diff --git "a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Le Talmud de J\303\251rusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr].json" "b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Le Talmud de J\303\251rusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr].json" new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..7af90dbbaa170010f9519637cc31cd1ef94c9605 --- /dev/null +++ "b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Le Talmud de J\303\251rusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr].json" @@ -0,0 +1,75 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Beitzah", + "versionSource": "https://www.nli.org.il/he/books/NNL_ALEPH002182155/NLI", + "versionTitle": "Le Talmud de Jérusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr]", + "status": "locked", + "license": "Public Domain", + "actualLanguage": "fr", + "languageFamilyName": "french", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה ביצה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "En un jour de fête, on pourra, selon l’école de Shammaï, consommer un œuf du même jour; d’après celle de Hillel, c’est interdit. L’Ecole de Shammaï établit comme mesure d’interdit à Pâques l’équivalent d’une olive pour le levain et d’une figue sèche pour le pain levé; l’école de Hillel adopte l’olive pour mesure uniforme dans les deux cas (plus sévère).", + "Après avoir égorgé au jour de fête un animal des bois ou un oiseau, il faut, selon l’école de Shammaï, retourner de la terre avec un pieu et en prendre pour couvrir le sang1 C'est ce que prescrit la Bible, (Lv 17, 13).; selon l’école de Hillel, l’on ne pourra égorger un de ces animaux qu’après avoir préparé d’avance de la terre servant à couvrir le sang. Tous deux reconnaissent qu’en cas de fait accompli il faut creuser la terre pour couvrir le sang (acte indispensable après l’égorgement). En outre, de la cendre d’un foyer (si l’on en a) est toujours considérée comme préparée et peut remplacer la terre.", + "L’école de Shammaï dit: il n’est pas permis de transporter une échelle d’un pigeonnier à l’autre (c’est un objet hors de la pensée), mais seulement de la pencher d’une cloison à l’autre; Hillel le permet. Shammaï ne permet de prendre l’échelle en ce jour que si l’on y a touché dès la veille (en signe de destination); Hillel prescrit seulement d’avoir dit d’avance quels pigeons ou veut prendre en ce jour pour la consommation.", + "Si après avoir préparé, la veille, des pigeons noirs d’une part et blancs de l’autre, que le lendemain on les trouve disposés à l’inverse, ou si l’on a préparé 2 pigeons dans un nid et il y en a 3 (tous faits imprévus), ces pigeons seront interdits; mais, si en ayant préparé 3 il ne reste que 2, ils sont permis. Si on les a disposés à l’intérieur du nid et qu’ils se trouvent au dehors, ils sont interdits, à moins qu’il n’y en ait pas d’autres (ce sont alors forcément les mêmes).", + "Shammaï interdit de prendre le billot pour couper de la viande dessus; Hillel le permet. Shammaï défend de mettre la peau sous les pas des gens pour faire marcher dessus (commencement de tannerie), et même de la soulever s’il n’y reste pas un peu de chair; Hillel le permet. Shammaï défend d’enlever les volets de la devanture en ou jour de fête; Hillel permet même de les remettre. L’école de Shammaï défend, le jour de fête, de porter de l’intérieur, sur la voie publique un enfant ou un lulav (à la fête des tentes), ou le rouleau de la loi; celle de Hillel le permet.", + "Les Shammaïtes interdisent d’apporter au cohen le jour de fête la Halla (parcelle sacerdotale de pâte), ou les portions d’offrandes qui lui reviennent sur les animaux (Dt 18, 3), soit que ces prélèvements datent de la veille, soit du même jour; Hillel le permet. Les Shammaïtes fondent leur avis sur la comparaison à établir entre ces dons afférant au cohen et l’oblation sacerdotale; or, comme il n’est pas permis de transporter cette dernière en ce jour, ce ne sera pas permis non plus pour les autres revenus. Il n’en est pas ainsi, répliquent les Hillélites: c’est interdit pour l’oblation, parc que le cohen ne l’a pas acquise en ce jour (cette redevance sur le blé étant due le jour où on l’amoncelle), tandis qu’il acquiert dûment les donations précitées sur la pâte et la chair.", + "Les Shammaïtes prescrivent de piler des épices dans un mortier de bois, et le gros sel dans un vase d’argile, ou dans la cuiller à pot; les Hillélites permettent de piler les épices dans un mortier de pierre, et le sel dans un mortier de bois.", + "Quant à trier des céréales, il est permis, selon les Shammaïtes, de tirer du déchet ce que l’on mange peu à peu; On permet même de trier comme d’ordinaire, en mettant les grains dans une étoffe sur ses genoux, ou dans un panier tressé, canoun, ou dans une écuelle, sans les étaler toutefois sur une tablette, ni sur un tamis, ni sur un van. Selon R. Gamliel, il est même pemis de les faire passer à l’eau et d’en tirer les déchets.", + "Les Shammaïtes prescrivent de n’envoyer à son voisin en don au jour de fête que des mets à manger de suite; les Hillélites permettent aussi l’envoi d’animaux domestiques ou sauvages, ou d’oiseaux, soit vivants, soit égorgés. On peut envoyer de même du vin, de l’huile, de la farine, mais non du blé en grains (non serviable); R. Simon autorise même ce dernier.", + "On peut envoyer des vêtements, cousus ou non, même si ce n’est pas pour les besoins de la fête, mais non une sandale couverte de clous, ni un soulier non cousu (ne pouvant pas servir). R. Juda interdit aussi un soulier en cuir clair, parce qu’il exige encore l’intervention d’un ouvrier pour le noircir. En thèse générale, on peut envoyer le jour de fête tout objet dont on peut se servir de suite." + ], + [ + "Si un jour de fête se trouve être un vendredi, on ne devra pas ce jour commencer à cuire pour le samedi seul; mais en cuisant pour le jour de fête, on peut en laisser pour le lendemain. En outre, la veille de la fête on aura eu soin d’avoir préparé un mets spécial à réserver pour le samedi. Les Shammaïtes prescrivent de préparer en ce cas deux mets; les Hillélites se contentent d’un seul. Toutefois, les premiers reconnaissent qu’un poisson cuit et un œuf constituent deux mets. Si par mégarde on a mangé ce mets anticipé, ou s’il a été perdu avant que la cuisson pour le samedi soit faite, on ne pourra plus cuire spécialement pour ce jour; mais si peu qu’il en reste, il suffit de se baser sur ce reste pour cuire en vue du samedi.", + "Si le jour de fête se trouve être un dimanche, on devra accomplir avant le samedi les purifications légales en usage pour la fête, disent les Shammaïtes; les Hillelites prescrivent de purifier les ustensiles avant le samedi, mais les hommes peuvent prendre le bain en ce jour.", + "Tous deux (Shammaï et Hillel) s’accordent à reconnaître que, pour purifier de l’eau claire devenue impure, on peut la mettre en contact avec de l’eau courante (bourbeuse) le jour de fête, à l’aide d’un vase de pierre non susceptible de propagation impure; mais il est défendu d’y employer tout autre vase, que l’on baignerait ainsi du même coup. Il est permis de baigner des ustensiles qu’il s’agit seulement de changer de place, ou s’il s’agit de changer de compagnie (pour s’attabler le soir de Pâques).", + "Les Shammaïtes disent: en offrant des sacrifices pacifiques le jour de fête, on ne devra pas faire l’imposition, et l’on ne devra même pas offrir des holocaustes de particuliers; les Hillelites permettent de faire ces offrandes ainsi que l’imposition.", + "Les Shammaïtes interdisent de chauffer de l’eau ce jour pour baigner les pieds, à moins qu’elle puisse servir aussi à boire; les Hillélites le permettent (toujours). Il est permis d’allumer un feu pour se chauffer auprès.", + "En 3 points, R. Gamliel1 Quoique descendant d'Hillel. partage l’avis sévère de Shammaï: on ne doit pas le jour de fête enfouir des objets chauds pour les maintenir en cet état jusqu’au samedi, ni dresser en ce jour un chandelier composé de pièces, ni cuire de gros pains, mais des minces. R. Gamliel ajoute que cela se faisait ainsi du temps de son père. Nous ne pouvons pas tenir compte de ce que faisait ton père, lui dit-on; car il était très sévère pour lui-même et autorisait tout Israël à cuire de grosses miches de pain, ou des gâteaux.", + "Le même (R. Gamliel) enseigna aussi 3 règles d’allégement: 1. il est permis de balayer entre les lits, 2. de poser de l’encens sur le charbon pour répandre une bonne odeur2 Cf. (Berakhot 6, 6)., 3. d’avoir le soir de Pâques un agneau “armé” (de toutes ses parties);", + "les autres sages interdisent ces 3 points. Il y a trois points permis par R. Eliézer b. Azaria et interdits par les autres sages3 V. (Eduyot 3, 10).: le jour de fête, une vache peut sortir munie d’une longe de cuir entre les cornes (ce n’est pas un transport grave), on peut étriller les animaux domestiques, et moudre le poivre (frais) dans son moulin spécial. R. Juda défend de les étriller, parce qu’il peut arriver qu’on les écorche, mais on pourra les peigner; les autres sages interdisent l’une et l’autre action.", + "Le moulin au poivre est susceptible d’impureté sous 3 rapports: comme récépient, par le fond, comme vase de métal (la partie qui moud), et comme tamis (par où le poivre passe).", + "Une voiture d’enfant est susceptible d’impureté par compression (si un impur s’y est appuyé); on peut la prendre le samedi, mais non la traîner à terre en raison des vêtements qu’elle contient. R. Juda défend de traîner aucun ustensile, sauf une telle voiture, parce qu’elle comprime seulement le sol et ne relève pas de mottes de terre (seul acte interdit) –.4 La Guemara sur ce est déjà traduite (Kilayim 1, 9). Cf. (Shabat 3, 3)." + ], + [ + "Il n’est pas permis le jour de fête de pêcher des poissons d’un vivier, ni de leur donner à manger, mais il est permis de prendre un oiseau ou un animal sauvage dans un parc, ou de leur donner à manger. R. Simon b. Gamliel dit que tous ces emplacements ne sont pas uniformes au point de vue légal; voici la règle générale: lorsque pour prendre l’animal il faut encore le chasser (l’emplacement étant très étendu), c’est défendu; au cas contraire, c’est permis. –1 La Guemara sur ce est déjà traduite, ibid., 13, 5 (pp. 147-8).", + "Les animaux sauvages, ou les oiseaux, ou les poissons pris au filet préparé la veille du jour de fête, ne devront pas être touchés en ce jour, à moins qu’il soit notoire que la prise a été effectuée lorsqu’il faisait encore jour avant la fête. Il est arrivé qu’un païen ayant apporté des poissons à R. Gamliel, celui-ci constata qu’à la rigueur on pourrait les manger, mais (en raison du doute) il s’en abstint. –2 Texte traduit, ibid., 1, 7 (p. 23)..", + "On ne devra pas égorger en ce jour une bête blessée mortellement (exposée à mourir, sans pouvoir en tirer profit), à moins d’être certain que l’on pourra en manger encore la valeur d’une olive avant la nuit; selon R. aqiba, il suffit pour cette autorisation d’avoir assez de temps pour qu’après l’avoir égorgée et apprêtée on puisse en manger l’équivalent d’une olive. Si on l’a égorgée au champ, on ne devra pas l’apporter entière sur une tige ou perche, mais l’emporter à bras par membres dépecés.", + "Si un premier-né d’animal est tombé dans un puits (et dont il est à craindre que la blessure produite par la chute soit mortelle), il faudra, selon R. Juda, qu’un homme expert descende et examine si le défaut survenu est dangereux; en ce cas, il faut monter l’animal et l’égorger; au cas contraire, non. Selon R. Simon, si ce défaut n’est pas reconnu dès la veille de la fête, la bête est considérée comme non préparée (et, comme elle est hors de la pensée, on n’y peut plus toucher).", + "Une bête morte ne devra pas être déplacée de l’endroit qu’elle occupe. Il est arrivé que l’on a eu à consulter R. Tarfon pour un tel cas et pour de la pâte sacerdotale (Halla) devenue impure; il entra dans la salle d’études pour s’informer sur ce qu’il y avait à faire: on lui dit qu’il est interdit de les déplacer.", + "On ne devra pas, en principe, faire la répartition du montant d’une bête à consommer le jour de fête (comme pour une vente proportionnelle); mais après avoir établi ce compte la veille de la fête, il sera permis de l’égorger ce jour et de la diviser en autant de parts qu’il y a de cotisants. R. Juda permet de peser de la viande contre un vase ou une broche (que l’on pèsera le lendemain pour savoir le poids); les autres sages disent de ne pas toucher du tout à la balance.", + "Il est interdit ce jour de repasser les couteaux sur la meule, mais il est permis de les aiguiser l’un sur l’autre (ce changement suffit). On ne devra pas demander à un boucher d’acheter pour un dînar de viande (c’est du commerce); mais celui-ci, après avoir égorgé une bête, pourra la dépecer entre ses clients (sans désigner le prix).", + "Il est permis de dire à un boutiquier de remplir tel ou tel vase, à condition de ne pas employer de mesure; R. Juda défend de remplir le vase qui représente une mesure déterminée. Aussi, Saül b. Botnith avait l’habitude de remplir ses mesures la veille de la fête, afin de pouvoir les livrer ainsi à ses clients au jour de la fête. Aba Saül agissait de même aux jours de demi-fête3 Cf. ci-après, 5, 2 ( 63b), et (Megila 1, 8) ( 71a).; même en semaine, disent les autres sages, il agissait ainsi, pour parer aux rétrécissements des mesures (pour que le client ne perde rien de ce qui s’attache aux bords ou au fond de la mesure). Il est permis de dire à son prochain de lui remettre un tel nombre d’œufs ou de noix, parce que c’est l’usage du maître de maison de compter ainsi chez lui (sans commerce)." + ], + [ + "En transportant des cruchons de vin d’un endroit à l’autre, on ne devra pas (comme aux jours ordinaires) les transporter dans un panier ou une hotte, mais les mettre sur l’épaule, ou devant soi (à la main). Pour le transport de la paille, on ne formera pas de bottes à porter sur le dos, mais on la prendra à la main. Pour l’usage de la paille, on commencera par en employer un peu (même sans l’avoir préparée), pour arriver par ce moyen détourné, à en emporter, sans qu’il soit permis d’agir ainsi pour le bois déposé au hangar (où l’on ne va guère).", + "Il n’est pas permis d’enlever du bois d’une tente (ou berceau ombré), sauf ce qui est placé auprès (sans être adhérent). Aux champs, on peut prendre du bois entassé (coupé et prêt), et dans un parc on peut prendre même du bois dispersé (qui traîne à terre). On appelle parc tout enclos à proximité d’une ville, selon l’avis de R. Juda1 Cf. (Eruvin 1, 4).. R. Yossé dit: on appelle parc, l’enclos auquel on accède par une porte, fût-il placé presqu’à l’extrême de la limite shabatique (assez loin de la ville).", + "Il est défendu de couper du bois des poutres rangées symétriquement2 Elles ont ainsi une grande valeur, et par suite on n'y touche pas., ni d’une charpente brisée le même jour de la fête. On ne devra le fendre ni avec une hache, ni l’enlever avec une petite scie, ou un rabot, mais on peut en faire sauter à la pointe de la broche. Si une pièce pleine de fruits est fermée de toutes parts, mais ouverte en un point ébréché, il sera permis par là de prendre des fruits; R. Méir permet aussi d’ouvrir cette pièce spécialement pour prendre des fruits.", + "Il n’est pas permis de perforer un récipient de luminaire par une forme de potier, parce que cela équivaut à une fabrication d’ustensile, ni fabriquer du charbon, ni couper une mèche en deux. R. Juda dit: on peut la couper à la lumière (en l’allumant par le milieu), pour l’utiliser à deux luminaires.", + "Pour rôtir en ce jour un poisson salé, on ne devra ni briser un vase d’argile3 On met de ces morceaux sur le gril, les jours ordinaires, pour éviter de brûler le rôti., ni couper des bandes de papier4 Autre opération dans le même but.. Il n’est pas permis de déblayer un poêle ou un four des gravois qui y seraient tombés, mais d’y tasser ce qui s’y trouve (pour ne pas nuire à la combustion). On ne doit pas adosser 2 tonneaux pour y mettre une marmite, et on ne soutiendra pas celle-ci à l’aide d’une bûche, ni une porte (tous actes considérés comme travaux). On ne mènera pas un animal domestique avec un bâton (comme à la vente); R. Eliézer b. Simon le permet.", + "R. Eliézer permet de prendre un éclat de bois pour se curer les dents, de le ramasser même dans la cour (quoique paraissant rejeté), et on peut l’allumer, car tout ce qui est là n’est pas considéré comme rejeté. Selon les autres sages, on peut seulement ramasser ce que l’on a devant soi (à l’intérieur), ou le brûler.", + "Il n’est pas permis de produire des étincelles en frottant 2 morceaux de bois, ou en frappant des pierres l’une sur l’autre, ni d’évaporer de l’eau, ni chauffer des briques à blanc pour y rôtir des mets. R. Eliézer dit encore qu’il est permis, en se tenant la veille d’un Shabat de la 7e année agraire auprès de fruits interdits et hors de la pensée, de se dire que l’on en mangera le lendemain (cette distinction suffit, sans y toucher); les autres sages exigent une désignation spéciale, de tel endroit à tel autre." + ], + [ + "Il est permis le jour de fête de retirer par la lucarne des fruits mis à sécher sur le toit (si la pluie les menace), et l’on peut couvrir de vases des fruits exposés aux gouttes du toit (car ils se gâteraient), ainsi que des cruches de vin ou d’huile (dans le même cas). Même le samedi on peut disposer un vase pour recueillir les gouttes du toit (qui, à défaut de récipient, saliraient la maison).", + "Tout ce que les sages ont interdit le samedi, soit à titre d’abstention rabbinique, soit de défense d’un acte un peu religieux, soit celle d’un vrai précepte religieux, mais incompatible avec la solennité du jour, constitue (le cas échéant) une infraction coupable au repos de la fête. Voici les interdits de la 1ere série: ne pas monter sur un arbre1 Cf. (Eruvin 10, 7)., ne pas chevaucher sur une bête, ne pas nager, ne pas frapper des mains sur l’épaule, ni les frapper l’une sur l’autre, ni danser. Voici ceux de la 2e série: ne pas juger, ne pas se marier, ne pas accomplir la cérémonie du déchaussement (refus de lévirat), ni épouser sa belle-sœur. Voici enfin le 3e série: ne pas consacrer des objets à temps indéterminé, ni faire une estimation au profit du trésor, ni anathématiser, ni prélever l’oblation sacerdotale ou les dîmes. Tout ceci est interdit aux jours de fête, et à plus forte raison le samedi. Il n’y a de différence entre les jours de fête et le samedi que ce qui concerne la consommation2 V. (Megila 1, 8)..", + "Ni les animaux, ni les ustensiles, ne peuvent être transportés plus loin que ne vont les maîtres. Il faut avoir soin aussi de ne pas laisser dépasser la limite à un animal domestique confié aux soins d’un enfant, ou d’un berger. Quant aux ustensiles réservés à l’un des frères habitant la maison (après une succession), on se réglera d’après le possesseur; pour les vases non encore distribués, on se règle d’après la limite à laquelle tous les héritiers peuvent aller.", + "Lorsqu’on a emprunté à son prochain des ustensiles la veille de la fête, on peut les emporter avec soi: ils se règlent d’après l’emprunteur; mais si le prêt a eu lieu au jour de la fête, on se réglera d’après le possesseur (où ces objets se trouvaient au commencement de la fête). Si une femme en ce jour emprunte à sa voisine des épices, ou de l’eau, ou du sel, pour sa pâte, on ne peut transporter ces objets que dans les emplacements où toutes deux peuvent circuler également en ce jour (les possesseurs de la pâte et ceux des ingrédients). R. Juda ne tient pas compte de l’eau fournie, car elle n’a pas de corps dans la pâte.3 \"\"\" La Guemara de ce est déjà traduite Maasser (Sheni 2, 1). Cf. (Halla 2, 2) (t 3, p. 282); (Eruvin 8, 6).\"\"\"", + "Pour le charbon (objet matériel), on se règle d’après le possesseur; mais on ne tient pas compte de la flamme (de ce qu’on a allumé la lumière chez un voisin). Prendre un charbon de ce qui est sacré constitue une prévarication; il est interdit aussi de profiter d’une flamme de telle provenance, mais ce n’est pas une prévarication (entraînant une pénalité, en cas de fait accompli).4 La Guemara de ce est déjà traduite au (Berakhot 8, 7). Du puits d’un particulier, on ne peut emporter l’eau que dans les limites du propriétaire particulier; pour le puits de tous les habitants d’une ville, on se dirigera d’après l’ensemble des habitants; enfin pour les puits creusés en faveur de ceux qui reviennent de Babylone, on se dirigera d’après la limite de celui qui puise l’eau.", + "Si l’on a déposé ses fruits chez un habitant d’une autre ville que la sienne, bien que ce dernier ait posé un ‘eruv (jonction des distances) pour venir chez ce propriétaire, il ne pourra pas lui apporter de ses fruits; ceux-ci ne peuvent être apportés qu’au cas où le propriétaire même a posé l’éroub de jonction." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git "a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Mischnajot mit deutscher \303\234bersetzung und Erkl\303\244rung. Berlin 1887-1933 [de].json" "b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Mischnajot mit deutscher \303\234bersetzung und Erkl\303\244rung. Berlin 1887-1933 [de].json" new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..450d593b1836a30bc1469a1cdcbb456064d28402 --- /dev/null +++ "b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Mischnajot mit deutscher \303\234bersetzung und Erkl\303\244rung. Berlin 1887-1933 [de].json" @@ -0,0 +1,79 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Beitzah", + "versionSource": "https://www.talmud.de/tlmd/die-deutsche-mischna-uebersetzung", + "versionTitle": "Mischnajot mit deutscher Übersetzung und Erklärung. Berlin 1887-1933 [de]", + "status": "locked", + "priority": 0.5, + "license": "Public Domain", + "versionNotes": "Ordnung Seraïm, übers. und erklärt von Ascher Samter. 1887.
Ordnung Moed, von Eduard Baneth. 1887-1927.
Ordnung Naschim, von Marcus Petuchowski u. Simon Schlesinger. 1896-1933.
Ordnung Nesikin, von David Hoffmann. 1893-1898.
Ordnung Kodaschim, von John Cohn. 1910-1925.
Ordnung Toharot, von David Hoffmann, John Cohn und Moses Auerbach. 1910-1933.", + "digitizedBySefaria": true, + "actualLanguage": "de", + "languageFamilyName": "german", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה ביצה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "Ein am Feiertage gelegtes Ei, meint die Schale Schammais, darf1 noch am selben Tage. gegessen werden; die Schule Hillels aber meint, es dürfe nicht gegessen werden2 ehe der Feiertag zu Ende gegangen. — Wie aus Mischna 4 ersichtlich, darf man am Feiertage nichts geniessen, was nicht schon vor Eintritt des Festes dazu bestimmt und vorbereitet war (Einl. Abs. 4.) Dazu gehört in erster Reihe alles, was erst am heiligen Tage entstanden ist (נולד). Daher darf man z. B. am Feiertage keine Milch verwenden, die erst an diesem Tage gemolken wurde. Eier dagegen, die man in einer am Feiertage geschlachteten Henne findet, sind auch dann, wenn sie schon vollkommen ausgebildet, mithin nicht mehr als Bestandteile der Henne anzusehen sind, am Feiertage zum Genusse gestattet, weil sie schon vor Eintritt des Festes in geniessbarem Zustande vorhanden waren. Es entsteht nun die Frage: Wie verhält es sich in dieser Beziehung mit frisch gelegten Eiern? Sind sie als etwas Neuentstandenes zu betrachten oder nicht? Die Schule Schammais verneint die Frage, weil sie zwischen gelegten und ungelegten Eiern keinen wesentlichen Unterschied erkennt; beide waren, worauf es nach ihrer Meinung allein ankommt, schon am Rüsttage reif für den Genuss. Die Schule Hillels bejaht die Frage, weil das Ei erst in dem Augenblicke, da es heraustritt, seine volle Reife erlangt; es unterscheidet sich vom ungelegten nicht allein im Geschmack, sondern auch dadurch, dass es ausgebrütet werden kann, jenes aber nicht. So die Begründung im Jeruschalmi. Von den vier verschiedenen Erklärungen, die der bab. Talmud gibt, sei hier nur eine, die des R. Josef, angeführt: Früchte, die am Feiertage vom Baume gefallen sind, haben die Rabbinen für den ganzen Tag verboten, damit man nicht am heiligen Tage Früchte vom Baume pflücke, was einen schweren Verstoss gegen ein Gesetz der Tora in sich schliesst. Nach der Schule Hillels wäre nun in dem Verbot der herabgefallenen Früchte auch das am Feiertage gelegte Ei inbegriffen, obgleich der Grund für jene rabbinische Bestimmung hier nicht zutrifft; die Schule Schammais dagegen ist der Ansicht, dass das Verbot nicht auf alle ähnlichen Fälle auszudehnen, sondern auf diejenigen zu beschränken ist, in denen die Verletzung eines göttlichen Gesetzes zu befürchten steht.. Die Schale Schammais lehrt: Sauerteig von Olivengrösse und Gesäuertes von Dattelgrösse; die Schule Hillels aber lehrt: Beides von Olivengrösse3 Es handelt sich hier um das Verbot, am Pesachfeste Gesäuertes und Sauerteig zu besitzen (2. B. M. 13, 7). Da die Tora das Verbot des Sauerteigs besonders erwähnt, obgleich es aus dem Verbote des Gesäuerten sich von selbst ergibt, so muss das straffällige Quantum bei Sauerteig kleiner sein als bei Gesäuertem. Dies die Ansicht der Schammaïten, die jedoch von den Hilleliten mit dem Hinweis darauf bekämpft wird, dass das Verbot des Ṡauerteigs nicht ohne weiteres aus dem allgemeinen Verbot des Gesäuerten erschlossen werden konnte, da dieses geniessbar, jener aber ungeniessbar ist, wie auch umgekehrt das Verbot des Gesäuerten nicht aus dem des Sauerteigs gefolgert werden konnte, da dieser einen höhern Grad der Gärung darstellt als jenes. Hinsichtlich des Verbotes, am Pesach Gesäuertes und Sauerteig zu essen, räumt auch die Schule Schammais ein, dass die Strafbarkeit bei beiden schon mit Olivengrösse eintritt. — Die ganze Streitfrage gehört im Grunde nicht hierher; sie wird hier nur angeführt, weil sie auch in ‘Edujot (IV 1), wo die Fälle aufgezählt werden, in denen Bêt Schammai der erleichternden und Bêt Hillel der erschwerenden Ansicht huldigt, im Anschluss an den ersten Satz unserer Mischna vorgetragen wird..", + "Wer am Feiertage Wild oder Geflügel schlachtet4 deren Blut nach 3. B. M. 17, 13 mit Erde bedeckt werden muss., grabe nach Ansicht der Schule Schammais mit dem Spaten und bedecke; die Schule Hillels aber lehrt, man solle nicht schlachten, wenn man keine Erde hat, die vom vorangegangenen Tage 5 מבעוד יום (wörtlich: solange es noch Tag war) fehlt in ‘Edujot (IV 2) und im Jeruschalmi z. St. her vorbereitet ist — räumt also ein, dass man, wenn man doch geschlachtet hat, mit dem Spaten graben und bedecken soll6 Da es nicht kurz heisst: ובית הלל אוסרין (= die Schule Hillels aber verbietet es), so ergibt sich, dass einerseits die Schammaïten sogar von vornherein zu schlachten und die erforderliche Erde auszugraben gestatten, andererseits die Hilleliten der vollzogenen Tatsache gegenüber ihre Bedenken zurückstellen. — denn die Asche des Herdes liegt ja bereit7 Diese Begründung findet schon der bab. Talmud befremdlich. Vielleicht sind die Worte ומודים bis ויכסה nur eine Parenthese des Mischnaordners, so dass der Satz שאפר כירח מוכן הוא noch zu den Worten der Schule Hillels gehört, die damit einem naheliegenden Einwande vorbeugen will: Wenn die Tora schon das Schlachten am Feiertage erlaubt hat, warum soll es wegen des Mangels an vorbereiteter Erde unterbleiben müssen? Darauf die Antwort: Es braucht ja gar nicht zu unterbleiben, da ja die Asche des Herdes in jedem Haushalt schon vor Eintritt des Festes zu diesem Zweck bereit liegt. Nun verstehen wir auch den Streit der beiden Schulen. Die Schammaïten halten nämlich, wie aus einer Baraita in Ḥullin 88 b ersichtlich, die Asche nicht für geeignet, im Sinne des Gesetzes das Blut zu bedecken. Es bleibt also, wenn man am Feiertage Wild oder Geflügel schlachten will und keine Erde vorbereitet hat, nichts anderes übrig, als sich mit dem Spaten welche zu verschaffen, während man nach den Hilleliten zu diesem äussersten Mittel nicht zu greifen braucht, da nach ihrer daselbst ausgesprochenen Ansicht auch Asche ein geeigneter Stoff ist. [וניאה לי שזהו גם כוונת התלמוד דפריך אפר כירה מאן דכר שמיה ואלו לדעת המפרשים הוה ליה למפרך מאי קאמר מאחר שטעם המשנה אין לו שום טעם אבל לדידי שפיר קא פריך דהכי הוה ליה למימר בית שמאי אומרים יחפור בדקר ויכסה ובית הלל אומרים יכסה באפר שאפר כירה מוכן הוא אי נמי ובית הלל אומרים לא ישחוט אלא אם כן היה לו עפר מוכן או אפר שאפר כירה מוכן הוא אבל השתא אפר כירה מאן דכר שמיה ועוד מדקא משני רבה הכי קאמר ואשר כירח מוכן הוא ולא קא משני תני ואפר כירה מוכן הוא משמע שלא בא להגיה כמשנתנו אלא פרושא קמפרש לה כלומר דהך לישנא שאפר כירה מוכן הוא סיומא דמלתא דבית הלל הוא ולהשמיענו שמכסין גם באפר כירה כהך ברייתא דחולין פ״ח: והכי קאמרי לא ישחוט אלא אם כן היה לו עפר מוכן דאין לחוש שמתוך כך אתי לאמנועי משמחת יום טוב כדחיישי בית שמאי שהרי אשר כירה מוכן הוא ואם אין לו מאתמול יכול להסיק תנור וכירים ולהכין לו אשר חם קודם שישחוט ומודים שאם כבר שחט ואין לו עפר מוכן ולא אפר כירה ועד שיסיק את התנור לצלות את העוף או החיה יבלע הדם בקרקע שיחפור בדקר ויכסה.].", + "Die Schule Schammais sagt: Man darf die Leiter nicht von einem Taubenschlag zum andern tragen8 um die zu schlachtenden Tauben am Feiertage herunterzuholen., wohl aber von einem Flugloch zum andern9 desselben Taubenschlages. neigen; die Schule Hillels aber erlaubt beides. Die Schule Schammais ist der Ansicht, dass man nicht herausnehmen darf, was man nicht, solange es noch Tag war, geschüttelt hat; die Schule Hillels aber erklärt, man brauche sich nur hinzustellen und zu sagen: Diese und diese will ich herausnehmen10 Man darf am Feiertage nur solche Tauben schlachten, die man noch vor Eintritt des Festes, also vor Anbruch der Nacht, ausgewählt und zu diesem Zwecke bestimmt hat (s. Einl. Abs. 4). Nach Bêt Hillel genügt dazu ein Wort, nach Bêt Schammai muss es handgreiflich geschehen. — נענע ist Iterativ vou נוע = bewegen, schütteln..", + "Hat man schwarze bestimmt und findet weisse, weisse und findet schwarze, zwei und findet drei, sind sie verboten11 Selbst wenn man schwarze und weisse Tauben vor dem Feste zum Schlachten bestimmt hat, diese in dem einen und jene in dem andern Neste, am Feiertage aber findet man weisse im Neste der schwarzen und schwarze im Neste der weissen, sind sie verboten, weil wir annehmen, dass die ausgewählten davongeflogen und fremde an ihre Stelle getreten sind. Findet man drei Tauben, wo man nur zwei vorbereitet hat, so sind wegen der fremden Taube, sofern man sie von den beiden anderen nicht unterscheiden kann, auch diese verboten.; drei und findet zwei, sind sie erlaubt. Im Neste — und findet vor dem Neste, sind sie verboten; wenn aber ausser ihnen keine vorhanden sind, so sind sie erlaubt.", + "Die Schule Schammais lehrt, man dürfe die Klappen12 תריסין sind die an den Gewürzschränken der Krämer mittels einer Angel in der Mitte befestigten Türen, die abgenommen und während der Verkaufszeit als Ladentisch benutzt werden. Sonst ist תריס gewöhnlich der Schild. Es ist das gr. ϑυρεός, das im Grunde alles Türförmige bezeichnet, sowohl den Stein, der den Hauseingang schliesst, als den grossen, länglichen, viereckigen Schild. Hier steht das Wort in seiner ursprünglichen Bedeutung, wenn nicht etwa ϑυρίς (= die kleine Tür, Dimin. v. ϑύρα) zu lesen ist. am Feiertage nicht abnehmen13 weil dies unter das Verbot der Bautätigkeit fällt., während die Schule Hillels sogar sie wieder anzubringen gestattet14 da der Schrank kein Bauwerk, sondern ein Gerät ist.. Die Schule Schammais lehrt, man dürfe die Mörserkeule15 עלי ist ein schwerer Stössel, mit dem man die Körner zu Graupe stampft (Spr. 27, 22), also ein Gerät, dessen eigentliche Bestimmung einer am Feiertage verbotenen Tätigkeit dient (s. Einl. Abs. 2 u. 4). nicht nehmen, um Fleisch auf ihr zu hacken; die Schule Hillels erlaubt es. Die Schule Schammais lehrt, man dürfe die Haut nicht vor den Treter hinlegen16 Durch das Treten, das die Wirkung des Gerbens hat (s. Ḥullin IX 2), soll verhütet werden, dass die vom eben geschlachteten Tiere abgezogene Haut verderbe. — Andere Lesart: לפני בית הדריסה׳ לפני הדריסח. und sie nur dann aufheben, wenn noch Fleisch von Olivengrösse an ihr haftet17 weil man am Feiertage nichts von seiner Stelle fortbewegen darf, was nicht zur Nahrung, zur Speisebereitung oder als Gebrauchsgegenstand dient (s. Einleitung Abs. 4). Das Wort כזית fehlt im Jeruschalmi.; die Schule Hillels aber erlaubt es18 damit man sich nicht durch die Besorgnis, das Fell könnte Schaden erleiden, zurückhalten lasse, zu Ehren des Festes ein Tier zu schlachten.. Die Schule Schammais lehrt, man dürfe ein Kind, einen Feststrauss19 s. Sukka K. III Anm. 25., eine Torarolle nicht auf öffentliches Gebiet hinaustragen20 Nach ihrer Ansicht sind die am Schabbat verbotenen, am Feiertage aber erlaubten Handlungen nur zum Zwecke der Speisebereitung gestattet.; die Schule Hillels aber erlaubt es21 Nach ihrer Meinung ist die Beförderung aus privatem in öffentliches Gebiet oder umgekehrt (über diese Begriffe s. ‘Erubin K. IX Anm. 14), da sie einmal für die Speisebereitung gestattet ist, auch zu jedem andern Zwecke erlaubt..", + "Die Schule Schammais behauptet, man dürfe nicht Brothebe22 4. B. M. 15, 17—21. und Abgaben23 5. B. M. 18, 3. dem Priester am Feiertage hintragen, ob sie nun gestern oder erst heute abgehoben wurden24 also nicht einmal die Hebe von dem am Feiertage hergestellten Teige und die Abgaben von dem am Feiertage geschlachteten Vieh.; die Schale Hillels aber erlaubt es. Die Schammaïten hielten ihnen eine gleiche Bestimmung entgegen25 גזרה שוה bedeutet in der spätern Terminologie die Auslegung eines Gesetzes auf Grund eines gleichlautenden Ausdrucks in einem andern Gesetze. Hier steht das Wort noch in seinem ursprünglichen Sinne und bezeichnet die Anwendung eines Gesetzes auf einen strittigen Fall auf Grund sachlicher Übereinstimmung (ubi eadem ratio legis, ibi eadem dispositio).: Brothebe und Abgaben sind an den Priester abzuliefern, und Fruchthebe26 4. B. M. 18, 12. ist an den Priester abzuliefern; wie man die Fruchthebe nicht hintragen darf, darf man auch nicht die Abgaben hintragen. Worauf die Hilleliten ihnen antworteten: Keineswegs! Was ihr von der Fruchthebe anführt, die man abzuheben nicht befugt ist, wollt ihr auf die Abgaben ausdehnen, die man abzuheben befugt ist27 Die Abgabe von den Feldfrüchten kann am Feiertage nie zur Abhebung gelangen, weil sie erst mit der Vollendung solcher Arbeiten fällig wird, die am heiligen Tage unstatthaft sind, während die Abgabe vom Brotteig und vom Schlachtvieh auch am Feiertage fällig werden kann, da Kneten und Schlachten an diesem Tage erlaubt ist. ?", + "Die Schule Schammais sagt: Gewürz wird mit hölzernem Stössel, Salz jedoch im Kruge und mit dem Topfquirl gestossen; die Schule Hillels sagt: Gewürz wird wie sonst mit dem steinernen und Salz mit dem hölzernen Stössel gestossen.", + "Wer Hülsenfrüchte am Feiertage liest, muss nach Ansicht der Schammaïten das Geniessbare auslesen, um es sogleich zu essen; die Hilleliten aber sagen: Er lese wie sonst28 d. h. er scheide das aus, was den kleinern Teil ausmacht und die geringere Mühe verursacht, sei es das Untaugliche, sei es das Geniessbare. in seinem Schosse, im Körbchen29 קנון = ϰανοῦν., in der Schüssel, doch nicht auf einer Tafel, in einer Schwinge, einem Sieb30 weil es den Anschein erweckt, dass er auf Vorrat für den folgenden Tag liest.. Rabban Gamliel sagt: Man darf sogar spülen und abschöpfen31 Wasser auf die Hülsenfrüchte giessen und den oben schwimmenden Abfall entfernen..", + "Die Schule Schammais meint, man dürfe am Feiertage nur Portionen schicken32 von denen man annehmen kann, dass der Empfänger der Gabe sie noch vor Ausgang des Festes verzehren wird.; die Schule Hillels aber lehrt, man dürfe Vieh, Wild und Geflügel schicken, sowohl lebendes als geschlachtetes. Man darf Wein, Öl, Mehl und Hülsenfrüchte schicken, aber nicht Getreide33 das meistens zur Brotbereitung verwendet wird, diesem Zwecke aber heute nicht dienen kann, weil es am Feiertage nicht gemahlen werden darf (s. Einl. Abs. 2).. Rabbi Simon erlaubt Getreide34 da es ja ungemahlen gekocht werden kann..", + "Man darf Kleider schicken, sowohl genähte35 die man anziehen kann. als ungenähte36 die man als Hülle benutzen kann., selbst wenn beiderlei Stoffe37 Wolle und Leinen (3. B. M. 19, 19; 5. B. M. 22, 11). darunter sind, sofern sie nur dem Bedarf des Festes dienen können38 als Tischdecke z. B., aber keine genagelte Sandale39 die man am Feiertage ebensowenig anziehen darf wie am Schabbat (Schabbat VI 2.) und keinen ungenähten Schuh. Rabbi Juda sagt: Auch keinen weissen Schuh, weil er einen Handwerker erfordert40 der ihn schwärzen soll.. Die Regel ist: Was man benutzen kann, darf man am Feiertage schicken." + ], + [ + "Wenn ein Feiertag auf den Rüsttag des Schabbat fällt, koche man nicht von Anfang an am Feiertage für den Schabbat, sondern man kocht für den Feiertag und lässt das, was etwa übrig geblieben, für den Schabbat stehen, oder man bereitet am Rüsttage des Feiertages ein Gericht, auf das man sich für den Schabbat stützt1 Mit anderen Worten: Man soll die Speisebereitung für den Schabbat nicht erst am Feiertage beginnen, sondern schon am Vorabend des Festes einen kleinen Anfang machen, auf den man sich dann stützen kann, um am Feiertage selbst, auch nach beendetem Festmahl, die Vorbereitungen für den Schabbat zu Ende zu führen. Hat man diese „Verbindung der Gerichte“ (ערוב תבשלין, s. Einl. Abs. 3) unterlassen, so kann man am Feiertage das Festmahl reichlicher bereiten, damit etwas für den Schabbat übrig bleibe, darf aber für den Schabbat keine besondere Speise herrichten.. Die Schule Schammais lehrt: zwei Gerichte, die Schule Hillels lehrt: ein Gericht; sie stimmen aber darin überein, dass ein mit Ei bestrichener Fisch ein Doppelgericht ist. Hat man es2 das am Vorabend des Festes bereitete Schabbatgericht. aufgegessen, oder ist es abhanden gekommen, so koche man daraufhin nicht von Anfang an; hat man aber noch so wenig davon übrig behalten, so stützt man sich darauf für den Schabbat.", + "Fällt er3 der Feiertag. auf den Tag nach Schabbat, so muss man nach der Ansicht der Schule Schammais alles4 was in hierologischem Sinne (Pesaḥim K. I. Anm. 26) unrein ist. vor Schabbat ins Reinigungsbad tauchen5 die Reinigung ist der Wiederherstellung oder Instandsetzung eines Gerätes ähnlich und daher an Schabbat- und Feiertagen unstatthaft.; die Schule Hillels aber meint: Geräte vor Schabbat, Menschen am Schabbat6 Zum Vergnügen darf man selbst am Schabbat in kaltem Wasser baden; darum dürfen auch unreine Menschen an diesem Tage ein Reinigungsbad nehmen..", + "Und sie stimmen darin überein, dass man mit Wasser, um es zu reinigen, die Haschaḳa7 Speisen und Getränke, die unrein geworden sind (Anm. 4), können nie wieder rein werden. Eine Ausnahme bildet nur das Wasser. Wird es in einem Gefässe so tief in das Reinigungsbad getaucht, dass seine Oberfläche mit der des Bades in Berührung kommt, so erlangt es wieder seine frühere Reinheit. Diese Berührung nennnt man Haschaka (den Kuss). Am heiligen Tage ist dieses Verfahren nur in einem Gefässe zulässig, das gleich dem steinernen für hierologische Unreinheit nicht empfänglich ist. Ein anderes Gefäss würde ja durch das unreine Wasser selbst unrein und durch das Bad wieder gereinigt, also gewissermassen instandgesetzt werden (vgl. Anm. 5). in einem Gefässe aus Stein vornehmen darf, aber nicht die Ṭeḇila8 d. h. man darf das unreine Wasser nicht in ein unreines Gefäss füllen, um gelegentlich der Haschaḳa auch dieses zu reinigen; denn nur Wasser darf am heiligen Tage gereinigt werden, weil es ein unentbehrliches Getränk ist (das Wasser des Reinigungsbades selbst eignet sich aus irgend einem Grunde, z. B. wegen seines Geschmackes, nicht zum Trinken), nicht aber ein Kleid oder Gerät., und dass jede Reinigung, die nur für eine andere Bestimmung oder wegen einer andern Gesellschaft erfolgt, gestattet ist9 Aus Ḥagiga II 6—7 ist ersichtlich, dass die mit Rücksicht auf niedrigere Grade der Heiligkeit vorgenommene Reinigung für Gegenstände von höherer Heiligkeit nicht ausreicht, und dass die Reinheit gewisser Gruppen von Personen für andere, die sich strengerer Reinheit befleissigen, nicht genügt. Daher müssen z. B. die zur Benutzung für Teruma (על גב תרומה) gereinigten Gefässe aufs neue ins Bad getaucht werden, wenn man sie für Opferfleisch (על גב קודש) verwenden will, ebenso die Kleider der Priester, die Teruma essen, wenn sie von Personen, die Opferfleisch essen, in Gebrauch genommen werden sollen. Diese Reinigung ist nun auch am heiligen Tage gestattet; denn die Gefässe und die Kleider sind ja im Grunde rein, und sie werden nur ins Reinigungsbad getaucht, um ihnen für die neue, höhere Bestimmung oder die andere, strengere Gesellschaft die Weihe zu geben. — In dem Ausdruck מגב לגב steht גב für על גב = für, wegen..", + "Die Schule Schammais lehrt: Man bringt Friedensopfer dar, ohne ihnen die Hände aufzustützen10 Wer ein Opfer darbringt, muss ihm, bevor es geschlachtet wird, die Hände auflegen (3. B. M. 1, 4; 3, 2 u. öfter). Dies kann nach der Meinung der Schammaïten auch am vorhergehenden Tage geschehen und muss mit Rücksicht darauf am Feiertage unterbleiben, an dem es laut einem rabbinischen Verbote nicht gestattet ist, sich auf ein lebendes Tier zu stützen., aber nicht Ganzopfer11 deren Fleisch dem Altarfeuer geweiht, mithin im Gegensatze zu den Friedensopfern dem Genusse des Menschen entzogen ist. Am Feiertage aber darf nur geschlachtet werden, was zur menschlichen Nahrung dient. Selbstverständlich ist hier von Privatopfern die Rede. Öffentliche Ganzopfer werden ja sogar am Schabbat dargebracht.; die Schule Hillels lehrt: Man bringt sowohl Friedens- als Ganzopfer12 jedoch nur die vorgeschriebenen (Ḥagiga I 2—6) Privatopfer, nicht aber freiwillige. dar und stützt ihnen die Hände auf13 Nach ihrer Ansicht muss das Aufstützen der Hände dem Schlachten unmittelbar vorangehen..", + "Die Schule Schammais lehrt: Man bereite kein warmes Wasser für die Füsse, wenn es sich nicht auch zum Trinken eignet14 Man darf zwar nach ihrer Meinung nur das am Feiertage kochen, was man essen oder trinken will (K. I Anm. 20); es ist jedoch gestattet, eine grössere Menge Trinkwassers zu kochen, um den Rest zum Waschen einzelner Körperteile zu verwenden.; die Schule Hillels aber erlaubt es15 Vgl. K. I Anm. 21.. Man darf Feuer machen, um sich daran zu wärmen16 Wie aus einer im Talmud z. St. angeführten Baraita ersichtlich, ist das die Ansicht der Hilleliten, die von der Schule Schammais folgerichtig bekämpft wird..", + "In drei Dingen erschwert Rabban Gamliel17 obschon ein Nachkomme Hillels. gemäss den Worten der Schule Schammais: Man darf am Feiertage kein heisses Wasser für den Schabbat warmstellen18 Während es nach der Schule Hillels auf Grund des ‘Erub Tabschilin (Anm. 1) nicht allein gestattet ist, am Feiertage für den Schabbat zu backen und zu kochen, sondern auch einen Kessel heissen Wassers so einzuhüllen, dass es noch am Schabbat warm bleibt, ist dies nach Ansicht der Schammaïten nur dann erlaubt, wenn man schon vor Eintritt des Festes damit begonnen hat.; man richtet am Feiertage keinen Leuchter auf19 d. h. man darf einen aus einzelnen Teilen bestehenden Leuchter nicht zusammensetzen. Die Schule Hillels erlaubt es, weil der Begriff des Bauens auf Geräte keine Anwendung findet (vgl. K. I Anm. 12—14).; man bäckt das Brot nicht in grossen Laiben20 die beim Kneten einen übermässigen, am Feiertage tunlichst zu vermeidenden Kraftaufwand erfordern. — Nach Jeruschalmi ist umgekehrt die Herstellung mehrerer kleinerer Brötchen mühsamer als die eines grossen Brotes, und man wird daher von jenen nicht mehr bereiten, als für den Bedarf des Feiertages nötig ist, wodurch die Heiligkeit des Tages, die jegliche Speisebereitung für den Werktag verbietet, besser gewahrt wird. — Mit גריצא wird im Targum das hebr. הלה übersetzt., sondern in dünnen Kuchen. Rabban Gamliel sagte: Ihre Lebtage haben die Leute meines Vaterhauses ihr Brot nicht in grossen Laiben, sondern nur in dünnen Kuchen gebacken. Man erwiderte ihm: Was fangen wir mit deinem Vaterhause an? Sie legten sich selbst Erschwerungen auf, gewährten aber ganz Israel die Erleichterung, das Brot in grossen Laiben und als Kohlenkuchen21 חורי (von חרה = חרר brennen), vermutlich ebenso wie חררה = Kohlenkuchen. Nach einer Ansicht im Jeruschalmi z. St. ist es das im 1. B. M. 40, 16 erwähnte Gebäck. zu backen.", + "Er trug aber auch drei Sätze in erleichterndem Sinne vor: Man darf am Feiertage zwischen den Ruhebetten22 des Speisesaales. Nach der Lesart des bab. Talmud (בית המטות; s. auch Raschi u. R. Ascher) hat Rabban Gamliel das ganze Speisezimmer auszufegen gestattet und nicht bloss, wie einige Erklärer betonen, den kleinen Raum zwischen den einzelnen Ruhebetten, auf denen man sich nach dem Brauche jener Zeit zum Essen lagerte. fegen und die Kohlenpfanne hinstellen23 um wohlriechende Gewürze auf ihr zu verbrennen, wie es in vornehmen Häusern damals nach jeder Mahlzeit Sitte war. — Der Ausdruck מוגמר ist vom aram. גומרא (= Kohle) gebildet. und in den Pesachnächten ein Böcklein in seiner Ganzheit zubereiten24 גדי מקולס ist nach der Erklärung der Tosefta (s. auch Jer. z. St. und Bab. Pesaḥim 74a) ein Böcklein, das mit Kopf und Rumpf, mit Füssen und Eingeweiden zusammen am Feuer gebraten wird, also in der Weise, wie es beim Pesachopfer die Vorschrift ist (2. B. M, 12, 9), bei dem der Kopf nicht wie sonst vom Rumpfe getrennt wurde und die Kniestücke zwar abgeschnitten, aber dennoch gleich den Eingeweiden mitgebraten wurden (Pesaḥim VII 1). Zur Worterklärung verweist Raschi auf קולסא, ein aram. Lehnwort, das dem Targum zur Übersetzung des hebr. כובע dient, mithin den Helm bezeichnet. Die Eingeweide hingen nebst den Kniestücken so am Bratspiess, dass sie den Kopf des Pesachopfers wie ein Helm umgaben (So zu Pesaḥim 74a; ein wenig anders lautet Raschis Erklärung das. 53a und hier z. St.)., was die Weisen verbieten25 Den Fussboden darf man nicht fegen, weil man leicht dazu gelangen könnte, ihn durch Ausfüllen etwaiger Löcher zu ebnen, was unter das Verbot der Bautätigkeit fällt. Räucherwerk darf man nicht anzünden, weil die zur Speisebereitung notwendigen Handlungen nur dann auch zu anderen Zwecken gestattet sind, wenn diese einem allgemeinen Bedürfnis entsprechen. Ein Böcklein darf man in den Pesachnächten seit der Zerstörung des Tempels nicht nach Art des Pesachopfers zubereiten, damit man nicht zu dem Irrtum verleitet werde, als dürften ausserhalb des Heiligtums Opfer dargebracht werden..", + "Drei Dinge gestattet Rabbi El‘azar ben ‘Azarja, während die Weisen sie verbieten: Eine Kuh darf mit dem Riemen zwischen ihren Hörnern ausgehen26 selbst am Schabbat (s. Schabbat V Ende), weil der Riemen sie schmückt und daher nicht als Last betrachtet werden kann.; man darf das Vieh am Feiertage striegeln; man darf Pfeffer in der dazu bestimmten Mühle mahlen27 wenn er am Feiertage gebraucht wird. Nach den Weisen darf man ihn nur zerstossen, aber nicht mahlen.. Rabbi Juda sagt: Man darf das Vieh am Feiertage nicht striegeln, weil man eine Verletzung herbeiführt; doch darf man es kratzen28 mit einem Holzkamm, der die Haut des Tieres nicht verletzt. — קרצף setzt das Targum (Ijob 2, 8) für das hebr. גרד = kratzen, schaben. — Maimonides versteht unter מקרדין die Entfernung kleiner Insekten, unter מקרצפין die Beseitigung grössern Ungeziefers aus den Haaren der Haustiere.. Die Weisen aber sagen: Man darf es weder striegeln noch kratzen29 denn erlaubt man das Kratzen, wird man sich auch zu striegeln gestatten..", + "Die Pfeffermühle30 von der in der vorigen Mischna die Rede war. kann wegen dreier Geräte unrein sein: wegen des Aufnahmegerätes, wegen des Metallgerätes und wegen des siebartigen Gerätes31 Die Mühle besteht aus drei Teilen. Der obere enthält die eiserne Mahlvorrichtung, der mittlere das hölzerne Sieb, der untere das zur Aufnahme des gemahlenen Pfeffers bestimmte Schüsselchen. Da diese drei Geräte mit einander verbunden sind, so wird die ganze Mühle unrein, wenn auch nur einer ihrer Teile mit einem Herd der Unreinheit (Pesaḥim K. I Anm. 26 u. 29) in Berührung kam. Wird ein unreines Gerät so beschädigt, dass es seiner Bestimmung nicht mehr entspricht, verliert es seine Unreinheit. Bei unserer Mühle tritt dieser Fall erst dann ein, wenn kein einziges ihrer drei Geräte mehr für seinen Zweck zu gebrauchen ist. Entfernt man einen seiner Bestandteile, so behält dieser seine Unreinheit, und auch die Mühle bleibt wegen der beiden anderen Teile unrein, obgleich sie ihrem eigentlichen Zwecke nicht mehr dienen kann. Wird die ganze Mühle auseinandergenommen und in ihre drei Bestandteile zerlegt, so behalten diese ihre Unreinheit, weil jeder Teil für sich ein Gerät darstellt, das für Unreinheit empfänglich ist. Das Schüsselchen ist ein zur Aufnahme fester oder flüssiger Stoffe geeignetes Gefäss und als solches, auch wenn es nicht aus Metall, sondern aus Holz oder Ton gefertigt ist, für Unreinheit empfänglich. Das Sieb kann zwar als Aufnahmegerät nicht angesprochen werden, es ist ja umgekehrt dazu bestimmt, das Feingemahlene durchzulassen; da ihm aber andererseits die Aufgabe zufällt, das Grobkörnige zurückzuhalten, so ist es ebenfalls für Unreinheit empfänglich. Die Mahlvorrichtung endlich kenn, obschon sie zur Aufnahme von Gegenständen weder bestimmt noch geeignet ist, gleichwohl unrein werden, weil Metallgeräte, auch wenn sie wie Messer, Schwerter und dgl. keinerlei Behältnis aufweisen, für Unreinheit empfänglich sind..", + "Ein Kinderwagen32 Ein Rädergestell, auf das sich die Kleinen stützen, wenn sie gehen lernen. kann als Midrâs33 Midrâs (von דרס = drücken) ist ein häufig angewandter Kunstausdruck für einen Gegenstand, der durch den Druck unrein wird, den eine menstruierende Frau, eine Wöchnerin, eine mit Fluss oder mit Aussatz behaftete Person durch ihre Körperschwere auf ihn geübt hat, sei es dass sie auf ihm stand, sass oder lag, sei es dass sie an ihm lehnte oder hing (Zabim II 4), sofern nur der Gegenstand für eine dieser Benutzungsarten bestimmt war, wie es bei unserm Wagen der Fall ist. unrein werden und darf am Schabbat in die Hand genommen34 da er ein Hausgerät ist., aber nur über Geräten geschleift werden35 weil er, über die blosse Erde gezogen, Einschnitte machen würde. — Unter כלים (Geräte) versteht die Mischna auch Gewebe (s. z. B. I 10; vgl. auch 5. B. M. 22, 5). Hier ist in erster Reihe an Teppiche zu denken.. Rabbi Juda sagt: Kein Gerät darf geschleift werden, mit Ausnahme des Wagens, weil er nur eindrückt36 aber nicht die Erde aufreisst.." + ], + [ + "Man darf am Feiertage keine Fische aus den Vivarien fangen1 ביבר (das lat. Vivarium) ist ein Aufbewahrungsort für lebende Tiere: ein Wasserbehälter für Fische, ein kleiner umhegter Park für Wild, eine Volière für Vögel. Die Jagd gehört zu den Tätigkeiten, die einen so werktäglichen Charakter tragen, dass sie am Feiertage selbst zum Zwecke der Speisebereitung verboten sind (s. Einl. Abs. 2). und ihnen kein Futter vorsetzen2 weil Fische nicht täglich gefüttert zu werden brauchen.; wohl aber darf man Wild und Geflügel aus den Vivarien fangen3 da sie sich leichter mit der Hand fangen lassen als Fische, die rasch entschlüpfen, wenn man nach ihnen greift. und ihnen Futter vorsetzen. Rabban Simon ben Gamliel sagt: Nicht alle Vivarien sind einander gleichzustellen; die Regel lautet vielmehr: Wenn erst gejagt werden muss, ist es verboten4 sie zu fangen.; braucht nicht erst gejagt zu werden5 kann man sie vielmehr auf den ersten Griff fangen., so ist es erlaubt6 wenn man sie schon vor Eintritt des Festes zum Schlachten bestimmt hat (s. Kap. I Anm. 10)..", + "Hat man Wild-, Vogel- oder Fischnetze am Vorabend des Feiertages aufgestellt, darf man aus ihnen am Feiertage nur das nehmen, wovon man weiss, dass es sich schon am Vorabend des Festes gefangen hat7 Alles Zweifelhafte dagegen darf man am Feiertage nicht nur nicht essen, sondern nicht einmal in die Hand nehmen.. Es ereignete sich aber, dass ein Heide Rabban Gamliel Fische brachte, wobei dieser äusserte: Erlaubt sind sie8 Es ist streitig, wie das gemeint ist, ob man sie auch essen oder nur in Empfang nehmen darf, Auf alle Fälle tritt Rabban Gamliel mit diesen Worten der im ersten Satze unserer Mischna vertretenen Ansicht entgegen., nur habe ich keine Lust, etwas von ihm anzunehmen.", + "Vieh darf man, selbst wenn es dem Tode nahe ist, nur schlachten, wenn die Zeit noch ausreicht, am selben Tage Gebratenes von der Grösse einer Ölbeere davon zu essen9 denn man darf am Feiertage keine Speise für den Ausgang des Festes bereiten.. Rabbi ‘Aḳiba meint: wenn auch nur Rohes von Olivengrösse aus der Schlachtstelle10 wenn auch bis zum Anbruch der Nacht nur soviel Zeit übrig bleibt, dass man das Tier schlachten und nach seinem Tode ein Stückchen Fleisch von der Schnittstelle am Halse, wo die Haut nicht erst abgezogen zu werden braucht, roh verzehren kann.. Hat man es11 gleichviel ob gesundes oder dem Tode nahes. auf dem Felde geschlachtet, soll man es nicht an einer Stange oder auf einer Bahre hereinbringen12 wie es an Werktagen geschieht., sondern man schaffe es gliederweise in der Hand herein13 obgleich das anstrengender ist und der Weg öfter gemacht werden muss..", + "Ist ein erstgeborenes Tier14 Ein solches darf ausserhalb des Tempels nur geschlachtet werden, wenn es einen Leibesfehler hat, der es für den Altar untauglich macht (5. B. M. 15, 19—22). in eine Grube gefallen, soll nach der Meinung des Rabbi Juda ein Sachkundiger15 Zur Worterklärung von מומחה s. ‘Erubin V Anm. 31. hinabsteigen und es untersuchen; hat es einen Leibesfehler, holt man es herauf und schlachtet es16 am Feiertage.; wenn aber nicht, darf man es nicht schlachten17 man erwartet: לא יעלה (= darf man es nicht heraufschaffen). Ohne Leibesfehler darf man es ja ausserhalb des Tempels überhaupt nicht schlachten, auch nicht am Werktage. Es kann demnach hier nicht von einem Leibesfehler die Rede sein, der erst durch den Sturz in die Grube entstanden sein könnte, sondern nur von einem solchen, der schon vor Eintritt des Festes vorhanden, aber noch von keinem Sachverständigen untersucht worden war. Nun fällt das Tier am Feiertage in die Grube. Findet der hinabsteigende Fachmann, dass der Leibesfehler ausreicht, um es vom Opferaltar auszuschliessen, so kann es heraufgeholt und geschlachtet werden; andernfalls darf man es trotz des Leibesfehlers, den es sich beim Sturze zugezogen, am Feiertage wenigstens nicht schlachten, weil dieser Fehler, der es allerdings für den Altar untauglich macht, erst im Laufe des Tages entstanden ist, mithin das Fleisch des Tieres beim Beginne des Festes verboten war. Was aber beim Eintritt des heiligen Tages dem Genusse oder sonstiger Verwendung entzogen ist, bleibt nach einer allgemeinen Regel den ganzen Tag von der Benutzung ausgeschlossen.. Rabbi Simon lehrt: Sofern sein Leibesfehler nicht schon, solange es noch Tag war18 vor Einbruch der Nacht, mit der das Fest beginnt., erkannt wurde, gilt es nicht als vorbereitet19 Nach seiner Ansicht genügt es nicht, dass der Fehler beim Eintritt des Feiertages schon bekannt war; er musste vielmehr zu dieser Zeit schon als solcher erkannt sein, der das Tier vom Altar ausschliesst, weil es nur in diesem Falle am Vorabend mit Sicherheit für den Bedarf des Feiertages bestimmt werden konnte (s. Einl. Abs. 4)..", + "Verendetes Vieh darf man nicht von der Stelle rühren16 am Feiertage.. Von Rabbi Tarfon wird erzählt, dass er darüber und über verunreinigte Brothebe20 Wenn die Brothebe (4. B. M. 15, 17—21) unrein geworden, darf sie selbst der Priester nicht mehr essen; sie muss vielmehr verbrannt werden, was jedoch am Feiertage auch dann nicht gestattet ist, wenn man die Flamme zur Speisebereitung benutzen wollte (s. Pesaḥim K. III Anm. 21). befragt wurde, worauf er ins Lehrhaus ging, um anzufragen, wo man ihm sagte: Man rühre sie nicht von der Stelle.", + "Man darf am Feiertage keine Bestellungen21 bei denen Gewichte oder Geldbeträge genannt werden. auf Vieh von Anfang an machen22 wohl aber dürfen zu den ersten Bestellern, die sich schon am Vorabend gemeldet hatten, am Feiertage neue Teilnehmer hinzutreten (Jeruschalmi), die da erklären, sie wollten ebensoviel Fleisch nehmen wie dieser oder jener., aber sie können es schlachten und unter sich verteilen, wenn sie schon am Vorabend des Festes ihre Bestellung angemeldet hatten23 wenn sie schon vor Eintritt des Feiertages vereinbart hatten, für welchen Betrag oder wieviel Pfund von dem zu schlachtenden Tiere jeder erhalten soll.. Rabbi Juda sagt: Man darf Fleisch gegen ein Gerät oder ein Hackmesser wägen24 aber nicht gegen die üblichen Gewichte, wie es am Werktage geschieht. — Zu קופיץ s. Scheḳalim K. VIII Anm. 9.. Die Weisen aber sagen: Man darf auf die Waagschale überhaupt nicht schauen.", + "Man darf am Feiertage kein Messer schleifen, man darf es aber an einem andern Messer abziehen25 um es zu reinigen oder zu polieren, nach der Meinung anderer selbst in der Absicht, es zu schärfen (s. Talmud z. St.). — משיאין (v. נשא) eigentlich = heben, anlegen; vgl. 2 Sam. 17, 13.. Man sage nicht zum Metzger: Verkaufe26 Andere Lesart: שקול = wäge. mir für einen Denar Fleisch27 weil man beim Einkauf von Lebensmitteln, der am Feiertage selbstverständlich nur auf Kredit erfolgen kann, keinen Preis nennen darf., sondern er schlachtet und sie teilen unter sich.", + "Man darf zum Krämer28 Andere Lesart: לחברו. sagen: Fülle mir dieses Gefäss, aber nicht: mit dem Maasse29 Man darf nicht das Verlangen stellen, dass der Krämer es mit dem Maasse fülle, ja man darf eine Maassbezeichnung nicht einmal erwähnen, sondern nur das Gefäss füllen lassen und es nach Ablauf des Feiertages messen.. Rabbi Juda meint: Wenn es ein Maassgefäss ist, soll er es nicht vollgiessen. Von Abba Schâûl ben Boṭnit wird erzählt, dass er seine Maasse am Vorabend des Feiertages füllte und am Feiertage den Käufern30 Zur Form לקוחות vgl. נמושות (lies: nemoschot; Pea VIII 1) und משוחות (‘Erubin IV 11; s. auch Anm. 65 das.). In der Einzahl zieht man die Form לוקח vor. übergab. Abba Schâûl berichtet, dass er auch am Zwischenfeste31 an den Werktagen des Pesach- und des Sukkotfestes. so verfuhr, wegen der Klärung der Maasse32 An diesen Tagen, an denen die Leute weniger beschäftigt waren, hielt er öffentliche Vorträge. Deshalb füllte er die Maasse schon in der Nacht, damit der Wein oder das Öl sich inzwischen kläre, wodurch sich nicht allein der Verkauf nach Schluss des Vortrages rascher abwickelte, sondern auch—worauf es ihm hauptsächlich ankam—der Käufer keine schäumende Ware bekam, wie es sonst bei dem grossen Andrang unvermeidlich gewesen wäre. — In einigen Ausgaben fehlen die Worte בדורי המדות מפני.. Die Weisen meinen, dass er auch an Werktagen so verfuhr, wegen der Genauigkeit der Maasse33 Wenn dem Kunden in sein eigenes Gefäss gemessen wird, bleiben immer einige Tropfen im Maasse zurück. Darum füllte er in seiner Gewissenhaftigkeit schon vorher die Gefässe, die er dann den Käufern nach Hause gab. — Zum Worte מיצוי s. ‘Erubin K. IV Anm. 66.. Man darf zum Krämer, mit dem man vertraut ist34 bei dem man das Vertrauen geniesst, dass es wegen des Preises, den man ja am Feiertage nicht nennen darf, später nicht zu Meinungsverschiedenheiten kommen wird., hingehen und ihm sagen: Gib mir Eier oder Nüsse nach Zahl35 aber nicht nach Maass oder Gewicht., denn es ist auch die Art des Privatmannes, zu Hause zu zählen36 Daher hat das Zählen nicht so sehr den Charakter der Geschäftsmässigkeit wie das Messen und Wägen.." + ], + [ + "Wenn man Krüge Wein von einem Ort zum andern bringt, trage man sie nicht in einem Korbe oder einer Kiepe1 wie es an Werktagen geschieht. — קופה (arab. قغة), von קפף, einer Nebenform zu קוף (תקופה) und נקף (הקיף) = umgeben, umschliessen, ist ein grosser Korb, den man auf dem Rücken trägt.; wohl aber darf man sie auf der Schulter oder vor sich her tragen2 indem man sie in der Hand hält.. Desgleichen soll man, wenn man Stroh holt3 für das Vieh oder zum Heizen., die Kiepe nicht über den Rücken hängen1 wie es an Werktagen geschieht. — קופה (arab. قغة), von קפף, einer Nebenform zu קוף (תקופה) und נקף (הקיף) = umgeben, umschliessen, ist ein grosser Korb, den man auf dem Rücken trägt.; wohl aber darf man sie in der Hand tragen. Man darf einen Strohhaufen anbrechen, aber nicht das Holz im Hinterhofe4 Das dort aufgestapelte Holz ist nicht allein zum Heizen bestimmt, sondern findet auch beim Bau Verwendung; deshalb darf man es am Feiertage nur dann benutzen, wenn ein Teil davon schon vorher zum Heizen gebraucht wurde (Einl. Abs. 4). Das Stroh dagegen eignet sich zu keiner am Feiertage unstatthaften Verwendung; darum darf man es auch von einem bisher noch unberührten Haufen zum Heizen nehmen..", + "Man darf nicht vom Holz der Hütte nehmen, sondern nur von dem anliegenden5 Wenn es auch zur Verstärkung der Wand dient, darf man es doch am Feiertage wegnehmen, um damit den Ofen zu heizen, sofern nur die Wand dadurch nicht zerstört wird.. Man darf vom Felde nur Holz holen, wenn es gesammelt ist6 vor Beginn des Festes., vom Holzplatz7 קרפף ist ein von einer Mauer, einem Zaune oder einer Hecke umgebener Platz, gewöhnlich hinter dem Hause (‘Erubin K. IX Anm. 5). Das Wort ist vermutlich von קפף (s. Anm. 1) durch die auch sonst beobachtete (דמשק — דרמשק, Massilia — Marseille, כסם — כרסם, vielleicht auch שבט — שרביט) Einschiebung eines ר gebildet. aber, selbst wenn es zerstreut liegt. Was ist hier ein Holzplatz8 Muss er durchaus in der Nähe des Hauses sich befinden, oder darf er auch ausserhalb der Ortschaft liegen? ? Ein solcher, der der Ortschaft nahe ist9 nicht weiter als 70⅔ Ellen von ihr entfernt ist (vgl. ‘Erubin K. V Anm. 12).. Dies die Worte des Rabbi Juda. Rabbi Jose aber meint: Jeder, in den man nur mit dem Schlüssel eintreten kann10 Er braucht also nur gleich dem Hofe verschlossen zu sein., läge er auch an der Schabbatgrenze11 s. ‘Erubin Einleitung Abs. 4..", + "Man darf von den Balken12 die ja in der Regel zum Bau bestimmt sind. kein Holz abhauen, auch nicht von einem am Feiertage zerbrochenen Balken13 weil er beim Eintritt des Festes nicht zum Heizen vorbereitet war (Einl. Abs. 4).. Man spalte es14 das für den Ofen bestimmte Holz. weder mit einem Beil, noch mit einer Säge, noch mit einer Sense15 da dieses Werkzeug im allgemeinen zu Arbeiten verwendet wird, die am Feiertage verboten sind., sondern mit einem Hackmesser16 קופיץ = ϰοπίς, ein Küchengerät (s. Scheḳalim K. VIII Anm. 9).. Wenn in einem mit Früchten gefüllten Hause, das zugestopft war, eine Öffnung entsteht17 Die Türen und Fenster waren z. B. durch Ziegel verstopft, von denen einige am Feiertage herausfielen, so dass man durch die entstandene Öffnung einige Früchte herausholen kann., darf man durch die schadhafte Stelle herausnehmen. Rabbi Meïr meint: Man darf sogar von vornherein ein Loch machen18 indem man einige der lose auf einander liegenden Ziegelsteine herauszieht; sind aber die Türen und Fenster vermauert, darf man selbstverständlich keinen Stein entfernen, um Früchte herauszunehmen. und herausnehmen.", + "Man darf keine Lampe aushöhlen19 nicht einmal mit dem Finger, den man in weichen Lehm bohrt., weil man damit ein Gerät herstellt; man darf keine Kohlen anfertigen20 wie sie in der Industrie (bei Goldschmieden z. B.) Verwendung finden. und keinen Docht entzwei schneiden. Rabbi Juda sagt: Man darf ihn durch die Flamme mittels zweier Lampen teilen21 indem man seine beiden Enden in zwei Lampen steckt und ihn in der Mitte anzündet..", + "Man darf nicht Scherben zerbrechen oder Papier zuschneiden, um Salzfische darauf zu braten22 Damit die Fische auf dem heissen Rost nicht anbrennen, werden geeignete Scherbenstücke oder ölgetränkte Papierstreifen untergelegt. Der Grund des Verbotes ist in der vorigen Mischna angegeben: „weil man damit ein Gerät herstellt“.. Man darf nicht Ofen und Herd auskratzen23 um die Asche zu entfernen., wohl aber ebnen24 die Asche niederdrücken (כבש = pressen) und gleichmässig verteilen.. Man darf nicht zwei Krüge einander nähern, um den Topf auf sie zu setzen25 weil es einer Bautätigkeit ähnlich sieht.. Man darf den Topf nicht mit einem Scheit stützen26 weil man Holz nur zum Heizen am Feiertage verwenden darf. und ebensowenig eine Tür27 Jeruschalmi hat הדלת. Die Lesart בדלת wird aber durch den bab. Talmud bezeugt, der schon an ihr Anstoss nimmt. Eine ähnliche Konstruktion findet sich in Bechorot VIII 8: אין פודין (בכור אדם) לא כעבדים ולא בשטרות ולא בקרקעות ולא בהקדשות (statt ההקדשות).. Man darf kein Vieh am Feiertage mit dem Stock treiben28 wie es an Werktagen geschieht, wenn man das Vieh zum Verkaufe auf den Markt führt., was Rabbi El‘azar ben Rabbi Simon gestattet.", + "Rabbi Eli‘ezer sagt: Es darf jemand ein Spänchen von denen, die vor ihm liegen, zum Reinigen seiner Zähne nehmen29 Er ist der Meinung, dass man Brennholz am Feiertage nicht bloß zum Heizen, sondern auch zu anderen erlaubten Zwecken in die Hand nehmen darf, und setzt sich damit in Widerspruch zur vorigen Mischna (s. Anm. 26).; auch darf man welche aus dem Hofe zusammenlesen, um Feuer zu machen, denn alles, was im Hofe ist, gilt als vorbereitet. Die Weisen aber sagen: Nur von dem, was vor ihm30 im Hause. liegt, darf er zusammenlesen, um Feuer zu machen31 Wenn auch das Holz im Hofe als vorbereitet gilt (Mischna 2), darf man in ihm doch nicht kleine Späne auf Vorrat für mehrere Tage zu einem Haufen zusammentragen..", + "Man darf aus Hölzern kein Feuer hervorbringen, auch nicht aus Steinen, auch nicht aus Erde, auch nicht aus Wasser32 Man darf am Feiertage nur Feuer machen, indem man das Holz an einer schon von früher her brennenden Flamme oder an glühenden Kohlen anzündet; man darf aber nicht das Feuer am Feiertage erst erzeugen, sei es dass man zwei Holzstücke durch Reibung aneinander entzündet, sei es dass man einen trockenen Ast solange in festes Gestein oder harte Erde bohrt, bis er durch die schnelle Drehung Feuer fängt. Vermutlich aber bedeuten hier אבנים und עפר (Stein und Erde) nicht nur andere Mittel, sondern auch andere Methoden der Feuererzeugung. Man hat demnach bei אבנים an Steine zu denken, aus denen man mittels harter Metalle Funken schlägt. Freilich ist es nicht der Feuerstein, dessen losgelöste Teilchen den Zunder in Brand setzen, sondern der Stahl; allein noch im spätern Mittelalter galt ja der im Steine schlummernde Funke, der durch den Stahl nur geweckt wird, als Schulbeispiel für den Unterschied zwischen einer in der Möglichkeit und einer in der Wirklichkeit vorhandenen Eigenschaft. Unter עפר wären wieder leicht entzündliche Mineralien (Schwefel u. ä.) zu verstehen, die durch Druck, Stoss oder Schlag in Flammen gesetzt werden können. Wie aber soll man Feuer aus Wasser hervorbringen? Maimonides (Mischne Tora, Hil. Jom Ṭob IV, I) denkt zunächst an wasserhelle (lies כמים st. במים), besonders starke Naphtha (Äther), die sich entzündet, wenn sie geschüttelt wird. Dann meint er (das.), dass Flachs und ähnliche Stoffe in Brand geraten, wenn man sie in den Brennpunkt eines mit Wasser gefüllten und den Sonnenstrahlen ausgesetzten Glases bringt. Ähnlich lautet die Erklärung, die Raschi z. St. aus Donolos Kommentar zum Sefer Jeszira anführt. Auch Plinius spricht gelegentlich (historia naturalis XXXVI, 199) von Glasballons (vitreae pilae), die sich, mit Wasser gefüllt (addita aqua), so sehr an der Sonne erhitzen, dass sie Kleider verbrennen. Ausführlicher erörtert Lactantius (de ira dei X, 18—19) diese Beobachtung in seiner Tolemik gegen den Atomismus: „Wenn die härtesten Stoffe von einem heftigen Stosse getroffen werden, schlägt Feuer heraus. Sind etwa in Eisen oder Kiesel Atome des Feuers verborgen? Warum brechen sie nicht von selbst hervor? Und wie konnten sie in einem so kalten Stoffe sich aufhalten? Hält man eine Glaskugel voll Wasser (orbem vitreum plenum aquae) in die Sonne, so kann an dem vom Wasser zurückgestrahlten Lichte (de lumine, quod ab aqua refulget) selbst in der grössten Kälte Feuer angezündet werden. Soll man denn annehmen, dass auch im Wasser Feuer ist, da man doch an der Sonne nicht einmal im Sommer Feuer anzünden kann?“ Welche Rolle spielt nun das Wasser bei diesem Vorgang? Das ist die Frage, die uns hier am meisten interessiert. Dass man mit Hilfe einer bikonvexen Linse (eines sogenannten Brennglases) einen hohen Grad von Wärme erzielt, weiss jedes Kind. Diese Wirkung beruht auf der nach dem Einfallslot hin gerichteten Ablenkung, welche die Sonnenstrahlen an der Grenzfläche zweier durchsichtiger Mittel erleiden, wenn sie aus dem optisch dünnern in das optisch dichtere übergehen. Sie ist um so stärker, je mehr Sonnenstrahlen die Linse auffängt und je kleiner der Raum ist, auf den sie sie vereinigt, mit anderen Worten: je grösser ihre Oberfläche und je geringer ihre Brennweite ist. Eine entgegengesetzte Wirkung hat die bikonkave Linse; sie sammelt nicht die Sonnenstrahlen, sie zerstreut sie vielmehr. Ist eine Linse auf der einen Seite gewölbt, auf der andern hohl, so hat die stärker gekrümmte Fläche das Übergewicht. Ein leeres (d. h. mit Luft gefülltes) Trinkglas würde daher, da seine innere, konkave Fläche vermöge ihres kleinern Radius stärker als die äussere, konvexe gekrümmt ist, als Zerstreuungslinse wirken. Füllt man es aber mit Wasser, so bildet dieses eine bikonvexe Linse, durch welche die Sonnenstrahlen gesammelt und zu sehr starker Brennwirkung vereinigt werden. Allerdings ist das Brechungsverhältnis an der Grenzfläche zwischen Luft und Wasser nur annähernd 4:3, während es zwischen Luft und Glas einen höhern Wert hat (etwa 3:2). Es wäre demnach eine bikonvexe Linse ans massivem Glase einem mit Wasser gefüllten Trinkglase vorzuziehen. Da aber grössere Glasmassen nicht in der erforderlichen Klarheit und Durchsichtigkeit hergestellt werden können, so hat man auch in neuerer Zeit noch zu Schmelzversuchen lieber hohle, mit Flüssigkeiten gefüllte Brenngläser benutzt. — Im bab. Talmud ist zwischen Erde und Wasser ולא מן הרעפים eingeschaltet. So wird auch in Bereschit Rabba (Abs. 11) und in Jeruschalmi Berachot (VIII 5 Ende) dem ersten Menschen die Erfindung zugeschrieben, Feuer durch Aneinanderschlagen von Ziegeln (רעפים) hervorzubringen. Der bab. Talmud meint dagegen (Pesaḥim 54 a unten), Adam hätte Steine (אבנים) an einander gerieben., und man darf Lehmziegel nicht glühend machen, um auf ihnen zu braten33 weil sie dadurch gehärtet werden. — Im Arabischen heisst رغف kneten (Teig, Lehm u. dgl.). Vielleicht bezeichnet daher רעפים nur die ungebrannten, an der Sonne getrockneten Lehmziegel zum Unterschiede von לבנים, welches Wort vermutlich seiner Grundbedeutung nach (לבן = weiss machen, glühen) vorzugsweise auf Backsteine angewendet wurde.. Ferner34 s. Mischna 6, wo R. Eli‘ezer ebenfalls den Weisen gegenüber die erleichternde Ansicht vertritt. sagte Rabbi Eli‘ezer: Man darf sich am Vorabend des Schabbat im siebenten Jahre35 dem sogenannten Brachjahre (2. B. M. 23, 10—11; 3. B. M. 25, 1—7).(statt auf den Trockenplatz36 מוקצה (von הקצה = absondern, entfernen, beseitigen) ist eine Stelle im Hinterhofe (‘Erubin II 3 und X 8) oder auf dem Dache, auf die man Weintrauben oder Feigen zum Trocknen legt. In frischem wie in getrocknetem Zustande sind diese Früchte an Schabbat- und Feiertagen ohne weiteres gestattet; in der Zwischenzeit aber, während des Trocknens, sind sie dem Genusse entzogen und müssen daher (Einl. Abs. 4), wenn sie am heiligen Tage gegessen werden sollen, am Vorabend für diesen Zweck bestimmt werden. — Vielleicht ist מוקצח hier mit e (statt â) am Ende zu lesen, so dass nicht der Trockenplatz, sondern die Früchte selbst gemeint wären und על neben bedeutete.) am Ende zu lesen, so dass nicht der Trockenplatz, sondern die Früchte selbst gemeint wären und על neben bedeutete. stellen und sagen: Hier von will ich morgen essen37 Eine genauere Bezeichnung wie in Kap. I Mischna 3 ist nach seiner Meinung nur bei Lebewesen erforderlich. Was hier vom siebenten Jahre gilt, ist auch auf die Früchte der übrigen Jahre anwendbar, sofern sie verzehntet sind. In der Regel werden jedoch die Abgaben von den zum Trocknen bestimmten Früchten erst nach Vollendung dieses Prozesses abgehoben. Sie können also, da die Verzehntung an Schabbat- und Feiertagen verboten ist (Kap. V Mischna 2), ohnehin an diesen Tagen nicht gegessen werden (‘Erubin Kap. II Anm. 18). Anders im Brachjahre, dessen Früchte von allen Abgaben befreit sind.. Die Weisen aber meinen: Er muss genauer bezeichnen, indem er sagt: von hier bis her." + ], + [ + "Man darf am Feiertage Früchte durch das Bodengitter hinunterlassen1 Wenn Früchte auf dem Dache ausgebreitet liegen und Regen droht, darf man sie durch eine Öffnung im Fussboden oder eine Falltür in die unteren, geschützten Räume fallen lassen, aber nicht auf einer Leiter oder Treppe hinunter befördern. — משילין könnte נשל zum Stamme haben, ist aber wahrscheinlicher Hif‘il von שול (s. Sukka K. I Anm. 53). Die Lesart schwankte schon in alter Zeit (s. den bab. Talmud z. St.) zwischen מנשירין ,משחירין ,משירין ,משילין u. משחירין., aber nicht am Schabbat2 Die Worte אבל לא נשבת fehlen im Jeruschalmi.. Man darf Früchte3 die durch Nässe Schaden leiden. vor der Traufe mit Geräten zudecken, desgleichen Krüge Wein und Krüge Oel4 obgleich hier der durch die Regentropfen entstehende Schaden nur gering ist. — Jeruschalmi liest: וכן כדי יין וכן כדי שמן.. Man darf auch am Schabbat ein Gefäss unter die Traufe stellen.", + "Alles, was am Schabbat strafbar ist5 Zwar handelt es sich hier nur um rabbinische Verbote; dennoch wird der Ausdruck חייבין עליו gebraucht, weil auch die Übertretung rabbinischer Vorschriften bestraft wurde., sei es aus dem Begriffskreise des Ruhegebotes6 s. ‘Erubin K. X Anm. 30 u. Pesaḥim K. VI Anm. 10., sei es aus dem Begriffskreise des Anheimgestellten oder aus dem Begriffskreise des Gottgefälligen7 מצוה, eigentlich das Gebotene, bezeichnet im weitern Sinne jedes gute Werk und jede fromme Handlung, auch wenn sie nicht vorgeschrieben sind., ist auch am Feiertage strafbar8 Jeruschalmi liest: כל שהוא משום שבות משום רשות משום מצוה חייבין עליו ביום טוב .. Folgendes gehört zum Begriffskreise des Ruhegebotes: Man darf keinen Baum besteigen9 damit man keinen Zweig abbreche., auf keinem Tiere reiten10 weil man an den heiligen Tagen auch dem Tiere Ruhe gewähren muss (Jeruschalmi)., auch nicht auf dem Wasser schwimmen11 damit man keine Schwimmgeräte anfertige.; man darf nicht mit den Händen klatschen12 um den Takt anzugeben. — Das Verbum ist Denominativ von טפח = innere Handfläche., nicht musizieren13 So nach Maimunis Mischnakommentar z. St. Nach Raschi heisst מספקין: mit den Händen auf die Hüften schlagen (vgl. Jer. 31, 19 [l8] und Ez. 21, 17). Nach Jeruschalmi bezeichnet sowohl מטפחין als מספקין das Zusammenschlagen der Hände, dieses aber als Gebärde des Zornes (vgl. 4. B. M. 24, 10), jenes dagegen als Ausdruck des Behagens., nicht tanzen14 Diese drei rabbinischen Verbote begründet der b. Talmud mit der Befürchtung, man könnte sich verleiten lassen, ein Musikinstrument herzustellen oder ein schadhaft gewordenes instand zu setzen.. Folgendes gehört zum Begriffskreise des Anheimgestellten: Man darf nicht rechtsprechen, keine Ehe schliessen, von der Schwagerehe nicht entbinden15 5. B. M. 25, 7—9., noch die Schwagerehe vollziehen16 das. 5—6. — Der Grund dieser vier Verbote liegt in der Gepflogenheit, über die genannten Akte Urkunden auszustellen, die man am heiligen Tage nicht schreiben darf. Auffallen muss es, dass diese Handlungen hier zu den anheimgestellten Dingen gezählt werden, während sie in Wahrheit nicht nur ein gutes Werk, sondern gradezu eine Pflicht darstellen. Dem Belieben überlassen ist die Rechtsprechung nur dann, wenn ein Würdigerer und Berufenerer das Richteramt übernehmen könnte, die Eheschliessung nur für den, der schon eine Frau hat, die Schwagerehe nur unter der Voraussetzung, dass ein älterer Bruder da ist, der sie in erster Reihe zu vollziehen hat. Der bab. Talmud meint, dass die Mischna in der Tat diese Fälle vor Augen hatte.. Folgendes gehört zum Begriffskreise des Gottgefälligen: Man darf keine Weih-, Tax- oder Banngelübde tun17 Weihgelübde sind solche, durch die man einen Gegenstand dem Heiligtum weiht. Durch Taxgelübde verpflichtet man sich zur Zahlung der im 3. B. M. 27, 1—7 je nach Alter und Geschlecht festgesetzten Taxe an den Tempelschatz. Die Banngelübde beziehen sich bald auf eine Gabe an das Heiligtum, bald auf ein Geschenk für die Priester. Hat man sich nicht näher erklärt, so hat nach Raschi (z. St.) der Tempelschatz, nach Maimonides dagegen (Hil. ‘Arachin VI 1) die Priesterschaft Anspruch auf die Gabe. Die Meinungsverschiedenheit beruht auf dem Streit in ‘Arachin VIII 6 [ ועיין כסף משנה ולחם משנה ומשנה למלך שם] — Das Verbot beruht auf der Ähnlichkeit dieser Eigentumsübertragung mit dem Besitzwechsel durch Verkauf. und weder Priesterhebe18 4. B. M. 18, 12 u. 28. noch Zehnten19 das. 21 u. 5. B. M. 14, 22—29. absondern20 Wie man an den heiligen Tagen unbrauchbare Geräte nicht gebrauchsfähig machen darf, so haben die Rabbinen auch verboten, Früchte, die man, weil die vorgeschriebenen Abgaben noch nicht entrichtet sind, nicht geniessen darf, durch Abhebung dieser Abgaben geniessbar zu machen. Aus demselben Grunde darf man auch die Brothebe (4. B. M. 15, 17—21) nicht absondern, es sei denn, dass der Teig erst am Feiertage geknetet worden.. Alles dies haben sie in Bezug auf den Feiertag gesagt; um so mehr gilt es für den Schabbat21 Die hier aufgezählten Verbote wurden ausdrücklich für die Feiertage mit stillschweigender, weil selbstverständlicher Ausdehnung auf den Schabbat festgesetzt. Daneben gibt es indessen auch umgekehrt eine grosse Zahl rabbinischer Verbote, die im Traktate Schabbat (zum Teil auch in ‘Erubin) vorgetragen wurden, aber auch, wie der Anfang unserer Mischna lehrt, für die Feiertage gelten. So löst sich am einfachsten der scheinbare Widerspruch zwischen diesem und dem ersten Satze der Mischna.. Der Feiertag unterscheidet sich vom Schabbat nur hinsichtlich der Speisebereitung allein22 An allen Feiertagen mit Ausnahme des Versöhnungstages ist es gestattet zu schlachten, Feuer anzuzünden, zu kneten, zu backen, zu kochen und ähnliche dem Zwecke der Speisebereitung dienende Arbeiten zu verrichten, die am Schabbat verboten sind (Einl. Abs. 2). Alle übrigen am Schabbat untersagten Tätigkeiten sind auch am Feiertage unstatthaft. Dass die Entweihung des Schabbat vom Gesetze schwerer geahndet wird als die des Feiertages, kommt hier nicht in Betracht. Der Ausdruck אוכל נפש ist aus 2. B. M. 12, 16 entlehnt; gemeint ist מלאכת אוכל נפש ..", + "Haustiere und Geräte richten sich nach den Füssen des Eigentümers23 Sie dürfen am Schabbat oder Feiertage nur dorthin gebracht werden, wohin auch der Besitzer gehen darf, also nicht über seinen Schabbatbezirk (‘Erubin Einl. Abs. 4) hinaus befördert werden.. Hat man das Vieh dem Sohne oder Hirten übergeben, richtet es sich nach seinen Füssen24 Es geht aus der Mischna nicht klar hervor, nach wessen Füssen es sich richtet. Auch über die Auffassung im bab. Talmud gehen die Meinungen auseinander. Nach Maimonides (Hil. Jom Ṭob V 11) hat das dem Sohne übergebene Vieh unter allen Umständen den Schabbatbezirk des Vaters, das dem Hirten anvertraute dagegen nur dann den Schabbatbezirk des Eigentümers, wenn es mehr als einem Hirten übergeben wurde, andernfalls richtet es sich nach dem Hirten, selbst wenn es ihm erst am Feiertage übergeben wurde. Nach Jeruschalmi gilt der Schabbatbezirk des Hirten, wenn es nur einen einzigen im Orte gibt, sonst aber der des Besitzers, sofern er das Vieh nicht schon vor Eintritt des heiligen Tages übergeben hat. Nach Raschi ist dies auch die Auffassung des bab. Talmud. Geräte, die für einen der Brüder im Hause bestimmt sind, richten sich nach seinen Füssen, unbestimmte nach dem Orte, der allen zugänglich ist25 Wenn daher die Brüder verschiedene Schabbatbezirke haben, dürfen die Geräte nur innerhalb einer Fläche, die allen diesen Bezirken gemeinsam ist, unter Umständen also überhaupt nicht transportiert werden.", + "Entleiht man von einem andern ein Gerät am Vorabend des Feiertages, so richtet es sich nach den Füssen des Entleihers26 selbst wenn er es erst am heiligen Tage abgeholt hat.; …am Feiertage, so richtet es sich nach den Füssen des Verleihers. Hat eine Frau von einer andern Gewürze, Wasser oder Salz für ihren Teig geborgt, so richtet sich dieser nach den Füssen beider27 Vgl. Anm. 25.. Rabbi Juda befreit hinsichtlich des Wassers28 d. h. er befreit die Besitzerin des Teiges von der Verpflichtung, auf den Schabbatbezirk der Frau, die ihr das Wasser geliehen, Rücksicht zu nehmen., weil davon nichts Greifbares zurückbleibt29 Es ist ja im gekneteten Teige nicht mehr wahrzunehmen. — ממש stammt von משש = betasten, greifen. Es wäre daher memesch (wie ממר v. מרר) oder mâmâsch (wie מסך v. סכך) zu lesen. Die übliche Aussprache lautet jedoch mammasch, und so haben es auch die Punktatoren des Targum Jer. (5. B. M. 32, 17) vokalisiert. Demnach wäre eine Nebenform נמש (arab. لمس) anzunehmen, der wir vermutlich in נמושות (Pea VIII 1) begegnen, wofür Abba Schâûl (s. Jer. das.) משושות gesetzt hat. Solche Übergänge sind nicht selten. Man vergleiche נפץ mit נקב ,פצץ mit נשל ,קבב mit נהם ,שלל mit כסכה ,המם (v. נסך) mit מסך (v. סכך). Vielleicht gehört auch נאר und das noch nicht befriedigend erklärte נאף hierher. נאר (Ps. 89, 40 u. Klagel. 2, 7) wäre dann gleich ארר mit verfluchen zu übersetzen, und נאף (das im Targum mit גוף [verwandt mit גפף = umarmen] wiedergegeben wird) könnte gleich אפף umschliessen, umfangen bedeuten. נאפופים (Hose‘a 2, 4) ist nicht notwendig von נאף, sondern eben so gut von אפף (nach der Form גפחולים) abzuleiten und als Umarmungen (dem Sinne nach allerdings = Ehebruch) aufzufassen..", + "Die Kohle hat den Schabbatbezirk des Besitzers30 Man darf sie daher nur soweit am heiligen Tage tragen, als auch ihr Eigentümer gehen darf (vgl. Anm. 23)., die Flamme hat den ihren überall31 Wenn also jemand an einer fremden Kohle seine Lampe angezündet hat, so darf er diese innerhalb seines eigenen Schabbatbezirks nach Belieben transportieren, ohne auf den Besitzer der Kohle Rücksicht nehmen zu müssen. Die Flamme birgt ja keinen Teil der Kohle in sich, wie etwa das Salz in der vorigen Mischna ein verborgener Bestandteil des Teiges ist; sie besteht vielmehr aus den brennenden Gasen und festen Stoffen des Lampenöls, durch welches sie genährt und unterhalten wird. Aus demselben Grunde ist wieder die Kerze, die etwa an der Lampe entzündet wurde, weder an deren Schabbatbezirk noch an den der Kohle gebunden. Genau genommen ist die Flamme nicht einmal כרגלי המדליק, wie z. B. das Wasser am Schlusse unserer Mischna ברגלי הממלא ist; sie ist nur insofern von dem Schabbatbezirk dessen, der sie angezündet hat, abhängig, als sie untrennbar an einen Gegenstand gebunden ist, der einen Besitzer hat. An und für sich aber ist sie בכל מקום, gibt es für sie überhaupt keine Schabbatgrenze.. Die Kohle des Heiligtums unterliegt dem Gesetze über Veruntreuung32 Wer heiliges Gut frevelhaft benutzt, wird bestraft und muss den Schaden ersetzen; geschah es aus Versehen, so muss er ein Schuldopfer darbringen und erhöhten Schadenersatz leisten (3. B. M. 5, 14—16).; die Flamme dagegen darf man zwar nicht benutzen33 weder als Licht noch als Wärmequelle., aber sie unterliegt nicht dem Gesetze über die Veruntreuung34 die mutwillige Benutzung wird nicht geahndet, die irrtümliche braucht nicht gesühnt zu werden.. (Trägt man eine Kohle in öffentliches Gebiet35 s. ‘Erubin Kap. IX Anm. 14. hinaus, so ist man strafbar36 wenn es am Schabbat geschah; am Feiertage ist ja die Beförderung aus Privatgebiet in öffentliches und umgekehrt sogar gestattet (Einleitung Abs. 2).; verfährt man ähnlich mit einer Flamme37 indem man z. B. ein im Zimmer brennendes Feuer nach dem offenen Fenster hin weht, so dass die Flamme zur Strasse hinaus züngelt []. — Bei Aliasi fehlt der eingeklammerte Satz vollständig; im Jeruschalmi und ebenso bei R. Ascher steht er nicht in der Mischna, sondern nur in einer im Anschluss an diese angeführten Baraita (Tosefta)., so ist man straffrei.) Die Zisterne eines Privatmannes hat den Schabbatbezirk des Privatmannes38 über dessen Schabbatgrenze hinaus das Wasser daher nicht geschafft werden darf, wenn es auch jedermann zur Verfügung steht., die der Bewohner einer Ortschaft hat den Schabbatbezirk der Bewohner dieser Ortschaft39 Diese Bestimmung lässt verschiedene Deutungen zu. Es kann der natürliche Schabbatbezirk der Ortschaft gemeint sein, wie er ein für alle Mal nach der im Traktat ‘Erubin gegebenen Anleitung (s. das. Einl. Abs. 4) von den Sachverständigen festgesetzt wurde. Man kann aber auch den Schabbatbezirk der einzelnen Ortsbewohner darunter verstehen, so dass jeder derselben, der seinen Schabbatwohnsitz durch ‘Erub verlegt hat (s. daselbst), befugt wäre, das von ihm geschöpfte Wasser so weit zu tragen, wie er selbst gehen darf. Endlich kann כרג י אנשי אותה העיר denselben Sinn haben wie כרגלי שתיהן in der vorigen und כמקום שהולכין in der vorletzten Mischna, so dass das Wasser nur innerhalb des allen Ortsbewohnern gemeinsamen Bezirks transportiert werden dürfte, mithin der ‘Erub des einen alle übrigen beschränken würde., die der babylonischen Rückwanderer40 Die unter Zerubabel aus Babylonien zurückgekehrten Juden hatten im heiligen Lande Brunnen und Zisternen auf öffentlichen Wegen für die Reisenden angelegt. hat den Schabbatbezirk des Wasserschöpfers41 Da sie herrenlos sind, kann jeder das Wasser, das er aus ihnen geschöpft hat, innerhalb seines eigenen Schabbatbezirks nach Belieben transportieren..", + "Hat jemand Früchte in einer fremden Ortschaft, und die Bewohner dieser Ortschaft haben einen ‘Erub42 Verschmelzung der Schabbatbezirke durch Verlegung des Wohnsitzes (s. ‘Erubin Einl. Abs. 4 g. Ende). gemacht, um ihm von seinen Früchten zu bringen, so dürfen sie ihm keine bringen43 Da die Früchte Privateigentum sind, haben sie den Schabbatbezirk ihres Besitzers.. Hat er einen ‘Erub gemacht, so richten sich seine Früchte nach ihm44 Er darf sie also von dort holen..", + "Hat jemand Gäste zu sich eingeladen, so dürfen sie keine Portionen nach Hause tragen45 sofern ihr Heim jenseits der Schabbatgrenzen des Gastgebers liegt und die Gäste auf Grund eines ‘Erub zu ihm gekommen sind., es sei denn, dass er ihnen schon am Vorabend des Festes ihre Portionen zugeeignet hat46 indem er sie einem Dritten mit den Worten überreichte: Erwirb diese und jene Portion für diesen und jenen meiner Gäste.. Man darf nicht Steppentiere tränken und schlachten47 weil sie beim Eintritt des Festes nicht zum Schlachten bestimmt waren (vgl. Kap. I Mischna 3)., wohl aber darf man Haustiere48 An Stelle von ביתיות hat Jeruschalmi בייתות (lies: bajjatot). tränken und schlachten49 Man pflegte die Tiere kurze Zeit vor dem Schlachten zu tränken, damit sich nachher die Haut leichter abziehen lasse. Um aber ihren Durst zu stillen, darf man auch Steppentiere selbst am Schabbat tränken.. Haustiere sind solche, die in der Ortschaft übernachten, Steppentiere solche, die auf der Heide50 ausserhalb des Schabbatbezirks. — Mit Efra (אפרא) übersetzt Targum Jer. zu 2. B. M. 2, 3 das hebr. סוף, das Jon. daselbst ebenso wie אחו (1. B. M. 41, 2) durch גומייא wiedergibt. Demnach wäre Schilf die eigentliche Bedeutung von אפר, Heide nur die übertragene. übernachten." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..3fad545856c4561ae2e895487915033c110169b9 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp.json @@ -0,0 +1,78 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Beitzah", + "versionSource": "http://learn.conservativeyeshiva.org/mishnah/", + "versionTitle": "Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp", + "status": "locked", + "priority": 1.0, + "license": "CC-BY", + "shortVersionTitle": "Dr. Joshua Kulp", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה ביצה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "An egg laid on Yom Tov: Bet Shammai say: it may be eaten [on the same day]; But Bet Hillel say: it may not be eaten [until the day is over]. Bet Shammai say: [the quantity of] leaven is of the size of an olive and leavened bread is of the size of a date; But Bet Hillel say: both are of the size of an olive.", + "He who slaughters a wild animal or a bird on a festival Bet Shammai says: he may dig with a pronged tool and cover up [the blood], but Bet Hillel says: he may not slaughter unless he has had earth made ready. But they agree that if he did slaughter he should dig with a pronged tool and cover up [the blood, and] that the ashes of a stove count as being prepared for the holiday.", + "Bet Shammai says: one may not carry a ladder [on Yom Tov] from one dovecote to another, but he may incline it from one pigeon-hole to another. But Bet Hillel permits [this]. Bet Shammai says: one may not take [doves] unless he has shaken [them] the day before [Yom Tov]: But Bet Hillel says: he stands and declares: this one or that one I am taking.", + "If he designated black [doves] but found [on Yom Tov] white ones, white [doves] but found black ones, two but found three, they are [all] forbidden. [If he designated] three but found two, they are permitted. [If he designated doves] inside the nest and found them in front of the nest, they are forbidden. But if none were there except these, they are permitted.", + "Bet Shammai says: one may not remove shutters on Yom Tov. But Bet Hillel permits even to return them to their place. Bet Shammai says: one may not take a pestle even to cut up meat on it. But Bet Hillel permits [it]. Bet Shammai says: one may not place a hide in front of one who treads upon it nor may he even lift it up unless there is an olive’s worth of flesh on it. But Bet hillel permit it. Bet Shammai says: one may not carry out an infant or a lulav or a Torah scroll into the public domain. But Bet Hillel permit [it].", + "Bet Shammai says: one may not take hallah or priestly gifts to a priest on Yom Tov, whether they were separated on the day before or on that day. But Bet Hillel permits it. Bet Shammai said to them: An analogy [supports our view]: hallah and priestly gifts go to the priest and terumah [likewise] goes to the priest; just as one may not take [to the priest] terumah so one may not take [to him] priestly gifts. Bet Hillel said to them: No! If you say in the case of terumah which he has not the right to separate, will you say [the same] with respect to priestly gifts which he is permitted to separate?", + "Bet Shammai says: spices may be crushed with a wooden pestle and salt in a small cruse or with a wooden ladle. But Bet Hillel says: spices may be crushed in the usual way with a stone pestle and salt with a wooden pestle.", + "One who sorts beans on Yom Tov:Bet Shammai says: he must sort the edible parts and eat [them immediately]. But Bet Hillel says: he may sort as usual in his lap or in a basket or in a dish; but not with a board or in a sifter or in a sieve. Rabban Gamaliel says: he may even rinse them [in water] and skim off [the refuse].", + "Bet Shammai says: one may not send [gifts to a neighbor] on Yom Tov except portions [of food, ready to be eaten]. But Bet Hillel says: one may send cattle, game and poultry whether alive or slaughtered. One may [also] send wine, oil, flour or pulse but not grain. And Rabbi Shimon permits [even] grain.", + "One may send clothes, whether they are sewn up or not sewn up, and even though there is kil'ayim (mixed wool and linen) in them, provided they are necessary for the festival. But [one may] not [send] nailed sandals nor unfinished shoes. Rabbi Judah says: not even white shoes because they [still] require an artisan [to blacken them]. This is the general rule: whatever may be used on Yom Tov may [also] be sent [on Yom Tov]." + ], + [ + "Yom Tov which fell on the eve of Shabbat, one should not begin to cook on Yom Tov for Shabbat. But he may cook for Yom Tov, and if any is left over it is left over for Shabbat. And he may prepare a dish on the eve of Yom Tov and rely upon it [to prepare food] for Shabbat. Bet Shammai says: two dishes. But Bet Hillel says: one dish. Yet they [both] agree that a fish and an egg upon it are [considered as] two dishes. [If] he ate it or it was lost, he may not begin to cook [relying] on it. But if he left over any [small] portion of it, he may rely on it [to cook] for Shabbat.", + "If [Yom Tov] fell on the day after Shabbat:Bet Shammai says: one must immerse everything [unclean] before Shabbat. But Bet Hillel says: vessels [must be immersed] before Shabbat but people [may immerse] on Shabbat.", + "They agree that one may effect surface contact for [unclean] water in a stone vessel in order to purify it, but one may not immerse [it]; And one may immerse [to change] from one intention to another or from one company to another.", + "Bet Shammai says: one may bring peace-offerings [on Yom Tov] but may not lay [hands] upon them, but one may not bring burnt-offerings [on Yom Tov]. Bet Hillel says: one may bring peace-offerings and burnt-offerings and also lay hands upon them.", + "Bet Shammai says: a man may not heat water for his feet unless it is also fit for drinking. But Bet Hillel permits it. A man may make a fire and warm himself at it.", + "In three cases Rabban Gamaliel was strict like the words of Beth Shammai.One may not cover up hot food on Yom Tov for Shabbat; And one may not join together a lamp on a festival; And one may not bake [on Yom] thick loaves but only wafer-cakes. Rabban Gamaliel said: “In all their days, my father’s house never baked large loaves but only wafer-cakes.” They said to him: “What can we do with regards to your father’s house, for they were strict in respect to themselves but were lenient towards Israel to let them bake both large loaves and even charcoal-roasted loaves.”", + "Also he declared three decisions of a lenient character:One may sweep up [on a festival] between the couches, And put spices [on the coals] on a festival; And roast a kid whole on the night of Passover. But the sages forbid them.", + "Rabbi Eleazar ben Azariah allows three things and the Sages forbid them:His cow used to go out with the strap which she had between her horns; One may curry cattle on a festival; And one may grind pepper in its own mill. Rabbi Judah says: one may not curry cattle on a festival, because it may cause a wound, but one may comb them. But the Sages say: one may not curry them, and one may not even comb them.", + "A pepper-mill is susceptible to impurity on account of [it consisting of] three [separate] utensils; on account of a receptacle, on account of a metal utensil and on account of a sifting utensil.", + "A child’s cart is susceptible to the impurity of midras, and it may be handled on Shabbat, and it is dragged along only on matting. Rabbi Judah says: no vessels may be dragged along [the ground] except a wagon because it [only] presses [the earth] down." + ], + [ + "One may not catch fish from a fishpond on Yom Tov nor give them food, But one may catch game or fowl from animal enclosures and one may put food before them. Rabban Shimon ben Gamaliel says: not all enclosures are alike. This is the general rule: anything that still needs to be trapped is forbidden but anything that need not be trapped is permitted.", + "Traps for wild animals, birds or fish which were set on the eve of Yom Tov, one may not take from them on Yom Tov unless he knows that they were [already] caught on the eve of Yom Tov. It once happened that a certain non-Jew brought fish to Rabban Gamaliel [on Yom Tov] and he said: they are permitted, but I have no wish to accept [them] from him.", + "One may not slaughter [on Yom Tov] an animal which is about to die unless there is time enough on that day to eat from it as much as an olive of roasted flesh. Rabbi Akiva says: even [if there is only time to eat] as much as an olive of raw flesh [taken] from the place of slaughter. If he slaughtered it in the field, he may not bring it in on a pole or a barrow, but he may bring it in piece by piece in his hand.", + "A first-born beast that fell into a pit:Rabbi Judah says: let an expert go down and inspect [it]. If it had a blemish he may bring it up and slaughter it, but if not, he may not slaughter it. Rabbi Shimon says: any animals whose blemish was not observed on the day before the Yom Tov, it is not prepared (mukhan).", + "If a beast died [on Yom Tov] it may not be moved from its place. And it happened that they once asked Rabbi Tarfon concerning this and concerning hallah that had become defiled. He went into the bet midrash and inquired, and they answered him: they may not be moved from their place.", + "They may not be counted as having a share in an animal at the outset on Yom Tov, but they may be counted [as having a share in an animal] on the eve of Yom Tov, and they may then slaughter it and divide it between them [on Yom Tov]. Rabbi Judah says: a man may weigh meat [on Yom Tov] against a utensil or against a butcher's chopper. But the sages say: one may not pay attention to the scales at all.", + "One may not sharpen a knife on a festival, but one may draw it over another knife. A man may not say to a butcher, “Weigh me a dinar’s worth of meat” but he may slaughter [the animal] and shares it among them.", + "A man may say [on Yom Tov] to his fellow, “Fill me this vessel,” but not in a specific measure. Rabbi Judah says: if it was a measuring-vessel he may not fill it. It happened that Abba Shaul ben Batnit used to fill up his measures on the eve of Yom Tov and give them to his customers on Yom Tov. Abba Shaul says: he used to do so even during hol hamoed (the intermediate days of the festival), on account of clarifying the measures. But the sages say: he used also to do so on an ordinary day for the sake of the draining of the measures. A man may go to a shopkeeper to whom he generally goes and say to him, “Give me [so many] eggs and nuts” since this is the way of a householder to reckon in his own home." + ], + [ + "One who carries jars of wine from place to place, he may not carry them in a basket or in a large basket, but he may carry [them] on his shoulder or in front of him. Similarly, one who brings straw, he may not drape a large basket over his back, rather he must carry it in his hand. And one may start [using] a heap of straw, but [one may] not [start using wood] from the back-yard.", + "One may not take wood from a sukkah but only from [what is] next to it. One may bring in from the field wood that is gathered together, and from a karpef [an enclosure] even though it is scattered about. What is a karpef? Any [enclosure] next to the town, the words of Rabbi Judah. Rabbi Yose says: Any [enclosure] which one enters with a key, even if it is [only just] within the Shabbat border.", + "One may not chop up wood, neither from beams nor from a beam which was broken on Yom Tov. And one may not chop with an axe or with a saw or with a sickle but only with a [butcher's] chopper. A [closed] room full of produce which was burst open [on Yom Tov] he may take [produce] out through the breach. Rabbi Meir says: he may make a hole at the outset and bring out [the produce].", + "One may not make a hole in a [lump of clay for use as a] lamp because that is making a vessel. One may not make charcoal on Yom Tov. And one may not cut a wick into two. Rabbi Judah says: he may cut it into two lamps using a fire.", + "One may not break up a potsherd or cut paper in order to roast on it a salty fish. And one may not rake out an oven or a range, but one may press [the ashes] down. And one may not place two jars side by side in order to balance upon them saucepan. And one may not prop up a pot with a wooden wedge and the same applies to a door. And one may not drive cattle with a staff on a festival. But Rabbi Elazar the son of Rabbi Shimon permits it.", + "Rabbi Eliezer says: a man may take a chip from that which is lying before him to pick his teeth with it, and he may collect [chips] from the court yard and make a fire, for everything in a court is prepared [for use on Yom Tov]. But the sages say: he may collect only from that which is before him and make a fire.", + "One may not produce fire either from wood, or from stones, or from dirt, or from water. Nor may one make tiles red-hot in order to roast on them. Rabbi Eliezer further said: A man may stand near his “muktzeh” on the eve of Shabbat in the sabbatical year and say: “From here I will eat tomorrow.” But the sages say: [This doesn’t work] unless he marks it out and says, “From here to there.”" + ], + [ + "One may let down fruit through a trap-door on Yom Tov but not on Shabbat. And one may cover up fruit with vessels on account of the rain, and likewise jars of wine and jars of oil. And one may place a vessel beneath the drops of rain [even] on Shabbat.", + "Every [act] for which one is liable on Shabbat because of mandated rest [shevut], [or] because it is only optional [reshut], [or] even though it is a religious act [mitzvah], he is also liable on Yom Tov.For the following acts he is liable because of shevut: One may not climb a tree, And one may not ride on an animal. And one may not swim in water. And one may not clap hands, nor slap [thighs], nor dance. For the following acts he is liable because they are only optional: One may not judge; And one may not betroth a wife, nor perform halizah, nor perform yibbum [consumate a levirate marriage]. And for the following acts one is liable even though it is a religious act [mitzvah]: One may not dedicate [anything to the Temple], nor vow a personal valuation, nor make a vow of herem, nor set aside terumah or tithes. All these things they [the rabbis said that they are forbidden] on Yom Tov, how much more so [are they forbidden] on Shabbat. There is no difference between Yom Tov and Shabbat except for the preparation of food alone.", + "A beast and utensils are [restricted to the same limits] as the feet of the owners. One who gives his cow over to his son or to a cowherd [to tend], they are [restricted to the same limits] as the feet of the owner. Vessels which have been set apart for [the use of] one of the brothers in a house, are [restricted to the same limits] as his feet, but [those utensils] which have not been so set apart, can be taken [only] to a place where [all the brothers] may go.", + "One who borrows a vessel from his neighbor on the eve of Yom Tov, [it is restricted to the same limits] as the feet of the borrower. [But if he borrowed it] on Yom Tov, it is as the feet of the lender. A woman who borrowed from her neighbor spices, water or salt for her dough, these are [restricted to the same limits] as the feet of both them. Rabbi Judah exempts in the case of water, because it is not substantial.", + "A live coal is [restricted to the same limits] as its owner, but a flame can be taken anywhere. In respect of a live coal of sanctified property [one who makes use of it] is considered as having trespassed, but as for a flame [of sanctified property], one may not derive benefit from it, but [one who does] has not trespassed. If one carries out a live coal into the public domain [on Shabbat] he is liable, but [if he carries out] a flame he is exempt. [The water from]: A private well is [restricted to the same limits] as its owner, And [the water from a well] belonging to the inhabitants of that town is [restricted to the same limits] as the people of that town; And [the water from a well] belonging to those who came up from Babylonia is [restricted to the same limits] as he who draws [the water].", + "If one has his produce in another town, and the inhabitants of that city made an eruv in order to bring to him some of his produce, they may not bring it to him. But if he himself made an eruv, his produce is like himself.", + "If one invited guests to his home, they may not take away with them [any] portions unless he [the host] had assigned for them their portions on the eve of Yom Tov. One may not give drink and then slaughter wilderness animals, but one may give drink and slaughter household animals. The following are household animals: they that spend the night in town. Pasture animals are they that spend the night in pasture ground." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Open Mishnah.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Open Mishnah.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..60309c1873d59791fe9d9abf2843d4aba3d5b279 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Open Mishnah.json @@ -0,0 +1,37 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Beitzah", + "versionSource": "http://en.wikisource.org/wiki/Mishnah", + "versionTitle": "Open Mishnah", + "status": "locked", + "license": "CC-BY-SA", + "versionTitleInHebrew": "משנה פתוחה", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה ביצה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "If an egg was hatched on a festival, Beit Shammai say: it may be eaten. And Beit Hillel say: it may not be eaten. Beit Shammai say: [On Pesach, the forbidden measure of] leaven is the equivalent of an olive [in volume], and for leavened food it is the equivalent of a date. Beit Hillel say: for both of them it is the equivalent of an olive.", + "If one slaughters a non-domesticated animal or poultry on a festival, Beit Shammai say: one may dig with a spade and cover [the blood with that dirt]. And Beit Hillel say: one should not slaughter [on a festival], unless one has dust [for covering the blood] prepared from while it was still [the previous] day. And they agree that if one did slaughter, one may dig with a spade and cover. And the dust from a stove is [considered] prepared.", + "Beit Shammai say: One may not walk a ladder from one dove-cote to another, but one may lean it from one window to another. Beit Hillel permit [even the former]. Beit Shammai say: one should not take [doves from the cote to slaughter them on the festival] unless he had handled them while it was still day. Beit Hillel say: [even without handling them,] one may stand and say, \"I will take this one and this one,\" [and he is permitted to do so].", + "If one designated black ones [to slaughter on the festival] and found white ones, or designated white ones and found black ones, or [if one designated] two and found three, [these are] prohibited. If one designated three and found two, [these are] permitted. If [one designated ones] inside the nest and found [ones] in front of the nest, [these are] prohibited. But if those [particular birds] are the only ones there, they are thereby permitted.", + "Beit Shammai say: One may not remove shutters on a festival. And Beit Hillel permits even to return [them]. Beit Shammai say: One may not take the pestle to chop meat with it [on a festival]. And Beit Hillel permit. Beit Shammai say: A hide should not be placed before tramplers, and one may not lift it up, unless there the equivalent of an olive [in volume] of meat on it. And Beit Hillel permits. Beit Shammai say: Neither a small child, nor a lulav, nor a Torah scroll may be taken out into a public domain. And Beit Hillel permit.", + "Beit Shammai say: One may not bring challah [a portion of dough which one is required to separate out and give to the priests when one bakes bread] nor [priestly] gifts to a priest on a holiday, [regardless of] whether they were separated out the day before, or separated out on that day. And Beit Hillel permit. Beit Shammai said to them, \"[One can infer this law from] a gezerah shavah [a technique of halakhic interpretation employing an established link between identical or nearly identical words]: challah and [priestly] gifts are gifts to the priests, and terumah [a portion of a crop given to a priest which becomes holy upon separation, and can only be consumed by priests or their household] is also a gift to the priest; just as one may not bring terumah [to a priest on a holiday], so too one may not bring the gifts.\" Beit Hillel said to them, \"No; if you said that regarding terumah, which one does not have the right to separate out on a holiday, would you [also] say it regarding [priestly] gifts, which one does have the right to separate out on a festival?!\"", + "Beit Shammai say: Spices may be ground with a wooden pestle [on a festival], and salt [may be ground] in a small vessel or with a wooden spoon. Beit Hillel say: Spices may be ground in their regular way with a stone pestle, and salt with a wooden pestle.", + "If one is sorting legumes on a festival, Beit Shammai say: one may sort out the food, and eat it. Beit Hillel say: one may sort in his regular way, into his lap, into a basket, or into a dish, but not with a board, nor a sifter, nor a sieve. Rabban Gamliel says: one may even soak [them in water, so that the husks float upwards,] and remove [the unwanted parts].", + "Beit Shammai say: One may only send [prepared] food dishes on a holiday. And Beit Hillel say: one may send an animal or a bird, whether living or slaughtered. One may send wines, and oils, and fine flours, and legumes, but not produce. And Rabbi Shimon permits regarding produce.", + "One may send garments (literally: vessels), whether stitched or non-stitched, and even if they contain kilayim [a forbidden mixture of wool and linen], as long as they are for use on the festival. But [one may] not [send] a sandal with cleats, nor a non-stitched shoe. Rabbi Yehuda says: also not a white shoe, because it requires a professional ['s work]. This is the general rule: Anything which one may make use of on a festival may be sent [on a festival]." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Talmud Bavli. German. Lazarus Goldschmidt. 1929 [de].json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Talmud Bavli. German. Lazarus Goldschmidt. 1929 [de].json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..1dc653ad7121f4aa526867a6bac438a3157927eb --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/Talmud Bavli. German. Lazarus Goldschmidt. 1929 [de].json @@ -0,0 +1,78 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Beitzah", + "versionSource": "https://www.nli.org.il/he/books/NNL_ALEPH001042448/NLI", + "versionTitle": "Talmud Bavli. German. Lazarus Goldschmidt. 1929 [de]", + "status": "locked", + "priority": 0.25, + "license": "Public Domain", + "digitizedBySefaria": true, + "actualLanguage": "de", + "languageFamilyName": "german", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה ביצה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "EIN AM FESTTAGE GELEGTES EI DARF1 Am selben Tage., WIE DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, GEGESSEN WERDEN, UND WIE DIE SCHULE HILLELS SAGT, NICHT GEGESSEN WERDEN. DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, SAUERTEIG2 Ist am Pesaḥfeste verboten; cf. Ex. 119; 13,7; Dt. 16,4. IN OLIVEN-GRÖSSE, GESÄUERTES BROT IN DATTELGRÖSSE, DIE SCHULE HILLELS SAGT, BEIDES IN OLIVENGRÖSSE.", + "WER AM FESTTAGE WILD ODER GEFLÜGEL SCHLACHTET, GRABE, WIE DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, MIT EINER SCHAUFEL ERDE AUF UND BEDECKE DAS BLUT3 Gf. Lev. 17,13.; DIE SCHULE HILLELS SAGT, MAN DÜRFE NUR DANN SCHLACHTEN, WENN MAN ERDE VOM TAGE VORHER VORRÄTIG HAT; JEDOCH PFLICHTET SIE BEI, DASS, WENN MAN BEREITS GESCHLACHTET HAT, MAN ERDE MIT EINER SCHAUFEL AUFGRABE UND DAS BLUT BEDECKE. DENN HERDASCHE GILT ALS VORRÄTIGES.", + "DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, MAN DÜRFE DIE LEITER NICHT VON EINEM TAUBENSCHLAGE ZUM ANDEREN TRAGEN, WOHL ABER VON EINEM FLUGLOCHE NACH DEM ANDEREN NEIGEN; DIE SCHULE HILLELS ERLAUBT DIES. DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, MAN DÜRFE VON DEN TAUBEN NUR DANN NEHMEN, WENN MAN SIE AM TAGE VORHER BEFÜHLT HAT; DIE SCHULE HILLELS SAGT, MAN BRAUCHE NUR SICH VORHER HINZUSTELLEN UND ZU SAGEN: DIESE ODER JENE WERDE ICH NEHMEN.", + "WENN MAN SCHWARZE TAUBEN BESTIMMT HAT UND WEISSE FINDET, WEISSE BESTIMMT HAT UND SCHWARZE FINDET, ODER ZWEI BESTIMMT HAT UND DREI FINDET, SO SIND SIE VERBOTEN; WENN MAN ABER DREI BESTIMMT HAT UND ZWEI FINDET, SO SIND SIE ERLAUBT. WENN MAN DIE IM NESTE BESTIMMT HAT UND WELCHE VOR DEM NESTE FINDET, SO SIND SIE VERBOTEN; SIND ABER AUSSER DIESEN KEINE ANDEREN VORHANDEN, SO SIND SIE ERLAUBT.", + "DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, MAN DÜRFE AM FESTTAGE DIE SCHALTER NICHT ABNEHMEN; DIE SCHULE HILLELS ERLAUBT SOGAR, SIE WIEDER EINZUHÄNGEN. DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, MAN DÜRFE KEINE STAMPFE NEHMEN, UM DARAUF FLEISCH ZU ZERHACKEN; DIE SCHULE HILLELS ERLAUBT DIES. DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, MAN DÜRFE DIE AM FESTE ABGEZOGENE HAUT NICHT ZUM DARAUFTRETEN4 Wodurch es gegerbt wird.HINLEGEN, AUCH NUR DANN AUFHEBEN, WENN EIN OLIVENGROSSES STÜCK FLEISCH DARAN5 Wodurch es am Feste verwendbar ist.HAFTET; DIE SCHULE HILLELS ERLAUBT DIES. DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, MAN DÜRFE EIN KIND, EINEN FESTSTRAUSS, ODER EINE TORAROLLE NICHT AUF ÖFFENTLICHES GEBIET HINAUSTRAGEN; DIE SCHULE HILLELS ERLAUBT DIES.", + "DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, MAN DÜRFE AM FESTTAGE DEM PRIESTER NICHT DIE TEIGHEBE UND DIE PRIESTERGABEN6 Verschiedene ihm zukommende Teile vom geschlachteten Vieh; cf. Dt. 18,3.BRINGEN, EINERLEI OB SIE GESTERN ABGEHOBEN WORDEN SIND ODER HEUTE ABGEHOBEN WORDEN SIND; DIE SCHULE HILLELS ERLAUBT DIES. DIE SCHULE ŠAMMAJS SPRACH ZU IHNEN: ES IST JA EINE ANALOGIE: DIE TEIGHEBE UND DIE PRIESTERGABEN GEHÖREN ZU DEN GEFÄLLEN DES PRIESTERS7 Die 24 Priestergefälle werden Bq. 110b aufgezählt.UND DIE HEBE8 Von den Feldfrüchten.GEHÖRT EBENFALLS ZU DEN GEFÄLLEN DES PRIESTERS, WIE MAN IHM DIE HEBE NICHT HINBRINGEN DARF, EBENSO DARF MAN DIE PRIESTERGABEN NICHT HINBRINGEN. DIE SCHULE HILLELS ERWIDERTE: NEIN, WENN IHR DIES VON DER HEBE SAGT, DIE MAN AM FESTE ABZUHEBEN NICHT BEFUGT IST, WOLLT IHR DIES AUCH VON DEN PRIESTERGABEN SAGEN, DIE MAN ABZUHEBEN BEFUGT IST!?", + "DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, GEWÜRZE DÜRFEN MIT EINER HÖLZERNEN KEULE, SALZ ABER IN EINEM KRÜGLEIN MIT EINER HOLZKELLE9 Auf ganz ungewöhnliche Weise, sowohl worin als auch womit es zerstoßen wird.ZERSTOSSEN WERDEN; DIE SCHULE HILLELS SAGT, GEWÜRZE DÜRFEN WIE GEWÖHNLICH MIT EINER STEINERNEN KEULE UND SALZ MIT EINER HÖLZERNEN KEULE ZERSTOSSEN WERDEN.", + "WER AM FESTTAGE HÜLSENFRÜCHTE LIEST, LESE, WIE DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, DAS ESSBARE HERAUS UND ESSE, UND WIE DIE SCHULE HILLELS SAGT, WIE GEWÖHNLICH, IM SCHOSSE, IN EINEM KÖRBCHEN ODER IN EINER SCHÜSSEL, JEDOCH NICHT AUF EINEM TABLETT, IN EINER SCHWINGE ODER EINEM SIEBE. R. GAMLIÉL SAGT, MAN DÜRFE SIE SOGAR IN WASSER SPÜLEN UND DEN ABFALL ABSCHÖPFEN.", + "DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, MAN DÜRFE AM FESTTAGE SEINEM NÄCHSTEN NUR FERTIGE PORTIONEN10 Die sofort gegessen u. nicht verwahrt werden.SCHICKEN; DIE SCHULE HILLELS SAGT, MAN DÜRFE AUCH VIEH, WILD UND GEFLÜGEL SCHICKEN, OB LEBEND ODER GESCHLACHTET. MAN DARF WEIN, ÖL, FEINES MEHL UND HÜLSENFRÜGHTE SCHICKEN, JEDOCH KEIN GETREIDE11 Da man es am Feste nicht mahlen u. somit nicht verwenden darf.; R. ŠIMO͑N ERLAUBT AUCH GETREIDE.", + "MAN DARF KLEIDER SCHICKEN, OB GENÄHT ODER UNGENÄHT, SELBST WENN MISCHGEWEBE AN IHNEN12 Sodaß man sie nicht tragen darf.IST, WENN SIE NUR ZUM FESTE NÖTIG SIND; JEDOCH KEINE GENAGELTE SANDALE UND KEINEN UNGENÄHTEN SCHUH. R. JEHUDA SAGT, AUCH KEINEN WEISSEN SCHUH, WEIL ER NOCH DES HANDWERKERS BENÖTIGT. DIE REGEL IST: WAS MAN AM FESTTAGE BENUTZT, DARF MAN AUCH AM FESTTAGE SCHICKEN." + ], + [ + "WENN EIN FESTTAG AUF EINEN VORABEND DES ŠABBATHS FÄLLT, SODARF MAN NICHT AM FESTTAGE DIREKT FÜR DEN ŠABBATH KOCHEN, VIELMEHR KOCHE MAN FÜR DEN FESTTAG, UND WAS ZURÜCKBLEIBT, BLEIBE FÜR DEN ŠABBATH. AM VORABEND DES FESTTAGES BEREITE MAN EINE SPEISE ALS E͑RUB, WORAUF MAN SICH FÜR DEN ŠABBATH STÜTZE. DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, ZWEI SPEISEN, UND DIE SCHULE HILLELS SAGT, EINE SPEISE; BEIDE STIMMEN JEDOCH ÜBEREIN, DASS EIN FISCH UND DAS EI DARAUF ALS ZWEI SPEISEN GELTEN. HAT MAN DIE SPEISE AUFGEGESSEN ODER IST SIE ABHANDEN GEKOMMEN, SO DARF MAN DARAUFHIN NICHT DIREKT KOCHEN; HAT MAN DAVON ETWAS ZURÜCKGELASSEN, SO STÜTZE MAN SICH DARAUF BEIM KOCHEN FÜR DEN ŠABBATH.", + "FÄLLT DAS FEST AUF EINEN TAG NACH DEM ŠABBATH, SO TAUCHE MAN ALLES ZUR REINIGUNG, WIE DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, VOR DEM ŠABBATH UNTER, UND WIE DIE SCHULE HILLELS SAGT, GERÄTE VOR DEM ŠABBATH UND MENSCHEN AM ŠABBATH.", + "SIE STIMMEN ÜBEREIN, DASS MAN WASSER IN EINEM STEINGEFÄSSE MIT REINEM IN BERÜHRUNG1 Rituell unrein gewordenes Trinkwasser wird wieder rein, wenn man es in einem Steingefäße in ein Tauchbad setzt, sodaß das Niveau des Wassers dem des Tauchbades gleicht.BRINGEN DÜRFE, UM ES ZU REINIGEN, JEDOCH NICHT UNTERTAUCHEN2 Das Untertauchen einer Sache muß zu einem bestimmten Behufe erfolgen; überlegt man sich, es zu einem anderen Behufe zu verwenden, so ist ein abermaliges Untertauchen erforderlich. Ebenso muß derjenige, der zum Essen des Pesaḥlammes mit einer bestimmten Gesellschaft bereits untergetaucht ist, sich aber überlegt, es mit einer anderen zu essen, abermals untertauchen.. MAN DARF VON BEHUF ZU BEHUF ODER VON GESELLSCHAFT ZU GESELLSCHAFT UNTERTAUCHEN.", + "DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, MAN BRINGE HEILSOPFER DAR UND STÜTZE3 Die Hände auf dem Kopfe des Opfers; cf. Lev. 3,2. NICHT, JEDOCH KEINE BRANDOPFER; DIE SCHULE HILLELS SAGT, MAN BRINGE HEILSOPFER UND BRANDOPFER DAR UND STÜTZE AUCH.", + "DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, MAN DÜRFE KEIN WASSER FÜR DIE FÜSSE WÄRMEN, ES SEI DENN, DASS ES AUCH ZUM TRINKEN BRAUCHBAR IST; DIE SCHULE HILLELS ERLAUBT DIES. MAN DARF EINE FLAMME HERRICHTEN UND SICH DARAN WÄRMEN.", + "BEI DREI DINGEN IST R. GAMLIÉL ERSCHWEREND, NACH DER SCHULE ŠAMMAJS: MAN DARF AM FESTTAGE NICHT VON VORNHEREIN WASSER FÜR DEN ŠABBATH WARMSTELLEN; MAN DARF AM FESTTAGE KEINE LEUCHTE AUFRICHTEN; MAN DARF AM FESTE KEINE GROBEN BROTE, SONDERN NUR FLADEN BACKEN. R. GAMLIÉL SAGTE: IN MEINEM VATERHAUSE BACKTEN SIE NIE GROBE BROTE, SONDERN NUR FLADEN. JENE ERWIDERTEN IHM: WAS SOLL UNS DEIN VATERHAUS: SIE WAREN ERSCHWEREND FÜR SICH UND ERLEICHTERND FÜR GANZ JISRAÉL, AUCH GROBES BROT UND KUCHEN ZU BACKEN.", + "ABER ER LEHRTE AUCH DREI DINGE ERLEICHTERND: MAN DARF AM FESTTAGE DAS LAGERZIMMER4 Die Mišna separata hat בין המטות, zwischen den Lagern, gemeint ist der Speiseraum, wo die Polsterlager zum Speisen sich befanden.FEGEN UND DAS RÄUCHERWERK5 Nach der Mahlzeit.HINSTELLEN, UND MAN DARF FÜR DIE ABENDE DES PESAḤFESTES EIN RUMPEGEBRATENES6 Cf. Bd. II S. 466 Anm. 52. BÖCKCHEN BEREITEN; DIE WEISEN VERBIETEN DIES.", + "DREI DINGE ERLAUBT R. ELEA͑ZAR B.A͑ZARJA, WÄHREND DIE WEISEN SIE VERBIETEN: SEINE KUH WURDE AM ŠABBATH MIT EINEM RIEMEN AN DEN HÖRNERN AUSGETRIEBEN; MAN DARF AM FESTTAGE DAS VIEH STRIEGELN; MAN DARF PFEFFER IN EINER DAZU BESTIMMTEN MÜHLE MAHLEN. R. JEHUDA SAGT, MAN DÜRFE AM FESTTAGE DAS VIEH NICHT STRIEGELN, WEIL MAN DABEI EINE WUNDE MACHT, WOHL ABER KÄMMEN, DIE WEISEN SAGEN, MAN DÜRFE WEDER STRIEGELN NOCH KÄMMEN.", + "DIE PFEFFERMÜHLE IST ALS DREIFACHES GERÄT VERUNREINIGUNGSFÄHIG: ALS AUFNAHMEFÄHIGES7 Als Ggs. zu den sog. ‘flachen Geräten’, die keine Vertiefung zur Aufnahme haben.GEFÄSS, ALS METALLGERÄT UND ALS SIEBEGERÄT.", + "EIN KINDERWÄGELCHEN IST DURCH DAS AUFTRETEN VERUNREINIGUNGSFÄHIG, DARF AM ŠABBATH FORTBEWEGT WERDEN UND NUR AUF GEWÄNDERN GESCHLEIFT WERDEN. R. JEHUDA SAGT, KEIN GERÄT DÜRFE GESCHLEIFT WERDEN, AUSGENOMMEN EIN WAGEN, WEIL ER DIE ERDE NUR EINDRÜCKT8 Und die Erde nicht aufwühlt.." + ], + [ + "MAN DARF AM FESTTAGE KEINE FISCHE AUS DEM GEHEGE FANGEN UND IHNEN KEIN FUTTER REICHEN, WOHL ABER DARF MAN WILD UND GEFLÜGEL AUS DEM GEHEGE FANGEN UND IHNEN FUTTER REICHEN. R. ŠIMO͑N B.GAMLIÉL SAGT, NICHT ALLE GEHEGE GLEICHEN EINANDER. DIE REGEL IST: WENN NOCH EIN ABERMALIGES FANGEN1 Wenn das Gehege groß ist u. ein Erjagen erforderlich ist. NÖTIG IST, SO IST ESVERBOTEN, WENN EIN ABERMALIGES FANGEN NICHT NÖTIG IST, SO IST ES ERLAUBT.", + "WENN MAN AM VORABEND DES FESTTAGES TIER-, GEFLÜGEL- UND FISCHNETZE AUSGELEGT HAT, SO DARF MAN AUS DIESEN AM FESTTAGE NUR DANN NEHMEN, WENN MAN WEISS, DASS SIE BEREITS AM VORABEND DES FESTES GEFANGEN WAREN. EINST BRACHTE EIN NICHTJUDE R. GAMLIÉL FISCHE AM FESTE, DA SPRACH ER: SIE SIND ZWAR ERLAUBT, JEDOCH WILL ICH SIE IHM NICHT ABNEHMEN.", + "EIN IN LEBENSGEFAHR SCHWEBENDES VIEH DARF MAN2 Am Feste, wenn nur aus dem Grunde, damit es nicht verende.NUR DANN SCHLACHTEN, WENN MAN VON DIESEM NOCH AM TAGE EIN OLIVENGROSSES STÜCK GEBRATEN ESSEN KANN; R. A͑QIBA SAGT, AUCH WENN NUR EIN OLIVENGROSSES STÜCK ROH VON DER SCHLACHTSTELLE3 Vom Halse, ohne erst das Tier abhäuten u. zerlegen zu müssen.. HAT MAN ES AUF DEM FELDE GESCHLACHTET, SO DARF MAN ES NICHT AN EINER STANGE ODER AUF EINER TRAGE HEIMBRINGEN, WOHL ABER GLIEDWEISE IN DER HAND.", + "IST EIN ERSTGEBORENES4 Das erstgeborene Tier darf in der Jetztzeit nur dann geschlachtet werden, wenn es ein Gebrechen hat.IN EINE GRUBE GEFALLEN, SO STEIGE EIN SACHKUNDIGERHINAB UND UNTERSUCHE ES; HATTE ES BEREITS VORHER EIN GEBRECHEN, SO HOLE MAN ES HERAUF UND SCHLACHTE ES, WENN ABER NICHT, SO DARF MAN ES NICHT SCHLACHTEN. R. ŠIMO͑N SAGT, IST DAS GEBRECHEN NICHT BEREITS AM TAGE VORHER BEMERKT WORDEN, SEI ES KEIN VORRÄTIGES.", + "VERENDET EIN VIEH, SO DARF MAN ES NICHT VON DER STELLE RÜHREN, EINST FRAGTE MAN R. TRYPHON DIESBEZÜGLICH UND BEZÜGLICH VERUNREINIGTER TEIGHEBE; DA GING ER INS LEHRHAUS UND FRAGTE ES, UND MAN ERWIDERTE IHM, MAN DÜRFE SIE NICHT VON DER STELLE RÜHREN.", + "MAN DARF AM FESTTAGE NICHT VON VORNHEREIN ÜBER EIN VIEH VERHANDELN, WOHL ABER DARF MAN AM VORABEND VERHANDELN, SCHLACHTEN UND UNTER EINANDER VERTEILEN. R. JEHUDA SAGT, MAN DÜRFE FLEISCH GEGEN EIN GERÄT ODER EIN HACKEMESSERWIEGEN; DIE WEISEN SAGEN, MAN DÜRFE AUF DIE WAGSCHALE ÜBERHAUPT NICHT HINSEHEN.", + "MAN DARF AM FESTTAGE KEIN MESSER WETZEN, WOHL ABER EINES ÜBER DAS ANDERE SCHLEIFEN. MAN DARF ZUM SCHLÄCHTER NICHT SAGEN: WIEGE MIR FÜR EINEN DENAR FLEISCH AB, VIELMEHR SCHLACHTE DIESER UND VERTEILE UNTER IHNEN.", + "MAN DARF ZU SEINEM NÄCHSTEN SAGEN: FÜLLE MIR DIESES GEFÄSS, NICHT ABER: EIN MASS; R. JEHUDA SAGT, IST ES EIN MASSGEFÄSS, DÜRFE MAN ES NICHT FÜLLEN. ABBA ŠAÚL B.BOṬNITH FÜLLTE DIE MASSE AM VORABEND DES FESTES UND GAB SIE DEN KÄUFERN AM FESTTAGE. ABBA ŠAÚL SAGT, AUCH AM HALBFESTE VERFAHRE ER EBENSO, WEGEN DES SCHAUMES5 Damit der Schaum sich setze, bezw. keine Neige im Maßgefäße zurückbleibe. DER MASSGEFÄSSE. DIE WEISEN SAGEN, AUCH AM WOCHENTAGE VERFUHR ER EBENSO, WEGEN DER NEIGE6 Damit der Schaum sich setze, bezw. keine Neige im Maßgefäße zurückbleibe.DER MASSGEFÄSSE. MAN DARF ZU EINEM BEKANNTEN KRÄMER GEHEN UND ZU IHM SAGEN: GIB MIR EINE ANZAHL EIER ODER NÜSSE, DENN AUCH PRIVATLEUTE PFLEGEN SOLCHE ZU HAUSE ZU ZÄHLEN." + ], + [ + "WER WEINKRÜGE VON ORT ZU ORT BRINGT, DARF SIE NICHT IN EINEM KORBE ODER IN EINER KIEPE TRAGEN, SONDERN.AUF DER SCHULTER ODER VOR SICH. EBENSO DARF, WER STROH TRÄGT, DAS BÜNDEL NICHT AUF DEM RÜCKEN HERABHÄNGEN LASSEN, SONDERN ES NUR IN DER HAND TRAGEN. MAN DARF EINEN STROHHAUFEN ANFANGEN, NICHT ABER DAS HOLZAUF DEM TROCKENHOFE.", + "MAN DARF NICHT VOM HOLZE DER LAUBHÜTTE NEHMEN, WOHL ABER VOMDARAN LEHNENDEN. MAN DARF HOLZ VOM FELDE HOLEN, WENN ES GESAMMELT IST; VOM GEHEGE,AUCH WENN ES ZERSTREUT IST. WELCHES HEISST EIN GEIIEGE? WENN ES SICH NAHE DER STADT BEFINDET – SO R. JEHUDA: R. JOSE SAGT, IN DAS MAN DURCH EINE SCHLIESSVORRICHTUNG GELANGT, AUCH INNERHALB DES ŠABBATHGEBIETES.", + "MAN DARF KEIN HOLZ VON BALKEN ABSPALTEN, AUCH NICHT VON EINEM AM FESTE ZERBROCHENEN BALKEN. MAN DARF VTEDER MIT EINER AXT SPALTEN, NOCH MIT EINER SÄGE, NOCH MIT EINER SICHEL, SONDERN MIT EINEM HACKEMESSER. WENN EIN MIT FRÜCHTEN GEFÜLLTER RAUM GESCHLOSSEN WAR UND DURCHBROCHEN1 Wenn die Öffnungen mit Ziegelsteinen geschlossen waren und einige am Feste herausfielen.WIRD, SO DARF MAN DURCH DIE DURCHBROCHENE STELLE FRÜCHTE HERVORHOLEN: R. MEÍR SAGT, MAN DÜRFE VON VORNHEREIN EIN LOCH MACHEN UND HERVORHOLEN.", + "MAN DARF AM FESTTAGE KEIN LICHTNÄPFCHEN EINDRÜCKEN2 In einem Tonklumpen eine Höhlung eindrücken., WEIL MAN EIN GERÄT MACHT; FERNER DARF MAN KEINE KOHLEN MACHEN, AUCH KEINEN DOCHT ENTZWEISCHNEIDEN; R. JEHUDA SAGT, MAN DÜRFE IHN DURCH DAS FEUER TEILEN.", + "MAN DARF KEINE SCHERBEN ZERBRECHEN UND KEIN PAPIER ZERSCHNEIDEN, UM EINEN SALZFISCH ZU BRATEN3 Damit er nicht anbrenne.. MAN DARF OFEN UND HERD NICHT AUSRAFFEN, WOHL ABER DARF MAN DIE ASCHE GLATTDRÜCKEN. MAN DARF NICHT ZWEI KRÜGE NEBEN EINANDER STELLEN UND AUF DIESE EINEN KOCHTOPF SETZEN4 Weil es den Anschein des Bauens hat.. MAN DARF NICHT EINEN TOPF MIT EINEM SPAN STÜTZEN, EBENSOWENIG EINE TÜR. MAN DARF KEIN VIEH MIT EINEM STOCKE TREIBEN; ELEA͑ZAR B.R. ŠIMO͑N ERLAUBT DIES.", + "R. ELIE͑ZER SAGT, MAN DÜRFE EIN SPÄNCHEN VON DEM VOR IHM LIEGENDEN NEHMEN, UM DAMIT IN DEN ZÄHNEN ZU STOCHERN. MAN DARF IM HOFE BEFINDLICHE SPÄNE ZUSAMMENLESEN UND FEUER MACHEN, DENN ALLES, WAS IM HOFE SICH BEFINDET, GILT ALS VORRÄTIGES; DIE WEISEN SAGEN, MAN DÜRFE NUR DAS VOR IHM LIEGENDE ZUSAMMENLESEN UND FEUER MACHEN.", + "MAN DARF KEIN FEUER HERVORBRINGEN, WEDER AUS HOLZ NOCH AUS STEINEN NOCH AUS ERDE NOCH AUS BACKSTEINEN NOCH AUS WASSER5 Über ein Verfahren, Feuer aus Wasser hervorzubringen, berichtet Donnolo, Ḥakhmoni, ed. Gastelli p. 28.. MAN DARF KEINE BACKSTEINE GLÜHEN, UM AUF IHNEN ZU BRATEN. FERNER SAGTE R. ELIE͑ZER, MAN DÜRFE IM SIEBENTJAHRE AM VORABENDDES ŠABBATHS AM TROCKENPLATZE STEHEN UND SAGEN: DAVON WERDE ICH MORGEN ESSEN. DIE WEISEN SAGEN, MAN MÜSSE GENAU BEZEICHNEN UND SAGEN: VON DA BIS DA." + ], + [ + "MAN DARF AM FESTTAGE FRÜCHTE DURCH EINE LUKE HERABLASSEN1 Vom Dache wegen des Regens., JEDOCH NICHT AM ŠABBATH. MAN DARF FRÜGHTE WEGEN DER TRAUFE MIT GEFÄSSEN ZUDECKEN, DESGLEICHEN KRÜGE WEIN UND KRÜGE ÖL. MAN DARF AM ŠABBATH EIN GEFÄSS UNTER DIE TRAUFE STELLEN.", + "WESWEGEN MAN AM ŠABBATH SCHULDIG2 Nach rabbinischer Bestimmung.IST, OB DES FEIERNS3 Wenn die Handlung nur aus diesem Grunde (cf. Bd. I S. 455 Anm. 89) verboten ist.WEGEN, OB ES EIN FREIGESTELLTES4 Jed. am Šabbath verboten.IST, OB ES EIN GEBOT5 Jed. am Šabbath verboten.IST, DESWEGEN IST MAN AUCH AM FESTTAGE SCHULDIG. FOLGENDES DES FEIERNS WEGEN: MAN DARF AUF KEINEN BAUM STEIGEN, AUF KEINEM TIERE REITEN, NICHT AUF DEM WASSER SCHWIMMEN, NICHT IN DIE HÄNDE KLATSCHEN, NICHT IN DIE HÜFTEN SCHLAGEN UND NICHT TANZEN. FOLGENDES ALS FREIGESTELLTES: MAN DARF KEINE GERICHTSVERHANDLUNG ABHALTEN, SICH KEINE FRAU ANTRAUEN, DIE ḤALIÇA NICHT ERTEILEN UND DIE SCHWAGEREHE NICHT VOLLZIEHEN. FOLGENDES ALS GEBOT: MAN DARF NICHTS DEM HEILIGTUME WEIHEN, KEIN SCHÄTZGELÜBDE TUN, KEIN BANNGELÜBDE6 Cf. Lev. 27,28.TUN, UND NICHT DIE HEBE UND DEN ZEHNTEN ABHEBEN. DIES ALLES SAGTEN SIE VOM FESTTAGE, UND UM SO MEHR GILT DIES VOM ŠABBATH. DER FESTTAG UNTERSCHEIDET SICH VOM ŠABBATH NUR HINSICHTLICH DER BEREITUNG VON SPEISEN.", + "VIEH UND GERÄTE GLEICHEN DEN FÜSSEN DES EIGENTÜMERS7 Sie dürfen nur da gebracht werden, wohin der Eigentümer selbst gehen darf.. WENN JEMAND EIN VIEH SEINEM SOHNE ODER EINEM HIRTEN ÜBERGIBT, SO GLEICHEN DIESE DEN FÜSSEN DES EIGENTÜMERS. GERÄTE, DIE FÜR EINEN DER BRÜDER IM HAUSE BESTIMMT SIND, GLEICHEN SEINEN FÜSSEN, DIE NICHT BESTIMMT SIND, DÜRFEN DAHIN GEBRACHT WERDEN, WO ALLE HINGEHEN DÜRFEN.", + "WENN JEMAND AM VORABEND DES FESTES VON SEINEM NÄCHSTEN EIN GERÄT BORGT, SO GLEICHT ES DEN FÜSSEN DES BORGENDEN; WENN AM FESTTAGE, SO GLEICHT ES DEN FÜSSEN DES VERBORGENDEN. WENN EINE FRAU VON IHRER NÄCHSTEN GEWÜRZ, WASSER ODER SALZ ZU IHREM TEIGE BORGT, SO GLEICHT DIESES DEN FÜSSEN BEIDER8 Der Teig, bezw. die Speisen, für die das Gewürz verwendet worden ist, darf nur dahin gebracht werden, wohin beide gehen dürfen.; R. JEHUDA ENTBINDET BEIM WASSER, WEIL NICHTS WESENTLICHES DARAN IST.", + "EINE KOHLE GLEICHT DEN FÜSSEN DES EIGENTÜMERS9 Cf. Anm. 24 mut. mut., EINE FLAMME10 Wenn man beispielsweise eine Kerze an einer fremden Flamme ansteckt. ABER GEHÖRT ÜBERALL HIN. AN EINER KOHLE DES HEILIGTUMS BEGEHT MAN EINE VERUNTREUUNG, EINE FLAMME ABER DARF MAN NICHT NIESSBRAUCHEN, JEDOCH BEGEHT MAN DARAN KEINE VERUNTREUUNG. WENN MAN EINE KOHLE AUF ÖFFENTLICHES GEBIET HINAUSBRINGT, IST MAN SCHULDIG, WENN EINE FLAMME, IST MAN FREI. DER BRUNNEN EINES EINZELNEN GLEICHT DEN FÜSSEN11 Cf. Anm. 24 mut. mut.DES EINZELNEN, DER DER STADTLEUTE GLEICHT DEN FÜSSEN DER STADTLEUTE, UND DER DER AUSZÜGLER AUS BABYLONIEN GLEICHT DEN FÜSSEN DES SCHÖPFENDEN.", + "WENN JEMAND SEINE FRÜCHTE IN EINER ANDEREN STADT HAT UND DIE BEWOHNER DIESER STADT EINEN E͑RUB GEMACHT HABEN, UM IHM VON SEINEN FRÜCHTEN BRINGEN ZU DÜRFEN, SO DÜRFEN SIE IHM NICHT BRINGEN; HAT ER EINEN E͑RUB GEMACHT, SO GLEICHEN SEINE FRÜCHTE IHM SELBST12 Er darf sie heimbringen..", + "WENN JEMAND GÄSTE ZU SICH EINGELADEN HAT, SO DÜRFEN SIE KEINE TISCHGABEN MITNEHMEN, ES SEI DENN, DASS ER IHNEN IHRE TISGHGABEN BEREITS AM VORABEND DES FESTES ZUGEEIGNET HAT. MAN DARF KEINE STEPPENTIERE TRÄNREN UND SCHLACHTEN, WOHL ABER DARF MAN HAUSTIERE TRÄNKEN UND SCHLACHTEN. HAÜSTIEBE SIND SOLCHE, DIE IN DER STADT ÜBERNACHTEN, STEPPENTIERE SIND SOLCHE, DIE AUF DEM ANGER ÜBERNACHTEN." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..04a2592f10af0a959b4a47daf855b00a79d13dc1 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein.json @@ -0,0 +1,79 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Beitzah", + "versionSource": "http://www.sefaria.org/shraga-silverstein", + "versionTitle": "The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein", + "status": "locked", + "license": "CC-BY", + "versionNotes": "To enhance the quality of this text, obvious translation errors were corrected in accordance with the Hebrew source", + "versionTitleInHebrew": "המשנה עם פירושי רבי עובדיה מברטנורא, רבי שרגא זילברשטיין", + "versionNotesInHebrew": "כדי לשפר את איכות הטקסט הזה, שונו שגיאות תרגום ברורות בהתאם למקור העברי", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה ביצה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "\tAn egg that was hatched on yom tov [after Shabbath] — Beth Shammai say: It may be eaten; Beth Hillel say: It may not be eaten. [The rationale of Beth Hillel: Every egg that is hatched today is completed the day before, so that Shabbath is found to have \"prepared\" for yom tov; but Scripture states (Exodus 16:5): \"And it shall be on the sixth day, that they shall prepare (for Shabbath) what they shall bring\" — and the sixth day is generally chol (mundane, not a holy day) — whence: Chol prepares for Shabbath, and chol prepares for yom tov (which is also called \"Shabbath\"), but yom tov does not prepare for Shabbath and Shabbath does not prepare for yom tov. And preparation of the type of the egg, even though it is in the hands of Heaven, is, nonetheless, called \"preparation.\" However, since Shabbath and yom tov are distinctive, their meal requires preparation in chol, and one of them may not prepare for the other, even preparation in the hands of Heaven — but a meal of chol is not distinctive and does not require preparation, so that on a Sunday in general, which is not a yom tov, an egg hatched on it is not to be forbidden because it was prepared on Shabbath, for the Torah does not require preparation for a meal of chol from the day before. And they forbade an egg hatched on any yom tov, even not after Shabbath — a decree by reason of yom tov after Shabbath. Likewise, they forbade sucking raw an egg hatched on any Shabbath — a decree by reason of Shabbath after yom tov. And with Shabbath and yom tov, one following the other, an egg hatched on the first is forbidden on the second. And the same holds with the two days of Rosh Hashanah. But with the two yom tov days of exile, where, perforce, one of them is chol, an egg hatched on the first is permitted on the second.] Beth Shammai say: Se'or (leavening) (is forbidden) with the size of an olive, and chametz (leavened food), with the size of a date. [In respect to eating, all agree that both are forbidden with an olive size, Scripture beginning with se'or and concluding with chametz, viz. (Exodus 12:19): \"Se'or shall not be found in your houses, for all who eat chametz, etc.\" — to apprise us that (in respect to eating) se'or and chametz are one and the same. Where do they differ? In respect to removal. Beth Shammai hold that since (in respect to removal) Scripture wrote of both, se'or and chametz (Ibid. 13:7) rather than writing that chametz, the lesser \"leavening,\" must be removed, whereby we could infer a fortiori that se'or, the greater \"leavening,\" must of a certainty be removed — it must be that the (forbidden) size of one is not the same as that of the other, (the halachah of) removal not being derived from (that of) eating. And Beth Hillel hold that both (are forbidden) with an olive size, removal being derived from eating. And because these (first) three things are among the lenient rulings of Beth Shammai and the stringent rulings of Beth Hillel in respect to yom tov, they are adduced together.]", + "\tIf one would slaughter an animal or a bird on yom tov [and he takes counsel with beth-din], Beth Shammai say: He should dig with a deker and cover it (the blood) [i.e., Beth-din tell him that he may slaughter it ab initio and dig with a deker stuck (in the ground) that he had prepared before (yom tov). That is, he should remove it from its place, bringing up earth as he does so, and cover (the blood) with that earth. (The instance is one in which it is stuck in moist earth, which is fit for covering (the blood), not requiring to be crumbled. (\"deker\":) a pick, which is stuck in the earth, as in (Numbers 28:8): \"And he pierced (vayidkor) them both through.\"] And they (Beth Hillel) concur that if he had (already) slaughtered it, he should dig with a deker and cover it. And the ashes of a stove are \"prepared\" (muchan). [This does not refer to the instance of Beth Hillel and Beth Shammai, but is an independent statement, viz.: The ashes of a stove are \"prepared,\" and do not need to be especially set aside, for one has them in mind. And this is so only if it had been lit on the eve of yom tov, but if it had been lit on yom tov, it is forbidden, it not being likely that he had had his mind on them from yesterday. And if they suffice for the roasting of an egg, still being hot, then even if it had been lit on yom tov, it is permitted to cover (the blood) with them. For since they may be moved about for the roasting of an egg, he may also take them and use them for covering (the blood).]", + "\tBeth Shammai say: A ladder may not be taken from one dove-cote to another, but it may be inclined from window to window; and Beth Hillel permit it. [With an upper story ladder, all agree that it is forbidden; and with a dove-cote ladder, too, Beth Hillel concede that it is forbidden to carry it in the public domain. For one who sees him might think that he is carrying it to repair his roof and that he will work on yom tov. Where do they differ? When he carries it in a private domain and is not seen by anyone. Beth Shammai hold that he may not do so, for everything that the sages forbade because of \"marith ayin\" (giving the wrong impression) is forbidden even in complete privacy. And Beth Hillel permit it, for even though, in general, it is forbidden — here, because of \"the joy of yom tov\" (i.e., to eat thereon), it is permitted. (\"But it may be inclined from window to window\":) in the same dove-cote. Dove-cotes generally have a nest for each pair (of birds) and a window for each nest.] Beth Shammai say: He may not take them unless he moved them before yom tov, and Beth Hillel say: He stands and says: \"I shall take this and this one.\" [Beth Shammai and Beth Hillel differ only with regard to the first brood, dove-cote keepers generally sparing the first brood (the first two fledglings, with which the mothers \"disport\" themselves and which will not leave.) Beth Shammai hold that speech (designation) does not suffice; for when he takes them the next day, he might come to pity them and change his mind, so that he would have moved them without need (which is forbidden on yom tov). But if he moves them and feels them before yom tov thinking to slaughter them (on yom tov), and he does not pity them (at that time), we no longer apprehend that he will come to pity them later. And Beth Hillel hold that we do not decree for the eventuality that he might come to pity them, even with the first brood.]", + "\tIf he prepared black and found white, white and found black (they are forbidden). [This (as it stands) is obvious and need not be stated. What is meant is that if he prepared black and white, and found black in the place of white, and white in the place of black, etc. And this is how our Mishnah is to be understood: If he prepared black in one nest and found white in it; and if he prepared white in another nest and found black in it — we might think that they are the same birds and that they changed nests; we are, therefore, apprised otherwise.] (If he prepared) two and found three [and he does not recognize those he prepared], they are [all] forbidden. (If he prepared) three and found two, they are all permitted. [For we assume that one left and the other remained, and we do not say that just as one left so they all left and these are other birds.] (If he prepared them) inside the nest and found them outside [and found nothing inside the nest], they are forbidden. And if they were the only ones there [in the dove-cote], they are permitted. [And even if there is another dove-cote within fifty cubits of it, if that dove-cote is not aligned with this one, but in a corner, we do not surmise that it might have come from that dove-cote; for fledglings, so long as they do not fly, but hop, hop only to a nest aligned with theirs, only, if when they turn around, they can see their nest.]", + "\tBeth Shammai say: It is forbidden to remove shutters on yom tov. [Spice-merchants have shops built like chests, standing in the marketplace and not attached to the ground. Shutters are used to close the openings of those chests and sometimes they are removed from the opening and the spices spread out upon them.] Beth Hillel permit even putting them back. [With shutters that are entirely without a hinge, all agree that they may be used to close even the entrance of a house in the courtyard. And with shutters that have a hinge on the side, all agree that it is forbidden to close even the openings of shops with them, this being similar to \"building.\" Where do they differ? In respect to shutters that have a hinge in the middle, a kind of projection which is stuck into a hole in the middle of the wall of the opening of the shop. Beth Shammai hold that we decree against a hinge in the middle by reason of a hinge on the side; and Beth Hillel hold that we do not so decree with shop shutters and that it is permitted to put them back. For he must take out the spices, and if he were not permitted to put them back, he would not open (his shop) and this would detract from \"the joy of yom tov.\"] Beth Shammai say: It is forbidden to take a pestle to carve meat thereon. [A pestle is a large, round piece of wood, used for crushing grits and the like, which, because of its weight and size is not considered a vessel (and thus forbidden to be moved on yom tov).] Beth Hillel permit it [because of \"the joy of yom tov,\" even though it is not considered a vessel.] Beth Shammai say: It is forbidden to place (animal) hide before treaders [so that it not spoil], and it may not be lifted [to move it, after it has been spread out]. Beth Hillel permit it. [For if it were not permitted, he would not slaughter the animal so that the hide not be spoiled, and this would detract from \"the joy of yom tov.\"] Beth Shammai say: Neither a minor, nor a lulav, nor a Torah scroll may be carried out to the public domain [i.e., Nothing (may be carried out) which is not needed for purposes of eating]; and Beth Hillel permit it, [saying: Since it (carrying) was permitted for eating purposes, it was also permitted for non-eating purposes. This, provided that it be for the sake of a mitzvah, as in the instances of our Mishnah, or for some benefit, as (carrying) the key of one's house and the like (as opposed to taking out stones and the like, Beth Hillel conceding that this is forbidden)].", + "\tBeth Shammai say: It is forbidden to bring challah and (the priestly) gifts to a Cohein on yom tov, whether they were separated (to be given to the priest) the day before or on the day (of yom tov) itself. [Even though it is permitted to separate challah (on yom tov), they did not permit it to be carried (to the priest) but only the \"amending\" of the dough and not more. (\"gifts\":) shoulder, cheeks, and maw.] Beth Hillel permit it. Beth Shammai said to them (to Beth Hillel): Gzeirah shavah (an identity) [Not a real (Torah) identity; for it is all a rabbinic decree stemming from the decree that terumoth and ma'aseroth are not separated on yom tov. It is only \"similar\" to a gzeirah shavah.], viz.: Challah and the (priestly) gifts are gifts to the Cohein; and terumah is a gift to the Cohein [one of the twenty-four priestly gifts.] Just as terumah is not brought (to a Cohein on yom tov), so (the other) gifts are not brought. Beth Hillel rejoined: No, if you say (that it is forbidden), that is in respect to terumah, which he is not authorized to separate — unlike the (priestly) gifts, which he is authorized to separate. [This Mishnah is rejected in the gemara, Beth Shammai and Beth Hillel not disagreeing that challah and gifts are brought but only as to the bringing of terumah, Beth Shammai saying that it is not brought, and Beth Hillel, that it is. Beth Hillel said to Beth Shammai: Challah and the (priestly) gifts are gifts to the Cohein, and terumah is a gift to the Cohein. Just as gifts are brought (to a Cohein on yom tov), so terumah is brought! Beth Shammai rejoined: No, if you say (that it is permitted), that is in respect to challah and (priestly) gifts, which he is authorized to separate, the sages having accorded him the right to do so; for the obligation to do so comes on yom tov (itself), it being permitted to knead and slaughter on yom tov. And since those of yom tov were permitted, they permitted bringing even those which had been separated before yom tov — unlike the instance of terumah, which he is not authorized to separate (on yom tov). For the grain pile cannot be subject to terumah on yom tov, the terumah obligation obtaining only from the time of the leveling of the pile, which is forbidden on yom tov — for which reason it is forbidden to bring terumah (to the Cohein) on yom tov.]", + "\tBeth Shammai say: Spices may be pounded (on yom tov) with a wooden pestle, [but not with a stone one. With this wooden pestle, however, they may be pounded in the normal manner, without any variation; for their flavor dissipates if pounded the day before.], and salt (may be crushed) with [an earthen] jug or with a wooden pot ladle. [For (the crushing of) salt requires a variation (shinui), in that it should have been crushed the day before, its flavor not going lost.] And Beth Hillel say: Spices may be pounded in the normal manner, with a stone pestle, and salt, with a wooden one. [The halachah is that one who wishes to crush salt on yom tov turns the pestle on its side and crushes it with a shinui, and spices may be pounded in the normal manner without a shinui.]", + "\tIf one picks out peas on yom tov — Beth Shammai say: He picks the food and eats it [He picks the food (the peas) one by one from the psoleth (the non-edible parts)], and Beth Hillel say: He picks out (the psoleth) in the normal manner on his lap, in a reed basket, or in a tray, [so long as the exertion of picking out the psoleth is not greater (than that of picking out the food); but if it is greater (as when the psoleth is especially thin), even if there is more food than psoleth, Beth Hillel agree that he picks out the food and leaves the psoleth, reduction of exertion being the prime criterion.]; but he may not (pick it out) on the table, with a sifter, or with a sieve. R. Gamliel says: He may also rinse them and pick it (the psoleth) out (sholeh). [He brings a vessel full of peas, pours water on them, the psoleth rises to the surface, and he removes it with his hand. \"sholeh,\" as in (Exodus 3:5): \"Remove (shal) your shoes.\" The halachah is not in accordance with R. Gamliel.]", + "\tBeth Shammai say: One may not send [a gift to his friend] on yom tov, except manoth [something prepared, which is not generally put away for the next day, such as meat or fish.] Beth Hillel say: One may send a beast, an animal, or a bird, whether alive or slaughtered. [Beth Hillel permit sending it only with one or two persons; but it is forbidden to do so with three or more, for this makes a \"stir,\" and the impression is given that they are taking it to market to sell.] One may send wine, oil, meal, and pulse, but not grain, [it not being fit for eating without being ground, and grinding being forbidden on yom tov.] R. Shimon permits it with grain, [for it can be crushed in a small mortar and cooked as a dish. The halachah is not in accordance with R. Shimon.]", + "\tClothes may be sent (on yom tov), whether sewn [and fit to be worn] or not sewn [and fit for covering], even if they contain kilayim (a forbidden admixture of materials) [When they are stiff and do not add warmth, it is permitted to lie upon them], so long as they be for the need of the festival. But one may not send a nailed sandal [a sandal of wood covered with nails, the sages having decreed against its being worn on Shabbath and yom tov because of a particular occurrence in which it brought about the death of Jewish martyrs (Shabbath 6b)], nor a sandal which is not sewn, [even if it is held together with wooden pegs or the like]. R. Yehudah says: Nor (may he send) a white shoe, for it requires a craftsman (to blacken it)]. This is the rule: Whatever can be enjoyed may be sent on yom tov. [This is what is meant: Whatever can be enjoyed on a weekday, as it is, without requiring further work, even though it cannot be enjoyed on yom tov (such as tefillin, which can be worn during the week as they are, but which are not worn on yom tov) may be sent on yom tov.]" + ], + [ + "\tIf yom tov fell on Sabbath eve, one should not cook to begin with from yom tov to Shabbath, but he cooks for yom tov, and if something is left over, it is left over for Shabbath. [That is, the beginning and prime intent of his cooking should not be for Shabbath, but for yom tov, and what is left over should be for Shabbath.] And he prepares a dish from yom tov eve [as an \"eruv tavshilin\" (\"a mixing of cooking\") and he relies upon it for Shabbath. [Some give the reason for this dish from yom tov eve as kavod Shabbath (honoring the Sabbath), i.e., Remembering Shabbath on yom tov eve, one will select a \"choice portion\" for Shabbath and will not forget Shabbath in the pre-yom tov activity. Others give the reason as kavod yom tov (honoring yom tov). Seeing that there is no baking from yom tov for Shabbath unless it were begun on yom tov eve, (in which instance it is merely completed on yom tov), one will understand that, a fortiori, there is no baking or cooking entirely from yom tov to a weekday. (The blessing for eruv tavshilin is the same as that for eruv chatzerorth (\"a mixing of domains\"). And he must grant (rights in his eruv) through another to all those who wish thereafter to rely upon his eruv, even without their knowledge; for benefit may be conferred upon others even in their absence.] Beth Shammai say: (He prepares) two dishes; and Beth Hillel say: one. And they agree that fish and the egg (placed) upon it are considered two dishes. If it [the dish that he prepared yom tov eve] were eaten or lost, he may not cook upon it (relying upon it) to begin with. And if anything were left of it, he may rely upon it [to cook on yom tov] for Shabbath. [But ab initio, eruv tavshilin does not obtain with less than an olive size, whether for one or a hundred. And if he began his dough and his eruv were lost, he finishes what he began.]", + "\tIf yom tov fell after Shabbath (i.e., on Sunday), Beth Shammai say: Everything is immersed before Shabbath. [For one must cleanse himself for the festival, and all that requires immersion, both men and vessels, are immersed before Shabbath]. And Beth Hillel say: Vessels (are immersed) before Shabbath, and men (immerse themselves) on Shabbath. [Vessels are immersed before Shabbath, for since they are fit for something after immersion for which they were not fit before immersion, if they were immersed on Shabbath or yom tov, this would be \"amending something\" and would be forbidden. \"Shabbath\" is stated here (rather than \"yom tov\") to apprise us of the \"power\" of Beth Hillel, that they permitted one to immerse even on Shabbath; for the impression is given that he does so for the sake of bathing and cooling off, and not (necessarily) for the sake of ritual cleansing.]", + "\tAnd they are of one opinion that it is permitted to \"kiss waters\" in a stone vessel to cleanse it (the water, on yom tov). [If one had good drinking water which became unclean, he fills with that water a stone vessel which does not acquire uncleanliness, and he places it in a mikveh of salty or muddy water until both waters \"kiss.\" The first water is thus found to be \"seeded\" and combined with the water of the mikveh and is \"nullified\" in the latter and cleansed. (There is no cleansing in a mikveh for any food or liquid except water alone; and not through the agency of \"immersion,\" but through the agency of \"seeding.\")] But it may not be immersed. [It (the unclean water) may not be placed for \"kissing\" (hashakah) in an unclean vessel which requires immersion so that the immersion cleanse the vessel at the \"kissing\" of the waters.] But one may immerse (on yom tov) from purpose to purpose. [If one immersed his vessels in order to tread olives with them in the olive press for mundane purposes, and then decided to tread grapes with them in the wine press for purposes of terumah, he must immerse them a second time for purposes of terumah. And if he decided to use them for kodesh (Temple consecrations), he must immerse them again for purposes of kodesh. And he may perform that immersion on yom tov, the vessel not being \"amended\" thereby. For the purpose of that immersion is not to raise the vessel from a status of uncleanliness, but to increase the degree of cleanliness.] And (he may immerse vessels) from company to company. [If he immersed vessels in order to eat his Pesach offering with one company, and then decided to eat it with a different company, so that he must immerse his vessels a second time, he may perform that immersion on yom tov.]", + "\tBeth Shammai say: [Festival] peace-offerings may be brought [on yom tov], for they are for human consumption; but s'michah (the placing of the hands on the head of the offering) may not be performed (on yom tov), s'michah being forbidden by reason of shvuth (\"resting\" from labor on yom tov). For he leans on it with all of his strength, so that it is as if he is making use of an animal (on yom tov). But s'michah is performed on the eve of the festival, Beth Shammai not holding that s'michah must immediately preceded slaughtering.] Burnt-offerings, however, are not (to be brought on yom tov) [except temidin and mussafin, which are congregational offerings and whose time is fixed. But one may not bring individual burnt-offerings, for they are not for human consumption. And even oloth re'iah (burnt-offerings of \"visitation\") are sacrificed on the other (intermediate) days of the festival, but not on yom tov itself, Scripture stating (Numbers 29:39): \"A solemn assembly shall there be for you\" — for you, but not for the Most High.] And Beth Hillel say: It is permitted to bring peace-offerings and burnt-offerings and to perform s'michah upon them. [Festival peace-offerings and burnt-offerings are brought, it being written (Deuteronomy 16:8): \"a solemn assembly for the L rd\" — everything which is for the L rd. But all agree that vow-offerings and gift-offerings are not offered on a festival, neither burnt-offerings nor peace-offerings.]", + "\tBeth Shammai say: One may not heat water for his feet (on yom tov) unless it is fit for drinking. [The Torah permitted (what is necessary for) eating, but not lighting a fire for bathing.] And Beth Hillel permit it. [For since lighting a fire was permitted for purposes of eating, it was also permitted for other purposes so long as some benefit is to be derived therefrom. And the halachah is that one may wash his face, hands, and feet with water that was heated on yom tov eve, but not his entire body, yom tov being decreed against by reason of Shabbath. And with water that was heated on yom tov eve, one may wash his entire body on yom tov.] One may make a bonfire (on yom tov) to warm himself thereby.", + "\tIn three things R. Gamliel adopts the stringent view, as per the ruling of Beth Shammai: Hot food may not be stored (to be kept warm) from yom tov to Shabbath. [For Beth Shammai hold that one may not bake (on yom tov) unless he has made an eruv with a loaf, and he may not cook unless he has made an eruv with a (cooked) dish, and he may not store food (to be kept warm) unless he had warm food stored from yom tov eve. And Beth Hillel hold that one may bake and cook and store on an eruv of cooked food alone. However, in the gemara it is indicated that Beth Hillel also require loaf and meat. And this is the halachah.] And a menorah is not set up on yom tov. If a menorah of linked sections came apart, it is not set up again; for this is like building, and (interdicted) \"building\" obtains with vessels. And Beth Hillel hold that \"building\" does not obtain with vessels.] And loaves are not baked thick (on yom tov), but thin. [Beth Shammai hold that it is forbidden to bake large loaf on yom tov, and Beth Hillel hold that it is permitted, for when it is large, it bakes better.] R. Gamliel said: \"All the days of my father's house, they never baked thick loaves but only thin ones.\" They responded: \"What can we do for your father's house, who were stringent with themselves and lenient with all of Israel, allowing them to bake thick loaves and chori [a large piece of dough baked on coals, requiring much lighting, for the coals keep on going out, and exertion is entailed. The halachah is not in accordance with R. Gamliel in respect to all of his stringencies as per Beth Shammai.]", + "\tHe (R. Gamliel) also adopted the lenient view in three things: It is permitted to sweep between the beds (on yom tov). [They used to recline on beds and eat. Because the space (between beds) is small, we do not fear that he might even out holes (in a sand floor), as we do in respect to the house, which, being large, is bound to have holes.] And it is permitted to make mugmar on yom tov [i.e., to place frankincense on coals to inhale the aroma; but all hold that it is forbidden to perfume clothing.] And it is permitted to make a gedi (a kid) mekulas on Pesach night. [\"mekulas\" — roasted with its legs and its entrails at its side, in commemoration of the Pesach offering, concerning which it is written (Exodus 12:9): \"its head, with its legs, with its entrails.\" \"mekulas,\" as a warrior bearing his weapons. The targum of (I Samuel 17:5): \"and a copper helmet\" is \"vekulas dinechash.\" Rambam interprets \"mekulas\" as \"distinctive,\" as in \"kilus.\"] And the sages forbid [all three: sweeping, because he might even out holes; \"mugmar,\" because it is not required by all, but only by the pampered and self-indulgent and those with body odor; \"mekulas,\" because he gives the impression of eating consecrated food outside (the prescribed area). The halachah is in accordance with the sages.]", + "\tThree things are permitted by R. Elazar b. Azaryah and forbidden by the sages: His cow went out (on yom tov) with the [decorative] strap between her horns. And the sages forbid it. [They consider it a burden and not decoration. (It was not the cow of R. Elazar b. Azaryah, but that of his neighbor. Because he did not protest, however, it is called by his name.)] It is permitted to curry an animal on yom tov [with a small-toothed iron comb, even though one makes sores thereby.] And it is permitted to grind peppers in their [small] mill [designed for that purpose]. R. Yehudah says: Currying an animal on yom tov is forbidden, for it makes sores; but combing an animal [with a large-toothed wooden comb, which does not make sores] is permitted. And the sages say: Both currying and combing are forbidden, [combing being decreed against by reason of currying. The halachah is not in accordance with R. Elazar b. Azaryah in (all of) these three things, but only in respect to currying an animal. For he is consistent in this with R. Shimon, who says that \"an unintended thing (like making a sore) is permitted.\" And we rule in accordance with him. The sages who differ with him hold with R. Yehudah that an unintended thing is forbidden. And this is not the halachah.]", + "\tA pepper mill acquires uncleanliness by reason of three vessels. [If one of the parts separates, it is not regarded as a fragment of a vessel, which does not acquire uncleanliness), but each one is considered a vessel in itself and acquires uncleanliness, even though when they are on the mill they are connected and look like one vessel]: (It acquires uncleanliness) by reason of \"a receptacle\" [The lower part, which receives the pepper ground through the holes of the sieve, acquires uncleanliness by reason of \"a receiving vessel,\" being a wooden vessel with a receiving element.]; and by reason of a metal vessel [The upper part, which crushes and grinds the pepper acquires uncleanliness by reason of \"a metal vessel.\" It does not acquire uncleanliness as a wooden vessel (flat wooden vessels remaining clean), but because of its lower covering, which is of metal]; and by reason of \"a sieving vessel.\" [The middle part, which surrounds the sieve, does not acquire uncleanliness as a wooden vessel, not being a receptacle. But the sages decreed that a sieve acquire uncleanliness by reason of a weaving vessel, so that even if the sieve if not of metal, it acquires uncleanliness by reason of \"a sieving vessel.\"]", + "\tA child's carriage [made for a child to play with and set aside for him to sit upon] acquires midras (\"treading\") uncleanliness [If the child were a zav (one with a genital discharge), the carriage becomes av hatumah (a \"progenitor\" of uncleanliness) ], and it may be moved on Shabbath, [for it has the status of a vessel]. But it may not be rolled [on Shabbath], except on garments, [for it makes a groove in the ground, and one who \"digs\" is liable by reason of \"plowing.\"] R. Yehudah says: All appurtenances may not be rolled (on Shabbath), except a carriage, because it presses. [Two tannaim (rule here) in accordance with R. Yehudah, the first also representing the view of R. Yehudah, who says that \"something not intended is forbidden.\" And the other tanna comes to apprise us that R. Yehudah did not forbid a child's carriage, because it does not make a groove by \"digging,\" as it rolls, but it presses down the soil beneath it without dislodging it. The halachah has already been stated in accordance with R. Shimon, viz.: one may drag a bed, a chair, and a bench so long as he does not intend to make a groove.]" + ], + [ + "\tFishes may not be \"hunted\" from fisheries on yom tov. [Even though slaughtering, baking, and cooking are among the avoth melachoth (proto-labors) and are permitted for yom tov needs, hunting is similar to harvesting, and harvesting was not permitted on yom tov.] And food is not placed before them [the fishes; for they can survive without it and there is no obligation to feed them.] But animals and birds [which were prepared the day before] may be hunted from [small] vivariums [where they are readily hunted.] R. Shimon b. Gamliel says: Not all vivaria are alike. [R. Shimon b. Gamliel does not come to differ with the first tanna but to explain his meaning.] This is the rule: Whatever is not readily hunted [i.e., where trapping stratagems must be devised] is forbidden; and whatever is readily hunted [i.e., what can be caught with one bound] is permitted.", + "\t(With) snares for animals, birds, or fish, which were set before yom tov — one may not take from them on yom tov (what is caught in them), unless he knows that it was caught before yom tov. And once a certain gentile brought fish (on yom tov) to R. Gamliel, who said: \"It is permitted, but I do not want to take it from him.\" [The Mishnah is defective. It was taught thus: \"Something that was 'possibly' ready for use (on yom tov eve) is forbidden. R. Gamliel permits it. And once a certain gentile, etc.\" The halachah is not in accordance with R. Gamliel. But fruits and fish that were brought on yom tov, \"possibly\" having been picked or caught (respectively) today or the day before, are forbidden And whatever it is forbidden to eat, it is forbidden to move. And if their appearance \"speaks for them,\" e.g., if the fruits are so shriveled that they could not have been picked today, or if the fish were brought from such a distance that they could not have been caught today, they are permitted. And something ready for use, which was brought from outside the (permitted) bound for a Jew is forbidden to that Jew and to all the members of his household, but permitted to other Jews. And fruits or fish that were picked or caught on the first day of the festival are permitted in the evening, bichdei sheya'asu, for the second day (except for the two days of Rosh Hashanah, where they are forbidden until the end of the second day bichdei sheya'asu. \"kedei sheya'asu\" = \"the amount of time it takes\" from the time of the picking of the fruits until their being brought whence they were brought. With a city whose gates are locked at night, one must wait until morning bichdei sheya'asu.] [(\"but I do not want to take it from him\":) because I hate him.]", + "\tOne may not slaughter (on yom tov) an animal in danger of dying, [which he does not need for yom tov, having already had his meal], unless there is time in the day to eat an olive-size of it roasted. R. Akiva says: (It is permitted) even (if there is enough time for him to eat) an olive-size, raw, from its slaughtering site, [where it is separated from its hide and ready (to be eaten.) the halachah is not in accordance with R. Akiva.] He may not bring it on a large or small pole [carried by two men, because this draws attention to itself and detracts from the dignity of the festival], but he brings it piecemeal in his hand.", + "\tA bechor (a first-born beast) which fell into a hole [A bechor with a blemish which he did not show to a sage before the festival to have it permitted — If it fell into a hole on yom tov and he feared that it might die there], let an expert go down [who can distinguish between a permanent blemish and a passing one] and examine [the blemish that he noticed yesterday to determine whether it is a permanent one]. If it had a (permanent) blemish, he may bring it up and slaughter it. [i.e., If the pre-yom tov blemish were not permanent, but it sustained a permanent blemish today, even if he transgressed and brought it up, he may not slaughter it. We do not say: His mind was set on it yesterday and since it now has a permanent blemish, let him slaughter it. For since yesterday's blemish was not permanent, it is muktzeh by reason of prohibition (of slaughtering an unblemished bechor).] R. Shimon says: Any animal whose blemish was not recognized (as a permanent one) before yom tov is not considered ready (for use on yom tov). [He forbids it not because of muktzeh, for muktzeh does not obtain according to R. Shimon. (He forbids it, rather,) because permitting it on yom tov is like amending it, and seems like the pronouncing of a ruling on yom tov, which was decreed against by reason of shvuth (\"resting\"). The intent (of the Mishnah, then,) is: His (the sage's) sanction is no sanction, and it is not \"ready\" to be considered kosher.]", + "\tA beast that died (on yom tov) may not be moved from its place. [A beast of kodshim (dedicated to the Temple) is referred to, as indicated by \"and about challah that became unclean\" (below). Benefit may not be derived from a beast of kodshim that died, and it must be buried, for which reason it may not be moved from its spot (on yom tov). But a beast of chullin (non-dedicated) may be cut up for the dogs. And this, when it was seen to be dying the day before, so that one's mind was on it. But if not, a beast of chullin, too, may not be moved from its spot.] And once they asked R. Tarfon about this and about challah that became unclean, and he went into the house of study and asked. And they said to him: They may not be moved from their place. [Challah that became unclean is not fit for a Cohein on yom tov, neither for kindling nor for feeding to his dog. For kodshim may not be destroyed on yom tov, even by feeing to a beast, it being a Scriptural decree that kodshim which became unclean may not be removed from the world on yom tov.]", + "\tIt is forbidden \"to be counted\" for (the purchase of) a beast ab initio on yom tov. [Monies are not stipulated, e.g., two or three men are not permitted to say: We will buy this beast for three zuz, a zuz for each.] But it is permitted to do so on yom tov eve, and they slaughter and divide among themselves (on yom tov) [in halves, thirds, and quarters, without mentioning the monies they had stipulated.] R. Yehudah says: It is permitted to weigh meat against a vessel or against a hatchet. [Even though it is forbidden to weigh by the pound, this being a mundane activity, it is permitted to weigh against a vessel or against a hatchet and so see the next day how much they weigh.] And the sages say: A scale may not be looked at, at all. [It is forbidden to put meat on the balance even to protect it against mice. The halachah is in accordance with the sages.]", + "\tIt is forbidden to sharpen a knife on yom tov [with a mill or a sharpener], but it is permitted to pass it over another, [a variation from the usual practice]. One may not say to a butcher: \"Weigh me a dinar's worth of meat,\" but he slaughters (the animal) and they divide (the standard cuts) among themselves.", + "\tA man may say to his neighbor: \"Fill up this vessel for me,\" but not with the measure [i.e., with a vessel used for measuring and selling. But if it is not specifically used for that, even though it \"stands\" to replace the regular measuring vessel if it breaks, it is permitted to fill it (on yom tov)]. R. Yehudah says: If it were a measuring vessel, [even though he had not yet assigned it as such], he may not fill it. [The halachah is not in accordance with R. Yehudah.] Once, Abba Shaul b. Batnith filled his measures on yom tov eve, [it being forbidden to measure on yom tov], and gave them to his customers on yom tov. Abba Shaul says: He did so also on Chol Hamoed (because of the time it takes) to ascertain the exact measure, [in order to avoid neglect of Torah study. For many would come to make inquiries of him on Chol Hamoed, when they were not taken up with their work; and he would fill up his measures at night, when the house of study was not frequented, so as to be free in the daytime.] And the sages say: He did so also during the week because of the draining of the measures. [When he sold oil, he did so with many measures. The customers would bring their vessels and he would measure (oil) for each one separately. The oil would drain into their vessels the entire night so that no oil remained on the sides of his measures and the customers were not \"cheated.\"] One may go to a shopkeeper that he regularly patronizes and ask him for a particular number of eggs or nuts; for it is customary for one to count in his house." + ], + [ + "\tIf one brings pitchers of wine from place to place [within the tchum] (on yom tov), he should not bring them [placing two or three pitchers] in a basket or a container [and carrying them; for this gives the appearance of a weekday activity. If he has no other recourse, however, it is permitted.], but he brings them [placing one or two pitchers] on his shoulder [this giving the impression that he needs them for yom tov] or before him [in his hand]. Similarly, if one brings straw [for kindling or for a beast], he should not lower the container behind him, [this giving the appearance of a weekday activity], but he should bring it in his hand. And one is permitted to begin [taking] from a pile of straw, [even if he had not prepared it before yom tov and was not accustomed to using it for kindling, muktzeh not obtaining according to this tanna], but not from the wood in the muktzeh. [The space behind the houses is called the \"muktzeh\" because it is \"removed\" and not frequented. \"Wood\" here refers to the large cedar beams used in building, which, being expensive, are \"muktzeh\" by reason of monetary loss [(the loss involved in using it for a purpose other than that for which it was intended). And in this, even R. Shimon, according to whom muktzeh does not obtain, concurs.]", + "\tIt is not permitted to take wood from a succah. [Even when the succah is not used for a mitzvah, as on Pesach or on Shevuoth, it is forbidden to take wood from it on yom tov by reason of \"tearing down a tent.\"] (One may not take wood from a succah, but) only from what is near it, [such as reeds standing near the walls and not interwoven with the walls, so they are not considered part of them, for which reason they may be taken on yom tov.] [Torn off] wood may be brought from the field [within the tchum] from what is gathered, and from the karpif (an enclosure), even from what is scattered. [Our Mishnah represents an individual opinion and is not the halachah. The halachah is that one may bring wood only from what is gathered in the karpif. And he may not bring from the field at all, even from what is gathered, his mind not being set on that wood in that it is not guarded. But his mind is set on gathered wood in a karpif, which is guarded and fenced on all sides.] Which karpif (is permitted)? One [very] close to the city. These are the words of R. Yehudah. [This, when he has a key which is guarded, R. Yehudah requiring both, near the city and a key. (He does not mention the key, taking it for granted that karpifoth have keys.)] R. Yossi says: Whatever is entered by a key, even if it is within the Sabbath bound. [If there is a key, it need not be near, but (it is permitted) even if it is so far as to be near the end of the Sabbath bound. And if it is near, a key is not necessary. \"Near and no key\" or \"a key and not near\" are permitted. The halachah is in accordance with R. Yossi.]", + "\tWood (for kindling) is not cut (on yom tov) from beams [for building, arranged on the ground to keep them from bending], nor from a beam that broke on yom tov. [For even though it is fit for kindling now, it was not before yom tov.] And one may not cut: neither with an axe [Our Mishnah is defective. It was taught thus: …\"but one may cut wood from a beam that was broken before yom tov. And when they cut, they cut neither with an axe\"] nor with a saw, [which is a workman's tool], nor with a sickle [This, too, is a workman's tool, and (in using it) he gives the impression that he wishes to perform labor], but [they cut] with a hack, [a butcher's hack, which is not a workman's tool. Some of them have two heads, one wide, called \"female\"; the other, narrow, called \"male.\" And one may cut only with the male head.] A house full of fruits — If it were closed up, and it opened, one may take out (fruits) through the opening. [And we do not say that they are muktzeh by reason of prohibition, it being prohibited to open it on yom tov, so that his mind is not on them. For the \"house\" of our Mishnah is not one built with tar and lime, but an arrangement of bricks, one set atop the other, without tar. So that, there being no Torah prohibition against opening it, the fruits are not muktzeh — just as we say in respect to tevel (untithed produce), that it is not muktzeh; for if he transgressed and amended (i.e., tithed) it (on yom tov), it is amended.] R. Meir says: He may even open it to begin with and take. [For since there is no tar, but only bricks piled one atop the other, this is not soter (\"tearing down\"), and it is permitted to open it ab initio. The halachah is not in accordance with R. Meir.]", + "\tOne may not \"open\" a lamp (on yom tov) [by taking one of the potter's \"eggs\" and sticking his fist in it to hollow out (the bowl for) a lamp], for he thereby makes a vessel. And one may not make charcoals on yom tov, [these, too, being \"vessels\" for goldsmiths], and a wick may not be cut in two. [A wick, too, is a \"vessel\" for kindling, requiring preparation. It may not be cut in two, for this is amending a vessel. (But it is permitted to \"mash\" it in one's hand.)] R. Yehudah says: He may cut it by fire into two lamps. [He places the two heads of the wicks in the mouths of two lamps which he must light at the same time, and lights it in the middle. For now he does not give the impression of fashioning something, but of lighting (a lamp). The halachah is in accordance with R. Yehudah.]", + "\tOne may not break a shard or cut paper [on which oil is put, so that it is fire-resistant] to roast a salted (fish), and an oven or a stove may not be scraped [If some of the plaster or lime of the stove fell into it, it may not be scraped, this being \"amending a vessel.\" This ruling is in accordance with the rabbis, who say that \"enabling labors\" for eating are forbidden.], but it [the ash and the residue] may be leveled, [and if baking is impossible unless it is scraped, it is permitted.] And two barrels may not be put close together to place a pot upon them [with the fire between the two barrels, this being forbidden because it looks like \"building\"]. And a pot may not be supported with pieces of wood, [wood being used only for kindling]. And so with a door, [it may not be steadied with a piece of wood, wood being muktzeh for all uses except kindling.] And a beast may not be led with a stick on yom tov, [for the impression is given that it is being led to market to be sold]. R. Elazar b. R. Shimon permits it.", + "\tR. Eliezer says: One may take a wood splinter from before him [i.e., from what is before him in the house] to pick his teeth with. [Not necessarily \"from before him,\" for according to R. Eliezer it is even permitted to take one from the courtyard; for he says: \"Whatever is in the courtyard is 'prepared.'\" \"from before him\" is stated because of the rabbis, who differ with him, saying that even from before him — to kindle, it is permitted; to pick (his teeth) it is not permitted, the rabbis holding that wood may be used only for kindling.] And he may collect (wood) from the courtyard and kindle it, for whatever is in the courtyard is \"prepared.\" And the sages say: He collects from what is before him and kindles, [but not from the courtyard. For since splinters are thin and it is difficult to gather and collect them, they did not \"stand\" for this from the day before. As to your saying: \"He may take a splinter to pick his teeth with,\" we (the rabbis) hold that even from before him he may take wood only for kindling, wood being permitted only for that purpose. They differ in both instances, and the halachah is in accordance with the sages. It is permitted to take a pick for one's teeth only from the manger, and he may not cut or fashion it for this unless it is fit to be eaten by an animal. For anything which is fit to be eaten by an animal may be cut both on yom tov and on Shabbath and is not regarded as \"fashioning a vessel.\"]", + "\tOne may not extract fire (on yom tov) [this being \"molid\" (\"creating\"), which is similar to working, the fire being created on yom tov], neither from wood (i.e., by rubbing two pieces of wood together), nor from stones, nor from earth [There is a certain type of earth which emits sparks when dug from its source], nor from water. [Water is put into a vessel of white glass and placed in the sun when it is very hot. The glass becomes red hot, flax is brought and touched to the glass, and it burns.] And re'afim [hollowed earthen tiles used for covering roofs] may not be heated [in fire] for roasting (food) in them. [This, only with new tiles, for he \"fashions\" them by this heating, the fire glazing and hardening them.] R. Eliezer said further [Because he ruled leniently in respect to muktzeh (4:6) and does so again, \"further\" is stated]: A man stands over the muktzeh (the place where fruit is spread for drying), the fruit requiring hazmanah (prior designation for use on Shabbath) and hazmanah availing it] on Sabbath eve in the sabbatical year, [when the tithe does not obtain and the figs lack only hazmanah. The same applies to what is tithed, on the other (non-shemitah) years, but the tanna speaks of the ordinary instance, muktzeh, ordinarily, not having been tithed. For dried figs and raisins are generally \"muktzeh,\" and they are not tithed until completely processed], and he says: \"From here I shall take for tomorrow,\" [this sufficing, breirah (retroactive designation) obtaining.] The sages say: (This does not avail) until he indicates [by sign] \"from here and from here,\" [breirah not obtaining. The halachah is in accordance with the sages.]" + ], + [ + "\tOne may drop fruit through the arubah (an aperture) on yom tov, but not on Shabbath. [They permitted one who had fruits or produce spread on his roof for drying, who saw rain coming, to exert himself and throw them to the ground (in his house) through the aperture in his roof, this not entailing great effort. And this, only with an aperture, where the fruit need merely be dropped, but with a window (as with a roof surrounded by a wall with a window in it), where he must lift the fruit to the window and then drop it — so much exertion was not permitted by the rabbis.] And fruits may be covered with vessels (to protect them) from a drip [in the roof. And we do not consider this an exertion not required for yom tov, the rabbis having permitted it because of the monetary loss involved.] The same applies to pitchers of wine and pitchers of oil [i.e., they may be covered (to protect them) from the drip.] And a vessel may be placed under a drip on Shabbath [to collect the water so that the house not be muddied. And if the vessel fills up, he need not hesitate to spill it out and repeat the process.]", + "\tWhatever one is liable for by reason of shvuth (\"resting\") [i.e., whatever the sages forbade one from doing on Shabbath by reason of shvuth], or reshuth (a permitted activity), [where there is \"somewhat\" of a mitzvah, but not a distinct mitzvah, so that it has a semblance of \"reshuth\" (and which is forbidden by the scribes)], or mitzvah [i.e., where there is a distinct mitzvah, but which the rabbis forbade on Shabbath], (Whatever one is liable for by reason of shvuth), one is liable for [i.e., he may not do it] on yom tov. Shvuth: [those things which the sages charged one to \"rest\" from, and in the doing of which there is no mitzvah]: One may not climb a tree [a decree, lest he tear (something from it) ], and one may not ride on an animal [a decree, lest he cut a vine-rod in order to lead it], and one may not swim [a decree, lest he make \"a swimmer's bottle\"], and one may not clap [hand to hand], and one may not slap [hand to thigh], and one may not dance, [all decrees lest one make musical instruments]. Reshuth: One may not render a (halachic) ruling. [Sometimes, this is (entirely) reshuth, as when there is a higher authority in the city in which instance it is not incumbent upon him (a lesser sage) to rule.], and one may not betroth. [Sometimes it is not a distinct mitzvah, but reshuth, as when one has a wife and children.], and one may not perform chalitzah nor yibum. [When one has an older brother, this is also reshuth, it being a mitzvah for the eldest brother to perform yibum. The reason for all of these — a decree, lest he write.] Mitzvah: One may not dedicate (to the Temple), and one may not assess, [e.g., \"The value of that man is upon me\" (to give to the Temple), and he gives according to age as explained in the section on assessments (Leviticus 27:1-8)], and one may not make devotions (charamin) [e.g., \"This beast is devoted.\" Devotions, unqualified, are for Temple maintenance. The rabbis forbade all of these (on yom tov) for they are similar to buying and selling, something passing from his domain to that of hekdesh (the Temple)], and one may not separate terumah and ma'aser (on yom tov) [even to give it to the Cohein on that day, where it is evident that he is separating them for the Cohein's festival joy — still, it is forbidden, for he thereby \"amends\" (the produce). This, with what was tevel (subject to tithing) the day before, but with what had become tevel today, such as dough, from which challah must be taken, he separates it on yom tov and gives it to the Cohein.] All of these were stated in respect to yom tov — a fortiori, in respect to Shabbath. There is no difference between yom tov and Shabbath but food (preparation) alone, (being forbidden on Shabbath but permitted on yom tov.) [This anonymous Mishnah is in accordance with Beth Shammai, who say (1:5): \"Neither a minor, nor a lulav, nor a Torah scroll may be carried out to the public domain (on yom tov),\" only what is necessary for eating having been permitted. But we rule in accordance with Beth Hillel, who say that since carrying was permitted for eating purposes, it was permitted for other purposes, too. (Another difference is the dropping of fruits through the aperture (5:1), which is forbidden on Shabbath and permitted on yom tov.)]", + "\tA beast and vessels are \"as the feet of the owner.\" [One may take them on yom tov only to a place where the owner is permitted to go.] If one gives his beast to his son or to a shepherd, they are \"as the feet of the owner.\" [Our Mishnah speaks of an instance in which there are two shepherds in the city, and where it is not known to which one he intends to give it. For this reason, they are \"as the feet of the owner\" if the beast is not with the shepherd before yom tov. But if there is only one shepherd in the city, all the people of the city place their animals in his keeping and in the \"resting\" (i.e., the permitted yom tov distance) that he has acquired, and the beast, then, is \"as the feet of the shepherd.\"] Vessels specific for one of the brothers in the house are \"as his feet.\" And those which are not specific [for one, but shared in common] are \"as the place where they go.\" [i.e., Wherever they are permitted to go, they may take the vessels. But if one of them made an eruv two thousand cubits to the north, and the others did not, he prevents them from taking them even one cubit to the south because of his share; and they prevent him from taking it farther than two thousand cubits to the north, which is their permitted distance.]", + "\tIf one borrows a vessel from his neighbor before yom tov, it is \"as the feet of the borrower,\" having acquired its \"resting\" with him ben hashmashoth (at twilight); for ben hashmashoth, which marks the entry of the (new) day, acquires \"resting.\" And even if it did not come to the hand of the borrower until yom tov, not being in his domain ben hashmashoth, it is still \"as the feet of the borrower.\" And if he borrowed it on yom tov, after dark, it is \"as the feet of the lender,\" having acquired \"resting\" with the owner (even if he were accustomed to borrowing it every yom tov.)] If a woman borrows from her neighbor spices [for her dish] and water and salt for her dough, they [the pot and the dough] are as the feet of both. [They may be taken to a place only where both can go, [for since she borrowed it on yom tov, the spices or the water and the salt acquired \"resting\" with the owner.] R. Yehudah exempts (the borrower) with (respect to) the water, for it is not substantial [i.e., it is not recognizable in the dish or in the dough (as when the dish is thick, so that the water is not recognizable in it), for which reason their being taken somewhere is not impeded (by the presence of the water). And R. Yehudah does not differ in respect to salt, the instance being one of dough which was kneaded with thick, coarse salt, which is recognizable and substantial. The halachah is not in accordance with R. Yehudah.]", + "\tA coal is \"as the feet of the owner,\" and a flame (may be taken by the borrower) in any place (where the borrower may go). [If one lit his lamp by his neighbor's flame, he is not impeded in respect to interdicted bounds.] Me'ilah [abuse of consecrated objects] obtains with a coal of hekdesh (the Temple). [If one benefits from it, he brings a me'ilah gilt-offering.]; and with a flame (of hekdesh), one may not benefit from it [ab initio, by rabbinical ordinance] and [if he did benefit from it], me'ilah does not obtain. [He need not bring a me'ilah offering, for a flame is not substantial. Likewise,] if one carries a coal to the public domain (on Shabbath), he is liable; and with a flame, [if he pushed it with his hand from a private domain to the public domain], he is not liable. A well owned by an individual is \"as the feet of the individual.\" [The water is taken only (as far) \"as the feet of the owner of the well.\"]; and (a well owned in common) by the people of a city, \"as the feet of the people of that city.\" [The water may be taken two thousand cubits in every direction outside its outskirts.]; and (the water of a well) of those who come up from Bavel, [a well made for travelers in the middle of the road by the Jews of the exile to drink from when they would come up (to Eretz Yisrael)] is \"as the feet of the filler.\" [For it (the water) is hefker (unowned), and hefker is acquired by lifting. So that if another came and asked to borrow his water, he may take it only as far \"as his (the lender's) feet.\" For this tanna holds that breirah (retroactive designation) obtains towards stringency (of ruling), so that as of yesterday it is \"huvrar\" (from \"breirah\") that the water belonged to this man (the lender) and that it was in his domain. This, as opposed to the view of R. Yochanan b. Nuri that articles of hefker acquire \"resting\" for themselves in their place.]", + "\tIf one had his fruits in a different city, and the men of that city made an eruv to bring some of his fruit to him, they may not bring it, [since he had not made an eruv to that city; for his fruits are like him (in this regard)]. And if he had made an eruv (to that city), his fruits are like him.", + "\tIf one invited guests [from a different city to come to him via an eruv] they may not take portions [after the meal to their house], unless he bequeathed them their portions [through another] on yom tov eve. [The host gives the portions to another through meshichah (\"drawing forth\") on yom tov eve and says to him: \"Acquire these portions on behalf of such and such.\" For benefit may be bestowed upon a man in his absence.] Wilderness beasts may not be watered and slaughtered (on yom tov); but home beasts may be watered and slaughtered. 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Apropos this exceptional case, in which Beit Shammai are lenient and Beit Hillel are strict, the mishna cites additional halakhot of the Festivals in which this unusual phenomenon occurs (Yoma 79b). Beit Shammai say: Leaven, i.e., dough that has leavened to such an extent that it is no longer used as food but as a leavening agent for other dough, is prohibited on Passover in the measure of an olive-bulk. However, the measure for edible leavened bread is greater, that of a large date-bulk. And Beit Hillel say: For both this and that, the measure is that of an olive-bulk.", + "Furthermore, with regard to one who slaughters an undomesticated animal or a bird on a Festival (Eduyyot 4:2), in which case there is a mitzva from the Torah to cover the blood after slaughtering (Leviticus 17:13), Beit Shammai say: He digs earth with a shovel and covers the blood with that earth ab initio. And Beit Hillel say: He may not slaughter ab initio, unless he had earth prepared for that purpose while it was still day. But even Beit Hillel concede that if one already slaughtered the animal or the bird, then he should dig with a shovel and cover the blood. Additionally, they agree that the ashes of a stove are considered prepared for the use of covering blood, as will be explained by the Gemara.", + "Beit Shammai say: One may not carry a ladder, which was used for reaching doves, from one dovecote to another. However, one may move it slightly so that he tilts it from one window to another in the same dovecote. And Beit Hillel permit even carrying a ladder from one dovecote to another. Beit Shammai say: One may not take fledgling doves from a dovecote on a Festival, unless he shook the ones he wished to take while it was still day, thereby preparing them. And Beit Hillel say: It is not necessary to shake; rather, it is sufficient if one stands the day before and says: I will take this fledgling and that one.", + "If, on the eve of a Festival, one designated black fledglings to be slaughtered, and on the following day found white ones in the dovecote, rather than the birds he had designated, or if one designated white ones to be slaughtered and found black ones, or if one designated two fledglings to be slaughtered and found three, they are prohibited, as these are not the same fledglings he had designated earlier. If, however, one designated three to be slaughtered and found only two, they are permitted, as it is presumed that one of the fledglings escaped. If one designated them inside the nest and the next day he cannot find them there, and he found fledglings before the nest, they are prohibited, as they might be fledglings other than the ones he designated and left inside the nest. But if there are only those fledglings in the immediate vicinity, they are permitted, as it can be assumed that these are the ones he designated inside the nest.", + "Beit Shammai say: One may not remove the shutters [terisin] of a store on a Festival, due to the prohibition against building and demolishing. And Beit Hillel permit one not only to open the shutters, but even to replace them. Beit Shammai say: One may not take a large pestle from a mortar, which is normally used for crushing wheat in the preparation of porridge, for any other purpose on a Festival, e.g., to cut meat on it; and Beit Hillel permit it. Likewise, Beit Shammai say: One may not place an unprocessed hide before those who will tread on it, as this constitutes the prohibited labor of tanning on a Festival. And one may not lift the hide from its place, as it is considered muktze, unless there is an olive-bulk of meat on it, in which case it may be carried on account of its meat; and Beit Hillel permit it in both cases. Beit Shammai say: One may carry out on a Festival neither a minor child, nor a lulav, nor a Torah Scroll into the public domain, as none of these are required for the preparation of food; and Beit Hillel permit it.", + "The separation of ḥalla is permitted on a Festival, as one is permitted to prepare dough and bake it on a Festival, and bread may not be eaten without first separating ḥalla. Beit Shammai say: One may not bring separated ḥalla or any of the other priestly gifts, i.e., the foreleg, the jaw, and the maw of a slaughtered animal, to a priest on a Festival, though it is permitted to separate them from an animal slaughtered on a Festival. This is prohibited regardless of whether they were separated last evening, i.e., before the Festival, or whether they were separated today. And Beit Hillel permit it. Beit Shammai said to Beit Hillel: This halakha can be derived by an analogy: Ḥalla and the other gifts are both considered a gift to the priest, and likewise teruma separated from produce is also a gift to the priest. Just as you agree that one may not bring teruma to a priest on a Festival, so too, one may not bring the other gifts. Beit Hillel said to them: No, this analogy is incorrect. If you said that you derive the halakha from teruma, where its separation is not allowed on the Festival, how will you say the same with regard to the gifts from an animal or ḥalla, concerning which their separation is allowed on the Festival? Since it is not prohibited to separate these gifts, they may likewise be brought to a priest.", + "Beit Shammai say: Spices may be pounded on a Festival in a slightly unusual manner, with a wooden pestle, and salt may be pounded only with an earthenware flask or with a wooden pot ladle, in a manner very different from that of a weekday. And Beit Hillel say: Spices may be pounded in their usual manner, even with a stone pestle, and as for salt, although it must be pounded in an irregular manner, a slight modification such as pounding it with a wooden pestle is enough to render the act permitted.", + "With regard to one who selects legumes on a Festival by separating the edible and inedible portions, Beit Shammai say: He may select food and eat it immediately, while leaving the refuse. And Beit Hillel say: He may select in his usual manner, in his lap, with a tray, or with a large vessel, but he may not do so with a tablet, nor with a winnow, nor with a sieve, as these vessels are specially designed for selecting, which gives his action the appearance of a weekday activity. Rabban Gamliel says: One may even wash the legumes in water and skim off the refuse floating on top.", + "Beit Shammai say: One may send only portions of prepared food on a Festival, but not any other gifts. And Beit Hillel say: One may even send gifts of domesticated animals, undomesticated animals, and fowl, whether alive or slaughtered. Similarly, one may send wines, oils, and vessels of flour, and even legumes, but not grain, which is unfit for use, as one may not grind it on the Festival. And Rabbi Shimon permits sending gifts even in the case of grain, as it can be made into porridge without being ground.", + "One may send clothes, whether they are sewn or whether they are unsewn, and even if they contain diverse kinds, a prohibited mixture of wool and linen [sha’atnez]. But one may do so only if they serve the purposes of the Festival. However, one may not send a spiked sandal, which has nails fixed to it, as the Sages decreed that one may not wear a sandal of this kind on a Shabbat or Festival, nor an unsewn shoe, which is not suitable for a Festival. Rabbi Yehuda says: One may not even send a white shoe, which people do not usually wear, because it requires an artisan to paint it black. This is the general principle: Anything that one may use on a Festival, one may send it." + ], + [ + "With regard to a Festival that occurs on Shabbat eve, one may not cook on the Festival with the initial intent to cook for Shabbat. However, he may cook on that day for the Festival itself, and if he left over any food, he left it over for Shabbat. The early Sages also instituted an ordinance: The joining of cooked foods [eiruv tavshilin], which the mishna explains. One may prepare a cooked dish designated for Shabbat on a Festival eve and rely on it to cook on the Festival for Shabbat. The tanna’im disagreed with regard to the details of this ordinance: Beit Shammai say: For the purpose of the joining of cooked foods one must prepare two cooked dishes, and Beit Hillel say: One dish is sufficient. And they both agree with regard to a fish and the egg that is fried on it that these are considered two dishes for this purpose. If one ate the food prepared before the Festival as an eiruv and none of it remained for Shabbat, or if it was lost, he may not rely on it and cook with the initial intent to cook for Shabbat. If he left any part of the eiruv, he may rely on it to cook for Shabbat.", + "If a Festival occurs directly after Shabbat, i.e., on a Sunday, and one wishes to behave in a proper manner and purify himself and his vessels in honor of the Festival, Beit Shammai say: One must immerse everything before Shabbat, and Beit Hillel say: Vessels must be immersed before Shabbat, but a person may immerse himself even on Shabbat.", + "And Beit Shammai and Beit Hillel both agree that one may bring ritually impure water into contact with ritually pure water in stone vessels on Shabbat in order to purify the water. Impure water can be purified if it is placed into a vessel that does not contract ritual impurity, such as a stone vessel, and then lowered with the vessel into a ritual bath. The water becomes purified when it comes into contact with the water of the ritual bath. Although this is not considered proper immersion, water may nevertheless be purified in this manner. However, one may not immerse the impure water in a ritually impure vessel in order to purify the vessel at the same time. Likewise, one may immerse on a Festival from one principle to another, and from one group to another, as will be explained in the Gemara.", + "Beit Shammai say: One may bring peace-offerings on a Festival, but one may not place his hands on them, as this is considered using animals, which is prohibited on a Festival by rabbinic decree. However, one may not bring burnt-offerings, apart from the obligatory daily and additional offerings of the day, because burnt-offerings are consumed entirely on the altar and not by people, and slaughter is permitted on a Festival only for the purpose of human consumption. And Beit Hillel say: One may bring both peace-offerings and burnt-offerings, and one may even place his hands on them.", + "Beit Shammai say: A person may not heat water on a Festival in order to wash his feet unless it is also fit for drinking, as they hold that kindling a fire on a Festival is permitted only for the sake of preparing food, but not for washing. But Beit Hillel permit one to kindle a fire on a Festival even for washing. A person may kindle a large fire and warm himself at it.", + "Rabban Gamliel was stringent about three things in accordance with the statement of Beit Shammai: One may not insulate hot food on a Festival for Shabbat ab initio, but rather one ought to do so on the eve of the Festival; and one may not set up a metal candelabrum that fell on a Festival; and one may not bake thick loaves on a Festival but only thin ones, due to the great effort entailed in preparing the former. Rabban Gamliel said: From the days of my father’s household they would never bake thick loaves on a Festival, but only thin ones. The Sages said to him: What shall we do for your father’s household, who were stringent with themselves but lenient with all of the Jewish people, to allow them to bake thick loaves and cakes baked on coals.", + "Rabban Gamliel also said three things as leniencies, in opposition to the view of most of the Sages: One may sweep the room of the couches on a Festival, i.e., the dining room, where they would recline on couches to eat, as there is no concern that by sweeping the room one might come to fill in the holes and level the ground. And one may place incense consisting of fragrant herbs on burning coals in order to perfume one’s house on a Festival. And one may prepare a whole kid goat, meaning a kid goat roasted whole, with its entrails over its head, on the night of Passover, as was the custom when they roasted the Paschal lamb in the Temple. However, the Rabbis prohibit all three practices: It is prohibited to sweep lest one come to level the ground, it is prohibited to burn incense because it does not meet the criteria of permitted food preparation, and it is prohibited to eat a kid that was roasted whole on the night of Passover because it would appear as if he were eating consecrated food outside the Temple.", + "There are three things that Rabbi Elazar ben Azarya permits and the Rabbis prohibit: His cow would go out on Shabbat with a decorative strap between its horns. Rabbi Elazar holds that such a strap is considered an ornament for the cow rather than a burden, whereas the Sages view it as a burden. And one may comb [mekardin] an animal with a fine comb on a Festival in order to remove ticks and dirt from its hair; the Rabbis prohibit this due to a concern that he might thereby come to wound or bruise the animal. And one may grind pepper needed on the Festival even in its own mill, although this appears similar to a weekday labor. Rabbi Yehuda says: One may not comb an animal to remove ticks and dirt from its hair on a Festival because this certainly creates a wound, but one may brush it with a wooden comb, as its blunt teeth do not wound the animal. But the Rabbis say: One may not comb, nor may one even brush.", + "The aforementioned pepper mill is a composite vessel, and each of its parts must be considered independently with respect to ritual impurity. It is susceptible to ritual impurity because of each of the three vessels of which it is comprised: It is susceptible to impurity because it is a wooden receptacle, it is susceptible to impurity because it is a metal vessel, and it is susceptible to impurity because it is a sieve.", + "A child’s wagon, with which he plays and upon which he also sits, is susceptible to ritual impurity imparted by treading. It is considered a fixed seat of the child, so that if the child is a zav and he sits on the wagon, it contracts the ritual impurity imparted by the treading of a zav. And this wagon may be handled on Shabbat, as it is considered a vessel. And it may be dragged on the ground on Shabbat only upon cloth, a stone pavement, or the like, as otherwise it would create a furrow when dragged, and one would be liable due to the prohibited labor of plowing. Rabbi Yehuda says: For this reason, no vessels may be dragged on the ground on Shabbat except for a wagon, which is permitted because its wheels do not make a furrow in the ground but merely press the earth down. Since no earth is moved from its place, this is not considered digging or plowing on Shabbat." + ], + [ + "One may not trap fish from their ponds on a Festival even with the intention of eating them, as this falls into the category of hunting, a type of labor that is not permitted on a Festival. Nor may one place food before them, as it is not his duty to feed them; rather, they maintain themselves by eating smaller fish or different types of algae that grow in the water. However, one may trap an animal or a bird from their enclosures [beivarim], as they are viewed as already captured, and therefore the action is not considered an act of hunting. And one may also place food before them as one does for other household animals. Rabban Shimon ben Gamliel says: Not all enclosures are identical with respect to the halakhot of hunting. This is the principle: With regard to any animal inside such an enclosure whose trapping is inadequate, meaning that the enclosure is large and contains hiding places so that it is still necessary to pursue and apprehend the animal, it is prohibited for one to catch it; and with regard to any animal whose trapping is not inadequate, as it is possible to seize it immediately without having to engage in further pursuit, it is permitted for one to catch it.", + "If traps for animals, birds, and fish were set on the eve of a Festival, one may not take anything from them on the Festival, unless he knows that the animals found in the traps had already been caught on the eve of the Festival. And an incident is related where a certain gentile brought fish to Rabban Gamliel, and the latter said: The fish are permitted, but I do not wish to accept them from him, as I despise him.", + "If an animal is in danger of dying, in which case its meat would be prohibited as the animal had not been properly slaughtered, and one wishes to slaughter it in the hope that it will be found fit for eating and he will be spared a loss, he may not slaughter it on a Festival unless there is still time in the day for him to eat an olive-bulk of roasted meat from the animal, so that it is possible to say that he slaughtered the animal for the sake of the Festival. Rabbi Akiva says: There need not be enough time for him to roast it; rather, it is sufficient even if there is only time to eat an olive-bulk of raw meat from the place where the animal is slaughtered, i.e., from its neck, without going to the trouble of removing its hide and roasting it. If one slaughtered an animal on a Festival in the field, he may not bring it to his house on a pole or on a set of poles carried by two people, as this appears similar to a weekday activity. Rather, he must alter his usual weekday manner of performing this action and bring it in by hand, limb by limb. A male firstborn of cattle, sheep, or goats belonging to a Jew is sanctified from birth and must be given to a priest to be sacrificed on the altar in the Temple. If a firstborn animal acquired a physical blemish that disqualifies it from being sacrificed as an offering, it still must be given to a priest, but it may be redeemed, slaughtered, and eaten as non-sacred meat. ", + "If a firstborn animal fell into a cistern on a Festival, and there is concern that it might die there, Rabbi Yehuda says: An expert in these matters goes down into the cistern and examines the animal. If it has a permanent blemish, owing to which it may be slaughtered and eaten, he may raise it from the cistern and slaughter it; but if it does not have a blemish, or if its blemish is temporary, he may not slaughter it. Rabbi Shimon says: Even if it has a blemish, it is prohibited to slaughter it, as any firstborn animal whose blemish is not perceptible while it is still day, i.e., on the day before the Festival, is not considered to be among the animals prepared prior to the Festival for use on the Festival.", + "With regard to an animal that died, one may not move it from its place on a Festival. And such an incident once occurred and they asked Rabbi Tarfon about it. And on that same occasion they also asked him about ḥalla that had been separated from dough and then became ritually impure on a Festival. Such ḥalla is not fit to be eaten by anyone, nor may it be used in any other manner, e.g., as animal feed or as fuel for a fire, on that day. Rabbi Tarfon entered the study hall and inquired about these matters, and the Sages said to him: One may not move them from their place.", + "One may not register to have a portion of an animal on a Festival ab initio, since it is prohibited to divide up an animal into portions for different people, as this is similar to conducting business, a weekday activity, on a Festival. But one may register for the animal on the eve of the Festival, and then those who registered for the animal may slaughter and divide it between them on the Festival itself in accordance with the agreement reached the day before. The next day, each pays the slaughterer according to his portion of the animal. Rabbi Yehuda says: A person selling meat on a Festival who wishes to know its weight in order to determine its price may not weigh it against regular weights in the ordinary weekday manner, but he may weigh the meat against a vessel or against a cleaver [kofitz] and then calculate the weight of the meat by weighing the vessel or cleaver later. And the Rabbis say: One may not look at the pans of a balance scale at all, meaning that they may not be used for weighing in any manner or for any other purpose.", + "One may not sharpen a knife on a Festival in the ordinary weekday manner. However, one may do so in an unusual fashion, e.g., to run one knife over another, thereby sharpening the blade. A person may not say to a butcher on a Festival: Weigh for me a dinar’s worth of meat, since if he mentions a sum of money, it looks like a commercial transaction. But the butcher may slaughter an animal and apportion it among his customers without stipulating a price.", + "One person may say to another on a Festival: Fill this vessel for me, and I will return its contents or reimburse you after the Festival, but he may not ask him to fill the vessel in a particular measure. Rabbi Yehuda says: If it was a measuring utensil, he may not fill it. There was an incident involving Abba Shaul ben Botnit, a Sage who was also a grocer, who would fill his measures on the eve of a Festival and give them to his customers on the Festival. In this way he would know exactly how much he had given each person, without conducting any measurements on the Festival itself. Abba Shaul, a Sage distinct from Abba Shaul ben Botnit, says: He would do this even on the intermediate days of a Festival because of the clarity of the measures, i.e., in order to clarify precisely how much must be given to each customer, since the measurement is more precise once the foam of the liquid being measured has subsided. And the Rabbis say: Even on a weekday it is proper to do so, because of the draining of the measures. This method allows all the liquid to drain fully out of the seller’s measuring utensil so that the amount is exact. A person may go on a Festival to a grocer from whom he is accustomed to buy and say to him: Give me eggs and nuts of such-and-such a number, as it is the manner of a homeowner to count this way in his own house. Counting eggs or nuts is not considered a commercial activity, as people regularly mention the number of eggs and nuts that they need." + ], + [ + "One who brings wine jugs from one place to another place may not bring a large number of them in a basket or in a tub in the usual weekday manner on a Festival, as this is disrespectful of the Festival; but he may bring one or two barrels on his shoulder or carry them in front of himself. Similarly, one who brings straw for kindling or for feeding animals may not place the tub behind him while carrying it, as this is the usual weekday manner; but he may transport it in front of him in his hand, in an unusual fashion. And one may begin taking straw for kindling from the pile of straw, although he did not designate the pile for this purpose the day before; but one may not begin to take from the wood in the wood storage, a small yard behind the house where people store various items that they do not intend to use in the near future. ", + "One may not take wood from a sukka on any Festival, not only on the festival of Sukkot, because this is considered dismantling, but one may take from near it. One may bring wood chopped from a tree the previous day from an unfenced field, but only from that which has been gathered into a pile before the Festival for the purpose of using it for kindling. However, scattered wood is muktze and may not be handled. And if one brings wood from a karpef used for storage, he may bring even from the scattered wood, as it is considered a guarded courtyard rather than a field, and one does not remove even scattered items from his mind if they are stored inside such an enclosure. The mishna explains: What is a karpef? It is any enclosure that is near a city, but if it is far from a city, it is considered a field; this is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Yosei says: Any fenced place into which one can enter only with a key is a karpef, even if it is located at a distance from a city, provided that it is within the Shabbat limit.", + "One may not chop wood on a Festival neither from beams intended for construction nor from a beam that broke on a Festival, although it no longer serves any purpose. And one may not chop wood on a Festival, neither with an ax, nor with a saw, nor with a sickle, as these are clearly craftsman’s tools used on weekdays. Rather, one may chop only with a cleaver. Using this tool differs greatly from the weekday manner in which wood is chopped. If there is a house that is filled with produce and locked on all sides, and a hole formed in one of its walls or its roof, one may remove produce through the place of the hole. The produce is not considered muktze, even though one cannot reach it without the existence of the hole. Rabbi Meir says: One may even make a hole ab initio and take produce through that opening.", + "On a Festival, one may not hollow out a piece of clay to form a lamp into which he will place oil and a wick because he thereby creates a vessel. And similarly, one may not produce charcoal at all on a Festival because this is not labor for sustenance. And similarly, one may not cut the wick, as this is considered mending a vessel. Rabbi Yehuda says: If one requires a wick of a particular length, he may cut it by burning it in a fire but not by cutting it with a knife.", + "One may not break earthenware on a Festival. And one may not cut paper in order to roast salted fish on it. Earthenware shards or pieces of paper that have been soaked in water were placed on the metal surface or in the oven in which the fish was roasted, so that it would not be burned by the heat. And one may not sweep out anything that has fallen into an oven or stove that interferes with the baking, such as plaster. But one may press down and flatten any accumulated dust and ashes at the bottom of the oven, which might prevent it from lighting properly. And one may not draw two barrels together in order to place a pot on them, so that its contents will be cooked by a fire lit between the barrels. And one may not prop a pot that does not stand straight with a piece of wood, in order to prevent it from falling. And similarly, with a door. And one may not lead an animal with a stick in the public domain on a Festival; and Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, permits it. ", + "Rabbi Eliezer says: On a Festival, a person may remove a sliver from a pile of straw or from similar material that is before him, in order to clean with it between his teeth. And he may collect straw from a courtyard and kindle it, for anything in a courtyard is considered prepared for all purposes. The Rabbis say: He may collect these materials only from things placed before him in his house, as they are certainly prepared for all uses, and kindle them. With regard to objects lying in his courtyard, however, as their collection takes great effort, he certainly did not have them in mind the day before, and they are therefore muktze.", + "The mishna states a different halakha: One may not produce fire, neither from wood, by rubbing one piece against another; nor from stones knocked against each other; nor from hot dirt; nor from tiles struck against each other; nor from water placed in round, glass vessels, which produces fire by focusing the rays of the sun. And similarly, one may not whiten tiles with a burning-hot heat in order to roast upon them afterward. And Rabbi Eliezer further stated the following leniency: A person may stand over objects in storage, such as produce that he has for some reason previously set aside from use, on Shabbat eve during the Sabbatical Year, during which no tithes are separated, which means one may take fruit on the following day without the need for any corrective measure, and say: From here, from these fruits, I will eat tomorrow. And the Rabbis say: He may not eat unless he marks the pile of fruit the day before and explicitly says: From here to there I will take." + ], + [ + "One may lower produce, which had been laid out on a roof to dry, into the house through a skylight on a Festival, in order to prevent it from becoming ruined in the rain. Although it is a strenuous activity, it is permitted do to so on a Festival in order to prevent a financial loss; however, one may not do so on Shabbat. And one may cover produce inside a building with cloths to prevent damage due to a leak in the ceiling over it, and similarly one may cover jugs of wine and jugs of oil for the same reason. And one may place a vessel beneath a leak in order to catch the water on Shabbat, to prevent it from dirtying the house.", + "Any act for which one is liable due to a rabbinic decree made to enhance the character of Shabbat as a day of rest [shevut]; or if it is notable because it is optional, i.e., it involves an aspect of a mitzva but is not a complete mitzva; or if it is notable because it is a full-fledged mitzva, if it is prohibited on Shabbat, one is liable for it on a Festival as well. And these are the acts prohibited by the Sages as shevut: One may not climb a tree on Shabbat, nor ride on an animal, nor swim in the water, nor clap his hands together, nor clap his hand on the thigh, nor dance. And the following are acts that are prohibited on Shabbat and are notable because they are optional, i.e., which involve an aspect of a mitzva but are not complete mitzvot: One may not judge, nor betroth a woman, nor perform ḥalitza, which is done in lieu of levirate marriage, nor perform levirate marriage. And the following are prohibited on Shabbat despite the fact that they are notable because of the full-fledged mitzva involved in them: One may not consecrate, nor take a valuation vow (see Leviticus 27), nor consecrate objects for use by the priests or the Temple, nor separate teruma and tithes from produce. The Sages spoke of all these acts being prohibited even with regard to a Festival; all the more so are they prohibited on Shabbat. The general principle is: There is no difference between a Festival and Shabbat, except for work involving preparation of food alone, which is permitted on a Festival but prohibited on Shabbat.", + "The status of animals and vessels on Festivals is as the feet of their owner, meaning that one’s animals and vessels are governed by his own travel limitations on Shabbat and Festivals. In the case of one who delivers his animal to his son or to a shepherd before the Festival to care for it, these are as the feet of the owner, rather than those of the son or the shepherd. Vessels that have been inherited by several brothers and have not been divided among them but are still owned jointly, if they are designated for the use of one of the brothers in the house and the other brothers have no part in them, these are as his feet, and they are subject to his travel limitations. And as for those that are not designated for any particular brother, these are as a place where they may all go. They are limited by the travel limitations of every one of the brothers, as when one brother made a joining of Shabbat boundaries [eiruv teḥumin] and the others did not.", + "One who borrows a vessel from another on the eve of a Festival, it is as the feet of the borrower rather than the owner, as when the Festival began the vessel established its place of rest in possession of the borrower. However, if he borrowed it on the Festival itself, it is as the feet of the lender, since at the start of the Festival its place of rest was established in the possession of its owner. And similarly, a woman who borrowed spices from another to put in a dish, or water and salt to put in her dough, these foods, i.e., the dish and the dough, which contain ingredients belonging to both parties, are as the feet of both of them; they are limited by the travel limitations of both parties. Rabbi Yehuda exempts one from travel limitations in the case of water, because it has no substance in the mixture and therefore is not considered connected to the original owner.", + "A coal that one borrowed from another on the Festival is as the feet of the owner, and it may be carried on the Festival to any place where its owner may walk. Since it has substance, it is associated with its owner. But a flame that one lit from another’s flame may be taken anywhere, as it has no substance. This essential difference between a coal and a flame has additional halakhic ramifications: If one uses a coal of consecrated property for a non-consecrated purpose, he is liable for misuse of consecrated property, since it has substance. But if one uses a consecrated flame, although according to rabbinic law one may not derive benefit from it ab initio, if one did benefit from it, he is not liable for misuse, since it does not have substance. Similarly, one who takes out a coal from a private domain to the public domain on Shabbat is liable for the prohibited labor of carrying, but one who takes out a flame is exempt. With regard to a cistern of an individual, water drawn from it is as the feet of the individual who owns the cistern, and the water may be carried only to those places where its owner is permitted to walk. And water drawn from a cistern belonging jointly to all the people dwelling in a particular town is as the feet of the people of that town. And water drawn from a cistern of those who come up to Eretz Yisrael from Babylonia, i.e., a public cistern, is as the feet of whoever fills his vessel with its water; the water has no defined boundary of its own since it is made available to all.", + "With regard to one who had produce in a different city beyond the Shabbat limit, and the residents of that city where the produce was located joined the Shabbat boundaries, enabling them to reach the owner’s home on the Festival,and they wish to bring him some of his produce, they may not bring it to him. His produce is as his feet; since it is outside of his Shabbat limit, it may not be taken from its place. However, if the owner placed an eiruv to enable travel to that city, the legal status of his produce is like his status with regard to the Shabbat limit. People from that city who also placed an eiruv may bring the produce to him, since he himself may walk to the produce and take it.", + "With regard to one who invited guests to visit him from a town beyond his Shabbat limit, and they joined the Shabbat boundaries to enable them to reach his house, they may not carry in their hands back to their town any portions they received from him as gifts. These portions are as the feet of the host, since they belonged to him on the eve of the Festival. This is true unless he transferred ownership of their portions to them on the eve of the Festival, in which case the gifts may be carried wherever the recipients may walk. On a Festival one may not water or slaughter desert animals, which graze mainly outside the town, as they are considered muktze. However, one may water and slaughter domestic animals. The mishna elaborates: These are considered domestic animals: Those that sleep in the city at night. Desert animals are those that sleep in the pasture and come into town only rarely." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/merged.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/merged.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..8a1a78c5bb80bbd2c6415505e43f61a00489a881 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Beitzah/English/merged.json @@ -0,0 +1,75 @@ +{ + "title": "Mishnah Beitzah", + "language": "en", + "versionTitle": "merged", + "versionSource": "https://www.sefaria.org/Mishnah_Beitzah", + "text": [ + [ + "With regard to an egg that was laid on a Festival (Eduyyot 4:1), Beit Shammai say: It may be eaten even on that day, and Beit Hillel say: It may not be eaten, as the Gemara will explain at length. Apropos this exceptional case, in which Beit Shammai are lenient and Beit Hillel are strict, the mishna cites additional halakhot of the Festivals in which this unusual phenomenon occurs (Yoma 79b). Beit Shammai say: Leaven, i.e., dough that has leavened to such an extent that it is no longer used as food but as a leavening agent for other dough, is prohibited on Passover in the measure of an olive-bulk. However, the measure for edible leavened bread is greater, that of a large date-bulk. And Beit Hillel say: For both this and that, the measure is that of an olive-bulk.", + "Furthermore, with regard to one who slaughters an undomesticated animal or a bird on a Festival (Eduyyot 4:2), in which case there is a mitzva from the Torah to cover the blood after slaughtering (Leviticus 17:13), Beit Shammai say: He digs earth with a shovel and covers the blood with that earth ab initio. And Beit Hillel say: He may not slaughter ab initio, unless he had earth prepared for that purpose while it was still day. But even Beit Hillel concede that if one already slaughtered the animal or the bird, then he should dig with a shovel and cover the blood. Additionally, they agree that the ashes of a stove are considered prepared for the use of covering blood, as will be explained by the Gemara.", + "Beit Shammai say: One may not carry a ladder, which was used for reaching doves, from one dovecote to another. However, one may move it slightly so that he tilts it from one window to another in the same dovecote. And Beit Hillel permit even carrying a ladder from one dovecote to another. Beit Shammai say: One may not take fledgling doves from a dovecote on a Festival, unless he shook the ones he wished to take while it was still day, thereby preparing them. And Beit Hillel say: It is not necessary to shake; rather, it is sufficient if one stands the day before and says: I will take this fledgling and that one.", + "If, on the eve of a Festival, one designated black fledglings to be slaughtered, and on the following day found white ones in the dovecote, rather than the birds he had designated, or if one designated white ones to be slaughtered and found black ones, or if one designated two fledglings to be slaughtered and found three, they are prohibited, as these are not the same fledglings he had designated earlier. If, however, one designated three to be slaughtered and found only two, they are permitted, as it is presumed that one of the fledglings escaped. If one designated them inside the nest and the next day he cannot find them there, and he found fledglings before the nest, they are prohibited, as they might be fledglings other than the ones he designated and left inside the nest. But if there are only those fledglings in the immediate vicinity, they are permitted, as it can be assumed that these are the ones he designated inside the nest.", + "Beit Shammai say: One may not remove the shutters [terisin] of a store on a Festival, due to the prohibition against building and demolishing. And Beit Hillel permit one not only to open the shutters, but even to replace them. Beit Shammai say: One may not take a large pestle from a mortar, which is normally used for crushing wheat in the preparation of porridge, for any other purpose on a Festival, e.g., to cut meat on it; and Beit Hillel permit it. Likewise, Beit Shammai say: One may not place an unprocessed hide before those who will tread on it, as this constitutes the prohibited labor of tanning on a Festival. And one may not lift the hide from its place, as it is considered muktze, unless there is an olive-bulk of meat on it, in which case it may be carried on account of its meat; and Beit Hillel permit it in both cases. Beit Shammai say: One may carry out on a Festival neither a minor child, nor a lulav, nor a Torah Scroll into the public domain, as none of these are required for the preparation of food; and Beit Hillel permit it.", + "The separation of ḥalla is permitted on a Festival, as one is permitted to prepare dough and bake it on a Festival, and bread may not be eaten without first separating ḥalla. Beit Shammai say: One may not bring separated ḥalla or any of the other priestly gifts, i.e., the foreleg, the jaw, and the maw of a slaughtered animal, to a priest on a Festival, though it is permitted to separate them from an animal slaughtered on a Festival. This is prohibited regardless of whether they were separated last evening, i.e., before the Festival, or whether they were separated today. And Beit Hillel permit it. Beit Shammai said to Beit Hillel: This halakha can be derived by an analogy: Ḥalla and the other gifts are both considered a gift to the priest, and likewise teruma separated from produce is also a gift to the priest. Just as you agree that one may not bring teruma to a priest on a Festival, so too, one may not bring the other gifts. Beit Hillel said to them: No, this analogy is incorrect. If you said that you derive the halakha from teruma, where its separation is not allowed on the Festival, how will you say the same with regard to the gifts from an animal or ḥalla, concerning which their separation is allowed on the Festival? Since it is not prohibited to separate these gifts, they may likewise be brought to a priest.", + "Beit Shammai say: Spices may be pounded on a Festival in a slightly unusual manner, with a wooden pestle, and salt may be pounded only with an earthenware flask or with a wooden pot ladle, in a manner very different from that of a weekday. And Beit Hillel say: Spices may be pounded in their usual manner, even with a stone pestle, and as for salt, although it must be pounded in an irregular manner, a slight modification such as pounding it with a wooden pestle is enough to render the act permitted.", + "With regard to one who selects legumes on a Festival by separating the edible and inedible portions, Beit Shammai say: He may select food and eat it immediately, while leaving the refuse. And Beit Hillel say: He may select in his usual manner, in his lap, with a tray, or with a large vessel, but he may not do so with a tablet, nor with a winnow, nor with a sieve, as these vessels are specially designed for selecting, which gives his action the appearance of a weekday activity. Rabban Gamliel says: One may even wash the legumes in water and skim off the refuse floating on top.", + "Beit Shammai say: One may send only portions of prepared food on a Festival, but not any other gifts. And Beit Hillel say: One may even send gifts of domesticated animals, undomesticated animals, and fowl, whether alive or slaughtered. Similarly, one may send wines, oils, and vessels of flour, and even legumes, but not grain, which is unfit for use, as one may not grind it on the Festival. And Rabbi Shimon permits sending gifts even in the case of grain, as it can be made into porridge without being ground.", + "One may send clothes, whether they are sewn or whether they are unsewn, and even if they contain diverse kinds, a prohibited mixture of wool and linen [sha’atnez]. But one may do so only if they serve the purposes of the Festival. However, one may not send a spiked sandal, which has nails fixed to it, as the Sages decreed that one may not wear a sandal of this kind on a Shabbat or Festival, nor an unsewn shoe, which is not suitable for a Festival. Rabbi Yehuda says: One may not even send a white shoe, which people do not usually wear, because it requires an artisan to paint it black. This is the general principle: Anything that one may use on a Festival, one may send it." + ], + [ + "With regard to a Festival that occurs on Shabbat eve, one may not cook on the Festival with the initial intent to cook for Shabbat. However, he may cook on that day for the Festival itself, and if he left over any food, he left it over for Shabbat. The early Sages also instituted an ordinance: The joining of cooked foods [eiruv tavshilin], which the mishna explains. One may prepare a cooked dish designated for Shabbat on a Festival eve and rely on it to cook on the Festival for Shabbat. The tanna’im disagreed with regard to the details of this ordinance: Beit Shammai say: For the purpose of the joining of cooked foods one must prepare two cooked dishes, and Beit Hillel say: One dish is sufficient. And they both agree with regard to a fish and the egg that is fried on it that these are considered two dishes for this purpose. If one ate the food prepared before the Festival as an eiruv and none of it remained for Shabbat, or if it was lost, he may not rely on it and cook with the initial intent to cook for Shabbat. If he left any part of the eiruv, he may rely on it to cook for Shabbat.", + "If a Festival occurs directly after Shabbat, i.e., on a Sunday, and one wishes to behave in a proper manner and purify himself and his vessels in honor of the Festival, Beit Shammai say: One must immerse everything before Shabbat, and Beit Hillel say: Vessels must be immersed before Shabbat, but a person may immerse himself even on Shabbat.", + "And Beit Shammai and Beit Hillel both agree that one may bring ritually impure water into contact with ritually pure water in stone vessels on Shabbat in order to purify the water. Impure water can be purified if it is placed into a vessel that does not contract ritual impurity, such as a stone vessel, and then lowered with the vessel into a ritual bath. The water becomes purified when it comes into contact with the water of the ritual bath. Although this is not considered proper immersion, water may nevertheless be purified in this manner. However, one may not immerse the impure water in a ritually impure vessel in order to purify the vessel at the same time. Likewise, one may immerse on a Festival from one principle to another, and from one group to another, as will be explained in the Gemara.", + "Beit Shammai say: One may bring peace-offerings on a Festival, but one may not place his hands on them, as this is considered using animals, which is prohibited on a Festival by rabbinic decree. However, one may not bring burnt-offerings, apart from the obligatory daily and additional offerings of the day, because burnt-offerings are consumed entirely on the altar and not by people, and slaughter is permitted on a Festival only for the purpose of human consumption. And Beit Hillel say: One may bring both peace-offerings and burnt-offerings, and one may even place his hands on them.", + "Beit Shammai say: A person may not heat water on a Festival in order to wash his feet unless it is also fit for drinking, as they hold that kindling a fire on a Festival is permitted only for the sake of preparing food, but not for washing. But Beit Hillel permit one to kindle a fire on a Festival even for washing. A person may kindle a large fire and warm himself at it.", + "Rabban Gamliel was stringent about three things in accordance with the statement of Beit Shammai: One may not insulate hot food on a Festival for Shabbat ab initio, but rather one ought to do so on the eve of the Festival; and one may not set up a metal candelabrum that fell on a Festival; and one may not bake thick loaves on a Festival but only thin ones, due to the great effort entailed in preparing the former. Rabban Gamliel said: From the days of my father’s household they would never bake thick loaves on a Festival, but only thin ones. The Sages said to him: What shall we do for your father’s household, who were stringent with themselves but lenient with all of the Jewish people, to allow them to bake thick loaves and cakes baked on coals.", + "Rabban Gamliel also said three things as leniencies, in opposition to the view of most of the Sages: One may sweep the room of the couches on a Festival, i.e., the dining room, where they would recline on couches to eat, as there is no concern that by sweeping the room one might come to fill in the holes and level the ground. And one may place incense consisting of fragrant herbs on burning coals in order to perfume one’s house on a Festival. And one may prepare a whole kid goat, meaning a kid goat roasted whole, with its entrails over its head, on the night of Passover, as was the custom when they roasted the Paschal lamb in the Temple. However, the Rabbis prohibit all three practices: It is prohibited to sweep lest one come to level the ground, it is prohibited to burn incense because it does not meet the criteria of permitted food preparation, and it is prohibited to eat a kid that was roasted whole on the night of Passover because it would appear as if he were eating consecrated food outside the Temple.", + "There are three things that Rabbi Elazar ben Azarya permits and the Rabbis prohibit: His cow would go out on Shabbat with a decorative strap between its horns. Rabbi Elazar holds that such a strap is considered an ornament for the cow rather than a burden, whereas the Sages view it as a burden. And one may comb [mekardin] an animal with a fine comb on a Festival in order to remove ticks and dirt from its hair; the Rabbis prohibit this due to a concern that he might thereby come to wound or bruise the animal. And one may grind pepper needed on the Festival even in its own mill, although this appears similar to a weekday labor. Rabbi Yehuda says: One may not comb an animal to remove ticks and dirt from its hair on a Festival because this certainly creates a wound, but one may brush it with a wooden comb, as its blunt teeth do not wound the animal. But the Rabbis say: One may not comb, nor may one even brush.", + "The aforementioned pepper mill is a composite vessel, and each of its parts must be considered independently with respect to ritual impurity. It is susceptible to ritual impurity because of each of the three vessels of which it is comprised: It is susceptible to impurity because it is a wooden receptacle, it is susceptible to impurity because it is a metal vessel, and it is susceptible to impurity because it is a sieve.", + "A child’s wagon, with which he plays and upon which he also sits, is susceptible to ritual impurity imparted by treading. It is considered a fixed seat of the child, so that if the child is a zav and he sits on the wagon, it contracts the ritual impurity imparted by the treading of a zav. And this wagon may be handled on Shabbat, as it is considered a vessel. And it may be dragged on the ground on Shabbat only upon cloth, a stone pavement, or the like, as otherwise it would create a furrow when dragged, and one would be liable due to the prohibited labor of plowing. Rabbi Yehuda says: For this reason, no vessels may be dragged on the ground on Shabbat except for a wagon, which is permitted because its wheels do not make a furrow in the ground but merely press the earth down. Since no earth is moved from its place, this is not considered digging or plowing on Shabbat." + ], + [ + "One may not trap fish from their ponds on a Festival even with the intention of eating them, as this falls into the category of hunting, a type of labor that is not permitted on a Festival. Nor may one place food before them, as it is not his duty to feed them; rather, they maintain themselves by eating smaller fish or different types of algae that grow in the water. However, one may trap an animal or a bird from their enclosures [beivarim], as they are viewed as already captured, and therefore the action is not considered an act of hunting. And one may also place food before them as one does for other household animals. Rabban Shimon ben Gamliel says: Not all enclosures are identical with respect to the halakhot of hunting. This is the principle: With regard to any animal inside such an enclosure whose trapping is inadequate, meaning that the enclosure is large and contains hiding places so that it is still necessary to pursue and apprehend the animal, it is prohibited for one to catch it; and with regard to any animal whose trapping is not inadequate, as it is possible to seize it immediately without having to engage in further pursuit, it is permitted for one to catch it.", + "If traps for animals, birds, and fish were set on the eve of a Festival, one may not take anything from them on the Festival, unless he knows that the animals found in the traps had already been caught on the eve of the Festival. And an incident is related where a certain gentile brought fish to Rabban Gamliel, and the latter said: The fish are permitted, but I do not wish to accept them from him, as I despise him.", + "If an animal is in danger of dying, in which case its meat would be prohibited as the animal had not been properly slaughtered, and one wishes to slaughter it in the hope that it will be found fit for eating and he will be spared a loss, he may not slaughter it on a Festival unless there is still time in the day for him to eat an olive-bulk of roasted meat from the animal, so that it is possible to say that he slaughtered the animal for the sake of the Festival. Rabbi Akiva says: There need not be enough time for him to roast it; rather, it is sufficient even if there is only time to eat an olive-bulk of raw meat from the place where the animal is slaughtered, i.e., from its neck, without going to the trouble of removing its hide and roasting it. If one slaughtered an animal on a Festival in the field, he may not bring it to his house on a pole or on a set of poles carried by two people, as this appears similar to a weekday activity. Rather, he must alter his usual weekday manner of performing this action and bring it in by hand, limb by limb. A male firstborn of cattle, sheep, or goats belonging to a Jew is sanctified from birth and must be given to a priest to be sacrificed on the altar in the Temple. If a firstborn animal acquired a physical blemish that disqualifies it from being sacrificed as an offering, it still must be given to a priest, but it may be redeemed, slaughtered, and eaten as non-sacred meat. ", + "If a firstborn animal fell into a cistern on a Festival, and there is concern that it might die there, Rabbi Yehuda says: An expert in these matters goes down into the cistern and examines the animal. If it has a permanent blemish, owing to which it may be slaughtered and eaten, he may raise it from the cistern and slaughter it; but if it does not have a blemish, or if its blemish is temporary, he may not slaughter it. Rabbi Shimon says: Even if it has a blemish, it is prohibited to slaughter it, as any firstborn animal whose blemish is not perceptible while it is still day, i.e., on the day before the Festival, is not considered to be among the animals prepared prior to the Festival for use on the Festival.", + "With regard to an animal that died, one may not move it from its place on a Festival. And such an incident once occurred and they asked Rabbi Tarfon about it. And on that same occasion they also asked him about ḥalla that had been separated from dough and then became ritually impure on a Festival. Such ḥalla is not fit to be eaten by anyone, nor may it be used in any other manner, e.g., as animal feed or as fuel for a fire, on that day. Rabbi Tarfon entered the study hall and inquired about these matters, and the Sages said to him: One may not move them from their place.", + "One may not register to have a portion of an animal on a Festival ab initio, since it is prohibited to divide up an animal into portions for different people, as this is similar to conducting business, a weekday activity, on a Festival. But one may register for the animal on the eve of the Festival, and then those who registered for the animal may slaughter and divide it between them on the Festival itself in accordance with the agreement reached the day before. The next day, each pays the slaughterer according to his portion of the animal. Rabbi Yehuda says: A person selling meat on a Festival who wishes to know its weight in order to determine its price may not weigh it against regular weights in the ordinary weekday manner, but he may weigh the meat against a vessel or against a cleaver [kofitz] and then calculate the weight of the meat by weighing the vessel or cleaver later. And the Rabbis say: One may not look at the pans of a balance scale at all, meaning that they may not be used for weighing in any manner or for any other purpose.", + "One may not sharpen a knife on a Festival in the ordinary weekday manner. However, one may do so in an unusual fashion, e.g., to run one knife over another, thereby sharpening the blade. A person may not say to a butcher on a Festival: Weigh for me a dinar’s worth of meat, since if he mentions a sum of money, it looks like a commercial transaction. But the butcher may slaughter an animal and apportion it among his customers without stipulating a price.", + "One person may say to another on a Festival: Fill this vessel for me, and I will return its contents or reimburse you after the Festival, but he may not ask him to fill the vessel in a particular measure. Rabbi Yehuda says: If it was a measuring utensil, he may not fill it. There was an incident involving Abba Shaul ben Botnit, a Sage who was also a grocer, who would fill his measures on the eve of a Festival and give them to his customers on the Festival. In this way he would know exactly how much he had given each person, without conducting any measurements on the Festival itself. Abba Shaul, a Sage distinct from Abba Shaul ben Botnit, says: He would do this even on the intermediate days of a Festival because of the clarity of the measures, i.e., in order to clarify precisely how much must be given to each customer, since the measurement is more precise once the foam of the liquid being measured has subsided. And the Rabbis say: Even on a weekday it is proper to do so, because of the draining of the measures. This method allows all the liquid to drain fully out of the seller’s measuring utensil so that the amount is exact. A person may go on a Festival to a grocer from whom he is accustomed to buy and say to him: Give me eggs and nuts of such-and-such a number, as it is the manner of a homeowner to count this way in his own house. Counting eggs or nuts is not considered a commercial activity, as people regularly mention the number of eggs and nuts that they need." + ], + [ + "One who brings wine jugs from one place to another place may not bring a large number of them in a basket or in a tub in the usual weekday manner on a Festival, as this is disrespectful of the Festival; but he may bring one or two barrels on his shoulder or carry them in front of himself. Similarly, one who brings straw for kindling or for feeding animals may not place the tub behind him while carrying it, as this is the usual weekday manner; but he may transport it in front of him in his hand, in an unusual fashion. And one may begin taking straw for kindling from the pile of straw, although he did not designate the pile for this purpose the day before; but one may not begin to take from the wood in the wood storage, a small yard behind the house where people store various items that they do not intend to use in the near future. ", + "One may not take wood from a sukka on any Festival, not only on the festival of Sukkot, because this is considered dismantling, but one may take from near it. One may bring wood chopped from a tree the previous day from an unfenced field, but only from that which has been gathered into a pile before the Festival for the purpose of using it for kindling. However, scattered wood is muktze and may not be handled. And if one brings wood from a karpef used for storage, he may bring even from the scattered wood, as it is considered a guarded courtyard rather than a field, and one does not remove even scattered items from his mind if they are stored inside such an enclosure. The mishna explains: What is a karpef? It is any enclosure that is near a city, but if it is far from a city, it is considered a field; this is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Yosei says: Any fenced place into which one can enter only with a key is a karpef, even if it is located at a distance from a city, provided that it is within the Shabbat limit.", + "One may not chop wood on a Festival neither from beams intended for construction nor from a beam that broke on a Festival, although it no longer serves any purpose. And one may not chop wood on a Festival, neither with an ax, nor with a saw, nor with a sickle, as these are clearly craftsman’s tools used on weekdays. Rather, one may chop only with a cleaver. Using this tool differs greatly from the weekday manner in which wood is chopped. If there is a house that is filled with produce and locked on all sides, and a hole formed in one of its walls or its roof, one may remove produce through the place of the hole. The produce is not considered muktze, even though one cannot reach it without the existence of the hole. Rabbi Meir says: One may even make a hole ab initio and take produce through that opening.", + "On a Festival, one may not hollow out a piece of clay to form a lamp into which he will place oil and a wick because he thereby creates a vessel. And similarly, one may not produce charcoal at all on a Festival because this is not labor for sustenance. And similarly, one may not cut the wick, as this is considered mending a vessel. Rabbi Yehuda says: If one requires a wick of a particular length, he may cut it by burning it in a fire but not by cutting it with a knife.", + "One may not break earthenware on a Festival. And one may not cut paper in order to roast salted fish on it. Earthenware shards or pieces of paper that have been soaked in water were placed on the metal surface or in the oven in which the fish was roasted, so that it would not be burned by the heat. And one may not sweep out anything that has fallen into an oven or stove that interferes with the baking, such as plaster. But one may press down and flatten any accumulated dust and ashes at the bottom of the oven, which might prevent it from lighting properly. And one may not draw two barrels together in order to place a pot on them, so that its contents will be cooked by a fire lit between the barrels. And one may not prop a pot that does not stand straight with a piece of wood, in order to prevent it from falling. And similarly, with a door. And one may not lead an animal with a stick in the public domain on a Festival; and Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, permits it. ", + "Rabbi Eliezer says: On a Festival, a person may remove a sliver from a pile of straw or from similar material that is before him, in order to clean with it between his teeth. And he may collect straw from a courtyard and kindle it, for anything in a courtyard is considered prepared for all purposes. The Rabbis say: He may collect these materials only from things placed before him in his house, as they are certainly prepared for all uses, and kindle them. With regard to objects lying in his courtyard, however, as their collection takes great effort, he certainly did not have them in mind the day before, and they are therefore muktze.", + "The mishna states a different halakha: One may not produce fire, neither from wood, by rubbing one piece against another; nor from stones knocked against each other; nor from hot dirt; nor from tiles struck against each other; nor from water placed in round, glass vessels, which produces fire by focusing the rays of the sun. And similarly, one may not whiten tiles with a burning-hot heat in order to roast upon them afterward. And Rabbi Eliezer further stated the following leniency: A person may stand over objects in storage, such as produce that he has for some reason previously set aside from use, on Shabbat eve during the Sabbatical Year, during which no tithes are separated, which means one may take fruit on the following day without the need for any corrective measure, and say: From here, from these fruits, I will eat tomorrow. And the Rabbis say: He may not eat unless he marks the pile of fruit the day before and explicitly says: From here to there I will take." + ], + [ + "One may lower produce, which had been laid out on a roof to dry, into the house through a skylight on a Festival, in order to prevent it from becoming ruined in the rain. Although it is a strenuous activity, it is permitted do to so on a Festival in order to prevent a financial loss; however, one may not do so on Shabbat. And one may cover produce inside a building with cloths to prevent damage due to a leak in the ceiling over it, and similarly one may cover jugs of wine and jugs of oil for the same reason. And one may place a vessel beneath a leak in order to catch the water on Shabbat, to prevent it from dirtying the house.", + "Any act for which one is liable due to a rabbinic decree made to enhance the character of Shabbat as a day of rest [shevut]; or if it is notable because it is optional, i.e., it involves an aspect of a mitzva but is not a complete mitzva; or if it is notable because it is a full-fledged mitzva, if it is prohibited on Shabbat, one is liable for it on a Festival as well. And these are the acts prohibited by the Sages as shevut: One may not climb a tree on Shabbat, nor ride on an animal, nor swim in the water, nor clap his hands together, nor clap his hand on the thigh, nor dance. And the following are acts that are prohibited on Shabbat and are notable because they are optional, i.e., which involve an aspect of a mitzva but are not complete mitzvot: One may not judge, nor betroth a woman, nor perform ḥalitza, which is done in lieu of levirate marriage, nor perform levirate marriage. And the following are prohibited on Shabbat despite the fact that they are notable because of the full-fledged mitzva involved in them: One may not consecrate, nor take a valuation vow (see Leviticus 27), nor consecrate objects for use by the priests or the Temple, nor separate teruma and tithes from produce. The Sages spoke of all these acts being prohibited even with regard to a Festival; all the more so are they prohibited on Shabbat. The general principle is: There is no difference between a Festival and Shabbat, except for work involving preparation of food alone, which is permitted on a Festival but prohibited on Shabbat.", + "The status of animals and vessels on Festivals is as the feet of their owner, meaning that one’s animals and vessels are governed by his own travel limitations on Shabbat and Festivals. In the case of one who delivers his animal to his son or to a shepherd before the Festival to care for it, these are as the feet of the owner, rather than those of the son or the shepherd. Vessels that have been inherited by several brothers and have not been divided among them but are still owned jointly, if they are designated for the use of one of the brothers in the house and the other brothers have no part in them, these are as his feet, and they are subject to his travel limitations. And as for those that are not designated for any particular brother, these are as a place where they may all go. They are limited by the travel limitations of every one of the brothers, as when one brother made a joining of Shabbat boundaries [eiruv teḥumin] and the others did not.", + "One who borrows a vessel from another on the eve of a Festival, it is as the feet of the borrower rather than the owner, as when the Festival began the vessel established its place of rest in possession of the borrower. However, if he borrowed it on the Festival itself, it is as the feet of the lender, since at the start of the Festival its place of rest was established in the possession of its owner. And similarly, a woman who borrowed spices from another to put in a dish, or water and salt to put in her dough, these foods, i.e., the dish and the dough, which contain ingredients belonging to both parties, are as the feet of both of them; they are limited by the travel limitations of both parties. Rabbi Yehuda exempts one from travel limitations in the case of water, because it has no substance in the mixture and therefore is not considered connected to the original owner.", + "A coal that one borrowed from another on the Festival is as the feet of the owner, and it may be carried on the Festival to any place where its owner may walk. Since it has substance, it is associated with its owner. But a flame that one lit from another’s flame may be taken anywhere, as it has no substance. This essential difference between a coal and a flame has additional halakhic ramifications: If one uses a coal of consecrated property for a non-consecrated purpose, he is liable for misuse of consecrated property, since it has substance. But if one uses a consecrated flame, although according to rabbinic law one may not derive benefit from it ab initio, if one did benefit from it, he is not liable for misuse, since it does not have substance. Similarly, one who takes out a coal from a private domain to the public domain on Shabbat is liable for the prohibited labor of carrying, but one who takes out a flame is exempt. With regard to a cistern of an individual, water drawn from it is as the feet of the individual who owns the cistern, and the water may be carried only to those places where its owner is permitted to walk. And water drawn from a cistern belonging jointly to all the people dwelling in a particular town is as the feet of the people of that town. And water drawn from a cistern of those who come up to Eretz Yisrael from Babylonia, i.e., a public cistern, is as the feet of whoever fills his vessel with its water; the water has no defined boundary of its own since it is made available to all.", + "With regard to one who had produce in a different city beyond the Shabbat limit, and the residents of that city where the produce was located joined the Shabbat boundaries, enabling them to reach the owner’s home on the Festival,and they wish to bring him some of his produce, they may not bring it to him. His produce is as his feet; since it is outside of his Shabbat limit, it may not be taken from its place. However, if the owner placed an eiruv to enable travel to that city, the legal status of his produce is like his status with regard to the Shabbat limit. People from that city who also placed an eiruv may bring the produce to him, since he himself may walk to the produce and take it.", + "With regard to one who invited guests to visit him from a town beyond his Shabbat limit, and they joined the Shabbat boundaries to enable them to reach his house, they may not carry in their hands back to their town any portions they received from him as gifts. These portions are as the feet of the host, since they belonged to him on the eve of the Festival. This is true unless he transferred ownership of their portions to them on the eve of the Festival, in which case the gifts may be carried wherever the recipients may walk. On a Festival one may not water or slaughter desert animals, which graze mainly outside the town, as they are considered muktze. However, one may water and slaughter domestic animals. The mishna elaborates: These are considered domestic animals: Those that sleep in the city at night. Desert animals are those that sleep in the pasture and come into town only rarely." + ] + ], + "versions": [ + [ + "William Davidson Edition - English", + "https://korenpub.com/collections/the-noe-edition-koren-talmud-bavli-1" + ] + ], + "heTitle": "משנה ביצה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git "a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Le Talmud de J\303\251rusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr].json" "b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Le Talmud de J\303\251rusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr].json" new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..b4332131a9b97d2fa052b3a84ec901fc18df9502 --- /dev/null +++ "b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Le Talmud de J\303\251rusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr].json" @@ -0,0 +1,65 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Megillah", + "versionSource": "https://www.nli.org.il/he/books/NNL_ALEPH002182155/NLI", + "versionTitle": "Le Talmud de Jérusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr]", + "status": "locked", + "license": "Public Domain", + "actualLanguage": "fr", + "languageFamilyName": "french", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה מגילה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "La Megila (rouleau du récit d’Esther) est lue tantôt le 11 Adar, tantôt le 12, ou le 13, ou le 14, ou le 15, sans dépasser toutefois ces 2 limites extrêmes. Les villes entourées de murs depuis le temps de Josué, fils de Noun, font cette lecture le 15; les autres grandes villes et villages la lisent le 14; enfin il arrive à de petites localités d’avancer cette lecture au 11, ou 12, ou 13.", + "La variation des jours pour cette lecture tient aux causes suivantes: Si Purim est un lundi, les habitants des bourgs et des grandes villes liront le rouleau d’Esther le même jour (le 14), et ceux des villes fortifiées le lendemain (le 15). Si le 14 est un mardi ou mercredi, les villageois l’avanceront au lundi, jour de réunion synagogale (pour ne pas les déranger à nouveau); ceux des grandes villes liront le même jour, et ceux des villes fortifiées le lendemain. Si le 14 est un jeudi, les villageois et les citadins feront la lecture le même jour, et les gens des places fortifiées le lendemain. Si c’est un vendredi, les villageois l’avancent au jour de réunion (jeudi); ceux des villes ou des places fortes liront le même jour. Si c’est un samedi, les villageois et les citadins l’avancent au jeudi, et les habitants des places fortes attendent au lendemain.", + "On appelle grandes villes1 Dans les éditions de Venise, c'est ici le commencement du 6. toutes celles où il y a dix personnes ne s’adonnant pas aux travaux manuels (et ayant des fonctions officielles en vue du culte); s’il y a en moins, c’est un village. Au sujet de ces époques de lecture, on a prescrit de les avancer (en cas de déplacement), non de les reculer; mais pour l’époque de l’offre du bois des prêtres, ou le jeûne du 9 Ab, ou le sacrifice d’une fête, ou une convocation de tout le peuple, on reculera au lieu d’avancer. Quoiqu’il arrive parfois d’avancer le jour de la lecture, au lieu de l’ajourner, il sera permis en ces jours (supplémentaires) de se livrer au deuil, ou de jeûner, et de faire les distributions aux pauvres. Enfin, dit R. Juda, on l’avancera aux jours de réunion synagogale du lundi ou du jeudi, dans les localités où l’on se réunit déjà pour lire une section de la Loi; mais là où ce n’est pas l’usage, on fera la lecture au jour fixe (le 14 ou le 15).", + "", + "Il n’y a d’autre distinction entre le jour de la fête et le Shabat que ce qui touche à la consommation. La différence entre le repos shabatique et la solennité du grand pardon consiste en ce que la transgression volontaire du premier entraîne la peine capitale infligée par le tribunal des hommes; tandis que pour la transgression de l’autre, il y a la pénalité du retranchement (par voie céleste). –2 \"\"\" La Guemara sur ce se compose de 3 morceaux déjà traduits: 1º Betsa, 3, 8, ci-dessus, p. 126; 2º ib., 5, 2, p. 136; enfin 3º (Terumot 7, 1), fin.\"\"\"", + "Entre celui qui s’interdit par vœu de tirer aucune jouissance de son prochain et celui qui s’interdit seulement de rien manger de chez lui, il y a cette différence qu’au premier il est même défendu d’entrer chez son prochain, ou d’emprunter des ustensiles, même s’ils ne servent pas à la consommation. Entre les objets offerts par vœu et ceux par engagement, il y a une distinction: des premiers on est responsable au cas où les animaux offerts à ce titre sont morts ou ont été volés; des autres, on ne l’est pas.", + "Entre, l’homme atteint de gonorrhée qui observe deux écoulements et celui qui en a observé trois, il n’y a qu’une différence, l’obligation pour ce dernier d’offrir un sacrifice lors de sa guérison. Entre le lépreux enfermé 7 jours (Lv 13, 26), et celui qui après ce temps est définitivement déclaré impur (ib. 27), la différence consiste en ce que ce dernier devra être complètement dépouillé de ses effets, il faudra les découdre (ou déchirer), lui raser la barbe, et plus tard offrir deux oiseaux3 V. (Kelim 1, 5)..", + "", + "Entre le pontife oint par l’huile, d’onction et celui qui l’est par un surcroît de vêtements officiels (depuis la disparition de cette huile sous le roi Josias), la différence consiste en ce que le premier seul (s’il a énoncé une doctrine erronée) est tenu d’offrir en expiation un taureau pour la communauté. Entre le pontife en exercice et celui qui l’a remplacé provisoirement, la distinction consiste en ce que le 1er offre le taureau du grand-pardon et la dîme d’épha.", + "Entre un grand autel communal4 Avant l'existence du Temple, on sacrifiait partout. et un petit (particulier), il n’y a de différence que pour le sacrifice pascal. En règle générale, tout ce qui est dû par vœu ou par engagement est offert même sur un petit autel, non les autres sacrifices qui ne sont pas le résultat d’un vœu ou d’un engagement.", + "Entre l’autel de Silo et le Temple de Jérusalem, il y a cette différence qu’à Silo il est permis de consommer les saintetés secondaires et la 2e dîme en tout lieu d’où l’autel de Silo apparaît, tandis qu’à Jérusalem on a pour limite l’enceinte de la capitale. Dans l’un et l’autre, on mangera les saintetés supérieures au parvis intérieur. Ce qui est consacré par Silo devient libéré plus tard (à la destruction de cet autel); mais ce qui est sacré à Jérusalem n’est plus jamais libéré (après la destruction du Temple)." + ], + [ + "Si on lit la Megila (récit d’Esther) à rebours, le devoir n’est pas accompli, ni si la lecture a été faite par cœur, ou en une version chaldéénne, ou une langue quelconque; mais à ceux qui parlent une langue étrangère il est permis de faire cette lecture dans cette langue. L’étranger qui a entendu cette lecture faite sur le texte hébreu (qu’il ne comprend pas) a rempli son devoir.", + "Si l’on a lu le récit d’Esther en s’interrompant parfois, ou en s’assoupissant, le devoir est pourtant rempli; si on l’écrit, ou l’explique, ou le corrige, le devoir est aussi considéré comme rempli, si l’on a soin de s’y appliquer à cet effet; au cas contraire, c’est insuffisant. Si pour l’écrire on a employé de la couleur végétale1 Oropimento, ou orpiment, dit le commentaire., ou du carmin, ou du rouge (gummi)2 \"\"\" Pour ce mot, le comment. de Maïmonide a Zâdj, au lieu de l'avoir pour le suivant (=vitriol), comme au (Shabat 12, 4) (t. 4, p. 142 et n.); le comment. a: vidriolo.\"\"\", ou du vitriol calcanqon sur du papier3 Maïmonide rend le mot 229 (=229), papier, par le persan 229, pour lequel le ms. H, 328 de la B. N. a 229, et les éditions un mot encore plus corrompu 229., ou sur du vélin, difqera imparfaitement tanné, le devoir n’est pas considéré comme rempli; il est indispensable d’employer l’écriture carrée, des bandes de parchemin, et de l’encre.", + "Si l’habitant d’une ville s’est rendu dans une place forte, ou si au contraire un habitant de cette dernière s’est rendu dans une ville, au cas où l’on compte rentrer dans sa localité habituelle, on adoptera l’usage de cette dernière pour la lecture officielle; au cas contraire, on lit avec les habitants de la ville où l’on se trouve. Quelle partie de la Megila faut-il lire pour que le devoir soit rempli? R. Méir prescrit de lire le tout; R. Juda exige de lire à partir des mots un juif (Est 2, 5); R. Yossé exige un peu plus, à partir des mots: après ces faits (ib. 1).", + "Tous sont aptes à lire la Megila, sauf un sourd, ou un idiot, ou un enfant; R. Juda autorise l’enfant à cet effet. On ne lira la Megila, on ne circoncira, on ne prendra de bain légal, on ne fera l’aspersion purifiante, et de même la femme observant chaque jour son état de pureté (menstruata) ne se baignera qu’après le lever du soleil; cependant, tous ces actes sont valables s’ils ont été accomplis dès l’aurore.", + "Toute la journée est valable pour lire la Megila, ou le Hallel (psaumes spéciaux), ou pour sonner du Shofar, ou prendre le loulab, ou dire la prère de moussaf (additionnelle, des fêtes), ou offrir le sacrifice des victimes additionnelles, ou dire la confession qui accompagne les taureaux d’expiation, ou la confession en offrant la 2e dîme, ou celle du grand pardon, ou l’imposition des mains, ou l’égorgement, ou la présentation en agitant, ou l’apport simple, ou la prise d’une pincée de farine, ou l’encensement, ou l’action de tordre le cou (d’un oiseau), ou la réception (du sang d’une victime), ou l’aspersion, ou l’acte de faire boire une femme soupçonnée d’adultère, ou celui de briser la nuque d’une génisse (en cas d’assassinat), ou la purification d’un lépreux guéri.", + "Toute la nuit, il est permis de cueillir la gerbe d’omer (prémice de la moisson), ou faire fumer à l’autel les graisses et membres à brûler des offrandes. En règle générale, tout précepte à accomplir le jour pourra l’être toute la journée, et ce que l’on doit faire la nuit pourra être exécuté toute la nuit." + ], + [ + "Si des habitants ont cédé la place publique de la ville (où l’on prie à certains jeûnes), on achètera une synagogue avec l’argent de la vente. Pour une synagogue vendue, on achètera une estrade d’office1 On ne fera des échanges qu'à un degré supérieur de sainteté.; pour une estrade vendue, on se procurera des manteaux de la Loi; contre la vente de ces objets, on acquerra des rouleaux bibliques; contre la vente de ceux-ci, on achètera des rouleaux du Pentateuque. Mais à l’inverse, contre la vente d’un rouleau du Pentateuque, on ne devra pas acheter de rouleaux bibliques (moindres); contre ceux-ci, on n’achètera pas de manteaux de la Loi; contre ceux-ci, on n’achètera pas d’estrade; contre celle-ci, on n’achètera pas de synagogue; et enfin contre celle-ci, on n’acquerra pas la place publique de ville. De même, si en cas d’échange il y a un reliquat, on ne l’emploiera pas à acquérir une sainteté de moindre degré. Il n’est pas permis de vendre une propriété communale à un particulier; ce serait la faire déchoir de son degré de sainteté, selon l’avis de R. Méir. S’il en était ainsi, dirent les autres sages, on ne pourrait pas non plus changer de résidence d’une grande ville dans une petite.", + "Il n’est pas permis de vendre une synagogue (bien communal) à un particulier, sauf en formulant la condition de pouvoir reprendre ce bien à volonté, tel est l’avis de R. Meir; les autres sages permettent de la vendre définitivement, à l’exclusion de 4 destinations: le bain, la tannerie, le bain légal, le lavoir; selon R. Juda, on pourra la vendre à titre de cour, et l’acquéreur en fera tout ce qu’il voudra.", + "R. Juda dit encore: dans une synagogue ruinée, on ne prononcera pas d’oraison funèbre, on ne tendra pas de corde (dans un but peu convenable), on ne posera pas de pièges, on ne mettra pas sur son toit des fruits à sécher, on n’en fera pas un passage, compendiaria (via) comme il est dit (Lv 26, 31): Je dévasterai vos sanctuaires; ainsi, même ruinés, ce seront des saintetés; si des herbes y ont poussé, on ne les arrachera pas, afin que l’âme s’afflige de ce spectacle.", + "Lorsque la néoménie d’Adar survient un samedi, on lira officiellement ce jour la section des sicles offerts au Temple (Ex 30, 11-16); si elle survient au milieu de la semaine, on avancera cette lecture au samedi précédent, puis aura lieu une interruption (de façon à lire la section d’Amalek (Dt 25, 17-19) juste au samedi qui précède Purim). Le 2e samedi (des quatre avant Pâques), on lira Zakhor (le souvenir d’Amalek); le 3e, le chapitre de la vache rousse (Nb 19,1); le 4e, le chapitre de la Pâque (Ex 12, 1): ce mois est pour vous, etc. A partir du 5e samedi, on reprend l’ordre habituel2 \"\"\" Pour les Haftarôth, dit le comment. Pné-Mosché; car, pendant ces 4 samedis, on lit une haftarah spéciale.\"\"\". A toute fête, on interrompt l’ordre biblique des sections pour lire la partie spéciale à ces solennités, p. ex. aux jours de néoménie, de Hanuka, de Purim, ainsi qu’aux jours de jeûne, et pour la lecture faite par les représentants israélites des sections de service au Temple, comme au jour du grand-pardon.", + "A Pâques, on lit la section du Lévitique (Lv 22, 3), relative aux fêtes; à Pentecôte, la section des semaines (Dt 16, 9) et suiv.; au 1er jour du nouvel-an, le chap. du 7e mois (Lv 22, 23) et s; au grand-pardon, le ch. 16; au 1er jour de la fête des tentes, le chapitre des fêtes (ib. 23), et aux jours suivants de cette fête, les détails des sacrifices de ce jour (Nb 29).–3 Suit un passage traduit (Berakhot 4, 1) (t, 1, pp. 77-79)..", + "A la fête de Hanuka (des Macchabées), on lira le chapitre des chefs (Nb 7, 1); à Purim, la section Amalek vint (Ex 17, 8-17); aux néoménies, les versets et au commencement de vos mois (Nb 28, 11-15); les sections hebdomadaires des simples Israélites (n’allant pas au Temple) lisent le chapitre de la création (Gn 1, 1); aux jours de jeûne, les chap. des bénédictions et malédictions (Lv 26, 1); au milieu de la lecture des malédictions, on ne s’interrompra pas, et elles seront lues par une seule personne; le lundi et le jeudi, ainsi que le samedi à vêpres, on lira comme d’ordinaire (le commencement de la péricope hebdomadaire), sans tenir compte des interruptions qui ont eu lieu le samedi pour une cause particulière; car il est dit (ib. 23, 44): Moïse énonça les fêtes de l’Eternel aux enfants d’Israël; il insiste sur cette attribution, afin d’indiquer que c’est un devoir religieux pour chacun de lire officiellement la section des diverses fêtes en leur temps." + ], + [ + "En lisant la Megila, on peut s’asseoir ou être debout, et le devoir est rempli si elle a été lue par une personne, ou par deux. Dans certaines localités, il est d’usage1 Cf. (Suka 3, 11). de dire la bénédiction (à la suite); dans d’autres, ce n’est pas l’usage. Le lundi, le jeudi, ou le samedi à vêpres, on appelle trois personnes à lire dans la Loi, ni plus, ni moins, sans ajouter une lecture complémentaire prise dans les prophéties, ou haftarah. Celui qui commence la lecture dit la prière initiale, et celui qui l’achève récite une formule finale.", + "Aux jours de néoménie ou de demi-fête, on fait. lire 4 personnes la Loi, ni plus ni moins, sans ajouter une haftarah tirée des Prophètes. Celui qui commence la lecture dit la prière initiale, et celui qui l’achève récite une formule finale –2 La Guemara de ce est traduite (Taanit 4, 3), ci-dessus, p. 181.. En règle générale, chaque fois qu’il y a un moussaf (prière additionnelle représentant un sacrifice) sans que ce soit un jour de grande fête, on fait lire 4 personnes; au jour de fête, on appellera 5; au jour du grand pardon, 6; le samedi, 7; pas moins, mais on peut ajouter à ce nombre en ces jours solennels, et de plus on dira une haftarah tirée des Prophètes. Celui qui commence la lecture et celui qui l’achève disent, l’un la formule initiale, l’autre la finale.", + "Pour moins de dix personnes arrivant en retard à l’office de la synagogue, on ne reprendra pas la section de bénédiction servant de préambule au shema, on ne se rendra pas à l’estrade pour officier en public (mais isolément); les prêtres n’étendront pas à nouveau les mains pour la bénédiction sacerdotale, on ne relira pas la Loi en Public, ni la haftarah tirée des Prophètes; à moins de dix on ne fera pas la cérémonie de s’asseoir et de se lever pendant le transport d’un défunt, on ne dira pas la bénédiction des affligés, ni celle des fiancés; on n’adressera pas l’avis de dire en commun la prière du repas par le nom divin; pour l’échange des terres, il faudra sur dix personnes au moins un prêtre, ainsi qu’à l’égard d’un homme à racheter (s’il s’était consacré).", + "Celui qui fait la lecture officielle de la loi ne devra pas lire moins de 3 versets et ne pas lire à l’interprète plus d’un verset à la fois; mais de la section des prophètes on peut lire jusqu’à 3 versets (c’est moins grave si l’interprète commet une erreur de mémoire). Si 3 versets qui se suivent forment 3 chapitres distincts, on les lira séparément. On peut sauter d’un passage l’autre en lisant dans les Prophètes. non en lisant dans la Loi; toutefois, l’interruption ne sera pas plus longue que l’interprète n’a mis de temps à traduire (sans faire attendre le public pour reprendre la lecture).", + "Celui qui est à même de lire la haftarah tirée des prophètes pourra réciter la section de bénédiction qui sert de préambule au shema (en cas de retard à l’office); il pourra passer à l’estrade pour officier, étendre mains pour la bénédiction sacerdotale; si c’est un enfant son père ou son maître officieront pour lui.", + "L’enfant peut faire la lecture officielle de la Loi, la traduire au publie, mais non réciter le préambule du shema, ni officier, ni se charger de dire la bénédiction sacerdotale. Un homme couvert de haillons peut réciter le préambule du shema et servir d’interprète, mais non faire la lecture officielle de la Loi, ni officier à l’estrade, ni étendre la main pour la bénédiction sacerdotale. L’aveugle peut aussi réciter le préambule du shema et faire office d’interprète; selon R. Juda, c’est interdit à l’aveugle de naissance, qui n’a jamais vu de lumière (ce qui est le sujet de cette bénédiction).", + "Un prêtre qui a des défauts aux mains ne pourra pas les étendre pour la bénédiction sacerdotale. Il en sera de même, dit R. Juda, si ses mains sont teintes de la couleur jacinthe,3 Maïmonide rend ce terme par 252 et 252, crocus, Indicum (du persan 252), pour lequel les éditions ont, par corruption, le mot 252. V. (Sheviit 3, 1), et (Shabat 9, 5)., car le peuple les regarde et en serait choqué –4 La Guemara de ce est traduite (Taanit 4, 1), commencement, p. 176.", + "Celui qui déclare ne plus vouloir officier en habits de couleur ne devra pas non plus officier en blanc (de crainte d’idées hétérodoxes); et s’il déclare ne pas vouloir officier en sandales, il n’officiera pas non plus même les pieds nus. On ne doit pas avoir les phylactères arrondis; c’est dangereux si l’on se cogne à la tête (on pourrait se blesser), et de plus ce n’est pas la forme prescrite (mais carrée). Les placer au bas du front (au lieu du sommet) et sur la paume (au lieu du bras), c’est commettre un acte d’hérésie (de suivre les termes du texte biblique, au lieu de tenir compte des prescriptions rabbiniques); les couvrir d’or, ou les mettre sur la manche agcalh de son vêtement, est un acte hétérodoxe (presque d’hérésie).", + "Si un officiant dit: “les bons te béniront”, c’est une formule hérétiques5 Il trahit une tendance sectaire, vers le christianisme, ajoute M. Derenhourg, ibid., p. 355, entre ( ).. Celui qui dit “que ta miséricorde atteigne le nid de l’oiseau”, ou “que ton nom soit mentionné en bien” (ou: sur le bien), ou encore “nous te remercions, nous te remercions” (2 fois), sera réduit au silence6 Cf. J. (Berakhot 5, 3)., ainsi que celui qui modifie7 \"\"\" M. Perles, Revue des études juives, 3, 111; 4, 161, traduit: Si quelqu'un explique ces prescriptions (non. littéralement, mais au figuré), on le force à se taire. Cf. Fränkel, Monatschrift, 18, 1869, pp. 313-5.\"\"\" le texte (la personne) du chapitre des mariages prohibés (Lv 18, 7). On fait taire8 Nous suivons le sens adopté par Geiger, dans sa Zeitschrift, 1869, t. 7, pp. 167-170., en l’apostrophant, celui qui faisant la lecture officielle de la Loi (qui suit le texte hébreu, puis la version chaldéenne) dit (Lv 18, 21):Et de ta semence tu ne donneras pas à faire passer (engendrer) en une araméenne (non-juive).", + "On lit l’histoire de Ruben (Gn 35, 22), sans la traduire9 V. Brüll, Beth-Talmud, 1881, no 2.; l’histoire de Tamar (ib. 38) sera lue et traduite, ainsi que le récit du 1er veau d’or (Ex 32); mais le 2e récit ce sujet (la fin) sera lu, non traduit. La bénédiction sacerdotale (Nb 6, 24-27) et l’histoire de David et Amnon (2S 3) seront lues, mais non traduites." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git "a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Mischnajot mit deutscher \303\234bersetzung und Erkl\303\244rung. Berlin 1887-1933 [de].json" "b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Mischnajot mit deutscher \303\234bersetzung und Erkl\303\244rung. Berlin 1887-1933 [de].json" new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..5e7a1a51daeaed4a140abc2878b996412905aad3 --- /dev/null +++ "b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Mischnajot mit deutscher \303\234bersetzung und Erkl\303\244rung. 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Ordnung Moed, von Eduard Baneth. 1887-1927.
Ordnung Naschim, von Marcus Petuchowski u. Simon Schlesinger. 1896-1933.
Ordnung Nesikin, von David Hoffmann. 1893-1898.
Ordnung Kodaschim, von John Cohn. 1910-1925.
Ordnung Toharot, von David Hoffmann, John Cohn und Moses Auerbach. 1910-1933.", + "digitizedBySefaria": true, + "actualLanguage": "de", + "languageFamilyName": "german", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה מגילה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "Die Rolle1 Das Buch Ester, das noch heute als מגלה schlechthin bezeichnet wird. Früher waren alle Bücher der heiligen Schrift in Rollenform geschrieben. wird gelesen am Elften, am Zwölften, am Dreizehnten, am Vierzehnten oder am Fünfzehnten2 des zwölften Monats (Adar), im Schaltjahre des dreizehnten (Adar Scheni)., nicht früher und nicht später. Festungen, die in den Tagen Josuas, des Sohnes von Nun, mit einer Mauer umgeben waren3 המוקפין kann als Partizip die Vergangenheit eben so gut wie die Gegenwart bezeichnen. מימות heisst nicht: von den Tagen her, seit den Zeiten, sondern — wie die Redensart מימי (all meine Lebtage; vgl. auch מימיהם של נהנים in P’saḥim I 6) zeigt — in den Tagen., lesen am Fünfzehnten, Dörfer und grössere Ortschaften lesen am Vierzehnten, nur dass die Dörfer auf den Tag der Einkehr zurückgreifen4 Am vierzehnten Adar wurde in der Hauptstadt Schuschan noch gekämpft (Ester 9, 15). Darum wurde angeordnet, dass dort wie auch in allen gleich ihr befestigten Plätzen das Purimfest erst am fünfzehnten begangen werde, während es auf dem flachen Lande und in den offenen Städten schon am vierzehnten zu feiern ist (Ester 9, 18—23). Da aber das heilige Land damals verwüstet und selbst Jerusalem nur ein Trümmerhaufen war, wurde ferner bestimmt, dass als Festungen alle Orte betrachtet werden sollten, die in den Tagen Josuas, also zur Zeit der Besitznahme durch Israel, von einer Mauer umgeben waren. Unter den grösseren Ortschaften sind offene Städte zu verstehen, in denen täglich regelmässige Gebetsversammlungen gesichert waren (s. unten Mischna 3). Den Dorfbewohnern, die eine solche Einrichtung nicht unterhalten konnten, wurde das Zugeständnis gemacht, dass sie sich schon vor dem vierzehnten Adar an denjenigen Tagen, an denen sie in die Stadt einkehrten (הכניסה יום), daselbst von Sachkundigen die Esterrolle vorlesen lassen dürften. Diese Tage waren der zweite und der fünfte Wochentag, an denen die Gerichtshöfe in den grösseren Ortschaften ihre Sitzungen hielten (s. K’tubbot I 1)..", + "In welcher Weise? Fällt der Vierzehnte auf den zweiten [Wochentag]5 Zur Zeit der Mischna, als es noch keinen festen Kalender gab, der Monatsanfang vielmehr von Fall zu Fall durch die Behörde auf Grund von Zeugenaussagen über das Erscheinen des neuen Mondes festgesetzt wurde (s. Rosch Haschana, Einleitung, Absatz 2), konnte der vierzehnte Adar auf jeden Tag der Woche fallen, nach unserm festen Kalender dagegen nur auf Sonntag, Dienstag, Donnerstag oder Freitag., so lesen die Dörfer und grösseren Ortschaften an diesem Tage und die mit einer Mauer umgebenen am folgenden6 am fünfzehnten Adar.; fällt er auf den dritten oder vierten, so greifen die Dörfer auf den Tag der Einkehr zurück7 auf Montag, den dreizehnten, bezw. den zwölften Adar., die grösseren Ortschaften lesen an jenem Tage8 d. i. am vierzehnten Adar. und die mit einer Mauer umgebenen am folgenden6 am fünfzehnten Adar.; fällt er auf den fünften, lesen die Dörfer und grösseren Ortschaften an diesem Tage und die mit einer Mauer umgebenen am folgenden6 am fünfzehnten Adar.; fällt er auf den Rüsttag zum Schabbat, greifen die Dörfer auf den Tag der Einkehr zurück9 auf Donnerstag, den dreizehnten Adar., die grösseren Ortschaften und die mit einer Mauer umgebenen lesen an jenem Tage10 Auch die befestigten Orte lesen in diesem Falle am vierzehnten Adar, weil am Schabbat die Esterrolle nicht vorgelesen werden darf.; fällt er auf den Schabbat5 Zur Zeit der Mischna, als es noch keinen festen Kalender gab, der Monatsanfang vielmehr von Fall zu Fall durch die Behörde auf Grund von Zeugenaussagen über das Erscheinen des neuen Mondes festgesetzt wurde (s. Rosch Haschana, Einleitung, Absatz 2), konnte der vierzehnte Adar auf jeden Tag der Woche fallen, nach unserm festen Kalender dagegen nur auf Sonntag, Dienstag, Donnerstag oder Freitag., so lesen die Dörfer und grösseren Städte am Tage der Einkehr11 Auch die grösseren Ortschaften lesen am Donnerstag, dem zwölften Adar. Da am Schabbat die Vorlesung nicht stattfinden kann (vgl. die vorige Anmerkung), ein Rückschub also notwendig ist, wird sie gleich um zwei Tage zurückverlegt, um den Freitag für die Vorbereitungen auf den Schabbat frei zu halten. Aus demselben Grunde sollte man in den befestigten Orten am Donnerstag lesen, wenn der fünfzehnte Adar auf Schabbat fällt. Es geht jedoch nicht an, dass man dort früher lese als in den offenen Städten. Darum lesen beide am Freitag, dem vierzehnten Adar. und die mit einer Mauer umgebenen am folgenden Tage12 Gemeint ist der auf den vierzehnten Adar folgende Tag, also Sonntag, der fünfzehnte.; fällt er auf den Tag nach Schabbat, so greifen die Dörfer auf den Tag der Einkehr zurück,13 auf Donnerstag, den elften Adar. die grösseren Ortschaften lesen an jenem Tage8 d. i. am vierzehnten Adar. und die mit einer Mauer umgebenen am folgenden6 am fünfzehnten Adar..", + "Welches ist eine grössere Ortschaft? Jede, in der sich zehn Beschäftigungslose befinden14 die kein Gewerbe betreiben und sich daher verpflichten können, zu den festgesetzten Gebetszeiten in der Synagoge zu erscheinen.. Sind ihrer weniger, so ist es ein Dorf. In diesen Fällen15 wenn Purim, sei es der vierzehnte, sei es der fünfzehnte Adar, auf Schabbat fällt. sagten sie, es werde vorgesorgt und nicht hinausgeschoben16 die Vorlesung finde schon vorher und nicht erst am folgenden Sonntage statt.; aber das Holzfest der Priester17 s. Ta‘anijjot IV 5 und Anm. 40 daselbst., der neunte Ab18 und jeder andere verschiebbare Fasttag, also alle Fasttage ausser dem Versöhnungstage., das Festopfer19 das Privatopfer, das an den drei heiteren Festen dargebracht wurde (5. B. M. 16, 16—17). und die Versammlung20 bei welcher der König aus der Tora vorlas (5. B. M. 31, 10—13). Sie fand alle sieben Jahre am zweiten Tage des Hüttenfestes statt (s. Soṭa VII 8). werden hinausgeschoben und nicht rückwärts verlegt21 Wenn der festgesetzte Tag auf Schabbat fällt, wird die Feier nicht auf einen frühern Tag verlegt, sondern anf den folgenden verschoben. Das hier erwähnte Opfer (nicht zu verwechseln mit den öffentlichen Opfern, die ja auch am Schabbat vollzogen wurden), konnte an jedem Tage des Festes, am Wochenfeste aber, das nur einen Tag dauerte, noch an einem der folgenden sechs Tage dargebracht werden.. Wenn sie auch sagten, es werde vorgesorgt und nicht hinausgeschoben, ist dennoch Trauerklage, Fasten und Beschenkung der Armen gestattet22 Der Tag, an welchem die Dorfbewohner die Esterrolle vorzeitig gelesen haben, ist für sie kein Fest, an welchem Trauerfeier und Fasten verboten wäre; doch dürfen sie an diesem Tage schon die für Purim vorgeschriebenen Geldgeschenke (Ester 9, 22) an die Armen verteilen, obgleich das Festmahl und die damit verbundenen Freundesgaben (daselbst) auch für sie an den vierzehnten Adar gebunden sind. Rabbi Juda sagte: Wo gilt das23 Die Frage bezieht sich auf das am Ende der ersten Mischna erwähnte Zugeständnis, nach welchem die Dorfbewohner die Esterrolle vorzeitig lesen dürfen; sie konnte aber dort nicht eingeschoben werden, weil sie an dieser Stelle den Zusammenhang der ersten mit der sie erläuternden zweiten und dritten Mischna durchbrochen hätte. Darum knüpft sie lieber an die Worte אף על פי שאמרו an, so dass אימתי hier für אימתי אמרו מקדימין ולא מאחרין steht. ? An einem Orte, an dem man am zweiten und fünften [Wochentage] einkehrt24 in die nächste grössere Ortschaft, in der ein Gerichtshof besteht und für regelmässige Gebetsversammlungen gesorgt ist (s. Anm. 4 u. 14).; wo man jedoch, weder am zweiten noch am fünften einkehrt, liest man sie nur zu ihrer Zeit25 am vierzehnten Adar..", + "Hat man die Rolle im ersten Adar gelesen, worauf dem Jahre ein Monat eingeschaltet wurde26 Zur Zeit der Mischna gab es noch keine feste Ordnung der Schaltjahre. Der dreizehnte Monat wurde vielmehr von der Behörde eingeschoben, so oft das Bedürfnis es erforderte, mitunter erst am letzten Tage des zwölften Monats., so liest man sie im zweiten Adar27 aufs neue.. Der erste Adar unterscheidet sich vom zweiten Adar nur durch das Lesen der Rolle und die Beschenkung der Armen28 Wenn die Einschaltung noch vor dem Vierzehnten des zwölften Monats erfolgte, wird Purim nicht in diesem, sondern im dreizehnten (Adar Scheni) gefeiert. Aber Totenklage und Fasten sind auch am vierzehnten und fünfzehnten Tage des zwölften Monats untersagt. In dieser Beziehung ist zwischen beiden Adar kein Unterschied. — An diesen mit אין בין beginnenden Satz sind nun im folgenden wegen dieser Eigentümlichkeit zwölf Halachot angereiht, die ebenfalls mit אין בין anfangen, sonst aber zum Inhalte unseres Traktats keine Beziehung haben (s. die Einleitung)..", + "Der Feiertag unterscheidet sich vom Schabbat nur in Bezug auf Lebensmittel29 Am Feiertage sind manche Verrichtungen, die am Schabbat verboten sind, zum Zwecke der Bereitung von Speisen und Getränken erlaubt (s. die Einleitung zum Traktat Jom Ṭob); alle übrigen sind auch am Feiertage nicht gestattet.. Zwischen dem Schabbat und dem Versöhnungstage besteht nur der Unterschied30 hinsichtlich der Werktätigkeit., dass dort der Frevel durch Menschenhand, hier dagegen durch Ausrottungstod geahndet wird31 Die Verurteilung wegen der Entweihung des Schabbat durch mutwillige Übertretung des Verbotes jeglicher Werktätigkeit erfolgt durch die zuständigen Gerichte, während die für vorsätzliche Entweihung des Versöhnungstages durch das gleiche Verbrechen von der Tora angedrohte Ausrottung eine Gott vorbehaltene Strafe ist. Das Verbot an sich hat aber an beiden Tagen die gleiche Ausdehnung; denn am Versöhnungstage ist auch Speisebereitung in demselben Umfange wie am Schabbat untersagt.", + "Zwischen demjenigen, dem der Genuss von einem andern versagt ist32 Das kann auf zweierlei Art bewirkt werden: meinerseits, indem ich zu ihm sage: Jeder Genuss von dir soll mir wie ein Opfer sein; seinerseits, indem er zu mir sagt: Jeder Genuss von mir soll dir gleich einem Opfer sein. Im ersten Falle bin ich נודר הנאה מחברי, in beiden Fällen מודר הנאה מחברי. Selbstverständlich ist Muddar (Hof‘al zu sprechen und nicht Modêr, wie man gewöhnlich hört und liest, obgleich es eine solche Form von נדר gar nicht gibt., und demjenigen, dem nur Esszeug von ihm versagt ist33 durch die Formel: Dein Esszeug sei mir einem Opfer gleich, bezw.: Mein Esszeug sei dir wie ein Opfer. — In der Bibel ist מאכל nichts anderes als אכל, die Speise. Der spätere Sprachgebrauch scheint den Begriff מאכל auf alles ausgedehnt zu haben, was zur Herstellung von אכל dient (vgl. מאכלת = Schlachtmesser), also auf Esszeug im weitesten Sinne, in welchem der Begriff sowohl die Nahrungsmittel selbst als auch die Geräte, mit deren Hilfe sie zubereitet und genossen werden, in sich schliesst., besteht bloß ein Unterschied hinsichtlich des Betretens mit dem Fusse und solcher Geräte, die man nicht zu Lebensmitteln verwendet34 Wenn mir nur sein „Esszeug“ versagt ist, darf ich sein Besitztum betreten und mir Gegenstände von ihm borgen, die zu keinerlei Speise oder Trank Verwendung finden; ist mir dagegen der „Genuss“ von ihm untersagt, darf ich von allem, was ihm gehört, keinerlei Nutzen ziehen. Sonst ist zwischen beiden Formen der Versagung kein Unterschied.. Zwischen Gelübden und Spenden besteht nur der Unterschied, dass man für gelobte Gegenstände ersatzpflichtig ist, während man für gespendete keinen Ersatz zu leisten braucht35 Spenden sind die einem frommen Zwecke (insbesondere dem Altar oder dem Tempelschatze) freiwillig gewidmeten Gegenstände; Gelübde sind die freiwillig übernommenen Verpflichtungen zu einer Spende. Sage ich z.B.: Dieses Geldstück schenke ich dem Armenverein, so ist das eine Spende, und ich brauche, wenn das Geldstück mir abhanden kommt, kein anderes dafür zu geben; sage ich aber: Ich will einen Betrag im Werte dieses Geldstücks dem Armenverein schenken, so ist das ein Gelübde, und ich muss, wenn ich später den genannten Betrag bereit gelegt und, ehe ich ihn dem Vorsteher übergeben, verloren habe, aufs neue Zahlung leisten..", + "Der Samenflüssige, der zwei Ergiessungen beobachtet, unterscheidet sich von dem, der ihrer drei beobachtet, nur in Bezug auf das Opfer36 Wer krankhaften Samenfluss zweimal an sich bemerkt hat, sei es an demselben Tage, sei es an zwei aufeinander folgenden Tagen, ist ebenso unrein und macht sein Lager und seinen Sitz ebenso zu einem Herd der Unreinheit (über diesen Begriff s. P’saḥim I Anm. 26 u. 29) wie derjenige, der solchen dreimal, sei es hintereinander, sei es innerhalb dreier aufeinanderfolgender Tage, an sich beobachtet hat; nur dass dieser nach erlangter Reinheit das von der Tora (3. B. M. 15, 14f) geforderte Opfer bringen muss, von dem jener befreit ist.. Der eingeschlossene Aussätzige unterscheidet sich von dem als aussätzig Erklärten nur hinsichtlich des ungeschorenen Kopfhaars und der zerrissenen Kleidung37 Beide sind aus dem Lager zu entfernen und übertragen in gleicher Weise die ihnen anhaftende Unreinheit; nur unterliegt der bloss zur Beobachtung seiner Krankheit Eingeschlossene nicht gleich dem vom Priester bereits als aussätzig Erklärten der Pflicht, seine Kleider zu zerreissen und sein Haar wachsen zu lassen (3. B. M. 13, 45), noch den beiden anderen im selben Verse enthaltenen, hier als bekannt vorausgesetzten und der Kürze wegen nicht angeführten Forderungen. Der nach der Einschliessung rein Gewordene unterscheidet sich von dem nach erklärtem Aussatz rein Gewordenen nur in Bezug auf die Kahlschur und die Vögel.38 Der Aussätzige, der von seinem Leiden genesen ist, muss nach seiner Reinsprechung durch den Priester sich den Körper kahl scheren lassen und zwei Vögel darbringen (3. B. M. 14, 1—8: von den in den folgenden Versen enthaltenen Vorschriften, die ebenfalls auf den טהור כתוך החלט beschränkt sind, ist hier abgesehen, weil sie erst eine Woche später zu beobachten sind). Der nur wegen Aussatzverdachtes Abgesperrte ist dazu nicht verpflichtet, wenn er nach Ablauf der Beobachtungszeit entlassen wird. Beide aber müssen sich und ihre Kleider einem Reinigungsbade unterziehen.", + "Die Bücher39 der heiligen Schrift. unterscheiden sich, von den Gebetstreifen40 Pergamentstreifen, die vier Toraabschnitte enthalten (2. B. M. 13, 1—10 und 11—16; 5. B. M. 6, 4—9 und 11, 13—21) und mittels Riemen am Kopfe und am linken Arm befestigt werden. und den Pfostenblättern41 Pergamentblätter, welche die beiden letztgenannten Toraabschnitte enthalten und an den Türpfosten anzubringen sind. nur darin, dass die Bücher in jeder Sprache42 und beliebiger Schrift. abgeschrieben werden können, während Gebetstreifen und Pfostenblätter nur in assyrischer Schrift hergestellt werden dürfen43 Gemeint ist die sogenannte Quadratschrift, die die Juden in Babel, dem ehemaligen Bestandteile des assyrischen Reiches, angenommen haben, um sich ihrer fortan statt der althebräischen Schrift zu bedienen. Sie wird nicht בבלית genannt, weil dieses Wort einen üblen Klang hatte (Joma VI, Anm. 22), während אשורית „die Gepriesene, Herrliche“ bedeuten kann.. Rabban Simon ben Gamliel meint, auch die Bücher habe man nur griechisch44 in griechischer Sprache und griechischer Schrift. Selbstverständlich erst recht in der heiligen Sprache. niederzuschreiben gestattet.", + "Zwischen dem mit Salböl gesalbten Priester und dem durch Kleider geweihten45 Bis Josia, solange das von Mosche bereitete Salböl vorhanden war, wurden die Hohenpriester damit gesalbt; später wurden sie nur durch das Anlegen der acht Gewandstücke, die den Ornat des Hohenpriesters bildeten (Joma VII 8), in ihr Amt eingeführt. besteht ein Unterschied nur hinsichtlich des Farren, der in Ansehung aller Gebote dargebracht wird46 Wenn der Hohepriester ein Verbot, dessen irrtümliche Übertretung durch ein Sündopfer zu sühnen ist (3. B. M. 4, 27—35), aus Versehen für erlaubt erklärt und gemäss seiner falschen Entscheidung handelt, bringt er zur Sühne einen Farren dar (daselbst 3—12). Das gilt aber nur für den gesalbten Hohenpriester; die Hohenpriester der spätern Zeit brachten in solchem Falle weibliches Kleinvieh, das Sündopfer eines Privatmannes dar. — Der Ausdruck מרובה (vermehrt) kann auf die grössere Zahl der Dienstgewänder bezogen werden, durch die der Hohepriester vor dem gewöhnlichen Priester ausgezeichnet war. Das Wort heisst aber auch geweiht (משח wird im Targum mit רבי übersetzt), eine Bedeutung, die hier besser passt, da מרובה בגדים an dieser Stelle nicht im Gegensatz zum כהן הדיוט, sondern zum כהן גדול המשוח בשמן המשחה steht. — על כל המצות ist nicht buchstäblich zu nehmen. Es handelt sich, wie gesagt, nicht um alle Arten unabsichtlicher Übertretungen, sondern nur um schwere Versehen, die durch ein Sündopfer gesühnt werden müssen. Die Bezeichnung פר הבא על כל המצות ist zum Unterschiede von חטאת של עבודה זרה gewählt, dem Sündopfer, das wegen einer unter den Begriff des Götzendienstes fallenden unvorsätzlichen Handlung dargebracht wird und für jedermann, ob כהן משוה oder בגדים מרובה, ob Priester oder Laie, das gleiche ist [וכן במנחות ט׳ ז׳ כדי להבדיל בין פר העלם דבר של צבור לפר של עבודה זרה].. Zwischen dem diensttuenden Priester und dem zurückgetretenen besteht ein Unterschied bloß in Bezug auf den Farren des Versöhnungstages und das Zehntel der Efa47 Ist der Hohepriester am Versöhnungstage dienstunfähig, so tritt sein Stellvertreter für ihn ein, der aber nur so lange seines Amtes waltet, als jener verhindert ist. Trotzdem ist er sein Leben lang ebenso wie der aus anderen Gründen (Leibesfehler, Altersschwäche) zurückgetretene Hohepriester an alle den כהן גדול auszeichnenden Bestimmungen (s. Horajot III 4) gebunden mit Ausnahme der Vorschrift über den Opferstier des Versöhnungstages (3. B. M. 16, 6) und über das aus einem ‘Omer (= 1⁄10 Efa) Mehl zur Hälfte des Morgens und zur Hälfte des Abends täglich darzubringende Opfer (daselbst 6, 12—16). Beide Verrichtungen sind ausschliesslich dem diensttuenden Hohenpriester vorbehalten..", + "Die grosse Opferhöhe unterschied sich von der kleinen Opferhöhe nur hinsichtlich der Pesaḥopfer48 Solange das Heiligtum in Schilo sich befand und nachdem der Tempel zu Jerusalem erbaut war, durften andere Altäre — sogenannte Opferhöhen — nicht errichtet werden. Nach der Zerstörung Schilos wurde in Nob und später in Gib‘on ein öffentlicher Altar, die grosse Opferhöhe aufgestellt, auf der die ständigen Gemeindeopfer dargebracht wurden. Zu gleicher Zeit gab es bis zur Erbauung des Salomonischen Tempels Privataltäre oder kleine Opferhöhen, auf denen man freiwillige Privatopfer vollziehen durfte. Öffentliche Opfer, die an keine bestimmte Zeit gebunden waren, wurden weder hier noch dort dargebracht. Dasselbe gilt von den pflichtmässigen Privatopfern mit Ausnahme des Pesaḥ. Dieses musste auf der grossen Opferhöhe und durfte auf keinem Privataltar vollzogen werden.. Dies ist die Regel: Alles was gelobt oder gespendet werden kann49 Private Ganz- nnd Friedensopfer. Über den Unterschied zwischen Gelübden und Spenden s. Anm. 35., durfte auf einer Opferhöhe dargebracht werden50 sowohl auf der grossen als auf der kleinen.; was dagegen weder gelobt noch gespendet werden kann51 pflichtmässige Privatopfer., durfte auf keiner Opferhöhe dargebracht werden52 weder auf der kleinen noch auf der grossen..", + "Schilo unterschied sich von Jerusalem nur darin, dass man in Schilo53 während sich daselbst das von Mosche in der Wüste errichtete Heiligtum befand. minderheilige Opfer54 Solche sind das Pesaḥ, die privaten Dank- und Friedensopfer, sowie die männliche Erstgeburt und der Zehnt vom Vieh. und Zweiten Zehnt55 Nach der Priesterhebe (תרומה) und dem an die Lewiten abzuliefernden Ersten Zehnt (מעשר ראשון) wurde vom Reste der Ernte noch ein Zehntel als Zweiter Zehnt abgesondert. Dieser oder sein Geldwert musste am Orte des Heiligtums verzehrt werden (5. B. M. 14, 22—26). innerhalb der ganzen Sichtbarkeitszone56 in dem ganzen Umkreise, soweit man Schilo sehen konnte. essen durfte, in Jerusalem dagegen nur innerhalb der Mauer57 von der die heilige Stadt umschlossen war.. Hier wie dort können hochheilige Opfer58 Solche sind, abgesehen von denen, deren Fleisch nicht gegessen wurde, das Sünd- und das Schuldopfer sowie die öffentlichen Friedensopfer. nur innerhalb der Vorhänge59 die den Vorhof des von Mosche geschaffenen Heiligtums abgrenzten. Im Tempel zu Jerusalem entsprachen ihnen die Mauern der Opferhalle. gegessen werden. Die Heiligkeit von Schilo konnte noch aufgehoben werden; die Heiligkeit Jerusalems kann niemals aufgehoben werden60 Nach der Zerstörung Schilos durften Opferhöhen, auch private, überall errichtet werden (s. Anm. 48), und den Ort, auf dem das Heiligtum gestanden hatte, konnten selbst Unreine betreten; nach der Zerstörung des Tempels zu Jerusalem dürfen in alle Ewigkeit keine Opferhöhen mehr erbaut werden, und den Ort, auf dem er gestanden, darf kein Unreiner je betreten.." + ], + [ + "Wer die Rolle1 Das Buch Ester (s. Kap. I, Anm. 1). rückwärts liest2 wenn auch nur einen spätern Abschnitt vor dem frühem. — Zu den mannigfachen Bedeutungen von פרע gehört auch die des Umkehrens. Daher ist למפרע = rückwärts, בפויע (im (Hand-)Umdrehen] — schnell (vgl. כהרף עין), פרע = [ein Darlehen] zurückgeben (fig. = heimzahlen, strafen), vielleicht auch (wie חזר oder retourner en arrière) = abstehen, aufgeben (יחזקאל 24, 14), ferner = zurückweichen, verschmähen (Sprüche 1, 25; 4, 15; 13, 18; 15, 32), endlich = zurückgehen, verkommen (Sprüche 8, 33; 29, 18; 2 Chr. 28, 19); dagegen ist תפריעו (2. B. M. 5, 4) nicht = zurückhalten, sondern wie das folgende והשבתם = müssig sein, feiern lassen (arab. فرغ). פרעה — פרע (das. 32, 25) kann ein Wortspiel sein: M. sah, dass das Volk entartet war, da es A. dem Gespötte der Gegner entblösst (seine Schande enthüllt) hatte., hat seiner Pflicht nicht genügt3 Zu לא יצא s. P’saḥim X, Anm. 36.. Hat er sie auswendig gelesen, hat er sie in einer Übersetzung gelesen, gleichviel in welcher Sprache, so hat er seiner Pflicht nicht genügt; doch liest man sie den Fremdsprachigen in fremder Sprache vor; hat sie ein Fremdsprachiger assyrisch gehört, so hat er seiner Pflicht genügt4 Der scheinbare Widerspruch in diesem Satze kann auf verschiedene Art gelöst werden: a) Wer die Rolle auswendig hersagt oder aus einer hebräischen Abschrift in fremder Sprache liest, indem er statt des vor ihm liegenden Textes die Übersetzung aus dem Kopfe vorträgt, genügt nicht seiner Pflicht; Fremdsprachigen liest man aus einer in ihrer Muttersprache abgefassten Rolle in der fremden Sprache, im Notfalle aus einer hebräisch geschriebenen in der heiligen Sprache vor. b) Eine Vorlesung in fremder Sprache genügt nicht; doch liest man die Rolle dem Fremdsprachigen, damit er ihren Inhalt erfasse, in seiner Muttersprache vor, bevor sie ihm hebräisch vorgetragen wird, in welcher Sprache er sich seiner Pflicht entledigt, wenn er sie auch nicht versteht. c) Wer Hebräisch versteht, genügt seiner Pflicht in keiner andern Sprache, die er ebenfalls versteht; wer Hebräisch nicht versteht, liest aus einer Übersetzung in seiner Muttersprache, hat aber seine Pflicht erfüllt, wenn er einer Vorlesung in der Ursprache beiwohnt. d) Wenn jemand nur Hebräisch versteht, wird er seiner Pflicht nicht ledig, wenn er die Rolle in einer fremden, unverstandenen Sprache liest; versteht er dagegen nur eine fremde Sprache, soll man ihm womöglich in dieser vorlesen; im Notfalle genügt es, wenn er die Rolle in der heiligen Sprache vortragen hört. e) Liest man sie aus einer Übersetzung, die man nicht versteht, hat man der Vorschrift nicht genügt; Fremdsprachigen kann, auch wenn sie Hebräisch verstehen, aus einer in ihrer Muttersprache abgefassten Rolle vorgetragen werden; die Vorlesung in der Ursprache genügt auf alle Fälle, auch wenn man sie nicht versteht. Die erste und die letzte Lösung sind dem Wortlaut der Mischna am besten angemessen; sie entsprechen auch der Auffassung des Talmud. — לעוזות ist die Lesart des Jeruschalmi. Es ist der Plural von לעוז (la‘oz; syr. ebenso) und trotz der weibl. Endung männlich (vgl. ‘Erubin IV, Anm. 65). Die anderen Ausgaben lesen לועזות, die weibliche Mehrzahl von לועז (lo‘ez; Ps. 114,1). Sollte diese gewählt sein, weil die Mischna mehr an Frauen denkt, die leider damals schon meist kein Hebräisch verstanden? Wahrscheinlich ist es nicht. — Unter אשורית ist hier eine Vorlesung in der Ursprache aus einer in assyrischer Quadratschrift (s. ob. Kap. I, Anm. 43) hergestellten Rolle zu verstehen..", + "Las er sie mit Unterbrechungen5 סרוג, verwandt mit dem biblischen שרג (sich ranken, verflechten), bezeichnet in der Mischna ein Gitterwerk, in welchem die Stäbe voneinander abstehen. oder im Halbschlummer6 מתנמנס ist Nitpalpel von נום (schlummern); vgl. נתגלגל (‘Erubin III 4 und X 3)., hat er seiner Pflicht genügt. War er mit ihrer Abschrift, Auslegung oder Berichtigung beschäftigt7 Er hat aus einer vollständigen, vorschriftsmässig hergestellten Rolle abgeschrieben und dabei Wort für Wort aus seiner Vorlage gelesen; oder er hat Vers um Vers aus einer solchen vorgetragen und dazwischen seinen Zuhörern den Inhalt erläutert; oder er hat ein fertiges Exemplar laut durchgelesen, um etwaige Fehler zu verbessern und verblasste Buchstaben aufzufrischen. — מגיה (Hif‘il v. נגה) heisst in der Bibel beleuchten, aufhellen., so hat er, wenn er seinen Sinn darauf richtete8 korrekt zu lesen und so das Gebot zu erfüllen., seiner Pflicht genügt, andernfalls aber sie nicht erfüllt. War sie mit einem Ätzmittel, mit Rötel, mit Gummi9 griechisch ϰόμμι., oder mit Vitriol10 griechisch χάλϰανϑος. auf Papier oder Rohleder11 griechisch διφϑέρα, nicht ganz ausgearbeitetes (mit Salz und Mehl, aber nicht mit Galläpfeln behandeltes) und darum zum Schreiben nicht gut geeignetes Fell. geschrieben, hat er seine Pflicht nicht genügt; sie muss durchaus assyrisch12 s. oben Kap. I, Anm. 43., auf Pergament und mit Tinte13 Schwarzer, aus Russ, Harz und Honig gekneteter und gepresster Teig, der vor dem Gebrauch in Galläpfelbrühe aufgelöst wird (חוס׳ יו״ט). geschrieben sein.", + "Hat sich der Bewohner einer Stadt14 die am vierzehnten Adar die Esterrolle liest (oben I 1). עיר, wie hier als Gegensatz zu כרך, bezeichnet die offene Stadt. in eine Festung15 die sie am fünfzehnten liest (daselbst). begeben oder der Bewohner einer Festung in eine Stadt, so liest er, wenn er entschlossen ist, in seinen Ort zurückzukehren, wie in seinem Orte, andernfalls liest er mit ihnen16 Nach dem oberflächlichen Wortsinne lehrt die Mischna, dass jemand, der das Purimfest an einem fremden Orte verlebt, in welchem das Buch Ester an einem andern Tage als in seiner Heimat gelesen wird, sich nach dieser zu richten habe, wenn er die Absicht hat, später dahin zurückzukehren, nach seinem Aufenthaltsorte dagegen, wenn er ihn zu seinem dauernden Wohnsitz machen will. Nach der Auffassung des Talmud handelt es sich aber immer nur um einen vorübergehenden Aufenthalt, und es kommt lediglich darauf an, ob er den fremden Ort an dem Tage, an welchem dieser das Purimfest feiert, verlassen wollte oder nicht. Demnach liest der Bewohner einer offenen Stadt auch in einer Festung am vierzehnten Adar, wenn er am fünfzehnten vor dem Morgengrauen abreist, am fünfzehnten aber, wenn er sich erst nach Tagesanbruch auf den Heimweg macht, und ebenso der Bewohner einer Festung auch in einer offenen Stadt am fünfzehnten, wenn er seine ursprüngliche Absicht, in der Nacht zum vierzehnten heimzukehren, nicht ausgeführt hat, am vierzehnten aber, wenn er von vornherein entschlossen war, diesen Tag noch am fremden Orte zu verweilen, obgleich er des Abends schon wieder zu Hause sein wird. — Dass diese Mischna nicht oben schon, gleich nach 12 ihren Platz gefunden hat, erklärt sich daraus, dass das erste Kapitel die allgemeinen Bestimmungen über die Zeit der Vorlesung enthält, das zweite aber die besonderen Fälle, zu denen der Aufenthalt an fremdem Orte ebenso gehört wie die nachfolgenden (streitigen und darum an die letzte Stelle gerückten) Bestimmungen über unvollständigen Vortrag und ungeeignete Vorleser.. Und17 Dieses Und verknüpft die Frage, die es einleitet, in auffallender Weise mit dem Vorangehenden. Es war dort viel die Rede von Verstössen, welche die Vorlesung beeinträchtigen. Es entsteht nun die Frage: Gelten diese Bestimmungen für das ganze Buch oder nur für die wesentlichen Abschnitte? von wo an muss man die Rolle lesen, wenn man seiner Pflicht genügen soll? Rabbi Meïr sagt: die ganze; Rabbi Juda sagt: Von „Ein Mann aus Juda“18 Ester 2, 5. an: Rabbi Jose sagt: von „Nach diesen Begebenheiten“19 daselbst 3,1. an.", + "Alle sind geeignet, die Rolle1 Das Buch Ester (s. Kap. I, Anm. 1). vorzulesen mit Ausnahme eines Tauben20 auch wenn er erst in reiferm Alter taub geworden, so dass er deutlich spricht und versteht, was er liest, aber seine eignen Worte nicht hört., Irrsinnigen und Minderjährigen21 eines Knaben unter dreizehn Jahren.. Rabbi Juda hält einen Minderjährigen für geeignet. Man lese die Rolle nicht, beschneide nicht, tauche nicht unter22 im Reinigungsbade zur Beseitigung einer siebentägigen Unreinheit (s. Anm. 25). und besprenge nicht23 mit dem Entsündigungswasser (4. B. M. 19, 17—19)., auch eine Tag gegen Tag Wartende24 Eine Frau, die in den elf Tagen zwischen je zwei Menstruationsperioden an drei aufeinanderfolgenden Tagen einen Blutfluss an sich beobachtet hat, erlangt die Reinheit erst wieder, wenn sie nach sieben ohne Blutfluss verbrachten Tagen das Reinigungsbad nimmt (s. P’saḥim VIII, Anm. 32 u. 35). Sie muss also am ersten Tage ihrer Beobachtung abwarten, ob nicht auch an den beiden nächsten Tagen Blutfluss eintritt. Ist dieser am zweiten ausgeblieben, so ist sie mit Eintritt der Nacht rein, wenn sie sich im Laufe des Tages im Reinigungsbade untergetaucht hat; ist er nicht ausgeblieben, so muss sie wieder den folgenden (dritten) Tag abwarten und ist nach dessen Ablauf nur dann rein, wenn sie keinen Blutfluss bemerkt und vor Sonnenuntergang vorschriftsmässig gebadet hat. tauche nicht unter25 Andere Personen, deren Unreinheit von so kurzer Dauer ist, brauchen nicht auf Sonnenaufgang zu warten, können vielmehr auch in der Nacht im Reinigungsbade untertauchen., ehe die Sonne aufgegangen26 הנץ החמה, eigentlich Emporblühen der Sonne, ist kein dichterischer, sondern der allgemein übliche Ausdruck für den Sonnenaufgang.; geschah all dies nach Aufgang der Morgenröte, ist es wirksam27 und braucht nicht nach Sonnenaufgang wiederholt zu werden.", + "Der ganze Tag28 die Zeit zwischen Auf- und Untergang der Sonne. eignet sich zum Lesen der Rolle1 Das Buch Ester (s. Kap. I, Anm. 1)., zum Lesen des Hallel29 Ps. 113—118, die an gewissen Festtagen gesungen werden., zum Schofarblasen30 am Neujahrstage und im Jobeijahre auch am Versöhnungstage (3. B. M. 23, 24 u. 25, 9). und zum Emporheben des Palmzweiges31 nebst der Myrte, den Bachweiden und dem Etrog am Hüttenfeste (3. B. M. 23,40)., zum Musafgebete und zu den Musafopfern32 An Schabbat- Fest- und Neumondstagen wurde zwischen das tägliche Morgen- und Nachmittagsopfer noch ein besonderes Opfer eingeschoben, das daher Musaf (v. יסף = hinzufügen) genannt wird. An denselben Tagen wird zwischen Morgen- und Nachmittagsgebet noch ein besonderes Gebet eingeschaltet, das ebenfalls mit dem Worte Musaf bezeichnet wird. — Die Reihenfolge (מוספין nach תפלת המוספין) erklärt sich daraus, dass zunächst die allzeit geltenden Gebote, dann die vom Bestande des Heiligtums abhängigen, zuletzt die nur gelegentlich zu erfüllenden angeführt werden., zum Bekenntnis bei den Opferstieren33 während des Handauflegens (3. B. M. 4, 4 u. 15)., zum Bekenntnis beim Zehnt34 5. B. M. 26, 12—15. Ma‘asêr Scheni V 10. und zum Bekenntnis am Versöhnungstage35 3. B. M. 16, 21; Joma III 8, IV 2, VI 2., zum Handaufstützen36 Wer ein Privatopfer ausser מעשר ,בכור und פסח darbringt, stützt seine Hände auf den Kopf des Opfertieres., zum Schlachten37 der öffentlichen und privaten Tieropfer, soweit nicht wie beim täglichen Morgen- und Nachmittagsopfer oder beim Pesaḥopfer eine bestimmte Tageszeit festgesetzt ist., zum Schwenken38 3. B. M. 7,30; 23, 11 und 20; 4 B. M. 5,25 und 6,20., zum Darreichen, zum Abheben und zum Verbrennen39 Das Mehlopfer wird an die südöstliche Ecke des Opferaltars herangetragen (הגשת), wo der Priester davon eine Handvoll abhebt (קמיצה), die er dann auf das Altarfeuer legt (הקטרה), damit sie dort verbrenne., zum Abkneipen40 das bei den Vogelopfern an die Stelle des Schlachtschnittes tritt (3. B. M. 1,15; 5,8)., zum Auffangen41 des Opferblutes mittels des Beckens. und zum Sprengen42 vom Opferblute auf den Opferaltar, bezw. vor der heiligen Lade, dem Vorhange und auf den goldenen Altar., zur Wasserprobe der Sittenlosen43 4. B. M. 5,24., zur Tötung des Kalbes44 5. B. M. 21,4. und zur Reinigung des Aussätzigen45 3. B. M. 14, 1—32..", + "Die ganze Nacht eignet sich zum ‘Omerschnitt46 In der Nacht zum sechzehnten Nisan wurde die Gerste gemäht, von der am folgenden Morgen ein ‘Omer (=1/10 Efa, etwa 2¾ Liter) dargebracht wurde. und zum Verbrennen der Fettstücke und der Glieder47 auf dem Opferaltar. Vom Ganzopfer wurden sämtliche Glieder dargebracht, von anderen Opfern nur gewisse Fettstücke, während das Fleisch gegessen wurde.. Dies ist die Regel: Für jede auf die Tageszeit sich erstreckende Vorschrift48 Hierher gehört ausser den in voriger Mischna aufgezählten Dingen auch das Auflegen der zwölf Brote und der zwei Weihrauchschalen auf den goldenen Tisch (3. B. M. 24, 5—8). ist die ganze Tageszeit geeignet49 selbstverständlich mit Ausschluss solcher Gebote, deren Erfüllung an eine bestimmte Tageszeit gebunden ist.; für eine an die Nachtzeit gebundene Vorschrift ist die ganze Nachtzeit geeignet50 Hierher gehört auch die Vorschrift, das Fleisch des Pesaḥopfers in der Nacht zum fünfzehnten Nîsan zu verzehren. Die Einschränkung der Essenszeit auf die erste Hälfte der Nacht ist nur eine rabbinische Vorbeugungsmassregel (s. jedoch P’saḥim X, Anm. 76).." + ], + [ + "Wenn die Bewohner einer Stadt den Stadtplatz1 Der insofern eine gewisse Heiligkeit besitzt, als auf ihm an Fasttagen eine öffentliche Andacht stattfindet (s. Ta‘anijot II 1). verkauft haben, dürfen sie für den Erlös eine Synagoge kaufen, für den einer Synagoge eine Lade2 in der die heiligen Bücher aufbewahrt werden., für den einer Lade Tücher,3 die zur Bekleidung oder Umhüllung der heiligen Bücher dienen. für den von Tüchern Bücher4 Propheten, Hagiographen oder einzelne Teile des Pentateuch., für den von Büchern eine Tora5 den ganzen Pentateuch in einer Rolle.. Aber wenn sie eine Tora verkauft haben, dürfen sie dafür keine Bücher kaufen, für Bücher keine Tücher, für Tücher keine Lade, für eine Lade keine Synagoge, für eine Synagoge keinen Platz. Dasselbe gilt von ihren Überschüssen6 Wenn man von einem Teil des Erlöses einen Gegenstand von grösserer Heiligkeit erworben hat, darf man für den Rest keinen solchen von geringerer Heiligkeit kaufen, z B. vom Erlös einer Synagoge keine Prophetenschriften, wenn man vorher einen Teil zum Ankauf einer Torarolle verwandt hat. Das hier zu Grunde liegende Prinzip lautet kurz und bündig: מעלין בקדש ואין מורידין = Man steigert in Bezug auf Heiligkeit, aber man vermindert nicht.. Man darf öffentliches Eigentum7 das einen Grad von Heiligkeit besitzt. nicht an einen Privatmann verkaufen, weil man es dadurch in seiner Heiligkeit herabsetzt. Dies die Worte des Rabbi Juda8 Andere Lesart: Rabbi Meïr.. Man wandte ihm ein: Demnach auch nicht aus einer grössern Stadt an eine kleinere9 Soweit gehst du doch selber nicht. Und doch liegt in dem Verkauf an eine kleinere Stadt, wo der heilige Gegenstand von weniger Personen benutzt wird, grundsätzlich eine ebensolche Herabsetzung wie in dem Verkaufe an einen Privatmann. ?", + "Man verkauft eine Synagoge nur unter der Bedingung, dass man sie nach Belieben wiedererwerben könne10 Nach Ermittlung des Mietswertes wird vertraglich festgesetzt, dass der Käufer das Grundstück jederzeit auf Verlangen des Verkäufers gegen Erstattung des um den Mietsbetrag von Jahr zu Jahr verminderten Kaufpreises zurückzugeben habe. Würde der Käufer den vollen von ihm bezahlten Preis nach Jahren wiedererhalten, so hätte er inzwischen unentgeltlich in dem Hause gewohnt und somit, da sich der gezahlte Betrag nachträglich als bloßes Darlehen erweist, gegen das Zinsverbot verstossen.. So die Worte des Rabbi Meïr. Die Weisen aber sagen: Man darf sie für immer verkaufen11 auch an einen Privatmann., nur nicht zu vier Dingen12 an eine Person, die das zu erwerbende Haus für einen der folgenden vier entwürdigenden Zwecke verwenden will.: zu einem Badehause, zu einer Gerberei13 griechisch: βυρσιϰή., zu einem Tauchbade14 das zur Wiedererlangung verlorener hierologischer Reinheit (s. P’saḥim I, Anm. 26) dient. und zu einer Waschanstalt. Rabbi Juda sagt: Man verkauft sie für den Zweck eines Hofes, mag der Käufer damit machen, was er will.", + "Ferner sagte Rabbi Juda: Wenn eine Synagoge auch zerstört ist, halte man in ihr keine Totenklage15 Eine Ausnahme bilden angesehene Gelehrte und sonst um die Gemeinde verdiente Personen, deren Totenfeier selbst in einer zum Gottesdienst benutzten Synagoge erlaubt ist., drehe in ihr keine Stricke16 verrichte überhaupt keine Arbeit in ihr. Das Beispiel des Strickedrehens ist gewählt, weil dazu ein grösserer Raum, wie die Synagoge ihn bietet, erforderlich ist., spanne in ihr keine Netze aus, schichte auf ihrem Dache keine Früchte und benutze sie nicht zur Abkürzung des Weges17 lateinisch: compendiaria (via) = ein abgekürzter Weg.; denn es heisst18 3. B. M. 26, 31.: Ich werde eure Heiligtümer veröden. Ihre Heiligkeit besteht also auch nach ihrer Verödung fort19 Vorher (Vers 30) werden die Ausdrücke והשמדתי und והכרתי (vertilgen, vernichten) gebraucht, hier nur והשמותי: sie werden öde stehen, aber Heiligtümer bleiben.. Sind Gräser in ihr emporgewachsen, reisse man sie um der Wehmut willen20 damit der traurige Anblick den Wunsch, sie wieder hergestellt zu sehen, erwecke und wach erhalte. nicht aus.", + "Fällt der Anfang des Monats Adar21 der dem Nisan unmittelbar vorangeht, also im Schaltjahre Adar Scheni. auf Schabbat, liest man den Abschnitt über die Sch’ḳalim22 2. B. M. 30, 11—16, weil am ersten Adar die Bekanntmachung über die einen Schekel (oder einen halben heiligen Scheḳel, etwa 1,30 Mark) betragende Tempelsteuer erlassen wurde (s. Sch’ḳalim I 1).; fällt er in die Mitte der Woche, greift man auf den vorhergehenden zurück und setzt an einem andern Schabbat aus23 Man liest den genannten Abschnitt an dem Schabbat, der dem Neumondstage unmittelbar vorangeht und setzt am nächsten, bezw. (wenn der erste Adar auf Schabbat oder — was zur Zeit der Mischna möglich war — auf Sonntag fiel) am folgenden Schabbat die Vorlesung eines besonderen Abschnittes aus.. Am zweiten „Gedenke“24 Am zweiten Schabbat des Monats Adar, der stets dem Purimfeste unmittelbar vorangeht, liest man den mit Gedenke (זכור) beginnenden Toraabschnitt (5. B. M. 25, 17—19), der von dem ruchlosen Ueberfall Amaleks handelt. Nach der Überlieferung war Haman, der Agagi, ein Nachkomme des Amalekiterkönigs Agag., am dritten25 dem auf Purim folgenden Schabbat. Fällt der erste Adar auf Sonntag, Schabbat oder Freitag, so wird am dritten Schabbat (dem 14. bezw. 15. oder 16. Adar) ausgesetzt und der dritte Abschnitt erst am nächsten Schabbat (dem 21. bezw. 22. oder 23. Adar) vorgelesen. über die rote Kuh26 Mit Rücksicht auf das nahe Pesaḥfest wird der Abschnitt von der roten Kuh (4. B. M. 19, 1—22) verlesen, deren Asche zur Reinigung aller durch eine Leiche Verunreinigten erforderlich war (daselbst 11—12 u. 17—19). Unreine durften von keinem Opferfleisch, also auch nicht vom Pesaḥ essen., am vierten27 an dem dem ersten Nisan vorangehenden Schabbat oder am Neumondstage selbst, wenn dieser auf Schabbat fällt. „dieser Monat sei euch“28 In diesem Abschnitt (2. B. M. 12, 1—20) wird der Nisan als erster aller Monate eingesetzt und die Feier des Pesaḥ angeordnet. Am fünften kehrt man zur gewöhnlichen Ordnung zurück29 An den genannten vier Schabbaten wird statt des ordnungsmässigen, zum Inhalt des verlesenen Wochenabschnitts in Beziehung stehenden Prophetenabschnitts (Hafṭara) ein anderer, an die Bedeutung des betreffenden Schabbats anklingender Propbetenabschnitt vorgetragen; am fünften wird nach dem Wochenabschnitt (סדר) kein besonderer Toraabschnitt mehr verlesen und die Hafṭara wieder dem Inhalt des Wochenabschnitts angepasst.. Alles setzt man aus30 an Wochentagen den ordnungsmässigen Toraabschnitt, an Schabbaten den ordnungsmässigen Prophetenabschnitt. an den Neumondstagen, am Weihefeste31 an dem zur Erinnerung an die Makkabäersiege eingesetzten, am 25. Kislew beginnenden achttägigen Feste. und an Purim32 Trifft eines dieser Feste auf einen Montag oder Donnerstag, wird nicht wie sonst der erste Teil des Wochenabschnitts vorgelesen, sondern wie an den übrigen Wochentagen, an denen sonst keine Toravorlesung stattfindet, der unten (Mischna 6) angegebene Festabschnitt; fällt es auf Schabbat, wird statt der ordnungsmässigen Hafṭara ein auf das Fest bezüglicher Prophetenabschnitt vorgetragen., an den Fasttagen33 Auch Montag und Donnerstag wird, wenn es Fasttage sind, der am Ende des Kapitels verzeichnete Toraabschnitt morgens wie abends verlesen. Zweifelhaft ist, wenn ein Fasttag auf eines der eben erwähnten Feste fällt (vgl. Ta‘anijot II 10 und Anm. 55 daselbst), ob der Festtag den Vorrang hat, oder ob er hinter dem Fasttage zurücksteht., in den Beiständen34 S. Ta‘anijot IV 2—3. und am Versöhnungstage35 Am Nachmittage (Minḥa) des Versöhnungstages (von der Hauptvorlesung am Vormittage handelt die nächste Mischna) werden die Keuschheitsgesetze (3. B. M. 18, 1—30) auch an einem Schabbat verlesen, während an anderen Feiertagen (an denen sonst allerdings nachmittags überhaupt keine Toravorlesung stattfindet), wenn sie auf einen Schabbat fallen, der erste Teil des Wochenabschnitts zu Minḥa vorgelesen wird..", + "Am Pesaḥ liest man36 aus der Tora nach dem Frühgebet. den Festabschnitt in der Priesterlehre37 So heisst das dritte Buch der Tora, weil es mit den Opfergesetzen beginnt. Aus ähnlichem Grunde bezeichnet man das vierte der fünf Bücher, das mit einer Volkszählung anfängt, als Fünftel der Musterungen (חומש הפקודיב). Den Festabschnitt enthält das Kapitel 23 der Priesterlehre. Es ist aber zweifelhaft, ob hier der ganze Abschnitt oder nur der auf das genannte Fest bezügliche Teil verlesen wird (s. Anm. 39 und 42)., am Wochenfeste „Sieben Wochen“38 5. B. M. 16, 9—12. Der Abschnitt enthält nur vier Verse, es werden aber am Feiertage fünf Personen und, wenn er auf Schabbat fällt, sogar sieben zur Tora gerufen (unten IV 2), von denen jeder mindestens drei Verse vorliest (unten IV 4). Demnach haben alle Aufgerufenen immer wieder dieselben Verse vorgetragen., am Jahresanfang „Im siebenten Monate am ersten des Monats“39 3. B. M. 23, 23—25. Die drei Verse werden von jedem der fünf bezw. sieben Aufgerufenen (s. die vorige Anmerkung) immer aufs neue vorgelesen. Diese auch am Wochenfeste notwendig beobachtete Anordnung macht es wahrscheinlich, dass auch am Pesah- und am Hüttenfeste nicht der ganze, die sämtlichen Feste umfassende Abschnitt, sondern nur der zeitgemässe Teil verlesen wurde., am Versöhnungstage „Nach dem Tode“40 3. B. M. 16, 1—34.; am ersten Tage des Festes41 חג ist in der Mischna die gemeinsame Bezeichnung für das Hüttenfest und das sich anschliessende Schlussfest. liest man den Festabschnitt in der Priesterlehre37 So heisst das dritte Buch der Tora, weil es mit den Opfergesetzen beginnt. Aus ähnlichem Grunde bezeichnet man das vierte der fünf Bücher, das mit einer Volkszählung anfängt, als Fünftel der Musterungen (חומש הפקודיב). Den Festabschnitt enthält das Kapitel 23 der Priesterlehre. Es ist aber zweifelhaft, ob hier der ganze Abschnitt oder nur der auf das genannte Fest bezügliche Teil verlesen wird (s. Anm. 39 und 42). und an allen übrigen Tagen des Festes von den Festopfern42 Am zweiten Tage liest jeder der vier Aufgerufenen (s. unten IV 2) die Verse 17—19 im 29. Kapitel des vierten Buches der Tora, am dritten die Verse 20—22, am vierten die Verse 23—25 u. s. w.; am achten Tage können sich je zwei der fünf bezw. sieben Aufgerufenen in die zur Verfügung stehenden sechs Verse (29, 35—30, 1) teilen. Mit Ausnahme des achten Tages wird diese Anordnung noch heute im heiligen Lande befolgt. Am Versöhnungstage lesen auch wir den in der Mischna genannten Abschnitt. Sonst aber weicht unser Brauch sowohl im heiligen Lande als anderwärts von der hier gegebenen Vorschrift ab. Wir richten uns nicht nach der Mischna, sondern nach dem bab. Talmud, und lesen an jedem Tage des Pesaḥfestes einen andern Toraabschnitt, (משך בתירא קדש בכספא פסל במדברא שלח), am Wochenfeste von der Offenbarung am Sinai (2. B. M. 19—20), am ersten Tage des Neujahrsfestes von der Geburt Isaaks (1. B. M. 21) und am zweiten von der Versuchung Abrahams (daselbst 22), am Tage nach dem Hüttenfeste den Segen Mosches (5. B. M. 33—34), ausserhalb des heiligen Landes an diesem Tage (wie auch am achten des Pesaḥ- und am zweiten des Wochenfestes) den Festabschnitt im fünften Buche (15, 19—16, 17) und am folgenden den Segen Mosches..", + "Am Weihefeste31 an dem zur Erinnerung an die Makkabäersiege eingesetzten, am 25. Kislew beginnenden achttägigen Feste. von den Fürsten43 4. B. M. 7, 1—89., am Purim „Und es kam ‘Amaleḳ“44 2. B. M. 17, 8—16., an Neumondstagen „Und an euren Neumondstagen“45 4. B. M. 28, 11—15., in den Beiständen34 S. Ta‘anijot IV 2—3. die Schöpfungsgeschichte46 1. B. M. 1, 1—2, 3., an Fasttagen die Segnungen und Flüche47 3. B. M. 26, 3—46. Wir lesen nach Massechet Soferim (XVII 7) sowohl morgens (ausser תשעה באב) als nachmittags aus dem zweiten Buche die Verse 32, 11—14 u. 34, 1—10.. Man setzt inmitten der Flüche nicht ab, vielmehr liest einer sie sämtlich vor. Am zweiten und fünften [Wochentage] wie auch am Schabbat nachmittags liest man, was an der Reihe ist: es wird dies aber auf die Zahl nicht angerechnet48 Der ganze Pentateuch ist in Wochenabschnitte (S’darim) eingeteilt, die der Reihe nach (daher der Name סדר) an den einzelnen Schabbaten verlesen werden. Am Nachmittage eines jeden Schabbat wie auch am Morgen des auf ihn folgenden Montags und Donnerstags wird der erste Teil des am nächsten Schabbat fälligen Wochenabschnitts vorgelesen, ohne auf die Zahl der am Schabbat nach dem Frühgebet zu verlesenden Verse angerechnet zu werden.. Denn es heisst49 3. B. M. 23, 44.: „Mosche sprach von den Festen Gottes zu den Kindern Israels“. Ihr Gebot fordert, dass man von jedem einzelnen zu seiner Zeit lese50 Diese Auslegung scheint sich auf die überflüssigen Worte את מעדי ה׳ zu stützen. Es kommt nur selten vor, dass ausdrücklich erwähnt wird, Mosche habe die ihm für Israel erteilten Gesetze dem Volke mitgeteilt. Allenfalls hätte וידבר משה אל בני ישראל genügt (vgl. 3. B. M. 21, 24). Der Zusatz את מעדי ה׳ wird sogar störend empfunden. Zeiten oder Feste kann man nicht reden. Es ist also מצות zu ergänzen. Mosche sprach zu Israel das Gebot der Feste, welches die Rabbinen, die ja die Einrichtung regelmässiger Toravorlesungen auf Mosche zurückführen (Jeruschalmi hier IV 1 u. Massechet Soferim X 1; s. auch Babeli Baba Ḳamma 82 a), darin erblicken, dass man an jedem Festtage den betreffenden Toraabschnitt öffentlich verlese. — Es ist klar, dass dieser ganze Satz, die mit שנאמר (denn es heisst) beginnende Begründung und die an den Bibelvers geknüpfte Auslegung, sich unmittelbar an das Ende der vorigen Mischna anschliesst. Alles dazwischen Liegende ist bei einer der Umarbeitungen, welche die Mischna bis zu ihrem Abschluss durch Rabbi Juda Hannasi erfahren hat (s. S. 164, Z. 8—16) eingeschoben worden. ." + ], + [ + "*In unserm Kapitel werden die im vorigen begonnenen Vorschriften über die Toravorlesung fortgesetzt; nur werden zunächst drei Bestimmungen an die Spitze gestellt, in denen die öffentliche Vorlesung der Esterrolle sich von der der Tora unterscheidet: Bei dieser muss der Vorleser stehen, bei jener darf er sitzen; bei dieser ist in einem Raume nur ein Vorleser zuzulassen, bei jener können mehrere Personen zu gleicher Zeit im selben Zimmer vorlesen; bei dieser ist die Benediktion allgemein vorgeschrieben, bei jener wird sie vom Ortsbrauch bestimmt. Wer die Rolle vorliest, mag stehen oder sitzen. Hat einer sie vorgelesen, haben zwei sie vorgelesen, so hat man1 als Zuhörer. seiner Pflicht genügt2 Der eigentümliche Satzbau, in welchem קראה אחד ganz überflüssig scheint, will andeuten, dass zwischen einem Vorleser und zweien nicht der mindeste Unterschied besteht. Es können also auch von vornherein mehrere Vorleser gleichzeitig ihres Amtes walten, was für grössere Räume, in denen die kräftigste Stimme nicht durchdringt, den Vorteil bietet, dass sich mehrere Gruppen von Zuhörern bilden können, die sich um je einen Vorleser scharen. Dass die Zuhörer durch die verschiedenen Stimmen verwirrt werden, ist bei der Esterrolle nicht zu befürchten, weil ihr spannender Inhalt die Aufmerksamkeit so fesselt, dass von jeder Gruppe anzunehmen ist, sie werde ihre Gedanken ausschliesslich auf ihren Vorleser konzentrieren.. Wo es Brauch ist, einen Segen zu sprechen, spreche man ihn, keinen Segen zu sprechen, spreche man ihn nicht3 Es handelt sich um die auf die Verlesung des Esterbuches folgende Benediktion; die ihr vorangehenden Segensprüche sind vorgeschrieben und hängen von keinem Ortsbrauche ab.. Am zweiten und am fünften [Wochentage] wie auch am Schabbat nachmittags lesen drei4 Die Rede ist nicht mehr von Purim und der Esterrolle, sondern wieder von den regelmässigen Toravorlesungen.; man vermindert ihre Zahl nicht und fügt zu ihnen nicht hinzu5 Der zu verlesende Toraabschnitt (s Kap. III, Anm. 48) wird in die genannte Zahl von Stücken — nicht mehr und nicht weniger — eingeteilt, die von ebensovielen Personen hintereinander vorgelesen werden., hält auch keinen Schlussvortrag aus einem Propheten6 Zum Ausdruck מפטיר s. P’saḥim X, Anm. 72.. Wer die Toravorlesung eröffnet und wer sie schliesst, spricht vorher und nachher einen Segen7 Der als erster zur Tora Gerufene spricht, ehe er die Vorlesung beginnt, eine Benediktion; der als letzter Aufgerufene spricht eine solche, nachdem er geendet; alle übrigen tragen ihren Abschnitt vor, ohne überhaupt einen Segen zu sprechen. Heute ist es seit langer Zeit schon Sitte, dass nicht die Aufgerufenen selbst aus der Tora vortragen, sondern sich durch einen geübten Vorleser vertreten lassen, gleichwohl aber jeder einzelne von ihnen sowohl die vorangehende als die nachfolgende Benediktion spricht..", + "An Neumondstagen und an den Werktagen eines Festes8 an den in Bezug auf das Arbeitsverbot minder strengen Tagen des Pesaḥ- und des Hüttenfestes. lesen vier; man vermindert ihre Zahl nicht und fügt zu ihnen nicht hinzu5 Der zu verlesende Toraabschnitt (s Kap. III, Anm. 48) wird in die genannte Zahl von Stücken — nicht mehr und nicht weniger — eingeteilt, die von ebensovielen Personen hintereinander vorgelesen werden., hält auch keinen Schlussvortrag aus einem Propheten. Wer die Toravorlesung eröffnet und wer sie schliesst, spricht vorher und nachher einen Segen7 Der als erster zur Tora Gerufene spricht, ehe er die Vorlesung beginnt, eine Benediktion; der als letzter Aufgerufene spricht eine solche, nachdem er geendet; alle übrigen tragen ihren Abschnitt vor, ohne überhaupt einen Segen zu sprechen. Heute ist es seit langer Zeit schon Sitte, dass nicht die Aufgerufenen selbst aus der Tora vortragen, sondern sich durch einen geübten Vorleser vertreten lassen, gleichwohl aber jeder einzelne von ihnen sowohl die vorangehende als die nachfolgende Benediktion spricht.. Dies ist die Regel: Jedesmal wenn es ein Musaf9 So heisst das an Schabbat- Fest- und Neumondstag zwischen dem täglichen Morgen- und Nachmittagsopfer dargebrachte besondere Opfer sowie das ihm entsprechende Gebet an eben diesen Tagen. gibt, ohne dass Feiertag wäre, lesen vier, am Feiertage fünf, am Versöhnungstage10 an dem auch solche Arbeiten verboten sind, die an den anderen Feiertagen zum Zwecke der Speisebereitung geschehen dürfen (s. Jom Ṭob, Einleitung). sechs, am Schabbat11 der hinsichtlich des Verbots der Werktätigkeit noch strenger als der Versöhnungstag ist (s. oben I 5). sieben. Man vermindert ihre Zahl nicht, darf aber zu ihnen hinzufügen und hält einen Schlussvortrag aus einem Propheten12 Wenn dieser Satz sich nicht allein auf Schabbat, sondern auch auf die vorher genannten Feiertage bezieht, was unbestritten ist, so muss auf diese die im vorangehenden Satze enthaltene Erlaubnis, zu der vorgeschriebenen Mindestzahl der Aufzurufenden nach Belieben hinzuzufügen, erst recht ausgedehnt werden. Dennoch wird sie von einigen Lehrern auf den Schabbat allein beschränkt.. Wer die Toravorlesung eröffnet und wer sie schliesst, spricht vorher und nachher einen Segen7 Der als erster zur Tora Gerufene spricht, ehe er die Vorlesung beginnt, eine Benediktion; der als letzter Aufgerufene spricht eine solche, nachdem er geendet; alle übrigen tragen ihren Abschnitt vor, ohne überhaupt einen Segen zu sprechen. Heute ist es seit langer Zeit schon Sitte, dass nicht die Aufgerufenen selbst aus der Tora vortragen, sondern sich durch einen geübten Vorleser vertreten lassen, gleichwohl aber jeder einzelne von ihnen sowohl die vorangehende als die nachfolgende Benediktion spricht..", + "Man entfaltet nicht das Sch’ma‘13 Unter Sch’ma‘ versteht man nicht allein den mit diesem Worte beginnenden Toraabschnitt von der Einheit Gottes und der Pflicht ihn zu lieben (5. B. M. 6, 4—9), sondern auch die in demselben Buche (11, 13—21) enthaltene Verheissung des Lohnes für treue Befolgung und Androhung von Strafen für Missachtung der göttlichen Gebote, häufig sogar noch den Abschnitt über die Schaufäden (4. B. M. 15, 37—41). Das Sch’ma‘ entfalten oder ausbreiten (פרס, im Jer. meist פרש) heisst, es laut und deutlich nebst seinen Benediktionen unter Leitung eines Vorbeters, der es mit [המבורך] ברכו את ה׳ (B’rachot VII 3) eröffnet, entweder im Chor oder im Wechselvortrag hersagen (s. P’saḥim IV, Anm. 30). Dazu ist die Anwesenheit von zehn Männern erforderlich. Ist diese Zahl (מנין) nicht vorhanden, so liest es jeder für sich ohne abzusetzen, gleichsam in einem Zuge, was man כרך את שמע (das Sch’ma‘ zusammenrollen) nennt. Statt פרס את שמע findet sich öfter in demselben Sinne פרס על שמע. Es scheint aber, dass da ein ähnlicher Unterschied ist wie zwischen בצע את הפת (das Brot teilen) und בצע על הפת (den Segen dabei sprechen). Vermutlich bezieht sich פרס את שמע auf das Sch’ma‘ und seine Segensprüche, פרס על שמע nur auf diese, die über das Sch’ma‘ gebreitet, d. h. feierlich vorgetragen werden, so dass פרס על שמע dem Sinne gemäss nach ברך על שמע konstruiert wäre. In 1 Sam. 9, 13 wird יברך, da ein öffentlicher Segen über das Mahl gemeint ist, vom Targum mit feinem Sprachgefühl durch פריס wiedergegeben. S. auch unten Anm. 30 und 40)., tritt nicht vor die Lade14 um als Vertreter der Gemeinde (שליח צבור) das eigentliche Gebet, die T’filla vorzutragen. Die Lade ist der Schrein, der die Torarollen birgt., erhebt die Hände nicht [zum Priestersegen]15 4. B. M. 6, 24—26; vgl. 3. B. M. 9, 22., liest nicht aus der Tora vor, hält keinen Schlussvortrag aus einem Propheten16 Man beachte die noch heute befolgte Reihenfolge: Sch’ma‘, T’filla, Priestersegen, Toravorlesung, Hafṭara. Die beiden Letztgenannten, von denen bisher die Rede war, stehen trotzdem nicht an der Spitze, um den Anschluss herzustellen, sondern am Ende. Das beweist, dass unter der Entfaltung des Sch’ma‘, wie Maimonides erklärt, der Vortrag in der Gebetsversammlung zu verstehen ist und nicht, wie die anderen Kommentatoren meinen, der Brauch, nach dem Gebete קדיש וברכו und יוצר אור für die zu spät Gekommenen zu wiederholen. Die Männer von Jeriḥo wurden getadelt (P’saḥim IV 8), weil sie nur zur T’filla einen Vorbeter bestellten, sich aber nicht die Zeit nahmen, auch das Sch’ma‘ in gemeinsamer Andacht zu lesen es vielmehr einzeln herunterhasteten., veranstaltet kein Stehen und Weilen, spricht keinen Segen über die Trauernden, keine Trostworte zu den Leidtragenden17 Bei Leichenbegängnissen war es Sitte, die Bahre auf dem Wege zum Grabe siebenmal niederzusetzen, um eine kurze Trauerrede oder Totenklage zu halten. Hierbei rief der Ordner jedesmal: עמדו יקרים עמודו (Bleibet stehen, ihr Teueren, bleibet stehen!), שנו יקרים שבו (Verweilet, Teuere, o weilet!). Nach der Beerdigung sprach der Angesehenste der Anwesenden einen Segen über die Trauernden, worauf Reihen von mindestens je zehn Personen gebildet wurden, um den Leidtragenden, während sie entlang gingen, Beileid zu bekunden und Worte des Trostes zuzurufen., keinen Segen über Neuvermählte18 die sechs Benediktionen (ברכות הנשואין) bei der Heimführung und beim Hochzeitsmahle, gewöhnlich als שבע ברכות bezeichnet, weil der Segen über den Wein mitgezählt wird. und keine mit dem Gottesnamen verbundene Aufforderung19 Wenn zehn Männer nach einem gemeinsamen Mahle das Tischgebet (ברכת המזון) zu sprechen sich anschicken, richtet derjenige, der es laut vortragen soll, an die Tischgenossen die Aufforderung: „Wir wollen unsern Gott preisen, von dessen Gaben wir gegessen haben“, worauf jene antworten: „Gepriesen sei unser Gott, von dessen Gaben wir gegessen haben und von dessen Güte wir leben“. Diese Aufforderung nennt man זמון (s. B’rachot VII 3). — Das Verbum זמן ist ein Denominativ von זמן = Zeit. Seine mannigfachen Bedeutungen [festsetzen, bestimmen (‘Ezra 10, 14); einladen, auffordern (דמאי VII 1); bestellen, vorladen (מועד קטן 16a Z. 5); bereithalten (חולין XII 1) u. ä.] hängen sämtlich mit dem Begriffe der Zeit irgendwie zusammen. Im Nitpa‘el bedeutet es: sich ereignen. Daher der scheinbare Gegensatz zwischen ז׳מן = vorbereiten (יום טוב I 4; eigentlich = bestimmen) und נזדמנו = zufällig sich darbieten (שביעית VII 4; eigentlich = sich treffen)., wenn weniger als zehn20 das sogenannte Minjan (מנין), zehn volljährige Personen männlichen Geschlechts. anwesend sind21 In diesem Falle betet jeder das שמע nebst seinen Segensprüchen (ohne ברכו) sowie die תפלה (ohne קדושה) leise für sich, während Priestersegen, Toravorlesung und Hafṭara ganz ausfallen. Ebenso unterbleibt bei ungenügender Beteiligung am Trauerzuge das Niedersetzen der Bahre, der Segen über die Leidtragenden und die Bildung der Reihe. Dasselbe gilt von den Vermählungsbenediktionen bis auf die letzte, die auch dann während der Hochzeitswoche gesprochen wird, wenn nur zwei Männer dem Bräutigam beim Mahle Gesellschaft leisten. Sind beim Tischgebete weniger als zehn anwesend, werden die Worte unser Gott sowohl in der Aufforderung als in der Antwort weggelassen; sind ihrer nur zwei, wird das Tischgebet von beiden ohne gegenseitige Aufforderung gesprochen. Waren zu Beginn des שמע zehn Männer versammelt, und es entfernt sich der eine und der andere, so wird es weiter bis zur Schlussbenediktion entfaltet, es tritt aber zur תפלה kein Vorbeter hin. Ist das Minjan während des Vortrages der תפלה zerstört worden, wird er vom Vorbeter zu Ende geführt, der Priestersegen aber fällt aus, und erst recht die Toravorlesung nebst der Hafṭara. Hat sich während des Priestersegens die vorgeschriebene Zahl vermindert, so vollenden die Kohanim unbeirrt den Segen, es wird aber, ehe das Minjan wiederhergestellt ist, weder aus der Tora noch aus den Propheten vorgelesen. Ebenso wird die einmal begonnene Vorlesung aus der Tora oder den Propheten unentwegt vollendet, wenn auch die Versammlung inzwischen eine Einbusse an der Zehnzahl erlitten hat; nur fällt die Hafṭara ganz aus, wenn schon beim Schluss der Toravorlesung nicht mehr zehn Männer vorhanden waren.. Bei Grundstücken sind neun und ein Kohen erforderlich22 In dieser knappen Form (ובקרקעות תשעה וכהן) ist der Sinn nicht ganz klar, die Konstruktion etwas holperig. Gemeint ist שום קרקעות של הקדש בתשעה ובהן: Wenn der Wert eines Grundstücks für den Tempelschatz ermittelt, insbesondere ein ihm geweihtes Land wieder ausgelöst werden soll, müssen zur Abschätzung zehn Sachverständige und unter diesen mindestens einer, der seinen Stammbaum auf Aharon zurückführen kann, zugezogen werden. Was die Konstruktion betrifft, so ist sie fast unverändert aus Sanhedrin I 3 herübergenommen, wo sie im Zusammenhange begründet ist. Hier liesse sie sich rechtfertigen, wenn man aus dem vorhergehenden (allerdings negativen) Satze מזמנין herübernimmt: [מזמנין] ובקרקעות תשעה וכהן = Bei Grundstücken werden neun und ein Kohen aufgefordert (oder eingeladen, noch besser: bestellt; s. Anm. 19). Vgl. in der folgenden Mischna: לא יקרא למתורגמן יותר מפכוק אחד ובנביא שלשה , wo die Annahme, dass שלשה elliptisch statt משלשה steht, weniger befriedigen würde als die Ergänzung: שלשה [קורא] ובנביא.. Bei einen Menschen gilt das Gleiche23 Wenn jemand seinen Geldwert oder den eines andern Menschen dem Heiligtum gelobt (דמי עלי oder דמיו עלי), also den Betrag, der für ihn als Kaufpreis auf dem Sklavenmarkte erzielt werden könnte, so sind zu dieser Abschätzung ebenfalls zehn Fachkundige, unter denen sich ein Kohen befinden muss, einzuberufen. — Die sehr oft wiederkehrende Redensart כיוצא בו oder כיוצא בדבר in der Bedeutung desgleichen ist ähnlich zu erklären wie die Verbindung יצא שכרו בהפסדו und יצא הפסדו נשכרו (Abot 5, 11—12). Wörtlich heisst das: „Der Gewinn geht in den Schaden aus“ und umgekehrt: „Der Schaden geht in den Gewinn aus“. Der Sinn ist: Es verschwindet der eine in dem andern, er wird durch ihn aufgehoben oder wenigstens aufgewogen. So auch hier כיוצא בהן = das eine geht in dem andern auf, es ist darin enthalten; der Mensch ist den Grundstücken gleichzusetzen, denn אדם ist nur ein besonderer Fall von קרקעות. Auch der Deutsche sagt: „Das kommt auf eins hinaus“, wenn er zwei Urteile auf einander zurückführt. Ebenso gebraucht der Grieche in solchem Falle ἐξέρχεσϑαι oder ἐξήϰειν, der Lateiner eo redire, der Franzose revenir au même. Mithin כיוצא בו und כיוצא בדבר eigentlich = ungefähr auf dasselbe hinauslaufend, d. i. desgleichen..", + "Wer aus der Tora vorliest, soll nicht unter drei Verse hinabgehen24 Mit anderen Worten: Er soll mindestens drei Verse vorlesen.. Er lese dem Übersetzer nicht mehr als einen Vers vor und aus den Propheten [nicht mehr als] drei25 Als die heilige Sprache mehr und mehr in Vergessenheit geriet, wurde die Einrichtung getroffen, die öffentlichen Vorträge aus der Bibel dem Volke ins Aramäische, seine Umgangssprache, zu übersetzen. Bei der Tora wurde Vers um Vers übertragen; bei den Prophetenschriften, wo es auf eine wortgetreue Übersetzung nicht so ankam, konnte man dem Torgemân zutrauen, dass er selbst drei Verse hintereinander sinngemäss aus dem Gedächtnis wiederzugeben imstande sein würde. — Statt מתורגמן findet sich öfter die kürzere Form תורגמן (syrisch: Targemân, arabisch: Turdschumân und Mutardschim). — Zur Konstruktion ובנביא שלשה s. oben Anm. 22.. Bilden diese drei aber drei Abschnitte26 So bilden im 52. Kapitel des Propheten Jesaja die drei Verse 3—5 je einen besondern Absatz., liest man sie einzeln vor. Man darf in einem Prophetenbuche überspringen, in der Tora aber darf man nicht überspringen27 es sei denn, dass es sich um Sätze oder Stücke handelt, die den Zusammenhang unterbrechen. So hat der Hohepriester am Versöhnungstage die Festabschnitte aus dem dritten Buche der Tora (16, 1—34 und 23, 26—32) vorgelesen und die dazwischen liegenden (17, 1—23, 25) übersprungen (s. Joma VII 1).. Und wieviel darf er28 der Vorleser aus den Propheten, unter Umständen auch der Toravorleser, wenn nämlich die wegzulassenden Verse Abschnitte verwandten Inhalts trennen. überspringen? Nur soviel, dass der Übersetzer keine Pause eintreten lasse29 nur soviel, dass der Vorleser die entferntere Stelle aufschlagen kann, ehe der Übersetzer mit der Übertragung fertig ist, damit im Vortrage keine störende Pause entstehe (vgl. Joma VII, Anm. 2). — Wörtlich heisst כדי שלא יפסוק: etwa hinreichend, dass er nicht aufhöre. פסק (in der Bibel mit Sin: פשק) bedeutet spalten, scheiden (daher auch wie גזר = entscheiden), trennen, unterbrechen, aufhören..", + "Wer den Schlussvortrag aus einem Prophetenbuche hält6 Zum Ausdruck מפטיר s. P’saḥim X, Anm. 72., entfaltet auch das Sch’ma‘30 Nachdem er אשרי יושבי ביתך angestimmt und einen aus verschiedenen Versen [אין כמוך באלהים וגו׳. מי כמוך באלים וגו׳. מלכותך מלכות כל עולמים וגו׳. ה׳ מלך ה׳ מלך ה׳ ימלך לעולם ועד. ה׳ חפץ למען צדקו וגו׳. אתה הוא ה׳ לבדך וגו׳. ה׳ עז לעמו יתן וגו׳] zusammengesetzten Hymnos stehend vorgetragen hat, hebt der מפטיר die heilige Torarolle in die Höhe und singt: שמע ישראל ה״א ה׳ אהד. Die Gemeinde wiederholt den Satz im Chor. Es folgt das Einheitsbekenntnis in seiner dreifachen Prägung: אהד א׳ גדול אדונינו לעולם ועד. אחד א׳ גדול אדונינו קדוש הוא. אחד א׳ גדול אדונינו קדוש ונורא שמו, hierauf wiederum im Wechselgesang der Jubelruf: ה׳ הוא האלהים ה׳ שמו und noch einmal: ה׳ הוא הא׳ ה׳ שמו. Den Schluss bildet wieder ein Hymnos, der aus folgenden Bibel- und anderen Versen besteht: צדקתך צדק לעולם ותורתך אמת. וצדקתך א׳ עד מרום וגו׳. ה׳ שמך לעולם וגו׳. הכל תנו עז לא׳ ותנו כבוד לתורה. גדלו לה׳ אתי וגו׳. על הכל יתגדל וגו׳. תגלה המקום יעשה עמנו בעבור שמו הגדול ואמרו אמן. ותראה מלכותו וגו׳.. Dann rollt er das heilige Buch bis auf drei Kolumnen zusammen, zeigt die Schrift dem Volke, das sich mit den Worten וזאת התורה וגו׳ und (oder?) חורת ה׳ תמימה וגו׳ verneigt, und übergibt die Rolle dem Synagogendiener, dass er sie dem ersten der zur Tora Aufgerufenen hinreiche, der sie zum Zwecke der Vorlesung aus dem heiligen Schrein gehoben und geöffnet hatte, jetzt aber sie wieder verhüllt und zurückstellt (סופרים מסכת XIV 8ff.). — Die Lesarten schwanken auch hier wie oben (M. 3) und unten (M. 6) zwischen את und על. Wir ziehen hier, wo es sich, wie wir gesehen haben, um keine Benediktion über das Sch’ma‘ handelt, gemäss unserer Auseinandersetzung in Anm. 13 die Lesart des Jeruschalmi (הוא פורס את שמע) vor., tritt auch vor die Lade31 um das Musafgebet vorzutragen., und erhebt auch die Hände [zum Priestersegen]32 Da die Tora wegen ihrer grössern Heiligkeit in höherm Ansehen stand als die Bücher der Propheten, war der Vortrag aus diesen natürlich weniger begehrt als die Vorlesung aus der Torarolle [ולא זכיתי להכהן מה שכתב ר״ן ז״ל שאין ההפטרה חשובה לכבוד שאפלו קטן ראוי לה והלא קטן קורא גם בתורה ואעפ״כהמפטיר פורס את שמע ולא ראש הקוראים ]. Darum wurden dem מפטיר, gewissermassen als Entschädigung für seine Zurücksetzung hinter die zur Tora aufgerufenen Gemeindemitglieder, die drei Ehrenrechte eingeräumt, das Sch’ma‘ zu entfalten, das Musaf vorzubeten und, wenn er ein Kohen ist, zum Priestersegen (Anm. 15) die Hände zu erheben. Was nun diesen letzterwähnten Vorzug betrifft, so ist zunächst nicht zu verstehen, worin er besteht. Die Kohanim sprachen ja den Segen gemeinsam über die Gemeinde, und es ist doch nicht anzunehmen, dass ihm zuliebe die übrigen genötigt wären, auf ihr Recht, das in Wahrheit eine Pflicht ist, zu verzichten. R. Jomṭob Heller meint in seinen תוספות יו״ט, der Satz stehe nur wegen der nachfolgenden Einschränkung da, um anzudeuten, dass der מפטיר, wenn er nicht volljährig ist. den Segen nicht spricht. Diese Erklärung ist an sich schon wenig befriedigend. Sie erscheint noch unwahrscheinlicher, wenn man erwägt, dass עוברין על ידו sich gar nicht auf den Priestersegen bezieht (s. Anm. 34) und dass ein Minderjähriger wohl befugt ist, im Chor der Erwachsenen den Segen mitzusprechen (s Anm. 35). Die zweite Erklärung in תוספות יו״ט, laut welcher der מפטיר den Priestersegen anstimmt und die anderen Kohanim sich nach ihm zu richten und seiner Leitung zu fügen haben, wäre annehmbar, wenn sie dem Wortlaut der Mischna, in der vom Erheben der Hände schlechthin die Rede ist, besser entspräche. Die Schwierigkeit löst sich in der einfachsten Weise, wenn wir uns an das Wort der Mischna (B’rachot V 4) erinnern, nach welchem der Vorbeter, selbst wenn er der einzige anwesende Kohen ist, die Hände nicht zum Segen erheben soll. Darauf bezieht sich hier והוא עובר לפני התיבה והוא נושא את כפיו: Obgleich er als Vorbeter fungiert, spricht er doch den Segen über die Gemeinde, gleichviel ob er der einzige Kohen im Gotteshause ist, oder noch andere Priester mit ihm die Hände erheben. Der מפטיר bildet eben eine Ausnahme. [In gleicher Weise löst sich die Schwierigkeit in Soṭa VIII 5, wo R. Jose (ben ḥalafta) nichts anderes zu sagen scheint als R. Jose der Galiläer. Er bezieht sich aber auf M. 3 daselbst, wo es heisst: אלמנה לכהן גדול גרושה וחלוצה לכהן הדיוט ממזרת ונתינה לישראל בת ישראל לממזר ולנתין לא היה חוזר . Dazu meint R. Jose: Wenn er auch auf Grund seiner Eheschliessung, da sie sündhaft ist, nicht das Recht hat umzukehren, so hat er es doch wieder, gerade infolge der Gesetzesübertretung, wegen seiner Angst vor der göttlichen Strafe.]. Ist er minderjährig33 noch nicht volle dreizehn Jahre alt. Ein Minderjähriger kann wohl den Prophetenabschnitt vortragen, sogar aus der Tora vorlesen, aber nicht das Amt eines Vorbeters ausüben (s. die folgende Mischna)., tritt sein Vater oder sein Lehrer für ihn hin34 על ידו bedeutet hier: an seiner Stelle, aber mit dem Nebenbegriff: durch ihn, d. h. vermöge seines Anrechts, also nur auf sein Verlangen, wenn er darauf besteht. Ähnlich könnte es auch in Joma III 4 aufgefasst werdon: Ein anderer vollendet den Schnitt für den Hohepriester, aber nur auf seinen Wunsch. — עוברין על ידו heisst hier schwerlich: sie treten für ihn ein, etwa wie עומדין תחתיו oder נכנסין במקומו, so dass die Stellvertretung sich auf alle drei Funktionen bezöge; vielmehr steht עוברין hier (wie auch sonst, z. B gleich unten M. 8 dreimal) für עוברין לפני התיבה. Nur als Vorbeter vor die heilige Lade hinzutreten ist dem minderjährigen מפטיר nicht gestattet; wohl aber wird er zur Entfaltung des Sch’ma‘, da es sich nicht um das eigentliche שמע mit seinen Segensprüchen, sondern nur um den ersten Vers handelt (s. Anm. 30), ebenso zugelassen wie zur Mitwirkung beim Priestersegen im Chor der Erwachsenen (s. die nächste Anmerkung)..", + "Ein Minderjähriger darf aus der Tora vorlesen und übersetzen, aber nicht das Sch’ma‘ entfalten13 Unter Sch’ma‘ versteht man nicht allein den mit diesem Worte beginnenden Toraabschnitt von der Einheit Gottes und der Pflicht ihn zu lieben (5. B. M. 6, 4—9), sondern auch die in demselben Buche (11, 13—21) enthaltene Verheissung des Lohnes für treue Befolgung und Androhung von Strafen für Missachtung der göttlichen Gebote, häufig sogar noch den Abschnitt über die Schaufäden (4. B. M. 15, 37—41). Das Sch’ma‘ entfalten oder ausbreiten (פרס, im Jer. meist פרש) heisst, es laut und deutlich nebst seinen Benediktionen unter Leitung eines Vorbeters, der es mit [המבורך] ברכו את ה׳ (B’rachot VII 3) eröffnet, entweder im Chor oder im Wechselvortrag hersagen (s. P’saḥim IV, Anm. 30). Dazu ist die Anwesenheit von zehn Männern erforderlich. Ist diese Zahl (מנין) nicht vorhanden, so liest es jeder für sich ohne abzusetzen, gleichsam in einem Zuge, was man כרך את שמע (das Sch’ma‘ zusammenrollen) nennt. Statt פרס את שמע findet sich öfter in demselben Sinne פרס על שמע. Es scheint aber, dass da ein ähnlicher Unterschied ist wie zwischen בצע את הפת (das Brot teilen) und בצע על הפת (den Segen dabei sprechen). Vermutlich bezieht sich פרס את שמע auf das Sch’ma‘ und seine Segensprüche, פרס על שמע nur auf diese, die über das Sch’ma‘ gebreitet, d. h. feierlich vorgetragen werden, so dass פרס על שמע dem Sinne gemäss nach ברך על שמע konstruiert wäre. In 1 Sam. 9, 13 wird יברך, da ein öffentlicher Segen über das Mahl gemeint ist, vom Targum mit feinem Sprachgefühl durch פריס wiedergegeben. S. auch unten Anm. 30 und 40)., nicht vor die Lade hintreten14 um als Vertreter der Gemeinde (שליח צבור) das eigentliche Gebet, die T’filla vorzutragen. Die Lade ist der Schrein, der die Torarollen birgt. und nicht seine Hände [zum Priestersegen] erheben35 um als einziger Kohen die Gemeinde zu segnen. Ist aber auch ein volljähriger anwesend, der den Priestersegen spricht, kann der minderjährige mit ihm die Hände erheben.. In zerfetzter Kleidung36 durch deren Löcher Teile des nackten Körpers sichtbar sind. — ערום ויחף (Jesaja 20,2f übersetzt das Targum ויחיף (? פחח) פחיח = abgerissen und barfuss). darf man das Sch’ma‘ entfalten und übersetzen, aber nicht aus der Tora vorlesen, nicht vor die Lade hintreten und nicht [zum Priestersegen] die Hände erheben. Ein Blinder37 סומא (aram. סמיא, arab. עמי) ist ein hebraisiertes Lehnwort, welches das klassische עור verdrängt hat. darf das Sch’ma‘ entfalten38 Obgleich der erste Segenspruch ein Dankgebet für die Himmelsgabe des Lichtes und den Wechsel der Tageszeiten ist, den ja der Blinde nicht wahrnimmt, kann er doch das Sch’ma‘ mit all seinen Benediktionen vortragen (פורס את שמע), weil auch ihm das Licht insofern eine Wohltat bedeutet, als andere, die ihn in seiner Hilflosigkeit sehen, ihm ausweichen können oder ihn gar an der Hand zu führen in der Lage sind. und übersetzen39 s. Anm. 25. Zur Toravorlesung und zum Schlussvortrag aus einem Buche der Propheten kann er nicht zugelassen werden, weil man Bibelverse nicht aus dem Kopfe hersagen darf (דברים שבכתב אי אתה רשאי לאמרם על פה); die Übersetzung dagegen durfte umgekehrt aus keinem Buche, sondern nur auswendig erfolgen (דברים שבעל פה אי אתה רשאי לאמרם בכתב ).. Rabbi Juda meint: Wer zeitlebens die Himmelslichter nicht gesehen hat, soll beim Sch’ma‘ nicht vorbeten40 da er die Grösse dieses göttlichen Gnadengeschenkes nicht voll zu würdigen vermag. — Wenn die Lesart, die hier על שמע, kurz vorher aber in der Gegenansicht את שמע lautet, zuverlässig ist, und die oben (Anm. 13) ausgesprochene Vermutung über den Unterschied beider Konstruktionen einige Berechtigung hat, so will R. Juda nur sagen, dass ein Blinder die erste Benediktion über das Sch’ma‘ nicht vortragen soll (יוצר אור bezw. מעריב ערבים), er räumt aber ein, dass er die übrigen Segensprüche und das eigentliche Sch’ma‘ in der Gebetsversammlung „ausbreiton“ darf..", + "Ein Kohen, dessen Hände mit Gebrechen behaftet sind, soll die Hände nicht [zum Priestersegen] erheben41 weil sie die Blicke der Anwesenden auf sich lenken und auf deren Andacht störend wirken könnten.. Rabbi Juda meint: Auch der, dessen Hände mit Waid42 griechisch: ἰσάτις = Färberwaid, isatis tinctoria, ein in der Blaufärberei benutztes Kraut. oder Krapp43 Rubia tinctorum, eine Wurzel, aus der eine schöne und haltbare rote Farbe gewonnen wird. gefärbt sind, soll seine Hände nicht [zum Priestersegen] erheben, weil die Leute ihn anschauen würden44 vgl. Anm. 41..", + "Wer da sagt: „Ich trete nicht in bunten Kleidern vor die Lade“, soll auch in weissen nicht hintreten; „ich trete nicht in Sandalen hin,“ soll auch barfuss nicht hintreten45 weil er heidnischer Sitte huldigt, die es verpönt, vor die Gottheit in farbigen Kleidern oder in Sandalen hinzutreten.. Macht man die Gebetkapsel46 das Pergamentgehäuse, das die Gebetstreifen (s. oben Kapitel I, Anm. 40) birgt. rund, so ist es eine Gefahr47 R. Ḥananel und Raschi z. St. (24 b; s. auch Raschi zur Parallelstelle in מנהות 35a) erblicken die Gefahr in der Möglichkeit, dass ihm die Spitze der (eirunden) Kapsel, wenn er unversehens mit der Stirne auf einen harten Gegenstand stiesse, in den Kopf eindringt. R. Tam ist von dieser Erklärung, die eine unwahrscheinliche Zartheit der im allgemeinen ziemlich widerstandsfähigen Schädeldecke voraussetzt, nicht befriedigt. Er sieht die Gefahr negativ im dem Ausbleiben des Schutzes, den die vorschriftsmässig hergestellten T’fillin ihrem Träger gewähren (Tosafot z St. ד״ה סכנה). Beide Erklärungen lassen die Antwort auf die naheliegende Frage vermissen, wie denn ein Mann mit gesunden Sinnen überhaupt auf den kuriosen Einfall kommen mag, durch runde Gebetkapseln sich auffällig zu machen. Nun finden wir in der Baraita (Tosefta hier K. III, Jer. hier K. IV. g. E., Bab. מנחות 32 b) einen ähnlichen Ausspruch in Bezug auf die Pfostenschrift. Die Lesarten weichen zwar von einander ab; sie klingen aber dem Sinne nach übereinstimmend in dem Satze zusammen: Wer die M’zuza (statt sie zu befestigen) nur anhängt oder (statt aussen vor dem Eingange) innen hinter der Tür anbringt, setzt sich einer Gefahr aus, ohne das Gebot zu erfüllen (סכנה ואין בה מצוה). Hier lesen wir in Raschi die Erklärung, die R. Tam bei den runden T’fillin gibt, die Gefahr liege in dem Mangel des Schutzes, den die gehörig angebrachte Pfostenschrift dem Hause bietet, während R. Tam wieder die Auffassung vorzieht, die sein Grossvater bei den ovalen Gebetkapseln vertritt, es drohe die Gefahr einer Schädelverletzung durch die M’zuza. Mischna und Baraita erklären sich aber ungezwungen, wenn man sich der Worte ובסכנה מכסן והולך לו (‘Erubin X 1) erinnert, die auf eine Zeit der Religionsverfolgung hinweisen, in der die Beobachtung unserer heiligen Gebote, insbesondere auch das Anlegen der T’fillin, von der römischen Gewaltherrschaft mit dem Tode bestraft wurde. In einer Baraita, die der bab. Talmud (Schabbat 49a u. 130a) uns erhalten hat, wird darüber ausführlicher berichtet. Da mag es Schlauköpfe gegeben haben, die sich einbildeten, den grausamen Häschern entschlüpfen zu können, wenn sie dem Gehäuse ihrer T’fillin die Form eines Eies oder einer Nuss gaben. Vor solch gefährlicher Leichtgläubigkeit warnt hier die Mischna mit denselben Worten, mit denen die Baraita in Bezug auf die Pfostenschrift den törichten Wahn zerstören will, als liessen sich die wachsamen Schergen dadurch täuschen, dass man die M’zuza bloß anhängt, um sie jederzeit, sowie ein Angeber naht, leicht entfernen zu können, oder dass man sie hinter der Tür befestigt, wo sie zwar von aussen nicht sichtbar ist, bei einer Haussuchung aber bald entdeckt werden muss. Allerdings ist weder in der Mischna noch in der Baraita ausdrücklich von einer Zeit der Religionsverfolgung die Rede. Das brauchte indessen nicht betont zu werden, weil beide Aussprüche eben in dieser Zeit entstanden sind. Derselbe Fall in Giṭṭin (VI 2). Dort heisst es: Ernennt eine Frau einen Bevollmächtigten, der für sie den Scheidebrief in Empfang nehmen soll, muss sie Zeugen haben, dass sie die Vollmacht erteilt hat, und Zeugen, dass ihr Beauftragter den Scheidebrief empfangen und zerrissen hat. Ja, warum hat er ihn denn zerrissen? Er hätte doch besser getan, ihn der Frau einzuhändigen, die dann überhaupt keine Zeugen nötig hätte. Darauf antwortet der bab. Talmud (64 a): Die Mischna wurde zu einer Zeit der Religionsverfolgung gelehrt (בשעת הגזרח שנו), als es gefährlich war, im Besitz einer religiösen Urkunde betroffen zu werden. Wenn wir nun dort, wo irgend eine Gefahr mit keinem Wort angedeutet ist, annehmen müssen, die Mischna habe die Religionsverfolgung stillschweigend voraussetzen dürfen, weil sie eben aus solcher Zeit stammt, sind wir an unserer Stelle, wo doch wenigstens von einer Gefahr deutlich gesprochen wird, umsomehr zu dieser Annahme berechtigt. — Aus der oben erwähnten Baraita (Schabbat 130a) ist ersichtlich, dass die Beobachtung des T’fillingebotes, die sich in der Zeit der Verfolgungen gelockert hatte, auch später noch, als diese längst grösserer Duldsamkeit gewichen waren, viel zu wünschen übrig liess (עדיין היא מרופה בידם). Gemeint ist wahrscheinlich, dass die T’fillin nicht mehr den ganzen Tag getragen, sondern nur noch zum Gebete angelegt wurden, was R. Jannai damit begründet, dass sie wegen ihrer Heiligkeit besondere Achtsamkeit auf Reinheit des Körpers bedingen. Ist dies richtig, so ist die Erklärung des Ausdrucks תפלה als Gebetkapsel immer noch so einleuchtend, dass man nicht nötig hat, zu solch abenteuerlichen Etymologien wie διαφυλάττειν oder תפל = טפל seine Zuflucht zu nehmen (s auch Tosafot in מנחות 34 b unter טוטפות II). Die Bezeichnung ist eine volkstümliche Verkürzung aus ארבע פרשיות של תפלה oder einer ähnlichen Verbindung, wie ja auch die Pfostenschrift statt כתב המזוזה oder פרשיות המזוזה kurzweg מזוזה genannt wird. Gegenwärtig versteht man unter תפלה in einigen Gegenden das Gebet buch, in anderen sagt man dafür סדור, beides aus סדור תפלה verkürzt. Sehr oft hört man הבדלה im Sinne von חצות ,נר הבדלה für מוציא ,תקון חצות für פרוסת , סכות ברכת המוציא für חג הסכות שמחת תורה , für ברית ,יום שמחת תורה für ברית מילת u. dgl. m. Solche Vereinfachungen sind auch in der Mischna gar nicht selten. Man vergleiche z. B. in ברכות (V 2) מזכירין גבורות גשמים בתחית המתים statt שביעית נתנה לאכילה לשתיה ולסיכה, in שביעית (VIII 2) מ׳ ג׳ ג׳ בברכת תחית חמ׳ statt פירות שנח שביעית נחנו לא׳ לש׳ ולס׳, in ראש השנה (IV 6) אין פוחתין מעשרה מלכויות מעשרה זכרונות מעשרה שופרות statt א׳ פ׳ מ׳ פסוקי מ׳ מע׳ פסוקי ז׳ מע׳ פסוקי ש׳, in מועד קטן (I 1) משקין בית השלחין במועד statt מ׳ ב׳ חש׳ בחל המועד (s. auch weiter unten Anm. 65). Bezeichnend ist für den Volksmund das Zeugnis des Talmud (Sukka 30b unten), dass die Myrte הושענא genannt wurde, weil man ihre Zweige am Hüttenfeste beim Hoscha‘na-Gebete in der Hand hielt. Vielleicht verdankt auch die Bezeichnung תפלין ihren Ursprung der Volkssprache. Das verrät schon die falsche Pluralbildung, die sich dennoch, ähnlich wie bei תהלים, zum Unterschied von תפלות (Gebete) eingebürgert hat. Es mag sein, dass diese Benennung älter ist als die Eroberung des heiligen Landes durch die Römer; aber es gab ja Religionsverfolgungen auch früher schon unter syrischer Herrschaft. und entspricht nicht der Vorschrift48 Die judenfeindlichen Häscher werden sich durch sein Manöver nicht täuschen lassen und er hat nicht einmal die Genugtuung, sich für eine gute Sache geopfert zu haben, da es doch Vorschrift ist, dass der Querschnitt des Gehäuses ein Quadrat bilde. Er hat somit das Gebot gar nicht erfüllt und sein Leben umsonst aufs Spiel gesetzt.. Legt man sie an der Stirne oder an der Handfläche an49 in buchstäblicher Auffassung der Worte: Binde sie zum Zeichen auf deine Hand und lass sie ein Diadem sein zwischen deinen Augen (5. B. M. 6, 8)., so ist das ketzerische Art50 Auflehnung gegen die überlieferte Lehre, welche die Gebetkapsel der Hand am Oberarm anzulegen gebietet, die des Kopfes oberhalb der Stirne (vgl. 5. B. M. 14, 1).. Belegt man sie51 צפה (Einzahl) lautet die Lesart im Jeruschalmi, bei Alfasi und bei R. Ascher. Andere Ausgaben haben צפן (Plural). mit Gold oder legt man sie über dem Ärmel52 אנקלי, griechisch ἀγϰάλη (auch lat ancala und ancale) ist der gekrümmte Arm, der Elbogen; בית אנקלי (Jeruschalmi: בית יד אנקלי) daher = Ärmel. an, so ist das die Art der Essener53 Essener (חיצונים) oder Essäer (חוציים?), wörtlich: Aussenstehende, wurde die Sekte der dem Bunde der Genossen (חברים) nicht angehörenden frommen, aber unwissenden Landleute genannt, die in ihrem Streben, die Schriftgelehrten an Frömmigkeit womöglich zu übertrumpfen, unter anderm auch darin zu glänzen suchten, dass sie ihre תפלין mit Gold belegten und die des Armes nicht vorschriftsmässig unter dem Rockärmel verbargen, sondern gleich denen des Kopfes prahlerisch zur Schau trugen..", + "Sagt jemand: „Es segnen dich die Gütigen“, so ist das die Art der Ketzer54 „Dualismus“ (שתי רשויות) bemerkt hierzu der Jeruschalmi kurz und bündig. Indem man das Heil von den „Gütigen“ erwartet, bekennt man sich zum Glauben an eine Weltregierung, in die sich zwei Wesen teilen, ein gutes und ein böses (Ormuzd und Ahriman nach der parsischen Lehre), und verleugnet somit die wichtigste Grundlage unserer Religion, den Monotheismus, der trotz aller Gegensätze in Natur und Geschichte nur einen einzigen Schöpfer und Weltenlenker anerkennt: „Ich bilde das Licht und schaffe die Finsternis, ich mache den Frieden und schaffe das Unheil, ich der Ewige mache all das“ (Jes. 45, 7). In dieser Auffassung (Raschi erklärt יברכוך טובים: Nur gute Menschen sollen dich [Gott] preisen, eine Formel, die wohl Hochmut, Dünkel und Selbstgerechtigkeit verrät, aber noch lange keine Ketzerei ist) wirft unsere Stelle vielleicht etwas Licht auf die letzte Mischna in B’rachot, wo es heisst, dass man wegen der Ketzer den Gruss mit dem Gottesnamen eingeführt habe. Es gab eine Zeit, in der man sich scheute, den heiligen Namen zu profanen Zwecken auszusprechen. Der Tag, an dem es endlich gelang, dem Unfug seiner Erwähnung selbst in Verträgen und ähnlichen Urkunden zu steuern, wurde zum Festtage eingesetzt. Es trat nun im gewöhnlichen Leben die Bezeichnung השמים (der Himmel) und später המקום (der Weltraum) an die Stelle des Gottesnamens (s. P’saḥim X, Anm. 38). Man grüsste also יברכוך מן השמים oder יברכך המקום. Als aber Anhänger des Dualismus den Gruss יברכוך טובים einführten und man die Gefahr erkannte, die aus solcher Umschreibung dem Glauben an den Einen-Einzigen entstehen konnte, hielt man es für angemessen, die alte Scheu zu überwinden und wieder den biblischen Gruss יברכך ה׳ (Rut 2, 4) in Anwendung zu bringen. Wenn auch die vorangehende Verordnung über מן העולם ועד העולם sich gegen die Ṣadokäer richtet, die ein Jenseits leugneten, so kann die sich anschliessende dennoch die Dualisten im Auge haben. Beide Sekten werden eben unter der gemeinsamen Bezeichnung Minim (Ketzer) zusammengefasst. Ihre Verschiedenheit kommt deutlich genug durch die sonst überflüssige Wiederholung des Wortes והתקינו zum Ausdruck.; „über das Vogelnest erstreckt sich dein Erbarmen“55 Die Tora verbietet dem, der ein Vogelnest findet, in welchem die Mutter über ihren Jungen oder ihren Eiern ruht, das ganze Nest auszuheben; er muss vielmehr die Mutter freilassen (5. B. M. 22, 6f.). Es ist falsch, dies als Ausfluss göttlichen Erbarmens hinzustellen. Das Gebot des Mitleids würde fordern, die Mutter nicht ihrer Eier oder ihrer Jungen zu berauben. Nach Jeruschalmi schwankt hier die Lesart der Mischna zwischen על und עד. Die Lehrer, die על an der Spitze des Satzes vortragen, betonen ihn so, dass er einen Vorwurf gegen die Vorsehung enthält: Das Vogelnest erreicht dein Erbarmen (aber meinem Leid verschliessest du dein Auge). Die anderen, die עד dafür setzen, erblicken darin eine das Lob Gottes vermindernde Einschränkung: Bis zum Vogelnest reicht dein Erbarmen (in Wahrheit aber umfasst es die ganze Schöpfung (Ps. 145, 9)., „für das Gute werde dein Name gepriesen“56 Wir müssen aber dem Allgütigen auch für die Leiden danken, die er über uns verhängt (B’rachot IX 5 Anf.)., „Dank! Dank!57 Mit מודים beginnt die vorletzte Benediktion der T’filla. Die Wiederholung ist wegen ihrer Eindringlichkeit dem Herrn der Welt gegenüber ungehörig und daher im öffentlichen Gttesdienst verpönt; in der Privatandacht wird sie als impulsiver Ausdruck der Inbrunst gewertet., so heisst man ihn schweigen. Wenn jemand in den Keuschheitsgesetzen umschreibt58 bei der öffentlichen Toravorlesung (s. Anm. 25), in öffentlichen Vorträgen oder in der Schule nicht wörtlich übersetzt, sondern die zweite Person, um nicht anzustossen, in die dritte verwandelt, oder gar aus Prüderie den Sinn eines Verses in verschleierter, aber immerhin noch durchsichtiger Form wiedergibt. Er übersetzt z. B. ערות אביך וערות אמך לא חגלה (3. B. M. 18, 7): „Die Blösse seines Vaters und seiner Mutter soll man nicht aufdecken“, oder er setzt an die Stelle von Blösse das Wort Schande. — כנוי, in der Bibel = Benennung, bat später die Bedeutung eines Beinamens, daher auch der Umschreibung angenommen. עריות ist die Mehrzahl von ערוה oder עריה, das eigentlich Blösse bedeutet, im Munde der Rabbinen aber jedes ein Ehebündnis ausschliessende Verhältnis zwischen den Geschlechtern bezeichnet, in erster Reihe die nahe Verwandte, dann auch die verheiratete Frau., heisst man ihn schweigen. Erklärt jemand „Und von deiner Nachkommenschaft sollst du nicht hingeben, dem Molech hinüberzuführen“59 3. B. M. 28, 21.: Und von deiner Nachkommenschaft sollst du nicht hingeben, ins Heidentum hinüberzuführen60 d. h. du sollst mit einer Heidin keine Kinder erzeugen, die ihre Mutter dem Götzendienste zuführen wird. ארמיותא, eigentlich Arameärtum, hat zur Zeit der Mischna die Bedeutung Heidentum. לאעברא kann ebensowenig wie להעביר schwängern heissen. In diesem Sinne müsste der Pa‘el (לעברא) und nicht der Af‘el stehen, statt בארמיותא aber (= im Heidentume) לארמיחא (= Heidin). In der Sache freilich kommt es auf eins heraus, ob wir ומזרעך mit Samen und לאעברא בארמיותא fälschlich mit eine Heidin zu befruchten übersetzen oder ומזרעך mit Nachkommenschaft und לאעברא בארמיותא richtiger mit ins Heidentum hinüberzuführen. Der Sinn bleibt derselbe., so bringt man ihn mit einer Rüge zum Schweigen61 weil es eine falsche Übertragung ist. Das Targum Jonatan, das diese Auslegung hat, erhebt nicht den Anspruch, eine sinngemässe Übersetzung des Bibelwortes zu sein. Verboten ist aber nur die falsche Erklärung, die sich als die wahre ausgibt; dagegen ist es gestattet, einen an sich richtigen Gedanken homiletisch oder selbst in geistreicher Spielerei einem Verse unterzulegen, der in Wirklichkeit einen andern Sinn hat. — שתק, durch Metathesis mit סכת (arab. سكت) verwandt, findet sich in der Bibel nur in übertragenem Sinne (vom Meere, vom Streite), in der rabbinischen Literatur hauptsächlich auf Menschen angewendet. — נזיפה ist aram. Lehnwort (das hebr גערה übersetzt das Targum mit גער ,נזופא mit נזף)..", + "Die Tat Rubens62 die ihm zur Unehre gereichende Handlungsweise gegen Bilha (1. B. M. 35, 22). wird vorgelesen, aber nicht übersetzt25 Als die heilige Sprache mehr und mehr in Vergessenheit geriet, wurde die Einrichtung getroffen, die öffentlichen Vorträge aus der Bibel dem Volke ins Aramäische, seine Umgangssprache, zu übersetzen. Bei der Tora wurde Vers um Vers übertragen; bei den Prophetenschriften, wo es auf eine wortgetreue Übersetzung nicht so ankam, konnte man dem Torgemân zutrauen, dass er selbst drei Verse hintereinander sinngemäss aus dem Gedächtnis wiederzugeben imstande sein würde. — Statt מתורגמן findet sich öfter die kürzere Form תורגמן (syrisch: Targemân, arabisch: Turdschumân und Mutardschim). — Zur Konstruktion ובנביא שלשה s. oben Anm. 22.. Die Tat Tamars63 daselbst 38, 13—24. wird vorgelesen und übersetzt64 Spielt auch Juda bei dem ganzen Vorfall keine rühmliche Rolle, so hat er doch zuletzt (Vers 26) sein Unrecht eingesehen.. Die erste Erzählung vom Kalbe65 der Bericht der Tora (מעשה steht hier für ספור מעשה; vgl. oben Anm. 47 g. E.) im zweiten Buche (32, 1—20) über die Anfertigung des goldenen Kalbes. wird vorgelesen und übersetzt66 obwohl dieser Rückfall ins Heidentum von der Gemeinde als tiefste Schmach empfunden wird., die zweite67 Unter der zweiten Erzählung ist nicht, wie man annehmen sollte, die Darstellung im fünften Buche (9, 12—21) zu verstehen, sondern nach dem übereinstimmenden Zeugnis der Tosefta und beider Talmude z. St. die Fortsetzung des ersten Berichtes in den Versen 21—25 und der Schlussvers 35. wird vorgelesen, aber nicht übersetzt68 wegen der bitteren Worte, die Aharon da zu Anfang aus dem Munde seines Bruders hört, wegen des harten Tadels, die er später erfährt, und wegen des schweren Vorwurfs, der ihn am Schlusse trifft. Allerdings wäre dieser Grund auch für die Wiederholung im fünften Buche mit Rücksicht auf Vers 20 zutreffend.. Der Priestersegen69 4. B. M. 6, 24—26., die Tat Davids70 Sein Verfahren gegen Urija und Batscheba‘ (2. Samuel 11, 2—17). und Amnons71 Sein Verbrechengegen Tamar (daselbst 13, 1—19). werden vorgelesen72 So die Lesart in den Talmudausgaben, bei Alfasi und Rabbenu Ascher, und so auch die Entscheidung Maimunis (Hil. T’filla XII 12). Die Mischnaausgaben lesen לא נקראין. und nicht übersetzt73 Für die beiden an letzter Stelle genannten Erzählungen sind ähnliche Gründe wie für die Tat Rubens und den zweiten Bericht über das goldene Kalb massgebend. Das strahlende Bild des gefeierten Königs soll im Herzen des Volkes in fleckenloser Reinheit und ungetrübtem Glanze erhalten bleiben. Mit dem Priestersegen hat es eine andere Bewandtnis. Er braucht nicht übersetzt zu werden, weil er in der Ursprache jedem geläufig ist und von jedem verstanden wird. Er soll nicht übersetzt werden, damit sich die Übertragung nicht einbürgere und schliesslich den hebräischen Wortlaut auch aus dem Munde der Priester verdränge, die ihn in keiner andern als der heiligen Sprache über die Gemeinde sprechen dürfen (Soṭa VII 2). Er kann auch nicht übersetzt werden, weil jede Übersetzung zugleich eine Erklärung ist, hier aber der Sinn des zweiten Satzes (Gott lasse dir sein Antlitz leuchten) ziemlich dunkel und der dritte Satz (Gott erhebe sein Antlitz zu dir) in wörtlicher Übertragung sogar anstössig ist.. Man wähle den Wagen74 Die Vision vom göttlichen Throne im ersten Kapitel des Propheten J’ḥezḳêl. nicht zum Schlussvortrage75 An Schabbat- Feier- und Fasttagen wird nach der Toravorlesung ein Abschnitt aus einem der Prophetenbücher vorgetragen (Hafṭara). Die geheimnissvolle Schilderung des von Engeln in Tiergestalt bewegten Thronwagens eignet sich nicht zu öffentlichem Vortrage, weil sie in unreifen Köpfen Verwirrung anrichten könnte.. Rabbi Juda erlaubt es76 Er fürchtet keine nachteilige Wirkung des Vortrages, erwartet vielmehr von ihm eine Anregung zu tieferm Nachdenken über die göttliche Weltregierung. — Wir lesen dieses Kapitel am Wochenfeste als Hafṭara im Anschluss an den Toraabschnitt von der Offenbarung am Ḥoreb. Rabbi El‘azar sagt: Man wähle „Tue Jerusalem kund“77 das sechzehnte Kapitel im Buche J’ḥezḳêl, wo der Prophet mit besonderer Schärfe den Abfall und die Treulosigkeit des Gottesvolkes geisselt. nicht zum Schlussvortrage." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..303926063b64745e486d3e89f0cd7a7e0aee95fc --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp.json @@ -0,0 +1,67 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Megillah", + "versionSource": "http://learn.conservativeyeshiva.org/mishnah/", + "versionTitle": "Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp", + "status": "locked", + "priority": 1.0, + "license": "CC-BY", + "shortVersionTitle": "Dr. Joshua Kulp", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה מגילה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "The Megillah is read on the eleventh, the twelfth, the thirteenth, the fourteenth, and the fifteenth [of Adar], never earlier and never later. Cities which have been walled since the days of Joshua ben Nun read on the fifteenth; villages and large towns read on the fourteenth, Except that villages move the reading up to the day of gathering.", + "How so? If the fourteenth [of Adar] falls on Monday, the villages and large towns read on that day and the walled places on the next day. If it falls on Tuesday or on Wednesday, the villages move the reading up to the day of gathering, the large towns read on that day, and the walled places on the next day. If it falls on Thursday, the villages and large towns read on that day and the walled places on the next day. If it falls on Friday, the villages move the reading up to the day of gathering and the large towns and walled places read on that day. If it falls on Shabbat, the villages and large towns move the reading up to the day of gathering, and the walled places read on the next day. If it falls on Sunday, the villages move the reading up to the day of gathering, the large towns read on that day, and the walled cities on the day following.", + "What is considered a large town? One which has in it ten idle men. One that has fewer is considered a village. In respect of these they said that they should be moved up but not postponed. But with regard to the bringing the wood for the priests, the [fast of] Tisha B’Av, the hagigah, and assembling the people they postpone [until after Shabbat] and they do not move them up. Although they said that they should be moved up but not postponed, it is permissible to mourn, to fast, and to distribute gifts to the poor [on these earlier days]. Rabbi Judah said: When is this so? In a place where people gather on Mondays and Thursdays, but in places where people do not gather on Mondays and Thursdays, the Megillah is read only on its proper day.", + "If they read the Megillah during the first Adar and the year was intercalated (a month was added), it is read again in the second Adar. There is no difference between the first Adar and the second Adar except the reading of the Megillah and the giving of gifts to the poor.", + "There is no difference between Shabbat and Yom Tov except the preparation of food. There is no difference between Shabbat and Yom HaKippurim except that the deliberate violation of the one is punished by a human court and the deliberate violation of the other by karet.", + "There is no difference between one who is prohibited by vow from benefiting from his fellow and one who is prohibited by vow from [benefiting from] his food, except in the matter of setting foot [on his property] and of vessels which are not used for [preparing] food. There is no difference between vowed offerings and freewill-offerings except that he is responsible for vowed offering but not responsible for freewill-offerings.", + "There is no difference between a zav who sees [genital discharge] twice and one who sees three, except the sacrifice. There is no difference between a metzora who is under observation and one declared to be a definite metzora except the disheveling of hair and tearing the clothes. There is no difference between a metzora who has been declared clean after being under observation and one who has been declared clean after having been a definite metzorah except shaving and [sacrificing] the birds.", + "There is no difference between scrolls [of the Tanakh] and tefillin and mezuzahs except that scrolls may be written in any language whereas tefillin and mezuzahs may be written only in Assyrian. Rabban Shimon ben Gamaliel says that scrolls [of the Tanakh] were permitted [by the sages] to be written only in Greek.", + "There is no difference between a priest anointed with the oil of anointment and one who [only] wears the additional garments except for the bull which is offered for the [unwitting transgression of] any of the commandments. There is no difference between a serving [high] priest and one whose time has passed except the bull of Yom HaKippurim and the tenth of the ephah.", + "There is no difference between a great altar and a small altar except for the pesach offering. This is the general principle: any animal which can be brought as a vow-offering or a freewill offering may be brought on a [small] altar, any animal which is not the object of a vow or a freewill-offering may not be brought on a [small] altar.", + "There is no difference between Shiloh and Jerusalem except that in Shiloh sacrifices of lesser sanctity and second tithe could be eaten anywhere within sight [of the town], whereas in Jerusalem [they had to be eaten] within the walls. In both places the most holy sacrifices were eaten within the curtains. After the sanctification of Shiloh there is permission [for altars], but after the sanctification of Jerusalem there is no such permission." + ], + [ + "If one reads the Megillah out of order, he has not fulfilled his obligation. If he reads it by heart, if he reads it in a translation [targum], or in any other language, he has not fulfilled his obligation. But they may read it to those who do not understand Hebrew in a language other than Hebrew. One who doesn’t understand Hebrew who heard it in Assyrian [Hebrew], has fulfilled his obligation.", + "If one reads it with breaks, or naps [in between readings], he has fulfilled his obligation. If he was copying it, explaining it or correcting [a scroll of Esther], if he directed his heart, he has fulfilled his obligation, but if not, he has not fulfilled his obligation. If it was written with arsenic, with red chalk, with gum or with sulfate of copper, or on paper or on scratch paper, he has not fulfilled his obligation, unless it is written in Assyrian on parchment and in ink.", + "A resident of a town who has gone to a walled city or a resident of a walled city who has gone to a town, if he is to return to his own place he reads according to the rule of his own place, and if not reads with them. From where does a man read the Megillah and thereby fulfill his obligation? Rabbi Meir says: all of it. Rabbi Judah says: from “There was a Jew” (Esther 2:5). Rabbi Yose says: from “After these things” (Esther 3:1).", + "All are qualified to read the Megillah except a deaf person, an idiot and a minor. Rabbi Judah qualifies a minor. They do not read the Megillah, nor circumcise, nor go to the mikveh, nor sprinkling [purificatory waters], and similarly a woman keeping day for day should not take a ritual bath until the sun has risen. But if any of these things is done after dawn, it is valid.", + "The whole day is a valid time for reading the Megillah; reciting Hallel; for the blowing of the shofar; for taking up the lulav; for the Musaf prayer; for Musaf sacrifices; for confession over the oxen; for the confession over the tithe; for the confession of sins on Yom HaKippurim; for laying on of hands; for slaughtering [the sacrifices]; for waving [them]; for bringing near [the vessel with the minhah-offering to the altar]; for taking a handful; for placing it on the fire; for pinching off [the head of a bird-offering]; for receiving the blood [in a vessel]; for sprinkling [the blood on the altar]; for making the sotah drink [the bitter waters]; for breaking the neck of the heifer; and for purifying the metzora.", + "The whole night is valid for reaping the Omer and for burning fat and limbs [on the altar]. This is the general principle: any matter whose commandment is during the day, is valid all day and any matter whose commandment is at night is valid all night." + ], + [ + "Townspeople who sold the town square, they may buy with the proceeds a synagogue. [If they sold] a synagogue, they may buy with the proceeds an ark. [If they sold] an ark they may buy covers [for scrolls]. [If they sold] covers, they may buy scrolls [of the Tanakh]. [If they sold] scrolls they may buy a Torah. But if they sold a Torah they may not buy with the proceeds scrolls [of the Tanakh]. If [they sold] scrolls they may not buy covers. If [they sold] covers they may not buy an ark. If [they sold] an ark they may not buy a synagogue. If [they sold] a synagogue they may not buy a town square. The same applies to any money left over. They may not sell [something] belonging to a community because this lowers its sanctity, the words of Rabbi Meir. They said to him: if so, it should not be allowed to sell from a larger town to a smaller one.", + "They may not sell a synagogue except with the stipulation that it may be bought back whenever they want, the words of Rabbi Meir. But the sages say: they may sell it in perpetuity, except for four purposes for it to become one of four things: a bathhouse, a tannery, a ritual bath, or a urinal. Rabbi Judah says: they may sell it to be a courtyard, and the purchaser may do what he likes with it.", + "Rabbi Judah said further: a synagogue that has fallen into ruins, they may not eulogize in it, nor twist ropes, nor to spread nets [to trap animals], nor to lay out produce on its roof [to dry], nor to use it as a short cut, as it says, “And I will desolate your holy places” (Leviticus 26:3 their holiness remains even when they are desolate. If grass comes up in it, it should not be plucked, [in order to elicit] melancholy.", + "If Rosh Hodesh Adar falls on Shabbat the portion of shekalim is read [on that day]. If it falls in the middle of the week, it is read on the Shabbat before, and on the next Shabbat there is a break. On the second [of the special Shabbatot] they read “Zakhor;” On the third the portion of the red heifer; On the fourth “This month shall be for you;” On the fifth the regular order is resumed. They interrupt [the regular order] for anything: for Rosh Hodesh, for Hanukkah, for Purim, for fasts, for Ma’amadot, and for Yom HaKippurim.", + "On Pesah we read from the portion of the festivals in Leviticus (Torat Kohanim) (Leviticus 23:4). On Shavuot, “Seven weeks” (Deuteronomy 16:9). On Rosh Hashanah “On the seventh day on the first of the month” (Leviticus 23:2. On Yom Hakippurim, “After the death” (Leviticus. On the first day of the Festival [of Sukkot] they read from the portion of the festivals in Leviticus, and on the other days of the Festival [of Sukkot] the [sections] on the offerings of the Festival.", + "On Hanukkah they read the section of the princes (Numbers. On Purim, “And Amalek came” (Exodus 17:8). On Rosh Hodesh, “And on the first of your months” (Numbers 28:11). On Maamadot, the account of the creation (Genesis 1:1-2:3). On fast days, the blessings and curses (Leviticus 26:3 ff and Deuteronomy. They do not interrupt while reading the curses, but rather one reads them all. On Monday and Thursday and on Shabbat at minhah they read according to the regular order and this does not count as part of the reading [for the succeeding Shabbat]. As it says, “And Moshe declared to the children of Israel the appointed seasons of the Lord” (Leviticus 23:44) it is their mitzvah that each should be read in its appropriate time." + ], + [ + "He who reads the Megillah may either stand or sit. Whether one read it or two read it [together] they [those listening] have fulfilled their obligation. In places where it is the custom to say a blessing, they say the blessing, and where it is not the custom they do not say the blessing. On Mondays and Thursdays and on Shabbat at minhah, three read from the torah, they do not add [to this number] nor decrease [from it], nor do they conclude with [a haftarah] from the Prophets. The one who begins the Torah reading and the one who concludes the Torah reading blesses before it and after it.", + "On Rosh Hodesh and on the intermediate days of festivals four read. They do not add [to this number] nor decrease [from it], nor do they conclude with [a haftarah] from the Prophets. The one who begins the Torah reading and the one who concludes the Torah reading blesses before it and after it. This is the general rule: on any day which has a musaf and is not a festival four read. On a festival five. On Yom Hakippurim six. On Shabbat seven; they may not decrease [from this number] but they may add [to it], and they conclude with [a haftarah] from the Prophets. The one who begins the Torah reading and the one who concludes the Torah reading blesses before it and after it.", + "They do not recite the Shema responsively, And they do not pass before the ark; And they [the priests] do not lift up their hands; And they do not read the Torah [publicly]; And they do not conclude with a haftarah from the prophets; And they do not make stops [at funeral] processions; And they do not say the blessing for mourners, or the comfort of mourners, or the blessing of bridegrooms; And they do not mention God’s name in the invitation [to say Birkat Hamazon]; Except in the presence of ten. [For redeeming sanctified] land nine and a priest [are sufficient], and similarly with human beings.", + "One who reads the Torah [in public] may not read less than three verses. And he should not read to the translator more than one verse [at a time], but [if reading from the book of a] prophet [he may read to him] three at a time. If the three verses constitute three separate paragraphs, he must read them [to the translator] one by one. They may skip [from place to place] in a prophet but not in the Torah. How far may he skip [in the prophet]? [Only] so far that the translator will not have stopped [before he finds his place].", + "The one who concludes with the haftarah also leads the responsive reading of the Shema and he passes before the ark and he lifts up his hands. If he is a child, his father or his teacher passes before the ark in his place.", + "A child may read in the Torah and translate, but he may not pass before the ark or lift up his hands. A person in rags may lead the responsive reading of the Shema and translate, but he may not read in the Torah, pass before the ark, or lift up his hands. A blind man may lead the responsive reading of the Shema and translate. Rabbi Judah says: one who has never seen the light from his birth may not lead the responsive reading of the Shema.", + "A priest whose hands are deformed should not lift up his hands [to say the priestly blessing]. Rabbi Judah says: also one whose hands are colored with woad or madder should not lift up his hands, because [this makes] the congregation look at him.", + "If one says, “I will not pass before the ark in colored clothes,” even in white clothes he may not pass before it. [If one says], “I will not pass before it in shoes,” even barefoot he may not pass before it. One who makes his tefillin [for the head] round, it is dangerous and has no religious value. If he put them on his forehead or on the palm of his hand, behold this is the way of heresy. If he overlaid them with gold or put [the one for the hand] on his sleeve, behold this is the manner of the outsiders.", + "If one says “May the good bless you,” this is the way of heresy. [If one says], “May Your mercy reach the nest of a bird,” “May Your name be mentioned for the good,” “We give thanks, we give thanks,” they silence him. One who uses euphemisms in the portion dealing with forbidden marriages, he is silenced. If he says, [instead of] “And you shall not give any of your seed to be passed to Moloch,” (Leviticus 18:21) “You shall not give [your seed] to pass to a Gentile woman,” he silenced with a rebuke.", + "The incident of Reuven is read but not translated. The story of Tamar is read and translated. The first part of the incident of the golden calf is both read and translated, but the second is read but not translated. The blessing of the priests, the stories of David and Amnon are not read or translated. They do not conclude with the portion of the chariot as a haftarah. But Rabbi Judah permits this. R. Eliezar says: they do not conclude with “Proclaim Jerusalem’s [abominations]” (Ezekiel as a haftarah." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Sefaria Community Translation.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Sefaria Community Translation.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..fac20a8e54cc56b414fcc63490ed8cef97d759a1 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Sefaria Community Translation.json @@ -0,0 +1,63 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Megillah", + "versionSource": "https://www.sefaria.org", + "versionTitle": "Sefaria Community Translation", + "status": "locked", + "license": "CC0", + "versionTitleInHebrew": "תרגום קהילת ספריא", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה מגילה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "The Megillah [Scroll of Esther] is read on the eleventh, on the twelfth, on the thirteenth, on the fourteenth, [or] on the fifteenth [of Adar], not earlier and not later. Cities surrounded with walls from the days of Yehoshua son of Nun read it on the fifteenth [of Adar]. Villages and large cities read it on the fourteenth, but villages read in advance on the day of assembly.", + "How does it work? If the fourteenth of the month fell on a Monday, villages and large cities read on that day, and those surrounded by a wall - on the next day. If it fell on a Tuesday or a Wednesday - villages [read] in advance on the day of assembly, and large cities read on that day, and those surrounded by a wall - on the next day. If it fell on a Thursday, villages and large cities read on that day, and those surrounded by a wall - on the next day. If it fell on the day before Shabbat - villages [read] in advance on the day of assembly, and large cities and cities surrounded by a wall read on that day. If it fell on Shabbat, villages and large cities read in advance on the day of assembly, and those surrounded by a wall - on the next day. If it fell after Shabbat, villages [read] in advance on the assembly day, and large cities read on that day, and cities surrounded by a wall - on the next day.", + "What kind of city is considered large? Any in which there are ten idle men. Any less than that, it is considered a village. Concerning these [laws, the rabbis] said: \"We may do so in advance but not delay.\" But the time of [delivery of] wood for the priests, and [the fast of] the 9th of Av, and the festival offering, and hakhel [the national gathering at the Temple on Sukkot after the Sabbatical year to hear the king read the Torah] may be delayed but not done in advance. And even though they said [in respect to the reading of the Megillah] that it may be done in advance, it is still permitted [before the fourteenth of Adar, even when the Megillah is read,] to eulogize, to fast, and to give gifts to the poor. Rabbi Yehudah said: In what situation [are these alternative dates valid]? In places where they in fact assemble on Monday and Thursday. But in a place where they do not assemble, neither on Monday nor on Thursday, they can only read it at its ordained time.", + "If the Megillah was read in first Adar, and the year was [subsequently] intercalated, we read it in second Adar. There is no difference between the first Adar and the second Adar except the reading of the Megillah and alms to the poor.", + "There is no difference between a festival day and Shabbat except okhel nefesh (the law allowing one to do certain types of food preparation on festivals). There is no difference between Shabbat and Yom Kippur except that the willful violation of [Shabbat] is [punishable] by man, and the willful violation of [Yom Kippur] is [punishable] by karet [Divinely imposed punishment consisting in severance from Heaven and/or the Jewish people].", + "There is no difference between one who disavows any benefit from his fellow and one who disavows [accepting] any food from him except setting foot [in his house] and [borrowing] vessels that are not used for okhel nefesh. There is no difference between vow-offerings and voluntary offerings except that one is obligated to fulfill his vow-offerings [regardless of whether the original animal can be brought], and one is not obligated to fulfill voluntary offerings [if the original animal cannot be brought].", + "There is no difference between a zav [a male who has certain types of atypical genital discharges, which render him impure] who has seen two sightings and one who has seen three except an offering. There is no difference between a [possible] metzorah [one rendered severely impure from an unsightly skin disease. Upon recovery and purification, he must bring offerings] who has been sequestered [in order to ascertain his status] and one who has been definitively declared a metzorah except rent clothes and unkempt hair. There is no difference between one who was declared pure after being sequestered [in order to ascertain his status] and one who was declared pure after being definitively declared [a metzorah] except shaving and [the offering of] birds.", + "There is no difference between sefarim [books of the Tanach written in holiness, on parchment, and used for personal or public study, or for reading aloud in public. Sometimes the intent is specifically Torah scrolls] and tefillin and mezuzot except that sefarim may be written in any language, while tefillin and mezuzot may only be written in ashurit [in the Hebrew language using a particular set of glyphs]. Rabban Shimon ben Gamliel says, \"Even concerning sefarim, they only permitted them to be written in Greek.\"" + ], + [ + "Any one who reads the Megillah in an irregular manner, does not acquit himself of his obligation; nor in case he reads it by heart, or translated in any language he does not understand; but it is lawful to read it to those who understand foreign languages, in that foreign language. One who speaks a foreign language, who has it read to him in Hebrew, will be released from his obligation.", + "Should any person read it so as to make long pauses between the parts, and slumber meanwhile, he will be released from his obligation. If any one should read the Megillah whilst writing, expounding, or correcting it, with intention of thereby becoming released from his obligation, he will have fulfilled it, but not if he had no such intention. If the Megillah was written with paint, ruddle, gum, vitriol black, on papyrus, or on rough vellum, the obligation is not properly fulfilled; but it must be written in Hebrew characters, on good parchment, and with ink.", + "If an inhabitant of an [open] town had gone to an [anciently] walled town, or one of [an anciently] walled town had gone to an [open] town; if he intend to return [when the Megillah is read] to his place, he shall read it at the same time they read it in his place; if not, he shall read it with the inhabitants of the place in which he then is. From when is it necessary to have commenced the reading of the Megillah, so as to have duly fulfilled the obligation? R. Meir says, \"It is obligatory to read the whole thing.\" Rabbi Yehudah says, \"It suffices if he commenced from the verse Ish Yehudi‎ (Esther 2:5).\" Rabbi Yose says, \"[Even if] from ‏the verse Achar Hedevarim Haeleh (Esther 3:1).\"", + "All are qualified to read the Megillah, with the exception of a deaf-mute, a shoteh, or a minor; but Rabbi Yehudah allows it to be said by a minor. The following religious acts may not be done before sun-rise on the day on which they are obligatory, viz.:—To read the Megillah, to circumcise, to bathe [on the seventh day of the purification of an unclean or defiled person], to sprinkle [the unclean as a purification]; nor may a woman [who had experienced her menses beyond the usual time, and who was to] wait a day [before she might bathe] do so before the sun-rise of that day. But if any of these acts have been done at any period after day-break, they are valid.", + "The following religious acts may be done during the whole of the day [on which they are obligatory], viz.:—The reading of the Megillah; of the Hallel; the sounding of the cornet; the use of the loolab, or palm-branch; the prayer at the additional offering; the additional offering; the confession of sin on sacrificing the bulls; the confession to be made on bringing the [second] tithe; the confession of sin by the high priest on the day of atonement; the imposition of hands [on a sacrifice]; the slaughtering of a sacrifice; the waving of the offering; the bringing it to the altar; the taking of the handful of flour (Lev. 2:2); the burning with incense of the fat of a sacrifice on the altar; the pinching or wringing off the head of fowls brought as sacrifices (Lev. 1:15); the receiving of the blood of a sacrifice; the sprinkling thereof on the altar; the giving the bitter waters to drink to a woman suspected of adultery; the striking off of the heifer's neck (Deut. 21:4); and the purification of a leprous person.", + "The following acts may be done during the whole of the night: the cutting of the sheaves for the \"omer,\" and the burning with incense of the fat and members of a burnt-offering on the altar (Lev. 6:9). This is the rule:—Whatever is commanded to be done by day, may legally be done during the whole of the day; and whatever is commanded to be done by night, it is lawful to do during the whole of the night." + ], + [ + "Inhabitants of a town who have sold the open [or marketplace] of the town, may buy for that money a synagogue. The proceeds of the sale of a synagogue, they may apply to the purchase of an ark [in which Torah scrolls are stored]; for the proceeds of the sale of such an ark, cloaks or wrappers [for Torah scrolls] may be purchased; for the proceeds of the sale of such wrappers, sefarim [books of the Tanach written in holiness, on parchment, and used for personal or public study, or for reading aloud in public. Sometimes the intent is specifically Torah scrolls] may be purchased; for the proceeds of the sale of sefarim, a Torah [scroll] may be purchased; but if they had sold a Torah [scroll], it will not be lawful to apply the proceeds to the purchase of [other] sefarim, nor wrappers for the proceeds of sefarim, nor an ark for the proceeds of wrappers, nor a synagogue with the proceeds of an ark, nor an open [or market] place with the money obtained by the sale of a synagogue, and even so in respect to any surplus fund. According to Rabbi Yehudah, it is unlawful to sell sacred public property to private individuals, because its sanctity becomes thereby lowered: but the sages replied, \"If so, it would be also prohibited for a large town to sell sacred things to a smaller one.\"", + "A synagogue may, according to Rabbi Meir, only be sold on condition that it may at any time be repurchased by the original owners; but the sages permit it to be sold permanently, only it may not be sold to be applied to the following occupations: namely, as a bathing-house, as a tanning place [or pit], as a diving-bath, and as a laundry. Rabbi Yehudah says, \"It may be sold on the condition that it be made an open court, and then the purchaser is at liberty to turn it to what purpose he pleases.\"", + "Rabbi Yehudah teaches also, that no funeral orations may be delivered in a synagogue which had become ruinous, nor may it be used as a rope-walk, nor to spread nets therein [to dry], nor to spread fruit on its roof, nor to use it as a short cut, as it is said (Lev. 26:31), \"I will bring your sanctuaries into desolation,\" that is, they remain sanctuaries even in their desolation. If grass spring up therein, it may not be pulled up, that the view may contribute to the affliction [of the beholder].", + "When the new moon of Adar happens on a Sabbath, the section Shekalim (Exod. 30:11), is to be read; if it happen on any other day, that section must he read on the preceding Sabbath, and nothing additional is read on the following Sabbath. On the second, the section ‏of Zachor (Deut. 25:17), is to be read; on the third, that of the red heifer, ‏ Parah (Num. 19); on the fourth, that of ‏Hachodesh (Exod. 12:1); on the fifth, they return again to the regular order. The regular order [of parashot] is also interrupted on Rosh Chodesh, on Chanukah, on Purim, on fasts, and on Yom Kippur.", + "On [the first day of] Passover, the section in Leviticus relative to the festival must be read; on the feast of weeks, that commencing, \"Seven weeks shall you count,\" (Deut. 16); on the feast of new year, the section commencing, \"In the seventh month, on the first day of the month\" (Num. 29:1); on the day of atonement, that of ‏ Acharei (Lev. 16); on the first day of the feast of tabernacles, the section in Leviticus relative to the festivals must be read (Lev. 23) and on the other days of that festival, the offerings for each day (Num. 29:17).", + "On Hanukkah, the section of the offerings of the princes (Num. 7) must be read; on Purim, that of ‏Vayavoh Amalek, \"Amalek arose,\" (Exod. 17:8); on Rosh Chodesh, ‏ Uverashei Chodshaichem, \"And the firsts of the months,\"‎ (Num. 28:11); on ma'amadot, Ma'aseh B'reishit, \"In the beginning\" (Gen. 1); on fast-days, B'rachot uk'lalim, \"Blessings and curses.\" (Lev. 26:3). The curses must be read without interruption, namely, one person must read the whole [chapter]. On Mondays and Thursdays, and on the Sabbath afternoon, they shall read the section of the law in its regular order, but these readings are not available to reduce the regular number: for it is said, Lev.23:44, \"Moses declared unto the children of Israel the appointed festivals of the Lord,\" whence it is inferred, that each section must be read on the appointed festival to which it refers." + ], + [ + "The Megillah may be read either sitting or standing, by one person only, or by two persons at the same time, they alike fulfill their obligation. In places where it is usual to say a blessing [after reading it], it is obligatory to say it, but not where it is not customary. Three men are called [to read in the Holy Law] on Mondays and Thursdays; and in the afternoon of the Sabbath, neither more nor less than that number may be called, nor shall any section from the Prophets then be read. He who commences the reading of the Holy Law, shall say the [first] blessing before reading it, and he who concludes the reading, shall say the last blessing to be said after reading it.", + "On the feast of new moon, on the middle-days of the festivals, four men are to be called; this number may neither be added to, nor diminished, nor shall any section in the Prophets then be read. The first of these [men] shall say the [first] blessing before reading, and the last, who concludes the reading, shall say the last blessing after reading. This is the rule: on all days when an additional offering is prescribed, and which are not festivals, four men are to be called; five on festivals; six on the day of atonement; and seven on the Sabbath; this number may not be diminished, but it may be increased, and a section from the Prophets must be read on those days. The first of those who then read in the Holy Law, shall say the blessing before reading, and he who concludes the reading, shall say the last blessing after reading.", + "The Shema may not be repeated, nor may any one go before the ark, nor may priests raise their hands [to say the priest's blessing], nor may they read in the Torah, nor read a section from the Prophets; nor may they perform the funeral halts , nor may the blessing for mourners be said, nor the seven blessings said on the celebration of a marriage, neither may the [Divine] name mentioned, when less than ten [men] are present. And on an occasion of redeeming land that has been consecrated, it is necessary that at least nine Israelites and a Cohen [priest] shall be present, and the same also at the valuation of a man.", + "Not less than three verses of the Holy Law may be read in the synagogue to each person [called to read]. One verse only of the law may at one time be read to the meturgeman, or interpreter, but it is lawful to read three consecutive verses to him from the Prophets, but if each verse should form a separate section, one verse only may be read to the meturgeman at a time. Passages may be skipped over in the reading of the Prophets, but not in that of the Holy Law. What time may be suffered to elapse to skip from one passage to another? While the meturgeman does not conclude his interpretation.", + "Whoever is to say in the public [synagogue] the section from the Prophets, in [the] public [synagogue] shall also there publicly recite the Shema, and act as minister before the tevah [reading-desk], and [if a cohen] shall say the blessing of the priests; if a minor, his father, or teacher, shall act for him.", + "A minor may read in the law [in the synagogue], and act as meturgeman, but may not publicly recite the Shema, nor act as minister at the tebah, nor [if a priest] say [by himself] the blessing of priests. If ones clothes are torn, so that his arms and legs appear, or, as others explain it, one whose legs and arms are quite bare,] may repeat the Shema, and act as the translator, but he may not read in the Holy Law, nor act as minister before the tevah, nor [if he is a priest] say the blessing of priests; a blind person may repeat the Shema, and act as translator; but Rabbi Yehudah says, \"One who never beheld the light [that is, was born blind], may not repeat the Shema.\"", + "A priest whose hands are deformed, may not raise them [to bless the people]. Rabbi Yehudah also prohibits it to a priest whose hands are stained with woad or with madder roots, because the people stare at him.", + "A person who should say, \"I will not minister at the tebah in colored clothes,\" may not be permitted to do so in white ones; if he refuses to minister with sandals to his feet, he may not be permitted to minister barefooted. A person who makes the tephilin round, endangers himself, and has not properly observed the commandment; a person who places them [low down] on his forehead, or on the palm of his hand, acts in a heretical manner: if he cover them with gold, or placed it on the outside of his sleeve, he imitates the opponents of tradition.", + "A person who, in his prayers to the Almighty, says, \"The good shall [alone] bless thee,\" acts in a heretical manner; if he says, \"Even to birds’ nests were thy mercies extended,\" or, \"For thy goodness be thy name remembered,\" or one who says twice, \"Modim\" [in the Amidah], he shall be silenced [by authority]. Also, whoever explains the text (Lev. 18:21), Umizaracho lo titen laehavir lamolech to mean, \"Thou shalt not give thy seed to an Aramite [heathen] woman,\" and those who explain figuratively the section in the law relating to the prohibition of carnal intercourse between relatives (Lev. 18), shall be silenced, and publicly reprimanded.", + "The occurrence of Reuben with Billah is to be read without being interpreted; that of Tamar [and Amnon] is to be read and interpreted. The [first part of the] occurrence with the golden calf is to be read and interpreted; but the second part [commencing Exod. 34:21] is to be read, without being interpreted. The blessing of the priests, and the occurrence of David and Amnon, are neither to be read nor interpreted; the description of the Divine chariot (Ezek. 1), is not to be read as an Aphtorah [section from the Prophets], but R. Jehudah permits it; Rabbi Eleazar says, neither (Ezek. 16), \"Cause Jerusalem to know her abomination,\" " + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Talmud Bavli. German. Lazarus Goldschmidt. 1929 [de].json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Talmud Bavli. German. Lazarus Goldschmidt. 1929 [de].json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..2a2ded1568d2ebf1495586135790061b08b04dfe --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/Talmud Bavli. German. Lazarus Goldschmidt. 1929 [de].json @@ -0,0 +1,67 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Megillah", + "versionSource": "https://www.nli.org.il/he/books/NNL_ALEPH001042448/NLI", + "versionTitle": "Talmud Bavli. German. 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BEFESTIGTE STÄDTE1 Mit einer Mauer umgebene Stadt (wohl von כרך umgeben), jed. wird כרך gewöhnl. in der Bedeutung Großstadt gebraucht., DIE IN DEN TAGEN JEHOŠUA͑S, DES SOHNES NUNS, MIT EINER MAUER UMGEBEN WAREN, LESEN SIE AM FÜNFZEHNTEN, DÖRFER UND GRÖSSERE STÄDTE LESEN SIE AM VIERZEHNTEN, NUR DASS DIE DÖRFER ZUM VORANGEHENDEN ZUSAMMENKUNFTSTAGE2 Am Montag u. am Donnerstag, an denen in der Stadt die Gerichtssitzungen stattfanden, wurden auch die Märkte abgehalten, u. die Dörflinge kamen nach der Stadt, wo ihnen auch die Esterrolle vorgelesen wurde. VORGREIFEN.", + "UND ZWAR: FÄLLT DER VIERZEHNTE ADAR AUF EINEN MONTAG, SO LESEN SIE DIE DÖRFER UND GRÖSSEREN STÄDTE AN DIESEM TAGE UND DIE MIT EINER MAUER UMGEBENEN STÄDTE AM FOLGENDEN; FÄLLT ER AUF EINEN DIENSTAG, ODER EINEN MITTWOCH, SO GREIFEN DIE DÖRFER ZUM VORANGEHENDEN ZUSAMMENKUNFTSTAGE VOR, DIE GRÖSSEREN STÄDTE LESEN SIE AN DIESEM TAGE UND DIE MIT EINER MAUER UMGEBENEN STÄDTE AM FOLGENDEN; FÄLLT ER AUF EINEN DONNERSTAG, SO LESEN SIE DIE DÖRFER UND DIE GRÖSSEREN STÄDTE AN DIESEM TAGE UND DIE MIT EINER MAUER UMGEBENEN STÄDTE AM FOLGENDEN; FÄLLT ER AUF EINEN FREITAG, SO GREIFEN DIE DÖRFER ZUM VORANGEHENDEN ZUSAMMENKUNFTSTAGE VOR UND DIE GRÖSSEREN STÄDTE UND DIE MIT EINER MAUER UMGEBENEN STÄDTE LESEN SIE AN DIESEM TAGE; FÄLLT ER AUF EINEN ŠABBATH, SO GREIFEN DIE DÖRFER UND DIE GRÖSSEREN STÄDTE ZUM VORANGEHENDEN ZUSAMMENKUNFTSTAGE VOR UND DIE MIT EINER MAUER UMGEBENEN STÄDTE LESEN SIE AM FOLGENDEN TAGE; FÄLLT ER AUF DEN TAG NACH DEM ŠABBATH, SO GREIFEN DIE DÖRFER ZUM VORANGEHENDEN ZUSAMMENKUNFTSTAGE VOR, DIE GRÖSSEREN STÄDTE LESEN SIE AN DIESEM TAGE UND DIE MIT EINER MAUER UMGEBENEN STÄDTE AM FOLGENDEN.", + "WELCHE HEISST EINE GRÖSSERE STADT? IN DER ZEHN MÜSSIGGÄNGER3 Dh. Leute, die jeder Privatbeschäftigung entsagen und sich ausschließlich mit Gemeinde- und Synagogenangelegenheiten befassen. SICH BEFINDEN; WENN WENIGER, SO IST ES EIN DORF. NUR DIESBEZÜGLICH SAGTEN SIE, DASS ES VORHER ERFOLGE UND NICHT AUF, NACHHER VERSCHOBEN WERDE; DIE HOLZSPENDE4 Für das Altarfeuer; cf. Tan. Fol. 28a.ABER, DER NEUNTE AB, DAS FESTOPFER5 Das jeder einzelne am Feste darzubringen hat. UND DIE VOLKSVERSAMMLUNG6 Am Schlüsse des Siebentjahres, cf. Dt. 31,10ff.WERDEN7 Wenn sie auf einen Šabbath fallen u. verlegt werden müssen.AUF NACHHER UND NICHT AUF VORHER VERLEGT. OBGLEICH SIE GESAGT HABEN, MAN VERLEGE SIE AUF VORHER UND NICHT AUF NACHHER, SO SIND AN DIESEN TAGEN8 An den Tagen, auf die sie verlegt werden.DENNOCH TRAUER, FASTEN UND DIE BESCHENKUNG DER ARMEN9 Die am richtigen Purimtage zu erfolgen hat.ERLAUBT. R. JEHUDA SAGTE: NUR DANN, WENN MAN IM ORTE AM MONTAG UND DONNERSTAG ZUSAMMENKOMMT, IN EINEM ORTE ABER, WO MAN WEDER AM MONTAG NOCH AM DONNERSTAG ZUSAMMENKOMMT, LESE MAN SIE NUR ZUR FESTGESETZTEN ZEIT.", + "WENN MAN DIE ESTERROLLE IM ERSTEN ADAR GELESEN HAT UND DARAUF DAS JAHR INTERKALIERT WURDE, SO LESE MAN SIE IM ZWEITEN ADAR WIEDERUM. DER ERSTE ADAR UNTERSCHEIDET SICH VOM ZWEITEN ADAR NUR DURCH DAS LESEN DER ESTERROLLE UND DIE ARMENGESCHENKE.", + "DER10 Diese Lehre u. die weiter folgenden bis zum Schlusse des Abschnittes stehen in gar keinem Zusammenhange mit dem Inhalte unseres Traktates; sie sind nichts weiter als eine Aufzählung von Lehren, die von einer Unterscheidung sprechen u. mit der gleichen Formel beginnen. Nach dieser Unterbrechung wird auf Fol. 10b mit der Auslegung des Buches Ester begonnen.FESTTAG UNTERSCHEIDET SICH VOM ŠABBATH NUR HINSICHTLICH DER BEREITUNG VON SPEISEN. DER ŠABBATH UNTERSCHEIDET SICH VOM VERSÖHNUNGSTAGE NUR DADURCH, DASS DIE VORSÄTZLICHE ENTWEIHUNG DES ERSTEN DURCH MENSCHEN UND DIE DES ANDEREN MIT DER AUSROTTUNG BESTRAFT WIRD.", + "DER UNTERSCHIED ZWISCHEN DEM, DER SICH VON SEINEM NÄCHSTEN DEN GENUSS ABGELOBT HAT, UND DEM, DER SICH VON IHM ESSACHEN ABGELOBT HAT, BESTEHT NUR BEIM BETRETEN11 Sc. des Gebietes seines Nächsten.UND BEI GERÄTEN, DIE MAN NICHT ZUR BEREITUNG VON SPEISEN VERWENDET. GELOBTES UND GESPENDETES UNTERSCHEIDEN SICH VON EINANDER NUR DADURCH, INDEM MAN FÜR GELOBTES HAFTBAR IST, FÜR GESPENDETES ABER NICHT HAFTBAR IST.", + "DER FLUSSBEHAFTETE, DER FLUSS ZWEIMAL BEMERKT HAT, UNTERSCHEIDET SICH VON DEM, DER DREIMAL BEMERKT, NUR HINSICHTLICH DES OPFERS12 Das der Flußbehaftete nach seiner Reinigung durch den Priester darzubringen hat; cf. Lev. Kap. 15.. DER ABGESCHLOSSENE AUSSÄTZIGE UNTERSCHEIDETT SICH VOM ABSOLUT AUSSÄTZIGEN13 Absol. Aussätziger heißt derjenige, der vom Priester als aussätzig befunden wird; abgeschlossener derjenige, der sich noch in Untersuchung abgeschlossen befindet; cf. Lev. Kap. 13.NUR HINSICHTLICH DES UNGEPFLEGTEN14 Ungeschoren u. entblößt; cf. Lev. 13,43.HAARES UND DER ZERRISSENEN KLEIDUNG. DER NACH DER ABSCHLIESSUNG REINGEWORDENE UNTERSCHEIDET SICH VOM NACH ABSOLUTER UNREINHEIT REINGEWORDENEN NUR HINSICHTLICH DER HAARSCHUR UND DER OPFERVÖGEL15 Zu denen letzterer verpflichtet ist; cf. Lev, 14,1ff..", + "DIE BÜCHER16 Der heiligen Schrift.UNTERSCHEIDEN SICH VON DEN TEPHILLIN UND DEN MEZUZOTH NUR DADURCH, DASS DIE BÜCHER IN JEDER SPRACHE, TEPHILLIN UND MEZUZOTH ABER NUR IN ASSYRISCHER SCHRIFT17 Benennung der hehr. Quadratschrift. Diese Benennung wird im T. verschieden erklärt (cf. Syn. Fol. 22a); wahrsch. aber nicht assyrisch, sondern syrisch, da die syr. Estrangeloschrift der Kehr. Quadratschrift zugrunde liegt.GESCHRIEBEN WERDEN DÜRFEN. R. ŠIMO͑N B. GAMLIÉL SAGT, AUCH DIE BÜCHER HABE MAN NUR GRIECHISCH ZU SCHREIBEN ERLAUBT.", + "DER MIT DEM SALBÖL GESALBTE HOCHPRIESTER UNTERSCHEIDET SICH VOM DURCH DIE AMTSKLEIDUNG GEWEIHTEN18 Der Hochpriester wurde zur Zeit des 1. Tempels mit dem von Moše gefertigten (cf. Ex. 30,22ff.) Salböl geweiht; zur Zeit des 2. Tempels fehlte dieses Öl. u. der Hochpriester erhielt die Weihe nur durch die Amtskleidung.NUR HINSICHTLICH DES FARREN, DER WEGEN ALLER GEBOTE19 Dh. wegen Übertretung derselben; cf. Lev. 4,3ff.DARGEBRACHT WIRD. DER DIENSTTUENDE HOCHPRIESTER UNTERSCHEIDET SICH VOM ZURÜCKGETRETENEN20 Bezw. provisorischen; wenn der Hochpriester vor dem Versöhnungstage durch irgend einen Umstand dienstunfähig wird, so wird ein Vertreter eingesetzt, der die Würde eines Hochpriesters behält. HOCHPRIESTER NUR HINSICHTLICH DES FARREN DES VERSÖHNUNGSTAGES21 Cf. Lev. 16,3ff. UND DES ZEHNTELS EPHA22 Sc. Mehl zum Speisopfer; cf. Lev. 6,13ff..", + "DIE GROSSE OPFERHÖHE UNTERSCHEIDET SICH VON DER KLEINEN OPFERHÖHE23 Dh. Der Hauptaltar in den Gottesstätten zu Nob u. Gibeo͑n, von den Privataltären, die damals erlaubt waren.NUR HINSICHTLICH DER PESAḤOPFER. DIE REGEL IST: ALLES WAS GELOBT UND GESPENDET WERDEN KANN, DURFTE AUF DER KLEINEN OPFERHÖHE DARGEBRACHT WERDEN, UND WAS NICHT GELOBT UND GESPENDET WERDEN KANN, DURFTE AUF DER KLEINEN OPFERHÖHE NICHT DARGEBRACHT WERDEN.", + "ŠILO UNTERSCHEIDET SICH VON JERUŠALEM NUR DARIN, DASS MAN IN ŠILO MINDERHEILIGE OPFER24 Cf. Zeb. Abschn. V. UND ZWEITEN ZEHNTEN IM GANZEN GESICHTSKREISE ESSEN DURFTE, IN JERUŠALEM ABER NUR INNERHALB DER STADTMAUER. DA UND DORT DURFTEN HOCHHEILIGE OPFER25 Cf. Zeb. Abschn. V.NUR INNERHALB DER VORHÄNGE26 Die Vorhänge des Offenbarungszeltes (cf. Ex. 27,9ff.) entsprachen der Tempelmauer u. werden stets für diese gebraucht.GEGESSEN WERDEN. DER HEILIGKEIT VON ŠILO FOLGTE EINE ERLAUBNIS, DER HEILIGKEIT VON JERUŠALEM FOLGTE KEINE ERLAUBNIS27 Nach der Zerstörung Šilos durften Privataltäre (Opferhöhen) errichtet werden, nicht aber nach der Zerstörung Jerušalems.." + ], + [ + "WER DIE ESTERROLLE RÜCKWÄRTS LIEST, HAT SEINER PFLICHT NIGHT GENÜGT. HAT MAN SIE AUSWENDIG, TARGUMISCH ODER IN IRGEND EINER ANDEREN SPRACHE GELESEN, SO HAT MAN SEINER PFLICHT NIGHT GENÜGT. DEN FREMDSPRACHIGEN LESE MAN SIE JEDOCH IN FREMDER SPRACHE VOR; HAT EIN FREMDSPRACHIGER SIE ASSYRISCH1 Dh. hebräisch in assyrischer Schrift. GEHÖRT, SO HAT ER SEINER PFLICHT GENÜGT.", + "HAT MAN SIE UNTERBRECHEND ODER HALBSCHLUMMERND GELESEN, SO HAT MAN SEINER PFLICHT GENÜGT. WENN MAN SIE GESCHRIEBEN, AUSGELEGT ODER KORRIGIERT HAT, SO HAT MAN, FALLS MAN ES2 Damit der Pflicht des Lesens zu genügen. BEABSICHTIGT HAT, SEINER PFLICHT GENÜGT, SONST ABER NICHT. IST SIE MIT FARBE, RÖTEL, GUMMI ODER SCHWÄRZE3 Eigentlich Vitriol. GESCHRIEBEN, ODER AUF PAPIER ODER DIPHTHERA4 Pergament in rohestem Zustande; cf. Bd. I S. 666. Anm. 32. Im Späthebräischen wird דפתרא für Buch, Codex, gebraucht, als Ggs. zu ספר, Buchrolle, in welchem Sinne es wahrscheinl. auch hier gebraucht wird., SO HAT MAN SEINER PFLICHT NICHT GENÜGT. SIE MUSS IN ASSYRISCHER SCHRIFT AUF PERGAMENT5 Vgl. Anm. 4; eigentl. Buch, Buchrolle. UND MIT TINTE GESCHRIEBEN SEIN.", + "WENN EIN EINWOHNER EINER OFFENEN STADT SICH IN EINE BEFESTIGTE STADT ODER EIN EINWOHNER EINER BEFESTIGTEN STADT SICH IN EINE OFFENE STADT BEGEBEN HAT, SO LESE ER, FALLS ER NACH SEINEM ORTE ZURÜCKKEHREN WIRD, NACH DEM BRAUCHE6 Am betreffenden Tage; ob, Fol. 2a.SEINES ORTES, WENN ABER NICHT, SO LESE ER MIT IHNEN. WO BEGINNE MAN DIE ESTERROLLE ZU LESEN, UM SEINER PFLICHT ZU GENÜGEN? R. MEÍR SAGT, MAN LESE SIE VOLLSTÄNDIG; R. JEHUDA SAGT, VOM ABSATZ ‘EIN JUDÄER’7 Est. 2,5.; R. JOSE SAGT, VOM ABSATZ ‘NACH DIESEN BEGEBENHEITEN8 Est. 2,1..", + "ALLE SIND ZUM VORLESEN DER ESTERROLLE ZULÄSSIG, AUSGENOMMEN EIN TAUBER, EIN BLÖDER UND EIN MINDERJÄHRIGER; NACH R. JEHUDA IST EIN MINDERJÄHRIGER ZULÄSSIG.MAN LESE NICHT DIE ESTERROLLE, BESCHNEIDE NICHT, NEHME KEIN REINIGUNGSBAD, BESPRENGE9 Einen Unreinen mit dem Entsündigungswasser; cf. Num. 19,17ff.NICHT, EBENSOWENIG NEHME DIE FLUSSVERDÄCHTIGE10 Wörtl. die die Tage abwartende; cf. Bd. II S. 561 Anm. 132.EIN REINIGUNGSBAD, BEVOR DIE SONNE AUFGEHT. WENN DIES ALLES, NACHDEM DIE MORGENRÖTE AUFGEGANGEN, ERFOLGT IST, SO IST ES GILTIG.", + "DER GANZE TAG IST ZULÄSSIG FÜR DAS LESEN DER ESTERROLLE, DAS LESEN DES LOBLIEDES, DAS POSAUNENBLASEN, DAS NEHMEN DES FESTSTRAUSSES, DAS ZUSATZGEBET, DAS ZUSATZOPFER, DAS BEKENNTNIS BEI DER DARBRINGUNG DER FARREN11 Cf. Lev. 4,3,13ff., DAS BEKENNTNIS BEI DER FORTSCHAFFUNG DES ZEHNTEN12 Cf. Ms. V,10., DAS BEKENNTNIS AM VERSÖHNUNGSTAGE, DAS STÜTZEN13 Der Hand auf den Kopf des Opfertieres (cf. Lev. 3,8); ebenso die weiter genannten Handlungen bei der Darbringung des Opfers., DAS SCHLACHTEN, DAS SCHWINGEN, DAS DARREICHEN, DAS ABHEBEN DES HAUFENS14 Vom Speisopfer., DAS AUFRÄUCHERN, DAS ABKNEIFEN15 Des Kopfes des Geflügelopfers; cf. Lev. 1,15., DAS AUFNEHMEN DES OPFERBLUTES, DAS TRINKENLASSEN DER EHEBRUCHSVERDÄCHTIGTEN16 Cf. Num. 5,18ff., DAS GENICKBRECHEN DES KALBES17 Cf. Dt. 21,4.UND DIE REINIGUNG DES AUSSÄTZIGEN.", + "DIE GANZE NACHT IST ZULÄSSIG FÜR DAS MÄHEN DER SCHWINGEGARBE UND DIE AUFRÄUCHERUNG DES FETTES UND DER OPFERGLIEDER. DIE REGEL IST: FÜR DAS GEBOT, DAS AM TAGE ZU ERFOLGEN HAT, IST DER GANZE TAG ZULÄSSIG, UND FÜR DAS GEBOT, DAS NACHTS ZU ERFOLGEN HAT, IST DIE GANZE NACHT ZULÄSSIG." + ], + [ + "WENN DIE EINWOHNER DER STADT DEN STADTPLATZ VERKAUFT HABEN, SO DÜRFEN SIE FÜR DEN ERLÖS EIN BETHAUS KAUFEN; WENN EIN BETHAUS, SO DÜRFEN SIE FÜR DEN ERLÖS EINE LADE KAUFEN; WENN EINE LADE, SO DÜRFEN SIE FÜR DEN ERLÖS HÜLLEN1 Zum Einhüllen der Torarolle. KAUFEN; WENN HÜLLEN, SO DÜRFEN SIE FÜR DEN ERLÖS BÜCHER2 Der heiligen Schrift. KAUFEN; WENN BÜCHER, SO DÜRFEN SIE FÜR DEN ERLÖS EINE TORAROLLE KAUFEN. HABEN SIE ABER EINE TORAROLLE VERKAUFT, SO DÜRFEN SIE FÜR DEN ERLÖS KEINE BÜCHER KAUFEN; WENN BÜCHER, SO DÜRFEN SIE FÜR DEN ERLÖS KEINE HÜLLEN KAUFEN; WENN HÜLLEN, SO DÜRFEN SIE FÜR DEN ERLÖS KEINE LADE KAUFEN; WENN EINE LADE, SO DÜRFEN SIE FÜR DEN ERLÖS KEIN BETHAUS KAUFEN; WENN EIN BETHAUS, SO DÜRFEN SIE FÜR DEN ERLÖS KEINEN STADTPLATZ KAUFEN. DASSELBE GILT AUCH VON DEN ÜBERSCHÜSSEN3 Der nach der Neuanschaffung zurückbleibende Betrag darf ebenfalls nicht zu minderheiligen Gegenständen verwendet werden.. MAN VERKAUFE NICHT EIGENTUM DER GEMEINDE AN EINEN PRIVATEN, WEIL MAN ES DADURCH IN SEINER HEILIGKEIT HERABSETZT – SO R. MEÍR. MAN ENTGEGNETE IHM: DEMNACH AUCH NICHT DAS EINER GRÖSSEREN STADT AN EINE KLEINERE STADT!?", + "MAN VERKAUFE EIN BETHAUS NUR UNTER DER BEDINGUNG, DASS MAN ES AUF VERLANGEN ZURÜCKERHALTE – SO R. MEÍR; DIE WEISEN SAGEN, MAN DÜRFE ES FÜR IMMER VERKAUFEN, NUR NICHT ZU FOLGENDEN VIER ZWEKKEN: ZUM BADEHAUSE, ZUR GERBEREI, ZUM TAUCHBADE UND ZUR WASSERANSTALT4 Nach Raschi Waschanstalt od. Pissoir.. R. JEHUDA SAGT, MAN VERKAUFE ES ALS HOF, UND DER KÄUFER MACHE DARAUS WAS ER WILL.", + "FERNER SAGTE R. JEHUDA: IN EINEM BETHAUSE, DAS ZERSTÖRT WORDEN IST, VERANSTALTE MAN KEINE TOTENKLAGE, DREHE MAN KEINE STRIKKE5 Wofür ein größerer Raum erforderlich ist; dies gilt auch von jeder anderen Verwendung., SPANNE MAN KEINE NETZE; AUF DEM DACHE SCHICHTE MAN KEINE FRÜCHTE UND MAN BENUTZE ES NICHT ALS DURCHGANG, DENN ES HEISST: 6 Lev. 26,31.ich werde eure Heiligtümer verwüsten, DIE HEILIGKEIT HAFTET IHNEN AN, AUCH WENN SIE VERWÜSTET SIND. SIND DA GRÄSER EMPORGEWACHSEN, SO REISSE MAN SIE NICHT AUS, UM WEHMUT ZU ERREGEN.", + "WENN DER NEUMOND DES ADAR AUF EINEN ŠABBATH FÄLLT, SO LESE MAN AN DIESEM DEN ABSCHNITT VON DER TEMPELSTEUER7 Wörtl. der Šeqalim, um das Volk an die Entrichtung der Opfersteuer zu erinnern.VOR; FÄLLT ER IN DIE MITTE DER WOCHE, SO LESE MAN IHN AM VORANGEHENDEN ŠABBATH UND AM NÄCHSTEN SETZE MAN AUS. AM ZWEITEN LESE MAN DEN ABSCHNITT8 Dt. 25,17ff.Gedenke, AM DRITTEN DEN ABSCHNITT VON DER ROTEN KUH9 Num. 19,1ff., AM VIERTEN DEN ABSCHNITT10 Ex. 12,1ff.Dieser Monat sei euch, UND AM FÜNFTEN BEGINNT WIEDER DIE GEWÖHNLICHE REIHENFOLGE11 Der Haphṭara zum Wochenabschnitte.. BEI ALLEN GELEGENHEITEN UNTERBRECHE12 Dh. man lese nicht die Haphṭara zum betreffenden Wochenabschnitte, sondern aus einer Stelle, die von der Bedeutung des bezüglichen Tages spricht.MAN, AM NEUMOND, AM ḤANUKA, AM PURIM, AN FASTTAGEN, AN BEISTANDSTAGEN UND AM VERSÖHNUNGSTAGE.", + "AM PESAḤFESTE LESE MAN DIE FESTABSCHNITTE13 Lev. 22,26ff.IM BUCHE LEVITICUS VOR; AM WOCHENFESTE DEN ABSCHNITT14 Dt. 16,9.Sieben Wochen; AM NEUJAHRSFESTE DEN ABSCHNITT15 Lev. 23,24.Im siebenten Monat, am ersten des Monats; AM VERSÖHNUNGSTAGE DEN ABSCHNITT16 Ib. 16,1.Nach dem Tode; AM ERSTEN TAGE DES HÜTTENFESTES DEN FESTABSCHNITT IM BUCHE LEVITICUS17 Lev. Kap. 23.UND AN DEN ÜBRIGEN TAGEN DES HÜTTENFESTES DEN ABSCHNITT VON DEN FESTOPFERN18 Num. 29,1ff..", + "AM ḤANUKA DEN ABSCHNITT VON DEN FÜRSTEN19 Num. Kap. 7., AM PURIMFESTE DEN ABSCHNITT20 Ex. 17,8.Da kam A͑maleq; AN NEUMONDEN DEN ABSCHNITT21 Num. 28,11.An euren Neumonden; AN DEN BEISTANDSTAGEN DEN ABSCHNITT VON DER SCHÖPFUNGSGESCHICHTE22 Gen. Kap. 1.; AN FASTTAGEN DEN ABSCHNITT VON DEN SEGEN UND DEN FLÜCHEN23 Lev. Kap. 26.. DIE FLÜCHE UNTERBRECHE MAN NICHT, EINER LESE SIE ALLE. AM MONTAG, AM DONNERSTAG UND BEIM VESPERGEBETE DES ŠABBATHS LESE MAN VOM LAUFENDEN WOCHENABSCHNITTE, WAS ABER NICHT MITGERECHNET24 Dieselben Abschnitte werden am nächsten Šabbath wiederholt.WIRD. ES HEISST NÄMLICH:25 Lev. 23,44.Moše sagte den Kindern Jisraél die Festzeiten des Herrn; ES IST GEBOT, JEDES ZUR ENTSPRECHENDEN ZEIT ZU LESEN." + ], + [ + "WER DIE ESTERROLLE LIEST, DARF DABEI STEHEN ODER SITZEN: OB EINER ODER ZWEI SIE VORGELESEN HABEN, HAT MAN SEINER PFLICHT GENÜGT. IN ORTEN, WO ES BRAUCH IST, DEN SEGEN ZU SPRECHEN, SPRECHE MAN IHN, IHN NICHT ZU SPRECHEN, SPRECHE MAN IHN NICHT. AM MONTAG, AM DONNERSTAG UND BEIM VESPERGEBETE DES ŠABBATHS LESEN DREI PERSONEN AUS DER TORA, WEDER WENIGER NOCH MEHR, AUCH LIEST MAN DANN NICHT AUS DEN PROPHETEN1 Cf. Bd. I S. 233 Anm. 47.. DER MIT DEM LESEN AUS DER TORA BEGINNT, UND DER ES BEENDET, SPRICHT EINEN SEGEN VORHER UND EINEN NACHHER.", + "AN NEUMONDEN UND AN DEN HALBFESTEN LESEN VIER, WEDER WENIGER NOCH MEHR; AUCH LESE MAN DANN NICHT AUS DEN PROPHETEN. DER MIT DEM LESEN AUS DER TORA BEGINNT, UND DER ES BEENDET, SPRICHT EINEN SEGEN VORHER UND EINEN NACHHER. DIE REGEL IST: AN EINEM TAGE, AN DEM ES EIN ZUSATZGEBET2 Eigentl. Zusatzopfer, an dessen Stelle das Gebet tritt.GIBT, DER ABER KEIN FESTTAG IST, LESEN VIER. AN EINEM FESTTAGE LESEN FÜNF, AM VERSÖHNUNGSTAGE SECHS UND AM ŠABBATH SIEBEN; NICHT WENIGER, WOHL ABER MEHR, AUCH LIEST MAN DANN AUS DEN PROPHETEN. DER MIT DEM LESEN AUS DER TORA BEGINNT, UND DER ES BEENDET, SPRICHT EINEN SEGEN VORHER UND EINEN NACHHER.", + "MAN ZELEBRIERT3 Das Šema͑ nebst den dazugehörenden vorangehenden u. folgenden Segenssprüchen u. Gebeten im Chor vortragen od. im Wechselvortrag lesen. פורסין v. פרס brechen, teilen, da die Segenssprüche teils vor u. teils nach dem Šema͑ gelesen wurden; nach Maimonides: v. פרש ausbreiten, vortragen.NICHT DAS ŠEMA͑, TRITT NICHT VOR DIE LADE, ERHEBT NICHT DIE HÄNDE ZUM PRIESTERSEGEN, LIEST NICHT AUS DER TORA VOR, LIEST NICHT DIE HAPHṬARA AUS DEN PROPHETEN, VERANSTALTET KEIN STEHEN UND SITZEN4 Bei einer größeren Trauerfeier wurde das Publikum vom Trauerredner 7mal zum Sitzen und zum Aufstehen aufgefordert; cf. Bb. Fol. 100b., SPRICHT NICHT DEN TRAUERSEGEN, TROSTWORTE AN DIE LEIDTRAGENDEN UND DEN HOCHZEITSSEGEN UND VERANSTALTET KEINE VORBEREITUNG ZUM GEMEINSCHAFTLICHEN5 Cf. Ber. Fol. 49b.TISCHSEGEN MIT NENNUNG DES GOTTESNAMENS, WENN WENIGER ALS ZEHN PERSONEN ANWESEND SIND. ZUR AUSLÖSUNG VON GRUNDSTÜCKEN6 Die man dem Heiligtume geweiht hat; cf. Lev. 27,14ff.SIND NEUN MÄNNER UND EIN PRIESTER ERFORDERLICH. DESGLEICHEN BEI MENSCHEN7 Wenn jemand seinen Geldwert dem Heiligtume weiht; cf. Lev. 27,2ff..", + "WER AUS DER TORA VORLIEST, LESE NIGHT WENIGER ALS DREI VERSE. MAN LESE DEM DOLMETSCH NIGHT MEHR ALS EINEN VERS VOR, AUS DEN PROPHETEN AUCH DREI; WENN DIE DREI ABER DREI EINZELNE ABSÄTZE BILDEN, SO LESE MAN SIE EINZELN. MAN DARF BEIM VORLESEN AUS DEN PROPHETEN ÜBERSPRINGEN, NICHT ABER DARF MAN BEIM VORLESEN AUS DER TORA ÜBERSPRINGEN. WIEVIEL DARF MAN ÜBERSPRINGEN? DASS DER DOLMETSCH NICHT INNEZUHALTEN BRAUCHE.", + "WER DIE HAPHṬARA AUS DEN PROPHETEN VORLIEST, ZELEBRIERT AUCH DAS ŠEMA͑, TRITT AUCH VOR DIE LADE UND ERHEBT AUCH DIE HÄNDE ZUM PRIESTERSEGEN;IST ES EIN MINDERJÄHRIGER, SO TUE DIES SEIN VATER ODER SEIN LEHRER FÜR IHN.", + "EIN MINDERJÄHRIGER DARF AUS DER TORA VORLESEN UND VERDOLMETSCHEN, JEDOCH NICHT DAS ŠEMA͑ ZELEBRIEREN, NOCH VOR DIE LADE TRETEN, NOCH DIE HÄNDE ZUM PRIESTERSEGEN ERHEBEN. EIN ZERLUMPTER DARF DAS ŠEMA͑ ZELEBRIEREN UND VERDOLMETSCHEN, JEDOCH NICHT AUS DER TORA VORLESEN, NOCH VOR DIE LADE TRETEN, NOCH DIE HÄNDE ZUM PRIESTERSEGEN ERHEBEN. EIN BLINDER DARF DAS ŠEMA͑ ZELEBRIEREN UND VERDOLMETSCHEN; R. JEHUDA SAGT, WER NIE IM LEBEN DIE LICHTKÖRPER GESEHEN HAT, DÜRFE DAS ŠEMA͑ NICHT ZELEBRIEREN.", + "EIN PRIESTER, DER GEBRECHEN AN DEN HÄNDEN HAT, ERHEBE NIGHT DIE HÄNDE ZUM PRIESTERSEGEN; R. JEHUDA SAGT, AUCH DESSEN HÄNDE MIT WAIDFARBE BESCHMUTZT SIND, ERHEBE DIE HÄNDE NIGHT ZUM PRIESTERSEGEN, WEIL DAS PUBLIKUM IHN ANSCHAUEN WÜRDE.", + "SAGT JEMAND: ‘ICH TRETE NICHT VOR DIE LADE IN FARBIGEN KLEIDERN’, SO DARF ER ES AUCH NICHT IN WEISSEN. ‘IN SANDALEN’, SO DARF ER ES AUCH NICHT BARFUSS. MACHT MAN SEINE TEPHILLA8 Die Gebetkapsel (cf. Bd. I S. 18 Anm. 197); die Gefahr der runden (od. spitzen) T. besteht darin, daß sie durch einen Stoß leicht den Kopf verletzen kann.RUND, SO IST DIES GEFÄHRLICH, AUCH ÜBT MAN DAMIT DAS GEBOT NICHT AUS. LEGT MAN SIE AN DIE STIRN BEZIEHUNGSWEISE AN DIE HANDFLÄCHE, SO IST DIES HERÄTISCHE9 Mit מינים sind hier wahrscheinl. die Saduzäer gemeint, die sich (wie heute noch die Karäer) genau an den Wortlaut der Schrift hielten, nach der die Tephilla ‘zwischen den Augen’ (cf. Dt. 6,8), während sie nach der rabbinischen Auslegung über der Stirn sitzen muß. חיעונים die Außenstehenden, Ketzer, Sektierer, Häretiker. ART. BEKLEIDET MAN SIE MIT GOLD ODER LEGT MAN SIE AUF DEM ÄRMEL AN, SO IST DIES KETZERISCHE10 Mit מינים sind hier wahrscheinl. die Saduzäer gemeint, die sich (wie heute noch die Karäer) genau an den Wortlaut der Schrift hielten, nach der die Tephilla ‘zwischen den Augen’ (cf. Dt. 6,8), während sie nach der rabbinischen Auslegung über der Stirn sitzen muß. חיעונים die Außenstehenden, Ketzer, Sektierer, Häretiker.ART.", + "SAGT JEMAND: ‘DIE GUTEN11 Was die Schlechten ausschließt.PREISEN DICH’, SO IST DIES HÄRESIE. SAGT JEMAND: ‘BIS AUF DAS VOGELNEST12 Cf. Dt. 22,6ff.ERSTRECKT SICH DEIN ERBARMEN’, ODER: ‘OB DEINES GUTEN SEI DEINES NAMENS GEDACHT’, ODER WENN JEMAND13 Im Danksegen des 18gebetes. ‘WIR DANKEN, WIR DANKEN’ SAGT, SO HEISST MAN IHN SCHWEIGEN. WENN JEMAND DEN ABSCHNITT VON DER BLUTSCHANDE UMSCHRIEBEN LIEST, SO HEISST MAN IHN SCHWEIGEN. WENN JEMAND DEN VERS:14 Lev. 18,21.du sollst von deiner Nachkommenschaft nicht hergeben, um es dem Molekh zu weihen, PARAPHRASIERT: VON DEINEM SAMEN SOLLST DU NICHT HERGEBEN, EINE ARAMÄERIN ZU SCHWÄNGERN, SO BRINGT MAN IHN ZUM SCHWEIGEN.", + "DIE ERZÄHLUNG VON REÚBEN15 Cf. Gen. 35,22.WIRD VORGELESEN, ABER NICHT VERDOLMETSCHT; DIE ERZÄHLUNG VON TAMAR16 Cf. Gen. 38,1ff.WIRD VORGELESEN UND VERDOLMETSCHT; DIE ERSTE ERZÄHLUNG VOM GOLDENEN KALBE17 Cf. Ex. 32,3ff.WIRD VORGELESEN UND VERDOLMETSCHT, DIE ZWEITE18 Das ganze Ereignis wird von Ahron wiederholt (ib. VV. 22–24).WIRD VORGELESEN, ABER NICHT VERDOLMETSCHT. DER PRIESTERSEGEN UND DIE ERZÄHLUNGEN VON DAVID19 Cf. iiSam. 11,2ff.UND VON AMNON20 Cf. ib. 13,1ff.WERDEN VORGELESEN ABER NICHT VERDOLMETSCHT. MAN LESE NICHT DAS KAPITEL VOM HIMMELSWAGEN21 Die Vision des Jeḥezqel; Ez. Kap. 1.ALS HAPHṬARA; R. JEHUDA ERLAUBT DIES, R. ELIE͑ZER SAGT, AUCH NICHT DAS KAPITEL: Teile Jerušalem mit22 Das 16. Kapitel im Buche Ezechiel, das viele obszöne Ausdrücke enthält.." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..353a76dc65761a5e9f77d6375a7fd3ea187fc934 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein.json @@ -0,0 +1,68 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Megillah", + "versionSource": "http://www.sefaria.org/shraga-silverstein", + "versionTitle": "The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein", + "status": "locked", + "license": "CC-BY", + "versionNotes": "To enhance the quality of this text, obvious translation errors were corrected in accordance with the Hebrew source", + "versionTitleInHebrew": "המשנה עם פירושי רבי עובדיה מברטנורא, רבי שרגא זילברשטיין", + "versionNotesInHebrew": "כדי לשפר את איכות הטקסט הזה, שונו שגיאות תרגום ברורות בהתאם למקור העברי", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה מגילה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "\tThe Megillah is read on the eleventh (of Adar), the twelfth, the thirteenth, the fourteenth, and the fifteenth, [sometimes on one; sometimes, on the other, as explained below] — not earlier (than the eleventh) and not later (than the fifteenth). Cities surrounded by a wall from the days of Joshua the son of Nun read on the fifteenth, [it being written (Esther 9:19): \"Therefore, the Jews of the outlying towns, who live in the unwalled cities, celebrate the fourteenth, etc.\" The unwalled cities, celebrating the fourteenth, the implication is that the walled cities celebrate the fifteenth. And \"from the days of Joshua\" is derived by identity: \"perazi\" (\"unwalled,\" here) - \"perazi\" (Deuteronomy 3:5): \"aside from the unwalled cities.\" Just as there, (perazi) from the days of Joshua the son of Nun; here, too, from the days of Joshua the son of Nun. And they ordained that the cities surrounded by a wall from the days of Joshua, even if they are not surrounded by a wall today, read on the fifteenth, like Shushan, in order to accord honor to Eretz Yisrael, which was in ruins in the days of Mordecai and Esther, that they, too, read as the men of Shushan and be regarded as if they were walled cities, even though now they are in ruins, so that there be a remembrance of Eretz Yisrael in this miracle. And Joshua is mentioned because he was the first who began to war against Amalek, viz. (Exodus 17:14): \"Write this (the erasing of Amalek) as a remembrance in a scroll, and place it in the ears of Joshua, etc.\"] The villages and the large cities read on the fourteenth; but the villages may advance it (the Megillah reading) to the \"day of assembly\" (yom haknissah). [That is, since the walled cities read on the fifteenth, and the unwalled, on the fourteenth, all are included. How, then, could the eleventh, the twelfth, and the thirteenth obtain? The answer: The villages were permitted to advance their reading to the \"day of assembly\" — Monday or Thursday before the fourteenth — these (Mondays and Thursdays) being the days of assembly, when the villages assemble in the cities for judgment. For beth-din sit on Mondays and Thursdays by the ordinance of Ezra. Or it may be because the villages assemble in the cities on Mondays and Thursdays to hear the reading of the Torah. For the villagers are not so expert in the reading and need one of the men of the city to read for them; and the sages did not make them exert themselves to come back on the fourteenth, so that they be free on Purim to supply the needs of the Purim feast for the men of the cities. And they found an allusion for this in the Megillah, viz. (Esther (9:31): \"to fulfill these days of Purim in their times\" (bizmaneihem). If Mordecai and Esther instituted only the fourteenth and the fifteenth mentioned therein, we should have \"zmanam\" (connoting two times). Why \"zmaneihem\"? (connoting four times)? We are hereby apprised that two more times were added, aside from those mentioned in the Megillah. And it was not necessary for Scripture to include the thirteenth as fit for reading, because the miracle, essentially, occurred on that day. For it was on that day that the Jews gathered together to avenge themselves of their enemies, both in Shushan and in the other provinces. Perforce, then, Scripture adds only the eleventh and the twelfth. And it is not to be suggested that the sixteenth and seventeenth after the fourteenth and fifteenth written in the Megillah are intended, it being written (Ibid. 27): \"and (the fifteenth) not to be passed by.\"]", + "\tHow so? If the fourteenth falls on a Monday, the villages and the large cities read on that day, and the walled cities, the next day. If it falls on Tuesday or Wednesday, the villages advance it to the day of assembly, the large cities read it on the fourteenth, and the walled cities, the next day. If it falls on Thursday, the villages and the large cities read on that day, and the walled cities, the next day. If it falls on Sabbath eve, the villages advance it to the day of assembly, and the large cities and the walled cities read it on that day. [For there is no Megillah reading on the Sabbath, a decree lest he take the Megillah in his hand and carry it four cubits in the public domain. And if it were delayed until Sunday, that would make it the sixteenth, whereas Scripture states: \"and (the fifteenth) not to be passed by.\" And even though those in the walled cities read it on the fourteenth when the fifteenth falls out on a Sabbath, still, they read \"Vayavo Amalek\" only on Shabbath, which is the fifteenth, they read \"Pakadeti\" as the haftarah, and they review the halachoth of Purim that entire Shabbath. As to the Purim feast — some say they have it on the fourteenth, when they read the Megillah; and others, that they delay it until after Shabbath. And so it would appear from the Yerushalmi — that a Purim feast which falls on Shabbath is delayed and not advanced. But all agree that it is not made on Shabbath.] If it falls on Sunday, the villages advance it to the day of assembly, [which is the eleventh], the large cities read it on that day, and the walled cities, on the next day. [The sages allowed the villages to advance it to the day of assembly only when Israel are on their land and messengers of beth-din go out to inform them when beth-din sanctified the New Moon and when Pesach falls. But nowadays, when the people count thirty days from the Megillah reading until Pesach — if the villagers advanced their reading, they would observe Pesach thirty days after the reading and would be eating chametz the last days of Pesach, for which reason it is read only in its time.]", + "\tWhich is a large city? Wherever there are \"ten idlers\" [in the house of prayer, who are idle from work, being supported by the congregation in order always to be found there at the time of prayer.] If there are fewer than that, it is a village. With these [i.e., with the time of the Megillah reading], they said that it is to be advanced, but not delayed [if it falls on a Sabbath]; but with the times of the wood (offerings) of the Cohanim and the people, [where certain families bring wood to the Temple for the (altar) wood pile on fixed days, every year (see Ta'anith 4:5), and they sacrifice a \"wood-offering,\" gift burnt-offerings — if it (their appointed day) falls on a Sabbath, it is delayed to Sunday], and the ninth of Av [(the same applies to all fasts which fall on a Sabbath)], and chagigah (the festival offering) [If yom tov falls on a Sabbath, the festival peace-offerings are pushed off to the next day, for they can be made up all seven days], and hakhel [viz. (Deuteronomy 31:12): \"Assemble (hakhel) the people, etc.\", where the king would read in the book of Deuteronomy, and all the people were obligated to bring their little children, viz. (Ibid.); \"the men, the women, and the little children,\" which is impossible on Shabbath], (if they fall on a Sabbath,) they are delayed but not advanced, [the time of their obligation not yet having arrived. (As to the ninth of Av, \"Calamity is not advanced\")]. Even though they said (in respect to the time of the Megillah reading): \"It is advanced, but not delayed,\" it is permitted (on a day that it is advanced) to eulogize, and to fast, and to fulfill the (Purim) obligation of matanoth la'evyonim (giving gifts to the poor). R. Yehudah said: When is this so (that the villages may advance the reading to the day of assembly)? Where they assemble (in the large cities) on Mondays and Thursdays. But where they assemble neither on Mondays nor on Thursdays, they may read it only in its time.", + "\tIf they read the Megillah on the first Adar, and they intercalated the year, they read it on the second Adar. There is no difference between the first Adar and the second Adar but the reading of the Megillah and matanoth la'evyonim alone. [This is what is meant: There is no difference between the fourteenth and fifteenth of the first Adar and the fourteenth and fifteenth of the second Adar but the reading of the Megillah and matanoth la'evyonim, (which obtain on the second and not on the first). But in respect to eulogy and fasting, they are alike (i.e., they are forbidden on both.)]", + "\tThere is no difference between yom tov and Shabbath but food (preparation) alone, (being forbidden on Shabbath but permitted on yom tov.) [This Mishnah is in accordance with Beth Shammai, who say (Beitzah 1:5): \"Neither a minor, nor a lulav, nor a Torah scroll may be carried out to the public domain (on yom tov),\" for they are not needed for purposes of eating. But this is not the halachah. We rule in accordance with Beth Hillel, who say that since carrying was permitted for eating purposes, it was permitted for other purposes, too. And there are also other things, which are forbidden on Shabbath but permitted on yom tov even though they are not for eating purposes, such as the dropping of fruits through the aperture (see Beitzah 5:1), which is permitted on yom tov, but not on Shabbath.] There is no difference between Shabbath and Yom Kippur, but that wilful transgression of the first is punishable by man [judicial death penalty], whereas wilful transgression of the second is punishable by kareth (\"cutting-off\").", + "\tThere is no difference between bevowing benefit from one's neighbor and bevowing food from him, but \"the treading of the foot\" [Bevowing benefit is more stringent than bevowing food only in that one who bevows benefit may not enter the other's property, whereas one who bevows food may], and, (another difference), vessels which are not used for food preparation, [it being permitted to lend them to one who bevows food (but not to one who bevows benefit). And this, only in a place where such vessels are not hired out; but in a place where they are hired out, it is forbidden (even to one who bevows food). For (he is forbidden) any benefit resulting in food. For if this one had not benefited him (by lending him the vessel), he would be lacking a perutah's worth of food benefit. For with that perutah (saved), he can buy food.] There is no difference between vows and gifts, but that one must make good for vows, but he need not make good for gifts. [(\"vows\":) If one says: \"I take it upon me (i.e., I vow) to bring a burnt-offering,\" after which he separated it (the animal) and it were lost, he must bring a different one. (\"gifts\":) If one says: \"this animal is (given) as a burnt-offering,\" and it were lost, he need not bring a different one, for he did not take it upon himself. But as far as liability for delay is concerned, they are both the same, it being written (Deuteronomy 23:24): \"…what you have vowed to the L-rd your G-d, the gift that you spoke with your mouth, etc.\"", + "\tThere is no difference between a zav (one with a genital discharge) who has two sightings [whether on one day or on two consecutive days] and one who has three sightings [whether on one day or on three consecutive days or two on one day and one the next], but the offering. [A zav who has two sightings does not require an offering; but as far as rendering what he lies on and what he sits on av hatumah (proto-uncleanliness), even if he does not touch them, and (as far as) the counting of seven days from the cessation of his discharge, seven clean days being required before he can immerse (for purification), they are both alike.] There is no difference between a quarantined leper (musgar), viz. (Leviticus 13:5): \"Then the priest shall quarantine him for seven days,\" and a confirmed leper (muchlat), [whom the priest confirms as unclean], but letting the hair grow long and rending of garments, (required by a confirmed leper, but not by a quarantined one), [but as far as being sent away and being unclean, they are both alike.] There is no difference between one cleansed after quarantine and one cleansed after confirmation (as a leper) but (the mitzvah of) shaving and (that of) the birds, [it being written in this regard (Leviticus 14:3): \"…and, behold, if the plague-spot of leprosy is healed from the leper\" — to exclude a quarantined leper, whose leprosy does not hinge upon healing, but upon days (of quarantine). For even if it were healed, he must remain quarantined for seven days. But as far as cleansing in the mikveh, they are both alike. For in respect to cleansing after quarantine it is also written (Ibid. 13:6): \"And he shall wash his clothes, and he shall cleanse himself.\" And even though there are the guilt-offerings and the log of oil, (required by the confirmed leper, but not by the quarantined one), our Mishnah speaks of the day of his cleansing and his healing, and not of offerings, which obtain on the eighth day.]", + "\tThere is no difference between scrolls (of Scripture) and tefillin and mezuzoth, but that scrolls may be written in all languages [i.e., in the script and tongue of all languages], but tefillin and mezuzoth must be written only ashurith (the holy script and tongue). R. Shimon b. Gamliel says: Even with scrolls, they permitted them to be written (aside from ashurith) only in Greek. [The reason for permitting Greek above all other languages is (Genesis 9:27): \"G-d will beautify Yefeth and it will dwell in the tents of Shem\": The most beautiful of Yefeth; that is, the most beautiful tongue of all the sons of Yefeth, will dwell in the tents of Shem (Israel.) And there is no tongue among all the sons of Yefeth more beautiful than the Greek tongue. And the halachah is in accordance with R. Shimon b. Gamliel. However, that Greek tongue has already been lost and has become corrupted, for which reason, nowadays, we write scrolls only in the holy script and tongue.]", + "\tThere is no difference between the (high) priest anointed with the anointing oil and the \"many-clothed\" (high-priest), but the bullock which is brought for \"all the mitzvoth\" (Leviticus 4:2). [(the \"many-clothed\"): These are the priests who officiated in the second Temple and also in the first Temple from Yoshiyahu on. The cruse of anointing oil was secreted in his days, so that high-priests were invested with the donning of (additional) vestments alone. If the anointed high-priest (but not the \"many-clothed\") rules to be permitted something for which wilful transgression is punishable by kareth, and he acts upon his ruling, he brings a bullock (as an offering), viz. (Ibid. 3): \"And if the anointed priest, etc.\"]. There is no difference between an officiating priest (\"cohein meshamesh\") and a pre-empted priest (\"cohein she'avar\") but the bullock of Yom Kippur and the tenth of the ephah. [(\"cohein hameshamesh\":) If the high-priest sustained a blemish, and another were appointed in his stead, and his blemish disappeared, and he returned to his service, and his \"stand-in\" stepped down — the first is called \"meshamesh,\" and the second, \"avar.\" (\"but the bullock of Yom Kippur\":) it being impossible to offer two. And, likewise, with the tenth of the ephah, the daily cakes of the high-priest, it being impossible to offer two. But in all other respects, they are alike. If he (the \"avar\") comes to offer the incense or to perform any service, he wears eight vestments. And both are commanded (to wed only) a virgin, and are exhorted against marrying a widow, and officiate at sacrifices even in mourning.]", + "\tThere is no difference between a large bamah (sacrificial mound) and a small bamah but pesachim (Pesach offerings). [This, when the bamoth were permitted. A large bamah is a congregational sacrificial mound, as that of Nov and Giveon. A small bamah is one that each individual makes for himself. Pesachim and all (offerings) like pesachim, i.e., obligatory offerings having a set time, such as temidim and mussafim, (are offered on a large bamah, but not on a small one); but obligatory offerings having no set time, such as the bullock of forgetfulness of the congregation and the goats for (unwitting) idolatry were not offered even on a large bamah.] This is the rule: Whatever is vowed and donated may be offered on a (small) bamah; whatever is not vowed and donated may not be offered on a bamah.", + "\tThere is no difference between (the sanctuary of) Shiloh and Jerusalem, but that in Shiloh lesser-order offerings and ma'aser sheni are eaten wherever [Shiloh] can be seen, and, in Jerusalem, (only) within the wall. And, in both places, holy of holies are eaten (only) within the enclosure (of the sanctuary). The sanctity of Shiloh permits [of bamoth] after it [i.e., after its destruction.] The sanctity of Jerusalem does not permit [of bamoth] after it." + ], + [ + "\tIf one reads the Megillah in inverted order he does not fulfill his obligation, it being written (Esther 9:28): \"And these days are commemorated and celebrated.\" Just as celebration cannot be inverted (it being impossible for the fifteenth to precede the fourteenth), so commemoration (the reading of the Megillah) cannot be inverted.] If he reads it by heart, or in Targum, or in any language, he does not fulfill his obligation. [(\"by heart\":), it being written here \"commemorated,\" and, elsewhere (in respect to the eradication of Amalek - Exodus 17:14): \"Write this as a commemoration in a book.\" (\"or in Targum, etc.\":) This is what is meant: If a Hebrew reads it in Targum, and he does not understand it; or if he reads it in any other language that he does not understand, he does not fulfill his obligation.] But it may be read to those speaking a foreign tongue in their tongue, [so long as it be written in that tongue, so that he not read it by heart.] And if one speaking a foreign tongue hears it in Ashurith, he fulfils his obligation. [Greek is like Ashurith relative to this halachah. It is just that the original Greek has been lost and been forgotten as we wrote above (1:8)].", + "\tIf he reads it desultorily [i.e., If he reads a little and pauses, and then reads a little more and pauses again — even if the pause is longer than that required to complete the whole], (or) if he \"slumbers\" (while reading), he fulfills the obligation. If he copied it, (or) expounded it, or proof-read it, [(\"If he copied it\":) as when it was all written and lying before him, and he copied it (for he does not fulfill his obligation unless he reads from a Megillah which is entirely written)] — if he had intent [to fulfill his obligation with such reading], he fulfills his obligation; if not, he does not fulfill it. If it were written with sam [an herb], sikra [a stone which dyes red], komos [a type of resin], vitriol, on paper, or on diftera [unfinished hide — processed with salt and flour but not with gall nut], he does not fulfill his obligation; but it must be written Ashurith, on a scroll, and in ink.", + "\tIf an unwalled city man [whose time (for reading the Megillah) is the fourteenth], went to a walled city, [whose time is the fifteenth], or a walled city man went to an unwalled city — If he intends to return to his place, he reads as (in) his place; if not, he reads with them. [If he is a walled city man who went to an unwalled city, and he intends to leave the city the night of the fourteenth before dawn — even though he spends the night in the city, since he does not intend to be there in the daytime, he is not even regarded as \"unwalled for a day,\" for which reason he reads in his place on the fifteenth. But if he does not intend to leave there at night, he is \"unwalled\" for that day. Even though he intends to return the next day or some other day, he is called \"unwalled\" and reads with them. The same applies to an unwalled city man who went to a walled city. If he intends to return on the night of the fifteenth, he is not \"walled for a day,\" and he reads on the fourteenth, even though he is in the walled city. But if he does not intend to return the night of the fifteenth, he does not read on the fourteenth, but waits and reads with them. This Mishnah is explained thus in the gemara.] And from where must one read (the Megillah) to fulfill his obligation? R. Meir says: (He must read) the whole thing. R. Yehudah says: From (Esther 2:5): \"Ish Yehudi.\" R. Yossi says: From (Ibid. 3:1): \"After these things.\" [The halachah is in accordance with R. Meir.]", + "\tAll [including women] are fit to read the Megillah, except a deaf-mute [(This Mishnah is in accordance with R. Yossi, who says that if one reads and does not \"make it heard\" to his ears, he has not fulfilled his obligation)], an imbecile, and a minor. R. Yehudah rules it to be fit with a minor. [The halachah is not in accordance with R. Yehudah.] The Megillah is not read, circumcision is not performed, (ritual) immersion is not performed, sprinkling is not performed, and also a woman who observes \"day against day\" does not immerse until sunrise. And all of them, if they did so at dawn, it is kasher. [(\"The Megillah is not read\":) For one must read the Megillah at night and repeat it in the daytime. And the reading of the daytime is only after sunrise, viz. (Esther 9:28): \"And these days are commemorated and celebrated.\" (\"circumcision is not performed\":), viz. (Leviticus 12:3): \"And on the eighth day he shall circumcise.\" (\"immersion and sprinkling are not performed\":) it being written in respect to sprinkling (Numbers 19:19): \"And the clean one shall sprinkle on the unclean one on the third day and on the seventh day,\" and immersion is likened to sprinkling. It is only when he immerses on the seventh day that he must immerse only in the daytime, and we do not say that he may immerse when it gets dark on the night of the seventh, even though the night is the beginning of the day. But after the seventh day has passed, it is permitted to immerse at night. (\"a woman who observes 'day against day'\":) during the eleven days between one niddah state and the next. If she sees blood on one of those days, she observes the next day (in cleanliness) and immerses that day itself at sunrise. (\"if they did so at dawn, it is kasher:\") For when the day dawns, it is called \"day,\" viz. (Nechemiah 4:15): \"And we did the work … from the dawn until the stars appeared,\" followed by (Ibid. 16): \"…and the night for us was guarding, and the day, work.\" They said \"until sunrise\" only to insure that it was not night, for not all are expert in discriminating dawn.]", + "\tThe entire day (i.e., the daytime) is kasher for: the reading of the Megillah, the reciting of Hallel, the blowing of the shofar, the taking of the lulav, the reciting of the mussaf prayer, the mussaf offering, the confession over the bullocks [the bullock of the anointed high-priest and the bullock of forgetfulness of the congregation, over which confession is made for the sins for which they are brought, the tithe-confession [(Deuteronomy 26:13): \"I have removed the holy things from the house, etc.\"], the confession of Yom Kippur, placing of the hands (s'michah) [(Leviticus 1:4): \"And he shall place his hand upon the head of the burnt-offering,\" slaughtering, lifting (of the omer and of parts of the peace-offering), presentation [First he presents the meal-offering at the southwest corner of the altar; then he takes the fistful], burning [the fistful, which corresponds in the meal-offering to the sprinkling of the blood in sacrifices, and which is kasher only in the daytime, as opposed to the burning of the fats and the limbs, which is kasher the entire night (2:6)], melikah (\"pinching\" a bird's head), receiving [of the blood in the sprinkling bowl], sprinkling (hazayah) [the sprinkling (on the ark cover) of the blood of bullocks which are burned and of all the inner sin-offerings; and the sprinkling of the blood on the altar is also called \"hazayah.\"], the administering of the sotah's draught, the breaking of the neck of the red heifer, and the cleansing of the leper.", + "\tThe entire night is kasher for the harvesting of the omer and the burning of the fats and the limbs [left over from the afternoon tamid, viz. (Leviticus 6:2): \"It is the burnt-offering upon its firewood on the altar all the night.\"] This is the rule: Something whose mitzvah is in the daytime is kasher the entire day, [to include the arranging of the two containers of frankincense placed on the show bread], and something whose mitzvah is at night is kasher the entire night, [to include the eating of the Pesach offering, which is kasher the entire night, the sages having said \"until midnight\" only to keep one far from transgression.]" + ], + [ + "\tMen of a city who sold the open place of a city may buy a house of prayer with the proceeds. [The open place of a city has sanctity, for they (the city dwellers) pray there on fast days. The sages differ with this anonymous Mishnah, saying that sanctity does not inhere in the open place of a city, since they pray there only adventitiously. The halachah is in accordance with the sages.] (If they sold) a house of prayer, they may buy an ark. [It is only a village house of prayer that may be sold; but a house of prayer in a large city, from which they come from all over to pray belongs to the populace and may not be sold.] (If they sold) an ark, they may buy coverings (for the Torah scrolls). (If they sold) coverings, they may buy books [Prophets and Writings]. (If they sold) books, they may buy a Torah scroll. But if they sold a Torah scroll, they may not buy books. [For \"we raise in sanctity, and do not lower.\"] (If they sold) books, they may not buy coverings. (If they sold) coverings, they may not buy an ark. (If they sold) an ark, they may not buy a house of prayer. (If they sold) a house of prayer, they may not buy the open place. And the same holds with what is left over. [If they sold books and bought a Torah scroll with some of the money, they may not buy something of lesser sanctity with what is left over. And all of this applies only when the sale was not made by seven city dignitaries in the presence of the people of the city, but if it was, even to buy beer for drinking, it is permitted. And this, only in a village (as opposed to a large city) as stated above.] It is not permitted to sell what is owned by many to an individual, this lowering its sanctity. These are the words of R. Yehudah. They said to him: If so, it should not be permitted to sell from a large city to a small one, [but it is!]", + "\tA house of prayer may be sold only on condition that if they (the sellers) desire, it will be returned. These are the words of R. Meir. [Even from the many to the many it may not be sold unconditionally, this being demeaning, as if to say: \"It is nothing special to us.\" The halachah is not in accordance with R. Meir.] The sages say: It may be sold forever (i.e., unconditionally) [even to an individual, for any purpose], except for four things: a bathhouse, a tannery, a mikveh, a \"watering\" house [i.e., for washing (clothing); or, for passing water.] R. Yehudah says: It may be sold as a courtyard, and the buyer can do what he wants with it. [The halachah is not in accordance with R. Yehudah.]", + "\tR. Yehudah said further: In a ruined synagogue, no eulogies are made, ropes are not twined [The same holds for all labors, but the twining of ropes requires a large space, and the space in a house of prayer serves this purpose], nets are not spread in it, fruits are not spread on its roof, and it is not used as a short-cut (kapandarya) [\"kapandarya,\" acronymic for \"Ademakifna dari, a'ol beha,\" i.e., \"Instead of circling rows\" of houses, I will take a short-cut through here.], it being written (Leviticus 26:31): \"And I will make desolate your sanctuaries\" — Though desolate, they retain their sanctity. If grass cropped up in it, it may not be torn out, so that they grieve, [remembering its former days and resolving to rebuild it if possible or (so that they grieve and) pray for its restoration. Therefore, only tearing out the grass and feeding it to animals or discarding it entirely is forbidden; but it is permitted to tear it out and leave it in its place, this sufficing for arousing grief.]", + "\tIf Rosh Chodesh Adar falls on Shabbath, we read (maftir) in the section of shekalim [(Exodus 30:11-16) to apprise them to bring their shekalim in Adar so that offerings may be brought from the new donations on the first of Nissan.] If it falls out during the week, it is read on the preceding (Shabbath), [even if Rosh Chodesh Adar falls out on Sabbath eve.] And we break off until the next Shabbath. [i.e., we do not read the second section (\"Zachor\") so that it be read on the Shabbath preceding Purim, to link the erasing of Amalek with the erasing of Haman.] On the second (Sabbath), \"Zachor\" (Deuteronomy 25:17-19). On the third, parah adumah (the red heifer) (Numbers 19) [to exhort Israel to cleanse themselves in order to bring their Pesach offerings in cleanliness. Which is the third Sabbath? The Sabbath after Purim. And when Rosh Chodesh Nissan falls out on Shabbath, the third Shabbath is the one before Rosh Chodesh Nissan. (It is read) in order to link the exhortation to cleansing oneself from dead-body uncleanliness to the Pesach offerings.] On the fourth, (Exodus 12:1-20): \"This month is unto you\" [containing the section on Pesach]. On the fifth, the usual order (of haftaroth) is reverted to. [For until then, the haftarah is of the nature of the four sections, viz. \"shekalim\" — (I Kings 12:1); \"Zachor\" — (I Samuel 15:2); \"Parah\" — (Ezekiel 36:25); \"This month\" — (Ezekiel 45:18). And from that time on, the haftarah, again, is of the nature of the section of the day.] For all (of the following) we break off [i.e., We do not read a haftarah which is of the nature of the section, but one which is of the nature of the day]: Rosh Chodesh, Channukah, Purim, fasts and ma'amadoth, and Yom Kippur.", + "\tOn Pesach we read in the section of the festivals in Leviticus [(22:26) This, on the first day. Nowadays, the custom is to read (Exodus 12:21). And the haftarah is (Joshua 5:2). On the second day (Leviticus 22:26); the haftarah (II Kings 23:1). On the third day (Exodus 13:2). On the fourth day (Exodus 22:24). On the fifth day (Exodus 34:1). On the sixth day (Numbers 9:2). On the seventh day (Exodus 14:17); the haftarah (II Samuel 22:1). On the eighth day (the last day of the festival in the exile) (Deuteronomy 15:9); the haftarah (Isaiah 10:32).] On Shavuoth, \"Shivah shavuoth\" (Deuteronomy 16:9). On Rosh Hashanah, \"In the seventh month, on the first day of the month\" (Leviticus 23:23). On Yom Kippur, \"Acharei Moth\" (Leviticus 16:1). On the first day of Succoth we read in the section of the festivals in Leviticus. And the rest of the days of the festival, (we read of) the offerings of the festival. [On Shavuoth, on the first day of the festival (Exodus 19:1); the haftarah (Ezekiel 1). On the second day (Deuteronomy 16:9); the haftarah (Habakkuk 2:20). On Rosh Hashanah (Genesis 21:1): \"And the L-rd remembered Sarah…\" (for on Rosh Hashanah Sarah was remembered.\") And the haftarah (I Samuel 1:1), concerning Channah; for she, too, was remembered on Rosh Hashanah. On the second day, (Genesis 22:1), on the binding of Isaac; the haftarah (Jeremiah 31:1). On Yom Kippur, shacharith, (Leviticus 16:1); the haftarah (Isaiah 57:14). Minchah: (Leviticus 18:1); the haftarah (Yonah 1:1). On Succoth, both festival days (Exodus 12:21); the haftarah: on the first day (Zechariah 14:1); on the second (I Kings 8:2). And all the rest of the days of the festival, we read of the offerings of the festival. How so? On the third day, the first day of Chol Hamoed, the Cohein reads (Numbers 29:17): \"And on the second day.\" The Levite reads: \"And on the third day.\" The Israelite reads: \"And on the fourth day. The fourth goes back and reads: \"And on the second day,\" \"And on the third day.\" On the fourth day, the Cohein reads: \"And on the third day.\" The Levite reads: \"And on the fourth day.\" The Israelite reads: \"And on the fifth day.\" And the fourth goes back and reads: \"And on the third day and on the fourth day.\" And so with all. On the last day of the festival (i.e., Shmini Atzereth) (Deuteronomy 15:19); the haftarah (I Kings 8:54). And on the next day (Simchath Torah) (Deuteronomy 33:1); the haftarah (Joshua 1:1). And on a Sabbath that falls out on Chol Hamoed, both on Pesach and on Succoth, we read (Exodus 33:12); and, the haftarah; on Pesach the vision of the dry bones (Ezekiel 37:1); and, on Succoth (Ezekiel 38:18): \"On the day that Gog comes, etc.\" For we have a tradition that the resurrection will occur on Pesach and the war of Gog and Magog, on Succoth.]", + "\tOn Channukah we read in the Nesi'im (the chiefs of the tribes) (Numbers 7). On Purim: \"And Amalek came\" (Exodus 17:8). On Rosh Chodesh: \"And in the beginnings of your months\" (Numbers 28:11). On the (convening of) the ma'amadoth (see Ta'anith 4:2) the reading is in the (account of the) creation, [heaven and earth \"standing\" on the offerings. The order of the readings is given in Ta'anith 4:3.] On fast days, we read in the blessings and the curses. [\"If in My statutes, etc.\" (Leviticus 26:3) to impress upon them that troubles come to the world as a result of sin, so that they repent to escape them.] No break is made in (the reading of) the curses, but one (reader) reads all of them. On Monday, Thursday, and the minchah of Shabbath we read in the sidrah [of the week], and it is not \"credited\" to the (full) amount [i.e., when Shabbath arrives, they read again what they read on those days] — as it is written [This refers to the entire Mishnah, the source of the mitzvah for reading about the festival on the day of the festival] (Leviticus 23:44): \"And Moses declared the appointed times of the L-rd to the children of Israel\" — It is a mitzvah to read of each in its (appointed) time." + ], + [ + "\tOne who reads the Megillah may [either] stand [or] sit. If one read it or two read it [together] they have fulfilled their obligation [and we do not say that two voices together are not heard as one. For since it (the Megillah) is beloved of them, they concentrate (on hearing it).] In a place where it is the custom to recite the [concluding] blessing, he does so; (where it is the custom) not to recite it, he does not do so. [But in all places, he must recite three introductory blessings: \"al mikra megillah,\" \"she'asah nissim,\" and \"shehecheyanu,\" both at night and in the daytime, the reading of the day being the essential one, viz. (Esther 9:28): \"And these days are commemorated and celebrated.\" Some hold that since he recites \"shehecheyanu\" at night, he need not do so in the daytime. And this would stand to reason.] On Monday, Thursday, and minchah on Shabbath three men read, no less and no more, [and there is no haftarah reading in Prophets, so that the congregation not be imposed upon, these (Monday and Thursday) being working days. And with minchah on Shabbath, too, (there is an imposition), it being close to dark and it being their custom to learn the entire day. And for this reason, too, there is no haftarah reading)]. The opener and the concluder in the Torah (reading) recite the opening and the concluding blessing, respectively. [The first one to read in the Torah recites the opening blessing, and the last, the concluding blessing. And all the others who read in the Torah (between them) recite neither an opening nor a concluding blessing. But nowadays, the custom is for all to bless before and after — a decree, by reason of those who enter (in the middle of the reading), who, not having heard the blessing of the first reader, might come to say that there is no opening blessing for the Torah; and by reason of those who leave (in the middle), who, not having heard the concluding blessing, the first readers not having recited it, might come to say that there is no concluding blessing for the Torah.]", + "\tOn New Moon and Chol Hamoed four men read, no less and no more. And there is no haftarah reading in Prophets, [For on New Moon and Chol Hamoed there is, likewise, (the factor of) keeping people from work, essential labor being permitted.] The opener and the concluder in the Torah (reading) recite the opening and the concluding blessing, respectively. This is the rule: Wherever there is mussaf and no yom tov, there are four (readers); on yom tov, there are five; on Yom Kippur, six; on Shabbath, seven. [For whatever occasion has more features than its neighbor has more readers. Therefore, on Rosh Chodesh and Chol Hamoed, where there is a mussaf offering, there are four readers; on yom tov, where work is interdicted, there are five; on Yom Kippur, where there is a punishment of kareth (cutting-off), six; on Shabbath, where there is a punishment of skilah (stoning), seven.] There may be no fewer, but there may be more. And there is a haftarah reading in Prophets. The opener and the concluder in the Torah (reading) recite the opening and the concluding blessing, respectively.", + "\t(The following are not done with fewer than ten:) The Shema is not \"parceled\" (porsin) with fewer than ten. [If ten came to the house of prayer, after the congregation had recited the Shema, one (of them) rises and says \"Kaddish,\" \"Barchu,\" and the first blessing before the Shema. \"porsin,\" from \"p'rusah,\" half a thing, i.e., of the two blessings before the Shema, he says only one.], and they (the Cohanim) do not lift their hands [for the priestly blessing], and they do not read the Torah [(congregational reading)], and they do not read the haftarah (in Prophets), and they do not perform \"standings and sittings\" (over the dead), and they do not recite the mourners' blessing and the mourners' consolations and the grooms' blessing, and they do not say grace with His name (— with fewer than ten.) [All of these are not done with fewer than ten because it is written (Leviticus 22:32): \"And I shall be sanctified in the midst of the children of Israel\" — Every matter of sanctity requires at least ten (participants). It is written here: \"in the midst of the children of Israel,\" and, elsewhere (Numbers 16:21): \"Separate yourselves from the midst of this congregation.\" Just as there, ten (there being no \"congregation\" fewer than ten), here, too, ten. (\"and they do not perform 'standings and sittings'\":) for the dead. When the dead were taken out to be buried, they would sit seven times in honor of the deceased and say at each interval of eulogy: \"Rise, dear ones, rise; sit dear ones, sit.\" And this is not seemly with fewer than ten. (\"the mourners' blessing\":) the blessing in the open place (rechavah). They would recite a blessing for the consolers and a blessing for the mourners (Kethuvoth 8b). (\"and the mourners' consolations\":) They would stand in a row upon returning from the grave and console the mourners. And there is no row fewer than ten. (\"and the grooms' blessing\":) the seven blessings addressed to the groom. (\"and they do not say grace, etc.\":) Since \"Let us bless our G-d\" must be stated, this is not seemly with fewer than ten.] And with land [of hekdesh (consecrated to the Temple), if one wishes to redeem it], there must be nine and a Cohein, [i.e., ten, (at least) one of whom is a Cohein; for \"Cohein\" is written ten times in the section on valuations (Leviticus 27): three (times) in respect to dedications: three in respect to valuations, three in respect to beasts, and three in respect to land.]; and a man, like it [i.e., If a man dedicates his worth (to the Temple), he is assessed as a bondsman. And a bondsman is likened to land, viz. (Leviticus 25:46): \"And you shall cause them to be inherited, etc.\" So that just as land requires ten (assessors), one of them a Cohein; so, a man.]", + "\tThe reader in the Torah may not read fewer than three verses. He may not read to the translator more than one verse (at a time), [so that, translating by heart, he not err.] And in Prophets, he may read three (at a time) if he wishes, and we are not apprehensive as to his erring, for we do not derive halachah therefrom.] And if the three (verses in Prophets) were three (distinct) sections [as in (Isaiah 52:3-5): \"For thus said the L-rd: 'Gratis were you sold … For thus said the L-rd: 'To Egypt, My people went down in the beginning … And now, what have I here,' says the L-rd,\" These are three (distinct) sections in three consecutive verses.], they are read one (verse) at a time. We skip in Prophets [from section to section, and even from one theme to another], but we do not skip in Torah [from one theme to another; but we do skip in one theme, e.g., the high-priest's reading on Yom Kippur in \"Acharei moth\" (Leviticus 16) and skipping to \"Ach be'asor\" (Ibid. 23)]. And how much may he skip? So long as the translator does not leave off (translating). [One who skips, whether in Torah in one theme, or in Prophets, even in two themes, may not pause (reading in the process of turning to the next part) longer than is necessary for the translator to finish translating what he had just read, it not befitting the honor of the congregation to have them stand there in silence.]", + "\tThe one who [regularly] reads the haftarah in Prophets \"parcels\" the Shema (see 4:3). [The sages instituted that he \"parcel\" the Shema for the congregation], and he acts as prayer leader [to effect for them the fulfillment of the obligation of the sanctification of the Name (kedushah) in the Amidah. Because he is forthcoming in reading the haftarah, which is not to his honor, they instituted this for him, for his honor.], and he lifts his hands (in the priestly blessing). And if he were a minor, [who cannot act as prayer leader or \"parcel\" the Shema, his father or his teacher acts as prayer leader for him.]", + "\tA minor may read in the Torah [Some of the geonim say (that he may do so) only from shlishi on.] and translate; but he does not \"parcel\" the Shema [For he comes to effect the fulfillment of the obligation for others; and one who is himself not obligated in something cannot effect fulfillment of the obligation therein for others], and he may not act as prayer leader, and he may not lift his hands (in the priestly blessing) [if he is a Cohein, it not befitting the honor of the congregation to be dependent upon his blessing.] A pocheach [one whose clothes are torn and whose arms show (\"naked and barefoot\" - Isaiah 20:2) - is translated: \"pacheach veyachef\")] may \"parcel\" the Shema, [for he himself is obligated therein] and translate, but he does not read in the Torah, and he does not act as prayer leader, and he does not lift his hands (in the priestly blessing). [He does not read in the Torah because of the honor of the Torah. And so, with acting as prayer leader and lifting his hands, for it is demeaning to the congregation.] A blind man may \"parcel\" the Shema [For even though he does not see the luminaries, he benefits from them. For (through them) others see him and rescue him from obstacles.], and he may act as translator. R. Yehudah says: One who never saw the luminaries, [so that he never benefited from them] may not \"parcel\" the Shema. [The halachah is not in accordance with R. Yehudah.]", + "\tA Cohein who has blemishes on his hands [likewise on his face or on his feet] may not recite the priestly blessing. [For Cohanim are not permitted to go up for the blessing in their shoes. And if he has blemishes on his feet, they will gaze at them, and thence, at his hands. And if one gazes at the Cohanim in their blessing, his eyes are dimmed (Chagigah 16a), the Shechinah abiding between their hands.] R. Yehudah says: Also, one whose hands are dyed with istis [a blue dye] or with puah [red roots, which produce a red dye] may not lift his hands, for he is gazed at. [The gemara concludes that if he were a \"familiar\" in his city, so that all knew about (and were indifferent to) his blemishes or to his dyed hands, or if most of the men of the city worked in dyes, it is permitted, for then he is not gazed at.]", + "\tIf one said: \"I shall not act as prayer leader in dyed clothes,\" he may not do so even in white clothes. [We fear that he may have succumbed to heresy, the idolators being solicitous of such matters.] (If he said: \"I shall not, etc.\") in shoes, he may not do so even barefoot. If one made his (head) phylactery round [like a nut or an egg], he has placed himself in danger [of the phylactery piercing his head] and he has not fulfilled the mitzvah, [for square phylacteries are a \"halachah to Moses upon Sinai.\"] If he placed it on his forehead or on the palm of his hand, this is the way of heresy. [For the heretics spurn the words of the sages and follow the literal meaning of the verse, saying that \"between your eyes\" and \"on your hand\" are to be taken literally, whereas the sages learned by identity (gzeirah shavah): \"between your eyes\" — on the hair site of the head, where an infant's brain throbs; \"on your hand\" — on the height of the hand, the biceps muscle at the top of the arm, so that it is opposite the heart.] If he plated it with gold [contrary to (Exodus 13:9): \"so that the Torah of the L-rd be in your mouth\" — from what is \"permitted in your mouth\" — that the whole (of the phylacteries) be of the hide of a clean animal and not of gold] (If he plated it with gold) and placed it on the sleeve of his garment [from the outside, contrary to (Ibid.): \"to you as a sign\" — and not to others as a sign], this is the way of the \"outsiders\" [those who follow their dictates \"outside of\" the dictates of the sages.]", + "\tIf one says: \"May the good (i.e., the righteous) bless You,\" this is the way of heresy. [For Israel must include the sinners among them in the assembly of their fasts. For though galbanum (chelbenah) has a foul odor, Scripture included it among the spices of the incense.] If one says: \"To a nest of birds, let Your mercies extend,\" [i.e., as Your mercies extended to birds and You decreed (Deuteronomy 22:6): \"You shall not take the mother-bird together with the young,\" so be compassionate and merciful to us], he is to be silenced. [For he makes the mitzvoth of the Holy One Blessed be He functions of mercy, whereas they are nothing else but decrees (of the King to His subjects)]. Or (if he says:) \"For (Your) good let Your name be remembered,\" [the implication being: We shall acknowledge You for good (but not for evil)], he is to be silenced. [For we must bless for the evil as well as for the good.] Or (if he says:) \"We thank you,\" We thank you,\" [the impression being given that two deities are being acknowledged and accepted], he is to be silenced. If one expounds [the section on] illicit relations figuratively, [e.g., If he interprets the interdict against living with one's father and mother as an exhortation against revealing their shame in public], he is to be silenced. If one interprets (Leviticus 18:21): \"And from your seed you shall not give to pass (through fire) to Moloch\" as: \"Do not give of your seed for impregnation to Aramatism\" [i.e., Do not live with a gentile woman and beget a son for idolatry], he is to be silenced with a sharp rebuke. [For he uproots the verse from its (true) meaning and makes one who lives with a gentile woman liable for kareth (cutting-off) if he does so wilfully, and for a sin-offering if he does so unwittingly.]", + "\tThe episode of Reuven (and Bilhah) is read and not translated. The episode of Amnon and Tamar is read and translated. [And we are not apprehensive for David's honor. This, when it is not written \"Amnon son of David\" (see below)]. The first part of the episode of the golden calf is read and translated. [And we are not apprehensive for the honor of Israel.] The second part of the episode of the golden calf [from (Exodus 32:21): \"And Moses said to Aaron\" until (Ibid. 25): \"And Moses saw the people, etc.\" and (Ibid. 35): \"And the L-rd sent a plague among the people, etc.\"] is read and not translated, [in deference to Aaron]. The priestly blessing [is read and not translated because it includes (Numbers 6:26): \"The L-rd lift His countenance unto you.\" So that they not say that the Holy One Blessed be He (gratuitously) lifts His countenance (in forgiveness) — and they, not knowing that Israel merits the lifting of His countenance to them.] The episode of David and Amnon is not read [in the haftarah] and not translated [ — all those verses where it is written \"Amnon son of David.\" But those where \"Amnon\" alone is written — it is stated above: \"The episode of Amnon and Tamar is read and translated.\"] There is no haftarah reading in the Divine Chariot (Ezekiel 1) [lest they come to question and probe therein.] R. Yehudah permits it. [And the halachah is in accordance with him.] R. Eliezer says: there is no haftarah reading in (Ezekiel 16): \"Make known unto Jerusalem, etc.\", [for the honor of Jerusalem. The halachah is not in accordance with R. Eliezer.]" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/William Davidson Edition - English.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/William Davidson Edition - English.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..07e552b19da8a50e5147f42ebc648f66edd8f9c7 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/William Davidson Edition - English.json @@ -0,0 +1,68 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Megillah", + "versionSource": "https://korenpub.com/collections/the-noe-edition-koren-talmud-bavli-1", + "versionTitle": "William Davidson Edition - English", + "status": "locked", + "priority": 2.0, + "license": "CC-BY-NC", + "versionNotes": "English from The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Even-Israel Steinsaltz", + "shortVersionTitle": "Koren - Steinsaltz", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה מגילה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "The Megilla is read on the eleventh, on the twelfth, on the thirteenth, on the fourteenth, or on the fifteenth of the month of Adar, not earlier and not later. The mishna explains the circumstances when the Megilla is read on each of these days. Cities [kerakin] that have been surrounded by a wall since the days of Joshua, son of Nun, read the Megilla on the fifteenth of Adar, whereas villages and large towns that have not been walled since the days of Joshua, son of Nun, read it on the fourteenth. However, the Sages instituted that the villages may advance their reading to the day of assembly, i.e., Monday or Thursday, when the rabbinical courts are in session and the Torah is read publicly, and the villagers therefore come to the larger towns.", + "How so? If the fourteenth of Adar occurs on Monday, the villages and large towns read it on that day, and the walled cities read it on the next day, the fifteenth. If the fourteenth occurs on Tuesday or Wednesday, the villages advance their reading to the day of assembly, i.e., Monday, the twelfth or thirteenth of Adar; the large towns read it on that day, i.e., the fourteenth of Adar, and the walled cities read it on the next day, the fifteenth. If the fourteenth occurs on Thursday, the villages and large towns read it on that day, the fourteenth, and the walled cities read it on the next day, the fifteenth. If the fourteenth occurs on Shabbat eve, the villages advance their reading to the day of assembly, i.e., Thursday, the thirteenth of Adar; and the large towns and the walled cities read it on that day, i.e., the fourteenth of Adar. Even the walled cities read the Megilla on the fourteenth rather than on the fifteenth, as they do not read it on Shabbat. If the fourteenth occurs on Shabbat, both the villages and large towns advance their reading to the day of assembly, i.e., Thursday, the twelfth of Adar; and the walled cities read it on the day after Purim, the fifteenth. If the fourteenth occurs on Sunday, the villages advance their reading to the day of assembly, i.e., Thursday, the eleventh of Adar; and the large towns read it on that day, i.e., the fourteenth of Adar; and the walled cities read it on the next day, the fifteenth.", + "What is considered a large city, where the Megilla is read on the fourteenth of Adar? Any city in which there are ten idlers. However, if there are fewer than that, it is considered a village, even if it has many inhabitants. It was with regard to these times for reading the Megilla that the Sages said that one advances the reading of the Megilla before the fourteenth of Adar and one does not postpone the reading to after its proper time. However, with regard to the time when families of priests donate wood for the fire on the altar, which were times those families would treat as Festivals; as well as the fast of the Ninth of Av; the Festival peace-offering that was brought on the Festivals; and the commandment of assembly [hakhel] of the entire Jewish people in the Temple courtyard on Sukkot in the year following the Sabbatical year to hear the king read the book of Deuteronomy; one postpones their observance until after Shabbat and does not advance their observance to before Shabbat. The mishna continues: Even though the Sages said that one advances the time for reading the Megilla and one does not postpone the reading, one is permitted to eulogize and fast on these days, as they are not actually Purim; nevertheless, gifts for the poor are distributed on this day. Rabbi Yehuda said: When is the Megilla read on the day of assembly, before the fourteenth of Adar? In a place where the villagers generally enter town on Monday and Thursday. However, in a place where they do not generally enter town on Monday and Thursday, one may read the Megilla only in its designated time, the fourteenth of Adar.", + "If the people read the Megilla during the first Adar and subsequently the year was then intercalated by the court and now the following month will be the second Adar, one reads the Megilla again during the second Adar. The Sages formulated a principle: The difference between the first Adar and the second Adar with regard to the mitzvot that are performed during those months is only that the reading of the Megilla and distributing gifts to the poor are performed in the second Adar and not in the first Adar.", + "The previous mishna concluded with the formula: The difference between…is only, thereby distinguishing between the halakhot in two different cases. The following mishnayot employ the same formula and distinguish between the halakhot in cases unrelated to Purim and the Megilla. The first is: The difference between Festivals and Shabbat with regard to the labor prohibited on those days is only in preparing food alone. It is permitted to cook and bake in order to prepare food on Festivals; however, on Shabbat it is prohibited. The difference between Shabbat and Yom Kippur with regard to the labor prohibited on those days is only that in this case, i.e., Shabbat, its intentional desecration is punishable at the hand of Man, as he is stoned by a court based on the testimony of witnesses who forewarned the transgressor; and in that case, i.e., Yom Kippur, its intentional desecration is punishable at the hand of God, with karet.", + "The difference between one for whom benefit from another is forbidden by vow and one for whom benefit from another’s food is forbidden by vow is only with regard to stepping foot on his property, and with regard to borrowing utensils from him that one does not use in the preparation of food, but for other purposes; as those two benefits are prohibited to the former, but permitted to the latter. The difference between animals consecrated to the Temple as vow offerings and animals consecrated as gift offerings is only that in the case of vow offerings, if they died or were lost before being sacrificed on the altar, one is obligated in the responsibility to replace them, and in the case of gift offerings, if they died or were lost, one is not obligated in the responsibility to replace them.", + "The difference between a zav who experiences two emissions of a pus-like discharge from his penis and one who experiences three emissions is only that the zav who experienced three emissions is obligated to bring an offering after he recovers, in order to complete his purification process. The difference between a quarantined leper, i.e., one examined by a priest who found his symptoms to be inconclusive, and who must therefore remain in isolation for a period of up to two weeks waiting to see if conclusive symptoms develop; and a confirmed leper, i.e., one whose symptoms were conclusive and the priest declared him an absolute leper, is only with regard to letting the hair on one’s head grow wild and rending one’s garments. A confirmed leper is obligated to let the hair on his head grow wild and rend his garments; a quarantined leper is not. The difference between a leper purified from quarantine, whose symptoms never became conclusive, and a leper purified from a state of confirmed leprosy is only with regard to shaving the hair on all his body and bringing birds as a purification offering, which are obligations incumbent only upon the confirmed leper.", + "The difference between Torah scrolls, and phylacteries and mezuzot, in terms of the manner in which they are written, is only that Torah scrolls are written in any language, whereas phylacteries and mezuzot are written only in Ashurit, i.e., in Hebrew and using the Hebrew script. Rabban Shimon ben Gamliel says: Even with regard to Torah scrolls, the Sages permitted them to be written only in Greek. Torah scrolls written in any other language do not have the sanctity of a Torah scroll.", + "The difference between a High Priest anointed with the oil of anointing, which was the method through which High Priests were consecrated until the oil was sequestered toward the end of the First Temple period, and one consecrated by donning multiple garments unique to the High Priest, which was the practice during the Second Temple period, is only that the latter does not bring the bull that comes for transgression of any of the mitzvot. An anointed High Priest who unwittingly issued an erroneous halakhic ruling and acted upon that ruling, and transgressed a mitzva whose unwitting violation renders one liable to bring a sin-offering, is obligated to bring a sin-offering unique to one in his position. The difference between a High Priest currently serving in that capacity and a former High Priest, who temporarily filled that position when the High Priest was unfit for service, is only with regard to the bull brought by the High Priest on Yom Kippur, and the tenth of an ephah meal-offering brought daily by the High Priest. Each of these offerings is brought only by the current High Priest, and not by a former High Priest.", + "The difference between a great, public altar, such as the altars established at Nob and Gibeon, which served as religious centers following the destruction of the Tabernacle in Shiloh, and a small, personal altar on which individuals would sacrifice their offerings, is only with regard to Paschal lambs, which may not be sacrificed on a small altar. This is the principle: Any offering that is vowed or contributed voluntarily is sacrificed on a small altar, and any offering that is neither vowed nor contributed voluntarily, but rather is compulsory, e.g., a sin-offering, is not sacrificed on a small altar.", + "The difference between the Tabernacle in Shilo and the Temple in Jerusalem is only that in Shiloh one eats offerings of lesser sanctity, e.g., individual peace-offerings, thanks-offerings, and the Paschal lamb, and also the second tithe, in any place that overlooks Shiloh, as Shiloh was not a walled city and any place within its Shabbat boundary was regarded as part of the city. And in Jerusalem one eats those consecrated items only within the walls. And here, in Shiloh, and there, in Jerusalem, offerings of the most sacred order are eaten only within the hangings. The Tabernacle courtyard in Shiloh was surrounded by hangings and the Temple courtyard in Jerusalem was surrounded by a wall. There is another difference: With regard to the sanctity of Shiloh, after the Tabernacle was destroyed, there is permission to sacrifice offerings on improvised altars. But with regard to the sanctity of Jerusalem, after the Temple was destroyed, there is no permission to sacrifice offerings on improvised altars, as the prohibition remains intact." + ], + [ + "With regard to one who reads the Megilla out of order, reading a later section first, and then going back to the earlier section, he has not fulfilled his obligation. If he read it by heart, or if he read it in Aramaic translation or in any other language that he does not understand, he has not fulfilled his obligation. However, for those who speak a foreign language, one may read the Megilla in that foreign language. And one who speaks a foreign language who heard the Megilla read in Ashurit, i.e., in Hebrew, has fulfilled his obligation.", + "If one read the Megilla at intervals, pausing and resuming, or while he is dozing off, he has fulfilled his obligation. If one was writing a Megilla, or expounding upon it, or correcting it, and he read all its words as he was doing so, the following distinction applies: If he had intent to fulfill his obligation with that reading he has fulfilled his obligation, but if not, he has not fulfilled his obligation. If one reads from a Megilla that was written not with ink but with sam or with sikra or with komos or with kankantom, or from a Megilla that was written not on parchment but on neyar or on diftera, a kind of unprocessed leather, he has not fulfilled his obligation. He does not fulfill his obligation unless he reads from a Megilla that is written in Ashurit, i.e., in the Hebrew language and using the Hebrew script, upon parchment and with ink.", + "With regard to a resident of an unwalled town who went to a walled city, where the Megilla is read on the fifteenth of Adar, and conversely, a resident of a walled city who went to an unwalled town where it is read on the fourteenth, the following distinction applies: If he is destined to return to his original place, he reads it according to the halakha governing his own place, and if not, i.e., if he is not destined to return to his place, he reads with them, the residents of his current location. Beginning from where must a person read the Megilla in order to fulfill his obligation? Rabbi Meir says: He must read all of it. Rabbi Yehuda says: He need read only from “There was a certain Jew” (Esther 2:5). Rabbi Yosei says: From “After these things” (Esther 3:1).", + "Everyone is fit to read the Megilla, except for a deaf person, an imbecile, and a minor. Rabbi Yehuda disagrees and says that a minor is fit to read the Megilla. One may not read the Megilla, nor perform a circumcision, nor immerse himself in a ritual bath, nor sprinkle water of purification to purify people and objects that had contracted ritual impurity through contact with a corpse until after sunrise. And also a woman who observes a clean day for each day she experiences a discharge, i.e., a woman who experienced one or two days of non-menstrual bleeding, and must now wait until a day has passed without any discharge of blood before regaining ritual purity, she too may not immerse herself until the sun has risen. And with regard to all these activities that are supposed to be performed during the day, if one did them after daybreak, i.e., after the appearance of the first light of the sun, even before sunrise, they are valid, as at this point it is already considered daytime.", + "Although it is preferable to fulfill a particular day’s mitzva at the earliest possible hour, the entire day is a valid time for reading the Megilla; for reciting hallel; for sounding the shofar on Rosh HaShana; for taking the lulav and the other species on Sukkot; for the additional prayer recited on Shabbat and other occasions; and for the additional offerings sacrificed in the Temple on these occasions. And the entire day is also a valid time for the confession over the bulls brought by the Sanhedrin or by the High Priest to atone for mistakes they had made in their instruction to the people; for the declaration made on the last day of Passover in the fourth and seventh year of the Sabbatical cycle, stating that one’s obligations with regard to tithes have been properly fulfilled (see Deuteronomy 26:12–15); and for the confession of sins made by the High Priest on Yom Kippur over the special offerings brought on that day. The entire day is also a valid time for placing hands on the head of an offering; for slaughtering an offering; for waving those offerings that require waving in the Temple; for bringing meal-offerings near to the altar; for scooping out a fistful of flour from a meal-offering in order to burn it on the altar; and for burning the fistful of flour on the altar; for pinching the necks of the turtledoves and young pigeons sacrificed as offerings in the Temple; and for receiving the blood of an offering in a vessel; and for sprinkling blood on the altar and on the curtain separating between the Holy and the Holy of Holies. And the entire day is also a valid time for giving a woman suspected by her husband of having been unfaithful [sota] to drink from the bitter waters (see Numbers 5:11–31); for breaking the neck of the heifer as part of the procedure followed when a corpse is found outside a town and it is not known who caused his death (see Deuteronomy 21:1–9); and for all the steps in the purification process of the leper (see Leviticus 14:1–20).", + "Correspondingly, all the mitzvot that must be performed at night may be performed anytime during the night: The entire night is a valid time for reaping the omer of barley on the night following the first day of Passover, for burning the fats of offerings that had been brought during the preceding day, and for burning the limbs of burnt-offerings. This is the principle: Something that it is a mitzva to perform during the day is valid if performed anytime during the entire day; something that it is a mitzva to perform at night is valid if performed anytime during the entire night." + ], + [ + "Residents of a town who sold the town square, which was at times used for public prayer and therefore attained a certain degree of sanctity, may use the proceeds of the sale only to purchase something of a greater degree of sanctity. They may therefore purchase a synagogue with the proceeds of the sale. If they sold a synagogue, they may purchase an ark in which to house sacred scrolls. If they sold an ark, they may purchase wrapping cloths for the sacred scrolls. If they sold wrapping cloths, they may purchase scrolls of the Prophets and the Writings. If they sold scrolls of the Prophets and Writings, they may purchase a Torah scroll. However, the proceeds of a sale of a sacred item may not be used to purchase an item of a lesser degree of sanctity. Therefore, if they sold a Torah scroll, they may not use the proceeds to purchase scrolls of the Prophets and the Writings. If they sold scrolls of the Prophets and Writings, they may not purchase wrapping cloths. If they sold wrapping cloths, they may not purchase an ark. If they sold an ark, they may not purchase a synagogue. If they sold a synagogue, they may not purchase a town square. And similarly, the same limitation applies to any surplus funds from the sale of sacred items, i.e., if after selling an item and purchasing something of a greater degree of sanctity there remain additional, unused funds, the leftover funds are subject to the same principle and may be used to purchase only something of a degree of sanctity greater than that of the original item. They may not sell a sacred object belonging to the community to an individual, even if the object will still be used for the same purpose, due to the fact that by doing so they downgrade its degree of sanctity, as an item used by fewer people is considered to have a lower degree of sanctity than one used by many; this is the statement of Rabbi Yehuda. The Rabbis said to him: If so, by your logic, it should also not be permitted to sell a sacred object from a large town to a small town. However, such a sale is certainly permitted, and therefore it must also be permitted to sell such an object to an individual. ", + "They may sell a synagogue only with a stipulation that if the sellers so desire it, the buyers will return it to them; this is the statement of Rabbi Meir. And the Rabbis say: They may sell a synagogue with a permanent sale for any usage, except the following four things, which would be an affront to the synagogue’s previous sanctity: For a bathhouse, where people stand undressed; or for a tannery [burseki], due to the foul smell; for immersion, i.e., to be used as a ritual bath, where people also stand undressed; or for a lavatory. Rabbi Yehuda says: They may sell a synagogue for the generic purpose of serving as a courtyard, and then the buyer may then do with it as he wishes, even if that is one of the above four purposes.", + "And Rabbi Yehuda said further: A synagogue that fell into ruin still may not be used for a mundane purpose. Therefore, one may not eulogize in it. And nor may one stretch out and repair ropes in it. The wide expanse of the synagogue would have been particularly suitable for this. And nor may one spread animal traps within it. And nor may one spread out produce upon its roof to dry. And nor may one make it into a shortcut. The halakha that a synagogue in disrepair still may not be used for mundane purposes is derived from a verse, as it is stated: “And I will bring desolation to your sanctuaries” (Leviticus 26:31). The fact that the word “sanctuaries” appears after the word “desolation” indicates that their sanctity remains upon them even when they are desolate. However, if grass sprang up of its own accord in the ruined synagogue, although it is not befitting its sanctity, one should not pick it, due to the anguish that it will bring to those who see it. It will remind them of the disrepair of the synagogue and the need to rebuild it. ", + "On four Shabbatot during and surround-ing the month of Adar, a Torah portion of seasonal significance is read. When the New Moon of Adar occurs on Shabbat, the congregation reads the portion of Shekalim on that Shabbat. If the New Moon occurs during the middle of the week, they advance the reading of that portion to the previous Shabbat, and, in such a case, they interrupt the reading of the four portions on the following Shabbat, which would be the first Shabbat of the month of Adar, and no additional portion is read on it. On the second Shabbat, the Shabbat prior to Purim, they read the portion: “Remember what Amalek did” (Deuteronomy 25:17–19), which details the mitzva to remember and destroy the nation of Amalek. On the third Shabbat, they read the portion of the Red Heifer [Para] (Numbers 19:1–22), which details the purification process for one who became ritually impure through contact with a corpse. On the fourth Shabbat, they read the portion: “This month [haḥodesh] shall be for you” (Exodus 12:1–20), which describes the offering of the Paschal lamb. On the fifth Shabbat, they resume the regular weekly order of readings and no special portion is read. For all special days, the congregation interrupts the regular weekly order of readings, and a special portion relating to the character of the day is read. This applies on the New Moons, on Hanukkah, and on Purim, on fast days, and on the non-priestly watches, and on Yom Kippur.", + "On the first day of Passover, the congregation reads from the portion of the Festivals of Leviticus (Leviticus 22:26–23:44). On Shavuot they read the portion of “Seven weeks” (Deuteronomy 16:9–12). On Rosh HaShana they read the portion of “And on the seventh month on the first of the month” (Leviticus 23:23–25). On Yom Kippur they read the portion of “After the death” (Leviticus 16). On the first Festival day of Sukkot they read from the portion of the Festivals of Leviticus (Leviticus 22:26–23:44), and on the other days of Sukkot they read selections from the portion of the offerings of Sukkot (Numbers 29:12–39). ", + "On each day of Hanukkah they read selections from the portion of the dedication of the altar by the tribal princes (Numbers 7). On Purim they read the portion of “And Amalek came” (Exodus 17:8–16). On the New Moon they read the portion of “And in the beginnings of your months” (Numbers 28:11–15). And in the non-priestly watches they read the act of Creation (Genesis 1:1–2:3). The Jewish people were divided into twenty-four watches. Each week, it would be the turn of a different watch to send representatives to Jerusalem to be present in the Temple to witness the sacrificial service. Those remaining behind would fast during the week, from Monday to Thursday, offer special prayers, and read the account of Creation from the Torah. On fast days, they read the portion of blessings and curses (Leviticus, chapter 26). One should not interrupt the reading of the curses by having two different people read them. Rather, one person reads all of them. On Mondays, and on Thursdays, and on Shabbat during the afternoon service, they read in accordance with the regular weekly order, i.e., they proceed to read the first section of the Torah portion that follows the portion that was read on the previous Shabbat morning. However, these readings are not counted as a progression in the reckoning of reading the Torah portions, i.e., they do not proceed on Monday to read the section that immediately follows the section read on Shabbat during the afternoon, and then the following section on Thursday. Rather, until the reading on the following Shabbat morning, they return to and read the same first section of the Torah portion that follows the portion that was read on the previous Shabbat morning. On Festivals and holidays, they read a portion relating to the character of the day, as it is stated: “And Moses declared to the children of Israel the appointed seasons of the Lord” (Leviticus 23:44), which indicates that part of the mitzva of the Festivals is that the people should read the portion relating to them, each one in its appointed time." + ], + [ + "One who reads the Megilla may position himself as he wishes, either standing or sitting. Whether one person reads the Megilla or two people read it together, they have fulfilled their obligation. In a place where the people are accustomed to recite a blessing over the reading, one should recite a blessing. And in a place where it is customary not to recite a blessing, one should not recite a blessing. The mishna records several laws governing public Torah readings. On Mondays and Thursdays during the morning service and on Shabbat during the afternoon service, three people read from the Torah; one may neither decrease the number of readers nor add to them. And one does not conclude with a reading from the Prophets [haftara] on these occasions. Both the one who begins the reading and the one who concludes the reading from the Torah recite a blessing; one recites before the beginning of the reading and one recites after its conclusion, but the middle reader does not recite a blessing.", + "On the days of the New Moon and on the intermediate days of a Festival, four people read from the Torah; one may neither decrease the number of readers nor add to them. And one does not conclude with a reading from the Prophets. Both the one who begins the reading and the one who concludes the reading from the Torah recite a blessing. The first reader recites a blessing before the beginning of the reading, and the last reader recites a blessing after its conclusion, but the middle readers do not recite a blessing. The mishna formulates a general principle with regard to the number of people who read from the Torah on different occasions. This is the principle: Any day on which there is an additional offering sacrificed in the Temple and that is not a Festival, i.e., the New Moon and the intermediate days of a Festival, four people read from the Torah; on a Festival, five people read; on Yom Kippur, six people read; and on Shabbat, seven people read. One may not decrease the number of readers, but one may add to them. And on these days one concludes with a reading from the Prophets. Both the one who begins the reading and the one who concludes the reading from the Torah recite a blessing; one recites before the beginning of the reading and one recites after its conclusion, but the middle readers do not recite a blessing.", + "One does not recite the introductory prayers and blessing [poresin] before Shema; nor does one pass before the ark to repeat the Amida prayer; nor do the priests lift their hands to recite the Priestly Benediction; nor is the Torah read in public; nor does one conclude with a reading from the Prophets [haftara] in the presence of fewer than ten men. And one does not observe the practice of standing up and sitting down for the delivery of eulogies at a funeral service; nor does one recite the mourners’ blessing or comfort mourners in two lines after the funeral; or recite the bridegrooms’ blessing; and one does not invite others to recite Grace after Meals, i.e., conduct a zimmun, with the name of God, with fewer than ten men present. If one consecrated land and now wishes to redeem it, the land must be assessed by nine men and one priest, for a total of ten. And similarly, assessing the value of a person who has pledged his own value to the Temple must be undertaken by ten people, one of whom must be a priest.", + "One who reads from the Torah in the synagogue should not read fewer than three verses. And when it is being translated, he should not read to the translator more than one verse at a time, so that the translator will not become confused. And with regard to the Prophets, one may read to the translator three verses at a time. With respect to the Torah, an incorrect translation might lead to an error in practice, but this concern does not apply to the Prophets. If the three verses constitute three separate paragraphs, that is to say, if each verse is a paragraph in itself, one must read them to the translator one by one. One may skip from one place to another while reading the Prophets, but one may not skip from one place to another while reading the Torah. How far may he skip? As far as he can, provided that the translator will not conclude his translation while the reader is still rolling the scroll to the new location. The reader may not cause the congregation to wait for him after the translator has finished, as that would be disrespectful to the congregation. ", + "The one who concludes with a reading from the Prophets [haftara] is also the one who is honored to recite the introductory prayers and blessing before Shema, and he passes before the ark to repeat the Amida prayer, and if he is a priest he lifts his hands to recite the Priestly Benediction. And if the one who reads the haftara is a minor, who may read the haftara but is not qualified to lead the congregation in prayer, his father or teacher is honored to pass before the ark in his place.", + "A minor may read the Torah in public and also translate the text for the congregation into Aramaic, but he may not recite the introductory prayers and blessing before Shema, and he may not pass before the ark to lead the congregation in prayer, and he may not lift his hands to recite the Priestly Benediction. One whose limbs are exposed [poḥe’aḥ] may recite the introductory prayers and blessing before Shema and translate the Torah reading into Aramaic, but he may not read from the Torah out of respect for the Torah; he may not pass before the ark to lead the congregation in prayer; and he may not lift his hands to recite the Priestly Benediction out of respect for the congregation. One who is blind may recite the introductory prayers and blessing before Shema, and he may also translate the Torah reading into Aramaic. Rabbi Yehuda says: Anyone who has not seen the luminaries, the sun, moon, and stars, in his life, i.e., he was blind from birth, may not recite the introductory prayers and blessing before Shema. The first of the blessings before Shema is the blessing over the luminaries, and one who has never seen them cannot recite the blessing at all.", + "A priest who has blemishes on his hands may not lift his hands to recite the Priestly Benediction. Because of his blemish, people will look at his hands, and it is prohibited to look at the hands of the priests during the Priestly Benediction. Rabbi Yehuda says: Even one whose hands were colored with satis, a blue dye, may not lift his hands to recite the Priestly Benediction because the congregation will look at him. ", + "One who says: I will not pass before the ark to lead the prayer service in colored garments, may not pass before the ark to lead the prayer service even in white garments. There is concern that one who insists on wearing clothing of a specific color during his prayers is a heretic and therefore unfit to lead the service. Similarly, if one says: I will not pass before the ark wearing sandals, he may not pass before it even barefoot, as he is not acting in accordance with the teachings of the Sages. One who constructs his phylacteries in a round shape exposes himself to danger during times of persecution, when foreign governments impose a ban on the mitzva of phylacteries, and yet he does not fulfill the mitzva to don phylacteries, as phylacteries must be square. If one placed the phylacteries worn on the head on his forehead, and not in its proper place above his hairline, or if he placed the phylacteries worn on the arm on his palm, and not on his bicep, this is the way of the heretics, i.e., those who reject the tradition of the Sages with regard to the proper placement of the phylacteries. If one plated his phylacteries with gold or placed the phylacteries worn on the arm on the outside of his sleeve [unkeli], this is the way of the outsiders, i.e., those who do not take part in the traditions of the Jewish people. ", + "If one says in his prayers: May the good bless You, this is a path of heresy, as heretics divide the world into two domains, good and evil. If one says the following in his prayers: Just as Your mercy is extended to a bird’s nest, as You have commanded us to send away the mother before taking her chicks or eggs (see Deuteronomy 22:6–7), so too extend Your mercy to us; or: May Your name be mentioned with the good; or: We give thanks, we give thanks, twice, he is suspected of heretical beliefs and they silence him. If one modifies the text while reading the laws of forbidden sexual relations, i.e., he introduces euphemisms out of a sense of propriety, they silence him. Similarly, if one says while translating the verse: “And you shall not give any of your seed to set them apart to Molekh” (Leviticus 18:21): And you shall not give any of your seed to impregnate an Aramean woman, he is silenced with rebuke. ", + "The incident of Reuben, about which it says: “And Reuben went and lay with Bilhah, his father’s concubine” (Genesis 35:22), is read from the Torah in public but not translated, so that the uneducated not come to denigrate Reuben. The incident of Tamar (Genesis, chapter 38) is read in public and also translated. The first report of the incident of the Golden Calf, i.e., the Torah’s account of the incident itself (Exodus 32:1–20), is read and translated, but the second narrative, i.e., Aaron’s report to Moses of what had taken place (Exodus 32:21–24) is read but not translated. The verses constituting the Priestly Benediction (Numbers 6:24–26) and the incident of David and Amnon (II Samuel, chapter 13) are neither read nor translated. One may not conclude the Torah reading with by reading from the Prophets the account of the Divine Chariot (Ezekiel, chapter 1), so as not to publicize that which was meant to remain hidden. And Rabbi Yehuda permits it. Rabbi Eliezer says: One may not conclude with section from the Prophets beginning with: “Make known to Jerusalem her abominations” (Ezekiel 16:2), because it speaks derogatively of the Jewish people." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/merged.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/merged.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..15a946eeb5359feb1a597e570ff4ed7563b2d082 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/merged.json @@ -0,0 +1,64 @@ +{ + "title": "Mishnah Megillah", + "language": "en", + "versionTitle": "merged", + "versionSource": "https://www.sefaria.org/Mishnah_Megillah", + "text": [ + [ + "The Megilla is read on the eleventh, on the twelfth, on the thirteenth, on the fourteenth, or on the fifteenth of the month of Adar, not earlier and not later. The mishna explains the circumstances when the Megilla is read on each of these days. Cities [kerakin] that have been surrounded by a wall since the days of Joshua, son of Nun, read the Megilla on the fifteenth of Adar, whereas villages and large towns that have not been walled since the days of Joshua, son of Nun, read it on the fourteenth. However, the Sages instituted that the villages may advance their reading to the day of assembly, i.e., Monday or Thursday, when the rabbinical courts are in session and the Torah is read publicly, and the villagers therefore come to the larger towns.", + "How so? If the fourteenth of Adar occurs on Monday, the villages and large towns read it on that day, and the walled cities read it on the next day, the fifteenth. If the fourteenth occurs on Tuesday or Wednesday, the villages advance their reading to the day of assembly, i.e., Monday, the twelfth or thirteenth of Adar; the large towns read it on that day, i.e., the fourteenth of Adar, and the walled cities read it on the next day, the fifteenth. If the fourteenth occurs on Thursday, the villages and large towns read it on that day, the fourteenth, and the walled cities read it on the next day, the fifteenth. If the fourteenth occurs on Shabbat eve, the villages advance their reading to the day of assembly, i.e., Thursday, the thirteenth of Adar; and the large towns and the walled cities read it on that day, i.e., the fourteenth of Adar. Even the walled cities read the Megilla on the fourteenth rather than on the fifteenth, as they do not read it on Shabbat. If the fourteenth occurs on Shabbat, both the villages and large towns advance their reading to the day of assembly, i.e., Thursday, the twelfth of Adar; and the walled cities read it on the day after Purim, the fifteenth. If the fourteenth occurs on Sunday, the villages advance their reading to the day of assembly, i.e., Thursday, the eleventh of Adar; and the large towns read it on that day, i.e., the fourteenth of Adar; and the walled cities read it on the next day, the fifteenth.", + "What is considered a large city, where the Megilla is read on the fourteenth of Adar? Any city in which there are ten idlers. However, if there are fewer than that, it is considered a village, even if it has many inhabitants. It was with regard to these times for reading the Megilla that the Sages said that one advances the reading of the Megilla before the fourteenth of Adar and one does not postpone the reading to after its proper time. However, with regard to the time when families of priests donate wood for the fire on the altar, which were times those families would treat as Festivals; as well as the fast of the Ninth of Av; the Festival peace-offering that was brought on the Festivals; and the commandment of assembly [hakhel] of the entire Jewish people in the Temple courtyard on Sukkot in the year following the Sabbatical year to hear the king read the book of Deuteronomy; one postpones their observance until after Shabbat and does not advance their observance to before Shabbat. The mishna continues: Even though the Sages said that one advances the time for reading the Megilla and one does not postpone the reading, one is permitted to eulogize and fast on these days, as they are not actually Purim; nevertheless, gifts for the poor are distributed on this day. Rabbi Yehuda said: When is the Megilla read on the day of assembly, before the fourteenth of Adar? In a place where the villagers generally enter town on Monday and Thursday. However, in a place where they do not generally enter town on Monday and Thursday, one may read the Megilla only in its designated time, the fourteenth of Adar.", + "If the people read the Megilla during the first Adar and subsequently the year was then intercalated by the court and now the following month will be the second Adar, one reads the Megilla again during the second Adar. The Sages formulated a principle: The difference between the first Adar and the second Adar with regard to the mitzvot that are performed during those months is only that the reading of the Megilla and distributing gifts to the poor are performed in the second Adar and not in the first Adar.", + "The previous mishna concluded with the formula: The difference between…is only, thereby distinguishing between the halakhot in two different cases. The following mishnayot employ the same formula and distinguish between the halakhot in cases unrelated to Purim and the Megilla. The first is: The difference between Festivals and Shabbat with regard to the labor prohibited on those days is only in preparing food alone. It is permitted to cook and bake in order to prepare food on Festivals; however, on Shabbat it is prohibited. The difference between Shabbat and Yom Kippur with regard to the labor prohibited on those days is only that in this case, i.e., Shabbat, its intentional desecration is punishable at the hand of Man, as he is stoned by a court based on the testimony of witnesses who forewarned the transgressor; and in that case, i.e., Yom Kippur, its intentional desecration is punishable at the hand of God, with karet.", + "The difference between one for whom benefit from another is forbidden by vow and one for whom benefit from another’s food is forbidden by vow is only with regard to stepping foot on his property, and with regard to borrowing utensils from him that one does not use in the preparation of food, but for other purposes; as those two benefits are prohibited to the former, but permitted to the latter. The difference between animals consecrated to the Temple as vow offerings and animals consecrated as gift offerings is only that in the case of vow offerings, if they died or were lost before being sacrificed on the altar, one is obligated in the responsibility to replace them, and in the case of gift offerings, if they died or were lost, one is not obligated in the responsibility to replace them.", + "The difference between a zav who experiences two emissions of a pus-like discharge from his penis and one who experiences three emissions is only that the zav who experienced three emissions is obligated to bring an offering after he recovers, in order to complete his purification process. The difference between a quarantined leper, i.e., one examined by a priest who found his symptoms to be inconclusive, and who must therefore remain in isolation for a period of up to two weeks waiting to see if conclusive symptoms develop; and a confirmed leper, i.e., one whose symptoms were conclusive and the priest declared him an absolute leper, is only with regard to letting the hair on one’s head grow wild and rending one’s garments. A confirmed leper is obligated to let the hair on his head grow wild and rend his garments; a quarantined leper is not. The difference between a leper purified from quarantine, whose symptoms never became conclusive, and a leper purified from a state of confirmed leprosy is only with regard to shaving the hair on all his body and bringing birds as a purification offering, which are obligations incumbent only upon the confirmed leper.", + "The difference between Torah scrolls, and phylacteries and mezuzot, in terms of the manner in which they are written, is only that Torah scrolls are written in any language, whereas phylacteries and mezuzot are written only in Ashurit, i.e., in Hebrew and using the Hebrew script. Rabban Shimon ben Gamliel says: Even with regard to Torah scrolls, the Sages permitted them to be written only in Greek. Torah scrolls written in any other language do not have the sanctity of a Torah scroll.", + "The difference between a High Priest anointed with the oil of anointing, which was the method through which High Priests were consecrated until the oil was sequestered toward the end of the First Temple period, and one consecrated by donning multiple garments unique to the High Priest, which was the practice during the Second Temple period, is only that the latter does not bring the bull that comes for transgression of any of the mitzvot. An anointed High Priest who unwittingly issued an erroneous halakhic ruling and acted upon that ruling, and transgressed a mitzva whose unwitting violation renders one liable to bring a sin-offering, is obligated to bring a sin-offering unique to one in his position. The difference between a High Priest currently serving in that capacity and a former High Priest, who temporarily filled that position when the High Priest was unfit for service, is only with regard to the bull brought by the High Priest on Yom Kippur, and the tenth of an ephah meal-offering brought daily by the High Priest. Each of these offerings is brought only by the current High Priest, and not by a former High Priest.", + "The difference between a great, public altar, such as the altars established at Nob and Gibeon, which served as religious centers following the destruction of the Tabernacle in Shiloh, and a small, personal altar on which individuals would sacrifice their offerings, is only with regard to Paschal lambs, which may not be sacrificed on a small altar. This is the principle: Any offering that is vowed or contributed voluntarily is sacrificed on a small altar, and any offering that is neither vowed nor contributed voluntarily, but rather is compulsory, e.g., a sin-offering, is not sacrificed on a small altar.", + "The difference between the Tabernacle in Shilo and the Temple in Jerusalem is only that in Shiloh one eats offerings of lesser sanctity, e.g., individual peace-offerings, thanks-offerings, and the Paschal lamb, and also the second tithe, in any place that overlooks Shiloh, as Shiloh was not a walled city and any place within its Shabbat boundary was regarded as part of the city. And in Jerusalem one eats those consecrated items only within the walls. And here, in Shiloh, and there, in Jerusalem, offerings of the most sacred order are eaten only within the hangings. The Tabernacle courtyard in Shiloh was surrounded by hangings and the Temple courtyard in Jerusalem was surrounded by a wall. There is another difference: With regard to the sanctity of Shiloh, after the Tabernacle was destroyed, there is permission to sacrifice offerings on improvised altars. But with regard to the sanctity of Jerusalem, after the Temple was destroyed, there is no permission to sacrifice offerings on improvised altars, as the prohibition remains intact." + ], + [ + "With regard to one who reads the Megilla out of order, reading a later section first, and then going back to the earlier section, he has not fulfilled his obligation. If he read it by heart, or if he read it in Aramaic translation or in any other language that he does not understand, he has not fulfilled his obligation. However, for those who speak a foreign language, one may read the Megilla in that foreign language. And one who speaks a foreign language who heard the Megilla read in Ashurit, i.e., in Hebrew, has fulfilled his obligation.", + "If one read the Megilla at intervals, pausing and resuming, or while he is dozing off, he has fulfilled his obligation. If one was writing a Megilla, or expounding upon it, or correcting it, and he read all its words as he was doing so, the following distinction applies: If he had intent to fulfill his obligation with that reading he has fulfilled his obligation, but if not, he has not fulfilled his obligation. If one reads from a Megilla that was written not with ink but with sam or with sikra or with komos or with kankantom, or from a Megilla that was written not on parchment but on neyar or on diftera, a kind of unprocessed leather, he has not fulfilled his obligation. He does not fulfill his obligation unless he reads from a Megilla that is written in Ashurit, i.e., in the Hebrew language and using the Hebrew script, upon parchment and with ink.", + "With regard to a resident of an unwalled town who went to a walled city, where the Megilla is read on the fifteenth of Adar, and conversely, a resident of a walled city who went to an unwalled town where it is read on the fourteenth, the following distinction applies: If he is destined to return to his original place, he reads it according to the halakha governing his own place, and if not, i.e., if he is not destined to return to his place, he reads with them, the residents of his current location. Beginning from where must a person read the Megilla in order to fulfill his obligation? Rabbi Meir says: He must read all of it. Rabbi Yehuda says: He need read only from “There was a certain Jew” (Esther 2:5). Rabbi Yosei says: From “After these things” (Esther 3:1).", + "Everyone is fit to read the Megilla, except for a deaf person, an imbecile, and a minor. Rabbi Yehuda disagrees and says that a minor is fit to read the Megilla. One may not read the Megilla, nor perform a circumcision, nor immerse himself in a ritual bath, nor sprinkle water of purification to purify people and objects that had contracted ritual impurity through contact with a corpse until after sunrise. And also a woman who observes a clean day for each day she experiences a discharge, i.e., a woman who experienced one or two days of non-menstrual bleeding, and must now wait until a day has passed without any discharge of blood before regaining ritual purity, she too may not immerse herself until the sun has risen. And with regard to all these activities that are supposed to be performed during the day, if one did them after daybreak, i.e., after the appearance of the first light of the sun, even before sunrise, they are valid, as at this point it is already considered daytime.", + "Although it is preferable to fulfill a particular day’s mitzva at the earliest possible hour, the entire day is a valid time for reading the Megilla; for reciting hallel; for sounding the shofar on Rosh HaShana; for taking the lulav and the other species on Sukkot; for the additional prayer recited on Shabbat and other occasions; and for the additional offerings sacrificed in the Temple on these occasions. And the entire day is also a valid time for the confession over the bulls brought by the Sanhedrin or by the High Priest to atone for mistakes they had made in their instruction to the people; for the declaration made on the last day of Passover in the fourth and seventh year of the Sabbatical cycle, stating that one’s obligations with regard to tithes have been properly fulfilled (see Deuteronomy 26:12–15); and for the confession of sins made by the High Priest on Yom Kippur over the special offerings brought on that day. The entire day is also a valid time for placing hands on the head of an offering; for slaughtering an offering; for waving those offerings that require waving in the Temple; for bringing meal-offerings near to the altar; for scooping out a fistful of flour from a meal-offering in order to burn it on the altar; and for burning the fistful of flour on the altar; for pinching the necks of the turtledoves and young pigeons sacrificed as offerings in the Temple; and for receiving the blood of an offering in a vessel; and for sprinkling blood on the altar and on the curtain separating between the Holy and the Holy of Holies. And the entire day is also a valid time for giving a woman suspected by her husband of having been unfaithful [sota] to drink from the bitter waters (see Numbers 5:11–31); for breaking the neck of the heifer as part of the procedure followed when a corpse is found outside a town and it is not known who caused his death (see Deuteronomy 21:1–9); and for all the steps in the purification process of the leper (see Leviticus 14:1–20).", + "Correspondingly, all the mitzvot that must be performed at night may be performed anytime during the night: The entire night is a valid time for reaping the omer of barley on the night following the first day of Passover, for burning the fats of offerings that had been brought during the preceding day, and for burning the limbs of burnt-offerings. This is the principle: Something that it is a mitzva to perform during the day is valid if performed anytime during the entire day; something that it is a mitzva to perform at night is valid if performed anytime during the entire night." + ], + [ + "Residents of a town who sold the town square, which was at times used for public prayer and therefore attained a certain degree of sanctity, may use the proceeds of the sale only to purchase something of a greater degree of sanctity. They may therefore purchase a synagogue with the proceeds of the sale. If they sold a synagogue, they may purchase an ark in which to house sacred scrolls. If they sold an ark, they may purchase wrapping cloths for the sacred scrolls. If they sold wrapping cloths, they may purchase scrolls of the Prophets and the Writings. If they sold scrolls of the Prophets and Writings, they may purchase a Torah scroll. However, the proceeds of a sale of a sacred item may not be used to purchase an item of a lesser degree of sanctity. Therefore, if they sold a Torah scroll, they may not use the proceeds to purchase scrolls of the Prophets and the Writings. If they sold scrolls of the Prophets and Writings, they may not purchase wrapping cloths. If they sold wrapping cloths, they may not purchase an ark. If they sold an ark, they may not purchase a synagogue. If they sold a synagogue, they may not purchase a town square. And similarly, the same limitation applies to any surplus funds from the sale of sacred items, i.e., if after selling an item and purchasing something of a greater degree of sanctity there remain additional, unused funds, the leftover funds are subject to the same principle and may be used to purchase only something of a degree of sanctity greater than that of the original item. They may not sell a sacred object belonging to the community to an individual, even if the object will still be used for the same purpose, due to the fact that by doing so they downgrade its degree of sanctity, as an item used by fewer people is considered to have a lower degree of sanctity than one used by many; this is the statement of Rabbi Yehuda. The Rabbis said to him: If so, by your logic, it should also not be permitted to sell a sacred object from a large town to a small town. However, such a sale is certainly permitted, and therefore it must also be permitted to sell such an object to an individual. ", + "They may sell a synagogue only with a stipulation that if the sellers so desire it, the buyers will return it to them; this is the statement of Rabbi Meir. And the Rabbis say: They may sell a synagogue with a permanent sale for any usage, except the following four things, which would be an affront to the synagogue’s previous sanctity: For a bathhouse, where people stand undressed; or for a tannery [burseki], due to the foul smell; for immersion, i.e., to be used as a ritual bath, where people also stand undressed; or for a lavatory. Rabbi Yehuda says: They may sell a synagogue for the generic purpose of serving as a courtyard, and then the buyer may then do with it as he wishes, even if that is one of the above four purposes.", + "And Rabbi Yehuda said further: A synagogue that fell into ruin still may not be used for a mundane purpose. Therefore, one may not eulogize in it. And nor may one stretch out and repair ropes in it. The wide expanse of the synagogue would have been particularly suitable for this. And nor may one spread animal traps within it. And nor may one spread out produce upon its roof to dry. And nor may one make it into a shortcut. The halakha that a synagogue in disrepair still may not be used for mundane purposes is derived from a verse, as it is stated: “And I will bring desolation to your sanctuaries” (Leviticus 26:31). The fact that the word “sanctuaries” appears after the word “desolation” indicates that their sanctity remains upon them even when they are desolate. However, if grass sprang up of its own accord in the ruined synagogue, although it is not befitting its sanctity, one should not pick it, due to the anguish that it will bring to those who see it. It will remind them of the disrepair of the synagogue and the need to rebuild it. ", + "On four Shabbatot during and surround-ing the month of Adar, a Torah portion of seasonal significance is read. When the New Moon of Adar occurs on Shabbat, the congregation reads the portion of Shekalim on that Shabbat. If the New Moon occurs during the middle of the week, they advance the reading of that portion to the previous Shabbat, and, in such a case, they interrupt the reading of the four portions on the following Shabbat, which would be the first Shabbat of the month of Adar, and no additional portion is read on it. On the second Shabbat, the Shabbat prior to Purim, they read the portion: “Remember what Amalek did” (Deuteronomy 25:17–19), which details the mitzva to remember and destroy the nation of Amalek. On the third Shabbat, they read the portion of the Red Heifer [Para] (Numbers 19:1–22), which details the purification process for one who became ritually impure through contact with a corpse. On the fourth Shabbat, they read the portion: “This month [haḥodesh] shall be for you” (Exodus 12:1–20), which describes the offering of the Paschal lamb. On the fifth Shabbat, they resume the regular weekly order of readings and no special portion is read. For all special days, the congregation interrupts the regular weekly order of readings, and a special portion relating to the character of the day is read. This applies on the New Moons, on Hanukkah, and on Purim, on fast days, and on the non-priestly watches, and on Yom Kippur.", + "On the first day of Passover, the congregation reads from the portion of the Festivals of Leviticus (Leviticus 22:26–23:44). On Shavuot they read the portion of “Seven weeks” (Deuteronomy 16:9–12). On Rosh HaShana they read the portion of “And on the seventh month on the first of the month” (Leviticus 23:23–25). On Yom Kippur they read the portion of “After the death” (Leviticus 16). On the first Festival day of Sukkot they read from the portion of the Festivals of Leviticus (Leviticus 22:26–23:44), and on the other days of Sukkot they read selections from the portion of the offerings of Sukkot (Numbers 29:12–39). ", + "On each day of Hanukkah they read selections from the portion of the dedication of the altar by the tribal princes (Numbers 7). On Purim they read the portion of “And Amalek came” (Exodus 17:8–16). On the New Moon they read the portion of “And in the beginnings of your months” (Numbers 28:11–15). And in the non-priestly watches they read the act of Creation (Genesis 1:1–2:3). The Jewish people were divided into twenty-four watches. Each week, it would be the turn of a different watch to send representatives to Jerusalem to be present in the Temple to witness the sacrificial service. Those remaining behind would fast during the week, from Monday to Thursday, offer special prayers, and read the account of Creation from the Torah. On fast days, they read the portion of blessings and curses (Leviticus, chapter 26). One should not interrupt the reading of the curses by having two different people read them. Rather, one person reads all of them. On Mondays, and on Thursdays, and on Shabbat during the afternoon service, they read in accordance with the regular weekly order, i.e., they proceed to read the first section of the Torah portion that follows the portion that was read on the previous Shabbat morning. However, these readings are not counted as a progression in the reckoning of reading the Torah portions, i.e., they do not proceed on Monday to read the section that immediately follows the section read on Shabbat during the afternoon, and then the following section on Thursday. Rather, until the reading on the following Shabbat morning, they return to and read the same first section of the Torah portion that follows the portion that was read on the previous Shabbat morning. On Festivals and holidays, they read a portion relating to the character of the day, as it is stated: “And Moses declared to the children of Israel the appointed seasons of the Lord” (Leviticus 23:44), which indicates that part of the mitzva of the Festivals is that the people should read the portion relating to them, each one in its appointed time." + ], + [ + "One who reads the Megilla may position himself as he wishes, either standing or sitting. Whether one person reads the Megilla or two people read it together, they have fulfilled their obligation. In a place where the people are accustomed to recite a blessing over the reading, one should recite a blessing. And in a place where it is customary not to recite a blessing, one should not recite a blessing. The mishna records several laws governing public Torah readings. On Mondays and Thursdays during the morning service and on Shabbat during the afternoon service, three people read from the Torah; one may neither decrease the number of readers nor add to them. And one does not conclude with a reading from the Prophets [haftara] on these occasions. Both the one who begins the reading and the one who concludes the reading from the Torah recite a blessing; one recites before the beginning of the reading and one recites after its conclusion, but the middle reader does not recite a blessing.", + "On the days of the New Moon and on the intermediate days of a Festival, four people read from the Torah; one may neither decrease the number of readers nor add to them. And one does not conclude with a reading from the Prophets. Both the one who begins the reading and the one who concludes the reading from the Torah recite a blessing. The first reader recites a blessing before the beginning of the reading, and the last reader recites a blessing after its conclusion, but the middle readers do not recite a blessing. The mishna formulates a general principle with regard to the number of people who read from the Torah on different occasions. This is the principle: Any day on which there is an additional offering sacrificed in the Temple and that is not a Festival, i.e., the New Moon and the intermediate days of a Festival, four people read from the Torah; on a Festival, five people read; on Yom Kippur, six people read; and on Shabbat, seven people read. One may not decrease the number of readers, but one may add to them. And on these days one concludes with a reading from the Prophets. Both the one who begins the reading and the one who concludes the reading from the Torah recite a blessing; one recites before the beginning of the reading and one recites after its conclusion, but the middle readers do not recite a blessing.", + "One does not recite the introductory prayers and blessing [poresin] before Shema; nor does one pass before the ark to repeat the Amida prayer; nor do the priests lift their hands to recite the Priestly Benediction; nor is the Torah read in public; nor does one conclude with a reading from the Prophets [haftara] in the presence of fewer than ten men. And one does not observe the practice of standing up and sitting down for the delivery of eulogies at a funeral service; nor does one recite the mourners’ blessing or comfort mourners in two lines after the funeral; or recite the bridegrooms’ blessing; and one does not invite others to recite Grace after Meals, i.e., conduct a zimmun, with the name of God, with fewer than ten men present. If one consecrated land and now wishes to redeem it, the land must be assessed by nine men and one priest, for a total of ten. And similarly, assessing the value of a person who has pledged his own value to the Temple must be undertaken by ten people, one of whom must be a priest.", + "One who reads from the Torah in the synagogue should not read fewer than three verses. And when it is being translated, he should not read to the translator more than one verse at a time, so that the translator will not become confused. And with regard to the Prophets, one may read to the translator three verses at a time. With respect to the Torah, an incorrect translation might lead to an error in practice, but this concern does not apply to the Prophets. If the three verses constitute three separate paragraphs, that is to say, if each verse is a paragraph in itself, one must read them to the translator one by one. One may skip from one place to another while reading the Prophets, but one may not skip from one place to another while reading the Torah. How far may he skip? As far as he can, provided that the translator will not conclude his translation while the reader is still rolling the scroll to the new location. The reader may not cause the congregation to wait for him after the translator has finished, as that would be disrespectful to the congregation. ", + "The one who concludes with a reading from the Prophets [haftara] is also the one who is honored to recite the introductory prayers and blessing before Shema, and he passes before the ark to repeat the Amida prayer, and if he is a priest he lifts his hands to recite the Priestly Benediction. And if the one who reads the haftara is a minor, who may read the haftara but is not qualified to lead the congregation in prayer, his father or teacher is honored to pass before the ark in his place.", + "A minor may read the Torah in public and also translate the text for the congregation into Aramaic, but he may not recite the introductory prayers and blessing before Shema, and he may not pass before the ark to lead the congregation in prayer, and he may not lift his hands to recite the Priestly Benediction. One whose limbs are exposed [poḥe’aḥ] may recite the introductory prayers and blessing before Shema and translate the Torah reading into Aramaic, but he may not read from the Torah out of respect for the Torah; he may not pass before the ark to lead the congregation in prayer; and he may not lift his hands to recite the Priestly Benediction out of respect for the congregation. One who is blind may recite the introductory prayers and blessing before Shema, and he may also translate the Torah reading into Aramaic. Rabbi Yehuda says: Anyone who has not seen the luminaries, the sun, moon, and stars, in his life, i.e., he was blind from birth, may not recite the introductory prayers and blessing before Shema. The first of the blessings before Shema is the blessing over the luminaries, and one who has never seen them cannot recite the blessing at all.", + "A priest who has blemishes on his hands may not lift his hands to recite the Priestly Benediction. Because of his blemish, people will look at his hands, and it is prohibited to look at the hands of the priests during the Priestly Benediction. Rabbi Yehuda says: Even one whose hands were colored with satis, a blue dye, may not lift his hands to recite the Priestly Benediction because the congregation will look at him. ", + "One who says: I will not pass before the ark to lead the prayer service in colored garments, may not pass before the ark to lead the prayer service even in white garments. There is concern that one who insists on wearing clothing of a specific color during his prayers is a heretic and therefore unfit to lead the service. Similarly, if one says: I will not pass before the ark wearing sandals, he may not pass before it even barefoot, as he is not acting in accordance with the teachings of the Sages. One who constructs his phylacteries in a round shape exposes himself to danger during times of persecution, when foreign governments impose a ban on the mitzva of phylacteries, and yet he does not fulfill the mitzva to don phylacteries, as phylacteries must be square. If one placed the phylacteries worn on the head on his forehead, and not in its proper place above his hairline, or if he placed the phylacteries worn on the arm on his palm, and not on his bicep, this is the way of the heretics, i.e., those who reject the tradition of the Sages with regard to the proper placement of the phylacteries. If one plated his phylacteries with gold or placed the phylacteries worn on the arm on the outside of his sleeve [unkeli], this is the way of the outsiders, i.e., those who do not take part in the traditions of the Jewish people. ", + "If one says in his prayers: May the good bless You, this is a path of heresy, as heretics divide the world into two domains, good and evil. If one says the following in his prayers: Just as Your mercy is extended to a bird’s nest, as You have commanded us to send away the mother before taking her chicks or eggs (see Deuteronomy 22:6–7), so too extend Your mercy to us; or: May Your name be mentioned with the good; or: We give thanks, we give thanks, twice, he is suspected of heretical beliefs and they silence him. If one modifies the text while reading the laws of forbidden sexual relations, i.e., he introduces euphemisms out of a sense of propriety, they silence him. Similarly, if one says while translating the verse: “And you shall not give any of your seed to set them apart to Molekh” (Leviticus 18:21): And you shall not give any of your seed to impregnate an Aramean woman, he is silenced with rebuke. ", + "The incident of Reuben, about which it says: “And Reuben went and lay with Bilhah, his father’s concubine” (Genesis 35:22), is read from the Torah in public but not translated, so that the uneducated not come to denigrate Reuben. The incident of Tamar (Genesis, chapter 38) is read in public and also translated. The first report of the incident of the Golden Calf, i.e., the Torah’s account of the incident itself (Exodus 32:1–20), is read and translated, but the second narrative, i.e., Aaron’s report to Moses of what had taken place (Exodus 32:21–24) is read but not translated. The verses constituting the Priestly Benediction (Numbers 6:24–26) and the incident of David and Amnon (II Samuel, chapter 13) are neither read nor translated. One may not conclude the Torah reading with by reading from the Prophets the account of the Divine Chariot (Ezekiel, chapter 1), so as not to publicize that which was meant to remain hidden. And Rabbi Yehuda permits it. Rabbi Eliezer says: One may not conclude with section from the Prophets beginning with: “Make known to Jerusalem her abominations” (Ezekiel 16:2), because it speaks derogatively of the Jewish people." + ] + ], + "versions": [ + [ + "William Davidson Edition - English", + "https://korenpub.com/collections/the-noe-edition-koren-talmud-bavli-1" + ] + ], + "heTitle": "משנה מגילה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/talmud.de German Translation of the Mischna [de].json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/talmud.de German Translation of the Mischna [de].json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..27d87928c459b507df43f4a2f27f335539eee09a --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/talmud.de German Translation of the Mischna [de].json @@ -0,0 +1,51 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Megillah", + "versionSource": "https://www.talmud.de/tlmd/die-mischnah-megillah/", + "versionTitle": "talmud.de German Translation of the Mischna [de]", + "actualLanguage": "de", + "languageFamilyName": "german", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה מגילה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "Die Rolle wird gelesen am Elften, am Zwölften, am Dreizehnten, am Vierzehnten oder am Fünfzehnten, nicht früher und nicht später. Festungen, die in den Tagen Joschua bin Nuns, mit einer Mauer umgeben waren, lesen am Fünfzehnten, Dörfer und größere Ortschaften lesen am Vierzehnten, nur dass die Dörfer auf den Tag der Einkehr zurückgreifen.", + "In welcher Weise? Fällt der Vierzehnte auf den zweiten (Wochentag), so lesen die Dörfer und größeren Ortschaften an diesem Tag und die mit einer Mauer umgebenen am folgenden; fällt er auf den dritten oder vierten, so greifen die Dörfer auf den Tag der Einkehr zurück; die größeren Ortschaften lesen an jenem Tag und die mit einer Mauer umgebenen am folgenden, fällt er auf den fünften, lesen die Dörfer und größeren Ortschaften an diesem Tage und die mit einer Mauer umgebenen am folgenden; fällt er auf den Rüsttag zum Schabbat, greifen die Dörfer auf den Tag der Einkehr zurück, die größeren Ortschaften und die mit einer Mauer umgebenen lesen an jenem Tage; fällt er auf den Schabbat, so lesen die Dörfer und größeren Städte am Tag der Einkehr und die mit einer Mauer umgebenen am folgenden Tag; fällt er auf den Tag nach Schabbat, so greifen die Dörfer auf den Tag der Einkehr zurück, die größeren Ortschaften lesen an jenem Tag und die mit einer Mauer umgebenen am folgenden.", + "Was ist eine größere Ortschaft? Jede, in der sich zehn Beschäftigungslose 01 befinden. Sind ihrer weniger, so ist es ein Dorf. In diesen Fällen sagten sie, es werde vorgesorgt und nicht hinausgeschoben; aber das Holzfest der Priester, der neunte Aw, das Festopfer und die Versammlung werden hinausgeschoben und nicht rückwärts verlegt. Wenn sie auch sagten, es werde vorgesorgt und nicht hinausgeschoben, ist dennoch Trauerklage, Fasten und Beschenkung der Armen gestattet. Rabbi Jehuda sagte: Wo gilt das? An einem Ort, an dem man am zweiten und fünften (Wochentag) einkehrt; wo man jedoch weder am zweiten noch am fünften einkehrt, liest man sie nur zu ihrer Zeit.", + "Hat man die Rolle im ersten Adar, worauf dem Jahr ein Monat eingeschaltet wurde, so liest man sie im zweiten Adar. Der erste Adar unterscheidet sich vom zweiten Adar nur durch das Lesen der Rolle und die Beschenkung der Armen.", + "Der Feiertag unterscheidet sich vom Schabbat nur in Bezug auf Lebensmittel. Zwischen dem Schabbat und Jom Kippur besteht nur der Unterschied, dass dort der Frevel durch Menschenhand, hier dagegen durch Ausrottungstod (Karet) geahndet wird.", + "Zwischen demjenigen, dem der Genuss von einem anderen versagt ist, und demjenigen, dem nur Esszeug von ihm versagt ist; besteht nur ein Unterschied hinsichtlich des Betretens mit dem Fuß und solcher Geräte, die man nicht für Lebensmittel verwendet. Zwischen Gelübden und Spenden besteht nur der Unterschied, dass man für gelobte Gegenstände ersatzpflichtig ist, während man für gespendete keinen Ersatz zu leisten braucht.", + "Der Samenflüssige, der zwei Ergiessungen beobachtet, unterscheidet sich von dem, der ihrer drei beobachtet hat, nur in Bezug auf das Opfer. Der eingeschlossene Aussätzige unterscheidet sich von dem als aussätzig Erklärten nur hinsichtlich des ungeschorenen Kopfhaars und er zerissenen Kleidung. Der nach Einschließung rein Gewordene unterscheidet sich von dem nach erklärtem Aussatz rein Gewordenen nur in Bezug auf die Kahlschur und die Vögel.", + "Die Bücher unterscheiden sich von den Tefillin und den Mesusot nur darin, dass die Bücher in jeder Sprache abgeschrieben werden können, während Tefillin und Mesusot nur in assyrischer Schrift hergestellt werden dürfen. Rabban Schimon ben Gamliel meint, auch die Bücher habe man nur griechisch niederzuschreiben gestattet.", + "Zwischen dem mit Salböl gesalbten Priester und dem durch Kleider geweihten besteht ein Unterschied nur hinsichtlich des Farren, der in Ansehung aller Gebote dargebracht wird. Zwischen dem diensttuenden Priester und dem zurückgetretenen besteht ein Unterschied nur in Bezug auf den Farren von Jom Kippur und das Zehntel der Efa.", + "Die große Opferhöhe (Bamah) unterschied sich von der kleinen Opferhöhe (Bamah) nur hinsichtlich der Pessachopfer. Dies ist die Regel: Alles was gelobt oder gespendet werden kann, durfte auf einer Opferhöhe (Bamah) dargebracht werden; das dagegen weder gelobt noch gespendet werden kann, durfte auf keiner Opferhöhe (Bamah) dargebracht werden. Schilo unterschied sich von Jeruschalajim nur darin, dass man in Schilo minderheilige Opfer und Zweiten Zehnt innerhalb der ganzen Sichtbarkeitszone essen durfte, in Jeruschalajim dagegen nur innerhalb der Mauer.", + "Hier wie dort können hochheilige Opfer nur innerhalb der Vorhänge gegessen werden. Die Heiligkeit von Schilo konnte noch aufgehoben werden; die Heiligkeit Jeruschalajims kann niemals aufgehoben werden." + ], + [ + "Wer die Rolle rückwärts liest, hat seiner Pflicht nicht genügt. Hat er sie auswendig gelesen, hat er sie in einer Übersetzung gelesen, gleichviel in welcher Sprache, so hat er seiner Pflicht nicht genügt; doch liest man sie den Fremdsprachigen in fremder Sprache vor; hat sie ein Fremdsprachiger assyrisch gehört, so hat er seiner Pflicht genügt.", + "Las er sie mit Unterbrechungen oder im Halbschlummer, hat er seiner Pflicht genügt. War er mit ihrer Abschrift, Auslegung oder Berichtigung beschäftigt, so hat er, wenn er seinen Sinn darauf richtete, seiner Pflicht genügt, andernfalls aber sie nicht erfüllt. War sie mit einem Ätzmittel, mit Rötel, mit Gummi, oder mit Vitriol auf Papier oder Rohleder geschrieben, hat er seine Pflicht nicht genügt ; sie muss durchaus assyrisch , auf Pergament und mit Tinte geschrieben sein.", + "Hat sich der Bewohner einer Stadt in eine Festung begeben oder der Bewohner einer Festung in eine Stadt, so liest er, wenn er entschlossen ist, in seinen Ort zurückzukehren, wie in seinem Orte, andernfalls liest er mit ihnen. Und von wo an muss man die Rolle lesen, wenn man seiner Pflicht genügen soll? Rabbi Me’ir sagt: die ganze; Rabbi Jehuda sagt: Von »Ein Mann aus Juda« an: Rabbi Jose sagt: von »Nach diesen Begebenheiten« an.", + "Alle sind geeignet, die Rolle vorzulesen mit Ausnahme eines Tauben, Irrsinnigen und Minderjährigen Rabbi Jehuda hält einen Minderjährigen für geeignet. Man lese die Rolle nicht, beschneide nicht, tauche nicht unter und besprenge nicht, auch eine Tag gegen Tag Wartende, tauche nicht unter, ehe die Sonne aufgegangen; geschah all dies nach Aufgang der Morgenröte, ist es wirksam.", + "Der ganze Tag eignet sich zum Lesen der Rolle, zum Lesen des Hallel, zum Schofarblasen und zum Emporheben des Palmzweiges, zum Musafgebet und zu den Mussafopfern, zum Bekenntnis bei den Opferstieren, zum Bekenntnis beim Zehnt und zum Bekenntnis an Jom Kippur, zum Hand aufstützen, zum Schlachten, zum Schwenken, zum Darreichen, zum Abheben und zum Verbrennen, zum Abkneipen, zum Auffangen und zum Sprengen , zur Wasserprobe der Sittenlosen, zur Tötung des Kalbes und zur Reinigung des Aussätzigen.", + "Die ganze Nacht eignet sich zum Omerschnitt und zum Verbrennen der Fettstücke und der Glieder. Dies ist die Regel: Für jede auf die Tageszeit sich erstreckende Vorschrift ist die ganze Tageszeit geeignet ; für eine an die Nachtzeit gebundene Vorschrift ist die ganze Nachtzeit geeignet." + ], + [ + "Wenn die Bewohner einer Stadt den Stadtplatz verkauft haben, dürfen sie für den Erlös eine Synagoge kaufen, für den einer Synagoge eine Lade, für den einer Lade Tücher, für den von Tüchern Bücher, für den von Büchern eine Tora. Aber wenn sie eine Torah verkauft haben, dürfen sie dafür keine Bücher kaufen, für Bücher keine Tücher, für Tücher keine Lade, für eine Lade keine Synagoge, für eine Synagoge keinen Platz. Dasselbe gilt von ihren Überschüssen. Man darf öffentliches Eigentum nicht an einen Privatmann verkaufen, weil man es dadurch in seiner Heiligkeit herabsetzt. Dies die Worte des Rabbi Juda. Man wandte ihm ein : Demnach auch nicht aus einer großen Stadt an eine kleinere?", + "Man verkauft eine Synagoge nur unter der Bedingung, dass man sie nach Belieben wieder erwerben könne. So die Worte des Rabbi Meir. Die Weisen aber sagen: Man darf sie für immer verkaufen, nur nicht zu vier Dingen: zu einem Badehaus, zu einer Gerberei, zu einem Tauchbad und zu einer Waschanstalt. Rabbi Jehuda sagt: Man verkauft sie für den Zweck eines Hofes, mag der Käufer damit machen, was er will.", + "Ferner sagte Rabbi Juda: Wenn eine Synagoge auch zerstört ist, halte man in ihr keine Totenklage, drehe in ihr keine Stricke, spanne in ihr keine Netze aus, schichte auf ihrem Dach keine Früchte und benutze sie nicht zur Abkürzung des Weges ; denn es heißt: Ich werde eure Heiligtümer veröden. Ihre Heiligkeit besteht also auch nach ihrer Verödung fort. Sind Gräser in ihr empor gewachsen, reiße man sie um der Wehmut willen nicht aus.", + "Fällt der Anfang des Monats Adar auf Schabbat, liest man den Abschnitt über die Sch’kalim fällt er in die Mitte der Woche, greift man auf den vorhergehenden zurück und setzt an einem anderen Schabbat aus. Am zweiten »Gedenke«, am dritten über die rote Kuh, am vierten »dieser Monat sei euch«. Am fünften kehrt man zur gewöhnlichen Ordnung zurück. Alles setzt man aus an den Neumondstagen (Rosch Chodesch), an Chanukkah und an Purim, an den Fasttagen, in den Beiständen (Ma’amadot) und an Jom Kippur.", + "An Pessach liest man den Festabschnitt in der Priesterlehre, am Schawuot »Sieben Wochen«, an Rosch haSchanah »Im siebenten Monat am ersten des Monats«, an Jom Kippur »Nach dem Tode«; am ersten Tage des Festes liest man den Festabschnitt in der Priesterlehre und an allen übrigen Tagen des Festes von den Festopfern.", + "An Chanukkah von den Fürsten, an Purim »Und es kam Amalek«, an Neumondstagen »Und an euren Neumondstagen«, in den Beiständen (Ma’amadot) die Schöpfungsgeschichte, an Fasttagen die Segnungen und Flüche. Man setzt inmitten der Flüche nicht ab, vielmehr liest einer sie sämtlich vor. Am zweiten und fünften [Wochentage] wie auch am Schabbat nachmittags liest man, was an der Reihe ist: es wird dies aber auf die Zahl nicht angerechnet. Denn es heisst : »Mosche sprach von den Festen Gottes zu den Kindern Israels«. Ihr Gebot fordert, dass man von jedem einzelnen zu sein«." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/talmud.de German Translation of the Mishna [de].json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/talmud.de German Translation of the Mishna [de].json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..dd744a2cf56ce3079df78371db345f6aba03fdbb --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/English/talmud.de German Translation of the Mishna [de].json @@ -0,0 +1,35 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Megillah", + "versionSource": "https://www.talmud.de/tlmd/die-mischnah-megillah/", + "versionTitle": "talmud.de German Translation of the Mishna [de]", + "actualLanguage": "de", + "languageFamilyName": "german", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה מגילה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "Die Rolle wird gelesen am Elften, am Zwölften, am Dreizehnten, am Vierzehnten oder am Fünfzehnten, nicht früher und nicht später. 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Dies ist die Regel: Alles was gelobt oder gespendet werden kann, durfte auf einer Opferhöhe (Bamah) dargebracht werden; das dagegen weder gelobt noch gespendet werden kann, durfte auf keiner Opferhöhe (Bamah) dargebracht werden. Schilo unterschied sich von Jeruschalajim nur darin, dass man in Schilo minderheilige Opfer und Zweiten Zehnt innerhalb der ganzen Sichtbarkeitszone essen durfte, in Jeruschalajim dagegen nur innerhalb der Mauer.", + "Hier wie dort können hochheilige Opfer nur innerhalb der Vorhänge gegessen werden. Die Heiligkeit von Schilo konnte noch aufgehoben werden; die Heiligkeit Jeruschalajims kann niemals aufgehoben werden." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/Hebrew/Mishnah based on the Kaufmann manuscript, edited by Dan Be'eri.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/Hebrew/Mishnah based on the Kaufmann manuscript, edited by Dan Be'eri.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..2b1692a70fe082b37208e1d4d065fbba3d22aff3 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/Hebrew/Mishnah based on the Kaufmann manuscript, edited by Dan Be'eri.json @@ -0,0 +1,66 @@ +{ + "language": "he", + "title": "Mishnah Megillah", + "versionSource": "https://archive.org/details/MishnaCorrectedKaufman00WHOLE", + "versionTitle": "Mishnah based on the Kaufmann manuscript, edited by Dan Be'eri", + "status": "locked", + "license": "PD", + "digitizedBySefaria": true, + "actualLanguage": "he", + "languageFamilyName": "hebrew", + "isSource": true, + "isPrimary": true, + "direction": "rtl", + "heTitle": "משנה מגילה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "א\nמְגִלָּה נִקְרֵאת בְּאֶחָד עָשָׂר, \nבִּשְׁנֵים עָשָׂר, \nבִּשְׁלֹשָׁה עָשָׂר, \nבְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, \nבַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר, \nלֹא פָחוּת וְלֹא יָתֵר. \nכְּרַכִּים הַמֻּקָּפִים חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, \nקוֹרִים בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר. \nכְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִים בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, \nאֶלָּא שֶׁהַכְּפָרִים מַקְדִּימִים לְיוֹם הַכְּנֵיסָה. \n", + "ב\nכֵּיצַד? \nחָל לִהְיוֹת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר בַּשֵּׁנִי, \nכְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִים בּוֹ בַיּוֹם, \nוּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. \n\nג\nחָל לִהְיוֹת בַּשְּׁלִישִׁי אוֹ בָרְבִיעִי, \nכְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנֵיסָה, \nוַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, \nוּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. \n\nד\nחָל לִהְיוֹת בַּחֲמִישִׁי, \nכְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, \nוּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. \n\nה\nחָל לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת, \nכְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנֵיסָה, \nוַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם. \n\nו\nחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת, \nכְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת מַקְדִּימִין וְקוֹרִין לְיוֹם הַכְּנֵיסָה, \nוּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. \n\nז\nחָל לִהְיוֹת אַחַר שַׁבָּת, \nכְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנֵיסָה, \nוַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִים בּוֹ בַיּוֹם, \nוּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. \n", + "ח\nאֵי זוֹ הִיא עִיר גְּדוֹלָה? \nכָּל שֶׁיֶּשׁ בָּהּ עֲשָׂרָה בוֹטְלָנִים. <כַּל> \nפָּחוּת מִכֵּן, הֲרֵי זֶה כְפָר. \nבְּאֵלּוּ אָמָרוּ: \nמַקְדִּימִין וְלֹא מְאַחֲרִין. \nאֲבָל זְמַן עֲצֵי כֹהֲנִים, וְתִשְׁעָה בְאָב, וַחֲגִיגָה, וְהַקְהֵל, \nמְאַחֲרִים וְלֹא מַקְדִּימִים. \nמִפְּנֵי שֶׁאָמָרוּ מַקְדִּימִים וְלֹא מְאַחֲרִים, \nמֻתָּרִים בְּסֵפֶד וּבְתַעֲנִית וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים. \n\nט\nאָמַר רְבִּי יְהוּדָה: \nאֶמָּתַי? \nמָקוֹם שֶׁנִּכְנָסִים בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי; \nאֲבָל מָקוֹם שֶׁאֵין נִכְנָסִים לֹא בַשֵּׁנִי וְלֹא בַחֲמִישִׁי, \nקוֹרִין אוֹתָהּ בִּזְמַנָּהּ. \n", + "י\nקָרְאוּ אֶת הַמְּגִלָּה בַאֲדָר הָרִאשׁוֹן, \nנִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה, \nקוֹרִים אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי. \nאֵין בֵּין אֲדָר הָרִאשׁוֹן לַאֲדָר הַשֵּׁנִי, \nאֶלָּא קְרִיאַת מְגִלָּה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים. \n", + "יא\nאֵין בֵּין יוֹם טוֹב לַשַּׁבָּת אֶלָּא אֹכֶל נֶפֶשׁ בִּלְבַד. \nאֵין בֵּין שַׁבָּת לְיוֹם הַכִּפּוּרִים, \nאֶלָּא שֶׁזֶּה זְדוֹנוֹ בִידֵי אָדָם וְזֶה זְדוֹנוֹ בַהִכָּרֵת. \n", + "יב\nאֵין בֵּין הַמֻּדָּר הֲנָיָה מֵחֲבֵרוֹ וְלַמֻּדָּר מִמֶּנּוּ מַאֲכָל, \nאֶלָּא דְרִיסַת הָרֶגֶל וְכֵלִים שֶׁאֵין עוֹשִׂין בָּהֶן אֹכֶל נֶפֶשׁ. \nאֵין בֵּין נְדָרִים לִנְדָבוֹת, \nאֶלָּא שֶׁהַנְּדָרִים חַיָּבִים בְּאַחְרָיוּתָן, \nוּנְדָבוֹת אֵינָן חַיָּבִים בְּאַחְרָיוּתָן. \n", + "יג\nאֵין בֵּין זָב הָרוֹאֶה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת לְרוֹאֶה שָׁלוֹשׁ אֶלָּא קָרְבָּן. \nאֵין בֵּין מְצֹרָע מֻסְגָּר לִמְצֹרָע מֻחְלָט, \nאֶלָּא פְרִיעָה וּפְרִימָה. \nאֵין בֵּין טָהוֹר מִתּוֹךְ הֶסְגֵּר לְטָהוֹר מִתּוֹךְ הֶחְלֵט, \nאֶלָּא תִּגְלַחַת וְצִפֳּרִים. \n", + "יד\nאֵין בֵּין סְפָרִים לִתְפִלִּים וּמְזוּזוֹת, \nאֶלָּא שֶׁהַסְּפָרִים נִכְתָּבִים בְּכָל לָשׁוֹן, \nוּתְפִלִּים וּמְזוּזוֹת אֵינָן נִכְתָּבוֹת אֶלָּא אֲשׁוּרִית. \nרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: \nאַף בִּסְפָרִים לֹא הִתִּירוּ שֶׁיִּכָּתְבוּ אֶלָּא יְוָנִית. \n", + "יה\nאֵין בֵּין כֹּהֵן מָשׁוּחַ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה לִמְרֻבֵּה בְגָדִים, \nאֶלָּא פַָר הַבָּא עַל כָּל הַמִּצְווֹת. \nאֵין בֵּין כֹּהֵן מְשַׁמֵּשׁ לְכֹהֵן שֶׁעָבַר, \nאֶלָּא פַר יוֹם הַכִּפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה. \n", + "יו\nאֵין בֵּין בָּמָה גְדוֹלָה לְבָמָה קְטַנָּה אֶלָּא פְסָחִים. \nזֶה הַכְּלָל: \nכָּל שֶׁהוּא נִדָּר וְנִדָּב, קָרֵב בַּבָּמָה, \nוְכָל שֶׁאֵינוּ לֹא נִדָּר וְלֹא נִדָּב, אֵינוּ קָרֵב בַּבָּמָה. \n", + "[יז]\nאֵין בֵּין שִׁילֹה לִירוּשָׁלַיִם, \nאֶלָּא שֶׁבְּשִׁילֹה \nאוֹכְלִין קָדָשִׁים קַלִּים וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי בְכָל הָרוֹאֶה, \nוּבִירוּשָׁלַיִם לִפְנִים מִן הַחוֹמָה. \nוְכָאן וְכָאן, \nקָדְשֵׁי קָדָשִׁים נֶאֱכָלִים לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים. \nקְדֻשַּׁת שִׁילֹה יֵשׁ אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר, \nוּקְדֻשַּׁת יְרוּשָׁלַיִם אֵין אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר. \n\n\n\n" + ], + [ + "א\nהַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה לְמַפְרֵיַע, לֹא יָצָא. \nקְרָאָהּ עַל פֶּה, \nקְרָאָהּ תַּרְגּוּם, \nבְּכָל לָשׁוֹן, לֹא יָצָא. \nאֲבָל קוֹרִים לַלָּעוֹזוֹת בְּלַעַז. \nוְהַלָּעוֹז שֶׁשָּׁמַע אֲשׁוּרִית, יָצָא. \n", + "ב\nקְרָאָהּ סֵרוּגִים, נִתְנַמְנַם, יָצָא. \nהָיָה כוֹתְבָהּ וְדוֹרְשָׁהּ וּמַגִּיהָהּ, \nאִם כִּוֵּן לִבּוֹ, יָצָא; \nוְאִם לָאו, לֹא יָצָא. \nהָיְתָה כְתוּבָה בַסַּם וּבַסִּקְרָא, \nבְּקוֹמוֹס וּבְקַלְקַנְתוֹס, \nעַל הַנְּיָר וְעַל הַדִּפְתְּרָא, לֹא יָצָא, \nעַד שֶׁתְּהֵא כְתוּבָה אֲשׁוּרִית עַל הַסֵּפֶר בַּדְּיוֹ. \n", + "ג\nבֶּן עִיר שֶׁהָלַךְ לִכְרַךְ, \nוּבֶן כְּרַךְ שֶׁהָלַךְ לָעִיר, \nאִם עָתִיד לַחֲזוֹר לִמְקוֹמוֹ, \nקוֹרֵא בִמְקוֹמוֹ, \nוְאִם לָאו, קוֹרֵא עִמָּהֶן. \nוּמֵהֵיכָן קוֹרֵא אָדָם אֶת הַמְּגִלָּה, \nיוֹצֵא בָהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ? \nרְבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: \nכֻּלָּהּ. \nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nמֵ\"אִישׁ יְהוּדִי\". \nרְבִּי יוֹסֵה אוֹמֵר: \nמֵ\"אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה\". \n", + "ד\nהַכֹּל כְּשֵׁרִים לִקְרוֹא אֶת הַמְּגִלָּה, \nחוּץ מֵחֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה וְקָטָן. \nרְבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר בַּקָּטָן. \nאֵין קוֹרִין אֶת הַמְּגִלָּה, \nוְלֹא מוֹלִים, וְלֹא טוֹבְלִים, וְלֹא מַזִּים, \nוְכֵן שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם לֹא תִטְבֹּל, \nעַד שֶׁתָּנֵץ הַחַמָּה. \nוְכֻלָּם שֶׁעָשׁוּ מִשֶּׁעָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר, \nכָּשֵׁר. \n", + "ה\nכָּל הַיּוֹם כָּשֵׁר \nלִקְרִיאַת הַמְּגִלָּה, \nוְלִקְרִיאַת הַהַלֵּל, \nוְלִתְקִיעַת הַשּׁוֹפָר, \nוְלִנְטִילַת הַלּוּלָב, \nוְלִתְפִלַּת הַמּוּסָפִין, \nוְלַמּוּסָפִין, \nוּלְוִדּוּי הַפָּרִים, \nוּלְוִדּוּי הַמַּעֲשֵׂר, \nוּלְוִדּוּי יוֹם הַכִּפּוּרִים. \n\nו\nלִסְמִיכָה, \nלִשְׁחִיטָה, \nלִתְנוּפָה, \nלְהַגָּשָׁה, \nלִקְמִיצָה, \nוּלְהַקְטָרָה, \nלִמְלִיקָה, \nוּלְקַבָּלָה, \nוּלְהַזָּיָה, \nוּלְהַשְׁקָיַת סוֹטָה, \nוְלַעֲרִיפַת הָעֶגְלָה, \nוּלְטַהֲרַת הַמְצֹרָע. \n", + "ז\nכָּל הַלַּיְלָה כָּשֵׁר \nלִקְצִירַת הָעֹמֶר, \nוּלְהַקְטִיר חֲלָבִים וְאֵבָרִים. \nזֶה הַכְּלָל: \nדָּבָר שֶׁמִּצְוָתוֹ בַיּוֹם, \nכָּשֵׁר כָּל הַיּוֹם, \nוְדָבָר שֶׁמִּצְוָתוֹ בַלַּיְלָה, \nכָּשֵׁר כָּל הַלַּיְלָה. \n\n\n\n" + ], + [ + "א\nבְּנֵי הָעִיר שֶׁמָּכְרוּ רְחוֹבָהּ שֶׁלָּעִיר, \nלוֹקְחִים בְּדָמָיו בֵּית הַכְּנֶסֶת; \nבֵּית הַכְּנֶסֶת, לוֹקְחִים תֵּבָה; \nתֵּבָה, לוֹקְחִים מִטְפָּחוֹת; \nמִטְפָּחוֹת, לוֹקְחִים סְפָרִים; \nסְפָרִים, לוֹקְחִים תּוֹרָה. \nאֲבָל אִם מָכְרוּ תוֹרָה, \nלֹא יִקְחוּ סְפָרִים; \nסְפָרִים, לֹא יִקְחוּ מִטְפָּחוֹת; \nמִטְפָּחוֹת, לֹא יִקְחוּ תֵבָה; \nתֵּבָה, לֹא יִקְחוּ בֵית הַכְּנֶסֶת; \nבֵּית הַכְּנֶסֶת, לֹא יִקְחוּ אֶת הָרְחוֹב. \nוְכֵן בְּמוֹתָרֵיהֶם. \n\nב\nאֵין מוֹכְרִים אֶת מִשֶּׁלָּרַבִּים לַיָּחִיד, \nמִפְּנֵי שֶׁמּוֹרִידִים אוֹתוֹ מִקְּדֻשָּׁתוֹ. \nדִּבְרֵי רְבִּי מֵאִיר. \nאָמְרוּ לוֹ: \nאִם כֵּן, אַף לֹא מֵעִיר גְּדוֹלָה לְעִיר קְטַנָּה! \n", + "ג\nאֵין מוֹכְרִין בֵּית הַכְּנֶסֶת אֶלָּא עַל תְּנַי: \nאֶמָּתַי שֶׁיִּרְצוּ, יַחְזִירוּהוּ. \nדִּבְרֵי רְבִּי מֵאִיר. \nוַחֲכָמִים אוֹמְרִים: \nמוֹכְרִין אוֹתוֹ מִמְכַּר עוֹלָם, \nחוּץ מֵאַרְבָּעָה דְבָרִים: \nלַמַּרְחֵץ, וְלַבֻּרְסְקִי, לִטְבִילָה, וּלְבֵית הַמַּיִם. \nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nמוֹכְרִין אוֹתוֹ לְשֵׁם חָצֵר, \nוְהַלּוֹקֵחַ, מַה שֶּׁיִּרְצֶה יַעֲשֶׂה. \n", + "[ד]\nוְעוֹד אָמַר רְבִּי יְהוּדָה: \nבֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁחָרַב, \nאֵין מַסְפִּידִים לְתוֹכוֹ, \nוְאֵין מַפְשִׁילִים לְתוֹכוֹ חֲבָלִים, \nוְאֵין פּוֹרְסִים לְתוֹכוֹ מְצוֹדוֹת, \nוְאֵין שׁוֹטְחִים עַל גַּגּוֹ פֵרוֹת, \nוְאֵין עוֹשִׂין אוֹתוֹ קַפַּנְדַּרְיָא, \nשֶׁנֶּאֱמַר: (ויקרא כו,לא) \n\"וַהֲשִׁמּוֹתִי אֶת מִקְדְּשֵׁיכֶם\", \nקְדֻשָּׁתָן אַף כְּשֶׁיְּהוּ שׁוֹמֵמִים. \nעָלוּ בוֹ עֲשָׂבִים, לֹא יִתְלֹשׁ, \nמִפְּנֵי עַגְמוּת נֶפֶשׁ. \n", + "ה\nרֹאשׁ חֹדֶשׁ שֶׁלַּאֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת, \nקוֹרִים בְּפָרָשַׁת שְׁקָלִים. \nחָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ שַׁבָּת, \nמַקְדִּימִים לְשֶׁעָבַר, \nוּמַפְסִיקִים לְשַׁבָּת אַחֶרֶת. \n\nו\nבַּשְּׁנִיָּה, \"זָכוֹר\", \nבַּשְּׁלִישִׁית, \"פָּרָה אֲדֻמָּה\", \nבָּרְבִיעִית, \"הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם\", \nבַּחֲמִישִׁית, חוֹזְרִים לְסִדְרָן. \nבַּכֹּל מַפְסִיקִים: \nבְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, \nבַּחֲנֻכָּה וּבַפּוּרִים, \nבַּתַּעֲנִיּוֹת, \nוּבַמַּעֲמָדוֹת, \nוּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים. \n", + "ז\nבַּפֶּסַח קוֹרִים בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים. \nבָּעֲצֶרֶת, \"שִׁבְעָה שָׁבֻעוֹת\". \nבְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, \"בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְאֶחָד לַחֹדֶשׁ\". \nבְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, \"אַחֲרֵי מוֹת\". \nבְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁלֶּחָג, \nקוֹרִים בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים, \nוּשְׁאָר כָּל יְמוֹת הֶחָג, קוֹרִים בְּקָרְבְּנוֹת הֶחָג. \n", + "ח\nבַּחֲנֻכָּה, \nבַּנְּשִׂיאִים. \nבַּפּוּרִים, \n\"וַיָּבֹא עֲמָלֵק\". \nבְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, \n\"וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם\". \nבַּמַּעֲמָדוֹת, \nבְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. \nבַּתַּעְנִיּוֹת, \nבְּרָכוֹת וּקְלָלוֹת. \nאֵין מַפְסִיקִין בִּקְלָלוֹת, \nאֶלָּא אֶחָד קוֹרֵא אֶת כֻּלָּם. \nבַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבַשַּׁבָּת בַּמִּנְחָה, \nקוֹרִים כְּסִדְרָן, <כַּסִּדְרָן>\nוְאֵינוּ עוֹלֶה לָהֶם מִן הַחֶשְׁבּוֹן, \nשֶׁנֶּאֱמַר: (ויקרא כג,מד) \n\"וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹעֲדֵי יי אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל\", \nמִצְוָתָן שֶׁיְּהוּ קוֹרִין כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּזְמַנּוֹ. \n\n\n\n" + ], + [ + "א\nהַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה, עוֹמֵד יוֹשֵׁב. \nקְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם, \nיָצְאוּ. \nמְקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ, יְבָרֵךְ; \nוְשֶׁלֹּא לְבָרֵךְ, לֹא יְבָרֵךְ. \nבַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבַשַּׁבָּת בַּמִּנְחָה, \nקוֹרִין שְׁלֹשָׁה. \nאֵין פּוֹחֲתִים מֵהֶן, וְאֵין מוֹסִיפִים עֲלֵיהֶן. \nוְאֵין מַפְטִירִים בַּנָּבִיא. \nהַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, \nמְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. \n", + "בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחֻלּוֹ שֶׁלַּמּוֹעֵד, \nקוֹרִים אַרְבָּעָה. \nאֵין פּוֹחֲתִים מֵהֶם וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶם, \nוְאֵין מַפְטִירִים בַּנָּבִיא. \nהַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, \nמְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. \nזֶה הַכְּלָל: \nכָּל שֶׁיֶּשׁ בּוֹ מוּסָף וְהוּא אֵינוּ יוֹם טוֹב, \nקוֹרִין אַרְבָּעָה. \n\nב\nבְּיוֹם טוֹב, חֲמִשָּׁה. \nבְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שִׁשָּׁה. \nבַּשַּׁבָּת, שִׁבְעָה. \nאֵין פּוֹחֲתִים מֵהֶן, \nאֲבָל מוֹסִיפִים עֲלֵיהֶם, \nוּמַפְטִירִים בַּנָּבִיא. \nהַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, \nמְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. \n", + "ד\nאֵין פּוֹרְסִים אֶת שְׁמַע, \nוְאֵין עוֹבְרִים לִפְנֵי הַתֵּבָה, \nוְאֵין נוֹשְׂאִים כַּפֵּיהֶם, \nוְאֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה, \nוְאֵין מַפְטִירִים בַּנָּבִיא, \nוְאֵין עוֹשִׂין מַעֲמָד וּמוֹשָׁב, \nוְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים וַחֲתָנִים, \nוְאֵין מְזַמְּנִים עַל הַמָּזוֹן בְּשֵׁם, \nפָּחוּת מֵעֲשָׂרָה. \nוּבַקַּרְקָעוֹת, תִּשְׁעָה וְכֹהֵן, \nוְאָדָם כַּיּוֹצֵא בָהֶן. \n", + "ה\nהַקּוֹרֵא בַתּוֹרָה לֹא יִפְחֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְסוּקִים. \nלֹא יִקְרֵא לַתָּרְגְּמָן יוֹתֵר מִפָּסוּק אֶחָד, \nוּבַנָּבִיא שְׁלֹשָׁה. \nאִם הָיוּ שְׁלָשְׁתָּם שָׁלוֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת, \nקוֹרִים אֶחָד אֶחָד. \nמְדַלְּגִים בַּנָּבִיא וְאֵין מְדַלְּגִים בַּתּוֹרָה. \nוְעַד כַּמָּה הוּא מְדַלֵּג? \nעַד כְּדֵי שֶׁלֹּא יַפְסִיק הַתָּרְגְּמָן. \n", + "ו\nהַמַּפְטִיר בַּנָּבִיא, \nהוּא פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע, \nוְהוּא עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה, \nוְהוּא נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. \nוְאִם הָיָה קָטָן, \nאָבִיו אוֹ רַבּוֹ עוֹבְרִים עַל יָדָיו. \n", + "ז\nקָטָן קוֹרֵא בַתּוֹרָה וּמְתַרְגֵּם, \nאֲבָל אֵינוּ פוֹרֵס אֶת שְׁמַע, \nוְאֵינוּ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה, \nוְאֵינוּ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. \nפּוֹחֵחַ פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם, \nאֲבָל אֵינוּ קוֹרֵא בַתּוֹרָה, \nוְאֵינוּ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה, \nוְאֵינוּ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. \nסוֹמֵא פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם. \nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nכָּל שֶׁלֹּא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו, \nלֹא יִפְרֹס אֶת שְׁמַע. \n", + "ח\nכֹּהֵן שֶׁיֶּשׁ בְּיָדָיו מוּמִים, \nלֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו. \nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nאַף מִי שֶׁהָיוּ יָדָיו צְבוּעוֹת אֶסְטֵס, \nלֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו, \nמִפְּנֵי שֶׁהָעָם מִסְתַּכְּלִים בּוֹ. \n", + "ט\nהָאוֹמֵר: \n\"אֵינִי עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בִצְבוּעִים\", \nאַף בִּלְבָנִים לֹא יַעֲבֹר; \n\"בְּסַנְדָּל אֵינִי עוֹבֵר\", \nאַף יָחֵף לֹא יַעֲבֹר. \nהָעוֹשֶׂה תְפִלָּתוֹ עֲגֻלָּה, \nסַכָּנָה, מִפְּנֵי שֶׁאֵין בָּהּ מִצְוָה. \nנְתָנָהּ עַל מִצְחוֹ אוֹ עַל פַּס יָדוֹ, \nהֲרֵי זוֹ דֶרֶךְ הַמִּינוּת. \nצִפָּהּ זָהָב, וּנְתָנָהּ עַל בֵּית יָד שֶׁלְנִקְלוֹ, <שלינוקלו>\nהֲרֵי זוֹ דֶרֶךְ הַחִיצוֹנִים. \n", + "י\nהָאוֹמֵר: \n\"יְבָרְכוּךָ טוֹבִים!\" \nהֲרֵי זוֹ דֶרֶךְ הַמִּינוּת; \n\"עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ!\" \n\"וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ!\" \n\"מוֹדִים מוֹדִים\", \nמְשַׁתְּקִים אוֹתוֹ. \nהַמְכַנֶּה בָעֲרָיוֹת, \nמְשַׁתְּקִים אוֹתוֹ. \nהָאוֹמֵר: (ויקרא יח,כא)\n\"וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ\", \n\"מִן זַרְעָךְ לָא תִתֵּן לְמַעְבָּרָא בְאַרְמָיָתָא\", \nמְשַׁתְּקִים אוֹתוֹ בִנְזִיפָה. \n", + "יא\nמַעֲשֵׂה רְאוּבֵן נִקְרֵא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. \nמַעֲשֵׂה תָמָר נִקְרֵא וּמִתַּרְגֵּם. \nמַעֲשֵׂה עֵגֶל הָרִאשׁוֹן נִקְרֵא וּמִתַּרְגֵּם, \nוְהַשֵּׁנִי נִקְרֵא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. \nבִּרְכַּת כֹּהֲנִים, \nוּמַעֲשֵׂה דָוִד וְאַמְנוֹן, \nלֹא נִקְרִים וְלֹא מִתַּרְגְּמִים. \nאֵין מַפְטִירִים בַּמֶּרְכָּבָה. \nרְבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. \nרְבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: \nאֵין מַפְטִירִין בְּ\"הוֹדַע אֶת יְרוּשָׁלַיִם\". \n\n\nחסל מגילה \n\n\n" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/Hebrew/Mishnah, ed. Romm, Vilna 1913.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/Hebrew/Mishnah, ed. Romm, Vilna 1913.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..250592f8fa4590d762b19b8b54e4ba603579f48a --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/Hebrew/Mishnah, ed. Romm, Vilna 1913.json @@ -0,0 +1,70 @@ +{ + "language": "he", + "title": "Mishnah Megillah", + "versionSource": "https://www.nli.org.il/he/books/NNL_ALEPH001741739", + "versionTitle": "Mishnah, ed. 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", + "כל הלילה כשר לקצירת העומר. ולהקטר חלבים ואיברים. זה הכלל. דבר שמצותו ביום. כשר כל היום. דבר שמצותו בלילה. כשר כל הלילה: " + ], + [ + "בני העיר שמכרו רחובה של עיר לוקחין בדמיו בית הכנסת. בית הכנסת לוקחין תיבה. תיבה לוקחין מטפחות. מטפחות לוקחין ספרים. ספרים לוקחים תורה. אבל אם מכרו תורה לא יקחו ספרים. ספרים לא יקחו מטפחות. מטפחות לא יקחו תיבה. תיבה לא יקחו בית הכנסת. בית הכנסת לא יקחו את הרחוב. וכן במותריהן. אין מוכרין את של רבים ליחיד. מפני שמורידין אותו מקדושתו. דברי רבי יהודה. אמרו לו אם כן אף לא מעיר גדולה לעיר קטנה: ", + "אין מוכרין בית הכנסת אלא על תנאי. שאם ירצו יחזירוהו. דברי רבי מאיר. וחכמים אומרים מוכרים אותו ממכר עולם. חוץ מארבעה דברים למרחץ. ולבורסקי. ולטבילה. ולבית המים. רבי יהודה אומר מוכרין אותו לשם חצר והלוקח מה שירצה יעשה: ", + "ועוד אמר רבי יהודה בית הכנסת שחרב אין מספידין בתוכו. ואין מפשילין בתוכו חבלים. ואין פורשין לתוכו מצודות. ואין שוטחין על גגו פירות. ואין עושין אותו קפנדריא שנאמר (ויקרא כו, לא) והשימותי את מקדשיכם. קדושתן אף כשהן שוממין. עלו בו עשבים לא יתלוש. מפני עגמת נפש: ", + "ראש חדש אדר שחל להיות בשבת. קורין בפרשת שקלים. חל להיות בתוך השבת. מקדימין לשעבר. ומפסיקין לשבת אחרת. בשניה זכור. בשלישית פרה אדומה. ברביעית החדש הזה לכם. בחמישית חוזרין לכסדרן. לכל מפסיקין. בראשי חדשים. בחנוכה. ובפורים. בתעניות ובמעמדות. וביום הכפורים: ", + "בפסח קורין בפרשת מועדות של תורת כהנים. בעצרת שבעה שבועות. בראש השנה. בחדש השביעי באחד לחדש. ביום הכפורים אחרי מות. ביום טוב הראשון של חג. קורין בפרשת מועדות שבתורת כהנים. ובשאר כל ימות החג. בקרבנות החג: ", + "בחנוכה בנשיאים. בפורים ויבא עמלק. בראשי חדשים. ובראשי חדשיכם. במעמדות. במעשה בראשית. בתעניות. ברכות וקללות. אין מפסיקין בקללות. אלא אחד קורא את כולן. בשני ובחמישי ובשבת במנחה קורין כסדרן. ואין עולין להם מן החשבון. שנאמר (ויקרא כג, מד) וידבר משה את מועדי ה' אל בני ישראל. מצותן שיהו קורין כל אחד ואחד בזמנו: " + ], + [ + "הקורא את המגילה. עומד. ויושב. קראה אחד. קראוה שנים יצאו. מקום שנהגו לברך יברך. ושלא לברך לא יברך. בשני ובחמישי ובשבת במנחה קורין שלשה. אין פוחתין ואין מוסיפין עליהן. ואין מפטירין בנביא. הפותח והחותם בתורה. מברך לפניה. ולאחריה: ", + "בראשי החדשים. ובחולו של מועד. קורין ארבעה. אין פוחתין מהן. ואין מוסיפין עליהן. ואין מפטירין בנביא. הפותח והחותם בתורה מברך. לפניה. ולאחריה. זה הכלל. כל שיש בו מוסף ואינו יום טוב. קורין ארבעה. ביום טוב חמשה. ביום הכפורים ששה. בשבת שבעה. אין פוחתין מהן. אבל מוסיפין עליהן. ומפטירין בנביא. הפותח והחותם בתורה. מברך לפניה ולאחריה: ", + "אין פורסין את שמע. ואין עוברין לפני התיבה. ואין נושאין את כפיהם. ואין קורין בתורה. ואין מפטירין בנביא. ואין עושין מעמד ומושב. ואין אומרים ברכת אבלים ותנחומי אבלים. וברכת חתנים. ואין מזמנין בשם. פחות מעשרה. ובקרקעות תשעה וכהן ואדם כיוצא בהן: ", + "הקורא בתורה לא יפחות משלשה פסוקים. לא יקרא למתורגמן יותר מפסוק אחד. ובנביא שלשה. היו שלשתן שלש פרשיות. קורין אחד אחד. מדלגין בנביא. ואין מדלגין בתורה. ועד כמה הוא מדלג. עד כדי שלא יפסוק המתורגמן: ", + "המפטיר בנביא הוא פורס על שמע. והוא עובר לפני התיבה. והוא נושא את כפיו. ואם היה קטן. אביו או רבו עוברין על ידו: ", + "קטן קורא בתורה ומתרגם. אבל אינו פורס על שמע. ואינו עובר לפני התיבה. ואינו נושא את כפיו. פוחח פורס את שמע ומתרגם. אבל אינו קורא בתורה. ואינו עובר לפני התיבה. ואינו נושא את כפיו. סומא פורס את שמע ומתרגם. רבי יהודה אומר כל שלא ראה מאורות מימיו. אינו פורס על שמע: ", + "כהן שיש בידיו מומין. לא ישא את כפיו. רבי יהודה אומר אף מי שהיו ידיו צבועות אסטיס. ופואה. לא ישא את כפיו. מפני שהעם מסתכלין בו: ", + "האומר איני עובר לפני התיבה בצבועין אף בלבנים לא יעבור. בסנדל איני עובר. אף יחף לא יעבור. העושה תפלתו עגולה. סכנה ואין בה מצוה. נתנה על מצחו. או על פס ידו. הרי זו דרך המינות. ציפן זהב ונתנה על בית אונקלי שלו. הרי זו דרך החיצונים: ", + "האומר יברכוך טובים. הרי זו דרך המינות. על קן צפור יגיעו רחמיך ועל טוב יזכר שמך. מודים. מודים. משתקין אותו. המכנה בעריות. משתקין אותו. האומר מזרעך לא תתן להעביר למולך (ויקרא יח, כא). ומזרעך לא תתן לאעברא בארמיותא. משתקין אותו בנזיפה: ", + "מעשה ראובן נקרא ולא מיתרגם. מעשה תמר נקרא ומיתרגם. מעשה עגל הראשון נקרא ומיתרגם. והשני נקרא ולא מיתרגם. ברכת כהנים. מעשה דוד ואמנון. לא נקראין ולא מיתרגמין. אין מפטירין במרכבה. ורבי יהודה מתיר. רבי אליעזר אומר. אין מפטירין בהודע את ירושלים: " + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/Hebrew/Torat Emet 357.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/Hebrew/Torat Emet 357.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..e4a02b7f3e11a8cacf7b84628cb166a51afe62ca --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/Hebrew/Torat Emet 357.json @@ -0,0 +1,68 @@ +{ + "language": "he", + "title": "Mishnah Megillah", + "versionSource": "http://www.toratemetfreeware.com/index.html?downloads", + "versionTitle": "Torat Emet 357", + "status": "locked", + "priority": 3.0, + "license": "Public Domain", + "versionTitleInHebrew": "תורת אמת 357", + "actualLanguage": "he", + "languageFamilyName": "hebrew", + "isBaseText": true, + "isSource": true, + "isPrimary": true, + "direction": "rtl", + "heTitle": "משנה מגילה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "מְגִלָּה נִקְרֵאת בְּאַחַד עָשָׂר, בִּשְׁנֵים עָשָׂר, בִּשְׁלֹשָׁה עָשָׂר, בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר, לֹא פָחוֹת וְלֹא יוֹתֵר. כְּרַכִּין הַמֻּקָּפִין חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, קוֹרִין בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר. כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת, קוֹרִין בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, אֶלָּא שֶׁהַכְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה: \n", + "כֵּיצַד. חָל לִהְיוֹת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר בַּשֵּׁנִי, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת בַּשְּׁלִישִׁי אוֹ בָּרְבִיעִי, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת בָּחֲמִישִׁי, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם. חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת מַקְדִּימִין וְקוֹרִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר: \n", + "אֵיזוֹ הִיא עִיר גְּדוֹלָה, כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ עֲשָׂרָה בַטְלָנִים. פָּחוֹת מִכָּאן, הֲרֵי זֶה כְפָר. בָּאֵלּוּ אָמְרוּ מַקְדִּימִין וְלֹא מְאַחֲרִין. אֲבָל זְמַן עֲצֵי כֹהֲנִים וְתִשְׁעָה בְאָב, חֲגִיגָה וְהַקְהֵל, מְאַחֲרִין וְלֹא מַקְדִּימִין. אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ מַקְדִּימִין וְלֹא מְאַחֲרִין, מֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִיּוֹת וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אֵימָתַי, מְקוֹם שֶׁנִּכְנָסִין בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי. אֲבָל מְקוֹם שֶׁאֵין נִכְנָסִין לֹא בְּשֵׁנִי וְלֹא בַחֲמִישִׁי, אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ אֶלָּא בִזְמַנָּהּ: \n", + "קָרְאוּ אֶת הַמְּגִלָּה בַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן וְנִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה, קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, אֵין בֵּין אֲדָר הָרִאשׁוֹן לַאֲדָר הַשֵּׁנִי אֶלָּא קְרִיאַת הַמְּגִלָּה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים: \n", + "אֵין בֵּין יוֹם טוֹב לְשַׁבָּת אֶלָּא אֹכֶל נֶפֶשׁ בִּלְבָד. אֵין בֵּין שַׁבָּת לְיוֹם הַכִּפּוּרִים אֶלָּא שֶׁזֶּה זְדוֹנוֹ בִּידֵי אָדָם וְזֶה זְדוֹנוֹ בְּכָרֵת: \n", + "אֵין בֵּין הַמֻּדָּר הֲנָאָה מֵחֲבֵרוֹ לַמֻּדָּר מִמֶּנּוּ מַאֲכָל אֶלָּא דְּרִיסַת הָרֶגֶל וְכֵלִים שֶׁאֵין עוֹשִׂין בָּהֶן אֹכֶל נֶפֶשׁ. אֵין בֵּין נְדָרִים לִנְדָבוֹת אֶלָּא שֶׁהַנְּדָרִים חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתָן, וּנְדָבוֹת אֵינוֹ חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתָן: \n", + "אֵין בֵּין זָב הָרוֹאֶה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת לְרוֹאֶה שָׁלֹשׁ אֶלָּא קָרְבָּן. אֵין בֵּין מְצֹרָע מֻסְגָּר לִמְצֹרָע מֻחְלָט אֶלָּא פְרִיעָה וּפְרִימָה. אֵין בֵּין טָהוֹר מִתּוֹךְ הֶסְגֵּר לְטָהוֹר מִתּוֹךְ הֶחְלֵט אֶלָּא תִגְלַחַת וְצִפֳּרִים: \n", + "אֵין בֵּין סְפָרִים לִתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת אֶלָּא שֶׁהַסְּפָרִים נִכְתָּבִין בְּכָל לָשׁוֹן, וּתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת אֵינָן נִכְתָּבוֹת אֶלָּא אַשּׁוּרִית. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, אַף בַּסְּפָרִים לֹא הִתִּירוּ שֶׁיִּכָּתְבוּ אֶלָּא יְוָנִית: \n", + "אֵין בֵּין כֹּהֵן מָשׁוּחַ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה לִמְרֻבֶּה בְגָדִים אֶלָּא פַּר הַבָּא עַל כָּל הַמִּצְוֹת. אֵין בֵּין כֹּהֵן מְשַׁמֵּשׁ לְכֹהֵן שֶׁעָבַר אֶלָּא פַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה: \n", + "אֵין בֵּין בָּמָה גְדוֹלָה לְבָמָה קְטַנָּה אֶלָּא פְסָחִים. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁהוּא נִדָּר וְנִדָּב, קָרֵב בַּבָּמָה. וְכֹל שֶׁאֵינוֹ לֹא נִדָּר וְלֹא נִדָּב, אֵינוֹ קָרֵב בַּבָּמָה: \n", + "אֵין בֵּין שִׁילֹה לִירוּשָׁלַיִם אֶלָּא שֶׁבְּשִׁילֹה אוֹכְלִים קָדָשִׁים קַלִּים וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי בְּכָל הָרוֹאֶה, וּבִירוּשָׁלַיִם לִפְנִים מִן הַחוֹמָה. וְכָאן וְכָאן קָדְשֵׁי קָדָשִׁים נֶאֱכָלִים לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים. קְדֻשַּׁת שִׁילֹה יֵשׁ אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר, וּקְדֻשַּׁת יְרוּשָׁלַיִם אֵין אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר: \n" + ], + [ + "הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה לְמַפְרֵעַ, לֹא יָצָא. קְרָאָהּ עַל פֶּה, קְרָאָהּ תַּרְגּוּם, בְּכָל לָשׁוֹן, לֹא יָצָא. אֲבָל קוֹרִין אוֹתָהּ לַלּוֹעֲזוֹת בְּלַעַז. וְהַלּוֹעֵז שֶׁשָּׁמַע אַשּׁוּרִית, יָצָא: ", + "קְרָאָהּ סֵרוּגִין, וּמִתְנַמְנֵם, יָצָא. הָיָה כוֹתְבָהּ, דּוֹרְשָׁהּ, וּמַגִּיהָהּ, אִם כִּוֵּן לִבּוֹ, יָצָא. וְאִם לָאו, לֹא יָצָא. הָיְתָה כְּתוּבָה בְּסַם, וּבְסִקְרָא, וּבְקוֹמוֹס וּבְקַנְקַנְתּוֹם, עַל הַנְּיָר וְעַל הַדִּפְתְּרָא, לֹא יָצָא, עַד שֶׁתְּהֵא כְּתוּבָה אַשּׁוּרִית, עַל הַסֵּפֶר וּבִדְיוֹ: ", + "בֶּן עִיר שֶׁהָלַךְ לִכְרַךְ וּבֶן כְּרַךְ שֶׁהָלַךְ לְעִיר, אִם עָתִיד לַחֲזֹר לִמְקוֹמוֹ, קוֹרֵא כִמְקוֹמוֹ. וְאִם לָאו, קוֹרֵא עִמָּהֶן. וּמֵהֵיכָן קוֹרֵא אָדָם אֶת הַמְּגִלָּה וְיוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כֻּלָּהּ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מֵאִישׁ יְהוּדִי (אסתר ב ה). רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, מֵאַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה (אסתר ג׳:א׳): ", + "הַכֹּל כְּשֵׁרִין לִקְרוֹת אֶת הַמְּגִלָּה, חוּץ מֵחֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה, וְקָטָן. רַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר בְּקָטָן. אֵין קוֹרִין אֶת הַמְּגִלָּה, וְלֹא מָלִין, וְלֹא טוֹבְלִין, וְלֹא מַזִּין, וְכֵן שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם לֹא תִטְבֹּל, עַד שֶׁתָּנֵץ הַחַמָּה. וְכֻלָּן שֶׁעָשׂוּ מִשֶּׁעָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר, כָּשֵׁר: ", + "כָּל הַיּוֹם כָּשֵׁר לִקְרִיאַת הַמְּגִלָּה, וְלִקְרִיאַת הַהַלֵּל, וְלִתְקִיעַת שׁוֹפָר, וְלִנְטִילַת לוּלָב, וְלִתְפִלַּת הַמּוּסָפִין, וְלַמּוּסָפִין, וּלְוִדּוּי הַפָּרִים, וּלְוִדּוּי הַמַּעֲשֵׂר, וּלְוִדּוּי יוֹם הַכִּפּוּרִים, לַסְּמִיכָה, לַשְּׁחִיטָה, לַתְּנוּפָה, לַהַגָּשָׁה, לַקְּמִיצָה וְלַהַקְטָרָה, לַמְּלִיקָה, וְלַקַּבָּלָה, וְלַהַזָּיָה, וּלְהַשְׁקָיַת סוֹטָה, וְלַעֲרִיפַת הָעֶגְלָה, וּלְטַהֲרַת הַמְּצֹרָע: ", + "כָּל הַלַּיְלָה כָּשֵׁר לִקְצִירַת הָעֹמֶר וּלְהֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים. זֶה הַכְּלָל, דָּבָר שֶׁמִּצְוָתוֹ בַיּוֹם, כָּשֵׁר כָּל הַיּוֹם. דָּבָר שֶׁמִּצְוָתוֹ בַלַּיְלָה, כָּשֵׁר כָּל הַלָּיְלָה: " + ], + [ + "בְּנֵי הָעִיר שֶׁמָּכְרוּ רְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר, לוֹקְחִין בְּדָמָיו בֵּית הַכְּנֶסֶת. בֵּית הַכְּנֶסֶת, לוֹקְחִין תֵּבָה. תֵּבָה, לוֹקְחִין מִטְפָּחוֹת. מִטְפָּחוֹת, לוֹקְחִין סְפָרִים. סְפָרִים, לוֹקְחִין תּוֹרָה. אֲבָל אִם מָכְרוּ תוֹרָה, לֹא יִקְחוּ סְפָרִים. סְפָרִים, לֹא יִקְחוּ מִטְפָּחוֹת. מִטְפָּחוֹת, לֹא יִקְחוּ תֵבָה. תֵּבָה, לֹא יִקְחוּ בֵית הַכְּנֶסֶת. בֵּית הַכְּנֶסֶת, לֹא יִקְחוּ אֶת הָרְחוֹב. וְכֵן בְּמוֹתְרֵיהֶן. אֵין מוֹכְרִין אֶת שֶׁל רַבִּים לְיָחִיד, מִפְּנֵי שֶׁמּוֹרִידִין אוֹתוֹ מִקְּדֻשָּׁתוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, אַף לֹא מֵעִיר גְּדוֹלָה לְעִיר קְטַנָּה: \n", + "אֵין מוֹכְרִין בֵּית הַכְּנֶסֶת, אֶלָּא עַל תְּנַאי שֶׁאִם יִרְצוּ יַחֲזִירוּהוּ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מוֹכְרִים אוֹתוֹ מִמְכַּר עוֹלָם, חוּץ מֵאַרְבָּעָה דְּבָרִים, לְמֶרְחָץ וּלְבֻרְסְקִי וְלִטְבִילָה וּלְבֵית הַמָּיִם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מוֹכְרִין אוֹתוֹ לְשֵׁם חָצֵר, וְהַלּוֹקֵחַ מַה שֶּׁיִּרְצֶה יַעֲשֶׂה: \n", + "וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁחָרַב, אֵין מַסְפִּידִין בְּתוֹכוֹ, וְאֵין מַפְשִׁילִין בְּתוֹכוֹ חֲבָלִים, וְאֵין פּוֹרְשִׂין לְתוֹכוֹ מְצוּדוֹת, וְאֵין שׁוֹטְחִין עַל גַּגּוֹ פֵרוֹת, וְאֵין עוֹשִׂין אוֹתוֹ קַפַּנְדַּרְיָא, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כו), וַהֲשִׁמּוֹתִי אֶת מִקְדְּשֵׁיכֶם, קְדֻשָּׁתָן אַף כְּשֶׁהֵן שׁוֹמֵמִין. עָלוּ בוֹ עֲשָׂבִים, לֹא יִתְלֹשׁ, מִפְּנֵי עָגְמַת נָפֶשׁ: \n", + "רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, קוֹרִין בְּפָרָשַׁת שְׁקָלִים (שמות ל). חָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת, מַקְדִּימִין לְשֶׁעָבַר וּמַפְסִיקִין לְשַׁבָּת אַחֶרֶת. בַּשְּׁנִיָּה, זָכוֹר (דברים כה). בַּשְּׁלִישִׁית, פָּרָה אֲדֻמָּה (במדבר י״ט:ב׳). בָּרְבִיעִית, הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם (שמות יב). בָּחֲמִישִׁית, חוֹזְרִין לִכְסִדְרָן. לַכֹּל מַפְסִיקִין, בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנֻכָּה וּבְפוּרִים, בַּתַּעֲנִיּוֹת וּבַמַּעֲמָדוֹת וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים: \n", + "בְּפֶסַח קוֹרִין בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁל תּוֹרַת כֹּהֲנִים (ויקרא כב). בַּעֲצֶרֶת, שִׁבְעָה שָׁבֻעוֹת (דברים טז). בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ (ויקרא כג). בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אַחֲרֵי מוֹת (שם טז). בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג קוֹרִין בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים (ויקרא כג), וּבִשְׁאָר כָּל יְמוֹת הֶחָג בְּקָרְבְּנוֹת הֶחָג (במדבר כט): \n", + "בַּחֲנֻכָּה, בַּנְּשִׂיאִים (שם ז). בְּפוּרִים, וַיָּבֹא עֲמָלֵק (שמות יז). בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם (במדבר כח). בַּמַּעֲמָדוֹת, בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית (בראשית א). בַּתַּעֲנִיּוֹת, בְּרָכוֹת וּקְלָלוֹת (ויקרא כו). אֵין מַפְסִיקִין בַּקְּלָלוֹת, אֶלָּא אֶחָד קוֹרֵא אֶת כֻּלָּן. בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבְשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין כְּסִדְרָן, וְאֵין עוֹלִין לָהֶם מִן הַחֶשְׁבּוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כג), וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹעֲדֵי יְיָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, מִצְוָתָן שֶׁיְּהוּ קוֹרִין כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּזְמַנּוֹ: \n" + ], + [ + "הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה עוֹמֵד וְיוֹשֵׁב. קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם, יָצְאוּ. מְקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ, יְבָרֵךְ. וְשֶׁלֹּא לְבָרֵךְ, לֹא יְבָרֵךְ. בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבְשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין שְׁלֹשָׁה, אֵין פּוֹחֲתִין וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ: ", + "בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, קוֹרִין אַרְבָּעָה, אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְאֵינוֹ יוֹם טוֹב, קוֹרִין אַרְבָּעָה. בְּיוֹם טוֹב, חֲמִשָּׁה. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שִׁשָּׁה. בְּשַׁבָּת, שִׁבְעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, אֲבָל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וּמַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ: ", + "אֵין פּוֹרְסִין אֶת שְׁמַע, וְאֵין עוֹבְרִין לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְאֵין נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶם, וְאֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא, וְאֵין עוֹשִׂין מַעֲמָד וּמוֹשָׁב, וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְתַנְחוּמֵי אֲבֵלִים וּבִרְכַּת חֲתָנִים, וְאֵין מְזַמְּנִין בַּשֵּׁם, פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה. וּבַקַּרְקָעוֹת, תִּשְׁעָה וְכֹהֵן. וְאָדָם, כַּיּוֹצֵא בָּהֶן: ", + "הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה לֹא יִפְחֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְסוּקִים. לֹא יִקְרָא לַמְּתֻרְגְּמָן יוֹתֵר מִפָּסוּק אֶחָד, וּבַנָּבִיא שְׁלֹשָׁה. הָיוּ שְׁלָשְׁתָּן שָׁלֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת, קוֹרִין אֶחָד אֶחָד. מְדַלְּגִין בַּנָּבִיא וְאֵין מְדַלְּגִין בַּתּוֹרָה. וְעַד כַּמָּה הוּא מְדַלֵּג, עַד כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְסֹק הַמְּתֻרְגְּמָן: ", + "הַמַּפְטִיר בַּנָּבִיא, הוּא פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְהוּא עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְהוּא נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. וְאִם הָיָה קָטָן, אָבִיו אוֹ רַבּוֹ עוֹבְרִין עַל יָדוֹ: ", + "קָטָן קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. פּוֹחֵחַ פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ קוֹרֵא בַתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. סוּמָא פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כֹּל שֶׁלֹּא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו, אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע: ", + "כֹּהֵן שֶׁיֵּשׁ בְּיָדָיו מוּמִין, לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיוּ יָדָיו צְבוּעוֹת אִסְטִיס וּפוּאָה, לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו, מִפְּנֵי שֶׁהָעָם מִסְתַּכְּלִין בּוֹ: ", + "הָאוֹמֵר אֵינִי עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בִצְבוּעִין, אַף בִּלְבָנִים לֹא יַעֲבֹר. בְּסַנְדָּל אֵינִי עוֹבֵר, אַף יָחֵף לֹא יַעֲבֹר. הָעוֹשֶׂה תְפִלָּתוֹ עֲגֻלָּה, סַכָּנָה וְאֵין בָּהּ מִצְוָה. נְתָנָהּ עַל מִצְחוֹ אוֹ עַל פַּס יָדוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. צִפָּן זָהָב, וּנְתָנָהּ עַל בֵּית אֻנְקְלִי שֶׁלּוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַחִיצוֹנִים: ", + "הָאוֹמֵר יְבָרְכוּךָ טוֹבִים, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ, וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ, מוֹדִים מוֹדִים, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הַמְכַנֶּה בָעֲרָיוֹת, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הָאוֹמֵר, וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ (ויקרא יח), וּמִזַרְעָךְ לֹא תִתֵּן לְאַעְבָּרָא בְּאַרְמָיוּתָא, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ בִנְזִיפָה: ", + "מַעֲשֵׂה רְאוּבֵן (בראשית לה), נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה תָמָר (בראשית לח), נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה עֵגֶל הָרִאשׁוֹן (שמות לב), נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. וְהַשֵּׁנִי (שם), נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. בִּרְכַּת כֹּהֲנִים (במדבר ו), מַעֲשֵׂה דָּוִד (שמואל ב י״א:כ״ז) וְאַמְנוֹן (שמואל ב יג), לֹא נִקְרָאִין וְלֹא מִתַּרְגְּמִין. אֵין מַפְטִירִין בַּמֶּרְכָּבָה (יחזקאל א), וְרַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֵין מַפְטִירִין בְּהוֹדַע אֶת יְרוּשָׁלַיִם (יחזקאל ט״ז:ב׳): " + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/Hebrew/merged.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/Hebrew/merged.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..3baec003f97d090de5180b19bbd0431a50cecef6 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Megillah/Hebrew/merged.json @@ -0,0 +1,64 @@ +{ + "title": "Mishnah Megillah", + "language": "he", + "versionTitle": "merged", + "versionSource": "https://www.sefaria.org/Mishnah_Megillah", + "text": [ + [ + "מְגִלָּה נִקְרֵאת בְּאַחַד עָשָׂר, בִּשְׁנֵים עָשָׂר, בִּשְׁלֹשָׁה עָשָׂר, בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר, לֹא פָחוֹת וְלֹא יוֹתֵר. כְּרַכִּין הַמֻּקָּפִין חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, קוֹרִין בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר. כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת, קוֹרִין בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, אֶלָּא שֶׁהַכְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה: \n", + "כֵּיצַד. חָל לִהְיוֹת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר בַּשֵּׁנִי, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת בַּשְּׁלִישִׁי אוֹ בָּרְבִיעִי, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת בָּחֲמִישִׁי, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם. חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת מַקְדִּימִין וְקוֹרִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר: \n", + "אֵיזוֹ הִיא עִיר גְּדוֹלָה, כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ עֲשָׂרָה בַטְלָנִים. פָּחוֹת מִכָּאן, הֲרֵי זֶה כְפָר. בָּאֵלּוּ אָמְרוּ מַקְדִּימִין וְלֹא מְאַחֲרִין. אֲבָל זְמַן עֲצֵי כֹהֲנִים וְתִשְׁעָה בְאָב, חֲגִיגָה וְהַקְהֵל, מְאַחֲרִין וְלֹא מַקְדִּימִין. אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ מַקְדִּימִין וְלֹא מְאַחֲרִין, מֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִיּוֹת וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אֵימָתַי, מְקוֹם שֶׁנִּכְנָסִין בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי. אֲבָל מְקוֹם שֶׁאֵין נִכְנָסִין לֹא בְּשֵׁנִי וְלֹא בַחֲמִישִׁי, אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ אֶלָּא בִזְמַנָּהּ: \n", + "קָרְאוּ אֶת הַמְּגִלָּה בַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן וְנִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה, קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, אֵין בֵּין אֲדָר הָרִאשׁוֹן לַאֲדָר הַשֵּׁנִי אֶלָּא קְרִיאַת הַמְּגִלָּה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים: \n", + "אֵין בֵּין יוֹם טוֹב לְשַׁבָּת אֶלָּא אֹכֶל נֶפֶשׁ בִּלְבָד. אֵין בֵּין שַׁבָּת לְיוֹם הַכִּפּוּרִים אֶלָּא שֶׁזֶּה זְדוֹנוֹ בִּידֵי אָדָם וְזֶה זְדוֹנוֹ בְּכָרֵת: \n", + "אֵין בֵּין הַמֻּדָּר הֲנָאָה מֵחֲבֵרוֹ לַמֻּדָּר מִמֶּנּוּ מַאֲכָל אֶלָּא דְּרִיסַת הָרֶגֶל וְכֵלִים שֶׁאֵין עוֹשִׂין בָּהֶן אֹכֶל נֶפֶשׁ. אֵין בֵּין נְדָרִים לִנְדָבוֹת אֶלָּא שֶׁהַנְּדָרִים חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתָן, וּנְדָבוֹת אֵינוֹ חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתָן: \n", + "אֵין בֵּין זָב הָרוֹאֶה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת לְרוֹאֶה שָׁלֹשׁ אֶלָּא קָרְבָּן. אֵין בֵּין מְצֹרָע מֻסְגָּר לִמְצֹרָע מֻחְלָט אֶלָּא פְרִיעָה וּפְרִימָה. אֵין בֵּין טָהוֹר מִתּוֹךְ הֶסְגֵּר לְטָהוֹר מִתּוֹךְ הֶחְלֵט אֶלָּא תִגְלַחַת וְצִפֳּרִים: \n", + "אֵין בֵּין סְפָרִים לִתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת אֶלָּא שֶׁהַסְּפָרִים נִכְתָּבִין בְּכָל לָשׁוֹן, וּתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת אֵינָן נִכְתָּבוֹת אֶלָּא אַשּׁוּרִית. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, אַף בַּסְּפָרִים לֹא הִתִּירוּ שֶׁיִּכָּתְבוּ אֶלָּא יְוָנִית: \n", + "אֵין בֵּין כֹּהֵן מָשׁוּחַ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה לִמְרֻבֶּה בְגָדִים אֶלָּא פַּר הַבָּא עַל כָּל הַמִּצְוֹת. אֵין בֵּין כֹּהֵן מְשַׁמֵּשׁ לְכֹהֵן שֶׁעָבַר אֶלָּא פַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה: \n", + "אֵין בֵּין בָּמָה גְדוֹלָה לְבָמָה קְטַנָּה אֶלָּא פְסָחִים. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁהוּא נִדָּר וְנִדָּב, קָרֵב בַּבָּמָה. וְכֹל שֶׁאֵינוֹ לֹא נִדָּר וְלֹא נִדָּב, אֵינוֹ קָרֵב בַּבָּמָה: \n", + "אֵין בֵּין שִׁילֹה לִירוּשָׁלַיִם אֶלָּא שֶׁבְּשִׁילֹה אוֹכְלִים קָדָשִׁים קַלִּים וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי בְּכָל הָרוֹאֶה, וּבִירוּשָׁלַיִם לִפְנִים מִן הַחוֹמָה. וְכָאן וְכָאן קָדְשֵׁי קָדָשִׁים נֶאֱכָלִים לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים. קְדֻשַּׁת שִׁילֹה יֵשׁ אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר, וּקְדֻשַּׁת יְרוּשָׁלַיִם אֵין אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר: \n" + ], + [ + "הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה לְמַפְרֵעַ, לֹא יָצָא. קְרָאָהּ עַל פֶּה, קְרָאָהּ תַּרְגּוּם, בְּכָל לָשׁוֹן, לֹא יָצָא. אֲבָל קוֹרִין אוֹתָהּ לַלּוֹעֲזוֹת בְּלַעַז. וְהַלּוֹעֵז שֶׁשָּׁמַע אַשּׁוּרִית, יָצָא: ", + "קְרָאָהּ סֵרוּגִין, וּמִתְנַמְנֵם, יָצָא. הָיָה כוֹתְבָהּ, דּוֹרְשָׁהּ, וּמַגִּיהָהּ, אִם כִּוֵּן לִבּוֹ, יָצָא. וְאִם לָאו, לֹא יָצָא. הָיְתָה כְּתוּבָה בְּסַם, וּבְסִקְרָא, וּבְקוֹמוֹס וּבְקַנְקַנְתּוֹם, עַל הַנְּיָר וְעַל הַדִּפְתְּרָא, לֹא יָצָא, עַד שֶׁתְּהֵא כְּתוּבָה אַשּׁוּרִית, עַל הַסֵּפֶר וּבִדְיוֹ: ", + "בֶּן עִיר שֶׁהָלַךְ לִכְרַךְ וּבֶן כְּרַךְ שֶׁהָלַךְ לְעִיר, אִם עָתִיד לַחֲזֹר לִמְקוֹמוֹ, קוֹרֵא כִמְקוֹמוֹ. וְאִם לָאו, קוֹרֵא עִמָּהֶן. וּמֵהֵיכָן קוֹרֵא אָדָם אֶת הַמְּגִלָּה וְיוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כֻּלָּהּ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מֵאִישׁ יְהוּדִי (אסתר ב ה). רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, מֵאַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה (אסתר ג׳:א׳): ", + "הַכֹּל כְּשֵׁרִין לִקְרוֹת אֶת הַמְּגִלָּה, חוּץ מֵחֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה, וְקָטָן. רַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר בְּקָטָן. אֵין קוֹרִין אֶת הַמְּגִלָּה, וְלֹא מָלִין, וְלֹא טוֹבְלִין, וְלֹא מַזִּין, וְכֵן שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם לֹא תִטְבֹּל, עַד שֶׁתָּנֵץ הַחַמָּה. וְכֻלָּן שֶׁעָשׂוּ מִשֶּׁעָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר, כָּשֵׁר: ", + "כָּל הַיּוֹם כָּשֵׁר לִקְרִיאַת הַמְּגִלָּה, וְלִקְרִיאַת הַהַלֵּל, וְלִתְקִיעַת שׁוֹפָר, וְלִנְטִילַת לוּלָב, וְלִתְפִלַּת הַמּוּסָפִין, וְלַמּוּסָפִין, וּלְוִדּוּי הַפָּרִים, וּלְוִדּוּי הַמַּעֲשֵׂר, וּלְוִדּוּי יוֹם הַכִּפּוּרִים, לַסְּמִיכָה, לַשְּׁחִיטָה, לַתְּנוּפָה, לַהַגָּשָׁה, לַקְּמִיצָה וְלַהַקְטָרָה, לַמְּלִיקָה, וְלַקַּבָּלָה, וְלַהַזָּיָה, וּלְהַשְׁקָיַת סוֹטָה, וְלַעֲרִיפַת הָעֶגְלָה, וּלְטַהֲרַת הַמְּצֹרָע: ", + "כָּל הַלַּיְלָה כָּשֵׁר לִקְצִירַת הָעֹמֶר וּלְהֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים. זֶה הַכְּלָל, דָּבָר שֶׁמִּצְוָתוֹ בַיּוֹם, כָּשֵׁר כָּל הַיּוֹם. דָּבָר שֶׁמִּצְוָתוֹ בַלַּיְלָה, כָּשֵׁר כָּל הַלָּיְלָה: " + ], + [ + "בְּנֵי הָעִיר שֶׁמָּכְרוּ רְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר, לוֹקְחִין בְּדָמָיו בֵּית הַכְּנֶסֶת. בֵּית הַכְּנֶסֶת, לוֹקְחִין תֵּבָה. תֵּבָה, לוֹקְחִין מִטְפָּחוֹת. מִטְפָּחוֹת, לוֹקְחִין סְפָרִים. סְפָרִים, לוֹקְחִין תּוֹרָה. אֲבָל אִם מָכְרוּ תוֹרָה, לֹא יִקְחוּ סְפָרִים. סְפָרִים, לֹא יִקְחוּ מִטְפָּחוֹת. מִטְפָּחוֹת, לֹא יִקְחוּ תֵבָה. תֵּבָה, לֹא יִקְחוּ בֵית הַכְּנֶסֶת. בֵּית הַכְּנֶסֶת, לֹא יִקְחוּ אֶת הָרְחוֹב. וְכֵן בְּמוֹתְרֵיהֶן. אֵין מוֹכְרִין אֶת שֶׁל רַבִּים לְיָחִיד, מִפְּנֵי שֶׁמּוֹרִידִין אוֹתוֹ מִקְּדֻשָּׁתוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, אַף לֹא מֵעִיר גְּדוֹלָה לְעִיר קְטַנָּה: \n", + "אֵין מוֹכְרִין בֵּית הַכְּנֶסֶת, אֶלָּא עַל תְּנַאי שֶׁאִם יִרְצוּ יַחֲזִירוּהוּ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מוֹכְרִים אוֹתוֹ מִמְכַּר עוֹלָם, חוּץ מֵאַרְבָּעָה דְּבָרִים, לְמֶרְחָץ וּלְבֻרְסְקִי וְלִטְבִילָה וּלְבֵית הַמָּיִם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מוֹכְרִין אוֹתוֹ לְשֵׁם חָצֵר, וְהַלּוֹקֵחַ מַה שֶּׁיִּרְצֶה יַעֲשֶׂה: \n", + "וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁחָרַב, אֵין מַסְפִּידִין בְּתוֹכוֹ, וְאֵין מַפְשִׁילִין בְּתוֹכוֹ חֲבָלִים, וְאֵין פּוֹרְשִׂין לְתוֹכוֹ מְצוּדוֹת, וְאֵין שׁוֹטְחִין עַל גַּגּוֹ פֵרוֹת, וְאֵין עוֹשִׂין אוֹתוֹ קַפַּנְדַּרְיָא, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כו), וַהֲשִׁמּוֹתִי אֶת מִקְדְּשֵׁיכֶם, קְדֻשָּׁתָן אַף כְּשֶׁהֵן שׁוֹמֵמִין. עָלוּ בוֹ עֲשָׂבִים, לֹא יִתְלֹשׁ, מִפְּנֵי עָגְמַת נָפֶשׁ: \n", + "רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, קוֹרִין בְּפָרָשַׁת שְׁקָלִים (שמות ל). חָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת, מַקְדִּימִין לְשֶׁעָבַר וּמַפְסִיקִין לְשַׁבָּת אַחֶרֶת. בַּשְּׁנִיָּה, זָכוֹר (דברים כה). בַּשְּׁלִישִׁית, פָּרָה אֲדֻמָּה (במדבר י״ט:ב׳). בָּרְבִיעִית, הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם (שמות יב). בָּחֲמִישִׁית, חוֹזְרִין לִכְסִדְרָן. לַכֹּל מַפְסִיקִין, בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנֻכָּה וּבְפוּרִים, בַּתַּעֲנִיּוֹת וּבַמַּעֲמָדוֹת וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים: \n", + "בְּפֶסַח קוֹרִין בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁל תּוֹרַת כֹּהֲנִים (ויקרא כב). בַּעֲצֶרֶת, שִׁבְעָה שָׁבֻעוֹת (דברים טז). בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ (ויקרא כג). בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אַחֲרֵי מוֹת (שם טז). בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג קוֹרִין בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים (ויקרא כג), וּבִשְׁאָר כָּל יְמוֹת הֶחָג בְּקָרְבְּנוֹת הֶחָג (במדבר כט): \n", + "בַּחֲנֻכָּה, בַּנְּשִׂיאִים (שם ז). בְּפוּרִים, וַיָּבֹא עֲמָלֵק (שמות יז). בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם (במדבר כח). בַּמַּעֲמָדוֹת, בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית (בראשית א). בַּתַּעֲנִיּוֹת, בְּרָכוֹת וּקְלָלוֹת (ויקרא כו). אֵין מַפְסִיקִין בַּקְּלָלוֹת, אֶלָּא אֶחָד קוֹרֵא אֶת כֻּלָּן. בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבְשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין כְּסִדְרָן, וְאֵין עוֹלִין לָהֶם מִן הַחֶשְׁבּוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כג), וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹעֲדֵי יְיָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, מִצְוָתָן שֶׁיְּהוּ קוֹרִין כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּזְמַנּוֹ: \n" + ], + [ + "הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה עוֹמֵד וְיוֹשֵׁב. קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם, יָצְאוּ. מְקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ, יְבָרֵךְ. וְשֶׁלֹּא לְבָרֵךְ, לֹא יְבָרֵךְ. בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבְשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין שְׁלֹשָׁה, אֵין פּוֹחֲתִין וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ: ", + "בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, קוֹרִין אַרְבָּעָה, אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְאֵינוֹ יוֹם טוֹב, קוֹרִין אַרְבָּעָה. בְּיוֹם טוֹב, חֲמִשָּׁה. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שִׁשָּׁה. בְּשַׁבָּת, שִׁבְעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, אֲבָל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וּמַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ: ", + "אֵין פּוֹרְסִין אֶת שְׁמַע, וְאֵין עוֹבְרִין לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְאֵין נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶם, וְאֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא, וְאֵין עוֹשִׂין מַעֲמָד וּמוֹשָׁב, וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְתַנְחוּמֵי אֲבֵלִים וּבִרְכַּת חֲתָנִים, וְאֵין מְזַמְּנִין בַּשֵּׁם, פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה. וּבַקַּרְקָעוֹת, תִּשְׁעָה וְכֹהֵן. וְאָדָם, כַּיּוֹצֵא בָּהֶן: ", + "הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה לֹא יִפְחֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְסוּקִים. לֹא יִקְרָא לַמְּתֻרְגְּמָן יוֹתֵר מִפָּסוּק אֶחָד, וּבַנָּבִיא שְׁלֹשָׁה. הָיוּ שְׁלָשְׁתָּן שָׁלֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת, קוֹרִין אֶחָד אֶחָד. מְדַלְּגִין בַּנָּבִיא וְאֵין מְדַלְּגִין בַּתּוֹרָה. וְעַד כַּמָּה הוּא מְדַלֵּג, עַד כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְסֹק הַמְּתֻרְגְּמָן: ", + "הַמַּפְטִיר בַּנָּבִיא, הוּא פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְהוּא עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְהוּא נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. וְאִם הָיָה קָטָן, אָבִיו אוֹ רַבּוֹ עוֹבְרִין עַל יָדוֹ: ", + "קָטָן קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. פּוֹחֵחַ פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ קוֹרֵא בַתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. סוּמָא פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כֹּל שֶׁלֹּא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו, אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע: ", + "כֹּהֵן שֶׁיֵּשׁ בְּיָדָיו מוּמִין, לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיוּ יָדָיו צְבוּעוֹת אִסְטִיס וּפוּאָה, לֹא יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו, מִפְּנֵי שֶׁהָעָם מִסְתַּכְּלִין בּוֹ: ", + "הָאוֹמֵר אֵינִי עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בִצְבוּעִין, אַף בִּלְבָנִים לֹא יַעֲבֹר. בְּסַנְדָּל אֵינִי עוֹבֵר, אַף יָחֵף לֹא יַעֲבֹר. הָעוֹשֶׂה תְפִלָּתוֹ עֲגֻלָּה, סַכָּנָה וְאֵין בָּהּ מִצְוָה. נְתָנָהּ עַל מִצְחוֹ אוֹ עַל פַּס יָדוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. צִפָּן זָהָב, וּנְתָנָהּ עַל בֵּית אֻנְקְלִי שֶׁלּוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַחִיצוֹנִים: ", + "הָאוֹמֵר יְבָרְכוּךָ טוֹבִים, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ, וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ, מוֹדִים מוֹדִים, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הַמְכַנֶּה בָעֲרָיוֹת, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הָאוֹמֵר, וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ (ויקרא יח), וּמִזַרְעָךְ לֹא תִתֵּן לְאַעְבָּרָא בְּאַרְמָיוּתָא, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ בִנְזִיפָה: ", + "מַעֲשֵׂה רְאוּבֵן (בראשית לה), נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה תָמָר (בראשית לח), נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה עֵגֶל הָרִאשׁוֹן (שמות לב), נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. וְהַשֵּׁנִי (שם), נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. בִּרְכַּת כֹּהֲנִים (במדבר ו), מַעֲשֵׂה דָּוִד (שמואל ב י״א:כ״ז) וְאַמְנוֹן (שמואל ב יג), לֹא נִקְרָאִין וְלֹא מִתַּרְגְּמִין. אֵין מַפְטִירִין בַּמֶּרְכָּבָה (יחזקאל א), וְרַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֵין מַפְטִירִין בְּהוֹדַע אֶת יְרוּשָׁלַיִם (יחזקאל ט״ז:ב׳): " + ] + ], + "versions": [ + [ + "Torat Emet 357", + "http://www.toratemetfreeware.com/index.html?downloads" + ] + ], + "heTitle": "משנה מגילה", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git 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[ + "As long as it is lawful for the priests to eat of the heave-offering, [the Israelite] may give [non-consecrated articles of leaven] to his domestic or wild animals, or to fowls; he may also sell it to strangers, or derive benefit from it in any other way; but when that time is passed, it is unlawful to derive any benefit whatever from it, not even to use it as fuel, or to light therewith an oven or stove. R. Jehudah says, \"The removal of leaven must be effected by its being burned:\" but the sages say, \"It must be crumbled into small particles, cast forth to the wind, or thrown into the sea.\"", + "Leaven belonging to a stranger, which has been in existence during the Passover, may be used after that festival, but not when it belonged to an Israelite, because it is said (Exodus 13:7), \"Neither shall there be any leaven seen in all thy quarters.\"", + "When a stranger has lent money to an Israelite upon the security of leavened articles, they may be applied to use after the Passover; but when an Israelite has lent money to a stranger upon leavened articles, they may not be applied to use after the Passover; leaven that has been covered by fallen ruins, must be considered as banished and removed; Rabbon Simeon ben Gamaliel says, \"Only then, when it is so much covered that a dog cannot drag it out.\"", + "If any person should eat leavened heave-offering during the Passover through error, he shall pay the principal, and the fifth part in addition; but if he did it wilfully, he is free of the obligation of repayment, and of paying for the value of the wood in case of the heave-offering being unclean.", + "A person discharges his obligation with the following articles on Passover:—with cakes made of wheat, barley, spelt, oats, and rye; also with ‏דמאי‎ [corn which it is doubtful whether it was tithed], with the first tithe, of which the heave-offering has been taken, and with the second tithe, and consecrated things which have been redeemed. Priests,—with the cake of the dough [‏חלה‎], and the heave-offering, but not with that which is yet mixed or untithed [‏טבל‎], nor with the first tithe of which the heave-offering has not been taken, nor with unredeemed second tithe, and consecrated things not ransomed; also, not with the cakes of thank-offering, and the thin cakes of the Nazarite's offering, if they had prepared them for their own use; but if for public sale, they may discharge their obligation therewith.", + "The obligation of eating bitter herbs on the Passover, may be discharged with the following herbs: namely, with lettuce, wild endive, and garden endive, with ‏חרחבינה‎, and bitter coriander, either fresh or in a dried state, but not if pickled, boiled, or cooked in any way: they may also be combined to the size of an olive, and the obligation is discharged if the stalks of them only had been used; and also when it is doubtful whether they were tithed, or are of the first tithe of which the heave-offering was taken, or of the second tithe, or of redeemed consecrated things.", + "It is prohibited to soak bran on the Passover to feed fowls; but it is permitted to pour boiling water thereon; a woman may not soak the bran which she takes with her to the bath, but must use it in a dry state to rub her body therewith. A person may not masticate grains of wheat to put it [as a poultice] on his wound, because they will become leavened.", + "It is unlawful to put flour in ‏חרוסת‎, or in mustard, but if it were done, it must be immediately eaten; but R. Meir prohibits it. The paschal sacrifice may not be boiled in any liquid, or juice of fruit; but it is permitted to moisten it [after it has been roasted], or to dip it [in any liquid when eaten]. Water which a baker uses [to cool his hands while kneading ‏מעות‎ unleavened-cakes] must be thrown away immediately, because it becomes leaven." + ], + [ + "[With] these items [we] would be transgressing on Pesach [since they are considered chamets]: Babylonian ‏kutach [a type of bread pudding], Median beer, Edomite vinegar, Egyptian ale, bran water [used by] dyers, working dough [used by] cooks, and glue [used by] scribes; Rabbi Eliezer says, \"Also the adornments [used by] women.\" This is the general rule: whatever is [made] from a type of grain [and is leavened], behold [with] this, [one] transgresses on Pesach; behold these [incur the penalty attached to the transgression of] an admonitory precept, but they do not [bring about] karet [Divinely imposed punishment consisting in severance from Heaven and/or the Jewish people‎].", + "If there be any dough in the crevices of a kneading-trough; if there is a kazayit [ a specific unit of volume] in one place, one is obligated to destroy [it]; and if not, it is [considered as] null [due] to its smallness. And so too with respect to impurity. [However] if one is particular about it [and doesn't want it there], it forms a separation, but if he wants its preservation [in the trough], it is [considered] as [a part of] the trough. If there is a 'silent' dough [that has not visibly become leavened]: if there is one similar to it that has become leavened, behold [that 'silent' dough] is forbidden. ", + "How can we separate challah [a portion of a batch of bread dough given to a Kohen which becomes holy upon separation, and can only be consumed by Kohanim or their household] that is in [a state of] impurity [and so cannot be baked and will likely become chamets] on Pesach? Rabbi Eliezer says, \"One should not give it a name [to consider it as challah] until after it has been baked;\" Rabbi Yehuda ben Betera says, \"One should take it [to separate it] in cold [water];\" Rabbi Yehoshuah says, \"This is not the chamets that we are admonished about with [the prohibition of], '[it] shall not be seen and [it] shall not be found;' rather one separates it and leaves it until the evening, and if it becomes leavened, it becomes leavened [and he need not be concerned].", + "Rabban Gamliel says, \"Three women may knead [their dough] at once, and bake it in the same oven, one after the other [on Pesach].\" But the Sages say, \"Three women may occupy themselves with their dough [at once, but in the following manner:] one kneads [it], one fashions [it] and one bakes [it];\" Rabbi Akiva says, \"Not all women, and not all wood, and not all ovens are the same. This is the general rule: if [the dough] becomes inflated, she pounds [it] with cold [water].\"", + "If [dough begins to become] leavened, it must be burned; but the one who eats it is exempt [from karet]. If [it] becomes cracked, it must be burned, and the one who eats it is obligated [to undergo] karet. What [dough] is [considered as commencing to become] leavened? [When it shows small cracks standing apart] like the horns [antennae] of locusts. [What is considered] cracked? When the cracks cross each other - these are the words of Rabbi Yehuda. But the Sages say, \"Whoever eats either is obligated [to undergo] karet.\" What [dough] is [considered as commencing to become] leavened? When its surface has become [pale], like [the face of] a person whose hair stands on end [through fright].", + "When the fourteenth [of Nissan] comes out on Shabbat, we must destroy all [chamets] before Shabbat - so says Rabbi Meir. But the Sages say, \"[We destroy it at its [usual] time.\"; Rabbi Eliezer ben Tsadok says, \"Terumah [a portion of a crop given to a Kohen which becomes holy upon separation, and can only be consumed by Kohanim or their household] before Shabbat, and chulin [produce, animals,or food permitted for general consumption] at its [usual] time.\"", + "If one is walking to go and slaughter his Pesach sacrifice, [or] to circumcise his son, [or] to attend a betrothal meal at the home of his father-in-law, and he remembers that he has chamets in his home; if he can return, destroy [it], and return to his mitzva, he should return and destroy [it]; and if not, he must annul it in his heart. [If one is walking to go and] save [people] from armed foes, or from the [flooding of a] river, or from robbers, or from fire, or from the collapse of ruined buildings, he must annul [the chamets] in his heart; and if [he is walking to go and] set up his optional Shabbat rest [so as to allow for himself a different area within which he may walk on Shabbat], he must return immediately [to destroy his chamets.", + "And so too, one who went out of Jerusalem and remembered that he is carrying meat that is holy [consecrated]; if he has passed [Mt.] Scopus, he must burn it on the spot; and if not, he must return and burn it in front of the castle [the Temple], with wood from the arrangement [set up for the altar]. For up to how much must one return? Rabbi Meir says, \"For a kebeitsah [a specific unit of volume] in both cases [of chamets and of holy meat].\" Rabbi Yehuda says, For a kazayit in both cases.\" But the Sages say, \"[In the case of] holy meat, for a kazayit and [in the case of] chamets, for a kebeitsah.\"" + ], + [ + "[In] a place where [the inhabitants] were accustomed to do work on the eve of Pesach until noon, we may do [so]; [in] a place where [the inhabitants] were accustomed not to do [so], we may not do [so]. One who goes from a place where they do [work], to a place where they do not do [work], or from a place where they do not do [work] to a place where they do [work], we place upon him the stringencies of the place he came from, [or] the stringencies of the place that he went to. And a man should not deviate [from the established customs of a place], on account of [the] disagreement [to which such conduct may lead].", + "Similarly to this, one who brings fruits of the sabbatical year, from a place where [these type of fruit] have ceased [to be found in the fields], to a place where they have not [yet] ceased, or from a place where they have not [yet] ceased [to be found in the fields] to a place where they have ceased, he is obligated to destroy [them]. Rabbi Yehuda says, \"We say to [such a person], 'You too, [just see if you can] go out and bring yourself [similar fruit from the field]!'\"", + "[In] a place where [the inhabitants] were accustomed to sell small domesticated animals [sheep, goats, etc.] to gentiles, we may sell [them to gentiles]; [in] a place where [the inhabitants] were accustomed not to sell [these animals to gentiles], we may not sell [them to gentiles]. In all places, we may not sell [gentiles] large domesticated animals, calves or foals of donkeys, [whether they are] intact or broken [injured]; Rabbi Yehuda permits [the sale of] a broken [one]. Ben Betera permits [the sale of] a horse.", + "[In] a place where [the inhabitants] were accustomed to eat roasted meat on Pesach night, we may eat [it]; [in] a place where [the inhabitants] were accustomed not to eat [it], we may not eat [it]. [In] a place where [the inhabitants] were accustomed to light a candle [for] the night of Yom Kippur, we may light [it; in] a place where [the inhabitants] were accustomed not to light [it], we may not light [it]. We may light [a candle for the night of Yom Kippur] in synagogues, in study halls, in dark alleys and above sick people [in any locale]. ", + "[In] a place where [the inhabitants] were accustomed to do work on Tisha Be'Av, we may do [work; in] a place where [the inhabitants] were accustomed not to do work, we may not do [work]. And in all places, Torah scholars must abstain [from work thereon]; Rabban Shimon ben Gamliel, says, \"Truly, every one should make himself [in this respect] a Torah scholar.\" And the Sages say, \"In Yehuda, they would do work on the eve of Pesach until noon; and in the Galilee they did not work at all [on that day].\" And [with respect to] the evening [of the fourteenth of Nissan in places like the Galilee], Beit Shammai forbids [work], but Beit Hillel permits [it] until the sunrise.", + "Rabbi Meir says, \"All work which one had started prior to the fourteenth [of Nissan], he may finish on the fourteenth; but he may not start work on the fourteenth to begin with, even though he can finish it [thereon]. And the Sages say, \"Three [types of craftsmen] may do work on the eve of Pesach until noon and they are: tailors, barbers, and launderers;\" Rabbi Yose ben Yehuda says, \"Even the [shoe] strap-makers [may do so].\" ", + "We may place chickens in hatching-coops on the fourteenth [of Nissan]; and we may replace a hen which had run away back to its place; and if [it] died, we may place another [hen] in its place. We may rake [out the stable-dung] from under the feet of domesticated animals on the fourteenth; but it may [only] be removed to the sides [not entirely removed], during the [intermediate days of the] festival. We may carry vessels [and other articles] to and from the house of a craftsman, even though they are not needed for [use during] the festival.", + "The men of Jericho did six things; about three of them, [the Sages] protested to them, and about three, they did not protest to them. These were [the ones] about which they did not protest to them: they would graft palm trees the entire day [of the fourteenth of Nissan]; they would envelop the 'Shema;' and they used to cut down and make heaps of the new grain before the omer [the special barley offering, offered the day after Pesach, which permits grain harvested in the new harvest to be eaten] was offered - and they did not protest to them. And these were [the ones] about which they did protest to them: they would allow the use of branches [growing on or near] hekdesh [property, living or inanimate, devoted by its owner for sacred purposes, by which action he ceases to be its owner]; and they would on Shabbat eat fruit which had dropped off [the trees]; and they would [leave over] peah [the requirement to leave, when harvesting, a corner of the field for the poor] to [also] be taken from vegetables - and they protested to them.", + "King Hezekiah did six things; about three of them [the Sages] conceded to him and about three they did not concede to him: He dragged the bones of his father on a bier of cords [or ropes], and they conceded to him; he crushed the brazen-serpent [to be broken to pieces], and they conceded to him; he hid the Book of Healings, and they conceded to him. About three they did not concede to him: He cut off [the gold from] the gates of the [Temple] sanctuary and sent [it] to the king of Assyria, and they did not concede to him; he stopped up the water-course of Gichon and they did not concede to him; and he made the month of Nissan intercalary during Nissan and they did not concede to him." + ], + [ + "The [daily offering] was [usually] slaughtered half [an hour] after the eighth [hour], and sacrificed half [an hour] after the ninth [hour]; on the eve of Pesach, it was slaughtered half [an hour] after the seventh [hour], and sacrificed half [an hour] after the eighth [hour], whether [the eve of Pesach be] on [a weekday] or whether [it be] on Shabbat. If the eve of Pesach came out on [Friday], it was slaughtered half [an hour] after the sixth [hour], and sacrificed half [an hour] after the seventh [hour], and the Pesach [sacrifice was sacrificed] after it.", + "If the Pesach sacrifice had been slaughtered without specific intention for it, or that its blood has been received or been brought to the altar or sprinkled, without specific intention for it; or [that one sacrificial act had been done to it] with specific intention for it, and [another] without specific intention for it, or [that one sacrificial act had been done to it] without specific intention for it, and [another] with specific intention for it,—it is disqualified. What is meant by '[one sacrificial act had been done to it] with specific intention for it, and [another] without specific intention for it?' [It is when at first some sacrificial act was done to it] with the intention that it be a Pesach sacrifice, and [another act, subsequently] with the intention that it be a shelamim [an offering whose various parts are consumed by its owners, the Kohanim and the fire on the altar]. [What is meant by 'one sacrificial act had been done to it] without specific intention for it, and [another] with specific intention for it?' [It is when at first some sacrificial act was done to it] with the intention that it be a shelamim, and [another act, subsequently] with the intention that it be a Pesach sacrifice.", + "If it had been slaughtered for those who are not [considered to be able to be] its eaters, or for those that are not designated for it, for those uncircumcised, for those impure,—it is disqualified; but if it had been slaughtered for those who are [considered to be able to be] its eaters and for those who are not [considered to be able to be] its eaters; or for those that are designated for it and for those that are not designated for it; or for those circumcised and for those uncircumcised; or for those impure and those pure,—it is fit. If it was slaughtered before noon, it is disqualified, as it is stated (Leviticus 23:5), \"Between the evenings.\" If it had been slaughtered before the [daily offering of the afternoon], it is fit; but only if [some] one had been stirring the blood until the blood of [the daily offering] had been sprinkled; but if [that blood] was [already] sprinkled, [the Pesach sacrifice] is [still] fit.", + "If one slaughters his Pesach sacrifice [while in the possession of] chamets, he will have transgressed a negative commandment. Rabbi Yehuda says, \"[This is applicable] also to the [daily offering].\" Rabbi Shimon says, \"If the Pesach sacrifice was [slaughtered] on the fourteenth [of Nissan], with specific intention for it, [he is] guilty, but if not with specific intention for it, [he is] exempt. For all other sacrifices, [however,] whether they were with specific intention for them or without specific intention for them, [he is] exempt. [If the Pesach sacrifice was slaughtered] on the festival [of Pesach itself] with specific intention for it, [he is] exempt; without specific intention for it, [he is] guilty. [If during the festival with respect to] all other sacrifices, whether they were with specific intention for them or without specific intention for them, [he is] guilty, except for [in the case of] the chattat [offering brought to expiate sin] that was slaughtered not with specific intention for it.\"", + "The Pesach sacrifice was slaughtered in three groups, as it is stated (Exodus 12:6), \"The whole assembly of the congregation of Israel shall slaughter it,\" [i.e. three groups according to the three different terms used to refer to the Jews:] assembly, congregation, and Israel. The first group entered, [until] the [Temple] courtyard was filled, [and then] the gates of the courtyard were closed. [And then] Tekiah [a long uninterrupted call], Teruah [a long staccato call] and Tekiah were sounded. The Kohanim [members of the priestly caste, a subgroup of tribe of Levi, which is uniquely responsible for maintaining and carrying out the sacrificial services in the Temple] would stand in double rows and in their hands were beakers of silver and beakers of gold, [namely] one row which was completely silver, and one row which was completely gold; they would not mix [them]. And there were no [flat] bottoms to the beakers, lest they would put them down, and the blood coagulate.", + "A [common] Israelite slaughtered [the Pesach sacrifice], and a Kohen received [the blood] and gave it to his fellow [Kohen], and his fellow to his fellow; and [each] received a full [beaker], and [at the same time] returned an empty [one]; the Kohen nearest to the altar, sprinkled it out in one sprinkling at the base [of the altar].", + "When the first group went out, the second group entered; when the second went out, the third entered. Like [the proceedings] of the first [group], so [too] were [the proceedings] of the second and third [groups. Each group] would [also] read the Hallel [Psalms of thanksgiving recited joyously and communally on many festivals]: if they finished [it], they would repeat [it], and if they repeated [it to its end], they would read it a third time; even though, during all their days, they never read it a third time; Rabbi Yehuda says, \"During all the days of the third group, they never got [as far as] 'ahavti ki yishma Hashem,' ‏ because [that group's composition] was small.\"", + "As were the proceedings of [the Pesach sacrifice] on weekdays, so [too] were its proceedings on Shabbat, but the Kohanim would wash down the courtyard, [which on Shabbat was] against the wishes of the Sages. Rabbi Yehuda says, \"A cup was filled with the mixed blood, [which was] sprinkled in one sprinkling on the altar.\" But the Sages did not concede to him.", + "In what way was [the Pesach sacrifice] suspended, and flayed? Iron hooks were affixed to the walls and pillars, onto which they would suspend and flay [it]; and any one who could not find a place to suspend and flay [it in this manner, would be able to use] thin smooth sticks [which] were [provided] there, and [he could] place [one end] on his shoulder and [the other end] on his fellow's shoulder and suspend and flay [it on the stick]. Rabbi Eliezer says, \"If the fourteenth [of Nissan] comes out on Shabbat, one should place his hand on the shoulder of his fellow and his fellow's hand on his shoulder and suspend and flay [the sacrifice by hanging it in this manner from their arms].\"", + "[The sacrifice] would be torn open, and the pieces [which were to be sacrificed on the altar] were removed, placed on a large dish, and burned on the altar. [When] the first group had gone out, they [went and] sat on the Temple mount; [when] the second [went out, it sat] in the cheil [a low fence around the Temple, which served as a boundary, beyond which entry to those impure was prohibited]; [when] the third group [finished], it stood [remained] in its place. When it became dark, they [all] went out to roast their Pesach sacrifices." + ], + [ + "These things [necessary] for the Pesach sacrifice, push off [the command of abstaining from work on] Shabbat: its slaughtering, the sprinkling of its blood, the pressing of its entrails, and the burning of its chelev [fats around the stomach, intestines, and kidneys of some animals which are forbidden for eating]; but its roasting, and the washing of its entrails, do not push off Shabbat. To carry and bring it beyond the techum [the area around a person or community within which it is permissible to travel on Shabbat], or to cut off its wart, does not push off Shabbat. Rabbi Eliezer says, \"The [latter two] push [it] off.\"", + "Said Rabbi Eliezer, \"Does it not follow logically — if slaughtering an animal which is [forbidden] on account of ‏melakhah [one of thirty-nine types of constructive labor forbidden on Shabbat and festivals]‎ pushes off Shabbat [and is allowed in this instance of the Pesach sacrifice]; these [acts enumerated in the previous mishna], which are [forbidden] on account of ‏shevut‎ [restrictions established by the Sages regarding Shabbat to prevent violation of Torah-level Shabbat prohibitions, and to increase its sanctity], do they not [also] push off Shabbat?\" Rabbi Yehoshua said [back] to him, \"[The laws concerning the] festival will determine [this case; the Sages] permitted many [prohibitions] on it which are [forbidden] on account of ‏melachah, whilst [they left] forbidden on it [prohibitions which are] on account of shevut‎‎.\" Rabbi Eliezer said [back] to him, \"What is this, Yehoshua? What [sort of] proof is it [to infer] from voluntary [acts on the festival] to [one which is] a commandment [namely, acts surrounding the offering of the Pesach sacrifice]?\" Rabbi Akiva responded and said, \"The sprinkling [of purifying waters on someone impure from contact with the dead] shall determine [this case]; for it is [also] a commandment, and is [forbidden only] on account of ‏shevut‎, and does not push off Shabbat; [then] you too do not wonder that these, even though they are [associated with] a commandment, and are [forbidden only] on account of ‏shevut‎, that [they] will not push off Shabbat.\" Rabbi Eliezer said [back] to him, \"About it [too] I make the inference; if slaughtering an animal which is [forbidden] on account of ‏melakhah pushes off Shabbat, does it not follow that the sprinkling, which is [only prohibited] on account of ‏shevut‎‎ should [also] push off Shabbat?\" Rabbi Akiva said [back] to him, \"Or reverse [the logic]; if the sprinkling, which is only prohibited on account of ‏shevut‎ does [nevertheless] not push off Shabbat, does it not follow that slaughtering, which is prohibited on account of melakhah should [also] not push off Shabbat?\" Rabbi Eliezer said [back] to him, \"Akiva! you have [thus] uprooted that which is written in the Torah, 'between the evenings... at its appointed time,' (Numbers 9:3), whether [that be] on a weekday or on Shabbat.\" He said [back] to him, \"My teacher!, bring me [a verse of the Torah which prescribes] an appointed time for these [acts, even] as [it does] for the slaughtering.\" [This] general rule did Rabbi Akiva say, \"All [‏melakhah‎] which is possible to do from the eve of Shabbat, does not push off Shabbat, [but] slaughtering, which is impossible to do from the eve of Shabbat, pushes off Shabbat.\"", + "When may one bring a chaggigah [celebratory offering brought on the three pilgrimage festivals] with [in addition to the Pesach sacrifice]? When [the Pesach sacrifice is brought up] on a weekday, [when those that offer it are] in a state of purity, and [when] it is insufficient [for the number of those that are appointed to eat it]. But when it is [brought up] on Shabbat, [when] it is sufficient [for the persons appointed to eat it], or [when these are] in a state of impurity, we may not bring a chagigah with it.", + "The chagigah may come from the flock [of sheep], from the cattle, from the lambs, or from the goats; from the males or from the females; and it may be eaten [through the duration of] two days and one night.", + "If one slaughtered a Pesach sacrifice [on the eve of Pesach] without specific intention for it, on Shabbat; he is obligated [to sacrifice] a chatat [an offering brought to expiate sin]. If he slaughtered any other sacrifices with the intention that they be a Pesach sacrifice; if the [animals] are not fit [for the requirements of a Pesach sacrifice], he is obligated; but if they are fit, Rabbi Eliezer obligates [him], but Rabbi Yehoshua exempts [him]. Said Rabbi Eliezer, \"If concerning the Pesach sacrifice which, with specific intention for it, is permitted [to slaughter on Shabbat], one who has changed the name [intention of what sacrifice it should be], is deemed to be obligated; does it not follow logically that when he had changed the names of other sacrifices, which are prohibited [to be slaughtered on Shabbat even] with specific intention for them, that he would, a fortiori, be guilty?\" Rabbi Yehoshua said [back] to him, \"No, can you [apply what is affirmed in respect to] the Pesach sacrifice, when its name was changed to that which is forbidden [on Shabbat], to other sacrifices where the name has been changed to what is permitted?\" Rabbi Eliezer said [back] to him, \"The public [offerings] will determine [this case,] for they are permitted on Shabbat with specific intention for them; and [yet] if one slaughters [other offerings] with the specific intention for it [to be such a sacrifice], he is guilty.\" Rabbi Yehoshua said [back] to him, \"No, can you [apply what is affirmed in respect to] the public [offerings], which have a determinate number, to the Pesach sacrifice which has no determinate number?\" Rabbi Meir said, \"Also he who slaughters [other offerings on Shabbat] with the intention that they be public [offerings] is exempt.\"", + "If one slaughtered the Pesach sacrifice [on Shabbat] for those who are not [considered to be able to be] its eaters, or for those who are not designated for it, for those uncircumcised or for those impure, he is obligated [to sacrifice a chattat]; but if it had been slaughtered for those who are [considered to be able to be] its eaters and for those who are not [considered to be able to be] its eaters; or for those that are designated for it and for those that are not designated for it; or for those circumcised and for those uncircumcised; or for those impure and those pure, he is exempt. If one slaughtered it, and it was found to have a blemish, he is obligated; if, one slaughtered it, and it was found to be a ‏terefah‎ [an animal with a mortal condition such that it would die within one year] [due to a condition that is] in a hidden [location of the body], he is exempt. If one slaughters it and it [then] becomes known that the owners had withdrawn [themselves] from it, or died, or become impure, he is exempt, because he slaughtered it, when it had [still] been permitted." + ], + [ + "How must we roast the Pesach sacrifice ? We bring a spit [made of the wood] of a pomegranate-tree and jab it in at its mouth [of the lamb or kid] until [it comes out again at] the place of its [lower] opening; and one places its legs and its entrails inside of it - so says Rabbi Yose Haglili. Rabbi Akiva says, \"This would be a kind of boiling; rather we suspend them outside [of the lamb].\"", + "We may not roast the Pesach sacrifice on a [metal] spit, nor on a gridiron. Rabbi Tsadok said, \"It happened that Rabban Gamliel [once] said to Tavi his slave, 'Go and roast the Pesach sacrifice for us on a gridiron.'\" If [the roasted lamb] touched the oven's ceramic [surface, that part of the meat] must be peeled off. If its juices dripped onto the ceramic, and [dripped] back onto [the lamb, that part of the meat] must be taken off. If the dripping fell on [hot] fine flour, one should take [that part of the flour] in a handful [and burn it].", + "If one anointed [basted] it with oil that was terumah [a portion of a crop given to a Kohen which becomes holy upon separation, and can only be consumed by Kohanim or their household], and the company appointed to eat it [consists of] Kohanim [members of the priestly caste, a subgroup of tribe of Levi, which is uniquely responsible for maintaining and carrying out the sacrificial services in the Temple], they may eat it; but if it is of [common] Israelites; if it is raw, they must wash it off; if it is [already] roasted, one must peel off the outer [surface]. If one anointed [basted] it with oil that was ma'aser sheni [the second tithe of produce, which must be taken to Jerusalem and consumed there], its [value may not be charged] to the company in money, because we may not redeem ma'aser sheni in Jerusalem.", + "Five [kinds of sacrifices] may be brought [sacrificed, even if those who offer them should be] in [a state of] impurity, but may not be eaten in [a state of] impurity: the omer [the special barley offering, offered the day after Pesach, which permits grain harvested in the new harvest to be eaten]; the two loaves [offered on Shavuot]; the shewbread; the shalmei tzibur [shelamim offering brought by/on behalf of all Israel – specifically, the two sheep brought along with the leavened grain-offering on Shavu’ot]; and the he-goats [offered on] Rosh Chodesh [the first day of the new month, one which special prayers and sacrifices are offered]. The Pesach sacrifice which was brought [sacrificed] in [a state] of impurity, may be eaten in [a state, of impurity] because the [commandment of the Pesach sacrifice] was not [given] to begin with, except [so that the sacrifice] be eaten.", + "If the meat of the Pesach sacrifice became impure, and [its] chelev [fats around the stomach, intestines, and kidneys of some animals which are forbidden for eating] remains [pure], one may not sprinkle [its] blood [on the altar]; if [its] chelev became impure, and the meat remains [pure], one may sprinkle [its] blood. And it is not like this with [other sacrifices], but rather even though the meat [of these] became impure, and the chelev remains [pure], one may sprinkle [their] blood [on the altar].", + "If the congregation or its majority became impure; or if the Kohanim were impure, but the congregation was pure, [the Pesach sacrifice may be brought] in [this state of] impurity. If [only] the minority of the congregation became impure, the pure [members of the congregation] shall [bring] the first [Pesach sacrifice at its proper time], and the impure [members] shall [bring] the second [Pesach sacrifice on Pesach Sheni].", + "If, after the blood of a Pesach sacrifice had been sprinkled [on the altar], it became known that [its blood or meat] was impure, the forehead plate [worn by the Kohen Gadol] expiates [the sin]; but if the body [of its owner] became impure, the forehead plate does not expiate [it]; because [the Sages] said, \"[In the cases of the sacrifices brought by] a nazir [a person who vows to avoid corpse impurity, refrain from cutting his hair and abstain from all grape products] and [someone with] a Pesach sacrifice, the forehead plate expiates [the sin caused by] the impurity of the [sacrifice's] blood; but it does not expiate [the sin that is a result] of the impurity of the body [of its owner]. It does, however, expiate, for [the sin caused by the so-called] impurity of the abyss [when someone became impure as a result of contact with a highly hidden corpse].", + "If the entire, or majority [of the, Pesach sacrifice] became impure, it must be burned in front of the palace [the Temple] with wood from the arrangement [set up for the altar]. If the lesser part of it became impure, or [concerning] notar [a sacrifice that becomes unfit, due to being left unconsumed until after the time limit for its consumption], they must burn it in their [own] courts, or on their [own] roofs, with their own wood; avaricious persons, [however], may burn it in front of the palace [the Temple], in order [to allow] that they may derive benefit from the wood from the arrangement [set up for the altar].", + "If a [slaughtered] Pesach sacrifice [was taken] out [beyond the walls of Jerusalem], or became impure, it must be burned immediately. If its owners became impure or died, [it must be left until] its form is [changed], and [then] must be burned on the sixteenth [of Nissan]. Rabbi Yochanan ben Beroka says, \"This too must be burned immediately, since it has no [people that may eat it].\"", + "The bones, the nerves, and the notar [all of which are left over from the Pesach sacrifice] must be burned on the sixteenth [of Nissan]; If the sixteenth should come out on Shabbat, they must be burned on the seventeenth, since [the burning of these] does not push off [the prohibitions of] Shabbat nor [those] of the festival.", + "All [parts of the animal] that are eaten of a full grown ox, may be eaten of the tender kid [used for the Pesach sacrifice, including] the tops of the shoulders and the cartilage. One who breaks a bone of a pure Pesach sacrifice, behold he is lashed forty [lashes]; but one who leaves over [a part of] a pure Pesach sacrifice [so that it becomes notar], or one who breaks a bone of an impure Pesach sacrifice, is not lashed the forty lashes.", + "If part of a limb extends outside [beyond the walls of Jerusalem], one must cut it until [the knife] reaches the bone, and [then] peel off the meat until he reaches the joint, and may [there] cut it off [such that the entire bone be cast away]. And with [regard to other] sacrifices [the bones of which may be broken], the protruding part must be cut off with a chopping knife. If it extends from the‎ door-wing and towards the inside, it is considered as inside; if it extends from the‎ door-wing and towards the outside, it is to be considered as outside [and must be cut off]. The openings in the wall, and its thickness is considered as inside.", + "If two companies were eating [their Pesach sacrifices] in one house [room], each must turn their faces [in a different direction] while eating it; and the hot water pot should be in the middle [between the two companies]. And when the butler stands to mix the wine [if he has already started to eat from his sacrifice], he must close his mouth and turn his face [towards the company he eats with] until he reaches his company. A bride may, [however,] avert her face [from her company] while eating [the Pesach] sacrifice." + ], + [ + "If a woman is living in her husband's home and her husband slaughters [a Pesach sacrifice] for her [to eat from], and her father [also] slaughters [a Pesach sacrifice] for her [to eat from], she must eat from that of her husband. If she went to pass the first festival [after her marriage] at her father's home, and her father slaughters [a Pesach sacrifice] for her [to eat from], and her husband [also] slaughters [a Pesach sacrifice] for her [to eat form], she may eat at the place that she wants. If [several] guardians of an orphan slaughtered [Pesach sacrifices] for him [to eat from], he may eat at the place that he wants. If a slave belongs to two masters, he may not eat from [a Pesach sacrifice] of [either one]. One who is half a slave and half a free man, may not eat from [a Pesach sacrifice] of his master.", + "One who says to his slave, \"Go and slaughter the Pesach sacrifice for me,\" if he slaughtered a goat, [the owner] may eat [it]; if he slaughtered a lamb, [the owner] may [also] eat [it]; if he slaughtered a goat and a lamb, he must eat from that [which was slaughtered] first. If he forgot what his master said [concerning which animal to use], how is he to act? He should slaughter a lamb and a goat, and say, \"If my master said [I should take] 'a goat,' the goat is for him, [and] the lamb is for me; but if he said 'a lamb,' then the lamb is for him and the goat is for me.\" If the master forgot what he said to him, both [animals] go out to the House of Burning, and they are exempt from making [a Pesach sacrifice] on Pesach Sheni. ", + "One who says to his sons, \"Behold I am slaughtering the Pesach sacrifice for whichever of you gets up first to Jerusalem;\" [as soon] as the first brings his head and the majority of his body into [Jerusalem], he [thereby] acquires [a right to] his own share, and acquires [the same] for his brothers [together] with him. Truly, we may designate [as many people] to partake of a Pesach sacrifice until [we reach the point] that there would [only] be [enough meat to have] one kazayit [a specific unit of volume] for each person. We may designate [eaters] and withdraw [from the company] up to [the time] when the Pesach sacrifice is slaughtered. Rabbi Shimon says, \"[They may do so], until [its] blood is sprinkled.\"", + "When a person has designated others to partake with him of his share [of the Pesach sacrifice], the [other] members of his company are allowed to give him his [share, that] he eat it [separately with his own guests]; and they may eat their own share [apart from him and his guests].", + "If a zav [a male who has certain types of atypical genital discharges, which render him impure] has experienced a discharge twice [within the course of two days], we may slaughter [a Pesach sacrifice] for him [to eat from] on the seventh day [after these discharges, should it come out on the fourteenth of Nissan]; if he has experienced it thrice [within the course of three days], we may [only] slaughter [it] for him on the eighth day [after these discharges, should it come out on the fourteenth of Nissan]. If [a woman experiences an atypical discharge of blood such that she must] make sure that she is pure the next day, we may slaughter [a Pesach sacrifice] for her on the second day [after this discharge, should it come out on the fourteenth of Nissan]; if she experienced [such a discharge] for [two] consecutive days, we may slaughter [it] for her on the third day [after these discharges, should it come out on the fourteenth of Nissan]; and if she [experienced such a discharge for a third day and now] is a zavah [a female who has certain types of atypical genital discharges, distinct from her menses, which render her impure], we may [only] slaughter [it] for her on the eighth day [after these discharges, should it come out on the fourteenth of Nissan]. ", + "[In the case of] an ‏onen‎ [a person whose close relative has died but has not yet been buried]; or one who excavates a heap of fallen ruins [in order to rescue someone buried underneath]; or one who has been promised to being released from prison; or an old or sick person able to eat [the minimum quantity of meat required which is] a kazayit, we may slaughter [a Pesach sacrifice] for them [to eat from]. In all [of these cases], we may not slaughter for them [on their account] alone, lest they bring [cause] the Pesach sacrifice to become disqualified; therefore, [when we take such a precaution], if one of the [above individuals actually] becomes disqualified [to eat it], he is exempt from making [a Pesach sacrifice on] Pesach Sheni: except for the one who excavates the heap [and finds someone already dead], since he is impure from [the very outset].", + "We may not slaughter a Pesach sacrifice for a single individual - so says Rabbi Yehuda. But Rabbi Yose permits [it]. We may not slaughter [a Passover sacrifice, even] for a company of a hundred [individuals], if [none of them] are able to eat a kazayit. Neither may a company to eat it be formed of women, slaves and minors [only].", + "An ‏onen may eat his Pesach sacrifice in the evening, after he has immersed himself [in a mikveh], but [he may] not [do so] with [other] sacrifices; but one who has [only] received the information of the death of a near relative [who has already been buried], or one who has the bones [of a deceased close relative] gathered for him, may eat of [other] sacrifices, after he has immersed himself. If a convert converted on the eve of Pesach; Beit Shammai says, \"He should immerse and eat his Pesach sacrifice in the evening.\" But Beit Hillel says, \"One who has [just] separated from the foreskin is considered like one who has [just] separated from the [impurity caused by contact with the] grave.\"" + ], + [ + "One who was impure, or on a distant journey, and [as a result] did not make the first [Pesach sacrifice], must make the second [possibility to do so, which would be on Pesach Sheni. If one], through error or compulsory force, did not make the first [Pesach sacrifice], he must make the second [possibility to do so, which would be on Pesach Sheni]. If so, why is it stated (Numbers 9:10) \"the unclean person, or he who is on a distant journey\"? [In order to teach us that] these [mentioned in the Torah] are exempted [in the case of willful disregard of their obligation on Pesach Sheni], but those [who had other legitimate reasons to miss the first Pesach sacrifice] are [in the case of willful disregard of their obligation on Pesach Sheni] liable of karet [Divinely imposed punishment consisting in severance from Heaven and/or the Jewish people].", + "What is [considered] a distant journey? From Modi'im and beyond, and from the same distance [as Modi'im] in every direction [away from Jerusalem] - so says Rabbi Akiva. Rabbi Eliezer says, \"[Any distance] past the threshold of the courtyard [of the Temple] and beyond.\" Rabbi Yose said, \"Therefore [for this reason] there is a dot over [the letter] hei [in the word ‏in the Torah here that means 'distant'] to [give us an indication] that it is not because a person is actually distant, but [that he is considered as distant] when he is past the threshold of the courtyard and beyond.\"", + "What is the difference between the first Pesach sacrifice [on the fourteenth of Nissan] and the second [one on Pesach Sheni]? The first is forbidden in that [chamets - unleavened grain products] may not be seen nor found [in one's home]; while on the second, chamets and matsa may be [both together] with him in the home . The first requires [the recitation of] Hallel [Psalms of thanksgiving recited joyously and communally on many festivals] while eating it, while the second does not require [the recitation of] Hallel while eating it; Both require [the recitation of] Hallel during the time it is [sacrificed]; and require to be eaten roasted, with matsa and bitter herbs; and [the sacrifice of] both pushes off [the prohibitions of] Shabbat.", + "If a Pesach sacrifice is [permitted to be] brought in [a state] of impurity, zavim [males who have certain types of atypical genital discharges, which render them impure], zavot [females who have certain types of atypical genital discharges, distinct from their menses, which render them impure], niddot [women who have menstruated and are thereby impure] and women [rendered impure by virtue of] having given birth may not eat from it; but if they ate [from it], they are exempt from karet‎. Rabbi Eliezer also exempts [them from karet if they] enter the Temple [in that state when the Pesach sacrifice is being brought in impurity].", + "What is the difference between Pesach [celebrated] in Egypt, and Pesach [observed] by [later] generations? The Pesach [sacrifice] in Egypt [required that] its purchase be on the tenth [of Nissan]; and required the sprinkling of its blood with a bunch of hyssop on the lintel, and on the two side-posts [of entrances]; and that it be eaten in one night in haste; whilst Pesach of [later] generations, was observed for all seven [days].", + "Rabbi Yehoshua says, \"I heard [from one of my teachers] that a temurah [an animal which has been substituted, wrongfully, for a sacrificial animal, and which thereby becomes sanctified for certain purposes] for [another, intended as] a Pesach sacrifice, may be offered; and [also] that a temurah for [another, intended as] a Pesach sacrifice, may not be offered; and I do not have with what to explain [this].\" Rabbi Akiva said, \"I will explain [it]: if the Pesach sacrifice [which had been lost] is found, before the [second] Pesach sacrifice [intended to replace the lost one] is slaughtered, it must be left to pasture until it [contracts a blemish], and shelamim [offerings whose various parts are consumed by its owners, the Kohanim and the fire on the altar] may be purchased from [the proceeds of its sale]; and so [too with] its temurah, and if it was found after the [second] Pesach sacrifice [intended to replace the lost one] is slaughtered, it may be sacrificed as shelamim, and so [too with] its temurah.\"", + "If one has set apart [and designated] for his Pesach sacrifice a female [animal], or a male that is two years old, he must leave it to pasture until it [contracts a blemish]; and [then] sell it, and its money goes to [the fund of] voluntary burnt-offerings. If one has set apart [and designated] his Pesach sacrifice and dies [in the interim, before it is sacrificed], his son cannot bring it afterwards as a Pesach sacrifice, but [rather] as shelamim.", + "If a Pesach sacrifice got mixed up with other [animals intended as] sacrifices, they must all be left to pasture until [they contract a blemish], and [then] be sold; and [the owner] must bring for the price [obtained] for the finest [animal] among them, another sacrifice of each kind of offering [with which it was mixed], and incurs the loss of the difference [between the cost incurred and the proceeds of the animals that he sold] from [his private means]. If a Pesach sacrifice got mixed up with first-born [animals that may only be eaten by Kohanim]; Rabbi Shimon says, \"If it is [designated to be eaten by] a company of Kohanim [members of the priestly caste, a subgroup of tribe of Levi, which is uniquely responsible for maintaining and carrying out the sacrificial services in the Temple], they may eat [all of them].\"", + "If a company lost its Pesach sacrifice, and said to one [of its members], \"Go, seek, and slaughter [it] for us,\" and he went, found, and slaughtered [it], and they [in the meantime also] purchased and slaughtered [a different animal to serve as their Pesach sacrifice]; if his was slaughtered first, he must eat of his [sacrifice], and the others must eat with him from his [sacrifice as well]; but if theirs was slaughtered first, they must eat of their [sacrifice] and he must eat of his; if it is uncertain which of them had been slaughtered first, or that both had been slaughtered at one time, he must eat of his, and they may not eat with him [from it], and theirs must go out to the House of Burning; but they are exempt from making [a Pesach sacrifice on] Pesach Sheni. If he said to them, \"If I delay, go and slaughter [a Pesach sacrifice] for me,\" and he went, found, and slaughtered [the lost Pesach sacrifice], and they [in the meantime also] purchased and slaughtered [a different animal to serve as their Pesach sacrifice]; if theirs was slaughtered first, they must eat from theirs, and he must eat with them [together from theirs]; but if his was slaughtered first, he must eat of his, and they must eat of theirs; if it be uncertain which sacrifice had been slaughtered first, or that both had been slaughtered at one time, they must eat from theirs, but he may not eat with them [from theirs]; and his sacrifice must go out to the House of Burning; but he is exempt from making [a Pesach sacrifice on] Pesach Sheni. If he said to them, [\"Slaughter a Pesach sacrifice for me if I delay,\"] and they said to him [\"Seek and slaughter for us our lost Pesach sacrifice,\"] they must all eat of the first one [slaughtered]; if it is uncertain which had been slaughtered first, both of them must go out to the House of Burning; but if he did not say [anything] to them and they did not not say [anything] to him, they are not [considered] responsible for each other, [and each must eat from their own sacrifice].", + "If the Pesach sacrifices of two companies got mixed up, each company shall take one [of the animals; then] a member of each company shall go to the other, and [each company] shall say [to the member of the other company]: \"If this Pesach sacrifice is ours, withdraw yourself from your [company's sacrifice], and be numbered [designated now to eat] from ours; but if this Pesach sacrifice is yours, we withdraw from ours, and will be numbered [designated to eat] from yours.\" And so [too, in the case of] five companies, of five members each, and ten, of ten, [each company] shall take [a member] of each other company, and speak accordingly [to them].", + "If the Pesach sacrifices of two [individuals] got mixed up, each shall take one [of the animals], and number [designate] a [random] person from the marketplace [to eat his sacrifice with him; the original owners of the sacrifices then] go to each other, and say [to each other's guest]: \"If this Pesach sacrifice is mine, withdraw yourself from your [company's sacrifice], and be numbered [designated now to eat] from mine, but if this Pesach sacrifice is yours, I withdraw from mine, and will be numbered [designated to eat] from yours.\"" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git "a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Le Talmud de J\303\251rusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr].json" "b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Le Talmud de J\303\251rusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr].json" new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..aad87c4ac55c4cac2bcf28eb809e31a2f76c4f88 --- /dev/null +++ "b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Le Talmud de J\303\251rusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr].json" @@ -0,0 +1,130 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Pesachim", + "versionSource": "https://www.nli.org.il/he/books/NNL_ALEPH002182155/NLI", + "versionTitle": "Le Talmud de Jérusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr]", + "status": "locked", + "license": "Public Domain", + "actualLanguage": "fr", + "languageFamilyName": "french", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה פסחים", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "La veille au soir du 14 Nissan, on examine à la clarté d’une lumière tout endroit susceptible de contenir du pain levé (pour le faire disparaître avant Pâques); mais dans tout endroit où l’on n’apporte jamais de pain, cet examen est inutile. En quel cas dit-on (ci-après) que, dans la cave1 Au terme araméen employé ici, J. Lévy compare l'arabe pour:specula., on doit examiner 2 rangées de tonneaux? Lorsqu’il s’agit de celle où le servant cherche du vin, en ayant du pain à la main (pendant le repas). Selon Shammaï, il s’agit de deux rangées s’étendant sur toute la surface de la cave2 En largeur et en hauteur.; selon Hillel, il s’agit seulement des deux rangs extérieurs les plus élevés.", + "On ne craint pas que (pendant l’examen d’un côté), une taupe traîne un fragment de pain d’une chambre à l’autre, ou d’une place à l’autre; sans quoi, cette crainte n’aurait pas de fin, et l’on craindrait qu’elle le déplace d’une cour à l’autre, ou même d’une ville à l’autre.", + "R. Juda dit: on examine, la veille au soir du 14 Nissan, le 14 au matin et au moment de la disparition finale; selon les autres sages, on ne procédera qu’à un examen, à l’un de ces moments, soit la veille au soir, soit le jour du 14, soit – en cas d’oubli – pendant la fête même de Pâques, soit au besoin après la fête (afin de ne pas mêler au pain qui sera permis l’ancien qui est interdit). Ce que l’on trouvera alors devra être mis de côté avec soin pour être brûlé, afin d’éviter un nouvel examen.", + "R. Meir dit: on peut manger du levain pendant les 5 premières heures du 14 Nissan (jusqu’à 11 h. du matin), et l’on brûle ce qui reste au commencement de la 6e heure. R. Juda dit: on mangera seulement pendant 4 heures (de crainte d’empiéter au delà), on suspendra pendant la 5e (sans que la jouissance en soit interdite aux animaux), et l’on brûle le reste au commencement de la 6e heure.", + "R. Juda dit encore: Deux gâteaux des offrandes d’actions de grâce, devenus impropres, étaient déposés sur la galerie au sommet du Temple, d’une façon bien visible pour tous. Aussi longtemps qu’ils étaient posés, tout le peuple mangeait du pain levé; lorsqu’un gâteau était enlevé, on suspendait la consommation, sans pourtant brûler encore ce qui reste; une fois les deux gâteaux enlevés, on savait que c’est la dernière limite et qu’il faut brûler tout levain. R. Gamliel dit: on mange des mets profanes jusqu’à la fin de la quatrième heure; pendant toute la cinquième, on consomme encore de l’oblation (vu l’interdit de détruire des saintetés en temps inopportun); mais on la brûlera dès le commencement de la sixième heure, s’il en reste.", + "R. Hanania, le chef des Cohanim, dit3 (Eduyot 2, 1).: du temps où les cohanim exerçaient leur sacerdoce au Temple, ils ne se privaient pas de brûler la chair sacrée devenue impure par le contact au second degré, avec celle qui était devenue impure par un contact du 1er degré, quoique par ce procédé on redoublait l’impureté de la partie légèrement affectée (au 2e degré). A ce qui vient d’être dit R. aqiba ajoute: du temps où les cohanim exerçaient leurs fonctions au Temple, ils ne se privaient pas de consumer de l’huile de l’oblation devenue impropre à la consommation par suite du contact d’un cohen purifié le même jour (qui ne sera tout à fait dégagé de l’impureté qu’à la nuit et représente un troisième degré), dans une chandelier de métal contaminé au contact d’un cadavre (et formant par conséquent une impureté capitale), quoique ce mélange augmente le degré d’impureté de l’huile (qui, du troisième degré), passe au deuxième, par contact avec le premier).", + "R. Meir dit: de ces diverses décisions rabbiniques nous apprenons qu’à l’arrivée de Pâques on brûlera simultanément l’oblation pure avec l’impure (malgré leur inégalité). Selon R. Yassa, il n’y a pas lieu d’en tirer cette déduction. R. Eliézer et R. Josué sont d’accord pour admettre qu’il faut brûler séparément chacune de ces sortes; ils ne sont en désaccord qu’au cas où l’une est douteuse et l’autre impure: R. Eliézer prescrit alors de brûler chacune à part, parce que l’on est tenu de préserver l’oblation encore douteuse; R. Josué dit de les brûler toutes deux ensemble." + ], + [ + "Aussi longtemps qu’il est permis de manger le pain levé, on peut le donner à consommer aux animaux domestiques, ou sauvage, aux oiseaux, ou le vendre aux païens (sans se préoccuper de ce que plus tard ceux-ci ne le détruiront pas), ou en tirer un profit quelconque. Dès que l’heure de débarrasser tout levain est arrivée, il est défendu d’en tirer un profit, ni d’utiliser la combustion pour chauffer un four ou un poêle. Selon R. Juda, l’enlèvement final du pain levé s’opère seulement par la combustion; selon les autres sages, on peut aussi l’émietter et le disperser au vent, ou le jeter à la mer.", + "Du levain de païen antérieur à Pâques, on peut, après cette fête, tirer un profit, mais non de celui des Israélites qui subsisterait dans les mêmes conditions; puisqu’il est dit (Ex 13, 7): il ne devra pas être vu de levain à toi.", + "Si un païen a prêté de l’argent à un Israélite, en acceptant en gage de ce dernier son pain, il est permis à l’Israélite de tirer profit de ce pain après Pâques (en le reprenant contre paiement); si au contraire un Israélite a prêté de l’argent au païen contre un tel gage de levain (tout en le laissant hors de chez lui), il ne pourra plus après Pâques, en tirer une jouissance (l’effet de l’acquisition ayant été rétroactif, pendant le temps d’interdit). Si un monceau de pierres a englouti du levain, on le considère comme détruit (inaccessible). Toutefois, ajoute R. Simon b. Gamliel, il faut que ce levain soit si bien enfoui qu’un chien, en grattant, ne puisse pas le déterrer.", + "Lorsqu’à Pâques on mange de l’oblation prélevée sur le levain, si c’est par erreur, il faut payer au cohen le capital et 1/5 de surplus (Lv 5, 16): si c’est sciemment, on est dispensé de tout paiement, et même de la valeur du bois équivalant à cette quantité (qui aurait pu servir à brûler l’oblation).", + "Voici les céréales avec lesquelles on remplit à Pâques le devoir de manger de l’azyme: le froment, l’orge, l’épeautre, l’épi de renard (ou avoine), le seigle. Le devoir est aussi accompli si l’on s’est servi de produits douteux1 Demaï état douteux des produits, dont on ignore si les prélèvements légaux ont eu lieu., ou de la 1re dîme dont l’oblation a été prélevée, ou de la 2e dîme et d’autres consécrations rachetées, ainsi que les cohanim en mangeant de la Halla ou de l’oblation; mais non avec des produits certainement non libérés, ni de la 1re dîme dont l’oblation n’a pas encore été prélevée, ni de la 2e dîme ou d’autre consécration non rachetée. Si l’on a préparé pour son propre usage des gâteaux d’action de grâce, ou les flancs que le naziréen doit offrir au Temple à l’issue de son vœu, il ne peut pas les employer à l’accomplissement du devoir pascal; mais s’il les a faits pour les vendre au marché, il peut les utiliser pour ce devoir.", + "Voici les herbages avec l’un desquels on remplit le devoir de la consommation pascale (du premier soir): la laitue2 Maïmonide traduit par laitue, mal transcrit, selon la prononciation, par HASSA, l’endive, le marrube3 \"Ce terme est traduit parle Pné-Mosché \"\" Raifort \"\".\" la graine d’acacia4 Maïmonide, invoquant R. Isaac (?), a: plant à feuilles amères, acacia. Serait-ce la plante: parnicaut, que transcrit alkartsina?, et la plante5 Ou: partie amère du coriandre. amère (? marécageuse). Les plantes sont valables pour le devoir pascal si elles sont confites au vinaigre, mais non si elles sont bouillies à l’eau, ou cuites, ou trempées; on peut en réunir plusieurs parcelles pour former la quantité légale d’une olive, et il est permis d’utiliser leur tige, ou de ces produits douteux (demaï), ou de la 1ère dîme dont l’oblation est prélevée, ou de la 2e dîme et autres consécrations qui ont été rachetées.", + "Il n’est pas permis de tremper du son pour les poules; mais on peut le faire saisir à l’eau bouillante (de cette façon, il ne fermente pas). La femme ne devra pas tremper le son qu’elle a en mains pour le bain, mais elle peut s’en mettre sur le corps à sec (qui sera mouillé plus tard). On ne devra pas mâcher du forment pour le mettre comme emplâtre sur une plaie, parce qu’il fermente ainsi.", + "On ne doit pas mettre de la farine dans la sauce, ni dans la moutarde, et, en cas de fait accompli, on doit la manger de suite (avant qu’elle fermente). R. Meir dit: on ne doit cuire l’agneau pascal dans aucun liquide (même autre que l’eau), ni dans du jus de fruits, mais on peut (avant de le rôtir) l’enduire avec de tels produits, ou l’y tremper après. Il faut jeter l’eau où le boulanger se rafraîchit les mains en pétrissant l’azyme, de crainte qu’elle fermente." + ], + [ + "Voici les objets que l’on est tenu de faire disparaître avant Pâques: la bouillie ou pâte babylonienne1 Voir la note additionnelle., la bière de Médie, le vinaigre d’Idumée, le zythum2 C'est, dit Maïmonide, un composé de sel, d'orge, et de la plante: crocus sylvestris, ou grana cnici, déjà signalée par Maïmonide comme plante dangereuse au (Pea 5, 3) (t. 2, p. 71, note) et au (Kilayim 2, 9) (ib., p. 245, note). ou décoction d’orge zuqo\" d’Egypte, le ferment zumh des teinturiers, l’amidon amulon des cuisiniers, et la colle colla des scribes. R. Eliézer y comprend aussi l’ornementation des femmes (où, par contact, du pain a pu s’incruster). Voici la règle: tout ce qui fait partie des 5 espèces de blé (2, 5) devra être enlevé de la maison de Pâques, et si l’on en mange, on transgresse une défense, sans être passible toutefois de la pénalité du retranchement.", + "Si dans les fentes (interstices) du pétrin il y a de la pâte égale en une seule place à la grandeur d’une olive, il faut l’enlever; mais si elle est moindre, elle s’annule dans l’ensemble. Il en est de même pour le cas de contact avec une impureté. Si ce morceau de pâte est considéré comme valeur par le maître (se proposant de l’enlever), il constitue une séparation; mais si l’on tient au contraire à ce qu’il reste dans le pétrin pour boucher la fente, il faut pour ainsi dire partie intégrante du pétrin (on l’identifie au point de vue du contact). Quant à la pâte sourde (dont on ne sait pas, en frappant sur elle, si elle a fermenté ou non), on la juge par analogie: s’il y en a une autre pétrie en même temps et qui ait fermenté, celle-ci sera déclarée semblable et interdite.", + "De quelle façon prélève-t-on la Halla sur une pâte devenue impure3 \"On ne peut pas la cuire en ce jour, puisqu'elle est interdite à la consommation même du cohen; ni attendre jusqu'au soir pour la brûler, de craindre qu'elle fermente; ni enfin la brûler en ce jour, où il est défendu de brûler les saintetés.\" à la fête de Pâques? R. Eliézer dit: on fera la désignation de la Halla que lorsque la pâte sera cuite (qu’il n’y a plus de fermentation à craindre); selon R. Bethera, on jettera la pâte à l’eau froide (pour l’empêcher de lever). R. Josué dit: ce n’est pas un levain à l’égard duquel subsiste la défense qu’il ne doit “pas être vu” ou “ne pas être trouvé” (le “pas être vu” ou “fait qu’il n’est plus à vous); on la prélève donc, on la laisse intacte jusqu’au soir, et si à ce moment elle a fermenté, on la traite comme telle.", + "R. Gamliel dit: trois femmes peuvent pétrir en même temps leur pâte destinée à fournir les azymes (sans crainte qu’ils fermentent), bien qu’elles les cuisent dans le même four l’une après l’autre. Selon les autres sages, elles devront disposer leurs travaux concernant la pâte comme suit: pendant que l’une pétrit, et l’autre étale la pâte, la première les fait déjà cuire. En effet, dit R. aqiba (adoptant l’avis des sages), certaines femmes sont moins vives que d’autres, de même certains bois brûlent moins bien, et certains fours sont plus lents à chauffer. Voici une règle générale: dès que l’on s’aperçoit que la pâte va gonfler, il faut tremper les mains dans l’eau fraîche et pétrir la pâte à nouveau (pour éviter le ferment).", + "Le ferment, quoiqu’insuffisamment levé, devra être brûlé; mais celui qui en mange (par mégarde) est dispensé de toute pénalité. Tout fragment de pâte levée devra être brûlé; et si l’on en mange sciemment, on est passible du retranchement. Au premier cas, la pâte a comme des cornes de sauterelles; au second cas, les filaments s’entremêlent (la fermentation est déjà faite). Tel est l’avis de R. Juda. Selon les autres sages, la pénalité du retranchement est applicable aux deux cas. -Quel est donc (selon eux) le levain pour lequel il n’y a pas de pénalité? -C’est la pâte à peine saisie, blanche comme la figure de quelqu’un dont la frayeur a hérissé les cheveux (blême).", + "Lorsque le 14 Nissan, survient un samedi, on fait disparaître (brûle) la veille tout ce qui ne sera pas mangé en entier le samedi matin. Tel est l’avis de R. Meir. Selon les autres sages, on enlèvera tout en son temps, non d’avance. Selon R. Eliézer b. R. Cadoq, on enlèvera dès la veille du samedi ce qui pourrait rester de l’oblation sacerdotale (non accessible à tous), mais on débarrasse en temps ordinaire le profane (que l’on peut distribuer entre beaucoup de gens).", + "Si celui qui va égorger l’agneau pascal, ou circoncire son fils, ou prendre part à un festin de fiançailles chez son beau-père (toutes choses ne souffrant pas de retard), se souvient en route avoir du pain levé chez lui, au cas où il lui reste assez de temps pour retourner à la maison, brûler le pain, et retourner à l’accomplissement de l’une de ces prescriptions, il devra rentrer; au cas contraire, il fera l’annulation mentalement. S’il court pour sauver son prochain d’une irruption d’ennemis, ou d’une inondation, ou d’un incendie, ou d’un éboulement de terre, il devra, en se souvenant de la présence du pain, se contenter de l’annuler mentalement. Mais si c’est seulement pour prendre possession de domicile en raison d’un simple fait d’agrément, il faudra retourner sur ses pas en tous cas (au risque de ne plus pouvoir quitter la limite shabatique, s’il est trop tard).", + "De même, lorsque quelqu’un sortant de Jérusalem se souvient tout à coup avoir en main de la chair consacrée (interdite hors de la capitale), s’il a déjà dépassé la place dite Côphim (Scopus), il devra la brûler sur place (sans être tenu de la brûler au Temple), mais s’il n’a pas encore atteint cette distance, il devra rentrer au Temple et la brûler devant l’autel avec du bois servant au culte. Pour quelle quantité faut-il revenir sur ses pas? Selon R. Meir, pour une quantité égale à une olive, soit pour cette consécration, soit pour le pain. R. Juda adopte pour mesure la grandeur d’un œuf; les autres sages prennent l’olive pour mesure de la chair sacrée et l’œuf pour le pain levé." + ], + [ + "Dans certaines localités, il est d’usage de travailler la veille de Pâques jusqu’à midi (ce qui est interdit partout l’après-midi); dans d’autres, ce n’est pas l’usage. Celui qui va d’une localité où il est d’usage de travailler, dans telle autre où ce n’est pas l’usage, ou vice versa, adoptera celui des 2 usages qui est le plus sévère. L’on ne heurtera pas l’usage local, pour éviter toute discussion.", + "De même, si quelqu’un, la 7e année agraire (repos) transporte des fruits d’une localité où il n’en existe plus aux champs, dans une autre où il y en a encore, ou à l’inverse d’une localité où il y en a encore, dans telle autre où il n’y en a plus, il devra aux 2 cas les faire disparaître (adoptant de part et d’autre la règle la plus sévère). Selon R. Juda, le possesseur dira à son prochain de chercher à s’en procurer de semblables (réglant sa conduite d’après le résultat de cette recherche).", + "Dans les localités où il est d’usage de vendre le menu bétail aux païens, on peut toujours le faire (sans craindre de vendre, par mégarde, du gros bétail, servant aux travaux agraires); mais, où ce n’est pas l’usage, on ne le fera pas, et l’on ne modifiera rien aux habitudes locales pour ne pas susciter de discussion. Nulle part on ne leur vendra du gros bétail (parce qu’ils pourraient l’employer aux travaux les samedis et jours de fête, et enfreindre un repos dont le maître est responsable), ni des veaux, ou de jeunes mulets (malgré leur inaptitude au travail), soit entiers, soit blessés. R. Juda le permet pour ces derniers (dont la confusion avec d’autres est impossible). Ben Bethera permet aussi de céder des chevaux.", + "Dans certaines localités, on permet de manger du rôti le premier soir de Pâques; dans d’autres, c’est interdit (en raison de sa ressemblance avec l’agneau pascal). De même, il est d’usage, chez les uns, d’avoir une lumière allumée la nuit du Kippour (grand pardon); chez d’autres, ce n’est pas l’usage. En tous cas, cette nuit, on laisse des lumières dans les synagogues, les salles d’études, les ruelles obscures, et auprès des malades.", + "Dans certaines localités, on se livre au travail le jour du 9 Ab; dans d’autres, on s’en abstient; mais en tous lieux les gens instruits, ou d’étude, s’en abstiennent (en signe de deuil). R. Simon b. Gamliel dit que toute le monde devrait en ce jour adopter la même règle de conduite. Les sages disent: en Judée, on se livrait au travail la veille de Pâques jusqu’à midi; mais en Galilée, on ne faisait rien pendant toute la journée. Quant à la nuit du 14 (en Galilée), selon l’école de Shammaï, il est aussi défendu de travailler; selon l’école de Hillel, c’est permis jusqu’aux premiers rayons du soleil.", + "R. Meir dit: tout ouvrage commencé avant le 14 Nissan pourra être achevé le 14, mais on ne devra pas le commencer en ce jour, eut-on même assez de temps pour l’achever. Les autres sages disent: trois catégories d’ouvriers doivent seules travailler la veille de Pâques (en raison de l’urgence): les tailleurs, les barbiers et les blanchisseurs. R. Yossé b. R. Juda ajoute les cordonniers.", + "Il est permis le 14 Nissan de remettre en place les planches du poulailler. On remet à sa place une poule qui a commencé à pondre des œufs; et si elle est morte, on en met une autre à sa place. Le 14 Nissan, on enlève le fumier au-dessous des pattes des animaux pur le jeter dehors, et pendant la demi-fête on le range sur les côtés de l’étable. On peut aussi, en ce jour du 14, apporter des ustensiles chez l’ouvrier, ou en ramener de là, si même ce n’est pas pour le besoin immédiat de la fête.", + "Les Israélites de Jéricho1 Neubauer, Géographie, p. 162. se sont permis 6 choses, dont 3 furent blâmées par les rabbins et 3 autres permises. Voici quelles étaient les 3 dernières: ils tressaient des nattes de palmier toute la journée (du 14 Nissan); ils récitaient la prières du shema sans arrêt; ils moissonnaient et mettaient des épis en gerbe avant d’avoir donné l’omer au cohen. Voici les 3 choses interdites par les docteurs: pour lier des faisceaux, ils employaient des sarments détachés d’arbres consacrés; ils mangeaient les samedis et jours de fête des fruits tombés sous les arbres (sans savoir s’ils étaient détachés de la veille, ou du jour même); enfin ils prélevaient la part angulaire des champs pour les pauvres même sur les légumes verts. Voilà ce que les sages ont interdit.", + "--" + ], + [ + "Le sacrifice quotidien du soir doit être égorgé (d’ordinaire) à la 8e heure et demie du jour (à 2 h. 1/2 de l’après-midi), et l’on achève cette offrande (au bout d’une heure) à la 9e heure et demie (à 3 h. 1/2). Mais à la veille de Pâques, on l’égorgera plus tôt, dès la 7e heure et demie, et l’on achèvera cette offrande à la 8e heure et demie en raison du sacrifice pascal qui reste à préparer, aussi bien si c’est un jour de semaine qu’un samedi. Si cette veille de Pâques est un vendredi, il faut égorger le sacrifice quotidien encore une heure plut tôt, dès la 6e h. 1/2 et l’achever à la 7e h. 1/2, puis se livrer au sacrifice pascal (qui doit être fait après), et enfin rôtir avant la nuit.", + "Si l’on a égorgé l’agneau pascal sans songer à sa destination, si l’on a reçu le sang, on l’a transporté, on l’a versé sur l’autel en dehors de sa destination spéciale, ou en partie dans ce but (pascal) et en partie hors de ce but, ou bien en partie hors de ce but et en partie dans ce but, le sacrifice pascal sera sans valeur. La première de ces 2 hypothèses a lieu si l’on égorge l’agneau en vue de la Pâques, puis à titre de sacrifice pacifique; la 2e hypothèse a lieu si c’est à titre de sacrifice pacifique d’abord, puis pascal.", + "Si l’on a égorgé l’agneau pascal avec l’intention préconçue portée sur ceux qui n’en mangent pas, ou sans tenir compte de ceux qui se sont associés pour l’offrir, ou pour des incirconcis, ou pour des gens impurs, il n’a pas de valeur. Mais s’il a été égorgé aussi bien pour ceux qui en mangeront qu’en vue d’autres personnes, ou aussi bien pour les associés que pour d’autres, ou pour des circoncis et non circoncis, ou pour des gens purs et des impurs, il sera valable. Si on l’a égorgé avant midi, il est sans valeur, en raison de ce qu’il est dit (Ex 16, 12): entre les 2 soirs (l’après-midi); s’il est antérieur au sacrifice quotidien (des vêpres), il est valable, à condition qu’une personne ne cesse de remuer le sang (pour l’empêcher de se figer), jusqu’à ce que l’on ait versé le sang du sacrifice quotidien; si avant cette dernière action, on a versé le sang du sacrifice pascal (au lieu de ne le verser qu’après), le sacrifice pascal reste pourtant valable.", + "Celui qui égorge l’agneau pascal auprès du pain levé transgresse une défense négative. Il en est de même, dit R. Juda, pour le sacrifice quotidien du soir, en ce jour. R. Simon dit: si l’agneau pascal a été égorgé le 14 Nissan à titre officiel (lorsqu’on a encore du pain chez soi), on est coupable; mais, si on l’a égorgé en vue d’un autre but (ce qui cause l’invalidité), on n’est pas coupable de ce chef (d’une transgression). Quant aux autres sacrifices offerts en ce jour (l’après-midi, en présence du pain), soit pour leur propre destination, soit dans un but étranger, on n’est pas non plus coupable d’une telle transgression. Si l’on a égorgé l’agneau dans le but pascal pendant la fête même de Pâques (trop tard), on n’est pas coupable (le sacrifice ayant perdu sa valeur); mais si on l’a égorgé dans tout autre but (pour servir de festin de paix), on est coupable (en raison de la validité). Pour tout autre sacrifice égorgé pendant la fête (en ayant du pain), soit en vue de sa propre destination, soit dans un but étranger, on est coupable de cette transgression (en raison de la validité de l’acte), sauf à l’égard du sacrifice expiatoire qui aurait été égorgé en dehors de sa destination (et serait annulé).", + "L’égorgement du sacrifice pascal avait lieu en 3 séries (quel que soit le nombre des présents), par allusion à ce verset (Ex 12, 6): tout l’ensemble de la communauté d’Israël l’immolera, soit 3 termes: ensemble, communauté, Israël. Pour égorger les animaux afférents à la 1re série de gens, ceux-ci entraient au parvis, dont on fermait les portes aussitôt qu’il était rempli. Les cohanim sonnaient de la trompette, un coup sec (court), un coup arrondi, puis un autre coup sec. Ils se tenaient par rangées distinctes, dont l’une munie de bassins d’argent, et l’autre de bassins d’or, sans se mêler les uns aux autres. Ces bassins sphériques n’avaient pas de fond plat, pour empêcher qu’on les déposât à terre, afin d’éviter ainsi de laisser le sang se figer et devenir impropre à l’aspersion.", + "Le simple israélite1 Un simple israélite (non cohen) pouvait accomplir cette 1re opération (seule) des sacrifices. pouvait égorger l’agneau; le cohen recevait le sang dans le récipient, le passait à son voisin, et celui-ci à un autre de la même rangée. Il recevait d’abord le vase plein, puis le rendait vide. Enfin, le cohen rapproché de l’autel versait le sang d’un seul jet direct (sans l’intervention des doigts, qui a lieu pour d’autres sacrifices), vers le côté pourvu d’une cavité (N. et O.).", + "A la sortie de la première catégorie, la deuxième entre; et à la sortie de celle-ci, la troisième entre. De la même façon que la 1re a opéré, les deux autres agissent aussi. Pendant les opérations, chacun récite le Hallel; et si les sacrifices (en raison de leur nombre) ne sont pas achevés, on recommence le Hallel une 2e fois, et au besoin une 3e fois; ce dernier cas, il est vrai, ne s’est jamais présenté. Enfin R. Juda dit: pendant la présentation par la 3e série de gens, on arrivait à peine à ces mots (Ps 116, 1): je suis heureux, car l’Eternel a entendu ma voix etc., parce que le nombre de personnes composant cette catégorie était restreint.", + "Le cérémonial observé pour l’agneau pascal en semaine sera le même si la veille de Pâques est un samedi, sauf pour la question de lavage du parvis (inondé de sang par les sacrifices): les cohanim procédaient (en bouchant momentanément le canal, dont l’eau se répandait alors sur le parvis), contre le gré des sages. R. Juda dit de prendre une coupe pleine de sang mêlé et de le verser en une fois sur l’autel (pour obvier à un oubli involontaire qui aurait pu être commis); mais les autres sages ne l’ont pas approuvé.", + "Pour suspendre l’agneau pascal afin de pouvoir l’écorcher, on avait recours aux crochets de fer fixés dans les murailles du Temple et aux colonnes. A défaut de ces crochets (s’ils étaient déjà occupés), on prenait des bâtons minces, dépouillés de l’écorce, dont on posait un bout sur son épaule et l’autre sur celle du voisin, afin d’y suspendre ainsi l’agneau pour l’écorcher. R. Eliézer dit: si le 14 Nissan se trouve être un samedi, on ne doit pas avoir recours à ces bâtons, mais l’on posera la main sur l’épaule du prochain, et celui-ci met la sienne sur votre épaule, de façon à opérer la suspension sur les deux bras ainsi joints.", + "Après avoir écorché l’agneau et enlevé les graisses à brûler, on les déposait dans une écuelle, et on les faisait fumer sur l’autel. Puis, la première série de gens se retirait et allait attendre sur l’enceinte extrême de la montagne sainte l’issue du Shabat (ne pouvant emporter l’agneau en ce jour); la 2e série se tenait dans la galerie circulaire près de la sortie; enfin la 3e série attendait sur place. Une fois la nuit venue, tous sortaient pour faire rôtir l’agneau pascal." + ], + [ + "Voici les travaux qui, pour l’accomplissement du sacrifice pascal, l’emportent sur la solennité du Shabat (pour eux, l’on enfreint le repos prescrit): l’égorger, répandre le sang, nettoyer les intestins, brûler les graisses; mais il n’est pas permis, le samedi, de rôtir l’agneau, ou de rincer les entrailles. On ne doit pas non plus en ce jour l’apporter du dehors sur ses épaules, ou d’une grande distance (au delà des limites shabatiques), ou lui couper une verrue (travaux pouvant avoir lieu la veille); R. Eliézer permet de les accomplir en ce jour.", + "R. Eliézer dit: les objets énoncés auparavant (6, 1) doivent l’emporter a fortiori; puisque l’action d’égorger le sacrifice, qui est un travail capital, l’emporte pourtant sur la solennité du Shabat; il doit en être à plus forte raison de même pour les dites actions, qui sont seulement interdites en ce jour par prescription rabbinique. Par contre, dit R. Josué, on peut opposer les règles relatives aux jours de fête, où il est permis pur la consommation d’accomplir les actions graves d’égorger ou de cuire; et pourtant il est interdit d’accomplir les dites actions de mesure rabbinique (p. ex. d’apporter du dehors, parce qu’on peut le faire d’avance). -Quoi, Josué, lui répliqua R. Eliézer, tu établis un parallèle entre la consommation volontaire des jours de fête et une cérémonie religieuse (le sacrifice pascal; pour celui-ci, les sages suspendent leurs prescriptions ordinaires). R. aqiba opposa que la question d’aspersion (à l’égard de celui qui achève les jours de purification) doit être invoquée pour prouver le maintien des mesures rabbiniques, même vis-à-vis du sacrifice pascal: quoiqu’elle provoque l’accomplissement d’un acte religieux (en permettant à un tel homme d’accomplir la Pâques) et qu’une simple mesure rabbinique l’interdise, elle ne l’emporte pas sur la solennité du Shabat; il ne faut donc s’étonner si lesdites actions, quoique provoquant un acte religieux et constituant seulement un interdit rabbinique, ne l’emportent pas sur le Shabat. Dans le sens même de l’aspersion, répliqua R. Eliézer, je raisonne à l’opposé et je dis: puisque l’égorgement qui est un travail capital peut pourtant avoir lieu le samedi; il en sera à plus forte raison de même pour l’aspersion qui est un simple interdit rabbinique (et ne l’autorise en ce cas). C’est tout le contraire, dit R. aqiba: étant admis que l’aspersion, bien que ce soit un simple interdit rabbinique, ne l’emporte sur le Shabat, on pourrait en déduire l’interdit d’égorger en ce jour, qui est un travail capital. -Quoi aqiba, s’écria R. Eliézer, prétends-tu annuler les paroles mêmes de la Loi, disant: “vers le soir, en son temps”, aussi bien aux jours de semaine que le samedi? - Montre-moi donc, répondit R. aqiba, l’emploi du mot temps fixe pour lesdites actions (d’interdit rabbinique), comme on le trouve précisé pour l’égorgement (elles doivent donc avoir lieu d’avance). -En général, dit-il, tout travail qui pourra être accompli la veille du Shabat sera interdit en ce jour; l’égorgement, ne pouvant pas avoir lieu d’avance, est permis.", + "On offre le sacrifice de fête en même temps que l’agneau pascal (le 14), si c’est en un jour de semaine, à l’état de pureté, et que l’agneau offre peu à manger pour la compagnie. Mais, si c’est un samedi, ou s’il y a assez à manger (vu le petit nombre de compagnons), ou à l’état impur, on ne l’offrira pas.", + "Pour ce sacrifice, on pouvait prendre à volonté du menu bétail, ou du gros, moutons ou chèvres, mâles ou femelles, et en manger pendant 2 jours et une nuit.", + "Si l’on a égorgé l’agneau pascal le 14 Nissan se trouvant être un samedi, en dehors de sa destination propre, on est passible d’un sacrifice expiatoire (pour avoir enfreint involontairement le repos shabatique par un sacrifice sans valeur). Si l’on a égorgé en vue de la Pâques tout autre animal (du festin de paix), au cas où celui-ci ne peut pas servir au sacrifice pascal (si ce n’est pas un agneau d’un an, ou si c’est une femelle), on sera passible de la même pénalité; au cas contraire, R. Eliézer impose la même pénalité (en raison de l’erreur commise), mais R. Josué en dispense1 Cf. ci-dessus, (5, 2), fin.. R. Eliézer justifie ainsi son opinion: puisque si l’on a changé la destination de l’agneau pascal, qu’il est permis d’égorger en vue de son but propre, on est passible d’une pénalité; à plus forte raison est-on coupable si l’on a modifié la destination des sacrifices ordinaires, qu’il est même interdit d’égorger ce jour là (au 14 Nissan, survenant un samedi), en vue de leur propre destination. R. Josué réplique: il est vrai qu’il y a culpabilité pour l’agneau pascal égorgé en dehors de son but, parce qu’alors on l’a égorgé en vue de sacrifices interdits ce jour là, tandis qu’au cas opposé, il s’agit de sacrifices ordinaires, dont le changement de but a eu en vue un objet permis en ce jour de Shabat (l’égorgement du sacrifice pascal). -J’invoque en faveur de mon avis, dit R. Eliézer, l’exemple des sacrifices publics (quotidiens du samedi, ou suppléments de ce jour); il est permis le samedi de les égorger pour leur destination habituelle, et pourtant l’on serait coupable si l’on égorgeait en ce jour tout autre sacrifice, même dans leur propre but. -Ceci ne prouve rien, répliqua R. Josué; pour les sacrifices publics, il y a une limite précise de temps et de nombre (de sorte que la confusion est presque impossible); tandis que pour l’agneau pascal, où l’on est entouré d’un grand nombre de victimes, une erreur est plutôt possible en vue d’un acte religieux (et l’on ne doit pas être coupable). R. Meir dit: on est même dispensé de la pénalité si, par erreur, on a égorgé (n’importe quel samedi) des sacrifices quelconques, en vue des offrandes obligatoires publiques.", + "Si le samedi l’on a égorgé l’agneau pascal pour ceux qui n’en mangent pas (malades ou vieillards), ou pour ceux qui n’ont pas été comptés au nombre des participants, ou pour des incirconcis (néophytes), ou des gens impurs, on sera coupable en raison de l’invalidité du sacrifice (en ce cas il est défendu d’enfreindre le Shabat). Mais s’il a été égorgé tant pour ceux qui en mangent que pour ceux qui n’en mangent pas, ou pour ceux qui sont des participants comme pour ceux qui n’y participent pas, ou à la fois pour les circoncis et les incirconcis, pour les gens purs et les impurs, on est dispensé de toute pénalité, le sacrifice est alors valable. Si après l’avoir égorgé on s’aperçoit que la bête a un défaut (qu’en cherchant bien on eût aperçu d’avance), le sacrifice est invalidé, et l’on est coupable; mais, si après l’égorgement, on lui découvre une lésion interne (impossible à prévoir), on est dispensé de toute pénalité (malgré l’invalidité du sacrifice). Si après l’égorgement l’on apprend que les maître en avaient retiré leurs mains (avaient renoncés à la possession au profit d’autrui), ou s’ils sont morts (un instant avant la cérémonie) ou s’ils sont subitement devenus impurs, on n’est pas coupable; car le sacrifice (quoique non valable) a été accompli avec la pensée qu’il servirait." + ], + [ + "Pour rôtir l’agneau pascal, on l’embrochait dans une tige en bois de grenadier1 On choisissait ce bois, parce qu'il n'émet pas de liquide, dont la présence est sévèrement interdite., sur laquelle on l’enfonçait depuis la gueule jusqu’à l’anus; au milieu du corps vidé, on remettait les jarrets et les entrailles2 (Lv 12, 9)., selon l’avis de R. Yossé le galiléen. En agissant ainsi, dit R. aqiba, on semblerait cuire les parties internes (ce qui est absolument interdit), et il faut les suspendre en dehors.", + "On ne doit rôtir l’agneau pascal ni sur une broche (en métal), ni sur le gril, escara. R. Cadoq raconte qu’il est arrivé à R. Gamliel de donner l’ordre à son serviteur Tobie de faire rôtir l’agneau pascal sur le gril. Si la chair a touché aux parois du four, il faut peler cette partie (elle n’est pas rôtie “au feu”); si une parcelle du jus est tombée sur les parois du four et qu’elle a rejailli sur la chair (qui se trouve rôtie en un point par la brûlure du jus, non par le feu direct), il faut en enlever le point touché (à l’épaisseur d’un doigt). Si une parcelle de jus est tombée sur de la farine bouillante (n’a pas été rôtie au feu direct), il faut enlever la partie de farine ainsi atteinte (et la rejeter, ou brûler).", + "Si l’on a enduit l’agneau pascal avec de l’huile d’oblation, il pourra être consommé par une association de cohanim. Si la compagnie réunie pour manger cet agneau se compose de simples israélites, au cas où l’animal est encore vivant, il suffit de l’essuyer; s’il est rôti (et a absorbé cette huile), il faut enlever la croûte extérieure. S’il a été enduit avec de l’huile de seconde dîme, il ne sera pas permis de conditionner avec les membres de la réunion qu’ils paient le montant de leur part, car on ne vend plus de seconde dîme une fois qu’elle est à Jérusalem (il faut la consommer sur place).", + "Cinq objets différents (des sacrifices publics) peuvent être offerts à l’état impur (le devoir de les offrir l’emporte sur l’impureté), sans qu’il soit permis toutefois d’en manger. Ce sont: la première gerbe d’Omer (Lv 23, 15), les deux pains du Temple (à Pentecôte) et le pain de proposition, les sacrifices de paix publics, les boucs offerts le jour de la Néoménie. Si l’agneau pascal a été offert par des gens la plupart impurs, il pourra être consommé, puisque le principe même de cette offre se rapporte à la consommation.", + "Si la chair de l’agneau pascal est devenue impure, bien que la graisse (interdite) reste pure, on ne versera plus le sang (ne pouvant pas manger l’agneau); au cas contraire, si la graisse est devenue impure (ne pouvant plus être brûlée sur l’autel), mais la chair reste pure, on versera le sang (en vue de la consommation permise). Il n’en est pas de même des autres consécrations: bien que la chair soit devenue impure, si la graisse est restée pure (et pourra être brûlée sur l’autel), on fera l’aspersion du sang.", + "Si l’assemblée est devenue impure, ou la majeure part, ou si les cohanim sont impurs et l’assemblée est pure, on offrira le sacrifice pascal malgré l’état d’impureté de l’assemblée (sans attendre à la seconde Pâques, au 14 Iyar, réservée aux impurs isolés). Si la minorité de l’assemblée est impure, les gens purs offriront le premier sacrifice; les autres attendront à la seconde Pâques (pour l’offrir à part).", + "Si après l’aspersion du sang de l’agneau pascal on apprend qu’il est impur, le pardon de cette faute involontaire sera racheté par le grand prêtre muni du frontal (Ex 28, 38). Mais si le sacrificateur était impur, ce pardon ne lui est pas applicable3 Vu l'invalidité, il faudra offrir le sacrifice à la 2e Pâques., car il a été dit: en cas d’impureté (imprévue) pour le sacrifice de naziréat ou de Pâques, le frontal provoquera le pardon si le sang d’aspersion est devenu impur (et a été répandu en cet état sans le savoir); mais ce même pardon n’est pas applicable à l’impureté inhérente au sacrificateur. S’il survient une impureté du sol (de se trouver au-dessus d’une tombe sans avoir pu le prévoir), le porteur du frontal (le grand prêtre) causera le pardon.", + "Si l’agneau pascal est devenu entièrement impur ou en majeure partie, on le brûlera devant le sanctuaire avec le bois de l’autel. Si la moindre part est devenue impure, ainsi que le reliquat (après minuit), on le brûlera dans sa propre cour, ou sur son toit en se servant de son bois. Les avares le brûlent (en ce cas) devant le sanctuaire pour profiter du bois de l’autel (sans user le leur).", + "Dès que l’agneau pascal a été emporté hors de Jérusalem, ou s’il est devenu impur, on le brûlera aussitôt (le même jour du 14 Nissan); mais si le maître est devenu impur, ou s’il est mort, il faut attendre pour brûler la victime, qu’elle ait changé d’aspect4 \"Le texte mischnique du Talmud Babli ajoute: \"\" on le brûlera le 16 \"\".\". R. Yohanan b. Broqa dit de la brûler aussi de suite, puisque cette chair n’a pas de consommateurs.", + "Les os, les nerfs et le reliquat doivent être brûlés le 16 Nissan; et si le 16 se trouve être un samedi, on les brûlera le lendemain 17, car cette combustion n’est pas assez grave pour l’emporter sur les solennités du samedi ou des jours de fête.", + "Toutes les parties susceptibles d’être mangées dans le bœuf (déjà durcies) peuvent aussi être consommées dans l’agneau le plus tendre, ainsi que les pointures de l’épaule et les tendons, ou cartilages. Celui qui brise un os d’un agneau pascal pur sera passible de la pénalité des 40 coups de lanière; mais on n’encourra pas cette peine si l’on en laisse, fut-il pur, ou si l’on brise un os de l’agneau devenu impur.", + "Si une partie du membre dépasse l’enceinte (qui lui est assignée), l’on coupe cette partie jusqu’au contact de l’os, puis on le pèle jusqu’à ce que l’on atteigne la jointure, d’où l’on coupe ce qui dépasse. Pour les saintetés autres que l’agneau pascal, dont il n’est pas défendu de briser les os, on le rompt par un coup de hache. Ce qui se trouve à partir du battant de la porte, vers l’intérieur, est considéré comme étant au-dessus; si c’est tourné vers l’extérieur, on considère cette partie comme externe. Enfin, ce qui est placé dans les meurtrières de l’enceinte de Jérusalem, ou sur l’épaisseur du mur, est considéré comme à l’intérieur.", + "Si deux compagnies mangent du même agneau dans une seule maison, les uns peuvent se tourner d’un côté pour manger, les autres de l’autre côté (n’étant pas tenus de se joindre), et le réchaud d’eau servant à couper le vin sera placé au milieu. Lorsque le servant se lève pour verser, il avalera ce qu’il a dans la bouche avant de se retourner pour servir un membre de l’autre compagnie; puis il pourra manger de celle-ci. De même, une fiancée timide (rougissant de manger dans l’assemblée) peut se tourner pour manger (sans crainte de constituer une série à part)." + ], + [ + "Lorsqu’une femme habite la maison de son mari et que, lors de l’égorgement de l’agneau pascal, elle a été comprise dans le groupe de son mari et dans celui de son père, elle mangera de l’agneau égorgé par son mari. Si à la première fête qui a suivi son mariage elle est allée (selon l’usage) prendre part au repas de famille chez son père et que cependant, à Pâques, elle a été à la fois comprise dans le groupe du père et dans celui de son mari, elle mangera où elle voudra. Si un orphelin a été compris dans le groupe de chacun de ses deux tuteurs, il pourra manger où il veut. L’esclave de deux associés ne pourra manger chez aucun d’eux (le soir de Pâques); sans leur consentement mutuel enfin, celui qui est à moitié esclave et à moitié affranchi (n’étant libre qu’à l’égard de l’un des associés) ne pourra pas manger chez le maître dont il dépend (envers lequel il reste soumis).", + "Si quelqu’un dit à son esclave d’aller égorger pour lui l’agneau pascal, soit chevreau, soit agneau, il le mangera; si l’esclave a égorgé les deux, le premier seul sera mangé (le second sera brûlé). S’il ne se souvient plus de l’ordre du maître, il devra égorger un chevreau et un agneau, en raisonnant ainsi: si le maître a désiré un chevreau, l’agneau sera pour moi; s’il a désiré un agneau, le chevreau sera pour moi. Si le maître a oublié son dire, il faudra brûler les deux offrandes (en raison du doute), sans être tenu toutefois de recommencer à la seconde Pâques.", + "", + "Si quelqu’un pour la part qui lui revient s’adjoint d’autres personnes, il pourra prendre sa part et constituer un groupe isolé avec lequel il mangera, pendant que les autres mangeront de leur côté.", + "Pour un homme atteint de gonorrhée qui a eu deux écoulements (dont l’impureté dure 7 jours, sans entraîner de sacrifice), on pourra égorger l’agneau pascal avant la fin du 7e jour (au moment où il prendra le bain légal). S’il a eu trois atteintes, on ne pourra égorger la victime pour lui qu’au 8e jour (s’il coïncide avec la veille de Pâques). De même pour la femme dont l’état de pureté est douteux, et qui, un jour sur deux, reste sans tache, on pourra égorger la victime au second jour qu’elle compte comme point de départ de la pureté; si elle a été atteinte pendant deux jours, on peut sacrifier pour elle au 3e jour où elle est intacte; si elle voit des atteintes trois jours consécutifs (ce qui constitue l’état maladif réel), on n’égorgera la victime qu’au 8e jour de purification.", + "Pour l’homme en deuil (avant l’enterrement du mot), pour celui qui cherche un homme tombé sous un monceau de pierres (et dont on ne sait s’il est mort, ou vivant), pour celui qui a reçu la promesse d’être tiré de captivité à la fête, pour un malade ou un vieillard capable de manger au moins la valeur d’une olive, on pourra égorger l’agneau pascal. Toutefois, dans aucun de ces cas, on n’égorgera l’agneau pour cet individu seul, dont l’état précaire peut l’empêcher de manger, de crainte que le sacrifice pascal reste sans emploi et devienne impropre au culte. Aussi (en vertu de la validité lors de l’égorgement), s’il est arrivé un motif de défectuosité à l’un de ces hommes, ils sont dispensés de recommencer à la seconde Pâques, sauf celui qui cherchait un homme tombé sous un monceau et qu’il a trouvé mort, dont l’impureté l’avait atteint de suite (avant l’égorgement de la victime).", + "On ne devra pas égorger l’agneau pascal pour une personne seule, dit R. Juda; mais R. Yossé le permet, et par contre (dit-il), même pour une compagnie de cent personnes incapables de manger la valeur minimum d’une olive, on ne pourra pas l’égorger. On ne formera pas de groupe (pour cette consommation) composé seulement de femmes, d’esclaves, d’enfants.", + "L’homme en deuil (le jour du décès de son parent) pourra prendre le bain légal, de façon à avoir la faculté de manger l’agneau pascal à la nuit; mais cette faculté ne s’étend pas à d’autres saintetés. Le jour où l’on reçoit la nouvelle du décès d’un parent, ou celui de la réunion d’ossements retrouvés d’ancêtres, on pourra prendre le bain l’égal et consommer l’agneau pascal le même soir. Quant au prosélyte converti la veille même de Pâques, d’après l’école de Shammaï, il peut prendre le bain légal en ce jour, puis manger le même soir de l’agneau pascal; d’après l’école de Hillel, la circoncision1 Littéralement: la séparation du prépuce. équivaut à la séparation d’une tombe (comme elle exige des aspersions à intervalles séparés, cette consommation ne lui est pas encore permise)." + ], + [ + "Si quelqu’un étant impur, ou à une grande distance de Jérusalem, n’a pas pu offrir le premier sacrifice pascal (au 14 Nissan), il offrira le second (au 14 Iyar). S’il a oublié le premier, ou s’il en a été empêché par violence, il devra aussi offrir la seconde. -S’il en est ainsi (que des cas de force majeure sont une cause d’ajournement), pourquoi le texte biblique parle-t-il seulement de “l’homme impur, ou se trouvant à une grande distance” (Nb 9, 10)? -C’est pour dire qu’à l’égard de ces deux derniers cas, s’il y a omission nouvelle, la pénalité du retranchement ne leur sera pas appliquée; tandis qu’elle le sera à ceux qui, de plein gré, l’auraient omis à la seconde Pâques, après en avoir détournés forcément à la première.", + "On appelle distance lointaine ce qui est au-delà de Modéin1 Sépulture de Mathathias Maccabée. Voir Neubauer, Géographie, p. 99., et à un égal rayon à partir de Jérusalem en tous sens. Tel est l’avis de R. aqiba. Selon R. Eliézer, on comptera depuis cette localité jusqu’au seuil du parvis sacré (non jusqu’à l’enceinte seulement). R. Yossé dit: il y a un point supérieur placé sur le terme biblique “lointain” (pour le souligner), afin d’indiquer qu’il ne s’agit pas en réalité d’une grande distance très éloignée, mais même au-delà du parvis du Temple (si l’on ne peut pas en approcher), c’est considéré comme lointain.", + "Quelle différence y a-t-il entre la première Pâques et la seconde? A la première, la présence du levain est interdite par les défenses de “ne pas le laisser voir”, “ni apparaître”, tandis qu’à la seconde on pourra avoir simultanément chez soi du pain et de l’azyme. A la première, il faut réciter le Hallel en mangeant le pain \"ne pas le laisser voir”. Toutefois, pour l’une et l’autre, il faut réciter le Hallel en sacrifiant l’agneau pascal, de même qu’aux deux cas, le rôti sera accompagné d’azyme et d’herbes amères;et, pour chacune, la solennité shabatique cède devant le devoir d’accomplir ce sacrifice.", + "L’agneau pascal offert à l’état impur (par une assemblée impure du contact d’un mort) ne pourra pas être consommé par des hommes ou des femmes atteints de gonorrhée, ou des femmes menstruées, ou en couches; si pourtant l’une de ces personnes l’a mangé, elle n’est pas passible de la peine du retranchement pour ce fait; selon R. Eliézer, elles échappent aussi à cette pénalité si elles ont pénétré au Temple, malgré l’interdit formel.", + "Voici quelle différence il y a entre la Pâques célébrée en Egypte et celle des autres générations: pour celle de l’Egypte, l’agneau a été acquis dès le 10 Nissan, accompagné forcément de l’aspersion du sang, à l’aide d’un bouquet d’hysope, sur le linteau et les deux poteaux des portes; on le mangerait à la hâte et pendant une seule nuit. Pour la Pâques des autres générations, la loi du levain est applicable pendant sept jours.", + "R. Josué dit: j’ai entendu dire par mes maîtres que tantôt l’échange de l’agneau pascal est offert après Pâques comme sacrifice pacifique (rémunératoire), tantôt il ne l’est pas, et je ne sais plus expliquer à quel cas ces règles s’appliquent. Je vais te le dire, répond R. aqiba: si l’agneau pascal, ayant été égaré, a été remplacé par un autre, et qu’avant la cérémonie de l’égorgement on retrouve le premier, celui qui a été écarté devra retourner au pacage et y rester jusqu’à la survenue d’un défaut, puis être vendu, pour qu’avec le montant on achète un autre animal servant de sacrifice pacifique. On agira de même avec l’autre animal, représentant l’équivalent (et avec le montant il sera acquis une victime pacifique). Si l’on retrouve le premier animal après que le second (qui le représente) a été égorgé pour la Pâques, celui-ci pourra être offert directement comme victime pacifique (rien n’en détourne), et il en sera de même pour l’échange qui eût été opéré avec ce premier animal (non écarté).", + "Si l’on a destiné à la Pâques une femelle, ou un mâle âgé de deux ans (tous deux impropres à ce sacrifice), cette victime devra retourner au pacage, jusqu’à ce qu’il lui survienne un défaut, puis être vendue, puis le montant doit être versé à la caisse des dons au Temple. Si après avoir déterminé l’agneau pascal le maître meurt, son fils ne pourra pas offrir l’agneau après le père à titre pascal (n’ayant pas été admis à cet effet en principe), mais il pourra l’utiliser comme victime pacifique.", + "Lorsque l’agneau pascal se trouve mêlé à des sacrifices obligatoires (dont on ne peut plus le distinguer), toutes ces victimes devront retourner au pacage, jusqu’à ce qu’il leur arrive un défaut qui permet de les rendre; puis, en raison du doute, on devra vendre chacun de ces sacrifices pour le prix du plus beau d’entre eux, en payant de sa propre bourse la différence entre cette vente et le prix supérieur de l'achat. Si l’agneau pascal se trouve mêlé à des premiers-nés (destinés aux cohanim seuls), il pourra être consommé, selon R. Simon, par une compagnie exclusivement composée de cohanim.-2 La guemara sur ce se retrouve en (Maasser Sheni 3, 2), traduit t. 3, p. 220.", + "Lorsqu’une compagnie a perdu son agneau pascal et qu’elle dit à quelqu’un d’aller le lui chercher, puis de l’égorger pour elle, que cet envoyé a suivi cet ordre, l’a trouvé et l’a égorgé, pendant que de son côté la compagnie (ne l’espérant plus retrouver) a acquis un autre agneau qu’elle a égorgé, si l’agneau retrouvé par le messager a été égorgé en premier lieu, celui-ci pourra en manger et réunir autour de lui ladite compagnie3 Le second agneau, étant sans objet, sera brûlé.; si le second agneau acheté a été égorgé avant l’autre, il sera consommé par la compagnie, et le premier (auquel la compagnie a renoncé) ne sera consommé que par le messager. Si l’on ignore lequel des deux a été égorgé le premier, ou s’ils l’ont été au même moment, l’envoyé seul pourra manger du premier qu’il a égorgé; les autres (qui y ont renoncé) ne peuvent pas en consommer, et le second achat (sans objet dans le doute) devra être brûlé, les dispensant toutefois de célébrer la seconde Pâques4 Ils ont, en tous cas, fait partie de l'un des groupes.. Lorsqu’il a été convenu qu’en cas d’absence prolongée du messager, on égorgera un autre agneau pour lequel il sera compté, que cependant il finit par trouver le premier agneau et l’égorge, pendant que de leur côté les gens de la compagnie ont acquis une victime qu’ils ont égorgée, si cette dernière a été égorgée avant l’autre, ces gens la mangeront et pourront admettre le messager auprès d’eux (rejetant le premier agneau); si le sien (le premier agneau) a été égorgé en premier, chacun de son côté mangera celui qu’il a égorgé. En cas d’ignorance sur la priorité, ou de simultanéité, la compagnie peut manger le sien (le nouveau); mais lui (en raison du doute sur sa renonciation) ne peut pas en manger, et celui qu’il a égorgé (le premier) devra être brûlé, sans toutefois obliger cet envoyé à célébrer la seconde Pâques5 Même observation qu'à la note précédente.. Lorsqu’il y a eu double convention, qu’en cas de retard chacun de son côté égorgera la victime en y comprenant l’autre, tous mangeront de celui qui aura été égorgé le premier (en raison de la réciprocité d’adjonction); en cas d’ignorance sur la priorité, les deux victimes devront être brûlées (le doute de l’abandon est reporté sur les deux). Si rien n’a été convenu (ni d’une part, ni de l’autre), nul n’est responsable envers l’autre (et chacun mangera de son côté la victime qu’il a égorgée).", + "Si les agneaux de deux compagnies se trouvent mêlés, chacune d’elles attirera une victime de son côté; puis un membre de chaque compagnie quittera les siens, se rendant auprès de l’autre, et les gens, en le recevant, diront: si l’agneau pascal que nous avons retiré est bien le nôtre, renonce à ta part sur l’autre, et sois compté avec nous; si au contraire c’était le vôtre (si notre choix n’a pas réussi), nous déclarons renoncer au nôtre, demandant à être adjoints au tien. On procédera de même s’il y a eu mélange des cinq agneaux appartenant à des groupes composés chacun de dix personnes: chaque compagnie attirera à elle l’un des agneaux au hasard, puis les participants s’échangeront mutuellement entre les groupes, et ils adopteront les conventions réciproques de renonciation et d’adjonction qui viennent d’être énoncées.", + "Si les agneaux de deux personnes (A et B) sont mêlés (et il n’est plus possible de les distinguer l’un de l’autre), chacun en attire un de son côté et s’adjoint quelqu’un (C) de la place publique pour cette consommation; puis chacun des deux se rend chez l’autre, et A par exemple dira à C: si le présent agneau est juste le mien, renonce à la part qui te revenait sur l’agneau de B (qui t’avait invité) et sois adjoint à moi; si cet agneau est à toi B, je déclare renoncer au mien et je demande à être adjoint au tien6 Cette convention est possible, grâce à la présence d'un tiers, possesseur conditionnel (pour une part) de l'un ou l'autre.." + ], + [ + "La veille de Pâques, vers le soir, on ne devra rien manger jusqu’à la nuit. Même les pauvres en Israël devront s’accouder sur le lit pour prendre ce repas, en signe de liberté, et ils ne devront pas boire moins des 4 coupes de vin réglementaires, même ceux qui sont obligés de solliciter leur subsistance à la charité publique.", + "Lorsque la première coupe de vin est versée, selon Shammaï, on bénit d’abord la solennité du jour (en prononçant la sanctification de la fête), puis on dit la formule de bénédiction pour le vin; d’après l’école de Hillel, on bénit d’abord Dieu pour le vin, puis pour la fête –.1 La guemara sur ce est reproduite du (Berakhot 8, 1), traduit t. 1, pp. 138-9. Cf. (Yoma 7, 2).", + "On apporte ensuite devant l’assistance, des herbes et de la laitue, laissant les herbes tremper au milieu de la laitue, jusqu’à ce que l’on arrive au commencement du repas. Puis l’on apporte ensemble des azymes, de la laitue, de la sauce à tremper, bien que cette dernière sorte ne représente pas un précepte religieux; selon R. Eliézer b. Zadoq, celle-ci aussi représente une observance religieuse. Enfin, au Temple, on y joignait le corps même de l’agneau pascal.", + "", + "", + "Jusqu’à quel passage du Hallel le récitera-t-on? Selon Shammaï, jusqu’à: Il lui donne les joies de la maternité (Ps 113, 8): selon Hillel jusqu’au verset: il change le caillou en source vive (Ps 114, 9). L’on termine par la bénédiction de la délivrance, que R. Tarfon formule ainsi: “qui nous a délivrés de l’Egypte, nous et nos père, qui nous a fait la grâce de nous laisser vivre jusqu’à cette nuit”, sans terminer par une nouvelle forme de bénédiction divine. Selon R. aqiba, on ajoute: “Aussi ô Eternel, notre Dieu et Dieu de nos ancêtres, laisse-nous vivre jusqu’aux fêtes et aux autres solennités prochaines. Accorde-nous la joie de voir relever les murs de ta ville et ton culte rétabli dans ton Temple. Fais que nous y mangions des sacrifices pacifiques et l’agneau pascal, dont le sang aura été répandu sur tes autels pour te plaire. 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Ordnung Moed, von Eduard Baneth. 1887-1927.
Ordnung Naschim, von Marcus Petuchowski u. Simon Schlesinger. 1896-1933.
Ordnung Nesikin, von David Hoffmann. 1893-1898.
Ordnung Kodaschim, von John Cohn. 1910-1925.
Ordnung Toharot, von David Hoffmann, John Cohn und Moses Auerbach. 1910-1933.", + "digitizedBySefaria": true, + "actualLanguage": "de", + "languageFamilyName": "german", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה פסחים", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "In der Nacht1 אור (eig. Licht) steht hier nach aram. Sprachgebrauch (אורתא) für Anfang der Nacht. Die Benennung ist entweder eine Euphemie (Babli z. St. 3a) oder eine Bezeichnung des schwachen Dämmerlichts (daher die weibl. Form; Gegensatz שחר u. צפר das erste Morgengrauen von שחור u. اصغر dunkelfarbig) oder endlich der Name des Abendsterns. Von der Venus (נוגהא, ܢܽܘܓܳܗܳܐ) als Abendstern ist ja auch der Ausdruck נגה, ܢܳܓܰܗ auf die Abendzeit übertragen. Es scheint, dass אורתא die noch zum Tage, נגהא die schon zur Nacht gehörende Hälfte des Abends bezeichnet; daher z. B. אורתא דתליסר דנגהי ארביסר (das. 4a). Viell. ist auch Jes. 60,19 לנגה = nachts zum Vierzehnten2 So wird schlechthin der Rüsttag des Pesachfestes genannt, weil er der 14. Tag des Monats ist. Fällt er auf einen Sabbat, findet die Durchsuchung in der Nacht zum Freitag, also schon am 13. statt. suche man das Chamesz zusammen3 Um es am nächsten Vormittage zu verbrennen. Der Begriff des Chamesz ist in der Einl. genau definiert worden. beim Scheine eines Lämpchens4 Mit welchem man in die dunkelsten Winkel, selbst in etwaige Löcher und Ritzen hineinleuchten kann Eine Fackel wie überhaupt jede grössere Flamme eignet sich zur בדיקה nicht.! Jeder Raum, in welchen man Chamesz nicht bringt, bedarf keiner Durchsuchung. Und warum sagten sie: Zwei Schichten im Weinlager5 Ist der Weinkeller ein Raum, in welchen das Jahr über Chamesz gebracht wird, müsste sich ja die Durchsuchung auf alle Ecken und Enden erstrecken; ist er kein solcher Raum, warum soll gerade in den beiden Schichten gesucht werden?? Sie sind ein Raum, in den man Chamesz bringt6 In diesen beiden Schichten könnten, obgleich der Weinkeller im Übrigen keineswegs im Verdachte steht Chamesz zu beherbergen, Brotreste liegen geblieben sein, welche der Diener dort vergessen, als er während der Mahlzeit Wein holte. Die lose Satzverbindung und das holperige Wortgefüge sind in ihrer Seltsamkeit ein Beweis für das hohe Alter dieses Satzes.. Bet Schammai sagen: Zwei Schichten an den freien Flächen des ganzen Weinlagers7 פני heisst sowohl Vorderseite als Oberfläche. Die Vorderseite ist diejenige Fläche, welche dem Eingange am nächsten ist und von unten nach oben sich erstreckt, die Oberfläche dagegen diejenige, welche der Decke am nächsten ist, und von vorn nach hinten sich erstreckt. Beide Flächen, die senkrecht auf einander stehen, müssen genau durchsucht werden.; Bet Hillel aber sagen: Die zweiäussersten Schichten, welche die obersten sind8 Nach den Hilleliten sind die שתי שורות nicht zwei Flächen, sondern sinngemässer nur zwei Reihen: 1. die oberste und zugleich vorderste Reihe, in welcher die zwei Flächen der Schammaiten rechtwinckelig aneinanderstossen, und die daher beiden gemeinsam ist; 2. die ihr benachbarte Reihe, u. z. nicht die hinter ihr befindliche (das hiesse: העליונות שהן חיצונות), sondern diejenige, welche unter ihr liegt..", + "Man befürchtet nicht, dass etwa ein Wiesel von einem Hause9 Welches noch nicht durchsucht ist. ins andere Haus10 Welches bereits von allem Chamesz gereinigt ist., von einem Raum in den andern Raum verschleppt haben könnte; wenn dem so wäre11 Wenn diese Befürchtung begründet wäre. — Die Lesart דאם כן ist verdächtig; die Mischna würde wohl dafür שאם כן sagen., so hätte — von Hof zu Hof und von Ortschaft zu Ortschaft — die Sache gar kein Ende12 Man müsste immer wieder sein Gebiet aufs Neue untersuchen; denn wenn auch im eigenen Hofe, ja in der ganzen Ortschaft sämmtliche Räume gleichzeitig nach Chamesz durchsucht worden wären, so könnte doch welches aus dem Nachbarhofe eines Nichtjuden oder aus der nächsten Ortschaft wieder hereingeschmuggelt worden sein..", + "R. Juda sagt: Man suche in der Nacht des Vierzehnten2 So wird schlechthin der Rüsttag des Pesachfestes genannt, weil er der 14. Tag des Monats ist. Fällt er auf einen Sabbat, findet die Durchsuchung in der Nacht zum Freitag, also schon am 13. statt. oder am Vierzehnten morgens oder in der Stunde des Wegschaffens13 Am Vierzehnten vormittags bis zu der Zeit, in welcher das Chamesz verbrannt werden muss (s. die folg. M.); nach dieser Zeit suche man nicht mehr nach Chamesz, damit man nicht aus Versehen davon esse. Die Weisen aber sagen: Hat man in der Nacht des Vierzehnten nicht gesucht, suche man am Vierzehnten14 Selbst am Nachmittage noch; die Befürchtung des R. Juda teilen sie, wie aus dem nächsten Satze ersichtlich, nicht einmal am Feste selbst, wo der Chameszgenuss eine viel schwerere Sünde als am Rüsttagsnachmittag ist. hat man am Vierzehnten nicht gesucht, suche man im Laufe des Festes; hat man im Laufe des Festes nicht gesucht, suche man nach dem Feste15 Auch nach dem Feste muss ja das Chamesz, welches über Pesach in unserm Besitze war, noch vernichtet werden (K. II M. 2, Anm. 6)!. Und was man zurückbehalten will16 Um es bis zum nächsten Morgen zu verzehren, zu verschenken, zu verkaufen oder in der »Zeit des Wegschaffens« zu verbrennen., das lege man in Verwahrung, damit nicht hinterher eine Nachsuchung nötig werde.", + "R. Meïr sagt: Man darf die ganze Fünfte17 Stunde (שעות) ist hinzuzudenken. Man darf also am Vormittage des Vierzehnten noch bis 11 Uhr (s. Einl. Abs. 3) Chamesz essen. Im Hebräischen steht die Kardinalzahl (חמש ,שש an Stelle der Ordinalzahl (חמשית ,ששית) nicht allein bei Angaben des Monatsdatums wie im Französischen, sondern auch bei denen der Tageszeit. essen, und verbrenne am Anfange der Sechsten18 Obgleich nach dem Worte der Schrift das Chameszverbot erst mittags in Kraft tritt, soll man all sein Chamesz doch lieber eine Stunde früher vernichten, weil man sich in der Tageszeit leicht irren kann.. R. Juda sagt: Man darf die ganze Vierte essen19 An einem trüben Tage bei bewölktem Himmel kann man sich wohl auch um zwei Stunden irren, darum esse man Chamesz allemal nur bis 10 Uhr., die ganze Fünfte setze man aus20 Das Essen sowohl wie das Verbrennen. — תולין = hängen, schweben; daher: 1. aussetzen wie das lat. suspendo (franz. suspendre), 2. zweifelhaft sein, schwanken wie im Deutschen und Lateinischen. Während der Stunde des »Schwebens«, in welcher es zweifelhaft ist, ob nur 1 oder noch 2 Stunden bis Mittag fehlen, darf man das Chamesz noch verkaufen oder seinen Tieren vorsetzen weil das Verbot der Nutzniessung kein so strenges ist wie das des Genusses. Das Schwanken besteht also darin, dass man das Chamesz in dieser Stunde einerseits nicht essen darf, andererseits wieder noch nicht zu vernichten braucht. und verbrenne am Anfange der Sechsten.", + "Ferner sagte R. Juda: Zwei unbrauchbare Dankopferkuchen21 Zu jedem Dankopfer gehörten vierzig Kuchen, von denen dreissig aus je 0,1 Maass Mehl (0,83 Liter; s. ‘Erubin K. VII Anm. 49) ungesäuert, zehn dagegen aus je 0,3 Maass (2,49 Liter) Chamesz waren. Wegen dieser letzteren konnte vom 14—21 Nisan kein Dankopfer dargebracht werden. War aber das Fest vorüber, und man hatte das Dankopfer noch nicht dargebracht, welches man im Laufe des Winterhalbjahrs auf sich genommen, so hatte man sich einer Unterlassungssünde schuldig gemacht; denn man ist verpflichtet, seine Opfergelübde spätestens am nächsten Feste zu erfüllen. Daher kam es, dass am 13. Nisan die Dankopfer sich übermässig häuften. Die Folge davon war, dass die Priester, welche von jedem solchen Opfer vier Kuchen erhielten, unmöglich alle bis Mitternacht verzehren konnten, ein grosser Teil vielmehr übrig blieb und dadurch »unbrauchbar« wurde; denn was vom Dankopfer übernachtete, das durfte nicht mehr gegessen, es musste verbrannt werden. Zwei dieser unbrauchbar gewordenen Chameszkuchen wurden nun als Merkzeichen auf dem Tempelberge öffentlich ausgelegt. lagen auf dem Dache des Säulenganges22 Nach Kidduschin 70a ist אצטבא ein vulgärer Ausdruck für ספסל (lat. subsellium) Bank; auch bei den Arabern heisst die Bank مصطبة Dennoch ist an eine solche hier aus mehreren Gründen nicht zu denken: 1. gab es auf dem Tempelberge sicherlich nicht bloß eine Bank; 2. hat eine Bank kein Dach; 3. ist אצטבא in diesem Sinne, wie a. a. O. ersichtlich, kein rabbinischer Ausdruck Unsere אצטבא ist vielmehr identisch mit der אסטוונית in der Gemara z. St. (13b und diese wieder mit der اسطوانة der Araber, welche darunter einen Säulengang verstehen. Das Wort ist persischen Ursprungs (ustûn = Säule) und tritt uns auch in der griechischen Stoa (στοά) entgegen, während مصطبة und das vulgäre אצטבא sehr verräterisch nach der مسطبة duften, einer Herberge für allerlei Gesindel, welche wieder ihrerseits vermutlich vom lat. stabulum (rabb. אצטבלא syr. ܐܶܣܛܰܒܠܳܐ arab. اصطبل, Stall ihren Namen ableitet, und deren vornehmstes, vielleicht einziges Möbelstück die »Schlafbank« ist. Der Tempelberg besass eine Doppelstoa (סטיו לפנים מסטיו das.), drei Säulenreihen, welche ein gemeinschaftliches Dach trugen. Auf dieses wurden am Morgen des Vierzehnten die beiden Kuchen gelegt, von denen die eine dann um 10, die andere um 11 Uhr entfernt wurde, damit die Leute wissen, wann es Zeit sei mit dem Essen aufzuhören und mit dem Verbrennen zu beginnen.; solange sie lagen, aß alles Volk; wurde die eine fortgenommen, setzte man aus: man aß nicht und man verbrannte nicht; waren beide fortgenommen, fing alles Volk zu verbrennen an23 התחילו: Denominativ von תחלה (Stamm חלל); תחל also Sekundärstamm der Wurzel חל. — Die Construction התחילו שורפין (ἤρχοντο ϰαταϰαίοντες) statt התחילו לשרף — in der Bibel (vgl. I. Sam. 3, 2, Jes. 33, 1) äusserst selten — ist im Rabbinischen wie im Syrischen, wohl unter dem Einfluss des Griechischen, fast zur Regel geworden. Rabban Gamliel sagt: Ungeweihtes24 Chullin (Profanes, Ungeweihtes) bildet den Gegensatz zu allem, was einen — sei es hoben, sei es niedern — Grad von Heiligkeit besitzt, insbesondere zu Opferfleisch, Priesterhebe und zweitem Zehnt. wird die ganze Vierte gegessen, Teruma25 Teruma ist der dem Priester zu übergebende Teil des Ernteertrages und des Brotteiges. Sie ist Gott geweiht und darf daher, solange es sich irgend vermeiden lässt, nicht der Vernichtung preisgegeben werden. die ganze Fünfte, und man verbrennt am Anfange der Sechsten.", + "R. Chanina Segan Ha-Kohanim berichtet26 Zum Verständnis seiner Worte sind einige Vorbemerkungen über das Wesen der טומאה notwendig. Das Wort wird im Hebräischen niemals von der materiellen, stets nur von einer ideellen Unreinheit gebraucht, u. z. bald in hosiologischem, bald in hierologischem Sinne. In der Heiligungslehre ist sie gleichbedeutend mit Befleckung der Seele durch Unzucht, Götzendienst, verbotene Speisen u. dgl., insbesondere auch ein Attribut derjenigen Tiere, deren Fleisch die Tora verbietet; in der Heiligkeitslehre ist unrein dasjenige, was von der Schwelle des Heiligtums verbannt ist und mit allem, was zum Tempeldienst in Beziehung steht, in keinerlei Berührung kommen darf. Mit dieser Art von Unreinheit haben wir es hier zu tun. Sie ist im Gegensatz zur hosiologischen übertragbar. Die Übertragung vollzieht sich durch unmittelbare Berührung, zum Teil auch in anderer Weise, ist jedoch keine unbegrenzte; sie wird vielmehr bei jeder neuen Infektion um einen Grad schwächer, und verliert beim vierten Grad endlich ihre Wirkung ganz und gar. Während die primäre Übertragung selbst Menschen, Kleiderstoffe und Geräte verunreinigt, sind für die sekundäre Übertragung nur noch Nahrungsmittel empfänglich; für der tertiäre gar sind nur schon heilige Speisen und Getränke veranlagt, und derjenigen des vierten Grades endlich sind bloß noch die äusserst empfindlichen Opfer ausgesetzt. Damit ist aber auch die Kraft der Infektion erloschen. Und da man nur das unrein nennt, was noch zu infizieren im Stande ist, dasjenige dagegen, was selber so schwach infiziert ist, dass es die empfangene Unreinheit nur noch auf höhergeartete, empfindlichere Gegenstände, nicht aber auf seinesgleichen zu übertragen vermag, mit dem Namen פסול (untauglich; vgl. ‘Erubin VIII Anm. 18) bezeichnet, so kann man diesen Satz auch in folgende einfache Formel bringen: Chullin (Anm. 24) ist im zweiten, Teruma (Anm. 25) im dritten, Geopfertes noch im vierten Grade der Übertragung untauglich; Menschen, Kleiderstoffe und Geräte sind bloß für primäre Infektion empfänglich. Die Übertragbarkeit erschöpft sich jedoch im vierten Gliede nicht, wenn dasselbe eine Flüssigkeit ist; sie verjüngt sich vielmehr sozusagen in ihr zu einem וולד הטומאה ersten Grades, welche noch ein fünftes, sechstes und siebentes Glied infizieren kann und, wenn dieses wieder eine Flüssigkeit ist, auch noch ein achtes, neuntes und zehntes u. s. f. bis ins Unendliche.: Ihr Lebtage haben die Priester kein Bedenken getragen Fleisch27 Opferfleisch; solches muss, wenn es entweiht ist, verbrannt werden (vgl. Anm. 21). zu verbrennen, welches durch übertragene Unreinheit28 Die Infektion erstreckt sich nach Anmerkung 26 beim Opferfleische bis auf’s vierte Glied. Man unterscheidet daher bei der übertragenen Unreinheit Entweihungen ersten, zweiten, dritten und vierten Grades. Hier ist von einem שני, einer sekundären Infektion oder וולד הטומאה zweiten Grades die Rede; s. Anm. 38. entweiht wurde, zusammen mit solchem Fleische27 Opferfleisch; solches muss, wenn es entweiht ist, verbrannt werden (vgl. Anm. 21)., das durch einen Herd der Unreinheit29 אב הטומאה; so nennt man den Infektionsherd, von welchem aus durch stufenweise Übertragung die Unreinheit sich gradatim auf die einzelnen Glieder der וולדות הטומאה fortpflanzt. entweiht wurde, obgleich sie dadurch Unreinheit zu seiner Unreinheit hinzufügen30 Das Fleisch, welches von einem וולד הטומאה des zweiten Grades verunreinigt wurde, hatte bisher nur eine Unreinheit dritten Grades; jetzt bei der Verbrennung erlangt es den zweiten Grad der Unreinheit, da es mit Fleisch in Berührung kommt, welches unmittelbar von einem Herde der Unreinheit infiziert, mithin durch primäre Übertragung ein ראשון oder וולד הטומאה ersten Grades ist. Die טומאה wird also um einen Grad gesteigert.. Noch mehr! R. Akiba berichtet gar: Ihre Lebtage haben die Priester kein Bedenken getragen Öl31 Welches sie vom Ertrage der Ölernte als Hebe erhalten hatten. Entweihte Teruma darf nicht gegessen, wohl aber während des Verbrennens verwertet werden (Getreide zum Heizen, Öl zur Beleuchtung) im Gegensatz zu entweihtem Opferfleisch, von welchem selbst beim Verbrennen jede Nutzniessung verboten ist; daher hier מלהדליק, oben מלשרף. zu brennen, welches durch einen Tebul-Jom32 טבול יום ist ein Unreiner, welcher das Reinigungsbad genommen. Durch dieses wird seine Unreinheit nicht sofort hinweggespült, sondern vorläufig — bis zum Anbruch der Nacht — nur zu einer טומאה zweiten Grades abgeschwächt. Und da Teruma noch für eine tertiäre Übertragung empfänglich ist, so macht er dieselbe den ganzen Rest des Tages bis Sonnenuntergang durch seine Berührung zu einem שלישי, einem וולד הטומאה dritten Grades. Zwar werden Flüssigkeiten in der Regel selbst durch tertiäre Infektion zu einem ראשון; aber gerade der Tebul-Jom bildet hierin eine Ausnahme. Seine Berührung erzeugt selbst in Flüssigkeiten keinen höhern als den dritten Grad der Unreinheit, und da bei Teruma die Infektion sich im dritten Gliede erschöpft (Anm 26), wird hier der Ausdruck »untauglich« (שנפסל) angewendet (ebend.) untauglich gemacht worden, in einer Lampe, welche durch einen an einer Leiche Verunreinigten33 Der durch eine Leiche Verunreinigte ist אב הטומאה, ein Herd der Unreinheit. Deshalb nennen Einige (selbst Raschi; s. z. St. 14b Z. 1, Baba K. 2b Z. 1) die Leiche selbst einen Urherd der Unreinheit, אבי אבות הטומאה. Diese Bezeichnung könnte jedoch zu dem Irrtum verführen, als könnten auch Nahrungsmittel und Tongefässe durch die Leiche zum Herde einer Unreinheit gemacht werden. Das ist aber nicht der Fall. Sie werden vielmehr durch die Berührung nur zu einem ראשון, einem וולד הטומאה ersten Grades. Der menschliche Leichnam ist also im Grunde auch nur ein אב הטומאה, obgleich es Menschen, Kleiderstoffe und — von den Tongefässen abgesehen — auch Geräte, welche mit ihm in Berührung kommen, ebenfalls sind. In Metallgeräten (nach Maimonides und Anderen auch in Kleiderstoffen und den übrigen Geräten mit Ausnahme der Tongefässe) erleidet die primäre Übertragung eines der obengenannten אבות הטומאה keinerlei Abschwächung ihrer Infektionskraft. Die Lampe, welche von dem durch eine Leiche Verunreinigten berührt wurde, ist also gleichfalls ein Herd der Unreinheit, sofern es eine Metalllampe, bezw. sofern es nur keine Tonlampe ist. entweiht wurde, obgleich sie dadurch Unreinheit zu seiner Unreinheit hinzufügen34 In der Lampe, die ein Herd der Unreinheit ist, sinkt ja das Öl, das bisher nur ein וולד הטומאה dritten Grades war, durch primäre Übertragung zu einem solchen ersten Grades hinab; die Unreinheit wird mithin sogar um zwei Grade gesteigert..", + "Da sagte R. Meïr: Aus ihren Worten lernen wir, dass man reine Teruma35 Sofern sie Chamesz ist. zusammen mit unreiner am Pesach36 Genauer: am Vierzehnten um 11 Uhr. verbrennen darf37 Da man die reine Teruma infolge des Chameszverbotes doch vernichten muss, darf man sie auch verunreinigen, ebenso wie es gestattet ist die Unreinheit geheiligter Gegenstände, welche infolge ihrer Entweihung verbrannt werden müssen, nach R. Ch. um einen und nach R. ‘A. auch um zwei Grade zu erhöhen.. R. Jose entgegnete ihm aber: Das ist nicht der rechte Schluss38 אינה היא המדה = אין זאת המדה oder לא זו המדה, was dem allgemeinen Sprachgebrauche mehr entspräche. היא steht zur Verstärkung und schärfern Betonung des Suffixes in אינה. Durch המדה mit dem Artikel wird prägnant der rechte Schluss bezeichnet; vgl. ה׳ הוא האלהים: H. ist der wahre Gott. So heisst auch im Arabischen Ilâh Gott, Allâh der wahre Gott. מדה endlich bedeutet Maass, hier soviel als Schlussfolgerung. Ist doch jeder Schluss mehr oder weniger das Ergebnis einer Vergleichung, und was ist ein Vergleich anderes als das Maass, mit welchem eine Behauptung an einer andern, feststehenden gemessen wird? Deshalb werden auch die Interpretationsregeln מדות genannt. Es sind nicht 7 oder 13 oder 32 Methoden (מדות=modi?), nach welchen, sondern ebensoviel Arten von Schlussfolgerungen, durch welche die Tora zu interpretieren ist. Es kann aber auch אינה היא המדה den Sinn haben: Das ist nicht derselbe Maassstab. R. Meïr legt hier den Maassstab, mit welchen R. Ch. und R. ‘A. gemessen, auch an die reine Teruma an; R. Jose aber findet, dass diese Dinge inkommensurabel sind, dass man an beide nicht denselben Maassstab legen darf. Grade aus dem Umstande, dass jene beiden Gesetzeslehrer darüber streiten, ob beim Verbrennen geweihter Gegenstände die Unreinheit um zwei oder nur um einen Grad gesteigert werden darf, ist doch der umgekehrte Schluss zu ziehen, dass reine Teruma mit unreiner zu verbrennen niemals gestattet sein kann. Das kann selbstverständlich einem R. Meïr, dessen Scharfsinn sprichwörtlich war, unmöglich entgangen sein Er ist jedoch der Ansicht, dass R. Ch. und R. A. garnicht streiten, sondern nur Tatsachen berichten wollen. Die Schlussfolgerung, die er aus ihren Worten zieht, stützt sich im Grunde nicht o sehr auf das, was in ihren Berichten steht, als vielmehr auf das, was dort zwischen den Zeilen zu lesen ist. R. Ch. drückt sich unbestimmt aus. Er spricht ganz allgemein von einem וולד הטומאה, ohne den Grad desselben näher zu bezeichnen. Dieser lässt sich indessen auf einem kleinen Umwege ermitteln. Der Ausdruck שנטמא schliesst zunächst den dritten Grad der Unreinheit aus; denn durch Berührung eines שלישי würde das Fleisch nur פסול, nicht aber טמא (s. Anm. 26 u. 32). Aber auch von einem ראשון kann hier nicht die Rede sein, weil sonst die Worte שמוסיפין טומאה על טומאתו keinen Sinn hätten; durch die Verbrennung mit einem ראשון, wie es בשר שנטמא באב הטומאה ist, erführe ja die bereits vorhandene טומאה des durch ein ראשון verunreinigten Fleisches keine Steigerung. Es bleibt also nichts übrig als die Annahme, dass es sich um ein שני handelt (Anm. 28 u. 30). Nun ist es bereite aus Anm. 26 bekannt, dass für die sekundäre Übertragung bloss Speisen und Flüssigkeiten empfänglich sind Geräte, Kleidungsstücke und Menschen können nach dem Gesetze der Tora niemals ein שני sein, wohl aber nach dem von den Rabbinen erweiterten Reinheitsgesetze, Durch Übertragung jedoch (וולד) können selbst nach diesem Gesetze nur Geräte und Bekleidungsgegenstände ein שני werden und auch diese nur, wenn sie mit unreinen Flüssigkeiten in Berührung kommen. Dabei ist es gleichgiltig, durch welchen Grad der Übertragung die Flüssigkeit infiziert wurde; dieselbe hat stets den Charakter und die Wirkung eines ראשון (vgl. Anm. 26). Nehmen so die Flüssigkeiten in den Erweiterungen der Rabbinen eine sozusagen bevorzugte Stellung ein, so weist ihnen dafür R. Meïr in dem Reinheitsgesetze der Tora eine desto niedrigere Stelle zu. Wenn er auch nicht so weit geht, sich der Ansicht derer anzuschliessen, welche vom Standpunkte der Tora den Flüssigkeiten die Empfänglichkeit für טומאה überhaupt absprechen, so behauptet er doch im Gegensatze zu R. Jose, dass sie ihre Fähigkeit, die empfangene Unreinheit weiter zu übertragen, lediglich den Verschärfungen der Rabbinen verdanken. Welcher Art ist nun das in Rede stehende שני? Wir haben die Wahl zwischen Speisen, Flüssigkeiten und Geräten oder Kleiderstoffen. [Man könnte einwenden, dass Flüssigkeiten durch die Worte שמוסיפין טומאה על טומאתו ausgeschlossen sind. Da solche stets die Wirkung eines ראשון haben, so wäre ja das Fleisch von Hause aus, noch ehe es beim Verbrennen mit dem andern Fleische in Berührung kommt, bereits ein שני! Allerdings liegt auch in der Umwandlung einer טומאה דרבנן zu einer טומאה דאורייתא eine Steigerung; aber nur eine qualitative. Da es indessen kürzer lauten könnte: שמוסיפין לו טומאה, so scheint doch in dem Zusatze על טומאתו die Andeutung einer quantitativen (graduellen) Steigerung zu liegen. Diesem Einwande begegnen wir am besten mit der in den Tosafot hier öfter wiederholten Behauptung, dass die Verordnung כל הפוסל את התרומה מטמא משקין להיות תחלה erst spätern Datums ist.] Nur in dem einen Falle, wenn das וולד הטומאה eine Speise war, wäre das davon infizierte Opferfleisch mit einer auch von der Tora anerkannten Unreinheit (טומאה דאורייתא) behaftet, in allen übrigen Fällen wäre seine Unreinheit ausschliesslich in den Verordnungen der Rabbinen begründet (טומאה דרבנן). Da nun R. Ch. auch nicht die leiseste Andeutung darüber macht, welche Art von שני er eigentlich im Sinne hat, so müssen wir e silentio schliessen, dass eben für die Sache, um die es sich handelt, ein Unterschied zwischen טומאה דאורייתא und טומאה דרבנן nicht besteht. Und so folgert R Meïr mit Recht: Wenn die Priester ohne Bedenken eine טומאה דרבנן zugleich mit einer טומאה דאורייתא verbrannt, mithin (unter dem Gesichtspunkte der Tora betrachtet) ganz reines Opferfleisch gradezu verunreinigt haben, wie sollte man nicht reine Teruma zugleich mit unreiner verbrennen dürfen, zumal die Fähigkeit selbst der festen Nahrungsmittel, die empfangene Unreinheit auf ihres gleichen zu übertragen, in der Tora auf Opferspeisen beschränkt ist und erst von den Rabbinen auf Teruma, ja sogar auf Unheiliges ausgedehnt wurde (כרב אדא בר אהבה משמיה דרבא), so dass im Grunde wenn man sich auf den Standpunkt der Tora stellt — die reine Teruma beim Verbrennen durch die unreine nicht im Geringsten infiziert wird! Dieselbe Folgerung ergibt sich aus dem Berichte des R. ‘Akiba, wenn man das Wörtchen הוסיף beachtet, mit welchem derselbe sich einführt. Er will also den des R. Ch übertrumpfen. Das ist aber nur dann der Fall, wenn es gleichfalls nur eine טומאה דרבנן war, von der sich sein Tebul-Jom zu reinigen hatte. [S. Jeruschalmi z. St. — In תפארת ישראל wird die Existenz eines טבול יום דרבנן bezweifelt. Der Vrf. meint, eine טומאה דרבנן erfordere nach Babli gar kein הערב שמש und stützt sich dabei auf Sabbat 14b, wo auf die Frage טבול יום דאורייתא הוא die Antwort nicht etwa lautet: הבא במאי עסקינן בטבול יום מטומאת גויה (ובדומה טומאה דרבנן), sondern: סמי מכאן טבול יום. Er scheint angenommen zu haben, dass die Worte טבול יום aus der Mischna (סוף זבים), welche sonst nur טומאות דרבנן aufführt, gestrichen werden sollen, hat jedoch übersehen, dass sich סמי מכאן lediglich auf die שמנה עשר דבר beziehen kann, obgleich die Tosafot das. ד״ה סמי zum Überflusse noch besondere darauf aufmerksam machen. Unter die 18 Verordnungen kann aber טבול יום als besondere גזרה nicht gezählt werden, denn haben die Rabbinen einmal irgend eine טומאה aus eigener Machtvollkommenheit statuiert, es liegt darin schon implizite die Forderung des הערב שמש, sofern nicht ausdrücklich davon abgesehen wird, wie dies z. B. gerade bei טומאת גוייה der Fall ist (s. weiter unten). Mit gleichem Rechte könnte man ja auch für die הזאת שלשי ושביעי bei ארץ העמים und ähnlichen טומאות דרבנן einen Platz unter den »Achtzehn« beanspruchen! Was der Vrf. ausserdem anführt und was sich sonst noch einwenden lässt, insbesondere der Haupteinwand aus Para XI 5, der festeste Stützpunkt für seine Ansicht, den er sich indessen entgehen liess — alles das ist mit erschöpfender Gründlichkeit bereits in den Tosafot zu Chagiga 21a und im Kommentar des R. Simson zu Toharot I 3 ausführlich erörtert. Merkwürdig, dass diese lichtvollen Abhandlungen auch der mit immenser Belesenheit gepaarten Achtsamkeit eines Karo (s. כסף משנה zu שאר אבות הטומאה X2) sich לפי שעה entziehen konnten. Auf sehr einfache Weise räumt Maim. alle Schwierigkeiten aus dem Wege. Er unterscheidet, wie man bei genauer Vergleichung aller einschlägigen Stellen seines grossen Werkes leicht erkennen wird, zwischen אבות הטומאה מדברי סופרים, deren er in seiner berühmten Einl. zur 6. Mischnaordnung 29 aufzählt, und den übrigen טומאות דרבנן; nur jene erfordern הערב שמש, diese nicht Das ist eine sehr einleuchtende Unterscheidung. Durch das Reinigungsbad wird die Unreinheit jedenfalls abgeschwächt, wie wir in Anm. 32 bemerkt haben. Wer durch בית הפרס, ארץ העמים u. dgl. ein ראשון geworden, ist nach der טבילה immer noch ein שגי. Dagegen ist טומאת גויה von Hause aus nur eine טומאה zweiten Grades; hier muss also die טבילה sofort eine völlige Reinheit bewirken, denn eine Unreinheit dritten Grades gibt es beim Menschen nicht.] — Nach R. Jose dagegen hat R. Chanina keineswegs die Frage offengelassen, welche Art von וולד הטומאה gemeint ist. An Geräte und Kleiderstoffe ist gar nicht zu denken. Denn Opferfleisch, welches durch ein שני dieser Art verunreinigt wurde, darf zwar nicht gegessen, aber auch nicht verbrannt werden (Bechorot 38a; vgl. Jer. zur vor. Mischna). Bleiben also nur noch Speisen und Flüssigkeiten übrig. Mit welcher dieser beiden Arten aber das Fleisch auch immer in Berührung gekommen, in jedem Falle ist es mit einer טומאה דאורייתא behaftet; denn R. Jose vertritt hier im Gegensatz zu R. Meïr die Ansicht, dass auch die den Flüssigkeiten innewohnende Kraft, die empfangene Unreinheit weiter zu übertragen, bereits in dem Gesetze der Tora begründet ist. Ist aber in dem Berichte des R. Ch. eine טומאה דרבנן völlig ausgeschlossen, so nötigt uns nichts eine solche bei dem Tebul-Jom des R. ‘Akiba zu supponieren; vielmehr ist auch hier wie sonst überall, wo von טבול יום schlechthin die Rede ist, an eine טומאה דאורייתא zu denken. Mithin kann R. Jose in beiden Berichten nur Zeugnisse dafür erblicken, dass die Unreinheit eines heiligen Gegenstandes der verbrannt werden soll, hierbei um einen oder mehrere Grade gesteigert werden darf, nicht aber dafür, dass ganz reine Heiligtümer, weil sie aus irgend einem Grunde verbraunt worden müssen, darum auch durch Verunreinigung entweiht werden dürfen. Er kann daher die Schlussfolgerung des R Meïr nicht anerkennen—אינה היא המדה., und es stimmen R. Eli‘ezer und R. Josua darin überein, dass man diese besonders und diese besonders verbrennen muss; worüber streiten sie? Über zweifelhafte39 תלוי=suspensus; s. Anm. 20. Zweifelhafte Teruma ist diejenige, von der es ungewiss ist, ob sie verunreinigt wurde oder nicht. und unreine; denn R. Eli‘ezer sagt, dass diese besonders und diese besonders verbrannt werde40 Vgl. Terumot VIII 8., R. Josua aber sagt: Beide zusammen40 Vgl. Terumot VIII 8.." + ], + [ + "Solange es gestattet ist davon zu essen1 Nicht solange er selbst Chamesz essen darf (כל שעה שאוכל מאכיל), sondern solange es überhaupt erlaubt ist welches zu essen, also nicht blos bis 10 Uhr, sondern bis 11 Uhr, um welche Zeit erst das Chameszverbot sich auch auf Teruma erstreckt. Die Mischna knüpft hier an die Worte R. Gamaliel’s K. I M. 5 an., darf man dem Vieh, dem Wild und dem Geflügel davon zu fressen geben und einem Nichtisraeliten es verkaufen; überhaupt ist seine Nutzniessung gestattet. Ist diese Frist vorüber2 Um 11 Uhr., so ist auch jede Nutzniessung verboten und man darf nicht einmal Ofen oder Herd damit heizen3 Selbst von dem verbrennenden Chamesz darf man nach 11 Uhr keinen Nutzen mehr ziehen, es wäre denn noch vor dieser Zeit in den Ofen geworfen und bis 11 Uhr so stark versengt worden, dass es nicht einmal der Hund mehr fressen kann.. R. Juda sagt: Fortschaffen von Chamesz ist nichts anderes als Verbrennen. Die Weisen aber sagen: Man kann es auch zerbröckeln und dann in den Wind streuen oder ins Wasser werfen.", + "Chamesz eines Nichtisraeliten, über welches das Pesachfest dahingegangen, ist zur Nutzniessung gestattet4 Es darf nach Pesach sogar gegessen werden; weil aber in der Antithese, in welcher solches Chamesz eines Israeliten verboten wird, auf »Nutzniessung« der Ton ruht, wird das Wort auch hier, wo באכילה sich allerdings wirksamer abheben würde, der Konzinnität wegen angewendet. Nach Jeruschalmi steht hier מותר בהנאה statt מותר באכילה mit Rücksicht auf diejenigen Gegenden, in denen es für unstatthaft gilt, Brot eines nichtjüdischen Bäckers überhaupt zu essen., das eines Israeliten aber ist zur Nutzniessung verboten; denn es heisst5 2. B. M. 13, 7.: Es werde bei dir nicht gesehen6 Und weil er dies Verbot übertreten, sei es aus Missachtung, sei es aus Fahrlässigkeit, aus Versehen, ja selbst ohne sein Verschulden, so ist das Chamesz als Gegenstand der Gesetzesverletzung nicht blos zum Essen, sondern sogar zu jeder Art von Nutzniessung verboten..", + "Hat ein Nichtisraelit einem Israeliten auf sein Chamesz ein Darlehen gegeben, so ist es nach Pesach zur Nutzniessung gestattet7 Vorausgesetzt, dass der Nichtjude dasselbe noch vor dem Inkrafttreten des Chameszverbotes als Unterpfand zu sich ins Haus genommen (הרהינו; arab. رهن = Pfand) unter der ausdrücklichen Bedingung, dass es »schon von jetzt ab« מעכשיו ihm gehören soll, falls der Schuldner das Darlehen nicht innerhalb einer bestimmten Frist zurückerstattet hat. Selbst wenn diese Frist erst nach dem Feste abläuft, so dass während desselben die Frage, ob der Schuldner sein Pfand einlösen wird oder nicht, und die damit zusammenhängende Frage, ob der Jude oder der Nichtjude augenblicklicher Eigentümer des חמץ ist, noch unentschieden war, ist es uns dennoch sogar zum Essen gestattet, sofern nur der Israelit seine Schuld zur festgesetzten Zeit nicht getilgt hat; denn es stellt sich nun heraus, dass dasselbe bereits vor dem Feste Eigentum des nichtjüdischen Gläubigers und somit den Wirkungen des Chameszverbotes entzogen war. Wurde dagegen nicht vorausbedungen, dass das Unterpfand schon am Tage der Übergabe dem Gläubiger gehören soll, falls der Schuldner den Zahlungstermin nicht innehält, so ist das Chamesz selbstverständlich nur dann erlaubt, wenn der Verfalltag noch vor dem 14. Nissan eintritt, und das Unterpfand zu dieser Zeit bereits in Händen des Nichtjuden war. [Also בהרהינו entweder מעכשיו oder הגיע זמנו קודם הפסח! Nach Maimonides (הלכות חמץ ומצה IV 5) dagegen ist beides conditio sine qua non; denn ohne מעכשיו hat der נכרי das Unterpfand auch am Verfalltage nicht rechtskräftig erworben, und bei הפסח לא הגיע זמנו קודם war die Eigentumsfrage innerhalb der Geltungsdauer des Chameszverbotes kürzere oder längere Zeit in der Schwebe.]; hat aber ein Israelit einem Nichtisraeliten auf sein Chamesz geborgt, so ist es nach Pesach zur Nutzniessung verboten8 Auch hier gilt die Voraussetzung dass der Gläubiger das Unterpfand zu sich ins Haus genommen unter der Bedingung, dass es im Falle der Nichteinlösung schon mit dem Augenblick der Übernahme und nicht erst nach dem Feste am Verfalltage in seinen Besitz übergehen soll; sonst wäre es ja während der ganzen Dauer des Chameszverbotes noch Eigentum des nichtjüdischen Schuldners und mithin nach Pesach erlaubt.. Chamesz, auf welches ein Trümmerhaufe gefallen, ist wie fortgeschafft9 Es braucht also nicht ausgegraben und vernichtet zu werden; doch soll der Eigentümer wenigstens seinem Besitzrecht auf dasselbe förmlich entsagen und es als herrenloses Gut preisgeben.. R. Simon b. Gamliel sagt: Sofern kein Hund es aufspüren kann10 Und das ist der Fall, wenn es unter dem Schutte drei Handbreiten tief begraben liegt..", + "Wer Chameszhebe11 Teruma (K. 1 Anm. 25) von einer der fünf Getreidearten, welche durch Wasser in Gährung geraten ist. am Pesach aus Versehen12 בשוגג bezieht sich lediglich auf das nomen regens, also auf תרומה, nicht auch auf חמץ. Er wusste im Augenblicke nicht, das es Teruma war, was er aß; dagegen kommt es nicht im Geringsten darauf an, ob er auch hinsichtlich ihres Chameszcharakters im Irrtum war oder nicht. isst, muss Hauptsumme nebst Fünftel13 3. B. M. 22, 14. bezahlen; wer aus Frevelmut14 במזיד bezieht sich ebenfalls nur auf תרומה. Ob er hinsichtlich des חמץ ein Irrender oder ein Frevelnder war, kommt auch hier nicht in Betracht.—ist frei von Ersatzleistungen15 Chamesz eines Israeliten ist am Pesach ein ganz wertloser Gegenstand, denn es darf ja auch nach dem Feste zu nichts mehr gebraucht werden (M. 2). Er hat also dem Priester, dessen Eigentum die Teruma war, keinerlei Schaden zugefügt, als er sie verzehrte. Ein Nichtpriester aber, der Teruma absichtlich isst, braucht nur Schadenersatz zu leisten; er hat diese Verpflichtung lediglich dem Geschädigten gegenüber, dieser kann daher verzichten und muss im vorliegenden Falle auf jeden Ersatz verzichten, da er keinen Verlust erlitten hat. Anders wer Teruma aus Versehen isst! Ein solcher muss fünf Viertel ihres Wertes bezahlen, nicht etwa als Schadenersatz, sondern als Busse, zu welcher er Gott gegenüber verpflichtet ist, die ihm daher der geschädigte Priester auch nicht erlassen kann. Aus diesem Grunde muss er קרן nebst חומש selbst dann bezahlen, wenn die Teruma als Chamesz nicht den geringsten Werth hat. Vgl. in Terumot VI 1 mit VII 1., auch von denen des Holzwertes16 Blossen Holzwert hat unreine Teruma (K. 1 Anm. 26), insofern sie nur noch zum Heizen verwendet werden kann (das. Anm. 31), Als Chamesz hat sie am Pesach nicht einmal diesen Wert mehr (M. 1).", + "Dies sind die Dinge, mit denen man am Pesach seiner Pflicht genügt17 Die Getreidearten aus denen man die ungesäuerten Brote (2. B. M. 12, 18) anfertigen kann. — שיפון (aram. דישרא, eine den כוסמין (aram. גולבא von גלב = כסם abscheeren) nahe verwandte (Kilajim I 1) und wie diese zwischen Gerste und Weizen schwankende (vgl. Babli z. St. u. Menachot 70a mit Jer. Challa I 1 u. IV 2) Getreideart, ist wahrscheinlich von שוף glätten (Kêlim XIV 5) abzuleiten (vgl. כידון ,חיצון ,אישון); also שעורה die haarige Gerste (mit langen Borsten oder Grannen), כוסמת d. geschorene G. (mit kurzen Grannen), שיפון d. glatte G. (ohne Borsten). Möglich ist auch die Ableitung von שפף ,שוף reiben, zermalmen (vgl. lat. triticum v. tero) oder von שפן = ثغن stossen, schlagen u. med. i dickhäutig, schwielig sein (vgl. כישור u. קיטור bzw. גּבור u. שכור); mithin wäre שיפון (schîphôn oder schippon?) = beschalte Gerste (im Gegensatz zur nackten) bzw. Dreschfrucht (im Gegensatz zu den verwandten כוסמין, die man nicht ordentlich dreschen kann, weil die Körner nicht aus den Spelzen herausfallen). Ähnlich das aram. דישרא (دسم stossen, (دوسر dick). Nach Jer. Challa I 1 ist נסמן (Jes. 28,25) = שיפון. Raschi übersetzt שיפון mit seigle = Roggen. Diese Getreideart war aber in Palästina zur Zeit der Mischna schwerlich schon bekannt.: Weizen, Gerste, Dinkel, Hafer, Roggen (?). Man genügt ihr mit Demai, mit erstem Zehnt, dessen Teruma abgehoben ist, mit zweitem Zehnt und Geweihtem, sofern sie ausgelöst sind, die Priester auch mit Challa und Teruma; aber nicht mit Tebel und nicht mit erstem Zehnt, dessen Teruma nicht abgehoben ist und nicht mit zweitem Zehnt und Geweihtem, die nicht ausgelöst sind18 Von בדמאי bis שלא נפדו derselbe Wortlaut wie in ‘Erubin III 2. Daselbst findet sich auch in den Anmerkungen 13—20 eine erschöpfende Erklärung aller dieser Begriffe. Wie viel von dem, was dort ausser den Definitionen noch zur Begründung in Bezug auf den ‘Erub gesagt ist, auch hier Anwendung findet, wird der aufmerksame Leser unschwer beurteilen können.. Mit Dankopferkuchen19 K. I Anm. 21 Anf.; 3. B. M. 7, 12. und Nasiräerfladen20 4. B. M. 6, 15., die man für sich gemacht, genügt man ihr nicht21 Weil sie nicht im Hinblick auf das Fest angefertigt wurden, und man in der Pesachnacht nur mit solchen Broten seiner Pflicht genügt, bei deren Zubereitung man von Anfang an den Zweck im Auge behalten, dem sie nun dienen sollen.; hat man sie aber zur Feilbietung auf dem Markte gemacht, so genügt man derselben mit ihnen22 Weil der Verkäufer von vornherein die Absicht hat, die Brote für den Pesachabend zu verwenden, sofern sie auf dem Markte keinen Absatz finden..", + "Und dies sind die Gemüse, durch welche man am Pesach seiner Pflicht genügt23 Bitterkraut zu essen (2. B. M. 12, 8).: מרור ,חרחבינה ,תמכה ,עולשין ,חזרת24 Von diesen fünf Pflanzennamen lässt sich leider nur die Bedeutung der zwei ersten mit der wünschenswerten Sicherheit feststellen. חזרת übersetzt die Gemara mit חסא. So heisst im aramäischen der Lattich (arab. ebenso خس, eine Pflanzengattung aus der Familie der Kompositen. Ihre Heimat ist das Morgenland, von wo sie zu uns verpflanzt wurde. Eine Abart derselben ist der Kopfsalat. Die jungen, zarten Blätter haben einen angenehmen Geschmack; bei fortschreitendem Wachstum und zunehmender Reife wird derselbe jedoch immer herber und bitterer. Ein treffliches Symbol für das perfide Verfahren der Ägypter, welche das junge Israel mit süssen Worten lockten, um ihm später in demselben Maasse, als es sich entwickelte, wuchs und zum Volke heranreifte, durch immer härtere Knechtschaft das Leben mehr und mehr zu vergällen (Babli z. St.). — עולשין erklärt Babli durch הינדבי (intybus), Jeruschalmi durch טרוקסימון (τρώξιμον). Intybus ist der lat. Name für Cichorie; dasselbe bedeutet das gr. τρώξιμον. Dem Sinne nach bezeichnet dies Wort freilich alles, was roh gegessen werden kann, wie Levy (chald. Wörterbuch II 222a) richtig bemerkt; er hätte aber hinzufügen können, dass die Griechen unter Troximon vorzugsweise die σέρις verstehen, welche sie ihres bittern Geschmackes wegen auch πιϰρίς nennen. Die Cichorie stammt ebenfalls aus dem Orient, wird aber jetzt auch in Europa sehr kultiviert und ist bei uns schon ganz heimisch geworden. — תמכה ist nach Babli = תמכתא, nach Jer. = גנגדין. Das Gingidion (γιγγίδιον) ist ein in Syrien heimisches Gemüse, welches von lat. und gr. Schriftstellern erwähnt und zum Teil beschrieben wird; doch bietet die Beschreibung zu wenig Anhaltspunkte, um die Pflanze genau zu bestimmen. Wenn man einer Notiz bei Henricus Stephanus (Thesaurus s. v. γιγγίδιον), welche dieses Gemüse mit dem λεπίδιον identifiziert, Vertrauen schenken darf, so ist unser תמכה die breitblätterige Kresse, frnz. passerage. Raschi übersetzt es durch marrube (Marrubium, Andorn), die Überlieferung der osteuropäischen Juden hält es für Meerrettich. — Über חרחבינה und מרור wissen wir so gut wie gar nichts.. Man genügt ihr durch dieselben sowohl in frischem als in trockenem25 Jer. liest כמושין (welk); es ist aber zwischen כמושין und יבשין ein Unterschied. Dieses ist nach Tosefta K. II g. E. kontrovers, jenes unbestritten; ebenso nach Babli z. St., wo in der mit תנו רבנן eingeführten Baraita כמושין beidemal in כבושין zu emendieren sein dürfte. Die erwähnte Tosefta lautet nämlich korrekt: יוצאין בהן בין לחין בין כמושין ואין יוצאין בהן יבשין ר׳ מאיר אומר אף יוצאין בהן יבשין ר׳ אלעזר בר׳ צדוק אומר אף יוצאין בהן כבושין . Zustande, nicht aber wenn sie eingelegt26 In Essig [s. חק יעקב 473 Anm. 20], gekocht oder sonst gar gemacht sind. Sie ergänzen einander zum Ölbeervolumen27 Den Rauminhalt einer Ölbeere (s. K. III Anm. 55) muss man von den bitteren Kräutern ebenso wie von den ungesäuerten Broten und vom Pesachopfer essen, um seiner Pflicht zu genügen.. Man kann sich auch mit deren Stengel begnügen, desgleichen mit Demai28 ‘Erubin Kap. III Anm. 13., erstem Zehnt, dessen Teruma abgehoben ist29 Das. Anm. 14—15., zweitem Zehnt und Geweihtem, sofern sie ausgelöst sind30 Das. Anm. 4 und 16..", + "Man darf die Kleie für die Hühner, nicht einweichen, wohl aber brühen31 Heisses Wasser erregt keine Gährung.. Die Frau weiche die Kleie nicht ein, die sie ins Badehaus mitnehmen will; sie darf sie aber trocken auf ihren Leib reiben. Man darf nicht am Pesach Weizenkörner kauen und auf seine Wunde legen, weil sie in Gährung übergehen.", + "Man gebe kein Mehl in Essigmus32 S. K. X Anm. 15. oder Senf33 Sofern Wasser darin ist.. Hat man jedoch welches hineingegeben34 In den Senf., kann er sofort gegessen werden35 Weil die Schärfe des Senfs die Gährung hintanhält und ihren Eintritt verzögert; Essigmus dagegen, welchem Mehl beigemengt wurde, darf nicht einmal sofort gegessen werden.. R. Meïr aber verbietet es36 Er mag sich nicht auf Unterscheidungen einlasssen, die zu Missbrauch Anlass geben könnten. Was heisst auch sofort? Das ist doch ein sehr dehnbarer Begriff! Wer will da die Grenze ziehen?!. Man darf das Pesachopfer in keiner Flüssigkeit, auch nicht in Fruchtsaft kochen37 2. B.M. 12, 9., man darf es aber damit bestreichen und darin eintunken38 Streng genommen gehört diese Vorschrift nicht hierher in den Rahmen der Ausführungen über das Chameszverbot; sie ist hier nur beiläufig erwähnt, weil sie, insofern auch sie vom Anfeuchten handelt, in losem Zusammenhang mit dem Vorhergehenden steht.. Das Wasser für den Gebrauch des Bäckers39 In welches er bei der Brotbereitung von Zeit zu Zeit seine Hände taucht, wodurch es viel Mehl und Teig in sich aufnimmt. muss weggegossen werden40 U. z. auf eine schräge Fläche, damit es ein Gefälle habe und sich nicht ansammele., weil es in Gährung übergeht." + ], + [ + "Folgendes muss am Pesach fortgeschafft werden1 עוברין; das Intransitiv für das Passivum des Transitivs ist bei Verben der Bewegung nicht selten. Vgl. מעות חוזרין (muss zurückgegeben werden) Baba M. 15b Mitte, שומא הדר (kann rückgängig gemacht werden) das. 35a unten, יוצאת בדיינין (wird entrissen) das. 61b unten.: Babylonischer Milchbrei2 كتح = etwas bis zur Sättigung essen; im Aramäischen ist כותח eine Milchspeise, wie aus Pesachim 76b und Chullin 111b ersichtlich. Des babylonische Milchbrei bestand aus Molke, Salz und Brot. [Das verschimmelte Brot des Bartinora, welches der Vrf. von תפארת ישראל, um es geniessbar zu machen, in angeschimmeltes verwandelt hat, beruht auf einer אגב חריפתא missverstandenen Bemerkung Raschis z. St.], medisches Bier3 In Palästina wurde das Bier ohne jede Beimischung aus Datteln gebraut, es war daher kein Chamesz; in Medien wurde hingegen Malz dazu verwendet., römischer Essig4 In Rom wurde Malz in den Wein getan, wenn man ihn in Essig verwandeln wollte., ägyptischer Gerstenwein5 זיתוס (‘Aruch) od. זיתום (Ausgaben), bei griechischen Schriftstellern ζύϑος od ζῦϑος (auch ζῆϑος), bei lateinischen zythum, ist ein aus Gerste bereiteter Wein, welcher in Ägypten sehr beliebt war. Schon Herodot erzählt im 2. Buche seines Geschichtswerkes § 77, dass man in dem Teile Ägyptens, in welchem die Rebe nicht gedeiht, aus Gerste Wein bereitet ( οἴνῳ δὲ ἐκ κριθέων πεποιημένῳ διαχρέωνται). Diodor I 20, 34 berichtet, dass sie dieses Getränk, welches dem Weine an Wohlgeschmack nur wenig nachsteht, Zythos nennen (… . πόμα λειπόμενον οὐ πολὺ τῆς περὶ τόν οἶνον εὐωδίας, ὃ καλοῦσι ζῦθος). Über die Art der Zubereitung s. bei Henricus Stephanus (Thesaurus ed. Hase und Dindorf Paris 1831—1863) den Auszug aus einer Gothaer Handschrift. Dieselbe weicht hinsichtlich der Bestandteile von der im Talmud angegebenen ab. Kein Wunder! In Palästina wuchs der vortrefflichste Wein, das Zythum wurde dort nur als Heilmittel getrunken. Um seine Wirkung zu erhöhen, nahm man dazu Gerste, Salz und Safran zu gleichen Teilen, liess die Mischung längere Zeit im Wasser weichen, röstete sie dann und mahlte sie. Ein angenehmer Trunk wird das wohl kaum gewesen sein. Offizinell ist das Zythum übrigens auch bei Plinius.; ferner6 Das bisher Angeführte ist geniessbares Chamesz in einer Mischung (חמץ גמור על ידי תערובת ), das Folgende ist ungeniessbares Chamesz in unvermischtem Zustande (חמץ נוקשה בעיניה). die Färberbrühe7 זומא ,זום ist das gr. ζωμός Brühe, nicht ζύμη Sauerteig. Die Färberbrühe ist ein Absud von Kleie in Wasser., der Stärkekuchen der Köche8 עמילה, auch פת עמילה, gr. ἄμυλος, ist ein Kuchen aus Kraftmehl. Eigentlich ein Leckerbissen! Wie ihn jedoch die Köche bereiteten, um ihn als Topfdeckel zu benutzen, welcher den widerlichen Brodem ihrer dampfenden Kunstwerke aufsaugen sollte, war er von Anfang an ungeniessbar. und der Schreiberleim9 קולא ist das gr. ϰόλλα Leim. Der gewöhnliche Leim wird aus tierischen Stoffen, zumeist aus Knochen hergestellt; der Schreiberleim (Kleister) jedoch ist ein vegetabilischer, dessen Hauptbestandteil Stärkemehl ist.. R. Eli‘ezer sagt: Auch die Kosmetika der Frauen10 Diskrete Schönheitsmittel des weiblichen Toilettentisches, welche die Haut weise, zart und geschmeidig machen sollen. Selbstverständlich ist deren Zusammensetzung für uns ein unnahbares Rätsel; nur so viel ist uns davon verraten worden, dass sie auch Mehl enthalten. Also ungeniessbares Chamesz und auch dieses nicht in reinem, unvermischtem Zustande — und dennoch von R. E. am Pesach nicht geduldet!; dies ist die Regel: Alles was aus einer Getreideart bereitet ist11 U. z. mit Wasser. Eier, Milch, Wein, Fruchtsaft u. dgl. erregen die Gährung nicht., das muss am Pesach fortgeschafft werden1 עוברין; das Intransitiv für das Passivum des Transitivs ist bei Verben der Bewegung nicht selten. Vgl. מעות חוזרין (muss zurückgegeben werden) Baba M. 15b Mitte, שומא הדר (kann rückgängig gemacht werden) das. 35a unten, יוצאת בדיינין (wird entrissen) das. 61b unten.. Sie12 Die oben namhaft gemachten Dinge, wie überhaupt alles Chamesz, welches zu einer der beiden von ihnen vertretenen Gruppen (s. Anm 6) gehört. sind in das Verbot13 Des Chameszgenusses. Geniessbares Chamesz unterliegt ausserdem selbst in vermischtem Zustande dem Verbote des Chameszbesitzes sofern es den Hauptbestandteil einer homogenen oder mehr als den sechzigsten Teil einer heterogenen Mischung ausmacht. eingeschlossen, doch ist bei ihnen von Ausrottungsstrafe14 כָּרֵת — gekürzt aus הִכָּרֵת; dieselbe Verstümmelung wie in לְוָיָה (Sota IX 6) für הַלְוָיָה. keine Rede15 Mit Ausrottung ist lediglich der Genuss von unvermischtem und zugleich geniessbarem Chamesz bedroht..", + "Teig in den Ritzen eines Backtrogs ist man, wenn sich davon ein Ölbeervolumen an einer Stelle findet, fortzuschaffen verpflichtet; weniger als so viel16 Soweit es zur Ausfüllung der Ritzen dient. ist in seiner Geringfügigkeit nichtig. Ähnlich verhält es sich hinsichtlich der Unreinheit17 Geräte sind, wie wir K. 1 Anm. 26 gesehen haben, nur für primäre Infektion empfänglich. Ist daher der Teig in der Trogspalte mit einem Herd der Unreinheit in Berührung gekommen, so kann er die empfangene Unreinheit nicht mehr dem Troge mitteilen; bildet er indessen einen Bestandteil des Troges, so ist dieser zugleich mit dem Teige in primärer Übertragung vom אב הטומאה verunreinigt worden Ein Bestandteil des Troges ist der Teig dann, wenn er dem Eigentümer als Fuge dort willkommen ist; stört ihn jedoch der Anblick, und wird sein Schönheitssinn durch ihn beleidigt, so ist der Eindringling ein fremder Körper in dem Troge und bildet somit für diesen bei der Infektion eine schützende Scheidewand gegen den Träger der Unreinheit. Die Ähnlichkeit der Beziehungen zu חמץ und zu טומאה besteht nun darin, dass es bei beiden auf die Quantität des Teiges ankommt, nur dass dieselbe hier subjectiv, dort objektiv begrenzt ist; auch ist פחות מכן nach Anm. 16 gleichbedeutend mit רוצה בקיומו. Am Pesach aber, wo Teig vom Rauminhalt einer Olive, da er fortgeschafft werden muss, unmöglich als Bestandteil des Troges angesehen werden und der Besitzer überdies sein »dauerndes Verbleiben« ohne eine Sünde zu begehen nicht »wollen« kann, deckt sich auch מקפיד עליו genau mit כזית במקום אחד, und die Ähnlichkeit ist eine vollständige.; Wenn man Anstoss an ihm nimmt18 So glaube ich am besten den Sinn von מקפיד wiederzugeben, einem Worte, welches so viele Nuancen hat, dass es schliesslich sogar zwei fast entgegengesetzte Bedeutungen in sich vereinigt. Es heisst nämlich הקפיד sowohl missbilligen als auch Werth auf etwas legen. Die Grundbedeutung ist sich zusammenziehen (daher קפוד Igel) wie sprungbereit (קפז ,קפץ) zum Angriff. Durch fortwährende Abschwächung verblasst dieselbe immer mehr, bis sie am Ende nach mehreren Wandlungen und Häutungen in ihr Gegenteil umschlägt. Die Reihenfolge dieser Abstufungen dürfte folgende sein: losfahren, auffahren, aufbrausen, heftig werden, zürnen, ungehalten sein, übel nehmen, Ärgernis nehmen, missbilligen, sich an etwas stossen, sich darüber aufhalten, es sehr genau nehmen, Gewicht darauf legen, Werth darauf legen., so bildet er eine Scheidung17 Geräte sind, wie wir K. 1 Anm. 26 gesehen haben, nur für primäre Infektion empfänglich. Ist daher der Teig in der Trogspalte mit einem Herd der Unreinheit in Berührung gekommen, so kann er die empfangene Unreinheit nicht mehr dem Troge mitteilen; bildet er indessen einen Bestandteil des Troges, so ist dieser zugleich mit dem Teige in primärer Übertragung vom אב הטומאה verunreinigt worden Ein Bestandteil des Troges ist der Teig dann, wenn er dem Eigentümer als Fuge dort willkommen ist; stört ihn jedoch der Anblick, und wird sein Schönheitssinn durch ihn beleidigt, so ist der Eindringling ein fremder Körper in dem Troge und bildet somit für diesen bei der Infektion eine schützende Scheidewand gegen den Träger der Unreinheit. Die Ähnlichkeit der Beziehungen zu חמץ und zu טומאה besteht nun darin, dass es bei beiden auf die Quantität des Teiges ankommt, nur dass dieselbe hier subjectiv, dort objektiv begrenzt ist; auch ist פחות מכן/span> nach Anm. 16 gleichbedeutend mit רוצה בקיומו. Am Pesach aber, wo Teig vom Rauminhalt einer Olive, da er fortgeschafft werden muss, unmöglich als Bestandteil des Troges angesehen werden und der Besitzer überdies sein »dauerndes Verbleiben« ohne eine Sünde zu begehen nicht »wollen« kann, deckt sich auch מקפיד עליו genau mit כזית במקום אחד, und die Ähnlichkeit ist eine vollständige.; will man dagegen sein dauerndes Verbleiben, so ist er dem Troge gleichzuachten17 Geräte sind, wie wir K. 1 Anm. 26 gesehen haben, nur für primäre Infektion empfänglich. Ist daher der Teig in der Trogspalte mit einem Herd der Unreinheit in Berührung gekommen, so kann er die empfangene Unreinheit nicht mehr dem Troge mitteilen; bildet er indessen einen Bestandteil des Troges, so ist dieser zugleich mit dem Teige in primärer Übertragung vom אב הטומאה verunreinigt worden Ein Bestandteil des Troges ist der Teig dann, wenn er dem Eigentümer als Fuge dort willkommen ist; stört ihn jedoch der Anblick, und wird sein Schönheitssinn durch ihn beleidigt, so ist der Eindringling ein fremder Körper in dem Troge und bildet somit für diesen bei der Infektion eine schützende Scheidewand gegen den Träger der Unreinheit. Die Ähnlichkeit der Beziehungen zu חמץ und zu טומאה besteht nun darin, dass es bei beiden auf die Quantität des Teiges ankommt, nur dass dieselbe hier subjektiv, dort objektiv begrenzt ist; auch ist פחות מבן nach Anm. 16 gleichbedeutend mit רוצה בקיומו. Am Pesach aber, wo Teig vom Rauminhalt einer Olive, da er fortgeschafft werden muss, unmöglich als Bestandteil des Troges angesehen werden und der Besitzer überdies sein »dauerndes Verbleiben« ohne eine Sünde zu begehen nicht »wollen« kann, deckt sich auch מקפיד עליו genau mit כזית במקום אחד, und die Ähnlichkeit ist eine vollständige.. Ein tauber Teig19 An welchem keine Zeichen der Gährung (M. 5) hervortreten. ist, wenn ein ihm gleicher20 D. i. ein gleichzeitig mit ihm aus derselben Getreideart in derselben Weise zubereiteter Teig. vorhanden ist, der bereits Chamesz geworden, verboten.", + "Wie sondert man die Brothebe in Unreinheit am Festtage ab21 Ein interessantes Problem! Wenn der Teig während des Knetens unrein geworden, ist natürlich auch die Brothebe (4. B. M. 15, 20; unrein, welche später von ihm abgesondert wurde. Ereignet sich das an einem gewöhnlichen Tage, so wird sie einfach ins Ofenfeuer geworfen, denn unreine Hebe muss verbrannt werden (K. II Anm. 16); ereignet es sich an einem Feiertage, an welchem Heiliges nicht verbrannt werden darf, so lässt man sie ruhig bis zum nächsten Tage liegen und wirft sie dann ins Feuer. Wie aber, wenn das am 15. Nisan vorkommt? Soll man sie ungesäumt verbrennen? Unmöglich! Der Fünfzehnte ist ja ein Feiertag! Soll man sie bis zum Anbruch der Nacht liegen lassen? So geht sie unfehlbar in Gährung über, und man darf am Pesach kein Chamesz im Hause haben! Soll man sie, um die Gährung zu verhindern, vorläufig backen und nach Ausgang des heiligen Tages verbrennen? Geht auch nicht! Denn man darf an einem Feiertage nur das backen, was zum Essen für denselben Tag bestimmt ist, unreine Hebe aber darf überhaupt nicht gegessen werden.? R. Eli‘ezer sagt: Sie22 Das Absondern der Brothebe ist Sache der Frauen, daher das weibl. Fürwort. gebe ihr den Namen nicht eher, als bis sie gebacken ist23 Das Einfachste wäre, die Hebe erst nach dem Backen abzusondern. Es ist jedoch Vorschrift, dieselbe vom Teige abzuheben. Daher schneide sie diesen in Stücke, bestimme aber zunächst noch keines derselben zur Challa! Sie darf nun den ganzen Teig backen, da ihr ja in Bezug auf jedes der Stücke noch die Wahl offen steht, es für sich zu behalten, und ein anderes als Hebe zu weihen. Die gebackenen Stücke vereinige sie in einem Korbe (vgl. Challa II 4), spreche über eines der selben den Segen, lege es beiseite und werfe es bei Anbruch der Nacht ins Feuer!. R. Juda b. Bethera sagt: Sie werfe sie in kaltes Wasser24 Um die Gährung hintanzuhalten, bis es gestattet sein wird die Challa zu verbrennen.. Da sagte R. Josua: Das ist kein Chamesz, auf welches die Verbote25 2. B. M. 13, 7 und 12, 19.: >es soll nicht gesehen werden«, »es soll nicht gefunden werden« Anwendung finden26 Diese Verbote beziehen sich nur auf unser eigenes Chamesz; die Challa aber ist als gottgeweihter Gegenstand nicht unser Eigentum.; sie sondere sie vielmehr ab und lasse sie bis zum Abend liegen27 Um sie dann nach Ausgang des Feiertages zu verbrennen., und wenn sie Chamesz geworden, mag sie Chamesz sein28 Vgl. 1. B. M. 43, 14 u. Ester 4, 16..", + "Rabban Gamliel sagt: Drei Frauen dürfen gleichzeitig kneten und eine nach der andern in einem Ofen backen29 Obgleich der dritte Teig liegen muss, bis der erste und der zweite gebacken sind. In so kurzer Zeit, meint er, tritt die Gährung nicht ein.. Die Weisen aber sagen: Drei Frauen dürfen bei dem Teig30 Gleichzeitig; כאחת ist aus den Worten des R. G. zu ergänzen. Die Mischna begnügt sich in ihrem wunderbaren Lapidarstil mit der Hervorhebung des Gegensatzes. Nicht mit dem Kneten der Teige dürfen drei Frauen zu gleicher Zeit sich beschäftigen, wenn ihnen bloß ein Ofen zur Verfügung steht, sondern mit der Brotbereitung überhaupt; d. h. die zweite darf erst dann ihren Teig zu kneten beginnen, wenn die erste den ihrigen bereits zurichtet, die dritte aber erst dann, wenn die erste schon beim Backen und die zweite beim Zurichten hält. beschäftigt sein, eine knetend, eine zurichtend und eine backend. R. ‘Akiba sagt: Nicht alle Frauen, nicht alles Holz und nicht alle Öfen sind gleich31 Es kann daher die dritte, wenn sie geschickter ist, mit Kneten und Zurichten fertig sein, während die Zweite noch immer mit dem Zurichten beschäftigt ist, und wenn das Holz oder der Ofen von schlechter Beschaffenheit ist, können beide noch lange warten, ehe die erste mit dem Backen zu Ende kommt. Hauptsächlich richtet sich jedoch der Einwand des R. ‘A. gegen R. G. Allerdings ist es richtig, dass die Gährung eine gewisse Zeit erfordert; daraus folgt indessen noch nicht, dass drei Frauen zugleich mit dem Kneten beginnen dürfen. Es kommt hier alles auf die Geschicklichkeit und Emsigkeit der Arbeiterinnen, auf die Qualität des Holzes und die Beschaffenheit des Ofens an; der Erfolg hängt also von zu vielen Nebenumständen und Zufälligkeiten ab, die jeder Berechnung spotten, und mit denen wir gleichwohl rechnen müssen, als dass es ratsam wäre, den Versuch zu wagen.; dies ist die Regel: Schwillt er an, soll sie ihn mit kaltem Wasser pätscheln32 תפח, Sekundärbildung von נפח; s. Tamid II 2 לטש = لطس etwas mit einem flachen Gegenstande schlagen, davon ملطس ein Hammer mit breitem Ende; daher לטש hämmern, schmieden und in weiterer Entwicklung: schärfen. Hier steht das Wort noch in seiner ursprünglichen Bedeutung: mit der flachen Hand auf den Teig schlagen, frnz. escocher (vgl. auch لطم eine Ohrfeige geben). Schon dieser Umstand lässt auf ein hohes Alter dieser Regel schliessen. Die Bestätigung finden wir in einer Baraita (s. Babli z. St.), in welcher R. G. dieselbe als eine von den Weisen überkommene anführt Die Worte des R. ‘A. sind demnach so zu verstehen: Zwar haben wir es hier mit lauter unberechenbaren Faktoren zu tun. Das schadet indessen nichts. Es ist ja eine alte Regel, dass man den Teig, wenn er aufgehen will, mit kaltem Wasser benetzen soll! Wir haben somit, wenn die Zubereitung einmal etwas länger dauern sollte, ein bequemes Mittel die Gährung zu verhüten.", + "Aufgehender Teig muss verbrannt werden, aber wer ihn isst, ist frei33 Von Ausrottungs- und Geisselstrafe.; rissiger Teig muss verbrannt werden, und wer ihn isst, macht sich der Ausrottungsstrafe schuldig. Welches ist der aufgehende Teig? Wie Heuschreckenhörner34 Wenn an der Oberfläche des Teiges sich Risse bilden, welche wie die Fühler einer Heuschrecke gegen einander geneigt sind, so ist das ein Zeichen des eingetretenen Gährungsprozesses.; der rissige Teig? Dessen Risse sich einer mit dem andern vereinigen35 Zeichen der vollendeten Gährung.. So die Worte des R. Juda. Die Weisen aber sagen: Hier wie dort macht sich, wer davon isst, der Ausrottungsstrafe schuldig36 Denn mit dem Auftreten der Risse hat der Prozess schon sein Ende erreicht.; und wann ist es aufgehender Teig? Sowie sein Aussehen blass wird wie das eines Menschen, dessen Haare sich sträuben.", + "Fällt der Vierzehnte37 Des Monats Nisan auf einen Sabbat, muss man alles38 Was man an Chamesz besitzt, gleichviel ob Chullin (K. I Anm. 24) oder Teruma (das. Anm. 25), natürlich mit Ausnahme des für die Sabbatmahlzeiten Reservierten. vor Sabbat39 Am Dreizehnten, weil etwaige Überreste am Sabbat nicht verbrannt, noch sonst vernichtet werden könnten. wegschaffen. So die Worte des R. Meïr. Die Weisen aber sagen: zu seiner Zeit40 Am Vierzehnten um 11 Uhr; denn man darf nicht Teruma ohne Noth vernichten, und es ist ja immerhin möglich, dass sie bis Sabbat 11 bzw. 10 Uhr (K. I M. 4-5) bei einigem guten Willen aufgegessen wird; ist dies trotz redlicher Mühe nicht gelungen, nun so werden die Reste versteckt und an den Mittelfeiertagen verbrannt. Was aber Chullin betrifft, so hat man überhaupt keine Veranlassung ängstlich zu sein; es werden sich für dasselbe Abnehmer genug finden, schlimmsten Falls schenkt man es noch in elfter Stunde einem Nichtjuden. — בזמנן steht für בזמנו, weil bei הכל an die Gegensätze חולין und תרומה zu denken ist.. R. El‘azar b. R. Szadok sagt: Teruma41 Die ja nur den Aharoniden und ihren Hausleuten, also einem scharf abgegrenzten und sehr eng gezogenen Kreise gestattet ist. vor Sabbat, Chullin42 Dessen Konsumentenkreis dagegen ein weit ausgedehnter, unbegrenzter ist. zu seiner Zeit.", + "Wer43 Am Vormittag des 14. Nisan. auf dem Wege ist, sein Pesachopfer zu schlachten, seinen Sohn zu beschneiden das Eheschliessungsmahl im Hause seines Schwiegervaters einzunehmen, and sich erinnert, dass er Chamesz zu Hause hat, der muss, wenn er umkehren, es fortschaffen und dann noch zu seiner Pflichterfüllung44 Die Teilnahme am Eheschliessungsmahle gilt ebenfalls als religiöse Pflicht. zurückgehen kann, heimkehren und es fortschaffen, wo nicht, vernichte er es in seinem Herzen45 Durch die Erklärung: Alles Chamesz meines Besitzes sei nichtig und wertlos und dem Staube gleichgeachtet. Dadurch begibt er sich seines Eigentumsrechtes auf dasselbe, und es hört auf, Chamesz seines Besitzes zu sein. Selbstverständlich nützt ihm diese Erklärung nur vor Eintritt des Chameszverbotes; nachher ist ja sein Chamesz eo ipso herrenloses Gut, und er kann doch nicht auf etwas verzichten, was ihm gar nicht mehr gehört.; Hilfe zu leisten gegen eine Kriegerhorde46 A. L. גייס — מן הנכרים (syr. gajsa ܓܰܝܣܳܐ, arab. ǵajś جيش) ist gajis (nicht gajiâs) und im Pl. (גייסות) gejâsôt zu lesen! Vgl. הישים) תיש ,(עינות) עין); ǵajjâś ist arab. das angespornt sich bäumende Ross., gegen Wassersnot, Räuber, Feuersgefahr, Einsturz — der vernichte es in seinem Herzen47 Selbst wenn er noch umkehren und rechtzeitig wieder zurückkommen könnte.; das Fest an einem Orte seines Beliebens48 Wohin ihn kein Gebot der Pflicht ruft, keine edle Tat, kein gutes Werk, kein frommer Brauch, sondern lediglich sein eigener Wunsch. שביתה oder Sabbatwohnsitz (‘Erubin IV 7—8) ist der Ort, an welchem man den Sabbat oder Festtag verlebt. zu feiern — der muss sofort umkehren49 Auch wenn sein Reiseplan dadurch zu nichte wird..", + "Ähnlich verhält es sich mit dem, der aus Jerusalem hinausgeht und sich erinnert, dass er heiliges Fleisch50 Welches nur innerhalb der Mauern der heiligen Stadt gegessen werden darf. Hat es dieselben einmal verlassen, darf es überhaupt nicht mehr gegessen, muss vielmehr verbrannt werden. bei sich hat: hat er die Szofim51 צופים (Jeru. הצופים) von צפה schauen; צופה ist der Wächter, die Warte צופים also, wenn es kein Ortsname ist, entweder die Zitadellen oder der Höhengürtel, der sich um Jerusalem zieht, eine Hügelkette, von der man die ganze Stadt überschauen kann. schon hinter sich, so kann er es an Ort und Stelle verbrennen, wo nicht, kehre er um und verbrenne es im Angesichte der Bira52 So hiess die Tempelburg im Norden des Heiligtums, die Baris (βᾶρις) der Septuaginta. mit dem Holze für den Altarherd53 מערכה (Richt. 6, 26) ist derjenige Teil der obern Altarfläche, auf welchem das Holz zum Verbrennen der Opferstücke geschichtet (ערוך) liegt, zuweilen auch die Holzschicht selbst.. Und wieviel muss es54 Das Chamesz in der vorigen und das Opferfleisch in dieser Mischna. sein, wenn er umkehren soll? R. Meïr sagt: Hier wie dort von Eiesgrösse. R. Juda sagt: Hier wie dort von Olivengrösse55 Ein halbes Ei ungefähr (שלחן ערוך I 486; s. מג״א u. ח״י das.) Beachtenwert ist, dass im Jeruschalmi entsprechend der Umkehrung des R. Jochanan (Babli ברכות 49b) R. Meïr בכזית und R. Juda בכביצה sagt.. Die Weisen aber sagen: Heiliges Fleisch von Olivengrösse, Chamesz dagegen von Eiesgrösse." + ], + [ + "Wo es Brauch ist an den Rüsttagen zum Pesachfeste bis Mittag Arbeit1 Es handelt sich um solche Arbeiten, welche in den Mittelfeiertagen verboten sind; s. darüber die Einl. zu Mo‘ed Katan. zu verrichten, darf man welche verrichten; wo es der Brauch ist, keine zu verrichten, darf man keine verrichten. Wer von einem Orte, an dem man welche verrichtet, nach einem Orte geht, an dem man keine verrichtet, oder von einem Orte, an welchem man keine verrichtet, nach einem Orte, an dem man welche verrichtet, dem legt man2 Falls er die Absicht hat wieder zurückzukehren. die Erschwerungen des Ortes auf, aus dem er gezogen, wie auch die Erschwerungen des Ortes, in welchen er gekommen. Nie aber mache man sich auffällig3 So glaube ich am zutreffendsten den Sinn von ישנה an dieser Stelle wiederzugeben. Von der Ortssitte abzuweichen ist wohl gestattet, mitunter sogar geboten — die Mischna selbst hat ja soeben erst gesagt, dass man dem Heimatsbrauche, sofern er eine Erschwerung enthält, auch in der Fremde treu bleiben muss — man vermeide nur vorsichtig es in Aufsehen erregender oder gar herausfordernder Art zu tun, weil das leicht zu Zwist und Streitigkeiten führen kann. Es ist daher in Orten, in denen man am Vierzehnten bis Mittag arbeitet, dem Einzelnen zu feiern gestattet, da ja in der Untätigkeit keine Demonstration liegt. Übrigens hat die Sentenz auch eine allgemeine Bedeutung: Man spiele sich nirgends und niemals als Sonderling auf! Daher das sonst überflüssige אדם. — wegen des Zwiespalts.", + "Desgleichen ist, wer Früchte des siebenten Jahres4 Des Brachjahres (3 B. M. 25, 1—7), in welchem die Landwirtschaft ihren Sabbat feiert. Was in diesem Jahre auf Äckern und Bäumen wächst, ist herrenlos. Die Vorräte, die man davon gesammelt, dürfen nur so lange gegessen werden, als von derselben Pflanzengattung auf dem Felde noch vorhanden ist; nachher muss man etwaige Reste „fortschaffen“ (vernichten — Maim. הל׳ שמטה VII 3; s. jedoch כ״מ). von einem Orte, an welchem sie zu Ende gegangen, nach einem Orte bringt, an welchem sie noch nicht zu Ende gegangen, oder von einem Orte, an welchem sie nicht zu Ende gegangen, nach einem Orte, an dem sie schon zu Ende gegangen, sie fortzuschaffen verpflichtet. R. Juda sagt: (Man spricht zu ihm:) Geh, hole du dir auch5 Die eingeklammerten Worte stehen nur in den Mischnaausgaben, in den Talmudausgaben finden sie sich nicht — weder im Babli noch im Jeruschalmi — auch in der Diskussion nicht, so oft der Satz auch wiederholt wird; ebenso fehlen sie in Alfasi und Ascheri. Von Beibehaltung oder Preisgabe derselben hängen aber die zwei entgegengesetzten Auffassungen ab, von denen die eine in dem Einwand des R. Juda eine Erschwerung, die andere eine Erleichterung sieht. — Ist nämlich אומרים לו als echt verbürgt, so will R. J. sagen, dass zum „Fortschaffen“ der Früchte nicht nur der verpflichtet ist, welcher sie ממקום שכלו למקום שלא כלו oder umgekehrt bringt, sondern auch derjenige, der sie aus einem Orte, wo diese Art noch auf dem Felde zu finden, nach einem Orte führt, wo dieselbe gleichfalls im Freien noch vorhanden sind, sofern sie inzwischen am Ursprungsorte zu Ende gegangen: Man spricht zu ihm (ironisch): Geh hole dir auch jetzt noch (wahrscheinlich ist nun auch עתה st. אתה zu lesen)! Mit anderen Worten: du bist nicht besser dran, als wenn du jetzt zuhause wärest (Babli). Lassen wir אומרים לו fallen — und in der Tat ist dieses Einschiebsel mehr als verdächtig — so bestreitet R. Juda, dass derjenige, welcher Früchte ממקום שלא כלו mit sich führt, dieselben במקום שכלו um des lieben Friedens willen nicht essen darf. Warum denn nicht? Wer will es ihm übel nehmen? Es hängt ja doch der Genuss dieser Früchte nicht von der Ortssitte ab, sondern von den lokalen Verhältnissen. Oder ist es etwa wegen חומרי המקום שיצא משם dem Fremden verboten, sich Früchte vom Felde zu pflücken, weil für dieselben in seiner fernen Heimat schon die Zeit der „Fortschaffung“ gekommen? Gewiss nicht! Also kann es ihm auch wegen חומרי המקום שהלך לשם nicht verboten sein dort, wo solche Früchte schon zu Ende gegangen, von seinem mitgebrachten Vorrat zu essen. Wollte ihn ein Ortsangehöriger darob zur Rede stellen, so könnte er ihm einfach erwidern: Geh, hole auch du dir welche aus meiner Heimat, dort wirst du sie noch auf dem Felde finden (Jeruschalmi. — Vermutlich ist bei dieser Lesart zwischen אומר und צא ein zweites אומר zu ergänzen, wie ja auch in der Gemara, wo zwei אומר aufeinanderstossen, stets das eine weggelassen wird).!", + "Wo es Gebrauch ist Kleinvieh an Nichtjuden zu verkaufen, verkaufe man; wo es der Brauch ist nicht zu verkaufen6 S. Anm. 8., verkaufe man nicht! Nirgends darf man ihnen Grossvieh, Kälber und Eselfüllen7 סייחים, Einz. סיח (Baba M. V 5, Baba B. V 3), v. ساح (med. ى) umherschweifen; der Name סיחון ist Koseform und bedeutet Füllen (s. Rosch Hasch. 3a; die Ableitung in Gesenius Handwtb. 8. Aufl. ist sehr gezwungen). Die Mehrz. ist wie שוורים v. שור u. עיירות (Meg. I 1) v. עיר gebildet und daher Sejachim (sing. Siach) zu lesen, nicht Sajjachim, obgleich sich hie und da die Einzahl סייח findet. verkaufen, gleichviel ob gesunde oder Krüppel8 Wenn es erlaubt sein wird ihnen Arbeitsvieh zu verkaufen, wird wird man es ihnen euch vermieten, und sie werden es am Sabbat arbeiten lassen, wir sind aber dafür verantwortlich, dass unser Vieh am Sabbat ruhe (2. B. M. 20, 10). Darum haben die Rabbinen verboten einem Nichtjuden Arbeitstiere zu verkaufen und dieses Verbot auch auf diejenigen ausgedehnt, welche vorläufig (Kälber) oder selbst dauernd (Krüppel) zur Arbeit unfähig sind. Einige Gegenden hatten dies Verbot noch weiter ausgedehnt, indem sie auch Schafe und Ziegen — obschon keine Arbeitstiere — in dasselbe einschlossen.. Rabbi Juda gibt die Krüppel frei, Ben Bethera gibt die Pferde frei9 Im Orient werden die Pferde meist zum Reiten, zur Arbeit fast gar nicht verwendet..", + "Wo es der Brauch ist in den Pesachnächten gebratenes Fleisch zu essen, darf man welches essen; wo es der Brauch ist keines zu essen10 Seit der Tempel in Trümmern liegt und das Pesachopfer, welches man gebraten essen musste (2. B. M. 12, 8-9), nicht mehr dargebracht werden kann., esse man keines. Wo es der Brauch ist in den Nächten des Versöhnungstages Licht zu brennen11 Vorschrift ist das Lichteranzünden nur für die Sabbat- und Feiertage, an denen nachts ein Festmahl stattfindet., zünde man welches an; wo es der Brauch ist, keines zu brennen, zünde man keines an, doch brenne man welches in Synagogen und Lehrhäusern, in dunklen Strassen und bei Kranken!", + "Wo es der Brauch ist, am neunten Ab12 Dem Tage der Tempelzerstörung, welcher ganz der Klage und der Trauer gewidmet sein soll. Arbeit zu verrichten, mag man welche verrichten; wo der Brauch ist keine zu verrichten, verrichte man keine! Allerorten feiern die Gelehrten. R. Simon b. Gamliel sagt: Man betrachte sich nur immer als Gelehrten13 Und enthalte sich der Arbeit ohne Rücksicht darauf, dass es als eitle Selbstgefälligkeit, dünkelhafte Überhebung oder gar als Anmassung ausgelegt werden könnte.— יעשה hier in demselben Sinne, in welchem der Nif‘al sehr oft gebraucht wird (נעשה es wird betrachtet).. — — Die Weisen hingegen sagen14 Die Mischna knüpft hier wieder an den ersten Satz dieses Kapitels an. Arbeitsverrichtung und Arbeitseinstellung, behaupten die »Weisen«, hängt am vierzehnten Nisan nicht, wie es dort heisst, vom Ortsbrauch ab, sondern von einer Meinungsverschiedenheit zwischen den Schriftgelehrten in Judäa und denen in Galiläa.: In Judäa hat man an den Rüsttagen des Pesachfestes bis Mittag Arbeit verrichtet, in Galiläa aber hat man durchaus keine verrichtet. Was die Nacht15 Vom 13 auf den 14. Nisan. betrifft, so verbieten Bet Schammai16 Den Galiläern jede Arbeit in derselben., während Bet Hillel bis Sonnenaufgang gestatten.", + "R. Meïr sagt: Jede Arbeit, die man vor dem Vierzehnten in Angriff genommen, darf man am Vierzehnten17 Wenn es sich bis Mittag bewerkstelligen lässt. zu Ende führen18 Selbst da, wo es Brauch ist am Vormittage nicht mehr zu arbeiten, sofern nur die Arbeit für das Fest notwendig ist.; man darf aber keine am Vierzehnten erst beginnen, obgleich man sie19 Bis Mittag vollenden kann. Die Weisen dagegen sagen: Drei Handwerke dürfen am Rüsttage zum Pesachfeste bis Mittag Arbeit verrichten20 Auch wenn sie nicht früher schon damit begonnen haben.; es sind die folgenden: Die Schneider, die Barbiere und die Wäscher. R. Jose b. R. Juda sagt: Auch die Schuhmacher.", + "Man darf am Vierzehnten Brutgitter21 Schubbâk (شباك) heisst im Arab. Gitterwerk, Gitterfenster. Dasselbe bedeutet das hebr. אֲרֻבָּה, welches das Targum zu Jes. 60, 8 durch שובך wiedergibt. Dort bezeichnet es insbesondere den Taubenschlag, desgl. ביצה I 3; dass es aber gleich dem hebr. ארבה ganz allgemein jeden Gitterverschlag bezeichnen kann, beweist unsere Stelle. Was die Aussprache betrifft, so liest man gewöhnlich שׁובָךְ. Entsprechend der arab. Form ist vielleicht שֹֻבָּךְ zu lesen (für arab. Schin steht in der Regel im Hebr. Sin, so auch hier שבכה u. שבכים); s. jedoch Sota 42b unten (vgl. auch ‘Erubin IX Anm. 22). hinsetzen für die Hühner, und ist eine Henne entlaufen22 Von den Eiern, über denen sie schon einige Zeit gebrütet., darf man sie23 Innerhalb dreier Tage. an ihren Ort zurückbringen, und wenn sie gestorben, eine andere an ihre Stelle setzen. Man darf am Vierzehnten unter den Füssen des Viehes ausschaufeln24 Den Unrat aus dem Stall hinausschaffen. und am Feste25 Natürlich nur an den unheiligen Tagen desselben, aber weder am Sabbat noch am Feiertage. zur Seite fegen. Man darf Gebrauchsgegenstände26 Der Begriff כלים umfasst Geräte, Kleidungsstücke, Schmucksachen, Möbel, Werkzeug, Kleiderstoffe u. s. w., mit einem Worte alles, was wir im Gegensatze zu den Verbrauchsartikeln als Gebrauchsgegenstände bezeichnen. aus dem Hause des Handwerkers holen und hintragen, auch wenn sie nicht für den Bedarf des Festes sind.", + "Sechs Dinge taten die Bewohner Jerichos27 Gegen die Vorschrift.; drei verwies man ihnen, drei aber verwies man ihnen nicht. Die folgenden sind die, die man ihnen nicht verwies: Sie befruchteten Palmen28 דקל ist der arab. دقل) und aram. (דקלא ܕܶܩܠܳܐ) Name der Palme, hebr. תמר. Um eine reichere Dattelernte zu erzielen, wendet man die künstliche Befruchtung an, indem man Stücke des männlichen Blütenkolbens, wenn der Blütenstaub zur Reife gekommen, in die geöffnete Scheide der weiblichen Blüthe zwängt. den ganzen Tag29 Des vierzehnten Nisan, wenn derselbe, was wohl unter normalen Verhältnissen meist der Fall war, mit dem für diese Arbeit angezeigten Datum zusammenfiel, dessen Verabsäumung für die »Palmenstadt« ebenso beträchtlichen wie unwiederbringlichen Schaden im Gefolge hätte., sie verschlangen das Schma‘30 So bezeichnet man den mit diesem Worte beginnenden Abschnitt 5. B. M. 6, 4– 9 und im weitern Sinne auch noch die Abschnitte 5. B. M. 11, 13—21 und 4. B. M. 15, 37—41. Dieselben müssen täglich zweimal — morgens und abends — bedächtig und achtsam gelesen werden. In den Synagogen wurden sie in kurze Sätzchen zerlegt, in deren Vortrag sich Vorbeter und Gemeinde alternierend teilten. Entweder fiel diese jedesmal, wenn jener seinen Satz beendet hatte, sofort mit dem nächsten Satze ein, oder sie wiederholte zunächst die von jenem vorgesprochene Vershälfte, um dann gemeinsam mit ihm den zweiten Halbvers zu rezitieren (Tosefta Sota VI, Jeru. das. V 5, Babli das. 30 b, Mechilta, Jalkut u. Tanchuma zu Ex. 15,1). In Jericho nun wurde nicht abgesetzt (לא היו מפסיקין), sondern das Ganze ähnlich wie bei uns in einem Zuge heruntergesagt. An sich wäre das noch nicht so arg; es wurden aber infolge dessen die einzelnen Satzteile nicht scharf genug gegen einander abgegrenzt, ja sie haspelten das Schma‘ mit solcher Überstürzung ab, dass sie z. B. ganz sinnwidrig היום על לבבך sagten, obgleich היום zu מצוך gehört und nicht zu על לבבך. Es liegt in der Wahl des Ausdrucks zugleich eine scherzhafte Anspielung auf das Unwürdige eines solchen Vortrags. כרך bedeutet nämlich nicht nur winden, umwickeln, zusammenbinden, sondern auch essen, speisen, eine Mahlzeit halten, tafeln. Es ist in diesem Sinne die Abkürzung von כרך רפתא Brot umwickeln, einer Redensart, welche freilich ihrerseits wieder der Erklärung bedarf. Levy (chald. Wrtrb. ü d. Targumim I 386 b) glaubt diesen Sprachgebrauch dadurch entstanden, »dass man, um eine Mahlzeit ohne Händewaschen abhalten zu dürfen, sich die Hände mit einer Serviette umwickelte, und dass man der Halacha, dass dieses gestattet sei, durch diesen Sprachgebrauch Nachdruck verschaffen wollte«. Eine merkwürdige Begründung das! Als ob jemals die Gelehrten den Sprachgebrauch gemacht hätten! Und davon abgesehen, wie ist das alles so gezwungen und gewunden, so gesucht und weithergeholt, da doch das Richtige so nahe liegt! Man braucht nur an das bekannte היה כורך (פסח) מצה ומרור ואוכל ביחד zu denken, und man errät sofort, worin sich כרך רפתא von אכל רפתא unterscheidet. Dieses bedeutet Brot essen, jenes aber Brot mit anderen Speisen verbinden, es zusammen mit seinen Beilagen geniessen. Dieselben bestanden in Fleisch, Gemüse und Mehlspeisen, vorzugsweise in Rüben, deren Name לפת (syr. ܠܰܦܬܳܐ lafta u. lefta, arab. نغت lift) zugleich eine allgemeine Bezeichnung für Zukost wurde; man bildete sogar ein Verb לפת und verstand unter לפת את הפת (eig. das Brod mit Rüben belegen) Brod nebst Zukost essen. Daher sagt (Ber. 44b) Raba zu seinem Diener: Wenn du Rüben auf dem Markt siehst, frage mich erst gar nicht: במאי כרכת רפתא, was willst du heute speisen. Diese Stelle gibt den erwünschten Aufschluss über die Entstehung des seltsamen Sprachgebrauchs; hier ist es klar, dass כרך רפתא ähnlich wie לפת את הפת eigentlich das Brot belegen heisst. Und da man dafür auch schlechthin כרך sagte, so denkt man bei כורכין את שמע (Gegensatz פורסין; Meg. IV 5-6) nicht allein an ein Verknoten des Schma‘, sondern unwillkürlich auch an ein Verschlucken desselben. Wir suchten diesen Doppelsinn durch das Wort verschlingen in unserer Übersetzung wiederzugeben. Merkwürdig ist, dass auch das hebr. בלע diesen Doppelsinn hat, nur dass er hier ebenso wie im Deutschen auf zwei verschiedene Wurzeln zurückzuführen ist. Schlingen = schlucken ist ahd. slintan, mhd. slinden (davon noch heute Schlund) und בלע in derselben Bedeutung von der Wurzel לע (davon לוע Schlund); in der Bedeutung verwirren dagegen ist בלע (vgl. Jes. 28, 7 u. Ps. 55, 10) mit בלל von derselben Wurzel בל und schlingen ahd. wie mhd. slingen., sie mähten und schichteten31 גודשין, Denom. von גדיש, Garben übereinander schichten. vor dem ‘Omer32 Am 16. Nisan wurde ein ‘Omer (drei Zehntel eines סאה, ungefähr 2,5 Liter; ‘Erubin VII Anm. 49) der neuen Gerste als Opfer dargebracht. Derselbe wird 3. B. M. 23, 10 ראשית קציר, der Beginn der Ernte genannt; vorher durfte daher in Gegenden, deren Gerste sich zum Erstlingsopfer eignete, nicht gemäht werden. Jericho gehört nun allerdings zu diesen Orten nicht; dennoch hätten sie vor dem ‘Omer die Garben wenigstens nicht schichten sollen, denn es konnte das ohne Schaden auch später geschehen. — und man wehrte ihnen nicht; diese aber wehrte man ihnen: Sie er klärten ägyptische Feigen des Heiligtums für erlaubt33 של חרוב ושל שקמה fügt eine im Babli angeführte Baraita hinzu. In der Tosefta fehlt aber dieser Zusatz. Die Worte sind also vermutlich eine Glosse zu dem unbekannten גמזיות. Im Arab. ist Dschummaiz جميز der ägyptische Feigenbaum (hebr. שקמה, ficus sycomorus), Charûb (neuhbr. חרוב) der Karobenbaum, dessen Früchte ebenfalls unter dem Namen »ägyptische Feigen« auf den griechischen Markt kamen. In Jericho fielen diese Bäume, deren Holz sehr kostbar, deren Frucht dagegen kaum geniessbar ist, sehr häufig ruchlosen Händen zum Opfer, welche die wertvollen Stämme fällten und widerrechtlich sich aneigneten. Um diesem Vandalismus zu steuern, schenkten sie ihre Besitzer dem Heiligtume, als dessen Eigentum sie unantastbar waren. Das hinderte jedoch deren Nachkommen nicht, die Früchte (s. Jeruschalmi) als ihr Eigentum zu betrachten; sie behaupteten, ihre Väter hätten ausschliesslich die Stämme dem Heiligtum gewidmet, um sie dadurch gegen Raub und Diebstahl zu feien, nicht aber die fast wertlosen Früchte. Es ist jedoch selbst der Nachtrieb geweihter Bäume verboten., sie assen am Sabbat von dem, was unter den Bäumen abgefallen lag34 נשר (bibl. נשל, vgl. 5. B. M. 28,40; aram. נתר) wird vom Abfallen der Früchte gebraucht. Das Hauptw. נֵשֶׁר, welches sonst die abgefallenen Früchte oder Blätter bezeichnet, scheint hier, da es nicht מבין, sondern מתחת heisst, auf die Bäume übertragen, die ihre Früchte abwerfen. Darauf deutet auch der PI. נשרים (vgl. Sukka I 3; ‘Aruch liest jedoch auch hier נשירה). Früchte, die man am Sabbat unter einem Baume abgefallen findet, soll man am selben Tage nicht essen; denn es könnten welche darunter sein, die erst am heiligen Tage abgefallen und daher bis zu dessen Ausgang verboten sind., sie gaben Pea von Gemüse35 Pea ist die Feldecke, deren Ertrag der Grundherr nach 3. B. M. 19, 9—10 den Armen preisgeben muss. Dieselbe ist frei vom Zehent und den übrigen Abgaben. Von Gemüsefeldern braucht man die Ecke nicht stehen zu lassen. Die Grundbesitzer von Jericho aber taten es dennoch. Darin läge freilich noch kein Unrecht. Dadurch aber, dass sie es ausnahmslos taten, konnte sich leicht der Irrtum festsetzen, dass auch diese Pea gleich der pflichtmässigen von allen Abgaben befreit wäre, ein Irrtum, der dazu führen musste, dass die Armen Tebel (‘Erubin III Anm. 18) assen. Ihre menschenfreundliche Absicht konnten die Herren auf andere, minder bedenkliche Weise verwirklichen. — aber die Weisen verwiesen es ihnen.", + "–" + ], + [ + "Das ständige Opfer1 An jedem Tage wurden im Tempel zwei Opfer dargebracht, das eine morgens, das andere nachmittags. 4. B. M. 28, 1—8. An Sabbat-, Neumonds- und Festtagen wurde zwischen diesen beiden noch ein drittes Opfer dargebracht (daselbst 9—31 und Kap. 29), welches Musaf genannt wird. Im Gegensatze zu diesem heisst jedes der zwei täglichen Opfer תמיד. Hier ist vom Nachmittagsopfer die Rede, welches zwar schon in der zweiten Hälfte der ersten Nachmittagsstunde in Angriff genommen werden konnte, in der Regel aber wegen der freiwilligen Opfer, die vorher erledigt sein mussten, und deren es täglich eine bald grössere, bald kleinere Anzahl gab, um zwei Stunden verschoben wurde. Die nun folgenden Zeitangaben sind Nachmittagsstunden. Um die unserm Sprachgebrauche entsprechenden Zahlen zu erhalten, müssen wir hier jedesmal 6 abziehen; denn in der Mischna beginnt die Reihe der Stunden nicht mit Mittag und Mitternacht, sondern mit Sonnenauf- und Sonnenuntergang (s. d. Einl. S. 167). wird um achteinhalb geschlachtet und um neuneinhalb dargebracht2 Auf das Altarfeuer gelegt. — Auch hier steht das Intransitivum (וקרב) für das Passiv des transitiven Tätigkeitswortes; vgl. K III Anm 1.. An den Vorabenden des Pesach wird es um siebeneinhalb geschlachtet und um achteinhalb dargebracht3 Damit nachher noch hinreichend Zeit bleibe, um die grosse Zahl der Pesachopfer zu erledigen., es sei Wochentag oder Sabbat4 Obgleich am Sabbat freiwillige Opfer (s. Anm. 1) nicht dargebracht werden durften, wurde das תמיד dennoch, um keine unnötigen Ausnahmen zu bilden, am Vorabend des Pesach um eine und sonst um zwei Stunden verschoben.. Fällt der Vorabend des Pesach auf den Vorabend des Sabbat5 Wenn der 14. Nisan, an welchem das Pesachlamm nachmittags vor Sonnenuntergang geopfert werden muss (2. B. M. 12, 6; 5.B. M. 16, 6), auf einen andern Tag fällt, so kann dasselbe auch nach Sonnenuntergang noch gebraten werden, da ja die Zubereitung der Speisen am Feiertage gestattet ist (2. B. M. 12, 16); fällt er aber auf einen Freitag, so ist es notwendig, dass die Opferung eine Stunde früher als sonst beginne, damit bis zum Sonnenuntergang, mit welchem des Sabbats wegen jede Werktätigkeit, selbst die Speisebereitung eingestellt werden muss, noch hinlänglich Zeit bleibe, das Pesachlamm zu braten., so wird es um sechseinhalb geschlachtet und um siebeneinhalb dargebracht. Nach ihm das Pesachopfer!", + "Das Pesachopfer, das man nicht für seine Bestimmung geschlachtet, oder dessen Blut man nicht für seine Bestimmung, oder für seine Bestimmung und nicht für seine Bestimmung, oder nicht für seine Bestimmung und für seine Bestimmung aufgefangen, hingetragen und gesprengt hat, ist untauglich6 Vier Opferhandlungen sind es, welche ganz mit dem Gedanken an Zweck und Bestimmung des Opfers (לשמו), sowie ferner an die Person des Darbringers (לשם בעליו) ausgeführt werden sollen: 1. Die שחיטה (Schlachten durch den Halsschnitt), 2. der קבול (Auffangen des aus der Schnittwunde strömenden Blutes in einem dazu bestimmten Gefässe; daher קבל schlechthin, auch ohne Hinzufügung von הדם, das Blut auffangen), 3. der הילוך (mit dem Blute zum Altar sich begeben; davon הילך das Blut hintragen und nicht, wie man erwarten sollte, הוליך), 4 die זריקה (Sprengen des Blutes auf dem Altar). Eine Bestimmungsänderung oder eine Personenverwechslung-können beim Pesachopfer im Gegensatz zu den meisten anderen Opfern gar Untauglichkeit herbeiführen. Wenn z. B. der Priester, oder wer sonst das Opfer schlachtet, bei dieser heiligen Handlung die Erklärung abgibt, er schlachte es zum Friedensopfer, oder wenn er als Person, für die er es schlachtet, einen Namen nennt, der einem Andern als dem Eigentümer des Opfertieres angehört, so ist das Opfer untauglich, vorausgesetzt dass er nicht etwa in gutem Glauben so handelte, in welchem Falle das Opfer tauglich wäre. Dasselbe gilt von den drei übrigen Opferhandlungen zwar nicht hinsichtlich der Personenverwechslung (שלא לשם בעליו) — diese ist nur bei der שחיטה von beeinträchtigendem Einfluss — wohl aber hinsichtlich der Bestimmungsänderung (שלא לשמו). Wenn auch das Schlachtendes Opfertieres ganz mit dem Gedanken an seine Bestimmung zum Pesachopfer für die beteiligten Personen, also לשמו und לשם בעליו vollzogen wurde, es hat aber der Priester den קבול, den הילוך und die זריקה durchweg שלא לשמו, oder nur teilweise לשמו, im übrigen aber שלא לשמו, oder auch nur zum Teil שלא לשמו sonst jedoch לשמו verrichtet, so ist das Opfer dennoch untauglich. Nach dieser, wie es scheint, ebenso einfachen als zutreffenden Auffassung könnte die Mischna zwar das, was sie sagen will, viel kürzer ausdrücken (הפסח ששחטו או קבל או הילך או זרק שלא לשמו); sie bewegt sich aber dafür in einer sehr ansprechenden Klimax: Nicht allein bei der שחיטה, wo ja שלא לשם בעליו ebenfalls פסול ist, beeinträchtigt eine Bestimmungsänderung die Gültigkeit, sondern auch bei den übrigen Opferhandlungen, und nicht nur wenn diese samt und sonders oder doch wenigstens ihrer Mehrzahl nach שלא לשמו ausgeführt wurden, sondern selbst dann, wenn es nur bei einer einzigen unter ihnen der Fall war, die übrigen aber gleich der שחיטה des Opfertieres ganz mit dem Gedanken an dessen wahre, von den Eigentümern ihm gewordene Bestimmung verrichtet wurden. Obgleich diese rhetorische Form (לא זו אף זו) in der Mischna sehr beliebt ist, zieht es die Gemara doch vor unserer Stelle eine Erklärung zu geben, durch welche die Worte או לשמו ושלא לשמו או שלא לשמו ולשמו sachlich begründet erscheinen. Sie bezieht dieselben auch auf שחטו im ersten Satze und findet in ihnen eine Bestätigung dafür, dass das Pesachopfer selbst dann ungültig ist, wenn in einer der vier Opferhandlungen, gleichviel welcher, die Gegensätze לשמו und שלא לשמו einander kreuzen, sei es dass der Opfernde beim Schlachten z. B. gesagt hat, „ich schlachte dieses Lamm zum Pesach- und zum Friedensopfer, bezw zum Friedens- und zum Pesachopfer“, sei es dass er erklärt hat: „ich schlachte es zum Pesachopfer, um dann sein Blut als Friedensopfer zu sprengen“, obgleich er diese Absicht nicht ausführte, tatsächlich vielmehr die זריקה seinerzeit לשמו vornahm. Eine Stütze findet diese Auffassung in der folgenden Mischna, in welcher sich die entsprechenden Gegensätze לאוכליו ושלא לאוכליו ebenfalls auf eine und dieselbe Opferhandlung beziehen.. Wieso für seine Bestimmung und nicht für seine Bestimmung? Als Pesachopfer und als Friedensopfer7 3. B. M K. 3. — Selbstverständlich ist שלמים nur beispielsweise angeführt. Dass grade das Friedensopfer als Beispiel gewählt wurde, erklärt sich aus der Halacha, laut welcher nach dem Vierzehnten die zu Pesachopfern bestimmten Tiere als שלמים zu gelten haben. Gleichwohl ist ein Pesachopfer, welches a m Vierzehnten zum Friedensopfer geschlachtet worden, als שלא לשמו geopfert zu betrachten.; nicht für seine Bestimmung und für seine Bestimmung? Als Friedensopfer und als Pesachopfer8 Obgleich die spätere Erklärung als Widerruf aufgefasst werden könnte, durch welchen die frühere aufgehoben wird, ist doch das Opfer, bei welchem auch nur eine der vier Verrichtungen שלא לשמו und לשמו ausgeführt wurde, ebenso ungültig als dasjenige, bei welchem sie לשמו und שלא לשמו vorgenommen wurde,.", + "Hat man es für Essensunfähige9 Für schwächliche Personen, die vom Opferfleische nicht einmal das vorgeschriebene Ölbeervolumen verzehren können, für Kranke, Greise u. dgl. geschlachtet oder für Unbeteiligte10 Die Zahl der Teilnehmer musste für jedes Pesachopfer vor dem Schlachten bereits feststehen (K. VIII M. 3). Entsprechend dem Schriftausdruck 2. B. M. 12, 4 heissen die Teilhaber מנוייו die Zugezählten, Zugerechneten., für Unbeschnittene11 Welche vom Pesachopfer nicht essen dürfen (das. 48). oder Unreine12 Ein Unreiner (K. I Anm 26) darf überhaupt kein Opferfleisch geniessen., so ist es untauglich13 Weil die Opferung שלא לשם בעליו geschah (Anm. 6); denn Personen, die nicht in der Lage sind davon zu essen, kommen als Eigenthümer nicht in Betracht.; für Essensfähige und Essensunfähige, für Beteiligte und Unbeteiligte, für Beschnittene und Unbeschnittene14 Bei der זריקה indessen ist diese Kombination von beeinträchtigender Wirkung auf die Gültigkeit des Pesachopfers., für Unreine und Reine, so ist es tauglich15 לשמו ושלא לשמו sind Gegensätze, die einander ausschliessen , es kann doch ein Opfer unmöglich פסח und שלמים zugleich sein, darum ist’s לאוכליו ושלא לאוכליו ;פסול dagegen sind Gegensätze, die sehr wohl nebeneinander bestehen können, es kann ja ein Opfer zugleich für Gesunde und Kranke, für Zugezählte und Nichtzugerechnete bestimmt sein, darum ist’s כשר.. Hat man es vor Mittag geschlachtet, so ist es untauglich; denn es heisst16 2. B. M. 12, 6.: »zwischen den Abenden«17 Zwischen der δείλη πρωΐη (Herodot VIII 9) und der δείλη ὀψίη (das. 6), dem Frühabend, welcher nach der Kulmination eintritt, und dem Spätabend, welcher mit Sonnenuntergang beginnt.. Hat man es vor dem ständigen Opfer geschlachtet, so ist es tauglich18 In der Regel aber soll es erst nach dem ständigen Nachmittagsopfer geschlachtet werden (M. 1); denn auch bei diesem heisst es בין הערבים (4. B. M. 28, 4), beim Pesachopfer aber ausserdem noch gegen Sonnenuntergang (כבוא השמש) 5. B. M. 16, 6.; nur muss jemand dessen Blut umrühren19 Damit es nicht gerinne, מריס ist das Targum zu מרוח (3. B. M. 21, 20) und מעוך (das. 22, 24) zerdrückt, zerrieben, davon מרסן Kleie. Vgl. im Arab. مرش in Wasser zerweichen und zerrühren, مرس und مرث dasselbe, مرصheftig drücken. Das Wort scheint ein Sekundärstamm von רסס zu sein, welches gleich רצץ (arab. رض), zerschlagen, zertrümmern, aber auch gleich رشbenetzen heisst (davon רסיסים Trümmer und Thautropfen). Beide Bedeutungen vereinigen sich in unserm למר: zerrühren und flüssig erhalten., bis man das Blut des ständigen Opfers gesprengt hat; ist es20 Das Blut des Pesachopfers. auch bereits gesprengt worden21 Vor dem Blute des ständigen Opfers., so ist es doch tauglich.", + "Wenn man das Pesachopfer bei Chamesz22 Während man selbst oder der das Blut sprengende Priester oder einer der Teilhaber Chamesz in seinem Besitze hat. schlachtet, übertritt man ein Verbot23 2. B. M. 34, 25. — Über den substantivierten Imperativ s. Frubin X Anm. 30.. R. Juda sagt: Auch das ständige Opfer24 am Nachmittag des 14. Nissan. R. Simon sagt: Das Pesachopfer am Vierzehnten für seine Bestimmung …, so ist man strafbar, nicht für seine Bestimmung …, so ist man frei25 Ein Pesachopfer, שלא לשמו geschlachtet, ist nach M. 2 kein Opfer, folglich ist derjenige straffrei, der es bei Chamesz geschlachtet., alle anderen Opfer aber, gleichviel ob für ihre Bestimmung oder nicht für ihre Bestimmung …, so ist man frei26 Denn die Tora verbietet für den Nachmittag des Vierzehnten nur das Schlachten des Pesachopfers, solange einer der Beteiligten noch Chamesz in seinem Gebiete hat. Für die Dauer des Festes dagegen verbietet sie unter dieser Voraussetzung die Darbringung eines jeden Opfers; es macht sich daher derjenige strafbar, der am Pesachfeste irgend ein Opfer bei Chamesz schlachtet, sofern es nur giltig ist (vgl. vor. Anm.), ein Grundsatz, welcher im Folgenden näher beleuchtet wird. Durch die Übertretung des in Rede stehenden Verbotes wird das Opfer in keinem Falle ungültig; vielmehr stehen Strafbarkeit und Gültigkeit in einer gewissen Wechselbeziehung: Ist der Opfernde strafbar, so ist das Opfer giltig; ist dagegen das Opfer ungültig, so ist der Opfernde straffrei.; am Feste für seine Bestimmung27 Es war zum Pesachopfer bestimmt, wurde aber am Vierzehnten nicht dargebracht, weil der Eigentümer mittlerweile unrein geworden. Dieser hat nun die Wahl, es entweder für die zweite Pesachfeier am 14. Ijar (IX, 1) zurückzustellen oder unter Aufhebung seiner frühern Bestimmung als Friedensopfer darzubringen …, ist man frei28 Denn ein für seine Bestimmung noch geeignetes Pesachopfer, welches zur Unzeit als solches geschlachtet wird, ist ungültig (vgl. M. 3)., nicht für seine Bestimmung…, ist man strafbar29 Wurde es nämlich als Friedensopfer geschlachtet, so ist es nach Anm. 27 giltig; wurde es aber nicht als שלמים geschlachtet, sondern unter irgend einem andern Namen, durch welchen seine frühere Bestimmung aufgehoben wurde, so ist es gemäss der in Anm. 7 erwähnten Halacha höchstens als שלא לשמו dargebrachtes Friedensopfer zu betrachten, und ein solches ist, wie aus dem Folgenden ersichtlich, ebenfalls giltig., alle anderen Opfer aber, gleichviel ob für ihre Bestimmung oder nicht für ihre Bestimmung …, so ist man strafbar, das Sündopfer30 Pesach- und Sündopfer sind die einzigen unter den Schlachtopfern (מנחת חוטא und מנחת סוטה sind Mehlopfer), deren Giltigkeit durch die Bestimmungsänderung beeinträchtigt wird; alle übrigen sind, auch שלא לשמן geopfert, für die ihnen vom Eigenthümer gewordene Bestimmung tauglich. ausgenommen, das man nicht für seine Bestimmung geschlachtet.", + "Das Pesachopfer wird in drei Gruppen31 כת ist dem Anscheine nach von כתת zerschlagen (3. B. M. 22, 24), zersplittern (4. B. M. 14, 45) abgeleitet, also = Abteilung, Partei. Vielleicht ist es jedoch aus כנת (syr. ܟܢܳܬܳܐ) contrahiert wie בת aus אף ,כנת aus אנף u. v. a.; כנות (syr. ܟܢܰܘܳܬܳܐ) sind Amtsbrüder, Berufsgenossen u. dgl., überhaupt Personen, welche irgend ein כנוי, ein gemeinsamer Titel oder Beiname von Anderen unterscheidet, daher כת = Genossenschaft, Sekte und allgemein Gruppe. Die Ableitung aus dem lat. coetus ist wohl kaum ernst zu nehmen. geschlachtet; denn es heisst32 2. B. M. 12, 6.: Und es sollen es schlachten die ganze Versammlung der Gemeinde Israels« — Versammlung, Gemeinde, Israel33 Alles koordinierte Begriffe von genau demselben Umfang. Ihr Genitivverhältnis ist daher nur ein formelles, kein eigentliches. Wozu also sonst die Häufung von Ausdrücken, von denen drei nicht mehr sagen als einer? — Es folgt nun eine Schilderung, welche in ihrer erhabenen Einfachheit einen so tiefen Eindruck auf das empfängliche Herz macht, dass wir es nicht über uns gewinnen können, die schwungvolle Darstellung durch unsere nüchternen Anmerkungen zu unterbrechen. So notwendig auch hie und da ein erläuterndes Wort scheinen mochte, wir haben es gern unterdrückt, um durch keinen Zwischenruf den unnennbaren Zauber zu zerstören, der vor unserm sehnsuchtsfeuchten Blicke Bilder einer schönen, längstentschwundenen Vergangenheit zu lebensvoller Gestaltung sich verdichten lässt. Uns ist von jenen herrlichen, unvergesslichen Tagen nichts übrig geblieben als wehmutsvolle Erinnerung, für uns ist etwas in jener Schilderung, was uns mächtig ergreift und schlummernde Saiten unseres Herzens in wundersamen Schwingungen erzittern macht.! Es tritt die erste Gruppe ein, die Vorhalle füllt sich, man schliesst die Türen der Halle. Ein gedehnter, ein schmetternder und wieder ein gedehnter Posaunenruf! Die Priester stellen sich in Reihen auf, in ihren Händen silberne Schalen und goldene Schalen, die eine Reihe ganz Silber, die andere Reihe ganz Gold. Da war kein durcheinander. Auch hatten die Schalen keinen Fuss33bולא היו לבזכים שולים. Die allgemeine Aussprache ist שׁוּלַיִם; doch hat der Dual hier gar keine Berechtigung. Als Singular findet sich שֹׁבֶל (Jes. 47,2; arab. سبلة = Schleppe), wovon der PI. שְׁבָלִים oder auch שְׁוָלִים lauten würde, was dann zu שוּלִים geworden ist, wie אוֹנִים von אָוֶן und עוֹלוֹת von עָֽוֶל. Verwandt ist שפל = niedrig; daher שולים beim Kleide der Saum oder die Schleppe, beim Gefässe der Boden., damit sie dieselben nicht hinstellen und das Blut gerinne.", + "Ein Israelite schlachtet, und der Priester fängt das Blut auf; er gibt es seinem Nebenmanne, der Nebenmann wieder seinem Nebenmanne, und nimmt das Volle und gibt zurück das Leere. Der Priester, der dem Altar am nächsten ist, sprengt es eine Sprengung gegen den Altargrund.", + "Jetzt kommt die erste Gruppe heraus, und die zweite Gruppe tritt ein; es kommt die zweite heraus, die dritte tritt ein. Wie das Verfahren der ersten, so das Verfahren der zweiten und der dritten. Sie lesen das Hallel. Haben sie es vollendet, so wiederholen sie es, haben sie es wiederholt, so beginnen sie zum dritten Male, obgleich sie es im Leben nicht dreimal sagten. R. Juda sagt: Im Leben ist die dritte Gruppe nicht zu Ahabti ki jischma‘34 Das Hallel, welches die Leviten während der heiligen Handlung sangen, besteht aus den Psalmen 113—118; אהבתי כי ישמע ist der 116. Psalm. gelangt, weil bei ihr35 Statt שֶׁעַמָּהּ kann man auch שֶׁעַמָּהּ lesen. nur wenige waren.", + "Wie das Verfahren am Wochentage, so ist das Verfahren am Sabbat, nur dass die Priester da gegen den Willen der Weisen die Vorhalle abspülten36 Ein Wasserarm ging durch die Halle, welcher bei seinem Austritt durch eine Stauvorrichtung abgesperrt wurde, so oft der mit Marmor ausgelegte Fussboden vom Blute gereinigt werden sollte. Das in seinem Abfluss gehemmte Wasser staute sich, trat aus seinen Ufern und überflutete die Halle. Dann wurde das Wehr wieder geöffnet, und alles Blut von dem ausströmenden Wasser hinweggespült. Dasselbe Verfahren beobachteten die Priester auch am Sabbat, nur dass es die Schriftgelehrten da nicht billigten.. R. Juda sagt: Einen Becher füllte man mit dem Blute des Gemenges und sprengte eine Sprengung auf den Altar37 Auf dem Marmor des Fussbodens war das Blut der Tausende von Opfern durcheinandermengt. Von diesem Blute nahm der Priester jedesmal nach Beendigung der Opferfeier einen Becher voll und goss es gegen den Altargrund, damit auch denjenigen Opfern die זריקת nicht fehle, deren Blut etwa bei der sich überstürzenden Hast zu Boden gegossen wurde, mit welcher die in Reihen aufgestellten Priester einander die vollen Opferschalen reichten, um sie wieder gegen die leeren umzutauschen.; doch stimmten ihm die Weisen nicht bei.", + "Auf welche Art hängt man auf38 Zum Zwecke der Abhäutung wurden die Tiere an den Sehnen ihrer Hinterbeine mit dem Kopfe nach unten aufgehängt. und zieht die Haut ab? Eiserne Haken39 אונקליות entweder = ἄγϰυραι oder wahrscheinlicher noch = unculi, Pl. eines vielleicht nur der Volkssprache angehörenden Dimin. von uncus. waren an den Wänden und Säulen befestigt, an denen man aufhängte und abhäutete; und für jeden der keinen Platz mehr hatte anzuhängen und abzuhäuten, waren dort dünne, glatte Stäbe, davon legte er auf seine Schulter und die Schulter seines Genossen, hängte an und zog die Haut ab. R. Eli‘ezer sagt: Wenn der Vierzehnte auf einen Sabbat fällt40 an welchem man nach seiner Meinung die Stäbe nicht in die Hand nehmen durfte., so legt er seine Hand auf die Schulter seines Nebenmannes und die Hand seines Nebenmannes auf die eigene Schulter41 So konnten beide gleichzeitig abhäuten, indem jeder seine rechte Schulter als Stützpunkt für die Linke des andern darbot, mit der freien Hand aber seinem Opfertiere das Fell abzog., hängt an und zieht die Haut ab.", + "Hat man es aufgerissen und seine Opferteile herausgenommen, so legt mau sie in eine Schüssel42 Die Lautähnlichkeit zwischen unserm מגיס und dem griechischen μαγίς ist verführerisch. Sie ist indes nicht grösser als die zwischen מזג und μίσγω, מסך und misco, מסתרים und Mysterien. Abgesehen davon, dass μαγίς (von μάσσω Kneten) nicht Schüssel, sondern Backtrog bedeutet, weist schon die Doppelform מגיסא und מגיסתא, die sich in den Targumim findet, auf echt semitische Abstammung hin. Dazu kommt, dass im Talmud (מכשירין V 11; מעילה 17 a) auch ein Verbum הגיס vorkommt. Wäre dieses ein Denominativ von מגיס, so müsste es המגיס lauten; und hielt man מגיס irrtümlich für ein hebr. Nomen vom Stamme גוס oder גסס, so würde sich הגיס als Denominativ auch nur dann rechtfertigen, wenn in dem Verbum die Bedeutung des Nomens klar hervorträte. Aber הגיס heisst umrühren und מגיס ist nicht etwa ein Quirl, sondern wie gesagt eine Schüssel. Das Verb ist gleichbedeutend mit מרס und בחש, deren Grundbedeutung schlagen ist. Über מרס s. Anm. 19; zu בחש vgl. بختschlagen. [In der Bedeutung suchen dagegen hängt בחש mit بحث(forschen, untersuchen, eig. scheiden, sondern; vgl. בקר u. בדק) zusammen, welches wieder mitبحت(rein, unvermischt) verwandt ist und mithin einen Sinn hat, weicher dem von בחש umrühren fast entgegensetzt ist.] Dass הגיס dieselbe Grundbedeutung hat, zeigt das arab. جش, welches zunächst schlagen, prügeln und, in den Formen جاُش, جشاُ und جاش auf Gemütserschütterungen übertragen, auch von Furcht oder Angst ergriffen, aufgeregt, verwirrt sein bedeutet (daher גוסס von der Todesangst des Sterbenden); in weiterer Entwickelung ist جش zerschlagen, zerstückeln (daher מגיסא in den Targumim = פת od. פרוסה Brocken, s. Jon. 4. B. M. 11, 6, Ps. 123, 2 und Ez. 13, 19 Textwort ובפתותי), insbesondere = جشب mahlen u. z. mit dem aus جس und גשש herüberspielenden Nebenbegriff des Greifbaren, Massiven und Groben (daher جشيش grob gemahlenes Korn, גס dick und grob im Gegensatz zu דק fein und zart, גסות הרוח aufgeblasenes, hochfahrendes Wesen, ܓܣܳܐ und גיססא das Dickbein, der Oberschenkel und גיסא übertragen wie כתף ,יד und hauptsächlich ירך auch Seite). Demnach bedeuten בחש ,מרס und הגיס eig. eine Flüssigkeit oder einen Brei mit dem Löffel oder einem dazu bestimmten Küchengerät (בחשא Pesachim 111b) schlagen und dadurch umrühren; מגיס ist die Schüssel, in welcher die Speisen eingerührt werden. Vgl. מחבת Pfanne (חבתים heissen im Talmud die täglichen nach Lev. 6, 14 auf flacher Pfanne in Öl eingerührten Mehlopfer des Hohenpriesters) und תמחוי Schüssel von חבת und מחה schlagen; s. auch ‘Erubin V Anm. 31. Die Formen מְגִסְתָּא ,מְגִסָּא ,מָגֵס und ܡܰܓܣܳܐ (magsa) sind aus גסס nach der Analogie von מְגִנָּה ,מָגֵן und ܡܓܰܢܳܐ (magna) aus גנן gebildet. und lässt sie43 durch den Priester. auf dem Altare verbrennen. Die erste Gruppe kam heraus und liess sich44 wenn der Vierzehnte auf einen Sabbat fiel, so dass man die Opferlämmer vor Anbruch der Nacht nicht nach Hause schaffen durfte (‘Erubin Einl. Abs. 1). auf dem Tempelberge nieder, die zweite am Chêl45 So hiess der 10 Ellen breite Raum um die Tempelmauer; s. Middot II 3., die dritte verharrte an ihrer Stelle. Mit Anbruch der Nacht gingen sie hinweg und brieten ihre Pesachopfer." + ], + [ + "Folgende Verrichtungen am Pesachopfer verdrängen den Sabbat1 Es sind Verrichtungen, die sonst am Sabbat verboten, beim Pesachopfer jedoch, auch wenn der 14. Nisan auf Sabbat fällt, gestattet sind. Das Schlachten desselben, das Sprengen seines Blutes, das Abschaben2 Über מיחוי s. Erubin V Anm. 31. seiner Eingeweide und das Verbrennen seiner Fettteile. Hingegen können das Braten desselben und das Ausspülen seiner Eingeweide den Sabbat nicht verdrängen3 Weil es damit keine Eile hat; das Abschaben der Eingeweide darf dagegen nicht bis Eintritt der Dunkelheit verschoben werden, wenn dieselben nicht verstinken sollen. Mit dem Verbrennen der Fettstücke könnte man zwar bis Sabbatausgang warten; es ist dies aber eine Opferhandlung, und daher mit Rücksicht darauf, dass die Tora das Pesachopfer hinsichtlich der Kollision seiner Darbringung mit dem Sabbatgesetz genau den Sabbatopfern gleichgestellt hat, hier wie dort gestattet.. Das Hintragen4 zum Tempel. Da man Lämmer auf den Schultern zu tragen pflegte, ist hier der Ausdruck הרכיב (rittlings tragen, von רכב reiten) gewählt., die Herbeischaffung von ausserhalb des Sabbatbezirkes5 ‘Erubin Einl. Abs. 4. Als Stammwort von תחום vermute ich ein Verbum חום (arab. حام umkreisen) welches uns noch in dem Nomen חומה Mauer (wie קומה von קום gebildet) erhalten geblieben ist. Daher kann תחום sowohl die Grenze wie das Gebiet bezeichnen, wie ja auch unser Kreis bald die Kreislinie, bald die Kreisfläche bedeutet. Das ת ist präformativ (vgl. תהום v. הום tosen, brausen), und wenn wir ein Verbum תחם, syr. ܬܰܚܶܡ in der Bedeutung umgrenzen finden, so ist dieses als Denominativ zu erklären nach der Analogie der Sekundärbildungen תרם ,התחיל u. v. a., das Abschneiden einer etwaigen Blatter6 Blattern an Opfertieren sind ein Makel, der ihre Altarfähigkeit suspendiert (3. B. M. 22, 22). Waren es trockene Blattern, die sich leicht abschälten, so wurden sie selbst am Sabbat im Heiligtume abgekneipt (‘Erubin X 13); hier aber ist von feuchten die Rede. S. übrigens das. Anm. 78. verdrängen den Sabbat nicht7 Denn alles dies konnte schon am Freitag besorgt werden.. R. Eli‘ezer sagt: sie verdrängen ihn8 Die notwendigen Vorbereitungen zur Erfüllung eines Gebotes, das den Sabbat verdrängt, verdrängen ihn auch ihrerseits nach seiner Meinung, und wären sie auch vor Eintritt desselben ausführbar gewesen, und wären die entgegenstehenden Verbote auch biblischen Ursprungs. Vgl. Sabbat XIX 1..", + "Es sagte R. Eli‘ezer: Es ist ja nur folgerecht9 דין = Richterspruch Urteil; in der Logik = Folgerung, Schluss.. Wie? wenn das Schlachten, das doch von der Kategorie »Werktätigkeit« ist, den Sabbat verdrängt, sollten jene, die von der Kategorie »Ruhegebot« sind, den Sabbat nicht verdrängen können10 Neununddreissig Verrichtungen, darunter auch das Schlachten, sind Sabbat VII 2 als Stammtätigkeiten (אבות מלאכות) aufgezählt, deren jede ein Gattungsname ist für eine bald grössere, bald kleinere Anzahl ähnlicher oder verwandter Verrichtungen, welche deshalb Zweigtätigkeiten (תולדות) heissen. Sie alle und nur sie fallen unter den Begriff „Werktätigkeit“; sie alle und nur sie sind unter diesem Namen (משום מלאכה) am Sabbat von der Tora verboten. Die Bibel stellt aber neben das Verbot der Werktätigkeit auch noch das Gebot der Sabbatruhe. Nun kann man sehr wohl aller verbotenen Verrichtungen sich enthalten, ohne den heiligen Tag in vollkommener Ruhe nach dem Willen des Gesetzes zu feiern. Darum haben die Rabbinen, eingedenk ihres Berufes, als Hüter des Gotteswortes seinen Sinn zu ergründen und seine Absichten zur Geltung zu bringen, alle diejenigen Tätigkeiten, welche, ohne unter den Begriff der מלאכה zu fallen, dem der Sabbatruhe widerstreben, sorgfältig ermittelt und dieselben, gestützt auf das Ruhegebot, unter seinem Namen (משום שבות) untersagt. Zu ihnen gehört u. a. die Überschreitung der Sabbatgrenze. Im weitern Sinne umfasst diese Benennung das ganze Sabbatgesetz, soweit es rabbinischen Ursprungs ist, also auch die Vorbeugungsmassregeln, welche einem Zaune gleich die göttliche Satzung umgeben, um dieselbe gegen fahrlässige Übertretung und Verletzung zu schützen. Hierher gehört sowohl das Verbot, eine feuchte Blatter am Sabbat mit den Fingernägeln abzukneipen (die Schrift untersagt nur das Abschneiden einer solchen mittels Werkzeugs), als auch das Verbot, am Sabbat die Pesachlämmer in die Opferhalle zu tragen, welches auf biblischer Grundlage eine Berechtigung hätte, wenn die heilige Stadt nicht von Mauern umschlossen, mithin רשות הרבים (‘Erubin IX 14) gewesen wäre, nun aber die Strassen Jerusalems רשות היחיד waren (das. Einl. Abs. 1), lediglich auf dem Mangel eines von den Rabbinen angeordneten Schittuf (das. Abs. 3); also auf rabbinischer Grundlage fusste. [Nach Raschi z. St. handelt es sich um רשות הרבים (vgl. Tosafot 66a ד״ה תוחב), und dennoch ist das Verbot mit Rücksicht auf חי נושא את עצמו nur rabbinisch begründet. Diese Erklärung beruht auf Babli ‘Erubin 105a; allein die Halacha, welche diesen Grundsatz nicht auf alle Lebewesen ausdehnt, sondern auf Menschen beschränkt, nötigt zu der auch sonst sich bestätigenden Annahme, dass Jerusalem keine רשות הרבים war, wodurch jeder Widerspruch und jede Schwierigkeit beseitigt ist.] — Wenn nun, so folgert R. Eli‘ezer die Satzungen des Pesachopfers stark genug sind, ein sich ihnen entgegenstellendes Bibelgesetz, wie es das Schlachtverbot ist, zu verdrängen, wie sollten ihnen jene drei rabbinischen Sabbatverbote Stand halten können!? Da sagte R. Josua zu ihm: der Festtag entscheide, an welchem man aus der Kategorie »Werktätigkeit« Zugeständnisse gemacht, aus der Kategorie des »Ruhegebots« dagegen Verbote erlassen hat11 Auch am Feiertage ist ja das Schlachten eines Tieres gestattet, während es verboten ist, ein solches von jenseits der Sabbatgrenze herbeizuschaffen.. Da sagte zu ihm R. Eli‘ezer: Was ist das, Josua! Wie soll Anheimgestelltes ein Beweis12 ראיה ist vermutlich eine Übersetzung des gr. δεῖγμα und des lat. demonstratio, also eine Abkürzung von הַרְאָיָה; vgl. כרת und לויה K. III Anm. 14. sein für Pflichtmässiges13 Am Feiertage Fleisch zu essen, ist unserem Belieben überlassen; am Vierzehnten ein Pesachopfer darzubringen, ist heilige Pflicht.? Nun erwiderte R. ‘Akiba; er sprach: Die Besprengung14 Mit dem Sprengwasser (4. B. M. 19, 9), durch welches sich jeder durch eine menschliche Leiche Verunreinigte am dritten und am siebenten Tage seiner Unreinheit „entsündigen“ musste, um am achten seine Reinheit wiederzuerlangen (das. 11—12). entscheide! Sie ist Pflicht15 Wenn der siebente Tag seiner Unreinheit auf den 13. Nissan oder einen frühem Zeitpunkt fiel, so war es seine Pflicht, sich der Besprengung zu unterziehen, damit er am Vierzehnten wieder rein sei und das Pesachopfer darbringen könne., ist ferner aus der Kategorie des »Ruhegebots«16 Am Sabbat ist die Besprengung auf Grund einer rabbinischen Verordnung nicht statthaft., and kann doch den Sabbat nicht verdrängen17 Sie ist sogar am 13. Nissan, sofern dieser auf einen Sabbat fällt, nickt zulässig, obgleich es der siebente Tag seiner Unreinheit ist, so dass er vor Eintritt des Sabbat sich gar nicht „entsündigen“ konnte, und daher ohne sein Verschulden lediglich durch ein rabbinisches Sabbatverbot an der Bereitung des Pesachopfers verhindert wird.; so wundre dich du auch über jene nicht, dass sie — obschon pflichtmässig und aus der Kategorie des »Ruhegebotes« — den Sabbat nicht verdrängen. Da sagte R. Eli‘ezer zu ihm: Auch auf sie dehne ich meinen Schluss aus18 Oder: „darum handelt sich’s ja eben“! Was du als entscheidend anführst, ist selber noch unentschieden; gerade dieser Punkt ist Gegenstand der Kontroverse.. Wie? wenn das Schlachten, das doch von der Kategorie »Werktätigkeit« ist19 dem also ein Bibelverbot entgegensteht., den Sabbat verdrängt, ist es da nicht folgerichtig, dass die Besprengung, die von der Kategorie »Ruhegebot« ist20 also nur mit einem rabbinischen Verbote kollidiert., den Sabbat verdrängt? Da sprach zu ihm R. ‘Akiba: Oder umgekehrt! Wie? wenn die Besprengung, die ja nur von der Kategorie des »Ruhegebotes« ist, den Sabbat nicht verdrängen kann, ist es da nicht folgerecht, dass das Schlachten, welches doch aus der Kategorie »Werktätigkeit« ist, den Sabbat nicht verdrängen kann? Da sagte ihm R. Eli‘ezer: ‘Akiba, willst du herausreissen, was in der Tora geschrieben steht21 4. B. M. 9, 3.: »Zwischen den Abenden zur festgesetzten Zeit«, gleichviel ob am Wochentage oder am Sabbat? Da sprach er zu ihm: Mein Lehrer, bringe mir »festgesetzte Zeit« für jene gleich der »festgesetzten Zeit« fürs Schlachten22 Zeige mir einen Schriftvers, welcher für das Hintragen des Pesachlammes nach der Opferhalle einen bestimmten Tag festsetzt, wie es der angeführte Vers für das Schlachten tut! Diese Verrichtung kann unmöglich vor dem Vierzehnten ausgeführt werden, selbst wenn er auf einen Sabbat fällt, wohl aber können es die Verrichtungen, um welche sich zunächst der Streit dreht. Die Besprengung, welche später in die Kontroverse gezogen wurde, ist allerdings insofern an eine bestimmte Zeit gebunden, als sie wohl nach dem siebenten Tage der Unreinheit, aber nicht vorher stattfinden kann; doch steht diese Verrichtung nicht in unmittelbarer Beziehung zum Pesachopfer, und kann daher aus diesem Grunde wieder den Sabbat nicht verdrängen.! Als allgemeine Regel sagte R. ‘Akiba: Jede Verrichtung, welche am Vorabend des Sabbat auszuführen möglich war, verdrängt den Sabbat nicht23 Hat man daher die nöthigen Vorbereitungen am Freitag zu treffen verabsäumt, so ist man am Sabbat das Pesachopfer darzubringen verhindert und auf die zweite Pesachfeier (K IX M. 1) angewiesen.. Das Schlachten, welches am Vorabend des Sabbat auszuführen unmöglich war, verdrängt den Sabbat.", + "Wann bringt man daneben ein Festopfer24 Nicht zu verwechseln mit dem Festopfer, von welchem Chagiga I 2-6 die Rede ist, und welches an einem der sieben Festtage, womöglich am ersten, dargebracht werden muss! Hier handelt es sich um ein dem eigenen Ermessen anheimgegebenes Opfer, welches vor dem Feste dargebracht wurde und in der Pesachnacht den Hunger der Tischgenossen zu stillen bestimmt war, damit sie sich nachher am Fleische des Pesachopfers leichter sättigen könnten. dar? Wenn es25 das Pesachopfer. an einem Wochentage und in Reinheit and in Unzulänglichkeit26 bei so grosser Zahl der Tischgenossen, dass das Pesachlamm nicht hinreicht. dargebracht wird27 Wiederum das Intransitiv eines Verbums der Bewegung (בא) an Stelle des Transitivs in leidender Form! K. III, Anm. 1.. Wird es aber am Sabbat, in Ausgiebigkeit28 wenn der Tischgenossen so wenig sind, dass schon das Pesachlamm allein vollauf genügt sie alle zu sättigen. oder in Unreinheit29 Wenn der grössere Teil des Volkes oder die Priesterschaft am 14. Nisan unrein ist, wird das Pesachopter dennoch an diesem Tage dargebracht (K. VII M. 6). — Auffallend ist die Umkehrung der Reihenfolge. Oben heisst es בטהרה ובמועט, hier dagegen in der Antithese במרובה ובטומאה. Es scheint in beiden Sätzen das minder Häufige dem Häufigern den Vortritt eingeräumt zu haben. בטהרה ist die Regel, die Unzulänglichkeit des Pesachlammes aber eine Ausnahme von der Regel. Umgekehrt kam es wohl häufig vor, dass ein ganzes Lamm für die Familie zu viel war (2 B. M. 12, 4); dass dagegen ein Pesachopfer בטומאה dargebracht wurde, war ein äusserst seltener Fall. dargebracht, so bringt man neben ihm kein Festopfer dar.", + "Das Festopfer konnte genommen werden27 Wiederum das Intransitiv eines Verbums der Bewegung (בא) an Stelle des Transitivs in leidender Form! K. III, Anm. 1. von Kleinvieh und von Rindvieh, von Lämmern und von Ziegen, sowohl männlichen als weiblichen Geschlechts, und darf während zweier Tage und einer Nacht gegessen werden30 während der beiden Tage des 14. und des 15. Nissan und in der dazwischen liegenden Nacht; das Pesachopfer dagegen darf nur in dieser Nacht gegessen und nur von Kleinvieh männlichen Geschlechts genommen werden,.", + "Hat jemand das Pesachopfer am Sabbat nicht für seine Bestimmung geschlachtet, so ist er darob ein Sündopfer schuldig. Was aber alle die anderen Opfer betrifft, die jemand mit der Bestimmung zum Pesachopfer geschlachtet hat, so ist er, wenn sie sich dazu nicht eignen, schuldig; wenn sie dagegen geeignet sind, verurteilt R. Eli‘ezer zu einem Sündopfer, während R. Josua freispricht31 Zum bessern Verständnis dieser Stelle sei hier eine kurze Vorbemerkung gestattet: Zu einem Sündopfer (3. B. M. 4, 27—35) ist verpflichtet, wer ohne im Augenblicke der Tat sich der Sündhaftigkeit seiner Handlung bewusst zu werden, ein Bibelverbot übertritt, dessen mutwillige Verletzung mit Ausrottung oder Todesstrafe bedroht ist; entschuldigt sich aber das Versehen, der Fehlgriff, die Übereilung durch seinen frommen Eifer in einer nicht ganz erfolglosen Betätigung seiner Pflicht, so ist die Frage, ob ein Sündopfer erforderlich, ein Gegenstand des Streites zwischen R. Eli‘ezer, der sie bejaht, und R. Josua, der sie verneint. Diese prinzipielle und bei ihrer weitreichenden Bedeutung auf die verschiedensten Gebiete hinübergreifende Streitfrage wird hier zwischen den beiden Gegnern an einem sehr lehrreichen Beispiele ausgefochten, von welchem dieselbe eine vortreffliche Beleuchtung empfängt. Auf die Sabbatentweihung ist Todesstrafe gesetzt. Die Darbringung des Pesachopfers ist jedoch am Nachmittage des Vierzehnten, auch wenn er auf einen Sabbat fällt, nicht allein gestattet, sondern Pflicht. Andere Privatopfer dürfen am Sabbat nicht geschlachtet werden. Hat nun jemand, der am Sabbat 14. Nisan nachmittags im Begriffe ist sein Pesachopfer darzubringen, infolge einer Verwechslung oder in der irrigen Annahme, es könnten hierzu auch einem andern Zwecke bereits geweihte Tiere anstandslos verwendet werden (s. Jeruschalmi), ein Böcklein als Pesachopfer geschlachtet, welches zu einem andern Opfer bestimmt war, so muss er nach R. Eli‘ezer seinen Fehlgriff durch ein Sündopfer sühnen, weil er seine Absicht, ein Pesachopfer darzubringen, durch eigene Schuld vereitelt hat, in der Opferung eines Tieres aber, welches am Sabbat nicht dargebracht werden darf, trotz der Gültigkeit des Opfers nun einmal eine Entweihung des heiligen Tages liegt; nach R. Josua dagegen bedarf es dieser Sühne nicht, da er in der Ausübung eines Gebotes, welches die entgegenstehenden Sabbatverbote ausser Kraft setzt, die Heiligkeit des Tages nur durch eine Übereilung verletzt hat, welche man seinem übermässigen Eifer zu gute halten kann, zumal die Gültigkeit des Opfers weder durch die Sabbatentweihung noch durch die Bestimmungsänderung in Frage gestellt wird (K. V, Anm. 30), die Darbringung eines solchen aber, wenn sie auch den Sabbat nicht verdrängt, als vollendete Tatsache immerhin etwas Verdienstliches ist, so dass die Opferhandlung, wenn sie auch ihren eigentlichen Zweck verfehlte, doch nicht ganz erfolglos war. War es ein Sündopfer, das er aus Versehen als Pesachopfer geschlachtet, so ist das Opfer freilich ganz und gar untauglich (ebend.) und es würde ihm daher selbst R. Josua wegen der unnützen Sabbatentweihung eine Sühne auferlegen; dasselbe ist aber ohnehin bereits durch die Bedingung אם ראויין הן aus der Reihe „aller übrigen Opfer“ ausgeschlossen, denn zum Sündopfer kann nur Kleinvieh weiblichen, zum Pesachopfer nur Kleinvieh männlichen Geschlechts verwendet werden. — Bisher war die Rede von einer Übereilung bei Opfertieren, welche auch zum Pesachopfer sich eignen und daher leicht mit ihm verwechselt werden können. Hat er aber am Sabbat ein Mutterschaf, eine Ziege oder gar ein Kalb, die zu einem andern Opfer bestimmt waren, aus Unachtsamkeit oder aus Unwissenheit als Pesachopfer geschlachtet, so muss er, da diese Tiere schon von Natur für den angestrebten Zweck nicht geeignet sind, der Fehlgriff also nur durch eine an Leichtsinn streifende, nicht zu entschuldigende Fahrlässigkeit möglich war, selbst nach R. J. ein Sündopfer darbringen. Desgleichen wenn er zur angegebenen Zeit einem Pesachopfer während des Schlachtens eine andere Bestimmung gegeben in dem Glauben, es wäre kein Sabbat, oder in der irrigen Annahme, man dürfe ein Pesachlamm auch mit veränderter Bestimmung am Sabbat opfern. Hier ist das Versehen noch viel unverzeihlicher als in dem zuletzt erörterten Falle. Denn hier handelt es sich nicht mehr um eine blosse Fahrlässigkeit, hier liegt in der mutwilligen Bestimmungsänderung, auch wenn ihm deren beeinträchtigende Wirkung nicht bekannt war, auf alle Fälle ein sträflicher Leichtsinn, der unstreitig an sich schon eine Sühne heischt, und nun kommt noch als sehr gravierendes Moment hinzu, dass das unter Entweihung des Sabbats geschlachtete Opfer infolge der Bestimmungsänderung hier ganz untauglich ist (K. V, M. 2), die Opferhandlung also völlig erfolglos war, so dass die Sabbatschändung durch nichts aufgewogen, durch nichts gemildert wird. Ist jedoch die Bestimmungsänderung keine mutwillige, war er vielmehr in dem Irrtum befangen, das von ihm geschlachtete Tier solle nicht als Pesachopfer, sondern grade dem Zwecke dienen, für den er es geopfert, hat er gar nur sich versprochen oder die Begriffe verwechselt, so wird er selbst von R. E. freigesprochen, weil eine in gutem Glauben oder irrtümlich verübte Bestimmungsänderung auf die Gültigkeit des Pesachopfers ohne Einfluss ist, eine Sabbatentweihung somit gar nicht stattgefunden hat.. Da sagte R. Eli‘ezer: Wie? wenn er hinsichtlich des Pesachopfers, bei welchem er für seine Bestimmung die Erlaubnis hat32 am Sabbat zu schlachten., bei Abänderung seiner Bestimmung schuldig ist, ist es da hinsichtlich solcher Opfer, bei welchen es für ihre Bestimmung verboten ist32 am Sabbat zu schlachten., nicht folgerichtig, dass er bei Abänderung ihrer Bestimmung verurteilt werde? Da sagte zu ihm R. Josua: Nein! Wenn du hinsichtlich des Pesachopfers so urteilst, welches man zu etwas Verbotenem abgeändert hat33 indem man es zu einem Opfer schlachtete, welches am Sabbat darzubringen untersagt ist., willst du auch. hinsichtlich der Opfer so urteilen, die man zu etwas Erlaubtem geändert hat34 indem man sie als Pesach schlachtete, dessen Opferung die entgegenstehenden Sabbatverbote aufhebt.? Da sagte R. Eli‘ezer zu ihm: die Gemeindeopfer mögen entscheiden! Sie sind gestattet für ihre Bestimmung, und doch ist schuldig, wer unter ihrem Namen schlachtet35 Wer aus Versehen am Sabbat nach Erledigung des Tamid oder des Musaf (K. V Anm. 1) unter jenem bez. diesem Namen ein anderes Opfer schlachtet, muss die unvorsätzliche Sabbatentweihung nach der übereinstimmenden Ansicht des R. E. und des R. J. durch ein Sündopfer sühnen; nur R. Meïr ist am Ende unserer Mischna anderer Meinung.. Da sagte R. Josua zu ihm: Wenn du hinsichtlich der Gemeindeopfer so urteilst, die doch eine Grenze haben, willst du auch hinsichtlich des Pesachopfers so urteilen, das keine Grenze hat36 Die Zahl der an jedem Tage darzubringenden Gemeindeopfer ist genau vorgeschrieben (4. B. M. K. 28 u. 29), sie beschränkt sich auf einige wenige und ist daher leicht zu überschauen; nirgends aber steht geschrieben, wieviel Pesachopfer darzubringen sind, ihre Menge ist eine unbegrenzte, sie richtet sich nach der Bevölkerungsziffer und zählt nach unübersehbaren Tausenden (Jeruschalmi). Darum ist es ein sehr verzeihlicher Irrtum, wenn jemand am Nachmittage des 14. Nisan, selbst nachdem sämmtliche Opfer einer Gruppe bereits dargebracht sind, in der Eile auch noch ein für eine andere Bestimmung geweihtes Opfertier, welches er da stehen sieht und für ein Pesachopfer hält, als solches schlachtet, sofern es von Natur dazu geeignet ist; dagegen ist es eine unverzeihliche Fahrlässigkeit, wenn jemand ein beliebiges Opfertier, nachdem die vorgeschriebene Zahl der Gemeindeopfer bereits dargebracht ist, noch als solches schlachtet. Hat er sich aber während der Opferung vergriffen, und statt des zum Gemeindeopfer bestimmten ein für einen andern Zweck geweihtes Opfertier am Sabbat geschlachtet, so ist er nach R. J. in der Tat einer Sühne enthoben. [Ganz allgemein sagt Maimonides פ״ב מהל׳ שגגות הל׳ י״ג: Wer am Sabbat mehr Opfer schlachtet, als für den Tag vorgeschrieben, ist wegen der überzähligen zu einem Sündopfer verpflichtet. Da er nicht von Opfertieren spricht, welche ursprünglich zu einem andern Zwecke bestimmt waren, so können unter den „Überzähligen“ natürlich nur diejenigen verstanden werden, welche er nach Erledigung der festgesetzten Zahl noch geschlachtet hat. In הל׳ ח׳ dagegen, wo von zwei am Sabbat beschnittenen Kindern die Rede ist, von denen nur eines an diesem Tage beschnitten werden durfte, ist das Versehen nur dann erklärlich, wenn der am Freitag oder Sonntag geborene Knabe zuerst beschnitten wurde und nach ihm erst, als man den Irrtum erkannte, das zweite am Sabbat geborene Kind; darum entscheidet Maim. daselbst, dass ein Sündopfer nicht erforderlich ist. Was dem Verf. von לחם משנה hier schwierig und widerspruchsvoll erschien, habe ich nach alledem nicht zu ergründen vermocht. Auch was מהרש״א in Tosafot z. St ד״ה שקדם ומל Anfechtbares findet, ist auf den ersten Blick nicht recht klar. Die Tosafot meinen, es wäre nicht nötig anzunehmen, dass der am Sabbat geborene Knabe schon am Freitag beschnitten wurde, es genügte zur Erklärung der Baraita, wenn im ersten Falle der am Sabbat geborene, im zweiten der am Freitag bezw. am Sonntag geborene zuerst, jeder derselben aber am Sabbat selbst beschnitten wurde. Vermutlich mochte sich מהרש״א mit dieser auf der Oberfläche liegenden Auflassung darum nicht befreunden, weil dann nach der in Rede stehenden Ansicht des R. Meïr auch im ersten Falle, הואיל ונתנה שבת לדחות אצלו, ein Sündopfer ebensowenig am Platze wäre wie bei der irrtümlichen Darbringung eines überzähligen Gemeindeopfers; s. Anm. 35].? R. Meïr sagt: Auch derjenige, welcher unter dem Namen der Gemeindeopfer schlachtet, ist frei37 S. Anm. 35..", + "Hat er es38 das Pesachopfer. für Essensunfähige39 K. V Anm. 9. geschlachtet oder für Unbeteiligte40 das. 10., für Unbeschnittene41 das. 11. oder Unreine42 das. 12. so ist er schuldig43 ein Sündopfer darzubringen, falls der 14. Nisan ein Sabbat war, an welchem er dieses nach K. V M. 3 untaugliche Pesach in dem Wahne geschlachtet hat, es wäre kein Sabbat oder das Schlachten wäre am Sabbat überhaupt nicht verboten, oder das Opfer wäre trotz des begangenen Verstosses tauglich; vgl. Anm. 31 g. E. (»desgleichen — wird«).; für Essensfähige und Essensunfähige, für Beteiligte und Unbeteiligte, für Beschnittene und Unbeschnittene, für Reine und Unreine, so ist er frei44 weil das Pesach in diesem Falle nach K. V M. 3 tauglich ist.. Hat er es geschlachtet, und es wird als fehlerhaft45 mit einem jener äusserlich erkennbaren Leibesfehler behaftet, die nach 3. B. M. 22, 17—25 ein Thier zur Opferung untauglich machen. befunden, so ist er schuldig46 die unvorsätzliche Sabbatentweihung durch ein Sündopfer zu sühnen; denn er hätte bei Anwendung der erforderlichen Achtsamkeit die Untauglichkeit des Opfertieres noch vor dem Schlachten bemerken müssen.; hat er es geschlachtet, und es wird als innerlich verletzt47 Jede die Lebensfähigkeit in Frage stellende, sei es angeborene, sei es später durch Krankheit oder einen eingedrungenen fremden Körper entstandene Verletzung beeinträchtigt die Altarfähigkeit des damit behafteten Tieres. befunden, so ist er frei48 weil er — wie es am Schlusse heisst — »mit Erlaubnis geschlachtet hat«; er konnte doch vor dem Schlachten nicht wissen, dass das Tier an einem innern Organ verletzt ist.. Hat er es geschlachtet, und es stellt sich heraus, dass49 noch vor dem Schlachten. die Eigentümer ihre Hände zurückgezogen hatten50 von der Beteiligung an dem betreffenden Opferthiere zurückgetreten waren, um sich an einem andern zu beteiligen. oder gestorben oder unrein geworden waren51 Unreine sind vom Pesachopfer ausgeschlossen., so ist er frei, weil er mit Erlaubnis geschlachtet hat52 Als er es am Sabbat schlachtete, war er nach dem Gesetz der Tora dazu befugt, denn er konnte damals nicht ahnen, dass er es unnütz schlachtet.." + ], + [ + "Wie soll man das Pesachopfer braten1 mit Rücksicht auf die Vorschrift (Ex. 12, 8—9), dass dasselbe weder roh noch gekocht, sondern nur צלי אש gegessen werden soll, unmittelbar am Feuer gebraten.? Man bringe einen Spiess2 שפוד syr. ܫܰܦܽܘܕܳܐ u. arab. سغود, saffûd) ist vielleicht mit שבט (Stab, auch Spiess wie II. Sam. 18, 14) verwandt Als Wurzel vermute ich פד, dessen Grundbedeutung gleich der der Wurzeln בת ,פט ,בט ,בד u. פת scheiden (trennen, sondern) ist; vgl. פדה, فدرة (Stück), בדל בדד, بطر (spalten) בטא den Mund aufthun, daher fast immer mit dem Zusatz בשפתים und als Hauptwort מבטא שפתים: das Öffnen der Lippen), פטר u. فطر (spalten, scheiden, auseinandergehen), فطم entwöhnen) פטיש, بتل (absondern) פתת ,בתר ,בתולה, فات (fliehen, entschlüpfen), فوت (Abstand, Zwischenraum), פתח (öffnen), פתה (offen stehen, Spr. 20, 19) u. v. a. Der Begriff der Offenheit geht bei dem letztgenannten Worte in den der Empfänglichkeit, Leichtgläubigkeit und Arglosigkeit über, und wie diese beiden Bedeutungen von פתה zu einander, so verhält sich vielleicht בטה (= בטא öffnen) zu בטח (Leichtsinn, Sorglosigkeit und Sicherheit), wenn nicht etwa, was wohl vorzuziehen wäre, der Begriff der Sicherheit, welcher dann einerseits in den des Vertrauens, andererseits in den der Sorglosigkeit sich abzweigte, unmittelbar aus dem Begriffe des Abgesondertseins abgeleitet werden kann (vgl. בטח בדד Deut. 33, 28 u. לבדד לבטח Ps. 4, 9). Ist nun שבט aus der Wurzel בט (sich absondern) herausgewachsen, so bezeichnet das Wort gleich מטה (Ez. 19, 11 ff.) ursprünglich einen Ast, (vgl. auch בדים Zweige und Stangen), und die Übertragung auf die sogenannten 12 Stämme Israels, die in Wahrheit soviel Zweige desselben Stammes waren, träte dadurch in das rechte Licht. Im Arabischen wird سبط von schlichtem (auseinandergehendem) im Gegensatz zu krausem Haar gebraucht; umgekehrt wird in der Mischna das Geäst eines Baumes שער (Haar) genannt (Pea II 3, Kilajim III 5, IV 9, V 3; vgl. das gr. ϰόμη und das lat. coma.) Im Aramäischen wird mit כוכבא דשביט der Komet bezeichnet (Berachot 58b); das wäre also die wörtliche Uebersetzung von ϰομήτης, stella crinita, Haarstern. Auch der Sprache der Mischna ist diese Bedeutung von שבט nicht ganz fremd. Es ist dort (vgl. die in Sabbat 75b aus einer Baraita angeführten Worte des R. Juda) ein Kunstausdruck der Weberei und hat ungefähr den Sinn von kämmen, schlichten. Das am Webstuhl angebrachte Rieth oder Blatt, welches den doppelten Zweck hat, durch seine pendelartigen Schwingungen nach jedem Durchgang der Schiffchens einerseits die infolge der „Fachbildung“ (Kreuzung) etwa in Verwirrung gekommenen Kettenfäden zu schlichten und andererseits den eingeschossenen Faden fest an das Gewebe zu drücken, heisst bei den Griechen: ϰτείς, bei den Römern: pecten und so auch in manchen Gegenden Deutschlands: der Kamm. In der Hausweberei und insbesondere beim aufrechten Webstuhl der Alten, an welchem die Hausfrau nicht sitzend, sondern stehend arbeitete, wurde das Rieth durch ein spindelförmiges Stäbchen ersetzt, welches bei Homer ϰερϰίς heisst, später den Namen σπάϑη führt. Die Frau hielt es in der Hand, bald mit dem flachen Ende auf die Schussfäden schlagend, damit sie sich enger an einander schliessen, bald wieder mit dem spitzen Ende zwischen die Kettenfäden fahrend, um sie da, wo sie durcheinander geraten, zu entwirren. Für dieses Schlichten oder Kämmen des Aufzugs ist der Weberausdruck: שבט, für das Zusammendrängen des Einschlages: דקדק (von דקק stossen, drücken und daher auch in ähnlicher Übertragung wie צמצם: genau nehmen; vgl. auch מצה ‘Erubin IV Anm. 66), und nun werden wir es verstehen, wenn dem R. Juda a. a. O. erwidert wird: Die Verrichtung des שובט fällt unter den Begriff des Aufbäumens (Anzettelns, die des מדקדק aber unter den des Webens. Von שבט = Stab kann jener Kunstausdruck (etwa in dem Sinne: schlagen, klopfen) unmöglich abgeleitet sein; denn erstens hat eher die Tätigkeit des מד קדק zu dieser Bedeutung eine Beziehung als die des שובט, zweitens nennt sich das fragliche Stäbchen gar nicht שבט, sondern כרכד (Sabbath 92b unten), d. i. das oben erwähnte ϰερϰίς od. ϰερϰίδιον. [Der שובט בקולמוס in Levy’s Wtb ü. d Targumim ist das Kind einer falschen Construction. Der betr. Satz lautet: שנים שהיו אוחזין … בכרכד ושובטין — בקולמוס וכותבין Der bislang etymologisch noch nicht genügend aufgeklärte (s. Genesius Handwb. 8. Auflage Leipzig 1878) Stamm שפט, welcher im Hebräischen und im Phönizischen richten heisst (daher Sufet, die höchste obrigkeitliche Person in Karthago), hat sich wahrscheinlich ebenso aus der Wurzel פט entwickelt, wie שבט aus בט oder שפוד aus פד und bedeutet demnach ganz einfach schlichten, entscheiden. Das syr. ܫܦܰܕ durchbohren ist gleich dem arab. سغد spiessen (im obszönen Sinne) erst von שפוד u. سغود abgeleitet, nicht aber ist umgekehrt שפוד von سغد gebildet, wie Fleischer in seinen Nachträgen zu Levy’s Wtb. ü. d. Targ. meint. Der Stamm שפד heisst nicht stechen, sondern sich absondern, abzweigen, davon שפוד, ursprünglich wie מטה der Ast, dann wie שבט der Spiess. Es ist möglich, dass שפוד hier noch die ursprüngliche Bedeutung hat, und daher vielleicht richtiger mit „As“ zu übersetzen ist (s. Anm. 7). Ob das deutsche Spiess, ahd. spioz, mhd. spiez (in der Bedeutung „Bratspiess“) von spitz abzuleiten und das span, espada, das ital. spada (Degen) und spiedo (Bratspiess) wie das franz. espade und épée (frül er espée) aus dem Deutschen zu erklären ist, oder aber alle diese offenbar nahe verwandten Bezeichnungen aus dem Orient eingewandert sind, wage ich nicht zu entscheiden; doch wollte ich auch nicht unterlassen, auf ihre immerhin verlockende Ähnlichkeit mit unserm שפוד wenigstens aufmerksam zu machen, eine Ähnlichkeit, die um so bestechender ist, als die Übereinstimmung so vieler Sprachen auf einen gemeinsamen, fremdländischen Ursprung hinzuweisen scheint. von Granatapfelbaum3 „Warum grade von Granatapfelbaum? R. Chija b. Akiba meint: Alles andere Holz schwitzt Flüssigkeiten aus, das des Granatapfelbaumes schwitzt keine Flüssigkeiten aus. Wie stehen wir? Handelt es sich um frisches, so schwitzt auch das des Granatapfelbaumes aus, handelt es sich um trockenes, schwitzt ja keinerlei Holz aus. Die Sache liegt aber so: (כיני = כן היא): Alles andere Holz kann von aussen trocken und von innen feucht sein, Granatapfelbaum aber ist, wenn von aussen trocken, auch inwendig trocken“ (Jeruschalmi). Feuchtes Holz eignet sich darum nicht zum Bratspiess, weil die ihn umgebende Fleischschicht statt zu braten durch das ausgeschwitzte Nass gekocht würde; ein eherner Spiess wieder ist darum unzulässig, weil dieselbe statt unmittelbar am Feuer durch die Gluth des Metalls gebraten würde. Beides widerspricht der Forderung צלי אש (s. Anm. 1)., stecke ihn4 תחב gehört zu den Wörtern, welche ausschliessliches Sprachgut des Talmud sind und sich weder im Althebräischen noch in einer der verwandten Sprachen finden. Levy vergleicht in seinem chld. Wrtb. ü. d. Targ. bei תכברא das syr. תכב, dass er unter Hinweis auf Peschita zu Spr. 25, 17 mit hineinstecken verdeutscht. Die Stelle lautet: לא התכב רגלך לבית רחמך und ist die Übersetzung von הקר רגלך מבית רעך. Das soll also heissen: Stecke deinen Fuss nicht hinein in das Haus deines Freundes. In Wahrheit heisst das von einem Extrem ins andere fallen. Wenn der grosse Menschenkenner davor warnt, dem Freunde durch allzu häufige Besuche lästig zu fallen, so will er damit noch keineswegs empfehlen, dass man keinen Fuss über seine Schwelle setze. Solche Vernachlässigung ist mindestens ebenso verkehrt wie jene Aufdringlichkeit. Das syr. תכב hat mit unserm תחב zwei Buchstaben gemein, weiter aber auch nichts; es entspricht vielmehr dem talm. תכף, welches die rasche Aufeinanderfolge bezeichnet (שלש תכיפות הן Ber. 42a, תכפוהו אבליו זה אחר זה Mo‘ed K. 17 b), so dass לא תתכב in negativer Form dasselbe sagt, was הוקר positiv ausdrückt. Eher könnte man התוכף תכיפה (Kilajim IX 10), was Bart. durch תחיבה erklärt, zum Vergleich heranziehen. Allein diese Erklärung ist nur dem Sinn nach richtig; der Bedeutung nach ist die Radix תכף auch dort = aneinanderheften u. z. räumlich, wie sie es in den oben angeführten Beispielen zeitlich ist. תחב aber ist wohl eine sekundäre Bildung von חבא od. חבה verstecken. durch dessen Maul bis in die Gegend5 בית (eig. Haus) findet sich häufig zu der allgemeinen Bedeutung von מקום verblasst, so schon in der Bibel העיר בית קברות אבותי (Neh. 2, 3), בית סאתים (1. Kön. 18, 32), בית נתיבות (Scheideweg, Spr. 8, 2), im Talmud besonders bei Körperteilen wie hier und in בית השחי ,בית השחיטה ,בית הערוה . der Afteröffnung und lege dessen Kniestücke und Eingeweide in sein Inneres. So die Worte des R. Jôsê aus Galiläa. R. ‘Akiba sagt: Das wäre gewissermassen eine Art des Kochens5 Dieselben liegen ja in der Bauchhöhle wie in einem Topfe. 5 Dieselben liegen ja in der Bauchhöhle wie in einem Topfe.; man hänge sie vielmehr ausserhalb desselben auf6 auf den Bratspiess..", + "Man brate das Pesach nicht am Spiesse7 Unter שפוד versteht man schlechthin einen Bratspiess aus Metall. Immerhin muss es befremden, dass nachdem in M. 1 ein שפוד של רמון empfohlen wurde, der Gegensatz hier nicht schärfer betont wird durch den Zusatz של מתכת. Findet sich derselbe doch in Sukka 14b unten, wo es auf eine Unterscheidung weniger ankommt. Es ist daher nicht unwahrscheinlich, dass שפוד in M. 1 gar nicht Spiess, sondern Ast bedeutet. Der Hebr. liebt es, den Ästen verschiedener Bäume neben der allgemeinen Bezeichnung לולב (von der Palme wie von der Rebe, von der Eiche wie vom Dornbusch — שביעית VII, 5) je nach ihrer Form auch noch besondere Namen zu geben. So findet sich vom Feigenbaume יחור, vom Weinstock זמורה, von der Sykomore קורה (Kilajim I 8 u. VI 4), von der Palme חריות (Sukka IV 6), von der Bachweide, der wilden Feige, dem Nussbaum und dem Oleaster מורביות (das. 5 u. Tamid II 3), und so mögen auch die Äste des Granatapfelbaumes שפודין genannt worden sein. Dadurch erklärt sich auch der Ausdruck מביאין in M. 1. Wäre der שפוד של רמון ein fertiger Bratspiess und als solcher ein vorrätiger Gegenstand der Kücheneinrichtung, so hiesse es נוטלין; ist derselbe aber nur ein einfacher trockener Ast, so muss er erst aus dem Garten oder vom Felde gebracht werden. und nicht auf dem Roste8 אסכלא ist das gr ὲςχάρα (Herd, Rost), nicht das lat. scalae (Leiter). Besteht auch zwischen Rost und Leiter eine äussere Ähnlichkeit, so ist doch deren grundverschiedene Bestimmung so unverkennbar (scalae kommt her von scando steigen), dass man ohne zwingenden Grund — und ein solcher ist der Übergang von ρ in ל noch lange nicht — eine Übertragung der Begriffe im fremden Lande gegen den Sprachgebrauch in der Heimat des Wortes nicht annehmen darf. Überdies ist אסכלא, wie aus Babli ersichtlich, nicht grade der aus Stäben, die wie die Sprossen einer Leiter von einander abstehen, zusammengesetzte Rost (ein solcher darf vielmehr zum Braten des Pesach verwendet werden, sofern dasselbe an einem auf den Stäben ruhenden שפודֹ של רמון zwischen denselben so hinabhängt, dass es von ihnen gar nicht berührt wird), sondern vorwiegend der aus einer einzigen Metallplatte bestehende Herd, welcher hier darum verboten ist, weil das Pesach durch die unmittelbare Wirkung des Feuers gebraten werden muss; vgl. Anm. 3. Aus demselben Grunde ist es auch unzulässig, auf den Stäben eines Rostes zu braten; die anliegenden Fleischteile würden ja in diesem Falle durch das erhitzte Metall gar gemacht.! Es geschah bei Rabban Gamliel, dass er zu seinem Knechte Tabi sagte: Geh und brate uns das Pesachopfer auf dem Roste9 R. G. ist entweder der Meinung, dass die Forderung צלי אש (Anm. 1) sich nur auf das Pesach in Ägypten bezieht, oder dass sie — wenn schon für alle Zeiten giltig — die mittelbare Einwirkung des Feuers doch nicht ausschliesst (Jeruschalmi).! Berührte es die Kachel10 die heisse Kachel. des Ofens, so schäle11 קלף abschälen, syr. ܩܠܰܦ, arab. قلف ist Denom. von קליפה = ϰελύφη Schale. Die Übereinstimmung mit dem Griechischen ist vielleicht nur eine zufällige wie die von מסתרים mit Mysterien (μυστήρια), denn קליפה beurkundet durch eine ausgebreitete Verwandtschaft im Arabischen seine semitische Herkunft mit ungefähr derselben Evidenz wie ϰελύφη sein griechisches Heimatsrecht. man die Stelle ab12 Denn sie darf nicht gegessen werden, weil sie nicht צלי אש (Anm. 1, 3 u. 8), sondern an der Kachel gebraten ist, und da sie nicht gegessen werden darf, so muss sie verbrannt werden (vgl. M. 9).; wenn von seinem Safte auf die Kachel10 die heisse Kachel. tropfte und wieder zurückspritzte, nehme man die Stelle weg13 Man muss so weit und so tief herausschneiden, als der zurückgespritzte Tropfen, der ja ebenfalls nicht צלי אש ist, nach gewissenhafter Schätzung in das Fleisch eingedrungen sein mochte, und das Herausgeschnittene laut vor. Anm. verbrennen.; tropfte von seinem Safte auf Mehl, so greife man die Stelle heraus14 sofern das Mehl heiss genug war, um den hineingefallenen Tropfen gar zu machen. Aus dem in vor. Anm. angedeuteten Grunde darf dasselbe, so weit der Saft sich darin verbreitet hat, nicht gegessen werden; man muss es sogar (nach Raschi) wegen des einen Tropfens vom Safte des Pesach, mit welchem es durchtränkt ist, gleich ungeniessbar gewordenem Opferfleisch verbrennen (nach Maim. Hil. K. P. VIII 13 kann es weggeworfen werden)..", + "Hat man es mit Öl von Teruma15 von demjenigen Teil des Ernteertrages, welcher als Priesterhebe abgesondert wurde und nur von Kohanim oder ihren Angehörigen gegessen werden darf. bestrichen, so können sie, wenn es eine Genossenschaft16 Genossenschaft, חבורה heisst die Vereinigung der an einem Pesachopfer beteiligten Personen (s. Einl. Abs. 2); die Mitglieder derselben heissen בני החבורה Genossen. von Priestern ist, es geniessen; wenn aber von Israeliten17 Nichtpriestern., so muss man, sofern es noch roh ist, es abspülen18 um das an der Oberfläche haftende Öl, das dem Nichtpriester verboten ist, gehörig zu beseitigen., falls es aber schon gebraten ist, das Äussere abschälen19 weil warmes Fleisch das Öl einsaugt.. Hat man es mit Öl von zweitem Zehnt20 Nachdem man vom Ertrag der Ernte die Teruma für den Priester und den ersten Zehent für die Leviten ausgeschieden, muss man auch noch einen zweiten Zehnt absondern, welcher eine gewisse Heiligkeit besitzt und nur innerhalb der Mauern Jerusalems verzehrt werden darf Wer die dazu erforderliche Zeit seinem Hause nicht fernbleiben mag, ist genötigt denselben an Bewohner der heiligen Stadt zu verschenken, [vgl. Raschi zu Baba M. 26a oben u. d. W. מעשר. Nach Bart. מעשר שני I 1 ist auch das nicht zulässig und nur Gäste dazu einzuladen gestattet; s. auch Jer. u. ר״ש daselbst. Maim. scheint die Ansicht Raschi’s zu teilen ]. Vor kauft darf zweiter Zehnt nicht werden; wohl aber kann man ihn ausserhalb Jerusalems gegen Geld auslösen, wodurch er seine Heiligkeit, die sofort auf das Geld übergeht, verliert und ein Gegenstand der freien Verfügung wird, den der Eigentümer nach Belieben verkaufen darf. Das Lösegeld muss man in der heiligen Stadt auf Nahrungsmittel ausgeben, auf die sich dann die Heiligkeit des zweiten Zehnt überträgt, die daher in Jerusalem vom Besitzer verzehrt oder verschenkt werden müssen, in keinem Falle aber verkauft werden dürfen. »Öl von zweitem Zehent« ist demnach sowohl solches Öl, welches man ursprünglich schon von den Erträgnissen der Ölernte abgesondert und in natura nach Jerusalem gebracht hat, als auch solches, welches erst nachträglich von etwaigem Lösegelde in der heiligen Stadt gekauft wurde. bestrichen, kann man es den Genossen nicht in Rechnung stellen21 Wörtlich: zu Geld machen., denn man darf zweiten Zehnt in Jerusalem nicht auslösen22 Die Begründung ist auf den ersten Blick unverständlich. Wenn für das Öl Bezahlung gefordert wird, so kann doch höchstens von Verkauf die Rede sein, aber nicht von Auslösung; das Öl verliert ja dadurch seine Heiligkeit nicht! In der Tat lesen einige Hndschr. מוכרין statt פודין. Aber schon Jer. bekundet, dass unsere Lesart die richtige ist. Was hätte auch sonst בירושלים für einen Sinn? Verkaufen darf man ja zweiten Zehnt nirgends, auch nicht ausserhalb Jerusalems! Um so auffallender ist, dass Bart., der richtig פודין’ liest, dieses Wort mit מוכרין erklärt, als ob beide Begriffe sich deckten. Nach den Ausführungen jedoch, die wir in vor. Anm. vorausgeschickt haben, ebnen sich alle Schwierigkeiten von selbst. Die Mischna will zeigen, wie es keine Möglichkeit gibt, das Öl den Genossen anzurechnen. Sie setzt dabei als bekannt voraus, dass man zweiten Zehnt nicht verkaufen darf. Beginnt doch gleich der erste Satz im Traktat מעשר שני mit diesem Verbot! Noch gibt es aber einen Ausweg. Ein pfiffiger Kauz könnte auf den Gedanken kommen, das Öl, um nur nichts schenken zu müssen, gegen einen entsprechenden Geldbetrag auszulösen und es sich nachher von den Genossen bezahlen zu lassen. In Jerusalem ist indessen auch dieser Ausweg versperrt: »denn man darf zweiten Zehnt in Jerusalem nicht auslösen.«.", + "Fünf Dinge werden in Unreinheit dargebracht23 Wenn die Gesammtheit der zur Verfügung stehenden Priester ] oder der ganze Vorrat an geeigneten Opfergeräten unmittelbar oder mittelbar durch eine Leiche unrein geworden (4. B. M. 19, 14—16), so werden zwar alle Opfer, die an keine bestimmte Zeit gebunden sind, bis zur wiederhergestellten Reinheit aufgeschoben, diejenigen aber, für welche der Tag der Darbringung festgesetzt ist, und welche daher selbst am Sabbat nicht unterbleiben, nicht allein trotz dieser Unreinheit vollzogen, sondern sogar in solcher Unreinheit; d h. es können auch unreine Geräte zur Verwendung kommen, wenn die Priester, und es können unreine Priester dabei ihres Amtes walten, wenn die Geräte mit einer durch eine Leiche verursachten Unreinheit (טומאת מת) behaftet sind. Was die anderen Arten der Unreinheit betrifft, so hat jede derselben, sie habe welchen Namen. sie wolle, für den infizierten Menschen — ob Laie oder Priester — unter allen Umständen und ohne Ausnahme den unbedingten Ausschluss vom Heiligtum sowie den unbedingten Ausschluss von jeglicher Opferhandlung zur unausbleiblichen Folge. Und wären alle dienstfähigen Priester mit einer solchen Unreinheit behaftet, so müssten sämtliche Opfer, auch die öffentlichen, bis zur wiedererlangten Reinheit unterbleiben. Anders wenn solche Unreinheit auf den Opfergeräten lastet. In diesem Falle werden die unaufschiebbaren Opfer trotz dieser Unreinheit dargebracht, aber dennoch nicht in Unreinheit; es dürfen vielmehr nur reine Priester den Dienst verrichten Dieselben werden ja durch Berührung der Opfergeräte nicht verunreinigt, da Menschen nach K. I, Anm. 26 nur für die primäre Übertragung empfänglich sind, unter den in Betracht kommenden Geräten aber kein einziges anders als durch טומאת מת zu einem Infektionsherd (אב הט ומאה das. Anm. 29) werden kann. [Wenn also Maim in Hil. Biat Hamikdasch IV 12 היו כלי השרת טמאים למת sagt, so kann er למת nur mit Rücksicht auf den Nachsatz ויתעסקו בו הטמאים והטהורים כאחד hinzugefügt haben; der Hauptsatz הרי זה יעשה בטומאה aber setzt keineswegs eine טומאת מת voraus, wie aus Babli Pesachim 79a נטמאת הסכין בטומאת שרץ …. טהורים עבדי klar hervorgeht.] Dagegen gibt es eine Möglichkeit auf anderm Wege אב הטומאה zu werden für die Priestergewänder, zwar nicht für alle, aber doch für diejenigen unter ihnen — und das sind die meisten — die aus weissen Stoffen gemacht sind — ich meine den Aussatz (נגעי בגדים 3. B. M. 13, 47—59). [אבל טומאת מדרס אפשר דלא שייך בבגדי כהונה ויש לי בזה אריכות דברים אבל אין כאן מקומן]., aber nicht in Unreinheit gegessen24 Von all den Opfern, welche laut vor. Anm. auch in Unreinheit vollzogen werden, sind die meisten Ganzopfer, die überhaupt nicht gegessen werden. Ausser dem Pesach, von welchem am Schluss der Mischna gesprochen wird, gibt es unter ihnen nur fünf, von denen nach Darbringung gewisser Opferteile der Rest gegessen wird Dieselben werden hier aufgezählt. Ihre »Reste« dürfen im Gegensatz zum Pesach (s. Anm. 29) nur sofern sie rein sind und auch dann nur von reinen Priestern gegessen werden. Der auf den ersten Blick an dieser Stelle überflüssige Zusatz בטומאה ist aus zwei Gründen nötig. Erstens wegen der Zahl חמשה. Der דברים הבאים בטומאה ואינם נאכלים gibt es mehr, aber nur fünf, die blos בטומאה nicht gegessen werden. Zweitens, weil sonst der Irrtum entstehen könnte, dass von einem in Unreinheit dargebrachten Opfertier das Fleisch auch dann nicht gegessen werden darf, wenn dieses rein geblieben. Es ist sehr wohl denkbar, dass sämtliche dienstfähigen Priester unrein sind, mithin das Blut und das Fett des Opfers in Unreinheit dargebracht werden musste, dennoch aber das Fleisch nicht unrein geworden und daher gegessen werden darf; denn einerseits kann das Schlachten, Abhäuten und Zergliedern des Opfers auch durch Laien geschehen, sodass die unreinen Priester mit dem Fleische desselben nicht einmal in mittelbare Berührung zu kommen brauchen, andererseits dürfen auch mit Leibesfehlern behaftete und somit dienstuntaugliche Priester (3. B. M. 21, 16—21), sofern sie nur rein sind, Opferfleisch essen (das. 22). [.]: Das Omer und die beiden Brote25 3. B. M. 23, 9—11 und 15—17. Das ‘Omer war das jährliche Erstlingsopfer von der Gerste, die beiden Brote waren das jährliche Erstlingsopfer vom Weizen; jenes wurde gemäß der pharisäischen Tradition am 16. Nisan, dieses 49 Tage später am Wochenfeste dargebracht. Vom ‘Omer wurde ein Teil auf dem Altar verbrannt, der Rest von den Priestern gegessen; von den beiden Broten durfte freilich, da dieselben nach der Vorschrift der Tora (das.) Chamesz waren, nichts auf den Altar getan werden (3. B. M. 2, 11—12), sie wurden vielmehr vollständig von den Kohanim verzehrt, aber erst dann, wenn vom Friedensopfer (Anm. 27), mit welchem sie zusammen dargebracht wurden, die Opferteile auf den Altar gekommen waren., das innere Brot26 Die zwölf sog. Schaubrote (2. B. M. 25, 30 und 3. B. M. 24, 5—9), welche wöchentlich vor Sabbat gebacken und am Sabbat, in zwei Reihen geordnet, nebst zwei Schalen voll Weihrauch auf den inneren Tisch שלחן הפנים (4. B. M. 4,7) des Heiligtums gestellt wurden, wo sie die ganze Woche hindurch lagen, um am nächsten Sabbat durch neue ersetzt zu werden. Der Weihrauch wurde als Opferteil verbrannt, das Brot selbst unter die Priester verteilt. Es ist das einzige Opferbrot, welches in das Innere des Heiligtums gelangte., die öffentlichen Friedensopfer27 Wie es unter den aus Mehl bereiteten Gemeindeopfern nur die drei hier angeführten gibt, von denen gegessen werden darf, so gibt es unter den öffentlichen Tieropfern nur die folgenden drei, deren Fleisch nicht dem Altarfeuer übergeben, sondern nach Darbringung der Opferteile (Blut und Fett) von Menschen verzehrt wird: Das Pesach, das Sündopfer der Fest- und Neumondstage (s. d. folg. Anm.) und die beiden Lämmer, welche am Wochenfeste zugleich mit den eben erwähnten zwei Broten als Friedensopfer dargebracht wurden (3. B. M. 23, 19—20). und die Neumondsböcke28 Das nach 4. B. M. 28, 15 an jedem Neumondstage aus öffentlichen Mitteln für die Gemeinde darzubringende Sündopfer. Ein solches wird aber in demselben Kapitel (Vv. 22, 24, 30) und im folgenden (Vv. 5, 11, 16, 19, 22, 25, 28, 31, 34, 38) auch für die übrigen Feste des Jahres angeordnet. Man sollte daher zu ושעירי ראשי חדשים den Zusatz ושל מועדות erwarten. Vielleicht sind die Neumondstage der Kürze wegen aus der Reihe der übrigen Feste nur als Beispiel hervorgehoben, weil sie an der angeführten Bibelstelle den Reigen derselben eröffnen. So werden in Z’baḥim 9b u. 48b und M’naḥot 55b u. 92b die von den Fürsten Israels zur Einweihung des Altars geopferten Böcke (4. B. M. 7. Vv. 16, 22, 28, 34 etc.) als שעיר נחשון oder חטאת נחשון bezeichnet, weil dieser Fürst, wie Raschi erklärt, daselbst an erster Stelle genannt wird. Allerdings könnte dort der allgemeine Ausdruck שעירי הנשיאים zu dem Missverständnis führen, es wäre das im 3. B. M. 4, 22—26 vorgeschriebene Opfer gemeint, während hier, parallel der vorangehenden Benennung זבחי שלמי צבור, die Bezeichnung חטאות הצבור besser am Platze schiene, zumal nach der Definition in Z’baḥim V, 3: חדשים ושל מועדות אלו הן חטאות הצבור שעירי ראשי. In Wahrheit aber wäre dieser Ausdruck nicht präzis genug (ועיין רש״י זבחים נ״ב ע״ב בפי׳ המשכה), denn er könnte auch auf das im 3. B. M. das. 13—21 erwähnte Sündopfer bezogen werden, welches in M’naḥot IX 7 zu den קרבנות הצבור gezählt, jedoch weder gegessen, noch in Unreinheit dargebracht wird. Ja sogar die genauere Bezeichnung שעירי חטאות הצבור könnte noch im Hinblick auf 4. B. M. 15, 24 zu einer falschen Auffassung verleiten. Nach all dem ist es nicht unmöglich, dass der vermisste Zusatz ושל מועדות mit Absicht weggelassen ist, weil derselbe auch den nach 3. B. M. 16, 9 am Versöhnungstage zu opfernden Bock einschliessen würde; dieser gehört indessen nicht zu den hier aufgezählten fünf Opferarten, denn er wird zwar auch in Unreinheit geopfert, aber niemals gegessen. In Sch’bu’ot I,4 steht שעירי הרגלים ושעירי ראשי חדשים, weil dort R. Simon zwischen beiden unterscheidet.. Das Pesach, welches in Unreinheit dargebracht wird, wird in Unreinheit gegessen29 Gleichviel ob das Pesach bei der Opferung unrein geworden oder nicht, dürfen nicht allein reine, sondern auch unreine Personen Abends von seinem Fleische essen. Sonst ist der Genuss unreinen Opferfleisches streng verboten; noch schwerer aber ist die Sünde, wenn unreine Personen Opferfleisch gemessen., denn es wird von Anfang an nur zum Genusse dargebracht30 Der Hauptzweck des Pesach ist nicht die Opferhandlung, sondern das Opfermahl; vgl. die folg. Mischna..", + "Ist das Fleisch unrein geworden31 Die Rede ist vom Pesachopfer, aber nicht mehr von dem in Unreinheit dargebrachten (dessen Blut auf alle Fälle gesprengt wird), sondern von einem durch Zufall verunreinigten. Die Mischna knüpft hier nur an den Schlusssatz der vorigen an, um denselben durch ein Beispiel zu beleuchten. Der Gedanke, dass die eigentliche Bedeutung des Pesach im Opfermahle gipfelt, findet beredten Ausdruck in der Vorschrift, das Blut nicht zu sprengen und somit das Opfer für untauglich zu erklären, sobald das Fleisch unrein und dadurch ungeniessbar geworden, während es sonst genügt, wenn nur das auf dem Altar zu verbrennende Fett rein geblieben., das Fett aber erhalten geblieben, so sprengt man das Blut nicht32 und bringt auch das Fett nicht auf den Altar, lässt vielmehr ein neues Pesach darbringen.; ist das Fett unrein geworden, das Fleisch aber erhalten geblieben, so sprengt man das Blut33 und das Fleisch wird Abends verzehrt, obschon das Fett nicht geopfert werden konnte.. Bei den übrigen Opfern34 Da das Pesach zu den Opfern gehört, dürfte die Gegenüberstellung von פסח und מוקרשין (hier und M. 12, desgl. 1 הפסח שנתערב בזבחים IX 8, פסח וקדשים VIII 8 u. Ḥullin 12a oben) Befremden erregen. Dem Kundigen fällt es kaum auf. Schon in der heil. Schrift findet man בישראל ובאדם (Jer. 32, 20) u. ä., im Gebetbuch בין ישראל לעמים u. dgl.; im Talmud ist die Verbindung solcher Begriffe, von denen der eine den andern umschliesst, unter Weglassung des Wörtchens שאר fast die Regel. Hier nur wenige Beispiele: את הראש ואת האברים (Joma III 4), בירושלים — בהר הבית (Sch’ḳalim VII 2. Dagegen ebend. בשעת הרגל מעשר ובשאר ימות השנה חולין, ebenso in dem Zitat Babli P’saḥim 7a, umgekehrt aber in Baba M. 26a: בשאר ימות השנה חולין בשעת הרגל מעשר, eine Wortstellung, bei welcher der Zusatz בשאר nöthig ist, weil der umfassendere Begriff vorangeht; vgl. שאר ירקות—מרור P’saḥim X 4), הכהנים והעם (Joma VI 2 u. Ta‘anijot IV, 5) חטאת — קרבנות (Nazir VI 10) u. a. m. Vielleicht gehört hierher auch כתנים לויים וישראלים (Ḳidduschin IV 1) und die stehende Redensart דברי ר׳ פלוני וחכמים אומרים. ist es nicht so, sondern auch wenn das Fleisch unrein geworden und nur das Fett erhalten ist, sprengt man das Blut35 Desgleichen kann das Blut gesprengt werden und folglich der Opferzweck als erfüllt gelten, wenn das Fett unrein geworden und daher dem Altar nicht zugewendet werden durfte, sofern nur das Fleisch rein geblieben. Ist beides unrein geworden, so wird das Blut nur gesprengt, wenn es sich um ein öffentliches Opfer (mit Ausnahme des Pesach) handelt..", + "Ist die Gemeinde oder ihre Mehrheit unrein geworden36 Das Verhältnis der Reinen zu den Unreinen kann natürlich nicht durch eine genaue Volkszählung ermittelt werden, denn eine solche müsste schon Tage vorher abgeschlossen sein, wenn das Ergebnis am 14. Nisan festgestellt werden soll, und würde daher den Zweck derselben eher beeinträchtigen als fördern, da doch inzwischen ohne Zweifel noch mehr Personen durch Leichen (s. Anm. 23) unrein geworden. Es werden vielmehr die Bevollmächtigten, die das Pesach im Namen ihrer Tischgenossen darbrachten, und von denen mancher eine Gesellschaft von 20 Personen und darüber vertrat, kurz bevor sich die Pforten der Opferhalle vor der ersten Gruppe öffnen (K. V, M. 5), einander gegenübergestellt, wonach sofort - meist auf den ersten Blick, in zweifelhaften Fällen durch Auszählung — entschieden wird, ob die Zahl der Reinen oder die der Unreinen überwiegt., oder wenn die Priesterschaft unrein und die Gemeinde rein ist, so wird es in Unreinheit bereitet37 Es dürfen, obwohl reine Priester in genügender Zahl zu Gebote stehen, auch Unreine an den Opferhandlungen sich beteiligen, wenn die Mehrheit der Gemeinde unrein ist, und es dürfen, obgleich die Mehrheit der Gemeinde rein ist, auch Unreine am Opfermahl teilnehmen, sofern die Priester unrein sind. Sind die Opfergeräte mit einer durch eine Leiche verursachten Unreinheit behaftet, so sind auch unreine Personen sowohl zu den Opferhandlungen als zum Opfermahle zuzulassen; denn da Geräte nur für primäre Übertragung empfänglich sind (K. I, Anm. 26), die in Rede stehenden aber hierbei eine Abschwächung des Unreinheitsgrades nicht erleiden (das. Anm. 33), würden ja notwendig durch die Handhabung derselben auch reine Personen noch vor der Opferhandlung unrein, so dass es auf genau dasselbe herauskommt, ob die Priester oder die Geräte in der angegebenen Weise verunreinigt sind. Ist es dagegen eine andere Art der Unreinheit, die auf den Opfergeräten lastet, so dürfen, wie schon oben (Anm. 23) auseinandergesetzt wurde, nur reine Personen den Dienst verrichten; die Frage aber, ob wenigstens am Opfermahle auch Unreine sich beteiligen dürfen, ist Gegenstand eines Meinungsstreites im Babli z. St. [wo statt בטמא מת entweder במת (nach ילקוט פ׳ צו ס״ס תצ״ט und סמ״ג מ״ע ס״ס רכ״ד) oder, entsprechend dem Gegensatze בטומאת שרץ, vielleicht בטומאת מת zu lesen ist, die Worte aber דרחמנא אמר בחלל חרב חרב הרי הוא כחלל ganz zu streichen sind. עיין רמב״ם פ״ג מהל׳ ביאת מקדש הט״ו ובפי׳ ר״ש בריש מס׳ אהילות שהובא במשנה למלך פ״ה מהל׳ טומאת מת ה״ג בד״ה ודע ומבואר שם יפה אלא שנעלם מעיניו סוגיא דידן ואי״ה ארחיב דברי בסוף הספר]. Ebenso gehen die Ansichten darüber auseinander, ob die Unreinen, wenn sie an Zahl den Reinen gleich sind, das Pesach, weiches diese unstreitig in Reinheit bereiten müssen, ihrerseits in Unreinheit darbringen und verzehren, oder auf das zweite Pesach am 14. des nächsten Monats verwiesen werden, oder aber in diesem Jahre überhaupt kein Pesach feiern. — Statt יֵעָשֶֹה lesen einige יַעֲשֹוּ, was sachlich dasselbe ist.; ist die Minderheit der Gemeinde unrein geworden, so bereiten die Reinen das erste und die Unreinen bereiten das zweite38 4. B. M. 9, 6—11..", + "Ist das Blut eines Pesach gesprengt, und es stellt sich nachträglich heraus, dass es39 Es ist unklar, ob dieses Fürwort auf das Pesach oder auf das Blut hinweist [s. Raschi und Tosafoth z. St. ומדברי הירושלמי דקאמר מחגיתא בשנטמא משירד לאוירו של כלי אבל אם נטמא עד שהוא מלמעלן נעשה כמקבל מים אין הכרע דאיכא למימר אסיפא קאי הציץ מרצה על טומאת הדם ]. Maimonides bezieht es in seinem Kodex (Hil. Korban Pesaḥ IV 2), wohl infolge seiner Entscheidung daselbst (Hil. Tum’at Ochâlin X 16), dass Opferblut gar nicht unrein werden kann מזה כלום [ובהל׳ מעשה הקרבנות פ״ח ה״ט כשגגה שיצא מלפני השליט דוק ותשכח ועיין כ״מ ול״מ שלא הרגישו], auf jenes, in seinem Kommentar zu unserer Mischna dagegen, die ja in der mit מפני שאמרו eingeführten Begründung ausdrücklich von „Unreinheit des Blutes spricht [וצ״ע בבבלי פסחים ט״ז ע״ב אדמתיב ליה לרב משלש ברייהות ליתיביה ממתניתן], auf dieses. Ein Beweis indessen ist dieser Hinweis keineswegs. Die Begründung braucht durchaus nicht auf unsere Stelle ausgedehnt zu werden, kann sich vielmehr auf den nächsten Satz beschränken (s. Anm. 43). Umgekehrt glaube ich in dem Wörtchen שהוא selbst, um dessen Deutung es sich handelt, wenn auch nicht im genus, so doch im tempus desselben, eine Stütze dafür zu finden, dass es auf das Pesach sich bezieht. Auf das bereits gesprengte Blut bezogen, müsste es שהיה lauten („dass es unrein war“). Es scheint, dass ebenso wie die sechste an die vierte nun wieder die siebente an die fünfte Mischna anknüpft. Dort wurde gelehrt, dass das Blut des Pesach nicht gesprengt werden soll, wenn das Fleisch unrein geworden. Es muss also in diesem Falle von den Genossen ein neues Opfertier herbeigeschafft oder, wenn das nicht mehr möglich ist, im nächsten Monat ein „zweites Pesach“ dargebracht werden. Wie aber, wenn erst nach der Sprengung des Blutes entdeckt wird, dass das Fleisch schon vorher unrein gewesen? In diesem Falle, erfahren wir nun hier, haben die Genossen ihrer Pflicht genügt und sind daher, obgleich sie auf das Opfermahl verzichten müssen, zur Feier des zweiten Pesach weder verpflichtet noch befugt. unrein ist, so sühnt die Priesterbinde40 Der Stirnbinde des Hohenpriesters (2. B. M. 28, 36—38) wohnt nach dem Wortlaut der Schrift die Kraft inne, einen den Opfern anhaftenden Makel aufzuheben (ונשא אהרן את עון הקדשים) und ihnen dadurch das göttliche Wohlgefallen zu sichern (לרצון לחם — daher auch hier der Ausdruck מרצח; vgl. נדצה עוגה Jes. 40, 2), welches das angestrebte Ziel jeder Opferhandlung ist (vgl. 3. B. M. 1, 3; 22, 19—21 u. ö.). Diese Wirkung, welche sich nach der Überlieferung nur auf den Makel der Unreinheit erstreckt, äussert sich in verschiedener Weise: Sind es die für den Altar bestimmten Teile, die nachträglich als unrein erkannt wurden, so zeigt sie sich darin, dass das rein gebliebene Fleisch gegessen werden darf; hat sich dagegen nur dieses als unrein herausgestellt, so kommt sie dadurch zur Geltung, dass jene dem Altar zugewendet werden dürfen. In allen Fällen aber, selbst wenn beides unrein gewesen, hat sie zur Folge, dass das Opfer als vollzogen gilt und durch kein anderes ersetzt zu werden braucht. Dass jedoch das unrein gewordene Opferfleisch zum Genuss erlaubt sei, kann die Sühne nicht einmal beim Pesach bewirken, Es heisst zwar oben (M. 4), dass ein in Unreinheit dargebrachtes Pesach auch in Unreinheit gegessen wird; das gilt aber nur von einem solchen, das die ganze Gemeinde in Unreinheit darbringt, während hier von Einzelnen blos die Rede ist. — מרצה ist als Hif‘il nicht als Pi‘el zu lesen, denn das Passiv lautet הורצה (Tosefta Z’baḥim IV g. A. u. ö., Babli das. 45b u. ö.), … dass die Person41 eines Teilhabers. unrein geworden, so sühnt die Priesterbinde nicht42 Er wird vielmehr auf das zweite Pesach verwiesen. Ist er aber erst nach der Sprengung unrein geworden, so feiert er — obschon vom Opfermahle ausgeschlossen — das zweite Pesach nicht. Demnach ist נטמא הגוף dem vorangehenden ואחר כך נודע zwar syntaktisch beigeordnet, logisch aber untergeordnet. Es müsste eigentlich שנטמא הגוף heissen.; denn sie haben gesagt: Beim Nazir und dem Darbringer des Pesach sühnt die Priesterbinde die Unreinheit des Blutes, nicht aber sühnt die Priesterbinde die Unreinheit der Person43 In der Tosefta lautet dieser Satz, welcher nach Maim. z. St. aus einer Zeit stammt, die noch hinter der des Jose b. Jo‘ezer (st. vor dem Makkabäerkriege) weit zurückliegt, ausführlicher: כל קרבנוח הצבור והיחיד הציץ מרצה על טומאת הדם ועל טומאת הגוף חוץ מנזיר ועושה פסח שמרצה על טומאת הדם ואין מרצה על טומאת הגוף (P’saḥim VI u. N’zirut VI). Wir sehen hier den Nachdruck auf die Unreinheit der Person gelegt, die des Blutes aber, für welche ja keine Ausnahme besteht, nur so nebenbei angeführt, und gewinnen dadurch einen Anhalt, um die Betonung von גזיר ועושה פסח in der Mischna zu verstehen. Bei allen anderen Opfern kommt es auf die Reinheit des Darbringers nicht sehr an, wenn nur diejenigen nicht unrein waren, welche die Opferhandlungen vornahmen. Nicht so beim Pesach und dem Naziropfer. Von jenem wissen wir bereits aus K. V, M. 3 (s. das. Anm. 12—13), dass es untauglich ist und daher verbrannt werden muss, wenn es für Unreine geschlachtet wurde []; dasselbe gilt von einem Pesach, dessen Inhaber erst nach dem Schlachten, aber vor der Sprengung des Blutes sämtlich unrein geworden. In beiden Fällen wird das Opferblut weggegossen, das Fett nicht dargebracht, das Fleisch nicht gegessen, und die Teilhaber müssen im nächsten Monat das Pesach auf’s Neue bereiten. Genau dieselben Bestimmungen finden entsprechende Anwendung auf den Nazir (4. B. M. 6, 1—21). Wenn sich herausstellt, dass er zur Zeit, als er die vorgeschriebenen Opfer (das. 13—15) darbrachte, mit einer durch eine Leiche herbeigeführten Unreinheit behaftet war, sind dieselben ebenfalls untauglich [ ]. Weder dürfen die für den Altar bestimmten Teile demselben zugewendet, noch die übrigen gegessen werden; er selbst aber muss nach wiedererlangter Reinheit sein Gelübde auf’s Neue erfüllen (das. 9—12) und dann dieselben Opfer noch einmal darbringen. Ähnlich verhält es sieb, wenn er auch nur einen Augenblick vor Sprengung des Opferblutes durch eine Leiche unrein geworden. Der Nazir ist nämlich auch nach Ablauf der in seinem Gelübde festgesetzten Zeit noch solange an dasselbe gebunden, bis am folgenden Tage wenigstens von einem seiner Opfer das Blut in gehöriger Weise gesprengt ist. Wird er vorher unrein, sind seine Opfer in dem eben erläuterten Sinne untauglich [] mit dem einzigen Unterschiede, dass er in diesem Falle nach wiedererlangter Reinheit nur dreissig Tage lang den Pflichten seines Gelübdes noch unterworfen ist. Wird er jedoch erst nachher unrein, so hat das weiter nichts auf sich, immer vorausgesetzt, dass kein Verstoß vorgekommen, der die Gültigkeit des Opfers beeinträchtigt, in welchem Falle dasselbe als nicht vollzogen angesehen werden müsste, was für ihn all die schlimmen Folgen nach sich zöge, welche seine Verunreinigung vor Darbringung desselben herbeigeführt hätte. Die Sprengung unreinen Blutes ist nun ein solcher Verstoss. Wurde indessen die Unreinheit erst nach erfolgter Sprengung entdeckt, so bewirkt die sühnende Kraft der Priesterbinde, dass das Opfer trotz des Versehens als tauglich gilt und die angeführten Folgen für den Nazir nicht mehr eintreten können, dieser vielmehr seines Gelübdes entbunden ist und fortan ohne Bedenken Leichen berühren darf.; war diese durch „Unreinheit des Abgrundes“44 Schulausdruck für Leichenteile oder auch ganze Leichen, welche allem Anscheine nach bisher menschlicher Kenntnis so verborgen waren wie die Untiefe oder der Meeresgrund. Das ist der Fall, wenn alle Umstände der Auffindung die Annahme rechtfertigen, dass vor ihrer Entdeckung ebenso wenig wie die Person, die dort arglos vorübergegangen und um deren in Frage gestellte Reinheit es sich jetzt handelt, auch kein anderer Mensch je eine Ahnung hatte von dem Verhandensein derselben an diesem Orte, z. B. wenn die Lage des Toten vermuten lässt, dass er nicht von Menschenhänden dort begraben, sondern durch einen Erdrutsch verschüttet wurde. Die immerhin seltsame Bezeichnung lässt darauf schliessen, dass auch dieser Satz aus älterer Zeit stammt und mithin den Schluss der Anführung bildet, obgleich er in unserer Mischna eine selbständige Stellung einnimmt. In der Tosefta folgt er unmittelbar auf die an der Spitze der vorigen Anmerkung wiedergegebenen Worte. Vielleicht hat derselbe ursprünglich in der Mischna zweimal gestanden, ist aber später vor מפני שאמרו von Abschreibern aus Versehen fortgelassen oder gar als verdächtige Wiederholung eigenmächtig gestrichen worden. verunreinigt, sühnt die Priesterbinde45 Ist daher solche Unreinheit erst nach Sprengung des Blutes erkannt worden, so gelten die Opfer als gehörig vollzogen; desgleichen, wenn sie zwar schon vorher entdeckt, das Blut aber trotzdem, sei es aus Versehen, sei es mit Absicht, gesprengt wurde (כלשנא בתרא דמר בר רב אשי בפסחים פ״א: ). Von vornherein soll jedoch das Blut im letztern Falle nicht gesprengt werden; der Darbringende wird vielmehr, wenn es sich um das Pesach handelt, auf das zweite Pesach verwiesen, und wenn er ein Nazir ist, zu nochmaliger Erfüllung seines Gelübdes nach wiedererlangter Reinheit angehalten. [Tosefta a. a. O. ]..", + "Ist es ganz oder grössern Teils unrein geworden, so verbrennt man es Angesichts des Bira46 Nach R. Simon b. Lakisch (Jer. z. St. u. Babli Z’baḥim 104b), der seine Ansicht auf 1. Chronik 29,19 stützt, wird der ganze Tempelberg mit dem Namen Bira bezeichnet; nach R. Johanan (ebend.), für dessen Auffassung wieder Nehemja 2, 8 (הבירה אשר לבית) zu sprechen scheint, versteht man darunter nur die Tempelburg (s. K. III Anm. 52 u. Josephus Ant. 15, 11, 4, nach welchem die Baris erst von den Makkabäern erbaut wurde). mit dem Holze für den Altarherd47 K. III Anm. 53. — Diese zunächst im Interesse der Mittellosen getroffene Anordnung wurde, um denselben das kränkende Gefühl einer Zurücksetzung zu ersparen, auch auf die Reichen ausgedehnt. Obgleich die öffentliche Verbrennung im Angesichte des Tempels eine Strafe war, durch welche die Unachtsamen beschämt werden sollten, wurde doch selbst bei dieser Gelegenheit auf das leicht verletzte Zartgefühl der Armen schonende Rücksicht genommen.; einen unrein gewordenen kleinern Teil und Übriggebliebenes48 2. B. M. 12, 10. verbrennt man auf dem eigenen Hofe oder Dache mit eigenem Holze. Engherzige49 ציקן ist von צוק wie בישן von בוש gebildet. In der Bibel ist diese Form (Endung ân) bei Eigennamen ziemlich häufig (יקטן 1. B. M. 10, 25; זמרן יקשן מדין das. 25, 2; דישן חמדן אשבן יתרן בלהן זעון das. 36, 27—28), sonst aber recht selten (אבדן אלמן דרבן קרבן). Im Talmud ist das Verhältnis ein umgekehrtes. Bei Eigennamen äusserst selten — mir fällt augenblicklich blos נחמן ein, was vielleicht nur ein verkürztes נחמני (Neh. 7, 7) ist — begegnet uns diese Form dort sehr oft als nomen agentis, um eine Tätigkeit, die das Participium als vorübergehend hinstellt, als gewohnheitsmässig zu bezeichnen (גזלן דרשן שקדן ספדן סרבן קפדן u. v. a.), zuweilen auch wie in חורבן oder פורקן als nomen actionis. Selbst von Hauptwörtern werden solche Formen gebildet, z. B. לפתן מקבן צירן מאושכן (Bechorot VII); ja es hat sich diese Endung so eingebürgert, dass man sie auch in späterer Zeit zu Neubildungen benutzt hat (כעסן Heisssporn, עקשן Querkopf, קמצן Geizhals u. a. m.) und noch heute verwendet. Im Arabischen findet sich diese Wortform ebenfalls, u. z. als nomen agentis mit den Vokalen a od. o über dem ersten Stammbuchstaben, als nomen actionis auch mit i. In der Bibel hat dieselbe als nomen actionis gewöhnlich o an dieser Stelle (אָבְדָּן, קָרְבָּן), seltener a (קָֽרְבָן Ez. 40, 43 und אַבְדָּן Ester 9, 5), im Talmud ausschließlich o; es fragt sich nur, wie es sich in dieser Beziehung mit dem nomen agentis verhält. Der Volksmund hat sich entsprechend der Vokalisation von אַלְמָן (Jirm. 51, 5) und דָֽרְבָן (1. Sam. 13, 21) für die Aussprache mit Patach entschieden; im Jeruschalmi aber steht hinter dem ersten Stammbuchstaben meist ein Wâw als Lesemutter für o z. B. רוצענים (oben IV 7) רוצחנים (Sota IX 8, auch im Babli das. 47a unten u. 47b Mitte), בויישן (zu Kidduschin IV 1 zweimal und zu Synh. VI 9 dreimal) und so auch hier צוייקן (dreimal; im Mischnatext jedoch חציקנים). Bei גזלן schwankt die Schreibung (zu Kid. II 1 mit Wâw, zu Baba M. VI 3 ohne dasselbe, zu Baba K. I 1 und Synh. VIII 3 bald גוזלן, bald גזלן). רחמן (syr. מרחמן) wird ebenso wie סרבן stets ohne ו geschrieben, dagegen תורגמן und מתורגמן (syr. תרגמן) stets mit ו. Im vierten Segenspruche der T’fillat Jom hakkippurim beten wir כי אתה סולחן לישראל ומוחלן לשבטי ישורון, was natürlich nicht, wie ältere Ausgaben punktieren, םוֹלְחָן und מוֹחֲלן (ihr Verzeiher u. Vergeber), sondern םָלְחָן und מָחְלָן (od. מָחָֽלָן = moḥ°lân) auszusprechen ist. Nach alldem glaube ich, dass bei der in Rede stehenden Wortform der erste Stammbuchstabe mit kurzem o zu vokalisieren wäre, wenn sich dieselbe vom Part. Kal, in welchem dieses o lang ist, herleiten lässt (daher שָׁקְדָּנִים und דָּרְשָׁנִים Sota IX 15, קָפְדָּן Abot II 5, nicht aber קַפְדָּן, noch weniger קַפְּדָן), mit a dagegen und folgendem Dagesch, wenn sie vom Pi‘el gebildet ist (daher רַחֲמָן ,קַבְּלָן od. םָֽרְבָן ,רַחְמָן; vermutlich ist auch אלמן, obgleich das ל nicht verdoppelt erscheint, ebenso wie דרבן auf den Pi‘el zurückzuführen, da das Dagesch, sofern es sich nicht um die Buchstaben בגדכפת handelt, nach einer bekannten Regel gern ausfällt). Bei den aus Quadriliteris wie תרגפ geschaffenen Neubildungen dieser Art hat man zwischen a und o die Wahl. Die Denominativa sind nach denselben Grundsätzen zu vokalisieren, also לִפְתָּן (Rübekopf, v. לֶפֶת), מַקְּבָן (Hammerkopf, v. מַקָּב) u. ä. verbrennen es vor der Bira, um sich das Holz für den Altarherd zu Nutze zu machen,", + "Ein Pesach, das hinausgeschafft oder unrein wurde, wird sofort verbrannt50 Das Fleisch des Pesach darf am Nachmittag des Vierzehnten die Mauern Jerusalems nicht verlassen, in der Nacht zum Fünfzehnten nicht einmal das Haus, in welchem es gegessen wird (2. B. M. 12, 46); ist es dennoch geschehen, so muss es ebenso wie unrein gewordenes verbrannt werden. Hier ist selbstverständlich vom Vierzehnten die Rede, sonst könnte das Fleisch nicht sofort vernichtet werden, da am Fünfzehnten, wie die folgende Mischna lehrt, Opferfleisch nicht verbrannt werden darf. — Zu יצא vgl. K. III Anm. 1.. Sind die Eigentümer unrein geworden oder gestorben51 in welchem Falle das Fleisch nach Anm. 54 gleichfalls nicht gegessen werden darf., so lässt man sein Aussehen verkommen und verbrennt es am Sechzehnten52 Da am Fleische selbst kein Makel haftet, kann man es nicht ohne weiteres verbrennen, weil man Geweihtes, solange es seine Weihe nicht eingebüsst hat, nicht vernichten darf. Man muss es also zunächst dahin bringen, dass das Fleisch verdirbt oder wenigstens unansehnlich wird, worüber der Nachmittag sicher zu Ende geht, so dass die Verbrennung, da solche am Feiertage nicht zulässig ist, erst am Sechzehnten stattfinden kann. Im Jer. ist die Lesart תעובר צורתו ויצא לבית השרפה; s. auch דקדוקי סופרים z. St. — Die Form תעובר צורתו findet sich auch Mischna Z’baḥim VIII 4, ferner Jer. P’saḥim VI Ende u. Babli das. 34a u. b, 73b, 82b sowie M’naḥot 48a u. b wohl an die zehn Mal. Maimonides schreibt in seinem Kodex an allen diesen Stellen konsequent תעבור צורתו (Bet habbeḥira II 14, T’midim umusafim VIII 16 u. P’sule hammokdaschin IV 26, VI 19—20, XIX 2—4). In der Tosefta schwankt die Lesart zwischen תעובר (P’saḥim IX Mitte u. Z’baḥim I g. A.), תעבר (das. IV Anf., VII g. A. und VIII Mitte, M’naḥot VI g. E. und P’saḥim VI Mitte), תיעבר (Z’baḥim VIII Mitte); die Zuckermandel’sche Ausgabe hat an diesen Stellen 5 Mal (S. 165 Z. 19—20, S. 171 Z. 14, S. 479 Z. 18, S. 484 Z. 32) תעיבר(?) 3 Mal תעבר (S. 489 Z. 29, S. 492 Z. 3, S. 520 Z. 37) und 1 Mal תיעבר (S. 492 Z. 5). In Babli B’rachot 40b wie an der Parallelstelle Baba B. 95b unten lesen wir תבשיל שעברה צורתו , ebenso Tosefta T’rumot IX g. E. (ed. Zuck. S. 42 Z. 3 jedoch שעיברה); wo der Ausdruck aber in hierologischem Sinne gebraucht wird, hat Babli durchweg statt des Kal die Pu‘alform, eine Lesart, welche durch das an den oben aus Babli P’saḥim angeführten Stellen oft wiederholte Substantiv עיבור צורה gesichert ist. Es scheint also, dass man es nicht der Zeit überliess, das frische Aussehen der Gegenstände zu verändern, sondern bemüht war, diesen Prozess künstlich zu fördern. In der Tat finden wir, dass man gewisse untauglich gewordene Vogelopfer zu diesem Zwecke in ein Loch warf, das sich an der Westseite der zum äussern Altar führenden schiefen Ebene befand; vgl. Mischna Tamid III 3 mit Tosefta Z’baḥim VII g. A. (S. 489 Z. 27f). Vielleicht wurde auch anderes Opferfleisch und Opferbrot, das unbrauchbar geworden und doch nicht sofort verbrannt werden durfte, in ähnlicher Weise behandelt, damit es schneller verdürbe.. R. Joḥanan b. B’roka sagt: Auch dieses wird sofort verbrannt53 Nach der einen Auffassung im Babli z. St. selbst wenn die Eigentümer erst nach der Opferung unrein geworden oder gestorben sind; nach einer andern Erklärung dagegen nur dann, wenn der Tod oder die Unreinheit noch vor der Sprengung des Blutes eintrat, weil nun infolge der gesetzwidrigen Opferung am Fleische selbst ein Makel haftet., da es keine Verzehrer hat54 da kein Unbeteiligter (K. V, Anm. 10) an Stelle der unreinen oder verstorbenen Teilhaber vom Pesach essen darf (s. K. VIII Anm. 2)..", + "Die Knochen55 deren Mark geniessbar ist, aber nicht gegessen werden kann, weil man die Knochen des Pesach nach 2. B. M. 12, 46 nicht öffnen darf. Marklose Knochen werden überhaupt nicht verbrannt, sondern wie alles Ungeniessbare weggeworfen [Maimonides spricht in Hil. P’sulê hammokdaschin XIX 9 nicht von marklosen, sondern von markleeren Knochen]., die Sehnen56 die man essen kann, aber aus religiösen, in der Tora nicht begründeten Bedenken nicht essen mag. Von der Tora verbotene Sehnen werden ebenso wie die ungeniessbaren einfach weggeworfen. und das Übriggebliebene57 was von den geniessbaren und erlaubten Teilen des Pesach bis Mitternacht nicht verzehrt wurde. werden am Sechzehnten verbrannt58 2. B. M. 12, 10.. Trifft es sich, dass der Sechzehnte am Sabbat ist, so werden sie am Siebzehnten verbrannt, weil sie weder den Sabbat noch den Feiertag verdrängen59 Verbrennen gehört zu den am Sabbat verbotenen Handlungen und ist auch am Feiertage nur zum Zwecke der Speisebereitung gestattet. Nun gilt es allerdings als Regel, dass Gebote die ihnen entgegenstehenden Verbote zurückdrängen; hier indessen trifft diese Regel nicht zu..", + "Alles was am alten Ochsen geniessbar ist, wird vom zarten Böcklein gegessen60 Dieser Satz kann verschieden aufgefasst werden. Man kann ihn als Einleitung zur zweiten Hälfte der Mischna betrachten; Alles was am alten Ochsen geniessbar ist, darf auch vom Pesach gegessen werden, selbst Knorpel und Knochenenden; wer aber einen Knochen zerbricht, also auch derjenige, der einen Knochen zerbeisst, den man eben nur bei einem so zarten Lämmchen, nicht aber bei einem ältern Tiere essen kann, ist strafbar. (Maimonides Hil. Korban Pesaḥ X 9). Man kann ihn aber auch als Ergänzung der vorigen Mischna auffassen, in welcher mit dem Worte נותר auf das Verbot in 2. B. M. 12, 10 hingedeutet wurde: Nur solche Teile des Pesach muss man essen, die auch am ältesten Ochsen geniessbar sind, auch Knorpel u. dgl.; Knochen aber und Sehnen unterliegen dem Verbot des „Übriglassens“ nicht, obschon sie im vorliegenden Falle genießbar sind (R. Abraham b. Dawid das.). Nach einer dritten, von Raschi herrührenden und von R. ‘Obadja adoptierten Erklärung, laut welcher dieser Satz lehren will, dass man der Vorschrift nicht genügt, wenn man vom Pesach nur solche Teile isst, die bei älteren Tieren ungeniessbar sind, fügt sich derselbe minder gut in den Zusammenhang; sein eigentlicher Platz wäre vielmehr VIII 3—4., auch die Enden der Schulterblätter61 כנפים sind nach Maimuni’s Mischnakommentar die Gelenkbänder, welche die Knochen mit einander verbinden. Er scheint das Wort vom Verbum כנף abgeleitet zu haben, welches in Targum u. Talmud ziemlich oft in dem Sinne von Vereinigen gebraucht wird. Ein Substantiv כנף kommt aber in dieser Bedeutung nicht vor. Auch muss Maimonides selbst diese Erklärung später verworfen haben, da er in seinem Kodex (s. d. vor. Anm.) die Stelle so auffasst, dass sie sich auf das Verbot in 2. B. M. 12, 46 E. bezieht, dieses Verbot aber, wie Maim. das. § 5 ausdrücklich bemerkt, sich auf Sehnen und Bänder nicht erstreckt. Gewöhnlich bezeichnet כנפים die Flügel des Vogels, zuweilen auch die Arme und Hände des Menschen [מקבלין מקריבין) לכנפים ואחר כד מקבלין (מלמדין) לטהרות ) Tos. Demoi II g. Mitte (ed. Zuck. S. 48 Z. 6), Jer. das. II 3 und Babli B’chorot 30b; ebenso das gleichbedeutende אגפים in חברותיה נושאות אותה באגפיה Sabbat 129a]; auf die Vorderfüsse der Säugetiere wird wohl der Ausdruck ידיפ, aber meines Wissens weder כנפים noch אגפים angewendet. Auch ist nicht einzusehen, warum grade die Enden der Vorder- und nicht auch die der Hinterfüsse? Ich vermute, dass כנפים, auch sonst auf Flügelartiges übertragen (vgl. Kêlim XI 6 u. XIV 4—6), hier die Schulterblätter bedeutet, welche sowohl ihrer Form als ihrer Lage nach am ehesten als „Flügel“ bezeichnet werden können. und die Knorpel62 חסחוס (im Syr. auch חסום) ist eine Palpelform des Stammes חס, der ursprünglich das Zarte, Weiche bezeichnet, in der Bibel aber nur in der übertragenen Bedeutung schonender Milde und Zärtlichkeit vorkommt.. Wer am reinen Pesach einen Knochen zerbricht, wird mit vierzig Geisselhieben bestraft63 auf Grund des Verbotes in 2. B. M. 12, 46 und 4. B. M. 9, 12.; wer aber vom reinen64 geschweige denn vom unreinen, selbst wenn es in Unreinheit dargebracht wurde und daher gegessen wird (oben Mischna 4). übriglässt oder am unreinen65 sofern es von vornherein in Unreinheit geopfert wurde. zerbricht, erleidet die vierzig Geisselhiebe nicht66 Es ist zwar 2. B. M. 12, 10 verboten vom Pesach etwas Geniessbares übrig zu lassen, die Übertretung wird aber aus zwei Gründen nicht bestraft: 1. weil sie nicht in einer Handlung, sondern in einer Unterlassung besteht (לאו שאין בו מעשה); 2. weil sie durch Erfüllung des daselbst unmittelbar folgenden Gebots, das Übriggebliebene zu verbrennen, wieder gut gemacht werden kann (מצות לא תעשה שיש בה קום עשה Ḥullin XII 4, oder nach späterer Terminologie לאו הניתק לעשה). Das Verbot ferner, einen Knochen des Pesach zu zerbrechen, beschränkt sich nach der Überlieferung auf die in Reinheit dargebrachten Opfer dieser Art. Ist ein solches später unrein oder sonst unbrauchbar geworden, so ist die Frage, ob ein Verstoss gegen das in Rede stehende Verbot strafbar ist, Gegenstand einer Meinungsverschiedenheit zwischen den Tannaim R. Jakob und R. Simon in der Tosefta (P’saḥim VI g. E., ed. Zuck. S. 165 Z. 24f; s. auch Babli 83a u. Jer. ed. Wien VII 10 S. 27a, ed. Kr. VII 9 S. 35a פתר לה כר׳ יעקב und später סבר שמואל כר׳ יעקב). Von den Amoraim bejaht R. Abun im Jer. z. St. diese Frage schlechthin, während Abaje sie im Babli z. St. zu verneinen scheint. Maimonides entscheidet dieselbe in bejahendem Sinne (Hil. Korban Pesab X 6)..", + "Wenn ein Glied zum Teil hinausragt67 aus der Mauer Jerusalems bzw. dem Raume, in welchem das Pesach gegessen wird; vgl. Anm. 50. In Sifra (zu 3. B. M. 7, 19; ed. Weiss S. 37c) lautet zwar das Zitat: מכן אמרו אבר שיצא חוץ לחומה בפסחים חותך ער שמגיע לעצם וקולף עד שמגיע לפרק ומתירו מן הפרק וחותך ובמוקדשים חותר בקופיץ וכו׳ ; dort erfordert aber die Wortstellung, in welcher sich אבר שיצא nicht nur auf בפסחים, sondern auch auf במוקדשים bezieht, den Zusatz חוץ לחומה, während derselbe hier nicht so sehr am Platze ist, da die Umgebung, in der unsere Mischna steht, darauf schliessen lässt, dass es sich schon um die häusliche Feier in der Nacht zum Fünfzehnten handelt., so schneidet man, bis man auf den Knochen stösst, und schält ab, bis man das Gelenk erreicht, wo man durchschneidet68 Opferfleisch, welches die ihm vom Gesetz angewiesenen Schranken verlassen hat ( בשר שיצא חוץ למחיצתו), darf nicht gegessen werden. Diese Schranken sind: 1. für alle Opfer die Mauern Jerusalems, 2. für solche von höherer Heiligkeit die Mauern des Tempels, 3. für das Pesach in der Nacht zum Fünfzehnten das Haus, in welchem es von den Festgenossen verzehrt werden soll. Befand sich ein Stück teils inner- und teils ausserhalb der Schranke, so ist nur der hinausragende Teil verboten, der daher abgeschnitten und verbrannt werden muss, der Rest ist zum Genusse erlaubt. War es nun irgend ein Glied des Pesach, das ein wenig hinausragte, so kann man den verbotenen Teil nicht einfach weghauen, weil nach 2. B. M. 12, 46 die Knochen nicht verletzt werden dürfen. Man mache daher an der Grenzlinie zwischen dem Gestatteten und dem Verbotenen einen Einschnitt in das Fleisch rings um den Knochen, löse das erlaubte Fleisch so ab, dass der Knochen bis zum Gelenk blosgelegt ist, schneide dort die Gelenkbänder durch, trenne den Knochen ab und verbrenne ihn mit dem an seinem Ende haftenden Fleische.. Bei den übrigen Opfern69 s. Anm. 34. haut man mit dem Hackmesser ab70 Man entfernt den zu verbrennenden Teil, indem man ihn einfach abschneidet, wenn auch der Schnitt mitten durch den Knochen geht. קופיץ ist das gr. ϰοπίς., denn bei diesen findet das Bedenken der Knochenverletzung nicht statt. Von der Schwelle71 אגף, in Jer. z. St. konsequent אגוף geschrieben, ist weder Türflügel, wie Levy will, noch Schloss, wie Kohut meint, sondern die Oberschwelle. Nur so ist es zu verstehen, wenn im Jer. hier so oft von תחת האגוף gesprochen wird und im Babli die Frage erörtert wird, wie es denn mit dem אגף selbst zu halten ist, ob derselbe als innerhalb oder ausserhalb des Hauses liegend anzusehen sei? Demnach hängt das Wort weder mit גף (Flügel) noch mit גוף (schliessen) zusammen; es ist vielmehr von נגף (stossen, schlagen) abzuleiten, אַגָּף bezw. אגּוּף (vgl. אַבּוּב von נבוב) zu lesen und bezeichnet genau so wie משקוף (שקף = schlagen) zunächst wohl die innere Kante der Oberschwelle, auf welche die sich schliessende Thür stösst oder anschlägt (so in N’darim VII 5; s. Babli das. 56b) und in weiterm Sinne die Oberschwelle überhaupt. Für die Unterschwelle hat die Mischna den Ausdruck אסקופה (s. K. IX M. 2). einwärts ist es wie innen, von der Schwelle auswärts wie aussen72 Die Schwelle selbst und die ganze Thüröffnung werden bei den Thoren des Tempels mit Ausnahme des Nikanorthores dem Innern gleich geachtet, bei den Stadtthoren Jerusalems und ebenso (nach Maim. Hil. Korban Pesaḥ IX 1 — ואע״פ שאין ראיה לדבר זכר לדבר בנדרים פ״ז מ״ה) bei Privaträumen als aussen befindlich angesehen., die Fenster und die Dicke der Mauer73 die Oberfläche der Mauer oder etwaige Löcher in den Wänden, nicht aber die Dächer. sind dem Innern gleich.", + "Wenn zwei Gesellschaften in einem Raume essen, wenden die einen ihr Antlitz hierher, so lange sie essen, und die andern wenden ihr Antlitz dorthin, solange sie essen74 damit sie deutlich gesondert erscheinen und kein Durcheinander entstehe, in welchem jemand aus Versehen von dem Pesach der andern Gruppe essen könnte, während man der Pflicht nur durch dasjenige Pesach genügt, an dem man sich seinen Anteil noch vor dem Schlachten gesichert hat (K. VIII Anm. 26; s. auch Anm. 2 das.). Da sich in alter Zeit die Tischgenossen nicht um eine Tafel gruppierten, jeder einzelne vielmehr, auf einem Ruhebette gelagert, sein eigenes Tischchen vor sich hatte, so konnte eine Trennung zweier Gesellschaften nur dadurch augenfällig bewirkt werden, dass sie sich gegenseitig den Rücken kehrten. Heute würden wir das Ziel einfacher dadurch erreichen, dass wir sie an zwei möglichst weit von einander entfernten Tafeln speisen lassen. — הילך ist zusammengezogen aus הי לכא.; der Kessel75 in welchem das Wasser erwärmt wird, mit dem der Wein gemischt werden soll. In מיחם ist י wohl nur Lesemutter, nicht Stammbuchstabe. Das Wort ist wahrscheinlich von חם (warm) wie מֵצַר von צר gebildet und nicht von יחם wie מיטב von יטב, denn יחם scheint eher zu den ם״ו als zu den פ״י zu gehören. steht in der Mitte, and wenn der Diener76 der am Pesach der einen Gesellschaft beteiligt ist, aber beide bedient. sich erhebt um einzuschenken,77 der andern Gesellschaft die Becher zu füllen, während er einen Bissen im Munde hat. מזג, eigentl. mischen, steht wie das lat. misceo auch prägnant für mischend zurechtmachen, einschenken; daher מזג את הכוס = poculum miscere. schliesst er den Mund78 damit es nicht aussehe, als ässe er auch mit der andern Gesellschaft (שלא יראה אוכל משני פסחים Tosefta K. VI Ende. und wendet das Gesicht zurück79 nach seiner eigenen Gruppe hin., bis er wieder zu seiner Gesellschaft gelangt, wo er weiter isst. Eine Neuvermählte mag während des Essens ihr Antlitz abwenden80 wenn sie sich durch die Blicke der Tischgenossen belästigt fühlt; denn es ist ja klar, dass sie der Gaffer wegen der Gesellschaft den Rücken kehrt, nicht aber, um sich von derselben abzusondern und auszuschliessen. Vermuthlich ist auch hier wie in Joma VIII 1 (s. Babli das. 78b und K’ṭubot 4a) der Begriff כלה nicht auf die Hochzeitswoche beschränkt, sondern auf einen ganzen Monat nach der Heimführung auszudehnen.." + ], + [ + "Die Frau soll, sofern sie im Hause ihres Mannes ist1 Am Nachmittage des 14. Nisan um die Zeit der Darbringung des Pesachopfers., wenn ihr Mann für sie geschlachtet hat und ihr Vater für sie geschlachtet hat, von dem (Pesach) ihres Mannes essen2 Vom Pesach dürfen nur diejenigen essen, die sich noch vor dem Schlachten des betreffenden Opfertieres in die Zahl seiner Teilhaber haben aufnehmen lassen [Z’baḥim V 8, ein Grundsatz, der sich merkwürdigerweise im Maimuni’s Kodex an mehreren Stellen vorausgesetzt, aber nirgends klar ausgesprochen findet; s. jedoch Anm. 6 u. K. IX Anm. 48]. Ist ein Teilnehmer das Haupt einer Familie, so gelten seine Hausgenossen stillschweigend als mitbeteiligt, u. z. die unmündigen Kinder und die Sklaven in jedem Falle, die Ehefrau, die mündigen Kinder und das Gesinde, solange sie nicht durch eine entsprechende Erklärung oder Handlung Widerspruch erheben. Gehören nun Schwiegervater und Eidam zu zwei verschiedenen Festgenossenschaften, so kann es unter Umständen zweifelhaft sein, ob die verheiratete Tochter zu den Hausgenossen ihres Vaters oder zu denen ihres Gatten zählt. Es wird zunächst darauf ankommen, wo sich die junge Frau am Rüsttage des Pesachfestes befindet. Ging sie gegen Mittag schon ins Elternhaus, um daselbst das Fest zu verleben, so hat sie damit deutlich genug zu erkennen gegeben, dass sie am Opfermahl ihres Vaters teilnehmen will. Von einem solchen Falle, in welchem der Ehemann — gleichviel ob am ersten Feste nach der Hochzeit, welches die jungen Frauen der Sitte gemäss im Elternhause anzubringen pflegen, oder in späteren Jahren — vernünftigerweise auf die Beteiligung seiner Frau nicht rechnen und das Pesach erst gar nicht für sie schlachten wird, spricht die Mischna nicht. Wie aber, wenn sie Nachmittags zur Zeit der Opferung noch im Hause des Gatten weilt? Wird sie bei ihm das Pesach feiern, oder wird sie sich noch vor Einbruch der Nacht ins Elternhaus begeben? Vater und Gatte, beide rechnen auf sie, beide haben für sie geschlachtet; da sie aber so wenig Ungeduld verriet und so geringes Verlangen nach ihren Angehörigen, so ist laut unserer Mischna selbst am ersten Feste nach ihrer Vermählung anzunehmen, dass sie im entscheidenden Augenblicke entschlossen war, dasselbe gegen die allgemeine Sitte bei ihrem Gatten zuzubringen. Hatte sie aber bereits ein Fest im Elternhause verlebt, so kann man in der Folgezeit aus ihrem Mangel an Eifer keinerlei Schlüsse ziehen, denn es ist nur natürlich, dass ihre Sehnsucht nicht mehr so stürmisch ist. Da ist es, wie der nächste Satz der Mischna uns belehrt, in der Tat zweifelhaft, ob der Gatte oder der Vater mit grösserm Rechte auf ihre Beteiligung rechnen darf. (So nach Maimonides (s. Anm. 5). Nach R. Tam (s. Tos. z. St.) ist es grade umgekehrt: Hat die Ehefrau bereits ein Fest im Hause des Vaters verlebt, so ist sie in der Folge unzweifelhaft Teilhaberin an dem Pesach des Gatten; hat sie dagegen bis jetzt noch kein Fest im Elternhause zugebracht, so ist die Entscheidung zweifelhaft].. War sie am ersten Feste3 nach ihrer Vermählung. fortgegangen um es im Hause ihres Vaters zu feiern4 Ein Fest feiern wird hebräisch durch עשה (machen) ausgedrückt; vgl. 5. B. M. 5, 15. 16, 13., so kann sie5 an jedem folgenden Pesachfeste. [Nach Raschi und allen anderen Kommentatoren ist auch im Nachsatze noch vom ersten Feste die Rede. In dieser Auffassung befangen, konnte sich R. Josef Karo in Hil. Korban Pesaḥ II 11 nicht zurechtfinden (s. auch לחם משנה, dessen Erklärung nicht befriedigt). Ich vermuthe, dass Maimuni die Form הלכה als Plusquamperfekt auffasst, so dass der Hauptsatz תאכל במקום שהיא רוצה nicht mehr vom רגל ראשון spricht, sondern von späteren Festen gleich der Baraita im Babli z. St. מכאן ואילך רוצה אוכלת משל אביה רוצה משל בעלה. Hätte הלכה an dieser Stelle blos Perfektbedeutung, so wäre der ganze Vordersatz ebenso überflüssig wie שהיא בבית בעלה בזמן gleich zu Anfang. Die Mischna hätte das, was sie nach Raschi sagen will, viel kürzer und auch deutlicher mit den Worten ausdrücken können: האשה ששחט עליה בעלה ושחט עליה אביה תאכל משל בעלה ורגל ראשון במקום שהיא רוצה . Ist nun unsere Vermutung begründet, so stimmt die Mischna im Grunde mit der im Babli angeführten Baraita überein, und wenn dort ורמינהי gefragt wird, so liegt der angebliche Widerspruch nicht in den Bestimmungen über מכאן ואילד, sondern nur in denen über רגל ראשון, für welchen die Baraita אוכלת משל אביה, die Mischna dagegen schlechthin תאכל משל בעלה anordnet, ein Widerspruch, der sehr einfach durch den Hinweis auf die Voraussetzung בזמן שהיא בבית בעלה gelöst wird, laut welcher in der Mischna von dem Ausnahmefäll einer אינה רדופה die Rede ist. Dass die Bestimmung תאכל במקום שהיא רוצה nur die späteren Feste im Auge hat, ist auch die Ansicht von R. Tam (s. Tos. z. St.), der deshalb den Worten הלכה רגל ראשון im Vordersatze die sehr gezwungene Deutung giebt: ראשון להליכה. Um so mehr muss es auffallen, dass er es nicht vorgezogen hat, הלכה als Plusquamperfekt anzusehen, wodurch sich alle die Schwierigkeiten von selbst heben, mit denen er vergebens ringt, und die er zum Teil erst durch Textesänderung beseitigen kann. Freilich hätte er dann auch in der Sache selbst seine der Entscheidung Maimuni’s entgegengesetzte Ansicht (vgl. Anm. 2) aufgeben müssen.], wenn ihr Vater für sie geschlachtet hat und ihr Mann für sie geschlachtet hat, dort essen, wo sie will6 Da es nach Mischna 3 erforderlich ist, noch vor dem Schlachten des Pesach den Beitritt anzumelden (s. Anm. 26), so könnte es befremden, dass hier der Frau die Entscheidung für die eine oder die andere Gesellschaft bis zum letzten Augenblicke, dem Beginne des Mahles vorbehalten bleibt. Beachtet man indessen, dass im weitern Verlaufe unserer Mischna noch von Minderjährigen (vgl. Anm. 8) und Sklaven die Rede ist, so wird man aus dieser Zusammenstellung den Schluss ziehen können, dass die Mischna hier den Standpunkt vertritt, den Frauen sei die Teilnahme am Pesachmahle nicht geboten, sondern nur anheimgestellt, weshalb es bei ihnen nicht so genau darauf ankommt, ob sie rechtzeitig ihren Beitritt erklärt haben [], obschon sie, wenn dies der Fall war, an ihren durch Wort oder Tat kundgegebenen Entschluss gebunden sind. Nach der Halacha erstreckt sich aber das Gebot des Pesachopfers in allen seinen Bestimmungen auch auf das weibliche Geschlecht. Demnach muss die Frau in zweifelhaften Fällen wie hier noch vor dem Schlachten ihre Wahl treffen. Unter dieser Voraussetzung darf sie zwar auch in dem an der Spitze unserer Mischna erörterten Falle da essen, wo sie will; während sie aber dort, wenn eine Willensäusserung unterblieben, eo ipso an dem Pesach ihres Gatten beteiligt ist, kann sie hier ohne ihre ausdrückliche Zustimmung weder vom Vater noch vom Ehemanne als Mitbeteiligte angesprochen werden und ist daher, wenn sie sich nicht rechtzeitig entschieden und ihren Entschluss, sei es auch nur durch Widerspruch gegen ihre Zuziehung zur andern Gesellschaft, geäussert hat, vom Pesachmahl in beiden Häusern ausgeschlossen.: Eine Waise, für welche die Vormünder7 אפיטרופוס ist das gr. ἐπίτϱοπος geschlachtet haben, kann dort essen, wo sie will8 Der in Anm. 2 an die Spitze gestellte Grundsatz gilt nur für Grossjährige, die zur Beteiligung am Pesach verpflichtet sind, nicht für Unmündige (B. Nissim zu N’darim 36a), die ja ohnehin nicht verfügungsfähig sind und rechtsgültige Erklärungen nicht abgeben können.. Ein Sklave zweier Teilhaber darf von dem (Pesach) beider nicht essen9 d. h. er darf weder bei beiden essen, weil es unzulässig ist, an zwei verschiedenen Gesellschaften teilzunehmen (vgl. VII 13 Anm. 78), noch soll er bei einem der beiden ohne Zustimmung des andern essen, weil die Herren eines gemeinsamen Sklaven gewöhnlich eifersüchtig auf einander sind und jeder von ihnen selbst den Schein der Preisgabe eines seiner Rechte so ängstlich meidet, dass er sogar in der Zuziehung des Sklaven zum Pesachmahl des andern eine Schmälerung seines eigenen Besitztitels argwöhnen könnte.. Wer halb Sklave und halb frei ist10 Das ist ein Sklave, der ursprünglich mehreren Eigentümern gehörte, später aber von einem derselben freigelassen wurde. Ein solcher kann nach Giṭṭin IV 5 seine übrigen Herren zwingen, ihm ebenfalls die Freiheit zu geben, er steht daher nicht mehr unter ihrer Botmässigkeit, ja er zählt nicht einmal zu ihrem „Gesinde“ im Sinne des Pesachgesetzes (s. Anm. 2) und ist an ihrem Opfer auch dann nicht beteiligt, wenn er gegen seine Zuziehung keinen Widerspruch erhoben hat., darf von dem seines Herrn nicht essen11 es sei denn, dass er sich noch vor dem Schlachten ausdrücklich zur Teilnahme bereit erklärt hat..", + "Wer zu seinem Diener spricht: Geh und schlachte für mich das Pesach12 ohne anzudeuten, welche von den beiden Tierarten, unter denen man die Wahl hat, er nehmen soll., der darf, wenn er ein Ziegenböckchen geschlachtet, es essen13 obgleich er selbst ein Lämmchen vorgezogen hätte., und wenn er ein Lämmchen geschlachtet, es essen14 weil er ihm die Auswahl überlassen hat.; hat er ein Böckchen und ein Lämmchen geschlachtet, so esse er von dem ersten15 von dem zuerst geschlachteten Tiere. Die Rede ist von einem sehr vornehmen Herrn, wie ja schon daraus ersichtlich, dass er einen Diener mit der Besorgung des Pesach beauftragt. Minder vornehme Leute lassen sich in der Erfüllung eines göttlichen Gebotes nicht gern vertreten und bemühen sich wohl selber. Die grossen Herren nun kümmern sich in der Regel nicht viel um Minuten selbst des Küchenzettels. Das ist Sache ihres chef de cuisine. Findet dieser es für gut, seiner Herrschaft ein gebratenes Böcklein als Pesach vorzusetzen, so kann er — vorausgesetzt, dass es gut zubereitet ist — ihres Beifalls sicher sein, und wenn er trotzdem nachträglich noch ein Lämmchen schlachtete, so tat er es nur, um seine Vorsorge für alle Ansprüche und Geschmacksrichtungen ins hellste Licht zu setzen. In einem fürstlichen Haushalt kommt es ja auf ein Lämmchen nicht an. In Wahrheit hat er kraft seiner unumschränkten Machtvollkommenheit das Böckchen für seine Herrschaft zum Pesach bestimmt. Wenn aber der Diener eines gewöhnlichen Mannes in ähnlicher Lage zweierlei Tiere schlachtete, so geschah es in ängstlicher Ablehnung der seinem Gutdünken anheimgestellten Auswahl; es ist also keines derselben mit der nötigen Bestimmtheit als Pesachopfer geweiht, keines derselben darf daher gegessen vielmehr müssen beide verbrannt werden (Babli z. St.).. Wenn er aber vergessen hat, was sein Herr ihm sagte16 Ob er ihm ein Bökchen oder ein Lämmchen zu schlachten aufgetragen [בבבלי הוי מצי לאוקמא מתניתן בעבר עברי ולא קשה מידי אלא דטרח למצוא תקנה אפלו בעבד כנעני ו]., wie verfahre er da? Er schlachte ein Lämmchen und ein Böckchen und spreche: Wenn mein Herr mir ein Böckchen aufgetragen hat, so sei das Böckchen für ihn und das Lämmchen für mich; wenn mir dagegen mein Herr ein Lämmchen aufgetragen hat, so sei das Lämmchen für ihn und das Böckchen für mich. Hat auch sein Herr vergessen, was er ihm sagte, kommt17 Zu יצאו s. K. III Anm. 1. beides nach dem Verbrennungsort18 Vermutlich (s. K. IX Anm. 49) ein Tempelraum, in welchem Opferfleisch, das erst nach einiger Zeit verbrannt werden kann, inzwischen verwahrt wird; vgl. VII 9, wo in den Jeruschalmiausgaben die Lesart ebenfalls ויצא לבית השרפה statt וישרף בששה עשר lautet. In unserm Falle würde auch R. Joḥanan b. B’roka (ebend.) nicht gestatten, die beiden Pesach sofort dem Feuer zu übergeben, da es doch immerhin möglich ist, dass sich noch im letzten Augenblicke kurz vor Mitternacht der Herr oder der Diener wieder erinnert, wie der Auftrag gelautet hat, so dass die beiden Tiere doch noch verzehrt werden können., sie aber sind der Feier des zweiten Pesach enthoben19 Der Fall ist nicht mit שגג או נאנס (IX 1) zu vergleichen, weil hier auch ohne Opfermahl der Satzung des Pesach Genüge geschah. Die Person des Eigentümers war ja für jedes der beiden Tiere bei der Darbringung mit genügender Bestimmtheit präzisiert, der Zweifel, der den Genuss unmöglich macht, ist erst später eingetreten, als auch der Auftraggeber vergaß. Hatte dieser aber noch vor der Sprengung des Blutes den Wortlaut seines Auftrages vergessen, sind Herr und Diener nach einem Berichte im Babli z. St. trotz der Möglichkeit einer Wiedererinnerung zur Feier des zweiten Pesach verpflichtet, weil zur Zeit der Darbringung ein Zweifel über die Person des Inhabers schwebte und mithin das Opfer untauglich ist; laut einer andern Überlieferung das. haben sie auch in diesem Falle ihrer Pflicht genügt, weil dem Allwissenden gegenüber, vor dem der Zweifel nicht besteht, der ihnen den Genuss des Pesach unmöglich macht, die Person des Eigentümers genau bestimmt war. Maimonides entscheidet (Hil. Korban Pesaḥ III 2) gemäss der ersten Ansicht, ohne auch nur andeutungsweise die auch im Talmud nicht auftauchende, nun aber auf der Hand liegende Frage zu streifen, wie es denn zu halten ist, wenn der eine oder der andere sich tatsächlich noch in zwölfter Stunde erinnert hat? Folgerichtig wär’s, das Fleisch beider Tiere trotzdem zu verbrennen und die Inhaber auf das zweite Pesach zu verweisen. Indessen könnte man einwenden, dass solange die Erinnerung nicht völlig erloschen ist, sondern nur gewissermassen im Gedächtnis schlummert, von einem „Vergessen“ im eigentlichen Sinne nicht die Rede sein kann..", + "Wenn jemand zu seinen Kindern spricht: Ich will das Pesach auf den Namen desjenigen von euch schlachten, der als erster nach Jerusalem heraufkommt20 Wie aus dem Folgenden ersichtlich, heisst שיעלה hier nicht hinaufziehen, sondern heraufkommen, d. i. in der heiligen Stadt ein treffen. — הריני = הרי אני., so hat in dem Augenblicke, in welchem der eine seinen Kopf und seines Körpers grössern Teil hineinbringt, dieser seinen Anteil erworben, muss aber seinen Brüdern gleiches Anrecht neben sich einräumen21 מזכה את אחיו ist nicht zu verwechseln mit מזכה לאחיו. Dieses bedeutet zueignen, jenes beglücken und im engern Sinne jemand die Ausführung einer guten Tat, die Erfüllung eines Gebotes ermöglichen. Eine förmliche Zueignung kann hier nicht gemeint sein, denn eine solche wäre, wenn es sich um grossjährige Kinder handelt, nach dem Schlachten erfolglos (Anm. 2), und wenn um minderjährige, überflüssig (Anm. 8). In der Tat hatte die Kundgebung des Vaters nur den Zweck, die Kinder zu grösserm Eifer anzuspornen, damit sie rechtzeitig zur häuslichen Pesachfeier in Jerusalem eintreffen, in Wahrheit aber hat er das Opfer für sie alle geschlachtet. Deshalb hat der zuerst Eingetroffene, obschon dem Namen nach alleinberechtigter Inhaber des ganzen Pesach, in Wirklichkeit doch nur „seinen Anteil erworben“; immerhin sind die Brüder in gewissem Sinne seine Gäste, die es ihm zu danken haben, dass sie an seiner Tafel die Pesachpflicht erfüllen.. Immerzu kann man seinen Beitritt anmelden22 zu der an einem Opfertiere beteiligten Gesellschaft. Über den Ausdruck נמנין s. K. V Anm. 10.— Im Jer. ist die Lesart: לעולם אין נמנין עליו. Der Sinn wird dadurch nicht geändert., solange noch eine Ölbeervolumen für jeden Einzelnen zu Gebote steht23 Soviel muss jeder Teilnehmer mindestens vom Pesach essen, um das Gebot zu erfüllen.. Man kann den Beitritt sowohl erklären als widerrufen24 Wörtlich: seine Hände davon zurückziehen., bis man es zu schlachten sich anschickt. R. Simon sagt: Bis man das Blut für dasselbe25 עליו steht hier in der Bedeutung „seinetwegen“. Im Babli fehlt das Wort. zu sprengen im Begriffe steht26 kann man seinen Austritt erklären; den Beitritt aber muss man selbst nach R. Simon noch vor dem Schlachten anmelden (Tosefta VII g. A., ed. Zuck. S. 166 Z. 18-19)..", + "Wenn jemand auf seinen Anteil andere zu sich eingeladen hat, dürfen ihm die Mitglieder der Genossenschaft das Seinige herausgeben27 damit sie nicht durch seine Gäste an ihrem Anteil beeinträchtigt werden., so dass er von dem Seinigen isst, und sie von dem Ihrigen essen28 denn es ist zulässig, dass ein Pesach auf mehrere Genossenschaften verteilt wird.", + "Für einen Flüssigen, der zwei Ergiessungen29 Wörtlich: zwei Beobachtungen. Die Ableitung der Worte ראה und ראייה vom gr. ῥέω halte ich nicht für zutreffend. wahrgenommen hat, schlachtet man an seinem30 שלו am Schluss des nächsten Satzes ist auch hierher zu beziehen. Im Jer. fehlt indessen das Possessiv durchweg. siebenten Tage; hat er deren drei beobachtet, schlachtet man für ihn an seinem achten Tage31 Ein Flüssiger (3. B M. 15,1—15), der nur eine Ergiessung wahrgenommen, wird noch mit Ausgang desselben Tages wieder rein, sofern er das vorschriftsmässige Reinigungsbad genommen. Für ihn kann daher, selbst wenn er am 14. Nisan unrein geworden, so dass ihm der Zutritt zum Heiligtum Nachmittags noch verwehrt ist, das Pesach dargebracht werden, das ja erst in der Nacht zu verzehren ist, zu welcher Zeit er seine Reinheit bereits wieder erlangt hat. Hat er dagegen zwei Ergiessungen an sich beobachtet, gleichviel ob hintereinander oder an zwei aufeinanderfolgenden Tagen, so ist er auch die nächsten sieben Tage noch unrein, kann aber, sofern er in dieser ganzen Zeit keine Ergiessung mehr wahrgenommen, am siebenten Tage das Reinigungsbad nehmen und nach Anbruch der Nacht Opferfleisch geniessen. Hat er gar drei Ergiessungen bemerkt, ohne das zwischen der ersten und zweiten oder der zweiten und dritten ein voller Kalendertag verstrich, so muss er nach dem Reinigungsbad noch zwei Tauben opfern, die er aber erst am folgenden Tage nach Sonnenaufgang darbringen kann, weshalb ihm nur dann die Möglichkeit sich am Pesach zu beteiligen offensteht, wenn der 14. Nisan schon der achte Tag nach der letzten Ergiessung ist.. Für die Tag gegen Tag abzuwarten Verpflichtete32 Zum Verständnis dieses Begriffes ist vorauszuschicken, dass eine Frau, die ausserhalb ihrer Menstruationszeit Blutfluss wahrnimmt, für den Rest des Tages und die folgende Nacht unrein ist, u. z. nicht allein im hierologischen Sinne gleich dem Gegenstande der vorigen Anm., sondern auch im hosiologischen (Kap. I Anm. 26), d. h. sie muss sich nicht nur von allem Heiligen, sondern ebenso gewissenhaft von ihrem Manne fernhalten. Am nächsten Morgen nimmt sie das vorgeschriebene Bad, durch welches sie indessen nur dann die Reinheit erlangt, wenn sie den ganzen Tag über von Blutfluss verschont bleibt. Stellt sich dagegen ein solcher auch nur gegen Abend ein, so hat derselbe insofern rückwirkende Kraft, als alles das, womit sie nach ihrem Bade in Berührung gekommen, ebenso unrein ist, wie wenn sie gar nicht gebadet hätte. Daraus ergibt sich für sie die Notwendigkeit, sich während des ganzen zweiten Tages „abwartend“ zu verhalten, d. h. sich wegen der schwebenden oder imminenten Unreinheit aus Vorsicht dieselbe Enthaltsamkeit aufzuerlegen, die ihr am ersten Tage infolge der an ihr haftenden oder, wenn man will, immanenten Unreinheit das Gesetz zur Pflicht machte. — Der Ausdruck erklärt sich am besten, wenn man שמר in der Bedeutung „warten“ nimmt. Die in Rede stehende Frau wartet dem gestrigen unreinen Tage gegenüber heute einen reinen Tag ab. In Horajot 4a wird derselbe Begriff durch סופרת אחד לאחד ausgedrückt. schlachtet man an ihrem zweiten Tage33 Weil sie, wenn im Laufe dieses Tages kein Blutfluss eingetreten, in der Nacht vom Pesach essen darf. Hat sich ein solcher nachträglich eingestellt, darf sie natürlich am Opfermahl nicht teilnehmen; die Frage aber, ob sie im nächsten Monat das sog. zweite Pesach (IX 1) feiern kann, ist zu verneinen, wenn sie denselben erst nach Anbruch der Nacht, zu bejahen (vgl. Anm 44), wenn sie ihn vorher wahrgenommen hat. .; hat sie an beiden Tagen wahrgenommen, schlachtet man für sie am dritten Tage34 Wenn eine Frau zwei Tage hintereinander Blutfluss wahrgenommen hat, braucht sie nicht etwa den beiden unreinen gegenüber zwei reine Tage aufweisen zu können (s. Sifra zu 15, 25, ed. Weiss 79a), sie darf vielmehr schon am Morgen des dritten das Reinigungsbad nehmen und Nachts, sofern sie rein geblieben, Opferfleisch gemessen.. Für eine Flüssige35 So wird die Frau bezeichnet, die an drei aufeinander folgenden Tagen ausserhalb ihrer Menstruationszeit Blutfluss bemerkt hat. (Nach späterer Terminologie heisst sie zum Unterschiede von der שומרת יום בנגד יום, die kürzer זבה קטנה genannt wird, זבה גדולה ). Dieselbe erlangt die volle Reinheit erst wieder, wenn sie sieben Kalendertage hindurch von Blutfluss ganz verschont geblieben, frühestens am siebenten Tage nach Sonnenaufgang das vorgeschriebene Bad genommen und am nächsten Morgen oder später zwei Tauben als Opfer dargebracht bat (3. B. M. 15, 25—30). schlachtet man am achten Tage36 nach Aufhören des Blutflusses; dagegen ist oben „der zweite“ bezw. „dritte Tag“ von der ersten Wahrnehmung an zu rechnen..", + "Für einen Leidtragenden37 Wem der Vater oder die Mutter, der Bruder oder die Schwester, der Gatte oder die Gattin, der Sohn oder die Tochter durch den Tod entrissen wurde, der darf am Sterbetage nach einem Gesetz der Tora von keinem Opfer essen, selbst wenn er mit der Leiche in keiner Weise, auch nicht mittelbar in Berührung gekommen, so dass er vollständig rein geblieben ist. Eine rabbinische Verordnung dehnt zwar dieses Verbot auch auf die folgende Nacht aus (s. Anm. 54), erstreckt sich aber nicht auf das Fleisch des Pesach. — Das Wort אונן ist offenbar mit אנה (wehklagen) verwandt, wovon תאניה ואניה und vermutlich auch אוני (5. B. M. 26, 14) u. אונים (Hosea 9, 4)., für jemand, der einen Steinhaufen lichtet38 um Verschüttete zu retten. — פקח steht hier in seinem ursprünglichen Sinne: auftun, öffnen (vgl. בקע u. בן פקועה). In der Bibel fast ausschliesslich vom Öffnen des Auges gebraucht, hat das Wort im Talmud gewöhnlich die übertragene Bedeutung der Fürsorge (z. B. Sabbat XXIII 4 לפקח על עסקי כלה u. Babli das. 150a פקוח נפש ופקוח הרבים) und der Einsicht (daher פיקח; vgl. das arab. فغه). Jeruschalmi liest hier והמפקח בגל, wonach das Verbum auch an dieser Stelle ein Denominativ von פקוח נפש sein könnte; doch wird schon in Tos. Jom Tob mit Recht auf das Targum zu Kohelet 3, 5 (לפקחא דגור אבנין) hingewiesen., sowie für einen, dem man die Entlassung aus dem Gefängnisse zugesichert hat, ferner für einen Kranken und einen Greis, die ein Ölbeerquantum zu verzehren im Stande sind, soll man wohl schlachten; doch schlachte man für alle diese nicht besonders39 Selbst wenn ihrer eine grössere Anzahl ist, sollen sie doch für sich kein besonderes Pesach darbringen lassen, sondern sich lieber anderen Gesellschaften anschliessen., da sie es leicht dahin bringen könnten, dass das Pesach unbrauchbar wird40 Die Leidtragenden könnten unversehens noch nachträglich durch die Leiche unrein werden [מאי איכא למימר אפשר ליישב לרעת רע״ב ז״ל דאכתי יש לחוש שמא מתוך צערו וטרדת לבו ישכח ומה שהקשה בחו׳ יו״ט התינח קודם קבורה אבל אם בשעת שחיטת הפסח כבר נקבר המת ויכנס ויטמא בכלים שהיו שם באהל המת אע״ג דלשון שמא יטמא למחו לא משמע הכי], die Verschütteten tot aufgefunden, die Gefangenen doch nicht entlassen werden, die Kranken und die Greise am Abend nicht mehr im Stande sein vom Pesach zu essen, so dass dieses übrig bliebe und verbrannt werden müsste, da Unbeteiligte nach Anm. 2 davon nicht essen dürfen. Für die Verhafteten ist diese Befürchtung nach Babli nur dann begründet, wenn sie von Nichtjuden gefangen gehalten werden, jedoch hinfällig, wenn ein jüdischer Gerichtshof sie verurteilt und ihnen zur Pesachfeier einen Urlaub nach Jerusalem versprochen hat, in welchem Falle mithin auch ein besonderes Pesach unbedenklich für sie geschlachtet werden darf; nach Jeruschalmi dagegen ist in unserer Mischna grade von einem jüdischen Gefängnis die Rede, so dass man auf Gefangene, die in der Gewalt der Heiden sich befinden, überhaupt nicht „zählen“ könnte — trotz der zugesicherten Freilassung, und für solche, die von Israeliten gefangen gehalten werden, nicht besonders schlachten dürfte, da immerhin mit der Möglichkeit zu rechnen ist, dass ihnen infolge eines Verschuldens oder wegen später aufgetauchten Fluchtverdachts der verheissene Urlaub nach Jerusalem doch nicht gewährt wird. Befindet sich indessen das Gefängnis innerhalb der Mauern der heiligen Stadt, so kann man in allen Fällen sogar ein besonderes Pesach für sie bereiten, da sie es ja im Gefängnisse verzehren können.. Wenn daher41 לפיכך bezieht sich auf שוחטין עליהן im ersten Satze. Da man bei der Darbringung des Pesach befugt war, auf ihre Beteiligung zu rechnen, so haben sie ihrer Pflicht genügt, auch wenn ihnen durch unverhofften Eintritt der in vor. Anm erwähnten Hindernisse die Teilnahme am Opfermahl nachträglich verwehrt wird. eine Störung bei ihnen eingetreten42 אירע (l. era‘) ist westaram. Form der 3. P. m. s. pf. Kal für ostaram. ארע (ara‘), erweicht aus ערע (arab. عرض) wie אע aus עע (hebr. עץ); י und ו finden sich als Lesemütter in unpunktierten Texten auch bei Halbvokalen; vgl. עומרים ,איברים ,אימורים., sind sie der Feier des zweiten Pesach enthoben43 Vgl. Anm. 19. mit Ausnahme desjenigen, der den Steinhaufen gelichtet hat, da dieser von Anfang an unrein war44 Da die Verschütteten als Leichen herausgezogen wurden, so müssen wir, solange nicht das Gegenteil erwiesen ist, auf Grund des gegenwärtigen Befundes (כל הטומאות כשעת מציאתן) annehmen, dass sie schon tot waren, als der zur ihrer Rettung Herbeigeeilte zu graben anfing, dieser also bei der Darbringung seines Pesach bereits unrein war und mithin nach 4. B. M. 9, 10—11 zur Feier des zweiten Pesach verpflichtet ist; denn nicht nur derjenige ist unrein, der einen Toten trägt oder berührt, sondern ebenso derjenige, der unter einem Dache mit ihm weilt oder selbst ein Dach über denselben bildet, indem er sich über ihn oder sein Grab neigt. War jedoch der Steinhaufen von einiger Ausdehnung und lagen die verschütteten an dem einen Ende, während er sein Rettungswerk am andern Ende begann, so dass mit der Möglichkeit zu rechnen ist, er könnte während der Darbringung seines Pesach noch rein geblieben sein, ist auch er von der Bereitung des zweiten Pesach befreit..", + "Man schlachte kein Pesach für einen Einzelnen. So die Worte des R. Juda. R. Jose dagegen gestattet es45 vorausgesetzt, dass der Inhaber es allein verzehren kann.. Selbst wenn es eine Gesellschaft von Hunderten ist, und sie können nicht46 Das kann bedeuten: es ist keiner von ihnen im Stande; es kann aber auch den Sinn haben: es ist nicht jeder von ihnen im Stande. Letztere Auffassung dürfte im Hinblick auf Kap. V Anm. 9 als die richtigere erscheinen. Wenn kein einziger der Teilhaber das vorgeschriebene Minimum verzehren kann, ist ja das Opfer sogar untauglich. Da ist es doch selbstverständlich, dass man es unter diesen Umständen nicht darbringen darf. []. ein Ölbeervolumen verzehren, schlachte man es nicht für sie47 Das sind nicht mehr Worte des R. Jose, das ist vielmehr eine allgemeine Ansicht, der auch R. Juda beistimmen kann. [ורע״ב שנמשך אחר פי׳ רש״י ז״ל לא שם לבו אל דנרי התום׳ ד״ה עשרה ועיין מהרש״א ].. Man bilde keine Genossenschaft von Frauen, Sklaven und Minderjährigen48 Weil die Sklaven durch schlüpfrige Reden das Ohr der Frauen verletzen und durch zuchtloses Betragen die Herzen der Kinder vergiften könnten..", + "Ein Leidtragender darf Abends, nachdem er gebadet hat49 Obgleich er sich von der Leiche gänzlich fern gehalten hat — andernfalls dürfte er ja als Unreiner das Pesach nicht einmal berühren — muss er doch vor dem Opfermahle ein Bad nehmen, weil er als Leidtragender nichts Heiliges geniessen durfte, und daher anzunehmen ist, dass er sich nicht mit der Achtsamkeit von allem Unreinen fernhielt, welche diejenigen anwenden müssen, die von Opfern zu essen befugt sind (s. Hagiga III 3)., sein Pesach essen50 gleichviel ob sein Angehöriger am Vor- oder am Nachmittag des 14. Nisan starb, da das Pesach nun einmal für ihn bereitet ist. Doch wird es von vornherein nur dann für die Hinterbliebenen dargebracht, wenn der Tod erst Nachmittags eintrat, als die Pflicht des Pesach bereits auf ihnen ruhte (V 3); war das Leben schon Vormittags erloschen, soll erst gar nicht für sie geschlachtet werden, sie feiern dann das Pesach im nächsten Monat., aber nicht von anderen Opfern51 s. Anm. 37. — Über die Gegenüberstellung zweier Begriffe wie פסח und קדשים, von denen der eine in dem andern enthalten ist, s. Kap. VII Anm. 34.. Wer den Tod eines Angehörigen erfährt52 Wörtlicher: Wer die Nachricht über einen ihm nahestehenden Toten empfängt. Vorausgesetzt wird bei diesem Schulausdruck, dass die Trauerkunde erst nach dem Todestage, aber noch vor Ablauf von dreissig Tagen eintraf. oder dessen Gebeine sammeln lässt53 Die kausative Bedeutung von המלקט ergiebt sich zwar nicht aus der Form des Wortes, wohl aber auf Grund sachlicher Erwägungen aus dem Zusammenhange. Wenn er die Gebeine selbst exhumiert hätte, wäre er ja sieben Tage unrein und dürfte daher diese ganze Zeit nichts Heiliges berühren. Mit der Bezeichnung המלקט לו עצמות soll hier nur ganz allgemein die Veranlassung angedeutet werden, aus welcher er den Vorschriften über Leidtragende unterworfen ist., kann nach dem Bade von allen Opfern essen54 Das Gesetz, welches Leidtragenden von Opfern zu essen verbietet und sich ursprünglich auf den Todestag beschränkt, ist von den Rabbinen auf die folgende Nacht, und falls die Bestattung erst später stattfindet, auf die ganze zwischen dem Hinscheiden und dem Ende des Beerdigungstages liegende Zeit ausgedehnt worden, ferner auf den Tag der Exhumation und des Eintreffens einer Trauerbotschaft, jedoch mit Ausschluss der folgenden Nacht, in welcher die Angehörigen demnach von Opfern jeder Art essen können, sofern sie das Bad genommen haben, welches mit Rücksicht darauf, dass ihnen bis zum Abend der Opfergenuss verwehrt war, erforderlich ist (vgl. Anm. 49).. Ein Bekehrter, der am Rüsttage des Pesach übergetreten, darf nach Ansicht der Schule Schammai’s, sofern er gebadet hat55 Das Proselytenbad genügt nicht zu diesem Behufe, weil es einen andern Zweck als den der Reinheit im Sinne des Opfergesetzes hat (vgl. Hagiga II, 6); er muss vielmehr ein besonderes Bad mit dem Vorsatze nehmen, sich durch dasselbe für die Opferspeise vorzubereiten und sich nach demselben aufs Peinlichste von allem Unreinen fernzuhalten., Abends sein Pesach essen; die Schule Hillel’s aber lehrt: Wer sich von der Vorhaut trennt, trennt sich gleichsam vom Grabe56 Der Satz hat das Gepräge eines Sinnspruchs, dessen ethischer Hintergrund nicht erst erklärt zu werden braucht. Wohl aber fordert die halachische Bedeutung desselben eine längere Auseinandersetzung. Aus 4 B. M. 19. 11 ff. ist bekannt, dass die durch eine Leiche oder ein Grab (das. 16) verursachte Unreinheit nicht weniger als sieben Tage anhält und auch nach Ablauf dieser Frist nur dann weicht, wenn dem allgemeinen Reinigungsbade die daselbst (17—19) vorgeschriebenen besonderen Sprengungen vorangegangen sind. Wurde die erste Besprengung am dritten Tage verabsäumt, so kann sie auch später vorgenommen werden; erfolgt am vierten Tage nach derselben die zweite Sprengung und das Reinigungsbad, so ist mit Anbruch der Nacht die Unreinheit erloschen. Sämtliche Reinheitsgesetze gelten aber nur für Israeliten, Nichtjuden sind für die übertragene Unreinheit (Kap. I Anm. 26) überhaupt nicht empfänglich. Demnach könnte der zum Judentum bekehrte Fremdling, obgleich er in seinem Leben oft genug mit Leichen in Berührung gekommen, bald nach seinem Übertritt ohne Weiteres vom Pesach essen. Das ist auch in der Tat die Ansicht der Schammaiten. Die Schule Hillel’s aber befürchtet, er würde es im nächsten Jahre ebenso halten und Abends am Opfermahl teilnehmen, wenn er auch am Tage eine Leiche berührt hat. Darum stellt sie den Satz auf: Der Proselyt darf erst am siebenten Abend nach seiner Aufnahme in den Bund Israels zum Pesach zugelassen werden, als hätte er im Augenblick des Übertritts eine Leiche berührt. Der ungewöhnliche Ausdruck כפורש מן הקבר (statt כפורש מן המת oder noch einfacher כנוגע במת) lässt die Absicht erkennen, dem Satze eine allgemeinere Bedeutung zu geben (der Bekehrte gleichsam ein vom Grabe Auferstandener oder, da קנר auch den Mutterschoss bezeichnet, ein zu neuem Leben Erwachter). Es ist aber auch möglich, dass wir es hier umgekehrt mit der halachischen Anwendung einer ältern ethischen Sentenz zu tun haben. Einer ähnlichen Redewendung bedient sich R. Tarfon, wenn er (Kidduschin 66b u. Zebaḥim 13a) zu R. ‘Akiba sagt: „Von dir sich trennen heisst sich vom Leben trennen“ (כל הפורש ממך כפורש מן החיים).." + ], + [ + "Wer unrein oder auf fernem Wege war und deshalb das erste (Pesach) nicht gefeiert hat, bereite das zweite1 4. B. M. 9, 9–11.. Wer infolge eines Versehens oder einer Zwangslage das erste nicht gefeiert hat, bereite das zweite. Warum heisst es demnach2 Da es doch nicht darauf ankommt, aus welcher Ursache die Feier des ersten Pesach unterblieb.: unrein oder auf fernem Wege3 Das. 10. Die von uns bevorzugte Lesart (andere Ausgaben haben או שהיה בדרך רחוקה) findet sich im Jeruschalmi.? Weil die einen von der Ausrottungsstrafe frei, die anderen aber der Ausrottung verfallen sind4 Wenn das zweite Pesach aus Mutwillen nicht gefeiert wurde, ist derjenige straffrei, der am 14. Nisan unrein oder abwesend war, strafbar dagegen, wer aus anderer Ursache an der Bereitung des ersten Pesach verhindert war. Lag aber für die Unterlassung der zweiten Pesachfeier ein triftiger Entschuldigungsgrund vor, so hat man nur in dem Falle eine Strafe verwirkt, wenn das erste Pesach mutwillig verabsäumt wurde..", + "Welches ist ein ferner Weg? Über Moda‘it5 Eine 15 Mil (etwa 15 km; s. Joma VI, 4) von Jerusalem entfernte Ortschaft, wahrscheinlich mit dem aus den Makkabäerbüchern bekannten Modeïn identisch und Geburtsort des R. El‘azar ham-Moda‘i. Die Schreibung des auch Hagiga III, 5 vorkommenden Namens schwankt zwischen מודעית (Aruch), מודיעים, מודיעין, מודיעית. hinaus und dieselbe Entfernung nach jeder Richtung. So die Worte des R. ‘Akiba. R. Eli‘ezer meint: Ausserhalb der Schwelle der Opferhalle6 Nach ihm gilt jeder, der aus welchem Anlass immer an der Bereitung des ersten Pesach ernstlich verhindert war, sofern er sich nicht innerhalb der Opferhalle befand, als abwesend im Sinne von Anm. 4. Nach R. ‘Akiba dagegen ist er in diesem Falle nur entschuldigt und daher strafbar, wenn er das zweite Pesach vernachlässigt hat; als abwesend kann er erst dann betrachtet werden, wenn er am Mittage [כך פרשו ר״ח ורש״י ז״ל אבל רמז״ל פסק בה׳ ק״פ פ״ה ה״ט עם עליית השמש ועי׳ בכ״מ שכ׳ פשטא דסוגיא הכי מוכחא ונפלאה היא בעיני ובהדיא איתא בספרי בהעלתך ר״פ ס״ט כל שהיה בשעת שחיטת הפסח מן המוד׳ ול׳] des 14. Nisan noch 15 Mil von der heiligen Stadt entfernt war, in welchem Falle er unter allen Umständen straffrei ist, auch wenn sich ihm Gelegenheit bot, zu Pferde noch rechtzeitig einzutreffen und er für die Unterlassung der zweiten Pesachfeier keine Entschuldigung vorbringen kann.. R. Jose sagte, es stände deshalb über dem Hê7 dem letzten Buchstaben des Wortes רחקה a. a. O. — In den ältesten Ausgaben steht ausdrücklich על הי שברחוקה; s. auch דקדוקי סופרים. ein Punkt, um anzudeuten: Nicht weil es wirklich fern8 Abgebrochener Satz. Zu ergänzen ist etwa: wird dieser Ausdruck gebraucht., sondern ausserhalb der Schwelle der Opferhalle9 In alten Handschriften findet man als Zeichen, dass ein Buchstabe zu streichen ist, über demselben einen Punkt. Solchen Punkten begegnet man auch in der Bibel an einigen Stellen. In Abot d. R. Natan Kap. 34 u. Bemidbar rabba P. III g. E. werden dieselben auf ‘Ezra zurückgeführt Da דרך öfter auch weiblich vorkommt, mithin רחקה an dieser Stelle ebenso richtig ist wie רחק, können es nicht sprachliche Gründe gewesen sein, welche für die Beanstandung des Hê massgebend waren, wohl aber solche der Textvergleichung (vgl. Jer. Ta‘aniot IV, 2 g. E. u. Tr. Soferim VI, 4). R. Jose scheint jedoch anzunehmen, dass dieses Hê mit Absicht geschrieben und wieder gestrichen wurde, damit man רחק nicht auf דרך beziehe, sondern auf איש am Anfange des Satzes: Nicht der Weg an sich ist fern, allein der Mann ist es, da ihm der Zutritt zum Heiligtum aus welcher Ursache immer verwehrt ist (איש רחוק ואין דרך רחוקה — Jer.). Grade weil דרך auch männlich ist, wäre mit einfacher Fortlassung des Hê nichts gewonnen; es musste durchaus gesetzt und zugleich als fehlerhaft bezeichnet werden, damit die Beziehung auf איש klar hervortrete..", + "Worin unterscheidet sich das erste Pesach vom zweiten? Das erste ist an die Vorschrift gebunden: „Es werde nicht gesehen“ und „es finde sich nicht“10 „Sieben Tage finde sich kein Sauerteig in eueren Häusern“ (2. B. M. 12, 19). „Sieben Tage soll in Deinem ganzen Gebiete kein Sauerteig gesehen werden“ (5. B. M. 16, 4)., beim zweiten aber ist ungesäuertes Brot und Châmêsz bei ihm im Hause; das erste erfordert11 טען belasten wird 1. B. M. 45, 17 im eigentlichen Sinne (Lasttiere beladen), im Talmud aber meist in übertragener Bedeutung (strafrechtlich mit folg. על wie הנטען על השפחה = beschuldigen, zivilrechtlich mit dopp. Akk. wie טענו חטים = belangen und absolut in weiterer Entwickelung = plädieren) angewendet. Die Form טעון, welche aktive Bedeutung hat und sich von טוען nur darin unterscheidet, dass sie eine dauernde Tätigkeit ausdrückt (wie אחוזי חרב Hl. 3,8 = haltend, dagegen אוחז = ergreifend; vgl. auch זכור ,בטוח und Erubin VI, Anm. 30) bezeichnet im weitesten Sinne jeden Anspruch und jede Forderung. Lobgesänge während des Essens, das zweite dagegen erheischt beim Essen keinen Lobgesang. Dies wie jenes erfordert Lobgesänge bei der Bereitung12 Vgl. Kap. V, M. 7,, beide werden in gebratenem Zustande mit ungesäuertem Brot und Bitterkraut gegessen, und beide verdrängen den Sabbat13 S. Kap. VI, M. 1..", + "Von einem in Unreinheit dargebrachten Pesach14 S. Kap. VII, M. 6. dürfen Samenflüssige15 3. B. M. 15, 1—15. und Blutflüssige16 Das. 25—30., Menstruierende17 Das. 19. und Wöchnerinnen18 Das. 12, 1—8. nicht essen19 Obgleich nach Kap. VII, M. 4 auch Unreine von einem solchen Pesach essen, sind doch alle diejenigen ausgeschlossen, bei denen die Unreinheit nicht durch Übertragung von aussen herrührt, sondern wie bei den hier genannten aus dem eigenen Körper fliesst. Ob dieselben nach wiedererlangter Reinheit das Pesach im nächsten Monat feiern, ist eine Streitfrage (s. Babli 80a unten), in der sich Maimonides (Hil. Ḳorb an Pesaḥ VII, 5) für die Ansicht entscheidet, es fände überhaupt kein zweites Pesach statt, wenn das erste in Unreinheit dargebracht wurde. Aus der Umgebung, in welcher unsere Mischna unversehens hier auftaucht (in der Tosefta dieselbe Erscheinung!), könnte man das Gegenteil schliessen. Wie käme sie sonst hierher in das Kapitel vom zweiten Pesach? Ihre rechte Stelle wäre doch wohl in Kap. VII, etwa hinter M. 6 oder noch besser im Anschluss an M. 4, während sie hier, eingekeilt zwischen M. 3 und M. 6, die offenbar zu einander gehören, gewaltsam den Zusammenhang zerstört. Doch lässt sich diese Tatsache viel einfacher durch die Annahme erklären, dass in M. 3 ursprünglich der Schlusssatz ודוחין את השבת ואת הטומאה gelautet hat (s. Babli z. St.), woran sich sehr passend in M. 4 die Einschränkung knüpfte, dass nicht alle Unreinen von einem in Unreinheit dargebrachten Pesach, ob es nun das erste oder das zweite ist, essen dürfen. In einer späteren Bearbeitung, deren Urheber der Meinung war, das zweite Pesach dürfte nicht in Unreinheit bereitet werden, wurden die beiden letzten Worte (הטומאה ואת) gestrichen, M. 4 aber trotzdem, wie stets in solchen Fällen, an ihrer alten Stelle beibehalten (ומשנה לא זזה ממקומה). In der Tosefta, die nach dem Plane der Mischna geordnet ist, wurde dann dieselbe Reihenfolge beobachtet, obgleich es hier ausdrücklich heisst: הראשון דוחה את הטומאה והשני אינו דוחה את הטומאה.; haben sie aber davon gegessen, sind sie von der Ausrottungsstrafe frei20 welche nach 3. B. M. 7, 20—21 dem Unreinen droht, der Opferfleisch geniesst.. R. Eli‘ezer erklärt sie auch für straflos in Beziehung auf den Eintritt ins Heiligtum21 wenn das Pesach in Unreinheit dargebracht wurde. — Ein Unreiner, der sonst das Heiligtum betritt, hat die Strafe der Ausrottung verwirkt (s. Erubin X, 15 und Anm. 100 bis 102 das.).", + "Worin unterscheidet sich das Pesach in Egypten22 2. B. M. 12, 1 (בארץ מצרים) bis 11. vom Pesach aller Zeiten23 Das. 13 (לדורותיכם) bis 20.? Das Pesach in Ägypten musste am Zehnten beschafft werden24 Das. 3., erforderte Besprengung der Oberschwelle und beider Pfosten mittels eines Ysopbündels25 Das. 7. (Ueber טעון s. Anm. 11.), wurde in Hast verzehrt26 Das. 11. und war auf eine Nacht beschränkt27 Die Lesart im Jeruschalmi (ןלילה אחד) ist der aller anderen Ausgaben (בלילה אחד) entschieden vorzuziehen., während das Pesach aller Zeiten ganze sieben Tage dauert28 Das Wort פסח wird in dieser Mischna von Anfang an in seinem Doppelsinne (Opfer und Fest) gebraucht. Was das Pesachopfer betrifft, so konnte es in späteren Jahren noch in letzter Stunde ausgewählt werden (bei einem Händler z. B., der die feilgebotenen Tiere an den vorhergegangenen vier Tagen auf Leibesfehler hin untersucht hatte, denn diese Untersuchung war beim ersten Pesach zu allen Zeiten unerlässlich — עיין ר״ח רש״י וחוס׳ אבל רמז״ל לא הצריך בקור לפסח), sein Blut wurde am Altar direkt aus dem Becken ausgegossen und sein Fleisch in behaglicher Ruhe verzehrt. Was das Pesachfest anlangt, so erstreckte sich dasselbe, wenigstens soweit das Chameszverbot in Betracht kommt, später auf volle sieben Tage (das. 15 u. 19), in Egypten dagegen auch in dieser Beziehung nur auf die Nacht vor dem Auszuge. Es ist die Ansicht des R. Jose hag-Gelili (Tosefta Kap. VIII Ende: אומר אני שלא נאסר חמץ במצרים אלא יום אחד. Nach Babli freilich bedeutet das, dass Chamesz den ganzen Tag verboten war: Jer. aber scheint das Wort יום nicht buchstäblich zu nehmen), während andere der Meinung sind, dass auch unseren Vorfahren noch sechs Tage nach ihrem Auszuge alles Chamesz untersagt war..", + "R. Josua sagte: Ich habe gehört29 Wahrscheinlich von R. Joḥanan b Zakkai, seinem Lehrer. Der Vortrag im Lehrhause wird hebr. sehr angemessen mit שמועה bezeichnet, da in der Schule der Vortrag nur das Mittel ist, der eigentliche Zweck aber die Aufnahme des Gehörten. — Eine ähnliche Mischna s. Jebamot VIII 4., dass die Ablösung eines Pesach30 Unter Ablösung (תמורה) eines Opfers versteht man ein gegen Opfervieh in der Weise ausgetauschtes Thier, dass der Inhaber etwa erklärte, dieses solle an Stelle des andern treten. Nach 3. B. M. 27, 10 sind in solchem Falle beide geweiht, es muss daher auch die Ablösung geopfert, und wenn das infolge eines Leibesfehlers oder aus anderm Grunde nicht angeht, deren Erlös dem Altar zugeführt werden. Die Ablösung eines Pesach oder deren Erlös ist nicht als Pesach, sondern als Friedensopfer darzubringen. dargebracht wird31 Zu קרבה vgl. Kap. III Anm. 1., und wiederum, dass die Ablösung eines Pesach nicht dargebracht wird32 Sondern der Erlös derselben., kann es aber nicht erklären. Da sagte R. ‘Akiba: Ich will es erklären33 Die nun folgende Erklärung ist so kurz gefasst, dass sie selbst einer Erklärung bedarf. Zunächst ist in den Worten des R. ‘Akiba von der Ablösung noch keine Rede, sondern vorläufig nur von einem verloren gegangenen Pesach, welches sich später, nachdem es durch ein anderes ersetzt worden, wieder einfand. Dieses andere ist als Pesach dargebracht worden, und es entsteht jetzt die Frage, was mit dem ersten Pesach geschehen soll? Da kommt es nun darauf an, ob dasselbe noch vor dem Schlachten des Ersatzopfers oder erst nachher gefunden wurde. Im letztern Falle hat es, da es zu spät zum Vorschein kam, den Charakter eines Pesach verloren und ist daher genau so wie ein erst nach dem 14. Nisan zum Pesach bestimmtes Thier (Kap. V Anm. 7) als Friedensopfer darzubringen; im andern Falle aber kann dasselbe, da es mit gleichem Rechte wie das Ersatzopfer als Pesach geschlachtet werden konnte, ja sogar vor diesem vielleicht (עיין הל׳ ק״פ פ״ד ה״ו בכ״מ בשם הר״י קורקוס ובלחם משנה) den Vorzug verdient hätte, nicht ohne Weiteres als Friedensopfer dargebracht werden, es muss vielmehr erst abgewartet worden, bis es sich ein Gebrechen zuzieht, das es für den Altar ungeeignet macht, dann erst kann es verkauft und für den Erlös ein Friedensopfer beschafft werden. Dieselbe Vorschrift gilt aber merkwürdigerweise — und nun kommen wir zu dem von R. Josua nicht verstandenen Satze — auch für die Ablösung des Pesach. Wird das wiedergefundene Lämmchen früher oder später gegen ein anderes ausgetauscht, so hängt die Entscheidung der Frage, ob dieses selbst oder nur dessen Erlös geopfert werden darf, ebenfalls von dem Zeitpunkt ab, in welchem jenes wieder zum Vorschein kam. Obgleich nach Anm. 30 die Ablösung des Pesach niemals als Pesach dargebracht werden kann, mithin der Grund fortfällt, der für das umständliche Verfahren bei einem abhanden gekommenen und noch vor dem Schlachten des Ersatzopfers gefundenen Pesach massgebend war, richtet sich die Behandlung des einen dennoch ganz nach der des andern Lämmchens.. Wenn ein Pesach34 das verloren gegangen war. noch vor dem Schlachten des Pesach35 d. h. ehe das zum Ersatz gewählte Pesach noch geschlachtet war. [Nach anderer Auffassung im Babli: vor dem für die Bereitung der Pesachopfer gesetzlich angeordneten Zeitpunkte, also Vormittags.] gefunden wurde, so weide es, bis es sich einen Makel zuzieht36 Von סאב ist die Grundbedeutung wahrscheinlich fleckig sein, daher im Ḳal. ܣܳܐܶܒ (= סיב und hebr. שׂיב) altern (vom gefleckten Haar), im Piel beflecken u. z. im weitesten, doch meist übertragenen Sinne. Hier wird das Wort auf die in der Tora als schwerer Makel (משחתם בהם) bezeichneten Leibesfehler (3. B. M. 22, 21—25) angewendet, ohne welche ein zum Opfer geweihtes Thier nicht verkauft werden darf., dann verkaufe man es und kaufe für den Erlös Friedensopfer, welches Verfahren auch für dessen Ablösung zu beobachten ist; wenn aber erst nach dem Schlachten des Pesach, so wird es selbst als Friedensopfer dargebracht und ebenso seine Ablösung.", + "Wenn jemand ein Weibchen als sein Pesach absondert oder ein Männchen im zweiten Lebensjahre37 Zum Pesach eignet sich nur ein männliches Thier, welches das erste Lebensjahr noch nicht überschritten hat (2. B. M. 12, 5; בן שנה heisst nicht „ein Jahr alt“, sondern „im ersten Lebensjahre“)., so weide es, bis es einen Makel sich zuzieht, dann verkaufe er es und bringe aus dem Erlöse Friedensopfer dar38 ויביא בדמיו שלמים. So liest Raschi z. St. und so zitieren auch Tosafot sowohl in Zebaḥim 9b als in Menaḥot 83b u. d. W. חד; in unserm Bablitexte steht dafür ויפלו דמיו לנדבה לשלמים, in Jeruschalmi und den Mischnaausgaben ebenso bis auf das Wort לשלמים, das hier fehlt. Eine in Temura (19a) angeführte, den Gegenstand ausführlicher behandelnde Baraita lehrt, dass er den Erlös nur dann zu Friedensopfern verwenden muss, wenn er sein Pesach bereits dargebracht hat, wenn das Thier aber vorher schon einen Leibesfehler bekam, soll er aus dessen Erlös ein Pesach beschaffen.. Ist einer, der sein Pesach schon bereitgestellt hatte, gestorben, so bringe es sein Sohn nach ihm nicht als Pesach, sondern als Friedensopfer dar39 Es geht nicht an, dass er es nachträglich zu seinem Pesach bestimme, da es inzwischen einen Augenblick ohne Inhaber gewesen (s. Anm. 59); war aber vor Eintritt des Todes der Sohn schon mitbeteiligt, so schlachtet dieser es als Pesach, u. z. am 14. Nisan, wenn der Vater an diesem Tage erst Nachmittags starb, einen Monat später, wenn derselbe am Vormittage aus dem Leben schied (s. Kap. VIII Anm. 50)..", + "Wurde ein Pesach mit anderen40 s. Kap. VII Anm. 34. Opfern vermengt, müssen alle weiden, bis sie sich einen Makel zuziehen, dann verkaufe man sie und bringe für den Erlös des wertvollsten unter ihnen ein Opfer der einen Gattung dar und ebenso für den Erlös des wertvollsten unter ihnen ein Opfer der andern Gattung, wobei man den Zuschuss aus der eigenen Tasche einbüsst41 Es wurde z. B. ein Pesachlamm [] mit vier Lämmern einer andern Opfergattung so vermengt, dass man das Pesach nicht erkennt. Wird nun beim Verkaufe für das wohlfeilste ein Preis von 8 Denaren und für jedes folgende immer 1 Denar mehr, für alle fünf demnach ein Preis von 50 Denaren erzielt, so muss er zwei Lämmer im Werte von je 12 und drei im Werte von 9, 10 und 11 Denaren darbringen, mithin aus seiner Tasche einen Zuschuss von 4 Denaren leisten. Gehörten die übrigen Lämmer gar vier verschiedenen Opfergattungen an, in welchem Falle er fünf Lämmer im Werte von je 12 Denaren opfern muss, so beträgt seine Einbusse gar 10 Denare. Im Übrigen gilt vom Erlös des Pesach auch hier die in Anm. 38 erwähnte Vorschrift, dass derselbe zu einem Friedensopfer zu verwenden ist, wenn der Verkauf erst stattfinden konnte, als man sein Pesach schon bereitet hatte.; wurde es jedoch mit Erstgeborenen vermengt42 Das Erstgeborene vom Vieh wird bei der Darbringung in allen wesentlichen Punkten genauso wie das Pesach behandelt., so kann man, meint R. Simon, wenn es um eine Genossenschaft von Priestern sich handelt43 Vom Opferfleische erstgeborener Tiere dürfen nur Priester essen., es verzehren44 Man braucht daher, wenn das vermengte Pesach einer Priestergesellschaft gehörte, nicht sämtliche Lämmer erst weiden zu lassen, bis sie einen Leibesfehler bekommen, sondern opfere sie am 14. Nîsan Nachmittags und verzehre sie sämtlich in der folgenden Nacht. Es ist zwar Vorschrift, die vier Opferhandlungen (Kap. V Anm. 6) mit dem Gedanken an Zweck und Bestimmung des einzelnen Opfers vorzunehmen, doch ist es nicht durchaus nötig, dass die Bestimmung bekannt sei; der Priester braucht nicht sagen zu können, er schlachte dieses Tier als Pesach, als Friedens-, als Sünd- oder Schuldopfer, es genügt vielmehr, wenn er erklärt: Ich schlachte es für seine Bestimmung. Gleichwohl fand der praktische Ausweg des R. Simon nicht die Zustimmung der anderen Gesetzeslehrer, weil diese mit Rücksicht auf das Verbot, vom Opferfleische übrig zu lassen, es für bedenklich hielten, die Zeit noch mehr zu beschränken, innerhalb deren solches gegessen werden darf. Für ein Erstgeborenes erstreckt sich diese Frist auf 2 Tage und die dazwischen liegende Nacht, während das Pesach in einer halben Nacht verzehrt sein muss. Im vorliegenden Falle müssten alle fünf Lämmer in dieser kurzen Zeit aufgegessen werden, da man von keinem derselben weiss, ob es nicht das Pesach ist..", + "Hat eine Genossenschaft, deren Pesach verloren gegangen, zu einem gesagt: Geh und suche und schlachte es für uns, worauf er wegging, es fand und es schlachtete, während sie ein anderes nahmen und schlachteten, so isst er, wenn das Seinige zuerst geschlachtet wurde, von dem Seinigen, und sie essen mit ihm von dem Seinigen45 Zwar haben sie durch die Darbringung eines andern Pesach ihre Beteiligung an dem abhanden gekommenen widerrufen, der Rücktritt ist aber erst nach dem Schlachten des letztern, also zu spät erfolgt (s. VIII 3 g. E. — והוא הדין לר׳ שמעון אם שלו נזרק ראשון). Das von ihnen dargebrachte Pesach ist nach Kap. V Anm. 13 untauglich und wird daher laut VII 9 noch am selben Tage verbrannt; wenn dagegen das Ihrige früher geschlachtet wurde, so essen sie von dem Ihrigen46 weil sie von dem abhanden gekommenen Pesach, bevor es noch geschlachtet worden, also rechtzeitig zurückgetreten waren., und er isst von dem Seinigen47 da er ihnen doch keine Vollmacht gegeben, das Pesach für ihn zu schlachten.. Wenn es aber unbekannt ist, welches von beiden zuerst geschlachtet wurde, oder wenn man beide zu gleicher Zeit geschlachtet hat, so isst er von dem Seinigen, und sie essen nicht mit ihm48 Infolge des Zweifels, ob ihr Rücktritt vom wiedergefundenen Pesach noch rechtzeitig oder zu spät erfolgte, ob mithin das von ihnen selbst geschlachtete Pesach tauglich oder untauglich ist, dürfen sie weder von dem einen noch vom andern essen. ]., das Ihrige kommt nach dem Verbrennungsorte49 Für die Verbrennung untauglicher Opfer, welche auf dem Gebiete des Heiligtums stattfinden musste, waren daselbst zwei Orte bestimmt, der eine vor der Bira (III 8 u. VII 8), der andere in der Opferhalle selbst. Für die ausserhalb Jerusalems zu verbrennenden Opfer gab es eine dritte Feuerstelle, die בית הדשן heisst (Z’baḥim V 2 und XII 5). Wenn nun etwa בית השריפה zum Unterschied von dieser die beiden Verbrennungsstätten auf dem Tempelberge bezeichnen soll (im Babli das. 104b werden alle drei בית הדשן genannt), so passt der Ausdruck יצא (hinaus geschafft werden) nicht auf diejenigen Opfer, die in der Halle selbst verbrannt werden mussten, und doch findet sich diese Formel auch auf solche angewendet, z. B. K’retot VI 1—2, Z’baḥim VIII 4, Tosefta das. 1 g. A. u. M’naḥot VI g. E. (ed. Zuckermandel 479 18 u. 520 37). Zieht man ferner in Erwägung, dass es sich an allen diesen Stellen, zu denen noch viele andere wie Tosefta P’saḥim VI u. IX, Z’baḥim VI u. VII (ed. Zuck. 165 19-21, 171 14, 489 29, 492 3) hinzukommen, ebenso wie oben VIII 2 (s. das. Anm. 18) und VII 9 (s. die Jeruschalmiausgaben) um Opfer handelt, bei denen עבור צורה erforderlich ist, deren Fleisch, mit anderen Worten, erst nach einiger Zeit, wenn es bereits seine Frische und sein gutes Aussehen eingebüsst hat, dem Feuer übergeben werden darf, ja dass die fragliche Redewendung meist nicht blos in begrifflicher, sondern in ausdrücklicher Verbindung mit ענור צורה vorkommt (so an allen oben angeführten Orten mit Ausnahme von K’retot VI 1 2 u. P’saḥim VIII 2), so könnte man wohl zu der Annahme gelangen, dass בית השרפה ein Raum war, in welchem die erst später zu verbrennenden Opfer inzwischen verwahrt wurden. Auch in unserer Mischna, die sich dieses Ausdrucks dreimal bedient, fände solche Auffassung eine Stütze. Da das zu verbrennende Pesach hier wie weiter unten nicht mit Sicherheit als untauglich bezeichnet werden kann, darf man es nicht sofort dem Feuer übergeben, sondern erst nachdem es unansehnlich geworden (s. Maim. Hil. P’sulê hammoḳdaschin XIX 2). Doch findet sich die Formel יצא לבית השרפה auch hie und da an Stellen, an denen kein Grund zu erkennen ist, aus welchem die Verbrennung einen Aufschub erleiden müsste, z. B. Z’baḥim XII 4. Wenn demnach בית השרפה doch die Verbrennungsstätte selbst bezeichnen sollte, was ja auch dem einfachen Wortsinn besser entspricht, so steht יצא hier in uneigentlicher Bedeutung; vgl. היוצא לידון Giṭṭin III 4., und sie sind der Feier des zweiten Pesach enthoben50 Wenn sie auch von keinem der beiden Pesachopfer essen dürfen, weil nicht feststeht, an welchem sie beteiligt sind, so ist doch andererseits soviel sicher, dass sie auf alle Fälle an einem derselben beteiligt sind. Da sie mithin das Pesach zur rechten Zeit bereiteten, so haben sie ihrer Pflicht genügt, obgleich sie am Opfermahl verhindert sind. vgl. Kap. VIII Anm. 19 u. 41.. Sagte er zu ihnen: Wenn ich mich verspäte, gehet und schlachtet ihr für mich51 Sie aber hatten ihn nicht beauftragt, das abhanden gekommene Pesach für sie zu schlachten, sondern nur es zu suchen und herbeizuschaffen, damit sie es selbst darbringen. Der Fall liegt nun umgekehrt wie im ersten Teil unserer Mischna, er hat ihnen Vollmacht gegeben, sie aber Laben ihm keinen Auftrag erteilt, weshalb auch die in den vorstehenden Anmerkungen erläuterten Bestimmungen im Folgenden entgegengesetzte Anwendung finden., worauf er wegging, es fand und es schlachtete, während sie ein anderes nahmen und schlachteten, so essen sie, wenn das Ihrige zuerst geschlachtet wurde, von dem Ihrigen, und er isst mit ihnen; wenn dagegen das Seinige früher geschlachtet wurde, so isst er von dem Seinigen, and sie essen von dem Ihrigen. Wenn es aber unbekannt ist, welches von beiden zuerst geschlachtet wurde, oder wenn man beide zu gleicher Zeit geschlachtet hat, so essen sie von dem Ihrigen, und er isst nicht mit ihnen, das Seinige kommt nach dem Verbrennungsorte, und er ist der Feier des zweiten Pesach enthoben. Wenn er ihnen und sie ihm Auftrag gegeben, essen alle von dem ersten52 Da sie sich gegenseitige Vollmacht erteilten und nach dem Schlachten ein Rücktritt nicht mehr möglich ist, sind beide Parteien an dem zuerst geopferten Pesach beteiligt, während das andere untauglich und sofort zu verbrennen ist., und wenn es nicht bekannt ist, welches von beiden zuerst geschlachtet wurde, kommen beide nach dem Verbrennungsorte53 weil man nicht weiss, welches tauglich und welches untauglich ist; doch können sie erst am 16. Nisan verbrannt werden (s. Anm. 49 u. VII 9). Selbstverständlich sind beide Parteien der Feier des zweiten Pesach enthoben; vgl. Anm. 50.. Wenn er ihnen und sie ihm keinen Auftrag gegeben54 obgleich eine gegenseitige Vollmacht aus der ganzen Sachlage vermutet oder gar aus unklaren Äusserungen und halben Andeutungen hergeleitet werden kann., gehen sie einander nichts an55 Wörtlich: sie haften nicht für einander, sind für einander nicht verantwortlich. Der Ausdruck ist der Rechtssprache entlehnt und von אחר (der Andere) abzuleiten. Ursprünglich ist אחראי wie noch jetzt in der sicherlich sehr alten Formel אחראין וערבאין כלהון יחון wohl der Bürge (der Andere, der für den Schuldner eintritt), davon אחריות, zunächst = Bürgschaft und Gewähr (נכסים שיש להם אחריות = Gewähr bietende Güter), später = Haftpflicht und Ersatz (חייב באחריותו = zum Ersatze verpflichtet). Man kann aber auch den umgekehrten Weg einschlagen, indem man אחריות = Ersatz unmittelbar von אחר ableitet (das Andere, das an Stelle des Verlorenen oder Beschädigten tritt), um dann, von diesem Begriffe zu dem der Ersatzpflicht und Gewährleistung übergehend, schliesslich zu אחראי = verantwortlich zu gelangen..", + "Haben zwei Genossenschaften ihre Pesachopfer vertauscht56 so dass niemand weiss, welches der einen und welches der andern Gesellschaft gehört. Entstand der Zweifel erst nach dem Schlachten, so haben beide zwar ihrer Pflicht genügt und sind daher der Feier des zweiten Pesach enthoben, sie sind jedoch vom Opfermahle ausgeschlossen, weil sie nicht wissen, an welchem der beiden Tiere jeder seinen Anteil hat, und daher von keinem derselben essen dürfen. War dagegen die Verwechslung schon vor dem Schlachten entdeckt, also zu einer Zeit, da die Beitrittserklärung noch zurückgezogen werden konnte (s. VIII 3), so öffnet sich ihnen der in der Mischna beschriebene Ausweg, der ihnen auch die häusliche Feier des Pesach ermöglicht., so wählen die einen sich das eine, und die anderen nehmen sich das andere, jemand von diesen verfügt sich zu jenen, und einer von jenen begibt sich zu diesen, worauf sie also sprechen57 Jede der beiden Genossenschaften spricht so zu dem herübergekommenen Mitglieds der andern Gesellschaft. — יכך ist verkürzt aus וְכָכָה.: Wenn uns dieses Pesach gehört, so sei dein Anspruch auf das Deine zurückgezogen, wofür du an dem Unsern beteiligt sein sollst; ist dagegen dieses Pesach dein58 unser Pesach mithin in den Händen deiner Genossen, für welchen Fall dieselben ihrem Anrecht auf das ihnen gehörige, irrtümlich von uns gewählte Pesach hier entsagen, so dass du nun dessen alleiniger Inhaber bist., so sei unser Anspruch auf das Unsere zurückgezogen, wofür wir an dem Deinen beteiligt sein sollen59 Minder umständlich wäre freilich der Rath, dass jede der beiden Genossenschaften ihre Beteiligung einfach zurückziehe und, nachdem sie eines der Tiere gewählt, aufs Neue erkläre. Es ist jedoch nicht zulässig, dass sämtliche Teilhaber sich zurückziehen, ehe sich neue angemeldet haben. Das einmal bestimmte Pesach soll keinen Augenblick ohne Inhaber bleiben (vgl. Anm. 39).. So auch fünf Genossenschaften von je fünf oder je zehn Personen; sie ziehen je einen aus jeder Genossenschaft hinzu60 Wenn alle fünf Pesachopfer vertauscht sind, begibt sich aus jeder der fünf Gesellschaften je ein Mitglied zu den übrigen vier Genossenschaften, so dass zu jeder der auf diese Weise neu gruppierten fünf Gesellschaften vier neue und ein, bezw. sechs frühere Mitglieder gehören. Der scheinbar überflüssige Zusatz ושל עשרה עשרה soll uns, wenn nicht etwa ועשר של עשרה עשרה gemeint oder gar zu lesen ist, vielleicht andeuten, dass die Zahl der Mitglieder sämtlicher fünf Gesellschaften wohl mehr, aber auf keinen Fall weniger als fünf betragen darf. Hätte eine derselben blos vier Mitglieder, so wäre dieser Ausweg verschlossen, weil in dem Augenblicke, in welchem jeder derselben, um bei einer der vier anderen Gruppen eintreten zu können, seinen Austritt aus der eigenen Genossenschaft erklärt, das Pesach der letztern herrenlos würde. In solchem Falle bleibt daher nichts anderes übrig, als einen fünften Teilhaber von der Strasse heranzuziehen (vgl. die folg. Mischna). und sprechen ebenso61 In jeder der fünf Gesellschaften sagen alle der Reihe nach zu jedem einzelnen: Wenn dies Pesach dein ist, erkläre ich hiermit meinen Austritt aus der Genossenschaft, der ich bisher angehört habe, um mich bei dir als Teilhaber anzumelden..", + "Haben zwei Personen ihre Pesachopfer vertauscht, so wählt der eine sich das eine, und der andere nimmt sich das andere, dieser sucht jemand von der Strasse als Teilhaber zu gewinnen, und jener trachtet einen von der Strasse zum Beitritt zu bewegen62 Die Zuziehung eines Teilhabers ist erforderlich, damit die beiden Pesachopfer nicht herrenlos bleiben (Anm 59) wenn deren Inhaber falsch gewählt haben sollten, für welchen Fall jeder derselben durch die folgende Erklärung dem Pesach entsagt; sie ist möglich, obschon der Eigentümer nicht in der Lage ist, seinem Partner das Pesach zu bezeichnen, an welchem dieser sich beteiligen soll., dann geht der eine zu diesem, und der andere kommt zu jenem63 Jeder der beiden Besitzer geht zum Partner des andern Eigentümers oder jeder der beiden Partner zum Herrn des andern Pesach, oder es begeben sich beide Inhaber zu einander und beide Teilhaber zu einander., worauf sie also sprechen64 In beiden Genossenschaften spricht der eine so zum andern. Der Plural steht, weil es zwei Personen sind, die reden, in jeder Gruppe eine.: Gehört dieses Pesach mir, so sei dein Anspruch auf das Deine zurückgezogen, wofür du an dem Meinen beteiligt sein sollst; ist dagegen dieses Pesach dein, so sei mein Anspruch auf das Meine zurückgezogen, wofür ich an dem Deinen beteiligt sein soll." + ], + [ + "An den Rüsttagen der Pesachfeste1 Andere Lesart: ערב פסחים (Babli- u. Jeruschalmiausgaben, ebenso Tosefta ed. Zuck. 172 12): s. Tosafot u. die Zusätze in Mord’chai z. St. soll man, wenn der Spätnachmittag2 Man unterscheidet einen längern (מנחה גדולה) und einen kürzern Nachmittag (מנחה קטנה); jener beginnt, wenn das Tagesgestirn sich schon augenscheinlich und für jedermann deutlich erkennbar zum Untergange wendet, d. i. eine halbe Stunde, nachdem es seine Mittagshöhe überschritten hat; dieser fängt 2½ bürgerliche Stunden (s. Einl. S. 167) vor Ablauf des Tages an, wenn die Sonne dem Horizont schon merklich näher als dem Scheitelpunkte steht, d. i. eine halbe Stunde, nachdem sie in das letzte Viertel ihres Tagbogens eingetreten ist. In der Regel ist unter מנחה schlechthin der Spätnachmittag zu verstehen. So auch hier. Maimonides meint zwar in seinem Mischnakommentar zu B’rachot IV 1, dass מנחה nur den Augenblick bezeichnet, mit welchem der Spätnachmittag einsetzt; diese Annahme findet aber ihre Widerlegung sofort an Ort und Stelle in dem Ausdruck פלג המנחה. Man kann wohl von der Hälfte eines Zeitraumes, nicht aber von der Mitte eines Zeitpunktes sprechen. Er selbst erklärt diese Bezeichnung mit den Worten: 5¼ Stunden vor Tagesende; demnach müsste der Begriff מנחה die letzten 2½ Stunden voll umfassen und ganz einschliessen. Ausdrücklich heisst es in einer Baraita (s. Babli das. 26b): איזו היא מנחה גדולה משש שעות ומחצה ולמעלה ואיזו היא מנחה קטנה מתשע שעות ומחצה ולמעלה . Wenn sich daher Stellen finden, in denen die Redewendung מן המנחה ולמעלה die Ansicht Maimuni’s zu unterstützen scheint, so kann das fragliche Wort in solcher Verbindung nur das Nachmittagsgebet bezeichnen, welches ebenfalls kurzweg מנחה (statt תפלת המנחה; Ta‘aniot IV 1. u. ö) genannt wird. Die Tosafot (107a u. d. W. סמוך) sind der Meinung, dass auch an unserer Stelle unter Minḥa das Gebet zu verstehen ist, auf welches sich dieser Name von dem Mehlopfer (מנחה) übertragen hätte, das jeden Nachmittag im Heiligtume dargebracht wurde (4. B. M. 28, 8). Auf den Einwand, dass ja die Minḥa auch einen Bestandteil des täglichen Morgenopfers bildete (das. 5), haben sie keine befriedigende Antwort. Nachmani leitet in seinem Pentateuchkommentar (zu 2. B. M. 12, 16) das Wort unter Hinweis auf מנח יומא im Targum (O. u. J. zu l. B. M. 3, 8) vom Stamme נוח ab. Es ist die Zeit, in welcher die Sonne zur Ruhe geht und ihre Glut sich mildert (מנוחת השמש והשקט אורו הגדול ). Widerspricht auch die Form, welche hiernach מנוחה oder מנחא (m’nuḥa oder m’naḥa) lauten müsste, solcher Ableitung, so halte ich doch den Grundgedanken für richtig, dass unser Minḥa ganz verschieden ist von demjenigen, welches Geschenk und vorzugsweise Opfergabe bedeutet. In diesem gehört מ zum Stamme, es ist von מנח (arab. منح = schenken) nach der Form שמחה gebildet und wird daher einer richtigen Überlieferung gemäss in der Mehrzahl M’naḥot gesprochen, während jenes meines Erachtens vom Stamme נחה abzuleiten und demgemäss im Plural ebenso wie מצוה zu vokalisieren ist. Im Arabischen entspricht נחה (نحا = sich neigen, wenden) dem hebr. פנה und die نحو dem hebr. מול, dessen Grundbedeutung dieselbe ist [daher אתמול (gestern)=פנים את=לפנים (wie את פגי=לפני) im Gegensatz zu מחר (morgen, zsgz. aus מַאֲחָר) = לאחור, eine Anschauung, nach welcher nicht wir der Zukunft entgegengehen, vielmehr die Zeit an uns vorüberzieht, so dass die Vergangenheit nicht hinter uns, sondern vor unseren Augen (לפנים), und der „kommende“ Tag (היום הבא) nicht vor uns, sondern unsichtbar hinter unserm Rücken (לאחור) sich befindet]. Es liegt in der Natur der Sache, dass wir beim Worte Neigen vor allem an eine Wendung nach unten denken; daher נחת hinuntersteigen, מנחה die Tageszeit, in welcher die Sonne sich zum Untergange wendet (vgl. כי פנה היום כי ינטו צללי ערב Jirm. 6, 4), שטח לגוים וינחם (Ijob 12, 23) er breitet, Völker aus und beugt sie nieder, lässt sie untergehen (parallel משגיא לגוים ויאבדם), فنى dahinschwinden, ebenso כל ימינו פנו בעברתך (Ps. 90, 9), افنى vernichten, ebenso פנה אויבך (Sz’fanja 3, 15), לערב ימולל ויבש (Ps. 90, 6) sich neigen, dahinsiechen, אמילם (Ps. 118, 10—12) ich beuge, vernichte sie. Vermutlich bedeutet auch in ‘Ezra 9, 4—5 מנחת הערב den Spätnachmittag (מנחה קטנה). — נחה im gewöhnlichen Sinne entspricht dem arab. افنى (fortbewegen); doch dürfte auch hier die Grundbedeutung die von نحا sein, so dass נחה nicht eigentlich führen (הוליך), sondern — ursprünglich wenigstens — lenken hiesse. herannaht,3 d. i. eine halbe Stunde vor Beginn dieser Tageszeit, also gegen drei Uhr Nachmittags. — סמיך (Part. v. סמך = stützen) heisst eigentlich angelehnt und daher sowohl nahe (vom Ort wie von der Zeit) als auch dicht (סומכא = Dicke). kein Mahl einnehmen4 auch wenn man das Nachmittagsgebet schon verrichtet hat. Vorher darf man sich auch sonst nicht zu Tische setzen (Sabbat I 2); Früchte aber und anderes Naschwerk (מיני תרגימא, τϱαγήμαια) darf man auch an diesem Tage selbst in später Stunde noch essen (Babli 107b). Das Verbot hat nur den Zweck, die Esslust für das Festmahl am Abend rege zu erhalten., bis es Nacht geworden5 An anderen Feiertagen kann man ebenso wie am Sabbat das Festmahl auch vor Sonnenuntergang einnehmen, am Pessach aber soll man es mit Rücksicht auf 2. M. 12, 8 nicht vor Eintritt der Dunkelheit beginnen [R. Ascher z. St. ].. Auch der Ärmste6 der sonst sein dürftiges Mahl sitzend einzunehmen gewohnt ist. in Israel esse nicht anders als hingelagert7 Wie bei den Griechen und Römern der klassischen Zeit hatte sich auch bei den Israeliten die Sitte eingebürgert, sich zu den Hauptmahlzeiten auf Ruhebetten (מטות, ϰλίναι lecti) so zu lagern, dass der linke Ellbogen sich auf das Polster stützte (הסבה Kataklisis, Accubitio). Bei Gastmählern ruhten alle Tischgenossen auf solchen Betten, nur die Sklaven und die Parasiten saßen auf Stühlen oder Bänken. Für die Pesachnacht wurde diese vermutlich von den Persern übernommene Sitte (Ester 1, 6 u. 7, 8; Babli B’rachot 46b) zur Vorschrift, zunächst wohl, um dem Festmahl den Charakter einer Hauptmahlzeit zu sichern (vgl. Jer. zu Ma‘asrot IV 1 עשה היסב בשדה טובל אם לא היסב אינו טובל), dann aber auch, um das Gefühl für Freiheit und Menschenwürde lebendig zu erhalten (להודיע שיצאו מעבדות לחרוה — Jer. z. St.). — Der Ausdruck הסב (v. סבב = umgeben) stammt noch aus der Zeit, in welcher die Tischgenossen sich um eine gemeinsame Tafel setzten (1. B. M. 43, 33; 1. Sam. 20, 5, 24—25, 34; 1 Kön. 13, 20), wie es auch bei den Griechen und Römern ursprünglich der Brauch war. In diesem Sinne wird 1 Sam. 16, 11 נסב (Plural und Ḳal) schon als feststehender Ausdruck gebraucht, bei welchem der Zusatz השלחן (od. על) את entbehrlich ist, während die Kataklisis, welche unter König Uzia noch nicht allgemeine Sitte, vielmehr ein Merkmal sybaritischer Verweichlichung und Üppigkeit gewesen zu sein scheint (‘Amos 6, 4), mit שכב und סרח bezeichnet wird (das.), vielleicht gar mit dem üblichen ישב (Jeḥezḳêl 23, 41). Die Sprache hatte für diese eigentümliche, halb sitzende und halb liegende Körperhaltung noch kein besonderes Wort geprägt. Als aber bei den aus Persien zurückgekehrten Juden der fremde Brauch heimisch geworden, wurde die Bezeichnung סכב für das Gastmahl beibehalten, obgleich sie nicht mehr ganz angemessen war, seit man aufgehört hatte an gemeinsamer Tafel zu speisen (K. VII Anm. 74). Der Ausdruck blieb zunächst wohl nach wie vor auf den Plural beschränkt (vgl. B’rachot VI 6), bis er auf die Kataklisis, wie sie beim Convivium in erster Reihe üblich war, schlechthin übertragen und nun auch (wie hier) in der Einzahl angewendet wurde. Befremdlich ist es allerdings, dass mit dem Wechsel der Bedeutung auch ein Übergang des Ḳal in den Hif‘il, in welcher Form das Wort in diesem Sinne stets im Talmud erscheint, sich vollzogen haben soll. Der Hif‘il findet sich bei intransitiven Verben, wenn dieselben von einem Nomen gebildet sind (העשיר, העני, הלבין, האדים, השחיר, השריש, העריב הגריל, הספיק u. v. a). Besonders lehrreich ist in dieser Beziehung das Verbum גדל, welches im Ḳal aufwachsen (Abot I 17; Jebamot XIII, 12 יודלו זה עם זה = sie können mit einander aufwachsen, d. h. sie dürfen weiter zusammenleben trotz der Möglichkeit, dass sich ihre Ehe später als unstatthaft erweist — s. Babli z. St. u. Raschi zu Ḥullin 11a s. v. קטן וקטנה), im Hif‘il aber grossjährig (גדול) werden bedeutet (Jebamot X 9, XI 3—5, XIII 1 u. ö.; in Baba batra V 4 ist הגרילו transitiv, da ענפים zu ergänzen ist). Demnach wäre הסב von מסב (Sabbat 63a Z. 1) abzuleiten, einem andern Ausdruck für die מטה, auf die man sich zum Schmause lagert. Wie ist aber מסב zu dieser Bedeutung gekommen? Sinngemäss bezeichnet das Wort im Hohenliede (1, 12) die Tafelrunde, das Gastmahl (wie מסבה in סתם מסבת כותים B’rachot 52b unten); man kann doch aber nicht so ohne Weiteres den Begriff eines Gelages auf das Lager übertragen! Dass man ursprünglich die einzelnen Polster, auf denen man rings um die Tafel sass, מסב nannte, ist etymologisch wohl denkbar, lexikalisch aber nicht nachzuweisen Ebensowenig lässt sich מסב als Ruhebett unter Hinweis auf das sinnverwandte מטה (und das gr. ϰλίνη) unmittelbar auf den in der Bedeutung „sich wenden“ mit נטה übereinstimmenden Stamm סבב zurückführen; denn in diesem Sinne drückt סבב stets eine Bewegung aus, sei es zu einem Orte hin (Hab. 2, 16; 1 Sam. 5, 8) oder von einem Orte weg (das. 15, 27; 1 B. M. 42, 24), während נמה gleich dem gr. ϰλίνω auch „neigen“ heisst. Ihrer Grundbedeutung nach sind סבב (sich krümmen) und נטה (sich strecken) sogar Gegensätze. Vielleicht ist zum Unterschiede von der מטה (dem in erster Reihe zum Schlafen in gestreckter Lage bestimmten Bette) das Speisesofa (im Hinblick auf die gekrümmte Haltung bei der Benutzung desselben) מסב genannt und von diesem Nomen später das Verbum הסב gebildet worden Aehnlich ist יטו (Hif‘il) in ‘Amos 2, 8 von מטה abgeleitet, denn die zweite Vershälfte ויין ענושים ישתו בית אלהיהם weist deutlich darauf hin, dass bei ועל בגדים חבלים יטו אצל כל מובח an die Kataklisis zu denken ist., und man reiche ihm8 Wenn dies Fürwort sich auf den Armen bezieht, so hat man sich die Vorsteher als Subjekt des Satzes zu denken; bezieht es sich aber wie in der folgenden und der vierten Mischna gleich לפניו in M. 3 auf אדם im ersten Satze, so sind die ihn bedienenden Hausgenossen das nicht genannte Subjekt. nicht weniger als vier Becher Wein9 Ueber die Bedeutung der vier Becher s. Einleitung, Absatz 2. — פחת heisst im Syr. aushöhlen (Übers. von נקב Ḥab. 3, 14), im Arab. (فخت) abschneiden. Die gemeinsame, in der Sprache des Talmud noch erhaltene Grundbedeutung ist vermindern. Dieselbe zeigt sich auch bei der Wurzel פח in פחי הזהב (Goldplatten, 2. B. M. 39, 3) und פוחח (mangelhaft bekleidet, M’gilla IV 6). Vgl. גרע = verringern (2 B. M. 5, 11 u. ö.) und = abscheeren (Jirm. 48, 37; im Aram. häufiger), aus dessen Wurzel wohl auch (mit teilweisem Übergang des ל in ר und des ג in כ od. ק) die Stämme קרח ,גלב ,גלח, (abscheeren), כרת ,קרץ ,קרע (zerschneiden), כרה ,גלף (graben), גרם ,גרר (zerkleinern) hervorgegangen sind. Das Verbum פחת findet sich in der Bibel nicht, wohl aber die nomina פחת (Grube) und פחתת (Vertiefung)., wäre es selbst aus der Armenschüssel10 Die Schüssel (תמחוי) und der Korb (קופה = fiscus) sind verwandte Zweige der Gemeindeverwaltung auf dem Gebiete der Armenpflege. Aus dem „Korbe“ wurden wöchentliche Unterstützungen (jeden Freitag) an die Armen des Ortes verteilt; aus der „Schüssel“, für welche die Beiträge an Lebensmitteln täglich eingesammelt wurden, erhielten die Ärmsten unter den Armen (auch auswärtige Bettler), die nicht einmal Brot für zwei Mahlzeiten hatten, ihren Tagesbedarf (s. Pea VIII 7 und Jer. das.). — Über die Etymologie des Wortes תמרוי s. Kap. V Anm. 42 u. ‘Erubin V Anm. 31..", + "Nachdem sie ihm den ersten Becher gefüllt haben11 Über מזג (eigentl. mischen) s. Kap. VII Anm. 77. Das Fürwort לו ist hier nicht mehr auf den Armen zu beziehen, sondern ganz allgemein aufzufassen; vgl. Anm. 8. כוס, in der Bibel weiblich, ist hier und weiter unten (M. 4 u. 7) männlich, oben aber (M. 1), wo das Wort im Plural steht, weiblich; Jeruschalmi ed. Kr. (S. 37b l. Z. u. 37c Z. 6, 16, 30) hat freilich: ארבעה כוסות (dagegen Z. 3 u. 12: ארבע כוסות)., spricht er — so lehrt die Schule Schammai’s — den Segen über den Tag und hernach den Segen über den Wein; die Schule Hillel’s aber lehrt, er spreche den Segen über den Wein und nachher den Segen über den Tag12 Diese Meinungsverschiedenheit, welche schon einmal (in B’rachot VIII 1) erwähnt wurde, beschränkt sich nicht grade auf den Pesachabend, erstreckt sich vielmehr auf den Eingang aller Sabbate und Feste, an denen es Vorschrift ist, das Mahl mit einer feierlichen Begrüssung des heiligen Tages bei einem vollen Becher Weines zu eröffnen. Dieselbe besteht aus zwei Segensprüchen (einem über die Frucht der Rebe und einem über die Bedeutung des Tages), deren Reihenfolge den Gegenstand des hier angeführten Streites bildet. Die Begründung beider Ansichten findet sich in der Tosefta hier Kap. X und B’rachot V (ed. Zuckermandel S. 13 Z. 6—9 u. S. 172 Z. 14—17) und mit unwesentlichen Abweichungen auch im Babli wie im Jeruschalmi sowohl zu unserer Stelle als zu B’rachot VIII 1. Nach der Meinung der Schammaiten gebührt dem Segen über den Tag aus zwei Gründen der Vorrang: Erstens ist der heilige Tag die Veranlassung, dass überhaupt der Wein das Mahl einleitet; zweitens geht der Eintritt des Festes auch zeitlich dem Beginne des Mahles voran. Die Schule Hillels macht dagegen zwei andere Gründe geltend, aus denen der Segen über den Wein an die Spitze gestellt zu werden verdient: Zunächst bietet der Wein erst die Möglichkeit, den heiligen Tag an der Tafel zu begrüssen, ohne ihn müsste man sich mit der Begrüssung im Abendgebete begnügen; überdies wird der Segen über den Tag nur an Sabbaten und Festen gesprochen, der andere dagegen, so oft man Wein trinkt, und es ist daher auch hier die bekannte Regel anzuwenden: Das Häufigere geht dem Seltenern vor (תדיר ושאינו תדיר הדיר קודם)..", + "Nachdem man ihm (Gemüse und Lattich) aufgetragen, isst er den Lattich eingetunkt13 הביאו לפניו ירקות והזרת מטבל בחזרת lautet die Lesart in Jeruschalmi und älteren Mischnaausgaben (s. דקדוקי סופרים S. 355, Anm. 5); in Maimunis Mischnakommentar und mehreren von Rabbinowicz verglichenen Hndss. (s. דקדוקי סופרים das.) fehlt das Wort וחזרת, in unseren Ausgaben der Mischna sowohl als des Babli und Alfasi auch das Wort ירקות. R. Ḥananel und uach ihm R. Natan aus Rom (s. ‘Aruch unter פרפרת ergänzt in seiner Erklärung z. St. als Objekt zu הביאו לפניו das Wort שלחן; er hat also weder ירקות noch וחזרת gelesen. Auch aus Raschi (s. v. מטבל) und Tosafot (s. v. הביאו), noch deutlicher aber aus R. Nissim (Alfasikommentar z. St.) geht hervor, dass ihnen die Lesart הביאו לפניו מטבל בחזרת vorgelegen, die ‘Aruch sowohl unter חזר als unter טבל hat. Allerdings ist הביא in der Bedeutung „auftragen“ sonst nicht nachzuweisen. Ein etwaiger Vergleich mit וישימו 1. B. M. 43, 32 würde bedenklich hinken, weil dort das Objekt leicht entbehrt werden kann, da es unmittelbar vorher steht (שימו לחם), während die Weglassung hier sehr befremdlich ist. — טבל mit folg. ב, im Ḳal == eintunken (im Talmud auch intransitiv: untertauchen) in eine Flüssigkeit, bat im Pi‘el die prägnante Bedeutung: eine Speise mit einer Tunke geniessen. Eigentümlicherweise wird in diesem Sinne die feste Speise mit ב konstruiert, während eine Bezeichnung der Flüssigkeit ganz fehlt. — Über חזרת s. Kap. II Anm. 24; über Zweck und Bedeutung der ganzen Vorschrift s. weiter unten Anm. 27.. Sowie er bei der Zukost des Brotes angelangt ist14 פרפרת, im Plural פרפרות (Sabbat XXIII 2) und פרפראות (Tosefta B’rachot IV, ed. Zuckermandel S. 9 Z. 11—14; so auch Abot III Ende, wo das Wort freilich von R. Natan im ‘Aruch s. v. קן III als Purpur, von Musafia aber das. s. v. פרפריות als Peripherie aufgefasst wird), ist trotz der hebr. Form griechischen Ursprungs. Mit πεϱιφοϱά bezeichnete man zunächst das Herumreichen der Speisen, dann auch die herumgereichten Speisen selbst. Hier kann פרפרת die eine wie die andere Bedeutung haben. In B’rachot VI 5 aber kann es nur konkret genommen werden. Es steht dort im Gegensatz zu Brot (פת) wie auch zu gekochter Mehlspeise (מעשה קדרה) und bezeichnet die rohen Gemüse, Eier, Früchte und Leckereien, welche teils vor der Mahlzeit (פרפרת שלפני המזון), teils nach derselben (פרפית שלאחר המזון) gereicht wurden. Zum Unterschied von diesen werden hier die während des Mahles aufgetragenen Speisen genauer als Zukost zum Brote (פרפרת הפת) bezeichnet. Dieselbe Bedeutung hat das Wort in Abot a. a. O. Die Halacha ist dort das Brot, Astronomie und Mathematik sind nur die Zukost. — Schwierigkeiten bereitet die Konjunktion עד. In ihrer gewöhnlichen Bedeutung kann sie hier nicht genommen werden, denn es wäre geschmacklos zu sagen: er soll so lange Lattich essen, bis die Zukost oder das Herumreichen des Brotes an die Reihe kommt. R. Ḥananel, dessen Erklärung z. St sich wörtlich im ‘Aruch unter פרפרת findet, ergänzt ומפסיק vor עד. Raschi versteht unter פרפרת הפת den Lattich, welcher der Vorschrift gemäss als Bitterkraut nach dem ungesäuerten Brote zu nehmen ist, und erklärt: man esse Lattich, bevor man noch zu jener Zukost des Brotes gelangt, damit es den Kindern auffalle und sie zu einer Frage nach dem Grunde dieser seltsamen Tischordnung veranlasse. In dieser Bedeutung steht zwar in der Regel עד שלא (z. B. עד שלא נביא העולם = ehe die Welt erschaffen war, wörtlich: solange d. W. noch nicht erschaffen war; vgl. Mischlê 8, 26 u. Ḳohelet 12, 1 2) zuweilen aber, wenn auch nur sehr selten, עד allein, wie in Baba ḳamma 55a oben עד שאתה שואלני (ehe du mich fragst) und vielleicht auch im Hohenliede 2, 17 עד שיפוח היום ונסו הצללים (ehe der Tag verhaucht und die Schatten entfliehen). Indessen ist es, wenn man einmal genötigt ist, die Konjunktion ihrer gewöhnlichen Bedeutung zu entkleiden, viel einfacher und sinngemässer, den von ihr eingeleiteten Nebensatz zum folgenden statt zum vorhergehenden Hauptsatze zu ziehen und עד die Bedeutung „wenn“ (sobald, sowie) beizulegen. Vgl. עד דכפנת אכול עד דצחית שתי עד דרתחא קדרך שפוך (B’rachot 62b oben) = wenn du hungrig wirst, iss; wenn du durstest, trink; wenn dein Topf kocht (vermuthlich: wenn der Geschlechtstrieb sich regt; anders Raschi z. St. und ‘Aruch s. v. כפן), giess’ aus. Die landläufige Auffassung (während du noch Hunger hast u. s. w. — s. Raschi u. ‘Aruch) gibt keinen rechten Sinn; denn solange man nicht isst und trinkt, wird man immer hungrig und durstig sein. Der Sinn ist vielmehr entweder: ehe du Hunger bekommst, iss u. s. w., oder noch wahrscheinlicher: iss nur dann, wenn der Hunger dich mahnt u. s. w. Im Schlusssatz aber fordert das Bild zweifellos die Bedeutung „sobald“ für עד: damit der Topf nicht überlaufe, leere ihn, sowie er kocht (nicht aber: ehe er kocht — das wäre zu früh, noch weniger: solange er kocht — das wäre zu spät). Die Entstehung dieser Bedeutung erklärt sich durch die elliptische Anwendung von עד in seinem ursprünglichen Sinne (warte, bis du Hunger spürst, dann iss), wie solche uns z. B. in dem Satze עד יגמל הנער והביאתיו (1 Sam. 1, 22) entgegentritt (sobald der Knabe entwöhnt ist, werde ich ihn hinbringen), wo aus dem vorhergehenden וחנה לא עלתה der Gedankengang der Mutter leicht zu erraten ist: „ich ziehe nicht hinauf, bis der Knabe entwöhnt ist; dann erst will ich ihn hinbringen“. Vgl. auch עד אור הבקר והרגנוהו (Richter 16, 2) und שבו בירחו עד יצמח זקנכם ושבתם (2 Sam. 10, 5), wo die Akzentuation עד יצמח זקנכם mit Recht zu ושבתם und nicht zu שבו בירחו zieht., setzt man ihm ungesäuertes Brot und Lattich und Essigmus15 חרוסת ist ein aus Früchten und Gewürzen bereiteter Mus, der mit Essig verdünnt wurde. Der Stamm חרס bedeutet wahrscheinlich „stechen“ gleich seinen Vettern חרט, חרץ, חרש, חרת (und wohl auch חרז = aufreihen, eig. durchstecken); daher vielleicht die beiden grundverschiedenen Bedeutungen des Hauptworts חרס, welches einerseits die Sonne (wegen ihrer stechenden Strahlen, die קרנים, d. i. Hörner genannt werden), andererseits eine schmerzhafte, mit Jucken (חכוכא; Targ. J. zu 5. B. M. 28, 27) verbundene Hautkrankheit bezeichnet. Demnach wäre חרוסת dem Wortsinne nach eine Tunke von herbem (säuerlichem) Geschmack (daher auch חרצנים = Weinbeerkerne und möglicherweise selbst חומץ = Essig und חמץ = Gesäuertes), ähnlich dem lautverwandten הרסנא (Joma 84a, Baba batra 60b u. 144a, ‘Aboda zara 38a u. ö.), einer Fischsauce aus Mehl und Essig, wenn die im ‘Aruch (s. v. הרסנא; Kohut leitet dieses Wort von حراسن ab, dem arab. Namen irgend eines Fisches) erhaltene Lesart richtig ist. Was die Wortform betrifft, so ist dieselbe zwar dem Infinitiv eigentümlich (vgl. כתובת ,חרושת ,יבושת 1. B. M. 8, 7; 2. B. M. 31, 5; 3. B. M. 19, 28), aber auch bei konkreten Begriffen nicht selten (קטורת ,פסולת ,נעורת ,כתונת).(und zwei Gerichte)16 Die eingeklammerten Wörter fehlen in einigen älteren Mischnaausgaben (s. דקדוקי סופרים) ebenso wie in Jeruschalmi und Alfasi. Dass dies nicht auf ein Versehen zurückzuführen ist, ergiebt sich aus Babli 114b, wo die Erörterung über die שני תבשילין nicht an die Mischna anknüpft, sondern mitten in einer Abhandlung über das Bitterkraut an eine gelegentlich angeführte Baraita. — Von den beiden Gerichten soll das eine an das Pesach- und das andere an das fakultative Festopfer (Kap. VI Anm. 24) erinnern (Babli u. Jer. z. St.). vor, obschon der Essigmus nicht vorgeschrieben ist17 Er hat nur den Zweck, den Lattich verdaulicher zu machen.. R. Eli‘ezer b. R. Szadoḳ sagt: Er ist vorgeschrieben18 Er soll nämlich in Farbe und Aussehen an den Lehm erinnern, aus dem unsere Väter in Ägypten Ziegel herstellen mussten (2. B. M. 1, 14), und durch seine Gewürzfasern an den Häckerling durch dessen Beschaffung ihr hartes Los später (das. 5, 6—18) noch drückender gestaltet wurde (Babli 116a).. In der heiligen Stadt19 Wenn מקדש hier das Heiligtum bezeichnete, so könnte, da das Pesach nicht im Tempel verzehrt wurde, במקדש nur „zur Zeit des Heiligtums“ bedeuten. Dann müsste es aber בזמן המקדש oder בפני הבית heissen. Eine im Jeruschalmi z. St. offenbar als Ergänzung zur Mischna (s. Anm. 16) angeführte Baraita lautet: ובגבולין צריכין שני תבשילין אחד זכר לפסח ואחד זכר לחגיגה. Da nun גבולין die Provinz im Gegensatze zu Jerusalem bezeichnet, so muss der Begriff מקדש hier die ganze heilige Stadt umfassen [eine Stütze für die von Maimonides in seinem Mischnakommentar zu Rosch haschana IV 1 vertretene Auffassung; vgl. auch ולירושלים בית מקדשך im Mûsâfgebet der Neumonds- und Festtage]. Allerdings stammt dieser Teil unserer Mischna aus einer Zeit, in welcher der Tempel bereits in Trümmern lag; andernfalls hätte derselbe gelautet: הביאו לפניו מצה וחזרת ופסח ובגבולין שני תבשילין, da es doch die Regel war, dass man den 15. Nisan, wie das Gesetz es verlangte, in Jerusalem feierte. Dennoch steht hier במקדש und nicht, wie man erwarten sollte בזמן המקדש, weil es auch zur Zeit des Tempels vorkam, dass manche Familien, an einer Reise nach der heiligen Stadt verhindert, bei der häuslichen Feier auf das Pesach verzichten und sich mit ungesäuertem Brot und Bitterkraut begnügen mussten. setzte man ihm das vollständige Pesach vor20 גופו של פסח ist die Lesart aller von Rabbinowicz (s. דקדוקי סופרים) verglichenen Ausgaben und Handschriften bis auf eine einzige, welche גופו של nicht hat, Auch die Tosefta liest גופו של פסח (ed. Zuckermandel S. 173 Z. 7). Demnach hat es den Anschein, als ob die Lesart ושני תבשילין oben (s. Anm. 16) doch berechtigt wäre. Indessen ist zu beachten, dass גופו ebenso wie עצמו, wenn es den Vertreter ausschliessen soll, dem zu betonenden Worte nachgesetzt wird (הוא גופו ,הוא עצמו). Wenn also die Absicht war, das Pesach den zwei Gerichten gegenüberzustellen, die zur Erinnerung an die Zeit des Tempels dienen, so hätte — ganz abgesehen davon, dass das Festopfer (חגיגה) gar nicht erwähnt wird — הפסח גופו oder הפסח עצמו stehen müssen. Wo גופו dem hervorzuhebenden Begriffe vorangeht, will es den Kern von der Schale trennen, das Wesentliche von dem nebensächlichen Beiwerk scheiden. So bedeutet גופו של פרוזבול (Sch’bi‘it X 4), גופו של גט (Giṭṭin IX 3) גופו של גט שחרור (das.) den wesentlichen Kern der Urkunde zum Unterschied von den zwar üblichen, im Grunde aber nebensächlichen Formeln. Diese Bedeutung wäre jedoch hier nur dann angemessen, wenn פסח das ganze Festmahl bezeichnete, in welchem Falle durch גופו של פסח das Pesachlamm ganz im Sinne des Verses ומצות על מרדים יאכלהו (2. B. M. 12, 8) als Mittelpunkt der Feier gegenüber dem früher in der Mischna erwähnten Beiwerk von מצה וחזרת hervorgehoben würde. So aber muss man annehmen, dass גופו hier überhaupt nichts betonen, sondern wörtlich genommen werden will: den Körper des Pesach (nicht blos Stücke desselben). Es war wohl Sitte, das Pesachlämmchen, das ja noch in dieser Nacht verzehrt werden musste, ganz aufzutragen und erst bei Tische zu zerlegen, während man vom Pestopfer, welches auch am folgenden Tage noch gegessen werden durfte, nur einzelne Fleischstücke auf den Tisch brachte. So scheint es auch Maimonides in seinem Kodex aufgefasst zu haben [ ]. Dass in unserer Mischna des Festopfers keine Erwähnung geschieht, erklärt sich aus dem Umstande, dass dasselbe, wie aus VI 3 ersichtlich, kein regelmässiger Bestandteil des Festmahles war..", + "Man füllt ihm den zweiten Becher21 Da es sich hier nicht wie z. B. oben V 5—10 um einen geschichtlichen Bericht handelt, dürfte das Perfekt in מזגו auffällig erscheinen. In M. 2 und M. 7 ist dieses Tempus in dem Verhältnis des Nebensatzes zu dem mit מברך alsbald folgenden Hauptsatze begründet (hat man ihm eingeschenkt, so spricht er den Segen); hier aber bildet מזגו einen selbständigen Satz. Ebenso verhält es sich mit den beiden הביאו in voriger Mischna. Das erste hängt von מטבל ab, und somit ist das Perfekt berechtigt; das zweite aber schwebt in der Luft, weshalb das Tempus Befremden erregen muss. Wir haben indes schon oben (S. 164 Z. 8 ff.) darauf hingewiesen, dass die Mischnasammlung in der uns vorliegenden Gestalt das Produkt der Geistesarbeit mehrerer Jahrhunderte darstellt, die Krönung eines Werkes, dessen Grundstock noch zur Zeit des zweiten Tempels geschaffen wurde. In ihrer ältesten Fassung dürften die Worte vom zweiten הביאו bis היו und von וכאן bis zum zweiten מלמדו gar nicht gestanden, unsere Stelle vielmehr wie folgt gelautet haben: עד שמגיע לפרפרת הפה מביאים לפניו גופו של פסח מזגו לו כוס שני מתחיל בגנות ומסיים בשבח ודורש מארמי אובד אבי עד שהוא גומר כל הפרשה כלה. Später, nachdem R. Gamliel (wahrscheinlich der Ältere; s. Anm. 35) die Forderung in M. 5 aufgestellt hatte, dass man sich am Pesachabend die Bedeutung von פסח מצה ומרור zu Bewusstsein bringen müsse, und infolge dessen die Einrichtung getroffen war, darauf bezügliche Fragen den Kleinen in den Mund zu legen, wurde zwischen בום שני und מתחיל der immerhin noch aus der Zeit des Tempels stammende (s. Anm. 29) Zusatz וכאן הבן שואל אניו bis מלמדו ולפי דעתו של בן אביו eingefügt, der sich schon durch das einleitende וכאן als Einschiebsel zu erkennen gibt (s. Anm. 22). Um die Zeit der Tempelzerstörung wurde מביאים in הביאו geändert, noch später endlich zwischen הביאו לפניו und נופו של פסח der ganze Wortlaut von מצה וחורת וחרוסת bis ובמקדש היו מביאים לפניו eingeschaltet, den man Wort für Wort in der Tosefta wiederfindet, wo er jedoch ausserhalb jedes Zusammenhanges steht und in seiner abrupten Form gradezu den Eindruck einer Randbemerkung zu Mischna 2 in ihrer frühern Fassung macht., und nun22 Auf וכאן ruht kein besonderer Nachdruck. Die Partikel hätte auch ruhig wegbleiben können und ist vielleicht nur gesetzt, weil die Fassung מזגו לו כוס שני הבן שואל אביו den Irrtum erwecken würde, als hätte der gefüllte Becher irgend eine Beziehung zu den Fragen des Kindes, etwa wie er sie zu den Segensprüchen in M. 2 und M. 7 hat. S. auch die vor. Anm. richtet das Kind an seinen Vater23 אביו fehlt in manchen Ausgaben und Handschriften. folgende Fragen24 Dieselben sind mit Rücksicht auf 2. B. M. 12, 26 eingeführt worden., die ihm, wenn das Kind den Verstand dazu nicht hat25 aus eigenem Antrieb die Fragen zu stellen. Alfasi liest ausdrücklich: אם אין דעת בבן לשאול אביו מלמדו., vom Vater eingeübt werden26 s. Anm. 30.: Was ist diese Nacht anders als alle Nächte, dass wir alle anderen Nächte Eingetunktes nur einmal essen, diese Nacht aber zweimal27 Diese Frage, welche übrigens in vielen Ausgaben nicht an erster, sondern an letzter Stelle steht, hat in einer im Jeruschalmi angeführten Baraita folgenden Wortlaut: Alle anderen Nächte gemessen wir es mit dem Brote und diesmal für sich allein (שבכל הלילות אנו מטכילין אותו עם הפת וכאן אנו מטבילין אוחו בפני עצמו). In Babylonien hat dieselbe später die Fassung erhalten: Alle anderen Nächte geniessen wir Eingetunktes auch nicht einmal und diese Nacht zweimal (שבכל הלילות אין אנו מטבילין אפילו פעם אחת הלילה הזה שתי פעמים ). Die Frage bezieht sich offenbar auf die Vorschrift in voriger Mischna, laut welcher an diesem Abend der Lattich zweimal aufgetragen wird, einmal als Vorkost (בפני עצמו) und bald darauf noch einmal als Zukost (עם הפת) zusammen mit der מצה (über den Ausdruck מטבלין, für welchen die meisten Ausgaben hier מטבילין haben, s. oben Anm. 13). Was ist nun der Zweck dieser Bestimmung? Nach Babli 114b soll dadurch die Aufmerksamkeit der Kinder erregt werden (כי היכי דליהוי היכירא לתינוקות), was bisher so verstanden wurde, dass man diese Einrichtung nur getroffen hat, damit sie eben den Kindern auffalle und ihnen Veranlassung gebe nach dem Grunde dieser Abweichung von der gewöhnlichen Tischordnung zu fragen. Was aber dann, wenn das Ziel glücklich erreicht ist, und die Kleinen uns wirklich fragen: Warum essen wir das Eingetunkte heute vor der Mahlzeit, oder wie es ihnen von der Mischna in den Mund gelegt wird: Wie kommt es, dass es uns heute zweimal gereicht wird? Was sollen wir da unseren Lieblingen zur Antwort geben? Wir können ihnen doch unmöglich sagen: Es geschieht blos deshalb, damit ihr was zu fragen habet; weiter hat’s keinen Zweck! Da wäre es doch entschieden vernünftiger die Sitte einzuführen, dass man mit gegürteten Lenden, die Schuhe an den Füssen und den Wanderstab in der Rechten, das Mahl einnehme gleich jenem ersten Pesach damals in Ägypten (2. B. M. 12, 11). Das würde doch sicherlich den Kindern noch mehr auffallen und stärker ihre Wissbegierde reizen, die wir dann wenigstens durch eine lebendige Schilderung jener heiligen, erwartungsvollen Stunde, jener ewig denkwürdigen, schicksalsschweren Mitternacht, in welcher nach langen, qualvollen Wehen das Volk Israel geboren wurde, befriedigen könnten. Es unterliegt keinem Zweifel, dass die rätselhafte Vorschrift an der Spitze der vorigen Mischna irgend eine Beziehung zur Geschichte des Pesachfestes hat, eine Beziehung, die uns nur darum nicht sofort klar ist, weil unsere Kenntnis der bei den Juden zur Zeit der Mischna üblichen Speiseordnung sehr lückenhaft ist. Indessen stimmt das Wenige, was wir darüber wissen, so sehr bis auf die kleinsten Einzelheiten mit den Sitten der Griechen und Römer überein, dass wir da, wo die jüdischen Quellen versagen, zu der Annahme berechtigt sind, dass der Brauch jener Völker auch bei den Juden heimisch war. Diese wie jene nahmen täglich nur zwei Mahlzeiten ein, einen Morgenimbiss, der aus Brot und kalter Zukost bestand, in den letzten Vormittagsstunden (Sabbat 10a, P’saḤim 12b) und eine grössere Mahlzeit des Abends nach vollbrachtem Tagewerk. Dieses Hauptmahl wurde im Speisesaal (טריקלין, triclinium) aufgetragen, dessen Höhe — wie es bei allen Räumen von der Form eines Rechtecks sein soll — die Hälfte des Maasses betrug, welches aus Länge und Breite zusammen gebildet wurde (Baba batra VI 4, Vitruvius VI 3, 8). Der Saal war mit Ruhebetten ausgestattet, auf denen sich die Teilnehmer, nachdem sie die Sandalen abgelegt und sich die Füsse gewaschen hatten, in der oben (Anm. 7) beschriebenen Weise zum Mahle niederliessen. Nun wurden Waschgefässe und Tücher zur Reinigung der Hände herumgereicht, worauf die Diener jedem Einzelnen ein Tischchen hinstellten, auf welchem alle die Speisen, die zu einem Gange gehörten, hübsch geordnet waren. Das Mahl bestand bei den Griechen und ebenso bei den Römern der ältern Zeit nur aus zwei Gängen, einem „ersten Tisch“, welcher Brot, rohe Gemüse und einen Mehlbrei (μάζα, puls), zuweilen auch ein Fleischgericht brachte, und einem Nachtisch mit allerlei Naschwerk (מיני תרגימא τϱαγήματα) wie Obst, Gebäck (πέμματα, bellaria), Süssigkeiten und andere Leckereien. In der Kaiserzeit wurden bei den Römern drei Gänge (tria fercula) aufgetragen: zunächst als Vorkost ein sogenannter gustus, welcher die Esslust zu erwecken bestimmt war, und dessen regelmässige, immer wiederkehrende Bestandteile Eier (daher die Redensart: ab ovo ad malum = von A bis Z; noch heute herrscht bei den Juden der verschiedensten Länder der Brauch, am Pesachabend das Mahl mit dem Genuss von Eiern zu beginnen) und rohe Kräuter bildeten, insbesondere der sehr beliebte Lattich (lactuca); dann folgten als Zukost zum Brote Ziegenfleisch, Fische und Geflügel, worauf Nüsse, Mandeln und andere Früchte als Nachtisch gereicht wurden. Nach diesem letzten Gange wurden die Tischchen hinausgeschafft, der Saal wurde ausgefegt, und wieder brachten die Diener Waschgefässe und Tücher zur Reinigung der Hände. An das Mahl, bei welchem die Römer wenig, die Griechen gar keinen Wein tranken, schloss sich nun ein oft bis in die späte Nacht ausgedehntes Zechgelage (ϰῶμος, comissatio), dessen Freuden durch anregende Gespräche, durch Gesang, Spiel und Tanz, durch Vorträge und allerlei Kurzweil erhöht wurden. Brachen die Zechgenossen endlich auf, so besuchten sie nicht selten noch die Gelage anderer Gesellschaften, oder sie schwärmten lärmend und johlend durch die nächtlich stillen Strassen (אפיקומן, έπίϰωμον). — In Palästina herrschte zur Zeit der Mischna die römische Sitte der tria fercula. Das schliessen wir nicht nur aus der oben (Anm. 14) aus B’rachot angeführten Stelle הפרפרת שלפני המזון und הפרפרת שלאחר המזון, sondern auch aus der vorigen Mischna, in welcher der Ausdruck עד שמגיע לפרפרת הפת eine bestimmte Speisenfolge voraussetzt, laut welcher dem Hauptgange regelmässig ein aus Kräutern bestehender Gustus voranging. Am Pesachabend gab es jedoch nur zwei Gänge; den Gustus bildete diesmal das vorgeschriebene Bitterkraut, das eigentliche Mahl aber bestand aus Brot und Fleisch. Das Brot war selbstverständlich מצה, und als Zukost (פרפרת הפת) wurde das Fleisch des Pesachopfers gereicht. Das ist der klare Sinn der vorigen Mischna in ihrer ursprünglichen Fassung (s. Anm. 21): הביאו לפניו מטבל בחזרת, עד שמגיע לפרפרת הפת מביאים לפניו גופו של פסח. Im Hause Hillels wurde sogar nur ein einziger Gang aufgetragen, in welchem das Bitterkraut mit מצה und פסח vereint war [וזהו שאמרו עליו על הלל הזקן (פסחים קט״ו. וזבחים ע״ט.) שהיה כורכם בבת אחת ואוכלם כלומר שבשעת המזון היה בורך אף המרור עם המצה והפסח ולא כחבריו שברכו ריפתא עם הפסח לבדו וטבלו בחזרת קודם המזון]. Einen Nachtisch gab es an diesem Abend überhaupt nicht (s. Anm. 73). Reichte das Fleisch zur Sättigung der Tischgenossen nicht aus, so wurde noch ein Festopfer geschlachtet (s. oben VI 3—4), dessen Fleisch am Abend ebenfalls auf den Tisch kam. Ausserhalb Jerusalems (und nach Zerstörung des Tempels auch in der heiligen Stadt selbst), wurden als Zukost zum ungesäuerten Brote beliebige Speisen aufgetragen; es mussten aber zwei Gerichte sein, entsprechend dem Fest- und Pesachopfer in Jerusalem zur Zeit des Tempels (ובגבולין צריכין שני תבשילין וכו׳—s. Anm. 19; der Ton ruht auf שני). Nun wissen wir aus ‘Aboda zara 11a, dass der Lattich wegen seiner der Verdauung förderlichen Eigenschaften bei den Juden nicht minder beliebt war als bei den Römern. Andererseits steht der Lattich unter all den Gemüsearten, die als Bitterkraut im Hinblick auf das Gesetz in 2. B. M. 12, 8 in Betracht kommen, in allererster Reihe (s. oben II 6); wenn irgend möglich, soll Lattich zur Erfüllung des Gebotes verwendet werden (Babli 39a; vgl. K. II Anm. 24). Wie soll es demnach den Kindern zum Bewusstsein gebracht werden, dass dem Genuss dieses Krautes heute eine besondere Bedeutung innewohnt, da es auch sonst sehr häufig als Vorgericht auf die Tafel kam? Deshalb wurde später, als man Werth darauf legte, die Aufmerksamkeit der Kleinen zu erregen, die Einrichtung getroffen, dass man beim nächsten Gange zugleich mit dem פסח und der מצה noch einmal Lattich auftrage. Das würde den Kindern auffallen und sie zu der Frage veranlassen: Wir haben doch eben erst rohe Gemüse gegessen; warum wird denn nun schon wieder Lattich auf den Tisch gebracht? Worauf die Antwort lauten wird: Das zweite Mal geschieht es zur Erinnerung an die bitteren Leiden, die unsere Väter in Ägypten erdulden mussten. — In späterer Zeit scheint man in Palästina zu der frühem Einfachheit zurückgekehrt zu sein und auf den Gustus verzichtet zu haben. Nur am Pesachabend wurde die aus der Mischnazeit stammende Sitte beibehalten, wie sie sich ja für diese Nacht bis auf den heutigen Tag bei uns behauptet hat, obgleich rohe Kräuter längst nicht mehr zu den ständigen Genüssen unserer Tafel gehören. Nun war aber nicht mehr der Lattich des zweiten Ganges das Auffällige, er bildete ja die alltägliche Zukost zum Brote; vielmehr war es jetzt der als Vorgericht aufgetragene Lattich, der als Bitterkraut diente, um die Erinnerung an die Leiden in Ägypten zu wecken. Ob man damals überhaupt noch dieses oder ein anderes Gemüse mit dem ungesäuerten Brote auftrug, ist zweifelhaft. Aber selbst wenn es geschah — und wahrscheinlich war das der Fall — konnte man dem Kinde nicht mehr die Frage in den Mund legen, warum in dieser Nacht das Eingetunkte zweimal gegessen wird; denn in dieser Fassung erscheint offenbar der wiederholte Genuss des Lattichs als das Befremdliche, während in Wahrheit nicht dessen zweite Verwendung als Zukost, sondern grade die erste als Vorkost ungewöhnlich war. Deshalb gab man der Frage den Wortlaut, den uns Jeruschalmi in der oben angeführten Baraita des Bar Ḳappara erhalten hat: Sonst essen wir das Eingetunkte zugleich mit dem Brote, und jetzt geniessen wir es für sich allein. — In Babylonien bildeten rohe Gemüse keinen regelmässigen Bestandteil aller Mahlzeiten. Daher liess man die Kinder dort nicht sagen שבכל הלילות אנו מטבילין פעם אחת , sondern שבכל חלילות אין אנו מטבילין אפילו פעם אחת. Dennoch hielt man sich so streng an die Vorschrift der vorigen Mischna, dass man sogar, um den Gustus als besondern Gang kenntlich zu machen, nach demselben das Tischchen hinausschaffen und alsbald wieder, beladen mit ungesäuertem Brot, Lattich, Essigmus und zwei Gerichten, hereinbringen liess. Dies geschah in der ausgesprochenen Absicht (Babli 115b), dass die Kinder aufmerksam werden und fragen (כדי שיכירו תינוקות וישאלו). Die erwartete Frage sollte natürlich lauten: Schon wieder rohe Gemüse, die sonst fast gar nicht auf den Tisch kommen und heute schon das zweite Mal? Dass einmal ein geweckter Knabe (der später so berühmt gewordene Abaje) etwas voreilig, ohne die weitere Entwickelung der Dinge abzuwarten, mit der Frage herausplatzte: Warum nehmt ihr denn schon den Tisch weg, wir haben ja kaum zu essen angefangen — ist noch kein Beweis dafür, dass es auf diese Frage, wie viele annehmen (עיין טור וב״י א״ח תע״ג), von vornherein abgesehen war. Im Gegenteil! Es wäre der ergötzliche Vorfall wohl schwerlich überliefert und verewigt worden, wenn der Erfolg, den die Entfernung des Tisches in diesem einen Falle hatte, nicht gar so unerwartet und verblüffend gewesen wäre. — Auffallend ist, dass sich in einem Punkte doch der alte Brauch geändert hat. Seit Jahrhunderten werden die als Vorkost dienenden Kräuter nicht mehr für sich allein auf den Tisch gebracht, sondern zugleich mit dem Bitterkraute und dem ungesäuerten Brote aufgetragen (וכן הוא ברמב״ם הל׳ ח״ומ פ״ח ה״א ובטור שם). Das entspricht nicht dem Wortlaut der vorigen Mischna, in welcher die Wiederholung der Worte הביאו לפניו wohl zu beachten ist, und noch weniger, wie wir gezeigt haben, dem Zweck der ganzen Einrichtung. Warum lässt man denn nun die Kleinen erst beim zweiten Becher, nachdem sie von den rohen Kräutern schon gegessen haben, ihre Fragen stellen und nicht vorher schon, sobald die Schüssel mit all den Dingen, nach deren Bedeutung sie sich erkundigen sollen, auf die Tafel gesetzt ist? Es wäre sehr zu empfehlen, dass man zur uralten Sitte zurückkehre und genau nach der Vorschrift der Mischna zunächst, nachdem man vom ersten Becher getrunken, nur die zum Vorgericht bestimmten Kräuter auftrage und erst, wenn diese abgeräumt sind, die Schüssel mit dem Bitterkraut und dem Essigmus, dem ungesäuerten Brote und den zwei Gerichten auf die Festtafel bringe. [וכי תאמר אלא מעתה היך נקיים עקירת השלחן איעצך להסיר מלפני מי שאומר הגדה כל כלי האכילה הקערות והכפות הסכינים והמזלגים ]. Noch besser ist’s, beide Gänge auf einem tragbaren Tischchen, wie es sich in jedem Haushalt findet, aufzutragen., alle anderen Nächte gesäuertes oder ungesäuertes Brot geniessen, diese Nacht aber durchaus ungesäuertes, (alle anderen Nächte beliebige Kräuter, diese Nacht Bitterkraut)28 Das Eingeklammerte fehlt im Jeruschalmi und bei R. Ascher, desgl. in den beiden von Rabbinowicz benützten Münchener Hndsch. (s. דקדוקי סופרים). Die Frage hatte zur Zeit der Mischna auch gar keinen Sinn; denn man ass damals auch in den anderen Nächten nicht bloss שאר ירקות, sondern eben so gern den Lattich, der ja das am Pesachabend gebräuchlichste und am meisten bevorzugte Bitterkraut war, wie wir in voriger Anm. gezeigt haben. Der Zusatz stammt aus einer sehr späten Zeit, in welcher die alte Tischordnung längst nicht mehr herrschte und daher die wahre Bedeutung der ersten Frage nicht richtig erkannt wurde. Da man nicht wusste, dass dieselbe auf das Gebot des Bitterkrautes gemünzt ist, vermisste man neben den Fragen über das ungesäuerte Brot und das gebratene Fleisch eine solche über das bittere Gemüse, und um diese scheinbare Lücke auszufüllen, wurden die eingeklammerten Worte eingeschoben., alle anderen Nächte gebratenes, gesottenes oder gekochtes Fleisch essen, diese Nacht aber durchaus gebratenes29 Die Frage bezieht sich auf das Fleisch des Pesachopfers, welches nur in gebratenem Zustande gegessen werden durfte (2. B. M. 12, 8—9). Das Festopfer (Kap. VI Anm. 24) konnte man zwar kochen; es war aber Vorschrift, die für den Abend bestimmten Stücke desselben gleichwohl zu braten, damit den Kindern erst recht auffiele, dass nur gebratenes Fleisch auf die Tafel kam. [. Seit der Zerstörung des Tempels wird diese Frage natürlich weggelassen. — שלק drückt (auch im Aram.) einen höhern Grad des Kochens aus, desgl. سلق und صلق im Arabischen (سليقة und صليقة = weich Gekochtes; vgl. auch صلج = Metalle schmelzen), wo diese Wörter auch schreien bedeuten. Es scheint, dass alle drei hier zusammengetroffenen Stämme (צלה ,שלק ,בשל) auf dieselbe Wurzel צל (صل) zurückgehen, welche im Hebr. ebenso wie im Arab, schallnachahmend einen schrillen Ton bezeichnet (vgl. צלצל ,צלל, صلد, صلصل, صل). Wegen des eigentümlichen Geräusches, welches das kochende Wasser und der zischende Braten hervorbringen, ist diese ursprüngliche Bedeutung auf die genannten Arten der Speisebereitung übertragen worden. Vielleicht hängt auch die Bedeutung des Betens, die צלי im Arab. wie im Aram. hat, mit der des Schreiens zusammen; vgl. שוע ,צעק ,זעק.? Und dem Verständnis des Kindes angemessen belehrt es der Vater30 Er erklärt ihm die Bedeutung von פסח מצח ומרור, wie sie in der folg. Mischna kurz angedeutet ist, indem er ihm die Geschichte des Auszuges möglichst ausführlich und eindringlich erzählt. Die Worte אביו מלמדו haben demnach hier einen andern Sinn als oben am Anfang der Mischna. Indessen lassen dieselben auch dort die allerdings weniger einleuchtende Auffassung zu: Hier richtet das Kind Fragen an den Vater; und wenn das Kind noch nicht den Verstand hat zu fragen, erklärt ihm der Vater, was diese Nacht anders ist als alle Nächte … und je nach der Fassungskraft des Kindes erklärt er es ihm. Auch Maimonides scheint die Stelle so zu verstehen, denn er lässt (הל׳ חמץ ומצה פ״ח ה״ב) die Fragen vom Familienhaupte vortragen (וכאן הבן שואל ואומר הקורא מה נשתנה); vielleicht ist aber zu lesen וכאן הבן שואל הקורא ואומר מה נשתנה הלילה הזה וכו׳ , wenn nicht etwa הקורא ganz zu streichen ist. [ היטב שם פ״ז ה״ג. מיהו מדברי ר׳ ספרא (כאן בבבלי) שאמר תיובא לדרדקי משמע שהבן אומר ועיין כל זה].; er beginnt mit Schimpf31 „Ursprünglich waren unsere Väter Götzendiener“ (nach Rab im Babli 116a) oder „Sklaven waren wir dem Pharao in Egypten“ (nach Samuel das.). — גנה (schmähen, tadeln) und כנה (rühmen, schmeicheln) sind offenbar verwandt. Die gemeinschaftliche Grundbedeutung, welche ein extremer Vertreter des Gesetzes der Lautverwandtschaft in קרא (nennen) finden könnte, ist die Beilegung eines Namens, nur dass sich in den Sprachgebrauch allmählich für כנה der Nebenbegriff des Ehrennamens, für גנה aber der des Schimpfnamens eingeschlichen und im Laufe der Zeit festgesetzt hat. und schliesst mit Lob32 Ueber das Lob, das den Abschluss bilden soll, gibt weder Rab noch Samuel (s. vor. Anm.) irgendwelche Auskunft. Ihnen mag die Haggada bereits in ihren Hauptbestandteilen vorgelegen haben, so dass über die Stelle, welche die Mischna hier im Auge hat, kein Zweifel waltete. Streitig war nur, ob unter מתחיל בגנות der Vorwurf der Knechtschaft oder der des Götzendienstes zu verstehen ist, mit anderen Worten: ob die eigentliche Erzählung schon bei היינו עבדים beginnt, oder dieses Stück nur als Vorwort anzusehen ist, in welchem auf die Pflicht einer möglichst ausführlichen Darstellung hingewiesen wird, diese selbst aber erst später mit מתחלה עובדי זרים היו אבותינו einsetzt. Aus Alfasi’s Entscheidung, dass man beiden Ansichten gerecht werde (והאידנא עבידנא כתרוייהו), geht jedoch hervor, dass dieselben darüber auseinander gingen, welches der beiden Stücke in die Haggada aufzunehmen wäre, diese also zur Zeit Rabs und Samuels noch keineswegs das feste Gefüge hatte, welche eine Andeutung über den Schluss, der das Lob enthalten soll, entbehrlich machen konnte. Warum also haben sie es an jedem Fingerzeig nach dieser Richtung hin fehlen lassen? Vermutlich, weil sich ein solcher aus dem Gegensatz von selbst ergiebt. So scheint es Maimonides aufgefasst zu haben, der das Lob in dem einen Falle darin findet, dass wir die Sklavenketten zerbrochen haben, in dem andern darin, dass wir gewürdigt wurden, dem Heiligen anbetend nahen zu dürfen (הל׳ חמץ ומצה פ״ז ה״ד). Dieses Lob (ועכשיו קרבנו המקום לעבודתו) steht aber nicht am Schlusse der Erzählung; es folgt vielmehr so unmittelbar auf den „Schimpf“, dass sich die Worte ומסיים בשבח unmöglich auf dasselbe beziehen können. Ebensowenig kann der in Mischna 6 (s. Anm. 54) angedeutete Segen gemeint sein, der den Schluss des ganzen Vortrages bildet und tatsächlich aus einem Lobspruch besteht; denn er feiert nicht den Ruhm Israels, sondern den Namen Gottes, während hier unter שבח als Gegensatz zu גנות zweifellos das Lob Israels zu verstehen ist. Der allen Voraussetzungen am besten entsprechende Psalmvers (114, 2): „Da ward Juda ihm zum Heiligtum, Israel zu seinem Reiche“, kann auch nicht in Betracht kommen; denn abgesehen davon, dass es weiter unten (M. 6; s. Anm. 52—53) noch streitig ist, ob der 114. Psalm vor dem Mahle überhaupt gesungen wird, bildet das Hallel, dem dieser Vers entnommen ist, einen besondern Teil der Feier und gehört nicht mehr zur eigentlichen Haggada. Diese schliesst vielmehr mit der am Ende der nächsten Mischna angeführten Anerkennung all der idealen Güter, die wir der Gnade des Allgütigen zu danken haben (לפיכך אנחנו חייבים), einer Anerkennung, die zwar in einen schwungvollen Lobgesang ausklingt, aber wieder nicht auf die Hoheit Israels und seine sittliche Würde, sondern auf die Herrlichkeit des Ewigen, Man müsste denn in den Worten מאפלה לאור גדול, welche freilich in einigen Handschriften und mehreren Ausgaben fehlen (s. Anm. 49 u. דקדוקי סופרים), ein Lob Israels erblicken, indem man unter der „Dunkelheit“ das Heidentum, unter dem „Lichte“ die Offenbarung versteht, oder gar auf die der Auslegung von ארמי אובד אבי unmittelbar vorangehende und so den Schluss der Einleitung bildende Betrachtung zurückgreifen, in welcher die Verheissung des göttlichen Schutzes als der Jungbrunnen gepriesen wird, der Israel auf seinem dornenvollen Wege durch die Jahrtausende begleitet, aus dem es immer wieder den Muth und die Kraft schöpft, den in keinem Zeitalter ausbleibenden Anfechtungen zu widerstehen, und der ihm allen tödlichen Angriffen zum Trotze Unsterblichkeit und ewige Jugend sichert (והיא שעמדה לאבותינו ולנו). Am wahrscheinlichsten ist jedoch die Annahme, dass Rab und Samuel die Erklärung für מתחיל בגנות ומסיים בשבח in dem sofort folgenden Satze ודורש מארמי אובד אבי עד שהוא גומר כל הפרשה כלה, also in dem Vortrage über 5. B. M. 26, 5—9 gefunden haben. Dieser Bibelabschnitt schliesst mit den Worten: Er brachte uns an diesen Ort und gab uns dieses Land, ein von Milch und Honig fliessendes Land. Die Auslegung der ersten Vershälfte lautet in Sifrê: Er brachte uns an diesen Ort — das ist das Heiligtum … und gab uns dieses Land — das ist Palästina … als Lohn dafür, dass wir hierher in seinen Tempel kommen, giebt er uns dieses Land. In unserer Haggada endet der Vortrag, welcher im Übrigen dem genannten Buche Wort für Wort entlehnt ist, mit dem achten Verse; der neunte ist vermutlich in Babylonien, wo man weder המקום הזה noch הארץ הזאת sagen konnte, gestrichen worden. Es ist aber schlechterdings nicht einzusehen, warum man ihn in Palästina, wenigstens so lange der Tempel stand, nicht hätte vortragen sollen. Die Vorschrift עד שהוא גומר כל הפרשה כלה lässt im Gegenteil darauf schliessen, dass man auch den letzten Vers mit der erwähnten Auslegung las, in welcher es Israel zum Ruhme angerechnet wird, dass es zur Gottesverehrung im Heiligtum berufen wurde, und dieser Vorzug von so hoher Bedeutung erscheint, dass lediglich aus ihm das Recht auf den Besitz des gelobten Landes hergeleitet wird. So erklärten sich die Worte ומסיים בשבח von selbst; dagegen verursachte das Sätzchen מתחיל בגנות noch immer einige Schwierigkeit. Es auf den Anfang dos Abschnittes, auf die Worte ארמי אובד אבי zu beziehen, ging nicht an; denn es kann doch Jakob nicht zum Schimpfe oder auch nur zum Vorwurf gereichen, dass er in Aram den Ränken seines Oheims schier erlag. Auch in der Auslegung dieser Stelle (s. folg. Anm.) findet sich nichts, was zu Ungunsten des Patriarchen gedeutet werden könnte. Und davon abgesehen, man mochte dem Worte גנות den mildesten Sinn geben, so sträubte sich doch das Gefühl dagegen, dasselbe auf den Stammvater anzuwenden. Daher sahen sich Rab und Samuel veranlasst, im Midrasch nach einer andern Beziehung Umschau zu halten. Natürlich suchten sie eine solche in der Richtung des Gegenteils von dem, was am Schlusse als Israels Ruhm verkündet wird. War doch der Zweck der seltsamen Vorschrift, von der unrühmlichen Vorgeschichte auszugehen offenbar kein anderer als der, dass sich von diesem dunkeln Grunde die glorreiche Entwickelung um so leuchtender abhebe. Als Ziel dieser Entwickelung werden nun am Ende des Vortrages zwei Tatsachen hervorgehoben: Die Errichtung des Heiligtums und die Begründung eines eigenen Staatswesens auf reich gesegnetem Boden. So ergab sich denn als Ausgangspunkt entweder die Götzenanbetung der Vorfahren Abrahams oder die Sklaverei unserer Väter in Egypten. Nach Rab’s Meinung war es der dogmatische und sittliche Fortschritt (von Heidentum zu reinstem Monotheismus), den die Mischna hier in ein helleres Licht rücken wollte, während Samuel es für angemessener hielt, am Feste der Erlösung den politischen, sozialen und wirtschaftlichen Aufschwung (von Knechtschaft und Elend zu kraftvollem Staatsleben und blühendem Wohlstand) in den Vordergrund zu stellen. Ob diese Männer die betreffenden Stücke erst in die Haggada einführten, wie Alfasi annahm, oder dieselben dort schon vorgefunden haben, was wohl das Wahrscheinlichere ist, kann füglich dahingestellt bleiben., indem er die Auslegung von „Ein verlorener Arammite war mein Vater vorträgt33 5. B. M. 26, 5ff. Die hier angeführten Anfangsworte werden in der Haggada so verstanden, als hätte Laban beabsichtigt Jakob zu vernichten. Um zu dieser Auffassung zu gelangen, muss man keineswegs mit Onkelos ארמי auf Laban beziehen und אובד gegen den Sprachgebrauch transitiv nehmen; es ergiebt sich derselbe Sinn, wenn man gemäss der Auslegung in Sifrê (מלמד שלא ירד יעקב לאדם אלא לאובד ומעלה על לבן הארמי כאלו איבדו ), der auch Jonathan gefolgt zu sein scheint, mit Ibn ‘Ezra erklärt: Als Arammite (d. i. während seines Aufenthaltes bei Laban) ging mein Vater dem Verderben entgegen. Die Form לאובד in Sifrê ist Infinitiv, wie לומר von אמר gebildet. — דרש heisst zunächst nur suchen, forschen, daher מדרש die Erforschung und Auslegung der heiligen Schrift, aus welchem besondern Sinne sich wieder für דרש die engere Bedeutung entwickelt hat: eine Bibelstelle auslegen, eine Schrifterklärung vortragen., bis er mit dem ganzen Abschnitt zu Ende kommt34 Trotz der nachdrücklichen Betonung des Wortes כל durch seine Wiederholung dürfte doch nicht der Vortrag des ganzen Abschnittes hier gefordert werden, sondern nur die Auslegung des auf die Erlösung bezüglichen Teiles, zu welchem die beiden letzten Verse des Abschnitts nicht mehr gehören. — פרשה lautet im Volksmunde Parscha; die Gebildeten aber sagen precios nicht anders als Parascha, natürlich weil es im Buche Ester (4, 7 u. 10, 2) so vokalisiert ist. Dort aber bezeichnet das Wort eine genaue Darlegung oder ausführliche Schilderung, welchen Sinn das Verbum פרש fast nur im Pi‘el hat, aus dem die Substantiva von der Form Parascha abgeleitet sind (vgl. כפרה ,בקשה). Die Bedeutung aber, die dem Stamme an dieser Stelle innewohnt (scheiden, trennen, sondern) hat derselbe im Kal, aus welchem solche Formen wie Parscha gebildet werden (vgl. מלכה ,פרסה). — Statt עד שהוא גומר haben manche Ausgaben עד שיגמור..", + "Rabban Gamliel35 Unter Rabban Gamliel ist nach Tosafot (Nidda 6b s. v. בשפחתו), sofern der Zusatz הזקן fehlt, stets der Jüngere zu verstehen, der erst nach der Zerstörung des Tempels zu Ansehen gelaugte. Dennoch dürfte hier wie oben VII 2 von dessen Grossvater die Rede sein. Es ist nicht wahrscheinlich, dass der Satz über das Pesachopfer von vornherein den Wortlaut hatte: Das Pesach, von dem unsere Väter assen, als das Heiligtum noch stand, hat seinen Grund u. s. w. Auch wäre der Enkel wohl kaum so weit gegangen, zu behaupten, dass man seine Pflicht nicht erfüllt hat, wenn man sich die Bedeutung eines Gebotes nicht vor Augen hielt zu einer Zeit, da dasselbe bereits gegenstandslos geworden war. Endlich ist am Anfang der folgenden Mischna eine Meinungsverschiedenheit zwischen den Schulen Schammai’s und Hillel’s redaktionell an eine Fortsetzung der Worte des Rabban Gamliel geknüpft (s. Anm. 46), was ebenfalls dafür spricht, dass hier nicht der Jüngere dieses Namens gemeint ist (s. auch das Ende der folg. Anm.). sagte: Wer folgende drei Worte am Pesach nicht spricht, hat seiner Pflicht nicht Genüge geleistet36 Wörtlich: Er ist den Händen seiner Pflicht noch nicht entgangen; sie hält ihn also noch fest, er ist noch immer an dieselbe gebunden (vgl. לצאת ידי הנריות ,לצאת ידי המקום Sch’ḳalim III 2). Öfter steht in diesem Sinne bloss יצא (= frei ausgehen; vgl. והעם יצאו 1. Sam. 14, 41 — Gegensatz: וילכד יונתן ושאול — und in der Mischna נשכע ויוצא Baba M. III 1). An manchen Stellen schien es mir indessen, als wäre zwischen dem vollen und dem verkürzten Ausdruck ein feiner Unterschied. Während לא יצא das Gebot als unerfüllt bezeichnet und die Ausübung aufs Neue fordert, hat der Zusatz ידי חובתו oft den mildernden Sinn von די חובתו: die Pflicht ist zwar erfüllt, aber nicht in der gehörigen Weise (s. R. Nissim z. St.). — Dass die Übung einer religiösen Satzung an Adel und sittlicher Würde gewinnt, je vollkommener man sich Zweck und Bedeutung der Vorschrift zum Bewusstsein bringt, ist ein in der rabbinischen Literatur häufig wiederkehrender, am schärfsten in dem lapidaren Sinnspruch רחמנא לבא בעי (Gott verlangt das Herz) ausgeprägter Gedanke. Man darf indessen auch den ethischen Werth des Gehorsams nicht zu niedrig anschlagen (גדול מצווה ועושה ממי שאינו מצווה ועושה); viel weniger aber kann man behaupten, dass derjenige der religiösen Forderung nicht Genüge tut, der ein Gebot, ohne sich die Idee desselben klar zu machen, aus blossem Pflichtgefühl erfüllt. Von den meisten Gesetzen der Tora kennen wir ja die Gründe gar nicht. Es ist daher anzunehmen, dass hier nicht gemeint ist, man hätte die Vorschrift, Fleisch vom Pesachopfer nebst ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern zu essen, nicht gehörig befolgt, wenn man alles dies ohne Andacht getan hat; vielmehr dürfte an dieser Stelle, wie ja aus dem Zusammenhang ersichtlich und aus dem Ausdruck כל שלא אמר שלשה דברים אלו noch deutlicher hervorgeht, lediglich von der Pflicht, den Kindern die Bedeutung des Festes eindringlich ans Herz zu legen, die Rede sein. Es genügt nicht, ihnen die geschichtlichen Ereignisse vorzutragen, man muss sie auch über die wichtigsten Momente der heiligen Feier aufklären. Diese Forderung erscheint allerdings jetzt überflüssig, nachdem schon in voriger Mischna angeordnet war, dass die Kinder nach der Bedeutung der drei Vorschriften, die das Festmahl auszeichnen, fragen und von den Eltern eine erschöpfende Antwort erhalten sollen. Wir haben aber bereits oben (Anm. 21) die Vermutung ausgesprochen, dass diese Einrichtung erst infolge des von Rabban Gamliel hier aufgestellten Satzes getroffen wurde, und dass die Stelle וכאן הבן שואל einer spätern Bearbeitung der Mischna angehört. Da nun dieser Zusatz zweifellos aus der Zeit des zweiten Tempels stammt (s. Anm. 29), so wäre dies eine neue Stütze für die in vor. Anm. verfochtene Ansicht, dass es R. Gamliel der Ältere ist, von dem dieser Ausspruch herrührt.; sie betreffen das Pesachopfer, das ungesäuerte Brot und das Bitterkraut37 ואלו הן fehlt in Jeruschalmi; statt ומרור steht daselbst ומרורים.: Das Pesachopfer hat seinen Grund darin, dass Gott38 המקום (der Ort) ist eine Bezeichnung Gottes; „denn er ist der Ort der Welt, nicht aber ist die Welt sein Ort“ ( מפני מה מכנין שמו של הקדוש ברוך הוא וקוראין אותו מקום שהוא מקומו של עולם ואין עולמו מקומו B’reschit rabba Absch. 68 zu Gen. 28, 11). Fast mit denselben Worten sagt Philo im 1. Buche seiner Schrift „Ueber die gottgesandten Träume“ (eig. im zweiten; es sind aber von den 5 Büchern dieser Abhandlung nur das 2 und 3. erhalten geblieben): ἀυτὸς ὁ ϑεὶς ϰαλεῖται τόπος τῷ πεϱιέχειν μὲν τὰ ὅλα, πεϱιέχεσϑαι δὲ πϱὸς μηδενός ἁπλῶς (Frankf. 1691 S. 575 Z. 2ff; vgl. Allegor. I, das. S. 48 Z. 17ff.). Diese nachträgliche Begründung ist aber noch keine Erklärung für die Entstehung dieser immerhin seltsamen Bezeichnung, welche schwerlich von der Philosophie geprägt wurde. Vermutlich ist המקום nur die Erweiterung des Begriffes השמים (der Himmel), der schon in der Makkabäerzeit als Gottesname eingebürgert zu sein scheint. In M’gillat Ta‘anit (s. auch Rosch haschana 18b) ist nämlich der 3. Tischri als Freudentag verzeichnet, weil an ihm die Erwähnung Gottes aus den Urkunden schwand (בשלשה בתשרי אחנטילת (בטילת) אדכרתא מן שטריא), was in der Baraita damit erklärt wird, dass es an diesem Tage gelang dem Missbrauch zu steuern, der mit dem heiligen Namen dadurch getrieben wurde, dass man ihn in Schuldscheinen und ähnlichen Dokumenten einflocht, die später, wenn sie ihren Zweck erfüllt hatten, zerrissen und achtlos weggeworfen wurden. Dieser Unfug hatte sich nach den Siegen der Makkabäer eingeschlichen, als man in der ersten Freude über die Beseitigung des Religionszwanges, unter welchem bis dahin auch den Namen Gottes zu erwähnen streng untersagt war, diesen gar nicht oft genug aussprechen zu können glaubte. Es ist anzunehmen, dass unter der Herrschaft jenes Verbotes das Wort השמים als Ersatz eingeführt wurde. Der Feind hatte gegen diese Benennung um so weniger einzuwenden, als das entsprechende griechische Wort (Uranos) der Name eines seiner Götter war; aber auch das religiöse Empfinden nahm an derselben keinen Anstoss, nachdem schon der Prophet den Himmel als Gottes Thron bezeichnet hatte (Jes. 66, 1). So hat sich dieser Ausdruck bis auf den heutigen Tag in seiner übertragenen Bedeutung erhalten; die Gelehrten jedoch, insbesondere die philosophisch geschulten, mochten eine Übertragung bedenklich finden, die das höchste Wesen mit dem Himmel identifiziert, während seine Herrlichkeit den Weltenraum erfüllt. Sie setzten daher an Stelle der mehr poëtischen Bezeichnung השמים die mehr philosophische המקום, konnten aber jene aus dem Munde des Volkes nicht mehr verdrängen. Der Seltsamkeit wegen sei hier noch die überraschende Erklärung eines geistreichen Kabbalisten angeführt, der mit scharfem Blick gefunden hat, dass der Zahlenwert des Wortes מקום (40 + 100 + 6 + 40 = 186) genau der Summe entspricht, welche die Quadrate der einzelnen Buchstaben des allerheiligsten Namen zusammen ergeben (102 + 52 + 62+ 52 = 100 + 25 + 36 + 25 = 186). über die Häuser unserer Väter in Egypten hinwegschritt39 Im Babli folgt hier der auf 2. B. M. 12, 27 verweisende Zusatz: פסח וגו׳ שנאמר ואמרתם זבח פסח הוא לה׳ אשר. Der innere Zusammenhang zwischen dem Pesachopfer und der Verschonung der Häuser Israels in Egypten besteht darin, dass mit dem Opferblute Pfosten und Schwelle bestrichen wurden, um das Verderben abzuwehren, welches unter den Erstgeborenen der Egypter wütete. Um die Bedeutung dieses Blutzeichens würdigen zu können, muss man sich vergegenwärtigen, dass im Lande der Pharaonen jedem der Tod drohte, der es wagte ein Thier zu opfern, das der Bevölkerung heilig war. „Wenn wir den Abgott der Egypter vor ihren Augen schlachten, wird man uns da nicht steinigen?“ — hatte Mosche erst kurz vorher zum Könige gesagt (2. B. M. 8,22), und nun wurde der Befehl erteilt, ein solches Opfer schon am 10. des Monats bereit zu halten, es 4 Tage später mitten im Lande am hellen Tage darzubringen, und mit seinem Blute wie zum Hohn die Häuser zu zeichnen. Es sollte eine Probe auf Israels Glaubensmut sein, eine schwere Prüfung, die unsere Väter glänzend bestanden. Und wie in der ersten Stunde, in welcher unser Volk auf den Schauplatz der Geschichte trat, so sollte es auf seinem fernern Lebenswege gar oft noch, den drohendsten Gefahren unerschrocken trotzend, seine Treue gegen Gott bewähren. Darum musste jeder Vater am Erlösungsfeste dem kindlichen Gemüte durch den Hinweis auf das Pesachopfer tief die Lehre einzuprägen suchen, dass um des Blutzeichens willen, weil unsere Vorfahren damals ihr Leben hingaben, das Verderben an ihren Häusern vorüberschritt, und dass auch für alle Zukunft Israel nur durch Opfermut sich vor dem Untergang bewahren kann. Mag es noch so sehr für seinen Glauben bluten, es wird sich nie verbluten. In der todesmutigen Hingabe an seine Sendung liegt das Geheimnis seiner unverwüstlichen Lebenskraft, in der Bereitwilligkeit, jederzeit für seinen Gott zu sterben, die Gewähr für seine Unsterblichkeit. חיי בדמיך (Ez. 16, 6), das ist mit zwei Worten die Mahnung und zugleich die Verheissung des Pesach: „In deinem Blute sollst du leben“! Zwei kurze, aber bedeutungsvolle Worte, die schon in alter Zeit (vgl. M’chilta zu 12, 6) auf das Blutzeichen sowohl der Beschneidung als des Pesach bezogen wurden. Dieses war damals in Egypten ebenso eine Betätigung des Glaubensmutes, wie jenes noch heute ein Ausdruck der Opferfreude ist. Noch heute wird im frohen Kreise der Familie festlich der Tag begangen, an welchem der jüdische Knabe in den heiligen Bund aufgenommen wird, auf den der Midrasch das Psalmwort anwendet: Für dich sind wir jeden Tag bereit den Tod zu erleiden (Ps. 44, 23). In trüben Zeiten, am häufigsten im finstern Mittelalter haben Tausende und Abertausende jene Opferfreude auch bewiesen, die sich keinen Augenblick besinnt alles hinzugeben, wenn es gilt den Willen Gottes zu erfüllen, nicht das eigene Leben nur, sondern auch, was uns noch teuerer ist, das Leben unserer Kinder. Zu solcher Glaubensstärke will Rabban Gamliel das Herz der Jugend begeistern durch den Hinweis auf die Bedeutung des Pesachopfers., das ungesäuerte Brot darin, dass unsere Väter aus Egypten erlöst wurden40 Im Mischnatext des Babli ist hier auf 2. B. M. 12, 39 mit den Worten hingewiesen: שנאמר ויאפו את הבצק אשר הוציאו ממצרים וגו׳. In der Haggada haben die Worte des Rabban Gamliel eine wesentliche Änderung erfahren (vgl. Maim. הל׳ חמץ ומצה VII 5 mit VIII 4). Es wird dort das Gebot über die ungesäuerten Brote damit begründet, dass unsere Väter, als sie aus Egypten ziehen sollten, nicht mehr die Muße hatten, ihren Teig gähren zu lassen (על שום שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ; s. auch R. Ascher z. St.). Da aber auch ihnen befohlen war, in der Stunde der Befreiung solches Brot zu essen (2. B. M. 12, 8), und diese Vorschrift ihnen schon mehrere Tage vorher mitgeteilt worden war, ist jene Begründung wenig stichhaltig, vielmehr scheint es, dass Rabban Gamliel mit Vorbedacht dieses Gebot mit der blossen Tatsache der Erlösung und nicht mit ihrem plötzlichen Eintritt in Verbindung brachte. Das ungesäuerte Brot, welches wegen seiner Reizlosigkeit und seines Mangels an jeglicher Würze als „Brot der Armut“ oder „elendes Brot“ (לחם עני) in der Schrift (5. B. M. 16, 3) bezeichnet wird, sollte unseren Vätern und allen folgenden Geschlechtern den Gedanken zum Bewusstsein bringen, dass die edle Blume der Freiheit am schönsten auf der kahlen Höhe der Entsagung, am reinsten auf dem rauhen Felsen der Bedürfnislosigkeit gedeiht, in den Niederungen des Genusses aber bald verwelkt. Manch stolzer Geist hat das unselige Verlangen nach eitlem Glanz und Überfluss mit schmählicher Knechtschaft, das ungezügelte Streben nach falschem Ruhm und Anerkennung mit bitterer Selbstverachtung büssen müssen; Üppigkeit und Schwelgerei hat schon das Lebensmark der mächtigsten Nationen schnell verzehrt und die entnervten Völker unter das verhasste Joch der Fremdherrschaft gekrümmt. Der wird am besten seine Unabhängigkeit behaupten, der wunschlos durch das Leben geht und nicht sein Herz an Güter hängt, die trügerisch das Dasein schmücken; am längsten wird ein Volk die Freiheit sich bewahren, wenn es, durch keinen Überfluss verweichlicht, die härteste Entbehrung leicht erträgt, wenn selbst „das Brot des Elends“ es nicht schreckt., das Bitterkraut darin, dass die Egypter das Leben unserer Väter in Egypten verbitterten41 Auch hier findet sich im Babli eine Belegstelle aus der heil. Schrift, welche mit den Worten חייהם וגו׳ שנאמר וימררו את eingeführt wird. Es wird also auf 2. B. M. 1, 14 Bezug genommen, wo von den aufreibenden Arbeiten erzählt wird, mit denen die Egypter erbarmungslos das Leben unserer Väter verbitterten, wo aber auch zugleich berichtet wird, dass das Volk, je mehr es gepeinigt wurde, desto mehr an Grösse und Bedeutung wuchs. Es bewährte sich auch hier der Segen der Arbeit. Weit entfernt durch dieselbe gebrochen oder auch nur erschöpft zu werden, wurde vielmehr die Lebenskraft Israels nur gesteigert und erhöht. Zwar wird in der Geschichte des ersten Menschenpaares die Arbeit als eine Strafe dargestellt; aber auch die Strafe ist ja ein Ausfluss der väterlichen Liebe Gottes. Das tatenlose Leben in dem Garten Eden war solange wohl erträglich, als dem Menschen all das Können, das in seiner Brust noch schlummerte, verborgen war; sowie er aber zum Bewusstsein seiner schöpferischen Kraft erwachte, war im Paradiese nicht mehr seines Bleibens. Er musste hinaus, um seine Stärke im Kampfe mit der Natur zu erproben und die Herrschaft über dieselbe zu erringen, zu der er durch seine Überlegenheit berufen war. Aus Mangel an Betätigung verkümmern die reichsten Gaben, die schönsten und verheissungsvollsten Fähigkeiten; die Noth jedoch ist eine treffliche Erzieherin. Keine Schule bringt die besten Kräfte des Geistes wie des Körpers so zu vollster Blüthe und Entfaltung wie diese unwillkommene, von vielen doch gesegnete Lehrmeisterin. In ihrer harten Wiege ward auch Israel zum Volke grossgezogen, in jener Leidensschule, die die heiligen Bücher einen eisernen Schmelzofen nennen (5. B. M. 4, 20; Jirm. 11,4), ward der Gottesknecht geläutert und gestählt, der schon im Mutterschoss berufen war zum Lichte der Nationen, zum Erlöser für die ganze Menschheit (Jes. 49, 1—6). In der Erfüllung dieses göttlichen Berufes hat unser Volk bisher nur Hohn und Spott und kälteste Zurückweisung geerntet, nicht selten auch die grausamsten Verfolgungen erdulden müssen von dem blinden Hasse derer, denen es die Bruderhand entgegenstreckte, um sie zur Höhe des Horêb mit sich emporzutragen, und die es mit dem beseligenden Licht erfüllen wollte, das ihm am Sinai aufgegangen. Wie sollte es durch soviel bittere Erfahrungen nicht entmutigt werden, nach soviel schmerzlichen Enttäuschungen und schnödem Undank an dem endlichen Erfolge seiner unfruchtbaren Arbeit nicht verzweifeln? Darum werden die nachwachsenden Geschlechter von Jahr zu Jahr am Feste der Erlösung durch das Bitterkraut daran erinnert, welch herbes Weh, welch schweres Leid die Väter überwunden, ehe sie gewürdigt wurden, dem Fuss des Sinai sich zu nahen, um aus Gottes Hand die Priesterweihe zu empfangen, wie unser Volk im zartsten Alter schon für eine fremde, undankbare Macht, die nur Verachtung für dasselbe hatte und sein Verderben plante, harte Frohnarbeit verrichtet hat, die über seine Kraft zu gehen schien, in Wahrheit aber seine Lebensenergie erhöhte und vermehrte. „Heilsam ist’s dem Manne, in der Jugend Tagen schon ein Joch zu tragen“ (Klgl. 3, 27).. Von Geschlecht za Geschlecht ist jedermann verpflichtet, sich so anzusehen, als ob er selbst aus Egypten gezogen wäre; denn es heisst42 2. B. M. 13, 8. Voran geht (das. 5) die Einleitung: Wenn dich der Herr in das Land … bringt, das er deinen Vätern zugeschworen u. s. w. Die Satzung wendet sich mithin an ein späteres Geschlecht, das die Wunder in Egypten nicht mit eigenen Augen gesehen hat; und dennoch lässt die Schrift den Vater eine Form der Darstellung wählen, deren man sich nur bei der Erzählung von Ereignissen bedient, die man selbst erlebt hat.: Erzähle deinem Sohne an jenem Tage43 an welchem du die Erinnerung an den Auszug feierst (vgl. das. 3). also: Deswegen44 Nach dem Midrasch (s. M’chilta z. St.) bezieht sich das Demonstrativum auf das Pesach nebst den ungesäuerten Broten und den bitteren Kräutern, die auf dem Tische liegen (בשעה שיש [פסח] מצה ומרור מונחים לפניך על שלחנד ), und auf welche der Erzähler mit dem Finger deutet. (Aehnlich ist auch in dem Satze וזה לך האות כי אנכי שלחתיך — 2. B. M. 3, 12 — das Fürwort זה als ein Hinweis auf das Wunder des brennenden Dornbusches aufzufassen, den Mose vor Augen hatte; s. Raschi, Raschbam und Ibn ‘Ezra z. St.). Selbstverständlich kann nicht gemeint sein, dass wir lediglich zu dem Ende befreit wurden, damit wir am Pesachabend die genannten Speisen essen; der Midrasch will vielmehr nur sagen, dass die Verehrung Gottes durch kindlichen Gehorsam, wie wir ihn z. B. durch die Feier des Pesach bekunden, der Zweck unserer Erlösung war. Wird doch der Genuss des ungesäuerten Brotes und die Enthaltung von allem Gesäuerten während der ganzen Dauer des Festes an unserer Stelle (13, 5) ausdrücklich als Gottesdienst (עבדה) bezeichnet. Der Gedanke aber, dass uns die Freiheit nur gegeben wurde, damit wir uns dem Dienste des Höchsten widmen, liegt der Tora gar nicht fern. Er ist schon in den ersten Worten ausgesprochen, die Mose an Pharao richten sollte, in dem Befehle Gottes: Entlasse meinen Sohn, dass er mir diene (das. 4, 23: שלח את בני ויעבדני ). ist der Herr für mich eingetreten, als ich aus Egypten zog45 Maimonides hat diese Belegstelle nicht vor sich gehabt (ומצה פ״ז ה״ו ונוסח ההגדה שם הל׳ חמץ); in seinem Exemplar muss hier entweder überhaupt kein Hinweis auf die Bibel gestanden haben, oder 5. B. M. 6, 23 (שנאמד ואותנו הוציא משם וגו׳) angeführt gewesen sein [ ולפי זה הא דאמר רבא בפסחים קי׳׳ו: צריך שיאמר ואותנו הוציא משם הכי קאמר האי קרא דמתניתן לאו לראיה בעלמא קא מייתי ליה אלא צריך לאמרו בפה]. Bei Alfasi und R. Ascher fehlt die ganze Stelle von בכל דור ודור bis בצאתי ממצרים. Da aber die Dankesschuld, von der im nächsten Satz die Rede ist, nicht gut mit den bitteren Leiden begründet werden kann, die unsere Väter erdulden mussten, wurde die Reihenfolge im vorigen Satze in der Weise geändert, dass auf die Erklärung des פסח zunächst die des מרור und dann erst die der מצה folgt, obgleich in der Einleitung die Reihenfolge auch bei ihnen פסח מצה ומרור lautet. לפיכך אנחנו חייבים להודות schliesst sich nun passender an den Satz מצה על שום שנגאלו an (Lesart Alfasi’s), bezw. an die Worte עד שנגלה עליהם מלך מלכי המלכיט הקדוש ברוך הוא וגאלם (Lesart des R. Ascher) Maimonides hat in seinem Kodex (הל׳ חמץ ומצה) an zwei Stellen (VII 5 u. VIII 4 die Reihenfolge Alfasi’s, in seiner Haggada dagegen die unserer Miscknaausgaben).. Darum schulden wir46 Die Wahl der ersten Person beweist, dass wir es hier noch mit einer Fortsetzung der Worte zu tun haben, welche nach Rabban Gamliel jedermann am Pesach sprechen soll. Allerdings ist in seiner Einleitung ausdrücklich von nur drei Worten die Rede, und es ist daher wohl möglich, dass die Fortsetzung aus späterer Zeit stammt; immerhin dürfte sie wohl kaum später als im folgenden Geschleckte hinzugefügt worden sein, da an dieselbe in der nächsten Mischna (s. Anm. 51) eine Meinungsverschiedenheit zwischen den Schulen Schammai’s und Hillel’s wenn auch nur äusserlich anknüpft. Dank, Lob, Preis, Verherrlichung, Huldigung, Verehrung und Anbetung47 Die Lesarten sind hier sehr verschieden. Allen gemeinsam sind nur die vier ersten Ausdrücke: להודות להלל לשבח לפאר; dann folgt im Jeruschalmi. לרומם לנצח לגדל, im Babli: לרומם להדר לברך לעלה ולקלס, bei Alfasi: לרומם לגדל ולברך (s. דקדוקי סופרים), bei R. Ascher: לברך לרומם לעלה ולקלס, im Gebetbuch dos Gaon R. ‘Amram: לרומם להדר ולקלס, in Maimuni’s Haggada: לרומם לגדל להדר ולנצח, in dessen Kodex (הל׳ המע ומצה VIII 5). להדר לרומם לגדל ולנצח. Ihm, der für unsere Väter und für uns48 Statt לאבותינו ולנו hat Jer. blos לנו. all diese Wunder getan, uns von Knechtschaft zu Freiheit, von Kummer zu Freude, von Trauer zu Festesfeier, von Dunkelheit zu grossem Licht und von Dienstbarkeit zu Erlösung geführt hat49 שעבוד (von עבד) und sein Gegensatz שחרור (von חרר) gehören zu den wenigen Beispielen einer Schaf‘elform im Hebräischen. — Bei R. Ascher fehlen übrigens die Worte ומשעבוד לגאולה, in Maimuni’s Haggada folgen sie unmittelbar hinter מעבדות לחרות; im Jeruschalmi und bei Alfasi fehlt sogar die ganze Stelle von מיגון bis לגאלה. Lasst uns ihm das Halleluja50 Ps. 113—118, gewöhnlich „Hallel“ (הלל) genannt. anstimmen!", + "Wie weit trägt man es51 Das am Ende der vorigen Mischna erwähnte Hallel, von welchem vor dem Mahle nur der erste Teil gesungen wurde. vor? Die Schule Schammai’s lehrt: Bis „es freut sich die Mutter der Kinder“52 Ende des 113. Psalms. Der folgende Psalm, der mit den Worten beginnt: Als Israel aus Egypten zog“, soll nach ihrer Meinung erst um Mitternacht, den Zeitpunkt der Erlösung, vorgetragen werden (Tosefta und Jeruschalmi, von Heller — תוספות יום טוב s. v. בית שמאי — merkwürdigerweise übersehen), während das Mahl noch vor Mitternacht beendet sein muss, da vom Pesach nachher nicht gegessen werden darf (Anm. 76).; die Schule Hillel’s aber meint: Bis „den Kiesel zur Wasserquelle“53 Ende des 114. Psalms. Das Argument der andern Schule schien den Hilleliten nicht stichhaltig, weil der Auszug ja doch erst am hellen Mittag stattgefunden, mithin der Anfang dieses Psalms auch dann noch nicht der Tageszeit entspräche, wenn man den Gesang bis auf den letzten Augenblick, bis zum Beginn der Morgendämmerung verschöbe (Tosefta u. Jeruschalmi). Ein positiver Grund wird nicht angegeben. Wahrscheinlich, weil derselbe klar zu Tage liegt. Da das Hallel durch die Erklärung eingeleitet wird, dass wir es als Pflicht empfinden, unserm Danke für die Befreiung aus dem Sklavenjoche durch ein Loblied Ausdruck zu geben, und ferner auch nach Schluss des ersten Teiles ein Segenspruch für die Erlösung folgen soll (s. folg. Anm.) so kann aus diesem Teil am wenigsten der Psalm ausgeschlossen werden, in dem der Auszug Israels besungen wird. Vielleicht ist das auch der Sinn der Worte מניון שהתחיל במצוה אומר לו מרק im Jeruschalmi z. St.. Man schliesst mit Erlösung54 etwa mit den Worten: Gepriesen seist du, Herr unser Gott, König der Welt, der du uns aus Egypten erlöst hast. חותם (= Siegel) ist Kunstausdruck für den kurzen Segenspruch, der ein Gebet (hier den Vortrag der Haggada) beschliesst; vgl. B’rachot IX g. E.. R. Tarfon sagt: „Der uns und unsere Väter aus Egypten erlöst hat und uns diese Nacht erleben liess55 Die. Hif‘ilform הגיע bedeutet: erreichen, mit doppeltem Akkusativ aber: erreichen lassen; vgl. מצמיח חציר לבהמה = hervorbringen (Ps. 104,14) mit המצמיח הרים חציר = hervorbringen lassen (Ps. 147,8)., dass wir in derselben Brot und Bitterkraut geniessen“56 (והגיענו הלילה הזה לאכול בו מצה ומרור (ומרורים (so bei Alfasi und R. Ascher wie auch im Maimuni’s Kodex הל׳ חמץ ומצה פ״ח ה״ה), sind die Worte, die R. Tarfon hinzufügt. Im Babli wie in den meisten Mischnaausgaben fehlen dieselben; sie können aber nicht entbehrt werden, weil der Zusatz des R. ‘Aḳiba כן … הגיענו למועדים ולרגלים אחרים, der offenbar an jene Worte anknüpft, ohne dieselben völlig in der Luft schwebt. Im Jeruschalmi fehlen nur die Worte לאכול בו מצה ומרור; aber auch diese sind schwerlich ein späterer Zusatz, denn es geschah wohl im Hinblick auf die verhängnisschwere Lücke in dieser Danksagung, in welcher die Erwähnung des Pesachopfers schmerzlich vermisst wurde, wenn der grosse Freiheitskämpfer in das Gebet um Erlösung vom römischen Joche den Wunsch einflocht: ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים. Seltsam, dass Maimonides, der a. a. O. die Formel des R. Tarfon für die Zeit des Tempels gelten lässt, ebenfalls des Opfers nicht gedenkt. Damals hätte man doch sicherlich gesagt: לאכול בו פסח מצה ומרורים.; ein Schlussgebet aber spricht man nicht57 Obgleich der ursprünglich ganz kurze Segenspruch durch ihn zu einem kleinen Dankgebet erweitert wurde, hält es dieser Lehrer doch nicht für angebracht, dasselbe nunmehr auch mit einem „Siegel“ („Gepriesen seist du Herr, der du Israel erlöst hast“), wie es sein Freund ‘Aḳiba will, zu versehen. ואינו חותם, wofür es im Babli ולא היה חותם heisst, steht nicht im Gegensatz zu dem vorangehenden וחותם בגאלת, sondern zu den folgenden Worten des R. ‘Akiba.. R. ‘Aḳiba fügt hinzu58 In den meisten Ausgaben steht אומר an Stelle von מוסיף. Da aber R. ‘Aḳiba von den Worten seines Lehrers und Freundes keines streicht und keines ändert, sondern nur hinzufügt, ist der Ausdruck אומר hier nicht am Platze. Die ursprüngliche Lesart ist vielleicht die der Oxforder Handschrift (s. דקדוקי סופרים): ר״ע עקיבא אומר מוסיף = R. ‘Aḳiba sagt: Man füge hinzu. Das Subjekt zu מוסיף ist offenbar wie in den vorangehenden Sätzen (ואינו חותם ,וחותם בגאולה ,עד היכן הוא אומר) der Vortragende. Irrtümlicherweise aber bezog man das Verbum auf R. ‘Akiba, wodurch entweder אומר oder מוסיף als störend empfunden wurde, weshalb die Einen dieses, die Anderen jenes strichen. Vermutlich hat auch Maimonides מוסיף oder אומר מוסיף gelesen (s. הל׳ חמץ ומצה VIII 5).: „So lasse uns, o Herr, unser Gott (und Gott unserer Väter)59 Die eingeklammerten Worte fehlen sowohl im Jeruschalmi als bei Alfasi, Maimonides und R. Ascher., noch andere Feste und Feiertage60 רגל (= Fuss) bezeichnet ebenso wie פעם (= Schritt), auf die ziellos eilende, nimmer weilende Zeit übertragen, einen Zeitpunkt. שלש רגלים (2. B. M. 23, 14) übersetzen die Targumim ebenso wie שלש פעמים (das. 34,23) mit תלת זמנין. Unter זמנים versteht man aber ebenso wie unter מועדים, obgleich beide Wörter nur Zeiten schlechthin bedeuten, vorzugsweise die heiligen Zeiten. Während jedoch מועדים alle Feste bezeichnet, ist der Name רגלים durch den an 2. B. M. 23, 14 sich anlehnenden Sprachgebrauch auf die drei Chaggim (סכות ,שבועות ,פסח) beschränkt. Im Jeruschalmi fehlt übrigens sowohl למועדים als אחרים; die Stelle lautet dort: יגיענו לרגלים הבאים לקראתנו לשלום. erleben61 הגיענו ist die Lesart der Oxforder Handschrift (s. דקדוקי סופרים); die beiden anderen von Rabbinowicz benutzten Mss. haben יגיענו, desgleichen sämmtliche von ihm verglichenen alten wie neuen Editionen, ebenso die Haggada-Ausgaben. Dass die Segensprüche, obgleich sie mit כרוך אתה, also der zweiten Person beginnen, im nächsten Relativsatze zur dritten Person übergehen, ist die allgemeine Regel und durch die Bezugnahme auf מלך העולם oder auch nur den blossen Gottesnamen sprachlich gerechtfertigt. So heisst es auch oben אשר גאלנו וגאל … והגיענו. Umsoweniger wäre die Wahl der dritten Person hier anstössig, wo mit כן ein neuer Satz beginnt; auffallend ist nur, dass sich in den bald folgenden Worten שמחים בבגין עירך וששים בעבודתך wieder die zweite Person geltend macht. Solcher Personenwechsel ist recht selten, wenn es auch an etlichen Beispielen nicht fehlt, von denen wir nur auf das krasseste kurz hinweisen wollen, auf die Worte, die beim Eintritt in den Friedhof gebetet werden: אשר יצר אתכם בדין … ברוך אתה., denen wir in Frieden entgegengehen mögen62 Wörtlich: die uns entgegenkommen. Wir haben bereits in Anm. 2 darauf hingewiesen, dass der Hebräer nicht gleich uns der Zukunft entgegengeht, sondern sich selbst als den stille stehenden Beobachter ansieht, an dem die rastlos dahinschreitende Zeit (vgl. Anm. 60) vorüberzieht. — Statt לשלום hat Alfasi בשלום., beglückt durch den Wiederaufbau deiner Stadt63 Statt כבנין עירך hat die Oxforder Hnds. בציון עירך (s. דקדוקי סופרים); diese Lesart findet sich auch im Gebetbuch des Gaon R. ‘Amram. und beseligt durch deinen Dienst64 Jeruschalmi hat hier den Zusatz: ובחידוש בית מקדשך = und durch die Erneuerung deines Heiligthums.; dort werden wir dann auch von den Festopfern und den Pesachopfern65 Jeruschalmi und Alfasi haben die umgekehrte Reihenfolge ומן הזבחים מן הפסחים , so dass זבחים hier die gewöhnliche Bedeutung haben könnte, in der es alle Arten des Tieropfers, auch das Pesach umfasst. Man müsste demnach übersetzen: von Pesach- und von anderen Opfern (vgl. K. VII Anm. 34). Wahrscheinlicher aber ist, dass das Wort hier in der besondern Bedeutung steht, die es in der letzten Mischna dieses Kapitels, am Ende des Traktates hat, und in der es das Festopfer bezeichnet von welchem oben (VI 3—4, s. Anm. 24 das.) die Rede war. Da dasselbe vor dem Pesach gegessen wurde, geht es diesem in der Reihenfolge voran. essen, deren Blut die Wand Deines Altars zum Wohlgefallen berührt hat66 Statt אשר הגיע (Jeruschalmi) lesen Andere שהגיע (Alfasi), שיגיע (Maimonides u. R. ‘Amram), אשר יגיע (R. Ascher)., und dir (mit neuem Liede) danken für unsere Erlösung und die Befreiung unserer Seele67 Jeruschalmi hat weder שיר חדש noch ועל פדות נפשנו. Jenes ist sicher ein später Zusatz; denn נודה לך שיר חדש ist eine ganz unmögliche Konstruktion.. Gepriesen seist du, Herr, der du Israel erlöst hast.", + "Hat man den dritten Becher ihm gefüllt, spricht er den Segen über sein Mahl68 Der zweite Becher wurde nach dem Dankgebete, das auf den ersten Teil des Hallel folgte, geleert und darauf das Mahl eingenommen, welches schon vor dem Vortrage aufgetragen worden war, damit die Kinder durch ihre Fragen dem Vater Gelegenheit geben vom Auszuge zu erzählen. Das Mahl bestand in alter Zeit wahrscheinlich blos aus dem ungesäuerten Brote, dem rohen Lattich und dem Fleisch der beiden Opfer, bezw. den beiden Gerichten, welche zur Erinnerung an dieselben (Anm. 16) gegessen wurden. Einen Nachtisch gab es nicht; vielmehr wurde, nachdem das Pesach verzehrt war, bei einem dritten Becher das Tischgebet gesprochen, nach dessen Beendigung das Glas geleert wurde.; beim vierten vollendet er das Hallel69 Ps. 114—118 nach den Schammaiten, Ps. 115—118 nach den Hilleliten; s. Anm. 50—53., und spricht den Segen über den Gesang70 Darunter ist nach R. Juda (im Babli) der Segenspruch zu verstehen, der auch sonst auf das Hallel zu folgen pflegt (יהללוך), nach R. Joḥanan (das.) aber derjenige, welcher den Vortrag des von Mose und Israel am Meere gesungenen Liedes (2. B. M. 15, 1—18) an Sabbat- und Feiertagen beschliesst (נשמה כל חי).. Zwischen all diesen Bechern darf man trinken, wenn man trinken mag, nur zwischen dem dritten und dem vierten trinke man nicht71 „Warum nicht? Etwa, damit man nicht trunken werde? Man ist ja doch schon berauscht! Ist denn ein Unterschied zwischen dem während der Mahlzeit und dem nach derselben gereichten Weine? Allerdings; dieser macht trunken, jener hat diese Wirkung nicht!“ So die Begründung im Jeruschalmi, angeführt von Alfasi und Raschbam, der hinzufügt, dass man durch den Rausch verhindert würde, das Hallel zu vollenden oder, wie man ergänzen muss, nach Beendigung desselben die übrigen Gesänge, die noch beim vierten Becher vorzutragen sind. Demnach dürfte man zwischen dem ersten und dem zweiten Glase erst recht keinen Wein trinken, damit man nicht des Guten zu viel tue und dadurch unfähig werde, den Kindern vom Auszuge zu erzählen. Ein solches Verbot widerspricht jedoch dem klaren Sinn der Mischna, die von allen Erklärern, auch von Raschbam, so aufgefasst wurde, dass es nicht nur im Verlauf des Mahles, sondern auch während des Vortrags der Haggada gestattet wäre, nach Belieben Wein zu trinken. Man sah sich daher zu der Ausflucht genötigt, dass auch der vor der Mahlzeit genossene Wein keine berauschende Wirkung hat, eine Annahme, die aller Erfahrung Hohn spricht. Der Schlüssel zur Lösung des Rätsels liegt im ersten Satze der nächsten Mischna verborgen, wo er nur darum nicht entdeckt wurde, weil man ihn dort gar nicht erst gesucht, ja nicht einmal vermutet hat, nachdem eine ungeschickte Hand diesen Satz von unserer Mischna, wo er hingehört, losgerissen und der nächsten Mischna, zu der er keinerlei Beziehung aufweist, gewaltsam angehängt hatte. Man soll nach dem Mahle ausser den vorgeschriebenen Bechern aus dem einfachen Grunde keinen Wein trinken, damit die schöne Feier nicht schliesslich in ein Epikomon ausarte (s. Anm. 73). Vor der Mahlzeit und während derselben sprach man auch sonst dem Wein nur mässig zu, (daher ישתה אם רוצה לשחות und nicht wie sonst einfach שותין), der überdies mit Wasser stark verdünnt war. Das Trinkgelage (ϰῶμος, comissatio) nahm seinen Anfang erst beim Nachtisch, dauerte jedoch bis in die späte Nacht hinein. Lieder und Gesänge wechselten mit anregenden Gesprächen, um den Zechern die Zeit zu kürzen. Am Pesachabend wurden nach dem Mahle, das um Mitternacht beendet war, ebenfalls beim Weine Lieder vorgetragen; zwischendurch unterhielt man sich über das Wunder der Erlösung noch mehrere Stunden, mitunter bis der Morgen graute (Tosefta X g. E., ed. Zuckermandel S. 173 Z. 9—11). Das alles hatte eine bedenkliche Ähnlichkeit mit dem üblichen Trinkgelage. Damit die heilige Feier nicht zu einem solchen herabsinke, damit sie von ihrer erhebenden Wirkung nichts verliere und ihre Weihe durch keinen unreinen Hauch getrübt werde, musste Vorsorge getroffen werden, dass sich die Festgenossen nicht berauschten; der kürzeste und sicherste Weg zu diesem Ziele war unstreitig das Verbot, ausser den vorgeschriebenen Bechern überhaupt noch etwas nach dem Tischgebet zu trinken..", + "Man schliesse72 פטר heisst ursprünglich: spalten, (vgl. فطر), daher פטר רחם = Durchbruch, יפטירו בשפה (Ps. 22, 8) = den Mund aufreissen. Aus dem Begriff der Trennung, der in dieser Grundbedeutung liegt, hat sich der des Abschieds entwickelt; daher ויפטר מפני שאול (1. Sam. 19, 10) = scheiden, weggehen; transitiv: את המחלקות … פטר (2. Chr. 23, 8) = verabschieden, entlassen; auf leblose Dinge übertragen: פוטר מים (Spr. 17, 14) = loslassen, befreien. In der talmudischen Literatur ist diese Bedeutung vorherrschend; vgl. z. B. פוטרין את הרבים (Mo‘êd ḳaṭan III 7) = verabschieden, wegschicken; ונפטרו והלכו להם (Joma I 5) = sich verabschieden, scheiden; מפטירין בנביא (Megilla IV 1) = mit einem Prophetenvortrag Abschied nehmen von der Toravorlesung. So auch hier אין םפטירין אפיקומן = man veranstalte kein Epikomon zum Abschied von dem Festmahle, d. i. als Abschluss der Pesachfeier. In der Gerichtssprache ist entlassen = freisprechen, wodurch das Wort פטר die allgemeinere Bedeutung einer Befreiung (von Pflichten und dergl.) erlangt hat. Vielleicht hängt damit auch פטיר (aram. u. arab. = Ungesäuertes, frei von Sauerteig) zusammen. nach dem Pesach nicht mit einem Trinkgelage73 Für das Wort אפיקומן geben Tosefta, Jeruschalmi und Babli drei verschiedene Erklärungen. Nach der einen bezeichnet es den Nachtisch, mag dieser nun aus Früchten (wie Datteln, Nüsse, geröstete Körner) oder aus allerhand Zuckerwerk (מיני מתיקה) oder auch aus anderen Leckerbissen wie Trüffeln und Tauben (ערדילי וגוזליא) bestehen ]; nach der zweiten versteht man darunter musikalische Darbietungen (מיני זמר), nach der dritten den Einbruch in eine andere Tischgesellschaft (שלא יעקרו מחבורה לחבורה). Die zuletzt angeführte Erklärung wird im Babli von Rab mitgeteilt, im Jeruschalmi aber an diesem Orte gar nicht erwähnt, an anderer Stelle dagegen (oben zu M. 4) anonym und unbestritten angeführt (טיפש מה הוא אומר מה זאת אף את למדו הלכות הפסח שאין מפטירין אהר הפסח אפיקומון שלא יהא עומד מחכורה זו ויכנס לחבורה אחרת ). Das Wort ist offenbar dem Griechischen (ἐπίϰωμον) entlehnt und bezeichnet in seiner Heimat alles, was zum Trinkgelage (ϰῶμος) gehört; insbesondere versteht man unter ἐπιϰωμάζειν das stürmische Eindringen der Zechgenossen in eine fremde Gesellschaft, um bei dieser das unterbrochene Gelage fortzusetzen. Es unterliegt wohl keinem Zweifel, dass Epikomon hier im weitern Sinne gemeint ist und das ganze mit dem Nachtisch beginnende, von Musik begleitete und meist in wüstem Unfug endigende Trinkgelage umfasst, so dass alle drei Erklärungen richtig sind, wenn auch die von Rab dem griechischen Sprachgebrauch am besten gerecht wird. Durch die glückliche Wahl des fremden Ausdrucks wird das Verbot am Anfang dieser und am Ende voriger Mischna in ein so helles Licht gerückt, dass es sich von selbst versteht und zu seiner Begründung keines weitern Wortes bedarf. Man verpönte den Genuss des Weines zwischen dem dritten und dem vierten Becher, weil man die Trunkenheit fürchtete, den schlimmen Rausch mit seinem hässlichen Gefolge von gemeinem Scherz und grober Ausschreitung, von rohem Übermut und zügellosem Laster. Man verpönte selbst den harmlosen Nachtisch nach dem Pesachmahle, weil im Hintergrunde schon das widerliche Zerrbild grinste, in welches oft genug das feierlichste Trinkgelage zu entarten pflegte. Es ist das Fest der Freiheit, das gefeiert wird. Freiheit ist aber nicht Ungebundenheit. Im Gegenteil! חרות על הלוחות (Abot Anh. 2): die Freiheit spriesset aus den Tafeln des Gesetzes. Wahrhaft frei ist nur wer willig sich dem göttlichen Gesetze unterordnet, auch der schwersten Forderung der Sittlichkeit sich freudig unterwirft. Unser Vater hat uns nicht aus schnödem Joch erlöst, damit wir in noch schmählichere Dienstbarkeit versinken; er hat aus Egypten uns geführt, damit wir seine Knechte werden (3. B. M. 25, 55), und nicht Sklaven unserer Leidenschaften. So erklärt sich auch die oben angeführte Jeruschalmistelle auf die einfachste Weise. Wenn das einfältige Kind, so heisst es dort, die Frage an dich richtet: was bedeutet dies? — so lehre es die Vorschriften des Pesach, dass man das Opfermahl nicht mit einem Epikomon beschliessen soll. Wieviel Scharfsinn ist nicht schon an die Erklärung dieser sonderbaren Antwort verschwendet worden [die sich übrigens auch in unserer Haggada und in der Mechilta (zu 2. B. M. 13, 14) findet, nur dass sie hier auf die Frage des verständigen Kindes erfolgt, was auch vermutlich das Richtige ist, da auf מה זאת im Pentateuch selbst die nach Jeruschalmi dem חכם zu gebende Antwort erteilt wird: בחזק יד הוציאנו ה׳ ממצרים מבית עבדים]! Eine auf den ersten Blick sehr einleuchtende Lösung, die den Knoten einfach durchhaut, um dann die Enden durch das Wörtchen עד wieder zu verknüpfen, teilt M. Friedmann in seiner Mechilta-Ausgabe mit (S. 22b Anm. 23). Durch diese Operation erhält der Satz den folgenden Sinn: Wenn dich dein Kind fragt, so lehre es alle Vorschriften des Pesach bis אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן, d. i. bis zur letzten Halacha unseres Traktats. Allein, abgesehen von der Gewaltsamkeit des Verfahrens, ist diese Halacha keineswegs die letzte, es folgen ihr vielmehr noch drei allerletzte (ברך ברכת הפסח ,הפסח אחר חצות ,ישנו מקצתן). Ferner stimmt diese Lösung nicht zu der Darstellung im Jeruschalmi, wo die Frage nicht מה העדות והחקים והמשפטים lautet, sondern מה זאת, was sich nur auf Sinn, Zweck oder Bedeutung, niemals aber auf den Inhalt der Gesetze beziehen kann. Überdies gibt unsere Haggada in der Hauptsache dieselbe Antwort (ואף אתה אמור לו כהלכות הפסח אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן), und hier ist die Lesart so gut bezeugt, dass an ihrer Richtigkeit füglich nicht gezweifelt werden kann. Vollends aber muss dieser Erklärungsversuch an dem Wortlaut in der Mechilta (אף אתה פתח לו בהלכות הפסח אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן) scheitern, denn man kann den Begriff פתח (eröffnen, beginnen) unmöglich auf eine Unterweisung über den ganzen Inhalt eines Traktats anwenden; vielmehr ist פתיחה ein Kunstausdruck für das Textwort, das einen Vortrag einleitet. Wenn daher empfohlen wird, für die Behandlung der Frage nach Zweck und Ziel all der zahlreichen, von der Religion uns auferlegten Pflichten (in der Mechilta bezieht sich ebenso wie in der Haggada die Frage des Kindes laut 5. B. M. 6, 20 auf sämmtliche Gesetze der Tora und nicht bloss auf die Vorschriften über Pesach und Erstgeburt) das Verbot des Epikomon zum Ausgangspunkt zu wählen, so kann das nur den Sinn haben, dass diese Halacha homiletisch als eine passende Einleitung verwertet werde, von der schon ein helles Schlaglicht auf den eigentlichen Gegenstand der Erörterung fällt. Einen Fingerzeig zur Lösung dieser Aufgabe finden wir in dem Worte Rab’s: Die Gesetze sind nur gegeben worden, um die Menschen durch sie zu läutern und zu festigen (לא נתנו המצוות אלא לצרף בהן את הבריות — B’rêschît Rabba Absch. 44, Anf. — צרף heisst sowohl läutern als härten). Hier ist die erzieherische Bedeutung der göttlichen Gebote und Verbote mit klaren Worten ausgesprochen. Die einen sollen uns von unlautern Begierden reinigen, die andern in der Betätigung des Guten stärken, beide unsere Widerstandskraft gegen jede Art von Verführung stählen. Die Entwickelung dieses grossen Gedankens aus dem tiefern Sinne unserer Halacha ergibt sich nach dem oben Dargelegten fast von selbst. Das Epikomon ist am Pesachabend untersagt, weil es mit dem Charakter des Erlösungsfestes in Widerspruch steht, denn die grösste Feindin wahrer Freiheit ist die Zügellosigkeit. Wie schwer ist es jedoch, stets Maass zu halten im Genuss, und wie leicht, die Herrschaft zu verlieren über sich, wenn die Versuchung in berückender Gestalt uns naht, die Sünde mit verführerischer Stimme lockt. Darum hat in seinem heiligen Gesetze der Allgütige so viele Schranken aufgerichtet, so viele Übungen uns auferlegt, damit wir schon in früher Jugend lernen, unsern Willen dem Gebote Gottes unterordnen, im zarten Kindesalter uns gewöhnen zu entsagen, wo die Erfüllung nicht im Einklang wäre mit der Forderung der Sittlichkeit. Der höchste Adel, den uns Gott verliehen, ist unsere sittliche Freiheit; die höchste Herrscherwürde, die wir erlangen können, ist die Selbstbeherrschung. Zum Schutze dieser heiligsten Güter ist uns „das Gesetz“ gegeben, ein zuverlässiger Führer durch die Wirrnisse des Lebens, dass wir des Weges nicht verfehlen, der zu Gott emporführt. לפיכך הרבה להם תורה ומצוות רצה הקדוש ברוך הוא לזכות את ישראל (Makkot III 16). Im Grunde ist das die Antwort, die die Tora selbst (5. B. M. 6, 24—25) auf die Frage nach der Bedeutung ihrer Zeugnisse, Gesetze und Vorschriften gibt; לעשות את כל המצוה הזאת לפגי ה׳ אלקיגו כאשר צוגו ה׳ אלקיגו לטוב לגו כל הימים לחיותנו כיום הזה וצדקה תהיה לגו כי נשמר ויצוגו ה׳ לעשות את כל החקים האלה ליראה את. Vgl. auch meinen Vortrag „Der Sederabend“ (Berlin 1904, M. Poppelauer) S. 42—44. Waren etliche eingeschlummert, so können sie weiter essen, waren es alle, so dürfen sie nicht mehr essen74 Alles „Heilige“ (קדש) darf nur solange gegessen werden, als es gegen Verunreinigung gesichert ist. War es eine kurze Zeit weder in Verwahrung noch unter Aufsicht, so ist es durch die blosse Tatsache, dass es der Aufmerksamkeit entrückt war (היסח הדעת, oder היסע הרעת), unbrauchbar geworden (s. Jeruschalmi K. I g. Ende). Wenn daher nur ein Teil der Tischgenossen eingeschlummert war, so darf das Pesach noch gegessen werden, solange es von den übrigen im Auge behalten wurde; waren aber alle eingeschlummert, so ist es dadurch, dass es einen Augenblick unbewacht geblieben, untauglich geworden [ נטיתי מפירוש רשב״ם ורע״ב שכתבו הטעם מפני שנראה כאוכל פסחו בשני מקומות והוא דוחק גדול ועיין סימן הבא].. R. Jose sagt: Waren sie nur eingenickt, so dürfen sie weiter essen; waren sie aber eingeschlafen, so dürfen sie nicht mehr essen75 Nur wenn die ganze Gesellschaft in tiefen Schlaf gesunken war, darf sie nach dem Erwachen nicht mehr vom Opferfleische essen; war jedoch auch nur ein Einziger in wenigstens halbwachem Zustand geblieben, so hat das Pesach unter genügender Aufsicht gestanden [עיין רמב״ם וראב״ד סוף הל׳ חמץ ומצה. ורשב״ם פירש איפכא דרבי יוסי לחימוא שאפלו מקצתן שנרדמו לא יאכלו וכן פירש רע״ב ]..", + "Das Pesach macht nach Mitternacht die Hände unrein76 „Das Pesach darf nur bis Mitternacht gegessen werden“ (Zebaḥim V Ende). Nach R. ‘Akiba ist diese Beschränkung nur rabbinischen Ursprungs, die Bibel aber gestattet, im Laufe der ganzen Nacht es zu verzehren; um jedoch zu verhüten, dass aus Nachlässigkeit vom Opferfleische bis zum Morgen übrig bleibe, ist die Frist von den Weisen verkürzt worden (vgl. Berachot I, 1). Nach R. El‘azar b. ‘Azarja, dessen Ansicht hier zur Geltung kommt, ist diese Beschränkung schon in der Tora begründet; was daher bis Mitternacht nicht verzehrt ist, hat den Charakter des „Übriggebliebenen“ (נותר), durch dessen Berührung die Hände unrein werden (s. Anm. 78).; Verschmähtes77 פגול (3. B. M. 7, 16 u. 19, 7 ist nach der Definition der Mischna (Zebaḥim II 2—3 u. Menaḥot I 3) ein Opfer dann, wenn eine der wesentlichen Opferhandlungen in der ausgesprochenen [עיין ספרי שופטים י״ז א׳ ורש״י שם ותוס׳ פסחים ס״ג ע״א ד׳׳ה ר״מ סבר ובבא מציעא מ״ג ע״ב ד׳׳ה החושב. ועיין תוס׳ יר״ט בבא מציעא פרק ג׳ הלכה י״ב שחלק על ר׳ אליהו מזרחי ומשניהם נעלמו דברי רש״י בפסחים ס״ג ע״א ד״ה והבא במאי עסקינן] Absicht ausgeführt wurde, einen Teil der übrigen Opferhandlungen erst nach abgelaufener Frist vorzunehmen, oder einen Teil des Opfers erst nach abgelaufener Frist zu verzehren. Auch wenn die Absicht nicht zur Tat geworden, darf man von solchem Opfer nichts geniessen. und Übriggebliebenes verunreinigt die Hände78 Nach dem Gesetze der Tora können Menschen nur durch einen „Herd der Unreinheit“ (אב הטומאה — s. Kap. I Anm. 29) hierologisch unrein werden (das. Anm. 26). In diesem Falle verbreitet sich die Unreinheit sofort über den ganzen Körper. Nach rabbinischer Anordnung werden in gewissen Fällen, zu denen auch die hier erwähnten gehören, die Hände und zwar ausschliesslich diese (bis zum Handgelenk) von einer Unreinheit zweiten Grades ergriffen, die sich durch Berührung auf heilige Speisen überträgt (ebend.), so dass der mit ihr Behaftete kein Opferfleisch geniessen darf, ehe seine Hände im Tauchbade (Ḥagiga III 2) die Reinheit wieder erlangt haben. Solche Unreinheit haben nun die Rabbinen über die mit פגול in Berührung gekommenen Hände verhängt, damit nicht leichtfertige Priester (חשדי כהונה), nachdem sie die ihnen vom Volke anvertrauten Opfer in böser Absicht und durch böse Absicht (s. die vorige Anmerkung) untauglich gemacht haben, noch grössere Schuld dadurch auf sich laden, dass sie, um sich nicht zu verraten, von diesen Opfern essen. Die Scheu vor Unreinheit war bei den Priestern so gross und so allgemein, dass selbst die gewissenlosesten unter ihnen, die vor keinem Verbrechen zurückschreckten, vor einer solchen sich in Acht nahmen (Tosafot 85a s. v. משום חשדי כהונה unter Hinweis auf Joma 23a). Aus ähnlichem Grunde wurde diese Bestimmung auf נותר ausgedehnt, dessen Genuss mit derselben harten Strafe (3. B. M. 19, 18) wie פגול bedroht ist. Wenn auch nicht anzunehmen war, dass irgend ein Priester aus purem Übermut das Opferfleisch liegen lassen würde, um es erst nach abgelaufener Frist zu verzehren (gewiss ist es wahr, dass „gestohlenes Wasser — um ein biblisches Sprichwort zu gebrauchen — süss schmeckt“; aber ebenso wahr ist es andererseits, dass frische Speisen besser munden als verdorbene), so war doch zu befürchten, dass die Nachlässigen (עצלי כהונה), die alles bis zum letzten Augenblick verschieben, in ihrem Eifer, dass nur ja nichts übrig bleibe, die vorgeschriebene Zeitgrenze nicht beachten würden [].. Hat man über das Pesach den Segen gesprochen, so hat man den über das Festopfer überflüssig gemacht79 Wörtlich: man hat ihn „verabschiedet“ (s. Anm. 72), so dass er nicht mehr auf dem Gegenstande lastet.; hat man über das Festopfer den Segen gesprochen, so hat man den über das Pesach nicht überflüssig gemacht. Dies die Worte des R. Isma‘el. R. ‘Akiba aber sagt: Dieser macht jenen nicht überflüssig und jener nicht diesen80 Mit זבח ist hier dasselbe Opfer gemeint, das oben (VI 3—4) חגיגה genannt wurde. Eine eigene Bezeichnung gibt es für dieses Opfer nicht. Den Namen חגיגה teilt es nämlich mit den Friedensopfern, die an den drei Festen, an denen die männliche Bevölkerung sich in der heiligen Stadt einfinden musste, von den Erschienenen dargebracht wurden (Ḥagiga I 2); und was vollends den Ausdruck זבח betrifft, so umfasst dieser gar sämtliche Arten von Tieropfern. Immerhin steht חגיגה wenigstens in einem gewissen Gegensatz zu פסח, während die Bezeichnung זבח in der Tora (2. B. M. 23, 18 und 34, 25) auch für das פסח gebraucht wird. Erwägt man indessen, dass einerseits זבח nicht nur vorzugweise — im Sprachgebrauch der Bibel wenigstens — in Verbindung mit den Friedensopfern vorkommt (man vorgleiche nur z. B. im 3. B. M. 6, 1 bis 7, 8 mit 7, 11—37 und beachte insbesondere den letztgenannten Vers: זאת התירה לעלה למנחה ולחטאת ולאשם ולמלואים ולזבח השלמים), sondern auch in diesem Sinne öfter (z. B. 4. B. M. 15, 3 u. 5) der עולה, die ja auch ein Tieropfer ist, gegenübergestellt wird, und dass andererseits das פסח sich in mehr als einer Beziehung von den שלמים unterscheidet, zu denen auch das hier schlechthin als זבח angeführte Opfer gehört, so wird man es gerechtfertigt finden, dass diese Bezeichnung hier mit Rücksicht auf den aus älterer Zeit stammenden Segenspruch gewählt ist, der nach der Tosefta den Wortlaut hat: ברוך …. אשר קדשנו במצותיו וצונו לאכול את הזבח , während über das Pesach nach derselben Quelle folgender Segen gesprochen wird: ברוך …. אשר קדשנו במצותיו וצונו לאכול את הפסח. — Gemäss der Vorschrift soll das Pesach erst nach dem Festopfer gegessen werden, so dass nach allen Ansichten beide Benediktionen zu sprechen sind; hat man aber zufällig vom Pesach zuerst genommen und über dieses Opfer den Segen gesprochen, so braucht man über das andere, da es nur nebensächlich ist (s. VI 3), laut dem in Berachot VI 7 ausgesprochenen Grundsatze nach R. Isma‘el keinen Segen mehr zu sprechen. R. ‘Akiba dagegen ist der Ansicht, dass die Benediktion über das זבח wohl das פסח in sich schliessen könnte, nicht aber umgekehrt, denn der letztere Begriff ist zwar dem erstern als dem weitern, nicht aber dieser jenem untergeordnet; andererseits überragt das פסח an Bedeutung so sehr das andere Opfer, dass es einen besondern Segen für sich in Anspruch nimmt, auch wenn man vorher לאכול את הזבח gesagt hat [].." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..c0152ccda637f9033c08ca0525339f13b5c67734 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp.json @@ -0,0 +1,135 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Pesachim", + "versionSource": "http://learn.conservativeyeshiva.org/mishnah/", + "versionTitle": "Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp", + "status": "locked", + "priority": 1.0, + "license": "CC-BY", + "shortVersionTitle": "Dr. Joshua Kulp", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה פסחים", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "On the evening of the fourteenth [of Nissan] they search they house for chametz by the light of a lamp. Every place into which chametz is not brought does not require searching, So why did they rule: two rows of the wine cellar [must be searched]? [This is actually] a place into which chametz might be taken. Bet Shammai say: two rows over the front of the whole cellar; But Bet Hillel say: the two outer rows, which are the uppermost.", + "They need not fear that a weasel may have dragged [chametz] from one room to another or from one place to another, for if so, [they must also fear] from courtyard to courtyard and from town to town, and there would be no end to the matter.", + "Rabbi Judah says: they search on the evening of the fourteenth and in the morning of the fourteenth, and at the time of destroying. But the sages say: if he did not search in the evening of the fourteenth he must search on the fourteenth; if he did not search in [the morning of] the fourteenth, he must search during the festival; if he did not search during the festival, he must search after the festival. And what he leaves over he must put away in a hidden place, so that he should not need searching after it.", + "Rabbi Meir says: one may eat [chametz] the whole of the five [hours] and must burn [it] at the beginning of the sixth. Rabbi Judah says: one may eat the whole of the four [hours], suspend it the whole of the fifth, and must burn it at the beginning of the sixth.", + "Rabbi Judah further said: two unfit loaves of thanksgiving used to lie on the roof of the [Temple] portico: as long as they lay [there] all the people would eat [chametz]. When one was removed, they would keep it in suspense, neither eating nor burning [it]. When both were removed, all the people began to burn [their chametz]. Rabban Gamaliel says: non-sacred chametz may be eaten the whole of the four [hours] and terumah the whole of the five [hours] and they burn [them] at the beginning of the sixth [hour].", + "Rabbi Hanina the vice-chief of the priests says: during all of the days of the priests they never refrained from burning [sacrificial] meat which had been defiled by an offspring of uncleanness with meat which had been defiled by a father of uncleanness, even though they add uncleanness to its uncleanness. Rabbi Akiva added and said: during [all] the days of the priests they did not refrain from lighting oil which had been rendered unclean by a tevul yom in a lamp which had been made unclean by one who had contracted corpse impurity, even though they add uncleanness to its uncleanness.", + "Rabbi Meir said: from their words we learn that we may burn clean terumah together with unclean terumah on Pesah. Rabbi Yose said: that is not a [proper] analogy. And Rabbi Eliezer and Rabbi Joshua agree that each is burnt separately. Concerning what do they disagree? In respect of doubtful [terumah] and unclean [terumah]: Rabbi Eliezer says: each is burnt separately But Rabbi Joshua rules: both together." + ], + [ + "Any hour in which one is permitted to eat [chametz], one may feed it to cattle, beasts and birds, and one may sell it to a gentile, and benefit from it is permitted. When its time has passed benefit from it is forbidden, and he may not [even] fire an oven or a stove with it. Rabbi Judah says: there is no removal of chametz except by burning; But the sages say: he may also crumble it and throw it to the wind or cast it into the sea.", + "Chametz which belongs to a gentile over which Pesach has passed is permitted for benefit; But that of an Israelite is forbidden for benefit, as it is said, “No leavened bread shall be found with you.”", + "If a gentile lent [money] to an Israelite on his chametz, after Pesah it is permitted for use. But if an Israelite lent [money] to a gentile on his chametz, after Pesah it is prohibited for use. If ruins fell on chametz it is as if it is has been removed. Rabban Shimon ben Gamaliel says: provided that a dog cannot search it out.", + "One who unwittingly eats terumah chametz on Pesah must repay [to a priest] the principal plus a fifth. Intentionally, he is exempt from payment and from [liability for] its value as fuel.", + "These are the things with which they fulfill their obligation on Pesah: with wheat, with barley, with spelt, with rye, and with oats. And they fulfill [the obligation] with demai, with first tithe whose terumah has been separated, and with second tithe or sanctified property which have been redeemed; And priests [can fulfill their obligation] with hallah and terumah. But not with untithed produce, nor with first tithe whose terumah has not been separated, nor with second tithe or sanctified property which have not been redeemed. Loaves of the thanksgiving offering and the wafers of a nazirite: If he made them for himself, they cannot fulfill [their obligation] with them; If he made them to sell in the market, they can fulfill [their obligation] with them.", + "And these are the herbs with which one discharges his obligation on Pesah: with lettuce [hazaret]; with chicory [olshin]; with wild chicory [tamkah]; with picridium [harhavina], and with sonchus [maror]. They fulfill their obligation whether they are moist or dry, but not preserved [in vinegar], nor stewed nor boiled. And they combine to the size of an olive. And they fulfill their obligation with their stalk[s]. And with demai, and with first tithe from which terumah has been separated, and second tithe and sacred property which have been redeemed.", + "One may not soak bran for fowls, but one may scald it. A woman may not soak bran to take with her to the bathhouse, but she may rub dry [bran] on her skin . And a man may not chew wheat and place it on his wound, because it turns into chametz.", + "One may not put flour into haroset or into mustard; And if he did put [it], it must be eaten immediately; But Rabbi Meir forbids [it]. One may not boil the Pesah sacrifice, neither in liquids nor in fruit juice but one may baste and dip it in them. The water used by a baker must be poured out, because it causes leavening." + ], + [ + "These must be removed on Pesah:Babylonian kutah, Medean beer, Idumean vinegar, Egyptian zitom, The dyer’s pulp, cook’s dough, and the scribes’ paste. Rabbi Eliezer says: women’s ornaments too. This is the general rule: whatever is of a species of grain must be removed on Pesah. These are subject to a warning but they do not involve karet.", + "[With regard to] the dough in the cracks of the kneading trough: if there is as much as an olive in one place, he must remove [it]; but if not, it is nullified through the smallness of its quantity. And it is likewise in the matter of uncleanness: if he objects to it, it makes a break; but if he desires its preservation, it is like the kneading-trough. [With regard to] “deaf” dough, if there is [a dough] similar to it which has become chametz, it is forbidden.", + "How do they separate hallah on the festival [from dough which is] in [a state of] uncleanness?Rabbi Eliezer says: she should not call it [hallah] until it is baked. Rabbi Judah ben Batera says: she should put [the dough] into cold water. Rabbi Joshua said: this is not the chametz concerning which we are warned with, “It shall not be seen”, and “It shall not be found”. Rather she separates it and leaves it until the evening, and if it ferments it ferments.", + "Rabban Gamaliel says: three women may knead at the same time and bake in one oven, one after the other. But the sages say: three women may be engaged with the dough at the same time: one kneads, one shapes and one bakes. Rabbi Akiba says: not all women and not all kinds of wood and not all ovens are alike. This is the general principle: if it [the dough] rises, she should slap it with [hands dipped in] cold water.", + "Si’ur must be burnt, while he who eats it is exempt; sidduk must be burnt, while he who eats it is liable to kareth. What is si'ur? [When there are lines on the surface] like locusts’ horns. Sidduk is when the cracks have intermingled with each other, the words of Rabbi Judah. But the sages say: regarding the one and the other, he who eats it is liable for karet. And what is si'ur? When its surface is blanched, like [the face of] a man whose hair is standing [on end].", + "If the fourteenth [of Nisan] falls on Shabbat, they remove everything before Shabbat, the words of Rabbi Meir. The sages say: at its [usual] time. Rabbi Eleazar bar Zadok says: terumah before Shabbat, and non-sacred [chametz] at its [usual] time.", + "He who is on his way to slaughter his Pesah sacrifice or to circumcise his son or to dine at a betrothal feast at the house of his father-in-law, and remembers that he has chametz at home: if he is able to go back, remove [it], and [then] return to his religious duty, he must go back and remove [it]; but if not, he annuls it in his heart. [If he is on his way] to save from an invasion or from a river or from brigands or from a fire or from a collapse [of a building], he annuls it in his heart. [But if] to rest for pleasure, he must return immediately.", + "Similarly, he who went out of Jerusalem and remembered that he had holy meat with him: If he has passed Scopus, he burns it where he is; but if not, he returns and burns it in front of the Temple with the wood of the [altar] pile. And for what [quantity] must they return? Rabbi Meir says: for both when there is as much as an egg; Rabbi Judah says: for both, when there is as much as an olive; But the sages say: holy meat, when there is as much as an olive and chametz, when there is as much as an egg." + ], + [ + "In a place where it is the custom to do work on the eve of Pesah until midday one may do work; where it is the custom not to do work, one may not do work. He who goes from a place where they work to a place where they do not work, or from a place where they do not work to a place where they do work, they place upon him the restrictions of the place from where he departed and the restrictions of the place to where he has gone. And a man must not act differently [from local custom] on account of the quarrels [which would ensue].", + "Similarly, he who transports sabbatical year produce from a place where it has ceased [to exist in the field] to a place where it has not ceased or from a place where it has not ceased to a place where it has ceased, he is bound to remove it. Rabbi Judah says: he can say to them “You can go out too and bring [produce] for yourself.”", + "In a place where it is the custom to sell small domesticated animals to non-Jews, such sale is permitted; but where the custom is not to sell, such sale is not permitted. In no place however is it permitted to sell large animals, calves or foals, whether whole or maimed. Rabbi Judah permits in the case of a maimed one. And Ben Bateira permits in the case of a horse.", + "In a place where it is the custom to eat roasted [meat] on the night of Pesah, they may eat [it]; where it is the custom not to eat [it], they may not eat [it]. In a place where it is the practice to light a lamp [at home] on the night of Yom Kippur, they may light; where it is the practice not to light, they may not light. And they light [lamps] in synagogues, study-houses, and dark alleys, and for the sake of invalids.", + "In a place where it is the custom to do work on the ninth of Av, one may do it; where it is the custom not to do work, one may not do it. And in all places students of sages desist [from work on that day]. Rabban Shimon ben Gamaliel said: a man should always make himself a student of sages. But the sages say: In Judea they used to do work on the eve of Pesah until midday, while in Galilee they did not work at all. [With regard to] the night: Beth Shammai forbid [work], but Bet Hillel permit it until sunrise.", + "Rabbi Meir says: any work which he began before the fourteenth, he may finish it on the fourteenth; but he may not begin [new work] on the fourteenth, even if he can finish it [on the same day]. The sages say: three craftsmen may work on the eve of Pesah until midday, and these are they: tailors, hairdressers, and laundrymen. Rabbi Yose bar Judah says: shoemakers too.", + "They may set up chicken-houses for fowls on the fourteenth; and if a fowl ran away, one may return her to her place; and if she died, one may set another in her place. They may sweep away [the manure] from under an animal’s feet on the fourteenth, but on the festival one may only move it to the side. They may take vessels to and bring them back from a craftsman’s house, even if they are not required for the festival.", + "Six things the inhabitants of Jericho did: against three they [the sages] protested, and against three [they] did not protest.And these are those against which they did not protest: They grafted palm trees all day [on the eve of Pesah]; They ‘wrapped up’ the Shema; And they harvested and stacked [their produce] before [the bringing of] the ‘omer. And [for these] they did not protest. And these are those against which they did protest: They permitted [for use] the small branches [of sycamore trees] belonging to sacred property, And they ate the fallen fruit from beneath [trees] on Shabbat, and they gave pe’ah from vegetables; And [for these] they did protest.", + "Six things King Hezekiah did, concerning three they [the sages] agreed with him, and concerning three they did not agree with him: He dragged his father's bones [corpse] on a rope bier, and they agreed with him; He crushed the bronze serpent, and they agreed with him; He hid the book of remedies, and they agreed with him. And concerning three they did not agree with him: He cut down the doors of the Temple and sent them to the king of Assyria, and they did not agree with him; He closed up the waters of the Upper Gihon, and they did not agree with him; He intercalated [the month of] Nisan in Nisan, and they did not agree with him." + ], + [ + "The [afternoon] tamid is slaughtered at eight and a half hours and is offered at nine and a half hours. On the eve of Pesah it is slaughtered at seven and a half hours and offered at eight and a half hours, whether it is a weekday or Shabbat. If the eve of Pesah fell on the eve of Shabbat it is slaughtered at six and a half hours and offered at seven and a half hours, and the pesah offering after it.", + "A pesah sacrifice which a person slaughtered another purpose, or caught [the blood] or brought it or sprinkled its [blood] for another purpose; Or for its own purpose and for another purpose; or for another purpose and for its own purpose, it is disqualified. How is it “for its own purpose” and [then] “for another purpose”? For the purpose of being a pesah sacrifice [first] and [then] for the purpose of being a well-being offering. [How is it] “for another purpose” and [then] “for its own purpose”? For the purpose of being a well-being offering [first] and [then] for the purpose of being a pesah sacrifice.", + "If he slaughtered it for those who cannot eat it or for those who are not registered for it, for uncircumcised persons or for unclean persons, it is unfit. [If he slaughtered it] for those who can eat it and for those who cannot eat it, for those who are registered for it and for those who are not registered for it, for circumcised and for uncircumcised persons, for unclean and for clean persons, it is fit. If he slaughtered it before midday, it is disqualified, because it is said, “[and all of the assembled congregation of Israelites shall slaughter it] at twilight” (Exodus 12:6). If he slaughtered it before the [evening] tamid, it is fit, providing that a person stirs its blood until [that of] the tamid is sprinkled. [Nevertheless] if it was sprinkled [before the tamid], it is fit.", + "One who slaughters the pesah with chametz [in his possession] violates a negative commandment. Rabbi Judah says: also the [evening] tamid. Rabbi Shimon says: [If he slaughters] the pesah [with chametz] on the fourteenth for its own purpose, he is liable; [if] for a different purpose, he is exempt. But [for] all other sacrifices, whether slaughtered for their own purpose or for a different purpose, he is exempt. [If he slaughters the pesah with chametz] on the festival for its own purpose, he is exempt; if for a different purpose, he is liable; But [for] all other sacrifices [slaughtered on the festival with chametz], whether for their own purpose or for another purpose, he is liable, except [in the case or] a sin-offering which he slaughtered for a different purpose.", + "The pesah is slaughtered in three divisions, as it is said, “And the whole assembly of the congregation of Israel shall slaughter it” (Exodus 12:6): “assembly,” “congregation,” and “Israel.” The first division entered, the Temple court was filled, and they closed the doors of the Temple court. They sounded a teki'ah, a teru'ah, and a teki'ah. The priests stood in rows, and in their hands were basins of silver and basins of gold, a row which was entirely of silver was of silver, and a row which was entirely of gold was of gold, they were not mixed. And the basins did not have flat bottoms, lest they put them down and the blood becomes congealed.", + "The Israelite killed [the lamb]; And the priest caught [the blood]. He would hand it to his colleague and his colleague [would hand it] to his colleague. And he would receive the full [basin] and give back the empty one. The priest nearest the altar would sprinkle it once over against the base [or the altar].", + "The first division [then] went out and the second entered; the second went out and the third entered. As did the first, so did the second and the third. They recited the Hallel. If they finished it, they repeated, and if they repeated [and were not finished yet], they recited it a third time, though they never did recite it a third time. Rabbi Judah says: the third division never reached, “I love Lord for he hears” (Psalms 116:1), because the people for it were few.", + "As it was done on weekdays so it was done on Shabbat, except that the priests would mop up the Temple court, against the will of the sages. Rabbi Judah says: he [a priest] would fill a goblet with the mixed blood [and] he sprinkled it once on the altar, but the sages did not agree with him.", + "How did they hang up [the sacrifices] and flay [them]?There were iron hooks fixed in the walls and in the pillars, on which they hung up [the sacrifices] and flayed [them]. If any one had no place to suspend and flay [their sacrifice], there were there thin smooth staves which he placed on his shoulder and on his fellow’s shoulder, and so hung up [the animal] and flayed [it]. Rabbi Eliezer says: when the fourteenth fell on Shabbat, he placed his hand on his fellow’s shoulder and his fellow’s hand on his shoulder, and he hung up [the sacrifice] and flayed [it].", + "Then he tore it and took out its inner fats, placed them in a tray and burnt them on the altar. The first division went out and sat down on the Temple mount, the second [sat] in the hel, while the third remained in its place. When it grew dark they went out and roasted their pesah lambs." + ], + [ + "These things in [connection with] the pesah override Shabbat: its slaughtering and the sprinkling of its blood and the cleansing of its innards and the burning of its fat. But its roasting and the washing of its innards do not override Shabbat. Carrying it and bringing it from outside the Shabbat border and cutting off its wart do not override Shabbat. R. Eliezer says they do override [Shabbat].", + "Rabbi Eliezer said: is it not logical: if slaughtering, which is [usually forbidden] as a labor, overrides Shabbat, shouldn’t these, which are [only forbidden] as mandated rest (shevut), override Shabbat? Rabbi Joshua said to him: let the festival prove this, for they permitted labor [on the festival] and forbade [activities forbidden because of] shevut. Rabbi Eliezer said to him: what is this, Joshua? What proof is a voluntary act in respect of a commandment! Rabbi Akiva answered and said: let sprinkling [purificatory waters] prove it, which is [performed] because it is a commandment and is [forbidden only] as a shevut, yet it does not override Shabbat; so you too, do not wonder at these, that though they are [required] on account of a commandment and are [forbidden only] as shevut, yet they do not override Shabbat. Rabbi Eliezer said to him: but in respect of that I am arguing: if slaughtering, which is a labor, overrides Shabbat, is it not logical that sprinkling, which is [only] a shevut, should override Shabbat! Rabbi Akiva said to him: or the opposite: if sprinkling, which is [forbidden] as a shevut, does not override Shabbat, then slaughtering, which is [normally forbidden] on account of labor, is it not logical that it should not override Shabbat. Rabbi Eliezer said to him: Akiva! You are uprooting what is written in the Torah, “at twilight, offer it at its set time” (Numbers 9:3), both on week-days and on Shabbat. He said to him: master, give me an appointed time for these as there is an appointed season for slaughtering! Rabbi Akiva stated a general rule: work which could be done on the eve of Shabbat does not override Shabbat; slaughtering, which could not be done on the eve of Shabbat, does override Shabbat.", + "When does he bring a hagigah with it [the pesah sacrifice]? When it comes during the week, in purity, and in small [amounts]. But when it comes on Shabbat, in large [amounts], and in impurity, one does not bring the hagigah with it.", + "The hagigah was brought of flocks, herds, lambs or goats, of the males or the females. And it is eaten two days and one night.", + "If the pesah was slaughtered for a different purpose on Shabbat, he [the slaughterer] is liable to a sin-offering on its account. All other sacrifices which he slaughtered as a pesah: if they are not fit [to be a pesah] he is liable; if they are fit [to be a pesah]: Rabbi Eliezer makes him liable to a sin-offering, But Rabbi Joshua exempts him. Rabbi Eliezer said to him: if for the pesah, which it is permitted [to slaughter] for its own purpose, yet when he changes its purpose he is liable; then [other] sacrifices, which are forbidden [to slaughter even] for their own purpose, if he changes their purpose is it not logical that he should be liable. Rabbi Joshua said to him: not so. If you say [with regard to] the pesah, [he is liable] because he changed it to something that is forbidden; will you say [the same] of [other] sacrifices, where he changed them for something that is permitted? Rabbi Eliezer said to him: let the community sacrifices prove it, which are permitted for their own sake, yet he who slaughters [other sacrifices] in their name is liable. Rabbi Joshua said to him: not so. If you say [with regard to] the public sacrifices, [that is] because they have a limit; will you say [the same] of the pesah, which has no limit? Rabbi Meir says: he too who slaughters [other sacrifices] in the name of public sacrifice is not liable.", + "If he slaughtered it for those who are not its eaters, or for those who were not registered for it, for uncircumcised or for unclean [persons], he is liable. [If he slaughtered it] for its eaters and for those who are not its eaters, for those who are registered for it and for those who are not registered for it, for circumcised and for uncircumcised, for unclean and for clean [persons], he is exempt. If he slaughtered it, and it was found to possess a blemish, he is liable. If he slaughtered it and it was found to be an internal terefah, he is exempt. If he slaughtered it, and [then] it became known that its owners had withdrawn their hands from it, or that they had died, or that they had become unclean, he is not culpable, because he slaughtered it with permission." + ], + [ + "How is the pesah roasted?They bring a spit of pomegranate wood and thrust it into its mouth [right down] as far as its buttocks, and place its legs and its entrails inside it, the words of Rabbi Yose the Galilean. Rabbi Akiva says: this is like boiling, rather they are hung outside it.", + "One may not roast the pesah either on a [metal] spit or on a grill. Rabbi Zadok said: it once happened that Rabban Gamaliel said to his servant Tabi, “Go out and roast us the pesah on the grill.” If it [the pesah] touched the clay of the oven, he should pare its place. If some of its juice dripped on to the clay [of the oven] and dripped back on to it, he must remove its place. If some of its juice fell on the flour, he must take a handful away from its place.", + "If he basted it [the pesah] with oil of terumah: If they who registered for it are a company of priests, they may eat [it]. But if Israelites, if it is [still] raw, they may wash it off; if it is roasted, he must pare the outer part. If he anointed it with oil of second tithe, he must not charge its value for the members of the company, because second tithe must not be redeemed in Jerusalem.", + "Five things [sacrifices] may come in uncleanness, but may not be eaten in uncleanness:the omer, the two loaves, the showbread, the sacrifices of the public peace-offerings, and the goats of new months. The pesah which comes in uncleanness is [also] eaten in uncleanness, for from the very beginning it came for no other purpose but to be eaten.", + "If the flesh was defiled while the fat remained [clean], he may not sprinkle the blood but if the fat was defiled while the flesh has remained [clean], he must sprinkle the blood. But in the case of [other] dedicated sacrifices it is not so, rather even if the flesh was defiled while the fat has remained clean, he must sprinkle the blood.", + "If the community or the majority thereof was unclean, or if the priests were unclean and the community clean, they make [the pesah sacrifice] in uncleanness. If a minority of the community were unclean: those who are clean observe the first [Pesah], while those who are unclean observe the second.", + "A pesah whose blood has been sprinkled and then it became known that it was unclean, the frontlet propitiates. If the body of [the owner] became unclean, the frontlet does not propitiate, because they [the sages] said: [in the case of] a nazirite, and he who sacrifices the pesah-offering, the frontlet propitiates for the uncleanness of the blood, but the frontlet does not propitiate for the uncleanness of the body [of the owner]. If he was defiled with the uncleanness of the deep, the frontlet propitiates.", + "If all or most of [the pesah] became unclean they burn it in front of the Birah with the wood of the pile. If a lesser part of it became unclean, and also “remainder”, they [the people] burn it in their courtyards or on their roofs with their own wood. Misers burn it in front of the Birah, in order to benefit from the wood of the pile.", + "A pesah which went out [beyond the walls of Jerusalem] or was defiled must be burned immediately. If its owners were defiled or they died, its form must change and [then] it is burned on the sixteenth [of Nisan]. Rabbi Yohanan ben Berokah says: this too must be burned immediately, because there are none to eat it.", + "The bones, and the sinews, and the “remainder” [of the pesah] are burned on the sixteenth. If the sixteenth falls on Shabbat, they are burned on the seventeenth, because they do not override either Shabbat or the festival.", + "Everything which can be eaten of a full-grown ox may be eaten of a tender goat, as well as the tops of the forelegs and the cartilages. He who breaks a bone of a clean pesah receives forty [lashes] but he who leaves over [flesh] of a clean [pesah] or breaks [a bone] of an unclean [one] does not receive the forty [lashes.]", + "If part of a limb went outside, he cuts [the flesh] as far as the bone and pares it until he reaches the joint and cuts it away. But in the case of [other] sanctified meat he cuts it off with a large knife, because they are not subject to the [prohibition of] breaking a bone. From the door-stop and within it is as the inside; From the door-stop and without is as outside. The windows and the thickness of the wall are as the inside.", + "Two companies which are eating in one room, these turn their faces in one direction and eat and they turn their faces in another direction and eat, and the boiler is in the middle. When the servant rises to mix [the wine], he must shut his mouth and turn his face away [from the other company] until he reaches his own company and [there] he eats. But a bride may turn her face away and eat." + ], + [ + "A wife, when she is in her husband’s home, and her husband slaughtered on her behalf and her father slaughtered on her behalf, she must eat of her husband's. If she went to spend the first festival in her father's home, and her father slaughtered on her behalf and her husband slaughtered on her behalf, she may eat wherever she pleases. An orphan on whose behalf his guardians slaughtered may eat wherever he pleases. A slave of two partners may not eat of either. He who is half slave and half free may not eat of his master's.", + "One who says to his slave, “Go out and slaughter the pesah on my behalf”, if he slaughtered a kid, he may eat it; if he slaughtered a lamb, he may eat it; if he slaughtered a kid and a lamb, he eats the first. If he forgot what his master told him, how should he act? He should slaughter a lamb and a kid and declare, “If my master told me [to slaughter] a kid, the kid is his and the lamb is mine; and if my master told me [to slaughter] a lamb, the lamb is his and the kid is mine.” If his master [also] forgot what he told him, both animals go to the place of burning, but they [the master and the slave] are exempt from sacrificing the second pesah.", + "If a man says to his children, “Behold, I am going to slaughter the pesah on behalf of whichever of you goes up first to Jerusalem,” as soon as the first has put his head and the greater part of his body [into Jerusalem] he has acquired his portion, and he acquires it on behalf of his brothers with him. One may always register for it as long as there is as much as an olive’s worth for each one [registered]. They may register and withdraw their hands from it until it has been slaughtered; Rabbi Shimon says: until the blood is sprinkled.", + "If one registers others with him [to share] in his portion, the members of the company are permitted to give him his [portion], and he eats his and they eat theirs.", + "If a zav saw two instances [of discharge], they slaughter [the pesah] on his behalf on his seventh [day]. If he saw three [instances of discharge], they slaughter on his behalf on his eighth [day]. If a woman observes a “day for a day”, they slaughter on her behalf on her second day. If she saw [a discharge] on two days, they slaughter on her behalf on the third [day]. And as for a zavah, they slaughter on her behalf on the eighth [day].", + "[As to] an onen, and one who is removing a heap [of stones], and likewise one whom they promised to take out of prison, and a sick or an old person who can eat as much as an olive, they slaughter on their behalf. [Yet in the case of] all these, they may not slaughter for them alone, lest they bring the pesah to disqualification. Therefore if a disqualification occurs to them, they are exempt from keeping the second pesah, except for one who was removing the heap, because he was unclean from the beginning.", + "They may not slaughter the pesah for a single person, the words of Rabbi Judah. But Rabbi Yose permits it. And even a company of a hundred who cannot eat as much as an olive, one may not slaughter [a pesah] for them. And one may not form a company of women and slaves and minors.", + "An onen immerses [in a mikveh] and eats his pesah in the evening, but not [other] sacred food. One who hears about his dead [for the first time], and one who gathers the bones [of his dead relative] immerses and eats sacred food. A convert who converts on the eve of Pesah: Bet Shammai say: he immerses and eats his pesah in the evening. Bet Hillel say: anyone who separates from the foreskin is like one who separates from the grave." + ], + [ + "He who was unclean or on a far-off journey and did not keep the first [Pesah] must keep the second. If he unwittingly erred or was prevented and did not keep the first, he must keep the second. If so, why does it say “an unclean person” and “one who was one a long journey” specified? That these are not liable to karet, whereas these are liable to karet.", + "What is “a far-off journey”?From Modi’im and beyond, and the same distance on all sides [of Jerusalem], the words of Rabbi Akiva. Rabbi Eliezer says: from the threshold of the Temple court and beyond. Rabbi Yose said to him: for that reason the heh has a dot on it in order to say, not because it is really far-off, but [even when one is] from the threshold of the Temple court and beyond.", + "What is the difference between the first Pesah and the second?The first is subject to the prohibition of [chametz] shall not be seen and [chametz] shall not be found, while at the second matzah and chametz are in the house with him. The first requires [the reciting of] Hallel when it is eaten, while the second does not require Hallel when it is eaten. But both require [the reciting of] Hallel when they are sacrificed, and they are eaten roasted with matzah and bitter herbs, and they override Shabbat.", + "The pesah which comes in impurity: zavin and zavot, menstruant women and women after childbirth do not eat from it, yet if they did eat they are exempt from karet. Rabbi Eliezer exempts [them] even [of the karet normally incurred] for entering the sanctuary.", + "What is the difference between the pesah [which was offered] in Egypt and the pesah of [subsequent] generations?The pesah in Egypt was taken on the tenth [of Nisan], And it required sprinkling with a bunch of hyssop on the lintel and on the two door-posts, And it was eaten in haste on one night, whereas the pesah of [subsequent] generations is kept the whole seven [days].", + "Rabbi Joshua said: I have heard that the substitute of a pesah is sacrificed, and that the substitute of a pesah is not sacrificed, and I cannot explain. Rabbi Akiva said: I will explain: The pesah which was found before the slaughtering of the pesah must be left to graze until it becomes unfit, and then it may be sold, and one brings a peace-offering with the money; and the same applies to its substitute. [If found] after the slaughtering of the pesah, it is offered as a wellbeing offering, and the same applies to it substitute.", + "If a man sets aside a female for his pesah or a two-year old male, it should be left to graze until it becomes unfit, then it should be sold, and its money is spent on a voluntary sacrifice. If a man separates his pesah and dies, his son after him should not bring it as a pesah but rather as a wellbeing offering.", + "If a pesah became mixed up with other sacrifices, they all graze until they become unfit [through a blemish], then they are sold, and then he must bring [a replacement] for the price of the best of this type, and bring for the price of the best of this type and he loses the remainder from his own pocket. If it became mixed up with first-borns: Rabbi Shimon says: if [the pesah belonged to] a company of priests, they eat [all of the animals that night].", + "A company lost their pesah and they said to one [who was registered with them], “Go and seek it, and slaughter it on our behalf”; and he went, found, and slaughtered it, and they [also] took an animal and slaughtered [it]: If his was slaughtered first, he eats of his and they eat with him. And if theirs was first slaughtered, they eat of theirs, while he eats of his. And if it is unknown which of them was first slaughtered, or if they slaughtered both of them at the same time, he eats of his, but they may not eat with him; while theirs goes forth to the place of burning, and they are exempt from keeping the second Pesah. He said to them, “If I delay, go forth and slaughter on my behalf,’, [and] then he went and found it and slaughtered [it], while they took [another] and slaughtered [it]: If theirs was slaughtered first, they eat of theirs while he eats with them; And if his was slaughtered first, he eats of his and they eat of theirs. And if it is unknown which of them was slaughtered first, or if they slaughtered both of them at the same time, they eat of theirs, but he may not eat with them, while his goes forth to the place of burning, and he is exempt from keeping the second Pesah. He said to them, and they said to him: they all eat of the first [to be slaughtered], and if it is unknown which of them was slaughtered first, both go forth to the place of burning. If he did not say to them and they did not say to him, they are not responsible for each other.", + "Two companies whose pesah sacrifices became mixed up: these take possession of one [animal] and these take possession of one. One member of these joins those, and one member of those joins these, and thus they declare: if this pesah is ours, your hands are withdrawn from your own and you are registered for ours; while if this pesah is yours, our hands are withdrawn from ours and we are registered for yours. Similarly, if there are five companies consisting of five members each or of ten each, they draw one from each company and say thusly.", + "If the pesah sacrifices belonging to two [individuals] became mixed up, each takes possession of one [animal]; This one registers someone from the marketplace with him and that one registers someone from the marketplace with him. This one goes over to that one and that one goes over to this one, and thus they declare: “If this pesah is mine, your hands are withdrawn from yours and you are registered for mine; while if this pesah is yours, my hands are withdrawn from mine and I am registered for yours.”" + ], + [ + "On the eve of Pesah close to minhah one may not eat until nightfall. Even the poorest person in Israel must not eat [on the night of Pesah] until he reclines. And they should give him not less than four cups [of wine], and even from the charity plate.", + "They mixed him the first cup: Bet Shammai says: first he blesses over the day and then over the wine. Bet Hillel says: first he blesses over the wine and then over the day.", + "They bring [it] in front of him. He dips lettuce before until he reaches the appetizer that precedes the bread. They bring before him matzah, lettuce, and haroset (and two dishes) though the haroset is not mandatory. Rabbi Elazar son of Rabbi Zadok says: it is mandatory. And in the Temple they bring the body of the pesah before him.", + "They mixed him a second cup, and here the son questions his father. If the son lacks the intelligence to ask, his father instructs him: How different this night is from all other nights! On all other nights we eat hametz and matzah, tonight only matzah. On all other nights we eat other vegetables, tonight only bitter herbs. On all other nights, we eat meat roasted, boiled or cooked, tonight only roasted. On all other nights we dip once, tonight twice. And according to the intellect of the son, the father instructs him. He begins with shame and concludes with praise; and expounds from “A wandering Aramean was my father” (Deuteronomy 6:20-25) until he completes the whole section.", + "Rabban Gamaliel used to say: whoever does not make mention of these three things on Pesah does not fulfill his duty. And these are they: the pesah, matzah, and bitter herbs. The pesah because the Omnipresent passed over the houses of our fathers in Egypt. The matzah because our fathers were redeemed from Egypt. The bitter herb because the Egyptians embittered the lives of our fathers in Egypt. In every generation a man is obligated to regard himself as though he personally had gone forth from Egypt, because it is said, “And you shall tell your son on that day, saying: ‘It is because of that which the Lord did for me when I came forth out of Egypt” (Exodus 13:8). Therefore it is our duty to thank, praise, laud, glorify, raise up, beautify, bless, extol, and adore Him who made all these miracles for our fathers and ourselves; He brought us forth from slavery into freedom, from sorrow into joy, from mourning into festivity, from darkness into great light, and from servitude into redemption. Let us say before him, Hallelujah!", + "How far does one recite it? Bet Shammai say: Until “As a joyous mother of children” (Psalms 113:9). But Bet Hillel say: Until “The flinty rock into a fountain of waters” (Psalms 114:8). And he concludes with [a formula of] redemption. Rabbi Tarfon says: “Who redeemed us and redeemed our fathers from Egypt”, but he did not conclude [with a blessing]. Rabbi Akiva says: “So may the Lord our God and the God of our fathers bring us to other appointed times and festivals which come towards us for peace, rejoicing in the rebuilding of Your city and glad in Your service, and there we will eat of the sacrifices and the pesahim” etc. until “Blessed are You who has redeemed Israel.”", + "They poured him a third cup, blesses over his meal. A fourth [cup], he concludes the Hallel, and recites over it the blessing of song. Between these cups if he wants he may drink; between the third and the fourth he may not drink.", + "One may not conclude the pesah meal with an afikoman. If some of them fell asleep, they may eat [the pesah when they wake up]. If all of them fell asleep they may not eat. Rabbi Jose says: if they napped, they may eat, but if they fell asleep, they may not eat.", + "The pesah defiles one’s hands after midnight. Piggul and remnant defile one’s hands. If he recited the blessing for the pesah, he thereby exempts the sacrifice [the hagigah]; [but] if he recited the blessing for the sacrifice [the hagigah], he does not exempt the pesah, the words of Rabbi Ishmael. Rabbi Akiva says: this does not exempt that nor does that exempt this." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Open Mishnah.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Open Mishnah.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..39f62d7707547e85882f3dd723cfd12c5358dffc --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Open Mishnah.json @@ -0,0 +1,56 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Pesachim", + "versionSource": "http://en.wikisource.org/wiki/Mishnah", + "versionTitle": "Open Mishnah", + "status": "locked", + "license": "CC-BY-SA", + "versionTitleInHebrew": "משנה פתוחה", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה פסחים", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "On the evening of the fourteenth [of Nissan] we check for chamets [leavened grain products] by candlelight. Any place into which we do not bring chamets does not require checking. And why did [the Sages] say [that we must check up to] two rows in the wine cellar? [It is] a place which we bring leavened bread into. Beit Shammai says, \"Two rows upon the entire wine-cellar.\" But Beit Hillel says, \"The two outer rows, which are the uppermost.\"", + "We do not need to be concerned [that] perhaps a weasel dragged [chamets] from [one] house to [another] house, or from [one] place to [another] place. Since if [we were to be concerned, we would also need to be concerned that chamets was dragged] from [one] courtyard to [another] courtyard, and from [one] city to [another] city — there [would be] no end to the matter.", + "Rabbi Yehuda says, \"We check on the evening of the fourteenth, and on the fourteenth in the morning, and at the time of the destruction [of chamets].\" And the Sages say, \"If he did not check on the evening of the fourteenth, he must check on the [day of the] fourteenth. If he did not check on the fourteenth, he must check on [the intermediate days of] the festival. If he did not check on the festival, he must check after the festival.\" And what he leaves over [on the night of the fourteenth in order to eat on the morrow], he must put in a concealed place, in order that checking after it shall not be necessary.", + "Rabbi Meir says, \"We may eat [chamets] through all [the first] five [hours of the day], and we must burn [it] at the beginning of the sixth [hour].\" Rabbi Yehuda says, \"We may eat [it] through all [the first] four [hours of the day], we hold [it] in suspense through the fifth [hour], and we must burn it at the beginning of the sixth [hour].\"", + "Rabbi Yehudah also said, \"Two loaves of bread of a thank-offering [that had become] unfit were placed on the roof of the [Temple] portico. As long as they [both] lay [there], all the people would eat [chamets]. [When] one of them was removed, they would suspend and neither eat nor burn [their chamets]. [When] the second one of them was removed, all the people would begin burning [their chamets].\" Rabban Gamliel says, \"[Chamets that is] chulin [ food permitted for general consumption] may be eaten through all [the first] four [hours of the day]; but [chamets that is] terumah [may be eaten even] through all [the first] five [hours of the day]; and we must burn [all chamets] at the beginning of the sixth [hour].\"", + "Rabbi Chanina, the adjunct head of the Kohanim [the priestly caste, a subgroup of tribe of Levi, which is uniquely responsible for maintaining and carrying out the sacrificial services in the Temple], said, \"During [all] the days of the Kohanim, they never refrained from burning [sacrificial] meat that had become impure by a secondary source of impurity [along] with [sacrificial] meat that had become impure by a primary source of impurity, even though it added impurity to impurity.\" Rabbi Akiva added and said, \"During [all] the days of the Kohanim, they never refrained from lighting oil that had become unfit by [contact with] a tevul yom [a person who has immersed that day for purification but who must wait for night-fall to be fully pure] in a lamp that had become impure by one who had become impure by a corpse, even though they would [by so doing] add impurity to impurity.\"", + "Said Rabbi Meir, \"From their words we learn that we may burn terumah that is pure [but is chamets, together] with [ terumah] that is impure on Pesach.\" Rabbi Yose said to him, \"This is not analogous. [Even] Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua concede that each is burned separately. About what do they disagree? About [terumah whose status of purity was] in question and impure [terumah], where Rabbi Eliezer says, 'Each must be burned separately;' and Rabbi Yehoshua says, 'Both [of them may be burned] together.'\"" + ], + [], + [], + [], + [], + [], + [], + [], + [ + "“[The Lord spoke to Moses, saying: Speak to the children of Israel, saying: If anyone of you or of your generations] Was unclean [by reason of contact with a dead body] or on a distant journey” (Numbers 9:9-10) And did not observe the first [Passover], [Then] he must observe the second [Passover]. [If] he [unintentionally] erred Or was prevented And did not observe the first [Passover], [Then] he must observe the second [Passover]. If so [asked the Mishnah], Why is it said (in Numbers 9:10): [That those] “unclean [by reason of contact with a dead body] or on a distant journey” [observe the second Passover]? [The Mishnah answers: It is to teach] that these [“unclean by reason of contact with a dead body or on a distant journey”] are exempt from being cut off from their kin, But those [who deliberately fail to observe the Passover] are liable to being cut off from their kin.", + "What is “a distant journey” (within the meaning of Numbers 9:10)? From Modi’in and beyond, And the same distance in any direction [from Jerusalem is a distant journey] — [These are] the words of Rabbi Akiva. Rabbi Eliezer says: [A journey is distant anytime one leaves] from the threshold of the Temple Court and beyond. Said Rabbi Yose [to Rabbi Eliezer]: For that reason there is a dot over the letter hei [ in the word rechokah - “distant” - in Numbers 9:10], [In order] to teach: Not because it is really distant, But [when one has departed] from the threshold of the Temple Court and beyond [One is regarded as being on “a distant journey”].", + "What is the difference between the first Passover and the second [Passover]? The first [Passover] is subject to the prohibition that “[Leaven] shall not be seen [with you]” (Exodus 13:7) And “[leaven] shall not be found [in your houses]” (Exodus 12:19); While at the second [Passover, One may have both] leavened and unleavened bread in the house. The first [Passover] requires [the reciting of] Hallel (Psalms 113–118) when [the Passover lamb] is eaten, While the second [Passover] does not require [the reciting of] Hallel when it is eaten. But both [first and second Passover] require [the reciting of] Hallel when they are offered, And they [both] are eaten roasted with unleavened bread and bitter herbs, And they [both] override the Sabbath." + ], + [ + "On the eve of Passover [from] close to [the time of] the afternoon offering, no one must eat until nightfall. Even the poorest person in Israel must not eat [on the night of Passover] unless he reclines. And they must give him no fewer than four cups of wine, even [if he receives relief] from the charity plate.", + "They pour the first cup [of wine] for [the leader of the seder]. The House of Shammai say: He recites a blessing for the day [first], and then recites a blessing over the wine But the House of Hillel say: He recites a blessing over the wine [first], and then recites a blessing for the day.", + "[Then] they set [food] before him. He dips the lettuce before he reaches the course following the [unleavened] bread. [Then] they set before him unleavened bread, lettuce, and a mixture of apples, nuts, and wine, and two dishes, although the mixture of apples, nuts, and wine is not compulsory. Rabbi Eliezer bar Tzadok says: It is compulsory. And in the Temple they used to bring before him the body of the Passover-offering.", + "They pour a second cup [of wine] for him. And here the son questions his father. And if the son has insufficient understanding [to question], his father teaches him [to ask]: Why is this night different from all [other] nights? On all [other] nights, we eat leavened and unleavened bread, [but] on this night, [we eat] only unleavened bread. On all [other] nights, we eat all kinds of vegetables, [but] on this night, [we eat only] bitter herbs. On all [other] nights, we eat meat roasted, stewed or boiled, [but] on this night, [we eat] only roasted [meat]. On all [other] nights, we dip [vegetables] once, [but] on this night, we dip [vegetables] twice. And according to the son's intelligence, his father instructs him. He begins [answering the questions] with [the account of Israel’s] shame and concludes with [Israel’s] glory, and expounds from “My father was a wandering Aramean” until he completes the whole passage.", + "Rabban Gamliel used to say: Whoever does not mention these three things on Passover does not discharge his duty, and these are they: the Passover-offering, unleavened bread, and bitter herbs. [The] Passover-offering [is offered] because the Omnipresent One passed over the houses of our ancestors in Egypt. Unleavened bread [is eaten] because our ancestors were redeemed from Egypt. [The] bitter herb is [eaten] because the Egyptians embittered the lives of our ancestors in Egypt. In every generation a person must regard himself as though he personally had gone out of Egypt, as it is said: “And you shall tell your son in that day, saying: ‘It is because of what the Lord did for me when I came forth out of Egypt.’” Therefore it is our duty to thank, praise, laud, glorify, exalt, honor, bless, extol, and adore Him Who performed all these miracles for our ancestors and us; He brought us forth from bondage into freedom, from sorrow into joy, from mourning into festivity, from darkness into great light, and from servitude into redemption. Therefore let us say before Him, Hallelujah!", + "Up until which point should he recite? The House of Shammai says: Up to 'as a happy mother of children'. The House of Hillel says: Up to 'flint stone into a water-spring', and conclude with the blessing of redemption. Rabbi Tarfon says: 'who redeemed us and our ancestors from Egypt', but without a concluding blessing. Rabbi Akiva says: 'O YHVH our God and God of our ancestors--may we come to reach other seasons and festivals in peace, joyful in the rebuilding of your city, and jubilant in your Temple service, where we will eat from the offerings and Passover sacrifices etc.' until 'Bless you YHVH, Redeemer of Israel.", + "They mix a third cup; he blesses his meal. [The] fourth [cup] is concluded with Hallel, which he says with the [concluding] blessing. Between these cups, if he wishes to drink, he may drink. Between the third and the fourth [cups], he may not drink.", + "They may not add an afikoman after the Pesach offering. If a few of them fell asleep, they may eat. If all of them [changed locations], they may not eat. Rabbi Yossi says: if they nod off, they may eat. If they fall asleep, they may not eat." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Sefaria Community Translation.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Sefaria Community Translation.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..418fc2a5c73d992cae20d80f261737f6721cf0e7 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Sefaria Community Translation.json @@ -0,0 +1,56 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Pesachim", + "versionSource": "https://www.sefaria.org", + "versionTitle": "Sefaria Community Translation", + "status": "locked", + "license": "CC0", + "versionTitleInHebrew": "תרגום קהילת ספריא", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה פסחים", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "\nOn the evening of the fourteenth [of Nissan] we check for leavened bread by candlelight. Any place which we do not bring leavened bread into does not require checking. And why did [the sages] say [that we must check up to] two rows in the wine cellar? [It is] a place which we bring leavened bread into. The House of Shammai say: Two rows upon the entire wine-cellar. The House of Hillel say: The two outer rows, which are the uppermost." + ], + [ + "The entire time that one is allowed to eat [chamets - leavened grain products], one may feed it to a domesticated animal, to a wild animal and to birds; or sell it to a gentile; and it is permitted to benefit from it. [After the] time [that it may still be eaten] has passed, it is prohibited to benefit from it, and one may not feed the fire of an oven or a pot range with it. Rabbi Yehuda says, \"The destruction of chamets may not be done except by burning. But the Sages say, \"One may also crumble [it] and throw [it] into the wind or put [it] in the sea.\"", + "If there exists chamets of a gentile, which [was in existence] during Pesach, it is permitted to benefit from it [after Pesach]; but [if it were] of an Israelite, it is forbidden to benefit from it [after Pesach], as it is stated (Exodus 13:7), \"And there shall not be seen any leaven to you.\"", + "If a gentile lent money to an Israelite upon [the security] of [the latter's] chamets [and he defaults on the loan], it is permitted to benefit from it after Pesach; but when an Israelite has lent money to a gentile upon [the security] of [the latter's] chamets [and he defaults on the loan], it is forbidden to benefit from it after Pesach; If chamets has been covered by fallen ruins, behold it is as if it is destroyed; Rabban Shimon ben Gamliel says, \"Only when [it is so covered that] a dog cannot search for it.\"", + "[A common Israelite] who eats terumah [a portion of a crop given to a Kohen which becomes holy upon separation, and can only be consumed by Kohanim or their household] that is chamets on Pesach, [if it be] through error, he must pay the principal, and the fifth part [in addition]; but if [he did it] willfully, he is exempt from payments, and [even of paying] for the value of the wood [if the chamets were to have been used for fuel in the place of wood].", + "These are the [grains] with which a person may discharge his [obligation to eat matsa] on Pesach: with wheat, with barley, with spelt, and with rye, and with oats. We may discharge [our obligation] with demai‎ [produce from which it is uncertain whether tithes were already taken], and with ma'aser rishon [the first tithe of produce, which must be given to the Levi] from which terumah has been taken; and with ma'aser sheni [the second tithe of produce, which must be taken to Jerusalem and consumed there] and hekdesh [property, living or inanimate, devoted by its owner for sacred purposes, by which action he ceases to be its owner] which have been redeemed; and for Kohanim [members of the priestly caste, a subgroup of tribe of Levi, which is uniquely responsible for maintaining and carrying out the sacrificial services in the Temple] with challah [a portion of a batch of bread dough given to a Kohen which becomes holy upon separation, and can only be consumed by Kohanim or their household], and with terumah. But [we may] not [discharge our obligation] with tevel [produce from which the various tithes have not yet been separated]; and not with ma'aser rishon, from which terumah has not been taken; or with ma'aser sheni and hekdesh which have not been redeemed; and not with the loaves of a thank-offering, and the thin cakes of the offering of a nazir [a person who vows to avoid corpse impurity, refrain from cutting his hair and abstain from all grape products], if one had made them for his own use; if [however] he had made them to sell in the market, we may discharge [our obligation] with them.", + "These are the vegetables with which a person discharges his [obligation to eat bitter herbs] on Pesach: with lettuce, and with wild endive, and with garden endive, and with ‏field eryngo, and with bitter coriander; we may discharge [our obligation] with them whether they are fresh or dried, but not [if they are] pickled, boiled, or cooked. [These different vegetables] may combine [together] to [make up the required size of] a kazayit [a specific measure of volume]; and we may discharge [our obligation] with their stalks; and with demai‎, and with ma'aser rishon from which terumah has been taken; and with ma'aser sheni and hekdesh which have been redeemed.", + "We may not soak bran for chickens [on Pesach]; but we may scald it. A woman may not soak the bran which she takes with her to the bathhouse, but may rub it on her body [when it is] dry. One may not chew [grains of] wheat and place them [as a salve] on his wound, because they will become leavened.", + "We may not put flour into charoset [a sweet mixture of fruits and spices eaten with the bitter herbs] or into mustard; if one did [so], he should eat [it] immediately. But Rabbi Meir forbids [it]. We may not boil the Pesach sacrifice, not with drinks and not with fruit juices; but [after it has been roasted] we may dab it or dip it in them. Water which a baker uses [in making the dough] must be thrown away [immediately], because it becomes leavened." + ], + [], + [], + [], + [], + [], + [], + [], + [ + "A man may not eat until it gets dark on the eve of Pesach [from] close to [the time of] the afternoon offering. Even the poorest person in Israel may not eat [on the eve of Pesach] until he reclines [at the night's Seder]. And [the communal officers] must give him no fewer than four cups of wine, and [they must do so] even [if he receives relief] from the charity plate.", + "The first cup [of wine] would be mixed for [the leader of the Seder]; Beit Shammai says, \"He recites a blessing for the day [first], and afterwards recites a blessing over the wine.\" But Beit Hillel says, \"He recites a blessing over the wine [first], and afterwards recites a blessing for the day.\"", + "[Then vegetables] would be set before him. He dips the lettuce until he reaches that which accompanies the [matsa. Then] matsa, lettuce, charoset [a sweet mixture of fruits and spices eaten with the bitter herbs], and two cooked foods would be set before him, even though [eating] charoset is not a commandment. Rabbi Eliezer beRabbi Tsadok says, \"It is a commandment.\" And in the [time of the] Temple, the body of the Pesach sacrifice would be set before [the Seder leader].", + "A second cup [of wine] would be mixed for him. And here the son asks [questions to] his father. And if the son has no understanding [in order to ask questions], his father teaches him [to ask]: \"Why is this night different from all [other] nights? On all [other] nights, we eat chamets (leavened grain products) and matsa, [but] on this night, it is all matsa. On all [other] nights, we eat other vegetables, [but] on this night, it is all bitter herbs. On all [other] nights, we eat meat roasted, stewed or boiled, [but] on this night, it is all roasted. On all [other] nights, we dip [vegetables] once, [but] on this night, we dip [vegetables] twice.\" And according to the son's understanding, his father instructs him. He begins [instructing him about the Exodus story] with [the account of Israel’s] shame and concludes with [Israel’s] praise (glory); and expounds from “My father was a wandering Aramean” (Deuteronomy 26:5) until he completes the whole entire passage.", + "Rabban Gamliel used to say, \"Anyone who has not mentioned these three things on Pesach has not discharged his obligation, and these are [the items that he must mention]: the Pesach sacrifice, matsa and bitter herbs. [The] Pesach [Passover] sacrifice [is offered] - because the Omnipresent passed over the homes of our ancestors in Egypt. Matsa [is eaten] - because our ancestors were redeemed in Egypt. Bitter herbs [are eaten] - because the Egyptians embittered the lives of our ancestors in Egypt.\" In every generation a person must see himself as though he [personally] had gone out of Egypt, as it is stated, “And you shall tell your son on that day, saying, ‘It is because of what the Lord did for me when I came forth out of Egypt’” (Exodus 13:8). Therefore we are obligated to thank, praise, laud, glorify, exalt, lavish, bless, extol, and adore He Who made all these miracles for our ancestors and for us: He brought us out from slavery to freedom, from sorrow to joy, from mourning to [celebration of] a festival, from darkness to great light, and from servitude to redemption. [Therefore,] let us say before Him, Halleluyah!", + "Up until [which point in Hallel - Psalms of thanksgiving recited joyously and communally on many festivals] should one recite [before the meal]? Beit Shammai says, \"Up to [the verse that ends with the phrase] 'A happy mother of children'\" (Psalms 113:9). Beit Hillel says, \"Up to [the verse that ends with the phrase] 'flint stone into a water-spring'\" (Psalms 114:8). And one should conclude [this section of Hallel with [the blessing of] redemption. Rabbi Tarfon says, \"[This blessing concludes with the words] 'who redeemed us and our ancestors from Egypt,'\" but [Rabbi Tarfon] would not conclude [this section with a concluding blessing]. Rabbi Akiva says, \"[This blessing concludes with the words]: 'So Lord our God and God of our ancestors, let us come to reach other seasons and festivals in peace, joyful in the rebuilding of your city, and jubilant in your Temple service, where we will eat from the offerings and Pesach sacrifices etc.' until 'Blessed are you Lord, Redeemer of Israel.'\"", + "A third cup would be mixed for [the Seder leader]. He [then] blesses [God] for his meal. [The] fourth [cup is mixed] and he finishes Hallel over it [while it is in front of him] and [then] recites the blessing over the song [of praise, i.e., Hallel]. Between these [first three] cups, if he wants to drink, he may drink. Between the third and the fourth [cups], he may not drink.", + "We may not eat an afikoman [a dessert or other foods eaten after the meal] after [we are finished eating] the Pesach sacrifice. If some of the company fell asleep, they may [continue to] eat [of the Pesach sacrifice]. If all of them [fell asleep], they may not [continue to] eat [it]. Rabbi Yose says, \"If they [only] nod off, they may [continue to] eat [it]. If they fall asleep [completely], they may not [continue to] eat [it].\"", + "[Contact with] the Pesach sacrifice after midnight renders one's hands impure. [Contact with] piggul [a sacrifice that becomes unfit, due to the intention of the officiating priest, while offering it, to consume it after its permitted time] or notar [a sacrifice that becomes unfit, due to being left unconsumed until after the time limit for its consumption] renders one's hands impure. [If] one recited a blessing over the Pesach sacrifice, he exempts [himself from the obligation to make a blessing] on [another] sacrifice [that he eats]. If he recited a blessing over [the eating of another] sacrifice, he has not exempted [himself from the obligation to make a blessing] on the Pesach sacrifice - so says Rabbi Yishmael. Rabbi Akiva says, \"Neither this nor that [blessing] exempts the other.\"" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Talmud Bavli. German. Lazarus Goldschmidt. 1929 [de].json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/Talmud Bavli. 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ZUM VIERZEHNTEN NISAN SUCHE MAN BEIM SCHEINE EINER LEUCHTE DAS GESÄUERTE2 Um es fortzuschaffen, da man während des Pesaḥfestes (vulgo Osterfest) nichts Gesäuertes in seiner Behausung haben darf; cf. Ex. 13,7. ZUSAMMEN. JEDER RAUM, IN DEN MAN KEIN GESÄUERTES BRINGT, BENÖTIGT NICHT DER DURCHSUCHUNG. DAS, WAS SIE GESAGT HABEN, ZWEI REIHEN3 Der aufgestapelten Wein- u. Ölfässer. IM KELLER BENÖTIGEN DER DURCHSUCHUNG, BEZIEHT SICH AUF EINEN RAUM, IN DEN MAN GESÄUERTES ZU BRINGEN PFLEGT. DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, ZWEI REIHEN ÜBER DEN GANZEN KELLER, UND DIE SCHULE HILLELS SAGT, DIE ZWEI ÄUSSEREN REIHEN, DAS SIND DIE OBEREN.", + "MAN BEFÜRCHTE NICHT, EIN WIESEL KÖNNTE GESÄUERTES AUS EINEM HAUSE NACH EINEM ANDEREN ODER VON EINEM ORTE NACH EINEM ANDEREN VERSCHLEPPT HABEN; DEMNACH KÖNNTE ES JA AUCH AUS EINEM HOFE NACH EINEM ANDEREN UND AUS EINER STADT NACH EINER ANDEREN VERSCHLEPPT HABEN, SODASS DUE SACHE GAR KEIN ENDE HÄTTE.", + "R. JEHUDA SAGT, MAN DURCHSUCHE NACH GESÄUERTEM IN DER NACHT4 Wörtl. beim Lichte; cf. supra Fol. 2a. ZUM VIERZEHNTEN, AM MORGEN DES VIERZEHNTEN UND BEI DER FORTSCHAFFUNG. DIE WEISEN SAGEN, HAT MAN NICHT IN DER NACHT ZUM VIERZEHNTEN DURCHSUCHT, SO DURCHSUCHE MAN AM VIERZEHNTEN, HAT MAN NICHT AM VIERZEHNTEN DURCHSUCHT, SO DURCHSUCHE MAN AM FESTE, UND HAT MAN NIGHT AM FESTE DURCHSUCHT, SO DURCHSUCHE MAN NACH5 Weil das Gesäuerte auch nach dem Feste verboten ist, so nach Maimonides; nach Raschi ist unter מועד die Zeit der Verbrennung (mit ביעור ident.) zu verstehen.DEM FESTE. WAS MAN6 Von der Mahlzeit nach der Durchsuchung.ZURÜCKLÄSST, VERSTECKE MAN, DAMIT NICHT HINTERHER EINE DURCHSUCHUNG NÖTIG SEI.", + "R. MEÍR SAGT, MAN ESSE GESÄUERTES DIE GANZE FÜNFTE STÜNDE UND VERBRENNE ES BEI BEGINN DER SECHSTEN; R. JEHUDA SAGT, MAN ESSE ES DIE GANZE VIERTE, DIE FÜNFTE BEFINDE SICH IN DER SCHWEBE, UND MAN VERBRENNE ES BEI BEGINN DER SECHSTEN.", + "FERNER SAGTE R. JEHUDA: ZWEI UNTAUGLICHE DANKOPFERBROTE LAGEN AM VORABEND AUF DEM Säulengang; solange sie da lagen, ass das VOLK GESÄUERTES, WURDE EINES FORTGENOMMEN, SO BEFAND ES SICH IN DER SCHWEBE: MAN ASS ES NICHT UND VERBRANNTE ES AUCH NICHT, WURDEN BEIDE FORTGENOMMEN, SO BEGANN DAS GANZE VOLK ES ZU VERBRENNEN. R. GAMLIÉL SAGT, PROFANES WERDE DIE GANZE VIERTE STUNDE GEGESSEN, HEBE DIE GANZE FÜNFTE, BEI BEGINN DER SECHSTEN VERBRENNE MAN ES.", + "R. ḤANINA DER PRIESTERPRÄSES SAGTE: NIE IN IHREM LEBEN HABEN ES DIE PRIESTER VERMIEDEN, FLEISCH, DAS AN EINER ERSTGRADIGEN UNREINHEIT UNREIN WURDE, ZUSAMMEN MIT FLEISCH, DAS AN EINER URUNREINHEIT UNREIN WURDE, ZU VERBRENNEN, OBGLEICH DADURCH DIE UNREINHEIT DES ERSTEN ERHÖHT WIRD. R. ÁQIBA FÜGTE HINZU UND SAGTE: NIE IN IHREM LEBEN HABEN ES DIE PRIESTER VERMIEDEN, ÖL, DAS DURCH BERÜHRUNG MIT EINEM, DER AM SELBEN TAGE UNTERGETAUCHT7 Der Unreine, der untergetaucht ist, erlangt erst mit Sonnenuntergang völlige Reinheit.IST, UNTAUGLICHT WURDE, IN EINER LEUCHTE ZU BRENNEN, DIE DURCH BERÜHRUNG MIT EINEM LEICHENUNREINEN UNREIN WURDE, OBGLEICH DADURCH DIE UNREINHEIT DES ERSTEN ERHÖHT WIRD.", + "R. MEÍR SAGTE: AUS IHREN WORTEN LERNEN WIR, DASS MAN AM PESAḤFESTE REINE HEBE ZUSAMMEN MIT UNREINER VERBRENNEN DÜRFE. R. JOSE ENTGEGNETE: DIES IST KEINE RICHTIGE SCHLUSSFOLGERUNG; R. ELIE͑ZER UND R. JEHOŠUA͑ STIMMEN ÜBEREIN, DASS MAN DIESE BESONDERS UND JENE BESONDERS VERBRENNE, UND SIE STREITEN NUR ÜBER DIE ZWEIFELHAFTE MIT DER UNREINEN: R. ELIE͑ZER SAGT, MAN VERBRENNE DIESE BESONDERS UND JENE BESONDERS, UND R. JEHOŠUA͑ SAGT, BEIDE ZUSAMMEN." + ], + [ + "SOLANGE ES ERLAUBT IST GESÄUERTES ZU ESSEN, IST ES ERLAUBT, DAMIT VIEH, WILD UND GEFLÜGEL ZU FÜTTERN, ES EINEM NICHTJUDEN ZU VERKAUFEN UND DAVON EINE NUTZNIESSUNG ZU HABEN; IST DIESE FRIST VORÜBER, SO IST DIE NUTZNIESSUNG VERBOTEN, UND MAN DARF DAMIT NICHT OFEN UND HERD HEIZEN. R. JEHUDA SAGT, DIE FORTSCHAFFUNG DES GESÄUERTEN MÜSSE NUR DURCH VERBRENNEN ERFOLGEN; DIE WEISEN SAGEN, MAN DÜRFE ES AUCH ZERBRÖCKELN UND IN DEN WIND STREUEN ODER INS MEER WERFEN.", + "GESÄUERTES EINES NICHTJUDEN, WORÜBER DAS PESAḤFEST DAHINGEGAN-GEN IST, IST ZUR NUTZNIESSUNG ERLAUBT, DAS EINES JISRAÉLITEN IST ZUR NUTZNIESSUNG VERBOTEN, DENN ES HEISST : 1 Ex. 13,7. kein Sauerteig soll bei dir zu sehen sein.", + "WENN EIN NIGHTJUDE EINEM JISRAÉLITEN AUF SEIN GESÄUERTES GELD GEBORGT HAT, SO IST ES NACH DEM PESAḤFESTE ZUR NUTZNIESSUNG ERLAUBT, WENN ABER EIN JISRAÉLIT EINEM NICHTJUDEN AUF GESÄUERTES GELD GEBORGT HAT, SO IST ES NACH DEM PESAḤFESTE ZUR NUTZNIESSUNG VERBOTEN. WENN AUF GESÄUERTES EIN TRÜMMERHAUFE GEFALLEN IST, SO IST ES WIE FORTGESCHAFFT; R. ŠIMO͑N B.GAMLIÉL SAGT: WENN EIN HUND ES NICHT AUFSPÜREN KANN.", + "WER AM PESAḤFESTE VERSEHENTLICH HEBE VON GESÄUERTEM GEGESSEN HAT, MUSS DEN GRUNDWERT UND DAS FÜNFTEL2 Cf. Lev. 22,14.BEZAHLEN; WENN VORSÄTZLICH, SO IST ER FREI VON DER ERSATZLEISTUNG UND DER ENTSCHÄDIGUNG DES HOLZWERTES3 Wenn es unrein war u. nur zum Brennen verwendet werden konnte..", + "MIT FOLGENDEN DINGEN GENÜGT MAN SEINER PFLICHT AM PESAḤFESTE: MIT WEIZEN, GERSTE, DINKEL, ROGGEN UND HAFER. FERNER GENÜGT MAN SEINER PFLICHT MIT DEMAJ, ERSTEM ZEHNTEN, VON DEM DIE HEBE ABGESONDERT WURDE, UND ZWEITEM ZEHNTEN UND HEILIGENGUT, DIE AUSGELÖST WURDEN; PRIESTER AUCH MIT TEIGHEBE UND HEBE. NICHT ABER MIT UNVERZEHNTETEM, MIT ERSTEM ZEHNTEN, VON DEM DIE HEBE NICHT ABGESONDERT WURDE, UND ZWEITEM ZEHNTEN UND HEILIGENGUT, DIE NICHT AUSGELÖST WURDEN. MIT DEN BROTEN DES DANKOPFERS UND DEN FLADEN DES NAZIRÄERS4 Cf. Num. 6,15.GENÜGT MAN, WENN MAN SIE FÜR SICH SELBST GEMACHT HAT, SEINER PFLICHT NICHT, HAT MAN SIE FÜR DEN MARKTVERKAUF GEMACHT, SO GENÜGT MAN MIT IHNEN SEINER PFLICHT.", + "MIT FOLGENDEN KHÄUTERN GENÜGT MAN SEINER PFLICHT AM PESAḤFESTE: MIT LATTICH, MEERRETTICH, MIMOSE5 Mimosa flava Forsk., ENDIVIEN UND BITTERKRAUT. MIT DIESEN GENÜGT MAN SEINER PFLICHT, EINERLEI, OB FRISCH ODER GETROCKNET, NICHT ABER EINGELEGT, GEDÜNSTET ODER GEKOCHT. SIE WERDEN ZUSAMMEN ZUM OLIVENQUANTUM VEREINIGT. MAN GENÜGT SEINER PFLICHT AUCH MIT DEM STRUNKE; FERNER AUCH MIT DEMAJ, ERSTEM ZEHNTEN, VON DEM DIE HEBE ABGESONDERT WURDE, UND ZWEITEM ZEHNTEN UND HEILIGENGUT, DIE AUSGELÖST WURDEN.", + "MAN DARF NICHT KLEIE FÜR DIE HÜHNER EINWEICIIEN, WOHL ABER ABBRÜHEN. EINE FRAU DARF NICHT KLEIE EINWEICHEN, UM IN DIE BADEANSTALT MITZUNEHMEN, WOHL ABER DARF SIE DAMIT TROCKEN DEN LEIB EINREIBEN. MAN DARF AM PESAḤFESTE KEINE WEIZENKÖRNER ZERKAUEN UND AUF DIE WUNDE LEGEN, WEIL SIE SAUERN.", + "MAN DARF KEIN MEHL IN SAUERBREI ODER IN SENF TUN, HAT MAN HINEINGETAN, SO ESSE MAN IHN SOFORT; R. MEÍR VERBIETET DIES. MAN DARF DAS PESAḤOPFER NICHT IN FLÜSSIGKEITEN UND NICHT IN FRUCHTSAFT KOCHEN, WOHL ABER DARF MAN ES DAMIT BEIM BRATEN EINREIBEN ODER BEIM ESSEN DARIN EINTUNKEN. DAS VOM BÄCKER BENUTZTE WASSER MUSS FORTGEGOSSEN WERDEN, WEIL ES SÄUERT." + ], + [ + "FOLGENDES UNTERLIEGT AM PESAḤFESTE DEM VERBOTE1 Es am P. in seiner Behausung zu halten. Wörtl. man übertritt ihrethalben das Verbot; nach anderer Erklärung: ist am P. fortzuschaffen.: BABYLONISCHER QUARKBREI, MEDISCHER MET, EDOMITISCHER2 Edom, im T. stets Bezeichnung für Rom. ESSIG, ÄGYPTISCHES BIER, FÄRBERBRÜHE, TEIG DER KÖCHE UND SCHREIBERKLEISTER. R. ELIE͑ZER SAGT, AUCH DIE KOSMETICA DER FRAUEN. DIE REGEL IST: ALLES, WAS AUS EINER GETREIDEART HERGESTELLT WIRD, UNTERLIEGT DEM VERBOTE. DIESE UNTERLIEGEN DER VERWARNUNG, JEDOCH SIND SIE NICHT MIT DER AUSROTTUNG BELEGT.", + "DEN TEIG IN DEN RITZEN EINER MULDE MUSS MAN, WENN SICH EIN OLIVEN-GROSSES QUANTUM AN EINER STELLE BEFINDET, FORTSCHAFFEN, WENN ABER NICHT, SO VERLIERT ER SICH DURCH SEINE GERINGFÜGIGKEIT. DASSELBE GILT AUCH HINSICHTLICH DER UNREINHEIT. NIMMT MAN DARAN ANSTOSS, SO BILDET ER EINE TRENNUNG3 Beim Untertauchen; keine Stelle darf vom Wasser unberührt bleiben., WÜNSCHT MAN, DASS ER ERHALTEN BLEIBE, SO GLEICHT ER DER MULDE. DER VERTROCKNETE4 Wörtl. der scherbige, der scherbenharte; von dem man nicht weiß, ob er gesäuert hat. Nach and. Erkl. der taube Teig, dh. dem man seine Eigenheit nicht ansieht.TEIG IST, WENN EIN IHM GLEICHER VORHANDEN IST, DER GESÄUERT HAT, VERBOTEN. DER VERTROCKNETE TEIG IST, WENN EIN IHM GLEICHER &C.", + "WIE SONDERE MAN AM FESTE DIE TEIGHEBE IN UNREINHEIT5 Wenn der Teig unrein geworden ist. Backen darf man sie nicht, da der Priester sie nicht essen darf, verbrennen ebenfalls nicht, da man Geheiligtes am Feste nicht verbrennen darf, auch liegen lassen kann man sie nicht, da sie sauern würde.AB? R. ELIE͑ZER SAGT, MAN BESTIMME SIE ERST NACH DEM BACKEN. BEN BETHERA SAGT, MAN LEGE SIE IN KALTES6 Um das Gären zu verhindern.. R. JEHOŠUA͑ SAGT, DIES SEI ÜBERHAUPT KEIN GESÄUERTES, WORAUF DAS VERBOT ‘NICHT ZU SEHEN UND NICHT ZU FINDEN’ ZU BEZIEHEN7 Weil es nicht sein unbeschränktes Eigentum ist, da der Priester daran Anteil hat.IST; MAN SONDERE SIE VIELMEHR AB UND LASSE SIE BIS ZUM ABEND LIEGEN, UND WENN SIE SÄUERT, SO IST NICHTS DABEI.", + "R.GAMLIÉL SAGT, DREI FRAUEN DÜRFEN GLEICHZEITIG KNETEN UND HINTEREINANDER IN EINEM OFEN BACKEN. DIE WEISEN SAGEN, DREI FRAUEN DÜRFEN SICH ZUSAMMEN MIT EINEM TEIG BEFASSEN: EINE KNETE, EINE RICHTE DIE BROTE HER UND EINE BACKE. R. A͑QIBA SAGT, NICHT ALLE FRAUEN, NICHT ALLE HOLZARTEN UND NICHT ALLE ÖFEN GLEICHEN EINANDER; DIE REGEL IST: GÄRT DER TEIG, SO KLATSCHE SIE IHN MIT KALTEM.", + "GÄRENDER TEIG IST ZU VERBRENNEN, UND WER IHN ISST, IST FREI; RISSIGER IST ZU VERBRENNEN, UND WER IHN ISST, MACHT SICH DER AUSROTTUNGSSTRAFE SCHULDIG. WELCHER HEISST GÄRENDER? WENN DIE RISSE DEN FÜHLHÖRNERN DER HEUSCHRECKEN ÄHNLICH8 Im ersten Stadium des Gärens, wo der Teig noch nicht säuert.SIND ; WELCHER HEISST RISSIG? WENN DIE RISSE SCHON INEINANDERLAUFEN – so R. JEHUDA. DIE WEISEN SAGEN, WEGEN DES EINEN UND DES ANDEREN MACHE SICH, WER IHN ISST, DER AUSROTTUNGSSTRAFE SCHULDIG; GÄRENDER IST VIELMEHR DER TEIG, DESSEN AUSSEHEN BLASS IST, WIE DAS EINES MENSCHEN, DESSEN HAARE SICH VOR SCHRECK STRÄUBEN.", + "FÄLLT DER VIERZEHNTE NISAN AUF EINEN ŠABBATH, SO SCHAFFE MAN ALLES VOR DEM ŠABBATH FORT – SO R. MEÍR; DIE WEISEN SAGEN, ERST ZUR ZEIT; R. ELEÂ͑ZAR B. ÇADOQ SAGT, HEBE VOR DEM ŠABBATH, PROFANES ZUR ZEIT.", + "WER DAS PESAḤOPFER SCHLACHTEN, SEINEN SOHN BESCHNEIDEN ODER ZUM VERLOBUNGSMAHLE IM HAUSE SEINES SCHWIEGERVATERS GEHT UND SICH ERINNERT, DASS ER ZUHAUSE GESÄUERTES HAT, MUSS, FALLS ER UMKEHREN, DAS GESÄUERTE FORTSCHAFFEN UND AUCH DAS GEBOT AUSÜBEN KANN, UMKEHREN UND DAS GESÄUERTE FORTSCHAFFEN, WENN ABER NICHT, SO GEBE ER ES IN SEINEM HERZEN AUF. GEHT ER HILFE LEISTEN VOR NICHTJUDEN, DER ÜBERSCHWEMMUNG EINES FLUSSES, STRASSENRÄUBERN, FEUERSBRUNST ODER EINSTURZ, SO GEBE ER ES IN SEINEM HERZEN AUF ; WENN ABER BELIEBIG EINEN PLATZ FÜR DEN ŠABBATH9 Cf. Er. Fol. 49b.IN BESITZ ZU NEHMEN, SO KEHRE ER SOFORT UM.", + "DESGLEICHEN MUSS, WER JERUŠALEM VERLASSEN HAT UND SICH ERINNERT, DASS ER HEILIGES FLEISCH BEI SICH HAT, FALLS ER ÇOPHIM10 Ortschaft in der Nähe Jerušalems. VORÜBER IST, ES AN ORT UND STELLE VERBRENNEN, WENN ABER NICHT, UMKEHREN UND ES VOR DER TEMPELHALLE MIT DEM HOLZE DES ALTARS11 Eigentl. der Holzstoß, sc. der für den Altar bestimmt ist.VERBRENNEN. BEI WELCHEM QUANTUM MUSS MAN UMKEHREN? R. MEÍR SAGT, WEGEN DES EINEN UND DES ANDEREN BEI EIGRÖSSE; R. JEHUDA SAGT, IN DIESEM UND IN JENEM FALLE BEI OLIVENGRÖSSE; DIE WEISEN SAGEN, WEGEN DES HEILIGEN FLEISCHES BEI OLIVENGRÖSSE, WEGEN DES GESÄUERTEN BEI EIGRÖSSE." + ], + [ + "WO ES ÜBLICH IST, AM VORABEND DES PESAḤFESTES BIS MITTAG ARBEIT ZU VERRICHTEN, VERRICHTE MAN, UND WO ES ÜBLICH IST, KEINE ZU VERRICHTEN, DARF MAN KEINE VERRICHTEN. WENN JEMAND AUS EINEM ORTE GEHT, DA MAN ARBEIT VERRICHTET, NACH EINEM ORTE, DA MAN KEINE ARBEIT VERRICHTET, ODER AUS EINEM ORTE, DA MAN KEINE ARBEIT VERRICHTET, NACH EINEM ORTE, DA MAN ARBEIT VERRICHTET, SO LEGT MAN IHM DIE ERSCHWERUNGEN DES ORTES AUF, DEN ER VERLASSEN HAT, UND DIE ERSCHWERUNGEN DES ORTES, IN DEN ER GEKOMMEN IST. MAN DARF NICHT ANDERS VERFAHREN, WEGEN DER ZWIETRACHT.", + "DESGLEICHEN MUSS, WER SIEBENTJAHRSFRÜCHTE BRINGT, AUS EINEM ORTE, DA SIE ZUENDE1 Auf dem Felde; sobald keine mehr auf dem Felde vorhanden sind, dürfen auch die eingesammelten nicht mehr gegessen werden. SIND, NACH EINEM ORTE, DA SIE NOCH NICHT ZUENDE SIND, ODER AUS EINEM ORTE, DA SIE NOCH NICHT ZUENDE SIND, NACH EINEM ORTE, DA SIE ZUENDE SIND, SIE FORTSCHAFFEN. R. JEHUDA SAGT: GEH AUCH DU HIN UND HOLE SIE2 Wird weiter Fol. 52a erklärt..", + "WO ES ÜBLICH IST, KLEINVIEH AN NICHTJUDEN ZU VERKAUFEN, DARF MAN VERKAUFEN, UND WO ES ÜBLICH IST, NICHT ZU VERKAUFEN, DARF MAN NICHT VERKAUFEN; NIRGENDS ABER DARF MAN IHNEN GROSSVIEH, KÄLBER UND FÜLLEN, OB HEILE ODER GEBROCHENE VERKAUFEN3 Weil sie am Šabbath arbeiten lassen würden.. R. JEHUDA ERLAUBT ES BEI GEBROCHENEN; BEN BETHERA ERLAUBT DIES BEI EINEM PFERDE4 Das nicht zur Arbeit, sondern nur zum Reiten verwandt wurde..", + "WO ES ÜBLICH IST, AN DEN PESAḤABENDEN GEBRATENES ZU ESSEN, ESSE MAN ES, UND WO ES ÜBLICH IST, ES NICHT ZU ESSEN, ESSE MAN NICHT. WO ES ÜBLICH IST, IN DER NACHT DES VERSÖHNUNGSTAGES LIGHT ZU BRENNEN, BRENNE MAN, UND WO ES ÜBLICH IST, NICHT ZU BRENNEN, BRENNE MAN NICHT. MAN BRENNE IN BET- UND LEHRHÄUSERN, IN FINSTEREN DURGHGÄNGEN UND BEI EINEM KRANKEN.", + "WO ES ÜBLICH IST, AM NEUNTEN AB ARBEIT ZU VERRICHTEN, VERRICHTE MAN, UND WO ES ÜBLICH IST, KEINE ARBEIT ZU VERRICHTEN, VERRICHTE MAN NICHT. ÜBERALL ABER FEIERN DIE SCHRIFTGELEHRTEN. R. ŠIMO͑N B. GAMLIÉL SAGTE: STETS BETRACHTE SICH JEDER DIESBEZÜGLICH ALS SCHRIFTGELEHRTER. DIE WEISEN SAGTEN: IN JUDÄA VERRICHTETE MAN AM VORABEND DES PESAḤFESTES ARBEIT BIS MITTAG, IN GALILÄA VERRICHTETE MAN SIE ÜBERHAUPT NICHT. IN DER VORANGEHENDEN NACHT IST ES NACH DER SCHULE ŠAMMAJS VERBOTEN UND NACH DER SCHULE HILLELS BIS ZUM SONNENAUFGANG ERLAUBT.", + "R. MEÍR SAGT, JEDE ARBEIT, DIE MAN VOR DEM VIERZEHNTEN BEGONNEN HAT, DÜRFE MAN AM VIERZEHNTEN BEENDEN, JEDOCH DÜRFE MAN AM VIERZEHNTEN KEINE BEGINNEN, OBGLEICH MAN SIE AUCH BEENDEN KANN. DIE WEISEN SAGEN, DREI BERÜFSSTÄNDE DÜRFEN AM VORABEND DES PESAḤFESTES ARBEIT VERRICHTEN, UND ZWAR: SCHNEIDER, BARBIERE UND WÄSCHER; R. JOSE B. JEHUDA SAGT, AUCH SCHUSTER.", + "MAN DARF AM VIERZEHNTEN HÜHNER ZUM BRÜTEN5 Wörtl., den Schlag für die Hühner setzen.SETZEN; IST EINE HENNE ENTLAUFEN, SO DARF MAN SIE ZURÜCK AUF IHREN PLATZ BRINGEN; IST SIE VERENDET, SO DARF MAN EINE ANDERE AN IHRE STELLE SETZEN. MAN DARF AM VIERZEHNTEN DEN MIST UNTER DEN FÜSSEN DES VIEHS FORTSCHAUFELN, AM HALBFESTE NUR NACH DEN SEITEN SCHIEBEN. MAN DARF GERÄTE ZUM HANDWERKER BRINGEN UND VON DIESEM HOLEN, AUCH VTENN SIE ZUM FESTE NICHT NÖTIG SIND.", + "SECHS DINGE TATEN DIE LEUTE VON JERIḤO, DREI UNTERSAGTE MAN IHNEN, UND DREI UNTERSAGTE MAN IHNEN NICHT. FOLGENDE UNTERSAGTE MAN IHNEN NICHT: SIE PFROPFTEN DATTELPALMEN DEN GANZEN TAG6 Des 14. Nisan., SIE LEIERTEN7 Wörtl. wickelten, rollten, dh. sie lasen es ohne Unterbrechung herunter, so nach der weiter folgenden Erklärung des T.s.DAS ŠEMA͑ HERUNTER UND SIE (MÄHTEN UND) SCHOBERTEN DAS GETREIDE VOR DER DARBRINGUNG DER SCHWINGEGARBE. FOLGENDES UNTERSAGTE MAN IHNEN: SIE ERLAUBTEN TRIEBE VON BÄUMEN DES HEILIGTUMS, SIE ASSEN AM ŠABBATH ABGEFALLENE FRÜGHTE, UND SIE LIESSEN DEN ECKENLASS VOM GRÜNKRAUT; DIES UNTERSAGTEN IHNEN DIE WEISEN.", + "GEMARA. Die Rabbanan lehrten: Sechs Verfügungen traf der König Ḥizqijahu, in dreien stimmte man ihm bei, in dreien stimmte man ihm nicht bei. Er schleifte die Gebeine seines Vaters8 Als Sühne.auf einer Strickbahre, und man stimmte ihm bei; er zertrümmerte die kupferne9 Cf. Num. 21,9.Schlange, und man stimmte ihm bei; er versteckte das Heilmittelbuch10 Beide Verfügungen, damit man bei einem Krankheitsfälle nur auf Gott vertraue., und man stimmte ihm bei. In dreien stimmte man ihm nicht bei: er zerschlug die Tempeltüren11 Cf. iiReg. 18,16.und schickte sie dem Könige von Ašur, und man stimmte ihm nicht bei; er sperrte das Wasser des (Ober)gihon ab12 Cf. iiChr. 32,30., und man stimmte ihm nicht bei; er machte den Nisan im Nisan13 Nachdem dieser bereits begonnen hatte, machte er ihn zum 2. Adar (cf. Ber. Fol. 10b, Anm. 429) u. verlegte das Pesaḥfest in den nächstfolgenden Monat; cf. iiChr. 30,2ff.zum Schaltmonat, und man stimmte ihm nicht bei." + ], + [ + "DAS BESTÄNDIGE ABENDOPFER WIRD NACH ACHTEINHALB STUNDEN GESCHLACHTET UND NACH NEUNEINHALB DARGEBRACHT; AM VORABEND DES PESAḤFESTES WIRD ES NACH SIEBENEINHALB GESCHLACHTET UND NACH ACHTEINHALB DARGEBRACHT, OB AM WOCHENTAGE ODER AM ŠABBATH. FÄLLT DER VORABEND DES PESAḤFESTES AUF EINEN VORABEND DES ŠABBATH, SO WIRD ES NACH SECHSEINHALB GESCHLACHTET UND NACH SIEBENEINHALB DARGEBRACHT, UND DAS PESAḤOPFER NACHHER.", + "WENN MAN DAS PESAḤOPFER AUF EINEN ANDEREN NAMEN1 Auf den Namen eines anderen Opfers.GESCHLACHTET, AUF EINEN ANDEREN NAMEN DAS BLUT AUFGENOMMEN, ES ZUM ALTAR GEBRACHT ODER GESPRENGT HAT, ODER AUF SEINEN NAMEN UND AUF EINEN ANDEREN NAMEN, ODER AUF EINEN ANDEREN NAMEN UND AUF SEINEN NAMEN, SO IST ES UNTAUGLICH. WAS HEISST: AUF SEINEN NAMEN UND AUF EINEN ANDEREN NAMEN? ALS PESAḤOPFER UND ALS HEILSOPFER. AUF EINEN ANDEREN NAMEN UND AUF SEINEN NAMEN? ALS HEILSOPFER UND ALS PESAḤOPFER.", + "HAT MAN ES FÜR SOLCHE, DIE DAVON NICHT ESSEN KÖNNEN, FÜR UNBETEILIGTE, FÜR UNBESCHNITTENE ODER FÜR UNREINE GESCHLACHTET, SO IST ES UNTAUGLICH; WENN FÜR SOLCHE, DIE DAVON ESSEN, UND FÜR SOLCHE, DIE DAVON NICHT ESSEN KÖNNEN, FÜR BETEILIGTE UND UNBETEILIGTE, FÜR BESCHNITTENE UND UNBESCHNITTENE, FÜR UNREINE UND REINE, SO IST ES TAUGLICH. HAT MAN ES VOR MITTAG GESCHLACHTET, SO IST ES UNTAUGLICH, DENN ES HEISST:2 Ex. 12,6.zwischen den Abenden. HAT MAN ES VOR DEM BESTÄNDIGEN OPFER GESCHLACHTET, SO IST ES TAUGLICH, NUR MUSS JEMAND DAS BLUT UMRÜHREN3 Damit es nicht gerinne., BIS MAN DAS BLUT DES BESTÄNDIGEN OPFERS GESPRENGT HAT; HAT MAN ES VORHER GESPRENGT, SO IST ES TAUGLICH.", + "WER DAS PESAḤOPFER BEI GESÄUERTEM4 Wenn sich Gesäuertes in seinem Besitze befindet; cf. Ex. 34,25.SCHLACHTET, ÜBERTRITT EIN VERBOT; R. JEHUDA SAGT, DIES GELTE AUCH VOM BESTÄNDIGEN OPFER5 Des Abends, am Vorabend des Pesaḥfestes.. R. ŠIMO͑N SAGTE: AM VIERZEHNTEN IST MAN WEGEN DES PESAḤOPFERS, WENN MAN ES AUF SEINEN NAMEN SCHLACHTET, SCHULDIG, UND WENN AUF EINEN ANDEREN NAMEN, FREI; WEGEN ALLER ANDEREN OPFER, OB AUF IHREN NAMEN ODER AUF EINEN ANDEREN NAMEN, IST MAN FREI. AM FESTE IST MAN, WENN AUF SEINEN NAMEN, FREI6 Da es überhaupt ungültig ist., UND WENN AUF EINEN ANDEREN NAMEN, SCHULDIG; WEGEN ALLER ANDEREN OPFER, OB AUF IHREN ODER EINEN ANDEREN NAMEN, IST MAN SCHULDIG, AUSSER WENN MAN EIN SÜNDOPFER AUF EINEN ANDEREN NAMEN SCHLACHTET7 Da es überhaupt ungültig ist..", + "DAS PESAḤOPFER WURDE IN DREI GRUPPEN GESCHLACHTET, DENN ES HEISST: 8 Ex. 12,6.die ganze Versammlung der Gemeinde Jisraéls soll es schlachten: VERSAMMLUNG, GEMEINDE UND JISRAÉL. DIE ERSTE GRUPPE TRAT EIN, DER TEMPELHOF FÜLLTE SICH, UND DIE TÜREN DES TEMPELHOFES WURDEN GESCHLOSSEN. DARAUF WURDE IN DIE POSAUNE GESTOSSEN, GETRILLERT9 Das Trillern od. der Trillerton bestellt aus kurzen aufeinanderfolgenden Stoßtönen.UND WIEDERUM GESTOSSEN. DIE PRIESTER STANDEN IN REIHEN MIT SILBERNEN UND GOLDENEN SCHALEN IN DER HAND; MANCHE REIHE GANZ SILBER UND MANCHE REIHE GANZ GOLD, ABER NICHT GEMISCHT. DIE SCHALEN HATTEN KEINE FLACHEN BÖDEN, DAMIT MAN SIE NICHT HINSTELLE UND DAS BLUT GERINNEN LASSE.", + "DER JISRAÉLIT SCHLACHTETE, UND EIN PRIESTER NAHM DAS BLUT AUF, DAS ER SEINEM NÄCHSTEN REICHTE UND DER NÄCHSTE SEINEM NÄCHSTEN, SODASS JEDER DIE GEFÜLLTE SCHALE ABNAHM UND DIE LEERE ZURÜCKREICHTE, UND DER DEM ALTAR AM NÄCHSTEN STEHENDE PRIESTER SCHÜTTETE DAS BLUT MIT EINEM WURF GEGEN DEN ALTARGRUND.", + "KAM DIE ERSTE GRUPPE HERAUS, SO TRAT DIE ZWEITE EIN, KAM DIE ZWEITE HERAUS, SO TRAT DIE DRITTE EIN; WIE DIE ERSTE, SO VERFUHREN AUCH DIE ZWEITE UND DIE DRITTE. SIE LASEN DANN DAS LOBLIED, UND HATTEN SIE ES10 Bevor die Priester mit den Opfern der ganzen Gruppe fertig waren.BEENDET, SO WIEDERHOLTEN SIE ES, UND HATTEN SIE ES WIEDERHOLT, SO LASEN SIE ES ZUM DRITTEN MALE; DOCH HATTEN SIE ES LEBTAGS NOCH NIE DREIMAL11 Weil die Priester zahlreich u. behend waren.GELESEN. R. JEHUDA SAGTE: NOCH NIE IM LEBEN GELANGTE DIE DRITTE GRUPPE ZUM ABSCHNITTE ‘ES12 Anfang des 116. Psalms, ungefähr die Mitte des Lobliedes.IST MIR LIEB, DASS DER HERR ERHÖRT’, WEIL IHRE MENGE GERING WAR.", + "WIE AM WOCHENTAGE, SO AUCH AM ŠABBATH, NUR DASS DANN DIE PRIESTER GEGEN DEN WILLEN DER WEISEN DEN TEMPELHOF SPÜLTEN. R. JEHUDA SAGTE: MAN FÜLLTE EINEN BECHER VOM VERMISCHTEN BLUTE13 Auf dem Foßboden.UND SCHÜTTETE IHN MIT EINEM WURF AUF DEN ALTAR. DIE WEISEN ABER PFLICHTETEN IHM NICHT BEI.", + "WIE WURDEN DIE OPFER ANGEHÄNGT UND ABGEHÄUTET? AN DEN WÄNDEN UND AN SÄULEN WAREN EISERNE HAKEN, AN DENEN SIE ANGEHÄNGT UND ABGEHÄUTET WURDEN, UND FÜR DIE, DIE KEINEN PLATZ ZUM ANHÄNGEN UND ABHÄUTEN HATTEN, WAREN DA DÜNNE, GLATTE STÄBE, DIE SIE AUF DIE EIGENE SCHULTER UND AUF DIE IHRES NÄCHSTEN LEGTEN, UND AUF DIESE HÄNGTEN SIE DIE OPFER UND HÄUTETEN SIE AB. R. ELIE͑ZER SAGTE: FIEL DER VIERZEHNTE AUF EINEN ŠABBATH, SO LEGTE EINER SEINE HAND AUF DIE SCHULTER SEINES NÄCHSTEN UND DIE HAND SEINES NÄCHSTEN AUF SEINE SCHULTER, UND SO HÄNGTE ER ES AN UND HÄUTETE ES AB.", + "MAN SCHLITZTE DAS OPFER AUF, NAHM DIE OPFERTEILE HERAUS, LEGTE SIE IN EINE SCHÜSSEL UND RÄUCHERTE SIE AUF DEM ALTAR AUF. KAM14 Am Šabbath, an dem das Pesaḥopfer nicht nach Hause gebracht werden durfte.DIE ERSTE GRUPPE HERAUS, SO LIESS SIE SICH AUF DEM TEMPELBERGE NIEDER, DIE ZWEITE IM ḤEL15 Am Šabbath, an dem das Pesaḥopfer nicht nach Hause gebracht werden durfte.UND DIE DRITTE BLIEB AUF IHREM PLATZE; BEI DUNKELHEIT GINGEN SIE FORT UND BRIETEN IHRE PESAḤOPFER." + ], + [ + "FOLGENDE VERRICHTUNGEN AM PESAḤOPFER VERDRÄNGEN DEN ŠABBATH: DAS SCHLACHTEN, DAS BLUTSPRENGEN, DAS AUSKRATZEN DER EINGEWEIDE UND DIE AUFRÄUCHERUNG DER FETTSTÜCKE; DAS BRATEN ABER UND DAS ABSPÜLEN DER EINGEWEIDE VERDRÄNGEN DEN ŠABBATH NICHT. DAS HINTRAGEN1 Zum Tempel. Wörtl. das Reitenlassen, da es rittlings auf dem Rücken getragen wurde., DIE HERBEISCHAFFUNG VON AUSSERHALB DES ŠABBATHGEBIETES UND DIE ABLÖSUNG EINER IHM ANHAFTENDEN BLATTER VERDRÄNGEN DEN ŠABBATH NICHT; R. ELIE͑ZER SAGT, SIE VERDRÄNGEN IHN WOHL. R. ELIE͑ZER SPRACH:", + "DIES IST AUS EINEM SCHLÜSSE ZU FOLGERN: WENN DAS SCHLACHTEN, DAS EINE RICHTIGE ARBEIT IST, DEN ŠABBATH VERDRÄNGT, WIE SOLLTEN DIESE VERRICHTUNGEN, DIE NUR DES FEIERNS WEGEN VERBOTEN SIND, NICHT DEN ŠABBATH VERDRÄNGEN!? R. JEHOŠUA͑ ERWIDERTE IHM: DAS FEST BEWEIST ES: AN DIESEM IST DAS ERLAUBT, WAS EINE ARBEIT IST, DENNOCH VERBOTEN, WAS DES FEIERNS WEGEN VERBOTEN IST. R. ELIE͑ZER ENTGEGNETE IHM: WAS SOLL DIES, JEHOŠUA͑: WIESO IST VON FREIGESTELLTEM EIN BEWEIS FÜR GEBOTENES2 Was am Feste bei Freigestelltem verboten ist, braucht ja bei der Herrichtung des Pesaḥopfers, die Pflicht ist, nicht verboten zu sein. ZU ENTNEHMEN!? R. A͑QIBA ERWIDERTE UND SPRACH: DIE BESPRENGUNG3 Eines Unreinen mit dem Entsündigungs- oder Sprengwasser (cf. Num. Kap. 19); wenn dessen Reinheitstag auf einen Šabbath fällt, der ein Vorabend des Pesaḥfestes ist. BEWEIST ES: SIE IST EIN GEBOT, AUCH IST SIE NUR DES FEIERNS WEGEN VERBOTEN, DENNOCH VERDRÄNGT SIE DEN ŠABBATH NICHT; SO WUNDERE DICH AUCH ÜBER JENE NICHT, DASS SIE, OBGLEICH SIE GEBOTENES UND NUR DES FEIERNS WEGEN VERBOTEN SIND, DEN ŠABBATH NICHT VERDRÄNGEN. R. ELIE͑ZER ENTGEGNETE IHM: AUCH DIES BESTREITE ICH: WENN DAS SCHLACHTEN, DAS EINE RICHTIGE ARBEIT IST, DEN ŠABBATH VERDRÄNGT, UM WIEVIEL MEHR DIE BESPRENGUNG, DIE NUR DES FEIERNS WEGEN VERBOTEN IST. R. A͑QIBA ERWIDERTE IHM: ODER UMGEKEHRT: WENN DAS BESPRENGEN, DAS NUR DES FEIERNS WEGEN VERBOTEN IST, DEN ŠABBATH NICHT VERDRÄNGT, UM WIEVIEL WENIGER DAS SCHLACHTEN, DAS EINE RICHTIGE ARBEIT IST. R. ELIE͑ZER ENTGEGNETE IHM: A͑QIBA, DU HEBST DEMNACH EIN GEBOT DER TORA AUF: 4 Num. 9,2.zwischen den Abenden, zur festgesetzten Zeit, SOWOHL AM WOCHENTAGE ALS AUCH AM ŠABBATH. DIESER ERWIDERTE: MEISTER5 Wohl kein Vocativ, vielmehr ist hier der Name <illae/>Aqiba ausgefallen., BEWEISE MIR EINE FESTGESETZTE ZEIT FÜR JENE6 Das Holen u. Hinbringen des Pesaḥopfers., WIE ES EINE FESTGESETZTE ZEIT FÜR DAS SCHLACHTEN GIBT! R. A͑QIBA SAGTE EINE REGEL: JEDE ARBEIT, DIE MAN AM VORABEND DES ŠABBATHS VERRICHTEN KANN, VERDRÄNGT DEN ŠABBATH NICHT, DAS SCHLACHTEN ABER, DAS MAN AM ṾORABEND DES ŠABBATHS NICHT VERRICHTEN KANN, VERDRANGT DEN ŠABBATH.", + "DAMIT IST EIN FESTOPFER NUR DANN DARZUBRINGEN, WENN ES AM WOCHENTAGE, IN REINHEIT UND IN KNAPPHEIT7 Wenn eine größere Gesellschaft am Pesaḥopfer beteiligt ist.DARGEBRACHT WIRD; WENN ABER AM ŠABBATH, IN REICHLICHKEIT UND IN UNREINHEIT, SO IST DAMIT KEIN FESTOPFER DARZUBRINGEN.", + "DAS FESTOPFER KANN EIN SCHAF ODER EIN RIND SEIN, EIN LAMM ODER EINE ZIEGE, EIN MÄNNCHEN ODER EIN WEIBCHEN, UND ES DARF WÄHREND ZWEIER TAGE UND EINER NACHT GEGESSEN WERDEN.", + "WER AM ŠABBATH DAS PESAḤOPFER AUF EINEN ANDEREN NAMEN SCHLACHTET, IST DIESERHALB EIN SÜNDOPFER SCHULDIG; WER ANDERE OPFER AUF DEN NAMEN EINES PESAḤOPFERS SCHLACHTET, IST, WENN SIE ALS SOLCHES UNGEEIGNET SIND, SCHULDIG, UND WENN SIE GEEIGNET SIND, NACH R. ELIE͑ZER EIN SÜNDOPFER SCHULDIG UND NACH R. JEHOŠUA͑ FREI. R. ELIE͑ZER SPRACH ZU IHM: WENN MAN WEGEN DES AUF SEINEN NAMEN ERLAUBTEN PESAḤOPFERS SCHULDIG IST, FALLS MAN SEINEN NAMEN GEÄNDERT HAT, UM WIEVIEL MEHR IST MAN WEGEN ANDERER AUCH AUF IHREN NAMEN VERBOTENER OPFER SCHULDIG, FALLS MAN IHREN NAMEN GEÄNDERT HAT. R. JEHOŠUA͑ ERWIDERTE IHM: NEIN, WENN DU DIES SAGST VOM PESAḤOPFER, DAS MAN AUF VERBOTENES8 Das Pesaḥopfer darf man am Šabbath schlachten, andere Opfer nicht.ABGEÄNDERT HAT, WILLST DU DIES AUCH VON ANDEREN OPFERN SAGEN, DIE MAN AUF ERLAUBTES9 Das Pesaḥopfer darf man am Šabbath schlachten, andere Opfer nicht.ABGEÄNDERT HAT!? R. ELIE͑ZER ENTGEGNETE IHM: DIE GEMEINDEOPFER BEWEISEN ES: SIE SIND AUF IHREN NAMEN ERLAUBT, WER ABER ANDERE OPFER AUF IHREN NAMEN SCHLACHTET, IST SCHULDIG. R. JEHOŠUA͑ ERWIDERTE IHM: NEIN, WENN DU DIES SAGST VON DEN GEMEINDEOPFERN, DIE BESCHRÄNKT10 Als beständiges Opfer wird nur eines dargebracht, während das Pesaḥopfer jedermann darbringen muß.SIND, WILLST DU DIES AUCH VOM PESAḤOPFER SAGEN, DAS NICHT BESCHRÄNKT11 Als beständiges Opfer wird nur eines dargebracht, während das Pesaḥopfer jedermann darbringen muß.IST!? R. MEÍR SAGTE: AUCH WER ANDERE OPFER AUF DEN NAMEN VON GEMEINDEOPFERN SCHLACHTET, IST FREI.", + "HAT MAN ES12 Das Pesaḥopfer am Šabbath.FÜR SOLCHE, DIE DAVON NICHT ESSEN KÖNNEN, FÜR UNBETEILIGTE, FÜR UNBESCHNITTENE ODER FÜR UNREINE13 In welchem Falle es unbrauchbar ist.GESCHLACHTET, SO IST MAN SCHULDIG; WENN FÜR SOLCHE, DIE DAVON ESSEN, UND SOLCHE, DIE DAVON NICHT ESSEN KÖNNEN, FÜR BETEILIGTE UND UNBETEILIGTE, FÜR BESCHNITTENE UND UNBESCHNITTENE, FÜR UNREINE UND REINE, SO IST MAN FREI. WENN MAN ES GESCHLACHTET HAT UND ES GEBRECHENBEHAFTET BEFUNDEN WIRD14 In welchem Falle es unbrauchbar ist., SO IST MAN15 Man sollte es vorher genau untersuchen.SGHULDIG; WENN MAN ES GESCHLACHTET HAT UND ES ALS INNERLICH TOTVERLETZTES BEFUNDEN WIRD, SO IST MAN FREI. WENN MAN ES GESCHLACHTET HAT UND ES SICH HERAUSSTELLT, DASS DER EIGENTÜMER SICH DAVON ZURÜCKGEZOGEN HAT, GESTORBEN IST ODER UNREIN GEWORDEN IST, SO IST MAN FREI, DA MAN ES MIT BERECHTIGUNG GESCHLACHTET HAT." + ], + [ + "WIE BRÄT man das PESAḤOPFER? MAN NEHME EINEN BRATSPIESS AUS HOLZ VOM GRANATAPFELBAUM UND STECKE IHN IN DAS MAUL BIS DURCH DEN AFTER, UND DIE UNTERSCHENKEL UND DAS EINGEWEIDE LEGE MAN HINEIN — SO R. JOSE DER GALILÄER. R. A͑QIBA SAGTE: DIES IST JA EINE ART DES KOCHENS1 Das Eingeweide wird nicht direkt am Feuer, sondern in der Bauchhöhle erhitzt.; VIELMEHR HÄNGE MAN SIE VON AUSSEN AN.", + "MAN DARF DAS PESAḤOPFER WEDER AN EINEM EISERNEN SPIESSE NOCH AUF EINEM ROSTE BRATEN. R. ÇADOQ ERZÄHLTE: EINST SAGTE R. GAMLIÉL ZU SEINEM KNECHTE ṬABI: GEH UND BRATE UNS DAS PESAḤOPFER AUF DEM ROSTE. BERÜHRTE DAS PESAḤOPFER DEN TON2 Die Erhitzung darf nur direkt vom Feuer kommen.DES OFENS, SO KRATZE MAN DIESE STELLE AB; TROPFTE VON SEINEM SAFTE AUF DEN TON UND VON DIESEM ZURÜCK AUF DAS PESAḤOPFER, SO ENTFERNE MAN DIESE STELLE3 Weil die Flüssigkeit in das Fleisch dringt.; TROPFTE ETWAS VON SEINEM SAFTE AUF MEHL, SO HEBE MAN DIESE STELLE AB.", + "HAT MAN ES MIT ÖL VON HEBE BESTRICHEN, SO DÜRFEN SIE, WENN ES EINE GESELLSCHAFT VON PRIESTERN IST, ES ESSEN, WENN ABER VON JISRAÉLITEN, SO MUSS MAN, WENN ES ROH IST, ES ABSPÜLEN, UND WENN SCHON GEBRATEN, DAS ÄUSSERE WEGSCHÄLEN. HAT MAN ES MIT ÖL VOM ZWEITEN ZEHNTEN BESTRICHEN, SO KANN MAN VON DEN MITGLIEDERN DER GESELLSCHAFT KEINEN ERSATZ VERLANGEN, WEIL MAN IN JERUŠALEM DEN ZWEITEN ZEHNTEN NICHT AUSLÖSEN DARF", + "FÜNF DINGE WERDEN IN UNREINHEIT DARGEBRACHT, JEDOCH NICHT IN UNREINHEIT GEGESSEN: DIE SCHWINGEGARBE, DIE ZWEI BROTE4 Die am Wochenfeste dargebracht wurden; cf. Lev. 23, 17., DAS SCHAUBROT5 Cf. Ex. 25,30., DIE GEMEINDE-HEILSOPFER UND DIE ZIEGENBÖGKE DES NEUMONDS6 Cf. Num. 28,15.. DAS IN UNREINHEIT DARGEBRACHTE PESAḤOPFER WIRD AUCH IN UNREINHEIT GEGESSEN, DENN ES WIRD JA VON VORNHEREIN NUR ZUM ESSEN DARGEBRACHT.", + "WENN FLEISCH7 Des Pesaḥopfers, das vornehmlich zum Essen dargebracht wird.unrein geworden und das FETT ERHALTEN IST, SO SPRENGE MAN DAS BLUT NICHT; WENN ABER DAS FETT UNREIN GEWORDEN UND DAS FLEISCH ERHALTEN IST, SO SPRENGE MAN DAS BLUT WOHL. BEI ANDEREN GEḤEILIGTEN OPFERN IST ES NICHT SO, VIELMEHR SPRENGE MAN DAS BLUT, AUCH WENN DAS FLEISCH UNREIN GEWORDEN UND DAS FETT ERHALTEN IST.", + "IST DIE GEMEINDE ODER IHRE MEHRHEIT UNREIN, ODER SIND DIE PRIESTER UNREIN UND DIE GEMEINDE REIN, SO IST DAS PESAḤOPFER IN UNREINHEIT HERZURICHTEN; IST DIE MINDERHEIT DER GEMEINDE UNREIN, SO RICHTEN DIE REINEN DAS ERSTE UND DIE UNREINEN DAS ZWEITE PESAḤFEST HER.", + "STELLT ES SICH NACH DEM SPRENGEN DES BLUTES HERAUS, DASS DAS PESAḤOPFER UNREIN IST, SO MACHT DAS STIRNBLATT8 Cf. Ex. 28,36.es wohlgefällig; DASS DIE PERSON9 Einer von den Beteiligten.unrein ist, so macht das STIRNBLATT ES NICHT10 Für seinen Teil, er muß das 2. P. herrichten.WOHLGEFÄLLIG, DENN SIE SAGTEN, BEIM NAZIRÄER UND BEIM DARBRINGER DES PESAḤOPFERS MACHE DAS STIRNBLATT WOHLGEFÄLLIG NUR BEI UNREINHEIT DES BLUTES, NICHT ABER BEI UNREINHEIT DES KÖRPERS; IST ER DURCH EINE UNBEKANNTE UNREINHEIT11 Wörtl. Unreinheit des Abgrundes; wenn an einer Stelle Leichenteile entdeckt werden, an der niemand sie vermutete (cf. infra Fol. 81b); in einem solchen Falle ist die Unreinheit zweifelhaft.UNREIN GEWORDEN, SO MACHT DAS STIRNBLATT ES WOHLGEFÄLLIG.", + "IST DAS PESAḤOPFER GANZ ODER ZUM GRÖSSEREN TEIL UNREIN GEWORDEN, SO VERBRENNE MAN ES VOR DER TEMPELHALLE12 Od. Tempelburg; cf. Zeb. Fol. 104b.MIT DEM HOLZE VOM HOLZSTOSSE13 Auf dem Altar.; DEN KLEINEREN TEIL, DER UNREIN GEWORDEN IST, ODER ÜBRIGGEBLIEBENES VERBRENNE JEDER MIT SEINEM EIGENEN HOLZE IN SEINEM HOFE ODER AUF SEINEM DACHE. DIE GEIZIGEN VERBRENNEN AUCH DIESE VOR DER TEMPELHALLE, UM DAS HOLZ VOM HOLZSTOSSE NUTZNIESSEN ZU KÖNNEN.", + "WENN DAS PESAḤOPFER AUS DER STADTMAUER HINAUSGEKOMMEN ODER UNREIN GEWORDEN IST, SO IST ES SOFORT ZU VERBRENNEN; IST DER EIGENTÜMER UNREIN GEWORDEN ODER GESTORBEN, SO LASSE MAN DAS FLEISCH DIE FRISCHE VERLIEREN UND VERBRENNE ES AM SECHZEHNTEN NISAN; R. JOḤANAN B. BEROQA SAGT, AUCH DIESES IST SOFORT ZU VERBRENNEN, WEIL NIEMAND ES ESSEN KANN.", + "DIE KNOCHEN, DIE SEHNEN UND DAS ÜBRIGGEBLIEBENE SIND AM SECHZEHNTEN ZU VERBRENNEN; FÄLLT DER SECHZEHNTE AUF EINEN ŠABBATH, SO SIND SIE AM SIEBZEHNTEN ZU VERBRENNEN, WEIL DIES WEDER DEN ŠABBATH NOCH DAS FEST VERDRÄNGT.", + "ALLES, WAS VON EINEM AUSGEWACHSENEN OCHSEN GEGESSEN WIRD, WERDE AUCH VON EINEM JUNGEN BÖCKCHEN14 Bei etwaiger Beteiligung mehrerer Personen gelten solche Teile als Fleisch.gegessen, auch die LIGAMENTE15 So Maimonides; nach anderer, mehr dem Wortlaute entsprechender Erklärung: die Spitzen der Schulterblätter. UND KNORPELTEILE. WER VON EINEM REINEN PESAḤOPFER EINEN KNOCHEN ZERBRICHT, ERHÄLT DIE VIERZIG GEISSELHIEBE; WER ABER VON EINEM REINEN ETWAS ÜBRIGLÄSST ODER VON EINEM UNREINEN EINEN KNOCHEN ZERBRICHT, ERHÄLT DIE VIERZIG GEISSELHIEBE NICHT.", + "WENN EIN GLIED TEILWEISE AUSSERHALB HINAUSGEKOMMEN16 Der Mauer Jerušalems od. des Hauses, in dem man es ißt (cf. Ex. 12,46). Man muß diesen Teil bis zum Knochen ablösen; cf. infra Fol. 85b.IST, SO SCHNEIDE MAN DAS FLEISCH BIS ZUM KNOCHEN EIN, SCHÄLE ES BIS ZUM GELENKE AB UND SCHNEIDE DAS GLIED WEG; BEI ANDEREN OPFERN, BEI DENEN ES KEIN VERBOT DES ZERBRECHENS EINES KNOCHENS GIBT, HAUE MAN ES MIT EINEM HACKEMESSER AB. VON DER TÜRFUGE17 Die Stelle, wo die Tür hängt und anschlägt.einwärts gehört zum INNENRAUME, VON DER TÜRFUGE AUSWÄRTS GEHÖRT ZUM AUSSENRAUME. DIE FENSTER UND DIE MAUERDICKE GEHÖREN ZUM INNENRAUME.", + "WENN ZWEI GESELLSCHAFTEN18 Die an einem Pesaḥopfer beteiligt sind.IN EINEM RAUME ESSEN, SO WENDE19 Nach einer Ansicht ist dies erlaubt, (obgleich sie ein Pesaḥopfer gemeinsam haben,) nach einer anderen hingegen ist dies Pflicht.DIE EINE DAS GESICHT AB UND ESSE, UND DIE ANDERE DAS GESICHT AB UND ESSE, WÄHREND DER KESSEL IN DER MITTE STEHE; WENN DER DIENER EINZUSCHENKEN20 Für die andere Gesellschaft, mit der er nicht speist.AUFSTEHT, SCHLIESSE ER DEN MUND UND WENDE DAS GESICHT21 Damit man sehe, daß er nur mit einer Gesellschaft speist.AB, BIS ER WIEDER BEI SEINER GESELLSCHAFT IST UND MIT DIESER ISST. EINE BRAUT22 Od. Neuvermählte, der die Blicke der Gesellschaft genant sind.DARF DAS GESICHT WEGWENDEN UND ESSEN." + ], + [ + "WENN FÜR EINE IM HAUSE IHRES MANNES WEILENDE FRAU SOWOHL IHR MANN ALS AUCH IHR VATER DAS PESAḤOPFER GESCHLACHTET HABEN, SO ESSE SIE VON DEM IHRES MANNES. GLNG SIE DAS ERSTE FEST1 Nach ihrer Verheiratung. im HAUSE IHRES VATERS VERBRINGEN, SO ESSE SIE, WENN SOWOHL IHR VATER ALS AUCH IHR MANN FÜR SIE DAS PESAḤOPFER GESCHLACHTET HABEN, WO SIE WILL. EINE WAISE ESSE, WENN MEHRERE VORMÜNDER FÜR SIE DAS PESAḤOPFER GESCHLACHTET HABEN, WO SIE WILL. EIN SKLAVE ZWEIER TEILHABER, DARF DAS PESAḤOPFER VON BEIDEN NICHT ESSEN. WER ZUR HÄLFTE SKLAVE UND ZUR HÄLFTE FREIER2 Wenn von mehreren Teilhabern, denen er gehörte, einer ihn freigelassen hat. ist, darf von dem seines HERRN NICHT ESSEN.", + "WER ZU SEINEM SKLAVEN GESAGT HAT, DASS ER GEHE UND FÜR IHN DAS PESAHOPFER SCHLACHTE, DARF, WENN DIESER EIN BÖCKCHEN GESCHLACHTET HAT, DAVON ESSEN, WENN ER EIN LÄMMCHEN GESCHLACHTET HAT, DAVON ESSEN, UND WENN ER EIN BÖCKCHEN UND EIN LÄMMCHEN GESCHLACHTET HAT, SO ESSE ER VOM ERSTEN. WAS MACHE ER, WENN ER VERGESSEN HAT, WAS IHM SEIN HERR GESAGT HAT? ER SCHLACHTE EIN LÄMMCHEN UND EIN BÖCKCHEN UND SPRECHE: SAGTE MIR MEIN HERR: EIN BÖCKCHEN, SEI DAS BÖCKCHEN FÜR IHN UND DAS LÄMMCHEN FÜR MICH, UND SAGTE MIR MEIN HERR: EIN LÄMMCHEN, SO SEI DAS LÄMMCHEN FÜR IHN UND DAS BÖCKCHEN FÜR MICH. HAT AUCH DER HERR VERGESSEN, WAS ER IHM GESAGT HAT, SO KOMMEN BEIDE OPFER IN DEN VERBRENNUNGSRAUM, UND SIE BRAUCHEN KEIN ZWEITES PESAḤOPFER HERZURICHTEN.", + "WENN JEMAND ZU SEINEN KINDERN GESAGT HAT, ER SCHLACHTE DAS PESAḤOPFER FÜR DEN, DER ZUERST IN JERUŠALEM ANLANGT, SO HAT DERJENIGE, DER MIT DEM KOPFE UND MIT DEM GRÖSSEREN TEIL DES KÖRPERS ZUERST DARIN IST, SEINEN ANTEIL ERWORBEN, UND ER EIGNE AUCH SEINEN BRÜDERN ZU. ES KÖNNEN SICH IMMERZU SO VIELE DARAN BETEILIGEN, DASS JEDER DAVON EIN OLIVENGROSSES STÜCK HAT. MAN KANN, BIS ES GESCHLACHTET IST, SICH DARAN BETEILIGEN ODER SICH DAVON ZURÜCKZIEHEN; R. ŠIMO͑N SAGT, BIS MAN DAS BLUT SPRENGT.", + "WENN EINER AN SEINEM ANTEIL3 Ohne Zustimmung der übrigen Mitbeteiligten.ANDERE BETEILIGT, SO DÜRFEN DIE MITGLIEDER DER GESELLSCHAFT IHM SEINES GEBEN, SODASS ER VON SEINEM UND SIE VON IHREM ESSEN.", + "WENN EIN FLUSSBEHAFTETER ZWEIMAL AUSFLUSS WAHRGENOMMEN4 Seine Unreinheit dauert sieben Tage, jedoch braucht er kein Opfer darzubringen, sodaß er schon am Abend des 7. Tages vom Pesaḥopfer essen darf. HAT, SO DARF MAN FÜR IHN AN SEINEM SIEBENTEN TAGE DAS PESAHOPFER SCHLACHTEN; HAT ER IHN DREIMAL5 Dieser erlangt Reinheit, erst nachdem er sein Opfer dargebracht hat.WAHRGENOMMEN, SO DARF MAN ES FÜR IHN AN SEINEM ACHTEN TAGE SCHLACHTEN. FÜR DIE MENSTRUATIONSVERDÄCHTIGE6 Wörtl. Tag gegen Tag abwartende. Wenn eine Frau innerhalb 11 Tagen nach der der Menstruation folgenden ‘Reinheitswoche’ (dh. außerhalb der Menstruationszeit) Blutfluß wahrnimmt, so muß sie einen Tag ‘abwarten’, sie ist für diesen Tag u. die folgende Nacht unrein, jedoch keine Flußbehaftete; auch die Wahrnehmung am folgenden Tage macht sie nur für diesen Tag unrein, u. erst eine am 3. Tage macht sie zur Flußbehafteten, sodaß sie erst nach 7 Tagen ein Reinigungsbad nehmen darf.schlachte man an ihrem zweiten TAGE; HAT SIE ZWEI TAGE BLUTFLUSS WAHRGENOMMEN, SO SCHLACHTE MAN FÜR SIE AN IHREM DRITTEN TAGE. FÜR DIE FLUSSBEHAFTETE SCHLACHTE MAN AN IHREM ACHTEN TAGE.", + "FÜR DEN TRAUERNDEN7 Mit אונן wird derjenige bezeichnet, der einen Verstorbenen noch vor sich liegen hat., EINEN, DER EINEN TRÜMMERHAUFEN8 Und nicht weiß, ob der Verunglückte, der sich unten befindet, tot od. lebendig ist.FREILEGT, EINEN, DEM MAN IHN AUS DEM GEFÄNGNISSE ZU ENTLASSEN ZUGESICHERT HAT, EINEN KRANKEN UND EINEN GREIS, DIE EIN OLIVENGROSSES QUANTUM ESSEN KÖNNEN, DARF MAN DAS PESAḤOPFER MITSCHLACHTEN, JEDOCH DARF MAN ES NICHT FÜR SIE ALLEIN SCHLACHTEN, WEIL SIE DAS OPFER ZUR UNTAUGLICHKEIT BRINGEN9 Diese können leicht verhindert werden, vom Pesaḥopfer zu essen.KÖNNEN. SIE SIND DAHER, WENN SIE VERHINDERT WORDEN SIND, VON DER HERRICHTUNG DES ZWEITEN PESAḤOPFERS10 Weil sie beim Schlachten und Sprengen des Blutes zu essen fähig waren.frei, ausgenommen derjenige, der einen TRÜMMERHAUFEN FREILEGT, WEIL ER SCHON VORHER11 Beim Schlachten, noch vor Freilegung der Leiche.UNREIN WAR.", + "MAN DARF DAS PESAḤOPFER NICHT FÜR EINEN EINZELNEN SCHLACHTEN — SO R. JEHUDA. R. JOSE ERLAUBT DIES; WENN ABER12 Es hängt nicht von der Zahl der Personen ab, sondern vom Essen.EINE GESELLSCHAFT SOGAR AUS HUNDERT PERSONEN BESTEHT, DIESE ABER KEIN OLIVENGROSSES QUANTUM ESSEN KÖNNEN, SO DARF MAN ES FÜR SIE NICHT SCHLACHTEN. MAN BILDE KEINE GESELLSCHAFT AUS FRAUEN, SKLAVEN UND MINDERJÄHRIGEN.", + "DER TRAUERNDE DARF UNTERTAUCHEN UND ABENDS VOM PESAḤOPFER ESSEN, NICHT ABER VON ANDEREN HEILIGEN OPFERN; WER VOM TODE SEINES ANGEHÖRIGEN ERFÄHRT ODER SEINE GEBEINE EINSAMMELT, DARF UNTERTAUCHEN UND AUCH VON HEILIGEN OPFERN ESSEN. DER PROSELYT, DER SICH AM VORABEND DES PESAḤFESTES BEKEHRT, DARF, WIE DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, UNTERTAUCHEN UND ABENDS VOM PESAḤOPFER ESSEN; DIE SCHULE HILLELS SAGT, WER SICH VON DER VORHAUT TRENNT, SEI WIE WENN ER SICH VON EINEM GRABE TRENNEN WÜRDE13 Er bleibt 7 Tage unrein.." + ], + [ + "WER UNREIN ODER AUF EINER WEITEN REISE WAR UND DAS ERSTE PESAḤOPFER NICHT HERGERICHTET HAT, RICHTE DAS ZWEITE HER; WER INFOLGE EINES VERSEHENS ODER EINES ZWANGSFALLES DAS ERSTE NICHT HERGERICHTET HAT, RICHTE DAS ZWEITE HER. WESHALB WIRD DIES DEMNACH VOM UNREINEN UND VOM AUF EINER WEITEN REISE BEFINDLICHEN GELEHRT? WEIL DIESE VON DER AUSROTTUNGSSTRAFE FREI SIND, JENE ABER SICH DER AUSROTTUNGSSTRAFE SCHULDIG MACHEN.", + "WELCHE REISE IST EINE WEITE? VON MODA&I;M AUSWÄRTS, UND IN DIESER ENTFERNUNG NACH JEDER RICHTUNG UM Jerušalem — SO R. A͑QIBA; R. ELIE͑ZER SAGT, AUSSERHALB DER SCHWELLE1 Er muß rechtzeitig in den Tempelhof gelangen können.DES TEMPELHOFES. R. JOSE SAGTE: ÜBER DEM HE2 Auf den Buchstaben ח im W.e רחקה (Num. 9,10) befindet sich im masoretischen Texte ein diakritischer Punkt.BEFINDET SICH DESHALB EIN PUNKT, UM ANZUDEUTEN: NICHT EINE WIRKLICHE WEITE REISE, SONDERN AUSSERHALB DER SCHWELLE DES TEMPELHOFES.", + "WELCHEN UNTERSCHIED GIBT ES ZWISCHEN DEM ERSTEN PESAḤFESTE UND DEM ZWEITEN? AM ERSTEN GILT DAS VERBOT ‘NICHT ZU SEHEN UND NICHT ZU FINDEN’, AM ZWEITEN DARF MAN GESÄUERTES NEBEN UNGESÄUERTEM BEI SICH ZU HAUSE HABEN. DAS ERSTE BENÖTIGT BEIM ESSEN DES LOBLIEDES, DAS ZWEITE BENÖTIGT BEIM ESSEN NICHT DES LOBLIEDES. DAS EINE UND DAS ANDERE BENÖTIGEN DES LOBLIEDES BEI DER HERRICHTUNG, SIND NUR GEBRATEN MIT UNGESÄUERTEM UND BITTERKRAUT ZU ESSEN UND VERDRÄNGEN DEN ŠABBATH.", + "IN UNREINHEIT DARGEBRAGHTE3 Wenn die Mehrheit der Gemeinde unrein ist.PESAḤOPFER DÜRFEN MÄNNLICHE FLUSSBEHAFTETE, WEIBLICHE FLUSSBEHAFTETE, MENSTRUIERENDE UND WÖCHNERINNEN NICHT ESSEN; HABEN SIE DAVON GEGESSEN, SO SIND SIE VON DER AUSROTTUNG FREI. NACH R. ELIE͑ZER SIND SIE FREI, AUCH WEGEN DES EINTRETENS IN DEN TEMPEL.", + "WODURCH UNTERSCHEIDET SICH DAS IN MIÇRAJIM HERGERICHTETE PESAḤOPFER VON DEM DER SPÄTEREN GESCHLECHTER? DAS PESAḤOPFER IN MIÇRAJIM WURDE AM ZEHNTEN NISAN BESORGT, ES BENÖTIGTE DES BESPRENGENS DER OBERSGHWELLE UND DER BEIDEN PFOSTEN MITTELST EINES YSOPBÜNDELS, ES WURDE IN EILE GEGESSEN, UND IN EINER NACHT; DAS PESAḤFEST DER SPÄTEREN GESCHLECHTER ABER WÄHRT SIEBEN TAGE.", + "R. JEHOŠUA͑ SAGTE: ICH HABE GEHÖRT, DASS DAS EINGETAUSCHTE DES PESAḤOPFERS ALS HEILSOPFER DARZUBRINGEN SEI, UND WIEDERUM, DASS DAS EINGETAUSCHTE DES PESAḤOPFERS NICHT DARZUBRINGEN SEI, UND WEISS DIES NICHT ZU ERKLÄREN. R. A͑QIBA SPRACH: ICH WILL DIES ERKLÄREN: IST DAS PESAḤOPFER4 Das zuerst als Pesaḥopfer bestimmt und abhanden gekommen war.VOR DEM SCHLACHTEN DES ERSATZ-PESAḤOPFERS GEFUNDEN WORDEN, SO LASSE MAN ES WEIDEN, BIS ES EIN GEBRECHEN BEKOMMT, SODANN VERKAUFE MAN ES UND KAUFE FÜR DEN ERLÖS EIN HEILSOPFER, UND EBENSO DAS DAFÜR EINGETAUSCHTE; WENN ABER NACH DEM SCHLACHTEN DES PESAḤOPFERS, SO IST ES ALS HEILSOPFER DARZUBRINGEN, UND EBENSO DAS DAFÜR EINGETAUSCHTE.", + "WENN JEMAND EIN WEIBCHEN ODER EIN MÄNNCHEN IM ZWEITEN JAHRE ALS PESAḤOPFER ABSONDERT, SO LASSE MAN ES WEIDEN, BIS ES EIN GEBRECHEN BEKOMMT, SODANN VERKAUFE MAN ES, UND DER ERLÖS FÄLLT DER FREIWILLIGEN SPENDENKASSE ZU, FÜR HEILSOPFER. WENN JEMAND SEIN PESAḤOPFER ABGESONDERT HAT UND GESTORBEN IST, SO DARF SEIN SOHN ES NICHT NACH IHM ALS PESAḤOPFER DARBRINGEN, SONDERN ALS HEILSOPFER.", + "IST EIN PESAḤOPFER MIT ANDEREN OPFERN VERMISCHT WORDEN, SO MUSS MAN SIE ALLE WEIDEN LASSEN, BIS SIE EIN GEBRECHEN BEKOMMEN, SODANN VERKAUFE MAN SIE UND BRINGE FÜR DEN ERLÖS DES BESTEN UNTER IHNEN EIN OPFER DIESER ART UND FÜR DEN ERLÖS DES BESTEN UNTER IHNEN EIN OPFER JENER ART DAR, UND DEN MEHRBETRAG ERSETZE MAN AUS SEINER TASCHE. IST ES MIT ERSTGEBORENEN VERMISCHT WORDEN, SO DARF ES, WIE R. ŠIMO͑N SAGT, WENN DIE GESELLSCHAFT AUS PRIESTERN BESTEHT, VON DIESEN GEGESSEN WERDEN.", + "WENN EINE GESELLSCHAFT, DER DAS PESAḤOPFER ABHANDEN GEKOMMEN IST, ZU EINEM SAGT, DASS ER GEHE UND ES FÜR SIE SUCHE UND SCHLACHTE, WORAUF ER GEGANGEN IST UND ES GEFUNDEN UND GESCHLACHTET HAT, ABER AUCH SIE EINES GEHOLT UND GESCHLACHTET HABEN, SO ESSE DIESER, WENN SEINES ZUERST GESCHLACHTET WORDEN IST, VON SEINEM, UND SIE ESSEN MIT IHM EBENFALLS VON SEINEM; WENN ABER IHRES ZUERST GESCHLACHTET WORDEN IST, SO ESSEN SIE VON IHREM, UND ER ESSE VON SEINEM. WEISS MAN NICHT, WELCHES ZUERST GESCHLACHTET WORDEN IST, ODER SIND BEIDE ZU GLEICHER ZEIT GESCHLACHTET WORDEN, SO ESSE ER VON SEINEM, UND SIE DÜRFEN VON SEINEM NICHT ESSEN; IHRES ABER KOMMT IN DEN VERBRENNUNGSRAUM, UND SIE SIND VON DER HERRICHTUNG DES ZWEITEN PESAḤOPFERS FREI. SAGTE ER ZU IHNEN, DASS, WENN ER SICH VERSPÄTEN SOLLTE, SIE FÜR IHN SCHLACHTEN SOLLEN, WORAUF ER GEGANGEN IST UND ES GEFUNDEN UND GESCHLACHTET HAT, ABER AUCH SIE EINES GEHOLT UND GESCHLACHTET HABEN, SO ESSEN SIE, FALLS IHRES ZUERST GESCHLACHTET WORDEN IST, VON IHREM, UND ER ESSE EBENFALLS VON IHREM; WENN ABER SEINES ZUERST GESCHLACHTET WORDEN IST, SO ESSE ER VON SEINEM UND SIE VON IHREM. WEISS MAN NICHT, WELCHES ZUERST GESCHLACHTET WORDEN IST, ODER SIND BEIDE ZU GLEICHER ZEIT GESCHLACHTET WORDEN, SO ESSEN SIE VON IHREM, UND ER DARF VON IHREM NIGHT ESSEN; SEINES ABER KOMMT IN DEN VERBRENNUNGSRAUM, UND ER IST VON DER HERRICHTUNG DES ZWEITEN PESAḤOPFERS FREI. SAGTE ER ZU IHNEN UND SIE ZU5 Daß sie event, das P. für einander schlachten sollen.IHM, SO ESSEN SIE ALLE VOM ZUERST GESCHLACHTETEN; WEISS MAN NICHT, WELCHES ZUERST GESCHLACHTET WORDEN IST, ODER SIND BEIDE ZU GLEICHER ZEIT GESCHLACHTET WORDEN, SO KOMMEN BEIDE IN DEN VERBRENNUNGSRAUM. SAGTE ER NICHTS ZU IHNEN UND SIE NICHTS ZU IHM, SO SIND SIE NICHT VON EINANDER ABHÄNGIG.", + "WENN DIE PESAḤOPFER ZWEIER GESELLSCHAFTEN MIT EINANDER VERMISCHT WORDEN SIND, SO WÄHLEN DIE EINEN DAS EINE UND DIE ANDEREN DAS ANDERE, UND EINER VON DIESEN VERFÜGT SICH ZU JENEN, UND EINER VON JENEN VERFÜGT SICH ZU DIESEN, UND SIE SPRECHEN ZUM VERTRETER WIE FOLGT: GEHÖRT DIESES PESAḤOPFER UNS, SO SEIEN DEINE HÄNDE VON DEINEM ZURÜCKGEZOGEN UND DU AN UNSEREM BETEILIGT, UND GEHÖRT DIESES PESAḤOPFER DIR, SO SEIEN UNSERE HÄNDE VON UNSEREM ZURÜCKGEZOGEN UND WIR AN DEINEM BETEILIGT. SO AUCH FÜNF GESELLSCHAFTEN VON JE FÜNF ODER ZEHN PERSONEN; SIE WÄHLEN EINEN AUS JEDER GESELLSCHAFT UND SPRECHEN EBENSO ZU EINANDER.", + "WENN DIE PESAḤOPFER ZWEIER EIGENTÜMER VERMISCHT WORDEN SIND, SO WÄHLE EINER DAS EINE UND DER ANDERE DAS ANDERE, UND DER EINE NEHME JEMAND VON DER STRASSE6 Damit, wenn einer sich zurückzieht, das Pesaḥopfer nicht herrenlos bleibe.ALS TEILNEHMER, UND DER ANDERE NEHME JEMAND VON DER STRASSE ALS TEILNEHMER, SODANN VERFÜGE SICH DIESER ZU JENEM UND JENER ZU DIESEM UND SIE SPRECHEN ZU EINANDER WIE FOLGT: GEHÖRT DIESES PESAḤOPFER MIR, SO SEIEN DEINE HÄNDE VON DEINEM ZURÜCKGEZOGEN UND DU AN MEINEM BETEILIGT, UND GEHÖRT DIESES PESAḤOPFER DIR, SO SEIEN MEINE HÄNDE VON MEINEM ZURÜCKGEZOGEN UND ICH AN DEINEM BETEILIGT." + ], + [ + "AM VORABEND DES PESAḤFESTES, KURZ VOR DEM VESPERGEBETE, DARF MAN BIS ZUR DUNKELHEIT NICHT MEHR ESSEN. SELBST DER ÄRMSTE IN JISRAÉL ESSE NICHT ANDERS ALS ANGELEHNT1 Halb lagernd, mit dem linken Arm auf das Polster gestützt, wie bei den Vornehmen der antiken Völker üblich; cf. Ber. Fol. 46b.; AUCH REICHE MAN IHM NICHT WENIGER ALS VIER BECHER WEIN, SELBST AUS DER ARMEN-SCHÜSSEL.", + "SCHENKT MAN IHM DEN ERSTEN BECHER EIN, SO SPRECHE ER, WIE DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT, ZUERST DEN SEGEN ZUR WEIHE DES TAGES UND NACHHER DEN SEGEN ÜBER DEN WEIN, UND WIE DIE SCHULE HILLELS SAGT, ZUERST DEN SEGEN ÜBER DEN WEIN UND NACHHER DEN ZUR WEIHE DES TAGES.", + "MAN SETZE IHM KRÄUTER UND LATTICH VOR, UND ER TUNKE2 Der Ausdruck ‘tunken’ wird hier für essen gebraucht, da die Speisen zuerst in Tunke getan wurden.DEN LATTICH EIN. SODANN GELANGT ER ZUR VORSPEISE DES BROTES3 Od. Zukost., UND MAN SETZE IHM UNGESÄUERTES, LATTICH, FRUCHTBREI UND ZWEI GEKOCHTE SPEISEN VOR, WIEWOHL DER FRUCHTBREI4 Eine Art Brei od. Mus aus verschiedenen Früchten, Gewürzen u. Essig, nur für das Mahl am 1. Pesaḥabend bestimmt.NICHT GEBOT IST; R. ELEA͑ZAR B. ÇADOQ SAGT, AUCH DIESER SEI GEBOT. ZUR ZEIT DES TEMPELS SETZTE MAN IHM DAS PESAḤLAMM SELBST VOR.", + "MAN SCHENKE IHM DEN ZWEITEN BECHER EIN, UND NUN RICHTE DAS KIND AN SEINEN VATER DIE FOLGENDEN FRAGEN, DIE, WENN DAS KIND DAZU KEINEN VERSTAND HAT, SEIN VATER ES LEHRE: WARUM IST DIESE NACHT ANDERS ALS JEDE ANDERE NACHT : IN JEDER ANDEREN NACHT ESSEN WIR GESÄUERTES ODER UNGESÄUERTES, IN DIESER NACHT NUR UNGESÄUERTES; IN JEDER ANDEREN NACHT ESSEN WIR VERSCHIEDENE KRÄUTER, IN DIESER NACHT NUR BITTERKRAUT; IN JEDER ANDEREN NACHT ESSEN WIR GEBRATENES, GESCHMORTES ODER GEKOCHTES FLEISCH, IN DIESER NACHT NUR GEBRATENES ; IN JEDER ANDEREN NACHT TUNKEN WIR NUR EINMAL EIN, IN DIESER NACHT ZWEIMAL. NACH DEM VERSTÄNDNIS DES KINDES LEHRE ES SEIN VATER. MAN BEGINNE MIT DER SCHMACH UND SCHLIESSE MIT DEM RUHME, UND SO TRAGE MAN VOR VON:5 Dt. 26,5.Ein verlorener Aramäer war mein Ahn, BIS ZUM SCHLUSSE DES GANZEN ABSCHNITTES.", + "R.GAMLIÉL SAGTE: WER AM PESAḤFESTE ÜBER FOLGENDE DREI DINGE NICHT SPRICHT, GENÜGT NICHT SEINER PFLICHT, UND ZWAR: DAS PESAḤOPFER, DAS UNGESÄUERTE UND DAS BITTERKRAUT. DAS PESAḤOPFER ISST MAN, WEIL GOTT DIE HÄUSER UNSERER VORFAHREN IN MIÇRAJIM ÜBER-SPRUNGEN6 Gf. Ex. 12,27. PASAḤ HAT; DAS UNGESÄUERTE, WEIL UNSERE VORFAHREN IN MIÇRAJIM ERLÖST7 Dies geschah in solcher Eile, daß sie keine Zeit hatten, den Teig sauern zu lassen.WURDEN; DAS BITTERKRAUT, WEIL DIE MIÇRIJIM DAS LEBEN UNSERER VORFAHREN IN MIÇRAJIM VERBITTERT HATTEN. IN JEDEM ZEITALTER IST JEDER VERPFLICHTET, SICH VORZUSTELLEN, ALS SEI ER SELBST AUS MIÇRAJIM GEZOGEN, DENN ES HEISST:8 Ex. 13,8.an jenem Tage sollst du deinem Sohne also erzählen: Wegen dessen, was der Herr an mir getan hat, als ich aus Miçrajim zog. DARUM SIND WIR VERPFLICHTET ZU DANKEN, ZU RÜHMEN, ZU LOBEN, ZU VERHERRLICHEN, ZU ERHEBEN, ZU VEREHREN, ZU PREISEN, ZU ERHÖHEN UND ZU HULDIGEN VOR DEM, DER UNSEREN VÄTERN UND UNS ALL DIESE WUNDER GETAN; DER UNS GEFÜHRT AUS KNECHTSCHAFT ZU FREIHEIT, AUS KUMMER ZUR FREUDE, AUS TRAUER ZUR FESTLICHKEIT, AUS FINSTERNIS ZU GROSSEM LICHTE UND AUS SKLAVEREI ZUR ERLÖSUNG; LASSET UNS VOR IHM SPRECHEN : 9 Beginn des Lobliedes aus dem Buche der Psalmen (113-118).Preiset Gott. WIE WEIT LESE MAN? DIE SCHULE ŠAMMAJS SAGT: BIS:10 Schluß des Ps.s 113.Die Mutter der Kinder frohlockt, DIE SCHULE HILLELS SAGT, BIS: 11 Schluß des Ps.s 114.Den Kiesel in einen Wasserquell.", + "MAN SCHLIESSE MIT DER ERLÖSUNGSFORMEL. R. TRYPHON SAGT: ‘DER UNS UND UNSERE VORFAHREN AUS MIÇRAJIM ERLÖST HAT’, OHNE WEITERE SCHLUSSFORMEL. R. A͑QIBA SAGT: ‘SO MÖGE DER HERR, UNSER GOTT UND DER GOTT UNSERER VORFAHREN, UNS ANDERE FEIERTAGE UND FESTE, DIE UNS ENTGEGENKOMMEN, IN FRIEDEN ERREICHEN LASSEN; ERFREUT ÜBER DEN BAU DEINER STADT, JUBELND IN DEINEM DIENSTE. DORT WERDEN WIR VON DEN PESAḤOPFERN UND VON SCHLACHTOPFERN ESSEN &C., BIS: ‘GEPRIESEN SEIEST DU, O HERR, DER DU JISRAÉL ERLÖST HAST’.", + "MAN SCHENKE IHM DEN DRITTEN BECHER EIN, UND ER SPRICHT DEN SEGEN ÜBER DAS MAHL, ALSDANN DEN VIERTEN, UND ER LIEST DAS LOBLIED ZUENDE UND SPRICHT DEN SEGEN ÜBER DAS LIED. ZWISCHEN JENEN BECHERN DARF MAN, WENN MAN WILL, NOCH AUSSERDEM TRINKEN, NICHT ABER ZWISCHEN DEM DRITTEN UND DEM VIERTEN.", + "MAN DARF SICH NACH DEM PESAḤOPFER NICHT ZU EINEM NACHTISCH BEGEBEN. SIND WELCHE VON DER TISCHGESELLSCHAFT EINGESCHLAFEN, SO DÜRFEN SIE WEITER ESSEN, SIND ALLE EINGESCHLAFEN, SO DÜRFEN SIE NICHT WEITER12 Durch das Einschlafen wird die Tafel geteilt, u. es hat den Anschein, als äße man das Pesaḥopfer zweimal.ESSEN. R. JOSE SAGT, SIND SIE EINGENICKT, DÜRFEN SIE WEITER ESSEN, SIND SIE FEST EINGESCHLAFEN, DÜRFEN SIE NICHT WEITER ESSEN. DAS PESAḤOPFER13 Das nur bis Mitternacht gegessen werden darf; cf. Zeb. 56b.MACHT NACH MITTERNACHT DIE HÄNDE UNREIN; VERWERFLICHES UND ÜBRIGGEBLIEBENES14 Was vom vorschriftsmäßig dargebrachten Opfer nach Ablauf der für das Essen festgesetzten Frist zurückbleibt. Bd. I, S. 400 ist Anm. 1 dahin zu ergänzen, daß das Opfer durch die tatsächliche od. beabsichtigte unvorschriftsmäßige Herrichtung (außerhalb des Raumes od. außerhalb der Zeit) verwerflich wird; cf. Zeb. Fol. 27b.MACHEN DIE HÄNDE UNREIN.", + "DAS PESAḤOPFER15 Das nur bis Mitternacht gegessen werden darf; cf. Zeb. 56b.MACHT NACH MITTERNACHT DIE HÄNDE UNREIN; VERWERFLICHES UND ÜBRIGGEBLIEBENES16 Was vom vorschriftsmäßig dargebrachten Opfer nach Ablauf der für das Essen festgesetzten Frist zurückbleibt. Bd. I, S. 400 ist Anm. 1 dahin zu ergänzen, daß das Opfer durch die tatsächliche od. beabsichtigte unvorschriftsmäßige Herrichtung (außerhalb des Raumes od. außerhalb der Zeit) verwerflich wird; cf. Zeb. Fol. 27b.MACHEN DIE HÄNDE UNREIN. HAT MAN DEN SEGEN ÜBER DAS PESAḤOPFER GESPROCHEN, SO ENTHEBT ES DAS SCHLACHTOPFER17 Das außerdem zum Feste geschlachtet wird, bezw. gelobte und gespendete Opfer., HAT MAN DEN SEGEN ÜBER DAS SCHLACHTOPFER GESPROCHEN, SO ENTHEBT ES DAS PESAḤOPFER NICHT – SO R. JIŠMA͑ÉL; R. A͑QIBA SAGT, WEDER ENTHEBE DIESES JENES, NOCH JENES DIESES." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..8ac5748a7719d1e9a9c2e0ffa628507ec1aa7b72 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein.json @@ -0,0 +1,136 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Pesachim", + "versionSource": "http://www.sefaria.org/shraga-silverstein", + "versionTitle": "The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein", + "status": "locked", + "license": "CC-BY", + "versionNotes": "To enhance the quality of this text, obvious translation errors were corrected in accordance with the Hebrew source", + "versionTitleInHebrew": "המשנה עם פירושי רבי עובדיה מברטנורא, רבי שרגא זילברשטיין", + "versionNotesInHebrew": "כדי לשפר את איכות הטקסט הזה, שונו שגיאות תרגום ברורות בהתאם למקור העברי", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה פסחים", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "\tAt \"light\" on the fourteenth (of Nissan) [i.e., the night followed by the fourteenth. The tanna calls it \"light,\" euphemistically, as a blind man is called \"sagi nehor\" (\"full of light\")], chametz is searched for [Some explain, so that he not be in transgression of the interdict against chametz being seen and being found in his house on Pesach. And even though nullification (bitul) itself is sufficient, we fear that he might find a choice morsel (of chametz), regret his nullification, think to eat it, and be in transgression of the interdict against chametz being seen and found. Therefore, chametz is searched for, to remove it from the world. Others say that the reason for searching is a decree, lest he find chametz in his house and eat it, not being accustomed to separation from chametz the other days of the year.] by the light of a candle. [The gemara derives this from its being written here (Exodus 12:19): \"Leaven shall not be found,\" and elsewhere (Genesis 44:12): \"and the cup was found.\" Just as the finding there was through searching, viz. (Ibid.): \"And he searched … and it was found,\" the finding here is through searching, and \"searching\" is (optimally) with a candle, viz. (Proverbs 20:27): \"The candle of G d is a man's soul; it searches all his hidden recesses.\" And they ordained that the searching take place at night because that is when everyone is found at home. And the light of a candle is better for searching with by night than by day, for \"Of what avail is a candle by day?\" However, if one did not search on the night preceding the fourteenth and he does so in the morning, he must also do so by the light of a candle.] Any place where chametz is not brought does not require searching. And why did they say [below] that two rows [of jugs] in a wine cellar [arranged one on top of the other require searching, if any place where chametz is not brought does not require searching? They answered: We are speaking of] a place where chametz is brought, [such as a wine cellar which supplies wine for one's table. Sometimes the steward is about to pour wine with his loaf in his hand, when he discovers that he is out of wine and he goes down to the cellar to bring more.] Beth Shammai say: Two rows on the face of the entire cellar. [It was the way of those who stored wine to arrange their jugs row after row until they covered the entire floor of the cellar, after which they would go back and place jug upon jug in the same pattern until the ceiling. The \"two rows\" of Beth Shammai are the outer row from the ground until the ceiling, and then the upper row, the length and width of the wine cellar, so that the \"two rows\" are like a Greek gamma, one perpendicular; the other, horizontal.] Beth Hillel say: The two outer upper rows, [the uppermost row near the ceiling, facing the entrance, and the row beneath that. And those within, he does not search at all. And of the outer ones, he searches the two top rows alone.]", + "\tWe do not fear that a weasel might have carried (chametz) from house to house and from place to place. For if so — from courtyard to courtyard and from city to city — there is no end to the thing! [If he searched one corner of the house and came to the other corner, he need not fear: \"Perhaps when I came to this place, a weasel carried chametz to the already searched place, and I must go back and search.\" For if this were to be feared, it would have to be feared from courtyard to courtyard, too, viz.: \"I searched before for my neighbor. Perhaps after my search a weasel brought chametz from my neighbor's courtyard to mine — and there is no end to the thing!]", + "\tR. Yehudah says: We search at \"light\" on the fourteenth, the morning of the fourteenth, and at the time of removal. [That is, we search in one of these three times alone; and after these three times, if one did not search, he may search no longer.] And the sages say: If he did not search at light on the fourteenth, he searches on the fourteenth. If he did not search on the fourteenth, he searches in the midst of the time, [i.e., the sixth hour, the time for removal.] If he did not search in the midst of the time, he searches after the time [until dark. Some explain: \"in the midst of the festival\" — in the midst of Pesach; \"after the festival\" — after Pesach, so that \"chametz over which Pesach has passed,\" from which it is forbidden to derive benefit, should not become intermixed with permitted chametz, which was produced after Pesach. And R. Yehudah holds that after removal, that is, after the time that chametz becomes forbidden, he should not search at all, lest he come to eat of it. And the Rabbis say that he should search after the time of removal and we are not afraid that he might come to eat of it, for his entire intent in searching for it is to burn it. The halachah is not in accordance with R. Yehudah.] And what he leaves over (for the morning from his search at night), he should secrete, so that he need not search after it.", + "\tR. Meir says: We eat all five (hours on the fourteenth) and burn it in the beginning of the sixth. [Even though by Torah law the entire sixth hour is permitted, the rabbis decreed against (eating on) it, lest they err and come to confuse the seventh hour with the sixth; but they would not come to confuse the seventh with the fifth, for which reason it is permitted.] And R. Yehudah says: We eat all four, suspend all of the fifth, and burn it at the beginning of the sixth [and we do not eat on the fifth, a decree by reason of the possibility of a cloudy day on which they might err and confuse the seventh hour with the fifth. However, it is not necessary to burn it, and it can be fed to one's beast. But in the sixth hour, even derivation of benefit is forbidden, a decree by reason of the seventh. The halachah is in accordance with R. Yehudah.", + "\tR. Yehudah said further: Two chaloth [of chametz] of the todah (the thanksgiving offering) were pasul (unfit for eating) [having been rendered pasul by linah (passing the night without having been eaten)], and they were placed on the roof of the itzteva (the Temple portico). [For since there were many thanksgiving breads on the thirteenth of Nissan — for whoever had a todah to bring had to do so on the thirteenth — they (those which had not been eaten) became pasul by linah on the morning of the fourteenth. The thanksgiving breads consisted of forty chaloth, ten of them, chametz, and the todah could be eaten (only) on the (same) day and night. But if they were brought on the fourteenth, those of chametz could be eaten only until the sixth hour; and it is forbidden to bring an offering on a day when the time for eating it would be curtailed, for \"Consecrated offerings are not brought to the house of psul.\" Therefore, whoever was obliged to bring a todah would do so on the thirteenth, not being able to bring it on the fourteenth (all the more so, on Pesach), so that they (i.e., some of them) became pasul by linah on the morning of the fourteenth, there not having been enough eaters. Therefore, because they were pasul, they were placed there (for if they were kasher, they would not place them there and render them pasul deliberately.) They were placed there until the time of removal and they were burned, and they were placed on the roof of the itzteva to be visible as a sign.] So long as they were lying there, all the people ate (chametz). When one of them was removed [At the beginning of the fifth hour, the messenger of beth-din came and removed one, whereby all the people understood that the fifth hour had arrived and] they \"suspended\" (activity) — they neither ate nor burned (chametz). When both had been removed, all the people began to burn (their chametz). R. Gamliel says: Chullin (mundane food) is eaten all four (hours); terumah, all five, [it being forbidden to deliberately waste consecrated food so long as one is permitted to eat it], and it is burned at the beginning of the sixth, [for most people can confuse the seventh with the sixth. The halachah is not in accordance with R. Gamliel.]", + "\tR. Chanina, the adjutant high-priest, says: From the days of the Cohanim, they never held back from burning the flesh which had become unclean through a v'lad (derivative) of tumah (uncleanliness) together with the flesh that had become unclean through av hatumah (proto-uncleanliness) even though they added uncleanliness to its uncleanliness. [This is stated here because of what is to follow (1:7): \"From their words we learned that clean terumah is burned together with unclean terumah.\" (\"from burning the flesh which had become unclean through a v'lad hatumah\":) We are speaking of a v'lad of a v'lad. That is, flesh which is of third-degree uncleanliness, which had become unclean through second-degree uncleanliness, so that it is a v'lad of a v'lad. They did not hold back from burning it together with flesh that had become unclean through av hatumah, and which had assumed first-degree uncleanliness. When this flesh, which in the beginning is of third-degree uncleanliness, comes in contact with the flesh that had become unclean through the av hatumah it reverts to its state of second-degree uncleanliness, having touched first-degree uncleanliness. It emerges, then, that they added uncleanliness to its uncleanliness. For in the beginning it was of third-degree uncleanliness, and now it is of second-degree uncleanliness — in spite of which they did not hold back from burning it together with a more stringent variety. For since even the lesser variety was slated for burning, they were not concerned about imparting to it a greater degree of uncleanliness. And even though by Torah law food does not impart uncleanliness to food, it being written in respect to food uncleanliness (Leviticus 11:38): \"It is unclean\" — It is unclean, but it does not render unclean a food like it — still, the rabbis decreed that food should impart uncleanliness to food.] R. Akiva added: From the days of the Cohanim, they never held back from kindling the oil [of terumah] that had become pasul (unfit) through a t'vul yom (one in a state of uncleanliness, who had immersed himself in the daytime and who is not clean until sunset) (they never held back from kindling that oil) in a lamp which had become unclean through one with dead-body uncleanliness, even though they added uncleanliness to its uncleanliness. [(\"from kindling the oil that had become pasul through a t'vul yom\":) That oil assumes third-degree uncleanliness, t'vul yom making terumah pasul by Torah law, and conferring on it always third-degree uncleanliness, whether it be food or liquid. (\"in a lamp which had become unclean by one with dead-body uncleanliness\":) This lamp is of metal. All vessels (except earthenware vessels) which touch dead-body uncleanliness become like it — if an av, an av; if first-degree, first-degree, it being written (Numbers 19:16): \"the slain one of a sword,\" which is expounded: The sword becomes like the slain one, i.e., The sword that touches the dead body becomes avi-avoth (\"the father of the fathers of uncleanliness\"), like the dead body itself. And if the sword touches one with dead-body uncleanliness, who is an av, the sword itself becomes an av. The same applies to all vessels, except earthenware vessels. It is seen, then, that if a metal lamp touches one with dead-body uncleanliness, it becomes an av-hatumah. R. Akiva, then, has added to the words of R. Chanina the adjutant high-priest. For R. Chanina permitted only the reversion of third-degree uncleanliness to second-degree uncleanliness, whereas R. Akiva permitted the reversion of third-degree to first-degree uncleanliness. For the oil which became pasul through a t'vul yom and which is of third-degree uncleanliness — when that oil is kindled in a lamp which has become unclean through one with dead-body uncleanliness, in which instance the lamp itself becomes av-hatumah, as stated — the oil of third-degree uncleanliness reverts to first-degree uncleanliness, in spite of which they did not hold back (from raising the uncleanliness level). For since it is already denominated as \"uncleanliness,\" they were not concerned (about the particular degree of uncleanliness), and it is permitted to add (to its level of uncleanliness) directly.]", + "\tR. Meir said: From their words we learned that clean terumah (of chametz) is burned together with unclean terumah on Pesach. [Both R. Meir and R. Yossi hold that flesh which became unclean through v'lad hatumah, of which R. Chanina speaks, is flesh that became unclean through liquids which became unclean through a vessel which had become unclean through a sheretz. R. Meir holds that the uncleanliness of liquids to make others unclean is not Torah law — liquids making others, and even foods unclean, being a rabbinic enactment. Therefore, he says that from the words of R. Chanina, who says that we burn flesh that has become unclean through liquids, which is unclean by rabbinic ordinance, being absolutely clean by Torah law, we learned that clean terumah is burned together with unclean terumah on Pesach [when the sixth hour arrives, when it is forbidden by rabbinic ordinance, just as we burn flesh that became unclean through liquids (which is absolutely clean by Torah law) together with flesh that became unclean through an av hatumah, and which is unclean by Torah law.] R. Yossi said to him: This is not a correct comparison. [R. Yossi is consistent with his view that the uncleanliness of liquids to make others unclean is Torah law, so that flesh which became unclean through liquids is unclean by Torah law. Therefore, he says: \"This is not a correct comparison.\" That is, you cannot derive from their words that if it is permitted to burn lesser-degree uncleanliness together with greater-degree uncleanliness it should be permitted to burn what is clean (by Torah law) with what is unclean. And the halachah is in accordance with R. Yossi, that clean terumah is not burned together with unclean terumah on Pesach. And the uncleanliness of liquids to render others unclean is not Torah law, but rabbinic ordinance, as per R. Meir.] And R. Eliezer and R. Yehoshua concur that each is to be burned by itself. [R. Yossi says this — that even though R. Eliezer and R. Yehoshua differ as to the burning of terumah, they concur that each is burned by itself.] Where do they differ? In respect to the doubtful (possibly clean-possibly unclean) and the (definitely) unclean. R. Eliezer says: Each is to be burned by itself. [R. Eliezer holds that one is exhorted to guard the doubtful (against uncleanliness), it being written (Numbers 18:8): \"the guarding of my terumoth\" — The Torah speaks of two terumoth: one, doubtful; one, clean.] R. Yehoshua says: They are both burned together. [Since its status is doubtful, you are not exhorted to guard it. And they do not differ on the burning of the doubtful and the clean together, for since it is not definitely unclean, the impression is not given that he is making clean terumah unclean.]" + ], + [ + "\tSo long as he is permitted to eat, he feeds it to beasts, animals, and birds. [The fact that we do not have (the uniform structure): \"So long as he eats, he feeds,\" but the dual structure, indicates that two (different) men are intended, viz.: \"So long as a Cohein is permitted to eat terumah, an Israelite may feed chullin to his beast,\" our Mishnah being in accordance with R. Gamliel, who says (1:5): \"Chullin is eaten all four hours, and terumah, all five.\" The halachah, however, is not in accordance with him, but both terumah and chullin are eaten all four, \"suspended\" all of the fifth, and burned at the beginning of the sixth.] (\"he feeds it to beasts, animals, and birds\":) [It is necessary to state all. For if only \"beasts\" were stated, we would assume that with a beast, where what is left over can be seen and burned, it is permitted; but with an animal, such as a marten, a cat, and a weasel, where what is left over is generally hidden, it is forbidden. (We must, therefore, be apprised otherwise.) And if only \"animals\" were stated, we would assume that it is permitted because an animal hides what it leaves over, so that the owner is not in transgression of \"bal yeraeh\" (\"It may not be seen\"); but if a beast leaves something over, the owner might not remember to burn it and he would be in transgression of \"bal yeraeh,\" so that I might think it were forbidden. We must, therefore, be apprised otherwise. And since we are taught \"beasts\" and \"animals,\" we are also taught \"birds.\"] And he may sell it to a gentile, [as opposed to the view of Beth Shammai, who say that one is forbidden to sell his chametz to a gentile unless he knows that he will finish it before Pesach, an Israelite being commanded to remove it from the world and (to see to it) that it not remain.], and it is permitted to derive benefit from it [i.e., from its ashes. If he burned it before the time that it is forbidden, he is permitted to derive benefit from its ashes even after the time that it is forbidden.] Once its time has passed, [i.e., when the sixth hour has arrived, even though it is only rabbinically interdicted], it is forbidden to derive benefit from it, [just as if derivation of benefit were prohibited by the Torah. So that if he betrothed a woman with it, we do not grant validity to his betrothal. And even hardened chametz, such as grain on which (roof-) drippings have fallen, which even on Pesach itself is only rabbinically interdicted — if he betrothed a woman with it on the fourteenth (of Nissan) when the sixth hour had arrived, we grant no validity to his betrothal.], and he may not kindle oven or stove with it. [This must be stated vis-à-vis R. Yehudah, who says that there is no removal of chametz but burning. We might think that while burning it one could derive benefit from it. We must, therefore, be apprised otherwise, that even in the (regular) course of its removal it is forbidden to derive benefit from it once the time of its prohibition has arrived.] R. Yehudah says: There is no removal of chametz but burning [He derives it from \"nothar\" (left-over sacrificial portions), from which benefit may not be derived, which is punishable by kareth, like chametz, and which is commanded to be burned, and not (to be disposed of) in any other manner.]; and the sages say: It is also permitted to scatter it to the winds or cast it into the sea. [The rabbis do not derive it from nothar, for this (derivation) is controverted by (the law of) a stoned ox, which though forbidden for eating and derivation of benefit, and punishable by kareth, does not require burning.]", + "\tIt is permitted to derive benefit from the chametz of a gentile over which Pesach has passed. [This is not to say that it is forbidden to eat it — but since it is to be taught: \"and it is forbidden to derive benefit from that of an Israelite,\" the antithesis is stated in respect to a gentile. Or else, because there are some who forbid to themselves the bread of a gentile, it is not stated explicitly: \"It is permitted to eat the chametz of a gentile.\"]; and it is forbidden to derive benefit from that of an Israelite, it being written (Exodus 13:7): \"Se'or (leaven) shall not be seen unto you.\" [That is, he is penalized for having transgressed \"Se'or shall not be seen unto you.\" Or else, this refers to the beginning, viz.: \"The chametz of a gentile is permitted,\" it being written: \"Se'or shall not be seen unto you,\" which is expounded: What is yours, you may not see, but you may see what is a gentile's.]", + "\tIf a gentile lent an Israelite [money] on his (the Israelite's) chametz [before Pesach, and the Israelite said to him: \"If I have not repaid you by this and this date, acquire it from now,\" and he left the pledge in the gentile's home, where it remained all of Pesach], after Pesach, he may derive benefit from it. [For since the time arrived and he did not pay him, the chametz, being in the gentile's domain, did not lack \"claiming,\" so that it is seen retroactively that at the time he pledged it with him, it was his (the gentile's)]. And if an Israelite lent a gentile on his (the gentile's) chametz — after Pesach, he may not derive benefit from it. [For it is seen retroactively that it was the Israelite's.] If debris falls upon chametz, it is considered removed, [notwithstanding which he must nullify it, lest the mound be removed on the festival and he be found to have transgressed.] R. Shimon b. Gamliel says: Whatever a dog cannot search after (is considered removed). [How much can a dog search after? (A distance of) three handbreadths.]", + "\tIf one eats terumah of chametz on Pesach unwittingly [If he were unwitting in respect to the terumah, even if he were witting in respect to the chametz], he pays the principal and a fifth, [even though it is forbidden to derive enjoyment from chametz on Pesach, and it is worth nothing. For in respect to one who eats terumah unwittingly it is written (Leviticus 22:14): \"And he shall give to the Cohein the holy thing\" — something which can become holy — not money, but fruit. And what is paid becomes terumah, so that it is not the monetary worth that is being paid.] (If he eats it) wittingly, [If he were witting in respect to the terumah, even if he were unwitting in respect to the chametz], he is exempt from payment and from the worth of the wood. [If it were unclean terumah, he does not pay the worth of the wood, which can be used as fuel for cooking. For if he were witting in respect to the terumah, he is like any other robber, and he pays money, relative to worth and not relative to amount. But chametz on Pesach has no worth, for benefit may not be derived from it, and it is also forbidden as fuel, so that he has caused no loss (to the Cohein).]", + "\tThese are the things with which one fulfills his obligation [to eat matzoth] on [the first night of] Pesach, [when he is obligated to eat matzoth, viz. (Exodus 12:18): \"In the evening shall you eat matzoth\"]: with wheat, with barley, with spelt, with oats, and with fox-tail oats, [but not with rice, millet, and other species, it being written (Deuteronomy 16:3): \"You shall not eat chametz upon it; seven days shall you eat matzoth upon it.\" One fulfills his matzah obligation only with things susceptible of becoming chametz — to exclude rice, millet, and other species, which do not become chametz, but only putrefy.] And one fulfills his obligation with demai, and with ma'aser rishon whose terumah was taken, and with ma'aser sheni and hekdesh that were redeemed [The need for enumerating all of these is explained in the eighteenth chapter of Shabbath], and Cohanim (fulfill their obligation) with challah and with terumah. [(If this were not stated) I might have thought that matzah which is fit for all men is required, but challah and terumah are not fit for non-priests. We are, therefore, apprised otherwise.] The challoth of the todah (the thanksgiving offering) and the wafers of the Nazirite's offering — If one made them for himself, [even though they are bona fide matzah], he does not fulfill his obligation with them, [it being written (Exodus 12:17): \"And you shall watch the matzoth\" — matzah which is watched for the sake of matzah; to exclude these, which are not watched for the sake of matzah, but for the sake of the offering.]; if he made them to sell them in the marketplace, he fulfills his obligation with them. [For with whatever is to be sold in the marketplace, he says to himself: \"If I sell them, fine; if not, I will eat them as matzah of mitzvah.\"]", + "\tAnd these are the greens with which one fulfills his obligation (to eat maror - bitter herbs) on Pesach: with chazereth (lettuce), with endives, with tamcha [bast which grows around the palm tree], with charchavina (palm ivy), and with maror (bitter herb) [a kind of coriander which is especially bitter]. One fulfils his obligation with them whether they are wet or dry [specifically with their stalk, as stated below. But with leaves, (he fulfills his obligation) only with wet ones, but not with dry ones.] But they may not be preserved (in vinegar), and they may not be boiled to a pulp, and they may not be cooked. And they combine to an olive-size [for the fulfillment of the maror obligation. The same is true of the five species of grain. They combine to an olive-size for the fulfillment of the matzah obligation. Both are being referred to.] And one fulfills his obligation with their stalks, and with demai, and with ma'aser rishon whose terumah was taken, and with ma'aser sheni and hekdesh which were redeemed.", + "\tIt is forbidden to soak morsan (coarse bran) for chickens (on Pesach) [in cold water, and it goes without saying, in lukewarm water], but it may be stirred [in boiling water. For so long as the water is boiling, it cannot become chametz. And nowadays, even stirring with hot water is related to as forbidden.] A woman may not soak the morsan that she takes with her to the bath-house [to rub her flesh with, for it becomes chametz through soaking], but she may rub it dry on her flesh [even though her flesh is moist with water]. One may not chew wheat grain and place it on his sore on Pesach because it becomes chametz thereby.", + "\tFlour is not to be put into charoseth [something containing vinegar and water, into which meat is dipped] or into mustard. And if one put it [into mustard], he must eat it immediately. [For mustard is sharp and it does not become chametz very quickly as it does in charoseth. But with charoseth, the first tanna concurs with R. Meir that it is forbidden.] R. Meir forbids it [even if he puts it into mustard, holding that it becomes chametz in mustard immediately, as in charoseth. The halachah is not in accordance with R. Meir. The Pesach (i.e., the meat of the Pesach offering) is not to be cooked, [it being written (Exodus 12:9): \"…and cooked, cooked\" — in any way], neither in liquids nor in fruit juices. But it may be anointed and dipped in them [after being roasted, and we do not say that its taste is thereby neutralized. Or else, even before it is roasted, it is permitted to anoint the Pesach with fruit juice. For thus was it taught (7:3): \"If they anointed it with oil of terumah, if they were a company of Cohanim, they may eat it.\"] The water used by the baker [to cool his hands in when he forms the matzoth] should be spilled [down an incline, so that it not collect in one place] because it (thereby) becomes chametz." + ], + [ + "\tThese are to be removed [\"from the world\"] on Pesach [For even though one does not transgress bal yeraeh because of them, the rabbis ordained that they be removed. As stated below (3:5): \"Siur (partially fermented dough) must be burned, even though one who eats it is not liable.\"], kutach habavli [made from mouldy bread and milk, in which they would dip food], shechar hamadi [beer that they would make in Madai from wheat or barley soaked in water ], chometz ha'adomi [ vinegar made in Edom, from barley placed in wine and left there until it fermented], zitom hamitzri [one-third barley, one-third wild saffron, one-third salt, made for healing purposes. Up to this point (there have been enumerated) varieties of chametz which are fit for eating in ta'aroveth (admixture). From this point on, hardened chametz in itself ], the zoma of dyers [water into which bran-flour is placed and which the dyers use in their work], the amil of cooks [a loaf made from the flour of grain less than one-third matured, used for covering pots to absorb vapors], and the kolan of scribes [mill-ground kneaded with water and used by scribes for gluing their papers]. R. Eliezer says: Also the adornments of women (tachshitei nashim). [R. Eliezer is hereby adding (to the categories). For the first tanna enumerates only absolute grain chametz in admixture or hardened chametz in itself. And R. Eliezer adds even tachshitei nashim, which is hardened chametz in admixture with other ingredients. The gemara asks: \"Tachshitei nashim\"? (i.e., What do adornments have to do with chametz? And it answers:) \"Say, rather: 'tifulei nashim,'\" the meal that women apply (tofloth) to their skin with other herbs to remove hair or to whiten and smooth the skin. The halachah is not in accordance with R. Eliezer.] This is the rule: Whatever is of a variety of grain must be removed on Pesach, [if it is one of the five varieties mixed with water. For if there is no water, but only fruit juice, the ruling is that fruit juice dos not produce chametz.], they are subsumed in the exhortation [i.e., if one eats them he transgresses a negative commandment], and they are not subject to kareth. [For only complete chametz is subject to kareth and not an admixture. But he receives stripes if he eats an olive-size of chametz in an admixture in the amount of time it takes to eat a p'ras (half a loaf) and if he does not, he does not receive stripes by Torah law. However, a prohibition does obtain, any amount of an admixture of chametz on Pesach being forbidden.]", + "\tDough in the cracks of an areivah (a kneading trough) [used to reinforce fragments and splits] — If there is an olive-size (of dough) in one spot, he must remove it. If not, it is neutralized by its smallness. [And if it is not used for reinforcement, even less than an olive-size must be removed, for he does not void it there (to the areivah), and he might decide to take it from there.] The same applies to uncleanliness (tumah). [If a sheretz touched this dough on Pesach (\"whose prohibition gives it significance\") — if there is an olive-size of dough, it acts as a partition against tumah (i.e., against tumah being imparted to the areivah). It is not considered as (part of) the areivah, and tumah is not transferred to it. With less than an olive-size — if he is not concerned about it, it is voided to the areivah; it is considered as if the sheretz had touched the areivah itself, and it becomes tamei.] If he is concerned about it (i.e., about its being there), it is a partition; and if he wants it there, it is like the areivah. [This is what is meant: And on the other days of the year, \"when its prohibition does not give it significance,\" it depends not upon the size (of the dough), whether or not it is an olive-size, but upon his concern. If he is concerned about its being there and will eventually remove it from there, it is a partition against the (transference of the) tumah, whether or not it is an olive-size, and it does not confer tumah upon the areivah. And if he is not concerned about it and wishes it to remain there, even if it contains several olive-sizes, it is like part of the areivah, and when the sheretz touches the dough, it is as if it touches the areivah itself.] Batzek hacheresh (\"deaf-mute\" dough) [which when struck with the hand does not emit a sound, like a deaf-mute, who is called and does not answer. Another interpretation: \"Batzek hacheress\" (\"shard dough\") [which is as hard as a shard, so that it cannot be determined whether or not it has become chametz] — If there is aught like it which has become chametz, [i.e., if there is other dough which was kneaded at the same time as it was, and which has become chametz], it is forbidden, [and if there is not aught like it, then the standard (for its becoming chametz) is the amount of time it takes one to walk a mil at a normal pace, about two-fifths of an hour.]", + "\tHow is challah separated from tumah on a festival? [i.e., If the dough has become unclean, so that the challah taken from it is not fit for consumption by a Cohein, how can it be separated on the festival of Pesach? It cannot be baked on Pesach, for it is not fit for consumption. It cannot be left over to be burned at night, for it might become chametz. It is not permitted to feed it to dogs, for it is forbidden to destroy consecrated food on a festival.] R. Eliezer says: Let him not call it by name (\"challah\") until it is baked, [so that each (loaf) is fit for him, for from each loaf he separates a little. And after it is baked, if he wishes, he can separate the complete challah for all. For R. Eliezer holds that if one takes (loaves) from the oven and places them into a basket, they all combine for (purposes of) challah.] R. Yehudah says: Let it (the separated dough) be placed in cold water (so that it not become chametz.)] R. Yehoshua said: This is not the chametz that we are exhorted against in bal yeraeh and bal yimatzeh. [For it is not his after he calls it by name, and it is written (Exodus 13:7): \"…shall not be seen unto you\" — What is yours, you may not see, but you may see that of others and that of the Exalted. And this is neither yours not that of your neighbor, not yet having reached the hand of the Cohein. And R. Eliezer holds, that since if he wishes, he can ask (absolution for his dedication), it is dedication in error, therefore, not dedication, and thus, fit for him to eat and (regarded as) the chametz of an Israelite. And R. Yehoshua holds that we do not say: \"Since if he wishes, etc.\" The halachah is in accordance with R. Eliezer.]", + "\tR. Gamliel says: Three women may knead (dough) together [each enough for a full oven, and need not fear that it will become chametz, even though one must wait until two have baked], and they bake in one oven, one after the other. And the sages say: Three women occupy themselves with the dough [i.e., Not so much leniency is to be exercised as to permit them to knead at the same time, but each occupies herself with her own dough]: one [the last one] kneads, one [the middle one] forms, and one [the third one, who kneaded first,] bakes. [So that each of the three is found to be occupying herself with her dough at the same time: one kneading her dough, one forming her dough, one baking her dough.] R. Akiva says: Not all women, and not all wood, and not all stoves are the same. ] R. Akiva refers to the statement of R. Gamliel, saying that it is not advisable to do as he says, for some women are lazy and the dough will become chametz if they take too much time, and some stoves do not heat so quickly, and some wood does not burn so quickly. Rather, the view of the sages should be followed — that they should be constantly occupied with the dough; for so long as they do so, it does not become chametz. And this is the halachah.] This is the rule: If [the dough in her hands] begins to rise, she should douse [her hands] in cold water [and form it so that it cools].", + "\tSiur [partially fermented dough] must be burned, and one who eats it is not liable. Sidduk [When dough becomes chametz, it develops sedakim (slits)] must be burned, and one who eats it incurs kareth. Which is \"siur\"? Like the horns of hoppers [a slit here, a slit there]. \"Sidduk\" — intersecting slits. These are the word of R. Yehudah. The sages say: One who eats either incurs kareth, [\"like the horns of hoppers\" also being \"sidduk.\" ] Which is \"siur\" [for which one is not liable]? That [which has no slits, but] the surface of which is ashen, as one whose hair stands on end [from fright, his face turning ashen. The halachah is in accordance with the sages.]", + "\tIf the fourteenth (of Nissan) falls out on Shabbath, everything is burned before Shabbath [both chullin and terumah, except for what he needs to eat on Shabbath.] These are the words of R. Meir. The sages say: (Everything is removed) in its time (i.e., on Shabbath). R. Eliezer b. Tzaddok says: Terumah (is burned) before Shabbath, [for he can feed it neither to non-priests nor to beasts, and it is not permitted to let it stay], and chullin (is removed) in its time (i.e., on Shabbath), [for he can find many eaters for it. The halachah is in accordance with R. Eliezer b. Tzaddok.]", + "\tIf one were on his way [on the fourteenth of Nissan] to slaughter his Pesach offering, or to circumcise his son, or to eat the betrothal feast in the house of his father-in-law, and he remembered that he had chametz in his house — if he can return (home) and burn it and return to his mitzvah, he should do so; if not, he should void it in his heart.] (If he were on his way) to save someone [a Jew] from a troop [pursuing him], from a flood, from robbers, from a fire, or from a cave-in, he should nullify it in his heart. (If he were on his way) to establish resting for something permitted (as opposed to something that is a mitzvah) [i.e., If he were going to await night at the (Sabbath) bound, to establish \"resting\" there, so that he could walk two thousand cubits from there (on the festival) for the sake of something permitted], he must return immediately. [But if he were going to establish resting for the sake of a mitzvah, e.g., to go the next day to the house of a mourner or to a house of (mitzvah) feasting, it is as if he were going to slaughter his Pesach offering.]", + "\tSimilarly, if one had left Jerusalem, and he remembered that he had with him consecrated flesh, [which is rendered pasul (unfit) by his leaving, the wall of Jerusalem being the (sanctioned) partition for lower-order offerings], if he had passed Tzofim [the name of a place whence the Temple can be seen], he burns it in his place, [and he is not constrained to return]; if not, he returns and burns it before the Temple with wood from the (altar) wood-pile, [it being written (Leviticus 6:23): \"…in the holy place. It shall not be eaten; it shall be burned with fire\" — In the place of its eating is its burning.] And for what quantity [of remembered chametz or consecrated flesh] does he return? R. Meir says: For either, the size of an egg. [But if less — if chametz, he voids it in his heart; if consecrated flesh, he burns it in his place. R. Meir holds that \"its returning (i.e., the necessity of returning because of it) is as its tumah\" (uncleanliness). Just as the tumah of food is with the size of an egg, (food less than that size not becoming tamei), so its returning is not for less than that quantity.] R. Yehudah says: For either, the size of an olive. [He holds that \"its returning is as its prohibition\" — Just as its prohibition is with an olive-size (one being liable for the eating of an olive-size of chametz or consecrated flesh), so its returning is for an olive-size.] And the sages say: Consecrated flesh, for an olive-size; chametz, for the size of an egg. [Because of the gravity attaching to consecrated flesh, he returns even for an olive-size; but for chametz, which is chullin, he returns only for the size of an egg. The halachah is in accordance with the sages.]" + ], + [ + "\tIn a place where it was the custom to work on Pesach eve until mid-day, they (are permitted to) work. In a place where it was the custom not to work, [so that they not be preoccupied with work and forget to burn the chametz, to slaughter the Pesach offering, and to prepare the matzah of mitzvah], they do not work. If one goes from a place where they work to one where they do not work, or from a place where they do not work to one where they do work, there are imposed upon him the stringencies of the place whence he came and the place to which he went. And one should not deviate because of contention. [This is what is meant: If one goes from a place where they do not work to a place where they work, there are imposed upon him the stringencies of the place whence he came, and he should not work. For we rule \"Let one not deviate from the custom of the city\" only because of contention. But here there is no contention! For what will those who see him not working say? \"He holds that work is forbidden and disagrees with all of us\"? They will not say this, but rather: \"He is out of work.\" For \"there are plenty of idlers in the marketplace\" every day of the year. And \"there are imposed the stringencies of the place whence he came\" applies only when he intends to return there; but if not, he deports himself as the people of the place to which he went, whether for lenity or stringency.]", + "\tSimilarly, if one brought shevi'ith fruits from a place where they \"ended\" [to the beast in the field and the men of his place are obliged to remove it from their houses] to a place where they did not end, [the men of that place still eating of those (shevi'ith) fruits, which they had gathered into the house]; or from a place where they did not end to a place where they did end, he is obliged to remove them [because of the stringencies of the place whence he came.] R. Yehudah says: We say to him: \"You, too, go and bring.\" [The argument of R. Yehudah and the first tanna centers around one who preserved three types of greens in vinegar or in brine. Two of them \"ended to the beast\" in the field; the third did not. The first tanna holds that he may eat from those which ended on the strength of those which did not end, since they are in one container. And this is the implication of: \"…from a place where they did not end to a place where they did end\" — entirely — \"he is obliged to remove them.\" But if not all of them ended, but only some of them, he eats also from the variety that ended so long as not all of them have ended, relying on the latter. And R. Yehudah says: \"You, too, go and bring\" from the variety that ended, as this man did — you will not find any. Therefore, he is permitted to eat only of the variety that did not end. For it is not permitted to eat varieties that ended on the strength of one that did not; and he must, therefore, remove all of them. The halachah is in accordance with R. Yehudah re the dictum of R. Gamliel, the halachah being in accordance with him in tractate Shevi'ith (9:5)].", + "\tIn a place where it was the custom to sell a small animal to idolators, they (are permitted) to sell. In a place where it was the custom not to sell, [where they were stringent with themselves, lest they come to sell a large one], they do not sell. And in all places it is not permitted to sell a large animal to them, [the rabbis having decreed (against it) lest he lend or rent his beast to an idolator (who might work with it on Shabbath), and a Jew is exhorted vis-à-vis the resting of his animal (on the Sabbath). Or else, sometimes he might sell it on Sabbath eve towards dark and shout to his beast so that it follow the purchaser, which if the beast does because it recognizes his voice, he is found to be \"mechamer\" (\"driving\") his beast on the Sabbath.] (And it is not permitted to sell them) calves or young asses, sound or broken, [For though they cannot be worked, they (i.e., selling them) might come to be confused with the selling of large beasts. R. Yehudah permits selling an unsound beast, [which will never be fit to be worked; but he concurs that it is forbidden to sell calves or young asses, for when they are grown, they will be fit for work. The halachah is not in accordance with R. Yehudah.] Ben Betheirah permits selling a horse, [since it is used for riding, and \"a living person carries himself.\" The halachah is not in accordance with Ben Betheirah. And one may sell a beast through an agent when he (the owner) is not present at the time of the sale. For there is no reason to fear that he (the agent) will come to lend or rent it, it not being his. Nor is there any reason to fear that he will be in transgression of mechamer, the animal not recognizing his voice.]", + "\tIn a place where it was the custom to eat roast on Pesach night, they eat. In a place where it was the custom not to eat it, [the impression being given that they are eating consecrated food outside of Eretz Yisrael], they do not eat. In a place where it was the custom to light a candle on Yom Kippur, they light it, [it being forbidden to cohabit on Yom Kippur, and so long as a candle is burning, one will not do so, it being forbidden to cohabit by the light of a candle]. And in a place where it was the custom not to light, they do not light, [lest he look upon his wife and be attracted to her and he come to cohabit with her.] And they are lit in houses of prayer and houses of study and dark alleyways and above (the heads of) the sick [i.e., in any place where a man and his wife are not wont to be alone.]", + "\tIn a place where it was the custom to work on Tisha b'Av, they work. In a place where it was the custom not to work, they do not work. And in every place, Torah scholars are idle [from their work that entire day, so that they not take their minds off the mourning.] R. Shimon b. Gamliel says: Let one always \"make himself a Torah scholar\" (and not work) [and it will not seem ostentatious in him. For one seeing him idle will think it is because he has nothing to do and not because he is prohibiting work to himself.] And the sages say: In Judah they would work on Pesach eve until mid-day, and in the Galil, they would not work at all. [The sages hold that the performance of labor on Pesach eve is not a function of custom. In Judah, it was permitted, and in the Galil it was patently forbidden, and not a function of custom.] As to the night [preceding the fourteenth of Nissan], Beth Shammai forbids [the performance of labor to the men of the Galil (who forbid working on Pesach eve) just as it is forbidden on all other festivals, the night appertaining to the day (that follows)], and Beth Hillel permit it until sunrise, [as with a fast, eating being forbidden in the daytime, and permitted the (preceding) night.]", + "\tR. Meir says: All work [needed for the festival], which one began before the fourteenth, may be completed on the fourteenth [even in a place where it was the custom not to work. But work not needed for the festival may be done in a place where it was the custom to work. And in a place where it was the custom not to work, even if he began such work before the fourteenth, he may not complete it.] But he may not begin it on the beginning of the fourteenth, even if he can complete it. And the sages say: Three craftsmen may follow their trade on Pesach eve until mid-day: tailors [They are permitted to work on the fourteenth in all places, for we find a leniency in respect to tailoring on chol hamoed (the intermediate days of the festival) that we do not find in respect to other trades — that one who is not expert in it may sew as he regularly does, for which reason on the fourteenth, which is of lesser sanctity than chol hamoed, even a professional (tailor) may work.], barbers, and washermen. [For one who comes from abroad and one who is released from prison may cut his hair and wash his clothing on chol hamoed. And since we find a leniency on chol hamoed, on the fourteenth, which is of lesser sanctity, it is permitted to all.] R. Yossi b. Yehudah says: Even the cobblers. [For the festival pilgrims repair their shoes on the festival. And the sages hold that we do not derive the beginning of the cobblers' work — the making of new shoes — from its end, the repairing of shoes for the festival pilgrims. The halachah is in accordance with the sages.]", + "\tIt is permitted to set up chicken coops [for the hatching of chicks, ab initio] on the fourteenth. And if a hen ran away, she is returned to her place, [That is, if she ran away on chol hamoed. For if she ran away on the fourteenth — if it is permitted to set coops ab initio on the fourteenth, it is obviously permitted to return her. We must be speaking, then, of a hen that ran away on chol hamoed. And the instance must be one in which she had been sitting on the eggs three days before she ran away, so that the eggs are no longer fit for eating and are \"a thing that will go lost\" if she is not returned. Therefore,] if she dies, another is set in her place [so that the eggs not go lost]. (Dung) is flung out from under the legs of the beasts on the fourteenth. And on chol hamoed, [which is of greater sanctity], it is [not flung out but] moved to the side. Articles may be brought to and from the craftsman's house [on the fourteenth], even if not needed for the festival.", + "\tThe men of Jericho were wont to do six things; Against three they (the sages) protested, and against three they did not protest. Those against which they did not protest: They would gender date-palms all the day (of the fourteenth of Nissan). [They would graft a soft shoot of a male palm with a female palm, the male gendering the fruit and not the female]; they would \"sandwich\" the Shema [They would not say: \"Baruch shem kevod malchutho leolam va'ed\" in reciting the Shema. Another interpretation. They would not pause between \"echad\" and \"ve'ahavta,\" though it is necessary to draw out \"echad\" and to pause between \"the kingdom of Heaven\" and other things.]; and they would harvest and heap up stacks [of new grain] before (offering) the omer, [not fearing that they might come to eat from it.] — and they (the sages) did not protest. [All of the six things that they did were not favored by the sages. It is just that they did not protest against these three and they did protest against the others.] And these are the ones against which they protested: They (the men of Jericho permitted [the eating of] growths of hekdesh [i.e., growths of a tree dedicated to the Temple, feeling that the fruit alone was interdicted. Some versions have \"cuttings of hekdesh,\" i.e., they would cut down for their benefit the branches of trees of hekdesh, which sprouted after the tree had been dedicated]; they would eat from fruits found under a tree on a Sabbath, [though they did not know whether they had fallen on Sabbath eve and were permitted, or whether they had fallen on Sabbath and were forbidden.]; and they would give peah for greens, [whereas the ruling is that anything which one does not bring in for storage is not subject to peah, and greens are not brought in for storage. The sages protested, for they thereby excluded the greens from ma'aser, the poor eating them in their untithed state (tevel), assuming that they were peah, which is not subject to ma'aser, it being hefker (renounced property)] — and the sages protested.", + "\tKing Hezekiah did six things, three of which met with their (the sages') approbation, three of which did not. He dragged his father's bones on a litter of ropes, [for purposes of atonement. He did not bury him in a litter befitting his honor, so that he be demeaned because of his wickedness and the wicked thereby take reproof], and this met with their approbation. He crushed the brass serpent, [as explained in Chronicles, because they were led astray by it], and this met with their approbation. He hid the Book of Cures, [for they recovered immediately and their hearts were not humbled by their illness. Rambam explains that the Book of Cures described the forms of stars and of talismans, affirming that certain forms fashioned at certain times would cure certain illnesses. This came near to drawing men to idolatry, for which reason Hezekiah hid it], and this met with their approbation. He cut (the gold from the doors of) the Temple and sent it to the king of Assyria, and this did not meet with their approbation. He stopped up the upper mouth of the waters of Gichon, and this did not meet with their approbation. He intercalated Nissan on Nissan, and this did not meet with their approbation. [After Nissan had entered, he decided to make it Adar Sheni, but it is written (Exodus 12:2): \"This month shall be for you the beginning of months\" — this month is Nissan, and no other month is Nissan. And Hezekiah did not do so after Nissan itself had entered; but on the thirtieth day of Adar he intercalated the year, whereas the ruling is that the year is not to be intercalated on the thirtieth of Adar since that day may be declared Nissan.]" + ], + [ + "\tThe tamid (the perpetual burnt-offering) is slaughtered eight and a half hours (after sunrise) and sacrificed at nine and a half. On Pesach eve it is slaughtered at seven and a half and sacrificed at eight and a half, both on a weekday and on Shabbath. [The afternoon tamid is slaughtered all of the days of the year (excluding Pesach) eight and a half hours (after sunrise). For the time of the slaughtering of the tamid is when the evening shadows begin to fall; that is, from six and a half hours on, when the sun inclines to the west. For between six and seven it stands in the middle of the sky and casts no shadow, but each man's shadow is \"beneath\" him. And its slaughtering is delayed for two hours after its time because of vows and gift-offerings, it being written (Leviticus 6:5): \"And he shall cause to smoke upon it the fats of the peace-offerings, so that nothing come after the afternoon tamid. And even on Shabbath, when vows and gift-offerings are not sacrificed, the time of the slaughtering of the afternoon tamid is delayed for the sake of uniformity with the weekday vows and gift-offerings. And on Pesach eve, when the Pesach offering is sacrificed after the afternoon tamid, it is advanced one hour and slaughtered at seven and a half.] If Pesach eve falls out on Sabbath eve, it is slaughtered at six and a half, [for there is also the roasting of the Pesach, which does not override Shabbath and which must be done while it is still day. The slaughtering of the tamid is, therefore, advanced to six and a half], and it is sacrificed at seven and a half [The end of the sacrifice is at seven and a half, one hour being required for its processing], and the Pesach (is slaughtered) after it.", + "\tIf one did not slaughter the Pesach lishmo (as such, for its own sake) [as when he slaughtered it as a peace-offering], or if he received [its blood in the sprinkling bowl], or brought [the blood to the altar] or sprinkled [the blood on the altar] not lishmo; or lishmo and not lishmo [as when he slaughtered it lishmo and received the blood not lishmo]; or not lishmo and lishmo, it is invalidated. [We are hereby apprised that thought obtains from one (sacrificial) function to another (i.e., if he thought while performing one function to perform another with an unfit thought, e.g., if he thought: \"I shall slaughter it lishmo to sprinkle its blood lo lishmo\"), the offering is immediately invalidated, even if he did not perform the second function with that unfit thought. And this is how our Mishnah is to be understood, viz.: \"Or [if he thought, while slaughtering, to sprinkle the blood lo lishmo] and [he sprinkled it] lishmo, it is unfit. The fact that lo lishmo renders the Pesach offering unfit is derived from (Exodus 12:27): \"And you shall say: 'It is a Paschal sacrifice'\" — It must be sacrificed as a Paschal offering. And \"it\" (\"hu\") connotes a categorical requirement (which, if not observed, invalidates the offering)]. \"Lishmo and not lishmo\": How so? Leshem Pesach and leshem shelamim (peace-offering). \"Shelo lishmo and lishmo\". How so? Leshem shelamim and leshem Pesach. (See above).", + "\tIf he slaughtered it not for its eaters [e.g., for a sick man, an old man, and a child, who cannot eat an olive-size of flesh, and there are no others counted for it but they, it is pasul (unfit), it being written (Exodus 12:4): \"A man according to his eating shall you count\" — one who is capable of eating.], and not for those counted for it [i.e., if one company were counted for it and he slaughtered it for a different company], for the uncircumcised, [i.e., for Israelites whose brothers died because of circumcision (so that they were not circumcised), these being unfit to eat the Pesach, it being written (Exodus 12:48): \"And no uncircumcised one shall eat of it.\"], and for the unclean [They, too, are forbidden to eat consecrated food, and they incur kareth if they do] (If he slaughtered it for any of the above), it is pasul. (If he slaughtered it) for its eaters and not for its eaters, for those counted for it and for those not counted for it, for the circumcised and the uncircumcised, for the unclean and the clean, it is kasher. [and it is not like \"lishmo and not lishmo,\" which is pasul. For there the p'sul is in its body, i.e., the invalidating thought relates to the body of the offering, but with \"for its eaters and not for its eaters, etc.\", the invalidating thought does not relate to the body of the offering, but to something outside it.] If he slaughtered it before mid-day, it is pasul, it being written (Exodus 12:6): \"towards evening.\" If he slaughtered it before the tamid it is kasher, so long as someone stirs its blood [so that it not congeal, so that it be fit for sprinkling] until the blood of the tamid has been sprinkled. And if it were sprinkled [before the blood of the tamid ], it is kasher. [For even though the Pesach follows the tamid, it being written in regard to the Pesach (Deuteronomy 16:6): \"in the evening,\" (Exodus 12:6): \"towards evening,\" it is not invalidated thereby.]", + "\tIf one slaughters the Pesach in the presence of chametz [that is, if when he slaughtered it there were chametz in the domain of the slaughterer or of one of the company, even if there were no chametz in the azarah (the Temple court)], he transgresses a negative commandment, [viz. (Exodus 34:25): \"Do not slaughter in the presence of chametz the blood of My sacrifice,\" but the offering is not invalidated.] R. Yehudah says: The tamid, too, [the afternoon tamid of Pesach eve. If one slaughtered it in the presence of chametz, i.e., if there were chametz in the domain of the slaughterer or of the sacrificer, he transgresses a negative commandment, viz.: \"My sacrifice\" — the sacrifice which is distinctly Mine, the tamid. The halachah is not in accordance with R. Yehudah.] R. Shimon says: If he slaughtered the Pesach [in the presence of chametz] on the fourteenth, lishmo, he is liable [by reason of: \"Do not slaughter in the presence of chametz.\" For it is a kasher Pesach and the slaughtering is valid and called \"slaughtering.\"]; and (if he slaughtered it) not lishmo, he is not liable, [for the Pesach is pasul, and the slaughtering is not valid and not called \"slaughtering.\"] And for all other offerings [which were slaughtered on the fourteenth after mid-day in the presence of chametz], whether lishmo or not lishmo, he is not liable, [even though they are kasher, as it was taught: \"All offerings which were sacrificed lo lishmo are kasher, etc.\" In spite of this, he is not liable, \"My sacrifice\" being written twice — (here): \"Do not slaughter in the presence of chametz the blood of My sacrifice,\" and (Exodus 23:18): \"You shall not sacrifice in the presence of chametz the blood of My sacrifice.\" Why does Scripture divide it and not write \"My sacrifices\" in one verse, so that all offerings would be implied, both the Pesach offering and all others? To teach us that when a \"sacrifice\" obtains, that is, on the fourteenth, when the Pesach offering obtains, he is not liable for other offerings; and when the (Pesach) \"sacrifice\" does not obtain, as in the midst of the festival, he is liable for other offerings if he slaughters them in the presence of chametz.] And in [the midst of] the festival, (if he slaughters it [in the presence of chametz]) lishmo, [as the Pesach offering], he is not liable [for \"Do not slaughter in the presence of chametz the blood of My sacrifice,\" for a Pesach offering not in its time, lishmo, is pasul, and the slaughtering is invalid]; (if he slaughters it) shelo lishmo, [as shelamim (a peace-offering)], he is liable, [for it is \"eligible\" for this and the slaughtering is valid. And he is liable by reason of \"Do not slaughter\" as well as by reason of bal yeraeh and bal yimatzeh.] And for all of the other offerings [which were sacrificed on the festival in the presence of chametz], whether lishmo or lo lishmo, he is liable, [Scripture exhorting against other offerings, too] — except for a sin-offering which was slaughtered lo lishmah [it being written in respect to the slaughtering of a sin-offering: \"It is a sin-offering\" — \"it,\" and not what was slaughtered lo lishmah.]", + "\tThe Pesach is slaughtered in three groups [Whether the congregation be large, or it be small and they can slaughter it at one time, it is a mitzvah to divide them into three groups, one (slaughtering) after the other], it being written (Exodus 12:6): \"And the entire assembly of the congregation of Israel shall slaughter it\" — \"assembly,\" \"congregation,\" and \"Israel\" [three groups]. When the first group entered and the azarah (the Temple court) was filled, the doors of the azarah were closed. They (the Cohanim) sounded the tekiah, and the teruah, and the tekiah (on the shofroth.) The Cohanim stood row upon row, and in their hands were large vessels [for receiving the blood], (vessels) of silver and of gold — one row, all of silver; the other, all of gold [to add beauty to the occasion]; they were not intermixed. And the vessels had no bases [They were broad on top and came to a point on the bottom, so that they could not be rested on the ground], lest [the Cohanim] place them there [until they received additional blood (there being many offerings) and forget them] and the blood congeal [and not be fit for sprinkling.]", + "\tIf an Israelite slaughtered (the Pesach) [If he wishes to, he may, the shechitah of a non-priest being kasher with all offerings] and the priest received it, he gives it to his neighbor, [for they were standing in a row], and his neighbor to his neighbor [\"The multitude of the people is the glory of the King\"]. And he receives the full one [from the giver first] and [then] returns the empty one. [But not in reverse order; but as soon as he extends it (the full one) to him, he must receive it, for \"mitzvoth are not to be passed over.\"] The Cohein nearest the altar gives it one fling [with the vessel itself, not sprinkling it with his finger (the only offering requiring this being the sin-offering, in respect to which it is written: \"with his finger\")] facing the base [i.e., on the sides of the altar above the base. He flings it to the perpendicular of the altar and it descends to the base. \"facing the base\" is stated in light of the fact that the base does not surround the entire altar, but only the north and the west, and \"consuming\" a cubit south and east, as explained in Middoth.]", + "\tAfter the first group left, the second group entered. After the second group left, the third group entered. As it was done with the first group, so was it done with the second and the third. They [all three groups] recited the Hallel. If they completed it, they repeated it. [When they started to slaughter (the Pesach), they started to recite the Hallel. If there were so many offerings that they finished the Hallel before they had finished slaughtering, and there were still many to slaughter, they would recite it a second time.] And if they recited it a second time [and the slaughtering of the offerings of that group had not yet been completed], they would recite it a third time, [and so with the second and third groups.] R. Yehudah says: All the days of the third group, they never reached (in the Hallel): \"Ahavti ki yishma Hashem,\" [even the first time], for it was very small.", + "\tAs it is done on the weekday, so was it done on Shabbath; but the Cohanim would douse the azarah contrary to the will of the sages. [Because there was much blood, they would douse it on Shabbath. There was a water duct running through the azarah. When they wanted to douse it, they would plug up its outlet and the water would flow over the sides onto the entire azarah, after which they would unplug the outlet and the water would run out.] R. Yehudah says: He (a Cohein) would fill a cup from the mixed bloods [on the floor (of the azarah)] and fling it once against the altar; but the sages did not concur with him. [The halachah is not in accordance with R. Yehudah.]", + "\tHow would they suspend and flay (the offering)? There were iron hooks [with their heads bent upwards] fixed in the walls, and in the poles [little poles called \"nanasim\" (\"dwarves\"), fixed in the azarah slaughterhouse], on which they would suspend and flay them. And if one had no place for suspending and flaying — there were thin, smooth [\"barked\"] sticks there, which he would place on his shoulder and the shoulder of his neighbor, and on which he would suspend and flay (the offering). R. Eliezer says: If the fourteenth (of Nissan) fell out on a Sabbath, [when it is not permitted to move the sticks], he places his hand on his neighbor's shoulder, and his neighbor (places) his hand on his shoulder, and he suspends it [on his elbow sinews in (the crook of his arm] and flays it. The halachah is not in accordance with R. Eliezer, there being no shvuth (rabbinic \"resting\") in the Temple.]", + "\tAfter he has slit it open and taken out its eimurin [the fats offered up on the altar], he places them in a maggis [a dish. (The targum of \"its dishes\" is \"magisohi\")], and he (the Cohein) smokes them upon the altar. After the first group leaves, it waits in the Temple Mount [This, on Shabbath, when they cannot carry out their Pesach]; the second, in the chel [between the soreg (one of the approaches of the Temple fortification) and the wall of the women's court at the beginning of the Temple ascent]; and the third stays in its place. When night fell, they went out and roasted their Pesach, [the roasting of the Pesach not overriding Shabbath.]" + ], + [ + "\tThese (the following) things in the Pesach (offering) override the Sabbath [The Pesach overrides the Sabbath, it being written \"in its appointed time\" in respect to the Pesach, viz. (Numbers 9:2): \"Let the Children of Israel offer the Pesach in its appointed time\"; and, in respect to the tamid, viz. (Ibid. 28:2): \"…shall you observe to offer to Me in its appointed time.\" Just as \"in its appointed time\" of the tamid overrides the Sabbath, viz. (Ibid. 28:10): \"The burnt-offering of the Sabbath in its Sabbath, in addition to the tamid, etc.\", so, \"in its appointed time\" of the Pesach overrides the Sabbath]: its slaughtering, the sprinkling of its blood [These cannot be done at night, it being written in that regard (Leviticus 7:38): \"…on the day that He commanded to present, etc.\" — on the day, and not at night.], michui of its entrails [\"michui\" - \"cleaning out,\" as in (Proverbs 30:20): \"She eats and wipes (machthah) her mouth.\" The cleaning out of the entrails (so that they not putrefy) overrides the Sabbath], and the smoking of its fats. But its roasting and the rinsing out of its innards do not override the Sabbath, [for these can be done after dark]. Carrying it (the Paschal lamb) [on his shoulders to bring it through the public domain to the azarah — Even though only a (rabbinical) shvuth (\"resting\") interdict obtains (for \"a living thing carries itself\"), it does not override the Sabbath, for it should have been done the day before.], and [similarly] bringing it from outside the tchum (the Sabbath boundary), and the cutting off of its wart — these do not override the Sabbath. [The cutting off of the wart of a Pesach offering, to remove its blemish, even if it be only a shvuth transgression (as when he removes it with his teeth or his hand) does not override the Sabbath. As to our having learned (Eruvin 103a): \"A wart may be cut off in the Temple\" (on the Sabbath), that applies to a dry wart, which is brittle, whereas our Mishnah speaks of a moist wart. And notwithstanding the fact that when he removes it with his teeth or his hand, he is doing it in an unusual manner (kilacher yad), still, with a wet wart it is forbidden, for it could have been done the day before.] R. Eliezer says: They override the Sabbath, [ R. Eliezer holding (Shabbath 19a) that the \"enablers\" of a mitzvah override the Sabbath. ]", + "\tR. Eliezer said: Should this not follow a fortiori, viz.: Now if slaughtering, which [though it is forbidden on Shabbath with chullin (i.e., for secular purposes)] being an absolute labor, [notwithstanding this,] it overrides the Sabbath [with the Pesach offering], — these (\"enablers\"), which are (forbidden by reason of) shvuth, should they not certainly override the Sabbath! R. Yehoshua said to him: This argument is overturned by (what obtains on) a festival, absolute labor [(like slaughtering and cooking) being permitted to all men], and shvuth activities being forbidden [e.g., They forbade the bringing of something from outside the tchum to be eaten, in that this could have been done the day before, even though tchum is a rabbinic ordinance]. R. Eliezer rejoined: What is this, Yehoshua? How can you compare reshuth (what is merely permitted) to mitzvah? [A man's eating is reshuth, but the requirement of the Most High is mitzvah. And if the sages established their shvuth interdict with reshuth, should they do so also with mitzvah! (And R. Yehoshua holds that all \"festival joy\" is mitzvah, in spite of which it does not override the Sabbath)]. R. Akiva answered and said: Haza'ah (the sprinkling of the purifying waters) will overturn (R. Eliezer's argument), viz.: Haza'ah is a mitzvah [in the instance of one who has become unclean through a dead body, whose seventh day (in the process of purification) falls out on Sabbath on Pesach eve. If he is not sprinkled upon he cannot bring his Pesach offering, in spite of which haza'ah does not override the Sabbath, this being the ruling espoused by R. Akiva], and haza'ah is shvuth, [a man seeming to be \"amended\" thereby], and it does not override the Sabbath! Therefore, you, too, should not wonder about these (\"enablers\"). Even though they (the \"enablers\" of the Pesach offering) are mitzvah, and they are shvuth factors, they do not override the Sabbath. R. Eliezer rejoined: But I question that, too [i.e., I differ on haza'ah, too, and I contend that it should override the Sabbath so that it not keep him from the Pesach — from this a fortiori argument itself], viz.: Now if slaughtering, which is an absolute labor, overrides the Sabbath, haza'ah which is (only) a shvuth interdict, should it not certainly override the Sabbath! R. Akiva rejoined: Or turn it around [i.e., I can turn the argument around. (For it was axiomatic to R. Akiva that haza'ah kept one back from the Pesach offering, so that it could be reasoned a fortiori that slaughtering should also keep him back)], viz.: Now if haza'ah, which is (only) a shvuth interdict, does not override the Sabbath, slaughtering, which is an (absolute) labor — how much more so should it not override the Sabbath! R. Eliezer rejoined: Akiva, you have uprooted what is written in the Torah, viz. (Numbers 9:3): \"towards evening, in its appointed time\" [(Ibid. 2)): \"Let the children of Israel offer the Pesach in its appointed time\"], whether on a weekday or on the Sabbath. R. Akiva answered: My master, bring me \"an appointed time\" for these (\"enablers\")! [i.e., Show me that they have an appointed time as slaughtering does. Therefore, since they have no appointed time, and they could have been performed the day before, they do not override. (And haza'ah, too, is not a function of the Pesach offering itself, and \"an appointed time\" is not written in respect to it.) The halachah is in accordance with R. Akiva.] R. Akiva stated a rule: Any labor which could have been done Sabbath eve does not override the Sabbath. Slaughtering (of the Pesach), which could not have been done Sabbath eve, overrides the Sabbath.", + "\tWhen does one bring a chagigah (a festival offering) with it [with the Pesach on the fourteenth of Nissan]? When it (the fourteenth) falls on a weekday, (when the people are) in (a state of) cleanliness [For even though the Pesach overrides the Sabbath and uncleanliness, the chagigah does not], and with a small amount [i.e., when there is not enough of the Pesach to be eaten by the entire company, so that the chagigah is eaten first in order that their satiety be achieved with the Pesach]. And on the Sabbath, with a large amount [i.e., when the company is so small that the Pesach alone suffices for them], and in uncleanliness, a chagigah is not brought with it.", + "\tThe chagigah comes from the flock and from cattle, from lambs and from goats, from males and from females [as opposed to the Pesach, which does not come from cattle or from females]; and it is eaten for two days and one night.", + "\tIf one slaughtered the Pesach not lishmo (see 5:2) on [the fourteenth that fell out on] Sabbath, [thinking that just as it is permitted to slaughter it lishmo, so it is permitted to slaughter it lo lishmo], he is liable for a sin-offering, [having desecrated the Sabbath unwittingly]. And all other sacrifices which he slaughtered as a Pesach — If they are not fit [as a Pesach offering, such as a calf or a two-year-old ram, or a female], he is liable [for a sin-offering, if he forgot that it was Shabbath or if he thought that it was permitted to slaughter other sacrifices as a Pesach on Shabbath. For this is not \"erring in a matter of mitzvah,\" all knowing that these (i.e., such animals) are not kasher as a Pesach.] And if they are fit, [as when he slaughtered a one-year-old shelamim (peace-offering) lamb as a Pesach, erring in this because of his preoccupation with the slaughtering of his Pesach, and not remembering that he had dedicated it as a different sacrifice], R. Eliezer says that he is liable (for a sin-offering) [even though he has \"erred in a matter of mitzvah\"]; and R. Yehoshua says that he is not liable, [holding that if one erred in a matter of mitzvah and yet performed some mitzvah, he is not liable for a sin-offering. And this one performed a mitzvah, for he sacrificed an offering. For all offerings sacrificed lo lishman are kasher. And R. Yehoshua rules (Pesachim 62b) that even those which are slaughtered as a Pesach are kasher.] R. Eliezer said to him: Now if the Pesach, which it is permitted [to slaughter on Shabbath] lishmo, if he changes its name, [you nevertheless admit] that he is liable [for a sin-offering, as we learned above] — (other) sacrifices, which are forbidden (on Shabbath) lishman, if he changes their name, should it not follow, all the more, that he is liable! R. Yehoshua rejoined: No, in the instance of the Pesach, he changed the name to something which is forbidden [i.e., he slaughtered it in the name of a different offering, which it is forbidden to slaughter on Shabbath], whereas in the instance of the other sacrifices, where he changed the name to something which is permitted, [i.e., where he slaughtered it as something (a Pesach) which it is permitted to slaughter on Shabbath], (say that he is not liable for an offering)! R. Eliezer rejoined: (Offerings) specified for the congregation [on Shabbath, such as temidim and mussafim overturn your argument], it being permitted to slaughter them lishman, and yet if one slaughters [other sacrifices] in their name (i.e., as communal offerings), he is liable (for a sin-offering)! R. Yehoshua rejoined: No, in the instance of offerings specified for the congregation there is a set number [He does not see others involved in slaughtering, and once the tamid has been slaughtered, he knows that there is no need to slaughter another, so that (if he does) he is not \"erring\" but \"unwitting,\" for he should not err in such a thing.], whereas in the instance of Pesach, there is no set amount, [for everyone requires it. So that he sees many people busied with it and he becomes preoccupied with the mitzvah. And even if he had already slaughtered a Pesach and found this animal standing in the azarah and thought it was a Pesach and slaughtered it for someone else, this is \"erring in a matter of mitzvah\"] (and he should not be liable for a sin-offering). R. Meir says: Also one who slaughters [on Shabbath other offerings, all the days of the year] as an offering specified for the congregation, is not liable. [The halachah is in accordance with R. Yehoshua and it is not in accordance with R. Meir.]", + "\tIf he slaughtered it (on Shabbath) not for its eaters, and not for those counted for it, for the uncircumcised, and for the unclean, he is liable (for a sin-offering). (If he slaughtered it) for its eaters and not for its eaters, for those counted for it and for those not counted for it, for the circumcised and the uncircumcised, for the clean and the unclean, he is not liable, [for the Pesach is kasher, as stated above (5:3)]. If he slaughtered it and he discovered it to be blemished, he is liable (for a sin-offering) [for he is shogeg (\"unwitting\") and not anuss (\"constrained\"), for he should have inspected it (before he slaughtered it).] If he slaughtered it and found it to be treifah in a hidden part (which he could not have inspected beforehand), he is not liable. If he slaughtered it and found out that the owners had \"withdrawn their hands\" [from it before it was slaughtered and had numbered themselves with a different offering], or if they had died or become unclean, [in which instance Shabbath is not overridden for them], he is not liable, having slaughtered with permission [i.e., He is regarded as \"anuss,\" not having known that this was the case and not having been expected to inquire about it.]" + ], + [ + "\tHow is the Pesach roasted? A pomegranate spit is brought [and not one of other woods, for they exude water, rendering the Pesach quasi-cooked in water (which is interdicted by Scripture), and pomegranate wood does not exude water. And it is also not to be roasted on a spit of metal, as stated below, for metal, when part of it is hot, all of it is hot, so that the meat is roasted by the metal, whereas Scripture states (Exodus 12:9): \"roasted in fire,\" and not roasted by something else.], and it (the spit) is stuck from the midst of its mouth until its bottom, and its legs and entrails are placed within it. These are the words of R. Yossi Haglili. R. Akiva says: This is a kind of cooking, [its entrails being cooked within it as within a pot.] Rather, they are suspended outside it. [They are suspended on the spit above the mouth of the lamb. The halachah is in accordance with R. Akiva.] ", + "\tThe Pesach is to be roasted neither on a spit (of metal) nor on a grill. R. Tzaddok said: Once R. Gamliel said to Tevi, his bondsman: \"Go out and roast the Pesach for us on a grill. [Our Mishnah is incomplete. The complete version: \"…and if the grill has holes, it is kasher. And R. Tzaddok said: Once, etc.\"] If the Pesach touched the clay of an oven, its place should be peeled. [He should peel from the Pesach the place that came in contact with the stove, it having been roasted there by the heat of the oven clay, so that it is not \"roasted by fire.\"] If some of its juice dripped on the clay and returned to it [i.e., If the fats heated by the clay returned to the Pesach and were absorbed in it], its place should be removed. [It is not enough to peel it off, but about the thickness of a finger should be removed. For fats are well absorbed into it, and those fats are clay-roasted.] If some of its juice dripped onto flour [and the flour were heated, in which instance the juice is broiled by the flour and the juice in the flour may not be eaten, being broiled by something else (i.e., other than fire)], he should take a handful from its place [and burn that handful, as (one does with) other kodshim (consecrated foods) that become unfit.] ", + "\tIf it were anointed with oil of terumah, [it being permitted to anoint a Pesach with fruit juice] — if it were a company of Cohanim, they eat it. If Israelites, it is rinsed off, [for it was not absorbed.] And if it had been roasted, the outer layer is peeled off, [the oil having been absorbed.] If it were anointed with oil of ma'aser sheni, it should not be assessed for payment by the company, for ma'aser sheni is not redeemed in Jerusalem [even to eat it there in cleanliness, it being written (Deuteronomy 14:25): \"Then you shall change it to money, and you shall bind the money in your hand, and you shall go to the place (Jerusalem)\"].", + "\tFive things (i.e., offerings) come (i.e., may be offered) in uncleanliness, but are not eaten in uncleanliness. [There are no other communal offerings eaten (by the Cohanim) but these. And a communal offering overrides uncleanliness, this being derived from Pesach, in respect to which it is written (Numbers 9:2): \"in its appointed time,\" and which overrides uncleanliness in an instance where the majority of the congregation is unclean, viz. (Numbers 9:10): \"A man, if he become unclean\" — a man is subject to postponement (until the second Pesach), but the populace is not subject to postponement. And in respect to communal offerings it is written (Numbers 29:39): \"These shall you offer unto the L rd in your appointed times,\" just as it is written in respect to the Pesach, \"in its appointed time.\" Our Mishnah apprises us that even though they are sacrificed in uncleanliness to satisfy the communal requirement, they are not eaten in uncleanliness. The reason we have \"Five things\" and not \"Communal offerings\" is to exclude all of the festival offerings, which are like communal offerings in that they come \"in a crowd,\" in a gathering of fellows for the festival; yet they do not override uncleanliness, just as they do not override the Sabbath.] (The five things:) the omer, the two breads, the show-bread, the congregational peace-offerings [the atzereth (Shavuoth) lambs, there being no other congregational peace-offerings], and the Rosh Chodesh goats. [The festival goats are not mentioned, for since we are apprised of the congregational peace-offerings, which are types of payment and which are not eaten in uncleanliness, the same applies to all other types of payment. The only reason we must be apprised of the Rosh Chodesh goats is that \"appointed time\" is not written in that regard, so that we might think they do not override uncleanliness. For all of the communal offerings are derived from \"appointed time,\" it being written in respect to all of them: \"These shall you offer to the L rd in your appointed times.\"] The Pesach which comes in uncleanliness is eaten in uncleanliness; for it came in the beginning only for eating. [When the essential mitzvah of the Pesach was given, it was given only for eating, viz. (Exodus 12:4): \"a man according to his eating.\" And when the Torah permitted bringing it in uncleanliness viz. (the derivation): \"a man is subject to postponement, but not the populace,\" it did so in respect to eating.]", + "\tIf the flesh became unclean and the fats were intact, he does not sprinkle the blood, [for the Pesach is essentially for human consumption]. If the fats became unclean and the flesh were intact, he sprinkles the blood. And with mukdashin (consecrated offerings) it is not so, but even if the flesh became unclean and the fats were intact, he sprinkles the blood.", + "\tIf the congregation or the majority of it became unclean [with dead-body uncleanliness — for the Pesach is overridden (i.e., offered in uncleanliness) only with dead-body uncleanliness], or if the Cohanim were unclean and the congregation clean, it is offered in uncleanliness [even by individuals who had become unclean. For the clean ones themselves offer it in uncleanliness because of the Cohanim (who had become unclean). For no distinction is made in a communal offering that is brought in uncleanliness. Since the offering of the majority comes in uncleanliness, the individuals, too, offer it in uncleanliness.] If a minority of the congregation became unclean, the clean ones offer the first Pesach and the unclean ones, the second.", + "\tIf the blood of a Pesach were sprinkled and afterwards it became known that it [the Pesach or the blood], was unclean, the tzitz [the high-priest's frontlet] atones [and he is exempt from Pesach sheni (the second Pesach offering)]. If his [the owner's] body became unclean [with dead-body uncleanliness], the tzitz does not atone [and he is subject to Pesach sheni, for at the time of the sprinkling he was not a Pesach offerer, Scripture having rejected him.] For they (the sages) said: With a Nazirite and with one who offers a Pesach, the tzitz atones for uncleanliness of the blood, but the tzitz does not atone for uncleanliness of the body. [Concerning a Nazirite it is written (Numbers 6:9): \"and if one die on him… (12) then the first days shall fall off.\" If he becomes unclean through a dead body before he brings his offerings, his (previous) Naziritism is canceled. (\"the tzitz atones for uncleanliness of the blood\":) and his shaving is kasher, and he is permitted to drink wine and to become unclean for the dead. (\"but the tzitz does not atone for uncleanliness of the body\":) If he were unclean when he brought his offerings, everything is negated.] If he [i.e., his body] became unclean with \"uncleanliness of the depths\" (tumath hatehom), the tzitz atones. [All dead-body uncleanliness not known to anyone beforehand is called \"tumath hatehom.\" It is a halachah to Moshe on Sinai that tumath hatehom was waived for them, since no one had ever known about the uncleanliness. If such uncleanliness became known to him after he had offered his Pesach, he need not offer the Pesach sheni. Likewise, if tumath hatehom became known to a Nazirite after he had brought his offerings, he need not bring an offering for uncleanliness. (Tumath hatehom obtains with dead-body uncleanliness alone)].", + "\tIf all of it or most of it became unclean, it is burned before the birah. [The entire sanctuary is called \"birah.\" It is burned there in order to shame them, that they take care not to come to uncleanliness again.] It is burned with the wood of the (altar) woodpile [so as not to shame those who have no wood.] If the lesser part of it became unclean and [likewise] nothar [i.e., if something were left over from a clean Pesach], it is burned in their courtyards or on their roofs with their own wood. The stingy burn it [that lesser part which became unclean and the nothar from a clean Pesach] before the birah in order to benefit from the wood of the woodpile.", + "\tIf the Pesach went out [i.e., outside of the wall (of Jerusalem)] or became unclean, it is to be burned immediately [on the fourteenth, and he need not wait until the morning of the fifteenth for its appearance to have changed, i.e., to have become nothar. (In any event, he cannot burn it on the festival, it being forbidden to burn kodshim on a festival.)] If the owners became unclean or if they died, [so that its defect is not in itself, but externally caused], its appearance must change [i.e., He must wait until it becomes nothar] and he burns it on the sixteenth. R. Yochanan b. Beroka says: This, too, is to be burned immediately, for it has no eaters. [R. Yochanan b. Beroka differs with the first tanna only where the owners became unclean or died before the blood was sprinkled, in which instance the flesh, not having been fit for eating, is considered defective in itself. The halachah is not in accordance with R. Yochanan b. Beroka.]", + "\tThe bones, [which he may not break, the breaking of a bone being forbidden, and in which marrow is left, which requires burning], and the sinews [which may not be eaten, but for which one is not Scripturally liable, such as the fats of the gid hanasheh (the thighbone sinew), which are permitted, but which \"Israel, the holy ones\" forbade to themselves; or else, the outer sinew, close to the flesh, which is forbidden but for which one is not liable (so that by Torah law, it is nothar, but it may not be eaten for the rabbis forbade it)], and nothar [left-over flesh of the Pesach, their having been lax in its eating] — these are to be burned on the sixteenth [on chol hamoed (the first intermediate day of the festival). Even though they became pasul (unfit) on the first morning, it is forbidden to burn them on the festival. For the burning of kodshim is an aseh (a positive commandment) and the festival is an aseh and a lo ta'aseh (a negative commandment), and an aseh does not override a lo ta'aseh and an aseh.] If the sixteenth falls out on Shabbath, they are to be burned on the seventeenth; for they override neither Shabbath nor a festival.", + "\tEverything which is eaten in a large ox [in which everything destined to harden has already hardened] is eaten in a soft kid [i.e., is fit to be eaten in an eight-day-old Pesach. But what is not eaten in a large ox is not \"numbered\" over in a Pesach, even though it be soft now (since it is destined to harden)] — the tops of the forelegs and the cartilages. [i.e., What is eaten in a large ox? The cartilaginous tops of the forelegs and other cartilages, such as the ear lobe, the breast cartilages, and the small ribs at the end of the spine. Since they are eaten in a large ox, boiled, they are eaten in a soft kid, roasted.] If one breaks a bone in a clean Pesach, he receives forty stripes. But if one leaves over in a clean Pesach or if he breaks (a bone) in an unclean Pesach, he does not receive forty stripes. [(\"But if one leaves over, etc.\":) For it is written (Exodus 12:10): \"And you shall not leave over anything of it until morning; and what is left over of it until morning, in fire shall you burn it.\" Scripture adduces an aseh (a positive commandment) after a lo ta'aseh (a negative commandment) by way of saying: If you have transgressed the lo ta'aseh, fulfill its related aseh and you will not receive stripes. Or else, it (leaving over) is a negative transgression not involving an act, which is not subject to stripes. (\"Or if he breaks a bone in an unclean Pesach, etc.\":) For it is written (Ibid. 46): \"And a bone shall you not break in it\" — One is exhorted vis-à-vis a kasher Pesach, and not vis-à-vis one that is pasul.] ", + "\tIf part of a limb [of the Pesach] went outside [its (permitted) partition, e.g., holy of holies that went outside of the azarah or lower-order offerings that went outside of Jerusalem, the flesh that went out is treifah and may not be eaten], he cuts [the flesh that went out all around until he reaches the bone], and he pares [the flesh that did not go out] until he reaches the joint [where the two bones are joined. He eats the flesh that he pared off, for it did not go out], and he cuts [the joint and discards the entire bone, part of which went out.] And with [other] consecrated offerings [aside from the Pesach], he cuts it off [the part of the limb that went out] with a hack; for the breaking of a bone is not interdicted in them [as it is in the Pesach]. From the agaf inside is like the inside. [The \"agaf\" is the space where the door shuts, where it \"knocks against\" when it is closed. (\"From the agaf inside is like the inside\":) And lower-order offerings may be eaten there.] From the agaf [i.e., the space where the door shuts] outside is like the outside. The windows [in the wall of Jerusalem] and the thickness of [the top of] the wall is like the inside.", + "\tIf two companies were eating [one Pesach] in one house, these (i.e., the members of one company) may turn their faces in one direction and eat, and the others may turn their faces in the other direction and eat. [And even if this gives the impression of two companies on one Pesach, this does not concern us, for it is written (Exodus 12:7): \"…of the houses in which they eat it,\" the implication being that two persons may eat one Pesach in two houses; but one person may not eat in two places. (Ibid. 46): \"In one house shall it be eaten\" is accordingly understood as meaning that one man may not eat it in two houses. And two companies turning their faces away from each other are like two houses.] And the boiler [for boiling water with which to mix wine may be placed] in the middle, so as to be easily accessible to both companies. And even though it intervenes between the companies, this does not concern us.] When the steward [serving both companies] arises [from one company with which he has begun to eat his Pesach] to pour [for the other company], he compresses his mouth and turns his face [towards his company, so that they not suspect him of eating with the other company, one person not eating with two companies, as stated above] until he returns to eat with his company. And a bride, [who is ashamed] may turn her face [to the other side] and eat, [for one Pesach may be eaten in two companies]." + ], + [ + "\tA woman — so long as she is in her husband's house — if her husband slaughtered for her and her father slaughtered for her, she eats of her husband's, [so long as she did not specify that she wished her father's. For it is assumed that she wishes to be numbered with her husband's.] If she had gone to spend the first festival [after her wedding] in her father's house, [this being the custom] — if her father slaughtered for her and her husband slaughtered for her, she eats where she likes. [This, in an instance where she had not been in the habit of always \"running\" to her father's house until now, so that we are in doubt as to her preference.] An orphan for whom caretakers slaughtered [If he had two caretakers and each numbered him for his Pesach], he eats wherever he wishes. A bondsman of two partners eats of neither. [For who granted that the one's half be numbered with the other? There is no amendment for him unless the two agree that he be numbered with one of them.] One who is half bondsman-half free does not eat of his master's, [but of his own. For since the halachah is that we compel his master to write him a writ of emancipation, even though he has not yet been freed, he is regarded as freed and eats of his own.]", + "\tIf one said to his bondsman: Go and slaughter the Pesach for me — if he slaughtered a kid, he [the master] may eat it [even though on all the other festivals he was accustomed to use a lamb. Since he did not specify, (it is assumed that) he relies upon him.]; if he slaughtered a lamb, he may eat it. If he slaughtered a kid and a lamb, he eats of the first [and he burns the second. The gemara construes this as applying only to king and queen — some say (that the rationale of their eating the first, etc. is) the fostering of peace in the kingdom; others, because they rely upon their bondsmen and are not particular as to whether they eat kids or lambs. Therefore, not being particular, they eat of the first, fulfilling the obligation therewith. But men in general, who are particular, may eat neither of the first nor of the second, the ruling being that one may not be numbered on two Pesachim at the same time to eat of whichever he likes. For there is no breirah (retroactive discrimination), so that when he wishes to eat of the one, we entertain the reservation that perhaps at the time of slaughtering he did not intend that one.] If he forgot what his master had told him [i.e., He told him \"kid\" or \"lamb,\" but he forgot which], what does he do? He slaughters the lamb and the kid and says: \"If my master said 'kid,' the kid is his and the lamb is mine; and if my master said 'lamb,' the lamb is his and the kid is mine.\" [The gemara construes this as an instance of one's having gone to a shepherd who was his master's familiar and who, desiring his (the master's) amendment, said to him (the servant): \"If your master said 'kid,' the kid is his and the lamb is yours on condition that your master have no rights in it,\" in which instance the bondsman acquires it. For if not so, whatever the bondsman acquires is acquired by the master, so that both would be his master's.] If his master forgot what he had said to him, both (kid and lamb) are burned, and they (master and bondsman) have no Pesach sheni obligation. [For even though both are burned and not eaten because those numbered for them cannot be discriminated, still, the slaughtering and the sprinkling were valid, one (animal) for one; the other, for the other — as manifest to Heaven.]", + "\tIf one said to his sons: \"I am slaughtering the Pesach for the one of you who comes up first to Jerusalem\" [This, in order to spur each one to be first (In truth, he numbers all of his sons for the Pesach. It is just that the one who comes up first attains to it first, and all of his brothers attain to it through him)] — as soon as the head and greater part of the first enters, he attains to his portion and all the others attain (to theirs) through him. One can be numbered for it so long as there is an olive-size for each one (who is numbered). One can be numbered for it and withdraw until it is slaughtered. R. Shimon says: until the blood is sprinkled [i.e., one can withdraw even after it is slaughtered so long as the blood has not yet been sprinkled. And R. Shimon concedes that one can be numbered for it only until it is slaughtered.]", + "\tIf one [of the company] numbered others together with him for his portion [without the knowledge of the company], the members of the company are permitted to give him his (portion). He eats of his and they eat of theirs. [They are permitted to tell him: \"Take yours and leave, and you and your friends eat,\" the members of the company not desiring so many individuals in their midst. (This tanna holds that one Pesach may be eaten in two companies)].", + "\tIf a zav had two sightings, [in which instance he is unclean for seven days and does not require an offering (of atonement)], it (the Pesach) may be slaughtered for him on the seventh day [even though \"his sun did not set\" (this, provided that he immerse at the time of slaughtering), for he is fit to eat it at night. For it is only one who is unclean through a dead body, whose seventh day falls out on the fourteenth, who is pushed off to Pesach sheni, even though he is fit to eat it at night, as it is written (Numbers 9:6): \"And there were men who were unclean by the body of a man, and they could not make the Pesach on that day\" — They could not do so on that day, but they could eat the Pesach in the evening — and they were pushed off to Pesach sheni. But for other types of uncleanliness, if he is fit to eat it in the evening, it is slaughtered for him, even though his sun has not set.] If he had three sightings, [in which instance he is not fit to eat until he brings atonement (offerings)], it is slaughtered for him on his eighth day [i.e., if his eighth day fell out on Pesach eve, even if he did not bring his atonement (this, on condition that he give his (atonement) offerings to beth-din.)] A woman who observes day (of cleanliness) against day (of uncleanliness) [i.e., if she had a sighting in the eleven days between one niddah sequence and the next, in which instance she must count the next day (as a day of cleanliness)], it is slaughtered for her on her second day [i.e., on the day of her counting. For once she counts part of the day, she is permitted to immerse. And even though her sun has not set, it is slaughtered for her.] If she had sightings on two (consecutive) days, it is slaughtered for her on the third day. And a zavah [i.e., if she saw three consecutive days within the eleven days, in which instance she must count seven clean days and bring an offering (of atonement)], it is slaughtered for her on the eighth day.", + "\tThe Pesach offering is slaughtered for: an onan (a mourner) [So long as his dead one has not been buried, he is called an \"onan.\" And after burial, the entire day of death, he is called an onan. On the night following, he is \"onan miderabanan\" (an onan by rabbinic ordinance). And they (the rabbis) did not establish their words in the face of kareth vis-à-vis the Pesach. Therefore, it is slaughtered for him, for by Torah law he is fit (to eat it)], and one who digs out a mound (of debris) [which has fallen on one, and it is not known whether he will be found alive or dead. The Pesach is slaughtered for him (the one who digs out the mound), for he is in a status of \"clean\" until it be known that he has become unclean.] Likewise, one who was promised to be freed from prison, and a sick or an old man who are able to eat an olive-size. (\"It is slaughtered for them\":) in the company of others. It is not slaughtered for any of them by themselves, lest they bring the Pesach to psul (a state of unfitness) [i.e., lest the onan in his preoccupation become unclean through his dead one, and lest the one who digs out the mound find the one buried under it to be dead, in which instance he (the first) is found to have \"tented\" over uncleanliness, and lest the imprisoned one not be released. We are speaking of a prison of idolators, where even if they had promised to release him, we fear that they will not do so — (Psalms 144:8): \"…whose mouths speak deceit, etc.\" But if one is imprisoned by Israel (i.e., by beth-din), e.g., to force him to divorce a woman who is unfit for him or to pay money (that he owes), it is permitted to slaughter for them even by themselves if they promised to release them — for (Tzephaniah 3:13): \"the remnant of Israel … will not speak deceit.\" And if the prison were in Jerusalem, even if they were imprisoned by idolators, the Pesach may be slaughtered for them alone, for it can be brought to the prison and eaten there. And it is not slaughtered for the sick and the old by themselves lest their illness become aggravated and they not be able to eat an olive-size.] Therefore, [since when it was slaughtered for them they were fit, and the blood was sprinkled for them], if they became unfit [as explained above], they do not have a Pesach sheni obligation — except for the one who dug out a mound, [under which a dead man was found, in which instance he does have a Pesach sheni obligation], for he was unclean from the beginning [i.e., before it was slaughtered; for he \"tented over the uncleanliness from the time he began digging. This, if the mound were round, in which instance he definitely \"tented\" over it from the beginning; but if it were straight, it may be that at the time of slaughtering he had not yet tented over the uncleanliness, in which instance he has no Pesach sheni obligation.]", + "\tA Pesach is not slaughtered for an individual, [it being written (Deuteronomy 16:5): \"You may not sacrifice the Pesach b'achad…\", i.e., \"beyachid\" (\"for an individual\")]. These are the words of R. Yehudah. R. Yossi permits it. The Pesach is not slaughtered even for a company of a hundred who cannot eat an olive-size. [R. Yossi says this. That is, the criterion is eating (and not number). If one individual can eat an olive-size, a Pesach is slaughtered for him. If there are a hundred, none of whom can et an olive-size, the Pesach is not slaughtered for them. The halachah is in accordance with R. Yossi.] A company is not made of women, bondsmen, and minors [to slaughter the Pesach. Women and bondsmen in one company — for fear of sexual license. Minors and bondsmen in one company — for fear of promiscuity, i.e., homosexuality. But women and bondsmen may form companies by themselves.]", + "\tAn onan immerses and eats his Pesach at night, [Torah aninuth (mourning) obtaining only in the daytime, viz. (Leviticus 10:19): \"…and if I had eaten a sin-offering this day, etc.\" — the day is forbidden; the night is permitted. And he requires immersion: Because kodshim had been forbidden to him until now, the rabbis required that he immerse. But an onan may not eat other kodshim (aside from Pesach) at night, for night-aninuth is forbidden (in kodshim) by rabbinic ordinance. But vis-à-vis Pesach, the rabbis did not establish their words in the face of kareth.], but not (other) kodshim, [for the eating of other kodshim is only an aseh (a positive commandment), viz. (Exodus 29:33): \"And they shall eat those things with which atonement was made.\"] If one hears about his dead one (i.e., that one of his close kin has died), [(On the day of his hearing, he is an onan derabanan)], and, [likewise], if one gathers the bones [of his father or mother (— it is stated in Moed Katan that he mourns them the entire day and does not mourn them at night)], he immerses and eats kodshim at night, [for in the daytime itself, he is only an onan derabanan]. If one becomes a proselyte on Pesach eve, Beth Shammai say: He immerses and eats his Pesach at night. Beth Hillel say: One who separates from the foreskin is as one who separates from the grave, [and he requires sprinkling on the third and seventh days. Beth Shammai and Beth Hillel differ only in respect to an uncircumcised gentile, who circumcised himself on the fourteenth (of Nissan), Beth Hillel holding — a decree, lest he become unclean the next year and say: \"Last year I was not cleaned of all my uncleanliness until the day of Pesach eve, when I immersed and ate — now, too, I will immerse and eat\" — not realizing that the preceding year, having been a gentile, he had not acquired uncleanliness, and that now, being a Jew, he does acquire uncleanliness. And Beth Shammai hold that we do not decree thus. But in respect to an uncircumcised Jew (as when his brothers died because of circumcision), all agree that he immerses and eats his Pesach at night, and we do not decree \"an uncircumcised Jew by reason of an uncircumcised gentile.\"]" + ], + [ + "\tIf one were unclean or on a distant way, and he did not offer the first Pesach, he offers the second. If unwittingly or under constraint he did not offer the first Pesach, he offers the second. If so, why is it written (Numbers 9:10): \"…if he were unclean or on a distant way\"? For these are exempt from kareth and the others are liable for kareth. [Scripture exempts one who was unclean or on a distant way from offering the first Pesach, and kareth, essentially, is for the first Pesach. Therefore, if they did not offer the second Pesach, they are exempt from kareth. But if one were unwitting or under constraint, he was (in principle) obligated to offer the first Pesach; it is just that his particular condition prevented him from doing so. So that if he wittingly does not offer the second Pesach, he is liable for kareth, viz. (Ibid. 13): \"And the man who is clean and was not on the way and who failed to offer the Pesach, that soul shall be cut off,\" the implication being that for all other varieties of unwittingness or constraint which may have obtained vis-à-vis the first Pesach, aside from uncleanliness and being on a distant way, there is kareth liability for failure to offer the second Pesach.]", + "\tWhich is a \"distant way\"? From Modi'im and beyond. [Modi'im was fifteen mils from Jerusalem, the distance an average man can walk in the days of Nissan and the days of Tishrei, when the days and nights are equal, from sunrise until ben ha'arbayim (towards evening), which is the time for the offering of the sacrifice.] R. Eliezer says: From the threshold of the azarah (the Temple court) and beyond. [Even if he were close to Jerusalem and took ill and was delayed and did not arrive at the threshold of the azarah until the end of the time for the offering of the Pesach, he comes under the law of a \"distant way.\" And R. Akiva holds that he comes under the law of one who was constrained, but not under the law of a \"distant way.\"] R. Yossi said: That is why there is a point above the heh [in \"rechokah\" (\"distant\")], to connote not \"distant,\" literally, but from the threshold of the azarah and beyond. [I have heard it expounded thus: \"five ('heh' = five) cubits from the threshold of the azarah,\" i.e., even if he were only five cubits distant at the end of the time of the Pesach offering, he comes under a \"distant way.\"]", + "\tWhat is the difference between the first and the second Pesach? With the first, bal yeraeh and bal yimatzeh obtain; with the second, matzah and chametz are together with him in the house. [For it is written (Numbers 9:12): \"according to all the statute of the (first) Pesach shall they offer it\" (the second Pesach). The implication is that vis-à-vis (direct) mitzvoth of its body, such as roasting it and eating it together with matzoth and maror, it is offered according to all of the statute of the (first) Pesach. But with extraneous mitzvoth related to its body, such as the removal of se'or (from one's house) and not slaughtering it in the presence of chametz, it is not offered according to all of the statute of the first Pesach.] The first requires Hallel at its eating; the second does not require Hallel at its eating. [For it is written (Isaiah 30:29): \"Then you shall have song, as in the night consecrated as a festival,\" i.e., the first Pesach. And what is not consecrated as a festival does not require Hallel.] Both require Hallel at their offering, [the (above) verse having excluded \"night\" from song (for the second Pesach), and not day.] And they are both eaten roasted, together with matzah and maror, and they override the Sabbath.", + "\tA Pesach brought in uncleanliness may not be eaten by zavin and zavoth, niddoth, and yoldoth (women who have just given birth). [For in respect to (Exodus 9:10): \"…if he become unclean by a body,\" it is written: \"a man,\" which is expounded: A man is pushed off (to Pesach sheni), but a congregation is not pushed off. But with zivah (and related) uncleanliness, even a congregation is pushed off.]; but if they do eat, they are exempt from kareth. [For in respect to the eating of kodshim in uncleanliness of body it is written (Leviticus 7:19): \"Everyone that is clean may eat flesh,\" followed by (Ibid. 20): \"And the soul that eats flesh … and his uncleanliness is upon him, that soul shall be cut off from its people\" — Flesh which is eaten by the clean, if the unclean eat it, they are liable (to kareth) for uncleanliness; flesh which is not eaten by the clean, e.g., a Pesach which is brought in uncleanliness, if the unclean eat it they are not liable (to kareth) for uncleanliness.] R. Eliezer exempts [zavin and zavoth from kareth] even for entering the sanctuary. [If they entered the sanctuary, they are exempt when the Pesach is overridden by uncleanliness (i.e., when it may be eaten in uncleanliness), viz. (Numbers 5:2): \"And let them send out of the camp every leper and every zav and everyone that is unclean by a body\" — When those unclean by a body are sent out, zavin and lepers are sent out; when those unclean by a body are not sent out, zavin and lepers are not sent out. And the first tanna does not expound the verse thus, for all must be separated from their (respective) encampments. The halachah is not in accordance with R. Eliezer.]", + "\tWhat is the difference between the Pesach of Egypt and the Pesach of (all) the generations? The Pesach of Egypt — its taking (i.e., its being designated as a Pesach offering) was on the tenth (of Nissan), it required sprinkling with a bundle of hyssop on the lintel and on the two door-posts, and it was eaten in haste in one night. And the Pesach of generations obtains all seven. [Our Mishnah is defective. This is what is intended: \"And it is eaten in haste in one night, and its chametz (interdict) obtains the entire day (i.e., the fifteenth of Nissan). And the Pesach of the generations — its Pesach (interdict) obtains all seven days.\" For in respect to the Pesach of Egypt it is written (Exodus 13:3): \"And chametz shall not be eaten (4): This day you go out, etc.\" — Understand it as: Chametz shall not be eaten (on) this day (that) you go out alone.]", + "\tR. Yehoshua said: I heard [from my teachers] that the Pesach substitute is sacrificed [as a shelamim (peace-offering) after Pesach] and that the Pesach substitute is not sacrificed [i.e., There is a Pesach substitute which is not sacrificed as a shelamim itself but which is allowed to graze until it sustains a blemish, at which time it is sold and a shelamim purchased with the money; for what is left over from the Pesach is sacrificed as a shelamim], and I cannot explain it [i.e., I have forgotten which is sacrificed and which grazes until it sustains a blemish.] R. Akiva said: I will explain it: The Pesach [which was lost and another substituted for it, and] which was found before the slaughtering of the [second] Pesach, [so that it (the first) was standing before us at the time of the slaughtering — the time of slaughtering designated it as a \"Pesach,\" so that its not having been sacrificed renders it \"actively rejected,\" for which reason it itself is not sacrificed as a shelamim] (but it) is allowed to graze until it sustains a blemish and it is sold. And the same is true of its substitute [if he afterwards substituted a non-dedicated (chullin) animal for it.] After the slaughtering of the Pesach, it is sacrificed as a shelamim [i.e., If after the slaughtering of the second the first were found, the time of slaughtering had not designated it (the first) as a Pesach, and it was not \"actively rejected,\" so that it itself is sacrificed as a shelamim]. And the same is true of its substitute. [And R. Yehoshua could have spoken of the Pesach itself, viz.: \"There is a Pesach which is sacrificed and a Pesach which is not sacrificed.\"]", + "\tIf one separated a female as his Pesach or a two-year-old male (instead of a one-year-old), it is to be allowed to graze until it sustains a blemish and its monies given for gift-offerings. [The monies are to be placed in the Temple chest for gift burnt-offerings.] If one set aside his Pesach and died, his son after him should not bring it as a Pesach, but as a shelamim [For it is a Pesach whose owner died, so that none are numbered for it.]", + "\tIf the Pesach got mixed up with (other) offerings [e.g., If three lambs got mixed up: one, a Pesach; one, a guilt-offering; one, a burnt-offering], they are to be allowed to graze until they sustain a blemish. Then they are to be sold, and he buys for the amount of the choicest of them this variety, and for the amount of the choicest of them, that variety, and he lays out the addition from his pocket. [He buys for the amount of the choicest of them a burnt-offering; for the choicest might have been a burnt-offering. And for the amount of the choicest of them, a guilt-offering; for the choicest might have been a guilt-offering. And for the amount of the choicest of them, a Pesach — if they all sustained blemishes before the festival. And if they sustained blemishes after the festival, he offers them as shelamim, for the choicest might have been a Pesach. And that addition which he must add for the second until he arrives at the amount of the choicest, he lays out from his pocket. For example, if the choicest were worth a sela, he brings three of his selaim, and, taking one, says: \"Wherever the burnt-offering is, it is exchanged for this sela,\" and he brings a burnt-offering for it. Then he takes the second sela and says: \"Wherever the guilt-offering is, it is exchanged for this sela,\" and he brings a guilt-offering for it; and so, with the shelamim.] If the Pesach got mixed up with bechoroth (firstlings)], for which the sprinkling of the blood is the same as for the Pesach], R. Shimon says: If they were a company of Cohanim, they eat [all of them on that night, for a bechor is eaten by the Cohanim. And he sacrifices the Pesach as a Pesach wherever it is, and the bechoroth as bechoroth wherever they are. And even though he thereby diminishes the time in which the bechor is eaten (for a bechor is normally eaten for two days and one night, and now it can only be eaten until mid-night, the cut-off time for the Pesach, so that he is found to be bringing consecrated food to \"the house of psul\" - unfitness), R. Shimon holds that he is permitted to do so. And the rabbis differ with him, saying that they must be allowed to graze until they sustain a blemish, after which he buys offerings for the amount of the choicest of them, as in the instance (above) of a Pesach that got mixed up with other offerings.]", + "\tIf a company (chaburah) lost its Pesach and they said to one (of their group): \"Go and look for it and slaughter it for us,\" and he went and found it and slaughtered it, and they took (a lamb) and slaughtered it — if his were slaughtered first, he eats of his and they eat of his. [For since they said: \"Slaughter it for us,\" they are numbered for his; and they burn theirs, for it is a Pesach without owners, and they eat entirely of his.] And if theirs were slaughtered first, they eat of theirs, [for they opted out of the lost one and withdrew from it], and he eats of his, [for he was not numbered with theirs.] And if it were not known which was slaughtered first, or if both were slaughtered as one, he eats of his and they do not eat with him, [for theirs might have been slaughtered first, and they withdrew from his], and theirs is burned, [for his might have been slaughtered first and they are not numbered on the second.] And they are exempt from Pesach sheni, [for in any event they were numbered on the first (lamb that was slaughtered, and eating is not a categorical requirement (for the validity of the offering).] If he [that individual who went to look for the first Pesach] said to them: \"If I am late, [number me with you and] go out and slaughter for me\" [and they did not say: \"Slaughter it for us\"] — if he went and found it and slaughtered it, and they took (a lamb) and slaughtered it\" — if theirs were slaughtered first, they eat of theirs and he eats with them. [Since they numbered him for theirs, he withdrew from the first and opted out of his mission. And if his were slaughtered first, he eats of his and they eat of theirs. And if it were not known which was slaughtered first or if both were slaughtered as one, they eat of theirs and he does not eat with them and his is burned, for theirs might have been slaughtered first and he withdrew from his, for he made them (his) messengers.] And he is exempt from Pesach sheni, [for in any event he was numbered on the first (lamb that was slaughtered), and eating is not a categorical requirement.] If he said to them: [\"Slaughter for me if I am late\"] and they said to him: [\"Look for it and slaughter it for us\"], they all eat from the first (lamb that is slaughtered) [for he is their messenger and they are his messengers.] And if it were not known which of them were slaughtered first, they both are burned [and they are (all) exempt from Pesach sheni.] If he did not tell them and they did not tell him, they are not responsible for one another. [We are not concerned which was first, but he eats of his and they eat of theirs.]", + "\tIf the Pesachim of two companies got mixed up, these (the members of one company) take one [of the Pesachim] (for themselves), and the others take one. One of these [i.e., one from one company] comes to those [the other company], and one of these comes to those. And thus do they [the company] say [to that individual:] \"If this Pesach [that we took] is ours, [then we have chosen well]; withdraw from yours and number yourself with ours. And if this Pesach is yours, [then you are numbered for it], and we withdraw from ours [and let it belong to the other company] and let us be numbered with you.\" [It is found, then, that if they had been exchanged, the entire company would have withdrawn from theirs and been numbered for the one they had chosen. And thus do the members of the second company say to the individual who comes to them. And, perforce, one from one company must come to the others and be numbered with them; and we do not say: Let each company withdraw from theirs wherever it is and then be numbered for one of the Pesachim, respectively. For it is stated in the baraitha in the gemara that it is forbidden for all of the company to withdraw from the Pesach and leave it without owners. And if they might have been exchanged, and they wish to withdraw from their Pesach and be numbered on the other, when they say: \"We withdraw from ours\" they are leaving the Pesach without owners, and this is forbidden.] But now, when an individual from one company comes to the other, whatever the case, there is no Pesach without owners. For if they chose theirs, correctly, all the members of their company are numbered for it, except this individual, who withdrew from his company (and is now joining theirs). And if they had exchanged it, then one of them had come with his Pesach, and when the others (from his original company) withdrew from it, he remained numbered with it.] And the same holds for five companies of five men each and for ten companies of ten men each [whose Pesachim got mixed up. Each company] takes for itself one [of the Pesachim] of each company [and the five men in each company divide themselves among the five Pesachim, so that if they were exchanged, there will not be one Pesach without one of its original owners numbered for it.] And thus do they say: [When the new companies have been formed, four say to one: \"If this Pesach is yours, then the four of us withdraw from our four (original) Pesachim wherever they are, and we are numbered with you.\" Then he (the one) and three others say the same to a second. And so, all four to every one in the company. And thus with each company.]", + "\tIf the Pesachim of two men [Reuven and Shimon] got mixed up, this one [Reuven] takes one for himself, and that one [Shimon] takes one for himself. This one [Reuven] numbers with himself one from the marketplace, [telling him: \"Wherever my Pesach is, you are numbered for it\"], and that one [Shimon] numbers with himself one from the marketplace. This one [Reuven] comes to this [Pesach taken by Shimon], and that one [Shimon] comes to that [Pesach taken by Reuven]. And this is what they say: [This is what Reuven says to Yehudah, who remains with the Pesach taken by Shimon:] \"If this Pesach is mine\" [i.e., If I did not choose correctly, and this is not the Pesach for which you were numbered with Shimon], then withdraw from yours and be numbered with me on [this, which is] mine. And if this Pesach is yours, [Shimon having chosen correctly], then I withdraw from mine and am numbered [with you] on [this, which is] yours.\" [The reason each one must number with himself someone from the marketplace is that if they came to stipulate thus between themselves and to say: \"If this Pesach is mine and yours is yours, then we have chosen correctly; and if not, I withdraw from mine and number myself with yours,\" then, when he withdraws from his, he leaves his Pesach without an owner, none having yet been numbered for it. And each cannot be numbered together with the other before he withdraws from his, for one cannot be numbered on two Pesachim at the same time, this not satisfying (slaughtering the Pesach for) \"Those numbered for it.\"]" + ], + [ + "\tOn Pesach eve before minchah [i.e., a little before minchah, about a half hour, in the beginning of the tenth hour. For the tamid is sacrificed at nine and a half hours, which is the time of the minchah, so that a half hour before minchah is at the beginning of the tenth hour], one may not eat until it gets dark, [so that he eat matzah \"with appetite,\" for hiddur mitzvah (\"the gracing of the mitzvah\"). It goes without saying that he may not eat bread, for chametz is forbidden from six hours on. And (he may not eat) matzah, too, as stated in Yerushalmi: \"Eating matzah on Pesach eve is like living with one's betrothed in the house of his in-laws.\" The intent is, rather, that he may not eat any food, that he not \"fill his belly\" with it.] And even a poor man in Israel may not eat (the Pesach feast) without reclining [at table on a bolster, in the manner of free men], and they [charity collectors, who provide for the poor] may not provide him with fewer than four cups of wine — even [one who is supported] by the tamchui (the community dole) [i.e., the poorest of the poor, viz. (Peah): \"If one has enough for two meals, he may not take from the tamchui.\"]", + "\tThey poured the first cup for him. Beth Shammai say: He first blesses over the day [the kiddush of the day] and then over the wine [\"bori p'ri hagafen\"]. For first comes the sanctification of the day, and then, the wine. And just as its entry precedes, so does its blessing.] And Beth Hillel say: First he blesses over the wine, and then he blesses over the day. [The same holds for one who makes kiddush on a loaf (instead of on wine). For it is the wine or the loaf that occasion the kiddush of the day, there being no kiddush in the absence of wine or loaf.]", + "\tThey brought before him [greens, so that the child notice it and ask about it (for it was not the practice to bring greens before the meal)]. He dips the chazereth [Not necessarily chazereth, for this first dipping was with other greens; but if there were no other greens, he dips chazereth instead. \"Dipping\" here means \"eating.\" (Since all of their eating was with dipping, eating was called \"dipping\") This dipping, however, was not in charoseth. (Its being stated afterwards: \"They brought before him matzah, chazereth, and charoseth\" indicates that the charoseth had not yet been brought)] until he comes to the eating of the loaf [i.e., the eating of the matzah. We are here apprised that no other eating intervenes between the eating of greens and the eating of matzah, that before he comes to that chazereth of mitzvah on which he blesses \"al achilath maror,\" he first eats matzah, as it is written (Numbers 9:11): \"With matzoth and merorim (biter herbs) shall they eat it\" — first matzoth, then merorim.] They brought before him matzah, chazereth, charoseth [made from figs, hazel-nuts, pistachio nuts, and almonds and an assortment of fruits. They would place apples into it, pound it all in a mortar, mix it with vinegar, and place upon it spices, calamus reed, and cinnamon — long, thin strips, in remembrance of the straw (of Egypt). And it (the charoseth) must be thick, in remembrance of the lime (of Egypt)], and two dishes — even though charoseth is not a mitzvah [but a health-aid, to neutralize the acridity of the chazereth, which is \"as sore as venom\" to the body.] R. Eliezer b. Tzaddok says: It is a mitzvah [in remembrance of the apple (orchard) where they would give birth without travail, and in remembrance of the lime.] And in (the time of) the Temple, they would bring before him the Pesach (offering) itself.", + "\tThey poured the second cup for him. And here (kan) the son asks his father [In all of the texts it is not written \"kan,\" but \"ken,\" as in (Numbers 27:7): \"Ken (Rightly) the daughters of Tzelafchad speak.\" That is, it is right that at the pouring of the second cup the son should ask:] \"Why is this night different from all (other) nights? For on all nights, we eat chametz and matzah; this night, only matzah. For on all nights, we eat all greens; this night, maror. For on all nights we eat flesh roasted, boiled, and cooked; this night, only roasted.\" [The son would ask thus when the Temple was standing.] \"For on all nights, we dip once; this night, twice.\" And according to the understanding of the son, his father teaches him. He begins with the obloquy [\"From the beginning, our forefathers were idolators and we were slaves, etc.\"] and he ends with praise [\"G d drew us close to His service and redeemed our fathers from Egypt.\"], and he expounds from \"A wandering Aramean was my father\" until he concludes the entire section.", + "\tR. Gamliel was wont to say: Whoever does not say these three things on Pesach [i.e., whoever does not give the reasons for these three things] has not fulfilled his obligation: Pesach, matzah, and maror. Pesach — because the L rd \"passed over\" (pasach) the houses of our forefathers in Egypt. Matzah — because our forefathers were redeemed from Egypt. Maror — because the Egyptians embittered (mareru) the lives of our forefathers in Egypt. In every generation one must see himself as if he went forth from Egypt, viz. (Exodus 13:8): \"And you shall tell your son on that day, saying: 'Because of this the L rd wrought for me when I went forth from Egypt.'\" Therefore, we are obligated to thank, praise, extol, glorify, exalt, beatify, bless, upraise, and acclaim Him who wrought for our forefathers and for us all of these miracles. He delivered us from slavery to freedom, from sorrow to joy, from mourning to festivity, from pitch darkness to a great light, and from subjugation to redemption — and we shall say before Him \"Hallelukah!\"", + "\tHow far does he say? Beth Shammai say: Until (Psalms 113:9): \"a joyous mother of sons.\" Beth Hillel say: Until (Ibid. 114:8): \"…a flint into a fountain of waters,\" and he ends with redemption. [That is, he concludes the hagadah with the blessing of redemption.] R. Tarfon says: \"…who redeemed us and redeemed our forefathers from Egypt,\" without a concluding blessing. R. Akiva says: \"So may the L rd our G d and the G d of our fathers bring us to other holidays and festivals that are approaching us, for peace — rejoicing in the building of Your city and regaling in Your service; and we shall eat there of the sacrifices and of the Pesachim — Blessed are You, O L rd, who redeemed Israel.\" [The first tanna did not explain the nature of the blessing, and R. Tarfon and R. Akiva come to explain it. R. Tarfon says that he opens with \"Blessed\" and does not close with \"Blessed,\" as in the blessing over fruits and over mitzvoth, it all being one thanksgiving. And according to R. Akiva, he (also) closes with \"Blessed,\" for he adds to it words of ingratiation and imploration, viz.: \"So may He bring us, etc.\" The halachah is in accordance with R. Akiva.]", + "\tThey poured the third cup for him. He recites grace. The fourth cup. He concludes the Hallel over it and he recites \"the blessing of the song.\" [Some say that this is \"Nishmath kol chai\"; others, that it is \"Yehallelucha Hashem kol ma'asecha.\" The custom is to say both.] Between these cups (the first two and the last two), if he wishes to drink, he may. Between the third and fourth, he may not drink, [lest he become inebriated and be unable to conclude the Hallel. And if one would ask: Might he not already be inebriated, having drunk his fill in the midst of the meal? (The answer:) Wine in the midst of the meal does not inebriate; wine after the meal does.]", + "\tVe'en maftirin after the Pesach afikoman. [I have heard this (\"maftirin\") explained as in (Psalms 22:8): \"Yaftiru besafa\" (\"They open and say\"). My rabbis understood it in the sense of \"haniftar mechavero\" (taking leave of one's friend), i.e., when one \"takes leave\" of the meal, it should not be concluded by saying \"Afikoman\" (acronymic for) \"Afiku manaichu\" (\"Take out your utensils\"), i.e., \"Take your utensils from here and let us go and eat elsewhere.\" One may not do this in order to eat loaf (i.e., matzah) or anything else — a decree lest one come to eat of the Pesach in two places. But to eat other things in one's original place is permitted, so long as he does not leave his company to eat them with a different company. And there is a view in the gemara according to which \"afikoman\" is understood as \"Afiku minei metika\" (\"Bring out kinds of sweets\"). After eating the Pesach they are not to \"take leave\" of the meal by partaking of sweets and fruits, which they were wont to eat as dessert. (They are not permitted to do so) even in their place, so that the taste of the Pesach not leave their mouths. This is the essential interpretation. And just as \"ein maftirin after the Pesach afikoman,\" so \"ein maftirin after matzah afikoman.\" That is, when there is no Pesach, one must eat an olive-size of matzah at the end. And after that matzah, one may not take leave of it with the eating of something else.] If some of them slept, they may resume eating; if all of them slept, they may not resume eating. [If they began eating their Pesach, and all of them fell asleep, they may not resume eating (when they awake), the impression thereby being given of eating in two places. For their sleeping interrupts their intent to continue eating, so that it (eating when they awake) is like eating in two places. This is just a stringency (of observance and not the essential halachah). The same holds for matzah at this time.] R. Yossi says: If they slumbered, they may eat; if they fell asleep, they may not eat. [This refers to the first tanna's statement: \"If some of them slept, they may resume eating.\" R. Yossi comes to tell us that this is so only if they slumbered but did not actually fall asleep. But if some of them fell asleep, they (those who fell asleep) may not resume eating when they awake. The halachah is in accordance with R. Yossi.]", + "\tThe Pesach, after midnight, renders one's hands unclean. [For it is nothar from midnight on. And the rabbis decreed that nothar render one's hands unclean so that they not be lax in eating it. And whence is it derived that the Pesach is nothar after midnight? For it is written (Exodus 12:8): \"And they shall eat the flesh on this night,\" and (Ibid. 12): \"And I shall pass through the land of Egypt on this night.\" Just as there (12), until midnight; here (8) too, until midnight.] Pigul and nothar render one's hands unclean. If he made the blessing for the Pesach [\"…who sanctified us with His commandments and commanded us to eat the Pesach\"], he exempts the sacrifice. If he made the blessing for the sacrifice [\"…who sanctified us with His commandments and commanded us to eat the sacrifice\"], he exempts the Pesach. [The \"sacrifice\" here is the festival offering (chagigah) of the fourteenth of Nissan.] These are the words of R. Yishmael. R. Akiva says: This does not exempt that and that does not exempt this. [The halachah is in accordance with R. Akiva.]" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/William Davidson Edition - English.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/William Davidson Edition - English.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..c26d121a834528d77b49821ea853a2fcd543f338 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/William Davidson Edition - English.json @@ -0,0 +1,136 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Pesachim", + "versionSource": "https://korenpub.com/collections/the-noe-edition-koren-talmud-bavli-1", + "versionTitle": "William Davidson Edition - English", + "status": "locked", + "priority": 2.0, + "license": "CC-BY-NC", + "versionNotes": "English from The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Even-Israel Steinsaltz", + "shortVersionTitle": "Koren - Steinsaltz", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה פסחים", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "On the evening [or] of the fourteenth of the month of Nisan, one searches for leavened bread in his home by candlelight. Any place into which one does not typically take leavened bread does not require a search, as it is unlikely that there is any leavened bread there. And with regard to what the Sages of previous generations meant when they said that one must search two rows of wine barrels in a cellar, i.e., a place into which one typically takes some leavened bread, the early tanna’im are in dispute. Beit Shammai say that this is referring to searching the first two rows across the entire cellar, and Beit Hillel say: There is no need to search that extensively, as it is sufficient to search the two external rows, which are the upper ones. This dispute will be explained and illustrated in the Gemara.", + "After conducting the search, one need not be concerned that perhaps a marten dragged leaven from house to house, or from place to place, placing leaven in a house that was already searched. As if so, one need also be concerned that perhaps leaven might have been dragged from courtyard to courtyard and from city to city. In that case, there is no end to the matter, and it would be impossible to rely on any search for leaven.", + "Rabbi Yehuda says: One searches for leaven on the evening of the fourteenth of Nisan, and on the fourteenth in the morning, and at the time of the removal of leaven. And the Rabbis say: that is not the case; however, if one did not search on the evening of the fourteenth he should search on the fourteenth during the day. If he did not search on the fourteenth, he should search during the festival of Passover. If he did not search during the Festival, he should search after the Festival, as any leaven that remained in his possession during the Festival is classified as leaven owned by a Jew during Passover, which one is obligated to remove. And the principle is: With regard to the leaven that one leaves after the search, he should place it in a concealed location where it will most likely be left untouched, so that it will not require searching after it if it goes missing.", + "The tanna’im disagree regarding until what time leaven may be eaten and at what time it must be removed on Passover eve. Rabbi Meir says: One may eat leaven the entire fifth hour of the fourteenth of Nisan, and one must burn it immediately afterward at the beginning of the sixth hour. Rabbi Yehuda says: One may eat the entire fourth hour and one places it in abeyance for the entire fifth hour, and one burns it at the beginning of the sixth hour.", + "And furthermore, Rabbi Yehuda said: Two disqualified loaves of a thanks-offering are placed on the bench in the colonnade in the Temple as an indicator. There was a specially designated place for these loaves in the Temple. As long as the loaves are placed there, the entire nation continues to eat leaven. When one of the loaves was taken away, the people know that the time had come to place the leaven in abeyance, meaning that they neither eat nor burn their leaven. When they were both taken away, the entire nation began burning their leaven. Rabban Gamliel says that the times are divided differently: Non-sacred foods are eaten the entire fourth hour, and teruma may be eaten during the entire fifth hour. Since it is a mitzva to eat teruma and burning it is prohibited, additional time was allocated for its consumption. And one burns all leaven including teruma at the beginning of the sixth hour.", + "Apropos the removal of leaven on Passover eve, including the consecrated loaves of thanks-offerings and teruma, the mishna cites a related halakha. Rabbi Ḥanina the deputy High Priest says: In all the days of the priests, they did not refrain from burning meat that became ritually impure by coming into contact with a secondary source of ritual impurity, i.e., an object that had come into contact with a primary source of impurity, together with meat that became ritually impure by contact with a primary source of impurity. They would do so even though they would thereby add a degree of impurity to the impurity of the first piece of meat, which was previously impure to a lesser degree. Rabbi Akiva added to the statement of Rabbi Ḥanina the deputy High Priest and said: In all the days of the priests, they did not refrain from lighting teruma oil that was ritually disqualified by coming into contact with one who immersed himself during that day and who does not become completely purified until nightfall in a lamp that became ritually impure with first-degree impurity through contact with one who became ritually impure with impurity imparted by a corpse. They did so even though they would thereby add impurity to the impurity of the oil. A person who immersed himself during that day assumes the status of second-degree ritual impurity. His contact renders the oil ritually impure with third-degree ritual impurity. The lamp with first-degree ritual impurity renders the oil ritually impure with second-degree impurity.", + "Rabbi Meir said: From their statements we learned that one may burn ritually pure teruma with impure teruma when removing leaven on Passover eve. The rationale that applies to the two previous cases applies here as well. Since both items are being burned, one may disregard the fact that one item will assume a higher degree of ritual impurity in the process. Rabbi Yosei said: That is not the inference from which the halakha in the case of ritually pure and ritually impure teruma can be learned. In those first two cases, the two items are both ritually impure, albeit at different degrees of ritual impurity. Rabbi Meir is referring to the combination of impure teruma with pure teruma, which would render pure teruma ritually impure. And in fact Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua, who disagree with regard to the burning of leavened teruma, nevertheless concede that one burns this ritually pure teruma by itself and that impure teruma by itself. With regard to what did they disagree? They disagreed with regard to whether one may burn teruma in abeyance, i.e., teruma whose purity is uncertain, and definitely impure teruma together, as Rabbi Eliezer says: This teruma in abeyance should be burned by itself, and that impure teruma should be burned by itself; and Rabbi Yehoshua says: In that case, both of them may be burned as one." + ], + [ + "For the entire time that it is permitted to eat leavened bread, one may also feed it to his domesticated animals, to non-domesticated animals, and to birds; and one may sell it to a gentile; and it is permitted to derive benefit from it. After its time passes, it is prohibited to derive benefit from it, and one may not even light an oven or a stove with leavened bread. With regard to the manner of removal of leavened bread, Rabbi Yehuda says: The removal of leavened bread is to be accomplished only through burning. And the Rabbis say: Burning is not required, as one may even crumble it and throw it into the wind or cast it into the sea.", + "It is permitted for a Jew to derive benefit from leavened bread of a gentile over which Passover has elapsed, i.e., leavened bread that remains after the conclusion of Passover. However, it is prohibited to derive benefit from leaven of a Jew over which Passover has elapsed, as it is stated: “And no leavened bread shall be seen with you, neither shall there be leaven seen with you, in all your borders” (Exodus 13:7).", + "If a gentile lent money to a Jew, and the Jew gave him leavened bread as collateral until after Passover, and after Passover the gentile retains this leavened bread in lieu of payment, then one is permitted to derive benefit from this leavened bread. Since the leavened bread was retained by the gentile based on the transfer that took place prior to Passover, the leavened bread is considered to have belonged to the gentile during Passover. Whereas if a Jew lent money to a gentile, and leavened bread was given as collateral during Passover in the same manner as in the previous case, then after Passover it is forbidden to derive benefit from this leavened bread. Since this leavened bread was considered to be in the Jew’s property during Passover, it is forbidden to derive benefit from it afterward. Leavened bread upon which a rockslide has fallen is considered as though it has been eliminated, and it is not necessary to dig it up in order to burn it. Rabban Shimon ben Gamliel says: Any leavened bread that has been covered to such an extent that a dog cannot search after it is considered to have been eliminated.", + "If one unwittingly eats teruma of leavened bread on Passover, not realizing that the food was teruma, then he must pay the principal and an additional fifth. This is because one who unwittingly eats teruma must compensate the priest for the value of the teruma and add a fifth of the value, even though the teruma is considered to be valueless on Passover. If he intentionally ate the teruma then he is exempt from payment; as he is liable to receive the severe punishment of karet, he is therefore exempt from the lesser punishment of payment. If he ate impure teruma in this manner then he is not even required to pay its monetary value in wood, for one who derives benefit from impure teruma calculates its value by treating it as though it were fuel for burning. While impure teruma can be used in this manner during the rest of the year, one may not derive any benefit from leavened bread on Passover, and therefore such teruma is worthless.", + "These are the types of grain with which a person fulfills his obligation to eat matza on the first night of Passover: With wheat, with barley, with spelt [kusmin], with rye [shifon], and with oats [shibbolet shu’al]. And one fulfills his obligation by eating not only matza made from properly tithed grains, but even with matza made from doubtfully tithed produce, and matza made with first tithe from which its teruma was already taken, or second tithe and consecrated food that were redeemed. And priests may eat matza prepared from ḥalla, the portion of dough that is given to priests, or with teruma, as priests are permitted to eat these portions. However, one may not fulfill one’s obligation to eat matza made with untithed produce, nor with matza made from the first tithe from which its teruma was not separated, nor with matza made either from the second tithe, nor from consecrated grain that was not redeemed. With regard to one who prepared loaves of matza that are brought with a thanks-offering, or to the wafers brought by a nazirite, the Sages drew the following distinction: If he prepared them for himself, then he does not fulfill his obligation to eat matza with them. However, if he prepared them to sell them in the market to those who require these loaves or wafers, one fulfills the obligation to eat matza with them.", + "And these are the vegetables with which a person can fulfill his obligation to eat bitter herbs on Passover: One can fulfill his obligation with ḥazeret, with chervil [tamkha], and with field eryngo [ḥarḥavina], and with endives [olashin], and with maror. One fulfills his obligation with them whether they are fresh or whether they are dry. However, one does not fulfill his obligation if they are pickled in water or vinegar, nor if they are over-boiled [shaluk] in hot water, nor if they are boiled [mevushal]. The mishna adds: And all these different types of vegetables join together to the measure of an olive-bulk, i.e., it is not necessary to eat this amount from one specific type of vegetable. And one fulfills his obligation by eating their stalk, as it is not necessary to eat the leaves. And one fulfills the obligation with doubtfully tithed produce, with first-tithe produce whose teruma has been taken and given to a priest, and with both second-tithe produce and consecrated property that were redeemed.", + "One may not soak coarse bran for feeding chickens, lest it be leavened. However, one may pour boiling water onto the bran before feeding it to the chickens, as it will not become leavened from this brief exposure to water. A woman may not soak coarse bran to bring by hand to the bathhouse for use as a cleanser; however, she may rub coarse bran on her dry skin. Likewise, the Sages said: A person may not chew wheat and place it on his wound, due to the fact that the wheat will be leavened from the saliva and his chewing.", + "One may not add flour to ḥaroset, a seasoned, pungent food, or to mustard, to dull the sharp taste. In both cases, the pungency of these foods might accelerate the leavening of the flour. And if one added flour to either of these, the mixture may be eaten immediately before it is leavened; and Rabbi Meir prohibits this, lest the food be leavened immediately. The mishna continues: One may not boil the Paschal lamb in ordinary liquids or in fruit juices, as the Torah explicitly states that it must be roasted. However, one may baste it while it is roasting and dip it into liquid while eating it. The tanna further states: Water that has been used by a baker for cooling his hands or washing dishes should be poured out, because this water leavens the dough, as the water probably contains a small quantity of flour and dough." + ], + [ + "And for possessing these one transgresses [overin] the prohibitions of: It shall not be seen, and: It shall not be found, on Passover, although not all of them are considered food: Babylonian kutaḥ, a dip with a sharp flavor that contains flour; Median beer; Edomite vinegar; Egyptian zitom, a type of beer; dyers’ broth [zoman]; bakers’ well-worked dough; and kolan of soferim. Rabbi Eliezer says: The same prohibition also applies to women’s adornments, i.e., cosmetics, that contain leaven. This is the principle: If one possesses any substance that is derived from a type of grain that became leavened, although it is not actually bread, one transgresses the prohibitions of: It shall not be seen, and: It shall not be found, on Passover. These substances are included in the warning, i.e., the biblical prohibition of possessing leaven, but there is no element of karet if one eats them.", + "With regard to dough that is in the cracks of a kneading bowl, if there is an olive-bulk of dough in one place, one is obligated to remove it. And if the dough does not add up to this amount, it is nullified due to its insignificance. And similarly, with regard to the halakhot of immersion to purify the bowl from ritual impurity, if one is particular about the dough that is stuck in the cracks and he plans to remove it and use it, it is a foreign substance that interposes between the kneading bowl and the water of the ritual bath, and invalidates the immersion of the bowl, leaving it ritually impure. And if he wants the dough to remain in place, its status is like that of the kneading bowl itself and is not an interposition. Deaf dough is dough for which it is difficult to determine if it has been leavened. It is comparable to a deaf-mute, who cannot communicate. If there is dough similar to it in that water was added to both at the same time, which became leavened, the deaf dough is prohibited. Although it has not shown external signs of becoming leavened, it can be presumed that the deaf dough has also become leavened.", + "How does one separate ḥalla in ritual impurity during the Festival day of Passover? Ordinarily, one may separate ritually pure ḥalla from dough and give it to a priest immediately so that he may eat it. Ritually impure ḥalla is unfit for a priest and must be burned, yet it is prohibited to bake or burn anything that is not fit to be eaten during the Festival day. However, it is also prohibited to wait and burn it after the Festival day, since it will become leavened in the meantime. Rabbi Eliezer says: A woman should not designate it as ḥalla prior to baking; rather, she should refrain from doing so until it is baked. In other words, she should wait until she has baked all of the dough, and there is no risk of it becoming leavened. Only then should she separate ḥalla from it. The portion of ḥalla may then be kept until after the Festival day, when it may be burned. Ben Beteira says: She should separate the ḥalla before it is baked, and place the dough in cold water so that it will not become leavened. Rabbi Yehoshua said: This is not the leavened bread about which we are warned with the prohibitions: It shall not be seen, and: It shall not be found. These prohibitions do not apply because the ḥalla does not actually belong to the owner of the dough; it is instead considered to be consecrated property. Rather, she should separate the ḥalla and leave it until the evening; and if it becomes leavened, then it will become leavened, but this is of no concern.", + "Rabban Gamliel says: Three women may knead their dough as one, meaning at one time, and bake the batches of dough in one oven, one after the other, and they need not be concerned that their dough will become leavened while they are waiting to use the oven. And the Rabbis say: Three women may be engaged in preparing dough as one, in the following manner: One kneads her dough as another one arranges her own dough so it takes the form of matza, while another one bakes her dough. Rabbi Akiva says: Not all women, not all wood, and not all ovens are the same, and therefore no set rules should be established. Rather, this is the principle: If the dough begins to rise, she should spread cold water in which she immersed her hands, onto the dough, in order to stop the leavening process.", + "Dough at the beginning of the leavening process [siur], must be burned, but one who eats it is exempt from the punishment of karet because the dough had not become fully leavened. Dough that has reached the stage of cracking must be burned, and one who eats it intentionally is liable to receive karet, as he has intentionally eaten leavened bread during Passover. What is considered siur? Dough that has been leavened to the point that it has cracks that look like the antennae of locusts. The stage of cracking occurs later in the leavening process, when the cracks intermingle. This is the statement of Rabbi Yehuda. And the Rabbis say: One who intentionally eats either this or that, dough with cracks like locust antennae or with cracks that have become intermingled, is liable to receive karet, as once dough begins to crack it has certainly become leavened. And what is siur? It is any dough whose surface has becomes pale like the face of a person whose hair stands on end due to fear.", + "With regard to the fourteenth of Nisan that occurs on Shabbat, one removes all leaven from his possession, whether it is teruma or non-sacred food, before Shabbat, except for that which will be eaten during the first part of Shabbat. In that case, one cannot remove leaven from his possession on the fourteenth of Nisan itself as he does in other years. This is the statement of Rabbi Meir. And the Rabbis say: One may remove the leaven at its usual time on the fourteenth of Nisan by throwing it away or declaring it ownerless. Rabbi Eliezer bar Tzadok says: Teruma should be removed before Shabbat, as only a few people are permitted to eat it and therefore one can presume that it will remain uneaten during Shabbat. However, non-sacred foods should be removed at their usual time, on the fourteenth of Nisan itself.", + "One who is traveling on the eve of Passover to slaughter his Paschal lamb, to circumcise his son, or to eat a betrothal feast in his father-in-law’s house, and he remembers that he has leavened bread in his house, if he is able to return to his house and remove the leaven and afterward return to the mitzva toward which he was traveling, he should return home and remove his leaven. But if there is not enough time for him to go home and remove the leaven, and still complete the mitzva that he already began, he should nullify it in his heart, as by Torah law this is sufficient. If one was traveling to save Jews from an attack by gentiles, from a flooding river, from bandits, from a fire, or from a collapsed building, he should not even attempt to return, and instead he should nullify the leaven in his heart. This applies even if he could remove his leaven and still return to his previous activity. If he went to establish his Shabbat residence in order to adjust his Shabbat limit for an optional purpose, rather than in order to fulfill a commandment, he should return immediately to remove his leaven.", + "And so too, the same halakha applies to one who left Jerusalem and remembered that there was consecrated meat in his hand. Meat that is taken out of Jerusalem becomes disqualified, and one is required to burn it in proximity to the Temple. If he passed the area of Mount Scopus [Tzofim], beyond which one cannot see Jerusalem, he burns the meat at the site where he is located; and if he has not traveled that far, he must return and burn it before the Temple with wood from the arrangement on the altar, which was designated for burning consecrated items that were disqualified. The mishna asks: For how much leaven or consecrated meat is one required to return? Rabbi Meir says: In both this case and that case, one must return for an egg-bulk. Rabbi Yehuda says: In both this case and that case, one must return for an olive-bulk. And the Rabbis say that the amount depends on the case: With regard to consecrated meat, he is required to return if he has an olive-bulk, but in a case where he remembers that he has leavened bread, he required to return only for an egg-bulk." + ], + [ + "In a place where the people were accustomed to perform labor on Passover eve until midday, one may do so on that day. In a place where the people were accustomed not to perform labor, one may not do so. The performance of labor on the eve of Passover is not prohibited by Torah law, but is dependent on local custom. If one travels from a place where people perform labor on Passover eve to a place where people do not perform labor, or from a place where people do not perform labor on Passover eve to a place where people perform labor, the Sages impose upon him the stringencies of both the place from which he left and the stringencies of the place to which he went. In both cases, he may not perform labor. The Sages stated a principle: And a person may not deviate from the local custom, due to potential dispute.", + "Similarly, one who transports Sabbatical Year produce from a place where a crop has ceased in the fields to a place where it has not yet ceased or from a place where it has not yet ceased to a place where it has already ceased is obligated to remove the produce from his possession, in accordance with the stringencies of both locations. It is permitted for homeowners to eat Sabbatical Year produce in their houses only as long as that species of fruit remains in the field as ownerless property. However, once that particular fruit is no longer available for animals in the fields, one is required to remove what remains of that species from his home. The statement in the mishna is referring to one who transported fruit from a location where it ceased in the fields to one where it did not, and vice versa. Rabbi Yehuda says that he need not remove the produce, as he can say to a local resident: You, too, go out and bring this produce from a place where it remains in the field.", + "Apropos different local customs discussed in the first mishna in this chapter, this mishna discusses various halakhot with regard to which there are different customs. In a place where the people were accustomed to sell small livestock to gentiles, one may sell them. In a place where the people were not accustomed to sell them due to certain concerns and decrees, one may not sell them. However, in every place, one may sell to gentiles neither large livestock, e.g., cows and camels, nor calves or foals, whether these animals are whole or damaged. The Sages prohibited those sales due to the concern lest the transaction be voided or one side reconsider, creating retroactively a situation where a Jew’s animal performed labor for the gentile on Shabbat in violation of an explicit Torah prohibition. Rabbi Yehuda permits the sale of a damaged animal because it is incapable of performing labor. Ben Beteira permits the sale of a horse for riding, because riding a horse on Shabbat is not prohibited by Torah law.", + "The mishna cites another custom related to Passover. In a place where people were accustomed to eat roasted meat on Passover evenings, outside of Jerusalem or after the Temple was destroyed, one may eat it. In a place where people were accustomed not to eat outside Jerusalem, one may not eat it. The mishna discusses additional differences between local customs. In a place where people were accustomed to kindle a lamp in the house on Yom Kippur evenings, one kindles it. In a place where people were accustomed not to kindle a lamp, one does not kindle it. However, even in a place where the custom is not to kindle lamps in houses, one kindles in synagogues and study halls, in deference to these places. Similarly, lamps should be kindled in dark alleyways, so people will not be hurt, and next to the sick.", + "This mishna continues the previous discussion of customs. In a place where people were accustomed to perform labor on the Ninth of Av, one performs labor. In a place where people were accustomed not to perform labor, one does not perform labor. And in all places Torah scholars are idle and do not perform labor on the Ninth of Av, due to the mourning over the Temple’s destruction. Rabban Shimon ben Gamliel says: With regard to the Ninth of Av, a person should always conduct himself as a Torah scholar and refrain from performing labor. Apropos the discussion of performing labor on Passover eve, differences in other customs were cited. And the Rabbis say: In Judea, people would perform labor on Passover eves until midday, and in the Galilee people would not perform labor on Passover eve at all. With regard to performing labor on the night before Passover eve, the night between the thirteenth and fourteenth of Nisan, Beit Shammai prohibit performing labor, and Beit Hillel permit doing so until sunrise.", + "Rabbi Meir says: With regard to any labor that one began before the fourteenth of Nisan, he may complete it on the fourteenth before midday. However, one may not begin to perform that labor from the outset on the fourteenth, even if he is able to complete it before midday. And the Rabbis say: The practitioners of only three crafts are permitted to perform labor until midday on Passover eve, and they are: Tailors, barbers, and launderers, whose work is needed for the Festival. Rabbi Yosei bar Yehuda says: Even shoemakers are permitted to work on the fourteenth.", + "This mishna continues the discussion of the halakhot of Passover eve. One may place eggs under hens on the fourteenth of Nisan so that the birds will brood until the eggs hatch. And if a hen fled from brooding, one may restore it to its place. And if a brooding hen died, one may place another in its stead. Similarly, one may sweep dung from beneath the legs of an animal on the fourteenth of Nisan. And during the intermediate days of the Festival one may clear it to the sides. Similarly, one may take vessels to the craftsman’s house for repair and bring others from there even though they are not for the purpose of the Festival.", + "The mishna continues the discussion of the halakhot of Passover eve, along with other local customs. Six actions were performed by the Jewish residents of Jericho, contrary to common practice. With regard to three, the Sages reprimanded them, and with regard to three, the Sages did not reprimand them. And these are the ones with regard to which they did not reprimand them: The residents of Jericho would graft palm trees the entire day on the fourteenth of Nisan; and they would bundle Shema, as explained in the Gemara; and they would harvest and pile grain before the omer offering was brought. And these are the ones with regard to which the Sages reprimanded them: They would permit the use of consecrated branches of carob or sycamore trees. This refers to trees whose branches were cut and consecrated for Temple upkeep, which subsequently sprouted new branches; and they would eat fallen fruit from beneath palm trees that shed fruit that had fallen on Shabbat; and they would designate the produce in the corner for the poor in a field of vegetables, which is exempt from this obligation even by rabbinic law. And the Sages reprimanded the people of Jericho for doing these three things.", + "The Sages taught: King Hezekiah performed six actions. With regard to three of them, the Sages of his generation conceded to him; and with regard to three of them, the Sages did not concede to him. Due to King Hezekiah’s father’s wickedness, he dragged the bones of his father Ahaz on a bier of ropes and did not afford him the respect due to a king, and the Sages conceded to him. He ground the copper snake that Moses fashioned in the desert because Israel worshipped it, and the Sages conceded to him. He suppressed the Book of Cures, and they conceded to him. And with regard to three actions, the Sages did not concede to him. He cut off the doors of the Sanctuary and sent them to the King of Assyria, and they did not concede to him because he thereby demeaned the Temple. He sealed the waters of the upper Gihon stream, diverting its water into the city by means of a tunnel, and they did not concede to him, because he harmed the local populace in the process and should have relied upon God (Me’iri). He intercalated the year, delaying the advent of the month of Nisan during Nisan, and they did not concede to him. The Gemara explains that he declared the first of Nisan to be the thirtieth of Adar and only then intercalated the year (see II Chronicles 30:2)." + ], + [ + "The daily afternoon offering is slaughtered at eight and a half hours of the day, which is two and a half hours after midday, and is sacrificed, i.e., its offering on the altar is completed, at nine and a half hours of the day. On the eves of Passover, when the Paschal lamb must be offered after the daily offering, the daily offering is sacrificed earlier; it is slaughtered at seven and a half hours and sacrificed at eight and a half hours, whether it occurs during the week or on Shabbat. If Passover eve occurs on Shabbat eve, when the Paschal lamb must be offered even earlier to ensure that it will be roasted before the onset of Shabbat, the daily offering is slaughtered at six and a half hours and sacrificed at seven and a half hours, and the Paschal lamb is offered thereafter.", + "The Paschal lamb that the priest slaughtered not for its own purpose, i.e., at the time of slaughter he said that his intent was to slaughter it as a different offering, e.g., a peace-offering or burnt-offering, rather than as a Paschal lamb; or if the priest received the blood, or carried the blood to the altar, or sprinkled the blood on the altar while saying that it was not for the purpose of the Paschal lamb; or if the priest performed the rites both for its own purpose and not for its own purpose; or not for its own purpose and for its own purpose; in all these cases, the Paschal lamb is disqualified. How does one perform the rites for its own purpose and not for its own purpose? It is in a case where the priest said that his intent is for the purpose of the Paschal lamb and for the purpose of a peace-offering. And how does one perform rites not for its own purpose and for its own purpose? It is in a case where the priest says that the offering is for the purpose of a peace-offering and for the purpose of a Paschal lamb.", + "If one slaughtered the Paschal lamb for people who cannot eat it or for those who did not register in advance to eat it, or if one slaughtered it for people who are uncircumcised or for those who are ritually impure, whom the Torah prohibits from eating the Paschal lamb, it is disqualified. However, if one slaughtered it for those who can eat it and for those who cannot eat it; for those who have registered for it and for those who have not registered for it; for the circumcised and for the uncircumcised; for the ritually impure and for the ritually pure, it is valid, for a partially invalid intent does not disqualify the offering. If one slaughtered the Paschal lamb before midday it is disqualified, as it is stated: “And the whole assembly of the congregation of Israel shall slaughter it in the afternoon” (Exodus 12:6). If he slaughtered it before the daily afternoon offering it is valid, as long as another person stirs its blood in order to prevent it from congealing until the blood of the daily offering is sprinkled. And if the blood of the Paschal lamb is sprinkled before the blood of the daily offering, it is nonetheless valid, as this change does not disqualify the offering.", + "One who slaughters the Paschal lamb with leavened bread still in his possession violates a negative commandment, as the Torah states: “You shall not offer the blood of My sacrifice with leavened bread; neither shall the sacrifice of the festival of Passover be left until the morning” (Exodus 34:25). Rabbi Yehuda says: Even one who slaughters the daily afternoon offering on Passover eve with leaven in his possession violates the commandment. Rabbi Shimon says: One who slaughters the Paschal lamb on the fourteenth of Nisan for its own purpose with leaven in his possession is liable; but if he slaughtered it for a different purpose he is exempt. And for all other offerings that one slaughters on Passover eve, when owning leaven is prohibited, whether he slaughtered them for their own purpose or he slaughtered them for a different purpose, he is exempt. And during the festival of Passover, if one slaughtered the Paschal lamb for its own purpose he is exempt. Since a Paschal lamb that is slaughtered for its own purpose at an improper time is disqualified, it is not an offering at all and there is no violation of the commandment: “You shall not offer the blood of My sacrifice with leavened bread.” However, if he slaughtered it for a different purpose and thereby validated the sacrifice as a peace-offering, he is liable for having sacrificed it with leaven in his possession. And for all other offerings that one slaughters on Passover, when it is prohibited to slaughter with leaven in one’s possession, whether he slaughtered them for their own purpose or he slaughtered them for a different purpose, he is liable. This is with the exception of a sin-offering that he slaughtered for a different purpose with leaven in his possession. Unlike other offerings, a sin-offering is disqualified if it is slaughtered for a different purpose, and therefore one does not violate the prohibition of “You shall not offer the blood of My sacrifice with leavened bread.”", + "The Paschal lamb was slaughtered in three groups, meaning those bringing the offering were divided into three separate sets, as it is stated: “And the whole assembly of the congregation of Israel shall slaughter it in the afternoon” (Exodus 12:6). The verse is interpreted as referring to three groups: Assembly, congregation, and Israel. The procedure for sacrificing the offering was as follows: The first group of people sacrificing the offering entered, and when the Temple courtyard became filled with them they closed the doors of the Temple courtyard. They sounded uninterrupted, broken, and uninterrupted trumpet blasts, as was done while sacrificing any offering. The priests stood in rows from the place of slaughter to the altar, and in their hands they held bowls [bezikhin] of silver and bowls of gold in order to receive the blood of the offerings. There was a row entirely composed of priests holding silver bowls, and a row entirely composed of priests holding gold bowls, as the gold and silver bowls were not mixed in the same row. The bowls did not have flat bases that would allow them to be put down, out of concern that perhaps the priests would set them down and forget about them and in the meantime the blood would congeal and become disqualified for sprinkling on the altar.", + "An Israelite would slaughter the sacrifice, and a priest would receive the blood and immediately hand it to another priest standing next to him, and the other priest would pass it to another. Each priest would receive a full bowl of blood from the priest next to him and return to him an empty bowl being passed in the opposite direction, the contents of which had already been sprinkled on the altar. The priest who was closest to the altar would sprinkle a single sprinkling of blood against the base of the altar, i.e., against the north and west sides of the altar, where there was a base.", + "The first group exited upon completion of the rite, and the second group entered; the second group left upon completion of its rite, and the third group entered. As it was done by the first group, so was it done by the second and third groups. All the people standing in the Temple courtyard while the Paschal lambs were being slaughtered would recite hallel. If they finished reciting it before all the offerings were slaughtered, they recited it a second time, and if they finished reciting it a second time, they recited it a third time, although in practice they never recited it a third time, as the priests worked efficiently and finished the rite before this became necessary. Rabbi Yehuda says: The third group never reached even once the opening verse of the fourth chapter of hallel: “I love that the Lord hears the voice of my supplications” (Psalms 116:1), because its people were few and the slaughtering of all the offerings was completed during the recitation of the first three chapters.", + "As it was done during the week, so was it done on Shabbat; only that on Shabbat the priests would rinse the Temple courtyard, cleaning away the blood, contrary to the wishes of the Sages, as the priests did not want to veer from the weekday procedure in this regard. Rabbi Yehuda says: Before the floor was rinsed, a priest would fill a cup with the blood of the many offerings brought that day that was now mixed together on the floor and then sprinkle it with a single sprinkling upon the altar. But the Rabbis did not agree with Rabbi Yehuda with regard to this point.", + "How would one suspend and flay the Paschal lamb in the Temple? Iron hooks [unkelayot] were secured into the walls and pillars, and upon them one would suspend the offering and flay it. If anyone lacked a place among the hooks in the Temple courtyard to suspend and flay the offering, there were thin, smooth rods there, which he would place on his own shoulder and on another’s shoulder, and from it he would suspend the offering and flay it. Rabbi Eliezer says: When the fourteenth of Nisan occurred on Shabbat, when moving the rods is prohibited (Rambam), he would rest his hand on another’s shoulder and the other’s hand on his own shoulder and suspend the offering and flay it. ", + "He would tear open the flesh of the offering and remove its sacrificial parts, i.e., the fats and other parts offered on the altar. He would place the sacrificial parts in a large basin [mageis] and burn them on the altar. If this took place on Shabbat, when carrying is prohibited, the first group would exit and remain on the Temple Mount; the second group would remain within the rampart, which was an area outside the women’s courtyard; and the third group would stand in its place in the Temple. They would wait there until nightfall, and as soon as it became dark, they would all go out and roast their Paschal lambs, everyone in his own place." + ], + [ + "These are the matters related to the Paschal lamb that override Shabbat, when the eve of Passover occurs on Shabbat: Its slaughter, the sprinkling of its blood, the cleaning of its intestines and the burning of its fats on the altar, all of which are services that must be performed on Passover eve while it is still day. However, its roasting and the washing of its intestines, which need not be done by day, do not override Shabbat; rather, one waits until after Shabbat to perform these tasks. Carrying the Paschal lamb through a public domain does not override Shabbat. The Paschal offering consisted of either a lamb or a goat, sometimes quite young and unable to walk the entire way, so that it had to be carried on a person’s shoulders. Similarly, bringing it from outside the Shabbat limit and cutting off its wart do not override Shabbat, as all these tasks could have been performed before Shabbat. A wart is considered a blemish that disqualifies the animal from being brought as an offering, but once the wart is removed, the animal is fit to be sacrificed on the altar. Rabbi Eliezer says: All of these procedures override Shabbat.", + "Rabbi Eliezer said: Could this not be derived through an a fortiori inference? If slaughter, which is ordinarily forbidden on Shabbat as a biblically prohibited labor, nonetheless overrides Shabbat when performed for the sake of the Paschal lamb, then these activities, namely carrying the animal, bringing it from outside the Shabbat limit, and the like, which are prohibited due to rabbinic decree, should they not override Shabbat? Rabbi Yehoshua said to him: The law governing a Festival proves otherwise, for the Torah permitted on it acts that are normally prohibited as labor, such as slaughtering, cooking, and baking, and yet it is forbidden to do on it acts that are prohibited due to rabbinic decree. Thus, we cannot derive policy with regard to rabbinic prohibitions from the rules that govern Torah laws. Rabbi Eliezer said to him: What is this, Yehoshua? How can you suggest such a weak proof? What proof can be deduced from optional activities that would apply to a mitzva? How does the fact that rabbinic decrees remain in effect on a Festival with respect to optional activities prove that one is also forbidden to transgress a rabbinic decree in order to fulfill the mitzva of offering the Paschal lamb? Rabbi Akiva responded and said in defense of Rabbi Yehoshua’s opinion: Sprinkling the purifying water of a red heifer upon someone who had contracted ritual impurity through contact with a corpse proves the matter, for it is done for the sake of a mitzva, in order to allow the person to offer the Paschal lamb, and it is prohibited only due to rabbinic decree, and nonetheless it does not override Shabbat, for the purification rite is not performed on the eve of Passover that falls on Shabbat. So, too, you should not be surprised about these activities, namely carrying the animal, bringing it from outside the Shabbat limit, and cutting off its wart, that although they are performed for the sake of a mitzva and they are prohibited only due to rabbinic decree, they do not override Shabbat. Rabbi Eliezer said to him: I do not accept this proof. With regard to this sprinkling itself, I infer that it, too, is permitted for the same reason: If slaughter, which is a biblically prohibited labor, overrides Shabbat, is it not right that sprinkling the purifying water of a red heifer, which is prohibited only due to rabbinic decree, should override Shabbat? You cannot challenge me based on a premise with which I disagree. Rabbi Akiva said to Rabbi Eliezer: Or perhaps we can reverse the order of your argument and say the opposite: If, as we know by accepted tradition, sprinkling the purifying water on Shabbat, which is prohibited only due to rabbinic decree, does not override Shabbat, then with regard to slaughter, which is prohibited as a biblically prohibited labor, is it not right that it should not override Shabbat? Therefore, it should be prohibited to slaughter the Paschal lamb when the eve of Passover occurs on Shabbat. Rabbi Eliezer said to him: Akiva, how can you say this? You have thus uprooted what is written in the Torah: “Let the children of Israel offer the Paschal lamb in its appointed time” (Numbers 9:2); the phrase “at its appointed time” indicates that the offering must be brought on that day, whether it is a weekday or Shabbat. Rabbi Akiva said to Rabbi Eliezer: My teacher, bring me an appointed time stated in the Torah for these tasks, namely, carrying the animal or bringing it from outside the Shabbat limits, like the appointed time stated with respect to slaughter. The Paschal lamb must be slaughtered on the fourteenth of Nisan, but there is no fixed time when the animal must be brought to the Temple, and it is therefore possible to transport it before Shabbat. Rabbi Akiva stated a principle: Any prohibited labor required for the offering of the sacrifice that can be performed on the eve of Shabbat does not override Shabbat; slaughter, which cannot be performed on the eve of Shabbat, overrides Shabbat.", + "When does one bring a Festival peace-offering with the Paschal lamb? A special offering is brought on the fourteenth of Nisan together with the Paschal lamb when the Paschal lamb comes on a weekday rather than on Shabbat, and when it comes in a state of ritual purity as opposed to when it is brought in a state of impurity because most of the community is impure, and when many people are registered for the Paschal lamb so that each person will receive only a small portion from it. When these three conditions are met, the Festival peace-offering is eaten first and the Paschal lamb is eaten afterward. When, however, the Paschal lamb comes on Shabbat, or when few people are registered for it so that each person will receive a large portion, or when it is brought in a state of ritual impurity, one does not bring a Festival peace-offering with it.", + "With regard to the extra offering itself, the Festival peace-offering would come from the flock, from the herd, from sheep or from goats, from males or from females, as the Festival peace-offering is not bound by the limitations governing the Paschal offering, which must be specifically a young male sheep or goat. And the Festival peace-offering is eaten for two days and one night like other peace-offerings.", + "A Paschal lamb that one slaughtered for a different purpose on Shabbat, not knowing that it is prohibited for him to do so, is disqualified, and he is liable to bring a sin-offering for it because he unwittingly performed a prohibited labor on Shabbat. As for all other offerings, such as a peace-offering, that one unwittingly slaughtered on Shabbat for the purpose of a Paschal offering, if they were not fit for the Paschal offering, e.g., if they were female or cattle or more than a year old and clearly ineligible for the Paschal offering, he is liable to bring a sin-offering. Because he did not fulfill the mitzva to bring a Paschal offering, his act of slaughter was therefore unnecessary. And if they were fit, Rabbi Eliezer nevertheless deems him liable to bring a sin-offering for his unwitting transgression. But Rabbi Yehoshua exempts him, because he maintains that if someone intended to perform a mitzva, and despite his error he in fact performed a mitzva, he is not liable to bring a sin-offering. And in this case he performed a mitzva, because offerings that are sacrificed for a different purpose are still fit. Rabbi Eliezer said to Rabbi Yehoshua: If, with regard to the Paschal lamb, which is permitted to be slaughtered on Shabbat for its own purpose, when one changed its purpose he is nevertheless liable, then, with regard to other offerings that are forbidden to be slaughtered on Shabbat even for their own purpose, when one changed their purpose, is it not right that he should be liable? Rabbi Yehoshua said to him: No, this reasoning is faulty. If you say that one is liable to bring a sin-offering if he slaughtered a Paschal lamb for a different purpose, it is because he changed its purpose for something forbidden, as the offering he intended it to be may not be slaughtered on Shabbat. But can you necessarily say the same thing about other offerings that he slaughtered for the purpose of a Paschal offering and thus changed their purpose for something that is permitted to be sacrificed on Shabbat? Rabbi Eliezer said to Rabbi Yehoshua: Let the communal offerings, such as the daily offering and the additional-offerings of Shabbat and the Festivals, prove the matter, for they are permitted to be slaughtered on Shabbat for their own purpose, and nevertheless, one who unnecessarily slaughters a different offering for their purpose is liable.This indicates that even when a particular offering may be slaughtered, one is nevertheless liable if he slaughtered a different offering for the purpose of the permitted offering. Rabbi Yehoshua said to him: No, if you say this halakha with regard to communal offerings, it is because they have a limit, as there is a specific number of communal offerings that must be offered on any particular day and there is no reason one would mistakenly sacrifice extra offerings for this purpose. But can you necessarily say the same thing about the Paschal lamb, which does not have a limit, making it more likely for someone to make a mistake? Rabbi Meir says: According to Rabbi Yehoshua, even one who unwittingly slaughters other offerings for the purpose of communal offerings beyond their daily limit is exempt for the same reason, i.e., that he intended to fulfill a mitzva that is permitted on Shabbat.", + "The mishna continues with another halakha with regard to the Paschal lamb: If one slaughtered a Paschal lamb on Shabbat and mistakenly intended it for those who cannot eat it, such as sick or elderly people who are unable to eat the meat, or for those who did not register for it, or for the sake of the uncircumcised or for those ritually impure, the offering is disqualified and he is liable to bring a sin-offering for his unnecessary act of slaughter. If, however, he slaughtered it for those who can eat it and for those who cannot eat it, or for those who registered for it and for those who did not register for it, or for the circumcised and for those who are uncircumcised, or for those who are ritually impure and those who are ritually pure, he is exempt. Since a Paschal lamb slaughtered with dual intentions of these types is valid, the act of slaughter was justified. If he slaughtered it and it was found to have a blemish, the offering is disqualified, and he is liable to bring a sin-offering for having unwittingly performed a prohibited labor on Shabbat, as he should have examined the animal before it was slaughtered. If he slaughtered it and it was found to have a hidden condition that would cause it to die within twelve months [tereifa] and that could not have been discovered before the slaughter even if it were examined properly, the offering is disqualified, but he is exempt from bringing a sin-offering. This is not a case of shogeg, unwitting violation of Shabbat, but rather of ones, an unavoidable accident. If he slaughtered it and afterward it became known that the owners had withdrawn from it and registered for a different Paschal lamb, in which case this one was slaughtered unnecessarily, as no one was registered for it, or it became known that they had died or became ritually impure, in all these cases he is exempt from bringing a sin-offering, because he slaughtered with permission. At the time of the slaughter, he did not know and had no reason to suspect that the offering would be disqualified." + ], + [ + "How does one roast the Paschal lamb? One brings a spit [shappud] of pomegranate wood and thrusts it into the mouth of the lamb until it reaches its anus, and one then puts its legs and entrails inside it and roasts it all together; this is the statement of Rabbi Yosei HaGelili. Rabbi Akiva says: One does not insert its legs and entrails inside it, as this is a type of cooking. Anything placed inside the offering does not get roasted directly by the fire and is considered to have been cooked. Rather, one suspends the legs and entrails from the spit above the animal’s head outside it. ", + "One may not roast the Paschal lamb on the metal spit nor on a metal grill [askela]. However, Rabbi Tzadok said: There was an incident with Rabban Gamliel, who said to his slave Tavi: Go and roast the Paschal lamb for us on the grill. If the Paschal lamb touched the earthenware surface of an oven, one must peel off its place on the Paschal lamb, as it was roasted by the heat of the oven and not by the fire itself. If some of the gravy of the Paschal lamb dripped on the earthenware and then returned to it, i.e., the gravy splattered back onto the meat, one must remove its place. Peeling off the outer layer is not enough, and one must remove some of the meat underneath the outer layer, because it is considered to have been cooked by the liquid rather than roasted by the fire. If some of the Paschal lamb’s gravy dripped onto hot flour, one must remove a handful of flour from its place, i.e., the place where the gravy landed in the flour, and destroy it. ", + "In a case where one smears the Paschal lamb with teruma oil, if the Paschal lamb belongs to a group of priests they may eat it, as they are permitted to eat teruma. If the Paschal lamb belongs to a group of Israelites, then if it is still raw, one must rinse it in order to remove the teruma oil; and if it is roasted, one must peel off the outer layer that has absorbed the oil, so that the Israelites do not eat the teruma, which is prohibited to them. If one smears the Paschal lamb with oil of the second tithe, he may not demand money for it from the members of the group, as one may not redeem second tithe in Jerusalem. Second-tithe produce that is in Jerusalem is meant to be eaten; it may be given as a gift to others, but may not be redeemed or sold. ", + "Five items, i.e., offerings, may be brought in a state of ritual impurity, but they may not be eaten in a state of ritual impurity. They are all communal offerings: The omer, which is brought in Nisan; the two loaves brought on Shavuot; the shewbread, which were arranged each week; the communal peace-offerings, which were brought on Shavuot; and the goats sacrificed on the New Moons, which were sin-offerings eaten by the priests. However, the Paschal lamb that is sacrificed in impurity is eaten even in impurity, as it is brought to begin with only for eating, which is the essence of the mitzva. With regard to other offerings, the essence of their mitzva is fulfilled when they are sacrificed on the altar, and the eating is non-essential.", + "If the meat of the Paschal lamb became ritually impure, and the fat remains pure and may be burned on the altar, one may not sprinkle the blood. On the other hand, if the fat became impure and the meat remains pure, one may sprinkle the blood because the meat remains fit to be eaten. This is the halakha with regard to a Paschal lamb, whose primary purpose is to be eaten by those who have registered for it. However, with regard to other offerings it is not so. Rather, although the meat has become impure and the fat remains pure, one may sprinkle the blood, because part of the offering still remains valid.", + "If the entire community or most of it became ritually impure, or the priests were all impure and the community was pure, they should perform the ritual of the Paschal lamb in ritual impurity. If a minority of the community became impure, even if they are many people, those who are pure perform the ritual of the Paschal lamb on the first Pesaḥ, and those who are impure perform the ritual on the second Pesaḥ.", + "In a case of a Paschal lamb whose blood was sprinkled and subsequently it became known that the meat or blood was ritually impure, the frontplate of the High Priest appeases God for the ritual impurity after the fact, and the owners are exempt from observing the second Pesaḥ. If it became known later that the body of the individual who brought the Paschal lamb had become ritually impure, the frontplate does not appease God. The individual has not fulfilled his obligation to bring the Paschal lamb, and therefore he must observe the second Pesaḥ. This is because the Sages said that with regard to the nazirite and one who performs the ritual of the Paschal lamb, the frontplate appeases God for both impurity of the blood and meat of the offering, but the frontplate does not appease God for impurity of the body of the individual bringing the offering. The mishna introduces a halakha with regard to ritual impurity of the deep, a term that refers to a source of impurity that is unknown to anyone and is discovered only after it has rendered someone impure. If it became known after the offering was brought that the person had become impure due to ritual impurity of the deep, e.g., if he was informed that there was a concealed grave under the place he had sat in a house where he had previously stayed, the frontplate appeases God and the offering is valid.", + "If the whole Paschal lamb or most of it became ritually impure, one burns it before the Temple [habira] with wood from the arrangement of wood on the altar that was given to the owners of the Paschal lamb for this purpose. If a minority of it became impure, and similarly, with regard to the parts of the Paschal lamb that are leftover, which must be burned, the owners of the Paschal lamb burn it in their courtyards or on their roofs, with their own wood. Only the miserly, who want to save the expenditure of wood, burn it before the Temple in order to benefit from the wood of the arrangement.", + "A Paschal lamb that was taken out of its permissible area or that became ritually impure should be burned immediately on the eve of Passover. If the owners became ritually impure or died, its form must be allowed to decay by leaving it for a period of time instead of burning it immediately, and it should be burned on the sixteenth of Nisan, immediately after the first day of the Festival. Rabbi Yoḥanan ben Beroka says: This, too, should be burned immediately, because it has no one to eat it, which is also so severe a disqualification that decay of form is not required.", + "The bones of the Paschal lamb that contain edible marrow but cannot be eaten because it is prohibited to break the bones of the Paschal lamb; and the sinews; and the leftover meat should all be burned on the sixteenth of Nisan, immediately after the first day of the Festival. If the sixteenth occurs on Shabbat, they should be burned on the seventeenth, because the mitzva to burn them does not override Shabbat or the Festival. Therefore, they are burned on the first weekday.", + "Anything that is fit to be eaten in an adult ox, whose bones have fully hardened, may be eaten in a young kid. One may register for a Paschal offering in order to eat any of these parts, and eating any such part is considered a fulfillment of the mitzva to eat the Paschal lamb. However, any part of the animal that is inedible in an adult ox is not considered meat, even if it is soft enough to be eaten in a young kid. One may not register for a Paschal offering in order to eat one of these parts, and eating it is not a fulfillment of the mitzva to eat the Paschal lamb. And the soft ends of the ribs and the cartilage are soft enough to be considered edible and may therefore be eaten from the Paschal lamb. One who breaks the bone of a Paschal lamb that is ritually pure receives forty lashes for having violated a prohibition stated in the Torah. But one who leaves over part of a ritually pure Paschal lamb and one who breaks the bone of a ritually impure Paschal lamb do not receive forty lashes.", + "If a portion of a limb has gone out of its permissible boundary, one must cut the meat until one reaches the bone at the point that separates between the part of the limb that went out of its boundary and the part that did not, and then peel the meat away from the bone until one reaches the joint, and cut off the limb at the joint, as it is prohibited to break the bone itself. And with regard to other offerings, one may chop off the part that exited with a hatchet, as it is not subject to the prohibition of breaking a bone. How does one determine the outer boundaries of a particular location? Anything that is located from the inside of the doorway inward is considered as though it is inside, and anything that is located from the doorway outward is considered as though it is outside. And the windows in the wall and the thickness of the wall are considered as though they are inside, such that an offering is considered to have exited the premises only if it is taken outside the wall.", + "Two groups that were eating one Paschal lamb in one house need not be concerned that they will appear to be one group. Rather, these turn their faces this way and eat, and these turn their faces that way and eat. And it is permissible for them to have the boiler from which they pour hot water in the middle, so that the waiter can easily serve both groups. When the attendant who is serving both groups gets up to pour for the group of which he is not a member, he must close his mouth and turn his face so that he does not accidentally eat with the other group, until he reaches his group again and eats with it. And the bride, who is embarrassed to eat in the presence of men she does not know, turns her face away from her group and eats, although this may make it seem as though she is part of a different group." + ], + [ + "A woman, when she is living in her husband’s house, if her husband slaughtered the Paschal lamb on her behalf and her father also slaughtered the Paschal lamb on her behalf, she should eat from her husband’s lamb because it is assumed that the wife intended to be included in her husband’s group. However, if, as was often customary, she went on the first Festival following her marriage to observe the Festival in her father’s house, then, if both her husband slaughtered the Paschal lamb on her behalf and her father also slaughtered the Paschal lamb on her behalf, she may eat in whichever place she wishes, since it is not obvious with whose group she intended to be included. In the case of an orphan with multiple guardians, if each of his guardians [apotropsin] slaughtered a Paschal lamb on his behalf, intending that he be included in their group, he may eat in whichever place he wishes. A slave jointly owned by two partners may not eat from the lamb of either of them, unless it was stipulated beforehand from whose lamb he will partake. One who is half slave and half free man may not eat from his master’s lamb. It is assumed that the master did not intend to allow this person’s free half to partake of the lamb, and therefore the master did not slaughter the lamb with him in mind. Consequently, the half slave is not included among those registered for his master’s offering unless he was explicitly included.", + "In the case of one who says to his slave: Go and slaughter the Paschal offering on my behalf, but does not specify which type of animal to slaughter, the halakha is as follows: If the slave slaughtered a kid, his master may eat it; if he slaughtered a lamb, his master may eat it. If the slave slaughtered both a kid and a lamb, his master should eat from the first one that was slaughtered; the second is invalid and should be burned. If the master had stated explicitly which type of animal to slaughter, but the slave forgot what his master said to him, what should he do? He should slaughter both a lamb and a kid and say the following stipulation: If my master said to me that I should slaughter a kid, the kid is for his Paschal offering and the lamb is for mine; and if my master said to me that I should slaughter a lamb, the lamb is for his Paschal offering and the kid is for mine. In this way, once the master ultimately clarifies what he had originally said, both animals may be used accordingly. If his master also forgot what he said to him, neither animal may be used, since it has not been clarified which of the animals the slave and master are registered for. Therefore, both of them, the lamb and the kid, go out to the place designated for burning, in accordance with the halakha pertaining to offerings that may not be eaten. However, despite this, both the master and slave are exempt from observing the second Pesaḥ if the blood of the animals has already been applied to the altar before the master forgot.", + "In the case of one who says to his children: I am slaughtering the Paschal lamb on behalf of whomever of you goes up first to Jerusalem, as soon as the first of the children has entered his head and the majority of his body into Jerusalem, he has acquired his portion and acquires on behalf of his brothers their portions together with him. Additional people can always be registered for a Paschal lamb, as long as there will be at least an olive-bulk of the lamb’s meat for each and every person registered. People can be registered and withdraw themselves from being registered for a Paschal lamb until it is slaughtered. Rabbi Shimon says: Even until the priest sprinkles the blood.", + "If one who is registered for a Paschal lamb unilaterally registers another person with him in his portion of the Paschal lamb, the other members of his group are permitted to give him, i.e., the one who included the additional person, only his portion, which was originally allotted to him. And he, the additional person, eats from his portion, i.e., the portion of he who added him; and they, the other members of the group, eat from theirs. This is because they did not agree to the inclusion of the additional person.", + "A zav, a man who experiences a gonorrheal discharge, who saw two sightings of discharge is ritually impure. To become ritually pure and able to partake of offerings, he must wait seven clean days during which he does not see any discharge. Then he immerses in a ritual bath. He will then be considered ritually pure upon nightfall. One slaughters the Paschal lamb on his behalf if Passover eve is on his seventh day, despite the fact he is still not ritually pure at the time of slaughter, since by the night of Passover he will be ritually pure and able to eat it. If he saw three sightings, in which case, in addition to the seven clean days he must bring an offering on the eighth day to be allowed to partake of offerings, one slaughters the Paschal lamb on his behalf if Passover eve is on his eighth day. It is presumed that by the evening his offering will have been brought and his purification complete. A woman who keeps watch a day for a day is one who became ritually impure after experiencing a discharge of blood outside of her regular menstrual cycle on one day or two consecutive days. She must keep watch on the day following her last discharge to be certain she does not experience any additional discharges. To ritually purify herself, she should, on that day, immerse in a ritual bath, and on condition that she doesn’t experience any discharges throughout that day, she is considered ritually pure already from the time she immersed. If she saw a discharge on one day, one slaughters the Paschal lamb on her behalf after she has immersed on her second day, despite the possibility that she may see additional discharges later that day. If she saw a discharge on two days, one slaughters the Paschal lamb on her behalf on the third day. And a zava is a woman who experienced discharges on three consecutive days. She must, like a zav, wait a full seven clean days with no discharges, immerse, and then bring a sacrifice on the eighth day. One slaughters a Paschal lamb on her behalf only on the eighth day.", + "An acute mourner, i.e., a mourner on the day of the death of an immediate relative; and one clearing a pile of stones that collapsed on top of a person, in which case there is a possibility that the person buried underneath is dead and his corpse will impart ritual impurity to the person clearing the pile; and similarly, one whom the governing body promised to release from prison on the night of Passover; and an ill person and an elderly person who are still capable of eating an olive-bulk of meat, one slaughters the Paschal lamb on their behalf, since they are currently fit to eat the Paschal lamb. However, with regard to all of them, this is only true when they are included in a group with other people who will definitely be able to partake of the lamb; but we do not slaughter the Paschal lamb on their behalf if they are by themselves, either as individuals or in a group composed entirely of such people, because perhaps they will cause the Paschal lamb to become disqualified, since there is a possibility that by the night of Passover they will be unable to partake of the Paschal lamb. Therefore, since they were registered for a Paschal lamb and it was slaughtered when they were still fit to partake of it, even if a disqualification occurred to them later, preventing them from partaking of the Paschal lamb, they are nevertheless exempt from observing the second Pesaḥ. The exemption from the second Pesaḥ is dependent not on whether they partook of a Paschal lamb, but on whether it was validly slaughtered on their behalf. This holds true except for one who was clearing a pile of stones where the person buried underneath was eventually found dead, because in such a case the person searching for him certainly stood over the corpse at some point. He had therefore become ritually impure from the outset, even before the Paschal lamb was slaughtered. Consequently, he would not have been fit even during the slaughter and will have to observe the second Pesaḥ.", + "We do not slaughter the Paschal lamb on behalf of an individual, only for a group of people; this is the statement of Rabbi Yehuda. And Rabbi Yosei permits it. And even if there is a group of one hundred who together are unable to eat an olive-bulk of it, we do not slaughter on their behalf. And we do not make a group for a Paschal lamb that consists of women, slaves, and minors.", + "An acute mourner, i.e., a mourner on the day of the death of an immediate relative, is prohibited from eating sacrificial food. By Torah law, the prohibition applies only to the day of death itself, but it is permitted to partake of sacrificial food on the following night. By rabbinic decree, the period of acute mourning is extended to include the night as well. Despite this, an acute mourner immerses and eats his Paschal lamb in the evening. But he may still not eat other sacrificial food. However, one who hears about the death of his dead, i.e., he discovers that one of his immediate relatives died more than thirty days after the death, his status of acute mourning applies on a rabbinic level. And one who gathers the bones of his parents, who are buried in a temporary location for their flesh to decay and who is moving them to a permanent burial place must also observe a day of acute mourning by rabbinic decree. These mourners immerse and eat all types of sacrificial food at night. Since in these cases, even during the day, the mourning is by rabbinic decree, the Sages did not extend it into the evening. With regard to a convert who converted on Passover eve, Beit Shammai say: He immerses and eats his Paschal lamb in the evening. And Beit Hillel say: One who separates from the foreskin by being circumcised is ritually impure, like one who separates from the grave after coming in contact with a corpse. Consequently, he must first observe the seven-day purification process necessary to remove ritually impurity imparted by a corpse. Only then, from the eighth day onward, may he partake of sacrificial meat." + ], + [ + "One who was ritually impure or on a distant journey and did not observe the first Pesaḥ by participating in the offering of the Paschal lamb on the fourteenth of Nisan should observe the second Pesaḥ by participating in the offering on the fourteenth of Iyyar. If one unwittingly forgot or was prevented due to circumstances beyond his control and did not observe the first Pesaḥ, he too should observe the second Pesaḥ. If so, that the second Pesaḥ is observed even by someone who forgot or was prevented from observing the first Pesaḥ, why is it stated in the Torah that the second Pesaḥ is observed only by one who was ritually impure or on a distant journey? These cases were specified in order to teach that these two groups of people are exempt from karet if they do not observe the second Pesaḥ, but those who were not ritually impure or on a distant journey are liable to receive karet, as the Gemara will explain.", + "What is the definition of a distant journey that exempts one from observing the first Pesaḥ? Anywhere from the city of Modi’im and beyond, and from anywhere located an equal distance from Jerusalem and beyond in every direction; this is the statement of Rabbi Akiva. Rabbi Eliezer says: From the threshold of the Temple courtyard and beyond is considered a distant journey;therefore, anyone located outside the courtyard at the time that the Paschal lamb is slaughtered is exempt from observing the first Pesaḥ. Rabbi Yosei said to him: Therefore, the word is dotted over the letter heh in the word “distant [reḥoka]” to say that the meaning of the word should be qualified: It should be understood that it is not because he is really distant; rather, it includes anyone located from the threshold of the Temple courtyard and beyond.", + "What is the difference between the Paschal lamb offered on the first Pesaḥ and the Paschal lamb offered on the second Pesaḥ? On the first Pesaḥ, at the time of slaughtering the Paschal lamb, it is prohibited to own leavened bread due to the prohibitions: It shall not be seen, and: It shall not be found. And on the second Pesaḥ it is permissible for one to have both leavened bread and matza with him in the house. Another difference is that the Paschal lamb offered on the first Pesaḥ requires the recitation of hallel as it is eaten and the second does not require the recitation of hallel as it is eaten. However, they are the same in that the Paschal lambs sacrificed on both the first and second Pesaḥ require the recitation of hallel as they are prepared, i.e., as they are slaughtered, and they are both eaten roasted with matza and bitter herbs, and they override Shabbat in that they may be slaughtered and their blood sprinkled even on Shabbat.", + "When the Paschal lamb is sacrificed in a state of ritual impurity due to the fact that the majority of the Jewish people are ritually impure, zavim, and zavot, and menstruating women, and women after childbirth may not eat it, because the Paschal lamb overrides only ritual impurity imparted by a corpse, but it does not override other forms of ritual impurity. However, if they violated the halakha and ate from the offering, they are exempt from karet. One who eats sacrificial food in a state of ritual impurity is generally liable to receive karet; however, since in this case the offering is sacrificed in a state of ritual impurity, there is no punishment of karet even for ritually impure individuals who are not permitted to eat it. And Rabbi Eliezer exempts these individuals from karet even for entering the Temple in a state of ritual impurity, despite their not being permitted to enter, because people who are impure due to ritual impurity imparted by a corpse are permitted to enter the Temple in this situation despite their impurity.", + "What are the differences between the Paschal lamb that the Jewish people offered in Egypt and the Paschal lamb offered in all later generations? The Paschal lamb the Jewish people offered in Egypt had to be taken from the tenth of the month of Nisan and required the people to sprinkle its blood with a bundle of hyssop, unlike the Paschal lamb in all later years, and its blood was also sprinkled upon the lintel and the two doorposts, and it was eaten with haste; in addition, the Paschal lamb in Egypt was only on one night, whereas the Paschal lamb throughout the generations is observed for seven days.", + "Rabbi Yehoshua said: I heard two rulings from my teachers: One ruling was that the substitute of a Paschal lamb is sacrificed as a peace-offering after Passover, and another ruling was that the substitute of a Paschal lamb is not sacrificed as a peace-offering after Passover; and I cannot explain these two rulings, as I do not remember the circumstances to which each ruling applies. Rabbi Akiva said: I will explain: With regard to a lamb that is separated as a Paschal lamb and is then lost, leading the owner to separate another animal as its replacement, and is later found before the slaughter of the replacement Paschal lamb, it is left to graze until it becomes unfit [yista’ev] and disqualified for use as a sacrifice. It is then sold and becomes unconsecrated, and the owner must bring a peace-offering with its proceeds. And so too, the same is true with regard to its substitute: If one separates another lamb as a substitute for this replacement, the sanctity of the original lamb extends to the substitute as well. In the case outlined above, the substitute would graze, just like the replacement, until it developed a blemish and would then be sold. This is the circumstance in which the substitute of a Paschal lamb is not sacrificed. On the other hand, if the lost lamb is found after the slaughter of the replacement Paschal lamb, it itself is sacrificed as a peace-offering, and so too, its substitute is sacrificed, which explains the ruling that the substitute of a Paschal lamb is sacrificed as a peace-offering.", + "In the case of one who separates a female animal for his Paschal lamb although the Torah requires a male, or a male that is in its second year although a Paschal lamb must be an animal that is in its first year, the animal is left to graze until it develops a blemish and becomes unfit, and it is then sold and its money is used for free-will offerings or peace-offerings. With regard to one who separates his Paschal lamb and then dies, his son may not bring it after him for the purpose of a Paschal lamb because it may no longer be used for that purpose after its owner has died. Rather, it is brought for the purpose of a peace-offering.", + "In the case of a Paschal lamb that was intermingled with other offerings, such as guilt-offerings and burnt-offerings, and it is not known which animal was separated for which offering, all of them are left to graze until they develop a blemish and become unfit; and they are then sold, and with the proceeds of the choicest of them he must bring this type of sacrifice, and with the proceeds of the choicest of them he must bring this other type of sacrifice, meaning that he must purchase one of each type of sacrifice that was intermingled at the value of the most expensive animal in the group. And he loses the difference from his own pocket. Not all the offerings were as expensive as the most valuable animal in the group, yet he must purchase an animal for each type of offering for the value of the most expensive animal in the group. If a Paschal lamb was intermingled with firstborn animals, Rabbi Shimon says: If those whose offerings became mixed together were groups of priests, they may eat all of the animals on Passover night. This is because priests are permitted to eat the meat of a firstborn animal, and the slaughter and other services for a firstborn animal are the same as those for a Paschal lamb. The attending priests should state that they intend to sacrifice as a Paschal lamb whichever animal is the Paschal lamb and to sacrifice as a firstborn animal whichever animal is a firstborn.", + "With regard to a group whose Paschal lamb was lost, and they said to one member of the group: Go and search for our Paschal lamb, and when you find it, slaughter it on our behalf; and he went and found the missing offering and slaughtered it on behalf of the entire group, but in the meantime they took a different animal and slaughtered it as a Paschal lamb, the halakha is as follows: If his Paschal lamb was slaughtered first, he eats from his offering, as he is considered to be registered specifically for that offering, and they eat with him from his offering, because he included them in his offering and it belongs to the entire group. The second animal does not have any registrants and is therefore burned. And if theirs was slaughtered first, they eat from theirs because they withdrew from the original offering through the act of slaughtering a replacement, and he eats from his because he was not registered for the replacement offering sacrificed by the remainder of his group. And if it is not known which of the offerings was slaughtered first, or if both the group and the individual slaughtered them together, he eats from his and they do not eat with him in case theirs was slaughtered first, and theirs must be taken out to the place designated for burning. The offering slaughtered by the group may not be eaten due to the concern that it was slaughtered second and the members of the group would therefore have been included in the first offering. However, they are exempt from performing the offering of the Paschal lamb on the second Pesaḥ, because they were included in the slaughter of whichever animal was slaughtered first. It is only due to external circumstances that they cannot complete the mitzva by eating the Paschal lamb, and this does not prevent them from fulfilling their obligation. A somewhat different case of a lost Paschal lamb would occur if the group had sent one member as an agent to search for the lost animal, and the agent said to the other members of the group before he left: If I am late, go and slaughter a Paschal lamb for me. He then went and found the lost Paschal lamb and slaughtered it, and they took another animal and slaughtered it as a Paschal lamb. In that case, if theirs was slaughtered first, they eat from theirs and he eats with them, because he requested to be included in their offering and they registered him for their Paschal lamb. And if his was slaughtered first, he eats from his and they eat from theirs, because the fact that they slaughtered a different animal indicates that they have withdrawn from the original offering. And if it is not known which of the animals was slaughtered first, or if both the group and the individual slaughtered them together, they eat from theirs because they definitely withdrew from the original offering by slaughtering a different one, and he does not eat with them because he also intended to be included in the animal he slaughtered and it is not clear which was slaughtered first. Therefore, his must be taken out to the place designated for burning; and he is exempt from performing the sacrifice of the Paschal lamb on the second Pesaḥ. If he said to them that if he is delayed they should include him in their Paschal lamb, and they said to him that if he finds the original offering he should slaughter it on their behalf, all of them eat from the first sacrifice that was slaughtered. And if it is not known which of them was slaughtered first, both of them must be taken out to the place designated for burning, and the entire group is exempt from participating in the Paschal lamb on the second Pesaḥ. If he did not say anything to them and they did not say anything to him, meaning that neither side granted the other authority to slaughter a Paschal lamb on its behalf, they are not responsible for each other, and the members of the group eat their Paschal lamb while the individual sent to find the lost animal eats from his own offering. The reason for this is that the individual is registered only for the original offering, while the other members of the group withdrew from that lost offering by sacrificing a different Paschal lamb.", + "Two groups whose Paschal lambs have become intermingled and they do not know which one belongs to which group should act in the following manner: These members of the first group draw one of the animals separated as a Paschal lamb for themselves, and those members of the second group draw one for themselves. One of these, a member of one group, comes to those, the members of the other group, and one of those members of the second group comes to these members of the first group. And this is what each group says to the member of the other group who has come to join them: If this Paschal lamb that is now in our possession is ours, you are withdrawn from the Paschal lamb that was yours, and you are registered for our Paschal lamb and you may eat from it. And if this Paschal lamb is yours, meaning that it actually belongs to the other group, including this individual, we are hereby withdrawn from ours and we are registered for your Paschal lamb, which you agree to share with us. The other group makes the same statement. And similarly, if there were five groups of five people each or of ten people each, they draw one person from each and every group, and they say this statement mentioned in the case of two groups. The remaining member or members of each group will grant the representatives of the other groups that have come to join them a share in the Paschal lamb, and they will acquire a share in it for themselves in case the animal they have chosen belonged originally to one of the other groups.", + "In the case of two individuals whose Paschal lambs became intermingled and each person was the only one registered for his offering, what should they do? This person draws one of the Paschal lambs for himself and that person draws one for himself; this person registers someone from the marketplace with him on his Paschal lamb and that person registers someone from the marketplace with him on his Paschal lamb. Once this has been done, this one comes to that person from the marketplace who has been added to the other person’s sacrifice, and that one comes to this person from the marketplace who has been added to the first person’s sacrifice, and this is what they say: If this Paschal lamb is mine, you are withdrawn from yours and you are registered for mine, and if this is your Paschal lamb, I am withdrawn from mine and I am hereby registered for yours, as described previously. The reason it is necessary for each individual to add an additional person to his Paschal lamb, is to ensure that when each person withdraws from his original Paschal lamb and registers for the other, no Paschal lamb will be left ownerless for any amount of time." + ], + [ + "On the eve of Passover, adjacent to minḥa time, a person may not eat until dark, so that he will be able to eat matza that night with a hearty appetite. Even the poorest of Jews should not eat the meal on Passover night until he reclines on his left side, as free and wealthy people recline when they eat. And the distributors of charity should not give a poor person less than four cups of wine for the Festival meal of Passover night. And this halakha applies even if the poor person is one of the poorest members of society and receives his food from the charity plate.", + "The tanna describes the beginning of the Passover seder. The attendants poured the wine of the first cup for the leader of the seder. Beit Shammai say: One recites the blessing over the sanctification of the day, i.e., the kiddush for the Festival: Who blesses Israel and the Festivals, and thereafter he recites the blessing over the wine: Who creates fruit of the vine. And Beit Hillel say: One recites the blessing over the wine and thereafter recites the blessing over the day.", + "The attendants brought vegetables before the leader of the seder prior to the meal, if there were no other vegetables on the table. He dips the ḥazeret into water or vinegar, to taste some food before he reaches the dessert of the bread, i.e., the bitter herbs, which were eaten after the matza. They brought before him matza and ḥazeret and ḥaroset, and at least two cooked dishes in honor of the Festival. The tanna comments that this was the practice, although eating ḥaroset is not a mitzva but merely a custom. Rabbi Eliezer ben Tzadok says: Actually, it is a mitzva to eat ḥaroset. And in the period when the Temple stood and they offered the Paschal lamb, they brought before him the body of the Paschal lamb.", + "The attendants poured the second cup for the leader of the seder, and here the son asks his father the questions about the differences between Passover night and a regular night. And if the son does not have the intelligence to ask questions on his own, his father teaches him the questions. The mishna lists the questions: Why is this night different from all other nights? As on all other nights we eat leavened bread and matza as preferred; on this night all our bread is matza. As on all other nights we eat other vegetables; on this night we eat bitter herbs. The mishna continues its list of the questions. When the Temple was standing one would ask: As on all other nights we eat either roasted, stewed, or cooked meat, but on this night all the meat is the roasted meat of the Paschal lamb. The final question was asked even after the destruction of the Temple: As on all other nights we dip the vegetables in a liquid during the meal only once; however, on this night we dip twice. And according to the intelligence and the ability of the son, his father teaches him about the Exodus. When teaching his son about the Exodus. He begins with the Jewish people’s disgrace and concludes with their glory. And he expounds from the passage: “An Aramean tried to destroy my father” (Deuteronomy 26:5), the declaration one recites when presenting his first fruits at the Temple, until he concludes explaining the entire section.", + "Rabban Gamliel would say: Anyone who did not say these three matters on Passover has not fulfilled his obligation: The Paschal lamb, matza, and bitter herbs. When one mentions these matters, he must elaborate and explain them: The Paschal lamb is brought because the Omnipresent passed over [pasaḥ] the houses of our forefathers in Egypt, as it is stated: “That you shall say: It is the sacrifice of the Lord’s Paschal offering for He passed over the houses of the children of Israel in Egypt, when he smote the Egyptians, and delivered our houses” (Exodus 12:27). Rabban Gamliel continues to explain: The reason for matza is because our forefathers were redeemed from Egypt, as it is stated: “And they baked the dough that they took out of Egypt as cakes of matzot, for it was not leavened, as they were thrust out of Egypt and could not tarry, neither had they prepared for themselves any victual” (Exodus 12:39). The reason for bitter herbs is because the Egyptians embittered our forefathers’ lives in Egypt, as it is stated: “And they embittered their lives with hard service, in mortar and in brick; in all manner of service in the field, all the service that they made them serve was with rigor” (Exodus 1:14). The tanna of the mishna further states: In each and every generation a person must view himself as though he personally left Egypt, as it is stated: “And you shall tell your son on that day, saying: It is because of this which the Lord did for me when I came forth out of Egypt” (Exodus 13:8). In every generation, each person must say: “This which the Lord did for me,” and not: This which the Lord did for my forefathers. The mishna continues with the text of the Haggadah. Therefore we are obligated to thank, praise, glorify, extol, exalt, honor, bless, revere, and laud [lekales] the One who performed for our forefathers and for us all these miracles: He took us out from slavery to freedom, from sorrow to joy, from mourning to a Festival, from darkness to a great light, and from enslavement to redemption. And we will say before Him: Halleluya. At this point one recites the hallel that is said on all joyous days. Since one does not complete hallel at this point in the seder, the mishna asks: ", + "Until where does one recite hallel? Beit Shammai say: Until “Who makes the barren woman dwell in her house as a joyful mother of children, halleluya” (Psalms 113:9). And Beit Hillel say: Until “Who turned the rock into a pool of water, the flint into a fountain of waters” (Psalms 114:8). And one concludes this section of hallel with a blessing that refers to redemption. Rabbi Tarfon says that although one should recite: Who redeemed us and redeemed our forefathers from Egypt, one who did so would not conclude with the formula: Blessed are You, Lord. Rabbi Akiva says that one recites a different version of this blessing: So too, the Lord our God and the God of our forefathers will bring us to future holidays and Festivals in peace, happy over the building of Your city and joyous in Your service. And there we will eat from the Paschal lamb and other offerings, etc., until: Blessed are You, Lord, Who redeemed Israel. ", + "They poured for the leader of the seder the third cup of wine, and he recites the blessing over his food, Grace After Meals. Next, they pour him the fourth cup. He completes hallel over it, as he already recited the first part of hallel before the meal. And he also recites the blessing of the song at the end of hallel over the fourth cup. During the period between these cups, i.e., the first three cups established by the Sages, if one wishes to drink more he may drink; however, between the third cup and the fourth cup one should not drink.", + " One does not conclude after the Paschal lamb with an afikoman. If some of the participants at the seder fell asleep, thereby interrupting their meal, they may eat from the Paschal lamb when they awake. If the entire company fell asleep, they may not eat any more. If they all fall asleep, this is considered a complete interruption, and if they were to resume their meal it would be akin to eating the offering in two different places. Rabbi Yosei says: If they dozed they may eat from the Paschal lamb when they awake, but if they fell fast asleep they may not eat from it.", + "The Sages further said: The Paschal lamb after midnight renders one’s hands ritually impure, as it becomes notar, an offering that remained after the time when they may be eaten has expired; and the Sages ruled that both piggul, offerings that were invalidated due to inappropriate intent while being sacrificed, and notar render one’s hands ritually impure. If one recited the blessing over the Paschal lamb, which is: Who sanctified us with His mitzvot and commanded us to eat the Paschal lamb, he has also exempted himself from reciting a blessing over the Festival offering. The blessing for the Festival peace-offering of the fourteenth of Nisan is: Who sanctified us with His mitzvot and commanded us to eat the offering. However, if he recited the blessing over the Festival offering, he has not exempted himself from reciting a blessing over the Paschal lamb. This is the statement of Rabbi Yishmael. Rabbi Akiva says: This blessing does not exempt one from reciting a blessing over this one, and that blessing does not exempt that one, as there is a separate blessing for each offering." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/merged.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/merged.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..eb398f2a91007fa2740d590ec15b6a9e8f488c84 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/English/merged.json @@ -0,0 +1,132 @@ +{ + "title": "Mishnah Pesachim", + "language": "en", + "versionTitle": "merged", + "versionSource": "https://www.sefaria.org/Mishnah_Pesachim", + "text": [ + [ + "On the evening [or] of the fourteenth of the month of Nisan, one searches for leavened bread in his home by candlelight. Any place into which one does not typically take leavened bread does not require a search, as it is unlikely that there is any leavened bread there. And with regard to what the Sages of previous generations meant when they said that one must search two rows of wine barrels in a cellar, i.e., a place into which one typically takes some leavened bread, the early tanna’im are in dispute. Beit Shammai say that this is referring to searching the first two rows across the entire cellar, and Beit Hillel say: There is no need to search that extensively, as it is sufficient to search the two external rows, which are the upper ones. This dispute will be explained and illustrated in the Gemara.", + "After conducting the search, one need not be concerned that perhaps a marten dragged leaven from house to house, or from place to place, placing leaven in a house that was already searched. As if so, one need also be concerned that perhaps leaven might have been dragged from courtyard to courtyard and from city to city. In that case, there is no end to the matter, and it would be impossible to rely on any search for leaven.", + "Rabbi Yehuda says: One searches for leaven on the evening of the fourteenth of Nisan, and on the fourteenth in the morning, and at the time of the removal of leaven. And the Rabbis say: that is not the case; however, if one did not search on the evening of the fourteenth he should search on the fourteenth during the day. If he did not search on the fourteenth, he should search during the festival of Passover. If he did not search during the Festival, he should search after the Festival, as any leaven that remained in his possession during the Festival is classified as leaven owned by a Jew during Passover, which one is obligated to remove. And the principle is: With regard to the leaven that one leaves after the search, he should place it in a concealed location where it will most likely be left untouched, so that it will not require searching after it if it goes missing.", + "The tanna’im disagree regarding until what time leaven may be eaten and at what time it must be removed on Passover eve. Rabbi Meir says: One may eat leaven the entire fifth hour of the fourteenth of Nisan, and one must burn it immediately afterward at the beginning of the sixth hour. Rabbi Yehuda says: One may eat the entire fourth hour and one places it in abeyance for the entire fifth hour, and one burns it at the beginning of the sixth hour.", + "And furthermore, Rabbi Yehuda said: Two disqualified loaves of a thanks-offering are placed on the bench in the colonnade in the Temple as an indicator. There was a specially designated place for these loaves in the Temple. As long as the loaves are placed there, the entire nation continues to eat leaven. When one of the loaves was taken away, the people know that the time had come to place the leaven in abeyance, meaning that they neither eat nor burn their leaven. When they were both taken away, the entire nation began burning their leaven. Rabban Gamliel says that the times are divided differently: Non-sacred foods are eaten the entire fourth hour, and teruma may be eaten during the entire fifth hour. Since it is a mitzva to eat teruma and burning it is prohibited, additional time was allocated for its consumption. And one burns all leaven including teruma at the beginning of the sixth hour.", + "Apropos the removal of leaven on Passover eve, including the consecrated loaves of thanks-offerings and teruma, the mishna cites a related halakha. Rabbi Ḥanina the deputy High Priest says: In all the days of the priests, they did not refrain from burning meat that became ritually impure by coming into contact with a secondary source of ritual impurity, i.e., an object that had come into contact with a primary source of impurity, together with meat that became ritually impure by contact with a primary source of impurity. They would do so even though they would thereby add a degree of impurity to the impurity of the first piece of meat, which was previously impure to a lesser degree. Rabbi Akiva added to the statement of Rabbi Ḥanina the deputy High Priest and said: In all the days of the priests, they did not refrain from lighting teruma oil that was ritually disqualified by coming into contact with one who immersed himself during that day and who does not become completely purified until nightfall in a lamp that became ritually impure with first-degree impurity through contact with one who became ritually impure with impurity imparted by a corpse. They did so even though they would thereby add impurity to the impurity of the oil. A person who immersed himself during that day assumes the status of second-degree ritual impurity. His contact renders the oil ritually impure with third-degree ritual impurity. The lamp with first-degree ritual impurity renders the oil ritually impure with second-degree impurity.", + "Rabbi Meir said: From their statements we learned that one may burn ritually pure teruma with impure teruma when removing leaven on Passover eve. The rationale that applies to the two previous cases applies here as well. Since both items are being burned, one may disregard the fact that one item will assume a higher degree of ritual impurity in the process. Rabbi Yosei said: That is not the inference from which the halakha in the case of ritually pure and ritually impure teruma can be learned. In those first two cases, the two items are both ritually impure, albeit at different degrees of ritual impurity. Rabbi Meir is referring to the combination of impure teruma with pure teruma, which would render pure teruma ritually impure. And in fact Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua, who disagree with regard to the burning of leavened teruma, nevertheless concede that one burns this ritually pure teruma by itself and that impure teruma by itself. With regard to what did they disagree? They disagreed with regard to whether one may burn teruma in abeyance, i.e., teruma whose purity is uncertain, and definitely impure teruma together, as Rabbi Eliezer says: This teruma in abeyance should be burned by itself, and that impure teruma should be burned by itself; and Rabbi Yehoshua says: In that case, both of them may be burned as one." + ], + [ + "For the entire time that it is permitted to eat leavened bread, one may also feed it to his domesticated animals, to non-domesticated animals, and to birds; and one may sell it to a gentile; and it is permitted to derive benefit from it. After its time passes, it is prohibited to derive benefit from it, and one may not even light an oven or a stove with leavened bread. With regard to the manner of removal of leavened bread, Rabbi Yehuda says: The removal of leavened bread is to be accomplished only through burning. And the Rabbis say: Burning is not required, as one may even crumble it and throw it into the wind or cast it into the sea.", + "It is permitted for a Jew to derive benefit from leavened bread of a gentile over which Passover has elapsed, i.e., leavened bread that remains after the conclusion of Passover. However, it is prohibited to derive benefit from leaven of a Jew over which Passover has elapsed, as it is stated: “And no leavened bread shall be seen with you, neither shall there be leaven seen with you, in all your borders” (Exodus 13:7).", + "If a gentile lent money to a Jew, and the Jew gave him leavened bread as collateral until after Passover, and after Passover the gentile retains this leavened bread in lieu of payment, then one is permitted to derive benefit from this leavened bread. Since the leavened bread was retained by the gentile based on the transfer that took place prior to Passover, the leavened bread is considered to have belonged to the gentile during Passover. Whereas if a Jew lent money to a gentile, and leavened bread was given as collateral during Passover in the same manner as in the previous case, then after Passover it is forbidden to derive benefit from this leavened bread. Since this leavened bread was considered to be in the Jew’s property during Passover, it is forbidden to derive benefit from it afterward. Leavened bread upon which a rockslide has fallen is considered as though it has been eliminated, and it is not necessary to dig it up in order to burn it. Rabban Shimon ben Gamliel says: Any leavened bread that has been covered to such an extent that a dog cannot search after it is considered to have been eliminated.", + "If one unwittingly eats teruma of leavened bread on Passover, not realizing that the food was teruma, then he must pay the principal and an additional fifth. This is because one who unwittingly eats teruma must compensate the priest for the value of the teruma and add a fifth of the value, even though the teruma is considered to be valueless on Passover. If he intentionally ate the teruma then he is exempt from payment; as he is liable to receive the severe punishment of karet, he is therefore exempt from the lesser punishment of payment. If he ate impure teruma in this manner then he is not even required to pay its monetary value in wood, for one who derives benefit from impure teruma calculates its value by treating it as though it were fuel for burning. While impure teruma can be used in this manner during the rest of the year, one may not derive any benefit from leavened bread on Passover, and therefore such teruma is worthless.", + "These are the types of grain with which a person fulfills his obligation to eat matza on the first night of Passover: With wheat, with barley, with spelt [kusmin], with rye [shifon], and with oats [shibbolet shu’al]. And one fulfills his obligation by eating not only matza made from properly tithed grains, but even with matza made from doubtfully tithed produce, and matza made with first tithe from which its teruma was already taken, or second tithe and consecrated food that were redeemed. And priests may eat matza prepared from ḥalla, the portion of dough that is given to priests, or with teruma, as priests are permitted to eat these portions. However, one may not fulfill one’s obligation to eat matza made with untithed produce, nor with matza made from the first tithe from which its teruma was not separated, nor with matza made either from the second tithe, nor from consecrated grain that was not redeemed. With regard to one who prepared loaves of matza that are brought with a thanks-offering, or to the wafers brought by a nazirite, the Sages drew the following distinction: If he prepared them for himself, then he does not fulfill his obligation to eat matza with them. However, if he prepared them to sell them in the market to those who require these loaves or wafers, one fulfills the obligation to eat matza with them.", + "And these are the vegetables with which a person can fulfill his obligation to eat bitter herbs on Passover: One can fulfill his obligation with ḥazeret, with chervil [tamkha], and with field eryngo [ḥarḥavina], and with endives [olashin], and with maror. One fulfills his obligation with them whether they are fresh or whether they are dry. However, one does not fulfill his obligation if they are pickled in water or vinegar, nor if they are over-boiled [shaluk] in hot water, nor if they are boiled [mevushal]. The mishna adds: And all these different types of vegetables join together to the measure of an olive-bulk, i.e., it is not necessary to eat this amount from one specific type of vegetable. And one fulfills his obligation by eating their stalk, as it is not necessary to eat the leaves. And one fulfills the obligation with doubtfully tithed produce, with first-tithe produce whose teruma has been taken and given to a priest, and with both second-tithe produce and consecrated property that were redeemed.", + "One may not soak coarse bran for feeding chickens, lest it be leavened. However, one may pour boiling water onto the bran before feeding it to the chickens, as it will not become leavened from this brief exposure to water. A woman may not soak coarse bran to bring by hand to the bathhouse for use as a cleanser; however, she may rub coarse bran on her dry skin. Likewise, the Sages said: A person may not chew wheat and place it on his wound, due to the fact that the wheat will be leavened from the saliva and his chewing.", + "One may not add flour to ḥaroset, a seasoned, pungent food, or to mustard, to dull the sharp taste. In both cases, the pungency of these foods might accelerate the leavening of the flour. And if one added flour to either of these, the mixture may be eaten immediately before it is leavened; and Rabbi Meir prohibits this, lest the food be leavened immediately. The mishna continues: One may not boil the Paschal lamb in ordinary liquids or in fruit juices, as the Torah explicitly states that it must be roasted. However, one may baste it while it is roasting and dip it into liquid while eating it. The tanna further states: Water that has been used by a baker for cooling his hands or washing dishes should be poured out, because this water leavens the dough, as the water probably contains a small quantity of flour and dough." + ], + [ + "And for possessing these one transgresses [overin] the prohibitions of: It shall not be seen, and: It shall not be found, on Passover, although not all of them are considered food: Babylonian kutaḥ, a dip with a sharp flavor that contains flour; Median beer; Edomite vinegar; Egyptian zitom, a type of beer; dyers’ broth [zoman]; bakers’ well-worked dough; and kolan of soferim. Rabbi Eliezer says: The same prohibition also applies to women’s adornments, i.e., cosmetics, that contain leaven. This is the principle: If one possesses any substance that is derived from a type of grain that became leavened, although it is not actually bread, one transgresses the prohibitions of: It shall not be seen, and: It shall not be found, on Passover. These substances are included in the warning, i.e., the biblical prohibition of possessing leaven, but there is no element of karet if one eats them.", + "With regard to dough that is in the cracks of a kneading bowl, if there is an olive-bulk of dough in one place, one is obligated to remove it. And if the dough does not add up to this amount, it is nullified due to its insignificance. And similarly, with regard to the halakhot of immersion to purify the bowl from ritual impurity, if one is particular about the dough that is stuck in the cracks and he plans to remove it and use it, it is a foreign substance that interposes between the kneading bowl and the water of the ritual bath, and invalidates the immersion of the bowl, leaving it ritually impure. And if he wants the dough to remain in place, its status is like that of the kneading bowl itself and is not an interposition. Deaf dough is dough for which it is difficult to determine if it has been leavened. It is comparable to a deaf-mute, who cannot communicate. If there is dough similar to it in that water was added to both at the same time, which became leavened, the deaf dough is prohibited. Although it has not shown external signs of becoming leavened, it can be presumed that the deaf dough has also become leavened.", + "How does one separate ḥalla in ritual impurity during the Festival day of Passover? Ordinarily, one may separate ritually pure ḥalla from dough and give it to a priest immediately so that he may eat it. Ritually impure ḥalla is unfit for a priest and must be burned, yet it is prohibited to bake or burn anything that is not fit to be eaten during the Festival day. However, it is also prohibited to wait and burn it after the Festival day, since it will become leavened in the meantime. Rabbi Eliezer says: A woman should not designate it as ḥalla prior to baking; rather, she should refrain from doing so until it is baked. In other words, she should wait until she has baked all of the dough, and there is no risk of it becoming leavened. Only then should she separate ḥalla from it. The portion of ḥalla may then be kept until after the Festival day, when it may be burned. Ben Beteira says: She should separate the ḥalla before it is baked, and place the dough in cold water so that it will not become leavened. Rabbi Yehoshua said: This is not the leavened bread about which we are warned with the prohibitions: It shall not be seen, and: It shall not be found. These prohibitions do not apply because the ḥalla does not actually belong to the owner of the dough; it is instead considered to be consecrated property. Rather, she should separate the ḥalla and leave it until the evening; and if it becomes leavened, then it will become leavened, but this is of no concern.", + "Rabban Gamliel says: Three women may knead their dough as one, meaning at one time, and bake the batches of dough in one oven, one after the other, and they need not be concerned that their dough will become leavened while they are waiting to use the oven. And the Rabbis say: Three women may be engaged in preparing dough as one, in the following manner: One kneads her dough as another one arranges her own dough so it takes the form of matza, while another one bakes her dough. Rabbi Akiva says: Not all women, not all wood, and not all ovens are the same, and therefore no set rules should be established. Rather, this is the principle: If the dough begins to rise, she should spread cold water in which she immersed her hands, onto the dough, in order to stop the leavening process.", + "Dough at the beginning of the leavening process [siur], must be burned, but one who eats it is exempt from the punishment of karet because the dough had not become fully leavened. Dough that has reached the stage of cracking must be burned, and one who eats it intentionally is liable to receive karet, as he has intentionally eaten leavened bread during Passover. What is considered siur? Dough that has been leavened to the point that it has cracks that look like the antennae of locusts. The stage of cracking occurs later in the leavening process, when the cracks intermingle. This is the statement of Rabbi Yehuda. And the Rabbis say: One who intentionally eats either this or that, dough with cracks like locust antennae or with cracks that have become intermingled, is liable to receive karet, as once dough begins to crack it has certainly become leavened. And what is siur? It is any dough whose surface has becomes pale like the face of a person whose hair stands on end due to fear.", + "With regard to the fourteenth of Nisan that occurs on Shabbat, one removes all leaven from his possession, whether it is teruma or non-sacred food, before Shabbat, except for that which will be eaten during the first part of Shabbat. In that case, one cannot remove leaven from his possession on the fourteenth of Nisan itself as he does in other years. This is the statement of Rabbi Meir. And the Rabbis say: One may remove the leaven at its usual time on the fourteenth of Nisan by throwing it away or declaring it ownerless. Rabbi Eliezer bar Tzadok says: Teruma should be removed before Shabbat, as only a few people are permitted to eat it and therefore one can presume that it will remain uneaten during Shabbat. However, non-sacred foods should be removed at their usual time, on the fourteenth of Nisan itself.", + "One who is traveling on the eve of Passover to slaughter his Paschal lamb, to circumcise his son, or to eat a betrothal feast in his father-in-law’s house, and he remembers that he has leavened bread in his house, if he is able to return to his house and remove the leaven and afterward return to the mitzva toward which he was traveling, he should return home and remove his leaven. But if there is not enough time for him to go home and remove the leaven, and still complete the mitzva that he already began, he should nullify it in his heart, as by Torah law this is sufficient. If one was traveling to save Jews from an attack by gentiles, from a flooding river, from bandits, from a fire, or from a collapsed building, he should not even attempt to return, and instead he should nullify the leaven in his heart. This applies even if he could remove his leaven and still return to his previous activity. If he went to establish his Shabbat residence in order to adjust his Shabbat limit for an optional purpose, rather than in order to fulfill a commandment, he should return immediately to remove his leaven.", + "And so too, the same halakha applies to one who left Jerusalem and remembered that there was consecrated meat in his hand. Meat that is taken out of Jerusalem becomes disqualified, and one is required to burn it in proximity to the Temple. If he passed the area of Mount Scopus [Tzofim], beyond which one cannot see Jerusalem, he burns the meat at the site where he is located; and if he has not traveled that far, he must return and burn it before the Temple with wood from the arrangement on the altar, which was designated for burning consecrated items that were disqualified. The mishna asks: For how much leaven or consecrated meat is one required to return? Rabbi Meir says: In both this case and that case, one must return for an egg-bulk. Rabbi Yehuda says: In both this case and that case, one must return for an olive-bulk. And the Rabbis say that the amount depends on the case: With regard to consecrated meat, he is required to return if he has an olive-bulk, but in a case where he remembers that he has leavened bread, he required to return only for an egg-bulk." + ], + [ + "In a place where the people were accustomed to perform labor on Passover eve until midday, one may do so on that day. In a place where the people were accustomed not to perform labor, one may not do so. The performance of labor on the eve of Passover is not prohibited by Torah law, but is dependent on local custom. If one travels from a place where people perform labor on Passover eve to a place where people do not perform labor, or from a place where people do not perform labor on Passover eve to a place where people perform labor, the Sages impose upon him the stringencies of both the place from which he left and the stringencies of the place to which he went. In both cases, he may not perform labor. The Sages stated a principle: And a person may not deviate from the local custom, due to potential dispute.", + "Similarly, one who transports Sabbatical Year produce from a place where a crop has ceased in the fields to a place where it has not yet ceased or from a place where it has not yet ceased to a place where it has already ceased is obligated to remove the produce from his possession, in accordance with the stringencies of both locations. It is permitted for homeowners to eat Sabbatical Year produce in their houses only as long as that species of fruit remains in the field as ownerless property. However, once that particular fruit is no longer available for animals in the fields, one is required to remove what remains of that species from his home. The statement in the mishna is referring to one who transported fruit from a location where it ceased in the fields to one where it did not, and vice versa. Rabbi Yehuda says that he need not remove the produce, as he can say to a local resident: You, too, go out and bring this produce from a place where it remains in the field.", + "Apropos different local customs discussed in the first mishna in this chapter, this mishna discusses various halakhot with regard to which there are different customs. In a place where the people were accustomed to sell small livestock to gentiles, one may sell them. In a place where the people were not accustomed to sell them due to certain concerns and decrees, one may not sell them. However, in every place, one may sell to gentiles neither large livestock, e.g., cows and camels, nor calves or foals, whether these animals are whole or damaged. The Sages prohibited those sales due to the concern lest the transaction be voided or one side reconsider, creating retroactively a situation where a Jew’s animal performed labor for the gentile on Shabbat in violation of an explicit Torah prohibition. Rabbi Yehuda permits the sale of a damaged animal because it is incapable of performing labor. Ben Beteira permits the sale of a horse for riding, because riding a horse on Shabbat is not prohibited by Torah law.", + "The mishna cites another custom related to Passover. In a place where people were accustomed to eat roasted meat on Passover evenings, outside of Jerusalem or after the Temple was destroyed, one may eat it. In a place where people were accustomed not to eat outside Jerusalem, one may not eat it. The mishna discusses additional differences between local customs. In a place where people were accustomed to kindle a lamp in the house on Yom Kippur evenings, one kindles it. In a place where people were accustomed not to kindle a lamp, one does not kindle it. However, even in a place where the custom is not to kindle lamps in houses, one kindles in synagogues and study halls, in deference to these places. Similarly, lamps should be kindled in dark alleyways, so people will not be hurt, and next to the sick.", + "This mishna continues the previous discussion of customs. In a place where people were accustomed to perform labor on the Ninth of Av, one performs labor. In a place where people were accustomed not to perform labor, one does not perform labor. And in all places Torah scholars are idle and do not perform labor on the Ninth of Av, due to the mourning over the Temple’s destruction. Rabban Shimon ben Gamliel says: With regard to the Ninth of Av, a person should always conduct himself as a Torah scholar and refrain from performing labor. Apropos the discussion of performing labor on Passover eve, differences in other customs were cited. And the Rabbis say: In Judea, people would perform labor on Passover eves until midday, and in the Galilee people would not perform labor on Passover eve at all. With regard to performing labor on the night before Passover eve, the night between the thirteenth and fourteenth of Nisan, Beit Shammai prohibit performing labor, and Beit Hillel permit doing so until sunrise.", + "Rabbi Meir says: With regard to any labor that one began before the fourteenth of Nisan, he may complete it on the fourteenth before midday. However, one may not begin to perform that labor from the outset on the fourteenth, even if he is able to complete it before midday. And the Rabbis say: The practitioners of only three crafts are permitted to perform labor until midday on Passover eve, and they are: Tailors, barbers, and launderers, whose work is needed for the Festival. Rabbi Yosei bar Yehuda says: Even shoemakers are permitted to work on the fourteenth.", + "This mishna continues the discussion of the halakhot of Passover eve. One may place eggs under hens on the fourteenth of Nisan so that the birds will brood until the eggs hatch. And if a hen fled from brooding, one may restore it to its place. And if a brooding hen died, one may place another in its stead. Similarly, one may sweep dung from beneath the legs of an animal on the fourteenth of Nisan. And during the intermediate days of the Festival one may clear it to the sides. Similarly, one may take vessels to the craftsman’s house for repair and bring others from there even though they are not for the purpose of the Festival.", + "The mishna continues the discussion of the halakhot of Passover eve, along with other local customs. Six actions were performed by the Jewish residents of Jericho, contrary to common practice. With regard to three, the Sages reprimanded them, and with regard to three, the Sages did not reprimand them. And these are the ones with regard to which they did not reprimand them: The residents of Jericho would graft palm trees the entire day on the fourteenth of Nisan; and they would bundle Shema, as explained in the Gemara; and they would harvest and pile grain before the omer offering was brought. And these are the ones with regard to which the Sages reprimanded them: They would permit the use of consecrated branches of carob or sycamore trees. This refers to trees whose branches were cut and consecrated for Temple upkeep, which subsequently sprouted new branches; and they would eat fallen fruit from beneath palm trees that shed fruit that had fallen on Shabbat; and they would designate the produce in the corner for the poor in a field of vegetables, which is exempt from this obligation even by rabbinic law. And the Sages reprimanded the people of Jericho for doing these three things.", + "The Sages taught: King Hezekiah performed six actions. With regard to three of them, the Sages of his generation conceded to him; and with regard to three of them, the Sages did not concede to him. Due to King Hezekiah’s father’s wickedness, he dragged the bones of his father Ahaz on a bier of ropes and did not afford him the respect due to a king, and the Sages conceded to him. He ground the copper snake that Moses fashioned in the desert because Israel worshipped it, and the Sages conceded to him. He suppressed the Book of Cures, and they conceded to him. And with regard to three actions, the Sages did not concede to him. He cut off the doors of the Sanctuary and sent them to the King of Assyria, and they did not concede to him because he thereby demeaned the Temple. He sealed the waters of the upper Gihon stream, diverting its water into the city by means of a tunnel, and they did not concede to him, because he harmed the local populace in the process and should have relied upon God (Me’iri). He intercalated the year, delaying the advent of the month of Nisan during Nisan, and they did not concede to him. The Gemara explains that he declared the first of Nisan to be the thirtieth of Adar and only then intercalated the year (see II Chronicles 30:2)." + ], + [ + "The daily afternoon offering is slaughtered at eight and a half hours of the day, which is two and a half hours after midday, and is sacrificed, i.e., its offering on the altar is completed, at nine and a half hours of the day. On the eves of Passover, when the Paschal lamb must be offered after the daily offering, the daily offering is sacrificed earlier; it is slaughtered at seven and a half hours and sacrificed at eight and a half hours, whether it occurs during the week or on Shabbat. If Passover eve occurs on Shabbat eve, when the Paschal lamb must be offered even earlier to ensure that it will be roasted before the onset of Shabbat, the daily offering is slaughtered at six and a half hours and sacrificed at seven and a half hours, and the Paschal lamb is offered thereafter.", + "The Paschal lamb that the priest slaughtered not for its own purpose, i.e., at the time of slaughter he said that his intent was to slaughter it as a different offering, e.g., a peace-offering or burnt-offering, rather than as a Paschal lamb; or if the priest received the blood, or carried the blood to the altar, or sprinkled the blood on the altar while saying that it was not for the purpose of the Paschal lamb; or if the priest performed the rites both for its own purpose and not for its own purpose; or not for its own purpose and for its own purpose; in all these cases, the Paschal lamb is disqualified. How does one perform the rites for its own purpose and not for its own purpose? It is in a case where the priest said that his intent is for the purpose of the Paschal lamb and for the purpose of a peace-offering. And how does one perform rites not for its own purpose and for its own purpose? It is in a case where the priest says that the offering is for the purpose of a peace-offering and for the purpose of a Paschal lamb.", + "If one slaughtered the Paschal lamb for people who cannot eat it or for those who did not register in advance to eat it, or if one slaughtered it for people who are uncircumcised or for those who are ritually impure, whom the Torah prohibits from eating the Paschal lamb, it is disqualified. However, if one slaughtered it for those who can eat it and for those who cannot eat it; for those who have registered for it and for those who have not registered for it; for the circumcised and for the uncircumcised; for the ritually impure and for the ritually pure, it is valid, for a partially invalid intent does not disqualify the offering. If one slaughtered the Paschal lamb before midday it is disqualified, as it is stated: “And the whole assembly of the congregation of Israel shall slaughter it in the afternoon” (Exodus 12:6). If he slaughtered it before the daily afternoon offering it is valid, as long as another person stirs its blood in order to prevent it from congealing until the blood of the daily offering is sprinkled. And if the blood of the Paschal lamb is sprinkled before the blood of the daily offering, it is nonetheless valid, as this change does not disqualify the offering.", + "One who slaughters the Paschal lamb with leavened bread still in his possession violates a negative commandment, as the Torah states: “You shall not offer the blood of My sacrifice with leavened bread; neither shall the sacrifice of the festival of Passover be left until the morning” (Exodus 34:25). Rabbi Yehuda says: Even one who slaughters the daily afternoon offering on Passover eve with leaven in his possession violates the commandment. Rabbi Shimon says: One who slaughters the Paschal lamb on the fourteenth of Nisan for its own purpose with leaven in his possession is liable; but if he slaughtered it for a different purpose he is exempt. And for all other offerings that one slaughters on Passover eve, when owning leaven is prohibited, whether he slaughtered them for their own purpose or he slaughtered them for a different purpose, he is exempt. And during the festival of Passover, if one slaughtered the Paschal lamb for its own purpose he is exempt. Since a Paschal lamb that is slaughtered for its own purpose at an improper time is disqualified, it is not an offering at all and there is no violation of the commandment: “You shall not offer the blood of My sacrifice with leavened bread.” However, if he slaughtered it for a different purpose and thereby validated the sacrifice as a peace-offering, he is liable for having sacrificed it with leaven in his possession. And for all other offerings that one slaughters on Passover, when it is prohibited to slaughter with leaven in one’s possession, whether he slaughtered them for their own purpose or he slaughtered them for a different purpose, he is liable. This is with the exception of a sin-offering that he slaughtered for a different purpose with leaven in his possession. Unlike other offerings, a sin-offering is disqualified if it is slaughtered for a different purpose, and therefore one does not violate the prohibition of “You shall not offer the blood of My sacrifice with leavened bread.”", + "The Paschal lamb was slaughtered in three groups, meaning those bringing the offering were divided into three separate sets, as it is stated: “And the whole assembly of the congregation of Israel shall slaughter it in the afternoon” (Exodus 12:6). The verse is interpreted as referring to three groups: Assembly, congregation, and Israel. The procedure for sacrificing the offering was as follows: The first group of people sacrificing the offering entered, and when the Temple courtyard became filled with them they closed the doors of the Temple courtyard. They sounded uninterrupted, broken, and uninterrupted trumpet blasts, as was done while sacrificing any offering. The priests stood in rows from the place of slaughter to the altar, and in their hands they held bowls [bezikhin] of silver and bowls of gold in order to receive the blood of the offerings. There was a row entirely composed of priests holding silver bowls, and a row entirely composed of priests holding gold bowls, as the gold and silver bowls were not mixed in the same row. The bowls did not have flat bases that would allow them to be put down, out of concern that perhaps the priests would set them down and forget about them and in the meantime the blood would congeal and become disqualified for sprinkling on the altar.", + "An Israelite would slaughter the sacrifice, and a priest would receive the blood and immediately hand it to another priest standing next to him, and the other priest would pass it to another. Each priest would receive a full bowl of blood from the priest next to him and return to him an empty bowl being passed in the opposite direction, the contents of which had already been sprinkled on the altar. The priest who was closest to the altar would sprinkle a single sprinkling of blood against the base of the altar, i.e., against the north and west sides of the altar, where there was a base.", + "The first group exited upon completion of the rite, and the second group entered; the second group left upon completion of its rite, and the third group entered. As it was done by the first group, so was it done by the second and third groups. All the people standing in the Temple courtyard while the Paschal lambs were being slaughtered would recite hallel. If they finished reciting it before all the offerings were slaughtered, they recited it a second time, and if they finished reciting it a second time, they recited it a third time, although in practice they never recited it a third time, as the priests worked efficiently and finished the rite before this became necessary. Rabbi Yehuda says: The third group never reached even once the opening verse of the fourth chapter of hallel: “I love that the Lord hears the voice of my supplications” (Psalms 116:1), because its people were few and the slaughtering of all the offerings was completed during the recitation of the first three chapters.", + "As it was done during the week, so was it done on Shabbat; only that on Shabbat the priests would rinse the Temple courtyard, cleaning away the blood, contrary to the wishes of the Sages, as the priests did not want to veer from the weekday procedure in this regard. Rabbi Yehuda says: Before the floor was rinsed, a priest would fill a cup with the blood of the many offerings brought that day that was now mixed together on the floor and then sprinkle it with a single sprinkling upon the altar. But the Rabbis did not agree with Rabbi Yehuda with regard to this point.", + "How would one suspend and flay the Paschal lamb in the Temple? Iron hooks [unkelayot] were secured into the walls and pillars, and upon them one would suspend the offering and flay it. If anyone lacked a place among the hooks in the Temple courtyard to suspend and flay the offering, there were thin, smooth rods there, which he would place on his own shoulder and on another’s shoulder, and from it he would suspend the offering and flay it. Rabbi Eliezer says: When the fourteenth of Nisan occurred on Shabbat, when moving the rods is prohibited (Rambam), he would rest his hand on another’s shoulder and the other’s hand on his own shoulder and suspend the offering and flay it. ", + "He would tear open the flesh of the offering and remove its sacrificial parts, i.e., the fats and other parts offered on the altar. He would place the sacrificial parts in a large basin [mageis] and burn them on the altar. If this took place on Shabbat, when carrying is prohibited, the first group would exit and remain on the Temple Mount; the second group would remain within the rampart, which was an area outside the women’s courtyard; and the third group would stand in its place in the Temple. They would wait there until nightfall, and as soon as it became dark, they would all go out and roast their Paschal lambs, everyone in his own place." + ], + [ + "These are the matters related to the Paschal lamb that override Shabbat, when the eve of Passover occurs on Shabbat: Its slaughter, the sprinkling of its blood, the cleaning of its intestines and the burning of its fats on the altar, all of which are services that must be performed on Passover eve while it is still day. However, its roasting and the washing of its intestines, which need not be done by day, do not override Shabbat; rather, one waits until after Shabbat to perform these tasks. Carrying the Paschal lamb through a public domain does not override Shabbat. The Paschal offering consisted of either a lamb or a goat, sometimes quite young and unable to walk the entire way, so that it had to be carried on a person’s shoulders. Similarly, bringing it from outside the Shabbat limit and cutting off its wart do not override Shabbat, as all these tasks could have been performed before Shabbat. A wart is considered a blemish that disqualifies the animal from being brought as an offering, but once the wart is removed, the animal is fit to be sacrificed on the altar. Rabbi Eliezer says: All of these procedures override Shabbat.", + "Rabbi Eliezer said: Could this not be derived through an a fortiori inference? If slaughter, which is ordinarily forbidden on Shabbat as a biblically prohibited labor, nonetheless overrides Shabbat when performed for the sake of the Paschal lamb, then these activities, namely carrying the animal, bringing it from outside the Shabbat limit, and the like, which are prohibited due to rabbinic decree, should they not override Shabbat? Rabbi Yehoshua said to him: The law governing a Festival proves otherwise, for the Torah permitted on it acts that are normally prohibited as labor, such as slaughtering, cooking, and baking, and yet it is forbidden to do on it acts that are prohibited due to rabbinic decree. Thus, we cannot derive policy with regard to rabbinic prohibitions from the rules that govern Torah laws. Rabbi Eliezer said to him: What is this, Yehoshua? How can you suggest such a weak proof? What proof can be deduced from optional activities that would apply to a mitzva? How does the fact that rabbinic decrees remain in effect on a Festival with respect to optional activities prove that one is also forbidden to transgress a rabbinic decree in order to fulfill the mitzva of offering the Paschal lamb? Rabbi Akiva responded and said in defense of Rabbi Yehoshua’s opinion: Sprinkling the purifying water of a red heifer upon someone who had contracted ritual impurity through contact with a corpse proves the matter, for it is done for the sake of a mitzva, in order to allow the person to offer the Paschal lamb, and it is prohibited only due to rabbinic decree, and nonetheless it does not override Shabbat, for the purification rite is not performed on the eve of Passover that falls on Shabbat. So, too, you should not be surprised about these activities, namely carrying the animal, bringing it from outside the Shabbat limit, and cutting off its wart, that although they are performed for the sake of a mitzva and they are prohibited only due to rabbinic decree, they do not override Shabbat. Rabbi Eliezer said to him: I do not accept this proof. With regard to this sprinkling itself, I infer that it, too, is permitted for the same reason: If slaughter, which is a biblically prohibited labor, overrides Shabbat, is it not right that sprinkling the purifying water of a red heifer, which is prohibited only due to rabbinic decree, should override Shabbat? You cannot challenge me based on a premise with which I disagree. Rabbi Akiva said to Rabbi Eliezer: Or perhaps we can reverse the order of your argument and say the opposite: If, as we know by accepted tradition, sprinkling the purifying water on Shabbat, which is prohibited only due to rabbinic decree, does not override Shabbat, then with regard to slaughter, which is prohibited as a biblically prohibited labor, is it not right that it should not override Shabbat? Therefore, it should be prohibited to slaughter the Paschal lamb when the eve of Passover occurs on Shabbat. Rabbi Eliezer said to him: Akiva, how can you say this? You have thus uprooted what is written in the Torah: “Let the children of Israel offer the Paschal lamb in its appointed time” (Numbers 9:2); the phrase “at its appointed time” indicates that the offering must be brought on that day, whether it is a weekday or Shabbat. Rabbi Akiva said to Rabbi Eliezer: My teacher, bring me an appointed time stated in the Torah for these tasks, namely, carrying the animal or bringing it from outside the Shabbat limits, like the appointed time stated with respect to slaughter. The Paschal lamb must be slaughtered on the fourteenth of Nisan, but there is no fixed time when the animal must be brought to the Temple, and it is therefore possible to transport it before Shabbat. Rabbi Akiva stated a principle: Any prohibited labor required for the offering of the sacrifice that can be performed on the eve of Shabbat does not override Shabbat; slaughter, which cannot be performed on the eve of Shabbat, overrides Shabbat.", + "When does one bring a Festival peace-offering with the Paschal lamb? A special offering is brought on the fourteenth of Nisan together with the Paschal lamb when the Paschal lamb comes on a weekday rather than on Shabbat, and when it comes in a state of ritual purity as opposed to when it is brought in a state of impurity because most of the community is impure, and when many people are registered for the Paschal lamb so that each person will receive only a small portion from it. When these three conditions are met, the Festival peace-offering is eaten first and the Paschal lamb is eaten afterward. When, however, the Paschal lamb comes on Shabbat, or when few people are registered for it so that each person will receive a large portion, or when it is brought in a state of ritual impurity, one does not bring a Festival peace-offering with it.", + "With regard to the extra offering itself, the Festival peace-offering would come from the flock, from the herd, from sheep or from goats, from males or from females, as the Festival peace-offering is not bound by the limitations governing the Paschal offering, which must be specifically a young male sheep or goat. And the Festival peace-offering is eaten for two days and one night like other peace-offerings.", + "A Paschal lamb that one slaughtered for a different purpose on Shabbat, not knowing that it is prohibited for him to do so, is disqualified, and he is liable to bring a sin-offering for it because he unwittingly performed a prohibited labor on Shabbat. As for all other offerings, such as a peace-offering, that one unwittingly slaughtered on Shabbat for the purpose of a Paschal offering, if they were not fit for the Paschal offering, e.g., if they were female or cattle or more than a year old and clearly ineligible for the Paschal offering, he is liable to bring a sin-offering. Because he did not fulfill the mitzva to bring a Paschal offering, his act of slaughter was therefore unnecessary. And if they were fit, Rabbi Eliezer nevertheless deems him liable to bring a sin-offering for his unwitting transgression. But Rabbi Yehoshua exempts him, because he maintains that if someone intended to perform a mitzva, and despite his error he in fact performed a mitzva, he is not liable to bring a sin-offering. And in this case he performed a mitzva, because offerings that are sacrificed for a different purpose are still fit. Rabbi Eliezer said to Rabbi Yehoshua: If, with regard to the Paschal lamb, which is permitted to be slaughtered on Shabbat for its own purpose, when one changed its purpose he is nevertheless liable, then, with regard to other offerings that are forbidden to be slaughtered on Shabbat even for their own purpose, when one changed their purpose, is it not right that he should be liable? Rabbi Yehoshua said to him: No, this reasoning is faulty. If you say that one is liable to bring a sin-offering if he slaughtered a Paschal lamb for a different purpose, it is because he changed its purpose for something forbidden, as the offering he intended it to be may not be slaughtered on Shabbat. But can you necessarily say the same thing about other offerings that he slaughtered for the purpose of a Paschal offering and thus changed their purpose for something that is permitted to be sacrificed on Shabbat? Rabbi Eliezer said to Rabbi Yehoshua: Let the communal offerings, such as the daily offering and the additional-offerings of Shabbat and the Festivals, prove the matter, for they are permitted to be slaughtered on Shabbat for their own purpose, and nevertheless, one who unnecessarily slaughters a different offering for their purpose is liable.This indicates that even when a particular offering may be slaughtered, one is nevertheless liable if he slaughtered a different offering for the purpose of the permitted offering. Rabbi Yehoshua said to him: No, if you say this halakha with regard to communal offerings, it is because they have a limit, as there is a specific number of communal offerings that must be offered on any particular day and there is no reason one would mistakenly sacrifice extra offerings for this purpose. But can you necessarily say the same thing about the Paschal lamb, which does not have a limit, making it more likely for someone to make a mistake? Rabbi Meir says: According to Rabbi Yehoshua, even one who unwittingly slaughters other offerings for the purpose of communal offerings beyond their daily limit is exempt for the same reason, i.e., that he intended to fulfill a mitzva that is permitted on Shabbat.", + "The mishna continues with another halakha with regard to the Paschal lamb: If one slaughtered a Paschal lamb on Shabbat and mistakenly intended it for those who cannot eat it, such as sick or elderly people who are unable to eat the meat, or for those who did not register for it, or for the sake of the uncircumcised or for those ritually impure, the offering is disqualified and he is liable to bring a sin-offering for his unnecessary act of slaughter. If, however, he slaughtered it for those who can eat it and for those who cannot eat it, or for those who registered for it and for those who did not register for it, or for the circumcised and for those who are uncircumcised, or for those who are ritually impure and those who are ritually pure, he is exempt. Since a Paschal lamb slaughtered with dual intentions of these types is valid, the act of slaughter was justified. If he slaughtered it and it was found to have a blemish, the offering is disqualified, and he is liable to bring a sin-offering for having unwittingly performed a prohibited labor on Shabbat, as he should have examined the animal before it was slaughtered. If he slaughtered it and it was found to have a hidden condition that would cause it to die within twelve months [tereifa] and that could not have been discovered before the slaughter even if it were examined properly, the offering is disqualified, but he is exempt from bringing a sin-offering. This is not a case of shogeg, unwitting violation of Shabbat, but rather of ones, an unavoidable accident. If he slaughtered it and afterward it became known that the owners had withdrawn from it and registered for a different Paschal lamb, in which case this one was slaughtered unnecessarily, as no one was registered for it, or it became known that they had died or became ritually impure, in all these cases he is exempt from bringing a sin-offering, because he slaughtered with permission. At the time of the slaughter, he did not know and had no reason to suspect that the offering would be disqualified." + ], + [ + "How does one roast the Paschal lamb? One brings a spit [shappud] of pomegranate wood and thrusts it into the mouth of the lamb until it reaches its anus, and one then puts its legs and entrails inside it and roasts it all together; this is the statement of Rabbi Yosei HaGelili. Rabbi Akiva says: One does not insert its legs and entrails inside it, as this is a type of cooking. Anything placed inside the offering does not get roasted directly by the fire and is considered to have been cooked. Rather, one suspends the legs and entrails from the spit above the animal’s head outside it. ", + "One may not roast the Paschal lamb on the metal spit nor on a metal grill [askela]. However, Rabbi Tzadok said: There was an incident with Rabban Gamliel, who said to his slave Tavi: Go and roast the Paschal lamb for us on the grill. If the Paschal lamb touched the earthenware surface of an oven, one must peel off its place on the Paschal lamb, as it was roasted by the heat of the oven and not by the fire itself. If some of the gravy of the Paschal lamb dripped on the earthenware and then returned to it, i.e., the gravy splattered back onto the meat, one must remove its place. Peeling off the outer layer is not enough, and one must remove some of the meat underneath the outer layer, because it is considered to have been cooked by the liquid rather than roasted by the fire. If some of the Paschal lamb’s gravy dripped onto hot flour, one must remove a handful of flour from its place, i.e., the place where the gravy landed in the flour, and destroy it. ", + "In a case where one smears the Paschal lamb with teruma oil, if the Paschal lamb belongs to a group of priests they may eat it, as they are permitted to eat teruma. If the Paschal lamb belongs to a group of Israelites, then if it is still raw, one must rinse it in order to remove the teruma oil; and if it is roasted, one must peel off the outer layer that has absorbed the oil, so that the Israelites do not eat the teruma, which is prohibited to them. If one smears the Paschal lamb with oil of the second tithe, he may not demand money for it from the members of the group, as one may not redeem second tithe in Jerusalem. Second-tithe produce that is in Jerusalem is meant to be eaten; it may be given as a gift to others, but may not be redeemed or sold. ", + "Five items, i.e., offerings, may be brought in a state of ritual impurity, but they may not be eaten in a state of ritual impurity. They are all communal offerings: The omer, which is brought in Nisan; the two loaves brought on Shavuot; the shewbread, which were arranged each week; the communal peace-offerings, which were brought on Shavuot; and the goats sacrificed on the New Moons, which were sin-offerings eaten by the priests. However, the Paschal lamb that is sacrificed in impurity is eaten even in impurity, as it is brought to begin with only for eating, which is the essence of the mitzva. With regard to other offerings, the essence of their mitzva is fulfilled when they are sacrificed on the altar, and the eating is non-essential.", + "If the meat of the Paschal lamb became ritually impure, and the fat remains pure and may be burned on the altar, one may not sprinkle the blood. On the other hand, if the fat became impure and the meat remains pure, one may sprinkle the blood because the meat remains fit to be eaten. This is the halakha with regard to a Paschal lamb, whose primary purpose is to be eaten by those who have registered for it. However, with regard to other offerings it is not so. Rather, although the meat has become impure and the fat remains pure, one may sprinkle the blood, because part of the offering still remains valid.", + "If the entire community or most of it became ritually impure, or the priests were all impure and the community was pure, they should perform the ritual of the Paschal lamb in ritual impurity. If a minority of the community became impure, even if they are many people, those who are pure perform the ritual of the Paschal lamb on the first Pesaḥ, and those who are impure perform the ritual on the second Pesaḥ.", + "In a case of a Paschal lamb whose blood was sprinkled and subsequently it became known that the meat or blood was ritually impure, the frontplate of the High Priest appeases God for the ritual impurity after the fact, and the owners are exempt from observing the second Pesaḥ. If it became known later that the body of the individual who brought the Paschal lamb had become ritually impure, the frontplate does not appease God. The individual has not fulfilled his obligation to bring the Paschal lamb, and therefore he must observe the second Pesaḥ. This is because the Sages said that with regard to the nazirite and one who performs the ritual of the Paschal lamb, the frontplate appeases God for both impurity of the blood and meat of the offering, but the frontplate does not appease God for impurity of the body of the individual bringing the offering. The mishna introduces a halakha with regard to ritual impurity of the deep, a term that refers to a source of impurity that is unknown to anyone and is discovered only after it has rendered someone impure. If it became known after the offering was brought that the person had become impure due to ritual impurity of the deep, e.g., if he was informed that there was a concealed grave under the place he had sat in a house where he had previously stayed, the frontplate appeases God and the offering is valid.", + "If the whole Paschal lamb or most of it became ritually impure, one burns it before the Temple [habira] with wood from the arrangement of wood on the altar that was given to the owners of the Paschal lamb for this purpose. If a minority of it became impure, and similarly, with regard to the parts of the Paschal lamb that are leftover, which must be burned, the owners of the Paschal lamb burn it in their courtyards or on their roofs, with their own wood. Only the miserly, who want to save the expenditure of wood, burn it before the Temple in order to benefit from the wood of the arrangement.", + "A Paschal lamb that was taken out of its permissible area or that became ritually impure should be burned immediately on the eve of Passover. If the owners became ritually impure or died, its form must be allowed to decay by leaving it for a period of time instead of burning it immediately, and it should be burned on the sixteenth of Nisan, immediately after the first day of the Festival. Rabbi Yoḥanan ben Beroka says: This, too, should be burned immediately, because it has no one to eat it, which is also so severe a disqualification that decay of form is not required.", + "The bones of the Paschal lamb that contain edible marrow but cannot be eaten because it is prohibited to break the bones of the Paschal lamb; and the sinews; and the leftover meat should all be burned on the sixteenth of Nisan, immediately after the first day of the Festival. If the sixteenth occurs on Shabbat, they should be burned on the seventeenth, because the mitzva to burn them does not override Shabbat or the Festival. Therefore, they are burned on the first weekday.", + "Anything that is fit to be eaten in an adult ox, whose bones have fully hardened, may be eaten in a young kid. One may register for a Paschal offering in order to eat any of these parts, and eating any such part is considered a fulfillment of the mitzva to eat the Paschal lamb. However, any part of the animal that is inedible in an adult ox is not considered meat, even if it is soft enough to be eaten in a young kid. One may not register for a Paschal offering in order to eat one of these parts, and eating it is not a fulfillment of the mitzva to eat the Paschal lamb. And the soft ends of the ribs and the cartilage are soft enough to be considered edible and may therefore be eaten from the Paschal lamb. One who breaks the bone of a Paschal lamb that is ritually pure receives forty lashes for having violated a prohibition stated in the Torah. But one who leaves over part of a ritually pure Paschal lamb and one who breaks the bone of a ritually impure Paschal lamb do not receive forty lashes.", + "If a portion of a limb has gone out of its permissible boundary, one must cut the meat until one reaches the bone at the point that separates between the part of the limb that went out of its boundary and the part that did not, and then peel the meat away from the bone until one reaches the joint, and cut off the limb at the joint, as it is prohibited to break the bone itself. And with regard to other offerings, one may chop off the part that exited with a hatchet, as it is not subject to the prohibition of breaking a bone. How does one determine the outer boundaries of a particular location? Anything that is located from the inside of the doorway inward is considered as though it is inside, and anything that is located from the doorway outward is considered as though it is outside. And the windows in the wall and the thickness of the wall are considered as though they are inside, such that an offering is considered to have exited the premises only if it is taken outside the wall.", + "Two groups that were eating one Paschal lamb in one house need not be concerned that they will appear to be one group. Rather, these turn their faces this way and eat, and these turn their faces that way and eat. And it is permissible for them to have the boiler from which they pour hot water in the middle, so that the waiter can easily serve both groups. When the attendant who is serving both groups gets up to pour for the group of which he is not a member, he must close his mouth and turn his face so that he does not accidentally eat with the other group, until he reaches his group again and eats with it. And the bride, who is embarrassed to eat in the presence of men she does not know, turns her face away from her group and eats, although this may make it seem as though she is part of a different group." + ], + [ + "A woman, when she is living in her husband’s house, if her husband slaughtered the Paschal lamb on her behalf and her father also slaughtered the Paschal lamb on her behalf, she should eat from her husband’s lamb because it is assumed that the wife intended to be included in her husband’s group. However, if, as was often customary, she went on the first Festival following her marriage to observe the Festival in her father’s house, then, if both her husband slaughtered the Paschal lamb on her behalf and her father also slaughtered the Paschal lamb on her behalf, she may eat in whichever place she wishes, since it is not obvious with whose group she intended to be included. In the case of an orphan with multiple guardians, if each of his guardians [apotropsin] slaughtered a Paschal lamb on his behalf, intending that he be included in their group, he may eat in whichever place he wishes. A slave jointly owned by two partners may not eat from the lamb of either of them, unless it was stipulated beforehand from whose lamb he will partake. One who is half slave and half free man may not eat from his master’s lamb. It is assumed that the master did not intend to allow this person’s free half to partake of the lamb, and therefore the master did not slaughter the lamb with him in mind. Consequently, the half slave is not included among those registered for his master’s offering unless he was explicitly included.", + "In the case of one who says to his slave: Go and slaughter the Paschal offering on my behalf, but does not specify which type of animal to slaughter, the halakha is as follows: If the slave slaughtered a kid, his master may eat it; if he slaughtered a lamb, his master may eat it. If the slave slaughtered both a kid and a lamb, his master should eat from the first one that was slaughtered; the second is invalid and should be burned. If the master had stated explicitly which type of animal to slaughter, but the slave forgot what his master said to him, what should he do? He should slaughter both a lamb and a kid and say the following stipulation: If my master said to me that I should slaughter a kid, the kid is for his Paschal offering and the lamb is for mine; and if my master said to me that I should slaughter a lamb, the lamb is for his Paschal offering and the kid is for mine. In this way, once the master ultimately clarifies what he had originally said, both animals may be used accordingly. If his master also forgot what he said to him, neither animal may be used, since it has not been clarified which of the animals the slave and master are registered for. Therefore, both of them, the lamb and the kid, go out to the place designated for burning, in accordance with the halakha pertaining to offerings that may not be eaten. However, despite this, both the master and slave are exempt from observing the second Pesaḥ if the blood of the animals has already been applied to the altar before the master forgot.", + "In the case of one who says to his children: I am slaughtering the Paschal lamb on behalf of whomever of you goes up first to Jerusalem, as soon as the first of the children has entered his head and the majority of his body into Jerusalem, he has acquired his portion and acquires on behalf of his brothers their portions together with him. Additional people can always be registered for a Paschal lamb, as long as there will be at least an olive-bulk of the lamb’s meat for each and every person registered. People can be registered and withdraw themselves from being registered for a Paschal lamb until it is slaughtered. Rabbi Shimon says: Even until the priest sprinkles the blood.", + "If one who is registered for a Paschal lamb unilaterally registers another person with him in his portion of the Paschal lamb, the other members of his group are permitted to give him, i.e., the one who included the additional person, only his portion, which was originally allotted to him. And he, the additional person, eats from his portion, i.e., the portion of he who added him; and they, the other members of the group, eat from theirs. This is because they did not agree to the inclusion of the additional person.", + "A zav, a man who experiences a gonorrheal discharge, who saw two sightings of discharge is ritually impure. To become ritually pure and able to partake of offerings, he must wait seven clean days during which he does not see any discharge. Then he immerses in a ritual bath. He will then be considered ritually pure upon nightfall. One slaughters the Paschal lamb on his behalf if Passover eve is on his seventh day, despite the fact he is still not ritually pure at the time of slaughter, since by the night of Passover he will be ritually pure and able to eat it. If he saw three sightings, in which case, in addition to the seven clean days he must bring an offering on the eighth day to be allowed to partake of offerings, one slaughters the Paschal lamb on his behalf if Passover eve is on his eighth day. It is presumed that by the evening his offering will have been brought and his purification complete. A woman who keeps watch a day for a day is one who became ritually impure after experiencing a discharge of blood outside of her regular menstrual cycle on one day or two consecutive days. She must keep watch on the day following her last discharge to be certain she does not experience any additional discharges. To ritually purify herself, she should, on that day, immerse in a ritual bath, and on condition that she doesn’t experience any discharges throughout that day, she is considered ritually pure already from the time she immersed. If she saw a discharge on one day, one slaughters the Paschal lamb on her behalf after she has immersed on her second day, despite the possibility that she may see additional discharges later that day. If she saw a discharge on two days, one slaughters the Paschal lamb on her behalf on the third day. And a zava is a woman who experienced discharges on three consecutive days. She must, like a zav, wait a full seven clean days with no discharges, immerse, and then bring a sacrifice on the eighth day. One slaughters a Paschal lamb on her behalf only on the eighth day.", + "An acute mourner, i.e., a mourner on the day of the death of an immediate relative; and one clearing a pile of stones that collapsed on top of a person, in which case there is a possibility that the person buried underneath is dead and his corpse will impart ritual impurity to the person clearing the pile; and similarly, one whom the governing body promised to release from prison on the night of Passover; and an ill person and an elderly person who are still capable of eating an olive-bulk of meat, one slaughters the Paschal lamb on their behalf, since they are currently fit to eat the Paschal lamb. However, with regard to all of them, this is only true when they are included in a group with other people who will definitely be able to partake of the lamb; but we do not slaughter the Paschal lamb on their behalf if they are by themselves, either as individuals or in a group composed entirely of such people, because perhaps they will cause the Paschal lamb to become disqualified, since there is a possibility that by the night of Passover they will be unable to partake of the Paschal lamb. Therefore, since they were registered for a Paschal lamb and it was slaughtered when they were still fit to partake of it, even if a disqualification occurred to them later, preventing them from partaking of the Paschal lamb, they are nevertheless exempt from observing the second Pesaḥ. The exemption from the second Pesaḥ is dependent not on whether they partook of a Paschal lamb, but on whether it was validly slaughtered on their behalf. This holds true except for one who was clearing a pile of stones where the person buried underneath was eventually found dead, because in such a case the person searching for him certainly stood over the corpse at some point. He had therefore become ritually impure from the outset, even before the Paschal lamb was slaughtered. Consequently, he would not have been fit even during the slaughter and will have to observe the second Pesaḥ.", + "We do not slaughter the Paschal lamb on behalf of an individual, only for a group of people; this is the statement of Rabbi Yehuda. And Rabbi Yosei permits it. And even if there is a group of one hundred who together are unable to eat an olive-bulk of it, we do not slaughter on their behalf. And we do not make a group for a Paschal lamb that consists of women, slaves, and minors.", + "An acute mourner, i.e., a mourner on the day of the death of an immediate relative, is prohibited from eating sacrificial food. By Torah law, the prohibition applies only to the day of death itself, but it is permitted to partake of sacrificial food on the following night. By rabbinic decree, the period of acute mourning is extended to include the night as well. Despite this, an acute mourner immerses and eats his Paschal lamb in the evening. But he may still not eat other sacrificial food. However, one who hears about the death of his dead, i.e., he discovers that one of his immediate relatives died more than thirty days after the death, his status of acute mourning applies on a rabbinic level. And one who gathers the bones of his parents, who are buried in a temporary location for their flesh to decay and who is moving them to a permanent burial place must also observe a day of acute mourning by rabbinic decree. These mourners immerse and eat all types of sacrificial food at night. Since in these cases, even during the day, the mourning is by rabbinic decree, the Sages did not extend it into the evening. With regard to a convert who converted on Passover eve, Beit Shammai say: He immerses and eats his Paschal lamb in the evening. And Beit Hillel say: One who separates from the foreskin by being circumcised is ritually impure, like one who separates from the grave after coming in contact with a corpse. Consequently, he must first observe the seven-day purification process necessary to remove ritually impurity imparted by a corpse. Only then, from the eighth day onward, may he partake of sacrificial meat." + ], + [ + "One who was ritually impure or on a distant journey and did not observe the first Pesaḥ by participating in the offering of the Paschal lamb on the fourteenth of Nisan should observe the second Pesaḥ by participating in the offering on the fourteenth of Iyyar. If one unwittingly forgot or was prevented due to circumstances beyond his control and did not observe the first Pesaḥ, he too should observe the second Pesaḥ. If so, that the second Pesaḥ is observed even by someone who forgot or was prevented from observing the first Pesaḥ, why is it stated in the Torah that the second Pesaḥ is observed only by one who was ritually impure or on a distant journey? These cases were specified in order to teach that these two groups of people are exempt from karet if they do not observe the second Pesaḥ, but those who were not ritually impure or on a distant journey are liable to receive karet, as the Gemara will explain.", + "What is the definition of a distant journey that exempts one from observing the first Pesaḥ? Anywhere from the city of Modi’im and beyond, and from anywhere located an equal distance from Jerusalem and beyond in every direction; this is the statement of Rabbi Akiva. Rabbi Eliezer says: From the threshold of the Temple courtyard and beyond is considered a distant journey;therefore, anyone located outside the courtyard at the time that the Paschal lamb is slaughtered is exempt from observing the first Pesaḥ. Rabbi Yosei said to him: Therefore, the word is dotted over the letter heh in the word “distant [reḥoka]” to say that the meaning of the word should be qualified: It should be understood that it is not because he is really distant; rather, it includes anyone located from the threshold of the Temple courtyard and beyond.", + "What is the difference between the Paschal lamb offered on the first Pesaḥ and the Paschal lamb offered on the second Pesaḥ? On the first Pesaḥ, at the time of slaughtering the Paschal lamb, it is prohibited to own leavened bread due to the prohibitions: It shall not be seen, and: It shall not be found. And on the second Pesaḥ it is permissible for one to have both leavened bread and matza with him in the house. Another difference is that the Paschal lamb offered on the first Pesaḥ requires the recitation of hallel as it is eaten and the second does not require the recitation of hallel as it is eaten. However, they are the same in that the Paschal lambs sacrificed on both the first and second Pesaḥ require the recitation of hallel as they are prepared, i.e., as they are slaughtered, and they are both eaten roasted with matza and bitter herbs, and they override Shabbat in that they may be slaughtered and their blood sprinkled even on Shabbat.", + "When the Paschal lamb is sacrificed in a state of ritual impurity due to the fact that the majority of the Jewish people are ritually impure, zavim, and zavot, and menstruating women, and women after childbirth may not eat it, because the Paschal lamb overrides only ritual impurity imparted by a corpse, but it does not override other forms of ritual impurity. However, if they violated the halakha and ate from the offering, they are exempt from karet. One who eats sacrificial food in a state of ritual impurity is generally liable to receive karet; however, since in this case the offering is sacrificed in a state of ritual impurity, there is no punishment of karet even for ritually impure individuals who are not permitted to eat it. And Rabbi Eliezer exempts these individuals from karet even for entering the Temple in a state of ritual impurity, despite their not being permitted to enter, because people who are impure due to ritual impurity imparted by a corpse are permitted to enter the Temple in this situation despite their impurity.", + "What are the differences between the Paschal lamb that the Jewish people offered in Egypt and the Paschal lamb offered in all later generations? The Paschal lamb the Jewish people offered in Egypt had to be taken from the tenth of the month of Nisan and required the people to sprinkle its blood with a bundle of hyssop, unlike the Paschal lamb in all later years, and its blood was also sprinkled upon the lintel and the two doorposts, and it was eaten with haste; in addition, the Paschal lamb in Egypt was only on one night, whereas the Paschal lamb throughout the generations is observed for seven days.", + "Rabbi Yehoshua said: I heard two rulings from my teachers: One ruling was that the substitute of a Paschal lamb is sacrificed as a peace-offering after Passover, and another ruling was that the substitute of a Paschal lamb is not sacrificed as a peace-offering after Passover; and I cannot explain these two rulings, as I do not remember the circumstances to which each ruling applies. Rabbi Akiva said: I will explain: With regard to a lamb that is separated as a Paschal lamb and is then lost, leading the owner to separate another animal as its replacement, and is later found before the slaughter of the replacement Paschal lamb, it is left to graze until it becomes unfit [yista’ev] and disqualified for use as a sacrifice. It is then sold and becomes unconsecrated, and the owner must bring a peace-offering with its proceeds. And so too, the same is true with regard to its substitute: If one separates another lamb as a substitute for this replacement, the sanctity of the original lamb extends to the substitute as well. In the case outlined above, the substitute would graze, just like the replacement, until it developed a blemish and would then be sold. This is the circumstance in which the substitute of a Paschal lamb is not sacrificed. On the other hand, if the lost lamb is found after the slaughter of the replacement Paschal lamb, it itself is sacrificed as a peace-offering, and so too, its substitute is sacrificed, which explains the ruling that the substitute of a Paschal lamb is sacrificed as a peace-offering.", + "In the case of one who separates a female animal for his Paschal lamb although the Torah requires a male, or a male that is in its second year although a Paschal lamb must be an animal that is in its first year, the animal is left to graze until it develops a blemish and becomes unfit, and it is then sold and its money is used for free-will offerings or peace-offerings. With regard to one who separates his Paschal lamb and then dies, his son may not bring it after him for the purpose of a Paschal lamb because it may no longer be used for that purpose after its owner has died. Rather, it is brought for the purpose of a peace-offering.", + "In the case of a Paschal lamb that was intermingled with other offerings, such as guilt-offerings and burnt-offerings, and it is not known which animal was separated for which offering, all of them are left to graze until they develop a blemish and become unfit; and they are then sold, and with the proceeds of the choicest of them he must bring this type of sacrifice, and with the proceeds of the choicest of them he must bring this other type of sacrifice, meaning that he must purchase one of each type of sacrifice that was intermingled at the value of the most expensive animal in the group. And he loses the difference from his own pocket. Not all the offerings were as expensive as the most valuable animal in the group, yet he must purchase an animal for each type of offering for the value of the most expensive animal in the group. If a Paschal lamb was intermingled with firstborn animals, Rabbi Shimon says: If those whose offerings became mixed together were groups of priests, they may eat all of the animals on Passover night. This is because priests are permitted to eat the meat of a firstborn animal, and the slaughter and other services for a firstborn animal are the same as those for a Paschal lamb. The attending priests should state that they intend to sacrifice as a Paschal lamb whichever animal is the Paschal lamb and to sacrifice as a firstborn animal whichever animal is a firstborn.", + "With regard to a group whose Paschal lamb was lost, and they said to one member of the group: Go and search for our Paschal lamb, and when you find it, slaughter it on our behalf; and he went and found the missing offering and slaughtered it on behalf of the entire group, but in the meantime they took a different animal and slaughtered it as a Paschal lamb, the halakha is as follows: If his Paschal lamb was slaughtered first, he eats from his offering, as he is considered to be registered specifically for that offering, and they eat with him from his offering, because he included them in his offering and it belongs to the entire group. The second animal does not have any registrants and is therefore burned. And if theirs was slaughtered first, they eat from theirs because they withdrew from the original offering through the act of slaughtering a replacement, and he eats from his because he was not registered for the replacement offering sacrificed by the remainder of his group. And if it is not known which of the offerings was slaughtered first, or if both the group and the individual slaughtered them together, he eats from his and they do not eat with him in case theirs was slaughtered first, and theirs must be taken out to the place designated for burning. The offering slaughtered by the group may not be eaten due to the concern that it was slaughtered second and the members of the group would therefore have been included in the first offering. However, they are exempt from performing the offering of the Paschal lamb on the second Pesaḥ, because they were included in the slaughter of whichever animal was slaughtered first. It is only due to external circumstances that they cannot complete the mitzva by eating the Paschal lamb, and this does not prevent them from fulfilling their obligation. A somewhat different case of a lost Paschal lamb would occur if the group had sent one member as an agent to search for the lost animal, and the agent said to the other members of the group before he left: If I am late, go and slaughter a Paschal lamb for me. He then went and found the lost Paschal lamb and slaughtered it, and they took another animal and slaughtered it as a Paschal lamb. In that case, if theirs was slaughtered first, they eat from theirs and he eats with them, because he requested to be included in their offering and they registered him for their Paschal lamb. And if his was slaughtered first, he eats from his and they eat from theirs, because the fact that they slaughtered a different animal indicates that they have withdrawn from the original offering. And if it is not known which of the animals was slaughtered first, or if both the group and the individual slaughtered them together, they eat from theirs because they definitely withdrew from the original offering by slaughtering a different one, and he does not eat with them because he also intended to be included in the animal he slaughtered and it is not clear which was slaughtered first. Therefore, his must be taken out to the place designated for burning; and he is exempt from performing the sacrifice of the Paschal lamb on the second Pesaḥ. If he said to them that if he is delayed they should include him in their Paschal lamb, and they said to him that if he finds the original offering he should slaughter it on their behalf, all of them eat from the first sacrifice that was slaughtered. And if it is not known which of them was slaughtered first, both of them must be taken out to the place designated for burning, and the entire group is exempt from participating in the Paschal lamb on the second Pesaḥ. If he did not say anything to them and they did not say anything to him, meaning that neither side granted the other authority to slaughter a Paschal lamb on its behalf, they are not responsible for each other, and the members of the group eat their Paschal lamb while the individual sent to find the lost animal eats from his own offering. The reason for this is that the individual is registered only for the original offering, while the other members of the group withdrew from that lost offering by sacrificing a different Paschal lamb.", + "Two groups whose Paschal lambs have become intermingled and they do not know which one belongs to which group should act in the following manner: These members of the first group draw one of the animals separated as a Paschal lamb for themselves, and those members of the second group draw one for themselves. One of these, a member of one group, comes to those, the members of the other group, and one of those members of the second group comes to these members of the first group. And this is what each group says to the member of the other group who has come to join them: If this Paschal lamb that is now in our possession is ours, you are withdrawn from the Paschal lamb that was yours, and you are registered for our Paschal lamb and you may eat from it. And if this Paschal lamb is yours, meaning that it actually belongs to the other group, including this individual, we are hereby withdrawn from ours and we are registered for your Paschal lamb, which you agree to share with us. The other group makes the same statement. And similarly, if there were five groups of five people each or of ten people each, they draw one person from each and every group, and they say this statement mentioned in the case of two groups. The remaining member or members of each group will grant the representatives of the other groups that have come to join them a share in the Paschal lamb, and they will acquire a share in it for themselves in case the animal they have chosen belonged originally to one of the other groups.", + "In the case of two individuals whose Paschal lambs became intermingled and each person was the only one registered for his offering, what should they do? This person draws one of the Paschal lambs for himself and that person draws one for himself; this person registers someone from the marketplace with him on his Paschal lamb and that person registers someone from the marketplace with him on his Paschal lamb. Once this has been done, this one comes to that person from the marketplace who has been added to the other person’s sacrifice, and that one comes to this person from the marketplace who has been added to the first person’s sacrifice, and this is what they say: If this Paschal lamb is mine, you are withdrawn from yours and you are registered for mine, and if this is your Paschal lamb, I am withdrawn from mine and I am hereby registered for yours, as described previously. The reason it is necessary for each individual to add an additional person to his Paschal lamb, is to ensure that when each person withdraws from his original Paschal lamb and registers for the other, no Paschal lamb will be left ownerless for any amount of time." + ], + [ + "On the eve of Passover, adjacent to minḥa time, a person may not eat until dark, so that he will be able to eat matza that night with a hearty appetite. Even the poorest of Jews should not eat the meal on Passover night until he reclines on his left side, as free and wealthy people recline when they eat. And the distributors of charity should not give a poor person less than four cups of wine for the Festival meal of Passover night. And this halakha applies even if the poor person is one of the poorest members of society and receives his food from the charity plate.", + "The tanna describes the beginning of the Passover seder. The attendants poured the wine of the first cup for the leader of the seder. Beit Shammai say: One recites the blessing over the sanctification of the day, i.e., the kiddush for the Festival: Who blesses Israel and the Festivals, and thereafter he recites the blessing over the wine: Who creates fruit of the vine. And Beit Hillel say: One recites the blessing over the wine and thereafter recites the blessing over the day.", + "The attendants brought vegetables before the leader of the seder prior to the meal, if there were no other vegetables on the table. He dips the ḥazeret into water or vinegar, to taste some food before he reaches the dessert of the bread, i.e., the bitter herbs, which were eaten after the matza. They brought before him matza and ḥazeret and ḥaroset, and at least two cooked dishes in honor of the Festival. The tanna comments that this was the practice, although eating ḥaroset is not a mitzva but merely a custom. Rabbi Eliezer ben Tzadok says: Actually, it is a mitzva to eat ḥaroset. And in the period when the Temple stood and they offered the Paschal lamb, they brought before him the body of the Paschal lamb.", + "The attendants poured the second cup for the leader of the seder, and here the son asks his father the questions about the differences between Passover night and a regular night. And if the son does not have the intelligence to ask questions on his own, his father teaches him the questions. The mishna lists the questions: Why is this night different from all other nights? As on all other nights we eat leavened bread and matza as preferred; on this night all our bread is matza. As on all other nights we eat other vegetables; on this night we eat bitter herbs. The mishna continues its list of the questions. When the Temple was standing one would ask: As on all other nights we eat either roasted, stewed, or cooked meat, but on this night all the meat is the roasted meat of the Paschal lamb. The final question was asked even after the destruction of the Temple: As on all other nights we dip the vegetables in a liquid during the meal only once; however, on this night we dip twice. And according to the intelligence and the ability of the son, his father teaches him about the Exodus. When teaching his son about the Exodus. He begins with the Jewish people’s disgrace and concludes with their glory. And he expounds from the passage: “An Aramean tried to destroy my father” (Deuteronomy 26:5), the declaration one recites when presenting his first fruits at the Temple, until he concludes explaining the entire section.", + "Rabban Gamliel would say: Anyone who did not say these three matters on Passover has not fulfilled his obligation: The Paschal lamb, matza, and bitter herbs. When one mentions these matters, he must elaborate and explain them: The Paschal lamb is brought because the Omnipresent passed over [pasaḥ] the houses of our forefathers in Egypt, as it is stated: “That you shall say: It is the sacrifice of the Lord’s Paschal offering for He passed over the houses of the children of Israel in Egypt, when he smote the Egyptians, and delivered our houses” (Exodus 12:27). Rabban Gamliel continues to explain: The reason for matza is because our forefathers were redeemed from Egypt, as it is stated: “And they baked the dough that they took out of Egypt as cakes of matzot, for it was not leavened, as they were thrust out of Egypt and could not tarry, neither had they prepared for themselves any victual” (Exodus 12:39). The reason for bitter herbs is because the Egyptians embittered our forefathers’ lives in Egypt, as it is stated: “And they embittered their lives with hard service, in mortar and in brick; in all manner of service in the field, all the service that they made them serve was with rigor” (Exodus 1:14). The tanna of the mishna further states: In each and every generation a person must view himself as though he personally left Egypt, as it is stated: “And you shall tell your son on that day, saying: It is because of this which the Lord did for me when I came forth out of Egypt” (Exodus 13:8). In every generation, each person must say: “This which the Lord did for me,” and not: This which the Lord did for my forefathers. The mishna continues with the text of the Haggadah. Therefore we are obligated to thank, praise, glorify, extol, exalt, honor, bless, revere, and laud [lekales] the One who performed for our forefathers and for us all these miracles: He took us out from slavery to freedom, from sorrow to joy, from mourning to a Festival, from darkness to a great light, and from enslavement to redemption. And we will say before Him: Halleluya. At this point one recites the hallel that is said on all joyous days. Since one does not complete hallel at this point in the seder, the mishna asks: ", + "Until where does one recite hallel? Beit Shammai say: Until “Who makes the barren woman dwell in her house as a joyful mother of children, halleluya” (Psalms 113:9). And Beit Hillel say: Until “Who turned the rock into a pool of water, the flint into a fountain of waters” (Psalms 114:8). And one concludes this section of hallel with a blessing that refers to redemption. Rabbi Tarfon says that although one should recite: Who redeemed us and redeemed our forefathers from Egypt, one who did so would not conclude with the formula: Blessed are You, Lord. Rabbi Akiva says that one recites a different version of this blessing: So too, the Lord our God and the God of our forefathers will bring us to future holidays and Festivals in peace, happy over the building of Your city and joyous in Your service. And there we will eat from the Paschal lamb and other offerings, etc., until: Blessed are You, Lord, Who redeemed Israel. ", + "They poured for the leader of the seder the third cup of wine, and he recites the blessing over his food, Grace After Meals. Next, they pour him the fourth cup. He completes hallel over it, as he already recited the first part of hallel before the meal. And he also recites the blessing of the song at the end of hallel over the fourth cup. During the period between these cups, i.e., the first three cups established by the Sages, if one wishes to drink more he may drink; however, between the third cup and the fourth cup one should not drink.", + " One does not conclude after the Paschal lamb with an afikoman. If some of the participants at the seder fell asleep, thereby interrupting their meal, they may eat from the Paschal lamb when they awake. If the entire company fell asleep, they may not eat any more. If they all fall asleep, this is considered a complete interruption, and if they were to resume their meal it would be akin to eating the offering in two different places. Rabbi Yosei says: If they dozed they may eat from the Paschal lamb when they awake, but if they fell fast asleep they may not eat from it.", + "The Sages further said: The Paschal lamb after midnight renders one’s hands ritually impure, as it becomes notar, an offering that remained after the time when they may be eaten has expired; and the Sages ruled that both piggul, offerings that were invalidated due to inappropriate intent while being sacrificed, and notar render one’s hands ritually impure. If one recited the blessing over the Paschal lamb, which is: Who sanctified us with His mitzvot and commanded us to eat the Paschal lamb, he has also exempted himself from reciting a blessing over the Festival offering. The blessing for the Festival peace-offering of the fourteenth of Nisan is: Who sanctified us with His mitzvot and commanded us to eat the offering. However, if he recited the blessing over the Festival offering, he has not exempted himself from reciting a blessing over the Paschal lamb. This is the statement of Rabbi Yishmael. Rabbi Akiva says: This blessing does not exempt one from reciting a blessing over this one, and that blessing does not exempt that one, as there is a separate blessing for each offering." + ] + ], + "versions": [ + [ + "William Davidson Edition - English", + "https://korenpub.com/collections/the-noe-edition-koren-talmud-bavli-1" + ] + ], + "heTitle": "משנה פסחים", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/Hebrew/Mishnah based on the Kaufmann manuscript, edited by Dan Be'eri.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/Hebrew/Mishnah based on the Kaufmann manuscript, edited by Dan Be'eri.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..7c9835a620daea7250ee4356f5e561691f7a1a1f --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/Hebrew/Mishnah based on the Kaufmann manuscript, edited by Dan Be'eri.json @@ -0,0 +1,134 @@ +{ + "language": "he", + "title": "Mishnah Pesachim", + "versionSource": "https://archive.org/details/MishnaCorrectedKaufman00WHOLE", + "versionTitle": "Mishnah based on the Kaufmann manuscript, edited by Dan Be'eri", + "status": "locked", + "license": "PD", + "digitizedBySefaria": true, + "actualLanguage": "he", + "languageFamilyName": "hebrew", + "isSource": true, + "isPrimary": true, + "direction": "rtl", + "heTitle": "משנה פסחים", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "א\nאוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, \nבּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר. \nכָּל מָקוֹם שֶׁאֵין מַכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ, \nאֵינוּ צָרִיךְ בְּדִיקָה. \nוְלָמָּה אָמָרוּ \"שְׁתֵּי שׁוּרוֹת בַּמַּרְתֵּף\"? \nבְּמָקוֹם שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ. \nבֵּית שַׁמַּי אוֹמְרִים: \nשְׁתֵּי שׁוּרוֹת עַל פְּנֵי כָל הַמַּרְתֵּף; \nוּבֵית הֶלֵּל אוֹמְרִים: \nשְׁתֵּי שׁוּרוֹת הַחִיצוֹנוֹת, שֶׁהֵן הָעֶלְיוֹנוֹת. \n", + "ב\nאֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמֵּא גֵרְרָה חֻלְדָּה \nמִבַּיִת לְבַיִת וּמִמָּקוֹם לְמָקוֹם. \nאִם כֵּן, מֵחָצֵר לֶחָצֵר אוֹ מֵעִיר לָעִיר, \nאֵין לַדָּבָר סוֹף. \n", + "ג\nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nבּוֹדְקִים אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר, \nוּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר בַּשַּׁחְרִית וּבְשָׁעַת הַבֵּעוּר; \nוַחֲכָמִים אוֹמְרִים: \nלֹא בָדַק בְּאוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר, \nיִבְדֹּק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר; \nאִם לֹא בָדַק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, \nיִבְדֹּק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד; \nלֹא בָדַק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד, \nיִבְדֹּק לְאַחַר הַמּוֹעֵד. \nוּמַה שֶׁהוּא מְשַׁיֵּר יַנִּיחֶנוּ בְצִנְעָה, \nכְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵי צָרִיךְ בְּדִיקָה אַחֲרָיו. \n", + "ד\nרִבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: \nאוֹכְלִים כָּל חָמֵשׁ, \nוְשׁוֹרְפִים בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ; \nרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nאוֹכְלִים כָּל אַרְבַּע, \nוְתוֹלִים כָּל חָמֵשׁ, \nוְשׁוֹרְפִים בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. \n", + "ה\nוְעוֹד אָמַר רְבִּי יְהוּדָה: \nשְׁתֵּי חַלּוֹת שֶׁלַתּוֹדָה פְסוּלוֹת < שֶׁלתּוֹדָה >\nוּמֻנָּחוֹת עַל גַּג הָאַסְטְוָה, \nכָּל זְמַן שֶׁהֵן מֻנָּחוֹת, כָּל הָעָם אוֹכְלִים; \nנִטְּלָה אַחַת מֵהֶן, \nתּוֹלִים, לֹא אוֹכְלִים וְלֹא שׁוֹרְפִים; \nנִטְּלוּ שְׁתֵּיהֶן, \nהִתְחִילוּ כָל הָעָם שׂוֹרְפִין. \n\nו\nרַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: \nחֻלִּים נֶאֱכָלִים כָּל אַרְבַּע, \nוּתְרוּמָה כָל חָמֵשׁ, \nוְשׁוֹרְפִים בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. \n", + "ז\nרְבִּי חֲנַנְיָה סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר: \nמִימֵיהֶם שֶׁלַּכֹּהֲנִים, \nלֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטַּמָּא בִוְלַד הַטֻּמְאָה, \nעִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטַּמָּא בְאַב הַטֻּמְאָה, \nאַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין לוֹ טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. \n\nח\nהוֹסִיף רְבִּי עֲקִיבָה: \nמִימֵיהֶן שֶׁלַּכֹּהֲנִים, \nלֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם, \nבְּנֵר שֶׁנִּטַּמָּא בִטְמֵא מֵת, \nאַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין לוֹ טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. \n", + "ט\nאָמַר רְבִּי מֵאִיר: \nמִדִּבְרֵיהֶם לָמַדְנוּ, \nשֶׁשּׂוֹרְפִים תְּרוּמָה טְהוֹרָה עִם הַטְּמֵאָה בַפֶּסַח. \nאָמַר לוֹ רְבִּי יוֹסֵה: \nאֵינָה הִיא הַמִּדָּה. \nמוֹדֶה רְבִּי אֱלִיעֶזֶר וּרְבִּי יְהוֹשֻׁעַ, \nשֶׁשּׂוֹרְפִין זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ; \nוְעַל מָה נֶחְלָקוּ? \nעַל הַתְּלוּיָה וְעַל הַטְּמֵאָה, \nשֶׁרְבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: \nתִּשָּׂרֵף זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ; \nוּרְבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: \nשְׁתֵּיהֶם כְּאַחַת. \n\n\n\n" + ], + [ + "א\nכָּל שָׁעָה שֶׁהוּא מֻתָּר לֹאכָל, \nמַאֲכִיל לַבְּהֵמָה וְלַחַיָּה וְלָעוֹפוֹת, \nוּמוֹכְרוֹ לַנָּכְרִי, \nוּמֻתָּר בַּהֲנָיָתוֹ. \nעִבֵּר זְמַנּוֹ, אָסוּר בַּהֲנָיָתוֹ. \nלֹא יַסִּיק בּוֹ תַנּוּר וְכִירַיִם. \nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nאֵין בֵּעוּר חָמֵץ אֶלָּא שְׂרֵפָה; \nוַחֲכָמִים אוֹמְרִים: \nמְפָרֵר וְזוֹרֶה לָרוּחַ אוֹ מֵטִיל לַיָּם. \n", + "ב\nחָמֵץ שֶׁלַּנָּכְרִי שֶׁעָבַר עָלָיו הַפֶּסַח, \nמֻתָּר בַּהֲנָיָה; \nוְשֶׁלְּיִשְׂרָאֵל אָסוּר, שֶׁנֶּאֱמַר: \n(שמות יג,ז) \"לֹא יֵרָאֶה לָךְ\". \n", + "נָכְרִי שֶׁהִלְוָה אֶת יִשְׂרָאֵל עַל חֲמֵצוֹ לְאַחַר הַפֶּסַח, \nמֻתָּר בַּהֲנָיָה; \nוְיִשְׂרָאֵל שֶׁהִלְוָה אֶת הַנָּכְרִי עַל חֲמֵצוֹ לְאַחַר הַפֶּסַח, \nאָסוּר בַּהֲנָיָה. \nחָמֵץ שֶׁנָּפְלָה עָלָיו מַפֹּלֶת, \nהֲרֵי הוּא כִמְבֹעָר; \nרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: \nכָּל שֶׁאֵין הַכֶּלֶב יָכוֹל לְחַפֵּשׁ אַחֲרָיו. \n", + "ג\nהָאוֹכֵל תְּרוּמָה חָמֵץ בַּפֶּסַח, \nשׁוֹגֵג, מְשַׁלֵּם קֶרֶן וְחֹמֶשׁ; \nמֵזִיד, פָּטוּר מִתַּשְׁלוּמִים וּמִדְּמֵי עֵצִים. \n", + "ד\nוְאֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בַפֶּסַח: \nבַּחִטִּים וּבַשְׂעוֹרִים וּבַכֻּסְּמִים וּבְשִׁבֹּלֶת שׁוּעָל וּבְשִׁיפוֹן \nוּבִדְמַי וּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, \nוּבְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ. \nהַכֹּהֲנִים בַּחַלָּה וּבַתְּרוּמָה, \nאֲבָל לֹא בַטֶּבֶל, \nוְלֹא בְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, \nוְלֹא בְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ. \nחַלּוֹת תּוֹדָה וּרְקִיקֵי נָזִיר, \nעֲשָׂאָן לְעַצְמוֹ, אֵינוּ יוֹצֵא בָהֶן; \nלִמְכֹּר בַּשּׁוּק, יוֹצֵא בָהֶן. \n", + "ה\nוְאֵלּוּ יְרָקוֹת שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בַפֶּסַח: \nבַּחַזֶּרֶת וּבָעֻלְשִׁים וּבִתְמָכָא וּבְחַרְחֲבִנָּה וּבְמַרוֹר. \nיוֹצְאִין בָּהֶן בֵּין לַחִים, בֵּין כְּמֵשִׁין, \nאֲבָל לֹא כְבוּשִׁין וְלֹא שְׁלוּקִין וְלֹא מְבֻשָּׁלִים. \nמִצְטָרְפִין בְּכַזַּיִת. \nוְיוֹצְאִין בְּקֶלַח שֶׁלָּהֶן, \nוּבַדְּמַאי, \nוּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, \nוּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ. \n", + "ו\nאֵין שׁוֹרִים אֶת הַמֻּרְסָן לַתַּרְנוֹגְלִים, \nאֲבָל חוֹלְטִין. \nהָאִשָּׁה לֹא תִשְׁרֵי אֶת הַמֻּרְסָן שֶׁתּוֹלֵךְ בְּיָדָהּ לַמַּרְחֵץ, \nאֲבָל שָׁפָה הִיא עַל בְּשָׂרָהּ יָבֵשׁ. \nלֹא יִלְעֹס אָדָם חִטִּין וְיִתֵּן עַל מַכָּתוֹ, \nמִפְּנֵי שֶׁהֵן מַחְמִיצוֹת. \n", + "ז\nאֵין נוֹתְנִין אֶת הַקֶּמַח לְתוֹךְ חֲרֹסֶת \nוְלֹא לְתוֹךְ חַרְדַּל. \nאִם נָתַן יֵאָכֵל מִיָּד; \nרַבִּי מֵאִיר אוֹסֵר. \nאֵין מְבַשְּׁלִין אֶת הַפֶּסַח \nלֹא בְמַשְׁקִים וְלֹא בְמֵי פֵרוֹת; \nאֲבָל סָכִים וּמַטְבִּילִין אוֹתוֹ בָהֶן. \nמֵי תַשְׁמִישָׁיו שֶׁלַּנַּחְתּוֹם יִשָּׁפֵכוּ, \nמִפְּנֵי שֶׁהֵן מַחְמִיצִים. \n\n\n\n" + ], + [ + "א\nוְאֵלּוּ עוֹבְרִים בַּפֶּסַח: \nכֻּתַּח הַבַּבְלִי, \nשֵׁכַר הַמָּדִי, \nחֹמֶץ הָאֲדוֹמִי, \nזִיתוֹם הַמִּצְרִי, \nזֵמַן שֶׁלַּצַּבָּעִים, \nוַאֲמֵילָן שֶׁלַּטַּבָּחִים, \nוְקוֹלָן שֶׁלַּסּוֹפְרִים. \nרְבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: \nאַף טִפּוּלֵי נָשִׁים. \nזֶה הַכְּלָל: \nכָּל שֶׁהוּא מִין דָּגָן הֲרֵי זֶה עוֹבֵר בַּפֶּסַח. \nהֲרֵי אֵלּוּ בְאַזְהָרָה, \nוְאֵין בָּהֶן מִשֵּׁם כָּרֵת. \n", + "ב\nבָּצֵק שֶׁבְּסִדְקֵי עֲרֵבָה, \nאִם יֵשׁ כַּזַּיִת בְּמָקוֹם אֶחָד, \nחַיָּב לְבַעֵר, \nפָּחוּת מִכֵּן, בָּטֵל בְּמֵעוּטוֹ. \nוְכֵן לְעִנְיַן הַטֻּמְאָה: \nאִם הִקְפִּיד עָלָיו, חוֹצֵץ, \nאִם רוֹצֶה הוּא בְקִיּוּמוֹ, \nהֲרֵי הוּא כַעֲרֵבָה. \nבָּצֵק הַחֵרֵשׁ, \nאִם יֵשׁ כַּיּוֹצֵא בוֹ שֶׁהֶחְמִיץ, \nהֲרֵי זֶה אָסוּר. \n", + "ג\nכֵּיצַד מַפְרִישִׁין חַלַּת טֻמְאָה בְיוֹם טוֹב? \nרְבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: \nאַל תִּקְרָא לָהּ שֵׁם עַד שֶׁתֵּאָפֶה; \nבֶּן בְּתִירָה אוֹמֵר: \nתָּטִיל לַצּוֹנִים. \nאָמַר רְבִּי יְהוֹשֻׁעַ: \nלֹא זֶה הוּא חָמֵץ שֶׁמֻּזְהָרִים עָלָיו \nבַּל יֵרָאֶה וּבַל יִמָּצֵא, \nאֶלָּא מַפְרְשַׁתָּהּ וּמַנְּחַתָּהּ עַד הָעֶרֶב, \nוְאִם הֶחְמִיצָה, הֶחְמִיצָה. \n", + "ד\nרַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: \nשָׁלוֹשׁ נָשִׁים לָשׁוֹת כְּאַחַת \nוְאוֹפוֹת בְּתַנּוּר אֶחָד זוֹ אַחַר זוֹ; \nוַחֲכָמִים אוֹמְרִים: \nשָׁלוֹשׁ נָשִׁים עֲסִיקוֹת בַּבָּצֵק, \nאַחַת לָשָׁה וְאַחַת עוֹרֶכֶת וְאַחַת אוֹפָה. \nרְבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר: \nלֹא כָל הַנָּשִׁים וְלֹא כָל הָעֵצִים וְלֹא כָל הַתַּנּוּרִים שָׁוִים. \nזֶה הַכְּלָל: \nתֹּאפָה תִלְטֹשׂ בְּצוֹנִין. \n", + "ה\nסֵעוּר יִשָּׂרֵף, \nוְהָאוֹכְלוֹ פָטוּר. \nסִדּוּק יִשָּׂרֵף, \nוְהָאוֹכְלוֹ חַיָּב מִיתָה. \nאֵי זֶה הוּא סֵעוּר? \nכְּקַרְנֵי חֲגָבִים. \nסִדּוּק? \nשֶׁנִּתְעָרְבוּ סְדָקָיו זֶה בָזֶה. \nדִּבְרֵי רְבִּי יְהוּדָה. \nוַחֲכָמִים אוֹמְרִים: \nזֶה וָזֶה, הָאוֹכְלוֹ חַיָּב מִיתָה; <בַזֶה>\nאֵי זֶה הוּא סֵעוּר? \nכָּל שֶׁהִכְסִיפוּ פָנָיו, \nכְּאָדָם שֶׁעָמְדוּ שְׂעָרוֹתָיו. \n", + "ו\nאַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת, \nמְבַעֲרִים אֶת הַכֹּל מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת. \nדִּבְרֵי רְבִּי מֵאִיר. \nוַחֲכָמִים אוֹמְרִים: \nבִּזְמַנָּן. \nרְבִּי אֶלְעָזָר בִּרְבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: \nתְּרוּמָה מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת וְחֻלִּים בִּזְמַנָּן. \n", + "ז\nהַהוֹלֵךְ לִשְׁחוֹט אֶת פִּסְחוֹ, \nוְלָמוֹל אֶת בְּנוֹ, \nוְלֹאכַל סְעוֹדַת אֵרוּסִים בְּבֵית חָמִיו, \nוְנִזְכַּר שֶׁיֵּשׁ לוֹ חָמֵץ בְּתוֹךְ הַבַּיִת; \nאִם יָכוֹל לַחְזוֹר וּלְבָעֵר וְלַחְזוֹר בְּמִצְוָתוֹ, \nיַחְזוֹר; \nוְאִם לָאו, יְבַטֵּל בְּלִבּוֹ. \nוּלְהַצִּיל מִיַּד הַגַּיִס, \nוּמִיַּד הַנָּהָר, \nוּמִיַּד הַדְּלֵקָה, \nוּמִיַּד הַמַּפְּלוֹת, יְבַטֵּל בְּלִבּוֹ, \nוְיִשְׁבּוֹת שְׁבִיתַת הָרֵשׁוּת וְיַחְזוֹר מִיָּד. \n", + "ח\nוְכֵן מִי שֶׁיָּצָא מִירוּשָׁלַיִם, \nוְנִזְכַּר שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ בְשַׂר הַקֹּדֶשׁ, \nאִם עִבֵּר הַצּוֹפִים, \nשׁוֹרְפוֹ בִמְקוֹמוֹ, \nוְאִם לָאו, \nחוֹזֵר וְשׁוֹרְפוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה. \nוְעַד כַּמָּה הֵן חוֹזְרִין? \nרְבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: \nזֶה וָזֶה כַבֵּיצָה. <מחוק ע\"י מגיה: כַזַּיִת> \nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nזֶה וָזֶה בְּכַזַּיִת. <מחוק ע\"י מגיה: כַבֵּיצָה>\nוַחֲכָמִים אוֹמְרִים: \nבְּשַׂר הַקֹּדֶשׁ כַּזַּיִת, \nוְחָמֵץ כַּבֵּיצָה. \n\n\n\n" + ], + [ + "א\nמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לַעֲשׁוֹת מְלָאכָה בְעַרְבֵי פְסָחִים עַד חֲצוֹת, \nעוֹשִׂין, \nמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לַעֲשׁוֹת, \nאֵינָן עוֹשִׂין. \nהַהוֹלֵךְ מִמָּקוֹם שֶׁעוֹשִׂין לְמָקוֹם שֶׁאֵינָן עוֹשִׂין, \nאוֹ מִמָּקוֹם שֶׁאֵינָן עוֹשִׂין לְמָקוֹם שֶׁעוֹשִׂין, \nנוֹתְנִין עָלָיו חָמְרֵי הַמָּקוֹם שֶׁיָּצָא מִשָּׁם, \nוְחָמְרֵי הַמָּקוֹם שֶׁהָלַךְ לַשָּׁם. \nוְאַל יְשַׁנֶּה אָדָם, מִפְּנֵי הַמַּחְלְקוֹת. \n", + "ב\nכַּיּוֹצֵא בוֹ: \nהַמּוֹלִיךְ פֵּרוֹת שְׁבִיעִית \nמִמָּקוֹם שֶׁכָּלוּ לְמָקוֹם שֶׁלֹּא כָלוּ, \nאוֹ מִמָּקוֹם שֶׁלֹּא כָלוּ לְמָקוֹם שֶׁכָּלוּ, \nחַיָּב לְבַעֵר. \nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nצֵא וְהָבֵא לָךְ אַף אַתָּה. \n", + "ג\nמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לִמְכּוֹר בְּהֵמָה דַקָּה לַגּוֹיִם, \nמוֹכְרִין; \nמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לִמְכּוֹר, \nאֵינָן מוֹכְרִין. \nוְאַל יְשַׁנֶּה אָדָם, מִפְּנֵי הַמַּחְלְקוֹת. \nבְּכָל מָקוֹם, \nאֵין מוֹכְרִין לָהֶם בְּהֵמָה גַסָּה, \nעֲגָלִים וּסְיָחִים שְׁלֵמִים וּשְׁבוּרִים; \nרְבִּי יְהוּדָה מַתִּיר בִּשְׁבוּרָה; \nבֶּן בְּתִירָה מַתִּיר בַּסּוּס. \n", + "ד\nמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לֹאכַל צָלִי בְלֵילֵי פְסָחִים, \nאוֹכְלִין; \nמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לֹאכַל, \nאֵינָן אוֹכְלִין. \nמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְהַדְלִיק אֶת הַנֵּר בְּלֵילֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים, \nמַדְלִיקִים; \nמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לְהַדְלִיק, \nאֵינָן מַדְלִיקִים; \nמַדְלִיקִים בְּבָתֵּי כְנֵסָיוֹת וּבְבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת, \nוּבְמָבוֹאוֹת אֲפֵלִים וְעַל גַּבֵּי הַחוֹלִים. \n", + "ה\nמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לַעֲשׁוֹת מְלָאכָה בְתִשְׁעָה בְאָב, \nעוֹשִׂין; \nמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לַעֲשׁוֹת, \nאֵינָן עוֹשִׂין; \nבְּכָל מָקוֹם, \nתַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּטֵלִים. \nרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: \nיַעֲשׂוּ כָל הָעָם עַצְמָן כְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים. \n\nו\nוַחֲכָמִים אוֹמְרִים: \nבִּיהוּדָה עוֹשִׂין מְלָאכָה בְעַרְבֵי פְסָחִים עַד חֲצוֹת, \nוּבַגָּלִיל אֵינָן עוֹשִׂין כָּל עִקָּר. \nוּבַלַּיְלָה, \nבֵּית שַׁמַּי אוֹסְרִין, \nוּבֵית הֶלֵּל מַתִּירִין עַד שֶּתָּנֵץ הַחַמָּה. \n", + "ז\nרְבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: \nכָּל מְלָאכָה שֶׁהִתְחִיל בָּהּ קֹדֶם לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, \nגּוֹמְרָהּ בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר; \nאֲבָל לֹא יַתְחִיל בָּהּ כַּתְּחִלָּה בְאַרְבָּעָה עָשָׂר, \nאַף עַל פִּי שֶׁהוּא יָכוֹל לְגָמְרָהּ. \nוַחֲכָמִים אוֹמְרִים: \nשָׁלוֹשׁ אֻמָּנִיּוֹת עוֹשִׂין מְלָאכָה בְעַרְבֵי פְסָחִים: \nהַחַיָּטִים וְהַסַּפָּרִים וְהַכּוֹבְסִים. \nרְבִּי יוֹסֵה בִרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nאַף הָרוֹצְעָנִים. \n", + "ח\nמוֹשִׁיבִים שׁוֹבַכִּים לַתַּרְנוֹגְלִים בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. \nתַּרְנְגֹלֶת שֶׁבָּרָחָה, \nמַחְזִירִין אוֹתָהּ לִמְקוֹמָהּ, \nוְאִם מֵתָה, \nמוֹשִׁיבִין אַחֶרֶת תַּחְתֶּיהָ. \nגּוֹרְפִין מִתַּחַת רַגְלֵי בְהֵמָה בְאַרְבָּעָה עָשָׂר, \nוּבַמּוֹעֵד, מְסַלְּקִים לִצְדָדִים. \nמוֹלִיכִים וּמְבִיאִין כֵּלִים מִבֵּית הָאֻמָּן, \nאַף עַל פִּי שֶׁאֵינָן לְצֹרֶךְ הַמּוֹעֵד. \n", + "ט\nשִׁשָּׁה דְבָרִים עָשׁוּ אַנְשֵׁי יְרִיחוֹ; \nעַל שְׁלֹשָׁה מֵחוּ בְיָדָן, \nוְעַל שְׁלֹשָׁה לֹא מֵחוּ בְיָדָן. \nוְאֵלּוּ שֶׁלֹּא מֵחוּ בְיָדָן: \nמַרְכִּיבִים דְּקָלִים בְּכָל יוֹם, \nוְכוֹרְכִים אֶת שְׁמַע, \nוְקוֹצְרִים וְגוֹדְשִׁים לִפְנֵי הָעֹמֶר, \nוְלֹא מֵחוּ בְיָדָן. \nוְאֵלּוּ שֶׁמֵּחוּ בְיָדָן: \nמַתִּירִין בְּגַמְזִיּוֹת שֶׁלַּהֶקְדֵּשׁ, \nוְאוֹכְלִין מִתַּחַת הַנְּשָׁרִים, \nוְנוֹתְנִין פֵּאָה לַיָּרָק; \nוּמֵחוּ בְיָדָן חֲכָמִים. \n", + "(בכתב יד קאופמן נמצאת כהוספת מגיה בשוליים, בלי ניקוד)\n\nשִׁשָּׁה דְבָרִים עָשָׂה חִזְקִיָּה הַמֶּלֶךְ, \nעַל שְׁלֹשָׁה הוֹדוּ לוֹ וְעַל שְׁלֹשָׁה לֹא הוֹדוּ לוֹ: \nגֵּרֵר עַצְמוֹת אָבִיו עַל מִטָּה שֶׁל חֲבָלִים, \nוְהוֹדוּ לוֹ; \nכִּתֵּת נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת, \nוְהוֹדוּ לוֹ; \nגָּנַז סֵפֶר רְפוּאוֹת, \nוְהוֹדוּ לוֹ. \nעַל שְׁלֹשָׁה לֹא הוֹדוּ לוֹ: \nקִצֵּץ דְּלָתוֹת שֶׁלַּהֵיכָל וְשִׁגְּרָן לְמֶלֶךְ אַשּׁוּר, \nוְלֹא הוֹדוּ לוֹ; \nסָתַם מֵי גִיחוֹן הָעֶלְיוֹן, \nוְלֹא הוֹדוּ לוֹ; \nעִבֵּר נִיסָן בְּנִיסָן, \nוְלֹא הוֹדוּ לוֹ. \n\n\n\n" + ], + [ + "א\nתָּמִיד נִשְׁחָט בִּשְׁמוֹנֶה וּמַחְצָה, \nוְקָרֵב בְּתֵשַׁע וּמַחְצָה. \nעֶרֶב פְּסָחִים, נִשְׁחָט בְּשֶׁבַע וּמַחְצָה, \nוְקָרֵב בִּשְׁמוֹנֶה וּמַחְצָה, \nבֵּין בַּחוֹל בֵּין בַּשַּׁבָּת. \nחָל עֶרֶב פְּסָחִים לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת, \nנִשְׁחָט בְּשֵׁשׁ וּמַחְצָה \nוְקָרֵב בְּשֶׁבַע וּמַחְצָה, \nוְהַפֶּסַח אַחֲרָיו. \n", + "ב\nהַפֶּסַח שֶׁשְּׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, \nקִבֵּל וְהִלֵּךְ וְזָרַק שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, \nאוֹ לִשְׁמוֹ וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, \nאוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ וְלִשְׁמוֹ, \nפָּסוּל. \nכֵּיצַד לִשְׁמוֹ וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ? \nלְשֵׁם פֶּסַח וּלְשֵׁם שְׁלָמִים; \nשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ וְלִשְׁמוֹ? \nלְשֵׁם שְׁלָמִים וּלְשֵׁם הַפֶּסַח. \n", + "ג\nשְׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו, \nלָעֲרֵלִים וְלַטְּמֵאִים, \nפָּסוּל. \nלְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו, \nלִמְנוּיָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו, \nלַמּוּלִים וְלָעֲרֵלִים וְלַטְּמֵאִים וְלַטְּהוֹרִים, \nכָּשֵׁר. \nשְׁחָטוֹ קֹדֶם לַחֲצוֹת, \nפָּסוּל, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: \n(שְׁמוֹת יב, ו) \"בֵּין הָעַרְבָּיִם\". \nקֹדֶם לַתָּמִיד, \nכָּשֵׁר, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא אֶחָד מְמָרֵס בְּדָמוֹ, \nעַד שֶׁיִּזָּרֵק דַּם הַתָּמִיד; \nוְאִם נִזְרַק, \nכָּשֵׁר. \n", + "ד\nהַשּׁוֹחֵט אֶת הַפֶּסַח עַל הֶחָמֵץ, \nעוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה. \nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nאַף הַתָּמִיד. \nרְבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: \nהַפֶּסַח בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, \nלִשְׁמוֹ, חַיָּב, \nוְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, פָּטוּר; \nוּשְׁאָר כָּל הַזְּבָחִים, \nבֵּין לִשְׁמָן וּבֵין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן, \nפָּטוּר. \nוּבַמּוֹעֵד, \nלִשְׁמוֹ, פָּטוּר, \nשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, חַיָּב; \nוְשֶׁאָר כָּל הַזְּבָחִים, \nבֵּין לִשְׁמָן, בֵּין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן, חַיָּב, \nחוּץ מִן הַחַטָּאת שֶׁשְּׁחָטָהּ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ. \n", + "ה\nהַפֶּסַח נִשְׁחָט בְּשָׁלוֹשׁ כִּתִּים, \nשֶׁנֶּאֱמַר: (שמות יב,ו) \n\"וְשָׁחֲטוּ אתוֹ כֹל קְהַל עֲדַת יִשְׂרָאֵל\", \nקָהָל וְעֵדָה וְיִשְׂרָאֵל. \nנִכְנְסָה כַת הָרִאשׁוֹנָה וְנִתְמַלַּת הָעֲזָרָה, \nנָעֲלוּ דַלְתוֹת הָעֲזָרָה, \nתָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקָעוּ. \nהַכֹּהֲנִים עוֹמְדִים שׁוּרוֹת שׁוּרוֹת, \nוּבִידֵיהֶם בַּזִּכֵּי כֶסֶף וּבַזִּכֵּי זָהָב; \nשׁוּרָה שֶׁכֻּלָּהּ כֶּסֶף, כֶּסֶף, \nוְשׁוּרָה שֶׁכֻּלָּהּ זָהָב, זָהָב, \nוְלֹא הָיוּ מְעֹרָבִים. \nוְלֹא הָיוּ לַבַּזִּכִּים שׁוּלַיִם, \nשֶׁמֵּא יַנִּיחוּם וְיִקְרַשׁ הַדָּם. \n", + "ו\nשָׁחַט יִשְׂרָאֵל וְקִבֵּל הַכֹּהֵן, \nנוֹתְנוֹ לַחֲבֵרוֹ וַחֲבֵרוֹ לַחֲבֵרוֹ, \nמְקַבֵּל אֶת הַמָּלֵא, וּמַחְזִיר אֶת הָרֵיקָם. \nכֹּהֵן הַקָּרוֹב אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ, \nזוֹרְקוֹ זְרִיקָה אַחַת כְּנֶגֶד הַיְסוֹד. \n", + "ז\nיָצָאת כַּת הָרִאשׁוֹנָה וְנִכְנְסָה שְׁנִיָּה, \nיָצָאת שְׁנִיָּה וְנִכְנְסָה שְׁלִישִׁית. \nכְּמַעֲשֵׂה הָרִאשׁוֹנָה, \nכֵּן מַעֲשֵׂה שְׁנִיָּה וּשְׁלִישִׁית. \nקָרְאוּ אֶת הַהַלֵּל. \nאִם גָּמָרוּ, שָׁנוּ, \nוְאִם שָׁנוּ, שִׁלֵּשׁוּ, \nאַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שִׁלֵּשׁוּ מִימֵיהֶם. \nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nמִיָּמֶיהָ שֶׁלְּכַת הַשְּׁלִישִׁית, \nלֹא הִגִּיעָה לְ\"אָהַבְתִּי כִי יִשְׁמַע יי\", \nמִפְּנֵי שֶׁעַמָּהּ מְמֻעָטִים. \n", + "ח\nכְּמַעֲשֵׂהוּ בַחוֹל, כֵּן מַעֲשֵׂהוּ בַשַּׁבָּת, \nאֶלָּא שֶׁהַכֹּהֲנִים מְדִיחִין אֶת הָעֲזָרָה, \nשֶׁלֹּא כִרְצוֹן חֲכָמִים. \nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nכּוֹס הָיָה מְמַלֵּא מִדַּם הַתַּעֲרֹבֶת, \nזוֹרְקוֹ זְרִיקָה אַחַת עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ. \nוְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים. \n", + "ט\nכֵּיצַד תּוֹלִים וּמַפְשִׁיטִים? \nאַנְקְלָיוֹת שֶׁלַּבַּרְזֶל הָיוּ קְבוּעִים בַּכּוֹתָלִים וּבָעַמּוּדִים, \nשֶׁבָּהֶן תּוֹלִים וּמַפְשִׁיטִים. \nכָּל מִי שֶׁאֵין לוֹ מָקוֹם לִתְלוֹת, \nמַקְלוֹת דַּקִּים חֲלָקִים הָיוּ שָׁם, \nוּמַנִּיחַ עַל כְּתֵפוֹ וְעַל כֶּתֶף חֲבֵרוֹ, \nוְתוֹלֶה וּמַפְשִׁיט. \nרְבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: \nאַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת, \nמַנִּיחַ אֶת יָדוֹ עַל כֶּתֶף חֲבֵרוֹ, \nוְיַד חֲבֵרוֹ עַל כְּתֵפוֹ, \nוְתוֹלֶה וּמַפְשִׁיט. \n", + "י\nקְרָעוֹ וְהוֹצִיא אֶת אֱמוּרָיו, \nנְתָנָן בַּמֶּגֶס וְהִקְטִירָן עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ. \nיָצָאת כַּת הָרִאשׁוֹנָה, \nוְיָשְׁבָה לָהּ לְהַר הַבַּיִת, \nשְׁנִיָּה בַחֵיל, \nוְהַשְּׁלִישִׁית בִּמְקוֹמָהּ. \nחֲשֵׁכָה, \nיָצְאוּ וְצָלוּ אֶת פִּסְחֵיהֶם. \n\n\n\n" + ], + [ + "א\nאֵלּוּ דְבָרִים בַּפֶּסַח דּוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת: \nשְׁחִיטָתוֹ וּזְרִיקַת דָּמוֹ, \nוּמֵחוּי קְרָבָיו וְהֶקְטֵר חֲלָבָיו; \nאֲבָל צְלִיָּתוֹ וַהֲדָחַת קְרָבָיו, \nאֵינָן דּוֹחִים. \nהֶרְכֵּבוֹ וַהֲבָאָתוֹ מִחוּץ לִתְחוּם וַחֲתִיכַת יַבַּלְתּוֹ, \nאֵינָן דּוֹחִים. \nרְבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: \nדּוֹחִים. \n", + "ב\nאָמַר רְבִּי אֱלִיעֶזֶר: \nמָה אִם שְׁחִיטָה, שֶׁהִיא מִשֵּׁם מְלָאכָה, \nדּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, \nאֵלּוּ שֶׁהֵן מִשֵּׁם שְׁבוּת, \nלֹא יִדְחוּ אֶת הַשַּׁבָּת? \nאָמַר לוֹ רְבִּי יְהוֹשֻׁעַ: \nיוֹם טוֹב יוֹכִיח, \nשֶׁהִתִּיר בּוֹ מִשֵּׁם מְלָאכָה, \nוְאָסַר בּוֹ מִשֵּׁם שְׁבוּת. \nאָמַר לוֹ רְבִּי אֱלִיעֶזֶר: \nמַה זֶּה, יְהוֹשֻׁעַ? \nוּמָה רְאָיָה רְשׁוּת לַמִּצְוָה? \n\nג\nהֵשִׁיב רְבִּי עֲקִיבָה: \nהַזָּיָה תוֹכִיחַ, \nשֶׁהִיא מִצְוָה וְהִיא מִשֵּׁם שְׁבוּת, \nאֵינָה דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת; \nאַף אַתָּה אַל תִּתְמַהּ עַל אֵלּוּ, \nשֶׁאַף עַל פִּי שֶׁהֵן מִצְוָה וְהֵן מִשֵּׁם שְׁבוּת, \nלֹא יִדְחוּ אֶת הַשַּׁבָּת. \n\nד\nאָמַר לוֹ רְבִּי אֱלִיעֶזֶר: \nוְעָלֶיהָ אֲנִי דָן; \nמָה אִם שְׁחִיטָה, שֶׁהִיא מִשֵּׁם מְלָאכָה, \nדּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, \nהַזָּיָה שֶׁהִיא מִשֵּׁם שְׁבוּת, \nאֵינָה דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת? \nאָמַר לוֹ רְבִּי עֲקִיבָה: \nחִלּוּף! \nמָה אִם הַזָּיָה, שֶׁהִיא מִשֵּׁם שְׁבוּת, \nאֵינָה דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, \nאַף שְׁחִיטָה, שֶׁהִיא מִשֵּׁם מְלָאכָה, \nלֹא תִדְחֶה אֶת הַשַּׁבָּת? \n\nה\nאָמַר לוֹ רְבִּי אֱלִיעֶזֶר: \n\"עֲקִיבָה! \nעָקַרְתָּ מַה שֶּׁכָּתוּב: (במדבר ט,ג) \n\"בֵּין הָעַרְבַּיִם... בְּמֹעֲדוֹ\", \nבֵּין בַּחוֹל בֵּין בַּשַּׁבָּת.\" \nאָמַר לוֹ: \n\"הָבֵא לִי מוֹעֵד לָאֵלּוּ כְּמוֹעֵד לִשְׁחִיטָה!\" \n\nו\nכְּלָל אָמַר רְבִּי עֲקִיבָה: \nכָּל מְלָאכָה שֶׁאֶפְשָׁר לָהּ לֵעָשׁוֹת מֵעֶרֶב שַׁבָּת, \nאֵינָה דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. \nשְׁחִיטָה, \nשֶׁאֵי אֶפְשָׁר לָהּ לֵעָשׁוֹת מֵעֶרֶב שַׁבָּת, <שאיפשר>\nדּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. \n", + "ז\nאֵימָתַי מֵבִיאִים עִמּוֹ חֲגִיגָה? \nבִּזְמַן שֶׁהוּא בָא בַחוֹל בְּטַהֲרָה וּבִמְמֻעָט. \nבִּזְמַן שֶׁהוּא בָא בַשַּׁבָּת בִּמְרֻבֶּה וּבְטֻמְאָה, \nאֵין מְבִיאִין עִמּוֹ חֲגִיגָה. \n", + "ח\nחֲגִיגָה הָיְתָה בָאָה מִן הַבָּקָר וּמִן הַצֹּאן, \nמִן הַכְּבָשִׂים וּמִן הָעִזִּים, \nמִן הַזְּכָרִים וּמִן הַנְּקֵבוֹת; \nוְנֶאֱכֶלֶת לִשְׁנֵי יָמִים. \n", + "ט\nהַפֶּסַח שֶׁשְּׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ בַּשַּׁבָּת, \nחַיָּב עָלָיו חַטָּאת. \nוּשְׁאָר כָּל הַזְּבָחִים שֶׁשְּׁחָטָן לְשֵׁם הַפֶּסַח, \nאִם אֵינָן רְאוּיִים הֵן, \nחַיָּב; \nוְאִם רְאוּיִין, \nרְבִּי לִיעֶזֶר מְחַיֵּב חַטָּאת, \nרְבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר. \n\nי\nאָמַר רְבִּי אֱלִיעֶזֶר: \nמָה אִם הַפֶּסַח, שֶׁהוּא מֻתָּר לִשְׁמוֹ, \nכְּשֶׁשִּׁנָּה אֶת שְׁמוֹ, חַיָּב, \nזְבָחִים, שֶׁהֵם אֲסוּרִים לִשְׁמָן, \nכְּשֶׁשִּׁנָּה אֶת שְׁמָן, \nאֵינוּ דִין שֶׁיְּהֵא חַיָּב? \nאָמַר לוֹ רְבִּי יְהוֹשֻׁעַ: \nלֹא, אִם אָמַרְתָּ בַפֶּסַח שֶׁשִּׁנָּהוּ בְדָבָר אָסוּר, \nתֹּאמַר בִּזְבָחִים, שֶׁשִּׁנָּן בְּדָבָר מֻתָּר? \nאָמַר לוֹ רְבִּי לִיעֶזֶר: \nאֱמוּרֵי צִבּוּר יוֹכִיחוּ, \nשֶׁהֵן מֻתָּרִין לִשְׁמָן, \nוְהַשּׁוֹחֵט לִשְׁמָן חַיָּב. \nאָמַר לוֹ רְבִּי יְהוֹשֻׁעַ: \nלֹא, אִם אָמַרְתָּ בֶאֱמוּרֵי צִבּוּר, \nשֶׁיֵּשׁ לָהֶן קִצְבָה, \nתֹּאמַר בַּפֶּסַח שֶׁאֵין לוֹ קִצְבָה? \nרְבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: \nאַף הַשּׁוֹחֵט לְשֵׁם אֱמוּרֵי צִבּוּר פָּטוּר. \n", + "יא\nשְׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו, \nלָעֲרֵלִים וְלַטְּמֵאִים, \nחַיָּב. \nלְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו, \nלִמְנוּיָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו, \nלַמּוּלִים וְלָעֲרֵלִים, \nוְלַטְּמֵאִים וְלַטְּהוֹרִים, \nפָּטוּר. \nשְׁחָטוֹ וְנִמְצָא בַעַל מוּם, \nחַיָּב. \nשְׁחָטוֹ וְנִמְצָא טְרֵפָה בַסֵּתֶר, \nפָּטוּר. \nשְׁחָטוֹ וְנוֹדַע שֶׁמָּשְׁכוּ הַבְּעָלִים אֶת יְדֵיהֶן, \nאוֹ שֶׁמֵּתוּ, אוֹ שֶׁנִּטַּמְּאוּ, \nפָּטוּר, מִפְּנֵי שֶׁשָּׁחַט בִּרְשׁוּת. \n\n\n\n" + ], + [ + "א\nכֵּיצַד צוֹלִין אֶת הַפֶּסַח? \nשְׁפוּד שֶׁלָּרִמּוֹן, \nתּוֹחֲבוֹ מִתּוֹךְ פִּיו עַד בֵּית נְקוּבָתוֹ, \nוְנוֹתֵן אֶת כְּרָעָיו וְאֶת בְּנֵי מֵעָיו לְתוֹכוֹ. \nדִּבְרֵי רְבִּי מֵאִיר. \nרְבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר: \nכְּמִין בִּשּׁוּל הוּא זֶה! \nאֶלָּא תוֹלָן חוּצָה לוֹ. \n", + "ב\nאֵין צוֹלִין אֶת הַפֶּסַח \nלֹא בִשְׁפוּד וְלֹא בְאַסְכָּלָה. \nרְבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: \nמַעֲשֶׂה בְרַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁאָמַר לִטְבִי עַבְדּוֹ: \n\"צֵא וּצְלֵה לָנוּ אֶת הַפֶּסַח עַל הָאַסְכָּלָה!\" \nנָגַע בְּחַרְסוֹ שֶׁלַּתַּנּוּר, \nיִקְלֹף אֶת מְקוֹמוֹ. \nנָטַף מֵרֻטְבוֹ עַל הַחֶרֶס, חָזַר עָלָיו, \nיִטֹּל אֶת מְקוֹמוֹ. \nנָטַף מֵרֻטְבוֹ עַל הַסֹּלֶת, \nיִקְמֹץ אֶת מְקוֹמוֹ. \n", + "ג\nסָכוֹ בְשֶׁמֶן שֶׁלַּתְּרוּמָה, \nאִם חֲבוֹרַת הַכֹּהֲנִים, \nיֹאכֵלוּ; \nאִם שֶׁלְּיִשְׂרָאֵל, אִם חַי, \nיְדִיחֶנּוּ, \nוְאִם צָלִי, \nיִקְלֹף אֶת הַחִיצוֹן. \nסָכוֹ בְשֶׁמֶן שֶׁלְּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי, \nלֹא יַעֲשֶׂנּוּ דָמִים עַל בְּנֵי חֲבוֹרָה, \nשֶׁאֵין פּוֹדִים מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִירוּשָׁלַיִם. \n", + "ד\nחֲמִשָּׁה דְבָרִים בָּאִים בְּטֻמְאָה, \nוְאֵינָן נֶאֱכָלִים בְּטֻמְאָה: \nהָעֹמֶר, \nוּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם, \nוְלֶחֶם הַפָּנִים, \nוְזִבְחֵי שַׁלְמֵי צִבּוּר, \nוּשְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים. \nהַפֶּסַח שֶׁבָּא בְטֻמְאָה נֶאֱכָל בְּטֻמְאָה, \nשֶׁלֹּא בָא מִתְּחִלָּתוֹ אֶלָּא לַאֲכִילָה. \n", + "ה\nנִטַּמָּא הַבָּשָׂר, וְהַחֵלֶב קַיָּם, \nאֵינוּ זוֹרֵק אֶת הַדָּם. \nנִטַּמָּא הַחֵלֶב, וְהַבָּשָׂר קַיָּם, \nזוֹרֵק אֶת הַדָּם. \nוּבַמֻּקְדָּשִׁים אֵינוּ כֵן, \nאַף עַל פִּי שֶׁנִּטַּמָּא הַבָּשָׂר וְהַחֵלֶב קַיָּם, \nזוֹרֵק אֶת הַדָּם. \n", + "ו\nנִטַּמָּא קָהָל אוֹ רֻבּוֹ, \nאוֹ שֶׁהָיוּ הַכֹּהֲנִים טְמֵאִין וְהַקָּהָל טָהוֹר, \nיֵעָשֶׂה בְטֻמְאָה. \nנִטַּמָּא מֵעוּט הַקָּהָל, \nהַטְּהוֹרִים עוֹשִׂין אֶת הָרִאשׁוֹן, \nוְהַטְּמֵאִים עוֹשִׂין אֶת הַשֵּׁנִי. \n", + "ז\nהַפֶּסַח שֶׁנִּזְרַק אֶת דָּמוֹ, \nוְאַחַר כָּךְ נוֹדַע שֶׁהוּא טָמֵא, \nהַצִּיץ מְרַצֶּה. \nנִטַּמָּא הַגּוּף, \nאֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה; \nמִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ: \nנָזִיר וְעוֹשֵׂה פֶסַח, \nהַצִּיץ מְרַצֶּה עַל טֻמְאַת הַדָּם, \nוְאֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל טֻמְאַת הַגּוּף. \nנִטַּמָּא טֻמְאַת הַתְּהוֹם, \nהַצִּיץ מְרַצֶּה. \n", + "ח\nנִטַּמָּא שָׁלֵם אוֹ רֻבּוֹ, \nשׂוֹרְפִין אוֹתוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה. \nנִטַּמָּא מֵעוּטוֹ, וְהַנּוֹתָר, \nשׂוֹרְפִים אוֹתוֹ בְחַצְרוֹתֵיהֶם עַל גַּגּוֹתֵיהֶן, \nמֵעֲצֵי עַצְמָן. \nהַצִּיקָנִים שׂוֹרְפִין אוֹתוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה, \nבִּשְׁבִיל לֵהָנוֹת מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה. \n", + "ט\nהַפֶּסַח שֶׁיָּצָא אוֹ שֶׁנִּטַּמָּא, \nיִשָּׂרֵף מִיָּד. \nנִטַּמּוּ הַבְּעָלִים אוֹ שֶׁמֵּתוּ, \nתְּעֻבַּר צוּרָתוֹ <מחוק: וישרף בששה עשר>\nוְיֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרִיפָה. \nרְבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: \nאַף זֶה יִשָּׂרֵף מִיָּד, \nשֶׁאֵין לוֹ אוֹכְלִים. \n", + "י\nהָעֲצָמוֹת וְהַגִּידִים וְהַנּוֹתָר יִשָּׂרְפוּ בְשִׁשָּׁה עָשָׂר. \nחָל שִׁשָּׁה עָשָׂר לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת, \nיִשָּׂרְפוּ בְשִׁבְעָה עָשָׂר, \nשֶׁאֵינָן דּוֹחִים לֹא אֶת הַשַּׁבָּת וְלֹא אֶת יוֹם טוֹב. \n", + "יא\nכָּל הַנֶּאֱכָל בְּשׁוֹר הַגָּדוֹל יֵאָכֵל בִּגְדִי הָרַךְ, \nוּבְרָאשֵׁי הַכְּנָפַיִם וְהַסְּחוּסִים. \nהַשּׁוֹבֵר אֶת הָעֶצֶם בַּפֶּסַח הַטָּהוֹר, \nהֲרֵי זֶה לוֹקֶה אַרְבָּעִים; \nאֲבָל הַמּוֹתִיר בַּטָּהוֹר, וְהַשּׁוֹבֵר בַּטָּמֵא, \nאֵינוּ לוֹקֶה אַרְבָּעִים. \n", + "יב\nאֵבֶר שֶׁיָּצָא מִקְצָתוֹ, \nחוֹתֵךְ עַד שֶׁמַּגִּיעַ לָעֶצֶם, \nוְקוֹלֵף עַד שֶׁמַּגִּיעַ לַפֶּרֶק, וְחוֹתֵךְ. \nוּבַמֻּקְדָּשִׁים, קוֹצֵץ בַּקּוֹפִיס, \nשֶׁאֵין בּוֹ שְׁבִירַת הָעֶצֶם. \nמִן הָאֶגֶף וְלִפְנִים כְּלִפְנִים, \nמִן הָאֶגֶף וְלַחוּץ כְּלַחוּץ. \nוְהַחַלּוֹנוֹת וְעֹבִי הַחוֹמָה כְלִפְנִים. \n", + "יג\nשְׁתֵּי חֲבוֹרוֹת שֶׁהָיוּ אוֹכְלוֹת בְּבַיִת אֶחָד, \nאֵלּוּ הוֹפְכִים אֶת פְּנֵיהֶן הֵילָךְ וְאוֹכְלִין, \nוְאֵלּוּ הוֹפְכִים אֶת פְּנֵיהֶם הֵילָךְ וְאוֹכְלִים, \nוְהַמֵּחַם בָּאֶמְצַע. \nוּכְשֶׁהַשַּׁמָּשׁ עוֹמֵד לִמְזוֹג, \nקוֹפֵּץ אֶת פִּיו וּמַחְזִיר אֶת פָּנָיו, \nעַד שֶׁהוּא מַגִּיעַ אֵצֶל חֲבוֹרָתוֹ וְאוֹכֵל. \nוְהַכַּלָּה הוֹפֶכֶת אֶת פָּנֶיהָ וְאוֹכֶלֶת. <וְהַכָּלָה>\n\n\n\n" + ], + [ + "א\nהָאִשָּׁה, בִּזְמַן שֶׁהִיא בְּבֵית בַּעְלָהּ, \nשָׁחַט עָלֶיהָ אָבִיהָ, שָׁחַט עָלֶיהָ בַעְלָהּ, \nתֹּאכַל מִשֶּׁלְּבַעְלָהּ. \nהָלְכָה רֶגֶל הָרִאשׁוֹן לַעֲשׁוֹת בְּבֵית אָבִיהָ, \nשָׁחַט עָלֶיהָ אָבִיהָ, שָׁחַט עָלֶיהָ בַעְלָהּ, \nתֹּאכַל מִמָּקוֹם שֶׁהִיא רוֹצָה. \nיָתוֹם שֶׁשָּׁחֲטוּ עָלָיו אַפִּטְרוֹפִּים, \nיֹאכַל מִמָּקוֹם שֶׁהוּא רוֹצֶה. \nעֶבֶד שֶׁלִּשְׁנֵי שׁוּתָפִים, \nלֹא יֹאכַל מִשֶּׁלִּשְׁנֵיהֶם. \nמִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶן חוֹרִים, \nלֹא יֹאכַל מִשֶּׁלְּרַבּוֹ. \n", + "ב\nהָאוֹמֵר לְעַבְדּוֹ: \n\"צֵא וּשְׁחֹט עָלַי אֶת הַפֶּסַח\", \nשָׁחַט גְּדִי, יֹאכַל, \nשָׁחַט טָלֶה, יֹאכַל, \nשָׁחַט גְּדִי וְטָלֶה, יֹאכַל מִן הָרִאשׁוֹן. \nשָׁכַח מָה אָמַר לוֹ רַבּוֹ, \nכֵּיצַד יַעֲשֶׂה? \nיִשְׁחֹט גְּדִי וְטָלֶה וְיֹאמַר: \nאִם גְּדִי אָמַר לִי רְבִּי, \nגְּדִי שֶׁלּוֹ וְטָלֶה שֶׁלִּי; \nוְאִם טָלֶה אָמַר לִי רְבִּי, \nטָלֶה שֶׁלּוֹ וּגְדִי שֶׁלִּי. \nשָׁכַח רַבּוֹ מָה אָמַר לוֹ, \nשְׁנֵיהֶם יֵצְאוּ לְבֵית הַשְּׂרִיפָה; \nוּפְטוּרִים מִלַּעֲשׁוֹת פֶּסַח שֵׁנִי. \n", + "ג\nהָאוֹמֵר לְבָנָיו: \n\"הֲרֵי אֲנִי שׁוֹחֵט אֶת הַפֶּסַח \nלְמִי שֶׁיַּעֲלֶה מִכֶּם רִאשׁוֹן לִירוּשָׁלַיִם\", \nכֵּיוָן שֶׁהִכְנִיס הָרִאשׁוֹן רֹאשׁוֹ וְרֻבּוֹ לָעִיר, \nזָכָה בְחֶלְקוֹ וְזִכָּה אֶת אֶחָיו עִמּוֹ. \nלְעוֹלָם נִמְנִים עָלָיו, \nעַד שֶׁיְּהֵא בוֹ כַזַּיִת לְכָל אֶחָד וְאֶחָד. \nנִמְנִים וּמוֹשְׁכִים אֶת יְדֵיהֶם מִמֶּנּוּ, \nעַד שֶׁיִּשְׁחֹט. \nרְבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: \nעַד שֶׁיִּזָרֵק הַדָּם. \n", + "ד\nהַמַּמְנֶה אֲחֵרִים עִמּוֹ עַל חֶלְקוֹ, \nרַשָּׁיִים לִתֵּן לוֹ אֶת שֶׁלּוֹ, \nהוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ וְהֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶם. \n", + "ה\nזָב שֶׁרָאָה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת, \nשׁוֹחֲטִים עָלָיו בַּשְּׁבִיעִי. \nרָאָה שָׁלוֹשׁ, \nשׁוֹחֲטִין עָלָיו בַּשְּׁמִינִי. \nוְכֵן שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם, \nשׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַשֵּׁנִי. \nרָאָת שְׁנֵי יָמִים, \nשׁוֹחֲטִים עָלֶיהָ בַשְּׁלִישִׁי. \nוְהַזָּבָה, \nשׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַשְּׁמִינִי. \n", + "ז\nהָאוֹנֵן וְהַמְפַקֵּחַ בַּגַּל, \nוְכֵן מִי שֶׁהִבְטִיחוּהוּ לְהוֹצִיאוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִים, \nהַחוֹלֶה וְהַזָּקֵן שֶׁהֵן יְכוּלִין לֹאכַל כַּזַּיִת, \nשׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶם. \nוְעַל כֻּלָּם, \nאֵין שׁוֹחֲטִים עֲלֵיהֶם בִּפְנֵי עַצְמָן, \nשֶׁלֹּא יְבִיאוּהוּ לִידֵי פָּסוּל. \nלְפִיכָךְ, אִם אֵרַע בָּהֶם פְּסוּל, \nפְּטוּרִים מִלַּעֲשׁוֹת פֶּסַח שֵׁנִי, \nחוּץ מִן הַמְפַקֵּחַ בַּגַּל, \nשֶׁהָיָה טָמֵא מִתְּחִלָּתוֹ. \n", + "(בכתב יד קאופמן, סדורה לפני משנה ו, \nומעתקת שוב בשוליים לפני משנה ח)\nו\nאֵין שׁוֹחֲטִין אֶת הַפֶּסַח עַל הַיָּחִיד. \nדִּבְרֵי רְבִּי יְהוּדָה. \nרְבִּי יוֹסֵה מַתִּיר. \nאֲפִלּוּ חֲבוֹרָה שֶׁלְּמֵאָה וְאֵינָן יְכוּלִין לֹאכַל כַּזַּיִת, \nאֵין שׁוֹחֲטִים עֲלֵיהֶם, \nוְאֵין עוֹשִׂין חֲבוֹרַת נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים. \n", + "ח\nהָאוֹנֵן טוֹבֵל וְאוֹכֵל אֶת פִּסְחוֹ לָעֶרֶב, \nאֲבָל לֹא בַקָּדָשִׁים. \nהַשּׁוֹמֵעַ עַל מֵתוֹ, \nוְהַמְלַקֵּט עֲצָמוֹת, \nטוֹבֵל וְאוֹכֵל בַּקָּדָשִׁים. \nגֵּר שֶׁנִּתְגַּיַּר עֶרֶב פְּסָחִים, \nבֵּית שַׁמַּי אוֹמְרִים: \nטוֹבֵל וְאוֹכֵל אֶת פִּסְחוֹ לָעֶרֶב; \nוּבֵית הֶלֵּל אוֹמְרִים: \nהַפּוֹרֵשׁ מִן הָעָרְלָה כְּפוֹרֵשׁ מִן הַקֶּבֶר. \n\n\n\n" + ], + [ + "א\nמִי שֶׁהָיָה טָמֵא אוֹ בְדֶרֶךְ רְחוֹקָה, \nוְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן, \nיַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. \nשָׁגַג אוֹ נֶאֱנַס וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן, \nיַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. \nאִם כֵּן, לָמָּה נֶאֱמַר: \n\"טָמֵא אוֹ בְדֶרֶךְ רְחוֹקָה\"? \nשֶׁאֵלּוּ פְטוּרִין מִן הַהֶכָּרֵת, \nוְאֵלּוּ חַיָּבִים בַּהֶכָּרֵת. \n", + "ב\nוְאֵי זוֹ הִיא דֶּרֶךְ רְחוֹקָה? \nמִן הַמּוֹדִיעִית וְלַחוּץ, \nוּכְמִדָּתָהּ לְכָל רוּחַ. \nדִּבְרֵי רְבִּי עֲקִיבָה. \nרְבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: \nמֵאִסְקֻפַּת הָעֲזָרָה וְלַחוּץ. \nאָמַר רְבִּי יוֹסֵה: \nלְפִיכָךְ נָקוּד עַל הֵ, לוֹמַר: \nלֹא מִפְּנֵי שֶׁהִיא רְחוֹקָה וַדַּי, \nאֶלָּא מֵאִסְקֻפַּת הָעֲזָרָה וְלַחוּץ. \n", + "ג\nמַה בֵּין הָרִאשׁוֹן לַשֵּׁנִי? \nהָרִאשׁוֹן אָסוּר בְּבַל יֵרָאֶה וּבַל יִמָּצֵא; \nהַשֵּׁנִי, חָמֵץ וּמַצָּה עִמּוֹ בַבַּיִת. \nהָרִאשׁוֹן טָעוּן הַלֵּל בַּאֲכִילָתוֹ, \nוְהַשֵּׁנִי אֵינוּ טָעוּן הַלֵּל בַּאֲכִילָתוֹ. \nוְזֶה וָזֶה טְעוּנִים הַלֵּל בַּעֲשִׂיָּתָן, \nנֶאֱכָלִים צָלִי עַל מַצָּה וּמְרוֹרִים, \nוְדוֹחִים אֶת הַשַּׁבָּת. \n", + "ד\nהַפֶּסַח שֶׁבָּא בְטֻמְאָה, \nלֹא יֹאכְלוּ מִמֶּנּוּ זָבִים וְזָבוֹת, נִדּוֹת וְיוֹלְדוֹת; \nאִם אָכָלוּ, פְּטוּרִים. \nרְבִּי אֱלִיעֶזֶר פּוֹטֵר אַף עַל בִּיאַת הַמִּקְדָּשׁ. \n", + "ה\nמַה בֵּין פֶּסַח מִצְרַיִם לְפֶסַח דּוֹרוֹת? \nפֶּסַח מִצְרַיִם מַקָּחוֹ מִבֶּעָשׁוֹר, \nוְטָעוּן הַזָּיָה וַאֲגֻדַּת אֵזוֹב \nעַל הַמַּשְׁקוֹף וְעַל שְׁתֵּי הַמְּזוּזוֹת, \nוְנֶאֱכָל בְּחִפָּזוֹן לַיְלָה אֶחָד. \nוּפֶסַח דּוֹרוֹת נוֹהֵג כָּל שִׁבְעָה. \n", + "ו\nאָמַר רְבִּי יְהוֹשֻׁעַ: \nשָׁמַעְתִּי שֶׁתְּמוּרַת הַפֶּסַח קְרֵבָה, \nוּתְמוּרַת הַפֶּסַח אֵינָה קְרֵבָה, \nוְאֵין לִי לְפָרֵשׁ. \nאָמַר רְבִּי עֲקִיבָה: \nאֲנִי אֲפָרֵשׁ: \nהַפֶּסַח שֶׁנִּמְצָא קֹדֶם לִשְׁחִיטַת הַפֶּסַח, \nיִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב, וְיִמָּכֵר, \nוְיָבִיא בְדָמָיו שְׁלָמִים, וְכֵן תְּמוּרָתוֹ; \nלְאַחַר הַפֶּסַח, יָבִיא שְׁלָמִים, וְכֵן תְּמוּרָתוֹ. \n", + "ז\nהַמַּפְרִישׁ נְקֵבָה לְפִסְחוֹ, \nאוֹ זָכָר בֶּן שְׁתֵּי שָׁנִים, \nיִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב, וְיִמָּכֵר, \nוְיִפְּלוּ דָמָיו לִנְדָבָה. \nהַמַּפְרִישׁ פִּסְחוֹ וּמֵת, \nלֹא יְבִיאֶנּוּ בְנוֹ אַחֲרָיו לְשֵׁם פֶּסַח, \nאֶלָּא לְשֵׁם שְׁלָמִים. \n", + "ח\nהַפֶּסַח שֶׁנִּתְעָרַב בַּזְּבָחִים, \nיִרְעוּ עַד שֶׁיִּסְתָּאֵבוּ, וְיִמָּכְרוּ, \nוְיָבִיא בִדְמֵי הַיָּפֶה שֶׁבָּהֶן מִמִּין זֶה, \nוּבִדְמֵי הַיָּפֶה שֶׁבָּהֶן מִמִּין זֶה, \nוְיַפְסִיד הַמּוֹתָר מִבֵּיתוֹ. \nנִתְעָרַב בִּבְכוֹרוֹת, \nרְבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: \nאִם חֲבוֹרַת הַכֹּהֲנִים, \nיֹאכֵלוּ. \n", + "ט\nחֲבוֹרָה שֶׁאָבַד פִּסְחָהּ, \nאָמְרוּ לְאֶחָד: \n\"צֵא וּבַקֵּשׁ, וּשְׁחֹט עָלֵינוּ!\" \nוְהָלַךְ וּמָצָא וְשָׁחַט, \nוְהֵם לָקְחוּ וְשָׁחָטוּ; \nאִם שֶׁלּוֹ נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, \nהוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ, וְהֵן אוֹכְלִין עִמּוֹ; \nוְאִם שֶׁלָּהֶם נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, \nהוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ וְהֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶם; \nוְאִם אֵין יָדוּעַ אֵי זֶה מֵהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, \nאוֹ שֶׁשָּׁחֲטוּ שְׁנֵיהֶם כְּאַחַת, \nהוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ, וְהֵם אֵינָן אוֹכְלִים עִמּוֹ, \nוְשֶׁלָּהֶם יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרִיפָה, \nוּפְטוּרִים מִלַּעֲשׁוֹת פֶּסַח שֵׁנִי. \n\nי\nאָמַר לָהֶם: \n\"אִם אֵחַרְתִּי, שַׁחֲטוּ עָלַי!\" \nהָלַךְ וּמָצָא וְשָׁחַט, \nוְהֵן לָקְחוּ וְשָׁחָטוּ; \nאִם שֶׁלָּהֶם נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, \nהֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶם, וְהוּא אוֹכֵל עִמָּהֶן; \nאִם שֶׁלּוֹ נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, \nהוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ וְהֵן אוֹכְלִים מִשֶּׁלָּהֶן; \nאֵין יָדוּעַ אֵי זֶה מֵהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, \nאוֹ שֶׁשָּׁחֲטוּ שְׁנֵיהֶם כְּאַחַת, \nהֵם אוֹכְלִים מִשֶּׁלָּהֶם, וְהוּא אֵינוּ אוֹכֵל עִמָּהֶם, \nוְשֶׁלּוֹ יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרִיפָה, \nוּפָטוּר מִלַּעֲשׁוֹת פֶּסַח שֵׁנִי. \n\nיא\nאָמַר לָהֶם וְאָמְרוּ לוֹ, \nאוֹכְלִים מִן הָרִאשׁוֹן; \nלֹא אָמַר לָהֶם וְלֹא אָמְרוּ לוֹ, \nאֵינָן אַחְרָיִים זֶה בָזֶה. \n", + "יב\nשְׁתֵּי חֲבוֹרוֹת שֶׁנִּתְעָרְבוּ פִסְחֵיהֶם, \nאֵלּוּ מוֹשְׁכִים לָהֶם אֶחָד, \nוְאֵלּוּ מוֹשְׁכִים לָהֶם אֶחָד; \nאֶחָד מֵאֵלּוּ בָא לוֹ אֵצֶל אֵלּוּ, \nוְאֶחָד מֵאֵלּוּ בָא לוֹ אֵצֶל אֵלּוּ; \nוְכָךְ הֵם אוֹמְרִים: \nאִם שֶׁלָּנוּ הוּא הַפֶּסַח הַזֶּה, \nיָדֶיךָ מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלָּךְ וְנִמְנֵיתָ עַל שֶׁלָּנוּ; \nוְאִם שֶׁלָּךְ הוּא הַפֶּסַח הַזֶּה, \nיָדֵינוּ מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלָּנוּ וְנִמְנִינוּ עַל שֶׁלָּךְ. \n\nיג\nוְכֵן חָמֵשׁ חֲבוֹרוֹת שֶׁלַּחֲמִשָּׁה חֲמִשָּׁה, \nוְשֶׁלַּעֲשָׂרָה עֲשָׂרָה, \nנִמְשָׁכִים לָהֶם אֶחָד מִכָּל חֲבוֹרָה וַחֲבוֹרָה, \nוְכָךְ הֵם אוֹמְרִים. \n", + "שְׁנַיִם שֶׁנִּתְעָרְבוּ פִסְחֵיהֶם, \nזֶה מוֹשֵׁךְ לוֹ אֶחָד וְזֶה מוֹשֵׁךְ לוֹ אֶחָד; \nזֶה מַמְנֶה עִמּוֹ אֶחָד מֵהַשּׁוּק, \nוְזֶה מַמְנֶה עִמּוֹ אֶחָד מֵהַשּׁוּק; \nזֶה בָא אֵצֶל זֶה וְזֶה בָא אֵצֶל זֶה, \nוְכָךְ הוּא אוֹמֵר: \nאִם שֶׁלִּי הוּא הַפֶּסַח הַזֶּה, \nיָדֶיךָ מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלָּךְ, וְנִמְנֵיתָ עַל שֶׁלִּי; \nוְאִם שֶׁלָּךְ הוּא הַפֶּסַח הַזֶּה, \nיָדַי מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלִּי וְנִמְנֵיתִי עַל שֶׁלָּךְ. \n\n\n\n" + ], + [ + "א\nעֶרֶב פְסָחִים סָמוּךְ לַמִּנְחָה \nלֹא יֹאכַל אָדָם עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ. \nאֲפִילוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לֹא יֹאכַל עַד שֶׁיֵּסֵב. \nלֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מֵאַרְבָּעָה כוֹסוֹת שֶׁלַּיַּיִן, \nאֲפִלּוּ מִן הַתַּמְחוּי. \n", + "ב\nמָזְגוּ לוֹ כוֹס רִאשׁוֹן, \nבֵּית שַׁמַּי אוֹמְרִים: \nמְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם, \nוְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן; \nוּבֵית הֶלֵּל אוֹמְרִים: \nמְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן, \nוְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם. \n", + "ג\nהֵבִיאוּ לְפָנָיו, \nמְטַבֵּל בַּחֲזֶרֶת עַד שֶׁהוּא מַגִּיעַ לְפַרְפֶּרֶת הַפַּת. \nהֵבִיאוּ לְפָנָיו מַצָּה וַחֲזֶרֶת וַחֲרֹסֶת, \nאַף עַל פִּי שֶׁאֵין חֲרֹסֶת מִצְוָה. \nרְבִּי לְעָזָר בִּרְבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: \nמִצְוָה. \nוּבַמִּקְדָּשׁ מְבִיאִים לְפָנָיו גּוּפוֹ שֶׁלַּפֶּסַח. \n", + "ד\nמָזְגוּ לוֹ כוֹס שֵׁנִי, \nוְכֵן הַבֵּן שׁוֹאֵל. \nאִם אֵין דַּעַת בַּבֵּן, \nאָבִיו מְלַמְּדוֹ: \n\"מַה נִּשְׁתַּנָּה הַלַּיְלָה הַזֶּה מִכָּל הַלֵּילוֹת? \nשֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אֵין אָנוּ מְטַבְּלִים אֲפִלּוּ פַעַם אַחַת, \nהַלַּיְלָה הַזֶּה שְׁתֵּי פְעָמִים;\nשֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ אוֹכְלִין חָמֵץ וּמַצָּה, \nהַלַּיְלָה הַזֶּה כֻלּוֹ מַצָּה; \nשֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ אוֹכְלִים בָּשָׂר צָלִי שָׁלוּק וּמְבֻשָּׁל, \nהַלַּיְלָה הַזֶּה כֻלּוֹ צָלִי.\"\nלְפִי דַעְתּוֹ שֶׁלַּבֵּן אָבִיו מְלַמְּדוֹ. \nמַתְחִיל בִּגְנוּת וּמְסַיֵּם בִּשְׁבָח, \nוְדוֹרֵשׁ מֵ \"אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי\" (דברים כו,ה), \nעַד שֶׁהוּא גוֹמֵר כָּל הַפָּרָשָׁה. \n", + "ה\nרַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: \nכָּל שֶׁלֹּא אָמַר שְׁלוֹשָׁה דְבָרִים אֵלּוּ בַפֶּסַח, \nלֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ: \n\"פֶּסַח, מַצָּה וּמְרוֹרִים. \nפֶּסַח, \nעַל שֵׁם שֶׁפָּסַח הַמָּקוֹם עַל בָּתֵּי אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרַיִם. \nמְרוֹרִים, \nעַל שֵׁם שֶׁמֵּרְרוּ הַמִּצְרִיִּים אֶת חַיֵּי אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרַיִם. \nמַצָּה, \nעַל שֵׁם שֶׁנִּגְאָלוּ. \nלְפִיכָךְ אָנוּ חַיָּבִים לְהוֹדוֹת, \nלְהַלֵּל, לְשַׁבֵּח, לְפָאֵר, לְרוֹמֵם, לְגַדֵּל \nלְמִי שֶׁעָשָׂה לָנוּ וְלַאֲבוֹתֵינוּ אֶת כָּל הַנִּסִּים הָאֵלּוּ, \nוְהוֹצִיאָנוּ מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת, \nוְנֹאמַר לְפָנָיו הַלְלוּיָהּ.\" \n", + "ו\nעַד אֵיכָן הוּא אוֹמֵר? \nבֵּית שַׁמַּי אוֹמְרִים: \nעַד \"אֵם הַבָּנִים שְׂמֵחָה\", \nוּבֵית הֶלֵּל, \nעַד \"חַלָּמִישׁ לְמַעְיְנוֹ מָיִם\". \nוְחוֹתֵם בִּגְאֻלָּה. \n\nז\nרְבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: \n\"אֲשֶׁר גְּאָלָנוּ וְגָאַל אֶת אֲבוֹתֵינוּ מִמִּצְרַיִם, \nוְהִגִּיעָנוּ הַלַּיְלָה הַזֶּה\",\nוְאֵינוּ חוֹתֵם. \nרְבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר: \n\"כֵּן יי אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, \nיַגִּיעֵנוּ לִָרְגָלִים הַבָּאִים לִקְרָאתֵנוּ לְשָׁלוֹם, \nשְׂמֵחִים בְּבִנְיַן עוֹלָם, \nלֹאכַל מִן הַפְּסָחִים וּמִן הַזְּבָחִים \nאֲשֶׁר יַגִּיעַ דָּמָם עַל קִיר מִזְבְּחָךְ לְרָצוֹן, \nוְנוֹדֶה לָךְ עַל גְּאֻלָּתֵנוּ. \nבָּרוּךְ אַתָּה יי, גָּאַל יִשְׂרָאֵל\". <גואל>\n", + "ח\nמָזְגוּ לוֹ כוֹס שְׁלִישִׁי, \nוּבֵרַךְ עַל מְזוֹנוֹ. \nרְבִיעִי, גּוֹמֵר אֶת הַהַלֵּל, \nוְאוֹמֵר עָלָיו בִּרְכַּת הַשִּׁיר. \nבֵּין הַכּוֹסוֹת הָאֵלּוּ, \nאִם רָצָה לִשְׁתּוֹת, יִשְׁתֶּה. \nבֵּין הַשְּׁלִישִׁי לָרְבִיעִי, לֹא יִשְׁתֶּה. \n", + "וְאֵין מַפְטִירִים אַחַר הַפֶּסַח אֲפִיקִימוֹן. \nיָשְׁנוּ, מִקְצָתָם יֹאכֵלוּ, וְכֻלָּם לֹא יֹאכֵלוּ. \nרְבִּי יוֹסֵה אוֹמֵר: \nאִם נִתְנַמְנְמוּ, יֹאכֵלוּ, \nוְאִם נִרְדְּמוּ, לֹא יֹאכֵלוּ. \n", + "ט\nהַפֶּסַח אַחַר חֲצוֹת מְטַמֵּא אֶת הַיָּדַיִם. \nהַפִּגּוּל וְהַנּוֹתָר מְטַמְּאִים אֶת הַיָּדַיִם. \nבֵּרַךְ בִּרְכַּת הַפֶּסַח, פָּטַר אֶת שֶׁלָּזֶבַח, \nאֶת שֶׁלָּזֶבַח, לֹא פָטַר אֶת שֶׁלַּפֶּסַח. \nדִּבְרֵי רְבִּי יִשְׁמָעֵאל. \nרְבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר: \nלֹא זוֹ פּוֹטֶרֶת זוֹ, \nוְלֹא זוֹ פּוֹטֶרֶת זוֹ. \n\nחסל פסח\n\n" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/Hebrew/Mishnah, ed. 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עשר. לא בדק בארבעה עשר. יבדוק בתוך המועד. לא בדק בתוך המועד יבדוק לאחר המועד ומה שמשייר יניחנו בצינעא. כדי שלא יהא צריך בדיקה אחריו: ", + "רבי מאיר אומר אוכלין כל חמש ושורפין בתחלת שש. ורבי יהודה אומר אוכלין כל ארבע ותולין כל חמש ושורפין בתחלת שש: ", + "ועוד אמר רבי יהודה שתי חלות של תודה פסולות ומונחות על גג האיצטבא. כל זמן שמונחות כל העם אוכלים. ניטלה אחת תולין. לא אוכלין. ולא שורפין. ניטלו שתיהן. התחילו כל העם שורפין. ר' גמליאל אומר חולין נאכלים כל ארבע. ותרומה כל חמש. ושורפין כתחילת שש: ", + "רבי חנינא סגן הכהנים אומר. מימיהם של כהנים לא נמנעו מלשרוף את הבשר שנטמא בוולד הטומאה. עם הבשר שנטמא באב הטומאה. אף על פי שמוסיפין טומאה על טומאתו. הוסיף ר' עקיבא ואמר מימיהם של כהנים. לא נמנעו מלהדליק את השמן שנפסל בטבול יום. בנר שנטמא בטמא מת. אף על פי שמוסיפין טומאה על טומאתו: ", + "אמר ר' מאיר מדבריהם למדנו. ששורפין תרומה טהורה עם הטמאה בפסח. אמר לו רבי יוסי אינה היא המדה. ומודים רבי אליעזר ורבי יהושע ששורפין זו לעצמה. וזו לעצמה. על מה נחלקו על התלויה ועל הטמאה. שר' אליעזר אומר תשרף זו לעצמה. וזו לעצמה. ורבי יהושע אומר שתיהן כאחת: " + ], + [ + "כל שעה שמותר לאכול מאכיל לבהמה לחיה ולעופות. ומוכרו לנכרי ומותר בהנאתו. עבר זמנו. אסור בהנאתו. ולא יסיק בו תנור וכירים. רבי יהודה אומר אין ביעור חמץ אלא שריפה. וחכמים אומרים אף מפרר וזורה לרוח או מטיל לים: ", + "חמץ של נכרי שעבר עליו הפסח מותר בהנאה. ושל ישראל אסור בהנאה. שנאמר (שמות יג, ז) לא יראה לך שאור: ", + "נכרי שהלוה את ישראל על חמצו אחר הפסח מותר בהנאה וישראל שהלוה את הנכרי על חמצו אחר הפסח אסור בהנאה. חמץ שנפלה עליו מפולת הרי הוא כמבוער רבן שמעון בן גמליאל אומר כל שאין הכלב יכול לחפש אחריו: ", + "האוכל תרומת חמץ בפסח. בשוגג משלם קרן וחומש. במזיד פטור מתשלומים ומדמי עצים: ", + "אלו דברים שאדם יוצא בהן ידי חובתו בפסח בחיטים. בשעורים. בכוסמין ובשיפון. ובשבולת שועל. ויוצאין בדמאי. ובמעשר ראשון שנטלה תרומתו. ובמעשר שני והקדש שנפדו. והכהנים בחלה ובתרומה. אבל לא בטבל. ולא במעשר ראשון שלא נטלה תרומתו ולא במעשר שני והקדש שלא נפדו חלות תודה ורקיקי נזיר. עשאן לעצמו אין יוצאין בהן עשאן למכור בשוק יוצאין בהן: ", + "ואלו ירקות שאדם יוצא בהן ידי חובתו בפסח. בחזרת. ובעולשין. ובתמכא. ובחרחבינה. ובמרור יוצאין בהן. בין לחין בין יבשין. אבל לא כבושין ולא שלוקין. ולא מבושלין. ומצטרפין לכזית ויוצאין בקלח שלהן. ובדמאי ובמעשר ראשון שנטלה תרומתו. ובמעשר שני והקדש שנפדו: ", + "אין שורין את המורסן לתרנגולים אבל חולטין. האשה לא תשרה את המורסן שתוליך בידה למרחץ. אבל שפה היא בבשרה יבש לא ילעוס אדם חיטין ויניח על מכתו בפסח. מפני שהן מחמיצות: ", + "אין נותנין קמח לתוך חרוסת. או לתוך החרדל. ואם נתן יאכל מיד. ורבי מאיר אוסר. אין מבשלין את הפסח לא במשקין. ולא במי פירות אבל סכין ומטבילין אותו בהן מי תשמישו של נחתום ישפכו מפני שהן מחמיצין: " + ], + [ + "אלו עוברין בפסח. כותח הבבלי ושכר המדי. וחומץ האדומי. וזיתום המצרי. וזומן של צבעים ועמילן של טבחים. וקולן של סופרים. רבי אליעזר אומר אף תכשיטי נשים. זה הכלל. כל שהוא ממין דגן הרי זה עובר בפסח. הרי אלו באזהרה ואין בהן משום כרת: ", + "בצק שבסדקי עריבה אם יש כזית במקום אחד חייב לבער. ואם לא בטל במיעוטו. וכן לענין הטומאה. אם מקפיד עליו חוצץ ואם רוצה בקיומו הרי הוא כעריבה. בצק החרש אם יש כיוצא בו שהחמיץ. הרי זה אסור: ", + "כיצד מפרישין חלה בטומאה ביום טוב רבי אליעזר אומר לא תקרא לה שם עד שתאפה. רבי יהודה בן בתירא אומר תטיל בצונן. אמר רבי יהושע לא זה הוא חמץ שמוזהרים עליו בבל יראה ובבל ימצא. אלא מפרשתה ומנחתה עד הערב. ואם החמיצה. החמיצה: ", + "רבן גמליאל אומר שלש נשים לשות כאחת ואופות בתנור אחד זו אחר זו. וחכמים אומרים שלש נשים עוסקות בבצק אחת לשה. ואחת עורכת. ואחת אופה רבי עקיבא אומר לא כל הנשים. ולא כל העצים. ולא כל התנורים שוין זה הכלל תפח תלטוש בצונן: ", + "שיאור ישרף והאוכלו פטור. סידוק ישרף. והאוכלו חייב כרת. איזהו שיאור. כקרני חגבים. סידוק שנתערבו סדקיו זה בזה. דברי רבי יהודה. וחכמים אומרים זה וזה. האוכלו חייב כרת. ואיזהו שיאור. כל שהכסיפו פניו כאדם שעמדו שערותיו: ", + "ארבעה עשר שחל להיות בשבת. מבערים את הכל מלפני השבת דברי רבי מאיר. וחכמים אומרים בזמנן. רבי אלעזר בר צדוק אומר. תרומה מלפני השבת וחולין בזמנן: ", + "ההולך לשחוט את פסחו ולמול את בנו. ולאכול סעודת אירוסין בבית חמיו . ונזכר שיש לו חמץ בתוך ביתו. אם יכול לחזור ולבער ולחזור למצותו. יחזור ויבער. ואם לאו. מבטלו בלבו להציל מן הנכרים [ספרים אחרים הגייס]. ומן הנהר. ומן הלסטים. ומן הדליקה. ומן המפולת. יבטל בלבו. ולשבות שביתת הרשות יחזור מיד: ", + "וכן מי שיצא מירושלם. ונזכר שיש בידו בשר קודש. אם עבר צופים. שורפו במקומו. ואם לאו. חוזר. ושורפו לפני הבירה מעצי המערכה. ועד כמה הן חוזרין רבי מאיר אומר זה וזה בכביצה. רבי יהודה אומר זה וזה בכזית וחכמים אומרים בשר קודש בכזית. וחמץ בכביצה: " + ], + [ + "מקום שנהגו לעשות מלאכה בערבי פסחים עד חצות עושין. מקום שנהגו שלא לעשות אין עושין. ההולך ממקום שעושין למקום שאין עושין. או ממקום שאין עושין למקום שעושין. נותנין עליו חומרי מקום שיצא משם. וחומרי מקום שהלך לשם. ואל ישנה אדם מפני המחלוקת: ", + "כיוצא בו המוליך פירות שביעית ממקום שכלו. למקום שלא כלו. או ממקום שלא כלו למקום שכלו חייב לבער. רבי יהודה אומר אומרים לו צא והבא לך אף אתה: ", + "מקום שנהגו למכור בהמה דקה לעובד כוכבים מוכרין. מקום שלא נהגו למכור (ספרים אחרים וירושלמי שנהגו שלא למכור) אין מוכרין. ובכל מקום אין מוכרין להם בהמה גסה. עגלים וסייחים שלמין ושבורין. רבי יהודה מתיר בשבורה. בן בתירה מתיר בסוס: ", + "מקום שנהגו לאכול צלי בלילי פסחים אוכלין. מקום שנהגו שלא לאכול אין אוכלין. מקום שנהגו להדליק את הנר בלילי יום הכפורים מדליקין. מקום שנהגו שלא להדליק. אין מדליקין. ומדליקין בבתי כנסיות. ובבתי מדרשות. ובמבואות האפלים. ועל גבי החולים: ", + "מקום שנהגו לעשות מלאכה בתשעה באב עושין. מקום שנהגו שלא לעשות מלאכה אין עושין. ובכל מקום תלמידי חכמים בטלים. רבן שמעון בן גמליאל אומר לעולם יעשה אדם עצמו תלמיד חכם. וחכמים אומרים ביהודה היו עושין מלאכה בערבי פסחים עד חצות. ובגליל לא היו עושין כל עיקר. והלילה. בית שמאי אוסרין. ובית הלל מתירין עד הנץ החמה: ", + "ר' מאיר אומר כל מלאכה שהתחיל בה קודם לארבעה עשר גומרה בארבעה עשר. אבל לא יתחיל בה בתחילה בארבעה עשר. אף על פי שיכול לגומרה. וחכמים אומרים שלש אומניות עושין מלאכה בערבי פסחים עד חצות. ואלו הן. החייטים. הספרים. והכובסין ר' יוסי בר יהודה אומר אף הרצענים: ", + "מושיבין שובכין לתרנגולים בארבעה עשר. ותרנגולת שברחה. מחזירין אותה למקומה. ואם מתה מושיבין אחרת תחתיה. גורפין מתחת רגלי בהמה בארבעה עשר. ובמועד מסלקין לצדדין מוליכין ומביאין כלים מבית האומן אף על פי שאינם לצורך המועד: ", + "ששה דברים עשו אנשי יריחו. על שלשה מיחו בידם. ועל שלשה לא מיחו בידם. ואלו הן. שלא מיחו בידם. מרכיבין דקלים כל היום. וכורכין את שמע. וקוצרין וגודשין לפני העומר. ולא מיחו בידם. ואלו שמיחו בידם. מתירין גמזיות של הקדש. ואוכלין מתחת הנשרים בשבת. ונותנים פאה לירק. ומיחו בידם חכמים: ", + "ששה דברים עשה חזקיה המלך. על שלשה הודו לו. ועל שלשה לא הודו לו. גירר עצמות אביו על מטה של חבלים והודו לו. כיתת נחש הנחשת והודו לו. גנז ספר רפואות והודו לו. על שלשה לא הודו לו. קיצץ דלתות של היכל ושיגרן למלך אשור ולא הודו לו. סתם מי גיחון העליון ולא הודו לו. עיבר ניסן בניסן ולא הודו לו: " + ], + [ + "תמיד נשחט בשמנה ומחצה. וקרב בתשע ומחצה. בערבי פסחים נשחט בשבע ומחצה. וקרב בשמנה ומחצה. בין בחול בין בשבת. חל ערב פסח להיות בערב שבת. נשחט בשש ומחצה וקרב בשבע ומחצה. והפסח אחריו: ", + "הפסח ששחטו שלא לשמו. וקבל והלך וזרק שלא לשמו. או לשמו ושלא לשמו. או שלא לשמו ולשמו פסול. כיצד לשמו ושלא לשמו. לשם פסח ולשם שלמים. שלא לשמו ולשמו. לשם שלמים ולשם פסח: ", + "שחטו שלא לאוכליו ושלא למנוייו לערלים ולטמאים פסול. לאוכליו ושלא לאוכליו. למנוייו ושלא למנוייו. למולים ולערלים. לטמאים ולטהורים. כשר. שחטו קודם חצות פסול. משום שנאמר (ויקרא כג, ה) בין הערבים. שחטו קודם לתמיד כשר. ובלבד שיהא אחד ממרס בדמו עד שיזרק דם התמיד. ואם נזרק כשר: ", + "השוחט את הפסח על החמץ. עובר בלא תעשה. רבי יהודה אומר אף התמיד רבי שמעון אומר הפסח בארבעה עשר לשמו חייב. ושלא לשמו פטור. ושאר כל הזבחים בין לשמן ובין שלא לשמן פטור. ובמועד לשמו פטור. שלא לשמו חייב. ושאר כל הזבחים בין לשמן בין שלא לשמן חייב. חוץ מן החטאת ששחט שלא לשמה: ", + "הפסח נשחט בשלש כתות. שנאמר (שמות יב, ו) ושחטו אותו כל קהל עדת ישראל. קהל. ועדה. וישראל נכנסה כת הראשונה נתמלאת העזרה. נעלו דלתות העזרה תקעו הריעו ותקעו. הכהנים עומדים שורות שורות ובידיהם בזיכי כסף ובזיכי זהב. שורה שכולה כסף כסף. ושורה שכולה זהב זהב. לא היו מעורבין ולא היו לבזיכין שוליים שמא יניחום ויקרש הדם: ", + "שחט ישראל וקבל הכהן. נותנו לחבירו. וחבירו לחבירו. ומקבל את המלא. ומחזיר את הריקן. כהן הקרוב אצל המזבח. זורקו זריקה אחת כנגד היסוד: ", + "יצתה כת ראשונה ונכנסה כת שניה. יצתה שניה נכנסה שלישית. כמעשה הראשונה כך מעשה השניה והשלישית. קראו את ההלל אם גמרו שנו. ואם שנו שלשו. אף על פי שלא שלשו מימיהם. רבי יהודה אומר מימיהם של כת שלישית לא הגיע לאהבתי כי ישמע ה'. מפני שעמה מועטין: ", + "כמעשהו בחול כך מעשהו בשבת. אלא שהכהנים מדיחים את העזרה שלא כרצון חכמים. ר' יהודה אומר כוס היה ממלא מדם התערובות. זרקו זריקה אחת על גבי המזבח ולא הודו לו חכמים: ", + "כיצד תולין ומפשיטין. אונקליות של ברזל היו קבועים בכתלים ובעמודים שבהן תולין ומפשיטין. וכל מי שאין לו מקום לתלות ולהפשיט. מקלות דקים חלקים היו שם ומניח על כתפו ועל כתף חבירו ותולה ומפשיט. ר' אליעזר אומר ארבעה עשר שחל להיות בשבת מניח ידו על כתף חברו. ויד חברו על כתפו. ותולה ומפשיט: ", + "קרעו והוציא אימוריו. נתנו במגיס. והקטירן על גבי המזבח. יצתה כת ראשונה וישבה לה בהר הבית שניה בחיל והשלישית במקומה עומדת. חשיכה יצאו וצלו את פסחיהן: " + ], + [ + "אלו דברים בפסח דוחין את השבת. שחיטתו. וזריקת דמו. ומיחוי קרביו. והקטר חלביו. אבל צלייתו והדחת קרביו. אינן דוחין את השבת. הרכבתו והבאתו מחוץ לתחום. וחתיכת יבלתו. אין דוחין את השבת. רבי אליעזר אומר דוחין: ", + "אמר רבי אליעזר והלא דין הוא. מה אם שחיטה שהיא משום מלאכה דוחה את השבת. אלו שהן משום שבות לא ידחו את השבת. אמר לו רבי יהושע יום טוב יוכיח שהתירו בו משום מלאכה ואסור בו משום שבות. אמר לו רבי אליעזר. מה זה יהושע מה ראיה רשות למצוה. השיב רבי עקיבא ואמר הזאה תוכיח. שהיא מצוה והיא משום שבות ואינה דוחה את השבת. אף אתה אל תתמה על אלו. שאף על פי שהן מצוה. והן משום שבות. לא ידחו את השבת. אמר לו רבי אליעזר ועליה אני דן. ומה אם שחיטה שהיא משום מלאכה דוחה את השבת. הזאה שהיא משום שבות אינו דין שדוחה את השבת. אמר לו רבי עקיבא או חלוף. מה אם הזאה שהיא משום שבות אינה דוחה את השבת. שחיטה שהיא משום מלאכה אינו דין שלא תדחה את השבת. אמר לו רבי אליעזר. עקיבא עקרת מה שכתוב בתורה. בין הערבים במועדו. בין בחול. בין בשבת. אמר לו רבי הבא לי מועד לאלו. כמועד לשחיטה. כלל אמר רבי עקיבא. כל מלאכה שאפשר לעשותה מערב שבת אינה דוחה את השבת. שחיטה שאי אפשר לעשותה מערב שבת. דוחה את השבת: ", + "אימתי מביא חגיגה עמו. בזמן שהוא בא בחול בטהרה ובמועט. ובזמן שהוא בא בשבת במרובה ובטומאה אין מביאין עמו חגיגה: ", + "חגיגה היתה באה מן הצאן. מן הבקר. מן הכבשים ומן העזים. מן הזכרים. ומן הנקבות. ונאכלת לשני ימים ולילה אחד: ", + "הפסח ששחטו שלא לשמו בשבת. חייב עליו חטאת. ושאר כל הזבחים ששחטן לשום פסח. אם אינן ראויין חייב ואם ראויין הן. רבי אליעזר מחייב חטאת ורבי יהושע פוטר. אמר רבי אליעזר מה אם הפסח שהוא מותר לשמו. כששינה את שמו חייב. זבחים שהן אסורין לשמן. כששינה את שמן. אינו דין שיהא חייב. אמר לו רבי יהושע לא. אם אמרת בפסח ששינהו לדבר אסור. תאמר בזבחים ששינן לדבר המותר. אמר ליה רבי אליעזר אימורי ציבור יוכיחו שהן מותרין לשמן. והשוחט לשמן חייב. אמר לו רבי יהושע לא אם אמרת באימורי ציבור שיש להן קצבה תאמר בפסח שאין לו קצבה. רבי מאיר אומר אף השוחט לשם אימורי צבור פטור: ", + "שחטו שלא לאוכליו ושלא למנוייו. לערלין ולטמאין חייב. לאוכליו ושלא לאוכליו. למנוייו ושלא למנוייו. למולין ולערלין לטהורים ולטמאים פטור. שחטו ונמצא בעל מום חייב שחטו ונמצא טריפה בסתר פטור שחטו ונודע שמשכו הבעלים את ידם. או שמתו. או שנטמאו פטור. מפני ששחט ברשות: " + ], + [ + "כיצד צולין את הפסח. מביאין שפוד של רימון תוחבו מתוך פיו עד בית נקובתו. ונותן את כרעיו ואת בני מעיו לתוכו. דברי רבי יוסי הגלילי. רבי עקיבא אומר כמין בשול הוא זה. אלא תולין חוצה לו: ", + "אין צולין את הפסח לא על השפוד ולא על האסכלא. אמר רבי צדוק מעשה ברבן גמליאל שאמר לטבי עבדו צא וצלה לנו את הפסח על האסכלא. נגע בחרסו של תנור יקלף את מקומו. נטף מרוטבו על החרס וחזר עליו יטול את מקומו. נטף מרוטבו על הסולת. יקמוץ את מקומו: ", + "סכו בשמן תרומה. אם חבורת כהנים יאכלו. אם ישראל אם חי הוא ידיחנו. ואם צלי הוא יקלוף את החיצון. סכו בשמן של מעשר שני. לא יעשנו דמים על בני חבורה. שאין פודין מעשר שני בירושלם: ", + "חמשה דברים באין בטומאה. ואינן נאכלין בטומאה. העומר. ושתי הלחם. ולחם הפנים. וזבחי שלמי צבור. ושעירי ראשי חדשים. הפסח שבא בטומאה נאכל בטומאה. שלא בא מתחלתו אלא לאכילה: ", + "נטמא הבשר. והחלב קיים. אינו זורק את הדם. נטמא החלב. והבשר קיים. זורק את הדם. ובמוקדשין אינו כן. אלא אף על פי שנטמא הבשר והחלב קיים. זורק את הדם: ", + "נטמא קהל או רובו. או שהיו הכהנים טמאים והקהל טהורים. יעשה בטומאה. נטמא מיעוט הקהל. הטהורין עושין את הראשון והטמאין עושין את השני: ", + "הפסח שנזרק דמו ואחר כך נודע שהוא טמא. הציץ מרצה. נטמא הגוף אין הציץ מרצה. מפני שאמרו. הנזיר ועושה פסח. הציץ מרצה על טומאת הדם. ואין הציץ מרצה על טומאת הגוף. נטמא טומאת התהום הציץ מרצה: ", + "נטמא שלם או רובו. שורפין אותו לפני הבירה מעצי המערכה. נטמא מיעוטו. והנותר. שורפין אותו בחצרותיהן. או על גגותיהן מעצי עצמן. הציקנין שורפין אותו לפני הבירה. בשביל ליהנות מעצי המערכה: ", + "הפסח שיצא או שנטמא. ישרף מיד. נטמאו הבעלים או שמתו. תעובר צורתו וישרף בששה עשר. רבי יוחנן בן ברוקה אומר אף זה ישרף מיד לפי שאין לו אוכלין: ", + "העצמות. והגידין. והנותר. ישרפו בששה עשר. חל ששה עשר להיות בשבת. ישרפו בשבעה עשר. לפי שאינן דוחין לא את השבת ולא את יום טוב: ", + "כל הנאכל בשור הגדול יאכל בגדי הרך. וראשי כנפים. והסחוסים. השובר את העצם בפסח הטהור. הרי זה לוקה ארבעים. אבל המותיר בטהור. והשובר בטמא אינו לוקה את הארבעים: ", + "אבר שיצא מקצתו חותך עד שמגיע לעצם. וקולף עד שמגיע לפרק וחותך. ובמוקדשין. קוצץ בקופיץ שאין בו משום שבירת העצם. מן האגף ולפנים כלפנים. מן האגף ולחוץ. כלחוץ. החלונות. ועובי החומה. כלפנים: ", + "שתי חבורות שהיו אוכלות בבית אחד. אלו הופכין את פניהם הילך ואוכלין. ואלו הופכין את פניהם. הילך ואוכלין. והמיחם באמצע כשהשמש עומד למזוג קופץ את פיו. ומחזיר את פניו. עד שמגיע אצל חבורתו ואוכל. והכלה הופכת את פניה ואוכלת: " + ], + [ + "האשה בזמן שהיא בבית בעלה. שחט עליה בעלה. ושחט עליה אביה. תאכל משל בעלה. הלכה רגל ראשון לעשות בבית אביה. שחט עליה אביה. ושחט עליה בעלה. תאכל במקום שהיא רוצה. יתום ששחטו עליו אפטרופסין יאכל במקום שהוא רוצה. עבד של שני שותפין. לא יאכל משל שניהן. מי שחציו עבד. וחציו בן חורין. לא יאכל משל רבו: \n", + "האומר לעבדו צא ושחוט עלי את הפסח. שחט גדי. יאכל. שחט טלה יאכל. שחט גדי וטלה. יאכל מן הראשון. שכח מה אמר לו רבו. כיצד יעשה. ישחט טלה וגדי ויאמר. אם גדי אמר לי רבי. גדי שלו. וטלה שלי ואם טלה אמר לי רבי. הטלה שלו וגדי שלי. שכח רבו מה אמר לו. שניהם יצאו לבית השריפה. ופטורין מלעשות פסח שני: \n", + "האומר לבניו הריני שוחט את הפסח על מי שיעלה מכם ראשון לירושלם. כיון שהכניס הראשון ראשו ורובו זכה בחלקו ומזכה את אחיו עמו. לעולם נימנין עליו עד שיהא בו כזית לכל אחד ואחד. נימנין ומושכין את ידיהן ממנו עד שישחט. רבי שמעון אומר. עד שיזרוק עליו את הדם: \n", + "הממנה עמו אחרים בחלקו. רשאין בני חבורה ליתן לו את שלו. והוא אוכל משלו. והן אוכלין משלהן: \n", + "זב שראה שתי ראיות. שוחטין עליו בשביעי. ראה שלש שוחטין עליו בשמיני שלו שומרת יום כנגד יום. שוחטין עליה בשני שלה. ראתה שני ימים. שוחטין עליה בשלישי והזבה שוחטין עליה בשמיני: \n", + "האונן והמפקח את הגל. וכן מי שהבטיחוהו להוציאו מבית האסורים. והחולה. והזקן. שהן יכולין לאכול כזית שוחטין עליהן. על כולן אין שוחטין עליהן בפני עצמן. שמא יביאו את הפסח לידי פסול. לפיכך אם אירע בהן פסול. פטורין מלעשות פסח שני. חוץ מן המפקח בגל שהוא טמא מתחלתו: \n", + "אין שוחטין את הפסח על היחיד. דברי רבי יהודה. ורבי יוסי מתיר. אפילו חבורה של מאה שאין יכולין לאכול כזית. אין שוחטין עליהן. ואין עושין חבורת נשים ועבדים וקטנים: \n", + "אונן טובל ואוכל את פסחו לערב. אבל לא בקדשים. השומע על מתו. והמלקט לו עצמות. טובל ואוכל בקדשים גר שנתגייר בערב פסח. בית שמאי אומרים טובל ואוכל את פסחו לערב. ובית הלל אומרים הפורש מן הערלה כפורש מן הקבר: \n" + ], + [ + "מי שהיה טמא או בדרך רחוקה ולא עשה את הראשון יעשה את השני. שגג או נאנס ולא עשה את הראשון יעשה את השני. אם כן למה נאמר טמא או שהיה בדרך רחוקה. שאלו פטורין מהכרת. ואלו חייבין בהכרת: ", + "איזו היא דרך רחוקה. מן המודיעים ולחוץ. וכמדתה לכל רוח. דברי ר' עקיבא. ר' אליעזר אומר מאיסקופת העזרה ולחוץ. אמר ר' יוסי לפיכך נקוד על ה' לומר לא מפני שרחוקה ודאי. אלא מאיסקופת העזרה ולחוץ: ", + "מה בין פסח הראשון לשני. הראשון אסור בבל יראה ובל ימצא. והשני מצה וחמץ עמו בבית. הראשון טעון הלל באכילתו. והשני אינו טעון הלל באכילתו זה וזה טעון הלל בעשייתן. ונאכלין צלי על מצה ומרורים. ודוחין את השבת: ", + "הפסח שבא בטומאה לא יאכלו ממנו זבין וזבות. נדות ויולדות. ואם אכלו פטורים מכרת. רבי אליעזר פוטר אף על ביאת מקדש: ", + "מה בין פסח מצרים לפסח דורות. פסח מצרים מקחו מבעשור וטעון הזאה באגודת אזוב על המשקוף ועל שתי מזוזות. ונאכל בחפזון בלילה אחד. ופסח דורות נוהג כל שבעה: ", + "אמר ר' יהושע שמעתי שתמורת הפסח קריבה. ותמורת הפסח אינה קריבה. ואין לי לפרש. אמר רבי עקיבא אני אפרש. הפסח שנמצא קודם שחיטת הפסח. ירעה עד שיסתאב וימכר. ויקח בדמיו שלמים. וכן תמורתו. אחר שחיטת הפסח. קרב שלמים וכן תמורתו: ", + "המפריש נקבה לפסחו. או זכר בן שתי שנים ירעה עד שיסתאב וימכר. ויפלו דמיו לנדבה. המפריש פסחו ומת. לא יביאנו בנו אחריו לשם פסח. אלא לשם שלמים: ", + "הפסח שנתערב בזבחים. כולן ירעו עד שיסתאבו. וימכרו ויביא בדמי היפה שבהן ממין זה. ובדמי היפה שבהן ממין זה. ויפסיד המותר מביתו. נתערב בבכורות רבי שמעון אומר אם חבורת כהנים יאכלו: ", + "חבורה שאבדה פסחה. ואמרה לאחד צא ובקש ושחוט עלינו. והלך ומצא ושחט. והם לקחו ושחטו. אם שלו נשחט ראשון הוא אוכל משלו. והם אוכלים עמו משלו. ואם שלהן נשחט ראשון. הם אוכלין משלהן והוא אוכל משלו. ואם אינו ידוע איזה מהן נשחט ראשון. או ששחטו שניהן כאחד. הוא אוכל משלו. והם אינם אוכלים עמו. ושלהן יצא לבית השריפה. ופטורין מלעשות פסח שני. אמר להן אם אחרתי. צאו ושחטו עלי. הלך ומצאו ושחט והן לקחו ושחטו. אם שלהן נשחט ראשון. הן אוכלין משלהן. והוא אוכל עמהן. ואם שלו נשחט ראשון. הוא אוכל משלו. והן אוכלין משלהן. ואם אינו ידוע איזה מהם נשחט ראשון. או ששחטו שניהם כאחד. הן אוכלין משלהן. והוא אינו אוכל עמהן. ושלו יצא לבית השריפה ופטור מלעשות פסח שני. אמר להן ואמרו לו אוכלין כולם מן הראשון. ואם אין ידוע איזה מהן נשחט ראשון שניהן יוצאין לבית השריפה. לא אמר להן. ולא אמרו לו. אינן אחראין זה לזה: ", + "שתי חבורות שנתערבו פסחיהן. אלו מושכין להן אחד ואלו מושכין להן אחד. אחד מאלו בא לו אצל אלו. ואחד מאלו בא לו אצל אלו. וכך הם אומרים אם שלנו הוא הפסח הזה. ידיך משוכות משלך. ונמנית על שלנו. ואם שלך הוא הפסח הזה ידינו משוכות משלנו ונמנינו על שלך וכן חמש חבורות של חמשה חמשה ושל עשרה עשרה. מושכין להן אחד מכל חבורה וחבורה. וכן הם אומרים: ", + "שנים שנתערבו פסחיהם. זה מושך לו אחד. וזה מושך לו אחד. זה ממנה עמו אחד מן השוק. וזה ממנה עמו אחד מן השוק. זה בא אצל זה. וזה בא אצל זה. וכך הם אומרים אם שלי הוא פסח זה. ידיך משוכות משלך ונמנית על שלי. ואם שלך הוא פסח זה. ידי משוכות משלי. ונמניתי על שלך: " + ], + [ + "ערבי פסחים סמוך למנחה. לא יאכל אדם עד שתחשך. ואפילו עני שבישראל לא יאכל עד שיסב. ולא יפחתו לו מארבע כוסות של יין. ואפילו מן התמחוי: ", + "מזגו לו כוס ראשון. בית שמאי אומרים מברך על היום. ואחר כך מברך על היין. ובית הלל אומרים מברך על היין. ואחר כך מברך על היום: ", + "הביאו לפניו מטבל בחזרת. עד שמגיע לפרפרת הפת. הביאו לפניו מצה וחזרת. וחרוסת. ושני תבשילין. אף על פי שאין חרוסת מצוה. רבי אליעזר בר צדוק אומר. מצוה. ובמקדש. היו מביאים לפניו גופו של פסח: ", + "מזגו לו כוס שני. וכאן הבן שואל אביו. ואם אין דעת בבן. אביו מלמדו. מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות. שבכל הלילות אנו אוכלין חמץ ומצה. הלילה הזה כולו מצה. שבכל הלילות. אנו אוכלין שאר ירקות. הלילה הזה מרור. שבכל הלילות. אנו אוכלין בשר צלי. שלוק. ומבושל. הלילה הזה כולו צלי. שבכל הלילות. אנו מטבילין פעם אחת. הלילה הזה שתי פעמים. ולפי דעתו של בן. אביו מלמדו. מתחיל בגנות. ומסיים בשבח. ודורש מארמי אובד אבי. עד שיגמור כל הפרשה כולה: ", + "רבן גמליאל היה אומר. כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח. לא יצא ידי חובתו. ואלו הן. פסח. מצה. ומרור. פסח. על שום שפסח המקום על בתי אבותינו במצרים. מצה. על שום שנגאלו אבותינו במצרים. מרור. על שום שמררו המצריים את חיי אבותינו במצרים. בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו. כאילו הוא יצא ממצרים. שנאמר (שמות יג, ח) והגדת לבנך ביום ההוא לאמר. בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים. לפיכך אנחנו חייבין להודות. להלל. לשבח. לפאר. לרומם להדר. לברך. לעלה ולקלס. למי שעשה לאבותינו. ולנו את כל הניסים האלו. הוציאנו מעבדות לחירות. מיגון לשמחה. ומאבל ליום טוב. ומאפילה לאור גדול ומשעבוד לגאולה ונאמר לפניו הללויה: ", + "עד היכן הוא אומר. בית שמאי אומרים. עד אם הבנים שמחה. ובית הלל אומרים עד חלמיש למעינו מים וחותם בגאולה. רבי טרפון אומר. אשר גאלנו. וגאל את אבותינו ממצרים. ולא היה חותם. רבי עקיבא אומר. כן ה' אלהינו ואלהי אבותינו יגיענו למועדים ולרגלים אחרים הבאים לקראתינו לשלום. שמחים בבנין עירך וששים בעבודתך. ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים כו' עד ברוך אתה ה' גאל ישראל: ", + "מזגו לו כוס שלישי מברך על מזונו. רביעי גומר עליו את ההלל. ואומר עליו ברכת השיר. בין הכוסות הללו אם רוצה לשתות ישתה. בין שלישי לרביעי. לא ישתה: ", + "ואין מפטירין אחר הפסח אפיקומן. ישנו מקצתן יאכלו. כולן לא יאכלו. ר' יוסי אומר. נתנמנמו. יאכלו. נרדמו לא יאכלו: ", + "הפסח אחר חצות. מטמא את הידים. הפגול והנותר. מטמאין את הידים. בירך ברכת הפסח. פטר את של זבח. בירך את של זבח. לא פטר את של פסח. דברי רבי ישמעאל. ר' עקיבא אומר. לא זו פוטרת זו. ולא זו פוטרת זו: " + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/Hebrew/Torat Emet 357.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/Hebrew/Torat Emet 357.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..b63690ccfd7b5fd3b91920ca0f7242fd21fe2c62 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/Hebrew/Torat Emet 357.json @@ -0,0 +1,136 @@ +{ + "language": "he", + "title": "Mishnah Pesachim", + "versionSource": "http://www.toratemetfreeware.com/index.html?downloads", + "versionTitle": "Torat Emet 357", + "status": "locked", + "priority": 3.0, + "license": "Public Domain", + "versionTitleInHebrew": "תורת אמת 357", + "actualLanguage": "he", + "languageFamilyName": "hebrew", + "isBaseText": true, + "isSource": 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שֶּׁמְּשַׁיֵּר, יַנִּיחֶנּוּ בְצִנְעָא, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ בְּדִיקָה אַחֲרָיו: \n", + "רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל אַרְבַּע, וְתוֹלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ: \n", + "וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, שְׁתֵּי חַלּוֹת שֶׁל תּוֹדָה פְסוּלוֹת מֻנָּחוֹת עַל גַּג הָאִצְטַבָּא. כָּל זְמַן שֶׁמֻּנָּחוֹת, כָּל הָעָם אוֹכְלִים. נִטְּלָה אַחַת, תּוֹלִין, לֹא אוֹכְלִין וְלֹא שׂוֹרְפִין. נִטְּלוּ שְׁתֵּיהֶן, הִתְחִילוּ כָל הָעָם שׂוֹרְפִין. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, חֻלִּין נֶאֱכָלִין כָּל אַרְבַּע, וּתְרוּמָה כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ: \n", + "רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בִוְלַד הַטֻּמְאָה עִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בְאַב הַטֻּמְאָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא וְאָמַר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם בְּנֵר שֶׁנִּטְמָא בִטְמֵא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ: \n", + "אָמַר רַבִּי מֵאִיר, מִדִּבְרֵיהֶם לָמַדְנוּ, שֶׁשּׂוֹרְפִין תְּרוּמָה טְהוֹרָה עִם הַטְּמֵאָה בְּפֶסַח. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי, אֵינָהּ הִיא הַמִּדָּה. וּמוֹדִים רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שֶׁשּׂוֹרְפִין זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ. עַל מַה נֶּחֱלְקוּ, עַל הַתְּלוּיָה וְעַל הַטְּמֵאָה, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, תִּשָּׂרֵף זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, שְׁתֵּיהֶן כְּאֶחָת: \n" + ], + [ + "כָּל שָׁעָה שֶׁמֻּתָּר לֶאֱכֹל, מַאֲכִיל לַבְּהֵמָה לַחַיָּה וְלָעוֹפוֹת, וּמוֹכְרוֹ לַנָּכְרִי, וּמֻתָּר בַּהֲנָאָתוֹ. עָבַר זְמַנּוֹ, אָסוּר בַּהֲנָאָתוֹ, וְלֹא יַסִּיק בּוֹ תַּנּוּר וְכִירָיִם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵין בִּעוּר חָמֵץ אֶלָּא שְׂרֵפָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אַף מְפָרֵר וְזוֹרֶה לָרוּחַ אוֹ מַטִּיל לַיָּם: \n", + "חָמֵץ שֶׁל נָכְרִי שֶׁעָבַר עָלָיו הַפֶּסַח, מֻתָּר בַּהֲנָאָה. וְשֶׁל יִשְׂרָאֵל, אָסוּר בַּהֲנָאָה. שֶׁנֶּאֱמַר (שמות יג) לֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר: \n", + "נָכְרִי שֶׁהִלְוָה אֶת יִשְׂרָאֵל עַל חֲמֵצוֹ, אַחַר הַפֶּסַח מֻתָּר בַּהֲנָאָה. וְיִשְׂרָאֵל שֶׁהִלְוָה אֶת הַנָּכְרִי עַל חֲמֵצוֹ, אַחַר הַפֶּסַח אָסוּר בַּהֲנָאָה. חָמֵץ שֶׁנָּפְלָה עָלָיו מַפֹּלֶת, הֲרֵי הוּא כִמְבֹעָר. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, כָּל שֶׁאֵין הַכֶּלֶב יָכוֹל לְחַפֵּשׂ אַחֲרָיו: \n", + "הָאוֹכֵל תְּרוּמַת חָמֵץ בְּפֶסַח בְּשׁוֹגֵג, מְשַׁלֵּם קֶרֶן וְחֹמֶשׁ. בְּמֵזִיד, פָּטוּר מִתַּשְׁלוּמִים וּמִדְּמֵי עֵצִים: \n", + "אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּפֶסַח, בְּחִטִּים, בִּשְׂעוֹרִים, בְּכֻסְּמִין וּבְשִׁיפוֹן וּבְשִׁבֹּלֶת שׁוּעָל. וְיוֹצְאִין בִּדְמַאי וּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּבְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ, וְהַכֹּהֲנִים בְּחַלָּה וּבִתְרוּמָה. אֲבָל לֹא בְטֶבֶל, וְלֹא בְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וְלֹא בְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ. חַלּוֹת תּוֹדָה וּרְקִיקֵי נָזִיר, עֲשָׂאָן לְעַצְמוֹ, אֵין יוֹצְאִין בָּהֶן. עֲשָׂאָן לִמְכֹּר בַּשּׁוּק, יוֹצְאִין בָּהֶן: \n", + "וְאֵלּוּ יְרָקוֹת שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּפֶסַח, בַּחֲזֶרֶת וּבְעֻלָשִׁין וּבְתַמְכָא וּבְחַרְחֲבִינָה וּבְמָרוֹר. יוֹצְאִין בָּהֶן בֵּין לַחִין בֵּין יְבֵשִׁין, אֲבָל לֹא כְבוּשִׁין וְלֹא שְׁלוּקִין וְלֹא מְבֻשָּׁלִין. וּמִצְטָרְפִין לְכַזָּיִת. וְיוֹצְאִין בַּקֶּלַח שֶׁלָּהֶן, וּבִדְמַאי, וּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּבְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ: \n", + "אֵין שׁוֹרִין אֶת הַמֻּרְסָן לַתַּרְנְגוֹלִים, אֲבָל חוֹלְטִין. הָאִשָּׁה לֹא תִשְׁרֶה אֶת הַמֻּרְסָן שֶׁתּוֹלִיךְ בְּיָדָהּ לַמֶּרְחָץ, אֲבָל שָׁפָה הִיא בִּבְשָׂרָהּ יָבֵשׁ. לֹא יִלְעֹס אָדָם חִטִּין וְיַנִּיחַ עַל מַכָּתוֹ בְּפֶסַח, מִפְּנֵי שֶׁהֵן מַחֲמִיצוֹת: \n", + "אֵין נוֹתְנִין קֶמַח לְתוֹךְ הַחֲרֹסֶת אוֹ לְתוֹךְ הַחַרְדָּל, וְאִם נָתַן, יֹאכַל מִיָּד, וְרַבִּי מֵאִיר אוֹסֵר. אֵין מְבַשְּׁלִין אֶת הַפֶּסַח לֹא בְמַשְׁקִין וְלֹא בְמֵי פֵרוֹת, אֲבָל סָכִין וּמַטְבִּילִין אוֹתוֹ בָהֶן. מֵי תַשְׁמִישׁוֹ שֶׁל נַחְתּוֹם, יִשָּׁפְכוּ, מִפְּנֵי שֶׁהֵן מַחֲמִיצִין: \n" + ], + [ + "אֵלּוּ עוֹבְרִין בְּפֶסַח, כֻּתָּח הַבַּבְלִי, וְשֵׁכָר הַמָּדִי, וְחֹמֶץ הָאֲדוֹמִי, וְזֵתוֹם הַמִּצְרִי, וְזוֹמָן שֶׁל צַבָּעִים, וַעֲמִילָן שֶׁל טַבָּחִים, וְקוֹלָן שֶׁל סוֹפְרִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אַף תַּכְשִׁיטֵי נָשִׁים. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁהוּא מִמִּין דָּגָן, הֲרֵי זֶה עוֹבֵר בְּפֶסַח. הֲרֵי אֵלּוּ בְאַזְהָרָה, וְאֵין בָּהֶן מִשּׁוּם כָּרֵת: ", + "בָּצֵק שֶׁבְּסִדְקֵי עֲרֵבָה, אִם יֵשׁ כַּזַּיִת בְּמָקוֹם אֶחָד, חַיָּב לְבַעֵר. וְאִם לֹא, בָּטֵל בְּמִעוּטוֹ. וְכֵן לְעִנְיַן הַטֻּמְאָה, אִם מַקְפִּיד עָלָיו, חוֹצֵץ. וְאִם רוֹצֶה בְקִיּוּמוֹ, הֲרֵי הוּא כָעֲרֵבָה. בָּצֵק הַחֵרֵשׁ, אִם יֵשׁ כַּיּוֹצֵא בוֹ שֶׁהֶחֱמִיץ, הֲרֵי זֶה אָסוּר: ", + "כֵּיצַד מַפְרִישִׁין חַלָּה בְטֻמְאָה בְיוֹם טוֹב, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, לֹא תִקְרָא לָהּ שֵׁם עַד שֶׁתֵּאָפֶה. רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא אוֹמֵר, תַּטִּיל בְּצוֹנֵן. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, לֹא זֶה הוּא חָמֵץ שֶׁמֻּזְהָרִים עָלָיו בְּבַל יֵרָאֶה וּבְבַל יִמָּצֵא, אֶלָּא מַפְרַשְׁתָּהּ וּמַנַּחְתָּה עַד הָעֶרֶב, וְאִם הֶחֱמִיצָה, הֶחֱמִיצָה: ", + "רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, שָׁלֹשׁ נָשִׁים לָשׁוֹת כְּאַחַת וְאוֹפוֹת בְּתַנּוּר אֶחָד, זוֹ אַחַר זוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שָׁלֹשׁ נָשִׁים עוֹסְקוֹת בַּבָּצֵק, אַחַת לָשָׁה וְאַחַת עוֹרֶכֶת וְאַחַת אוֹפָה. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, לֹא כָל הַנָּשִׁים וְלֹא כָל הָעֵצִים וְלֹא כָל הַתַּנּוּרִים שָׁוִין. זֶה הַכְּלָל, תָּפַח, תִּלְטֹשׁ בְּצוֹנֵן: ", + "שִׂאוּר, יִשָּׂרֵף, וְהָאוֹכְלוֹ פָטוּר. סָדוּק, יִשָּׂרֵף, וְהָאוֹכְלוֹ חַיָּב כָּרֵת. אֵיזֶהוּ שִׂאוּר, כְּקַרְנֵי חֲגָבִים. סָדוּק, שֶׁנִּתְעָרְבוּ סְדָקָיו זֶה בָזֶה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, זֶה וָזֶה, הָאוֹכְלוֹ חַיָּב כָּרֵת. וְאֵיזֶהוּ שִׂאוּר, כָּל שֶׁהִכְסִיפוּ פָנָיו כְּאָדָם שֶׁעָמְדוּ שַׂעֲרוֹתָיו: ", + "אַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, מְבַעֲרִים אֶת הַכֹּל מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, בִּזְמַנָּן. רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר צָדוֹק אוֹמֵר, תְּרוּמָה מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת, וְחֻלִּין בִּזְמַנָּן: ", + "הַהוֹלֵךְ לִשְׁחֹט אֶת פִּסְחוֹ, וְלָמוּל אֶת בְּנוֹ, וְלֶאֱכֹל סְעֻדַּת אֵרוּסִין בְּבֵית חָמִיו, וְנִזְכַּר שֶׁיֶּשׁ לוֹ חָמֵץ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, אִם יָכוֹל לַחֲזֹר וּלְבַעֵר וְלַחֲזֹר לְמִצְוָתוֹ, יַחֲזֹר וִיבַעֵר. וְאִם לָאו, מְבַטְּלוֹ בְלִבּוֹ. לְהַצִּיל מִן הַנָּכְרִים, וּמִן הַנָּהָר, וּמִן הַלִּסְטִים, וּמִן הַדְּלֵקָה, וּמִן הַמַּפֹּלֶת, יְבַטֵּל בְּלִבּוֹ. וְלִשְׁבֹּת שְׁבִיתַת הָרְשׁוּת, יַחֲזֹר מִיָּד: ", + "וְכֵן מִי שֶׁיָּצָא מִירוּשָׁלַיִם וְנִזְכַּר שֶׁיֶּשׁ בְּיָדוֹ בְּשַׂר קֹדֶשׁ, אִם עָבַר צוֹפִים, שׂוֹרְפוֹ בִמְקוֹמוֹ. וְאִם לָאו, חוֹזֵר וְשׂוֹרְפוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה. וְעַד כַּמָּה הֵן חוֹזְרִין, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, זֶה וָזֶה בְכַבֵּיצָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, זֶה וָזֶה בְכַזָּיִת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, בְּשַׂר קֹדֶשׁ בְּכַזַּיִת, וְחָמֵץ בְּכַבֵּיצָה: " + ], + [ + "מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְּעַרְבֵי פְסָחִים עַד חֲצוֹת, עוֹשִׂין. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת, אֵין עוֹשִׂין. הַהוֹלֵךְ מִמָּקוֹם שֶׁעוֹשִׂין לְמָקוֹם שֶׁאֵין עוֹשִׂין, אוֹ מִמָּקוֹם שֶׁאֵין עוֹשִׂין לְמָקוֹם שֶׁעוֹשִׂין, נוֹתְנִין עָלָיו חֻמְרֵי מָקוֹם שֶׁיָּצָא מִשָּׁם וְחֻמְרֵי מָקוֹם שֶׁהָלַךְ לְשָׁם. וְאַל יְשַׁנֶּה אָדָם, מִפְּנֵי הַמַּחֲלֹקֶת: ", + "כַּיּוֹצֵא בוֹ, הַמּוֹלִיךְ פֵּרוֹת שְׁבִיעִית מִמָּקוֹם שֶׁכָּלוּ לְמָקוֹם שֶׁלֹּא כָלוּ, אוֹ מִמָּקוֹם שֶׁלֹּא כָלוּ לְמָקוֹם שֶׁכָּלוּ, חַיָּב לְבַעֵר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אוֹמְרִים לוֹ, צֵא וְהָבֵא לְךָ אַף אָתָּה: ", + "מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לִמְכֹּר בְּהֵמָה דַקָּה לַגּוֹיִם, מוֹכְרִין. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לִמְכֹּר, אֵין מוֹכְרִין. וּבְכָל מָקוֹם אֵין מוֹכְרִין לָהֶם בְּהֵמָה גַסָּה, עֲגָלִים וּסְיָחִים שְׁלֵמִין וּשְׁבוּרִין. רַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר בִּשְׁבוּרָה. בֶּן בְּתֵירָה מַתִּיר בְּסוּס: ", + "מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לֶאֱכֹל צָלִי בְלֵילֵי פְסָחִים, אוֹכְלִין. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל, אֵין אוֹכְלִין. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְהַדְלִיק אֶת הַנֵּר בְּלֵילֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים, מַדְלִיקִין. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לְהַדְלִיק, אֵין מַדְלִיקִין. וּמַדְלִיקִין בְּבָתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבְבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת, וּבַמְּבוֹאוֹת הָאֲפֵלִים, וְעַל גַּבֵּי הַחוֹלִים: ", + "מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְתִשְׁעָה בְאָב, עוֹשִׂין. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה, אֵין עוֹשִׂין. וּבְכָל מָקוֹם תַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּטֵלִים. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, לְעוֹלָם יַעֲשֶׂה אָדָם עַצְמוֹ תַּלְמִיד חָכָם. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, בִּיהוּדָה הָיוּ עוֹשִׂין מְלָאכָה בְעַרְבֵי פְסָחִים עַד חֲצוֹת, וּבַגָּלִיל לֹא הָיוּ עוֹשִׂין כָּל עִקָּר. וְהַלַּיְלָה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹסְרִין, וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין עַד הָנֵץ הַחַמָּה: ", + "רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל מְלָאכָה שֶׁהִתְחִיל בָּהּ קֹדֶם לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, גּוֹמְרָהּ בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. אֲבָל לֹא יַתְחִיל בָּהּ בַּתְּחִלָּה בְאַרְבָּעָה עָשָׂר, אַף עַל פִּי שֶׁיָּכוֹל לְגָמְרָהּ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שָׁלֹשׁ אֻמָּנֻיּוֹת עוֹשִׂין מְלָאכָה בְעַרְבֵי פְסָחִים עַד חֲצוֹת, וְאֵלּוּ הֵן, הַחַיָּטִים, הַסַּפָּרִים וְהַכּוֹבְסִין. רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף הָרַצְעָנִים: ", + "מוֹשִׁיבִין שׁוֹבָכִין לַתַּרְנְגוֹלִים בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. וְתַרְנְגֹלֶת שֶׁבָּרְחָה, מַחֲזִירִין אוֹתָהּ לִמְקוֹמָהּ. וְאִם מֵתָה, מוֹשִׁיבִין אַחֶרֶת תַּחְתֶּיהָ. גּוֹרְפִין מִתַּחַת רַגְלֵי בְהֵמָה בְאַרְבָּעָה עָשָׂר, וּבַמּוֹעֵד מְסַלְּקִין לַצְּדָדִין. מוֹלִיכִין וּמְבִיאִין כֵּלִים מִבֵּית הָאֻמָּן, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָם לְצֹרֶךְ הַמּוֹעֵד: ", + "שִׁשָּׁה דְבָרִים עָשׂוּ אַנְשֵׁי יְרִיחוֹ, עַל שְׁלֹשָׁה מִחוּ בְיָדָם, וְעַל שְׁלֹשָׁה לֹא מִחוּ בְיָדָם. וְאֵלּוּ הֵן שֶׁלֹּא מִחוּ בְיָדָם, מַרְכִּיבִין דְּקָלִים כָּל הַיּוֹם, וְכוֹרְכִין אֶת שְׁמַע, וְקוֹצְרִין וְגוֹדְשִׁין לִפְנֵי הָעֹמֶר, וְלֹא מִחוּ בְיָדָם. וְאֵלּוּ שֶׁמִּחוּ בְיָדָם, מַתִּירִין גִּמְזִיּוֹת שֶׁל הֶקְדֵּשׁ, וְאוֹכְלִין מִתַּחַת הַנְּשָׁרִים בְּשַׁבָּת, וְנוֹתְנִים פֵּאָה לַיָּרָק, וּמִחוּ בְיָדָם חֲכָמִים: ", + "שִׁשָּׁה דְבָרִים עָשָׂה חִזְקִיָּה הַמֶּלֶךְ, עַל שְׁלֹשָׁה הוֹדוּ לוֹ, וְעַל שְׁלֹשָׁה לֹא הוֹדוּ לוֹ. גֵּרַר עַצְמוֹת אָבִיו עַל מִטָּה שֶׁל חֲבָלִים, וְהוֹדוּ לוֹ. כִּתֵּת נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת, וְהוֹדוּ לוֹ. גָּנַז סֵפֶר רְפוּאוֹת, וְהוֹדוּ לוֹ. עַל שְׁלֹשָׁה לֹא הוֹדוּ לוֹ, קִצֵּץ דְּלָתוֹת שֶׁל הֵיכָל וְשִׁגְּרָן לְמֶלֶךְ אַשּׁוּר, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ. סָתַם מֵי גִיחוֹן הָעֶלְיוֹן, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ. עִבֵּר נִיסָן בְּנִיסָן, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ: " + ], + [ + "תָּמִיד נִשְׁחָט בִּשְׁמֹנֶה וּמֶחֱצָה וְקָרֵב בְּתֵשַׁע וּמֶחֱצָה. בְּעַרְבֵי פְסָחִים נִשְׁחָט בְּשֶׁבַע וּמֶחֱצָה וְקָרֵב בִּשְׁמֹנֶה וּמֶחֱצָה, בֵּין בְּחֹל בֵּין בְּשַׁבָּת. חָל עֶרֶב פֶּסַח לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, נִשְׁחָט בְּשֵׁשׁ וּמֶחֱצָה וְקָרֵב בְּשֶׁבַע וּמֶחֱצָה, וְהַפֶּסַח אַחֲרָיו: \n", + "הַפֶּסַח שֶׁשְּׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, וְקִבֵּל וְהִלֵּךְ וְזָרַק שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, אוֹ לִשְׁמוֹ וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, אוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ וְלִשְׁמוֹ, פָּסוּל. כֵּיצַד לִשְׁמוֹ וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, לְשֵׁם פֶּסַח וּלְשֵׁם שְׁלָמִים. שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ וְלִשְׁמוֹ, לְשֵׁם שְׁלָמִים וּלְשֵׁם פָּסַח: \n", + "שְׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו, לַעֲרֵלִים וְלִטְמֵאִים, פָּסוּל. לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו, לִמְנוּיָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו, לְמוּלִים וְלַעֲרֵלִים, לִטְמֵאִים וְלִטְהוֹרִים, כָּשֵׁר. שְׁחָטוֹ קֹדֶם חֲצוֹת, פָּסוּל, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר (שמות יב) בֵּין הָעַרְבָּיִם. שְׁחָטוֹ קֹדֶם לַתָּמִיד, כָּשֵׁר, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא אֶחָד מְמָרֵס בְּדָמוֹ עַד שֶׁיִּזָּרֵק דַּם הַתָּמִיד. וְאִם נִזְרַק, כָּשֵׁר: \n", + "הַשּׁוֹחֵט אֶת הַפֶּסַח עַל הֶחָמֵץ, עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף הַתָּמִיד. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַפֶּסַח בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, לִשְׁמוֹ חַיָּב, וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ פָּטוּר. וּשְׁאָר כָּל הַזְּבָחִים, בֵּין לִשְׁמָן וּבֵין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן, פָּטוּר. וּבַמּוֹעֵד, לִשְׁמוֹ פָּטוּר, וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ חַיָּב, וּשְׁאָר כָּל הַזְּבָחִים, בֵּין לִשְׁמָן וּבֵין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן, חַיָּב, חוּץ מִן הַחַטָּאת שֶׁשְּׁחָטָהּ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ: \n", + "הַפֶּסַח נִשְׁחָט בְּשָׁלֹשׁ כִּתּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר וְשָׁחֲטוּ אֹתוֹ כֹּל קְהַל עֲדַת יִשְׂרָאֵל, (שמות יב) קָהָל וְעֵדָה וְיִשְׂרָאֵל. נִכְנְסָה כַת הָרִאשׁוֹנָה, נִתְמַלֵּאת הָעֲזָרָה, נָעֲלוּ דַלְתוֹת הָעֲזָרָה. תָּקְעוּ, הֵרִיעוּ וְתָקָעוּ. הַכֹּהֲנִים עוֹמְדִים שׁוּרוֹת שׁוּרוֹת, וּבִידֵיהֶם בָּזִיכֵי כֶסֶף וּבָזִיכֵי זָהָב. שׁוּרָה שֶׁכֻּלָּהּ כֶּסֶף כֶּסֶף, וְשׁוּרָה שֶׁכֻּלָּהּ זָהָב זָהָב. לֹא הָיוּ מְעֹרָבִין. וְלֹא הָיוּ לַבָּזִיכִין שׁוּלַיִם, שֶׁמָּא יַנִּיחוּם וְיִקְרַשׁ הַדָּם: \n", + "שָׁחַט יִשְׂרָאֵל וְקִבֵּל הַכֹּהֵן, נוֹתְנוֹ לַחֲבֵרוֹ וַחֲבֵרוֹ לַחֲבֵרוֹ, וּמְקַבֵּל אֶת הַמָּלֵא וּמַחֲזִיר אֶת הָרֵיקָן. כֹּהֵן הַקָּרוֹב אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ זוֹרְקוֹ זְרִיקָה אַחַת כְּנֶגֶד הַיְסוֹד: \n", + "יָצְתָה כַת רִאשׁוֹנָה וְנִכְנְסָה כַת שְׁנִיָּה. יָצְתָה שְׁנִיָּה, נִכְנְסָה שְׁלִישִׁית. כְּמַעֲשֵׂה הָרִאשׁוֹנָה כָּךְ מַעֲשֵׂה הַשְּׁנִיָּה וְהַשְּׁלִישִׁית. קָרְאוּ אֶת הַהַלֵּל. אִם גָּמְרוּ שָׁנוּ, וְאִם שָׁנוּ שִׁלְּשׁוּ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שִׁלְּשׁוּ מִימֵיהֶם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מִימֵיהֶם שֶׁל כַּת שְׁלִישִׁית לֹא הִגִּיעַ לְאָהַבְתִּי כִּי יִשְׁמַע ה', מִפְּנֵי שֶׁעַמָּהּ מֻעָטִין: \n", + "כְּמַעֲשֵׂהוּ בְחֹל כָּךְ מַעֲשֵׂהוּ בְשַׁבָּת, אֶלָּא שֶׁהַכֹּהֲנִים מְדִיחִים אֶת הָעֲזָרָה שֶׁלֹּא בִרְצוֹן חֲכָמִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כּוֹס הָיָה מְמַלֵּא מִדַּם הַתַּעֲרֹבוֹת, זְרָקוֹ זְרִיקָה אַחַת עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים: \n", + "כֵּיצַד תּוֹלִין וּמַפְשִׁיטִין, אֻנְקְלָיוֹת שֶׁל בַּרְזֶל הָיוּ קְבוּעִים בַּכְּתָלִים וּבָעַמּוּדִים, שֶׁבָּהֶן תּוֹלִין וּמַפְשִׁיטִין. וְכָל מִי שֶׁאֵין לוֹ מָקוֹם לִתְלוֹת וּלְהַפְשִׁיט, מַקְלוֹת דַּקִּים חֲלָקִים הָיוּ שָׁם, וּמֵנִיחַ עַל כְּתֵפוֹ וְעַל כֶּתֶף חֲבֵרוֹ, וְתוֹלֶה וּמַפְשִׁיט. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, מֵנִיחַ יָדוֹ עַל כֶּתֶף חֲבֵרוֹ, וְיַד חֲבֵרוֹ עַל כְּתֵפוֹ, וְתוֹלֶה וּמַפְשִׁיט: \n", + "קְרָעוֹ וְהוֹצִיא אֵמוּרָיו, נְתָנוֹ בְמָגִיס וְהִקְטִירָן עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ. יָצְתָה כַת רִאשׁוֹנָה וְיָשְׁבָה לָהּ בְּהַר הַבַּיִת, שְׁנִיָּה בַּחֵיל, וְהַשְּׁלִישִׁית בִּמְקוֹמָהּ עוֹמֶדֶת. חֲשֵׁכָה, יָצְאוּ וְצָלוּ אֶת פִּסְחֵיהֶן: \n" + ], + [ + "אֵלּוּ דְבָרִים בַּפֶּסַח דּוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת, שְׁחִיטָתוֹ וּזְרִיקַת דָּמוֹ וּמִחוּי קְרָבָיו וְהֶקְטֵר חֲלָבָיו. אֲבָל צְלִיָּתוֹ וַהֲדָחַת קְרָבָיו אֵינָן דּוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת. הַרְכָּבָתוֹ וַהֲבָאָתוֹ מִחוּץ לַתְּחוּם, וַחֲתִיכַת יַבַּלְתּוֹ, אֵין דּוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, דּוֹחִין: \n", + "אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וַהֲלֹא דִין הוּא, מָה אִם שְׁחִיטָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם מְלָאכָה דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, אֵלּוּ שֶׁהֵן מִשּׁוּם שְׁבוּת לֹא יִדְחוּ אֶת הַשַּׁבָּת. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, יוֹם טוֹב יוֹכִיחַ, שֶׁהִתִּירוּ בוֹ מִשּׁוּם מְלָאכָה, וְאָסוּר בּוֹ מִשּׁוּם שְׁבוּת. אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, מַה זֶּה, יְהוֹשֻׁעַ, מָה רְאָיָה רְשׁוּת לְמִצְוָה. הֵשִׁיב רַבִּי עֲקִיבָא וְאָמַר, הַזָּאָה תוֹכִיחַ, שֶׁהִיא מִצְוָה וְהִיא מִשּׁוּם שְׁבוּת וְאֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, אַף אַתָּה אַל תִּתְמַהּ עַל אֵלּוּ, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁהֵן מִצְוָה וְהֵן מִשּׁוּם שְׁבוּת, לֹא יִדְחוּ אֶת הַשַּׁבָּת. אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וְעָלֶיהָ אֲנִי דָן, וּמָה אִם שְׁחִיטָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם מְלָאכָה, דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, הַזָּאָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם שְׁבוּת, אֵינוֹ דִּין שֶׁדּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא, אוֹ חִלּוּף, מָה אִם הַזָּאָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם שְׁבוּת, אֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, שְׁחִיטָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם מְלָאכָה, אֵינוֹ דִין שֶׁלֹּא תִדְחֶה אֶת הַשַּׁבָּת. אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, עֲקִיבָא, עָקַרְתָּ מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה, בֵּין הָעַרְבַּיִם בְּמֹעֲדוֹ (במדבר ט), בֵּין בְּחֹל בֵּין בְּשַׁבָּת. אָמַר לוֹ, רַבִּי, הָבֵא לִי מוֹעֵד לָאֵלּוּ כַּמּוֹעֵד לַשְּׁחִיטָה. כְּלָל אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, כָּל מְלָאכָה שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת, אֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. שְׁחִיטָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת, דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת: \n", + "אֵימָתַי מֵבִיא חֲגִיגָה עִמּוֹ, בִּזְמַן שֶׁהוּא בָא בְּחֹל, בְּטָהֳרָה וּבְמֻעָט. וּבִזְמַן שֶׁהוּא בָא בְּשַׁבָּת, בִּמְרֻבֶּה וּבְטֻמְאָה, אֵין מְבִיאִין עִמּוֹ חֲגִיגָה: \n", + "חֲגִיגָה הָיְתָה בָאָה מִן הַצֹּאן, מִן הַבָּקָר, מִן הַכְּבָשִׂים וּמִן הָעִזִּים, מִן הַזְּכָרִים וּמִן הַנְּקֵבוֹת. וְנֶאֱכֶלֶת לִשְׁנֵי יָמִים וְלַיְלָה אֶחָד: \n", + "הַפֶּסַח שֶׁשְּׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ בְשַׁבָּת, חַיָּב עָלָיו חַטָּאת. וּשְׁאָר כָּל הַזְּבָחִים שֶׁשְּׁחָטָן לְשׁוּם פֶּסַח, אִם אֵינָן רְאוּיִין, חַיָּב. וְאִם רְאוּיִין הֵן, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּב חַטָּאת, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר. אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, מָה אִם הַפֶּסַח שֶׁהוּא מֻתָּר לִשְׁמוֹ, כְּשֶׁשִּׁנָּה אֶת שְׁמוֹ, חַיָּב, זְבָחִים שֶׁהֵן אֲסוּרִין לִשְׁמָן, כְּשֶׁשִּׁנָּה אֶת שְׁמָן, אֵינוֹ דִין שֶׁיְּהֵא חַיָּב. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, לֹא, אִם אָמַרְתָּ בַּפֶּסַח, שֶׁשִּׁנָּהוּ לְדָבָר אָסוּר, תֹּאמַר בַּזְּבָחִים, שֶׁשִּׁנָּן לְדָבָר הַמֻּתָּר. אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, אֵמוּרֵי צִבּוּר יוֹכִיחוּ, שֶׁהֵן מֻתָּרִין לִשְׁמָן, וְהַשּׁוֹחֵט לִשְׁמָן, חַיָּב. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, לֹא, אִם אָמַרְתָּ בְאֵמוּרֵי צִבּוּר שֶׁיֵּשׁ לָהֶן קִצְבָּה, תֹּאמַר בַּפֶּסַח שֶׁאֵין לוֹ קִצְבָּה. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אַף הַשּׁוֹחֵט לְשֵׁם אֵמוּרֵי צִבּוּר, פָּטוּר: \n", + "שְׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו, לַעֲרֵלִין וְלִטְמֵאִין, חַיָּב. לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו, לִמְנוּיָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו, לְמוּלִין וְלַעֲרֵלִין, לִטְהוֹרִים וְלִטְמֵאִים, פָּטוּר. שְׁחָטוֹ וְנִמְצָא בַעַל מוּם, חַיָּב. שְׁחָטוֹ וְנִמְצָא טְרֵפָה בַסֵּתֶר, פָּטוּר. שְׁחָטוֹ וְנוֹדַע שֶׁמָּשְׁכוּ הַבְּעָלִים אֶת יָדָם, אוֹ שֶׁמֵּתוּ אוֹ שֶׁנִּטְמְאוּ, פָּטוּר, מִפְּנֵי שֶׁשָּׁחַט בִּרְשׁוּת: \n" + ], + [ + "כֵּיצַד צוֹלִין אֶת הַפֶּסַח, מְבִיאִין שַׁפּוּד שֶׁל רִמּוֹן, תּוֹחֲבוֹ מִתּוֹךְ פִּיו עַד בֵּית נְקוּבָתוֹ, וְנוֹתֵן אֶת כְּרָעָיו וְאֶת בְּנֵי מֵעָיו לְתוֹכוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, כְּמִין בִּשּׁוּל הוּא זֶה, אֶלָּא תוֹלִין חוּצָה לוֹ: \n", + "אֵין צוֹלִין אֶת הַפֶּסַח לֹא עַל הַשַּׁפּוּד וְלֹא עַל הָאַסְכְּלָא. אָמַר רַבִּי צָדוֹק, מַעֲשֶׂה בְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁאָמַר לְטָבִי עַבְדּוֹ, צֵא וּצְלֵה לָנוּ אֶת הַפֶּסַח עַל הָאַסְכְּלָא. נָגַע בְּחַרְסוֹ שֶׁל תַּנּוּר, יִקְלֹף אֶת מְקוֹמוֹ. נָטַף מֵרָטְבּוֹ עַל הַחֶרֶס וְחָזַר עָלָיו, יִטֹּל אֶת מְקוֹמוֹ. נָטַף מֵרָטְבּוֹ עַל הַסֹּלֶת, יִקְמֹץ אֶת מְקוֹמוֹ: \n", + "סָכוֹ בְשֶׁמֶן תְּרוּמָה, אִם חֲבוּרַת כֹּהֲנִים, יֹאכֵלוּ. אִם יִשְׂרָאֵל, אִם חַי הוּא, יְדִיחֶנּוּ. וְאִם צָלִי הוּא, יִקְלֹף אֶת הַחִיצוֹן. סָכוֹ בְשֶׁמֶן שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, לֹא יַעֲשֶׂנּוּ דָמִים עַל בְּנֵי חֲבוּרָה, שֶׁאֵין פּוֹדִין מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִירוּשָׁלָיִם: \n", + "חֲמִשָּׁה דְבָרִים בָּאִין בְּטֻמְאָה וְאֵינָן נֶאֱכָלִין בְּטֻמְאָה. הָעֹמֶר, וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם, וְלֶחֶם הַפָּנִים, וְזִבְחֵי שַׁלְמֵי צִבּוּר, וּשְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים. הַפֶּסַח שֶׁבָּא בְטֻמְאָה, נֶאֱכָל בְּטֻמְאָה, שֶׁלֹּא בָא מִתְּחִלָּתוֹ אֶלָּא לַאֲכִילָה: \n", + "נִטְמָא הַבָּשָׂר וְהַחֵלֶב קַיָּם, אֵינוֹ זוֹרֵק אֶת הַדָּם. נִטְמָא הַחֵלֶב וְהַבָּשָׂר קַיָּם, זוֹרֵק אֶת הַדָּם. וּבַמֻּקְדָּשִׁין אֵינוֹ כֵן, אֶלָּא אַף עַל פִּי שֶׁנִּטְמָא הַבָּשָׂר וְהַחֵלֶב קַיָּם, זוֹרֵק אֶת הַדָּם: \n", + "נִטְמָא קָהָל אוֹ רֻבּוֹ, אוֹ שֶׁהָיוּ הַכֹּהֲנִים טְמֵאִים וְהַקָּהָל טְהוֹרִים, יֵעָשֶׂה בְטֻמְאָה. נִטְמָא מִעוּט הַקָּהָל, הַטְּהוֹרִין עוֹשִׂין אֶת הָרִאשׁוֹן, וְהַטְּמֵאִין עוֹשִׂין אֶת הַשֵּׁנִי: \n", + "הַפֶּסַח שֶׁנִּזְרַק דָּמוֹ, וְאַחַר כָּךְ נוֹדַע שֶׁהוּא טָמֵא, הַצִּיץ מְרַצֶּה. נִטְמָא הַגּוּף, אֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה, מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ, הַנָּזִיר וְעוֹשֶׂה פֶסַח, הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל טֻמְאַת הַדָּם, וְאֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל טֻמְאַת הַגּוּף. נִטְמָא טֻמְאַת הַתְּהוֹם, הַצִּיץ מְרַצֶּה: \n", + "נִטְמָא שָׁלֵם אוֹ רֻבּוֹ, שׂוֹרְפִין אוֹתוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה. נִטְמָא מִעוּטוֹ, וְהַנּוֹתָר, שׂוֹרְפִין אוֹתוֹ בְחַצְרוֹתֵיהֶן אוֹ עַל גַּגּוֹתֵיהֶן מֵעֲצֵי עַצְמָן. הַצַּיְקָנִין שׂוֹרְפִין אוֹתוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה, בִּשְׁבִיל לֵהָנוֹת מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה: \n", + "הַפֶּסַח שֶׁיָּצָא אוֹ שֶׁנִּטְמָא, יִשָּׂרֵף מִיָּד. נִטְמְאוּ הַבְּעָלִים אוֹ שֶׁמֵּתוּ, תְּעֻבַּר צוּרָתוֹ וְיִשָּׂרֵף בְּשִׁשָּׁה עָשָׂר. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא אוֹמֵר, אַף זֶה יִשָּׂרֵף מִיָּד, לְפִי שֶׁאֵין לוֹ אוֹכְלִין: \n", + "הָעֲצָמוֹת, וְהַגִּידִין, וְהַנּוֹתָר, יִשָּׂרְפוּ בְשִׁשָּׁה עָשָׂר. חָל שִׁשָּׁה עָשָׂר לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, יִשָּׂרְפוּ בְּשִׁבְעָה עָשָׂר, לְפִי שֶׁאֵינָן דּוֹחִין לֹא אֶת הַשַּׁבָּת וְלֹא אֶת יוֹם טוֹב: \n", + "כָּל הַנֶּאֱכָל בְּשׁוֹר הַגָּדוֹל, יֵאָכֵל בִּגְדִי הָרַךְ, וְרָאשֵׁי כְנָפַיִם וְהַסְּחוּסִים. הַשּׁוֹבֵר אֶת הָעֶצֶם בַּפֶּסַח הַטָּהוֹר, הֲרֵי זֶה לוֹקֶה אַרְבָּעִים. אֲבָל הַמּוֹתִיר בַּטָּהוֹר וְהַשּׁוֹבֵר בַּטָּמֵא, אֵינוֹ לוֹקֶה אֶת הָאַרְבָּעִים: \n", + "אֵבָר שֶׁיָּצָא מִקְצָתוֹ, חוֹתֵךְ עַד שֶׁמַּגִּיעַ לָעֶצֶם, וְקוֹלֵף עַד שֶׁמַּגִּיעַ לַפֶּרֶק, וְחוֹתֵךְ. וּבַמֻּקְדָּשִׁין קוֹצֵץ בַּקּוֹפִיץ, שֶׁאֵין בּוֹ מִשּׁוּם שְׁבִירַת הָעֶצֶם. מִן הָאֲגַף וְלִפְנִים כְּלִפְנִים, מִן הָאֲגַף וְלַחוּץ כְּלַחוּץ. הַחַלּוֹנוֹת וְעֹבִי הַחוֹמָה, כְּלִפְנִים: \n", + "שְׁתֵּי חֲבוּרוֹת שֶׁהָיוּ אוֹכְלוֹת בְּבַיִת אֶחָד, אֵלּוּ הוֹפְכִין אֶת פְּנֵיהֶם הֵילָךְ וְאוֹכְלִין, וְאֵלּוּ הוֹפְכִין אֶת פְּנֵיהֶם הֵילָךְ וְאוֹכְלִין, וְהַמֵּחַם בָּאֶמְצַע. וּכְשֶׁהַשַּׁמָּשׁ עוֹמֵד לִמְזֹג, קוֹפֵץ אֶת פִּיו וּמַחֲזִיר אֶת פָּנָיו עַד שֶׁמַּגִּיעַ אֵצֶל חֲבוּרָתוֹ וְאוֹכֵל. וְהַכַּלָּה, הוֹפֶכֶת פָּנֶיהָ וְאוֹכֶלֶת: \n" + ], + [ + "הָאִשָּׁה בִּזְמַן שֶׁהִיא בְּבֵית בַּעְלָהּ, שָׁחַט עָלֶיהָ בַּעְלָהּ וְשָׁחַט עָלֶיהָ אָבִיהָ, תֹּאכַל מִשֶּׁל בַּעְלָהּ. הָלְכָה רֶגֶל רִאשׁוֹן לַעֲשׂוֹת בְּבֵית אָבִיהָ, שָׁחַט עָלֶיהָ אָבִיהָ וְשָׁחַט עָלֶיהָ בַּעְלָהּ, תֹּאכַל בִּמְקוֹם שֶׁהִיא רוֹצָה. יָתוֹם שֶׁשָּׁחֲטוּ עָלָיו אַפֹּטְרוֹפְּסִין, יֹאכַל בִּמְקוֹם שֶׁהוּא רוֹצֶה. עֶבֶד שֶׁל שְׁנֵי שֻׁתָּפִין, לֹא יֹאכַל מִשֶּׁל שְׁנֵיהֶן. מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶן חוֹרִין, לֹא יֹאכַל מִשֶּׁל רַבּוֹ: \n", + "הָאוֹמֵר לְעַבְדּוֹ, צֵא וּשְׁחֹט עָלַי אֶת הַפֶּסַח, שָׁחַט גְּדִי, יֹאכַל. שָׁחַט טָלֶה, יֹאכַל. שָׁחַט גְּדִי וְטָלֶה, יֹאכַל מִן הָרִאשׁוֹן. שָׁכַח מָה אָמַר לוֹ רַבּוֹ, כֵּיצַד יַעֲשֶׂה, יִשְׁחַט טָלֶה וּגְדִי וְיֹאמַר, אִם גְּדִי אָמַר לִי רַבִּי, גְּדִי שֶׁלּוֹ וְטָלֶה שֶׁלִּי. וְאִם טָלֶה אָמַר לִי רַבִּי, הַטָּלֶה שֶׁלּוֹ וּגְדִי שֶׁלִּי. שָׁכַח רַבּוֹ מָה אָמַר לוֹ, שְׁנֵיהֶם יֵצְאוּ לְבֵית הַשְּׂרֵפָה, וּפְטוּרִין מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי: \n", + "הָאוֹמֵר לְבָנָיו, הֲרֵינִי שׁוֹחֵט אֶת הַפֶּסַח עַל מִי שֶׁיַּעֲלֶה מִכֶּם רִאשׁוֹן לִירוּשָׁלַיִם, כֵּיוָן שֶׁהִכְנִיס הָרִאשׁוֹן רֹאשׁוֹ וְרֻבּוֹ, זָכָה בְחֶלְקוֹ וּמְזַכֶּה אֶת אֶחָיו עִמּוֹ. לְעוֹלָם נִמְנִין עָלָיו עַד שֶׁיְּהֵא בוֹ כַזַּיִת לְכָל אֶחָד וְאֶחָד. נִמְנִין וּמוֹשְׁכִין אֶת יְדֵיהֶן מִמֶּנּוּ עַד שֶׁיִּשָּׁחֵט. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, עַד שֶׁיִּזְרֹק עָלָיו אֶת הַדָּם: \n", + "הַמַּמְנֶה עִמּוֹ אֲחֵרִים בְּחֶלְקוֹ, רַשָּׁאִין בְּנֵי חֲבוּרָה לִתֵּן לוֹ אֶת שֶׁלּוֹ, וְהוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ, וְהֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן: \n", + "זָב שֶׁרָאָה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת, שׁוֹחֲטִין עָלָיו בַּשְּׁבִיעִי. רָאָה שָׁלֹשׁ, שׁוֹחֲטִין עָלָיו בַּשְּׁמִינִי שֶׁלּוֹ. שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם, שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַשֵּׁנִי שֶׁלָּהּ. רָאֲתָה שְׁנֵי יָמִים, שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַשְּׁלִישִׁי. וְהַזָּבָה, שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַשְּׁמִינִי: \n", + "הָאוֹנֵן, וְהַמְפַקֵּחַ אֶת הַגַּל, וְכֵן מִי שֶׁהִבְטִיחוּהוּ לְהוֹצִיאוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִים, וְהַחוֹלֶה וְהַזָּקֵן שֶׁהֵן יְכוֹלִין לֶאֱכֹל כַּזַּיִת, שׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶן. עַל כֻּלָּן אֵין שׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶן בִּפְנֵי עַצְמָן, שֶׁמָּא יָבִיאוּ אֶת הַפֶּסַח לִידֵי פְסוּל. לְפִיכָךְ אִם אֵרַע בָּהֶן פְּסוּל, פְּטוּרִין מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי, חוּץ מִן הַמְפַקֵּחַ בַּגַּל, שֶׁהוּא טָמֵא מִתְּחִלָּתוֹ: \n", + "אֵין שׁוֹחֲטִין אֶת הַפֶּסַח עַל הַיָּחִיד, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וְרַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר. אֲפִלּוּ חֲבוּרָה שֶׁל מֵאָה שֶׁאֵין יְכוֹלִין לֶאֱכֹל כַּזַּיִת, אֵין שׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶן. וְאֵין עוֹשִׂין חֲבוּרַת נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים: \n", + "אוֹנֵן טוֹבֵל וְאוֹכֵל אֶת פִּסְחוֹ לָעֶרֶב, אֲבָל לֹא בַקָּדָשִׁים. הַשּׁוֹמֵעַ עַל מֵתוֹ, וְהַמְלַקֵּט לוֹ עֲצָמוֹת, טוֹבֵל וְאוֹכֵל בַּקָּדָשִׁים. גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר בְּעֶרֶב פֶּסַח, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, טוֹבֵל וְאוֹכֵל אֶת פִּסְחוֹ לָעֶרֶב. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, הַפּוֹרֵשׁ מִן הָעָרְלָה כְּפוֹרֵשׁ מִן הַקָּבֶר: \n" + ], + [ + "מִי שֶׁהָיָה טָמֵא אוֹ בְדֶרֶךְ רְחוֹקָה וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן, יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. שָׁגַג אוֹ נֶאֱנַס וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן, יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. אִם כֵּן, לָמָּה נֶאֱמַר טָמֵא אוֹ שֶׁהָיָה בְדֶרֶךְ רְחוֹקָה, שֶׁאֵלּוּ פְּטוּרִין מֵהִכָּרֵת, וְאֵלּוּ חַיָּבִין בְּהִכָּרֵת: \n", + "אֵיזוֹ הִיא דֶרֶךְ רְחוֹקָה, מִן הַמּוֹדִיעִים וְלַחוּץ, וּכְמִדָּתָהּ לְכָל רוּחַ, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מֵאַסְקֻפַּת הָעֲזָרָה וְלַחוּץ. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, לְפִיכָךְ נָקוּד עַל ה', לוֹמַר, לֹא מִפְּנֵי שֶׁרְחוֹקָה וַדַּאי, אֶלָּא מֵאִסְקֻפַּת הָעֲזָרָה וְלַחוּץ: \n", + "מַה בֵּין פֶּסַח רִאשׁוֹן לַשֵּׁנִי, הָרִאשׁוֹן אָסוּר בְּבַל יֵרָאֶה וּבַל יִמָּצֵא, וְהַשֵּׁנִי, מַצָּה וְחָמֵץ עִמּוֹ בַּבָּיִת. הָרִאשׁוֹן טָעוּן הַלֵּל בַּאֲכִילָתוֹ, וְהַשֵּׁנִי אֵינוֹ טָעוּן הַלֵּל בַּאֲכִילָתוֹ. זֶה וָזֶה טָעוּן הַלֵּל בַּעֲשִׂיָּתָן, וְנֶאֶכָלִין צָלִי עַל מַצּוֹת וּמְרוֹרִים, וְדוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת: \n", + "הַפֶּסַח שֶׁבָּא בְטֻמְאָה, לֹא יֹאכְלוּ מִמֶּנּוּ זָבִין וְזָבוֹת נִדּוֹת וְיוֹלְדוֹת. וְאִם אָכְלוּ, פְּטוּרִים מִכָּרֵת. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר פּוֹטֵר אַף עַל בִּיאַת מִקְדָּשׁ: \n", + "מַה בֵּין פֶּסַח מִצְרַיִם לְפֶסַח דּוֹרוֹת, פֶּסַח מִצְרַיִם מִקָּחוֹ מִבֶּעָשׂוֹר, וְטָעוּן הַזָּאָה בַאֲגֻדַּת אֵזוֹב עַל הַמַּשְׁקוֹף וְעַל שְׁתֵּי מְזוּזוֹת, וְנֶאֱכָל בְּחִפָּזוֹן בְּלַיְלָה אֶחָד, וּפֶסַח דּוֹרוֹת נוֹהֵג כָּל שִׁבְעָה: \n", + "אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שָׁמַעְתִּי שֶׁתְּמוּרַת הַפֶּסַח קְרֵבָה, וּתְמוּרַת הַפֶּסַח אֵינָהּ קְרֵבָה, וְאֵין לִי לְפָרֵשׁ. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, אֲנִי אֲפָרֵשׁ. הַפֶּסַח שֶׁנִּמְצָא קֹדֶם שְׁחִיטַת הַפֶּסַח, יִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב, וְיִמָּכֵר, וְיִקַּח בְּדָמָיו שְׁלָמִים, וְכֵן תְּמוּרָתוֹ. אַחַר שְׁחִיטַת הַפֶּסַח, קָרֵב שְׁלָמִים, וְכֵן תְּמוּרָתוֹ: \n", + "הַמַּפְרִישׁ נְקֵבָה לְפִסְחוֹ אוֹ זָכָר בֶּן שְׁתֵּי שָׁנִים, יִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב, וְיִמָּכֵר, וְיִפְּלוּ דָמָיו לִנְדָבָה. הַמַּפְרִישׁ פִּסְחוֹ וָמֵת, לֹא יְבִיאֶנּוּ בְנוֹ אַחֲרָיו לְשֵׁם פֶּסַח, אֶלָּא לְשֵׁם שְׁלָמִים: \n", + "הַפֶּסַח שֶׁנִּתְעָרֵב בִּזְבָחִים, כֻּלָּן יִרְעוּ עַד שֶׁיִּסְתָּאֲבוּ, וְיִמָּכְרוּ, וְיָבִיא בִדְמֵי הַיָּפֶה שֶׁבָּהֶן מִמִּין זֶה, וּבִדְמֵי הַיָּפֶה שֶׁבָּהֶן מִמִּין זֶה, וְיַפְסִיד הַמּוֹתָר מִבֵּיתוֹ. נִתְעָרֵב בִּבְכוֹרוֹת, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, אִם חֲבוּרַת כֹּהֲנִים, יֹאכֵלוּ: \n", + "חֲבוּרָה שֶׁאָבַד פִּסְחָהּ, וְאָמְרָה לְאֶחָד, צֵא וּבַקֵּשׁ וּשְׁחֹט עָלֵינוּ, וְהָלַךְ וּמָצָא וְשָׁחַט, וְהֵם לָקְחוּ וְשָׁחֲטוּ, אִם שֶׁלּוֹ נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, הוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ, וְהֵם אוֹכְלִים עִמּוֹ מִשֶּׁלּוֹ, וְאִם שֶׁלָּהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, הֵם אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן, וְהוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ. וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ אֵיזֶה מֵהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, אוֹ שֶׁשָּׁחֲטוּ שְׁנֵיהֶן כְּאֶחָד, הוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ, וְהֵם אֵינָם אוֹכְלִים עִמּוֹ, וְשֶׁלָּהֶן יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵפָה, וּפְטוּרִין מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי. אָמַר לָהֶן, אִם אֵחַרְתִּי, צְאוּ וְשַׁחֲטוּ עָלָי. הָלַךְ וּמְצָאוֹ, וְשָׁחַט, וְהֵן לָקְחוּ וְשָׁחֲטוּ, אִם שֶׁלָּהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, הֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן, וְהוּא אוֹכֵל עִמָּהֶן. וְאִם שֶׁלּוֹ נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, הוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ, וְהֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן. וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ אֵיזֶה מֵהֶם נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, אוֹ שֶׁשָּׁחֲטוּ שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד, הֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן, וְהוּא אֵינוֹ אוֹכֵל עִמָּהֶן, וְשֶׁלּוֹ יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵפָה, וּפָטוּר מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי. אָמַר לָהֶן וְאָמְרוּ לוֹ, אוֹכְלִין כֻּלָּם מִן הָרִאשׁוֹן. וְאִם אֵין יָדוּעַ אֵיזֶה מֵהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, שְׁנֵיהֶם יוֹצְאִין לְבֵית הַשְּׂרֵפָה. לֹא אָמַר לָהֶן וְלֹא אָמְרוּ לוֹ, אֵינָן אַחֲרָאִין זֶה לָזֶה: \n", + "שְׁתֵּי חֲבוּרוֹת שֶׁנִּתְעָרְבוּ פִסְחֵיהֶן, אֵלּוּ מוֹשְׁכִין לָהֶן אֶחָד וְאֵלּוּ מוֹשְׁכִין לָהֶן אֶחָד, אֶחָד מֵאֵלּוּ בָא לוֹ אֵצֶל אֵלּוּ, וְאֶחָד מֵאֵלּוּ בָא לוֹ אֵצֶל אֵלּוּ, וְכָךְ הֵם אוֹמְרִים, אִם שֶׁלָּנוּ הוּא הַפֶּסַח הַזֶּה, יָדֶיךָ מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלְּךָ וְנִמְנֵיתָ עַל שֶׁלָּנוּ, וְאִם שֶׁלְּךָ הוּא הַפֶּסַח הַזֶּה, יָדֵינוּ מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלָּנוּ וְנִמְנֵינוּ עַל שֶׁלָּךְ. וְכֵן חָמֵשׁ חֲבוּרוֹת שֶׁל חֲמִשָּׁה חֲמִשָּׁה, וְשֶׁל עֲשָׂרָה עֲשָׂרָה, מוֹשְׁכִין לָהֶן אֶחָד מִכָּל חֲבוּרָה וַחֲבוּרָה, וְכֵן הֵם אוֹמְרִים: \n", + "שְׁנַיִם שֶׁנִּתְעָרְבוּ פִסְחֵיהֶם, זֶה מוֹשֵׁךְ לוֹ אֶחָד, וְזֶה מוֹשֵׁךְ לוֹ אֶחָד, זֶה מַמְנֶה עִמּוֹ אֶחָד מִן הַשּׁוּק, וְזֶה מַמְנֶה עִמּוֹ אֶחָד מִן הַשּׁוּק, זֶה בָא אֵצֶל זֶה, וְזֶה בָא אֵצֶל זֶה, וְכָךְ הֵם אוֹמְרִים, אִם שֶׁלִּי הוּא פֶסַח זֶה, יָדֶיךָ מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלְּךָ וְנִמְנֵיתָ עַל שֶׁלִּי. וְאִם שֶׁלְּךָ הוּא פֶסַח זֶה, יָדַי מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלִּי וְנִמְנֵיתִי עַל שֶׁלָּךָ: \n" + ], + [ + "עַרְבֵי פְסָחִים סָמוּךְ לַמִּנְחָה, לֹא יֹאכַל אָדָם עַד שֶׁתֶּחְשָׁךְ. וַאֲפִלּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לֹא יֹאכַל עַד שֶׁיָּסֵב. וְלֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מֵאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל יַיִן, וַאֲפִלּוּ מִן הַתַּמְחוּי: \n", + "מָזְגוּ לוֹ כוֹס רִאשׁוֹן, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיָּיִן. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם: \n", + "הֵבִיאוּ לְפָנָיו, מְטַבֵּל בַּחֲזֶרֶת, עַד שֶׁמַּגִּיעַ לְפַרְפֶּרֶת הַפַּת. הֵבִיאוּ לְפָנָיו מַצָּה וַחֲזֶרֶת וַחֲרֹסֶת וּשְׁנֵי תַבְשִׁילִין, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין חֲרֹסֶת מִצְוָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר, מִצְוָה. וּבַמִּקְדָּשׁ הָיוּ מְבִיאִים לְפָנָיו גּוּפוֹ שֶׁל פָּסַח: \n", + "מָזְגוּ לוֹ כוֹס שֵׁנִי, וְכָאן הַבֵּן שׁוֹאֵל אָבִיו, וְאִם אֵין דַּעַת בַּבֵּן, אָבִיו מְלַמְּדוֹ, מַה נִּשְׁתַּנָּה הַלַּיְלָה הַזֶּה מִכָּל הַלֵּילוֹת, שֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ אוֹכְלִין חָמֵץ וּמַצָּה, הַלַּיְלָה הַזֶּה כֻלּוֹ מַצָּה. שֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ אוֹכְלִין שְׁאָר יְרָקוֹת, הַלַּיְלָה הַזֶּה מָרוֹר. שֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ אוֹכְלִין בָּשָׂר צָלִי, שָׁלוּק, וּמְבֻשָּׁל, הַלַּיְלָה הַזֶּה כֻלּוֹ צָלִי. שֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ מַטְבִּילִין פַּעַם אַחַת, הַלַּיְלָה הַזֶּה שְׁתֵּי פְעָמִים. וּלְפִי דַעְתּוֹ שֶׁל בֵּן, אָבִיו מְלַמְּדוֹ. מַתְחִיל בִּגְנוּת וּמְסַיֵּם בְּשֶׁבַח, וְדוֹרֵשׁ מֵאֲרַמִּי אוֹבֵד אָבִי, עַד שֶׁיִּגְמֹר כֹּל הַפָּרָשָׁה כֻלָּהּ: \n", + "רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁלֹּא אָמַר שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אֵלּוּ בְּפֶסַח, לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ, וְאֵלּוּ הֵן, פֶּסַח, מַצָּה, וּמָרוֹר. פֶּסַח, עַל שׁוּם שֶׁפָּסַח הַמָּקוֹם עַל בָּתֵּי אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרַיִם. מַצָּה, עַל שׁוּם שֶׁנִּגְאֲלוּ אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרַיִם. מָרוֹר, עַל שׁוּם שֶׁמֵּרְרוּ הַמִּצְרִים אֶת חַיֵּי אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרָיִם. בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות יג), וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר, בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם. לְפִיכָךְ אֲנַחְנוּ חַיָּבִין לְהוֹדוֹת, לְהַלֵּל, לְשַׁבֵּחַ, לְפָאֵר, לְרוֹמֵם, לְהַדֵּר, לְבָרֵךְ, לְעַלֵּה, וּלְקַלֵּס, לְמִי שֶׁעָשָׂה לַאֲבוֹתֵינוּ וְלָנוּ אֶת כָּל הַנִּסִּים הָאֵלּוּ, הוֹצִיאָנוּ מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת, מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה, וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב, וּמֵאֲפֵלָה לְאוֹר גָּדוֹל, וּמִשִּׁעְבּוּד לִגְאֻלָּה. וְנֹאמַר לְפָנָיו, הַלְלוּיָהּ: \n", + "עַד הֵיכָן הוּא אוֹמֵר, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, עַד אֵם הַבָּנִים שְׂמֵחָה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, עַד חַלָּמִישׁ לְמַעְיְנוֹ מָיִם. וְחוֹתֵם בִּגְאֻלָּה. רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, אֲשֶׁר גְּאָלָנוּ וְגָאַל אֶת אֲבוֹתֵינוּ מִמִּצְרָיִם, וְלֹא הָיָה חוֹתֵם. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, כֵּן ה' אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ יַגִּיעֵנוּ לְמוֹעֲדִים וְלִרְגָלִים אֲחֵרִים הַבָּאִים לִקְרָאתֵנוּ לְשָׁלוֹם, שְׂמֵחִים בְּבִנְיַן עִירֶךָ וְשָׂשִׂים בַּעֲבוֹדָתֶךָ, וְנֹאכַל שָׁם מִן הַזְּבָחִים וּמִן הַפְּסָחִים כוּ', עַד בָּרוּךְ אַתָּה ה' גָּאַל יִשְׂרָאֵל: \n", + "מָזְגוּ לוֹ כוֹס שְׁלִישִׁי, מְבָרֵךְ עַל מְזוֹנוֹ. רְבִיעִי, גּוֹמֵר עָלָיו אֶת הַהַלֵּל, וְאוֹמֵר עָלָיו בִּרְכַּת הַשִּׁיר. בֵּין הַכּוֹסוֹת הַלָּלוּ, אִם רוֹצֶה לִשְׁתּוֹת, יִשְׁתֶּה. בֵּין שְׁלִישִׁי לָרְבִיעִי, לֹא יִשְׁתֶּה: \n", + "וְאֵין מַפְטִירִין אַחַר הַפֶּסַח אֲפִיקוֹמָן. יָשְׁנוּ מִקְצָתָן, יֹאכְלוּ. כֻּלָּן, לֹא יֹאכֵלוּ. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, נִתְנַמְנְמוּ, יֹאכְלוּ. נִרְדְּמוּ, לֹא יֹאכֵלוּ: \n", + "הַפֶּסַח אַחַר חֲצוֹת, מְטַמֵּא אֶת הַיָּדָיִם. הַפִּגּוּל וְהַנּוֹתָר, מְטַמְּאִין אֶת הַיָּדָיִם. בֵּרַךְ בִּרְכַּת הַפֶּסַח פָּטַר אֶת שֶׁל זֶבַח. בֵּרַךְ אֶת שֶׁל זֶבַח, לֹא פָטַר אֶת שֶׁל פֶּסַח, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, לֹא זוֹ פוֹטֶרֶת זוֹ, וְלֹא זוֹ פוֹטֶרֶת זוֹ: \n" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/Hebrew/merged.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/Hebrew/merged.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..ad048792973e0db0f104f72a2181c9a57cf159af --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Pesachim/Hebrew/merged.json @@ -0,0 +1,132 @@ +{ + "title": "Mishnah Pesachim", + "language": "he", + "versionTitle": "merged", + "versionSource": "https://www.sefaria.org/Mishnah_Pesachim", + "text": [ + [ + "אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר. כָּל מָקוֹם שֶׁאֵין מַכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ אֵין צָרִיךְ בְּדִיקָה. וְלָמָה אָמְרוּ שְׁתֵּי שׁוּרוֹת בַּמַּרְתֵּף, מָקוֹם שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת עַל פְּנֵי כָל הַמַּרְתֵּף. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת הַחִיצוֹנוֹת שֶׁהֵן הָעֶלְיוֹנוֹת: \n", + "אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא גָרְרָה חֻלְדָּה מִבַּיִת לְבַיִת וּמִמָּקוֹם לְמָקוֹם, דְּאִם כֵּן, מֵחָצֵר לְחָצֵר וּמֵעִיר לְעִיר, אֵין לַדָּבָר סוֹף: \n", + "רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בּוֹדְקִין אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר וּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר שַׁחֲרִית וּבִשְׁעַת הַבִּעוּר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא בָדַק אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. לֹא בָדַק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד. לֹא בָדַק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד, יִבְדֹּק לְאַחַר הַמּוֹעֵד. וּמַה שֶּׁמְּשַׁיֵּר, יַנִּיחֶנּוּ בְצִנְעָא, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ בְּדִיקָה אַחֲרָיו: \n", + "רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל אַרְבַּע, וְתוֹלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ: \n", + "וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, שְׁתֵּי חַלּוֹת שֶׁל תּוֹדָה פְסוּלוֹת מֻנָּחוֹת עַל גַּג הָאִצְטַבָּא. כָּל זְמַן שֶׁמֻּנָּחוֹת, כָּל הָעָם אוֹכְלִים. נִטְּלָה אַחַת, תּוֹלִין, לֹא אוֹכְלִין וְלֹא שׂוֹרְפִין. נִטְּלוּ שְׁתֵּיהֶן, הִתְחִילוּ כָל הָעָם שׂוֹרְפִין. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, חֻלִּין נֶאֱכָלִין כָּל אַרְבַּע, וּתְרוּמָה כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ: \n", + "רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בִוְלַד הַטֻּמְאָה עִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בְאַב הַטֻּמְאָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא וְאָמַר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם בְּנֵר שֶׁנִּטְמָא בִטְמֵא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ: \n", + "אָמַר רַבִּי מֵאִיר, מִדִּבְרֵיהֶם לָמַדְנוּ, שֶׁשּׂוֹרְפִין תְּרוּמָה טְהוֹרָה עִם הַטְּמֵאָה בְּפֶסַח. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי, אֵינָהּ הִיא הַמִּדָּה. וּמוֹדִים רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שֶׁשּׂוֹרְפִין זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ. עַל מַה נֶּחֱלְקוּ, עַל הַתְּלוּיָה וְעַל הַטְּמֵאָה, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, תִּשָּׂרֵף זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, שְׁתֵּיהֶן כְּאֶחָת: \n" + ], + [ + "כָּל שָׁעָה שֶׁמֻּתָּר לֶאֱכֹל, מַאֲכִיל לַבְּהֵמָה לַחַיָּה וְלָעוֹפוֹת, וּמוֹכְרוֹ לַנָּכְרִי, וּמֻתָּר בַּהֲנָאָתוֹ. עָבַר זְמַנּוֹ, אָסוּר בַּהֲנָאָתוֹ, וְלֹא יַסִּיק בּוֹ תַּנּוּר וְכִירָיִם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵין בִּעוּר חָמֵץ אֶלָּא שְׂרֵפָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אַף מְפָרֵר וְזוֹרֶה לָרוּחַ אוֹ מַטִּיל לַיָּם: \n", + "חָמֵץ שֶׁל נָכְרִי שֶׁעָבַר עָלָיו הַפֶּסַח, מֻתָּר בַּהֲנָאָה. וְשֶׁל יִשְׂרָאֵל, אָסוּר בַּהֲנָאָה. שֶׁנֶּאֱמַר (שמות יג) לֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר: \n", + "נָכְרִי שֶׁהִלְוָה אֶת יִשְׂרָאֵל עַל חֲמֵצוֹ, אַחַר הַפֶּסַח מֻתָּר בַּהֲנָאָה. וְיִשְׂרָאֵל שֶׁהִלְוָה אֶת הַנָּכְרִי עַל חֲמֵצוֹ, אַחַר הַפֶּסַח אָסוּר בַּהֲנָאָה. חָמֵץ שֶׁנָּפְלָה עָלָיו מַפֹּלֶת, הֲרֵי הוּא כִמְבֹעָר. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, כָּל שֶׁאֵין הַכֶּלֶב יָכוֹל לְחַפֵּשׂ אַחֲרָיו: \n", + "הָאוֹכֵל תְּרוּמַת חָמֵץ בְּפֶסַח בְּשׁוֹגֵג, מְשַׁלֵּם קֶרֶן וְחֹמֶשׁ. בְּמֵזִיד, פָּטוּר מִתַּשְׁלוּמִים וּמִדְּמֵי עֵצִים: \n", + "אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּפֶסַח, בְּחִטִּים, בִּשְׂעוֹרִים, בְּכֻסְּמִין וּבְשִׁיפוֹן וּבְשִׁבֹּלֶת שׁוּעָל. וְיוֹצְאִין בִּדְמַאי וּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּבְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ, וְהַכֹּהֲנִים בְּחַלָּה וּבִתְרוּמָה. אֲבָל לֹא בְטֶבֶל, וְלֹא בְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וְלֹא בְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ. חַלּוֹת תּוֹדָה וּרְקִיקֵי נָזִיר, עֲשָׂאָן לְעַצְמוֹ, אֵין יוֹצְאִין בָּהֶן. עֲשָׂאָן לִמְכֹּר בַּשּׁוּק, יוֹצְאִין בָּהֶן: \n", + "וְאֵלּוּ יְרָקוֹת שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּפֶסַח, בַּחֲזֶרֶת וּבְעֻלָשִׁין וּבְתַמְכָא וּבְחַרְחֲבִינָה וּבְמָרוֹר. יוֹצְאִין בָּהֶן בֵּין לַחִין בֵּין יְבֵשִׁין, אֲבָל לֹא כְבוּשִׁין וְלֹא שְׁלוּקִין וְלֹא מְבֻשָּׁלִין. וּמִצְטָרְפִין לְכַזָּיִת. וְיוֹצְאִין בַּקֶּלַח שֶׁלָּהֶן, וּבִדְמַאי, וּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּבְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ: \n", + "אֵין שׁוֹרִין אֶת הַמֻּרְסָן לַתַּרְנְגוֹלִים, אֲבָל חוֹלְטִין. הָאִשָּׁה לֹא תִשְׁרֶה אֶת הַמֻּרְסָן שֶׁתּוֹלִיךְ בְּיָדָהּ לַמֶּרְחָץ, אֲבָל שָׁפָה הִיא בִּבְשָׂרָהּ יָבֵשׁ. לֹא יִלְעֹס אָדָם חִטִּין וְיַנִּיחַ עַל מַכָּתוֹ בְּפֶסַח, מִפְּנֵי שֶׁהֵן מַחֲמִיצוֹת: \n", + "אֵין נוֹתְנִין קֶמַח לְתוֹךְ הַחֲרֹסֶת אוֹ לְתוֹךְ הַחַרְדָּל, וְאִם נָתַן, יֹאכַל מִיָּד, וְרַבִּי מֵאִיר אוֹסֵר. אֵין מְבַשְּׁלִין אֶת הַפֶּסַח לֹא בְמַשְׁקִין וְלֹא בְמֵי פֵרוֹת, אֲבָל סָכִין וּמַטְבִּילִין אוֹתוֹ בָהֶן. מֵי תַשְׁמִישׁוֹ שֶׁל נַחְתּוֹם, יִשָּׁפְכוּ, מִפְּנֵי שֶׁהֵן מַחֲמִיצִין: \n" + ], + [ + "אֵלּוּ עוֹבְרִין בְּפֶסַח, כֻּתָּח הַבַּבְלִי, וְשֵׁכָר הַמָּדִי, וְחֹמֶץ הָאֲדוֹמִי, וְזֵתוֹם הַמִּצְרִי, וְזוֹמָן שֶׁל צַבָּעִים, וַעֲמִילָן שֶׁל טַבָּחִים, וְקוֹלָן שֶׁל סוֹפְרִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אַף תַּכְשִׁיטֵי נָשִׁים. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁהוּא מִמִּין דָּגָן, הֲרֵי זֶה עוֹבֵר בְּפֶסַח. הֲרֵי אֵלּוּ בְאַזְהָרָה, וְאֵין בָּהֶן מִשּׁוּם כָּרֵת: ", + "בָּצֵק שֶׁבְּסִדְקֵי עֲרֵבָה, אִם יֵשׁ כַּזַּיִת בְּמָקוֹם אֶחָד, חַיָּב לְבַעֵר. וְאִם לֹא, בָּטֵל בְּמִעוּטוֹ. וְכֵן לְעִנְיַן הַטֻּמְאָה, אִם מַקְפִּיד עָלָיו, חוֹצֵץ. וְאִם רוֹצֶה בְקִיּוּמוֹ, הֲרֵי הוּא כָעֲרֵבָה. בָּצֵק הַחֵרֵשׁ, אִם יֵשׁ כַּיּוֹצֵא בוֹ שֶׁהֶחֱמִיץ, הֲרֵי זֶה אָסוּר: ", + "כֵּיצַד מַפְרִישִׁין חַלָּה בְטֻמְאָה בְיוֹם טוֹב, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, לֹא תִקְרָא לָהּ שֵׁם עַד שֶׁתֵּאָפֶה. רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא אוֹמֵר, תַּטִּיל בְּצוֹנֵן. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, לֹא זֶה הוּא חָמֵץ שֶׁמֻּזְהָרִים עָלָיו בְּבַל יֵרָאֶה וּבְבַל יִמָּצֵא, אֶלָּא מַפְרַשְׁתָּהּ וּמַנַּחְתָּה עַד הָעֶרֶב, וְאִם הֶחֱמִיצָה, הֶחֱמִיצָה: ", + "רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, שָׁלֹשׁ נָשִׁים לָשׁוֹת כְּאַחַת וְאוֹפוֹת בְּתַנּוּר אֶחָד, זוֹ אַחַר זוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שָׁלֹשׁ נָשִׁים עוֹסְקוֹת בַּבָּצֵק, אַחַת לָשָׁה וְאַחַת עוֹרֶכֶת וְאַחַת אוֹפָה. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, לֹא כָל הַנָּשִׁים וְלֹא כָל הָעֵצִים וְלֹא כָל הַתַּנּוּרִים שָׁוִין. זֶה הַכְּלָל, תָּפַח, תִּלְטֹשׁ בְּצוֹנֵן: ", + "שִׂאוּר, יִשָּׂרֵף, וְהָאוֹכְלוֹ פָטוּר. סָדוּק, יִשָּׂרֵף, וְהָאוֹכְלוֹ חַיָּב כָּרֵת. אֵיזֶהוּ שִׂאוּר, כְּקַרְנֵי חֲגָבִים. סָדוּק, שֶׁנִּתְעָרְבוּ סְדָקָיו זֶה בָזֶה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, זֶה וָזֶה, הָאוֹכְלוֹ חַיָּב כָּרֵת. וְאֵיזֶהוּ שִׂאוּר, כָּל שֶׁהִכְסִיפוּ פָנָיו כְּאָדָם שֶׁעָמְדוּ שַׂעֲרוֹתָיו: ", + "אַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, מְבַעֲרִים אֶת הַכֹּל מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, בִּזְמַנָּן. רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר צָדוֹק אוֹמֵר, תְּרוּמָה מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת, וְחֻלִּין בִּזְמַנָּן: ", + "הַהוֹלֵךְ לִשְׁחֹט אֶת פִּסְחוֹ, וְלָמוּל אֶת בְּנוֹ, וְלֶאֱכֹל סְעֻדַּת אֵרוּסִין בְּבֵית חָמִיו, וְנִזְכַּר שֶׁיֶּשׁ לוֹ חָמֵץ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, אִם יָכוֹל לַחֲזֹר וּלְבַעֵר וְלַחֲזֹר לְמִצְוָתוֹ, יַחֲזֹר וִיבַעֵר. וְאִם לָאו, מְבַטְּלוֹ בְלִבּוֹ. לְהַצִּיל מִן הַנָּכְרִים, וּמִן הַנָּהָר, וּמִן הַלִּסְטִים, וּמִן הַדְּלֵקָה, וּמִן הַמַּפֹּלֶת, יְבַטֵּל בְּלִבּוֹ. וְלִשְׁבֹּת שְׁבִיתַת הָרְשׁוּת, יַחֲזֹר מִיָּד: ", + "וְכֵן מִי שֶׁיָּצָא מִירוּשָׁלַיִם וְנִזְכַּר שֶׁיֶּשׁ בְּיָדוֹ בְּשַׂר קֹדֶשׁ, אִם עָבַר צוֹפִים, שׂוֹרְפוֹ בִמְקוֹמוֹ. וְאִם לָאו, חוֹזֵר וְשׂוֹרְפוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה. וְעַד כַּמָּה הֵן חוֹזְרִין, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, זֶה וָזֶה בְכַבֵּיצָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, זֶה וָזֶה בְכַזָּיִת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, בְּשַׂר קֹדֶשׁ בְּכַזַּיִת, וְחָמֵץ בְּכַבֵּיצָה: " + ], + [ + "מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְּעַרְבֵי פְסָחִים עַד חֲצוֹת, עוֹשִׂין. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת, אֵין עוֹשִׂין. הַהוֹלֵךְ מִמָּקוֹם שֶׁעוֹשִׂין לְמָקוֹם שֶׁאֵין עוֹשִׂין, אוֹ מִמָּקוֹם שֶׁאֵין עוֹשִׂין לְמָקוֹם שֶׁעוֹשִׂין, נוֹתְנִין עָלָיו חֻמְרֵי מָקוֹם שֶׁיָּצָא מִשָּׁם וְחֻמְרֵי מָקוֹם שֶׁהָלַךְ לְשָׁם. וְאַל יְשַׁנֶּה אָדָם, מִפְּנֵי הַמַּחֲלֹקֶת: ", + "כַּיּוֹצֵא בוֹ, הַמּוֹלִיךְ פֵּרוֹת שְׁבִיעִית מִמָּקוֹם שֶׁכָּלוּ לְמָקוֹם שֶׁלֹּא כָלוּ, אוֹ מִמָּקוֹם שֶׁלֹּא כָלוּ לְמָקוֹם שֶׁכָּלוּ, חַיָּב לְבַעֵר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אוֹמְרִים לוֹ, צֵא וְהָבֵא לְךָ אַף אָתָּה: ", + "מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לִמְכֹּר בְּהֵמָה דַקָּה לַגּוֹיִם, מוֹכְרִין. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לִמְכֹּר, אֵין מוֹכְרִין. וּבְכָל מָקוֹם אֵין מוֹכְרִין לָהֶם בְּהֵמָה גַסָּה, עֲגָלִים וּסְיָחִים שְׁלֵמִין וּשְׁבוּרִין. רַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר בִּשְׁבוּרָה. בֶּן בְּתֵירָה מַתִּיר בְּסוּס: ", + "מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לֶאֱכֹל צָלִי בְלֵילֵי פְסָחִים, אוֹכְלִין. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל, אֵין אוֹכְלִין. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְהַדְלִיק אֶת הַנֵּר בְּלֵילֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים, מַדְלִיקִין. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לְהַדְלִיק, אֵין מַדְלִיקִין. וּמַדְלִיקִין בְּבָתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבְבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת, וּבַמְּבוֹאוֹת הָאֲפֵלִים, וְעַל גַּבֵּי הַחוֹלִים: ", + "מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְתִשְׁעָה בְאָב, עוֹשִׂין. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה, אֵין עוֹשִׂין. וּבְכָל מָקוֹם תַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּטֵלִים. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, לְעוֹלָם יַעֲשֶׂה אָדָם עַצְמוֹ תַּלְמִיד חָכָם. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, בִּיהוּדָה הָיוּ עוֹשִׂין מְלָאכָה בְעַרְבֵי פְסָחִים עַד חֲצוֹת, וּבַגָּלִיל לֹא הָיוּ עוֹשִׂין כָּל עִקָּר. וְהַלַּיְלָה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹסְרִין, וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין עַד הָנֵץ הַחַמָּה: ", + "רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל מְלָאכָה שֶׁהִתְחִיל בָּהּ קֹדֶם לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, גּוֹמְרָהּ בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. אֲבָל לֹא יַתְחִיל בָּהּ בַּתְּחִלָּה בְאַרְבָּעָה עָשָׂר, אַף עַל פִּי שֶׁיָּכוֹל לְגָמְרָהּ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שָׁלֹשׁ אֻמָּנֻיּוֹת עוֹשִׂין מְלָאכָה בְעַרְבֵי פְסָחִים עַד חֲצוֹת, וְאֵלּוּ הֵן, הַחַיָּטִים, הַסַּפָּרִים וְהַכּוֹבְסִין. רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף הָרַצְעָנִים: ", + "מוֹשִׁיבִין שׁוֹבָכִין לַתַּרְנְגוֹלִים בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. וְתַרְנְגֹלֶת שֶׁבָּרְחָה, מַחֲזִירִין אוֹתָהּ לִמְקוֹמָהּ. וְאִם מֵתָה, מוֹשִׁיבִין אַחֶרֶת תַּחְתֶּיהָ. גּוֹרְפִין מִתַּחַת רַגְלֵי בְהֵמָה בְאַרְבָּעָה עָשָׂר, וּבַמּוֹעֵד מְסַלְּקִין לַצְּדָדִין. מוֹלִיכִין וּמְבִיאִין כֵּלִים מִבֵּית הָאֻמָּן, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָם לְצֹרֶךְ הַמּוֹעֵד: ", + "שִׁשָּׁה דְבָרִים עָשׂוּ אַנְשֵׁי יְרִיחוֹ, עַל שְׁלֹשָׁה מִחוּ בְיָדָם, וְעַל שְׁלֹשָׁה לֹא מִחוּ בְיָדָם. וְאֵלּוּ הֵן שֶׁלֹּא מִחוּ בְיָדָם, מַרְכִּיבִין דְּקָלִים כָּל הַיּוֹם, וְכוֹרְכִין אֶת שְׁמַע, וְקוֹצְרִין וְגוֹדְשִׁין לִפְנֵי הָעֹמֶר, וְלֹא מִחוּ בְיָדָם. וְאֵלּוּ שֶׁמִּחוּ בְיָדָם, מַתִּירִין גִּמְזִיּוֹת שֶׁל הֶקְדֵּשׁ, וְאוֹכְלִין מִתַּחַת הַנְּשָׁרִים בְּשַׁבָּת, וְנוֹתְנִים פֵּאָה לַיָּרָק, וּמִחוּ בְיָדָם חֲכָמִים: ", + "שִׁשָּׁה דְבָרִים עָשָׂה חִזְקִיָּה הַמֶּלֶךְ, עַל שְׁלֹשָׁה הוֹדוּ לוֹ, וְעַל שְׁלֹשָׁה לֹא הוֹדוּ לוֹ. גֵּרַר עַצְמוֹת אָבִיו עַל מִטָּה שֶׁל חֲבָלִים, וְהוֹדוּ לוֹ. כִּתֵּת נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת, וְהוֹדוּ לוֹ. גָּנַז סֵפֶר רְפוּאוֹת, וְהוֹדוּ לוֹ. עַל שְׁלֹשָׁה לֹא הוֹדוּ לוֹ, קִצֵּץ דְּלָתוֹת שֶׁל הֵיכָל וְשִׁגְּרָן לְמֶלֶךְ אַשּׁוּר, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ. סָתַם מֵי גִיחוֹן הָעֶלְיוֹן, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ. עִבֵּר נִיסָן בְּנִיסָן, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ: " + ], + [ + "תָּמִיד נִשְׁחָט בִּשְׁמֹנֶה וּמֶחֱצָה וְקָרֵב בְּתֵשַׁע וּמֶחֱצָה. בְּעַרְבֵי פְסָחִים נִשְׁחָט בְּשֶׁבַע וּמֶחֱצָה וְקָרֵב בִּשְׁמֹנֶה וּמֶחֱצָה, בֵּין בְּחֹל בֵּין בְּשַׁבָּת. חָל עֶרֶב פֶּסַח לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, נִשְׁחָט בְּשֵׁשׁ וּמֶחֱצָה וְקָרֵב בְּשֶׁבַע וּמֶחֱצָה, וְהַפֶּסַח אַחֲרָיו: \n", + "הַפֶּסַח שֶׁשְּׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, וְקִבֵּל וְהִלֵּךְ וְזָרַק שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, אוֹ לִשְׁמוֹ וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, אוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ וְלִשְׁמוֹ, פָּסוּל. כֵּיצַד לִשְׁמוֹ וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, לְשֵׁם פֶּסַח וּלְשֵׁם שְׁלָמִים. שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ וְלִשְׁמוֹ, לְשֵׁם שְׁלָמִים וּלְשֵׁם פָּסַח: \n", + "שְׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו, לַעֲרֵלִים וְלִטְמֵאִים, פָּסוּל. לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו, לִמְנוּיָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו, לְמוּלִים וְלַעֲרֵלִים, לִטְמֵאִים וְלִטְהוֹרִים, כָּשֵׁר. שְׁחָטוֹ קֹדֶם חֲצוֹת, פָּסוּל, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר (שמות יב) בֵּין הָעַרְבָּיִם. שְׁחָטוֹ קֹדֶם לַתָּמִיד, כָּשֵׁר, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא אֶחָד מְמָרֵס בְּדָמוֹ עַד שֶׁיִּזָּרֵק דַּם הַתָּמִיד. וְאִם נִזְרַק, כָּשֵׁר: \n", + "הַשּׁוֹחֵט אֶת הַפֶּסַח עַל הֶחָמֵץ, עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף הַתָּמִיד. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַפֶּסַח בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, לִשְׁמוֹ חַיָּב, וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ פָּטוּר. וּשְׁאָר כָּל הַזְּבָחִים, בֵּין לִשְׁמָן וּבֵין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן, פָּטוּר. וּבַמּוֹעֵד, לִשְׁמוֹ פָּטוּר, וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ חַיָּב, וּשְׁאָר כָּל הַזְּבָחִים, בֵּין לִשְׁמָן וּבֵין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן, חַיָּב, חוּץ מִן הַחַטָּאת שֶׁשְּׁחָטָהּ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ: \n", + "הַפֶּסַח נִשְׁחָט בְּשָׁלֹשׁ כִּתּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר וְשָׁחֲטוּ אֹתוֹ כֹּל קְהַל עֲדַת יִשְׂרָאֵל, (שמות יב) קָהָל וְעֵדָה וְיִשְׂרָאֵל. נִכְנְסָה כַת הָרִאשׁוֹנָה, נִתְמַלֵּאת הָעֲזָרָה, נָעֲלוּ דַלְתוֹת הָעֲזָרָה. תָּקְעוּ, הֵרִיעוּ וְתָקָעוּ. הַכֹּהֲנִים עוֹמְדִים שׁוּרוֹת שׁוּרוֹת, וּבִידֵיהֶם בָּזִיכֵי כֶסֶף וּבָזִיכֵי זָהָב. שׁוּרָה שֶׁכֻּלָּהּ כֶּסֶף כֶּסֶף, וְשׁוּרָה שֶׁכֻּלָּהּ זָהָב זָהָב. לֹא הָיוּ מְעֹרָבִין. וְלֹא הָיוּ לַבָּזִיכִין שׁוּלַיִם, שֶׁמָּא יַנִּיחוּם וְיִקְרַשׁ הַדָּם: \n", + "שָׁחַט יִשְׂרָאֵל וְקִבֵּל הַכֹּהֵן, נוֹתְנוֹ לַחֲבֵרוֹ וַחֲבֵרוֹ לַחֲבֵרוֹ, וּמְקַבֵּל אֶת הַמָּלֵא וּמַחֲזִיר אֶת הָרֵיקָן. כֹּהֵן הַקָּרוֹב אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ זוֹרְקוֹ זְרִיקָה אַחַת כְּנֶגֶד הַיְסוֹד: \n", + "יָצְתָה כַת רִאשׁוֹנָה וְנִכְנְסָה כַת שְׁנִיָּה. יָצְתָה שְׁנִיָּה, נִכְנְסָה שְׁלִישִׁית. כְּמַעֲשֵׂה הָרִאשׁוֹנָה כָּךְ מַעֲשֵׂה הַשְּׁנִיָּה וְהַשְּׁלִישִׁית. קָרְאוּ אֶת הַהַלֵּל. אִם גָּמְרוּ שָׁנוּ, וְאִם שָׁנוּ שִׁלְּשׁוּ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שִׁלְּשׁוּ מִימֵיהֶם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מִימֵיהֶם שֶׁל כַּת שְׁלִישִׁית לֹא הִגִּיעַ לְאָהַבְתִּי כִּי יִשְׁמַע ה', מִפְּנֵי שֶׁעַמָּהּ מֻעָטִין: \n", + "כְּמַעֲשֵׂהוּ בְחֹל כָּךְ מַעֲשֵׂהוּ בְשַׁבָּת, אֶלָּא שֶׁהַכֹּהֲנִים מְדִיחִים אֶת הָעֲזָרָה שֶׁלֹּא בִרְצוֹן חֲכָמִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כּוֹס הָיָה מְמַלֵּא מִדַּם הַתַּעֲרֹבוֹת, זְרָקוֹ זְרִיקָה אַחַת עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים: \n", + "כֵּיצַד תּוֹלִין וּמַפְשִׁיטִין, אֻנְקְלָיוֹת שֶׁל בַּרְזֶל הָיוּ קְבוּעִים בַּכְּתָלִים וּבָעַמּוּדִים, שֶׁבָּהֶן תּוֹלִין וּמַפְשִׁיטִין. וְכָל מִי שֶׁאֵין לוֹ מָקוֹם לִתְלוֹת וּלְהַפְשִׁיט, מַקְלוֹת דַּקִּים חֲלָקִים הָיוּ שָׁם, וּמֵנִיחַ עַל כְּתֵפוֹ וְעַל כֶּתֶף חֲבֵרוֹ, וְתוֹלֶה וּמַפְשִׁיט. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, מֵנִיחַ יָדוֹ עַל כֶּתֶף חֲבֵרוֹ, וְיַד חֲבֵרוֹ עַל כְּתֵפוֹ, וְתוֹלֶה וּמַפְשִׁיט: \n", + "קְרָעוֹ וְהוֹצִיא אֵמוּרָיו, נְתָנוֹ בְמָגִיס וְהִקְטִירָן עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ. יָצְתָה כַת רִאשׁוֹנָה וְיָשְׁבָה לָהּ בְּהַר הַבַּיִת, שְׁנִיָּה בַּחֵיל, וְהַשְּׁלִישִׁית בִּמְקוֹמָהּ עוֹמֶדֶת. חֲשֵׁכָה, יָצְאוּ וְצָלוּ אֶת פִּסְחֵיהֶן: \n" + ], + [ + "אֵלּוּ דְבָרִים בַּפֶּסַח דּוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת, שְׁחִיטָתוֹ וּזְרִיקַת דָּמוֹ וּמִחוּי קְרָבָיו וְהֶקְטֵר חֲלָבָיו. אֲבָל צְלִיָּתוֹ וַהֲדָחַת קְרָבָיו אֵינָן דּוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת. הַרְכָּבָתוֹ וַהֲבָאָתוֹ מִחוּץ לַתְּחוּם, וַחֲתִיכַת יַבַּלְתּוֹ, אֵין דּוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, דּוֹחִין: \n", + "אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וַהֲלֹא דִין הוּא, מָה אִם שְׁחִיטָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם מְלָאכָה דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, אֵלּוּ שֶׁהֵן מִשּׁוּם שְׁבוּת לֹא יִדְחוּ אֶת הַשַּׁבָּת. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, יוֹם טוֹב יוֹכִיחַ, שֶׁהִתִּירוּ בוֹ מִשּׁוּם מְלָאכָה, וְאָסוּר בּוֹ מִשּׁוּם שְׁבוּת. אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, מַה זֶּה, יְהוֹשֻׁעַ, מָה רְאָיָה רְשׁוּת לְמִצְוָה. הֵשִׁיב רַבִּי עֲקִיבָא וְאָמַר, הַזָּאָה תוֹכִיחַ, שֶׁהִיא מִצְוָה וְהִיא מִשּׁוּם שְׁבוּת וְאֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, אַף אַתָּה אַל תִּתְמַהּ עַל אֵלּוּ, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁהֵן מִצְוָה וְהֵן מִשּׁוּם שְׁבוּת, לֹא יִדְחוּ אֶת הַשַּׁבָּת. אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וְעָלֶיהָ אֲנִי דָן, וּמָה אִם שְׁחִיטָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם מְלָאכָה, דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, הַזָּאָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם שְׁבוּת, אֵינוֹ דִּין שֶׁדּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא, אוֹ חִלּוּף, מָה אִם הַזָּאָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם שְׁבוּת, אֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, שְׁחִיטָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם מְלָאכָה, אֵינוֹ דִין שֶׁלֹּא תִדְחֶה אֶת הַשַּׁבָּת. אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, עֲקִיבָא, עָקַרְתָּ מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה, בֵּין הָעַרְבַּיִם בְּמֹעֲדוֹ (במדבר ט), בֵּין בְּחֹל בֵּין בְּשַׁבָּת. אָמַר לוֹ, רַבִּי, הָבֵא לִי מוֹעֵד לָאֵלּוּ כַּמּוֹעֵד לַשְּׁחִיטָה. כְּלָל אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, כָּל מְלָאכָה שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת, אֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. שְׁחִיטָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת, דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת: \n", + "אֵימָתַי מֵבִיא חֲגִיגָה עִמּוֹ, בִּזְמַן שֶׁהוּא בָא בְּחֹל, בְּטָהֳרָה וּבְמֻעָט. וּבִזְמַן שֶׁהוּא בָא בְּשַׁבָּת, בִּמְרֻבֶּה וּבְטֻמְאָה, אֵין מְבִיאִין עִמּוֹ חֲגִיגָה: \n", + "חֲגִיגָה הָיְתָה בָאָה מִן הַצֹּאן, מִן הַבָּקָר, מִן הַכְּבָשִׂים וּמִן הָעִזִּים, מִן הַזְּכָרִים וּמִן הַנְּקֵבוֹת. וְנֶאֱכֶלֶת לִשְׁנֵי יָמִים וְלַיְלָה אֶחָד: \n", + "הַפֶּסַח שֶׁשְּׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ בְשַׁבָּת, חַיָּב עָלָיו חַטָּאת. וּשְׁאָר כָּל הַזְּבָחִים שֶׁשְּׁחָטָן לְשׁוּם פֶּסַח, אִם אֵינָן רְאוּיִין, חַיָּב. וְאִם רְאוּיִין הֵן, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּב חַטָּאת, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר. אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, מָה אִם הַפֶּסַח שֶׁהוּא מֻתָּר לִשְׁמוֹ, כְּשֶׁשִּׁנָּה אֶת שְׁמוֹ, חַיָּב, זְבָחִים שֶׁהֵן אֲסוּרִין לִשְׁמָן, כְּשֶׁשִּׁנָּה אֶת שְׁמָן, אֵינוֹ דִין שֶׁיְּהֵא חַיָּב. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, לֹא, אִם אָמַרְתָּ בַּפֶּסַח, שֶׁשִּׁנָּהוּ לְדָבָר אָסוּר, תֹּאמַר בַּזְּבָחִים, שֶׁשִּׁנָּן לְדָבָר הַמֻּתָּר. אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, אֵמוּרֵי צִבּוּר יוֹכִיחוּ, שֶׁהֵן מֻתָּרִין לִשְׁמָן, וְהַשּׁוֹחֵט לִשְׁמָן, חַיָּב. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, לֹא, אִם אָמַרְתָּ בְאֵמוּרֵי צִבּוּר שֶׁיֵּשׁ לָהֶן קִצְבָּה, תֹּאמַר בַּפֶּסַח שֶׁאֵין לוֹ קִצְבָּה. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אַף הַשּׁוֹחֵט לְשֵׁם אֵמוּרֵי צִבּוּר, פָּטוּר: \n", + "שְׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו, לַעֲרֵלִין וְלִטְמֵאִין, חַיָּב. לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו, לִמְנוּיָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו, לְמוּלִין וְלַעֲרֵלִין, לִטְהוֹרִים וְלִטְמֵאִים, פָּטוּר. שְׁחָטוֹ וְנִמְצָא בַעַל מוּם, חַיָּב. שְׁחָטוֹ וְנִמְצָא טְרֵפָה בַסֵּתֶר, פָּטוּר. שְׁחָטוֹ וְנוֹדַע שֶׁמָּשְׁכוּ הַבְּעָלִים אֶת יָדָם, אוֹ שֶׁמֵּתוּ אוֹ שֶׁנִּטְמְאוּ, פָּטוּר, מִפְּנֵי שֶׁשָּׁחַט בִּרְשׁוּת: \n" + ], + [ + "כֵּיצַד צוֹלִין אֶת הַפֶּסַח, מְבִיאִין שַׁפּוּד שֶׁל רִמּוֹן, תּוֹחֲבוֹ מִתּוֹךְ פִּיו עַד בֵּית נְקוּבָתוֹ, וְנוֹתֵן אֶת כְּרָעָיו וְאֶת בְּנֵי מֵעָיו לְתוֹכוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, כְּמִין בִּשּׁוּל הוּא זֶה, אֶלָּא תוֹלִין חוּצָה לוֹ: \n", + "אֵין צוֹלִין אֶת הַפֶּסַח לֹא עַל הַשַּׁפּוּד וְלֹא עַל הָאַסְכְּלָא. אָמַר רַבִּי צָדוֹק, מַעֲשֶׂה בְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁאָמַר לְטָבִי עַבְדּוֹ, צֵא וּצְלֵה לָנוּ אֶת הַפֶּסַח עַל הָאַסְכְּלָא. נָגַע בְּחַרְסוֹ שֶׁל תַּנּוּר, יִקְלֹף אֶת מְקוֹמוֹ. נָטַף מֵרָטְבּוֹ עַל הַחֶרֶס וְחָזַר עָלָיו, יִטֹּל אֶת מְקוֹמוֹ. נָטַף מֵרָטְבּוֹ עַל הַסֹּלֶת, יִקְמֹץ אֶת מְקוֹמוֹ: \n", + "סָכוֹ בְשֶׁמֶן תְּרוּמָה, אִם חֲבוּרַת כֹּהֲנִים, יֹאכֵלוּ. אִם יִשְׂרָאֵל, אִם חַי הוּא, יְדִיחֶנּוּ. וְאִם צָלִי הוּא, יִקְלֹף אֶת הַחִיצוֹן. סָכוֹ בְשֶׁמֶן שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, לֹא יַעֲשֶׂנּוּ דָמִים עַל בְּנֵי חֲבוּרָה, שֶׁאֵין פּוֹדִין מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִירוּשָׁלָיִם: \n", + "חֲמִשָּׁה דְבָרִים בָּאִין בְּטֻמְאָה וְאֵינָן נֶאֱכָלִין בְּטֻמְאָה. הָעֹמֶר, וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם, וְלֶחֶם הַפָּנִים, וְזִבְחֵי שַׁלְמֵי צִבּוּר, וּשְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים. הַפֶּסַח שֶׁבָּא בְטֻמְאָה, נֶאֱכָל בְּטֻמְאָה, שֶׁלֹּא בָא מִתְּחִלָּתוֹ אֶלָּא לַאֲכִילָה: \n", + "נִטְמָא הַבָּשָׂר וְהַחֵלֶב קַיָּם, אֵינוֹ זוֹרֵק אֶת הַדָּם. נִטְמָא הַחֵלֶב וְהַבָּשָׂר קַיָּם, זוֹרֵק אֶת הַדָּם. וּבַמֻּקְדָּשִׁין אֵינוֹ כֵן, אֶלָּא אַף עַל פִּי שֶׁנִּטְמָא הַבָּשָׂר וְהַחֵלֶב קַיָּם, זוֹרֵק אֶת הַדָּם: \n", + "נִטְמָא קָהָל אוֹ רֻבּוֹ, אוֹ שֶׁהָיוּ הַכֹּהֲנִים טְמֵאִים וְהַקָּהָל טְהוֹרִים, יֵעָשֶׂה בְטֻמְאָה. נִטְמָא מִעוּט הַקָּהָל, הַטְּהוֹרִין עוֹשִׂין אֶת הָרִאשׁוֹן, וְהַטְּמֵאִין עוֹשִׂין אֶת הַשֵּׁנִי: \n", + "הַפֶּסַח שֶׁנִּזְרַק דָּמוֹ, וְאַחַר כָּךְ נוֹדַע שֶׁהוּא טָמֵא, הַצִּיץ מְרַצֶּה. נִטְמָא הַגּוּף, אֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה, מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ, הַנָּזִיר וְעוֹשֶׂה פֶסַח, הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל טֻמְאַת הַדָּם, וְאֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל טֻמְאַת הַגּוּף. נִטְמָא טֻמְאַת הַתְּהוֹם, הַצִּיץ מְרַצֶּה: \n", + "נִטְמָא שָׁלֵם אוֹ רֻבּוֹ, שׂוֹרְפִין אוֹתוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה. נִטְמָא מִעוּטוֹ, וְהַנּוֹתָר, שׂוֹרְפִין אוֹתוֹ בְחַצְרוֹתֵיהֶן אוֹ עַל גַּגּוֹתֵיהֶן מֵעֲצֵי עַצְמָן. הַצַּיְקָנִין שׂוֹרְפִין אוֹתוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה, בִּשְׁבִיל לֵהָנוֹת מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה: \n", + "הַפֶּסַח שֶׁיָּצָא אוֹ שֶׁנִּטְמָא, יִשָּׂרֵף מִיָּד. נִטְמְאוּ הַבְּעָלִים אוֹ שֶׁמֵּתוּ, תְּעֻבַּר צוּרָתוֹ וְיִשָּׂרֵף בְּשִׁשָּׁה עָשָׂר. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא אוֹמֵר, אַף זֶה יִשָּׂרֵף מִיָּד, לְפִי שֶׁאֵין לוֹ אוֹכְלִין: \n", + "הָעֲצָמוֹת, וְהַגִּידִין, וְהַנּוֹתָר, יִשָּׂרְפוּ בְשִׁשָּׁה עָשָׂר. חָל שִׁשָּׁה עָשָׂר לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, יִשָּׂרְפוּ בְּשִׁבְעָה עָשָׂר, לְפִי שֶׁאֵינָן דּוֹחִין לֹא אֶת הַשַּׁבָּת וְלֹא אֶת יוֹם טוֹב: \n", + "כָּל הַנֶּאֱכָל בְּשׁוֹר הַגָּדוֹל, יֵאָכֵל בִּגְדִי הָרַךְ, וְרָאשֵׁי כְנָפַיִם וְהַסְּחוּסִים. הַשּׁוֹבֵר אֶת הָעֶצֶם בַּפֶּסַח הַטָּהוֹר, הֲרֵי זֶה לוֹקֶה אַרְבָּעִים. אֲבָל הַמּוֹתִיר בַּטָּהוֹר וְהַשּׁוֹבֵר בַּטָּמֵא, אֵינוֹ לוֹקֶה אֶת הָאַרְבָּעִים: \n", + "אֵבָר שֶׁיָּצָא מִקְצָתוֹ, חוֹתֵךְ עַד שֶׁמַּגִּיעַ לָעֶצֶם, וְקוֹלֵף עַד שֶׁמַּגִּיעַ לַפֶּרֶק, וְחוֹתֵךְ. וּבַמֻּקְדָּשִׁין קוֹצֵץ בַּקּוֹפִיץ, שֶׁאֵין בּוֹ מִשּׁוּם שְׁבִירַת הָעֶצֶם. מִן הָאֲגַף וְלִפְנִים כְּלִפְנִים, מִן הָאֲגַף וְלַחוּץ כְּלַחוּץ. הַחַלּוֹנוֹת וְעֹבִי הַחוֹמָה, כְּלִפְנִים: \n", + "שְׁתֵּי חֲבוּרוֹת שֶׁהָיוּ אוֹכְלוֹת בְּבַיִת אֶחָד, אֵלּוּ הוֹפְכִין אֶת פְּנֵיהֶם הֵילָךְ וְאוֹכְלִין, וְאֵלּוּ הוֹפְכִין אֶת פְּנֵיהֶם הֵילָךְ וְאוֹכְלִין, וְהַמֵּחַם בָּאֶמְצַע. וּכְשֶׁהַשַּׁמָּשׁ עוֹמֵד לִמְזֹג, קוֹפֵץ אֶת פִּיו וּמַחֲזִיר אֶת פָּנָיו עַד שֶׁמַּגִּיעַ אֵצֶל חֲבוּרָתוֹ וְאוֹכֵל. וְהַכַּלָּה, הוֹפֶכֶת פָּנֶיהָ וְאוֹכֶלֶת: \n" + ], + [ + "הָאִשָּׁה בִּזְמַן שֶׁהִיא בְּבֵית בַּעְלָהּ, שָׁחַט עָלֶיהָ בַּעְלָהּ וְשָׁחַט עָלֶיהָ אָבִיהָ, תֹּאכַל מִשֶּׁל בַּעְלָהּ. הָלְכָה רֶגֶל רִאשׁוֹן לַעֲשׂוֹת בְּבֵית אָבִיהָ, שָׁחַט עָלֶיהָ אָבִיהָ וְשָׁחַט עָלֶיהָ בַּעְלָהּ, תֹּאכַל בִּמְקוֹם שֶׁהִיא רוֹצָה. יָתוֹם שֶׁשָּׁחֲטוּ עָלָיו אַפֹּטְרוֹפְּסִין, יֹאכַל בִּמְקוֹם שֶׁהוּא רוֹצֶה. עֶבֶד שֶׁל שְׁנֵי שֻׁתָּפִין, לֹא יֹאכַל מִשֶּׁל שְׁנֵיהֶן. מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶן חוֹרִין, לֹא יֹאכַל מִשֶּׁל רַבּוֹ: \n", + "הָאוֹמֵר לְעַבְדּוֹ, צֵא וּשְׁחֹט עָלַי אֶת הַפֶּסַח, שָׁחַט גְּדִי, יֹאכַל. שָׁחַט טָלֶה, יֹאכַל. שָׁחַט גְּדִי וְטָלֶה, יֹאכַל מִן הָרִאשׁוֹן. שָׁכַח מָה אָמַר לוֹ רַבּוֹ, כֵּיצַד יַעֲשֶׂה, יִשְׁחַט טָלֶה וּגְדִי וְיֹאמַר, אִם גְּדִי אָמַר לִי רַבִּי, גְּדִי שֶׁלּוֹ וְטָלֶה שֶׁלִּי. וְאִם טָלֶה אָמַר לִי רַבִּי, הַטָּלֶה שֶׁלּוֹ וּגְדִי שֶׁלִּי. שָׁכַח רַבּוֹ מָה אָמַר לוֹ, שְׁנֵיהֶם יֵצְאוּ לְבֵית הַשְּׂרֵפָה, וּפְטוּרִין מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי: \n", + "הָאוֹמֵר לְבָנָיו, הֲרֵינִי שׁוֹחֵט אֶת הַפֶּסַח עַל מִי שֶׁיַּעֲלֶה מִכֶּם רִאשׁוֹן לִירוּשָׁלַיִם, כֵּיוָן שֶׁהִכְנִיס הָרִאשׁוֹן רֹאשׁוֹ וְרֻבּוֹ, זָכָה בְחֶלְקוֹ וּמְזַכֶּה אֶת אֶחָיו עִמּוֹ. לְעוֹלָם נִמְנִין עָלָיו עַד שֶׁיְּהֵא בוֹ כַזַּיִת לְכָל אֶחָד וְאֶחָד. נִמְנִין וּמוֹשְׁכִין אֶת יְדֵיהֶן מִמֶּנּוּ עַד שֶׁיִּשָּׁחֵט. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, עַד שֶׁיִּזְרֹק עָלָיו אֶת הַדָּם: \n", + "הַמַּמְנֶה עִמּוֹ אֲחֵרִים בְּחֶלְקוֹ, רַשָּׁאִין בְּנֵי חֲבוּרָה לִתֵּן לוֹ אֶת שֶׁלּוֹ, וְהוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ, וְהֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן: \n", + "זָב שֶׁרָאָה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת, שׁוֹחֲטִין עָלָיו בַּשְּׁבִיעִי. רָאָה שָׁלֹשׁ, שׁוֹחֲטִין עָלָיו בַּשְּׁמִינִי שֶׁלּוֹ. שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם, שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַשֵּׁנִי שֶׁלָּהּ. רָאֲתָה שְׁנֵי יָמִים, שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַשְּׁלִישִׁי. וְהַזָּבָה, שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַשְּׁמִינִי: \n", + "הָאוֹנֵן, וְהַמְפַקֵּחַ אֶת הַגַּל, וְכֵן מִי שֶׁהִבְטִיחוּהוּ לְהוֹצִיאוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִים, וְהַחוֹלֶה וְהַזָּקֵן שֶׁהֵן יְכוֹלִין לֶאֱכֹל כַּזַּיִת, שׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶן. עַל כֻּלָּן אֵין שׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶן בִּפְנֵי עַצְמָן, שֶׁמָּא יָבִיאוּ אֶת הַפֶּסַח לִידֵי פְסוּל. לְפִיכָךְ אִם אֵרַע בָּהֶן פְּסוּל, פְּטוּרִין מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי, חוּץ מִן הַמְפַקֵּחַ בַּגַּל, שֶׁהוּא טָמֵא מִתְּחִלָּתוֹ: \n", + "אֵין שׁוֹחֲטִין אֶת הַפֶּסַח עַל הַיָּחִיד, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וְרַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר. אֲפִלּוּ חֲבוּרָה שֶׁל מֵאָה שֶׁאֵין יְכוֹלִין לֶאֱכֹל כַּזַּיִת, אֵין שׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶן. וְאֵין עוֹשִׂין חֲבוּרַת נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים: \n", + "אוֹנֵן טוֹבֵל וְאוֹכֵל אֶת פִּסְחוֹ לָעֶרֶב, אֲבָל לֹא בַקָּדָשִׁים. הַשּׁוֹמֵעַ עַל מֵתוֹ, וְהַמְלַקֵּט לוֹ עֲצָמוֹת, טוֹבֵל וְאוֹכֵל בַּקָּדָשִׁים. גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר בְּעֶרֶב פֶּסַח, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, טוֹבֵל וְאוֹכֵל אֶת פִּסְחוֹ לָעֶרֶב. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, הַפּוֹרֵשׁ מִן הָעָרְלָה כְּפוֹרֵשׁ מִן הַקָּבֶר: \n" + ], + [ + "מִי שֶׁהָיָה טָמֵא אוֹ בְדֶרֶךְ רְחוֹקָה וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן, יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. שָׁגַג אוֹ נֶאֱנַס וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן, יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. אִם כֵּן, לָמָּה נֶאֱמַר טָמֵא אוֹ שֶׁהָיָה בְדֶרֶךְ רְחוֹקָה, שֶׁאֵלּוּ פְּטוּרִין מֵהִכָּרֵת, וְאֵלּוּ חַיָּבִין בְּהִכָּרֵת: \n", + "אֵיזוֹ הִיא דֶרֶךְ רְחוֹקָה, מִן הַמּוֹדִיעִים וְלַחוּץ, וּכְמִדָּתָהּ לְכָל רוּחַ, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מֵאַסְקֻפַּת הָעֲזָרָה וְלַחוּץ. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, לְפִיכָךְ נָקוּד עַל ה', לוֹמַר, לֹא מִפְּנֵי שֶׁרְחוֹקָה וַדַּאי, אֶלָּא מֵאִסְקֻפַּת הָעֲזָרָה וְלַחוּץ: \n", + "מַה בֵּין פֶּסַח רִאשׁוֹן לַשֵּׁנִי, הָרִאשׁוֹן אָסוּר בְּבַל יֵרָאֶה וּבַל יִמָּצֵא, וְהַשֵּׁנִי, מַצָּה וְחָמֵץ עִמּוֹ בַּבָּיִת. הָרִאשׁוֹן טָעוּן הַלֵּל בַּאֲכִילָתוֹ, וְהַשֵּׁנִי אֵינוֹ טָעוּן הַלֵּל בַּאֲכִילָתוֹ. זֶה וָזֶה טָעוּן הַלֵּל בַּעֲשִׂיָּתָן, וְנֶאֶכָלִין צָלִי עַל מַצּוֹת וּמְרוֹרִים, וְדוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת: \n", + "הַפֶּסַח שֶׁבָּא בְטֻמְאָה, לֹא יֹאכְלוּ מִמֶּנּוּ זָבִין וְזָבוֹת נִדּוֹת וְיוֹלְדוֹת. וְאִם אָכְלוּ, פְּטוּרִים מִכָּרֵת. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר פּוֹטֵר אַף עַל בִּיאַת מִקְדָּשׁ: \n", + "מַה בֵּין פֶּסַח מִצְרַיִם לְפֶסַח דּוֹרוֹת, פֶּסַח מִצְרַיִם מִקָּחוֹ מִבֶּעָשׂוֹר, וְטָעוּן הַזָּאָה בַאֲגֻדַּת אֵזוֹב עַל הַמַּשְׁקוֹף וְעַל שְׁתֵּי מְזוּזוֹת, וְנֶאֱכָל בְּחִפָּזוֹן בְּלַיְלָה אֶחָד, וּפֶסַח דּוֹרוֹת נוֹהֵג כָּל שִׁבְעָה: \n", + "אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שָׁמַעְתִּי שֶׁתְּמוּרַת הַפֶּסַח קְרֵבָה, וּתְמוּרַת הַפֶּסַח אֵינָהּ קְרֵבָה, וְאֵין לִי לְפָרֵשׁ. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, אֲנִי אֲפָרֵשׁ. הַפֶּסַח שֶׁנִּמְצָא קֹדֶם שְׁחִיטַת הַפֶּסַח, יִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב, וְיִמָּכֵר, וְיִקַּח בְּדָמָיו שְׁלָמִים, וְכֵן תְּמוּרָתוֹ. אַחַר שְׁחִיטַת הַפֶּסַח, קָרֵב שְׁלָמִים, וְכֵן תְּמוּרָתוֹ: \n", + "הַמַּפְרִישׁ נְקֵבָה לְפִסְחוֹ אוֹ זָכָר בֶּן שְׁתֵּי שָׁנִים, יִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב, וְיִמָּכֵר, וְיִפְּלוּ דָמָיו לִנְדָבָה. הַמַּפְרִישׁ פִּסְחוֹ וָמֵת, לֹא יְבִיאֶנּוּ בְנוֹ אַחֲרָיו לְשֵׁם פֶּסַח, אֶלָּא לְשֵׁם שְׁלָמִים: \n", + "הַפֶּסַח שֶׁנִּתְעָרֵב בִּזְבָחִים, כֻּלָּן יִרְעוּ עַד שֶׁיִּסְתָּאֲבוּ, וְיִמָּכְרוּ, וְיָבִיא בִדְמֵי הַיָּפֶה שֶׁבָּהֶן מִמִּין זֶה, וּבִדְמֵי הַיָּפֶה שֶׁבָּהֶן מִמִּין זֶה, וְיַפְסִיד הַמּוֹתָר מִבֵּיתוֹ. נִתְעָרֵב בִּבְכוֹרוֹת, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, אִם חֲבוּרַת כֹּהֲנִים, יֹאכֵלוּ: \n", + "חֲבוּרָה שֶׁאָבַד פִּסְחָהּ, וְאָמְרָה לְאֶחָד, צֵא וּבַקֵּשׁ וּשְׁחֹט עָלֵינוּ, וְהָלַךְ וּמָצָא וְשָׁחַט, וְהֵם לָקְחוּ וְשָׁחֲטוּ, אִם שֶׁלּוֹ נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, הוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ, וְהֵם אוֹכְלִים עִמּוֹ מִשֶּׁלּוֹ, וְאִם שֶׁלָּהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, הֵם אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן, וְהוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ. וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ אֵיזֶה מֵהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, אוֹ שֶׁשָּׁחֲטוּ שְׁנֵיהֶן כְּאֶחָד, הוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ, וְהֵם אֵינָם אוֹכְלִים עִמּוֹ, וְשֶׁלָּהֶן יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵפָה, וּפְטוּרִין מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי. אָמַר לָהֶן, אִם אֵחַרְתִּי, צְאוּ וְשַׁחֲטוּ עָלָי. הָלַךְ וּמְצָאוֹ, וְשָׁחַט, וְהֵן לָקְחוּ וְשָׁחֲטוּ, אִם שֶׁלָּהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, הֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן, וְהוּא אוֹכֵל עִמָּהֶן. וְאִם שֶׁלּוֹ נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, הוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ, וְהֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן. וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ אֵיזֶה מֵהֶם נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, אוֹ שֶׁשָּׁחֲטוּ שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד, הֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן, וְהוּא אֵינוֹ אוֹכֵל עִמָּהֶן, וְשֶׁלּוֹ יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵפָה, וּפָטוּר מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי. אָמַר לָהֶן וְאָמְרוּ לוֹ, אוֹכְלִין כֻּלָּם מִן הָרִאשׁוֹן. וְאִם אֵין יָדוּעַ אֵיזֶה מֵהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן, שְׁנֵיהֶם יוֹצְאִין לְבֵית הַשְּׂרֵפָה. לֹא אָמַר לָהֶן וְלֹא אָמְרוּ לוֹ, אֵינָן אַחֲרָאִין זֶה לָזֶה: \n", + "שְׁתֵּי חֲבוּרוֹת שֶׁנִּתְעָרְבוּ פִסְחֵיהֶן, אֵלּוּ מוֹשְׁכִין לָהֶן אֶחָד וְאֵלּוּ מוֹשְׁכִין לָהֶן אֶחָד, אֶחָד מֵאֵלּוּ בָא לוֹ אֵצֶל אֵלּוּ, וְאֶחָד מֵאֵלּוּ בָא לוֹ אֵצֶל אֵלּוּ, וְכָךְ הֵם אוֹמְרִים, אִם שֶׁלָּנוּ הוּא הַפֶּסַח הַזֶּה, יָדֶיךָ מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלְּךָ וְנִמְנֵיתָ עַל שֶׁלָּנוּ, וְאִם שֶׁלְּךָ הוּא הַפֶּסַח הַזֶּה, יָדֵינוּ מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלָּנוּ וְנִמְנֵינוּ עַל שֶׁלָּךְ. וְכֵן חָמֵשׁ חֲבוּרוֹת שֶׁל חֲמִשָּׁה חֲמִשָּׁה, וְשֶׁל עֲשָׂרָה עֲשָׂרָה, מוֹשְׁכִין לָהֶן אֶחָד מִכָּל חֲבוּרָה וַחֲבוּרָה, וְכֵן הֵם אוֹמְרִים: \n", + "שְׁנַיִם שֶׁנִּתְעָרְבוּ פִסְחֵיהֶם, זֶה מוֹשֵׁךְ לוֹ אֶחָד, וְזֶה מוֹשֵׁךְ לוֹ אֶחָד, זֶה מַמְנֶה עִמּוֹ אֶחָד מִן הַשּׁוּק, וְזֶה מַמְנֶה עִמּוֹ אֶחָד מִן הַשּׁוּק, זֶה בָא אֵצֶל זֶה, וְזֶה בָא אֵצֶל זֶה, וְכָךְ הֵם אוֹמְרִים, אִם שֶׁלִּי הוּא פֶסַח זֶה, יָדֶיךָ מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלְּךָ וְנִמְנֵיתָ עַל שֶׁלִּי. וְאִם שֶׁלְּךָ הוּא פֶסַח זֶה, יָדַי מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלִּי וְנִמְנֵיתִי עַל שֶׁלָּךָ: \n" + ], + [ + "עַרְבֵי פְסָחִים סָמוּךְ לַמִּנְחָה, לֹא יֹאכַל אָדָם עַד שֶׁתֶּחְשָׁךְ. וַאֲפִלּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לֹא יֹאכַל עַד שֶׁיָּסֵב. וְלֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מֵאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל יַיִן, וַאֲפִלּוּ מִן הַתַּמְחוּי: \n", + "מָזְגוּ לוֹ כוֹס רִאשׁוֹן, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיָּיִן. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם: \n", + "הֵבִיאוּ לְפָנָיו, מְטַבֵּל בַּחֲזֶרֶת, עַד שֶׁמַּגִּיעַ לְפַרְפֶּרֶת הַפַּת. הֵבִיאוּ לְפָנָיו מַצָּה וַחֲזֶרֶת וַחֲרֹסֶת וּשְׁנֵי תַבְשִׁילִין, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין חֲרֹסֶת מִצְוָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר, מִצְוָה. וּבַמִּקְדָּשׁ הָיוּ מְבִיאִים לְפָנָיו גּוּפוֹ שֶׁל פָּסַח: \n", + "מָזְגוּ לוֹ כוֹס שֵׁנִי, וְכָאן הַבֵּן שׁוֹאֵל אָבִיו, וְאִם אֵין דַּעַת בַּבֵּן, אָבִיו מְלַמְּדוֹ, מַה נִּשְׁתַּנָּה הַלַּיְלָה הַזֶּה מִכָּל הַלֵּילוֹת, שֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ אוֹכְלִין חָמֵץ וּמַצָּה, הַלַּיְלָה הַזֶּה כֻלּוֹ מַצָּה. שֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ אוֹכְלִין שְׁאָר יְרָקוֹת, הַלַּיְלָה הַזֶּה מָרוֹר. שֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ אוֹכְלִין בָּשָׂר צָלִי, שָׁלוּק, וּמְבֻשָּׁל, הַלַּיְלָה הַזֶּה כֻלּוֹ צָלִי. שֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ מַטְבִּילִין פַּעַם אַחַת, הַלַּיְלָה הַזֶּה שְׁתֵּי פְעָמִים. וּלְפִי דַעְתּוֹ שֶׁל בֵּן, אָבִיו מְלַמְּדוֹ. מַתְחִיל בִּגְנוּת וּמְסַיֵּם בְּשֶׁבַח, וְדוֹרֵשׁ מֵאֲרַמִּי אוֹבֵד אָבִי, עַד שֶׁיִּגְמֹר כֹּל הַפָּרָשָׁה כֻלָּהּ: \n", + "רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁלֹּא אָמַר שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אֵלּוּ בְּפֶסַח, לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ, וְאֵלּוּ הֵן, פֶּסַח, מַצָּה, וּמָרוֹר. פֶּסַח, עַל שׁוּם שֶׁפָּסַח הַמָּקוֹם עַל בָּתֵּי אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרַיִם. מַצָּה, עַל שׁוּם שֶׁנִּגְאֲלוּ אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרַיִם. מָרוֹר, עַל שׁוּם שֶׁמֵּרְרוּ הַמִּצְרִים אֶת חַיֵּי אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרָיִם. בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות יג), וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר, בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם. לְפִיכָךְ אֲנַחְנוּ חַיָּבִין לְהוֹדוֹת, לְהַלֵּל, לְשַׁבֵּחַ, לְפָאֵר, לְרוֹמֵם, לְהַדֵּר, לְבָרֵךְ, לְעַלֵּה, וּלְקַלֵּס, לְמִי שֶׁעָשָׂה לַאֲבוֹתֵינוּ וְלָנוּ אֶת כָּל הַנִּסִּים הָאֵלּוּ, הוֹצִיאָנוּ מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת, מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה, וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב, וּמֵאֲפֵלָה לְאוֹר גָּדוֹל, וּמִשִּׁעְבּוּד לִגְאֻלָּה. וְנֹאמַר לְפָנָיו, הַלְלוּיָהּ: \n", + "עַד הֵיכָן הוּא אוֹמֵר, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, עַד אֵם הַבָּנִים שְׂמֵחָה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, עַד חַלָּמִישׁ לְמַעְיְנוֹ מָיִם. וְחוֹתֵם בִּגְאֻלָּה. רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, אֲשֶׁר גְּאָלָנוּ וְגָאַל אֶת אֲבוֹתֵינוּ מִמִּצְרָיִם, וְלֹא הָיָה חוֹתֵם. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, כֵּן ה' אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ יַגִּיעֵנוּ לְמוֹעֲדִים וְלִרְגָלִים אֲחֵרִים הַבָּאִים לִקְרָאתֵנוּ לְשָׁלוֹם, שְׂמֵחִים בְּבִנְיַן עִירֶךָ וְשָׂשִׂים בַּעֲבוֹדָתֶךָ, וְנֹאכַל שָׁם מִן הַזְּבָחִים וּמִן הַפְּסָחִים כוּ', עַד בָּרוּךְ אַתָּה ה' גָּאַל יִשְׂרָאֵל: \n", + "מָזְגוּ לוֹ כוֹס שְׁלִישִׁי, מְבָרֵךְ עַל מְזוֹנוֹ. רְבִיעִי, גּוֹמֵר עָלָיו אֶת הַהַלֵּל, וְאוֹמֵר עָלָיו בִּרְכַּת הַשִּׁיר. בֵּין הַכּוֹסוֹת הַלָּלוּ, אִם רוֹצֶה לִשְׁתּוֹת, יִשְׁתֶּה. בֵּין שְׁלִישִׁי לָרְבִיעִי, לֹא יִשְׁתֶּה: \n", + "וְאֵין מַפְטִירִין אַחַר הַפֶּסַח אֲפִיקוֹמָן. יָשְׁנוּ מִקְצָתָן, יֹאכְלוּ. כֻּלָּן, לֹא יֹאכֵלוּ. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, נִתְנַמְנְמוּ, יֹאכְלוּ. נִרְדְּמוּ, לֹא יֹאכֵלוּ: \n", + "הַפֶּסַח אַחַר חֲצוֹת, מְטַמֵּא אֶת הַיָּדָיִם. הַפִּגּוּל וְהַנּוֹתָר, מְטַמְּאִין אֶת הַיָּדָיִם. בֵּרַךְ בִּרְכַּת הַפֶּסַח פָּטַר אֶת שֶׁל זֶבַח. בֵּרַךְ אֶת שֶׁל זֶבַח, לֹא פָטַר אֶת שֶׁל פֶּסַח, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, לֹא זוֹ פוֹטֶרֶת זוֹ, וְלֹא זוֹ פוֹטֶרֶת זוֹ: \n" + ] + ], + "versions": [ + [ + "Torat Emet 357", + "http://www.toratemetfreeware.com/index.html?downloads" + ] + ], + "heTitle": "משנה פסחים", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Eighteen Treatises from the Mishna.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Eighteen Treatises from the Mishna.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..43b27eafd71d40a8f09c1ecbbc909cce69151a9e --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Eighteen Treatises from the Mishna.json @@ -0,0 +1,68 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Ta'anit", + "versionSource": "http://www.sacred-texts.com/jud/etm/index.htm", + "versionTitle": "Eighteen Treatises from the Mishna", + "status": "locked", + "license": "Public Domain", + "versionTitleInHebrew": "שמונה עשרה מסכתות משנה", + "shortVersionTitle": "David Aaron Sola and Morris Jacob Raphall, 1845", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה תענית", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "From what time is the mention of God's power, as manifested in the descent of rain, to be commenced [in the prayers]? R. Eleazar says from the first day of tabernacles; R. Joshua says from the last day of that festival: for said R. Joshua to [R. Eleazar], \"Since the descent of rain on the festival of tabernacles is to be considered an unpropitious event, 1 why should it be mentioned [in the prayers]?\" To this R. Eleazar answered, \"I also am not of opinion that they should be prayed for, but only that they should be mentioned with the words, 'Thou causedst the wind to blow, and the rain to descend in its proper time.'\" \"If so,\" replied R. Joshua, \"this mention might be made at all seasons of the year.\"", + "Prayers for rain are not to be said sooner than shortly before the commencement of the rainy season. R. Jehudah says, \"The last of the ministers of the congregation who on the last day of the feast of tabernacles officiates at the reading-desk [‏תיבה‎], shall mention the rain, but not he who officiates first. On the first day of Passover the first minister still mentions it, but not he who officiates last.\" Till how long is the rain to be prayed for? R. Jehudah says till after the Passover; R. Meir says till the month of Nissan is passed, because it is said [Joel 2:23], \"And he will cause to come down for you the rain, the early rain and the late rains in the first month.\"", + "On the third of Mar-Cheshvan prayers for the rain are to be said, but according to Rabbon Gamaliel, on the seventh of the same month, namely, fifteen days after the feast of tabernacles, in order that the last Israelites might have reached the river Euphrates.", + "If the seventeenth of Mar-Cheshvan has come without the rain having yet descended, private individuals commence to keep three fast-days, on the preceding nights of which it is lawful to eat and drink, to work [on the fast-day], to bathe, to anoint the body, to wear [leather] shoes, and to perform the marriage duty.", + "If the new moon of Kislev has arrived without the rain having yet descended, the tribunal of justice [‏בית דין‎] shall order three public and general fast-days, on which it is lawful to eat and drink on the nights preceding them, to work [on the days of the said fasts] to bathe, to anoint the body, to wear [leather] shoes, and to perform the marriage duty.", + "When these have passed, without their prayers having been favorably answered, the Beth Din shall decree three more public and general fasts, on which it will be lawful to eat and drink on the nights preceding them; but on which it is prohibited to work, to bathe, anoint the body, wear [leather] shoes, and to perform the marriage duty, the [public] bathing places are also to be closed. Should these fasts also have passed over without their prayers having been favorably answered, the Beth Din shall decree seven more fast-days, which altogether make thirteen public and general fasts, these last fasts differ from the [six] preceding, inasmuch as on them an alarm is sounded [on the shophar], and the shops remain closed, excepting that on Mondays, towards the evening, the shop-shutters [of those who sell articles of food] may be [loosely] leaned on [that is, not fully closed, but in a slanting position], and on Thursdays, they may be entirely taken off, in honor of the [approaching] Sabbath.", + "When these have also passed without their prayers having been favorably answered, they are to lessen or withdraw themselves from engaging in joyful transactions, the erecting of buildings, and planting of gardens for pleasure; from betrothings, weddings, and mutual greetings, like men who are under the displeasure of the Almighty; [pious] private individuals recommence fasting till the end of the month Nissan. When Nissan has elapsed without rain it must be considered as a curse, for thus it is written [I Samuel 12:17], \"Is it not wheat harvest to day? I will call unto the Lord, and he shall send thunder and rain.\"" + ], + [ + "What is the order of the [seven last] fast-days? The ark containing the rolls of the law is to be brought in an open place of the city; ashes of burnt [substances] are to be strewed on the heads of the [‏נשיא‎] prince, and of the chief of the tribunal of justice, and other persons shall also put ashes on their heads; the eldest among them shall then address them in heart-moving terms: \"My brethren, consider that it is not written in respect to [the repentance of] the Ninevites, that God regarded their having wrapped themselves in sackcloth, and considered their fast-days, but that 'God saw their acts, and that they had turned from their evil ways' (Jonah 3:10), and the tradition of the prophets also is, 'Tear your hearts, and not your garments' (Joel 2:13).\"", + "When they have stood up to pray, they shall place at the reading-desk to minister an old experienced person, who has children, and whose house or family is free [from transgression], so that his mind may be entirely devoted to his prayer: he shall say twenty-four blessings, namely, the eighteen blessings of the daily prayer [Amidah], to which he shall add six more.", + "Which are as follows:—texts of ‏זכרונות‎ and ‏שופרות‎ [Psalms 120, Psalms 121, Psalms 130, and Psalms 102], \"In my distress I cried unto the Lord, and he answered me,\" &c., \"I raise my eyes unto the hills,\" &c., \"Out of the depths have I cried unto thee, O Lord,\" &c., \"A prayer for the afflicted when he is overwhelmed,\" &c. R. Jehudah says it was not necessary to mention the ‏זכרונות‎ and ‏שופרות‎, but the following passages instead are to he read, \"When there is famine in the land, when there is pestilence in the land,\" &c. (First Kings 8:37), and, \"The word of the Lord that came to Jeremiah concerning the dearth,\" &c. (Jer. 14:1), the concluding blessing is then added to each.", + "To the first blessing he shall say [in addition], \"May he who answered Abraham on Mount Moriah answer you, and listen to your [petition and] cry on this day. Blessed art thou, O Lord, Redeemer of Israel!\" To the second he shall say, \"May he who answered our ancestors on the Red Sea answer you, and listen favourably this day to your cry. Blessed art thou, O Lord, who rememberest all things forgotten [by man]!\" To the third he shall say, \"May he who answered Joshua in Gilgal answer you, and listen [favourably] this day to your cry. Blessed art thou, O Lord, who deignest to listen to the sound of the shophar!\" To the fourth he shall say, \"May he who answered Samuel in Mizpah answer you, and listen [favourably] to your cry on this day. Blessed art thou, O Lord, who hearkenest to [our] cry!\" To the fifth he shall say, \"May he who answered Elijah on Mount Carmel answer you, and listen [favourably] to your cry on this day. Blessed art thou, O Lord, who hearkenest to prayer!\" To the sixth he shall say, \"May he who answered Jonah in the entrails of the fish answer you, and listen [favourably] to your cry on this day. Blessed art thou, O Lord, who answerest in the time of distress!\" To the seventh he shall say, \"May he who answered David, and his son Solomon, in Jerusalem answer you, and listen [favourably] to your cry on this day. Blessed art thou, O Lord, who hast compassion on the earth!\"", + "It happened in the times of R. Halaphta and R. Hanina, son of Teradion, that a minister advanced to the reading-desk and finished the whole of the blessing without any [of the congregation] answering thereupon, \"Amen:\" [a minister called], \"Sound, O priests! sound!\" [the minister who said the prayers continued], \"May he who answered our father Abraham on Mount Moriah answer you, and listen [favourably] to your prayer this day:\" [a minister called] \"Sound an alarm, sons of Aaron! sound an alarm!\" [the minister who said the prayers continued], \"May he who answered our ancestors on the Red Sea answer you, and listen [favourably] to your cry this day.\" When the sages were informed of this, they said, \"This was not our custom, except at the eastern door [of the Temple], and on the Temple-mountain [Mount Moriah].\"", + "On the three first fasts, the priests who had the weekly watch of the Temple fasted, but not the whole day; and the ministering priests did not fast at all. On the second three fasts, the priests on the weekly duty fasted the whole day; and the ministering priests fasted, but not the whole day. But on the last seven, both classes of priests fasted the whole day. Such is the opinion of R. Joshua; but the sages say, \"The three first fasts were not kept by any of the said priests: on the second three, the priests who had the weekly duty used to fast, but not the whole day; and the officiating priests did not fast at all. On the last seven, the priests on the weekly duty fasted the whole day; and the officiating priests fasted, but not the whole day.\"", + "The priests on the weekly duty may drink wine at night, but not during the day; the officiating priests may not drink it either by day or night. The priests of the weekly watch, and the standing men are prohibited from shaving their beards, and washing their clothes; but, on Thursday, they are allowed to do so, in honour of the [approaching] Sabbath.", + "Wherever it is mentioned in \"The Roll of Fasts,\" that \"no lamentation and mourning is to be made\" on certain days, it is also prohibited to do so on the day preceding, but allowed on the day following them; but R. José says, \"It is prohibited to do so on the day preceding, and on the day following; where it is said, that 'no fasts are to be kept thereon,' it is allowed to fast on the day preceding and following days.\" R. José says, \"It is prohibited on the preceding, but allowed on the following day.\"", + "Public fasts are not to be ordered to commence on a Thursday, in order not to raise the price of victuals in the markets; but the first fasts are to be on Monday, Thursday, and [the following] Monday; but the second three fasts may follow on Thursday, Monday, and [the following] Thursday. R. José says, \"Even as the first fasts are not to be commenced on Thursday, so also are the second and last fasts not to commence on that day.\"", + "Public fasts are not to be ordered to take place on the feast of new moon, nor on that of dedication and of lots [pureem]; but if the fast has been already commenced thereon, it need not be broken. Such is the opinion of Rabbon Gamaliel. R. Meir says, \"Although Rabbon Gamaliel has said that the fast need not be broken, he agrees that on these days they are not to fast the whole of the day; and thus is it with the [fast of the] ninth of Ab, when it happens on a Friday.\"" + ], + [ + "The order of fasts above-mentioned applies only when the first fructifying rains do not descend; but when the sprouts degenerate, they shall immediately commence to sound an alarm. It is also to be sounded immediately if there be an interval of forty days between each rain; because it is a general plague on the land, causing dearth.", + "If rain sufficient for the growth of sprouts and herbage has fallen, but not for the growth of trees; or sufficient for the growth of trees, but inadequate to the growth of herbage; or sufficient for both, but not to fill the wells, cisterns, and caves, an alarm is immediately to be sounded.", + "And thus if no rain should have fallen over any particular city similar to that which is written (Amos 4:7), \"I caused it to rain upon one city, and caused it not to rain upon another city, one piece was rained upon,\" &c., [the inhabitants of] such a city must fast, and sound an alarm, and those of the circumjacent places shall fast, but not sound. R. Akivah says, \"they are to sound, but not to fast.\"", + "And thus, when pestilence reigns in a city, or when the [sound] walls fall down, [the inhabitants of] such a city must fast, and sound an alarm: and those of the circumjacent places shall fast, but not sound. R. Akivah says, \"they are to sound, but not to fast.\" What must be considered as a pestilence? When in a city, capable of furnishing five hundred able men, three persons die in three consecutive days, it is a pestilence; less than this is not a pestilence.", + "An alarm is to be sounded in all places for the following plagues:—For a corn-blast, mildew, locusts, caterpillars, attacks of ferocious animals, hosts of armed men; for all these an alarm must be sounded, because they are spreading evils.", + "It once happened, that some elders went from Jerusalem, each to his own place, and they decreed a fast, because a corn-blast, of a size to cover therewith the mouth of an oven, had been seen near Ascalon. They also decreed a fast on account of two children having been devoured by wolves on the other side of the Jordan. R. José says, \"it was not because the wolves actually devoured [children], but because they had appeared [in the towns prowling for food].\"", + "For the following calamities an alarm is to be sounded even on the Sabbath:—For a city surrounded by enemies; for a flood threatening to inundate the country; for a ship in imminent danger of being wrecked at sea [in a storm]. R. José says, This sounding is to be, to obtain assistance [from men], not as an imploring cry [to God].\" Simeon the Temanite says, \"They shall also sound on the Sabbath in case of pestilence;\" but the sages did not agree with him [in this].", + "For every plague—which may the community never be visited with! —an alarm is to be sounded, except for a superabundance of rain. It happened once, that they said to Honee, ‏המעגל‎, \"Pray for us, that rain may fall.\" He told them, \"Go and bring in the Passover ovens, that they may not be spoiled by the rain.\" He prayed, and the rain did not descend. What did he then? He marked out a circle, and placing himself within it, thus prayed, \"Creator of the world! thy children have looked up to me as being peculiarly favoured by thee; I swear, by thy Great Name, that I will not move from this place until thou wilt have compassion on thy children.\" The rain began to drop down [gently]. He said, \"It was not for this that I petitioned, but for rain [sufficient to fill] wells, cisterns, and caves.\" The rain then fell in violent torrents; when he said, \"Not for such rains did I petition, but for mild, felicitous, and liberal showers.\" The rain then fell in the usual manner, until the Israelites of Jerusalem were obliged to go from the city to the Temple mountain, on account of the rain. They came and said to him, \"Even as thou didst pray that the rains might come down, thus pray now that they may cease.\" He said to them, \"Go and see whether the stone ‏טועים‎ is covered by the waters.\" Simeon, son of Shatach sent him word, \"If thou wert not Honee, I would order thee to be anathematised; but what shall I do to thee? since thou sinnest against God, and yet he forgives and indulges thee like a favoured child, who sins against his father, and is yet forgiven and indulged. To thee may be applied the text, 'Thy father and mother shall rejoice, and they who begot thee shall be glad.' (Prov. 23:25)\"", + "If, while they are fasting, rain should fall before sunrise, they shall not continue to fast the whole day; but they must if after sunrise. R. Eleazar says, \"If [it rains] before noon they need not continue to fast the whole day; but they must if the rain commenced after noon is passed.\" It happened once that a fast [for rain] was ordered in Lydda [‏לוד‎], and it rained before noon; when R. Tarphon said unto them, \"Go, eat and drink, and make a feast.\" They went, eat and drank, and made a feast; but in the evening they returned, and sang the great Hallel. (Ps. 136, &c.)" + ], + [ + "At three periods of the year, the priests shall raise their hands [to bless the people], in each prayer, [and] four times [in one of them], in the morning, additional, afternoon, and closing [or concluding] prayers. [The three mentioned periods are] on the fast-days, on the fast of the standing men, and on the day of atonement.", + "These are ‏מעמדות‎, standing men [and this is the cause of their institution]. It is written (Numbers 28:2), \"Command the children of Israel, and say unto them, My offering, viz. my bread,\" &c. How can an offering be brought for a person without his standing near it [at the time of its being sacrificed]? Therefore did the elder prophets institute twenty-four \"mishmaroth\" [or divisions of orders]; each mishmarah had always a \"mahamad\" [or section of standing men], composed of cohanim [priests], Levites, and Israelites, stationed at Jerusalem. When it came to the turn of each mishmarah to go up [from their cities to the Temple], the priests and Levites went up to Jerusalem, and the Israelites who belonged to that mishmarah, assembled in [the synagogues of] their cities to read the history of the creation [viz. the 1st chapter of Genesis].", + "The standing men used to fast four times in the week, viz. from Monday till Thursday [inclusive], but they did not fast on Friday, on account of the honour due to the Sabbath, nor on Sunday, that they might not [suddenly] pass over from repose and pleasure to weariness and fasting, which might endanger their lives. On Sunday they read [the sections] ‏בראשית‎ and ‏יהי רקיע‎ (Gen. i. 1, &c. and v. 6, &c.); on Monday ‏יהי רקיע‎ (v. 6, &c.) and ‏יקוו המים‎ (v. 9, &c.); on Tuesday ‏יקוו המים‎ (v. 9, &c.) and ‏יהי מאורות‎ (v. 14); on Wednesday ‏יהי מאורות‎ (v. 14) and ‏ישרצו המים‎ (v. 20); on Thursday ‏ישרצו המים‎ (v. 20) and ‏תוצא הארץ‎ (v. 24); on Friday ‏תוצא הארץ‎ (v. 24) and ‏ויכלו‎ (ii. 1–4). A long section was read by two persons, and a short one by one only; that is to say, in the morning and additional prayers, but at the afternoon prayers they entered [the synagogue] and read the mentioned sections by heart, even as the \"Shemah\" is read. On Friday [afternoon] they did not go [to the synagogue] at all, in honour of the Sabbath.", + "On those days on which \"Hallel\" is sung, the standing men used not to attend during the morning prayer [in Jerusalem]. When there was an additional offering ‏קרבן מוסף‎, they did not assemble at the time of the closing prayer. When a wood-offering 6 was brought, they did not assemble during the afternoon prayer. Thus saith R. Akivah; but Ben Azzai said to him, \"Rabbi Joshua taught as follows: When there was an additional offering, the standing men did not assemble during the afternoon prayers; when a wood-offering was brought, they did not assemble at the time of the closing prayer.\" Then R. Akivah changed [his opinion] and taught like Ben Azzai.", + "The times [of the delivery] of wood [for the altar] by priests and people, were on nine appointed days; on the 1st of Nissan, the family Arah ben Jehudah [delivered]; on the 20th of Tamuz, the family of David ben Jehudah; on the 5th of Ab, the family of Parhos ben Jehudah; on the 7th, the family of Jonadab ben Rechab; on the 10th, the family of Sinha ben Benjamin; on the 15th, the family of Zatoo ben Jehudah, and with them priests and Levites, and all those who did not know from what tribe [they were descended], also the family of Gonebé Eli, and that of Kosehai Kesignot; and on the 20th, the family Pachat Moab ben Jehudah; on the 20th of Elul, the family Adeen ben Jehudah; on the 1st of Tebet, the family Parhos, for the second time. There was no meeting of the standing men on the 1st of Tebet; because \"Hallel\" was sung, and an additional sacrifice and wood-offering were brought [on that day].", + "Five [calamitous] events happened to our ancestors on the 17th of Tamuz, and five on the 9th of Ab. On the 17th of Tamuz, the tables of the Holy Law were broken; on that day the continual sacrifice ceased, and the city of Jerusalem was stormed; on it Opostamos burned the Holy Law, and placed an idol in the Temple; on the 9th of Ab, it was decreed that our ancestors should not enter the Holy Land; on the same day the first and second Temples were destroyed the city of Bethar was taken, 12 and the site of [Jerusalem] was ploughed [like a field 13]. From the 1st of Ab a person is bound to lessen his participation in joyous occasions [till after the fast on the 9th].", + "During the week in which the 9th of Ab happens, it is prohibited to a person to shave himself, or to wash [his clothes 14], but on Thursday it is allowed in honour of the Sabbath. On the day before the 9th of Ab, a person may not partake of two [different kinds] of cookeries [or dishes], eat meat, or drink wine thereon. Rabbon Simeon ben Gamaliel says \"[It is sufficient to] alter [from one's customary mode of living].\" R. Jehudah considers it obligatory to turn over the bed places, but the sages do not agree in this.", + "Rabbon Simeon hen Gamaliel says, \"Never were more joyous festivals in Israel than the 15th of Ab and the day of atonement, for on them the maidens of Jerusalem used to go out dressed in white garments—borrowed ones, in order not to cause shame to those who had them not of their own;—these clothes were also to be previously immersed, and thus they went out and danced in the vineyards, saying, Young men, look and observe well whom you are about to choose [as a spouse]; regard not beauty [alone], but rather look to a virtuous family, for 'Gracefulness is deceitful, and beauty is a vain thing, but the woman that feareth the Lord, she is worthy of praise' (Prov. 31:30); and it is also said (Prov. 31:31), 'Give her of the fruit of her hands, and let her own works praise her in the gates.' And thus is it said [in allusion to this custom], 'Go out, maidens of Jerusalem, and look on King Solomon, and on the crown wherewith his mother has encircled [his head] on the day of his espousals, and on the day of the gladness of his heart' (Cant. iii. 11); 'the day of his espousals,' alludes to the day of the gift of the law, and 'the day of the gladness of his heart,' was that when the building of the Temple was completed.\" May it soon be rebuilt in our days. Amen!" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git "a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Le Talmud de J\303\251rusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr].json" "b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Le Talmud de J\303\251rusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr].json" new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..e74bba69a878c913dece2aaaed06330df6d28751 --- /dev/null +++ "b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Le Talmud de J\303\251rusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr].json" @@ -0,0 +1,66 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Ta'anit", + "versionSource": "https://www.nli.org.il/he/books/NNL_ALEPH002182155/NLI", + "versionTitle": "Le Talmud de Jérusalem, traduit par Moise Schwab, 1878-1890 [fr]", + "status": "locked", + "license": "Public Domain", + "actualLanguage": "fr", + "languageFamilyName": "french", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה תענית", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "A partir de quel jour intercale-t-on, dans la prière de l’Amida, la mention du don céleste des pluies? Selon R. Eliézer depuis le 1er jour de la fête des Tentes; selon R. Josué, depuis le dernier jour de cette fête: car, dit-il, puisque la pluie n’est pas agréable à ce moment (où l’on reste sous les tentes de feuillage), il n’y a pas lieu d’en parler. Il s’agit seulement, répliqua R. Eliézer, de constater un des attributs divins, en disant: “il fait souffler le vent et tomber la pluie,” en temps opportun. S’il en était ainsi, dit R. Josué, on pourrait toujours rappeler cette qualité divine (tandis que la limite du temps implique l’opportunité).", + "On ne sollicitera la pluie dans la prière de l’amida (9e section) qu’au moment de la saison pluviale. Selon R. Juda, aux offices du dernier jour de la fête des tentes, le deuxième (chargé de dire le Moussaf) fera cette mention, non le 1er; tandis qu’au 1er jour de la fête de Pâques (jour d’arrêt pour cette formule), le premier la mentionne encore, non plus le second. La sollicitation (section 9) a lieu, selon R. Juda, jusqu’à Pâques; selon R. Meir, jusqu’à la fin de Nissan, d’après ces mots (Jl 2, 23) il vous donnera la pluie, celle de la première et celle de l’arrière saison, au premier1 Sens habituelÊ: comme autrefois. (au premier mois).", + "Le 3 Marheshwan, on sollicite la pluie dans la prière; selon R. Gamliel, ce sera le 7, soit 15 jours après la fête des Tentes, pour laisser cette latitude à l’Israélite le plus éloigné, se rendant aux bords de l’Euphrate, de rentrer.", + "Lorsqu’au 17 Marheshwan la pluie n’est pas encore survenue, les particuliers commencent à jeûner en signe de supplications. Toutefois, ils peuvent manger et boire à la nuit; il leur est permis de travailler, de se laver, de s’oindre le corps, de se chausser et de se livrer à la cohabitation.", + "Si à la néoménie de Kisslev la pluie n’est pas tombée, le tribunal supérieur ordonne aux fidèles 3 jours de jeûne, en lesquels on pourra manger et boire la nuit; il est permis à ce moment de travailler, de se laver, de s’oindre le corps, de se chausser et de se livrer à la cohabitation.", + "Lorsque ces jours de jeûne sont passés sans que les prières aient été exaucées, le même tribunal impose encore 3 jours de jeûne aux fidèles, pour lesquels on cesse de manger et boire dès la veille avant la nuit; il est interdit à ce moment de travailler, de se laver, de s’oindre le corps, de se chausser, de se livrer à la cohabitation, et l’on ferme les bains. Si après la deuxième série de jeûne les prières n’ont pas été exaucées et la pluie n’est pas tombée, le tribunal supérieur ordonnera une suite de 7 jours de jeûne, ce qui fait un total de 13 jeûnes publics. La nouvelle série a plus de gravité que la précédente, en ce que l’on fait sonner le cor, et l’on ferme les boutiques en signe d’affliction. Toutefois, au deuxième jour de la semaine, on ouvre un peu les portes vers le soir (pour les besoins urgents); et le 5e jour (jeudi), on les laisse tout-à-fait ouvertes en vue des achats pour honorer le Shabat.", + "Après que cette nouvelle période est passée sans succès, on diminue les affaires commerciales, les constructions, les plantations, les fiançailles, les mariages, et même les saluts que les hommes s’adressent entre eux, comme des hommes repoussés par la Providence. Les particuliers recommencent à jeûner de temps en temps isolément, jusqu’à l’arrivée du mois de Nissan. Si dans ce mois il pleut enfin, c’est un signe de malédiction, puisqu’il est dit de cette époque (1S 12, 17): c’est maintenant la moisson du froment (et la pluie n’a plus d’effet)." + ], + [ + "Voici le cérémonial à observer pour la dernière série des 7 jours de jeûne: On porte l’arche sainte sur la voie publique, et l’on répand sur l’arche de la cendre de bois, ainsi que sur la tête du nassi et du chef du tribunal; puis chacun en prend et s’en répand sur la tête. Le plus ancien d’entre eux fera un exposé pathétique qui ramène les cœurs au bien. Ainsi il dira p. ex.: mes frères, au sujet des habitants de Ninive (désolés d’abord comme nous), il n’est pas dit que Dieu vit leurs sacs et leurs jeûnes (la manifestation de la pénitence), mais il est dit (Jon 3, 10): Dieu vit par leurs actes qu’ils étaient revenus du mauvais chemin. Il leur rappellera aussi des sentences prophétiques, savoir (Jl 2, 13): déchirez vos cœurs, non vos vêtements, et retournez à l’Éternel votre Dieu.", + "Pour réciter la prière publique, on choisissait, comme officiant, un vieillard, bien au courant de la liturgie1 Voir de mme (Berakhot 5, 5)., ayant des fils et la maison vide, de façon à ce qu’il porte toute l’attention de son cœur à la prière. Il récitera devant les fidèles la série de 24 bénédictions, savoir les 18 quotidiennes et 6 supplémentaires (intercalées entre les 7e et 8e).", + "Elles comprennent2 Dans les édit. de la Mishna, c’est ici le Ê3. des versets traitant du souvenir de Dieu et du Shofar3 Cf. (Rosh Hashana 4, 8)., puis ceux-ci: A l’Éternel en ma misère (Ps 120, 1); j’élève les yeux vers les montagnes (Ps 121, 1); des profondeurs je t’invoque, Éternel (Ps 130, 1); prière du pauvre qui est abattu (Ps102, 1). Selon R. Juda, il n’est pas nécessaire de réciter les versets traitant du souvenir de Dieu ou du Shofar; mais en leur lieu et place, on dira (1R 8, 37): Lorsqu’il y aura de la famine au pays, ou de la mortalité etc., exauce-les; puis (Jr 14, 1) La parole de l’Eternel qui fut adressée à Jérémie au sujet de la sécheresse, et l’on terminera par la formule de clôture usuelle. –4 La Guemara de ce est traduite, ibid., 1, 8, fin.", + "Dans la première des bénédictions prolongées de l’amida (la 7e), on ajoutera ces mots: “Celui qui a exaucé notre patriarche Abraham au mont Moria vous exaucera aussi et écoutera la voix de votre appel en ce jour; sois loué, Éternel, libérateur d’Israël.” Dans la deuxième de ces bénédictions, on ajoutera: “Celui qui a exaucé nos ancêtres sur la mer rouge vous exaucera aussi et entendra la voix de votre appel en ce jour; sois loué, Eternel, qui te souviens de ce qui semble oublié.” Dans la deuxième de ces bénédictions, on ajoutera: “Celui qui a exaucé nos ancêtres sur la mer rouge vous exaucera aussi et entendra la voix de votre appel en ce jour; sois loué, Eternel, qui te souviens de ce qui semble oublié.” Dans la troisième, on ajoutera: “Celui qui a exaucé Josué à Guilgal vous exaucera aussi et entendra la voix de votre appel en ce jour; sois loué, Eternel, qui entends le son de la trompette.” Dans la troisième, on ajoutera: “Celui qui a exaucé Josué à Guilgal vous exaucera aussi et entendra la voix de votre appel en ce jour; sois loué, Eternel, qui entends le son de la trompette.” Dans la 4e bénédiction on ajoute: “Celui qui a exaucé Samuel à Mitspa vous exaucera aussi et entendra la voix de votre appel en ce jour; sois loué, Eternel, qui écoutes l’invocation.” Dans la 4e bénédiction on ajoute: “Celui qui a exaucé Samuel à Mitspa vous exaucera aussi et entendra la voix de votre appel en ce jour; sois loué, Eternel, qui écoutes l’invocation.” Dans la 5e on dit: “Celui qui a exaucé Elie au mont Carmel vous exaucera aussi et entendra la voix de votre appel en ce jour; sois loué, qui écoutes la prière.” Dans la 5e on dit: “Celui qui a exaucé Elie au mont Carmel vous exaucera aussi et entendra la voix de votre appel en ce jour; sois loué, qui écoutes la prière.” Dans la 6e on dit: “Celui qui a exaucé Jonas au sein de la baleine vous exaucera aussi et entendra la voix de votre appel; sois loué, Eternel, qui nous réponds à l’heure de l’oppression.” Dans la 7e on dit: “Celui qui a exaucé David et Salomon son fils à Jérusalem vous exaucera aussi et entendra la voix de votre appel; sois loué, Eternel, qui as pitié de la Terre-Sainte.”", + "Il est arrivé au temps de R. Halafta et de R. Hanania b. Teradion que quelqu’un alla occuper l’estrade pour officier. Lorsqu’il eut achevé le récit des bénédictions, les fidèles ne répondirent pas \"amen\" (selon l’usage des synagogues, mais ils dirent la formule usitée au Temple), puis les cohanim sonnèrent du cor, un coup bref, et l’on dit les mots: “Celui qui a exaucé Abraham au mont Moria vous exaucera aussi et écoutera la voix de votre appel en ce jour.” Puis on sonnait du cor, un coup prolongé (rond), suivi des mots: “Celui qui a exaucé vos ancêtres aux bords de la mer rouge vous exaucera et écoutera votre appel en ce jour.” Lorsque les autres sages en eurent connaissance, ils dirent: on agit seulement ainsi à la porte orientale (où il est d’usage de prononcer le tétragramme sacré, pour lequel il ne suffit pas de répondre amen).", + "Aux 3 premiers jours de jeûne, la section hebdomadaire de service au Temple jeûnait une demi-journée, et ceux qui officiaient le jour même ne jeûnaient pas du tout. A la deuxième série (plus grande), la section hebdomadaire jeûnait entièrement, et les gens de service du jour jeûnaient à moitié. Enfin aux 7 derniers jours de jeûne (les plus sévères), tous jeûnaient toute la journée. Tel est l’avis de R. Josué. Selon les autres sages, aux 3 premiers jeûnes, personne de ces catégories ne jeûnait; à la deuxième série, la section hebdomadaire jeûnait une demi-journée, mais ceux qui étaient de service du jour ne jeûnaient pas du tout; enfin, pour les 7 derniers, la section hebdomadaire jeûnait toute la journée, et les gens de service du jour jeûnaient la moitié.", + "Les membres de la section hebdomadaire peuvent boire du vin la nuit, non le jour, et les gens de service immédiat, ni le jour ni la nuit. Il est défendu aux membres de la section et aux auxiliaires simples israélites, de se raser pendant la semaine de service, ou de blanchir du linge, sauf le jeudi pour se préparer à honorer le Shabat.", + "Pour toute journée dont il est dit au Rouleau des jeûnes5 Liste des journées commémoratives de faits heureux pour Isra‘l, à célébrer par l’abstention du deuil.de ne pas s’y livrer au deuil, l’interdit s’étendra à la veille, non au lendemain; R. Yossé interdit la veille et le lendemain. Pour toute journée dans laquelle il est défendu seulement de jeûner, c’est permis la veille et le lendemain; R. Yossé étend la défense à la veille, non au lendemain.", + "En principe, on n’imposera pas de jeûne public un jeudi, afin de ne pas nuire à l’apport des denrées sur le marché (qui a lieu ce jour); mais la série des 3 premiers jeûnes sera disposée par: lundi, jeudi, lundi, et la deuxième série de même. Selon R. Jossé, comme on ne doit pas commencer un jeudi, on ne consacrera pas ce jour ni au deuxième jeûne, ni au dernier.", + "On ne doit pas fixer de jeûne public aux jours de néoménie, ou de la fête des Macchabées, ou d’Esther; si cependant l’on a commencé une série de jeûnes dont l’un coïncide avec une de ces solennités, on ne l’interrompra pas, selon R. Gamliel. R. Meir dit; bien que R. Gamliel soit d’avis de ne pas interrompre une telle série de jeûnes, il reconnaît que l’on ne devra pas jeûner ces jours en entier, pas plus qu’au 9 Ab s’il est un vendredi." + ], + [ + "L’ordre des jeûnes tel qu’il a été prescrit auparavant est applicable au défaut de pluie. Mais s’il survient des changements fâcheux dans les pousses des champs1 Si au lieu de blé il pousse des chardons., il faut de suite sonner du cor (et appliquer aux jeûnes les sévérités des derniers jours). Il en sera de même si entre les pluies il y a une interruption de 40 jours; car s’est la pluie de la sécheresse2 V. Avot 5, 8..", + "Si la pluie est tombée d’une façon propice pour les produits de la terre, non pour ceux des arbres, ou pour les arbres, non pour les produits de la terre, ou pour tous deux, mais non d’une façon appropriée aux citernes, aux puits, aux cavernes, on procédera aussitôt à la sonnerie du cor (avec le cérémonial des jeûnes sévères).", + "De même s’il arrive qu’une ville n’a pas reçu de pluie, comme il est écrit (Am 4, 7): j’ai fait pleuvoir sur une ville, non sur telle autre; une partie a été arrosée de pluie, et la partie qui n’a pas eu de pluie, est desséchée, les habitants de cette ville devront aussitôt jeûner et sonner du cor (avec cérémonial sévère); ceux des environs devront aussi jeûner, mais sans faire sonner le cor (moins grave); selon R. aqiba, ces derniers feront sonner du cor, mais ne jeûneront pas.", + "La ville où a éclaté la peste, ou une ruine, devra jeûner et sonner du cor. Les habitants des environs jeûneront aussi, mais sans sonner du cor; R. aqiba au contraire leur prescrit de sonner du cor sans jeûner. On reconnaît que la peste a éclaté dans une ville, si dans une localité de 500 âmes trois personnes sont mortes en trois jours consécutifs. R. Levi compare ce verset (Dt 28, 21) l’Eternel t’attachera la peste, à une femme qui attache trois pains l’un à l’autre (de même, en cas d’épidémie, s’il y a trois décès suivis); mais si la ville est plus grande, faut-il une autre mesure? —On peut répondre à cette question d’après ce qui suit: la ville fût-elle grande comme Antioche, s’il y a eu trois décès en trois jours consécutifs, c’est une épidémie; donc, la mesure est la même pour toutes les villes.", + "Pour les fléaux suivants, on sonne du cor en tous cas: pour le desséchement des végétaux, pour la nielle, pour l’invasion des diverses espèces de sauterelles, pour l’arrivée des bêtes fauves, ou d’une armée; on sonne du cor, parce que ce sont des plaies contagieuses.", + "Il est arrivé que des vieillards ayant quitté Jérusalem pour se rendre dans leurs propriétés et ayant vu dans la campagne d’Ascalon une place du champ desséchée, de quoi fournir une cuisson de four, le jeûne public fut institué. Le lendemain, un autre jeûne fut prescrit, parce que 2 enfants avaient été dévorés par des loups de l’autre côté du Jourdain; selon R. Yossé, un tel jeûne fut prescrit, non que des enfants aient été dévorés, mais pour la vue des loups.", + "Pour les faits suivants, on sonne du cor, même le Shabat: pour une ville assiégée par des païens, ou inondée par un fleuve, ou un bateau en danger de naufrage sur mer. Cet appel du cor, dit R. Yossé, servira à obtenir l’aide des habitants, non à les convoquer un tel jour pour la prière. Selon Simon de Teman, on sonne aussi du cor le samedi pour la peste; mais cet avis n’a pas été admis par les sages.", + "En général, pour toute calamité que l’on voudrait voir détournée du public, on sonne du cor, sauf en cas d’excédent de pluie (causant des peines inutiles). Il est arrivé que l’on pria Honi, le faiseur de cercles, d’intercéder auprès de Dieu pour obtenir de la pluie. Allez, dit-il, faites rentrer les fours servant à rôtir l’agneau pascal (ou: cuire l’azyme), qu’ils ne fondent pas sous l’eau (tant il était certain du succès); mais, malgré sa prière, la pluie ne tomba pas. Il traça alors un cercle, se plaça au milieu et dit: Maître de l’univers, tes enfants ont mis leur confiance en moi, jugeant que je suis un de tes familiers; je jure par ton grand nom que je ne sortirai pas d’ici jusqu’à ce que tu aies pitié de tes enfants. Des gouttes de pluie commencèrent alors à tomber. Ce n’est pas là ce que j’ai demandé, s’écria-t-il, mais de quoi remplir des puits, des citernes et des grottes. La pluie tomba alors à torrents. Ce n’est pas ainsi que je la désire, dit-il, mais une pluie agréable, de bénédiction et de faveur. La pluie tomba alors régulièrement, en telle quantité que les Israélites durent se rendre de Jérusalem à la montagne du Temple pour échapper à l’inondation. Comme tu as prié pour que la pluie vienne, lui dit-on alors, supplie qu’elle cesse. Allez voir, leur répondit-il, si la pierre des Toïm3 Suit un passage traduit (Berakhot 9, 7). Après quoi, dans l’édit. du Venise, commence le Ê10. a disparu sous l’eau (elle reparaîtra). Simon b. Shetah envoya dire à Honi qu’il méritait d’être mis en anathème (pour sa façon de prier); mais je ne puis rien te faire, car tu pèches envers la Providence, comme un enfant se conduisant mal à l’égard de son père, lequel pourtant lui accorde ses désirs. On peut t’appliquer ce verset (Pr 23, 25): Que ton père et ta mère se réjouissent, que celle qui t’a enfanté soit joyeuse.", + "4 B., Shabat 118b.. Lorsqu’au jour même du jeûne pour l’obtention de la pluie, celle-ci tombe, si c’est avant le lever du soleil, on ne donnera pas suite au jeûne; si c’est après, on terminera la journée dans le jeûne. Selon R. Eliézer, si la pluie arrive avant midi, on rompra le jeûne; si c’est après-midi, on le continuera. Il est arrivé qu’un jeûne de ce genre ayant été prescrit à Lydda, la pluie survint avant midi: Allez, dit R. Tarfon aux fidèles, mangez et buvez, faites jour de fête; ce qui fut fait, et l’après-midi on revint à la synagogue pour réciter le grand Hallel (Ps 136)." + ], + [ + "A trois périodes (époques), les cohanim étendent les mains pour bénir le peuple, et à l’une d’elles quatre fois par jour, savoir le matin, à la prière moussaf (additionnelle), à celle de vêpres et à celle de clôture. Les trois périodes sont les jours de jeûne, ceux des postes de service au Temple, et le jour du grand pardon.", + "Voici l’origine des postes de service composés de simples Israélites: Comme il est écrit (Nb 28, 2): Ordonne aux enfants d’Israël et dis-leur qu’ils aient soin de me présenter au temps fixé le sacrifice à consumer par mon feu. Or, on ne saurait présenter le sacrifice de quelqu’un sans que celui-ci soit présent. Les premiers prophètes donc, après avoir institué la division de toute la caste sacerdotale en 24 sections, constituèrent pour chacune de celles-ci un poste de service, composé de cohanim, de lévites et de simples israélites. Lorsque le tour d’une section arrivait, les cohanim et les lévites qui la composaient se rendaient dans Jérusalem au Temple, tandis que les simples israélites assignés a ce poste se réunissaient dans leur ville (vu la distance), et lisaient le commencement de la Bible, ou le récit de la Création (pour montrer de loin leur attachement au culte).", + "Quant aux lectures bibliques à faire pendant le service officiel, le premier jour de la semaine, on lit dans la Genèse, Chapitre 1, verset 1 à 8 (Gn 1, 1-8); le deuxième jour v. 6 (repris) à 13; (Gn 1, 6-13) le troisième jour, v. 9 à 19 (Gn 1, 9-19); le 4e jour v. 14 à 24 (Gn 1, 14-24); le 5e j. v. 20 à 31 (Gn 1, 20-31); le 6e j., v. 1, 24 à 3 du ch. 2. Toute grande section (d’au moins 5 versets) sera lue à deux (sauf à reprendre au besoin pour le deuxième un verset déjà lu), et la petite section à une seule personne. Ceci a lieu pour les lectures officielles faites le matin, ou à la prière additionnelle du moussaf; pour celle de vêpres, on entre à la synagogue et l’on fait la récitation orale, comme on lit le shema’. Le vendredi après-midi, on ne va même pas à la synagogue faire cette récitation, afin de réserver cet honneur au commencement du Shabat.", + "A chaque jour où l’on récite le Hallel1 P. ex. à Hanouca, ou la veille de Pâques au Temple. V. (Pessahim 5, 7)., sans moussaf, on ne fera pas à la prière du matin la récitation des gens de service (ayant déjà à dire le Hallel); lorsqu’il y avait un sacrifice supplémentaire à offrir2 P. ex. à la Néoménie., on ne disait rien à la clôture (étant trop occupé); lorsqu’il y avait des offrandes de bois à recevoir (autre supplément d’occupation), on ne disait rien à vêpres. Tel est l’avis de R. aqiba. R. Josué enseignait, lui dit Ben-Azaï, qu’en cas de sacrifice supplémentaire on ne disait rien à vêpres, et en cas d’offrande de bois on ne disait rien à la clôture (ordre plus rationnel). Aussi, R. aqiba, en l’entendant, adopta l’avis de Ben-Azaï.", + "A 9 époques, les prêtres et le peuple apportent le bois nécessaire au culte: le 1er nissan, c’est la famille d’Orah b. Juda; le 20 Tamouz, les David b. Juda; le 5 Ab, les Paros b. Juda; le 7 du même mois, les Jonadab b. Rakhab; le 10, les Sana b. Benjamin; le 15, les Zétho b. Juda; avec ces derniers venaient les prêtres, les Lévites et tous ceux qui ne connaissaient plus leur généalogie (ne savaient à qui des précédents se rattacher) ainsi que la famille des Gonbé’Eli (qui ont pu offrir les prémices par ruse). Le 20, c’étaient les Pahath Moab b. Juda; le 20 Eloul, les ’Edion b. Juda. Le 1er Tebeth, la famille de Paros revenait et apportait du bois la deuxième fois. En ce jour n’avait pas lieu la récitation des gens de service, car il y avait à la fois la récitation du Hallel complet (à cause de la fête de Macchabées), le sacrifice additionnel (pour la néoménie) et l’offrande de bois (spéciale à la journée).", + "Cinq malheurs arrivèrent à nos ancêtres le 17 Tamouz, et 5 le 9 Ab. —Le 17 Tamouz: les tables de la Loi furent brisées; le sacrifice quotidien cessa d’être offert; la ville de Jérusalem subit une brèche; Apostomos3 OuÊ: Postumos. M. S. J. Halberstam, Revue des études juives, 2, pp. 127-9, propose de lireÊ: Faustinus (Julius Severus), par suite de deux légères mutations, Pen F et m en n. brûla la Loi, et érigea une idole (statue) au sanctuaire. —Le 9 Ab: la défense fut notifiée à nos ancêtres de n’avoir plus à entrer en Palestine; le premier et le deuxième temple furent ruinés en ce jour; Bethar fut prise, et la charrue passa sur le sol de la capitale. Dès le commencement du mois d’Ab, on diminue tout acte de joie4 Dans les éditions de la Mishna, le Ê7 commence ici..", + "Dans la semaine, où survient le 9 Ab, il est interdit de se raser et de blanchir, sauf le jeudi pour se mettre en état d’honorer le Shabat. La veille du 9 Ab, on ne devra pas manger de 2 plats différents, ni manger de la viande, ni boire du vin. R. Simon b. Gamliel prescrit de faire des changements (en signe de deuil). R. Juda tient pour obligatoire l’action de renverser le lit; mais les autres sages ne partagent pas cet avis.", + "R. Simon b. Gamliel dit: il n’y a pas de plus grande fête en Israël que les journées du grand pardon et du 15 Ab. En ces jours, les enfants de Jérusalem sortent vêtus de blanc, en empruntant au besoin de tels vêtements pour ne pas être exposés à la honte si l’on n’en a pas, sauf en ce cas à les tremper dans un bain légal (pour éviter tout contact douteux). Les filles de Jérusalem sortent par groupes dans les champs et vignes, en disant: jeunes gens, levez les yeux et voyez celles que vous allez choisir; ne regardez pas à la beauté, mais à la famille. Ainsi il est dit (Ct 3, 11): Allez, filles de Sion, et voyez le roi Salomon au jour de ses fiançailles, ce qui est une allusion à la promulgation de la Loi, et au jour de la joie de son cœur, ce qui vise la construction du Temple, que nous espérons voir réédifié bientôt, de nos jours." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git "a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Mischnajot mit deutscher \303\234bersetzung und Erkl\303\244rung. Berlin 1887-1933 [de].json" "b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Mischnajot mit deutscher \303\234bersetzung und Erkl\303\244rung. 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Ordnung Moed, von Eduard Baneth. 1887-1927.
Ordnung Naschim, von Marcus Petuchowski u. Simon Schlesinger. 1896-1933.
Ordnung Nesikin, von David Hoffmann. 1893-1898.
Ordnung Kodaschim, von John Cohn. 1910-1925.
Ordnung Toharot, von David Hoffmann, John Cohn und Moses Auerbach. 1910-1933.", + "digitizedBySefaria": true, + "actualLanguage": "de", + "languageFamilyName": "german", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה תענית", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "Von wann an erwähnt man die Wunderkräfte des Regens1 Dass man im zweiten Segensspruche der T‘filla der Wunderwirkungen des Regens Erwähnung tut, wurde schon in Berachot (V 2) gelehrt. Dass dies im heiligen Lande, wo es doch im Sommer nicht regnet, nur während des Winters geschieht, wird als selbstverständlich vorausgesetzt. Die Frage ist nun, wann soll mit der Erwähnung begonnen werden? ? Rabbi Eli‘ezer sagt: Vom ersten Feiertage des Hüttenfestes an; Rabbi Josua sagt: Vom letzten Feiertage des Festes an2 d. i. der achte Tag des Festes, nicht der siebente, der ja kein Feiertag ist.. Da sagte Rabbi Josua zu ihm: Da der Regen am Hüttenfeste nur ein Zeichen des Fluches ist3 Wenn es an diesem Feste regnet, so dass man das Gebot, in Hütten zu wohnen, nicht erfüllen kann, wird das als ein Zeichen der göttlichen Unzufriedenheit mit uns angesehen (Sukka II Ende)., warum soll man seiner erwähnen? Worauf ihm Rabbi Eli‘ezer erwiderte: Ich sprach ja auch nicht von einer Bitte, sondern nur von einer Erwähnung: Der den Wind wehen lässt und den Regen herniedersendet zu seiner Zeit4 משיב הרוח ומוריד הגשם ist der Wortlaut der Einschaltung; בעונתו („zu seiner Zeit“) ist nur die Deutung, die Rabbi Eli‘ezer dem Satze gibt.. Jener aber meinte: Wenn dem so ist, wäre die Erwähnung stets am Platze5 das ganze Jahr hindurch, auch im Sommer. Rabbi Eli‘ezer hat indessen einen besondern Grund dafür, dass man schon am ersten Tage des Festes, wenn auch der Regen noch nicht erwünscht ist, wenigstens mit der Erwähnung beginne, weil an diesem Feste im Himmel die Entscheidung über die Regenmenge gefällt wird (Rosch haschana I 2)..", + "Man bittet um Regen6 Die Bitte um Regen ist nach Berachot (V 2) in den nennten Segensspruch der werktäglichen T’filla einzuschalten. erst kurz vor der Regenzeit7 Ein genaues Datum ist hier nicht angegeben, weil der regelmässige Eintritt der verschiedenen Regenperioden nicht mit dem Synagogenkalender, sondern mit den tropischen Jahreszeiten zusammenhängt (s. jedoch Mischna 3 und Anm. 16).. Rabbi Juda sagt: Tritt man8 um das Morgengebet und im Anschluss an dieses das Musaf öffentlich vorzutragen. vor die Lade9 in der die Torarollen verwahrt werden. am letzten Feiertage des Festes2 d. i. der achte Tag des Festes, nicht der siebente, der ja kein Feiertag ist., so erwähnt der letzte10 der das Musafgebet vorträgt., der erste11 der das Morgengebet vorträgt. aber erwähnt nicht; am ersten Feiertage des Pesaḥfestes erwähnt der erste11 der das Morgengebet vorträgt., der letzte10 der das Musafgebet vorträgt. dagegen erwähnt nicht12 Mit anderen Worten: Am achten Tage des Hüttenfestes wird die Erwähnung des Regens erst zu Musaf vom Vorbeter eingeschaltet, im Morgengebete aber noch nicht; am ersten Tage des Pesaḥfestes wird sie im Morgengebete noch eingeschaltet, zu Musaf aber nicht mehr. Als Grund wird im Jeruschalmi (zur vorigen Mischna) angegeben, dass sich zum öffentlichen Abendgebete, mit welchem die Feste eingeleitet werden, nur ein Teil der Gemeinde einfindet; von den übrigen, die zu Hause beten, würden einige die Einschaltung machen, andere wieder nicht. Diese Ungleichmässigkeit bestünde weiter, wenn der Vorbeter schon im Morgengebete die Regenerwähnung einschaltete, beziehungsweise fortliesse; denn diejenigen, die gestern nicht in der Synagoge waren, würden immer noch nicht wissen, wie sich der Vorbeter beim Abendgebete verhielt. Nun aber die Änderung erst mit Musaf eintritt, wird niemand mehr darüber im Zweifel sein können, wie er es mit der Einschaltung am Abend bei Beginn des Feiertages zu halten habe.. Bis wann bittet man um Regen? Rabbi Juda sagt: Bis Pesaḥ vorüber ist13 Da nicht anzunehmen ist, dass man zu einer Zeit, da man des Regens im zweiten Segensspruche nicht mehr erwähnt, im neunten Segensspruche noch um ihn bitten soll (ist doch nach Rabbi Eli‘ezer in der vorigen Mischna umgekehrt die Erwähnung eher einzuschalten als die Bitte), so besteht hier ein Widerspruch zwischen dem Satze des Rabbi Juda im ersten und seinen Worten im zweiten Teil der Mischna. Jeruschalmi meint, dass er die erste Ansicht, laut welcher die Erwähnung des Regens schon im Musaf des ersten Pesaḥtages auszuschalten ist, im eigenen Namen, die folgende dagegen, nach der die Bitte um Regen noch während des ganzen Festes einzuschalten wäre, im Namen seines Lehrers vorträgt. Im bab. Talmud ist aber doch eine Auffassung vertreten, nach welcher Rabbi Juda tatsächlich zwischen Bitte und Erwähnung unterscheidet und diese früher als jene ausgeschaltet wissen will. Man kann das damit begründen, dass der Regen, der nicht nur den Boden bewässert, sondern auch die Zisternen füllt, während des Festes noch eine erwünschte und darum zu erflehende Himmelsgabe ist, seine blosse Erwähnung aber besser hinter der des Taues (משיב חרוח ומוריד חטל) zurücktritt, der nach Jesaia (26, 19) ebenso ein Symbol der Auferstehung ist wie das Wiedererwachen der Natur zu neuem Leben, das wir am Pesaḥfeste feiern. Aehnlich Jeruschalmi z. St.: טעמא דרבי יהודה כדי שיצאו המועדות בטל מפני שחטל סימן יפה לעולם .; Rabbi Mêïr sagt: Bis Nisan zu Ende geht, denn es heisst14 Joël 2, 28.: Er liess euch Regen herniederströmen, Früh- und Spätregen im Ersten15 Es kann also der Regen auch noch im ersten Monate (Nisan) zum Segen gereichen..", + "Am dritten Marḥeschwan bittet man um Regen; Rabban Gamliel sagt: Am siebenten16 Die Ansichten gehen, wie es scheint, über den Sinn der Worte סמוך לגשמים (kurz vor der Regenzeit) in der vorigen Mischna auseinander. Dieser Meinungsstreit hätte daher dort an den ersten Satz anknüpfen sollen. Auch sonst beobachtet man in der Anordnung hier einige Unebenheiten. Sie beginnt mit der Erwähnung des Regens, geht dann zur Bitte um Regen über, kehrt wieder zur Erwähnung zurück und schliesst endlich mit der Bitte. Bei der Erwähnung wird zunächst die Frage des Beginnes erörtert und dann der Zeitpunkt des Aufhörens bestimmt; bei der Bitte wird umgekehrt der Zeitpunkt der Ausschaltung vor dem der Einschaltung besprochen. Wir sehen hier deutlich die Spuren der verschiedenen Umarbeitungen und Bereicherungen, die die Mischnasammlung bis zu ihrem endgültigen Abschluss erfahren hat, und von denen schon wiederholt (zuletzt Rosch haschana Kap. IV, Anm. 66 und Kap. III, Vorbem.) die Rede war. Da Rabbi Josua viel selbständiger in seinen Ansichten war als Rabbi Eli‘ezer, der treue Hüter der Überlieferungen (בור סוד שאינו מאבד טפה, Abot II 8), der nichts lehrte, was er nicht von seinen Lehrern gehört hatte (,שלא אמר דבר שלא שמע מפי רבו מעולם, Joma 66 b u. ö.), ist anzunehmen, dass die erste Mischna unseres Traktats ursprünglich so gelautet hat, wie Rabbi Eli‘ezer sie vorträgt: מאמתי מזכירין גבורות גשמים מיום טוב הראשון של חג . Daran schloss sich der erste Satz aus M. 2: ואין שואלין את הגשמים אלא סמוך לגשמים , in welchem ein genauer Zeitpunkt für den Beginn der Regenbitte noch unbekannt ist (s. Anm. 7), worauf הגיע שבעה עשר במרחשון וכו׳ (M. 4 bis 7) folgte. Alles übrige ist späterer Zusatz. Zuerst (von Rabbi ‘Aḳiba?) wurde die Meinungsverschiedenheit zwischen Rabbi Elie‘zer und Rabbi Josua im Anschluss an מזבירין גבורות גשמים מאמתי hinzugefügt und der Streit zwischen Rabban Gamliel und seinen Freunden an den folgenden Satz ואין שואלין את הגשמים אלא סמוך לגשמים angeknüpft, der nun zwar gegenstandslos geworden war, aber dennoch aus Pietät beibehalten wurde (משנה לא זזה ממקומה, Jebamot 30 a u. ö.). Später wurde dieser Zusammenhang durch die Einschiebung zweier Sätze von Rabbi Juda, unter denen der eine auf den Widerspruch seines Freundes Rabbi Meïr stiess, noch einmal durchbrochen, weil M. 4 nicht gut von M. 3 getrennt werden konnte., fünfzehn Tage nach dem Hüttenfeste17 wenn Tischri 30 Tage hat. Ist dieser Monat mangelhaft, so ist freilich der siebente Marheschwan erst der vierzehnte Tag nach Schluss des Hüttenfestes; aber es kommt ja auf einen Tag nicht so sehr an. Müssen doch auch so zwei Schabbate, an denen die Heimreise unterbrochen werden muss, in Abzug gebracht werden. Es sind also die 15 Tage nicht so genau zu rechnen; sie sollen nur ungefähr die abweichende Meinung des Rabban Gamliel rechtfertigen., damit inzwischen der Letzte in Israel18 d. i. derjenige, der unter den zur Feier des Hüttenfestes in Jerusalem Erschienenen (2. B. M. 34, 23; 5. B. M. 16, 16) am spätesten den Rückweg antritt, und dessen Wohnort am weitesten von der heiligen Stadt entfernt ist. bis zum Euphratstrome gelange.", + "Trat der siebzehnte Marḥeschwan ein, und es war noch kein Regen gefallen, fingen Einzelne19 היחידים im Gegensatz zu הצבור in der folgenden Mischna. Gemeint sind die durch Frömmigkeit und Gelehrsamkeit hervorragenden Männer. zu fasten an und zwar drei Fasttage20 am nächsten Montag, am Donnerstag derselben Woche und am folgenden Montag.. Sie assen und tranken, nachdem es dunkel geworden war21 d. h. der Fasttag beginnt erst mit dem Morgengrauen und nicht schon (wie in Mischna 6) mit Anbruch der Nacht; vielmehr nahmen sie den Tag vorher die Hauptmahlzeit wie gewöhnlich nach Eintritt der Dunkelheit משחשיכה) ein., und es war ihnen22 auch am Tage. sowohl Arbeitsverrichtung wie auch Baden, Salben, Sandalenbeschuhung23 s. Joma Kap. VIII Anm. 2. und Benutzung des Bettes24 des Ehebettes (Joma das. Anm. 3). gestattet.", + "Ist der Anfang des Monats Kislew eingetreten und immer noch kein Regen gefallen, so verhängt der Gerichtshof drei Fasttage25 Montag, Donnerstag und Montag wie oben Anm. 20; s. Kap II M. 9. über die Gemeinde. Man isst und trinkt, nachdem es dunkel geworden21 d. h. der Fasttag beginnt erst mit dem Morgengrauen und nicht schon (wie in Mischna 6) mit Anbruch der Nacht; vielmehr nahmen sie den Tag vorher die Hauptmahlzeit wie gewöhnlich nach Eintritt der Dunkelheit משחשיכה) ein., und Arbeitsverrichtung wie auch Baden, Salben, Sandalenbeschuhung23 s. Joma Kap. VIII Anm. 2. und Benutzung des Bettes24 des Ehebettes (Joma das. Anm. 3). sind erlaubt22 auch am Tage..", + "Sind diese vorübergegangen, ohne dass man Erhörung gefunden, verhängt der Gerichtshof fernere drei Fasttage über die Gemeinde26 Über die Reihenfolge s. weiter unten II 9.. Man isst und trinkt nur, solange es noch Tag ist27 An dem Abend, der dem Fasttage vorangeht, muss die Hauptmahlzeit noch vor Eintritt der Dämmerung beendet sein; des Nachts darf man weder essen noch trinken., Arbeitsverrichtung wie auch Baden, Salben, Sandalenbeschuhung23 s. Joma Kap. VIII Anm. 2. und Benutzung des Bettes24 des Ehebettes (Joma das. Anm. 3). sind untersagt, und die Badehäuser werden geschlossen. Sind auch diese ohne Erhörung vorübergegangen, verhängt das Gericht noch sieben — das wären nun schon dreizehn — Fasttage über die Gemeinde28 Jeden Montag und Donnerstag der nächsten drei Wochen und am Montag der vierten Woche.. Bei diesen tritt gegenüber den früheren die Verschärfung ein, dass man an ihnen den Schofar bläst29 s. Kap. II M. 5 und Rosch haschana III 4. und die Kaufläden schliesst. Am zweiten Wochentage lenkt man mit der Abenddämmerung ein30 An den Montagen, an denen man fastete, wurde zugestanden, gegen Abend die Läden für den Einkauf der zum Nachtmahl notwendigen Lebensmittel ein wenig zu öffnen. Der Ausdruck מטין (part. Hif‘il von נטה) scheint der Rechtssprache entlehnt zu sein, wo er zum Unterschiede von הלכה die Bedeutung hat, dass die Entscheidung sich einer bestimmten Ansicht nur zuneigt, ohne sich so mit ihr zu decken, dass ein entgegengesetzter Urteilsspruch anfechtbar wäre (Ketubbot 84 b Mitte u. ö.; s. auch Raschi das). Im eigentlichen Sinne bezeichnet das Wort die schräge Stellung, im übertragenen also, wie hier, die halben Konzessionen. Es ist auch möglich, dass מטין hier in seiner gewöhnlichen Bedeutung steht und etwa את התריסין (Jom Ṭob Kap. I, Anm. 12) zu ergänzen wäre: Man neigt die Ladentüren, stellt sie schräg, so dass sie nur halb geöffnet sind. Unwahrscheinlich aber ist die Ableitung von מוט, wonach מטין (part. Ḳal) hier und in Ketubbot schwanken hiesse. Raschi hat jedenfalls a. a. O. maṭṭîn und nicht mâṭîn gelesen., am fünften ist man wegen der Ehre des Schabbats unbeschränkt31 An den Fasttagen, die auf Donnerstag fallen, darf man zu Einkäufen für eine würdige Schabbatfeier den ganzen Tag den Laden offen halten..", + "Sind auch diese vorübergegangen, ohne dass man erhört wurde, werden Handel und Verkehr32 משא ומתן, wörtlich = Nehmen und Geben, Kauf und Verkauf., Bauten und Pflanzungen, Trauungen und Hochzeiten33 Zur Zeit der Mischna wie auch noch später fielen Trauung und Hochzeit zeitlich nicht zusammen; vielmehr blieb die Braut nach der Eheschliessung (Trauung) noch längere Zeit bis zur Heimführung (Vermählung, Hochzeit) im Elternhause. sowie gegenseitige Begrüssungen eingeschränkt34 Der Handel wird auf die unentbehrlichen Gebrauchs- und Verbrauchsgegenstände beschränkt, die Bautätigkeit auf notwendige Wohn- und Wirtschaftsräume, die Landarbeit auf nutzbringende Pflanzen, Trauung und Hochzeit auf kinderlose Personen, der Gruss auf die Erwiderung empfangener Grüsse. Ausgeschlossen sind insbesondere der Verkauf von Luxuswaren, die Herstellung von Lusthäusern und Parkanlagen, polygamische Eheschliessungen., wie es Leuten zukommt, die von Gott eine Rüge erhalten haben35 נזף ist in den Targumim die Übersetzung des hebr. גער.. Die Einzelnen19 היחידים im Gegensatz zu הצבור in der folgenden Mischna. Gemeint sind die durch Frömmigkeit und Gelehrsamkeit hervorragenden Männer. fasten wieder bis zum Ausgange des Nîsân36 Nach Jeruschalmi ist hier nicht der Kalendermonat Nisan gemeint, sondern der erste Frühlingsmonat. Demnach wäre der Ausgang des Nisan der dreissigste Tag nach Eintritt der Tagundnachtgleiche.. Ist der Nisan zu Ende gegangen und es fällt Regen37 Andere Lesart: ולא ירדו גשמים (ohne dass Regen gefallen wäre)., so ist das ein Zeichen des Fluches, denn es heisst38 1 Sam. 12, 17.: „Es ist ja heute Weizenernte, ich werde zu Gott rufen und er wird Donner und Regen geben, damit ihr erkennet und sehet, dass die Sünde schwer ist, die ihr vor Gott begangen, da ihr euch einen König wünschtet“." + ], + [ + "Welches ist die Ordnung der Fasttage1 der sieben letzten Fasttage, von denen im vorigen Kapitel, am Schluss der sechsten Mischna die Rede war. ? Man trägt die Lade2 in der die Torarollen aufbewahrt werden. auf einen freien Platz der Ortschaft und tut Asche3 אפר bezeichnet im Hebräischen gleich dem nahe verwandten עפר in erster Reihe den Staub (s. besonders Malachi 3, 21); daher wird hier, wo wirkliche Asche gemeint ist, der grössern Deutlichkeit wegen das Wort מקלה (Brandasche) hinzugefügt, wie in Jom Ṭob I 2 auf אפר der Zusatz כירה (Herdasche) folgt. auf die Lade, auf das Haupt des Nasi und auf das Haupt des Ab-Bêt-Dîn4 Nasi ist der Titel des Synhedrialoberhauptes (Patriarch), Ab-Bêt-Dîa des Vorsitzenden im obersten Gerichtshofe. und jeder einzelne nimmt welche und legt sie sich selbst aufs Haupt5 an die Stelle der Tefillin, zum Zeichen der Trauer und der demütigen Zerknirschung. Dass aber statt des Staubes mit Nachdruck (s. Anm. 3) Asche gefordert wird, geschieht zur Erinnerung an die Bereitwilligkeit Abrahams, seinen Sohn auf dem Altar zu verbrennen (1. B. M. 22, 9). Die symbolische Handlung soll zugleich das Gelöbnis opferfreudiger Hingabe an Gott zum Ausdruck bringen.. Der Älteste unter ihnen spricht vor ihnen eindringliche Worte6 Das Folgende ist entweder die Einleitung einer wirklich gehaltenen Predigt oder der vorgeschriebene Text, über den der Redner sprechen soll.: Unsere Brüder, es heisst nicht bei den Männern Ninives: Gott sah ihr Sackgewand und ihr Fasten, sondern: Und Gott sah ihre Taten, dass sie von ihrem bösen Wege umkehrten7 Jona 3, 10.; und in einer Strafrede heisst es8 Joël 2, 13. Das Wort קבל bat in der Mischna (z. B. Jadajim IV 6—8) ebenso wie im Aramäischen die Bedeutung des Vorwurfs, der Anklage. Daher werden die Strafreden der Propheten und in erweiterter Anwendung ihre Schriften überhaupt als דברי קבלה (Worte der Anklage) bezeichnet. Das Buch Jona, dem der zuerst angeführte Satz entnommen ist, gehört zwar ebenfalls zu den Prophetenschriften, scheint aber nicht in dem Begriff der דברי קבלה eingeschlossen zu sein, vermutlich weil seine Strafrede nicht gegen Israel gerichtet war.: Und zerreisset euer Herz und nicht eure Kleider!", + "Treten sie zum Gebete hin, lässt man vor die Lade2 in der die Torarollen aufbewahrt werden. einen Greis hinabsteigen9 Die Stelle, auf der der Vorbeter stand, lag gewöhnlich etwas tiefer; daher der Ausdruck ירד לפני התיבה (vor die Lade hinabsteigen), der so oft mit עבר לפני התיבה (z. B. weiter unten M. 5 und oben I 2) wechselt., der Übung besitzt10 die vorgeschriebenen Gebete gut und geläufig vortragen kann. und im leeren Hause Kinder hat11 mit seiner zahlreichen Familie Not leidet. Nach einer Erklärung im bab. Talmud ist mit dem „leeren (d. i. sündenreinen) Hause“ die tadellose Lebensführung seiner Familie gemeint., damit sein Herz ganz beim Gebete sei. Dieser spricht vor ihnen vierundzwanzig Segenssprüche: die täglichen achtzehn12 Das tägliche Gebet, das jetzt aus neunzehn Benediktionen besteht, hatte ursprünglich deren nur achtzehn, daher noch heute die Bezeichnung שמנה עשרה., denen er noch sechs anfügt13 zwischen dem siebenten und dem achten, also zwischen גואל ישראל und רפאנו..", + "Es sind die folgenden: Erinnerungs- und Schofargebete14 s. Rosch haschana, Einleitung, Abs. 1 und Kap. IV daselbst, Anm. 31—32. Die Auswahl der zehn Bibelverse war wie am Neujahrstage dem Ermessen des Vorbeters überlassen, der die Stimmung des Tages und das, was die Herzen bewegte, durch sie zum Ausdruck brachte.; „Zu Gott rufe ich in meiner Not, und er antwortet mir …“15 Ps. 120.; „Ich erhebe meine Augen zu den Bergen …“16 Ps. 121.; „Aus den Tiefen rufe ich Dich, o Gott …“17 Ps. 130.; „Gebet des Armen, wenn er verzagt …“18 Ps. 102.. Rabbi Juda meint: Er brauchte keine Erinnerungs- und Schofargebete vorzutragen19 Es bedurfte keiner Auswahl, denn man ist auf diese Gebetstücke, die aus zerstreuten Bibelversen sich zusammensetzen, nicht angewiesen; es ist vielmehr richtiger, zu den beiden ersten Einschaltungen ebenfalls wie zu den vier letzten zusammenhängende Bibelstücke zu wählen.; er sprach vielmehr an deren Stelle: „Wenn Hungersnot im Lande sein, wenn eine Seuche auftreten sollte …“20 1. Könige 8, 37 ff.; „Wie das Wort Gottes an Jirmejahu lautete aus Anlass des Regenmangels …“21 Jirm. 14, 1 ff.. Dazu sagt er die entsprechenden Schlussformeln.22 Unter חותם (Siegel) versteht man den mit ברוך אתה beginnenden und mit einer auf den Inhalt des Segensspruches Bezug nehmenden Wendung endigenden Schlusssatz einer Benediktion.", + "Nach dem ersten23 Als erster Segensspruch ist hier der den sechs einzuschaltenden vorangehende gedacht, also der siebente des täglichen Gebetes. Er schliesst auch hier wie gewöhnlich mit den Worten גואל ישראל, der Schlussformel geht aber diesmal ein Zusatz (מי שענה) voraus, wie er den folgenden sechs Einschaltungen eigentümlich ist, weshalb dieser Segensspruch als erster bezeichnet wird, die erste Einschaltung als zweiter u. s. w., die sechste als siebenter. In allen diesen Zusätzen hat Maimuni (הלכות תעניות IV 8—16) statt בקול durchweg die bessere Lesart קול. Alfasi liest: הוא יענה אותנו וישמע קול צעקתנו היום הזה. sagt er: Er, der Abraham am Berge Morija erhört hat24 1. B. M. 22, 11—12 u. 15—18., erhöre auch euch und vernehme die Stimme eures Flehens an diesem Tage. Gepriesen seist Du, o Gott, Erlöser Israels. Nach dem zweiten sagt er: Er, der unsere Väter am Schilfmeere erhört hat25 2. B. M. 14, 10—31., erhöre auch euch und vernehme die Stimme eures Flehens an diesem Tage. Gepriesen seist Du, o Gott, der du eingedenk bist des Vergessenen. Nach dem dritten sagt er: Er, der Josua in Gilgal erhört hat26 Josua 10, 12—14., erhöre auch euch und vernehme die Stimme eures Flehens an diesem Tage. Gepriesen seist Du, o Gott, der du das Posaunengeschmetter vernimmst. Nach dem vierten sagt er: Er, der Samuel in Miṣpa erhört hat27 1 Sam. 7, 5—9., erhöre auch euch und vernehme die Stimme eures Flehens an diesem Tage. Gepriesen seist du, o Gott, der du das Flehen vernimmst. Nach dem fünften sagt er: Er, der Elijahu am Berge Karmel erhört hat28 1 Kön. 18, 36—39., erhöre auch euch und vernehme die Stimme eures Flehens an diesem Tage. Gepriesen seist du, o Gott, der du das Gebet vernimmst. Nach dem sechsten sagt er: Er, der Jona im Leibe des Fisches erhört hat29 Jona 2, 2—11., erhöre auch euch und vernehme die Stimme eures Flehens an diesem Tage. Gepriesen seist du, o Gott, der du Erhörung gewährst zur Zeit der Not. Nach dem siebenten sagt er: Er, der David und seinen Sohn Salomo in Jerusalem erhört hat30 2 Sam. 21, 1 u. 14; 1 Kön. 8, 22—53 u. 9, 3., erhöre auch euch und vernehme die Stimme eures Flehens an diesem Tage. Gepriesen seist du, o Gott, der du dich des Landes erbarmst.", + "Es ereignete sich in den Tagen des Rabbi Ḥalafta und des Rabbi Hananja ben T’adjon31 also nach der Zerstörung des Tempels durch die Römer., dass einer vor die Lade trat und den ganzen Segensspruch vollendete32 Er trug den siebenten Segensspruch (ראה בענינו) mit der Schlussformel (ברוך אתה ה׳ גואל ישראל) wie gewöhnlich vor, ohne gemäss der Vorschrift der vorigen Mischna מי שענה את אברהם einzuschalten., ohne dass man nach ihm mit Amen einstimmte33 weil auf die Schlussformel noch der Zusatz מי שענה als eigentlicher Abschluss des Segensspruches folgen sollte.. „Blaset, ihr Priester!“34 Diese Aufforderung wurde den Priestern laut einer im bab. Talmud angeführten Baraita vom Synagogendiener zugerufen. Sie bliesen35 mit den in Rosch Haschana III 4 erwähnten Widderhörnern und Trompeten. Mann kann übrigens dieses zweite תקעו und ebenso weiter unten das zweite הריעו zur Verstärkung des ersten gleich diesem als Imperativ lesen. („Blaset, ihr Priester, blaset“! „Schmettert, ihr Söhne Aharons, schmettert“!). „Er, der unsern Vater Abraham auf dem Berge Morija erhört hat, erhöre auch euch und vernehme die Stimme eures Flehens an diesem Tage“36 Darauf trug der Vorbeter die erste der sechs Einschaltungen vor, die er mit der Schlussformel ברוך אתה ה׳ זוכר הנשכחות beendete, wiederum ohne מי שענה את אבותינו einzufügen und ohne dass die Gemeinde mit אמן einfiel.. „Schmettert, ihr Söhne Aharons!37 Es folgten dann die übrigen fünf Einschaltungen in derselben Weise. Jedesmal vollendete der Vorbeter den Segensspruch ohne das Gebet מי שענה, das er erst auf die Schlussformel folgen liess, weshalb diese von der Gemeinde nicht mit אמן beantwortet wurde. Eine andere Abweichung vom allgemeinen Brauche bestand vielleicht darin, dass nach den einzelnen Segenssprüchen aus den Hörnern und Posaunen der Priester abwechselnd gedehnte und schmetternde Töne erschollen, während es sonst üblich war (s. Mischne Tora הלכות תעניות IV 14), erst nach Beendigung des ganzen Gebetes zu blasen. Aus dem Umstande, dass in der vorigen Mischna von diesen Tönen nichts erwähnt wird, könnte man zwar schliessen, dass anderwärts an den in Rede stehenden Fasttagen überhaupt nicht geblasen wurde; das ist aber nach der unbestrittenen Vorschrift oben I 6 und Rosch Haschana III 4 nicht anzunehmen. Sie schmetterten34 Diese Aufforderung wurde den Priestern laut einer im bab. Talmud angeführten Baraita vom Synagogendiener zugerufen.. „Er, der unsere Väter am Schilfmeere erhört hat, erhöre auch euch und vernehme die Stimme eures Flehens an diesem Tage“37 Es folgten dann die übrigen fünf Einschaltungen in derselben Weise. Jedesmal vollendete der Vorbeter den Segensspruch ohne das Gebet מי שענה, das er erst auf die Schlussformel folgen liess, weshalb diese von der Gemeinde nicht mit אמן beantwortet wurde. Eine andere Abweichung vom allgemeinen Brauche bestand vielleicht darin, dass nach den einzelnen Segenssprüchen aus den Hörnern und Posaunen der Priester abwechselnd gedehnte und schmetternde Töne erschollen, während es sonst üblich war (s. Mischne Tora הלכות תעניות IV 14), erst nach Beendigung des ganzen Gebetes zu blasen. Aus dem Umstande, dass in der vorigen Mischna von diesen Tönen nichts erwähnt wird, könnte man zwar schliessen, dass anderwärts an den in Rede stehenden Fasttagen überhaupt nicht geblasen wurde; das ist aber nach der unbestrittenen Vorschrift oben I 6 und Rosch Haschana III 4 nicht anzunehmen.. Als die Nachricht zu den Weisen gelangte, sprachen sie: Wir hatten diesen Brauch nur am Osttore und nur auf dem Tempelberge38 ובהר הבית fehlt im Jeruschalmi. Es ist nach בשער המזרח überflüssig, das ו sogar störend. — Das Gebet um Regen wurde, als der Tempel noch stand, vor dem bekannten Ost- oder Nikanortore verrichtet, das die Vorhalle des Heiligtums öffnete. Im Tempel folgte übrigens auch sonst auf keine Benediktion ein אמן der Gemeinde; die Zuhörer stimmten vielmehr mit ברוך שם כבור מלכותו לעולם ועד ein..", + "An den ersten drei Fasttagen39 s. oben I 5. fasteten die Männer der Wochenabteilung40 s. Joma II, Anm. 1. [ושמטו שם דברי חזקיה שאמר ששה בתי (:שקלים ספ״ו ומנחות ק״ז) אבות הכהנים ועיין ירושלמי כאן פ״ד ה״ב ]., aber nicht bis zu Ende41 weil sie gewärtig sein mussten, den Männern des Tagesdienstes beizustehen, wenn diese die Arbeit nicht allein zu bewältigen vermochten., während, die Männer des Tagesdienstes40 s. Joma II, Anm. 1. [שאמר ששה בתי (:שקלים ספ״ו ומנחות ק״ז) אבות הכהנים ועיין ירושלמי כאן פ״ד ה״ב ונשמטו שם דברי חזקיה]. überhaupt nicht fasteten; an den nächsten drei42 s. oben I 6. fasteten die Männer der Wochenabteilung bis zu Ende, die Männer des Tagesdienstes aber fasteten zwar, jedoch nicht bis zu Ende; an den sieben letzten42 s. oben I 6. fasteten diese wie jene bis zu Ende. Dies die Worte des Rabbi Josua. Die Weisen sagen: An den ersten drei Fasttagen fasteten die einen wie die anderen überhaupt nicht; an den drei folgenden fasteten die Männer der Wochenabteilung, aber nicht bis zu Ende, während die Männer des Tagesdienstes überhaupt nicht fasteten; an den sieben letzten fasteten die Männer der Wochenabteilung bis zu Ende, während die Männer des Tagesdienstes zwar fasteten, jedoch nicht bis zu Ende.", + "Die Männer der Wochenabteilung40 s. Joma II, Anm. 1. [שאמר ששה בתי (:שקלים ספ״ו ומנחות ק״ז) אבות הכהנים ועיין ירושלמי כאן פ״ד ה״ב ונשמטו שם דברי חזקיה]. dürfen des Nachts Wein trinken, aber nicht am Tage, die Männer des Tagesdienstes40 s. Joma II, Anm. 1. [שאמר ששה בתי (:שקלים ספ״ו ומנחות ק״ז) אבות הכהנים ועיין ירושלמי כאן פ״ד ה״ב ונשמטו שם דברי חזקיה]. weder am Tage noch in der Nacht43 Diese Vorschrift, die für alle Tage des Jahres Gültigkeit hat, wurde hier eingeschoben, weil auch sie gleich der vorigen Mischna zwischen den Männern der Wochenabteilung und denen des Tagesdienstes unterscheidet. Nach 3. B. M. 10, 9 darf ein Priester, der Wein getrunken hat, keine Opferhandlung verrichten. Die Männer des Tagesdienstes mussten sich auch in der Nacht, da sie mit dem Verbrennen der am Tage dargebrachten Opfer beschäftigt blieben, des Weines enthalten. Dieser Dienst erforderte aber wenig Arbeitskräfte, weshalb den übrigen Männern der Wochenabteilung nur am Tage (vgl. Anm. 41) der Weingenuss versagt war.. Den Männern der Wochenabteilung und den Männern des Beistandes44 den in der heiligen Stadt anwesenden Abgeordneten, die gemäss der zweiten Mischna des vierten Kapitels das Volk bei der Darbringung der öffentlichen Opfer vertraten. ist Haarschneiden und Kleiderwaschen verboten45 damit sie diese Geschäfte noch vor Antritt ihres Wochendienstes erledigen.; am fünften [Wochentage] ist es ihnen dem Schabbat zu Ehren gestattet46 so dass sie den Freitag für die Vorbereitungen auf den Schabbat völlig frei haben..", + "So oft es in der Fastenrolle47 einem alten, noch heute erhaltenen, aber längst ausser Kraft gesetzten Verzeichnis nationaler Erinnerungstage. Es ist nach den Monaten des Jahres geordnet und knüpft an jedes festlich zu begehende Datum einen kurzen Vermerk über die Veranlassung der Feier, bald mit dem Zusatz דלא למספד, bald mit dem Zusatz דלא להתענאה. Das Verbot der Totenklage schliesst das Verbot des Fastens in sich, aber nicht umgekehrt. heisst: „Keine Trauerfeier!“, ist diese auch vorher48 am vorangehenden Tage. verboten, aber nachher erlaubt49 am folgenden Tage., nach der Ansicht des Rabbi Jose vorher und nachher verboten; „Keine Kasteiung!“, ist sie vorher wie nachher gestattet, nach der Ansicht des Rabbi Jose vorher verboten und nur nachher erlaubt.", + "Man setzt für die Gemeinde kein Fasten zum ersten Male auf den fünften [Wochentag] fest50 Wenn mehrere Fasttage der Gemeinde auferlegt werden, vermeidet man es, mit dem Donnerstage zu beginnen., um die Märkte nicht zu erschüttern51 Aus dem Umstande, dass die Behörde so kurz vor Schabbat einen Fasttag angesetzt hat, würden die Kaufleute schliessen, dass die Gefahr der Hungersnot schon dringend geworden, und ihre Vorräte an Lebensmitteln nur gegen Wucherpreise abgeben. — פקע, verwandt mit פגע = stossen, bedeutet hier erschüttern oder in die Höhe treiben, sonst = בקע spalten (so Sukka V 3: Dochte abtrennen). שער, die übliche Bezeichnung für Marktpreis, kann ebenso mit שער = Tor, Marktplatz wie mit שער = bemessen, erwägen zusammenhängen.; vielmehr seien die ersten drei Fasttage39 s. oben I 5. der zweite, der fünfte und wieder der zweite [Wochentag], die folgenden drei42 s. oben I 6. der fünfte, der zweite und wieder der fünfte. Rabbi Jose meint: Wie die ersten nicht am fünften [Wochentage beginnen sollen], so auch nicht die zweiten und auch nicht die letzten42 s. oben I 6..", + "Man legt keinen Gemeindefasttag auf die Neumondstage52 weil sie zu den Festen zählen., das Weihefest53 das am 25. Kislew beginnt und acht Tage währt. und das Purimfest54 den 14. und 15. Adar.; hat man aber schon begonnen, so unterbricht man nicht55 Wenn ein für bestimmte Wochentage angeordnetes Fasten bereits begonnen hat und es trifft nun der nächste Fasttag auf eines der genannten Feste, wird doch an ihm gefastet.. So die Worte des Rabban Gamliel. Rabbi Meïr erklärte: Wenn auch Rabban Gamliel gesagt hat, dass man nicht unterbricht, gibt er doch zu, dass man nicht bis zu Ende fastet. Dasselbe56 dass man nicht zu Ende fastet. gilt vom „Neunten Ab“57 dem der Trauer um die Zerstörung des heiligen Tempels geweihten Fasttage., wenn er auf den Rüsttag zum Schabbat trifft58 Zur Zeit der Mischna, da der Monatsanfang noch auf Grund von Zeugenaussagen festgesetzt wurde (s. Rosch haschana II 5—7), konnte der 9. Ab auch auf einen Freitag fallen (heute nur auf Sonntag, Dienstag, Donnerstag oder Schabbat).." + ], + [ + "Die Ordnung dieser Fasttage, wie sie oben1 Kapitel I, Mischna 4—6. angeführt ist, gilt nur für die erste Regenzeit2 Im heiligen Lande ist das Winterhalbjahr die Zeit des Regens, der gewöhnlich in verschiedenen, mit ziemlicher Regelmässigkeit wiederkehrenden Perioden dort niederfällt. Der erste Regen wird zu Beginn des zweiten Herbstmonats (Marḥeschwan) erwartet. — Der Ausdruck רביעה, der die Begattung, besonders der Tiere bezeichnet, wird hier auf die Befruchtung des Bodens durch den Regen übertragen.; wenn aber die Saaten entarten3 wenn Misswachs sich bemerkbar macht., wird ihretwegen sofort in die Posaune gestossen4 d. h. es treten sofort alle Verschärfungen, auch die der sieben letzten Fasttage in Kraft, an deren Spitze oben (I 6) der Posaunenschall erwähnt wurde. Nach Rosch Haschana III 4 wurde zwar auch mit Widderhörnern geblasen; das geschah aber nur im Heiligtum. Sonst wurde an den Fasttagen nur in die Posaune gestossen. Deshalb ist hier und oben I 6 bloss vom Posaunenschall die Rede, zumal dieser auch im Heiligtume die Hauptsache war und darum den Schofar übertönte, wie aus der angeführten Stelle in Rosch Haschana ersichtlich ist. — מתריעין (statt מריעין) ist eine Sekundärbildung von תרועה wie מתחילין von תורמין ,תחלה von תרומה u. v. a.. Desgleichen wird, wenn die Niederschläge zwischen einem Regenfall und dem andern vierzig Tage aussetzen5 zwischen der ersten und der zweiten Periode 40 Tage verstreichen., aus solchem Anlass sofort in die Posaune gestossen, denn dieser Schlag bedeutet Hungersnot6 da die bereits geweckten Keime bei anhaltender Dürre zu Grunde gehen müssten. Es ist daher keine Zeit zu verlieren, die Gefahr steht vor der Tür, während das Ausbleiben des Regens in der ersten Periode eine Hungersnot nur befürchten lässt, sie aber noch nicht in so drohende Nähe rückt, dass man sofort mit dem verschärften Fasten beginnen müsste..", + "Fiel er7 der Regen. den Saaten zum Gedeihen, aber nicht der Baumfrucht, der Baumfrucht, aber nicht den Saaten8 Ein sanfter Regen ist den Saaten, ein heftiger der Baumfrucht förderlich., diesen wie jener, aber nicht hinreichend für Zisternen, Gruben und Höhlen9 in denen das Regenwasser zum Trinken, Kochen und Waschen gesammelt wird., wird ihretwegen sofort in die Posaune gestossen4 d. h. es treten sofort alle Verschärfungen, auch die der sieben letzten Fasttage in Kraft, an deren Spitze oben (I 6) der Posaunenschall erwähnt wurde. Nach Rosch Haschana III 4 wurde zwar auch mit Widderhörnern geblasen; das geschah aber nur im Heiligtum. Sonst wurde an den Fasttagen nur in die Posaune gestossen. Deshalb ist hier und oben I 6 bloss vom Posaunenschall die Rede, zumal dieser auch im Heiligtume die Hauptsache war und darum den Schofar übertönte, wie aus der angeführten Stelle in Rosch Haschana ersichtlich ist. — מתריעין (statt מריעין) ist eine Sekundärbildung von תרועה wie מתחילין von תורמין ,תחלה von תרומה u. v. a..", + "So auch wenn über einer Stadt kein Regen fällt (wie es heisst10 Amos 4, 7. Das Zitat gibt sich schon äusserlich durch das aram. דכתיב als späte, aus Versehen in den Text geratene Randbemerkung zu erkennen.: Ich werde über eine Stadt Regen senden und über eine andere Stadt werde ich keinen senden, ein Gebiet wird Regen erhalten und ein anderes, das keinen erhält, wird verdorren); diese Stadt fastet und stösst in die Posaune, und alle ihre Umwohner11 die insofern, als die notleidende Stadt bei ihnen Einkäufe machen und durch die vermehrte Nachfrage die Preise der Lebensmittel in die Höhe treiben würde, in Mitleidenschaft gezogen werden. fasten, ohne in die Posaune zu stossen12 wie am Versöhnungstage, an dem nur gefastet wird, aber kein Posaunenschall ertönt.. Rabbi ‘Aḳiba meint: Sie stossen in die Posaune, fasten aber nicht13 wie am Neujahrstage, an dem man in die Posaune stösst, aber nicht fastet..", + "Ebenso wenn in einer Stadt Pest oder Häusereinsturz14 infolge von Erdbeben. herrscht; diese Stadt fastet und stösst in die Posaune, und alle ihre Umwohner15 die ja ebenfalls bedroht sind. fasten, ohne in die Posaune zu stossen12 wie am Versöhnungstage, an dem nur gefastet wird, aber kein Posaunenschall ertönt.. Rabbi ‘Akiba sagt: Sie stossen in die Posaune, fasten aber nicht13 wie am Neujahrstage, an dem man in die Posaune stösst, aber nicht fastet.. Wann ist es eine Pest? Wenn in einer Stadt, die fünfhundert Krieger16 Im Texte steht רגלי = Fussvolk. Das ist sicher nicht buchstäblich zu nehmen. Wohl aber sind durch diese Heeresbezeichnung Kinder, Greise und Frauen, überhaupt Personen schwächlicher Konstitution ausgeschlossen. stellt, drei Leichen an drei aufeinander folgenden Tagen hinausgetragen werden, so ist es eine Pest. Sind es weniger17 Tote oder Tage. Also auch dann, wenn drei Personen an einem Tage oder in zwei Tagen sterben, die beiden anderen aber, bezw. der dritte oder der mittlere keinen Todesfall zu verzeichnen haben, ist es nur ein böser Zufall und keine Seuche. Ist dagegen die Zahl ihrer kampffähigen Leute geringer als 500, und es werden ihrer drei nach Maimuni müssen auch die Verstorbenen kräftige Männer gewesen sein) an drei Tagen hintereinander, an jedem Tage einer hinweggerafft, ist selbstverständlich erst recht eine Pest zu vermuten., ist es keine Pest.", + "Wegen der folgenden Dinge wird allerorten18 auch in den von der betroffenen Gegend entfernten Orten, soweit die Nachricht dringt. in die Posaune gestossen4 d. h. es treten sofort alle Verschärfungen, auch die der sieben letzten Fasttage in Kraft, an deren Spitze oben (I 6) der Posaunenschall erwähnt wurde. Nach Rosch Haschana III 4 wurde zwar auch mit Widderhörnern geblasen; das geschah aber nur im Heiligtum. Sonst wurde an den Fasttagen nur in die Posaune gestossen. Deshalb ist hier und oben I 6 bloss vom Posaunenschall die Rede, zumal dieser auch im Heiligtume die Hauptsache war und darum den Schofar übertönte, wie aus der angeführten Stelle in Rosch Haschana ersichtlich ist. — מתריעין (statt מריעין) ist eine Sekundärbildung von תרועה wie מתחילין von תורמין ,תחלה von תרומה u. v. a.: Wegen Brand und Gelbsucht19 beides Krankheiten des Getreides., Heuschrecke und Feldgrille, wilder Tiere20 die am hellen Tage in bewohnten Orten erscheinen. und bewaffneter Horden21 auch wenn sie nur durchziehen, ohne einen Angriff zu planen.. Man stösst ihretwegen in die Posaune, weil sie eine wandernde Plage sind.", + "Es ist vorgekommen, dass Älteste aus Jerusalem nach ihren Wohnorten hinabzogen und ein Fasten anordneten, weil in Askalon22 der bekannten Philisterstadt, also im Auslande; s. auch Giṭṭin I 2 [ולפיכך נפלא ממני מה שבתוב בם׳ תפארת ישראל כאן בסי׳ י״ט אפלו במקום הרחוק מאד מהצער ורק באותח מלכות]. Kornbrand von der Grösse eines Ofenlochs bemerkt wurde23 d. h. es war nur eine solche Menge Getreide von der Krankheit befallen, dass man mit dem aus ihr hergestellten Brote die Mündung des Backofens hätte ausfüllen können.. Ferner wurde ein Fasten angeordnet, weil Wölfe zwei Kinder jenseits des Jardên gefressen hatten. Rabbi Jose berichtet: Nicht weil sie sie gefressen, sondern weil sie sich bloss gezeigt hatten.", + "Wegen der folgenden Dinge wird selbst am Schabbat in die Posaune gestossen: Wegen einer Stadt, die von Heiden oder von einem Strome eingeschlossen wurde24 durch Belagerung oder Überschwemmung in Gefahr schwebt., und wegen eines Schiffes, das mit der Brandung kämpft. Rabbi Jose meint: Als Hilferuf, aber nicht als Notschrei25 die Hilfe der Menschen anzurufen, aber nicht das Erbarmen Gottes zu erflehen.. Simon Hattêmani behauptete: Auch wegen der Pest26 dürfe man am Schabbath in die Posaune stossen.; aber die Weisen stimmten ihm nicht zu.", + "Wegen jeder Notlage — möge die Gemeinde von keiner betroffen werden27 שלא תבא kann auch Euphemie für שתבא sein: Wegen jeder Notlage, die über die Gemeinde hereinbricht. — stösst man in die Posaune mit Ausnahme eines Übermasses an Regen28 Man soll den Segen nicht ablehnen, auch wenn er durch Übermass sich in sein Gegenteil zu verwandeln droht. [ והמפרשים שפרשו לא שמקלקלין את התבואה אלא שהם לטורח על בני אדם לא ירדתי לסוף דעתם ראם כן מאי צרה יש כאן ומאי חוץ דחנן במתניתן ].. Es ereignete sich, dass man zu Ḥonni, dem Zirkler sagte: Bete, dass Regen falle. Da sprach er zu ihnen: Gehet und schaffet die Pesaḥöfen29 Traget die zur Bereitung des Pesaḥopfers bestimmten Bratöfen in eure Häuser. hinein, damit sie nicht erweichen30 Diese transportablen Öfen waren aus Lehm gemacht und draussen zum Trocknen aufgestellt.. Darauf betete er, allein es kam kein Regen. Was tat er nun? Er zog einen Kreis, stellte sich hinein und sprach vor Ihm31 Ehrerbietige Redewendung statt: zu Gott.: Herr der Welt! Deine Kinder haben ihre Augen auf mich gerichtet, als wäre ich wie ein Haussohn vor dir; ich schwöre bei deinem grossen Namen, dass ich mich hier nicht wegrühre, ehe du dich deiner Kinder erbarmt hast. Da begann der Regen zu tröpfeln. Er aber sprach: Nicht so habe ich es verlangt, sondern Regengüsse für Zisternen, Gruben und Höhlen9 in denen das Regenwasser zum Trinken, Kochen und Waschen gesammelt wird.. Da begann es stürmisch zu regnen. Und wiederum sprach er: Nicht so habe ich es verlangt, sondern Regengüsse des Wohlwollens, des Segens und der Milde. Nun regnete es gehörig, bis die Israeliten sich vor dem Regen aus Jerusalem auf den Tempelberg32 auf dem sich ein gedeckter Säulengang befand. hinaufflüchten mussten. Jetzt kamen sie zu ihm und sprachen: Wie du gebetet hast, dass er niederfalle, bete jetzt, dass er sich verziehe. Da sagte er zu ihnen: Gehet hin und schauet nach, ob sich der Stein der Irrenden33 So hiess ein grosser Stein, auf welchem in Jerusalem die gefundenen Gegenstände ausgerufen wurden. Unter den Irrenden (Umherstreifenden) sind wohl die nach dem Verlorenen suchenden Besitzer zu verstehen. schon aufgelöst hat34 Erst wenn das geschieht — und der Fall wird nimmer eintreten — erfülle ich euern Wunsch.. Darauf liess ihn Simon ben Scheṭaḥ35 Gerichtsvorsitzender unter Juda ben Tabbai (s. Ḥagiga II 2) und Schwager des Königs Jannai Alexander. wissen: Wärest du nicht Ḥonni, ich verhängte den Bann über dich36 wegen Verletzung der dem Himmel schuldigen Ehrfurcht. — גוזרני ist aus גוזר אני zusammengezogen.; doch was kann ich dir anhaben? Du benimmst dich zudringlich vor dem Allgegenwärtigen37 Über מקום als Bezeichnung für Gott s. Pesaḥim X, Anm. 38, und er tut dir deinen Willen, gleich einem Kinde, dass sich gegen den Vater zudringlich beträgt, der ihm dennoch seinen Willen erfüllt38 Man könnte versucht sein, מתחטא die Bedeutung sich versündigen beizulegen. In Wahrheit ist unser rabbinisches חטא dem biblischen nur homonym, bezeichnet aber Zärtelei, kosendes Anschmiegen, Vertraulichkeit, Ungezwungenheit.. Von dir sagt die Schrift39 Sprüche 23, 25.: Es freue sich dein Vater und deine Mutter, es juble, die dich geboren hat.", + "Fasteten sie, und es fiel Regen hernieder, so fasten sie, wenn es vor Sonnenaufgang geschah, nicht weiter, wenn aber nach Sonnenaufgang, bis zu Ende. Rabbi Eli‘ezer sagt: Wenn vor Mittag, fasten sie nicht weiter, wenn nach Mittag, fasten sie bis zu Ende. Es ereignete sich, dass sie in Lod40 einer südwestlich von Jerusalem gelegenen Stadt, Wohnort des Rabbi Tarfon. ein Fasten beschlossen hatten und der Regen vor Mittag niederfiel, worauf Rabbi Ṭarfon zu ihnen sagte: Gehet heim41 Sie waren in der Synagoge zum Gebete versammelt., esset und trinket und feiert einen Festtag. Sie gingen auch heim, assen und tranken und feierten einen Festtag. Nachmittags kamen sie wieder42 ins Gotteshaus. und lasen das grosse Hallel43 Psalm 136.." + ], + [ + "Zu drei Zeiten im Jahre erheben die Priester viermal des Tages, nämlich beim Frühgebet1 das dem täglichen Morgenopfer entspricht., zu Musaf2 מוסף heisst das hinzugefügte Gebet, das an Schabbat-, Fest- und Neumondstagen, entsprechend dem besondern, für diese Zeiten vorgeschriebenen Zusatzopfer (4. B. M. Kap. 28—29), zwischen dem Morgen- und dem Abendgebete verrichtet wird., zu Minḥa3 מנחה ist der Name des Nachmittagsgebetes (s. P’saḥim X, Anm. 2), das dem täglichen Abendopfer entspricht. und bei Toresschluss4 ein Schlussgebet, das bei den am Ende dieser Mischna erwähnten Gelegenheiten in der Abenddämmerung verrichtet wurde, um die Zeit, da die Tore des Tempels geschlossen wúrden oder die Himmelspforten sich hinter der untergegangenen Sonne schliessen (Jeruschalmi)., ihre Hände5 um nach 4. B. M. 6, 22—27 den Segen über die Gemeinde zu sprechen.: an den Fasttagen6 die bei drohender Gefahr — insbesondere bei Regenmangel angeordnet wurden. Ein Musafgebet wurde zwar an diesem Tage nicht verrichtet; es konnte aber vorkommen, dass das Fasten an einem Neumondstage fortgesetzt wurde (s. oben II 10), wo es dann vier Gebetszeiten gab., in den Beiständen7 s. die folgende Mischna. Die Mitglieder des Beistandes versammelten sich in ihrer Woche täglich zu gemeinsamer Andacht mit Toravorlesung und Priestersegen. An den vier Tagen dieser Woche, an denen sie fasteten (s. Mischna 3), verrichteten sie neben dem Morgen- und dem Abendgebete auch noch ein Schlussgebet, am Monatsanfang, an welchem sie vermutlich, wenn er in die vier Tage fiel, ebenfalls fasteten, ausserdem das Musafgebet. und am Versöhnungstage8 dem einzigen Fasttage, an dem die genannten vier Gebete ständig verrichtet werden. Wenn nicht gefastet wird, sprechen die Priester den Segen bloss vormittags, solange sie noch keine Mahlzeit eingenommen haben..", + "Was bedeuten9 אילו ist häufig Fragewort, zusammengezogen aus אי אלו, dem Plural von אי זה und אי זו. die Beistände? Da es heißt10 4. B. M. 28, 2.: Befiehl den Kindern Israels und sprich zu ihnen: „Mein Opfer, mein Brot für mein Feuer, den Duft meiner Befriedigung sollt ihr in acht nehmen zu seiner Zeit mir darzubringen“ — wie soll denn aber das Opfer eines Menschen dargebracht werden, wenn er nicht dabei steht? — so richteten die ersten Propheten vierundzwanzig Abteilungen ein, zu denen für jede einzelne Abteilung ein Beistand11 eine Vertretung, die in der heiligen Stadt ihren Wohnsitz hatte und abwechselnd je eine Woche lang im Tempel zusammenkam, um bei Darbringung der öffentlichen Opfer anwesend zu sein. in Jerusalem gehörte, aus Priestern, Leviten und Israeliten gebildet12 Der Zusammenhang ist der folgende: Wer ein Opfer darbringt, soll der heiligen Handlung beiwohnen. Das Gebot der öffentlichen Opfer ist an ganz Israel gerichtet (צו את בני ישראל . . תשמרו להקריב). Es ist aber nicht möglich, dass das ganze Volk zugegen sei. Darum wurden die Vertretungen eingerichtet. Priester, Lewiten und Israeliten wurden in 24 Abteilungen gegliedert und für jede eine bestimmte Dienstwoche festgesetzt, sowie ein „Beistand“ von Männern, die in Jerusalem ansässig waren.. Kam für eine Abteilung die Zeit hinaufzuziehen, begaben sich ihre Priester und Leviten nach Jerusalem hinauf13 um eine Woche hindurch dem Tempeldienste zu obliegen., während die Israeliten dieser Abteilung in ihren Städten zusammenkamen, um den Schöpfungsbericht zu lesen14 Das folgende Einschiebsel (ואנשי bis וימותו) fehlt im Jeruschalmi.. (Und die Männer des Beistandes fasteten vier Tage in der Woche15 von Tagesanbruch bis Eintritt der Nacht., vom zweiten bis zum fünften Tage. Sie fasteten nicht am Rüsttage zum Schabbat, wegen der Ehre des Schabbat, auch nicht am ersten Wochentage, damit sie nicht, von Ruhe und Behagen zu Mühsal und Fasten übergehend, in Todesgefahr geraten16 Ein zu schroffer Wechsel der Lebensweise hat nach dem Talmud (Baba batra 146a) Krankheiten der Verdauungsorgane zur Folge..)", + "Am ersten Tage17 lasen sie aus dem Schöpfungsberichte (1. B. M. 1, 1 bis 2, 3).: „Im Anfange“18 Kap. 1, Vers 1—5. und „Es werde eine Veste“19 Vers 6—8., am zweiten: „Es werde eine Veste“ und „Es sammle sich das Wasser“,20 Vers 9—13. am dritten: „Es sammle sich das Wasser“ und „Es werden Lichter“21 Vers 14—19., am vierten: „Es werden Lichter“ und „Es wimmle das Wasser“22 Vers 20—23., am fünften: „Es wimmle das Wasser“ und „Die Erde bringe hervor“23 Vers 24—31., am sechsten: „Die Erde bringe hervor“ und „Es wurden vollendet die Himmel“24 Kap. 2, Vers 1—3. Einen grössern Abschnitt liest man mit Zweien; einen kleinern mit einem Einzigen25 Drei Personen wurden nacheinander zur Tora gerufen. Jede las mindestens drei Verse. Hat ein Abschnitt sechs Verse, teilen sich zwei Personen in ihn; hat er deren nur fünf, wie z. B. gleich der erste Abschnitt des Schöpfungsberichtes, liest der zuerst Aufgerufene die Verse 1—3 und der folgende die Verse 3—5, so dass der mittlere Vers zweimal gelesen wird. Hat ein Abschnitt nur vier Verse, wird er nicht geteilt; vielmehr liest eine Person den ganzen.. So beim Morgen- und beim Musafgebete26 an Neumondstagen (s. Anm. 35).. Zum Nachmittagsgebete aber27 Die Lesart בשחרית במוסף ובמנחה ist irreführend. Sie verleitet zu der falschen Annahme, dass nur des Morgens aus der Tora, zu Musaf aber ebenso wie zu Minḥa auswendig gelesen wurde, oder gar dass man bloss zu Ne‘ila die Tora heraushob, sonst aber — auch beim Frühgebete — auswendig vortrug. Es ist mit beiden Talmuden ובמוסף statt במוסף zu lesen. versammelten sie sich und lasen auswendig28 weil sie vom Fasten schon ermattet waren. Beim Schlussgebete, wo die Erschöpfung ihren Höhepunkt erreichte, wurde nicht einmal auswendig gelesen. An den beiden Tagen, an denen sie nicht fasteten, hielten sie es der Gleichmässigkeit wegen ebenso., wie man das Sch’ma29 5. B. M. 6, 4—9 u. 11, 13—21. liest. Am Rüsttage zum Schabbat versammelten sie sich nachmittags nicht, wegen der Ehre des Schabbats30 damit ihnen mehr Zeit für die Vorbereitungen auf den Schabbat bleibe..", + "An jedem Tage, an welchem das Hallel31 Ps. 113—118. angesetzt ist32 an den acht Tagen des Ḥanukkafestes. An den Neumondstagen ist der Vortrag des Hallel keine Vorschrift, sondern nur alter Brauch; an den Feiertagen gab es ohnehin keine Zusammenkünfte der Beistände., versammelt sich der Beistand nicht des Morgens33 zu Bußgebeten und zum Lesen des Schögfungsberichtes.; an welchem ein Musaf dargebracht wird34 an den Neumondstagen. Schabbat- und Feiertag kommen für diese Zusammenkünfte überhaupt nicht in Betracht., nicht zum Schlussgebete35 um Bußgebete zu verrichten. Ein Toralesen fand ja bei Toresschluss auch sonst nicht statt. — בנעילה bedeutet hier: nicht einmal beim Schlussgebete, geschweige denn zu Minḥa oder gar zu Musaf selbst. Die Rede ist in dieser Mischna von den Beiständen in Jerusalem, wo nicht nur die Priester, sondern auch die Lewiten und die übrigen Mitglieder der Abteilung durch den Tempeldienst in Anspruch genommen waren. Ausserhalb der heiligen Stadt war das Hallel kein Hinderungsgrund für die Zusammenkünfte, fanden sie sämtlich auch an Neumondstagen statt. Heisst es doch in der vorigen Mischna ausdrücklich, dass man במוסף, also am Neumondstage, den Schöpfungsbericht las.; an welchem Holz geopfert wird36 s. die folgende Mischna., nicht nachmittags37 weil das Holz um diese Zeit ins Heiligtum gebracht wurde.. Dies die Worte des Rabbi ‘Aḳiba. Ben ‘Azzai aber sagte ihm, Rabbi Josua hätte so gelehrt: Wird ein Musaf dargebracht, versammelt er sich nicht nachmittags38 geschweige denn zu Musaf, wohl aber beim Morgen- und beim Schlussgebete,; wird Holz geopfert, nicht zum Schlussgebete39 und zu Minḥa selbst erst recht nicht, wohl aber des Morgens.. Worauf Rabbi ‘Akiba zurücktrat, um fortan wie Ben Azzai zu lehren.", + "Ein Holzfest der Priester und des Volkes40 Als die Juden aus dem babylonischen Exil ins heilige Land zurückkehrten und den Altar wieder aufrichteten, war kein Holz fürs Opferfeuer vorhanden, bis die hier genannten Familien solches spendeten. Zum Danke wurde ihnen das Vorrecht eingeräumt, auch in Zukunft an bestimmten Tagen des Jahres das Opferholz abwechselnd unentgeltlich liefern zu dürfen (s. N’ḥemja 10, 35). Die Tage, an denen sie es in die Vorratskammern des Tempels brachten, wurden als Feste gefeiert. gab es neunmal41 an den folgenden neun Tagen im Laufe eines jeden Jahres.: Am ersten Nisan das der Familie Araḥ vom Stamme Juda; am zwanzigsten Tammuz das der Familie Dawid vom Stamme Juda; am fünften Ab das der Familie Par‘osch vom Stamme Juda; am siebenten das der Familie Jonadab ben Rechab; am zehnten das der Familie S’na’a vom Stamme Binjamin; am fünfzehnten das der Familie Zattu vom Stamme Juda und gleichzeitig der Priester und Lewiten und aller, die über ihren Stamm in Ungewissheit waren, wie auch der Familien der Stösseltäuscher und der Feigenstampfer42 alte Geschlechter, deren fromme Ahnen (nach Jeruschalmi unter Jerobeam, nach Tosefta und bab. Talmud während der Syrerherrschaft) durch keine Drohung sich abschrecken liessen, ihre Erstlingsfrüchte gemäss der göttlichen Vorschrift (5. B. M. 26, 1—11) in das Heiligtum zu bringen. Sie bedeckten sie mit getrockneten Feigen (קציעות), nahmen eine Mörserkeule auf die Schulter und schützten, von den Schergen angehalten, die Absicht vor, in Jerusalem die trockenen Feigen mittels des Stössels zu Kuchen stampfen zu wollen. Daher die seltsamen Beinamen.; am zwanzigsten das der Famlie Paḥat Moab vom Stamme Juda; am zwanzigsten Elul das der Familie Adîn vom Stamme Juda; am ersten Ṭebet kam die Familie Par‘osch zum zweiten Male an die Reihe. Am ersten Tebet trat der Beistand nicht zusammen43 in der heiligen Stadt (s. Anm. 35). Des Morgens nicht wegen des Hallel, zu Musaf nicht wegen des Neumondsopfers, beim Schlussgebete nicht wegen des Holzopfers, zu Minḥa aus doppeltem Grunde nicht, sowohl wegen des Neumonds- als auch wegen des Holzopfers (s. die vorige Mischna), weil da Hallel31 Ps. 113—118., Musafopfer und Holzopfer vereinigt waren44 Der erste Ṭebet fällt in das Ḥanukkafest, für welches das Hallel vorgeschrieben ist. Am ersten Nisan fiel wegen des Musaf- und des Holzopfers die Zusammenkunft wohl zu Musaf, Minḥa und Ne‘îla aus, aber nicht des Morgens, trotz des Neumondshallel; denn abgesehen davon, dass am Monatsanfang nicht das ganze Hallel gelesen wird, beruht selbst der verkürzte Vortrag, wie bereits erwähnt wurde (Anm. 32), doch nur auf Herkommen..", + "Fünf Dinge trafen unsere Väter am siebzehnten Tammuz und fünf am neunten Ab. Am siebzehnten Tammuz wurden die Tafeln zerbrochen45 2. B. M. 32, 19., hörte das tägliche Opfer auf46 aus Mangel an Lämmern während der Belagerung Jerusalems durch das Heer Nebuchadneṣars., wurde die Stadt erstürmt47 durch die Römer unter Titus. Die Stadt schlechthin ist in der Mischna selbstverständlich Jerusalem, wie weiter unten das Land schlechthin das gelobte Land ist., verbrannte Apostomos die Tora48 Zeit und Ort dieser Untat sind ebenso unbekannt wie der traurige „Held“ dieser Ruchlosigkeit (dessen Name übrigens auch Posthumus gelesen werden kann)., wurde ein Götzenbild im Hêchâl aufgestellt49 Andere Lesart: והעמיד (er stellte auf). Schon Jeruschalmi kennt beide Lesarten. Nach der einen (והועמד) war es der König M’nasche, der das Heiligtum so schändete (2 Könige 21, 7), nach der andern (והעמיד) war es der eben erwähnte Apostomos.. Am neunten Ab wurde über unsere Väter verhängt, dass sie nicht ins Land einziehen50 4. B, M.14, 29 ff., wurde der Tempel das erste Mal und das zweite Mal zerstört51 der erste Tempel durch Nebuchadneṣar, der zweite durch Titus., Bêt Tor erobert52 בית תור (so in einigen Handschriften, meist jedoch in ביתר zusammengezogen) wurde in dem unglücklichen von Bar Kochba geleiteten Freiheitskriege durch die Römer zerstört. und die Stadt gepflügt53 Jerusalem dem Erdboden gleichgemacht.. Mit dem Eintritt des Ab soll man die Fröhlichkeit herabstimmen.", + "In der Woche, in welche der neunte Ab fällt, ist Haarschneiden und Kleiderwaschen verboten54 bis der Fasttag zu Ende ist. Die Woche beginnt mit dem Sontag.. Am fünften Tage aber ist es dem Schabbat zu Ehren gestattet55 wenn der neunte Ab auf Freitag fällt (s. Kapitel II, Anm. 58); am Trauertage selbst ist es auf keinen Fall erlaubt.. Am Vorabend des neunten Ab56 nachmittags bei der letzten Mahlzeit vor Beginn des Fastens. esse man nicht zwei Gerichte, geniesse man kein Fleisch und trinke keinen Wein. Rabban Simon ben Gamliel sagt: Man mache eine Abänderung57 es genügt, wenn man weniger Gerichte als sonst aufträgt, im Genuss von Fleisch und Wein sich grössere Mässigkeit auferlegt,. Rabbi Juda verpflichtet zum Umwenden des Ruhebettes58 gemäss der Vorschrift für Trauernde, die nur auf der Erde sitzen und schlafen dürfen.; aber die Weisen stimmten ihm nicht zu.", + "Rabban Simon ben Gamliel berichtete: Es hat in Israel keine fröhlicheren Tage gegeben als den fünfzehnten Ab und den Versöhnungstag. An ihnen zogen die Töchter Jerusalems in weissen Kleidern hinaus, und zwar in geborgten59 Auch die reichsten Mädchen mussten die Kleider von anderen borgen. — Jeruschalmi hat in der Mischna die bessere Lesart: שבהם בני ירושלם יוצאין בכלי לבן שאולים (also nicht die Mädchen, sondern die Männer), führt aber im Talmud eine Baraita an, aus der hervorgeht, dass auch jene ihre Kleider borgten., um diejenigen, die keine besassen, nicht zu beschämen, weshalb auch alle Kleider ein Reinigungsbad erforderten60 weil man eben nur fremde Kleider benutzen durfte, deren hierologische Reinheit (s. P’saḥim Kapitel I, Anm. 26) nicht immer über jeden Zweifel erhaben war, da viele Familien es mit den Reinheitsgesetzen nicht so genau nahmen. — טעונין רחיצה, wörtlich: sie sind mit einem Tauchbade belastet.. Die Töchter Jerusalems zogen also hinaus und führten in den Weingärten Reigentänze auf61 חולות ist Partizip von חול wie בושים von בוש oder aus מחוללות verkürzt. Da nach Jom Ṭob V 2 das Tanzen am Versöhnungstage untersagt ist, muss man entweder annehmen, dass dieses rabbinische Verbot erst aus späterer Zeit stammt, oder dass der Reigen kein eigentlicher Tanz ist (מרקרין = springen) sondern bloss in rhythmischen Bewegungen besteht.. Und was sangen sie dabei? „Jüngling, erhebe die Augen und betrachte, was du dir wählst. Richte deinen Blick nicht auf Schönheit, richte deinen Blick auf Familie. Trügerisch ist Anmut und eitel ist Schönheit; eine gottesfürchtige Frau, nur sie ist Lobes wert62 Sprüche 31, 30. Und es heisst auch: Gebet ihr von der Frucht ihrer Hände, es rühmen sie in den Toren ihrer Werke“63 Daselbst Vers 31.. — In gleichem Sinne sagt die Schrift64 Hoheslied 3, 11.: Gehet hin, ihr Töchter Zions, und betrachtet den König Salomo in dem Kranze, den seine Mutter ihm gewunden am Tage seiner Hochzeit und am Tage seiner Herzensfreude. „Am Tage seiner Hochzeit“ — das ist das Geschenk der Tora; „Am Tage seiner Herzensfreude“ — das ist die Errichtung des heiligen Hauses65 Das Hohelied wird von den Rabbinen als allegorische Verherrlichung des bräutlichen Verhältnisses zwischen Gott und Israel gedeutet. Der König Sch’lomo ist der Herr des Friedens (שלום), der Heilige, gelobt sei er! Seine Mutter ist die Gemeinde Israels, in deren Schosse der Gedanke des reinen Monotheismus geboren wurde. Die Tora, die sie am Hochzeitstage aus seiner Hand empfing, ist ihre Morgengabe (בקבלת כלה כחובת חתן), die Wohnung, die sie ihm errichtet, das sichtbare Zeichen ihrer Vermählung (ועשו לי מקרש ושכנתי בתוכם). Der am Horeb geschlossene Bund und der später errichtete heilige Bau werden hier eine Krone genannt, die Israel dem Herrn der Welt aufs Haupt gesetzt hat. Das ist Israels unvergänglicher Ruhm, die Schönheit der Völker aber ist eitel und trügerisch. So ist auch im Hoheliede der Gedanke ausgesprochen, dass die Taten es sind, nicht äussere Vorzüge, die des Weibes Lob weithin verkünden, wie durch das Werk, das Israel geschaffen, in alle Ewigkeit dessen Ruhm verkündet wird als Kleinod Gottes, sein Priesterreich und sein geweihtes Volk.. Möge es bald, in unseren Tagen noch, wieder erbaut werden! Amen." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..293fb2d77251cb480d9ae1dfb53cf9ef6dd4589b --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp.json @@ -0,0 +1,68 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Ta'anit", + "versionSource": "http://learn.conservativeyeshiva.org/mishnah/", + "versionTitle": "Mishnah Yomit by Dr. Joshua Kulp", + "status": "locked", + "priority": 1.0, + "license": "CC-BY", + "shortVersionTitle": "Dr. Joshua Kulp", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה תענית", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "From when do they mention the powers of [bringing] rain? Rabbi Eliezer says: from the first day of the Festival [of Sukkot]. Rabbi Joshua says: on the last day of the Festival [of Sukkot]. Rabbi Joshua said to him: Since rain on the Festival is nothing but a sign of [God’s] curse why should he mention it? Rabbi Eliezer said to him: I also did not say to request [rain] but to make mention, “He causes the wind to blow and the rain to fall” in its due season. He replied to him: if so one should at all times make mention of it.", + "They don’t pray for rain except close to the rainy season. Rabbi Judah says: One who goes down before the ark on the last day of Sukkot the last one mentions [rain], the first does not; on the first day of Pesah, the first mentions, the last does not. Up until when do they request rain? Rabbi Judah says: Until Pesah is over. Rabbi Meir says: Until Nissan is over, as it says, “Now He makes the rain fall in the first month, early rain and late rain” (Joel 2:23).", + "On the third of Marheshvan they [begin to] ask for rain. Rabban Gamaliel says: on the seventh, fifteen days after the Festival [of Sukkot] so that the last of the Jews reaches the river Euphrates.", + "If the seventeenth of Marheshvan came and no rain fell, individuals begin to fast three fasts. They eat and drink after it gets dark and they are permitted to do work, to bathe, to anoint themselves with oil, to wear shoes, and to have marital relations.", + "If Rosh Hodesh Kislev came and no rain fell the court ordains upon the community three fasts; they may eat and drink while it is still dark and it is permissible to do work, to bathe, to anoint oneself with oil, to wear shoes, and to have marital relations.", + "If these passed and there was no answer, the court decrees three more fasts on the community. They may eat and drink [only] while it is still day; they may not work, bathe, anoint themselves with oil, wear shoes, or have marital, relations. And the bathhouses are closed. If these passed and there was no answer the court decrees upon the community a further seven, making a total of thirteen. These are greater than the first, for on these they blast the shofar and they lock the shops. On Mondays the shutters [of the shops] are opened a little when it gets dark, but on Thursdays they are permitted [the whole day] because of the Shabbat.", + "If these passed and there was [still] no answer then they restrict engaging in business, and in building, planting, betrothal and marriage, and in greeting one another, as if they were people undesirable to God. The individuals go back to fasting anew until the end of Nisan. If Nisan passes and then rain falls this is a sign of a curse, as it is written, “It is the season of the wheat harvest. [I will pray to the Lord and He will send thunder and rain; then you will take thought and realize what a wicked thing you did in the sight of the Lord when you asked for a king” (I Samuel 12:17)." + ], + [ + "What is the order [of service] for fast days?They take the ark out to the open space of the city. And they put ashes on the ark and on the head of the Nasi and on the head of the head of the court (av bet. And everyone [else] puts ashes on his own head. The elder among them says in front of them words of admonition, “Brothers, it does not say of the people of Nineveh, ‘And God saw their sackcloth and their fasting,’ but, ‘And God saw their deeds, for they turned from their evil way. (Jonah 3:10)’ And in the prophets it says, ‘And rend your heart and not your garments” (Joel 2:13).", + "[When] they stand up to pray they bring down before the ark an old man conversant [with the prayers], one who has children and whose house is empty [of food], so that his heart is complete prayer. He recites before them twenty-four benedictions, the eighteen recited daily, to which he adds six.", + "These are they [the six additional benedictions]: Zikhronot, Shofarot, “In my distress I called to the Lord and He answered me” (Psalm 120), “I turn my eyes to the mountains” (Psalm 121).“Out of the depths I call you, O Lord” (Psalm 130), “A prayer of lowly man when he is faint” (Psalm 102). Rabbi Judah says: he need not recite the zikhronot and shofarot, but instead he should recite [the following]: “If there is famine in the land, if there is pestilence” (I Kings 8:37), “The word of the Lord which came to Jeremiah concerning the droughts” (Jeremiah 14). And he ends each [of the additional six] sections with its appropriate concluding benediction.", + "For the first he says: He who answered Abraham on Mt. Moriah, He shall answer you and hear the voice of your cry on this day. Blessed are You Lord who redeems Israel. For the second he says: He who answered our fathers at the Sea of Reeds, He shall answer you and hear the voice of your cry on this day. Blessed are You Lord who remembers all forgotten things. For the third he says: He who answered Joshua in Gilgal, He shall answer you and hear the voice of your cry on this day. Blessed are You Lord who hears a blast. For the fourth he says: He who answered Shmuel in Mitzpah, He shall answer you and hear the voice of your cry on this day. Blessed are You Lord who listens to cries. For the fifth he says: He who answered Elijah on Mt. Carmel, He shall answer you and hear the voice of your cry on this day. Blessed are You Lord who hears prayer. For the sixth he says: He who answered Jonah in the belly of the fish, He shall answer you and hear the voice of your cry on this day. Blessed are You Lord who answers in time of trouble. For the seventh he says: He who answered David and Shlomo his son in Jerusalem, He shall answer you and hear the voice of your cry on this day. Blessed are You Lord Who has mercy upon the land.", + "It happened in the days of Rabbi Halafta and Rabbi Hanina ben Tradyon that a man passed before the ark [as shaliah tzibbur] and completed the entire benediction and they did not respond, “amen.” [The hazzan called out]: Sound a tekiah, priests, sound a tekiah. [The shaliah tzibbur continued]: He who answered Abraham on Mt. Moriah, He shall answer you and hear the voice of your cry on this day. Then [the hazzan called out]: Sound a teru'ah, sons of Aaron, sound a teru'ah. [The shaliah tzibbur continued]: He who answered our fathers at the Sea of Reeds, He shall answer you and hear the voice of your cry on this day. And when the matter came up before the sages, they said: they only practiced in this way at the eastern gates on the Temple Mount.", + "On the first three fasts the men of the guard fast but do not complete their fast, and the men of the father’s house do not fast at all. On the second three fasts the men of the guard fast and complete their fast and the men of the father’s house fast but do not complete their fast. On the last seven both fast and complete their fast, the words of Rabbi Joshua. The sages say: on the first three fasts neither fast at all. On the second three, the men of the guard fast but do not complete their fast, and the men of the father’s house do not fast at all. On the last seven, the men of the guard fast and complete their fast and the men of the father’s house fast but do not complete their fast.", + "The men of the guard are permitted to drink wine in the evenings but not during the day, but the men of the father’s house may not [drink wine] either on the day or on the preceding evening. Both the men of the guard and the men of the ma'amad may not cut their hair nor wash their clothes, but on Thursday they may [do so] in honor of Shabbat.", + "[With regard to every day] about which it is written in the Scroll of Fasts (Megillat Taanit) “One may not eulogize” on the preceding day it is prohibited but on the following day it is permitted. Rabbi Yose says: it is forbidden [to mourn] both on the preceding day and on the following day. [On days about which it is written], “One may not fast” on the preceding day and on the following day it is permitted. Rabbi Yose says: on the preceding day it is forbidden but on the following day it is permitted.", + "They do not decree upon the community a fast to begin on a Thursday in order not to cause a rise in the market prices. Rather the first three fasts are held [in this order], Monday, Thursday, and Monday; the second three, Thursday, Monday, and Thursday. Rabbi Yose says: just as the first three [fasts] should not begin on a Thursday so too neither the second [three] nor the last [seven].", + "They do not ordain upon the community a fast on Rosh Hodesh, on Hanukkah, or on Purim, but if they had already begun [a series of fasts and one of these days intervened] they do not interrupt [their fasts], the words of Rabban Gamaliel. Rabbi Meir said: even though Rabban Gamaliel said that the [fasts] should not be interrupted he agrees that they should not complete their fasts. And the same applies to the Ninth of Av should it fall on Friday." + ], + [ + "The order of public fasts mentioned above is enacted because of [lack of] the first rain, but if the crops have undergone [an unusual] change they sound a blast immediately. Similarly, if the rain has stopped for forty days between one rainfall and the next, they sound a blast immediately, because it is a plague of drought.", + "If [rain] falls for crops but not for the trees, for the trees but not for crops, for both of these but not for cisterns, ditches and caves they sound a blast immediately.", + "And so too a city, upon which no rain has fallen as it is written, “And I caused it to rain upon one city, and I caused it not to rain upon another city; one piece was rained upon…” (Amos 4:7) that city fasts and they sound a blast, but those [in the places] around it fast but do not sound the alarm. Rabbi Akiva says: they sound the alarm but do not fast.", + "And so too a city which has a plague or [its buildings] collapse that city fasts and they sound a blast, but those [in the places] around it fast but do not sound the alarm. Rabbi Akiva says: they sound the alarm but do not fast. What constitutes a plague? If in a city that can supply five hundred foot-soldiers and three deaths occurred on three consecutive days, behold this constitutes a plague, less than this is not a plague.", + "For these they sound a blast in all places: for the drying up of crops (shidafon), for plant disease, for locusts, and for the hasil (a type of locust), for wild beasts and for the sword they sound a blast for these are plagues likely to spread.", + "It once happened that elders went down from Jerusalem to their own cities and ordered a fast because there was seen in Ashkelon a shidafon which affected as much grain as would fill an oven [with loaves]. They also decreed a fast because wolves devoured two children on the other side of the Jordan. Rabbi Yose says: not because they devoured [the children] but [merely] because they were seen.", + "For these matters they sound a blast even on Shabbat: if a city is besieged by Gentile [troops] or a river, or if a ship is foundering on the sea. Rabbi Yose says: [they sound a blast] for help but not for an outcry (for the sake of prayer). Shimon the Yemenite says: also for a plague, but the sages did not agree with him.", + "For every trouble that should not come upon the community they sound a blast except on account of too much rain. It happened that they said to Honi the circle drawer: “Pray for rain to fall.” He replied: “Go and bring in the pesah ovens so that they do not dissolve.” He prayed and no rain fell. What did he do? He drew a circle and stood within it and exclaimed before Him: “Master of the universe, Your children have turned their faces to me because I am like one who was born in Your house. I swear by Your great name that I will not move from here until You have mercy upon Your children.” Rain then began to drip, and he exclaimed: “I did not request this but rain [which can fill] cisterns, ditches and caves. The rain then began to come down with great force, and he exclaimed: “I did not request this but pleasing rain of blessing and abudance.” Rain then fell in the normal way until the Jews in Jerusalem had to go up Temple Mount because of the rain. They came and said to him: “In the same way that you prayed for [the rain] to fall pray [now] for the rain to stop.” He replied: “Go and see if the stone of people claiming lost objects has washed away.” Rabbi Shimon ben Shetah sent to him: “Were you not Honi I would have excommunicated you, but what can I do to you, for you are spoiled before God and he does your will like a son that is spoiled before his father and his father does his request. Concerning you it is written, “Let your father and your mother rejoice, and let she that bore you rejoice” (Proverbs 23:25).", + "If while they are fasting rain falls: If before sunrise they do not complete the fast, If after sunrise, they do complete the fast. Rabbi Eliezer says: if before noon they do not complete the fast, if after noon they do complete it. It happened that the rabbis decreed a fast in Lod and rain fell before noon. Rabbi Tarfon said to them: go, eat and drink and make a holiday. They went and ate and drank and observed the day as a holiday and at evening time they came and recited the Hallel Hagadol." + ], + [ + "On three occasions during the year, on fast days, on ma’amadot, and on Yom Kippur the priests lift up their hands to bless [the people] four times during the day--at Shaharit, at Mussaf, at Minhah and at Neilah.", + "What are the ma’amadot? Since it is said, “Command the children of Israel and say to them: My offering, My food” (Numbers 28:2). Now how can a man’s offering be offered and he is not present? [Therefore] the former prophets instituted twenty-four mishmarot (guards). For each mishmar there was a ma’amad [at the Temple] in Jerusalem consisting of priests, Levites and Israelites. When the time came for the mishmar to go up [to Jerusalem] the priests and Levites went up to Jerusalem and the Israelites of that mishmar assembled in their cities and read the story of creation.", + "The men of the maamad fasted on four days of that week, from Monday to Thursday; they did not fast on Friday out of respect for Shabbat or on Sunday in order not to switch from the rest and delight [of Shabbat] to weariness and fasting and [thereby] die. On Sunday [they read], “In the beginning,” and, “Let there be a firmament;” On Monday, “Let there be a firmament,” and, “Let the waters be gathered together;” On Tuesday, “Let the waters be gathered together,” and, “Let there be lights;” On Wednesday, “Let there be lights,” and, “Let the waters swarm;” On Thursday, “Let the waters swarm,” and, “Let the earth bring forth;” On Friday, “Let the earth bring forth,” and, “And the heavens [and the earth] were completed.” For a long section two people read and for a short section one person. [This is how they would read] at Shacharit and Mussaf. And at minhah they assemble and read the section by heart, as they recite the Shema. On Friday at minhah they did not assemble out of respect for Shabbat.", + "On any day when there is Hallel there was no maamad at Shaharit; [On the day when] there is a Musaf-offering, there was no [maamad] at Ne'ilah. [On the day of] the wood-offering, there was no [maamad] at Minhah, the words of Rabbi Akiva. Ben Azzai said to him: Thus did Rabbi Joshua learn: [On the day when] there is a Musaf-offering, there was no [maamad] at Minhah; [On the day of] the wood-offering, there was no [maamad] at Ne’ilah. Rabbi Akiva retracted and learned like Ben Azzai.", + "The times of the wood of the priests and the people was nine:On the first of Nisan the family Arah of Yehudah. On the twentieth of Tammuz the family of David of Yehudah. On the fifth of Av the family of Parosh of Yehudah. On the seventh of the same month, the family of Yonadav of Rechav. On the tenth of the same month, the family of Snaah of Benjamin. On the fifteenth of the same month, the family of Zattu of Yehudah, and with them were the priests and Levites and all those who were not certain of their tribe and the family of Gonve Eli and the family of Kotze Ketizot. On the twentieth of the same month the family of Pahat Moav of Yehudah. On the twentieth of Elul the family of Adin of Yehudah. On the first of Tevet the family of Parosh of Yehudah [offered] a second time. On the first of Tevet there was no maamad for there was Hallel, Musaf and the wood-festival.", + "There were five events that happened to our ancestors on the seventeenth of Tammuz and five on the ninth of Av.On the seventeenth of Tammuz: The tablets were shattered; The tamid (daily) offering was cancelled; The [walls] of the city were breached; And Apostomos burned the Torah, and placed an idol in the Temple. On the ninth of Av It was decreed that our ancestors should not enter the land, The Temple was destroyed the first And the second time, Betar was captured, And the city was plowed up. When Av enters, they limit their rejoicing.", + "During the week in which the ninth of Av falls it is forbidden to cut the hair and to wash clothes but on Thursday it is permitted in honor of Shabbat. On the eve of the ninth of Av one should not eat a meal of two cooked dishes, nor should he eat meat or drink wine. Rabban Shimon ben Gamaliel says: one should make change [his diet.] Rabbi Judah obligated turning over the bed, but the sages did not agree with him.", + "Section one: Rabban Shimon ben Gamaliel said: There were no days of joy in Israel greater than the fifteenth of Av and Yom Kippur. Section two: On these days the daughters of Jerusalem would go out in borrowed white garments in order not to shame any one who had none. All these garments required immersion. The daughters of Jerusalem come out and dance in the vineyards. What would they say? Young man, lift up your eyes and see what you choose for yourself. Do not set your eyes on beauty but set your eyes on the family. “Grace is deceitful, and beauty is vain, but a woman that fears the Lord, she shall be praised” (Proverbs 31:30). And it further says, “Give her of the fruit of her hands; and let her works praise her in the gates” (ibid, 31:31). Section three: Similarly it says, “O maidens of Zion, go forth and gaze upon King Solomon wearing the crown that his mother gave him on his wedding day, on the day of the gladness of his heart” (Song of Songs 3:11). “On his wedding day”: this refers to Matan Torah (the Giving of the Torah). “And on the day of the gladness of his heart”: this refers to the building of the Temple; may it be rebuilt speedily in our days, Amen." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Rodkinson.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Rodkinson.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..d12b47b6c5c16e4a8c01287a6a6202f8971c7442 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Rodkinson.json @@ -0,0 +1,32 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Ta'anit", + "versionSource": "http://www.sacred-texts.com/jud/t04/taa09.htm", + "versionTitle": "Rodkinson", + "status": "locked", + "method": "copypaste", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה תענית", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [], + [], + [], + [ + "", + "", + "The standing men used to fast four times in the week; viz., from Monday until Thursday (inclusive), but they did not fast on Friday, on account of the honor due the Sabbath, nor on Sunday, that they might not (too suddenly) pass over from rest and pleasure to weariness and fasting--for that might endanger their lives. On Sunday the standing men read (the sections commencing): 'In the beginning,' etc. (Genesis 1:1-5), and, 'Let there be an expansion,' etc. (Genesis 1:6)" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Sefaria Community Translation.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Sefaria Community Translation.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..6260c1ddd3874c214344400df6a2c3a1dda669e2 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Sefaria Community Translation.json @@ -0,0 +1,67 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Ta'anit", + "versionSource": "https://www.sefaria.org", + "versionTitle": "Sefaria Community Translation", + "status": "locked", + "license": "CC0", + "versionTitleInHebrew": "תרגום קהילת ספריא", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה תענית", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "From when do we begin to mention the power of [bringing] rain [in the Shemoneh Esrai], Rabbi Eliezer says, from the first day of the festival [Sukkot]. Rabbi Yehoshua says, from the last day of the festival [Sukkot]. Rabbi Yehoshua said to him [Rabbi Eliezer], since rain on the festival is nothing but a sign of a curse why should he mention it? Rabbi Eliezer said to him: I also did not say to request [rain] but to make mention, “He causes the wind to blow and the rain to fall” in its due season. He replied to him: if so one should at all times make mention of it.", + "We do not ask for rain, unless it is near [or during] the rains. Rabbi Yehudah says, \"He who passes in front of the ark [the chazzan] on the last day of the festival [Shmini Atzeret], the last one [the chazzan who does the Musaf service] mentions [that G-d brings rain], but the first one [the one who does the Shacharit service] does not. On the first day of Passover, the first [chazzan] still mentions it, but the last one does not.\" Until when is the rain to be prayed for? Rabbi Yehudah says till after the Passover; Rabbi Meir says till the month of Nissan has passed, because it is said [Joel 2:23], \"And he will cause to come down for you the rain, the early rain and the late rains in the first month.\"", + "On the third of Mar-Cheshvan prayers for the rain are to be said, but according to Rabbon Gamaliel, on the seventh of the same month, namely, fifteen days after the feast of tabernacles, in order that the last Israelites might have reached the river Euphrates.", + "If the seventeenth of Mar-Cheshvan has come without the rain having yet descended, private individuals commence to keep three fast-days. On the night beforehand, they are allowed to eat and drink, and it is allowed [on the fast day itself] to work, to bathe, to anoint the body, to wear [leather] shoes, and to perform the marriage duty.", + "If the new moon of Kislev has arrived without the rain having yet descended, the Beth Din (law court) shall order three public fast days. On the night beforehand, we may eat and drink, and it is allowed [on the fast day itself] to work to bathe, to anoint the body, to wear [leather] shoes, and to perform the marriage duty.", + "If these [fasts] have passed and were not [favorably] answered, the Beth Din shall decree three more public fasts. On the night beforehand, we may eat and drink, but [on the fast day itself] it is prohibited to work, to bathe, anoint the body, wear [leather] shoes, and to perform the marriage duty. Additionally, we lock the bathhouses. If these [fasts] have passed and were not [favorably] answered, the Beth Din shall decree seven more fast days, which altogether make thirteen public fasts. These are more [strict] than the earlier [fast days], because [on these new fasts] we cry out [with shofar or voice], and we lock the shops. On Mondays, towards the evening, the shop-shutters [of those who sell articles of food] may be [loosely] leaned on [that is, not fully closed, but in a slanting position, so as to discourage but not completely prohibit buying], and on Thursdays, they may be entirely taken off, in honor of the [approaching] Sabbath.", + "If these [fasts] have passed and were not [favorably] answered, we lessen from engaging in business transactions; from erecting buildings and planting; and from betrothings, weddings, and mutual greetings, like men who have been rebuked [and, so to speak, put] in their place. Private individuals return to fasting until the end of the month of Nissan. If Nissan has elapsed, and then the rain falls (some change the words to read \"without rain,\" though not all. Due to the verse quoted, it seems that the phrase should be left out), it must be considered as a curse, for thus it is written [I Samuel 12:17], \"Is it not wheat harvest to day? I will call unto the Lord, and he shall send thunder and rain (proving through context that rain during the harvest season is a curse).\"" + ], + [ + "What is the order of the [prayer service of the] fast-days? We take out the ark to the square of the city, and we place ashes of burnt [substances] on the heads of the Nasie and of the chief of the tribunal of justice, and other persons shall also put ashes on their heads; the eldest among them shall then address them in heart-moving terms: \"My brethren, consider that it is not written in respect to [the repentance of] the Ninevites, that God regarded their having wrapped themselves in sackcloth, and considered their fast-days, but that 'God saw their acts, and that they had turned from their evil ways' (Jonah 3:10), and the tradition of the prophets also is, 'Tear your hearts, and not your garments' (Joel 2:13).", + "They stand to pray. We bring in front of the ark (meaning, to be the chazzan) an elderly man who is regular [to function as chazzan], who has children, and whose house is empty (meaning, he is poor), so that his heart may be entirely [devoted] to his prayer, and he says before them twenty-four blessings: the eighteen that are [said] every day, and he adds upon them another six.", + "These [extra blessings] are as follows: (1) [The blessing of] Remembrances, (2) [The blessing of] Shofars, (3) [Psalm 120,] \"Hashem is my G-d in times of distress to me,\" (4) [Psalm 121,] \"I lift my eyes up to the mountains,\" (5) [Psalm 130,] \"From the depths I have called to you, O G-d,\" (6) [Psalm 102,] \"A prayer of the impoverished, when he wraps himself [in a Tallit]. Rabbi Yehudah says, \"It was not necessary to say [the blessings of] Remembrances and Shofars‎, but rather he says in their place, \"When there is famine in the land, when there is pestilence in the land (I Kings 8:37),\" and, \"The word of the Lord that came to Jeremiah concerning the droughts (Jer. 14:1).\" And he says their conclusions:", + "Upon the first blessing he shall say [in conclusion], \"He who answered Abraham on Mount Moriah, may He answer you, and listen to your cry on this day. Blessed art thou, O Lord, Redeemer of Israel!\" Upon the second he shall say, \"He who answered our ancestors on the Red Sea, may He answer you, and listen to your cry on this day. Blessed art thou, O Lord, who remembers the [things] forgotten [by man]!\" Upon the third he shall say, \"He who answered Yejoshua in Gilgal, may He answer you, and listen this day to your cry. Blessed art thou, O Lord, who deigns to listen to the sound of the shofar!\" Upon the fourth he shall say, \"He who answered Samuel in Mizpah, may He answer you, and listen to your cry on this day. Blessed art thou, O Lord, who hearkens to [our] cry!\" Upon the fifth he shall say, \"He who answered Elijah on Mount Carmel, may He answer you, and listen to your cry on this day. Blessed art thou, O Lord, who hearkens to prayer!\" Upon the sixth he shall say, \"He who answered Jonah in the entrails of the fish, may He answer you, and listen to your cry on this day. Blessed art thou, O Lord, who answers in the time of distress!\" Upon the seventh he shall say, \"He who answered David, and his son Solomon, in Jerusalem, may He answer you, and listen to your cry on this day. Blessed art thou, O Lord, who has compassion on the earth!\"", + "It happened in the times of Rabbi Halaphta and Rabbi Hanina ben Teradion, that a minister advanced to the reading-desk and finished the whole of the blessing without any [of the congregation] answering thereupon, \"Amen:\" [a minister called], \"Sound, O priests! sound!\" [the minister who said the prayers continued], \"May he who answered our father Abraham on Mount Moriah answer you, and listen [favourably] to your prayer this day:\" [a minister called] \"Sound an alarm, sons of Aaron! sound an alarm!\" [the minister who said the prayers continued], \"May he who answered our ancestors on the Red Sea answer you, and listen [favourably] to your cry this day.\" When the sages were informed of this, they said, \"This was not our custom, except at the eastern door [of the Temple], and on the Temple-mountain [Mount Moriah].\"", + "On the three first fasts, the priests who had the weekly watch of the Temple fasted, but not the whole day; and the ministering priests did not fast at all. On the second three fasts, the priests on the weekly duty fasted the whole day; and the ministering priests fasted, but not the whole day. But on the last seven, both classes of priests fasted the whole day. Such is the opinion of R. Joshua; but the sages say, \"The three first fasts were not kept by any of the said priests: on the second three, the priests who had the weekly duty used to fast, but not the whole day; and the officiating priests did not fast at all. On the last seven, the priests on the weekly duty fasted the whole day; and the officiating priests fasted, but not the whole day.\"", + "The priests on the weekly duty may drink wine at night, but not during the day; the officiating priests may not drink it either by day or night. The priests of the weekly watch, and the standing men are prohibited from shaving their beards, and washing their clothes; but, on Thursday, they are allowed to do so, in honour of the [approaching] Sabbath.", + "Wherever it is mentioned in \"The Roll of Fasts,\" that \"no lamentation and mourning is to be made\" on certain days, it is also prohibited to do so on the day preceding, but allowed on the day following them; but Rabbi Yose says, \"It is prohibited to do so on the day preceding, and on the day following; where it is said, that 'no fasts are to be kept thereon,' it is allowed to fast on the day preceding and following days.\" Rabbi Yose says, \"It is prohibited on the preceding, but allowed on the following day.\"", + "Public fasts are not to be ordered to commence on a Thursday, in order not to raise the price of victuals in the markets; but the first fasts are to be on Monday, Thursday, and [the following] Monday; but the second three fasts may follow on Thursday, Monday, and [the following] Thursday. Rabbi Yose says, \"Even as the first fasts are not to be commenced on Thursday, so also are the second and last fasts not to commence on that day.\"", + "Public fasts are not to be ordered to take place on the feast of new moon, nor on that of dedication and of lots [pureem]; but if the fast has been already commenced thereon, it need not be broken. Such is the opinion of Rabbon Gamaliel. Rabbi Meir says, \"Although Rabbon Gamaliel has said that the fast need not be broken, he agrees that on these days they are not to fast the whole of the day; and thus is it with the [fast of the] ninth of Av, when it happens on a Friday.\"" + ], + [ + "This [previously mentioned] order of fasts applies with regard to the first rains [ie., when they do not descend]; but [if] the plants change [from their normal stage of growth] , we cry out upon them immediately. And so too, if there is an interval between rains of forty days, we cry out upon them immediately, since this is a plague of drought.", + "If rain sufficient for the growth of sprouts and herbage has fallen, but not for the growth of trees; or sufficient for the growth of trees, but inadequate to the growth of herbage; or sufficient for both, but not to fill the wells, cisterns, and caves, an alarm is immediately to be sounded.", + "And thus if no rain should have fallen over any particular city similar to that which is written (Amos 4:7), \"I caused it to rain upon one city, and caused it not to rain upon another city, one piece was rained upon,\" &c., [the inhabitants of] such a city must fast, and sound an alarm, and those of the circumjacent places shall fast, but not sound. Rabbi Akivah says, \"they are to sound, but not to fast.\"", + "And thus, when pestilence reigns in a city, or when the [sound] walls fall down, [the inhabitants of] such a city must fast, and sound an alarm: and those of the circumjacent places shall fast, but not sound. Rabbi Akivah says, \"they are to sound, but not to fast.\" What must be considered as a pestilence? When in a city, capable of furnishing five hundred able men, three persons die in three consecutive days, it is a pestilence; less than this is not a pestilence.", + "An alarm is to be sounded in all places for the following plagues:—For a corn-blast, mildew, locusts, caterpillars, attacks of ferocious animals, hosts of armed men; for all these an alarm must be sounded, because they are spreading evils.", + "It once happened, that some elders went from Jerusalem, each to his own place, and they decreed a fast, because a corn-blast, of a size to cover therewith the mouth of an oven, had been seen near Ashkelon. They also decreed a fast on account of two children having been devoured by wolves on the other side of the Jordan. Rabbi Yose says, \"it was not because the wolves actually devoured [children], but because they had appeared [in the towns prowling for food].\"", + "For the following calamities an alarm is to be sounded even on the Sabbath:—For a city surrounded by enemies; for a flood threatening to inundate the country; for a ship in imminent danger of being wrecked at sea [in a storm]. Rabbi Yose says, This sounding is to be, to obtain assistance [from men], not as an imploring cry [to God].\" Simeon the Temanite says, \"They shall also sound on the Sabbath in case of pestilence;\" but the sages did not agree with him [in this].", + "For every plague—which may the community never be visited with! —an alarm is to be sounded, except for a superabundance of rain. It happened once, that they said to Choni Hama'gal, \"Pray for us, that rain may fall.\" He told them, \"Go and bring in the Passover ovens, that they may not be spoiled by the rain.\" He prayed, and the rain did not descend. What did he then? He marked out a circle, and placing himself within it, thus prayed, \"Creator of the world! thy children have looked up to me as being peculiarly favoured by thee; I swear, by thy Great Name, that I will not move from this place until thou wilt have compassion on thy children.\" The rain began to drop down [gently]. He said, \"It was not for this that I petitioned, but for rain [sufficient to fill] wells, cisterns, and caves.\" The rain then fell in violent torrents; when he said, \"Not for such rains did I petition, but for mild, felicitous, and liberal showers.\" The rain then fell in the usual manner, until the Israelites of Jerusalem were obliged to go from the city to the Temple mountain, on account of the rain. They came and said to him, \"Even as thou didst pray that the rains might come down, thus pray now that they may cease.\" He said to them, \"Go and see whether the stone ‏טועים‎ is covered by the waters.\" Simeon, son of Shatach sent him word, \"If thou wert not Honee, I would order thee to be anathematised; but what shall I do to thee? since thou sinnest against God, and yet he forgives and indulges thee like a favoured child, who sins against his father, and is yet forgiven and indulged. To thee may be applied the text, 'Thy father and mother shall rejoice, and they who begot thee shall be glad.' (Prov. 23:25)\"", + "If, while they are fasting, rain should fall before sunrise, they shall not continue to fast the whole day; but they must if after sunrise. Rabbi Eleazar says, \"If [it rains] before noon they need not continue to fast the whole day; but they must if the rain commenced after noon is passed.\" It happened once that a fast [for rain] was ordered in Lod and it rained before noon; when Rabbi Tarfon said unto them, \"Go, eat and drink, and make a feast.\" They went, eat and drank, and made a feast; but in the evening they returned, and sang the great Hallel. (Ps. 136, &c.)" + ], + [ + "At three periods of the year, the priests shall raise their hands [to bless the people], in each prayer, [and] four times [in one of them], in the morning, additional, afternoon, and closing [or concluding] prayers. [The three mentioned periods are] on the fast-days, on the fast of the standing men, and on the day of atonement.", + "These are ‏ma'amadot; [standing men]. [The reason for this institution is] as it is written (Numbers 28:2), \"Command the children of Israel, and say unto them, My offering, viz. my bread,\" &c. How can an offering be brought for a person without his standing near it [at the time of its being sacrificed]? Therefore did the elder prophets institute twenty-four \"mishmar\" [or divisions of orders]; each mishmarah always always a \"ma'amad\" [or section of standing men], composed of Kohanim [priests], Levites, and Israelites, stationed at Jerusalem. When it came to the turn of each mishmarah to go up [from their cities to the Temple], the priests and Levites went up to Jerusalem, and the Israelites who belonged to that mishmarah, assembled in [the synagogues of] their cities to read the history of the creation [Genesis 1].", + "The standing men used to fast four times in the week; viz., from Monday until Thursday (inclusive), but they did not fast on Friday, on account of the honor due the Sabbath, nor on Sunday, that they might not (too suddenly) pass over from rest and pleasure to weariness and fasting--for that might endanger their lives. On Sunday the standing men read (the sections commencing): 'In the beginning,' etc. (Genesis 1:1-5), and, 'Let there be an expansion,' etc. (Genesis 1:6)", + "On those days on which Hallel is sung, the standing men used not to attend during the morning prayer [in Jerusalem]. When there was an additional offering of the korban mussaf, they did not assemble at the time of the closing prayer. When a wood-offering was brought, they did not assemble during the afternoon prayer. So says Rabbi Akivah; but Ben Azzai said to him, \"Rabbi Yehoshua taught as follows: When there was an additional offering, the standing men did not assemble during the afternoon prayers; when a wood-offering was brought, they did not assemble at the time of the closing prayer.\" Then Rabbi Akivah changed [his opinion] and taught like Ben Azzai.", + "The times [of the delivery] of wood [for the altar] by priests and people, were on nine appointed days; on the first of Nissan, the family Arah of Yehudah [delivered]; on the twentieth of Tamuz, the family of David of Yehudah; on the fifth of Av, the family of Parosh of Jehudah; on the seventh, the family of Jonadav ben Rechav; on the tenth, the family of Sinha of Benjamin; on the fifteenth, the family of Zatu of Jehudah, and with them priests and Levites, and all those who did not know from what tribe [they were descended], also the family of Gonve Eli, and the family of Kotzei Ketziot; and on the twentieth the family Pachat Moav of Jehudah; on the twentieth of Elul, the family Adin of Jehudah; on the first of Tevet, the family Parosh, [offered a] second time. There was no meeting of the standing men on the first of Tevet; because Hallel was recited, and an additional sacrifice and wood-offering were brought [on that day].", + "Five events befell out ancestors on the seventeeth of Tamuz and five on the Ninth of Av. On the seventeenth of Tamuz, the Tablets were broken, the Tamid offering was ended, the city walls were breached, Apaustamous burned the Torah, an idol was placed in the temple courtyard. On the Ninth of Av, it was decreed upon our ancestors that they would not be allowed to enter the Land of Israel, the First and Second temples were destroyed, Beitar was captured, The city of Jerusalem was plowed over. From when the month of Av starts, we reduce joy.", + "During the week in which the ninth of Av happens, it is prohibited to a person to shave himself, or to wash [his clothes], but on Thursday it is allowed in honour of the Sabbath. On the day before the ninth of Ab, a person may not partake of two [different kinds] of cookeries [or dishes], eat meat, or drink wine thereon. Rabbon Simeon ben Gamaliel says \"[It is sufficient to] alter [from one's customary mode of living].\" Rabbi Yehudah considers it obligatory to turn over the bed places, but the sages do not agree in this.", + "R. Simeon ben Gamaliel said, \"Never were more joyous festivals in Israel than the fifteenth of Av and Yom Kippur, for on them the maidens of Jerusalem used to go out dressed in white garments—borrowed ones, in order not to cause shame to those who had them not of their own;—these clothes were also to be previously immersed, and thus they went out and danced in the vineyards, saying, Young men, look and observe well whom you are about to choose [as a spouse]; regard not beauty [alone], but rather look to a virtuous family, for 'Gracefulness is deceitful, and beauty is a vain thing, but the woman that feareth the Lord, she is worthy of praise' (Prov. 31:3); and it is also said (Prov. 31:31), 'Give her of the fruit of her hands, and let her own works praise her in the gates.' And thus is it said [in allusion to this custom], 'Go out, maidens of Jerusalem, and look on King Solomon, and on the crown wherewith his mother has encircled [his head] on the day of his espousals, and on the day of the gladness of his heart' (Song of Songs 3:11); 'the day of his espousals,' alludes to the day of the gift of the law, and 'the day of the gladness of his heart,' was that when the building of the Temple was completed.\" May it soon be rebuilt in our days. Amen!" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Talmud Bavli. German. Lazarus Goldschmidt. 1929 [de].json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Talmud Bavli. German. Lazarus Goldschmidt. 1929 [de].json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..1464e4e324f810bc591286a26cb2da8b52031c96 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/Talmud Bavli. German. 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JEHOŠUA͑ SAGT, VOM LETZTEN TAGE DES HÜTTENFESTES AN. R. JEHOŠUA͑ SPRACH ZU IHM: AM HÜTTENFESTE IST JA DER REGEN NICHTS ALS EIN ZEICHEN DES FLUCHES2 Da er den Aufenthalt in der Festhütte behindert., WOZU SOLLTE MAN SEINER ERWÄHNEN!? R. ELIE͑ZER ERWIDERTE: ICH SAGE AUCH NICHT, DASS MAN DARUM BITTE, SONDERN NUR, DASS MAN SEINER DURCH DIE FORMEL ‘ER LÄSST DEN WIND WEHEN UND DEN REGEN NIEDERFALLEN’ ZUR GEEIGNETEN ZEIT3 Das Wort בעונתו bezieht sich möglicherweise nicht auf die Erwähnung, sondern auf den Regen, jed, gehört es nicht zur Formel. ERWÄHNE. JENER ENTGEGNETE: WENN DEM SO WÄRE, MÜSSTE MAN DESSEN IMMER ERWÄHNEN.", + "MAN BITTE UM REGEN ERST KURZ VOR DER REGENZEIT. R. JEHUDA SAGT, AM LETZTEN TAGE DES HÜTTENFESTES ERWÄHNE DESSEN DER, DER ALS LETZTER4 Der 1. Vorbeter leitet das Morgengebet, der 2. das Zusatzgebet, VOR DAS BETPULT TRITT, DER ERSTE ABER NICHT; AM ERSTEN TAGE DES PESAḤFESTES ERWÄHNE SEINER DER ERSTE, DER LETZTE ABER NICHT. BIS WANN BITTE MAN UM REGEN? R. JEHUDA SAGT, BIS DAS PESAḤFEST VORÜBER IST; R. MEÍR SAGT, BIS DER NISAN VORÜBER IST, DENN ES HEISST:5 Jo. 2,23.er wird euch im ersten Monat Frühregen und Spätregen herniedersenden.", + "AM DRITTEN MARḤEŠVAN BEGINNT MAN, UM REGEN ZU BITTEN; R. GAMLIÉL SAGT, AM SIEBENTEN DESSELBEN, FÜNFZEHN TAGE NACH DEM HÜTTENFESTE, DAMIT DER LETZTE IN JISRAE͑L6 Der das Hüttenfest in Jerusalem feierte u. als letzter die Rückreise nach seiner fernen Heimat antritt.DEN EUPHRAT ERREICHEN KÖNNE.", + "IST DER SIEBZEHNTE MARḤEŠVAN HERANGEREICHT, OHNE DASS REGEN GEFALLEN IST, SO BEGINNEN VEREINZELTE DREI FASTTAGE ABZUHALTEN. MAN DARF ESSEN UND TRINKEN, NACHDEM ES DUNKEL GEWORDEN7 Die Obliegenheiten des Fasttages beginnen an diesen nicht wie sonst am Abend vorher, sondern erst am Morgen desselben Tages.IST, AUCH IST DIE ARBEIT, DAS BADEN, DAS SALBEN, DAS ANZIEHEN DER SANDALEN UND DER BEISCHLAF ERLAUBT.", + "IST DER ERSTE KISLEV HERANGEREICHT, OHNE DASS REGEN GEFALLEN IST, SO VERFÜGT DAS GERICHT DREI GEMEINDEFASTTAGE. MAN DARF ESSEN UND TRINKEN, NACHDEM ES DUNKEL GEWORDEN IST, AUCH IST DIE ARBEIT, DAS BADEN, DAS SALBEN, DAS ANZIEHEN DER SANDALEN UND DER BEISCHLAF ERLAUBT.", + "SIND DIESE FASTTAGE VORÜBER, OHNE DASS MAN ERHÖRT WORDEN IST, SO VERFÜGT DAS GERICHT WEITERE DREI GEMEINDEFASTTAGE. MAN DARF ESSEN UND TRINKEN NUR SOLANGE ES NOCH TAG IST, AUCH IST DIE ARBEIT, DAS BADEN, DAS SALBEN, DAS ANZIEHEN DER SANDALEN UND DER BEISCHLAF VERBOTEN, UND MAN SCHLIESSE DIE BADEHÄUSER. SIND AUCH DIESE VORÜBER, OHNE DASS MAN ERHÖRT WORDEN IST, SO VERFÜGT DAS GERIGHT WEITERE SIEBEN GEMEINDEFASTTAGE; ZUSAMMEN ALSO DREIZEHN. DIESE SIND DADURCH STRENGER ALS DIE ERSTEREN, INDEM MAN AN DIESEN LÄRMBLÄST UND DIE KAUFLÄDEN SCHLIESST. AM MONTAG LEHNE MAN BEI DUNKELUNG DIE LADENTÜREN EIN WENIG, UND AM DONNERSTAG IST ES GANZ ERLAUBT, WEGEN DER EHRUNG8 Um die Einkäufe für den Šabbath besorgen zu können.DES ŠABBATHS.", + "SIND AUCH DIESE VORÜBER, OHNE DASS MAN ERHÖRT WORDEN IST, SO SIND KAUF UND VERKAUF, BAUTEN, PFLANZUNGEN, VERLOBUNGEN, HEIRATEN UND GEGENSEITIGE BEGRÜSSUNGEN EINZUSCHRÄNKEN, WIE UNTER MENSCHEN, DIE VON GOTT EINEN VERWEIS ERHALTEN HABEN. UND ABERMALS FASTEN VEREINZELTE, BIS DER NISAN VORÜBER IST. KOMMT REGEN, NACHDEM DER NISAN VORÜBER IST, SO IST DIES EIN ZEICHEN DES FLUCHES, DENN ES HEISST :9 iSam. 12,17.ist ja heute Weizenernte &c." + ], + [ + "WELCHES IST DIE ORDNUNG FÜR DIE FASTTAGE? MAN BRINGT DIE LADE AUF DEN STADTPLATZ HINAUS, TUT ASCHE AUF DIE LADE UND AUF DAS HAUPT DES FÜRSTEN UND AUF DAS HAUPT DES GERICHTSPRÄSIDENTEN, UND AUCH JEDER ANDERE TUT ASCHE AUF SEIN HAUPT. DER ÄLTESTE UNTER IHNEN TRÄGT EINDRINGLICHE WORTE VOR: BRÜDER, VON DEN EINWOHNERN NINVES HEISST ES NICHT, GOTT HABE IHR SACKZEUG UND IHR FASTEN GESEHEN, SONDERN:1 Jon. 3,10.Gott sah ihre Handlungen, daß sie von ihrem schlechten Wandel zurückgekehrt waren. FERNER HEISST ES IN DEN PROPHETEN: 2 Jo. 13.zerreißt euer Herz und nicht eure Kleider.", + "STELLT MAN SICH ZUM BETEN HIN, SO LÄSST MAN EINEN GREIS UND GEÜBTEN ALS VORBETER VOR DIE LADE TRETEN, DER KINDER HAT UND SEIN HAUS LEER IST, DAMIT SEIN HERZ SICH GANZ DEM GEBETE HINGEBE. DIESER SPRICHT VOR IHNEN VIERUNDZWANZIG SEGENSSPRÜCHE, DIE ACHTZEHN ALLTÄGLICHEN, ZU DENEN ER NOCH SECHS HINZUFÜGT.", + "FOLGENDE SIND ES: DIE VERSE VON DEN ERINNERUNGEN3 Die am Neujahrsfeste gesprochen werden; cf. Rh. Fol. 32a. UND VON DER POSAUNE4 Die am Neujahrsfeste gesprochen werden; cf. Rh. Fol. 32a.UND DIE PSALMEN : 5 Ps. 120,1.In meiner Not rief ich zum Herrn und er erhört mich.6 Ib. 121,1.Inch erhebe meine Augen zu den Bergen &c.7 Ib. 130,1. Aus der Tiefe rufe ich dich, o Herr.8 Ib.102,1. Gebet eines Armen, wenn er schmachtet. R. JEHUDA SAGT, ER BRAUCHE NICHT DIE YERSE VON DEN ERINNERUNGEN UND VON DER POSAUNE ZU SPRECHEN, AN DEREN STELLE SPRECHE ER VIELMEHR: 9 iReg. 37.Wenn Hungersnot im Lande sein sollte, wenn Pest sein sollte.10 Jer. 14,1.Was als Wort des Herrn an Jirmejahu erging, inbetreff der Dürre. ZU DIESEN LESE ER DIE ENTSPRECHENDEN SCHLUSSFORMELN.", + "ZUM ERSTEN SPRICHT ER : ‘DER ABRAHAM AM BERGE MORIJA ERHÖRT HAT, ERHÖRE EUCH UND HÖRE AM HEUTIGEN TAGE AUF EUREN KLAGESCHREI. GEPRIESEN SEIST DU, O HERR, ERLÖSER JISRAÉLS’. ZUM ZWEITEN SPRICHT ER: ‘DER UNSERE YORFAHREN AM SCHILFMEERE ERHÖRT HAT, ERHÖRE EUCH UND HÖRE AM HEUTIGEN TAGE AUF EUREN KLAGESCHREI. GEPRIESEN SEIST DU, O HERR, DER DU DES VERGESSENEN GEDENKEST’. ZUM DRITTEN SPRICHT ER: ‘DER JEHOŠUA͑ IN GILGAL ERHÖRT HAT, ERHÖRE EUCH UND HÖRE AM HEUTIGEN TAGE AUF EUREN KLAGESCHREI. GEPRIESEN SEIST DU. O HERR, DER DU DAS LÄRMBLASEN HÖREST’. ZUM VIERTEN SPRICHT ER: ‘DER ŠEMUÉL IN MIZPA ERHÖRT HAT, ERHÖRE EUCH UND HÖRE AM HEUTIGEN TAGE AUF EUREN KLAGESCHREI. GEPRIESEN SEIST DU, O HERR, DER DU DIE KLAGE ERHÖRST’. ZUM FÜNFTEN SPRICHT ER: ‘DER ELIJAHU AM BERGE KARMEL ERHÖRT HAT, ERHÖRE EUCH UND HÖRE AM HEUTIGEN TAGE AUF EUREN KLAGESCIIREI. GEPRIESEN SEIST DU, O HERR, DER DU DAS GEBET ERHÖRST’. ZUM SECHSTEN SPRICHT ER: ‘DER JONA VOM LEIBE DES FISCHES AUS ERHÖRT HAT, ERHÖRE EUCH UND HÖRE AM HEUTIGEN TAGE AUF EUREN KLAGESCHREI. GEPRIESEN SEIST DU, O HERR, DER DU ZUR ZEIT DER NOT ERHÖRST’. ZUM SIEBENTEN SPRICHT ER: ‘DER DAVID UND SEINEN SOHN ŠELOMO IN JERUŠALEM ERHÖRT HAT, ERHÖRE EUCH UND HÖRE AM HEUTIGEN TAGE AUF EUREN KLAGESCHREI. GEPRIESEN SEIST DU, O HERR, DER DU DICH DES LANDES ERBARMST’.", + "IN DEN TAGEN DES R. ḤALAPHTA UND DES R. ḤANANJA B.TERADJON TRAT EINST JEMAND VOR DIE LADE UND BEENDETE DEN GANZEN SEGEN11 Den 7. des Achtzehngebetes, ohne die genannten Gebete einzuschalten., UND MAN ANTWORTETE NICHT AMEN. DER DIENER RIEF: ‘BLASET, PRIESTER!’ UND SIE BLIESEN. ‘DER UNSEREN VATER ABRAHAM AM BERGE MORIJA ERHÖRT HAT, ERHÖRE EUCH UND HÖRE AM HEUTIGEN TAGE AUF EUREN KLAGESCHREI’. ER RIEF: ‘LÄRMT, SÖHNE AHRONS’. UND SIE LÄRMTEN. ‘DER UNSERE VORFAHREN AM SCHILFMEERE ERHÖRT HAT, ERHÖRE EUCH UND HÖRE AM HEUTIGEN TAGE AUF EUREN KLAGESCHREI’. ALS DIES ZU DEN WEISEN GELANGTE, SAGTEN SIE: SO VERFUHREN WIR NUR AM OSTTORE AUF DEM TEMPELBERGE12 Dh. nur beim Bestehen des Tempels..", + "AN DEN ERSTEN DREI FASTTAGEN FASTETEN DIE MÄNNER DER BETREFFENDEN PRIESTERWACHE UND BEENDETEN DAS FASTEN NICHT, WÄHREND DIE MÄNNER DER FAMILIENWACHE ÜBERHAUPT NICHT FASTETEN; AN DEN NACHSTEN DREI FASTTAGEN FASTETEN DIE MÄNNER DER PRIESTERWACHE UND BEENDETEN ES AUCH, WÄHREND DIE MÄNNER DER FAMILIENWACHE FASTETEN UND ES NICHT BEENDETEN; AN DEN LETZTEN SIEBEN FASTTAGEN FASTETEN ALLE UND BEENDETEN ES AUCH – SO R. JEHOŠUA͑. DIE WEISEN SAGEN: AN DEN ERSTEN DREI FASTTAGEN FASTETEN WEDER DIESE NOCH JENE; AN DEN NÄCHSTEN DREI FASTETEN DIE MÄNNER DER PRIESTERWACHE UND BEENDETEN ES NICHT, WÄHREND DIE MÄNNER DER FAMILIENWACHE ÜBERHAUPT NICHT FASTETEN; AN DEN LETZTEN SIEBEN FASTTAGEN FASTETEN DIE MÄNNER DER PRIESTERWACHE UND BEENDETEN ES AUCH, WÄHREND DIE MÄNNER DER FAMILIENWACHE FASTETEN UND ES NICHT BEENDETEN.", + "DIE MÄNNER DER PRIESTERWACHE DURFTEN NACHTS WEIN TRINKEN, NICHT ABER AM TAGE, DIE MÄNNER DER FAMILIENWACHE DURFTEN ES WEDER AM TAGE NOCH NACHTS. DIE MÄNNER DER PRIESTERWACHE UND DES BEISTANDES DURFTEN SICH DAS HAAR NICHT SCHNEIDEN NOCH IHRE KLEIDER WASCHEN; AM DONNERSTAG WAR ES IHNEN ERLAUBT, ZUR EHRUNG DES ŠABBATHS.", + "WENN ES IN DER FASTENROLLE HEISST, MAN DÜRFE AUCH AN DIESEM TAGE KEINE TRAUER VERANSTALTEN, SO IST ES AM TAGE VORHER VERBOTEN UND NACHHER ERLAUBT; R. JOSE SAGT, VORHER UND NACHHER VERBOTEN. WENN ES ABER HEISST, MAN DÜRFE AN DIESEM TAGE NICHT FASTEN, SO IST ES AM TAGE VORHER UND NACHHER ERLAUBT; R. JOSE SAGT, VORHER VERBOTEN UND NACHHER ERLAUBT.", + "MAN VERFÜGE DIE GEMEINDEFASTEN NICHT MIT DEM DONNERSTAG BEGINNEND, UM NICHT DIE MARKTPREISE IN DIE HÖHE ZU13 Cf. supra Fol. 10a Anm. 271.TREIBEN; DIE ERSTEN DREI FASTTAGE SIND VIELMEHR MONTAG, DONNERSTAG, MONTAG, UND DIE NÄCHSTEN DREI FASTTAGE SIND DONNERSTAG, MONTAG UND DONNERSTAG; R. JOSE SAGT, WIE DIE ERSTEN FASTTAGE NICHT MIT EINEM DONNERSTAG BEGINNEN, EBENSO AUCH NICHT DIE NÄCHSTEN UND DIE LETZTEN.", + "MAN VERFÜGE KEIN GEMEINDEFASTEN AUF NEUMONDE, AUF DAS ḤANUKAFEST UND AUF DAS PURIMFEST; HAT MAN DIE FASTTAGE BEREITS BEGONNEN, SO UNTERBRECHE MAN SIE NICHT – SO R. GAMLIÉL. R. MEÍR SPRACH: OBGLEICH R. GAMLIÉL GESAGT HAT, MAN UNTERBRECHE SIE NICHT, SO PFLICHTET ER DENNOCH BEI, DASS MAN DAS FASTEN NICHT BEENDE. DASSELBE GILT AUCH, WENN DER NEUNTE AB AUF EINEN VORABEND DES ŠABBATHS FÄLLT." + ], + [ + "DIESE GENANNTE1 Cf. supra Fol. 10a. ORDNUNG VON DEN FASTEN GILT NUR VOM ERSTEN REGENFALLE, WENN ABER DIE GEWÄCHSE ENTARTEN, WIRD DIESERHALB SOFORT GELÄRMT. EBENSO BEGINNT MAN SOFORT ZU LÄRMEN, WENN ZWISCHEN DEM EINEN REGEN UND DEM ANDEREN REGEN DER REGEN VIERZIG TAGE AUSSETZT, WEIL DIES DIE PLAGE DER DÜRRE IST.", + "REGNET ES FÜR GEWÄCHSE UND NICHT FÜR DIE BÄUME, FÜR DIE BÄUME UND NICHT FÜR GEWÄCHSE, ODER FÜR DIESE UND JENE, ABER NICHT FÜR BRUNNEN, GRUBEN UND HÖHLEN, SO LÄRME MAN DIESERHALB SOFORT.", + "DESGLEICHEN AUCH, WENN ÜBER EINE EINZELNE STADT KEIN REGEN GEKOMMEN IST, WIE ES HEISST: 2 Am. 4,7.ich werde über eine Stadt Regen fallen lassen, über die andere nicht, das eine Feld wird vom Regen betroffen &c.; DIE BETREFFENDE STADT FASTE UND LÄRME, DIE IHRER UMGEGEND ABER FASTEN, LÄRMEN JEDOCH NICHT; R. A͑QIBA SAGT, DIESE LÄRMEN, FASTEN JEDOCH NICHT.", + "DESGLEICHEN AUCH, WENN IN EINER STADT PEST ODER EINSTURZ HERRSCHT; DIE BETREFFENDE STADT FASTE UND LÄRME, DIE IHRER UMGEBUNG ABER FASTEN, LÄRMEN JEDOCH NICHT; R. A͑QIBA SAGT, DIESE LÄRMEN, FASTEN JEDOCH NICHT. WAS GILT ALS PEST? WENN AUS EINER STADT, DIE FÜNFHUNDERT MANN STELLT, IN DREI TAGEN HINTEREINANDER DREI TOTE HINAUSGEBRACHT WERDEN. WENN WENIGER, SO IST DIES KEINE PEST.", + "WEGEN FOLGENDER PLAGEN LÄRME MAN ALLERORTEN: WEGEN DES KORNBRANDES, WEGEN DES ROSTES, WEGEN DER HEUSCHRECKEN, WEGEN DER NAGER, WEGEN DER WILDEN TIERE UND WEGEN DES SCHWERTES3 Plündernde od. auch reguläre Truppen.; WEGEN DIESER LÄRME MAN, WEIL SIE UMHERZIEHENDE PLAGEN SIND.", + "EINST VERFÜGTEN DIE ÄLTESTEN EIN FASTEN, WEIL AUF IHRER HEIMREISE AUS JERUŠALEM IN AŠQELON KORNBRAND IM UMFANGE EINES OFENLOCHES BEMERKT WURDE. FERNER VERFÜGTEN SIE EIN FASTEN, WEIL WÖLFE JENSEITS DES JARDEN ZWEI KINDER FRASSEN. R. JOSE SAGT, NICHT WEIL SIE FRASSEN, SONDERN WEIL SIE GESEHEN WURDEN.", + "WEGEN FOLGENDER UNGLÜCKSFÄLLE LÄRME MAN AM ŠABBATH: WENN EINE STADT VON EINEM TRUPP4 So besser nach Handschriften u. der Parallelstelle supra Fol. 14a; nach unserem Texte: Nichtjuden. UMZINGELT ODER VON EINEM STROME BEDROHT WIRD ODER WENN EIN SCHIFF AUF DEM MEERE UMHERGETRIEBEN WIRD; R. JOSE SAGT, MAN RUFE UM HILFE, ABER KEIN SCHREIEN ZU GOTT. ŠIMO͑N DER TEMANITE SAGT, AUCH WEGEN DER PEST; DIE WEISEN ABER PFLICHTEN IHM NICHT BEI.", + "WEGEN JEDER PLAGE – VON DER DIE GEMEINDE VERSCHONT BLEIBEN MÖGE – LÄRME MAN, AUSSER WEGEN DES ÜBERMÄSSIGEN REGENS. EINST SPRACH MAN ZU ḤONI5 Bei Josephus, der Antt. 14,2,1 diese Erzählung berichtet, Onias.DEM KREISZEICHNER: BETE, DASS REGEN NIEDERFALLE. DA SPRACH ER ZU IHNEN: GEHET HINAUS UND BRINGET DIE PESAḤÖFEN HEIM, DAMIT SIE NICHT AUFWEICHEN. DARAUF BETETE ER, ALLEIN ES FIEL KEIN REGEN NIEDER. WAS TAT ER NUN? ER ZEICHNETE EINEN KREIS, STELLTE SICH IN DIESEN UND SPRACH VOR IHM: HERR DER WELT, DEINE KINDER HABEN SICH AN MICH GEWANDT, WEIL ICH WIE EIN HÄUSLING VOR DIR BIN; ICH SCHWÖRE BEI DEINEM HEILIGEN NAMEN, DASS ICH MICH VON HIER NICHT RÜHRE, BIS DU DICH DEINER KINDER ERBARMT HAST. DA BEGANN DER REGEN ZU TRÖPFELN. DA SPRACH ER: NICHT UM SO ETWAS BAT ICH, SONDERN UM REGEN FÜR BRUNNEN, GRUBEN UND HÖHLEN. DA BEGANN DER REGEN STÜRMISCH NIEDERZUSCHLAGEN. DA SPRACH ER: NICHT UM SO ETWAS BAT ICH, SONDERN UM EINEN REGEN DER WILLFÄHRIGKEIT, SEGENSREICH UND WOHLTUEND. NUN FIEL ER WIE GEHÖRIG, BIS DIE JISRAÉLITEN IN JERUŠALEM SICH VOR DEM REGEN AUF DEN TEMPELBERG FLÜCHTEN MUSSTEN. SODANN KAMEN SIE UND SPRACHEN ZU IHM: WIE DU GEBETET HAST, DASS ER NIEDERFALLE, SO BETE AUCH, DASS ER AUFHÖRE. DA SPRACH ER ZU IHNEN! GEHT HIN UND SEHT ZU, OB DER MAHNSTEIN6 Wahrscheinlich richtiger heißt Bm. Fol. 28b dieser Stein אבן הטוען; an dieser Stelle wurden alle Funde abgeliefert, wo sie von den Verlierern reklamiert wurden. Dieser Name ist demnach vom talm.-hebr. טען fordern, Klage erheben, mahnen abzuleiten; an das Umherirren der Verlierer ist nicht zu denken, da טעה gar nicht diesen Begriff hat. AUFGEWEICHT IST. DARAUF LIESS IHM ŠIMO͑N B.ŠAṬAḤ SAGEN: WÄREST DU NICHT ḤONI, SO WÜRDE ICH ÜBER DICH DEN BANN VERHÄNGT7 Wegen seiner Zudringlichkeit beim Gebete. HABEN; WAS ABER KANN ICH GEGEN DICH MACHEN, WO DU GEGEN GOTT UNGEZOGEN BIST, UND ER DIR DENNOCH DEINEN WILLEN TUT, WIE EIN KIND GEGEN SEINEN VATER UNGEZOGEN IST, UND ER IHM DENNOCH SEINEN WILLEN TUT!? ÜBER DICH SPRICHT DIE SCHRIFT: 8 Pr. 23,25.freuen mögen sich dein Vater und deine Mutter, frohlocken, die dich gebar.", + "WENN WÄHREND DES FASTENS VOR SONNENAUFGANG REGEN FÄLLT, SO BEENDE MAN DAS FASTEN NICHT, WENN NACH SONNENAUFGANG, SO BEENDE MAN ES. R. E͑LIE͑ZER SAGT, WENN VOR MITTAG, SO BEENDE MAN ES NICHT, WENN NACH MITTAG, SO BEENDE MAN ES. EINST VERFÜGTEN SIE IN LUD EIN FASTEN, UND ALS VOR MITTAG REGEN FIEL, SPRACH R. TRYPHON ZU IHNEN: GEHET HEIM, ESSET UND TRINKET UND BEGEHET EINEN FESTLICHEN TAG. DA GINGEN SIE HEIM, ASSEN UND TRANKEN UND BEGINGEN EINEN FESTLICHEN TAG. GEGEN ABEND KAMEN SIE UND LASEN DAS GROSSE LOBLIED9 Den 136. Psalm.." + ], + [ + "AN DREI ZEITEN IM JAHRE ERHEBEN DIE PRIESTER IHRE HÄNDE ZUM PRIESTERSEGEN VIERMAL AN EINEM TAGE, BEIM MORGENGEBETE, BEIM ZUSATZGEBETE, BEIM VESPERGEBETE UND BEIM SCHLUSSGEBETE: AN FASTTAGEN, AN DEN STANDBEZIRKSTAGEN UND AM VERSÖHNUNGSTAGE.", + "FOLGENDES BEWENDEN HAT ES MIT DEN STANDBEZIRKEN. ES HEISST: 1 Num. 28,2.befiehl den Kindern Jisraél &c. meine Opfergaben, meine Speise; WIE SOLL NUN DAS OPFER FÜR EINEN DARGEBRACHT WERDEN, OHNE DASS ER DABEI STEHT!? DAHER ORDNETEN DIE ERSTEN PROPHETEN VIERUNDZWANZIG PRIESTEBWACHEN AN, UND BEI JEDER PRIESTERWACHE WAREN IN JERUŠALEM MÄNNER DER STANDBEZIRKE VERTRETEN, BESTEHEND AUS PRIESTERN, LEVITEN UND JISRAÉLITEN. KAM EINE PRIESTERWACHE AN DIE RETHE HINAUFZUZIEHEN, SO ZOGEN DIE ZU DIESER GEHÖRENDEN PRIESTER UND LEVITEN NACH JERUŠALEM HINAUF, WÄHREND DIE ZU DIESER GEHÖRENDEN JISRAÉLITEN SICH IN IHREN STÄDTEN VERSAMMELTEN UND AUS DER SCHÖPFUNGSGESCHICHTE2 Das 1. Kapitel der Genesis. LASEN.", + "DIE MÄNNER DES STANDBEZIRKES FASTETEN VIER TAGE IN DER WOCHE, VON MONTAG BIS DONNERSTAG; AM VORABEND DES ŠABBATHS FASTETEN SIE NIGHT, WEGEN DER EHRUNG DES ŠABBATHS, UND AM SONNTAG NICHT, DAMIT SIE NICHT, VON RUHE UND WONNE IN MÜHSAL UND FASTEN ÜBERGEHEND, IN TODESGEFAHR GERATEN. AM SONNTAG LASEN SIE DEN ABSATZ:3 Anfänge der einzelnen Absätze in der Schöpfungsgeschichte.Am Anfang UND Es werde eine Veste; AM MONTAG: Es werde eine Veste UND Es sammle sich das Wasser; AM DIENSTAG: Es sammle sich das Wasser UND Es sollen Leuchten entstehen; AM MITTWOCH: Es sollen Leuchten entstehen UND Es wimmle das Wasser; AM DONNERSTAG: Es wimmle das Wasser UND Die Erde bringe hervor; AM FREITAG: Die Erde bringe hervor UND So wurde der Himmel vollendet. EIN GRÖSSERER ABSATZ IST VON ZWEIEN UND EIN KLEINERER VON EINEM ZU LESEN. SO BEIM MORGENGEBETE UND BEIM ZUSATZGEBETE, UND BEIM VESPERGEBETE VERSAMMELTEN SIE SICH UND LASEN AUSWENDIG, WIE MAN DAS ŠEMA͑ LIEST. AM VORABEND DES ŠABBATHS VERSAMMELTEN SIE SICH BEIM VESPERGEBETE NICHT, WEGEN DER EHRUNG DES ŠABBATHS.", + "AN EINEM TAGE, AN DEM DAS LOBLIED GELESEN WIRD, FÄLLT DER BEISTAND MORGENS AUS; AN DEM EIN ZUSATZOPFER DARGEBRACHT WIRD, FÄLLT DER BEISTAND BEIM SCHLUSSGEBETE AUS; AN DEM ES HOLZOPFER4 Hierüber weiter. GIBT, FÄLLT ER BEIM VESPERGEBETE AUS – SO R. A͑QIBA. BEN A͑ZAJ SPRACH ZU IHM: R. JEHOŠUA͑ LEHRTE WIE FOLGT: AN DEM EIN ZUSATZOPFER DARGEBRACHT WIRD, FÄLLT ER BEIM VESPERGEBETE AUS, AN DEM ES HOLZOPFER GIBT, FÄLLT ER BEIM SCHLUSSGEBETE AUS. DA TRAT R. A͑QIBA ZURÜCK, UM WIE BEN A͑ZAJ ZU LEHREN.", + "AN NEUN TAGEN IM JAHRE WAR HOLZSPENDE FÜR PRIESTER UND VOLK: AM ERSTEN NISAN FÜR DIE FAMILIE ARAḤ VOM STAMME JEHUDA; AM ZWANZIGSTEN TAMMUZ FÜR DIE FAMILIE DAVID VOM STAMME JEHUDA; AM FÜNFTEN AB FÜR DIE FAMILIE PARO͑Š VOM STAMME JEHUDA; AM SIEBENTEN DESSELBEN FÜR DIE FAMILIE JONADAB B.REKHAB; AM ZEHNTEN DESSELBEN FÜR DIE FAMILIE SENAA͑ VOM STAMME BINJAMIN; AM FÜNFZEHNTEN DESSELBEN FÜR DIE FAMILIE ZATU VOM STAMME JEHUDA, UND MIT DIESER AUCH PRIESTER UND LEVITEN, ALLE, DIE IHREN STAMM NICHT GENAU KANNTEN, DIE FAMILIE DER KEULENSCIIMUGGLER UND DIE FAMILIE DER FEIGENPRFSSER; AM ZWANZIGSTEN DESSELBEN FÜR DIE FAMILIE PAḤATH MOAB VOM STAMME JEHUDA: AM ZWANZIGSTEN ELUL FÜR DIE FAMILIE A͑DIN VOM STAMME JERUDA; AM ERSTEN ṬEBETH WIEDERUM FÜR DIE FAMILIE PARO͑Š. AM ERSTEN ṬEBETH FIEL DER BEISTAND AUS, WEIL AN DIESEM DAS LOBLIED GELESEN UND DAS ZUSATZOPFER UND DAS HOLZOPFER DARGEBRACHT WURDE.", + "FÜNF UNGLÜCKLICHE EREIGNISSE TRAFEN UNSERE VORFAHREN AM SIEBZEHNTEN TAMMUZ, UND FÜNF AM NEUNTEN AB. AM SIEBZEHNTEN TAMMUZ WURDEN DIE GESETZESTAFELN ZERBROCHEN5 Cf. Ex. 32.19., WURDE DAS BESTÄNDIGE OPFER EINGESTELLT6 Bei der Belagerung Jerušalems., WURDE BRESCHE IN DIE STADT GELEGT, WURDE DIE TORA DURCH POSTUMUS7 Im Texte Apostomos, viell. Postumius, Name einiger römischer Feldherren. VERBRANNT UND EIN GÖTZENBILD IM TEMPEL AUFGESTELLT. AM NEUNTEN AB WURDE ÜBER UNSERE VORFAHREN VERHÄNGT, NIGHT IN DAS LAND EINZUZIEHEN8 Gf. 14,29ff., DAS ERSTE UND DAS ZWEITE MAL DER TEMPEL ZERSTÖRT, BITTHER EROBERT UND DIE STADT GESCHLEIFT. MIT DEM EINTRITT DES AB IST DIE FRÖHLICHKEIT EINZUSCHRÄNKEN.", + "IN DER WOCHE, IN DIE DER NEUNTE AB FÄLLT, IST DAS HAARSCHNEIDEN UND DAS KLEIDERWASCHEN VERBOTEN; AM DONNERSTAG IST ES WEGEN DER EHRUNG DES ŠABBATHS ERLAUBT. AM VORABEND DES NEUNTEN AB ESSE MAN NICHT ZWEIERLEI GERICHTE, AUCH ESSE MAN KEIN FLEISCH UND TRINKE KEINEN WEIN.", + "R. ŠIMO͑N B.GAMLIÉL SAGT, MAN ÄNDERE DABEI. R. JEHUDA VERPFLICHTET AUCH ZUR UMLEGUNG DES BETTES9 Da man auf der Erde schlafen kann.; DIE WEISEN PFLICHTEN IHM ABER NICHT BEI. R. ŠIMO͑N B.GAMLIÉL SAGTE: JISRAÉL HATTE KEINE FRÖHLICHEREN FESTTAGE ALS DEN FÜNFZEHNTEN AB UND DEN VERSÖHNUNGSTAG. AN DIESEN PFLEGTEN DIE TÖCHTER JERUŠALEMS IN GEBORGTEN WEISSEN GEWÄNDERN AUSZUGEHEN, UM NICHT DIE ZU BESCHÄMEN, DIE KEINE HATTEN, WESHALB AUCH ALLE GEWÄNDER EINES REINIGUNGSBADES BENÖTIGEN. DIE MÄDCHEN JERUŠALEMS ZOGEN AUS UND TANZTEN IN DEN WEINGÄRTEN, INDEM SIE DABEI SANGEN: JÜNGLING, ERHEBE DEINE AUGEN UND SCHAUE, WEN DU DIR WÄHLEST: RICHTE DEINE AUGEN NICHT AUF SCHÖNHEIT, RICHTE DEINE AUGEN AUF FAMILIE.10 Pr. 31,30.Trügerisch ist die Anmut, eitel die Schönheit; nur eine gottesfürchtige Frau, die ist zu loben. FERNER HEISST ES:11 Ib. V. 31.gebet ihr von der Frucht ihrer Hände, in den Toren künden ihre Werke ihr Lob. EBENSO HEISST ES:12 Cant. 3,11.kommt heraus und schaut, Töchter Çijons, den König Šelomo im Kranze, mit dem ihn seine Mutter bekränzt hat am Tage seiner Vermählung, am Tage seiner Herzensfreude. Am Tage seiner Vermählung, DAS IST DIE GESETZGEBUNG; am Tage seiner Herzensfreude, DAS IST DIE ERBAUUNG DES TEMPELS, DER BALD, IN UNSEREN TAGEN, ERBAUT WERDEN MÖGE" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..a63c8e09d2980fe1136a2a23e598d1b39e1fc424 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein.json @@ -0,0 +1,69 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Ta'anit", + "versionSource": "http://www.sefaria.org/shraga-silverstein", + "versionTitle": "The Mishna with Obadiah Bartenura by Rabbi Shraga Silverstein", + "status": "locked", + "license": "CC-BY", + "versionNotes": "To enhance the quality of this text, obvious translation errors were corrected in accordance with the Hebrew source", + "versionTitleInHebrew": "המשנה עם פירושי רבי עובדיה מברטנורא, רבי שרגא זילברשטיין", + "versionNotesInHebrew": "כדי לשפר את איכות הטקסט הזה, שונו שגיאות תרגום ברורות בהתאם למקור העברי", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה תענית", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "\tFrom when is \"the strength of rain\" (\"mashiv haruach umorid hageshem\") mentioned (in the Amidah)? [Since it was taught in the preceding tractate (Rosh Hashanah 1:2): \"And on Succoth they are judged for water,\" it is taught here: \"From when is 'the strength of rain' mentioned?\" And because rain is one of the \"strengths\" of the Holy One Blessed be He, viz. (Job 9:9): \"He does great things, past searching out,\" and (in the same context, Ibid. 5:10): \"He gives rain on the face of the earth, etc.\", it is called \"the strength of rain.\"] R. Eliezer says: From the first day of the festival (of Succoth). R. Yehoshua says: From the last day (i.e., Shemini Atzereth). [Bur not all seven days of the festival. For rain is a curse vis-à-vis Succoth, comparable to a servant coming to pour a cup for his master, and the other dashing it in his face, i.e., \"I do not want your service.\"] R. Yehoshua said to him (R. Eliezer): If rain is a curse on the festival, why mention it? R. Eliezer answered: I, too, did not say that he should ask for it, but only that he should mention \"mashiv haruach umorid hageshem\" (\"He causes the wind to blow and brings down rain\") in its time. R. Yehoshua: If so, let him mention it all the time! [i.e., If you say that it is mentioned, though not asked for, let him mention it even in the summertime! Why only from the first day of Succoth? The halachah is in accordance with R. Yehoshua.]", + "\tRain is asked for [That is, rain is mentioned] only close to the (period of) rain [i.e., on the eighth day of the festival, the period of rain following. (According to this interpretation, this is) an anonymous Mishnah in accordance with R. Yehoshua. Another interpretation: R. Eliezer and R. Yehoshua, who differ above in respect to the mentioning of rain, agree in respect to asking for it (viz.: \"And give dew and rain for a blessing\"). It is asked for only close to the period of rain, i.e., the third or the seventh of Marcheshvan, as the tannaim explain later in the Mishnah (1:3)]. R. Yehudah says: The prayer leader on the last day of the festival — the second, [he who recites mussaf] mentions it [\"morid hageshem\"]; the first, [he who recites shacharith] does not mention [rain, but dew. And the halachah is in accordance with R. Yehudah. As to its being stated below: \"R. Yehudah says: Until Pesach passes,\" whereas here he says that on the first day of Pesach, the second does not mention it — there are two tannaim according to R. Yehudah (i.e., understanding him variantly)]. On the first day of Pesach, the first one mentions it, the second does not. Until when is rain asked for? R. Yehudah says: Until Pesach passes. R. Meir says: Until Nissan passes, it being written (Joel 2:23): \"And He has brought down for you the former rain and the latter rain in the first month (Nissan).\"", + "\tOn the third day of Marcheshvan rain is asked for [\"veten tal umatar livrachah\" is recited in the blessing over the years (birchath hashanim). This, in Eretz Yisrael; but in the exile, rain is not asked for until the sixtieth day of the autumnal equinox (tekufath Tishrei), and on the sixtieth day itself, they begin to ask for rain.] R. Gamliel says: (They ask for rain) on the seventh thereof (Marcheshvan), fifteen days after the festival (Succoth), so that the last in Israel [of those who had come up for the festival and were returning to their homes] could reach the Euphrates [without being overtaken by the rain.]", + "\tIf the seventeenth of Marcheshvan had arrived [and the three times (the third, the seventh, and the seventeenth of Marcheshvan) had passed], and it had not rained, individuals [i.e., Torah scholars] observe three fasts [Monday-Thursday-Monday]. They eat and drink after dark, [i.e., They are permitted to eat and drink the entire night before the fast until dawn, so long as they have not slept for a set time (as opposed to napping); but if they have, they may not eat or drink (before dawn) unless they had so stipulated before gong to sleep. Some say that eating requires such stipulation, but not drinking, there being no \"set time\" for drinking. This stands to reason.], and they are permitted to work, to bathe, to anoint themselves, to wear shoes, and to cohabit.", + "\tIf Rosh Chodesh Kislev had arrived and it had not rained, beth-din decree three fasts upon the congregation. They eat and drink after dark, and they are permitted to work, to bathe, to anoint themselves, to wear shoes and to cohabit.", + "\tIf these (times) had passed, and they had not been answered, beth-din decree three additional fasts upon the congregation. They eat and drink while it is still light, and they are forbidden to work, to bath, to anoint themselves, and to cohabit, and they close the bathhouses. If these (times) had passed, and they had not been answered, beth-din decrees another seven (fasts) upon them, making thirteen in all for the congregation. [For they had already fasted six (the fasts of the \"individuals\" are not included)]. These (seven) are more stringent than the first in that they blow the shofar, and close the shops. On Mondays [of the fast], they open [the shop doors slightly] towards evening, [but they do not take their wares outside], and on Thursdays, they are permitted [to be open the entire day] because of the honor of the Sabbath.", + "\tIf these (times) had passed, and they had not been answered, they diminish trade, building, planting, (they refrain from) building of \"joy,\" such as a hall for one's wedding; and planting of \"joy,\" such as a great shade tree for promenading royalty. But it is permitted to build a house to live in and to plant a tree for its fruits, (they refrain from) betrothal, marriage, and greeting one another — as men rebuked by the L rd. The \"individuals\" revert to fasting until Nissan passes. If Nissan passes and rain has not fallen, it is a sign of curse, viz. (I Samuel 12:17): \"Is it not the wheat harvest today, etc.\" [It is a sign of curse if rain does not fall at all before Nissan passes. All of these halachoth apply in Eretz Yisrael and environs; but in the distant isles, whose rain cycles differ from those of Eretz Israel, each petitions for rain in the time that it is needed; and if the usual rain period passes without rain, the beth-din of that place decree fasts upon the congregation after the \"individuals\" fast, as indicated in our Mishnah.]" + ], + [ + "\tWhat is the order for fast days? [the seven latter fast days (1:6)]. The ark is taken into the city square, [the ark containing the Torah scroll, by way of saying: \"We had a modest vessel and it was shamed by our transgressions.\" And why to the city square? By way of saying: \"We cried out within the house of prayer, and we were not answered. We shall abase ourselves openly in the public square!\"], and calcined ashes are placed upon it [Because earth is also called \"ashes,\" it is taught \"calcined ashes.\" For here \"ashes,\" literally, are required, so that the Holy One Blessed be He bring to mind the binding of Isaac and have compassion. (\"upon the ark\":) because it is written (Isaiah 63:9): \"In all their affliction, He was afflicted.\"], upon the head of the Nassi, and upon the head of the chief of beth-din. [And they themselves do not take (ashes to put on their heads), so that they be more sorely humiliated. For there is no likening one who abases himself to one who is abased by others.] And everyone (of the people) places (some ashes) on his head. The eldest among them exhorts them (lit.: \"says before them words of conquest\") [so called in that they \"conquer\" a man's heart to turn him to penitence]: \"My brothers, in respect to the men of Ninveh, it is not written: 'And G d saw their sackcloth and their fast,' but (Jonah 3:10): 'And G d saw their deeds, that they had repented of their evil way.'\" And in the Kabbalah [Prophets] (Joel 2:13): 'And rend your hearts, and not your garments.'\"", + "\tThey then stand in prayer, designating as the prayer leader an elder, [who knows the order of the prayers], who is fluent (in praying), who has children, and whose house is empty, [i.e., who does not have food for his children, and who, in his distress, prays with feeling. Or: whose house is \"empty\" of transgression, no evil report having circulated about him in his youth.], so that his heart be intent upon his prayer. And he recites before them twenty-four blessings: the eighteen daily blessings, [i.e., the Amidah], and an additional six [between \"goel\" and \"rofe\"].", + "\tThey (the additional six) are: zichronoth, shofroth, [all of the verses as recited on Rosh Hashanah], (Psalms 120): \"To the L rd I cried in my distress, and He answered me,\" (Ibid. 121): \"I shall lift my eyes to the mountains,\" (Ibid. 130): \"From out of the depths I have called to You, O L rd.\" (Ibid. 102): \"A prayer of the afflicted, when he faints.\" R. Yehudah says: It was not necessary to recite zichronoth and shofroth, but, in place of them (I Kings 8:37): \"If there be famine in the land; if there be pestilence, etc.\", and (Jeremiah 14): \"The word of the L rd that came to Jeremiah concerning the drought.\" And for each section, he recites an appropriate conclusion. [After zichronoth, a conclusion for zichronoth; after shofroth, a conclusion for shofroth, as explained below.]", + "\tFor the first [i.e., at \"goel Yisrael,\" he begins to enlarge. (Even though it is not one of the six, he calls it \"the first,\" for at that point he begins to add and enlarge.)], he says: \"He who answered Abraham in Mount Moriah, may He answer you, and may He give ear to the voice of your outcry on this day. Blessed are you, O L rd, Redeemer of Israel.\" For the second (zichronoth - the first of the six): \"He who answered our forefathers at the Red Sea, may He answer you, and may He give ear to the voice of your outcry on this day. Blessed are You, O L rd, who remembers what is forgotten.\" For the third (shofroth): \"He who answered Joshua in Gilgal, may He answer you, and may He give ear to the voice of your outcry on this day. Blessed are You, O L rd, who gives ear to teruah\" (the sound of the shofar). For the fourth (\"To the L rd I cried\"): \"He who answered Samuel in Mitzpeh, may He answer you, and may He give ear to the voice of your outcry on this day. Blessed are You, O L rd, who gives ear to outcry.\" For the fifth (\"I shall lift up my eyes to the mountains\"): \"He who answered Eliyahu in Mount Carmel, may He answer you, and may He give ear to the voice of your outcry on this day. Blessed are You, O L rd, who gives ear to prayer.\" For the sixth (\"From out of the depths\"): \"He who answered Jonah from the maw of the whale, may He answer you, and may He give ear to the voice of your outcry on this day. Blessed are You, O L rd, who answers in a time of affliction.\" For the seventh [of the blessings on which he enlarges (But the blessings which he adds for the fasts are only six. For the first blessing, \"goel Yisrael,\" is part of the Amidah. It is just that he enlarges on it.)] (\"A prayer of the afflicted\"): \"He who answered David and Solomon his son in Jerusalem, may He answer you, and may He give ear to the voice of your outcry on this day. Blessed are You, O L rd, who has mercy on the land.\"", + "\tOnce, in the days of R. Chalafta [in Sepphoris] and R. Chananiah b. Tradyon, a prayer leader completed the entire blessing, and they did not answer \"Amen\" after him. For in the Temple, they did not answer \"Amen\" after each blessing, but \"Baruch shem kevod malchutho l'olam va'ed\" (\"May the Name of the glory of His kingdom be blessed forever\" (see Berachoth 63a). And these men were not in the Temple, but they followed the practice of the Temple.] \"Blow, Cohanim, blow.\" [The sexton of the house of prayer would say thus to them for each prayer.] \"He who answered Abraham our father in Mount Moriah, may He answer you, and may He give ear to the voice of your outcry on this day.\" \"Blow, sons of Aaron, blow.\" He who answered our forefathers at the Red Sea, may He answer you, and may He give ear to the voice of your outcry on this day.\" And when this came to the attention of the sages, they said: We followed this practice [not to answer \"Amen,\" but \"Baruch shem kevod …\"] only at the eastern gate and in the Temple Mount [i.e., the eastern gate of the Temple Mount and the eastern gate of the azarah. For they would pronounce the full Name (the tetragrammaton) at the conclusion of each blessing, and it did not suffice to answer \"Amen.\" And it is not to be suggested that it was their practice to blow the shofar only in the Temple, for of a certainty they did so outside it, as is apparent in this tractate and in Rosh Hashanah.]", + "\tThe first three fasts (see 1:4), the men of the watch would fast, but not complete. [There were twenty-four priestly watches. Each watch would officiate in its own week.] And the men of the beth-av would not fast at all. [The mishmar was divided into seven batei-avoth (\"patriarchal houses\"), corresponding to the days of the week, each officiating on its day.] The second three, the men of the watch would fast, but not complete, and the men of the beth-av would fast, but not complete. [For the first fasts are not so stringent (as the last), for which reason they were not completed. So that if the (priestly) service became too taxing for the beth-av officiating that day, the others would come to assist them and enable them to perform it.] The last seven, all would fast and complete. These are the words of R. Yehoshua. The sages say: The first three fasts, neither fasted at all. The second three, the men of the watch fasted, but did not complete, and the men of the beth-av did not fast at all. The last seven, the men of the watch fasted and completed, and the men of the beth-av fasted, but did not complete.", + "\tThe men of the watch are permitted to drink wine at night [This does not refer to a fast but is incidental to \"the men of the watch\" (above). (\"at night\":) For there is no reason to fear that the service might become too taxing for the men of the beth-av at night so that they would have to come to their assistance.], but not in the daytime. And the men of the beth-av (may drink wine) neither in the daytime nor at night. [For the entire night they had to return to the altar limbs and fat-pieces that \"sprung\" from it.] The men of the watch and the men of the ma'amad (deputation) may not cut their hair and wash (their clothing). [(\"the men of the ma'amad\":) They are the Israelites stationed in Jerusalem to stand over the offerings of their brethren and to pray that they be received with favor. Deputies from all of Israel stood there (\"ma'amad\" = \"standing\") at the time of the (sacrificial) service. For how could an individual's offering be sacrificed if he were not standing over it when Scripture states (Numbers 28:2): \"…shall you observe to offer to Me in its appointed time\" — It is a mitzvah for the Israelite to stand over the Cohein at the time of the service. (\"They may not cut their hair and wash\":) after entering upon their watch, that entire week. This, so that they cut their hair beforehand and not enter their watches unkempt.] And on Thursday [in the midst of their watch] they are permitted (to do so) because of the honor of the Sabbath. [For most men cut their hair on Thursday and do not wait until Friday to do so because of their Sabbath preparations.]", + "\tAll [of the days] of which it is written in Megillath Ta'anith not to eulogize — (the day) before, it is forbidden; (the day) after, it is permitted. R. Yossi says: Before and after it is forbidden. Not to fast — before and after it is permitted. R. Yossi says: Before, it is forbidden; after, it is permitted. [(In Megillath Ta'anith there are recorded) days in which miracles were wrought for Israel in the second Temple period and which were made festive days, some days, interdicted in fasting alone, and others, of greater import, on which eulogies were, likewise, interdicted. With the latter, eulogies are forbidden on the preceding day, too, lest one come to eulogize on the festive day itself. But the day after, they are permitted, for the festive day having already passed, there is no cause for apprehension. As to the halachah, we rule that Megillath Ta'anith was annulled and that fasting and eulogies are permitted on all those days interdicted therein, except for Channukah and Purim, where they are forbidden on those days themselves, but permitted before and after.]", + "\tA fast is not decreed upon the congregation ab initio on Thursday, so as not to inflate (food) prices. [For when the shopkeepers see them buying two big meals on Thursday night (one for the night following the fast, another for Shabbath), they will think that a famine is approaching and they will raise their prices. But if they begin fasting on Monday, they will know it is because of the fast. Another interpretation: So that they not say: If beth-din had not seen that a famine was coming, they would not press to decree a fast now, so close to the Sabbath, saying which, they will inflate their prices.] These three fasts: the first (three) — Monday, Thursday, Monday; the second three — Thursday, Monday, Thursday. R. Yossi says: Just as the first do not begin on Thursday, so the second, and so the last.", + "\tA fast is not decreed upon the congregation on Rosh Chodesh, Channukah, or Purim. And if they had begun, it is not interrupted. [If they had decreed the fasts before then, and they had begun to fast over an affliction even for one day, and one of these three intervened, the fast is not interrupted.] These are the words of R. Gamliel. R. Meir said: Even though R. Gamliel said that it is not interrupted, he agrees that it is not completed [until the end of the day, but it is permitted to eat close to sunset], and, likewise, with the ninth of Av which falls out on a Friday [(as when beth-din declared the New Moon by sighting), one eats in the evening before sunset because of the honor of the Sabbath, that he not enter the Sabbath hungry. The halachah is not in accordance with R. Meir, but (on the aforementioned days), one fasts and completes the fast, as he does on the ninth of Av which falls out on a Friday.]" + ], + [ + "\tThis order of fasts (1:4-6) applies only to the first rain. [If the three times of the first rain (the third, the seventh, and the seventeenth of Marcheshvan passed without rain), then the \"individuals\" and afterwards the congregation would fast in the order indicated.] But if the vegetation altered its appearance [i.e., if the rains were on time and the vegetation sprouted, but its appearance changed — (Job 41:40): \"instead of wheat, thorns; instead of barley, cockle\" — or some other change], the shofar is blown immediately [in the first fasts, all the stringencies of the latter fasts obtaining immediately in the first ones.] Likewise, if the rains stopped for forty days between [the first and second] rains, the shofar is blown immediately, this betokening a drought.", + "\tIf it rained for vegetation but not for trees [i.e., if it came down gently, this availing for vegetation and grass but not for trees], (or if it rained) for trees but not for vegetation, [i.e., if it came down hard], (or if it rained) for both, but not for wells, pits, and caves [for the collection of water], the shofar is blown immediately.", + "\tLikewise, a city where it did not rain, viz. (Amos 4:7): \"And I caused it to rain on one city, and on another city I caused it not to rain; one piece of land was rained upon, etc.\" — that city fasts and blows the shofar, and all its environs fast, [for all the people in the city where it did not rain will come to buy produce in a city where it did rain, and a famine will ensue], but they do not blow the shofar. R. Akiva says: They blow the shofar, but they do not fast.", + "\tLikewise, a city struck by pestilence or earthquake, [where its strong structures fall, but not its weak ones] — that city fasts and blows the shofar; and all its environs fast, but do not blow. R. Akiva says: They blow, but do not fast. What constitutes a \"pestilence\"? A city which furnishes five hundred footmen, and in which three die in three consecutive days (one each day). If less than this, it is not a pestilence.", + "\tFor these, the shofar is blown in every place [even cities very far from the occurrence, as explained below, these being \"walking plagues.\"]: blast, yerakon [the \"silvering\" of produce. Others interpret it as the \"greening\" of one's face as the greens of the field], locusts, \"peelers,\" wild animals [seen in the settlement in the daytime], and the sword [i.e., troops passing from place to place, even though they do not come to fight against that city.] The shofar is blown for it (i.e., for each of the above), for it is a \"walking plague.\"", + "\tOnce, elders (of Sanhedrin) went down from Jerusalem to their cities [in Eretz Yisrael] and decreed a fast because they saw a full stove's mouth of blast in Ashkelon [in the land of the Philistines. An amount of produce was smitten with blast, from which there could be made a loaf to fill the mouth of a stove.] And they also decreed a fast because wolves devoured two children on the other side of the Jordan. R. Yossi says: Not because they devoured, but because they appeared [in the city].", + "\tFor these the shofar is blown on the Sabbath: For a city besieged by gentiles or threatened with inundation, and for an ocean-tost (mitarefeth) vessel [(\"mitarefeth\":) as in \"beitzah hatrufah be'ka'arah\" (\"an egg beaten in a dish\").] R. Yossi says: (The shofar is blown on Shabbath) to get help [to call the people together to come and save], but not for (the sake of) outcry. [And the halachah is that the shofar or trumpet is blown for these on Shabbath only if it were necessary to do so to gather the people. But it is permitted to fast, and cry out, and implore for them on Shabbath.] Shimon Hatemani [from Timnath] says: Also for pestilence [the shofar is blown on Shabbath], but the sages did not concur with him [to do so on Shabbath, but on a weekday, the shofar is blown.]", + "\tFor any affliction that may befall the congregation, the shofar is blown, except for an abundance of rain. [Not when so much falls that the crops are destroyed, but when so much has fallen that no more is needed and it is regarded as a burden.] Once, they said to Choni Hame'agel (\"the circle-drawer\"): \"Pray that it rain.\" He said: \"Go out and take in the [earthenware] Pesach ovens, [which were portable], so that they not deteriorate [in the rain]. He prayed, but it did not rain. What did he do? He drew a circle and stood in its midst, and said before Him: \"L rd of the universe, Your children have turned their faces to me because I am as one of Your household. I swear by Your great name that I shall not budge from here until you have pity on Your children\" — whereupon the rains began to drip. He said: \"This is not what I asked for, but (enough) rain (to fill) the wells, the pits, and the caves!\" At this, it began to rain torrentially. He said: \"This is not what I asked for, but (I asked for) rains of blessing and benefaction\" — at which it rained normally — until the Jews went from Jerusalem to the Temple Mount because of the rain. They came and said to him: \"Just as you prayed for the rain to fall, pray for it to stop!\" He said: \"Go out and see if the Strayer's Stone has been [completely] covered\" [with water. There was a stone in Jerusalem upon which anyone who had found something would stand and proclaim that he had found a lost object, whereupon the owners would come, give identifying signs, and take it. That stone was called the Strayer's Stone.\" I found it written that it was very high and could not be covered unless a deluge came to the world.] Shimon b. Shetach sent to him: \"Were you not Choni, I would decree excommunication upon you, [excommunication being the penalty for defiance of one's master]. But what can I do if you whine before G d and He does as you ask, just as a son who whines before his father, who grants him his wish. Of once such as you it is written (Proverbs 23:25): 'Your father and your mother will be glad, and she that bore you will rejoice.'\"", + "\tIf they fasted (i.e., if they took it upon themselves to fast), and it rained before sunrise, they do not consummate the fast; after sunrise, they do. R. Eliezer says: Before mid-day, they do not consummate it; after mid-day, they do. Once, they decreed a fast in Lod and it rained before mid-day, whereupon R. Tarfon said to them: \"Go out and eat and drink and make yom tov.\" [And he did not tell them to recite Hallel Hagadol first, because Hallel Hagadol is recited only on \"a full stomach and a contented soul.\"] And they went out and ate and drank and made yom tov, and they came towards evening and recited Hallel Hagadol." + ], + [ + "\tOn three occasions during the year Cohanim recite the priestly blessing four times a day: shacharith, mussaf, minchah, and \"the closing of the gates\" (ne'ilah) — fast days, ma'amadoth, and Yom Kippur. [This is the intent: On three occasions — fast days, ma'amadoth, and Yom Kippur (see below) — Cohanim recite the priestly blessing in each prayer: shacharith, minchah, and ne'ilah. And there is one day of these when they recite the priestly blessing four times during the day — Yom Kippur, where there is a mussaf prayer. The Mishnah is in accordance with R. Meir, who says that the priestly blessing obtains for the minchah of fast days and ma'amadoth. For the reason that there is no priestly blessing at minchah every day is (that the priestly blessing is not to be delivered in a state of) inebriation, but on a fast day there is no inebriation. And R. Yossi differs and says that we decree (that the priestly blessing not be recited on) the minchah of a fast day by reason of the everyday minchah. The halachah is in accordance with R. Yossi in respect to fast days, and in respect to ma'amadoth, and Yom Kippur, where there is a ne'ilah prayer. But on a fast day where there is no ne'ilah prayer, the priestly blessing is recited at minchah. For since the minchah prayer (on such a fast day) is recited close to sunset, it is similar to ne'ilah, and thus, not apt to be confused with the everyday minchah, for which reason it was not decreed against. (\"fast days, ma'amadoth, and Yom Kippur\":) This is the intent: And these are the \"three occasions\" — fast days, ma'amadoth, and Yom Kippur. (\"ma'amadoth\":) the men of the ma'amad fasted four days a week (4:3)].", + "\tWhy were the ma'amadoth instituted? It is written (Numbers 28:2): \"Command the children of Israel and say to them: 'My offering, My bread, etc.'\" How could each man's offering be offered if he himself could not stand over it? For this reason the early prophets instituted twenty-four watches, for each of which there was a ma'amad in Jerusalem of Cohanim, Levites, and Israelites. [A portion of the tribes of Israel, divided into twenty-four parts, were sent from all of Israel to stand at the offering together with the Cohanim and the Levites of that watch. When the time came for a certain watch to go up, the Cohanim and the Levites went up to Jerusalem, and the Israelites in that watch [those who were far from Jerusalem, and could not go up to stand at their offering] would gather in [the houses of prayer] in their cities, and would [fast and pray and] read [in the Torah every day] in [the section of] the creation [by way of affirming that the world stands on the Temple service.]", + "\tAnd the men of the ma'amad would fast four days a week (eating at night) from Monday to Thursday. And they would not fast on Sabbath eve because of the honor of the Sabbath. [And it goes without saying (that they did not fast) on Sabbath itself. (And also) not on Sunday, it being the third day of (man's) creation. For man was created on Sabbath eve, and on the third day of his creation (Sunday), he is especially weak, viz. (Genesis 34:25): \"And it was on the third day, when they were in pain, etc.\" Or else, because on Sabbath he is given an additional soul, and at the conclusion of the Sabbath, it is taken from him, so that if they fasted on Sunday, they would be placing themselves in danger. (And every day, the men of the ma'amad would recite the ne'ilah prayer.)] And they would not fast on Sunday, so that they not go from rest and pleasure to toil and fasting, and die. On the first day, they would read (the section of) \"In the beginning\" and \"Let there be a firmament.\" On the second day: \"Let there be a firmament\" and \"Let the waters be gathered.\" On the third day: \"Let the waters be gathered\" and \"Let there be luminaries.\" On the fourth day: \"Let there be luminaries\" and \"Let the waters swarm.\" On the fifth day: \"Let the waters swarm\" and \"Let the earth give forth.\" On the sixth day: \"Let the earth give forth\" and \"And the heavens and the earth were finished, and all of their hosts.\" A large section is read by two readers, and a small one, by one. [In the section \"In the beginning, etc.\", after the first reader has read three verses, the second goes back and reads the third verse read by the first and concludes that section, and the third reads \"Let there be a firmament.\" On the second day, the first reads \"Let there be a firmament,\" and two read \"Let the waters be gathered\"; and so with all.] This, for shacharith and mussaf; but for minchah, they enter and recite orally. [This speaks of all the other ma'amadoth, which were outside Jerusalem, that they read regularly in the (account of) the creation, even on a day when there was a mussaf offering, for they were not preoccupied with it. But the ma'amadoth in Jerusalem did not read it for mussaf on a day when there was a mussaf offering. As stated below: When there is a mussaf offering, there is no reading for minchah. Now if the mussaf offering pushes off the reading of the minchah ma'amad, which is not its own, how much more so the reading of its own ma'amad! (\"for shacharith and mussaf, etc.\":) This is what is meant: It is for shacharith and mussaf that a Torah scroll is brought and two read a large section and one, a small one. But for minchah, a Torah scroll is not brought, because of the strain of the fast, but it is recited orally.] Sabbath eve before minchah, they would not enter [the house of prayer, and they would not recite it at all], because of the honor of Shabbath [i.e., because of their preoccupation with preparing for Shabbath].", + "\tEvery day when there is Hallel, [such as the days of Channukah, when there is Hallel, but not mussaf], there is no ma'amad for shacharith [i.e., Those in Jerusalem did not read any section for shacharith, there being no time for them to form their ma'amad, Hallel overriding it.] When there is a mussaf offering, there is no ma'amad for ne'ilah. [On Rosh Chodesh, when there is a mussaf offering, they did not read any section for ne'ilah. And, it goes without saying that they did not read the section for mussaf itself and for minchah, which comes before ne'ilah, the mussaf offering overriding it.] (Whenever there is) a wood-offering, there is no ma'amad for minchah. [That is, on a day where there is a wood-offering (see below) and there is no mussaf offering, it overrides the ma'amad of minchah, but not that of ne'ilah.] These are the words of R. Akiva. Ben Azzai said to him: Thus did R. Yehoshua teach: When there is a mussaf offering, there is no ma'amad for minchah. When there is a wood-offering, there is no ma'amad for ne'ilah. [The wood-offering overrides the ma'amad of nei'lah, and, it goes without saying, the ma'amad of minchah. For the wood-offering of the Cohanim (i.e., the gift-offering accompanying it) was sacrificed before the afternoon tamid. And if it overrides the ma'amad of nei'lah, it goes without saying that it overrides the ma'amad of minchah, which is closer to it.] — whereupon R. Akiva retracted and taught according to Ben Azzai, [holding that since the mussaf offering is Torah-ordained, it is understandable that it should override only the ma'amad of minchah; for there is no reason to fear that the offering will be overridden, Torah ordinances not requiring strengthening. But the (institution of the) wood-offering is like an ordinance of the scribes, and it is understandable that it should override both the ma'amad of minchah and of ne'ilah, requiring strengthening so that it itself not be overridden. I have not fathomed Rambam's interpretation of this Mishnah, according to which it appears that the men of the ma'amad recited an additional prayer every day between shacharith and minchah, which was called the \"mussaf\" prayer. I have found this neither in Bavli nor in Yerushalmi.]", + "\tThe times for the wood (offering) of the Cohanim and the people are nine: [When the men of the exile came up, they did not find wood in the lishkah (the wood bin), and these (men that follow) arose and contributed from theirs. And the prophets among them stipulated that even if the lishkah were full of wood, these (men) were to contribute from theirs. And on the day that they bring the wood, they bring with them a gift-offering and make that day a yom tov. And thus is it written, viz. (Nechemiah 10:35): \"And we cast lots for the wood-offering — the Cohanim, the Levites, and the people — to bring it to the house of our G d, to the house of our fathers, at fixed times, year by year\":] on the first of Nissan, the sons of Arach ben Yehudah; on the twentieth of Tammuz, the sons of David ben Yehudah; on the fifth of Av, the sons of Parosh ben Yehudah; on the seventh of Av, the sons of Yonadav ben Rechev; on the tenth of Av, the sons of S'na'ah ben Binyamin; on the fifteenth of Av, the sons of Zatu b. Yehudah; and with them, Cohanim and Levites and whoever \"erred\" in his tribe [Not knowing with which one to go, (he goes with the sons of Zatu.)], and the \"pestle-stealers,\" the \"fig cutters.\" [The gemara explains that once the foe decreed shmad on Israel, not to bring first-fruits to the Temple. And they stationed sentinels on the road to this end. And the G d-fearing men of that generation brought baskets of first-fruits, covered them with dried figs, and placed a pestle upon their shoulders. When they were accosted by the sentinels, they said to them: \"We are going to make two fig-cakes in the mortar-pit ahead of us with this pestle on our shoulders.\" And thus they would bring the first-fruits to Jerusalem — for which reason they were called \"the 'pestle-stealers'\"; that is, those who \"stole the hearts\" of the sentinels with the pestle on their shoulders. (\"the fig cutters\" - \"kotzei ketzioth\":) [thus called because they trimmed fig-cakes with a tool called a \"maktzua.\" And these men themselves arose another time when they decreed shmad — not to bring wood for the woodpile — and they fashioned ladders and said to the sentinels who accosted them: We are going to get two pigeons from yonder coop with this ladder on our shoulders\" — for which reason they were called \"the ladder breakers.\" For they broke the ladders after eluding the sentinels and brought from them wood for the wood pile. And all of these brought wood with the sons of Zatu.] On the twentieth of Av, the sons of Pachath-Moav ben Yehudah; on the twentieth of Elul, the sons of Adin ben Yehudah. On the first of Teveth, the sons of Parosh returned a second time. [For after they finished, they cast lots for who would be last, viz.: \"And we cast lots for the wood offering.\"] On the first of Teveth, there was no ma'amad, for there were Hallel, the mussaf offering and the wood-offering. [For the first of Teveth always falls on Channukah, and on Channukah the full Hallel is recited. But the Hallel of Rosh Chodesh, where the reading of the Hallel is only a custom, does not override the ma'amad. And for this reason Rosh Chodesh Nissan is not mentioned (here as overriding the ma'amad, even though Hallel, the mussaf offering, and the wood-offering also obtain then.)]", + "\tFive things (i.e., calamities) befell our forefathers on the seventeenth of Tammuz, and five on the ninth of Av. On the seventeenth of Tammuz, the tablets were broken [For on the sixth of Sivan, the Ten Commandments were given, and early on the seventh, he (Moses) went up (to Sinai) to receive the rest of the Torah and remained there forty days, which are thus found to have ended on the seventeenth of Tammuz; and upon his descent, he broke the tablets.], the tamid (the daily burnt-offering) was abolished, [no lambs being available, the city being under siege], the city was breached, and Apostamus burned the Torah and placed an image in the sanctuary. [Amoraim differ on this in the Yerushalmi. One says, the image of Menasheh, in the first Temple. Another, the image of Apostamus, one of the later Greeks, in the second Temple.] On the ninth of Av, it was decreed upon our ancestors not to enter Eretz Yisrael, the first and second Temples were destroyed, Betar was captured, and the city was plowed up. When Av enters, joy is diminished.", + "\tOn the week that the ninth of Av falls out, it is forbidden to cut one's hair and to wash (clothing) [that entire week until the end of the fast.], and (if the ninth of Av falls out) on Thursday, [(when they sanctified the New Moon by sighting)], it is permitted [to wash on the Thursday before the fast] because of the honor of the Sabbath.] On the eve of the ninth of Av, one may not eat two cooked foods [Only something which is not eaten raw is forbidden (when cooked); but something which is eaten raw, such as milk and cheese and moist pulse, is not forbidden even when cooked.], and he may not eat meat and he may not drink wine [after mid-day, in the concluding meal, when he does not intend to eat a regular meal thereafter. But before mid-day, even in the concluding meal, or in a meal which is not the concluding one, even after mid-day, it is permitted to eat two cooked foods, and to have meat and wine. R. Shimon b. Gamliel says: He should make some change (in his eating). [If he were accustomed to eat two cooked foods, he should eat one; if he were accustomed to drink two cups of wine, he should drink one. The halachah is not in accordance with R. Shimon b. Gamliel.] R. Yehudah makes it obligatory to turn over the bed [on its face, and not lie on it, but on the ground.] The sages did not concur, [and the halachah is not in accordance with R. Yehudah.]", + "\tR. Shimon b. Gamliel said: There were never such (joyous) festivals for Israel as the fifteenth of Av and Yom Kippur [(\"the fifteenth of Av\":) for on it the dying in the desert ceased in the fortieth year, the checkpoints that Yeravam ben Nevath had set up to prevent Israel from making the festival pilgrimage were abolished, those killed in Betar were permitted to be buried, and they stopped cutting wood for the wood pile, for from that day the power of the sun weakens so that it cannot rid the wood of its wetness. (\"and Yom Kippur\":) for on that day the second tablets were given, and it is a day of pardon and forgiveness.], on which (days) the daughters of Israel would go out in borrowed white garments [All of them borrowed, even the rich ones,] so as not to embarrass those who could not afford their own. All of the garments required immersion [before they could be worn, for not everyone knew whether or not her friend was a niddah.] And the daughters of Jerusalem went out and danced in the vineyards [viz. (Jeremiah 31:12): \"Then shall the virgin rejoice in the dance.\"] And what did they say? \"Young man, lift up your eyes and see what to choose for yourself (as a bride). Do not look for beauty; look for family.\" (Proverbs 31:30): \"Favor is false, and beauty vain; a G d fearing woman — she is to be praised.\" (Ibid. 31): \"Give her of the fruit of her hands, and let her deeds praise her in the gates.\" And thus is it written (Song of Songs 3:11): \"Go out and see, O daughters of Zion, the King Shelomoh, [the Holy One Blessed be He, with whom shalom (\"peace\") resides], with the crown wherewith His mother [the congregation of Israel] crowned Him, on the day of His wedding and on the day of the rejoicing of His heart\": \"on the day of His wedding\" — the giving of the Torah, [Yom Kippur, when the second tablets were given]; \"and on the day of the rejoicing of His heart\" — the building of the Temple, [which was consecrated on Yom Kippur.] May it be rebuilt, speedily, in our days, Amen!" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/William Davidson Edition - English.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/William Davidson Edition - English.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..2d15e405d1b26ece8d00c6c995d5c5860a370220 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/William Davidson Edition - English.json @@ -0,0 +1,69 @@ +{ + "language": "en", + "title": "Mishnah Ta'anit", + "versionSource": "https://korenpub.com/collections/the-noe-edition-koren-talmud-bavli-1", + "versionTitle": "William Davidson Edition - English", + "status": "locked", + "priority": 2.0, + "license": "CC-BY-NC", + "versionNotes": "English from The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Even-Israel Steinsaltz", + "shortVersionTitle": "Koren - Steinsaltz", + "actualLanguage": "en", + "languageFamilyName": "english", + "isBaseText": false, + "isSource": false, + "direction": "ltr", + "heTitle": "משנה תענית", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "From when, i.e., from which date, does one begin to mention the might of the rains by inserting the phrase: He makes the wind blow and rain fall, in the second blessing of the Amida prayer? Rabbi Eliezer says: The phrase is inserted from the first Festival day of the festival of Sukkot. Rabbi Yehoshua says: From the last Festival day of the festival of Sukkot. Rabbi Yehoshua said to Rabbi Eliezer: Since rain is nothing other than a sign of a curse during the festival of Sukkot, as rainfall forces Jews to leave their sukkot, why should one mention the might of rain during this period? Rabbi Eliezer said to him: I too did not say that it is proper to request rain at this time, but it is proper only to mention the phrase: He makes the wind blow and rain fall, in its due time. Rabbi Yehoshua said to him: If so, i.e., if reciting the phrase does not constitute a request for rain, one should always mention rain, even in the summer.", + "The mishna states a general principle: One requests rain only immediately preceding the rainy season. Rabbi Yehuda says: With regard to the one who passes before the ark as prayer leader on the concluding Festival day of the festival of Sukkot, the Eighth Day of Assembly: The last prayer leader, who leads the additional prayer, mentions rain, whereas the first prayer leader, for the morning prayer, does not mention rain. The opposite is the case at the conclusion of the period for mentioning rain on the first Festival day of Passover: Here, the first prayer leader, who leads the morning prayer, mentions rain, while the last prayer leader, who leads the additional prayer, does not mention rain. Until when does one request rain? Rabbi Yehuda says: We request rain until Passover has passed. Rabbi Meir says: Until the month of Nisan has ended, as it is stated: “And He causes to come down for you the rain, the first rain and the last rain, in the first month” (Joel 2:23). Since the verse states that it rains in Nisan, the first month, this indicates that the entire month is considered part of the rainy season.", + "On the third of the month of Marḥeshvan one starts to request rain by inserting the phrase: And give dew and rain, in the blessing of the years, the ninth blessing of the Amida. Rabban Gamliel says: One starts to request rain on the seventh of Marḥeshvan, which is fifteen days after the festival of Sukkot. Rabban Gamliel explains that one waits these extra four days so that the last pilgrim of the Jewish people, who traveled to Jerusalem on foot for the Festival, can reach the Euphrates River without being inconvenienced by rain on his journey home.", + "If the seventeenth of Marḥeshvan arrived and rain has not fallen, individuals, but not the entire community, begin to fast three fasts for rain. How are these fasts conducted? As the fast begins in the morning, one may eat and drink after dark, and one is permitted during the days of the fasts themselves to engage in the performance of work, in bathing, in smearing oil on one’s body, in wearing shoes, and in conjugal relations. ", + "If the New Moon of Kislev arrived and rain has still not fallen, the court decrees three fasts on the entire community. Similar to the individual fasts, everyone may eat and drink after dark, and they are permitted to engage in the performance of work, in bathing, in smearing one’s body with oil, in wearing shoes, and in conjugal relations. ", + "If these three regular fasts have passed and they have not been answered with rain, the court decrees three other fasts upon the community. These are severe fasts, in which one may eat and drink only while it is still day, before the beginning of the night of the fast, and on the day of the fast itself they are prohibited to engage in the performance of work, in bathing, in smearing with oil, in wearing shoes, and in marital relations; and they lock the bathhouses so that no one should come to bathe on that day. If these three fasts have passed and they still have not been answered, the court decrees on them another seven fasts, which are a total of thirteen fasts, upon the community, not including the first three fasts observed by individuals. These seven fast days are more severe than the first ones, as on these days, in addition to all the earlier stringencies, they sound the alarm, as will be explained in the Gemara, and they lock the stores. Although shops must remained closed most of the time on these days, on Monday they open them a little at nightfall to allow people to purchase food for breaking their fast, and on Thursday they are permitted to open the stores all day in deference to Shabbat, so that people may purchase food for the sacred day. ", + "If these fasts have passed and they have not been answered the court does not decree additional fasts, but the entire community observes the customs of mourning. They decrease their engagement in business transactions, in building and planting, in betrothals and marriages, and in greetings between each person and his fellow, like people who have been rebuked by God. The individuals, i.e., Torah scholars, resume fasting every Monday and Thursday until the month of Nisan ends. After this date they no longer pray for rain, since if Nisan has ended and rains subsequently fall, they are a sign of a curse, as it is stated: “Is not the wheat harvest today? I will call to the Lord that He may send thunder and rain, and you will know and see that your wickedness is great” (I Samuel 12:17). The wheat harvest is around the time of Shavuot, well after Nisan." + ], + [ + "What is the customary order of fast days? Normally the sacred ark in the synagogue, which was mobile, was kept in a locked room. However, on fast days they remove the ark to the main city square and place burnt ashes upon the ark, as a sign of mourning. And they also place ashes on the head of the Nasi, and on the head of the deputy Nasi, and each and every member of the community likewise places ashes upon his head. The eldest member of the community says to the congregation statements of reproof, for example: Our brothers, it is not stated with regard to the people of Nineveh: And God saw their sackcloth and their fasting. Rather, the verse says: “And God saw their deeds, that they had turned from their evil way” (Jonah 3:10). And in the Prophets it says: “And rend your hearts and not your garments, and return to the Lord your God” (Joel 2:13). This teaches that prayer and fasting are insufficient, as one must also repent and amend his ways in practice.", + "They stood for prayer. The congregation appoints an elder, who is experienced in leading prayer, to descend before the ark as communal prayer leader. And this prayer leader must have children and must have an empty house, i.e., he must be poor, so that his heart will be fully concentrated on the prayer for the needs of his community. And he recites twenty-four blessings before the congregation: The eighteen blessings of the everyday Amida prayer, to which he adds another six blessings, ", + "and they are as follows: The special series of blessings recited on Rosh HaShana, the Remembrances and Shofarot; and the sections of Psalms that begin with the verses: “In my distress I called to the Lord and He answered me” (Psalms 120:1), “I will lift up my eyes to the mountains; from where will my help come” (Psalms 121:1), “Out of the depths I have called You, O Lord” (Psalms 130:1), and “A prayer of the afflicted, when he faints” (Psalms 102:1). Rabbi Yehuda says: The prayer leader did not need to recite the Remembrances and Shofarot passages. Rather, he recites instead of them the passage beginning with: “If there be famine in the land, if there be pestilence” (I Kings 8:37), followed by the verse “The word of the Lord that came to Jeremiah concerning the droughts” (Jeremiah 14:1). And he recites at the end of all of these six blessing their unique conclusions. ", + "For the conclusion of the first blessing: Redeemer of Israel, he recites: He Who answered Abraham on Mount Moriah (see Genesis 22:11–18), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Redeemer of Israel. For the second blessing, to which he adds the verses of Remembrances, he recites: He Who answered our forefathers at the Red Sea (see Exodus 14:15–31), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Who remembers the forgotten. For the third blessing, which includes the verses of Shofarot, he recites: He Who answered Joshua at Gilgal, when they sounded the shofar in Jericho (see Joshua 5:6), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Who hears the terua. For the fourth blessing, he recites: He Who answered Samuel in Mizpah (see I Samuel, chapter 7), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Who hears cries. For the fifth he recites: He Who answered Elijah on Mount Carmel (see I Kings, chapter 18), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Who hears prayer. For the sixth blessing he recites: He Who answered Jonah from within the innards of the fish (see Jonah 2:2–11), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Who answers in a time of trouble. For the conclusion of the seventh blessing, which is actually the sixth additional blessing, as the first blessing listed here is an expanded version of a regular weekday blessing, he recites: He Who answered David and Solomon his son in Jerusalem (see I Kings 8:12–53), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Who has mercy on the Land.", + "The mishna relates: An incident occurred in the days of Rabbi Ḥalafta and Rabbi Ḥananya ben Teradyon, that someone passed before the ark as prayer leader and finished the entire blessing of the fast day, but the congregation did not answer amen after him. Instead, the attendant of the synagogue said: Sound the shofar with a long, unwavering sound, priests, blow the shofar. The prayer leader continued: He Who answered Abraham on Mount Moriah, He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Once again, the attendant announced: Blast the shofar, with a wavering sound, sons of Aaron, blast. The prayer leader resumed: He Who answered our forefathers by the Red Sea, He will answer you and hear the sound of your cry on this day, and continued in this way. And when this matter came before the Sages, and they heard the custom of Rabbi Ḥalafta and Rabbi Ḥananya ben Teradyon, they said: They would act in accordance with this custom only at the Eastern Gate of the Temple and on the Temple Mount. However, this ceremony is never performed outside the Temple.", + "On the first three fasts, the members of the priestly watch, who are in charge of the Temple service that week, fast but do not complete their fast. And the members of the patrilineal family, who perform the Temple service on that particular day, did not fast at all. On the second set of three fast days, the members of the priestly watch fast and complete the fast, and the members of the patrilineal family fast but do not complete their fasts. On the final seven fasts, both groups fast and complete the fasts. This is the statement of Rabbi Yehoshua. And the Rabbis say: On the first three fasts, the members of both groups do not fast at all. On the second three fast days, the members of the priestly watch fast and do not complete their fast, and the members of the patrilineal family do not fast at all. On the final seven, the members of the priestly watch fast and complete the fast, and the members of the patrilineal family fast but do not complete their fast.", + "The mishna mentions another difference between the members of the priestly watch and the patrilineal family: The members of the priestly watch were permitted to drink wine during the nights, but not during the days, as they might be called upon to assist in the Temple service, which may not be performed after drinking wine. And the members of the patrilineal family, who performed the Temple service, were not permitted to drink wine, neither at night nor during the day, as their tasks were performed at night as well. It is prohibited for both the members of the priestly watch and the members of the non-priestly watch to cut their hair or launder their garments throughout the week, but on Thursday it is permitted for them to cut their hair and launder their clothes in deference to Shabbat.", + "The mishna returns to the issue of fasting: Any day concerning which it is written in Megillat Ta’anit not to eulogize on that day, it is also prohibited to eulogize on the day before, but it is permitted to do so on the following day. Rabbi Yosei says: It is prohibited to eulogize both on the day before and on the following day. The mishna continues: With regard to those days concerning which it is written only not to fast, it is permitted to fast on the day before and on the following day. Rabbi Yosei says: Fasting the day before is prohibited, but on the following day it is permitted to fast.", + "The mishna continues: One may not decree a fast on the community starting on a Thursday, so as not to cause an increase in prices. If the first of a series of fasts is on a Thursday, then on Friday everyone will come to purchase their food for after the fast and for Shabbat, which will allow the storeowners to take advantage of the crowds and raise their prices. Rather, the first set of three fasts is on a Monday, Thursday, and the following Monday, and the second set of three is on a Thursday, Monday, and the following Thursday. Rabbi Yosei says: Just as the first three fasts do not begin on Thursday, so too, neither the second set nor the last set starts on a Thursday. Instead, all the series of fasts begin on a Monday.", + "The mishna further states: One may not decree a fast on the community on New Moons, on Hanukkah, or on Purim. And if they decreed and began a set of fasts, and only afterward realized that one of the fasts would occur on one of these days, they do not interrupt the sequence. This is the statement of Rabban Gamliel. Rabbi Meir said: Although Rabban Gamliel said that they do not interrupt the sequence, he concedes that on these days, which are days with special observances, they do not complete the fast. And similarly, when the Ninth of Av occurs on Shabbat eve, the fast is not completed and one eats before the start of Shabbat, so as not to enter Shabbat while fasting." + ], + [ + "The order of these fasts of increasing severity, as explained in Chapter One, is stated only in a case when the first rainfall has not materialized. However, if there is vegetation that grew and its appearance changed due to disease, the court does not wait at all; they cry out about it immediately. And likewise, if rain ceased for a period of forty days between one rainfall and another, they cry out about it because it is a plague of drought.", + "If sufficient rain fell for the vegetation but not enough fell for the trees; or if it was enough for the trees but not for the vegetation; or if sufficient rain fell for both this and that, i.e., vegetation and trees, but not enough to fill the cisterns, ditches, and caves with water to last the summer, they cry out about it immediately.", + "And likewise, if there is a particular city upon which it did not rain, while the surrounding area did receive rain, this is considered a divine curse, as it is written: “And I caused it to rain upon one city, but caused it not to rain upon another city; one piece was rained upon, and the portion upon which it did not rain withered” (Amos 4:7). In a case of this kind, that city fasts and cries out by blowing the shofar, and all of its surrounding areas join them in their fast, but they do not cry out. Rabbi Akiva disagrees and says: They cry out but they do not fast.", + "The mishna continues: And likewise, if a city is afflicted by pestilence or collapsing buildings, that city fasts and cries out, and all of its surrounding areas fast but they do not cry out. Rabbi Akiva says: They cry out but they do not fast. The mishna inquires: What is considered a plague of pestilence? When is a series of deaths treated as a plague? The mishna answers: If a city that sends out five hundred infantrymen, i.e., it has a population of five hundred able-bodied men, and three dead are taken out of it on three consecutive days, this is a plague of pestilence, which requires fasting and crying out. If the death rate is lower than that, this is not pestilence.", + "For the following calamities they cry out in every place: For blight; for mildew; for locusts; for caterpillars, a type of locust that comes in large swarms and descends upon a certain place; for dangerous beasts that have entered a town; and for the sword, i.e., legions of an invading army. The reason that they cry out about these misfortunes in every place is because these are calamities that spread.", + "An incident occurred in which Elders descended from Jerusalem to their cities throughout Eretz Yisrael and decreed a fast throughout the land because there was seen in the city of Ashkelon a small amount of blight, enough to fill the mouth of an oven. This fast was observed throughout Eretz Yisrael, as blight spreads quickly. And furthermore, they decreed a fast because wolves had eaten two children in Transjordan. Rabbi Yosei says: This fast was decreed not because they ate the children, but because these wolves were merely seen in an inhabited area.", + "For the following calamities they cry out even on Shabbat: For a city that is surrounded by gentile troops, or for a place in danger of being flooded by a river that has swelled its banks, or for a ship tossed about at sea. Rabbi Yosei said: One may cry out on Shabbat to summon help, but it may not be sounded for crying out to God. Shimon the Timnite says: One may cry out on Shabbat even for pestilence, but the Rabbis did not agree with him.", + "The mishna adds: In general, they cry out on account of any trouble that should not befall the community, a euphemism for trouble that may befall the community, except for an overabundance of rain. Although too much rain may be disastrous, one does not cry out over it, because rain is a sign of a blessing. The mishna relates: An incident occurred in which the people said to Ḥoni HaMe’aggel: Pray that rain should fall. He said to them: Go out and bring in the clay ovens used to roast the Paschal lambs, so that they will not dissolve in the water, as torrential rains are certain to fall. He prayed, and no rain fell at all. What did he do? He drew a circle on the ground and stood inside it and said before God: Master of the Universe, Your children have turned their faces toward me, as I am like a member of Your household. Therefore, I take an oath by Your great name that I will not move from here until You have mercy upon Your children and answer their prayers for rain. Rain began to trickle down, but only in small droplets. He said: I did not ask for this, but for rain to fill the cisterns, ditches, and caves with enough water to last the entire year. Rain began to fall furiously. He said: I did not ask for this damaging rain either, but for rain of benevolence, blessing, and generosity. Subsequently, the rains fell in their standard manner but continued unabated, filling the city with water until all of the Jews exited the residential areas of Jerusalem and went to the Temple Mount due to the rain. They came and said to him: Just as you prayed over the rains that they should fall, so too, pray that they should stop. He said to them: Go out and see if the Claimants’ Stone, a large stone located in the city, upon which proclamations would be posted with regard to lost and found articles, has been washed away. In other words, if the water has not obliterated the Claimants’ Stone, it is not yet appropriate to pray for the rain to cease. Shimon ben Shetaḥ, the Nasi of the Sanhedrin at the time, relayed to Ḥoni HaMe’aggel: Were you not Ḥoni, I would have decreed that you be ostracized, but what can I do to you? You nag [mitḥatei] God and He does your bidding, like a son who nags his father and his father does his bidding without reprimand. After all, rain fell as you requested. About you, the verse states: “Let your father and your mother be glad, and let her who bore you rejoice” (Proverbs 23:25). ", + "The mishna teaches another halakha with regard to fast days: If they were fasting for rain, and rain fell for them before sunrise, they need not complete their fast until the evening. However, if it fell after sunrise, they must complete their fast. Rabbi Eliezer says: If rain fell before midday, they need not complete their fast; but if it rains after midday, they must complete their fast. The mishna relates: An incident occurred in which the court decreed a fast in Lod due to a lack of rain, and rain fell for them before midday. Rabbi Tarfon said to the people: Go out, and eat, and drink, and treat this day as a Festival. And they went out, and ate, and drank, and treated the day as a Festival, and in the afternoon they came to the synagogue and recited the great hallel, to thank God for answering their prayers." + ], + [ + "At three times in the year priests raise their hands to recite the Priestly Benediction four times in a single day, in the morning prayer, in the additional prayer, in the afternoon prayer, and in the evening in the closing of the gates, i.e., the ne’ila prayer. And these are the three times: During communal fasts held due to lack of rain, on which the closing prayer is recited; and during non-priestly watches [ma’amadot], when the Israelite members of the guard parallel to the priestly watch come and read the act of Creation from the Torah, as explained below; and on Yom Kippur.", + "These are the non-priestly watches: Since it is stated: “Command the children of Israel and say to them: My offering of food, which is presented to Me made by a fire, of a sweet savor to Me, you shall guard the sacrifice to Me in its due season” (Numbers 28:2), this verse teaches that the daily offering was a communal obligation that applied to every member of the Jewish people. The mishna asks: But how can a person’s offering be sacrificed when he is not standing next to it? The mishna explains: Since it is impossible for the entire nation to be present in Jerusalem when the daily offering is brought, the early prophets, Samuel and David, instituted the division of the priests into twenty-four priestly watches, each of which served for approximately one week, twice per year. For each and every priestly watch there was a corresponding non-priestly watch in Jerusalem of priests, Levites, and Israelites who would stand by the communal offerings for that day to represent the community. When the time arrived for the members of a certain priestly watch to ascend, the priests and Levites of that watch would ascend to Jerusalem to perform the Temple service. And as for the Israelites assigned to that priestly watch, some of them went up to Jerusalem, while the rest of them assembled in their towns and read the act of Creation. ", + "And the members of the non-priestly watch, who represented the entire community that week, would fast four days a week, from Monday until Thursday. And they would not fast on Shabbat eve, in deference to Shabbat, as they did not wish to start Shabbat while fasting. And they did not fast on Sunday, so as not to go from rest and delight immediately to exertion and fasting, and run the risk that they might die as a result of the abrupt change. Which portions of the Torah would the members of the non-priestly watch read on each day? On Sunday they would read the portions starting with: “In the beginning” and “Let there be a firmament” (Genesis 1:1–8). On Monday they would read: “Let there be a firmament” and “Let the waters be gathered” (Genesis 1:9–13). On Tuesday they would read: “Let the waters be gathered” and “Let there be lights” (Genesis 1:14–19). On Wednesday: “Let there be lights” and “Let the waters swarm” (Genesis 1:20–23). On Thursday: “Let the waters swarm” and “Let the earth bring forth” (Genesis 1:24–31). On Friday: “Let the earth bring forth” and “And the heaven and the earth were finished” (Genesis 2:1–3). A long passage, consisting of six verses or more, is read by two people, and a short passage is read by one, as one cannot read fewer than three verses from the Torah together. They read from the Torah in the morning prayer and in the additional prayer. In the afternoon prayer the members of the non-priestly watch enter the synagogue and read the daily portion by heart, just as one recites Shema every day. On Shabbat eve at the afternoon prayer, they would not enter the synagogue for the communal Torah readings, in deference to Shabbat.", + " The mishna states a principle: On any day that has the recitation of hallel, but on which the additional offering was not sacrificed, e.g., Hanukkah, there is no reading of the Torah by the non-priestly watch in the morning prayer. On days that have both hallel and an additional offering, such as Festivals, the non-priestly watch would also not read from the Torah at the closing prayer. When a wood offering was brought, as explained below, there was no non-priestly watch in the afternoon prayer. This is the statement of Rabbi Akiva. Ben Azzai said to Rabbi Akiva that this is how Rabbi Yehoshua would teach this halakha: On days when an additional offering was sacrificed, there was no non-priestly watch in the afternoon prayer. When a wood offering was brought, there was no non-priestly watch in the closing prayer. Upon hearing this, Rabbi Akiva retracted his ruling and began to teach in accordance with the opinion of ben Azzai. ", + "The mishna details the times for the wood offering of priests and the people. These were private holidays specific to certain families, on which their members would volunteer a wood offering for the altar. There were nine such days and families: On the first of Nisan, the descendants of Araḥ ben Yehuda; on the twentieth of Tammuz, the descendants of David ben Yehuda; on the fifth of Av, the descendants of Parosh ben Yehuda; on the seventh of Av, the descendants of Jonadab ben Rechab; on the tenth of Av, the descendants of Sena’a ben Binyamin; on the fifteenth of Av, the descendants of Zattu ben Yehuda. And included with this group of Zattu ben Yehuda’s descendants were other priests; and Levites; and anyone who erred with regard to his tribe, i.e., Israelites who did not know which tribe they were from, and the descendants of those who deceived the authorities with a pestle; and the descendants of those who packed dried figs. These last groups and their descriptions are explained in the Gemara. The mishna resumes its list. On the twentieth of Av, the descendants of Paḥat Moav ben Yehuda; on the twentieth of Elul, the descendants of Adin ben Yehuda; on the first of Tevet, the descendants of Parosh returned to bring wood for a second time; likewise on the first of Tevet, there was no non-priestly watch, as it is Hanukkah, on which hallel is recited, and it is the New Moon, on which an additional offering is sacrificed, and there was also a wood offering. ", + "The mishna discusses the five major communal fast days. Five calamitous matters occurred to our forefathers on the seventeenth of Tammuz, and five other disasters happened on the Ninth of Av. On the seventeenth of Tammuz the tablets were broken by Moses when he saw that the Jews had made the golden calf; the daily offering was nullified by the Roman authorities and was never sacrificed again; the city walls of Jerusalem were breached; the general Apostemos publicly burned a Torah scroll; and Manasseh placed an idol in the Sanctuary. On the Ninth of Av it was decreed upon our ancestors that they would all die in the wilderness and not enter Eretz Yisrael; and the Temple was destroyed the first time, in the days of Nebuchadnezzar, and the second time, by the Romans; and Beitar was captured; and the city of Jerusalem was plowed, as a sign that it would never be rebuilt. Not only does one fast on the Ninth of Av, but from when the month of Av begins, one decreases acts of rejoicing. ", + "During the week in which the Ninth of Av occurs, it is prohibited to cut one’s hair and to launder clothes, but if the Ninth of Av occurs on a Friday, on Thursday these actions are permitted in deference to Shabbat. On the eve of the Ninth of Av a person may not eat two cooked dishes in one meal. Furthermore, one may neither eat meat nor drink wine. Rabban Shimon ben Gamliel says: One must adjust and decrease the amount he eats. Rabbi Yehuda obligates one to overturn the bed and sleep on the floor like one in a state of mourning, but the Rabbis did not agree with him. The mishna cites a passage that concludes its discussion of the month of Av, as well as the entire tractate of Ta’anit, on a positive note. ", + "Rabban Shimon ben Gamliel said: There were no days as joyous for the Jewish people as the fifteenth of Av and as Yom Kippur, as on them the daughters of Jerusalem would go out in white clothes, which each woman borrowed from another. Why were they borrowed? They did this so as not to embarrass one who did not have her own white garments. All the garments that the women borrowed require immersion, as those who previously wore them might have been ritually impure. And the daughters of Jerusalem would go out and dance in the vineyards. And what would they say? Young man, please lift up your eyes and see what you choose for yourself for a wife. Do not set your eyes toward beauty, but set your eyes toward a good family, as the verse states: “Grace is deceitful and beauty is vain, but a woman who fears the Lord, she shall be praised” (Proverbs 31:30), and it further says: “Give her the fruit of her hands, and let her works praise her in the gates” (Proverbs 31:31). And similarly, it says in another verse: “Go forth, daughters of Zion, and gaze upon King Solomon, upon the crown with which his mother crowned him on the day of his wedding, and on the day of the gladness of his heart” (Song of Songs 3:11). This verse is explained as an allusion to special days: “On the day of his wedding”; this is the giving of the Torah through the second set of tablets on Yom Kippur. The name King Solomon in this context, which also means king of peace, is interpreted as a reference to God. “And on the day of the gladness of his heart”; this is the building of the Temple, may it be rebuilt speedily in our days." + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/merged.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/merged.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..284260b08714234fbc5cfd626ca4f5cada1842d0 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/English/merged.json @@ -0,0 +1,65 @@ +{ + "title": "Mishnah Ta'anit", + "language": "en", + "versionTitle": "merged", + "versionSource": "https://www.sefaria.org/Mishnah_Ta'anit", + "text": [ + [ + "From when, i.e., from which date, does one begin to mention the might of the rains by inserting the phrase: He makes the wind blow and rain fall, in the second blessing of the Amida prayer? Rabbi Eliezer says: The phrase is inserted from the first Festival day of the festival of Sukkot. Rabbi Yehoshua says: From the last Festival day of the festival of Sukkot. Rabbi Yehoshua said to Rabbi Eliezer: Since rain is nothing other than a sign of a curse during the festival of Sukkot, as rainfall forces Jews to leave their sukkot, why should one mention the might of rain during this period? Rabbi Eliezer said to him: I too did not say that it is proper to request rain at this time, but it is proper only to mention the phrase: He makes the wind blow and rain fall, in its due time. Rabbi Yehoshua said to him: If so, i.e., if reciting the phrase does not constitute a request for rain, one should always mention rain, even in the summer.", + "The mishna states a general principle: One requests rain only immediately preceding the rainy season. Rabbi Yehuda says: With regard to the one who passes before the ark as prayer leader on the concluding Festival day of the festival of Sukkot, the Eighth Day of Assembly: The last prayer leader, who leads the additional prayer, mentions rain, whereas the first prayer leader, for the morning prayer, does not mention rain. The opposite is the case at the conclusion of the period for mentioning rain on the first Festival day of Passover: Here, the first prayer leader, who leads the morning prayer, mentions rain, while the last prayer leader, who leads the additional prayer, does not mention rain. Until when does one request rain? Rabbi Yehuda says: We request rain until Passover has passed. Rabbi Meir says: Until the month of Nisan has ended, as it is stated: “And He causes to come down for you the rain, the first rain and the last rain, in the first month” (Joel 2:23). Since the verse states that it rains in Nisan, the first month, this indicates that the entire month is considered part of the rainy season.", + "On the third of the month of Marḥeshvan one starts to request rain by inserting the phrase: And give dew and rain, in the blessing of the years, the ninth blessing of the Amida. Rabban Gamliel says: One starts to request rain on the seventh of Marḥeshvan, which is fifteen days after the festival of Sukkot. Rabban Gamliel explains that one waits these extra four days so that the last pilgrim of the Jewish people, who traveled to Jerusalem on foot for the Festival, can reach the Euphrates River without being inconvenienced by rain on his journey home.", + "If the seventeenth of Marḥeshvan arrived and rain has not fallen, individuals, but not the entire community, begin to fast three fasts for rain. How are these fasts conducted? As the fast begins in the morning, one may eat and drink after dark, and one is permitted during the days of the fasts themselves to engage in the performance of work, in bathing, in smearing oil on one’s body, in wearing shoes, and in conjugal relations. ", + "If the New Moon of Kislev arrived and rain has still not fallen, the court decrees three fasts on the entire community. Similar to the individual fasts, everyone may eat and drink after dark, and they are permitted to engage in the performance of work, in bathing, in smearing one’s body with oil, in wearing shoes, and in conjugal relations. ", + "If these three regular fasts have passed and they have not been answered with rain, the court decrees three other fasts upon the community. These are severe fasts, in which one may eat and drink only while it is still day, before the beginning of the night of the fast, and on the day of the fast itself they are prohibited to engage in the performance of work, in bathing, in smearing with oil, in wearing shoes, and in marital relations; and they lock the bathhouses so that no one should come to bathe on that day. If these three fasts have passed and they still have not been answered, the court decrees on them another seven fasts, which are a total of thirteen fasts, upon the community, not including the first three fasts observed by individuals. These seven fast days are more severe than the first ones, as on these days, in addition to all the earlier stringencies, they sound the alarm, as will be explained in the Gemara, and they lock the stores. Although shops must remained closed most of the time on these days, on Monday they open them a little at nightfall to allow people to purchase food for breaking their fast, and on Thursday they are permitted to open the stores all day in deference to Shabbat, so that people may purchase food for the sacred day. ", + "If these fasts have passed and they have not been answered the court does not decree additional fasts, but the entire community observes the customs of mourning. They decrease their engagement in business transactions, in building and planting, in betrothals and marriages, and in greetings between each person and his fellow, like people who have been rebuked by God. The individuals, i.e., Torah scholars, resume fasting every Monday and Thursday until the month of Nisan ends. After this date they no longer pray for rain, since if Nisan has ended and rains subsequently fall, they are a sign of a curse, as it is stated: “Is not the wheat harvest today? I will call to the Lord that He may send thunder and rain, and you will know and see that your wickedness is great” (I Samuel 12:17). The wheat harvest is around the time of Shavuot, well after Nisan." + ], + [ + "What is the customary order of fast days? Normally the sacred ark in the synagogue, which was mobile, was kept in a locked room. However, on fast days they remove the ark to the main city square and place burnt ashes upon the ark, as a sign of mourning. And they also place ashes on the head of the Nasi, and on the head of the deputy Nasi, and each and every member of the community likewise places ashes upon his head. The eldest member of the community says to the congregation statements of reproof, for example: Our brothers, it is not stated with regard to the people of Nineveh: And God saw their sackcloth and their fasting. Rather, the verse says: “And God saw their deeds, that they had turned from their evil way” (Jonah 3:10). And in the Prophets it says: “And rend your hearts and not your garments, and return to the Lord your God” (Joel 2:13). This teaches that prayer and fasting are insufficient, as one must also repent and amend his ways in practice.", + "They stood for prayer. The congregation appoints an elder, who is experienced in leading prayer, to descend before the ark as communal prayer leader. And this prayer leader must have children and must have an empty house, i.e., he must be poor, so that his heart will be fully concentrated on the prayer for the needs of his community. And he recites twenty-four blessings before the congregation: The eighteen blessings of the everyday Amida prayer, to which he adds another six blessings, ", + "and they are as follows: The special series of blessings recited on Rosh HaShana, the Remembrances and Shofarot; and the sections of Psalms that begin with the verses: “In my distress I called to the Lord and He answered me” (Psalms 120:1), “I will lift up my eyes to the mountains; from where will my help come” (Psalms 121:1), “Out of the depths I have called You, O Lord” (Psalms 130:1), and “A prayer of the afflicted, when he faints” (Psalms 102:1). Rabbi Yehuda says: The prayer leader did not need to recite the Remembrances and Shofarot passages. Rather, he recites instead of them the passage beginning with: “If there be famine in the land, if there be pestilence” (I Kings 8:37), followed by the verse “The word of the Lord that came to Jeremiah concerning the droughts” (Jeremiah 14:1). And he recites at the end of all of these six blessing their unique conclusions. ", + "For the conclusion of the first blessing: Redeemer of Israel, he recites: He Who answered Abraham on Mount Moriah (see Genesis 22:11–18), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Redeemer of Israel. For the second blessing, to which he adds the verses of Remembrances, he recites: He Who answered our forefathers at the Red Sea (see Exodus 14:15–31), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Who remembers the forgotten. For the third blessing, which includes the verses of Shofarot, he recites: He Who answered Joshua at Gilgal, when they sounded the shofar in Jericho (see Joshua 5:6), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Who hears the terua. For the fourth blessing, he recites: He Who answered Samuel in Mizpah (see I Samuel, chapter 7), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Who hears cries. For the fifth he recites: He Who answered Elijah on Mount Carmel (see I Kings, chapter 18), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Who hears prayer. For the sixth blessing he recites: He Who answered Jonah from within the innards of the fish (see Jonah 2:2–11), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Who answers in a time of trouble. For the conclusion of the seventh blessing, which is actually the sixth additional blessing, as the first blessing listed here is an expanded version of a regular weekday blessing, he recites: He Who answered David and Solomon his son in Jerusalem (see I Kings 8:12–53), He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Blessed are You, Lord, Who has mercy on the Land.", + "The mishna relates: An incident occurred in the days of Rabbi Ḥalafta and Rabbi Ḥananya ben Teradyon, that someone passed before the ark as prayer leader and finished the entire blessing of the fast day, but the congregation did not answer amen after him. Instead, the attendant of the synagogue said: Sound the shofar with a long, unwavering sound, priests, blow the shofar. The prayer leader continued: He Who answered Abraham on Mount Moriah, He will answer you and hear the sound of your cry on this day. Once again, the attendant announced: Blast the shofar, with a wavering sound, sons of Aaron, blast. The prayer leader resumed: He Who answered our forefathers by the Red Sea, He will answer you and hear the sound of your cry on this day, and continued in this way. And when this matter came before the Sages, and they heard the custom of Rabbi Ḥalafta and Rabbi Ḥananya ben Teradyon, they said: They would act in accordance with this custom only at the Eastern Gate of the Temple and on the Temple Mount. However, this ceremony is never performed outside the Temple.", + "On the first three fasts, the members of the priestly watch, who are in charge of the Temple service that week, fast but do not complete their fast. And the members of the patrilineal family, who perform the Temple service on that particular day, did not fast at all. On the second set of three fast days, the members of the priestly watch fast and complete the fast, and the members of the patrilineal family fast but do not complete their fasts. On the final seven fasts, both groups fast and complete the fasts. This is the statement of Rabbi Yehoshua. And the Rabbis say: On the first three fasts, the members of both groups do not fast at all. On the second three fast days, the members of the priestly watch fast and do not complete their fast, and the members of the patrilineal family do not fast at all. On the final seven, the members of the priestly watch fast and complete the fast, and the members of the patrilineal family fast but do not complete their fast.", + "The mishna mentions another difference between the members of the priestly watch and the patrilineal family: The members of the priestly watch were permitted to drink wine during the nights, but not during the days, as they might be called upon to assist in the Temple service, which may not be performed after drinking wine. And the members of the patrilineal family, who performed the Temple service, were not permitted to drink wine, neither at night nor during the day, as their tasks were performed at night as well. It is prohibited for both the members of the priestly watch and the members of the non-priestly watch to cut their hair or launder their garments throughout the week, but on Thursday it is permitted for them to cut their hair and launder their clothes in deference to Shabbat.", + "The mishna returns to the issue of fasting: Any day concerning which it is written in Megillat Ta’anit not to eulogize on that day, it is also prohibited to eulogize on the day before, but it is permitted to do so on the following day. Rabbi Yosei says: It is prohibited to eulogize both on the day before and on the following day. The mishna continues: With regard to those days concerning which it is written only not to fast, it is permitted to fast on the day before and on the following day. Rabbi Yosei says: Fasting the day before is prohibited, but on the following day it is permitted to fast.", + "The mishna continues: One may not decree a fast on the community starting on a Thursday, so as not to cause an increase in prices. If the first of a series of fasts is on a Thursday, then on Friday everyone will come to purchase their food for after the fast and for Shabbat, which will allow the storeowners to take advantage of the crowds and raise their prices. Rather, the first set of three fasts is on a Monday, Thursday, and the following Monday, and the second set of three is on a Thursday, Monday, and the following Thursday. Rabbi Yosei says: Just as the first three fasts do not begin on Thursday, so too, neither the second set nor the last set starts on a Thursday. Instead, all the series of fasts begin on a Monday.", + "The mishna further states: One may not decree a fast on the community on New Moons, on Hanukkah, or on Purim. And if they decreed and began a set of fasts, and only afterward realized that one of the fasts would occur on one of these days, they do not interrupt the sequence. This is the statement of Rabban Gamliel. Rabbi Meir said: Although Rabban Gamliel said that they do not interrupt the sequence, he concedes that on these days, which are days with special observances, they do not complete the fast. And similarly, when the Ninth of Av occurs on Shabbat eve, the fast is not completed and one eats before the start of Shabbat, so as not to enter Shabbat while fasting." + ], + [ + "The order of these fasts of increasing severity, as explained in Chapter One, is stated only in a case when the first rainfall has not materialized. However, if there is vegetation that grew and its appearance changed due to disease, the court does not wait at all; they cry out about it immediately. And likewise, if rain ceased for a period of forty days between one rainfall and another, they cry out about it because it is a plague of drought.", + "If sufficient rain fell for the vegetation but not enough fell for the trees; or if it was enough for the trees but not for the vegetation; or if sufficient rain fell for both this and that, i.e., vegetation and trees, but not enough to fill the cisterns, ditches, and caves with water to last the summer, they cry out about it immediately.", + "And likewise, if there is a particular city upon which it did not rain, while the surrounding area did receive rain, this is considered a divine curse, as it is written: “And I caused it to rain upon one city, but caused it not to rain upon another city; one piece was rained upon, and the portion upon which it did not rain withered” (Amos 4:7). In a case of this kind, that city fasts and cries out by blowing the shofar, and all of its surrounding areas join them in their fast, but they do not cry out. Rabbi Akiva disagrees and says: They cry out but they do not fast.", + "The mishna continues: And likewise, if a city is afflicted by pestilence or collapsing buildings, that city fasts and cries out, and all of its surrounding areas fast but they do not cry out. Rabbi Akiva says: They cry out but they do not fast. The mishna inquires: What is considered a plague of pestilence? When is a series of deaths treated as a plague? The mishna answers: If a city that sends out five hundred infantrymen, i.e., it has a population of five hundred able-bodied men, and three dead are taken out of it on three consecutive days, this is a plague of pestilence, which requires fasting and crying out. If the death rate is lower than that, this is not pestilence.", + "For the following calamities they cry out in every place: For blight; for mildew; for locusts; for caterpillars, a type of locust that comes in large swarms and descends upon a certain place; for dangerous beasts that have entered a town; and for the sword, i.e., legions of an invading army. The reason that they cry out about these misfortunes in every place is because these are calamities that spread.", + "An incident occurred in which Elders descended from Jerusalem to their cities throughout Eretz Yisrael and decreed a fast throughout the land because there was seen in the city of Ashkelon a small amount of blight, enough to fill the mouth of an oven. This fast was observed throughout Eretz Yisrael, as blight spreads quickly. And furthermore, they decreed a fast because wolves had eaten two children in Transjordan. Rabbi Yosei says: This fast was decreed not because they ate the children, but because these wolves were merely seen in an inhabited area.", + "For the following calamities they cry out even on Shabbat: For a city that is surrounded by gentile troops, or for a place in danger of being flooded by a river that has swelled its banks, or for a ship tossed about at sea. Rabbi Yosei said: One may cry out on Shabbat to summon help, but it may not be sounded for crying out to God. Shimon the Timnite says: One may cry out on Shabbat even for pestilence, but the Rabbis did not agree with him.", + "The mishna adds: In general, they cry out on account of any trouble that should not befall the community, a euphemism for trouble that may befall the community, except for an overabundance of rain. Although too much rain may be disastrous, one does not cry out over it, because rain is a sign of a blessing. The mishna relates: An incident occurred in which the people said to Ḥoni HaMe’aggel: Pray that rain should fall. He said to them: Go out and bring in the clay ovens used to roast the Paschal lambs, so that they will not dissolve in the water, as torrential rains are certain to fall. He prayed, and no rain fell at all. What did he do? He drew a circle on the ground and stood inside it and said before God: Master of the Universe, Your children have turned their faces toward me, as I am like a member of Your household. Therefore, I take an oath by Your great name that I will not move from here until You have mercy upon Your children and answer their prayers for rain. Rain began to trickle down, but only in small droplets. He said: I did not ask for this, but for rain to fill the cisterns, ditches, and caves with enough water to last the entire year. Rain began to fall furiously. He said: I did not ask for this damaging rain either, but for rain of benevolence, blessing, and generosity. Subsequently, the rains fell in their standard manner but continued unabated, filling the city with water until all of the Jews exited the residential areas of Jerusalem and went to the Temple Mount due to the rain. They came and said to him: Just as you prayed over the rains that they should fall, so too, pray that they should stop. He said to them: Go out and see if the Claimants’ Stone, a large stone located in the city, upon which proclamations would be posted with regard to lost and found articles, has been washed away. In other words, if the water has not obliterated the Claimants’ Stone, it is not yet appropriate to pray for the rain to cease. Shimon ben Shetaḥ, the Nasi of the Sanhedrin at the time, relayed to Ḥoni HaMe’aggel: Were you not Ḥoni, I would have decreed that you be ostracized, but what can I do to you? You nag [mitḥatei] God and He does your bidding, like a son who nags his father and his father does his bidding without reprimand. After all, rain fell as you requested. About you, the verse states: “Let your father and your mother be glad, and let her who bore you rejoice” (Proverbs 23:25). ", + "The mishna teaches another halakha with regard to fast days: If they were fasting for rain, and rain fell for them before sunrise, they need not complete their fast until the evening. However, if it fell after sunrise, they must complete their fast. Rabbi Eliezer says: If rain fell before midday, they need not complete their fast; but if it rains after midday, they must complete their fast. The mishna relates: An incident occurred in which the court decreed a fast in Lod due to a lack of rain, and rain fell for them before midday. Rabbi Tarfon said to the people: Go out, and eat, and drink, and treat this day as a Festival. And they went out, and ate, and drank, and treated the day as a Festival, and in the afternoon they came to the synagogue and recited the great hallel, to thank God for answering their prayers." + ], + [ + "At three times in the year priests raise their hands to recite the Priestly Benediction four times in a single day, in the morning prayer, in the additional prayer, in the afternoon prayer, and in the evening in the closing of the gates, i.e., the ne’ila prayer. And these are the three times: During communal fasts held due to lack of rain, on which the closing prayer is recited; and during non-priestly watches [ma’amadot], when the Israelite members of the guard parallel to the priestly watch come and read the act of Creation from the Torah, as explained below; and on Yom Kippur.", + "These are the non-priestly watches: Since it is stated: “Command the children of Israel and say to them: My offering of food, which is presented to Me made by a fire, of a sweet savor to Me, you shall guard the sacrifice to Me in its due season” (Numbers 28:2), this verse teaches that the daily offering was a communal obligation that applied to every member of the Jewish people. The mishna asks: But how can a person’s offering be sacrificed when he is not standing next to it? The mishna explains: Since it is impossible for the entire nation to be present in Jerusalem when the daily offering is brought, the early prophets, Samuel and David, instituted the division of the priests into twenty-four priestly watches, each of which served for approximately one week, twice per year. For each and every priestly watch there was a corresponding non-priestly watch in Jerusalem of priests, Levites, and Israelites who would stand by the communal offerings for that day to represent the community. When the time arrived for the members of a certain priestly watch to ascend, the priests and Levites of that watch would ascend to Jerusalem to perform the Temple service. And as for the Israelites assigned to that priestly watch, some of them went up to Jerusalem, while the rest of them assembled in their towns and read the act of Creation. ", + "And the members of the non-priestly watch, who represented the entire community that week, would fast four days a week, from Monday until Thursday. And they would not fast on Shabbat eve, in deference to Shabbat, as they did not wish to start Shabbat while fasting. And they did not fast on Sunday, so as not to go from rest and delight immediately to exertion and fasting, and run the risk that they might die as a result of the abrupt change. Which portions of the Torah would the members of the non-priestly watch read on each day? On Sunday they would read the portions starting with: “In the beginning” and “Let there be a firmament” (Genesis 1:1–8). On Monday they would read: “Let there be a firmament” and “Let the waters be gathered” (Genesis 1:9–13). On Tuesday they would read: “Let the waters be gathered” and “Let there be lights” (Genesis 1:14–19). On Wednesday: “Let there be lights” and “Let the waters swarm” (Genesis 1:20–23). On Thursday: “Let the waters swarm” and “Let the earth bring forth” (Genesis 1:24–31). On Friday: “Let the earth bring forth” and “And the heaven and the earth were finished” (Genesis 2:1–3). A long passage, consisting of six verses or more, is read by two people, and a short passage is read by one, as one cannot read fewer than three verses from the Torah together. They read from the Torah in the morning prayer and in the additional prayer. In the afternoon prayer the members of the non-priestly watch enter the synagogue and read the daily portion by heart, just as one recites Shema every day. On Shabbat eve at the afternoon prayer, they would not enter the synagogue for the communal Torah readings, in deference to Shabbat.", + " The mishna states a principle: On any day that has the recitation of hallel, but on which the additional offering was not sacrificed, e.g., Hanukkah, there is no reading of the Torah by the non-priestly watch in the morning prayer. On days that have both hallel and an additional offering, such as Festivals, the non-priestly watch would also not read from the Torah at the closing prayer. When a wood offering was brought, as explained below, there was no non-priestly watch in the afternoon prayer. This is the statement of Rabbi Akiva. Ben Azzai said to Rabbi Akiva that this is how Rabbi Yehoshua would teach this halakha: On days when an additional offering was sacrificed, there was no non-priestly watch in the afternoon prayer. When a wood offering was brought, there was no non-priestly watch in the closing prayer. Upon hearing this, Rabbi Akiva retracted his ruling and began to teach in accordance with the opinion of ben Azzai. ", + "The mishna details the times for the wood offering of priests and the people. These were private holidays specific to certain families, on which their members would volunteer a wood offering for the altar. There were nine such days and families: On the first of Nisan, the descendants of Araḥ ben Yehuda; on the twentieth of Tammuz, the descendants of David ben Yehuda; on the fifth of Av, the descendants of Parosh ben Yehuda; on the seventh of Av, the descendants of Jonadab ben Rechab; on the tenth of Av, the descendants of Sena’a ben Binyamin; on the fifteenth of Av, the descendants of Zattu ben Yehuda. And included with this group of Zattu ben Yehuda’s descendants were other priests; and Levites; and anyone who erred with regard to his tribe, i.e., Israelites who did not know which tribe they were from, and the descendants of those who deceived the authorities with a pestle; and the descendants of those who packed dried figs. These last groups and their descriptions are explained in the Gemara. The mishna resumes its list. On the twentieth of Av, the descendants of Paḥat Moav ben Yehuda; on the twentieth of Elul, the descendants of Adin ben Yehuda; on the first of Tevet, the descendants of Parosh returned to bring wood for a second time; likewise on the first of Tevet, there was no non-priestly watch, as it is Hanukkah, on which hallel is recited, and it is the New Moon, on which an additional offering is sacrificed, and there was also a wood offering. ", + "The mishna discusses the five major communal fast days. Five calamitous matters occurred to our forefathers on the seventeenth of Tammuz, and five other disasters happened on the Ninth of Av. On the seventeenth of Tammuz the tablets were broken by Moses when he saw that the Jews had made the golden calf; the daily offering was nullified by the Roman authorities and was never sacrificed again; the city walls of Jerusalem were breached; the general Apostemos publicly burned a Torah scroll; and Manasseh placed an idol in the Sanctuary. On the Ninth of Av it was decreed upon our ancestors that they would all die in the wilderness and not enter Eretz Yisrael; and the Temple was destroyed the first time, in the days of Nebuchadnezzar, and the second time, by the Romans; and Beitar was captured; and the city of Jerusalem was plowed, as a sign that it would never be rebuilt. Not only does one fast on the Ninth of Av, but from when the month of Av begins, one decreases acts of rejoicing. ", + "During the week in which the Ninth of Av occurs, it is prohibited to cut one’s hair and to launder clothes, but if the Ninth of Av occurs on a Friday, on Thursday these actions are permitted in deference to Shabbat. On the eve of the Ninth of Av a person may not eat two cooked dishes in one meal. Furthermore, one may neither eat meat nor drink wine. Rabban Shimon ben Gamliel says: One must adjust and decrease the amount he eats. Rabbi Yehuda obligates one to overturn the bed and sleep on the floor like one in a state of mourning, but the Rabbis did not agree with him. The mishna cites a passage that concludes its discussion of the month of Av, as well as the entire tractate of Ta’anit, on a positive note. ", + "Rabban Shimon ben Gamliel said: There were no days as joyous for the Jewish people as the fifteenth of Av and as Yom Kippur, as on them the daughters of Jerusalem would go out in white clothes, which each woman borrowed from another. Why were they borrowed? They did this so as not to embarrass one who did not have her own white garments. All the garments that the women borrowed require immersion, as those who previously wore them might have been ritually impure. And the daughters of Jerusalem would go out and dance in the vineyards. And what would they say? Young man, please lift up your eyes and see what you choose for yourself for a wife. Do not set your eyes toward beauty, but set your eyes toward a good family, as the verse states: “Grace is deceitful and beauty is vain, but a woman who fears the Lord, she shall be praised” (Proverbs 31:30), and it further says: “Give her the fruit of her hands, and let her works praise her in the gates” (Proverbs 31:31). And similarly, it says in another verse: “Go forth, daughters of Zion, and gaze upon King Solomon, upon the crown with which his mother crowned him on the day of his wedding, and on the day of the gladness of his heart” (Song of Songs 3:11). This verse is explained as an allusion to special days: “On the day of his wedding”; this is the giving of the Torah through the second set of tablets on Yom Kippur. The name King Solomon in this context, which also means king of peace, is interpreted as a reference to God. “And on the day of the gladness of his heart”; this is the building of the Temple, may it be rebuilt speedily in our days." + ] + ], + "versions": [ + [ + "William Davidson Edition - English", + "https://korenpub.com/collections/the-noe-edition-koren-talmud-bavli-1" + ] + ], + "heTitle": "משנה תענית", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/Hebrew/Mishnah based on the Kaufmann manuscript, edited by Dan Be'eri.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/Hebrew/Mishnah based on the Kaufmann manuscript, edited by Dan Be'eri.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..4e4811d0501202e109d6db1e035a496cca70b553 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/Hebrew/Mishnah based on the Kaufmann manuscript, edited by Dan Be'eri.json @@ -0,0 +1,64 @@ +{ + "language": "he", + "title": "Mishnah Ta'anit", + "versionSource": "https://archive.org/details/MishnaCorrectedKaufman00WHOLE", + "versionTitle": "Mishnah based on the Kaufmann manuscript, edited by Dan Be'eri", + "actualLanguage": "he", + "languageFamilyName": "hebrew", + "isSource": true, + "isPrimary": true, + "direction": "rtl", + "heTitle": "משנה תענית", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "א\nמֵאֶמָּתַי מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים? \nרְבִּי לִיעֶזֶר אוֹמֵר: \nמִיּוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁלֶּחָג. \nרְבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: \nמִיּוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן. \nאָמַר לוֹ רְבִּי יְהוֹשֻׁעַ: \nהוֹאִיל וְאֵין הַגְּשָׁמִים אֶלָּא סִימָן קְלָלָה בֶחָג, \nלָמָּה מַזְכִּיר? \nאָמַר לוֹ רְבִּי אֱלִיעֶזֶר: \nאַף הוּא אֵינוּ אוֹמֵר אֶלָּא \nמַשִּׁיב הָרוּחַ וּמוֹרִיד הַגֶּשֶׁם, \nבְּעוֹנָתוֹ. \nאָמַר לוֹ: \nאִם כֵּן, \nלְעוֹלָם יְהֵא מַזְכִּיר. \n", + "ב\nאֵין שׁוֹאֲלִים גְּשָׁמִים אֶלָּא סָמוּךְ לִגְשָׁמִים. \nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nהָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בְיוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁלֶּחָג, \nהָאַחֲרוֹן מַזְכִּיר; \nוְהָרִאשׁוֹן אֵינוּ מַזְכִּיר. \nוּבְיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁלַּפֶּסַח, \nהָרִאשׁוֹן מַזְכִּיר \nוְהָאַחֲרוֹן אֵינוּ מַזְכִּיר. \n\nג\nעַד אֶמָּתַי שׁוֹאֲלִין? \nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nעַד שֶׁיַּעֲבוֹר הַפֶּסַח. \nרְבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: \nעַד שֶׁיֵּצֵא נִיסָן, \nשֶׁנֶּאֱמַר: (יואל ב,כג) \n\"וַיּוֹרֶד לָכֶם גֶּשֶׁם מוֹרֶה [יורה] וּמַלְקוֹשׁ בָּרִאשׁוֹן\". \n", + "ד\nבִּשְׁלֹשָׁה בְמַרְחֶשְׁוָן שׁוֹאֲלִין גְּשָׁמִים. \nרַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: \nבְּשִׁבְעָה בוֹ, חֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם אַחַר הֶחָג, \nכְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ הָאַחֲרוֹן שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לִנְהַר פְּרָת. \n", + "ה\nהִגִּיעַ שִׁבְעָה עָשָׂר בְּמַרְחֶשְׁוָן וְלֹא יָרְדוּ גְשָׁמִים, \nהִתְחִילוּ הַיְחִידִים מִתְעַנִּים. \nאוֹכְלִים וְשׁוֹתִים מִשֶּׁחָשֵׁכָה, \nוּמֻתָּרִים בִּמְלָאכָה וּבִרְחִיצָה וּבִיסִיכָה, \nוּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה. \n", + "ו (תוספת בצד)\nהִגִּיעַ רֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו וְלֹא יָרְדוּ גְשָׁמִים, \nבֵּית דִּין גּוֹזְרִין שָׁלוֹשׁ תַּעְנִיּוֹת עַל הַצִּבּוּר; \nאוֹכְלִין וְשׁוֹתִין מִשֶּׁחָשֵׁכָה, \nוּמֻתָּרִין בִּמְלָאכָה וּבִרְחִיצָה וּבְסִיכָה, \nוּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה. \n", + "עָבְרוּ אֵלּוּ וְלֹא נֶעְנוּ, \nבֵית דִּין גּוֹזְרִים שָׁלוֹשׁ תַּעְנִיּוֹת אֲחֵרוֹת עַל הַצִּבּוּר. \nאוֹכְלִים וְשׁוֹתִים מִבְּעוֹד יוֹם, \nוַאֲסוּרִין בִּמְלָאכָה וּבִרְחִיצָה וּבִיסִיכָה, \nוּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, \nוְנוֹעֲלִין אֶת הַמֶּרְחֲצָאוֹת. \n\nז\nעָבְרוּ אֵלּוּ וְלֹא נֶעְנוּ, \nבֵית דִּין גּוֹזְרִים עוֹד שֶׁבַע, \nשֶׁהֵן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה תַעְנִיּוֹת עַל הַצִּבּוּר. \nוּמָה אֵלּוּ יְתֵרוֹת עַל הָרִאשׁוֹנוֹת? \nשֶׁבָּאֵלּוּ מַתְרִיעִים וְנוֹעֲלִים אֶת הַחֲנוּיוֹת. \nוּבַשֵּׁנִי מָטִים עִם חֲשֵׁכָה, \nוּבַחֲמִישִׁי מֻתָּרִין, מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. \n", + "ח\nעָבְרוּ אֵלּוּ וְלֹא נֶעְנוּ, \nמְמַעֲטִים בְּמַשָּׂא וּבְמַתָּן, \nבְּבִנְיָן וּבִנְטִיעָה, \nבְּאֵרוּסִים וּבְנִשּׂוּאִים, \nוּבִשְׁאֵלַת שָׁלוֹם בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, \nכִּבְנֵי אָדָם נְזוּפִים לִפְנֵי הַמָּקוֹם. \nוְהַיְחִידִים חוֹזְרִים וּמִתְעַנִּים עַד שֶׁיֵּצֵא נִיסָן. \nיָצָא נִיסָן וּבָאוּ גְשָׁמִים, סִימַן קְלָלָה, \nשֶׁנֶּאֱמַר: (שמואל א יב,יז) \n\"הֲלא קְצִיר חִטִּים הַיּוֹם, \nאֶקְרָא אֶל יי וְיִתֵּן קוֹלוֹת וּמָטָר\" וְגוֹמֵר. \n\n\n\n" + ], + [ + "א\nסֵדֶר תַּעְנִיּוֹת כֵּיצַד? \nמוֹצִיאִין אֶת הַתֵּבָה לִרְחוֹבָהּ שֶׁלָּעִיר; \nוְנוֹתְנִין אֵפֶר מַקְלָה עַל גַּבֵּי הַתֵּבָה, \nוּבְרֹאשׁ הַנָּשִׂיא וּבְרֹאשׁ אַב בֵּית דִּין; \nוְכָל אֶחָד וְאֶחָד נוֹטֵל וְנוֹתֵן בְּרֹאשׁוֹ. \nהַזָּקֵן שֶׁבָּהֶן אוֹמֵר לִפְנֵיהֶם דִּבְרֵי כִבּוּשִׁים: \nאַחֵינוּ, לֹא נֶאֱמַר בְּאַנְשֵׁי נִינְוֵה: \n\"וַיַּרְא הָאֱלהִים אֶת שַׂקָּם וְאֶת תַּעֲנִיתָם\", \nאֶלָּא (יונה ג,י) \"וַיַּרְא הָאֱלהִים אֶת מַעֲשֵׂיהֶם, \nכִּי שָׁבוּ מִדַּרְכָּם הָרָעָה\"; \nוּבַקַּבָּלָה מָהוּא אוֹמֵר? (יואל ב,יג) \n\"וְקִרְעוּ לְבַבְכֶם וְאַל בִּגְדֵיכֶם, \nוְשׁוּבוּ אֶל יי אֱלֹהֵיכֶם\" וגו'. \n", + "ב\nעָמְדוּ בִתְפִלָּה, \nוּמוֹרִידִין לִפְנֵי הַתֵּבָה זָקֵן וְרָגִיל, \nוְיֵשׁ לוֹ בָנִים וּבֵיתוֹ רֵיקָם, \nכְּדֵי שֶׁיְּהֵא לִבּוֹ שָׁלֵם בַּתְּפִלָּה. \nוְאוֹמֵר לִפְנֵיהֶם עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע בְּרָכוֹת: \nשְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה שֶׁבְּכָל יוֹם, \nוּמוֹסִיף עֲלֵיהֶם עוֹד שֵׁשׁ,\n", + "וְאֵלּוּ הֵן: \nזִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת, \n\"אֶל יי בַּצָּרָתָה לִּי\", \n\"אֶשָּׂא עֵינַי אֶל הֶהָרִים\", \n\"מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ יי\", \n\"תְּפִלָּה לְעָנִי כִי יַעֲטֹף\". \n\nג\nרְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: \nלֹא הָיָה צָרִיךְ לוֹמַר זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת, \nאֶלָּא אוֹמֵר תַּחְתֵּיהֶם: \n\"רָעָב כִּי יִהְיֶה בָאָרֶץ, דֶּבֶר\" וְגוֹ', \n\"אֲשֶׁר הָיָה דְבַר יי אֶל יִרְמְיָהוּ \nעַל דִּבְרֵי הַבַּצָּרוֹת\", \nוְאוֹמֵר חוֹתָמוֹתֵיהֶם. \n", + "ד\nעַל הָרִאשׁוֹנָה הוּא אוֹמֵר: \nמִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם בְּהַר הַמּוֹרִיָּה, \nהוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה; \nבָּרוּךְ אַתָּה יי גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל. \n\nה\nעַל הַשְּׁנִיָּה הוּא אוֹמֵר: \nמִי שֶׁעָנָה אֶת אֲבוֹתֵיכֶם עַל יַם סוּף, \nהוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה; \nבָּרוּךְ אַתָּה יי זוֹכֵר הַנִּשְׁכָּחוֹת. \n\nו\nעַל הַשְּׁלִישִׁית הוּא אוֹמֵר: \nמִי שֶׁעָנָה אֶת יְהוֹשֻׁעַ בַּגִּלְגָּל, \nהוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה; \nבָּרוּךְ אַתָּה יי שׁוֹמֵעַ תְּרוּעָה. \n\nז\nעַל הָרְבִיעִית הוּא אוֹמֵר: \nמִי שֶׁעָנָה אֶת שְׁמוּאֵל בַּמִּצְפָּה, \nהוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה; \nבָּרוּךְ אַתָּה יי שׁוֹמֵעַ צְעָקָה. \n\nח\nעַל הַחֲמִישִׁית הוּא אוֹמֵר: \nמִי שֶׁעָנָה אֶת אֵלִיָּהוּ בְהַר הַכַּרְמֶל, \nהוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה; \nבָּרוּךְ אַתָּה יי שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה. \n\nט\nעַל הַשִּׁשִּׁית הוּא אוֹמֵר: \nמִי שֶׁעָנָה אֶת יוֹנָה מִמְּעֵי הַדָּגָה, \nהוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה; \nבָּרוּךְ אַתָּה יי הָעוֹנֶה בְעֵת צָרָה. \n\nי\nעַל הַשְּׁבִיעִית הוּא אוֹמֵר: \nמִי שֶׁעָנָה אֶת דָּוִד וְאֶת שְׁלֹמֹה בְנוֹ בִירוּשָׁלַיִם, \nהוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה; \nבָּרוּךְ אַתָּה יי הַמְרַחֵם עַל הָאָרֶץ. \n", + "יא\nמַעֲשֶׂה בִימֵי רְבִּי חֶלְפְּתָה \nוּבִימֵי רְבִּי חֲנַנְיָה בֶן תַּרְדְּיוֹן, \nשֶׁעָבַר אֶחָד לִפְנֵי הַתֵּבָה, \nוְגָמַר אֶת כָּל הַבְּרָכָה, \nוְעָנוּ אַחֲרָיו: \n\"אָמֵן. תִּקְעוּ, הַכֹּהֲנִים, תִּקְעוּ!\" \nמִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם אָבִינוּ בְהַר הַמּוֹרִיָּה, \nהוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה. \nהָרִיעוּ בְנֵי אַהֲרֹן, הָרִיעוּ! \nמִי שֶׁעָנָה אֶת אֲבוֹתֵיכֶם עַל יַם סוּף, \nהוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה. \nוּכְשֶׁבָּא דָבָר אֵצֶל חֲכָמִים, וְאָמְרוּ: \nלֹא הָיוּ נוֹהֲגִים כֵּן, אֶלָּא בְּשַׁעַר מִזְרָח. \n", + "יב\nשָׁלוֹשׁ תַּעְנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת, \nאַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּים וְלֹא מַשְׁלִימִים, \nוְאַנְשֵׁי בֵית אָב לֹא הָיוּ מִתְעַנִּים. \nשָׁלוֹשׁ שְׁנִיּוֹת, \nאַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּים וּמַשְׁלִימִים, \nוְאַנְשֵׁי בֵית אָב מִתְעַנִּים וְלֹא מַשְׁלִימִים. \nשֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת, \nאֵלּוּ וָאֵלּוּ מִתְעַנִּים וּמַשְׁלִימִים. \nדִּבְרֵי רְבִּי יְהוֹשֻׁעַ. \nוַחֲכָמִים אוֹמְרִים: \nשָׁלוֹשׁ תַּעְנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת, \nאֵלּוּ וָאֵלּוּ לֹא הָיוּ מִתְעַנִּים. \nשָׁלוֹשׁ שְׁנִיּוֹת, \nאַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּים וְלֹא מַשְׁלִימִים, \nוְאַנְשֵׁי בֵית אָב לֹא הָיוּ מִתְעַנִּים. \nוְשֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת, \nאַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּים וּמַשְׁלִימִים, \nוְאַנְשֵׁי בֵית אָב מִתְעַנִּים וְלֹא מַשְׁלִימִים. \n", + "יג\nאַנְשֵׁי מִשְׁמָר מֻתָּרִין לִשְׁתּוֹת יַיִן בַּלֵּילוֹת, \nאֲבָל לֹא בַיָּמִים; \nוְאַנְשֵׁי בֵית אָב, לֹא בַיּוֹם וְלֹא בַלַּיְלָה. \nאַנְשֵׁי מִשְׁמָר וְאַנְשֵׁי מַעֲמָד \nאֲסוּרִין מִלְּסַפֵּר וּמִלְּכַבֵּס, \nוּבַחֲמִישִׁי מֻתָּרִין, מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת. \n", + "יד\nכָּל הַכָּתוּב בִּמְגִלַּת תַּעְנִית \"דִּילָא לְמִסְפַּד\", \nלְפָנָיו אָסוּר, וּלְאַחֲרָיו מֻתָּר. \nרְבִּי יוֹסֵה אוֹמֵר: \nלְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו אָסוּר. \n\"דִּילָא לְהִתְעַנָּיָא\", \nלְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו מֻתָּר; \nרְבִּי יוֹסֵה אוֹמֵר: \nלְפָנָיו אָסוּר, וּלְאַחֲרָיו מֻתָּר. \n", + "יה\nאֵין גּוֹזְרִין תַּעְנִית עַל הַצִּבּוּר כַּתְּחִלָּה בַחֲמִישִׁי, \nשֶׁלֹּא לְהַבְקִיעַ הַשְּׁעָרִים; \nאֶלָּא שָׁלוֹשׁ תַּעְנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת, \nשֵׁנִי וַחֲמִישִׁי וְשֵׁנִי, \nוְשָׁלוֹשׁ שְׁנִיּוֹת, \nחֲמִישִׁי שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי. \nרְבִּי יוֹסֵה אוֹמֵר: \nכַּשֵּׁם שֶׁאֵין הָרִאשׁוֹנוֹת בַּחֲמִישִׁי, \nכָּךְ לֹא שְׁנִיּוֹת וְלֹא אַחֲרוֹנוֹת. \n", + "יו\nאֵין גּוֹזְרִין תַּעְנִית בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, \nבַּחֲנֻכָּה וּבַפּוּרִים. \nאִם הִתְחִילוּ, אֵין מַפְסִיקִין. \nדִּבְרֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל. \nאָמַר רְבִּי מֵאִיר: \nאַף עַל פִּי שֶׁאָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל \"אֵין מַפְסִיקִים\", \nמוֹדֶה הָיָה שֶׁאֵין מַשְׁלִימִין. \nוְכֵן תִּשְׁעָה בְאָב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת. \n\n\n\n" + ], + [ + "א\nסֵדֶר תַּעְנִיּוֹת אֵלּוּ הָאָמוּר בִּרְבֵיעָה רִאשׁוֹנָה. \nאֲבָל צְמָחִים שֶׁשָּׁנוּ, מַתְרִיעִים עֲלֵיהֶם מִיָּד. \nוְכֵן שֶׁפָּסְקוּ גְשָׁמִים, \nמִגֶּשֶׁם לְגֶשֶׁם אַרְבָּעִים יוֹם, \nמַתְרִיעִין עֲלֵיהֶם מִיָּד, \nמִפְּנֵי שֶׁהִיא מַכַּת בַּצֹּרֶת. \n", + "ב\nיָרְדוּ לִצְמָחִין, \nאֲבָל לֹא לָאִילָן, \nלָאִילָן אֲבָל לֹא לִצְמָחִין, \nלָזֶה וְלָזֶה, \nאֲבָל לֹא לַבּוֹרוֹת וְלֹא לַשִּׁיחִים וְלֹא לַמְּעָרוֹת, \nמַתְרִיעִין עֲלֵיהֶן מִיָּד. \n", + "ג\nוְכֵן עִיר שֶׁלֹּא יָרְדוּ עָלֶיהָ גְשָׁמִים, \nכַּכָּתוּב: (עמוס ד,ז) \n\"וְהִמְטַרְתִּי עַל עִיר אֶחָת, \nוְעַל עִיר אַחַת לֹא אַמְטִיר, \nחֶלְקָה אַחַת תִּמָּטֵר, \nוְחֶלְקָה אֲשֶׁר לֹא תַמְטִיר עָלֶיהָ תִּיבָשׁ\". \nאוֹתָהּ הָעִיר מִתְעַנָּא וּמַתְרַעַת, \nוְכָל סְבִיבוֹתֶיהָ מִתְעַנּוֹת וְלֹא מַתְרִיעוֹת. \nוְרֶבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר: \nמַתְרִיעוֹת וְלֹא מִתְעַנּוֹת. \n", + "ד\nוְכֵן עִיר שֶׁיֶּשׁ בָּהּ דֶּבֶר אוֹ מַפֹּלֶת, \nאוֹתָהּ הָעִיר מִתְעַנָּה וּמַתְרַעַת; \nוְכָל סְבִיבוֹתֶיהָ מִתְעַנּוֹת וְלֹא מַתְרִיעוֹת. \nרְבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר: \nמַתְרִיעוֹת וְלֹא מִתְעַנּוֹת. \n\nה\nאֵי זֶה הוּא דֶבֶר? \nעִיר הַמּוֹצִיאָה חֲמֵשׁ מֵאוֹת רַגְלִי, \nיָצְאוּ מִמֶּנָּה שְׁלֹשָׁה מֵתִים \nלִשְׁלֹשָׁה יָמִים זֶה אַחַר זֶה. \n", + "ו\nעַל אֵלּוּ מַתְרִיעִים בְּכָל מָקוֹם: \nעַל הַשִּׁדָּפוֹן וְעַל הַיֵּרָקוֹן, \nעַל הָאַרְבֶּה וְעַל הֶחָסִיל, \nוְעַל חַיָּה רָעָה וְעַל הַחֶרֶב. \nמַתְרִיעִים עָלֶיהָ, \nמִפְּנֵי שֶׁהִיא מַכָּה מְהַלֶּכֶת. \n", + "ז\nמַעֲשֶׂה שֶׁיָּרְדוּ זְקֵנִים מִירוּשָׁלַיִם לְעָרֵיהֶם, \nוְגָזְרוּ תַעֲנִית \nעַל שֶׁנִּרְאָה כִמְלֹא פִי תַנּוּר שִׁדָּפוֹן בְּאַשְׁקְלוֹן. \nוְעוֹד גָּזְרוּ תַעֲנִית, \nעַל שֶׁאָכְלוּ זְאֵבִים שְׁנֵי תִינוֹקוֹת בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן. \nרְבִּי יוֹסֵה אוֹמֵר: \nלֹא עַל שֶׁאָכְלוּ אֶלָּא עַל שֶׁנִּרְאוּ. \n", + "ח\nוְעַל אֵלּוּ מַתְרִיעִים בַּשַּׁבָּת: \nעַל עִיר שֶׁהִקִּיפוּהָ גוֹיִם אוֹ נָהָר, \nוְעַל הַסְּפִינָה הַמִּטָּרֶפֶת בַּיָּם. \nרְבִּי יוֹסֵה אוֹמֵר: \nלְעֶזְרָה אֲבָל לֹא לִצְעָקָה. \nשִׁמְעוֹן הַתִּמְנִי אוֹמֵר: \nאַף עַל הַדֶּבֶר. \nוְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים. \n", + "ט\nעַל כָּל צָרָה שֶׁתָּבֹא עַל הַצִּבּוּר, \nמַתְרִיעִים עָלֶיהָ, חוּץ מֵרֹב גְּשָׁמִים. \nמַעֲשֶׂה שֶׁאָמְרוּ לְחוּנִי הַמַּעְגָּל: \nהִתְפַּלֵּל שֶׁיֵּרְדוּ גְשָׁמִים. \nאָמַר לָהֶם: \nצְאוּ וְהַכְנִיסוּ תַנּוּרֵי פְסָחִים, \nבִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא יִמַּקּוּ. \nהִתְפַּלַּל, וְלֹא יָרְדוּ גְשָׁמִים. \n\nי\nעָג עוּגָה וְעָמַד בְּתוֹכָהּ, \nוְאָמַר לְפָנָיו: \nרַבּוּנוֹ שֶׁלָּעוֹלָם, \nבָּנֶיךָ שָׂמוּ פְנֵיהֶם עָלַי, \nשֶׁאֲנִי כְבֶן בַּיִת לְפָנֶיךָ. \nנִשְׁבָּע אֲנִי בְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל, \nשֶׁאֵינִי זָז מִכָּן, \nעַד שֶׁתְּרַחֵם עַל בָּנֶיךָ. \n\nיא\nהִתְחִילוּ הַגְּשָׁמִים מְנַטְּפִים. \nאָמַר: \nלֹא כָךְ שָׁאַלְתִּי, \nאֶלָּא גִשְׁמֵי בוֹרוֹת שִׁיחִים וּמְעָרוֹת. \nיָרְדוּ בְזַעַף. \nאָמַר: \nלֹא כָךְ שָׁאַלְתִּי, \nאֶלָּא גִשְׁמֵי רָצוֹן, בְּרָכָה וּנְדָבָה. \nיָרְדוּ כְתִקְנָן, \nעַד שֶׁעָלוּ יִשְׂרָאֵל מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת \nמִפְּנֵי הַגְּשָׁמִים. \nבָּאוּ וְאָמְרוּ לוֹ: \nכַּשֵּׁם שֶׁהִתְפַּלַּלְתָּ עֲלֵיהֶם שֶׁיֵּרֵדוּ, \nכָּךְ הִתְפַּלֵּל שֶׁיֵּלְכוּ לָהֶם. \nאָמַר לָהֶם: \nצְאוּ וּרְאוּ אִם נִמְחָת אֶבֶן הַטּוֹעִים. \n\nיב\nשָׁלַח לוֹ שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח: \nצָרִיךְ אַתָּה לִנַּדּוֹת,\nאֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה לָךְ, \nוְאַתָּה מִתְחַטֵּא לִפְנֵי הַמָּקוֹם, \nכְּבֵן שֶׁהוּא מִתְחַטֵּא לְאָבִיו וְעוֹשֶׂה לוֹ רְצוֹנוֹ. \nוְעָלֶיךָ הַכָּתוּב אוֹמֵר: (משלי כג,כה) \n\"יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ\". \n", + "יג\nהָיוּ מִתְעַנִּים וְיָרְדוּ לָהֶם גְּשָׁמִים, \nקֹדֶם לְהָנֵץ הַחַמָּה, לֹא יַשְׁלִימוּ; \nלְאַחַר הָנֵץ הַחַמָּה יַשְׁלִימוּ. \nרְבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: \nקֹדֶם לַחֲצוֹת, לֹא יַשְׁלִימוּ, \nאַחַר חֲצוֹת, יַשְׁלִימוּ. \n\nיד\nמַעֲשֶׂה שֶׁגָּזְרוּ תַעֲנִית בְּלוֹד, \nוְיָרְדוּ לָהֶם גְּשָׁמִים קֹדֶם לַחֲצוֹת. \nאָמַר לָהֶם רְבִּי טַרְפוֹן: \nצְאוּ וְאִכְלוּ וּשְׁתוּ וַעֲשׁוּ יוֹם טוֹב. \nוְיָצְאוּ וְאָכְלוּ וְשָׁתוּ וְעָשׁוּ יוֹם טוֹב, \nוּבָאוּ בֵין הָעַרְבַּיִם וְקָרְאוּ הַלֵּל הַגָּדוֹל. \nוְאֵי זֶה הוּא הַלֵּל הַגָּדוֹל?\nהוֹדוּ לֵאלֹהֵי הָאֱלֹהִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ. \nהוֹדוּ לַאֲדֹנֵי הָאֲדֹנִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ. \n\n\n" + ], + [ + "א\nבִּשְׁלֹשָׁה פְרָקִים בַּשָּׁנָה, \nהַכֹּהֲנִים נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶן אַרְבַּע פְּעָמִים בַּיּוֹם, \nבַּשַּׁחְרִית וּבַמּוּסָף וּבַמִּנְחָה וּבִנְעִילַת שְׁעָרִים: \nבַּתַּעְנִיּוֹת וּבְמַעֲמָדוֹת וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים. \n", + "ב\nאֵלּוּ הֵן הַמַּעֲמָדוֹת? \nלְפִי שֶׁנֶּאֱמַר: (במדבר כח,ב) \n\"צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם, \nאֶת קָרְבָּנִי לַחְמִי לְאִשַּׁי\"; \nוְכִי הֵיאָךְ קָרְבָּנוֹ שֶׁלָּאָדָם קָרֵב, \nוְהוּא אֵינוּ עוֹמֵד עַל גַּבָּיו? \nאֶלָּא שֶׁהִתְקִינוּ הַנְּבִיאִים הָרִאשׁוֹנִים \nעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה מִשְׁמָרוֹת; \nעַל כָּל מִשְׁמָר וּמִשְׁמָר הָיָה עַמּוּד בִּירוּשָׁלַיִם, \nשֶׁלַּכֹּהֲנִים, וְשֶׁלַּלְּוִיִּם וְשֶׁלְּיִשְׂרָאֵל. \nהִגִּיעַ זְמַן הַמִּשְׁמָר, \nכֹּהֲנָיו וּלְוִיָּו עוֹלִים בִּירוּשָׁלַיִם, \nוְיִשְׂרָאֵל שֶׁבְּאוֹתוֹ הַמִּשְׁמָר, \nמִתְכַּנְּסִים לְעָרֵיהֶם וְקוֹרְאִים מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. \n", + "(וְאַנְשֵׁי הַמַּעֲמָד הָיוּ מִתְעַנִּין אַרְבָּעָה יָמִים בַּשָּׁבוּעַ, \nמִיּוֹם שֵׁנִי וְעַד יוֹם חֲמִישִׁי. \nוְלֹא הָיוּ מִתְעַנִּין עֶרֶב שַׁבָּת, \nמִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת; \nוְלֹא בְאֶחָד בַּשַּׁבָּת, \nכְּדֵי שֶׁלֹּא יֵצְאוּ מִמְּנוּחָה וָענֶג, \nלִיגִיעָה וְתַעֲנִית וְיָמוּתוּ. ) \n\nג\nבַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן \"בְּרֵאשִׁית\", \"יְהִי רָקִיעַ\". \nבַּשֵּׁנִי \"יְהִי רָקִיעַ\", \"יִקָּווּ הַמַּיִם\". \nבַּשְּׁלִישִׁי \"יִקָּווּ הַמַּיִם\", \"יְהִי מְאֹרֹת\". \nבָּרְבִיעִי \"יְהִי מְאֹרֹת\", \"יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם\". \nבַּחֲמִישִׁי \"יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם\", \"תּוֹצֵא הָאָרֶץ\". \nבַּשִּׁשִּׁי \"תּוֹצֵא הָאָרֶץ\", \n\"וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ וְכָל צְבָאָם\". \n\nד\nפָּרָשָׁה גְדוֹלָה קוֹרִין אוֹתָהּ בִּשְׁנַיִם, \nוְהַקְּטַנָּה בַיָּחִיד; \nבַּשַּׁחְרִית וּבַמּוּסָף וּבַמִּנְחָה, \nנִכְנָסִין וְקוֹרִין עַל פִּיהֶן, \nכְּקוֹרִין אֶת שְׁמַע. \nעֶרֶב שַׁבָּת בַּמִּנְחָה לֹא הָיוּ נִכְנָסִין, \nמִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת. \n", + "ה\nכָּל יוֹם שֶׁיֶּשׁ בּוֹ הַלֵּל, אֵין בּוֹ מַעֲמַד שַׁחְרִית; \nקָרְבַּן מוּסָף, אֵין בּוֹ נְעִילָה; \nקָרְבַּן עֵצִים, אֵין בּוֹ מִנְחָה. \nדִּבְרֵי רְבִּי עֲקִיבָה. \nאָמַר לוֹ בֶן עַזַּי: \nכָּךְ הָיָה רְבִּי יְהוֹשֻׁעַ שׁוֹנֶה: \nקָרְבַּן מוּסָף, אֵין בּוֹ מִנְחָה; \nקָרְבַּן עֵצִים, אֵין בּוֹ נְעִילָה. \nחָזַר רְבִּי עֲקִיבָה לִהְיוֹת שׁוֹנֶה כְדִבְרֵי בֶן עַזַּי. \n", + "ו\nזְמַן עֲצֵי כֹהֲנִים וְהָעָם בְּתִשְׁעָה. \nבְּאֶחָד בְּנִיסָן, בְּנֵי אָרַח בֶּן יְהוּדָה; \nבְּעֶשְׂרִים בְּתַמּוּז, בְּנֵי דָוִד בֶּן יְהוּדָה; \nבַּחֲמִשָּׁה בְאָב, בְּנֵי פַרְעשׁ בֶּן יְהוּדָה; \nבְּשִׁבְעָה בוֹ, בְּנֵי יוֹנָדָב בֶּן רֵכָב; \nבַּעֲשָׂרָה בוֹ, בְּנֵי סְנָאָה בֶן בִּנְיָמִין; \nבַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ, בְּנֵי זַתּוּאֵל בֶּן יְהוּדָה, \n\nז\nוְעִמָּהֶם כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם וְכָל מִי שֶׁטָּעָה שִׁבְטוֹ, \nוּבְנֵי גֹנְבֵי עֲלִי, בְּנֵי קוֹצְעֵי קְצִיעוֹת. \nבְּעֶשְׂרִים בּוֹ, בְּנֵי פַחַת מוֹאָב בֶּן יְהוּדָה; \nבְּעֶשְׂרִים בֶּאֱלוּל, בְּנֵי עַדִּין בֶּן יְהוּדָה; \nבְּאֶחָד בְּטֵבֵת שָׁבוּ בְּנֵי פַרְעוֹשׁ שְׁנִיָּה. \nבְּאֶחָד בְּטֵבֵת, לֹא הָיָה בוֹ מַעֲמָד, \nשֶׁהָיָה בוֹ הַלֵּל, קָרְבַּן מוּסָף וְקָרְבַּן עֵצִים. \n", + "ח\nחֲמִשָּׁה דְבָרִים אֵרְעוּ אֶת אֲבוֹתֵינוּ \nבְשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז, \nוַחֲמִשָּׁה בְתִשְׁעָה בְאָב. \nבְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז, \nנִשְׁתַּבְּרוּ הַלּוּחוֹת, \nוּבָטַל הַתָּמִיד, \nוְהָבְקָעָה הָעִיר, \nוְשָׂרַף אַפִּיסְטְמוֹס אֶת הַתּוֹרָה, \nוְהֶעֱמִיד צֶלֶם בַּהֵיכָל. \nבְּתִשְׁעָה בְאָב, \nנִגְזַר עַל אֲבוֹתֵינוּ שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לָאָרֶץ, \nוְחָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה וּבַשְּׁנִיָּה, \nוְנִלְכְּדָה בֵית תֵּר, \nוְנֶחְרְשָׁה הָעִיר. \n\nט\nמִשֶּׁנִּכְנַס אָב, מְמַעֲטִים בְּשִׂמְחָה. \n", + "שַׁבָּת שֶׁחָל תִּשְׁעָה בְאָב לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ, \nאָסוּרִים מִלְּסַפֵּר וּמִלְּכַבֵּס, \nוּבַחֲמִישִׁי מֻתָּרִים, מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת. \n\nי\nעֶרֶב תִּשְׁעָה בְאָב, \nלֹא יֹאכַל אָדָם שְׁנֵי תַבְשִׁילִים, \nלֹא יֹאכַל בָּשָׂר וְלֹא יִשְׁתֶּה יַיִן. \nרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: \nיְשַׁנֶּה. \nרְבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּב בִּכְפִיַּת הַמִּטָּה; \nוְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים. \n", + "יא\nאָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: \nלֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל \nכַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב וּכְיוֹם הַכִּפּוּרִים, \nשֶׁבָּהֶן בְּנֵי יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאִין בִּכְלֵי לָבָן שְׁאוּלִים, \nשֶׁלֹּא לְבַיֵּשׁ אֶת מִי שֶׁאֵין לוֹ; \nכָּל הַכֵּלִים טְעוּנִים טְבִילָה. \nוּבְנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת וְחוֹלוֹת בַּכְּרָמִים. \n\nיב\nוּמָה הָיוּ אוֹמְרוֹת? \nשָׂא נָא עֵינֶיךָ בָחוּר וּרְאֵה, \nמָה אַתְּ בּוֹרֵר לָךְ. \nאַל תִּתֵּן עֵינֶיךָ בַנּוֹי, \nתֵּן עֵינֶיךָ בַמִּשְׁפָּחָה. \n\n(\"שֶׁקֶר הַחֵן וְהֶבֶל הַיּפִי, \nאִשָּׁה יִרְאַת יי הִיא תִתְהַלָּל\" (משלי לא,ל); \nוְאוֹמֵר: (שם שם,לא) \n\"תְּנוּ לָהּ מִפְּרִי יָדֶיהָ, \nוִיהַלְלוּהָ בַשְּׁעָרִים מַעֲשֶׂיהָ\". ) \n\nוְכֵן הוּא אוֹמֵר: (שיר השירים ג,יא) \n\"צְאֶינָה וּרְאֶינָה בְנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה, \nבַּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לוֹ אִמּוֹ בְיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ\"; \n\"בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ\", זוֹ מַתַּן תּוֹרָה, \n\"וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ\", זֶה בִנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, \nיְהִי רָצוֹן שֶׁיִּבָּנֶה בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ. \n\n" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/Hebrew/Mishnah, ed. Romm, Vilna 1913.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/Hebrew/Mishnah, ed. Romm, Vilna 1913.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..c816dbe48dee3b69c09750acc96816820bd931a0 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/Hebrew/Mishnah, ed. Romm, Vilna 1913.json @@ -0,0 +1,71 @@ +{ + "language": "he", + "title": "Mishnah Ta'anit", + "versionSource": "https://www.nli.org.il/he/books/NNL_ALEPH001741739", + "versionTitle": "Mishnah, ed. Romm, Vilna 1913", + "status": "locked", + "priority": 2.0, + "license": "Public Domain", + "digitizedBySefaria": true, + "heversionSource": "http://primo.nli.org.il/primo_library/libweb/action/dlDisplay.do?vid=NLI&docId=NNL_ALEPH00174173", + "versionTitleInHebrew": "משנה, מהדורת בית דפוס ראם, וילנא 1913", + "actualLanguage": "he", + "languageFamilyName": "hebrew", + "isBaseText": true, + "isSource": true, + "isPrimary": true, + "direction": "rtl", + "heTitle": "משנה תענית", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "מאימתי מזכירין גבורת גשמים. רבי אליעזר אומר מיום טוב הראשון של חג. רבי יהושע אומר מיום טוב האחרון של חג. אמר לו רבי יהושע. הואיל ואין הגשמים אלא סימן קללה בחג למה מזכיר. אמר לו רבי אליעזר. אף אני לא אמרתי לשאול אלא להזכיר משיב הרוח ומוריד הגשם בעונתו. אמר לו. אם כן לעולם יהא מזכיר: ", + "אין שואלין את הגשמים. אלא סמוך לגשמים רבי יהודה אומר העובר לפני התיבה ביום טוב האחרון של חג. האחרון מזכיר. הראשון אינו מזכיר. ביום טוב הראשון של פסח הראשון מזכיר. האחרון אינו מזכיר. עד אימתי שואלין את הגשמים רבי יהודה אומר עד שיעבור הפסח. רבי מאיר אומר עד שיצא ניסן. שנאמר (יואל ב, כג) ויורד לכם גשם מורה ומלקוש בראשון: ", + "בשלשה במרחשון שואלין את הגשמים. רבן גמליאל אומר בשבעה בו חמשה עשר יום אחר החג כדי שיגיע אחרון שבישראל לנהר פרת: ", + "הגיע שבעה עשר במרחשון ולא ירדו גשמים. התחילו היחידים מתענין שלש תעניות. אוכלין ושותין משחשיכה. ומותרין במלאכה. וברחיצה. ובסיכה. ובנעילת הסנדל. ובתשמיש המטה: ", + "הגיע ראש חדש כסליו. ולא ירדו גשמים. בית דין גוזרין שלש תעניות על הצבור. אוכלין ושותין משחשיכה. ומותרין במלאכה וברחיצה. ובסיכה. ובנעילת הסנדל. ובתשמיש המטה: ", + "עברו אלו ולא נענו. בית דין גוזרין שלש תעניות אחרות על הצבור. אוכלין ושותין מבעוד יום ואסורין במלאכה. וברחיצה. ובסיכה. ובנעילת הסנדל. ובתשמיש המטה. ונועלין את המרחצאות. עברו אלו ולא נענו. בית דין גוזרין עליהם עוד שבע. שהן שלש עשרה תעניות על הצבור. הרי אלו יתרות על הראשונות. שבאלו מתריעין. ונועלין את החנויות. בשני מטין עם חשיכה. ובחמישי מותרין מפני כבוד השבת: ", + "עברו אלו ולא נענו. ממעטין במשא ומתן. בבנין. ובנטיעה. באירוסין ובנשואין. ובשאילות שלום בין אדם לחברו. כבני אדם הנזופין למקום. היחידים חוזרים ומתענים. עד שיצא ניסן. יצא ניסן. ולא ירדו גשמים. סימן קללה שנאמר (שמואל א' יב, יז) הלא קציר חטים היום וגומר: " + ], + [ + "סדר תעניות כיצד. מוציאין את התיבה לרחובה של עיר. ונותנין אפר מקלה על גבי התיבה. ובראש הנשיא. ובראש אב בית דין. וכל אחד ואחד נותן בראשו. הזקן שבהן אומר לפניהן דברי כבושין. אחינו לא נאמר באנשי נינוה. (יונה ג, י) וירא אלהים את שקם ואת תעניתם. אלא וירא אלהים את מעשיהם כי שבו מדרכם הרעה. ובקבלה הוא אומר (יואל ב, יג) וקרעו לבבכם ואל בגדיכם: ", + "עמדו בתפלה. מורידין לפני התיבה זקן ורגיל ויש לו בנים וביתו ריקם. כדי שיהא לבו שלם בתפלה. ואומר לפניהם עשרים וארבעה ברכות. שמונה עשרה שבכל יום ומוסיף עליהן עוד שש: ", + "ואלו הן זכרונות ושופרות. אל ה' בצרתה לי קראתי ויענני. אשא עיני אל ההרים וגו'. ממעמקים קראתיך ה'. תפלה לעני כי יעטוף. ר' יהודה אומר לא היה צריך לומר זכרונות ושופרות אלא אומר תחתיהן. רעב כי יהיה בארץ. דבר כי יהיה בארץ. אשר היה דבר ה' אל ירמיהו על דברי הבצרות. ואומר חותמיהן: ", + "על הראשונה הוא אומר. מי שענה את אברהם בהר המוריה הוא יענה אתכם. וישמע בקול צעקתכם היום הזה. ברוך אתה ה' גואל ישראל. על השניה הוא אומר. מי שענה את אבותינו על ים סוף. הוא יענה אתכם וישמע קול צעקתכם היום הזה. ברוך אתה ה' זוכר הנשכחות. על השלישית הוא אומר. מי שענה את יהושע בגלגל. הוא יענה אתכם וישמע קול צעקתכם היום הזה. ברוך אתה ה' שומע תרועה. על הרביעית הוא אומר. מי שענה את שמואל במצפה. הוא יענה אתכם וישמע בקול צעקתכם היום הזה. ברוך אתה ה' שומע צעקה. על החמישית הוא אומר. מי שענה את אליהו בהר הכרמל. הוא יענה אתכם וישמע בקול צעקתכם היום הזה. ברוך אתה ה' שומע תפלה. על הששית הוא אומר מי שענה את יונה ממעי הדגה. הוא יענה אתכם וישמע בקול צעקתכם היום הזה. ברוך אתה ה' העונה בעת צרה. על השביעית הוא אומר מי שענה את דוד ואת שלמה בנו בירושלם הוא יענה אתכם וישמע בקול צעקתכם היום הזה. ברוך אתה ה' המרחם על הארץ: ", + "מעשה בימי ר' חלפתא ור' חנניה בן תרדיון שעבר אחד לפני התיבה. וגמר את הברכה כולה. ולא ענו אחריו אמן. תקעו הכהנים תקעו. מי שענה את אברהם אבינו בהר המוריה. הוא יענה אתכם וישמע בקול צעקתכם היום הזה. הריעו בני אהרן הריעו מי שענה את אבותינו על ים סוף. הוא יענה אתכם וישמע בקול צעקתכם היום הזה וכשבא דבר אצל חכמים. אמרו לא היינו נוהגין כן אלא בשער מזרח. ובהר הבית: ", + "שלש תעניות הראשונות. אנשי משמר מתענין ולא משלימין. ואנשי בית אב. לא היו מתענין כלל. שלש שניות. אנשי משמר מתענין ומשלימין. ואנשי בית אב מתענין ולא משלימין. שבע אחרונות אלו ואלו מתענין ומשלימין דברי רבי יהושע. וחכמים אומרים שלש תעניות הראשונות. אלו ואלו לא היו מתענין כלל. שלש שניות אנשי משמר מתענין ולא משלימין ואנשי בית אב לא היו מתענין כלל. שבע אחרונות אנשי משמר מתענין ומשלימין ואנשי בית אב מתענין ולא משלימין: ", + "אנשי משמר מותרים לשתות יין בלילות אבל לא בימים. ואנשי בית אב לא ביום ולא בלילה. אנשי משמר ואנשי מעמד. אסורין מלספר ומלכבס. ובחמישי מותרין מפני כבוד השבת: ", + "כל הכתוב במגילת תענית דלא למספד. לפניו אסור. לאחריו מותר. רבי יוסי אומר לפניו ולאחריו אסור. דלא להתענאה בהון. לפניו ולאחריו מותר. ר' יוסי אומר לפניו אסור. לאחריו מותר: ", + "אין גוזרין תענית על הצבור בתחלה בחמישי. שלא להפקיע השערים. אלא שלש תעניות הראשונות שני וחמישי ושני ושלש שניות חמישי שני וחמישי. ר' יוסי אומר כשם שאין הראשונות בחמישי כך לא שניות. ולא אחרונות: ", + "אין גוזרין תענית על הצבור בראש חודש בחנוכה ובפורים. ואם התחילו אין מפסיקין דברי רבן גמליאל. אמר ר' מאיר אף על פי שאמר רבן גמליאל אין מפסיקין מודה היה שאין משלימין. וכן תשעה באב שחל להיות בערב שבת: " + ], + [ + "סדר תעניות אלו האמור. ברביעה ראשונה. אבל צמחים ששנו. מתריעין עליהם מיד. וכן שפסקו גשמים בין גשם לגשם ארבעים יום מתריעין עליהם מיד מפני שהיא מכת בצורת: ", + "ירדו לצמחין. אבל לא ירדו לאילן. לאילן ולא לצמחים. לזה ולזה. אבל לא לבורות לשיחין ולמערות. מתריעין עליהן מיד: ", + "וכן עיר שלא ירדו עליה גשמים. דכתיב (עמוס ד, ז) והמטרתי על עיר אחת ועל עיר אחת לא אמטיר חלקה אחת תמטר וגומר. אותה העיר מתענה ומתרעת וכל סביבותיה מתענות ולא מתריעות. רבי עקיבא אומר מתריעות ולא מתענות: ", + "וכן עיר שיש בה דבר או מפולת. אותה העיר מתענה ומתרעת. וכל סביבותיה מתענות ולא מתריעות. רבי עקיבא אומר מתריעות ולא מתענות. איזהו דבר. עיר המוציאה חמש מאות רגלי. ויצאו ממנה שלשה מתים בשלשה ימים זה אחר זה. הרי זה דבר. פחות מכאן אין זה דבר: ", + "על אלו מתריעין בכל מקום. על השדפון ועל הירקון על הארבה ועל החסיל ועל החיה רעה. ועל החרב מתריעין עליה מפני שהיא מכה מהלכת: ", + "מעשה שירדו זקנים מירושלם לעריהם וגזרו תענית על שנראה כמלא פי תנור שדפון באשקלון. ועוד גזרו תענית על שאכלו זאבים שני תינוקות בעבר הירדן. רבי יוסי אומר לא על שאכלו. אלא על שנראה: ", + "על אלו מתריעין בשבת. על עיר שהקיפוה גוים. או נהר. ועל הספינה המטרפת בים. רבי יוסי אומר לעזרה ולא לצעקה. שמעון התימני אומר אף על הדבר ולא הודו לו חכמים: ", + "על כל צרה שלא תבא על הצבור מתריעין עליהן חוץ מרוב גשמים. מעשה שאמרו לו לחוני המעגל התפלל שירדו גשמים. אמר להם צאו והכניסו תנורי פסחים בשביל שלא ימוקו. התפלל ולא ירדו גשמים. מה עשה עג עוגה ועמד בתוכה ואמר לפניו רבונו של עולם בניך שמו פניהם עלי. שאני כבן בית לפניך. נשבע אני בשמך הגדול שאיני זז מכאן עד שתרחם על בניך התחילו גשמים מנטפין. אמר לא כך שאלתי אלא גשמי בורות שיחין ומערות. התחילו לירד בזעף אמר לא כך שאלתי אלא גשמי רצון ברכה ונדבה. ירדו כתיקנן. עד שיצאו ישראל מירושלם להר הבית מפני הגשמים. באו ואמרו לו כשם שהתפללת עליהם שירדו. כך התפלל שילכו להן. אמר להן צאו וראו אם נמחת אבן הטועים שלח לו שמעון בן שטח. אלמלא חוני אתה גוזרני עליך נידוי. אבל מה אעשה לך. שאתה מתחטא לפני המקום. ועושה לך רצונך כבן שהוא מתחטא על אביו ועושה לו רצונו. ועליך הכתוב אומר (משלי כג, כה) ישמח אביך ואמך. ותגל יולדתך: ", + "היו מתענין וירדו להם גשמים. קודם הנץ החמה לא ישלימו. לאחר הנץ החמה ישלימו. רבי אליעזר אומר קודם חצות לא ישלימו. לאחר חצות ישלימו. מעשה שגזרו תענית בלוד. וירדו להם גשמים קודם חצות אמר להם רבי טרפון צאו ואכלו ושתו ועשו יום טוב. ויצאו ואכלו ושתו ועשו יום טוב ובאו בין הערבים וקראו הלל הגדול: " + ], + [ + "בשלשה פרקים בשנה. כהנים נושאין את כפיהן ארבע פעמים ביום בשחרית במוסף ובמנחה ובנעילת שערים. בתעניות ובמעמדות. וביום הכפורים: ", + "אלו הן מעמדות. לפי שנאמר (במדבר כח, ב) צו את בני ישראל ואמרת אליהם את קרבני לחמי וכי היאך קרבנו של אדם קרב והוא אינו עומד על גביו. התקינו נביאים הראשונים עשרים וארבע משמרות על כל משמר ומשמר היה מעמד בירושלם של כהנים. של לוים ושל ישראלים. הגיע זמן המשמר לעלות. כהנים ולוים עולים לירושלם. וישראל שבאותו משמר מתכנסין לעריהן. וקוראין במעשה בראשית: ", + "ואנשי המעמד היו מתענין ארבעה ימים בשבוע. מיום שני ועד יום חמישי. ולא היו מתענין ערב שבת. מפני כבוד השבת. ולא באחד בשבת. כדי שלא יצאו ממנוחה ועונג. ליגיעה ותענית וימותו. ביום הראשון. בראשית. ויהי רקיע. בשני יהי רקיע. ויקוו המים. בשלישי יקוו המים. ויהי מאורות. ברביעי יהי מאורות. וישרצו המים. בחמישי ישרצו המים ותוצא הארץ. בששי תוצא הארץ. ויכלו השמים. פרשה גדולה קורין אותה בשנים. והקטנה ביחיד. בשחרית במוסף. ובמנחה. נכנסין וקורין על פיהן. כקורין את שמע. ערב שבת במנחה לא היו נכנסין. מפני כבוד השבת: ", + "כל יום שיש בו הלל. אין בו מעמד בשחרית. קרבן מוסף אין בו בנעילה. קרבן עצים אין בו במנחה. דברי רבי עקיבא. אמר לו בן עזאי כך היה ר' יהושע שונה. קרבן מוסף אין בו במנחה. קרבן עצים אין בו בנעילה. חזר רבי עקיבא להיות שונה כבן עזאי: ", + "זמן עצי כהנים והעם. תשעה. באחד בניסן בני ארח בן יהודה. בעשרים בתמוז בני דוד בן יהודה. בחמשה באב בני פרעוש בן יהודה. בשבעה בו בני יונדב בן רכב. בעשרה בו בני סנאה בן בנימין. בחמשה עשר בו בני זתוא בן יהודה. ועמהם כהנים ולוים. וכל מי שטעה בשבטו. ובני גונבי עלי בני קוצעי קציעות בעשרים בו בני פחת מואב בן יהודה. בעשרים באלול בני עדין בן יהודה. באחד בטבת. שבו בני פרעוש שניה. באחד בטבת לא היה בו מעמד. שהיה בו הלל. וקרבן מוסף. וקרבן עצים: ", + "חמשה דברים אירעו את אבותינו בשבעה עשר בתמוז. וחמשה בתשעה באב. בשבעה עשר בתמוז נשתברו הלוחות. ובטל התמיד. והובקעה העיר. ושרף אפוסטמוס את התורה. והעמיד צלם בהיכל. בתשעה באב נגזר על אבותינו שלא יכנסו לארץ. וחרב הבית בראשונה. ובשניה. ונלכדה ביתר. ונחרשה העיר. משנכנס אב ממעטין בשמחה: ", + "שבת שחל תשעה באב להיות בתוכה. אסור מלספר ומלכבס. ובחמישי מותרין מפני כבוד השבת. ערב תשעה באב לא יאכל אדם שני תבשילין. לא יאכל בשר. ולא ישתה יין. רבן שמעון בן גמליאל אומר ישנה רבי יהודה מחייב בכפיית המטה ולא הודו לו חכמים: ", + "אמר רבן שמעון בן גמליאל לא היו ימים טובים לישראל. כחמשה עשר באב. וכיום הכפורים. שבהן בנות ירושלם יוצאות בכלי לבן שאולין. שלא לבייש את מי שאין לו. כל הכלים טעונין טבילה. ובנות ירושלים יוצאות וחולות בכרמים. ומה היו אומרות. בחור שא נא עיניך וראה מה אתה בורר לך. אל תתן עיניך בנוי תן עיניך במשפחה (משלי לא, ל) שקר החן והבל היופי. אשה יראת ה' היא תתהלל. ואומר תנו לה מפרי ידיה ויהללוה בשערים מעשיה. וכן הוא אומר (שיר השירים ג, יא) צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו וביום שמחת לבו. ביום חתונתו זו מתן תורה. וביום שמחת לבו. זה בנין בית המקדש. שיבנה במהרה בימינו אמן: " + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/Hebrew/Torat Emet 357.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/Hebrew/Torat Emet 357.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..a708891acf2354fb9bb0f159bddd2388c6bcd4a5 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/Hebrew/Torat Emet 357.json @@ -0,0 +1,69 @@ +{ + "language": "he", + "title": "Mishnah Ta'anit", + "versionSource": "http://www.toratemetfreeware.com/index.html?downloads", + "versionTitle": "Torat Emet 357", + "status": "locked", + "priority": 3.0, + "license": "Public Domain", + "versionTitleInHebrew": "תורת אמת 357", + "actualLanguage": "he", + "languageFamilyName": "hebrew", + "isBaseText": true, + "isSource": true, + "isPrimary": true, + "direction": "rtl", + "heTitle": "משנה תענית", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "text": [ + [ + "מֵאֵימָתַי מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מִיּוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, מִיּוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חָג. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. הוֹאִיל וְאֵין הַגְּשָׁמִים אֶלָּא סִימַן קְלָלָה בֶּחָג, לָמָּה מַזְכִּיר. אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, אַף אֲנִי לֹא אָמַרְתִּי לִשְׁאוֹל, אֶלָּא לְהַזְכִּיר מַשִּׁיב הָרוּחַ וּמוֹרִיד הַגֶּשֶׁם בְּעוֹנָתוֹ. אָמַר לוֹ, אִם כֵּן, לְעוֹלָם יְהֵא מַזְכִּיר: \n", + "אֵין שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים אֶלָּא סָמוּךְ לַגְּשָׁמִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בְּיוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חַג, הָאַחֲרוֹן מַזְכִּיר, הָרִאשׁוֹן אֵינוֹ מַזְכִּיר. בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, הָרִאשׁוֹן מַזְכִּיר, הָאַחֲרוֹן אֵינוֹ מַזְכִּיר. עַד אֵימָתַי שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, עַד שֶׁיַּעֲבֹר הַפָּסַח. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, עַד שֶׁיֵּצֵא נִיסָן, שֶׁנֶּאֱמַר (יואל ב) וַיּוֹרֶד לָכֶם גֶּשֶׁם, מוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ בָּרִאשׁוֹן: \n", + "בִּשְׁלשָׁה בְמַרְחֶשְׁוָן שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, בְּשִׁבְעָה בוֹ, חֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם אַחַר הֶחָג, כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ אַחֲרוֹן שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לִנְהַר פְּרָת: \n", + "הִגִּיעַ שִׁבְעָה עָשָׂר בְּמַרְחֶשְׁוָן וְלֹא יָרְדוּ גְשָׁמִים, הִתְחִילוּ הַיְחִידִים מִתְעַנִּין שָׁלשׁ תַּעֲנִיּוֹת. אוֹכְלִין וְשׁוֹתִין מִשֶּׁחֲשֵׁכָה, וּמֻתָּרִין בִּמְלָאכָה וּבִרְחִיצָה וּבְסִיכָה וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה: \n", + "הִגִּיעַ רֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו וְלֹא יָרְדוּ גְשָׁמִים, בֵּית דִּין גּוֹזְרִין שָׁלשׁ תַּעֲנִיוֹת עַל הַצִּבּוּר. אוֹכְלִין וְשׁוֹתִין מִשֶּׁחֲשֵׁכָה, וּמֻתָּרִין בִּמְלָאכָה וּבִרְחִיצָה וּבְסִיכָה וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה: \n", + "עָבְרוּ אֵלּוּ וְלֹא נַעֲנוּ, בֵּית דִּין גּוֹזְרִין שָׁלשׁ תַּעֲנִיּוֹת אֲחֵרוֹת עַל הַצִּבּוּר. אוֹכְלִין וְשׁוֹתִין מִבְּעוֹד יוֹם, וַאֲסוּרִין בִּמְלָאכָה וּבִרְחִיצָה וּבְסִיכָה וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, וְנוֹעֲלִין אֶת הַמֶּרְחֲצָאוֹת. עָבְרוּ אֵלּוּ וְלֹא נַעֲנוּ, בֵּית דִּין גּוֹזְרִין עֲלֵיהֶם עוֹד שֶׁבַע, שֶׁהֵן שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה תַּעֲנִיּוֹת עַל הַצִּבּוּר. הֲרֵי אֵלּוּ יְתֵרוֹת עַל הָרִאשׁוֹנוֹת, שֶׁבָּאֵלּוּ מַתְרִיעִין וְנוֹעֲלִין אֶת הַחֲנוּיוֹת, בַּשֵּׁנִי מַטִּין עִם חֲשֵׁכָה, וּבַחֲמִישִׁי מֻתָּרִין מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת: \n", + "עָבְרוּ אֵלּוּ וְלֹא נַעֲנוּ, מְמַעֲטִין בְּמַשָּׂא וּמַתָּן, בְּבִנְיָן וּבִנְטִיעָה, בְּאֵרוּסִין וּבְנִשּׂוּאִין וּבִשְׁאֵלַת שָׁלוֹם בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, כִּבְנֵי אָדָם הַנְּזוּפִין לַמָּקוֹם. הַיְחִידִים חוֹזְרִים וּמִתְעַנִּים עַד שֶׁיֵּצֵא נִיסָן. יָצָא נִיסָן וְלֹא יָרְדוּ גְשָׁמִים, סִימַן קְלָלָה, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א יב) הֲלוֹא קְצִיר חִטִּים הַיּוֹם, וְגוֹ': \n" + ], + [ + "סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת כֵּיצַד, מוֹצִיאִין אֶת הַתֵּבָה לִרְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר, וְנוֹתְנִין אֵפֶר מִקְלֶה עַל גַּבֵּי הַתֵּבָה, וּבְרֹאשׁ הַנָּשִׂיא וּבְרֹאשׁ אַב בֵּית דִּין, וְכָל אֶחָד וְאֶחָד נוֹתֵן בְּרֹאשׁוֹ. הַזָּקֵן שֶׁבָּהֶן אוֹמֵר לִפְנֵיהֶן דִּבְרֵי כִבּוּשִׁין, אַחֵינוּ, לֹא נֶאֱמַר בְּאַנְשֵׁי נִינְוֵה, וַיַּרְא הָאֱלֹהִים אֶת שַׂקָּם וְאֶת תַּעֲנִיתָם, אֶלָּא (יונה ג) וַיַּרְא הָאֱלֹהִים אֶת מַעֲשֵׂיהֶם, כִּי שָׁבוּ מִדַּרְכָּם הָרָעָה. וּבַקַּבָּלָה הוּא אוֹמֵר (יואל ב) וְקִרְעוּ לְבַבְכֶם וְאַל בִּגְדֵיכֶם: ", + "עָמְדוּ בִתְפִלָּה, מוֹרִידִין לִפְנֵי הַתֵּבָה זָקֵן וְרָגִיל, וְיֶשׁ לוֹ בָנִים, וּבֵיתוֹ רֵיקָם, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא לִבּוֹ שָׁלֵם בַּתְּפִלָּה, וְאוֹמֵר לִפְנֵיהֶם עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע בְּרָכוֹת, שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שֶׁבְּכָל יוֹם, וּמוֹסִיף עֲלֵיהֶן עוֹד שֵׁשׁ: ", + "וְאֵלּוּ הֵן, זִכְרוֹנוֹת, וְשׁוֹפָרוֹת, אֶל ה' בַּצָּרָתָה לִּי קָרָאתִי וַיַּעֲנֵנִי (תהילים ק״כ:א׳), אֶשָּׂא עֵינַי אֶל הֶהָרִים וְגוֹ' (שם קכא), מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה' (שם קל), תְּפִלָּה לְעָנִי כִי יַעֲטֹף (שם קב). רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, לֹא הָיָה צָרִיךְ לוֹמַר זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת, אֶלָּא אוֹמֵר תַּחְתֵּיהֶן, רָעָב כִּי יִהְיֶה בָאָרֶץ (מלכים א ח׳, ל\"ז), דֶּבֶר כִּי יִהְיֶה וְגוֹ', אֲשֶׁר הָיָה דְבַר ה' אֶל יִרְמְיָהוּ עַל דִּבְרֵי הַבַּצָּרוֹת (ירמיה יד). וְאוֹמֵר חוֹתְמֵיהֶן: ", + "עַל הָרִאשׁוֹנָה הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם בְּהַר הַמּוֹרִיָּה, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל. עַל הַשְּׁנִיָּה הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת אֲבוֹתֵינוּ עַל יַם סוּף, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע קוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' זוֹכֵר הַנִּשְׁכָּחוֹת. עַל הַשְּׁלִישִׁית הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת יְהוֹשֻׁעַ בַּגִּלְגָּל, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע קוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' שׁוֹמֵעַ תְּרוּעָה. עַל הָרְבִיעִית הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת שְׁמוּאֵל בַּמִּצְפָּה, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' שׁוֹמֵעַ צְעָקָה. עַל הַחֲמִישִׁית הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת אֵלִיָּהוּ בְּהַר הַכַּרְמֶל, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה. עַל הַשִּׁשִּׁית הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת יוֹנָה מִמְּעֵי הַדָּגָה, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' הָעוֹנֶה בְּעֵת צָרָה. עַל הַשְּׁבִיעִית הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת דָּוִד וְאֶת שְׁלֹמֹה בְנוֹ בִּירוּשָׁלַיִם, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' הַמְרַחֵם עַל הָאָרֶץ: ", + "מַעֲשֶׂה בִימֵי רַבִּי חֲלַפְתָּא וְרַבִּי חֲנַנְיָה בֶן תְּרַדְיוֹן, שֶׁעָבַר אֶחָד לִפְנֵי הַתֵּבָה וְגָמַר אֶת הַבְּרָכָה כֻלָּהּ, וְלֹא עָנוּ אַחֲרָיו אָמֵן. תִּקְעוּ הַכֹּהֲנִים תְּקָעוּ. מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם אָבִינוּ בְּהַר הַמּוֹרִיָּה הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה. הָרִיעוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הָרִיעוּ. מִי שֶׁעָנָה אֶת אֲבוֹתֵינוּ עַל יַם סוּף, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה. וּכְשֶׁבָּא דָבָר אֵצֶל חֲכָמִים, אָמְרוּ, לֹא הָיִינוּ נוֹהֲגִין כֵּן אֶלָּא בְשַׁעַר מִזְרָח וּבְהַר הַבָּיִת: ", + "שָׁלשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת, אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵית אָב לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין כְּלָל. שָׁלשׁ שְׁנִיּוֹת, אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵית אָב מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין. שֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת, אֵלּוּ וָאֵלּוּ מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שָׁלשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת, אֵלּוּ וָאֵלּוּ לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין כְּלָל. שָׁלשׁ שְׁנִיּוֹת, אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵית אָב לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין כְּלָל. שֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת, אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵית אָב מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין: ", + "אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מֻתָּרִים לִשְׁתּוֹת יַיִן בַּלֵּילוֹת, אֲבָל לֹא בַיָּמִים. וְאַנְשֵׁי בֵית אָב, לֹא בַיּוֹם וְלֹא בַלָּיְלָה. אַנְשֵׁי מִשְׁמָר וְאַנְשֵׁי מַעֲמָד אֲסוּרִין מִלְּסַפֵּר וּמִלְּכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי מֻתָּרִין מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת: ", + "כֹּל הַכָּתוּב בִּמְגִלַּת תַּעֲנִית דְּלֹא לְמִסְפַּד, לְפָנָיו אָסוּר, לְאַחֲרָיו מֻתָּר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו אָסוּר. דְּלֹא לְהִתְעַנָּאָה בְהוֹן, לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו מֻתָּר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לְפָנָיו אָסוּר, לְאַחֲרָיו מֻתָּר: ", + "אֵין גּוֹזְרִין תַּעֲנִית עַל הַצִּבּוּר בַּתְּחִלָּה בַּחֲמִישִׁי, שֶׁלֹּא לְהַפְקִיעַ הַשְּׁעָרִים, אֶלָּא שָׁלשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי וְשֵׁנִי, וְשָׁלשׁ שְׁנִיּוֹת חֲמִישִׁי שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כְּשֵׁם שֶׁאֵין הָרִאשׁוֹנוֹת בַּחֲמִישִׁי, כָּךְ לֹא שְׁנִיּוֹת וְלֹא אַחֲרוֹנוֹת: ", + "אֵין גּוֹזְרִין תַּעֲנִית עַל הַצִּבּוּר בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ, בַּחֲנֻכָּה וּבְפוּרִים, וְאִם הִתְחִילוּ, אֵין מַפְסִיקִין, דִּבְרֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל. אָמַר רַבִּי מֵאִיר, אַף עַל פִּי שֶׁאָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל אֵין מַפְסִיקִין, מוֹדֶה הָיָה שֶׁאֵין מַשְׁלִימִין. וְכֵן תִּשְׁעָה בְאָב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת: " + ], + [ + "סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת אֵלוּ הָאָמוּר, בִּרְבִיעָה רִאשׁוֹנָה. אֲבָל צְמָחִים שֶׁשָּׁנוּ, מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶם מִיָּד. וְכֵן שֶׁפָּסְקוּ גְשָׁמִים בֵּין גֶּשֶׁם לְגֶשֶׁם אַרְבָּעִים יוֹם, מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶם מִיָּד, מִפְּנֵי שֶׁהִיא מַכַּת בַּצֹּרֶת: \n", + "יָרְדוּ לַצְּמָחִין אֲבָל לֹא יָרְדוּ לָאִילָן, לָאִילָן וְלֹא לַצְּמָחִים, לָזֶה וְלָזֶה אֲבָל לֹא לַבּוֹרוֹת לַשִּׁיחִין וְלַמְּעָרוֹת, מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶן מִיָּד: \n", + "וְכֵן עִיר שֶׁלֹּא יָרְדוּ עָלֶיהָ גְשָׁמִים, דִּכְתִיב (עמוס ד) וְהִמְטַרְתִּי עַל עִיר אֶחָת וְעַל עִיר אַחַת לֹא אַמְטִיר, חֶלְקָה אַחַת תִּמָּטֵר וְגוֹ', אוֹתָהּ הָעִיר מִתְעַנָּה וּמַתְרַעַת, וְכָל סְבִיבוֹתֶיהָ, מִתְעַנּוֹת וְלֹא מַתְרִיעוֹת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, מַתְרִיעוֹת וְלֹא מִתְעַנּוֹת: \n", + "וְכֵן עִיר שֶׁיֶּשׁ בָּהּ דֶּבֶר אוֹ מַפֹּלֶת, אוֹתָהּ הָעִיר מִתְעַנָּה וּמַתְרַעַת, וְכָל סְבִיבוֹתֶיהָ מִתְעַנּוֹת וְלֹא מַתְרִיעוֹת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, מַתְרִיעוֹת וְלֹא מִתְעַנּוֹת. אֵיזֶהוּ דֶבֶר, עִיר הַמּוֹצִיאָה חֲמֵשׁ מֵאוֹת רַגְלִי, וְיָצְאוּ מִמֶּנָּה שְׁלשָׁה מֵתִים בִּשְׁלשָׁה יָמִים זֶה אַחַר זֶה, הֲרֵי זֶה דֶבֶר. פָּחוֹת מִכָּאן, אֵין זֶה דֶבֶר: \n", + "עַל אֵלּוּ מַתְרִיעִין בְּכָל מָקוֹם, עַל הַשִּׁדָּפוֹן וְעַל הַיֵּרָקוֹן, עַל הָאַרְבֶּה וְעַל הֶחָסִיל, וְעַל הַחַיָּה רָעָה וְעַל הַחֶרֶב, מַתְרִיעִין עָלֶיהָ, מִפְּנֵי שֶׁהִיא מַכָּה מְהַלֶּכֶת: \n", + "מַעֲשֶׂה שֶׁיָּרְדוּ זְקֵנִים מִירוּשָׁלַיִם לְעָרֵיהֶם, וְגָזְרוּ תַעֲנִית עַל שֶׁנִּרְאָה כִמְלֹא פִי תַנּוּר שִׁדָּפוֹן בְּאַשְׁקְלוֹן. וְעוֹד גָּזְרוּ תַעֲנִית עַל שֶׁאָכְלוּ זְאֵבִים שְׁנֵי תִינוֹקוֹת בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לֹא עַל שֶׁאָכְלוּ, אֶלָּא עַל שֶׁנִּרְאָה: \n", + "עַל אֵלּוּ מַתְרִיעִין בְּשַׁבָּת, עַל עִיר שֶׁהִקִּיפוּהָ גוֹיִם אוֹ נָהָר, וְעַל הַסְּפִינָה הַמִּטָּרֶפֶת בַּיָּם. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לְעֶזְרָה וְלֹא לִצְעָקָה. שִׁמְעוֹן הַתִּמְנִי אוֹמֵר, אַף עַל הַדֶּבֶר, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים: \n", + "עַל כָּל צָרָה שֶׁלֹּא תָבֹא עַל הַצִּבּוּר, מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶן, חוּץ מֵרוֹב גְּשָׁמִים. מַעֲשֶׂה שֶׁאָמְרוּ לוֹ לְחוֹנִי הַמְעַגֵּל, הִתְפַּלֵּל שֶׁיֵּרְדוּ גְשָׁמִים. אָמַר לָהֶם, צְאוּ וְהַכְנִיסוּ תַנּוּרֵי פְסָחִים, בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא יִמּוֹקוּ. הִתְפַּלֵּל, וְלֹא יָרְדוּ גְשָׁמִים. מֶה עָשָׂה, עָג עוּגָה וְעָמַד בְּתוֹכָהּ, וְאָמַר לְפָנָיו, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, בָּנֶיךָ שָׂמוּ פְנֵיהֶם עָלַי, שֶׁאֲנִי כְבֶן בַּיִת לְפָנֶיךָ. נִשְׁבָּע אֲנִי בְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל שֶׁאֵינִי זָז מִכָּאן, עַד שֶׁתְּרַחֵם עַל בָּנֶיךָ. הִתְחִילוּ גְּשָׁמִים מְנַטְּפִין. אָמַר, לֹא כָךְ שָׁאַלְתִּי, אֶלָּא גִּשְׁמֵי בוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת. הִתְחִילוּ לֵירֵד בְּזָעַף. אָמַר, לֹא כָךְ שָׁאַלְתִּי, אֶלָּא גִּשְׁמֵי רָצוֹן, בְּרָכָה וּנְדָבָה. יָרְדוּ כְתִקְנָן, עַד שֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת מִפְּנֵי הַגְּשָׁמִים. בָּאוּ וְאָמְרוּ לוֹ, כְּשֵׁם שֶׁהִתְפַּלַלְתָּ עֲלֵיהֶם שֶׁיֵּרְדוּ כָּךְ הִתְפַּלֵּל שֶׁיֵּלְכוּ לָהֶן. אָמַר לָהֶן, צְאוּ וּרְאוּ אִם נִמְחֵת אֶבֶן הַטּוֹעִים. שָׁלַח לוֹ שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח, אִלְמָלֵא חוֹנִי אַתָּה, גּוֹזְרַנִי עָלֶיךָ נִדּוּי. אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה לְּךָ, שֶׁאַתָּה מִתְחַטֵּא לִפְנֵי הַמָּקוֹם וְעוֹשֶׂה לְךָ רְצוֹנְךָ כְּבֵן שֶׁהוּא מִתְחַטֵּא עַל אָבִיו וְעוֹשֶׂה לוֹ רְצוֹנוֹ. וְעָלֶיךָ הַכָּתוּב אוֹמֵר (משלי כג), יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ: \n", + "הָיוּ מִתְעַנִּין וְיָרְדוּ לָהֶם גְּשָׁמִים קֹדֶם הָנֵץ הַחַמָּה, לֹא יַשְׁלִימוּ. לְאַחַר הָנֵץ הַחַמָּה, יַשְׁלִימוּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, קֹדֶם חֲצוֹת לֹא יַשְׁלִימוּ, לְאַחַר חֲצוֹת יַשְׁלִימוּ. מַעֲשֶׂה שֶׁגָּזְרוּ תַעֲנִית בְּלוֹד, וְיָרְדוּ לָהֶם גְּשָׁמִים קֹדֶם חֲצוֹת. אָמַר לָהֶם רַבִּי טַרְפוֹן, צְאוּ וְאִכְלוּ וּשְׁתוּ וַעֲשׂוּ יוֹם טוֹב. וְיָצְאוּ וְאָכְלוּ וְשָׁתוּ וְעָשׂוּ יוֹם טוֹב, וּבָאוּ בֵּין הָעַרְבַּיִם וְקָרְאוּ הַלֵּל הַגָּדוֹל: \n" + ], + [ + "בִּשְׁלשָׁה פְרָקִים בַּשָּׁנָה כֹּהֲנִים נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶן אַרְבַּע פְּעָמִים בַּיּוֹם, בַּשַּׁחֲרִית, בַּמּוּסָף וּבַמִּנְחָה וּבִנְעִילַת שְׁעָרִים, בַּתַּעֲנִיּוֹת וּבַמַּעֲמָדוֹת וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים: \n", + "אֵלּוּ הֵן מַעֲמָדוֹת, לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר כח), צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אֶת קָרְבָּנִי לַחְמִי, וְכִי הֵיאַךְ קָרְבָּנוֹ שֶׁל אָדָם קָרֵב, וְהוּא אֵינוֹ עוֹמֵד עַל גַּבָּיו, הִתְקִינוּ נְבִיאִים הָרִאשׁוֹנִים עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע מִשְׁמָרוֹת. עַל כָּל מִשְׁמָר וּמִשְׁמָר הָיָה מַעֲמָד בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁל כֹּהֲנִים, שֶׁל לְוִיִּם, וְשֶׁל יִשְׂרְאֵלִים. הִגִּיעַ זְמַן הַמִּשְׁמָר לַעֲלוֹת, כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם עוֹלִים לִירוּשָׁלַיִם, וְיִשְׂרָאֵל שֶׁבְּאוֹתוֹ מִשְׁמָר מִתְכַּנְּסִין לְעָרֵיהֶן וְקוֹרְאִין בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית: \n", + "וְאַנְשֵׁי הַמַּעֲמָד הָיוּ מִתְעַנִּין אַרְבָּעָה יָמִים בַּשָּׁבוּעַ, מִיּוֹם שֵׁנִי וְעַד יוֹם חֲמִישִׁי. וְלֹא הָיוּ מִתְעַנִּין עֶרֶב שַׁבָּת, מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת. וְלֹא בְאֶחָד בַּשַּׁבָּת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יֵצְאוּ מִמְּנוּחָה וָעֹנֶג לִיגִיעָה וְתַעֲנִית וְיָמוּתוּ. בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, בְּרֵאשִׁית, וִיְהִי רָקִיעַ. בַּשֵּׁנִי, יְהִי רָקִיעַ, וְיִקָּווּ הַמַּיִם. בַּשְּׁלִישִׁי, יִקָּווּ הַמַּיִם, וִיְהִי מְאֹרֹת. בָּרְבִיעִי, יְהִי מְאֹרֹת, וְיִשְׁרְצוּ הַמַּיִם. בַּחֲמִישִׁי, יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם, וְתּוֹצֵא הָאָרֶץ. בַּשִּׁשִּׁי, תּוֹצֵא הָאָרֶץ, וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם. פָּרָשָׁה גְדוֹלָה, קוֹרִין אוֹתָהּ בִּשְׁנַיִם, וְהַקְּטַנָּה בְּיָחִיד, בַּשַּׁחֲרִית וּבַמּוּסָף. וּבַמִּנְחָה נִכְנָסִין וְקוֹרִין עַל פִּיהֶן, כְּקוֹרִין אֶת שְׁמַע. עֶרֶב שַׁבָּת בַּמִּנְחָה לֹא הָיוּ נִכְנָסִין, מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת: \n", + "כָּל יוֹם שֶׁיֶּשׁ בּוֹ הַלֵּל, אֵין בּוֹ מַעֲמָד בַּשַּׁחֲרִית. קָרְבַּן מוּסָף, אֵין בּוֹ בַנְּעִילָה. קָרְבַּן עֵצִים, אֵין בּוֹ בַמִּנְחָה, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. אָמַר לוֹ בֶן עַזַּאי, כָּךְ הָיָה רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ שׁוֹנֶה, קָרְבַּן מוּסָף, אֵין בּוֹ בַמִּנְחָה. קָרְבַּן עֵצִים, אֵין בּוֹ בַנְּעִילָה. חָזַר רַבִּי עֲקִיבָא לִהְיוֹת שׁוֹנֶה כְבֶן עַזַּאי: \n", + "זְמַן עֲצֵי כֹהֲנִים וְהָעָם, תִּשְׁעָה. בְּאֶחָד בְּנִיסָן, בְּנֵי אָרַח בֶּן יְהוּדָה. בְּעֶשְׂרִים בְּתַמּוּז, בְּנֵי דָוִד בֶּן יְהוּדָה. בַּחֲמִשָּׁה בְאָב, בְּנֵי פַרְעֹשׁ בֶּן יְהוּדָה. בְּשִׁבְעָה בוֹ, בְּנֵי יוֹנָדָב בֶּן רֵכָב. בַּעֲשָׂרָה בוֹ, בְּנֵי סְנָאָה בֶן בִּנְיָמִין. בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ, בְּנֵי זַתּוּא בֶן יְהוּדָה, וְעִמָּהֶם כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם וְכָל מִי שֶׁטָּעָה בְשִׁבְטוֹ, וּבְנֵי גוֹנְבֵי עֱלִי בְּנֵי קוֹצְעֵי קְצִיעוֹת. בְּעֶשְׂרִים בּוֹ, בְּנֵי פַחַת מוֹאָב בֶּן יְהוּדָה. בְּעֶשְׂרִים בֶּאֱלוּל, בְּנֵי עָדִין בֶּן יְהוּדָה. בְּאֶחָד בְּטֵבֵת שָׁבוּ בְנֵי פַרְעֹשׁ שְׁנִיָּה. בְּאֶחָד בְּטֵבֵת לֹא הָיָה בוֹ מַעֲמָד, שֶׁהָיָה בוֹ הַלֵּל וְקָרְבַּן מוּסָף וְקָרְבַּן עֵצִים: \n", + "חֲמִשָּׁה דְבָרִים אֵרְעוּ אֶת אֲבוֹתֵינוּ בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז וַחֲמִשָּׁה בְּתִשְׁעָה בְאָב. בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז נִשְׁתַּבְּרוּ הַלּוּחוֹת, וּבָטַל הַתָּמִיד, וְהֻבְקְעָה הָעִיר, וְשָׂרַף אַפּוֹסְטֹמוֹס אֶת הַתּוֹרָה, וְהֶעֱמִיד צֶלֶם בַּהֵיכָל. בְּתִשְׁעָה בְאָב נִגְזַר עַל אֲבוֹתֵינוּ שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לָאָרֶץ, וְחָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה וּבַשְּׁנִיָּה, וְנִלְכְּדָה בֵיתָר, וְנֶחְרְשָׁה הָעִיר. מִשֶּׁנִּכְנַס אָב, מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה: \n", + "שַׁבָּת שֶׁחָל תִּשְׁעָה בְאָב לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ, אָסוּר מִלְּסַפֵּר וּמִלְּכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי מֻתָּרִין מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת. עֶרֶב תִּשְׁעָה בְאָב לֹא יֹאכַל אָדָם שְׁנֵי תַבְשִׁילִין, לֹא יֹאכַל בָּשָׂר וְלֹא יִשְׁתֶּה יָיִן. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, יְשַׁנֶּה. רַבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּב בִּכְפִיַּת הַמִּטָּה, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים: \n", + "אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, לֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל כַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב וּכְיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁבָּהֶן בְּנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת בִּכְלֵי לָבָן שְׁאוּלִין, שֶׁלֹּא לְבַיֵּשׁ אֶת מִי שֶׁאֵין לוֹ. כָּל הַכֵּלִים טְעוּנִין טְבִילָה. וּבְנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת וְחוֹלוֹת בַּכְּרָמִים. וּמֶה הָיוּ אוֹמְרוֹת, בָּחוּר, שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה, מָה אַתָּה בוֹרֵר לָךְ. אַל תִּתֵּן עֵינֶיךָ בַנּוֹי, תֵּן עֵינֶיךָ בַמִּשְׁפָּחָה. שֶׁקֶר הַחֵן וְהֶבֶל הַיֹּפִי, אִשָּׁה יִרְאַת ה' הִיא תִתְהַלָּל (משלי לא). וְאוֹמֵר, תְּנוּ לָהּ מִפְּרִי יָדֶיהָ, וִיהַלְלוּהָ בַשְּׁעָרִים מַעֲשֶׂיהָ. וְכֵן הוּא אוֹמֵר, צְאֶינָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ (שיר השירים ג). בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ, זֶה מַתַּן תּוֹרָה. וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ, זֶה בִּנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁיִּבָּנֶה בִמְהֵרָה בְיָמֵינוּ. אָמֵן: \n" + ] + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file diff --git a/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/Hebrew/merged.json b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/Hebrew/merged.json new file mode 100644 index 0000000000000000000000000000000000000000..b5355c35f304bbc39162296242ca61b4b93c0d27 --- /dev/null +++ b/json/Mishnah/Seder Moed/Mishnah Ta'anit/Hebrew/merged.json @@ -0,0 +1,65 @@ +{ + "title": "Mishnah Ta'anit", + "language": "he", + "versionTitle": "merged", + "versionSource": "https://www.sefaria.org/Mishnah_Ta'anit", + "text": [ + [ + "מֵאֵימָתַי מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מִיּוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, מִיּוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חָג. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. הוֹאִיל וְאֵין הַגְּשָׁמִים אֶלָּא סִימַן קְלָלָה בֶּחָג, לָמָּה מַזְכִּיר. אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, אַף אֲנִי לֹא אָמַרְתִּי לִשְׁאוֹל, אֶלָּא לְהַזְכִּיר מַשִּׁיב הָרוּחַ וּמוֹרִיד הַגֶּשֶׁם בְּעוֹנָתוֹ. אָמַר לוֹ, אִם כֵּן, לְעוֹלָם יְהֵא מַזְכִּיר: \n", + "אֵין שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים אֶלָּא סָמוּךְ לַגְּשָׁמִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בְּיוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חַג, הָאַחֲרוֹן מַזְכִּיר, הָרִאשׁוֹן אֵינוֹ מַזְכִּיר. בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, הָרִאשׁוֹן מַזְכִּיר, הָאַחֲרוֹן אֵינוֹ מַזְכִּיר. עַד אֵימָתַי שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, עַד שֶׁיַּעֲבֹר הַפָּסַח. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, עַד שֶׁיֵּצֵא נִיסָן, שֶׁנֶּאֱמַר (יואל ב) וַיּוֹרֶד לָכֶם גֶּשֶׁם, מוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ בָּרִאשׁוֹן: \n", + "בִּשְׁלשָׁה בְמַרְחֶשְׁוָן שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, בְּשִׁבְעָה בוֹ, חֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם אַחַר הֶחָג, כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ אַחֲרוֹן שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לִנְהַר פְּרָת: \n", + "הִגִּיעַ שִׁבְעָה עָשָׂר בְּמַרְחֶשְׁוָן וְלֹא יָרְדוּ גְשָׁמִים, הִתְחִילוּ הַיְחִידִים מִתְעַנִּין שָׁלשׁ תַּעֲנִיּוֹת. אוֹכְלִין וְשׁוֹתִין מִשֶּׁחֲשֵׁכָה, וּמֻתָּרִין בִּמְלָאכָה וּבִרְחִיצָה וּבְסִיכָה וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה: \n", + "הִגִּיעַ רֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו וְלֹא יָרְדוּ גְשָׁמִים, בֵּית דִּין גּוֹזְרִין שָׁלשׁ תַּעֲנִיוֹת עַל הַצִּבּוּר. אוֹכְלִין וְשׁוֹתִין מִשֶּׁחֲשֵׁכָה, וּמֻתָּרִין בִּמְלָאכָה וּבִרְחִיצָה וּבְסִיכָה וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה: \n", + "עָבְרוּ אֵלּוּ וְלֹא נַעֲנוּ, בֵּית דִּין גּוֹזְרִין שָׁלשׁ תַּעֲנִיּוֹת אֲחֵרוֹת עַל הַצִּבּוּר. אוֹכְלִין וְשׁוֹתִין מִבְּעוֹד יוֹם, וַאֲסוּרִין בִּמְלָאכָה וּבִרְחִיצָה וּבְסִיכָה וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, וְנוֹעֲלִין אֶת הַמֶּרְחֲצָאוֹת. עָבְרוּ אֵלּוּ וְלֹא נַעֲנוּ, בֵּית דִּין גּוֹזְרִין עֲלֵיהֶם עוֹד שֶׁבַע, שֶׁהֵן שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה תַּעֲנִיּוֹת עַל הַצִּבּוּר. הֲרֵי אֵלּוּ יְתֵרוֹת עַל הָרִאשׁוֹנוֹת, שֶׁבָּאֵלּוּ מַתְרִיעִין וְנוֹעֲלִין אֶת הַחֲנוּיוֹת, בַּשֵּׁנִי מַטִּין עִם חֲשֵׁכָה, וּבַחֲמִישִׁי מֻתָּרִין מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת: \n", + "עָבְרוּ אֵלּוּ וְלֹא נַעֲנוּ, מְמַעֲטִין בְּמַשָּׂא וּמַתָּן, בְּבִנְיָן וּבִנְטִיעָה, בְּאֵרוּסִין וּבְנִשּׂוּאִין וּבִשְׁאֵלַת שָׁלוֹם בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, כִּבְנֵי אָדָם הַנְּזוּפִין לַמָּקוֹם. הַיְחִידִים חוֹזְרִים וּמִתְעַנִּים עַד שֶׁיֵּצֵא נִיסָן. יָצָא נִיסָן וְלֹא יָרְדוּ גְשָׁמִים, סִימַן קְלָלָה, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א יב) הֲלוֹא קְצִיר חִטִּים הַיּוֹם, וְגוֹ': \n" + ], + [ + "סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת כֵּיצַד, מוֹצִיאִין אֶת הַתֵּבָה לִרְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר, וְנוֹתְנִין אֵפֶר מִקְלֶה עַל גַּבֵּי הַתֵּבָה, וּבְרֹאשׁ הַנָּשִׂיא וּבְרֹאשׁ אַב בֵּית דִּין, וְכָל אֶחָד וְאֶחָד נוֹתֵן בְּרֹאשׁוֹ. הַזָּקֵן שֶׁבָּהֶן אוֹמֵר לִפְנֵיהֶן דִּבְרֵי כִבּוּשִׁין, אַחֵינוּ, לֹא נֶאֱמַר בְּאַנְשֵׁי נִינְוֵה, וַיַּרְא הָאֱלֹהִים אֶת שַׂקָּם וְאֶת תַּעֲנִיתָם, אֶלָּא (יונה ג) וַיַּרְא הָאֱלֹהִים אֶת מַעֲשֵׂיהֶם, כִּי שָׁבוּ מִדַּרְכָּם הָרָעָה. וּבַקַּבָּלָה הוּא אוֹמֵר (יואל ב) וְקִרְעוּ לְבַבְכֶם וְאַל בִּגְדֵיכֶם: ", + "עָמְדוּ בִתְפִלָּה, מוֹרִידִין לִפְנֵי הַתֵּבָה זָקֵן וְרָגִיל, וְיֶשׁ לוֹ בָנִים, וּבֵיתוֹ רֵיקָם, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא לִבּוֹ שָׁלֵם בַּתְּפִלָּה, וְאוֹמֵר לִפְנֵיהֶם עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע בְּרָכוֹת, שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שֶׁבְּכָל יוֹם, וּמוֹסִיף עֲלֵיהֶן עוֹד שֵׁשׁ: ", + "וְאֵלּוּ הֵן, זִכְרוֹנוֹת, וְשׁוֹפָרוֹת, אֶל ה' בַּצָּרָתָה לִּי קָרָאתִי וַיַּעֲנֵנִי (תהילים ק״כ:א׳), אֶשָּׂא עֵינַי אֶל הֶהָרִים וְגוֹ' (שם קכא), מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה' (שם קל), תְּפִלָּה לְעָנִי כִי יַעֲטֹף (שם קב). רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, לֹא הָיָה צָרִיךְ לוֹמַר זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת, אֶלָּא אוֹמֵר תַּחְתֵּיהֶן, רָעָב כִּי יִהְיֶה בָאָרֶץ (מלכים א ח׳, ל\"ז), דֶּבֶר כִּי יִהְיֶה וְגוֹ', אֲשֶׁר הָיָה דְבַר ה' אֶל יִרְמְיָהוּ עַל דִּבְרֵי הַבַּצָּרוֹת (ירמיה יד). וְאוֹמֵר חוֹתְמֵיהֶן: ", + "עַל הָרִאשׁוֹנָה הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם בְּהַר הַמּוֹרִיָּה, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל. עַל הַשְּׁנִיָּה הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת אֲבוֹתֵינוּ עַל יַם סוּף, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע קוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' זוֹכֵר הַנִּשְׁכָּחוֹת. עַל הַשְּׁלִישִׁית הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת יְהוֹשֻׁעַ בַּגִּלְגָּל, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע קוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' שׁוֹמֵעַ תְּרוּעָה. עַל הָרְבִיעִית הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת שְׁמוּאֵל בַּמִּצְפָּה, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' שׁוֹמֵעַ צְעָקָה. עַל הַחֲמִישִׁית הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת אֵלִיָּהוּ בְּהַר הַכַּרְמֶל, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה. עַל הַשִּׁשִּׁית הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת יוֹנָה מִמְּעֵי הַדָּגָה, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' הָעוֹנֶה בְּעֵת צָרָה. עַל הַשְּׁבִיעִית הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת דָּוִד וְאֶת שְׁלֹמֹה בְנוֹ בִּירוּשָׁלַיִם, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה' הַמְרַחֵם עַל הָאָרֶץ: ", + "מַעֲשֶׂה בִימֵי רַבִּי חֲלַפְתָּא וְרַבִּי חֲנַנְיָה בֶן תְּרַדְיוֹן, שֶׁעָבַר אֶחָד לִפְנֵי הַתֵּבָה וְגָמַר אֶת הַבְּרָכָה כֻלָּהּ, וְלֹא עָנוּ אַחֲרָיו אָמֵן. תִּקְעוּ הַכֹּהֲנִים תְּקָעוּ. מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם אָבִינוּ בְּהַר הַמּוֹרִיָּה הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה. הָרִיעוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הָרִיעוּ. מִי שֶׁעָנָה אֶת אֲבוֹתֵינוּ עַל יַם סוּף, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה. וּכְשֶׁבָּא דָבָר אֵצֶל חֲכָמִים, אָמְרוּ, לֹא הָיִינוּ נוֹהֲגִין כֵּן אֶלָּא בְשַׁעַר מִזְרָח וּבְהַר הַבָּיִת: ", + "שָׁלשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת, אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵית אָב לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין כְּלָל. שָׁלשׁ שְׁנִיּוֹת, אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵית אָב מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין. שֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת, אֵלּוּ וָאֵלּוּ מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שָׁלשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת, אֵלּוּ וָאֵלּוּ לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין כְּלָל. שָׁלשׁ שְׁנִיּוֹת, אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵית אָב לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין כְּלָל. שֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת, אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵית אָב מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין: ", + "אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מֻתָּרִים לִשְׁתּוֹת יַיִן בַּלֵּילוֹת, אֲבָל לֹא בַיָּמִים. וְאַנְשֵׁי בֵית אָב, לֹא בַיּוֹם וְלֹא בַלָּיְלָה. אַנְשֵׁי מִשְׁמָר וְאַנְשֵׁי מַעֲמָד אֲסוּרִין מִלְּסַפֵּר וּמִלְּכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי מֻתָּרִין מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת: ", + "כֹּל הַכָּתוּב בִּמְגִלַּת תַּעֲנִית דְּלֹא לְמִסְפַּד, לְפָנָיו אָסוּר, לְאַחֲרָיו מֻתָּר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו אָסוּר. דְּלֹא לְהִתְעַנָּאָה בְהוֹן, לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו מֻתָּר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לְפָנָיו אָסוּר, לְאַחֲרָיו מֻתָּר: ", + "אֵין גּוֹזְרִין תַּעֲנִית עַל הַצִּבּוּר בַּתְּחִלָּה בַּחֲמִישִׁי, שֶׁלֹּא לְהַפְקִיעַ הַשְּׁעָרִים, אֶלָּא שָׁלשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי וְשֵׁנִי, וְשָׁלשׁ שְׁנִיּוֹת חֲמִישִׁי שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כְּשֵׁם שֶׁאֵין הָרִאשׁוֹנוֹת בַּחֲמִישִׁי, כָּךְ לֹא שְׁנִיּוֹת וְלֹא אַחֲרוֹנוֹת: ", + "אֵין גּוֹזְרִין תַּעֲנִית עַל הַצִּבּוּר בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ, בַּחֲנֻכָּה וּבְפוּרִים, וְאִם הִתְחִילוּ, אֵין מַפְסִיקִין, דִּבְרֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל. אָמַר רַבִּי מֵאִיר, אַף עַל פִּי שֶׁאָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל אֵין מַפְסִיקִין, מוֹדֶה הָיָה שֶׁאֵין מַשְׁלִימִין. וְכֵן תִּשְׁעָה בְאָב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת: " + ], + [ + "סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת אֵלוּ הָאָמוּר, בִּרְבִיעָה רִאשׁוֹנָה. אֲבָל צְמָחִים שֶׁשָּׁנוּ, מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶם מִיָּד. וְכֵן שֶׁפָּסְקוּ גְשָׁמִים בֵּין גֶּשֶׁם לְגֶשֶׁם אַרְבָּעִים יוֹם, מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶם מִיָּד, מִפְּנֵי שֶׁהִיא מַכַּת בַּצֹּרֶת: \n", + "יָרְדוּ לַצְּמָחִין אֲבָל לֹא יָרְדוּ לָאִילָן, לָאִילָן וְלֹא לַצְּמָחִים, לָזֶה וְלָזֶה אֲבָל לֹא לַבּוֹרוֹת לַשִּׁיחִין וְלַמְּעָרוֹת, מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶן מִיָּד: \n", + "וְכֵן עִיר שֶׁלֹּא יָרְדוּ עָלֶיהָ גְשָׁמִים, דִּכְתִיב (עמוס ד) וְהִמְטַרְתִּי עַל עִיר אֶחָת וְעַל עִיר אַחַת לֹא אַמְטִיר, חֶלְקָה אַחַת תִּמָּטֵר וְגוֹ', אוֹתָהּ הָעִיר מִתְעַנָּה וּמַתְרַעַת, וְכָל סְבִיבוֹתֶיהָ, מִתְעַנּוֹת וְלֹא מַתְרִיעוֹת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, מַתְרִיעוֹת וְלֹא מִתְעַנּוֹת: \n", + "וְכֵן עִיר שֶׁיֶּשׁ בָּהּ דֶּבֶר אוֹ מַפֹּלֶת, אוֹתָהּ הָעִיר מִתְעַנָּה וּמַתְרַעַת, וְכָל סְבִיבוֹתֶיהָ מִתְעַנּוֹת וְלֹא מַתְרִיעוֹת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, מַתְרִיעוֹת וְלֹא מִתְעַנּוֹת. אֵיזֶהוּ דֶבֶר, עִיר הַמּוֹצִיאָה חֲמֵשׁ מֵאוֹת רַגְלִי, וְיָצְאוּ מִמֶּנָּה שְׁלשָׁה מֵתִים בִּשְׁלשָׁה יָמִים זֶה אַחַר זֶה, הֲרֵי זֶה דֶבֶר. פָּחוֹת מִכָּאן, אֵין זֶה דֶבֶר: \n", + "עַל אֵלּוּ מַתְרִיעִין בְּכָל מָקוֹם, עַל הַשִּׁדָּפוֹן וְעַל הַיֵּרָקוֹן, עַל הָאַרְבֶּה וְעַל הֶחָסִיל, וְעַל הַחַיָּה רָעָה וְעַל הַחֶרֶב, מַתְרִיעִין עָלֶיהָ, מִפְּנֵי שֶׁהִיא מַכָּה מְהַלֶּכֶת: \n", + "מַעֲשֶׂה שֶׁיָּרְדוּ זְקֵנִים מִירוּשָׁלַיִם לְעָרֵיהֶם, וְגָזְרוּ תַעֲנִית עַל שֶׁנִּרְאָה כִמְלֹא פִי תַנּוּר שִׁדָּפוֹן בְּאַשְׁקְלוֹן. וְעוֹד גָּזְרוּ תַעֲנִית עַל שֶׁאָכְלוּ זְאֵבִים שְׁנֵי תִינוֹקוֹת בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לֹא עַל שֶׁאָכְלוּ, אֶלָּא עַל שֶׁנִּרְאָה: \n", + "עַל אֵלּוּ מַתְרִיעִין בְּשַׁבָּת, עַל עִיר שֶׁהִקִּיפוּהָ גוֹיִם אוֹ נָהָר, וְעַל הַסְּפִינָה הַמִּטָּרֶפֶת בַּיָּם. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לְעֶזְרָה וְלֹא לִצְעָקָה. שִׁמְעוֹן הַתִּמְנִי אוֹמֵר, אַף עַל הַדֶּבֶר, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים: \n", + "עַל כָּל צָרָה שֶׁלֹּא תָבֹא עַל הַצִּבּוּר, מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶן, חוּץ מֵרוֹב גְּשָׁמִים. מַעֲשֶׂה שֶׁאָמְרוּ לוֹ לְחוֹנִי הַמְעַגֵּל, הִתְפַּלֵּל שֶׁיֵּרְדוּ גְשָׁמִים. אָמַר לָהֶם, צְאוּ וְהַכְנִיסוּ תַנּוּרֵי פְסָחִים, בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא יִמּוֹקוּ. הִתְפַּלֵּל, וְלֹא יָרְדוּ גְשָׁמִים. מֶה עָשָׂה, עָג עוּגָה וְעָמַד בְּתוֹכָהּ, וְאָמַר לְפָנָיו, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, בָּנֶיךָ שָׂמוּ פְנֵיהֶם עָלַי, שֶׁאֲנִי כְבֶן בַּיִת לְפָנֶיךָ. נִשְׁבָּע אֲנִי בְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל שֶׁאֵינִי זָז מִכָּאן, עַד שֶׁתְּרַחֵם עַל בָּנֶיךָ. הִתְחִילוּ גְּשָׁמִים מְנַטְּפִין. אָמַר, לֹא כָךְ שָׁאַלְתִּי, אֶלָּא גִּשְׁמֵי בוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת. הִתְחִילוּ לֵירֵד בְּזָעַף. אָמַר, לֹא כָךְ שָׁאַלְתִּי, אֶלָּא גִּשְׁמֵי רָצוֹן, בְּרָכָה וּנְדָבָה. יָרְדוּ כְתִקְנָן, עַד שֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת מִפְּנֵי הַגְּשָׁמִים. בָּאוּ וְאָמְרוּ לוֹ, כְּשֵׁם שֶׁהִתְפַּלַלְתָּ עֲלֵיהֶם שֶׁיֵּרְדוּ כָּךְ הִתְפַּלֵּל שֶׁיֵּלְכוּ לָהֶן. אָמַר לָהֶן, צְאוּ וּרְאוּ אִם נִמְחֵת אֶבֶן הַטּוֹעִים. שָׁלַח לוֹ שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח, אִלְמָלֵא חוֹנִי אַתָּה, גּוֹזְרַנִי עָלֶיךָ נִדּוּי. אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה לְּךָ, שֶׁאַתָּה מִתְחַטֵּא לִפְנֵי הַמָּקוֹם וְעוֹשֶׂה לְךָ רְצוֹנְךָ כְּבֵן שֶׁהוּא מִתְחַטֵּא עַל אָבִיו וְעוֹשֶׂה לוֹ רְצוֹנוֹ. וְעָלֶיךָ הַכָּתוּב אוֹמֵר (משלי כג), יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ: \n", + "הָיוּ מִתְעַנִּין וְיָרְדוּ לָהֶם גְּשָׁמִים קֹדֶם הָנֵץ הַחַמָּה, לֹא יַשְׁלִימוּ. לְאַחַר הָנֵץ הַחַמָּה, יַשְׁלִימוּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, קֹדֶם חֲצוֹת לֹא יַשְׁלִימוּ, לְאַחַר חֲצוֹת יַשְׁלִימוּ. מַעֲשֶׂה שֶׁגָּזְרוּ תַעֲנִית בְּלוֹד, וְיָרְדוּ לָהֶם גְּשָׁמִים קֹדֶם חֲצוֹת. אָמַר לָהֶם רַבִּי טַרְפוֹן, צְאוּ וְאִכְלוּ וּשְׁתוּ וַעֲשׂוּ יוֹם טוֹב. וְיָצְאוּ וְאָכְלוּ וְשָׁתוּ וְעָשׂוּ יוֹם טוֹב, וּבָאוּ בֵּין הָעַרְבַּיִם וְקָרְאוּ הַלֵּל הַגָּדוֹל: \n" + ], + [ + "בִּשְׁלשָׁה פְרָקִים בַּשָּׁנָה כֹּהֲנִים נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶן אַרְבַּע פְּעָמִים בַּיּוֹם, בַּשַּׁחֲרִית, בַּמּוּסָף וּבַמִּנְחָה וּבִנְעִילַת שְׁעָרִים, בַּתַּעֲנִיּוֹת וּבַמַּעֲמָדוֹת וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים: \n", + "אֵלּוּ הֵן מַעֲמָדוֹת, לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר כח), צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אֶת קָרְבָּנִי לַחְמִי, וְכִי הֵיאַךְ קָרְבָּנוֹ שֶׁל אָדָם קָרֵב, וְהוּא אֵינוֹ עוֹמֵד עַל גַּבָּיו, הִתְקִינוּ נְבִיאִים הָרִאשׁוֹנִים עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע מִשְׁמָרוֹת. עַל כָּל מִשְׁמָר וּמִשְׁמָר הָיָה מַעֲמָד בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁל כֹּהֲנִים, שֶׁל לְוִיִּם, וְשֶׁל יִשְׂרְאֵלִים. הִגִּיעַ זְמַן הַמִּשְׁמָר לַעֲלוֹת, כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם עוֹלִים לִירוּשָׁלַיִם, וְיִשְׂרָאֵל שֶׁבְּאוֹתוֹ מִשְׁמָר מִתְכַּנְּסִין לְעָרֵיהֶן וְקוֹרְאִין בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית: \n", + "וְאַנְשֵׁי הַמַּעֲמָד הָיוּ מִתְעַנִּין אַרְבָּעָה יָמִים בַּשָּׁבוּעַ, מִיּוֹם שֵׁנִי וְעַד יוֹם חֲמִישִׁי. וְלֹא הָיוּ מִתְעַנִּין עֶרֶב שַׁבָּת, מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת. וְלֹא בְאֶחָד בַּשַּׁבָּת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יֵצְאוּ מִמְּנוּחָה וָעֹנֶג לִיגִיעָה וְתַעֲנִית וְיָמוּתוּ. בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, בְּרֵאשִׁית, וִיְהִי רָקִיעַ. בַּשֵּׁנִי, יְהִי רָקִיעַ, וְיִקָּווּ הַמַּיִם. בַּשְּׁלִישִׁי, יִקָּווּ הַמַּיִם, וִיְהִי מְאֹרֹת. בָּרְבִיעִי, יְהִי מְאֹרֹת, וְיִשְׁרְצוּ הַמַּיִם. בַּחֲמִישִׁי, יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם, וְתּוֹצֵא הָאָרֶץ. בַּשִּׁשִּׁי, תּוֹצֵא הָאָרֶץ, וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם. פָּרָשָׁה גְדוֹלָה, קוֹרִין אוֹתָהּ בִּשְׁנַיִם, וְהַקְּטַנָּה בְּיָחִיד, בַּשַּׁחֲרִית וּבַמּוּסָף. וּבַמִּנְחָה נִכְנָסִין וְקוֹרִין עַל פִּיהֶן, כְּקוֹרִין אֶת שְׁמַע. עֶרֶב שַׁבָּת בַּמִּנְחָה לֹא הָיוּ נִכְנָסִין, מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת: \n", + "כָּל יוֹם שֶׁיֶּשׁ בּוֹ הַלֵּל, אֵין בּוֹ מַעֲמָד בַּשַּׁחֲרִית. קָרְבַּן מוּסָף, אֵין בּוֹ בַנְּעִילָה. קָרְבַּן עֵצִים, אֵין בּוֹ בַמִּנְחָה, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. אָמַר לוֹ בֶן עַזַּאי, כָּךְ הָיָה רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ שׁוֹנֶה, קָרְבַּן מוּסָף, אֵין בּוֹ בַמִּנְחָה. קָרְבַּן עֵצִים, אֵין בּוֹ בַנְּעִילָה. חָזַר רַבִּי עֲקִיבָא לִהְיוֹת שׁוֹנֶה כְבֶן עַזַּאי: \n", + "זְמַן עֲצֵי כֹהֲנִים וְהָעָם, תִּשְׁעָה. בְּאֶחָד בְּנִיסָן, בְּנֵי אָרַח בֶּן יְהוּדָה. בְּעֶשְׂרִים בְּתַמּוּז, בְּנֵי דָוִד בֶּן יְהוּדָה. בַּחֲמִשָּׁה בְאָב, בְּנֵי פַרְעֹשׁ בֶּן יְהוּדָה. בְּשִׁבְעָה בוֹ, בְּנֵי יוֹנָדָב בֶּן רֵכָב. בַּעֲשָׂרָה בוֹ, בְּנֵי סְנָאָה בֶן בִּנְיָמִין. בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ, בְּנֵי זַתּוּא בֶן יְהוּדָה, וְעִמָּהֶם כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם וְכָל מִי שֶׁטָּעָה בְשִׁבְטוֹ, וּבְנֵי גוֹנְבֵי עֱלִי בְּנֵי קוֹצְעֵי קְצִיעוֹת. בְּעֶשְׂרִים בּוֹ, בְּנֵי פַחַת מוֹאָב בֶּן יְהוּדָה. בְּעֶשְׂרִים בֶּאֱלוּל, בְּנֵי עָדִין בֶּן יְהוּדָה. בְּאֶחָד בְּטֵבֵת שָׁבוּ בְנֵי פַרְעֹשׁ שְׁנִיָּה. בְּאֶחָד בְּטֵבֵת לֹא הָיָה בוֹ מַעֲמָד, שֶׁהָיָה בוֹ הַלֵּל וְקָרְבַּן מוּסָף וְקָרְבַּן עֵצִים: \n", + "חֲמִשָּׁה דְבָרִים אֵרְעוּ אֶת אֲבוֹתֵינוּ בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז וַחֲמִשָּׁה בְּתִשְׁעָה בְאָב. בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז נִשְׁתַּבְּרוּ הַלּוּחוֹת, וּבָטַל הַתָּמִיד, וְהֻבְקְעָה הָעִיר, וְשָׂרַף אַפּוֹסְטֹמוֹס אֶת הַתּוֹרָה, וְהֶעֱמִיד צֶלֶם בַּהֵיכָל. בְּתִשְׁעָה בְאָב נִגְזַר עַל אֲבוֹתֵינוּ שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לָאָרֶץ, וְחָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה וּבַשְּׁנִיָּה, וְנִלְכְּדָה בֵיתָר, וְנֶחְרְשָׁה הָעִיר. מִשֶּׁנִּכְנַס אָב, מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה: \n", + "שַׁבָּת שֶׁחָל תִּשְׁעָה בְאָב לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ, אָסוּר מִלְּסַפֵּר וּמִלְּכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי מֻתָּרִין מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת. עֶרֶב תִּשְׁעָה בְאָב לֹא יֹאכַל אָדָם שְׁנֵי תַבְשִׁילִין, לֹא יֹאכַל בָּשָׂר וְלֹא יִשְׁתֶּה יָיִן. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, יְשַׁנֶּה. רַבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּב בִּכְפִיַּת הַמִּטָּה, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים: \n", + "אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, לֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל כַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב וּכְיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁבָּהֶן בְּנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת בִּכְלֵי לָבָן שְׁאוּלִין, שֶׁלֹּא לְבַיֵּשׁ אֶת מִי שֶׁאֵין לוֹ. כָּל הַכֵּלִים טְעוּנִין טְבִילָה. וּבְנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת וְחוֹלוֹת בַּכְּרָמִים. וּמֶה הָיוּ אוֹמְרוֹת, בָּחוּר, שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה, מָה אַתָּה בוֹרֵר לָךְ. אַל תִּתֵּן עֵינֶיךָ בַנּוֹי, תֵּן עֵינֶיךָ בַמִּשְׁפָּחָה. שֶׁקֶר הַחֵן וְהֶבֶל הַיֹּפִי, אִשָּׁה יִרְאַת ה' הִיא תִתְהַלָּל (משלי לא). וְאוֹמֵר, תְּנוּ לָהּ מִפְּרִי יָדֶיהָ, וִיהַלְלוּהָ בַשְּׁעָרִים מַעֲשֶׂיהָ. וְכֵן הוּא אוֹמֵר, צְאֶינָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ (שיר השירים ג). בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ, זֶה מַתַּן תּוֹרָה. וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ, זֶה בִּנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁיִּבָּנֶה בִמְהֵרָה בְיָמֵינוּ. אָמֵן: \n" + ] + ], + "versions": [ + [ + "Torat Emet 357", + "http://www.toratemetfreeware.com/index.html?downloads" + ] + ], + "heTitle": "משנה תענית", + "categories": [ + "Mishnah", + "Seder Moed" + ], + "sectionNames": [ + "Chapter", + "Mishnah" + ] +} \ No newline at end of file