ལྷོ་བྱང་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ལ་ལོ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་དུ་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་བརྗེ་རེས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡངས་པོར་ཕྱེ་སྟེ། ལྷོ་ཀོ་རི་ཡའི་གླུ་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་པའི་རུ་ཁག་ཅིག་བྱང་ཀོ་རི་ཡར་བསྐྱོད་ནས་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་འགོ་ཁྲིད་ཀིམ་ཇུན་ཨུན་དང་མཐོ་རིམ་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་རྣམས་དངོས་སུ་གཟིགས་མོར་ཕེབས་ཏེ་མཛའ་བརྩེ་ལྡན་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ནི་ལྷོ་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་འགྱུར་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འཕྲིན་ཁག་ལ་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་ཡི་རེད།།


ཞིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་གི་གློག་འཕྲིན་ལྟར། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་བཀོད་སྒྲིག་དངོས་འབེབས་བྱེད་ཆེད། ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུའུ་ཡི་ཨུ་ཡོན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི་གཞོན་པ་སུན་ཁྲུན་ལན་གྱིས་ཀྲུང་དབྱང་མཛུབ་སྟོན་ཚན་ཁག་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཧུའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་དུ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྨན་བཅོས་རུ་ཁག་སུམ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུའི་འཐུས་མིའི་བརྙན་རིས་གྲོས་ཚོགས་བསྡུས། ཁོ་མོས་ཧུའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་དུ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྨན་བཅོས་རུ་ཁག་གི་བྱ་བར་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སྨན་བཅོས་མི་སྣས་སྲོག་ཤིང་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་བཏོན་ནས། བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་སྒོས་ཝུའུ་ཧན་སྲུང་སྐྱོབ་དམག་འཐབ་དང་ཧུའུ་པེ་སྲུང་སྐྱོབ་དམག་འཐབ་ཐད་ནས་རྒྱལ་ཁ་ལེན་དགོས་ཞེས་ནན་གྱིས་བསྟན།
ཧུའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་དུ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་དང་ དམག་དཔུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་ཡོང་བའི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་དང་དེ་མིན་ཝུའུ་ཧན་གྱི་སྨན་བཅོས་རུ་ཁག་དང་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་པའི་སྨན་ཁང་གི་འཐུས་མིས་མྱུར་སྐྱོབ་བྱ་བ་དང་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའི་གནས་ཚུལ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས། སུན་ཁྲུན་ལན་གྱིས་ཝུའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་དུ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྨན་བཅོས་མི་སྣ་དང་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རུ་ཁག་གིས་བྱས་རྗེས་འབུར་ཐོན་བཞག་པར་ཁས་ལེན་གང་ལེགས་བྱས།
ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོར། ཀྲུང་དབྱང་མཛུབ་སྟོན་ཚན་ཁག་ཆའོ་ཁུག་ཆུས་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེ་ཁང་དང་ཝུའུ་ཧན་བེད་མེད་བཙོན་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱ་བར་ལྟ་ཞིབ་བྱས་པར་མ་ཟད། མི་སྣ་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་དམིགས་བསལ་ས་གནས་ཀྱི་འགོག་སྲུང་ཚོད་འཛིན་བྱ་བར་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ལོགས་སུ་བཀར་བ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ནན་གྱིས་བསྟན།
རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཚེ་མཁར་རྒྱལ།


ཨ་མི་རི་ཀ་དང་བྱང་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་མེད་པར་གཏོང་རྒྱུའི་གྲོས་མོལ་དང་། ཨ་མི་རི་ཀ་དང་བྱང་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་གི་ཡོད་ཀྱང་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་སྔར་བཞིན་བྱང་ཀོ་རི་ཡར་ཚོང་ལས་བཀག་སྡོམ་གྱི་ཉེས་ཆད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས།
ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་སླར་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་བཟོ་ཚོང་ལས་ཁང་༤༠་ལྷག་གིས་ཨ་མི་རི་ཀར་མ་རྩ་བཙུགས་ནས་ཚོང་ལས་མི་ཆོག རྒྱ་ནག་གི་བཟོ་ཚོང་ལས་ཁང་དེ་དག་ཨ་མི་རི་ཀའི་བདེ་འཇགས་ལ་ཉེན་ཀ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྒྲགས། ཨ་མི་རི་ཀས་ཚོང་ལས་བཀག་པའི་རྒྱ་ནག་གི་བཟོ་ཚོང་ལས་ཁང་དེ་དག་གི་གྲས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་མཁའ་དབྱིངས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཁོར་སྐར་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་མ་ལག རྒྱ་ནག་གི་གློག་རྒྱུན་སྟངས་འཛིན་ཡོ་ཆས་བཟོ་ལས།
འདི་ག་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་དང་ཤེས་ཡོན་ཞེས་པའི་པདྨ་བདེ་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་གཟའ་འཁོར་འདིའི་ལེ་ཚན་ནང་དུ་ཉེ་ཆར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཁྲིམས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཨ་རི་དང་བོད་གཉིས་ལ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་གི་གོ་སྐབས་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་ཁྲིམས་འཆར་ཞིག་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱུང་བའི་གནད་འགག་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
རྒྱ་ནག་གིས་ཨ་མི་རི་ཀར་ཉེན་བརྡ་ཞིག་བཏང་ནས་གལ་སྲིད་ཨ་མི་རི་ཀས་རྒྱ་ནག་ནས་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་༢༠༠་ཙམ་གྱི་དངོས་ཟོག་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་སྒོ་ཁྲལ་བརྒྱ་ཆ་༢༥་སྤར་རྒྱུ་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བསྟར་ན་རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་གཞིགས་པའི་ལན་པ་སློག་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ངར་སྐད་བསྒྲགས་ཡོད་པའི་སྐོར།
ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་གཟའ་འཁོར་འདིར་སིངྒ་པུར་དུ་ཤར་ ཨེ་ཤི་ཡའི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་འཚོགས་འཆར་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཌོ་ནལ་ཊོམ་གྱི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོ་དང་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་གུ་ཡངས་དང་རང་དབང་ལྡན་པའི་ཁྲོམ་ར་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་ལས་འཆར་ཁག་གསལ་སྟོན་གནང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་མཛད་འཆར་གལ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱང་འཆར་ཡོད་ཀྱང་ལྷན་ཚོགས་དེའི་ཐོག་ཏུ་བྱང་ཀོ་རི་ཡས་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་གསར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་གླེང་མོལ་མང་པོ་ཞིག
སྲིད་འཛིན་ཌོལ་ནལ་ཊོམ་གྱིས་ཁ་སང་རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་ཨི་རན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་པར་དུས་ཚོད་ནམ་ཡིན་དང་ས་གནས་གང་རུང་དུ་ཐུག་འཕྲད་གྲོས་མོལ་བྱ་ཆོག ཨ་མི་རི་ཀས་ཨི་རན་ལ་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུའི་སྒོ་མོ་ཡངས་པོར་ཕྱེ་ཡོད་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་ཁ་གསལ་ཞིག་སྤེལ་པ་ནི་སྔོན་ཆད་ཨ་མི་རི་ཀས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར།
༡༩༥༠་ཐམ་པ་ནས་༥༣་བར་དུ་ལངས་པའི་ཀོ་རི་ཡའི་དམག་འཁྲུག་གི་དུས་སུ་ཨ་མི་རི་ཀའི་དམག་ཁྲི་ཚོ་༣་དང་སྟོང་ཕྲག་༤་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ལ་སྲོག་སྐྱོན་བྱུང་། ད་དུང་ཨ་མི་རི་ཀའི་དམག་སྟོང་ཕྲག་༨་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ཀོ་རི་ཡའི་དམག་འཁྲུག་གི་དུས་སུ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་འཆི་གསོན་ཅི་ཡིན་རྩད་གཅོད་ཐུབ་མེད་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཨ་མི་རི་ཀའི་དམག་མི་དེ་རྣམས་དམག་སར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དམག་ཞབས་འདས་པོ་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་རང་ཡུལ་ལ་ལེན་ཐུབ་མེད་ཅིང་།
སྤྱི་ཚེས་༢༦་ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མར་ཁོ་རུ་བྷོས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་ཏུ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མར་ཞིན་ཅང་གི་ཡུ་གུར་རིགས་གཙོས་ཞིན་ཅང་གི་ཁ་ཆེ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཉན་ཞིབ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། ཉན་ཞིབ་ཚོགས་འདུ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མར་ཡུ་གུར་བ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཉན་ཞིབ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ་ཐེངས་དང་པོ་
ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་གཙོ་འཛིན་ཇན་ཁེར་གཟའ་འཁོར་འདིར་ཨ་མི་རི་ཀར་འཚམས་འདྲིར་ཕེབས་ནས་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཌོ་ནལ་ཊོམ་ལ་ཐུག་འཕྲད་གྲོས་མོལ་གྱིས་ཨ་མི་རི་ཀ་དང་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་གཉིས་ཀས་གཅིག་གི་དངོས་ཟོག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྒོ་ཁྲལ་སྤར་རྒྱུ་ངང་འཐེན་བྱ་རྒྱུ། ཨ་མི་རི་ཀ་དང་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དངོས་ཟོག་གི་སྒོ་ཁྲལ་སྤར་ཕྱོགས་ལ་བསྐྱར་དུ་གྲོས་བསྡུར་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་མཐུན་བྱུང་འདུག


Dzogchen Khenpo Dorje Tashi
Short biography
Tibetan Bio
མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར་གནས་ཆེན་རྡོ་ར་དཀར་མོ་རུ། ཡབ་འུ་ཡུག་པ་ཀུན་དགའ་དང་ཡུམ་རྒྱར་གཤིས་དཔོན་རྒྱུད་སྲམ་མོ་ཨ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལེགས་པའི་མཚན་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས།
སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་རྣམ་དཀར་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང༌། ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངང་གིས་ལྡན་ལ། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང༌། འདོན་དབྱངས་བཅའ་འབུད། གར་ཐིག་རྡུལ་ཚོན་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཁས་ཤིང༌། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཐོག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་ཞལ་ནས། གནས་མི་ཉག་རྡོ་ར་དཀར་མོ་འདི་རུ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ལ། སྔ་འགྱུར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་དར་བ་གསུངས་ཡོད་ཅིང༌། ཁྱེད་ལ་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོ་ཡོད་པས། རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ན་དམ་ཅན་སྲུང་མས་མཐུན་གྱུར་བྱེད་ངེས་ཞེས་ཞལ་བཞེས་དབུག་དབྱུང་གིས་གཟེངས་སུ་བསྟོད་དེ། ཡང་ཟབ་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལྗགས་ཁྲིད་གནང༌། ཐོས་བསམ་གྱི་དབུ་བཙུགས་ནས་འབུམ་ལྔ་བསགས། ཡི་དམ་དུ་མའི་བསྙེན་མཚམས་བཏང༌།
དེ་ནས་མི་ཉག་སེང་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཁོང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་བླ་མ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་མཇལ་ཏེ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཐོས་བསམ་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ལ། ཐོག་མར་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་དང༌། དོན་བདུན་མ། སྤྱོད་འཇུག་སོགས་བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར་དང༌། རིམ་བཞིན་སོར་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དབུ་ཕར་མངོན་བརྗོད་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གིས་ཟུར་རྒྱན་བཅས་སློབ་ཚན་གཞི་ལས་མ་འདས་པར་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ལ་གསན་སྦྱངས་མཛད་པས། མཁས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ། སླར་ཡང་ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། རྩ་བ་གསུམ། མཛོད་ཆེན་བདུན་སོགས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གནང་བར་གསན་སྦྱོང་སྦྲགས་མར་མཛད་པས་མཁན་ཆེན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀྱི་སློབ་མར་གྱུར། །
དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཐོག་ཉག་སྟོད་དུ་ཕེབས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཚོ་ཕུ་རྡོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས། ཀློང་གསལ་སྔོན་འགྲོའི་སྐོར་དང༌། ཉམས་ལེན་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད། བོགས་འདོན་རླུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར། ཡན་ལག་གཏུམ་མོའི་སྐོར་རྣམས་དགུན་གསུམ་གྲང་བའི་སྒང་དུ་གཅིག་པུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས། སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་ཁྲིད་སྦྱོང་གནད་དུ་སོན་པའི་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་མ་ཟད། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང༌། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། རྒྱབ་རྟེན་དཔེ་ཚོགས་བཅས་ནོད་ལ། དེ་རིགས་ཆོས་རྒྱུད་གཞན་ལ་སྤེལ་དགོས་ཀྱི་བཀའ་དང་བཅས། མདུན་དུ་འཁོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་གྲགས་ཅན་དག་དང༌། དགེ་འདུན་པ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ལས་འདམ་སྟེ་སློབ་མའི་ཐུ་བོར་བཀུར། ཕྱིས་སུ་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བསྙེན་མཚམས་བཏང་སྟེ་ལས་ཅན་སློབ་མ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱིས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་སྐབས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཁར་འཇའ་འོད་ཟུག་ཅིང༌། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་མང་པོ་རང་བབས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་སྟེགས་སུ་བབས་པར་དེར་འཁོད་སྐྱ་སེར་ཡོངས་ཀྱི་མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར།
གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལས་གསན་སྦྱོང་མཛད་སྦྱོང་མཛད་ཚུལ་རིམ་པ་སྟེ། སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་མཁན་ཆེན་ཁྲི་པ་དགེ་བློའི་མདུན་ནས་ཐུན་མོང་སོར་བྱང་གི་སྐོར་དང༌། དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས། སྔགས་ཀྱི་སྐོར་གང་མང༌། གཞན་དགེ་ལྡན་ཁྲི་ཆེའི་མདུན་ནས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་སྐོར་དང༌། སྐུ་མཆེད་རཏྣ་མངྒའི་དྲུང་ནས་རྣམ་བཤད་སྙིང་པའི་རྒྱན། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་སོགས་དབུ་མའི་སྐོར་དང༌། འབྲས་སྤུངས་དགེ་བཤེས་རིན་ཆེན་དཔལ་བའི་མདུན་ནས། ཇོ་བོ་རྗེ་ཆོས་སྐོར་དང༌། རྗེ་བླ་མའི་ལམ་རིམ། སྐྱབས་རྗེ་ཕ་ཝང་ཁ་བའི་མན་ངག་གི་སྐོར་བཅས་གསན། གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་བྱས་པ་སོགས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཏེ་གསན་བཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཁྲི་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་ཞིང༌། དམ་པའི་ཚུལ་དགུའི་མཛད་འཕྲིན་གྱིས་རིས་མེད་སློབ་མ་ཁྲི་འབུམ་དག་ལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པའིགཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་སེ་ར་ཡང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང༌། དགེ་ལྡན་སེ་ར་དགོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་བླུས་པ་ཡིན་རུང་རྩ་བའི་བླ་མས་བཀའ་མ་འཁྲོལ་བར་གདན་སར་ཆིབས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ཅིང༌། ཕྱིས་སུ་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པས་ལྷ་བླའི་རྟགས་བབས་ལྟར། རྫོགས་ཆེན་བཱི་མ་བདུན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་པདྨ་ཚེ་དབང་མཆོག་གི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ཐུགས་ཐག་བཅད། རབ་རྒྱན་སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་དུས་སྟོན་དང་འབྲེལ་མདོ་ཁམས་རྒྱལ་བ་རྫོགས་ཆེན་པའི་གདན་ས་རུ། མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་སྐལ་བཟང་གིས་གཞིས་བྱེས་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཤིང༌། དགོན་མ་ལག་གི་འདུ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཚབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསེར་ཁྲི་དབུས་མར་མངའ་གསོལ། ཤྲཱི་སེང་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བསྟན་བདག་ཏུ་བསྐོས།
ཡིན་ནའང་ཁོང་ལ་རང་མཐོ་ཡི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང༌། གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དད་མོས་ཆེ་སྟབས། མཁས་དགུ་དགྱེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་སློབ་ཚོགས་དག་ལྗགས་ཁྲིད་གནང་བའི་རིམ་པ་ལ། སྣང་གསུམ་ལམ་རིམ། སྔོན་འགྲོ སྤྱོད་འཇུག མཆིམས་ཆེ་ཆུང༌། འཇུག་པ་རྒྱ་གཞུང༌། ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ། དགོངས་པ་རབ་གསལ། ངེས་དོན་རྣམ་ངེས། དབུ་མ་རྒྱན། རྣམ་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན། སྦས་དོན་ཟམ་མོ་གཏེར་གྱི་ཁ་འབྱེད་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐོར་དང། སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་བདུད་རྩི་ལ་རོལ་བ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་སློབ་ཚོགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མུས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཟླ་མེད་རྒྱས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་སློབ་ཚོགས་ཁྲི་འབུམ་དག་གི་མོས་འདུན་ལྟར་ཟབ་གསང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་དབང་དང༌། ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དག་ལྗགས་ཁྲིད་གནང་བར་མ་ཚད། ཨ་རི་དང༌། ཧྥ་ནས་སི། དབྱིན་ཇི། ཁེ་ན་ཏ། འཇན་མན། ཨེ་ཏྲ་ལིས། ཤུང་ཡ་ལིས། ཤིན་ཅ་ཕོ། ཉུས་ཤེས་ཡ། ཐེ་གོ ཐའེ་ཝན། བསུས་སུ། པོ་ལེན་སོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་ཆེད་དུ་མདུན་བཅར་ཞུས་ཤིང་ནང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པའི་སློབ་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཆིས་སོ། །
དེ་ལྟར་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཅན། དཔོན་པོ་གོ་གནས་ཅན། ཕྱུག་པོ་ནོར་རྫས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་བཀུར་ཡང༌། ཆེ་འདོད་གྲགས་རློམ་གྱི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང༌། འདོད་དགུའི་དངོས་པོ་ཕུགས་སུ་མི་འཆང་བར། ཡོད་ཚད་སྤངས་དག་མཛད་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཤྲཱི་སེང་ལྔ་རིག་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བཞེངས་བསྐྲུན་དང༌། ཆུ་བེད་ཀྱི་གློག་སྒྲོན་གསར་འཛུགས། དངོས་ཞུགས་མཁན་སློབ་ཡོངས་ལ་ཕོགས་འབུལ། ལྷ་སྒང་བཤད་གྲྭའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བཞེངས་བསྐྲུན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཞལ་འདེབས་གནང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་གིས་དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཆུང་གི་རིགས་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་མི་ཉག་དཔལ་ལྷ་སྒང་གི་ས་ཆར་མགོན་མེད་དབུལ་སྐྱོབས་ཀྱི་རྒན་གསོ་ཁང་དང་ཁམས་བོད་ཕན་བདེ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང༌། གཞན་ཡང་སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་གསར་སྒྲིག་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་ཁང་དང༌། ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་ཀྱིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆོས་དང་རིག་གནས་ལ་སྨན་པའི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྩམས། དཔལ་ལྷ་སྒང་གནས་མཆོག་རྡོ་ར་དཀར་མོ་རུ་མི་ཉག་རྫོགས་ཆེན་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་མཛད་དེ་སློབ་མ་ཉིས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་མཛད་བཞིན་སྐུ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་ཡོད་པ་ལགས་སོ། །ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲྭ་བ་ལས། ཤར་མི་ཉག་པ། འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་ནས་བཤུས།
Literary Works
Main Teachers
Main Students
Main Lineages
Alternate Names & Spellings
Internal Links
External Links
- dzogchengonpa.org[1]


ཞིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་གི་གློག་འཕྲིན་ལྟར། ཡེ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གསལ་སྒྲོག་སྤེལ་ཏེ། ཡེ་མིན་ཧུའུ་སེ་དྲག་ཆས་པས་མི་བསྡད་མེད་པའི་གནམ་གྲུ་བཀོལ་ནས་སྲིད་གཞུང་དམག་དཔུང་ལ་འཇབ་རྒོལ་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྒོལ་གཏམ་དྲག་པོ་བཏང་།
བསྒྲགས་པ་ལྟར་ན། ཡེ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་གསལ་སྒྲོག་ནང་ཐེངས་འདིའི་འཇབ་རྒོལ་དོན་རྐྱེན་ནི་ཧུའུ་སེ་དྲག་ཆས་པས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་དུ་འགྲན་བསླངས་པ་ཡིན། དེ་ལས་ཧུའུ་སེ་དྲག་ཆས་པས་ཆབ་སྲིད་གྲོས་མོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འཁྲུག་རྩོད་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་ལེན་མ་བྱས་པ་མཚོན་ཡོད་ཟེར། གསལ་སྒྲོག་ལས་བཤད་རྒྱུར། ཧུའུ་སེ་དྲག་ཆས་པས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་སུའེ་ཏེན་ནས་བཀོད་པའི་འཁྲུག་རྩོད་མཚམས་འཇོག་པའི་གྲོས་མཐུན་བརྩི་སྲུང་མ་བྱས་པར་དེར་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ཟེར། ཡེ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཧུའུ་སེ་དྲག་ཆས་པར་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་འཛིན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བཏང་།
རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཚེ་མཁར་རྒྱལ།


Degé Kangyur volume 60, F.105.b
།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀོད་པ་ཆེན་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་མཐུ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོ་བོས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོའི་ལུས་སུ་བཅུག་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྲི་བའམ་གང་བར་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །བཟོད་པ་མི་ཟད་པའི་ལེའུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ལྷ་དང་། མིའི་སྐྱེ་དགུ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་པ་མི་ཟད་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་ཟད་པ་ལ་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གོ་ཆ་མི་ཟད་པ་དང་། རྟུལ་བ་མི་ཟད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་ཟད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མི་ཟད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚོགས་མི་ཟད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་སྟེ། དེ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་བགོའོ། །བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་མི་བགོའོ་ཞེས་བསྐལ་པ་བགྲང་བས་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་གྱི། གོ་ཆ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་གྱོན་པར་བྱེད་དེ།


བལ་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ནང་ཆོས་ལ་དད་མོས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཡུལ་མི་མང་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་གང་ཐད་དུ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་ཆར་བལ་ཡུལ་ལ་ས་འགུལ་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱུག་པའི་སྐབས་སུ་ནང་པའི་ཆོས་དད་པ་འབོར་ཆེན་ཞིག་གནས་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ཡོད་པས། གཟའ་འཁོར་འདིའི་བགྲོ་གླེང་མདུན་ལྕོག་ལས་རིམ་ནང་དུ་བོད་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་མང་ལ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཐད་ལ་གླེང་མོལ་ཞུས་ཡོད། །


གལ་ཏེ་ཨ་མི་རི་ཀ་དང་བྱང་ཀོ་རི་ཡེའི་དབར་དམག་འཁྲུག་ལང་པ་ཡིན་ན་ ཁུལ་དེར་ཡོད་པའི་ཨ་མི་རི་ཀའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་ཉེན་ཚབས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུས་མཚོན་པས་ ཆགས་སྒོ་ཧ་ཅང་གི་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་ ཨ་མི་རི་ཀའི་རྒྱལ་སྲུང་དྲུང་ཆེ་ཇེམྶ་ མེ་ཊིསི་ཡིས་ ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད་པའི་སྐོར་ རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་ནང་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས།


གྱ་དྲུག་ལོར་བོད་ནང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་གཏམ་གསར་ཀུན་ཕན་ནོར་བུ།
རྩོམ་པ་པོ། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ།
ནང་དོན། རྩོམ་པ་པོ་མཆོག་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་བོན་འབྲེལ་གཟིགས་སྣང་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ།
ཡིག་ཆའི་རིགས། འཕྲུལ་དེབ། (ePUB)
ལྗིད་ཚད། 62 kb
ཕབས་ལེན། རིན་མེད།
ཕབས་ལེན་འདི་ནས་གནང་རོགས།
ཞང་བོན་དཔེ་ཁང་གི་གཙོ་བསྒྲིག་པ་ལགས། ཁམས་བཟང་། ངེད་རང་གི་ཁ་པར་ལམ་ནས་ལེགས་བཤད་ལམ་རིམ་ཞིག་ཡོད་ལགས། ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གསུང་བ་པོ་བླ་མ་བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཚང་ཡིན་ལ། ཅི་ལྟར་བཀོད་དགོས་ནི་རེད་ལེགས།
ཁྲོ་རོལ་བ་ལགས།
ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་དཔེ་ཆ་གང་ཡོད་མཛད་སྤྱོད་པས་མར་ཕབས་ལེན་གནང་རྒྱུ་ལས། ཡར་དྲ་བའི་དོ་དམ་པས་མ་གཏོགས་འཇུག་མི་ཐུབ། སྐུ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ལམ་རིམ་དེ་དག་ངེད་ཚོར། སྐད་འཕྲིན། himalayanprince ཁིའུ་ཁིའུ། 1927810933 གློག་འཕྲིན། email@example.com གང་རུང་བརྒྱུད་ནས་བསྐུར་གནང་ན་ཡར་འཇུག་ཞུ་ཆོག


སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོར་བོད་མདོ་སྨད་འབའ་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་སྐབས། ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་ཚོས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་འབར་རྫས་སྤར་ཏེ་དྲག་གནོན་བྱས་པར་བརྟེན་བོད་མི་མང་པོར་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་མི་རྒྱ་རིགས་ཐར་ལགས་ཀྱི་ཀླད་པར་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་སྐོར་གུས་མོ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣར་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་གསན་རོགས་གནང་།
འབར་རྫས་ཀྱིས་ཀླད་རྩ་གཏོར་ནས་གྲོངས་པ།


ཤིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་ལྷ་ས་ནས་ཟླ་3ཚེས་23ཉིན་གློག་འཕྲིན་འབྱོར་གསལ། གསར་འགོད་པར་བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་སྤྱི་བདེ་སྡེ་ཚན་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། ཉེ་དུས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་སྒེར་རྩེ་རྫོང་གི་ཉེན་རྟོག་ཕྱོགས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་2བདེ་བླག་ངང་མྱུལ་ཞིབ་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་གྱོད་གཞི་1ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ། ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་དོགས་ཅན་10བཟུང་བ། གཙོད་ཀྱི་མགོ་3དང་། གཙོད་ཀྱི་ལྤགས་པ་25 གཙོད་ཀྱི་ལྤགས་པ་རལ་པ་45བཅས་རྩད་ཆོད་པ་རེད།
ཟླ་3པ་ནས་བཟུང་། མངའ་རིས་ས་ཁུལ་སྒེར་རྩེ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བའི་གྱོད་གཞི་བསྟུད་མར་རྩད་ཆོད་པ་རེད། ཉེན་རྟོག་ཕྱོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་གཞིགས་ན། མངའ་རིས་ས་ཁུལ་སྒེར་རྩེ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་ཟླ་3ཚེས་12ཉིན་གཙོད་རྔོན་གསོད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་གྱོད་གཞི་ཅིག་བདེ་བླག་ངང་རྩད་ཆོད་པ་མ་ཟད། ཉེས་གསོག་དོགས་ཅན་རྒྱལ་ཆེ་གེ་མོ་བཟུང་བ་རེད། འདྲི་རྩད་བྱས་པ་བརྒྱུད་2018ལོའི་ལོ་མཇུག་ནས་2019ལོའི་ལོ་འགོ་བར་ཉེས་གསོག་དོགས་ཅན་རྒྱལ་ཆེ་གེ་མོས་སྒེར་རྩེ་རྫོང་བྲག་པོ་ཤང་མ་མོ་གྲོ་མོ་གྲོང་ཚོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་སྦག་སྦག་གིས་གཙོད་རྗེས་འདེད་བཏང་བ་མ་ཟད། གཙོད་3བཟུང་ནས་བསད་པ་རེད།
དེ་དང་ཆབས་ཅིག་སྒེར་རྩེ་རྫོང་ཉེན་རྟོག་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་སྤྱི་བདེ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་དུ་བྲག་པོ་ཤང་རྩ་མེ་རིང་གྲོང་ཚོ་ནས་ཁྲིམས་འགལ་ངང་རྩ་ཆེ་ལ་སྟོངས་ཉེར་ཡོད་པའི་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས་རྔོན་པ་དང་། གསོད་པ། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཉེས་གསོག་ཚོགས་པ་ཞིག་བདེ་བླག་ངང་བཟུང་བ་རེད། བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཉེས་གསོག་དོགས་ཅན་དབང་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་མི་6པོས་གཙོད་རྔོན་གསོད་བྱས་ནས་བཙོངས་པའི་ཉེས་གསོག་དོན་དངོས་སྦ་གསང་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་རེད།
མིག་སྔར་གྱོད་གཞི་གཉིས་པོ་སྔར་བས་མྱུལ་ཞིབ་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།


ཉིན་འདི་འགར་འདི་ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་བསྟན་འཛིན་ནོར་འཛོམས་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མཱ་ཧེ་ཞ་༲༲( Dr. Mahesh Yadav ) ལགས་དང་མཉམ་དུ། བོད་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱིན་བཞུགས་སྒར་ངྷ་ས་གཙོས་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། མི་རིང་བར་ཨ་རི་སོགས་སུའང་བསྐྱོད་འཆར་འདུག་ལ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཁོ་མོར་སྤྱིར་བཏང་གི་དྲི་བ་འགའ་དྲིས་པར་ཁོ་མོས་ལན་འདེབས་བྱས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ། ཁྱེད་རང་འདི་ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་དང་། ཉེ་ཆར་ཝར་ཎ་མཐོ་སློབ་ཁང་ནས་ཤཱསྟྲི་ཐོན་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། མ་འོངས་པར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་ཀ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱེད་འདུན་ཡོད་དམ།
བོད་ཀྱི་མཛངས་མ། བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་མ་བྱས་གོང་ནས་ངས་བོད་དོན་ཐོག་ལ་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཅིག་ཤུགས་རྒྱག་གི་ཡིན་ཞེས་བཤད་མྱོང་ལ། འདི་ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མཱ་ཧེ་ཞ་ལགས་དང་མཉམ་དུ་བོད་དོན་ཆེད་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཉེ་ཆར་ང་ཚོས་འཕྲེད་དར་རིང་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་ཐོག་མའི་འཆར་འགོད་པ་ངས་བྱས་པ་དང་འཕྲེད་དར་དེའི་རིང་ཚད་ལ་ཕི་ཊྲི་ ༥༡ ཙམ་ཡོད། འཕྲེད་དར་དེ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་འཆར་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་ཆར་ངས་ལས་འགུལ་དེ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་རྒྱུར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ། ཁྱེད་རང་སྒེར་ངོས་ནས་མ་འོངས་པར་བོད་དོན་ཆེད་ལས་འགུལ་འདྲ་སྤེལ་འཆར་ཡོད་དམ།
བོད་ཀྱི་མཛངས་མ། སྒེར་ངོས་ནས་བཤད་ན། ད་ལྟ་ང་ད་དུང་སློབ་ཕྲུག་རེད། ངས་ད་དུང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ལ། ལོ་གཉིས་རིང་བསྐྱར་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་ལྷག་ཡོད། ད་ལྟའི་དམིགས་འདུན་ལྟར་ན་སློབ་ཞོར་དུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མཱ་ཧེ་ཞ་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། ཤེས་ཡོན་གཞན་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚུལ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྩིས་ཡོད།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ། བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐོགས་པ་ནས་བཟུང་། ནམ་རྒྱུན་གྱི་མི་ཞིག་གི་གནས་བབ་ལས་ཡར་བུད་ཡོད། ཁྱེད་རང་སྟེང་ནས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་མིང་དེ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྔར་དང་མ་འདྲ་བ་ག་རེ་མཐོང་གིན་འདུག
བོད་ཀྱི་མཛངས་མ། བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་རྒྱལ་ཁ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་ང་ནམ་རྒྱུན་གྱི་མི་དཀྱུས་མ་རང་རེད། ད་ལྟ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡར་མར་འགྲོ་དུས་མི་ཚང་མས་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ལ་བལྟས་ཀྱང་བསྡད་ཡོད་སྟབས། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ནས་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྗེས་ང་རང་ཉིད་ལའང་འགྱུར་བ་མང་བོ་ཞིག་ཕྱིན་སོང་།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་ན་མི་ཞིག་བྱེད་པར་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཞིག་ཚང་ན། ད་གཟོད་མི་ཟེར་བ་དེ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ།
བོད་ཀྱི་མཛངས་མ། གཙོ་བོ་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་སློབ་སྦྱོང་རེད། ངས་སློབ་སྦྱོང་དེ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་གི་འདུག སློབ་སྦྱོང་ཡོད་པར་མ་ཟད་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཚད་ལྡན་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ། མ་འོངས་པར་རང་ལ་ཁྱོ་ག་གང་འདྲ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་བསམ་གྱིན་འདུག
བོད་ཀྱི་མཛངས་མ། དེ་གཅིག་ནས་སོ་སོའི་ལས་རེད། དེ་མིན་སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་དང་རང་ཉིད་ལ་ལྟ་སྐྱོང་ལེགས་པོ་བྱེད་མཁན་ཞིག གལ་ཆེ་ཤོས་ངས་ལས་ཀ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། ང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་དགོས་ཀྱིན་འདུག
བོད་ཀྱི་དུས་བབ། བཙན་བྱོལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་ཚད་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།
བོད་ཀྱི་མཛངས་མ། སྤྱིར་བཏང་ནས་ང་ཚོ་བོད་མིའི་གཤིས་ཀར་ངོ་ཚ་རྒྱུར་དགའ་བའི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ཡོད་ལ། དོན་དངོས་ཐོག་ནས་ཀྱང་བུད་མེད་ཚོ་ངོ་ཚ་སར་ཚ་དགོས་པ་རེད། ང་རང་ཉིད་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་ངོ་ཚ་སྨིན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་། བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལྟ་བུའི་ནང་འཛུལ་དུས། ངོ་ཚ་དང་མི་ཚ་གི་སྐད་ཆ་གང་ཡང་མིན་དུས་ངས་བུད་མེད་ཚོར་ངོ་ཚ་དགོས་སར་ཚ་དགོས་པ་དང་། ཡང་མགོ་བོ་ཡར་བཀྱགས་ནས་འགྲོ་དགོས་སར་དེ་ལྟར་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ། གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་བཤད་འདོད་པ་འདྲ་འདུག་གམ།
བོད་ཀྱི་མཛངས་མ། གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་སྤྱིར་བཏང་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་དང་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་སོགས་ལ་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་བྱ་རྒྱུ་ལས་འཁྲུག་འཛིང་མི་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་ཐུབ་ཚེ། ཧ་ཅང་གི་ཡག་པོ་འདུག དེ་ནི་མི་ཚེ་གཅིག་གི་མདུན་ལམ་ལའང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་འདུག་ཅེས་ངས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།
འདི་ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་བསྟན་འཛིན་ནོར་འཛོམས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ དང་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཐེངས་ ༩ པ་དེ་ཡིན་ལ། ཁོ་མོ་ཧོང་སུར་གཞས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་ཝར་ཎ་མཐོ་སློབ་ཁང་ནས་ལོ་བདུན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། ཉེ་ཆར་མཐོ་སློབ་ཁང་དེ་ནས་ཤཱསྟྲི་སློབ་ཐོན་བྱུང་། ཁོ་མོས་འདི་ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་དགོང་མོ་དེར་འདི་གའི་གསར་འགོད་པའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་སྐབས། དང་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེའི་རྗེས་བོད་མི་སློབ་སྦྱོང་སྐྱོ་བོ་ཅན་དག་ལ་སློབ་གསོའི་ཐད་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ནི་རང་གི་མི་ཚེའི་དམིགས་བྱ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད།
གསར་འགོད་པ། ཨ་རིག་འགྱུར་མེད།


༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀཱ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་གིས་གསར་བཞེངས་གནང་བའི་ཆོས་ར་གསར་པ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་སྒོར་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་ཡོད་པ་རེད།
དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་ར་གསར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཛད་སྒོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་པའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་བོད་ལ་དགུན་དང་པོ་ས་གས། དགུན་གཉིས་པ་རྡོ་གས། དགུན་གསུམ་པ་བཙུན་པའི་དབུ་གས་ཞེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་བཙུན་པའི་མགོ་རྡོ་ལས་མཁྲེགས་པོ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་རེད། དེ་རིང་འདིར་གྲང་མོ་འདུག ཁོང་གིས་ཕུལ་བའི་ཞྭ་མོ་འདི་ཧ་ཅང་དྲོ་བོ་བྱུང་ཞེས་ཞལ་རྩེད་དང་སྦྲགས་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།
དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ཚོས་དབུས་པའི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་བདག་རྣམ་པ་ཚོ་དང་། དེ་བཞིན་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་མང་པོ་ཞིག་དེ་རིང་འདིར་འཛོམས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་རིས་མེད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པའང་དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དེ་རིང་འདིར་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མུ་སྟེགས་པའི་བླ་ཆེན་མཁས་དབང་དེ་འདྲ་ཡང་ཕེབས་ཡོད། དེས་གང་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེ་ན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱུང་གོང་ནས་ལྟ་གྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གྲངས་ཅན་པའི་ལྟ་གྲུབ་ནས་བཟུང་། གཅེར་བུ་པ། དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་བྱེད་མཐའ་བ། དཔྱོད་པ་བ། རྒྱལ་བ་པ་ཟེར་བ་སོགས་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ཟེར་བ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་འགྲོ་སྟངས་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་དགོས། དྲན་ཤེས་བསྟེན་ཏེ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སེལ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གོ་རྟོགས་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་སྒོམ་བརྒྱག་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱུང་གོང་ནས་རྒྱ་གར་ལ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་ཕལ་ཆེར་ཟབ་མོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།
ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོང་ཡང་དེའི་སྐབས་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་གཏིང་ཟབ་པ་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཐོག་ནས་ལོ་དྲུག་དཀའ་སྤྱད་མཛད་དེ་སྒོམ་བརྒྱབ་ནས་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་མཛད། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡས་མས་རིང་ཆོས་བརྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་དང་རྩོད་པ་རྩོད་རྒྱུ་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་བ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གུས་བརྩི་དང་མཐོང་ཡོད་པའི་ཐོག་འགྲོ་བསྡད་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུས་ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་ཆོས་ལུགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཚང་མར་དངོས་གནས་ཕན་ཚུན་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་གུས་པ་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་མཉམ་དུ་སྡོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ལུགས་མཐུན་འབྲེལ་ཡོད་པ་དེས་འཛམ་བུ་གླིང་སྤྱི་ལ་མིག་དཔེ་སྟོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།
ངོས་ཀྱིས་གང་ས་གང་དུ་ཆོས་ལུགས་མཐུན་འབྲེལ་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་ལུང་པའི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་མཐུན་འབྲེལ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་ཞི་བདེ་མཉམ་གནས་སུ་སྡོད་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་འབྲེལ་དེ་རྒྱ་གར་རང་བཙན་རག་ནས་གསར་དུ་ཆགས་པ་མ་རེད། ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་རིང་ལ་ཆོས་ལུགས་མཐུན་འབྲེལ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་འཛམ་གླིང་ས་ཆ་གང་དུའང་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱས་ན་ཆོས་ལུགས་མཐུན་འབྲེལ་ངེས་པར་དུ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཅེས་ངོས་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པ་ཞིག་དང་དངོས་སུ་ལུང་པ་དེའི་ནང་ཆོས་ལུགས་མཐུན་འབྲེལ་འགྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཆ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་གསོད་རེས་གཏོང་བ་ཡོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེའི་འོག་ཆོས་ལུགས་མཐུན་འབྲེལ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་འབད་བརྩོན་གཙོ་བོ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་རིང་འདིར་ཁྱོད་རང་ཚོ་ཆེད་མངགས་ཕེབས་པ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་ཁ་སང་ངོས་རང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དུས་ངོས་རང་གནའ་རབས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ messenger བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་འདིར་དམིགས་བསལ་གྱི་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོར་ཁྱོད་རང་ཚོ་ཕེབས་པ་རེད། དགའ་བོ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
དེ་རིང་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་ནས་ཆོས་ར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་དང་སྟབས་མཚུངས་ཚན་རིག་གི་འཛིན་ཁང་སོགས་ལས་བསྡོམས་ནང་ལ་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་རྒྱ་ཆེ་ཐག་ཆོད་བྱུང་འདུག འགྲོ་སོང་ཡང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད། འབྲེལ་ཡོད་སྦྱིན་བདག་དང་བཅས་པ་ཚས་མས་དངོས་གནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་འགྱུར་བྱས་འདུག ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཡིན་ནའང་བསམ་པ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་ལས་དོན་བསྒྲུབས་ནས་མཁན་པོས་དབུ་ཁྲིད་ནས་འཛུགས་བསྐྲུན་དེ་དག་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་གཟི་བརྗིད་ཁོག་སྟོང་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། ཕར་བལྟས་ཚེ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ནང་ལོགས་ལ་དེ་ཙམ་མེད་པ་ཡིན་ན་གཟི་བརྗིད་ཁོག་སྟོང་ཟེར་བ་དེ་རེད། ང་རང་ཚོ་དེ་འདྲ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཕྱི་དངོས་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཚོགས་གཙོས་བཀའ་གནང་བ་ནང་བཞིན་ནང་གི་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་རྒྱག་པ་ཡང་འཐུས་ཤོར་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས། བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་རྒྱག་སྟངས་ལ་འདས་པའི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་དང་། ལྷག་པར་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་ཟབ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཕལ་ཆེར་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྒང་གི་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། དེ་རྒྱ་གར་ལ་ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཟིན་པ་རེད། དེ་སོས་པ་བྱས་ཏེ་བསྡད་ཡོད་མཁན་བོད་གཅིག་པུ་རེད། གཞི་རྩ་འདིའི་ཐོག་ལ་སྔར་དེ་ཚེ་དེ་དུས་དར་སྲོལ་མེད་པའི་ཕྱི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་གཙོ་བོར་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ནས་གོ་རྟོགས་གསར་པ་ཡོང་ཡོད་པའི་ཚན་རིག་གི་རིག་གནས་ཤིག་སླེབས་ཡོད་པ་རེད། དེ་དངོས་ཁམས་རིག་པ་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་གྱི་ཐོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་སླེབས་ཡོད་པས་དེ་དག་མ་རྙེད་པ་དང་མེད་པར་རྙེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ནས་ང་ཚོས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་ཆོས་ལ་ཚད་བརྒྱབ། རྩིས་སྐོར་བ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ར་འཕྲོད་ཡོད་པ་དེ་དག་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས་ང་ཚོས་དེ་ཤེས་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།
དཔེར་ན། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་དེ་དག་དུས་འཁོར་ནས་ཡིན་ནའང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའུ་ནང་དུ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་མོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དང་ཚན་རིག་ཐོག་ནས་མཐོང་ཆོས་སུ་རྙེད་ཡོད་པ་དེ་ལ་ངོས་རང་ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེ་བ་ཡོད་མ་གཏོགས། དེ་ལ་སྣང་ཆུང་བྱས་ཏེ་ང་ཚོའི་གཞུང་ནས་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ལུང་ནས་གསུངས་པ་རེད་ཅེས་རྩ་ཆེན་པོར་བརྩི་གི་མེད། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོང་གིས། བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ།། ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ།། བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན།། ཞེས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད། དེར་བརྟེན་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཞིག་ལ་དེར་དཀའ་ངལ་ཁྱོན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་གསུངས་ཡོད་པས་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་ང་ཚོས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་བརྒྱུད་རིགས་གཅིག་ལ་ཏོག་ཙམ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང་ལྷག་པར་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་དཀའ་ངལ་ཁྱོན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅེས་སོགས་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྗེས་མུ་སྟེགས་པའི་བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་༸གོང་ས་མཆོག་ལྷན་དུ་སྐུ་པར་བསྒྲོན་པ་དང་། སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་རེ་གནང་སྟེ་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་དང་བསམ་བློ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་མཛད་རྗེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་བཤད་ལུང་གི་ཆོས་འབྲེལ་སྩལ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་དང་། ཁྲི་ཟུར་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཤར་བྱང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་དང་མཁན་ལས་ཟུར། དེ་བཞིན་མུ་སྟེགས་པའི་བླ་ཆེན་ Sri Shivarathri Deshikendra Swamiji མཆོག་དང་། Nirmalanandanatha swamiji མཆོག དེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཕེབས་ཡོད་པ་བཅས།།


ཡོངས་ཁྱབ་རོགས་རམ་ཐོབ་པའི་ལོ་ན་གསུམ་ཅན་གྱི་བྱིས་གཉོར་ཁང་གསར་འཛུགས་ཞུ་ཆེད་ཝིག་ཊོ་རི་ཡའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་$5་ཙམ་མ་འཇོག་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་ཁུལ་ཡོངས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད།
དེའི་དོན་ནི་ཝིག་ཊོ་རི་ཡའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ལོ་གཅིག་གི་འཚར་ལོངས་དང་།སློབ་སྦྱོང་། རྩེད་མོ་རྩེད་བ། གྲོགས་པོ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད།
ལོ་ན་གསུམ་ནས་སྤུས་ཚད་ལྡན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭར་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་དེས་ཕྲུ་གུའི་སློབ་སྦྱོང་དང་། འཕེལ་རྒྱས། འཕྲོད་བསྟེན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མེ་ཚེ་བཅས་ལ་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་ཐོན་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད།
བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་རྩེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་འཁོར་གྱི་འཛམ་གླིང་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པ།
རོལ་རྩེད་ཀྱིས་རྨང་གཞི་བྱས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ནི་བྱིས་པའི་ཆེས་བཟང་བའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཐབས་ལམ་ཡིན། དེས་བྱིས་པ་ཚོར་ཁོང་ཚོའི་བསམ་པའི་བཀོད་ཤུགས་འདོན་སྤེལ་དང་། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་གི་རྩལ་ནུས་འཛུགས་པ་དང་། གྲངས་ཀ་དང་རི་མོར་སློབ་སྦྱོང་བཅས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་བྱས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་ད་དུང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་མི་གཞན་དང་མཉམ་གནས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ཉན་རྒྱུ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
ཝིག་ཊོ་རི་ཡའི་བྱིས་པ་ཚང་མར་ལོ་གཉིས་རིང་རོགས་སྐྱོར་ཡོད་པའི་བྱིས་གཉོར་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐོབ་དབང་ཡོད།
ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་བྱིས་པར་རྣམས་ལ་སྤྱི་ལོ་2022ལོ་ནས་བཟུང་བྱིས་གཉོར་ལས་གཞི་ཞིག་གི་རོགས་དངུལ་ཐོབ་ཡོད་དེ། ཉུང་མཐར་ཡང་གཟའ་འཁོར་རེར་སློབ་ཚན་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རིང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོག དེ་ལྟར་དུས་ཡུན་དེ་སྤྱི་ལོ་2029བར་གཟའ་འཁོར་རེར་ཆུ་ཚོད་15བར་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་རེད།
ཁྱེད་ཀྱི་བྱིས་པ་བྱིས་གཉོར་ཁང་གང་དུ་མངགས་ཀྱང་། དགེ་རྒན་དང་ཆེད་ལས་སྦྱོང་བརྡར་ཡོད་པའི་སློབ་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་གཞི་འདི་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པ་རེད།
བྱིས་པ་རྣམས་བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་ལས་གཞི་ནས་་ཉིན་གང་ལྟ་སྐྱོང་(བུ་བཅོལ་ཁང་)དང་། ཡང་ན་གཞུང་གིས་ཆེད་བགོས་བྱས་པའི་བྱིས་གཉོར་ཁང་ཅི་རིགས་ནང་ཞུགས་ཆོག
བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་ཀྱི་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་གསར་བཟོ་བྱེད་པ་རེད།
ཁོང་ཚོས་ད་དུང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་མི་གཞན་དང་མཉམ་གནས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ཉན་རྒྱུ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་ལ་བརྟེན་ནས་་ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་གི་རྩལ་ནུས་འཛུགས་པ་དང་། གྲངས་ཀ་དང་རི་མོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་རེད།
དགེ་རྒན་དང་སློབ་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྦྱོང་ནུས་ཐད་མཚར་སྣང་ཅན་དང་། སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པ། གདེང་ཚོད་ལྡན་པ་ཡོང་རྒྱུར་རོགས་རམ་ཞུ་གི་རེད།
-
- ཆེད་འཛུགས་ཞུས་པའི་བྱིས་གཉོར་ཁང་།
- བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་སློབ་ཁྲིད། - བྱིས་པ་རྣམས་ཉིན་དང་དུས་ཚོདགཏན་ཁེལ་འོག་ནས་བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་བྱེད་སྒོ་ནང་དུ་ཞུགས་ཆོག
- ཉིན་གང་གཅེས་སྐྱོང་ཞབས་ཞུ།
- བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་སློབ་ཁྲིད། - བྱིད་པ་་ཚོས་སོ་སོའི་ཉིན་གང་གཅེས་སྐྱོང་ལས་གཞིའི་ཆ་ཤས་སུ་བྱིས་གཉོར་ཁང་དུ་ཞུགས་ཆོག
- སློབ་གསོ་དང་གཅེས་སྐྱོང་། - ཉིན་གང་གཅེས་སྐྱོང་ཞབས་ཞུ་ནི་ལོ་0ནས་6བར་གྱི་བྱིས་པར་སྔ་དུས་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དང་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་པའི་བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་རྣམ་གྲངས་ཚང་མ་ངེས་པར་དུ་གཞུང་གི་བདེ་འཇགས་དང་སྤུས་ཚད་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་ཕྱོགས་དང་མཐུན་དགོས་པ་མ་ཟད། ཝིག་ཊོ་རི་ཡའི་སྔ་དུས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་གཞིར་བཟུང་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས།
ཉིན་གང་གཅེས་སྐྱོང་ལྟེ་གནས་ཤིག་གིས་ཉིན་གང་རིང་སློབ་གསོ་དང་ལྟ་རྟོགས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། དེའི་ནང་དུ་བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཡང་ཚུད་ཡོད། དགེ་རྒན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་སློབ་ཁྲིད་དེ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཁ་སྣོན་སྤྲད་པའི་སློབ་གསོ་དང་གཅེས་སྐྱོང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ཆེད་འཛུགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་ཞིག་ཏུ་མཚོན་ན། བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་ཞབས་ཞུ་དེ་བཞིན་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཉིན་མོ་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་ཚོད་ཁོ་ནར་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་མོ་དེ་དག་དང་དུས་ཚོད་རྣམས་ནི་བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་ཞབས་ཞུས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་རེད།
རང་གི་བྱིད་པ་གང་དུ་སྐྱེལ་མིན་ཐག་ཆོད་ནི་རང་གི་སྡོད་སའི་སྡེ་ཁུལ་ལ་ཞབས་ཞུ་གང་དག་ཡོད་མེད་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་ནང་མི་དང་བྱིས་པར་འཚམས་ཤོས་གང་ཡིན་མིན་ལ་གཞིགས་དགོས།
- ཆེད་འཛུགས་ཞུས་པའི་བྱིས་གཉོར་ཁང་།
-
ས་གནས་དེ་གའི་བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས་དང་ཁོ་ཚོའི་སློབ་ཞུགས་གོ་རིམ་དང་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་གླེང་ནས། ཁོ་ཚོའི་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་བསྐྱོད་པ་དང་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་རང་གི་ས་གནས་དེ་གའི་བུ་བཅོལ་ཁང་དང་ཁྱེད་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་འཚམས་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆ་འཕྲིན་གང་འདྲ་བྱས་ཏེ་འདེམས་དགོས་པའི་སྐོར་འཚོལ་ཞིབ་ཆེད། འདིར་ཕེབས། How to choose a kindergarten
བྱིས་གཉོར་ཁང་སྤུས་ལེགས་ཤིག་གི་ཞབས་ཞུ་འདེམ་པ་དེས་བྱིས་པར་བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་དུས་ཚོད་ཏག་ཏག་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འགན་ལེན་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཐག་འདིར་ཕེབས་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ཞབས་ཞུའི་སྤུས་ཚད་རིམ་པ་ཅི་སོན་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད།
-
ཞབས་ཞུ་མང་ཆེ་བ་ཚང་མར་སློབ་ཞུགས་ཐོ་འགོད་བརྒྱུད་རིམ་ཡོད། དེ་ནི་བྱིས་པ་བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ལོ་གཅིག་སྔོན་འགོ་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིས་པ་རང་ལོ་གཉིས་ལ་སོན་སྐབས་སློབ་ཞུགས་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།
སྤྱི་ཟླ་དང་པོ་ནས་སྤྱི་ཟླ་བཞི་པའི་བར་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཕྲུ་གུ་ཡོངས་ཁྱབ་རོགས་རམ་ཐོབ་པའི་རང་-ལོ་-གསུམ་ཅན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱིས་གཉོང་ཁང་ལ་ལོ་ག་དུས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མིན་གདམ་ག་བྱེད་ཆོག ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཁོ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ལོ་གཉིས་པར་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་སུ་བཅུག་ཆོག་ཅིང་། སློབ་འགོ་ཚུགས་པའི་ལོ་ཚད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྲུ་གུ་གཞན་དག་སློབ་འགོ་ཚུགས་སྐབས་ལོ་གཉིས་རེད།
སྤྱི་ཟླ་1བའི་ཚེས་1ཉིན་ནས་སྤྱི་ཟླ་4བའི་ཚེས་30ཉིན་བར་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་་ རྣམས་ལོ་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སླེབས་སྐབས་ལོ་གསུམ་ལོན་པའི་བྱིས་གཉོར་ཁང་དུ་སློབ་ཞུགས་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད།
གལ་ཏེ་ཞབས་འདེགས་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་ཅན་གྱི་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་དང་བྱིས་པའི་བར་གྱི་བསྡུར་ཚད་སྐོང་མ་ཐུབ་ན། བྱིས་པ་ལོ་གསུམ་ཅན་ལ་སླེབས་ཚེ་ད་གཟོད་འཆར་གཞི་འདི་དག་ལ་ཞུགས་ཐུབ།
སྤྱི་ཟླ་5བའི་ཚེས་1ནས་སྤྱི་ཟླ་12བའི་ཚེས་31ཉིན་བར་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་ སྤྱི་ཟླ་5བའི་ཚེས་1ནས་སྤྱི་ཟླ་12བའི་ཚེས་31ཉིན་བར་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལོ་4ལ་སླེབས་སྐབས་མ་གཏོགས་ལོ་ན་གསུམ་ཅན་གྱི་བྱིས་གཉོར་ཁང་ལ་ཞུགས་ཆོག་གི་མེད། རང་ལོ་ལྔ་ལ་སོན་སྐབས་ལོ་ན་བཞི་ཅན་གྱི་བྱིས་གཉོར་ཁང་དུ་སློབ་ཞུགས་བྱེད་དགོས།
-
ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ཟླ་ཚེས། མཆན་བུ་ཁག 2020 2021 2022 2023 2024 སྤྱི་ལོ་2016ལོའི་ཟླ་12བའི་ཚེས་21ཉིན - སྤྱི་ལོ་2017ལོའི་ཟླ་4བའི་ཚེས་30ཉིན
ནང་མི་རྣམས་ལ་སློབ་དུས་འགོ་འཛུགས་དུས་ཚོད་གདམ་ཀ་སྤྱི་ལོ་2022ལོ་ཡང་ན་2023ལོ་ཡོད།
རང་-ལོ་-3 བྱིས་གཉོར་ཁང་། རང་-ལོ་-4 བྱིས་གཉོར་ཁང་། གྲ་སྒྲིག གནས་རིམ། 1 གནས་རིམ། 2 རང་-ལོ་-3 བྱིས་གཉོར་ཁང་། རང་-ལོ་-4 བྱིས་གཉོར་ཁང་། གྲ་སྒྲིག གནས་རིམ། 1 སྤྱི་ཟླ་5བའི་ཚེས་1ཉིན - སྤྱི་ལོ་2017ལོའི་ཟླ་12བའི་ཚེས་20ཉིན
རང་-ལོ་-3 བྱིས་གཉོར་ཁང་།
རང་-ལོ་-4 བྱིས་གཉོར་ཁང་།
གྲ་སྒྲིག གནས་རིམ། 1
སྤྱི་ལོ་2017ལོའི་ཟླ་12བའི་ཚེས་21ཉིན - སྤྱི་ལོ་2018ལོའི་ཟླ་4བའི་ཚེས་30ཉིན
ནང་མི་རྣམས་ལ་སློབ་དུས་འགོ་འཛུགས་དུས་ཚོད་གདམ་ཀ་སྤྱི་ལོ་2023ལོ་ཡང་ན་2024ལོ་ཡོད།
རང་-ལོ་-3 བྱིས་གཉོར་ཁང་།
རང་-ལོ་-4 བྱིས་གཉོར་ཁང་།
གྲ་སྒྲིག གནས་རིམ། 1
རང་-ལོ་-3 བྱིས་གཉོར་ཁང་།
རང་-ལོ་-4 བྱིས་གཉོར་ཁང་།
གྲ་སྒྲིག
སྤྱི་ཟླ་5བའི་ཚེས་1ཉིན - སྤྱི་ལོ་2018ལོའི་ཟླ་12བའི་ཚེས་20ཉིན
རང་-ལོ་-3 བྱིས་གཉོར་ཁང་།
རང་-ལོ་-4 བྱིས་གཉོར་ཁང་།
གྲ་སྒྲིག
. ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གཞུང་འཛུགས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དུས་4པའི་སློབ་དུས་མཐའ་མ་དེ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གིས་བདམས་པའི་སློབ་གྲྭའི་དུས་ཚོད་ནི་སློབ་དུས་4པའི་ཉིན་མཐའ་མ་དེའི་སྔོན་ལ་ཡིན་དགོས། དེ་མཚུངས་སུ་ཟླ་ཚེས་དེ་ཉིད་ངེས་པར་དུ་སྤྱོད་དགོས།
-
- ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་ཁུལ་བྱིས་གཉོར་ཁང་གི་ཞབས་ཞུའམ་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་པ། ཉིན་གང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་གི་ཞབས་ཞུ་ཡང་ཚུད་ཡོད།
- ཁྱེད་ཀྱི་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ལྷན་ཁང་ངམ་མ་བུའི་ཕྲུ་གུ་སྨན་ཞབས་པ།
- འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་གི་ཁ་པར། (Department of Health - DH) ཕ་མའི་ཁ་པར། 13 22 89
- གློག་འཕྲིན། email@example.com
འདིར་ཕེབས། Three-Year-Old Kindergarten
Reviewed 09 February 2022


ༀ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མ། །མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་བསོད་ནམས་མཆོག་གཏེར་རྣམ་རྒྱལ་རིག་བྱེད་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་མ། །གཞན་ཀྱིས་མི་ཐུབ་གཞན་ལས་རྒྱལ་དང་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་ནོར་སྟེར་མ། །བཀྲ་ཤིས་དོན་བྱེད་དགྲ་དཔུང་འཇོམ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་རབ་ཞི་མ་དང་འབར་བའི་འོད་ཅན་མ། །དཔག་མེད་གནོན་མ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་མི་ཕམ་རྒྱལ་མོ་རི་ཁྲོད་མ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མར་འདུད། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་རེའོ་རྗེ་བཙུན་མ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭྰ་ཧྰ། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་མེ་སྦྲུལ་ཆོམ་རྐུན་དང། །ལྕགས་སྒྲོག་རྒྱ་མཚོ་ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ་རྣམས་། །ཞི་མཛད་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་བསིལ་བའི་སྐུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྚི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་མགྱོགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟན་འགྱུར་ནས་ཁོལ་དུ་བྱུང་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར། ཚར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་གྲངས་བསགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོའོ།།
སྒྲོལ་མ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།
ན་མོ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཡ། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་ཏཱ་རེ་དཔའ་མོ།། ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་ཀུན་སེལ་མ།།
ཏུ་རེས་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟེར་མ།། སྭཱ་ཧཱ་ཡི་གེ་བཅུ་ལ་རབ་འདུད།།
ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།
འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སྙེ་ཐང་འོར་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གློ་བུར་དུ་བསྙུང་བ་ལ། འབྲོམ་སྟོན་པས་པྲ་ཕབ་པར་དུས་གཅིག་སྒྲོལ་མ་ཁྲི་ཚར་བཏོན་ན། ནད་ལས་གྲོལ་ཞེས་བྱུང་བ་ན། ཇོ་བོས་སྒྲོལ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྒྲོལ་མས་འདི་གསུངས་པས་དགེ་མཚན་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་། བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་མྱུར་བ་ཡིན། འདི་ལན་རེ་བརྗོད་ན་སྒྲོལ་མ་ཚར་རེ་བཏོན་པ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ།། དགེའོ།།


དགུ་གཅིག་གཅིག་དགུ་དགུ་རང་ལ། །
དགུ་གཉིས་གཉིས་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། །
དགུ་གསུམ་གསུམ་དགུ་ཉི་ཤུ་བདུན། །
དགུ་བཞི་བཞི་དགུ་སུམ་ཅུ་དྲུག །
དགུ་ལྔ་ལྔ་དགུ་བཞི་བཅུ་ལྔ། །
དགུ་དྲུག་དྲུག་དགུ་ལྔ་བཅུ་བཞི། །
དགུ་བདུན་བདུན་དགུ་དྲུག་ཅུ་གསུམ། །
དགུ་བརྒྱད་བརྒྱད་དགུ་བདུན་ཅུ་གཉིས། །
དགུ་དགུ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་གོ། །
བརྒྱད་གཅིག་གཅིག་བརྒྱད་བརྒྱད་རང་ལ། །
བརྒྱད་གཉིས་གཉིས་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །
བརྒྱད་གསུམ་གསུམ་བརྒྱད་ཉི་ཤུ་བཞི། །
བརྒྱད་བཞི་བཞི་བརྒྱད་སུམ་ཅུ་གཉིས། །
བརྒྱད་ལྔ་ལྔ་བརྒྱད་བཞི་བཅུ་ཐམ། །
བརྒྱད་དྲུག་དྲུག་བརྒྱད་བཞི་བཅུ་བརྒྱད། །
བརྒྱད་བདུན་བདུན་བརྒྱད་ལྔ་བཅུ་དྲུག །
བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །
བདུན་གཅིག་གཅིག་བདུན་བདུན་རང་ཡིན། །
བདུན་གཉིས་གཉིས་བདུན་བཅུ་བཞི་ལ། །
བདུན་གསུམ་གསུམ་བདུན་ཉི་ཤུ་གཅིག །
བདུན་བཞི་བཞི་བདུན་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །
བདུན་ལྔ་ལྔ་བདུན་སུམ་ཅུ་ལྔ། །
བདུན་དྲུག་དྲུག་བདུན་བཞི་བཅུ་གཉིས། །
བདུན་བདུན་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའོ། །
དྲུག་གཅིག་གཅིག་དྲུག་དྲུག་ཡིན་ལ། །
དྲུག་གཉིས་གཉིས་དྲུག་བཅུ་གཉིས་སོ། །
དྲུག་གསུམ་གསུམ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད། །
དྲུག་བཞི་བཞི་དྲུག་ཉི་ཤུ་བཞི། །
དྲུག་ལྔ་ལྔ་དྲུག་སུམ་ཅུ་ཐམ། །
དྲུག་དྲུག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གོ། །
ལྔ་གཅིག་གཅིག་ལྔ་ལྔ་རང་ལ། །
ལྔ་གཉིས་གཉིས་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ། །
ལྔ་གསུམ་གསུམ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །
ལྔ་བཞི་བཞི་ལྔ་ཉི་ཤུ་ཐམ། །
ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །
བཞི་གཅིག་གཅིག་བཞི་བཞི་རང་ལ། །
བཞི་གཉིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །
བཞི་གསུམ་གསུམ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ། །
བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དུ་འོ། །
གསུམ་གཅིག་གཅིག་གསུམ་གསུམ་རང་ལ། །
གསུམ་གཉིས་གཉིས་གསུམ་དྲུག་ཡིན་ཅིང་། །
གསུམ་གསུམ་ལ་ནི་དགུ་རུ་འགྱུར། །
གཉིས་གཅིག་གཉིས་ཡིན་གཉིས་གཉིས་བཞི། །
གཅིག་གཅིག་གཅིག་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །
འཕྲིན་སྟེགས། weikangba


༄༅༎རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རང་བཙན་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་༢་པ་དེ་ཚེས་༡༠་ནས་༡༡་བར་ཉིན་གཉིས་རིང་ཐའེ་ཝན་དུ་ཚོགས་འདུག
རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ནང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རང་བཙན་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་༢་པ་དེ་ཕྱི་ཚེས་༡༠་ནས་༡༡་བར་ཉིན་གཉིས་རིང་ཐའེ་ཝན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཐའེ་པེ་རུ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང༌། དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བཟང་ལགས་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་འདུག
ཕྱི་ཚེས་༩་ཉིན་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོངས་ནས། སྐབས་དེར་བོད་ནང་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་གྱི་གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་དང་། ཐའེ་ཝན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚའེ་ཇེ་ཞུན་ནས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག
སྐབས་དེར་བསྟན་འཛིན་ནོར་བཟང་ལགས་ཀྱིས། བོད་ནང་བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཁོར་ནར་ཐུག་ཡོད་པ་དང་། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་གནས་དོན་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ནི་རང་བཙན་དེ་རེད་ཅེས་དང༌། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ནི་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བཙན་འཛུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསར་འགོད་པར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག།


རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་གང་ཞིག་གི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་དང་ཁ་དོག་གིས་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཁྲོད་གོ་གནས་དང་མཚོན་དོན་ངེས་ཅན་རེ་བཟུང་ཡོད་པ་ལ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་གཙོ་བྱས་པའི་ཁ་དོག་ཐ་སྙད་སྣ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནང་འདུ་ཤེས་དང་སྲོལ་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་མཚོན་ཡོད་པས། འདིར་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལས་ཁ་དོག་གི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་བརྒྱུད་དེ་ལྟ་བ་དང་མཚོན་དོན་སྐོར་དཔྱད་བསྡུར་ཙམ་བྱེད་པ་ལ།
དང་པོ། བོད་ཀྱི་ཁ་དོག་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྟན།
ཁ་དོག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་སིམ་ཡོད་པ་ལ། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསམ་བློའི་འཕེལ་རིམ་ལས་ཁ་དོག་དེའང་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ནས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད། བོད་ལ་ཁ་དོག་རིག་གནས་འདི་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གདོད་མའི་དུས་ནས་ཡོད་དེ། གནའ་བོའི་དུས་སུ་བོད་མི་ཚོས་ལུས་ལ་ས་དཀར་གྱི་རི་མོ་འབྲི་བ་དང་སྔོ་ལྗང་གི་ལོ་མ་གྱོན་པ། རྒྱན་དུ་མི་ཏོག་དང་རུས་པ། རྡོ་དཀར། འགྲོན་བུ་སོགས་ལ་བུ་ག་བཏོད་དེ་འདོགས་པ་སོགས་མཛེས་བཟོ་རྫིག་སྣང་སྟོན་རྒྱུ་གནའ་ནས་རྟོགས་ཤིང་། རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན་སོགས་བརྔོན་ནས་ཚོན་ཁྲ་ཅན་དང་ཁ་དོག་མཛེས་ཤིང་བཀྲ་བའི་བྱ་སྒྲོ་དང་པགས་པས་གྱོན་ཆས་དང་རྒྱན་ཆ་བཟོས་ཏེ་གོན་པ་སོགས་རང་བྱུང་གི་རི་མོ་དང་མདོག་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་དགའ་བོ་དང་རྩ་ཆེན་བྱེད་པ་ཡིན། ལྷག་པར་བོད་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བོན་ཆོས་དར་བ་ནས་བཟུང་ས་དང་རྡོ་ལས་ཚོན་བླངས་ཏེ་མི་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སོགས་བྱ་དངོས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་འབྲི་བའི་སྲོལ་ལུགས་བྱུང་ཞིང་ཁ་དོག་ལས་བོད་མི་རིགས་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པས་ང་ཚོས་ཁ་དོག་ལ་མཚོན་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་བསྩལ་ཅིང་། གཙོ་ཕལ་དང་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་བཀར་ཡོད་པར་མ་ཟད། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དད་མོས་ཡོད་པའི་ཁ་དོག་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མདོག་དཀར་པོ་དང་། སྔོན་པོ། དམར་པོ། སེར་པོ། ལྗང་ཁུ་སོགས་ཡིན། འདི་ལྔ་བོ་ཁ་དོག་ཁྲོད་ཀྱི་གཙོ་ཤས་སུ་གྲུབ་པ་དང་བོད་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ། བོན་ཆོས་ནང་འབྱུང་བ་ལྔའི་མཚོན་དོན་དུ་རེ་རེ་བཞིན་གྲུབ་ཡོད་ལ། རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པས་དེའི་མུ་བསྐྱངས་ནས་མདོག་སྔོན་པོས་ནམ་མཁའ་དང་། དཀར་པོས་སྤྲིན། དམར་པོས་མི། སེར་པོས་ས། ལྗང་གུས་ཆུ་བཅས་མཚོན་པ་རེད། འདི་ལྟར་བོད་མིས་ཁ་དོག་འདི་དག་ལ་ནང་དོན་དང་བརྩེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་སྤྲད་པ་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཟོ་བཀོད་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཟློས་གར་འཁྲབ་ཆས་སོགས་ཚང་མར་མཚོན་དོན་དང་ཐོབ་ཐང་ངེས་ཅན་རེ་བསྩལ་ཡོད་པ་རེད། དེར་མ་ཟད་རང་རེའི་རྗེ་བོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གནམ་ནས་བབས་པའི་བཤད་རྒྱུན་ལས་གནམ་སྔོན་པོར་ཤིན་ཏུ་བཀུར་ཞིང་མཆོག་ཏུ་བརྩི་ལ། འདི་ལྟར་དུས་རབས་བདུན་པར་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཚུར་བསུས་པ་དང་བསྟུན་གོང་གི་ཁ་དོག་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་རྨང་བྱས་ནས་རང་རེའི་ཁ་དོག་རིག་གནས་འདི་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །
གཉིས་པ། རྒྱའི་ཁ་དོག་རིག་གནས་སྐོར་རགས་བཤད།
རྒྱའི་གནའ་ནས་དར་བའི་ཁ་དོག་དད་མོས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། ཕོ་མོ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྣམ་བཤད（阴阳五行学说）ཅེས་པར་གནའ་མིས་གནམ་སར་དད་མོས་དང་གོང་བཀུར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཞིང་རུས་བརྐོས་ཡི་གེའི་སྟེང་རྒྱའི་ཧྲང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་ལྷར་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་ཀྲོའུ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་དུས་ཚིགས་བཞི་བོར་སྦྱོར་སྲོལ་བྱུང་ལ། རྒྱའི་གནའ་མིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་དཔྱིད་མཚོན་ཞིང་དཔྱིད་མདོག་སྔོན་པོས་སྐྱེ་དངོས་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱར་མདོག་དམར་པོས་དེ་དག་གི་སྐྱེས་སྟོབས་མཚོན་པར་བཤད། དེ་བས་རྒྱ་མིས་ཤར་ལྷོ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་དམར་སྔོན་གཉིས་མཆོག་ཏུ་ལྟ། དཀར་པོས་ནུབ་ཕྱོགས་དང་དུས་བཞི་ལས་སྟོན་ཁ་མཚོན་ཞིང་། ནག་པོས་བྱང་ཕྱོགས་དང་དུས་བཞིའི་དགུན་ཁ་མཚོན། གནའ་མིས་སྟོན་སྡུད་དགུན་ཉལ་དང་སྐྱེ་དངོས་བྲུལ་བ། བསྐལ་པ་མཐར་སླེབས་ཤིང་འཇིག་པ། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་སྐྱོ་སྡུག་ཁྱེར་ཡོང་བས་ཁ་དོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱའི་མིང་བརྡ（白藏）དང་སྟོན་ཀར（素秋）རླུང་ལ（素风、凄风、悲风）འདི་དག་བྱུང་བ་དང་། ཕོ་མོ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྣམ་བཤད་ལྟར་ན། ཁ་དོག་ནག་པོ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་སྡིག་གསོད་ཀྱི་མཚོན་དོན་དུ་འགྲོ་བས་གནའ་བོའི་དུས་སུ་གཤིན་པོའི་བླ་འགུག་སྐབས་བྱང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དམྱལ་ཁམས་ལ་ཁ་གཏོད་པ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་དམན་པར་ལྟ་བ་ཡིན། འདི་ལྟར་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁ་དོག་དགར་སྟངས་དང་མཆོག་དམན་གྱི་ལྟ་བ་ཆགས་ཤིང་སེར་དམར་སྔོ་ནག་དཀར་པོ་བཅས་རིམ་བཞིན་རྒྱའི་གནའ་བོའི་རྒྱན་ཆའི་ཁ་དོག་གི་སྡེབ་སྟངས་དང（དམར་པོ་དང་སྨུག་པོ‘紫’སྡེབ་པ་ལས་དམར་སྨུག་དང་། ནག་པོ་དང་ལྗང་གུ‘绿’སྡེབ་པ་ལས་ལྗང་ནག་བྱུང་བ་མ་གཏོགས）ཧ་ལམ་མཐུན་པ་ཡིན། རྒྱའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་ཁ་དོག་སེར་པོ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་གནའ་ནས་ཡོད་པ་དང་ས་བདག་དད་མོས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་སེར་པོ་གསེར་མདོག་ནི་དབང་བསྒྱུར་པའི་དགོས་མཁོ་དང་ལྷག་ཏུ་འཚམ་པ་དང་དེ་ལས་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཅན་གྱི་བྱ་དངོས་མཐའ་དག་དབང་བསྒྱུར་པས་སྒེར་སྡོམ་བྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་བླ་ན་མིད་པ་མཚོན། དེ་ཡང་རྒྱའི་བསྟོད་ཚིག（黄袍加身、黄道吉日、黄榜、黄花晚节）འདི་དག་ལས་མངོན་པ་དང་། དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དག་གི་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་དང་ཚོང་ཟོང་བརྗེ་རེས་སོགས་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་མང་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱའི་ཁ་དོག་རིག་གནས་ཀྱི་དོན་སྙིང་དང་མཚོན་དོན་ཡང་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།
གསུམ་པ། བོད་རྒྱའི་ཁ་དོག་རིག་གནས་ཀྱི་གཤིབ་བསྡུར་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རྩ་བའི་ཁ་དོག་གི་མཚོན་དོན་བཤད་པ།
ཁ་དོག་འདི་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ལྡན་ཏེ། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་གསུམ་ཡོད་ལ། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་ཁ་དོག་གི་མིང་འདོགས་སྟངས་དང་ཁྱབ་ཚད། མཚོན་དོན། ཚོར་ཤེས། ནུས་པ། ཚོས་གཞི་བཀོལ་སྟངས། ཚོན་སྡེབ་སྟངས་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོར་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ལས་རྟགས་མཚན་ཐ་དད་པ་རེ་མངོན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འདི་ནི་ཁ་དོག་གི་ཆེས་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་པ་རེད། ཁ་དོག་དེ་གཟུགས་ལྡན་དང་མངོན་མིད་རིག་གནས་གང་ཡིན་གྱི་ཁྲོད་ཁྱབ་ཡོད་པར་མ་ཟད། མངོན་ལྐོག་གང་རུང་གིས་བརྩེ་བ་ཞིག་དང་དོན་སྙིང་ཞིག མདོར་ན་མིའི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པས་དེ་ལ་དཔོག་དཀའ་ཞིང་བརྟན་ལྗིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྷག་ཏུ་མངའ་བ་འདི་ནི་བོད་རྒྱ་མ་ཟད་པའི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆིས་པ་ཞིག་ཡིན།
དེའང་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་ངོས་འཛིན་སྟངས་ཧ་ལམ་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དཀར（白）དམར（红）སེར(黄)ནག（黑）སྔོ（蓝）སོགས་ལྟར་ཡིན་པ་འདིར་གཞི་རྩའི་ཁ་དོག་རྣམས་ལས་མི་འདྲེན་པར་ཞུ། འོན་ཀྱང་མཚོན་དོན་དང་ནུས་པའི་ཐད་ནས་ཐུན་མིན་གྱི་བར་ཁྱད་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཞི་ནས་མགོ་མཇུག་གོ་ལྡོག་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའང་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་མིས་གནའ་ནས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་ལ་ད་ལྟའང་མཚོན་དོན་ནུས་པ་གང་ཐད་ནས་སྔོན་ཇི་བཞིན་ལྷད་མིད་རྣམ་དག་གི་མཚོན་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཡོད། རྒྱའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཁྲོད་དཀར་པོ་ནི་དམན་པ་མི་ལེགས་པའི་ཆར་བརྩི་ཞིང་གཤིན་པོར་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་སྐབས་མགོ་ལ་རས་དཀར་པོ་དང་ལྭ་བ་དཀར་པོ་གྱོན་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་རྒྱའི་ཐ་སྙད“办白事”ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དག་གི་འབྲེལ་འདྲིས་ལས་ད་སྐབས་གཉེན་སྟོན་བག་བསྐྱལ་གྱི་དུས་སུ་ལྭ་བ་དང་མགོའི་འདོགས་ཆ། ལག་གི་མི་ཏོག་སོགས་ཡོད་ཚད་དཀར་པོ་རྐྱང་རྐྱང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདིའང་མི་རིགས་ཤིག་གི་བསམ་བློ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོས་ལས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཁ་དོག་དམར་པོ་ནི་བོད་གདོད་མའི་དུས་དང་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མཛེས་ཆོས་ཤིག་དང་བརྗིད་རྔམ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་པ“བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་པགས་པའི་གོས་གྱོན་ཞིང་། བུད་མིད་རྣམས་ཀྱིས་གདོང་ལ་ཚོས་དམར་པོ་བྱུགས”ཞེས་པ་ལས་རྟོགས་ནུས་པ་དང་ད་སྐབས་བོད་རིགས་བུ་མོ་དག་གི་མཁུར་ཚོས་དམར་མདངས་ལྡན་པ་དེ་སྔའི་མཛེས་ཆོས་སུ་བལྟས་ནས་དམར་ཚོན་བསྐུས་པ་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་བསྲིངས་པ་ལས་ད་ལྟ་མ་བསྐུས་མ་བཅོས་ཀྱང་རང་བྱུང་གིས་གནས་པ་གོང་གི་ལུང་ལ་གཏུགས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡང་ཡོད། །


གཙོ་ངོས།>>
ཞིབ་འཇུག>>སྐད་ཡིག
འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༥ཉིན།
༄༅།། དུས་རབས་གསར་པའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་ལོ་ཙཱའི་སྐོར་གླེང་བ།
འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར།
[ནང་དོན་གནད་བཤུས] རང་རྒྱལ་གྱི་དུས་སྐབས་གསར་པའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་ལོ་ཙཱར་“ཚུལ་གསུམ་”གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་ལྡན་པ་སྟེ། གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་། དུས་ཡུན་རང་བཞིན། སྣ་མང་རང་བཞིན་བཅས་སོ། ། ཁྱད་ཆོས་གསར་པ་གཙོ་བོ་ནི། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྔར་བས་ཟབ་ཅིང་། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གྱི་བླང་བྱ་སྔར་བས་མཐོ་བ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་དངོས་འབོར་ཆེན་ཁྲོད་དུ་ཡི་གེ་དང་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་འབྲེལ་བ་ལྡན་པའི་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་ལས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་དུས་སྐབས་གསར་པའི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་དག་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་དང་གནས་བབ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན། སྐད་ཡིག་འཆམ་མཐུན་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་གྲོས་བསྡུར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་དུ་བླང་བྱ་གསར་པ་གདོན་དགོས། ལོ་ཙཱ་རིག་པ་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པར་གཏོགས་པའི་ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པས། དེའི་རང་ངོས་ཀྱི་རིག་ཚན་ཆོས་ཉིད་དེ་ངེས་པར་དུ་མགྱོགས་མྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་སྡེབ་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་འཛུགས་པར་བྱེད་དགོས།
[ཐ་སྙད་གཙོ་བོ] དུས་སྐབས་གསར་པ། མི་རིགས་སྐད་ཡིག ལོ་ཙཱ། འཆམ་མཐུན།
[དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས] H205.9
[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང] A
[རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་ཨང]1002-9117(2019)02-053-13
གླེང་གཞི།
སྤྱི་ཚོགས་ནི་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལས་གྲུབ་པ་དང་། མི་རིགས་མི་འདྲ་བས་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གིན་ཡོད། དེ་བས་སྐད་ཡིག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་། ཆ་འཕྲིན་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཅིག་གི་ནང་མཉམ་གནས་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་ན། སྐད་ཡིག་གཉིས་པར་བརྟེན་པའི་མིས་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་བར་དུ་འབྲེལ་འདྲིས་གཏོང་བ་ལས་གཞན། ད་དུང་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱར་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་དབར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བར་བྱེད་དགོས། དེའང་གསལ་པོར་བཤད་ན། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱས་སྤྱི་ཚོགས་གནས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ལྡན་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་ཐུབ་མིན་ནི་དེ་འདྲའི་ལས་སླ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་དངོས་ཡོད་ལག་ལེན་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁག་གཅིག་གནས་ཡོད། [1]
རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོར་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་དུ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཁ་གཏད་དེ། རང་རྒྱལ་གྱི་དུས་སྐབས་གསར་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་ཆོས་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་སྐད་ཡིག་གི་ལོ་ཙཱར་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན། སྐད་ཡིག་ཞི་མཐུན་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་རྣམ་བཤད་སྤེལ་བ་དང་སྦྲགས། དུས་སྐབས་གསར་བའི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་ཡག་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཐད་དུ་གྲོས་གཞི་འགའ་བཏོན་ཡོད།
དང་པོ། དུས་སྐབས་གསར་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གྱི“ཚུལ་གསུམ”།
རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་གནས་བབ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། ལྷག་པར་དུ་རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་དེང་རབས་ཅན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་གསར་པར་སླེབས་སྐབས། ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གྱི་གནས་བབ་དང་ནུས་པར་ལྟ་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་འཛིན་དགོས་རྒྱུ་དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་ངོས་འཛིན་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། ངས་བལྟས་ན་དུས་སྐབས་གསར་པའི་ནང་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་“ཚུལ་གསུམ་”གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་ལྡན་པ་སྟེ། གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་། དུས་ཡུན་རང་བཞིན། སྣ་མང་རང་བཞིན་བཅས་སོ། །
གཅིག རང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་དང་ཡིག་རིགས་སྣ་མང་གི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད།
རང་རྒྱལ་ནི་མི་རིགས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཡིག་སྣ་མང་དང་ཡིག་རིགས་སྣ་མང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་མི་རིགས་56ཡོད་པ་དང་། སྐད་ཡིག་80ཡན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། ཡིག་རིགས་30ལྷག་ཙམ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཡིན་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁུར་དུ་བཞེས་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཀྱང་རེད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་འབྲལ་ཐབས་གཏན་ནས་མེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་གཞག་ཁག་གོང་དུ་སྤེལ་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་བཏོན་ཞིང་། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཤིག་རེད།
དུས་རབས་གསར་པར་བསྐྱོད་སྐབས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གནས་ཚུལ་དང་། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་དག་ལ་ད་དུང་སྔར་བཞིན་འགྱུར་བ་བྱུང་མེད། དེའང་གསལ་པོར་བཤད་ན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་སྔར་བཞིན་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པ་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གིས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་སྔར་བཞིན་དེའི་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད། མི་འབོར་ཅུང་མང་བའི་མི་རིགས་ཁ་ཤས་ཏེ།དཔེར་ན་སོག་པོ་དང་། བོད། ཡུ་གུར། ཧ་སག ཁྲའོ་ཞན། དབྱིས་རིགས། ཀྲོང་རིགས། མེའོ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རིགས་ནི་དེ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། མི་འབོར་ཅུང་ཉུང་བའི་མི་རིགས་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན། ང་ཚོས་དངོས་སུ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཇི་ནུའོ་རིགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན། 2006ལོའི་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ་བོར་མངོན་གསལ་ལྟར། ཇི་ནུའོ་ཧྲན་དུ་ཇི་ནུའོ་སྐད་ད་དུང་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱད་དེ་སྔར་བཞིན་སྐྱེ་སྟོབས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། ལྷོ་ནུབ་མཐའ་མཚམས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཇི་ནུའོ་རིགས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་འབོར་ཅུང་ཉུང་ཤོས་ཀྱི་མི་རིགས་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་མི20899（2000ལོར་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པའི་གྲངས་ཀ）ཡོད། དེ་དག་གཙོ་བོ་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་ཤིས་ཧྲོང་པན་ན་ཏའེ་རིགས་རང་སྐྱོང་ཀྲོའུ་ཅིན་ཧུང་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ནུའོ་ཧྲན་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཉུང་ནའང་ཁྱབ་ཁོངས་འདུས་སྡོད་བྱས་ཡོད། ཞང་དེའི་ཇི་ནུའོ་རིགས་98%ཡན་གྱི་མི་ཚང་མས་ཇི་ནུའོ་སྐད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ཇི་ནུའོ་སྐད་ནི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། ཁྱིམ་ཚང་ནང་ཁུལ་གྱི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བར་དགོས་མཁོ་ངེས་ཅན་ལྡན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་ཡང་དགོས་མཁོ་ཆེ། གྲོང་སྡེ་མི་འདྲ་བ་དང་ལོ་ཚོད་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས། ཇི་ནུའོ་སྐད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ནུས་ལའང་ཁྱད་པར་ངེས་ཅན་ཞིག་གནས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཇི་ནུའོ་སྐད་དེ་ཉིད་གྲོང་སྡེ་ཁག་ཏུ་སྔར་བཞིན་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། [2]
མི་རིགས་ཁག་གི་ཕ་སྐད་གནས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གནས་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་སྐད་འཚོ་གནས་ཐུབ་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཕུད། ད་དུང་མི་རིགས་གཞན་དང་འབྲེལ་གཏུག་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་རང་རྒྱལ་མི་རིགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་རྒྱ་རིགས་དང་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ནས་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། དམིགས་ཡུལ་འདི་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་ན། རང་རིགས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པའི་ཁར། ད་དུང་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱར་བརྟེན་ནས་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་གསར་པར་སླེབས་རྗེས། དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས། ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་བཅས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་རྒྱས་སོང་སྟབས། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱར་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་དང་ཞི་མཐུན་སྔར་བས་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། མདོར་ན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕ་སྐད་གནས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།
གཉིས། སྐད་ཡིག་གི་བརྟན་གནས་རང་བཞིན་གྱིས་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་བའི་རང་བཞིན་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།
སྐད་ཡིག་ནི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེའི་འགྱུར་ལྡོག་ནང་དུ་སྐད་ཡིག་སྒྲིག་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནུས་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གཉིས་འདུས་ཡོད། སྐད་ཡིག་བྱེད་ནུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ངོས་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་ནའང་འགྱུར་ལྡོག་གི་མྱུར་ཚད་ལ་དལ་མགྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། ད་དུང་ཧ་ཅང་དལ་བ་དང་། བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན་ལྡན་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ། སྔོན་ཆད་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་ས་ཁུལ་དུ་མིག་སྔར་ད་དུང་མང་ཆེ་བས་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་འགྱུར་བ་མི་གཏོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཚང་མས་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད། འདིར་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་ལུང་ཁྲོན་རྫོང་ཧུའུ་ས་ཞང་ཨ་ཁྲང་རིགས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ་དཔེར་བླངས་ན། ང་ཚོས་ཡུལ་དངོས་སུ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ནི། ཞང་དེར་ཨ་ཁྲང་རིགས་མི11955ཡོད་པ་དང་། ཞང་སྲིད་གཞུང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་གཞིས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་བུ་ཕྲུག་ཁ་ཤས་ལ་ཨ་ཁྲང་སྐད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོ་མེད་པ་ཕུད། འདུས་སྡོད་བྱས་པའི་གྲོང་ཚོ་དང་། ད་དུང་ཨ་ཁྲང་རིགས་དང་མི་རིགས་གཞན་འདྲེས་སྡོད་བྱས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཡིན་ནའང་། ཕོ་མོ་དང་། ལོ་ཚོད། ལས་རིགས་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་མང་ཆེ་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད། ཁོ་ཚོ་དང་རང་མི་རིགས་མཉམ་དུ་སྡོད་སྐབས། ཚང་མས་ཨ་ཁྲང་སྐད་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པ་དང་། ཨ་ཁྲང་སྐད་སྤྱད་ནས་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་ནི་རང་བྱུང་དང་། ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་ལ་སྐད་ཡིག་གཞན་བཤད་རྒྱུར་ངོ་གནོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། ཨ་ཁྲང་སྐད་ཀྱིས་ཨ་ཁྲང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ལ། མི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་སྐྱོང་བའི་འབྲེལ་ཐག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུའང་གྱུར་ཡོད། ཐ་ན་རྒྱུན་པར་ཕྱི་ན་ཞོར་ལས་དང་སློབ་སྦྱོང་། ལས་དོན་གཉེར་བ་བཅས་ལ་བྲེལ་བའི་ཨ་ཁྲང་རིགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨ་ཁྲང་སྐད་བེད་སྤྱོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་། འདི་ལས་ཨ་ཁྲང་སྐད་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གསོན་ཤུགས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།
ཕ་སྐད་ཀྱི་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན་ནི་ཕ་སྐད་ཀྱི་མི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ཐེག་ནུས་དང་། དེ་བཞིན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་བཤད་ན་ཕ་སྐད་ཀྱི་བརྟན་གནས་རང་བཞིན་ནི་ལས་སླ་མོའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་རང་རྒྱལ་དུ་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་དང་སྐད་ཡིག་འདྲ་མཉམ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་དབང་གིས། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཐོག་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་ཕ་སྐད་བརྟན་ཆགས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པར་འགན་ལེན་བྱས་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་སྐད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས། ཚང་མར་སེམས་གཏིང་ནས་འདྲ་མཉམ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་སྤོབས་སེམས་ཤིག་སྦྱིན་ཡོད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོས་རང་དབང་མེད་པར་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ངེས་ཡིན། [3]
ཕ་སྐད་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་ཕ་སྐད་དང་ཕ་སྐད་མ་ཡིན་པའི་སྐད་རིགས་བར་ཕན་ཚུན་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་རེད།
ས་ཁུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཏུ་ཡུལ་མི་གནས་སྤོ་དང་། རུས་རྒྱུད་གཉེན་སྒྲིག གླ་རྒྱག་ཞིང་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབས་པ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའང་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཤིང་། མི་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཕ་སྐད་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནུས་ཚད་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐ་ན་སྐད་ཡིག་བརྗེ་ནས་སྤྱོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་ནི་གཙོ་རྒྱུགས་གཏན་ནས་མིན་པ་དང་། གཙོ་རྒྱུགས་ཆེ་ཤོས་ནི་ཕ་སྐད་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། མ་མཐར་ཡང་སླད་ཕྱིན་གྱི་མི་རབས་འགའི་ནང་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ་རེད།
གསུམ། རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་དང་ཡིག་རིགས་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གྱི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་དང་དཀའ་ཚེགས་རང་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད།
རང་རྒྱལ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀ་མང་བ་མ་ཟད། ད་དུང་རྣམ་པ་མང་ཞིང་ཁྱད་ཆོས་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པ་ཡིན། དེའི་རིགས་ནི་ཟུར་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་རིགས་མི་འདྲ་བར་དབྱེ་ཆོག་ཅིང་། གཙོ་བོ་སྟེ།
སྐད་ཡིག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཆ་ནས་དབྱེ་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་དེ་ཉིད་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་དང་། ཨར་ཐེ། ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མ། ལྷོའི་གླིང་ཕྲན། ཧིན་རྡུ་དང་ཡོ་རོབ་སོགས་པའི་སྐད་ཁོངས་ལྔར་གཏོགས། རང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པའི་རིགས་འབྱེད་དེ་ནི་མིག་སྔར་ད་དུང་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་གནས་ཡོད་ཅིང་། དཔེར་ན། ཀྲོང་རིགས་དང་ཏུང་རིགས་ཀྱི་སྐད། མེའོ་རིགས་དང་ཡའོ་རིགས་ཀྱི་སྐད་བཅས་ནི་ཡང་སྙིང་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་ད་ལྟའང་མདུང་རྩེ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་རིགས་གཉིས་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཡང་སྐད་ཡིག་ཁ་ཤས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྲའོ་ཞན་གྱི་སྐད་དང་། པེ་ཅིན་གྱི་སྐད་སོགས་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུད་ཁོངས་གང་ཡིན་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་ཡིན། དེའི་ཐོག་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་ཁོངས་རིགས་དབྱེ་ནི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ལྡན་པ་མངོན་ཡོད།
སྐད་ཡིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་སྟེང་ནས་དབྱེ་ན། དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྐད་ལུགས་དང་། མིང་མཐས་བརྡ་མཚོན་པའི་སྐད་ལུགས།ཟུར་སྣོན་གྱི་སྐད་ལུགས་སོགས་རིགས་མི་འདྲ་བར་ཕྱེ་ཡོད། རིགས་དབྱེ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། ལོ་ཙཱའི་ཐད་ནས་རིགས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དབྱེ་ཞིབ་ཅན་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱ་ཡིག་དེ་ཉིད་མིང་མཐས་བརྡ་མཚོན་པའི་སྐད་ལུགས་ཀྱི་ཡུ་གུར་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཚེ། འདི་ནི་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བའི་སྒྲིག་གཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱར་གཏོགས་པ་ཡིན། སྐད་ཡིག་རིགས་གཅིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་དུ་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་གནད་དང་འཕྲད་སྲིད། དཔེར་ན། རྒྱ་སྐད་དང་དབྱིས་རིགས་ཀྱི་སྐད་ནི་དབྱེ་ཞིབ་ཅན་གྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་གཏོགས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་གནས་ཚད་སྟེང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ཀྱང་དཀའ་གནད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གནས་ཡོད།
མི་རིགས་ཀྱི་མི་འབོར་ཐད་ནས་དབྱེ་ན། མི་རིགས་ལ་ལར་མི་འབོར་མང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། ཀྲོང་རིགས་ལ་མི་ཁྲི་1617.88ཡོད་པ་དང་། (2000ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་ལྔ་པ་ལྟར་ན）དེ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ནས་མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་རེད། མི་ཁྲི་མན་གྱི་མི་རིགས6 ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཏུའུ་ལུང་རིགས་དང་། ཧོ་ཀྲི་རིགས། མོན་པ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རིགས་ལྟ་བུ། དེར་བརྟེན་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱར་སྐད་རིགས་ཆེ་བ་དང་སྐད་རིགས་ཆུང་བའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་རེད།
ཡི་གེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་དབྱེ་ན། མི་རིགས་ཁ་ཤས་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སོག་པོ་དང་། བོད། ཡུ་གུར། ཧ་སག་ལ་སོགས་པའི་མི་རིགས་དང་། མི་རིགས་ཁ་ཤས་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨ་ཁྲང་རིགས་དང་། ཇི་ནུའོ་རིགས། པུའུ་ལང་རིགས། མུའུ་ལའོ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རིགས་ལྟ་བུ། དེ་བས་ལོ་ཙཱའི་ཐད་ནས་རིགས་གཉིས་ལ་དབྱེ་ཆོག་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཡི་གེའི་ལོ་ཙཱ་ཡིན་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ངག་ཐོག་ལོ་ཙཱ་ཡིན། མི་རིགས་ལ་ལར་ཡི་གེའི་ལོ་ཙཱ་ཡོད་ལ་ངག་ཐོག་གི་ལོ་ཙཱ་ཡང་ཡོད།དཔེར་ན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁ་ཤས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མོད། འོན་ཀྱང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རིགས་མང་པོར་ཡི་གེ་མེད་པའི་དབང་གིས་ངག་ཐོག་ལོ་ཙཱ་ཁོ་ནའི་འགན་འཁུར་ལས་མེད་པ་ཡིན། ལོ་ཙཱའི་ལས་རིགས་ཁྲོད་བརྗོད་བཞིན་པའི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡི་གེའི་ལོ་ཙཱར་བརྗོད་མོད། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་དུ་ངག་ཐོག་ལོ་ཙཱ་དེ་ཉིད་མི་རིགས་ཁག་ལ་ཁྱབ་པ་དང་དེས་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཁུར་དུ་བཞེས་ཡོད།
ལོ་ཙཱའི་ནང་དོན་ཐད་ནས་དབྱེ་ན། དངོས་ཡོད་དགོས་མཁོའི་ནང་དོན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། ཚན་རིག ལག་རྩལ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དོན་ཐད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ཕུད། ད་དུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་ལོ་ཙཱ་སྟེ། དཔེར་ན། འཇང་རིགས་ཀྱི་སྟོན་པའི་ཆོས་དཔེའི་ལོ་ཙཱ་དང་། དབྱིས་རིགས་ཀྱི་“པི་མོ་”རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་ལོ་ཙཱ་སོགས་ཡོད།
ལོ་ཙཱའི་ཁ་གཏད་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་དབྱེ་ན། དམིགས་འབེན་སྐད་ཡིག་གཙོ་གཞིར་གྱུར་པའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་ལོ་ཙཱ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱ་ཡིག་དེ་ཉིད་སོག་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དམིགས་འབེན་སྐད་ཡིག་གཙོ་གཞི་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་ལོ་ཙཱ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བོད་ཡིག་དང་ཡུ་གུར་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། རང་རྒྱལ་དུ་རྒྱ་ཡིག་དམིགས་འབེན་སྐད་ཡིག་བྱེད་པའི་ལོ་ཙཱས་གནས་བབ་གཙོ་བོ་བཟུང་ཡོད། ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་རྗེས། རང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྲུང་དབྱང་ནས་ས་གནས་བར་དུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་མང་པོ་བཙུགས་པ་དང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལས་འགན་དུ་བྱ་ཡུལ་རིགས་དེ་གཉིས་ཀ་གཏོགས་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་དེ་ཉིད་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་རེད། གཞན་ཡང་ད་དུང་ཕྱི་ཡིག་དེ་ཉིད་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པ་རེད།ལོ་ཙཱའི་རིགས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་ལོ་ཙཱའི་ནང་དོན་དང་བྱེད་ཐབས་མི་འདྲ་བ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད། ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་ལོ་ཙཱའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ནས། ལོ་ཙཱའི་བྱ་ཡུལ་དང་འཚམ་པའི་བྱ་ལས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་བྱེད་ཐབས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།
གཉིས་པ། དུས་སྐབས་གསར་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གསར་པ།
དུས་རབས་གསར་པར་སླེབས་རྗེས། རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་པོ་བྱུང་བ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་འཚོ་བར་ལེགས་བཅོས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། བསམ་པའི་ཉམས་འགྱུར་ལ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་ཡོད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་སྐྱོད་པའི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་དམ་པོར་འབྲངས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཡིན་ཕྱིན། དེའི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགྱུར་ལྡོག་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་ངེས་ཡིན། མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་ལས་ཀའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལའང་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པ་འབྱུང་ངེས་ཤིང་། ཁྱད་ཆོས་གསར་པ་ཐོན་ངེས་པ་ཡིན། འོ་ན་དུས་སྐབས་གསར་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱར་ཁྱད་ཆོས་གང་དག་ཡོད་དམ།
གཅིག སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྔར་བས་དམ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ།
འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ཁག་དུས་རབས་གསར་པའི་ནང་དེང་རབས་ཅན་དུ་སྐྱོད་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སློབ་སྟོན་གྱི་བསམ་བློ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོད་ན། ད་གཟོད་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བ་བདེ་བླག་ངང་སྤེལ་བར་འགན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་འབྲེལ་འདྲིས་དང་། ཆ་འཕྲིན་གསར་པ་དྲིལ་སྒྲོག་ལས་འགན་སྒྲུབ་པའི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་དང་དུ་བླངས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་སྲ་བརྟན་དང་། འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ལྡན་ཡོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ཡིས་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་པའི་ཐོག་ཕུལ་བའི《ཏང་གི་སྲིད་སྐྱོང་ནུས་པ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས》ཞེས་པའི་སྙན་ཞུའི་ནང་། “སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ”ཞེས་པའི་ལས་འགན་གསར་པ་གསལ་པོར་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། “གང་ནུས་དེ་སྒྲུབ་དང་། རང་འབབ་རང་ཐོབ། འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་”བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་བ་འཛུགས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱར་མཚོན་ན། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཕ་སྐད་འཆད་མཁན་གྱིས་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི（དམིགས་ཚད་སྐད)མི་འདང་སར་ཁ་གསབ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། སྐད་ཡིག་མི་གཅིག་པས་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་“གང་ནུས་དེ་སྒྲུབ་དང་། རང་འབབ་རང་འཐོབ་”བྱེད་པ་དང་། སྐད་ཡིག་གི་འབྲེལ་བ་མཐུན་སྦྱོར་ཡག་པོ་བགྱིས་ཏེ། སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཡོང་བར་བྱས་ཡོད། གལ་ཏེ་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་མེད་པ་ཡིན་ན། མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྐད་རྐྱང་རྗོད་མཁན་གྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅིང་། གཅིག་གྱུར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཤིག་ཀྱང་ཡོང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལེགས་པོ་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་ན། གནད་ལ་འཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཆ་འཕྲིན་བརྒྱུད་སྤྲོད་ལ་གེགས་ཐེབས་ཏེ་གོ་ནོར་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བར་གནོད་པ་ཐེབས་ངེས་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལོ་ཙཱར་གོ་ནོར་བྱུང་ནས་མི་རིགས་བར་རྩོད་གཞི་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་བར་གདོང་ཐུག་རྒྱབ་པའི་དཔེ་མཚོན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་གིན་ཡོད། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས70ནང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ཁྲོད། རེ་ཞིག་ལ“ཀྲུང་གོ”དང“གུང་ཁྲན་ཏང་”ལ་སོགས་པའི་ཆེད་སྤྱོད་ཐ་སྙད་དང་ཐ་སྙད་གསར་པའི་བརྡ་ཆད་སྒྱུར་སྟངས་ཐད་ནས་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་མ་ཟད་རྩོད་གླེང་དྲག་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིགས་ཐོག་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱར་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ངོས་འཛིན་ཚུར་སྣང་བྱུང་ཡོད། ལོ་ཙཱ་ནི“མི་རིགས་དབར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཟམ་པ་”དང་“མི་རིགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་ཟམ་པ་”ལྟ་བུ་རེད། འདས་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཕྱིར་དྲན་བྱས་ན། ང་ཚོས་གསལ་པོར་མཐོང་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ཚན་རིག་གི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གྱིས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་དེ་ལས་ལྡོག་ནའང་དེ་བཞིན་ལྡོག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །
གཉིས། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་སྔར་ལས་མཐོ་བའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད།
དུས་རབས་གསར་པར་བསྐྱོད་པ་ན། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཡར་ཐོན་སོང་བ་ནི་དེ་སྔའི་དུས་སྐབས་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་མགྱོགས་པ་དང་། ཆ་འཕྲིན་གསར་པ་དང་མཚན་ཉིད་གསར་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐོན་བཞིན་ཡོད་ལ། སྐད་ཡིག་ལ་ཡང་དེ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པ་འབྱུང་གིན་ཡོད། འགྱུར་ལྡོག་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐ་སྙད་ནང་དུ་བརྡ་ཆད་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་ནང་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་བརྟན་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཟིན་ཅིང་། ད་དུང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དུ་ཆགས་པའི་གནས་སུ་མཆིས་ཤིང་། ཁ་ཤས་ཤིག་གི་གོ་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སླ་ན་ཡང་། ཁ་ཤས་ཤིག་གནས་སྐབས་སུ་ད་དུང་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་མི་ལོན་པའི་ཚད་དུ་བདོག འོན་ཀྱང་བརྡ་ཆད་གསར་པ་རྣམས་གལ་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྨྱན་སྦྱོར་ཁྲོད་དུ་ཐོན་མ་ཐག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གྱིས་མགྱོགས་མྱུར་དང་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་མི་རིགས་ཁག་གི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་འོས་འགན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་ཏེ། མི་རིགས་ཁག་ལ་ཕན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། 2007ལོར་སློབ་གསོ་པུའུ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྐད་ཡིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི《ལོ་འཁོར་གྱི་སྐད་ཆའི་འཚོ་བའི་གནས་ཚུལ་སྙན་ཞུའི》ཁྲོད་བརྡ་ཆད་གསར་པ171ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་། དེའི་ནང་དུ་“གཟི་བརྗིད་བརྒྱད་དང་ཞེ་ཁྲེལ་བརྒྱད” “འཁོར་གཙིགས་” “པོ་ཝུན” “གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བརྟེན་ནད”“གྲོང་བདག་ཁང་པ་” “དམངས་དཀྱུས་དྲ་མི་” “ཕོགས་ཁ་སྤོ་མཁན” “འདྲ་བའི་བསྡུར་ཚད་ཐེབས་རྩ་”སོགས་བརྡ་ཆད་གསར་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་བརྡ་ཆད་གསར་པ་འདི་དག་ལ་ད་དུང་རྒྱུས་མངའ་མེད་པས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་འཕྲད་སྲིད་ཅིང་། གདམ་ག་མི་འདྲ་བ་དང་། ཐ་ན་དང་ལེན་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས། རང་རྒྱལ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་གོ་རིམ་ཁྲོད། ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་འགལ་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་གནས་སྲིད་པ་སྟེ།
ཐ་སྙད་གསར་པ་འབོར་ཆེན་ཞིག་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཐོན་པ་དང་། ལོ་ཙཱའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱིས་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་བརྡར་ཤ་འཕྱུགས་མེད་གཅོད་པར་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས། ལོ་ཙཱ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡང་དག་ཡིན་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡང་དག་མིན་པ་རེད། འགལ་བ་དེ་རིགས་གནས་པ་ནི་བསྒྱུར་ནོར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན། ལོ་ཙཱ་ལེགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ན་སྔར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་སྐྱོན་ཆ་ཉུང་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྤོ་བསྒྱུར་ཁྲོད་དུ་མ་ཡིག་གི་དོན་སྙིང་དང་ཁྱད་ཆོས་སྲུང་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་འོས།
གསུམ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་འབོར་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་ལས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།
འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཚན་རྩལ་ཅན་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ད་ལྟའི་དུས་འདིར། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་སོར་འཇོག་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཉིན་རེའི་ལས་རིམ་ཞིག་ཏུ་སྤར་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྲོལ་རྒྱུན་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སོར་འཇོག་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། ནང་དོན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་མི་རིགས་ཁག་གི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་རྣམས་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ཁག་གིས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཡིག་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་མི་རིགས་ཁག་གིས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཆེད་སྟབས་བདེ་བཟོ་དགོས།
ཚན་རིག་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་སོང་བ་དེས་ནམ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཉར་ཚགས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྡེག་གནོན་ཐེབས་ནས་ལས་སླ་མོའི་ངང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཉམས་རྒུད་དང་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་སྲིད་པ་རེད། མི་རིགས་ཤིག་གི་དཔལ་འབྱོར་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་མཉམ་འདྲེས་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་གསར་པ་ཐོན་པའི་སྐབས་སུ།མི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་ཁྱད་ཆོས་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་སྲིད་པ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་ཉར་ཚགས་དང་རྒྱུན་འཛིན་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་སྲིད་པ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་རྩ་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས། དུས་རབས་གསར་པར་སླེབས་རྗེས། དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་དང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། འགྲིམ་འགྲུལ་ཇེ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འབོར་འགྲོ་རྒྱུག་མང་དུ་འཕར་བ། རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། མི་རིགས་ཁག་ལ་དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་དངོས་རེ་ཞིག་སྣང་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཤེས་ལྡན་པ་ཀུན་གྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་དངོས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱ་དགོས་པའི་འབོད་སྐད་ཆེན་པོ་བཏང་བ་རེད། 2002ལོར་རིག་གནས་པུའུ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ལྷན་གྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག《གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལས་དོན་ལ་སྔར་བས་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》（རིག་ཁང་པར་འགྲེལ〔2000〕ཨང8 པ།）ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པ་དང་ངག་རྒྱུན་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་དངོས་འཚོལ་སྡུད་དང་། ལེགས་སྒྲིག མྱུར་སྐྱོབ་བཅས་བྱེད་དགོས་པ་ནན་གྱིས་བསྟན་ཡོད།
དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཚུན་ལ། རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ཁག་གིས་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་བསྐྲུན་ཏེ།ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་གཅེས་ནོར་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་བསམ་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཞིག་ཡིན།མི་རིགས་ཁག་གི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ཁྲོད། མང་པོ་ཞིག་ནི་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་དང་། ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ་དང་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། ངག་ཐོག་གམ་ཡིག་ཐོག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མཚོན་པའི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས（ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་དང་། ངག་རྒྱུན། གཏམ་རྒྱུད། བྱིས་སྒྲུང་། གཏམ་དཔེ། ལྷ་སྒྲུང་སོགས）དང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས(ལོ་སྒྲིག་ལོ་རྒྱུས། ཐོ་འགོད། རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ཚན་རྩལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས）སོགས་ཡོད། མི་རིགས་ཁག་དང་སྐད་ཡིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཡིན་ན། གཅིག་ནས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དགོས། ལོ་ཙཱ་བརྒྱུད་ན་ད་གཟོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་དེ་ཉིད་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཁྲོད་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་ཡོད་མེད་རྟོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་བསླེབ་ཐུབ།
རང་རྒྱལ་མི་རིགས་ཁག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཤུལ་དངོས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ནང་དོན་ཧ་ཅང་མང་བས། སྐད་ཡིག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་མཐོང་ཆེན་ནན་མོ་བྱས་ནས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ཀྱི་ཧུར་རྩོན་རང་བཞིན་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ་ཁག་བགོས་དུས་བགོས་ཀྱིས་སྤེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས།
གསུམ་པ། མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་ལོ་ཙཱའི་རིག་ཚན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་གྲོས་གཞི་འགའ།
གོང་དུ་བརྗོད་པ་ནང་བཞིན་དུས་སྐབས་གསར་བའི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱས་རང་རྒྱལ་གྱི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་དང་སྐད་ཡིག་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ལྡན་ཡོད། དེར་བརྟེན་དུས་སྐབས་གསར་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་ལོ་ཙཱའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་ངེས་པར་དུ་བསམ་བློ་ནན་ཏན་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། གཤམ་དུ་ངས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣར་དཔྱད་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བསམ་འཆར་འགའ་གདོན་རྒྱུ་ཡིན།
གཅིག དུས་སྐབས་གསར་པའི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་དུ་ངོ་བོ་གཏན་འཁེལ་དང་གནས་བབ་ངེས་གཏན་བྱེད་དགོས།
དུས་སྐབས་གསར་པ་ནི་རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་གསར་རྐྱང་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པས། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ཐད་དུ་ནང་དོན་གསར་པ་དང་བླང་བྱ་གསར་པ་ངེས་པར་འདོན་སྲིད་པ་ཡིན། ལོ་ཙཱའི་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་ན། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དུས་སྐབས་གསར་པའི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་གསར་པ་དང་ཆོས་ཉིད་གསར་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་འདས་ཟིན་པའི་“རྙིང་པ་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འདྲ་སྤོ་བྱེད་མི་རུང་། ”གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐོག་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ལན་འདེབས་དགོས། དཔེར་ན། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་དུས་སྐབས་གསར་པའི་གནས་བབ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཟམ་མི་ཆད་པར་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། སྐད་གཉིས་མི་གྲངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་སམ་ཡང་ན་ད་དུང་སྐུམ་འཐེན་བྱེད་དགོས་སམ། དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་གྱི་སྲོག་ཤིང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཅི་ཡིན། སྐད་ཡིག་མང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ནུས་པར་ཇི་ལྟར་ཚོད་དཔག་བྱེད་དགོས།
གཉིས། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན། སྐད་ཡིག་འཆམ་མཐུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་སྔར་བས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་དགོས།
སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ལ་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དོན་ཚུད་ཡོད་པ་སྟེ། མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་འཆམ་མཐུན་དང་། མི་ཚོགས་མི་འདྲ་བའི་འཆམ་མཐུན། རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་འཆམ་མཐུན། སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བའི་འཆམ་མཐུན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྐད་བརྡ་འཆམ་མཐུན་ཡོང་རྒྱུ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན། སྐད་ཡིག་འཆམ་མཐུན་ཡིན་མིན་ནི་ཐད་ཀར་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་ཐུབ་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད། སྐད་ཡིག་འཆམ་མཐུན་ཡོང་ཐུབ་ཚེ་མི་རིགས་ཀྱང་གཞི་ནས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཐུབ་པ་དང་། སྐད་ཡིག་འཆམ་མཐུན་མ་ཡོང་ཚེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། ཐ་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གདོང་གཏུག་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད། ཡིན་ནའང་སྐད་ཡིག་འཆམ་མཐུན་ནང་ཡང་སྙིང་ནང་དོན་གང་དང་གང་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱས་ཕན་འབྲས་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་གང་དག་སྒྲུབ་ཐུབ་ཅིང་། སྐད་ཡིག་འཆམ་མཐུན་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། གནད་དོན་འདི་དག་ཚང་མར་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད།
གསུམ། ངེས་པར་དུ་སློབ་གྲྭའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།
རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་དང་། ནང་སྒོས་སུ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དམའ་བའི་དུས་མཚམས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུ། དགེ་རྒན་གྱིས་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་སྤྱད་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་གིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདས་ཟིན་པའི་དུས་སུ། སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ཐད་དུ“རང་བྱུང” གི་རྣམ་པ་མང་པོ་མངོན་ཏེ། ཚད་གཞི་དང་ངེས་གཏན་གྱི་ལམ་ལུགས་གང་ཡང་མེད་པར། ལོ་ཙཱ་ག་ཚོད་བྱ་འདོད་ན་དེ་འདྲ་བྱེད་པ་དང་། ཅི་ཞིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་འདོད་ན་གང་དེ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཀིན་ཡོད། དོན་དམ་དུ་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱར་ཆོས་ཉིད་བསྲུང་རྒྱུ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་མི་གཅིག་པར་བརྟེན་ནས་རེ་བ་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད། ལོ་རིམ་དང་སློབ་ཚན་མི་འདྲ་བ་དང་། རེ་བ་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་གཙོ་གནད་འབབ་སའང་མི་འདྲ་བ་ཡིན། མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བ། ཡི་གེ་ཡོད་པ་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་རིགས་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་དག་ནི་སྔར་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཆེད་སྦྱོང་གི་བསླབ་གཞི་ལྟར་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མེད་པས། སླད་ཕྱིན་ངེས་པར་དུ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་པར་འདུག
བཞི། ངེས་པར་དུ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་དུས་སྐབས་གསར་པའི་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་པའི་བླང་བྱ་ཁ་གསལ་བཟོ་དགོས།
སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ཆུ་ཚད་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཡོད་དེ། མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། རིག་ཚན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནད་གཙོ་བོ་ནི་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད་ཅིང་། དུས་སྐབས་གསར་པའི་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་པ་ཞིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། གཞི་རྩའི་བྱང་ཚད་གང་དག་འཛོམས་དགོས་རྒྱུ་ནི་དཔྱད་བསྡུར་སྤེལ་དགོས་པའི་གནད་དོན་གསར་པ་ཞིག་རེད།
ལོ་ཙཱ་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་རིག་ཚན་ཞིག་རེད། ལོ་ཙཱའི་ཆུ་ཚད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་། མཚོན་སྟངས། བརྗེ་སྤོར་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ་དང་། སྤྱི་ཁོག་གི་ཆ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཐད་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། རིག་ཚན་སྣ་མང་གི་ཤེས་བྱ་བཅས་འདུས་ཡོད། གཞན་ཡང་ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ཚོར་སྐྱེན་ནུས་པར་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཡིག་གི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་དུ་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྟབས་བསྟུན་བྱེད་ནུས་སོགས་ཚུད་ཡོད།
ངས་འདི་ནས་ནན་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་དགོས་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ལྡན་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་ཡིག་རིགས་གཉིས་བརྗེ་འགྱུར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས། སྐད་ཡིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་དང་། འགྱུར་ལྡོག དེ་བཞིན་སྐད་ཡིག་གི་འབྲེལ་བར（དེའི་ནང་སྐད་ཡིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་། སྐད་ཡིག་གི་འབྲེལ་འདྲིས། སྐད་ཡིག་ཉིས་སྤྱོད། སྐད་ཡིག་བརྒྱུད་སྤྱོད་སོགས་ཚུད་ཡོད།）ཤེས་རྟོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་དགོས། སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གསང་བའི་རང་བཞིན་དང་མངོན་གསལ་གྱི་རང་བཞིན། ཐུན་མོང་རང་བཞིན་དང་བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞིན། ཕྱི་ཚུལ་དང་གཏིང་རིམ་བཅས་སུ་ཕྱེ་ཡོད་པས། ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་ཇི་ལྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་ནས། ལོ་ཙཱ་བས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐོག་ནས་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཞུང་ལུགས་སྤྱད་ནས་ལག་ལེན་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། ངས་བལྟས་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་དཔུང་ཁག་གི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཧ་ཅང་ཞན་པར་བརྟེན། ལོ་ཙཱ་བའི་ཤེས་བྱའི་མཛོད་དུ་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཚགས་རིམ་པ་གཅིག་ཆད་འདུག་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ནི་སླད་ཕྱིན་ངེས་པར་དུ་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སུ་འདུག་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ལའང་ང་ཚོར་ད་དུང་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཕུན་ཚོགས་སུ་གཏོང་དགོས་པར་མངོན།
ལྔ། མི་རིགས་ལོ་ཙཱའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་རིགས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཤུགས་རྒྱག་དགོས།
རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ལོ་ཙཱར་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པ་དང་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ནང་དོན་ལྡན་པ་དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་རིག་པའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན། རང་རྒྱལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཡིག་གི་ས་གཤིན་གྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁག་ཅིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཡོད། “《ལི་ཡུལ་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པར་གཞིགས་ན། ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཡར་སྔོན་གྱི་ཧན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ། ལི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་དྲུག་གི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུར་ལོ་ཙཱའི་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་ལས་ཐོབ་ཅིག་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེར་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་ལོ་ཙཱའི་དཔུང་ཁག་ཡོད་པ་ཤེས་ལ། དེ་ཡང་ཏུང་ཧན་རྒྱལ་རབས་གསུམ་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་རང་རྒྱལ་གྱི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཀྲི་གསུམ་ཞེས་པ་ནུབ་རྒྱུད་ཡུའེ་ཧྲི་མ( སྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་དང་། ཐུའུ་ལུའུ་ཧྥན། ཡན་ཆི་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད།）ཀྲི་ཁྲེན་དང་། ཀྲི་ལང་། ཀྲི་ཆན་བཅས་བྱུང་མྱོང་། ནན་པའེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆིན་དུས་སྐབས་རྗེས་མའི་ལི་ཡུལ་ཁྱིག་ཚི（དེང་གི་ཁུའུ་ཁྲེ）ནས་ཡིན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་ར་ཛ་ནི་རང་རྒྱལ་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྩེ་གྲ་ཡིན་ཞིང་། ཞོན་ཙང་དང་། སྟོང་མིན་རྡོ་རྗེ། དོན་དམ་བདེན་པ（པོ་ལོ་མའོ་ཐུའོ）བཅས་ལ་རང་རྒྱལ་གནའ་རབས་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་འབོད་པ་དང་། མཚན་སྙན་གྲགས་ནི་ཞོན་ཙང་དང་མཉམ་པར” [4] གྲགས་ལ། མི་རིགས་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ལའང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁག་ཅིག་བྱུང་མྱོང་ཡོད།
མི་རིགས་ལོ་ཙཱའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན། ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མི་རིགས་ལོ་ཙཱའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་དང་། ཁྱད་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བཅས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁར། སླད་ཕྱིན་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་སྔོན་དཔག་བྱེད་པའི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ལ། མི་རིགས་ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འབོར་ཆེན་འདུས་ཡོད་པས་ང་ཚོས་སྔོག་འདོན་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདས་ཟིན་པའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད། ད་དུང་འདི་འདྲའི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་མཐོང་མ་བྱུང་། རེ་བ་ཡིན་ན་སླད་ཕྱིན་འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། དཔུང་ཁག་ཅིག་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ཆུ་ཚད་མངོན་ཐུབ་པའི་ཁར་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་རིགས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ལྡན་པའི་ཆེད་རྩོམ་འགའ་བརྩམ་དགོས།
སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱར་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་ཚན་ཁྱད་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལྡན་ཡོད། དེས་ཇི་ལྟར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཡིག་གཅིག་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།དེའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ནི་རིག་ཚན་མང་པོའི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ལོ་ཙཱ་རིག་པ་ནི་སྒེར་ཚུགས་ཅན་གྱི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །
མཆན་འགྲེལ།
[1] “སྐད་བརྡའི་ལོ་ཙཱ”ཡང་ན“སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་”ཟེར། རྩོམ་འདིར་གཅིག་གྱུར་གྱིས“སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ”ཞེས་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་ཡི་གེའི་ལོ་ཙཱའང་ཚུད་ཡོད།
[2]ཏའེ་ཆིང་ཞས་བརྩམས་པའི་ཇི་ནུའོ་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དང་དེའི་འཕོ་འགྱུར་ཞེས་པར་གཟིགས།［M］པེ་ཅིང། ཚོང་དོན་དཔར་འདེབས་ཁང་། 2007ལོ།
[3]ཏའེ་ཆིང་ཞས་བརྩམས་པའི་ཨ་ཁྲང་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དང་དེའི་འཕོ་འགྱུར་ཞེས་པར་གཟིགས།［M］པེ་ཅིང་། ཚོང་དོན་དཔར་འདེབས་ཁང་། 2008 ལོ།
[4]ཁྲུན་ཧྲུའུ་ཀའེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་དུས་བསྟུན་ཡར་རྒྱས་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་རང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་རིག་གཞུང་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་དགོས། [ J ] སྐད་ཡིག་དང་ལོ་ཙཱ། 2006 ལོ།（4）
ཟུར་ལྟའི་དཔྱད་གཞི།
1. ཅིན་ཞིན་ཧྭས་བརྩམས་པའི་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལས་དོན།［M］པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005 ལོ།
2. ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉེར་སྤྱོད་ཞིབ་འཇུག［M］ཁུན་མིང་། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ།གསལ་བཤད། རྩོམ་འདི་ནི 2008ལོའི《མི་རིགས་ཡིག་སྒྱུར》དེབ་དང་པོ་ལས་འདེམས་ཏེ་བསྒྱུར།
དྲ་ཚིགས་འདིའི་པར་དབང་གངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན་དྲ་བར་དབང་བས་ཕན་ཚུན་ལ་དབང་བཅོལ་མ་བྱས་གོང་རང་དགར་མི་སྤྱོད་པར་མཁྱེན།
དྲ་ཚིགས་དཔང་རྟགས།蜀ICP备14009601号-1


བྷེལ་རྗེམ་གནས་སྡོད་ཨ་རིག་དགེ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་འདི་གར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དེ་རིང་རྒྱའི་ལོ་སར་ཚེས་ ༡ ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ཟླ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བྲག་མགོ་རྫོང་གི་གེ་འཕན་ལུ་ཁོག་མ་དང་ནོར་པ་ས་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བཞིན་ “ བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ” ཞེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་བྱས་སྐབས། རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་མི་སྣས་མེ་མདས་བརྒྱབ་ཏེ་མིང་ལ་ཡོན་ཏན་འབོད་པའི་བོད་མི་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་བ་དང་། དགེ་འདུན་པ་ ༣ ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་འདུག ད་ཆར་ས་གནས་བོད་མི་ཚོས་ཡོན་ཏན་ལགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུང་བྲག་མགོ་དགོན་དུ་ཉར་ཐུབ་ཡོད་པ་ལས། དགེ་འདུན་པ་གཞན་རྣམས་ཤི་གསོན་གྱི་གནས་སྟངས་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་མི་འདུག་ལ། དེ་རིང་གི་ལས་འགུལ་ཁྲོད་ཉེན་རྟོག་པས་ཁྱོན་བོད་མི་ ༢༠༠ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་འདུག
ཡང་གནས་ཚུལ་ཡོང་ཁུངས་གཞན་ཞིག་གིས། དེ་རིང་ལས་འགུལ་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པས་མེ་མདས་བརྒྱབ་ཏེ། ལུ་ཁོག་མ་ནས་ཡིན་པའི་གེ་འཕན་ལོ་བརྒྱ་ཚང་གི་བུ་དང་། ནོར་པ་ནས་ཡིན་པའི་བུ་གཅིག་བཅས་བསད་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།


༈ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཕྲེང་དབུས། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པ་ལ། །ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅི་ཡང་སྤྲོ་བའི་གཉེན། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་པས་མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང༌། །བརྩེ་བས་གཞན་དོན་ཡལ་བ་མི་འདོར་བར། །ནུས་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་རབ་བརྙེས་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །ཇི་སྲིད་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།
Zhabdrung Kuchoe is observed on the tenth day of the third Bhutanese month. Zhabdrung Nawang Namgyel entered into meditation when he was 58 for 12 years at the Puna Dewai Chenpoi Phodrang in 1651.


༄༅།། བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་དར་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ནང་དྲྭ་ལམ་དུ་གནས་ཚུལ་དང་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་མཁན་ཚོར་བཀག་སྡོམ་བྱེད་བཞིན་པར་མཚམས་འཇོག་བྱས་མྱོང་མེད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་རྒྱ་ནག་ལ་གཏན་འགོག་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ལའང་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་ཐེབས་མེད། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་ལ་དྲྭ་རྒྱའི་ལྕགས་རི་བརྒལ་ཏེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དྲྭ་གནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་རྒྱ་ནག་པ་དྲྭ་དམངས་རྣམས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་དང་བཀག་ཉར། འདྲི་གཅོད་བྱེད་བཞིན་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོར་རྗེས་ཕྱོགས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དྲྭ་ལམ་བེད་སྤྱོད་མི་གཏོང་བའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱེད་དུ་འཇུག་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་པའི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་ཚོས་རང་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམ་དྲག་གང་འདྲ་བྱས་ཀྱང་ཕུགས་བསམ་དང་རྨི་ལམ་རྣམས་འཇོམས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་བཞིན་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་རེད།།


ཀླུ་སྨྱོན།
༄༅། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་རང་སྡེ་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ལ། །བྱེ་མདོ་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པ། །
གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལུགས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ཏེ། །གྲུབ་མཐའི་དེ་ཉིད་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་བཞིན། །གྲུབ་མཐའ་ཤེས་འདོད་དག་ལ་སྟོན་མཛད་པའི། །གྲུབ་མཐའ་མཁན་པོ་དེ་དག་སྤྱི་བོས་མཆོད། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབུས། །འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་མཁས་པ། །མཁས་པའི་དབང་པོའི་གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །སྡོམ་ཚིག་དར་གྱི་སྲད་བུར་བདག་གིས་འདྲེན། །དེ་ཡང་ཚེ་འདིའི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་མི་བལྟ་ཞིང་། །སྙིང་ནས་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་གང་ཟག་གིས། །བདག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཆེ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། །ཟབ་མོའི་ལྟ་དང་བྲལ་ན་བྱམས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཅི་ཙམ་ཞིག །གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ཡི། །རྩ་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ཕྱིར། །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་སྤྲུལ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པས། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ལྡན་ན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད། །དེས་ན་ལྟ་བའི་གོལ་ས་སྤང་བ་དང་། །བདག་མེད་ཕྲ་རགས་རིམ་པ་ངེས་བྱའི་ཕྱིར། །རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་ནི། །མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་གཉིས། །སྤྱིར་བསྟན་དང་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི། །རང་བཟོ་མིན་ཏེ་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས། །ང་ཡི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བསྟན་པ་དང་ནི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་གོ །བློ་དམན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་བཤད། །བློ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ཞེས་གསུངས་གང་ཟག་དབྱེ་ན་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་དང་བསྒྱུར་པའོ། །དང་པོ་གཞུང་ལུགས་གང་ལའང་མ་སྦྱངས་པར། །མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་ལྷན་སྐྱེས་བསམ་བློ་ཡིས། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ལུགས་མང་པོར་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ནི། །གང་ཟག་རང་གི་བློ་ངོར་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །ལུང་རིགས་ལམ་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གྲུབ་མཐའི་སྒྲ་བཤད་འགྲེལ་བཤད་ཚིག་གསལ་ལས། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྟན་པར་རང་གི་འདོད་གྲུབ༷་ཅིང་། །དེ་ལས་ཕར་འགྲོ་མེད་པས་མཐ༷འ་ཞེས་གསུངས། །ལུང་དང་རིགས་པ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐག་བཅད་གྲུབ་པའི་དམ་བཅའི་དོན་དེ་ཉིད། །རང་གི་བློ་ངོར་ངང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས། །གཞན་དུ་འདོར་བ་མེད་པས་གྲུབ་མཐར་བརྗོད། །
དེ་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ཕྱི་བ་ནང་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། །སྙིང་ཐག་པ་ནས་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནང་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་རྩེ་མི་གཏོད་པར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་ཕྱི་རོལ་པ། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་ལྟ་བ་གསུམ་གྱིས་འབྱེད། །དེ་ཡང་རང་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི། །སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དང་། །བསྟན་པ་སེམས་ཅན་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། །ལྟ་བ་རྟག་པ་གཅིག་བུ་རང་དབང་གི །བདག་གིས་སྟོང་བར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ། །གཞན་སྡེ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཟློག་པ་སྟེ། །སྟོན་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཉུང་། །བསྟན་པ་སེམས་ཅན་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་། །ལྟ་བ་རྟག་པ་གཅིག་བུ་རང་དབང་གི །བདག་ཏུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ཁྱད་པར་གསུམ། །
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེས་ཏེ་བཤད་པ་ལ། །ཕྱི་རོལ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྡུས་དང་། །རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་ཙམ་འཆད། །དང་པོ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པ་པོ། །ཡོད་པར་སྙིང་ནས་ཁས་ལེན་གང་ཟག་དེ། །ཕྱི་རོལ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་ཁྱབ་འཇུག་པ་དང་དབང་ཕྱུག་པ། །རྒྱལ་བ་པ་དང་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་པ། །ཕུར་བུ་པ་བཅས་རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔར་གྲགས། །རྩ་བའི་སྡེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཤད་པ་སྟེ། །བྱེ་བྲག་པ་དང་རིག་པ་ཅན་པ་དང་། །གྲངས་ཅན་པ་དང་དཔྱོད་པ་བ་དང་ནི། །གཅེར་བུ་པ་དང་རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་པོ་ལྔ་ནི་རྟག་ལྟ་དང་། །ཕྱི་མ་རྒྱང་འཕེན་པ་ནི་ཆད་ལྟ་འོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་དང་རིག་པ་ཅན། །གཉིས་ནི་རིམ་བཞིན་དྲང་སྲོང་གཟེགས་ཟན་དང་། །བྲམ་ཟེ་རྐང་མིག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །འདི་གཉིས་ནང་གསེས་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །མི་མཐུན་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རྩ་བ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་ཡི་འདོད་ཚུལ་མཐུན་པ་འོ། །
དེ་ཡང་བྱེ་རིག་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྫས་དགུར་འདུས་པ་དང་། །ཁྲུས་དང་དབང་བསྐུར་པ་དང་སྨྱུང་གནས་དང་། །མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་ཐར་ལམ་འདོད། །ནམ་ཞིག་དུས་ན་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཏེ་བདག་དབང་སོགས་རྣམས་ལས། །དོན་གཞན་དུ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་། །ཚིག་གི་དོན་དྲུག་རང་བཞིན་ཁོང་ཆུད་ཚེ། །བདག་ནི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་། །བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ངོ་འཕྲོད་དེ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་གི །ལས་ནི་གང་ཡང་གསོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་གསར་མ་བསགས་རྙིང་པ་ཟད་པ་ཡིས། །སླར་བླངས་ལུས་དང་དབང་པོ་བློ་དང་ནི། །བདེ་སྡུག་འདོད་སྡང་ལ་སོགས་བདག་བྲལ་ཞིང་། །གསར་པའི་ལུས་དང་དབང་པོ་མ་བླངས་པས། །བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་དང་འདྲ་བར་ནི། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆད་དེ་ཚེ་བདག་འབའ་ཞིག །གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཐར་པ་ཐོབ་ཅེས་ཟེར། །
གྲངས་ཅན་པ་ནི་དྲང་སོང་སེར་སྐྱ་ཡི། །རྗེས་འབྲངས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ལྔ་རུ། །གྲངས་ངེས་དེ་ཡང་བདག་དང་གཙོ་བོ་དང་། །ཆེན་པོ་ང་རྒྱལ་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་ནི། །དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་བ་ལྔ་བཅས་སོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་བློ་ཡི་དབང་པོ་ལྔ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་དབང་ངོ་། །བློ་དབང་ལྔ་ནི་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་པགས། །ལས་དབང་ལྔ་ནི་ངག་ལག་རྐང་རྐུབ་འདོམས། །འབྱུང་ལྔ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་འོ། །
དེ་དག་རྣམས་ལས་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་དང་། །ལྷག་མ་ཉེར་བཞི་འདུས་བསགས་བེམ་པོར་འདོད། །གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་དང་ །གཞན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་འབྲས་བུ་མིན་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་ཡིན་དང་འབྲས་ཡིན་རྒྱུ་མ་ཡིན། །གཉིས་ཀ་མིན་པའི་མུ་དང་བཞིར་འདོད་དེ། །དང་པོ་སྤྱི་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་པ་ནི། །བློ་དང་ང་རྒྱལ་དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན། །མུ་གསུམ་པ་ནི་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། །བཞི་པར་སྐྱེས་བུ་འདོད་པ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །ཆེན་པོ་བདུན་སོགས་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་བཤད་དེ་ཡང་རྩ་བའི་རང་བཞིན་དང་། །སྤྱི་དང་གཙོ་བོ་དོན་གཅིག་ཁྱད་ཆོས་ནི། །དྲུག་ལྡན་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། །སྐྱེས་བུ་བདག་ཤེས་རིག་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ །
ལྷག་པ་ཉེར་གསུམ་པོ་ཡི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། །གང་ཚེ་སྐྱེས་བུར་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །འདོད་པ་སྐྱེས་ཚེ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྤྲུལ་བར་བྱེད། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལས་ནི་ཆེན་པོ་དང་། །བློ་དང་ཆེན་པོ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་ཡུལ་དང་ནང་རོལ་ཏུ། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་འཆར་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་བཞིན། །དེ་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་མུན་པ་ཅན་ཏེ་གསུམ། །དང་པོ་ལས་ནི་དེ་ཙམ་ལྔ་སྐྱེ་ཞིང་། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །གཉིས་པ་ལས་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་སྐྱེ། །གསུམ་པར་ང་རྒྱལ་གཞན་གཉིས་འཇུག་པར་འདོད། །ལོང་བ་རྐང་ཅན་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་། །ཞ་བོ་མིག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་འགྱུར་སྤྲུལ་བའི་ཚུལ་ནི་མ་ཤེས་པའི། །དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད་པ་འོ། །ནམ་ཞིག་བླ་མས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡི། །མན་ངག་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་རྣམ་འགྱུར་དག །རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས། །ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་དུ། །རིམ་གྱིས་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས་པ་དང་། །བྲལ་བར་གྱུར་ཚེ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། །ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མངོན་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡིས་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས་བལྟས་པའི་ཚེ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཇི་བཞིན་དུ། །ངོ་ཚས་སྐྱེངས་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་ཉེར་བསྡུས་ཏེ། །རང་བཞིན་ཡན་གར་གནས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བློ་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་ཡང་། །མེད་པར་གནས་ཚེ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད། །
དཔྱོད་པ་བ་ནི་རྒྱལ་དཔོག་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །རིག་བྱེད་ལ་ནི་གང་སྣང་རང་བྱུང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས། །སྒྲོ་བཏགས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་འབའ་ཞིག་གིས། །མཐོ་རིས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། །དེ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་པའི་ཐར་བ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞིའི་ཐར་པ་མི་འདོད་དེ། །དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུགས་ཕྱིར་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མེད་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །དེ་བས་བདེན་པའི་ངག་ཀྱང་མེད་པར་འདོད། །
གཅེར་བུ་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དམ་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དོན་དགུར་འདུས་པ་སྟེ། །སྲོག་ཟག་སྡོམ་པ་ངེས་པར་རྒ་བ་དང་། །འཆིང་ལས་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཐར་པ་འོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྲོག་ནི་བདག་ཡིན་ལ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཅི་བཞིན། །ཡོད་པ་ངོ་བོ་རྟག་ལ་གནས་སྐབས་སུ། །མི་རྟག་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཏེ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཟག་པར་བྱེད། །སྡོམ་པ་ཟག་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ལས་གསར་མི་གསོག་པ་ཡི་ཕྱིར་ན་འོ། །ངེས་པར་རྒ་བ་སྐོམ་མི་འཐུང་བ་དང་། །གདུང་བ་ལ་སོགས་དཀའ་ཐུབ་སྒོ་ནས་ནི། །སྔོན་བསགས་ལས་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། །འཆིང་བའི་ངོ་བོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་འོ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཀྲལ་བ་སྟེ། །ཕྱིས་ནས་མྱོང་འགྱུར་མིང་དང་རུས་དང་ཚེ། །སྡིག་པ་ཆོས་མིན་བསོད་ནམས་ཆོས་སུ་འདོད། །ཐར་པ་གཅེར་བུ་དང་ནི་ངག་མི་སྨྲ། །མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་སྔར་བྱས་ལས་ཟད་ཅིང་། །ལས་གསར་མ་བསགས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྟེང་གནས་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དབྱིབས་ནི་གདུགས་དཀར་གྱེན་དུ་བསླངས་པ་བཞིན། །མདོག་ནི་ཞོ་འམ་ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་དཀར། །ཚད་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཞེ་ལྔ་ཡོད། །སྲོག་ཡོད་པ་ཡིས་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དང་། །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་དེར། །འགྲོ་སྟེ་གནས་དེར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་འོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱལ་བ་དམ་པ་ཡིས། །ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་བ་ཞོ་དང་། །བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག་དང་གདུགས་དཀར་དབྱིབས། །ཐར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། །
རྒྱང་འཕེན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས། །འདིར་འོང་མེད་དེ་སྔ་མ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །གློ་བུར་ལུས་ལས་གློ་བུར་སེམས་གྲུབ་སྟེ། །གློ་བུར་མེ་ལས་གློ་བུར་འོད་གྲུབ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་ཡང་། །མེད་དེ་ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་ལུས་འཇིག་ཚེ། །བློ་འཇིག་རྡོ་འཇིག་རྡོ་ཡི་རི་མོ་བཞིན། །དེས་ན་འདི་ཡིས་གཞལ་བྱ་རང་མཚན་དང་། །ཚད་མ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་ཁྱབ། །སྤྱི་མཚན་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཁས་མི་ལེན། །རྒྱང་འཕེན་པ་ཡི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ནི། །དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་བྱུང་སྟེ། །ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་། །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟེངས་རིང་རྣོ་བ་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །
གཉིས་པ་རང་སྡེ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་ལ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་འོ། །དང་པོ་མཉམ་མེད་ཤྰཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བར་དུ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས། །མཐའ་མར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཝྰ་ར་ཎ་སྰིར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ། །དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོའི་རྩེར། །བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་སོགས་གནས་རྣམས་སུ། །ཐ་མ་ལེགས་ཕྱེའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། །མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྨྲ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ནས། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འགྲེལ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཚོས། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་སོ་སོ་རུ། །བཀྲལ་པས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་བྱུང་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ལས་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོའི་དང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་བས་བར་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་རྣམས་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ཡི། །རྗེས་འབྲངས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རྣམ་བཞག་བྱེད། །རང་སྡེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བར་བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་ཏེ། །བཞི་རུ་གྲངས་ངེས་དེ་ལས་ལོགས་གྱུར་པའི། །གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པ་ཐེག་པ་བཞི་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་པར། །ཐེག་པ་བཞི་པ་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པ་ནི། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་འོ། །རང་རྒྱུད་མན་ཆད་རང་སྡེ་འདི་དག་ནི། །ཐལ་འགྱུར་ལུགས་ལ་རྟག་ཆད་མཐར་ལྟུང་ཡང་། །རང་རང་ལུགས་ལ་དབུ་མར་འདོད་པ་སྟེ། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་དབུས་སྨྲ་རློམ་པའི་ཕྱིར། །
གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཡི་མཐའ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་ནི། །བྱེ་སྨྲས་འབྲས་སྐྱེ་རྒྱུ་འགག་རྟག་མཐའ་སྤོང་། །རྒྱུའི་མཇུག་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ཆད་མཐའ་སྤོང་། །མདོ་སྡེ་པ་དག་འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཇུག་པས་ཆད་མཐའ་སྤོང་། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པས་རྟག་པའི་མཐའ་གྲོལ་འདོད། །སེམས་ཙམ་ཀུན་བཏགས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། །རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་གཞན་དབང་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས། །ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཅེས་འདོད་པ་འོ། །དབུ་བ་པ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ། །ཡོད་པས་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ་དོན་དམ་དུ། །མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་བཞེད། །གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་ཚོའི། །ཐུན་མིན་གྲུབ་མཐའ་འགོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །འོག་མ་འོག་མའི་ལྟ་བ་གོ་བ་དེ། །གོང་མའི་ལྟ་བ་གོ་བའི་ཐབས་དམ་པར། །སྣང་བས་གྲུབ་མཐའ་གོང་མར་མཆོག་བཟུང་ནས། །འོག་མ་དག་ལ་སྡང་བར་མི་བྱ་འོ། །ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དེ། །ཁས་ལེན་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བར་འདོད། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་མྱང་འདས་ཞི་བ་འོ། །གནས་མ་བུ་པས་བདག་ཁས་བླངས་པ་ཡིས། །ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་བདག་ནི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ནང་གི་བདག་མེད་ནི། །རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡི། །བདག་ཡིན་དེ་ནི་མང་བཀུར་སྡེ་ལྔས་འདོད། །
བྱེ་སྨྲ་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་སྒྲ་བཤད་དང་། །འདོད་ཚུལ་བཞི་ལས་དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། །རང་རིག་མི་འདོད་ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་ཏུ། །འདོད་པའི་ཐེག་དམན་གྲུབ་སྨྲ་བྱེ་སྨྲ་བ། །དབྱེ་ན་ཁ་ཆེའི་བྱེ་སྨྲ་ཉི་འོག་པ། །ཡུལ་དབུས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད། །གསུམ་པ་དབྱིག་བཤེས་ཆོས་ཅན་ཁྱོད་རང་ལ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་མཚན་ནི། །ཡོད་དེ་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཆེན་མོ་ཡི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་སམ། །ཡང་ན་དུས་གསུམ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །སྨྲ་བས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་དང་། །དང་པོར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལུགས་འདིས་ཤེས་བྱ་ཡོད་དོ་ཅོག །གཞི་ལྔར་འདུས་འདོད་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི། །གཙོ་བོ་སེམས་གཞི་འཁོར་འདུས་སེམས་བྱུང་གཞི། །ལྡན་མིན་འདུ་གཞི་འདུས་མ་བྱས་གཞི་སོ། །གཞི་ལྔ་དག་ཀྱང་དངོས་པོར་འདོད་པ་སྟེ། །དོན་བྱེད་ནུས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཡོད་པ་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་དོན་གཅིག་གོ །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་། །གཟུགས་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་དངོས། །དངོས་པོར་རྫས་གྲུབ་ཀྱིས་ཁྱབ་རྫས་ཡོད་ཀྱིས། །མ་ཁྱབ་དོན་དམ་བདེན་པ་རྫས་ཡོད་དང་། །དོན་གཅིག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་བཏགས་ཡོད་གཅིག །དབྱེ་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། །འཕྲོས་དོན་གཞན་དག་བསྟན་པ་གསུམ་དུ་འདུ། །དང་པོར་བཅོམ་མམ་བློ་ཡིས་ཆ་ཤས་སུ། །སོར་བསལ་རང་འཛིན་བློ་འདོར་ཆོས་དམིགས་དེ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ནི། །རྫ་བུམ་དང་ནི་ཕྲེང་བ་སོགས་ཡིན་ཏེ། །རྫ་བུམ་ཐོ་བས་བཅོམ་ཚེ་རྫ་བུམ་དུ། །འཛིན་པའི་བློ་འདོར་ཕྲེང་རྡོག་བསལ་བ་ན། །ཕྲེང་བར་འཛིན་པའི་བློ་ནི་འདོར་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་མམ་བློ་ཡིས་ཆ་ཤས་སོར་བསལ་ན། །རང་འཛིན་བློ་མི་འདོར་བའི་ཆོས་སུ་དམིགས། །དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་ཕྱོགས་ཆ་མེད་དང་ཤེས་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཁའ། །མཛོད་ལས་གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་བུམ་ཆུ་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་གསུངས། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་རྣམས་དོན་དམ་དུ། །མ་གྲུབ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། །ལུགས་འདིས་དངོས་པོར་བདེན་གྲུབ་ཁྱབ་པར་འདོད། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་མཚུངས་ལྡན་གང་རུང་སྒོས། །ཟག་པ་རྒྱས་སུ་རུང་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྟ་བུ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལམ་བདེན་དང་ནི་འདུས་མ་བྱས། །མཛོད་ལས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་ཞེས་དང་ཟག་མེད་ལམ་བདེན་དང་། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་གསུམ་ཡང་སྟེ་ཞེས་གསུངས། ཟག་བཅས་སྤང་བྱས་ཁྱབ་སྟེ་ཚོགས་སྦྱོར་བཞིན། །མཐོང་ལམ་ཟག་མེད་ཁོ་ན་སྒོམ་ལམ་དང་། །མི་སློབ་ལམ་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས། །འཕགས་ལམ་ལ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་། །འཕགས་རྒྱུད་ལམ་ལ་མ་ཁྱབ་སྒོམ་ལམ་པའི། །ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་ལམ་བདེན་ཟག་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་གཞན་ནི་དུས་གསུམ་རྫས། །བུམ་པ་བུམ་པའི་འདས་པའི་དུས་སུ་ཡོད། །དེ་བཞིན་མ་འོངས་དུས་སུའང་ཡོད་པར་འདོད། །དགག་སྒྲུབ་ཁས་ལེན་མེད་དགག་མི་འདོད་དེ། །དགག་ལ་མ་ཡིན་དགག་གིས་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲ་མདོ་སྡེ་པ་བཞིན་དུ། །ལས་འབྲས་རྟེན་དུ་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་ཁས་ལེན། །དེ་མ་གཏོགས་པའི་བྱེ་སྨྲ་ལས་འབྲས་ཀྱི། །འབྲེལ་བའི་རྟེན་དུ་ཐོབ་དང་བུ་ལོན་གྱི། །དཔང་རྒྱ་འདྲ་བའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གྱུར་པ་ཁས་ལེན་ཞིང་། །ཐལ་འགྱུར་བ་དང་འདི་ཡི་ལུགས་ལ་ནི། །ལུས་ངག་ལས་ནི་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །འདུས་བྱས་ཆོས་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། །སྐྱེས་ཟིན་འོག་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བ་དང་། །དེའི་འོག་འཇིག་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པར་འདོད། །
གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ནི་འདོད་ཚུལ་ལ། །གང་ཟག་ཤེས་པ་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་དང་གསུམ། །དང་པོ་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་ཙམ། །གང་ཟག་མཚན་ཉིད་མང་བཀུར་ཁ་ཅིག་གིས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་གང་ཟག་མཚན་གཞི་དང་། །སྲུང་བ་པ་ཡིས་སེམས་གཅིག་པུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པར་ཚད་མ་དང་ནི་ཚད་མིན་གཉིས། །དང་པོར་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གཉིས། །དང་པོར་དབང་ཡིད་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གསུམ། །ཡོད་ཀྱང་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཁས་མི་ལེན། །དབང་མངོན་ཚད་མར་ཤེས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། །མིག་དབང་གཟུགས་ཅན་བེམ་པོ་ལྟ་བ་དང་། །ཚད་མ་གསུམ་ཀའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་མེད་དུ། །རྗེན་ཆར་གཞལ་ཞིང་རྟེན་བཅས་མིག་གི་དབང་། །གཟུགས་ཅན་པས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་འདོད་དེ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནས་མཐོང་ན་ནི། །རྩིགས་སོགས་བར་ཆོད་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་འགྱུར་ཞིང་། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐ་དད་རྫས་སུ་འདོད། །
གསུམ་པ་སྤྱིར་གཏང་སྒྲ་ཙམ་ལ་དབྱེ་ན ། །ཟིན་པའི་སྒྲ་དང་མ་ཟིན་སྒྲ་གཉིས་ཡོད། །རིམ་བཞིན་སྐྱེས་བུའི་ངག་དང་ཆུ་ཡི་སྒྲ། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་རེ་རེར་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོན་དང་མི་སྟོན་དབྱེ་བས་གཉིས་གཉིས་ཡོད། །སེམས་ཅན་སྟོན་དང་ངག་རིག་རྗོད་བྱེད་མཚུངས། །སེམས་ཅན་མི་སྟོན་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་འགྲེ། །བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས། །འདུས་བདག་སྒྲ་སྤྱི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་འདོད། །ལུགས་འདིར་བེམ་པོ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གཉིས། །འགལ་བ་མིན་པར་སྙམ་མོ་ཤེས་ལྡན་དག །
གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག །ཚེ་གསུམ་སོགས་གོམས་མཐར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉོན་སྒྲིབ་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས། །གཞི་ནས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ། །བསྐལ་ཆེན་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སྦྲེལ་ཏེ། །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཉམས་བླངས་ནས། །སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འོ། །དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་རང་གི་སྤངས་རྟོགས་ལས། །ཉམས་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་འགྱུར་བར་སྲིད་པ་ཡིས། །ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་ཀྱང་ཁས་ལེན་ནོ།།ཉན་ཐོས་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་དང་། །ཞུགས་གནས་བརྒྱད་འདོད་ཅིག་ཅར་ཁས་མི་ལེན། །ཞུགས་གནས་བརྒྱད་པོར་འཕགས་པས་ཁྱབ་པར་འདོད། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་གནས་སྐབས་སུ། །བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཅིང་། །དེ་ནས་བསྐལ་བརྒྱར་མཚན་བཟང་རྒྱུ་བསྒྲུབས་ཏེ། །སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཤིང་དྲུང་སྲོད་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཏུལ་ཅིང་། །གུང་ལ་མཉམ་བཞག་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་ལམ་གསུམ། །མངོན་བྱས་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས། །མི་སློབ་ལམ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འོ། །དེས་ན་བདུད་བཏུལ་ཡན་ཆད་སོ་སྐྱེ་དང་། །བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལ། །མཉམ་བཞག་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་། །མཛད་བཅུའི་དང་པོ་དགུ་ནི་བྱང་སེམས་དང་། །ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་མཛད་པར་འདོད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། །ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ལ་ནི་བདེན་བཞི་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་། །མངོན་པ་སྡེ་བདུན་སངས་རྒྱས་བཀར་ཁས་ལེན། །བཀའ་ལ་སྒྲ་ཅི་བཞིན་པས་ཁྱབ་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་མ་གཏོགས་པར། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམ་བཞག་ཁས་མི་ལེན། །མཛོད་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུངས་དེ་དག་ཅེས་གསུངས། །བྱང་སེམས་སྲིད་མཐས་བྱང་ཆུབ་མངོན་བྱེད་གནས། །འདོད་ཁམས་ཁོ་ནར་ངེས་པས་འོག་མིན་དང་། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་མཁྱེན་སོགས་ཀྱང་མི་འདོད་དོ། །
ཐེག་གསུམ་དགྲ་བཅོམ་ལྷག་བཅས་པས་ཁྱབ་སྟེ། །ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ། །མར་མེ་ཤི་ལྟར་རིག་པ་རྒྱུན་འཆད་ཅིང་། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་གསུམ་གྲུབ་པར་འདོད། །ཁ་ཅིག་སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ། །གདུལ་བྱ་འགའ་ངོར་གཟུགས་སྐུ་བསྡུས་ཙམ་ལས། །དོན་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས། །སྨྲ་བ་ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེས་པ་འོ། །སངས་འཕགས་སྡུག་ཀུན་མ་ལུས་སྤངས་ཟིན་ཀྱང་། །དེའི་རྒྱུད་སྡུག་བདེན་ཡོད་པ་མི་འགལ་ཏེ། །སྡུག་བདེན་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པ། །སྤངས་ཚེ་སྡུག་བདེན་སྤངས་པས་འཇོག་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི། །ལུས་དང་ཚེ་གཅིག་གིས་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མིན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དེ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི། །ཟད་མི་སྐྱེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་སློབ་པའི་འཕགས་རྣམས་ཟག་བཅས་ཕྱིར། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མིན་ཡང་དགེ་འདུན་དང་། །དེའི་རྒྱུད་ལམ་བདེན་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། །ཐེག་གསུམ་མྱང་འགོག་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཏུ་འདོད། ། ༼མུ་འགོད།