ශ්රීපාදස්ථාන සංවර්ධන ව්යපෘතිය (01කොටස)
පෙරවදන
ශ්රීපාදස්ථාන සංවර්ධන ව්යාපෘතිය අවසන්කර වසරක් සපිරෙන්න ආසන්න වුවත් එම ව්යාපෘතිය සිදුකළ අකාරය ගැන ලියා තබන්න කිහිප විටක් උත්සහ කළත් දහසකුත් රාජකාරි නිසා දිනෙන් දින ඒ අවස්ථාව මගහැරුණා. එත් මාගේ ආයතන ප්රධානියාගේ ඉල්ලිම මත එම ව්යාපෘතිය වෙනුවෙන් සැකසෙන වාර්තාමය සගරාවකට අදාළ ව්යාපෘතිය පිළිබද මුල සිට අග දක්වා සිදුවීම් සවිස්තරව ලිපියක් සැකසිමට අවස්ථාව ලැබුණා. අද දින සිට එම ලිපිය කොටස් වශයෙන් ඔබ වෙත ගෙන ඒමට මා අදහස් කළා.
ගෞතම බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වයෙන් අටවන වර්ෂයේදි මණි අක්ඛිය නා රජුගේ අරාධනය අනුව ලංකාවට තෙවන වරට වැඩම කල අවස්ථාවේ සුමන සමන් දෙවියන්ගේ අරාධනයෙන් සමනොළ ගිර මුදුනේ තම වම් පා සලකුණ පිහිටුවාලු බව ඉතිහාසයේ දැක්වේ. අසම සම වු මහා පුරුෂ ලක්ෂණයන්ගෙන් යුක්ත වු සමිමා සම්බුදු රජාණන් වහන්සේගේ ශ්රීපාද පද්මය මගුල් ලකුණු 108 කින් යුක්ත වන අතර සමන් සුරිදුගේ ඇරයුමින් වම් ශ්රීපාදය ඉන්ද්රනීල මාණික්යය මත පිහිටවු බව බෞද්ධ සාහිත්යයේ සදහන් වේ.
පළමු හා දෙවන පරාක්රමබාහු රජවරු ,කිර්ති ශ්රී රාජසිංහ රජතුමා, වළගම්බා රජතුමා, විමලධර්ම රජතුමා සහ නිශ්ශංක මල්ල රජතුමන් වැනි රජවරුන් විසින් ඉතා ගෞරවයෙන් ආරක්ෂා කළ මෙම පුද බිමේ මහා මේඝවර්ණ රජතුමාගේ පුත් රාජ්යත්වයට පත්ව සමන් සුරිදුන් උදෙසා දෙවොලක් නැනු බවද ශිලා ලේඛන වල සදහන් වේ. එදා මෙදා තුර වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ අතිපුජනීය ස්ථානයක් බවට පත්වු ශ්රීපදාස්ථානය වර්තමානය වන විට ලෝක උරුමයක් ලෙසද පිළිගෙන ඇත.
මුහුදු මට්ටමේ සිට අඩි 7360 උසින් පිහිටි සමනල ගිර කරුණා කිරිමේ තිබේන දුෂ්කරතාවය නිසාම කදු මුදුනේ ඉදිකිරිම් සිදුකිරිම ඉතා අපහසු කාර්යක් වි ඇති අතර සමහර ඉදිකිරිම් ප්රමිතියෙන් තොරවු මෙන්ම පුජනීය ස්ථානයකට නොගැලපෙන ඉදිකිරිම්ද සිදු කර තිබෙන නිසා මෙම ස්ථානය ක්රමයෙන් අභාවයට යන ලකුණු පහළ වි තිබුණි. ඉතාමත් දිර්ඝ කාලයක් තිස්සේ මෙම පුදබිම සංවර්ධනය කළයුතු යැයි යන දැඩ් අදිෂ්ඨානයෙන් සිටි තුසිත විජයසේන මහතාට එම අධිෂ්ඨානය මල්එල ගැන්විමට අවස්ථාව පෑදුණේ කොළඹ හුනුපිටිය ගංගාරාමාධිපති කොළඹ නව කෝරළයේ ප්රධාන සංඝාදිනායක ගලබොඩ ඥානිස්සරාභිධාන පොඩි හාමුදුරුවන්ගේ මැදිහත් විමෙනි.උන්වහන්සේ මගින් රත්නපුර මහ සමන් දේවාලයේ හිටපු බස්නායක නිලමේ සුනිල් ශාන්ත වීරසේකර මහතාගේ සහයෙන් ශ්රීපාදාස්ථානාධීපති අති පුජ්ය බෙන්ගමුවේ ධම්මදින්න නාහිමියන් මුණ ගැසුණු තුසිත විජයසේන මහතා සහ එම මැතිනිය තමන් කලාන්තරයක් තිස්සේ බලාපොරොත්තුවෙන් සිටි ශ්රීපාද සංවර්ධන ව්යපෘතිය පිළිබද දිර්ඝ ලෙස සාකච්ජා කරන්නට විය.
එහිදි එතුමා පොළොන්නරු යුගයේ මහ විජයබා රජතුමා විසින් කරවා තිබු සහ ඉන් පසු කලෙක විවිධ ශාසන ලැදි පුද්ලගලයින් විසින් ප්රතිසංස්කරණය කරන්නට යෙදුණු සලපතල මළුව හා ඒ අවට ඇති ප්රාකාරය පෙර පරිදිම කළුගලින් නිර්මාණය කරන ලද දෙළොස් මහේ පහනක් සහ කොප්පරා පහනක්ද එවා වටා බැදි අලංකාර පියැසි දෙකක් ද සමග කළුගලින් නිමවන ලද ඝණ්ඨාර කුළුණක් සහිත පිත්තල වලින් නිමවන ලද ඝණ්ඨාරයක් සහ අති නවිනතම විදුලි ආලෝක පද්ධතියක් සවිකිරිම පිළිබදවත් නාහිමියන් ඇතුළු පිරිස දිර්ඝ ලෙස සාකච්ජා කරන්නට විය.
සාකච්ඡාවෙන් අනතුරුව තුසිත විජයසේන මහතාගේ මෙම අවංක උත්සාහය පිළිබදව අතිශය පැහැදි මින් පෙර දිවයිනේ වෙහෙර විහාරස්ථාන වලට එතුමා කර ඇති අවංක ශාසනික සේවය ගැන ප්රශංසා මුඛයෙන් කතා කල ශ්රීපාදාස්ථානාධීපති නාහිමියන් මෙම ව්යාපෘතිය පිළිබද තමාගේ අශිර්වාදය උපරිමයෙන් ලබාදෙන බව ප්රකාශ කළහ.
කවදත් අති දැවන්ත අභියෝග භාරගත් තුසිත විජයසේන මහතා මෙම උතුම් පුණ්ය කර්මය අවංක චේතනාවෙන් හා දැඩි අධිෂ්ඨානයෙන් මෙන්ම දැඩි භක්තියකින් බාරගනිමින් ප්රථමයෙන් සිදු කල කාර්ය වුයේ මෙම ව්යාපෘතිය සදහා සුදුසු පුද්ගලයින් තෝරා ගැනිමයි. මෙහිදි ප්රථමයෙන්ම තෝරාගනු ලැබුවේ තුසිත විජයසේන මහතා ගේ සමිපතම මිත්රෙයකු මෙන්ම මේ කාර්යන් පිළිබද හසළ දැනුමක් ඇති රජයේ හිටපු නියෝජ්ය තක්සේරුකරු ,අග්රාමාත්ය සම්බන්ධිකරණ ලේකම් ජේ . එම් සේනානායක බණ්ඩාර මහතායි.විජයසේන මහතා මෙන්ම ඕනැම අභියෝගයක් භාරගැනිමේ හැකියාවක් ඇති එතුමා මෙම ව්යාපෘතිය භාර ගත්තේ අසිමිත භක්තියකිනි.
පෙර කල කුසල් වල බල මහිමයකින් දෝ මේ ව්යාපෘතිය සදහා සම්බන්ධිකාරක වරයකු ලෙස මා පත් කළ තුසිත විජයසේන මහතා මේ ව්යාපෘතිය පිළිබද හා එතුමාගේ මුලික සැලසුම් අප වෙත පැහැදිලි කරනු ලැබුවා. එතැන් පටන් මේ ව්යාපෘතිය දිගටම කරගෙන යාමේ වගකිම හිමි වුණේ සේනානායක බණඩාර මහතාටත් මටත් ය.


(අජන්ත කුමාර අගලකඩ)
ජනාධිපතිවරණයෙන් අනතුරුව එන මහ මැතිවරණයට තරග කිරීම සඳහා ශ්රී ලංකා නිදහස් පක්ෂය, පොදුජන පෙරමුණ ඇතුළු පක්ෂ කිහිපයක් එක්ව පිහිටුවන ශ්රී ලංකා නිදහස් පොදුජන සන්ධානයේ සම නායකයන් ලෙස ජනාධිපති මෛත්රීපාල සිරිසේන මහතාත් විපක්ෂ නායක මහින්ද රාජපක්ෂ මහතාත් පත් කිරීමට යෝජනාවී ඇතැයි වාර්තාවේ.
මීළඟ මහ මැතිවරණයට ශ්රී ලංකා නිදහස් පොදුජන සන්ධානයෙන් පුටුව ලකුණ යටතේ තරග කිරීමට පක්ෂ දෙකම දැනටමත් එකඟවී ඇත.
ඒ අනුව ඉදිරියේදී ශ්රී ලංකා පොදුජන පෙරමුණත් ශ්රී ලංකා නිදහස් පක්ෂයත් එක්ව ශ්රී ලංකා නිදහස් පොදුජන සන්ධානය පිහිටුවා ගැනෙන අතර ඊට අදාළ අවබෝධතා ගිවිසුමට ඉදිරි සති දෙක ඇතුළතදී අත්සන් කෙරෙනු ඇතැයි දැන ගන්නට තිබේ.
මෙම සන්ධානය සඳහා ඒකාබද්ධ විපක්ෂය සමග එක්ව කටයුතු කරන ශ්රී ලංකාවේ කොමියුනිස්ට් පක්ෂය, සම සමාජ පක්ෂය, මහජන එක්සත් පෙරමුණ, ජාතික නිදහස් පෙරමුණ, පිවිතුරු හෙළ උරුමය ඇතුළු දේශපාලන පක්ෂ දහයක් පමණ එක්වනු ඇතැයි පොදුජන පෙරමුණේ ප්රකාශකයෙක් සඳහන් කළේය.
යෝජිත ශ්රී ලංකා නිදහස් පොදුජන සන්ධානයේ විධායක සභාවෙන් සියයට 51ක් පොදුජන පෙරමුණටද සියයට 31ක් ශ්රී ලංකා නිදහස් පක්ෂයටද හිමිවේ.
ඉතිරි සියයට 18 එම සන්ධානයෙ හවුල්කාර පක්ෂවලට හිමිවනු ඇත.
සන්ධානයෙ ලේකම් ජාතික සංවිධායක, භාණ්ඩාගාරික යන තනතුරු පොදුජන පෙරමුණට ඉල්ලා ඇති අතර නියෝජ්ය ලේකම් උප සභාපති ධුර කිහිපයක් ශ්රීලනිපයට දීමට යෝජනාවී ඇත. මේ අතර ශ්රීලනිපය හා ගෝඨාභය රාජපක්ෂ මහතා අතර අවබෝධතා ගිවිසුම මේ සතියේදී අත්සන් කෙරේ.
ගෝඨාභය රාජපක්ෂ මහතා වෛද්ය ප්රතිකාර ලබා ගැනීම සඳහා සිංගප්පූරුවට ගිය අතර ඔහු පෙරේදා (11) රාත්රියේ යළි දිවයිනට පැමිණීමට නියමිතව සිටියේය. එය කොළඹ සුගතදාස ගෘහස්ථ ක්රීඩාංගණයේ පැවැත්වෙන උත්සවයකදී අත්සන් කිරීමට සැලසුම්කර ඇතැයි වාර්තා වේ.
ඒ අනුව අවබෝධතා ගිවිසුම අනිද්දා (15) දිනයේදී අත්සන් කිරීමට බොහෝ දුරට ඉඩ ඇතැයි වාර්තාවේ.


සජිත් ප්රේමදාස ජනාධිපතිවරයට තරඟ වැදීමට පෙර ජනනි ප්රේමදාස විසින් තමා ජනාධිපති ආර්යාව ලෙස හදුන්වාදීමත් සමඟ මුළු මනින්ම සජිත් ප්රේමදාසගේ ජනාධිපති සටන දියාරු වන්නට විය. ඒ සදහා ඔහුට පක්ෂපාතී පිරිස් විවිධ විවේචන එල්ල කොට සිටි අතර ජනාධිපතිවරයා වීමට පෙර ආර්යාව තම බලය තහවුරු කර ගැනීම විසින් ජනාධිපති සටන ආර්යා සිහිනයට නතුව පරාජයට පත්විය.
කෙසේ නමුත් ජනාධිපතිවරණ සටන පරාජය වීමෙන් අනතුරුව සජිත් ප්රේමදාස සමග සිටි පිරිස නැවත බලමුළු ගැන්වෙන්නේ සමගි ජන බලවේගය නැමැති සංධානය ගොඩ නගා ගැනීමෙන් අනතුරුවය. ඒ සදහා මුල් වූ පිරිස් උද්යෝගයෙක් අදාළ කටයුතු සිදුකරමින් වෙනම කාර්යාලයක්ද පිහිටුවාගෙන මහ මැතිවරණයේදි අගමැතිධූරය සදහා උනන්දුව කටයුතු කරමින් පවතින වටපිටාවක නැවතත් ආර්යාව සමඟි ජන බලවේගයේ බලයද තමන් යටතට පත් කර ගැනීමට කටයුතු යොදා ඇති බවට තොරුතුරු වාර්තාවේ. තමාට හිතවත් පිරිස් එකතු කොට ඔවුන්ට තනතුරු හා වරප්රසාද පවරමින් සමගි ජන බලවේගයේ න්යාය පත්රය මෙහෙයවීම තමන් යටතටපත් කොට ගැනීමට කටයුතු යොදා ඇති බව වාර්තාවේ.
ජනනි ප්රේමදාසගේ ලගම හිතවතා වන ලකී ෆොන්සේකා සමග නිරන්තරයෙන් පක්ෂ මූලස්ථානයෙහි සජිත් ප්රේමදාස නායකවරයාට අයත් කාර්යාල කාමරයට වැදී අනගි රැගුම් රඟ දක්වමින් පක්ෂයේ කටයුතු පසෙක ලා නිවසේ කාමරයක් තුළ සිදුවන ක්රියාවලිය සිදුකරමින් පක්ෂයේ කටයුතු දෙවැනි තැනට දමමින් කටයුතු කිරිම හේතුවෙන් ඉහල නිලයන් දරණ පිරිස් දැඩි කළකිරීමට පත්ව ඇති බවද වාර්තාවේ.
මේ අතරම පත් කිරීම් සිදුකිරීමේ බලයද ආර්යාව හා මිතුරාගේ කැමැත්තට සිදුවන අතර සමගි ජන බලවේගය කාන්තා සංවිධානයේ සභාපතිවරිය ලෙස මෛත්රීපාල සිරිසේන ජනාධිපතිවරයාට ලංව සිටි හා රූපවාහිනී සභාපති පුටුව පක්ෂ ප්රතිපත්තියෙන් පිට කෑදර කමින් තබාගෙන සිටි ඉනෝකා සතයංගනී හට ලබා දී ඇත්තේ කිසිදු පොදු පක්ෂ තීරණයකින් නොවන බවට හෙළි දරව් වේ .
මේ අතර පසුගිය 10 වන දින වෝටර්ස් එජ් හි පැවැති පක්ෂ නියෝජිතයන්ගේ පිළිගැනීමේ රැස්වීමේ පිළිගැනීමේ කතාව සිදුකිරීමට සත්යංගනීට පැවරීම හිත මෙම තුන් කට්ටුවේ බලපෑමෙන් ගත් තිණයක් බවට හෙළිවේ.
කෙසේ නමුත් කිසිදු කර කියා ගැනීමකට නොහැකිව සිටින සජිත් ප්රේමදාසයන් හා සමගි ජන බලවේගයේ බලධාරීන් .. පක්ෂයෙන් පිටත සිදුවන ගැටුම් හා එක්සත් ජාතික පක්ෂය සමග පවතින මතභේදාත්මක දේ විසදීමටත් වඩා පක්ෂ අභ්යන්තරයේ ආර්යා ආධිපත්යය සමග සටන් වැදීමට සිදුවීම දැඩි කනස්සල්ලට හේතු වී ඇති බව වැඩිදුරත් වාර්තාවේ.


"ආගම ලොව දවන වෛරයේ ගින්නක් නොවේ; සංහිඳියාවෙන් ලොව සිසිල් කරන දිය දහරක් "
“Religion is a formidable potential of Peace; not a provoker of violence.”
(2015 අප්රේල් 24)
ඉස්ලාම් දහම සමග සංවාදය වෙන කවරදාටත් වඩා අදට අත්යවශ්යව ඇතැයි අන්තර් සාමයික සංවාදය පිලිබඳ ශුද්ධාසන මන්ත්රණ සභාව පවසයි එය නිකුත් කළ ප්රකාශයක මේ බව සඳහන් වෙයි. " ආගමේ නාමයෙන් ජීවිත විනාශ කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ සිත රිදවීමකි. එසේම, එය මානව වර්ගයාගේ පරාජයක් " බව ද එම මන්ත්රණ සභාව ප්රකාශ කරයි.
ප්රකාශනය නිකුත් කෙරුනේ ඉකුත් 22 දා යි. මෙය මෑතකදී අන්තර් සාමයික සංවාදය පිලිබඳ මන්ත්රණ සභාව විසින් නිකුත් කෙරුණු මෙවැනි දෙවැනි ප්රකාශනයයි. මීට කලින්, ගිය වසරේ අගෝස්තුවේ අයිසිස් (ISIS ) ත්රස්තවාදය ඉරාකය තුළ පැතිර යන අවස්ථාවේ ඔවුන් ගේ අන්තවාදී ප්රචණ්ඩකාරී ක්රියා තරයේ හෙලා දකිමින් ප්රථම ප්රකාශනය නිකුත් විය. ප්රචණ්ඩ ක්රියා වලට එරෙහිව දැඩි ස්ථාවරයකට පිවිසෙන්නැයි එමගින් ලෝකයේ ආගමික නායකයනට - විශේෂයෙන් මුස්ලිම් නායකයනට - ආරාධනයක් කර තිබිණ.
"ආගමක් අදහන්නන් සාමයේ ප්රබල විභවයකි," යැයි අන්තර් සාමයික සංවාදය පිලිබඳ මන්ත්රණ සභාව සිය අලුත්ම ප්රකාශනයේ අවධාරණය කරයි. "එබැවින් අප හිංසනයක් අත්දකිද්දී පවා සංවාදය ඉදිරියට ගෙනයාම බලාපොරොත්තුවේ සලකුණකි. වර්තමාන සන්දර්භය තුළ පවා අප සහෝදරත්වයත් සංවාදයත් ශක්තිමත් කරගත යුතු යැ" යි එම ප්රකාශනයේ සඳහන් වෙයි.
මෙම ප්රකාශනය නිකුත් කෙරුනේ ලිබියාවේ දී කිතුනුවන් 30 දෙනකු පමණ අයිසිස් ත්රස්තවාදීන් විසින් බිහිසුණු ලෙස ඝාතනය කිරීමෙන් පසුව ය.
"මෑත සිද්ධිවලින් පසුව, මුස්ලිම්වරුන් සමග තවදුරටත් සංවාදයෙහි නියැලීමේ අවකාශයක් තිබේ දැයි බොහෝ දෙනෙක් අපගෙන් විමසති. අපේ පිළිතුර 'ඔව්. වෙන කවරදාටත් වඩා' යන්නයි. සංවාදය දිරිමත් කොට පෝෂණය කල යුතු ය. මන්දයත්, මුස්ලිම්වරුන් අතරින් අති බහුතරයක් පවා මෙවැනි ම්ලේච්ඡත්වය මුදා හැරීමක් සමග එකඟ නොවෙති."
සොළොස්වන බෙනඩික් පාප් වහන්සේ 2006 ජනවාරි 19 වන දා වතිකානයේ සිටින තානාපති වරුනට කල කතාවේ දී අවධාරණය කල කරුණක් මෙම ප්රකාශනයේ උපුටා දක්වා තිබේ. ජාතීන් අතර ගැටුම් හා ත්රස්තවාදය ගැන කතා කරමින් උන්වහන්සේ කියා සිටියේ 'මෙබඳු අපරාධකාරී ක්රියාකාරකම් කෙබඳු අයුරකින්වත් යුක්තිසහගත කල නොහැකි" බවයි. "විශේෂයෙන් ම ආගමක් පිටුපස සැඟවී දෙවිඳුන් ගේ පිවිතුරු සත්යය ත්රස්තවාදීන් ගේ මට්ටමට පහත හෙලා දමන විට එය අතිශය ඛේදජනක ය" යි ද උන්වහන්සේ සඳහන් කළහ.
|තුර්කියේ ඉස්තාන්බුල්හි 'නිල පල්ලිය' හෙවත් සුල්තාන් අහ්මත් පල්ලියේදී රහ්මි යාරාන් මුෆ්ති තුමා සමග|
"ප්රසිද්ධ වේදිකාවේ කෙරෙන ආගමික දේශනා වැඩිවැඩියෙන් අන්තවාදීකරණය, රැඩිකල් කරණය කර තිබේ. වෛරය, ප්රචණ්ඩත්වය සහ ත්රස්තවාදය වර්ධනය වීමේ අනතුර ඒ මත රඳා පවතියි. විශේෂයෙන් ඉස්ලාම් දහම හා ඉස්ලාම් ලබ්ධිකයන් ඒ මගින් වඩ වඩාත් අපකීර්තියට ද ලක් වනු ඇත" යි මන්ත්රණ සභාව නිකුත් කල ප්රකාශනය කියයි.
විවිධ ආගම් අදහන්නන් "මානව වර්ගයා සහ ඉතිහාසය පිලිබඳ ස්වකීය දර්ශනය වෙනත් අය මත බලහත්කාරයෙන් ආරෝපණය නොකල යුතු ය. ඒ වෙනුවට ඔවුන් විසින් සිදු කල යුත්තේ වෙනස්කම් වලට ගරු කිරීම, සිතීමේ සහ ආගමක් ඇදහීමේ නිදහස, මානව ගෞරවය සුරක්ෂිත කිරීම සහ සත්යයට ඇලුම් කිරීම දිරිමත් කිරීමයි" යයි එහි වැඩි දුරටත් සඳහන් වෙයි.


බන්ධනාගාර රාජ්ය අමාත්ය ධුරයෙන් ඉල්ලා අස් වූ ලොහාන් රත්වත්තේ මහතා වහා අත්අඩංගුවට ගන්නා ලෙස ඉල්ලමින් අපරාධ පරීක්ෂණ දෙපාර්තමේන්තුවට පැමිණිල්ලක් කර තිබේ.
සිරකරු අයිතිවාසිකම් සුරැකීමේ කමිටුව විසින් මෙම පැමිණිල්ල කර ඇත.
අමාත්යවරයා බන්ධනාගාර දෙකකට ඇතුළු වී එක් බන්ධනාගාරයක සිරකරුවන්ටත් තර්ජනය කර ඇති බවත් එනිසා ඔහු අත්අඩංගුවට ගෙන නීතිය ක්රියාත්මක කළ යුතු බව ද එම සංවිධානය කියා සිටී.
අමාත්යවරයා අනුරාධපුර බන්ධනාගාරයට ගොස් ඇත්තේ ගිනි අවියක් සහිතව බවත් සිරකරුවන් කිහිප දෙනෙකුට තර්ජනය කර ඇති බවත් වැලිකඩ බන්ධනාගාරයට මිතුරන් කිහිප දෙනෙකු සමග බීමතින් ගොස් තිබෙන බවත් ඔවුන් චෝදනා කරයි.
රාජ්ය අමාත්යවරයාට අපරාධ නීතිය ක්රියාත්මක කළ යුතු බව ද ඔහු අත්අඩංගුවට ගෙන අධිකරණයට ඉදිරිපත් කළ බව දැන් ඔවුන් පවසයි.
315 views


කොවිඩ් 19 විශේෂ මධ්යස්ථානයක් ලෙස පවත්වාගෙන යන වැලිකන්ද කන්දකාඩු ප්රතිකාර මධ්යස්ථානයේ සිටි රෝගියකු එම මධ්යස්ථානයේ බෙහෙත් ගබඩාව කඩා බෙහෙත් බීමට උත්සාහ දරා ඇතැයි පුවත්පත් වාර්තා කර තිබෙනවා.
මත ඇබ්බැහි වූ බවට හඳුනාගෙන ඇති මෙම රෝගියා කොලොන්නාව ප්රදේශයේ පදිංචි කරුවකු බවද එහි සඳහන්.
මෙම රෝගියා බෙහෙත් ගබඩාවේ කබඩ් කඩා බෙහෙත් වර්ග කළවම් කර ඇති බවත් ශීතකරණය ද විවෘත කර කිසියම් බෙහෙතක් සොයා ඇති බවත් එහි නිලධාරියකු සඳහන් කර තිබුණා.


www.ada.lk
2023 ජනවාරි මස 28 වන සෙනසුරාදා
ලන්ඩන් ත්රස්ත සිදුවීමේ දේශාපාලන වාසි තකා රාජපක්ෂලා එම සිද්ධියමුල්කරගෙන කිඹුල් කඳුළුහෙළන බව විදුලි සංදේශ හා ඩිජිටල් යටිතල පහසුකම් ඇමති හරින් ප්රනාන්දු මහතා අද (07දා) බදුල්ලේ සිය කාර්යාලයේ පැවැති මාධ්ය හමුවකදී පැවසීය.
වැඩිදුරටත් අදහස් දැක්වූ අමාත්යවරයා,
“එංගලන්තයේ මහ කොමසාරිස් කාර්යාලයට යටත්ව කටයුතු කරන බ්රිගේඩියර් ප්රියංග ප්රනාන්දු මහතා සම්බන්ධයෙන් මේ දවස්වල මහත් ආන්දෝලානාත්මක ප්රවෘත්තියක් සමාජ වෙබ්ජාලාවල, ප්රවෘත්තිවල යනවා.
නමුත් පැහැදිලිව කියන්න ඕන ප්රියංග ප්රනාන්දු මැතිතුමා 2010 මැතිවරණය කාලේ සරත් ෆොන්සේකා මහතාගේ කාලයේමුල්ලන්කෝවිල් කියන කඳවුරේ තමයි කමාන්ඩින් ඔෆිසර් හැටියට කටයුතු කළේ.එසේ කටයුතු කරන කොට ඒ කාලේ ගායකයෙක් ඇවිල්ලා මහින්ද රාජපක්ෂ මහත්තයට ජන්දය දෙන්න කියල කියද්දි එතුමා ඒ ගායකයාට ප්රකාශයක් කළා කඳවුර ඇතුළෙ දේශපාලනය කරන්න එපා කියලා.ඒක කිව්වයි කියල පැය ගාණක් යනකොට එතුමාගේ වැඩ තහනම් කරපු කණ්ඩායම තමයි දැන් මෙතුමා වෙනුවෙන් වැඩියෙන්ම කඳුළු සලන්නේ.
මං විශ්වාසයෙන් කියන්න ඕන.එතුමා එදා බ්රිතාන්ය මහ කොමසාරිස් කාර්යාලය ඉදිරිපිට සංවේදීව හැසිරුණා.මං වුණත් ඇමතිවරයෙක් හැටියට මගේ ඉස්සරහට ඇවිල්ලා ප්රභාකරන් වෙනුවෙන් කවුරුහරි කෑගැහුවානම් මගෙත් ඇඟේ ලේ කුපිත වීම සාමාන්යසිදුවීමක්.
ඒ නිසා මේ වෙලාවේ එක් ඉල්ලීමක් කරනවා මේක දේශපාලනීකරණය කරන්න හදන්න එපා.මේක මැතිවරණ වේදිකාවට උස්සන් එන්න හදන්න එපා.
බ්රිතාන්යයේ නීතිය අනුව එතුමාට ඊට වඩා ලොකු දඬුවමක් ලැබෙන්න තියෙන එකටඅපට මේ වෙලාවේ කරන්න තියෙන්නේ එතුමාගේ වැඩ තහනම් කරලා ලංකාවට ගෙනැල්ල පරීක්ෂණයක් කරලා, අපි විසඳගන්න එකයි. එහෙම නැතිව ලොකු ප්රශ්නයක් ඇති කරගන්න එක නොවෙයි. ඉතින් අර ස්වාසිලන්තයත් එක්ක ගනුදෙනු කරපු රාජපක්ෂලාට එංගලන්තයත් එක්ක ගනුදෙනු කරලා තේරෙන්නේ නැතිව ඇති.
අපි එතුමා බේරාගන්නම්, අපි එතුමාගේ ප්රශ්නය විසඳාගන්නම්. ඔබතුමාලා මැදමුලනට ගිහින් ඔබතුමාගේ දේශපාලනය කරගන්න කියන ඉල්ලීම තමයි කරන්න වෙලාතියෙන්නේ" යනුවෙන් කියා සිටියේය.
popular news
95 පෙට්රල් ලීටරයකින් රු. 108ක් ලාභ ලබයි
මාලිමාවේ අනුරපුර රැළියට ජන ගඟක්
ඩයනාට පෙබ. 17දා දක්වා කල් දෙයි
මැතිවරණ කොමිෂමේ සාමාජිකාවක් ඉල්ලා අස්වෙයි
කාන්තා අයි.පී.එල්. වැඩිම ලංසුව අදානිගෙන්
ආරක්ෂක නිලධාරියාගේ ඝාතකයා කොටුවෙයි
ඔබේ අදහස් එවන්න.
ඔබේ අදහස් සිංහලෙන්, ඉංග්රීසියෙන් හෝ සිංහල ශබ්ද ඉංග්රීසි අකුරෙන් ලියා එවන්න.
ඔබේ අදහස් එවන්න.
Reply To:
Eranda - cb chds hcdsh cdshcsdchdhd


භාවනාව ආරම්භ කරන්නේ කෙසේද?
පසුගිය සාකච්ඡාවේදී “භාවනාව කියන්නෙ මොකක්ද” කියන කාරණාව අපි පැහැදිලි කර ගත්තා. අද අපි “භාවනාව ආරම්භ කරන්නේ කොහොමද” කියන කාරණාව ගැන ගෞරවණීය ස්වාමින් වහන්සේගෙන් අසා දැන ගනිමු.
ප්රශ්ණය : අවසරයි ස්වාමින් වහන්ස! අපි පසුගිය වතාවේදී “භාවනාව කියන්නෙ මොකක්ද” කියන කාරණාව ගැන සාකච්ඡා කළා. අද අපි “භාවනාව ආරම්භ කරන්නේ කොහොමද” කියල ගෞරවණීය ස්වාමින් වහන්සේගෙන් දැනගන්න කැමතියි.
පිළිතුර : තෙරුවන් සරණයි! ඇත්තෙන්ම මේ භාවනාව කියන්නෙ ඉතාම සූක්ෂම ඒ වගේම ඉතාම සැලකිල්ලෙන් කළ යුතු ඉතාමත්ම වැදගත් කටයුත්තක්. මේ පිංවතුනුත් දන්නවනෙ සාමාන්ය ලෝකයේ උනත් කරන කටයුත්ත සියුම් වෙන තරමට ඒ සඳහා යෙදිය යුතු අවධානයත් වැඩි වෙන්න ඕන. නැත්නම් බලාපොරොත්තු වෙන ආකාරයේ ප්රතිඵල ලැබෙන්නෙ නෑ.
එහෙමනම් අපි තේරුම් ගන්න ඕන මේ ලෝකයේ තියෙන දුෂ්කරම දෙය තමයි මේ හිත හැදීම කියන කටයුත්ත. ඒ නිසානෙ බුදු රජාණන් වහන්සෙ ධම්මපදයෙත් දේශනා කරල තියෙන්නෙ “සුකරානි අසාධූනි, අත්තනො අහිතානි ච; යං වෙ හිතඤ්ච සාධුඤ්ච, තං වෙ පරමදුක්කරං.” කියල. ඒකෙ තේරුම “තමාව අපායට පමුණුවන අහිතවත් නරක කටයුතු කිරීම පහසුයි. තමාව සුගතියට – නිවනට පමුණුවන යහපත් දේ කිරීම හරියට පහළට ගලන ගඟක් ඉහළට හැරවීම වගේ පරම දුෂ්කර කටයුත්තක්” කියන එකයි. ඉතිං ඒ නිසා මේ භාවනාවත් ඉතාම සැලකිල්ලෙන් ඕනෑකමින් කරන්න ඕන. ඒ සඳහා අවශ්ය පරිසරය හොඳින් සකස ගන්න ඕන. නැත්නම් අපි බලාපොරොත්තු වෙන තරම් ප්රතිඵල ලැබෙන්නෙ නෑ.
ප්රශ්ණය : ඒ භාවනා පරිසරය සකස් කරගන්න විදියත් අපට කෙටියෙන් පැහැදිලි කරදෙන සේක්වා කියල අපි ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ගෞරවයෙන් ඉල්ලා සිටිනවා.
පිළිතුර : මේ පරිසරය අභ්යන්තර පරිසරයයි බාහිර පරිසරයයි කියල බෙදන්න පුළුවන්. අභ්යන්තර පරිසරය සැකසීම කියන්නෙ භාවනාවට සුදුසු විදියට හිත සකස්කර ගැනීමයි. බාහිර පරිසරය සැකසීම කියන්නේ ඊට ගැලපෙන විදියට වටපිටාවක් හදාගැනීමයි.
මේකෙදි අපි විශේෂයෙන්ම සලකන්න ඕන හිත වැඩෙන්නෙ එහෙම නැත්නම් දියුණු වෙන්නෙ මොන වගේ කාරණා නිසාද පිරිහෙන්නෙ මොන වගේ කාරණා නිසාද කියල. ඒ කරුණු අභ්යන්තරයෙත් තියෙනවා බාහිරත් තියෙනවා. බුද්ධ දේශනාවේ ඒ දේවල් ඉතා පැහැදිළිව දක්වලා තියෙනවා. ඒ කරුණු විශුද්ධිමාර්ගය වගේ පොත් වලත් බුද්ධ දේශනාවෙන් උපුටල අරන් පැහැදිලි කරල තියෙනවා. ඒවා සුදුසු පරිදි යොදා ගන්න අපි දක්ෂ වෙන්න ඕන.
ප්රශ්ණය : එතකොට ස්වාමින් වහන්ස “භාවනාවට සුදුසු බාහිර පරිසරයක්” සකස ගන්නෙ කොහොමද?
පිළිතුර : ඇත්තටම අපිට එතරම් හිතෙන්නෙ නෑ, මේ බාහිර දේවල් අපේ භාවනාවට බලපානව කියල. ඒ නිසාම අපි ඒ ගැන එතරම් සැලකිලිමත් වෙන්නෙ නෑ. නමුත් ඒ දේවල් ගැනත් අපි හොඳින්ම දැනගෙන ඉන්න ඕන. අපි ඉන්න කාමරය හා අවටත් තමන්ගේ ශරීරයත් පිරිසිදුව තියාගන්න ඕන. සිදුකරන කතාබහ, ඇසුරු කරන පිරිස, ගන්නා ආහාර, පවත්වන ඉරියව් ආදී කරුණු ගැනත් අපි සැලකිලිමත් වෙන්න ඕන. යම් යම් දේවල් නිසා සිත විසිරෙනව ද කිලිටි වෙනව ද ඒ දේ වලින් වලකින්න අපි දක්ෂ වෙන්න ඕන. උදාහරණයක් විදියට යම් කෙනෙක් නිතරම ප්රයෝජනයක් නැති හිත කිලිටි වෙන දේවල් අපට කියනව නම් එවැනි අයව ඇසුරු නොකර ඉන්න ඕන.
තමන්ට සප්පාය එ් කියන්නෙ භාවනාවෙ දියුණුවට උපකාරක දේවල් හඳුනාගෙන ඒව භාවිතා කරන්න ඕන. මේ විදියට බාහිර පරිසරය ගැන අවබෝධය ඇතිකර ගන්න ඕන. මේ කරුණු බුදු රජාණන් වහන්සේ සබ්බාසව ආදී සූත්ර දේශනා වලදිත් දේශනා කළානෙ. එතනදි “කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා පරිවජ්ජනා පහාතබ්බා?” “පරිවර්ජනයෙන් (ඇසුරු නොකර බැහැරකිරීමෙන්) ක්ෂය කළ යුතු ආශ්රව මොනවාද?” කියන ප්රශ්ණය අහල, සිතේ දියුණුවට නුසුදුසු සේනාසන, ගොදුරුබිම් හා පුද්ගලයින්ව බැහැර කරන ලෙස දේශනා කළානෙ. මේ විදියට විවිධ සූත්ර දේශනා වලදි මෙවැනි කරුණු දේශනා කරල තියෙනව. මජ්ඣිම නිකායෙ මහාසුඤ්ඤත සූත්රාදියේදිත් අසප්පාය දෙතිස් කතා ආදියෙන් වළකින්න අවවාද කරල තියෙනවා. මේ සියල්ල කැටි කරල
‘‘ආවාසො ගොචරො භස්සං, පුග්ගලො අථ භොජනං;
උතු ඉරියාපථො චෙව, සප්පායො සෙවිතබ්බකො’’
කියල භාවනාවට සප්පාය වූ සේවනය කළ යුතු කරුණු හතක් දහමෙහි දක්වා තිබෙනවා. එනම් සප්පාය ආවාසය (කුටිය), පිණ්ඩපාතයේ හැසිරෙන ගොදුරුබිම, කතාව, ඇසුරු කරන පුද්ගලයින්, ආහාර, ඍතුව, ඉරියව්ව යන කරුණුයි. මේ මේ දේ හිතේ දියුණුවට උපකාරයි, මේ දේ බාධයි කියල අපි නුවණින් තේරුම් ගෙන කටයුතු කරන්න ඕන.
ප්රශ්ණය : භාවනාවට සුදුසු විදියට හිත සකස් කරගන්න කටයුතු කරන්න ඕන කොහොමද කියලත් අපි ස්වාමින් වහන්සේගෙන් දැනගන්න කැමතියි.
පිළිතුර : තමන් කරන භාවනාවෙන් හොඳ ප්රතිඵල ලබන්න නම් මේ හිත හදන වැඩපිළිවෙල ගැන හොඳ අවබෝධයකින් ඒක කරන්න ඕන. මේ මේ කරුණු නිසා හිතේ යහපත් ගුණ වැඩෙනව, මේ මේ කරුණු නිසා හිතේ යහගුණ පිරිහෙනව කියන බව දැනගෙන කටයුතු කරන්න ඕන. මෙන්න මේ නිසා පැරණි උතුමන් වහන්සේල භාවනාව ආරම්භයට පෙර භාවනාවේ දියුණුවට ගැලපෙන විදියට හිත පිරිසිදු කරගැනීම සඳහා කළ යුතු කටයුතු කීපයක් දක්වල තියෙනව. ඒවට පූර්වකෘත්ය කියලත් හඳුන්වනව. විශේෂයෙන්ම ආධුනික අය මේ කටයුතු ගැන සැලකිලිමත් වෙන්න ඕන. මේ දේවල් සුළු දේවල් කියල හිතන්නෙ නැතිව බොහොම ගෞරවයෙන් පිළිපදිනව නම් තමන්ටම ඒකෙ වටිනාකම අත්දකින්න පුළුවන්. එසේ කලයුතු කටයුතු කීපයක් අපි මතක් කරන්නම්.
- සිල් සමාදානයත් (භික්ෂුවක් නම් ඇවැත් දෙසීමාදිය) තෙරුවන් වන්දනාදිය ගෞරවයෙන් සිදුකරන්න.
- තෙරුවනට හා සත්පුරුෂ උතුමන්ට යම් වරදක් සිදුවී ඇත්නම් එය කමාකර ගැනීම.
“අතීත සංසාරයේ පටන් මේ මොහොත දක්වා මගේ සිත – කය – වචනය කියන තුන් දොරින් දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව ත්රිවිධ රත්නයට, පසේබුදු රජාණන් වහන්සේලාට, ආර්යන් වහන්සේලාට, සත්පුරුෂ උතුමන්ට යම් වරදක් සිදු වී ඇත්නම් පළමුවත් දෙවනුවත් තෙවනුවත් ඊට මට සමාව ලැබේවා!” යනාදී වශයෙන් සමාකර ගන්න ඕන. ඒක ආර්යෝපවාද ආදී අන්තරායක් තියෙනව නම් එයින් මිදෙන්නත්, මානාදී කෙලෙසුන් යටපත් වී සිත ශාන්ත බවට පත්වීමටත් හේතු වෙනව.
- ත්රිවිධ රත්නයට හා ගුරු උතුමන්ට ජීවිතය පූජා කිරීම
“මාගේ ජීවිතය ත්රිවිධ රත්නයටත් සියලු ගුරු උතුමන්ටත් පූජා කරමි, පූජා වේවා!” යනාදී වශයෙන් ජීවිතය පූජා කිරීමෙන් සිතේ ඇතිවන කෙලෙස් වලට පහසුවෙන් මුහුණ දියහැකි වෙනව. මේ කටයුත්තත් ඉතාම උවමනාවෙන් මුළු හිතින්ම කරන්න ඕන. හොඳ ප්රතිඵල ලබන්න ලැබෙන්නෙ එතකොටයි.
- පින්දීම
“අනන්ත සසරේ පටන් මේ මොහොත දක්වා මා කළ සියලු කුසල් සියලු දෙවියෝ ද සියලු සත්වයෝද අනුමෝදන් වෙත්වා!” යනාදී ලෙස පිං අනුමෝදන් කරන්න.
- පිං අනුමෝදන් වීම
“සියලු බුදු – පසේබුදු – මහරහත් උතුමන්ගේත් මහබෝසත් ආදී සියලු සත්පුරුෂ උතුමන්ගේත් දාන – සීල – භාවනාදී සියලු කුසල් මම ද අනුමෝදන් වෙමි.” යනාදී ලෙස පිං අනුමෝදන් වෙන්න. මෙයිනුත් තමාගේ මානාදී කෙලෙස් යටපත් වී සිත මෘදු කර්මන්ය බවට පත් වෙනව.
- තමාට අවවාද කරගැනීම
“ජරා – ව්යාධි – මරණ ආදී මහදුක් වලට අකමැති නම් හා ඒවායින් මිදීමට කැමති නම් භාවනාවේදී පැමිණෙන කුඩාදුක් ඉවසිය යුතු බවටත්, සියලු සැප අතර අග්ර නිවන් සැපය ලබනු කැමති නම් කුඩා සැප ගැන නොසලකා අඛණ්ඩව භාවනාව කළයුතු බවටත්” තමාට අවවාද කරමින් සිත ධෛර්යවත් කරගන්න.
- බුදුගුණ මෙනෙහි කිරීම
“මාගේ බුදුරජාණන් වහන්සේ සියලු කෙලෙසුන්ගෙන් දුරු වූ සේක, සියලු කෙලෙස් සතුරන් නැතිකළ සේක, දුක් සහිත සංසාර චක්රයේ පැවැත්ම නැතිකළ සේක, සියලු පූජාවන් ලැබීමට සුදුසු වන සේක, රහසකින්වත් පවක් සිදු නොවන සේ පවු සිදුවීමේ හේතු නැසූ සේක. මෙසේ අරහං නම් වන සේක. අරහං ආදී අනන්ත ගුණයන්ගෙන් සමන්විත මාගේ බුදුරජාණන් වහන්සේට මාගේ නමස්කාරය වේවා. මාගේ ජීවිතයද පූජා කරමි පූජා වේවා!” මේ විදියට තමන්ට හොඳින්ම ශ්රද්ධාව පිහිටය ක්රමයකට සිහිකරන්න.
- මෙත් වැඩීම
“මම වෛර නොවෙමි. තරහ නොවෙමි. නිදුක් වෙමි. සුවපත් වෙමි. මා මෙන්ම සියලු සත්ත්වයෝ ද වෛර නොවෙත්වා. තරහ නොවෙත්වා. නිදුක් වෙත්වා. සුවපත් වෙත්වා.” කියල හොඳින් හිතයොදල කෙටියෙන් මෙත් වඩන්න.
- පිළිකුල (අසුභය) මෙනෙහි කිරීම
“බඹයක් පමණ වූ මාගේ මේ ශරීරය රන්රිදී මුතු මැණික් ආදී වටිනා දෙයකින් හෝ සඳුන් ආදී සුවඳ දේවලින් සෑදුණා වූ දෙයක් නොවේ. කෙස් ලොම් නිය දත් ආදී කුණපයන් ගෙන් සැදුනා වූ පිළිකුල් ශරීරයකි. පිළිකුල් ශරීරයකි.” මේ විදියට හිතට අසුභය දැනෙන ලෙසත් කය ගැන ඡන්දය දුරුවෙන ලෙසත් කෙටියෙන් මෙනෙහි කරන්න.
- මරණය සිහිකිරීම
“මාගේ ජීවිතය අනියත යි. මරණය නියතයි….” යනාදී ලෙස තේරුම හිතට දැනෙන විදියට කීපවිටක් මෙනෙහි කරන්න.
මේ කරුණු සියල්ල හොඳින් ඉටු කළාම භාවනාවට සුදුසු තත්වයට හිත පත්වෙනව. ඉන්පසු භාවනාව පහසුවෙන් කරගෙන යන්න පුළුවන්.


2022 ආසියානු දැල්පන්දු ශූරතාව හිමිකර ගැනීමට ශ්රී ලංකා කණ්ඩායම මීට සුළු මොහොතකට පෙර සමත් වුණි.
ඒ සිංගප්පූරු කණ්ඩායම පරාජයට පත් කරමින්.
සිංගප්පුරුවේදී පැවති ආසියානු ශූරතා දැල්පන්දු තරගාවලියේ අවසන් මහා තරගයේදී සිංගප්පූරු කණ්ඩායම 63ට 53ක් ලෙස පරාජයට පත් කිරීමට ශ්රී ලංකා ක්රීඩිකාවන් සමත් වුණි.
ශ්රී ලංකාව ආසියානු දැල්පන්දු ශූරතාව හිමි කර ගත් 6 වන අවස්ථාව මෙය වේ.


හොරණ වගවත්ත ආයෝජන මණ්ඩල කාර්මික කලාපයේ ස්ථාපිත අග්නිදිග ආසියාවේ විශාලතම ටයර් නිෂ්පාදනාගාරය වන ‘රිජිඩ් ටයර් කෝපරේෂන්’ කර්මාන්තශාලා පරිශ්රය (20) කර්මාන්ත අමාත්ය විමල් වීරවංශ මහතාගේ නිරීක්ෂණයට ලක්විය.
පළමු අදියර ලෙස ඇමරිකානු ඩොලර් මිලියන 100ක වියදමින් ඉදිකර ඇති මෙම ටයර් නිෂ්පාදන කර්මාන්තශාලාවේ පළමු නිෂ්පාදන අදියර ලෙස මෝටර් සයිකල් ස්කූටර් සහ ත්රී රෝද රථ ටයර්, ට්රක් හා බස් රථ ටයර් සහ Industrial Tyres නිෂ්පාදනය කිරීමට නියමිතය. SUV වර්ගයේ වාහන ටයර් සදහා දේශීයව සහ විදේශීය ඉල්ලීම සැළකිල්ලට ගනිමින් වැඩි වශයෙන් ඒ වෙනුවෙන් අවධානය යොමුකිරීමට නියමිතවේ. යුරෝපිය තාක්ෂණික සහ තාක්ෂණික දැනුම උපයෝගී කරගනිමින් මෙහි නිෂ්පාදන කටයුතු සිදුකරනු ලබයි. අක්කර 155ක් පුරා විහිදුනු කර්මාන්තශාලා පරිශ්රය අවට හරිත පරිසරයද රැක ගනිමින් නිර්මාණය කොට තිබේ.
දෙවන අදියර සදහා ආයෝජනය ඇමරිකානු ඩොලර් මිලියන 150 කි. ලබන වසරේ ආයෝජකයන් සමග ඒකාබද්ධ ගිවිසුමක් හරහා මිලියන 1.5ක නිෂ්පාදන ධාරිතාවයකින් යුතු ටයර් නිෂ්පාදනය ඇරඹීමට සුදානමින් සිටියි.මෙම නිෂ්පාදනයන්ගෙන් 80%ක ප්රමාණයක් අපනයනය සදහා වේ. Industrial Tyres නිෂ්පාදනය කිරීම සදහා මෙට්රික්ටොන් 15,000 කින් යුත් වෙනම නිෂ්පාදන අංගනයක්ද රිජිඩ් ටයර් සමාගම සතු වෙයි.
මෙම කර්මාන්තශාලාව අවට තරුණ තරුණියන් නිර්මාණය වන රැකියා අවස්ථා මෙන්ම අදාළ ක්ෂේත්රයේ යුරෝපීය තාක්ෂණික දැනුම මෙන පුහුණුවද තමන්ගේ රට තුලදීම ලබා ගැනීමට අවස්තාව මේ හරහා නිර්මාණය වී තිබේ. එමෙන්ම කර්මාන්තශාලාව අවට සිටින තත්වයෙන් උසස් රබර් කිරි නිෂ්පාදකයන් සදහා හොද මිලක් නිර්මාණය වීමත් එමගින් රබර් වැවිලි කරුවන් තවත් දිරිමත් කරමින් ඔවුන්ගේ ජීවනෝපාය නගා සිටුවීමට හැකියාව ලැබීමත් මෙම කර්මාන්තශාලාවේ වැදගත්කම් වේ. අදියර දෙකෙහිම නිෂ්පාදන ලබන වසරේ සිට විදෙස් වෙළදපොලට අපනයනය කිරීම මගින් රටේ අපනයන ආදායමද ඉහල යෑම සිදුවෙනු ඇත.
මෙම අවස්ථාවට ගුදම් පහසුකම්, බහාලුම් අංගන, වරාය සැපයුම් පහසුකම් සහ බෝට්ටු හා නැව් කර්මාන්ත සංවර්ධන රාජ්ය අමාත්ය, කළුතර දිස්ත්රික් පාර්ලිමේන්තු මන්ත්රී ජයන්ත සමරවීර මහතා, කර්මාන්ත අමාත්යාංශයේ ලේකම් චූලානන්ද පෙරේරා, රිජිඩ් ටයර් කෝපරේෂන් ආයතනයේ සභාපති නන්දන ලොකුවිතාන මහතා, කර්මාන්ත අමාත්යංශයේ සහ රිජිඩ් ටයර් කෝපරේෂන් ආයතනයේ නිලධාරින් ඇතුළු පිරිසක් සහභාගී විය.
මාධ්ය ඒකකය,
කර්මාන්ත අමාත්යාංශය


රු 350.00 රු 280.00
ජයවාන්ට් දාල්වි විසින් රචිත මරාති සාහිත්ය කෙෂ්ත්රයේ අගර්ගණය නිර්මාණයක් වූ ‘චක්ර’ නවකතාවේ සිංහල පරිවර්තනයයි. මහාරාෂ්ටර් රාජ්ය සම්මානය, හරිනාරායන් අජනේ සම්මානය සහ මැජෙස්ටික් බුක් සම්මානය ආදී සම්මාන රැසකින් පිදුම් ලද කෘතියක් වූ චකර් නවකතාව බොම්බායේ ජීවත් වන පැල්පත්වාසීන්ගේ අති දුක්ඛිත ජීවන යථාර්ථය මනාව කැපී පෙනෙන අයුරින් චිත්රණය කළ, සමස්ත සමාජය තුළම දැඩි බුද්ධි කලම්බනයක් ඇති කළ කෘතියකි.
There are no reviews yet.
Your email address will not be published. Required fields are marked *
Your review *
Name *
Email *
Save my name, email, and website in this browser for the next time I comment.
ඇස්ට්රිඩ් ලින්ඩ්ග්රේන්ගේ ලෝප්රකට දඟ කතා මාලාවේ ” Emil in the soup taurine” නැමැති කෘතියේ පරිවර්තනය.
ලෝකප්රකට වංග කෙටිකතාකරුවන් දස දෙනෙකුගේ අති රමණීය කෙටිකතා රැසක සිංහල පරිවර්තනය.
ලොව පුරා මිලියන 3 කට වඩා අලෙවි වූ භාෂා 18 කට පරිවර්තනය වූ කමලා මාකන්දයාගේ ජනප්රිය නවකතාවවේ පරිවර්තනයයි.
සොබාදමට පවා අභියොග කරමින් ජාන තාක්ෂණය උපයොගි කොටගෙන නවීන පරික්ෂනාගාරයක් තුළ මිනිසා විසින් නිමවන ලද නොමිනිස් ජීවිත දෙකක්….
එක් තීරණාත්මක නිමේෂයකදි එයින් මිදි යන අසාමාන්ය බුද්ධියක් ඇති සුරතලා…
ජිව විද්යාත්මක අවියක් වු ලොවට ආගන්තුක පිටස්තරයා…
ඒ අතරට මැදි වු තරුණ පෙම්වතුන් යුවලක්…
තමන් අමරණිය බව විශ්වාස කරන කුලී මිනීමරුවෙක්….
ආදරය…. බුද්ධිය…. භිෂණය… රාජ්ය බලය… පාතාලය එකට ගැටෙන තිරාණාත්මක නිමේෂයක්…
රුසියානු බසින් ලියන ලද ජනප්රිය විද්යා ප්රබන්ධ කතා හතරක් අඩංගු මෙම කෘතිය සමාජ මානසික හා සදාචාරාත්මක ගැටලු ගවේශනය කිරීම සඳහා සැපයෙන පරිකල්පනීය මාර්ගෝපදේශනයකි.
එකිනෙකට වෙනස් වූ අනුභූතීන්, සන්දර්භයන් හා ආකෘතීන් ඔස්සේ ප්රතිනිර්මාණයේ හැඩතල
මතු කෙරෙන කෙටිකතා එකතුව.
චීන සංස්කෘතියෙහි සුවිශේෂී ලක්ෂණ පිළිබඳ පුළුල් අවබෝධයක් ලබාදෙන අතරම, ඒ සම්බන්ධව මනා විග්රහයක් ඉදිරිපත් කෙරෙන මෙම කෘතිය චීන ජනතාවගේ අභ්යන්තරික ලෝකය, ජීවිත දර්ශනය සහ සෞන්දර්යාත්මක අභිරුචින් නිදර්ශනාත්මකව ඉදිරිපත් කරයි. චීනයේ සහ ජාත්යන්තර ලෝකයේ වෙසෙන ජනතාවට චීන සංස්කෘතිය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබාගැනීමටත්, එහි ශ්රේෂ්ඨ සාරය පිළිබඳ නව පර්යාවලෝකනයන් හා යථාදර්ශනයන් ඇති කිරීමටත් මෙම කෘතිය ඉවහල් වේ.
මෙරට අන්තවාදී දේශපාලනය විසින් බිහි කරන ලද ඝාතන සංස්කෘතියේ අති භයංකාර සත්යය නිරාවරණය කෙරෙන ආන්දෝලනාත්මක කෘතියකි.
1975 – 76 වසරවල සංචාරක ළමා පිරිසකගේ ගවේශණයක
අතරමංවීමක් හරහා සිදුවූ මායාකාරී සිවීම් පාදක කරගත්,
අමෙරිකාවේ අද්භූත සිද්ධි ඉතිහාසයේ ඉමහත් ආන්දෝලනයට
ලක්වූ ගුප්ත නිවසක් ගැන ලියැවුණු කුතුහලය හා ත්රාසය සපිරි
සත්ය කතාවකි.
ලෝකප්රකට ජේම්ස් හැඞ්ලි චේස්ගේ One Bright Summer Morning නමැති ත්රාසජනක නවකතාවේ සිංහල පරිවර්තනය.
ජනප්රිය ඉන්දියානු ලේඛක චේතන් බගත්ගේ ‘The Girl in Room 105’ නමැති නවතම කෘතිය දිලීප ජයකොඩි විසින් ‘105’ නමින් දැන් සිංහල පාඨකයන්ට තිළිණ කර තිබේ.
තරුණ තරුණියන් උන්මාදයට පත් කරන චේතන්ගේ ප්රෙමණීය කතා රටාවෙන් සම්පූර්ණයෙන් වෙනත් මගක් ගත් මෙම කෘතිය රහස් පරීක්ෂණ ගණයේ නවතම ශෛලියෙන් රචනා වී ඇත. ආදරය, ප්රෙමය, සංත්රාසය, කුතුහලය කැටි කරගත් එක හුස්මට කියවිය හැකි ‘105’ චේතන්ගේ උන්මාදනීය කතා ශෛලියේ තවත් කැඩපතක් පාඨකයන්ට විවර කර පෙන්වන සිත් බඳනා කතාවකි.
Get access to your Orders, Wishlist and Recommendations.
Remember me
Lost your password?
Log in
New to Surasa Book Shop Online? Sign up
Your personal data will be used to support your experience throughout this website, to manage access to your account, and for other purposes described in our privacy policy.
A password will be sent to your email address.
Register
Existing User? Log in
Shopping cart is empty!
Continue Shopping


අමානුෂික හා ක්රෑර මිනිස් ඝාතන පිළිබඳ ඉතා ඈත අතීතයේ පටන් වාර්තා වෙනවා. මේවායින් කොටසක් සිදුකරන ලද අයවලුන් හඳුනාගෙන නිසි දඬුවම් පමුණුවන්නට නිසි බලධාරීන් සමත් වී ඇති අතර, තවත් සමහර සිද්ධීන්වලට අදාල අයවළුන් කිසිවෙකුත් හඳුනාගන්නට කවරෙක් හෝ සමත් වී නැත්තේ ඒවා සදාකාලික අභිරහසක් කරමිනුයි. 1930 දශකයේ ඇමෙරිකා එක්සත් ජනපදයෙන් වාර්තා වූ 'ක්ලීව්ලන්ඩ් ඝාතන සිද්ධි කිහිපයත් අයත් වන්නේ ඒ ගොන්නට යි.
සිද්ධීන්වල ආරම්භය
ඇමෙරිකා එක්සත් ජනපදයේ ඔහායෝ ප්රාන්තයට අයත් ක්ලීව්ලන්ඩ් පෙදෙස පිළිබඳව 1930 දශකය පුරාවටම ඇමෙරිකානු ජනයා හට වරින් වර සිය අවධානය යොමන්නට සිදුවුණා. ඒ, වසර කිහිපයක කාල රාමුවක් තුළ අමානුෂික ලෙස ඝාතනය කොට, කැබලි වෙන් කරන ලද මළසිරුරු කිහිපයක්ම එම පෙදෙසින් හමුවීම යි. ගණනින් 12ක් වූ මේවා සිදු කර තිබූ පිළිවෙල අනුව එකම අයෙකු හෝ කණ්ඩායමක් විසින් සිදුකළ ඒවා බවට බැලූ බැල්මට පෙනී ගියා. කෙසේ නමුත් ඒවායේ සුළමුල සෙවීම නම් සිතූ තරම් පහසු වූයේ නැහැ.
මේ සිද්ධි දාමයේ ආරම්භය සනිටුහන් කරමින් පළමුවන මළසිරුර හමුවූයේ 1934 වසරේ දී යි. ඊරි විල අසල ඔබමොබ සක්මන් කරමින් සිටි තරුණයෙකුට එය හමුවනවා. ඇත්තෙන්ම ඔහුට එය හමුවන අවස්ථාව වන විට එය සිරුරක්යැ යි එක්වරම හඳුනාගත නොහැකි තරමට කැබලි කර තිබුණා. තරුණයාට හමුවූයේ කාන්තා යටිකය කොටසක් වන අතර, එහි ද පාද යුගල දණහිස අසලින් වෙන්කොට තිබුණා. සිරුරු කොටස් පුරාවටම යම් රසායන ද්රව්යයක් ගල්වා තිබූ අතර මේ හේතුවෙන් සිරුරෙහි සම ඝණ වී රත් පැහැ ගෙන තිබුණා.
තරුණයා විසින් වහාම පොලිසිය දැනුවත් කරන ලදුව පොලිස් නිලධාරීන් එම සිරුර හමුවූ පෙදෙස පුරාවට පරීක්ෂා කළ නමුදු සිරුරෙහි ඉතිරි කොටස හමුවූයේ නැහැ. මේ හේතුවෙන් එය කාගේදැ යි හඳුනාගන්නටත් නොහැකි වුණා. 'විල අසබඩ දී හමු වූ කාන්තාව' යැයි එම සිරුරට නම පටබැඳුණු අතර, එම සිරුරු කොටස් හඳුනාගන්නටවත් කිසිවෙකුත් ඉදිරිපත් නොවූ නිසා කෙමෙන් කෙමෙන් ඒ පිළිබඳ මතකය කාගෙනුත් දුරස් වුණා. මේ පිළිබඳව අදහස් දැක්වූ බොහෝ දෙනා පැවසුවේ මෙය පෞද්ගලික කෝන්තරයක් හේතුවෙන් සිදුවූ මිනිමැරුමක් බව යි. තනි මිනිමැරුම වූ මෙය සිදුකර ඝාතකයා පළායන්නට ඇතැයි ඔවුන් අනුමාන කළා. කෙසේ නමුත් මේ තත්ත්වය පැවතියේ කෙටි කලක් පමණ යි.
පළමු සිරුර හමු වී වසරක් ගිය තැන ඒ පන්නයේම සිරුරක් නැවත හමුවනවා. ඔහායෝහිම කින්ස්බරි රන් පෙදෙසේ කඳුගැටයකට ගිය ගැටවරයන් දෙදෙනෙක් හට, එහි පාමුල තිබූ කැබලි කරන ලද සිරුරක කොටස් හමුවනවා. පුරුෂ ශරීරයක් වූ මෙය 28 හැවිරිදි එඩ්වඩ් ඇන්ඩ්රෙසි නම් අයගේ බැව් හඳුනාගන්නා අතර එම සිරුරෙහි තිබුණේ මේස් යුගලක් පමණ යි.
මේ සොයාගැනීමත් සමග ඔහායෝ පොලිසිය ඒ පිළිබඳව උනන්දුවෙන් සොයන්නට පටන්ගත්තා. කෙටි කලක් තුළ ඒ පෙදෙස ආසන්නයේ තිබී තවත් එවැනිම මළසිරුරු කිහිපයක්ම හමුවූ අතර මුළු ඔහායෝ ප්රාන්තයම භීතියෙන් ඇළලී ගියේ මිනිසුන් මරා කැබලි කරන 'උමතු ඝාතකයෙක්' ප්රදේශය පුරා සැරිසරන බවට ප්රත්යක්ෂ වූ නිසා යි. මුල දී වසරකට පෙර හමුවූ කාන්තා මළසිරුර මේ සිද්ධි දාමයට සම්බන්ධයක් නැති බවට පොලිසිය විසින් තීරණය කළත්, පසුව හෙළිවූයේ එයත් සිදුකරන ලද්දේ එකම පුද්ගලයෙකු විසින් බව යි. එකල මේ හඳුනා නොගත් ඝාතකයා 'කින්ස්බරි රන්හි උමතු මස් කපන්නා' ලෙස හැඳින්වුණා.
මළසිරුරු කිහිපයක් හමුවෙයි
1934 වසරේ සැප්තැම්බර් මස සිට 1938 වසරේ අගෝස්තු මස අතර කාලය තුළ ක්ලීව්ලන්ඩ් පෙදෙසෙන් හමු වූ කැබලි කරන ලද මළසිරුරු ගණන 12ක්. මේ සියල්ලෙහිම හිස් වෙන් කොට සඟවා තිබූ අතර, සමහරකගේ අත් පා ද තිබුණේ නැහැ. මේ බහුතරයක මරණයට හේතුව ලෙස අනාවරණය වූයේ හිස කැපීම හෝ අත් පා සිඳීමෙන් වූ ලේ වහනය යි. සමහරක් සිරුරුවල අත් පා එම සිරුරු අවටම තිබූ අතර, තවත් සමහරකගේ කැබලි සොයාගන්නට දින කිහිපයක් ගත වුණා. සමහරක් ඒවායේ ශරීර කොටස් හමුවූයේම නැහැ.
උක්ත සිරුරු 13න් වෙනස් ආකාරයට ඝාතනය කොට තිබුණේ 2ක් පමණ යි. සිරුරු 9කම උරස් හා උදර කුහරය පලා අතුණුබහන් හා හෘදය ඉවතට ගෙන තිබුණා. එක් සිරුරක රුධිරයේ මත්ද්රව්ය තිබුණා.
හමු වූ සිරුරු 12න් හඳුනාගන්නා ලද්දේ 3ක් පමණ යි. එයිනුත් නිශ්චිතවම හඳුනාගැණුනේ 2ක් පමණ යි. ඇන්ඩ්රෙසිට අමතරව නිවැරදිවම හඳුනාගත් අනෙක් සිරුර ෆ්ලෝරන්ස් පොලිලෝ නම් කාන්තාවකගේ වූ අතර තෙවැනි සිරුර දන්ත වාර්තාවලට අනුව රෝස් වොලස් නම් අයෙකුගේ බැව අනුමාන කෙරුණා.
පොලිසිය යුහුසුළුව පර්යේෂණ කටයුතු දිගටම මෙහෙයවුව ද ඒවායේ එතරම් සාර්ථකත්වයක් තිබුණේ නැහැ. සැක පිට දෙදෙනෙක් අත් අඩංගුවට පත් වුව ද සාක්ෂ්ය මඳකම නිසා ඔවුන් දෙදෙනාම නිදහස් කෙරුණා.
අසාර්ථක වූ පරීක්ෂණ
1936 වසරේ දී දිගින් දිගටම හමුවන සිරුරු පිළිබඳ පරීක්ෂණ කිරීම එලියට් නෙස් නම් අතිදක්ෂ පොලිස් නිලධරයාට පැවරුණා. කෙසේ නමුත් වසර දෙකක් ගත වන තුරු ඔහුටත් සාර්ථක වන්නට නොහැකි වුණා.
1938 වසරේදී හමු වූ අවසන් සිරුරු දෙක කසළ ගොඩක තිබී හමු වූ අතර නිල් පැහැ බ්ලේසරයක ඔතා තිබුණා. මේවා තිබූ ස්ථානය නෙස් ගේ කාර්යයාලය අසලම තිබූ එකක් බැවින් මේවා හිතාමතාම එතැනට ගෙනැවිත් දමා තිබූ බැව් කාටත් ප්රත්යක්ෂ වුණා. වහාම ක්රියාත්මක වූ නෙස් පොලිස් කණ්ඩායමක් සූදානම් කොටගෙන කින්ස්බරි රන් නගරය පීරමින් සෝදිසි මෙහෙයුමක් දියත් කළා. මේ හදිසි මෙහෙයුම ඉතා ආක්රමණශීලී වූ අතර සමහරක් දෙනාගේ දේපළවලට පවා හානි වුණා. මේ හේතුව නිසා නෙස් සමාජයේ විවේචනවලට ද බඳුන් වුණා.
නෙස්ගේ ක්රියා පිළිවෙත නිසා ක්ලීව්ලන්ඩ්හි ඝාතකයාට බලපෑමක් වේයැ යි කිසිවෙකු අපේක්ෂා කළේ නැහැ. කෙසේ නමුත් ඉන් පසුව එක් වර උක්ත ඝාතන වැල නතර වුණා. දින කිහිපයකට පසු ෆ්රැන්සිස් ස්වීනි නම් ශල්ය වෛද්යවරයෙකු සැක පිට පොලිස් භාරයට ගැණුනු අතර ඔහු ඝාතකයා යැයි බොහෝ දෙනා විශ්වාස කළා. කෙසේ නමුත් වැඩිදුර පරීක්ෂණ කිරීමට පෙර ඔහු නෙස් ගේ දේශපාලනික විරුද්ධවාදියෙකුයැ යි යන්න ප්රසිද්ධ වූ අතර ඔහු මුදාහරින්නට නෙස්ට සිදු වූයේ අදාල අවස්ථාව වන විටත් ප්රමාණවත් සාක්ෂ්ය ඔහුට එරෙහිව ගොනු කරගන්නට නොහැකි වූ නිසාවෙනුයි.
උක්ත ඝාතන සිද්ධීන්වලට සැකපිට පොලිස් භාරයට ගත් දෙවැන්නා වූයේ 1939 වසරේ දී අත්අඩංගුවට ගැණුනු ෆ්රෑන්ක් ඩොලෙසල් නැමැත්තා යි. ඔහු ඒ වන විට හඳුනාගෙන තිබූ එක් මරණකාරියක වන ෆ්ලෝ පොලිලෝ සමග එකට දිවි ගෙවා ඇති බැව් හෙළි වූ මුත් ඉන් එහා කිසිවක් ඔප්පු කිරීමට තරම් සාක්ෂ්ය පෙළගස්වන්නට පොලිසිය අසමත් වීම නිසා ඉක්මණින්ම නිදහස ලැබුවා. මුල දී ඝාතන පිළිබඳව ඩොලෙසල් පාපොච්ඡාරණය කළ බැව් පොලිසිය පැවසුවත් පසුව හෙළි වූයේ පොලිසිය එසේ කරන ලෙස ඔහුට බල කළ බව යි. එහි ඇත්ත නැත්ත නිසි ලෙස සොයා බැලීමට පෙර ඩොලෙසල් බන්ධනාගාරය තුළම ගෙළ වැල ලා ගෙන මියයනවා. මරණ පරීක්ෂණයේ දී හෙළි වූයේ පොලිසිය විසින් ඔහුට අමානුෂික ලෙස සලකා ඇති බව යි. මේ නිසා ක්ලිව්ලන්ඩ් පොලිසිය ද මහත් අපකීර්තියකට ලක් වුණා.
1938 වසරෙන් පසු සිරුරු හමු නොවීම නිසා නිසි විසඳුමක් නොමැතිවම ක්ලීව්ලන්ඩ් ඝාතන පිළිබඳව වූ පරීක්ෂණ යටපත් වුණා. 1939 වසරෙන් පසුව ඝාතකයා හෝ ඒ පිළිබඳව සිදුවූ පරීක්ෂණ පිළිබඳව ඉතිහාස පොත්වල කිසිදු සටහනක් නැහැ.


සාමාන්යයෙන් එදිනෙදා හැදෙන හිසරුදාවකට වඩා වැඩි වේදනාවක් ගේන හිසේ කැක්කුමක් තමයි මිග්රේන් හෙවත් ඉරුවාරදය. මිග්රේන් වැළඳුණු බොහෝ අයට වේදනාව හට ගන්නේ හිසේ එක පැත්තක. කලාතුරකින් කෙනෙකුට දෙපැත්තේ ම වේදනාව හට ගන්න හෝ, එක පැත්තකින් පටන් අරං අනෙක් පැත්තට විහිදිලා යන විදිහේ වේදනාවක් හට ගන්න පුළුවන්. ඒ වගේ ම මිග්රේන් හැදුණ අවස්ථාවල සමහර අයට ඒ එක්ක ම වමනය, ඔක්කාරය, අත්පා හිරිවැටීම, ඇස් නිලංකාර වීම වගේ දේවල්වලටත් මුහුණ දෙන්න සිදු වෙනවා. ඉතින් නිකං ඔළුවේ කැක්කුමකට වඩා මිග්රේන් වැළඳුණාම ශරීරයට දැනෙන අපහසුතා නිසා එදිනෙදා වැඩ අතපහු වෙන්න, කරදරවලට මුහුණ පාන්න සිද්ධ වෙන්න තියන ඉඩකඩ වැඩියි.
පවුලේ අයට මිග්රේන් වැළඳුණු ඉතිහාසයක් තියනව නං බොහෝ වෙලාවට ඔබට මිග්රේන් හැදෙන්න ඉඩක් තියනවා. ඒ වගේ ම කෑමබීම සම්බන්ධ පුරුදු, නින්ද මදිකම සහ ආතතිය, කාන්තාවන්ගේ හෝමෝන වෙනස් වීම් ආදියත් මිග්රේන්වලට හේතු වෙන්න පුළුවන්. ගෙදර, ඔෆිස් එකේ, පාරතොටේ හෝ වෙනත් ඕන ම තැනක ඉන්න අතරේ එක පාරට ම මිග්රේන් ඇටෑක් එකක් එන්න පුළුවන්කම තියන බව නිතර මේ හිසරදය වැළඳෙන අය දන්නවා ඇති. ඉතින් එහෙම වෙලාවට කරන්න ඕන මොනවද කියලත් දැනගෙන ඉන්න එක වැදගත්.
මිග්රේන් ඇටෑක් එකක් ආපු වෙලාවට සහ, පොදුවේ මිග්රේන් වැළඳෙන එක අවම කරගන්න, කරන්න පුළුවන් දේවල් කීපයක් ගැන මේ ලිපියෙන් කතා කරනවා.
1 අයිස් පැක්
ඉවසන්න බැරි තරම් දරුණු මිග්රේන් ඇටෑක් එකකදි කරන්න පුළුවන් හොඳ ම දෙයක් තමයි අයිස් පැක් එකක් තියන එක. ඒ කියන්නේ, හොඳට ෆ්රීස් වුණ මොකක් හරි පැක් එකක් බෙල්ල පිටිපස්සේ තියන්න. හිසරදය ක්රමයෙන් අඩු වෙලා යයි. නැත්තං නළලේ හෝ ඔළුවේ රිදෙන ඕන ම තැනක තිබ්බත් කමක් නෑ. අයිස් පැක් එක විදිහට තුවායකින් හෝ රෙදි කෑල්ලකින් ඔතපු අයිස් කැට වුණත් පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්. නැත්තං පාරතොටේ ඉන්න වෙලාවක නං හදිස්සියට මේ වැඩේට හොඳට කූල් කරපු කිරි පැකට් එකක් වුණත් පාවිච්චි කළාට අවුලක් නෑ.
2 ආලෝකය, ශබ්ද, සුවඳ එපා
කාර්යාලයේ හෝ වෙනත් කොහේ හරි සෙනඟ ගැවසෙන, වාහනවල හෝන් සද්ද ඇහෙන කලබල පරිසරයක ඉන්නවා නං, ඉරුවාරදය හැදීගෙන එන බව දැනුණ ගමන් ටිකක් කළුවර, සද්දබද්ද අඩු තැනකට යන්න. දැඩි හිරු එළිය පතිත වෙන, දීප්තිමත් ආලෝකය වැටෙන තැන්වල ඉඳීමෙන් මිග්රේන් දරුණු වෙන්න ඉඩ තියනවා. ඒ වගේමයි අධික ශබ්ද කන වැකීමත් මිග්රේන් වැඩි වෙන්න හේතුවක්. සමහරුන්ට විලවුන් සුවඳවල් වගේ ඇතැම් තද සුවඳවලටත් මේ හිසරදය ඇවිස්සෙන්න පුළුවන්.
3 උණුසුම
කූල් පැක් එකක් හිසේ තියන්න කියල කලින් කිව්වා නේ. ඒ වගේ ම ක්රමයක් මේ. මිග්රේන් හැදුණාම තද උණුසුම් ජලය පුරවපු බෑග් එකක් හිසේ, නළලේ හෝ ගෙල පිටුපස තියන්න. නැත්තං තද උණු වතුරේ පොඟවපු තුවායක් වුණත් කමක් නෑ. එහෙමත් නැත්තං හිසරදය තියන වෙලාවට උණුසුම් ජලය ස්නානය කරන්න පුළුවන් නං, ඒකෙනුත් හොඳ ප්රතිඵල ලබාගන්න පුළුවන්.
4 විවේකය / නින්ද
අර කලින් කිව්වා වගේ ඉරුවාරදය හැදුණු වෙලාවට අඳුරු නිශ්ශබ්ද කාමරයක් හොයාගන්න පුළුවන් නං හොඳට නිදාගන්න එකත් හිසරදය පහ වෙන්න විසඳුමක්. හැබැයි ඇතැමුන්ට අවශ්ය වෙලාවට වඩා අධික වශයෙන් නින්ද යෑමෙනුත් මිග්රේන් හට ගන්න අවස්ථා තියනවා. කොහොම වුණත් විවේකය සහ නින්ද මදිකම, මානසික ආතතිය වගේ කරුණු හේතුවෙන් මිග්රේන් ඇති වෙන්න පුළුවනි. ඔබ හුඟක් කාර්යබහුල කෙනෙක් නං දවසට පැය අටක් නිදාගන්න කොහොම හරි කාලය හොයාගන්න වෙනවා. ඒ වගේ ම මනසට අවශ්ය විවේකය, සැහැල්ලුව ගැනත් හිතන්න ඕනේ.
5 කෑමබීම / විටමින් බී / මැග්නීසියම්
ආහාර වේල් මඟ ඇරීම සහ වෙලාවට ආහාර නොගැනීම වගේ ම, අපේ විවිධ ආහාරපාන සම්බන්ධ පුරුදු නිසාත් මිග්රේන් හට ගන්න ඉඩක් තියනවා. හැබැයි මේක පුද්ගලයාගෙන් පුද්ගලයාට වෙනස්. සමහරුන්ට චොක්ලට්, චීස්, වයින්, ඇඹුල් පලතුරු, ඇල්කොහොල්, පැණි බීම, යීස්ට් අඩංගු ආහාර, සමහර ඇට වර්ග එහෙම පරිභෝජනය කළොත් මිග්රේන් වැඩි වෙනවා. ඒත් සමහරුන්ට ප්රශ්නයක් නැතුව මේ ආහාරපාන ගන්න පුළුවන්. උදාහරණයක් විදිහට ඇතැම් අයට කෝපි බීමෙන් මිග්රේන් වැළඳෙනවා. තවත් සමහර අයට මිග්රේන් වැළඳුණ වෙලාවට කෝපි එකක් බිව්වම හිසරදය අඩු වෙනවා.
කොහොම වුණත් මිග්රේන් පාලනය කරගන්න නං විටමින් බී සහ මැග්නීසියම් අඩංගු කෑමබීම ගැනීම සිරුරට හිතකර බව වෛද්යවරු කියනවා. විටමින් බී අඩංගු කෑමබීම කියන්නේ කිරි, බිත්තර, මස්, මාළු, කොළපාට එළවළු වගේ දේවල්. මැග්නීසියම් අඩංගු කෑමබීම තමයි නිවිති, කජු, ආමන්ඩ් වැනි ඇට වර්ග, ඕට්ස්, අලිගැටපේර, කෙසෙල් වගේ ජාති. මීට අමතරව ඉඟුරු කියන්නෙත් මිග්රේන්වලට හොඳ අත්බෙහෙතක්. ඒ වගේ ම නිතර වතුර බීමත් හිසරුදා අඩු කරගන්න ක්රමයක් විදිහට සැලකෙනවා.
6 ව්යායාම / යෝගා / මසාජ්
සිරුර වගේ ම මනසත් රිලැක්ස් වෙන විදිහේ ව්යායාමවල නිරත වීම, නිතර නිතර මිග්රේන් වැළඳෙන එක අඩු කරගත හැකි ක්රමයක්. මනස සන්සුන් වෙන්න සහ හොඳින් නින්ද යන්න ව්යායාම සිරුරට අත්යවශ්යයි. ඒත් ඇතැම් අයට හෘද ස්පන්දනය වේගවත් කරන ඇතැම් ව්යායාම නිසා කලින් නොතිබුණු හිසරදයක් වැළඳෙන්නත් පුළුවන්. යෝගා ඊට වඩා මන්දගාමීව කරන ව්යායාමයක්. ඒ හින්දා යෝගාවලට යොමු වෙන එක ඊට වඩා යහපත්. ඔබට දිනපතා ම වගේ ඉරුවාරදය වැළඳෙනවා නම් සතියකට වරක්වත් ඔළුව මසාජ් කරන්නත් අමතක කරන්න එපා. ඒකෙන් ඔළුවේ තියන පීඩනය පිට වෙලා සහනයක් ලැබේවි.


පාර්ලිමේන්තුවේ මාසික විදුලි බිල රුපියල් ලක්ෂ හැටක් පමණ වන බව සමගි ජන බලවේගය පාර්ලිමේන්තු මන්ත්රී අජිත් මාන්නප්පෙරුම මහතා සඳහන් කරයි.
මෙම අධික විදුලි බිල පියවා ගැනීම සඳහා පුනර්ජනනීය බලශක්තියට යොමුවන ලෙස ඔහු පාර්ලිමේන්තුව අමතමින් කියා සිටියේය.
පාර්ලිමේන්තුවට පුනර්ජනනීය බල ශක්තිය යොමු වීමට හැකියාව තිබෙන බවත් නමුත් සඳහා තාක්ෂණික සහාය ලබාගැනීමට වුවද විදුලිබල මණ්ඩලය ඔස්සේ මුල්යමය ප්රතිපාදන ලබා ගැනීම සඳහා වැඩපිළිවෙළක් සකස් කර නොමැති බවත් ඊට ප්රතිචාර දක්වමින් විදුලිබල හා බලශක්ති ඇමති කංචන විජේසේකර මහතා සඳහන් කළේය.


අත්හැර දැමීම හා කරුණාව යනු බෞද්ධ ආධ්යාත්මික මාර්ගයේ ගමන් කරන විටදී අපගේ අභිප්රායේ කොටසක් වශයෙන් වගා කරගත යුතුවන වැදගත් චිත්ත ස්වරූප දෙකකි. නිශ්චිතවම දක්වන්නේ නම්, මෙම චිත්ත ස්වරූප දෙක හා බැඳුණු ගැටළු සමහරක් ගවේෂණය කිරීමට කැමැත්තෙමි. මක්නිසාද විශේෂයෙන් එම දෙකෙහි එකිනෙකට ඉතා සමීපස්ථ බැඳීමක් ඇති බැවිනි. සැබැවින්ම එ්වාද බොහෝ සෙයින්ම එකම චිත්ත ස්වභාවය වන අතර, වෙනස පවතිනුයේ එ්වාහි ඉලක්කගත කරුණ සම්බන්ධව පමණි.
සියලු බෞද්ධ දේශනාවල අරමුණ වනුයේ දුකින් හා ගැටළුවලින් අප මුදවා ගැනීමට උපකාර කිරීමයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා උපයෝගි කරගන්නා ක්රමය වනුයේ එ්වා මගින් තවදුරටත් දුක් ඇති නොකෙරෙනු පිණිස අප තුළම එ්වාහි සැබෑ හේතු සොයා ගනිමින් එම හේතුවලින් අපවම නිදහස් කරවීමයි. මෙම ක්රමය වූකලි නැවත ඉස්මතු නොවන පරිදි එම හේතු ඉවත් කළ හැක්කේය යන තහවුරුව මත පදනම් වූවකි. එම තත්ත්වය සාක්ෂාත් කරගනු පිණිස, අප විසින් මාර්ග චිත්තය ගොඩනඟාගත යුතුවේ: එනම් මූලික වශයෙන් අපගේ අනවබෝධය හෝ නොදැනුවත්භාවය ලෙස එන අපගේ ගැටළුවල මූල හේතුවට පූර්ණ ප්රතිරෝධයක් දක්වමින් එ්වා මුලිනුපුටා දමන වැටහීම් විධියකි.
මෙය බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද පළමු හා මූලිකම දේශනාව වන චතුරාර්ය සත්යයෙහි ව්යුහය හා අනුගත වේ. අත්හැර දැමීම හා කරුණාව සලකා බලන විටදී මෙම දෙකම දුක ඉලක්කගත කරමින් එම දුක ඉවත්වේවාය යන පැතුම සහිත එ්වා බව පෙනේ. මෙම දෙක අතර පවත්නා වෙනස නම් අත්හැර දැමීමේදී අපගේ සිත අපගේම දුක පිළිබඳ අවධානය යොමු කරන අතර, කරුණාවේදී අවධානය අන්යයන්ගේ දුක පිළිබඳ යොමු වීමයි. එ් අනුව චිත්ත ස්වභාවය දෙකරුණෙහිම එකිනෙකට බොහෝ සෙයින් සමාන වේ. මෙහිදී පැන නගින ප්රශ්න වනුයේ මෙම භාවය එකමද හා එකකින් අනෙකට සංක්රමණය වනුයේ කෙසේද යන්නයි.
අත්හැර දැමීමේ හා කරුණාවේ අර්ථය
"අත්හැර දැමීම" හඳුන්වන “renunciation” යන යෙදුම ඉංග්රීසි භාෂාවෙහි පමණක් නොව බටහිර රටවල බුදු දහම ඉදිරිපත් කෙරෙන සියලුම සෙසු භාෂාවන්හිද පාහේ භාවිත වේ. එසේ වුවද, එය මුල් සංස්කෘත හෝ තිබ්බතීය වදනේ නිවැරදි පරිවර්තනයද යන ගැටළුව පවතී. බුදු දහම බටහිර රටවල් කරා ගෙනයනු පිණිස පරිවර්තනය කළ හා මුල් සංකල්පීය රාමුවට වෙනස් වූ රාමුවකින් බෞද්ධ දේශනා වටහාගත් වූ මිෂනාරිවරුන් විසින් මෙම යෙදුම සොයාගන්නා ලද්දේද යන පැනයද විමසිය හැක. කෙසේ වුවද, “renunciation” යන වදන තුළ සියල්ල අත්හැරීමේ අරුතක් ගැබ්වේ. මක් නිසාද, ලෞකික කටයුතුවල නිරතවීම අයහපත් එකක් වන බැවින් ආරණ්යගත ජීවිතයක් සඳහා පිටව යාමක් සිදුවීමයි. කෙසේ වුවද, සංස්කෘත වදනේ (නිස්සරණ) හෝ තිබ්බතීය වදනේ (න්ගෙස්-බ්යුං) අරුත එය නොවේ. තිබ්බතීය වදන සලකා බලන්නේ නම්, එතුළ අධිෂ්ඨානයක් අඟවනු ලබයි; එනම් අනිවාර්යාර්ථයක් ගැබ්වීමයි. අවධානය යොමු කෙරෙන දුකින් මිදීමේ අධිෂ්ඨානයක් කෙරෙහි නිශ්චිතව යොමුවේ.
දුකින් මිදීමේ අදිටනක් ගොඩනගා ගැනීම සඳහා එම දුක හා එයට හේතු අත්හැර දැමීමේ කැමැත්තක් අවශ්ය වේ. එබැවින්, එතුළ යමක් අත්හැර දැමීමේ හෝ යමකින් වෙනතකට හැරීමේ අරුත ගැබ්වේ. එකී "යම් කිසි දෙය" වූකලි පළමුව හඳුනා ගනිමින් අපගේ අවධානය ඉන්පසු යොමු කරන්නාවූ දුක හා එයට හේතු ය. මෙය මා අත්දකින දුකය, මෙය එයට හේතුවය හා මා හට එ්වා තවදුරටත් අත් විඳීමට අවශ්ය නැත සහ එ් අනුව එ්වායින් දුරස් විය යුතුය යන තත්ත්වය හඳුනා ගැනීමෙන් පසුව පමණි අපට එ්වා අත් හැරීමේ කැමැත්තක් ගොඩනගාගත හැක්කේ. "එ්ක නැති වෙනව නම් හොඳයි" යන්න, මා සිතන පරිදි, මෙයම ප්රකාශ කිරීමේ වඩා මධ්යස්ථ ක්රමයකි. අපගේ චිත්ත ස්වභාව අපගේම දුක පිළිබඳව අවධානය යොමුකරගෙන සිටියද, කරුණාවේදී එන පරිදි අනෙක් අයගේ දුක පිළිබඳ අවධානය යොමු කරගෙන සිටියද තත්ත්වය මෙයයි. අප ලෙස වේවා, අන් කිසිවෙකු ලෙස වේවා, එම දුක අත් විඳින පුද්ගලයා වෙනස් වුවද, පැතුම එලෙසමය. එය ඉවත්ව යත්වාය යන්න අපගේ පැතුමයි.
අත්හැර දැමීම හා කරුණාව උත්පාදනය කිරීමේදී අන්තර්ගත සාධක
අප විසින් හෝ අන් අය විසින් හෝ අත් විඳිමින් සිටින්නාවූ යම් නිශ්චිත දුකක් හා එහි සැබෑ හේතුව නම් වූ අපගේ අවධානයට යොමුවූ කරුණ හඳුනා ගැනීම පමණක් නොව එ් හා සම්බන්ධ වන විවිධාකාකර වූ සෙසු සාධකද හඳුනා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. සිය සූත්ර හා තන්ත්ර පිළිබඳ ප්රායෝගික උපදෙස් ලිපිය තුළ ෂොංඛපා විසින් පොදුවේ භාවනා කිරීමට හැකිවනු පිණිස අවශ්යවන සාධකද ඉතා පැහැදිලිව විස්තර කරනු ලබයි. භාවනාව යනු යම් මානසික ස්වභාවයක් හෝ වස්තුවක් නැවත නැවතද උත්පාදනය කිරීම මගින් එම මානසික ස්වභාවය හෝ වස්තුවක් සමගින් අපගේ සිත් සමීප හා පුරුදු කරවන්නාවූ විධික්රමයකි.
එම චිත්ත ස්වභාවය කෙරෙහි හුරු වන ආකාරය දැනගනු පිණිස එහි සියලු නිශ්චිත කරුණු දත යුතුවේ. දත යුතු කරුණු වනුයේ:
- මෙහිදී නම් දුක හා එයට හේතු වශයෙන් වූ එම චිත්ත ස්වභාවයෙහි අවධානයට යොමුවූ කරුණ.
- එම සිත එකී වස්තුව හා පවත්නා සම්බන්ධය. මෙයට අදාල තාක්ෂණික යෙදුම නම් "එය එකී වස්තුව ලබාගන්නා ආකාරය" යන්නයි. අපගේ සිත් එම වස්තුව ලබාගන්නා ආකාරය තුළ මෙහිදී එය බැහැර වේවාය යන පැතුම පවතී. අපගේ සිත් හුදෙක්ම දුක හා එයට හේතු මත අවධානය පවත්වා ගනිමින් එ්වා කෙරෙහි යොමුවී නොපවතී. අපගේ සිත් එ්වා හා සම්බන්ධ වන ආකාරය "අහකට පලයන්!" පන්නයේ එකකි.
ඕනෑම චිත්ත ස්වභාවයක් වූකලි සතිය, අපේක්ෂාව ආදී වශයෙන් වූ බොහෝ විවිධ චිත්ත සාධකයන්හි සංගෘහිත තත්ත්වයකි. මේ සියලු සාධක දැන සිටීම අපේක්ෂිත චිත්ත තත්ත්වය උත්පාදනයට සැබැවින්ම උපකාරී වේ. මේ සඳහා අප විසින්ද දත යුතුවූ අන් බොහෝ කරුණු ෂොංඛපා විසින් නිශ්චිතව දක්වනු ලබයි. එ් අතරට ඇතුළත් වනුයේ:
- එම චිත්ත ස්වභාවය රඳා පවත්නේ කවරක් මතද යන්න - වෙනත් අයුරකින් ප්රකාශ කරන්නේ නම්, නිදසුනක් ලෙස දුක හඳුනා ගනිමින් එය අප තුළ හා අන් අය තුළද පවත්නා ආකාරය වටහා ගැනීමෙන් මෙම චිත්ත ස්වභාවය දක්වා වර්ධනය වෙමින් එ් සඳහා සහායක වන පරිදි එයට පූර්වයෙන් ගොඩනගා ගත යුතුව පැවති චිත්ත ස්වභාවයන් කවරේද?
- අපට උත්පාදනය කරගැනීමට අවශ්ය වන චිත්ත ස්වභාවයට උපකාරී වනුයේ කවර මානසික සාධකද හා කවර සාධක හානිකර වන්නේද යන වග - නිදසුනක් ලෙස, අප කෙරෙහිම හෝ අන්යයන් කෙරෙහි වේවා පවත්නා ආදරය එයට උපකාරී වනු ඇත; තවද, තමා කෙරෙහිම හෝ අන්යයන් කෙරෙහි පවත්නා කෝපය එයට හානිකර වනු ඇත.
- උත්පාදනය කරගත් පසු එම චිත්ත ස්වභාවයේ ප්රතිලාභ හා ප්රයෝජනය කුමක්ද යන්න - නිදසුනක් ලෙස, අත්හැර දැමීම තුළින් සැබෑ ලෙසම අපට අපගේ දුකින් මිදීමට උපකාරයක් ලබාදෙනු ඇති අතර කරුණාව විසින් අපට අන්යයන් හට ඔවුන්ගේ දුකින් මිදීමට උපකාර කිරීමේ හැකියාව ලබා දෙනු ලබයි.
මෙය බොහෝ තාක්ෂණික විස්තර සහිත වූවක් ලෙස පෙනී යා හැකි නමුදු, නිදසුනක් ලෙස ප්රේමය හෝ කරුණාව වැඩි වර්ධනය කරගැනීමේ අරමුණින් කවරාකාර හෝ ආධ්යාත්මික පුහුණුවක් හෝ බෞද්ධ පුහුණුවක් කරා ප්රවේශ වීම සැබැවින්ම අතිශයින් ප්රයෝජනවත් වේ. එය සිදු කරනුයේ කෙසේද? සත්ය තත්ත්වය වනුයේ නිරතුරුවම ප්රේමය හෝ කරුණාව යන්නෙන් සැබැවින්ම අදහස් වනුයේ කවරක්ද යන්න අප නොදැනුවත්ය යන්නයි. ප්රේමය හෝ කරුණාව කවරක් විය හැක්කේද යන්න පිළිබඳ අපට අපගේම අදහස් පැවතිය හැකි නමුදු අපගේ එම අදහස්ද සාමාන්යයෙන් අපැහැදිලි එ්වා වේ. යම් අපැහැදිලි දෙයක් උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, අපට අපේක්ෂා කළ හැකි යහපත්ම දෙය වනුයේ හුදු අපැහැදිලි හැඟීමක් ලබාගැනීම වන අතර, බොහෝ විට බුදු දහම විසින් ගොඩනගා ගන්නා ලෙස අපට උපදෙස් ලබා දෙනුයේ යම් කිසිවක් පිළිබඳ එවන් අපැහැදිලි හැඟීමක් නොවේ.
බෞද්ධ පුහුණුව තුළ "ආධ්යාත්මික වටිනාකම්" ලෙස හැඳින්විය හැකි චිත්ත ස්වභාවයන් ආදිය වැඩිදියුණු කරගැනීමට කටයුතු කළද, එම ප්රවේශය විද්යාත්මක හා පැහැදිලි එකක්ද වේ. අප විසින් සිදු කිරීමට උත්සාහ කරන දේ හා එය සිදුකරන ආකාරයද නිශ්චිතවම දන්නා බැවින් එය පැහැදිලි එකක් වේ. අප අපගේ සිත්, හදවත් හා භාවයන් සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරන ආකාරය පිළිබඳ පැහැදිලිභාවයක් පවත්නේ නම්, අපට සැබැවින්ම එ්වා ධනාත්මකව ගොඩනගාගත හැක. නොඑසේ නම් එය ඉතාමත් අපැහැදිලි එකක් වේ.
අප අතරින් සමහර දෙනෙකු එතරම් විද්යාත්මක හෝ තාර්කික නැඹුරුවක් සහිත අය නොවිය හැක. අප අතරින් ඇතැමෙකු වඩාත් සහජ ඥානයෙන් යුතු අය වන අතර වඩාත් භාවයනට අනුකූලව කටයුතු කළ හැක. එනමුත්, වඩාත් සමීපව සහජ ඥානය පිළිබඳ සලකා බලන්නේ නම්, වඩාත් යහපත් වූ සහජ ඥාන වර්ගය වනුයේ නිරවද්ය වර්ගයය යන්න වටහාගත හැක. නිශ්චිත නොවූ සහජ ඥානය මගින් අප වැඩි දුරක් ඉදිරියට ගෙන යනු නොලබයි. එබැවින්, අපගේ පෞරුෂත්ව වර්ගය කවරක් වුවද, නිරවද්යතාවය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.
අත්හැර දැමීම හා කරුණාව සමගින් ගමන් ගන්නාවූ චිත්ත සාධක: "දැනටමත් හොඳටම ඇති" යන තීරණාත්මක හැඟීම
කරුණාව හා අත්හැර දැමීම සමගින් ගමන් කරන්නාවූ චිත්ත සාධක කවරේද? බෞද්ධ දේශනාවන් තුළ සාකච්ඡා කෙරෙන මෙකී චිත්ත තත්ත්වයන් කවරේද යන්න පිළිබඳ නිවැරදි පින්තූරයක් ඇඳ පෙන්වීමට කැමැත්තෙමි. මෙම චිත්ත ස්වභාවයන් හා භාවයන් නිවැරදිව විස්තර කළ හැකි වුවද, එ්වා සැබෑ ලෙස දැනෙන තත්ත්වයට පත් වනුයේ කෙසේද යන ප්රශ්නය ස්වභාවිකවම පැන නගී. අපට දැනෙන දෙය සැබෑ දෙයම වන බව දැනගත හැක්කේ කෙසේද?
සැබෑ දෙය බවට පත්වනු පිණිස මෙම චිත්ත ස්වභාවයන් තුළ පැවතිය යුතු දේ කවරක්ද යන්න පිළිබඳ නිවැරදි අදහසක් ඇත්තේ නම්, අප දැනට අත්දකිය දෙය හා සැබෑ ලෙසම පැවතිය යුතු දෙය අතර සන්සන්දනයක් කළ හැකිවනු ඇත. අපට දැනෙන දේ විමසා බැලීමේදී, අපට එය කොටස්වලට කඩා එය සමන්විතවන සියලු කොටස් පරීක්ෂා කරමින් එම චිත්ත ස්වභාවයට අයත් කවර කොටස් දුර්වල හා දෝෂ සහිත වන්නේද යන්න සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළ හැක. අපගේ හැඟීම් විග්රහ කොට වටහා ගැනීම හැඟීම් විනාශ කරන්නාවූ ක්රියාවලියක් නොවේ. එය වූකලි සුවපත් බවට පත්වී අපට මෙන්ම සෙසු අයටද වඩාත් ප්රයෝජනවත් වනු පිණිස මනෝ චිකිත්සාව තුළද අනුගමනය කරනු ලබන ක්රියාවලියකි.
අත්හැර දැමීම හා කරුණාව සමගින් ඇතිවන ප්රබලතම භාවය කවරක්ද? 'යිඩ්-බ්යුං' යන තිබ්බතීය වදනින් හැඳින්වෙන එම වදන පරිවර්තනය පහසු කටයුත්තක් නොවේ. එ් වූකලි යමක් තුළින් වෙහෙසට පත්වීමේ ස්වභාවයකි: "මට මේක දැන් ඇති" යන අදහසයි. එය ඇතැම් විට 'කළකිරීම' යන වදනින් තරමක් ප්රබල අරුතක් සහිතව පරිවර්තනය කරනු ලබන අතර මමද එලෙස එය පෙරදී පරිවර්තනය කර ඇත්තෙමි. අපි අපගේ මෙන්ම සෙසු අයගේ දුක සම්බන්ධයෙන්ද කළකිරීමට පත්ව සිටින්නෙමු. එනමුදු, වැඩිදුර සිතා බැලීමේදී, කළකිරීම යන වදන පිළිකුල යන කැළඹිලිකාරී භාවය දක්වා පහසුවෙන් දිවෙන එකක් විය හැකි බැවින් එය පමණ ඉක්මවූ ප්රබලත්වයක් සහිත වදනක්ය යන්න මාගේ අදහසයි. මෙම භාවයට අදාළ භාෂා විලාසය එයට වඩා තරමක් අපක්ෂපාතී බව මා හට හැඟේ. "මේ දුක් වින්දා ඇති. එ්ක අහවර විය යුතුයි" යන මෙය අපගේම හෝ අන් අයෙකුගේ දුක සම්බන්ධයෙන්ද අදාල වේ. එ් අනුව තීරණාත්මක බව පිළිබඳ මෙතුළ යම් අන්තර්ගතයක් පවතී. "එ්කයි. ඔය ඇති".
අපට මෙකරුණ අපගේ සාමාන්ය අත්දැකීම් තුළින් දැකිය හැක්කේ යයි හඟිමි. අපි දුක් විඳිමින් එම දුකින් මිදීමට උත්සාහ කරන්නන් විය හැක. බලවත් සේ අපගේ සිත සකසාගෙන "එ්කයි, ඔය ඇති" යන ඉම දක්වා ගමන් කරන තුරු ඉන් මිදීමට අප විසින් කිසිවක් හෝ කර නොමැත. එ් අනුව, "ඔය ඇති" යන හැඟීම අත්හැර දැමීමේ එක් උපාංගයක් වන අතර එහි ප්රධාන භාවමය ස්වරූපයද වේ.
යම් සත්ය කරුණක් සත්ය බවට විශ්වාස කිරීම
යම් සත්ය කරුණක් සත්ය බවට විශ්වාස කිරීම වූකලි අත්හැර දැමීම සමගින් ගමන් ගන්නාවූ තවත් චිත්ත සාධකයකි. එය ඇතැම් විට "විශ්වාසය" ලෙස පරිවර්තනය කෙරෙන නමුදු, එය නුසුදුසු පරිවර්තනයක්ය යන්න මාගේ හැඟීමයි. ආර්ථිකයක දැඩි වර්ධනයක් සම්බන්ධ විශ්වාසය ඈ ලෙස විශ්වාසය යන්න ඇතැම් විට සාවද්ය හා අවිනිශ්චිත එකක්ද විය හැකි බැවින් එය සුදුසු නොවන වදනකි. මෙහිදී යම් සත්ය කරුණක් විශ්වාස කිරීම තුළ එය සත්ය බවට වූ විශ්වාසයක් පවතින බැවින් එය ගැමි කථාවල එන පාස්කු සාවා පිළිබඳ විශ්වාස කිරීම වැන්නක් නොවේ.
හේතු මත පදනම්ව සත්ය කරුණක් විශ්වාස කිරීම
සත්ය කරුණු සම්බන්ධ විශ්වාසයේ වර්ග තුනකි. පළමුවැන්න වනුයේ සත්ය කරුණක් හේතු මත පදනම්ව විශ්වාස කිරීමයි. මෙහිදී දුක යන කරුණ පිළිබඳ අපගේ අවධානය යොමුවන අතර මෙය සැබෑ ලෙසම දුක වන අතර එය සැබෑ ලෙසම මෙම හේතුව මගින් ඉස්මතුව ඇත්තේය යන දැඩි විශ්වාසයක් අප තුළ පවතී. මෙයට අමතරව, මෙම දුක ඉවත්කළ හැක්කේය හා නැවත ඉස්මතු නොවන ලෙසම ඉවත් කළ හැක්කේය යන විශ්වසනීය විශ්වාසයක් අප තුළ පවතී.
එම අවසන් කරුණ ඉතා වැදගත් අංගයකි. එම දුක ඉවත් කළ හැක්කේය හා යම් නිශ්චිත ප්රතිරෝධකයක් මගින් එය සදාකාලිකව ඉවත් කළ හැක්කේය යන හේතු මත පදනම් වූ විශ්වසනීය විශ්වාසයක් නොැපවතියේ නම්, සමස්ත භාවමය විලාසය වෙනස් එකක් විය හැක. නිදසුනක් ලෙස, අපට යම් ජීවන ගැටළුවක් පවත්නා බව හඳුනාගෙන එයට හේතුව සම්බන්ධ අවම වශයෙන් යම් වැටහීමක් හෝ අපට පැවතිය හැක. අප අපගේ ගැටළුවෙන් මිදීමට සැබෑ ලෙසම කැමති විය හැකි අතර මෙම තත්ත්වය දැන් හොඳටම ඇතිය යන්න ගැඹුරින්ම දැනෙන තත්ත්වයකට පවා එළඹී සිටිය හැක. අපට සැබැවින්ම එ් සම්බන්ධයෙන් යමක් සිදුකළ යුතුව ඇත. එසේ නමුත්, කළ හැකි කිසිවක් නොමැති අතර අපගේ ගැටළුවෙන් මිදීමේ කිසිදු මගක් නොමැති අතර, නිහඬව එය විඳ දරාගෙන ජීවත් වීමට පමණක් සිදුවන බව අපට හැඟෙන්නේ යැයි සිතමු. එය බුදු දහම තුළ විස්තර කර ඇති විශ්වාසයෙන් බොහෝ සෙයින් වෙනස් වූ චිත්ත ස්වභාවයක් නොවේද? අපට එ් සම්බන්ධයෙන් කළ හැකි කිසිවක් නොමැත්තේය යන්න දැනෙන චිත්ත ස්වභාවය තුළ, සමස්ත තත්ත්වය සම්බන්ධයෙන්ම බොහෝ සෙයින් මානසික අවපීඩනයකට ලක්වීම පහසුවෙන්ම සිදුවිය හැක. අපට අපගේ ගැටළුවෙන් මිදීමේ අවශ්යතාවයක් ඇත්තේ වුවද, එය හුදෙක් පැතුමක් පමණක් වන අතර, කළ හැකි දේ ඉතාමත් සීමිතය යන්න අපට අවබෝධ වේ. එබැවිනි මෙහිදී අපට සදාකාලිකවම අපගේ ගැටළුවලින් මිදිය හැක්කේය යන විශ්වාසය හේතු යුක්ති මත පදනම් විය යුත්තේ. අපව ගැටළුවෙන් මුදවාලිය හැක්කේ කෙසේද යන්න අපි වටහා ගන්නා අතර එය ක්රියාත්මක කළ හැක්කක්ය යන්න පිළිබඳ අප විසින් එ්ත්තු ගනී. මෙමගින් අප තුළ අපේක්ෂාව දල්වන අතර, අපේක්ෂාව විසින් අපට ශක්තිය ලබාදෙනු ලබයි. ශක්තිය වූකලි ගැටළුවෙන් අප මුදවාලීම සඳහා සැබැවින්ම යම් කිසිවක් සිදු කිරීමට හැකිවනු පිණිස ඉතා වැදගත් වූවක් වේ. එය හේතු මත පදනම්ව යම් කරුණක් විශ්වාස කිරීමයි.
යම් කිසිවක් සම්බන්ධ කරුණක් නිරවුල් මනසකින් විශ්වාස කිරීම
යම් කරුණක් සත්ය බවට විශ්වාස කිරීමේ දෙවන වර්ගය "යම් කිසිවක් සම්බන්ධ කරුණක් නිරවුල් මනසකින් විශ්වාස කිරීම" නමින් හැඳින්වේ. එමගින් මනස නිරවුල් කරන්නේය යන්නෙන් අදහස් කෙරෙනුයේ අදාල වස්තුව පිළිබඳ අදහස මකා දැමීමකින්ද තොරව එමගින් අපගේ කැළඹිලිකාරී භාවයන්ගෙන් සිත නිරවුල් කරන්නේය යන්නයි. මෙමගින් අදහස් කෙරෙනුයේ කවරක්ද? මෙමගින් අර්ථවත් කෙරෙනුයේ දුක යන්න සදාකාලිකවම අතුගා දැමිය හැක්කක්ය යන විශ්වසනීය විශ්වාසය මගින් අපගේ සිත් අවපීඩන තත්ත්වයෙන් නිදහස් කරන්නේය යන්නයි; එමගින් අදාල තත්ත්වය පිළිබඳව පවත්නා සැකයෙන් අපගේ සිත් නිරවුල් කරවයි; එමගින් අසරණභාවය හා බිය පිළිබඳ හැඟීමකින් අපගේ සිත් නිරවුල් කරවනු ලබයි. අප තුළ බොහෝ ගැටළු හා දුෂ්කරතාවයන් පවත්නා විටදී, "තත්ත්වය සැමදා මෙසේම පවතිනු ඇත" හෝ "මොනවත් කරන්න ගියොත් තත්ත්වය තවත් නරක අතට හැරෙයි කියල බයයි" යනුවෙන් සිතමින් ඉමහත් බියකින් පසුවන්නෙමු.
නිසැකවම අප සියලු දෙනා මේ පිළිබඳ නිදසුන් අප තුළම හෝ අන්යයන් තුළින් දැන සිටින්නෙමු. නිදසුනක් ලෙස අපි යම් කිසිවෙකු හා සමගින් පවත්වන සම්බන්ධතාවය ඉතා අමිහිරි, විනාශකාරී, අපයෝජනීය සම්බන්ධතාවයක් විය හැකි නමුදු, මෙම පුද්ගලයාගෙන් තොර ජීවිතය මෙයටද වඩා අයහපත් එකක් වනු ඇතැයි යන බිය හේතුකොට එම සම්බන්ධතාවයෙන් මිදීමටද අපි බිය වන්නෙමු. එසේ නමුදු, සම්බන්ධතාවය අවසන් කිරීමෙන් ගැටළුවෙන් මිදිය හැක්කේය හා එය අවසන් කළහොත් සියල්ල වඩාත් යහපත් වනු ඇත්තේය යන විශ්වසනීය විශ්වාසය පවත්නේ නම්, අපි අපගේ සිත් බිය හා අතීරණය යන සාධකවලින් නිදහස් කරන්නෙමු.
විශ්වසනීය විශ්වාසය සම්බන්ධ මෙම දෙවන වර්ගය තුළින් දුකෙහි සෘණාත්මක පැතිකඩ අතිශයෝක්තියට නැගීමේ තත්ත්වයෙන්ද මිදෙන්නෙමු. අපට සැබැවින්ම ගැටළුවක් පැවතිය හැකි නමුදු, එම ගැටළුවේ සෘණ ස්වරූපය අතිශයෝක්තියට නංවන්නට වුවහොත්, අපි එය අප සිතතුළ භයානක රාක්ෂයෙකු බවට පෙරළන්නෝ වෙමු. අපට ගැටළුව බාහිරකරණය කොට එය යක්ෂයාගේ කාර්යයක් බවට පෙරළා අප වඩ වඩාත් බියටම පත්කර ගැනීමටද හැක. එසේ නමුදු, දුකින් සදාකල් නිදහස ලැබීම කළ හැක්කක්ය යන පැහැදිලි මානසික විශ්වාසය මත පදනම් වූ අත්හැරීම තුළ අපි බිය නොවෙමු. එහිදී බියෙන් පළා යාමට උත්සාහ කරමින් අපි අපගේ ගැටළුවලින් ඉවතට දිව නොයන්නෙමු. එ් වෙනුවට, අපි අපගේ ගැටළුවලට මුහුණ දෙමින් සාර්ථකත්වය අත්පත් කරගන්නෙමුය යන විශ්වාසයෙන් එ්වාට මුහුණ දෙන්නෙමු.
එවිට "සාංසාරික සිර කුටියෙන් පළා යන්න" වැනි ප්රකාශයන් හා සම්බන්ධිත භාවමය ස්වභාවය වටහා ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ ප්රවේශම් විය යුතුය. පාලනයකින් තොරව නැවත නැවතද ඇතිවන දුක හා සම්බන්ධ අපගේ සාංසාරික තත්ත්වය පිළිබඳ බිය හා වෛරය හේතුකොට අපගේ සිත් කැළඹිල්ලට හා වියවුලට පත්ව ඇති බවක් ඉන් අදහස් නොවේ. මෙම සියලු දුකින් අපට විමුක්තිය ලැබිය හැක්කේය යන්න සත්යයක් වන බවට පැහැදිලි මනසකින් විශ්වාස කිරීම තුළින් අපට සන්සුන් හා නිරවුල් අධිෂ්ඨානශීලී චිත්ත ස්වභාවයක් පවත්වාගත හැක.
සම්බන්ධිත අපේක්ෂාවක් සහිතව යම් කරුණක් විශ්වාස කිරීම
තෙවන වර්ගයේ විශ්වාසය වනුයේ එය හා සම්බන්ධ අපේක්ෂාවක්ද සහිතව කරුණක් විශ්වාස කිරීමයි. මෙහි එන අපේක්ෂාව නම් "මම මින් මිදෙනු ඇති අතර, ඉන් මිදීම සඳහා මමද යමක් කරන්නට යමි" යන්නයි. මෙම චිත්ත ස්වභාවය හා සම්බන්ධ එදිනෙදා ජීවිතය හා සම්බන්ධ නිදසුනක් දක්වන්නේ නම්, දුගියෙකු සේ හැදී වැඩුණු අයෙකු එම තත්ත්වයට අදාල සීමාවන්ගෙන් මිදී සිය ජීවිතයේ සාර්ථකත්වයක් ලබාගැනීමට අදිටන් කරගැනීම ගත හැක. එවන් පුද්ගලයන් සිය තත්ත්වය හා සම්බන්ධ පූර්ණ වෛරයකින් පසුවන්නේය යන්නක් ඉන් අදහස් නොකෙරේ. ඔවුන් ඉතා පැහැදිලි, සන්සුන් අය වන අතර සිය දුගී බවෙන් බිඳී යාම සඳහා කළ යුතු දේද දන්නා අය වෙති. මක් නිසාද, ඔවුන් ඕනෑ තරම් එම තත්ත්වය මේවන විට අත්විඳ ඇති බැවිනි. තමා විසින් කළ යුතුදේ ඔවුන් දන්නා අතර ඔවුහූ එය සෘජුව හා නොසඟවා සිදු කරති.
ඉතා රළු පරිසරයක ඉතා දුගී පවුලක හැදී වැඩුණු මිතුරෙකු පිළිබඳ නිදසුනක් සිහිපත් කරමි. ඔහු ගිය පාසැල නිරන්තරයෙන්ම පන්තියේ සිසුන් කල්ලි ගැසී එකිනෙකා හා රණ්ඩු සරුවල් කරගන්නා එකක් විය. ඔහු ඉන් මිදීමේ අදිටනින් පසුවිය. තමා විසින් කවරක් කළ යුත්තේද යන්න දැනුවත්ව සිටි ඔහු විශ්ව විද්යාලයට ඇතුළත් වීමේ අවස්ථාව ලබා ගැනීමේ අදහසින් මුදල් ඉපැයීමේ කාර්යයෙහි බොහෝ වෙහෙස මහන්සිවී නියැළුණි. එහිදී ඔහු වෛද්ය විද්යාව හැදෑරූ අතර මේ වන විට ඉතා සාර්ථකත්වයට පත්, මොළය පිළිබඳ ශල්ය වෛද්යවරයෙකු වශයෙන් කටයුතු කරයි.
කරුණාව තුළ අන්තර්ගතයද අත්හැර දැමීමට අදාල අන්තර්ගතයමය
අපගේම දුක පිළිබඳ අවධානය යොමුකරගෙන සිටීමේදී අත්හැර දැමීම යන්නෙන් අදහස් කෙරෙනුයේ එයයි. අන්යයන්ගේ දුක පිළිබඳ අවධානය යොමුකරගෙන සිටීමේදීද එය එසේමය. අපි අන්යයන්ගේ දුක පිළිබඳ අවධානය යොමුකරගෙන සිටින අතර, අපගේ සිත් එ් කෙරෙහි යොමුවනුයේ "මෙම තත්ත්වය බැහැර විය යුතුය" යන අදහස සහිතවය. චිත්ත ස්වභාවය හා එ් සමගින් ගමන් ගන්නා භාවයද යනු "මේ ඇති" යන හැඟීමමය. අප අත්දකින මෙම ජීවන ගැටළු සියලු දෙනා තුළ පවත්නා බව අපි අවබෝධ කරගන්නා නමුත්, ඉන් අදහස් වනුයේ එ් පිළිබඳ අප පිළිකුල් සහගත ආකල්පයකින් හෝ අසරණ හැඟීමකින් සිටින බවක් නොවේ. එ්වාද කැළඹිලිකාරී භාවයන් වේ. මෙය ඔවුන්ගේ ගැටළුවල හේතුව වන අතර ඔවුනටද එයින් මිදිය හැක්කේය යනුවෙන් වූ අපගේ වැටහීම හා විශ්වාසය සම්බන්ධ තහවුරුවක් අප තුළ පවතී. එනම් කරන්නට කිසිවක් හෝ නොමැති බව සිතේ ගැඹුරින් දැන සිටිමින් අපි හුදෙක්ම ඔවුන්ගේ යහපත පැතීමක් පමණක් මෙහිදී සිදු නොකරන බවයි. අපගේ විශ්වාසය වූකලි නිරවුල් මනසකින් ඇතිකර ගන්නා විශ්වාසයක් වන බැවින් මෙම කරුණාවද සමගින් අපගේ සිත් කැළඹිලිකාරී භාවයන්ගෙන් මිදී පවතී. එය ඉතා වැදගත්ය.
මම නිදසුන් කිහිපයක් සිහි ගන්වමි. මාගේ මව ඇමරිකානු රූපවාහිනියේ දේශීය ප්රවෘත්ති නරඹන්නියක වූ අතර ඇය එහි විකාශනය වන එ් එ් දිනයන්හි සිදුවූ සියලු මිනී මැරුම්, සොරකම්, ස්ත්රී දූෂණ ආදිය ශ්රවණය කොට ඉන්පසු බොහෝ තරහින් හා කෝපයෙන් පසුවන තත්ත්වයන් මාගේ මතකයට නැගේ: "කොච්චර අයහපත් තත්ත්වයක්ද; එහෙම වෙන්න හොඳ නෑ" යි ඇය පවසයි. මෙහිදී ඇයගේ ප්රතිචාරය කරුණාව සේ පෙනී යා හැකි නමුත් සැබැවින්ම එය ඉතා කැළඹිලිකාරී මානසික තත්ත්වයකි. මෙය "සැබෑ" කරුණාව නොවේ. මෙම උදාහරණයේදී කරුණාව හා සැලකිලිමත්බව යන ගුණාංගයන්හි මිශ්රණයක් පවත්නා නමුදු එයට තරහව හා වියවුලද එක්ව ඇත.
සැබෑ කරුණාව යනු වියවුල් සහගත චිත්ත ස්වභාවයක් නොව ඉතා පැහැදිලි චිත්ත ස්වභාවයකි. එය "මම මේ දුක ඉවත් කිරීමට උපකාරී වන යම් කිසිවක් සිදු කරන්නට උත්සාහ කරන්නෙමි" යන අපේක්ෂා පෙරදැරි කරගත් විශ්වාසය හා බැඳී පවත්නකි. එ් අනුව, එය "ඔවුන්" එ් පිළිබඳ යම් කිසිවක් සිදු කරන්නේ නම් යහපත්ය යන පැතුම පමණක් නොව මාම ගොස් ඔවුනට උපකාර කරන ස්වරූපයේ එකකි. කෙසේ වුවද, අපට කළ හැක්කේ කවරක්ද යන යථාර්ථවාදී වැටහීම මත මෙම අරමුණ හා අදහස පදනම් විය යුතුවේ. එය "මම සර්ව බලධාරී දෙවියන් වහන්සේ වන අතර, මම ගොස් ලෝකය බේරා ගනිමි" සහ "මේ පුද්ගලයා වෙත උපකාර කිරීමේ මාගේ ව්යායාමය සාර්ථක වුවහොත්, එය කෙතරම් ආශ්චර්යමත්ද; අසාර්ථක වුවහොත් මම වරදකරුවෙකු වෙමි" යන අදහස් අතර සංකලනයකි. මේ හේතුවෙනි අපගේ වැටහීම ඉතා හොඳ එකක් වන අතර දුක ඉවත් කළ හැකි ක්රියා පරිපාටිය පිළිබඳ විශ්වාසයක් පැවතිය යුත්තේ. මෙම ක්රියාවලිය වූකලි මාගේ අදිටන හා මෙම දුක ඉවත් වේවාය යන මාගේ පැතුම මත පමණක් නොව බොහෝ වූ හේතු සාධක මත රඳා පවතිමින් ඉස්මතු වන්නකි.
වේදනාව හා අසතුට තුළ පවත්නා දුක පිළිබඳ අවධානය යොමුකර ගනිමින් පවත්වා ගන්නා අත්හැර දැමීම හා කරුණාව
පෙර විස්තර කළ පරිදි, අත්හැර දැමීම හෝ කරුණාව උත්පාදනය කරගැනීම සඳහා අවශ්ය පළමු සංරචකය වනුයේ අපගේම හෝ අන්යයන්ගේ හෝ වේවා දුක පිළිබඳ එය යොමුව පැවතිය යුතු වීමයි. එ් අනුව අදාල වන පළමු පැනය වනුයේ එය යොමුව පවතිනුයේ කවරාකාරයේ දුකක් වෙතද යන කාරණයයි. බුදුන් වහන්සේ විසින් සැබෑ දුකෙහි වර්ග තුනක් නිශ්චිතව දක්වන ලදී. මෙහිදී මේ පිළිබඳ සුවිශාල විස්තර කිරීමකට නොයමින් අපට අවධානය යොමුකළ හැකි එම තුන් වර්ගයෙන් පළමුවැන්න නම් අසතුටයි.
වේදනාව හා අසතුට ඉවත්ව යා යුතු බවට අපේක්ෂා කිරීම එතරම් දුෂ්කර කාර්යයක් නොවේ. මෙය දන්ත වෛද්ය ආසනය මත අප සියලු දෙනා අත්විඳි කරුණක්ය යන්න මාගේ විශ්වාසයයි. එනමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය විමසා බැලීම වූකලි ඉතා ළගන්නා සුළු පැණයකි. දන්ත වෛද්ය ආසනය මත හිඳ සිටින අතර නොවකේනයක් රහිතව දන්ත වෛද්යවරයෙකු විසින් දත සිදුරු කරන විටදී දැනෙන වේදනාව අත් විඳින අතරතුරදී එය අත්හැර දැමීම සිදු කරන්නෙමුද? අපගේ චිත්ත ස්වභාවය එයද? සැබැවින්ම අපගේ චිත්ත ස්වභාවය කවරක්ද? අපට එම ආසනය මත දැනෙන දෙය කවරක්ද? අප බොහෝ දෙනෙකු සම්බන්ධයෙන් සලකන කල එය බිය හා සාංකාවයි. අත්හැර දැමීම සම්බන්ධයෙන් සලකා බලන කල, අපි අපට දැනෙන වේදනාව පිළිබඳ අවධානය යොමුකරගෙන සිටින නමුදු, අත්හැර දැමීමේදී මෙන් නොව, අපි සාමාන්යයෙන් එය අතිශයෝක්තියට නඟමින් එයින් රාක්ෂයෙක් මවන්නෙමු. අපි සැබැවින්ම කිසි ලෙසකිනුදු තැන්පත් වූවන් නොවෙමු.
අපි මෙම තත්ත්වයට අත්හැර දැමීමේ මානසිකත්වයෙන් ප්රවේශ වන්නේ යැයි සිතමු. අපි තවදුරටත් දත විදීමේදී දැනෙන වේදනාව මත අවධානය යොමු කරගෙන සිටිනු ඇත. එම වේදනාවෙන් ඇතිවන දුක අවසන් වන්නේ නම් යහපත් යැයි අපට හැඟෙනු ඇත. අපට එම තත්ත්වය ඇතිවී ඇති අතර ඉන් මිදිය හැක්කේය යන විශ්වාසය අප තුළ පවතී. එසේ වුවද මෙහිදී ළගන්නා සුළු සංකීර්ණත්වයක්ද ඉස්මතු වේ. හුදෙක් එම තත්ත්වය අහවර වන තුරු ඉවසා සිටීමෙන්ද ඉන් මිදිය හැකි බව අපට වටහාගත හැක. එනම්, අපගේ ඉදිරි ජීවිත කාලය පුරාවටම මෙම දන්ත වෛද්යවරයා විසින් අපගේ දත ගලවන තත්ත්වය අත් විඳිමින් දන්ත වෛද්ය ආසනය මත හිඳ සිටීමට අපට සිදු නොවේ. එහි අනිත්යතාවය ඇති අතර දත විදීම අවසන් වනු ඇත; අපට හුදෙක් එය ඉවසා සිටීමට සිදුවනු ඇත. මෙම සිතිවිල්ල සහිතව, හතර අතට ඇඹරීමකින් හෝ ආතතිය ඇතිකර ගැනීමකින් තොරව නිශ්චලව හා සන්සුන්ව සිටියහොත් දත විදීමෙන් ඇතිවන වේදනාවේ දුක අවසන්ව යනු ඇත්තේය යන විශ්වාසය අප තුළ පවතී.
තවත් විය හැකියාවක් නම් මෙම වේදනාව කෙරෙහි වූ අපගේ ආකල්පය වෙනස් කිරීමෙන් එම වේදනාවේ දුකින් අපට මිදිය හැක්කේය යන විශ්වාසය ඇතිකරගත හැකි වීමයි. එදිරිවාදී තත්ත්වයන් ධනාත්මක එ්වා බවට හැරවීමේ චිත්ත පුහුණු හෝ ආකල්ප පුහුණු ක්රමය මින් අදහස් කෙරේ. නිදසුනක් ලෙස, තිබ්බතයේ හෝ ලොව අන් ප්රදේශයන්හි හිංසාවට පත්වන සියලු පුද්ගලයන්ගේ දුක පිළිබඳ සිතමින් එය දන්ත වෛද්ය ආසනය මත අප අත් විඳින දෙය හා සන්සන්දනය කරන්නේ නම්, සාපේක්ෂව අපගේ වේදනාව සුළු එකක්ය යන්න අපට වැටහෙනු ඇත. අපගේ දුකට අදාල සාපේක්ෂතාවය වටහා ගැනීම මගින් අපගේ සාපේක්ෂව සුළු වේදනාව පවතින අතරතුරදී සන්සුන්ව සිටීමට උපකාරයක් ලැබෙන අතර එ් අනුව අපි එතුළින් එතරම් වූ දුකක් නොවිඳිනු ඇත. වේදනාව තවදුරටත් පවතිනු ඇති නමුදු එය තවදුරටත් එතරම් දෙයක් නොවනු ඇත.
මෙම උදාහරණ දෙකේදීම, අත්හැර දැමීම අප තුළ පවතී. අපි අත්හැර දමන්නේ මොනවාද? මතුපිට මට්ටමේදී, අපි වේදනාව අත්හැර දමන්නෙමු. එසේ නමුදු, එ් කෙරෙහි වූ අපගේ ආකල්පය නොසලකා අපට වහා එම වේදනාවෙන් මිදිය නොහැක; අපි දත විදීම අවසන් වනතුරු තවදුරටත් වේදනාත්මක ශාරීරික සංවේදනාවක් අත් විඳින්නෙමු. අපි එය අත්හරින්නේ වුවද, නොවුවද, දන්ත වෛද්යවරයාගේ කාර්යය අවසන් වනතුරු එම වේදනාව නොකඩවා පවතිනු ඇත. එසේ වුවද, දත විදීමේ වේදනාව අනිත්ය වූවක් වන අතර එහි අනිත්ය ස්වභාවය හේතුකොට අපි වහා ඉන් මිදෙන බවට ඇතිවන විශ්වාසය එම වේදනාව ඉවසීමට අපට උපකාරී වේ. මේ අනුව, වඩාත් ගැඹුරින් පරීක්ෂාකර බලන්නේ නම්, අප විසින් සැබෑ ලෙසම අත්හැර දමනු ලබන්නේ ශාරීරික වේදනාව අත් විඳින අතරතුර ඇතිවන අසතුටයි. ආකල්පමය වෙනසක් සමගින්, අපට එම අසතුටින් වහා මිදිය හැක.
දන්ත වෛද්ය ආසනය මත සිටීමේ අපගේ එම අත්දැකීම හා සමගින් බිය හා සාංකාවද ඇති විටදී, මෙම මානසික ස්වභාවයන් විසින් අප තව තවත් අසතුටට පත්කරමින් තත්ත්වය වඩාත් අයහපත් එකක් බවට පත් කරයි. එසේ වුවද, එහි පවත්නා අනිත්ය ස්වභාවය හෝ එහි පවත්නා සාපේක්ෂතාවය වටහා ගනිමින් ආදී ලෙස වේදනාව කෙරෙහි වූ අපගේ ආකල්පය වෙනස් කරන්නේ නම්, එසේ දත විදීමෙන් මානසිකව හෝ භාවමය වශයෙන් අපට දුකක් ඇති නොවන බවට වූ විශ්වාසයක් ගොඩනගාගත හැක.
මේ වූකලි, ආකල්පමය වෙනසක් මගින් අපට අපවම මුදවාගත හැකි දෙය හා යොමුගතව අප විසින් මෙහිදි අත්හැර දමන දෙය වටහා ගැනීම මත පදනම් වූ අත්හැර දැමීමේ පිළිවෙතයි. අප විසින් මෙහිදී අත්හැර දමනුයේ:
- වේදනාත්මක ශාරීරික සංවේදනාව හා සබැඳිව අත් විඳින අසතුට,
- වේදනාත්මක චිත්ත හා භාවමය තත්ත්වයන්,
- මෙකී වේදනාකාරී මානසික හා භාවමය තත්ත්වයන් ආශ්රිතව අත් විඳිනු ලබන අසතුට යන එ්වායි.
වේදනාව අත් විඳීමට අදාල සමස්ත තත්ත්වය ආකල්පමය වෙනසක් මගින් සපුරා වෙනස් කරනු ලබයි. පිළිකාවෙන් වේවා, වෙනයම් බරපතල රෝගාබාධයකින් වේවා බටහිර රටවල ආරෝග්ය ශාලාවන්හි මිය ගිය මහා ලාමාවරුන් තුළ මේ පිළිබඳ උදාහරණ අප විසින් දැක ඇත. සැබැවින්ම ඔවුන් විසින් ශාරීරික වේදනාව අත් විඳින්නට ඇති නමුත්, එම වේදනාවෙන් අසතුටට හා බියට පත්වීමේ තත්ත්වය ඔවුහූ අත්හැර තිබිණි. එ් වෙනුවට, එම අවස්ථාවේදී අසරණ වන වෛද්යවරයාගේ අසීරුතාවය විශේෂ කොටගෙන අන් අයගේ දුක හා ශෝකය පිළිබඳව සිතමින් සමස්ත තත්ත්වයම ඔවුහූ වෙනස් කරති. මෙම ලාමාවරු වෛද්යවරයාට දැනෙන හැඟීම මෙන්ම සිය ගෞරවය පුද කරනු පිණිස තමා බැලීමට පැමිණෙන සියලු දෙනාගේ හැඟීම් කෙරෙහිද බොහෝ සෙයින් සැලකිලිමත් වෙති.
ඔවුන් ඔවුන්ගේ රෝගීභාවය සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරන මෙම ආකාරයට පදනම් වනුයේ කවරක්ද? එ් වූකලි අත්හැර දැමීම හා කරුණාවයි. තමා කෙරෙහි මෙන්ම සම්බන්ධ වන අන් සියලු දෙනා සම්බන්ධවද සමස්ත තත්ත්වයට අදාල චිත්ත වේදනාව හා ආතතිමය තත්ත්වය ඔවුන් විසින් අත්හැර දමා ඇත. තවද, ඔවුහූ හුදෙක් අත්හැර දැමීම හෙවත් අභිනිෂ්ක්රමණය තමා තුළ පවත්නා බවක් ව්යාජ ලෙස අඟවන්නෝද නොවෙති. මෙම ලාමාවරු හුදෙක් "හොඳයි; මං හොඳින්, කණගාටු වෙන්න එපා"යි පිටතින් පවසමින් ඇතුළතින් එතරම් හොඳින් පසු නොවන්නෝද නොවෙති. තත්ත්වය එවැන්නක් වීනම්, ඔවුනට මෙම පැහැදිලි විශ්වාසය එනම්, මෙම චිත්ත ප්රතිවාදියා හෝ එම චිත්ත ප්රතිවාදියා යෙදවීම මගින් අවස්ථාවට අදාල සමස්ත ආතතිමය තත්ත්වය විසිරී යනු ඇතැයි දනිමින් බිය හා අපහසුතාවය ඉවත්කොට හරින්නාවූ විශ්වසනීය විශ්වාසය, ඇති නොවනු ඇත. මෙම ලාමාවරුන් මෙන් අත්හැර දැමීම හා කරුණාව සම්බන්ධ මෙම පරිචයන් අපට හුරු වන්නට වන්නට, එ් හා බැඳුණු සියලු සාධකද සමගින් නිරායාසයෙන්ම අත්හැර දැමීම ඉස්මතු වනු ඇත. අප විසින් උපදවා ගත යුතුව පවත්නා දෙය කෘත්රිම දෙයක් නොවේ.
අපගේ රැකියාව අහිමි වීම හෝ අපගේ ඉතුරුම් නැතිවී යාමට අදාල තත්ත්වයක් තවත් දුෂ්කර තත්ත්වයකට උදාහරණයක් ලෙස ගත හැක. මෙය භයංකර තත්ත්වයක් සේ අපට හැඟිය හැකි නමුදු, සිය රැකියාව හෝ ඉතුරුම් අහිමිවන සෑම අයෙකුටම හැඟෙනුයේද මෙපරිදිය. අපට අප තුළ මෙන්ම අන් අය තුළද පවත්නා එම අසතුට හා අවපීඩන තත්ත්වය ඉවත්ව යත්වාය යන පැතුම පවතී. අත්හැර දැමීමේ සිට කරුණාව දක්වා ගමන් කිරීම යන්නෙන් අපි අපගේම දුක අත්හැර දැමීම නවතාලන බවක් අදහස් නොවේ. ඉන් අදහස් වනුයේ සියලු දෙනා අන්තර්ගත වන පරිදි අපගේ චිත්ත ස්වභාවය පුළුල් කිරීමයි: එනම්, අප හා අන් සියල්ලන්ද ඇතුළත් කරගැනීමයි.
සාමාන්ය සතුටේ පවත්නා දුක මත අවධානය යොමුවූ අත්හැර දැමීම හා කරුණාව
පෙරදී දක්වන ලද්දේ වේදනාවේ හා අසතුටේ පවත්නා දුක කෙරෙහි පමණක් එල්ල වූ අත්හැර දැමීම හා කරුණාවයි. කෙසේ වුවද අපගේ සාමාන්ය සතුටද ගැටළුකාරීය. එය එක්තරා ආකාරයක දුකෙහිම තවත් ස්වරූපයකි. මෙම දුක තුළින් දක්වනුයේ අපගේ සාමාන්ය සතුට කිසි විටෙකුදු කල් නොපවත්නා බවයි; තෘප්තිකර නොවන බවයි; සෑහීමකට පත් වීමක් ඇති නොවන බවයි. තවද එය වහා අපහසුතාවය හා අසතුට බවටද හැරවේ. එබැවිනි එය "වෙනස් වීමේ දුක" වශයෙන් හැඳින්වෙනුයේ. නිදසුනක් ලෙස, අයිස් ක්රීම් රස විඳීම සතුටට හේතුවක් නම්, අයිස් ක්රීම් රස විඳින්නට විඳින්නට වඩ වඩාත් සතුටම දැනිය යුතුය. එසේ නමුදු පැහැදිලි කරුණ නම්, එ්වා රස විඳිමින් යන විට එක් ලක්ෂ්යයකින් ඔබ්බට අපට ක්රම ක්රමයෙන් වැඩෙන අතෘප්තිකර හැඟීමක් ඇති වන බවයි. අයිස් ක්රීම් පිළිබඳ අපගේ සාමාන්ය සතුට වෙනස් වී තවදුරටත් සතුටින් නොසිටින තත්ත්වයක් ඇතිවේ.
කෙටියෙන් පවසන්නේ නම්, සාමාන්ය සතුට ඉච්ඡා භංගත්වය ඇති කරන සුළු එකක් වේ. නොකඩවා සතුටින් සිටීමට කෙතරම් ප්රාර්ථනා කළද, අපගේ මනෝභාවය කවර අවස්ථාවක වෙනස් වේදැයි අපි නොදන්නෙමු. තවද, අපි අප තුළ පෙර පැවති හෝ දැන් පවත්නා සතුටින් කිසි විටෙකුදු තෘප්තිමත් නොවන්නෙමු. නිරතුරු තව තවත් අවශ්ය වේ. නිදහස් වීමේ අදිටන පවත්වා ගනිමින් අපට මෙකී වෙනස්වීමේ දුකද අත්හැර දැමිය හැක.
එනමුදු, සාමාන්ය සතුට අත්හැර දැමීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කවරක්ද? ඉන් අදහස් වනුයේ අපට කිසි විටෙකුදු නැවත සතුටින් සිටීමට අවශ්ය නොවන බවද? සතුට අතෘප්තිකර වන බැවින් අපට අවශ්ය වනුයේ අපගේ සතුට අත්හැර දැමීමද? එයාකාරයෙන් සිතීම වූකලි බෞද්ධ ස්ථාවරය මුළුමනින්ම වරදවා වටහා ගැනීමකි. වේදනාව හා අසතුට සම්බන්ධ තත්ත්වයේදී මෙන් සාමාන්ය සතුටද අනිත්ය වන අතර අනිවාර්යයෙන්ම අවසන් වනු ඇත. එසේ නමුදු, අත්හැර දැමීමේදී අපි සත්ය තත්ත්වය පිළිගනිමින් සාමාන්ය සතුට පවත්නා අතර දැනෙන එහි යහපත් ගුණය අතිශයෝක්තියට නැංවීමෙන්ද වළකින්නෙමු.
එලෙසිනි අපගේ සාමාන්ය සතුටේ පවත්නා දුක මැඩ පවත්වනුයේ. එය කල් නොපවත්නේය යන පූර්ණ වැටහීමක් සහිතව තාවකාලික යහපත් හැඟීමක් වන එය එලෙසින් භුක්ති විඳින්නෙමු. එය අවසන් වන බව දන්නා බැවින් අපි ඉච්ඡා භංගත්වයට පත් නොවෙමු. එය සදාකල් පවතිනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකරන නමුදු, එය පවත්නා අවස්ථාවේ භුක්ති විඳින්නෙමු. ඉන් අදහස් කරනුයේ එය අවසන් වන බව දනිමින් අත් දකින බව නොව එය අවසන් වන මොහොත කෙරෙහි සාංකා සහිත බියකින් පෙළෙන බවයි. එය අවසන් වන්නේය යන කරුණ පිළිබඳ පැහැදිලි මනසකින් විශ්වාස කරමින් එම සිතිවිල්ලෙන් ඇතිවන කවර හෝ අපහසුතාවයක් පවත්නේ නම් ඉන් අපගේ සිත් නිරවුල් කරගන්නා බව සිහි තබාගන්න.
නිරතුරු හමු නොවන මිතුරෙකු සමග සිටීම සම්බන්ධ නිදසුනක් දක්වමි. මිතුරා අප බැහැ දැකීමට පැමිණ පිටව යන අතර එය අපගේ සතුටට හේතු නොවේ. අපට අවශ්ය වනුයේ එම පුද්ගලයා වැඩි වේලාවක් අප සමගින් රැඳී සිටීමයි. නොලැබීමෙන් අසතුටට පත්වන අයුරින් එම පුද්ගලයාගේ පැමිණීමෙන් ලබාගැනීමට අප අපේක්ෂා කළේ කවරක්ද? මෙම පුද්ගලයා සමගින් සිටීමෙන් අප අවසානාත්මකව සතුටට පත් කරනු ඇතැයිද සදාකල් අපගේ තනිකම හා අනාරක්ෂිත බවින් අප මුදවනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළෙමුද? ඔහු හෝ ඇය එම කාල වේලාවට වැඩියෙන් තවත් විනාඩි පහක් අප සමග සිටියේ නම් ඉන් අපි තෘප්තිමත් වෙමුද?
අපගේ අපේක්ෂාව තෘප්තිමත් නොවූ බැවින් අපි අසතුටට පත්ව සිටින නමුත් එය මුළුමනින්ම යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවකි. අප විසින් අපේක්ෂා කළ දේ සිදු නොවිය හැක්කකි. අනෙක් අතින්, යම් ආශ්චර්යයක් සිදුවනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන්නේ නම් විනා සිදුවන කවරකින් හෝ තෘප්තිමත් වෙමු. මෙය යථාර්ථය පිළි ගැනීමයි. අදාල පුද්ගලයා අප හමුවීමට පැමිණීම, ඔහු සමග ගත් ආහාරය, මෙම පුද්ගලයා සමගින් අප තුළ පවත්නා මිත්රත්වය හෝ අන් කිසිවක් හෝ පවත්නේ නම් එය භුක්ති විඳිමු. එමගින් සදාකල් අපගේ අසතුට හෝ හුදෙකලාව හෝ කුසගින්න මුලිනුපුටා දැමීමක් සිදු නොවන බව දන්නා අතර, එය එසේ වනු ඇතැයිද අපේක්ෂා නොකරන්නෙමු. අපගේ මිතුරාගේ පැමිණීම අතිශයෝක්තියට නොනගමු; අපි එ් පිළිබඳ නිරවුල් මනසකින් කටයුතු කරන අතර, ඔහු හෝ ඇය පිටත්ව ගිය කල ඉන් වියවුලට හෝ කළකිරීමට හෝ පත් නොවන්නෙමු. එය පවත්නා ආකාරයෙන් භුක්ති විඳින අතර, එය අවසන් වීම යනු අවසන් වීමයි.
සාමාන්ය සතුට තුළින් මුහුණ දෙන ගැටළු අත්හැර දැමූ කල, අන්යයන්ගේ සාමාන්ය සතුටට එය ව්යාප්ත කරනුයේ කෙසේද? සාමාන්ය සතුට සම්බන්ධයෙන් අන් අයෙකු තුළ පවත්නා ගැටළු පිළිබඳව අපගේ අවධානය යොමු කළ කල්හිද නිරවුල් මනසකින් සිටීම වැදගත් වේ. ඔවුන්ගේ සතුට ඔවුන් වෙත තෘප්තියක් ගෙන නොදෙන බව අපට අවබෝධ වන නමුදු අනෙක් පුද්ගලයා සතුටින් සිටින අතර අප එසේ නොවීම පිළිබඳ ඊර්ෂ්යාවක් පවත්නා බවක් මින් නොඇඟවේ. එයට වඩා මෙම පුද්ගලයා මිතුරෙකු සමග පවත්නා සම්බන්ධතාවයෙන් පමණ ඉක්මවා ප්රතිඵල අපේක්ෂා කරන අතර, කවර යහපත් දෙයක් සිදු වුවද ඔවුන් ඉච්ඡා භංගත්වයට හා අතෘප්තියට පත් වන්නේය යන්න අපි හඳුනා ගන්නෙමු. ගැටළුව පවත්නේ එතැන බව අපි හඳුනා ගන්නෙමු. ඉන් අදහස් වනුයේ ඔවුන් සතුටින් සිටීම අපට නොරුස්සන බව නොවේ. අපගේ අවධානය යොමු කෙරෙනුයේ ඔවුන් විසින් සාමාන්ය සතුට අත් විඳීමේ ස්වරූපයෙන් ඉස්මතුවන අසතුට හෝ ගැටළුව පිළිබඳවයි.
සතුට හා සතුටේ ගැටළු අතර මෙහිවූ වෙනස දැකීම මගින් වෙනත් පුද්ගලයෙකුට දැනෙන සතුට දැකීමෙන් තුටු වීමේ හැකියාව අපට ලබාදෙනු ලබයි. බෞද්ධ දේශනා තුළ ප්රීතිමත් වීම බොහෝ සෙයින් අවධාරණය කෙරේ. අපි ඔවුන්ගේ සතුට දැක ප්රීති වෙමු; කෙසේ වුවද, සාමාන්ය සතුටේ පවත්නා අඩු ලුහුඬුකම් යථාර්ථවාදීව වටහා ගනිමින් එම සතුට හේතුකොට ඔවුනට ඇතිවිය හැකි ගැටළු කෙරෙහි කාරුණික වන්නෙමු. කෙසේ වුවද, සාමාන්ය එකක් වුවද, අපට ලෞකික සතුටින් ප්රීතිමත් විය හැක.
සියලු තැන්හි පැතිර පවත්නා දුක මත අවධානය යොමුකරගෙන සිටීමෙන් ඇතිකර ගන්නා අත්හැර දැමීම හා කරුණාව
බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් පෙන්වා දෙන ලද දුකේ ගැඹුරුම ආකෘතිය වනුයේ "සියලු තැන්හි පැතිර පවත්නා දුක" යන්නයි. මෙමගින් යොමුගත වනුයේ ගැටළුවල පළමු වර්ග දෙක අත් විඳීමේ පදනම වන "සංසාරය" නමින් හඳුන්වනු ලබන පාලනයකින් තොරව නැවත නැවතද සිදුවන පුනරුත්පත්තිය දෙසටයි. එය බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් චතුරාර්ය සත්යය ඉදිරිපත් කිරීමේදී සැබෑ දුක වශයෙන් අද්විතීය ලෙස නිශ්චිතව දැක්වූ දුක් ආකෘතියයි. ඉපදීමට සිදුවීම, ඇවිදීමට උගනිමින් සියලු දේ නැවතද මුළ සිටම සිදු කිරීමට සිදුවන, සහ පහසුවෙන් තුවාල සිදුවිය හැකි, අනිවාර්යයෙන්ම ලෙඩ වීමට යටත් වන, වයස්ගත වන, ශක්තිය හීන වන හා මරණයට පත්වන සමස්ත ක්රියාවලියටම යටත්වන, කවරාකාර වූ හෝ ආකෘතියකින් එන කෙලෙස් සහිත සිරුරක් නොකඩවා දිගින් දිගටම අපට ලැබෙනු ඇත. තවද, කවරාකාරයකින් හෝ ව්යාකූල වන , බොහෝ වූ ප්රක්ෂේපණයන් ඇතිකර ගන්නාවූ, සියලු ආකාරයේ ආගන්තුක සිතිවිලි පවත්නා, වෙනස්වන මනෝභාවයන් සමගින් නිරතුරු ඉහළ පහළ ගමන් කරන්නාවූ කෙලෙස් සහිත සිතක්ද අපට ලැබෙනු ඇත.
කිසි විටෙකුදු තෘප්තිකර නොවන්නාවූ සංකීර්ණ සම්බන්ධතාවයන් පවත්වාගෙන යාමට අපට සිදුවනු ඇත. සිදු නොවිය යුතු යැයි අප විසින් සිතන්නාවූ දේ සිදුවනු ඇත. නිරතුරු අප කැමති වන්නාවූ දේ අපට නොලැබෙනු ඇත; සත්ය වශයෙන්ම නිරතුරුවම අපට අප කැමති දෙයින් වෙන්වීමටද අකමැති දේ හා එක් වීමටද සිදුවනු ඇත. යමෙකු යම් ආකාරයකින් කටයුතු කරන විටදී, අපි එයට කැමති නොවන්නෙමු; එනමුත් දේවල් අපට අවශ්ය පරිදි සිදු නොවේ. එවිට ඉච්ඡා භංගත්වයට පත් වන්නෙමු. හොඳ රැකියාවක්, යහපත් සහකරුවෙකු හෝ සහකාරියක්, ඈ ලෙස ලබාගැනීමට බොහෝ වෙහෙස වන්නාවූ දේ එසේ වෙහෙස වුවද අපට නොලැබේ. අපගේ අනාගත ජීවිත පිළිබඳව පමණක් නොව ඊළඟ මොහොතේදී කවරාකාර හැඟීමක් අපට ඇතිවනු ඇත්තේද යන්න පිළිබඳව පවා නිශ්චිතභාවයක් නොමැත.
දැනට අප සතු සිරුර හා ගත කරන ජීවිතය අත්හැර සම්පූර්ණයෙන් නව ජීවිතයකට ඇතුළු වී සියලු දේ මුළ සිට නැවත ඉගෙනීමටද, නැවතත් මිතුරන් ඇතිකර ගන්නටද, ඈ වශයෙන් සියල්ල නැවත මුළ සිට සිදු කරන්නට යන්නෙමු. මතු භවයේදී නැවත මනුෂ්යාත්මයක උපදිනු ඇත්තේය යන සහතිකයක්ද නොමැත; වැඩි වශයෙන් විය හැකියාවක් පවතිනුයේ මිනිසත් බවක් නොලැබීමේ පාර්ශ්වයටය. කැරපොත්තෙකු හෝ එයටද වඩා පහත් මට්ටමක හෝ පුනරුත්පත්තිය ලැබිය හැක. අත්හැර දැමීමත් සමගින් අපට මෙම තත්ත්වය ඇතැයි තහවුරු කරන්නෙමු.
මෙම මට්ටමේ අත්හැර දැමීම හා සමගින් බද්ධ වන්නාවූ චිත්ත ස්වභාවය පරීක්ෂාකර බැලීම සිත් ගන්නා සුළු කාර්යයකි. මෙහි පාලනයකින් තොරව නැවත නැවතද සිදුවන සාංසාරික පුනරුත්පත්තියෙන් වෙහෙසට පත්ව සිටීමේ මූලිකාංගයක්ද පවතී. සාංසාරික ජීවිතය කවරාකාරද යන කරුණ අතිශයෝක්තියට නොනංවන බැවින්, එක් අතකින් අපි එ් කෙරෙහි වශීකෘතවද නොසිටිමු. හුදෙක් එ් පිළිබඳ ඇල්මක් නොමැති තත්ත්වයක සිටින්නෙමු: නිරතුරු එකම දේ නැවත නැවතද සිදුවනු ඇත.
ජීවිතයේදී මුහුණ දීමට සිදුවන හා නැවත නැවතද සිදුවන ගැටළුවලින් වශීකෘත නොවී එ්වායින් වෙහෙසට පත්ව සිටින්නේ නම්, එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස සිදුවන දේවල් පිළිබඳ තැකීමක් සහිත වන්නෙමු. "ඕන දෙයක් වුණාවේ" නමැති උනන්දුවක් නොමැති ආකල්පය පවත්වාගන්නා බවක් ඉන් අදහස් නොවේ. එ් වෙනුවට ඉන් අදහස් වනුයේ පාලනයකින් තොරව නැවත නැවතද සිදුවන්නාවූ සෑම තැන්හිම පැතිර පවත්නා ගැටළුවේ හේතුව අපගේ කැළඹිලිකාරී භාවයන්, කැළඹිලිකාරී ආකල්ප හා එ් මගින් ඇති කෙරෙන බලහත්කාරී චර්යාවන් බව වටහා ගන්නා බවයි. මෙයටද වැඩියෙන්, මෙම දුකෙහි සැබෑ හේතුව නම් අපගේ කැළඹිල්ලට පත් චිත්ත ස්වභාවය හා බලහත්කාරී චර්යාව පිටුපස පවත්නා නොදැනුවත්භාවය බව වටහා ගන්නෙමු. අපි ඉන් මිදීමේ අදිටනින් පසුවන්නෙමු.
"සැබෑ දෙය" හෙවත් අත්හැර දැමීමේ ගැඹුරුම මට්ටම යනු සංසාරයෙන් මිදීමේ මෙම අදිටනයි. තවද, මෙම සාංසාරික පුනරුත්පත්තිය නමැති මෙම භයානක රෝග ලක්ෂණය අවසන් කිරීමට හැකිය යන විශ්වාසය අප තුළ පවතී. එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස, අප මෙම තත්ත්වයෙන් පසුවීම පිළිබඳ අපගේ සිත් කැළඹිල්ලට පත්ව නොමැත; අපගේ සිත් පැහැදිලිව, නිරවුල්ව පවතී. අප කෙරෙහි විමුක්තිය ලබාගැනීම සඳහා යම් කිසිවක් සිදු කිරීමේ අදිටනින් අපි පසුවන්නෙමු. තවද, එය අවසන් කිරීම සඳහා කළ යුත්තේ කවරක්ද යන්න අප දන්නා අතර එය කළ හැකි බවට වූ විශ්වාසයක්ද පවතී. සංසාරයෙන් මිදීමේ මෙම අදිටන අප කෙරෙහිම නාභිගත කිරීමෙන් ඉවත්ව, සියලු දෙනා කෙරෙහි සමව නාභිගත කරන කල්හි, එය "මහා කරුණාව" බවට පත්වේ.
අත්හැර දැමීම ගොඩනගා ගැනීමේදී වළකාගත යුතුවන අවදානම් තත්ත්වයන්
අත්හැර දැමීම හා කරුණාව යන ගුණයන් බුද්ධත්වයේ ශ්රේණිගත අදියරයන් වන ලම්-රිම් ගාමක බල ක්ෂේත්ර තුනෙහි සන්දර්භය තුළ ඉදිරිපත් කෙරෙන බැවින් මෙම සන්දර්භය තුළ එ්වා විමසා බැලීමෙන් එම දෙඅංගය ගොඩනගා ගැනීමේදී සිදුවිය හැකි අනතුරු විග්රහ කළ හැක. ගාමක බලවේගයේ මුල් ක්ෂේත්රය වනුයේ බුද්ධත්වය කරා විහිදෙන ආධ්යාත්මික මාර්ගය වඩවා ගැනීම නොකඩවා සිදුකළ හැකිවන අයුරු සියලු අවස්ථාවන් සහිත අගනා මිනිස් ගතියක පුනරුත්පත්තිය නැවත නැවතද ලබනු පිණිස අපගේ මතු භවයන් වැඩිදියුණු කරගැනීමයි. අභිප්රේරණයේ මෙම මුල් මට්ටම ගොඩනගා ගැනීමේදී පවත්නා භයානකත්වය වනුයේ පහසුවෙන් එකී වටිනා මිනිස් පුනරුත්පත්තියට ඇලීමේ හැකියාවක් ඇතිවීමයි. "මට නැවත ඉපදී මගේ යහළුවන් හා ආදරණීයයන් සමග ජීවත් වෙමින් ධනය හා සුව පහසුව ලබන්නට අවශ්යයි" ආදී හැඟීම් ඇතිවේ. එ් අනුව වඩා යහපත් පුනරුත්පත්තීන් සඳහා වූ අපගේ උත්සාහය බොහෝ ඇලීම් හා මිශ්රිත එකක් විය හැක. මෙය එසේ සිදුවන විටදී, අපි අගනා මිනිස් දිවියක පවත්නා යහපත් ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නගන්නෙමු. ආශාව හා ඇල්ම යනු යම් කිසිවක යහපත් ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නැගීම මත පදනම් වූවකි. ආශාව සහිත නමුත් යමක් නොමැති විටදී "මට එ්ක ඕන"යි සිතන අතර යමක් ඇති විටදීද ඇල්ම සහිතවම "එ්ක අතහරින්න අකමැතියි" යැයි සිතමු.
විකර්ශනය වෙමින් අත්හැර දැමීම හා සම්බන්ධ භයානකත්වය ඇල්ම හා සම්බන්ධ මෙම භයානකත්වයටම සමාන වූවක් වේ. අගනා මිනිස් දිවියක පවත්නා යහ ගුණ අතිශයෝක්තියට නැංවීමෙන් ඇතිවන ආකර්ශනයට වඩා සාංසාරික පැවැත්මේ සෘණාත්මක ගුණයන් අතිශයෝක්තියට නැංවීමේ අවදානමක් අත්හැර දැමීම තුළ පවතී. එම අතිශයෝක්තියට නැංවීම හේතුවෙන් එ් කෙරෙන් විකර්ශනය වන අතර එමගින් අප පෙරදී කථා කළ පිළිකුල නමැති ක්ෂේත්රය කරා ඇදී යාමක් සිදුවේ. පිළිකුල හා විකර්ශනය එකිනෙක හා සමීපව සම්බන්ධ වන සංකල්ප වේ.
අත්හැර දැමීමේ ගුණය වැඩිදියුණු කරගැනීම සඳහා කටයුතු කරන විටදී, අපි එය සංසාරය හෙවත් පාලනයකින් තොරව නැවත නැවතද සිදුවන පුනරුත්පත්ති ස්වභාවයෙන් විමුක්තිය ලැබීමට යත්න දරන්නෙකු බවට පත්වීමේ සන්දර්භය තුළ සිදු කරන්නෙමු. මෙය එතරම් සරල කරුණක් නොවේ. "සිත ධර්මය කරා පෙරළන්නාවූ සිතිවිලි සතර" නමැති පද්ධතියේ එක් කරුණක් වන සංසාරයේ පවත්නා අඩු ලුහුඬුතා හෙවත් දුර්වලතාවයන් පිළිබඳ දැන් අවධානය යොමු කරන්නෙමු. නිරතුරුවම සංසාරයේ අවාසි පිළිබඳ සිතන්නට උත්සාහ කරන්නෙමු.
එම කාර්යය සිදුකිරීම සඳහා සැබෑ ලෙසම යොමුවූ කල, අප අත්දකින සියලු දේහි සාංසාරික ගැටළු දකින්නෙමු. මෙමගින් අපගේ භාවයන් හා ජීවිත අත්දැකීම ඉතා බලවත් සේ වර්ණවත් කළ හැක. අප සිටින්නාවූ ඕනෑම තත්ත්වයක් තුළ, අපගේ සිතට නැඟෙන පළමු සිතිවිල්ල දුක් විඳීම වනු ඇත. නිදසුනක් ලෙස, යමෙකු දකින විටදී ඔහු කෙරෙහි යම් ආකර්ශනයක් ඇතිවිය හැකි නමුත් එවිටම "දුක" නමැති හැඟීම සිතට නැගේ. නව රැකියාවක් ලැබෙන අතර "මෙහි පවත්නේ දුකයි. මෙය අමිහිරි බවට පත්වනු ඇත" යන සිතිවිල්ල ඇතිවේ. කවරක් සිදු වුවද, "දුක" එහි පවත්නා බව දැනේ. දුරකථනය නාද වන විට එහිද "දුක" පවත්නා බව දැනේ. නාන කාමරයේ වතුර මල යටට ගිය විටද එහි "දුක" පවත්නා බව දැනේ. එම කාර්යය අවසන් වනු ඇති අතර, ඉනික්බිති තවත් වරක් නෑමට අවශ්ය වනු ඇත.මෙය වෙහෙසකර කාර්යයකි. මෙයාකාරයෙන්, පොදුවේ ජීවිතය සම්බන්ධව ඉතා සෘණාත්මක ආකල්පයක් ගොඩනගා ගැනීම පහසුවෙන් සිදුවිය හැක: එම ආකල්පය අප අත්දකින සියල්ල, විශේෂයෙන් පුද්ගලයන් කෙරෙහි එසේ යොමුවිය හැක. නව පරිගණකයක් මිලදී ගන්නා අතර "මෙහිද දුක පවතී; එය කැඩී බිඳී යනු ඇත; වෛරසයක් එයට ඇතුළු වනු ඇත" යන සිතිවිල්ල ඇතිවේ. මිතුරෙකු හමුවන අතර, එවිටද නැගෙන පළමු සිතිවිල්ල වනුයේ එකිනෙකා සමග ගතකරන කාලය කෙතරම් නම් අතෘප්තිමත් එකක් විය හැකිද යන්නයි. අපට කිසිවක් හෝ භුක්ති විඳිය, රස විඳිය නොහැක. සියල්ල අමිහිරි හා අමනෝඥය යන මෙම සෘණාත්මක ආකල්පය මගින් මානසික අවපාතයක් ඇතිකළ හැක.
ප්රීතිය අත්හැර දැමීම හා කරුණාව සමගින් සම්බන්ධ කිරීම
සෘණාත්මක හා මානසික අවපාතී වීමේ මෙකී අවදානම සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරනුයේ කෙසේද? විසඳුම වනුයේ හුදෙක් "ජීවිතයේ ලස්සන භුක්ති විඳින්න" යන්නක්ද? මෙහිදී ඉතාමත් ප්රවේශම් සහගත විය යුතුය. ජීවිතය රස විඳීම ජීවිතයේ දුක පිළිබඳ ස්වභාවය පිළිබඳ මෝහාකල්පයක් පවත්වා ගැනීමක්ද? එය අත්හැර දැමීමට පරස්පර වූවක්ද? මෙය කරුණාවට හරවන්න; "සියලු දෙනා දුක් විඳින තත්ත්වය කෙතරම් නම් ශෝකජනක එකක්ද; එය කෙතරම් අමිහිරි එකක්ද" යනුවෙන් සිතන්නෙමු. මෙම ශෝකී බව යමෙකු දැකීමේ ප්රීතිය හා සමගින් සම්බන්ධ කිරීම මගින් "ඔබගේ දුක දැකීමෙන් මම සතුටු වෙමි" යන්නක්ද? නැත. සැබැවින්ම එය එසේ නොවේ. එ් අනුව, ප්රීතිය හා සතුට සම්බන්ධ හැඟීමක් අත්හැර දැමීම හා කරුණාව සමගින් සම්බන්ධ කරන්නේ කෙසේද?
අපි අපගේ ජීවිතයේ ප්රීතිය සොයාගැනීමට උත්සාහ කරන අතර අනෙක් අය හමුවීමෙන් සතුටක් ලබන අතරම ඔවුන්ගේ ජීවිත තුළ සතුට සොයාගන්නා විටදී, අත්හැර දැමීම හා කරුණාව අත්දකින විටදී අවධානය යොමු කරන දෙයට වඩා වෙනස් වූ දෙයක් මත අපගේ අවධානය යොමුවේ. අපි අපගේ, අන් අයගේ බුද්ධ ස්වභාව විභවයන් කෙරෙහි, අපගේ ජීවිත මගින් අපට ලබාදිය හැකි සියලු ආකාරයේ ආශ්චර්යමත් අවස්ථාවන් පිළිබඳවද සතුටින් අවධානය යොමු කරන්නෙමු. බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කරගැනීමේ හැකියාව ලබාදෙන විභවයන් අප සියලු දෙනා තුළ පවත්නා අතර එය ප්රීති විය හැකි තත්ත්වයකි. එයයි ප්රීතියේ මූලාශ්රය. අපි අපගේම හා අන්යයන්ගේද ජීවිතවල දුක් විඳින ස්වභාවය කෙරෙහි සතුටින් අවධානය පවත්වාගෙන යන්නෝ නොවෙමු.
නිදසුනක් ලෙස, අත්හැර දැමීමේදී, අපි අප දෙස හා අපගේ ජීවිත දෙස බලන අතර එහි පවත්නා දුක හඳුනා ගනිමින් එය පිළිගන්නෙමු. එය ශෝකජනක දෙයක් වුවද, ඉන් මානසික අවපීඩනයක් ඇතිකර නොගන්නෙමු. තවද, අසරණ හා බලාපොරොත්තු සුන්වූ හැඟීමක් වන "වෙන දෙයක් වුණාවේ" යන ආකල්පයද ඇතිකර නොගන්නෙමු. එ් වෙනුවට අත්හැර දැමීමේදී, අපට අපගේ දුකින් මිදිය හැක්කේය යන විශ්වාසය පවතී. මෙකී නොඉවසිය හැකි තත්ත්වය සම්බන්ධයෙන් යම් කිසිවක් අප විසින් සිදු කරන්නට අදිටන් කරගෙන තීරණයකට එළැඹ සිටින්නෙමු. කළ යුත්තේ කවරක්දැයි දන්නා අතර අපට එය කළ හැකි හා ඉන් මිදිය හැකි බවට වූ විශ්වාසයක් පවතී. එයාකාරයෙන් සිතීම මගින් අප සතුටට පත් නොවන්නේද?
එසේ වුවද, ප්රීතිය හා අත්හැර දැමීම හෝ කරුණාව යන මෙකී චිත්ත ස්වභාවයන් දෙක එකිනෙකට සම්බන්ධ කිරීමට උත්සාහ කිරීම මටසිළුටු කාර්යයකි. එ්වා එක්වරම සිදුවන්නේද? එකක් අනෙකෙහි පදනමේ පවත්නේද? දුක ලබා ගනිමින් සතුට ලබාදෙන අයුරු එය භ්රමණය වන්නේද? අවංකවම අත්හැර දැමීමේ මානසිකත්වය සහිතව නමුත් සියලු දේ වටිනාකමක් නොමැති හා අඥාන දේය යන හැඟීම ඇතිවන පාපකාරී චිත්ත ස්වභාවයක් හා මානසික අවපීඩනයක් නොමැතිව, සැබැවින්ම මේවා අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයට සම්බන්ධ කරන්නේ කෙසේද? අත්හැර දැමීම හෝ කරුණාව සහ ප්රීතිය තුළ අපි හුදෙක් එකිනෙකට වෙනස් වූ පැතිකඩයන් දෙකක දෘෂ්ටි කෝණයන්ගෙන් අපගේ හා අන්යයන්ගේ ජිවිත දෙස බැලීම පමණක් සිදුවන බව මාහට පෙනී යයි. එසේ නමුදු, මෙම තත්ත්වය අප එකිනෙකා විසින් පුද්ගලිකවම විග්රහ කරගත යුතුයැයිද සිතමි.
අත්හැර දැමීම යන්නෙන් අන්යයන් හා අන්තර් ක්රියාවන්ගෙන් වැළකී සිටීමක් අදහස් නොවේ
අපගේ සාමාන්ය ලෞකික පැවැත්ම තුළ දේවලට ආකර්ශනය නොවන පරිදි අත්හැර දැමීම වැඩි වර්ධනය කරගැනීමේ කාර්යයෙහි සැබෑ සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගන්නේ යැයි සිතමු. ඉන්පසු අප ඇතිකර ගන්නා ඕනෑම ලෞකික සම්බන්ධතාවයක් මගින් හුදෙක් දුක පමණක් ඇති කෙරෙන බවට නිගමනය කරමින් භික්ෂුවක හෝ භික්ෂුණියක වී ආරණ්ය ජීවිතයක් ගත කිරීමට යන්නේ යයි සිතමු. එවන් තීරණයකට එළැඹියද, පොදුවේ පුද්ගලයන් පිළිබඳ පිළිකුලක් ඇතිකර ගැනීම ඔවුන් කෙරෙහි කරුණාවක් ඇතිකර ගැනීමට එරෙහි ප්රධාන අවහිරයක් වන බැවින් එසේ නොවීමට ඉතා ප්රවේශම් සහගත විය යුතුය. අපට "ඔබ කරදරයක්" යන සිතිවිල්ලෙන් කාර්යය හමාර කළ හැක. මෙමගින් කිසිවෙකු සමගින් හෝ සම්බන්ධ වීමට අවශ්ය නොවන්නාවූ පුරුද්දක් ගොඩනංවනු ලබයි. කාරුණික පුද්ගලයෙකු වන්නට අදහස් කරන්නේ නම්, අන්යයන් හා කටයුතු කරමින් ඔවුනට අවශ්ය තැන්හි උපකාර කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුය.
අන්යයනට අකමැති වීම හෝ ඔවුන් කෙරෙහි උපේක්ෂා සහගත වීම එ් අනුව අත්හැර දැමීම ගොඩ නැගීමේදී ඉස්මතුවන විශාලතම ගැටළුවක් වේ. අපට යමෙකු මුණ ගැසෙන විටදී, "මේ පුද්ගලයා කරදරයක් වන්නට පුළුවන්. ඔහු සමග කටයුතු කිරීමෙන් මට දුක හා ගැටළු පමණයි ඇතිවිය හැක්කේ. ඔවුන් මාගේ උපදේශය පිළි නොගන්නවා ඇති අතර මා හට කරදරයක් වනු ඇත" ආදී වශයෙන් නැගෙන සිතිවිලිය. මේ වූකලි වළක්වාගනු පිණිස කටයුතු කළ යුතුවන දෙයකි. අත්හැර දැමීම ගොඩනගා ගන්නා විටදී, දෘෂ්ටි කෝණ දෙකකින් අපගේ දුක පිළිබඳ විමසා බැලිය යුතුවේ. පළමුව, අපගේ දුක නොඉවසිය හැක්කක් ලෙස දකින අතර ඉන් මිදීමට අදිටන් කරගන්නෙමු. තවද, අප තුළ සියලු දුක්වලින් නිදහස් වී විමුක්තිය ලැබීමට හා බුද්ධත්වයට පත්වීමට පවා හැකියාව අප වෙත ලබා දෙන්නාවූ මූලික විභවයන් වන බුද්ධ ස්වභාවයක් පවත්නා බව හඳුනා ගන්නෙමු. සියලු දුකින් මිදීම සඳහා අප තුළ පවත්නා විභවය හඳුනා ගැනීම මගින් ජීවිතයේ සතුටක් දැනීම නිශේධනය නොකෙරෙන අතර එ් වෙනුවට සිදු වන්නේ අප සිත් සතුටින් පිරවීමයි. මෙම සතුට අපගේ අත්හැර දැමීමට, නිදහස් වීම සඳහා වූ අපගේ අදිටනට ප්රතිවිරෝධී දෙයක් නොවේ. සත්ය වශයෙන්ම, මෙම ප්රීතිය විසින් අපගේ අත්හැර දැමීම ප්රතිබල ගන්වනු ලබයි. එ් අනුව, අපවම නොසලකා හැරීමට හෝ "වෙන දෙයක් වුණාවේ" යන උදාසීන ආකල්පයකින් අපගේම නිදහස සඳහා කටයුතු කිරීම අත්හැර දැමීමට වඩා අප අප කෙරෙහි ඉමහත් සේ සැලකිලිමත් වන අතර, අතකින්, අප කෙරෙහිම කරුණාවද දක්වනු ලබයි.
මෙම විග්රහය අන් සියල්ලන් කෙරෙහිද කරුණාව ගොඩනගා ගැනීම සඳහාද අදාල වේ. අපි ඔවුන්ද ඔවුන්ගේ දුකින් මිදේවායි පතන අතර , ඔවුන්ගේ බුද්ධ ස්වභාවය මත පදනම්ව, ඔවුනටද නිදහස් විය හැක. ඉනික්බිති ඔවුනට උපකාර කරනු පිණිස අවශ්ය යථාර්ථවාදී පියවරයන් අනුගමනය කරන්නෙමු. වෙනත් අයුරකින් ප්රකාශ කරන්නේ නම්, අපට ඔවුන්ගේ දුක ගිලිහී යන්නේ නම් යහපත් යැයි හැඟෙන නමුදු, දුක අත් විඳින පුද්ගලයන් පිළිබඳ අප සැලකිලිමත් වන අතර ඔවුන් ඉවත්ව යාමක් අපේක්ෂා නොකරයි.
මෙම ප්රවේශය පළමුව අප කෙරෙහිම යොදා ගන්නෙමු. "මාගේ දුක ඉවත්ව යන්නේ නම් යහපත්යයි හැඟෙන නමුත් ඉන් අදහස් වන්නේ මා හට මාවම විනාශ කර දැමීමට අවශ්යය යන්නක් නොවේ. ප්රතික්ෂේප කිරීම සම්බන්ධ මාගේ සෘණාත්මක ආකල්පය යොමු වනුයේ දුක මත විනා පුද්ගලයෙකු වශයෙන් මා මත නොවේ". මෙය පටලවා ගනිමින් "දුකින් මිදීම සඳහා මිය යන්නෙමි"යි සිතීම පහසුවෙන් සිදුවිය හැක්කකි. අප සම්බන්ධයෙන් මෙම වෙන්කොට දැකීම පැහැදිලි වන විටදී, එ් හා සමානවම අපට කාරුණිකත්වය පෙරදැරිව "ඔබගේ දුක ඉවත් වන්නේ නම් යහපත් යැයි මට හැඟෙන නමුත් ඔයා ඉවත්ව නොයන්නේ නම් යහපත්" යැයි සිතිය හැක.
මෙම වෙන්කොට දැක්වීම එතරම් පහසු කටයුත්තක් නොවේ. එ් හා සමානවම, "මට තනියෙන් ඉන්න දෙන්න. මට ඕන මගේ ගුහාවට හෝ ආරණ්යයට ගිහින් භාවනා කරන්න" යි සිතමින් අන්යයන් වෙතින් තමා ප්රතික්ෂේපව ඇති බවට වූ හැඟීමක් සහිතව කිසිවෙකු හෝ සමගින් සමාගමයක් පැවැත්වීමෙන් වැළකී සිටීමේ මෙකී දෝෂ සහගත අත්හැර දැමීමෙන් මිදීමද එතරම් පහසු කටයුත්තක් නොවේ. අපගේ කැළඹිලිකාරී භාවයන් අන්යයන් වෙත උපකාර කිරීමේ අපගේ හැකියාවට බරපතල ලෙස බාධා ඇති කරන තරමට බලවත් වන අතර එම භාවයන් සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරනු පිණිස හුදෙකලාව භාවනා කළ යුතුවන තත්ත්වයක අප පසුවන්නේ නමුදු, අන්යයන් හා අප කෙරෙහිමද සෘණාත්මක ආකල්පයක් පවත්වාගෙන යන අතර කරුණාවෙන් තොර වීමේ තත්ත්වයෙන්ද වැළකී සිටිය යුතුය.
පුද්ගලයන් අතර පවත්නා සම්බන්ධතාවය හා ඔවුන් අත් විඳින දුක
නිශේධනීය ආකල්පයක් ගොඩනගා ගැනීමේ මෙම ගැටළුව වළකාලන්නේ කෙසේද? මේ සඳහා මෙලොව සුවසෙත පිණිස පමණක් ධර්මය යොදා ගැනීමේ මට්ටමෙන් ඔබ්බට ගොස් සැබෑ ධර්ම න්යායට අනුව විග්රහ කිරීමට සිදුවේ. මෙලොව සුවසෙත සලසා ගැනීමේ විධික්රමයට එහා ගොස් සැබෑ ධර්මය තුළ පෙර හා මතු භවයන්ද පිළිගැනීමක් අන්තර්ගත වේ.
ජීවිත කාලයක් යනු අපගේ ජීවිතයේ සියලු අවස්ථාවන්හි අඛන්ඩතාවයක් හෙවත් සන්තතියකි. අපගේ ජීවිත කාලය මෙම එක් මොහොතක් සමග හෝ අනන්ය නොවන අතරම එකී මොහොතවල් කිසිවකින් හෝ ස්වාධීනව සිදුවන්නක්ද නොවේ. තවද, අපගේ ජීවිතයේ සියලු මොහොතවල් එකම අවස්ථාවේදී සිදු නොවන බැවින් මෙකී සියලු අවස්ථාවන්හි එකතුවට අපගේ ජීවිතය සමාන වන්නේ යැයිද පැවසිය නොහැක. වැඩිහිටියන් බවට පත්වූ පසු, අපගේ ළමා කාලය තවදුරටත් නොපවතී. අපගේ ජීවිත කාලය හුදෙක් සන්තතිය මතට ආරෝපණය කෙරේ.
පෙර හා මතු භවයන් පිළිබඳවද සලකා බලන ධර්මයට අනුව ගත්කල, පුද්ගලයෝ එ් එක් එක් තනි චිත්ත සන්තතිය මතින් ඇති වන්නෝ වෙති. එ්වා ආරෝපණය කෙරෙන චිත්ත සන්තතීන් මෙම ජීවිත කාලය සඳහා පමණක් පවතින්නේද නොවේ. එ්වා මුළක් හෝ අගක් නොමැතිව සදාකල් පවතී. පුද්ගලයෝද තමා ආරෝපණය කෙරෙන චිත්ත සන්තතියේ කිසිදු මොහොතකට අනන්ය නොවන අතර , ඔවුහූ එම සන්තතියෙන් පරිබාහිරව ස්වාධීනව පවතින අය හෝ සමස්ත සන්තතිය එක්වරම සිදුවන්නාක් මෙන් එම සමස්ත සන්තතියට අනන්ය වූ අය හෝ නොවෙති.
ඕනෑම පුද්ගලයෙකු ආරෝපණය කෙරෙන චිත්ත සන්තතියේ ඕනෑම ලක්ෂණයක් සම්බන්ධයෙන්ද මෙයට සමාන විග්රහයක් අදාල වේ. අත්හැර දැමීම හා කරුණාව සම්බන්ධයෙන් සලකා බලන කල, චිත්ත සන්තතියේ ලක්ෂණය වනුයේ සැම තැන්හිම විහිදී පවත්නා දුකයි. පුද්ගලයන් සිටින අතර ඔවුහූ දුකද අත් විඳිති. එනමුදු, ඔවුහූ ඔවුන් ආරෝපණය කරන්නාවූ චිත්ත සන්තතිය සමගින් සිදුවන කවර හෝ නිශ්චිත දුක් අවස්ථාවක් සමග හෝ අනන්ය නොවෙති. ආරම්භයක් රහිත වූ ඔවුන්ගේ චිත්ත සන්තතීන් මත සිදු වෙමින් පැවති සෑම තැන්හිම විහිද පවත්නා දුක හා අනන්ය වීමක්ද ඔවුන් තුළ නොමැත. මෙම කරුණු අවබෝධ කරගන්නා විටදී, අප කවුරුන් විසින් හෝ අත් විඳින දුක සමගින් "මා" හෝ අන් කිසිවෙකු හෝ අනන්ය නොකරන්නෙමු. "මා" හෝ "ඔබ" දුක සමගින් පටලවා නොගැනීම හා එ්වා එකිනෙක අනන්ය වන බව නොසිතීම හේතුවෙන් අපට එම දුක ඉවත්ව යා යුතුවන නමුදු, "මා" හෝ "ඔබ" ඉවත්ව යාමක් අවශ්ය නොවේ.
මෙයාකාරයෙන් අන්යයන් හා අප තුළමද පවත්නා "මා" පිළිබඳ වඩාත් පැහැදිලි අදහසක් ලබාගන්නෙමු. නැවත කිසිදින සිදු නොවන පරිදි අපගේ චිත්ත සන්තතීන් වෙතින් දුක හා එයට හේතුවූ කරුණු ඉවත් කළ හැකි නමුදු, එම දුක් අත් විඳි පුද්ගලයන් කිසිදින ඉවත් කළ නොහැක. චිත්ත සන්තතීන්හි කෙළවරක් නොපවත්නාක් මෙන් "මා" ලෙස සලකන එ්වා ආරෝපණය කරගන්නා පුද්ගලයන් සම්බන්ධවද කෙළවරක් නොපවතී.
චිත්ත සන්තතියේ සහජ පාරිශුද්ධත්වය හා දුක සහ එයට හේතුවූ කරුණු සදාකාලිකව ඉවත් කළ හැක්කේය යන කරුණ වටහා ගතහොත්, "මා" ශුද්ධ වූ චිත්ත සන්තතිය සමගින් අනන්ය නොකරීමටද ප්රවේශම් විය යුතුය. නොඑසේ නම්, දුක යන්නක් සැබැවින්ම නොපවත්නේය යන විශ්වාසයෙන් පසුවන බැවින් දුක පිළිබඳව මෝහයෙන් සිට එය ඉවත් කිරීමේ අවශ්යතාවය බරපතල ලෙස නොගත හැක.
ටොංලන් පිළිවෙත තුළ දුක භාරගැනීමේ සිට සතුට ලබාදීම දක්වා වූ සංක්රාන්තිය සිදු කිරීම
අන්යයන්ගේ හෝ අපගේම දුක පිළිබඳව සිතා බලන විටදී, එය දුක් සහිත එකකි. අපගේ දුක හෝ අන් කිසිවෙකුගේ දුක සම්බන්ධව සැබැවින්ම අපට සතුටක් නොදැනේ. මෙය එසේ සිදුවීම පිළිබඳ කණගාටුවක් උපදී. දීම හා ලබාගැනීම අදහස් කෙරෙන ටොංලන් දේශනාවන් තුළ, අන්යයන්ගේ දුක හෝ අපගේම දුක පිළිබඳ අපගේ අවධානය යොමු කරමින් එ් පිළිබඳ කණගාටු වන්නෙමු. දුක යථාර්ථයක් නොවන අතර එමගින් වේදනාවක් ඇති නොවන්නාක් මෙන් අපට කිසිවක් හෝ නොහැඟෙන බවක් ඉන් අදහස් නොවේ. ඉන්පසු එම දුක භාරගැනීමේ තත්ත්වයක් සිතින් සිතා ගනිමු; එය අප විසින්ම අත් විඳීමට කැමැත්තෙන්ම භාර ගන්නෙමු. ඉන්පසු ඔවුන් හෝ අප වෙතම හෝ සතුටු වේවාය යන පැතුම හෙවත් ආදරය ලබා දෙන්නෙමු. එ් අනුව, අප මතට භාරගන්නා දුකට අදාල වේදනාත්මක හැඟීමේ සිට ලබා දෙන්නාවූ සතුටේ හැඟීම දක්වා විතැන් වන්නෙමු.
කණගාටුවක් දැනීමේ සිට සතුටක් දැනීම දක්වා වූ මෙම සංක්රාන්තිය වූකලි ටොංලන් පිළිවෙත් පූරණයෙහි ලා බොහෝ අය මුහුණ දෙන බාධකයක් වේ. කණාගාටුවක් දැනීමේ තත්ත්වයේ සිට සතුටක් දැනීමේ තත්ත්වය දක්වා ක්ෂණිකව වෙනස් වන්නේ කෙසේද? එක් අතකට මෙම හැඟීම් දෙක වූකලි එකිනෙක ගැටෙන සුළුවූ හැඟීම් වේ. දුක පිළිබඳ අවධානය යොමුකරමින්, මානසික අවපාතයකට ඇද වැටීමකින් තොරව, ජීවිතයේ සතුට හා විමුක්තිය ලැබීම සඳහා එහි ඇති හැකියාවන් අත් විඳීමට හැකිවීම පිළිබඳ අවධානය යොමු කිරීම සමබර කරන ආකාරය සාකච්ඡා කරන විටදීද මෙයට සමාන ගැටළුවක් විමසා බැලුවෙමු. මෙයද එ් සමානම ගැටළුවකි.
රෝගී වූ ඥාතියෙකු හෝ මිතුරෙකු බලන්නට යාමේ නිදසුනක් පිළිබඳ සිතා බලන විටදී කණගාටුව හා සතුට අතර සමබරතාවයක් පවත්වාගෙන යාමට හැකිවීමේ වැදගත්කම වටහාගත හැක. ඔවුන් රෝගීව හා දුකෙහි ගැලී පසුවීම පිළිබඳ අපට කණගාටුවක් දැනේ. එනමුදු, අපගේ ආදරණීයයා බැහැ දකින අතර අපි කණගාටුවෙන් හා අසතුටින් පසුවන්නේ නම්, එමගින් එම පුද්ගලයා වෙත කිසිදු යහපතක් සිදු නොවේ. රෝගී වූ ඥාතියා හෝ මිතුරා උද්යෝගිමත් කළ යුතුය. එසේ වුවද, එවන් තත්ත්වයක සතුටුදායක හැඟීමක් උත්පාදනය කරන්නේ කෙසේද? එය හුදෙක් කෘත්රිම එකක් පමණක්ද? ඇතුළතින් බිහිසුණු හැඟීමක් පවත්වා ගනිමින් හුදෙක් මුහුණට සිනහවක් නඟා ගන්නේද?
මෙහිලා දුකෙහි සිට සතුට දක්වා අවංක සංක්රාන්තියක් ලබාගනු පිණිස, "සිතේ මහා සුව කිරීමේ ස්වභාවය" දක්වන තරමක් ගැඹුරු මට්ටමක දේශනාවන් වන මහමුද්රා දේශනාවන් යොදාගත හැක. සියල්ලටම පළමුව, අන්යයන්ගේ හෝ අපගේ දුක පිළිගන්නා විටදී, අපි ස්වේච්ඡාවෙන් දුක පිළිගන්නෙමු. මෙම කාර්යය අවංකව සිදු කරන විටදී, එමගින් අප වෙත ආත්ම විශ්වාසය හා ශක්තිය පිළිබඳ හැඟීමක් ලබාදෙනු ලබයි. මෙහිදී 'අනේ අසරණ මං විඳෝනවනෙ" යන පරාජිත මානසිකත්වය අප තුළ නොපවතී.
මහාමුද්රා ක්රමයේදී අපි මෙම දුක සමගින් අපට දැනෙන කණගාටුව සිත නමැති සාගරය මත වූ රළක් ලෙස සේ සළකන්නෙමු. ස්වේච්ඡාවෙන්ම දුක භාරගැනීමෙන් ලද අභ්යන්තර ශක්තියෙන් අපි එම රළ පහරින් භාවමය වශයෙන් විසි වී යාමක් සිදු නොවේ. සන්සුන්ව අප අත් විඳින කණගාටුව නමැති රළ පහර බැස යන්නට ඉඩ හරින්නෙමු. එය ස්වභාවිකවම තැන්පත් වූ විට, අපට සිතේ පවත්නා සහජ, නිහඬ සතුට කරා ප්රවේශ වීමට හැකිවේ. එය අපගේ සිත තුළින් දිදුලන අතර මෙයයි අප විසින් අන්යයන් වෙත ලබාදෙන හෝ ටොංලන් පිළිවෙත් පූරණය තුළ අත්දකින දෙය වනුයේ.
සිතේ පවත්නා මෙම ස්වභාවික ප්රීතිය විෂයයෙහි කිසිදු කැළඹිලිකාරී හෝ අවුල් සහගත දෙයක් නොමැත. "ඔයා ලෙඩ වෙලානෙ. හරිම සවුත්තුවක්නෙ. ඔයා පව්, එ් වුණාට මං සතුටින් ඉන්නෙ මගේ ජීවිතේ. හැම දෙයක්ම මටනං හොඳින් සිද්ධ වෙනවා" ඈ වශයෙන් අපගේ සතුට පිළිබඳ නිවේදනය කරමින් යාමක් හෝ පිටතට පෙන්වීමට උත්සාහ කිරීමක් සිදු නොකරමු. අපගේ සහජ, ඉහිල් සතුට විසින් නිහඬවම අන්යයන් හා අපවමද සනසවමින් අස්වසාලනු ලබයි.
අත්හැර දැමීම හා කරුණාව ගොඩනගනු ලැබීමට පාදක වන අත්තිවාරම්
දේශනය ආරම්භයේදී, නිදසුනක් ලෙස කරුණාව වැනි චිත්ත ස්වභාවයක් උත්පාදනය කරගැනීම සඳහා එය කවරක් මත පදනම්ව ගොඩ නැගෙන්නේද යන්න දැනගැනීම අවශ්ය බව ෂොංඛපා විසින් විස්තර කරන ලද බව පෙන්වා දුනිමි. පළමුව නිසි අත්හැර දැමීම ගොඩනගා ගැනීම යන පදනම මත කරුණාව ගොඩනැගේ. අත්හැර දැමීමේදී පාලනයකින් තොරව නැවත නැවතද සිදුවන පුනරුත්පත්තිය ඇති කරන්නාවූ අපගේ කැළඹිලිකාරී භාවයන්ගෙන් නිදහස් වීමට අදිටන් කරගෙන එ්වායින් මිදීමට අවශ්ය කටයුතු කරන්නෙමු.
කරුණාව සඳහා අවශ්ය පදනම ගොඩනැගීමේ ඊළඟ පියවර වනුයේ අත්හැර දැමීම නමැති පදනම මත සමචිත්තතාවය ගොඩනගා ගැනීමයි; වෙනත් වචනවලින් පවසන්නේ නම්, අපගේ කැළඹිලිකාරී භාවයන් මුලිනුපුටා දැමීම සඳහා කටයුතු කිරීමේ පදනමිනි. සමචිත්තතාවය සහිත විටදී, කිසිවෙකු කෙරෙහි හෝ ආකර්ශනයක්, පිළිකුලක් හෝ උපේක්ෂාවක්ද යන කැළඹිලිකාරී භාවයන්ගෙන් තොරව,සියලු සත්ත්වයන් මත විවෘතව අපගේ අවධානය යොමු කරවන්නෙමු. සෑම සත්ත්වයෙකුම ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නොමැති චිත්ත සන්තතියකට ආරෝපණයව ඇත්තේය යන කරුණ තුළ ඔවුන් සියලු දෙනාම සමානයන් වන බැවින් සියලු දෙනා වෙත සමානවම විවෘත වෙමු. මක් නිසාද, ආරම්භයක් රහිත මෙම කාලය තුළ සෑම වර්ගයකම සත්ත්වයන් සමග සෑම ආකාරයකම සම්බන්ධතා පවත්වා ඇති අතර, එ් කිසිදු අවස්ථාවක එ් කිසිවෙකු හෝ සමගින් පැවැත්වූ මිතුරෙකු, සතුරෙකු හෝ ආගන්තුකයෙකු ලෙස කිසිදු ආකාරයක සම්බන්ධතාවයක් සමගින් එ් කිසිවෙකු අනන්ය නොකරන්නෙමු. එබැවින්, ආකර්ශනයක්, පිළිකුලක් හෝ උපේක්ෂාවක් ඇති විය හැකි පදනමක්ද එහි නොමැත.
සෑම සත්ත්වයෙකුම යම් අවස්ථාවක අපගේ සතුරා හා අපගේ මිනී මරුවාද වී ඇති බැවින් එසේ වී ඇත්තේ කවර කාලයකද යන කරුණ පිළිබඳව අවධානය යොමු කිරීමෙන්ද ප්රයෝජනයක් නොමැත. සියලු දෙනා අපගේ මව්වරුන්ව සිට ඇති කාලය පිළිබඳව සිත යොමු කිරීම හා එසේ අපගේ මව්වරුන් හෝ අප රැකබලාගත් අය වශයෙන් අප වෙත සියලු දෙනා විසින් දක්වන ලද කාරුණිකත්වය පිළිබඳ සිතීම එයට වඩා බොහෝ සෙයින් ප්රයෝජනවත් වේ. වර්තමාන ජීවිත කාලය තුළ අපගේ මව විසින් අප අපයෝජනය කරන ලද්දේ හෝ අපට බිය ගෙනදෙන සුළු චර්යාවක නිරතව සිටින්නේ හෝ වුවද, ඇය විසින් අප ගබ්සා කොට නොදැමීමට තරම් වූ අවම කාරුණිකත්වයක් හෝ දක්වා ඇත. ඇය හෝ අප වඩවන මව විසින් සිය කුස දරා සිටිමින් අප වෙත විශේෂ කාරුණිකත්වයක් දක්වා ඇත.
ඊළඟ පියවර සාමාන්යයෙන් "එම කාරුණිකත්වයට වන්දි ගෙවීම" ලෙස පරිවර්තනය කෙරෙන නමුත්, "වන්දි ගෙවීම" යන්න තුළ සාවාද්ය හැඟීමක් අන්තර්ගත බව පෙනේ. මක් නිසාද, "වන්දි ගෙවීම" යන්න තුළ ව්යාපාරික ගණුදෙනුවක සිදු කෙරෙන ණය ගැනීමක් වැනි කරුණක් ඇඟවෙන බැවිනි. ගත් ණයක් ආපසු නොගෙවුව හොත්, අපි වරදකරුවෝ වෙමු. මෙහිදී නැවත ගෙවීමේ බැඳීමකට හෝ වරදකාරී හැඟීමකට වඩා මෙම පියවරෙහි පදනම වශයෙන් අදහස් කෙරෙන භාවය වනුයේ ලද කාරුණිකත්වය ඇගයීම හා එයට කෘතගුණ දැක්වීමයි. ඉනික්බිති එම භාවයේ පදනම මත, අපගේ මව අන්ධව සිටින්නේ යැයිද, චිත්ත ව්යාකූලත්වයට පත්ව හා නොදැනුවත් භාවයෙන් හානිකර චර්යාව නමැති අගාධයකට ඇද වැටීමට ආසන්නව සිටින්නේ යැයිද සිතා, ඇයට උපකාර කරන ආකාරය දනිමින් අප ඇය අසල සිටගෙන සිටින්නේ නම්, ඇයගේ ඇද වැටීම වළකාලනු පිණිස කළ හැකි කවරක් හෝ කිරීමේ වගකීම ස්වභාවිකවම අප විසින් ගනු ඇත. ඇයගේ දුව හෝ පුතා ඇයට උපකාර නොකරන්නේ නම්, අන් කවරෙකු එසේ කරනු ඇත්ද?
යම්කිසි දිනෙක සියලු දෙනා විසින් අප වෙත පා ඇති කරුණාව කෙරෙහි ගැඹුරින්ම කෘතවේදී වන හැඟීමක පදනමින්, ඔවුනට සැබෑ ලෙසම උපකාර කිරීමෙන් අපගේ කෘතවේදිත්වය පළ කිරීමට පමණටත් වඩා උනන්දු වෙමින්, "හෘදයාංගම ආදරය" නමැති ගුණය නිරායාසයෙන්ම ගොඩනගා ගන්නෙමු. සියලු දෙනා කෙරෙහිම මවක සිය අගනා දරු සම්පත කෙරෙහි දක්වන්නාවූ ආකාරයේ එවැනි හෘදයාංගම සම්බන්ධතාවයක හැඟීමක් අපට දැනේ. අපි අවංකවම ඔවුන්ගේ සුභ සාධනය කෙරෙහි සැලකිලිමත් වෙමින් ඔවුනට යම් අයහපතක් සිදු වුවහොත් එ් පිළිබඳ දුක් වෙමු.
එකී හෘදයාංගම ආදරය තුළිනි සියලු සත්ත්වයෝ නිදුක් වෙත්වා සහ නිදුක් වීමට අවශ්ය හේතු ඔවුන් වෙනුවෙන් පහළ වේවාය යන පැතුම හෙවත් බුදු දහම තුළ වගා කෙරෙන වර්ගයේ ආදරයක් අප තුළ ඇති වනුයේ. සියලු දෙනා කෙරෙහි වූ මෙම ආදරය පදනම් කරගනිමින් ඔවුන් සියලු දෙනා දුකින් හා එයට හේතු වූ කරුණුවලින් නිදහස් වේවාය යන පැතුම පෙරදැරි කරගත් කරුණාව ගොඩනගන්නෙමු. එ් අනුව සියලු දෙනා කෙරෙහි විවෘත වූ හා සමීපස්ථ හැඟීමක්, ඔවුන්ගේ කාරුණිකත්වය හා හෘදයාංගම ආදරය, සෙනෙහස ආදිය පිළිබඳ කෘතවේදිත්වයක් බඳු බොහෝ ධනාත්මක භාවයන්ගෙන් සමන්විත සංකීර්ණයක් කරුණාව පදනමේ එයට උපකාරීව පවත්නා බව අපට දැකිය හැක. මේ සියල්ල කරුණාව තුළ අන්තර්ගත වේ.
මෙම කරුණ තවදුරටත් ව්යාප්ත කළහොත්, එ් අනුව, කරුණාව යනු අන්යයන්ගේ දුක ඉලක්ක කරගත් අත්හැර දැමීමේ චිත්ත ස්වභාවය නම්, එවිට කරුණාවේ පදනමද අත්හැර දැමීමේ යම් ස්වරූපයකින් පෙනී සිටිය යුතුය. මින් අදහස් වනුයේ පළමුව අප තුළ අප කෙරෙහිම සම චිත්තතාවයක් පැවතිය යුතු බවයි.. එය ආකර්ශනයක්, පිළිකුලක් හෝ උදාසීන අදහසක් නොවේ. ඉන් පසු මෙම ජීවිතයේ හා අතීත ජීවිතයන්හි අප විසින් සිදු කරන ලද සෘණාත්මක දේවල් මත අවධානය යොමු කරගෙන සිටීමෙන් පලක් නොමැති බව අවබෝධ කරගත යුතුය. අන්යයන් අපගේ මව්වරුන්ව සිට අපට කාරුණික වී ඇති ආකාරය දැකීමට සමාන්තරව, අප විසින් අප වෙනුවෙන්ම සිදු කරන ලද ධනාත්මක, කාරුණික දේ මත අවධානය යොමුකළ යුතුය. අගනා මිනිස් දිවියක ප්රයෝජනවත් හේතු සාධක වර්තමානයේදී අප විසින් භුක්ති විඳින්නේය යන කරුණ වූකලි අප විසින් අතීතයේදී සිදු කරන ලද පුණ්ය ක්රියාවන්හි කර්ම ඵලය වේ. එම කර්ම ක්රියාවන් තුළ අප විසින් අප වෙත දක්වා ඇති කාරුණිකත්වය කෘතවේදීව අගයමු. මෙමගින් අප කෙරෙහි වෛරී හැඟීමක් නොව හෘදයාංගම ආදරයක් ඇති වේ. අපි අපගේ සුභ සාධනය පිළිබඳ අවංකවම සැලකිලිමත් වන අතර, අපට යම් අයහපතක් සිදු වුවහොත් එය ඉතා අයහපත් දෙයක් සේ හඟින්නෙමු.
කරුණාවෙන් කටයුතු කිරීමේදී, සියලු දෙනා සමානයන් බවට පත් කිරීමේ ප්රධාන මූලධර්මයක් වනුයේ සියලු දෙනා සතුටින් සිටීමට කැමති වන අතර කිසිවෙකු හෝ අසතුටින් සිටීමට අකමැති වන අතරම, සියලු දෙනා හට එ් හා සමානවම අසතුටින් නොසිට සතුටින් සිටීමේ අයිතියක්ද පවතින්නේය යන කරුණයි. මෙහි "සියලු දෙනා" යන්නට අපද ඇතුළත් වේ. එබැවින්, අපටද සතුටින් සිටීමේ හිමිකමක් ඇත; අසතුටින් නොසිටීමේ හිමිකමක් පවතී. එබැවින්, නිදහස් වීමේ මෙම අදිටන හෙවත් අත්හැර දැමීම ගොඩනගා ගැනීම යනු මූලිකව අප කෙරෙහිම කරුණාවක් ගොඩනගා ගැනීමයි.
කරුණාකර මෙම කරුණ වරදවා නොවටහා ගන්න. මා කෙරෙහි කාරුණික හැඟීමක් ඇතිකර ගන්නා "මා" එම කාරුණික හැඟීමට විෂය වන "මා" ගෙන් වෙනස් වන්නේය යනුවෙන් අප කෙරෙහිම ද්විත්වවාදී ආකල්පයක් ඇතිකර ගැනීම මෙමගින් දිරිගන්වනු නොලබයි. "අප කෙරෙහිම කාරුණික වීම" යනු හුදෙක් අලංකාර පදයකි. එසේ නමුදු අපට අප කෙරෙහිම කාරුණික වෙමින් දුකින් හා අසතුටින් අපව මුදවා ගැනීමට අවශ්ය වන්නේ නම්, "මට මේ පුද්ගලයා සමග අයහපත් සම්බන්ධතාවයක් නැවත ඇතිකර ගන්න අවශ්ය නෑ;මට තරහ ගන්න අවශ්ය නෑ; සිත අවුල් කරගන්න අවශ්ය නෑ; මට කා ගැනවත් ඇල්මක් ඇතිකර ගන්න අවශ්ය නෑ" යන ආකල්පය ගොඩනගාගත යුතුවේ. මෙයාකාරයෙන් අපගේ ගැටළුවලින් මිදීමේ අදිටන ගොඩනගා ගන්නා අතර එය වූ කලි හෘදයාංගම සතුට හා සැනසුම නමැති මූලික හැඟීම සහිතව "සියල්ල දුකයි" යන හැඟීම සමබර කරන ආකාරය සමස්බන්ධ තවත් කෝණයකි.
සාරාංශය
අපි මෙහිදී බොහෝ කරුණු ආවරණය කළෙමු. එනමුත්, බුදු දහමේ මෙකී ඉතා වැදගත් මාතෘකාව පිළිබඳ වඩාත් සම්පූර්ණ පින්තූරයක් ඉදිරිපත් කිරීමට මට අවශ්යය. හුදෙක් අප විසින් අධ්යයනය කරන මාතෘකාවක් පමණක් නොවන අතර, අපගේ පුද්ගලික සංවර්ධනය ඇසුරින් අත්හැර දැමීම හා කරුණාව ගොඩනගා ගන්නා ආකාරය ගෙනහැර දැක්වීම සඳහා එය වැදගත් වේ. සෞඛ්ය සම්පන්න, ස්ථාවර ආකාරයකින් අත්හැර දැමීමේ සිට කරුණාව දක්වා වූ සංක්රමණය සිදු කරනුයේ කෙසේද යන කරුණ හා එම චිත්ත ස්වභාවයන් දෙක අතර සම්බන්ධතාවයද පරීක්ෂා කළෙමු.


විපක්ෂයේ ජනාධිපති ධුර අපේක්ෂකත්වය ගෝඨාභය රාජපක්ෂ මහතාට ලබාදීම ගැන ශ්රී ලංකාවේ කොමියුනිස්ට් පක්ෂයේ ප්රබල බෙදීමක් හටගෙන තිබේ.
එහි නායක ඩිව් ගුණසේකර සහ ඔහුගේ හිතවාදීන් ගෝඨාගේ අපේක්ෂකත්වය අනුමත නොකරන බව කියා ඇත.
එහෙත් පක්ෂයේ මහ ලේකම්වරයා වන රාජා කොල්ලුරේ කො.ප. නියෝජිනය කරමින් දකුණු පළාත් සභාවේ අමාත්ය පදවි දැරූ වීරසුමන වීරසිංහ ඇතුළු පිරිසක් කියා සිටින්නේ විපක්ෂයෙන් ජයග්රහණය කළ හැකි අපේක්ෂකයා ගෝඨාභය නිසා ඔහුට පක්ෂ විය යුතු බවය.
මේ හේතුවෙන් ශ්රී ලංකාවේ කොමියුනිස්ට් පක්ෂය තුළ ප්රබල අභ්යන්තර අරගලයක් හටගෙන තිබේ.


සම ලිංගික දියණියගේ දෑවැද්ද ඩොලර් කෝටි දහයයි
- 30 ජනවාරි 2014
තම දියණිය විවාහ කර ගන්නා පුරුෂයකුට ඩොලර් මිලියන සියයකට අධික දෑවැද්දක් ලබා දෙන බව හොංකොං හි කෝටිපති ව්යාපාරිකයෙකු ප්රසිද්ධ කිරීමෙන් පසු මංගල යෝජනා දස දහස් ගණනක් ලැබී ඇති බව ඔහුගේ දියණිය ප්රකාශ කළාය.
නමුත් තමා සම ලිංගික කාන්තාවක් බව හෙළිදරව් කළ දියණිය සිය ධනවත් පියාට ප්රසිද්ධ ලිපියකින් දන්වා සිටියේ තමාට ස්වාමි පුරුෂයකු සෙවීම නතර කරන ලෙසයි.
කලින් ඩොලර් මිලියන හැට පහක දෑවැද්දක් ලබා දෙන බව පවසා තිබූ අතර පසුගිය දා එය දෙගුණ කළ බවයි හොංකොං මාධ්ය සඳහන් කර තිබුනේ.
හොංකොං ව්යාපාරිකයාගේ දියණිය ජීජී චාඕ බීබීසීයට කතා කරමින් කියා සිටියේ තමාට සහකාරියක් සිටින බවයි.
තම සහකාරිය පිළිගන්නා ලෙසත් ‘ඇය ආත්ම ගරුත්වයක් ඇති සාමාන්ය මනුෂ්යයෙකු’ ලෙස පිළිගන්නා ලෙසත් කෝටිපති පියාට ලියූ ප්රසිද්ධ ලිපියෙන් ජීජී චාඕ ඉල්ලා සිටියාය.


ශ්රී ලංකාවේ ක්රියාත්මක ත්රස්තවාදය වැළැක්වීමේ පනත වෙනුවට ඉදිරියේදී ත්රස්තවාදයට එරෙහිවීමේ පනතක් ගෙන එන්නේ යයි අගමැති රනිල් වික්රමසිංහ මහතා නවසීලන්තයේදී කියා සිටියේය.
නවසීලන්තයේ තෙදින නිල අගමැති රනිල් වික්රමසිංහ මේ බව කියා සිටියේ නවසීලන්ත අගමැති ජොන් කී මහතා සමග පැවති ඒකාබද්ධ මාධ්ය හමුවකදීය.
ත්රස්තවාදී ක්රියාවන් අද දියුණු තාක්ෂණයද සමග ඉදිරියට යමින් ඇති නිසා එම අවස්ථාවන්ට මුහුණදීමට සුදුසු ලෙස නව තාක්ෂණයත් සමග යාවත්කාලීන වන ලෙස පනත් සකස් කරන බවද ඔහු කියා සිටියේය.
පනත සකස් කිරිමේදී බ්රිතාන්ය වැනි රට වල ඇති ත්රස්තවාදයට එරෙහි නීති රීති අධ්යනය කරන බවද ඔහු යැඩි දුරටත් පැවසීය.


මහරගම ඇතුළු ප්රදේශ කිහිපයකට අද උදෑසන 8 සිට හෙට අලුයම 5.00 දක්වා පැය 21 ක් ජල සැපයුම අත්හිටුවන බව ජාතික ජල සම්පාදන හා ජල පවහන මණ්ඩලය පවසයි.
ඒ අනුව එම කාල සීමාව තුළ මහරගම, බොරලැස්ගමුව, කොට්ටාව, පන්නිපිටිය සහ රුක්මල්ගම ප්රදේශවල ජල සැපයුම අත්හිටුවනු ඇති.
මීට අමතරව පැලැන්වත්ත , මත්තේගොඩ , හෝමාගම , මීපේ සහ පාදුක්ක ප්රදේශවලට ද අදාළ කාලය තුළ ජල සැලයුම අත්හිටුවන බව ජාතික ජල සම්පාදන හා ජල පවහන මණ්ඩලය පැවසී ය.
අත්යවශ්ය හදිසි නවීකරණ කටයුත්තක්, ජල සැපයුම අත්හිටුවීමට හේතුවයි.


සිරිත්-විරිත්:
අද අපේ හාමුදුරුවෝ මේ ගැන කතා කලා. සිරිත් කියන්නේ අපි හුරු පුරුදු කල යුතු ක්රියාවන් බවත් විරිත් යනු අත්හල යුතු ක්රියාවන් බවත් පැවසුවා. අවංකව කියනවානම් මම අද තමා විරිත් යන්නේ තේරුම දැන ගත්තේ. ඒක නිසයි මම ඒක ගැන ලියන්න හිතුවේ. ඒත් මේ වචන දෙක නම් එකසිය ගානට මම පාවිච්චි කරලා තියෙනවා. චාරිත්ර-වාරිත්ර කියන එකේ තේරුමත් එහෙමයි කියලාත් කිව්වා.
පෝය:
සැරියුත් මුගලන් දෙනම අගසව් තනතුරට පත් වන්නේ මෙවන් පෝය දිනයකදීය. බුදු රදුන් මහා සංඝයා එකතු කොට ප්රථම ධර්ම සාකච්චාව පවත් වන්නේද මෙවන් පෝය දිනයකදීය.
සංවාදය:
සිල් ගන්නා අයට දවල් දානය නැවැත්තීම:
හේතුව:
සිල් ගන්නා අයගේ දරුවන් පන්සලට නොපැමිණීම
මෙහිදී කියවුනු කරුණක් වුනේ තරුණ පරපුරේ අයගේ දෙමාපියන් පන්සලට එන බවත් සිල් සමාදන් වන බවත් ඔවුන්ගේ දරුවන් පන්සලේ පස්වත් නොපාගන බවත්ය. මෙය සැබෑවකි. සමහර දරුවන්ට තම දෙමාපියන් සිල් ගන්නවා යැයි පැවසීමද ලජ්ජාවට කරුණකි. නමුත් මෙය ආඩම්බර විය යුතු දෙයකි. කෙසේ වෙතත් සිල් ගත් අයට දානට නොදීම මෙයට පිලියමක් නොවන බව මගේ මතයයි. එසේ කර දරුවන් පන්සලට ගෙන ආ යුතුද? එසේ කිරීමෙන් සිල් ගත් අයට වන අපහසුව කෙතරම් විය හැකිද? පින්වත් දරුවෝ දෙමාපියන්ට සලකති. එමනිසා මෙය කල යුතු කරුණක් ලෙස මම නොදකිමි.
ප:ලි:
සමාවන්න:
මෙම අදහස ගෙන ආවේ දායකයින් වන අතර හාමුදුරුවෝ ඊට එකඟ නොවූහ. මට එම අදසහ ලිවීමට අතපසු වීම ගැන සමාව අයදිමි ( විශේෂයෙන් තරිඳුගෙන් සහ පිස්සගෙන් ).


COVID–19 සමග ගතවූ පසුගිය මාස 2 ක සිට නිර්මාණය වූ අනපේක්ෂිත ගැටළුකාරී වාතාවරණය හමුවේ දැවැන්ත සුපිරි වෙළෙඳසැල් ජාලයන් මෙන්ම සුළු හා මධ්ය පරිමාණ ව්යසායකයන් රැසකට සිය සුපුරුදු ව්යාපාරික ක්රමවේදයන්ගෙන් බැහැරවෙමින් අන්තර්ජාලගත ඇනවුම් විකුණුම් සංස්කෘතියකට හුරුවන්නට සිදුවිය. ඒ නිසාම ඇඳිරි නීති සමයට පෙර 1% ක්ව පැවැති මෙරට අන්තර්ජාලගත විකුණුම් සංස්කෘතිය අදවනවිට ඉතා සීඝ්රයෙන් ව්යාපාරිකයන් හා පාරිභෝගිකයන් යන දෙපාර්ශ්වයම අතර වඩාත් ප්රචලිත ක්රමවේදයක් බවට පත්වෙමින් පවතියි. අන්තර්ජාලගත විකුණුම් සංස්කෘතියේදී වැඩිවශයෙන්ම අභියෝගයන්ට මුහුණ පාන්නට සිදු වූයේ සුළු හා මධ්ය පරිමාණ ව්යාපාරික ප්රජාවටය. ප්රාග්ධනය හිඟකම, ගබඩා කිරීමේ ගැටළු, බෙදාහැරීමේ අපහසුතා සහ අන්තර්ජාලගත අලෙවි සාක්ෂරතාවය නොමැතිකම එහිදී මතුව පෙනෙන්නට විය.
රටේ පවතින මෙම අවාසනාවන්ත තත්ත්වය සැලකිල්ලට ගත් Daraz විසින් මේ වනවිට විවිධ අසීරුතාවයන්ට මුහුණපා ඇති ව්යවසායකයන් දිරිගැන්වීමක් ලෙස, Daraz සමග එක්වන නව ව්යවසායකයන් සහ පැරණි සාමාජික ව්යවසායකයන් සඳහා මැයි සහ ජූනි මාස වෙනුවෙන් අලෙවි පහසුකම් සේවා ගාස්තු අයකිරීමක් නොකෙරේ. මෙමDaraz ව්යවසායක පහසුකම් සැලසීමේ වැඩසටහන යටතේ මූල්යමය හා ව්යාපාරික දීමනාවන්ට අමතරව විකිණුම් හා ප්රවර්ධන සහයද පිරිනැමේ. ශ්රී ලංකාව පුරා විසිරී සිටින සුළු හා මධ්ය පරිමාණ ව්යවසායකයන්ට තම ව්යාපාර අන්තර්ජාල වෙළෙඳපොළ වෙත රැගෙන එන්නට ආරාධනා කර සිටින Daraz ඔවුන් වෙනුවෙන් රුපියල් මිලියන 30 ක වටිනාකමකින් යුතු පහසුකම් රැසක් පිරිනමයි. මෙම වැඩසටහනට එක්වන ව්යවසායකයන්ට මූල්යමය ගැටළු ඇතිනොවනු පිණිස, දින 2/3ක් ඇතුලත මුදල් ලබාගත හැකිවන පරිදි Daraz විසින් වේගවත් මුදල් ගෙවීමේ සේවාවක් ක්රියාත්මක කර ඇත. ව්යවසායකයන්ගේ ව්යාපාරික කුසලතා වැඩිදියුණු කිරීම උදෙසා අධ්යාපනය හා පුහුණු අවස්ථා සැලසීම වෙනුවෙන් Daraz Universityවෙතින් නොමිලේ අවස්ථාව හිමිවේ. එමෙන්ම මෙම කාලසීමාව තුල ව්යවසායකයන්ගේ වියදම් පාර්ශ්වය අඩුකරලීම උදෙසා Daraz විසින් ඇසුරුම්කරණ ගාස්තු අයකිරීමක්ද නොවේ.
Daraz විසින් ව්යසායකයන් දිරිගැන්වීමක් ලෙස අසීමිත අන්තර්ජාල අලෙවි සහයක් ලබාදෙයි. ගබඩා පහසුකම් සපයා දෙමින් දිවයින පුරා කඩිනමින් හා සුරක්ෂිතව එක් දිනක් ඇතුලත 10,000 ක පාරිභෝගික භාණ්ඩ ප්රමාණයක් ඉතා පහසුවෙන් බෙදාහැරීමේ හැකියාවද Daraz සතුය. සිය නිෂ්පාදන දීපව්යාප්ත කිරීමට අපේක්ෂා කරන සුළු හා මධ්ය පරිමාණ ව්යවසායකයන්ට Daraz සේවාව මහඟු අත්වැලකි.
ශ්රී ලංකාවේ හොඳම අන්තර්ජාල වෙළෙඳපොල සේවාවක් ලෙස ජනප්රිය Daraz App හරහා පාරිභෝගිකයාට ඉතා පහසුවෙන් භාණ්ඩ ඇනවුම් කිරීමේ හැකියාව ඇත. අලෙවිකරුවා සහ ගනුදෙනුකරුවා අතර ශක්තිමත් විශ්වාසනීය සබඳතාවක් ගොඩනැගෙනසේ එය සැලසුම්කොට තිබේ.
https://blog.daraz.lk/ වෙතින් මේ පිළිබඳ වැඩි විස්තර ලබාගත හැකිය.