{"id":1,"text":"ཅིང་འདུག་པ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། དེས་སྨྲས་པ། གཟུ་ལུམས་བྱེད་པ་འདི་སུ་ཞིག་ཡིན། ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་།ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱང་འདིའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུར་བྱས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་སྐྲག་ནས་འཕྲལ་དུ་སྨྲ་མ་ཕོད་དེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་རྗེས་གཅོད་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་འོང་གྲང་སྙམ་ནས། དེ་ཉིད་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་དེ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ། །དེའི་ཉིན་མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་བ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ། འགའ་ཞིག་གིས་བཙུན་པ་འཆར་ཀའི་འདུན་པ་བླངས་སམ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་བསད་ཀྱིས། ཆོས་གོས་དག་ལོང་ཤིག་དང་དེའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་དང་ཇི་ཙམ་ན་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་འོད་ལྟ་བུའི་འོད་བཏང་བ་མཛད་པ་དང་། དེས་མཉན་ཡོད་ཐམས་ཅད་གསེར་བཙོ་མའི་འོད་ལྟ་བུས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་ཐམས་ཅད་གསེར་བཙོ་མའི་འོད་ལྟ་བུས་སྣང་བར་གྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཡང་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པར་བཞེད་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས། དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ཏེ། སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སོ། །ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་མ་ཡིན་པར་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་དང་། བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་མ་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་གཤེགས་ནས་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སླད་བཞིན་སླད་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སོང་བ་དང་།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/008__dul_ba_nya.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":2,"text":"།།བར་སྡོམ་ནི། རིགས་དང་བཟོ་དང་ལས་དང་ནི། །རྟགས་ནང་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ནི། །སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་ཁྱོད་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ན། དགེ་སློང་མ་སྤ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་། མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་རིགས་མོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལམ་ཚངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་མ་སྤ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ནི་རྗེའུ་རིགས་མོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལམ། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ན། དགེ་སློང་མ་སྤ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ནི་དམངས་རིགས་མོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལམ། ཚངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་མ་སྤ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཟོ་ལས་བརྗོད་པ་ནི།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/009__dul_ba_ta.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":3,"text":"།།མདོར་ན། བུད་མེད་རིན་ཆེན་མཚན་དེ་བཞིན། །བཞི་པ་རེག་པ་ཡང་དེ་བཞིན། །གཞན་གྱིས་དང་ནི་བདུན་པ་མཚོན། །རོལ་མོ་དག་དང་སྤྲུལ་པ་ཡིད། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་རང་གི་སུག་པས་བཟུང་ངམ། འཛིན་དུ་སྩལ་ན་ར་བའི་ནང་ན་མཆིས་སམ། གནས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་རང་གི་སུག་པས་བཟུང་ཡང་ནོངས་པ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པཱ་ལི་ཡོད་དེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་བཟུང་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་བཟུང་ན་ལྟུང་བའོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་འམ། རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་ཞིག་འཛིན་པ་ན་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་མས་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་ཞིག་འཛིན་པ་ན་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཟུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཟུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་མ་ལགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཟུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་མ་ལགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཟུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་བཞིར་སྦྱར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་འམ། རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་ལ་རེད་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་འམ་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་ལ་གཞན་འཛིན་དུ་སྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །བཙུན་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་ཞིག་གཟུང་བར་བཤམས་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་བཟུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་བཤམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བཟུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/012__dul_ba_na.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":4,"text":"བྱའོ། །བཀྲུ་བའི་གནས་སུ་རྐང་པ་བཞག་པའི་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་བཀྲུ་བའི་ཚེ་བཀྲུ་བའི་གནས་སུ་ཁ་ཆུས་མི་དགང་བ་དང་། ཆུས་མ་གཤེར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཀྲུ་བའི་གནས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞག་པའི་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་སར་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁྲུས་སར་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་ཁྲུས་སར་དགེ་སློང་གསར་བུ་བསླང་བར་མི་བྱ། ཁྲུས་ལ་ཞུགས་པ་ལས་མི་བསླང་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ན་ཁྲུས་སར་ཞུགས་པ་ལས་བཟློག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྲུས་སར་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲུས་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཁྲུས་སའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འགྲེང་ཞིང་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཁྲུས་སའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བྱ་བའི་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྲུས་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཆིལ་མའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྒྲ་དང་བཅས་པར་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱ། ལྕེ་དྲིལ་བར་སོས་མནན་པར་མི་བྱ། སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་མ་ཡིན། མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། བླ་མའི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། བླ་མར་གྱུར་པའི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། ཟན་ཟ་བ་ན་མ་ཡིན། འཐུང་བ་ལ་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ལས་བྱ་བའི་སར་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གིས་བབ་བབ་ཏུ་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱ། མཆིལ་མ་དོར་ནས་ཕྱལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་རྐང་པས་ཉེས་ཤིག་།ཡང་ན་སས་ཁོབ་ཤིག་།དགེ་སློང་གིས་མཆིལ་མ་ཕྱི་ཕྱིར་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཕྱི་ཕྱིར་འདོར་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཆིལ་མའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མཆིལ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར་མཆིལ་མའི་སྣོད་རྣམ་པ་གཉིས་གནང་སྟེ། རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་མཆིལ་མའི་སྣོད་དུས་དུས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། བསྐམ་པར་བྱ། དབེན་པར་གཞག་པར་བྱ། ཤིན་ཏུ་བཀྲུ་བར་བྱ། ཅི་ནས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཆིལ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/013__dul_ba_pa.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":5,"text":"ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཏེ། དེ་བས་ན་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཞི། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡང་སོ་སོར་མ་གྱེས་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱན་མ་རྟུལ་ཅིག་།བརྟུལ་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞིའི་སྒོ་ལྔ་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/013__dul_ba_pa.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":6,"text":"དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དབྱིག་གི་གདངས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྒྲས་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དེའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ་ཀླུའི་མིང་ཅན་འདི་ཉིད་ན་བཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ་ད་གཟོད་ཁོ་ན་དེ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བུལ་བ་མཆོག་ཏུ་བུལ་བ། ཆུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ད་ནི་ཀླུའི་མིང་ཅན་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་དེ་གཤེ་ཞིང་བར་གྱི་གཞི་ནས་འབབ་པར་བརྩམས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་འབབ་པའི་སྒྲ་ཐྲིག་ཐྲིག་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་དེས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ཤུགས་འདི་ལྟ་བུས་འབབ་པ་ལས་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས། དེས་ཤི་ང་དཔུང་ཆད་བརྫེས་ཏེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་མ་མགོ་རེག་མོ་མ་འབྲོས་པར་སྡོད་ཅིག་ཅི་འབྲོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་རྟུག་ཁུང་དང་བཙོན་རར་གྱུར་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་གདོལ་པ་དག་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་།ཁོ་མོ་ཅག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཐོབ་པས། ཁོ་མོ་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་རེག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཁོ་མོས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་མཁྲིག་མ་ནས་གཅོད་དུ་གཞུག་གོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་མ་མགོ་རེག་མོ་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་མོ་གནས་བརྟན་མོ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལས། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཕྱིར་ལོག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱེད། སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཟན་ཟོས་ཤིང་ལག་པ་བསྙལ་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/007__dul_ba_ja.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":7,"text":"མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/008__dul_ba_nya.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":8,"text":"ན་གལ་ཏེ་བག་མེད་པས་སོའམ་སེན་མོས་ནུ་མ་ལ་རེག་ན་སྐྲང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་གང་གི་ཚེ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་གལ་ཏེ་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་གནས་པ་ན་སོའམ་སེན་མོས་བཏབ་ན་ཕྱོགས་དེ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྐྲང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་དུས་ཤེས་ནས་ཁྱིམ་དེར་སོང་སྟེ། དེས་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཆུང་མ་ལ་ཆོས་བཤད་དེ། ཁྱེའུ་འདི་ནི་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚན་མ་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེས་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ནས་ངས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཕུལ་གྱིས་སོང་ཤིག་།སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་གདོང་དུ་རིང་ཞིག་བརྟགས་ནས་དེའི་རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་དུ་འབྲངས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེས་སོ་ཤིང་ཞིག་ཟོས་ཏེ་ལྕེ་བཞར་ནས་མ་བཀྲུས་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་ལ་སྦྲང་མ་ཞིག་གིས་ཟོས་ཏེ་དེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་ཁྱིམ་སྦྱོང་གིས་ཅུང་ཟད་ཟོས་པ་དང་དེ་ཡང་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང་དེ་ཡང་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལ་བྱི་ལས་ཟོས་པ་དང་དེ་ཡང་དུས་ལས་འདས་སོ། །གང་སྦྲང་མ་ཞིག་དང་གྲོག་མ་མང་པོ་དག་གིས་ཟོས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་དག་དུས་ལས་འདས་པ་དངར་ཞིང་འདུག་པ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དགེ་སློང་དག་ཕྱོགས་དེར་སོ་ཤིང་བཟའ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་དུས་ལས་འདས་པ་དག་མཐོང་ནས། དེ་ལ་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ལས་འདས། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་གཞན་ཞིག་འོངས་ཏེ། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕྱོགས་འདིར་བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེས་སོ་ཤིང་ཟོས་ཏེ་ལྕེ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/011__dul_ba_da.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":9,"text":"དང་ལྡན་པར་བློན་པོ་དྲུག་གིས་ཤེས་ཏེ། དེ་བདག་ཅག་གིས་ནོར་བུ་དང་། དངུལ་དང་། དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། ཨན་ད་རྙིལ་དང་། པད་མ་རཱ་ག་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་བྲིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མ་ཟུག་གོ། །དེ་དག་རྒྱུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། དེས་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་ཆོས་ཀོ་བུད་མེད་གང་སུ་ཡང་རུང་གཞོན་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བ་དེ་གཞན་གྱི་སྐྱེས་པས་སླུ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལྟ། དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་གཉེར་མོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་བུད་མེད་མཛངས་ན་དེ་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པོ། །དེ་ནས་ས་གས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཅོ་དྲི་བའམ། གནོད་པ་ཞིག་བགྱིས་ན་དེ་ལ་ཉེན་དུ་མི་འགྱུར་གྲང་། སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བག་རྟོན་ལ་བྱོས་ཤིག་།དེ་ནས་དེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ནའོ་ཞེས་སྒྱུ་མཛོད་ཅིག་དང་། དེ་ནས་མཐོ་བཙམ་པར་བགྱིའོ། །དེ་མིན་པར་སྒྱུ་བྱས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཕོ་ཉ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་བཟླུགས་པ་འདི་མི་བདེ་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྲོ་འཚལ་ལོ་ཞེས་འདི་སྐད་དུ་སོ་སོར་སྤྲིང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་ཤིང་ལས་སྨན་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་དེ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་མལ་དུ་བསྙལ་ལོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་སྨྲས་པ། སྨན་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཉམ་ཆུང་སྟེ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དང་། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གཞན་གྱིས་མ་འཚལ་བར་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་དྲུག་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཁང་པ་དྲུག་ཏུ་བཅུག་གོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འོངས་པ་དང་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་བཅིངས་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་སྨན་ཆེན་པོ་ཤིའོ་ཞེས་སྒྲ་ཡང་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དག་གིས་ཐོས་ནས་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། བདག་ཅག་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སེམས་ཤིང་མྱ་ངན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ནས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ། །ཤིང་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ས་ག་དེས་ཀྱང་བློན་པོ་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་པ་དེ་དྲུག་ལེགས་པར་བསྡམས་ནས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པའི་དྲུང་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ལྷ་སྨན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/011__dul_ba_da.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":10,"text":"ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བ་ནི་བྱས་ཟིན་ན། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཤ་ནའི་གོས་ཅན་གྱིས་གནས་བརྟན་ཅི་ཞིག་བཀའ་སྩལ། ཅི་ཙམ་ན་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཤ་ནའི་གོས་གྱོན་ཞིང་འཆང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་གོ། །དེ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཞིག་སྟེ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དགེ་སློང་སྡེ་གཉིས་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐོས་ཤིང་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བཟུང་སྟེ། རིག་པ་གསུམ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་འོད་མའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གང་ན་ལོ་བརྒྱར་འཚོ་བ་ནི། །ངེས་པར་ཆུ་ལ་བྱ་གར་བཞིན། །ཆུ་ལ་བྱ་གར་མཐོང་བ་ལྟར། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་འཚོ་བ་དགེ། །ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས། དེ་ག་ལ་བར་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེ་སྐད་མ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་ན་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བ་ནི། །ངེས་པར་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །གང་ཟག་གཉིས་ལ་སྟོན་པ་ཡིས། །ས་འདིར་རྟག་པར་བཤད་པ་ནི། །མ་དད་ཞེ་སྡང་བློ་ཅན་དང་། །དད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པའོ། ། མདོ་སྡེ་ལོག་པར་བཟུང་གྱུར་པས། །བ་ལང་འདམ་དུ་སོང་བ་བཞིན། །དེ་ནི་ཉེ་བར་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །རང་གི་མཆི་བློས་བློ་མེད་པ། །ཐོས་པ་མི་ཤེས་འབྲས་བུ་མེད། །ལོག་པར་ཤེས་པ་དུག་དང་འདྲ། །ཐོས་པ་ཡང་དག་ཉིད་ཤེས་པ། །བྲལ་བ་འབྲས་བུ་བློ་ལྡན་ཡིན། །དེས་དེའི་མཁན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་རྒས་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་དྲན་པའང་ཉམས་པར་གྱུར། །སྨྲས་པ། རྒ་བ་དག་གིས་གཟིར་གྱུར་པ། །ལུས་ཅན་དེ་ཡི་དྲན་པ་ཉམས། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་མི་དྲན་པ། །དེ་ཡི་བློ་ནི་རྒས་པས་གནོན། །ཁྱོད་སོང་ལ་དེ་སྐད་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། གནས་བརྟན་ཀུན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/011__dul_ba_da.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":11,"text":"།།སྡོམ་ལ། མ་བསྐོས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང་། །དོན་མཐུན་གྲུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་སྦྱོར་བཅུག་པའོ། །བར་སྡོམ་ལ། དགའ་བྱེད་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། །དྲུག་སྡེ་ལམ་མདོ་བྱི་རོ་དང་། །མཛོད་གསུམ་འཕགས་འཚོང་འདུ་ཤེས་མེད། །འཚོ་བྱེད་རྟ་དང་སྨོན་ལམ་མོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་འཕགས་མ་ཉན་ཐོས་ཆེན་མོ་གནས་བརྟན་མོ་གནས་བརྟན་མོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། མིན་ད་དང་། མ་ད་བ་དང་། པ་ཋད་ཙར་དང་། འབྲོག་གནས་དང་། བདེ་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། གཽ་ཏ་མཱི་སྐེམ་མོ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་། དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་དང་། དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་མ་འཕགས་མ་ཉན་ཐོས་ཆེན་མོ་གནས་བརྟན་མོ་གནས་བརྟན་མོ་དག་།མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་འཁོར་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གཽ་ཏ་མཱི་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ཡིན་གྱིས་སོང་ཤིག་ཅེས་སྐུལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/007__dul_ba_ja.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":12,"text":"།།སྡོམ་ལ། སྨྱོན་པ་དང་ནི་སེམས་འཁྲུགས་དང་། །ཚོར་བ་འོན་པ་གླེན་པ་དང་། །གཉིད་ལོག་ར་རོ་རབ་མྱོས་དང་། །སྙོམས་ཞུགས་འགྲོ་བ་ཐ་མའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་བཏིང་ངམ། འདིང་དུ་སྩལ་ནས་མ་སྦས་སམ། སྡུད་དུ་མ་སྩལ་ཏམ། དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉམ་ཐག་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། འོན་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། ཕྱག་ལས་ཁོམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་མྱོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བཅོལ་ཏེ་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་བཅོལ་ཏེ་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་བཏིང་ངམ། འདིང་དུ་སྩལ་ནས་མ་སྦས་སམ། སྡུད་དུ་མ་སྩལ་ཏམ། དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་མ་བཅོལ་བར་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བསླབ་པ་སྩལ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་བཏིང་ངམ། འདིང་དུ་སྩལ་ནས་མ་སྦས་སམ། སྡུད་དུ་མ་སྩལ་ཏམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ། གདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་རུང་བ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་དུ་མཆོག་པ་དང་། ལྷག་པ་མ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/012__dul_ba_na.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":13,"text":"བ་ཐག་པ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་བདག་གི་སྡུམ་པར་བྱོན་ཏམ། སོན་ཏོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀས་བདག་གི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྲིང་མོ་རྙིང་པ་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །སར་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེད་མི་བྱེད། །བག་མེད་བརྒྱན་པ་མཐོང་ནས་ནི། །མཆི་མས་བརྣངས་པའི་བཞིན་གྱིས་ངུ་། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་དོན་ཅི་ལགས། བྲམ་ཟེ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་དུས་སྟོན་བྱུང་ནས། དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རང་གི་རྒྱན་དག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་སར་དོང་བ་དེ་དག་གྲོང་སྤྲང་མོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་བདག་ཉིད་རྒུད་པའི་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་དམན་པ་དང་། བཀྲེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ། བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་དགའ་བ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་ཞིག་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དེར་སོང་བ་དང་། དེའི་ལུས་མཛེས་པ་དང་། སེམས་མཛེས་པ་གྲོང་སྤྲང་མོ་དེས་མཐོང་ནས་དེས་སྤྲང་ཟན་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྙེད་པ་དང་། དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་སྦྱིན་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཆོད་པ་མ་བྱས་པས་དེས་ན་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་གོར་མ་ཆག་གིས། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བདག་ལས་བསོད་སྙོམས་ཅུང་ཟད་ལེན་པར་འགྱུར་ན་བདག་གིས་འདི་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེས་དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་ཕུལ་ལོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེ་དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་འབར་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་དང་། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མྱུར་དུ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྱེལ་ནས། དེས་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/008__dul_ba_nya.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":14,"text":"བལྟའོ། །དཔལ་སྦེད་ཀྱིས་གདན་བཏིང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་འདྲེན་པས་དུས་གསོལ་ཏེ། གཽ་ཏ་མ་བཤོས་ཀྱང་སྦྱར་ལགས་ཀྱིས། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་ཤིག་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་དཔལ་སྦེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཤེགས་པར་དགེ་སློང་སུ་ཡང་སྔར་མ་འདོང་ཤིག་།བཙུན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་སྦེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཤེགས་པར་སྔར་དགེ་སློང་སུ་ཡང་མ་འདོང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོའི་དུས་ན་ཤམ་ཐབས་མནབས། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་བསྣམས་ཏེ། དགེ་སློང་མང་པོས་བསྐོར་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་དཔལ་སྦེད་ཀྱི་ཁྱིམ་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་འོད་མའི་ཚལ་ན་གནས་པའི་ལྷ་བྲན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་དགའ་བས་གཟིར་ཏེ། མྱུར་ཞིང་རིངས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྦེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་དེ་ན་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྦེད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་རུང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཤམས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་དེས་ང་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ལྷ་བྲན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲོངས་པའི་སླད་དུ་དོང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སེང་ལྡེང་གི་མེ་མདག་གིས་བཀང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་གང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་མེ་དང་། གཏི་མུག་གི་མེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་བཏབ་ན་ཞི་བར་འགྱུར། མེའི་ནང་ན་ཐ་མ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་མ་བྱེད་པར་འདུག་ཤིག་།ལྷ་བྲན་གྱིས་གསོལ་པ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/013__dul_ba_pa.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":15,"text":"གསུམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དོན་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་སྟེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པ་ན་ཁྲོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་རེ་ཞིག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ཟད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཏོང་ངོ་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པ་ན་ཁྲོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་རེ་ཞིག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ཟད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཏོང་ངོ་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཇི་སྟེ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པ་ན་ཁྲོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་རེ་ཞིག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/009__dul_ba_ta.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":16,"text":"བརྒྱན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་དག་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དམན་པ་དང་ཕོངས་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན། བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་དགའ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་གཅིག་པུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་རི་བྲགས་དེར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་གནས་ཚོལ་ཞིང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་བ་ན། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྲུང་བའི་མིས་བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྤྱད་ནས་བསྟིར་བཅུག་གོ་། དེ་ནུབ་མོ་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྲུང་བའི་མིས་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ལངས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་ལ་སྨྲས་པ། རྗེ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོངས་བཏབ་སྟེ། དེས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་ཐམས་ཅད་མཚན་མོ་སྣང་བར་བགྱིས་སོ། །དེས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། རིངས་པ་རིངས་པར་སོང་སྟེ་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ནི་བསོད་སྙོམས་དོན་དུ་གཉེར་པ། བདག་ནི་བསོད་ནམས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལགས་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། དེས་ཁས་བླངས་ནས་དེ་དེར་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདུག་ནས་དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་ལུས་རུལ་པ་འདིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོབ་ཟིན་གྱི་མ་ལ་བདག་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་འབར་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། ཆར་འབབ་པ་དང་། གློག་འགྱུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱས་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":17,"text":"། བློན་པོ་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་དང་བཅས་པས་ཀ་ཏྱའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པ་ལ་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་རང་གི་ལག་ནས་དར་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་སྟོབས་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་རང་གི་ལག་ནས་དར་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱས། ཡང་དག་པར་བསྟབས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀ་ཏྱའི་བུ་ཆེན་པོས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་ཕྱག་བཅབས་པར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀ་ཏྱའི་བུ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འདུག་གོ། །འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀ་ཏྱའི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དེ་ལྟར་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བསོད་པའི་ཞལ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བགྱིས་པ་གཞན་འགའ་མཆིས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། ལྷས་བདག་དུ་མ་བས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བསོད་པའི་ཁ་ཟས་འདི་ལྟ་བུས་ཚིམ་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཆེ། བདག་འདིར་འོངས་པའི་ཚེ་རི་འོར་ན་གནས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྲ་བཙོངས་ནས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཁ་ཟས་བསོད་པ་འདི་ལྟ་བུས་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ནི་འདི་བས་ཆེས་ཁྱད་ཞུགས་པར་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་གིས་བསམས་པ། བུ་མོ་གང་ཞིག་གིས་སྐྲ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱར་ལྡོམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ཡང་ག་ལ་ཡོད། མདོར་ན་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀ་ཏྱའི་བུ་ཆེན་པོ་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དེས་དེ་ལ་བུ་མོ་དེ་རི་འོར་གང་ན་འདུག་ཅེས་དྲི་བར་མ་ནུས་ཏེ། དེས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་ཀ་ཏྱའི་བུ་ཆེན་པོ་ལམ་གང་ནས་འོངས་པ་དེ་ནས་དེང་ལ་རི་འོར་གང་ན་བུ་མོ་ཞིག་གིས་སྐྲ་བཙོངས་ནས་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱའི་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ལ་བཤོས་གསོལ་བ་ཚོལ་ལ་བཙལ་ནས་དེ་ངའི་དོན་དུ་སློངས་ཤིག་།ལྷ་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་གི་ལྟར་མཉན་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཚོལ་བ་ན་ཀ་ནྱཱ་ཀུབ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":18,"text":"ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་གཅུང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་བཏབ་ནས་ཁྲིད་པ་མཐོང་སྟེ། དེས་དྲིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་བཞིན་བཏབ་ནས་ཁྲིད། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལ་རྒྱས་པར་བསྙད་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་གཅུང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས། ང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་ནན་གྱིས་ཕྲལ་ནས་འཁོར་བའི་དགོན་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ཁྲིད་དེ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལེགས་པ་བྱས་ཀྱིས། དེང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁྲིད་ཅིག་དང་། འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་གིས་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁྲིད་པ་དང་། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་དོ། །དེས་དེ་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་དད་པ་རྙེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཏེ་བདག་གི་སྡུམ་པར་ཁྲུས་ཁང་གི་ཁྲུས་མཛད་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ལྡན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":19,"text":"འདས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པ། རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ། གནས་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །མ་མཆིས་ཞེས་བགྱིར་ནི་དོན་འདི་དྲུག་དང་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞེ་ན། ཡོང་གིས་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་མ་མཆིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བར་འགའ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་མཚོའི་ནང་ན་ཆུ་མེད་ཅེའམ་ཉི་ཟླ་མེད་ཅེས་མཆི་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉུང་བའི་ཕྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཁ་ཟས་ཚྭ་མི་བྲོ་བས་ཚ་མེད་ཅེའམ། ཁུ་བ་མངར་བ་ལ་མངར་བའི་རོ་ཆུང་བས་མངར་བ་མེད་ཅེས་མཆི་བ་ལྟ་བུ་དང་། མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་སྟེ་རིགས་ངན་གྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་མི་མྱོང་བས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ངན་པ་མི་དགེ་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་མ་མཆིས་ཞེས་མཆི་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་སྟེ། དཀར་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོ་ཞེའམ། སྣང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་མཆི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ། བར་འགའ་ནི་མཆིས་ལ་རྒྱུ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྨྲས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དཔེ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/053_mdo_sde_ta.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":20,"text":"དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་ཟད་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀློག་པར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ། རབ་ཏུ་འགོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལས་འདའ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཉན་པར་བྱ་ཞིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། སྲོག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.c (dkon brtsegs)\/040_dkon_brtsegs_kha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":21,"text":"པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་ཡང་སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/026_nyi_khri_ka.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":22,"text":"ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བཤིག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནམ་དུ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སོགས་པའམ། འཇིག་པའམ། འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཆོས་གང་ཡང་འཇུག་པར་མི་མཐོང་ལ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་བ་པོ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/032_khri_pa_nga.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":23,"text":"ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་འཁོར་མང་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ། ཐོས་ནས་ངུད་མོ་བཏང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲོ་ལ་གཏུམ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བ། ངག་མི་དགེ་བའི་ལས་བཞི་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་སེམས་ཤིན་ཏུ་མཆེད་པ། ད་ལྟར་གྱི་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟའི། ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་མཐོང་བ། འཁོར་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་ལ་བརྟེན་པ། ད་ལྟར་གྱི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཆགས་པས་རྒྱལ་པོས་ཡབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་བསད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕ་བསད་པས་འགྱོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པས་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་དང་། རོལ་མོ་ཡང་བཏང་ངོ་། །འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གདུངས་པས་ལུས་ཁྱབ་པར་འབྲུམ་བུ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །འབྲུམ་བུ་ཡང་བསྙེན་མི་བཟོད་པ་ཙམ་དུ་མནམ་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །བདག་གི་ལས་ནི་འཕྲལ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་སོ། །སྙམ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་མ་ལུས་འཕགས་མས་སྨན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐུས་ཀྱང་འབྲུམ་བུ་ཕྱི་ཕྱིར་མཆེད་ཀྱིས་ཕན་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་མ་ལ་སྨྲས་པ། འབྲུམ་བུ་འདི་ནི་བདག་གི་བསམ་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་གི། ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འགྲོ་བ་གང་ཡང་གསོ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་གང་ན་བར་འོངས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འགྲེང་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལུས་མི་བདེ་བ་དང་། སེམས་མི་བདེ་བར་གྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ངོ་འཛུམ་གནག་ཅིང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག་།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བའི་གཏོལ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད། བདག་གིས་ཕ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསད་དེ། བདག་གིས་སྔོན་མཁས་པ་དག་ལས་ཐོས་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་བའི་དུས་མེད་དོ་ཞེས་ཐོས་ལ་བདག་གིས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/052_mdo_sde_nya.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":24,"text":"བསྟན་པ་ཡོད་དོ། །ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ། །ལེ་ལོ་ལ་ནི་བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་བག་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་ཡོད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོགས་སོ། །གང་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་འདོགས་སོ། །དེ་ཡོད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད། མེད་ཅེས་ཐ་སྙད་ཏུ་འདོགས་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞིར་འདུས་པར་བྱས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་དོ། །དེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ་།འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞེས་ཐོས་ནས་སྨོན་ལམ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་ཐོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.c (dkon brtsegs)\/040_dkon_brtsegs_kha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":25,"text":"སུ་སྤྱད་པ་དེ་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་ཅིག་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས། ཚངས་པ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པ་དེ་བླང་གིས་དེའི་བར་དུ་ཁྱེད་འཁོད་ཅིག་།དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་ལྷའི་བུ་ཚངས་པ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་སོང་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་མན་ཆད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ཡན་ཆད་དུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པ་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཀུར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་ནས་མཐོང་བར་སུ་དགའ་བ་མྱུར་དུ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྒྲས་གོ་བར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས། ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པ་བླངས་ཏེ། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕབ་བོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་འདུས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པ་དེ་ཡང་ལྷའི་གོས་དང་། ལྷའི་ཕྲེང་བ་དང་། ལྷའི་སྤོས་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། ལྷའི་རོལ་མོའི་དབྱངས་སྒྲ་དང་། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པར་གྱུར་ཅིང་ལྷ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ཙམ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་འདུག་ནས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་གདོང་ཐལ་མོས་བསྐྱབས་ཏེ་མགོ་བྱོལ་ནས་བལྟས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་ནང་ན་ཚངས་པ་དག་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/046_mdo_sde_kha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":26,"text":"པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ན་བཟའ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དག་གིས་བསྟི་སྟང་དུ་བགྱིད། བླ་མར་བགྱིད། རི་མོར་བགྱིད། མཆོད་པར་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་མང་ངོ་། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ནས། འཛིན་པར་བགྱིད། འཆང་བར་བགྱིད། ཀློག་པར་བགྱིད། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ན་བཟའ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དག་གིས་བསྟི་སྟང་དུ་བགྱིད། བླ་མར་བགྱིད། རི་མོར་བགྱིད། མཆོད་པར་བགྱིད་པ་དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/029_khri_brgyad_ka.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":27,"text":"དང་བདེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡི་དམ་ཆེན་པོ་བཅས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མི་འཕྲོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མི་འཕྲོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡི་དམ་བཅས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བཏུལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐམས་ཅད་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གནས་གང་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་འདོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། འདོད་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པར་གྱུར་པ་དག་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་། དམིགས་པས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ན་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཏེ། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་གང་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས་ན་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་ཅིང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་ལྡན་ཏེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གནས་གང་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་བགོ་བའམ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནམ། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་ནམ། གདིང་བའམ། ཁྲི་སྟན་ནམ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་ཅིང་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པས་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ན་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་རྙེད་ཅིང་བགོ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། གདིང་བ་དང་། ཁྲི་དང་།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/065_mdo_sde_zha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":28,"text":"ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱང་ཆོས་ལ་མི་བརྟེན་ཆོས་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བརྟེན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བས་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཤད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྗོད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཤད་པའི་ཟླས་དོན་དམ་པར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་སུ་མེད། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་སུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །མཁས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །བུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བས་དེ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ནང་ན་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས། གཉི་གའི་བར་ན་མི་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཤེས་པ་ལས་བུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བསམས་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མཁས་པ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། ཅི་ཡང་མེད་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/060_mdo_sde_ma.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":29,"text":"ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལ་སྐུར་བ་དང་། རྩ་བ་བཞི་བཤིག་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ། །ལོག་སྲེད་ཅན་ནི་རྟག་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཀྱང་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེང་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕུག་ཟབ་མོར་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་གིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུག་ཟབ་མོར་ཞུགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེས་པ་འཕེལ་ཞིང་འབོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་དགེ་བ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ཆོས་སྨིན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བག་མེད་པ་རྣམས་བག་མེད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ་སྤོས་ཀྱི་བལ་གླང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་ལ་དགའ་བ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷའི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་གནས་བག་མེད་པ་རྣམས་སྤྱོ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་ན། ཁྱེད་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་པར་བག་མེད་པ་སྐྱེད་དམ། དགེ་སློང་མ་རུངས་པ་རྣམས་མ་བརྟགས་པའི་རྫས་རྣམ་པ་བརྒྱད་འཆང་བ་དང་། འདོད་པ་མང་བ་དང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/053_mdo_sde_ta.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":30,"text":"རོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུངས་སྔགས་འདི་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བདག་གིས་དེར་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ་སྐར་རྡོའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོར་གྱུར་ནས་གསེར་གྱི་ཡུལ་གང་དུ་བདག་གི་ཕ་མ་གུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་དེའི་ནང་ན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱོང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཞིག་འདུག་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་གྱུར་ལ། བདག་གི་ཁྱིམ་ན་ཁྱོད་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ལས་དེ་དག་བྱེད་ཅིང་བདག་གིས་ཀྱང་དེར་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་བར་གྱི་ལས་ཅི་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་བྱེད་ཅིང་དཀའ་བའི་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱོང་བ་དེའི་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་སྔོན་ཁྱོད་དགེ་བསྙེན་མ་ཧུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། དེ་ཕྱིན་ཅད་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་མར་གྱུར་ལ། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བུར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་གསེར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གི་ཚེ་ཡུལ་དེར་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་དེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནོད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་མེད་པར་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ་དང་། བདག་གཞན་གྱིས་བཀོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་བུར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་མར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་དེའི་ནང་ན་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཅིག་འདུག་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁེངས་ཤིང་རྒྱགས་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་དེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་མོར་གྱུར་ཏེ། གཞོན་ནུའི་ཚེ་བདག་གིས་སྐྱེས་བུ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/059_mdo_sde_ba.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":31,"text":"སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་འམ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་འམ། གཉིས་ཀའི་དབུས་ན་མི་གནས་ཤིང་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་བགྱིད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གསོག་དུ་འབྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མིང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན། མཚན་མར་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་མིང་དུ་ཡང་ཆགས་ཤིང་མཚན་མར་ཡང་ཆགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། མིང་དུ་འཛིན་ཏམ་མཚན་མར་འཛིན་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མིང་དང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གསོག་དུ་འབྱིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ན། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གསོག་དུ་འབྱིན་ཏོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྟན་ལ་ཆགས་པ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/027_nyi_khri_kha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":32,"text":"ཞིག་ཆོས་སྨྲ་འགལ་བགྱིད་པ། །མ་བསད་པ་ཡི་འགྲོ་གང་དང་། །ཕ་བསད་འགྲོ་བ་གང་ལགས་པའི། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེར་མཆིའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་སྨྲ་འགལ་བགྱིད་པ། །ཏིལ་འཚིར་དག་གི་འགྲོ་གང་དང་། ། ཏིལ་རྡུང་འགྲོ་བ་གང་ལགས་པའི། །འགྲོ་བ་དེར་ནི་དེ་མཆིའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་སྨྲ་འགལ་བགྱིད་པ། །སྲང་ལ་གཡོ་བགྱིད་འགྲོ་གང་དང་། །བྲེ་འཆོས་འགྲོ་བ་གང་ལགས་པའི། །འགྲོ་བ་དེར་ནི་དེ་མཆིའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ནས། མདུང་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྲིན་མོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ཆད་པ་སྤང་བ་དང་དུག་གཞིལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིན་མོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་སྲིན་མོ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བགྱིས་ཤིག་།གང་དག་ཐ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་། མདུང་ཅན་ཁྱོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲུང་བར་བྱ་ན། གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཐའ་དག་ཆུབ་པར་འཛིན་པ་དང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ན་བཟའ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷའི་བ་དན་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེའམ། མར་གྱི་མར་མེའམ། སྤོས་མར་གྱི་མར་མེའམ། ཙམ་པ་ཀའི་མར་གྱི་མར་མེའམ། པར་ཤ་ཀའི་མར་གྱི་མར་མེའམ། ཨུད་པ་ལའི་མར་གྱི་མར་མེའམ། སྣ་མའི་མར་གྱི་མར་མེའམ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་མང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མདུང་ཅན་ཁྱོད་གཡོག་དང་བཅས་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/051_mdo_sde_ja.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":33,"text":"ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐུ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ནས་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་བཞག་ལ། དེ་ལ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་ལྷའི་བདུག་པ་དང་ལྷའི་དྲི་དང་ལྷའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྷའི་བྱུག་པ་དང་། ལྷའི་ཕྱེ་མ་དང་ལྷའི་ན་བཟའ་དང་ལྷའི་གདུགས་དང་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྷའི་དྲིལ་བུ་དང་ལྷའི་བ་དན་དག་དང་། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལྷའི་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་དག་དང་ལྷའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་དེ། བཀུར་སྟིར་བྱེད་བླ་མར་བྱེད་རྗེད་པར་བྱེད་མཆོད་པར་བྱེད་རི་མོར་བྱེད་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་ན་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པ་འདི་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད་བླ་མར་བྱེད་རྗེད་པར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་རི་མོར་བྱེད་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་བྱེད་ན་འདི་ཉིད་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་མི་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བར་མི་བགྱིད་འཛིན་པར་མི་བགྱིད་འཆང་བར་མི་བགྱིད་ཀློག་པར་མི་བགྱིད་ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བགྱིད་རབ་ཏུ་འདོན་པར་མི་བགྱིད་སྟོན་པར་མི་བགྱིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་བགྱིད་ལུང་འབོགས་པར་མི་བགྱིད་ཁ་ཏོན་དུ་མི་བགྱིད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་། ན་བཟའ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་དྲིལ་བུ་དང་བ་དན་དག་དང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མར་མེའི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/033_brgyad_stong_pa.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":34,"text":"རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དེའང་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་ཆགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པའི་ལམ་དེ་དང་དེ་ནས་ཡོངས་སུ་ཟློ་བ་མཛད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཤིང་རང་གི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཀླུའི་གནས་སུ་བལྟས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་། གཤོག་པའི་རླུང་ཆེན་པོའི་མཐུས་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱེ་སྟེ། བསལ་ནས་ཀླུའམ་ཀླུའི་བུད་མེད་དུས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཏེ་ཚེའི་མཐའ་ཕྱིན་པ་འཛིན་ཅིང་འབྱིན་ཏོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལ་གཟིགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤོག་པས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྲེད་པའི་ཆུས་གང་བ་ཕྱེ་སྟེ་བསྩལ་ནས། སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་བསྩགས་པར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས་བཏོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་མཛད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བཞུགས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་དེ། རྟོག་པ་མི་མངའ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་འོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བ་སྟེ། གཅིག་པུ་སྤྱོད་ཅིང་གྲོགས་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཅིང་གནས་པ་མེད་ལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བར་མངོན་ཡང་དེ་དག་ནི་བདག་ཅག་གང་དུ་འདོང་། །གང་ནས་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.b (phal chen)\/037_phal_chen_ga.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":35,"text":"སོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་གིས་བལྟ་བའམ། ཕྱག་བྱ་བ་ཡང་དཀའ་བར་འགྱུར་ན་གསོལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་བདག་ཕྱིན་མ་ཐག་པ་ལ་སྟན་གྱི་ཕྱེད་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ནི་ངོ་མཚར་རོ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་མ་མཆིས་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་པར་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་ན། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཞུ་བ་དང་། བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བགྱི་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བདག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ལགས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བ་རྙེད་ཅིང་ཕྱག་བགྱི་བ་རྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བ་དང་། ཞུ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་བགྱི་བ་རྙེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ད་ལྟར་བདག་འདིར་ལྟ་མཆིས་པ་ལ་གདན་གྱི་ཕྱེད་གནང་བ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་མི་དབུལ་པོ་དེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བལྟ་བ་ཉིད་དང་། ཕྱག་བགྱི་བ་ཉིད་ཡང་ངོ་མཚར་ལགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཕུལ་དང་། བདག་ནི་མཆོག་དང་། བདག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་མི་དགོངས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་ཏེ། བདག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་སོ། །སྙམ་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/048_mdo_sde_nga.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":36,"text":"མེད་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཤིང་ཤུན་གྱི་གོས་སྟོར་ན་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྐྱོན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ལོ་མའི་ཁང་པ་དོར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དོར། དེའི་གོས་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཨ་ཎ་འོ་ཛའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་གོས་དམར་པོ་བླངས་ནས་སྨད་དུ་གྱོན་ཏེ་སྟེང་དུ་གཞན་ཡང་ཁ་དོག་སེར་པོའི་ཤིང་ཤུན་གྱི་གོས་གྱོན་ནས། པུན་ནཱ་གའི་མེ་ཏོག་གི་སྟན་དང་འདྲ་བའི་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་གཟིག་གི་པགས་པའི་གཡང་གཞི་གྱོན་ཏེ་རལ་པའི་ཁོར་ཡུག་མགོ་བོ་ལ་བཅིངས་ནས་གཙུག་ཕུད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཁྲེགས་པའི་སྤྱི་ཁབ་བཙུགས་སོ། །མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་བཞིན་དུ་འཐེན་ཐག་བྱི་རུའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གནས་གསུམ་གྱི་ཀྱོག་པོའི་ཤིང་དེ་བླངས་ནས་ཁུར་ཤིང་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བུམ་པ་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྨྱུག་འཁུར་དང་དབྱུག་གུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ཞིང་ཁྱེར་ནས་ཕྲག་པའི་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ལག་པ་གཡས་སུ་འཁར་བ་བཟུང་ནས་ལོ་མའི་ཁང་པ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁྲུ་དྲུག་ཅུ་པའི་འཆག་ས་ཆེན་པོར་ཕན་ཚུན་དུ་འཆག་པར་བྱེད་ཅིང་རང་གི་ཆ་ལུགས་ལ་བལྟས་ནས། བདག་གི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་བོ། །བདག་ཉིད་མཛེས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོས་བསྔགས་པ་དང་བསྟོད་ཅིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་སྤངས་ནས་བདག་གིས་ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཆོག་བདག་གིས་ཐོས་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བདག་གིས་བྱས་སོ། །བདེ་བའི་འབྲས་བུ་བདག་གིས་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་སོ། །ཁུར་དལ་བུས་ས་ལ་བཞག་ནས་འཆག་སའི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་སེར་པོའི་རྡོའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་བཞུགས་ཏེ་ཉིན་མོའི་ཆ་སོང་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ལོ་མའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས། ཤིང་ཁྲི་ལེགས་པོའི་གཞོག་གི་སྟེང་དུ་ཉལ་ལོ། །ལུས་ལ་སེར་བུས་གོས་པར་བྱེད་ཅིང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་ལངས་ཏེ་བདག་ཡོད་པའི་དོན་ལ་རྟོག་ཅིང་བདག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤངས་ནས་དགོན་པར་གནས་ཏེ་ངེས་པར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/034_shes_rab_sna_tshogs.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":37,"text":"གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། པདྨཱ་བྷེ། ཨ་བ་མེ་ས་ར་ས་ར་ཎི། ངྷི་རི་དྷི་རི། དྷི་རི་དྷི་རི། དེ་བ་ཏཱ་ནུ་པཱ་ལ་ནེ། བུདྡྷ་ཨུཏྟ་ར་ཎི་པཱུ་ར་ཡ་བྷ་ག་བ་ཏི། སརྦཱ་ཤ་མ་ཤ་མ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱྃ། སརྦ་ཀརྨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བུད་དྷ་ཨ་དྷི་ཥྛཱ་ནེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་འཕྲལ་དུ་སྡིག་པ་འཕྲོག་པ། བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་བཀླགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐབས་སླ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་སྤྲོ་བ་ཆུང་བ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐབས་སླ་བས་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། སྨན་པ་དང་། བདེ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/034_shes_rab_sna_tshogs.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":38,"text":"གཡས་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཤིང་དོང་བར་མཐོང་ངོ་། །བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དག་ཀྱང་འོངས་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན་པད་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོར་པད་མ་གཅིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་བར་ཕུལ་ཅིག་།དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་འདི་དག་ལ་ཡང་པད་མ་རེ་རེ་བྱིན་ཅིག་།ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཅིག་།གཞན་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཅིག་།དེ་ཐོས་ནས་བྲམ་ཟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་པད་མ་རྣམས་འགོད་བཞིན་པ་ལས་སད་པ་དང་། དེ་མལ་ནས་ལངས་ཏེ་རྨི་ལམ་དྲན་ཞིང་འདུག་པ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་། རྒྱལ་བུ་ཁ་ཅིག་ནི་སྨོན་ལམ་དམན་ཞིང་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ན་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་མ་ཧེའི་ཤིང་རྟ་དག་ལ་ཞོན་ཏེ། ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཤིང་དོང་བར་མཐོང་བའི་རྒྱལ་བུ་ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་ཞིང་སྣང་བ་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་བཙུད་དེ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དེའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གི་འཛམ་བུའི་གླིང་མྱུལ་ཅིང་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་བཏུལ་ཅིང་བཙུད་དེ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོ་བདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེས་ན། བདག་གིས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/050_mdo_sde_cha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":39,"text":"རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོད་དེ། །འབྱུང་པོ་མི་ཡི་སྐྱེ་དགུ་ལ། །གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད། །གང་དག་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་དང་། །རིག་སྔགས་ལས་ནི་འདའ་བྱེད་པ། །འདི་ལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་པ་ནི། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །རིག་སྔགས་ལས་ནི་འདའ་བའི་འཁོར། །ཀུན་ཏུ་ཆད་པས་བསྡིགས་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ནི། །ཡང་དག་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བགྱི། །གང་གིས་འབྱུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདི་བཤད་པ་ན་མི་ཉན་པ། །དེ་དག་ཆད་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཚངས་པས་སྤྲུལ་པའི་མདོ་སྡེའོ། །སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་བལྟ་བྱས་ན། །བཻ་ཌཱུརྱ་དང་གསེར་དང་དངུལ། །མུ་ཏིག་རྣམས་དང་ཤེལ་དག་དང་། །སྤུག་དང་རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །རྩིབས་སྟོང་ཁ་དོག་གསེར་འདྲ་བའི། །ཤིང་རྟ་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་པ། །བཟོ་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ། ། རྒྱལ་པོ་དག་ནི་དེར་བཞུགས་ནས། །འབྱུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་དོང་། །ས་ནི་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། །མེ་ཏོག་དག་གིས་བཀང་བྱས་ནས། །མགུལ་པར་ལྟུང་དང་སྐུད་པ་དང་། །ཞགས་པ་དག་ཀྱང་གདགས་བྱོས་ལ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ནི་ཅི་སྙེད་པའི། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་ཤོག་ཅེས། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་སྡེ་དཔོན་ཀུན། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་དགྱེ་བ་བྱས། །སྟོང་ཆེན་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཡི། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་དམ་པ་འདི། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར་དུ་བྱུང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བསམས། །སྟོང་ཆེན་པོ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་སུ། །གནོད་སྦྱིན་དང་ནི་སྲིན་པོ་བཏུལ། །ལུས་ངན་པོ་ཡི་ཚིག་ཐོས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་སྡེ་དཔོན་དག་།ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་སོང་ནས་སུ། །གསང་བ་པོ་ལ་དྲག་ཏུ་བསྒོ། །ཐུབ་པ་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །དྲི་ཟ་ལས་བྱུང་གདོན་གྱི་རྣམས། །ཤར་ཕྱོགས་ཆ་ན་འཁོད་པ་དག་།མདོ་སྡེའི་ཞགས་པས་དེ་དག་ཀུན། །བཅིང་བ་ལྔ་ཡིས་བསྡམས་པ་ཡི། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་ང་ལ་ཉོན། །ཐུབ་པ་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །གྲུལ་བུམ་ལས་བྱུང་གདོན་གྱི་རིགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཆ་འདིར་འཁོད་པ་དག་།མདོ་སྡེའི་ཞགས་པས་དེ་དག་ཀུན། ། བཅིང་བ་ལྔ་ཡིས་བསྡམས་པ་ཡི། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་ང་ལ་ཉོན། །ཐུབ་པ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/090_rgyud__bum_pha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":40,"text":"སྟོང་པ་བཞི་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་སྔ་མའི་ཀྱང་ཡིག་གི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་། ལྕེ་དང་གཟུགས་དང་རྐང་པ་དང་ལེན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའོ། འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་སྟེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཞེས་པ་ནི་མཆོག་དང་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་གཅིག་ཟླས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་ཀྱང་ཡིག་ལས་གསུམ་པོ་འདི་སྟོང་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་དང་པོའི་མིང་གིས་སྟོང་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་། སྣ་དང་རེག་བྱ་དང་ངག་གི་དབང་པོ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་གཉིས་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཤར་དུ་དབྱིག་པའི་རྣམ་པ་རི་མོ་ཙམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །མཆོག་གཉིས་པའི་མིང་གིས་སྟོང་བ་ལྔ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སའི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དྲི་དང་བཤང་ལམ་དང་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་ལྔ་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུབ་ཏུ་ཐོད་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྔ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ། །འདིར་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པའོ། །ལྷོར་རི་ཡིག་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །བྱང་དུ་ཨུ་ཡིག་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གོ། །ཤར་དུ་ཨི་ཡིག་སྟོང་པ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ལི་ཡིག་སྟོང་པ་ཐོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/102_dri_med__od_shrI.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":41,"text":"།།གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ། བམ་པོ་བཞི་པ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་མཚན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟོན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། གདུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ཞིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཐོབ་པར་འགྱུར། གང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས། འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པས་སེམས་ཀྱང་གཟུགས་མ་མཆིས་པ། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ། དངོས་པོ་དང་ལས་མ་མཆིས་པ། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ། སེམས་ཅན་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་གང་ལགས་པ་རིག་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བར་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ། སེམས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། གཟུགས་དང་མཚན་མ་མེད་པ། དངོས་པོ་དང་ལས་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་གཉི་ག་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་དུ་བྱ་བ་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/089_rgyud__bum_pa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":42,"text":"ཡང་ན་རྒན་པོའམ། དགེ་སློང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ། བདག་ལག་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་སྣོད་དང་བཅས་པ་ཐོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལུས་ཀྱིས་གུས་པ་སྟོན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དེ། སྔགས་མཁན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །ཁྱོད་ཅི་དང་ཅི་སློང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱས་ཏེ། ནགས་ཚལ་དབེན་པར་འགྲོ་འདོད་པའམ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པའམ། མི་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འདོད་པའམ། གསེར་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་འདོད་པའམ། སྔགས་གཞན་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའམ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཚེ་རིང་བར་འདོད་པ་དང་། སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་འདོད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མི་ཟད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། དཔེར་ན་ཉི་ཟླ་འདི་ས་ལ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ས་ཆེན་པོ་འདི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ནི་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། བདེན་པའི་ཚིག་འདི་ནི་ནམ་ཡང་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བཞིན་དུ་སྐྱིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་འདི་གང་ཞིག་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང་། ཀློག་ཅིང་འདོན་པ་ཡང་རུང་། སྔགས་འདི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྔགས་འདི་བཤད་པས། དེ་ཕྱུག་ཅིང་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་གནོད་པ་དང་། འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པར་བགྱིའོ། །གཞན་ཡང་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འཛིན་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་འདི་འཆང་བའི་གང་ཟག་དེ་གོམ་པ་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་འཁོར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/089_rgyud__bum_pa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":43,"text":"བཞི་དང་དྲུག་ནི་མཉམ་པའི་རྟ་རྣམས་སོ། །གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་ནི་མི་མཉམ་པའི་རྟ་རྣམས་སོ། །མི་མཉམ་པའི་ཤིང་རྟ་ནི་གནས་ལས་མཉམ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །སྟེང་གི་ཆ་ཕྱེད་དག་ལ་འཐབ་མོ་པའི་ས་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་གི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གནས་ཀྱི་ཚད་དོར་ནས་ཆ་ཕྱེད་ལ་གནས་སྟེང་དུ་འཐབ་མོ་པའི་སའོ། །གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་དང་མི་མཉམ་འདྲེན་བྱེད་རྟའམ་གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །རྒྱར་སོར་བརྒྱད་དང་ཆུར་གནས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། རྡང་བུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཟེར་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གནས་ཀྱི་ཆའི་འོག་དང་སྟེང་དུ་མཚན་མའི་ཕྱེད་ཀྱི་སར་འགྱུར་ཏེ། སོར་མོ་བཞིའི་སྟེང་དུའོ། །ས་དེ་ལ་མེ་ལོང་དོ་ཤལ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་བཀོད་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་རྔ་ཡབ་དང་བླ་རེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །འཐབ་མོ་པའི་ས་དང་མཚན་མའི་ས་དག་གི་དབུས་སུ་འཐབ་མོའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །གཅིག་ཕྱེད་ཆ་གཉིས་དག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཐབ་མོ་པའི་ས་ལ་ཆ་གཅིག་གོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཆ་ཕྱེད་དང་མཚན་མ་དག་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆ་མཉམ་མོ། །ཟླ་བ་ལག་པ་རྩེ་མོ་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཀ་བའི་རྡང་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདྲེན་པའི་གནས་ལ་སོར་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གོ། །དེ་ན་ས་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཐབ་མོ་པ་འཐབ་པའི་གནས་ལ་སོར་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོར་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་སའོ། །ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་བཅས་གཅིག་གི་ཆ་ལ་གནས་དང་སྟེང་དུ་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ལས་ཟླུམ་པོའོ། །དགའ་བའི་དབྱེ་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་ཤིང་རྟའི་དབྱེ་བ་ལ་པདྨའི་ཤིང་རྟའི་ས་གྲུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚད་ནི་རྟའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲུར་འགྱུར་རོ། །གླང་པོའི་ཤིང་རྟ་ལ་རྟའི་ཤིང་རྟའི་ཚད་ལས་ཚད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་དང་གནས་དང་རྡང་བུ་དང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/102_dri_med__od_shrI.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":44,"text":"བཞིན་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་མེ་དང་མཚོན་དག་གམ། །དེ་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བ་དང་། །གླང་པོ་ཆེ་དག་ཞོན་མཐོང་བ། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་མི་དཀའ། ། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལམ་ནི། །བཟང་པོས་འགྲུབ་པ་དམ་པ་བརྟག་།རྨི་ལམ་བཟློག་པ་མི་བཟད་པ། །འཇིགས་པ་མཐོང་ན་མི་འགྲུབ་པོ། །བོང་བུ་རྔ་མོང་ཁྱི་དང་ནི། །ཆུ་བྱ་སྟག་དང་བྱི་ལ་ཝ། །མི་ནི་འབྲུ་མར་ལུས་བསྐུས་དང་། །གཅེར་བུ་རྩུབ་ལ་མི་སྡུག་པ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ངན་རྣམས། །བློ་ལྡན་མི་ཡིས་སྤང་བར་བྱ། །ཡང་ན་དངོས་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་ཤེས་ནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྨི་ལམ་རྣམས། །སྙིང་པོ་མེད་པར་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བློ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་རྒྱུ་ནི་གང་རྐྱེན་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅིང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ཏེ་དེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་བརྟན་ཞིང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཉོན་ཅིག་།དེ་ལ་དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙང་སྦྲ་བྱས་ཏེ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་རབ་འབྱམ་བཀོད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་བལྟའོ། །བལྟས་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུའམ། ཡང་ན་མཁས་པས་བློས་ཀྱང་རུང་། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/086_rgyud__bum_tha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":45,"text":"།།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཆོག་།ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི་མཛེས་པར་བྱས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་རྣམ་པས་མཛེས། །དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ཞལ་བཞི་པ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁུ་ཚུར་ཆེ། །འབར་བ་འཕྲོ་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་མཛད། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་ལེགས་པར་སྦྱར། །ཤ་ཥའི་སྡེ་ཡི་དྲུང་གནས་པ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་ལེགས་པར་གནས། །དབྱངས་དྲུག་པ་ཡིས་ལེགས་པར་ཕྱེ། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་སྦྱར། །འགུགས་པར་བྱེད་ལ་དོན་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མཆོག་ཏུ་དགེ། །དགུག་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་བསྡུ། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/086_rgyud__bum_tha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":46,"text":"།།དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །ཉ་ན་ཀ་ཞེས་ལ་སོགས་པ། །དྲང་སྲོང་ཚོགས་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཨོཾ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཉི་ལྟར་ལྷ། །མཚན་དཔེ་དུ་མས་བརྒྱན་མཛད་པ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་རྐང་གཉིས་མཆོག་།འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་འོད་གསལ་བ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །རྣམ་དག་བསྒྲུབ་གསུམ་ཆོས་ཕྱག་འཚལ། །ས་ཆེན་ས་ཆེན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། །ས་ལ་འདྲེན་མཛད་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྐུ་འབྱུང་བ། ། ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་ཕྱོགས་གཅིག་འཁོད། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ལྷ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་སླད་དུ་ནི། །རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་གསུང་། །སྔགས་དེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། །སྐོངས་དང་ངག་ལ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །མེ་ཡི་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་རིམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་ནས་དྲང་སྲོང་ཚོགས། །ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་ཕབ་པ་སྟེ། །ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་ཕྱོགས་གཅིག་འཁོད། །དེ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་ཡབ། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་འདྲེན་པའི་གཙོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ས་བཟང་དྲི་བཟང་ཆུར་བཅས་པས། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་བྱ། །འབྲས་ཕྱེ་བ་མར་འབྲུ་བཟང་རྣམས། །ཤིང་རྩི་ཤི་འམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །བསྒྲགས་པས་ནད་ཡམས་གནོད་པ་ཞི། །ནད་ལ་མར་ལྷག་ཉུང་ཞིག་བཏུང་། །ནད་གཟེར་གང་ཡང་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་འབྲུ་མེན་ཕྱེ་མ་འམ། །ས་འམ་སྤྲ་ཚིལ་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །སྲད་བུས་ཁྲོ་བའི་ཞལ་བཏགས་ནས། །རིག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་དེ། །རལ་གྲིས་གཏུབས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །བརྒྱ་ཕྲག་ལྔས་ནི་སྡང་བྱེད་ཉམས། །ཡང་ན་དུག་གིས་གཟུགས་བརྙན་བཏུམ། །དུག་ཁྲག་ནིམ་པའི་ཤིང་ལ་བསྲེག་།དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཚར་བཅད་པ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །འབྱུང་པོ་དྲག་པོ་ཞེན་པ་ལ། །གུ་གུལ་ཡུངས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/091_rgyud__bum_ba.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":47,"text":"དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བགོས་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ལྗོངས་སམ། ཡུལ་འཁོར་རམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མིའི་རྒྱལ་པོ་གང་དང་གང་གི་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་གང་ལ་ལ་ཞིག་།ལྷའི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྒྱལ་པོ་བགྱིད་ཅིང་། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉན་ཏམ། རིམ་གྲོ་བགྱིད་དམ། མཆོད་པ་བགྱིད་དམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། གང་དགེ་བསྙེན་མ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྟི་སྟང་དུ་བགྱིད། བཙུན་པར་བགྱིད། རིམ་གྲོ་བགྱིད་ཅིང་མཆོད་དེ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཉན་ན། ཆོས་མཉན་པའི་ཆུ་བོའི་ཆུས། ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་འདིས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ལྷའི་ལུས་འདི་དག་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། བདག་ཅག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོར་ཡང་བགྱིད་པར་འགྱུར། བདག་ཅག་གི་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལུས་བལྟར་མི་གདའ་བར་བགྱིས་ཏེ། ད་ལྟར་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན། གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ཡུལ་འཁོར་རམ། ཕོ་བྲང་འཁོར་གང་ན་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྤྱོད་པར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/089_rgyud__bum_pa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":48,"text":"ཉིད་ཀྱིས། །དུས་བྱས་ནས་ནི་ལྷ་གནས་འགྲོ། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་གྲགས་པ་དཔལ་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་བདག་པོ་ནི། །ཨུ་ཌཱི་ཡ་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཆོས་ལ་དགའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཨུ་ཌཱི་ཡན་གྱི་གྲོང་མཆོག་ལ། །གྲོང་ཁྱེར་ཡི་གེ་པ་ཞེས་བྱ། །དེར་ནི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། །ཀུན་ནས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེར་ནི་དེ་ཚེ་བརྒྱད་དག་གི། །གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེའི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་ལྡན། །ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་ཞེས་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་ཡི་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་བྱས། །ལོ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་བཅས་པར། །མི་ཡི་བདག་པོ་དེར་འཚོར་འགྱུར། །ལས་བྱེད་སྐྱོན་གྱིས་ཆོས་བདག་ཉིད། །དུས་བྱས་ནས་ནི་ལྷ་གནས་འགྲོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་མཐར་གྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལུས་དེ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། །མཐོ་རིས་ལས་ཀྱང་མཐོ་རིས་འགྲོ། ། དེ་ཡི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་དག་ནི། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་བྱས། །དེ་ཡི་བྲན་ཉིད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །རྒྱལ་སྲིད་གནོད་མེད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡི་གེའི་དང་པོ་ཡ་ཞེས་བྱ། །ས་ཡི་བདག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལོ་ནི་བདུན་དང་གཅིག་དག་ཏུ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད། །དེ་གཅིག་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བརྡེགས་ནས་ཀྱང་ནི་ཤི་བར་འགྱུར། །ཡི་གེ་པ་རྒྱུད་ཡང་བྱུང་བ། །རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེས་ནི་བྲན་ཚོགས་རྣམས་བསད་ནས། །རང་དབང་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར། །མི་དགེའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་མང་སྲོག་ནི་གཅོད་པ་ཡིན། །དཔའ་ཞིང་འབྱོར་ལ་རྨོངས་པར་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཡོ་ཞིང་མྱུར་དུ་བྱེད་པ་ན། །ཆང་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ལ་དགའ། །ཆང་གིས་བག་མེད་རྣམ་རྨོངས་ནས། །དེས་ན་དེ་ནི་ས་ལ་ཉལ། །དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྩོན་བྱས་ནས། ། མཚོན་ཆས་བསྣུན་ནས་དེ་གསོད་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ནི་ལུས་ཞིག་ནས། །དུས་བྱས་ནས་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ཡི་སྤུན་ཟླ་གཉིས་པ་ནི། །མིང་ནི་ཡི་གེ་ར་ཞེས་ཤེས། །ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ། །དེ་ཚེ་ས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བྱས། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ནོར་བྱིན་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དུས་ཀྱང་བྱས། །དེ་ནས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/088_rgyud__bum_na.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":49,"text":"༄༅༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་གིས་ཡིད་ལས་བྱུང་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ནས་བཀུག་རང་གི་དཔྲལ་བ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོར་དྲངས་གྱུར་པ། ། གང་གིས་དམིགས་བཅས་རྡུལ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བཟང་པོ་ཡིས། །ལྷ་མི་ལྷ་མིན་ཀླུ་ཡི་བླ་མ་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །གཡོ་དང་དེ་བཞིན་རིམ་མེད་པས། ། ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་མངོན་བརྗོད་པ། །གཉིས་མེད་དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ཤིང་། །གང་ཞིག་ཀཱ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་བཟང་པོའི་ཆོས་དང་དག་པ་ཡི། །སྐུ་བཞི་གསུང་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་རབ་བཏུད་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་བསྐུལ་གྱུར་པས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་ཐོབ་སླད། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ཡི། །རྒྱས་འགྲེལ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ནི། །ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་བྲི། །འདིར་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་ལྷོ་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི་མཐར། རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ཁྱམས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པས། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལན་གྱི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་གསུངས་པ། གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཤེས། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་དྲུག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལ་གནས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་གསན་ནས་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/102_dri_med__od_shrI.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":50,"text":"། གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་དྲིལ་བུ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །གདན་དང་བདུག་སྤོས་དྲི་ལ་སོགས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །གོས་དང་ཡོ་བྱད་སྣོད་ལ་སོགས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་དག་ལ་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བཀུར་རོ། །དགེ་འདུན་མེད་ན་དགེ་སློང་སྦྱིན། །ཡང་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་སྦྱིན། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་མི་འདོད་ན། །དགེ་བསྙེན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་དེ་ཉིན། །ཉེས་བྱས་ལྷག་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཞི་བ་ཡི། །སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀུན་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་རྒྱས་བཤད་པའི། །ཆོ་ག་ལྷག་མ་ལུས་པ་དག་།འདིར་ནི་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །སློབ་དཔོན་གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལ་མཁས། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་མཁས་ཤིང་། །དྲང་ལ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བ་ཤིས། །ཁང་སྟོང་རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྱུགས་པ། །གཙང་མ་བཟང་པོ་ཡངས་པ་དང་། །ལྷ་ཁང་དུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལེགས་པར་བྲི། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ན་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཁང་ཁྱིམ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཆུ་སྟེང་སྤང་ལེབ་བཟང་པོ་ཡིས། །བསྡམས་པ་དག་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །མཆོད་སྦྱིན་ས་དང་གྲོང་གི་ས། །མི་གཙང་བ་ཡིས་གང་བ་དང་། །གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱད་པའི། །ས་ནི་འབད་དེ་སྤང་བར་བྱ། །ལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དག་པོ་ནི། །གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་ལས་བྱར་བསྒྲགས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །ས་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས། །ལས་རྣམས་བྱ་བདག་ཏུ་བཤད། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན། །གང་དུ་ལས་ནི་ཡོད་འགྱུར་ལ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མེད། །དེར་ནི་མཁས་པས་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །གསུངས་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དགོད་པའི་སྔགས། །གང་དག་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི། །ཐོག་མར་དེ་དག་རེ་རེ་ལ། །བཟླས་བརྗོད་ཁྲི་ཁྲི་བྱ་བར་བཤད། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བྲིས་པ། །དེ་དག་རྒྱས་པར་བཟླས་ནས་ནི། །དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །གླེགས་བམ་དེར་ཡང་ཉེ་བར་བཞག་།ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/096_rgyud__bum_wa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":51,"text":"རྗེའི་སྒྲ་ཡིས་རབ་ངུ་ཞིང་། །རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེ་ལ་སྨྲས། །མི་དབང་རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་གསོན། །བདག་ལུས་མྱ་ངན་མེ་ཡིས་ཚིག་། བདག་གི་ནུ་སོར་རྩེ་གཉིས་ནས། །འོ་མ་ཁྲག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །བདག་ལུས་ཁབ་ཀྱིས་བཙགས་བཞིན་ཚ། །བདག་གི་སྙིང་ཡང་གས་ལ་ཐུག་།ཇི་ལྟར་སྡུག་པའི་བུ་རྣམས་ནི། །ཕྱིན་ཅད་མི་མཐོང་འདི་འདྲའི་ལྟས། །བདག་གི་བུ་རྣམས་དེ་ལྟར་འཚལ། །ཐུགས་རྗེ་མཛོད་དེ་བདག་སྲོག་སྩོལ། །དེ་རིང་བདག་གི་རྨི་ལམ་ན། །ཐི་བའི་ཕྲུ་གུ་གསུམ་རྙེད་ན། །བདག་གི་ཐི་བའི་ཕྲུ་གུ་ནི། །སྡུག་ཅིང་ཡིད་འོང་གང་ལགས་པ། །དེར་ནི་ཁྲ་མཆིས་བདག་གི་ནི། །ཐི་བའི་ཕྲུ་གུ་དེ་ཁྲས་འཚལ། །བདག་གི་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་ཡི། །མྱ་ངན་སྙིང་འདིར་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སེམས་ནི་མྱ་ངན་རབ་གདུངས་པས། །བདག་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགུམ། །བདག་གིས་བུ་རྣམས་དེ་ལྟར་འཚལ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་བདག་སྲོག་སྩོལ། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་བཙུན་མོ་མཆོག་།བརྒྱལ་ནས་ས་དེར་འགྱེལ་བར་གྱུར། །དྲན་པའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཉམས། །སེམས་ཀྱང་སྟོར་ཞིང་དྲན་པ་མེད། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་སྐད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ངུ་། །བཙུན་མོ་དམ་པ་བརྒྱལ་གྱུར་ཏེ། །ས་ལ་འགྱེལ་བ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་དབང་དེ། །བུ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ནོན། །བློན་པོ་དང་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། །གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་བཙལ་ཕྱིར་དོང་། །གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དག་།ཐ་དད་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཁོད། །ངུ་ཞིང་གདོང་ནས་མཆི་མ་ཟག་།ལམ་ཀར་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་དེ་འདྲི། །གསོན་ཏམ་འོན་ཏེ་ཤི་འམ་ཅི། །སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དེ་གར་སོང་། །བདག་ཅག་དེ་རིང་མཐོང་ཞིག་གམ། །ཡིད་འོང་སེམས་ཅན་མཐོང་རེ་དགའ། །དེའུ་རེ་མི་སྙན་ཐོས་འགྱུར་ཞིང་། །ཡུལ་འདིར་མྱ་ངན་མི་བཟད་རླུང་། །སྒྲ་མི་ཕྱིན་ཅིང་སྒྱུ་མཐའ་ཡས། །དྲག་པོའི་སྒྲར་བཅས་ལྡང་ཞིག་གམ། །རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེ་ལངས་ཏེ། །མྱ་ངན་ནོན་ཅིང་ངུ་བཞིན་དུ། །བཙུན་མོ་དམ་པ་སར་འགྱེལ་ལ། །བདག་ཉིད་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ཀྱང་འཐོར། །ཇི་སྲིད་དྲན་རྙེད་ལྡན་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཆུ་ཡིས་གཏོར། །བདག་བུ་གུམ་མམ་གསོན་ཞིག་ཅེས། །ཞུམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདྲི་བར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་ཤིང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/089_rgyud__bum_pa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":52,"text":"འཁོར་ལོ་ཆུ་ཡུངས་ཀར། །ཐོད་ལོ་ཀོར་གྱིས་ས་ཕོར་ལ། །བྲིས་ཏེ་སྒོར་དབྱངས་སྲིའུ་བསྲུང་། །སྤྲ་ཚིལ་གཟུགས་བརྙན་སོར་བཞི་པ། །དུར་ཁྲོད་ཐལ་བཟླས་སྒོ་སྟེང་བཞག་།ནད་པ་གདོན་ལས་བསྲུང་བར་ངེས། །སྙིང་གར་མིང་སྔགས་སྤེལ་བཅུག་ནས། །ཚེར་མ་ཁར་བཙུགས་ངག་རེངས་བྱེད། །སྙིང་ལ་བཙུགས་ན་ཁྲོས་པ་ཞི། །ནན་ཏན་སེམས་ཀྱིས་གསོད་པར་ངེས། །ལིང་གས་རྟགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད། །ཡང་ན་རབས་ཆད་ཐོད་པ་ལ། །མིང་སྔགས་བྲིས་ཏེ་མི་ཁྲག་བཀང་། །རབས་ཆད་དུར་སྦས་རིགས་རྒྱུད་འཆད། །ཁྱི་ནག་ཐོད་པར་མིང་སྔགས་བཅས། །དུག་བཀང་ཀླུ་གནས་སྦས་མཛེས་འཛིན། །དགྲ་ཡི་སྒོར་སྦས་འབྱེད་པར་བྱེད། །ཞིང་དུ་སྦས་ན་ལོ་ཉིས་བྱེད། །ཕྱུགས་གནས་གོད་འབྱུང་ཟླ་དང་འབྱེད། །ཆུ་དོང་སྦས་ན་ཆུ་སྐེམས་འགྱུར། །མེ་དུར་སྦས་ན་རིམས་ཀྱིས་འཛིན། །ཡང་ན་དགྲ་མིང་ཁྲག་གིས་བྲི། །སྤྲ་ཚིལ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཅུག་།མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་མཐོ་གང་བའི། །ནང་བཅུག་དོང་བཞག་ལྷུང་བཟེད་སྦུབ། །བྲམ་ཟེ་རིགས་བཞིས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། །ནག་པོ་ཚེས་ནས་ཕྱིས་བསྐོར་ཞིང་། །བདེན་པའི་མཐུ་བརྗོད་གཟུགས་བརྙན་བསྲེག་།དགྲ་བོ་ཤི་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གྲི་ཁྲག་བྱ་རོག་འུག་པའི་ཁྲག་།ཀ་ཏ་ཡི་ལྟེ་བ་ལ། །ཀ་རོ་ཀ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །གཟུགས་ལ་མིང་དང་སྔགས་བཅས་བྲིས། །རྐང་པས་མཉེས་ན་རྡུལ་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་ནོ། །མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་ཐོད་པ་ལ། །སྔགས་དང་ཡུལ་ལྷའི་མིང་སྤེལ་བྲི། །ལྷ་ཡི་གནས་བཅུག་དེ་སྟེང་དུ། །སྔགས་བཟླས་ཕུར་པ་སྙིང་གར་གདབ། །གདུག་པའི་ཚེར་མའི་ཧོམ་སྦར་ཏེ། །མི་རྟ་བ་ལང་ཁྱི་མ་ཧེ། །སྣ་ཚོགས་ཁྲག་བསྲེས་འདི་སྐད་བརྗོད། །ལྷ་ཁྱོད་ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་ཕོབ། །མེད་ན་བསྐལ་བར་ཁྱོད་ཉིད་སྲེག་།དེ་རྗེས་དཀར་དང་མངར་མཆོད་དོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་སྦྱོར་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/091_rgyud__bum_ba.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":53,"text":"།སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ལ། །ལམ་ནི་འདི་དག་རབ་ཏུ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་དུ། །ཐེག་གསུམ་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ལ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །སྲེད་པས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གིས་འཁྲུགས་པ། །སྲིད་པ་མཐར་ནི་གཏུག་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ལ་བསྟན་ལམ་འདི་ཡིན། །སྲེད་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ལ། །དགེ་བའམ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུར། །གྲུབ་དང་སྒྲུབ་དང་དེ་བཞིན་རྫས། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ནི་ང་ཡིས་བསྟན། །སྒྲུབ་པ་ཟློས་པ་རྣམས་ལ་འདིར། །ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ཉིད་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདུལ་དོན་དུ། ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མི་ཡི་མཆོག་།ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་དེ་གསུངས་ནས། །དེ་ཚེ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །གྲུབ་པ་དོན་ཡོད་བསྟན་པ་དང་། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེ་ལྡན་བསྟན་ནས། །དེ་ཚེ་གནས་གཙང་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་ནི། །ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ། །གྲོགས་པོ་དེ་ནི་ང་ཡིས་བསྟན། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཆོ་གའི་བྱ་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམ་ལས། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/088_rgyud__bum_na.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":54,"text":"༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ་ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནཱི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདིའི་ཡོན་ཏན་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའང་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་བྱས་ན་དེ་རྣམས་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱས་ན། རྩ་བ་བཞིའི་ལྟུང་བའང་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/091_rgyud__bum_ba.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":55,"text":"ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་སྙིང་ཁར་བཞག་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲུལ་པའོ། །ཨོཾ་ས་ར་མ་ཀུ་ཀུ་ཀ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ལཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ། མཐེ་ཆུང་གཉིས་ཕྲལ་ནས་བརྐྱང་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཟླུམ་པོར་བཀུག་ནས་གུང་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཟུང་བ་ནི་བསྐྲད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱིའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་དེ་བརྗོད་བྱས་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡིད་ལ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གར་མཁན་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། འབར་བ་དང་། གཟའ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་འདུག་ནས་བཀའ་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་ལྷག་མ་འདི་དག་བཤད་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གནས་གཙང་མར་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཙནྡན་ནམ་གུ་གུལ་གྱིས་བསྐུས་ལ་དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་གར་མཁན་མཆོག་གི་བརྟག་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/096_rgyud__bum_wa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":56,"text":"ཆེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དྲི་དང་སྤོས་སོགས་མར་མེ་དང་། །བཟའ་དང་བཏུང་སོགས་གོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་བྱས་ཏེ། །དམ་པའི་བུ་ཡིས་བླ་མའི་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུང་བཀླགས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་བཤད་ལ་ཡང་སྒྲ་བཟང་པོའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བདག་གིས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་རིགས་དང་རིག་པ་དང་སྒྲ་བཟང་པོའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡུལ་གྱི་སྐད་གཞན་དང་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐར་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུམ་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/102_dri_med__od_shrI.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":57,"text":"སཉྩ་ལ་སཉྩ་ལ། བི་ཙ་ལ་བི་ཙ་ལ། པྲ་ཙ་ལ་པྲ་ཙ་ལ། ཨེ་ཊ་ཊ་ཨེ་ཊ་ཊ། བྷ་ར་བྷ་ར། བྷི་རི་བྷི་རི། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏི་རི་ཏི་རི། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཨེཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ། མ་ཧཱ་པ་ཤུ་པ་ཏི་བེ་ཥ་དྷ་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ས་ར་ས་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། པ་ར་པ་ར། བ་ར་བ་ར། མ་ར་མ་ར། ལ་ར་ལ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱུ་ཧཱུ། ཨོྃ་ཀཱ་ར་པྲཧྨ་བེ་ཥ་དྷ་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ས་ར་ས་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། ན་ར་ན་ར། བ་ར་བ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། ར་སྨི་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་ཏི་མཎྜི་ཏ་ཤ་རཱི་ར། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཏ་པ་ཏ་པ། བྷཱ་ཥ་བྷཱ་ཥ། བྷྲ་མ་བྷྲ་མ། བྷ་ག་ཝཱནྶཽ་མ། ཨཱ་དི་ཏྱ། ཡ་མ། བ་རུ་ཎ། ཀུ་བེ་ར། པྲ་ཧྨནྡྲ། བཱ་ཡུ། ཨ་གྣི། དྷ་ན་དཱ། དེ་བ། རྀ་ཥི་གཎཱ་བྷྱརྩྩི་ཏ་ཙ་ར་ཎ། སུ་རུ་སུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། ས་ནཏྐུ་མཱ་ར། རུ་དྲ། བཱ་ས་བ། བིཥྞུ། དྷ་ན་དཱ། བཱ་ཡུ། ཨགྣི་རྀ་ཤི། ནཱ་ཡ་ཀ་།བི་ནཱ་ཡ་ཀ་པ་ཧུ་བི་བིདྷ་བེ་ཥ་དྷ་ར། ཨོྃ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཐ་ར་ཐ་ར། གྷ་ར་གྷ་ར། ཡ་ར་ཡ་ར། ལ་ར་ལ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། པ་ར་པ་ར། ས་ར་ས་ར། བ་ར་བ་ར། བ་ར་དཱ་ཡ་ཀ་།ས་མནྟ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏ། བི་ལོ་ཀི་ཏ། ལོ་ཀི་ཤྭ་ར། མ་ཧེ་ཤྭ་ར། ཏྲི་བྷུ་བ་ནེ་ཤྭ་ར། སརྦ་གུ་ཎ་ས་མཱ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར། མུ་ཧུ་མུ་ཧུ། མུ་རུ་མུ་རུ། མུ་ཡ་མུ་ཡ། མུཉྩ་མུཉྩ། རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སརྦ་སཏྭཱཾཤྩ། སརྦ་བྷ་ཡེ་བྷྱཿ། སརྦོ་པ་དྲ་བེ་བྷྱཿ། སརྦོ་བ་སརྒེ་བྷྱཿ། སརྦོ་གྲ་ཧེ་བྷྱཿ། སརྦ་བྱཱ་དྷི་བྷྱཿ། སརྦ་པི་ཥེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཛྭ་ར་བྷྱཿ། ཨེ་བྃ། བཾ་དྷ་བནྡྷ་ན། ཏཱ་ཌ་ན། ཏ་རྫ་ན། རཱ་ཛ། ཏ་སྐ་ར། ཨགྣི། ཨུ་ད་ཀ་།བི་ཥ། ཤསྟྲ་པ་རི་མོ་ཙ་ཀ་།ཀ་ཎ་ཀ་ཎ། ཀི་ཎི་ཀི་ཎི། ཀུ་ཎུ་ཀུ་ཎུ། ཙ་ར་ཙ་ར། ཙི་རི་ཙི་རི། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཨིནྡྲི་མ། བ་ལ། བོ་དྷྱཾ་ག་།ཙ་ཏུ་རཱརྱ་སཏྱ་སྃ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཀ་།ཏ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":58,"text":"དགའོ། །དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོའི་མཚན་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":59,"text":"རྟོགས་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། སྐྱེ་གནས་སྣ་ཚོགས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། མུན་ནག་དང་། འགྲོ་བ་ལྔ་དང་། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་། ཁམས་གསུམ་པ་ཐོག་མ་དང་། དབུས་དང་། འཇིག་པར་གནས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་གནས་པར་དུས་གསུམ་དང་། ཕྱོགས་ལ་མགོ་རྨོངས་པ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་བ་དང་། ནད་དང་མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་གཟུད་པ་དང་། གནས་པ་ཐམས་ཅད་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་དགོད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤིན་དུ་བདེ་བ། དོན་དམ་པ། ཞི་བ་འཁྲུག་པ་མེད་པ། དགེ་བ་ནད་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། དང་བ་དང་། མགུ་བའི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་པ་དང་། ཆོས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟར་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དུས་དང་། ཚོད་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་རྒྱུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བྱིན་པས་ཐོས་པ་དང་།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":60,"text":"ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་རིག་སྔགས་འདི་ཉིན་རེ་ལ་ལན་རེ་འདོན་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཕན་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཚིག་ཏུ་འདོན་པ་དང་། གང་ཡང་འདི་ཀློག་པ་དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ལུས་ལ་ནད་ངན་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆུས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མེས་མ་ཡིན། མཚོན་གྱིས་མ་ཡིན། དུག་གིས་མ་ཡིན། ལྕེ་འབབ་པས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ན་རྒྱལ་བའི་བུ་དག་རིག་སྔགས་འདོན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡི་གེར་འདྲིའམ། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་ཞིག་གིས་འདི་བྲིས་ནས་ཡན་ལག་ལ་བཏགས་ན་དེའི་ཡན་ལགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":61,"text":"ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་དང་ལྕེ་འབབ་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐོ་ནས་བསྒྲགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་ཆར་བུ་སྐྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙེམས་པའི་གཟི་བརྗིད་སྒྲུབ་པའི་སྤྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རོ་བྲོ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆུ་འཐོར་སྤྲིན་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་འགེངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆར་མི་འབབ་པ་ན་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགེབས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གཟུགས་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་འཛམ་བུའི་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འོད་མཛད་པ་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་འདི་དག་བརྗོད་པས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་འཆད་པ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དུས་དུས་སུ་ཆར་པའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང་། སྨན་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཀླུའི་བདག་པོ་གཡོག་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་ཚེ་སླད་མའི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":62,"text":"བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདོད་པ་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་ན་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་ཀྱེ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་སྐྱོབས་ཤིག་།བདག་ཅག་གི་སྲོག་ཆུད་མ་གསན་ཅིག་དང་བཀའ་ཅི་སྩལ་བ་དེ་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་བརྗོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བྱས་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །ཅི་བསྒོ་བ་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་བརྗོད་སུམ་ཁྲི་བྱས་ན་འབྱུང་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། བཟླས་བརྗོད་ལྔ་ཁྲི་བྱས་ན་གང་དགུག་པ་དེ་ཁུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷའམ། ཀླུའམ། གནོད་སྦྱིན་ནམ། དྲི་ཟའམ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངམ། མིའམ་ཅིའམ། ལྷ་མ་ཡིན་ནམ། རིག་འཛིན་ནམ། བུད་མེད་དམ། བྲམ་ཟེའམ། རྒྱལ་རིགས་སམ། ས་བདག་གམ། བློན་པོའམ། བཙུན་མོའམ། ཁྲོམ་གྱི་རུ་པའམ། མདུན་ན་འདོན་ནམ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཁུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གུ་གུལ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དྲུག་ཁྲི་བྱས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་ཁྲིས་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་ཁྲིས་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་ན་སྡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགུ་ཁྲིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཚང་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཀྱིས་གང་འདོད་པ་དེར་སོང་ཤིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་གིས་འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོྃ་མ་ཎི་ཀུཎྜ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":63,"text":"རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་དོང་བར་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་མཛད་དེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་དགྱེས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་སླར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདིའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྡང་བའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་འདར་ཞིང་འགུལ་བར་མཐོང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ། སུ་རུ་སུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཀ་ཊང་ཀ་ཡེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཇི་ཏེ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། མཱ་ར་སེ་ནྱ་པྲ་མརྡ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྡིགས་ཤིག་སྡིགས་ཤིག་།ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་།རྣམ་པར་ཆིངས་ཤིག་།མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་།གྲུབ་པ་རྣམས་དུལ་བར་གྱིས་ཤིག་།དུལ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གྱིས་ཤིག་།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འབབ་པར་གྱིས་ཤིག་།ལྷ་དང་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་།ངས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཁྲོ་བོའི་མཐུས་དགེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉོན་ཅིག་།འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་གློག་དང་། སྤྲིན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":64,"text":"པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་སླད་དུ་གཟུངས་སྔགས་གཞི་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། བཛྲ་ད་ནི། བུདྡྷ་བཛྲེ། བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་བཛྲེ། སུ་བུདྡྷེ། ནི་བུདྡྷེ། བ་ཧུ་བུདྡྷེ། བི་ཤི་ཥྚ་བུདྡྷེ། ཤུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། ནཱི་ཤྃ་གྲཱ་མ་ཎི། ཛཾ་གེ་ལེ། ཨ་ལ་སེ། ཏི་ལི་མེ། ཏི་ལེ། ཏི་ལི་ལེ། མརྒེ། ཤཱནྟ་ཤཱནྟ་གཱ་མཱི་ནི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྡེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚེ་སྐྱོང་བའི་རིག་སྔགས་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལེ་བཛྲེ། ཧེ་ཧི་བཛྲེ། ཧེ་ཧེ་བཛྲ་ཡ་བ་ཀི་རི་ཀི་རི་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཎྜ་རེ། པཎྜ་རེ། ཤྭེ་ཏེ། པཎྜ་ར་བ་སི་ནི། ཀིནྣ་རེ། ཀ་རཱ་དེ། ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཨེ་ཧ་བུདྡྷེ། ཏ་ཏྭ་བུདྡྷེ། བྷཱུ་ཛེ་བྷཱུ་ཛེ། བྷཱུ་ཛྃ་ག་མེ། བྷཱུ་ཛ་པཱ་བ་ཏེ། བྷ་ཡེ་བྷ་ཡེ། བྷ་ཡ་ཨ་གྲ་བ་ཏེ། བི་ནཱི་བི་ནཱི། ཤི་ར་པ་ཐེ། ཤི་བ་པ་ཐེ། ཨཱ་དིཏྱ་པ་ཐེ། ཏེ་ཛེ་ཏེ་ཛ་བ་ཏོ། །ཨཱ་ཀཱ་ཤ་པ་ཐེ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚེ་སྐྱོང་བའི་རིག་སྔགས་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱང་བ་དང་སྦ་བར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཀུ་ཊེ་ཀུ་ཊེ། ཀུ་ཊི་ནི། ཀུ་ཊ་ཀུ་ཊ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱི་ལི་ནཱི་ལེ། ནཱི་ལ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། པཱི་ཏེ་པཱི་ཏེ། པཱི་ཏ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ལོ་ཧི་ཏེ། ལོ་ཧི་ཏེ། ལོ་ཧི་ཏ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བ་དཱ་དེ། ཨ་བ་དཱ་དེ། ཨ་བ་དཱ་ཏ་ཀེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། མཉྫིཥྛེ། མཉྫིཥྛེ། མཉྫིཥྛེ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཀྲེ་ཙཀྲེ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":65,"text":"དང་། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། གསང་སྔགས་དང་། སྨན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱད་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་འདོད་པས་གསེར་ཅན་གྱི་རིག་སྔགས་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་གཞོམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་གདུལ་བར་འདོད་པས་གསེར་ཅན་གྱི་རིག་སྔགས་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་མདུད་པ་བདུན་བོར་བའི་སྲད་བུ་གདགས་པར་བྱ་བའམ། ཆུ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པས་བདག་བསྲུང་བར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་བཅང་བར་བྱ། མགུལ་དུ་གདགས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེར་བྲིས་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ཏེ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་དགེ་བ་དང་བདེ་བར་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྔགས་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་མི་དང་། གཡོག་འཁོར་དང་། སྡེ་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བ་དང་བདེ་བར་རྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྔགས་རེངས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་སྲད་བུ་དཀར་པོ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་མདུད་པ་བདུན་བོར་ན་བཅིངས་པ་དང་རེངས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་རེངས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་གཏོར་ན་སྒྱུ་རེངས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱེད་པའི་ཚེ་ཁ་ལྐུགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཟིན་ཐིག་ལེ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་འཆོས་ན་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བཀླག་པར་བྱ། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དང་། གང་གིས་བསམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་སླར་འགྲོའོ། །སྲད་བུ་བཏགས་སམ། ཆུས་བདག་བསྲུང་བར་བྱས་ན་དེའི་ལུས་ལ་རིག་སྔགས་དང་། གསང་སྔགས་དང་། སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་གསེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། དཱ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":66,"text":"༄༅༅། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རིག་པ་འདི་འཛིན་གྱིས་རིག་པ་འདི་བདག་ལ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་།ཏདྱ་ཐཱ། ཧ་ན་ཧ་ན་སྭཱ་ནི། ན་བ་སཱ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནེ། ཙ་ལ་ཙ་ལ་ནེ། པུརྦོ། ཡོ་ག་མ་ནུ་སྨ་ར་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཧ་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གང་གིས་རིག་པ་འདི་བཀླགས་པ་དེ་ཚེ་རབས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་ལྡན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":67,"text":"༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཨཥྚ་དེ་བཱི་དྷཱ་ར་ཎཱི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་མཛད་མ། ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་མ། བགེགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་མཛད་མ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་མ། གཟུངས་སྔགས་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་མོའི་མཆོག་འདི་གསུངས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ། ཧེ་བུདྡྷ་མཱ་ཏ་རི། སརྦ་པཱ་བ་ནཱ་ཤ་ནི། གརྫ་གརྫ། བྷཉྫ་བྷཉྫ། མརྡ་མརྡ། གམྦྷ་རི་གམྦྷ་རི། ཧ་ས་ཧ་ས། ད་མ་ད་མ། མ་ཐ་མ་ཐ། བི་དྷྲནྶ་ཡ་བི་དྷཱ་ན་ཡ། སརྦ་ཤ་ཏཱུན་ཏ་ར་མ་ཏི། བི་མ་ལེ། བཱུ་ར་ཡ་པཱུ་ར་ཡ། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ན། སརྦ་བུདྡྷ་པ་རྱུ་པ་སི་ཏི། བྷ་ག་བ་ཏི། ག་ན་ག་ན། ཛ་ཧི་ཛ་ཧི། བི་མ་ས་ནི། ཀྲ་མ་ཎི་དྷ་བ་ནི་ར་མ་ཎི་མཱ་ཏཾ་གི་གེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སོ། ། ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ། ཨ་མ་རི། ཨ་མ་རི། ཏ་ཊ། བྷཉྫ་བྷཉྫ། ཛྷ་ཛྷ། མི་ཙི་མི་ཙི། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། མ་ཐ་མ་ཐ། དུརྡཱནྟ་ད་མ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ། ཧེ་ཧེ། ཀི་ན་དེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ནེ་ཀེ། བྷོ་དྷི་ན་དད། ཏྭཱ་ཊ་ཏྭཱ་ཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། གརྫ་གརྫ། བ་ར་མ་ཏི། བི་ཧུ་རི་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ། བྷ་ག་བ་ཏི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏེ་ཨ། སརྦ་པཱ་པ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་ཛྙཱེ་ན་ཨརྩི་སྤ་ར་ཎི། བྷཉྫ་བྷཉྫ། མ་ཐ་མ་ཐ། ད་མ་ད་མ། ཨཱ་ན་ཡ་ཨཱ་ན་ཡ། ས་ར་ས་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཛ་ནེ་ཏྲཱི་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ། གརྫ་གརྫ། མ་ཐ་མ་ཐ། དྷ་མ་དྷ་མ། བྷཉྫ་བྷཉྫ། དུནྡུ་བྷི། སརྦ་ནི་རྒྷོ་ཥེ། ཧ་ན་ཧ་ན། བྷི་དྷྭནྶ་ཡ་བི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":68,"text":"དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཚེ་རབས་བཅུ་བཞིར་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞི་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་གསུངས་ཏེ། གང་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞི་འདི་དག་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁུས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་གིས་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞི་འདི་དག་ཤིང་སྐམ་པོ་གཤེར་བག་མེད་པ་ལ་བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། བཅིང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་བྱས་ན་ཤིང་དེ་ལས་ལྕུ་གུ་དང་། ལོ་མ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། མིར་གྱུར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷེ་བྷྱཿསིདྡྷྱནྟུ་དྷཱ་ར་ཎཱི། མནྟྲ་པཱ་ད་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། མདོག་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། སྦ་བ་དང་། བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞི་གཞན་དག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཏྟེ། མཏྟེ། པ་ཀེ་།པཱ་ར་ཀེ་།པེ་ཀེ་ཌཱ། དྲ་མ་ཏི། ཏ་ར་མ་ཏི། ཊུ་ཌ་མ་ཊི། ཊུ་ཌ་མ་ཊི། ཊུ་ཌ་ཊུ་རེ། སུ་རེ། ཧི་ལེ། མུ་ལེ། ཏི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞི་འདི་དག་ཟུང་ཤིག་།ལོང་ཤིག་།ཆོངས་ཤིག་།ལྷོགས་ཤིག་།ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག་།གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག་།ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའོ། །གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞི་འདི་དག་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཀུན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":69,"text":"ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས། །མི་ཡིས་ཕྱག་བགྱིས་ཁྱོད་ལ་ནི། །རྒྱང་རིང་གནས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་ལགས། །བདག་ལ་དགེ་བས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ལ་མི་མིན་ཕྱག་འཚལ་བ། །དེ་སྐད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས། །དེ་སླད་བདག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས། །འདྲེན་པ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་།གཽ་ཏམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་།སངས་རྒྱས་རིག་དང་ཞབས་ལྡན་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚོལ་མཆི། །དེ་ལྟར་བྱང་གི་ཕྱོགས་དེ་ནི། །བཟང་བ་ལགས་ཞེས་སྐྱེ་བོ་མཆི། །ཕྱོགས་དེ་མངོན་པར་སྐྱོང་བགྱིད་པ། །རྒྱལ་ཆེན་གྲགས་དང་ལྡན་པ་ལགས། ། ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་མིག་མི་བཟང་། །བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་ལུས་ངན་པོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་དག་།འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གྲགས་དང་ལྡན། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནི་སྐྱོང་བར་བགྱིད། །རྒྱལ་པོ་དག་གི་མངག་གཞུག་པ། །གནོད་སྦྱིན་འདོད་དགུར་མཆི་བ་རྣམས། །དེ་དག་གླང་པོ་ཆེ་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་དག་ནི་ཆིབས་རྟ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། མ་ཧེ་དང་། ར་དང་། ལུག་དང་། སྦྲུལ་དང་། བྱ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་ལ་འཚལ་ཞིང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཡང་མཆི་ལགས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་གིས་ཤིང་རྟ་དྲངས་ཤིང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཡང་མཆི་ལགས་སོ། །ཆིབས་རྟ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། མ་ཧེ་དང་། ར་དང་། ལུག་དང་། སྦྲུལ་དང་། བྱ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གིས་ཤིང་རྟ་དྲངས་ཤིང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཡང་མཆི་ལགས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གནོད་སྦྱིན་འདོད་དགུར་མཆི་བ་རྣམས། །བཞོན་པ་དེ་དག་འཚལ་ནས་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནི་སྐྱོང་བར་བགྱིད། །རྒྱལ་པོ་དག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དག་།སྣ་ཚོགས་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་མཆིས། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མ་ལགས་པ་དང་། ས་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མ་ལགས་པ་དང་། གར་བཅས་ས་སྟེང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། སྦུབས་ཅན་དང་། གྲོང་ཁྱེར་སྦུབས་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":70,"text":"བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱས་མཛད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་འཇིག་མཛད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་སྲུང་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་རྔ་སྒྲ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་དབྱངས་སྙན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་ཚུབ་མའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་སྤྲིན་བརྟན་པས་དགའ་བར་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་འུར་འུར་སྒྲ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་འཇིགས་པས་འཇིགས་མཛད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་ཐོག་ཏོག་ཆར་འབེབས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆེད་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་ལུང་གིས་མྱུར་དུ་ཤེག་ཤིག་།ཀྱེ་ཀྱེ་ཀླུ་དང་ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་ཚུར་ཤེག་ཚུར་ཤེག་།ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། སུ་རུ་སུ་རུ། དྷ་པ་དྷ་པ། གྷ་ར་གྷ་ར། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། མ་འཕྱི་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་ཚུར་ཤེག་།ཆོས་ཀྱི་བདེན་པས་ཚུར་ཤེག་།དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པས་ཚུར་ཤེག་།ཀླུ་ཐམས་ཅད་དང་ཀླུ་ཆེན་པོ་གོང་མ་གོང་མ་དག་གི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་ཕོབ་ཅིག་།ཨ་ལ་ལ་ཞེས་གར་བྱེད་ཅིང་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་གླུ་ལེན་པ་དང་། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ཀླུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུ་ལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབེབས་ཤིང་། ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྟོན་པ་དག་།གུ་ལུ་གུ་ལུ། ནཱ་གེ་ནཱ་གི། ཙ་ཊ་ཙ་ཊ། ནཱ་གཱ་ནཱི། ཧཱ་ཧཱ་ཧི་ཧི།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":71,"text":"།གསང་སྔགས་དང་ནི་མཆོད་པ་དག་།རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཕྱུང་ནས་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཚོགས་ནས་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། རིམ་གྲོ་དང་ཆད་པ་བཟློག་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྤང་བ་དང་། དུག་གཞིལ་བ་དང་། དུག་གསད་པ་དང་། མཚམས་གཅད་པ་དང་། ས་བཅིང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་གསང་སྔགས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་པདྨ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས་པའི་འདབ་མ་བྲིས་ཏེ། ལྟེ་བ་ཡང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སྒོ་བཞིས་མཛེས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལ་པདྨ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཉི་མ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ལུས་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལི་ཁྲི་ཉེ་བར་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་སྟོང་དང་མཚུངས་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་མཻ་གྷོལྐཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་དུ་ཟླ་བ་དཀར་བོ། ཨོཾ་ཤི་ཏཱཾ་ཤ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། མེའི་མཚམས་སུ་མིག་དམར་པོ། ཨོཾ་རཀྟཱཾ་ག་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་རིགས་གཟའ་ལྷག་མདོག་སེར་པོ། ཨོཾ་བུ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདེན་བྲལ་དུ་ཕུར་བུ་དམར་སེར། ཨོཾ་བྲཾ་ཧ་སྤ་ཧ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བ་བ་སངས་དཀར་པོ། ཨོཾ་ཨ་སུ་རོཏྟ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་དུ་སྤེན་པ་མིག་སྨན་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གནག་པ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཝརྞྞླ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལུས་ངན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་གཅན་དམར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":72,"text":"ལེ། བི་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། བི་མ་ལཱ་ཀ་རེ། བི་མ་ལཱ་ཀ་རེ། བི་མ་ལཱ་ཀ་རེ། བི་མ་ལཱ་ཀ་རེ། བི་མ་ལཱ་ཀ་རེ། བི་མ་ལཱ་ཀ་རེ། བི་མ་ལཱ་ཀ་རེ། བི་མ་ལཱ་ཀ་རེ། བི་མ་ལཱ་ཀ་རེ། བི་མ་ལཱ་ཀ་རེ། བི་མ་ལ་ས་མུཏྒ་ཏེ། བི་མ་ལ་ས་མུཏྒ་ཏེ། བི་མ་ལ་ས་མུཏྒ་ཏེ། བི་མ་ལ་ས་མུཏྒ་ཏེ། བི་མ་ལ་ས་མུཏྒ་ཏེ། བི་མ་ལ་ས་མུཏྒ་ཏེ། བི་མ་ལ་ས་མུཏྒ་ཏེ། བི་མ་ལ་ས་མུཏྒ་ཏེ། བི་མ་ལ་ས་མུཏྒ་ཏེ། བི་མ་ལ་ས་མུཏྒ་ཏེ། རིག་སྔགས་འདི་ནི་རིག་སྔགས་ཆེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་བརྗོད་བྱས་ན། །ནད་རྣམས་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཐར། །མི་མ་ཡིན་གྱིས་གང་བྱས་དང་། །སྡིག་པ་གང་དག་སྦྱོར་བྱས་དགྲོལ། །དེ་དག་དྲན་པ་བརྗེད་མི་འགྱུར། །བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འབྲལ་མི་འགྱུར། །སུ་ཞིག་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུངས། །འདི་ནི་དགའ་བས་འཛིན་བྱེད་པ། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ན། །དཔལ་ལྡན་པདྨའི་སྙིང་པོར་འབྱུང་། །མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན། །ཡན་ལག་འོད་ཟེར་དྲ་བ་འབྱུང་། །ཏདྱ་ཐཱ། ཀུ་ཊི་ཀུ་ཊི། ཀུཙྪ་ལོ། ཨེ་ལ་ཨེ་ལ། མུཀྟ། ཀོཏྠཱ་ལོ། །ཨེ་རི་རི། ར་མྲྀ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":73,"text":"མང་པོས་འདུལ་མཛད་པ། །སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་།དཀྱིལ་འཁོར་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་གསུམ་གྱི་མཆོག་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་འདྲ། །རྣམ་གསུམ་མཁྱེན་པ་རྙེད་པའི་བདག་།རྣམ་ཐར་གསུམ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །འབྱོར་བ་བརྙེས་ཤིང་མཉམ་ཉིད་བརྙེས། །བསྐལ་བ་དག་ནི་གྲངས་མེད་པར། །ཚོགས་ཆེན་བསགས་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ས་ལ་གནས་པ་ས་ཆེན་བརྙེས། །ས་ཡི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡང་དག་ས་འཛིན་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་ས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །ཉེས་གསུམ་སྤོང་ཞིང་སྡིག་པ་སེལ། །ཏིང་འཛིན་མཁྱེན་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཆེ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་དྲི་མ་སེལ། །ཞི་གྱུར་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ། །ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཚུངས་གསུང་ལྡན་པ། །ཆོས་ཀུན་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་རིགས་དཔེ་མེད་པ། །རིན་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་མཆོག་།རྡོ་རྗེའི་མཚོན་པ་སྣམས་སྡིག་མི་མངའ། །ནམ་མཁའ་མ་ལུས་ཡུལ་དང་ལྡན། ། ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་མངའ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཡུལ་གཅིག་པ། །སེལ་བ་པོ་སྟེ་དྲི་མ་སྦྱོང་། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །སྲེད་གཅོད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་།རྡོ་རྗེས་འདུལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བློ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འོད་ཆེ་བ། །རིན་ཆེན་འོད་མཛེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བརྙེས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན། །སྟོང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན། །སྟོང་ཉིད་མཆོག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་མཚུངས་མེད་ཤེས་རབ་ཅན། །དགེ་བ་རྣམ་དག་ས་དང་བྲལ། །ཆོས་གཅིག་ལས་བྱུང་སྣང་བ་པོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཚུལ་ཆེན་ལགས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་མཛད་སྨྲ་མཁས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་འདས། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":74,"text":"༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ནཱ་མ་ཨཥྚ་ཤ་ཏ་ཀ་།བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་གནོད་འཛིན་གྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་གནོད་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་འབྲོག་གནས་བོ། །གསེར་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་གྱིས་ནི་རབ་མཛེས་ཤིང་། །མེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབར་འདྲ་བ། །ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡི། །ཞབས་གཉིས་ལ་ནི་རབ་འཇུས་ནས། ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་དྲིས་བ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་གནོད་འཛིན་རྒྱལ་དབང་པོ། །གསང་སྔགས་ཚོགས་ནི་ཀུན་གྱི་བདག་།རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་པ། །མ་རུངས་འདུལ་ལ་བརྩོན་པ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པས། །སྙིང་རྗེས་ནོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་ཀྱང་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ། མི་རྣམས་ནོར་ནི་ཉུང་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་དབང་ཆུང་བ། །མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རབ་ཏུ་གཟིར་ཏོ་གསང་བའི་བདག་།དེ་སྐད་གནོད་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་གསང་བའི་བདག་།སྙིང་རྗེས་ནོན་ཏེ་སྨྲས་པ་ནི། ། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་གསང་བ་པ། །མགོན་པོ་གནོད་འཛིན་དཔལ་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། །དབུལ་བའི་ཉོན་མོངས་སེལ་བ་བོ། །ནོར་རོ་ཅོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསོད་ནམས་ལྡན། །དབུལ་བའི་ཉེས་སྡིག་སེལ་བྱེད་པ། ། གང་གཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །རྒྱལ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གསུངས་པ། །འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་ཞེས་པ་ཡི། །ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་ཞལ། །ཆོས་སྟོན་པ་ན་བདག་གིས་ཀྱང་། །དེ་ནི་རང་གི་སྔོན་ཐོས་ཏེ། །དབུལ་བ་སེལ་ཅིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །དེ་ནི་བདག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བརྩོན་པ་པོ། །ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་མཉམ་བཞག་རབ་ཏུ་ཉོན། །འཕགས་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བླ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ལ་གུས། །སྙིང་བརྩེའི་བདག་ཉིད་བཟོད་ལྡན་བརྟན། །དབང་པོ་ཞི་བ་དབང་པོ་ཐུལ། །དགེ་བ་སྡིག་འཇོམས་ཤེས་ཉེན་ཅན།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":75,"text":"དང་འབྱུང་པ་ལས་གྱུར་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་ན་མེད། །དེ་དག་འགའ་ཞིག་མ་མཆིས་ན། །ཟླ་མཐུན་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །གོང་མ་གང་གིས་ལྟག་གནས་གྱུར། །འོག་མའང་གང་གི་གཞི་བོར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲོས་ནི་དཔལ་གྱི་གནས། །ཕན་ཚུན་འཚམ་པར་གྱུར་པ་འདི། ། ཨེ་མའོ་ལེགས་པར་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །ཨེ་མའོ་འཕྲོད་པ་བླ་ན་མེད། །སྟོན་པའི་དུས་ན་གཡོ་འགྱུར་ཞིང་། །གསལ་བ་ཉིད་ལ་གཡོ་མི་མངའ། །ཚེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དཔལ། །ནང་ནས་བག་ཙམ་གདའ་འགྱུར་བ། །ཉིད་ཀྱི་གནས་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲ། །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་འགྲེམས་མཛད་ཅིང༑ །གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི། །འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཕན་འདོགས་པ། །ཟངས་ཞུན་འོད་འདྲ་འདི་དག་གི། །དཔལ་འབར་འདི་ཡི་ཐད་ན་ནི། །བིམ་པའི་འབྲས་བུ་མཚམས་སྤྲིན་དང་། །ཨུཏྤལ་དམར་མཛེས་རོ་དང་འདྲ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲོས་ནི་མཛེས་བསྐྱོད་པ། །གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་དག་གི། །ལེགས་པར་མིག་རྙེད་དེ་དག་གིས། །མཐོང་བའང་འབྲས་བུ་མཆིས་པ་ལགས། །མགོན་པོ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་མིན། །ཀུན་ད་ཀུ་མུ་ཏ་ཕྲེང་མིན། །གངས་ཅན་རྩེ་མོ་སྦྲེངས་པའི་ལུས། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བབ་པས་མིན། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་བོ་སུན་འབྱིན་པ། །མཁའ་འགྲོ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་མིན། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ལྷག་གེ་བ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཚེས་པས་མིན། །དུལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེམས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྲེང་བ་འོད་གསལ་དཀར་འདི་ལ། །མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཉི་འོད་བཞིན། །ཆ་ཤས་སུ་ཡང་ཕོད་མ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུའི་ཕྲེང་བ་ལ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོས། །བརླན་པས་བསྒོས་པ་འདི་དང་ནི། །འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་ཅི་མཆིས། །ཀུ་མུ་ད་ཟླ་ཀུན་ད་སོགས། །དཀར་པོའི་དཔེར་བརྗོད་བཞི་པ་དག་།ཁྱོད་ཀྱི་ཚེམས་ཕྲེང་བྱུང་གྱུར་ནས། །ཐབས་ནི་ཤོར་བ་ལྟ་བུར་གདའ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་འདི་བྱུང་བས། །དཀར་པོ་དང་ནི་མཛེས་པ་ཡི། །རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །དྲི་མ་ཅན་དང་འདྲ་བར་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྗགས་དང་སྒྲོས་པར་ན། །འདི་དག་ཐགས་བཟངས་གནས་པ་ནི། །རྟོགས་དང་ཞི་བའི་བར་དག་ན། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས། །ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདི། །ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1138E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":76,"text":"སེམས་ནི་རྣམ་རྨོངས་པའི། །མཛེ་ཅན་རྐང་པ་ལག་པ་ཆད་པ་ལ། །ཐང་འགའ་སྨན་བསྟེན་པ་ཡིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཛེའི་ནད་གསོར་མི་རུང་བས་ཟིན་པ་ལ་སྨན་གྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཛེ་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡུན་རིངས་དུས་སུ་ནད་གཞི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་གང་གིས་མཛེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་འཕྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་གཞི་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་པ་ནའང་ནད་གཞི་སྟེ་དེ་ཡང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སེམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐང་འགའ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནད་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལ་སེམས་ཞེན་པར་ཡང་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྐང་པ་ལག་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནད་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་གསོ་བ་མ་བྱས་པའི་དབང་གིས་མཛེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ། མཐར་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དག་ཀྱང་ཆད་ཅིང་འབྲུལ་བར་འགྱུར་བའི་མཛེ་ཅན་ལ་དུས་ཐང་འགའ་ཞིག་མཛེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་བསྟེན་ཅིང་ཟོས་ཀྱང་དེ་ཡིས་གསོ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པས་ཅི་བགྱིར་མཆིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནད་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་དེ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་མི་འཚོལ་བས་གསོར་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་རང་གི་ཉེས་པའི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཤིང་ནི་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་དཔེ་ཤིང་དང་འདྲ་བས་ན་ཤིང་ངོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དུས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན། དུས་ཅན་ནི་ཉི་མ་དང","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1160E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":77,"text":"ཤིང༑ དུག་ཅན་གྱི་དབུགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བར་བྱེད་ནུས་པའོ། །ནང་གནས་ཤིང་ནི་མཁས་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གང་གི་ཁོང་སྟོང་གི་ཆ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྲུལ་གདུག་པས་གནས་བཅས་པའི་ཤིང་དེ་ནི་མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱང་རིང་པོར་མོད་ཁོ་ན་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ༑ །དེ་བཞིན་ཁོང་ཁྲོའི་སྤྱོད་པ་སྦེད་པ་ཡི། །བདག་གི་བསམ་པ་དགེ་བ་རྣམ་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་གདུག་པ་ལྟ་བུའི་ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དུག་ལྟ་བུ་ནང་ན་གནས་པའི་ཚུལ་སྦེད་པར་བྱེད་ཅིང་འཆབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་གི་བསམ་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད་པ་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་སེམས་ལ་མནར་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་གནས་ན་དེ་ནི་སྣོད་དུག་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་གནས་ཤིང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་བསམ་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ་དོན་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་བསྲེགས་པའི་རྡོ་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་གའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ཚ་ཞིང་རྣོ་བས་བསྲེགས་ཤིང་གདུངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ལ་ཆར་འབབ་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྡོ་བའི་ངོས་ལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་འཕེལ་བའམ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་བ་ངས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་བརླན་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་དྲག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་གདུངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བའི་དོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོངས","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1160E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":78,"text":"༄༅། །ཅན་ཉིད་དེ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཐར་པ་ཡིན། །དེ་བས་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཁམས་བསྐྱེད་སེམས་ནི་ལུས་ཀྱིས་བཅིངས། །སེམས་མེད་ཁམས་ནི་བདེ་བར་འཇུག་།དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་བསྲུང་། །བདེ་ལེགས་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1121E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":79,"text":"༄༅། །བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པར་སྤྲོ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རི་ངོས་ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དག་ཏུ་བྱ་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ལེན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། དཔལ་འབྱོར་འབངས་དང་བཙུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གནོད་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷག་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མ་མ་རང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བས་སྟོང་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བརྩོན་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བར་མི་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་དང་གང་སླད་ཤེས་རབ་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བརྒལ་བ་དང་ལན་དང་བཅས་པར་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལ་མངའ་དབང་མཛད་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ལས་དང་། ཐབས་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དག་གོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་བས་པས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མངའ་དབང་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ། །དྲན་དང་མཁྱེན་པས་གཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་དེའི་དགོས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངའ་དབང་མཛད་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ཅན་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་བཅོམ་ནས། །","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1156E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":80,"text":"ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཚེ་བ་འདི། །གཟིགས་ལ་བདག་ལ་ལྟ་བ་དྲི་མེད་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའམ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཚེ་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གདུང་བར་བྱེད་པ་དྲག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ལ་བདག་ལ་ལྟ་བ་དྲི་མེད་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བར་འཚོ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་སྨན་དུ་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་སྩོལ་ཅིང་ཅེའོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་རྩོལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་མོད་ཅེ་ན། བདག་ནི་གཅེས་པ་གང་དང་རྟོག་པ་གང་། །དེ་དང་དེ་ཉིད་དང་པོར་རྣམ་པར་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅེས་ཤིང་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཚད་མེད་པའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་གང་དང་གང་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པར་གནས་པ་ན་ལམ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་དེ་ཉམ་ཆུང་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ད་ནི་སྐྱོན་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སྔོན་ཚེ་བགྱིས་པའི་བདག་ཉིད་ཉེས། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ན་འདི་ནི་རང་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་མཛད་དུ་མཆིས་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། གང་གི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱས་ཤེ་ན། སྔོན་ཚེ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་སུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་གཉེན","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1160E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":81,"text":"༄༅། །སེལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཀུན་མཉམ་མཐའ་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །བརྩེ་བའི་འབྲས་བུ་གཉིས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་མཆོག་རབ་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཏེ༑ འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའང་ཡིན་ལ་མི་གཡོ་བའང་ཡིན་པས་མཉམ་མེད་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་མི་གཡོ་བའང་ཡིན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སུ་དང་ཡང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་མེད་པའང་། འདི་དང་མཉམ་ཞིང་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ན་མཉམ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཤད་དོ། །གཡོ་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཡོ་བ་མེད་པས་ནི་མ་གཡོ་བ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་མི་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བཤད་དོ། །མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མཉམ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་མོ། །འདི་ནི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་མཆོག་ཆོས་ཏེ། རྟོག་གེ་དང་ལུང་གསལ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་རིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་འདྲེན་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་འབྱོར་པའང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1163E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":82,"text":"༄༅། །རྒྱས་པའོ། །ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ཐོས་པའོ། །དོན་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཤད་དོ། །གུས་པར་མཉན་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། བསྒོམ་པ་དང་གུས་པར་མཉན་པ་དེ་ཡིའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ལུང་དང་དོན་བསམ་པ་ཡང་ངོ། །དུས་གསུམ་ཆ་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོར་ལུང་གི་དུས་དང་། དེ་ནས་དེའི་དོན་བསམ་པའི་དུས་དང་། དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་དབྱེ་བའོ། །གཞན་ལ་མ་མཆིས་པ་ནི་གང་དུ་གཞན་ལས་ཤེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་དེ། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཤད་དོ། །བསྟན་པ་རྗེས་སུ་མི་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲང་སྲོང་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཁྱབ་འདི་ལ། །མི་གུས་གང་ལགས་དེ་ལས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འང་ཅི་ཞིག་མཆིས། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཁྱབ་འདི་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པའོ། །ལེགས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ལེགས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲང་སྲོང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ༑ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་མཆོག་ནི་འདྲེན་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་བོད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་གུས་པ་ནི་དད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པར་བརྗོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རང་དོན་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གུས་པ་ལས་སོ། །བཤད་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་གུས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":83,"text":"ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྨོངས་གང་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་དུ། །བསོད་ནམས་གྲུ་ཆག་བློ་གྲོས་ལུས་བྱིང་བ་ཤེས་གཉེན་དམ་པས་དོར་བ་ཡི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དྲུག་ཕྲག་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །རླུང་དྲག་གཙུབས་པའི་དབའ་རླབས་འཐོར་བས་དམ་པའི་གོ་འཕང་ཕ་རོལ་སོན༑ །གྲུབ་པ་དྲི་མེད་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་བརྩོན་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་ལ་བློ་གྲོས་གསལ་ལྡན་རྟོག་གེའི་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་རྙོག་པ་མེད་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཏུགས་སླད་དུ། །གངས་ཅན་འདི་ན་འགྲན་ཟླས་དབེན་པར་མངོན་དུ་གྱུར་བཞིན་ཁོ་བོས་འཚལ། །དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་བསོད་ནམས་སྤྲིན། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་ཅན། །སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཟབ་མོ་སྙོང་སྒྲོགས་པས། །སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་གཉིད་ལོག་རྣམ་པར་བསྐུལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྒྲུབ་གཞུང་མང་འཆད་པ་དང་། །ལེགས་བཤད་རྩོམ་དང་ཁ་དོན་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ཏིང་འཛིན་དྲི་མེད་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ཚུལ། །རྣམ་དག་ལྟ་བ་སྤྱོད་ལམ་དག་པ་དང་། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ་ལ་ཉེར་བསྟེན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒོལ་བ་གཞན་གྱིས་ཀུན་ནས་མི་རྫི་བས། །གསང་སྔགས་འཛིན་པ་གཞན་ལ་སྔོན་མ་མཐོང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གཞལ་མེད་དཔལ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དང་། །དགའ་སྟོན་དམ་པ་ས་གསུམ་ལ་གྲགས་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་ནི་དཔལ་དང་འབྱོར་བས་རབ་དགེ་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་གསུང་རབ་དག་པ་རིན་ཆེན་ལས་བསྒྲུབས་ཀུན་ནས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཁྱོད་མཚུངས་མ་མཆིས་དེ་སླད་བདག་བློ་སྤྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རྣམ་པར་འཕེལ། །བསོད་ནམས་དྲི་མེད་ཟླ་ཟེར་ཟིལ་གནོན་བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་རྙོག་ཅན་དེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་རབ་མ་བཟོད་དེ། ། གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཇུག་པ་འདོད་པ་ཉིད་སྙམ་དུ། །བདག་གི་བློ་གྲོས་དེ་ལྟར་སེམས་པས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གྱུར། །གདུད་རྒྱུད་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་ནི། །བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་མཁས་པས་ཉེར་བསྟེན་ཞིང་། །གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་ཕོངས་པའི་བསྟི་གནས","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1171E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":84,"text":"བ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ནི་འགལ་བ་ཙམ་མོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་ལ་སྤྱི་ཙམ་བསྟུན་ནས་ནི། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། སྤྱི་ནི་གང་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པའོ། །བསྟུན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་དང་སྤྱི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་དགའ་བས་ན་འགལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་དཔེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བསྟན་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ལ་སྤྱི་དང་བསྟུན་ནས་དཔེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བགྱིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་སྨྲ་བ་པོ་གཅམ་བུ་ཙམ་དུ་བས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཅམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བསྟོད་པ། ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་དད་པར་མཛད་པ་ཡང་། །བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་རྗེས་བསམས་ན། །ཆེན་པོ་ལྟར་གང་མ་མཐོང་ངོ། །སྡང་བས་རྒོལ་བར་རྩོལ་བྱེད་པ། །མང་པོའང་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །ཁྱད་པར་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །བཟོད་པའི་ཚིགས་སུ་མཚར་མི་ཆེ། །ཆེན་པོ་ལྟར་གང་མ་མཐོང་ངོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཆུང་བའོ། །ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་དཔེར་རོ། །གང་གི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཁ་སྐོང་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་ཉེར་སྦས་ཀྱང་བདུད་ལས་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལྟར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། ། ཆོས་ཉིད་རྗེས་བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉུང་ངུ་རྗེས་སུ་བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱང་ཀི་ལས་སེང་གེ་རྒྱལ་བ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དད","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":85,"text":"འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་གདུང་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཉལ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཁྱིམ་བདག་ལག་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མགོན་ཁྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་ལགས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱམས་སླད་དུ། །སྐུ་ངས་རྡོ་དང་གཅམ་ཚུལ་དང་། །སྐད་དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བའང་མཛད། །སྐུ་ངས་རྡོ་དང་གཅམ་ཚུལ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐུ་ངས་ནི་བསྙེན་བཀུར་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དགོན་པ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དང་། དགོན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་དེ་ཡང་འོངས་ནས་དགེ་སྦྱོང་སོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུགས་ཏེ། དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉེལ་བ་བཤད་དོ། །སྐད་དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བའང་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྤངས་ནས་ཆ་ལུགས་གཞན་པ་ནི་དཔེར་ན་ལེགས་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་མངས་བརྡུང་བའི་ཆ་ལུགས་དང་། རྫ་མཁན་རྒན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པའི་གསུང་སྤངས་ནས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དབ་ཕི་དབ་ཕི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་གཞན་ནོ། །གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཉེལ་བ་ནི་གསུང་རྟེན་མཉེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །གདུལ་བྱ་ཁོ་ན་ནི་གདུལ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་དཀའ་བ་མཛད་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུ་བཤད་དོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་ལགས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང་ངོ། །བཤོས་ཀྱང་ཕལ་པ་གསོལ་མཛད་ཅིང་། །","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":86,"text":"༄༅། །རྣམས༑ །དགེ་བ་ལ་ནི་སྦྱོར་མཛད་ཅིང་། །འགྲན་མེད་གྱད་གནས་ཟུང་གི་ཚལ། །མཆོད་རྟེན་མྱ་ངན་འདས་ཕྱག་འཚལ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་པོ་དག་།ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ན། །བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་འདུད། །ཞི་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱིས་ཕྱག་འཚལ༑ །འདི་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་དཔེ་མེད་རྟག་ཅིང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱབ་ཡང་དག་ཕྱག་འཚལ་བས། །བསོད་ནམས་གངས་རིའི་ཁ་དོག་ལྟར་དཀར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་གང་བསགས་པ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཏིང་འཛིན་བདེ་རྟོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་།གནས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྟོད་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1133E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":87,"text":"༄༅། །སྤྲོས་མི་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མེད་ཆུ་རླབས་བདེ་བའི་རྒྱུ། །མ་ལུས་སྲོག་ཆགས་འཚོ་མཛད་པ། །ཆེ་ཞིང་མཐའ་མེད་ཚད་དང་བྲལ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ཕྱག་འཚལ། །ལེགས་སྤྱད་དུ་མ་རྒྱས་ཐོབ་པ། །དཔེ་མེད་རོ་ཞིམ་ཡིད་ལ་འབབ། །རྒ་ཤིའི་འཇིགས་པ་མེད་མཛད་པ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རང་གི་ཡིད་ལ་བརྟན་ལྡན་ཡང་། །ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་དང་། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཐབས་མེད་པ། །ཐབས་དེ་སྐད་ཅིག་བརྙེས་ཕྱག་འཚལ། །དྲི་མེད་རིན་ཐང་མཉམ་མེད་པ། །ངོ་བོས་འདོད་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་དམིགས་གྱུར་པ། །ཡིད་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕྱག་འཚལ། །སྲིད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་དུབ་པའི། །མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་བདེ་བའི་གནས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ལྡན། །ཞི་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་མེད་གཉིས་མེད་ཅིང་། །ཕྲ་སྦོམ་དབྱེ་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ། །སྣ་ཚོགས་དཔེ་ལས་འདས་གྱུར་པ། །ཚིག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་ཕྱག་འཚལ། །རྟག་ཏུ་རྒྱལ་ཞིང་བསྙེངས་མི་མངའ། །གཞན་སྟོབས་འཇོམས་བྱེད་མདུད་པ་མེད། །གཉིས་མེད་སྐུ་མངའ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཅིག་དཔའ་སྲིད་པ་འཇོམས་ཕྱག་འཚལ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་དབང་འགྱུར་ཞིང་། །དངོས་ཚོགས་སྐད་ཅིག་ལ་བསྲེགས་པ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རབ་འབར་དེ་ཉིད་མེ་ཕྱག་འཚལ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་བསྟོད་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པའི། ། བསོད་ནམས་དེས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་བྲལ་གྱུར་པ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་སྒྲིབ་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་ཤོག་།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་གོ་ཆས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1116E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":88,"text":"བརྒན་དང་། །སེར་དང་དཀར་དང་གནག་མ་ལགས། །ཁྱོད་ལ་ཁ་དོག་ཡོང་མི་མངའ། །མདོག་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་ཆེ་དང་ཆུང་བ་དང་། སྦོམ་དང་ཕྲ་བ་ཁྱོད་མིན་ཏེ། །རིང་དང་ཐུང་བའི་ཁམས་མ་ལགས། །ཚད་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་མི་གནས། །མི་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་བརྟེན་པ། །ཟབ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ན་བསྟོད་བགྲང་གི། །གཞན་དུ་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟོད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །སུ་ལ་བསྟོད་ཅིང་སུ་ཡིས་བསྟོད། །མཐའ་མ་མཆིས་ཤིང་དབུས་མ་མཆིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པའི། །རྟོག་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །དོན་དམ་ཡང་དག་མཚན་བརྗོད་པའོ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འདི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདྲ་བར་ཤོག་།འཕགས་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱི་དོན་དམ་པའི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1131E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":89,"text":"བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་ན་བཤད་པ། གཏན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་མོད་ཀྱི་གཏན་ནས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དུས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་འོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཏན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་མངའ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན་མི་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྟར་གདོན་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་ནས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་སུ་གདོན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་ན། དེ་དག་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":90,"text":"༄༅། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདིར་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བརྒྱད་པའམ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་ས་ལྷག་མ་དག་གཞག་སྟེ། འདོད་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པའི་བར་དང་། རྣམ་པ་དྲུག་པ་དང་། དགུ་པ་དང་། སྲིད་རྩེའི་དགུ་པ་ཟད་པ་ལས་མཐོར་བ་དང་། བསྲབས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་པའོ། །ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་སྤངས་པ་དང་ལམ་རྫོགས་པ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་སའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། །དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཅིག་ཅར་སྤོང་ལ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་སྤང་ངོ། །ལ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ས་རེ་རེ་ལ་རིམ་གྱིས་སྤོང་སྟེ། སྤོང་བྱེད་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དོན་མཛད་སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱོང་བ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དགོས་པ་སྟེ་བདེ་བ་དང་ཕན་པའོ། །དེ་དག་མཛད་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་དོ། །དེ་དག་སྦྱོང་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། སེམས་ཅན་གོས་ངན་པ་དག་མཐོང་ན་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དབུལ་ན་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1145E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":91,"text":"ཕྱིར༑ །ཕྱི་རོལ་གཡེང་བ་ཞི་དོན་དུ། །ནང་གི་ཆོག་ཤེས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་རྔན་ཐེན་བགྱིད་ལ་སྐུལ། །ཆོམ་རྐུན་བགྱིད་པ་ཚར་ཡང་གཅོད། །གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་རྣལ་དུ་འགོད། །དལ་བུས་བགྱིད་ལ་བཞེན་སྐུལ་འདེབས། །ཞི་གནས་ངེས་པར་རྫོགས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་བདེན་ལ་སྦྱར་བར་མཛད། །བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་མཛད་སླད་དུ། །ས་བོན་མེད་པར་སྤངས་པར་མཛད། །དུལ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་ལ་སྦྱོར། །དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད། །དེ་སླད་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཡི། །ཁ་ལོས་སྒྱུར་བ་བླ་མེད་མཆོག་།ཐང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁྱོད་མཚང་འབྲུ། །གང་ཞིག་ས་བོན་མེད་པར་སྤངས། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་མིན། །ཕན་པའི་དུས་ལ་གཞེས་པར་མཛད། །ཁྱོད་ནི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ། །བདེ་བར་གནས་ལ་ཕན་པར་བགྱིད། །ཕོངས་པར་གནས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བས། །ཀུན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ལགས། །གང་ཞིག་བར་མ་ལ་ཕན་བཞེད། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་མིན། །གང་ཞིག་སླར་ཡང་བྱས་འཇོམས་པའི། །གཉེན་དང་གྲོགས་རྣམས་ལ་ནི་བཞིན། །ཁྱོད་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལའང་བྱམས། །ཉམས་པར་གྱུར་ལ་ཕན་འདོགས་མཛད། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཁྱོད་ནི་ཡ་རབས་རྨད་ཅིག་ལགས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །བཟའ་བཏུང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་དབང་གིས་ནི། །ལུས་ཙམ་ལ་ནི་ཕན་བྱེད་དག་།ཕན་འདོགས་བགྱི་སླད་ཕ་མ་བདག་།གལ་ཏེ་བླ་མར་འཚལ་ན་གོ། ། ཁྱོད་ནི་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པས། །བླ་མ་ཉིད་གྱུར་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཐར་པའི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་ཡང་། །དེ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་བཙུད་ནས། །དུས་གཅིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་སླད་དུ། །དུས་ནི་ཀུན་དུ་འདའ་བར་མཛད། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། །ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། །གཡང་སའི་མུན་གནས་རྣམས་ལ། །ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའང་ཁྱོད། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་སྣོད་གྱུར་པའི། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གཟིགས་ནས་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ནི་མ་བསྙེལ་ཞིང་། །སྨན་གདགས་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་ལགས། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1150E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":92,"text":"པ་ཡི༑ །སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཚིག་མཉམ་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིམ་གྲོ་མཉམ་མེད་འཚོ་དག་པས། །ཚེམས་མཉམ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་སྟེ། །འཁོར་བ་སྔ་ནས་བསགས་ལྟས་ཅན། །བདེན་ཞིང་ཕྲ་མ་མེད་ཚིག་གིས། །ཚེམས་ཐགས་བཟང་ཞིང་བཞི་བཅུ་ཚང་། ། འཁོར་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ལ་བསྟོད། །མ་ཆགས་མི་ལྡན་བལྟ་བྱས་པས། །བརྫི་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་དབྱེ་མ། །ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྔ་ལྟས་ཅན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་བསྟོད། །འདུ་དཔེན་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་འདྲ། །སེམས་ཅན་ཕན་སེམས་སེན་མདོག་སྣུམ། །རིགས་རྒྱུད་མཐོ་ཕྱིར་སེན་མོ་མཐོ། །སོར་ཟླུམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྫོགས་སེན་མོ་རྒྱས། །དགེ་བ་རྩ་གྲུབ་སོར་མོ་གཞོལ། །འཚོ་བས་དབེན་པ་རྩ་མི་མངོན། །ཉོན་མོངས་མདུད་གྲོལ་རྩ་མདུད་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་དབྱེན་ཆོས་མངའ། །མི་མཉམ་སྒྲོལ་བས་ཞལ་མཉམ་ཡིན། ། སེང་གེའི་སེང་གེའི་འགྲོས་བཞུད་བསྟོད། །གླང་པོ་གླང་པོའི་འགྲོས་བཞུད་བསྟོད། །དང་པ་ངང་པའི་སྟབས་བཞུད་བསྟོད། །ཁྱུ་མཆོག་ཁྱུ་མཆོག་འགྲོས་བཞུད་བསྟོད། །མཐུན་པའི་ལམ་ལྔ་གཡས་ཕྱོགས་བཞུད། །ལྟ་མཛེས་མཛེས་པར་བཞུད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་གཡོ་མི་མངའ་མི་གཡོ་བཞུད། །སྐུ་ལེགས་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ། །སྐུ་སྦྱངས་སྡིག་པ་སྦྱངས་པ་ཡིན། །ཆོས་སྟོན་སྐུ་རིམ་གཞོལ་ལ་བསྟོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཙང་སྐུ་འཇམ་པ། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་སྐུ་རྣམ་དག་།ཆོས་འདུལ་མཛེས་པས་ཡོ་བྱད་རྫོགས། །ཡོན་ཏན་ཡངས་བཟང་སྐུ་ཆེ་མཛེས། ། མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་སྐུ་མཉམ་བསྟོད། །འཇམ་པའི་ཆོས་སྟོན་སྐུ་ནི་གཞོན། །མི་ཞུམ་ཐུགས་མངའ་སྐུ་ཞུམ་མེད། །མི་དགེ་སྤངས་པས་སྐུ་རྣམ་རྒྱལ། །འབྱུང་ཟད་སྐུ་མཁྲེགས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡན་ལག་རྣམ་མཛེས་གཟིགས་པ་དག་།ང་རྒྱལ་དེའུ་བཅོམ་སོགས་ཀྱིས། །ཕྱལ་ཟླུམ་ཕྱལ་ཕྱམ་ཁྱལ་མ་ཞོམ། །ཆོས་ཟད་ཡང་དག་བཟློག་པས་ནི། །ཕྱལ་ནི་ཕྱལ་ལེ་བཞུགས་ལ་བསྟོད། །ཆོས་ཟབ་ཐུགས་ཆུད་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ལྟེ་ཟབ་ལྟེ་བག་ཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ། །འཁོར་མཛེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མཛེས་གཙང་སྐུ་ལ་རྨེ་བ་མེད། །ཡང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཡོན","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1170E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":93,"text":"གཞན་གོ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ལགས་ཀྱེ། །མགོན་ཁྱོད་གྲངས་དང་འཕགས་པ་དང་། །བླ་མ་ཡན་ལག་གཉེན་འདུན་གྱིས། །དགོངས་པ་མཛད་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཀྱང་། །སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི། །གདོན་མི་འཚལ་བར་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །ལྷ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་གུན་ལའང་སྩོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པར་མི་སྤྱོད་གང་། །དེ་ནི་ངེས་པར་བགྱིད་མི་རིགས། །གནས་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པ་དང་། །གནས་ལ་ཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་སླད་འགྲོ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་པོ། །མེད་པ་སྐད་དུ་ངེས་པར་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་སྤྱོད་པ་ཡིས་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་མི་འཐད་ན། །དེ་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ལྟ་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཡུན་རིང་ས་སྟེང་དམ་ཆོས་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི། །སློབ་མ་དམ་པའང་མང་དུ་བསྐྲུན། །བསྐྲུན་ནས་གདུལ་བ་ཁྱད་པར་གྱིས། །བསྟན་པ་རྒྱས་ནི་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །མངོན་དུ་བཏུལ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནི། །མཛེས་བཟང་ཡན་ཆད་བཏུལ་ལགས་པས། །དེ་ཀོ་ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི། །བུ་ལོན་ལྟག་མ་ཅི་མཆིས་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་མ་ལུས་པའི། །འགྲོ་བ་དག་དང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་ཁུ་ཚུར་བཅིང་མིན་ཕྱིར། །བུ་ལོན་ལྷག་མ་གཞན་ཅི་མཆས་། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་གདུང་ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་བླགས་ནས། །མཇུག་ཏུའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནི། །དཀའ་སྤྱད་ཡལ་བར་མ་དོར་རོ། །ཡང་ན་གཟུགས་སྐུའི་མཐར་ཡང་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཉིད་གཟིགས་ནས། །ཉིད་ཀྱི་བདེ་ལ་ཆགས་མི་མངའ། །དེ་ལ་ལྟོས་པ་དོར་བར་མཛད། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག་།གཞན་དོན་ཁོ་ནར་མཛད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཆོས་དཀའ་འདི་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན། །དེ་ནི་སྤྱོད་བཟང་མཐར་ཐུག་པའི། །སེམས་ཅན་གཞན་དོན་མཛད་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་ཐེག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་ཉིད་དུ་འཁུམས། །དེ་སླད་ཆོས་སྐུ་མ་ལུས་པ།།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1150E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":94,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཎ་ཨ་པརྱནྟ་སྟོ་ཏྲ་ཊཱི་ཀཱ༑ བོད་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་གླེང་བསླང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང༑ སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་སླད་འགྲོ་འདིས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་ཆུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འདིར་བདག་ནི་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་ཆུང་ཡང་བརྩོན་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་གནས་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུས་བསྟོད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་བརྙེས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ༑ །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནས་ནུབ་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ནི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་དང་། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། དབང་མཛད་པའི་གནས་སྐབས","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1156E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":95,"text":"༄༅། །ཉོན་མོངས་ལས་འབྲས་ཙམ་གྱི་རྒྱུན། །མཐོང་བ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ནི་ལྡོག་འགྱུར་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་། །སྐྱོབ་པ་ཆགས་པ་ཙམ་དང་རྣམ་བྲལ་བས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་གྱུར་པའི། ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཟད་མར་མེ་བཞིན། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ཟད་པའི་མྱ་ངན་འདས། །གང་ཡང་འགྲོ་ཀུན་ཉམ་ཐག་སེལ་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་མི་རྟོག་སྒོམ་པ་ན། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནར་རྒྱུག། །རྨི་ལམ་ཚུལ་འདྲར་འགྲོ་ཀུན་གང་གིས་ཀྱང་། །ཅི་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པར། །བསྒོམས་ཀྱང་རྟོག་པ་པོ་དང་རྟོག་བྱ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཚེ་བ་འདི། །གཟིགས་ལ་བདག་ལ་ལྟ་བ་དྲི་མེད་རྩོལ། །བདག་ནི་གཅེས་པ་གང་དང་གང་རྟོག་པ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་དང་པོར་རྣམ་པར་ཉམས། །ཡང་ན་སྔོན་ཚེ་བགྱིས་པའི་བདག་གིས་ཉེས། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཛད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མུན་སེལ་ཉི་མ་ཡང་། །དམུས་ལོང་དག་གིས་མུན་ནག་སེལ་མི་བགྱིད། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་ནད་གཞི་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །འདིར་ཡང་རྒྱུན་དུ་སེམས་ནི་རྣམ་རྨོངས་པའི། །མཛེ་ཅན་རྐང་པ་ལག་པ་ཆད་པ་ལ། །ཐང་འགའ་སྨན་བསྟེན་པ་ཡིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །སེམས་ཀྱི་ཤིང་ནི་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན། །ཉོན་མོངས་ཁ་བའི་ཁུ་བས་བརླན་བསྒོས་པ། །རོ་ཞིམ་དངོས་པོར་བགྱི་པར་མི་ནུས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་ཅི་རུ་འགྱུར། །བདག་ཡིད་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་གསེར་བསྒྱུར་རྩིར་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་ན། །ཉེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་གནས། །སྨན་ཆེན་ཉིད་དུ་གང་དང་གང་བཤད་པ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་བདག་ལ་དུག་ཏུ་གྱུར། །རིགས་པ་ཉིད་ནི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཡིན་ན། །གལ་ཏེ་ཡིད་རྟོན་མེད་ན་དེ་ཡོད་མིན། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་བདོ་བ་རྣམ་སེལ་ཞིང་། །གང་ཡང་ཉེས་གཞན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བདག་སེམས་ན། །ཅི་འདྲ་ཡིན་ཞེས་སླར་ཡང་དེ་མ་བྱས། །བསམ་པ་བག་ལ་ཉལ","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1159E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":96,"text":"༄༅། །དཔའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་དབྱེ་བར་ཉེ་བར་བཏགས་པའམ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་མཆོག་གིས་གོམས་པ་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དོན་དམ་པ་བ། རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ། ངང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དེ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་སྔོན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་མཐུན་པར་སྙིང་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དེས་ན་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའང་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཆོས་དེ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བར་ཟད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་གླན་ཀ་ངན་པ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་མི་འགག་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་རྟག་རྣམ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་འཆད་དོ་ཞེ་ན། །དེའི་འགག་ཉིད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འགག་པ་ནི་རྒྱུན་འཆད་པའོ། །འགག་པ་ཉིད་འགག་ཉིད་དོ། །འགྱུར་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའིའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1163E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":97,"text":"དེར་ནི་བདག་ཡིད་ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ནི། །རྩྭ་སྐམས་བཞིན་དུ་ངེས་བསྲེགས་ཉེ་བར་བཅོམ། །ཞེ་སྡང་མེ་ཡི་གདུང་བ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་བྱམས་པའི་རྫིང་ནི་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་། །དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེར་འདོད་པའི། །ཆགས་པའི་འདམ་གྱིས་ཡིད་ནི་ཟིན་པར་གྱུར། ། ཆགས་པའི་འདམ་གྱི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆུས་འཁྲུ་ཡང་། །དེར་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཉམ་ཐག་སེལ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྙིང་རྗེའང་རྣམ་པར་ཉམས། །གཙོ་བོ་གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ན། །བདག་ནི་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྐྱེ། །འདི་ནི་ཞི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དགའ་བསྟེན་ན། །གཡོ་བའི་སེམས་ནི་དགོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་ཞི་ཕྱིར་སྐྱོ་བསྐྱེད་ན། །དེ་རུ་སེམས་ནི་དབང་མེད་ཞུམ་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་བརྩོན་པས་དམན་ལས་བསྟོད་པ་ན། །ང་རྒྱལ་དགྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཏུ་གྱུར། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཉིད་སྒོམ། །དེར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་མེད་གྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ཡི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་བསྟེན། །དེར་ཡིད་ནོར་གྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཡིད་ནི་ནོར་སོགས་ལ་སྦྱར་ན། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་ཆང་ནི་ལྡུད་འགྱུར་ཞིང་། །དྲེགས་དང་རྨོངས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པས་ན། ། མངོན་འདོད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །གང་ཚེ་བདག་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་ན་ཡང་། །སེར་སྣ་སྟོབས་ཅན་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འཛིན། །གལ་ཏེ་དེ་བསལ་ཅི་སྟེ་ཕྱིན་གྱུར་ནའང་། །དེ་ཚེ་ཡུན་རིང་དུས་སུ་རྗེས་སུ་འགྱོད། །གལ་ཏེ་དད་པས་སླར་ཡང་དད་བྱས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་འབྲས་བུར་དེ་ལྟུང་གྱུར། །མི་རྟག་ཤེས་པས་རེ་བ་མེད་བྱས་ན། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ལེ་ལོས་རྣམ་པར་ཞུམ། །མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རབ་གཟིར། །སྔོན་སྟེའང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བལྟས་ནས། །གལ་ཏེ་གཞན་དོན་སྤྱོད་པར་འདོད་ན་ཡང་། ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིས་དབང་མེད་འཛིན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་ང་རྒྱལ་འབྲང་། །དེ་ནི་ངའི་ཞེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད། །དེར་ནི་ང་རྒྱལ་དྲེགས་དང་འདོད་སོགས་ཀྱིས། །ཁྲོས་པའི་དགྲ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས། །གང་ཚེ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ལྟར་འཇིགས་པ་ཡི། །","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1159E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":98,"text":"༄༅། །དགོངས་པས་མ་གསུངས་སོ། །དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞུས་པར་ཡང་བཤད་པ་མཛད་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ངན་སྤོང་གི་བུའི་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པ་ནས་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ། དགེ་སློང་པདྨའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་པདྨའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དེས་སོ། །སྤྲོས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བ་བསྐྱེད་ནས་སོ། །གཞན་པ་ནི་གཞན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པས་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་བསལ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་མང་དུ་ཞུས་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དྲིས་པ་དེ་ལ་ལན་ཀླན་པར་མཛད་དོ། །ཐོས་ནས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་དོན་ཏོ། །དུས་དང་བསམ་པ་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་དང་བསམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་མཁྱེན་པས་ན་དུས་དང་བསམ་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ན་དུས་དང་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་དོན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟོན་མཁས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། དྲི་མེད་གོས་ལ་ཚོན་བཞིན་དུ། །ཐོག་མར་སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས། །སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་མཛད། །ཐོག་མར་སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་རོ། །སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དེ། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དུས་ནི་དུས་ཕྱི་མའོ། །ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲི་མེད་གོས་ཏེ་དེ་ལའོ། །ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོན་ནོ། །བཞིན་དུ་ནི་དཔེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚོན་གྱི་ལས་ལ་མཁས་པས་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་པའི་གོས་ལ་ཚོན་གྱིས","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":99,"text":"༄༅། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འདི་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། འདི་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འདི་ནི་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གསུང་དེ་གཉིས་ནི་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་དག་སྟེ། ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་གཅིག་གི་མཐའ་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་གསུང་ངོ། ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུགས་རྗེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤྱད་ན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྦྱོར་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུང་ཐར་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་གསུམ་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ངོ་མཚར་བར་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བཟོ༑ །ང་ཡིས་རིན་ཆེན་གསུང་རྣམས་ཀྱི། །སྣོད་འདི་འདྲ་བ་འདི་བགྱིས་སོ། །ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་སྟེ། གྱ་གྱུ་རྟག་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར༑ །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའོ། །རབ་ཏུ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲིན་ལས་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་སྐྱེས་པས་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་སྲིད་པར་བྱེད་དེ། རིན","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":100,"text":"༄༅། །པ༑ །དེ་བསམས་ཁྱོད་བསྟན་ངན་ན་ཡང་། །གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐུག་ན། །བསྟར་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟར་བ་ལགས། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དོན་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཡིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དང་། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བསམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཡིས་སོ། །ངན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཛེས་པ་ལ་ཡང་ངོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཡང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐུག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལའོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྨན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ངན་ན་ཡང་བྱས་པ་གཟོ་བས་གནས་པའི་རིགས་སོ། །ཕན་པ་གསུང་ཞིང་ཕན་མཛད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅི་སྨོས་ཏེ། །མགོ་ལ་ཞུགས་ནི་འབར་བས་ཀྱང་། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་སྒྲུབ་མི་བགྱིད། །ཕན་པ་མཛད་པ་ཅི་སྨོས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཕན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གསལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕན་པ་མཛད་པའོ། །ཕན་པ་གསུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་བསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་ཅིང་རྣམ་པ་གང་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་པར་མི་བགྱིད་པ་ཡིན་པའོ། །མགོ་ལ་ཞུགས་ནི་འབར་བས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོ་ཞུགས་ཀྱིས་འབར་བར་གྱུར་ན་ཡང་མགོ་པོ་ཚིག་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མགོ་བོ་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ་བཏང་སྙོམས","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":101,"text":"༄༅། །ཆོས་སྐུ་མ་ལུས་པ། །སྲས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གཏད་མཛད་དེ། །ཡིད་ཆེས་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སྐྱེ་བོ་ལའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ན་ཡང་ངོ། །བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག་།གཞན་དོན་ཁོ་ནར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སླད་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གཏད་མཛད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །སླད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །སྲས་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གཏད་མཛད་ནི་གཏད་པར་མཛད་པ་སྟེ། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་གྱིས་ཤིག་པའོ། ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུང་རབ་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་ཏིལ་འབྲུ་ལྟར་བཤིག་ནས། །ཁྱོད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །ཏིལ་འབྲུ་ལྟ་བུ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཟུགས་སྐུ་བཤིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྙེས་པས་སོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག་།ཅེས་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཤད་དོ། །བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པ་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡང་སྟེ། བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་བསྟོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སླར་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་མའོ་གནས་པ་ཨེ་མའོ་ཚུལ། །ཨེ་མའོ་ཡོན་ཏན་ཨེ་མའོ་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡ་མཚན་མི་ཆེ་འགའ་མ་མཆིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":102,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ག་ཎེ་ཤྭ་ར་སྱ་སྟ་བཿ། བོད་སྐད་དུ། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བར་འགྲུབ་མཛད་པ། །མཆེ་བ་གཙིགས་བྱེད་གང་ཆེན་དབང་པོའི་ཞལ། །གདོང་མཛེས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཚོགས་དབང་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ལྷ་རྫས་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །ཞབས་གདུབ་གཡོ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཞབས་ཟུང་ནི། །ཅིག་ཅར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བདེན་མཆོག་ཉིད། །ཚོགས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོར་ཕྱག་བགྱིའོ། །དམ་པའི་དག་པས་གཞོམ་བྱའི་གཡུལ་དུ་འཇུག་།གཡུལ་རྒྱལ་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཞབས་མཆོག་འཛིན་མའི་དབང་ཕྱུག་ཅོད་པན་ཏེ། །རྒྱལ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོར་ཕྱག་བགྱིའོ། །འདམ་སྐྱེས་དམ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་དང་ཞབས། །མ་ལུས་རབ་འབྱམ་རྣམ་པར་འཕྲོ་མཛད་ཅིང་། །མཆོག་གི་གཞུ་འདྲའི་དྲི་མ་མེད་སྤྱན་ཅན། །རྒྱལ་པོ་ཚོགས་དབང་མཆོག་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གྲགས་འཆང་འཕགས་མཆོག་ནི། །འཛིན་མའི་དབང་པོའི་སྟོབས་ལས་སྟོབས་གྱུར་བགེགས། །ཕྱག་གི་སྟོབས་འདྲ་བདུད་ལས་ངེས་རྒྱལ་བ། །དབང་ཕྱུག་ཚོགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྐྱེ་བོ་གཏེར་དང་རིན་ཆེན་རོས་ཚིམ་ཞིང་། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རོ་མཆོག་རྒྱས་གྱུར་པས། །སྲིད་འཇིགས་འཇིགས་པས་ཉམ་ཐག་བཟོད་པའི་མཆོག་།རྒྱལ་དབང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །བརྩོན་པས་ལེགས་བསྒྲུབས་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་ནི། །སེམས་ཅན་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་གང་བའི་བདེའི། །གཏམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདེན་པ་མཆོག་།ཚོགས","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1175E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":103,"text":"ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལའང་ཁྱབ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ནི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་གསལ་བས་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །གང་དག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མི་ཉུང་བར་རབ་ཏུ་གུས་པར་གོམས་པ་བརྒྱུད་པས་ཤིན་ཏུ་དང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་དག་ལ་དེ་སེལ་ཅིང་འདོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ནི་འདྲ་བའི་དངོས་པོའོ། །མཐའ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་མཉམ་མཐའ་མེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །གང་དག་དེ་སྩོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔེ་མེད་ཅིང་སོ་སོར་ཚད་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ནི། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི། ཡོན་ཏན་ཀུན་མཉམ་མཉམ་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་འདོན་ཏོ། །འདི་ནི་གཞན་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་བསྟན་པར་ཟད་དེ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཕན་པ་གཞན་ཡང་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བསྡུ་བའི་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1163E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":104,"text":"དེ་ཡང་དང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང་། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། དོན་དུ་འགྱུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བར་ཆོས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྟེན་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གནས་ཁང་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གདན་པདམ་དང་། བཞོན་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཟླའི་གདན་དང་། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་དང་སྟག་གི་པགས་པ་དང་། རྒྱན་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་དང་། བྱུག་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བའི་བྱུག་པ་དང་། ལྟོས་པའི་འཇིགས་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཅེས་བུའི་སྟང་སྟབས་དང་། འཁོར་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ལྟའི་ཚོགས་དང་།ལུས་དག་ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གསུམ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། འབྱུང་བ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དག་པའི་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཏི་མུག་དག་པའི་དོན་དུ་མི་ཤེས་པའི་དོ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ང་རྒྱལ་དག་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱོང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་དག་པའི་དོན་དུ་མཉམ་པ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྲོག་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་དག་པའི་དོན་དུ་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་པའི་དོན་དུ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་གནས་དྲན་པ་དང་། མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་དག་པའི་དོན་དུ་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་པ་དག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། ཕྲ་མ་དག་པའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་དག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ངག་རྩུབ་མོ་དག","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD2259E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":105,"text":"ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་དག་བདག། །ཅེས་པ་ལ། རྣམ་དག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་ངེས་འགྲོ་བ། །ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དག་གིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། །ཀུན་དུ་བསགས་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་འཕྲོག་པས་སེམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །དོན་དུ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱང་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེར་མ་གྱུར་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དེས་ན་འདི་ལས། ཟླ་བ་འདུས་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འགྲོ་བའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆང་ངོ། །ཡང་ན་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའི་ག་པུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་གི་པདམོ་ལ་དངོས་གཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྡུག་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྤངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཐོས་པར་བྱེད་པ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1407E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":106,"text":"༄༅། །དང༑ །དབྱིག་སྔོན་དང་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱ། །གནོད་མཇེས་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་བསམས་ནས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདམའི་ལྟེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། སྣ་ཚོགས་པདམ་སུམ་ཅུ་སྤྲོས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བའི་གདན་བསམ་མོ། །དེ་ལ་དབུས་དང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་གཉིས་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཉི་མ་གསུམ་མོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་གནས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གདན་ནོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཟླ་བའི་གདན་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་ཉི་མའི་གདན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་བསྒོམས་ནས། ཕྱི་ནས་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༑ ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བའི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། པདམ་དང་། ནོར་བུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། དྲིལ་བུ་འཆང་བ། སེམས་དཔའ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བདག་ཉིད་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཁ་དོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་འཆང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བཞི་བསྒོམ་མོ། །མེའི་མཚམས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ཡང་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་མོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོ་ནི་དཀར་པོའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་སྔོན་པོའོ། །འཇིག་རྟེན","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1826E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":107,"text":"པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་ནས། སྔགས་བ་ཟླས་བའི་ཡུལ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱས་གསུངས། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། ད་ནི་སླར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུའོ། །བདག་མེད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། ། བདག་མེད་མ་ལ་ཙུམྦ་ན་མཛད་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་གསལ་མཛད། །སྔགས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པའོ། །རེངས་པའི་ཡུལ་ལ་ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་སྟེ། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཙནྡན་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དམར་པོ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལུང་ཏང་གིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལུང་ཏང་གི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ལུང་ཏང་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས། མངོན་སྤྱོད་ཅེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་སྡང་ལ་ནི་རང་ཤུས་དབྱི་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་རང་ཤུས་ཞེས་པ་མིའི་རུས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དོ། །ནི་རང་ཤུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྟ་ཡི་རུས་པས་སྐྲོད་པ་ལ། །སྐྲོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྟའི་རུས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྐྲོད་པ་ཞེས་པ་གནས་ནས་བསྐྱོད་པའོ། །རྟ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་རུས་པ་ནི་དེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་དགུག་པ་ཉིད། བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རུས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་དགུག་པའི་ཡུལ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་ན","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1184E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":108,"text":"༄༅། །ཅན་གདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །རྩེ་གཅིག་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །བདག་གཞན་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་བ་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིས། །བསྲེག་སྦྱངས་བདུད་རྩི་ཞུ་ནས་ཀྱང་། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་བྱས་ནས། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །སྔགས་བཟླས་པས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རུ་བཞག་ནས་སུ། །ཁྲོ་བོ་དཔག་མེད་སྤྲོས་པ་ཡི༑ །ཞལ་ནས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་ནི། །བཏང་བས་བསྒྲུབ་བྱ་བཏེག་ནས་ཀྱང་། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་རླུང་ལྷས་ནི། །ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་བསྐྱོད་ནས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་ས་རུ་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་ལྷ་གསུམ་གྱིས། །ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་བསྐྱལ་བར་བྱ། །བསྐྲད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།མནན་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཐུན་མོང་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕན་གདགས་པ་ནི་ཉིད་དང་མཐུན། །ཁྱད་པར་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ནི། །རི་བོ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །སློབ་དཔོན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་ཏེ། །སེར་ནག་ལ་སོགས་རྒྱན་ཆ་གོན། །ཆོ་ག་ལ་སོགས་རྫོགས་བྱས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ནི། །དུར་ཁྲོད་རས་མ་དག་ལ་ནི། །བ་བླའམ་ལྡོང་རོས་ཁུ་བས་སམ། །གསེར་གྱིས་རི་རབ་བྲིས་ནས་ཀྱང་། །དེ་འོག་མཐིང་ཤུན་དག་གིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བྲིས་ལ། །དེ་གཉིས་དག་གི་བར་དུ་ནི། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་རྣམས་བྲིས་ནས་ཀྱང་། །ཤུགས་ལྡན་པ་དང་མགོ་འཆོས་དང་། །ཀུན་དུ་རྒྱུག་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི། །རྣམ་གསུམ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆོས་མཐུན་སྤྱོད་པས་བཙལ་ནས་ཀྱང་། །བྱན་པོ་དེ་རྫོགས་རྫས་རྣམས་ལ། །ཡིད་འོང་དཔག་མེད་བཤམས་ནས་ཀྱང་། །བསྐོར་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བས། །ཆོ་ག་ལ་སོགས་རྫོགས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །སྔགས་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཉིས། །ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །མིང་གི་ཡི་གེ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །ཡི་གེ་གཉིས་པོ་རི","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD2176E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":109,"text":"༄༅། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་བཀོད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་གནས་ཏེ་སའི་སྙིང་པོའི་གནས་ཡིན་པས་ན། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་བཀོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པ་དང་། འོག་ནས་བཤད་པ་དག་གིས། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མངོན་ཤེས་དམ་ཚིག་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྷའི་མིག་གོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རང་གི་སེམས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ན་སངས་རྒྱས་མངོན་ཤེས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ༑ །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དམ་ཚིག་ནི་དམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བསྐྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣ་བའི་གནས་འོད་གསལ་བར་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ་གནས་པར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཨོཾ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བསྒོམས་པས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པས་སོ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་གནས་པའི་སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྣ་བའི་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་ན། སྒྲ་གཅིག་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1785E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":110,"text":"ལས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲ་བ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་བཞིས་གླུས་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བཤེས་གཉེན་གྱི་དམ་པ་ལྟར་སྣང་བས་ན་བཤེས་མཆོག་ལྟར་སྣང་ངོ། །མཚམས་རྣམས་དགར་བས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །བཤེས་མཆོག་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྣང་ཞིང་མངོན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས་གནས་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ནི། སེམས་ཅན་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །གང་གིས་བསྐྱབ་ཅེ་ན། དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༑ དོན་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཡབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་རོལ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །ཞེས་པ་ནི་མ་བཞེངས་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མེད་པས་ཁྱད་ཀྱི་བྱམས་པ་བདག་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་ཆགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདིར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱབས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1871E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":111,"text":"ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུ~྾་ཧཱུ~྾་ཧཱུ~྾་ཕཊ་ཕཊ་ཛཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། །མཛུབ་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་བྱས་ལ། །ཨོཾ་ཏི་ཥཊཿཨ་ཧཱུ~྾་ཧཱུ~྾་བྷ་ཀྵ་ཕཊ་ཛཿ་སྭཱ་ཧཱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་བྱ། །སེ་གོལ་གསུམ་གྱིས་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །འབྱུང་པོ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་ནི། །ལུང་གིས་རིམ་པར་བཤད་པར་བྱ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་གནས་པ། །པདམ་འདབ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤར་གྱི་འདབ་མར་བརྒྱ་བྱིན་བསམ། །ལྷོར་ནི་མཐར་བྱེད་དགོད་པར་བྱ། །ཆུ་བདག་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་ནོར་སྦྱིན་དགོད། །མེ་ཡི་མཚམས་ལ་མེ་ཆེན་པོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་སྲིན་པོའི། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་རླུང་ལྷ་སྟེ། །དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་འབྱུང་པོའི་བདག་།ཟླ་བ་ཉི་མ་ཚངས་ལ་སོགས། །དམ་པ་ཚངས་རིས་རྣམས་དང་ནི། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་པ་དང་། །དགའ་ལྡན་དང་ནི་འཚེ་མ་དང་། །ཡང་དག་པར་བྱུང་རྒྱལ་ཆེན་དང་།། གཞན་འཕྲུལ་དབང་ནི་བྱེད་པ་དང་། །འཕྲུལ་དགའ་ཡི་ནི་ལྷ་རྣམས་དང་། །གཙང་མའི་གནས་ལ་གནས་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཡང་དག་གནས་པ་དང་། །མི་ཆུང་བར་ནི་གནས་པ་དང་། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟེང་དུ་དགོད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནང་གནས་པ། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་དུང་སྐྱོང་དང་། །མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཇོག་པོ་དང་ནི་རིགས་ལྡན་དང་། །པད་ཆེན་ཤིན་དུ་པདམ་དང་། །ལྷ་མིན་དམྱལ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཆོས་འབྱུང་སྨད་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་ཚངས་ལ་སོགས། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཧཱུ~྾་ཡིག་ལས། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་སོགས་ཨ་ཡིག་སྟེ། །ཕྱག་གཉིས་ཞལ་ནི་གཅིག་པའོ། །སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དཀར་པོ་སྟེ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་ནག་པོའི་མདོག་།སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་སོགས་དམར་པོ་ཆེ། །རང་མདོག་རིག་མས་ཡན་ལག་འཁྱུད། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅས། །སྟན་ལ་གཡས་བརྐྱང་ཡང་དག་གནས། །ཚངས་སོགས་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གར་དབང་གིས་ནི་སྟོབས་རྒྱུ་སོགས། །ཐམས་ཅད་རིགས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ། །གཽ་རཱི་ཡིས་ནི་དགུག་བྱས་ལ། །ཆོམ་རྐུན་མས་ནི","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1251E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":112,"text":"བྱ་བ་འདི་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་མཐོང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་མིག་དང་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། རང་གི་མིག་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་རས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དངོས་པོ་མཐོང་བ་མི་འགལ་ལོ། །མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པའི་གསུང་ལས་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་ཇི་བཞིན༑ །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱིས་གོ་བས་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་དུ་བཤད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས་ཏེ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཡོད་ནའོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ལམ་དུ་སྲོག་གི་རླུང་འཇུག་པ་བསྒྱེལ་ནས་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། ། གང་གི་ཚེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཁོ་ནའི་སྲོག་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་འགོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྩ་རྣམས་སུ་ནི། ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་བཤད་པ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་མ་རྣམས་སུའོ། །འགོག་པའི་ཕྱིར་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ནི། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྐྱེ་བའི་གནས","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1352E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":113,"text":"ཏའི་སྡེ་ཚན་ནས་བཟུང་སྟེ་བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏ་ཉིད་དོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། །སོ་དང་མཆུ་ལས་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིས་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་མཐར་གནས་པའི་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་དེ་བླངས་ཏེ་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། །ཤ་སྟེ་ལྕེའུ་ཆུང་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་བཞིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ་ནིའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུམ་ཅུ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིད་ནི་རླུང་གི་དོན་ཏོ། །བརྒྱའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་མའོ། །དེ་བཞིན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ནི་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཧ་སྟེ། མའི་རྗེ་སུ་བཟུང་སྟེ། དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་དཔའ་བོའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་ནི་ཀའི་སྡེ་ཚན་ནོ། ། དེའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དང་པོ་ཀའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལའོ། །སའི་ས་བོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གའོ། །དེ་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དེ་ནིའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ནི་སའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་སྒྲས་ནི་སོ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ཡིན་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང་། ། ཞེས་བ་ནི་མཐར་གནས་པ་ནི་མཐར་གནས་སྡེ་ཚན་ཏེ། དེའི་ཡང་དང་པོ་ན་གནས་པ་ནི་ཡའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཛའོ། །བཟླས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་བཏུ། །ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་། ། ཞེས་པ་ནི་མའོ། །དང་པོ་ཡི་ཡང་དང་པོ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་ཀ་སྟེ། ར་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་འདོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ནིའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཕཊ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1403E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":114,"text":"༄༅། །པ་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པས་འདོད་པ་ཐོབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐོང་བས་སྤོང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐོབ་པ་བླངས་ཏེ་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐོབ་པ་བླངས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །ཤེས་པ་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་རྣམས་སུ་སེམས་བཞི་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བག་ལ་ཉལ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པས་བདེན་པ་བཞི་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་ལྷག་པར་གྱུར་བ་ནི་འདོད་པ་ན་གནས་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་གནས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། །ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དམན་པ་དང་། བར་བ་དང་། རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཀྱི་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམན་པའི་ཡང་དམན་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །རྣམ་པ་དགུ་པོ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དགུ་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ས་རེ་རེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་སྔ་མ་སྤོང་བས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཉེས་པ་རྣམས་མི་གནས་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་དམན་ཡང་དམན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་སྤངས","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1793.1E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":115,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙཀྲ་སམྦ་ར་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པའི། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བདག་ཉིད་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་མཆོག་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ཅིག་ཏུ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པར་གྱུར་པས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་འདུག་།བདུད་རྩི་ལྔའི་རི་ལུ་ཁར་བཅུག་སྟེ་ས་ཕྱོགས་དེར་ནི་བྱ་རོག་དད། འུག་པ་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་དུམ་བུ་དང་རིལ་པོ་དང་ཚིག་པ་དང་མ་ཚིག་པའི་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་རོལ་སོགས་པའི","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1476E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":116,"text":"རང་བཞིན་ཅན་སྒྲོལ་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྤྱན་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བབ་པའི་དོན་དང་བཅོམ་ལྡས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མོའི་རྡོ་རྗེ་གླུས་བསྐུལ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ཡུལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲིད་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །གོས་དཀར་མོ་བདག་བུ་མོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་བུར་གནས། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་དྲི་བྲལ་གནས། ། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་ཁྲོ་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བ་གདོན་པའི་བསམ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྒྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་པདམ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སད་པར་བྱེད་པའི་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྐུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་དེས་གླུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་བཞེངས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར་པ་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེད་པ་མཛད་དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རང་གི་མཚན་མ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྤྲོས་བྱས་ནས་དེས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱིས་ཏེ་དེའི་སྙིང་གར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/Vimalaprabhā TD1347.2E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":117,"text":"༄༅། །གསད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱོར་ཀ་ནི། ། ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་གནག་།རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནང་དང་སྟེང་། །བར་དུ་མེ་རི་རྩེ་མོ་འཕགས། །བདུད་རྩི་ལ་སོགས་ཚོན་རྩི་བྱུག་།བུད་ཤིང་ནག་པོ་ཚེར་མ་ཅན། །ཡམ་ཤིང་དེ་མཐུན་བཅུ་གཉིས་ཚད། །མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་ནག་པོ་ཤིས། །ཚིལ་ཆེན་མར་ནག་ལ་སོགས་པའི།། ཁྱད་པར་གདོང་པ་ཅན་གྱི་ཤ། །རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྲེག་རྫས་ཤིས། །ནམ་ཕྱེད་ཉིན་ཕྱེད་དུས་དག་ཏུ། །ས་གཞི་མཐོ་བའི་སྟན་དག་ལ། །བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་རྒྱན་ཆ་རྫོགས། །བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ནི། །མེ་སྦར་ལ་སོགས་ཆོ་ག་བྱ། །མེ་ལྷ་གང་འདོད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་སོགས་དབུལ། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་ཀའི་མན་ངག་ནི། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅེས་པས། །གཟུ་ལུམས་རྟོག་གེ་དགག་པའི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཡི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས་ནི། །མེ་ལྷ་བསམས་ཏེ་བསང་བྱས་ལ། །རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་༄༅། །ནི༑ ཆོ་ག་ལ་སོགས་རྫོགས་བྱའོ། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD2180E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":118,"text":"བརྟགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཡ་མཚན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡ་མཚན་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །ང་ནི་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བའི་འགྲེལ་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དགྲོལ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དགྲོལ་བའོ༑ །དེའི་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཐུགས་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདམ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་ལྷའི་རིགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུའོ། །མིའི་རིགས་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་ཉིད་འདམ་སྟེ། ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པ་དང་། རྒལ་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དཔེ་ནི་ཆུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུང་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །ཞེའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི། སྟོང་ཉིད་ཤེས་པའི་མེ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པས་ན་མེའོ། །དོན་ནི་དེ་ལྟར་མེ་དང་འབྲེལ་པའི་བུང་ཤིང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་མཛད་པས་ན་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། འཆི་འཕོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཆི་འཕོ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་འདུས་པ་སྟེ། གནས་གཞན་ལྷ་ཡུལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང་དུ་བླངས་པ་སྟེ་སེར་སྐྱའི་རིགས་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་གཤེགས་ནི་སེར་སྐྱ་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནས་ཆུ་བོའི་འགྲམ་དུའོ། །དཀའ་ཐུབ་བརྟན་པ་ནི་ཏིལ་བྱེད་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་ཏུ་འཚོ་བའོ། །བདུད་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་མ་པར་བྱས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྷའི་བདུད་བཞི","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1829E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":119,"text":"སྣའི་བུག་ནས་འཐོན་ཏེ་རོ་མཉམ་པའི་ལུས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་རོའི་ལུས་གཡོ་བ་སྟེ། སྦལ་པ་བཞིན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་ན་སླར་ཡང་དེ་ལས་རོའི་ལུས་ལ་མྱུར་དུ་སྲོག་ཚུར་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ།། །། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནད་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནད་དང་ལྡན་པའོ། །ནད་མེད་ནི་ནད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནད་མེད་པ་ཡང་བདེ་བ་དང་བཅས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོས་བྱེད་དེ། ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་པ་ཞེས་པ་འདིའི་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་པའི་ཚིག་བརླིང་པ་ནི་སྔོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་གང་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་གཞན་དུ་སྟེ་བྱིས་པ་རྨོངས་པས་ཟླ་བ་འཛིན་པར་འདོད་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུམ་གསུམ་དུ་རིག་པ་སྟེ། གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་། བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་། ལྷའི་དེ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྦྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་གསུམ་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་ཞི་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ལམ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེས་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་དྲི་མེད་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་ཆེན་ལྷ་རྗེ་མ་ག་ལིང་གིས་ཞུས་ཤིང་། ཡར་ལུངས་པ་ཤུད་ཀེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཆན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD2134E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":120,"text":"དང་བའི་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་རྡོག་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དང་ཡི་གེ་བཞིའི་རྣམ་པ་དང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟེང་གི་གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ཅན་སྟོན་ཀའི་རི་བོང་ཅན་ལྟ་བུའོ། །གཡོན་པའི་གནས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་པདམ་རཱ་ག་ལྟ་བུའོ། །གཡས་པའི་ཁྱིམ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྕུག་ཕྲན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུའོ། ། དབུས་ཀྱི་གནས་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་རིགས་བཟང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ནི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལའོ། །དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ནི་དབང་གི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལའོ། །དབང་གི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ནི་སྐུ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྐུ་བཞི་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཞུགས་པ་ཡང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུར་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཞུ་ནས་ནང་དུ་ཐིམ་པར་ཡིད་མཉམ་པར་གཞག་པར་བསམ་མོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཅན་བདུད་རྩིའི་ཆར་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེའོ། །ཐིག་ལེར་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ནཱ་དའི་སྐུད་པས་བཀུག་སྟེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྩའི་ལམ་ནས་སྟེང་དུ་སོང་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་ཆོས་དང་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཤུགས་ལྟར་འཁོར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་བདག་མེད་མའི་མན་ངག་ལས་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔགས་པས་སྔར་བརྗོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ལ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། བསྲུང་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1312E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":121,"text":"སྟེ་དེ་ལ་སྙིང་གི་པདམ་ལ་གནས་གནག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཁ་དོག་གནག་པར་གནས་པའོ། །ཁ་ཡི་པདམ་ལ་གནས་དཀར། །ཞེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀྵའི་གཟུགས་སུ་མདོག་དཀར་བར་གནས་པའོ། །ང་རོ་ལྟེ་པའི་པདམར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས་ཁ་དོག་དམར་པར་གནས་པའོ། །གསང་བའི་པདམར་ང་རོ་མཐའ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱི་གཟུགས་སུ་ཁ་དོག་སེར་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས། སྟབས་ཀྱིས་མཐའ་རུ་འགྲོ་བྱེད་ནས། །ཞེས་པ་སྟེ་ཆགས་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས། འཇིག་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏེ་གསལ་པོར་གསུངས་པ། སྣོམ་བྱེད་པ་དང་ཐོས་བྱེད་པ་དང་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྣོམ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲི་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོའི་གོ་རིམས་འཁྲུལ་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་སྐུར་བ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སིམ་པའོ། །བདེ་བ་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། དེ་གཉིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་མྱོང་བ་ནི་ཚོང་བའོ། །ཚོར་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བྱེད་པས་ན་ཚོར་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་ཚོར་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འབྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའོ། །གཅོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོ་ག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་དོ། ། རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ། རྒྱལ་པོའི་དོན་ཡང་བྱེད་འགྱུར་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་ལོས","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1915E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":122,"text":"༄༅། །དང་ཕྲེང་བ་དང་། རལ་གྲི་།ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་། ནོར་བུ་དང་། པདམ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཕཊ་དང་པདམ་ལས། སའི་ལྷ་མོ་སེར་བ། ཞལ་གཡས་དང་གཡོན་སྔོན་པོ་དང་དཀར་བ། གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་བུམ་པ་དང་རལ་གྲི། ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ནོར་བུ་དང་། པདམ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཕཊ་དང་རལ་གྲི་ལས་ཐགས་བཟངས་རིས་སྔོན་པོ། ཞལ་གཡས་དང་གཡོན་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་། རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་པདམ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པའོ། །སྭཱ་དང་དུང་ལས་ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཡས་དང་། གཡོན་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ། གཡས་གྲི་གུག་དང་དུང་དང་རལ་གྲི། ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་པདམ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཧཱ་དང་དགྲ་སྟ་ལས་སྣ་ཅན་དཀར་པོ། ཞལ་གཡས་དང་གཡོན་སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ། གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ་དང་། རལ་གྲི། ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པདམ། རི་བོང་ཅན་ལ་བཞུགས་པའི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་གནས་པ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པ། དེ་ལྟ་བུར་བསམས་ལ། དེ་དག་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཅོད་པན་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བསམས་ཏེ། ཡོན་ཆབ་དང་ཞབས་བསིལ་དང་། བསང་གཏོར་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་གཏོ་ར་མ་ཐམས་ཅད་བསྟབས་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ལ། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་ཏེ། དེའི་ལྕེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། བདུད་རྩི་དབུལ་ལོ། །སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡ་ཧྲཱིཿ། ཡ་མ་ཡཥྚྲྀ། བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཝི། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཀྲ་།ཨཱི་ཤཱ་ནཱ་ཡ་ཏ། ཨགན་ཡེ་ཨཱ། ནཻ་དྲྀ་ཏ་ཡེ་མ་བཱ་ཡ་བེ་ན། ཙནྡྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨརྐ་ཡ་ཧཱུཾ། བྲཧྨ་ཎེ་ཕཊ། བ་སཱུ་དྷ་རཱ་ཡཻ་ཕཊ། བེ་མ་ཙི་ཏྲ་ཎེ་སྭཱ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ཧཱ། ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕེཾ་ཕེཾ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1924E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":123,"text":"རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་གཟུང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལྷག་པར་མོས་པ་དང་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གདན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་གནས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཞི་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ༑ ༑དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1793.2E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":124,"text":"སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙི་ཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་ས་ཏྭ་མ་མེ་མུ་ཉྩ་བཛྲི་ས་ཏྭ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་སྔོན་མ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་པདམ་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། སྙིང་གར་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཞག་ཅིང་། ལག་པ་གཡས་བརྐྱང་ནས་རེ་མིག་གི་ས་ལ་གཞག་སྟེ། ཞབས་ལ་འཇུག་པར་མོས་པས། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ཏི་ཥཊཿཨ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རེ་མིག་ནས་བཞེངས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབུགས་ཀྱིས་བཅུག་སྟེ་རང་གི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སེ་གོལ་གསུམ་བྱ་ཞིང་ཨོཾ་སརྦ་དུ་ཥྚ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ག་ཙྪ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་ཡང་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ཅན། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ན་གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བརྩོན་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདིའི་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་སྤྱན་དྲང་བའི་དོན་དུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་འདིའི་མ་ཡིན་གྱི། འདིའི་དབུལ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཨོཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ་ཞེས་པ་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །ལན་གཅིག་གིས་དེའི་ཤེས་རབ་མ་ལའོ། །ལན་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ལན་གཅིག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ལ་སོགས","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1198E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":125,"text":"པ་ཡི་ནི་སྔགས་འདི་དག་།དངོས་མེད་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས། །ལྷ་རུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གང་། །བརྡ་ཡིས་དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་པ། །རང་བཞིན་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འདི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པ། ། འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །འགག་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་བྱས་པའི། །རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་མཚན། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་སྟེ། །སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཉལ་སོགས་པ། །མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །དུས་གསུམ་བཟླས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དོན་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་བཏུ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དོན་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཞིན་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་སྔགས་བཏུ་བའོ། །སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཏེ། མིང་ནི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཨུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་འདི་དག་ལས་ཨོཾ་ཨ་ཨ་དང་གཅོད་གཉིས་ལས་ཨཱཿ་ཨཾ་ཧ་ཨཱུ་སྟེ་འདི་དག་ལས་ཧཱུཾ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བས་ན་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡི་གེ་དང་པོ་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨ་ནི་དང་པོ་གཅིག་གོ། །དགུ་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་སྡེ་ཚན་དགུའི་དབུས་ཏེ་ནང་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་ན་ཡི་གེ་ཨ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཧེ་ཁེ་གེ་ནས་ཇི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཐུང་དུ་བརྒྱད་དེ་ཨ་ཨི་ཨུ་རི་ལི་ཨེ་ཨོ་ཨོཾ་ནི་སྡེ་ཚན་གཅིག","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1788E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":126,"text":"ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ལམ་བརྟགས་ཏེ། རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་བོ་དངོས་མེད་ཟད། ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་མེད་པ། །ཞེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་གཡོ་བའི་ཡིད་ནི་འཁོར་བ་འདིར། ། གཡང་སར་རབ་ཏུ་ལྷུང་འགྱུར་བློ་ཡང་རྨོངས་པར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་གང་ལས་དམིགས་པའི་དོན་མེད་ཆོས་རྣམས་རྟག་རེངས་པར། །གྱུར་པ་དེ་ཆེ་ལྷ་མོ་ཕྱག་འཚལ་བདེ་བ་དམ་པ་དཔལ་གྱི་མཐུ། །ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་མཐོང་བ་གྲུབ་པའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པྲ་ཕབ་པའི་སྒྲས་སྒྲུབ་པ་པོས་མ་བསམས་པ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་དོན་བརྗོད་དེ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལ་དངོས་མེད་སྐྱེས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་བེམས་པོའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བའོ། །པྲ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་དུ། ཕུར་བུའི་མེ་ལོང་དང་། རལ་གྲིའམ་མཐེ་བོ་དང་། མར་མེ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཆུ་དང་། ཐབས་དང་། མིག་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་པྲ་དབབ་པ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས། །མཁའ་ལ་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །གཟུགས་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་པྲ་ཕབ་པ་ལས་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་མེད་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དངོས་པོ་སྟོང་པའི་དོན་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་རྡུ་ལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོད་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དེའི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མངོན","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1351E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":127,"text":"ལོའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་དབྱངས་རིང་པོ་བཞིའོ། །ཤཱ་ལིཉྫ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ཤཱ་ལི་ཉྫའི་སྒྲས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་དེར་བྷ་རུ་མང་པོ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དམ་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་དུ་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཞེས་པ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་དབྱངས་དང་པོའི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་ལས་ཏེ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཁེཌ་ཞེས་པའི་འོད་ཟེར་དེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་གནས་པ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་དག་དང་མ་དག་པ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ནི་རཾ་ཤུ་ཨ་ཞེས་པ་གང་གི་མ་ལུས་པས་དག་པའི་ཨཾ་ཤུགས་ལ་བ་དེ་ནི་ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གང་། གང་གི་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་དེ་ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ཨཾ་ག་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་ལ། ཙ་ཌ་ཝི་ཨ་བྱིན་ནས། ཏ་ཧིཾ་ངེ་ལ་ཛའི་གླས་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །ཤཱ་ར་བ་པ་ཎི་ཨ་ཨིཨི་ཞེས་པ་རོ་ཤྲཱ་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ཡང་པ་ནི་ཨ་ཨི་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྲིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་སོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། མལ་ཡ་ཛ་ཀུནྡུ་རུ་བ་ཌ་ཨི་ཞེས་པ་ལྟེ་བ་ལས་སྟེང་དུ་སོར་མོ་བཞིའི་བར་དུ་འོག་གི་འོད་ཟེར་དང་། སྟེང་གི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཕྲད་པ་ནི་མ་ལ་ཡ་ཛའོ། །དེར་བསྐྱོད་པ་ཙམ་གྱི་སེམས་འཛིན་པ་ནི་ཀུནྡུ་རུ་སྟེ། ཀུནྡུ་རུའི་སྒྲས་ཀྱང་ལྷུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུནྡུ་རུ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་པའི་བྱ་བའོ། །གང་དུ་བསྐྱེད་པ་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ།","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1184E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":128,"text":"༄༅། །དང་། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐེག་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ནི། །སྡུད་པའི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་གསུངས། །ས་བཅུ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ནི་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད། །ཐོགས་མེད་ཟག་མེད་ཁྱད་པ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་སྤངས། །དབང་པོའི་གཞུ་དང་ནམ་མཁའ་ཡི། །སྐར་ཚོགས་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན། །མེ་ལོང་རྣམས་སུ་ཕན་ཚུན་དུ། །དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། ། སུམ་ཅུ་གཉིས་མཚན་བརྒྱད་ཅུ་ཡི། །དཔེ་བྱད་རྒྱན་དུ་བྱས་ཏེ་འབར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་གཙོ་བོ་རུ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུངས་བདག་ཉིད། །མ་ལུས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་གང་ཞིང་། །མཐའ་ཡས་འོད་གསལ་མཐའ་ཡས་པ། །དེ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་གསུངས། །མཚན་འདི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་འདུལ་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་རྗེས་བརྟགས་ནས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཐུབ་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །ཀུན་དུ་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་སོགས། །བསྟན་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། །ལུས་གཙོར་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་གསུངས། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག་།མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྤྲུལ་སྐུའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། །ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་མཁའ་དང་མཉམ་གྱུར་དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད། །དག་ཅིང་ཞི་ལ་རྣམ་བསྟན་མཆོག་ཞིའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་སྤྲུལ། །རྟོགས་དཀའ་བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བདག་གཞན་རབ་ཕན་ཁྱབ་ཅིང་མཚན་མ་མེད། །རྒྱལ་བའི་བདེན་པ་མཉམ་མེད་མཉམ་སྐུ་མི་རྟོག་སྐུ་གཅིག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་ཆེན","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3964E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":129,"text":"སྟོང་བའམ། །ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡངས་རྣམས་སུ། །རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཉི་ཚེ་དང་། །ཀུན་ལ་མི་མཁོའི་གོས་འཆང་ཞིང་། །ལུས་འདི་སྦ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་། །འཇིག་མེད་གནས་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །དུར་ཁྲོད་སོང་ནས་གཞན་དག་གི་།རུས་གོང་དག་དང་བདག་གི་ལུས། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ཏུ་ནི། །ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཟླ་བསྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་སྤྲོ་བར་གྱུར་པ་དེས་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དེ་ལྟར་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། །རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང་། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་འདོད་པའི་དོན་མ་བསྒྲུབས་ན། ཚེ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཡིན་པས་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བའམ། རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཡེང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་འདི་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་འབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སང་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་པས་བགྱིད་སླད་དུ་འབད་འཚལ་ཏེ། །འདི་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་རྒྱལ་པོ་མཐར་འགྲོ་ག་ཞོན་གྱི་ཕྱིར་གདམས་པ་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་ཟླ་བས་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་ལ་འདི་སྐད་དུ། མི་ཡི","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3924E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":130,"text":"༄༅། །གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱིས་དམའ་བའི་འགྲོ་མཐོང་ན། །ལས་ཀྱི་དམ་པ་གཞན་དོན་དགའ་བོར་ཞིང་། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་ཀོ་ཅི་སྟེ་བརྩོན། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བདག་ལྟ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཀུན་ལ་བྱམས་པས་མི་གཉིས་ལམ་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། །ཤེས་རབ་རྣམ་དག་མངོན་སྒྲུབ་ཐེག་པའི་མཆོག་།ཐུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མིག་བཞིན་ཏེ། །འོད་ལྡན་ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་དང་འདྲ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ངལ་ཆད་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དབྱེ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལེགས་བསྒྲུབ་ཐེག་པ་ལ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །བདེ་གཤེགས་མཐུ་ཅན་རྨད་བྱུང་མཐོང་འགྱུར་བས། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྤུ་གཡོ་དགའ་གྱུར་ཅིང་། །དེ་བསྒྲུབ་ཐེག་པའི་དམ་པ་སྤོང་བྱེད་པ། །གཡོ་སྒྱུ་སྤྱོད་མིན་རྒྱུ་ནི་གཞན་མེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་འཁྲུག་པས་མ་ནོན་སུ་ཞིག་ཀོ་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཐེག་པ་སྟེ། །གནོད་པའི་མདའ་འབྱིན་བདེ་གཤེགས་ཐེག་པ་ལ། །སྨོད་པར་སུ་བྱེད་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་སྒྲ། །ཤེས་རབ་མིག་ཟུམས་འགྲོས་འཁྱར་གྱུར་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་རིགས་ན། །སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེད་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་དག་རྨོངས་བསལ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་མི་རྩོམ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའོ།། །།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པ་ཨཱརྱ་ཤཱུ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་ཙཱ་བ་ཨཱ་ཙཱ་རྱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ར་ཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་བའོ།། །","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3944E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":131,"text":"༄༅། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་གནས་སོ། །དབུལ་བ་ཉིད་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །མ་དང་ཕ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའི་ངང་ཅན་དང་། མ་དང་དགྲ་བཅོམ་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་བཀྲོངས་པ་དང་། སློབ་པ་ཡང་དང་། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་ཕྲོགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཞེས་པ་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བྱེད་པའི་སེམས་གནས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འགྱོད་པས་གནས་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཚངས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །བཟློག་པ་ཐམས་ཅད་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཏེ། དག་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ངག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གང་དང་གང་གྱུར་པའོ་ཞེས་འདོད་པས་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་གྱུར་པ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྫི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། གཞན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ཀ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དགེ་བ་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་འདིར་མོས་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་གནས་པའི་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་འདོད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་འདོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དམན་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དང་། སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་དམན་པ་ལའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3903E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":132,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱུ་ཏྲཱ་རྠ་ས་མུ་ཙྪ་ཡོ་པ་དེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ། མདོའི་སྡེའི་དོན་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མན་ངག་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་བ། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་མ་མོ་ཀུན་བལྟས་ཤིང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དོན་རྣམས་བྲི་བར","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3957E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":133,"text":"༄༅། །ལ༑ དགེ་སློང་ལུས་མ་བསྒོམས་པ། སེམས་མ་བསྒོམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དག་དང་། འབྲས་བུའི་སྐྱེས་དག་དང་། ལོ་མའི་སྐྱེས་དག་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྐྱེས་དག་དང་། བྱས་པ་ལ་ལན་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེས་དག་གིས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས། བྱམས་པ་དགེ་སློང་གིས་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་ལྟ་བུ་མི་བྱ་ཞིང་། བྲན་དང་ལས་མི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་བྱའོ། །བྱམས་པ་དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། སྐྱེས་གཞན་བསྐུར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། གཞུང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། བརྐམ་ཆགས་མེད་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང༑ ཁ་གསག་མེད་པ་དང་། བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོང་ནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བའི་སྐྱེས་མ་གཏོགས་པར་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ཆེད་དམ། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆེད་དམ། རྙེད་པའི་ཆེད་དམ། རིག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དམ། རྒྱལ་པོའི་གཏམ་མམ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཏམ་མམ། གྲོང་གི་གཏམ་མམ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་མམ། ལྗོངས་ཀྱི་གཏམ་མམ། བུ་ཕོའི་གཏམ་མམ། བུ་མོའི་གཏམ་མམ། གཏམ་གཞན་གྱི་སྐྱེས་དག་མི་བྱའོ། །བྱམས་པ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གང་ཡང་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བྱིན་ན།","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3961E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":134,"text":"༄༅། །དགའ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ངད་བསིལ་བའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་སེམས་འོད་བཟང་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྒྱས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཟླ་བར་འདི་ནི་འཆར་བར་འགྱུར། །བསམ་པའི་གཞི་རྟེན་བརྟན་ལ་རབ་གནས་པ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་འཕགས་པ་བསྟེན། །ཆོས་ཀུན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྡན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་ཕྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས། །དཀར་པོའི་འབྲས་བུའི་ལོ་ཐོག་འཕེལ་བྱེད་པའི། །འདི་ནི་འགྲོ་བར་ཆོས་སྤྲིན་ཆར་འབེབས་འགྱུར། །དག་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་བསུང་མུན་སེལ་བ། །བྱམས་པའི་སྣུམ་ཡོད་དྲན་པའི་སྣོད་བརྟན་ལ། །དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་འོད་བཟང་བའི། །ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་འདི་ནི་འབར་བྱེད་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མེར་མེར་སྙིང་རྗེ་སྐད། །བྱམས་པ་རྡོས་པ་མི་གཡོ་བསམ་པ་མཁྲེགས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཐར་གྱིས་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་འདི་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །བསོད་ནམས་སྙིང་པོ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་འཆར་བར་བྱེད། །སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་ཡང་དག་བྱུང་། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་སྤྲུལ་པ་འདི་འདྲ་བ། །སེམས་ཅན་དགྲོལ་བློས་ཕན་པའི་བསམ་ལྡན་པ། །རྣམ་དག་ཡིད་ཅན་འདི་ནི་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་མི་བཅས་དཀོན། །འདི་འདྲའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྩ་བརྟན་པ། །འདི་འདྲའི་སྦྱོར་བ་བརྟན་པས་རྣམ་འཕེལ་ཞིང་། །སྲིད་གསུམ་ལོག་པར་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་བའི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་ཅན་ཤིང་ཆེན་འབྱུང་བ་དཀོན། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་མོས། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་དོན་དུ། །ལེ་ལོ་མེད་པར་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་བསྟེན། །འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་དཀྲུགས་མ་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་དྲི་མ་སྲེད་པ་སེལ། །འདི་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་ལ་བརྩོན། །མཁས་པ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3940E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":135,"text":"༄༅། །གི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པར་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདེབས་ཏེ་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ན་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྲེད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གདབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་ཞིང་ལ་བརྟེན་པ་སྲེད་པའི་རླན་གྱིས་བརླན་པ་མ་རིག་པས་བཏབ་པ་སྐྱེ་བ་ན། སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་གཉི་གས་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས་དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར་རང་བཞིན་ལས་མ་བྱུང་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕ་དང་མ་ཕྲད་པ་དང་དུས་དང་ལྡན་པ་དང་རྐྱེན་གཞན་ཚོགས་ན་བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་གི་མེད་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་བརྟེན་པ་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ནམ་མཁའ་དང་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3940E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":136,"text":"ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གི་ཕྱིར་བློས་བརྟགས་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་མི་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་མི་བྱ་ན། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ངུ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་སྤང་བར་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལ་གང་དག་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དེ་དག་ལ་སེམས་པ་འཇུག་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་གྱི། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དགག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་སྟེ་ཀུན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཚངས་པས་ཞུས་པ་དེ་ཉིས་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱང་དེར་མ་སྨྲས་མ་ཉམས་ན་དེའི་སླད་དུ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟགས་ནས་མ་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་དང་གང་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཐོས་ན་དེ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3917E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":137,"text":"ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ལ་ངལ་བ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྦྱར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་དུ་བླང་བ་ལ་བརྟན་ཞིང་སྲན་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལེགས་པར་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་འོངས་པ་དག་ལ་རྣ་བའམ་སྣ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་ཟིན་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་རིགས་མཐོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོར་རྟོག་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང་། གནས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྕེ་བླངས་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་བྱམས་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་བཟང་པོ་ལ་བཞག་ནས། སློང་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། སེམས་མ་ཁྲོས་པར་བྱས། སེམས་མ་སྨས་པ་དང་། སེམས་མ་ཉམས་པ་དང་། སེམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱིས་མཐོ་བ་དང་། སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་མ་རྙོགས་པའི་རྒྱུད་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། སེམས་ཁ་བཞིན་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་ཅིང་། པུས་མོའི་ལྷ་ང་བཙུགས་པའི་ལུས་སུ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཁ་ནས་ལྕེ་ཕྱུང་ལ་སློང་བའི་ལུས་ལ་གཏད་དེ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་བྱམས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འབྱིན་ཅིང་། ཁྱོད་ངའི་ལྕེ་ཁྱེར་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་དགའ་བ་དང༑ ཡིད་བདེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་རངས་པ་དང་། མོས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མགོ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་མགོས","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3940E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":138,"text":"༄༅། །བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་དོན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཞམ་འབྲིང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ང་དང་མཚུངས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལྟར་གཞན་དག་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད་འགོད་པར་བྱེད། སེམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཤེས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ཡོན་ཏན་རིག་པར་བྱེད་པ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དེ་དང་འགྲན་པར་མཚུངས་པ་རྣམས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐོས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ནང་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་དང་། གསོག་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གསོབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སྣོད་སྟོང་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དག་དང་འདྲ་བ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གཏོང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་གྱུར་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། དུལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ། སྤྲོ་བ་ལོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དྲིས་རྒྱུད་བསྒོས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ན་གནས་པ་ནི། དེ་དེའི་ཚེ་ན་ནང་སྟོང་པ་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་གིས་བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་པོ་སྦྱིན་བདག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དེ་དག་གི་དྲུང་ནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༑ །བདག་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་དང་ངར་འཛིན་པས་གཟུང་བ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རྣམས་གོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པས་གཞན་ལ་ཡང་འདྲི་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གང་དག","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3961E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":139,"text":"༄༅། །ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཡིད་ནི། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བཅུ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསུམ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱོན་བསལ་བ་དང་གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པའི་བདག་དང་། བསམ་པའི་བདག་དང་། བསྒོམ་པའི་བདག་གོ། །ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་དང་། བདེ་བ་མྱུར་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་བསྡུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྟོབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་འཇོམས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ། མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་གོམས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞན་གྱི་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3905E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":140,"text":"༄༅། །རྣམས་ཀྱང་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟིར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱིས། ཟུང་བས་གཟིར་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དག་བདག་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ནུས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བས་རྒྱུ་སྐར་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །གཟའ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའོ། །གང་དག་རྟག་ཏུ་གནས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཟའ་ཆེན་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་སྣ་ཚོགས་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། བློ་གྲོས་མེད་པ། ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། བྱིས་པ་གཟའ་གཞན་དག་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་པ། སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། གང་བསམས་ཏེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་གོ། །དེ་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་བསལ་བ་དང་། བསྡམས་པ་དང་དུལ་བས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་གྱི། དགེ་སློང་རྒྱུ་སྐར་བསམས་ནས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ནི་གང་དག་བརྩིས་པས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། འཁོར་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ། རིམ་གྱིས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རྩི་བར་བྱེད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཤེས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བགྲང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དེ་དག་མ་བརྩིས་པར་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བས་ངན་དུ་སེམས་པ་ནི་གང་དག་བསམས་པས། ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན།","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3961E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":141,"text":"༄༅། །བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཇི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་གི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པའམ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དེ་དག་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་བསོད་སྙོམས་ངན་ནམ་བཟང་ཡང་རུང་བླངས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་འདི་ན་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་འདི་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་དགོས་པའི་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་སུ་ཡོད་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་ཞིག་མཐོང་ན་དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་མ་མཐོང་ན་དེས་འདི་ལྟར་གང་དག་བདག་གི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། མི་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཆ་སྐལ་སྦྱིན་གྱི་བྱིན་ནས་ལེན་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་དགོན་པའི་གནས་དེར་སོང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་ཆོ་ག་དག་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དེས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཟས་ཟོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་འདི་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་དག་འདིའི་མཐུས་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་།ད་ལྟ་ནི་འདི་དག་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཉུང་བར་གྱུར་ན་དེས་འདི་སྙམ་དུ་ཁ་ཟས་ཉུང་བས་ནི་བདག་གི་ལུས་ཡང་བར་འགྱུར། སྤོང་བ་བཟོད་པར་འགྱུར། བདག་གི་བཤང་གཅི་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་འགྱུར། བདག་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་ཆུང་བར་འགྱུར། བདག་གི་ལུས་ཡང་བ་དང་སེམས་ཡང་བར་འགྱུར། བདག་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེས་བསོད་སྙོམས་མང་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ལ་ཡང་རན་བར་བཟའ་བར་བྱའོ། །དོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་བྱ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་དེ་ལས་རྡོ་ལེབ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་དུ་གཏོར་ལ་འདི་སྙམ་དུ་གཅན་གཟན་དང་བྱའི་ཚོགས་གང་ལ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཟས་འདོད་པ་བྱིན","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3940E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":142,"text":"༄༅། །པ་ཀུན་ལ། སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་ལ་གནས་པས་འདི་ལྟར་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མ་བྱང་བ་དང་། མ་སྦས་པ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། མ་དུལ་བ། མི་འགྲུས་པ། རབ་ཏུ་མི་བརྩོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རི་དགས་དང་། སྤྲེའུ་དང་། བྱ་མང་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། གདོལ་པ་དག་ཀྱང་མང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕ་མ་ཡིན་པས། བདག་གང་གི་ཕྱིར་བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་ན་གནས་པས། བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པར་འོངས་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་དགོན་པར་འོངས་སོ། །ཅི་ཞིག་གིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ཅེ་ན། འདུ་འཛིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །འགྲོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང་། འཆབ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ༑ །ཆགས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ་།མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །སྲིད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། །","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3938E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":143,"text":"དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་གཏན་ཚིགས་བཅས་པའམ། །འོན་ཏེ་དམ་བཅའ་རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དམ་ཅི། །ཇི་སྟེ་གཏན་ཚིགས་འགོད་པ་གཡེལ་བར་གྱུར་ན་ནི། །དམ་བཅའ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། སྟོང་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། གནོད་སྦྱིན་ཇི་འདྲ་བ་གཏོར་མ་དེ་འདྲའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པར་ན་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མེད་པས། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་ནི་མེད་དེ་གང་གིས་དེ་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ངེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་ཡང་དག་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་དོ། །ངེས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འོ་ན་ལོག་པའི་སྣང་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་དག་པ་དེས་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བ་ལས་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རམ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རམ། མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལས་ཡིན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་ངེས་པ་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འོས།","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3900E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":144,"text":"༄༅། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམ་ཆུད་པ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། སིལ་སྙན་དང་། མར་མེ་སྦྱིན་པ་དག་གིས་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་ངས་ནི་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ན། མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར། འོད་སྲུངས་ངས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ནི་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང་། ཞི་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་ན་དེ་དག་ནི་ངའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་ན། འོད་སྲུངས་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྤངས། སྤོང་བ་ཡང་སྤངས། ལུང་ནོད་པ་ཡང་སྤངས། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ཡང་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ། འབྲུ་མར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། མར་མེའི་སྙིང་པོ་རི་རབ་ཙམ་བཙུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་མར་མེ་བུས་པ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཁན་པོ་འམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་ནས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལུང་མནོས་ཏེ། ཁ་ཏོན་བྱད","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3961E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":145,"text":"༄༅། །ཆུ་ཤིང་འོད་མ་དང་། །འདམ་བུ་འབྲས་བུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །དྲེའུ་མོ་མང་ལ་གྱིས་འཇོམས་པ་ལྟར། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་མི་ངན་འཇོམས། །ཇི་ལྟར་སེར་བ་བབ་པ་ཡིས། །ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་པ། །དེ་ལྟར་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་མེས་བསྲེགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དག་འཇོམས་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གང་གིས་རྙེད་པ་དང་། །བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་རྙེད་འགྱུར་བ། །བདུད་ཀྱིས་ཉམས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མཁས་པས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ། ། ཇི་ལྟར་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ནི། །ཐོབ་ནས་ལམ་ནི་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཐར་པའི་ལམ་འཇོམས་བྱེད་པ་ཡི། །སྡིག་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་བཅུ་ཡིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅུ་པོ་དང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རུང་བ་དག་ལ་ཚོད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ལུས་དང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། འདུ་འཛིལ་སྨོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོན་པར་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་རང་དབང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། གཞན་གྱི་ངོར་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ལ་སྐྱོན་མི་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མི་འདོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་ལེའུའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3961E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":146,"text":"སྨྲ་བ་དང་། མི་བརྟན་པ་མེད་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། དེས་པ་དང་། བསྲུངས་པ་དང་། ཅང་ཤེས་པ་དང་། ཅང་ཤེས་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བ་དང་། རྩེ་གཅིག་པ་དང་། གཅིག་པུར་དགའ་བ་དང་། འདུ་འཛིན་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ལུས་དབེན་པ་དང་། སེམས་བསླད་པ་མེད་པ་དང་། དགོན་པ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྤྱོད་ལམ་བསྲུང་བའི་བར་དང་། དུས་ཤེས་པ་དང་། ཚོད་ཤེས་པ་དང་། རན་པ་ཤེས་པ་དང་། རིགས་པ་ཤེས་པ་དང་། མགུ་སླ་བ་དང་། གསོ་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། ཞི་བ་དེའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། མཉམ་གཞག་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུག་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་འདི་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་འདི་གྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་བསྐུལ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གཡོ་བ་དང་། མི་ལྷོད་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞི་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་འདི་དག་དང་གཞན་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འདི་རྟོགས་ནས། ཀུན་དུ་འབར་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཆུ་བསིལ་བ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་འདོད་པས་བརྟུན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་བསླབ་པ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3940E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":147,"text":"ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། གང་དེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག་།སོ་སོར་དེར་བརྟགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཞིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་པོ་ཡིས་ལྷག་མཐོང་དང་། །ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང་། །མཚན་མའི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེའོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇིལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་འདོད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མར་མེ་རླུང་མེད་པ་ན་གསལ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་མུན་པར་ཉི་མ་ཤར་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་ཙམ་འབའ་ཞིག་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་གི། རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་མེད་པར་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་ཆོམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་ཆོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་ཏོ།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིགས་མི་བྱེད། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཞི་ཞིང་རབ་འཁྲུགས་ཏེ། །ལྷག་སྤྱོད་འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོགས། །སོ་སོར་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་གྱིས་ནི་ཞིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་།","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3938E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":148,"text":"འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འགལ་བས་ན་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་ཡུལ་ན་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་པས་སྦྱོར་བ་ཅན་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐལ་བ་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་མེད་པས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་ན་གཞན་གྱི་མྱོང་བ་གཞན་གྱི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། མྱོང་བ་དང་དྲན་པ་འདི་དག་ནི་འགའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གསལ་བར་མྱོང་བ་ལ་དྲན་པའི་ས་བོན་གཞག་པ་སད་པའི་རིམ་པས་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བརྟགས་ནས་འདི་དག་གིས་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་ན་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་དྲན་དང་སྦྱོང་སོགས་པའི། །ཐལ་བ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ནི་འགའ་ཞིག་མི་དྲན་ཕྱིར། །མྱོང་ལས་དྲན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་གྱི་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མང་དུ་སྨྲས་པས་ཆོག་གོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པས་བདག་བཀག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་བདག་མེད་པ་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་འདུས་བྱས་འདི་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོ་མེད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་ན་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྲང་དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་ངེས་པར་ཅིག་ཅར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དེའི་ངོ་བོ་གང་གནས་པ་དང་། འཇིག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ། དེ་ནི་འབྱུང","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3900E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":149,"text":"༄༅། །ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་མེད་པས་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གླང་གི་རྭ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་མོར་བཤིག་ན་མི་འདུག་གོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་བཤིག་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་མཚན་ཉིད་ལས་མི་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །གང་དག་གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ནི་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་རུང་ངོ། །གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དུ་མ་ཉིད་ནི་གཅིག་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཁས་ལེན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་གུད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་མེད་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ངེས་སོ། །དེའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕགས་པ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3915E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":150,"text":"མི་དམིགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་རྟོག་པ་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བཤད་པ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་འགྱོད་ཚངས་བྱེད་འདོད་ན། །དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདི་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་མི་གཡོ་བར་འདུག་པ་ཉིད་ནི་འགྱོད་ཆངས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་རྒོལ་བའི་ལན་དུ་ཡང་གཟུང་ངོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་གཞུང་དུ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་རྟོག་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་འདི་བཤད་པས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཤེས་རབ་མིག་ཐོབ་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་།ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་དོན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3910E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":151,"text":"བར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཚུལ་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་འཁྲིལ་བག་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གཙང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐུགས་རང་བཞིན་གྱིས་འཇམ་པའི་ཕྱིར་སྐུ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཛེས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཟིགས་པ་རྣམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཐུགས་མ་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྒྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལེགས་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":152,"text":"ལྷའི་སྦྱོར་བ་རབ་འདས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་གིས་འདས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་བྲལ་བའོ། །སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བ་ལྔའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཆེ་གེ་མོར་དགེ་སློང་ཤིག་དུས་ལས་འདས་ཏེ། དེའི་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང་འདི་གསུངས་སོ། ། གང་ཞིག་གི་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་དང་དྲི་ཟ་མི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ལྷ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ཟ་ནི་སུ་པྲི་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རོལ་མོ་པའོ། །མི་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་འགྲོ་བ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞི་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་དང་ཞི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ་ཤེས་པས་ནི་སུ་ལ་ཡང་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པས་ནི་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །ངས་ནི་ཆོས་གཅིག་མ་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་ནས་བརྒྱགས་བླངས་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་འདི་ན་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་དེས་ན་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་སྟེ། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་མེད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མ་མཐོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། །","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":153,"text":"རིགས་དག་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་ལྡན་ནོ། ། བསེ་སྠ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དམངས་རིགས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་གཉིས་བྱེད་ཅིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཉིས་བྱེད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན། །བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་གཉིས་བྱེད་ཅིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཉིས་བྱེད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ། །གནས་འཇོག་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་དང་ལྡན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང་། གང་ངས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་ཆ་ཙམ་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལྡན་ཞིང་རྗེའི་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་མ་ཡིན་ན། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་མཆོག་སྟེ་གཞན་ནི་དམན་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་དཀར་བ་སྟེ་གཞན་ནི་རིགས་ནག་པོའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་དག་པར་བྱེད་པ་ཚངས་པའི་བུ་སྟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པས་བྱིན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་ན། གནས་འཇོག་གང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཚངས་པའི་བུ་སྟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་སྙིང་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པས་སྤྲུལ་པ་ཚངས་པས་བྱིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ང་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པ་ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་འཇོག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་བྲམ་རྣམས་བག་མ་ལེན་པ་དང་གཏོང་བར་གདགས་པ་དང་། ཆུ་དང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བག་མ་ལེན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཆུ་དང་། སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་འཇོག་གང་ལས་བག་མ་ལེན་པ་དང་གཏོང་བར་གདགས་པ་ཤེས་ཤིང","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":154,"text":"༄༅། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲོག་དགོན་པ་ན་བཞུགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་བ་ལང་གི་ལམ་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕི་བ་ལ་མགོ་གཏད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །བ་ལང་རྫི་གུ་ལེ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཀི་ཏ་བ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་ལང་རྫི་མོ་གཉིས་རྫ་མ་གང་གི་འོ་མ་ཐོགས་ཏེ་འབྲོག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་མཐོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་ཡང་དང་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱོན་པས་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྫ་མ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཤིང་དག་བཏུས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞན་དུ་གཞག་ཅིང་དེའི་ལུས་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་ནས་མེ་བཏང་ངོ། །ཇི་ཙམ་ན་བྱ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བཞི་འོངས་ཏེ་གནམ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེ་ནས་བ་ལང་རྫི་མོ་དེས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ལ་གཏད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་ངོ་མཚར་དག་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་གཞོན་ནུ་དག་སྟེ། གནས་བརྟན་ཀཽཎྜི་ནྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དག་གོ། །ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སོགས་པ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གསགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཟས་ནི་གང་དག་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":155,"text":"ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དང་། གཽ་ཏ་མ་གཉིས་ཤར་ཤ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོངས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཞིག་ཅིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བོས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གློ་བུར་བའི་བསོད་སྙོམས་དག་ཟུང་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གློ་བུར་གྱི་བསོད་སྙོམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང་། མགྲོན་པོ་དང་། ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོན་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དང་། གཽ་ཏ་མ་གཉིས་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ཤིང་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀླུའི་དབང་པོ་དག་ཤུར་པ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསམ་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་དད་པའི་ཤུགས་དེ་འདྲ་བས་བདག་ཅག་དེར་འོངས་ན་གང་ཡང་བདག་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་ནུས་ན། ཤུར་ཤ་པ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་རྩོམ་པ་ན། ཀླུ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཆུ་གསོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། གལ་ཏེ་གཅིག་གི་ཆུ་འཐུངས་ན་གཞན་དག་མི་དགའ་བར་འགྱུར་གྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བོས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆུ་ལྔ་བརྒྱ་གང་དུ་འདུས་པ་དེ་ལས་ཆུ་ལྷུང་བཟེད་གང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཤིག་།བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ཏེ། ཆུ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་གང་དུ་འདུས་པ་དེ་ལས་ཆུ་ལྷུང་བཟེད་གང་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆུ་ལྷུང་བཟེད་བཀང་ནས་ཕུལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":156,"text":"༄༅། །སྲིད་སུ་ཞིག་ལེན། །ཞེས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་ཅིང་འཇུག་།རྗོད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དགོས་པ་བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་དང་བཅས་པ་དང་དོན་མེད་པ་མཐོང་ནས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་འདི་ལ་དེའི་དགོས་པ་ཐབས་དང་མཐུན་ནམ་མི་མཐུན་ཞེས་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོའི་དགོས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་དག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ལག་པ་སྦྱིན་པས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། ལུང་ལས་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ངེས་པར་ལེགས་པ་རྟོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲང་བུའི་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་དུ་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་དགོས་པ་རྒྱུད་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་།ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་འདིས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་ནི་བརྗོད་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུད་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":157,"text":"ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱས་ནས། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱའི་ཚིག་གསོལ་ཏོ། །གང་ཚེ་མ་ལས་བདག་སྐྱེས་ནས། །བདག་གིས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན། །བྲམ་ཟེ་བློན་པོ་རྣམས་ལས་བདག་།ཀུན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར། །ལོ་འདི་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྟོགས། །ཆོས་ཅན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིས། །བདག་གིས་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །བདག་གིས་མཐོང་བ་དྲི་མེད་ཅིང་། །བདག་གིས་བློ་མིག་ཡོངས་དག་གྱུར། །གྲོལ་བ་སྤྱི་བོས་བཀུར་བྱ་ཞེས། །བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལྷ་རྣམས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་ལྔ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལྔ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་ཟིན་པས་ཡང་མི་འབྲིའོ། །ཅི་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཡང་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སློབ་དཔོན་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅིང་། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི་བ་ཞེས། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ། །རྒོལ་བ་ཀུན་གྱིས་མི་རྟོགས་ཤིང་། །གཞིག་པར་མི་ནུས་རྣམ་པར་གནས། །འཇིག་རྟེན་མང་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང་། །གང་གིས་རང་བཞིན་བཟློག་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་བདག་མེད་ཅེས། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། ། དེ་ནས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་སྟེ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་པའི་ལམ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། བདག་ནི་མེད་པ་སྟེ་གཞན་ནི་ཕྱི་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་བཞི་ལས་འཕྲོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་གཉིས་པ་དང་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མདོར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་ཞིག་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ལས། བདག་མེད་ཆ་མེད་ས་བོན་དང་། །ཉེ་བར་འགྲོ་དང་བདུན་དང་ལྔ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབས","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":158,"text":"ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལ་སོ་སོར་ཐར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོག་མར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་ནི་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ། རེ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདེན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། བརྫུན་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྫུན་པ་དང་མི་བདེན་པ་སྨྲ་བ་སྟེ། གང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་པ་ཡང་ངག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དྲེས་ན་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ༑ །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་ཇི་ལྟར་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྨོངས་པ་འདོད་པ་ཞུགས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །ཇི་ག་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནམ་ཀྱེ། །ཞེས་བྱ་བའི་མ་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བདེན་བ་དང་བདེན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་གདགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲ་པ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་སྡིག་པ་ཞི་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤོད་པ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི། མཁས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་སངས","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":159,"text":"པ་སྟེ༑ ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡོམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ངག་རྣམས་བསུང་ཞིང་ཡིད་རྣམས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ནས། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའི་མདོ་དེ་དང་། དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་ཤིང་གནས་ཏེ། དྲན་པས་བསྲུངས་པ་དང་། དྲན་པས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང་། དྲན་པས་རབ་ཏུ་བསྲུངས་ཏེ། མི་གཡེང་བར་སྤྱོད་དོ། །མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་ལྷག་པར་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་ཏེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་དག་ལས་སེམས་སྡོམ་ཞིང་མིག་གི་དབང་པོ་བསྲུངས་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་སོ། །རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་ལྷག་པར་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ལ་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་དག་ལ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མཐར་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའི་མདོ་ལས་འདོན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འོན་ཀྱང་ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང་། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":160,"text":"ནི་རྣམ་པ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་། རྫས་རེ་རེ་ཞིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འཛིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཅན། །སྟོང་དང་བདག་མེད་མ་གཏོགས་སོ། ། ཟད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་དག་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་བདག་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་ཅེ་ན། དྲི་མེད་བཅུ་དྲུག་གཞན་རྣམ་མེད། ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡོད་ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་ལ། །གཞན་ཉི་འོག་པ་རྣམས་ན་རེ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ། མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ན་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ། །ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ཡང་ཅི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་མིང་དུ་འམ་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེ་ན། རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདག་གིར་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུའོ། །འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་རྐྱེན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ། །མེ་གསུམ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་མོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཤེས་རབ། ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4095E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":161,"text":"༄༅། །མི་བཟད་པ་ཡོད་པ་ལ་ནི་གང་ཡང་ཡིད་བརྟན་པས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་གནས་སུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལས་སྐྲག་པས་ཡིད་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བྱིས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་གླེང་གཞི་ནི་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་གི་རི་ཡ་གྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་ན་འདོན་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་བཙུན་པ་བདག་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་སྟོབས་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། དེ་ཡི་སྟོབས་ནི་སྟོབས་མེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེའི་སྟོབས་སུ་འདོད་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་ནའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བྱིས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན༑ །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ནི་གང་ལ་ལའོ། །བྱིས་པ་ནི་གླེན་པ་སྟེ། དེ་ཁྲོ་བ་དང་མི་བཟོད་པ་ལས་བྱིས་པ་སྟོད་པར་བྱེད་པས་སོ། གཞན་བརྙས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དེས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐུ་སྟོབས་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐུ་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གླེན་པའོ། །བྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཚེ་བ་ལ་གོམས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་སེམས་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡོད་རེ་སྐན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བློའི་སྟོབས་ནི་མཁས་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་སྟོབས་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །བྱིས་པའི་སྟོབས་ནི་བཟོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":162,"text":"ལ་དགེ་བ་དང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཅུཎ་ཌ་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བསྙེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་ཆད་པ་བྱས་པ་དང་། དེའི་གྲོགས་པོ་ཤིན་ཏུ་བསླབ་པ་འདོད་ཅིང་བསྔགས་པ་ཞིག་ལས་བརྩམ་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་འམ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བདག་ཁོ་ན་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་གྱིས་གཞན་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞིག་གི་གྲོགས་པོ་དགེ་བསྙེན་ཞིག་གིས་གསེར་བརྐུས་ཏེ། ཆད་པ་བྱས་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་སོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། རང་རང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ངན་པར་སྤྱོད་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་གཞན་སྦྱོང་མི་བྱེད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་འམ་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཞན་གྱིས་གཞན་སྦྱོང་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་ཅི་དྲི་མ་ཅན་དུའང་མི་ནུས་སམ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":163,"text":"པའི་སེམས་སུ་ཤེས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་རྙེད་པའི་འབྲེལ་པའོ། །འདི་ནི་འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོས་དང་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཆགས་པར་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ༑ །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་ནི་ས་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པས་ནི་ས་ལྔའི་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་ས་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་མི་ཤེས་པ་ནི་རིགས་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཤེས་ཤེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའོ། ། གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དཔའ་དུས་མ་བྱས་མི་ཤེས་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་མི་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་ས་མཚུངས་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་དབང་པོ་རྣོན","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4097E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":164,"text":"འཁོར་མང་བའི་རྒྱུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་དང་། དེས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། བདེན་པར་སྨྲ་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚེ་འདི་དང་། ཕ་རོལ་ལ་མི་སླུ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཁྲོ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་གཟུགས་བཟང་བའི་རྒྱུ་དང་། འཁོར་མང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །སློང་ལ་ཆུང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་གནས་གསུམ་འདི་དག་གིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་དང་། དེས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལྔ་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་བསྟན་ལ། གཉིས་པོས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་དང་རེ་རེས་སོ། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་རྟོན་པ་རྣམས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། སེམས་རྟོན་པ་དང་། ལུས་རྟོན་པ་དང་། དགེ་བ་རྟོན་པ་སྟེ། ཚིག་གཉིས་དང་རེ་རེའི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། ། ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དོན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རིམ་བཞིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བཅུ་གསུམ་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ་སྟེ་ཐ་མ། །བསོད་ནམས་དག་གི་རྣམ་སྨིན་བདེ། །བསམ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་དང་། ། མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་མི","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4103E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":165,"text":"༄༅། །དུ་མི་འོང་བ་དང་། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཚ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདོད་པ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་བསད་དང་བཅིང་བ་བྱུང་། །མྱ་ངན་འཇིག་དང་ངལ་དང་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལྟུང་གྱུར་ཏེ། ། ཆོས་ཉམས་བབ་ཅོལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་ཐ་མར་འབྱུང་བ་དང་། དེའི་རྒྱུས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་བསགས་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྨྲས་པ། རྣམ་སྨན་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་འདི་དག་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་འདོད་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དང་པོ་མངར་བཞིན་འབྲས་བུ་ཚ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བ་མེད་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དགའ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ལས་འཛིན་པའོ། །ཚིག་རྐང་འོག་མ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱས་ལ་འདི་ནི་བསྡུ་བ་བྱས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱི་ནི་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་འདི་དག་དང་པོ་མངར་བ་དང་འབྲས་བུ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་སྤྱོད་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དང་པོ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྡུག་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། སྲེག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཆེད་ནས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":166,"text":"༄༅། །སྐྱོ་བ་ལ་དེ་མི་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་དྲི་མ་སྤངས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཕན་ཡོན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལྷམ་མཁན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་འདིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་ན་ཡིད་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ལྷམ་མཁན་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟའི་བཟོ་བྱེད་དེ་དེ་དང་ཉེ་བར་འཚམ་པའི་ཀོ་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ནི་བདེ་བ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷམ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷམ་མཁན་བྱེད་ཅིང་ལྷམ་གྱི་བཟོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཀོ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱངས་པ་ནི་བཅད་པ་སྟེ་མཚོན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཏེ། ཀུན་ནས་སྦྱངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྷམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ལ་བཅིང་བ་སྟེ་ཀོ་བ་གང་གིས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཅིང་ཞིང་ཉེ་བར་སྤེལ་བ་དེ་ནི་ལྷམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། ནཱ་ཧ་བན་ད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྷམ་མཁན་ནི་ཀོ་ལྤགས་མཁན་ཏེ། འདིས་རྐང་པ་ལ་ཉེ་བར་འགེབས་པ་ཡིན་པས་ལྷམ་སྟེ། རྐང་པ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་གང་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཀོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྷམ་མཁན་གྱིས་ལྷམ་དེའི་མཐའ་འདི་ལ་ཡང་གང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་གང་དང་གང་མི་དགོས་པའི་ཀོ་བ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱས་པས་དེ་དང་དེས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":167,"text":"༄༅། །བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན། ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དག་དབྱར་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སྟོན་གྱི་དུས་ན་ཆུ་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆུ་བོའི་འགྲམ་མམ་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་ལོན་དག་འཆིང་བར་བྱེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང་། གང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་དགེ་སློང་དག་ལས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ངས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་དང་པོའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང་། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་བཅས་པ་གཉིས་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་དབྱར་གནས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང་། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་བཅས་པ་གསུམ་པའོ། །དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པའི་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འདི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་། ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང་། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་བཅས་པ་བཞི་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་རྩོད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ལྟ་བའི་སྐྱོན་དང་།","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":168,"text":"ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང་། །དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཆོས་གོས་དང་། །བཟའ་བཏུང་བྱིན་པར་གྱུར་ན་བླང་། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང་། །དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །བྱི་བའི་ཁུང་ནས་སྦྲུལ་ལྟ་བུར། ། གནས་མལ་དག་ལ་བསྟེན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང་། །དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་། །ཆོས་གཅིག་པོ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་མང་པོ་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཉམ་བཞག་ན། །དེ་ཤེས་པ་དག་འཚོ་དག་ཅིང་། །སྙོམ་ལས་མེད་ཅེས་སྟོད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་འཆི་བདག་ཉམས་བྱེད་པའི། །ཟག་མེད་རིག་པ་གསུམ་ལྡན་ན། །བླུན་པོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཞེས། །བསམས་ནས་དེ་ལ་འཕྱ་ཡང་སླ། །གང་ཟག་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །གལ་ཏེ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཡི༑ །རྙེད་པ་དག་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །དེ་ལ་དེ་དག་མཆོད་པ་བྱེད། །མགོ་བྲེགས་ངུར་སྨྲིག་བྱིས་པ་ཡི། །བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བ་དང་། །གོས་དང་མལ་ཆ་རྙེད་པ་སྟེ། །དགྲ་བྱེད་མང་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་ལྟར་བཀུར་སྟི་འཇིགས་ཆེན་གྱི། །སྐྱོན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་ནས།། འཕྲིགས་ཉུང་སེམས་ཁྲལ་བསྐྱུངས་ནས་སུ། །དྲན་ལྡན་དགེ་སློང་ཀུན་དུ་རྒྱུས། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་སེམས་ཞིར་མི་འགྱུར་ཡང་། །འཚོ་བ་འདི་ཕྱིར་མི་བཟའ་མི་བྱ་སྟེ། །ཁ་ཟས་ཀྱིས་ནི་ལུས་དག་གནས་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ལ་བསོད་སྙོམས་དག་ལ་རྒྱུས། །རིགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་མཆོད་པ་གང་ཡིན་འདི། །ཟུག་རྔུ་ཕྲ་མ་དབྱུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། །མི་ཡིས་བཟོད་དཀའ་བཀུར་སྟི་གང་ཡིན་འདི། །འདམ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས། །བཀུར་སྟིའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡིག་པའི་ལས་ནི་མི་བྱེད་པ། །འཁུ་བྱ་མིན་ལ་གང་འཁུ་བ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །དེ་ཉིད་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས། །དང་པར་བདག་ནི་ཕུང་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱི་ནས་གཞན་ཡང་ཕུང་བྱེད་པ། །ཁྲ་ཡི་གཟན་མའི་བྱ་ལྟ་བུར། །ཕུང་ཞིང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །རྡེག་པར་བྱེད་པས་རྡེག་པ་འཐོབ། །འཁོན་དུ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4099E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":169,"text":"ལེགས་གསུངས་ཐོས་པ་སྙིང་པོར་ཤེས་པ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་སྙིང་པོར་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །གང་ཞིག་བག་མེད་རླང་པོར་བྱེད་པ་དེའི། །ཐོས་དང་ཤེས་པ་དོན་ཆེན་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འཕགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་དགའ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་ལུས་དང་ངག་གིས་སྤྱོད་བྱེད་པ། ། དེ་དག་བཟོད་ལྡན་འགྲོགས་དགའ་དབང་པོ་བསྡམས། །ཐོས་དང་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འཐོབ། །ཐོས་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།ལེགས་པར་གསུངས་ལ་བསླབ་བྱ་ཞིང་། །དགེ་སྦྱོང་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང་། །དབེན་པ་དང་ནི་སྟན་གཅིག་དང་། ། སེམས་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ། །སྟན་གཅིག་མལ་སྟན་གཅིག་པ་དང་། །གཅིག་པུ་སྙོམས་ལས་མེད་སྤྱོད་ཅིང་། །གཅིག་པུ་ནགས་ཚལ་གནས་པ་དང་། །གཅིག་པུས་བདག་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་དག་གི་།མི་ཡི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་བས། །གང་ཞིག་བདག་ལས་རྒྱལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མི་ཡི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྤྱོད་པ་ཡི། །མི་ཡིས་བདག་བརྟུལ་གཅིག་པུ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །སྐྱེ་དགུ་གཞན་ལྟ་ཕལ་བར་ཟད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནས་དགེ་སློང་གིས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ལ་བདུད་དང་ནི། །ཚངས་པར་བཅས་པས་ཕམ་མི་ནུས། །ལྷ་ཡིས་མ་ཡིན་དྲི་ཟས་མིན། །བདག་ཉིད་དང་པོར་རིགས་པར་གནས་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་གཞན་དག་བདག་བཞིན་གདུལ་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་དང་པོར་རིགས་པར་གནས་བྱས་ནས། །ཕྱི་དུས་འདུལ་ཚེ་མཁས་པ་ཉོན་མི་མོངས། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། །བདག་ཉིད་དུལ་ཞིང་ཞི་བ་ཡིས། །གཞན་དག་བདེ་བར་གདུལ་བར་བྱ། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། །ཀྱེ་མ་བདག་རང་ལེགས་དུལ་བ། །བདག་ཉིད་དུལ་བས་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་གི་དོན་ཕྱིར་གཞན་དོན་ནི། །མང་པོ་དག་ཀྱང་གཏང་བར་བྱ། །བདག་དོན་ཆེད་ཆེར་ཤེས་གྱུར་ན། །རང་གི་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4099E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":170,"text":"༄༅། །རྒྱས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གང་དག་སྡིག་པ་ཆེ་ཕྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྡིག་པ་ཞི་བ་དེ་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྡིག་པ་སྤངས་ཤིང་བོར་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཆེ་ཕྲ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་དག་སྟེ། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་བརྟགས་ནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་རྒྱུས་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གི་རྣམ་གྲངས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། སྡིག་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མེ་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཇི་ལྟ་བུ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལགས། །དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་ལགས། །དེ་ནི་བདག་ལ་བཀའ་སྩལ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །སྤངས་པ་ནི་གང་གིས་སྤངས་པ་བཅོམ་པ་སྟེ། གང་གིས་སྡིག་པ་དེ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ལ་དགའ་བའམ། །འདོད་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་སྤངས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་གྱི་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་གདུང་བའི་བློས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་བདག་གི་དོན་གང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་དྲི་མ་རབ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་བསལ་ཅིང་སྤངས་པ་དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའི། །ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་རྫོགས་སོ།། །།དོན་དམ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":171,"text":"སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ལས་འདོན་ཏེ། །དགའ་དང་དགའ་བོ་ལ་གདམས་དང་། །སྡོམ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཅན། །དབང་པོ་མཐའ་དང་ཐོགས་པ་དང་། །མཽད་གལ་ཡ་ན་ཕྱི་མ་སྟེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་།མི་ཉིད་དགའ་བ་ཐ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་དུ་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པ་འདི་ཉིད་དུ། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང་། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ༑ ༑དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་མ་མགུ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་དེས་དགེ་སློང་གཞན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":172,"text":"བདག་གི་ངོ་བོ་དང་། ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྲེད་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དག་མདོག་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་སྲེད་པ་དང་། ཡང་བྱུང་བ་པ་དང་། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྲེད་པ་ནི་འདས་པ་ལའོ། །ཡང་བྱུང་བ་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ལའོ། ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྟེ། དགའ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚིག་བཞིའི་དོན་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡང་བྱུང་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལའོ། །དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལའོ། །ཤེས་བཞིན་སོ་སོར་དྲན་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་གིས་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་འོངས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། ད་ལྟར་བ་ལ་རྟག་པར་ཆགས་པ་དང་། འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོའི་མདོ་ལས། འདི་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་དེ། རྒོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་འདི་གཉིས་གནས་པ་དང་འཚོ་བ་དང་། བཀྲེས་པ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4103E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":173,"text":"༄༅། །རེག་པས་ཚོར་བར་བྱེད། རེག་པས་སེམས་པར་བྱེད། རེག་པས་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ། འདུས་བྱས་པ། ཚོགས་པ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པས་འདུས་ཤིང་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་ཚོགས་པ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་འབྲེལ་ཞིང་འདུས་ལ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་རེག་པས་ཚོར་བར་བྱེད། རེག་པས་སེམས་པར་བྱེད། རེག་པས་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ། འདུས་བྱས་པ། ཚོགས་པ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ༑ རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདིར་མདོའི་ཁུངས་ཚན་དྲུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱ་བ་སེང་ན་ཀོལ་མ་ཤ་དམ་མྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཡོངས་སུ་གསལ་པར་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང་། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང་། སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འདི་དག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་དང་པོའོ། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":174,"text":"མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང་། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཛའ་བོ་དང་གྲོགས་པོ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སེར་སྣ་མེད་པར་སྦྱིན་བྱེད་ན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་པ་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་བསྟེན། །མིག་གིས་ཡིད་འོང་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་དེ་བཞིན་རོ། །ལུས་ཀྱིས་ཡིད་འོང་རེག་བྱ་དག། །སོ་སོར་ཀུན་དུ་བསྟེན་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པའི། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤེས་འགྱུར་གྱི། །ནམ་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་མིན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། །སེར་སྣ་མེད་པར་སྦྱིན་བྱེད་ན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་བསྟེན། །ལྔ་ཚན་ལྔ་པའི་དམིགས་པ་དང་། །མི་དམིགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། མུ་བཞི་པའི་མདོའི་ཚིག་ལས་འདི་དག་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":175,"text":"༄༅། །བསྐྱེད་པ་དགག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྨོས་པ་ནི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་སྨོས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གསུམ་པོ་དག་གི་སྐབས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་བསྙད་ནས་ལས་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་སྨོས་པས་ནི་རང་གི་སེམས་མ་གཏོགས་པར་སྟོན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ནི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ལས་སྟོན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པའོ། །མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་འབབ་སྟེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྨོས་པས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་སེལ་ཏོ། །ཡང་ན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟས་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་དང་རྩ་ལས་གྱུར་པའི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་གཏན་ལས་སམ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དགུ་པའི་ལམ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོ་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཤེས་ལ། ཟག་པ་མེད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བསྒོ་ནས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་རེ་རེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4097E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":176,"text":"ལས༑ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྐད་དུ་ནད་པ་བསྐྱང་ཞིང་ཇི་ལྟར་ནད་པ་གསོ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མ་གཏོགས་པར་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ནད་པ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤཱཀྱ་ནང་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བ་མུ་ཏིག་གི་སྒོ་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་མ་སྤངས་ཤིང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཁས་པ་གསལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མའི་ཚིགས་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་མ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དད་ལྡན་པ་ནི་མཁས་པ་གསལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་བ་སྤངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ལས་འདོན་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཕྲ་མ་བཞིན་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":177,"text":"༄༅། །ཤོས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་ཆ་གང་ལ་གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདིང་བའི་ཉེ་འཁོར་ནི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ཡང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་དྲུང་ཉིད་ནས་སོ། །བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ནས་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདིང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྲིལ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་བཅས་པ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདིར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་གཙོ་ཆེར་ཡན་ལག་དུ་གཞག་པས་གྲང་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡན་ཆད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་བར་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་དངོས་གཞི་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །བཅོལ་བའི་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་དོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ནད་དང་བཅས་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལ། བཅོལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་འདེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གདིང་བ་འདེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གདིང་བ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་སོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་འམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་བ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་། རྡོ་བ་དང་བྱེ་མའི་གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། སྲིལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གདིང་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྷུང་བར་འགྱུར་རེ། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":178,"text":"དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ནི་མ་སྨྲས་པར་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། སྦྱོར་པའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་པ་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ལུས་མ་འདུས་པར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐོས་པའི་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བར་འདོད་པས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༑ ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ།། ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ནོ།། །།མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གླང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བུ་དགེ་སློང་ནག་པ་གླང་ཆེན་ལྷས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དཔོང་སའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་བྱེད༑ དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་བཟུང་སྟེ་རྩོད་ཅིང་འདུག་ལ། གཏམ་གྱི་མཇུག་སྡོད་པར་མི་བྱེད། གུས་བར་མི་བྱེད། རྗེས་མི་བྱེད་ཅིང་། ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དཔོང་སའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་གཅིག་པུའི་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་བྱེད། གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.3E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":179,"text":"༄༅། །བ་ཚར་བཅད་པར་ནུས་ན་དེས་ནི་ཉིན་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་གྱ་ནོམ་པའི་ཆ་གཉིས་སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཀླག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བའི་བསྟེན་བཅོས་བཀླག་པར་བྱའོ། །ལོ་གྲངས་ལས་ཆར་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ཡང་ངོ། །མཚན་མོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ཚིག་དང་། རིམ་པ་དེ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་འམ། ཡུལ་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་བཟུང་བ་བྱས་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་གླེང་གཞི་བརྗེད་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་བརྗེད་ན་གསལ་རྒྱལ་དང་། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་། ས་ག་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗེད་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟེ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་དང༑ ཁྱིམ་བདག་སྡུམས་བྱེད་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ཀུན་འདུས་ཤིང་ཆོས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་འོངས་ན་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང་། སེམས་ཟང་ཟིང་མེད་པར་བྱས་ན་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་སྨྲ་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་དགག་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བས་འཁོར་ཁྲིད་དེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་འོང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་བཙོངས་པས་འཚོ་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་བདག་ཉིད་མི་འཆད་དམ་གཞན་ལ་མ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཎྜཱི་བརྡུངས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་མྱུར་དུ་འདུ་བར་བྱའོ། །གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་སློབ་པ་དང་ཐབས་སྟོན་ཏམ། བལྟར་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨན་པ་མཁན་པས་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་འདྲིར་འོངས་པ་ལ་སྨན་གྱི","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4105E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":180,"text":"༄༅། །ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནང་གི་མཛོད་སྲུང་བ་ཡིན་ཏེ་འདུལ་བ་མ་ལུས་པར་འཛིན་པས་རྙེད་པ་འདི་བདག་ཅག་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར། མ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་དག་གིས་བདག་ཅག་མི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་རྙེད་པ་འདི་བདག་ཅག་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བས། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་དེའི་ཚེ་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང་། ཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་འཐབ་ཅིང་སྨོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པ་དང་། ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལས་རྩོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལས་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བ་ལས་རྩོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གླེང་གཞིའོ།། །།དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་ཟང་ཟིང་ཞིག་རྙེད་ན། ཁ་ཅིག་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུལ་བས་ཆོས་དབང་ངོ་ཞེ་འམ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཕུལ་བས་ཆོས་འཆད་པའི་གང་ཟག་དབང་ངོ་ཞེས་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་པའམ། ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པར་གྱུར་པའོ། །ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་གཙང་མ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ། གླེང་བའི་མི་རིགས་པ་ལས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ངན་པར་གླེངས་པས་ན། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལས་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་མེད་པ་ལས་རྩོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྱད་བུ་ནོར་ལས་ཅན་དང་མཛའ་བོས་སྐུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ལས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་པ་བྱུང་ནས་གླེང་བའི་དགེ་སློང་གིས་གླེངས་པ་ལས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཆགས་པ་འམ། ཉེས་པ་གཞན་ལ་གཞན་གྱིས་གླེངས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པའོ། །བྱ་བ་ལས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཚེ་རྩོད་པའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྩོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་དྲུག","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4112E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":181,"text":"ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་ལོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དད་པ་ཕུལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དད་པ་ཕུལ་བས་ན་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ན་བདག་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་དུ་གཞུག་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་བླངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བརྗོད་ན་ཡང་དག་པ་ཕུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་ཡང་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་ལམ་རིང་པོ་ནས་དུབ་ཅིང་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་ཕུལ་བར་བྱའི། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱེད་པའམ་ཅུང་ཟད་ན་བའི་ཕྱིར་སྙད་བཏགས་ཏེ་དད་པ་འབུལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ན་དང་བསླབ་པ་མ་ཆགས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པས་དད་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དད་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ནང་དད་པའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་དབུལ་བར་མི་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཤིང་ས་ལ་དབུལ་བར་མི་བྱ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་དབུལ་བར་མི་བྱ། དད་པ་བླངས་ནས་རྒྱུག་ཅིང་མཆོད་པར་མི་བྱ། བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་ཅིང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །མཚམས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་དུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཐང་ཀ་དང་བླ་འོག་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གོ། །ཆུང་དུ་ནི་འདི་ཚུན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཞི་བཅུའི་ལས་ཤོང་བའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་པ་ནས་འདུལ་བ་དེ་ནི་ང་ལས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དུ་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་ནང་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། སོར་མོ་བཅུའི་ཐལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱིམ་པའི་རིགས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་བསྟོད་པ་དང","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4108E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":182,"text":"༄༅། །བདག་གཅིག་གིས་ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། གྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་འགྲོར་མི་གནང་བས་སྔ་ཕྱིར་དོད་པས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཟན་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོར་གནང་ངོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་དང་བསེལ་གླ་དང་གྲུབ་ཅས་གཅིག་པའོ། །ཆུ་འབྱམ་དུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་པ་དང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཕར་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །ཆུ་འབྱམ་དུ་དོང་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགོན་པ་དང་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆུ་འགྱུར་པ་ལས་འབྱོལ་ལམ། རབ་མི་བདེ་བ་ལས་འབྱོལ་བའམ། །སྐྱ་བ་དང་གདོས་པ་ཆག་པའམ། མཉེན་པ་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་པའམ། །ཆུ་འགྲམ་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ན་པར་ཆད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཆུ་འབྱམ་དུ་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ས་དབེན་པ་ན་དེ་སློང་བུད་མེད་དང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་ཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་འཆར་བ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གྱོན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ། ཆུང་མ་རྙིང་པ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་དེར་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་ནས་སྔོན་ཇི་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་། སྦྱར་བ་དྲན་ཞིང་གཏམ་བྱེད་ཅིང་ས་དབྱེན་པ་ན་སྟན་ལ་འཁོད་པ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་གཉིས་འཁོད་པ་མཐོང་ནས་སྦེད་མས་ཀྱང་དེ་ལ་ཟན་བྱིན་ཏེ། སླར་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་། ཕྱིས་འཆར་བ་ལྷ་ཁང་དུ་འོངས་ན་བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྦེད་མས་ང་ལ་བསོད་སྙོམས་བཟང་དུ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ན་འཆར་བས་དེ་ནི་ངས་བྱིན་དུ་བཅུག་གོ། །འོ་ན་ཁྱོད་གཉིས་པོ་དེ་ལྟར་འཁོང་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ནི་དབང་ཡང་རུང་མི་དབང་ཡང་རུང་སྟེ་ངས་ནི་འདུག་པ་བདེན་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་མ་དད་དེ་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ་སླན་ཆད་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབེན་པ་ན་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4108E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":183,"text":"ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྩ་བ་འདི་དྲུག་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ། རྩ་བ་ལྷག་མ་གཉིས་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དགེ་བ་སྡུད་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་རྣམས་སྤོང་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པ་ནི་སྔོན་མྱོང་བའི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་མི་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ངན་པའི་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་མི་སྤྱོད་པའོ། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་སྦྱངས་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལམ་གསུངས་པ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །ལོག་པར་དད་སེལ་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏ་མ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད།། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པའི་མཆོག་།སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག་།གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། །སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་བྱས་པར་བཤད་ཟིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། ། གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་མིའི་མཆོག་ཡིན་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་བརྙོག་པ་ལྔའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། དཀའ་བ་མང་པོ་བྱེད་པས་ན་ལྷའི་ཡང་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྙོག་པ་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ། བསྐལ་པའི་རྙོག་པ། ཚེའི་རྙོག་པ། ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ། ལྟ་བའི་རྙོག་པའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང་། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་བཅས་གྱུར་པ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གང་གུས་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་དུ་གླང","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4107E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":184,"text":"༄༅། །འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། གནས་ངན་ལེན་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤགས་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་ལ་ནི་མིང་དང་རིགས་མ་བརྗོད་པར་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་རུང་ངོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་པའི་དངོས་གཞི་མ་གཏོགས་པ། སྦྱོར་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅབས་པ་ཡོད་ན་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་དང་། ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེ་དག་ཇེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྤོ་བཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":185,"text":"འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་གྱིས། དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་དད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཁྱེད་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུམ་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པ་དང་། མི་རྩོད་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་པ་དང་། འདོན་པ་མཚུངས་པ་དང་། ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག། དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་འདི་འདྲ་བ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ནས་དབྱེན་དུ་སྨྲ་བ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་པ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །གྲོགས་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་མོ་དང་། བསྙེན་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོའོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་དད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དབྱེན་དུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་སྨྲ་བའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཡན་ཆད་མང་པོའོ། །དགེ་སློང་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཅང་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་ལའོ། །དགེ་འམ་སྡིག་པ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་མི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་དད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །གཞན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དང་འདྲའོ། །ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4112E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":186,"text":"༄༅། །པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་རོ། །སྨྲས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་ན་སྟེ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ལ། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གླེང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ནའོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གླེང་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་གླེང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་གླེང་བར་བྱ་བ་དེའི་ལྟུང་བ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་དུ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ལ་རྒན་རིམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བར་མ་ངེས་ཀྱི་གང་གླེང་བར་འདོད་པ་གཅིག་གིས་ཅི་དགར་གླེང་བར་བྱའོ། ། གླེང་བ་པོ་དེས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དབེན་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླེང་བ་ལ་ཡང་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བར་བྱའི། གཞི་མེད་པས་གླེང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་གཞི་ལེགས་པར་གླེང་བའོ། །གཞི་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་། ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའོ།།","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":187,"text":"བྲེའི་བཅད་འཕྲོ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ཡང་རས་མ་དག་གིས་དཀྲི་བར་བྱ་བའོ། །དལ་བུས་ཁད་ཀྱིས་གཟུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་སེམས་གནས་པ་ཉིད་འདྲོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དལ་བུས་གཟུགས་པར་བྱ་བའོ། །ཕོ་ལོང་འཕང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་པ་ཡུར་བ་ལས་སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་བས་ཕོ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཟླུམ་པོ་འཕང་བར་བྱ་བའོ། །འཁྱམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་ནས་སོ། །ཐག་གུས་བཏགས་ཏེ་འཕང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་ཡང་ཕྱིར་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བས་ཕོ་ལོང་དེ་ཡང་ཕྱིར་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐག་གུ་ཕྲ་མོ་རིང་པོས་བཏགས་ཏེ་འཕང་བར་བྱ་བའོ། །མདུན་དུ་མར་མེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཡུར་ན་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བས་དེའི་མདུན་དུ་མར་མེ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་གཅིག་བརྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་གཉིད་མ་སངས་ན་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ཀྱང་བརྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོན་ཀྱང་གཉིད་མ་སངས་ནའོ།། ལངས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་གཉིད་མ་སངས་ན་ལངས་ཏེ་འཆག་སར་ཕན་ཚུན་བཅག་པར་བྱ་བའོ། །འཐམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་མུན་ཁུང་ན་འཆག་པ་ལམ་མི་རྩོལ་ཞིང་འཐམ་ནའོ། །ཕྲེང་ཐག་ལ་འཇུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་མགོ་མཇུག་སླེབས་པའི་ཕྲེང་ཐག་ཐང་ཆད་བར་ཏུ་བརྒྱངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལག་པས་འཇུ་ཞིང་བཅག་པར་བྱ་བའོ། །ལག་པས་ཆང་བརྒྱུད་བྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་ཐག་ལ་ཆང་བས་མཁྱུད་དེ་བརྒྱུད་ཅིང་འཆག་པ་ན་ཆང་ལ་ནོད་ནས་སོ། །སྦུ་བུ་བསྐོན་ལ་སྐུད་པས་བཏགས་པ་ལ་འཇུས་སྟེ་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་ཐག་ལ་སྦུ་བུ་བསྐོན་པ་ལ་ཐག་གུས་བཏགས་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ། །མཆིལ་ལྷམ་ཅན་གྱིས་བཅག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་ལྷམ་དང་བཅས་པར་བཅག་པར་བྱེད་པ་ན་སྒྲ་འབྱུང་བས་སྤོང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་མ་གུས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་དགག་པ་མཛད་དེ། །འདི་ནི་སྤོང་བ་པ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །རྡུལ་གྱི་རྐང་པ་མ་རུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་པའི་ཚེ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་རྡུལ་གོས་ཤིང་རྐང་པ་རྡུལ་ཅན་གྱིས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4113E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":188,"text":"༄༅། །འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་།ཁཎྜ་དྲ་བ་བྱ། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཁྱེད་ཅག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":189,"text":"༄༅། །ཅག་གིས་གསང་སྟེ་བགྲོས་ནས་འཕགས་མས་སུ་ལ་གསན་ཞེས་བྱས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ན་དེ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་རས་ཡུག་དེ་ཕུལ་བ་དང་། མ་མགུ་ནས་ཁྱེད་གཉིས་རས་ལུག་འདི་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ལ། སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མེད་ཀྱིས་འདི་ཁྱེར་ལ་རས་གཞན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་ཁྱོལ་ཇོ་བོ་ཚོང་དུས་ནས་རས་བཟང་པོ་ཞིག་ལོང་ལ་ཕུལ་ཅིག། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྲིད་ནས་ཚོང་དུས་རས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཚོར་བ་ལས་ཉོས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཚོང་པ་དེ་ཡང་དུས་ཚང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་རིན་པ་ཐང་ཆེན་པོ་མ་འཁོར་ནས་ཚོང་པས་བཟུང་བ་དང་། དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་འཕྱ་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉེན་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་ཞིག་སྤགས་ནས་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདིས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་པའི་གོས་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་ན། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ལ་སྔར་མ་བསྒོ་བར་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ལ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་ཕྱིར་གང་གོས་ཀྱི་རིན་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉོས་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བདག་ལ་བསྐོན་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གོས་མངོན་དུ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཞེས་པ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའོ། །གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཉོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་དབྱིབས་བརྟགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་ན་ཞེས་པ་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དེ་ལ་གོས་རུང་བ་བསྐོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་དུ་བཟོད་པའོ། །སྔར་མ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མ་སྦྲན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སློང་བར་འགྱུར་བའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དེས་གོས་འདི་ལྟ་བུ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4112E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":190,"text":"༄༅། །ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ཁན་མཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་བཞིན་དུ་ལུང་འབོགས་པ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང་། གནས་འཆའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐ་ན་འདག་རྫས་ཙམ་ཡན་ཆད་གཞན་གྱིས་བསྲུལ་བ་ཡང་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་ཡང་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ལུང་འབོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལུང་འབོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའོ། །དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའོ། །གནས་འཆའ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའོ། །གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རང་གི་ལྟ་བ་སྨྲ་ཞིང་སྟོན་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པའོ། །གནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བའོ། །","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":191,"text":"ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། འཚོ་བ་མ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་དང་། ངེས་པར་བྱུང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལ་ལར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྩ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ལ་ལར་རྒྱན་དང་། ལ་ལར་བྱུག་པ་དང་། ལ་ལར་སྤེས་དང་། ལ་ལར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ལ་ལར་སྡོམ་པའི་སྒྲ་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ངག་གི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འགྱོད་པ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པའི་བསྒྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ན་ལྷ་རྣམས་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ལས་སྡིག་པའི་བག་ཚ་བ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། དངང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གདུག་པ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་གསོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཆོས་ཀྱིས་ཚེགས་ཆུང་དུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། དབང་པོ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":192,"text":"བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཅག་དང་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དེ་དག་ཉེ་དགའ་ལ་གཏམས་ཏེ་དོང་ངོ། །ཉེ་དགས་དེ་དག་སྤྱད་ནས། ཕྱིར་གཏུར་བུར་བཅུག་གོ། །ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་པའི་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དེ་དག་བླངས་པ་དང་། ཉེ་དགས་སྤྱད་པར་མཐོང་ནས་བཞག་སྟེ། ཆོས་གོས་རྙིང་པ་དག་གིས་ཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཆོས་གོས་དག་ཅིག་གཏམས་ཏེ་བཞག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཆོས་གོས་དག་ཅིག་གྱོན་ཏེ་འོངས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གཏམས་ཏེ་བཞག་གོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་གྱོན། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་། དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུན་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐུག་ཐོབ། ཉེས་པ་ན་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་པ་རྡེང་དྲོད་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བ་མེད་པར་བྱིན་ནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུའོ།།","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4104.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":193,"text":"གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲིའུ་རྫིང་གི་འོད་མའི་གྲོང་འདབ་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆུ་སྲིན་ཉ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཤད་པ་ལས་སེམས་གཡོས་ཏེར་བཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོས་ཉ་བའི་རིགས་ཀྱི་གྲོང་འདབ་ཏུ་སྤྱིལ་པོ་བཅས་ནས། བདག་ཅག་གཅིག་གིས་གཅིག་ཡོན་ཏན་མ་སྟོན་ན་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་མི་ནུས་པས་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་བསམས་ནས་གྲོང་མི་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཁུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚ་ལས་ཀྱང་ཕྲོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་རྟག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལས་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྙེད་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ལས་བཅས། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅས་པ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་པས་དགོན་པ་ན་ཞི་བའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་ནས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཆོམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་ཏེ། བུད་མེད་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ལངས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བླ་མའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྦས་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཁར་སྨྲས་པ་དང་། ངས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ལྡན་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་གོ་བའོ། །ཡན་ལག་འདི་ལྡ་དང་ལྡན་པར་བསམ་གཏན་དང་། མངོན་པར","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4107E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":194,"text":"༄༅། །སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕན་ཚུན་གནོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ལ་འགྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལོག་པར་སྨོན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ། ཡངས་པར་གྱུར་པ། ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐོབ་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་ཐོབ་པ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་རུས་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དེ་དག་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བརྩམས་སོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ༑ དང་པོ་བསྡུ་བ་དང་། ལེགས་པར་བསྡུ་བ་དང་། བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་འོངས་པ་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཡོན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། བར་མ་བདུན་དང༑ ཐ་མ་དང་། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་འདི་དང་འོག་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསླབ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4104.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":195,"text":"༄༅། །པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་གནོད་པར་གློ་བ་ཆུང་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་བློན་པོ་དག་གིས་ཞུས་པ་དང་། སྦྲུལ་གསོ་བའི་ཁང་པར་མེས་ཐོང་ལ་ཀུན་སྲེགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། རྒྱལ་མོས་དེ་ཐོས་ནས་འཕྲལ་དུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱུས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྡོ་མ་ཐོགས་ནས། སྲིན་བུ་ཤས་ཤིག་བསྐུས་ཏེ་གསང་ཐབས་སུ་གསོས་ཏེ། སླད་ཀྱིས་ཁ་ཆེར་དར་དང་སྲིན་བལ་ཕྱུང་ནས་དར་དང་མེན་དྲི་བཏགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟན་ནས་རྒྱུས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་དགེ་སློང་འཕགས་པ་སང་གྷགྷོ་ཥ་ཞེས་བགྱི་བ་ལི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྲིན་བུ་ཕལ་ཆེར་བཀུམ་པའི་དངོས་སྡིག་བཤགས་སྦྱང་བགྱིས་ནས་པོ་ཏརྱ་དང་། མ་ཞིའི་མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བརྩིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ཤ་རི་རམ་མང་པོ་ཙམ་ཞིག་སྩལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ངོ་ཐོག་ཐག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མ་ཞོ་པོ་ཏརྱ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་འཕགས་པ་དག་གིས་ལུང་བསྟན་པས་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་། ལི་ཡུལ་གྱི་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་མན་ཆད་འབངས་ཡན་ཆད་ལོ་རེ་ཞིང་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ངོ་ལ་མཆོད་པར་བགྱིད་ཅིང་། རིལ་གྱིས་པོ་ཏརྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆིས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང་གཉེན་ཞིང་བྱིན་ཆེ་རབ་སྟེ། ལྷ་རཏྣ་བ་ལ་དང་། རཏྣ་ཤཱུ་ར་གཉིས་སྲུང་མར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལགས་ཏེ། དེང་སོང་གི་བར་དུ་ཡང་དངོས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཛ་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བུ་སྤུན་གསུམ་མཆིས་ཏེ། ཕུ་བོ་རབ་འདོད་འདྲོས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་མ་འཚལ་ཏེ། བསོད་ནམས་བགྱིད་ཅིང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མཆིས། དེའི་ནུ་བོ་བར་མ་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་མ་འཚལ་ནས་བནྡེར་ཞུགས་ཏེ་མིང་དྷརྨཱ་ནནྡ་ཞེས་བཏགས་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཆོས་སློབ་ཏུ་མཆིས། ནུ་བོ་ཐ་ཆུངས་རྒྱལ་སར་ཞུགས་ཏེ་མིང་བི་ཛ་ཡ་དྷརྨར་བཏགས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་དྷརྨ་དེ་དཔའ་ཞིང་རྩལ་ཆེབས་གསོད་རྐྱེན་དག་ལ་དགའ་ནས། ཕུ་བོ་བནྡེ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":196,"text":"རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བགྱིས་པའི་བཤོས་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བ་ཡང་ཙར་མའི་གཙུག་ཁང་གི་ནང་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྩལ་ཏེ། ཕྱིར་དུས་དམས་ཤིང་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་བདག་མ་མཆིས་ཏེ་འཚོ་བ་མི་འབྱོར་བའི་དུས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བཤོས་ཆ་དེ་རྣམས་དེའི་ཚེ་སའི་འོག་ནས་འབྱུང་ཞེས་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་། དགེ་སློང་འཕགས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མཆོད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཧུ་ལོར་ཞེས་བགྱི་བས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྐུ་གདུང་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཅིག་སྤྱན་རངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་གཤེགས་པ་དང་ལྟར་ཙར་མ་ན་བཞུགས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་འདི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་ནང་ན་བཞུགས་ཏེ། གྲིབ་མ་སླད་རོལ་དུ་གསལ་བར་འབྱུང་། རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སིང་ཧ་ཞེས་བགྱི་བ་ཙར་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་པ་བགྱིད་དུ་མཆིས་པ་ལས་སྐུ་གཟུགས་ལྡེར་སོ་བགྱིས་པ་ཅིག་འཆག་ཅིག་གཤེགས་པར་མཐོང་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱང་ངོ་ཞེས་མཆི་བ་ཡང་ད་ལྟར་བཞུགས། གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་སྲུང་མར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡང་། ལྷན་ནམ་མཁའི་སྤྱན་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཏེ། དེང་སོང་གི་བར་དུ་མངོན་རྟགས་དང་། མཚན་མ་དག་ཀྱང་འབྱུང་། འཕགས་པའི་ལུང་བསྟན་དག་ཀྱང་སྦྱར་ན་ཡང་ཐོག་མ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རྣམས་བརྩིགས་པ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཡོན་བདག་འཕགས་པ་ཤ་སྟག་གིས་མཛད་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བཞུགས་སོ་འཚལ་གྱི་ནང་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་བཞུགས་པས་གཉན་ཅིང་བྱིན་ཆེ་རབ་སྟེ། ཐོག་མ་ལི་ཡུལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱུང་བ་ཡང་འདི་ལས་སྔ་བ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་ཙར་མར་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་འཕགས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཆོས་ཕྱུང་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སཾ་བྷ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཚུན་ཆད་རྒྱལ་པོ་ལི་རྗེ་རབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་མ་བརྩིགས། དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བུདྡྷ་དུ་ཏ་དང་། ཁ་གང་ཏ་དང་། ཁ་ག་རོ་ཡང་དང་། ཁ་ག་དྲོད་དང་བཞི་བྱུང་སྟེ། གཽ་ཏོ་ཤན་གྱི་ཨཱརྱ་སྟ་ནར","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":197,"text":"འདས༑ དེ་ཚུན་ཆད་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱལ་པོ་བགྱིས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ནས་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀའི་བར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རབས་བཅུས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་སྟེ། དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀས་སྤྱིར་རྒྱལ་པོ་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་བགྱིས་པ་ལས་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལགས་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་བུ་ས་ནུ་བཙས་ཏེ། ས་ནུ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་རྗེ་རྒྱལ་ཐབས་བཙལ་ནས། ཐག་མ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཚོལ་ས་ཚོལ་དུ་མཆིས་པ་ལས་རྒྱལ་པོས་ནུ་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་ལོན་པའི་ཚེ་ལི་ཡུལ་བཙུགས་ཏེ། ཐོག་མ་ལི་རྗེར་ཞུགས་པ་ཡན་ཆད་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ནས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལགས་ནས་ལི་ཡུལ་ཡང་གདོད་བྱུང་བར་འགྱུར། རྒྱལ་བུ་ས་ནུ་ཐོག་མར་ལི་རྗེར་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ཚུན་ཆད་དང་། ལི་རྗེ་བཙན་བཟང་བཙན་ལ་བརྟན་ཐོག་མར་ལི་རྗེར་བསྐོས་ནས་ལི་རྗེའི་རབས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཆག་ཚབ་ཅིག་བྱུང་ངོ། །གནའ་དང་པོ་མཚོ་བསྐམས་ནས་རྒྱལ་བུ་ས་ནུ་དང་། བློན་པོ་ཡ་ཤ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་མར་གཞི་བཟུང་སྟེ་ཡུལ་བཙུགས། རྒྱལ་བུས་ནུའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཡེའུ་ལ་ཞེས་བགྱི་བས་འུ་ཐེན་གྱི་དངར་ལྡན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བརྩིགས་ཏེ། ལི་ཡུལ་བྱུང་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་བུ་ཡེའུ་ལའི་བུ་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སཾ་བྷ་བ་ཞེས་བགྱི་བས་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་ལགས་ནས་ལི་ཡུལ་དུ་ཐོག་མར་ཆོས་བྱུང་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དང་བྱམས་པ་གཉིས་གྱིས་ལི་ཡུལ་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁུད་པ་ལགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བྱམས་པ་ནི་མིར་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སམ་བྷ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ། འཇམ་དཔལ་ནི་དགེ་སློང་འཕགས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཡུལ་ཙར་མ་ཙུ་ལེའི་ཚལ་དུ་གཤེགས་ཏེ། ལི་ཡུལ་ན་མཆིས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཛད་ཅིང་ལི་སྐད་ཀྱང་བྱིས་པ་ཕྱུགས་རྫི་རྣམས་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྟན། ལིའི་ཡི་གེ་ཡང་བསླབས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་བྱུང་ངོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡེའུ་ལའི་རྒྱལ་པོ་བི","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":198,"text":"ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་རྒྱུ་བ། །དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བདེན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པ་གོམས་པས་དད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཚེ་རབས་གཞན་དང་གཞན་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གྲུབ་པ། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་ནུས་པ་དང་མཐུན་པའི་རྩོམ་པས་ཚོགས་བསགས་པ། ཕན་ཡོན་ལྔའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་པར་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། གྱ་ནོམ་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། ལྡག་པ་དང་། རྡུབ་པ་དང་། གཞིབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ཟས་བཤམ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཟས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་ཚེ། གང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པ། གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། ཕྲ་བ་གཟིགས་པ། མཁས་པ། དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྒོམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་དང་། འཕགས་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་། སྦྱིན་བྱེད་དང་། ལམ་བསྟེན་དང་། སྐྱེད་བྱེད་དང་གསེར་བེའུ་དང་། རྟོགས་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བུ་དང་། འཕགས་པ་བསྲུང་བའི་ཀླུ་དང་། ཀླུ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མ་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། གསེར་གྱི་རྡོ་ལེབ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་དུ་མ་གླུ་ལེན་པས་གླང་པོ་ཆེ་ཡུར་བ། བུང་བའི་མཆུས་པདམ་ལ་འཇིབ་ཅིང་འཁོད་པའི་མནྡ་ཀའི་རྫིང་གི་ཆུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡལ་ག་གསལ་བའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བྲེས་པའི་ཤིང་ཡོངས་འདུས་ཀུན་དུ་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རིའི་ལྷུན་པོ་འབབ་ཆུ་འབབ་པའི་ས་གཞི་ལ་འཁོད་པ་རྣམས་དང་། ཡང་ན་གང་དག་།གསེར་རིའི་དཀྱིལ་ནས་བསིལ་བའི་ཆུ་འབབ་ལ། །ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །ཀུ་མུད་ཚལ་ན་སྐད་སྙན་དང་པ་གནས། །ངང་མོ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4199E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":199,"text":"ཕན་ཚུན་དེ་འདྲར་འགྱུར། །ཕ་དང་བུ་ཡི་ལུས་སེམས་བཞིན། །དེ་ཟད་ཅིག་ཤོས་ཟད་མིན་པས། །ཐ་དད་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ། །ཡུན་རིང་གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་ན་ནི། །ཤིང་དང་ཡལ་ག་རི་དང་སྡོང་། །ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར། ། སེམས་ནི་ཐོགས་མེད་འགགས་མེད་བདག་།མཁའ་ལྟར་ཞི་དག་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཆད་པར་འགྱུར། །དུལ་བ་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཏན་མ་མཆིས། །འདི་ལ་མགོན་པོ་མ་བརྟགས་པར། །ཉིད་ཀྱིས་བབ་ཅོལ་མི་བགྱིའོ། །འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་ལས་གདམས་པ། །གཟིགས་ནས་བརྟན་པོས་རྣམ་དཔྱོད་མཛོད། །མི་བཟད་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་ལས། །གཅིག་ནི་སྲེག་བྱེད་མེ་དཔུང་སྟེ། །གཉིས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་འཆིང་བ་ལགས། །མཁས་རྣམས་ཉེ་བར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་དྲི་མ་ལས། །ལོག་ནས་དྲང་སྲོང་བསྟན་ཞུགས་ཏེ༑ །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་སྲས། །ཐེག་གསུམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་གསོལ། །དཔྱོད་ལྡན་བདག་གིས་ཁྱོད་གསོལ་ཅིག་།གུས་དང་མི་གུས་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས། །བླང་བར་མི་བགྱིད་དོར་མི་བགྱི། །གསེར་ལ་མགར་བས་བསྲེག་སོགས་བཞིན། །རྣམ་བརྟགས་ངེས་པར་གྱུར་ནས་གདོད། །མི་རིགས་རྒྱང་དུ་འཕང་དུ་གསོལ། །དེ་སྟེ་རིགས་པར་གཟིགས་ན་ནི། །ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་བླང་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་ལ་སྤྲིངས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་ཛཱ་ག་ཏ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཆུང་གནུབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4189E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":200,"text":"༄༅། །ཕའམ་བུ་འམ་བུ་མོའམ། འབྲེལ་པ་གཉིས་སམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། །བདག་གིས་དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ནུས་པ་ལྟ་ན་དངོས་སུ་དེ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྲད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཉི་མ་འགའ་ཞིག་གུས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ནི་དེ་བས་ཅུང་ཟད་མི་གཅུགས་པ་ལའོ། །རིམ་གྱིས་པར་མ་ལའོ། །དེ་ནས་དགྲ་བོ་དམན་པ་ལའོ། །དེ་ནས་དེའི་བར་མ་ལའོ། །དེ་ནས་དེ་དགྲ་བོ་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པ་ལའོ། །དེ་ལ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ན་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་པ་ལའོ༑ །དེ་ནས་ནི་ཡུལ་དང་ལྗོངས་དང་གླིང་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང་། སྟོང་གཉིས་བར་མ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་སོགས་པར་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གཞུང་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པས་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱམས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཞན་ཡང་ངོ། །གནོད་པར་སེམས་པའི་ཡིད་ཙམ་བོར་བས་ཀྱང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཉིད་ཐོབ་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །བྱམས་སོགས་གོམས་ལས་འཆི་མེད་མ་བརྙེས་ཀྱང་།། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་མི་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་སྦྱོད་པ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡིས་ནི་གནས་པར་རིགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་དུག་ཅན་ཟས་བཞིན་དུ། །བོར་ནས་གཅིག་པུ་གཞན་དུ་གཤེགས་འཚལ་ན། །གྲོགས་བཟང་འདོད་མེད་དགེ་བ་དེ་བཀྲིའི་ཕྱིར། ། ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་ཅིས་མི་མཛད། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་དང་། །རྒྱུ་མེད་འབྱུང་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ལགས་པ། །འདི་དག་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཕུང་ཁྲོལ་བ། །","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4185E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":201,"text":"༄༅། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ལངས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཚོར་བའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང༑ ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའི་དགོས་པ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བར་དག་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པའི་དུས་ན་སྲིད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དག་གིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མི་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ལམ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལམ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །དཀྱུས་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གཅེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གིས་འདི་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་དེ་ཤེས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":202,"text":"ལེགས་པར་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འདོད་འབྱིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །ལྟ་ངན་སེལ་འཇོམས་ཐུབ་པའི་མན་ངག་མཆོག་།བདུད་རྩིའི་མཆོག་འདི་མྱུར་དུ་གསོལ་བ་ཡིས། །དཀར་ཕྱོགས་མ་ལུས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པོར་མཛོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་།དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ལྟ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ལོ། །དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། གང་དུ་མ་རིག་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མིན། །དེ་ཡི་རྐྱེན་ནི་འདུ་བྱེད་དེ། །སྡུག་བསྔལ་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༑ །ཞེས་པ་དང་། གང་གིས་སེམས་ཅན་དག་འགྱུར་བ། །རྒྱུ་གཉིས་དང་ནི་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། །གཞན་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་སྒྲ་དང་། །ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། །ལྷག་མཐོང་ཡང་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས། ཡང་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། འཕོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱུ་ཆུང་དུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཡང་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་དེ་ལས་འདབ་མ་དང་། །དེ་ལས་སྡོང་བུ་དང་། དེ་ལས་མེ་ཏོག་དང་། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་དེ་དག་དང་རྐྱེན་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁམས་བཞི","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4185E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":203,"text":"རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་སྟོན་པའི་ཐུགས་དང་། གསུང་དང་། སྐུ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། རིམ་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་དུའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སུ་ལ་སྣང་ཞེ་ན། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་སྣང་ངོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁོ་ནའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་སྣང་ངོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱིས་གཉིས་པོ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྤྲུལ་ཡོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མེད། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཡོད་ཅིག་ཤོས་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཅིག་ཤོས་མེད། །དེ་ལ་མོས་པ་བརྟན་རྣམས་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་ས་རྣམས་དང་། །མཚན་མ་བཅས་པ་གཞན་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན༑ །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱམས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པའི་རེ་བ་བསྒྲུབས་པ་ནི་དེ་དག་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་བཀོད་པའོ། །ཡང་ན་ལོང་བ་དང་ཕྲད་པས་མིག་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རོ། །ཡང་ན་རང་དོན་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཞེས་ཚིགས་སི་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་བདེ་བ་བསྒྲུབས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4192E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":204,"text":"༄༅། །སོར་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་རྣལ་མ་བོར་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གྲོལ་སོ་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཉམས་པའོ། །མཁས་ལ་ས་སྟེང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེའོ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཅི་ཡོད། ལམ་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་པ་སྟོན་པའི་སྲེད་པས་སླུ་བར་འགྱུར་བ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་པའོ། ། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དོར་མོད་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གར་མཁན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་དང་འདྲ་བར་རོ། །དགའ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། བསླུས་པ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བའོ། །བསྟི་བ་ཙམ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་ཐོབ་པའོ། །མཉམ་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་ངན་འགྲོ་རྣམས་སོ། །འཁྱམས་མོད་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པ་ན། ཐོག་མར་མིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མངལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་པའི་ཤིན་ཏུ་དོག་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ།། སྲོག་མི་སྤང་བ་ནི། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །མི་གཙང་བས་གཟིར་བ་ནི་མི་གཙང་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ལུས་དང་སེམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནོད་པ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །སྔོན་གྱི་དྲན་པ་སྤོང་བ་ནི་མངལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བརྗེད་པའོ། །བྱིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་མི་འོངས་པ་ནི་དེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དར་ལ་བབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་ནི་དར་ལ་བབ་ཅེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །སྦྲུལ་གདུག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4192E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":205,"text":"༄༅། །ནས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བརྒྱགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནས་ཡུལ་གན་དྷ་རར་མཚོ་འདིའི་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཤུལ་མཆིས་ན། དགུང་བཅོ་ལྔའི་བརྒྱགས་འཚལ་ལམ། གཞན་ཡང་ཤུལ་ཀ་ནས་ལ་ཀ་མཐོན་པོ་དང་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དང་། གཅན་གཟན་གདུག་པ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་ཡང་མཆིས་པས་ཕྱི་ནས་ཚུར་ཡང་དམག་གིས་བསྙེགས་པ་དང་། མཚོ་འདིའི་ནང་ན་ཡང་བདག་གི་འཁོར་གཏུམ་པོ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པས་བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ནི་དེའི་ཤུལ་དུ་བཞུད་པར་མི་དགའ་ཞིང་མཆིས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་འདྲ་སྙམ་ནས་དུ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་པའི་འདབ་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་དགེ་འདུན་མ་བཤུམས་ཤིག་།བདག་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མཚོ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཟམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །བདག་གིས་སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཐོག་མར་ལེགས་པར་མ་བསྲུངས་པར་ཆད་པར་སྲོག་གིས་གོད་པ་ཞིག་གཅོད་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་ལུས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས། བོད་ཡུལ་ངོས་ཀྱི་རི་འི་རྩེ་མོ་ལ་ནི་མགོས་འཁྱུད། ཡུལ་གན་དྷ་རའི་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་ནི་མཇུག་མས་འཁྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ཞེང་དུ་ནི་ཤིང་རྟ་ལྔའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱི་ཟམ་པར་བཏགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་དེའི་གཟུགས་དེ་མཐོང་ནས་སྔངས་སྐྲག་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་འབྱེར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་སྐད་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་དག་མ་སྡངས་ཤིག་། བདག་གི་ལུས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་སླད་དུ་ཟམ་པར་བཏགས་པ་ལགས་ཀྱིས། མ་བསྙེངས་པར་རྗེས་དགྲ་ཆོམས་སུ་དོགས་པ་ནི་འབངས་དང་ཕྱག་རྗེད་དང་ཁུར་རྣམས་སྔོན་ལ་དགྱེར་དུ་གསོལ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གཞོན་རིམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བགྲེས་པོ་རྣམས་ནི་སླད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4201E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":206,"text":"༄༅། །བཤེས་གཉེན་དུ་གཤེགས་ཏེ། འཕགས་མ་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་སླད་དུ་རྒྱལ་མོས་ཧོ་རོན་འཛོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། ད་ལྟར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཧུ་ལོར་བགྱི་བ་དང་། གསེར་གྱི་སྐྲ་ཞེས་བགྱི་བ་གཉིས་སྲུང་།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཀཱིརྟིའི་བུ་མོ་བི་ཞ་ཛ་ཡས་བུ་མོ་འཕགས་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་བི་ཏ་ཤེ་ཅའི་སླད་དུ་པོ་ལོན་ཇོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། ད་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔེ་དཔོན་ཡང་དག་ཤེས་ཀྱིས་སྲུང་།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་བ་ལའི་བུ་མོ་གུ་ཟན་གྱི་རྒྱལ་མོའི་མཆིས་འབྲང་བགྱིད་པའི་ཞ་ཕྲ་བ་ཞེས་བགྱི་བས་བུ་མོ་དགེ་སློང་མ་འཕགས་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་བི་ཞ་ཛ་ཡའི་སླད་དུ་ཨེན་མོ་ནོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། ད་ལྟར་སེར་སྐྱས་སྲུང་།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་བ་ལ་ཞེས་བགྱི་བས་སྔ་སླད་དུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་བཀུམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཕལ་ཆེར་བགྱིས། མཆིས་འབྲང་ཡང་ཐར་པར་བཏང་ནས་འཕགས་མ་དགྲ་བཅོམ་མར་གྱུར་པའི་སླད་དུ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཁོ་མོ་ནོ་ནོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། ང་ལྟར་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་སྲུང་ངོ།། །།དེ་ནས་ལི་རྗེའི་བློན་པོ་ཨ་མ་ཅ་ཁེ་མེག་ཅེས་བགྱི་བས་ཕུ་བོ་འོ་སྤུན་གསུམ་གདུགས་གཅིག་ཏུ་བཀུམ་ནས། མ་ཡང་ཐར་བར་ཞུགས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཨ་མ་ཅ་ཁེ་མེག་གིས་གུས་སྡེ་རེ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷ་ནམ་མཁའི་སྤྱན་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཡང་དག་ཤེས་ཀྱིས་སྲུང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཞེས་བགྱི་བས་ཨོ་སྐུའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མཆིས་འབྲང་དུ་བླངས་ཏེ། རྒྱལ་མོ་དེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་གཞེ་མའི་སླད་དུ་ཨོ་སྐ་ནོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་སྲུང་།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སང་གྲ་མས་ཀུས་པའི་ཨོར་མྱོང་ནག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། ནང་ཀོར་མ་མང་ཞིག་ཐར་པར་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ནའི་སྲུང་མའི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། ལྷ་མོ་དུང་ཅན་གཉིས་སྲུང་།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་བ་ལས་ཅུ་གུན་པན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཤུ་ཏོ་ཀ་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིས་འབྲང་དུ་བླངས་པའི་བུ་མོ་དགེ་སློང་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཤཱི་ལའི་སླད་དུ་གཙོའུ་ནོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། ད་ལྟར་ལྷ་ཨ་བ་ལྷ་དང་། ལྷ་འཛམ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":207,"text":"སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ལས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་ཕ་དང་མ་དག་མཆོད་པ་ཡི། །རིགས་དེ་ཆངས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་གང་ལ་ཕ་དང་མ་དག་མཆོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། རིགས་འདི་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིགས་དེ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། བླ་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མཆོད་པའོ། །ཕ་དང་མ་དག་ལ་མཆོད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་ཕ་དང་མ་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཚེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཚེ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །འཁྲིག་པ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁའི་ལམ་དུ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །བརྫུན་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཆང་ནི་བཅོས་པའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ངོ། །དུས་མིན་ཟས་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་དུས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་སྤྱོད་པའོ། །མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ཚད་ལས་འདས་པའོ། །གླུ་དག་དང་གར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆེ་བའི་དོན་དུ་བཀག་གི་ནད་པའི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་དག་གང་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ། འདིའི་སྡོམ་པ་གཞན་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འགའ་ཡང་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཡན་ལག་འདི་དག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། དགྲ་བཅོམ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":208,"text":"པ་ཆོལ་བ་གང་དག་གཅིག་པུར་གནས་སམ། འང་གི་སྒྲས་མང་པོའི་ཚོགས་ན་གནས་ཀྱང་རུང་། ཡིད་ཀྱིས་རབ་བརྟགས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལས་གསུམ་པོ་གང་ལ་འཇུག་སྙམ་དུ་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ན་དེ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་གཉིས་ལ་འཇུག་ན་ད་དག་ལས་བཟློག་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དག་ལས་དང་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ནི་དགེ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀུན་དུའོ། །མཉམ་པར་འགྲོགས་པ་ནི་དེ་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འདོར་བའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་འཇུག་པར་སློབ་པའོ། །དེས་ཕན་ཡོན་ཅི་ཐོབ་ཅེ་ན། །ས་སྟེང་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ས་སྟེང་དཀྱིལ་ན་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ནའོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །དམ་པ་ནི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བའོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཚིག་གཉིས་དང་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་མ་མཆོག་ནི་དེ་ལེན་པའོ། །བླ་མ་ནི་དེ་སྦྱིན་པའོ། །བཀུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དཔེར་ནམ་ནི་བུའི་ལུས་སྐྱེད་པ་དང་། རིགས་བཙུན་པ་དང་། བུ་ལ་གཡོ་མི་བྱེད་པ་དང་། བུ་ལ་བྱམས་པ་དང་། བུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། བུ་ལ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བུ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཆེ་བ་དང་། བུ་སྐྱོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། རང་གི་སྲོག་གཏོང་གི་བུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་སྲོག་བདེ་བླག་ཏུ་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱི་དམ་བཅས་པའི་བསླབ་པ་རྣམས་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་དགེ་ཚུལ་ཕ་ལ་བུ་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་དོར་བའི་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དམ་བཅའ་བ་བཏང་མོད་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་དཔྱས་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་བར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པའམ། སྡིག་པའི་འགྲོ་བ་ནི་ངན","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4192E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":209,"text":"༄༅། །སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་སྙན་པ་དང་སྨད་པ་ནི་ལྐོག་དང་ལྐོག་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རིག་པར་བྱའོ༑ །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་མགོ་སྙོམས་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཞི་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདིའི་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར༑ རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆོས་སུ་གྲགས་ཏེ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་ལྷ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷ་དད་མགྲོན་དང་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དོན་དུ་སྡིག་པ་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཁོ་ན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱིས། མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐལ་པ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་མོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་འགའ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་མཚོན་ཆ་བཞིན་དུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེའི་ཚེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སུ་རི་བརྩེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་སོ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐོང་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་བཞིན་མདངས་གསལ་བཞིན་དུ་འཆི་འོ། །གཞན་དག་ནི་བཞིན་གྱི་མདོག་ངན་པར་གྱུར་ནས་འཆིའོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ནས་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་འབྱུང","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":210,"text":"བ་ཡི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་འདྲ་ཐོབ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡང་སྨྲས་པ། །དིང་འདིར་ཀླུ་ནི་བདག་དབང་གྱུར། །ཐུབ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ལེགས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་བདག་བགྱིད་པ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་འབྲས་བཅས་ལགས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཐུབ་པ་ཡི། །བསྟན་མཆོག་འདི་ལ་སུ་མི་འཇུག་།དཔེར་ན་ས་བོན་རྡུལ་བཏབ་པས། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྦྱེང་བྱེད་ན། །རིན་ཆེན་ཕུལ་བ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །དེ་ནས་ཀླུ་ཆོས་ལ་སྦྱར་ནས་སླར་སོང་ངོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀླུ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་གནས་བརྟན་ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4197E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":211,"text":"ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་མགོན་པར་དད་པས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་། ཚངས་པས་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀའི་བུ་དང་། གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་ལ་སོགས་པ་སའི་སྟེང་ལ་དབང་བའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ༑ ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། སྲོག་ལ་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིན་རྒྱུ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། མགལ་མེ་སྐོར་བ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། རིའི་འབབ་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བར་རི་གནས། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཆོས་དང་མངོན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་ཅིང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ས་བོན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འཁྲོ་བའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞི། སྐྱེ་བོ་ངན་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཡིད་འཇོམས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དང་བའི་ཐུགས་མངའ་བ། སྲིད་པའི་ས་བོན་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་པ། གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་སྟེག་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་རྒྱུ། སྐྱབས་སུ་འོས་པ། ཆོས་སྟོན་པ། འགྲོ་བ་ལ་དགེ་པའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་གསལ་བས་རེག་ནས། པདམའི་འདབ་མ་རྒྱས་པ་ལྟར་རིང་ཞིང་རྫི་མ་ལེགས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཆེན་པོས་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བ་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟར་གསལ་བ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང༑ ལྕགས་ཀྱུ་དང་། པདམ་དང་། ཉ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། གདུགས་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མངའ་བ། པདམའི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཛད་པའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཁྱབ་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ། བུང་པའི་ཚོགས་ལྟར་སྔོ་བའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནང་ནས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་དྲ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར་བཀྲ་བར་བྱས་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཞུགས་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པ། ཞི་པར་གཞོལ་བའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བ། མཉེས་གཤིན་པའི་གཉེན་གཅིག་པུ། མུ་སྟེགས་ཅན་ངན","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4199E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":212,"text":"༄༅། །ལ་སོགས་པ་དང་། གར་གྱི་སྐབས་སུ་ན་བྷྲུ་ཀུཾ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་འོག་གི་སྐབས་སུ་བུ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་། གདེང་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་བགས་པ་བརྗེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དམྱལ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་དཔལ་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུའི་སྐབས་སུ་ནི་གྲུ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཅེས་སོ། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཞེས་པར་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ས་འོག་གོ། །སྐབས་ནི་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འམ་སྡེ་ཚོམས་སུ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདོད་པ་འཇོ་བ་ལས་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སའི་སྡེ་ཚན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཡི་སྡེ་ཚན་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རི་བོ་དང་ནི་ནགས་ཚལ་དང་། །སྨན་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་རྣམས། །མི་དང་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་དང་། །རྗེའི་རིགས་དམངས་རིགས་ཡན་ལག་བཅས། །ཉེ་བའི་ཡན་ལག་བཅས་འདིར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་འདིར་སའི་སྐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ལས་ས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུར་བཤད་དོ་ཞེས་པ་བསྡུས་པའོ། །རི་དགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་པས་ནི་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སའི་མིང་སྟེ། བྷུཿ་ས་དང་། བྷཱུ་མི་སྐྲུན་བྱེད་དེ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལ། སྔ་མ་ལ་ཀྭི་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཨུརྨི་བྷཱུ་མི་སོགས་ཀྱིས་མིའི་རྐྱེན་སྦྱར་བའོ། །ཨ་ཙ་ལ། མི་གཡོ་བ་སྟེ་སའོ། །ཨ་ནནྟ། འདི་ལ་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱའོ། །ར་སཱ། བཅུད་ལྡན་ནོ། །བི་ཤྭམྦྷ་རཱ་སྣ་ཚོགས་འགེངས་སོ། །སྠི་རཱ་བརྟན་པ་སྟེ། སྠཱ་གནས་པ་ལ་ཀི་ར་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །དྷཱ་ར་འཛིན་མའོ། །དྷ་ར་ཏྲཱི། རྟེན་བྱེད་མའོ། །དྷ་ར་ཎིཿ་འཆང་བྱེད་མའོ། །ཀྵོ་ཎཱི། སྒྲ་སྒྲོགས་མ་སྟེ། ཀྵུ་སྒྲ་ལ། ཨི་ནིན་རྐྱེན་ནོ། །ཛྱ། རྒྱལ་བྱེད་དོ། །ཀཱ་ཤྱ་པཱི། འོད་སྲུངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན་གྱིས་དྲང་སྲོང་འོད་སྲུངས་ལ་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མཐར་ཡོན་དུ་བྱིན་ཞེས་གྲག་གོ། །ཀྵིཏེ། གནས་ཏེ། ཀྵི་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་ཀྟིའོ། །སརྦཾ་ས་ཧ། ཀུན་བཟོད་དེ། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལ་ཁ་ཤ་རྐྱེན་ནོ། །","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4300E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":213,"text":"མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་ཚིག་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་མ་ཡིན་པར་དགག་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ནི། རྟ་ལ་བ་ལང་མེད་ཅེས་པ། །རྟ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། །མ་ཡིན་དགག་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཚིག་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བགག་པར་གྱུར་པ་ཡིས། ། གཞན་དུ་འགལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །གང་ཞིག་ངེས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དགག་པ་དོན་གྱིས་གོ་བའོ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིར་ཡང་། མེད་པ་བཞི་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷས་བྱིན་མ་ཤི་ལ་ཁྱིམ་ན་མེད་ན་གཞན་ན་ཡོད་པར་དོན་གྱིས་གོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷས་བྱིན་ཤི་བ་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བཀག་པས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པ་འགལ་ཏེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ན་གནས་པར་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གོ། །རང་གི་ཚིག་གིས་མི་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། མིང་གཞན་དགག་པས་བསྟན་པའི་དངོས། །འགལ་དང་ངེས་པ་མེད་པ་ནི། །རང་གི་ཚིག་གིས་མི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གཞན་བཀག་པས་གཞན་བསྟན་པ་ནི་དངོས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ལྷས་བྱིན་གྱི་མིང་བཀག་པས་བསྟན་པའི་དངོས་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷས་བྱིན་བཀག་པས་མཆོད་སྦྱིན་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་འགལ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་མཆོད་སྦྱིན་དང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡང་མེད་ལ། ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ནི་རང་གི་ཚིག་གིས་མི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གང་ཞིག་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུས། ། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །མ་ཡིན་དགག་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་དག་ནི་སྔར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །མེད་པ་དག་ནི་དེ་ལས་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལས། གཞན་དེ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4294E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":214,"text":"ངོ༑ ཨཱ་ཤཱི་ཏ་ལ་བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །མིང་ལ་ཏྲཱྀ། བྲྀ། ཛི། དྷཱ་རི། ཏ་པི། ད་མི། ས་ཧ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལའོ། །གམ་ལས་ཀྱང་ངོ། །ཨུ་རས་བི་ཧ་ཡས་དག་གི་ཨུ་ར་བི་ཧ་དག་ཀྱང་ངོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལཱང་ཌའོ། །བིཧངྒ་ཏུརངྒ། བྷུ་ཛངྒ་རྣམས་ཀྱང་ངོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ། །ལས་ལས་ཧནྟི་ལས་སྨོན་པ་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཀླེ་ཤ་།ཏ་མས་དག་ལ་ཨཔ་ལས་སོ། །ཀུ་མཱ་ར་ཤཱིརྵ་དག་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཛཱ་ཡཱ་བ་ཏི་དག་ལ་མཚོན་བྱེད་ཅན་ལ་ཊ་ཀའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ། །ཧསྟི། བཱ་ཧུ། ཀ་པཱཊ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་ལའོ། །པཱ་ནི་གྷ་ཏཱ་ཌ་གྷ་དག་བཟོ་བོ་ལའོ། ནགན། པ་ལི་ཏ། པྲི་ཡ། ཨནྡྷ། སྠཱུ་ལ། སུ་བྷ་ག། །ཨཱ་ཌྷྱ་རྣམས་ལ་མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཁྱུཊའོ། །བྷཱུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཁིཥྞུ་ཁུ་ཀཉ་དག་གོ། །བྷ་ཛ་ལས་བི་ཎའོ། །ས་ཧ་ལས་སྡེབ་སྦྱོར་ལའོ། །བ་ཧ་ལས་ཀྱང་ངོ། །ཨ་ནས་ཀྱི་ཌའང་ངོ། །དུ་ཧ་ལས་ཀ་སྟེ་གྷ་རུའང་ངོ། །ཀྲ་མི། །ག་མི། ཁ་ནི། ས་ནི། །ཛ་ནི། རྣམས་ཀྱི་བིཊའོ། །ཤྭེ་ཏཱ་བ་ཧ། ཨུགྠ། ཤ་མས། པུ་རོཌཱ་ཤ། །ཨ་བ་ཡ་ཛི་རྣམས་ལས་བོད་པ་ལ་བིཎའོ། །ཨཱཏ་ལས་མ་ནི་ན། ཀྭ་ནིཔ། བ་ནིཔ། པི་ཙ་རྣམས་ཀྱང་ངོ། །གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཐོང་ངོ། །ཀྭི་པཱང་ངོ། །བྷི་ལས་ལྔ་པ་ལ་བྷྲཾ་ཤི་ལས་སོ། །ཨུད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྲྀ་ཤ་ལས་སོ། །ཨནྣ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨད་ལས་སོ། །ཀྲ་བྱ་ལའང་ངོ། །རྀ་ཏྭི་ཀ་ད་དྷྲྀ་ཀ་སྲཀ་།དིཀ་།ཨུཥྞིཀ་རྣམས་ཀྱང་ངོ། །སད། སཱུ། དྭིཥ། དུ་ཧ། ཡུ་ཛ། བི་ད། ཙྪིད། ཛི། ནཱི། རཱ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་ལའང་ངོ། །ཏྱཏ་སོགས་ལས་དཔེ་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ལས་ལཊ་ཀས་ཀས་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ། །མིང་ལ་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ནི་སྟེ་དེའི་དང་ཚུལ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའང་ངོ། མན","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4282E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":215,"text":"༄༅། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཚིམ་པར་མཛད། །ཁྲོ་གཉེར་གཟིགས་སྟངས་ཅན་གྱི་ཚེམས་རྣམས་ལ་ནི། །རྣམ་པར་འགྱུར་རྣམས་ཅི་ཡང་རྣམ་པར་འཛིན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང་འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་།མི་བཟད་འདི་འདྲ་བ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་ལ། །རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་འཇིགས་པ་རྨད་བྱུང་ཕུལ་བྱུང་དེ་འདྲ་བ་ཡང་། །འགྲོ་ལ་མི་ཕན་གཞོམ་པའི་ཆེད་དུ་ཀུན་དུ་མཉམ་དུ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་དལ་བུར་གཤེགས་པ་རོལ་པ་དང་། །བཅས་ལའང་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་མགྱོགས་ལྡན་རླུང་གི་རྗེས་འགྲོ་མིན། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི། །གནས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ། །དག་པར་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན། །འཛིན་པ་ཁྱོད་ནི་རྟེན་དུ་ཐོབ་པ་དེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་པ་མི་མཉམ་རྣམས་ཀྱི། །མགོ་བོར་རྐང་པ་ངེས་པར་འཇོག་།བསམ་པ་གཅིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། །ཁྱོད་མཉེས་བྱས་ནས། །དགེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ། །འཕེལ་པ་བཞིན་པ་ཞེས་གང་ཡོད་པ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་ཚུལ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་དགོངས་པའི།། གོ་འཕང་ཆེན་པོར། །མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་།གཞན་ཡང་། ངེས་པར་འདོད་བྱ་དྲི་མ་མེད་པས། །དགེ་བ་འདི་ནི། །སླར་ཡང་། །རབ་ཏུ་བསགས་པར་བྱས་པས། །ལུས་དང་ལྡན་པ། །མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱི། །སྲིད་པ་ཡིས། །མཚན་མོ་ལས་བྱུང་། །མུན་པའི་ཕུང་པོ། །རྣམ་པར་བྲལ་གྱུར་ཅིག་།གཞན་ཡང་། །སྟོབས་ལྡན་ཤེས་རབ་རབ་དཀར། །ཀུན་ནས།། འཁྱུད་པས། །ལུས་མེད་རྩེན་པ། །འདི་རུ་གཟིངས་ཆེན་པོ་ལ། །མཛེས་པ་བསགས་པའི། །རང་བཞིན་ལྟ་བུའི་ལུས་ནི། །ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི། །སྙིང་རྗེ་ཅན། །འབབ་བྱེད་ཅིང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར། །ཁྱོད་ལ། །སྣ་ཚོགས། །འཇུག་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལྟར་བསྔགས་པས། །དགེ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། །དྲི་མེད་བསགས་པ་གང་ཡིན། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན།། མྱ་ངན་ལས་ནི། །ཡོངས་གྲོལ་བ། །བདེ་བ། །ཆེན་པོས། །ཁྱབ་པའི། །རྩེ་མོ་གྲོགས། །མཆོག་འབྱུང་འགྱུར། །འཕགས་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ། །བྱ་དཀའ་བའི་ཁྱད་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཕྲེང་བ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་པ་ཡ་མུན་ཡན་ཆད། ཤོང་སྟོན","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4305E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":216,"text":"༄༅། །ལུ་ཊ་དཀྲུགས་པ་ལའོ། །བི་ཊ་སྤྲིན་སྐུལ་ལའོ། །བི་ཊ་སྨོད་པ་ལའོ། །ཨེ་ཊཿཨ། ཧེ་ཊཿཨ་རྣམ་བར་གནོད་པ་ལའོ། །ཨ་ཊ། ཨི་ཊ། བ་ཊ། ཀི་ཊ། ཀ་ཊཱི། ཨི་འགྲོ་བ་ལའོ། །མཌི་རྒྱན་ལའོ། །ཀུ་ཌི་མ་ཆང་བ་ལའོ། །ཡུ་ཌི་རབ་ཏུ་ཉེད་པ་ལའོ། །ཙུ་ཌི་ཆུང་དུར་གྱུར་པ་ལའོ། །མུ་ཌི་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །བཊི་རྣམ་པར་འགོད་པ་ལའོ། །རུ་ཊི། ལུ་ཊཿཨི་རྐུན་མོ་ལའོ། །སྥ་ཊ། སྥུ་ཊ་འཚེ་བ་ལའོ། །པ་ཊཿཨ་བརྗོད་པ་ལའོ། །བ་ཊཿཨ་སྦོམ་པོ་ལའོ། །མ་ཊཿཨ་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཀཊཿཨ་ཚེགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ལའོ། །ཧཊཿཨ་དབང་ཆེ་བྱེད་པ་ལའོ། །རུ་ཊཿཨ། ལུ་ཊཿཨ་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བི་ཊཿཨ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤ་ཊཿཨ་འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ། །ཀུ་ཊཿཨི། ཤུ་ཊཿཨི་སྐེམས་པ་ལའོ། །ལུ་ཊཿཨི་ལེ་ལོ་ལའོ། །རུ་ཊཿཨི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙུདྚ་སྒེག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །ཨདྚ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཀྲཱྀ་ཌྲཱྀ་རྩེ་བ་ལའོ། །རུ་ཌྲྀ་ཐུབ་ལའོ། །ཧུ་ཌྲྀ། ཧོ་ཌྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རོ་ཌྲྀ་མ་གུས་པ་ལའོ། །ལོ་ཌྲྀ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨཌ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ལཌ་རོལ་པ་ལའོ། །ཀཌ་རྒྱགས་པ་ལའོ། །ཀདྜ་སྲ་བ་ལའོ། །ག་ཊི་གདོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ལའོ། །གུ་པཱུ་སྲུང་བ་ལའོ། །དྷཱུ་པ་ཀུན་དུ་གདུང་བ་ལའོ། །ར་པ། ལས། ཛ་པ། ཛལྤ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཙ་པ་ཞི་བ་ཉིད་ལའོ། །ཥ་ཚ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཙུ་པ་དལ་འགྲོ་ལའོ། །ཏུ་པ། ཏུམྶ། ཏྲུ་ཕ། ཏུམྥ། ཏུ་ཕ། ཏུམྥ། ཤྲཱྀབྷུ། ཤྲྀམྦྷཱུ་འཚེ་བའི་དོན་ལའོ། །བ་ཧ། ར་ཧ། ར་ཧི། ཨརྦྦ། ཕརྠ། ཁརྦྦ། གརྦྞ། སརྦྦ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀུ་བི་འགེབས་པ་ལའོ། །ལུ་བི། རུ་བི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙུ་པི་ཁ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཤུམྦྷ་མྱ་ངན་ལའོ། །ཨཎ། ར་ཎ། བ་ཎ། བྷཎ། མཎ། ཀཎ། ཀྭཎ། བྲཎ། བྷྲཎ། དྷྲཎ། དྷྭཎ་སྒྲ་ལའོ། །ཨོཎྲྀ་སེལ་བ་ལའོ། །ཤོ་ཎྲྀ་ཁ་དོག་ལའོ། །ཤྲོ་ཎྲྀ་ཁ་དོག་ལའོ། །ཤྲོཎྲི་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་ལའོ། །པཻཎི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀཎཱི་འབར་བ་ལའོ། །ཥྚན། བན་ཀ་ལ་སྒྲ་ལའོ། །ཥཎ། བ་ན་ཀ་ལ་སྒྲ་ལའོ། །ཥ་ཎ། ཤིན་ཏུ་གུས་པ་ལའོ། །ཨམ། དྲ་མ། ཧམྱ། མཱི་མྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙ་མུ། ཙྪ་མུ། ཛ་མུ། ཛྷ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཀྲ་མུ་རྣམ་པར་འཕྲོག་པ་ལའོ། །མ་བྱ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཥཱུརྐྵྱ། ཨཱིརྵྱ། ཨཱིརྵྱ་ཕྲག་དོག་གི་དོན་ལའོ། །ཧ་ཡ། ཧ་རྱ་འགྲོ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4277E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":217,"text":"༄༅། །ལའོ་ཞེས་པས་སིཙ་དབྱིའོ། །ཨཱིང་རིང་པོའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ཞེས་པས་དྷའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨཱི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ཌྷཿ། བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཀྟའོ།། སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་དབྱི་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཧྱ་ཏེ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཕ་རོལ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་དུ་གདྷ། ཨ་བུདྡྷ། ཙ་ཀཱདྡྷི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ་བ་ལའོ། །བཉྩ་མིའི་ཏིའོ། །ཏུ་དྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། འདིས་སའི་དའོ། །སླར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བཞི་པ་ལ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤཀྱ་ཏེ། ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཤིཊ་བོར་བའི་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །བྷེཏྟཱ། ཙྪེཏྟཱ། བི་བྷིཏྶཏི། ཙྪིཏྶཏི། ཤིཊ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨསྟི། ཨཱི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ། །ཨ་ཡིག་གི་བ་དང་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པ་ཙཱ་མི། །པ་ཙཱ་བཿ། པ་ཙཱ་མཿ། དཱ་བྱཱི་མི། དཱི་བྱཱ་བ༑ དཱི་བྱཱམཿ། ཨཱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷྭཿ། ད་དྷྨཿ། ཌུ་དྷ་ཉ་འཛིན། ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད། བས་དང་མསའོ། །ཨ་བྷྱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རིང་པོར་འགྱུར་ན་ཨཱ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཨཏའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིང་པོར་བཟུང་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ། །བྱིངས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སན་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཛུ་ཏུ་ཥ་ཏི། ཙི་ཀཱིརྵ་ཏི། དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། པི་བ་ཀྵ་ཏི། སན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙི་ནོ་ཏི། ཧན་དང་ཨིངཱི་གམ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ། །ཨིངའི་གམ་ནི་ཨིངའི་གམའོ༑ །བྱིངས་ཀྱི་ཧནྟི་དང་སན་ལས་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ཨིང་གི་གནས་ལ། ག་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སན་ལ་ཨུ་བདྷཱ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":218,"text":"སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཏིང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀྲྀཏའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ལས་གཞན་པ་ནི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་དམིགས་བསལ་ཡང་ན་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བོར་ནས་བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ། ཨིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཛྙཱ་ཀྲྀ་ཀྲཱྀ་ལས་ཀ་ཞེས་པ་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེའི་ཡུལ་ལ་བུཎ་ཏྲྀཙ་དག་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །བི་ཀྵེ་པཀ་།བི་ཀྵེཔྟཱཿ། བིཀྵི་པཿ། གཟུགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལས་ལས་ཕ་རོལ་ཨན་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཨཱཏ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཀའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་དེ་རྟག་ཏུ་འགོག་པའོ། །གོ་དཿ། ཀམྦལ་དཿ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་བྱས་པ་ནི་གཟུགས་མཚུངས་མ་ཡིན་པ། ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྟིན་སྤྱིར་བཏང་བ་ཨཱི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་དེ་འགོག་པ་ཉིད་དོ། །ཙི་ཀཱིརྵཱ། ཛི་ཧཱརྵཱི། ལཱཏ་དང་ལྲྀཏ་དག་གི་ཤ་ཏྲྀའོ། །ལཊ་དང་ལིཊ་དག་གི་གནས་ལ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨསཏ་བྲཱཧྨ། སན་བྲཱ་ཧ་ཎཿ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་ཀ་རི་ཥྱ་ན་བྲཱ་ཧྨ་ཎ། ལྷག་པའི་དོན་ལ་ནི་མིང་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་ཏ་ཀི། པ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏ་ཀི་།ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་ཏརླཾ། ལཊ་དང་གཞི་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་ལའོ། །དང་པོ་དང་མཐའི་ཚིག་དག་གཞི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལཊ་དང་ལྲྀཊའི་གནས་ལ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙནྟཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་པ་ཤྱཾ། ཀ་རི་ཥྱནྟཾ་བྲཱཧྨ་ཎཾ་དྲཀྵྱ་སི། པ་ཙ་ཏཱ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ། ཀ་རི་ཥྱ་ཏཱ་བཀྟ་བྱཾ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལའང་ངོ། །ལཊ་དང་ལྲྀཊའི་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་པ་ཙ་ན། ཧེ་ཀ་རི་ཥྱན། དང་པོ་དང་གཞི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟག་དུའོ། །དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་གི་བྱ་བ་ལས་སོ། །འདིས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་མཚོན་པས་ན་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལཊ་དང་ལྀཊའི་གནས་སུ་ཤ་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བར","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/td4280.txt","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":219,"text":"༄༅། །ཏི་རཥྐར་ན་ཎཱི་མི་སྣང་བྱེད་དོ་ཡོལ་བའི་མིང་ངོ། །དེ་ནས་པ་རི་ཀརྨ་ཡོངས་བཅོས་དང་། ཨཾ་ག་སཾ་སྐ་ར་ལུས་ཀྱི་བཅས་ལེགས་ཏེ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མིང་ངོ། །དེ་ལ་མཱ་རྵི། འདག་འཆལ་དང་། མཱ་རྫ་ནཱི་ཁྲུས་རྩི་དང་། མྲྀ་ཛ་དག་བྱེད་དོ། །ཨུདྡྷཏྟ་ན་དང་། ཨུཙྪ་ད་ན་དྲིལ་ཕྱིས་ཏེ། རྫས་ཀྱིས་དྲི་མ་སེལ་བའི་མིང་ངོ། །སྣཱ་ནཾ་ཁྲུས་སོ། །ཨཱ་སླ་བ་དང་སླ་བ་ཆུར་ཁྲུས་བྱེད་པའི་མིང་ངོ། །ལུས་ལ་བྱུག་པའི་སྨན་དྲི་བཟང་པོའི་མིང་ལ། ཀུངྐུ་མ་གུར་གུམ་དང་། ཀཤྨཱི་ར་ཛནྨཿ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་དང་། ཨགནི་ཤི་ཁ་མེའི་རྩེ་མོ་དང་། བར་མཆོག་ལྡན་དང་། བཱ་ཧྚཱི་ཀཿ་མེ་ལྡན་དང་། པཱི་ཏ་ན། སེར་པོ་དང་། སཱུ་རྱ་ཉི་མ་དང་། རཀྟ་དམར་པོ་དང་། སཾ་ཀོ་ཙ་ཀུན་ནས་འཁུམས་དང་། བི་ཤུནཿ་ཕྲ་མ་ཅན་དང་། དེ་རྣམས་གུར་ཀུམ་གྱི་མིང་ངོ། །དྷཱི་ར་བརྟན་པ་དང་། ལ་ཧི་ཏ་དམར་པོ་གཉིས་ནི་ཙནྡན་དམར་པོའི་མིང་ངོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་མིང་དྲུག་སྟེ། ལཀྵཱ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། དེ་ཉིད་ཀ་པི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར། རཀྵཱ་དེ་ཉིད་དོ། །ཛནྟུ་སྐྱེ་ལྡན་དང་། ཡཱ་བ་དང་། ཨཱ་ལཀྟ་རྒྱ་ཚོས་དང་། དྲུ་མཱ་མ་ཡ་ཤིང་ནད་མེད་དོ། །ལི་ཤི་ལ་མིང་གསུམ་སྟེ། ལ་བངྒ་ལི་ཤི་དང་། དེ་བ་ཀུ་སུ་མ། ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། ཤྲཱི་སཾ་ཛྙ། དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་ཛཱ་པ་ཀ་ཟློས་པ་པོ་དང་། ཀཱ་ལཱི་ཡཿ་དུས་སུ་ཕན་དང་། ཀཱ་ལ་ནཱུ་སཱ་རི་དུས་རྗེས་འབྲང་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཚོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀཱ་ལཱི་ཡ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་སེང་པོའི་མིང་དང་། དེ་ནས་ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ་ས་མཱརྠ་ཀཾ་ནུས་ལྡན་དང་། བཾ་ཤི་ཀཿ་རྒྱུད་ལྡན་དང་། ཨ་གུ་རུ་ཞེས་པ། ལ་གྷུ་ནཱ་མ་ཏྭཱ་གུ་རུ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡང་བའི་མིང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྕི་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །རཱ་ཛཱ་རྷ་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་ཧ་ཀྲྀ་མི་ཛ་སྲིན་སྐྱེས་དང་། ཛོངྒ་ཀཾ་ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བྱཱ་ཌིས། ཀྲྀཥྞ་བྲྀཀྵཿ་ཤིར་ནག་དང་། ནྲྀ་པ་པྲི་ཡ་མི་བདག་དག་འབྱེད་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཨ་ག་རུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་དང་མཾ་ག་ལཱི་བཀྲ་ཤིས་ཅན་དང་མལླི་གནྡྷི་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡཀྵ་དྷཱུ་བ་པ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་སྟེ། ཡཀྵ་དྷཱུ་པ་མཆོད་སྦྱིན་སྤོས","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4300E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":220,"text":"མིན་པའི་ཞེས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨི་ཧི། ཨིཎ་འགྲོ་བ། འོ་ན་ཨེ་ཧི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱང་སྔ་མ་ལས་ཨི་ཎའི་སྦྱོར་བ་འདིའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལའོ། །ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཨན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏུད་ཏི།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":221,"text":"༄༅། །གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མེ་ད་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྨན་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་ནི་སྨན་སྣ་རེ་རེ་ཡང་ཞོ་རེ་རེ་དང་ནམ་ཕྱེད་སྲན་མ་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་གཞུག་པར་བྱའོ། །མེད་གཉིས་ནི་མེད་དང་མ་ཧཱ་མེ་དའོ། །རམ་ཉེ་བ་གཉིས་ནི་ཀ་ཀོ་ལ་དང་ཀྵི་ར་ཀ་ཀོ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རམ་ཉེ་བ་འོ་མ་ཡོད་པ་དང་། འོ་མ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །པརྞི་གཉིས་ནི་མ་ཤ་པརྞི་དང་མུངྒ་པརྞིའོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་སྨན་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ། མེ་ཆུང་དུས་བཙོས་ཤིང་བསྐོལ་བ་ནི་རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཙས་པའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཞིང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། རིམས་དང་སྐྲན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེལ་ཞིང་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །བ་ལ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྐོལ་བའི་ཏིལ་མར་འདི་ནི་མངལ་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་མཆོག་ཡིན་པར་སྨན་པའི་གཙོ་བོ་དྲང་སྲོང་ཐང་ལ་འབར་གྱིས་བཤད་ཅིང་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ནི་ཤི་ཚེ་ཆུ་སོར་ནི༑ །མངལ་གནས་གལ་ཏེ་དཀུར་འཕར་ན། །དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས། །དབྲལ་ཏེ་བྱིས་བ་མྱུར་དུ་དབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངལ་ན་གནས་པའི་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་མ་ཤི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ན། དེ་དབུགས་ཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཆུ་སོ་དང་དཀུའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་འཕར་ཞིང་གཡོ་བར་གྱུར་ན། བུ་དེ་གསོན་ཞིང་བཙས་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་པས། ཆུ་སོའི་ཕྱོགས་ལེགས་པར་དབྲལ་ཏེ་དབྱུང་བར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་དེ་ལྟར་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤི་རི་ཀ་ཡི་ས་བོན་དང་། །པ་ཡ་སྱ་དང་ཐང་ཤིང་བཞི། །ཏིལ་ནག་སྲུ་སྲུའི་རྩ་བ་དང་། བཙོད་དང་ཉེའུ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞི། །བྲི་ཤ་དང་ནི་པ་ཡ་སྱ། །ཨུཏྤལ་ཐལ་ཏྲེས་བྲི་ཡང་ཀུ། །བྱི་ཚེར་ཐལ་ཏྲེས་ར་སྣ་དང་། །པདམ་ཙ་རི་ཤིང་མངར་དང་། །བྲི་ཧ་ཏི་གཉིས་ཏང་པལ་དང་། །འོ་ཤིང་མྱུ་གུ་ཤུན་པ་དམར། །ཀྲྀཥྞ་པརྞི་བ་ལ་དང་། །ཤི་ཀྲུ་གཟེ་མ་སླེ་ཏྲེས་དང་། །ཤྲིང་ག་ཏརྒ་རྒུན་པད་རྩ། །ཤིང་མངར་ཁ་ར་ཀ་ཤེ་རུ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་རྫོགས་བཤད་པའི། །བདུན་པ་འདི་དག་འོ་མར་སྦྱར། །ཟླ་བ་བདུན་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། །མངལ་འཛག་པ་ལ་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ།","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":222,"text":"༄༅། །སུམ་ཅུ་ཁ་ར་སྲང་གཅིག་སྦྱར། །སྦྲང་རྩི་འམ་བ་ཡི་ལྕི་བའམ། །བེའུ་གཞོན་ལྕི་ཁུར་ལྡེ་གུར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒུན་འབྲུ་ནི་གོ་ཏ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བླང་གི་ནུ་སོར་འདྲ་བའི་རྒུན་འབྲུ་སྦོམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་རྡོག་མ་ལྔ་བཅུ་དང་། པི་པི་ལིང་རྡོག་མ་སུམ་ཅུ་དང་། ཁ་ར་སྲང་གཅིག་སྟེ་འདི་དག་སྦྱར་བ་སྦྲང་རྩི་དང་ལྡེ་གུར་བྱས་པ་སྦྱིན་པའམ། བའི་ལྕི་བའི་ཁུ་བའམ། བེའུ་གཞོན་ནུ་ནུ་ཞོ་འཐུངས་པའི་ལྕི་བའི་ཁུ་བ་དང་སྦྱར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཤིང་ཚ་སུག་སྨེལ་ཚ་བ་གསུམ། །རྒུན་འབྲུ་པི་པི་ལིང་རྩ་བ། །མ་ནུ་འབྲས་ཡོས་གླ་སྒང་དང་། །ཟུར་པ་དཀར་དང་ར་སྣ་དང་། །སྐྱུ་རུ་ར་དང་བ་རུ་ར། །ཁ་ར་སྦྲང་རྩི་ཞུན་མར་སྦྱར། །ལྡེ་གུས་སྙིང་ནད་ལུད་པ་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིང་ཚ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ལྡེ་གུར་སྦྱར་བ་ནི་སྙིང་ནད་ལ་སོགས་པའི་ལུད་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །མངར་བའི་སྨན་དང་སྲོག་ཆགས་ནི། །སྐམ་སའི་ཤ་དང་ནས་དང་ནི། །ཁྲེ་དང་ཁྲེ་རྒོད་མུངྒ་སོགས། །ཡུ་ཤ་དང་ནི་ཚོད་མ་དང་། །ཁ་བ་ཚད་ལྡན་སྦྱར་ལྡེ་གུ། །ཁ་བ་དང་ནི་སྦྲང་རྩིར་བཅས། །བད་ཀན་ཤས་ཆེའི་ནད་ལ་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བའི་ལུད་པ་ལ་ནི་སྐམ་སའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་ཁུ་དང་། སྨན་མངར་པོ་རྒུན་འབྲུ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནད་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པར་སྦྱར་བ་བྱིན་ན་ཕན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་པུ་ཤེལ་ཙེ་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བ་དང་། མོན་སྲན་མུངྒ་ཞེས་བྱ་བ་མོན་སྲན་སྡེའུ་ཡུ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཚོད་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨན་ཁ་བ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །བད་ཀན་ཤས་ཆུང་སཱ་ལུ་དང་། །དྲུག་ཅུ་པའི་ཆན་ཤ་ཁུ་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བད་ཀན་ཤས་ཆུང་བའི་མཁྲིས་པའི་ལུད་པ་ལ་ནི་འབྲས་སཱ་ལུ་དང་། འབྲས་དྲུག་ཅུ་པའི་སྨན་ཤ་ཁུ་དང་བཟའ་བ་ཕན་ནོ། །བཏུང་བར་ཁ་རའམ་རྒུན་ཆུ་འམ། །བུ་རམ་ཤིང་ཁུ་འམ་འོ་མ་བླུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་བཏུང་བ་ནི་ཁར་དང་རྒུན་འབྲུ་བསྲེས་པའི་ཆུ་བླུད་ན་ཕན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒུན་འབྲུ་དང་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་སྦྱར་བ་བླུད་པའམ་འོ་མ་བླུད་པ་ཕན་ནོ། །མཁྲིས་པའི་ལུད་པར་ར","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":223,"text":"བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤུས་པ་དང་གྲུགས་པ་དག་ལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོག་འདི་དག་ལྷག་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཤུས་པ་དང་གྲུགས་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཁྲག་ཉུང་ཤས་འཛག་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་རྨ་ནི་ཤས་ཆེར་འབྱུང་། །གཞན་ལས་ཁྲག་ནི་འབྱུང་གྱུར་ལ། །དེ་ཡིས་ཁྲག་ནི་ཟད་གྱུར་པས། །རླུང་འཁྲུགས་ནད་ནི་བསྐྱེད་པ་ལས། །རླུང་འཇོམས་སྨན་དང་བསྐོལ་བ་ཡི། །སྣུམ་བླུགས་པ་དང་སྨན་ཆུ་བླུགས། །དུགས་དང་བསྐུ་དང་དཀྲི་བ་དང་། །སྣུམ་གྱི་འཛམ་རྩི་རྣམས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕལ་ཆེར་རྨ་ཚབས་པོ་ཆེ་བྱུང་བ་ལ་རྨ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཁྲག་འབྱུང་བར་གྱུར་ལ། རྒྱུ་དེས་ཁྲག་ཟད་པར་གྱུར་ཅིང་། ཞེས་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་ནད་མི་བཟད་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་རླུང་འཇོམས་པའི་སྨན་དང་བསྐོལ་བའི་སྣུམ་བླུགས་པ་ལ་སོགས་བའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་པར་བཤད་པའི། །འཕྲལ་གྱི་རྨ་བྱུང་ཆོག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱ་བར་བཤད་པའི་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བའི་རྨའི་ཆོག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞག་བདུན་ནས་ནི་ཤུགས་ཟད་ནས། ། སྔར་བཤད་པ་ཡི་ཆོ་གས་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྨ་སར་པའི་ཤུགས་ཟད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞག་བདུན་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྨ་གསོ་བའི་ཆོག་ཇི་སྐད་སྨོས་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱིའི་ཆོ་ག། །རེ་རེའི་གསོ་བ་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྨ་གསར་པ་ལ། འདི་དག་ནི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་ཐུན་མོང་གི་གསོ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེའི་གསོ་བ་ནི་ད་གཟོད་བཤད་པར་བྱའོ། །ཤུས་ལན་པ་མྱུར་བསལ་ཕྱིར། །རྨ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱེ་མས་གདབ། བཅད་པ་རྨ་སེལ་ལྡེ་གུས་བསྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤུས་པའི་རྨ་ལ་ནི་ནད་དེ་མྱུར་དུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྨ་ལ་ཕན་བའི་ཕྱམ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཅད་པའི་རྨ་ལ་ནི་རྨ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་ལྡེ་གུས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བཅད་དད་རབ་འཕྱང་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཙེམ་པ་དང་། །བཅིང་བ་དང་ནི་བཙིར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.3E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":224,"text":"༄༅། །དང༑ སྨྱུང་བ་བྱ་ཞིང་ཟས་བཅད་པས་བསལ་བར་བྱ་ཞིང་། བཅའ་སྒ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བསྐོལ་བའི་ཆུ་བླུད་པས་བསལ་བར་བྱའོ། །མ་ཞུ་མེད་ཅིང་བཀྲེས་དུས་སུ། །སྦྲང་རྩི་མང་པོ་བླུད་པར་བྱ། །ཤ་ཁར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་། ། ཆང་རྙིང་དག་གམ་རྒུན་ཆང་ངམ། །རྩུབ་པའི་སྐྱོ་མར་སྦྱར་བ་ནི། །དོང་གྲ་ལ་ལ་ཕུད་བཅས་བླུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནད་པ་མ་ཞུ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་བཀྲེས་པར་གྱུར་པ་ལ་འཚམས་པའི་དུས་སུ་སྦྲང་རྩི་མང་པོ་འམ། ཁར་དང་སྦྲང་རྩིར་བཅས་པའམ། ཆང་རྙིང་བའམ། རྒུན་ཆང་འབའ་ཞིག་གམ། རྩུབ་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པའི་སྐྱོ་མ་སྟེ། འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བ་བླུད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལ་ལ་ཕུད་དང་དོང་གྲ་དང་བཅས་པ་བླུད་པར་བྱའོ། །ནས་དང་གྲོ་ཟན་ཉུང་ཤས་ལ། །རྒྱ་སྲན་ཡུ་ཤ་ཉུང་ཟད་བཅས། །ཆུ་ཚན་ཁ་དང་ཚ་བར་བཅས། །མར་ནི་ཅུང་ཟད་བཅས་པ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནས་དང་གྲོ་སྲན་ཉུང་ཤས་ལ་རྒྱ་སྲན་གྱི་ཡུ་ཤ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཆུ་ཚན་ཁ་བ་དང་ཚ་བའི་སྨན་དང་བཅས་ཤིང་ཞུན་མར་ཅུང་ཟད་བཏབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལ་ཕུག་སྐམ་པོ་ར་ཤའི་ཁུ། ། སྐམ་སའི་སྲོག་ཆགས་ཤ་ཁུ་ནི། །སྟར་བུ་ད་ཏྲིག་པ་ཏོ་ལ། །ཚ་བ་གསུམ་དང་སེའུ་འབྲུར་སྦྱར། །བཅའ་སྒ་ན་ལེ་ཤམ་མང་བཏབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་ལ་ཕུག་སྐམ་པོ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའམ། ར་ཤའི་ཁུ་བའམ། སྐམ་སའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་ཁུ་སྟར་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་གྱི་ཁུ་བ་དང་སྤགས་པའི་ནས་དང་གྲོའི་སྲན་ཆུང་ཉུང་ཟད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྗེན་རྔད་གཏུབས་པ་དད་ལྡན་ཞིང་། །སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོའི་ཁུ་བས་སྐྱུར། །བརྔོས་ཤིང་ཁུ་མེད་པ་དང་། །ཀ་ར་མར་དང་ཀ་རི་ར། །ལ་སོགས་ཡི་ག་འབྱེད་པ་དང་། །ལན་ཚྭ་བརྒྱད་པོ་ལེགས་བྲོ་དང་། །གཏུབས་ཤིང་བེ་རེག་ལྟར་བཙོས་པ། །མེ་དྲོད་ཚོད་ལས་ཤ་སྦྱིན་ཞིང་། །སྦྲང་ཆང་ནད་མེད་གྱུར་པ་བླུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆང་གི་ནད་ལ་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཀྱི་ཚོད་ལས་དཔགས་ཏེ། ཤ་དང་སྦྲང་ཆང་ནད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་པ་སྦྱིན་ཞིང་བླུད་པར་བྱ་ལ། ཤ་དེ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":225,"text":"༄༅། །ཏིལ་མར་གདོང་བསྐུས་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་མི་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་ཉེན་ཅིང་ལྷགས་པས་གདུངས་པ། ཤ་ཟད་ཅིང་སྟོབས་འབྲི་བ་དང་། ཏིལ་མར་གྱིས་གདོང་བསྐུས་པ་འདྲ་ན་འཆིའོ། །གཞང་འབྲུམ་རྐང་ལག་ལྟ་བ་དང་། །བཤང་སྒོ་རླིག་པའི་ཁ་སྐྲངས་དང་། །སྙིང་ག་རྩིབ་ལོགས་ཡན་ལག་ན། །སློན་བྲོ་གཞང་རྣམས་རིམས་ཀྱིས་འདེབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞང་འབྲུམ་གྱིས་བཏབ་པའི་མི་ནི་རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྲངས་པ་དང་། སྙིང་ག་ན་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་འཆིའོ། །ཚད་འཁྲུ་མཆེར་བའི་དུམ་བུ་དང་། །ཤ་བཀྲུས་པའམ་སྣུམ་ནག་དང་། །ཏིལ་མར་འོ་མ་མར་འདྲ་ཡང་། །ཞོ་དང་རྐང་ཞག་ཆང་སྙིང་དང་། །ཀླད་པ་སྣག་ཚ་འདྲ་བ་དང་། །ཤ་བརྡུངས་ཆུ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་། །རབ་དམར་གནག་དང་སྣུམ་བག་དང་། །རྣག་འདྲ་སྐ་སླ་གནག་དང་བཅས། །ལུས་ཟུངས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་། །བཤང་བ་མེད་པའམ་ཆེ་བའམ། །འབྱར་བག་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་དང་། །རི་མོ་ཅན་དང་ཚོན་ཅན་དང་། །གཞང་གི་གཉེར་མ་ཕྱིར་འབྱུང་དང་། །སྒྲ་གཅན་རུས་ཚིགས་གཟེར་བ་དང་། །བཤང་སྒོ་བྱེ་ཞིང་སྟོབས་ཟད་དང་། །ཟས་ནི་མ་ཉམས་འབྱུང་བ་དང་། ། སྐོམ་བཅས་རིམས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་། །ལུས་ཚ་ལྟོ་སྦོས་རྒྱུན་འཁྲུ་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་བར་འཁྲུ་བ་ནི། མཆེར་པའི་དུམ་བུ་ལྟ་བུ་ནས། རྒྱུན་དུ་འཁྲུ་བའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འཆི་ཞིང་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །རྡེའུ་འགགས་རླིག་པ་སྐྲངས་པ་དང་། །གཅིན་འགགས་ནད་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་གསོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཅིན་ནད་རྡེའུ་འགགས་པའི་ནད་ནི་རླིག་པ་སྐྲངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན། སྐྱེས་བུ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །གཅིན་སྙི་སྐོམ་དད་ཚ་འབྲུམ་བཅས། །ཤ་རུལ་ཚད་པར་འཁྲུ་བས་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིན་སྙི་བ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ནི་སྐོམ་དད་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་ན་ནད་པ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོར་བུའི་ནད་ནི་སྙིང་ག་རྒྱབ། །ནུ་མ་ཕྲག་པ་སྤྱི་བོར་བྱུང་། །ཚིགས་དང་རྐང་པ་ལག་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོར་བུའི་ནད་ནི་གནད་དང་སྙིང","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":226,"text":"༄༅༅། །འདོད་དང་གཏི་མུག་ཁྲོ་བ་སེལ་བ་ཡི། །སྨན་པ་སྔོན་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནད་སེལ་སྨན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་གནོད་ཅིང་གཟིར་བར་བྱེད་པས་ན་ནད་དེ། ལུས་དང་སེམས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཟིར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་གང་གིས་སེལ་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བ་ནི་ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༑ །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཡང་ཡིན་པས་ན་ལུས་ཀུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དང་། ཕྱུགས་དང་། གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་དང་། བ་ལང་རྒོད་དང་། འབུ་སྲིན་དང་། གྲོག་སྦུར","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":227,"text":"༄༅། །སྦྲུལ་གྱིས་རེག་པ་ལས། །འཇིག་པས་རླུང་ནི་འཁྲུག་པར་བྱེད། །ལན་འགའ་སྐྲང་བར་བྱེད་པ་དེ། །སྤྲུལ་གྱིས་ལུས་ནི་བཅོམ་ཞེས་བྱ། །བགྲོད་དཀའ་མུན་པར་ཟུག་གྱུར་པ། །ལ་ལ་རྟོག་པས་ཟིན་པ་དང་། །དུག་གི་ཤུགས་དང་སློན་དང་རིམས། །བརྒྱལ་བའམ་ཚ་བ་སྐྱེ་བའམ། །ན་ཞིང་རྨོངས་བག་འཁྲུ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟོག་པའི་དུག་ཅེས་བྱ། །དུག་བཅས་ནད་ཀྱིས་ཟུག་པ་དང་། །སྐྲང་དང་གཡའ་དང་རིམས་བཅས་པ། །ལ་ལ་ཚ་ཞིང་རྨེན་བུར་འགྱུར། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དུག་མེད་ཡིན། །གདེངས་ཀ་ཅན་ཤུགས་དང་པོ་ལ། །ནད་ཁྲག་ནག་པོར་འཛག་པར་འགྱུར། །མིག་དང་གདོང་སོགས་གནག་པ་དང་། །སྲིན་བུ་རྒྱུ་བ་སྙམ་དུ་སེམས། །ཤུགས་གཉིས་པར་ནི་རྨེན་བུ་སྐྱེ། །གསུམ་པར་མགོ་ནི་ལྕི་བར་འགྱུར། །བཞི་པར་མིག་འབྱེད་དཀའ་བ་དང་། །སོ་ས་བཏབ་རྣགས་ཤིང་མཆིལ་མ་སློན། །ལྔ་པར་ཚིགས་འབྱེ་སྙམ་སེམས་དང་། །རྒྱུད་གཞན་ཚིགས་ནི་འཇིག་པ་དང་། །ལུས་ཚ་སྐྱིགས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན། དྲུག་པར་སྙིང་ན་ལུས་ལྕི་ཞིང་། །བརྒྱལ་ཞིང་འཁྲུལ་ཟས་མི་འཇུ། །བདུན་པར་ཁུ་བའི་གནས་ཕྱིན་ནས། །ཕྲག་གོང་རྒྱབ་དང་སྒལ་ཚེགས་དང་། །རྐེད་པ་ཞིག་པ་སྙམ་སེམས་ཞིང་། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ནས་ལུས་བསྐྱིལ་བས་ཟིན་ན། །ནད་ཁྲག་སེར་པོར་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་ཡི་ལུས་སེར་ཚ་བ་སྐྱེད། །གཉིས་པར་སྐྲང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གསུམ་པར་སོས་བཏབ་རྣགས་པ་དང་། །རྡུལ་དང་སྐོམ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བཞི་པར་ཁོང་ཚ་རིམས་ཀྱིས་འདེབས། །ལྔ་པར་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཚ། །སྤྲུལ་ནི་ཁྲ་བོས་ཟིན་གྱུར་ན། །ཁྲག་ནི་སྐྱ་བོར་འགྱུར་བ་དང་། །དེས་ནི་ལུས་མདོག་སྐྱ་བོར་འགྱུར། །གཉིས་པར་ལུས་ནི་ལྕི་བར་འགྱུར་།གསུམ་པར་སོས་བཏབ་རྣགས་པ་དང་། །མིག་དང་ཁ་སྣ་ལས་འཛག་འགྱུར། །བཞི་པར་མགོ་ལྕི་གཉེའུ་རེངས་འགྱུར། །ལྔ་པར་ལུས་ཚིགས་ན་བ་དང་། །གྲང་བའི་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་བར་བྱེད། །ལྷག་མ་གཉིས་པོ་སྔ་མར་མཚུངས། །ཤུགས་ནི་ལྔ་པར་གསོ་བ་དག་།བྱ་ཡི་དེ་ལས་ཕན་ཆད་མིན། །ཆུ་ཡིས་གཡེང་དང་ཆགས་པས་ཟད། །སྐྲག","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":228,"text":"༄༅། །ཡིས༑ །དམ་དུ་བཅིངས་ཏེ་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡིས་བསྡིགས་པ་དང་། །འདི་བསད་བྱ་ཞེས་སྐྲག་ཏུ་གཞུག་།ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་བས། །སྲོག་གི་འཇིགས་པར་རབ་འཇིགས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་དག་ནི། །ནད་དམིགས་དུས་སོགས་ལྟོས་ཏེ་བྱ། །སྡུག་དང་ནོར་དང་བྲལ་བ་ལས། །གང་གི་ཡིད་ལ་གནོད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དེ་འདྲ་རྙེད་གྱུར་པའི། །སྤྲོ་བསྲིང་དབུགས་དབྱུང་བ་ཡིས་གསོ། ། འདོད་དང་མྱ་ངན་འཇིགས་པ་དང་། །ཁྲོ་དང་འཇིགས་པ་ཆང་ལས་གྱུར། །གཉིས་དག་གིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་།དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ། །བཤད་པའི་མཚན་མ་ལས་ལྷག་པ། །གདོན་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །གལ་ཏེ་སྨྱོ་བྱེད་གདོན་ལས་གྱུར༑ །གདོན་གསོར་བཤད་པའི་སྨན་སྦྱར་བྱ། །ཏིལ་བཏགས་ཕྱེ་མ་ནས་དང་ཟན། །སྣུམ་ཞིང་མངར་བའི་ཁ་ཟས་དང་། །འབྲས་ནི་ཁྲག་ཏུ་སྦྲུས་པ་དང་། །ཤ་ནི་བཙེས་པ་རྗེན་པ་དང་། །འབྲུ་ཆང་སྦྱར་ཆང་མནན་པའི་ཆང་། །ཨ་ཏི་མུགཏིའི་མེ་ཏོག་དང༑ །ཛཱ་ཏི་ས་ཧ་ར་ཛ་ཡི། །མེ་ཏོག་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ནི། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་བ་ལང་ལྷས། །ཆུ་བོ་འདུས་པ་དག་ཏུ་སྦྱིན། །གང་ཞིག་ཤ་དང་ཆང་སྤངས་ཤིང་། །ཕན་ལ་བརྩོན་ཞིང་གཙང་སྦྲ་ཆེ། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གློ་བུར་སྨྱོ་བྱེད་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དབང་པོའི་དོན་ནི་གསལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བློ་དང་ཡིད་གསལ་བ། །ལུས་ཟུངས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ། །སྨྱོ་བྱེད་དང་བྲལ་མཚན་མ་ཡིན། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཕྱི་མའི་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བརྗེད་བྱེད་གསོ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །བརྗེད་བྱེད་དྲན་པ་ཉམས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་སྙིང་སྟོབས་བློ་འཁྲུལ་དང་། །སེམས་ལས་མྱ་ངན་འཇིགས་སོགས་ཀྱིས། །གནོད་གྱུར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ལུས་སེམས་གཏོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་ནི། །","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":229,"text":"༄༅། །གཡའ། ཁོང་གྲང་། ལུས་ལྕི། ལུས་ཚིགས་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུལ་བར་དམ་པོར་འབྲེལ་བར་བྱེད། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཤ་རྒྱས་པར་བྱེད། །བད་ཀན་ཆེན་སེམས་ནི་རྨོངས་པག་ཏུ་བྱེད། །ལུས་སྐྲངས། །ཟས་མི་འཇུ། གཉིད་རབ་ཏུ་ཆེ། །ལུས་དང་བཞིན་གྱི་མདོག་ནི་དཀར་རོ། །རོ་ནི་མདར་དང་ལན་ཚྭ་བྲོའོ། །ལས་ཅི་བྱེད་དོ་ཅོག་ལ་འདམ་རིང་ངོ། །དེ་ལྟར་ནད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྱུར་ཅིང་དེས་ནད་ལ་ཁྱབ་པར་བལྟའོ། །ནད་པའི་ནད་བསྟན་པའི་ཐབས་བཤད་པ། ཅིན་བ་བརྟག་པ་ནི། བཞིན་མདོག་དང་། མིག་དང་། ལྕེ་དང་། སེན་མོ་ལ་བལྟ་བ་དང་། རྩ་ལ་ལག་པས་མྱངས་ཏེ་བལྟ་བ་དང་། ནང་པའི་ཐབས་དྲི་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ན་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ནད་ལྡང་བ་དང་། མིན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཁ་ཟས་ཅི་ཟོས། །ལས་ཅི་དག་བྱས་པ་ཞིབ་ཏུ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྩིང་པོ་ཡལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨན་པས་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ནད་ཚབས་ཆེ་ཞིང་དམ་ལ་བབ་པར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས་ཕྱི་བཤོལ་མ་བྱེད་ཅིག་།ཡོང་ནི་སྨན་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་། གཏང་བ་དང་། གསོ་བའི་ཐབས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་མཐོང་སྟེ་ལོབས་པར་བྱ་བ་དང་། ལག་བསོད་པར་བྱ་བ་དང་། སྨན་པ་ལ་གཏམ་སྙན་པར་གྲགས་པར་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ལན་མང་དུ་གོམས་ན་གདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆིང་བུ་ལྟ་བུ་བཟང་ངན་ལྟ་བ་དཔྱད་ཀྱི་ཡི་གེས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། མཐོང་བ་མང་བ་ལས་ལོབས་ཏེ་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ། །མིའི་ནད་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པ་ལས་ནད་དུ་གྱུར་བཞིན་དུ་ནད་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཉེས་སྡིག་ལས་ནད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ནད་ལྡང་བའི་ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཟོས་བཞིན་དུ་ནད་ལྡང་ངོ། །ནད་ལྡང་བའི་རྒྱུ་དང་སྔོན་གྱི་སྡིག་གཉིས་ཀ་འདྲེས་པ་ལས་ནད་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ནད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་ནད་ཚབས་དཀྱེལ་ཆེན་པོར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་འདིའི་ཟས་མི་འཕྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ནི།","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":230,"text":"པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗེད་བྱེད་དྲན་པ་ཉམས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་སྙིང་སྟོབས་བློ་འཁྲུལ་དང་། །སེམས་ལས་མྱ་ངན་འཇིགས་སོགས་ཀྱིས། །གནོད་གྱུར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྗེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་བ་ཉམས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗེད་བྱེད་དེ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་བློ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བློ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་པ་དང་། བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ་དེ་འཁྲུལ་པས་སེམས་ལས་དང་མྱ་ངན་དང་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་ཅིང་ཉེན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ལས་བརྗེད་བྱེད་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་སེམས་གཏོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་ནི། །སྨྱོ་བྱེད་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་གྱུར་པས། །སྙིང་སྟོབས་ཉམས་ཤིང་སྙིང་དང་ནི། །འདུ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྦུབས་ཁྱབ། །མུན་པར་ཞུགས་སྙམ་སེམས་ཤིང་རྨོངས། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད། །སོ་འཆའ་ལྦུ་བ་སྐྱུག་པ་དང་། །ལག་པ་རྐང་པ་གཡོབ་པ་དང་། །གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མཐོང་བ་དང་། །འཁྲུལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། །སྨིན་མ་མི་གཡོ་ནད་ཤུགས་དང་། །བྲལ་ནས་སད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ། དེ་ནི་དུས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁྲུགས་ཤིང་ལྡང་བར་གྱུར་པས་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་ཤིང་མེད་པར་གྱུར་ནས་གནོད་པ་དེ་སྙིང་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དང་། འདུ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྦུབས་རྣམས་སུ་ཡང་ནད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ལ་དེས་ན་སྐྱེས་བུ་མུན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བློ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ལས་སུ་བྱ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་སྨད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། སོ་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ཅིང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བ་དང་འཁྲུལ་ཞིང་འདུ་ཤེས་ཉམས་པས་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། སྨིན་མ་དང་མིག་ཡོན་པོར་སྣང་བ་དང་། ནད་ཀྱི་ཤུགས་དེ་དང་བྲལ་ཞིང་ཞི་ནས་སད་ཅིང་འདུ་ཤེས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་མི་དེ་དུས་ཕྱིས་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.3E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":231,"text":"ནད་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་བསྟེན་ན་ཕན་ཏེ། དཔེར་ན་སྣུམ་ནང་ལ་ཁ་ཟས་སྣུམ་བག་དང་དྲོད་བག་ཕན་པ་ལྟ་བུ། མཁྲིས་པའི་ནང་ལ་བསིལ་བ་དང་མངར་བག་ཕན་པ་ལྟ་བུ། བད་ཀན་ལ་ཁ་ཟས་རྩུབ་པ་དང་དྲོད་བག་བསྟེན་ན་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་སྔ་མའི་ཉེས་སྡིག་གི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ནི། །བསོད་ནམས་དང་། དགེ་བ་ཆེར་བྱེས་ཏེ་ལས་བྱུང་ན་ནད་འཚོའོ། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱི་ནད་གཞི་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ནི། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་གཞི་དེ་ཉིད་དང་སྡིག་པའི་ལས་དེ་བྱང་ཞིང་འཚོའོ། ནད་དོ་ཅོག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རླུང་ནད་དང་མཁྲིས་པའི་ནད་ལྟ་བུ་རང་གི་གནས་ཉིད་ན་ནད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རང་གི་གནས་ཀྱི་ནད་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་ནད་དང་མཁྲིས་པའི་ནད་ལྟ་བུ་རང་རང་གི་ས་མ་ཡིན་པ། ཕ་རོལ་པོ་མཁྲིས་པའམ། བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་རླུང་ནང་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་གཞན་གྱི་གནས་སུ་ནད་ཞུགས་ཏེ་གཞན་ལ་རག་ལུས་པའི་ནད་ཅེས་བྱའོ། །རང་གི་གནས་དང་གཞན་གྱི་གནས་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ནང་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བཏབ་པ་ལས། སྔར་ནད་གང་གི་ཚུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ནད་དེ་ལས་དཀྱེལ་སྐྱེས་ཏེ། ལན་བོན་གྱི་གནོད་པའི་ནད་ཅི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ནད་འདི་གཉིས་ནི་རང་གི་གནས་རབ་དབང་ཅན་དང་། གཞན་གྱི་གནས་རང་དབང་མེད་པ་གཉིས་ལས། དེ་ལྟར་ནད་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རླུང་ནད་དང་མཁྲིས་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་གནས་ཉིད་ནས་རང་གི་གནས་ཉིད་དུ་ནད་ལངས་པ་རང་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ནད་ཀྱི་ཚུལ་མངོན་ཏེ་ཤེས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །མཁྲིས་པའམ་བད་ཀན་ལྟ་བུ་སར་རླུང་ནད་ཞུགས་ཏེ་ལངས་པ་དེ་ནི། གཞན་གྱི་ནད་ཞུགས་པ་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཁྲིས་པའམ་བད་ཀན་གང་གིས་ང་ནད་ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མཁྲིས་པའམ་བད་ཀན་ལྟར་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ན་རླུང་ནད་དེ་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་བཤང་གཅི་དང་རྡུལ་བ་ལ་ཡང་ནད་རང་གིས་དང་། གཞན་གྱི་གནས་རྣམ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":232,"text":"གཞོམ་ཞིང་གསོ་བར་བྱའོ། །ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་ཅི་འདོད་པར། །དགའ་དང་གཏོར་མ་སོགས་སྦྱིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསོད་པར་འདོད་པས་ཅིག་ཤོས་སུ་གྱུར་པའི་གདོན་དགའ་པར་འདོད་པ་དང་། གཏོར་མ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དགའ་བ་དང་། །གཏོར་མ་སྦྱིན་པས་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། །དགའ་བར་འདོད་པ་ལ་ནི་རྩེ་དགའི་བྱ་བ་སྦྱིན་པས་གསོ་ལ། གཏོར་མ་འདོད་པ་ལ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པས་གསོ་བར་བྱའོ། སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོར་རུང་གདོན་ལ་ནི། །བྱིས་པ་ཁང་པ་དབེན་པར་གཞག་།ཞག་གསུམ་ཆག་ཆག་ཕྱག་དར་བྱས། །རྟག་ཏུ་མེ་ནི་བཞག་པ་ཡི། །པུ་ཏིའི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དང་། །འདབ་མ་ས་བོན་ཡུངས་ཀར་གཏོར། །གདོན་འཇོམས་ཏིལ་མར་སྤར་བ་ཡི། །མར་མེས་གདོན་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ནད་གཡོག་ཉལ་པོ་ཆང་དང་ཤ། །ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །མར་ནི་རྙིང་པས་བསྐུས་ནས་ནི། །བ་ལ་ནིམ་པ་ཏར་ཀ་རི། །དོང་གྲ་ཐང་ཤིང་ཀ་ཏང་ག་།འཛམ་བུ་དང་ནི་ཏམ་ལ། །ཀ་ཏྲི་ན་དང་ལྕམ་པ་དང་། །ཨ་པ་མརྒ་པ་ཏ་ལི། །མ་དུ་ཤི་ཀྲུ་ཞེས་བྱ་དང་། །ཀ་ཀ་ཛ་ཀ་ཤྭེ་ཏ་ཆེ། །བིལ་རྐང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། །ཀ་དམ་པ་བཅས་ཀ་རཉྫ། །ཆུ་ནི་དྲོ་འཇམ་དག་གིས་བཀྲུ་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་གསོར་རུང་བའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱིས་པ་ཁང་པ་དབེན་ཞིང་ཡངས་བར་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱག་དར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མེ་གཞག་པ་དང་། །པུ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་གཏོར་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གདོན་འཇོམས་པའི་རྫས་ཡུངས་མར་ལ་སོགས་པ་སྤར་བའི་མར་མེ་གཞག་པར་གྱུར་པ་དེར་ནད་པ་དེ་གཞག་ལ། ནད་གཡོག་འཁྲིག་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་མར་རྙིང་པས་ནད་པའི་ལུས་བསྐུས་ལ་བ་ལ་དང་ནིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་དང་། བསྐོལ་བའི་ཆུ་དྲོ་འཇམ་ཙམ་གྱིས་བླུགས་ཤིང་ནད་པ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཏར་ཀ་རི་ནི་ཨག་ནི་མན་ཏའོ། །ཀ་ཏང་ག་ནི་ཨ་རུ་ལ་ཀའོ། །ཏ་མ་ལ་ནི་བ་ར་ནའོ། །ཀ་ཏྲི་ན་ནི་བུ་ཏྲི་ནའོ། །ལྕམ་པ་ནི་སུ་པར་ཙ་ལའོ། །མ་དུ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.3E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":233,"text":"ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཕན་པ་བསྟེན། །ཤིན་ཏུ་ཚ་གྲང་མ་ཡིན་ཡང་དྲོད་སྐྱེད། །ཁྲག་སེལ་བྱེད་པའི་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཕན། །དེ་ཚེ་ལུས་དང་ཁྲག་བདེར་མི་གནས་པས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་མེ་ལས་བསྲུང་བར་བྱ། །མདོག་དང་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་དབང་པོ་ཡུལ། །འདོད་ཅིང་ཟས་འཇུ་ཤུགས་ཀྱང་བདེ་བར་འཇུ། །བདེ་དང་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མི་ཡི་ནད་ཁྲག་དག་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལས། །མདོའི་གནས་ཀྱི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཟུག་རྔུའི་བགྲོད་པ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཡོ་དྲང་ཐད་ཀ་སྟེང་དང་འོག་།ཁ་གནག་སྐྲངས་དང་ནད་དང་བཅས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁྲག་འཛག་ལ། །རྨ་ཡི་ཉེ་འཁོར་མཐོ་ཞིང་གློ། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུའི་ཐོར་བུ་འབྱུང་། །ཤ་ནི་འཇམ་འགྱུར་ལུས་མདོར་ན། །ཁོང་དུ་ཟུག་རྔུ་ཡོད་ཤེས་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་པགས་པ་ན། །མཚོན་ལུས་མདོག་ཉམས་སྲ་བ་དང་། །སྐྲངས་པར་འགྱུར་རོ་ཤར་གནས་པ། །ནད་དང་སྐྲང་པ་ལྷག་པར་འཕེལ། །བཙིར་བར་མི་བཟོད་སྨིན་པ་དང་། །རྨ་ཡི་སྒོ་ནི་འདྲུབ་མི་ཤེས། །ཉེ་ཡི་ནང་ཟུག་ཤར་ཟུག་དང་། །འདྲ་ལས་སྐྲང་བག་མེད་པ་ཡིན། །ཆུ་པའི་དྲ་བའི་ནང་ལུས་པའི། །ཆུ་བ་ལས་ནི་འབྱུང་དཀའ་ཞིང་། །བསྒུལ་དཀའ་བསྐྱོད་ཚེ་རེངས་ཤིང་ན། །རྩ་ལ་བརྟེན་པ་རྩ་སྐྲང་འགྱུར། །བུ་གའི་སྦུབས་གནས་སྦུབས་ཀྱིས་ནི། །རང་གི་ལས་དང་ཡོན་ཏན་ཉམས། །རྩ་ཆེན་གནས་པའང་དབུགས་དང་ཁྲག་།ལྦུ་བ་ཅན་དུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །སྒྲ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་དང་། །སྙིང་དང་ཡན་ལག་ན་བཅས་འགྱུར། །རུས་ཚིགས་བོག་རེར་མཚོན་ལུས་པ། །རུས་བརྩེ་ཚབས་ཆེར་ན་བར་འགྱུར། །རུས་གནས་ནད་མང་སྐྲང་བར་བྱེད། །ཚིགས་ལ་གནས་པ་དེ་དང་འདྲ། །བསྐྱོད་པར་དཀའ་བ་དག་ཏུའང་འགྱུར། །ནང་གྲོལ་ནང་ཡོད་འཁྲུགས་པ་དང་། །ཝོ་ཞིང་ཁ་ཟས་ངན་སྐྱུགས་གཅིན། །རྨ་ཡི་ཁར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གནད་ཀྱི་ནང་དུ་མཚོན་ལུས་པ། །གནད་ཟུག་མཚན་ཉིད་ལས","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":234,"text":"ཕན་ཚུན་རྒྱུ་བ་ན་ནང་དུ་ལྟོ་སྦོས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཁོང་དུ་མཚོན་ལུས་པ་ཡང་དེར་རླུང་བརྟེན་པས་སྲོག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟོ་སྲ་བ་ནི་སྨན་བདོ་བས་ནད་ཕྱིར་ཕྱིན་པར་མ་ནུས་པ་དང་། སྙིང་གར་གཟེར་བ་དང་། རྩིབ་ལོགས་སུ་ཟུག་པ་དང་། སྤོ་བ་དང་། སློན་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། རྨྱ་བ་སྐྱེད་དེ། སྲོག་མ་རུངས་པར་བྱེད་དོ། །སྣུམ་ཆེས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ན་ཡང་ཧ་ཅང་དྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐེམ་ཆེས་བ་འདིར་ནད་གཅོང་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། གཅོང་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་ནི་ལུས་ཟུངས་ཟད་བས་དྲི་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་པ་ལས། དེ་ཕྱུང་ནས་ལུས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྲུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་དུས་སུ་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྣུམ་གྱིས་ཉེན། །ཉ་དང་མ་ཤ་ཏིལ་སོགས་ཀྱིས། །ནང་བར་སློན་བྱའི་བད་ཀན་སྐྱེད། །མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་ཟས་ལེགས་ཞུ། །སྔ་དྲོའི་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་བྱས། །ཟས་མ་ཟོས་པའམ་ཅུང་ཟད་སྣུམ། །ཐུག་པ་ཞུན་མར་ལྡན་པ་བཏུང་། །བྱིས་པ་རྒན་པོ་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་། །སྨན་སྟོབས་ཆུང་བ་ནད་དབང་ལས། །ཆང་འོ་བུ་རམ་ཤིང་ཤ་ཁུ། ། ནད་དམིགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན། །སྦྲང་རྩི་རྒྱམ་ཚ་དང་ལྡན་པ། །སྨན་ཚད་ལྟོ་བ་ལས་དཔགས་ཏེ། །སྨན་ལ་སྔགས་ནི་མངོན་བཟླས་ལ། །ལྐོག་མར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བླུད། །ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་དང་ཐ་སྐར་བུ། །དྲག་པོ་དབང་པོ་ཉི་ཟླ་ས་མེ་རླུང་། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ནི་བསྲུང་བར་ཤོག་།དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་དང་། །ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་ནི། །ཁྱོད་ལ་སྨན་འདི་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུ་རྱ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སཾ་མྱཀ་སམ་བུད་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱོ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་འཐུང་དུ་གཞུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲ་ཤིས","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":235,"text":"པ་དེ་ལ་བཅིང་ཞིང་གདགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རས་སྟུག་ཅིང་བཟང་ལ་བུ་ག་མེད་པ་སྤྲ་ཚིལ་ལ་སོགས་པས་བསྐུས་ལ། ཆུ་ཐུབ་བ་ལས་སྨན་བླུགས་པའི་སྣོད་བྱའོ། །ནི་རུ་ཧ་ཚད་དང་པོ་ནི། །ལོ་གཅིག་པ་ལ་སྲང་གཅིག་མཆོག་།ཇི་སྲིད་སྲང་ནི་བཅུ་གཉིས་བར། །ལོ་རེ་སྲང་རེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནས་བཅྭ་བརྒྱད་བར། །དེ་ཡང་བདུན་ཅུའི་བར་ཚད་འདི། །དེ་ཕན་སྲང་ཚད་ཉི་ཤུ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནི་རུ་ཧ་སྟེ་བཀྲུ་སྨན་དྲག་པོ་མས་གཏོད་བའི་ཚད་ནི་ལོ་གཅིག་ལོན་པ་ལ་སྲང་གཅིག་མཆོག་སྟེ། ཆེ་ཚད་ཡིན་ནོ། །ལོ་གཅིག་མ་ལོན་པ་སྲང་གཅིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་མ་ལོངས་པ་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕན་ཆད་ལོ་རེ་རེ་ཞིང་སྲང་རེ་རེས་བསྐྱེད་དེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་ལ་སྲང་བཅུ་གཉིས་གཏང་བའི་བར་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནི་རུ་ཧ་སྲང་བཅུ་གཉིས་བྱས་པ་དེ་ཕན་ཚད་ཀྱི་ལོ་རེ་བཞིན་སྲང་གཉིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ནས། བཅུ་བདུན་ལོན་པའི་བར་ལ་བྱའོ། །བཅྭ་བརྒྱད་པ་ནི་སྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆེ་ཚད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནི་རུ་ཧ་ཚད་འདི་ནི་ལོ་བཅུ་བདུན་ལོན་པའི་བར་གྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ལོ་བདུན་ཅུ་ལོན་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ནི་སྲང་ཉི་ཤུ་ཉིད་ཆེ་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ནོ། །ཆེ་ཚད་སྲང་ཉི་ཤུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ལྷག་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བཀྲུ་སྨན་དྲག་ཚད་ཇི་ལྟ་བ། ། དེ་ཡི་བཞི་ཆ་འཇམ་རྩིའི་ཚད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཀྲུ་སྨན་དྲག་པོ་ནི་རུ་ཧའི་ཚད་ནི་ཚོད་གང་དང་གང་ལས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་བཞི་ཆ་འཇམ་རྩི་ཞེས་བྱ་བ། སྣུམ་གྱི་ཆོ་ག་མས་གཏོང་བའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལོ་དང་པོ་ལ་ནི་རུ་ཧའི་ཚད་སྲང་གཅིག་ཡིན་ལ། ཚད་དེའི་བཞི་ཆ་ཞོ་གཉིས་ལ་ནི་འཇམ་རྩི་ལོ་གཅིག་པ་ལ་གཏང་བའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སྲང་བཅུ་གཉིས་ནི་རུ་ཧའི་ཚད་ཡིན་པ་ལས། དེའི་བཞི་ཆ་སྲང་གསུམ་འཇམ་རྩིའི་ཚད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོ་བཅྭ་བརྒྱད་ལོན","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":236,"text":"༄༅། །པའི༑ །ཕྱོགས་དེར་ཡང་ནི་རྨ་སྐྱེད་བྱེད། །དབུགས་དང་མཆེ་བ་བཤད་གཅི་དང་། །ཁུ་ཆུ་ཁ་ཆུ་སེན་མོ་ཁྲག་།བརྒྱད་པོ་གནོད་བྱེད་ཁྱད་པར་དུ། །དུག་ནི་ཁ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །བ་ནི་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་འཛིན། །སྲིན་བུ་སྟོད་སྨད་ཀུན་དུ་གནོད། །དེ་གནོད་བྱས་པའི་གསོལ་སོགས། །ལུས་ལ་རེག་ན་ནད་སྐྱེད་བྱེད། །བ་དང་སྲིན་བུ་ལས་གྱུར་དུག་།ཉིན་ཕྱེད་པར་དུ་ཚོར་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་དང་པོའི་ཉིན་ཞག་ལ། །ཁབ་ཀྱིས་གཙགས་བ་སྙམ་དུ་སེམས། །མདོག་མི་གསལ་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། །ཅུང་ཟད་གཡའ་ཞིང་ནད་དང་ལྡན། །གཉིས་པར་མཐའ་མ་ཤིན་ཏུ་མཐོ། །འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོས་ཁྱབ་པ་འདྲ། །མདོག་གསལ་གྱུར་ན་དབུས་དམའ་ཞིང་། །གཡའ་ཞིང་རྨེན་བུ་ལྟ་བུར་སྣང་། །གསུམ་པར་རིམས་བཅས་སྤུ་ལྡང་ཞིང་། །འཁོར་ལིང་དམར་པོར་སྣང་བ་དང་། །ཁམ་ཕོར་གཟུགས་འདྲ་ཕལ་ཆེར་ནི། །བ་སྤུའི་བུག་འཛག་པར་འགྱུར། །ཉིན་ཞག་བཞི་པར་ཆེར་སྐྲངས་ཤིང་། །མགོ་འཁོར་ལུས་ཚ་དབུགས་མི་བདེ། །ལྔ་པར་དུག་ལྡང་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་ནི་དེ་དང་དེ་དག་བསྐྱེད། །དྲུག་པར་གནད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད། །བདུན་པར་སྲོག་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་དུག་ནི་རྣོན་པོ་དང་། །བར་མ་དམན་པ་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་ནི། །གཅིག་ན་ཡོང་ཡེ་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་འོག་པ་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། །མཚན་གྱིས་རྨ་ནི་གནོད་པར་བྱ། །འཛམ་བུའི་མཆུ་ལ་སོགས་པས་བསྲེག་།མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་བསྲེག་མི་བྱ། །རྩུབ་ཅིང་སྤུ་ནི་གྱེས་པ་དང་། །གནད་དང་ཚིགས་ལ་སོགས་ལ་གནས། །ཟིན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་པ། །གཅད་པར་མི་བྱ་བསྲེག་མི་བྱ། །བསྲེག་པ་དུག་སྨན་རྒྱམ་ཚ་དང་། །སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་བས་བསྐུ་བར་བྱས། །དེ་རྗེས་འོ་མ་ཅན་ཤིང་བསྐོལ། །སྨན་ཁུ་ཤིན་ཏུ་བསིལ་མོ་བླུགས། །རྔབས་རྭ་སོགས་སམ་གཏར་ག་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྲག་གང་དབྱུང་བྱ། །དེ་ནས་བསིལ་སྨན་བསྐུ་བླུགས་བྱ། །སླེ་སྨན་ཏ་ཀ་ཨ་ཤྭདྠ། །བ་རུ་ར་དང་བྲི་ཡང་ཀུ། །ཤུག་པ་སེར་གཉིས་སྦྲང་རྩིར་སྦྱར། །བ་དང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པའི། །དུག་འཇོམས་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད། །སེར་པོ་རྣམ་གཉིས་རྨ་ཤིང་བཙོད། །པདམ་གེ་སར་རྒྱ་སྤོས་ནི། །སྦྲང་རྩི་མར་སྦྱར་ཙམ་པ་ཀ་།སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལྷག་།ལྕི་ཁུ་བཙིར","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":237,"text":"བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་གཏོར་མ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་དག་ཀྱང་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ལ་དགའ་བས་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ལས། གསོ་བའི་གནས་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།དེ་ནས་སློན་པའི་ནད་དང་སྙིང་ནད་དང་སྐོམ་དད་གསོ་བའི་གནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནད་གཞིའི་རིམས་ཀྱིས་སློན་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོ་བའི་རིམ་པས་འབྱུང་བས་ན་དེ་བརྩམས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སློན་ནད་ཕལ་ཆེར་མ་ཞུ་བའི། །གནས་འཁྲུགས་ལས་བྱུང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རླུང་མ་གཏོགས་ལ་དང་པོར་ནི། །སྨྱུང་བྱས་སྐྱུག་སྨན་བཏང་བ་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློན་ནད་ཕལ་ཆེར་ནི་མ་ཞུ་བའི་གནས་ནས་འཁྲུགས་ཤིང་སློངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རླུང་ལས་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པ་དག་ལ་ནི་དང་པོར་སྨྱུང་བ་བྱས་ནས་སྐྱུག་སྨན་གཏང་བ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ལྡན་རྒྱུན་དུ་སློན་གྱུར་ཅིང་། །ནད་མང་གྱུར་ལ་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྐྱུག་སྨན་དེ་ཡང་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའི་ཉམས་སྟོབས་ཞན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་སློན་ཞིང་ནད་མང་ལ། ཕལ་ཆེར་སློན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱུག་སྨན་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་འོག་རིམ་གྱིས་བཀྲུ་སྨན་ནི། །ཡིད་འོང་ཆང་རྒུན་ཆུ་སོགས་སམ། །འོ་མས་བཏང་གྱུར་དེ་མོད་ལ། །གྱེན་འབྱུང་ནང་ནི་ཐུར་དུ་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སློན་སྨན་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་བཀྲུ་སྨན་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྱའི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་བཀྲུ་སྨན་ཆང་དང་རྒུན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏང་བའམ། ཡང་ན་འོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བཀྲུ་སྨན་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཀྲུ་སྨན་དེ་བཏང་བར་གྱུར་ན། དེའི་མོད་ལ་གྱེན་དུ་འབྱུང་ཞིང་སློན་པའི་ནད་ཐུར་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བའི་སྨན་ནི་རྩུབ་པ་སྟེ། །ཉམ་ཆུང་བ་ཡང་དེ་ཉིད","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":238,"text":"དུགས་བྱས་ལ། དེ་ནས་ནི་ལི་ནི་དང་། ཨ་ཛ་གནྡྷ་དང་། དུར་བྱིད་དང་། པུ་ཙེ་ཤེལ་དང་། འདི་རྣམས་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་དང་བསྐྱོས་ཏེ། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཞག་བཏུང་ངོ། །ལྡོང་རོས་དང་། རྒྱམ་ཚ་དང་། པི་པི་ལིང་དང་། ཏིལ་མར་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་མིག་སྨན་ཡང་གཞུག་གོ། །ཤིང་ཀུན་དང་། སྟག་གི་ཚིལ་ཆ་མཉམ་པ་རྒྱམ་ཚ་དང་སྦྱར་བའི་སྣ་སྨན་གཏང་ངོ། །ཡང་ན་མར་རྙིང་པ་གཅིག་པུའམ། ཡང་ན་སེང་གེའི་ཚིལ་རྒྱམ་ཚ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྣ་སྨན་གཏང་ངོ། །ཡང་ན་བ་ལ་ཀ་ཤ་དང་། ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་། ཤུ་དག་དང་། རུ་རྟ་དང་། ཨ་རུ་ར་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། ནས་དང་། མར་དང་སྦྱར་བས་བདུག་པར་བྱས་ན་རིམས་མ་རུངས་པ་སེལ་ཏོ། །ཡང་ན་བྱི་ལའི་རྟུག་པའི་བདུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ནོ། །བྱ་མ་ཀ་དང་། ཤུ་དག་དང༑ སྲ་རྩི་པོག་དང་། ནིམ་པ་དང་། ཨ་ཀ་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། ཐང་ཤིང་དང་། འདི་རྣམས་སྦྱར་བའི་དུད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་བདུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་ལས་རིམས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སེམས་བསྒྱུར་བ་ལས་རིམས་སུ་གྱུར་པ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་ནད་དུ་བཤད་པའི་བདུག་པ་དང་། སྣ་སྨན་དང་མིག་སྨན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་རིམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་བསྟན་པ་དང་ནོར་བུ་བཅང་བ་དང་། སྔགས་དང་། གཏོར་མ་གཏོང་བ་དང་། ལྷ་མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཉེ་བར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་དང་། བདེ་ལེགས་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏོ། །གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་རིམས་མི་བཟད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་གདན་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ལྷ་ལ་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་ན་དེ་ཉིད་དེའི་སྨན་ཡིན་ནོ། །རིམས་མི་བཟད་པ་ལ་གྲང་བ་དང་། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་གསོ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་མ་ཞི་ན། ཁྲག་གཏར་བར་བྱའོ། །རླུང་དང་། མེ་དབལ་དང་།","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":239,"text":"༄༅། །གཙང་མའི་ནང་དུ་བསྐོལ་ལ། རས་དང་བཙགས་ཏེ། ཚིགས་མ་བོར་ལ། ཁུ་བ་དངས་མའི་ནང་དུ་མར་གྱིས་བཏབ་པའི་ཁུ་བ་དེ་འཐུངས་ན་རིམས་དང་ལུས་ཚ་བ་རྣམས་འཇོམས་སོ། །བད་ཀན་དང་རླུང་འདྲེས་པའི་རིམས་ལ་ནི་ཤུ་དག་དང་། པུ་ཙེ་ཤེལ་དང་། པ་ཐ་དང་། དོང་ག་དང་། དུག་མོ་ཡུངས་ཀྱི་ཤུན་པ་རྣམས་བསྐོལ་ལ་བླུད་དོ། །ཡང་ན་སླེ་ཏྲེས་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའི་ནང་དུ་པི་པི་ལིང་གི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པ་འཐུངས་ན་ཡང་ཕན་ནོ། །ཡང་ཀཎྜ་ཀ་རི་དང་། བཅའ་སྒ་དང་། སླེ་ཏྲེས་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའི་ནང་དུ་པི་པི་ལིང་གི་ཕྱེ་མས་བཏབ་པ་འཐུངས་ན་རླུང་དང་བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་རིམས་དང་། ལུད་པ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། སྣ་ཆུ་འཛག་པ་དང་། ཟུག་གཟེར་རྣམས་འཇོམས་སོ། །ཨ་རུ་ར་དང་། འུ་སུ་དང་། གླ་སྒང་དང་། བཅའ་སྒ་དང་། བུ་ཏི་ཀ་དང་། པར་པ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོ་ལོ་དང་། ཀད་ཕ་ལ་དང་། ཤུ་དག་དང་། ག་བྲའི་རྩ་བ་དང་། ཐང་ཤིང་དང་། འདི་རྣམས་བསྐོལ་བའི་ནང་དུ་ཤིང་ཀུན་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་འཐུངས་ན། རླུང་དང་བད་ཀན་གྱི་རིམས་དང་། ལྟོ་བ་དང་། སྙིང་དང་། རྩིབ་ལོགས་སུ་ཟུག་ཅིང་ན་བ་དང་། ལྐོག་མ་དང་། སྐྲན་ནད་དང་། ལུད་པ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་རྣམས་སེལ་ཏོ། །བད་ཀན་དང་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་རིམས་ལ་ནི་དོང་གའི་སྡེ་ཚན་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྦྲང་རྩི་བཏབ་པ་བླུད་ན་ཕན་ནོ། །ཡང་ན་པུ་ཙེ་ཤེལ་དང་། བ་ཤ་ཀ་དང་། པུ་ཤེལ་ཙེ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་དང་། སླེ་ཏྲེས་དང་། པ་ཏོ་ལ་དང་། བོང་ང་དཀར་པོ་དང་། ནིམ་པ་དང་། མུར་བ་དང་། བྱི་ཚེར་བ་རྣམས་བསྐོལ་བའི་ནང་དུ་སྦྲང་རྩིས་བཏབ་པ་འཐུངས་ན་ཡང་བད་ཀན་དང་མཁྲིས་པའི་རིམས་ལ་ཕན་ནོ། །འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་རིམས་ལ་ནི། ཀཎྜ་ཀ་རི་དང་། ཐང་ཤིང་དང་། སྐྱེར་པ་དང་། གླ་སྒང་དེ་རྣམས་བསྐོལ་བའི་ནང་དུ་པ་ཏོ་ལ་དང་། ནིམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་དང་། པུ་ཙེ་ཤེལ་རྣམས","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":240,"text":"༄༅། །དང་ཟླ་བའི་འོད་དང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་བསྟན་པ། ཡུལ་གང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་ན་དེའི་ལྷོ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། །འོད་ཟེར་ཡང་མི་གསལ་ལ། སྤྲིན་གྱིས་ཀྱང་ནམ་ཀུན་ཆོད་ན་དེ་ནི་ཆར་པ་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱར་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་མ་འདྲ་བ་རྟག་པར་ཡང་འབྱུང་ངོ། །དུས་འདི་མ་ཡིན་པ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཉི་མ་འདྲ་བ་སྣང་ན་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གང་དུ་ཉི་མ་འདྲ་བ་དཀར་པོ་ཤར་ན་ཡུལ་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་མི་རུང་ངོ། །ཉི་མ་འདྲ་བའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཤར་ན་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་དང་། མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་འདྲ་བ་ཁ་དོག་སེར་པོའམ་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་འགྱུར་ན་རྗེའུ་རིགས་རྣམས་དང་། བ་ལང་དང་། ཕྱུགས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གང་དང་གང་དུ་ཉི་མ་འདྲ་བ་ཁ་དོག་ནག་པོར་ཤར་ན་དམངས་རིགས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་། ཆར་པ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉི་མའི་གཡས་རོལ་དུ་ཉི་མ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཇིགས་པ་ཆེར་འབྱུང་། །ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ཆར་འབབ་པར་བཤད་དོ། །ཉི་མའི་བྱང་ཕྱོགས་ནི་ཉི་མ་འདྲ་བར་ཁ་དོག་དཀར་པོར་སྣང་བ་བྱུང་ན་དེ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཇིགས་པ་ཆེར་འབྱུང་། །ཆར་མི་འབབ། མུ་གེ་འབྱུང་། ཕན་ཚུན་དུ་འཐབ་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡུལ་གང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་བར་སྣང་ན་བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟར་དམར་ལ། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ཡང་སྣང་ན་ཟླ་བ་ལྔ་ན་རྒྱལ་པོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་དེའི་རྗེས་ལ་ལྟས་ངན་དྲག་པོ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་འཐབ་ཅིང་གསོད་པ་དང་། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པའི་ནད་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་མེ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་འདྲ་བ་གོ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་སྣང་ན་ཟླ་བ་བཞི་ཚུན་ཆད་དུ་རྒྱལ་པོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དེར་རྒྱལ་པོ་སྡེ་དང་བཅས་ཏེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཞགས་པ་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་དམར་པོ་ཤར་བ་ནམ་སྣང་བའི་ཚེ་ཟླ་བ་བཞིན་མིའི་དབང་པོ་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་དུ་མི་ནད","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":241,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭ་རོ་ད་ཡ་ཨརྠ་སཾ་གྲ་ཧ། བོད་སྐད་དུ། དབྱངས་འཆར་བའི་དོན་བསྡུས་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་བཤད་པར་བྱ། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ། །ལེགས","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4326E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":242,"text":"༄༅། །གང་བརྗོད་པ། །མགོ་བོའི་དབུས་སོང་མཆོག་ཏུ་དགེ་།མགོ་བོར་གནས་པས་དགའ་བསྐྱེད་ཅིང་། །མཆོད་འགྱུར་ལེགས་སྟེར་རྗེས་འཛིན་འགྱུར། །རྒྱབ་ཀྱི་སྐར་མ་ལ་སོགས་ངན། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་བཅུ་ཆ་སྙེད། །གལ་ཏེ་སྙིང་གའི་སྐར་མར་སོར། །བདག་པོའི་དབང་སོང་ཅི་བགྱིད་བྱེད། །ཇི་སྙེད་རྐང་པའི་སྐར་མ་ལ། །ཞུ་བ་དོན་མེད་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །མིག་གིས་མི་མཐོང་རེ་ཐག་འཆད། །བདེན་པར་ངེས་དྲན་རི་སྲས་མོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི། །འཁོར་ལོ་ཞེས་གྲགས་བཞིན་བཟང་མ། །འདི་ནི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་རྐང་པ་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།ལྷ་མོས་གསོལ་པ། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཞུས་པ། །ལུས་ཅན་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཇི་ལྟར་གནས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བུ། །གནས་དང་འཆི་བའི་ཁྱད་པར་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རིམ་པ་བཞིན། །ལྷ་ཆེན་བདག་ལ་ཅིས་མ་གསུང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་ལྷ། །དཀར་མོ་མྱུར་དུ་ཉན་པར་གྱིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཤེས་པ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལྟེ་བ་ཅན། །རྩིབས་ནི་བཅུ་གཉིས་རེ་མིག་ནི། །སུམ་ཅུ་བདུན་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྲིས་ནས་ནི། །ཚེ་དང་སྲོག་རླུང་ཞག་གྲངས་དང་། །ལོ་ཟླ་ཉིན་ཞག་རིམ་པས་པྲི། །ཉི་ཁྱིམ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ལམ་ལས་ནི། །རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་བྱ། །འདི་ལ་དགེ་དང་མི་དགེ་བརྟག་།ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་འཕོ་གཅིག་ལ། །ཟླ་བའི་བགྲོད་པ་རྒྱུ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་ཉིན་གསུམ་ཉི་བགྲོད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ཡང་། །ཞག་ནི་གསུམ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་སྔ་དྲོ་ནི། །ཉི་མའི་བགྲོད་པ་རྒྱུ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཚེས་ནི་བཅོ་ལྔའི་བར། །དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར། །དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་རྒྱུ་བ་ལས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":243,"text":"དྲན༑ །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ། །མེ་ནས་བིཥྚི་འབར་བ་འཆར། །དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་མེ་མཚམས་སུ། །དེ་ཚེ་ཁ་བལྟ་རུང་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ལ། །ལས་དང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། །མེ་ནས་རླུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །བརྡེག་བརྡུང་མེ་སྤར་ལས་རྣམས་བྱ༑ །ཀཱ་རཱ་ལ་ཡི་སྣ་ཚོགས་མཚོན། །རེངས་པའི་ལས་དགེ་ནུབ་ཏུ་དགེ་།མ་ཧཱ་གྷོ་རས་རྨོངས་དང་སྲིན། །གནོད་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་དགྲ་དང་འཐབ་པ་དང་། །དགྲ་ཡུལ་བགྲོད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་བྱ། །མ་ཧཱ་ཛི་ཀ་དྲུག་སྦྱོར་དང་། །སྣ་ཚོགས་མཐུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བ་ཏ་བཱ་ལ་སྔགས་དང་དབང་། །གསོད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་ཤར་དུ་དགེ་།དགྲ་ཆེན་མ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །སྒྱོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དུས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་གཞན་སྡུད་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ལ་བསྒྲུབ། །ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ནི། །བིཥྚིའི་གདོང་ནི་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ནས་བིཥྚིའི་ལོངས་སྤྱོད་བཤད། །བིཥྚིའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སྟེ། །བིཥྚིའི་གདོང་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། །བར་གྱི་ཆ་ལ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །ཐ་མ་ལ་ནི་བརྒྱད་དུ་བརྗོད། །གཞུག་མ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དྲན། །མཚན་མོ་གདོང་དགེ་མཇུག་མ་ངན། ། མཇུག་དགེ་གདོང་གདུག་ཉོན་མོར་དྲན། །བར་གྱི་ཆ་ལ་ནོར་ཉམས་ཤིང་། །ཐ་མ་ལ་ནི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད། །བདུན་བརྒྱད་ཉ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཉིན་མོའི་བིཥྚི་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གསུམ་བཞི་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་པ། །བིཥྚི་མཚན་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་དབང་ཕྱུག་མ། །བིཥྚིའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །གྷུ་ཛཱ་ཊེ་ཎ་དཀར་ཕྱོགས་ལ། །གུ་ཙྪེ་ཏེ་དྷ་ནག་ཕྱོགས་བརྗོད། །གསལ་བྱེད་ཚེས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དབྱངས་ནི་ཐུན་མཚམས་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ། མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ལ་འཆར་བར་དྲན། །དབྱངས་སྡེ་མ་ཐར་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔ། །ལ་ར་ལ་ཝ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཤ་ཥ་ས་ཧའི་མཐར་ཐུག་པ། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་རིམ་བཞིན་དགོད། །མིང་གི་ཡི་གེ་དབྱངས་ལས་སོ། །གཅིག་དང་དགུ་ལ་རང་ཕྱོགས་དགེ་།ཀ་སོགས","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":244,"text":"༄༅། །མགུལ་བའི་ལྷག་མ་ལ་སོར་མོ་བརྒྱད་དེ། །ལོགས་སུ་སྙན་གྱི་ཉེ་བར་སོར་བཞི་འཛིན་པས་སོ། །ཐལ་གོང་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྙིང་གའི་བར་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གའི་ཉེ་བའི་བར་གྱི་ཆ་ཤས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གདོང་པ་བཞི་ཡི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ཕྱག་གི་སྲིད་དུ་ཞེས་ཏེ་རིང་དུའོ། ། ཕྱག་གི་སྲིད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ཕྲག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱག་གི་རྩེ་མོ་ཇི་སྲིད་པ་ཕྱག་ཏུ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཕྲག་པ་ནས་གྲུ་མོའི་སྟེང་ཡན་ཆོད་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དཔུང་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གྲུ་མོའི་འོག་ནས་སྐུ་མཁྲིག་མ་ཡན་ཆོད་ཕྱག་ངར་ཏེ་སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་གོ། །མཁྲིག་མའི་འོག་ནས་ཕྱག་གི་རྩེ་མོ་ཡན་ཆད་གྲུ་མོའི་ཟུར་གྱི་བར་ཕྱག་ངར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆན་འོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་བར་ལྷུའི་ཆ་དང་པོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བལྟ་བ་ནི་སོར་མོ་ཉི་ཤུའོ། །ཕྲག་པའི་མདུན་གྱི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་གཉིས་མཉམ་དུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཟླུམ་པོ་ལ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཕྱག་དག་གི་ཕྱག་གི་སྲིད་དུ་སོར་མོ་བདུན་གྱི་ཚད་དོ། །ཕྱག་གི་མཐིལ་ལ་དབུས་སུ་རྒྱར་སོར་ལྔའི་ཚད། གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་མཚན་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །གང་ཡང་ཇི་ལྟ་བའི་རི་མོའི་རྣམ་པ་དང་། གང་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། གང་ཡང་རིག་པའི་རྣམ་པ་དང་། གང་ཡང་སའི་རྣམ་པ་དང་། གང་ཡང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིས་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཀུན་གྱི་མཚན་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་མ་འབྱར་བའོ། །ཕྱག་སོར་གུང་མོ་སོར་ལྔའི་སྲིད་དུ་རིང་བའོ། །གུང་མོ་ལས་ཚིགས་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པ་མཛུབ་མོ་སྟེ་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །སོར་མོ་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པ་ནི་མིང་མེད་དོ། །མཐེབ་ཆུང་ནི་ཉེ་བ་སྟེ་མིང་མེད་ལས་ཞེས་ཏེ། །མིང་མེད་ལས་ཚིགས་གཅིག་གིས་དམན་པ་ནི་མཐེབ་ཆུང་ངོ། །དེ་རྣམས་ཚིགས་ཕྱེད་སེན་མོས་མཛེས་པ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །མཁྲིག་མའི་སྟེང་། འདིར་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐེབ་ཆུང","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4315E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":245,"text":"ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་པ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྫོང་འཁོར་ལོ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་ལས། །གཟའ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་རབ་སྦྱོར་བ། །གངས་ཀྱི་རི་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གསང་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ལྷ་མོ་ཉོན། །རྫོང་གིས་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་བུ། །རང་གི་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱ། །རྫོང་དང་གྲོང་དང་དམག་ས་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་བརྟག་།གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་རྫོང་འཕྲོག་གམ། །བདག་ཉིད་སྲུང་བ་བྱེད་ཀྱང་རུང་། །འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རབ་བརྟགས་ཏེ། །རྫོང་དང་དམག་ས་ཤེས་པར་བྱ། །འདྲི་བྱེད་མདུན་དུ་འོངས་པའི་ཚེ། །ལྷ་ཡི་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་དགོད། །འདི་ལྟར་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་ལ། །ར་བ་རིམ་གསུམ་ལྡན་པར་བྲི། །དབང་ལྡན་མཚམས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་བྲི། །མཚམས་བཞི་ནང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཕི་རུ་འཐོན་པར་དྲན། །རྫོང་གི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པ་ནི། །དྲག་པོ་རྣམ་པར་བཞི་ཡིན་ཏེ། ལག་དང་མེ་བཞི་ཆུ་སྟོད་དང་། །ཁྲུམས་སྨད་རྣམས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །ནང་གི་ར་བ་མགོ་དང་དབོ། །སྣྲུབས་དང་ཁྲུམས་སྟོད་མཚམས་སུ་དགོད། །ན་བ་སོ་ནམ་པ་ཆུ་སྨད་དང་། །ནམ་གྲུ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །ར་བ་རབ་མར་སྣར་མ་དང་། །གྲེ་དང་སྣྲོན་དང་མོན་གྲེ་མཚམས། །རྒྱལ་དང་ས་རི་གྲོ་བཞིན་དང་། །ཐ་སྐར་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དྲན། །ར་བ་ཕྱི་མར་གནས་པ་ནི། །སྨིན་དྲུག་དང་ནི་དེ་བཞིན་མཆུ། །ས་ག་ལྷ་མཚམས་བྱི་བཞིན་དང་། །མོན་གྲུ་བྲ་ཉེ་བརྒྱད་པོ་དགོད། །ཤར་ཕྱོགས་ལ་གནས་ཁྱིམ་བཤད་པ། །ཉ་ལུག་གླང་རྣམས་དེ་བཞིན་དགོད། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཁྱིམ། །འཁྲིག་པ་ཀརྐ་སེང་གེར་དྲན། །དེ་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཡང་། །བུ་མོ་སྲང་དང་སྡིག་པར་གྲགས། །གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་རྣམས། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ན་རྣམ་པར་གནས། །ར་བ་ཕྱི་ནང་བར་མ་ལ། །ཀ་ལཱ་ཨ་པ་རུ་ཏྲ་ཞེས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མིང་གི་སྐར་མ་ནི། །ཀ་ལཱ་ལ་གནས་འཆི་བར་འགྱུར། །ཨ་པ་ལ་གནས་སྟོབས་ཆུང་སྟེ། །གལ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":246,"text":"དེ་བཞིན་ལྷོ་ཉིད་སྟོབས་ཆེར་འགྱུར། །ཤར་ནས་རཱ་ཧུ་གང་དག་གནས། །ནུབ་ཏུ་སྟོབས་ཆུང་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱོགས་ལ་གཟའ་བརྒྱད་འཆར་བ་ནི། །ནག་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དབང་པོའི་ཕྱོགས། །བདུན་ལ་དུམ་བུ་རྩ་གསུམ་པ། ། འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ནས་འཆར་བར་འགྱུར། །བཅུ་པ་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ཕྱོགས། །བཅུ་བཞི་རླུང་གི་གནས་ཞེས་དྲན། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པ་ལ། །བཞི་ལ་ཆུ་བདག་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་བདེན་བྲལ་བརྒྱད་དུ་གྲགས། །བཅུ་གཅིག་གཤིན་རྗེར་ཤེས་པར་བྱ། །བཅོ་ལྔའི་ཚེས་ལ་མེ་མཚམས་པ། །བརྒྱད་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་འཆར། །ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་མི་དགེ་བྱེད། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་གནས་བདེན་བྲལ་འཇོམས། །བྱང་ཕྱོགས་ལྷོ་རུ་དེ་བཞིན་བསྣུན། །རླུང་གནས་འཆར་ཚེ་མེ་མཚམས་བརླག། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་ནས་དབང་པོར་འཇོམས། །བདེན་བྲལ་ལ་གནས་དབང་ལྡན་སྤྱོད། །ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་འཇོམས་པ་སྟེ། །མེ་ནས་རླུང་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །ཡུད་ཙམ་ལ་འཆར་རཱ་ཧུ་ནི། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤས་ཙམ་གྱིས། །འཐབ་རྩོད་དམག་ཆས་ཤགས་ལས་རྒྱལ། །དབང་ལྡན་གཤིན་རྗེ་རླུང་དབང་པོ། །སྲིན་པོ་ནོར་བདག་མེ་ནས་ཆུར། །ཉི་མ་དབུ་མའི་ཡུད་ཙམ་པར། །གཡས་བསྐོར་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཉི་མ་དབུ་མའི་མཐའ་ནས་ནི། །ཆུ་ནས་གཡས་སྐོར་གཉིས་ལ་འཆར། །མགོ་ནས་མཇུག་མའི་ཕྱོགས་སུ་འཆར། །མཚན་མོ་དེ་ཉིད་འཆར་བ་ནི། །ཆུ་མེ་ནོར་བདག་སྲིན་པོ་ནས། །དབང་པོ་རླུང་དང་གཤིན་རྗེའི་གནས། །དྲག་པོའི་ཕྱོགས་ནས་ཆུ་བདག་ཏུ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་འཆར་བར་གྲགས། །ཉིན་བཞིན་མཚན་མོ་དབྱུ་གུ་གཉིས། །ཡུད་ཙམ་རཱ་ཧུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །དྲག་པོ་ཙེ་ཏ་མི་ཏྲ་དང་། །སྭཱ་ར་བྷ་ཊོ་ས་བི་ཏྲ། །ལྔ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །རྒྱལ་བ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །བྱི་བཞིན་ར་མ་མེད་པ་ནི། །འབའ་ལམ་དང་ནི་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ། དགའ་བ་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་། །ཆུ་ལྷ་དེ་བཞིན་སྐལ་པ་ཅན། །དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔར་བརྗོད་པ་རྣམས། །ཞི་དང་མ་རུངས་མཚན་ཉིད་ཅན། །དབུ་མའི་ཆ་ལའང་བྱི་བཞིན་དང་། །མཐར་ནི་སྐལ་ཅན་འཆར་བ་དང་། །ལྷ་མོ་བདག་གིས་ངེས་བསྟན་པ། །ཡུད་ཙམ་རཱ་ཧུར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཉི་མ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":247,"text":"༄༅། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ན་རྒྱལ་པོ་གཞན་དང་། བྲམ་ཟེ་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཕྱོགས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་དབྱུག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ན་དེའི་འཁོར་གྱི་མི་ལ་གནོད་པ་དང་། མེའི་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་རིངས་ལྟར་ཐད་ཀར་བྱུང་བའམ། ཆུ་རླབས་མང་པོ་ལྟར་སྣང་བའམ། མིག་མངས་རིས་ལྟ་བུའི་དབྱུག་པར་འདུག་ནས་རྐུན་པོའི་དཔུང་སྐྱེ་བ་དང་། ཡུལ་འཁོར་ངན་ཞིང་མི་རིགས་པ་འབྱུང་ངོ། །རྩུབ་པོ་དང་། དུམ་བུ་དང་། འཇམ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། གློག་དང་སྐར་མདའ་དང་། གནམ་ལྕགས་དང་སྐར་མ་མཇུག་རིངས་དང་། མེས་འགག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཐོག་གམ། སྐར་མདའ་འདྲེས་ན་མིའི་དབང་པོ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། ལེགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེས་གྲངས་དང་། བྱེད་པའི་ཡུད་ཙམ་ལ་འབྱུང་བའི་དབྱུག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་གནོད་པར་མི་བྱེད་དེ། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཆེ་བ་དང་ཆར་འབབ་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤར་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ན་དབྱུག་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱོགས་ནས་དབྱུག་པ་ལ་གནོད་དོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ནས་དབྱུག་པ་ལྟར་སྣང་ན་བུད་མེད་དང་། བ་ལང་སྦྲུམ་མ་རྣམས་འཇིག་གོ། །ཀྱོག་ཀྱོག་དང་། མི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་ལྟར་གྱེན་དུ་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡུལ་འཁོར་འཇིག་པ་དང་། སྐྲན་ནད་དང་། འཆི་བར་བྱེད་དོ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་དབྱུག་པ་རྩེ་མོ་གྱེད་པ་ལྟར་སྣང་ན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱུག་པ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་སྣང་ན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཆི་བ་དང་། དེའི་ཡུལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་སྣང་ན་ཡུལ་འཁོར་དེ་འཇིག་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ནད་དང་། མེ་དང་། ཆར་བ་འབབ་པོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྐར་མདའི་མཚན་མ་བཤད་པའི་ལེའུ་ལ་སྐར་མདའ་འཇའ་འདྲ་བ་དང་། གདུགས་དང་། ཤིང་གི་ཡལ་ག་འདྲ་བ་དང་། རྩ་གྲུང་པོ་དང་། དབྱིག་པ་འདྲ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་སྐར་མདའ་སྣང་ན། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་གཙོ་བོ་དམ་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང་། ནང་མི་དང་། ཡུལ་འཁོར་གྱི་མི་དང་། མིའི་དབང་པོ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་དང་། བློན་པོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་སྣང་བ་ལས་གྱུར་ན་ཆར་མི་འབབ་པོ། །སྐར","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":248,"text":"དམག་འོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྤྲིན་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྔ་མོ་དང་། བོང་བུའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དག་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཉི་མའི་ཟུར་ནས་འགྲོ་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ནད་དང་། མཚོན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་སྤྲིན་གྱི་གཟུགས་འགོག་པ་ཅན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་།རྡུལ་གྱི་ཚོགས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དྲག་པོ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དག་འཆི་བ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། དགོན་པ་ན་གནས་པ་དག་ལ་གནོད་པར་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་པར་འབྲུག་ཟེར་བ་དང་། འབྲུག་ཟེར་ལ་ཆར་མེད་པའི་སྤྲིན་ནི་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་སྤྲིན་ཡིན་ནོ། །འོད་གློག་དང་འཇའ་རླུང་གི་ལྟས་ལ་གང་གི་ཚེ་ཉི་མའི་དྲུང་ལྷོ་ཕྱོགས་ངོས་ནས་གློག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། རྟ་བབས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟའི་བྲེས་ཀྱི་ཁང་སྟེང་དང་། རྒྱལ་པོའི་ལམ་དང་། ཁྲོམ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་དང༑ ཤིང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབ་པའམ། སྐར་མདའ་དག་ཀྱང་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་དེར་ལོ་གཅིག་ཚུན་ཚད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། ཡུལ་དེར་རྒྱལ་པོ་གཞན་འོང་བར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཉི་མ་ལ་འབྱུང་བའི་གློག་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་རྟ་བབས་དང་། ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་བབ་ན་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་དག་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར། རྟ་བྲེས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས་སུ་བབ་ན་དེའི་སྲུང་མ་ངེས་པར་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ར་བར་བབས་ན་དམག་མིའི་གཙོ་བོ་དག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མེའི་ཕྱོགས་ནས་གློག་འོད་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་ནད་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུག་པ་དང་། རླུང་དྲག་པོས་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ལྟས་ཡིན་ནོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གློག་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རླུང་དལ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་ནད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཟད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པར་ཕྱོགས་དག་ཏུ་རྟག་པར་གློག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེར་ནི་རྒྱལ་པོ་འཆི་བ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གློག་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུར་མཛེས་ཤིང་སྣུམ་པའི་འོད་ཅན་སྤྲིན་གྱི་དབུས་ན་འདུག་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ལོ་ལེགས་པར་འགྱུར","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":249,"text":"༄༅། །འཐབ་རྩོད་མྱ་ངན་འབྱུང་། །བྲན་གཡོག་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་ཉམས། །ཉི་མ་དང་བྲལ་ཕྱོགས་གསུམ་ཀར། །དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་གྲོགས་བཟང་ཕྲད། །འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྙེད་དང་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་འབྱུང་། །དབང་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་ཚན་གྱི། །ལག་སོགས་དབུས་ན་གནས་པ་ལ། །ཉི་མ་གནས་ཚེ་ནུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་དེའི་མིང་གི་རྒྱུ་སྐར་དང་། །ཚེས་ཁྱིམ་གསལ་བྱེད་དབྱངས་རྣམས་ནི། །བསྲེགས་ཉམས་ཚད་པས་གདུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དབུས་སུ་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ངན། །ལྷག་མའི་ཕྱོགས་གསུམ་དགེ་བ་སྟེ། །ཟླ་བའི་སྡེ་ཚན་དེ་བཞིན་སྨྲ། །གསལ་བྱེད་རྒྱུ་སྐར་ཚེས་ཁྱིམ་དབྱངས། །ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱིར། །གང་གི་ཕྱོགས་ན་ཉི་མ་གནས། །འགྲོ་འདུག་བྱེད་པ་དགེ་བར་གྲགས། །ད་གཟོད་དགེ་དང་མི་དགེ་བརྟག་།སྔོན་དུ་བསམས་པ་མཁས་པ་ཡིན། །ཤར་དུ་སྨིན་དྲུག་སྐག་གི་བར། །ངེས་གནས་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ཡང་། །ཨ་ཝ་ཀ་ཧ་ཌ་ལ་སོགས། །ཁྱིམ་ནི་གླང་འཁྲིག་ཀར་ཀ་ཊ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་གྲྭ་ནས་དབྱངས། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལྔ་པ་དང་། །དགུ་པ་དང་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །ཉི་མ་ཤར་དུ་འོངས་ཚེ་ནུབ། །མཆུ་ནས་ས་གའི་བར་དུ་ཡང་། །མིང་གི་གསལ་བྱེད་ལྔ་པོ་ནི། །མ་ཡིག་ལ་སོགས་ལྡན་པར་གནས། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་བུ་མོ་སྲང་། །གྲྭ་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་། །དྲུག་པ་བཅུ་པ་བཅུ་བཞིར་དྲན། །བཟང་པོ་ཚེས་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཉི་མ་གནས་ཚེ་ནུབ་པར་གྲགས། །ལྷ་མཚམས་ལ་སོགས་གྲོ་བཞིན་མཐར། །ན་ནས་ཁ་ཡི་མཐར་ཐུག་པར། །གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ལྔར་ཡང་གྲགས། །སྡིག་པ་གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་དྲན། །རྒྱལ་པོའི་ཚེས་སོ་དབྱངས་ཡིག་རྣམས། །མི་ཐུབ་དྲག་དང་དབང་ཕྱུག་གནས། །གལ་ཏེ་ཆུ་རུ་ཉི་མ་སོང་། །དེ་རྣམས་ནུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །མོན་གྲུ་ལ་སོགས་བྲ་ཉེ་གནས། །གང་ནས་ལ་ཡི་མཐར་ཐུག་པར། །ཡི་གེ་ལྔ་ནི་གནས་པར་བསྟན། །ཁྱིམ་ནི་བུམ་པ་ཉ་དང་ལུག་།ཚེས་ནི་སྟོང་པ་དབྱངས་ནི་ཆུ། །ནོར་དང་ཉི་མ་རྒྱལ་པོར་དྲན། །ཉི་མ་བྱང་ནས་ནུབ་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་གཟའ་རྣམས་དགེ་ཞེས་ཟེར། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཚེས་ཀྱི་གཟའ། །ཉེ་བའི་གཟའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":250,"text":"༄༅། །ནི༑ །ནས་གསུམ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དུང་བཞིན་འདི་ནི་འཁྱིལ་པ་སྟེ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཚད་ལྡན་བྱ། །འདི་ཚད་ཡང་དག་རིག་པ་ཡིས། །ལྕེ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་རབ་གསུངས་པ། །ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་སྣ་མ་དང་། །ནེ་ཙོ་ཁྲ་ཡི་གདོང་བ་བཞིན། །སོར་གཅིག་དང་ནི་ནས་གཉིས་ཏེ། །དེ་ཡ་འོག་གི་ཆ་རུ་གསུངས། །མ་མཆུ་ལ་ནི་ནས་དྲུག་སྟེ། །ཡ་མཆུ་ལ་ནི་ནས་བཞིར་བྱ། །པད་སྒྲོས་སྟེང་དུ་གནས་པ་ནི། །སོར་མོ་ཡི་ནི་སུམ་ཆར་བྱ། །ཞལ་གྱི་མ་མཆུ་མཚུངས་པ་ལ། །རྒྱ་རུ་སོར་མོ་གཉིས་སུ་བྱ། །གྱེས་མཚམས་ནས་དྲུག་དབུས་སུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རེ་ཁཱ་བྲི་བར་བྱ། །ཞལ་གྱི་གྲྭ་ཡང་སོར་མོ་ཕྱེད། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་དམའ་བར་བྱེད། །ཀོས་ཀོའི་ཞེང་དུ་སོར་གཉིས་ཏེ། །སྲིད་ཀྱི་ཚད་དུ་ནས་བཅུའོ། །སོར་ཕྱེད་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སྟེ། །སོར་མོ་ལྔ་ནི་རིང་དུ་བྱ། །ནས་ཕྱེད་སྨིན་མའི་རེ་ཁཱའི་ཚད། །མ་ཉེས་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་འདྲའོ། །སོར་གཉིས་ནས་གཉིས་སྤྱན་ལ་སྟེ། །རྒྱ་ཡི་སུམ་ཆ་སྤྱན་གྱི་ནི། །སུམ་ཆ་ནག་པོར་ཡང་དག་གསུངས། །དེ་ཡི་སུམ་ཆ་སྤྱན་འབྲས་ཡིན། །ནས་ཕྱེད་རྫི་མའི་ཚད་དུ་གནས། །ཀུ་མུད་ཨུཏྤལ་འདབ་འདྲ་དང་། །པདམའི་འདབ་འདྲ་ཉ་ལྟོ་འདྲ། །མིག་མཐར་སོར་བཞི་ཤེས་པར་བྱ། །མྱོས་འབབ་ལ་ནི་སོར་མོ་གཅིག་།སྙན་གྱི་ཞེང་དུ་སོར་མོ་གཉིས། །སྲིད་དུ་སོར་མོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྙན་གྱི་རྒྱབ་ཀྱི་འབྱུང་ས་ནས། །སོར་མོ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མདུན་ཁྱུད་ཡང་དག་སོར་མོ་ཕྱེད། །དེ་ཕྱེད་སྟེང་གི་སྒུར་པོར་བྱ། །སོར་མོ་ཡི་ནི་བཞི་ཆ་ཡིས། །སྙན་ཤལ་གྱི་ནི་ཞེང་ཡིན་ནོ། །སྙན་གྱི་གསང་གནས་ནས་གཉིས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་མུ་ཁྱུད་ནང་། །སྙན་གྱི་མུ་ཁྱུད་རྩ་བ་ནས། །གྲི་གུག་དབྱིབས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྙན་གཉིས་དག་གི་དབུས་ཀྱི་ནི། །དབུ་ལ་སོར་མོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་ན་མཐོ་དོ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སོར་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཅིག་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྨིན་མཚམས་སྤྱན་དབུས་དག་ལ་ནི། །སོར་མོ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སྙན་གྱི་རྩ་དང་ཀོས་ཀོའི་བར། ། སོར་མོ་རྣམས་ནི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གོས་ཀོ་དཔྲལ་བ་དང་། །སྤྱན་དག་ཀྱང་ནི་མཚུངས་པར་བྱ། །ཞལ་གྱི་གྲུ་སོགས་མིག་འབྲས་དག་།ཐིག་ནི་མཉམ་པོས་གཞལ་བར་བྱ། །སྨིན་མའི་རེ་ཁཱ་སྙན་རྩེའི་ཐིག་།ཐིག་གིས་མཉམ་དུ་ཚད་པར་བྱ། །སྙན་གྱི་མདུན","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4316E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":251,"text":"༄༅། །རྒྱལ་བ་དབྱངས་འཆར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐབས་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་།ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མི་རྣམས་ལ། །ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམ་འབྱོར་པ། །ཐ་སྐར་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་བྲི། །རྒྱུ་སྐར་རིམ་བཞིན་རྩ་གསུམ་ཁྲིད། །ནམ་གྲུའི་མཐར་ཐུག་མཛེས་མ་ཉོན། །ཐ་སྐར་དང་ནི་ལག་དང་ཡང་། །ནབ་སོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དབོ། ། མེ་བཞི་སྣྲོན་དང་བཅས་པ་དང་། །སྣྲུབས་དང་མོན་གྲུ་ཁྲུམས་སྟོད་རྣམས། །དང་པོའི་རྩ་ལ་རིམ་བཞིན་བྲི། །བྲ་ཉེ་དང་ནི་དེ་བཞིན་མགོ། །རྒྱལ་དང་གྲེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །ནག་པ་དེ་བཞིན་ལྷ་མཚམས་དང་། །ཆུ་སྟོད་མོན་གྲུ་ཁྲུམས་སྨད་རྣམས། །བློ་ལྡན་མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་མ། ། གཉིས་པའི་རྩ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སྨིན་དྲུག་ནས་ནི་སྣར་མ་དང་། །སྐག་དང་མཆུ་དང་ས་རི་དང་། །ས་ག་ཆུ་སྨད་གྲོ་བཞིན་དང་། །ནམ་གྲུ་ལྷ་མོ་རྩ་གསུམ་དྲན། །དེ་རྣམས་གཟའ་དང་ཡང་དག་སྦྱོར། །བསོད་ནམས་སྡིག་ཅན་གཟའ་རྣམས་བརྟག་།ལམ་འཇུག་ཏཏྐཱ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི། །རྩ་རྒྱུད་ལ་གནས་གཟའ་ཡི་ལས། །མདའ་འཕེན་དྲུག་ཅུས་རྐང་པ་གཅིག་།རྐང་པ་བཞི་ལ་དཔག་ཚད་ཡིན། །འགྲོ་སར་དཔག་ཚད་ཇི་སྙེད་པ། །རྩ་རྒྱུད་ལ་གནས་གཟའ་ཡིས་བསྒྱུར། །དེ་ལ་ཉི་ཤུ་བདུན་བགོས་ཐོབ། །དྲོ་ལམ་དུ་འགྱུར་ལྷག་མ་ལ། །བཞིས་བསྒྱུར་ཐོབ་པ་རྐང་པ་སྟེ། །ལྷག་མ་མཁའ་དུས་བསྒྱུར་ལས་ཐོབ། །མདའ་འཕེན་ཞེས་བྱ་དེ་རྣམས་སུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བྱེད། །བསོད་ནམས་གཟའ་རྣམས་བདེ་བ་བྱེད། །ཉི་མས་འཇིགས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་འགྱུར། །རཱ་ཧུ་ལམ་མེད་མི་དགེ་བྱེད། །སྤེན་པས་རྩོད་དང་འཆིང་བར་བྱེད། །མིག་དམར་འཆི་བསམ་གཞན་གྱིས་གསོད། །ཟླ་བས་བུད་མེད་མཉམ་པར་མཐུན། །གཟའ་ལྷག་རིག་བྱེད་རྣམས་དང་ཕྲད། །ཕུར་པས་ཆོས་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད། །པ་སངས་བདག་པོས་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཀེ་ཏུས","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":252,"text":"༄༅། །འབྱུང་བ་གཞན་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཆུ་ལྷའི་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེར་ལོ་ལེགས་པ་དང་། བ་འོ་མ་མང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་དག་ཀྱང་དུས་ཚང་ནས་ཚོར་བ་མེད་པར་བདེ་བར་བཙའ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ནས་ས་ཡང་ལོ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ཀྱང་མི་དགེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞི་པོ་ཡང་རང་གི་ལས་རྣམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར། སྐྱད་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་པའི་མཆོག་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ས་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །མོན་གྲུ་དང་། སྣར་མ་དང་། སྣྲོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མཚམས་དང་། བྱི་བཞིན་གྲོ་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཆུ་སྨད་ནི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ས་གཡོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནམ་གྲུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཉེ་བའི་ཆགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཇུག་རིངས་མཐོང་བར་གྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་གཞན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡང་དེར་ནི་བསྟན་བཅོས་རིག་པའི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ལོ་ཏོག་ངག་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་མེད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་སྲུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རིགས་ཀྱང་རང་གི་ཆོས་ལ་གཞོལ་ཞིང་། སེམས་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆར་ཆུ་འབབ་པ་དང་། ཤིང་རྣམས་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ལྷགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྲིན་རྣམས་དོན་མེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞིར","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":253,"text":"གལ་ཏེ་ལིང་ག་དང་། །ལྷ་མོ་མ་མོའི་ཚོགས་དེ་བཞིན། །གོ་ཆའི་ལས་ནི་བལྟ་བྱས་ནས། །མྱུར་དུ་དེ་རྣམས་གཤེགས་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་མཆོད་ཡོན་དེ་བཞིན་དུ། །སྤོས་དང་ཞལ་ཟས་གཏོར་མ་དང་། །གོས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་སྤྱིན་སྲེག་ལས་བྱས་ནས། །དགེ་དང་ཞི་བའི་ཆུ་བོ་ལ༑ །ལྷ་ཡི་སྔགས་ནི་བཟླས་བྱས་ནས། །སྐྲ་དང་ཐག་པ་མུན་ཛ་དང་། །ཟར་མ་དུ་ཀ་ལ་དེ་བཞིན། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་ནི། །ཐག་པ་ཡིས་ནི་བཅིང་བར་གསུངས། །ཁྱུ་མཆོག་སྟེང་དུ་བཅིངས་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་རྙིད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །གོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་ནི། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཙང་བོ་འདུས་རྣམས་ལ། །དེ་རུ་དེ་བཞིན་འཕང་བར་བྱ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཟངས་དང་ར་གན་རང་བཞིན་ཡང་། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་དཔལ་འདོད་ན། །ཀུན་ཀྱང་མེ་ལ་གཞུ་བར་བྱ། །ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལས་གྱུར་སྐུ། །དེ་བཞིན་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་དྲིལ་ནས། །སྣུམ་དང་སྦྲང་གིས་བརླན་བྱས་ལ། །སྒྲོན་མེ་ཡིས་ནི་སྦར་བར་བྱ། །ས་རྡོ་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་སྐུ། །རི་བོའི་ཕྱོགས་གྱུར་གང་ཞིག་ཏུ། །ས་ནི་མི་གང་ཙམ་བརྐོས་ནས། །སྐུ་གཟུགས་སྤས་ཏེ་དགང་བར་བྱ། །སྐུ་གཟུགས་རྙིང་པ་གཤེགས་བྱ་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །དུས་ནི་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་སུ། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཨཱ་ཏྲེ་ཡའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ལས་རྙིང་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཨཱ་ཏྲེའི་བུས་མཛད་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་སོ།། །།མཁས་པ་དྷརྨ་དྷ་ར་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །སྐུ་གཟུགས་ཆག་ཚད་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །སྒྲ་དོན་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན།།","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4316E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":254,"text":"༄༅། །རང་དང་རང་གི་དགྲ་བོ་ཡི། །མིང་གི་གསལ་བྱེད་རྟོགས་པ་དང་། །མིང་གི་དབྱངས་ནི་ངེས་བྱས་ལ། །གསལ་བྱེད་བཞི་ཡིས་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །དབྱངས་ནི་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱས་ལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །བདུན་གྱི་ཆ་ཡིས་བགོ་བར་བྱ༑ །དེ་ཡི་ལྷག་མར་གང་གྱུར་པ། །གཉིས་ཀ་མཉམ་ན་འདུམ་པ་སྟེ། །མི་མཉམ་སྟོབས་ལ་བལྟས་པས་ཤེས། །མིང་གི་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་པ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དབྲི་བར་བྱ། །ལྷག་མ་གང་ཡོད་རྒྱལ་བ་སྟེ། །མ་ལྡང་བ་ནི་འཕམ་པར་འགྱུར། །ལྷག་མེད་མཉམ་པས་འདུམ་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་དཀའ་བཟློག་མ། །མིང་གི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས། །སོ་སོར་ཕྱེ་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་།ཟུང་གིས་ཕམ་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཁ་ཡར་བས་ནི་རྒྱལ་བར་སྟོན། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ། །སོ་སོར་མཉམ་ན་འདུམ་པར་སྟོན། །ལྷ་མོ་དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་མཆོག་།སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གྲགས། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡི། །རྨ་བརྟག་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྒྱུ་སྐར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་དུ་རྨ། །བྱུང་ཞིང་ཇི་ཙམ་འབྱུང་བ་ཞེས། །ཉི་མ་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ནས། །བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ལ་རིམ་བཞིན་བྲི། །མགོ་བོར་གསུམ་ལ་ཁ་ལ་གསུམ། །སྙིང་ག་ལྔ་སྟེ་ལག་པར་བརྒྱད། །རྐང་པ་དག་ལ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་དགོད་པར་བྱ། །རང་གི་སྐར་མའི་དུས་སྦྱོར་ལས། །མཐོང་བར་སྡིག་ཅན་གང་ཡོད་པ། ། རྨ་བྱུང་ཆེ་ཆུང་མཐོང་དང་སྟོབས། །བདུན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར། །ཟླ་བ་གནས་པའི་ཆ་ཤས་ལ། །རྨ་རྣམས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །རྨ་རྣམས་ཆེ་ཆུང་ལྟ་བ་ནི། །དགུ་ཆའི་དུམ་བུ་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་སོར་གྱིས་བཅལ། །སྡིག་ཅན་གནས་པར་རྨ་འབྱུང་བཤད། ། ཉི་མ་མཐོང་ན་རྨ་ལོག་འགྱུར། །རཱ་ཧུ་མཐོང་ན་རྨ་ཟེར་ཐེབས། །སྤེན་པ་མཐོང་ན་སྐྱེས་བུ་ཡི། །རྨ་ལ་ཁྲག་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །མིག་དམར་མཐོང་ན་ཁྲག་དམར་འབྱུང་། །གལ་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་བའང་སྲིད། །གཟའ་ཡི་འཁོར་ལོ་གནས་པ་ལས། །སྡིག་ཅན་གནས","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":255,"text":"དང༑ །བདག་ཉིད་ཅི་ནས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྫོང་གི་འཁོར་ལོ་མཆོག་།རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་འདིར་བརྗོད་བྱ། །འདི་འདྲའི་འཁོར་ལོ་སུ་ལ་ཡོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁོར་ལོ་མདའ། །སྨིན་དྲུག་ནས་ནི་བརྩམས་ནས་སུ། །ར་བ་གསུམ་ལ་དགོད་པར་བྱ། །སྨིན་དྲུག་རྒྱལ་སྐག་མཆུ་དང་ནི། །ས་རིས་ག་ལྷ་མཚམས་དང་། །གྲོ་བཞིན་བྱི་བཞིན་མོན་གྲུ་དང་། །ཐ་སྐར་བྲ་ཉེ་བཅུ་གཉིས་པོ། །ཕྱི་ཡི་ར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱ། །སྣར་མ་ནབ་སོ་གྲེ་དང་ནི། །ནག་པ་སྣྲོན་དང་ཆུ་སྨད་དང་། །མོན་གྲེ་དང་ནི་ནམ་གྲུ་སྟེ། །བརྒྱད་པོ་བར་གྱི་ར་བར་དགོད། ། མགོ་དང་ལག་དང་དེ་བཞིན་དབོ། །མེ་བཞི་སྣྲུབས་དང་ཆུ་སྟོད་དང་། །ཁྲུམས་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ནང་གི་ར་བར་དགོད་པར་བྱ། །ར་བ་བཞིན་ལ་དཔུང་གི་སྲོག་།ནང་མ་བདག་པོའི་སྲོག་ཡིན་ཏེ། །བར་མ་མཉམ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རཱ་ཧུ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ལྷག་མ་བློན་པོར་གནས་པ་ལས། །རྒྱལ་ཕམ་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། །ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་རཱ་ཧུ་སོང་། །རྫོང་ནི་བླངས་པས་མཆོག་པ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་བཅུ་གཉིས་རཱ་ཧུ་སོང་། །བདག་པོ་ཉ་ལ་བསོད་ནམས་འགྲུབ། །བར་གྱི་ར་བར་རཱ་ཧུ་སོང་། །ཕྱི་ནང་མཉམ་པར་གྲགས་པ་ཡིན། །སྔར་བཤད་ཐུར་མ་བདུན་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །སྤེན་པ་དང་ནི་ཕུར་བུ་དག་།གང་གནས་པ་སྟེ་ལེགས་པར་བལྟ། །ར་བ་གསུམ་པོ་གང་ལ་གནས། །འཁོར་ལོ་འདི་ལ་མི་དགེ་ཡིན། །རྫོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཉི་མ་ཡོད་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཉི་མ་ཕུར་བུ་སྤེན་པ་གསུམ། །ལྷན་ཅིག་ཡོད་པར་འགྲོ་མི་རུང་། །རྫོང་གི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལས། །སྒྲ་གཅན་ཁ་མཇུག་ལེགས་པར་བརྟག་།རྐང་པ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྔར་བཤད་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བརྟག་།རྫོང་དང་རྫོང་གི་བདག་པོ་ཡི། །སྐར་མ་རཱ་ཧུ་ཡོད་དམ་བརྟག་།གལ་ཏེ་དེ་ལ་རཱ་ཧུ་སོང་། །རྫོང་དང་བདག་པོ་དག་ལ་ངན། །ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་རཱ་ཧུ་སོང་། །རྫོང་ལ་མི་དགེ་ལྷས་མཆོད་མ། །ར་བ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་བརྟག་པར་བྱ། །དྲག་པོ་བར་མ་བདག་ལ་སོགས། །ཡུན་རིང་ལོན་ན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྡིག་ཅན་གཟའ་རྣམས་སྙིང་པོར་ཞུགས། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཟླ་བ་གནས་པའི","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":256,"text":"༄༅། །དྲོའི་ཟས་དང་འདྲ། །ཉིན་གཅིག་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་བྱེད། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་འཆར་དཔའ་སྔར་འདྲ། །འཆར་ནུབ་དར་རྒུད་བརྟག་པར་བྱ། །མིང་དང་ཕོ་ཉའི་ཡི་གེའི་རྣམས། །སྔར་འདྲིས་མི་དང་འདྲ་བས་ན། །ཅིར་ཕུབ་ཏུ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན། །དུས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཕྲ་བ་ཡི། །དུས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ། །འཁུས་པའི་མི་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་བྱེད། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་དེ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དྲན། །འདྲི་བྱེད་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། །སྡིག་ཅན་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དར་ནུབ་དང་། །ཤ་ལ་ཀ་ཡི་ཙཀྲ་དང་། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་འཁོར་ལོ་དང་། །གླང་ཆེན་མཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཚངས་པ་ཀླུ་དང་སྦྲུལ་དང་ནི། །བི་ཆིན་རཱ་ཧུའི་འཁོར་ལོ་དང་། །རཱ་ཧུ་གདོང་དང་སྤེན་པ་དང་། །བྱ་ཁྱུང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་བརྟག་།ཁྱོ་ཤུགས་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གནས་པ་རྣམས་ལ་མིང་ཡིག་དང་། །རིགས་གསུམ་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་བརྟག་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ཅི་སྙེད་པ། །རང་རང་ལས་ལ་ཤིས་པ་བརྟག་།ལམ་ལྔས་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་བརྟག་།དབྱངས་འཆར་དར་རྒུད་ལས་ལ་བརྟག་།ཕོ་ཉའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཏཏྐཱལ་དུས་སྦྱོར་བརྟག་པར་བྱ། །གཡུལ་དུ་ཆས་པར་འདོད་པའི་ཚེ། །ལྟས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྟག་པར་བྱ། །ཟོང་ནི་འཕོ་བའི་དུས་ཚོད་བརྟག་།ཆོམ་རྐུན་མིང་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །སྦྲུམ་མ་ཕོ་ཉའི་མིང་ལ་བརྟག་།དོན་ནི་ཕོ་ཉའི་གསལ་བྱེད་ལ། །སྐྱེས་སྐར་ཞག་གྲངས་ལྷག་མས་བརྟག་།ཉིན་གཅིག་དགེ་སྡིག་ལྡང་དུ་བརྟག་།ཏཏྐཱལ་སྐར་མའི་བྱེ་བྲག་བརྟག་།ཤ་ར་ཀ་ཡི་འཁོར་ལོར་བརྟག་།ཡུལ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། །ཀུརྨའི་ཙཀྲ་བརྟག་པར་བྱ། །གོང་མའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ན། །སེ་བའི་ཙཀྲ་བརྟག་པར་བྱ། །འཆི་ལྟས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཤེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ནི་གནས་པ་ལས། །ཚེ་ཡི་གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་བརྟག་།བསོད་ནམས་སྡིག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་ཞེས་སུ་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས། །ཛཱ་ཏིའི་ཙཀྲ་བརྟག་པར་བྱ། །ལམ་ཞུགས་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོར་བརྟག་།དཀར་པོའི","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4326E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":257,"text":"ནོ༑ །ཟས་ནི་ཏིལ་དང་སྦྱར་བའི་ཐུག་པའོ། །ལྷ་ནི་སྤེན་པའོ། །རུས་ནི་སེར་སྐྱའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་གྲེ་ནི་སྐར་མ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ནི་རྩིག་པའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པའི་འབྲས་སམ་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མ་ཟའོ། །ལྷ་ནི་ཁྱབ་མཇུག་གོ། །རུས་ནི་གཞོན་རྩི་མོའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་དབོ་ནི་སྐར་མ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ནི་ཁྲི་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཁྲེའོ། །ལྷ་ནི་ཉི་མ་དང་གཤིན་རྗེའོ། །རུས་ནི་ཨེ་ཏིའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་མེ་བཞི་ནི་སྐར་མ་ལྔ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་ལག་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་ནི་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པའོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཟས་ནི་བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་སྲེ་དའོ། །རུས་ནི་འོད་སྲུངས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ནག་པ་ནི་སྐར་མ་གཅིག་སྟེ། དབྱིབས་ནི་པདམའི་སྙིང་པོ་འདྲའོ། །ལྷ་ནི་ཉི་མའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཟའོ། །རུས་ནི་སཱ་ལའི་ཤིང་དྲུང་པའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ས་རི་ནི་སྐར་མ་གཅིག་སྟེ། དབྱིབས་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཕྱེ་དང་ཏིལ་ཐུག་སྦྱར་བ་དང་། བལ་སྲན་སྡེའུ་བཏགས་པ་ཟའོ༑ །ལྷ་ནི་རླུང་ལྷའོ། །རུས་ནི་ཡིད་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ས་ག་ནི་སྐར་མ་བཞི་སྟེ། དབྱིབས་ནི་རའི་རྟེན་མགོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་བཞི་བཅུ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཏིལ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། རྒྱུ་སྲན་སྨུག་པོ་ཟའོ། །ལྷ་ནི་དབང་པོ་དང་མེ་ལྷའོ། །རུས་ནི་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །ཀྱེ་པདམའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་གཏོགས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མཚམས་ནི་སྐར་མ་བཞི་སྟེ། དབྱིབས་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་མགོ་དང་སྣ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་དང་བཅས་པའོ། །ཟས་ནི་ཆང་དང་། སྲན་ཆུང་དང་། སྦྲང་རྩིའོ། །ལྷ་ནི་ཉི་མའོ། །རུས་ནི་སྤེན་པ་དང་རྒྱུད་འགྲོའོ། །རྒྱུ་སྐར་སྣྲོན་ནི་སྐར་མ་གསུམ་མོ། །དབྱིབས་ནི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་དང་བཅས","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":258,"text":"༄༅། །དང༑ ཕུག་དང་། རྫིང་བུ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་དང་། རྐང་བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཤིང་ཐོག་དང་རྩ་བ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཀ་ཤའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ས་བཙན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་དེ་རྣམས་ལ་ས་གཡོས་ན་གནོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་ཆུ་སྟོད་ལ་ས་གཡོས་ན་མི་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། འགྲོན་པོ་ལམ་ན་གནས་པ་དང་། ཚོང་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཉས་འཚོ་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་པ་དང་། འུག་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ་དང་། ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་ར་དང་། རུས་སྦལ་དང་། རུས་དང་། རིགས་དང་། བཙུན་པ་དང་། ཕྱུག་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་དང་། བཞོན་པའི་མཆོག་བདོག་པ་དང་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཆུའི་ལས་སུ་བྱ་བ་རྫིང་སྐྱིལ་བ་དང་། རྫིང་བུ་བརྐོ་བ་དང་། ཚལ་བུ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྣ་ཚོགས་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ཆང་གི་ཡོ་བྱད་སྦྱོར་བས་འཚོ་བའི་མི་རྣམས་དང་། ཡོལ་ཏ་རུ་ན་དང༑ ཡུལ་རུ་ག་ཀ་ཏི་ས་རའི་མི་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཀམ་པོ་ཛ་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་དང་། ཐོ་གར་གྱི་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཧུ་ན་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཤ་ཟའི་མི་དང་ཕྱུགས་རྫི་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཀ་ན་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་དང་། རི་དགས་ཉམས་པའི་མི་དང་། སྐྱེ་གནས་ངན་པ་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་དང་། བྱ་གག་དང་། བུད་མེད་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་པཀྵའི་འགྲམ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་དང་། གངས་རིའི་རི་ལོགས་ཀྱི་ངོས་གཉི་ག་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་དང་། རི་རྐེ་དང་། རི་དྲུང་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་དང་། རི་རྒྱུད་ཆད་པ་ན་གནས་པ་དང་། ལུང་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལས་གཡོས་ན་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་ཆུ་སྨད་ལ་ས་གཡོས་ན་བཟོ་བོ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྕགས་མགར་དང་། ཕྱ་མཁན་དང་། ཚོན་མོ་སྟེང་མཁན་དང་། ཤིང་མཁན་རྣམས་དང་། འདྲེག་མཁན་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། རྐུན་པོ་རྣམས་དང་། བཟོ་བོ་རྣམས་དང་། སྣ་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཐོས་ཟློས་འདོན་པའི་གཅམ་བུ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། ཡུལ་ག་ན་རའི་མི་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཀེ་ཀ་ཡ་དང་། ཡུལ་ཁ་ཤ་བ་རྣམས་དང་། གུ་ཟན་ཡུལ་དང་། ཡུལ་བ་གུར་ན་གནས་པ་རི་བྲགས་པ་གཏུམ་པོ་རྣམ་པ་སྟོང་སྙེད་དང་། བྲུ་ཤ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡུལ་ས་གར་དེའི","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":259,"text":"གཉིས་དྲུག་།སུམ་འགྱུར་གྱིས་ནི་ཟླུམ་པོར་འགྱུར། །བྱིན་པའི་དབུས་སུ་སོར་མོ་ལྔ། །སུམ་འགྱུར་གྱིས་ནི་ཟླུམ་པོར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་གི་མཐའ་དང་མིག་དང་ནི། །ནུ་མ་དེ་བཞིན་རྐེད་པ་རྣམས། །ཅུང་ཟད་ཆ་ནི་ལྷག་ཏུ་བྱ། །སྐྱེ་བོ་བལྟ་ན་སྡུག་པར་འགྱུར། །ཨཱ་ཏྲེ་ཡ་ཡི་ཐིག་ལེ་ལས། །མཐོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་གི་བྱིས་གཟུགས་དང་། །དམག་དཔོན་ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་།ལོག་འདྲེན་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གཟུགས་བརྙན་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ། མགོ་ཡི་སྟེང་དུ་སོར་གཉིས་ཤེས། །གདོང་ནི་སོར་གཉིས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །མགྲིན་པ་ལ་ནི་སོར་གཉིས་བྱ། །ལུས་ལ་སོར་མོ་ཉི་ཤུར་འགྱུར། །སོར་གསུམ་ཆ་ཡི་ལྟེ་བ་དང་། །ཟབས་སུའང་དེ་བཞིན་སོར་གསུམ་མོ། །བརླ་ནི་སོར་གཉིས་མདུན་དུ་བྱ། །པུས་མོ་དེ་བཞིན་སོར་གཉིས་སོ། །རྗེ་ངར་སོར་མོ་དྲུག་ཏུ་བྱ༑ །ལོང་བུ་སོར་མོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས། །རྟིང་བ་ལ་ནི་སོར་མོ་གསུམ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་མའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྐང་པའི་སྲིད་དུ་སོར་གཉིས་ལྔ། །མཐེ་བོང་ལ་ནི་སོར་གཉིས་ཏེ། །མཐེ་བོང་རྩེ་མོ་མཉམ་པར་བྱ། །ནས་ཀྱིས་དམན་བ་གུང་མོ་སྟེ། །སེན་མོས་དམན་པ་མིང་མེད་དོ། །མཐེབ་ཆུང་ནས་ཀྱིས་དམན་པའོ། ། སོར་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མགྲིན་མཚམས་ནས། །དཔུང་ཆ་དེ་བཞིན་སོར་མོ་དགུ། །ལག་ངར་སོར་གཉིས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །ལག་པའི་སྲིད་དུ་སོར་གཉིས་གཉིས། །སོར་མོས་དམན་པ་མཛུབ་མོ་སྟེ། །མིང་མེད་གུང་མོའི་སེན་ཕྱེད་ཀྱི། །ཆ་ཡིས་དམན་པར་བྱ་བ་སྟེ། །མིང་མེད་ལ་ནི་ནས་ཀྱིས་དམན། །མཐེབ་ཆེན་མཐེབ་ཆུང་སྲིད་ངུའོ། །ཨཱ་ཏྲེ་ཡའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ལས་མཐོ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མཐོ་དྲུག་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །སོར་གཅིག་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་མགུར་ཟླུམ་པོར་བྱ། །སོར་གཉིས་དྲུག་ནི་གདོང་དབུས་ལ། །རྣ་བ་སྣ་རྩེ་དེ་བཞིན་དུ། །སོར་གཉིས་གསུམ་ནི་མགྲིན་དབུས་ལ། །ལྟོ་དབུས་སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་གོ། །ལུས་ལ་སོར་གཉིས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །རྐེད་པ་སོར་གཉིས་བདུན་ཡིན་ནོ། །བརླ་དབུས་སོར་གཉིས་བཞི་ཡིན་ཏེ། །པུས་མོ་སོར་བཞི་ནས་དྲུག་གོ། །བྱིན་པའི་དབུས་ལ་སོར་མོ་ལྔ། །ལོང་བུ་དེ་བཞིན་སོར་མོ་གསུམ། །སོར་མོ་ལྔ་ཡིས་རྐང་པ་ཡི། །","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4316E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":260,"text":"།།སྡོམ་ལ། བརྒྱད་བཅུའི་ཚོགས་དང་རྒྱན་རྡོ་དང་། །རིན་ཐང་མ་བརྩིས་མཚན་དང་ནི། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བདུན་ཚན་བྱས། །ཤོ་གམ་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཨེ་མ་ཀྱེ་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པོའོ། །རྐུན་པོའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ལགས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བརྒྱད་བཅུ་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀར་བདག་ཉིད་གཏོགས་པར་བགྲངས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐལ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་གང་ལས་ལགས། དང་པོ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བླངས་ནས་བསྙོན་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲས་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་རྡོ་བཀོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་དགེ་སློང་གིས་བརྐུ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱན་རྡོ་རིན་ཆེན་པོ་ཞིག་རྔམས་ཆུང་ངུའི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་སྦེད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྐུ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱན་རྡོ་རིན་ཆུང་ངུ་ཞིག་རྔམས་ཆེན་པོའི་གནས་ནས་གཞན་དུ་སྦེད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། མཐར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རིན་ཐང་མ་མཆིས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། མཐར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན་གང་ཞིག་རིན་ཆེ་ཆེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པར་མི་ནུས་པའོ། །གང་ཞིག་ཆུང་ཆེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པའི་རིན་མི་ཆོག་པ་དེ་ཡང་རིན་ཐང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོ་ཞིག་རིན་མ་བརྩིས་པར་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་ན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/012__dul_ba_na.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":261,"text":"པ་བྲམ་ཟེ་དེས་མཐོང་བ་དང་འཁྲུགས་ནས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཟོང་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཟོང་དུ་མི་རུང་བར་བགྱིས་ཀྱིས་གོས་འདི་དག་ཁྱེད་ཐལ་བྱུང་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བྲམ་ཟེ་དེས་མ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བྱིན་པས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་འཁྲུགས་པ་དེ་དང་བྲལ་ནས་ཡང་དེས་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ནི་བྲམ་ཟེ་དེས་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བླངས་ནས་ཀྱང་རུང་བ་བྱས་ལ་བགོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་བླངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེས་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་འཕགས་པ་དག་གདུགས་བཅང་བའི་རིགས་སོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གིས་གདུགས་བཅང་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གིས་གདུགས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་ཀྱི་རྩ་བ་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་ཤིང་། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཞིང་ཉེ་བར་བཀྲ་བ་དང་། བསྲུབས་པ་ལས་བྱས་ལ། གདུགས་ནི་དཀར་པོ་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་དག་ལས་བྱས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུགས་གནང་ངོ་། །འཕགས་པ་དག་དགེ་སྦྱོང་ཁྱེད་ཅི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཟིར་ཏམ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་འདྲ་བའི་གདུགས་དག་འཆང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་རྡོག་པས་མནན་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཟིར་ཏོ། ། དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་གདུགས་དག་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རྩྭ་བ་རུ་རྟ་དང་། ལོ་མ་ལས་བྱས་པའི་གདུགས་རྣམ་པ་གཉིས་བཅང་བར་བྱའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུགས་རྣམ་པ་གཉིས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":262,"text":"གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒུར་མཆོག་གི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གང་ཐོས་ནས་སྒུར་མཆོག་གིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གང་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ལ་ཕས་ཀྱང་མ་བགྱིས། མས་ཀྱང་མ་བགྱིས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། བྱམས་པ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་། རྩ་ལག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ཏེ། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་དག་ལས་ནི་བསྒྲལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་དག་ནི་བཀུམ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་དག་ནི་ཕྱེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་དག་ནས་ནི་རྐང་པ་ཕྱུང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་བཞག་།འཁོར་བ་ནི་མཐར་བགྱིས། ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐོབ་སྟེ། བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཡིས། བདག་དགེ་བསྙེན་མར་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གློ་བ་ཐག་པ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ། །སྒུར་མཆོག་གིས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ད་ནི་བདག་གིས་གཞན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྔོ་མི་ཐོག་གིས་ཀཱརྵཱ་པ་ཎ་སྟོང་གི་ཡོ་བྱད་དག་སྩོལ་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། མ་ཉེས་ཀྱིས་ཤེས་དེས་དེ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/008__dul_ba_nya.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":263,"text":"བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཉེས་དམིགས་འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དོ། ། དགེ་སློང་ནད་ངན་ཅན་དག་འཁོད་པ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་པར་མི་ནུས་པ་ནས། དགེ་སློང་ནད་གཡོག་དག་གིས་ཀྱང་ནད་པ་དག་གི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་ནས། ཇི་ཙམ་ན་དེར་མེ་ཤོར་ནས་དགེ་སློང་དེས་དེར་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་སོན་པ་དང་། བདག་གིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མ་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་ནས་དེས་དེར་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་འཕྱིས་ཏེ་བྱོན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་གི་།གལ་ཏེ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་བྱོན་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/008__dul_ba_nya.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":264,"text":"དང་། སྤྱོད་ལམ་དུ་ལྡན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱས་ལ། སྒྲ་བསྐྱུངས་ཤིང་མིག་མི་གཡེང་ལ་མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ། རིམ་གྲོར་བཅས། བདག་དམན་པར་བཅས། འཇིགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཡིད་ལ་བསམས་ནས་རྡུལ་ཕྱག་གོ་སྙམ་པའི་སེམས་དང་། གནས་བརྟན་དང་། བར་མ་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་། བརྩེ་བའི་སེམས་དང་། ཕ་དང་། བུ་དང་། ཕུ་ནུ་བོར་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་སྟན་ལ་འདུག་པ་མཁས་པར་བྱ། བཟའ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཟའ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་བཏང་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཟས་བླངས་ནས་སླར་གཏང་བར་མི་བྱ། བབ་བབ་ཏུ་གཏང་བར་མི་བྱ། ཟས་གང་ལ་གཏང་བར་བྱ་ཞེ་ན། མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཕ་དང་། ཕུ་ནུ་བོ་དང་། སྲིང་མོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། གཉེན་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་ཁྱིམ་པ་འོངས་པ་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཕན་བཏགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། མི་ཕན་པ་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། ནད་པ་དང་། བཟུང་བ་དང་། བྲེལ་བར་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་སྟེ་བུད་མེད་སྦྲུམ་པ་ཞིག་འོངས་ན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ། བྱོལ་སོང་ལའང་ཟས་ཆང་གཅིག་སྦྱིན་པར་བྱ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་ཡང་དུམ་བུར་བྱས། ལྷག་མར་བྱས་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟས་གཏང་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་བསོད་སྙོམས་གུས་པར་བླང་བར་བྱ། རིམ་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱ་མུ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན། ཤེས་བཞིན་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་། མི་བོ་བ་དང་། ཇི་ཙམ་གྱིས་དེ་ཆོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲེང་བར་བྱ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དུ་ལྡན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/013__dul_ba_pa.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":265,"text":"ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མོས་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དང་། བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མོས་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བསྔགས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མོས་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགེས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཤིག་ཅེས་དེས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་གསུམ་ཞིག་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་བསླབས་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་ཀྱིས་མི་སོས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་རྒྱ་ཆེན་པོར་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕའི་ཡུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འཚོ་བར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ཕྱི་དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་རང་གི་ཆུང་མ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཅིག་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། བདག་གི་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལྟར་འོང་ངོ་དེས་དམ་བཅས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ད་གཟོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྡད་ལ་དེ་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་དེ་ལྟར་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། བསོད་སྙོམས་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་དུས་ཅུང་ཞིག་བསྡད་ནས། མཁན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བདག་ལ་སྔོན་ཀྱི་མཆིས་འབྲང་ཞིག་མཆིས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལྟར་མཆིའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པས་དེའི་སླད་དུ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་མཆིའོ། །དེས་སྨྲས་པ། བུ་སོང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་སྲུངས་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། བསྲུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཆས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་རི་བྲགས་དེར་ཕྱིན་ནོ། །དེས་དེ་རྒྱང་རིང་པོ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":266,"text":"།།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འོ་མ་དགག་པ་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ཞོ་སློང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མི་ན་བར་རང་གི་དོན་དུ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཞོ་བསླངས་ནས་འཆའ་འམ་ཟ་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འཕགས་མ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ལྟུང་བའི་རིམ་པ་གཞན་ནི་གོང་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། དེར་འོ་མ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་ཞོ་ལྔ་ཞེས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གཉིས་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/009__dul_ba_ta.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":267,"text":"བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་།སེམས་དེ་གཉིས་མ་བསྐྱེད་ན་ཅིར་འགྱུར། གཏན་པ་བཏིང་བ་ཞེས་ནི་བྱ་སྟེ། གཏན་པ་གདིང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཏན་པ་བཏིང་བའི་གནས་སུ་རྐྱེན་དུས་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར། ལྔ་སྟེ། གོས་ཅི་རྙེད་འཆང་ཡང་རུང་བ་དང་། སྦྱར་མ་མེད་བཞིན་དུ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། མ་བསྒོ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། སྟེང་གོས་དང་། མཐང་གོས་ཀྱིས་ལྗོངས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའོ། །བཙུན་པ་རྒྱུ་དུ་རྐྱེན་དུས་ན་སྦྱར་མ་བཞག་ཀྱང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར། ལྔ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་འདུས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གཞག་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཏན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་བྱ་སྟེ། གོས་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཏན་པར་གདིང་བའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨུ་པཱ་ལི་ཁྱོད་གནས་བྲེལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། གནས་གང་ན་གོས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ནི་བྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན། བརྟད་དང་ཟླ་བ་གསུམ་པ་དང་། །དུས་དང་ཞིག་པར་གྱུར་པ་དང་། །གང་ཟག་ལྔ་དང་མ་ལྟ་བུ། །གང་ཟག་གསུམ་གདིང་བ་འབྱིན་པ་ཐ་མའོ། །བརྟད་པའི་གོས་གཏན་པར་བཏིང་ན་གཏན་པ་བཏིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན། བརྟད་པའི་གོས་གང་ལགས། ཞག་འདི་ཙམ་ན་སྐབས་འབྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་རྙེད་པའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་གོས་རྙེད་པ་དེ་གཏན་པར་བཏིང་ན་གཏན་པར་བཏིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཟླ་བ་གསུམ་འདས་པའི་གོས་གང་ལགས། གཞི་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྔ་གྱུར། བློ་བུར་དུ་ཡང་དགེ་སློང་མང་ཞིག་ལྷགས་ཏེ་དེ་དག་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དག་གི་ནི་ཉིན་པར་བཅུ་བཞིར་གྱུར་ལ། དེ་སྟེ་གཞི་ན་འཁོད་པ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་རྣམས་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གོས་གང་རྙེད་པ་དེ་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་རྙེད་པའི་གོས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཏན་པར་བཏིང་ན་གཏན་པར་བཏིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་གོས་གཏན་པར་བཏིང་ན་གཏན་པར་བཏིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན། དུས་ཀྱི་གོས་གང་ལགས། གོས་གང་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ་རྙེད་པའོ། །གོས་ཞིགས་པ་གཏན་པར་བཏིང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/013__dul_ba_pa.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":268,"text":"རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཀླུའི་དབང་པོ་གཉིས་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག་།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་གཉིས་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་གིས་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་བདག་གི་སྡུམ་པར་དགུང་བདུན་གྱི་བར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ནས་དེས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ་ཤེས་ལྡན་དག་ངས་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཞག་བདུན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པར་གྱིས་ལ་གདུགས་ཚོད་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་།རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་ཚིག་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལས་མཉན་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དང་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བར་གྱི་ལམ་ཇི་སྲིད་པ་དག་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་མཉན་ཡོད་ཀྱང་རྡོ་བ་དང་གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ་མེད་པར་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱས་ཏེ། ཙན་དན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་ཅིང་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྣོད་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་དར་གྱི་ཆུན་པོའི་ཚོགས་དཔྱངས་ཤིང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བསྒྲེང་སྟེ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་ལྟར་ཉམས་དགའ་བར་བྱས་སོ། །ཞལ་ཟས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/008__dul_ba_nya.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":269,"text":"འདུན་འབྱེད་ལ་ལོག་པར་ཀྱང་ངེས་པ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། ། དགེ་འདུན་འབྱེད་པའང་མ་ཡིན་ལ་ལོག་པར་ངེས་པའང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །གང་ལ་ལས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་མཁས་པ་དང་མ་རིག་པར་གྱུར་པ་ལགས་སམ། དགེ་འདུན་འབྱེད་ལ་མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་རིག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད། མི་མཁས་པ་དང་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་མི་འབྱེད་པའང་ཡོད། དགེ་འདུན་འབྱེད་ལ་མི་མཁས་པ་མ་རིག་པར་གྱུར་པའང་ཡོད། དགེ་འདུན་ཡང་མི་འབྱེད་ལ་མཁས་པའང་ཡིན་མ་རིག་པར་གྱུར་པའང་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་འབྱེད་ལ་མི་མཁས་པའང་མ་ཡིན་མ་རིག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའོ། །མི་མཁས་པ་དང་མ་རིག་པར་གྱུར་ལ་དགེ་འདུན་མི་འབྱེད་པ་ནི་སྟོན་པ་དྲུག་གོ། །དགེ་འདུན་འབྱེད་ལ་མི་མཁས་པ་དང་མ་རིག་པ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཡང་མི་འབྱེད་ལ་མི་མཁས་པའང་མ་ཡིན་མ་རིག་པར་གྱུར་པའང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/012__dul_ba_na.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":270,"text":"ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བར་ཇི་ཙམ་པར་བདག་ཅག་ལས་ན་བཟའ་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། བསྙུང་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་བཞེས་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/007__dul_ba_ja.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":271,"text":"།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ཕྱིར་སྟན་ཤོམ་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཚུར་སྤྱོན་བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་གོ། ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འདུག་གོ། །འཆར་ཀས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས་སྔོན་བགད་པ་དང་། རྩེས་པ་དང་། དགའ་བ་བྱས་པ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དག་དྲན་པར་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། འདུན་ས་དང་། ལྷའི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཅའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཆོས་པ་དང་། བཟའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཟོས་པ་དང་། བཏུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཐུངས་པ་དང་། གནས་མལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཤམས་པ་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཙུགས་ཤིང་དེར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དྲན་ནམ། སྦེད་མས་སྨྲས་པ་དྲན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས་དེ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ་གལ་ཏེ་ལངས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བར་གྱུར་ན་བཙུན་པ་འཆར་ཀའི་གཏམ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེས་ལག་པས་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྡ་བྱས་སོ། །འཆར་ཀས་སྦེད་མ་ལག་བརྡ་བྱེད་པ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/007__dul_ba_ja.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":272,"text":"པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བདག་གིས་བྲིས་སོ་ཞེས་མཆི་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའོ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/027_nyi_khri_kha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":273,"text":"ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཀུན་འཛིན་པའི་དྲན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་སུམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་དེ་ནི་འདི་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་དེའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཅུའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་མ་འོངས། ཕྱི་མའི་མཐར་མི་འཕོ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ། བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པ། རྩ་བ་གནས་པ་མེད་པ། བདག་པོ་མེད་པ། ང་ཡི་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཕ་མའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལས་བྱུང་བ། མི་གཙང་བ། རུལ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མི་ཞིམ་པ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པ་དང་། སྒྱིད་ལུག་པའི་རྐུན་པོས་དཀྲུགས་པ། རྟག་ཏུ་འཇིག་པ། འབྲུལ་བ། འབྲལ་བ། རྣམ་པར་འཐོར་བ། རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཅན། ནད་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚང་ངོ་སྙམ་དུ་ལུས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/065_mdo_sde_zha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":274,"text":"སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ན། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ན། གང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ན། གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ན། གང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ན། གང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ན། གང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ན། གང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ན། གང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ན། གང་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ན། གང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ན། གང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ན། གང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ན།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/023__bum_tha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":275,"text":"སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གསོབ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བ་འམ་འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། སྐྱེ་མཆེད་དམ་ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འམ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་རམ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། འཕགས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/028_nyi_khri_ga.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":276,"text":"རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡིད་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་མཐོང་ཡང་མི་སྤོང་ལ། སྐྱོན་དང་སྐྱོན་མེད་པ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་སྤྱོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་དང་སྐྱོན་མེད་པ་ཡང་རྟོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་དང་སྐྱོན་མེད་པ་ཡང་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་མི་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཁོར་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཁོར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ངར་འཛིན་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཆད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཁོར་བའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ངོར་བལྟ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཁོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཁོར་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཐེ་ཙོམ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/045_mdo_sde_ka.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":277,"text":"བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་ནི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སངས་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བཅུས། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འབྱུང་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འབྱུང་བ་ཡིན། ཀླུའི་དབང་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། དྲི་ཟའི་དབང་པོ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་དང་། མིའམ་ཅིའི་དབང་པོ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་དང་། ཚངས་པའི་དབང་པོ་ལ་པ་ཚངས་པའི་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ། བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བར་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དགོས་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དབང་པོའི་ཁམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། ། མོས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བསམ་པའི་ཁམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དགོས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཅིང་རྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.b (phal chen)\/037_phal_chen_ga.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":278,"text":"རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སྤྱོད་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་བདུད་རྣམས་སྡེར་བཅས་སྐྲག་པར་བྱེད། །མཆོག་སྤྱོད་པ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་སྤྱོད་དང་། །འདོད་ཆགས་ཉེས་པ་ཐ་བ་གཅོད་སྤྱོད་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་གཏི་མུག་སྤྱོད་པ་མེད། །ལམ་སྤྱོད་པ་དང་མུ་སྟེགས་སྤྱོད་པ་དང་། །ཤེས་རབ་མིག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་སྤྱོད་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་སྤྱོད་པ་མེད། །དུལ་བ་སྤྱོད་དང་རབ་ཏུ་ཞི་སྤྱོད་དང་། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མི་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ལྷ་དང་མི་ནི་མང་པོས་བསྟོད། ། འཕགས་པའི་སྤྱོད་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་སྤྱོད་དང་། །གཡོན་ཕྱོགས་ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་སྤྱོད་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་དོན་ལ་འབབ་པ་ཡིན། །དཔའ་བོ་སྤྱོད་དང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་སྤྱོད་པ། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་སྤྱོད་དང་། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཞོལ་བ་ཡིན། །གཟུང་བ་སྤྱོད་དང་དོན་ཡོད་སྤྱོད་པ་དང་། །གཟུངས་ལ་གཡེང་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་མ་རིག་སྤྱོད་པ་མེད། །དགོན་པ་སྤྱོད་དང་རབ་ཏུ་དབེན་སྤྱོད་པ། །རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ནན་ཏན་བྱེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གཙོ་བོའི་སྤྱོད་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་སྤྱོད་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་སྤྱོད་པ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད། །རིགས་པ་སྤྱོད་དང་ཐབས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་བདེ་ལས་ལྡོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་མི་ཤེས་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་སྤྱོད་དང་རྣམ་པར་ལྟ་སྤྱོད་དང་། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མི་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྤྱོད་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/058_mdo_sde_pha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":279,"text":"།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱའི། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་སྦྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་ན། དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་ལ་ཅུང་ཟད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་སྦྱིན། འདི་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ངན་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། བཟང་པོ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་གཏོང་ཞིང་སེམས་མཉམ་པ་ནི་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/061_mdo_sde_tsa.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":280,"text":"ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་སེང་གེ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་ས་ཡ་ཕྲག་ལྔ་དང་བརྒྱད་འབུམ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་ཆོས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་ཀླུ་མགོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་ཆོས་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་དབང་པོས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན་མགྲིན་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་རངས་བྱེད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་ཀླུ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་འབངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བའི་འབངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་ལག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་གང་གཱས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་ཀླུ་དགའ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་ཀླུས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་འོད་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་གང་གཱས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་སྲིན་ཕྱིས་ཀྱིས་རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་གློག་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་ཁྱད་པར་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད་ཚ་བཱི་གཞོན་ནུ་དྲི་མེད་འོད་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལིད","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/064_mdo_sde_wa.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":281,"text":"།། ཁྲོ་བས་ནོན་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་། རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པ་དང་། རློམ་པ་ཚར་གཅོད་པས། གདུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཏུམ་ཞིང་སྲིན་པོ་ལྟར་མི་སྡུག་ལ་འཇིགས་པའི་ལུས་ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། རློམ་པ་དང་། སྙེམས་པས་འཁྲུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་བོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་མེ་དང་། ཆུ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་དང་། གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅིང་སྐྱོ་བར་བྱས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་གཞོམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་བསྩགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པའི་རིའི་གཡང་སའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་སྟེ། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོ་བོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་འདི་ཤེས་པར་ཟད་ན། ཁོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། ཆུ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེའི་ཕུང་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ། མེའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲེད་པའི་ཆུ་སྐེམས་པ། རླུང་ལྟར་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རི་རྣམ་པར་འཐོར་བ། རྡོ་རྗེ་ལྟར་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སྲ་བའི་བྲག་རབ་ཏུ་རྙིལ་བ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པའམ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་ནུས་རེ་སྐན། །སོང་རིགས་ཀྱི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ན་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་གིས་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དྲིས་ཤིག་། དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་ལྷ་ལྷ་ཆེན་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལྷ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། ཡང་དང་ཡང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.b (phal chen)\/038_phal_chen_a.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":282,"text":"།འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དུ་གནས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཡང་ལེགས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཁྱོད་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་ལ་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲོ་ཡང་རུང་། འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཡང་རུང་། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་ལྟས་བསྟན་པ་དེའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་གཟུགས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་གང་གི་ཚེ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/087_rgyud__bum_da.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":283,"text":"དངོས་གྲུབ་སྨྲ། །དེ་ནི་རྣམ་བཞིར་བཤད་པར་བྱ། །ནོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཞི། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་བསླབ་པར་བྱ། །གང་ན་གཏེར་ནི་ཡོད་རེ་བ། །དེར་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ན་ནི། །གཏེར་གྱི་གནས་ནི་རབ་མཐོང་འགྱུར། །བཛྲ་ནི་དྷི། ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །མེ་ལོང་ལ་ནི་ཡང་དག་བལྟ། །གང་དུ་ལྷུང་བར་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ན་གཏེར་ནི་ཡོད་པར་བསྟན། །རཏྣ་ནི་དྷི། རང་གི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། །འདི་ན་ཡོད་ཅེས་རང་ཉིད་སྨྲ། །དྷ་རྨ་ནི་དྷི། རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ཡང་དག་བབས། །གང་དུ་བབས་པ་དེར་བསྟན་ཏོ། །ཀརྨ་ནི་དྷི། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྨྲ། །རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསླབ་པར་བྱ། །ཆུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་དགའ་བར་འགྱུར། །ཆུ་ནི་སྟུག་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་། །ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་བཅག་པར་འགྱུར། །བཛྲ་ཛ་ལ། བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དགའ་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་དགའ་བའི་གཟུགས་སུ་ནི། །བསྒོམས་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །བཛྲ་རཱུ་པ། བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མཚུངས། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བསྐྱེད་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་མི་སྣང་བ་ཉིད་འགྱུར། །བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་།རྡོ་རྗེའི་སྐས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །བསྒོམ་ཞིང་སྟེང་དུ་འཛེག་བྱས་ན། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་འཛེག་པའི་གནས། །དེ་སྲིད་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བཛྲ་མ་ཧཱ། རིག་པ་འཛིན་པ་འདོད་སྨྲ་ན། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་གནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པར། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་འདོད་ན། །གནས་སམ་ཡང་ན་གཞན་ཡང་རུང་། །བདག་ཉིད་གནས་པར་བསྒོམས་ན་ནི། །དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་ལག་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རབ་བསྒོམ་ཞིང་། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་སྟེ། །པདྨ་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །བཛྲ་དྷ་ར། པདྨ་དྷ་ར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུག་སྟེ། །བདག་ཉིད་ལས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་བདག་ཉིད་ནི། །ལས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/084_rgyud__bum_nya.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":284,"text":"མི་འགྲུབ་པ་དང་། བགེགས་དང་། བགེགས་མེད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། འབྲུ་འཕེལ་བ་དང་། ནོར་འཕེལ་བ་དང་། ནད་མང་བ་དང་། ནད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིགས་རྟེན་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང་། བྱའི་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་ཞིང་དེ་དག་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བ་དང་། ཀླུར་སྐྱེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་། བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། བུ་རྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རིགས་མཐོན་པོ་དང་། དམའ་བ་དང་། སྨད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཅིང་སྨྲ་ལ། ཐབས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཏམ་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྩོལ་བར་བགྱིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ནོར་བསྒྱུར་བ་སྨྲ་བ་དང་། ཞིང་སྨྲ་བ་དང་། མགོ་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། གཏེར་སྨྲ་བ་དང་། ཕུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ནགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྤོ་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། དབབ་པ་དང་། རོ་ལངས་བསླང་བ་དང་། ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། གོས་འཐོབ་པ་དང་། གྲོང་འཐོབ་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྒལ་བ་དང་། དུག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/092_rgyud__bum_ma.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":285,"text":"སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་ཐ་ལཾ་བ་བི་ག་ལི་ཏ། མ་ཧཱ་མ་ཎི་ཀུ་ཏྭཾ་ས་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཉ་སྙེམས་པར་འདུག་གི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་པྲ་ཙཎྜ་བཛྲ་དྷ་ར་ཀ། ནིཪྡ་ཡི་ད་ཧ་ད་ཧ། བྷཉྫ་བྷཉྫ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཉ་རབ་གཏུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་བཛྲ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་པཱ་ཎི་པྲི་ཡ་སརྦ་སཏྭ་བ་ཤཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་བཛྲ་ཙནྡྲ་མུ་ཁེ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སྨ་ར་བྲ་ཏི་ཛྙཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་གདོང་གི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་བཛྲ་གོ་ན་དུཪྡཱནྟ་ད་མ་ཀ་བི་མ་ལ་མུ་ཁ་ཛ་ཧི་ཛ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་བཛྲ་བ་ལ་དྷ་རི་སི་སི་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་འཆང་གི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་ཁེ་ཙ་ར། བཛྲ་ག་མ་ན། ཧེ་ཧ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་རྒྱུའི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་བཛྲཾ་ག་ཏོ་ཏ་ར་ཏ་ར་དུ་བར་བ་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། ཀ་མ་ཀ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་འཕགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་བཛྲོཏྟ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་བཛྲ་བཱཀྟྲ་དུ་ཧ་དུ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་གདོང་གི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་བཛྲ་དནྡུ་ར་ཙ་པི་ཊ་བཛྲ་ར་ན། སི་ལ་ད་ཧ་རི་ལམྦོ་ད་ར་དྷ་ར། དྷུ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་སོའི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་རཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བཛྲ་རུ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/087_rgyud__bum_da.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":286,"text":"།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གཞན་ཡང་གནས་གཙང་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་གཟིགས་ནས། དེ་ན་གནས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བསྟན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་དུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་དུས་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་སྟོངས་པ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནུབ་པའི་དུས་ཚོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཛོད་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་ཅིང་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་འདི་ནི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གཅིག་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འདི་བཟླས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བཟླས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་དུ་གྱུར་པ། སྙིང་པོར་གྱུར་པ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཡི་གེ་གཅིག་པ་སྔོན་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདས་པའི་དུས་དང་འདས་པའི་དུས་ཚོད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་དྲན་པ་ཙམ་མམ་མཚན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/088_rgyud__bum_na.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":287,"text":"ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ན་རིགས་བཞིའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏེ། དུས་གཞན་དུ་ཡུལ་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་འཁྱུད་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། ། དེ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་དམ་ཚིག་གྲུབ་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/102_dri_med__od_shrI.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":288,"text":"བརླབས། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་མཚན་གྱུར། །དཔག་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དེས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་སྔགས་མཆོག་གཙོ་འདི་བྱིན། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་བློ་དང་ལྡན། །སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དམ་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ། །དེ་ནས་སྲས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་སྦྱོར། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་དག་གིས། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ་ནི། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སཱ་ལའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་རིན་ཆེན་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལན་གསུམ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། མུ། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ནི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དོན་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་གཟིགས་ནས་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་དུས་ཚོད་དུ་མཁྱེན་ནས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མ་རུངས་པའི་རྒྱལ་པོ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/088_rgyud__bum_na.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":289,"text":"།།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང་། ལོཙྪ་བ་བནྡེ་ཀླུའི་དབང་པོས་བསྒྱུར། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བནྡེ་དེ་བ་ཙནྡྲས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/089_rgyud__bum_pa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":290,"text":"དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེར་བསྟོད་དུ་བཅུག་ནས་སླར་ཡང་གྲུ་འཛིན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ཤོག་ཤིག་།དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་སྒྲུབ་པ་པོ་བཟུང་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་།དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་དེ་བསྟོད་དུ་བཅུག་ནས་སླར་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གྲུ་འཛིན་པ་དེར་འོང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་འཕགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་གང་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བྱེད་ན་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་འདི་གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་སྦྱོར་ཏེ་དེའི་དམ་ཚིག་མེད་དོ། །ལས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །ཐལ་བས་ཐལ་བའི་ར་བའོ། །སྒྲོན་མེ་གསུམ་གྱིས་མེའི་ར་བའོ། །ཆུ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པས་ནམ་མཁའ་བཅིང་བའོ། །ཡུངས་ཀར་དཀར་པོས་ས་གཞི་བཅིང་བའོ། །ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་ཚེའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་དང་། ཤ་ཟ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཚ་བའི་ཏིལ་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དྷུ་དྷུའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲི་ཡང་ཀུའི་མེ་ཏོག་དང་། མཱ་ལཱ་ཏི་དང་། སཽ་གནྡྷི་དང་། གུ་གུལ་བ་སེར་སྐྱའི་མར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། རྐང་གཉིས་དང་། རྐང་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ། གི་ཝང་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། མཆེ་བས་ཐ་དད་པར་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/094_rgyud__bum_tsha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":291,"text":"དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བགྱི་ཞིང་གཞན་བསམ་པར་མི་བགྱི་བར་གཟུངས་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་ན། ཡིད་ལ་བསམས་པ་གང་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་འགྲོར་མཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་མངོན་དུ་དྲན་ན། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་དུ་ཚང་བའི་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་སྙིམ་པ་སྤོས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་ལ། གཟུངས་སྔགས་འདི་ཡང་ལན་བདུན་བརྗོད་ན། སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་འཐོབ་བོ། །དེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཐོབ་བོ། །སུ་ཞིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གདོང་དུ་བལྟ་ཞིང་། གཟུངས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་རྒྱས་པ་མཐོང་ནས། ས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་སྣང་བ་བགྱིད་དོ། །ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་མཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་གཟུངས་སྔགས་འདི་འཛིན་པ་དེས། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་བཟུང་སྟེ། གོས་གཙང་མ་བགོས་ལ་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཙནྡན་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བགྱིས་ལ། དེར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གཏོར་བར་བགྱི། བདུག་པས་ཀྱང་བདུགས་པར་བགྱི། མར་མེ་ཡང་བུད་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། ། དེའི་ཚེ་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཡང་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/093_rgyud__bum_tsa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":292,"text":"བརྗོད། །འཇིགས་མེད་ཟད་མེད་ཕྲ་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇོམས་བྱེད་པ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གནས་ལྷ་མོ། །སྙིང་པོ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཟག་ནས་སུ། །བྷ་ག་ལིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་གནས། །འདི་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྟེན། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ས་དང་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་མེ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ཡང་། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཁམས་གསུམ་ལ་ནི་མ་ལུས་པར། །དེ་ནི་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བསམ། །དེ་ལས་བསྐྱེད་དེ་བདག་དང་ཁྱོད། །ཚངས་པ་ལྷ་དབང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་གཙོ། །དེ་ཉིད་དམ་པ་དེ་བསམ་མོ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཤི་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས་པ་ཡིན། །སྐྱེད་པ་བྱེད་པ་པོ་དེ་གཅིག་།རང་བདག་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་ནས་ཀུན། །ཞི་ནས་ཞི་བ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཅི་ཕྱིར་ཁང་པ་དེ་བཀང་བས། །དེ་བས་སྐྱེས་བུར་བཤད་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་གནས་ཕྱིར་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཤེད་བྱེད་ཕྱིར་ན་ཤེས་པར་འདོད། །བདག་ལ་བདག་གིས་རིག་པའི་ལྷ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན། །འཇུག་ལས་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། །ངག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་འགྱུར། །སྟོན་དུ་མེད་པ་གསང་བ་འདི། །ནན་ཏན་དུ་ནི་གསང་བར་བྱ། །སྐྱོན་ཅན་མིན་དང་གཡོ་ཅན་མིན། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་མི་སྡང་བ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་ལ། །བླ་མ་ལ་ཆགས་འདུལ་བ་ཅན། །ཕྲག་དོག་ཆགས་པ་སྤོང་བྱེད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཞུགས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་བསྟན་པའི་སློབ་མ་དག་།དེ་ལ་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་འདི། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་བཤད་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་རིག་མ་དང་ལྡན་ནས། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་པོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་དབྱངས་དང་གར་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆེར་དམིགས་པ་དག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བདུན་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/081_rgyud__bum_ca.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":293,"text":"སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྦྱིན་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་དེ། རིག་སྔགས་འཆང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་པོ་གསང་བ་གཅེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པའོ། །རིག་སྔགས་འཆང་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་དང་། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་ཀྱིས་རིག་སྔགས་འཆང་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སོང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གྱིས་ཤིག་།ཨོྃ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཎི་པདྨེ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཤེལ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་རིག་སྔགས་འཆང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོན་ཅིང་། རིག་སྔགས་འཆང་གི་མདུན་ན་གནས་ལ་རིག་སྔགས་འཆང་ཡང་དག་པར་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་དེ། ཕྱག་གཡས་པ་མགོའི་སྤྱི་བོར་འཇོག་པར་མཛད། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའང་སྦྱིན་པར་མཛད་དེ། རིག་སྔགས་འཆང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིག་སྔགས་འཆང་ཁྱོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དམ་པ་དགའ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །རིག་སྔགས་འཆང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཉམ་པར་འབྲེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་བལྟ་བར་ཚུར་ཤོག་།དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་གྲུབ་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་པ་དམ་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གྱིས་ཤིག་།ཨོྃ་པདྨ་ལོ་ཙ་ནི་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དགུ་པོ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་དགུ་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/092_rgyud__bum_ma.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":294,"text":"ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་གཟུངས་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་གཞག་པར་བྱ། རི་མཐོན་པོའམ། ཁང་པ་མཐོན་པོའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་སྲོག་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་གཞག་པ་མཐོང་ངམ། དེ་དང་དེ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། ཐ་ན་དེའི་གྲིབ་མས་ཕོག་གམ། དེའི་རྡུལ་རླུང་གིས་བཏབ་པས་ཕོག་ན་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་དེ་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། སྤོས་དང་། རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། གཟུངས་འདི་བཞག་པ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བའམ་ཕྱག་འཚལ་བའམ། བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ལྷའི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ནུབ་མོ་ནམ་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང་། བསྟི་སྟང་བྱས་ནས། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་འདི་ནི་མཐུ་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་རྟག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":295,"text":"༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་བ་ཏྲཱ་ནཱ་མ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ་བྲ་ཏྱཾ་གི་ར་མ་ཧཱ་བིདྱཱ་རཱ་ཛྙཱི། །བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱིར་ཟློག་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ཆོས་ལྷའི་འདུན་ས་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས། གཙུག་ཏོར་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་བྱུང་ངོ་། །ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་ཤུདྡྷེ་བི་ར་ཛེ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ཏོར་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་དམོད་པས་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":296,"text":"ཏེ། ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ཛྭ་ལ། ཧ་ན་ཧ་ན། སརྦ་ནཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡ་དྷཱ་ར་ཎཱི། ཧ་ར་ཧ་ར། སརྦ་ཀན་ནཾ་བ་ལ་བཱིརྱ་པ་རཱ་ཀྲ་མཾ། ད་ཧ་ད་ཧ། སརྦ་རཱ་ག་།ཤ་རཱི་ར་ཎཱི། པ་ཙ་པ་ཙ། སརྦ་ནཱ་ག་མརྨཱ་ཎི། ག་རུ་ཌ་བེ་ག་བཀྵི་ནི་པ་ཏེ། ན་ཏྤ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ། སརྦ་ནཱ་ག་བྷུ་བ་ནཱ་ནི། ཨོྃ་མ་ཏ་མ་ཏ། མ་ཧཱ་བི་ཙི་ཏྲ་མ་ནི་མོ་ཧུ་ལི་ད་ར་ཧ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་བེ་ག་ད་ར་བི་ཙི་ཏྲ། ཨཱ་བར་ཎ་བི་བུ་ཧུ་ཤཱི་ཏ་ཀཱ་ཡ། སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ། ཀ་ར་ཀ་ར། སྨ་ར་སྨ་ར། བྷོ་གྷ་རུ་ཌེ་ན་པ་ར་ཐ་གཾ་བཾ་ཏྲ་ན་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་པྲ་ཅ་ན་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཏ་རྫ་ཡ། ནཱ་གཱ་ནཱཾ། བཀྵཱ་ཡ། དུཥྚཾ་པྲ་མ་དཱ་ཡ། བཱ་ཡུ་བེ་ཛ་ག་བཾ། སྥོ་ཊ་ཡ། མཱུ་རྟཱ་ནཱ་ན་ཤོ་ཥ་ཡ། བི་དུ་ཛྭ་ལ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། པྲ་མ་ཏ་སརྦ་བ་ཏ་ཨ་ཤིནྣེ་མེ་ཀཾ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། སརྦ་ནཱ་ག་བ་ལཾ་བ་ཧ་ར། པྲ་ཙ་དུནྟེ་ན། ཨཱ་ག་ར་པཱ་ཡ། སུ་ཤཱ་ནཱ་ག་ན། གརྫ་གརྫ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཌ་བེ་ག་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། སྟམྦྷ་ཡ་ནི་ཤཱི་ཏ་པ་ལ་ཧ་ཀཾ། སཾ་བྷ་ཀྵ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་སྟམྦྷ་ཡ། ཤཱི་ཏ་བཱ་ཡུ། མེ་གྷ་ན། སརྦ་ནཱ་གཱ་བྷི་ཧ་རི་ཎི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། བྷོ་ནཱ་ག་མ་དྷི་བ་ཏི། མུཉྩ་ཧྲཱིཿབྷཀྵ་བུ་ཡུཾ་ག་རུ་ཌ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བེ་ག་བྷནྡྷ་ཡ། བཱ་ཡུ་བ་ལ་ཧ་ཀནྟི་ཏི། ཊི་ཊི་ཊི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། བྷ་ཤ་ཡ། བ་ཏ་ཤཱི་ཏ་ཨཱ་ཤནཱ་ནི། ནཱ་ཤ་ཡ། ཙི་ཏི་ཙི་ཏི། ཕཊ་ཕཊ། སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ཤཱ་ཡ། ནཱ་གཱ་ནཱ་ན། བནྡྷ་ཡ། བཛྲ་བྷིནྡེ་ན་ཏ་ཐཱ་གཏས་མནྟེ་ན། ས་ཏྱེ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཏི་ཏི་ཏི་ཏི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ལཾ་བ་དུཿསརྦ་ཨ་ཤནྟ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨདྷིཥྵཱ་ནེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་མྲྀ་ཏེ་མ་བྷ་བ་ཏུ། སརྦ་ཤཱི་ཏ་བཱ་ཡུ་བེ་ག་ཨཱ་ཤ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་སྥོ་ཊ་ཡ། ནཱ་ག་མ་ཏི་ཀྲ་མ་མཱ་ཏེ་མུརྟ་ནཾ། ཡ་ཏི་ཤི་ཏི། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བརྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་སྥོ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་བི་དཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སྭཱ་ཧཱ། བྷུ་བ་སྭཱ་ཧཱ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་སྭཱ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":297,"text":"མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཀྱི་འཁོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལྕི་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འབྱང་བར་འགྱུར་ན། འདོན་པ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རིག་སྔགས་འདི་འདོན་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་སྙེད་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བགེགས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་འདོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་སྣང་ངོ་ཅོག་གི་ཆེད་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱེད་ན། གང་ཟག་དེ་དག་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །གང་ལ་ལ་ཞིག་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་དང་ལུས་གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་བཤགས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་ནས་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོལ་བཤགས་ཏེ། ཁ་ནས་གཟུངས་འདི་མྱུར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་སྒྲ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་བྱས་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ས་བཅུའི་འབྲས་བུ་ཡང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཡོངས་སུ་གཉེར་བ་ཙམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུངས་འདིའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་གང་དག་ན་གནོད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡུལ་འཛིན་ཅིང་། མི་རྣམས་བག་ཡངས་སུ་བཀོད་དེ། སེམས་ཅན་སྟངས་ལས་མི་གཅོད","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":298,"text":"སྐད་ཀྱིས་སྐད་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱེད། །སྒྲ་ལྡན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ཅན་དེ་ཡང་། །སྐད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་མཁས་ན། །གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་དབང་ཐོབ་རྣམས། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཕྱིར་མགུ་མི་བྱེད། །ཏུམ་བུ་རུ་ཡི་ཆུང་མ་དབྱངས་ལྡན་མ། །ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དེ། །བདེན་དང་དམ་བཅས་མི་འཚེ་དགའ་རྣམས་ཀྱི། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཁ་ཡི་སྒོར་འཇུག་སྟེ། །དབྱངས་ལྡན་ཆགས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཅན་དེ་ཡང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་མཐུན་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི། །ཡིད་འོང་སྐད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་བྱེད་ན། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་རྣམས་ཅིས་མི་བྱེད། །རིག་སྔགས་ཚུལ་མཁས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མང་མཐའ་ཡས་སྟོན་པར་བྱེད། །ཉིན་མཚན་ཡུད་དང་ཟླ་བ་ལོ་བརྒྱ་དང་། །ཁྱིམ་བཟང་རྒྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟོན། །འདོད་ཆགས་སྡང་ལྡན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཡང་། །སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་བྱེད་ན། །བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་རྣམ་ཐར་རབ་བསླབས་པ། །སྤྱོད་ཚུལ་མཁས་རྣམས་ཅི་ཕྱིར་མགུ་མི་བྱེད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་འཐབ་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་ལྡན་ལྷ་ཡིས་ལྷ་མིན་ཕམ་བྱས་ན། །དེ་དག་འཇིགས་པས་གདུགས་བཅས་བཞིན་བཅས་ཤིང་། །ཐེག་བཅས་དམག་བཅས་གོ་གྱོན་བཞིན་དུ་འབྱེར། །འདོད་ཆགས་སྡང་ལྡན་ལྷ་དབང་དེ་དག་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྟོན་བྱེད་ན། །དབང་ཕྱུག་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་གནས་དཔའ་བོ་རྣམས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་ཕྱིར་སྟོན་མི་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་གླང་པོ་ས་སྲུང་བུ། །དབང་པོའི་འཁོར་གྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ། །མགོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མངོན་སྤྲུལ་ཅིང་། །མགོ་རྣམས་ཀུན་ལའང་མཆེ་བ་དྲུག་དྲུག་སྟེ། །མཆེ་བ་དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེ་ལའང་། །རྫིང་བུ་ཆུས་གང་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། །རྫིང་རེ་ལ་ཡང་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྣམ་པར་བཀོད་པ་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། ། པདྨ་རེ་རེའང་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དག་།སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ཤེས་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། །དེ་དག་རྩེད་མོ་གླུ་གར་ཚུལ་ལ་མཁས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་པོ་དེ་དང་རྩེ། །གླང་པོ་དེ་ཡང་ལུས་ནི་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་འགྲོགས་ཤིང་འདྲེ་བར་བྱེད། ། སྤྱོད་པའི་ཚུལ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":299,"text":"བའི་ཚོགས་དགའ་བ། །པདྨ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རིང་བ། །པདྨ་ལས་བྱུང་པདྨའི་མཆོག་།ནག་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་པོ་ཆེ། །གཏུམ་ཆེན་ཐོག་ཐོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །རླུང་ཆེན་བཞད་མོ་འབྱུང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་རྫོགས་པ། །རྟུལ་ཕོད་ཐུབ་དཀའ་བརྩོན་པ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །ཞི་བ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །བྲག་གི་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་འགེམས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཟུགས་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་མདས་སྲེག་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེའི་མདས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཐེག་པ་ཆེ། །ཐབས་བརྙེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེད་མོ་ཅན། །སྤྱན་བཟང་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམ་དག་སྤྱན། །མཛའ་བོ་སྡུག་པ་དམ་ཚིག་མཁྱེན། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་པ། །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་འཇིགས་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས། །མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་འོད་གསལ་བ། །དག་པ་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་སྲས། །དེས་པ་སྐལ་བཟང་གཙང་བ་ལགས། །སྣ་ཚོགས་ཅན་ཏེ་ལྷ་ཀུན་མཆོག་།རྡོ་རྗེའི་དཔུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་གཙུག་སྡུག་ཤེས་རབ་ཅན། ། རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་རབ་ཏུ་མཛེས། །མཛེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་།བསྐལ་པའི་རླུང་ཆེན་ལྟ་བུ་ལགས། །དཔའ་བོ་གསང་བ་ཆེན་པོ་འཆང་། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་མཆོག་གིས་རྗེད། །གསང་བ་པོ་སྟེ་གསང་བ་གསུང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས་དགའ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཐོག་ཐོག་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲོག་སྟེ་རྣམ་པར་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དགྱེས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཆེར་འབར་བ། །ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན། །དབུ་ཡི་སྙན་ཆ་གདུབ་ཀོར་བཏགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྟོན་པ་པོ། །རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་པོ། །དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཀུན་ནས་བཅིངས། ། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལགས། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མགོན། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དག་གིས་བསྟོད། །དེ་ནས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":300,"text":"ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྩོལ་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་མིང་བརྒྱད་པོ་གསང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ངས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་།འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་ཅན་ཡིན། ཁྱོད་ནི་རྒྱན་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཡིན། ཁྱོད་ནི་བདེན་པའི་སྤྲིན་ཉིད་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་གཟུགས་སྡུག་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་གཟུགས་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་འདི་དག་མཁས་པ་དག་གིས་ཐོས་ན་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་དེ་དག་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེས་ན་དེ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ན་མོ་བུདྡྷ་སྱ། ན་མོ་དྷ་རྨ་སྱ། ན་མཿསྃ་གྷ་སྱ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ཊྚེ། མ་ཊྚེ། ཁ་ར་ཊྚེ། སོ་མེ་སོ་མཱ་སུ་ཁི། ཧི་རི་ཧི་རི། མི་རི་ཀི་རི། བྷི་བྷི་བི་ས་ནི་སིདྡྷ་ནྟུ་སརྦ་ཀཱརྱཱ་ཎི་སཱ་དྷ་ཡ་མནྟྲ་པ་ད་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་གསང་བ་ཆེན་པོ་བཀའ་སྩལ་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ལེགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་ལེགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བགྱིད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མཆོད་པ་བགྱིས་ལ་མིང་བརྒྱད་པོ་བཀླག་པར་བགྱིའོ། །བཀླགས་ན་བདག་བསྟོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་འཚལ་ལོ། །བགེགས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་ནས་མྱུར་དུ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":301,"text":"༄༅། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར། བི་སྨ་ན་སྐར་མ་ཧཱ་ཛ་པ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་བདར་བས་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ཆར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམས་ལ་དབུལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ་བདར་བའི་གཟུངས་རྫོགས་།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":302,"text":"ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་སོ་ཅོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཡིད་གཞུངས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་སྙན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཚིག་བཙུན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟོད་པ་འདིས་བསྟོད་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྙེད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":303,"text":"འཁྲུགས་པར་བགྱིའོ་རྨོངས་པར་བགྱིའོ། ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་མཛད་མ། རྨོངས་པར་མཛད་མ། རྨུགས་པར་མཛད་མ། རེངས་པར་མཛད་མ། འཇིག་པར་མཛད་མ། རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛད་མ། རྣམ་པར་འཐོར་བར་མཛད་མ། རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མཛད་མ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱི་ལེ་ནཱི་ལེ། ནཱི་ལ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། པཱི་ཏི་པཱི་ཏི། བཱི་ཏ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ལོ་ཧི་ཏེ་ལོ་ཧི་ཏེ། ལོ་ཧི་ཏ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བ་ད་ཏེ། ཨ་བ་ད་ཏེ། ཨ་བ་དཱ་ཏ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤྭེ་ཏེ་ཤྭེ་ཏེ་ཤྭེ་ཏེ་བསྟྭ་དྷཱ་ར་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། འཕེལ་བར་མཛད་མ་འཕེལ་བར་མཛད་མ། བདག་གི་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤེལ་དུ་གསོལ་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་མཛད་དུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། ནད་འགོ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཤེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བཟའ་ཉེས་དང་། བསྒོམ་ཉེས་དང་། གནོད་གྲིབ་དང་། གནོད་ལྟས་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ་བསྲུང་དུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིར་བཟློག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན། །རྒྱལ་བ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་འདི། །གང་གི་མགུལ་དུ་འདི་བཏགས་པ། །དེས་ནི་རྒྱལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྡིག་དང་རྨི་ངན་བཀྲ་མི་ཤིས། །རྒྱལ་པོ་མེ་དང་ཆོམ་རྐུན་དགྲ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་ཚུགས། །གང་གི་མགུལ་དུ་འདི་བཏགས་པ། །དེ་ནི་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་མི་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཡང་དག་བྱང་བར་འགྱུར། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་འཕེལ། །ནད་མེད་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕྱིར་ཟློག་པ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":304,"text":"རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་མ་དེ་དག་མཐོང་བ་དང་། སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཚན་མ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་སུས་བཀྱེ་ལགས་ཞེས་གསོལ་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་ཞུ་བ་ཞུས་པ། དེང་ནི་སུ་ཞིག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ན། །འདི་ལྟར་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རབ་བཀྱེ་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་གྱུར། །སྟོང་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལགས། །དེང་ནི་སུ་ཞིག་རང་དབང་ཐོབ་གྱུར་ན། །ཡ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མཐུ་བཀྱེ་ནས། །མཐའ་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་རབ་གཡོས་ཤིང་། །ལྷ་ཀླུ་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་མི་བདེར་གྱུར། །སུ་ཡི་མཐུ་ལགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་རྟོགས་པས། །འཁོར་མང་འདི་དག་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་གྱུར་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྫུ་འཕྲུལ་འདི་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཀས་བཤད་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེང་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྔོན་བསྐལ་བ་ཚད་མེད་པ་ནས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་གསང་སྟེ་འདི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་གོས་ཚགས་བཅོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞེས་བགྱི་བའི་གཟུངས་སྔགས་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ལ་སྨན་པ་དང་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བགྱི་བ་དང་། བྲོ་ནད་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བགྱི་བ་དང་། ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱུག་ཅིང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་བགྱི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":305,"text":"ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ཚེ་ཕྱིར་ནུར་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསགས་པ་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་གཟིགས་སོ། །དེ་དག་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་པར་འགྱུར། བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྐེམས་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རྣམ་པར་འཐོར་བར་འགྱུར། རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར། སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཕྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་འདོད་པ་དེར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་དེ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་སྨན་གདགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཁྱེན་ནས་གཟུངས་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་པྲ་ཏི་བིཥཥྚཱི་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོདྷ་ཡ་ཤོདྷ་ཡ། བི་ཤོདྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ། ཨ་བ་བྷཱ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུ་ཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":306,"text":"༄༅། །འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཀུན་དུ་རབ་འབྱམ་མ་ལུས་པ་དང་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བ་བརྙེས་པ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་འཕྲོས་པའི་སྐུ་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་དུས་གསུམ་གྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཆོག་དང་། རབ་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན་པ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ས་ཀུན་དུ་མངའ་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་འབྱམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སྐུ་རབ་འབྱམ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་དག་ཏུ་ཀུན་ནས་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་མགོ་བོ་ལ་བྱུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཟུངས་ཆེན་མོ་ཤོད་ཅིག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཆོག་།ལུས་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་པས་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་བྱས་ནས། གཟུངས་འདི་བཤད་དོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ན་མོ་ན་མ་སྟྲི། བྷུ་བ་ནེ་ཤྭ་རེ། མ་ཧཱ་བྷོ་གཱ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མ། ཨ་མི་ཏ་ས་མ། ཨ་ནནྟ་ས་མ། ག་ག་ན་ས་མ། ཏྲི་བྷུ་བ་ན་ས་མ། ཨ་ཤེ་ཥ་ས་མ། བེ་ཥ་ས་མ། པ་ར་མ་ཨརྠ་ས་མ། སྭ་བྷཱ་བ་ས་མ། ཏ་ཐཱ་ཏཱ་ས་མ། ཨ་ར་ཛཿས་མ། ཤུདྡྷི་ས་མ། བུདྡྷི་ས་མ། དྷརྨ་ཏ་ཐཱ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":307,"text":"མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ནས། ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པས་རྒྱུ་གཞན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །མངོན་དགྱེས་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མིན། ། ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཅིང་སྲེད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལས་ཉུང་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཚོལ་བ་དང་དགོངས་པས་བགྱིས་སོ། །གང་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། བཤད་པ། འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དེ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱིན་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མ་མཛད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔེ་མེད་པ་འདིར་བཤད་དོ། །གནས་སྐབས་བར་མར་དམན་པ་ལ་མོས་པ་བསལ་བ་བཤད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཉོན","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":308,"text":"༄༅། །སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་བཅས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཀླུའི་བུ་མོ་བྲིས་ནས། དེའི་མིང་དང་སྤེལ་ནས་རང་གི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྔར་གྱི་བཞིན་དགུག་ཅིང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་དགུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་དམ་ཚིག་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས་བཀུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་ཀླུ་མོ་དང་འདྲ་བར་རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་དགུག་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གོས་དཀར་མོ་དང་འདྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དམར་བའི་ཞད་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། དགུག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། རྟག་ཏུ་རིག་པ་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པའོ། །སྔགས་པས་འབུམ་དུ་བཟླས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་འབུམ་བཟླས་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཅན་སྡིག་དང་བྲལ་བ་ལ། །གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོ་གས་བཟླས་པ་ཉིད","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1847E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":309,"text":"པོའི་རིན་པོ་ཆེ་བསམས་ལ། མདུན་དུ་ཡང་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དབུལ་པོ་རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་སྒོ་དགུ་ལ་རིན་ཆེན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དགུ་སྤྲོས་ལ་དབུལ་པོའི་སྒོ་དགུ་ལ་ཞུགས་པར་བསམས་ན་རྒྱས་པའོ། །པདམོ་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། པདམའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདམ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་བསམས་ལ། མདུན་དུ་ཡང་པདམ་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་པདམའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པདམ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་སྒོ་དགུ་ལ་པདམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་འོད་ཟེར་དགུ་དམར་པོ་སྤྲོས་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དགུ་ལ་ཞུགས་པར་བསམས་ན་དེའི་ཚེ་དབང་ངོ།། རལ་གྲི་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་ཁཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་རྩེ་བརྒྱད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་གྲི་བསམས་ལ། མདུན་དུ་ཡང་རལ་གྲི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམས་ལ། དེའི་སྒོ་དགུ་ལ་རལ་གྲི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་འོད་ཟེར་དགུ་ལྗང་གུ་སྤྲོས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་དགུ་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམས་ན་དེའི་ཚེ་འགུགས་པའོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཀྱི་ངོས་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིང་འདི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱའོ། འདིས་ནི་འོད་ཟེར་ལྔའི་དབྱེ་བས་སྤྲོ་བས་སྤྲོ་བ་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་ནོ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་སྤྲོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་འམ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ལས་སྤྲོ་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1784E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":310,"text":"༄༅། །དུ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ངོ་བོས་ཞལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའོ། །དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞལ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་ཐོས་པ་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ལས་གསུངས་པའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི། ཉི་ཚེ་བ་དང་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུང་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པའི་དབང་གིས་ཐོས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་མེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གང་ཟག་ཁུར་རྫ་ཁུར་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་དེ་གང་རྟག་པ་ཡང་མི་སྨྲ་མི་རྟག་པ་ཡང་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། ། དེས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཐོས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གསུང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་སྐད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། དམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་དང༑ ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་དམ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ཀུན་དུ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཛད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1350E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":311,"text":"༄༅། །མ་བས་བདེ་བ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་བའོ། །ཤེས་བྱ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའོ། །སྙིང་ག་ལ་ཆོས་དགེ་མི་དགེ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བཞི་པའོ། །སྤྱི་བོ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་གཉེན་པོར་གནས་པ་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་དེས་མི་མཐུན་པ་རིང་དུ་སྤོང་བས་ལམ་མོ། །མགྲིན་པར་ཡང་མི་མཐུན་པའི་རིང་དུ་སྤོང་བས་ལམ་མོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགོད་པ་དང་། བལྟ་བ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། གཉིས་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུད་བཞི་དང་། རིགས་བཞི་དང་བཞི་བཞིར་བསྡུས་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་བདེ་མཆོད་འཁོར་ལོ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་། །བཞི་བཞི་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱར་བས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་དང་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ས་བཅུ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེ་བདག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཅུང་ཟད་བསྣོར་ཏེ། འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ས་མ་ཡ་ཀྲི་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ནི་དོན་ལ་སྐྱེ་བ་དག་པས་སོ། །ཅིས་ཤེ་ན་ཟླ་བ་བཅུར་ནས་རྣམས་ཕྱིར་ནི་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་དེ་ལས་མཛད་པ་འབྱུང་བའོ། །གང་དག་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལྟེ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་དུ་འབྲེལ་ཏེ། གནས་ནི་རྒྱལ་བའི་གནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་གནས་ནི་མངལ་ལམ་ཆོས་འབྱུང་ངོ། །","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1191E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":312,"text":"༄༅། །ཀྱིས་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་མོའི་དབྱུ་གུ་སྟེ་དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་ཉིས་བརྒྱར་གྱུར་ཏོ། །མཚན་མོའི་དབྱུ་གུ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་ལྔ་ལྷག་པའི་བཞི་བརྒྱ་ཡིས་སོ༑ །བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་མོའི་དབྱུ་གུ་ཇི་ལྟ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་མཚན་མོའི་དབྱུ་གུའོ། །དེ་དག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དབྱུ་གུ་དབྱུ་གུར་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དྲག་པོ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། །དྲག་པོ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བ་སོ་སོ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གསུངས་པ། སྲང་གི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་པ་དང་། ལུག་གི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་པར་འཕོ་བ་གསུམ་གྱིས་འཕྲོ་བ་སོ་སོར་དབྱུ་གུ་རེ་རེ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཕེལ་བ་དང་བྲི་བ་དང་། བྲི་བ་དང་འཕེལ་བ་དག་གིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དབྱུ་གུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞག་སོ་སོར་མཚན་མོ་དབྱུ་གུ་གཅིག་ལ་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དང་། ཉིན་མོ་དབྱུ་གུ་གཅིག་ལ་ཇི་ཙམ་འགྲིབ་པས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དབུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབུགས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་གསུམ་སྟེ་དེ་ཡིས་སོ། །དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་རྐང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྐང་ཡིག་ནི་ཟླ་བ་འཕེལ་བ་བསྡུས་པས་རྗེས་སུ་འགུགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་འཕེལ་བ་བསྡུས་པ་ཉིད་རྐང་པ་དྲུག་ཆས་ཞེས་པ་ཆུ་སྲང་གི་རྐང་པས་དབུགས་ཀྱི་རྐང་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །འདི་དག","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1420E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":313,"text":"༄༅། །རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ཚད་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་ཁོང་སྟོང་གི་ཁོང་སྟོང་ལས་འཛག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཔའ་རླབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་གནས། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་བརྟགས་ན་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། འདིར་རྩའི་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་འདོད་པའི་གཟུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་དབུས་མ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེའི་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ན་ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་པས་ན་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་ནི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་འཛིན་པའོ། །འདིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་བཤད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལས་བསལ་བར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་ཕྱེ་བས་སྡུད་པ་པོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག་།རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །རང་སྔགས་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གནས་པར་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ།","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1842E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":314,"text":"སྟེ༑ འཕགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་བྱ་བ་མང་བྱེད་པ་མང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་སློབ་མི་བཟོད་ན་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང་། དད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་པ་འདི་འགྲོ་ཡང་རུང་། འགྲོང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཡང་རུང་། སད་ཀྱང་རུང་། ཟ་ཡང་རུང་། འཐུང་ཡང་རུང་། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་།སྒོམས་ཤིག་།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་གི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་།རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུལ་ལོ། །ཕུལ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུགས་ལ་རྒྱལ་པོ་གྱིས་ཤིག་།རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱང་མི་ཉམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལན་དུ་མར་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་དབང་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྲུབ་སྟེ། འཕགས་པ་དཔས་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3915E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":315,"text":"བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་དེས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བར་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་གཟོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང་སྤྲོས་པ་སྤངས་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ། ད་དུང་བདག་གིས་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས་སོ། །དེ་དག་ལ་མཁས་པར་མ་གྱུར་པར་ནི་ཐར་པ་ཡང་མི་ཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པར། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་གཞན་དག་ཚར་གཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་རམ། །རང་གིས་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སེམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་མ་དང་ཡང་སློབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བདེ་བ་ལ་འདོད་པ་བྱུང་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐོས་ནས་བསྒོམས་པས་བྱང་བར་མ་བྱས་པ་ན་ཅིར་ཡང་མི་བསྔགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་པ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དག་།སྐོམ་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་གསུངས་པ། དཔེར་ན་མཚོ་ཆེན་མཉན་པ་ཞིག་།སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་དེ་ནང་འཆི་འགྱུར་བ། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་བྱང་བར་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་མང་དུ་བསྟན་ཏེ་རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ཇི་ཙམ་གྱིས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་གདམས་ངག་གོ་ནས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཞུ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཚད་མ་རྣམ་པ་བདུན་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་ཡིད་མི་གདུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་པའི","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3924E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":316,"text":"༄༅། །གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བལྟ་བའོ། །མཐོང་བ་ཡང་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ཞུགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་ན། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་ནི་དེས་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་དམིགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ། རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་ག་མི་སྐྱེ་བ་དང་། གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དམིགས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་དེས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཞིག་དམིགས་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྤྲོས་ལ་མཐའ་དག་ཟད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པ་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཟད་ཀྱི་རིགས་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཅི་ལྟར་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3935E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":317,"text":"༄༅། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བ་དང་། གདུགས་དང་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞིན་དུ་ཆར་འབབ་པོ། །མཆོད་པ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་འོག་གི་མཐིལ་རྣམས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་དེ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ས་དགུ་པ་ཇི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལྷགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དེ་བལྟ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡང་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་མཚན་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལས། བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་འཁོར་ཅན་སྤྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་ཆོ་འཕྲུལ་མུ་མེད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སླར་ལོག་ནས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཁོ་ན་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་མཐུ་སྟོང་འགྱུར་ལས་ལྷག་པར་མངོན་པར་འཕེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་རྣམས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པའི་འཁོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། ཕྱིར་ལོག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ། ཡེ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3903E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":318,"text":"༄༅། །ན་ཚུལ་བཞིན་ཏེ་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྫས་ལ་སོགས་པར་འདོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབེན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྩོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་མི་འབད་པའོ། །ལྷག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་འབད་པ་སྟེ་མཚན་མར་བསྟན་པའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་སྔར་བཤད་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷག་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པ་ན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གྲུབ་པ་ན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་སླར་དྲིས་ན། གནས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ཅི་ལ་གནས་པ་མེད་ཅེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ནི་ཚུ་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས༑ ཕ་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས། དབུས་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་རྟོག་པ་སྤངས་པས་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཐོབ་པ་དང་སྤངས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐོབ་པ་སྤངས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མི་འགོག་པ་སྟེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་དེ་གང་གི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3935E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":319,"text":"༄༅། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གུས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆུས་མི་ངོམས་པ་ལྟར་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པའོ༑ །ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པས་གཅིག་པའི་སྒྲར་སོ་སོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་དངོས་པོར་བལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེ་ཞིག་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ཉམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉམས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་བར་ཟད་དོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བསམ་པ་ལྟར་འགྲུབ་པའོ། །སྟོབས་ཆེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མཐུ་ཆེ་བ་ནི་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པས་ན། དགོས་པ་མེད་ཅེས་བརྩད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་ཤིགས་པ་ནི་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། སྟོབས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དོ། །ཆོས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་མཐོང་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ་བསྲུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་གཟུང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཇིག་པ་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ། །འཁྲུག་པ་ནི་གླག་པའོ། །གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པའོ། །འདྲེན་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དངོས་པོ་གང་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ནི","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3935E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":320,"text":"༄༅། །ཐམས་ཅད་ན་མི་རྣམས་གནས་སོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་གཅིག་ན་སྲིན་པོ་རྣམས་སོ། །ཞེའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ན། བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་དགུའི་ཕ་རོལ་ན་གངས་དང་ལྡན་པའི་རིའོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་སྤོས་ངད་ལྡང་བ་ལས་ཚུ་རོལ་ན་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བ་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ་གང་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གང་གཱ་དང་སིན་དྷུ་དང་སི་ཏཱ་དང་པཀྵུ་རྣམས་འབབ་པའོ། །དེའི་དྲུང་ན་འཛམ་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ་གང་གི་དབང་གིས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ་འོག་ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དཔངས་དང་རྒྱའི་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པའོ། །མནར་མེད་པའི་སྟེང་དུ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་ཚ་དང་ཚ་བ་དང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་ངུ་འབོད་དང་བསྡུས་འཇོམས་དང་ཐིག་ནག་དང་ཡང་སོས་ཏ་དམྱལ་བ་བདུན་རྣམས་སོ། ། གཞན་རྣམས་ན་རེ་མནར་མེད་པའི་ལོགས་རྣམས་ནའོ་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཉེ་འཁོར་ཏེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་རྣམས་འདི་རྣམས་སུ་སླར་ལྟུང་བའོ། །ཅི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །གང་གཤིན་རྗེའི་སྲིན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེར་གང་གཤིན་རྗེས་བཀའ་བསྒོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དམྱལ་བར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་སྲིན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གང་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེའོ། །དེའི་ལས་རྣམས་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་དུའོ། །ཅི་ལྟར་མེར་གནས་པ་རྣམས་མི་འཚིག་ཅེ་ན། ལས་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལས་མཚམས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡང་ན་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཏེ་ཆུ་བུར་ཅན་དང་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང་སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང་ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདམ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདམ་ལྟར་ཆེར","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3903E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":321,"text":"༄༅། །པ་ནས། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྲིད་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་བར་དུ་མཐོང་ངོ། །ལ་ལ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ནས། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་བར་དུ་མཐོང་ངོ། །ལ་ལ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་ཞུགས་ལ་བཞེན་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་སྲ་བ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་འགོད་པར་ཤེས་སོ། །ལ་ལ་དག་གིས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བྱོན་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་ཤེས་སོ། །ལ་ལ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། བསྐལ་པ་བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། སུམ་ཅུ་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལོན་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་ལོན་པར་ཤེས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མཚོ་ཁྱོན་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་ཡོད་པ། བྱ་རོག་གིས་བཏུང་ངུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་འདུག་པ་པདམའི་ལོ་མས་ཁེབས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་མི་ལ་ལ་ཞིག་ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འཕང་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཡོད་པ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཤུགས་པས་དྲག་པའི་རྟ་མགྱོགས་པས་ཤིང་རྟ་དེ་དྲངས་ཏེ། སྲོག་ཤིང་ཆུ་ལ་ཡང་མི་རེག་རྟའི་རྨིག་པས་པདམའི་འདབ་མ་ཡང་མི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེའི་ཤིང་རྟ་དེས་དྲངས་པ་ན་མཚོ་དེ་ལས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། སྐད་ཅིག","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3934E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":322,"text":"ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་འདི་དག་ནི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་འཛིན་པ། འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་སེམས་པ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ། གོམས་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པས་མངོན་པར་མི་དཔྱོད་ཅིང༑ དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཁྱེན་ཅིང་། ཆོར་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་མཁྱེན་ནས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བར་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་མཐའ་དང་བཅས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དག་ཕ་རོལ་དུ་བདག་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལའོ། །དེ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟར་བལྟ་འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་བདག་མཐའ་དང་བཅས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":323,"text":"པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་ནས། གང་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་ཕྲ་རྒྱས་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་མངོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་། ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་རྣམས་གཉིས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་རྒྱས་འགྱུར་གྱིས། །སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྤངས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཁོ་ནས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། རྨོངས་ལ་ཐེ་ཚོམ། རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཐོས་ནས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི། ལོག་ལྟ། རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕུང་པོ་བསལ་ནས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མཐར་འཛིན། བདག་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན། གང་ཁོ་ན་ལ་མཐར་འཛིན་པ་དེས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྟ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གང་གིས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི། རང་གི་ལྟ་ལ་ང་རྒྱལ་ཆགས། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པས་དེའི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་འཇུག་གོ། །གཞན་དག་ནི་རང་གི་ལྟ་ལ་བླངས་ནས་བོར་བ་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ། དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4095E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":324,"text":"པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":325,"text":"མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་ནི་མི་རྟག་པས་འདུས་བྱས་བསགས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ། སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། རེག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང༑ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་རྟག་པ། འདུ་བྱས་པ། བསགས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ། སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ༑ །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་། རབ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་བར་ཏུ་རིག་ལ། རབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་། ལེགས་པར་སོ་སོར་རྟོགས་ན། དེ་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་འོན་ཏེ་བྱུང་བར་མ་གྱུར། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཕྱི་མ་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཅི་ཞིག་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་ནི་ཅི་ཞིག་སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་ནས་འོངས་ཤིང་འཆི་འཕོ་བ་ན་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐ་དད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་།","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":326,"text":"པའོ༑ །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པ་སྤངས་པའོ། །མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་སྤངས་པས་སོ། །གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ཅིང་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་སྨྲས་པ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་གནས་པའི་གནས་བརྟན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །གཉི་ག་ཡིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པའོ། །མི་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གོས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པས་ཉེ་བར་གོས་པ་ཉིད་ནི་ཙན་ད་གི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་གས་གོས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པའོ། །གོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ལས་ཟད་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པར་འདིས་བསྟན་ཏོ། །རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གོས་པས་ནི་དེ་ལ་ཉེ་བར་ཆགས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་སྤངས་པས་ནི་དེས་བྱས་པའི་སྤགས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་གང་ཞིག་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཆགས་པ་དེ་ཉེ་བར་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེ་ལས་འདས་པར་བྱེད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་སྤངས་པ་དེས་ནི་ཆགས་པ་དེ་ལས་འདས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཆགས་པ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་བཤད་པ། གང་ཞིག་སྔོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་ཁ་བ་ཅན་ན་གནས་པའི་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་མང་པོ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྒྱལ་པོའི་རྩར་ཉིན་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ན་འདུག་སྟེ།","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":327,"text":"འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྱིག་ཚལ་གྱི་གཟེ་བ་དར་དཀར་རམ་ལྷང་ཚེར་སྲབ་མོས་གཡོགས་པ་ནི་འོད་ཁང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དག་ནི་ཏིང་ཁང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འོད་ཁང་མ་རྙེད་ན་མིག་བརྒྱ་བས་གཡོགས་སུ་རུང་ངོ། །མིག་བརྒྱ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དང་པོ་ནས་ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་ཁྲོལ་མའི་མིག་ལྟ་བུའི་བུ་གུ་མང་པོ་ཅན་ནམ། ཕྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོར་བུས་དེ་ལྟར་ཕུག་པའི་སྣོད་བུ་གུ་ཅན་ནི་འོད་ཁང་མིག་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲ་དང་རྡ་མ་དང་། རྔོག་མ་ལ་སོགས་པའི་རྙིས་སྦྲུལ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །སྦྲུལ་བསལ་བ་ལ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། བཞིན་བཟངས་མིག་ལམ་ན་མ་འདུག་ཤིང་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདུག་ན་དབྱུ་གུ་སྐམ་ཁས་དལ་བུས་རྫ་མའམ་བུམ་པར་བཅུག་སྟེ་ཁ་བཅད་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་བུ་གུ་དག་བཏོད་དེ་བསལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ན་ལྕག་ཁོད་དམ་ཤུར་བུའམ་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་འམ་ཐ་གུ་རས་མས་དཀྲིས་པའི་ཞགས་མིག་གིས་མགུལ་བར་བཅིངས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། ། ཐབས་དེ་ནི་རྫ་མའམ། བུམ་པར་གཞུག་པ་ཡང་བྱའོ། །སྦྲུལ་དེ་གང་དུ་རང་གིས་མེ་གཏོང་བའི་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚང་ཚིང་གི་ནང་དུ་དོར་བར་མི་བྱ་བར་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་ཁུང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་དོར་བར་བྱའོ། །ཁུང་དུ་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་འོལ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁྱེར་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བསྡད་པར་བྱའོ། །ཤིག་རྣམས་ནི་རས་མས་དཀྲིས་ཏེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟེབ་ཏུ་གཞག་གོ། །རྩྭ་ཤིག་རྣམས་ནི་གསིང་བར་དོར་བ་འམ་ཡང་ན་ཕྱོགས་བསིལ་བར་དོར་རོ། །ཆུའི་སྲོག་ཆགས་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ཕྱིར་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བསལ་ཚགས་དང་དཔྱང་ཐག་གཉིས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆུ་ཚགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཁ་དང་ཞབས་གཉིས་ཀར་དཔྱང་ཐག་གཉིས་ཀྱིས་གདགས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་ལ་སྲོག་ཆགས་དག་ཆགས་པ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི་བཤལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཚགས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི་ཆུར་བཀྲུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཚགས་རུལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི་སྐམ་པས་སོ། །དྲི་མ་བཀྲུ་བ་དང་སྐམ་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དམ་དུ་བཙིར་ཏེ་ཆུ་གཟགས་ན་ཕན་པ་ཉིད་དོ། །ཆུ་རུང་བ་རྣམ་པ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":328,"text":"༄༅། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་བརྗོད་ན། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྨྲ་བ་པོའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ། བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་སྨྲ་བ་པོ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དམ་བསྒོ་བ་ཉིད་དང་། མི་སློབ་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་ཞེས་ཟེར་བ་ཉིད་དང་། གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཚེ་དང","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4104.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":329,"text":"༄༅། །དང༑ དེས་ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གནས་ངན་ལེན་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། གནས་ངན་ལེན་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོ་འམ་བསྡུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་པའོ།། །།མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཁོང་བ་དག་གིས་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་བཟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལས། དེ་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། །དེ་དག་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཉ་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཉེ་དུ་དག་ལ་བརྗོད་ནས། འཇིག་རྟེན་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས། ཉེ་དུ་དག་གིས་རེ་ཞིག་རང་གི་བུ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྲོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ལེགས་པར་བསྟབས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དབྱར་འདས་ནས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འདོང་བའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་གང་དག་སྦོང་བྱེད་ཀྱི་གོང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བས་རིང་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། རྐེ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་བྲི་བ་མཐོང་། དགེ་སློང་གང་དག་ཉ་བའི་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུང་བྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་མེད་པས་ཚོ་བ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་རྒྱས་པ་མཐོང་ནས་དེ་ཅི་ལས་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཅག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་བརྗོད་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4104.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":330,"text":"བཅས། དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞེས་བརྒལ་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར་ན་སྣོལ་བཟང་ངན","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4107E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":331,"text":"ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ། །དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་སང་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། སང་དགེ་སློང་འགས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བགྱི་སྟེ། བདག་ཅག་བསོད་སྙོམས་འཚལ་ཏེ་མཆི་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་སུག་པ་ནས་ཚིམ་ཞིང་སྟོབས་པར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་དོང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་དག་སྟ་གོན་བྱས་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་གིས་ཤིང་རྟ་དག་བཀང་ནས་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཤིང་རྟ་དག་ཞོན་ལ་དེང་ཤིག་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་འོད་ངོ། །དེ་དག་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཤིང་རྟ་དག་ལ་ཞོན་ནས་འཕགས་སོ། །སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཐིབས་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་གར་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་དག་འདོང་གིས་ཚུར་ཤོག་གཞོམ་མོ། །ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་དག་འདོང་དུ་ཟད་མོད། ཁྱེད་ཅག་ལ་འདི་དག་བཅོམ་པས་ཅི་བྱ། ཤཱཀྱ་གདུག་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དག་གནོན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཐོང་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དམག་དཔོན་ཟླ་བའི་རྒྱབ་སུས་མཐོང་། གཞོམ་མོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་ནས་གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཏེ་དོང་ངོ། །ཤཱཀྱ་མོ་དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྒྲེན་མོར་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡིབ་སྟེ་འཁོད་དོ། །ཤིང་རྟ་དེད་པ་དག་ཀྱང་སྐྲག་ནས་བྱེར་རོ། །གླང་དག་ཀྱང་ཆུ་དག་བཅད་ནས་ཅི་དགར་ཡན་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཤིང་རྟ་དག་ཀྱང་ཤིང་རྟའི་མདའ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.3E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":332,"text":"སྒོ་དྲུག་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྩལ་ཏེ་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4108E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":333,"text":"བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། འོང་བཞུ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ། འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞུ་བ་དག་དང་། འདུན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བགག་དབྱེ་བརྗོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགག་དབྱེ་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཟང་པོ་བརྗོད་པ་དང་། རྩོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཤིང་གི་གྲངས་དང་། གནས་མལ་ལ་ལོག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་དག་ནི་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་ལམ་གྱི་དབུས་ནས་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རུང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པར་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེའི་འོང་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འོང་བ་ཞུས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བདེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་དེ་ཉིད་ལ་སྙེགས་པའི་དོན་དེ། དེ་ཁོ་ན་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའི་ལྷག་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4113E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":334,"text":"གོས་སྦྱར་ཏེ་གར་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4105E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":335,"text":"༄༅། །ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་དེར་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་གནས་དེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློག་ལ་གཡར་པོར་བྱིན་ཞིང་། དེ་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགོན་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྔ་ན་གནས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གནས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཟའ་ཐ་དད་པའི་གནས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་གཞན་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཁྲིག་པ་སྤྲོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བསམ་པའི་ནོར་བུའི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེས་ཟོང་བཀྲམ་པ་ན༑ བདག་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་ནས། དེས་ཟོང་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":336,"text":"བཟོད་པ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས། བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མིས་བྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རེགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་ཅེ་ན། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཏེ་རྒྱུ་གང་དང་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4104.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":337,"text":"བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལུང་གི་ཆོས་དང་ཡི་གེའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལུང་གི་ཆོས་སམ་ཡི་གེ་དང་། ཅིག་ཅར་རམ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་དང་། ཀླག་པའི་ཆེད་དང་། འདོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་། མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ལུང་ནོད་ཅིང་དེ་དང་ཅིག་ཅར་རམ་མ་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུང་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལུང་ལས་བཏུས་པའི་ཆོས་དཔེར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལུང་གི་དོན་ལས་བཏུས་ཤིང་ལུང་གི་ཡི་གེ་མེད་པ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པ། དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་བྱས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་འབྲུའོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན། བསོད་ནམས་དག་གི་རྣམ་སྨིན་བདེ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུང་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ། །ལུང་ལས་བཏུས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུང་ནོད་ཅིང་ཀླག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་འདོན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདོན་པ་མ་རྫོགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །དུད་འགྲོལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟུང","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":338,"text":"༄༅། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཉམས་པ་དང་། རྟེན་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་ཉམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། མི་དད་པར་འགྱུར་བས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཉམས་པ་ནི་བུ་ལོན་གྱིས་ཉེན་པ་དང་། འཇིགས་པས་ཉེན་པ་དང་། འཚོ་བའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །རྟེན་ཉམས་པས་ནི་གང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ནད་དང་གནོད་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཉམས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་ལྔ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་བཙས་ནས་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་པའི་མ་ནིང་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་སྐྱེས་པ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འཁྱུད་པའི་མ་ནིང་སྟེ། གང་གཞན་གྱིས་འཁྱུད་ན་གདོད་དབང་པོ་ལྡོང་བའོ། །ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མ་ནིང་སྟེ། གང་གཞན་དང་འཁྲིག་པ་མཐོང་ནས་སོ། །ཉམས་པའི་མ་ནིང་སྟེ། གང་གི་དབང་པོ་ནད་དམ་མཚོན་གྱིས་བཅད་པའོ། །དང་པོ་བཞི་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་རྣམས་པར་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་ཤཱཀྱ་མ་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །གཞན་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོས་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཟན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་གྲལ་རིམ་བཞིན་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སེམས་མགུ་བར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་མ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ལུས་ལ་རེག་པར་བྱས་ལ་ཕྱིས་མི་ཚངས་བར་སྤྱད་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་བའོ། །ཞུས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལས་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ།།","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4105E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":339,"text":"༄༅། །གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མདོམས་སྣང་བར་སྟན་ལ་འཁོད་ཅིང་སྒྲེན་མོར་སྣང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་། འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླབས་པ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༑ བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མདོམས་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་མདོམས་མི་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་གཉིས་སམ། བྱིན་པ་གཉིས་སམ། རྐང་པ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་བ་ཐད་ཀར་གདངས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མདོམས་སྣང་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་བ་མ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། སྡོམ་ལ། བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4104.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":340,"text":"༄༅། །དང་བདུག་པ་དང་སྒྲོན་མེ་དང་གོས་དང་གདུགས་དང་བ་དན་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ཚིག་འདིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ་ཐུབ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལ་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོད་མ་དང་ཁུར་བ་དང་བཤོས་དང་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྫས་གྱ་ནོམ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་རུང་བའི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པས་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་ཆེན་མོ་འཕྲོག་མ་ལ་ཡང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོད་མ་དང་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁུར་བ་དང་བཤོས་དང་ལྷ་རྫས་གྱ་ནོམ་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་རུང་བའི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བཞེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པན་ཞལ་བསིལ་དང་། ཙནྡན་དང་ཏཱམྦུ་ལ་ཡང་འབུལ་ཞིང་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །གང་འདིར་བདག་གིས་མ་རྙེད་དང་། མ་ཤེས་པ་དང་མ་ཚང་བ། །དེ་ཡང་དགོངས་ཆེན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞིང་དང་བསམ་པ་རྣམ་དག་ལས། །ཉུང་དུ་ཕུལ་ཡང་མི་ཉུད་འགྱུར། །བདེན་པ་ཡི་ནི་ཚིག་འདི་ཡིས། །ཕྲ་མོ་ཡང་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་རི་མཆོག་གླིང་དང་ནིདགི་ཛ་ལར་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་ལྷུར་མཛད་ཉོན་མོངས་ལྟོས་འགྲོ་འཇོམས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་མཛད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སློབ་མར་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བ་ཡང་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། རྒ་ནད་འཆི་བའི་རླབས་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག་།ཅེས་སོ།།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4198E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":341,"text":"ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅོམ་པས་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་བས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་སྟེ། མཁྱེན་པ་དང་ཞབས་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟན་ནོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་དག་མཁྱེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་ས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུལ་བར་རུང་བ་ནི་གདུལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། གདུལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེ་དེ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདུལ་བ་ནི་འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་འདུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་དང་མི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":342,"text":"༄༅། །ཞལ་ནས་ད་འཕྲལ་དུ་གཞན་བྱར་མེད་ཀྱི་ཡུལ་འབྲོ་ཏིར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྗོངས་ཕ་བི་ན་སྔོན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཅེས་བགྱི་བའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེས་མགོ་བླངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་བཅད་ནས། བྲམ་ཟེ་ལ་སྩལ་བའི་ཕྲིན་ཡིག་ལས་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་མཛད་པའི་ས་འདི་ཡིན། གཉིས་སུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ནས་ལི་ཡུལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། གཽ་ཏོ་ཤན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་དང་། རི་ཀྵ་ཏ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདི་ན་བཞུགས་བཞུགས། དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་འདི་བཞུགས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ན་འབོད་བྷ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚལ་ཆུང་ངུ་ཕ་པའི་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཕྱིས་འཕགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་སར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གནས་འདི་རྣམས་སྲུང་བར་ལྷ་ཛི་ན་རི་ཤ་བ་དང་། ལྷ་མོ་ཨ་ཤོ་ཀ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཏ་ཀྵ་ཀ་དང་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་བླངས་ཏེ། དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་གནས་འདི་སྲུང་ཞིང་རྒྱལ་པོས་འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བརྩིགས་ན་སྔ་ཕྱིའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅི་བགྱིས་པ་འབྱོང་ངོ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡདྷ་རྨ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སླན་ཆད་གསོང་རྐྱེན་མི་བགྱིད་པར་དམ་བཅས། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ལ་མགོ་སྦྱིན་གཏོང་དུ་བགྱིས་པའི་སར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དོགས་བརྟགས་པའི་ཕུར་བུ་བཏབ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་དྷརྨཱ་ནནྡའི་སླད་དུ་འབྲོ་ཏིར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བརྩིགས། སྐུ་མཁར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ལྷོ་སྒོའི་སྒེའུ་ཆུང་མཆིས་པའི་ནང་ལོགས་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བ་རུ་ཎའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ན་བ་རི་ཐ་ཞེས་བགྱི་བའི་མཆོད་རྟེན་གཉེན་པོ་བཞུགས་པའི་དྲུང་ན་ནང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་དང་། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྐུ་གདུང་སྩལ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":343,"text":"བཞི་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":344,"text":"༄༅། །བའི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་བའོ། །མུན་ནག་ཐིབས་པོ་ནི་གང་དུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །གཅིག་པུ་ཡང་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དབེན་པར་ཡང་འདི་དག་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྟག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ནི་མཚུངས་པར་རོ། །འགྲོགས་པ་ནི་དུས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཅོད་པན་དུ་གྱུར་པའོ། །འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །བླ་མ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ངོ་ཚ་ནི་འཛེམ་པའོ། །ཡ་རབས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ནི་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །སྲོག་ནི་ཚེའོ། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་འདིས་སོ། །བདེན་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དམ་བཅས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་གཟུང་བའོ། །དཔྱ་བ་ནི་སྨོད་པའོ། །སྡིག་པའི་འགྲོ་བ་དང་ལམ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཡངས་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་བརྒྱན་པའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་བགྲོད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའོ། །ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གར་མཁན་འདྲ་བའོ། །དགའ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །དེས་ན་ཀློང་འཁྱིལ་ཏེ་གཡོབ་པའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བའོ། །འགག་པ་ནི་གང་བའོ། །འདུག་པ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ཐིབས་པོ་ནི་མང་པོས་སོ། །ཞུགས་ནས་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་སོ། །བྲང་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་བཟོད་པས་སོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་བསྐུམ་པས་ནི་ལུས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོར་བྱས་པས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །གནས་པ་ནི་བཅིངས་པས་སོ། །མངལ་ནི་མངལ་ཏེ་ལུས་གང་ཞིག་མངལ་གྱི་ནང་དུ་དཀྲིས་པའོ། །བོད་པ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྔོན་གྱི་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨལ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4191E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":345,"text":"ཡང་མ་བསད་བརྡེགས་ནས་བཏང་བ་འོན་ཀྱང་རིགས་པ་ཆེ། །ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་བུ་སྨད་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ངོ་འཛུམ་གནག་།ཆོམ་རྐུན་ལ་སྒུགས་བྱེད་པའང་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པར་ཆེ། །ཚོང་པ་སྒྱུ་ཟོལ་བྲེ་སྲང་སྒྱུར་ཞིང་སླུ་བྱེད་དང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་འཕྲོག་རློམ་བྱེད་དང་འཇབ་བུ་དང་། །མཐུས་འཕྲོག་ཁྲེལ་དང་བྲལ་བ་ཅི་དགོས་ཡི་དགས་སྐྱེ། །མེད་པ་བཙལ་བ་འདི་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ། །ཡོད་པ་བཙལ་བས་མི་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནི། །བདག་ཤི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །བུ་ཚ་གཉེན་བཤེས་ཤི་རུ་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཅི་ནས་ཕ་རོལ་མཐོས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ནོར་ཕྱུགས་ཤོར་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཉེ་དྲུང་ཤི་ནས་ཕྲད་འདོད་མི་ཕྲད་འདི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གླགས་མེད་དོ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་ཕྲད་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །བེ་རྒ་མཚོན་གྱིས་མགོ་ལུས་མེད་པར་བརྡེགས། །ཅི་ཡོད་ཕྲོགས་ནས་རལ་གྲི་རྣོ་རྟུལ་སད། །སྙིང་རྗེ་ཡེ་མེད་དགྲ་དང་ཕྲད་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ། །བྱམས་སྡུག་གཉེན་དང་བྲལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཕ་མ་བུ་ཚ་གཉེན་བཤེས་ཕངས་པ་རྣམས། །དབང་མེད་ལས་ཀྱིས་ཤི་ནས་བྲལ་བའི་ཚེ། །དུས་སྐབས་མེད་པར་མི་བསྐྱུད་སེམས་ལ་དྲན། །གདུང་སེམས་མྱ་ངན་འདི་ལྟར་བསྐྱུད་མཐའ་མེད། །ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ཙམ་དུ་མྱ་ངན་ཆེར་བྱས་ཏེ། །ཡོད་དམ་སྙམ་ནས་བརྟགས་ན་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད། །སྲ་ཆས་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་ས་འོག་སྦས་པ་སྟེ། །རུལ་མྱགས་བསྐམས་ནས་ཐལ་བའང་དེངས་པ་ལ། །བརྒྱ་བོས་སྟོང་བོས་རྣམས་ནི་མི་ཐོས་ན། །དཀོ་བྱམས་སྡུག་གཉེན་དང་བདག་ཏུ་ཕྲད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱམས་སྡུག་གཉེན་དང་བྲལ་དུ་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལའང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ། ། སྡུག་བསྔལ་འདི་བརྒྱད་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན། །ལྔ་ཕུང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ཡིན། །དུག་ལྔ་རང་དགར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །སེམས་ཅན་ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཚང་བར་བླངས། །དེ་ཡི་ནང་ནས་གཟུགས་རབ་འཕགས་པའི་རྒྱུ། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་བཟང་སྡུག་མཛེས","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4193E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":346,"text":"ཞེས་དམ་པས་དང་པོར་གསུངས། །གལ་ཏེ་དངོས་ཡོད་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཅིས་མི་འབབ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཆའི་བྱེ་བྲག་དག་གིས་ག་ལ་གནས། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞེ་ན། །དེ་བཞིན་འདི་ལའང་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་རབ་ཕྲ་དམ་པས་གསུངས། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱའི་གང་དག་ཕྲ་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོགས་མ་དབུས་མཐའ་དག་ཏུ་བལྟ་མི་ནུས། །དེའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། །སྐད་ཅིག་ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡོད་ལྟར། །ཐོག་མ་དང་དབུས་དེ་ལྟར་བརྟག་།སྐད་ཅིག་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས༑ །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པ་གཅིག་མིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ཕྱིན་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་བསགས་དུ་མའང་མིན། །འདི་དག་ལས་དབེན་དངོས་པོ་ཤེས་རབ་མིག་གིས་འགའ་མ་དམིགས། །དེས་ན་འདི་དག་མཐའ་གཉིས་གྲོལ་བར་དམ་པས་གསལ་བར་གསུངས།། དེ་བཞིན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཉིད་སྐྱེས་པ་མངོན་སུམ་འགལ་མཐོང་སྟེ། །རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ནི་གཅིག་མིན་ལ་ལྟོས་པར། །འགྲོ་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གནས། །དེ་བཞིན་གཅིག་གིས་གཅིག་མིན་སྐྱེད་སོགས་ཐམས་ཅད་གནོད་པར་བཅས། །དངོས་རྣམས་ཐུག་མེད་མ་ལུས་སླར་སྐྱེད་འགྱུར་འདི་བཟློག་དཀའི་ཕྱིར། །ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་འདི་ནི་སུས་ཀྱང་སྨྲ་མི་ནུས། །གང་མེད་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་ན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སུ་ཞིག་འཇོག་།དེ་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེ་སོགས་འདི་དག་མཁས་པས་རྩ་ནས་བཏོན། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤྱན་གསལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྒྱལ་པས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་ཡུན་རིང་གཟིགས་པ་ན། །ཐོག་མེད་སྲིང་རྒྱུད་བསགས་པའི་བསྙེངས་གནས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་། །གང་ནའང་གནས་པར་འགྱུར་འདི་གཟིགས་མིན་མི་བདག་གང་གིས་ཞུམ། །དེ་ལྟར་ནི་འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས། །བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེས་ན","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4185E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":347,"text":"བྷ་ཀེ་རུ་ཏ་ཞེས་བགྱི་བ་གཉིས་སྲུང་།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སིང་ཧའི་མཆིས་འབྲང་ག་འཇག་གི་རྒྱལ་མོ་ཨ་ལྱོང་ཛ་ཞེས་བགྱི་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཤུ་ལིག་ནས་དགེ་སློང་མ་འཕགས་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་བདུན་གཤེགས་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སིང་ཧས་ཁྱེ་ཤོ་ནོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། ད་ལྟར་ལྷ་སེར་སྐྱས་སྲུང་། རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སང་གྲ་མ་རྒྱལ་པོ་བགྱིད་པའི་ཚེ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་དགེ་སློང་མ་འཕགས་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་ཤཱི་ལ་ཏ་དང་། གཽ་ཤུརྱ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལས་ལྡིང་སྟེ་གཤེགས་ནས་སླད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ན་ནོ་བོད་བགྱི་བའི་ཁྱིམ་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སང་གྲ་མ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དོགས་འདི་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྭ་ཤང་ཞེས་བགྱི་བར་གྱུར་པ་ན། བྲམ་ཟེ་ལ་བུ་མིང་སྲིང་གཉིས་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ། ཕྲིན་ལས་དཀའ་བ་རྣམ་གཅིག་མཛད་པའི་ས་འདིར་ལགས་པས་འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཅིག་བརྩིག་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ན་མོ་བོད་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་ནས། ཁང་ཁྱིམ་དང་ས་དེ་ཡང་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས། ཡོན་བདག་ལས་ཀྱང་མིང་དྲས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚན་ཡང་ན་མོ་འབུ་གདོང་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས། ད་ལྟར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཧུ་ལོར་དང་། ལྷ་གསེར་གྱི་སྐྲ་ཞེས་བགྱི་བས་སྲུང་། དེ་ནས་ལི་རྗེའི་བློན་པོ་འདའ་ནོ་ཡ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་གིས་ཚོང་འདུས་བར་མར་སྐུ་གཟུགས་ཆེན་པོ་བགྱིས་པ་ལས་སླད་ཀྱིས་ཡང་ལིའི་བློན་པོ་ཨ་མ་ཅ་བི་དད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་གསོས། ཀོང་ཤེང་གི་དགེ་སློང་མའི་སླད་དུ་འདའ་ནོ་ཡོ་ནའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། ད་ལྟར་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་སྲུང་། འུ་ཐེན་ན་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་རྩེ་བ་ནི་སྐུ་མཁར་གྱི་ནང་དང་། སླད་རོལ་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས། གཙུག་ལག་ཁང་འབྲིང་དུ་བགྱི་བ་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལགས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆུང་ངུར་བགྱི་བ་ནི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས། སྒོ་སྒོའི་མཆོད་པའི་ལྷ་ཁང་ཆུང་དུ་དང་། ཡོན་བདག་མ་མཆིས་པའི","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":348,"text":"༄༅། །ཆུ་ཁྱུད་མོ་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་ཁྱེར་ཏེ་རྩི་ཤིང་ལོ་འདབ་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་རྩྭ་ལ་མེ་མཆེད་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མི་གནས་དབྱར་ཁའི་ཤེ་མུན་འདྲ། །ཕྱི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ནི་རང་སེམས་མྱོང་། །ཡོད་ན་མི་ཐུབ་མེད་ན་བཙལ་མི་རྙེད། །བྱམས་དང་བྲལ་དོགས་སྡང་དང་ཕྲད་ཀྱི་དགོས། །ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནི་རང་ལུས་འཇོམས། །མ་ལུས་འབྱུང་ཚེ་བྲག་བར་བཙིར་བ་འདྲ། །མ་ཡིས་མཆོད་ས་ཚེ་གཡང་ལ་ཕྱིན་པ་སྙམ། །ལྷུང་ཚེ་ཚེར་མའི་དང་དུ་བསྒྱུར་བ་སྙམ། །བླངས་ན་བྱེ་ཆུང་ཁྲ་ཡིས་ཁྱེར་བ་སྙམ། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་ཡུས་རྡུལ་བཞིན་རློག་།ལོ་ཟླ་འདས་ཤིང་རྒས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འོད། །རྒས་ཚེ་མགོ་ལ་སྐྲ་དཀར་སོ་ཡང་མེད། །རྣ་བས་མི་ཐོས་མིག་གིས་རང་མི་མཐོང་། །འདུག་ན་རང་ལུས་ས་རྡོ་ཆད་པ་འདྲ། །ལངས་ན་སྤང་ལས་ཕུར་པ་འབྱིན་དང་མཚུངས། །ཕྱི་སྒོར་འགྲོ་ཡང་སྒུར་ནས་གོག་ཅིང་འགྲོ། །ཟས་སྐོམ་འདོད་ན་གཞན་ལ་རག་ལས་སློང་། །བུ་ཚས་མཐོང་ཡང་མི་མོས་ཡིད་མི་འོང་། །དུག་པོ་བསྐོན་ཞིང་སྒོ་རྩ་སྲུང་དུ་གཏོད། །གཞན་དག་འོང་ནས་ངོ་ཚ་ཕར་ཟུར་ཟེར། །ཁྱིམ་མཚེས་བྱིས་པ་གཤེ་ཞིང་འཚེ་རུ་འོང་། །འཚོགས་པར་ཕྱིན་ན་སྐྱུགས་བྲོ་ཕར་སོང་ཟེར། །ཤི་སྐལ་ཆད་དེ་རྒན་རྒོན་ཡི་དགས་སྐྱེ༑ །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་འཛེམ་ཤོར་དེ་གཞན་གྱིས་སྐྱུར། །བུ་སྨད་ཀུན་ཡང་ཤིན་རུང་ཞེས་སྨྲས། །རྐང་ལག་འདར་ཞིང་ཁ་མིག་ཆུ་ཡིས་ཁེངས། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་བེར་ག་གྲོགས་སུ་ཚོལ། །ལེགས་པར་སྨྲས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྣར་མི་སྙན། །བདེ་བར་ཉལ་ཀྱང་ལུས་ཚིགས་ཁོལ་ཞིང་ན། །གཞན་ལ་གཏམ་སྨྲས་རྒས་པའི་དག་མི་སྙན། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ན་ཀུན་ལའང་། །ལུས་ལ་ནད་མེད་བདེ་སྡུག་རེ་བ་རྣམས། །ངེས་པ་འདོད་པས་ནོངས་དད་འཆི་བ་དང་། །ན་རྒལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཡི། །འབྱུང་གནས་འཁོར་བ་ལ་ནི་སྐྱོ་མཛོད་ཅིག་།དེ་ཡི་ཉེས་པའི་ཤས་ཀྱང་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ལམ་ལ་བདེ་བ་མེད། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ནད་ལ་གྲངས་རེ་མང་། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་དབལ་རེ་ཆ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནད་ཀྱི་ཡུན་རེ་རིང་། །དེ་ལྟར་ལགས་ཏེ་མ་རིག་བདེ་རུ་མེད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་ཟིན་པའི་ཚེ། །ལུས","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4195E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":349,"text":"༄༅། །ཡ་བཱིརྱ་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་སྲོག་མཁར་གྱི་སྟེང་ནས་བལྟས་ནམ་ཁར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གསེར་དང་། དངུལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཞིག་མཐོང་ནས་བསྙགས་པ་དང་། ད་ལྟར་འགུམ་ཏིར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་བོ་བཞུགས་པ་སླེབས་ནས་བལྟས་ན། ཤ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བརྩིགས་པ་རིགས་སོ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང་། སུའི་ཕྱིར་བརྩིགས་ཞེས་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བགྱི་པ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བུདྡྷ་ཏ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འོངས་པ་འདི་དག་གི་ཕྱིར་བརྩིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་བཱིརྱའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་བཤད་པས་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཚེ་སྔ་མའི་སྨོན་ལམ་དྲན་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དོགས་བརྟག་པའི་ཕུར་བུ་དེར་བཏབ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་འགུམ་ཏིར་བརྩིགས་སོ༑ །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་བཱིརྱ་འགུམ་ཏིར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་པ་བགྱིད་དུ་མཆིས་པའི་ཚེ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྟོར་ནས་རྗེས་བཅང་པ་དེ་བཙལ་ན། གཽ་ཏོ་ཤན་གྱི་ལུང་བུའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་བུ་རྙེད་དེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མཆོད་རྟེན་འདི་གང་གི་དུས་ན་སུས་བརྩིགས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་ཞལ་ནས་མཆོད་རྟེན་འདི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བརྩིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་བཞུགས་སོ། །ལི་ཡུལ་སྔོན་མཚོར་གྱུར་བའི་དུས་ན་མཆོད་རྟེན་འདི་རིས་གཡོགས་ཏེ་ཆུས་མ་ཞིག་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་ཡུལ་འདི་མཆོད་འགྱུར་ཏེ། ཡང་མཆོད་རྟེན་འདི་རིས་གཡོགས་ནས་ཆུས་མི་འཇིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་མཚོ་བསྐམས་ནས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་མཆོད་རྟེན་འདི་འབྱུང་སྟེ། གནས་འདི་ནི་རུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁུད་པའི་ནང་ན་ཡང་གཽ་ཏོ་ཤན་འདི་ཕོ་བྲང་ས་གཅིག་ཡིན་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་འདིར་གཤེགས་ཤིང་ལུང་སྟོན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འི་སངས་རྒྱས་ཀྱི","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":350,"text":"༄༅། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྒྲོགས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ལྷའི་ཆུ་ནི་མཚེའུ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི། །རྩེ་མོ་ནི་དེར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་རྩེ་བས་ནང་ཕན་ཚུན་དགའ་བ་བྱེད་པ་བས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་དགའ་བར་མཛད་པའོ། །གདུལ་བྱ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་འདུལ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གདུལ་ཞེ་ན། སྐྱེ་ཤི་ཞེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དོ། །གང་གིས་འདུལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དག་ཅེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །བྲང་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་གང་ལ་མོས་པའི་སྐུར་རོ། །ནམ་ཞར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུའོ༑ །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བསྔོ་བ་ནི། འགྲོ་བ་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །དེའི་འགལ་རྐྱེན་མེད་པར་བསྔོ་བ་ནི། །འཆི་བདག་ཅེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར་བསྔོ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༑ ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །འོ་ན་རང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་གྱི་ངག་གིས་མི་སྟོན་པས་གཏམ་ཚོགས་མེད་དོ། །གཏམ་ཚོགས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །སྤེལ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཞི་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བས་དོན་བྱས་ཤོག་།ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་རབ་བཟང་དོན་བྱས་ཤོག་།ཅེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བདག་གིས་སློབ་མའི་སྤྲིང་ཡིག་འདི། །རྟོགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལས། །དགེ་བ་དྲི་མེད་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤོག་།སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་བའི་འགྲེལ་པ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཙན་དྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4192E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":351,"text":"༄༅། །བཞུགས་ཏེ། གཅུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང་གཉན་ཞིང་བྱིན་ཆེ་བར་བགྱིད་ངོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཀཱིརྟིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཀམ་ཤེང་དུ་ཆོས་སྤལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྤྱི་བྲི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བགྱིས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་སྲུ་ཉོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། ཐོག་མ་ཀ་ནི་ཀའི་རྒྱལ་པོ་དང་། གུ་ཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལི་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཀཱིརྟི་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ནས་སོ་ཀེད་ཅེས་བགྱི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕབ་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཀཱིརྟིས་ཤར་རིམ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་པ་ཡང་སྲུ་ཉོའི་མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་དུ་སྩལ། ཐོག་མ་དོག་ས་རྟོག་པའི་ཕུར་བུ་འདེབས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཀཱིརྟི་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་སྤྱི་བྲིའི་ཞལ་ནས་ཕུར་བུ་འདི་ལ་རྒྱལ་པོས་ལག་པ་མས་ཡར་ལན་ལྔར་བྱ་བས་ན་མངོན་རྟགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བགྱིད་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དོགས་བརྟག་པའི་ཤུག་པའི་ཕུར་བུ་ལ་ལྷག་པས་ལན་ལྔར་བྱབས་པ་དང་། ཕུར་བུ་དེ་ལ་ཤུག་པའི་ཡལ་ཁ་ཁྲུ་གང་པ་ལྔ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ཉིན་པར་སྐྱེས་ནས་སླད་ཀྱིས་ཤུག་པ་དེའི་དྲུང་དུ་བནྡེ་དག་གིས་དྷརྨ་བཀླགས་པ་དང་ཤུག་པ་དེ་ལས་ཆོས་བཤད་པའི་སྒྲ་དག་བྱུང་ནས་སླད་ཀྱིས་བནྡེ་གཞོན་ནུ་དག་དྷརྨ་ཐོགས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་མཆིས་ན་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲ་དག་བྱུང་བ་ལས་སླད་ཀྱིས་བནྡེ་གཅིག་གིས་དྷརྨ་ལོག་པར་བཀླགས་ནས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷས་བསྒོ་བ་དང་། མཉན་ནས་དེ་ཚུན་ཆད་ཆོས་བཤད་པའི་སྒྲ་ཡང་མ་བྱུང་སླད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་ཆབ་ཀ་ཆབ་ཀྱིས་འཚལ་ཏེ་ཆབ་མ་བྱིན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བ་ལས། དགེ་སློང་བཙུན་པ་སུམ་པོན་ཞེས་བགྱི་བ་དགྲ་བཅོམ་དུ་ཉེ་བ་ཞིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་མི་ཞིག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཀླུར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ལས་ཆད་བྱུང་ནས་མིའི་ལུས་ལ་འཕོས་པར་ཤེལ་ཆུ་ཆུང་ངུའི་ཀླུར་གྱུར་ན་དོག་སའི་འོག་ཏུ་ནུབ་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཆབ་ཤེལ་ཆུ་ཆུང་ངུ་ལས་དྲངས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང་དེང་སང་གི་བར་དུ་མ་ཞིག་སྟེ། གཉན་ཞིང་བྱིན་ཆེ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":352,"text":"༄༅། །དང༑ ལྷ་མིའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བརྩོན་པས་བདག་དགའ་བ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་པ་ཡུལ་ལྔའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནས། སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་བྱམས་པའི་སྤྱོད་པ་གཞན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་སླ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །བྱམ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ནའོ། །འཕགས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་པས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ནི། ཉི་མ་རླབས་ཆེན་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དངས་དང་མཚུངས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་ནི་རང་དོན་དང་འདྲེན་མས་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་གཅིག་པུ་གཞོལ་ཏེ་གྲོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་དགའ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ན་བདེ་བ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ༑ །རང་སྨིན་ནས་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྒལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ནས། བསླབ་པ་གསུམ་བ་རྟན་པར་བྱེད་པ་འཆད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །རྭ་དང་། བ་སོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་པས་གསེར་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་ལེགས་སྤྱད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་གོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག།། ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་བསྔགས་པ་ནི། གསལ་བའི་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །ནོར་བུ་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བའི་ནང་ན་ཉི་ཟླའི་གསལ་བ་མཆོག་ཡིན་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བྱ་གསལ་བར་བྱེད་པས་མཆོག་གོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཞི་བ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4192E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":353,"text":"༄༅། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཙམ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། །མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་དེ་མེད་པར་ཐང་ཅིག་ཙམ་ཡང་དགའ་བ་མི་མྱོང་ངོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྲིད་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ། །རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཞིག་གོ། །དེ་ནི་བླུན་པོ་ཞིག་སྟེ་འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མའི་ལུང་མཉན་ནས་མི་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བསད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །མཐོང་ལྡན་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲའོ། །དེ་ནི་ཞེ་སྡང་ཅན་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཤ་ཁོན་ཆགས་པས་ཕ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བོ་གསད་དོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས༑ དམྱལ་བའི་མེའི་བུད་ཤིང་ལས་ཐར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བདེ་བྱེད་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱ་བའི་ལེ་ལན་གྱིས་མ་བསད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་དང་འདྲ་བར་དམྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཐར་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་བག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་ལས་ཐར་བས། ཁྱོད་ཀྱང་སྔོན་བག་མེད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་བག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབབ་པའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདུན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བཟོད་མཚུངས་ཐུབ་དཀའ་མ་མཆིས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཟོད","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":354,"text":"བ་ན་ཨཱའི་རྐྱེན་ཏེ། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཨཱི་རུ་འཐོབ་ཅིང་། ཨཱི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །དྭེ། དྭེ། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭཱ་བྷྱཱ། ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨེ་ཉིད་དེ། ཨེ་ཨ་ཡའོ། །དྭ་ཡོཿ། དྭ་ཡོཿ། མ་ནིང་ལ། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཨཱི་རུ་འཐོབ་ཅིང་། ཨཱི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་སྟེ། དྭེ། དྭེ། ལྷག་མ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཨ་ཀ་སྟེ། དྭ་ཀཽ། བུད་མེད་ལ། དྭི་ཀེ། །མ་ནིང་ལ། དྭ་ཀེ། །།ཡུཥྨཏ་ཨ་སྨཏ་དག་རྟགས་མེད་པའོ་ཞེས་པས་རྟགས་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་གཟུགས་མཚུངས་པ་སྟེ། ཏྭཏ་མད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་སྟེ་མེ་སྟེ་ཏྭ་མཱ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་གི་གནས་སུ་ཏྭན་མན་དག་གྲུབ་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། སི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ཏྭཾ་དང་ཨ་ཧཾ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྭཾ་དང་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏྭཾ། ཨ་ཧཾ། ཡུ་བ་ཨ་བ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡུཥྨད་དག་ནི་ཡུ་བ་དང་ཨཱ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཨམ་དང་ཨཽའང་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚུངས་པ་ལས་རིང་པོ་དང་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱི་སྟེ། ཡུ་ཝཱཾ། ཨཱ་ཝཱཾ། ཛས་ལ་ཡཱུ་ཡཾ་དང་བ་ཡཾའོ་ཞེས་པས་ཡཱུ་ཡཾ་དང་པཱ་ཡཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡཱུ་ཡཾ། བ་ཡཾ། གཅིག་ཉིད་ལའོ། །ཏྭན་མན་དག་སྟེ། ཨམ་དང་ཨཱམ་འགྱུར་རོ། །ཏཱཾ། མཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡུ་བཱ་བཽ། ཡུ་བཱཾ། ཨ་བཱཾ། ཤས་ཀྱི་ཨཱན་ནོ་ཞེས་པས་ཤས་ཨཱན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚུངས་པ་ལས་རིང་པོ་སྟེ་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཡུཥྨཱན། ཨཱཥྨཱན། གཅིག་ཉིད་ལ་ཏཱན་མན་དག་སྟེ། མཐའ་དབྱི་ཞིང་། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཏྭ་ཡཱ། མ་ཡཱ། ཡུ་པ་ཨ་པ་དག་ནི་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ། ཡུ་ཝ་ཨ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱ་ཉིད་དེ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་བཱ་བྷྱཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་ཉིད་དེ། ཡུཥྨཱ་བྷིཿ། ཨསྨཱ་བྷིཿ། གཅིག་ཉིད་དག་ལ་ཏྭན་མན་དག་སྟེ། ངེ་ལ་ཏུ་བྷྱཱཾ་དང་མ་ཧྱཾའོ་ཞེས་པས་ཏྭན་དང་མན་ངག་ནི་ཏུ་བྷྱཱཾ་དང་མ་ཧྱཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏུ་བྷྱཱཾ། མ་ཧྱཾ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་བཱ་བྷྱཱཾ། བྷྱས","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4288E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":355,"text":"བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བ་དག་གོ། །པྲ་ཛཱི་ཡཱན། པྲ་ཛཱི་ཡནྶཽ། པྲ་ཛི","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4288E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":356,"text":"བའི་ཚིག་ལ་དང་ནུས་པའི་དོན་ཏེ་ནུས་པའི་དོན་རྣམས་ལའང་བྱིངས་ལས་ཏུམ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཀཱ་ལོ་བྷོཀྟུམ྄། ས་མ་ཡོ་བྷོ་ཀྟུམ། བེལཱ་བྷོཀྟུམ། ས་མརྠ་བྷོཀྟུམ། བྷོཀྟུམ་པརྱཔྟཿ། འང་གི་སྒྲ་ལས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་གཞན་ལ་ཡང་ཏུམ་འདོད་དེ། བྷོཀྟུ་ཀཱ་མཿ། བྷོཀྟུམ་ནཿ། བཤད་པ་ལས་ཏུམའི་མ་དབྱིའོ། །དང་པོའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་བཤད་དོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ལ་བྷུཀྟམ། ཞེས་པའོ། །འོས་པ་ལ་ཏྲྀཙའོ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གང་བྱེད་པ་པོ་སྨོས་པ་ཐོབ་པ་དེ་དང་དེའི་འོས་པའི་ཞེས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་བྱེད་པ་པོར་འོས་པ་པོ་ལ་བྱིངས་ལས་ཏྲྀཙ་འགྱུར་རོ། ཀ་ནྱ་ཡཱ་བྷ་བཱ་ན་བོཌྜྷ། ཐོབ་པར་འོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི། །བྱེད་པ་པོར་འོས་པ་ལ་བདུན་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བུཎ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་ན་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བ་ཁས་ལེན་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྲིཏྱའི་འགྱུར་རོ། ཁས་ལེན་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པའོ། །བྷ་བི་ཏཱ་ཀ་ཊཿ་ཀརྟ་བྱཿ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཀརྱཿ། ཀྲྀ་ཏྱཿ། ཁས་ལེན་པ་ལ། མ་ཡཱ་ཀཊཿཀརྟ་བྱཿ། དུས་ལ་བབ་པ་ལ། ཨ་དྷུ་ནཱ་ཀཊཿཀརྟབྷཿ། བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་པཉྩ་མིའི་བཤ་དོ། །དེས་ཀྲིཏྱ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་ཎི་ནིའོ། །བུ་ལོན་ལེན་པ་ནི་བུ་ལོན་ལེན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བུ་ལོན་ལེན་པའོ། གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་ལ་དེ་དག་དང་བཅས་པས་པའི་བྱིངས་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ལ། ཨ་བ་ཤྱཾ་ཀཱ་རི༑ ཨ་བ་ཤྱཾ་དཱ་ཡི། ལན་བརྒྱར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཤ་ཏཾ་དཱ་ཡཱི། ས་ཧ་སྲཾ་དཱ་ཡཱི། ཡང་གི་སྒྲས་འདིར་ཀྲིཏྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁ་ཅིག་གིས་སེམས་སོ། །དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། བི་ཧི་ཏཱ། ངག་བྱས་པ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":357,"text":"མཱ་ཎི་ཀྱ་བྷཱ་ཥྱ་སིནྦཱུ་ར་ཙཱི་ར་ཙཱི་བ་ར་པཉྫ་རཾ། །ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཾ་ཧ་རི་ཏཱ་ལཾ་བི་ད་ལ་སྠལ་་་་.ཐིལ། མིང་། ་་་.་བཱཧླ་བཾ།། །།པུནྣ་པུནྶ་ཀ་ཡོཿ་ཤེ་ཥོ་&ཨཱཾཔ༑ ་་་.ཨརྡྷཱ། &ཨཱཾཔ༑ རྡྭ་རྩྩ། རྡྷཱ་་་་.རིག་བྱེ་དྲ་གྲངས། རྩ་པི་ཎྱ་ཀ་ཀཎྜ་ཀཱཿ། །མོ་་་་.ལ་བུ་ད་ཀོ་དཎྜ་ཀ་་་་.ཚོངས་པའི་སྟོང་པ་རི་ཀ། སྟནྐཿ་་་.སྡེབ་སྦྱོར་རམ་རས་རིང་པོ། ཤཱ་ཊ་ཀཿ་ཀརྦ་ཊོ&ཨཱཾཔ༑ ་་་.རྡོ་འཇོག། རྦུ་སྙན་ངག་མཁན་བྱས་ནོར་བུ་དང་ནི་སྐད། །ལི་ཁྲི་གོས་དང་ཆོས་གོས་དང་ནི་གུར། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་དང་ནི་བ་བླ་དང་། །བདུག་རྫས་སྟེར་མ་དང་ནི་གུར་གུམ་མོ།། །།སྐྱེས་བུ་མ་ནིང་དག་ལའོ་ལྷག་མ་ཡི། །ཕྱད་མཆོད་འབའ་ཆ་དང་ནི་ཚེར་མ་དང་། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱུན་ཆགས་མཐུན་གྲལ་དང་། །གོས་དང་བརྒྱ་གྲོང་དེ་བཞིན་ཤར་དཿ། །པ་ཏ་ཀོ་དྱོ་ག་ཙ་ར་ཀ་ཏ་མཱ་ལཱ་མཱ་ལ་ན་ཌཿ། མཛེ་ནང་ལའང་། ་་་.།ཀུཥཊཿཨ་མུཎྜ་ཤཱི་དྷུ་བསྟ་་་་.འབྲུ་སོགས་ཕྱེ་མར་བྱས། ཀྵྭེ་ཌི་ཏཾ་ཀྵེ་མ་ཀུཊྚི་་་་.འོག་གི་ཞལ་བ། མཾ། །སཾ་ག་མ་ཤ་ཏ་མཱ་་་་.ཡོན་ཏན། ནཱརྨྨ་སམྦ་ལཱ་བྱ་ཡ་ཏཱཎྜ་བཾ། །ཀ་བི་ཡཾ་ཀརྨྨ་ཀརྤྱཱ་ས་པཱ་ར་བཱ་རཾ་ཡུ་གནྡྷ་རཾ། ། དང་ནི། །ལྟུང་བ་དང་ནི་ཉེར་སྦྱོར་སྨན་དཔྱད་དང་། །ཏ་མཱ་ལཱ་དང་གྲོང་མཐའ་ལྡུམ་ར་དང་། །རུ་རྟ་མགོ་བོའི་ཆང་དང་བས་ཏ་དང་། །སེང་སྒྲ་དང་ནི་བདེ་དང་བུམ་པ་དང་། །ཡང་དག་འགྲོགས་དང་བརྒྱ་ཚད་མིག་ནད་དང་། །རྒྱགས་དང་མི་ཟད་པ་དང་གར་སྟབས་སོ། །ཁ་ཡི་སྒྱེ་དང་ལས་དང་རས་བ་ལ་དང་། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་ནི་གཉའ་ཤིང་ཡཱུ་པཾ། ་་་.ཡཱུ་ཡཾ་་་་.རང་ཟེར། པྲ་གྲཱི་བ་པཱ་ཏྲི་བེ་ཡཱུ་་་་.སྲན་ཕྱེ། ཥཉྩ་་་་.སྲན་སོགས་ཁུ་བ། མ་ས་་་་.གྲོ་ནས་བྱེ། ཙིཀྐ་སཽ། །ཨརྡྷ་རྩྩ་རིག་བྱེད་གྲངས། དཽ་གྷྲྀ་ཏཱ་དཱི་ནཱཾ་པུ་སྟྭཱ་དྱཾ་བཻ་དི་ཀཾ་དྷྲུ་བཾ། །ཏནྣོ་ཀྟ་མི་ཧ་ལོ་ཀེ་པི་ཏཙྩ་དསྟྱ་སྟུ་ཤེ་ཥ་བཏ།། །།སྟྲཱི་པུཾ་ས་ཡོ་ར་པ་ཏྱནྟ་དྭི་ཙ་ཏུཿ་ཥཊྤཱ་འཛིན༑ །མཆོད་སྡོང་པྲ་གྲཱི་་་་.རབ་མགྲིན་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་། །གའུ་ཟླ་བ་དང་ནི་ཆང་གི་སྣོད། །ཕྱེད་མཆོད་ལ་སོགས་དང་ནི་མར་ལ་སོགས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ཕྱིར་གང་ཞིག་ངེས་པར","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4299E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":358,"text":"༄༅། །གཞོན་ནི་ལུས་གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་མི་རྩུབ་བའོ། །སྐད་སྙན་པ་ནི་ཚིག་གསལ་བའོ། །ཕན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་འདོད་པ་ལ་ཕན་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གློ་རྡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨྱ་ཞིང་སྙོན་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་བསྔགས་ཏེ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་སྐེམ་པ་ནི་ལུས་ཟུངས་ཟད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྣུམ་གྱི་ནང་ན་ཞེས་པ་ནི་ཏིལ་མར་དང་ཞག་དང་། རྐང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནའོ། །སྣུམ་མཆོག་སྟེ་ཆེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའོ། །བསིལ་བ་ནི་བསིལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ན་ཚོད་འཇོག་པ་ནི་རྒས་པ་འཇོམས་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་ཉིད་དུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་འཇོག་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་ཡིན་པའོ། །སྟོབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ནི་ནུས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐུ་དུ་མ་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོ་ག་ཐ་དད་པ་སྟེ་བཏུང་བ་དང་། སྣ་ནས་བཏང་བ་དང་། བསྐུ་བ་དང་། འཇམ་རྩི་མས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ལས་ནི་སྟོང་བྱེད་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་མང་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ལས་མཐའ་ཡས་པ་བྱེད་བའོ། །མར་རྙིང་སྨྱོ་དང་བརྗེད་བྱེད་བརྒྱལ། །གླད་ནད་རྣ་མིག་མངལ་ནད་དང་། །རྨ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་འཚོ་བྱེད་པས། །ནད་ལས་རྒྱལ་བྱེད་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མར་རྙིང་བ་སར་པ་མ་ཡིན་པ་ལོ་མང་པོ་ལོན་པ་ནི་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནད་སེལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གླད་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། མིག་དང་། མངལ་གྱི་ནད་རྣམས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྱོ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་དག་ནི་འོག་ནས་ཆང་ནད་ཀྱི་ནད་གཞིའི་སྐབས་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །བརྗེད་བྱེད་ཀྱང་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྨ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨའི་རྣག་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཚོབ་ཅིང་འབྱོར་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཚོབ་བ་ནི་རྨ་དེ་པགས་པ་གཞན་དང་མདོག་མཉམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྲུམ་སར་སྤྲི་དང་རྒྱ་ཕྲུམ་དང་། །ཆུར་བ་ལ་སོགས་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིང་། །ཁུ་བ་གཉིད་དང་བད་ཀན་འཕེལ། །རྟུག་སྐམས་བྱེད་ལྕི་ཉེས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲུམ་སར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་དང་དར་བ་ལས་བྱས་པ་སྟེ། གྲགས་པར","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":359,"text":"༄༅། །ཏིག་ཏ་ནིམ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ། །ཤུག་པ་བོང་ང་པི་པི་ལིང་། །མུར་བ་དང་ནི་པ་ཏོ་ལ། །སེར་པོ་རྣམ་གཉིས་པུ་ཙེ་ཤེལ། །ཤུ་དག་ཨིནྡྲ་བ་རུ་ནི། །དུག་མོ་ཉུང་བཅས་ཆ་མཉམ་པ། །དན་ད་དུར་བྱིད་བྲམ་ཤ་མི། །ཕྱི་མ་བཞིན་དུ་ཉིས་འགྱུར་བཅས། །ཕྱེ་མ་སྦྲང་རྩི་མར་སྦྱར་ཟོས། །མཛེ་དང་ཟ་གུ་ཚོར་བ་ཆུང་། །སེལ་བའི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་པི་པི་ལིང་། །བྱི་དང་ག་དང་སྦྲང་རྩི་ནི། །ཏིལ་མར་མར་སྦྱར་ལྡེ་གུའམ། །ཀ་ཀ་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་། །ནིམ་པ་གླ་སྒང་བྱི་དང་ག་།ཚ་བ་གསུམ་གྱི་ལྡེ་གུ་ནི། །དུག་མོ་ཉུང་གི་ཁུ་བར་བཅས། །བླུད་ན་ལྤགས་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དུག་མོ་ཉུང་དང་ཙི་ཏྲ་ཀ་།ནིམ་པ་ཐང་ཤིང་སེང་ལྡེང་དང་། །ལོ་མ་བདུན་པ་ཨ་ས་ན། །ཁུ་བསྐོལ་མར་དང་ཨ་རུ་ར། །སྦྲང་རྩི་ལྡན་ཟོས་མཛེ་ནད་འཇོམས། །སེང་ལྡེང་ནིམ་པ་སླེ་ཏྲེས་དང་། །པ་ཏོ་ལ་དང་བྱི་ཚེར་བསྐོལ། །སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་ལྔ་པ་སྟེ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་ལྷ་མིན་བཞིན། །མཛེ་ནད་འཕྲལ་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྐྱེར་པ་ནིམ་པ་སེང་ལྡེང་གི། །ཤུན་ལྤགས་བསྐོལ་བས་མཛེ་ནད་སེལ། །སྐྱེར་པ་ནིམ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ། །པ་ཏོལ་རྩ་བུ་ཙེ་ཤེལ། །ཤུ་དག་བཙོད་ནི་བསྐོལ་བ་ཡིས། །དམ་ཆོས་ལ་བརྟེན་འཁོར་བ་ལྟར། །ཁྲག་མཁྲིས་ལས་གྱུར་མཛེ་ནད་གཅོད། །སྨན་འདི་ཉིད་དང་བ་ཡི་མར། །བསྐོལ་བས་རླུང་གྱུར་མཛེ་ནད་རྣམས༑ །མཆོག་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །སེང་ལྡེང་ནིམ་པ་སྐྱེར་པ་དང་། །སླེ་ཏྲེས་ཐང་ཤིང་སྣ་རེར་བསྐོལ། །པ་ཐ་སྐྱེར་པ་ཙི་ཏྲ་ཀ་།ད་ན་ད་དུག་ཉུང་པུ་ཙེ་ཤེལ། །བ་གཅིན་ཡང་ན་ཆུ་དྲོན་བཅས། །ཟླ་བ་གཅིག་བླུད་མཛེ་ནང་དང་། །གཞང་འབྲུམ་ཟ་ཁུ་སྐྲང་ནད་དང༑ །སྐྱ་རྦབ་མ་ཞུ་སིན་ནད་འཇོམས། །རྒྱ་སྐྱེགས་དན་ཏི་འབྲས་བུ་གསུམ། །མུར་བ་པ་ཏྲ་ཙི་ཏྲ་ཀ་།ཨ་པ་མརྒ་བྱི་དང་ག་།ལོ་མ་བདུན་པ་ཚ་བ་གསུམ། །བཙོད་དང་སྐྱེར་པ་མ་ཤ་ཀ་།ནིམ་པ་ཐང་ཤིང་རྩ་བ་ལྔ། །གཉིས་པོ་ཕྱེ་མ་བ་གཅིན་སྦྱར། །ཟླ་བ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":360,"text":"བར་གྱུར་ནས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱས་ནས། དེ་པགས་པ་དང་ཤ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ཏེ། མཁྲིས་པ་དེ་པགས་པའི་མདོག་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཅིང་དུ་མར་གྱུར་པ་སྐྱ་ཞིང་དཀར་བ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོག་དེ་དག་ལས་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱ་ཞིང་དཀར་བའི་ཤས་ཆེ་བས་ན་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ནད་དེ་ལ་སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་དྲང་སྲོང་དག་གིས་བཤད་དོ། །ནད་དེས་ལུས་ནི་ལྕི་བ་དང་། །ལུས་ཟུངས་རྣམས་ནི་ལྷོད་པ་དང་། །མདངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟད་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ལས་ཁྲག་དང་ཚིལ་ཆུང་སྟེ། །སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་དབང་པོ་ལྷོད། །ཡན་ལག་བརྡུངས་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། །སྙིང་ནི་ཟག་པ་སྙམ་དུ་སེམས། །མིག་ཕུགས་སྐྲང་ཞིང་ཉམས་ལ་ན། །མཆིལ་མང་སྐད་གདངས་དམའ་བ་དང་། །ཟས་མི་འདོད་ཅིང་གྲང་མི་བཟོད། །སྤུ་འབྱི་མེ་དྲོད་ཉམས་པ་དང་། །རོ་སྨད་འབྱིང་ཞིང་རིམས་ཀྱིས་འདེབས། །དབུགས་མི་བདེ་ཞིང་རྣ་སྒྲ་འབོད། །མགོ་འཁོར་ངལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད་དེས་ལུས་ཀྱི་ཁོང་ལྕི་བ་དང་། །དངས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཟུངས་ལྷོད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཞིག་པ་དང་། མདངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་ཟད་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་དེ་དག་གིས་མིའི་ཁྲག་དང་ཚིལ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྙིང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷོད་ཅིང་བྱ་བའི་སྦྱར་བ་ལས་ཉམས་པ་དང་། ལག་ངར་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་བརྡུངས་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ན་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྙིང་ཟག་ཅིང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མིག་གི་ཕུགས་སྐྲང་ཞིང་གློ་བ་དང་། མིག་ཉམས་ཤིང་མི་སྡུག་པ་དང་། མཆིལ་མ་མང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རོ་སྨད་འབྱིང་ཞིང་ནང་དུ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནད་གཞི་ཐ་དད་འདུས། །ས་ཞག་ཟོས་ལས་རྣམ་ལྡར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད་དེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་ནད་གཞི་ཐ་དད་པ་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་དང་། གསུམ་ཆར","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":361,"text":"༄༅། །ཡུངས་ཀར་ཕབས་དང་ལ་ཕུག་གི་།ས་བོན་བཏགས་པའི་ལྡེ་གུ་ཡིས། །བསྐུ་ཞིང་དམུ་རྫིང་དུགས་བྱ་བ། །འདི་ལ་རྒྱུན་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པའི་ལྡེ་གུས་བསྐུ་ཞིང་དཀྲིས་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དུགས་བྱའོ། །འདུས་པ་ལས་གྱུར་དམུ་རྫིང་ནི། །མེ་དྲོད་ཉམས་སྟོབས་མ་ཟད་ལ། །ནད་ཤས་ཆེ་ལྟར་རེ་ཐག་བཅད། །གསོ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་དམུ་རྫིང་ཅན་གྱི་མེ་དྲོད་ཉམས་སྟོབས་ཤས་ཆེར་ཟད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ནད་ཤས་ཆེ་ཞིང་གསོར་མི་རུང་བའི་ཚུལ་དུ་ར་ཐག་བཅད་དེ་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ལ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྒོ་ཞིང་གསོ་བ་མ་བྱས་ན་ནི་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། གསོ་བ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེ་ཙོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ནད་གཞི་གང་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གསོ་བ་འདི་བྱའོ། །དན་ད་ཏྲ་པན་ཏིའི་འབྲས་བུ། །བཙིར་བའི་མར་ནི་བླུད་པ་བསྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་པ་ལས་གྱུར་བའི་དམུ་རྫིང་ཅན་ལ་ནི་དན་ད་དང་། ཏྲ་པན་ཏིའི་འབྲས་བུ་བཙིར་བའི་མར་བླུད་པ་ཕན་ནོ། །དམུ་རྫིང་གསོས་ཀྱང་མ་འཆོས་དང་། །མཆོག་ཏུ་ཉེས་གསུམ་ལས་གྱུར་ལ། །དེ་ཡི་ཉེ་དུ་དྲིས་ནས་ནི། །ཀ་ཀ་ད་ནི་འོལ་མ་སེ། །ཀ་ར་བཱི་རའི་རྩ་བ་དག་།བཏགས་པའི་ལྡེ་གུ་ཆང་སྦྱར་བླུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གསོས་པར་གྱུར་ཀྱང་དམུ་རྫིང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ཅིང་གསོ་བ་ལས་འདས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་ཡང་ནད་གཞི་གསུམ་ཆར་གྱུར་པའི་དམུ་རྫིང་འཆོས་པ་ན། ནད་པ་དེའི་ཉེ་དུ་ལ་དྲིས་ནས་གྲོས་སུ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། ཀ་ཀ་ད་ནི་ལ་སོགས་པའི་སྨན་རྣོ་ཞིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ལྡེ་གུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བཟའ་བཏུང་ནང་དུ་ནི། །དུག་ཀྱང་རིམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་བཙན་དུག་གི་རིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་བྱས་བཙོས་པའི་ནང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་དུ་སྦྲུལ་ནི་ཁྲོས་གྱུར་ནས། །ཤིང་ཐོག་ལ་ནི་དུག་བསྒོས་པ། །དེ་ཡིས་འདི་ཡི་ནད་ཚོགས་ནི། །བརྟན་ཞིང་ཞེན་བ་ལམ་ལོག་ཞུགས། །བཤིག་སྟེ་ཕྱིར་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད། །དུག་གིས་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ནད་མེད་གྱུར་པ་འམ། །འཆི","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.3E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":362,"text":"ལས་ནི་པགས་པ་སྣུམ་པར་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁུ་ཆུའི་དངས་མ་ལས་ནི་བུར་འགྱུར་རོ། །སྙིགས་མ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་གཟི་མདངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཟུངས་བདུན་ཡང་དངས་མ་དང་སྙིགས་མ་གཉིས་སུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཅུད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཟས་འཇུ་བའི་རིམ་པ་དངས་མ་ནས་ཁུ་ཆུའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉིན་ཞག་དྲུག་གིས་ཁུ་ཆུའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཡང་སྨན་པ་གཞན་དག་ན་རེ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཁུ་ཆུའི་བར་དུ་རིམ་པས་གཟོད་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ཟས་ཟོས་པས་དངས་མ་བསྐྱེད་དེ་ཁམས་གོང་མ་ཟས་ལྟ་བུས་འོག་མ་རིམ་པས་བརྟས་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཟས་ཟོས་པའི་རྒྱུས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རོ་ཙ་བར་བྱེད་པའི་ཟས་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་བཅུད་ལ་སོགས་པས་འཕྲལ་ཁུ་ཆུ་འཕེལ་བར་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུག་ཟོས་པ་ལས་གཉེན་པོའི་སྨན་གྱིས་འཕྲལ་བཟློག་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཕལ་ཆེར་ནི་རོ་ཙ་བའི་ཁ་ཟས་དང་སྨན་གྱིས་རང་གི་འབྲས་བུ་འཕྲལ་སྟོན་པར་མཐོང་ངོ། །ཟས་ཀྱི་དངས་མའི་རྒྱུན་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་སོན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངས་མ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུན་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅུད་དང་དེ་འཕུལ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་དང་བཅས་པའི་ལས་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཆུར་བབ་པ་ན་རླུང་གིས་འབབ་ཏུ་མི་སྟེར་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་འཇུག་པའི་རྒྱུན་བཅུད་དང་བཅས་པ་འགག་ཅིང་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ལས་ནད་གཞི་གསུམ་ཡང་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཁམས་བདུན་གྱི་མེའི་དྲོད་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་མེ་དྲོད་དང་། ནང་གྲོལ་གྱི་མེ་དྲོད་གསུམ་ལས་ཁ་ཟས་འཇུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནང་གྲོལ་མེ་དྲོད་མཆོག་ཏུ་བཤད་དེ། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་ན་ནི་འབྱུང་བ་དང་ཁམས་བདུན་གྱི་མེ་དྲོད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནང་གྲོལ་གྱི་མེ་དྲོད་དམས་ན་ནི་འབྱུང་བ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":363,"text":"༄༅། །ཐབས་ཀྱང་དྲག་ལ་ཁ་ཟས་ཞུ་བའི་ཚེ་སྐྱིགས་བུའི་ནང་ཀྱང་ལྡང་ཞིང་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱིགས་བུ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ནད་ཐབས་ནི་སྨིན་མ་དང་མུར་འགྲམ་གཉིས་མཉམ། མིག་ནས་མཆི་མའང་། མིག་ཧར་བག་ཏུ་ལྟ། ལུས་རེངས་བག་ཏུ་བྱེད། ཚིག་འཁྲུལ། དྲན་པ་དང་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བག་ཏུ་བྱེད། མིད་པའི་སྦུ་གུ་འགགས། སྲོག་གི་གནད་གསིག་ཅིང་སྐྱོད་པར་བྱེད། རྒྱབ་ཏུ་རྒྱུ། ལུས་ཀྱི་ཁོག་སྐམ་བག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐྱིགས་བུ་དྲག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། སྐྱིགས་བུ་དེ་ཁོང་པའི་ནང་དམའ་བ་ནས་འབྱུང་། སྒྲ་ཆེར་འབྱུང་། སྐྱིགས་བུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ན་བའི་ཚབས་ཆེ་སྟེ་སྐྱིགས་བུའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁོང་པའི་གཏིང་གི་ཟབས་ནས་སྐྱིགས་བུ་འབྱུང་བའི་ནད་ཐབས་ནི་ཁ་ཟས་ཞུ་བའི་གནས་ལོང་ཀའམ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ཙམ་ནས་སྐྱིགས་བུ་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་སྟེ་ནད་ཐབས་ཀྱང་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་བསྟུད་མ་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ཁ་གླལ། རྐང་ལག་བྱ་རྨྱང་བྱེད། སྐྱིགས་བུ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་བྲག་ཅ་ཅན་ཟབ་མོར་འོང་བ་ནི་ནད་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱིགས་བུ་ཐོག་མར་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི་གསོ་སླའོ། །ཐ་མའི་སྐྱིགས་བུའི་ནད་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ། །སྐྱིགས་བུའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་གྲངས་ཀྱང་ཚང་ལ་ནད་ཚབས་ཀྱང་ཆེ། ནད་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཚོགས་ལ་ཕོ་བ་གྲང་སྟེ་ཟས་ཀྱང་མ་ཞུ། མི་ན་རྒས་སམ། བུད་མེད་ལ་དྲགས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གམ། ནད་ཀྱིས་ལུས་ཟད་དེ་གོང་མ་དང་ཁ་ཟས་བཅད་དམ་མ་ཆུད་དམ། གློ་འགྲམས་ཏེ་རྡོལ་ཏམ། སྨན་ཚབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྐྱིགས་བུ་ཡོང་བ་དེ་ལྟ་བུས་བཏབ་ན་གསོར་མི་རུང་ངོ། །ཡང་ན་ནད་དོ་ཅོག་གིས་ཀྱང་མ་རུངས་པར་ནི་བྱེད་མོད་ཀྱི། སྐྱིགས་བུ་ལྟར་མྱུར་དུ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ༑ །སྐྱིགས་བུ་དང་དབུགས་མི་བདེ་བའི་ནད་གཉིས་ནི་ནམ་འཆིར་ཉེ་བའི་ཚེ་ན་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་མི་བདེ་བའི་ནད་ཐབས་དང་། སྐྱིགས་བུའི་ནད་ཐབས་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།གློ་གཅོད་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཟུངས་ཟད་པར་བྱེད","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":364,"text":"༄༅། །འོད་མེད་མཐོང་བ་ཉམས་པ་ཡིན། །ལྡན་པ་འམ་ནི་འདུས་པ་ཡི། །རབ་རིབ་ལ་སོགས་མཚན་མ་ནི། །འདྲེན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གློ་བུར་དུ་ནི་རབ་རིབ་དག་།གསལ་དང་མི་གསལ་འཁྲུགས་པར་བྱེད། །ལྷག་མ་དག་གིས་མཐོང་བྱེད་ནི། །དམར་ཞིང་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་སྣང་། །གང་གིས་མཐོང་བྱེད་ནད་ཀྱིས་ཁྱབ། །སྲེ་མོའི་མིག་འདྲར་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་ཉིན་མཐོང་མཚན་མོ་མིན། །ནེའུ་ལེ་ལོང་བ་ཞེས་དེ་བཤད། །ཉི་མ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན། །འོད་མི་སྣང་ཚེ་རེངས་འགྱུར་ཞིང་། །མཐོང་བྱེད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི། །ནད་ཀྱི་ལོང་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པ་ན། །མཐོང་བའི་ལམ་ནས་དྲི་མ་ནི། །ཞུ་ཞིང་མེད་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ཉིན་མོ་གསལ་བར་མཐོང་བར་བྱེད། །ཚ་བས་གདུངས་ཏེ་མོད་ལ་ནི། །ཆུ་གྲང་ནང་དུ་ཞུགས་གྱུར་ན། །ནད་གཞི་གསུམ་དང་ཁྲག་འཁྲུགས་ཏེ། །དྲོད་ནི་གྱེན་འགྲོ་དེ་ནས་མིག་།ཚ་ཞིང་ན་དཀར་དྲི་མ་ཅན། །ཉིན་མོ་ལོང་ལོང་པོར་མཐོང་ཞིང་། །མཚན་མོ་ལོང་བར་གྱུར་པ་དག་།དེ་ནི་དྲོ་བས་ཚིག་ཅེས་བྱ། །ཤས་ཆེར་སྐྱུར་ཟོས་ནད་དང་ནི། །ཁྲག་དང་བཅས་པས་མིག་ཁྱབ་འགྱུར། །འདྲུལ་ཞིང་གཡོལ་དྲི་མ་ཅན། །དེ་ནི་སྐྱུར་གྱིས་ཚིག་ཅེས་བྱ། །མྱ་ངན་རིམས་དང་མགོ་ནད་ཀྱིས། །རླུང་སོགས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །རླུང་སོགས་འཁྲུགས་ཤིང་དུད་འཐུལ་མཐོང་། །དེ་ནི་དུད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་གློ་བུར་དུ། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བའམ། །ཉི་མ་འོད་ཅན་སོགས་མཐོང་ནས༑ །མིག་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་ལ་སོགས། །གཟི་བརྗིད་ཉམས་པས་མིག་གི་ནི། །མཐོང་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བཻཌཱུརྱའི་མདོག་མཁྲང་བག་དང་། །རང་བཞིན་གནས་ལྟར་ནད་མེད་འགྱུར། །འདི་ནི་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི། །མཚན་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱར་བཤད། ། འདི་ལས་བད་ཀན་མ་གཏོགས་མཚན། །ཉམས་དང་ཐུང་ངུ་གཏིང་ཞེན་སྤང་། །མིག་སྔོན་དྲུག་དང་ནེའུ་ལེའི། །ལོང་བ་འཚོ་ཙམ་ལྷག་མ་ནི། །བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་གསོ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་མིག་ནད་ཉི་ཤུ་ནི། །རྩ་བདུན་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":365,"text":"༄༅། །དུས་སུ་འཇམ་རྩི་གོང་མ་གཏང་བར་བྱའོ། །ཟླ་མཚན་དང་པོ་འཛག་པ་ནས་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་གྱི་དུས་ཡིན་ཏེ། དུས་དེའི་བར་དུ་དེའི་མས་གཏོང་བའི་ལས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་དེའི་ཚེ་མས་གཏོང་བ་གོང་མ་ནས་སྣུམ་གཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངལ་བྱེ་བས་དེར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བུད་མེད་གྱི་མངལ་གྱི་ཁ་བྱེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་ཚེ་མངལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མས་གཏོང་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཆགས་གྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་གྱུར་ན་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་མཚན་རྒྱུ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ཡང་མས་གཏོང་བ་གོང་མ་གཏང་བར་བྱའོ། །མོ་མཚན་ཉམས་པར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། མོ་མཚན་ཉམས་པ་ལས་ནི་གནས་དེ་ལས་འཆུགས་ཤིང་ཞིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ན་བ་སྟེ། མངལ་གྱི་ནད་རྣམས་མང་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མོ་མཚན་གཟེར་ཞིང་ཟུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་རྟག་ཏུ་ཁྲག་འཛག་ཅིང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྲག་དུས་རིང་པོར་འཛག་པའི་ནད་ནི། མངལ་ཁྲག་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཏང་བར་བྱའོ། ། གཅེའུ་སོར་བཅུ་རྩེ་མོ་ཡི། །བུག་མུངྒ་ཤོང་སོར་བཞི། །མངལ་གྱི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱ། །སོར་གཉིས་གཅིན་འབབ་ལམ་དུ་གཏང་། །གཅིན་འགགས་པ་ཡི་ནད་རྣམས་ལ། །བུ་མོ་རྣམས་ལ་སོར་གཅིག་གཏང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངལ་ཆགས་སུ་རུང་བའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དང་། ཆགས་སུ་མི་རུང་བའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་མས་གཏོང་བའི་གོང་མའི་གཅེའུ་ཚད་ནི་སྤྱིར་སོར་བཅུ་བྱའོ། །གཅིན་འགགས་པའི་ནད་ཡོད་པའི་བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་དུ་རྣམས་ལ་གཅིན་འབབ་པའི་ལམ་དུ་སོར་གཅིག་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་གཞུག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་ཚད་སྲང་ནི་གཅིག་པ་སྟེ། །བུ་མོ་རྣམས་ལ་སྲང་ཕྱེད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མས་གཏོང་གོང་མའི་འབྲིང་ཚད་ནི་སྲང་ཕྱེད་བྱའོ། །བུ་མོ་རྣམས་ཏེ་བུ་མོ་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲིང་ཚད་ནི་སྲང་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མལ་དུ་གན་རྐྱལ་འདུག་ནས་ནི། །བརླ་ནི་ལེགས","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":366,"text":"རོ༑ །རུས་ཚིགས་བོག་རེར་མཚོན་ལུས་པ། །རུས་བརྩེ་ཚབས་ཆེར་ན་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རུས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་བོག་རེར་མཚོན་གྱི་དུམ་བུ་ལུས་པ་ནི་རུས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་ཞིང་ཟུག་པ་དང་། བསྐྱོད་ཅིང་བསྒུལ་བ་ན་ཤས་ཆེན་པོར་ན་བར་འགྱུར་རོ། །རུས་གནས་ནད་མང་སྐྲང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཚོན་གྱི་ཟུག་རྡུ་རུས་པའི་ནང་ན་གནས་པ་ནི། ནད་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཕལ་ཆེར་ཆག་པ་དང་། གྲུམ་པ་དང་། འདར་བ་དང་། གནོད་ཅིང་ཟུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྲང་པར་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་ལ་གནས་པ་དེ་དང་འདྲ། །བསྐྱོད་པར་དཀའ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་ལ་གནས་པའི་ཟུག་རྡུ་ནི་རུས་པར་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱོད་པར་དཀའ་ཞིང་བསྒུལ་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གྲོལ་ནང་ཡོད་འཁྲུགས་པ་དང་། །སྤོ་ཞིང་ཁ་ཟས་ངན་སྐྱུགས་གཅིན། །རྨ་ཡི་ཁར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་གྲོལ་གྱི་ནང་དུ་ལུས་པའི་མཚོན་ནི། འཁྲུག་ཅིང་རྒྱུ་མའི་སྒྲ་ཀྲུག་ཀྲུག་ཟེར་བ་དང་། སྤོས་ཤིང་དབུགས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་དང་། ངན་སྐྱུགས་དང་། གཅིན་རྨའི་ཁར་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གནད་ཀྱི་ནང་དུ་མཚོན་ལུས་པ། །གནད་ཟུག་མཚན་ཉིད་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཚོན་ལུས་པའི་ཟུག་རྔུ་ནི་གནད་དུ་ཟུག་ཅིང་བསྣུན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དག་བཤད་པ་དེའི་ཚུལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །པགས་པ་ལ་སོགས་རང་རང་གི་།ཇི་ལྟར་འཛག་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། པགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་མཚོན་གྱི་དུམ་བུ་ལུས་པ་དག་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རང་རང་གི་གནས་ལས་ཇི་ལྟར་འཛག་པ་ལས་ཀྱང་ཟུག་རྔུ་ཡོད་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་མེད་ལུས་ཀྱི་རྨ་འཚོ་སྟེ། །དེ་ནི་གནོད་པ་མེད་པར་གནས། །ནད་འཁྲུགས་སྣད","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":367,"text":"༄༅། །གི་ཁུ་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མངར་བའི་གཅིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞག་ལོན་ན་ནི་སྐ་བར་འགྱུར། །ཟ་ཁུ་གར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིན་ནད་ཟ་ཁུ་གར་པོ་ནི་གཅིན་མཚན་མོ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་མ་གཅིས་པར་བཞག་པ་སྟེ་སྐ་བ་གར་པོར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྟེང་ན་དངས་མ་འོག་ན་སྐ། །ཆང་འདྲ་ཆང་གི་ཟ་ཁུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིན་ནད་ཆང་གི་ཟ་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ན་སྟེང་གི་ཕྱོགས་དངས་མར་གནས་ཤིང་འོག་སྐ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཅིན་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ༑ །བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་འབྲས་བཏགས་འདྲ། །དཀར་ཞིང་མང་འབྱུང་འབྲས་ཕྱེ་འདྲ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིན་ནད་ཟ་ཁུ་འབྲས་ཕྱེ་འདྲ་བ་ནི། གཅིན་འབྱུང་བ་ན་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་བ་ཤོར་ལ། གཅིན་ཉིད་འབྲས་བཏགས་པ་འདྲ་བ་དཀར་པོར་འབྱུང་ཞིང་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁུ་ཆུ་འདྲ་བའམ་ཁུ་བ་འདྲེས། །ཁུ་བ་འདྲ་བའི་ཟ་ཁུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིན་ནད་ཟ་ཁུ་ཁུ་ཆུ་འདྲ་བ་ནི་གཅིན་ཁུ་བ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའམ། ཁུ་བ་དང་འདྲ་བར་གཅིས་པ་ལ་བྱའོ། །གཅིན་ནི་བྱེ་ཚིགས་དྲི་མ་ཅན། །བྱེ་མའི་ཟ་ཁུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིན་ནད་བྱེ་མའི་ཟ་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་མའི་ཚིགས་མ་འདྲ་བར་དྲི་མ་ལུས་པའི་གཟུགས་ཅན་འདྲ་བ་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིན་སྙི་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་བསིལ། །མངར་བ་དེ་བསིལ་ཟ་ཁུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིན་ནད་བསིལ་བའི་ཟ་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིན་འབྱུང་བའི་རེག་པ་བསིལ་ཞིང་མང་དུ་འབྱུང་ལ། རོ་མངར་བ་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དལ་གྱིས་ཉུང་ཟད་ཉུང་ཟད་འབྱུང་། །བགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཟ་ཁུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིན་ནད་བགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཟ་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིན་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་དལ་གྱིས་ཉུང་ཟད་ཉུང་ཟད་དུ་ཆད་ཅིང་ཆད་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆུ་འདྲ་བའི་ནལ་ནལ་པོ། །འབྱིལ་བག་ཁ་ཆུའི་ཟ་ཁུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིན་ནད་ཟ་ཁུ་འདྲ་བ་ནི་ཁ་ཆུ་འདྲ་བར་ཟ་ཁུ་ནལ་ནལ་པོར་འབྱུང་ཞིང་འབྱར་བག","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":368,"text":"ལྕིམ་རྩ་པདམ་སར་དང་། །བཙོད་དང་ཡ་བ་ཤ་ཀ་དང་། །ཤལ་མ་ལི་དང་དེའི་ཁུ་བ། །ས་མང་ག་དང་བུ་ན་མ། །ཙནྡན་ད་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་།ཨ་མ་བཤ་དང་ཤིང་མངར་དང་། །ན་མ་ཀ་ར་ཏུ་ནི་ཤིང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་དང་ཀད་ཚུར། །སེང་ཕྲོམ་བིལ་རྐང་ད་ཏ་ཀི་།པདམའི་གསེར་ཀ་ཏང་ཀ། ། པྲི་ཡང་ཨམ་པཤྠ་སྡེ་གཉིས། །ཞུ་བའི་ཚད་པའི་འཁྲུ་བ་སེལ། །འབྱོར་བྱེད་མཁྲིས་པ་དག་ལ་ཕན། །རྨ་ཡང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། པྲི་ཡང་ཀུ་དང་། ཨ་མ་ཤའི་སྡེ་ཚན་འདི་གཉིས་ནི། ཞུ་བའི་ཚད་བས་འཁྲུ་བ་སེལ་བ་སྟེ། མ་ཞུ་བའི་བེ་སྣབས་མེད་པའི་འཁྲུ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འབྱོར་བར་བྱེད་དེ། རྨ་འཚོ་བའི་ཚད་པས་འཁྲུ་བ་གཅོད་པ་དང་མཁྲིས་པ་ལ་ཕན་ཞིང་སྤ་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྨ་ཡང་འཚོ་ཞིང་འབྱོར་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་པྲི་ཡང་ཀུ་ནི་གན་དྷ་པྲི་ཡང་ཀུ་སྟེ། དེའི་མེ་ཏོག་གོ། ། ལྕིམ་རྩ་ནི་པདམ་རྩ་རའོ། །པདམ་གེ་སར་ནི་པདམའི་ཀི་ན་ཛ་གའོ། །བཙོད་ནི་མན་ཛི་ཤྠའོ། །ཡབ་ཤ་ཀ་ནི་ཨ་ནན་ཏའོ། །ཤལ་མ་ལི་ནི་མན་དུ་མའོ། །དེའི་ཁུ་བ་ནི་ཤལ་མའི་ཁུ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མོ་ཐ་རས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སམ་ག་ནི་ན་མ་ཀར་དང་རཀྟ་མཱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩབ་དམར་བའོ། ། བུ་ན་མ་ནི་རཀྟ་གེ་སར་རོ། །ད་ཏ་ཀི་ནི་མ་ད་ཧེ་ཏུ་སྟེ་ཚང་རྩིའོ། །ཨམ་བ་ཤ་ནི་བ་ཧུ་མཱུ་ལ་ཀ་སྟེ། རྩ་བ་མང་པོའོ། །ན་མ་ཀ་ར་ནི་ས་མང་གའོ། །ཏུ་ནི་ཤིང་ནི་ནན་ཏི་བྲྀ་ཀྵའོ། །ཀད་ཚུར་ནི་ཧ་རི་ཞེས་བྱ་བ་འདབ་མ་ཕྲ་བ་ཞིག་གོ་།ཀ་ཧང་ཀ་ནི་ཨ་རུ་ལ་ཀའོ། །གླ་སྒང་ཤུ་དག་ཀྲུ་ཏྲུག་ཏྲེས། ། སེར་པོ་གཉིས་དང་ཁ་བ་གཉིས། །གོ་བྱེ་བ་ཐ་འབྲས་བུ་གསུམ། །བོང་ང་དཀར་ནག་རུ་རྟ་དང་། །སུག་སྨེལ་དང་ནི་ཤུ་དག་རྣམས། །ནུ་ཞོ་མངལ་ནད་དྲི་མ་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླ་སྒང་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་ནི། ནུ་ཞོའི་ནད་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་ཞོའི་སྐྱོན་དང་དེ་བཞིན་དུ་མངལ་གྱི་ནད་རྣམས་དང་དྲི་མ་སྟེ། འཕྱེན་དང་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པའི་ནད་སྨིན་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་བ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་བུ་ཙེ་ཤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཀ་ཀ་ཏིག་ཏའོ། །གཞན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ནྱ་གྲོ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":369,"text":"༄༅། །སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཚེར་ཞང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བ་ནི་བཙོག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མི་བལྟའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་སྡང་བར་གྱུར་པ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཆང་འཚོང་བ་དང་སྦྱོར་བ་དག་།སྦྱིན་དང་ལེན་དང་སྤྱད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཙོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོང་དུ་བྱའོ། །འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཆང་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་། གཞན་དག་བསྟབས་པའོ། །ལེན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆང་འཚོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དག་གིས་མི་བྱའོ། །མདུན་གྱི་སེར་བུ་ཉི་ཚན་རྡུལ། །བ་མོ་དང་ནི་རླུང་རྩུབ་དང་། །སྦྲིད་པ་སྒྲེགས་པ་ལུད་པ་ཟད། །གཉིད་ལོག་ཉལ་པོ་གཅུ་མི་བྱ། །གང་ཀའི་གྲིབ་མ་རྒྱལ་པོ་སྡང་། །སྦྲུལ་གདུག་གཅན་གཟན་རྭ་ཅན་དང་། །དུས་མཚམས་རྟག་ཏུ་ཟས་བཟའ་དང་། །བུད་མེད་ཉལ་ཀློག་སེམས་ལས་དང་། །དགྲ་བོ་ནར་མར་ཟན་ཚོགས་འདུས། །སྨད་འཚོང་ཚོང་པའི་ཟས་དག་དང་། །ལུས་དང་མཆུ་དང་སེན་སྒྲ་འབྱིན། །ལག་པ་སྐྲ་ནི་སྤྲུགས་པ་དང་། །ཆུ་མེ་མཆོད་བྱའི་བར་དུ་འགྲོ། །རོ་བསྲེགས་ལ་བརྟེན་དུད་པ་དང་། །ཆང་སོགས་ཆགས་དང་བུད་མེད་ལ། །ཡིད་རྟོན་རང་དབང་གྱུར་པ་སྤང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདུན་གྱི་བསེར་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མདུན་གྱི་བསེར་བུ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ལྡང་བའི་རླུང་ངོ། །ཉི་ཚན་ནི་ཉི་མའི་ཐན་པའོ། །རླུང་ནི་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་སོ། །བ་མོ་ནི་བ་མོ་ལྷགས་པའོ། །རླུང་རྩུབ་པ་ནི་རླུང་དྲག་པའོ། །སྒྲེགས་པ་ནི་རླུང་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའོ། །ལུད་པ་ནི་ལུད་བ་ལུ་བར་གྱུར་པའོ། །ཟས་ནི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཉལ་པོ་ནི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གཅུས་ཤིང་ཡོན་པོར་གྱུར་པ་མི་བྱ་བར་སྤང་བར་བྱའོ། །གད་ཀའི་གྲིབ་མ་ནི་ཆུ་བོའི་འགྲམ་གྱི་གད་ཀའི་གྲིབ་མའོ། །རྒྱལ་པོ་སྡང་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་དགྲ་བའོ། །སྤྲུལ་གདུག་ནི་མཆེ་བ་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །གཅན་གཟན་ནི་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའོ། །རྭ་ཅན","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":370,"text":"སྟེ༑ །ལེགས་པར་རྟོགས་སམ་སྐལ་བཟང་མ། །འདི་ནི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །རྐང་པ་བརྒྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་དང་ཤ་ལ་ཀའི་འཁོར་ལ་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་བའོ།། །།ལྷ་མོས་གསོལ་བ། ལྷ་ཆེན་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་དགེ་རྐང་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི། །ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཡང་། །དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལས་ཉན་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །རྐང་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི། །མཉམ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་འདིར། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །བསྟན་བཅོས་དོན་ཀུན་མ་ཚང་མེད། །ཤ་ལ་ཀ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡང་། །འདི་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་གནས། །ཐིག་ནི་དྲང་པོ་ཆ་བཅུ་རུ། །མཛེས་མ་མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལ་རེ་མིག་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་།འབྱུང་བར་ངེས་སོ་སྡུ་གུ་མ། །གྲྭ་ནས་གྲྭར་བཟུང་སྲེ་མིག་ལ། །ཨ་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་སྨིན་དྲུག་ནས་ནི་པྲ་ཉེའི་བར། །ཕྱི་ཡི་རེ་མིག་བདུན་ལ་དགོད། །ལྔ་ལ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྣམས། །ཨ་ཝ་ཀ་ཧ་ཌ་སོགས་དགོད། །དེ་བཞིན་ཐོག་མར་གླང་ལ་སོགས། །རེ་མིག་གསུམ་ལ་དགོད་པར་བྱ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་ཚེས་རྣམས་ནི། །དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་ལྔ་ལ་དགོད། །དེ་ལྟར་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ། །གཡས་བསྐོར་སྦྱོར་བས་དཀར་མོ་ཀྱེ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ། །དུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚང་། །རང་གི་རྒྱུ་སྐར་གསལ་བྱེད་དབྱངས། །ཁྱིམ་དང་ཚེས་ལ་མཆེ་བ་བརྟག་།སྡིག་གཟའ་ཐད་ཀ་ལ་ནི་ངན། །གཉིས་དང་གསུམ་གྱིས་བརླག་འགྱུར་ཏེ། །གཅིག་གི་ཐད་ཀར་སོང་བ་ཡིས། །དོན་ཉམས་ནོར་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད། །མིང་ལ་དྲག་པོའི་གཟའ་རྣམས་འཇོམས། །ངེས་པར་འཆི་བར་མཐོང་ཞེས་དྲན། །བསོད་ནམས་སྡིག་ཅན་མིང་ལ་ཟིན། །རིམས་འབྱུང་ནོར་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད། །བེ་ན་སི་ཀར་དྲག་པོའི་གཟའ། །གསུམ་འཛོམ་ཚེ་ནི་འཇིག་པར་སྟོན། ། སྐྱེས་པ་ལས་དང་བི་ནཱ་ཤར། །ཨ་དྷ་ན་ལ་རིམས་ནད་འབྱུང་། །བསོད་ནམས་གཟའ་རྣམས་ཤར་ནུབ་ཏུ། །ཉི་མ་ལ་ནུབ་ངན་པར་འགྱུར། །མིང་གི་སྐར་མར་ཉི་མ་སོང་། །འཆི་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་གང་ཉི་མ་གནས་པའི་ཕྱོགས། །རྒྱུ་སྐར་ཡི་གེ་དུས་སྦྱོར་ཚེས། །ཕྱུགས་ཉམས","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":371,"text":"ཨེ་ནི་འབྱུང་ཞིང་འཆར། །དབུས་སུ་ཨོ་ཡིག་ཞེས་བྱར་གྲགས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་འཆར་ཕྱོགས་སུ། །འགྲོ་བ་བྱ་བ་ཀུན་ལ་སྤང་། །དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གང་འཆར་བ། །བལྟས་ན་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བཟུང་། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བ་ཡི། །གནས་སྐབས་བྱེ་བྲག་ལ་འཆར་བ། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་བ་བཞིན། །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གངས་རིའི་བདག། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབྱངས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལམ་ལྔ་དང་དབྱངས་འཆར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།ལྷ་མོས་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་དབྱངས་འཆར་བ། །ཤིན་ཏུ་བདག་ལ་རྒྱས་པར་གསུང་། །ཡང་ནི་བདག་ལ་ཞུ་བ་མཆིས། །རཱ་ཤིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་ལས། །འདྲི་བྱེད་རྙེད་དང་མི་རྙེད་དང་། །རྒྱལ་དང་ཕམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །མཛེས་དགའ་ཁྱོད་ལ་ཇི་བཞིན་ཞུ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལོ་གཅིག་གི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆ་ཤས་དུམ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་། །གཙོ་བོ་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །དུས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །དུས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་འདྲི་བྱེད་དགེ་མི་དགེ་།གཟའ་ཡི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས། །ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དང་། །དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་རྣམས། །དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་མཛེས་མ་མ་ལུས་པ། །རཱ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། །གཟའ་རྣམས་ཁྱིམ་ལ་འཁོད་པ་དང་། །ཞག་གཅིག་གི་ནི་ཆ་ཤས་ལ། །བགོས་པས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །དུས་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པར་སྦྱོར། །དུས་སྦྱོར་གཟའ་བདུན་གནས་པ་ཡི༑ །འབྲས་བུ་དཀར་པོ་ཡུམ་ཁྱོད་ཉོན། །ལུག་གླང་འཁྲིག་བ་ཀར་ཀ་ཊ། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་བུ་མོ་དང་། །སྲང་སྡིག་གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་། །བུམ་པ་ཉ་ཡི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ། །མིག་དམར་པ་སངས་གཟའ་ལྷག་དང་། །ཟླ་ཉི་གཟའ་ལྷག་པ་བ་སངས། །མིག་དམར་ཕུར་བུ་སྤེན་པ་ཡི། །ཕུར་གུ་ཞེས་བྱ་ཁྱིམ་པ་དག་གཟའ། །ལུག་གླང་འཁྲིག་བ་ཀར་ཀ་ཊ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རི་མ་བ་བཞིན། །སིང་གེ་ལ་སོགས་བརྒྱད་རིམ་བཞིན། །ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་བརྗོད། །ཉི་མ་པ་སངས་མིག་དམར་དང་། །རཱ་ཧུ་སྤེན་ཟླ་གཟའ་ལྷག་ཕུར། །ཤར་ནས་དབང་ལྡན་མཐར་ཐུག་པར། །གཡས་བསྐོར་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཉི","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":372,"text":"ཁྲག་གོ། །ལྷ་ནི་འབའ་ཞིག་འཚོ་ཞེས་བྱའོ། །རུས་ནི་སྐྱེ་བོའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ཁྲུམས་སྨད་ནི་སྐར་མ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ནི་ཤིང་རྟ་འདྲའོ། །ཡུད་ཙམ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":373,"text":"ཡི་སྦྱང་བ་བཤད་པ་ནི། །ཞ་ཉེ་གཤའ་ཚེ་དག་བཞིན་བཤད། །ཀུ་ཎའི་ཌཱི་ཡི་དངོས་པོ་དང་། །ཆང་གི་མེ་ཏོག་ཁུ་བ་ཡིས། །","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4314E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":374,"text":"བ་དང་། ཐད་དུ་དང་། རྒྱང་རིང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་རྩེ་ལ་སྒྲ་བྱུང་ན་རྒྱལ་རིགས་ལ་གནོད་དོ། །སྔ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":375,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙུ་ཌ་མ་ཎི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀཻ་ལཱ་ས་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བསྟན་བཅོས་དབྱངས་འཆར་ཞེས་བྱ་བ། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཤད་དེ། །དེའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འདིར་བཤད་དེ། ལ་ལ་ནི་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་། རིགས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་སམ་གོ་ཡིད་རྟོགས་པ་དང་། དུམ་བུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་དབྱངས་འཆར་བའི་རྩིས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་ཏེ་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་སྙིང་གཏམ་དུ་བཤད་པ་དང་། སྙན་དངགས་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ་དོན་ཁོལ་བུར་ཕྱུང་བ་དང་། བུ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ་བཀག་པ་ནི་འདིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་བསྟོད་ཅིང་ཞུས་པའོ། །ལམ་ལྔ་ཞེས་པ་ནས་ཀླུ་རྣམས་འཆར་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོས་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྡོམ་དུ་ཞུས་པའོ། །སྔོན་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་མི་དགོས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ནི། རྒྱུད་འདིའི་བྱུང་ཚུལ་དང་། གྲགས་ཕྱོགས་དང་། ཉན་པར་རྣ་གཏད་བསྐུལ་བ་དང་། རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གདམས་པ་དང་། ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ལ་མི་དགོས་པར་བཤད་པའོ། །ལུས་གནས་ཞེས་པ་ནས་ལྟས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་བཤད་ཅེས་པ་ཡན་ཆད་ནི། །རླུང་དང་ལྟས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གོ་བླའོ། །ཚེས་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཐ་མལ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ནི། ཞག་གཅིག་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་སྟེ་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་ཞིང་། ཆུ་སྲང་དང་དབྱུ་གུའང་དེས་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་ཞག་གཅིག་།ཆུ་སྲང་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་།དབྱུ་གུ་ནི་ལོ་གཅིག་སྟེ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་ལ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས། ནོར་འདི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པས་ནོར་ནི་ཐུན་དུ་འོང་ཞིང་། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཆར་རོ། །དེ་དག་ལ་ལམ་ལྔ་ཡོད་དེ། །ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྣ་བུག་གི་གཡས་གཡོན། སྟེང་འོག་།དབུས་རྣམས་ལ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4324E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":376,"text":"༄༅། །གྲགས༑ །ཀར་ཀ་ཆུ་སྲིན་ཉ་ནི་བྱང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་ཀར་ཀ་ཊ། །གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་མཚན་མོ་ལ། །སེང་གེ་བུ་མོ་སྲང་སྡིག་པ། །བུམ་ཉ་ཉིན་མོ་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཏད་ཀཱ་ལ་ཡི་དུས་སྦྱོར་གྱི། །མཐོང་བའི་ས་ན་བདག་པོའི་གཟའ། །ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཀྱང་བཟང་། །བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་འགྱུར། །ཉ་ཡི་ཁྱིམ་བདག་ཕུར་བུ་སྟེ། །དེ་ཡིས་མཐོང་བའི་ས་རྣམས་ལ། །དེ་དང་གྲོགས་པོ་ཡོད་ན་བཟང་། །དགྲ་རྣམས་ཡོད་ན་མི་དགེ་སྟེ། །བདུན་ལ་དགྲ་ཡོད་འཆི་བར་འགྱུར། ། དགེ་སྡིག་གང་ཡོད་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། །དྲན་པའི་སྟོབས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དུས་སྦྱོར་གྱི། །དུམ་བུ་སུམ་ཅུའི་ཆ་ཤས་བཤད། །ལུག་ཏུ་ཉི་མར་ཆ་ཤས་བཅུ། །གླང་ལ་ཟླ་བ་ཆ་ཤས་གསུམ། །ཀར་ཀ་ཕུར་པ་ལྔ་ཡང་དགེ། །བུ་མོ་གཟའ་ལྷག་བཅོ་ལྔའོ། །སྲང་དུ་སྤེན་པ་མཁའ་མིག་དང་། །ཆུ་སྲིན་མིག་དམར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཉ་ལ་པ་སངས་ཉི་ཤུ་བདུན། །ཆ་ཤས་འདི་དག་ཡུན་ལ་དགེ། །རཱ་ས་ནས་ནི་བགྲངས་པ་ཡི། །བདུན་པ་ལ་ནི་མི་དགེ་བ། །ལུག་ཏུ་སྤེན་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཀར་ཀ་མིག་དམར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །བུམ་པར་གཟའ་ལྷག་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །བུ་མོར་པ་སངས་ཉི་ཤུ་བདུན། །སྡིག་པར་ཟླ་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་སྲིན་ཕུར་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྲང་དུ་ཉི་མ་ཆ་ཤས་བཅུ། །འདི་དག་ཆ་ཤས་ཡུན་ལ་ངན། །ཏད་ཀཱ་ལ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ལ། །ཞིང་བདག་གཟའ་ནི་འཆར་བ་དང་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ། །ཁྱིམ་བདག་གཟའ་རྣམས་འཆར་བའི་ཚེ། །དེ་ཡིས་དགོས་པའི་དོན་རྣམས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་མཛེས་དགའ་བདེ་སྐྱེད་མ། །རང་གི་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །ཏད་ཀཱ་ལ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ནས། །མཐོང་བའི་ས་ནི་བདུན་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་དང་བཅུ་ལ་རྐང་པ་གཅིག་།བཞི་དང་བརྒྱད་ལ་རྐང་པ་གསུམ། །ལྔ་དང་དགུ་ལ་ཕྱེད་མཐོང་བཤད། །བདུན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཐོང་། །བཞི་ནི་མི་མཐོང་མཛེས་དགའ་མ། །མཐོང་དགའ་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད། །རང་རང་སྡེ་ཚན་གནས་པ་ལས། །ཉི་མ་ཕུར་བུ་པ་སངས། །ཉིན་མོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །མིག་དམར་རཱ་ཧུ་སྤེན་པ་ཟླ། །མཚན་ལ་སྟོབས་ཆེར་ལྡན","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":377,"text":"འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་སྣྲོན་ལས་གཡོས་ན་རི་ཆེན་པོ་བསྙིལ་བར་འགྱུར། །འཇིག་པའི་རླུང་རབ་ཏུ་ལྡང་། ཡུལ་ཨ་མྲ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་ཀ་ཤའི་མི་དང་། རྐུན་པོ་དང་། མི་ངས་དང་། ཐན་ཆེན་དང་། སེར་བ་དང་། ཡང་དང་ཡང་མཚོན་ཀར་འགྱེད་པ་ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་ན་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་སྟེ། ས་གཡོས་པས་གཟི་བརྗིད་ཉམས་ནས་གནོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོན་ཅན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱའི་མི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ལྕགས་འབྱེད་ཅིང་རྐུ་བའི་མི་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཨན་དྲའི་མི་རྣམས་དང་། ཡུལ་པུ་ལིནྡ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་འཇིག་པར་གནས་པར་འགྱུར། མཛའ་བའི་དཔུང་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ཡང་ཕྱེད་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་། སྙོམ་ལས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། རི་དགས་པྲི་ཤ་དང་། གཅན་གཟན་དང་། གཅན་གཟན་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཀ་ར་དང་། ཡུལ་པ་ར་དང་། ཡུལ་ཤུད་དྷ་སེ་ནན་གནས་པའི་མི་དང་། ཡུལ་མ་ལ་ཡའི་མི་རྣམས་དང་། ཐོ་གར་གྱི་ཡུལ་བག་ལེ་དང་། བར་སིག་གི་ཡུལ་དང་། ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དང་། ཀ་པུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་རི་བ་རི་ཤེ་ནའི་འཁོར་ན་གནས་པའི་མི་དང་། འདི་རྣམས་ལ་ས་གཡོས་ན་དགྲ་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་སྣྲུབས་ལ་ས་གཡོས་ན་རྐང་བཞི་པ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕུག་ན་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དགས་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་རི་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། མུ་གེ་མྱུར་དུ་འབྱུང་། ས་ལ་ཆུ་ཡང་མྱུར་དུ་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་རྣམས་རི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་དེ་ནས་དགའ་བར་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། གང་ན་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྒུན་ར་དང་། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་དང་། འབྲས་བུ་མངར་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། ཤིང་དུ་ཀའི་ཚལ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་དང་། འབྲུ་དང་ས་བོན་རྣམས་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀུན་བརྩམ་པ་དང་། བརྟན་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཙ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐྲུན་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་དང་། རོ་ལངས་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་དང་། ཡུལ་སུན་དང་། གོག་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཀ་ཏ་ཡའི་མི","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":378,"text":"༄༅། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་པོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་གདོང་ཚུགས་ཤར། །གྲྭ་བཞིར་གདོང་ཚུགས་ཅི་སྟེ་མེད། །རྐང་པ་དྲུག་ལ་གང་གནས་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བརྒྱ་ཕྱེད་གཅིག་གིས་མ་ལྡང་བའི། །བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་དང་གཅིག་ལྷག་པ། །རེ་མིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པས། །ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་སྤངས། །གྲྭར་གནས་ཡི་གེ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཟླ་བ་འཕིལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཉི་ཟླའི་བར་མཉམ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བས་འགྲིབ་པར་དྲན། །དེས་ན་གང་བའི་ཚེས་ལ་ནི། །གླང་ཆེན་མཆེ་བས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་ལ། ། རྣམ་པར་འཆར་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དཀར་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་སྟོབས་བྱེད་དྲན། །དཀར་ཕྱོགས་ལས་སྐྱེས་དཀར་པོ་སྟེ། །ནག་ཕྱོགས་ལས་སྐྱེས་ནག་པོ་ལ། །སྟོབས་ནི་ཆེ་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །གྷ་ང་ཚ་དང་ཥ་ཎ་ཊཿཨ། །དྷ་ཕ་ཌྷ་དང་ཐ་ཛ་ཉ། །ཀ་བ་བཞི་པོར་གནས་པ་ལས། །གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་གསུམ་གསུམ་བསྟན། །སྨིན་དྲུག་སྡིག་ཅན་གནས་པ་ལས། །བྲ་ཉེ་གཡས་སོང་ཨ་དང་གླང་། །དགའ་བ་བཟང་པོ་སྲང་དང་ཏ། །ས་ག་གཡོན་ཏེ་བྱི་བཞིན་བདུན། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་སྐར་ཀུན་ལ་སྦྱར། །སྣར་མ་ཨུ་དང་ཐ་སྐར་གཡས། །ཝ་འཁྲིག་ཨོ་དང་བུ་མོ་དང་། །ས་རི་གཡོན་ཏེ་གྲོ་བཞིན་མདུན། །མགོ་ཡི་གཡོན་ནས་ཀ་ཡིག་དང་། །ཀར་ཀ་སེང་གེ་པ་ནག་པ། །མདུན་དུ་ཆུ་སྨད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཨ་དཔལ་དང་ནམ་གྲུ་གཡས། །བསོད་ནམས་ཤར་ན་ཟས་མེད་ཅིང་། །སྡིག་ཅན་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས། །ལག་གི་གཡོན་ནས་ཧ་དང་ལཱི། །ཊ་ཡིག་མེ་བཞི་གཡས་སུ་ཝ། །ལི་ཙ་ཁྲུམས་སྨད་མདུན་ཕྱོགས་སུ། །ཆུ་སྟོད་སྡིག་ཅན་ཟས་མེད་ཅིང་། །སྔོན་བཞིན་སྲོག་མཐར་བྱེད་པ་ཡིན། །ནབ་སོའི་གཡོན་དུ་ཊ་བ་དབོ། །གཡས་སུ་ཀ་ཡིག་གླང་ལུག་དང་། །ཁྲུམས་སྟོད་མདུན་དུ་སྣྲུབས་ཞེས་བྱ། །སྡིག་པས་འཇོམས་པར་སྟོན་པ་ཡིན། །རྒྱལ་གྱི་དོན་དུ་ཨུ་དང་གྲེ། །གཡས་སུ་ཧ་ཡིག་འཁྲིག་པ་ཨོ། །ཉ་དང་ས་ཡིག་མོན་གྲེ་དང་། །མདུན་དུ་སྣྲོན་ཏེ་མཆེ་བས་བཏབ། །སྐག་ནས་གཡོན་དུ་མཆུ་ཞེས་དྲན། །ཌ་དང་ཀར་ཀ་དགའ་བ་སྡོང་། །བུམ་པ་ག་ཡིག་མོན་གྲུ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":379,"text":"བ་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། གྲོག་སྦུར་རྣམས་དང་། སྦྲུལ་དང་། བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡམས་ཀྱི་ནད་རྣམས་དང་། བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བར་གྱུར་ན་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་ལས་གྱུར་པ་བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནང་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། སྐར་མདའི་ལྟས་ལ་སྐར་མདའ་འདི་དག་ནི་དེ་དག་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་དང་ཆུ་ལྷ་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། མེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཤིང་གཟུགས་འཇིགས་པ་དང་། མེ་སྟག་དང་བཅས་ཤིང་འོད་དང་བཅས་པ་དང་། སོལ་བ་འབར་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ། ནམ་མཁའི་ངོས་ལ་ཆར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐར་མདའ་གནག་པ་དང་། དམར་པོ་རེང་རེད་པོ་དང་། རྩུབ་པ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བར་སྣང་ལ་འདུག་པ་དང་། རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་འདུག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ལྷ་ཡུལ་དང་། ས་སྟེངས་སུ་ལྷུང་ཞིང་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་ཡུལ་དེར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། གཟུགས་འདོད་པ་འཛིན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གནོད་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དག་ཏུ་དམག་འགྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་དམག་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འཆི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལྷུང་བ་དག་རྗེས་སུ་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོ་འགྲོ་ཞིང་མེ་སྟག་དང་བཅས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ལའོ། །སེར་པོ་ནི་རྗེའུ་རིགས་རྣམས་ལའོ། །ནག་པོ་དང་སྔོ་བསྐངས་ནི་དམངས་རིགས་རྣམས་ལ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་བརྗོད","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":380,"text":"འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དམག་མང","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":381,"text":"བའི་ཚིག་ལ་དང་ནུས་པའི་དོན་ཏེ་ནུས་པའི་དོན་རྣམས་ལའང་བྱིངས་ལས་ཏུམ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཀཱ་ལོ་བྷོཀྟུམ྄། ས་མ་ཡོ་བྷོ་ཀྟུམ། བེལཱ་བྷོཀྟུམ། ས་མརྠ་བྷོཀྟུམ། བྷོཀྟུམ་པརྱཔྟཿ། འང་གི་སྒྲ་ལས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་གཞན་ལ་ཡང་ཏུམ་འདོད་དེ། བྷོཀྟུ་ཀཱ་མཿ། བྷོཀྟུམ་ནཿ། བཤད་པ་ལས་ཏུམའི་མ་དབྱིའོ། །དང་པོའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་བཤད་དོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ལ་བྷུཀྟམ། ཞེས་པའོ། །འོས་པ་ལ་ཏྲྀཙའོ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གང་བྱེད་པ་པོ་སྨོས་པ་ཐོབ་པ་དེ་དང་དེའི་འོས་པའི་ཞེས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་བྱེད་པ་པོར་འོས་པ་པོ་ལ་བྱིངས་ལས་ཏྲྀཙ་འགྱུར་རོ། ཀ་ནྱ་ཡཱ་བྷ་བཱ་ན་བོཌྜྷ། ཐོབ་པར་འོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཌྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི། །བྱེད་པ་པོར་འོས་པ་ལ་བདུན་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བུཎ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་ན་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བ་ཁས་ལེན་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྲིཏྱའི་འགྱུར་རོ། ཁས་ལེན་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པའོ། །བྷ་བི་ཏཱ་ཀ་ཊཿ་ཀརྟ་བྱཿ། ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཀརྱཿ། ཀྲྀ་ཏྱཿ། ཁས་ལེན་པ་ལ། མ་ཡཱ་ཀཊཿཀརྟ་བྱཿ། དུས་ལ་བབ་པ་ལ། ཨ་དྷུ་ནཱ་ཀཊཿཀརྟབྷཿ། བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་པཉྩ་མིའི་བཤ་དོ། །དེས་ཀྲིཏྱ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་ཎི་ནིའོ། །བུ་ལོན་ལེན་པ་ནི་བུ་ལོན་ལེན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བུ་ལོན་ལེན་པའོ། གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་ལ་དེ་དག་དང་བཅས་པས་པའི་བྱིངས་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ལ། ཨ་བ་ཤྱཾ་ཀཱ་རི༑ ཨ་བ་ཤྱཾ་དཱ་ཡི། ལན་བརྒྱར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཤ་ཏཾ་དཱ་ཡཱི། ས་ཧ་སྲཾ་དཱ་ཡཱི། ཡང་གི་སྒྲས་འདིར་ཀྲིཏྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁ་ཅིག་གིས་སེམས་སོ། །དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། བི་ཧི་ཏཱ། ངག་བྱས་པ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":382,"text":"མཱ་ཎི་ཀྱ་བྷཱ་ཥྱ་སིནྦཱུ་ར་ཙཱི་ར་ཙཱི་བ་ར་པཉྫ་རཾ། །ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཾ་ཧ་རི་ཏཱ་ལཾ་བི་ད་ལ་སྠལ་་་་.ཐིལ། མིང་། ་་་.་བཱཧླ་བཾ།། །།པུནྣ་པུནྶ་ཀ་ཡོཿ་ཤེ་ཥོ་&ཨཱཾཔ༑ ་་་.ཨརྡྷཱ། &ཨཱཾཔ༑ རྡྭ་རྩྩ། རྡྷཱ་་་་.རིག་བྱེ་དྲ་གྲངས། རྩ་པི་ཎྱ་ཀ་ཀཎྜ་ཀཱཿ། །མོ་་་་.ལ་བུ་ད་ཀོ་དཎྜ་ཀ་་་་.ཚོངས་པའི་སྟོང་པ་རི་ཀ། སྟནྐཿ་་་.སྡེབ་སྦྱོར་རམ་རས་རིང་པོ། ཤཱ་ཊ་ཀཿ་ཀརྦ་ཊོ&ཨཱཾཔ༑ ་་་.རྡོ་འཇོག། རྦུ་སྙན་ངག་མཁན་བྱས་ནོར་བུ་དང་ནི་སྐད། །ལི་ཁྲི་གོས་དང་ཆོས་གོས་དང་ནི་གུར། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་དང་ནི་བ་བླ་དང་། །བདུག་རྫས་སྟེར་མ་དང་ནི་གུར་གུམ་མོ།། །།སྐྱེས་བུ་མ་ནིང་དག་ལའོ་ལྷག་མ་ཡི། །ཕྱད་མཆོད་འབའ་ཆ་དང་ནི་ཚེར་མ་དང་། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱུན་ཆགས་མཐུན་གྲལ་དང་། །གོས་དང་བརྒྱ་གྲོང་དེ་བཞིན་ཤར་དཿ། །པ་ཏ་ཀོ་དྱོ་ག་ཙ་ར་ཀ་ཏ་མཱ་ལཱ་མཱ་ལ་ན་ཌཿ། མཛེ་ནང་ལའང་། ་་་.།ཀུཥཊཿཨ་མུཎྜ་ཤཱི་དྷུ་བསྟ་་་་.འབྲུ་སོགས་ཕྱེ་མར་བྱས། ཀྵྭེ་ཌི་ཏཾ་ཀྵེ་མ་ཀུཊྚི་་་་.འོག་གི་ཞལ་བ། མཾ། །སཾ་ག་མ་ཤ་ཏ་མཱ་་་་.ཡོན་ཏན། ནཱརྨྨ་སམྦ་ལཱ་བྱ་ཡ་ཏཱཎྜ་བཾ། །ཀ་བི་ཡཾ་ཀརྨྨ་ཀརྤྱཱ་ས་པཱ་ར་བཱ་རཾ་ཡུ་གནྡྷ་རཾ། ། དང་ནི། །ལྟུང་བ་དང་ནི་ཉེར་སྦྱོར་སྨན་དཔྱད་དང་། །ཏ་མཱ་ལཱ་དང་གྲོང་མཐའ་ལྡུམ་ར་དང་། །རུ་རྟ་མགོ་བོའི་ཆང་དང་བས་ཏ་དང་། །སེང་སྒྲ་དང་ནི་བདེ་དང་བུམ་པ་དང་། །ཡང་དག་འགྲོགས་དང་བརྒྱ་ཚད་མིག་ནད་དང་། །རྒྱགས་དང་མི་ཟད་པ་དང་གར་སྟབས་སོ། །ཁ་ཡི་སྒྱེ་དང་ལས་དང་རས་བ་ལ་དང་། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་ནི་གཉའ་ཤིང་ཡཱུ་པཾ། ་་་.ཡཱུ་ཡཾ་་་་.རང་ཟེར། པྲ་གྲཱི་བ་པཱ་ཏྲི་བེ་ཡཱུ་་་་.སྲན་ཕྱེ། ཥཉྩ་་་་.སྲན་སོགས་ཁུ་བ། མ་ས་་་་.གྲོ་ནས་བྱེ། ཙིཀྐ་སཽ། །ཨརྡྷ་རྩྩ་རིག་བྱེད་གྲངས། དཽ་གྷྲྀ་ཏཱ་དཱི་ནཱཾ་པུ་སྟྭཱ་དྱཾ་བཻ་དི་ཀཾ་དྷྲུ་བཾ། །ཏནྣོ་ཀྟ་མི་ཧ་ལོ་ཀེ་པི་ཏཙྩ་དསྟྱ་སྟུ་ཤེ་ཥ་བཏ།། །།སྟྲཱི་པུཾ་ས་ཡོ་ར་པ་ཏྱནྟ་དྭི་ཙ་ཏུཿ་ཥཊྤཱ་འཛིན༑ །མཆོད་སྡོང་པྲ་གྲཱི་་་་.རབ་མགྲིན་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་། །གའུ་ཟླ་བ་དང་ནི་ཆང་གི་སྣོད། །ཕྱེད་མཆོད་ལ་སོགས་དང་ནི་མར་ལ་སོགས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ཕྱིར་གང་ཞིག་ངེས་པར","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4299E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":383,"text":"།།་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རང་གི་རིག་པའི་མཆོག་འདི་སྨྲས་པ།་ཨོཾ་སཱུ་ཀྵྨ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གཡོ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རང་གི་རིག་པའི་མཆོག་འདི་སྨྲས་པ།་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སཱུ་ཀྵྨ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རང་གི་རིག་པའི་མཆོག་འདི་སྨྲས་པ།་ཨོཾ་རཏྣ་སཱུ་ཀྵྨ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་ཚད་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རང་གི་རིག་པའི་མཆོག་འདི་སྨྲས་པ།་ཨོཾདྷ་རྨྨ་སཱུ་ཀྵྨ་བཛྲ་ཛྙཱ་ནས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རང་གི་རིག་པའི་མཆོག་འདི་སྨྲས་པ།་ཨོཾ་ཀརྨྨ་སྟུ་ཀྵྨ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།་།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ།་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོའི་འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་བྱུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ཏེ།་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/084_rgyud__bum_nya.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":384,"text":"ཏྲ་ཀཱ་ནཱ་རྠ་ན། པ་རྱཱ་ཤཱ་ཧྣ་ཙ་ལ་ཙྪི་ཁ་ཎྜ་ཀ་བྷྲྀ་ཏོ་དཱ་རཱཾ་ཤྩ་བྷཱ་བཱ་ནུ་གཱ་ན། པྲཱ་དཱཾ་སྟྱཾ་ཛི་ན་ཏེ་ན་ནཱུ་ན་མ་བྷ་བ་ནྨཱ་ར་ངྒ་ནཱ་ནཱཾ་མུ་ཁཾ་ས་ངྒོ་བཱ་ཉྩི་ཏ་པ་ཀྵྨ་ལོ་ཙ་ན་ད་ལཾ་ཡ་ཛྙཱ་ལ་སཱ་མ་ནྠ་རཾ། ཤ་ཡྱ་སྭ་པྣ་བཱི་ཙཱ་རི་ཎཱ་བ་ན་བྷུ་བཱ་བྷཱུ་ཏྲཱ་པུ་རཱ་པ་ཀྵི་ཎཱ། བྷི་ནྣཱ་ཤེ་ཥ་ཀ་ལེ་ཛེ་ག་ཏྱ་བི་ཀ་ལེ་ཛྱཱ་ཡཿཔ་ཐཱ་ཤཾ་སི་ནཱ། བི་སྟཱ་རཾ་ག་མི་ཏཾ་པྲ་ཏ་བྷྲྀ་ཏཱཾ་ཡ་ནྣཱ་ཐ་ཀཱ་ལུས་བུ་དོན་གཉེར་ལ། གཙུག་ཕུད། བཟུང་ཆུང་མ་ཡང་དང་པོ་དང་རྗེས་མཐུན། རྒྱལ་བ་དེ་ཡིས་བདུད་ཀྱི་བུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྫི་མ་མིག་འདབ་མ་གང་དྭ་བ་སྙན་ཚིག་འདར་མལ་གཉིད་རྣམ་དཔྱོད་ནགས་ས་གྱུར་ནས་གྲོང་བྱ་ཡིས་ཐ་དད་མ་ལུས་འགྲོ་ལ་མ་ཚང་མེད་རྒ་པོའི་ལམ་བསྔགས། རྒྱ་ཆེན་འགྲོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་གང་བི་ཉྫ་ལཾ། ཏེ་ནཱ་ཛྙཱ་མ་རུ་ཏཱཾ་གི་རཱི་ཊ་ཀི་ར་ཎ་ཙྪཱ་ཡཾ་ཡཱ་སྤ་དཾ་པོ་ག་ཏཱ། ཡ་ཏྤ་རྞྞཾ་མྦུ་ཕ་ལཱ་ཤི་ནཱི་ཤ་ཤ་ཏ་ནུཾ་ཏྭཾ་ནཱ་ཐ་བི་བྷྲ་ཏྤུ་རཱ། ཏ་ཏྐཱ་ལཱ་ཏི་ཐ་ཡྀ་ཀྲྀ་པཱ་རི་ཙ་ཡའ་དཱ་ཏི་ཥྱ་མཱ་བ་ད་ན་ཡ་ན། ཨཱཿརཱུ་ཌྷཿ་སྥུ་ཊ་བི་སྥུ་ལི་ངྒ་མ་ན་ལ་ནྟེ་ནཱ་དྷུ་ན་པི་ཀྵི་ཏཱ། བི་ནྡ་མ་ཎྜལ་ལཱ་ཉྩ་ནཾ་ཤ་ཤ་མ་ཡཾ་ཡུ་ཥྨ་རྱ་ཤོ་ལ་ཀྵྱ་ཏེ། ཡ་ཏྐོ་པཱ་རུ་ཎ་དྲྀ་ཥྚི་ནཱ་ཀ་ལ་མགོན། དེ་ཡིས་ཤེས་ཅོད་པན་འོད་མཛེས་གོ་འཕང་། གང་ཞིག་ལོ་མ་ཆུ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་བའི་རི་བོང་ལུས་ནི་མགོན་ཁྱོད་བཟུང་བ་ན། དེ་དུས་འགྲོན་ལ་བརྩེ་བས་ཡོངས་སུ་འགྲིས་པས་སྦྱིན་བྱར་རིག་ནས་ཞུགས་འཕྲོ་མེ་སྟག་མེ་ལ་དེ་ནས། ལྟོས་པ་མེད། ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་མ་རི་བོང་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད། །གང་འཁྲོས་སྐྱ་རངས་བྷུ་བཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་བྷཱུ་བོ་པྷ་ངྒ་ནཱི་མུ་ལླ་སི་ཏཱ་སི་ནཱ་བི་ད་ལི་ཏ་པྲ་ངྒ་མཱ་ས་ངྒི་ནཱ། ཏྭཱ་མཱ་སཱི་ཏ་ཀྵ་ཎ་མ་པྱ་བི་ཀྵ་ཏ་དྷི་ཡཾ་ཏྱ་ཀྟུ་ཀྵ་མཱ་ན་ཀྵ་མཱ་ནྱེ་ཏེ་ན་ནི་ར་ངྐུ་ཤཱཿསྨ་ར་ཤ་རཱཿཔུ་ངྑེ་ཥུ་བྷ་ངྒ་ངྒ་ཏཱ། ཡ་དྡྭེ་ཥཱི་ཧ་རི་ཎཱ་ཙི་རཱ་ཏ་ན་དྷ་ནུ་རྡ་ནྟེ་སྟྭ་ཡཱ་ཉ་བྷྱ་རྩི་ཏཿཥ་ཊྡ་ནྟེ་ན་ས་ཏཱ་སི་ཏོ་ནྣ་ཏ་བྲྀ་ཧ་ཛྫཱི་མཱུ་ཏ་པུ་ཉྫ་ཏྭི་ཥཱ། ཀོ་ཤཱ་ཀ་རྵ་ཎ","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1178E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":385,"text":"༄༅། །རྀ་ལྡན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རཱྀ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་ཏེ། རི་དང་ར་ཡིག་དག་ཀྱང་ངོ། །ན་རཱི་ནརྟི། ན་རི་ནརྟི། ནརྞ་རྟི། ནྲྀ་ཏི་ལུས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །ཡ་སྒྲའོ། །སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་སྔ་མ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡང་ན་འཇིག་གོ། །དེ་ནས་གང་རྐྱེན་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་གོ་ཡིས་ཕྱིས་པ་ན་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་འདིའི་འང་དབྱི་བ་གནས་སོ། །དགག་པ་བསྟན་པ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན། རཱི་རིར་ཞེས་པ་འདིས་དེ་རྣམས་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ལས་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ཅེས་པས་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏིའོ། །ཨནྦི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །ཨུ་པ་དྷ་ནཱ་མིའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདིར་ཎ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་སོ། །རྀ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཱ་ཀརྟི། ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ། །ཤིན་དུ་གཡེང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་གོ། །གཉིས་བརྗོད་ཐུང་ངུའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པ་ན་ཡང་བ་ལ་ཨིན་ཙཎ྄་ཕ་རོལ་ལ་སན་བཞིན་ནོ། །མ་ཕྱིས་པ་ལ་སན྄་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ཨིན་གང་ལས་ཙཎ་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལོ། །མཚུངས་པ་སྟེ་མཚུངས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་མ་ཕྱིས་པ་སྟེ་ཕྱིས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། ཡང་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སན྄་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སན་ལ་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཨིན་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨིན་གང་ལས་ཙཎ་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་ཨིནའི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཙཎ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཙཱི་ཀ་ར་ཏ། ཨ་པཱི་པ་ཊཿཨཏ྄། ཌུ་ཀྲཱྀཉ་བྱེད༑ པ་ཊཿཨ་གསལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་ལ་ཡང་ཨིན྄འོ། །ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་དང་རིང་པོའོ། །ཤྲྀ་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཞེས་པས་ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ཨིན་ལ་བྱས་པ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":386,"text":"༄༅། །ཨཎའོ༑ །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གམ་ནམ། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་མིན་པ་ལའོ། །ཀཱ་རི་ཏཱི་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཨཱཏྨ་དང་ཨིཊ་དང་བེ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་འདི་རྣམས་དོར་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཀཱ་ར་ཎཱ། ཧཱར་ཎཱ། ཀཱ་རི། ཧ་རི། ཨིཥི་ཤྲནྠི་ཨ་སི་བནྟི་ཞེས་པས་ཡུའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨ་ཙཱི་ཀ་ར་ཏ། ཀཱ་རི། ཧ་རི་དིའོ། །ཙཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་མཚུངས་པའི་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ། །ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་མིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀ་ར་ཡཱ་མ། ཙ་ཀཱ་ར༑ ཀཱ་རི། ཨཊའོ། །ཙ་ཀཱ་ས་དང་ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཞེས་པས་ཨཱམའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཱམ་ལས་ཀྲྀཉ་ཞེས་བ་ཀྲྀཉའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིཊ་ལ། ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ། ཨིཊ་དང་། ཡོན་ཏན་ནོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པའི་ཡའི་ཡིནཱ་ཡི་རྣམས་ལའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་ནི་བུ་རྒྱུད་དོ། །འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད་ཅེས་པས་ཨཎའོ། །ཡ་ཡིག་གང་ལས་དབྱངས་སྔ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་སྔ་མའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་བསྡུ་བའི་བསྡུ་བའོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱས་པའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་སྔ་མ་མིན་པ་དེ་གང་ལས་དབྱངས་སྔ་མ་དེའི་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཞིང་ཨིའི་རྐྱེན་ལའང་ངོ། །ཡའི་ཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཱརྒཱི་ཡ་ཏི། གཱརྒཱ་ཡ་ཏེ། གཱརྒཱི། གཱརྒཱའི་བུ་རྒྱུད་ལ། གརྒ་སོགས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱའོ། །གརྒའི་བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡིན་ནོ། །གརྒའི་བུ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་སྦྱོད་དོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །གཞན་དུ་ཎྱ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །འདིས་ཡང་དབྱིའོ། །ཡིན་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཨི་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨི་ལེག་ལ་ཞེས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཡའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཤིཥྞཱི་ཡ་ཏི། བཱ་ཤིཥཊཿཨཱ་ཡ་ཏེ། བཱ་ཤིཥཊཿཨཱི། བ་ཤིཥཊཿཨིའི་བུ་རྒྱུད་ལ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་ན། ཡན་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ཨ་ཡི་ལའང་ནཱ་མི་དང་གསལ་བྱེད","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":387,"text":"ད་ལས་སོ། །ཀོ་བ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུཙ་འགྱུར་ཏེ། ཀོ་པ་ནཿ། ཀྲོ་དྷ་ནཿ། བྷཱུ་ཥ་ཎ། པྲ་སཱ་དྷ་ནཿ། མཎྜ་ན། ཛུ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །ཤུགས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཛ་བ་ན། ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཿ། དཾ་དྲ་མ་ཎཿ། ཡའི་ཧལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ས་ར་ཎཿ། གརྡྷ་ན། ཛྭ་ལ་ནཿ། ཤོ་ཙ་ནཿ། ལ་ཥ་ཎཿ། པ་ཏ་ནཿ། པ་ད་ནཿ། གཡོ་བའི་དོན་རྣམས་སྨོས་པ་དེའི་ལས་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ། དེས་ན། ཙམ་ཀྲ་མ་ཎོ་གྲཱ་མ་སྱ། པྲ་པ་ད་ནོ་གྲཱ་མ་སྱ། ཡ་དང་སཱུ་ད་དཱི་པ་དཱི་ཀྵ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་དང་སཱུ་ད་སོགས་ཀྱང་ཡུ་ཙ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། ཀྵྨཱ་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་སྱ་ཡི་ཏཱ། སཱུ་དི་ཏཱ། དཱི་སི་ཏཱ། དཱིཀྵི་ཏ། ཅི་ལྟར་མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། ཨ་རི་སཱུ་ད་ན་ཞེ་ན། ནནྡི་ཞེས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ལ་ཥ་བ་ཏ། པ་ད། སྠཱ། བྷཱུ། པྲྀ་ཥ། ཧ་ན། ག་མ། ཤྲཱི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །ལ་ཥ་སོགས་བཅུ་པོ་ནྲམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨུཀ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ལཱ་ཥུ་ཀཿ། པཱ་རུ་ཀཿ། ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཨུ་པ་སྠཱ་ཡུ་ཀཿ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། །ཟས་སོ། བརྵུ་ཀ། ཁྱུ་མཆོག་གོ། །ཀཱ་མུ་ཀཿ། ཨ་ག་མུ་ཀཿ། ཤཱ་རུ་ཀཿ། ཨ་བྷི་ཙཱ་རུ་ཀཾ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཅན་ནོ། །ཛལྤ། བྷིཀྵ། ཀུཊྚ་ལུཎྜ། བྲིང་ལས་ཥཱ་ཀནའོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཥཱ་ཀན་འགྱུར་ཏེ། ཛལྤ་ཀཿ། བྷིཀྵཱ་ཀཿ། ཀུཊྚཱ་ཀཿ། ལུཎྜཱ་ཀཿ། བ་ར་ཀཿ། ཥ་ཡིག་ནི་ངིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །པ་རི་བྷཱུ། པྲ་སཱུ། པྲ་ཛུ། བི་ཤྲི་ལས་ཨི་ནིའོ། །ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བྷ་བཱི། པྲ་ས་བཱི། ཛུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའོ། །པྲ་ཛ་བཱི། བི་ཤྲ་ཡཱི། བ་མ། ཨ་བྱ་ཐ། ཨ་བྷྱ་མ། དྲྀང་། ཛི། ཀྵི། ཨིཎ་ལས་སོ། །བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨ་ནི་འགྱུར་ཏེ། བ་མཱི། ནད་མེད་པ་ནི། ཨ་བྱ་ཐཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ད་རཱི། ཛ་ཡཱི། སྐད་ཅིག་གོ། །ཀྵ་ཡཱི། དངོས་པོའོ། །ཨ་ཏྱ་ཡཱི། སྤྲི་ཧི། གྲྀ་ཏི། པ་ཏི། ཤཱིང་ལས་ཨཱ་ལུ་ཙའོ། །སྤྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། པ་ཏ་ཡཱ་ལུཿ། ཤ་ཡཱ་ལུ། སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་པ་ཏི་རྣམས་ཙུར་སོགས་སུ་བཀླག་གོ། །ཅི་ལྟར། ད་ཡཱ་ལུཿ། ནི་དྲ་ལུཿ། ཏནྡྲཱ་ལུཿ་ཤྲདྡྷཱ་ལུཿཞེ་ན། མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཡན་པའི་ཨཱ་ལུ་ཙ་འཆད","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/td4280.txt","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":388,"text":"ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀ་ཡན་དང་དུཀའང་ངོ། །ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན། ཀ་ཡིག་ཀིཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧྲྀ་ད་ཡཾ།་་་སྙིང་པོའམ་ཡིད། མཱ། ཙྪཱ། ཤ་སི། སཱུ་རྣམས་ལས་ཡའོ། །མཱང་འཇལ་བ་ལའོ། །ཙྪེ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཤིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨེཙའོ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཤ་ས་ཉལ་བ་ལའོ། །སཱུང་སྐྱེ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཡ་ཕ་རོལ། ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨཏ་ལས་ཞེས་པས་ཌཱ་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱི་བའང་ངོ། །མཱ་ཡཱ།་་་།སྒྱུ་མཱམ་ཕ་རོལ་བསླུ་བ། ཙྪཱ་ཡ།་་་གྲིབ་མའམ་གཟུགས་བརྙན། ས་སྱ།་་་མེ་ཏོག་གམ་སྙིང་པོ། ཨི་ཀའི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད། བྱིངས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་བར་བསྒྱུར་རོ། །ས་བྱཾ།་་་གཡོན། ཛཱ་ཡཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཛ་ན་སྐྱེད་པ་ལའོ། །ཀ་ཎ་སྒྲ་ལའོ། །དྷཻ། མྲྀ་སེམས་པ་ལའོ། །ཤིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨེ་ཙའི་ཨཱཏའོ། སམ་སྔོན་དུ། བནྡྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལ་ཡ་ཕ་རོལ་དང་ཚིག་ཕྲད་མཐའོ། ། དེ་ལ་ཛ་ནིའི་ནའི་ཨཱ་ཉིད་དང་། ཌཱ་པ། ཛཱ་ཡཱ།་་་ཆུང་མ། ཀ་ཎིའི་ན་ཡིག་གོ། །ཀ་ནྱཱ།་་་གཞོན་ནུ་མ། དྷྱ་ཡ་ཏིའི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །སནྡྷྱཱ།་་་དགོངས་ཐུན། ཉིན་མའི་མཐའ། བནྡྷྱཱ།་་་མོ་གཤམ། ཀུ་མ་ཊཱ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རུ་ཙི། བྷུ་ཛི་ལས་ཀི་ཥྱནའོ། །རུ་ཙ་འབར་བ་ལའོ། །བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཀྱི་ཥྱན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ལས་ཨི་ཡིག་གཟུང་སྟེ། ཀ་ཡིག་ནི་ཨཏ་ཨན་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ན་ཡིག་དབྱངས་དོན། རུ་ཙི་ཥྱཿ།་་་ཟན། བྷུ་ཛི་ཥྱཿ།་་་ཟ་བ། མ་དྷི་ལས་སྱནའོ། །མ་དྷི་དགའ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་སྱན་ཕ་རོལ་ལོ། །ན་དབྱངས་དོན༑ ཁར་ལ་ཛྷ་ལའི་ཙར་འོ་ཞེས་པས་དའི་ཏ་ཡིག་གོ། །མཏྶྱཱཿ།་་་ཉའམ་ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ། སྤྲྀ་ཧི་ལས་ཨཱ་ཡྱའོ། །སྤྲྀ་ཧཱའི་སྒྲ་ལས་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་སྤྲྀ་ཧཱ་མཱ་ཙཥྚའམ། སྤྲྀ་ཧཱཾ། ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སུས་ལས་བྱིངས་དོན་ལ་མང་པོར་འདོད་པ་བཞིནཱང་ངོ་ཞེས་པས་ཎི་ཙའོ། །དོན་གཅིག་ལ་ཞེས་པས་ཨི་འཇིག་གོ། །ཎ་ཡིག་ཀྞིཏ་ལའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ཏོ། །ཙ་ཡིག་ཐུན་མོང་བ་གཟུང་བ་འགོག་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའ་འོས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྤྲྀ་ཧི་ཞེས་གནས་པ་ལ་ཨཡྱ་ཕ་རོལ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4279E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":389,"text":"དྷཱ་ཏི་ལས་ཥྱཏ་འགྱུར་ཏེ། དྷ་ཡྱཱ། བསྔགས་པའོ། །དྷཱ་ཡྱཱ། སཱ་མི་དྷེ་ནཱི་ས་མི་དྷཱ་མ་དྷཱ་ནི་མིཏྟ་མྲྀཀྶཱ་མི་དྷེ་ནཱི། ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ཀྱང་ཏ་བྱ་སོགས་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་སུ་བཤད་པའི་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཎྱཏ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྲྀ་ཏྱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀ་ཏྱ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/td4280.txt","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":390,"text":"མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མ་ཤེས་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།་།ཚོན་སྣ་བཞི་པོ་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་།་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་དང་།་དམར་པོ་ཐམས་ཅད་དང་།་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":391,"text":"ཙོམ་གཅོད་པར་མཛད།་།རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་འོད་སྲུང་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/063_mdo_sde_dza.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":392,"text":"རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1184E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":393,"text":"ཧཱཿ། །དྭཱར+ཡཱ་པཱི་ཌེ་ཀྭཱ་ཐ་ར་སེ་ནིར+ཡཱ་ཧོ་ནཱ་ག་དཾ་ཏ་ཀེ་།ཏུ་ལཱ་སཱུ་ཏྲེ&ཨཱཾཔ༑ཤྭཱ་དི་ར་སྨཽ་པྲ་གྲཱ་ཧཿ་པྲ་གྲཱ་ཧོ་པ་ཙི། །པཏྣཱི་པ་རི་ཛ་ནཱ་དཱ་ན་མཱུ་ལ་ཤཱ་པཱཿ་པ་རི་གྲཧཱཿ། །དཱ་རི་ཥྭ་པི་གྲྀ་ཧཱཿ་སྲོ་ཎྱཱ་མ་པྱཱ་རོ་ཧོ་བར་སྟྲི་ཡཱཿ། །བྱཱུ་ཧོ་བྲྀནྡྷེ་པྱ་ཧི་རྦྲྀ་ཏྲེ་གྲ་ཧའོ། །སྒོ་ཁྱུད་ནང་དང་སྨན་བསྐོལ་བ། །ནིརྱཱུ་ཧའོ་གླང་ཆེན་པོ། །སྲག་ཐག་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྲབ། །པྲ་གྲཱ་ཧ་དང་བྲ་གྲ་ཧའོ། །ཆུང་མ་འཁོར་བཅས་ལེན་པ་རྩ། །མནའ་རྣམས་པ་རི་གྲ་ཧཱའོ། །བུད་མེད་ཁྱིམ་བདག་འཛིན་པའོ། །ཆུ་སོ་དང་ནི་བུད་མེད་མཆོག་།ཨཱ་རོ་ཧའི་བྱཱུ་ཧ་ཚོགས། །ཨཱ་ཧཱི་སྤྲུལ་དང་ལྷ་པྱགནཱིནྡྭརྐཱ་སྟཱ་མོ་པ་ཧཱཿ། །པ་རི་ཙྪ་དེ་ནྲྀ་པཱ་རྷེ&ཨཱཾཔ༑རྠེ་པ་རི་བ་རྷོ&ཨཱཾཔ༑བྱ་ཡཱཿཔ་རེ། །ཨཱ་དཱི་ཥ་ད་རྠེ&ཨཱཾཔ༑བྷི་བྱཱ་བཏཽ་སཱི་མཱ་རྠེ་དྷཱ་ཏུ་ཡོ་ག་ཛེ། །ཨཱ་པྲ་གྲྀ་ཧྱཿ་སྨྲྀ་ཏཽ་བཱ་ཀྱེ་པྱཱ་སྟུ་སྱཱཏྐོ་པ་པཱི་ཌ་ཡོཿ། །པཱ་པ་ཀུཚེ་ཥ་དརྠེ་ཀུ་མིན་ལ། །ཏ་མོ་པ་ཧཱ་མེ་ཉི་ཟླ། །ཡོངས་གཅོད་མི་དབང་ཡོ་བྱད་ནི། །པ་རི་བརྷོ་མི་ཟད་ཕྱིར། །ཧ་མཐའོ། །ཅུང་ཟད་དོན་དང་མངོན་ཁྱབ་དང་། །ཁམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་ཨཱང་། །དྲན་པ་དང་ནི་ངག་ལ་ཡང་། །ཨཱ་ནི་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའོ། །ཨཱ་ནི་ཁྲོ་བ་ཟུག་རྡུ་དང་། །སྡིག་དང་ངན་པ་ཉུང་དུ་ཀུ། །དྷིང་དྷིདྣི་བྷཱཚ་ན་ནིནྡ་ཡོཿ། །ཙཱ་ནྭཱ་ཙ་ཡེ་ས་མ་ཧཱ་རེ་ཏ་རེ་ཏ་ར་སུ་མུཙྩ་ཡེ། །སྭ་སྟྱཱ་ཤིཿ་ཀྵེ་མ་པུ་ཎྱཱ་དཽ་པྲ་ཀརྵེ་ལཾ་གྷ་ནེ་པྱ་ཏི། །སྭིཏྤྲཤྣེ་པི་ཏརྐེ་ཙ་ཏུ་སྱཱདབྷེ་དེ&ཨཱཾཔ༑ བ་དྷཱ་ར་ཎེ། །ས་ཀྲྀཚ་དཻ་ཀ་བཱ་རེ་ཙཱ་པྱཱ་རཱ་དྡཱུ་ནི་སྡིགས་ཚིག་སྨོད་པ་དག་།རྩ་ནི་ཞར་བྱུང་བསྡུ་བ་དང་། །རེ་རེ་བ་དང་ཀུན་ལས་བཏུས། །སྭ་སྟི་ཤིས་པ་བདེ་ལེགས་དང་། །བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དགའ། །མཆོངས་པ་ལ་ཡང་ཨ་ཏིའོ། །སྭི་ཧ་དྲི་བ་རྣམ་རྟོག་གོ། །ཏུ་ནི་དབྱེ་བ་དམིགས་འཛིན་པ། །ས་ཀྲྀཏ་ལྷན་དུ་ལྷན་ཅིག་པ། །ཨཱ་རཱ་ད་རིད","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4299E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":394,"text":"བདབྷིརྦྷ་ག་བཏྦཱ་ད་རྦཽ་ཎི་ཏཾ།་་་.དེར་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་གྱི་ཞབས་ལ་བསྔགས་སོ།། ༈ ཤཱི་ལེ་ཏྲྀན྄། ངང་ཚུལ་ལ་ཏྲྀ་ན྄འོ། །བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་བརྗོད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་རྐྱེན་ཏྲྀན྄་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ལ་ཏྲྀན྄། ཡོན་ཏན་ན྄་ཁྱད་དོན་སི་ཌཱ་ཊི་ཕྱིས་པས། ཀརྟཱ།་་་སི་བྱེད་པོའམ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ། དྷརྟཱ།་་་སི་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ། ཧརྟཱ་་་་སི། འཕྲོག་པའི་ངང་ཚུལ།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4298E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":395,"text":"ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་གོ་པ་བ་ན་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གོ་བ་བ་ནཱ༑། ཤྲཻ་གྲ་བཱཿ། བཻནྡ་བཱཿ། བརྒྱད","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/td4280.txt","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":396,"text":"པའོ། །དེའི་དོན་ལའོ། །དེའི་ཆད་ཀྱི་དོན་དང་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ད་བྷྱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། རནྡྷ་ནཱ་ཡ་སྠཱ་ལཱིཿ། ཡཱུ་པཱ་ཡ་དཱ་རུཿ། བྱིངས་དོན་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཏེ་ན་ཤྲདྡྷཱ་ཡ་ནི་ག་ནི་ག་ཧླ་ཏེ། ཡུདྡྷཱ་ཡ་སནྣ་ཧྱ་ཏེ། པ་ཏྱེ་ཤེ་ཏེ། བྷ་ཡ་ནི་དཏཏ་སཱི་ཏཱ་ཡཻ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དེ་ལས་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བགྲོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའི་བྱིངས་དེའི་ལས་ལ་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་དྷེ་བྷྱོ་བྲ་ཛ་ཏི། མཱུ་དྲ་ཡ་ཀལྤ་ཏེ། ཡ་བ་གཱུ། ཨེ་དྷཱ་ནཱ་ཧརྟུཾ་མཱུ་ཏྲཾ། རབ་ཏུ་སེམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། པཀྟ་ཡེ་འཚེད་འདོད་པས་འགྲོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་དེའི་ཆེད་དུ་སྟེ་དེའི་དོན་ལ་བཞི་པའོ། །ཨཱ་ད་པཱ་ཡ་ལོ་ཧི་ནི་བི་དྱུ་ད། པཱ་ཏཱ་ཡ་ཀ་པི་ལི་ཀ་བི་དྱུར་ཞེས་པ་དེའི་ཆེད་ལ་བཞི་པའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱསའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཱངྒཙྪ་ཏི། དྷཱ་པ་ཏོ&ཨཱཾཔ༑ ཤཱཏ་པ་ཏི་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་འདྲི་བ་དང་འདྲི་པ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཡང་སྟེ། ཀུ་ཏོ་བྷ་བཱ་ན་པཱ་ཊི་ལི་པུ་ཏྲཱ་ཏ། ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ལྱཔ་ཀྱི་མཐའི་བྱིངས་ལས་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལ་ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྲ་སཱ་དཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཨཱ་ས་ནཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཁང་བཟངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་རབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནྱའི་དོན་དང་ཨི་ཏ་ར། ཨཱ་རཱ་ཏ། དི་ཀ། ཤབད། ཨཉྩུ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་ཙ་དང་། ཧི། སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་ཨཙ་དང་ཧིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དག་ལའང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྱོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། བྷིནྣོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨིར་ཞེས་པས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སོ་སོའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ། །ཨི་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨཱ་རཱ་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཀརྨ་བྷྱོ་ཡཱ་ཏ་ཨཱརྱཿ། པུརྦཿ། སུ་མེ་རོཿ། སུརྦ་བི་དེ་ཧཿ། སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཏ་ར་ཐ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/td4280.txt","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":397,"text":"༄༅། །བུ་ལོན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱུད་རིམ་ལ། བྷ་བ་ཏཿཨཱ་སི་ཀཱ། བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། འོས་པ་ལ། པ་ཡཿཔཱ་ཡི་གཱ་ཨརྷ་ཏི། པཱ་མཐུང་བ་ལའོ། །བུཉའོ། །ཨཱ་ཡིར་བསྒྱུར་རོ། །བུ་ལོན་ལ། ཨིཀྵུ་བྷ་ཀྵི་མི་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི༑ བཀྵི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་ནའོ། །ཨུཏྤ་ཏི་ལ་ཡང་འདོད་དེ། པ་ཡཿབཱ་ཡི་ཀཱ་ཨུཏྤ་དི། འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཨིཉ་འང་ཡང་ནའོ། །འདྲི་བ་དང་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་འདུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨིཉའི་རྐྱེན་ཡང་ངོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །དེས་ན་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་འདྲི་བ་ལ། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱརྵིཿ། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱརྵིཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱ་ཀྲི་ཡཱ་ཏྭ་མ་ཀརྵིཿ། ཀཱཾ་ཀྲི་ཏྱཱ། ཤ་དང་ཀྱཔ྄འི་རྐྱེན་ནོ། །ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏིཾ། ཀྟིའི་རྐྱེན་ནའོ། །བཤད་པ་ལ། སརྦཿཀཱ་རི་ཀཱ། ཨཧ་མ་ཀཱརྵི། སརྦཿཀཱརཱི། ཀིཡཱཿ། འོ་ན། སརྦཿཀྲིཏྱཱ། ཨཱ་ཧ་མ་ཀིརྵཾ། སརྦཱཿཀྲྀཏཱིཿཐམས་ཅད་ལ་ཤཔའོ། །ནཉ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་ལ་ཨནིའོ། །ནཉ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འཁྲིག་ཚིག་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པལ་ཨནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀར་ཎི་སྟེ་བྷུ་ཡཱ་དབྲི་ཥ་ལཿ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨ་ནིའོ། །ནཉ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་ཏི་སྟེ་ཛནྨཿ། འཁྲིག་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀ་ཏི་སྟ་སྟྱ་ཀ་ཊ་སྱ། ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དག་གཞན་ལ་ཡང་ངོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དོན་གང་ལ་བྱས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ། ཀྲྀཿ། ཀྲྀཏྱ། བརྗོད་ཟིན་པ་ལས་དོན་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འདག་འཆལ་བྱེད་དོ། །སྣཱ་ནཱི་ཡམ་ཙུརྞཾ། བྱེད་པ་ལ། ཨ་ནཱི་ཡའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ། དཱ་ནཱི་ཡཿ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཨ་ནི་ཡའོ། །དངོས་པོ་ལ་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལ་ཡང་ཡུཊ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ངེས་པར་འཐོར་རོ་ཞེས། ཨ་བ་སེ་ཙ་ནཾ། ཥྀ་ཅ་འཛག་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཡུཊའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི། །ར་ཛ་བྷོ་ཛ་ནཱཿ། ཤཱ་ལ་ཡཿ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྱོན་པར་བྱེ་བ་ནི། རཱ་ཛཱ་ཙྪ་ནི་གོས་རྣམས","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":398,"text":"༄༅། །ཏུ་པངྐི་ལཿ། །ཛ་ལ་པྲཱ་ཡ་མ་ནྲྀ་པཾ་སྱཱཏྤུཾ་སི་ཀཙྪསྟ་ཐཱ་བི་དྷཿ། །སྟྲི་ཤརྐྐ་རཱ་སརྐྐ་རི་ལཿ་སཱརྐྐ་རཿ་ཤརྐྐ་རཱ་བ་ཏི། །དེ་ཤ་ཨེ་བཱ་དི་མཱབེ་བ་མུནྣེ་ཡཱཿཤི་ཀ་ཏཱ་བ་ཏི།་་་.བྱེ་མ་ལྡན་པ། །དE་ཤཱ་ནཱ་དྱཾ་བུ་བྲྀཥྚྱམྦུ་སཾ་སནྣ་བྲྀ་ཧཱི་༄༅། །ཀི་ལ། །ཆུ་མང་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ཕོ། །མུ་ཁྱུད་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་སྒྲུབ། །མོ་ནི་གྱོ་ཅན་རྫ་དུམ་ཅན། །སེག་མ་དང་ནི་རྡེའུ་ཅན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེ་མ་ཅན་དང་གཙང་སྟོད་ཡུལ། །ཆར་འབབ་འབྲུ་པཱ་ལི་ཏཿ། །སྱཱ་ནྣ་དཱི་མ་ཏྲི་གོ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཤྩ་ཡ་ཐཱ་ཀྲ་མཾ། །སུ་རཱཛྙི་དེ་ཤེ་རཱ་ཛ་ནྭཱནྶྱཱཏྟ་ཏོ་ནྱ་ཏྲ་རཱ་ཛ་བཱན། །གོཥཊཿཨཾ་གོ་སྠཱ་ན་ཀནྟ་ཏུ་གོཥཊཿཨཱི་ནཾ་བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦྦ་ཀ། །པར+ཡནྟ་བྷཱུཿ་པ་རི་ས་རཿ་སེ་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྐྱོང་། །གཙང་པོའི་མ་དང་ལྟ་ཡི་མ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ། །རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཅན་ཞེས་གཞན་ལས་སོ། །བ་ལང་གནས་དང་ཕྱུགས་ལྷས་དང་། །ཕྱུགས་ཀྱི་གནས་ནེ་སྔོན་བྱུང་ལྷག་།རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ཏུརཱ་ལཽསྟྲི་ཡཱམྤུ་མཱན། །བཱ་མ་ལཱུ་ར་སྭ་ནཱ་ཀུཤྩ་བལྨཱི་ཀལྤུནྣ་པུནྶ་ཀཾ། །ཨ་ཡ་ནམྦརྟྨ་མཱརྒྒཱ་དྷྭ་པནྠཱ་ནཿ་པ་ད་བཱི་སཱུ་ཏིཿ། །ཤ་ར་ཎི་པ་དྭ་ཏིཿ་པ་དྱཱ་བརྟྨ་ནྱེ་ཀ་པ་དཱི་ཏི་ཙ། །ཨ་ཏི་པནྠཱཿ་སུ་པནྠཱཤྩ་སཏྤ་ཐཱཤྩརྩྩི་སའི་ཞོར་ལ། །རྫིང་དང་ཡུར་བ་མོ་དང་ཕོ། །གྲོག་མཁར་གྲོག་ཚང་གྲོག་མོའི་ཁྱིམ། །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་མ་ནིང་ངོ། །ལི་དང་འགྲོ་བྱ་བགྲོད་བྱ་དང་། །ཤུལ་དང་འཇུག་བྱ་གོམས་དང་ལི། །འཁོར་བྱ་དང་ནི་རྐང་གཅིག་པ། །ཤིན་ཏུ་འཇུག་བྱ་ལམ་བཟངས་དང་། །བདེན་ལམ་མཆོད་པར་བྱ་བའི","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4299E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":399,"text":"ཡཛ་སོགས་ལས་གཉིས་ཀའོ། །ཡཛ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཡཛ་སོགས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཨིནཱི་མཐའ་དང་ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་གཉིས་ཀ་སྟེ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཡ་ཛི་སོགས་ཏེ༑ སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །དེས་ན་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ནི་ཡ་ཛ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་གཉིས་ཀ་འགྱུར་རོ། །ཨིནའི་མཐའ་ལས། པཱ་ཊཿཨ་ཡ་ཏི། པཱ་ཊཿཨ་ཡ་ཏེ། བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱ་བ་ཡ་ཏེ། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་པོ་ལ་ཞེས་ཨིནའོ། །ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོ་དང་འཕེལ་བ་ཡང་ངོ། །འདིས་ཏི་དང་ཏེའོ། །ཨནྦི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས། ཀ་རོ་ཏི། ཀུ་རུ་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཱི་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧ་ར་ཏི། ཧ་ར་ཏེ། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་།ཡཛ་སོགས་རྣམས་ལས། ཡ་ཛ་ཏི། ཡ་ཛ་ཏི། བ་ཧ་ཏི། བ་ཧ་ཏེ། ཏུ་ད་ཏི། ཏུ་ད་ཏེ། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ། བཧ་ཐོབ་པ། ཏུད་གདུང་བ། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཀྲ་མི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་གཉིས་ཀ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲཱ་མ་ཏི། ཀྲཱ་མ་ཏེ། པ་རསྨཻ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། ཨཱཾ་ལས་ཕ་རོལ་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཀྲམ་ཏེ་ར་བི། འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཀྲཱ་མ་ཏི་དྷཱུ་མོ་ཧམྱ་ཏ་ལམ྄། ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དུ་གཉི་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གང་ལ་བདག་གི་དོན་གྱི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དང་གང་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ལ་ནི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །དེས་ན། ཡ་ཛ་ཏེ༑ ཡ་ཛ་མཱ་ནེཿ། ཡ་ཛནྟི། ཡཱ་ཛ་ཀཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་གྲུབ་བོ། །སནཱི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སནའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གམ་གཉིས་ཀ་འགྱུར་རོ། །སན་ལས་སྔ་མའི་བྱིངས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སོགས","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":400,"text":"ཏེ། དུས་གཞན་ལ་ཡང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡཱ་བཏྦྷུདྟེ། ཡཱ་བཏ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":401,"text":"༄༅། །མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཙི་ཀྲཾ་ས་ཏེ། སྦེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པས་སནའོ། །ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་ཞེས་བཀག་པ་ལས་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །ཨཱི་ཡང་དབྱིའོ། །ཛུ་གུཔྶི་ཥ་ཏེ། ཏི་ཏིཀྵི་ཥ་ཏེ། ཙི་ཀིཏྶི་ཥ་ཏི། མཱི་མཱཾ་སི་ཥ་ཏེ། བཱིབྷིཏྶ་ཥ་ཏི། བཱི་བྷིཏྶ་ཥ་ཏེ། དཱི་དཱཾ་སི་ཥ་ཏི། དཱི་དཱཾ་སི་ཥ་ཏི། དཱི་དཱཾ་སི་ཥ་ཏེ། ཤཱི་ཤཾ་སི་ཥ་ཏི། ཤཱི་ཤཱཾ་སི་ཥ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡེཎའོ། །ཨཱི་འང་དབྱིའོ། །ཛུ་གུཔྶྱ་ཏེ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏེ། ཛུ་གུཔྶེ་ཏ། པི་པ་ཊཿཨེ་ཥེ་ཏ། སྔ་མ་བཞིན་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཛུ་གུཔྶྱེ་ཏེ། པོ་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏེ། སཔྟ་མཱིའིའོ། །པཉྩ་མཱི། ཛུ་གུཔྶཱ་ཏཱཾ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥ་ཏུ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཛུ་གུཔྶྱ་ཏཱཾ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏཱཾ། ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ཛུ་གུཔྶ་ཏ། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨ་ཛུ་གུཔྶྱ་ཏ། ཨ་བི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཨ་ཛུ་གུཔྶི་ཥཱི་ཏ། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱི་ཏ། དངོས་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ནི་ཨ་ཛུ་གུཔྶི། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥི། ལས་ལ། ཨ་ཛུ་གུཔིསུ། ཨ་ཛུ་གུཔྶུཨི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥི། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱ་ཏཱཾ། པ་རོཀྵ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ལ་ཨཱ་མའོ། །ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཛུ་གུཔྶཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛུ་གུཔྶཱ་མཱས། ཛུ་གུཔྶཱཾ་བ་བྷུ་བ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱ་མཱ་ས། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཾ་བ་བྷུ་བ། དངོས་པོ་དང་ལས་ངག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེ། ཛུ་གུཔྶཱཾ་ཛ་ཀྲེ། ཛུ་གུཔྶཱ་མཱ་སེ། ཛུ་གུཔྶཱཾ་པ་བྷཱུ་པེ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥི་ཙ་ཀྲེ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱ་མཱ་སེ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ། ཤྭསྟ་ནཱི། ཛུ་གུཔྶིཏཱ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥི་ཏཱ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཛུ་གུཔྶི་ཏཱ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥི་ཏཱ། ཨཱ་ཥཱིཥ། ཛུ་གུཔྶི་ཥཱི་ཥྚ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱཱ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ནི། ཛུ་གུཔྶི་ཥཱི་ཥྚ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱཱཏ། བྷ་བིཥྱནྟི། ཛུ་གུཔྶི་ཥྱ་ཏི། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟ། ཛུ་གུཔྶི་ཥྱ་ཏི༑ པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏེ། ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི། ཨ་ཛུ་གུཔྶི་ཥྱ་ཏ། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥི","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4289E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":402,"text":"༄༅། །བུ་ལོན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱུད་རིམ་ལ། བྷ་བ་ཏཿཨཱ་སི་ཀཱ། བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། འོས་པ་ལ། པ་ཡཿཔཱ་ཡི་གཱ་ཨརྷ་ཏི། པཱ་མཐུང་བ་ལའོ། །བུཉའོ། །ཨཱ་ཡིར་བསྒྱུར་རོ། །བུ་ལོན་ལ། ཨིཀྵུ་བྷ་ཀྵི་མི་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི༑ བཀྵི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་ནའོ། །ཨུཏྤ་ཏི་ལ་ཡང་འདོད་དེ། པ་ཡཿབཱ་ཡི་ཀཱ་ཨུཏྤ་དི། འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཨིཉ་འང་ཡང་ནའོ། །འདྲི་བ་དང་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་འདུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨིཉའི་རྐྱེན་ཡང་ངོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །དེས་ན་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་འདྲི་བ་ལ། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱརྵིཿ། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱརྵིཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱ་ཀྲི་ཡཱ་ཏྭ་མ་ཀརྵིཿ། ཀཱཾ་ཀྲི་ཏྱཱ། ཤ་དང་ཀྱཔ྄འི་རྐྱེན་ནོ། །ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏིཾ། ཀྟིའི་རྐྱེན་ནའོ། །བཤད་པ་ལ། སརྦཿཀཱ་རི་ཀཱ། ཨཧ་མ་ཀཱརྵི། སརྦཿཀཱརཱི། ཀིཡཱཿ། འོ་ན། སརྦཿཀྲིཏྱཱ། ཨཱ་ཧ་མ་ཀིརྵཾ། སརྦཱཿཀྲྀཏཱིཿཐམས་ཅད་ལ་ཤཔའོ། །ནཉ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་ལ་ཨནིའོ། །ནཉ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འཁྲིག་ཚིག་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པལ་ཨནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀར་ཎི་སྟེ་བྷུ་ཡཱ་དབྲི་ཥ་ལཿ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨ་ནིའོ། །ནཉ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་ཏི་སྟེ་ཛནྨཿ། འཁྲིག་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀ་ཏི་སྟ་སྟྱ་ཀ་ཊ་སྱ། ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དག་གཞན་ལ་ཡང་ངོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དོན་གང་ལ་བྱས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ། ཀྲྀཿ། ཀྲྀཏྱ། བརྗོད་ཟིན་པ་ལས་དོན་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འདག་འཆལ་བྱེད་དོ། །སྣཱ་ནཱི་ཡམ་ཙུརྞཾ། བྱེད་པ་ལ། ཨ་ནཱི་ཡའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ། དཱ་ནཱི་ཡཿ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཨ་ནི་ཡའོ། །དངོས་པོ་ལ་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལ་ཡང་ཡུཊ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ངེས་པར་འཐོར་རོ་ཞེས། ཨ་བ་སེ་ཙ་ནཾ། ཥྀ་ཅ་འཛག་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཡུཊའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི། །ར་ཛ་བྷོ་ཛ་ནཱཿ། ཤཱ་ལ་ཡཿ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྱོན་པར་བྱེ་བ་ནི། རཱ་ཛཱ་ཙྪ་ནི་གོས་རྣམས","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":403,"text":"༄༅། །མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཙི་ཀྲཾ་ས་ཏེ། སྦེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པས་སནའོ། །ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་ཞེས་བཀག་པ་ལས་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །ཨཱི་ཡང་དབྱིའོ། །ཛུ་གུཔྶི་ཥ་ཏེ། ཏི་ཏིཀྵི་ཥ་ཏེ། ཙི་ཀིཏྶི་ཥ་ཏི། མཱི་མཱཾ་སི་ཥ་ཏེ། བཱིབྷིཏྶ་ཥ་ཏི། བཱི་བྷིཏྶ་ཥ་ཏེ། དཱི་དཱཾ་སི་ཥ་ཏི། དཱི་དཱཾ་སི་ཥ་ཏི། དཱི་དཱཾ་སི་ཥ་ཏེ། ཤཱི་ཤཾ་སི་ཥ་ཏི། ཤཱི་ཤཱཾ་སི་ཥ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡེཎའོ། །ཨཱི་འང་དབྱིའོ། །ཛུ་གུཔྶྱ་ཏེ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏེ། ཛུ་གུཔྶེ་ཏ། པི་པ་ཊཿཨེ་ཥེ་ཏ། སྔ་མ་བཞིན་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཛུ་གུཔྶྱེ་ཏེ། པོ་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏེ། སཔྟ་མཱིའིའོ། །པཉྩ་མཱི། ཛུ་གུཔྶཱ་ཏཱཾ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥ་ཏུ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཛུ་གུཔྶྱ་ཏཱཾ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏཱཾ། ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ཛུ་གུཔྶ་ཏ། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨ་ཛུ་གུཔྶྱ་ཏ། ཨ་བི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཨ་ཛུ་གུཔྶི་ཥཱི་ཏ། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱི་ཏ། དངོས་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ནི་ཨ་ཛུ་གུཔྶི། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥི། ལས་ལ། ཨ་ཛུ་གུཔིསུ། ཨ་ཛུ་གུཔྶུཨི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥི། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱ་ཏཱཾ། པ་རོཀྵ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ལ་ཨཱ་མའོ། །ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཛུ་གུཔྶཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛུ་གུཔྶཱ་མཱས། ཛུ་གུཔྶཱཾ་བ་བྷུ་བ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱ་མཱ་ས། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཾ་བ་བྷུ་བ། དངོས་པོ་དང་ལས་ངག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེ། ཛུ་གུཔྶཱཾ་ཛ་ཀྲེ། ཛུ་གུཔྶཱ་མཱ་སེ། ཛུ་གུཔྶཱཾ་པ་བྷཱུ་པེ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥི་ཙ་ཀྲེ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱ་མཱ་སེ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ། ཤྭསྟ་ནཱི། ཛུ་གུཔྶིཏཱ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥི་ཏཱ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཛུ་གུཔྶི་ཏཱ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥི་ཏཱ། ཨཱ་ཥཱིཥ། ཛུ་གུཔྶི་ཥཱི་ཥྚ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱཱ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ནི། ཛུ་གུཔྶི་ཥཱི་ཥྚ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱཱཏ། བྷ་བིཥྱནྟི། ཛུ་གུཔྶི་ཥྱ་ཏི། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟ། ཛུ་གུཔྶི་ཥྱ་ཏི༑ པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏེ། ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི། ཨ་ཛུ་གུཔྶི་ཥྱ་ཏ། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥི","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4289E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}