{"id":404,"text":"སྐྱོང་གི་མ་ཞི་བ་བསད་པས་ཁྱོད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། ལྷ། རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ནི། །བདག་ཉིད་འདོད་པ་རྣོག་བྱེད་དང་། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགའ་བ། །དེ་གསུམ་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་ཡིན། །ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གསན་ཏམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གསོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བ་ལང་སྐྱོང་གི་མ་ཞི་བ་བསད་པས་ཁྱོད་ནི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོས་གསད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། ལྷ། རི་མོ་མཁན་ནི་ཚོན་གཏོང་མི་ཤེས་དང་། །འཁྲུལ་འཁོར་མཁན་ནི་འབྱོར་ཀ་མི་ཤེས་དང་། །གྱད་༼གྱི་,ཀྱི་༽བུ་ནི་དོར་ཐབས་མི་ཤེས་པ། །གསད་བྱ་གསད་པར་རྟག་ཏུ་བཟློག་པ་མེད། །ཅེས་བགྱི་བ་ལྷས་མ་གསན་ཏམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གསོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བ་ལང་སྐྱོང་གི་མ་ཞི་བ་བསད་པས་ཁྱོད་ནི་གཡོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། ལྷ། བུད་མེད་ཁྱོ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་དང་། །དགེ་སློང་ཕྱིར་ནི་འོངས་པ་དང་། །བྱ་ནི་རྒྱ་ལས་ཤོར་དང་གསུམ། །གཡོ་ཅན་ནང་ན་དེ་གཡོ་ངན། །ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གསན་ཏམ། སྡོམ་ནི། རྙེད་པར་དཀའ་དང་གཞན་དང་གཅིག་།བསགས་དང་དེ་བཞིན་མི་མཐུན་དང་། །བརྡུངས་དང་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །མི་འཚམ་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །གསོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བ་ལང་སྐྱོང་གི་མ་རྙེད་དཀའ་བ་བསད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། ལྷ། རི་བོང་རྭ་ཅན་རྙེད་པར་དཀའ། །རུ་སྦལ་སྤུ་ཅན་རྙེད་པར་དཀའ། །སྨད་འཚོང་གཅིག་པུ་འདུག་པ་དང་། །གཟུ་བོ་དྲང་པོར་སྨྲ་རྙེད་དཀའ། །ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གསན་ཏམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གསོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བ་ལང་སྐྱོང་གི་མ་ཞི་བ་བསད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། ལྷ། གཏམས་པ་ལེན་དང་གཉའ་བོ་དང་། །གཡོན་ཅན་གྱི་ནི་ཆེ་བཞི་དང་། །སྨྱན་བྱེད་བློ་ཞན་བཞི་པོ་དག་།གཞན་གྱི་དོན་དུ་མ་རུང་འགྱུར། །ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གསན་ཏམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གསོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བ་ལང་སྐྱོང་གི་མ་ཞི་བ་བསད་པས་ང་གཅིག་པུར་བྱས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ལྷ། སྐྱེ་བ་ན་ཡང་འདི་གཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འཆི་བ་ན་ཡང་འདི་གཅིག་འཆི། །སྐྱེ་བོ་གཅིག་པུས་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །འཁོར་བ་ལ་ནི་གྲོགས་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/011__dul_ba_da.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":405,"text":"བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། འཕགས་མ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན། གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་མའི་དགེ་འདུན་ནོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་གཅིག་པའོ། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་བྱེད་པའི་གཞི་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པའམ། འདུལ་བའམ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པའམ། ལྟུང་བའམ། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའམ། ལྷག་མ་ཡོད་པའམ། ལྷག་མ་མེད་པའམ། ལྕི་བའམ། ཡང་བའམ། བཤགས་པར་བྱ་བའམ། བསྡམ་པར་བྱ་བའམ། འདུལ་བ་ལས་འགལ་བའམ། ཉེས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་བར་དག་གོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་དུའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེའོ། །གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/009__dul_ba_ta.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":406,"text":"།།མདོར་ན། འབྲས་གཉིས་དང་ནི་དེ་བཞིན་སྔགས། །ཕབས་དང་ཚྭ་དང་འཁུར་ཆང་དང་། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་འབྲས་ཆན་དང་། །བདུན་པ་རྩ་མེད་བསྲེས་པ་དང་། །བསྒོས་དང་ལྷ་དང་བཞི་པ་མཚན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་ཆང་དང་འབྲས་བུའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཚལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དངོས་པོ་གཞན་ཆང་གི་ནང་དུ་གཞག་པ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆང་ངམ་འབྲས་བུའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བདག་གི་དྲུང་དུ་སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་བླངས་ཏེ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཕབས་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་ཆང་ཚྭར་གྱུར་པ་འཚལ་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་སྟེ། ཆང་གི་དངོས་པོ་མང་དུ་གྱུར་ལ་ཚྭའི་དངོས་པོ་ཉུང་ན་མི་བཏུང་ངོ་། །འོན་ཏེ་ཚྭའི་དངོས་པོ་མང་བར་མངོན་ལ་ཆང་གི་དངོས་པོ་ཉུང་ན་འཐུང་ཤིག་།ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ནི་ཆང་གི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །བཙུན་པ་ཆང་ཚྭར་གྱུར་པ་དུས་མ་ལགས་པར་འཚལ་དུ་གནང་ངམ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་སྟེ་དང་བར་གྱུར་ལ་རྣམ་པར་དང་ཞིང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་ན་ཆུས་བསླད་དེ་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཚོགས་ལ་འཐུང་ཤིག་།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆང་འཁུར་བ་ན་འཛིན་པ་ལས་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་དུས་མ་ལགས་པར་འཚལ་དུ་གནང་ངམ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་སྟེ་དང་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ལ་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ལ་ཆུས་སློད་དེ་འཐུང་ཤིག་།དེ་སྟེ་རང་གི་དངོས་ལས་གྱུར་ནས་ཆང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་ན་འཚལ་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པཱ་ལི་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆང་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/012__dul_ba_na.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":407,"text":"ཞིག་གིས་དེ་ལ་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདུན་རྒྱ་ཆེར་སྙན་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། དེར་དགེ་སློང་གང་དག་གནས་པ་དེ་དག་ཁ་ཟས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལས་དེས་དེ་དག་གི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུར་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ཅིག་བྱིན་པ་ལས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཅག་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བས་ཆོས་གོས་ཀྱིས་བྲེལ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་བགོའོ། །དགེ་སློང་བདག་ཅག་ལས་སུ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་མ་འདོང་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་སྤྱོད་ཅིང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ངལ་སོར་བཅུག་སྟེ། གནས་དང་མལ་སྟན་དག་བྱིན་ནས་དེས་བསམས་པ་དེ་རིང་ལ་ངལ་བསོ་ཞིང་ཟན་ཡང་གྲལ་དུ་ཟོས་ལ་ནང་པར་ནས་བསོད་སྙོམས་བསླང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འདུག་པ་ལས། དགེ་སློང་གཞི་ན་འཁོད་པ་དག་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱེར་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དེས་བསམས་པ། གཞི་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་ནི་དེ་ལྟར་ཕོངས་པ་ལྟ་ན། བདག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་གྱིས་བསོད་སྙོམས་སློང་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། དེས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་ལྡེ་མིག་དང་། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང་། སྒོ་ལྕགས་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་རིམ་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས། དེས་དེ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཏམ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས། སྟན་བཏིང་། རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་གོ། །དེ་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་དེས་དེ་ལ་ནོར་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདུན་དུ་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ལགས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྦྱར་བ་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཐོག་མར་ཁ་ཟས་མེད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་གསུང་། བདག་གིས་དེར་མང་དུ་ཕུལ་ན། འཕགས་པས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱོན་ཏེ་ནོར་བ་སྙམ། བསོད་སྙོམས་པ་དེས་སྨྲས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/013__dul_ba_pa.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":408,"text":"པ། ནུ་མོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ན་སྐད་ཅིག་འཕགས་མ་སྐེམ་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་ཡང་དྲིའོ། །དེ་དག་གིས་ཆེ་ཞེ་ལེགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་སྐེམ་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་དྲུང་དུ་དོང་སྟེ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་འཕགས་མ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཟུང་བར་དཀའ་སྟེ། བུད་མེད་རྣམས་སླུ་བར་བགྱིད་ན་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟློག་པར་བགྱི་བ་བཤད་དུ་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེ་དག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མ་འཛིན་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆུང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། ཉེས་པའི་དམིགས་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཉེས་པའི་དམིགས་ལྔ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞིང་མཁས་པས་ནི་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པའི་མི་རིགས་སོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ནི་དགའ་བ་ཆུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་ཉེས་པའི་དམིགས་མང་པོར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་རིགས་སོ། །འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་རིགས་སོ། །འདོད་པ་ལ་བསྟེན་ན་གཏོང་བ་དང་། ངོམས་པ་དང་། ཆོག་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་རིགས་སོ། །འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་རིགས་སོ། །འདོད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་། མཁས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གིས་སྨད་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་རིགས་སོ། །ཡོན་ཏན་ལྔ་མཐོང་བའི་མཁས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་དོན་མ་འདྲེས་པ་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །བདག་གང་བྲན་མོ་དང་། མངག་གཞུག་མ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། དབང་བྱེད་པ་དང་། གར་དགར་འགྲོར་མེད་པ་ལས་དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་དང་། བསྔགས་པར་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/011__dul_ba_da.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":409,"text":"དྲུག་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཎ་བ་ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དང་། ཉི་ཚེ་བ་དང་། གླེང་གཞི་དང་། གཏམ་གྱི་དངོས་པོ་དང་། ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ་དང་། ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། བསླབ་པའི་གནས་དང་། ལུང་བསྒོ་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འདུལ་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནག་པོར་སྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། ནག་པོར་སྟོན་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདིར་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་པ་ལ་དེ་འདི་སྐད་དུ་ངས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཐོས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདི་དང་། འདུལ་བ་འདི་སྟེ། འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱ། སྨད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དགའ་བར་ཡང་མི་བྱེད། སྨོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་རྣ་བས་མཉན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་བླངས་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་འདུལ་བ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་བསྟུན། འདུལ་བ་དང་ཡང་བསྟུན་ན་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་མི་མཐུན། འདུལ་བ་ལྟར་ཡང་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་བཟུང་ཤིག་།དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་བདག་གིས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་འདུལ་བ་དང་བསྟུན་ན་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་མི་མཐུན། འདུལ་བ་ལྟར་ཡང་མ་གྱུར། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དོར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་པ་ལ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དག་ཅིག་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་ནས་བདག་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/013__dul_ba_pa.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":410,"text":"ཁབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་སློང་མོ་པ་གཞན་ཞིག་འཁྱམ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སྨྲས་པ། བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་།སློང་མོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མོས་སྨྲས་པ་བྲམ་ཟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱིས་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་སོང་ངོ་། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ཡང་ཁྱིམ་དེར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་མ་འདི་ཡང་ཞུགས་ན་རེ་ཞིག་འདི་ལ་ཡང་མ་སྟེར་རམ། བདག་གཅིག་པུ་ལ་ཡིན་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་ལ་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཡུད་ཙམ་ཞིག་དེ་ན་སྡོད་དོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་གཤེགས་སོ་ཞེས་རིངས་པ་རིངས་པར་ལངས་ནས་སྟན་བཏིང་སྟེ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་སོང་སྟེ་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་ནས་ཕུལ་ལོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་སེར་སྣ་དང་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་དེས་རེ་ཞིག་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅི་མཆིས་བལྟའོ། །དེ་ཡང་དྲང་བས་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེས་ལྷུང་བཟེད་དེར་མཆིལ་མ་བླུགས་སོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྨྲས་པ། བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་མ་རུང་བར་བྱ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་ན་ངས་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་།བྲམ་ཟེ་དེ་སྤོབས་པ་མེད་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་དེའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་བཟླས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕལ་པ་གཞན་ཡང་འཚེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བྲམ་ཟེ་གཏི་མུག་དེས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་གཡོགས་བཅང་བར་བྱ་བར་མཁྱེན་ནས་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕལ་པ་གཞན་ཡང་འཚེ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྲམ་ཟེ་གཏི་མུག་དེས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་བཅང་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/011__dul_ba_da.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":411,"text":"གདུང་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཚ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཚ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་སྲ་བ་ཉིད་དུ། ཆུའི་ཁམས་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་དུ། མེའི་ཁམས་ནི་དྲོ་བ་ཉིད་དུ། རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དགའ་བོ་ཞག་བདུན་པ་ལྔ་པ་ལ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ལ་མའི་ལྟོའི་ནང་དུ་ནང་གི་རླུང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཀུན་དུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལྡང་སྟེ། དེས་ན་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དེའི་ལུས་ལ་མཚན་མ་ལྔ་པོ་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པའི་མཚན་མ་དག་དང་། བརླ་གཉིས་ཀྱི་བརླའི་མཚན་མ་དག་དང་། ལྔ་པ་མགོའི་མགོའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་དཔེར་ན་དུས་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དབྱར་གྱི་ཆར་བབ་ན་དང་པོར་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དག་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ལ་མའི་ལྟོའི་ནང་དུ་ནང་གི་རླུང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཀུན་དུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལྡང་སྟེ། དེས་ན་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ལུས་ལ་མཚན་མ་ལྔ་པོ་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པའི་མཚན་མ་དག་དང་། བརླ་གཉིས་ཀྱི་བརླའི་མཚན་མ་དག་དང་། ལྔ་པ་མགོའི་མགོའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་ཞག་བདུན་པ་དྲུག་པ་ལ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ལ་མའི་ལྟོར་ནང་ནས་ནང་གི་རླུང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལྡང་སྟེ། དེས་ན་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དེའི་ལུས་ལ་མཚན་མ་བཞི་པོ་ལག་ངར་གཉིས་ཀྱི་ལག་ངར་གྱི་མཚན་མ་དག་དང་། རྗེ་ངར་གཉིས་ཀྱི་རྗེ་ངར་གྱི་མཚན་མ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་ཆར་བབ་ན་དང་པོར་རྩ་དཱུར་བའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ལ་མའི་ལྟོར་ནང་ནས་ནང་གི་རླུང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལྡང་སྟེ། དེས་ན་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དེའི་ལུས་ལ་མཚན་མ་བཞི་པོ་ལག་ངར་གཉིས་ཀྱི་ལག་ངར་གྱི་མཚན་མ་དག་དང་། རྗེ་ངར་གཉིས་ཀྱི་རྗེ་ངར་གྱི་མཚན་མ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་ཞག་བདུན་པ་བདུན་པ་ལ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":412,"text":"དང་དགེ་སློང་དེ་དག་ལས་མང་ཞིག་གིས་གོས་དེ་ལ་བྱིན་ནས། དེས་གོས་དེ་དག་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་གོས་འདི་དག་ག་ལས་བརྙེས་ཞེས་དྲིས་ནས། དེས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ད་དུང་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་སོ། །རྒན་ཞུགས་གཉིས་ནི་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་སྐལ་བ་མ་ལེན་ཅིག་།སུས་བླངས་པ་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གི་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བུ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བོ། །དེ་དེ་ལ་ནད་འདྲིར་སོང་བ་དང་། དེས་དེ་ལ་ནོར་བྱིན་ནོ། །གཉིས་པོས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ནས་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འཁངས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྤོང་བ་པོ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། དེ་སྔོན་སློབ་མ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན་དེས་སློབ་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་གཟེངས་བསྟོད་དེ་བདག་གི་མཁན་པོ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ་བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེའུ་རྣམས་ཁྲིད་ལ་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་དེངས་ཤིག་དང་། དེས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཆོས་འཆད་པར་འགྱུར་གྱིས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་བཤད་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་བོར་ལ་དེངས་ཤིག་དང་། དེ་དག་ངུས་པས་བུ་མོ་དང་ཁྱེའུ་དེ་དག་ཁྲིད་དེ་དེང་ཞེས་དེ་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལ་དེ་སྟེ་སྤོང་བ་པོ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དམ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་གང་གི་ཚེ་ཆོས་བཤད་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་བོར་ཏེ་དོང་བ་དང་། དེ་དག་རབ་ཏུ་ངུས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་འདི་དག་ཁྲིད་ལ་དེང་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དེ་སྟེ་སྤོང་བ་པོ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཟོད་པར་བྱས། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/013__dul_ba_pa.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":413,"text":"བཤོས་གསོལ་བ་དང་། ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་དང་། བྱ་བ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ལུས་ཀྱིས་ཁུར་བཀུར་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱེར་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཛེག་ཅིང་འབབ་པ་ན་དེ་དག་གྲེད་ཅིང་རྡེག་འཆོས་ཏེ་སྣད་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་བ་བཅང་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁར་བ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཁར་བ་བསྲུབས་པ། བཀྲ་བ་ཉེ་བར་བཀྲ་བ་དག་བཅངས་པ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཁར་བ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། རྒན་པོ་རྒས་ཏེ་ཉམ་ཆུང་བ་དང་། ནད་པ་སྦྱོར་མི་ནུས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱིས་ཁར་བ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། རྒན་པོ་རྒས་ཏེ་ཉམ་ཆུང་བ་དང་། ནད་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རྒན་པོར་གཏོགས་པ་དང་། ནད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁར་བ་འཆང་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒན་པོ་དང་ནད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཁར་བའི་སྡོམ་པ་གསོལ་བར་བྱ་ཞིང་། གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁར་བའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེས་ཁར་བ་བཅང་བར་བྱའོ། །གསོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམས་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྒན་པོ་རྒས་ཏེ་ཉམ་ཆུང་བའམ། ནད་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པས་རྒན་པའི་མཐར་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":414,"text":"ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རྡོ་ཕྲུ་དག་ནས་བཤོས་གསོལ་ན་བདག་གི་བསོད་ནམས་སུ་ཡང་འགྱུར་ལ། རྙེད་པ་ཡང་མང་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱས། ཀུན་ཏུ་བསྟབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ་ཕྱག་བཅབས་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་བར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འདིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཛད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ནང་ན་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་།བསྡེབས་སྦྱར་ནང་ན་སྐྱོང་བྱེད་མཆོག་།མི་ཡི་ནང་ན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་།ཆུ་བོའི་ནང་ན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་།སྐར་མའི་ནང་ན་ཟླ་བ་མཆོག་།གསལ་བའི་ནང་ན་ཉི་མ་མཆོག་།སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་ཡང་། ། སྐྱེ་བོའི་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །མཆོད་བྱ་དམ་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་བཞུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་དུ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་རྒན་རིམས་བཞིན་རྡོ་ཕྲུ་སར་པ་བྲིམས་ནས་སྤྱད་སྤྱད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་དེ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་པས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བྱས་ནས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོན་གྱི་ལས་བྱའོ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":415,"text":"ཡིན་ལ་མ་འདུས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་ལ་འདུས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་ལ་མ་འདུས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་ལ་འདུས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པའི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ལས་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅུ་བཞིའམ། བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མཚམས་དང་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པའི་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལ་ཡང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་མངོན་པར་གཞག་པར་བྱ། བཀུར་སྟི་དང་རིམ་གྲོར་བྱས་ལ་མཉན། བླ་མར་བྱ། གཅེས་པར་བྱ། ཡིད་ལ་གཟུང་བར་བྱ། མཚམས་གཅིག་ཏུ་བྱ། རྣ་བ་མི་གཡེལ་བར་བྱ། གཞན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཐུབ་པར་བྱས་ལ་མཉན་པར་བྱ། ཐོས་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཀློག་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་ཀློག་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གསོལ་བ་བྱས་ནས་གླེང་གཞི་བཀླགས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲགས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བཀླགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཀློག་པ་དང་པོའོ། །གསོལ་བ་བྱས་ནས་གླེང་གཞི་བཀླགས། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་བཀླགས་པ་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཀློག་པ་གཉིས་པའོ། །གསོལ་བ་བྱས་ལ་གླེང་གཞི་ཡང་བཀླགས། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ཡང་བཀླགས། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ཡང་བཀླགས་ནས་ལྷག་མ་ནི་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཀླགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཀློག་པ་གསུམ་པའོ། །གསོལ་བ་བྱས་ལ་གླེང་གཞི་བཀླགས། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ཡང་བཀླགས། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ཡང་བཀླགས། མི་མངོན་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་ཡང་བཀླགས་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་བཀླགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/013__dul_ba_pa.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":416,"text":"།འདིར་ནི་ཤར་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། །འདི་ལྟར་རི་དང་ཕུག་བཅས་པར། །འོད་ཟེར་དག་གིས་འབར་བ་བཞིན། །མི་དཀར་བ་ཡིས་དེ་སྨྲས་པ། །ཉི་མའི་འོད་ཚ་འོད་འདི་བསིལ། །ལུས་འདིར་སྣང་བ་འཇུག་པས་ན། །འདི་ནི་ངེས་པར་ཐུབ་པའི་འོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་པོ་ཆེ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷུམས་ནས་བྱུང་། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། ། བྱུང་བའི་འོད་ནི་དྲི་མེད་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ཀུན་ནི། །གསེར་དང་འདྲ་བ་བཀྱེ་བ་ཡིན། །ན་ལ་དས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཚུར་སྤྱོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟིགས་ཀྱིས་བཞུད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། བུ་ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཅིང་བཞུགས་ཏེ། དེ་བདག་ཅག་གིས་མཐོང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་གྱིས། གང་གི་ཚེ་ཕོ་བྲང་དུ་གཤེགས་ནས་མཚན་བཏགས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ལྟར་འདོང་ངོ་། །གང་གི་ཉིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྲོ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། འདུན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྲོ་མ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། རྟ་རྒོད་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བཙས་ཤིང་འབྲངས། གཏེར་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་ཁ་བྱེ་སྟེ་སྣང་ངོ་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་སྦྲན་པ། ལྷ་ཞལ་རྗེས་དགྱེས་པ་མཛད་དུ་གསོལ། གཞོན་ནུ་བལྟམ་པ་ན་དོན་འདི་སྙེད་གྲུབ་སྟེ། རིམ་གྲོ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། རིམ་གྲོ་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བཙས། གླང་པོ་ཆེ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། རྟ་རྒོད་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་འབྲངས། གཏེར་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་ཁ་བྱེ་སྟེ་བསྟན་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཐོས་ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གཞོན་ནུ་བཙས་པ་ནི་ངའི་དོན་ཐམས་ཅད་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་མིང་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེར་བཏགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་ཁྱོགས་ལ་བཞག་སྟེ་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་ནས་ལྷ་དང་མིའི་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་སེར་སྐྱའི་གཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":417,"text":"།།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རོལ་མོ་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ལྟུང་བའི་རིམ་པ་ནི་གོང་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཉི་ཤུ་བདུན་པའི་བཅུ་གཅིག་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/009__dul_ba_ta.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":418,"text":"བ་ནས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ལྟ་བར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་འོར་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གནས་པ་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀང་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཟུང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བོར་ཏེ་བྲོས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་སླར་བཏང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་སླར་བཏང་བ་ཐོས་ནས་དེ་དག་ཁྱིམ་བདག་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་གཙུག་ལག་ཁང་བོར་ཏེ་བྲོས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་སྔ་ནས་ཐོས་པས་དེས་དེ་དག་བསྐྱེངས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་བྲོས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱོད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ཐོས་ཏེ་ཐོས་ནས་དེ་ནས་བདག་ཅག་སྐྲག་སྟེ་བྲོས་སོ། །འཕགས་པ་དག་གལ་ཏེ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཟུང་ཡང་ཁྱེད་ཀོ་ཅིའི་སླད་དུ་འབྲོས། བདག་གི་ཉེ་དུ་དག་ནི་མ་བཟུང་ན་ཅི་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རམ། དེ་དག་སྤོབས་པ་མེད་པར་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་འབྲོས་པར་མི་བྱའི་འོན་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོའི་ཉེ་དུ་དག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཟུང་ན། ཅི་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ནུས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་སྦྱོར་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་སྦྱོར་ན་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་བྱ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །ལོ་ལྔ་འདས་ནས་གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་སླར་བཏང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཇི་སྟེ་མ་བཏང་ན་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":419,"text":"བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་མཆོད་རྟེན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་གཅིག་པ་ཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ་གཅིག་བརྩིགས་སོ། །དེ་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སྲོག་ཤིང་ལ་མེ་ལོང་ཅིག་བཏགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སྲོག་ཤིང་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དེ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་འོད་བཟང་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འོད་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཤི་ནས་སྐྱེས་བུ་ལྔ་བརྒྱས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་བྱིན་ནས་དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དེ་ཡང་ཉོན་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ། ཐབ་མོ་དང་། རྩོད་པ་དང་། ནང་འཁྲུག་དང་། འཁྲུག་གློང་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཆོམ་རྐུན་དང་། ནད་དང་བྲལ་བ་སཱ་ལུ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་གཟུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་བ། མཛེས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། སྐྱེས་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི་ཞང་པོས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཞིག་འདུག་གོ། ། རེ་ཞིག་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགའ་འདུན་པ་ལྔ་བརྒྱ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མང་པོ་དག་སྦྱར་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དོང་ནས་ཕན་ཚུན་ཤེས་ལྡན་དག་བདག་ཅག་གིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི་བཤམས་ན་བུད་མེད་མེད་ཀྱིས་དོང་ལ་སྨད་འཚོང་འགའ་ཞིག་དགུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལེགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ན་སུ་ཞིག་དགུག་།བཟང་མོའོ། །དེ་དག་བཟང་མོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་བཟང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/011__dul_ba_da.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":420,"text":"།།མདོར་ན། ལས་སུ་མི་རུང་གཉིད་ལོག་ལ། །གནོན་པ་དང་ནི་ར་རོ་དང་། །ནད་ཀྱིས་གཟིར་དང་མི་འདོད་བཞིན། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཕོ་མཚན་ལས་སུ་མི་རུང་སྟེ། གང་ལས་སུ་རུང་བཞིན་དུ་བཅུག་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི་ལས་སུ་མི་རུང་བཞིན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེས་མ་བསྒྲེང་བཞིན་དུ་བཅུག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་ལ་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྟེ་ལག་པས་ནི་ལག་པར་རྐང་པས་ནི་རྐང་པར། བརླས་ནི་བརླར། འགྲོང་གིས་ནི་འགྲོང་ལ་འབྱར་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འབྱོར་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། ། ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ར་རོ་བ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། མི་འདོད་བཞིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/012__dul_ba_na.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":421,"text":"ལྷག་ཆད་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་སོ་ཤིང་ཐུང་ངུ་ཟོས་ཏེ་དེའུ་ཤི་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐྱབས་པ་མ་མཐོང་ངམ། ཅི་ཁྱེད་ཅག་ངེད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་འདོད་དམ། འདི་ལ་ཕན་ཡོན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་རྫ་མའི་འོག་ཏུ་བུད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་བརྡབ་པའོ། །དེ་དག་ཅང་མི་ཟེར་བར་འཁོད་ནས། སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་སོ་ཤིང་ཧ་ཅང་རིང་པོ་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སོ་ཤིང་ཧ་ཅང་རིང་པོ་ཟ་བར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":422,"text":"།།སྡོམ་ནི། རི་མོའི་མཁར་ལེན་མེ་དང་ནི། །ཁྲུས་དང་འགགས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི། །ལྷག་རོལ་མ་ཡིན་ལྷུང་བཟེད་གཞིར། །རྐང་པ་མི་གཞག་ལྷམ་དག་གོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཕུལ་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་བློ་སྐྱེས་པ་འདི་རི་མོ་མ་བྲིས་པས་མི་སྡུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་འདི་རི་མོ་བྲིའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་འདི་རི་མོ་མ་བྲིས་པས་མི་སྡུག་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་འདི་རི་མོ་བྲི་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟ་བས་ན་གནང་གིས་རི་མོ་རིས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རི་མོ་རིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེས་ཚོན་རྩི་དག་ཀྱང་བསོགས། རི་མོ་མཁན་རྣམས་ཀྱང་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་གིས། དེའི་ཕྱིར་ཚོན་རྩི་འདི་དག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་རི་མོ་རིས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་རི་མོ་བྲི་ན་ཕྱོགས་གང་དུ་ཅི་ཞིག་བྲི་བ་གསུང་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་བདག་གིས་མི་ཤེས་ཀྱིས་སྡོད་ཅིག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ལེགས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག་དང་སྡོད་དོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོན་རྩི་དག་ཀྱང་བསོགས། རི་མོ་མཁན་རྣམས་ཀྱང་བོས་ན་དེ་དག་གི་མཆིད་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཕྱོགས་གང་དུ་ཅི་ཞིག་བྲི་བ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་མཆི་ན། དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཅི་ཞིག་བྲི་བ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སོང་ལ་རེ་ཞིག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":423,"text":"བའང་དཀའོ། །ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བདག་དང་གཞན་ལ་འཚོ་བ་ལྟོས་པའང་དཀའ། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་སྟན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་གྱི་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞན་ལས་བཙལ་བར་བྱ་བའང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མ་དྲན་ནོ། །ཕ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། སྲིང་མོ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདག་ནི་བཟོ་སློབ་ཏུ་ཆུག་ཤིག་།ལས་རྣམས་ལ་ཆུག་ཤིག་།རིགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བདག་ཞོག་ཤིག་།དགེ་བའི་རིགས་ལ་བདག་ཆོར་ཅིག་།གང་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངག་གིས་བརྗོད་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས། ཡི་གེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། སྡོམ་པ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གཅིག་གིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་བཏང་བར་གྱུར། གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པ་གང་ཞེ་ན། རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཁྲུག་པས་རྩོད་པ་དང་། ལུང་མི་བསྒོ་བའི་རྩོད་པ་དང་། ཉེས་པས་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་རྩོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བགྱི། དེ་དག་གི་མཐུས་འཐབ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩོད་པར་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྩོད་པ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩོད་པ་ཞི་བ་གང་ཞེ་ན། རྩོད་པ་ཞི་བའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མི་གཡེངས་པས་འདུལ་བ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་རྩོད་པ་དང་། གང་མང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཡི་དམ་འཆར་གཞུག་པ་དང་། རྩྭ་བཏིང་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྩོད་པ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི། རྩོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་བདུན་གྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་། སྤོང་བ་དང་། འགོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་ཞི་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །རྩོད་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རྩོད་པ་ལེགས་པར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་ཡིན། རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་མི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/013__dul_ba_pa.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":424,"text":"ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་འདི་ཉིད་ངས་མངོན་སུམ་དུ་ཚུར་ཞེས་བྱས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེ་བ་དང་དགའ་མགུ་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་གལ་ཏེ་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་སྐབས་ཕྱེ་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུ་བར་བགྱིའོ། །རབ་བཟང་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་།ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ན་མུ་སྟེག་ཅན་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་དང་། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང་། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཁས་འཆེས་ཤིང་། སོ་སོར་རིག་པ་དག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་བཟང་ངས་ནི་ན་ཚོད་ཉི་ཤུ་དགུ་ལོན་ཏེ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ཏུ། །དགེ་བ་གང་ཡིན་ཅི་ཞེས་བཙལ་བར་བྱས་གྱུར་ཅིང་། །རབ་བཟང་ངས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད་པ་རྣམ་རིག་དང་། །ང་ཡིས་རྩེ་གཅིག་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །རིགས་པའི་ཆོས་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བཤད་པར་བྱས་གྱུར་ན། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དག་ན་དགེ་སྦྱོང་གཞན་ཡང་མེད། །རབ་བཟང་ཆོས་འདུལ་བ་གང་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་སྣང་བ་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་པོ་ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་བཞི་པ་ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་བཟང་ཆོས་འདུལ་བ་གང་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྣང་བ་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་པོ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/011__dul_ba_da.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":425,"text":"ཡུལ་གན་དྷ་རའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། བློན་པོ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་ལྡན། ཆར་པ་ནི་དུས་དུས་སུ་འབབ། ས་ནི་འབྲུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་བསླང་བ་རྣམས་ནི་མོད་པས་ན་དེར་ཡང་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡུལ་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་དེ་དང་དེ་དག་གི་དང་། ཡུལ་སོ་སོ་ན་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། བཀྲེན་པ་དང་། ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གན་དྷ་རར་ལྷགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་པཉྩ་ལས་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོང་བ་དང་། སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་དགའ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་གནོད་སྦྱིན་ས་ཏ་དང་། གནོད་སྦྱིན་པཉྩ་ལ་གཉིས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་འདུས་པར་དོང་ནས། དེར་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཛའ་བོར་གྱུར་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་ས་ཏས་དེ་ལ་དུས་དུས་སུ་ཡུལ་མཉམ་དགའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་པཉྩ་ལས་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་ས་ཏ་ལ་ཡུལ་གན་དྷ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་རོ། །དེ་གཉིས་འདི་བཞིན་ཕན་ཚུན་དུ་རབ་ཏུ་མཛའ་བར་གྱུར་ནས། དེ་གཉིས་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་འདུས་པར་དོང་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་ས་ཏས་གྲོགས་པོ་ཡུ་བུ་གཉིས་དུས་ལས་འདས་ཀྱང་བུ་དང་། ཚ་བོ་དང་། ཡང་ཚ་དང་། སུམ་ཚ་རྣམས་མཛའ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་པཉྩ་ལས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ལེགས་སོ། །བདག་ཀྱང་འདི་སྙམ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་ལས་གཉེན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་སྟེ་བདག་ལ་བུ་ཕོ་ཞིག་བཙས་ལ་ཁྱོད་ལ་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་བུ་ལ་བྱིན་ཅིག་།འོན་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བུ་ཕོ་ཞིག་སྟེ་བདག་ལ་བུ་མོ་ཞིག་ན་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ལེགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་མ་བཙས་པར་གཉེན་བྱས་ཏེ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་གནོད་སྦྱིན་ས་ཏའི་ཆུང་མ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཟླ་བ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/011__dul_ba_da.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":426,"text":"དག་དགོན་པའི་གནས་སུ་བཀུར་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་པི་ལིན་དའི་བུས་ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་འདྲ་བ་གྱོན་ནས་དགོན་པའི་གནས་སུ་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུ་གྱོན་ནས་དགོན་པའི་གནས་སུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །འདུག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་དགོན་པའི་གནས་ན་གནས་པ་གང་ཞིག་ལ་ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུ་བདོག་པ་དེས་ཁྱིམ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་འདྲ་བ་ཁྱིམ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དགོན་པའི་གནས་ན་འདུག་པ་གཞན་ཞིག་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་ལ་བ་གྲུབ་པ་དེས་དེ་ཁྱིམ་དུ་བཞག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དག་གིས་རྨུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ན་མེ་རུ་ཀས་བཏབ་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་ཤིང་ཀུན་ནམ། བ་ཤ་ཀའི་ལོ་མའམ། ཨ་རི་སྟའི་ལོ་མས་རིམ་པ་རིམ་པར་བཏབ་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་རིམ་པས་གདབ་ཏུ་མ་འབྱོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་འབྱོར་པ་མེད་ན་སྟེང་དུ་བཏབ་ནས་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་དུས་དུས་སུ་བསྐམ་པར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དུས་སུ་སྟོན་པའི་ཞབས་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགུན་ག་དགེ་སློང་རྣམས་ལྷགས་པས་སྦྲེབས་ནས་བསྐུམས་ཏེ་གནས་ཁང་དག་ན་ཉལ་ཞིང་འདུག་གོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དེས་དགེ་སློང་དེ་དག་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བཏང་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཅི་སྟེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བཏང་སྟེ་བཞུགས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ལྷགས་པས་སྦྲེབས་སོ། །དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":427,"text":"ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པའི་ཚོང་པ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ཐོས་སོ། ། ཐོས་ནས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བར་ཇི་ཙམ་བར་བདག་ཅག་ལས་ན་བཟའ་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། བསྙུང་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་བཞེས་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/007__dul_ba_ja.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":428,"text":"ཆུ་བཏུང་གིས་མཆིང་ཕོར་གཡོར་ཅིག་དེས་སྨྲས་པ། འདི་ན་འདུག་གིས་ལོང་ལ་སོང་ཤིག་།དེས་བླངས་ཏེ་སོང་བ་དང་། ལག་ནས་ལྷུང་སྟེ་ཆག་ནས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དྲན་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་མཆིང་ཕོར་བསྣམས་པ་དེ་སྩོལ་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་འཚལ་ན་འོན་ཀྱང་ལག་ནས་ལྷུང་སྟེ་ཆག་གིས་གཞན་ཞིག་ཉོས་ཏེ་དབུལ་ལོ། །དེས་སྨྲས་པ། དེ་ཉིད་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དེས་དེ་རིང་ཞིག་ཏུ་གཙེས་ཏེ་བཏང་ངོ་། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་ལ་བསྙད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ནི་མཆིང་ཕོར་ནས་ཆུ་འཐུང་བ་ལས་གྱུར་གྱིས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མས་མཆིང་ཕོར་དུ་ཆུ་བཏུང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་མཁྱེན་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དག་མཆིང་ཕོར་ནས་ཆུ་འཐུང་བ་ལས་གྱུར་གྱིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་མཆིང་ཕོར་ནས་ཆུ་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་ཡང་བཏུང་བ་དང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་མཆིང་ཕོར་ནས་ཆུའམ་གཞན་དུ་ཡང་རུང་འཐུང་ངམ་ཟ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":429,"text":"ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གང་གིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་བླངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ནི་ཀླུ་གདུག་པ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་ཀླུ་གདུག་པ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟོན་པའི་བཀའ་མཉན་པས་བཀའ་བཞིན་འཚལ། གཞན་དུ་ན་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་བཞིན་དུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གིས་བདག་གི་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་གཡོ་བར་མི་ནུས་ན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་འགག་པར་ལྟ་ག་ལ་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིར་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་འོང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེས་བསམས་པ། དགེ་སྦྱོང་འདིས་བདག་ཤི་བར་གཏམ་ཐོས་སམ། ཅི་ན་བདག་གི་གནས་སུ་འོང་། རེ་ཞིག་འདི་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་གྱིས་འོང་དུ་ཆུག་ཤིག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཆུ་ཚགས་དང་ལྷུང་བཟེད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་སྤྲུགས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཤིང་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ་ཆུ་བཙགས་ནས་ལོ་མ་ལྷགས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/008__dul_ba_nya.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":430,"text":"།།མདོར་ན། སྐད་དང་ལུས་དང་དབེན་པ་དང་། །མཚན་དང་བཞི་པ་དེ་བཞིན་དུ། །བདུན་པ་མ་ནིང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསླབ་པ་སྩལ་དང་དགེ་སློང་མའོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་མཆི་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ་དགེ་སློང་འཕགས་པས་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་འཕགས་པའི་སྐད་མ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །འཕགས་པས་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་མ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །མཐའ་འཁོབ་པས་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་མ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །མཐའ་འཁོབ་པས་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ལ་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་འཕགས་པའི་སྐད་མ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པས་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གོ་བར་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དབེན་པ་ལ་མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན་དེའི་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན་དགེ་སློང་མ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/012__dul_ba_na.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":431,"text":"ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་བཀའ་སྩལ་པ། སྡིག་པ་བྱས་པས་འདིར་ཚིག་ཕྱི་མར་ཚིག་།གཉི་གར་ཚིག་སྟེ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལས་རྣམ་སྨིན་མཐོང་དེ་ཚིག་རབ་ཏུ་ཚིག་།འགྲོ་བ་ངན་པར་སོང་བ་ཕྱིར་ཞིང་ཚིག་།སྡིག་པ་བྱས་པ་འདིར་སྨྲེ་ཕྱི་མར་སྨྲེ། །གཉི་གར་སྨྲེ་སྟེ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལས་རྣམ་སྨིན་མཐོང་དེ་སྨྲེ་རབ་ཏུ་སྨྲེ། །འགྲོ་བ་ངན་པར་སོང་བ་ཕྱིར་ཞིང་སྨྲེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གི་དོན་བདག་གིས་མ་འཚལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དེ་མ་ལ་གནོད་དང་བཅས་ཏེ་མེས་ཚིག་བཞིན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་སོང་སྟེ་ངས་དེ་ལས་དགོངས་ནས། སྡིག་པ་བྱས་པ་འདིར་ཚིག་ཕྱི་མར་ཚིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནས། འགྲོ་བ་ངན་པར་སོང་བ་ཕྱིར་ཞིང་སྨྲེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་ཤཱཀྱ་རྣམས་བསད་པ་དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་དག་མཐོང་ནས་ངུ་བར་བརྩམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ཡིན་པས་རྒྱན་འདི་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕུལ་ལོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་དེ་དག་ཐོགས་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ངུ་བར་གྱུར་ཅིང་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་དེའི་སླད་དུ་འདི་དག་ཕུལ་ན་ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་རྒྱན་ཐོགས་པ་ལས་གྱུར་གྱིས་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་རྒྱན་སྤེལ་མ་དང་། འཕྱང་ཕྲུལ་ཅན་དང་། ཟླ་གམ་ཅན་དང་། གསེར་སྐུད་དང་། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐོགས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":432,"text":"།ལམ་གསུམ་ལ་བཤང་བའི་ལམ་དང་། གཅི་བའི་ལམ་དང་། ཁའི་ལམ་མོ། །དགེ་སློང་གིས་གཅི་བའི་ལམ་དུ་དཀྲིས་ཁ་ཤུན་འདས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བཤང་བའི་ལམ་དུ་དཀྲིས་རྐུབ་ཁ་འདས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁའི་ལམ་དུ་དཀྲིས་སོ་འདས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/012__dul_ba_na.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":433,"text":"བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་མིའི་ཡོ་བྱད་རིན་པོ་ཆེ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་དེ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་མི་མ་ཡིན་པའི་ཡོ་བྱད་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མིའི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། གང་རང་གི་ལག་གིས་མིའི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མིའི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ་གང་གིས་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ལས་མིའི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྨྲས་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་བཅབས་ནས་བཀའ་ལ་ལུང་བསྟན་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡེང་ཡོད་དེ་བཀའ་ལ་ལུང་བསྟན་ན་ནི་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པའི་ནོངས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕས་ཕམ་པའི་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མས་ལུས་ལ་ཀུན་རེག་པར་བྱས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་གིས་བྱས་ན་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བཅབས་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བཅབས་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་དགེ་སློང་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྤངས་པར་དགེ་སློང་མས་ཤེས་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ནས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་ཡང་སླར་མི་གཏོང་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་བསྒོ་ནས་སླར་མ་བཏང་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/013__dul_ba_pa.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":434,"text":"ཏུ་འཁྱམ་ཞིང་ཕྱོགས་དེར་འོངས་པ་དང་། དེས་བསམས་པ། རེ་ཞིག་ཡང་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་འཕགས་པ་འདིའི་རྐང་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པས་འདི་ཅི་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཟད། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་བདག་འཆག་འཆག་པས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རེ་ཞིག་ཡང་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཅི་འདྲ་བར་གྱུར། རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་བལྟའོ། །དེས་དེ་ལ་རྐང་པ་བསྟན་པ་དང་། དེས་མཐོང་སྟེ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ས་འདི་ལ་པར་ཏང་དག་གདིང་བར་བགྱིས། བདེ་བར་ཚོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཡིན་པས་གནང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་དེ་དེས་དགེ་སློང་དག་ལ་བསྙད་དོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནང་གིས་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའི་འཆག་སར་པར་ཏང་བཏིང་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་བཏིང་བ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཆག་པར་བརྩམས་པས་ཇི་ཙམ་ན་དེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས། དེའི་དུམ་བུ་གཅིག་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདུག། གཉིས་པ་ཡང་གཞན་ན་འདུག་གོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་འོངས་ནས་པར་ཏང་དེའི་དུམ་བུ་གཅིག་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདུག་།གཉིས་པ་ཡང་གཞན་ན་འདུག་པ་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་པར་ཏང་དེ་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། ཨེ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་རལ་བ་བཙེམ་ན་ཅི་ནོངས། སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཟེར་བ་བདེན་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་རལ་བ་དང་རལ་བ་དག་དྲུབ་ཅིང་གཟུངས་དང་ལྷན་བདག་གདབ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྙིངས་ཤིང་དེངས་ཏེ་བཅོས་དཀའ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྕི་བའམ། འཇིམ་པར་བསྲེས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་བྱུགས་ཤིག་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/010__dul_ba_tha.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":435,"text":"།།དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། འདི་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་ནི་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད། བམ་པོ་ནི་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གསུམ་བྱས་སོ།། །།མང་ག་ལཾ།། །།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/008__dul_ba_nya.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":436,"text":"ནས་ཡང་ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཀྱེ་མ་བདག་ལ་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ད་བཙས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས། མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་འདི་ནི་སྐྱེས་ན་ཁོ་བོ་ནི་མ་སྐྱེས་སོ། །རྗེའི་སྲས་ཅི་ནོངས། བཟང་མོ་གནོད་སྦྱིན་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བྱང་འོངས་སོ། །རྗེའི་སྲས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་མཆི་བར་བས་མོད། སྐོལ་ཅག་ཡང་མཇལ་ན་ཁྱོད་ལ་སྲས་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟང་མོ་འདི་ནི་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཇི་ལྟར་གཏང་བར་བྱ། རྗེའི་སྲས་ཚོགས་པས་ཁྲིམས་སུ་བགྱི་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ། བུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་མི་འབྱུང་ངམ། འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་ལགས་པས་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་སྡུག་པ་གཞན་མ་མཆིས་ཀྱིས་སྲས་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགའ་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་མཚན་མོའི་མིག་ལམ་ཆད་པ་དང་། མར་མེ་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དང་། མེ་ཏོག་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བརྩམས་པ། འཇིག་རྟེན་དགེ་དུལ་ཞི་བ་དང་། །དབང་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྟོང་བས། །བུ་ཡི་དོན་དུ་དེར་འདུད་ཀྱིས། །བདག་གི་བྱིས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །དེའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ནི་མི་མཁྱེན་པ་དང་། མ་གཟིགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་མཁྱེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་སྲུང་བ་གཅིག་པུ་པ། ཉག་གཅིག་དཔའ་བ། གཉིས་པ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བཞུགས་པ། རིག་པ་གསུམ་གསལ་བར་མཛད་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། དུལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མཛད་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡན་ལག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/008__dul_ba_nya.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":437,"text":"གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་འཇིགས་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཁ་དོག་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན། གང་དག་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁ་དོག་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན། གང་དག་བདུད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན། སེམས་ཅན་གང་དག་ཚངས་པའི་ཁ་དོག་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚངས་པའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན། གང་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན། སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་འདུག་ནས། འོད་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བླ་རེར་བྲེས། དར་གྱི་ཆུན་ཀོར་གྱི་ཕྲེང་བ་དཔྱངས། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་གྱིས་བརྒྱན། དྲིལ་བུའི་དྲ་བ་སྐྱོད། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ། བདུག་པས་བདུགས། སིལ་སྙན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་གསིལ་བ་བསྟན་ནས་ཆོས་སྟོན། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོས་ཁེབས་པར་བྱས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ལ་བདག་འདུག་ནས་ཆོས་སྟོན། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བདག་འདུག་པར་བསྟན་ནས་ཚངས་པའི་སྒྲར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལུས་མི་སྣང་བར་སྒྲ་སྙན་པར་གྲགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དྲི་ཟའི་གཟུགས་ཀྱིས་གླུ་དང་། རོལ་མོའི་དབྱངས་སྒྲ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་སྟོན། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/059_mdo_sde_ba.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":438,"text":"པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ལུང་སྟོན་པ་དང་། བདེན་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཆོས་དང་མི་འགལ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། ཟླ་བ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྙན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚར་གཅད་ནས་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེད་པ་དང་། ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་དང་། ཚིག་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་གི་ལས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བའང་མེད་དོ། །དེའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་། གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་མི་སེམས་སོ། །དེའི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེའོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་རིག་པ་མེད་པར་ཚོར་བ་ཡང་སོ་སོར་མྱོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/058_mdo_sde_pha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":439,"text":"དང་། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ། མི་གཉིས་པ། ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང་། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ། མི་གཉིས་པ། ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞིའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/029_khri_brgyad_ka.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":440,"text":"ཤེས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་མཐའ་འམ། དབུས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་འམ། དབུས་མི་དམིགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཐའ་འམ། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ། དབུས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/029_khri_brgyad_ka.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":441,"text":"གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པ་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་གནང་ཞིང་རྗེས་སུ་དགྱེས་སོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.c (dkon brtsegs)\/039_dkon_brtsegs_ka.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":442,"text":"ནོར་ཏེ། སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ནོར་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་རལ་གྲི་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་ན་རལ་གྲི་དེའི་མཐུས་ཕྲོགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་གདོལ་པའི་ནོར་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ནོར་ཏེ། བཟུང་ནས་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་གྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོ་ག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་མཚུངས་པར་གཟིགས་པའོ། །ཀྱེ་མ་བཙུན་པ་ཉེ་སྦྱོར་ནི་སྦྲང་བུའི་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་དེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་མི་ཤེས་སོ། །སྦྲང་བུ་ཡང་བྱ་བ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྲང་བུ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཅང་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཐུན་པ་དང་རྗེས་སུ་དགོངས་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ང་ཡང་དགའོ། །ད་ནི་ཆོས་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སླར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་མཆོག་ན། འཇིག་རྟེན་ན་སྟོང་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན། སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི། ཤེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མྱུར་དུ་སྨྲོས་ཏེ་ངའི་ཐེ་ཙོམ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག་།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་མཚན་མ་མེད་ལས་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་གཟུགས་མེད་གྱུར་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་རེག་ཏུ་མེད། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཐར་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/062_mdo_sde_tsha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":443,"text":"།།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འདི་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་ན། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ། བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དང་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་གཞོན་ནུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ལ་འང་ཉེས་པ་གྲངས་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་གྲངས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་དོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པའི་མིང་གྲངས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་དོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་བཞི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/055_mdo_sde_da.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":444,"text":"།འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་དེ་དག་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས། ལས་ཇི་ལྟར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གང་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་འམ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་འམ། མི་གཡོ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ངན་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་ངོ་། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེའོ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/028_nyi_khri_ga.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":445,"text":"ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་བཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་གཡོས་ཏེ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པར་གྱུར་པར་གནས་ཏེ་ལག་མཐིལ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་འམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་འམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའམ། མིའམ། ལྷའམ། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་གིས་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕ་མ་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་མ་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དབང་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་དབང་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དག་གིས་ས་ཕྱོགས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.c (dkon brtsegs)\/039_dkon_brtsegs_ka.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":446,"text":"བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་རི་རབ་ཙམ་གཏོར་བ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། ལྷའི་དང་མིའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་གཞན་དག་གིས་མཆོད་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་ཅིང་ཀློག་ལ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ན་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་བས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་འདོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཟུང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/048_mdo_sde_nga.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":447,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་སཔྟ་ཤ་ཏི་ཀཱ་ནཱ་མ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་དགེ་སློང་སྟོང་ཐམ་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ས་ཡ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤ་སྟག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཐོགས་མེད་དང་། བརྩོན་པ་མི་འདོར་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡ་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རང་གི་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་ཕོ་བྲང་གི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་འོངས་ཤིང་ལྷགས་ཏེ་འདུས་པར་མཁྱེན་ནས་བདག་གི་ཕོ་བྲང་ནས་བྱུང་སྟེ་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གདན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/034_shes_rab_sna_tshogs.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":448,"text":"རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གི་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཐོབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་པ་དང་པོའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མཁྱེན་པའམ། མི་རིག་པའམ། མི་རྟོགས་པ་གང་ཡང་མི་མངའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིག་པ་དེ་ཐོབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་རིག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པའི་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྟེ། ཟག་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བའི་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཟག་པ་ཟད་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པར་མོས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམ་པ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/065_mdo_sde_zha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":449,"text":"དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བའི་བྱ་བ་སྤངས་པའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་བུས་པའི་བྱེད་པ་མི་བྱེད་དོ། ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དཔེར་ན་བཙོན་དོང་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལས་ཐར་ན་སྔར་རབ་ཏུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གདོད་ཁྱིམ་དུ་འགྲོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐར་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མཐར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་བྱས་པར་བདེ་བའོ། །མ་བྱས་པར་བདེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མི་ཞིག་མ་ཚོར་བར་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་ན་གདུག་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱུག་སྨན་གཏང་ངོ་། །སྐྱུགས་ན་དུག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་བདེའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་པས་ལུས་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་བྱས་པར་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བྱས་པར་བདེ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་འབྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/052_mdo_sde_nya.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":450,"text":"སློང་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ངན་སོང་རྩོམ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལྟར་བཅོས་ནས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། དད་པས་བྱིན་པའི་གནས་མལ་བཤམས་པ་འདི་ལ་འདུག་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ལ་མཁས་པ་དག་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་རྣམ་གྲངས་མི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་བསྐུལ་བ་ན། ཡིད་གཉིས་སུ་ལྷུང་ནས་བདག་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་མདོ་སྡེས་མདོ་སྡེ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད། མདོ་སྡེས་མདོ་སྡེ་ལ་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། རྗེས་སུ་སློབ་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡང་རུང་བར་དཀྱོགས་ནས་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། ཉེ་དུ་འདོད་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཟང་ཟིང་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དད་པས་བྱིན་པའི་སྟན་ལ་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་པའི་མཁས་པ་དག་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེས་སྟན་དེ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་ནི་དད་པས་བྱིན་པའི་འཕགས་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་གཅེར་བུ་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྡང་དུ་མ་བཏུབ་ན་དེ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་གསུང་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྟོན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་གྱི། གཅེར་བུ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འོ་ན་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ལོག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/063_mdo_sde_dza.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":451,"text":"ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་འོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་སྤྲོས་པ་མི་མངའས་ཀྱང་། ཕྲིན་ལས་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་དྲུག་པ་འདིས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟར་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལས་གྲོན་ཆུང་ངུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ལུས་ཡོངས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྐུ་ཡོངས་སུ་འབྱེད་པ་མི་མཛད། སྐུ་ཐ་དད་པར་མཛད་པ་ཡང་མི་མངའ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ། སྤྲོས་པ་མི་མངའ་འོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་བདུན་པ་འདིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟར་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། ཆོ་ག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་གཙུག་ལག་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྨན་ཐམས་ཅད་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་དང་། སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཡོངས་སུ་འཚོ་བར་འགྱུར་ཞིང་ནད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་ཧུད་སེམས་ཅན་འདི་དག་བདག་ཤི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.b (phal chen)\/037_phal_chen_ga.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":452,"text":"།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན། སྤོབས་པ་རྣོ་བ་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། སྤོབས་པ་རྣོ་བ་དང་། སྤོབས་པ་རངས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཕྱི་མའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན། ཆོས་དེ་ཐོས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་བགེད་པ་ཡིན། ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙོམ་ལས་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་བློས་མི་གནས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པས་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོབས་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། ཚེ་རྗེས་ཀྱང་དྲན་པ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆོས་དང་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚེ་རྗེས་ན་ཡང་དྲན་པ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་མང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་། ཡང་དང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/048_mdo_sde_nga.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":453,"text":"ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་ཙམ་དུ་མ་བབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་གཙེས་པར་མ་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་གཙེས་པར་མ་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་རི་དང་བཅས། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་དང་། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་རི་དང་བཅས། རྒྱ་མཚོའི་རི་དང་ནགས་སྟུག་པོར་བཅས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གནས་པའི་གནས་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཐ་མའི་མཐའི་བསྐལ་པའི་མཐའ་བཟུང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་གར་བཅུག་ནས་མཐའ་མའི་མཐའི་བསྐལ་པར་བཟུང་སྟེ། བཞེངས་པ་དང་། བཞུད་པ་དང་། བཞུགས་པ་དང་། མནལ་བ་དང་། བསྐལ་པར་གཤེགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་འགྱུར། སྐྱོ་བ་མི་མངའ་སྟེ། སྟོབས་དང་མཐུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར། སྤྱོད་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཏེ། འབྱིང་བ་མ་ཡིན། ཞུམ་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འབྱུང་བ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འཛིན་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་མངའ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་བརྙེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གོམ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/061_mdo_sde_tsa.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":454,"text":"སྣང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དཔག་ཚད་གཅིག་གམ། དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་སོང་ཡང་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་བུས་པ་གླེན་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་ན་ཟླ་བ་འདི་མཐོང་ན་ད་འབྲོག་དགོན་པ་འདིར་ཡང་མཐོང་བ་འདི་ཟླ་བ་སྔོན་མཐོང་བ་དེ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་སེམས་སོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱང་དཔྱོད་དེ། ལ་ལ་ནི་ཟངས་ཀྱི་ཁ་ཁོར་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟླ་བའི་འོད་མཐོང་ཡང་ལ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོ་གསེར་གྱི་གཞོང་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འདུ་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་པར་གཤེགས་ནས་དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྙམ་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་གི་མིག་སྔ་ན་བཞུགས་སོ་སྙམ་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་གི་མིག་སྔ་ན་སྣང་ངོ་སྙམ་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་འོན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འོན་ཏམ་ལྐུགས་སྙམ་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་འཐུན་པ་ཡང་སོ་སོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་སྐད་དུ་གསུང་ངོ་སྙམ་སེམས་སོ། །སོ་སོ་ནས་བདག་འབའ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་ཏེ། བདག་འབའ་ཞིག་གི་མཆོད་པ་བཞེས་སོ་སྙམ་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚད་མེད་པར་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལས་ནི་སྐུ་རབ་ཏུ་ཆུང་ངུར་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། སློབ་པ་ལ་ཞུགས་སོ་སྙམ་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་ལ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་སོ་སྙམ་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་ནི་ཟླ་བ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/052_mdo_sde_nya.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":455,"text":"ཞིག་ཕ་མའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡོགས་སུ་ང་ག་ན་བར་འོངས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ནི་མཐུ་མེད་པ་དབང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེའི་ཚེ་ན་བུད་མེད་དེའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དྲི་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཀུན་ཀྱང་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་རྟེན། །མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ཡི་སེམས་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། །ཐམས་ཅད་ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་རྐྱེན། །ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །རབ་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙུན་དའི་བསོད་སྙོམས་དང་མཆོད་པ་བཞེས་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་འམ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ལྟོས་མ་ཡིན། །མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕྲག་དོག་སེམས་ནི་མེད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཟས་ཀྱི་རྐྱེན་དབང་གིས། །ནད་ཀྱིས་གཟིར་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། ། སྤྱོད་པ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་མྱོང་མ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ན་བར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་དུ་ང་ཡང་ན་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ཅི་ཡང་ཟ་བ་མེད་དེ། ཕ་རོལ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པ་དག་གི་སྦྱིན་པ་བླངས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་དག་གི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ། སྐུ་ཡང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/052_mdo_sde_nya.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":456,"text":"ལྷའི་ན་བཟའ་དག་ཀྱང་འབུལ་ལ། དེ་ལྟར་འབུལ་བ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་འབུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་ཚད་གླིང་བཞི་པ་ཙམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གློག་གི་སྒྲོན་མས་སྤྲས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྟེགས་བུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བྱས་པ། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བསྒྲེང་བ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བའི་བླ་རེ་བྲེས་པ། ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་བྱུག་པས་བྱུགས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དྲ་བས་གཡོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་བྱས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དེ་དག་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལྷའི་གོས་དག་དང་། གདུགས་ཀྱི་སྤྲིན་དག་དང་། རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྲིན་དག་དང་། བ་དན་གྱི་སྤྲིན་དག་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྤྲིན་དག་དང་། སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་དག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་དག་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲའི་སྤྲིན་དག་དང་། རྒྱན་གྱི་སྤྲིན་དག་དང་། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཟླ་བའི་སྤྲིན་དག་དང་ལྷའི་སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་དང་། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར། མངོན་པར་གཏོར་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མོས་པ་བས་འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མོས་ཤིང་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཟན་ཁམ་གཅིག་བྱིན་ན་འདི་ཉིད་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། མདོ་འདི་ལས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/061_mdo_sde_tsa.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":457,"text":"བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། བྲག་ཅ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། བྲག་ཅ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། བྲག་ཅ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/032_khri_pa_nga.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":458,"text":"། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་དེ་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/033_brgyad_stong_pa.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":459,"text":"།།བམ་པོ་དྲུག་པ་སྟེ་ཐ་མ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ན། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་འདི་ལ་བདག་གིས་སྔོན་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་འདི་ལ་སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་སྙམ་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་མི་བྱའི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ན། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདི་ལ་བདག་གིས་སྔོན་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདི་ལ་སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་བདག་གིས་བསམ་གཏན་འདི་དག་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་མི་བྱའི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཀྱང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/061_mdo_sde_tsa.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":460,"text":"ཞིང་དེ་ན་ཉན་ཐོས་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ནི་འོད་འདོམ་གང་བ་ཤ་སྟག་གོ་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ནི་འོད་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁོར་ཟུག་ཏུ་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅི་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་གཉིས་ལ་གཅིག་གི་མིང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །གཅིག་གི་མིང་ནི་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ། དབང་པོ་རྣོ་བ། དབང་པོ་བསྡམས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ། མ་ཞུམ་པ། དབང་པོ་མི་གཡོ་བ། བཟོད་པ་ཐོབ་པ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་མུ་མེད་པ་ཤ་སྟག་གོ་།ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་བྲལ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ནམ་ཡང་ཚེ་རབས་མི་དྲན་པར་མི་འགྱུར་གྱིས་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་ང་བཞིན་དུ་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྐལ་པས་དཀྲུགས་པ་དག་ཏུ་གནས་པར་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་དྲོ་གཅིག་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.c (dkon brtsegs)\/039_dkon_brtsegs_ka.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":461,"text":"གང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དོན་མཚུངས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དོན་བྱེད་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དོན་མཚུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་གནས་སོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དོན་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དོན་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་དེ། དེ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེས་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ཡང་བཤད། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ཐོས། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.c (dkon brtsegs)\/041_dkon_brtsegs_ga.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":462,"text":"པར་རིག་པ་ཀུན་ནས་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཚིག་དང་། ཚུལ་དང་། རྟོག་པ་སོ་སོའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དང་། དད་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཇི་ལྟར་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་གི་མཚམས་སྟོན་པ་དང་། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཐོག་མ་དང་། བར་མ་དང་། ཐ་མའི་མདོ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྒྱད་པའོ། །མིང་མེད་པ་དང་། མིང་དང་། རིགས་དང་། འབྱུང་བ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་། འབྱེད་པ་དང་། ཁམས་འབར་བ་དང་། མངོན་དུ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། འདས་པ་མེད་པའི་མིང་དང་། མ་འོངས་པ་མེད་པའི་མིང་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མེད་པའི་མིང་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པའི་མིང་དང་། ཞིང་མེད་པའི་མིང་དང་། ཆོས་མེད་པའི་མིང་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་མིང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་མིང་དང་། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་མིང་དང་། གྲངས་མེད་པའི་མིང་དང་། གྲངས་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་དང་། མ་བྱུང་བའི་མིང་དང་། མི་འགོག་པའི་མིང་དང་། མེད་པའི་མིང་དང་། མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་དང་། གཅིག་མ་ཡིན་པའི་མིང་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའི་མིང་རང་བཞིན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན། བརྡ་མ་ཡིན། ངག་གི་ལམ་གྱི་སྒྲ་དང་བྲལ་བ། སྒྲ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསྒྲུབས་པ། མ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྙེས་པ། ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ། རྟོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དགུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/061_mdo_sde_tsa.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":463,"text":"།དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། བྱང་ཤར་དང་། ཤར་ལྷོ་དང་། ལྷོ་ནུབ་དང་། ནུབ་བྱང་དང་། འོག་དང་། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསྔགས་པ་རྗོད་པ་མཛད་དོ། །འདི་ལ་ནི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་མི་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་ཚེ་ནི་དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཚེ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་འོད་དང་། དབྱངས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/029_khri_brgyad_ka.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":464,"text":"པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟག་གོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་མ་རིག་པ་དང་། སྲེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྲིད་པ་སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མང་པོ་འདུས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མང་པོ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མང་པོ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ཞིང་ལ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་དང་། སྲེད་པའི་བརླན་གྱིས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཞིང་ལ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་དང་། སྲེད་པའི་བརླན་གྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། བེམས་པོ་དང་། གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། སྨོན་པ་མེད་པ། བྱས་པ་མེད་པ། མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ། གཟུགས་མེད་པ། ཞི་བ་དང་། དབེན་པ་དང་། བྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ལ་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་རྟོག་སྟེ་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དྲན་པ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་རྟོག་ཅེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྲང་བ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/065_mdo_sde_zha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":465,"text":"ཕྱིར། མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐོག་མ་མི་དམིགས་ཤིང་། ཐ་མ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས། འོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་གང་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། དོར་བ་མེད་པ་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/026_nyi_khri_ka.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":466,"text":"ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་བཞི་དག་གིས་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆུའི་ཀླུང་ལྟ་བུ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླབས་འབྱུང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་ཅིག་ཅར་དང་། རིམ་གྱིས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྣང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལ་རླུང་གིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྱི་རླུང་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་རྒྱུའི་བྱ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་དང་། ཐ་དད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་དང་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་འཇུག་གོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་དང་། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་དང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕན་ཚུན་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞུགས་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་རྒྱུ་བའི་བག་ཆགས་འཇུག་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པར་རྒྱུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བཀག་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འགགས་བཞིན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/049_mdo_sde_ca.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":467,"text":"ནང་གི་ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་།རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་ན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འགྲེང་ན་འགྲེང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉལ་ན་ཉལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ལུས་ཉམས་བདེ་བ་འམ། མི་བདེ་ཡང་རུང་། ལུས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནས་པ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །དེ་འགྲོ་འམ་འོང་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ལྟའམ། རྣམ་པར་ལྟ་ཡང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། བསྐུམ་འམ། བརྐྱང་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། སྦྱར་མ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཆང་ཞིང་སྤྱོད་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཟོས་པ་དང་། འཆོས་པ་དང་། འཐུངས་པ་དང་། མྱངས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉལ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱི་མྱ་མྱོ་བསལ་བ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། མ་ལོག་པ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། མི་སྨྲ་བ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/026_nyi_khri_ka.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":468,"text":"དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་གྲགས་པའི་མིང་གི་སྒྲ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སྟོན་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་བར་བྱ་བ་དང་། གདུལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདལ་ཏེ། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་འཁོད་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཉི་མ་དམ་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། ཁོ་མོས་ནམ་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ན་བཟའ་དང་བཤོས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཉི་མ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །ཕུ་དུད་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཟླ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཁོ་མོ་ཅིག་གིས་ལྷའི་དབང་པོར་གྱུར་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཛམ་བུ་ཆུ་ཀླུང་གི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་མཚན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་གཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་གཟེར་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.b (phal chen)\/038_phal_chen_a.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":469,"text":"མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན་ཏན་དག་ཐོས་ནས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་སེམས་ཤིང་། མི་གཙང་བའི་སྣོད་ན་མཆིས་པ་དེ་ཡང་མཐོང་ནས། སྣོད་དེ་ནི་འཚམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་སྨྲ་བར་བགྱིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ཐོས་ནས་བལྟ་བའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་འདིར་མཆིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མཆིས་ནས་བདག་ཅག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་གནོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་བལྟམ་ཞིང་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བལྟམ་པར་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིད་ན་འདམ་དུ་སྩལ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་འོད་དེ་མི་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་གི་འོད་དེ་མི་འདོར་ལགས་ཏེ། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཆུང་བའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབ་པར་མཛད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིད་ན་མི་དེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན་ཏན་དག་སྒྲོགས་པ་ན་མི་དབུལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དག་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའམ། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའམ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལའང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བགྱིད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་མི་དེས་མི་གཙང་བའི་སྣོད་དེ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བླངས་ནས་མཆིས་ལ། དེ་མཆིས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་ཤས་ཆེར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/048_mdo_sde_nga.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":470,"text":"ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཚེ། བདག་སྒྲོལ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང་། ཟས་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་། བུ་ག་དགུ་ནས་མི་གཙང་བ་ཟག་པ་དང་། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དང་། རྡེག་ཅིང་འཚོག་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འཚེ་ཞིང་གསོད་པ་དང་། དངོས་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྒོམ་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྒོམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཐོབ་པའམ། སེམས་ཅན་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་དག་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྲུང་ཞིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་དག་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་དག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་དག་གཟུངས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་དག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་ལྟ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་ལྟ། སྒོམ་པར་མི་ལྟ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྒོམ་པ་གང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་གལ་ཏེ། ཤེས་རབ་བསྒོམས་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་དོན་བྱེད་ཀྱང་སུས་ཕོད། སྐྱེ་བོ་དག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཡང་སུས་ནུས། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/053_mdo_sde_ta.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":471,"text":"ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གསང་བ་དེའི་རང་བཞིན་གང་ལགས། དེས་ཆོས་གང་གསུང་བར་མཛད་ཅི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་སམ། འོན་ཏེ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་དེའི་རང་བཞིན་མ་འཚལ་བས་ཅི་ཞིག་ལགས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདིས་ཆོས་མ་བསྟན་ཅིང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདག་ཉིད་གསང་བ་བསྙེན་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བརྟེན་པ་ལས་གང་དག་འོ་མའི་ཐིགས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་དང་། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ནའང་གསང་བ་དེ་བསྟེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་འགྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་པོ་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིག་།སྔགས་པས་རེ་ཞིག་བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་གསང་བ་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་སྒྲུབ་པར་འདོད","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/086_rgyud__bum_tha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":472,"text":"།ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་སྲས་པོ་ནི། །མཆོག་གྱུར་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག་།བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྐྱེས་ཟང་ཟིང་མེད། །མ་ག་དྷཱ་ཡི་མི་ནང་སྐྱེས། །རི་བོ་དེར་ནི་མཉམ་པར་བཞག་།གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་མཆོག་ཏུ། །པི་བ་ལ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་གནས། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་འདིར་འོང་བར། །བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ནི་གང་ཞིག་དེར་དང་བ། །སྐུ་ལ་མེ་འབར་ངེས་བཟློག་པས། །དེ་བར་སྐུ་ལ་མེ་གཏོང་བ། །ངལ་བ་དོན་མེད་མ་བྱེད་ཅིག་།ཇི་སྲིད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་མཆོག་།ཉན་ཐོས་ཐུབ་པ་ཐུགས་དགྱེས་དེས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོད་སངས་རྒྱས་དང་། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་ལ། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བླ་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་བྱས་པ། །དེ་ཚེ་སྐུ་འདི་སྦར་དོན་དུ། །དེར་ནི་ཀུན་གྱིས་རབ་བྱོས་ཤིག་།གང་ཚེ་སྔར་ནི་སྦར་གྱུར་ན། །ཀུན་ཏུ་འབར་བའང་དོན་མེད་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དོན་མེད་མ་བྱེད་ཅིག་།འདིར་ནི་ངལ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་། །བློ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས། །ཀུན་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་ནི། །མི་དང་མི་ཡི་བདག་པོ་དང་། །གྱད་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་འདུག་པར་གྱུར། །མི་ཡི་རིགས་སུ་ང་སྐྱེས་ཤིང་། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་མང་གཞན་དང་ནི། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་དགེ་བའང་བསྐྱེད། །ས་སྟེང་ཤིང་གི་རྩ་དག་ཏུ། །མི་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་ནི། །མི་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱང་བསྟན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་སྦྱང་དོན་ཕྱིར་མེ་ཡང་སྦར། །ང་མིང་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་ནི། །མཆོག་ཉིད་དུ་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཞི་བ་དང་། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྟགས། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །ཐམས་ཅད་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ། །མི་ཡི་ལུས་སུ་ཡང་དག་འབྱུང་། །སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་དུ། །དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་དགེ་བ་སྤྱོད། །ཞི་བ་ཡང་དག་ཀུན་གཤེགས་པར། ། དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ། །མི་ཡི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བླ་མེད་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཡིན། །བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། །དེ་དག་ལ་ནི་ངས་ཕན་བྱས། །ང་ནི་ཕྱི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/088_rgyud__bum_na.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":473,"text":"ལས་དང་དེ་ལས་སྐྱེས། ། དེ་ལས་ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དང་། །དེ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་དང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ། །སྔོན་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་ལ་སོགས། །རིམ་གྱིས་དེ་ཡི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན། །དེ་ཉིད་མིག་སྨན་ཐུར་མ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ལོང་བ་བསལ། །ཡང་དག་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་མཐོང་། །དེ་ནས་ཡང་ཡང་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །མཆི་བཅས་མིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་ལ། །ལན་གསུམ་དུ་ནི་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡང་དག་བསྟོད། །ཨེ་མའོ་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་དབང་ཕྱུག་།ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པ་བརྙེས། །ཨེ་མའོ་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་གསུམ། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྟོན་པར་མཛད། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་རྟེན་ཅིང་། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང་། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་གོས་པ་མེད། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདི་རྣམ་པར་གཡོས། །བདུད་རྣམས་བཅོམ་པར་མཛད་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནས་ལྷ་ལས་རྒྱལ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་ཀུན་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གཙོ་བོ་ཡིས། །འདི་ལྟར་བཀའ་ནི་བསྒོ་བར་འགྱུར། །ས་ཡི་ཆ་ནི་གང་ན་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་མངོན་བརྗོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་སྤྱོད་འགྱུར་ཞིང་། ། རྒྱུན་དུ་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་དེ་ལས་ནི། །རྟག་ཏུ་ཕུར་བུས་བགེགས་ཀུན་ལ། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་འཁོར་དང་། །རང་རང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་གཏོར་མ་དབུལ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀུན་དུ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/081_rgyud__bum_ca.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":474,"text":"ཀཱ་མ་རཱུ་ཞེས་པ་རུ་དེ་རུ་རྒྱལ་པོ་མཚན་ཉིད་བདུན་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་དེར་མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཙནྜི་ཀ་ཡང་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཉ་པ་གཅིག་ཉ་ཡིས་ཟོས་ནས་ཤི་བ་དང་། དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དྷ་རི་ཀ་ཞེས་པར་སྐྱེས་ནས་དེས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་ཆང་འཕངས་པས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ན་ཡུལ་བ་ད་ཧ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུས་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་འཆིང་ངོ་། །ཡུལ་དེར་རྩིས་མཁན་ཆེན་པོ་བ་ར་ཧ་ཞེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་སུ་བཱ་ཧ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་དང་བུའི་ཡང་བུའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་ལ་ལྷ་རྟེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བརྩིགས་པ་དང་ལོ་ལྔ་བཅུའི་བར་ལ་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་དང་དུས་ཚིགས་གསུམ་གྱི་བར་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཤར་དུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་མཚོས་ཕོགས་གསུམ་དུ་ནུབ་ནས་འོང་ངོ་། །དེར་ཡང་ནི་དྷྲི་ཏ་ཞེས་པའི་གནོད་སྦྱིན་དུས་ཚིགས་གཉིས་སུ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱི་ནས་བྷྃ་ག་ལའི་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོའི་ཆུང་མར་སྐྱེས་ནས་ལྷ་མོ་ཙུན་དཱ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་བརྒྱད་ན་ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཏེ། བཙུན་མོ་བཞི་བརྒྱ་དང་། ཕོ་བྲང་དགུ་དང་། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཚང་བ་དང་། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མ་གན་དྷ་རི་ཞེས་པའི་ཚོང་འདུས་འབྱུང་སྟེ། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་སོ། །ཕྱི་ནས་དེ་དཔལ་གྱི་ཚོང་འདུས་ཞེས་པར་གྱུར་ནས་འགྲོ་སྟེ་དེའི་ལྔ་ཆ་གཅིག་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་དང་། གཞོན་པའི་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་འབུམ་ཕྲག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་རི་ཀུ་ཧ་ར་ཞེས་པར་ཇི་སྲིད་ཉི་ཟླ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་ཧ་ན་མནྟ་ཞེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ཞེས་པ་ར་མ་དང་།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/081_rgyud__bum_ca.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":475,"text":"རྟོག་པ་གཏན་དུ་བསལ་ནས་ཞི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ལོག་པར་རྟོག་པ་གཏན་དུ་བསལ་ནས་ཞི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། བརྒྱད་པ་ནི་གང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་སྲེད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེས་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གཏན་དུ་བཅད་དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གྲངས་དང་ཚད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲངས་དང་ཚད་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྤངས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་དུ་མཛད་པས་གྲངས་དང་ཚད་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཅི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང་ངོ་མཚར་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་ཡང་མི་མཛད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/089_rgyud__bum_pa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":476,"text":"ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་སྟེ་ཁྱིམ་ལ་གནས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཤུགས་འདི་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཡིན་གྱི་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་ཡི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་ཏེ་གཟའ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་དག་ལ་གཡས་མིན་གྱིས་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་ཡང་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་རི་རབ་ལ་གཡས་སྐོར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ནི་ལྷུན་པོ་ལ་གཡས་མིན་དུ་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་པར་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་སྒྲ་གཅན་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གདུག་པ་སྟེ་སྡིག་པའི་གཟར་བརྗོད་དོ། །དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་མེ་འབུམ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྟེ་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གྲངས་ཀྱི་དུས་ལའོ། །མེ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ལྔ་དང་རི་བོའི་སྟོང་ཕྲག་ཅེས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དཔག་ཚད་ཀྱི་གྲངས་འཁོར་ཏེ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་དག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་དུའོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོར་འགོ་ལ་ཕྱེད་ལ་མཁའ་མེ་ཆུ་ཚོད་བགྲོད་དེ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ལྔར་བརྗོད་པའི་འགོ་ལའི་རི་མོ་ལས་མཁའ་མེ་སྟེ། སུམ་ཅུའི་ཆུ་ཚོད་ཉི་མས་ཉིན་མོ་བགྲོད་ཅིང་སུམ་ཅུའི་ཆུ་ཚོད་མཚན་མོ་བགྲོད་དེ། ཉིན་མཚན་མཉམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགོ་ལ་དག་ལ་གཡས་དང་ནི་གཡས་མིན་དག་ཏུ་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འགོ་ལའི་ཕྱེད་དེ་ལས་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ཏུ་སྟེ་གཡས་སུ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་འཕེལ་ལོ། །གཡས་མིན་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་འཕེལ་ལོ། །འདིར་མཚན་མོ་འཕེལ་བས་ཉིན་མོ་འགྲིབ་པ་དང་ཉིན་མོ་འཕེལ་བས་མཚན་མོ་འགྲིབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དེ་ནི་དབུགས་ཟུང་ཆུ་སྲང་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་འཕེལ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/102_dri_med__od_shrI.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":477,"text":"སྔགས་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྒྲུབ་བ་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་འདིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྔགས་པས་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བྱའོ། །རྒྱུད་གང་ལ་ཡང་མི་སྦྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱང་མི་བསྟན། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་གང་ལ་ཡང་མི་སྦྱིན། སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ། སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་མི་བྱ། བྲིས་སྐུ་ཡང་གང་གི་མདུན་དུ་ཡང་མི་དགྲམ་སྟེ། ཐང་ཀ་ཡང་གསང་བར་གཞག་གོ། །རྒྱུད་འདི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ། བཟླས་པ་དང་། སྨྲ་བ་གཞན་སུ་ལ་ཡང་འགའ་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ། གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་སྔགས་པས་སུ་ལ་ཡང་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་མཉམ་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། དམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དཔའ་བོ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དུལ་བ་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ། རྒྱུད་སྦས་པ། མི་ཁྲོ་བ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་ལ་ཕྱོགས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འཇོམ་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སློབ་མ་བཟང་པོ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་བརླན་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། མཆོག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་པ། རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། བླ་མས་དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྦྱིན་ནོ། །སྔགས་པས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་དེ་དང་སློབ་མར་བཅས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་བསྒྲུབ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/083_rgyud__bum_ja.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":478,"text":"ཀྱང་གཅིག་ནི་དེ་རིང་འཆི་བདག་ཁྱེར། །ཀྱེ་མ་ཧོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་རྣམ་པ་མང་པོར་སྨྲེ་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བུའི་རུས་བུ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། གཞོན་ནུའི་རུས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་འདིར་བཞག་གོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན་དེ་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ད་ལྟར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་བསྐལ་པར་གནས་པར་སྤྲོ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་བསྒྲལ་ལོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན། །བསྐལ་པ་མང་པོ་རངས་ནི་ལུས་བཏང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དང་ནི་རྒྱལ་བུར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ངས་ནི་ལུས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཏང་། ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་རྗེས་དྲན་ཏེ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། །དེ་ལ་བུ་ནི་གཏོང་བ་ཆེ་ལྡན་པ། །སེམས་ཅན་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པ་ཡོད། །དེ་ལ་ཕུ་བོ་དག་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། །མིང་ནི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་ཆེན་པོ། །དཔུང་ཚོགས་དེ་དག་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོར་དོང་། ། དེ་དག་སྟག་མོ་བཀྲེས་པས་གཟིར་བ་མཐོང་། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་མཆོག་དེ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །སྟག་མོ་འདི་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་གཟིར་བས་ན། །བདག་བུ་དེ་དག་ཟ་བར་འགྱུར་འོང་གིས། །དེ་ལྟར་བདག་ལུས་ད་ནི་གཏང་བར་བྱ། །ཤིང་རྟ་ཆེ་བུ་སེམས་ཅན་ཆེ། །སྟག་མོ་བཀྲེས་མཐོང་སྟག་ཕྲུག་རྣམས།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/090_rgyud__bum_pha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":479,"text":"ཞིང་སོར་མོ་བསྲིངས། །ལག་པ་བརྐྱང་བ་ལྟ་བུ་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད། །ལག་གཉིས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་བྱས། །ཀུན་ནས་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་གཤིབ་བྱས་པ། །རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་འདི་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ལག་གཉིས་སྦྱར་ནས་ནི། །གུང་མོ་མཛུབ་མོ་གཉིས་དག་ནི། །ཁབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སོར་མོ་ནི། །ཅུང་ཟད་དགུག་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་དག་ནི། །གནས་པའི་རྣམ་པར་ལེགས་དགོད་བྱ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །སྲིན་ལག་གི་ནི་ཚིགས་སུ་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་མང་པོའི་འདྲེན་པས་ནི། །རུས་སྦལ་ཕྱག་རྒྱར་འདི་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ལག་གཉིས་རྣམ་པར་དགོད། །སོར་མོ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཀྱང་། །གཉི་ག་ཁུ་ཚུར་མཉམ་བྱས་ནས། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་སྦྱར་བྱ་བ། ། མཁས་པས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པར་ཡང་དག་བརྗོད། །ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་ཡང་དག་པར། །ཁ་སྦྱར་འདྲ་བར་བྱས་ནས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །སོར་མོའི་ཐལ་མོར་རྣམ་པར་དགོད། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་ནང་གཞུག་པ། །དགྲ་འཇིག་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ལག་གཉིས་མཉམ་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་ཐལ་མོར་བྱས་ནས་ནི། །ཀུན་ནས་གཞོལ་བར་རབ་ཏུ་བྱ། །གྲུ་ཡི་བཞོན་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །གྲུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་འདི་རབ་བསྟན། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་སྒྲོལ། །སོར་མོ་དེ་ཉིད་བསྒྲེང་ནས་ནི། །དེ་ཚེ་ལག་གཉིས་སྣ་ཚོགས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་གཞལ་མེད་ཁང་ཞེས་བྱ། །སེམས་ཅན་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་འཛུད། །དེ་བཞིན་ལག་གཉིས་ཡང་དག་བསྡུས། །ཤིང་རྟ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བརྗོད། །ཐེག་གསུམ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སྟེ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་རྟར་གསུང་། །ཟློས་པ་སྔགས་ནི་འདོད་པ་ལ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ལག་གཉིས་རབ་བསྒྲེད་ནས། །གཉི་ག་ཡང་ནི་ཁ་སྦྱར་བྱ། །ལག་མཐིལ་གཉིས་ནི་མཉམ་བྱས་བརྐྱང་། །ལན་ཀན་འདྲ་བར་ཡང་དག་འབྱུང་། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་མཆོག་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་ལེགས་མཆོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/088_rgyud__bum_na.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":480,"text":"པ་དང་རིའི་ལྷ་དང་འདྲེ་སྲིན་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ནན་གྱིས་ཀྱལ་ཀ་བྱས་ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བར་གྱུར་ན། རིག་སྔགས་འདི་ལན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱས་ན་འདྲེ་སྲིན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བདག་ཀྱང་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་ལྷ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་།དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་ནས་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྲུངས་ཤིག་།རང་གི་སྲོག་གི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྨེ་བརྩེགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན། །སྟོབས་ལྡན་ཤང་ཀ་ར་དང་སྡེ་བརྒྱད་དག་།བཏང་ནས་རྟག་ཏུ་གཟུངས་འཛིན་སྲུང་བར་བྱེད། །བདག་གིས་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་མཐུ་ཆེན་དང་། །ཀུ་བེ་ར་དང་སེར་སྐྱའི་བདག་པོ་དག་།བཏང་ནས་རྟག་ཏུ་གཟུངས་འཛིན་སྲུང་བར་བྱེད། །བདག་གིས་ནོར་སྲུང་དང་ནི་ཆུ་ལྷ་དང་། །དགེ་རྒྱས་དང་ནི་པ་རི་ཙི་ཏྲ་དག་།བཏང་ནས་རྟག་ཏུ་གཟུངས་འཛིན་སྲུང་བར་བྱེད། །བདག་གིས་ས་སར་ཅ་དང་མ་ཧཱ་ར། །ཀུ་ལནྟནྟ་དང་ནི་ལྔས་རྩེན་དག་།བཏང་ནས་རྟག་ཏུ་གཟུངས་འཛིན་སྲུང་བར་བྱེད། །བདག་གིས་པི་པ་ཀ་ལའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་པྱི་ཏ་དང་ནི་སྭར་ཧ་རཱ། །བཏང་ནས་རྟག་ཏུ་གཟུངས་འཛིན་སྲུང་བར་བྱེད། །བདག་གིས་ཚངས་པ་དང་ནི་སམ་བ་ར། ། གནས་གཙང་སྡེ་ལྔ་དག་དང་མཚེ་མ་དག་།བཏང་ནས་རྟག་ཏུ་གཟུངས་འཛིན་སྲུང་བར་བྱེད། །བདག་གིས་བརྒྱ་བྱིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ། །སྤོབས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་དང་ནི་ས་ཏ་ན། །བཏང་ནས་རྟག་ཏུ་གཟུངས་འཛིན་སྲུང་བར་བྱེད། །བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་ནི། །མ་མོ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཆེན་འཁོར། །བཏང་ནས་རྟག་ཏུ་གཟུངས་འཛིན་སྲུང་བར་བྱེད། །བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་ནི། །མིག་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་བུ་དག་ཀྱང་། །བཏང་ནས་རྟག་ཏུ་གཟུངས་འཛིན་སྲུང་བར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/093_rgyud__bum_tsa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":481,"text":"བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་པདྨ་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་བཤང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཅི་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཁྲག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་ཁུ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ཤ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རུལ་པའི་ལུས་འདི་ནི་ལྷའི་སྐུར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་།སྐྱེས་མ་ཐག་པ་འགྲོ་བའི་བདག་།ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག་།ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་། བཟོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ་དང་། ལྷ་ལས་བབས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང་། བྱོན་པ་དང་། དེའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་པར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/102_dri_med__od_shrI.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":482,"text":"ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ནི་བདུགས་པས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་གཏོང་ན་སྐྲ་གཏུབས་པ་དང་ལུག་རུ་དང་སྒོག་སྐྱ་དང་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་བརྗེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུག་པས་བདུགས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། ། བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་ཀྱང་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་བསྲུང་ན་ལན་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཐལ་བས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་བསྲུང་ན་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་སྐུད་པས་བྱའོ། ། མཚམས་བཅད་ན་ལན་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་གསེག་མས་བྱའོ། །སྦྲུལ་བསྐྲད་ན་ལན་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཆུ་དང་ཐལ་བས་བརྡབ་པར་བྱའོ། །མཆེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁ་བཅིང་བར་བྱ་བ་དང་སྨད་བཅིང་བར་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ། །གཏེར་བཅིང་ན་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ་ན་གཏེར་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆང་མ་རུང་བར་བྱ་ན་ཏིལ་གྱི་སྲེག་བླུགས་ལན་བདུན་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཉ་བསྐྲད་ན་ནིམ་པའི་ལོ་མ་ལ་ལན་བདུན་བསྔགས་ཏེ་མཚོའི་ནང་དུ་བོར་ན་ཉ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནད་ཞི་བར་འདོད་པས་བྱ་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་འོ་མས་བཀྲུས་ལ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཆར་དབབ་པར་འདོད་ན་ཡང་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་ལྔ་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ། །ལྟེ་བ་ནུབ་ཙམ་དུ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་པདྨའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕུལ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཆར་པ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བར་འདོད་ན་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་བུད་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དུག་གཞོམ་པར་འདོད་ན་རྩྭ་ཀུ་ཤས་བྱའོ། །དུག་བསལ་ན་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱའོ། །གདོན་ཟར་གཞུག་ན་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའི་མེ་ཏོག་གིས་བྱའོ། །གཡུལ་འགྱེད་ན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའི་མེ་ཏོག་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། མགོ་ལ་བཏགས་ན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རིག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/095_rgyud__bum_dza.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":483,"text":"ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདིས་མཆོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་གསང་ཆེན་ཏེ། མདོར་ན་ལས་གང་ཡང་ཅི་ཡིན་པ་འདིས་བྱེད་པའང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཅན་དང་། རྒྱས་པ་ཅན་དང་། མངོན་པར་མཛེས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ལས་དེ་དང་འདི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་ཞེས་པ་དེ་དང་འདིས་ལས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །མདོར་ན་བདག་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་གང་ལ་ལ་རིག་པ་ལ་དགའ་བ་འདིས་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདི་ཁོ་ནའི་ལག་མཐིལ་དུ་དངོས་གྲུབ་སོ་སོར་གནས་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལས་འདི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ཅན་གྱིས་སྔོན་བཟླས་པ་བྱས་པ་དག་འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་གའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སོང་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་ཚད་མཆོད་རྟེན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱས་ནས། རེ་རེའི་སྤྱན་སྔར་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་སློང་མོ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་གཞན་ནི་ཆུ་བོའི་འགྲམ་དུ་ཆོ་གས་འབུམ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། རིའི་རྩེ་མོར་འབུམ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ནི་ཆོ་ག་གཞན་ཏེ་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་བྱ་སྟེ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོ་ག་གཞན་ཏེ་ཏིལ་ནག་པོ་ལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་བྱ་སྟེ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་གཞན་ནི་ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་ཡམ་ཤིང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་བྱ་སྟེ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/094_rgyud__bum_tsha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":484,"text":"མི་ཟ་བར་གྲུབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །ཀརྨྨ་བཛྲཱི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྩེ་མོ་ལྟས་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མང་པོ་བདག་།གང་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཁམས། །མ་ལུས་པར་ནི་ལས་བཟང་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་དང་། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པའི་མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འདི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །བཛྲ་ལཱ་སྱེ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེའི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/084_rgyud__bum_nya.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":485,"text":"༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ནཱ་མ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་དྷཱ་ར་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཤཾ་ས་ས་ཧི་ཏ་སཱུ་ཏྲཱཏ་སྃ་གྲ་ཧི་ཧ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་བོ་པོ་ཊ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས། དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གཟུངས་ཡོད་མིང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མི་དགེ་བའི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་སྒྲིབ་པ་བདུད་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཤད་པའི་གནང་བ་ཞུས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་བཤད་པར་འདོད་པའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །མྱུར་བར་བཤད་དུ་གསོལ། ང་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་བསྙེན་མའམ། ཁྱེའུའམ། བུ་མོས་འདོན་པ་དང་འཆང་བར་འདོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཐོག་མར་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག་།སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་།སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག་།སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཐབས་མཁས་པ་དག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་།སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/093_rgyud__bum_tsa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":486,"text":"།ཁྱོད་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གིས་བསྲེས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་དེའི་ཉིན་མོ་ནས་བདག་ཉིད་དང་གྲོགས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ། ཡང་ན་ཅི་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག་ལ་ཅི་འདོད་པའི་ཁ་ཟས་དང་ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་རས་རིས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ཏེ། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་རས་རིས་བླངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། སྔར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུའི་གནས་དགོན་པ་ཆེན་པོའམ། རིའི་རྩེ་མོའམ་མི་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེར་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ཏེ་བདག་ཉིད་དང་གྲོགས་པོ་གཉི་གར་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེར་གནས་པ་དང་གནས་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་འདུག་ནས། རས་རིས་བར་མ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཞག་སྟེ། སེང་ལྡེང་གི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ལ། དུས་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཏགས་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་མཆོག་སྩོལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་ཉན་ཐོས་ཉིད་དམ། ཚེ་རིང་བ་ཉིད་དམ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དམ་རྒྱལ་པོ་དགའ་བ་ཉིད་དམ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མདོར་ན་གང་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགུགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/088_rgyud__bum_na.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":487,"text":"།།འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་དག་གིས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཚིག་གཅིག་དང་ངག་གཅིག་དང་སྒྲ་སྐད་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པར་སོང་སྟེ། ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འདུག་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་སྟོན་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གཟུགས་རབ་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་པ་མི་སྡུག་པ་སྟོན་པ། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པར་སོང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔེ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྙིང་པོ་བརྟན་པ་ལ་འདུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་རྡུང་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དུང་བླ་ན་མེད་པ་འབུད་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཆོས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/090_rgyud__bum_pha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":488,"text":"སེམས་ནི་སེམས་ཆེན་པོ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་བག་ཆགས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་རུ་ནི་བྱུང་བ་ཡི། །དེ་བས་འདི་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྤྱོད། །གནས་ངན་ལེན་ནི་བག་ཆགས་བཅས། །འདོད་པའི་འདམ་གྱིས་གོས་པ་མེད། །ཉི་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཆེན་པོ། །ཉོན་མོངས་རྩ་ནི་རབ་སྲེག་བྱེད། །ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཆེན་པོ། །དགེ་བའི་སྨན་ནི་རྣམ་འཕེལ་བྱེད། །སོས་ཀའི་ཚ་བའི་ཟླ་བ་བཞིན། །ཉི་མའི་གདུང་བ་རབ་སྲེག་བྱེད། །ཤར་བར་གྱུར་པས་ཞི་བར་བྱེད། །གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་མ་གདུངས་ཤིང་། །མི་ཤེས་པ་ལ་ཉི་མ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་པར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཅས། །གནས་ངན་ལེན་ནི་འཇོམས་པའི་མཆོག་།ཁབ་ལེན་གྱིས་ནི་ལྕགས་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འདྲེན་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་བསྒོམ་བར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་དེ་རུ། །སླར་ཡང་ཟླ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་དེ་རུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཚུངས་མེད་པ། །བདག་མེད་དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །མི་ཤེས་རི་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་ཁོང་སྟོང་མེད། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་ཆེ། །འཇིག་ཚོགས་རི་བོ་བརྟན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དེས་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བསྟན། །དེ་བས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་མཚུངས། །ཟླ་བ་གཉིས་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་དང་འདུས་མ་བྱས། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་བསྒོམ་པར་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བརྟན་པ་མཆོག་།ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ནི། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་སྤྲོ་བྱ་ཞིང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་སྤྲོས། །གཟུགས་འདི་ཉིད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། །དངོས་པོ་འགའ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/084_rgyud__bum_nya.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":489,"text":"ཐལ་བ་བླངས་ནས་སྔགས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། གནམ་དུ་གཏོར་ན་ཆར་པ་ཁུམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེར་བ་མ་རུངས་པ་བབས་སམ། རླུང་དྲག་པོ་གློ་བུར་དུ་ལངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཐལ་བ་དེ་བླངས་ནས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། སྤྲིན་མཆིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ན་ཞི་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །སྔགས་འདི་རྟག་པར་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན་མཐུ་སྟོབས་མཐུ་བོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས། ལུས་འདི་སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙནྡན་གྱི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་འདི་བདག་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའམ། སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལན་ཅིག་འཆང་བར་བགྱིད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བགྱིའོ། །ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བགྱི་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་གྱ་ནོམ་པ་འདི་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་བྱས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཁ་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་ངས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ལུས་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། ངའི་ཚིག་དག་འགལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་དང་། ང་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/093_rgyud__bum_tsa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":490,"text":"བླུགས་ཏེ་དེ་ནས་ས་ལ་བཅུག་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་ཇི་སྲིད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེང་དུ་མེས་བདུགས་པར་གྱུར་ན་དེས་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཡིས་གྷོ་ཥས་དྲངས་པ་སྟེ་ཟངས་འབུགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཕུག་པའི་ཟངས་དེ་ཉིད་དངུལ་དང་གསེར་དང་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་གསེར་འདི་ནི་གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་དང་བཅས་པས་འཆིང་ན་དེའི་ཚེ་དངུལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ན་དག་པའི་ཟངས་ཕུག་པ་དངུལ་ཆུ་འགྱུར་ཏེ་དགོད་པ་དང་བཅས་པའི་བཅིང་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་པའི་གོང་བུའི་བཅིང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷང་ཚེར་ཅུང་ཟད་བཞུ་བར་བྱ་སྟེ་མཉམ་པའམ་ཕྱེད་དོ། །དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ནས་གསེར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞ་ཉེས་བཏག་པར་བྱའོ། །དངུལ་ལ་གཤའ་ཚེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གསེར་གྱི་འདབ་མས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དངུལ་གྱི་འདབ་མས་སོ། །དེ་ནས་བ་ལང་གི་གཅིན་གྱིས་ལྡོང་རོས་བཏགས་ནས་དེས་གསེར་གྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་བྱུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་རྫ་མཁན་གྱི་འཇིམ་པས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐམས་པ་ན་སླར་ཡང་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཉི་མའི་འོད་དྲག་པོས་སྐམ་པོར་བྱས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་མེ་འཇམ་པོ་ཁ་སྦྱོར་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐལ་བ་རྣམས་བསལ་ཏེ་སའི་གོང་བུ་ནི་ཇི་སྲིད་རོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་དང་གསེར་དང་ཞ་ཉེ་བཏགས་པ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུས་ཐབ་ཏུ་སོལ་བ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲང་མོར་གྱུར་པ་ན་གོང་བུ་བཅག་ནས་དབུས་སུ་གང་ཞིག་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་པའི་ཚོགས་ནི་གང་གི་སྦྱོར་བས་གོང་བུའི་བཅིང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཟངས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཤས་བླུགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསེར་རམ་དངུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གོང་བུའི་བཅིང་བའོ། །ད་ནི་ཞིང་གི་ལྕགས་རྣམས་ཀྱི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/102_dri_med__od_shrI.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":491,"text":"རྗེས་སུ་དྲན། །ད་ནི་སྦྱོར་བའི་ལས་བཤད་དེ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བསྟན། །རིམས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ན་བ་དང་། །ཀླད་པ་ན་དང་མིག་ན་དད་དང་། །ཁོང་ནད་ལ་སོགས་ནད་རྣམས་ལ། །ཚིགས་བཅད་འདི་དང་སྙིང་པོ་འདི། །མང་པོར་བཟླས་ཤིང་ལངས་ནས་ནི། །ལག་པ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །དབྱུང་བའི་ཐབས་སུ་བྱབ་པར་བྱའོ། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོས་པར་འགྱུར། །ཉིན་གཅིག་ཉིན་གཉིས་ཉིན་གསུམ་དང་། །ཉིན་བཞི་རྟག་པའི་རིམས་རྣམས་ལ། །བུ་མོ་གཞོན་ནུས་བཀལ་བ་ཡི། །སྐུད་པ་དཀར་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ལ། །བཟླས་བརྗོད་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་བརྒྱད་བཟླས་ནས། །མགུལ་དུ་བཏགས་ན་བདེ་བར་འཚོ། །ནད་ལ་ཕན་པའི་སྨན་རྣམས་ལ། །གཟུངས་སྔགས་འདི་དག་བཟླས་ཤིང་བཏང་། །སྙིང་ནད་རྩིབ་ལོགས་ན་བ་དང་། །ཁོང་ན་ནད་རྣམས་ཅི་ཡོད་ལ། །ཆུ་ལ་སྔགས་འདི་མང་བཟླས་ནས། །བླུད་ན་ཕན་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར། །ནད་ལ་ཕན་པའི་སྨན་རྣམས་ལ། །བཟླས་ཤིང་བཏང་ན་འཚོ་བར་འགྱུར། །གཡན་པ་དང་ནི་འབྲུམ་བུ་དང་། །ཕོལ་མིག་དང་ནི་རྨ་རེད་ལ། །གྲོག་ཚངས་ལ་སྙིང་པོ་འདི། །མང་དུ་བཟླས་ཤིང་བཏབ་ན་འཚོ། །གཞང་འབྲུམ་གཞང་ནད་ཟ་གུ་དང་། །ཕོ་མཚན་སྐྲང་ཞིང་ན་བ་ལ། །སྐྱེར་པའི་ཁཎྜའི་རིལ་བུ་འམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིལ་བུ་ལ། །ཉི་ཤུ་བཟླས་ཤིང་བསྐུས་ན་ཕན། །ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ན་ཡང་། །ནད་ཚབས་ཆེ་ཆུང་ཚོད་བརྟགས་ནས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ། །མང་ཉུང་ནད་དང་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །ལུ་ལ་བྱབ་ཅིང་བཟླས་ན་ཕན། །འཁྲུ་བག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ། །སྨན་ནམ་རིལ་བུ་ཁ་ཟས་ལ། །བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །ཁོང་དུ་བཏང་ན་ཕན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བཟླས་བརྗོད་སྔ་མ་སྟེ། །འདི་དག་རབ་ཏུ་བཟླས་པར་བྱ། །ན་མོ་ར་ཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། དེ་དག་བཟླས་ན་ནད་རྣམས་འཚོ། །དེ་ནི་ནད་རྣམས་འཚོ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །ནས་དང་གྲོ་དང་སྲན་མ་དང་། །འབྲས་དང་སྲན་ཆུང་མོན་སྲན་དང་། །ཤིང་ཏོག་རྒུན་འབྲུམ་ཨ་རུ་ར། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཟ་བ་ཡི། །སྲིན་བུ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/088_rgyud__bum_na.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":492,"text":"།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོ་བ་སྤྲིན་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀོཨུ༠ཕ༹༨༥་ཧྃ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ། འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་དང་མཉམ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། །བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་བསྡུས་པ་ཡིས། ། གཟུགས་ནི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྡུས་པ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་རབ་དང་། ། རིན་ཆེན་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་འོད་བྱེད་དང་། །དོན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བསྒོམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཨིན་དྲ་ནཱི་ལའི་ཁ་དོག་འདྲ། །རབ་འབར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། ། རྣམ་པར་གཙིགས་གསལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཤེལ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དང་འདྲ། །ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། །རབ་འབར་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་འོད་འདྲ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་ཀུན་དུ་འཁྲིགས། །རྩེ་མོ་དགུ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དེ་ཡི་ཕྱག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །མ་ར་ཀ་ཏའི་འོད་འདྲ་བ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀུན་དུ་འབར་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བསྣམས་པར་བསྒོམ། །པད་མ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བ། །གཙོ་བོ་འདོད་ཆགས་འོད་འབར་འཆང་། །རབ་འབར་ཕྱག་ན་པད་མ་བསྣམས། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་བསྒོམ་བྱ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་མདོག་འདྲ་བའི། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞི་བ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བསྒོམ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/081_rgyud__bum_ca.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":493,"text":"ཁྱོད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་གཅིག་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། གྲོང་དང་། ཁྱིམ་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བར་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ། གསོ་བ་ལ་བརྩོན་པ། སྨན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གི་དོན་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ཡུལ་གཅིག་གི་དོན་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་གྱི་བར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ཏུ་མི་རྣམས་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཚེ་བར་མི་བྱ་བར་སེམས་ཀྱིས། ང་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་ཀྱང་བྱས་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡང་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་བགོས་ནས་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ། དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་ཤོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་ལྷའི་གདུགས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡས་རོལ་ནས་ཕུལ་ལོ། །ཕུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡུལ་ཡབ་ཀྱིས་གཡོབ་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་གདུགས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡོན་རོལ་ནས་ཕུལ་ལོ། ། ཕུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡུལ་ཡབ་ཀྱིས་གཡོབ་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/090_rgyud__bum_pha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":494,"text":"རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་སྲིད་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྙེད་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཛ་ཡེ། བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲིང་མོ་བཞིའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་གས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་གས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་མེ་གྷོལྐཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པ་ལ་ཤའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡམ་ཤིང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱས་ན་གསེར་སྲང་འབུམ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་བུ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀྱང་གང་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུ་མོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་བཱ་སི་ནི། ཀ་མ་ལེ་མ་ཧཱ་ལཀྵྨི་ར་ཛྱྃ་མེ་དེ་ཧི་བར་དེ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་སྔགས་འདི་ནི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོའོ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྙེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུ་མོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རས་བལ་གྱི་ས་བོན་གྱི་ཚད་ཙམ་གུ་གུལ་གྱི་རི་ལུ་མངར་གསུམ་ལ་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་མམ་པདྨའི་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་ནན་ཏུ་ནར་ནི་བ་ར་དེད་ནི་བར་དེ། གི་ནི་ཀི་ཎི་ཁི་ཎི། ལ་ལ་ཁི་ཎི་ལ་ཁི་ཎི། ཤྲི་ཡཾ་མེ་ད་ད་བཽ་ཥ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ། དགའ་བྱེད་མའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཛམ་བྷེ་མོ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་གིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་འབུམ་བཟླས་ན་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བ་སུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བ་སུ་མུ་ཁཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བ་སུ་མ་ཏི་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཉིད་ཛམྦྷ་ལའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བ་སུ་དྷཱ་ར་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ན་ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐོར་བ་གཡས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པ། གཡོན་གྱིས་འབྲས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/089_rgyud__bum_pa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":495,"text":"།།གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་གསུངས་པ། །ངལ་བསོ་དགེ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན་མཆོག་།དེ་ཡི་རིག་པའི་སྔགས་བཤད་པ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སི་མི་སི་མི། སུ་མུ་སུ་མུ། ཙཎྜ་ཙཎྜ། ཙ་ར་ཙ་ར། ས་ར་ས་ར། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། སཱ་དྷ་ཡ། ཨཱ་ཏ་མ་ན་ནི་ཏྟྱད། ཨན་དྷ་རདྷཱ་ཧུ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་བཻ་ཤྲ་པ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དྷ་ན་དཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་ར་ཐ་བ་རི་བཱུ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྡེ་དཔོན་ཡང་དག་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིམས་པར་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཞན་ཡང་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་པའི། །འགྲོ་བའི་རྒུད་པ་སེལ་མཛད་པའི། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ནི། །ང་ཡིས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཾ་བྲ་ཛ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱཉྩི་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པའི་སྔགས་འདི་ནི་མཆོག་སྟེར་བ་སྟེ། ལྷ་རྒུད་པ་དང་མི་རྒུད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསང་བའི་བདག་པོས་བཤད་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་གར་མཁན་མཆོག་གི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ངལ་བསོ་པོའི་དམག་གི་སྡེ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/096_rgyud__bum_wa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":496,"text":"།།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་འདུས་པ་ལ་གཟིགས་ནས། རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། དུས་གསུམ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་གསུངས་སོ། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །རྣམ་མང་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཟབ་ཅིང་བལྟ་བར་དཀའ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་རུ། །རྣམ་པར་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་སྦྱིན་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཆགས་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་འབྱོར་པ་འབྱུང་བར་བྱེད། །མཆོག་སྐྱེས་མཁས་པ་གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་ན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བས་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བྱེད་པ། །དེ་ལས་གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་གཞན་མེད་དོ། །ཡངས་པའི་ཆོས་ནི་ཟབ་ལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང་། ། མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་ཕན་བྱེད་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་སྤྱད་པར་གྱིས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གསུངས་ནས། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཚོགས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གིས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་ཐོབ་ནས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བ་རང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུ་རླབས་སུ་གྱུར་པ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་རྣམས་སྟོན་ཅིག་།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་ཅི་སྐད་སྩལ་པ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བདག་ཅག་རང་གིས་རྟོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤད་པ་དེ་ནི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/086_rgyud__bum_tha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":497,"text":"།།དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་དབུས་ན་བཞུགས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐུ་ཆེན་པོ། །འབར་བ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས། །ས་སྙིང་ཞེས་བྱར་བདག་ཉིད་བསྒོམ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྦྱོར་བས། །རང་གི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ། །ས་སྙིང་ཞེས་བྱར་བདག་བསྒོམས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཆོག་བདེ་འདི། །ཨོཾ་ཀྵི་ཧཿརཱ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། བསམ་ཡས་སྔགས་མཆོག་འདི་ཡིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྩོལ་མཛད། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཞེས་གྲགས་པ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །སའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/086_rgyud__bum_tha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":498,"text":"ཤིང་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་སྟེ་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོག་པའོ། །གཡོ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུས་བདེ་བ་སྟེར་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །མི་འཕོ་བའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་གཡོ་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་འཛག་པ་དང་གཡོ་བའི་ཐབས་ཏེ་བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོའོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་དང་རྒན་པོ་དང་བཅིངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཡང་བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་དང་རྒན་པོ་དང་འགོག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་དྲི་མའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་དཔྲལ་བར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །སྲོག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་འཆང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྐྱེ་བ་གསུངས་པ་གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/102_dri_med__od_shrI.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":499,"text":"།།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའོ། །དང་པོར་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། དོན་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། གཟུངས་ཐོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དང་། ས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་དག་པར་ལྷག་པར་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད་པ། བདུད་འཇོམས་ཤིང་ཚར་གཅོད་པ། བགེགས་ཐམས་ཅད་ལྷུང་བར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་གནས་མཐོང་བར་བྱེད་པ། དེ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གནས་དང་མཉམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ནས་པོ་ཊ་ལ་ཀའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་མཉམ་པའི་གནས། དོན་ཡོད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གནས། སྐད་ཅིག་ལ་མནར་མེད་པའི་གནས་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་དང་མཉམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་གནས་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དེ་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཅིག་པུར་ཞུགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་རི་རབ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པའི་གནས། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་མཆོག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་མཚུངས་པའི་གནས། ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། རེ་བ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/092_rgyud__bum_ma.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":500,"text":"།།དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལ་བ་དེར་འོངས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཁྲོ་བོའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་དྲེགས་པ་གདུག་པ་ཅན་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པར་གྱུར་ན། འདི་དག་བྲིད་ནས་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས་ལྷའི་དབང་པོ་ཉོན་ཅིག་།ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱས་ལ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་རས་དཀར་པོ་བགོས་ཏེ། མངར་བ་དང་གསུར་བའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེས་ལུས་བྱུགས་ལ་བུ་རམ་དང་། ཤ་ཁར་དང་། སྦྲང་རྩི་མུར་བར་བྱས་ལ་ཞག་བདུན་ནམ་དགུའི་གོང་ནས་ཁ་ཟས་ངན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ལྔ་བཙུགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བྱ་བའོ། །ཀླུའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འཇམ་པའི་འབྲུ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་མ་མངར་བའི་ཆུས་སྦྲུས་ཏེ་རི་ལུ་ཤ་རྟུག་གི་འབྲུ་ཙམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །ཀླུ་སྨན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་བླུགས་ཏེ་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟིགས་ཏེ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དགའ་དང་གུས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །རྩེ་ཞིང་གདུང་བས་ཚུར་ཤོག་ཅིག་།དགའ་ཞིང་གུས་པས་མངན་མི་སེམས། །ཀུན་ཀྱང་བརྩེ་བས་ཚུར་ཤོག་ཅིག་།ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས་དེ་དག་ཀུན་གྱི་དབང་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དངས་པར་གྱུར་ནས་ཤ་རིད་ལ་སྦྲང་མ་འདུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་དགའ་བའི་མདངས་དང་ཆས་ནས་གང་ན་བ་དེར་འཁོད་དོ། །སྔགས་བཀའ་སྩལ་པ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། ཀུན་ཀྱང་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་གིས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཕུལ་བ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་བདག་།ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལུས་སྙིང་། ། དུམ་བུར་གས་ནས་རུལ་བར་ཤོག་།ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་ཊཱ་ཙ་ཊཱ། བི་ཙི་ཊུ། ཤ་ཐ་ཤ་ཐ། སྭ་ཙ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཐུགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་གདུག་པ་ཅན་བཀའ་ལ་བཏགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/083_rgyud__bum_ja.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":501,"text":"རྒྱས་དག་ཏུ་སྐྱེ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཡིད་དུ་འོང་འདོད་ཕས། །གུར་གུམ་ག་པུར་གླ་རྩི་དང་། །གིའུ་ཝང་བསྲེགས་ནས་སྔགས་སྟོང་བཟླས། །བརྡུངས་ཏེ་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་སྟོང་བཟླས་ཏེ་ཆུ་གཙང་གིས། །རིལ་བུ་རྒྱ་སྲན་ཚད་བྱས་ནས། །རེ་རེ་ལ་ཡང་སྟོང་སྟོང་བརྗོད། །རླུང་དང་ཉི་མས་མ་རེག་པ། །བསྐམས་ནས་སྣོད་གཙང་གཞག་པར་བྱ། །རིལ་བུ་ཙམ་ཅིག་མུར་ན་ཡང་། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཐོང་ན་བུ་བཞིན་གཟིགས་པས་ན། །ཐ་མལ་སྐྱོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ནོར་རྣམས་གཞན་གྱིས་སྟེར་བ་དང་། །བསྒོ་བ་ལ་ནི་ངག་བཙན་འགྱུར། །ག་པུར་གུར་གུམ་གིའུ་ཝང་དང་། །ཙནྡ་ན་གནད་བརྡ་དང་། །གླ་རྩི་དག་སྟེ་ཆ་མཉམ་དུ། །རེ་རེ་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ནས་སུ། །བརྡུངས་ཏེ་རིལ་བུ་བྱས་པ་ད་ག་།གཡོན་པའི་ཞལ་ལ་གདགས་པར་བྱ། །བདུན་ནས་ཉ་ཡི་བར་དུ་ནི། །སྔགས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱ། །བདུགས་པས་ནད་དང་གདོན་རྣམས་སེལ། །མིག་ལ་བྱུགས་པས་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་མོ་བུ་དང་བུ་མོ་དང་། །བློན་པོ་ལ་སོགས་དབང་དུ་འགྱུར། །ཁར་བཅུག་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འོང་། །གདམས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་འགྱུར། །སྤྱི་བོར་བཏགས་ན་བྱད་སྟེམས་དང་། །གཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕྱེ་མས་བདུགས་པས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་འགྱུར་ཏེ། །ཀུན་གྱི་མཐོང་དང་དགའ་བ་དང་། །གཟི་བྱིན་འཕགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །ག་བུར་གླ་རྩི་གུར་གུམ་དང་། །ཙནྡན་གླ་རྩི་ཀ་ཀོ་ལ། །སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་སྔོ་དང་ཙནྡན་དམར། །རེ་རེ་ལ་ཡང་སྟོང་སྟོང་བཟླས། །ཆ་མཉམ་ཕྱེ་མ་གིའུ་ཝང་བཅས། །རིལ་བུ་ཙ་ན་ཀ་ཚད་བྱ། །གྲིབ་སྐམས་བྱས་ནས་ལུས་ལ་འཆང་། །གླིང་བཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ། །ཀྲ་ཀུ་ལ་ཡི་ཐང་ཆུ་དང་། །ལྡོང་རོས་བེད་དང་ཨུཏྤལ་སྔོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་གིའུ་ཝང་དང་། །ཡུངས་དང་སྐྱེར་པ་གུར་གུམ་དང་། །ག་བུར་དང་ནི་གླ་རྩི་གསུམ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་སྔགས་སྟོང་བཟླ། །དེ་ནས་སྐུ་ཡི་མགུལ་བཏགས་ཏེ། །སྟོང་བཟླས་དྲིལ་ནས་རིལ་བུ་བྱ། །མིག་ནད་སེལ་ན་ཆུ་དང་སྦྱར། །སོ་ནད་ལ་ནི་ཀ་ཀ་རུ། །རྣ་བའི་ནད་ལ་རུ་རྟ་སྟེ། །ཨུཏྤལ་མུ་ཏིག་མིག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/091_rgyud__bum_ba.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":502,"text":"།།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ལན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དང་། གར་དང་གར་གྱི་ལན་དང་། གླུ་དང་གླུའི་ལན་དང་། སིལ་སྙན་དང་སིལ་སྙན་གྱི་ལན་དང་། རྣམ་འགྱུར་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ལན་དང་། དབྲོག་པ་དང་དགུག་པའི་ལན་དང་། བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་དང་། བྲི་བ་དང་བྲི་བའི་ལན་དང་། བལྟ་བ་དང་བལྟ་བའི་ལན་དང་། དམ་ཚིག་དང་དམ་ཚིག་གི་ལན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལན་དང་། གསང་བ་དང་གསང་བའི་ལན་དང་། གསང་ཆེན་དང་གསང་ཆེན་གྱི་ལན་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གླུའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་སེམས་ཅན་དོན། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་དགྱེས་པས། །སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་དག་དགའ་བ། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་དྲི་ཞིམ་དང་། །གོས་བཟང་རྒྱན་དང་བཟའ་བ་དང་། །བཏུང་དང་རོ་དང་སྒྲོན་མ་གསལ། །མལ་ཁྲི་སྟན་དག་ཡིད་འོང་བ། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །ཡིད་ནི་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྒྲུབ་པོས་བྱ། །དགོད་དང་སྒེག་དང་དེ་བཞིན་གླུ། །སིལ་སྙན་གར་ནི་རབ་དགའ་བ། །མཆོད་པའི་ལན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་པ་ཡིད་འོང་བ། །འདི་ནི་མཆོད་པའི་ལན་དུ་འགྲུབ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་རང་གཟུགས་ཏེ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ལས་བཟང་ཅན། ། ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་བདག་པོར་ཤེས།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/086_rgyud__bum_tha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":503,"text":"།ཡམ་ཤིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །མེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦར་བྱས་ལ། །ཀུ་ཤའི་ཡལ་ག་འབྲུ་མར་གྱིས། །བསྲེག་པར་བྱས་ན་ངེས་པར་བསྲུང་། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་བཛྲ་བུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏེ་བ་རུ་བ་མིཾ་དྷི་དྷུ་ལྱ་ག་ནི་ས་མ་ཧྲི་ས་ཛུ་ཧེ་ཏ་རི་ག་ཏ་ཡ་ལཾ་ཀུ་ཏོ་མ་ཏི་པཱུ་ཏ་པ་ཏ་ཡེ་ཏ། ཡམ་ཤིང་ཚ་བས་དང་པོར་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མེ་སྦར་ནས་ཀྱང་སེ་བ་ཡི། །ནེ་ར་མ་ཅན་གྱིས་འགུགས་པར་འགྱུར། །ཡམ་ཤིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཁྲོ་དང་ལྡན་པས་མེ་སྦར་ན། །མེ་ཏོག་དམར་མང་འབྲས་བུའང་རུང་། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་སྐྱེ་བོ་རེངས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཁྲོས་ནས་ཀྱང་། །ཡམ་ཤིང་དེས་ནི་མེ་སྦར་ལ། །ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེགས་ན་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཡམ་ཤིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་མེ་བུས་ལ། ། འབྲས་བུ་ཁ་བ་ཁྲོས་བཞིན་བསྲེག་།སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཀརྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་བཛྲ་བན་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཁས་པས་ཡམ་ཤིང་སྐྱུར་པོ་ཡིས། །ཁྲོས་ནས་བྱིན་ཟ་སྤར་ནས་ནི། །འབྲས་བུ་ལོ་མ་སྐྱུར་བསྲེགས་ན། །དབང་དུ་བྱ་བ་དམ་པའོ། །ཡམ་ཤིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་ལ་མེ་སྦར་ལ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཁྲོས་བསྲེགས་ན། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་ཡམ་ཤིང་གིས། །མེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦར་བྱས་ཀྱང་། །མི་སྣང་མེ་ཏོག་སྡོང་བུ་ཡིས། །སྦྱིན་སྲེག་འདོད་ན་མི་སྣང་འགྱུར། །ཡམ་ཤིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་མེ་སྦར་ལ། །ནམ་མཁའི་ལྕུག་མའི་མེ་ཏོག་གིས། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་མཁའ་ལ་འགྲོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཤཾ་ཀརཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་དྱ་ཤྱ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་བརྩ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོ་བོར་མཉམ་བཞག་ཡམ་ཤིང་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཁ་བས་མེ་སྦར་ལ། །བཛྲི་མེ་ཏོག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/084_rgyud__bum_nya.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":504,"text":"དང་། གང་དུ་སེམས་པ་དང་། ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཕྱོགས་གང་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་དེ་དང་། དེར་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། འགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། དངུལ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། ཡོ་བྱད་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མི་ཕོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དཔལ་གྱི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱ། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་ཡང་དབུལ་བར་བྱ། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དཔལ་གྱི་མིང་ནས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ལ་སྤོས་དང་། བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཀྱང་བྱིན་ལ། རོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བྱིན་ན། དེའི་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ས་ལ་ས་ཡི་བཅུད་དག་རྣམ་པར་འཕེལ། །ལྷ་རྣམས་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་ལྡུམ་སྡོང་ལྗོན་ཤིང་རྣམས། །ལོ་ཐོག་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེད། །གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དཔལ་ནི་སེམས་པར་འགྱུར། དེ་དག་ལ་དཔལ་ཆེན་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་བྱས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བས་ཕན་འདོགས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/089_rgyud__bum_pa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":505,"text":"མོ་མ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཡ་ནི། རྀ་ཤི། བྷཉྫ་ནི་བཱ་བ་ཛ་ཧ་ནི་ཀཱ་ལ་པ་ཏི་ནི། བྷུ་ཏ་བ་ད་ནི། སཏྱ་ག་ཐེ། སོ་མ་བཱ་དི། སོ་མ་པྲ་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བར་འགྱུར། ཏདྱ་ཐཱ། ཧ་ར་ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨི་ཌི་ཏ་ག་ཌི་ཏ། བ་དི་ད། ཨ་ཡེ་ན། ཨ་རི། བཉྫ་ནི། ཀ་ཀཱིརྟ་ནི། པུ་ཏྲ་ད་ད་ཧཱ་ནི། མརྒ་ཨ་བྷི་རོ་ཧ་ནི། ཧུ་ས་བ་ཏི། མུ་པ་བ་དི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཡ་ཐཱ་བ་ཛུ་ཡ། ཡ་ཐཱ་ཨགྣི། ཡ་ཐཱ་བ་རན་ཙ་ཡ་ཐཱ་ན་ལ་ཡ། ཡ་ཐཱ་བཛྲ་ཎ། ཡ་ཐཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། བདེན་པའི་ཐུགས་དམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་བཞིན་དུ་ང་ཡང་འཆད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བྱུང་ངོ་། །འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེས་བསྐུལ་བས་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ནས་ཆས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་བྱོན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟུངས་སྔགས་གཞི་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་པ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། དྲན་པར་བྱེད་པ་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་གཟུངས་སྔགས་གཞི་འདི་དག་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་རིང་བར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":506,"text":"ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གནས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲིས་པ་ལ་ལན་གདབ་པའམ། སྤྱོད་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ནུས་པ་དང་མཐུ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལགས་ན་བསྟན་པ་འདི་གང་ལ་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ངས་གང་བསྟན་པ་འདི་ནི་བསྟན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གནས་བརྟན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་བམ། སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཅི་ཁྱོད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའམ། སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཅི་ཁྱོད་སློབ་པའམ། སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཁྱོད་ཅི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":507,"text":"ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཙནྡྲ་ཨརྐ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་གྲ་ཧ་ན་ཀྵ་ཏྲ་དྷེ་མཱི་ཀ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། ནད་འགོ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་གཟུངས་འདིས་ཁྱོད་གཡུལ་སྤྲོད་པའམ། འཐབ་པའམ། རྩོད་པའམ། འགྱེད་པའམ། གང་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ་མི་འཇིགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའམ། མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་སྲུང་བར་བྱེད། དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་སྤ་འགོང་བར་བྱེད། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། དཔལ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":508,"text":"༄༅༅། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རིག་པ་འདི་བརྗོད་ཀྱིས་རིག་པ་འདི་བདག་ལ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་།ཏདྱ་ཐཱ། ཧ་ཧ་ཧ་ས་ནེ། ནི་པ་ས་ནེ། ཏ་པ་ཏ་པ་ནེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནེ། ཙ་ལ་ཙ་ལ་ནེ། པཱུརྦ་ཡོ་ག་སྨ་ར་པདྨ་ཧ་སྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གང་གིས་རིག་པ་འདི་བཀླགས་པ་དེ་ཚེ་རབས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":509,"text":"ཀྱིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་གནོད་པར་བྱར་མི་ཆུད་དོ། །མཚོན་དང་། དུག་དང་། དབྱིག་དུག་དང་། བྱད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །མིའི་བདག་པོ་དབང་པོ་དེའི་ཡུལ་དེར་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་མི་འོང་ངོ་། །ཡུལ་འཁོར་དེར་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དཔུང་གིས་མི་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་རྒྱལ་བ་ཅན་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ། འཆང་བ་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེའི་ལུས་ལ་དུག་དང་། མཚོན་དང་། ཆུ་དང་། དབྱིག་དུག་དང་། སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །དགྲའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་། ཐོ་འཚམ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཡུལ་ངོར་ཞུགས་ན་ཡང་ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་མི་ཕོག་གོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་རྒྱལ་བ་ཅན་འདིའི་གཟི་བརྗིད་དང་། མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མ་སྣད་མ་སྨས་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཛ་ཡེ། ཛ་ཡོཏྟ་མེ། དྷརྨ་ཨ་བ་བྷཱ་ས་ནི། བུདྡྷ་བུདྡྷ། དྷ་ར་དྷ་ར། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨ་བ་རོ་ཧ་ཎི། ཨ་བ་རོ་ཧ་ཎི། ཨ་བ་རོ་བྱ་ནི། ཛ་ཡ་ཀུ་སུ་མེ། སྭ་རེ་སྭ་རེ་བ་ཏི། དྲྀ་ཌྷེ་དྲྀ་ཌྷེ་དྲྀ་ཌྷེ། དྲྀ་ཌྷ་པཱི་ཤ་ནི་དཥྟེ། མོ་ཧ་ནི། མོ་ཧ་ནི། ཛམྦྷ་ནི། ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི། ཛམྦྷི་ནི་ཛམྦྷི་ནི། མོ་ཧ་ནི། སརྦཱ་ཧི་ཏེ་ཥི་ནན། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏོ། བུདྡྷ་སྱ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎ། བི་ཧཱ་རི་ནེ། སིདྡྷྱནྟྱ་མེ་མནྟྲ་པཱ་དཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། བདག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། པ་ཊ་པ་ཊ་པ་ཊ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། བཛྲི་ཎི། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། དྷ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":510,"text":"བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བདག་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། མུ་ནི་མུ་ནི། མུ་ནི་མུ་ནི། རེ་རི། མ་ཏི་མ་ཏི། སུ་མ་ཏི། མ་ཧཱ་མ་ཏི། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་མེད་ཀྱིས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་ཀྱིས་དྲཱྀ་ཌྷ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྲུང་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་འདི་སུའི་སྙིང་ལ་འཛིན་ཏམ། ཡི་གེར་བྲིས་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །དུས་མ་ལགས་པར་འགུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་སྨན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞི་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་མི་ལི། ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། པྲཧྨ་སྭཱ་རེ་སྭཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ཧྨ་གརྦྷ་པུཥྤ་སྃ་སྟ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བདག་གི་སྲུང་བ་ཚངས་པའི་ཆད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ། དུས་མ་ལག་པར་འགུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞི་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ནི་བར་ཎཱི། བནྡྷ་བནྡྷ། མཱ་ད་ན་དྷེ། མ་ཏི་མ་ཏི། ཏི་ཊི། གཽ་རི། གནྡྷ་རི། ཙཎྜ་ལི། མ་ཏྃ་གི། བ་ར་ལ་ནི། ཧཱི་ན་མ་དྷྱ་མ་དྷཱ་ར་ནཱི་མ་ལ་ནི། ད་ལ་མཏྟེ། ཙཀྲ་པ་ཀྲི། ཤ་པ་རི་ཤ་པ་རི་སྭཱ་ཧཱ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བདག་གི་རིག་སྔགས་རྡོ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":511,"text":"།།འཕགས་པས་གསུངས་པའི་གཟུངས་རྣམས་རྣམ་མང་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་གཟུངས། །བསྲུང་བྱའི་ལས་བདུན་ལྡན་པའི་གཟུངས་མཆོག་འདི། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་གཟུངས། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྒྱུར་ནས། བོད་ཀྱི་བནྡེ་སྐྱོ་འོད་འབྱུང་ལ་གནང་ངོ་།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":512,"text":"༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཀ་ན་ཀ་བ་ཏི་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་གསེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷས་མ་ལྟ་བུ་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གཡུལ་ངོར་མཆིས་ཏེ་གཡུལ་འགྱེད་པ་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་དང་། རིག་སྔགས་རྣམས་དང་། གསང་སྔགས་དང་། སྨན་དག་གིས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་ཅག་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གསང་སྔགས་དང་། སྨན་རབ་ཏུ་གཞོམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་གཞིག་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་གཡུལ་སྦྲད་པ་ན་རིག་སྔགས་རྣམས་དང་། གསང་སྔགས་རྣམས་དང་། སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ཕམ་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ང་འདིར་རིག་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་པ། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པ། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་པ། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ། གསང་སྔགས་དང་། སྨན་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རིག་སྔགས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་གསེར་ཅན་བཀའ་སྩལ་པ། གང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་བ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་དུ་བསམས་ཤིང་བར་ཆད་དུ་བྱས་པ་ལས་ངས་དེ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":513,"text":"སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བུད་དྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྲཏྨཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བིཥྞུ་མུརྟི་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཛྭ་ལི་ཏ་ཏྲི་ཤཱུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཙ་ཏུ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྷུ་ཛཾ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་དྷི་རི་དྷི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཛྭ་ལི་ཏ་བཀྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རོ་མ་ཧཱ་ར་ནཱ་ཤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛུ་ཏི་ཛུ་ཏི་ཛུ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ལྕེ་འབབ་པའི་མཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཀླུ་མི་སྲུན་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་རུལ་ཏེ་དྲི་མི་ཞིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལུས་ཤིག་ཤིག་པོར་གྱུར་ཅིང་། ཤ་བཀྲས་བཏབ་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་བརླག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླན་ཆད་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་མི་བགྱིད་དོ། །གནོད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ལྕེ་འབབ་པའི་མཆུའི་གཟུངས་འདི་བརྗོད་པ་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་མི་མཆི་སྟེ། ཐ་ན་ལྟ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་ན་འཇུག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ནས་འདིའི་ཆོ་ག་བརྗོད་དེ། གཟུངས་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་འབྲུལ་ལོ། ། ལུས་དྲི་མི་ཞིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔག་ཚད་བདུན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཚམས་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བ་བྱས་ཏེ་ཀླུ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་བརྗོད་ན། རླུང་དང་། སྤྲིན་དང་། སེར་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་གོ། །ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སེར་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབབ་ན་ཡང་། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཆུར་འགྱུར་རོ། །སེར་བ་འབབ་པའི་དུས་ན། རྡོ་རྗེ་བསྐོར་ན་ཕྱོགས་གང་དུ་བསྐོར་བ་དེར་སེར་བ་འདྲིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་དེར་སེར་བ་མི་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་པར་དབེན་པར་སོང་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ཏུ་ཞུགས་ལ། སྐྱིལ་མོ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":514,"text":"།།འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ཨ་ཀ་ཊེ། བི་ཀ་ཌེ། ནི་ཀ་ཌེ། ཀ་ཊྃ་ཀ་ཊེ། ཀ་རོ་ཊེ། ཀ་རོ་ཏ། བཱིརྱེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱན་སྔར་བའི་ལྕི་བས་ལ་མ་ལྷུང་བས་སོ་སོར་མཎྜལ་བརྒྱད་བྱས་ལ། མཎྜལ་རེ་རེ་ལ་ལན་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་ལ་ལྕི་བ་ལྷག་མ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ནད་པ་ལ་ཉེ་བར་བྱུགས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉི་མ་བདུན་ནམ། བཅུ་གསུམ་མམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་སྟེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་བདག་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། སེང་གེ་སྒྲས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། ལོཙྪ་བ་ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":515,"text":"དོན་གྱི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ན་མོ་བུད་དྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། །གྷུ་མེ་གྷུ་མེ། མ་ཧཱ་གྷུ་མེ། ཏ་ལེ་ཏེ་ལེ། མ་ཧཱ་ཏ་ལེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། མ་ཧཱ་ཙ་ལེ། དྷུ་རེ་དྷུ་རེ། མ་ཧཱ་དྷུ་རེ། ཏི་རི་ཏི་རི། མ་ཧཱ་ཏི་རི། ཀི་ལི་ཀི་ལི། མ་ཧཱ་ཀི་ལི། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། མ་ཧཱ་ཙུ་རུ། མི་ལི་མི་ལི། མ་ཧཱ་མི་ལི། ཏི་ལི་ཏི་ལི། མ་ཧཱ་ཏི་ལི། དྷུ་མེ་དྷུ་མེ། མ་ཧཱ་དྷུ་མེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། མ་ཧཱ་ཙ་ལེ། ཁི་རི་ཁི་རི། མ་ཧཱ་ཁི་རི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། མ་ཧཱ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཀླད་པའི་ནད་བསལ་ན་མཚོན་དང་ལག་མཐིལ་གྱིས་བྱའོ། །སྤྲིན་བཟློག་ན་ཤིང་ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མས་བྱའོ། ། དུག་སྤོན་ཆུས་བྱའོ། །ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":516,"text":"ནི་ས་གསུམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ས་བཞི་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ས་ལྔ་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ས་དྲུག་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ས་བདུན་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ས་བརྒྱད་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ས་དགུ་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་ཕུ་དུད་དང་། བཀུར་སྟི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག་།རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འདྲི་བར་བྱེད་ན། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་སྙེད་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་བཅངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་སྙེད་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དང་། ཕྱོགས་རེ་རེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཉིན་གཅིག་བཞིན་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":517,"text":"རིས་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། ཁྱི་དང་། རུས་སྦལ་དང་། སྦྲུལ་དང་། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་དང་། བྱ་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། སྦྲང་མ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་དང་། གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་རིགས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཚོང་དཔོན་གྱི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་ལྟར་ན་གཟུངས་འདིའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོ་གཟུངས་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མཐུ་ཆེ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོ་གཟུངས་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ། དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འདི་བཞག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་འབར་ཞིང་འདུག་གོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་གོས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཤིན་ཏུ་མཉེན་པ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་གང་ན་གཟུངས་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":518,"text":"༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཛ་སཱུ་ཏྲི་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། མདོ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤ་སྟག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ནས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་ལྷ་དག་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཚངས་བའི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་བཞི་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་སར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤ་སྟག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ནས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་ལྷ་དག་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཀྱང་སོང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རེ་རེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་བཞི་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ལག་པ་བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་བའམ། བརྐྱང་བ་ལས་བསྐུམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་བའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":519,"text":"བ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་སྨྲས་པ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭནྶཡ། ཛཊི་ལམ་པོ་བྷ་ར། ཨུ་ཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏམ། རིམ་གྲོར་བགྱིད་དམ། མཆོད་པར་བགྱིད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་འཛིན་པ་ལ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནམ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུའམ། སྲིན་པོའམ། སྲིན་པོའི་བུའམ། གྲུལ་བུམ་མམ། གྲུལ་བུམ་གྱི་བུའམ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངམ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་བུའམ། ཀླུའམ། ཀླུའི་བུའམ། དྲི་ཟའམ། དྲི་ཟའི་བུའམ། ཤ་ཟའམ། ཤ་ཟའི་བུའམ། སྨྱོ་བྱེད་དམ། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་བུའམ། མཁའ་འགྲོ་མའམ། མཁའ་འགྲོ་མའི་བུའམ། སྒྲུབ་པའམ། སྦྲུལ་འཛིན་བཅས་ལ་སོགས་པ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དམ། ལུས་སྲུལ་པོའམ། རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ་དང་། གཅོད་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་དང་། བརྗེད་བྱེད་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་མདོ་སྡེ་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་མཆོད་པར་བགྱི་བ་དང་། ཕྱག་བགྱི་བ་དང་། རིམ་གྲོར་བགྱི་བ་དང་། བསྐོར་པར་བགྱི་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་སྨྲས་པ། ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":520,"text":"གཤེགས་ཤུལ་མཛེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བའི་ལམ་གྱི་བར་གྱི་ནང་ཞིག་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བདེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེའི་ནང་ན་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཞིག་པ་ཚེར་མས་གང་བ། རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། གྱོ་མོས་ཀུན་དུ་གང་བ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དག་བྱུང་ངོ་། །ཕྱག་དར་དང་གྱོ་མོའི་ཕུང་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེང་ནི་གཤེགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོའོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན་ཡང་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །དེང་ཁྱོད་ལ་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་མཛད་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་མཛད་ནས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ན་བཟའ་གསིལ་ནས་མཆོད་རྟེན་རྙིང་བ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆི་མ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཕྱུང་བས་བཤུམས་པ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་བསྟན་ཏེ། འཛུམ་པ་བསྟན་པ་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་ན་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་མཆི་མས་གང་ཞིང་བཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བཀྱེ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་མང་པོ་འདུས་པ་དེ་དག་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང་ཡི་ཆད་དེ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ནི་འདར། སྙིང་ནི་འགུལ། རྡོ་རྗེ་ནི་གསོར་ཞིང་རིངས་པ་རིངས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤུམས་པའི་སྔ་ལྟས་ཆེན་པོ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":521,"text":"ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ནས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་བགྱི་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་།དེ་ནས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་དེང་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་དུ་ཆུག་ཤིག་།འདི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།གཞན་ཡང་གང་དག་སྡང་བ་གདོན་དང་། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། སྡིག་པ་ཅན་སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། སྡང་བ་ཅན་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། མི་རྟོགས་པ་དང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དེ་དག་གིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མཉན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་བཟུང་སྟེ། དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་ང་རོ་གཅིག་ཏུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་དག་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བདུན་པོ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་གནམ་ལྕགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ལ་ཕྱག་འཚལ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":522,"text":"༄༅། །འཕགས་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གླིང་བཞི་པའི་དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལགས་ཏེ། བདག་གིས་གླིང་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མཆིས་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བར་བགྱིད་རྡེག་པར་བགྱིད་འཆིང་བར་བགྱིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་འཕེན་པར་བགྱིད་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བདག་བཀྲེས་པར་གྱུར་པ་ན་དབུགས་གཏོང་སྟེ། དབུགས་དེས་གླིང་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགེངས་པར་བགྱིད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མི་དང་མི་མ་ལགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པར་བགྱིད་ལགས་ཏེ། དབུགས་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རེག་མ་ཐག་ཏུ་བྲོ་ནད་སྣ་ཚོགས་དག་འབྱུང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་སྤྱོད་པ་དེར་བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། འབྱུང་པོ་རྣམས་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། མགོའམ། མགུལ་དུ་བཏགས་ཏེ་འཆང་བ་དེར་རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་བྲོ་ནད་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བདག་དེང་སླན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡི་དམ་འཚལ་ལགས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཌ་ར་ཌ་ར། ཌ་ཌ་ར། ཌ་ཌ་ར། ཐ་ར་ཐ་ར། ཐ་ཐ་ར། ཐ་ཐ་ར། མ་ར་མ་ར། མ་མ་ར། མ་མ་ར། དྷུ་ཧུ་དྷུ་ཧུ། ཧ་ཧ་ཧ། ས་ར་ས་ར་ས་ར། ཙུ་ཙུ་ཙུ། བུ་བུ་བུ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཀི་ལི། སརྦ་བྷཱ་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི། དྲ་དྲ་དྲ། བྲ་བྲ་བྲ། གུ་གུ་གུ། ཀྲ་ཀྲ་ཀྲ། ཡ་ས་ཡ་ས་ཡ་ས། པཱཎྜ་རེ། པཱཎྜ་རེ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧུ་ཧུ་ཧུ། བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་།སྲུངས་ཤིག་།ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཙི་ལི། མི་ལི་མི་ལི་མི་ལི། ཁྴོ་ཁྴོ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":523,"text":"ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ལྔ་བའོ། །ཨོྃ་པདྨ་ལོ་ཀི་ཏེ། གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ས་དྲུག་པ་འཐོབ་སྟེ་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་པར་འགྱུར། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སྙེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཟིགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་མཛད། དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་གཟིགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དེས་རིག་སྔགས་འཆང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་དེ། རིག་སྔགས་འཆང་ཁྱོད་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཚུར་ཤོག་།ལས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྒོ་རྣམས་ནི་བཅད། ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཕྱེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་རིགས་སྤྱི་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཡོད་པའི་པདྨའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གྲུབ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཕྱེ་བས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་བཞིན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱོས་ཤིག་།ཨོྃ་པདྨ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་དྷྲྀ་ཀ་།ཡི་གེ་བདུན་པ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པདྨ་དྲི་མ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཐོབ་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་། གང་དང་གང་དུ་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་བབ་པ་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":524,"text":"ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཛད་ནས། ཚད་མེད་པའི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་གཤེགས་ནས། སོ་སོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་དག་སྤྲུལ་ནས། ཁང་བ་བརྩེགས་མའི་ནང་དུ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱུང་བའི་སེང་གེའི་ཁྲི་དག་བྱུང་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་འཁོར་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་རབ་གནས་གཙང་མས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་དགྱེས་པར་མཛད་དེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་མཆོད་ནས། རང་རང་གི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་རབ་གནས་གཙང་མ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་གདའ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ལགས་པའི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་གདའ། རིག་སྔགས་འཆང་གི་ཚོགས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ལྷགས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་ལྷགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡང་གདའ་ལགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་གསང་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དུས་ནི་འདི་ལགས་སོ། །ཚོད་ནི་འདི་ལགས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནོར་བུ་བཟང་པོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་རབ་གནས་གཙང་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནོར་བུའི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":525,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པུཥྤ་ཀཱུ་ཊ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པའི་ཁང་པ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་དག་ནས་འདུས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་དུ་ཚང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུངས་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ། ས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཤ་སྟག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། །དེའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཤེས་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་གང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":526,"text":"རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་དཔལ་ཆེན་མོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":527,"text":"པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་སྲོག་ཆགས་ཀུན། །འབྱུང་པོ་ཀུན་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདེ་བ་འབའ་ཞིག་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་མེད་པར་ཤོག་།ཐམས་ཅད་བཟང་པོར་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །གང་དག་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་རབ་བརྩོན་ལ། །ཉིན་མཚན་སྙོམ་ལས་མེད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་མཚན་མོ་བཟང་པོ་ཡི། །མདོ་སྡེ་ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་གསུངས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་ནས། འགྲོ་ལྡིང་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། བི་ནི་བི་ར་ཎི། པ་ནི་པཱུ་ར་ནི། བུདྡྷ་མརྟེ། མ་ནི་ནི། ཎི་ཎི་ཎི་ཎི། ཊི་ཊི་ཊི་ཊི། པ་ར་ཊི། གཽ་རི། གནྡྷ་རི། ཙཎྜ་ལི། མ་ཏཾ་གི། པུཀྐ་སི། བྷ་མ་ནི། དྲ་མི་དྲི། དྲ་མི་དྲི། ཤ་བ་རི། ས་ར་ལམྦྷེ། ཧཱི་ན་མ་དྷ་མ་དྷ་ཏྲ་ར་ནི། མ་ཧོ་ལ་ན། ད་ལ་བ་ནི། ད་ལ་བ་ནི། ད་ལ་བཏྟེ། མ་ཧཱ་ད་ལི་ནི། ཙ་ལི་ནི། མུཥྚེ་ཙ་ཀྲ་པཱ་ཏི། མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཏི། ཤ་བ་རི་ཤ་བ་རི། མ་ཧཱ་ཤ་བ་རི། བྷཱུ་ཙིདྒི་ནི། བྷཱུ་ཅི་རང་གི་ནི། ནི་མི། ནི་མོང་གི་རི། ནི་མི་ན་དྷི་རི། བྷཱུ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨེ་ཊུ་ཊུ་ཊུ་ཊུ། ན་ཊུ་མི་རྞི། ཀི་རྞི། ཨེདྐུ། སིད་ད་ཏ་རི། ཙ་ལ་ལུ། ནཾ་ཏུ། ན་ར་ལམ་ལུ། ག་ལ་ལུ། ཨཱ་བ་ཏྲ་ནོ་ནོ། ཤེ་ཀུ་ནི་ར་བ་རང་ས་ལེ། ཏ་ར་ཀེ། ཏ་རེ། ཏ་རོད་ཏུ། ནོར་ཏུ། ཏི་ལ་ལ་ལུ། བྷཱུ་ཏ་བ་ཏི་ཡ། བ་ཏ་ཡི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ར་གརྜེ། ན་ར་གརྜེ། བྃ་སུ་ཀ་།པཱ་ཡི་ཡེ། ཀ་པོ་ཏ་ཀ་པ་ཡི་ཡེ་ཡེ་ཏ་བོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། དགེ་སློང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་དང་། ཚིག་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། འགྲོ་ལྡིང་བའི་གསང་སྔགས་གཞི་འཆང་ངམ། འཛིན་ཏམ། ཀློག་གམ། ཡིད་ལ་བྱེད་དམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ན། དེའི་ལུས་ལ་མེས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར། དུག་གིས་མ་ཡིན། མཚོན་གྱིས་མ་ཡིན། ཆུས་མ་ཡིན། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་མ་ཡིན། རྐུན་པོའི་ཆད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":528,"text":"༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྙཱཥ་སི་ཏཱ་ཏ་བ་ཏྲ་ཨ་བ་རཱ་ཛི་ཏ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷའི་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་འདོར་བ་དང་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཟློག་པའི་བདག་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པར་མོས་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནོར་བུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླང་པོའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞོན་ནུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བརྟན་པའི་སྡེ་མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":529,"text":"མཛད་དོ། །དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པར་མཛད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་གྲུབ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པའོ། །ཨོྃ་པདྨ་ཧྲཱིཿ། གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཞི་པ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་བཞི་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་དཔུང་པ་བརྐྱང་ནས་ཕྱག་སྤྱི་བོར་འཇོག་པར་མཛད་ལ། རིག་སྔགས་འཆང་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་མཛད་དེ། རིག་སྔགས་འཆང་ཚུར་ཤོག་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འོང་ཞིང་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ཞིང་ནམས་ཀྱང་མངལ་ན་གནས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བཞི་པའོ། །ཨོྃ་པདྨ་བྷུ་ཛེ། གསང་སྔགས་ཡི་གེ་ལྔ་པ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨའི་བླ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྔགས་འཆང་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་སྔགས་འཆང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། རིག་སྔགས་འཆང་ཁྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་རིག་སྔགས་འཆང་ཁྱོད་ཚེ་འཕོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཚུངས་པ་མེད་པར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་པདྨའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་འགྲུབ་ཅིང་། རིག་སྔགས་འཆང་ཁྱོད་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིག་།ཡིད་ལ་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཇི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":530,"text":"༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་སུ་མུ་ཁཾ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ན། དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་དུ་གསོལ། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་བགྱི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པ་མི་བགྱི་བར་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། ཀླུའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྲིན་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྡིག་པ་དང་། མཚོན་དང་། དུག་དང་། བྱད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕར་མཆིའམ། སླར་མཆིའམ། ཉལ་ལམ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གམ། སྨྱོས་སམ། རབ་ཏུ་སྨྱོས་ཀྱང་རུང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་གཞི་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་བདག་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིམ་གྲོ་འཚལ་བ་དང་། རྟག་ཏུ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":531,"text":"༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བཱ་ན་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་དྷཱ་ར་ཎཱི་མནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟི་ཀ་རེ། ཨ་མི་ཏ་ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླེ་ཤཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདིའི་ཡོན་ཏན་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་འདི་ལན་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ན་རྩ་བ་བཞིའི་ལྟུང་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། མ་ཧཱཾ་དུ་ཧི་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ། ལུས་ལ་ནད་བྱུང་བའམ། ནད་ཁོང་སྐམས་སུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྔགས་ཏེ། བསིལ་ཡབ་ཀྱིས་དེ་ལ་གཡབས་ན་ནད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་སྔགས་དེ་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":532,"text":"པོ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག་།འདུ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་འདུལ་ཏོག་ཡར་དར་དིར་ཞིང་འདུག་སྟེ། ཀླུའི་སྐད་ཆེན་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཅིང་དབྱངས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པ་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་།གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གི་ཌི་གི་ཌི། ཧུ་ཌུ་ཧུ་ཌུ། གྷུ་དྷུ་གྷུ་དྷུ། ག་ཊ་ག་ཊ། གི་ཊི་གི་ཊི། མ་ཊ་མ་ཊ། ཙ་ཊ་ཙ་ཊ། པ་ཊ་པ་ཊ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀླུ་དང་ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་ཚུར་ཚུར་ཚུར་ཤེག་ཚུར་ཤེག་།དྷུ་དྷུ་དྷུ་དྷུ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཧཱི་ཧཱི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་ཤིང་། རླུང་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཏོང་བ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀླུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དག་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་ཕོབ་ཅིག་།གྷུ་ཌུ་གྷུ་ཌུ། ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ཧ། ཧེ་ཧེ། ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་འདུས་ཤིང་སའི་སྟེང་དུ་ཆར་ཕོབ་ཅིག་།གྷུ་ཌུ་གྷུ་ཌུ། ཀི་རི་ཀི་རི། ཙི་རི་ཙི་རི། མི་རི་མི་རི། དི་རི་དི་རི། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱིས་ཤིག་།འབྲུ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། རྩྭ་དང་། ཤིང་གེལ་པ་དང་། སྨན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱིས་ཤིག་།བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུར་ཤེག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་པ་དང་། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་ཚུར་ཤེག་ཚུར་ཤེག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མདོངས་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཚངས་པའི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":533,"text":"ཕྲེང་བ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་འཐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྲུག་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ཕར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྲུག་ངེས་པར་བསྒྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་།འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པར་གྱུར་ཅིག་།དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་།སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་།ཏདྱ་ཐཱ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སྥུ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཆར་མི་འབབ་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མགོ་བཀྲུས་ཏེ་གོས་གཙང་མ་བགོས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་འདི་དག་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གདན་གཙང་མ་ལ་བཞག་སྟེ། པོག་པོར་བདུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གྱེན་དུ་བདུག་ཅིང་། དེ་བཞིན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":534,"text":"ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བྷ་ར་བྷ་ར། བརྣ་ཙཀྲ། ཧཱ་དྷ་ནི་བྷོ་པན་ནཱ་གེནྡྲ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ་བརྞ་ཙཀྲེ། ཤི་ར་ཙིནྟཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཏི་ཧཱུྃ་ཏི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། མུ་དུ་མུ་དུ་མུ་ཧྱེནྟུ། སརྦ་དུཥྛ་ན་སྥོ་ཊ་ཡ། ཧྲྀ་ད་ཡ། མ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཛྭ་ལ་ཏ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དྷ་ར་དྷ་ར། ཧ་ན་ཧ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མུ་ཙི་མུ་ཙི། དུ་དི་བ་བྷ་བ་བྷ། ཀྵ་ཎེ་ཀྵ་ཎེ། ཙ་ཏུརྞཱཾ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་ནཱཾ། ཛཱ་ལ་ཏི། ཤཀྟི། དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྤུ་ར་སྤུ་ར། བི་སྤུ་ར་བི་སྤུ་ར་བི་སྤུ་ར། ཙ་ར་རྦ་ཙ་ར་རྦ་ཙ་ར་རྦ། ནཱ་ཤ་ཡ་དུཥྚཾ་ནཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡ། སྥོ་ཊ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དུཥྚ་ཨཱ་ཤཱ་ནི། བྷུཏྟ་མ་ག་ཤ་བཱི་རྱ་ཛྭ་ལ། བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ། བྷོ་ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏི་བི་ཙིནྟུ། བྷྱི་བྷོ་ཡ། བྷོ་བྷོ་ཏུ། ཏི་ཏུ་ཏི་ཏུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཨ་ཤ་ནི་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཨ་ཤ་ནི་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ནཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ནི། བི་སྥོ་ཊ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པྲཧྨ་སྭཱ་ཧཱ། བིཋྞུ་མཱུརྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཛྭ་ལི་ཏ་ཏྲི་ཤཱུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སམ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བི་ཙ་ག་ཏི་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་དི་རི་དི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཛྭ་ལི་ཏ་བཀྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛུ་ཏི་ཛུ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཕཊ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གནམ་ལྕགས་མཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཀླུ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་རུལ་ནས་དྲི་མི་ཞིམ་པ་མནམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སོ་སོར་ཞིག་ཅིང་འཕོ་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམད་པར་གྱུར། བདག་ཅག་ནི་མ་རུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླན་ཆད་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་བགྱིད། འགུམས་པར་མི་བགྱིད། ཆུང་ངུ་ན་མིག་ཀྱང་བལྟ་བར་མི་བགྱིད་ན་སྐབས་ལྟ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྒྱ་མཚོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གདུགས་ལྟ་བུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་ཆེ་བ་དང་། མདངས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":535,"text":"པ། །ཚེ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར། ། གཟུངས་སྔགས་འདི་རྗོད་བྱེད་དེ་ལ། །མི་མིན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོ་དག་།ནམས་ཀྱང་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ། །གཟུངས་སྔགས་འདི་རྗོད་བྱེད་དེ་ལ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་པ། །སྡིག་ཅན་བདུད་དེ་ནམ་དུ་ཡང་། །བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་སྔགས་འདི་འཛིན་བྱེད་དེ་ཡི། །ཕ་མ་དང་ནི་ཕུ་ནུ་དང་། །སྲིང་མོ་མཛའ་བཤེས་གཉེན་དག་ཀྱང་། །ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གཟུངས་སྔགས་མདོ་སྡེ་འདི། །འཇིགས་མེད་གང་གིས་ཐོས་གྱུར་ནས། །གཟུངས་སྔགས་འདི་རྗོད་བྱེད་པ་དེས། །ནམས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །གཟུངས་སྔགས་འདི་འཛིན་བྱེད་དེ་ཡི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་སུ། །སྒྲིབ་པའི་ལས་ནི་གང་བྱས་པ། །ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་བྱང་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་གང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཀུན། །གཟུངས་སྔགས་འདི་འཛིན་བྱེད་པ་དེས། །ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་པོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་།ལུས་ངན་དང་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །མིག་མི་བཟང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན། །འཁོར་བཅས་བློན་བཅས་དེ་དག་ཀྱང་། །གཟུངས་སྔགས་འདི་ནི་རྗོད་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲོན་མ་མཆོག་གི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":536,"text":"༄༅། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གང་དག་འདས་པ་དང་། །མཐོ་རིས་དག་ན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་བ། །མི་ཡི་མཆོག་དང་འདིར་ནི་མཚུངས་པ་མེད། །དེ་བས་འདི་ནི་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་འདིར་ནི་དགེ་བར་ཤོག་།ཟད་པ་ཆགས་བྲལ་བདུད་རྩི་འདུས་མ་བྱས། །ཤེས་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །བདུད་རྩི་ཞི་བ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ། །ཆོས་དེ་དང་ནི་མཚུངས་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་བས་འདི་ནི་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་འདིར་ནི་དགེ་བར་ཤོག་།མཆོག་ཏུ་གང་འདོད་ཚུལ་བཞིན་རབ་བསྟན་པ། །སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྟག་སྒྲུབ་པ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མིག་གཉིས་ལ་མི་མཐོང་བ། །ཏིང་འཛིན་དེ་དང་མཉམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་འདི་ནི་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་འདིར་ནི་དགེ་བར་ཤོག་།གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་རབ་བསྔགས་ཤིང་། ། གང་ཟག་ཟུང་བཞིར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གང་ཟག་མཚུངས་མེད་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཤེས་གསུངས། །དེ་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེར་འགྱུར་ཏེ། །ཞིང་རབ་གཤིན་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་བཞིན། །འདི་ནི་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་འདིར་ནི་དགེ་བར་ཤོག་།གང་དག་བརྟན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བརྩོན་ཞིང་། །གཽ་ཉ་མའི་བསྟན་ལ་འཇུག་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐོབ་ནས་བདུད་རྩི་འཇུག་ཐོབ་སྟེ། །མུན་པ་བསལ་ནས་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་པ། །དེ་བས་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་འདིར་ནི་དགེ་བར་ཤོག་།ལྟ་བ་འདི་ལ་སྦྱར་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་གསུམ་པོ་དག་།ཅིག་ཆར་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་མཐོང་བ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་འདིར་ནི་དགེ་བར་ཤོག་།ལུས་སམ་ངག་གམ་འོན་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། །གློ་བུར་བྱས་ནའང་འཆབ་པར་མི་བྱེད་ལ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལྟ་བས་འཛིན་མི་བྱེད། །དེ་བས་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་འདིར་ནི་དགེ་བར་ཤོག་།ཅི་ལྟར་དབང་པོའི་སྡོང་པོ་སར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":537,"text":"། ཆོས་དབྱིངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཅིང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྐྱོན་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་སྲང་གཅིག་པུའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། །ཐེག་པ་གཅིག་པུའི་ཚུལ་གཅིག་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བརྙེས་ཏེ། །ཐེག་པ་དག་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་བརྙེས། །ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་བདག་།ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འོད་དཀར་བ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་པ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་རྟོགས་གྱུར་ཅིང་། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གྲགས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་ལས་རྒྱལ། །དར་བ་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་ཆོམས། །བགེགས་ཐུབ་གཤིན་རྗེ་ཐུབ་པ་སྟེ། ། རིན་ཆེན་དྲ་བ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་ཆེ། །ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་མཛད་ཅིང་། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཆེ། །རྣམ་སེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཤེགས་པ་ལགས། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སྲེད་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་མཛེས་ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་མཁྱེན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན། །སངས་རྒྱས་ལམ་སྟེ་དོན་ཡོད་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་པ་གནས་པ་དབང་བདག་པོ། །བདེ་མཛད་ཐུགས་ཀྱང་ཞི་བ་སྟེ། །ཡངས་པ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཅན། །སྣང་བ་དག་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཟབ་ཅིང་བརྟན་ལ་རྣམ་པར་གནོན། །ཞི་ལ་འཇིག་རྟེན་དག་པར་མཛད། །སྟོན་པ་སྐྱབས་འོས་སྲིད་གསུམ་ན། །དཔའ་བཙན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་བཅོམ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོམས་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ཞི་མཛད་བདེ་འབྱུང་བ། །ཆུ་བོ་ཞི་མཛད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཐར་བའི་རྒྱུ་སྟེ་ཆོས་ལུགས་ཆེ། །བདེ་འགྲོར་གནས་པ་དྲི་མ་མེད། །རྣམ་དག་ཐུགས་མངའ་ཞི་བ་མཁྱེན། །ཉེས་སེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩེ་མོ་ཡངས་པར་རྣམ་པར་གྲགས། །སྔགས་ཆེན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":538,"text":"སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་ཏེ་མིའི་མགོ་ལ་བཅིངས་ན་ཞག་བཞི་པའི་རིམས་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་བཏབ་པའི་རྣ་བར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་བརྗེད་བྱེད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སྲུལ་པོས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གིས་བདུག་གོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་དོན་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ན་མོ་བུད་དྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། ཨོྃ་ཧ་ར་ཧ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། ཧ་ཧ་ཧ། ན་མཿཀཱ་ཤྱ་པཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ། སིདྡྷྱན་ཏུ་མནྟྲ་པཱ་ད་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་པོ་འདི་ཟུང་ཤིག་།ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག་།གང་ལ་ལ་ཞིག་འཛིན་ཏམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། ཉིན་མོའམ། མཚན་མོ་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་མདོར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཛེ་དང་ཤ་གར་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་ཏེ། བཀླགས་ཤིང་བཀྲུས་ན་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀླད་པ་ན་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":539,"text":"༄༅། །བཅོལ་བ་བྱེད། །ལ་ལར་བདག་ཕན་ལ་བརྩོན་པས། །རང་གི་བདེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལེགས་མཛད་པ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་བྱམས། །ཁྱོད་ནི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཉེན་འདུན་ལགས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་བླངས་ནས་ནི། །སློང་ལ་དགྱེས་པ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །བ་སྤུ་དུ་མ་ལྡང་དང་བཅས། །ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཡང་སྩོལ་མཛད་ན། །དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ལེགས་མཛད་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་ནི། །སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བཏང་། ། བདག་ལ་བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་ནི། །གཞན་ལ་བདག་ཉིད་བླངས་པས་ན། །རྩྭ་ཡིས་རིན་ཆེན་རིགས་ཆེན་ལྟར། །དགྱེས་པ་མི་ཉམས་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྲོག་དག་གིས། །ལུས་ཅན་གཤེད་མས་ཟིན་རྣམས་ཀྱིས། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བསླུ་པ་མཛད། །འཇིག་རྟེན་བདག་ལྟའི་བསམ་པ་ཅན། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་མེད་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སམ་བདེ་འདོད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་དུ་བླངས་ནས་སྲུང་། །ངན་འགྲོས་བསྙེངས་སླད་མ་ལགས་ལ། །བཞེད་པའི་འགྲོ་བའང་སྒྲུབ་མ་ལགས༑ །དགོངས་པ་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་མཛད། །ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་གྱིས་མ་རྫོགས་དང་། །རང་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་དག་མི་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གྱ་གྱུ་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །དྲང་བརྟན་རྣམས་ནི་རྟག་བསྟེན་པས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་གཞི་རྟེན་གཅིག་པུར་གྱུར། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མཆོད་བྱ་ཡང་། །མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་བསྙེངས་པ་ཡིས། །གཞན་ཉིད་རང་ཉིད་ལ་ཉེས་པས། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ནི། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་སྲན་བཙུགས་ནས། །སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་བརྩེ། །གཟིར་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཉེས་པ་རྣམས་ནི་མི་སེམས་པ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདོད་ཕྱིར། །","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1150E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":540,"text":"པར་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བུ་ལོན་ནི་ངེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བུ་ལོན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་བུ་ལོན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་སྐུའི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་ལོན་མེད་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་འདིར་གླེང་བསླང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཁྱོད་དྲིན་ལན་ལོན་པའི། །སྒྲུབ་དེ་མཆིས་སྙམ་མ་བགྱིད་དེ། །སྐྱེ་བོ་འང་གང་དག་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལན་མ་ལོན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་དེ་དག་།རང་དོན་ཁོ་ན་བགྱིད་པར་བས། །དེའི་སླད་དུ་འོ་བརྒྱལ་གང་། །དེ་ལ་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །དེ་མཆིས་སྙམ་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟོད་པ་མཁན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དྲིན་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་བསྐྱངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲིན་ལ་ལན་གློན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞན། །སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོའང་གང་དག་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འང་གི་སྒྲ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལན་མ་ལོན་པ་ནི་དེ་དག་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་དེ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་རང་དོན་ཁོ་ནར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་དོ། །འོ་བརྒྱལ་གང་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་བརྒྱལ་བའོ། །དེའི་སླད་དུ་ནི་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན་པ་ནི་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན་པ་སྟེ། ལན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ལན་མི་ལྡོན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སླར་སྨན་པ་མཛད་ཅེ་ན། །སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་གཉིད་ལོག","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":541,"text":"༄༅། །པ༑ །པདྨ་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཛེས། །ཁྱོད་ནི་གཤེགས་སྟབས་མཉམ་མེད་དེ། །གླང་ཆེན་མཆོག་ནི་མྱོས་པ་དང་། །དང་པ་ཆུང་མར་ལྡན་པའམ། །ཁྱུ་མཆོག་པས་ཀྱང་བརྟན་པར་གཤེགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་ཤིང་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཡེ་ཤེས་འབབ་ཆུས་ཁྱབ་གྱུར་པ། །རྒྱུ་བའི་གངས་ཅན་རི་བོ་ལགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་གང་གི། །ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་རེག་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་གྱུར་པའི། །འབབ་སྟེགས་སུ་ནི་དེ་དེ་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ནི་གྲུབ་པའི་ཞིང་། །མཐོང་བས་སེམས་དག་གྱུར་ལགས་ན། །དག་པར་འདོད་པའི་མཁས་པ་རྣམས། །སྒྲ་ངན་ཞིང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང་། །ལྡན་པས་ཡང་དག་མཛེས་གྱུར་པ། །ཟླ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར་བ་ནི། །སྨིན་དྲུག་གིས་ནི་བརྒྱན་པ་འདྲ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་པདྨ་ནི། །གཉིད་ལོག་ཁྱོད་ཀྱིས་སད་མཛད་པ། ། ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །པདྨ་ཁ་བྱེར་བྱེད་པ་འདྲ། །ཉོན་མོངས་དུག་གིས་ཟིན་གྱུར་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྨན་སྩོལ་བ། །མཆེ་བའི་དུག་ཅན་གྱིས་ཟིན་ལ། །འགྲོ་སྐྱོབ་ཀྱི་ནི་དུག་བསལ་མཚུངས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནགས་མེ་ཡིས། །ལྟ་བའི་དྲ་བ་བསྲེགས་གྱུར་པ། །ནགས་མེས་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །ཤིང་གི་ལྕུག་ཕྲན་བསྲེགས་དང་མཚུངས། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འབར་བ་ཡིས། །ཐུབ་ཁྱོད་ཉི་མས་ཉོན་མོངས་པའི། །རང་བཞིན་འདམ་ནི་སྐེམས་མཛད་པ། །འདི་ནི་ཉི་མའི་འོད་དང་མཚུངས། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གིས་མི་ཡི་སེམས། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ལས་བཟློག་པ། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཆེན་ཞགས་པ་ཡིས། །བ་གླང་མོ་འཁྲུལ་ཟློག་དང་མཚུངས། །གལ་ཏེ་རེ་བ་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །ཉོན་མོངས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ན། །འོན་ཀྱང་གཞན་དག་གྲོལ་མཛད་པས། །ཕལ་ཆེར་མཆོད་འོས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གདུངས་ཚིམ་མཛད་པ། །སོས་ཀའི་ཚ་བས་གདུངས་པ་ལ། །མཚན་མོའི་ཟླ་ཟེར་ཇི་བཞིན་ནོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །སྐོམ་གདུངས་ཁྱོད་ཞལ་རྟོག་པ་ནི། །ཁུག་རྟ་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པ་ནི། །དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟར་མཚུངས། །ཁྱོད་གསུང་ཆོས","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1138E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":542,"text":"ལ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ལྟོས། །ས་གཞི་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་གཡོ་བ་ལས་བྱུང་རི་བོ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཅིང་རི་རབ་རྒྱལ་པོ་གཡོ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་དང་གདོན་གྱི་འོད་ཟེར་དང་ནི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་དང་། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་ག་ཎྜཱི་གཏུམ་པོ་སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞི་གཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བཞིར་སྒྲ་སྒྲོགས་དགེ་འདུན་ལ་འདིར་སྒྲོགས། །འདི་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པའི་ག་ཎྜཱི་སྟེ། །སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་བྱེད་པ་སྒྲ་རྣམས་དེ་རིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི། །མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པ་ཡིས་ལེགས་པར་ཕྱི་རོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི། །བུ་རྣམས་ཟས་དུས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་འབོད་པར་བྱེད་པའི་ག་ཎྜཱིའོ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཀླུབས་པའི། །སྒྲ་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་དང་མཉམ་སྒྲ་ཆེན་གྱི། །ག་ཎྜཱིས་སྡིག་པ་མ་ལུས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོས་མཆོད་བྱས་པ། །ཞི་བ་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་བཞུད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ག་ཎྜཱི་སྒྲ་སྒྲོགས་འཆི་བ་མེད་པའི་རྔ་ཆེན་དང་མཉམ་སྒྲས། །མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱི་ནི་སྙིང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །འདིར་ནི་ག་ཎྜཱི་འདི་སྒྲོགས་པ་ཡིས་མི་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འབོད་པ་སྟེ། །བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་གཎྜཱི་འདི་ཉོན་ཅིག་།ལུས་པ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གླང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་དུས་ཚིགས་འཁྲུགས་པའི་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཆུ་འཛིན་ཁྱབ་བཞིན་གྱིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འཇོམས་དང་ཡང་བ་དང་འཇིགས་པས་འདར་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མུ་སྟེགས་མ་ལུས་པ་ཡི་ང་རྒྱལ་དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་མེད་བྱེད་པ། །ཐུབ་པ་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བའི་དོན་བཞག་པ་དེའི་གཎྜཱི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །བསོད་ནམས་མཆོག་གྱུར་དེ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག་འཚོ་བ་གཡོ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི། །མཐོ་རིས་དང་ནི་བྱང་གྲོལ་རབ་སྟེར་ངན་འགྲོ་སྟེར་བྱེད་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།འདིར་ནི","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1149E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":543,"text":"ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་དག་།ཡང་དག་བླངས་པས་གཙང་མར་མཛད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་གྱུར་པ། །ཁྲུས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངའ་བདག་མཆོག་ནི་བརྙེས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སེང་གེའི་ང་རོ་སྒྲོགས་མཛད་པ། །སེང་གེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་པ་བརྗོད་པའི་རྗེན་ཤུལ་ཆེ། །དམ་ཆོས་སྤོ་ལ་བསྟེན་པ་མཛད། །ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་པོ། །གླང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལམ། །ཁྱོད་མིན་གཞན་གྱིས་མི་བཟོད་པ། །གསལ་མཛད་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི༑ །ལམ་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེས་ལ་ཤིན་ཏུ་དུལ་གྱུར་བཟོད། །ཤུགས་དང་མདོག་བཟང་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཅང་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་དང་འབབ་སྟེགས་སྤྱོད་ཡུལ་མཁྱེན། །བརྟན་ལ་གྱ་གྱུར་བཞུད་མི་མངའ། ། ཁྱུ་མཆོག་གནས་ནི་བརྙེས་པ་ཡི། །ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུལ་བའི་ཐབས་ནི་མཐའ་དག་ལ། །མཁས་ཤིང་ལེ་ལོ་མི་མངའ་བ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །མཆོག་རབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་སླད་ཁྱོད་བསྟན་མ་མཆིས་ན། །སྐལ་པ་ཅན་ཡང་དོན་མ་མཆིས། ། དེ་སླད་ཀུན་གྱི་ཚངས་སྤྱོད་དུ། །གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ཀུན། །ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཀུན། །རྒྱུན་བཅད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་བརྩོན་པ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་སྩོལ་བ་པོ། །ཚིམ་པར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཇིགས་པ་དུ་མས་འཇིགས་གྱུར་པ། །ཕ་རོལ་མིན་པའི་མུ་སྤངས་ནས། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལེགས་རྒལ་ཞིང་། །ཕ་རོལ་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཉོན་མོངས་ནད་ནི་ཀུན་སེལ་ཅིང་། །ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་མཛད་པ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་གྲུབ་པ་པོ། །སྨན་པའི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་ལམ་མཁྱེན་ཅིང་། །ཞི་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །གྲུབ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཡི། །དེད་དཔོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་སྤྱན་ནི་འབྱེད་པར་མཛད། །རྟག་ཏུ","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1138E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":544,"text":"གང༑ །དེ་ནི་མ་རིག་མུན་པ་ཡི། །ཚང་ཚིང་མི་བཟད་མཐུ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །བྲལ་བར་མ་གྱུར་གང་ལགས་པ། །དེ་དང་དེ་སྒྲིབ་ཅེས་བགྱི་སྟེ། །དེ་དང་དེ་སྒྲིབ་མི་ཟད་ལགས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་པ་ལས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །ཉེས་དམིགས་བརྗོད་ལྡན་ཐོས་པ་ལྟར། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི། །མེ་ཡི་ཀུན་དུ་སྤར་ཀྱང་ནི། །འགྲོ་བ་མི་ཤེས་གོ་བགོས་པ། །དེ་ལྟར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་མ་ལགས། །དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །མངོན་སུམ་པས་ཀྱང་དོན་གསལ་རབ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་གཏིང་ཡངས་པ། །བཤད་པས་ས་ལེར་གྱུར་ལགས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ནི་སྣྲེལ་ཞི་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ཀྱང་མཛད་པ་ལགས། །ཚིག་གི་མཐའ་ནི་མི་མཐོང་ཞིང་། །དོན་གྱི་གཏིང་ཡང་མི་དཔོགས་ལ། །ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། །དེ་ལས་ཡ་མཚན་ཆེ་ཅི་མཆིས། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཉིད་མཆིས་ཤིང་། །ཟློས་བུ་ཡང་ན་མ་མཆིས་ལ། །སྦྱོར་བའི་ལུགས་ཀྱང་རིགས་པ་ལགས། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །གནས་པ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ལུང་བསྟན་བཞི་ཡི་རྟེན་གྱུར་ཀྱང་། །དོན་དུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་མ་མཆིས། །གནང་བ་དང་ནི་དགག་པ་ལ། །ཁྱོད་བཀའ་ལ་ལར་གཅིག་ཏུ་ངེས། །ལ་ལར་ངེས་པ་མ་ལགས་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའང་མ་མཆིས་སོ༑ །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་སླད་དུ། །རྩོད་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་གཞི། །རིགས་འཐད་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཡིས། །ངན་སྨྲ་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པ། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་ལ་གཞོལ་ལ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མ་མཆིས། །བདེན་པ་གཉིས་དང་མི་འགལ་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ནི་རིགས་པ་འབྱུང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ལ་གཅིག་ཏུ་འཇམ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་ངེས་བསླང་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ནི་བསྙེན་པ་དང་། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་མ་ལགས། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་མཐུན་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་མི་མངའ། །ཀུན་ནས་ཉོན","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1138E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":545,"text":"པས་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གིས་ཀྱང་མཆོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཤད་དོ། །ཁྱོད་ནི་ལན་འགའ་མ་ལགས་པར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཟོད་པ་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ལན་འགའ་མ་ལགས་པར། །གཏུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་པར། །གཤེད་མ་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་ལའང་། །གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེར་གྱུར་པ་གང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་དེ། །དཔའ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་སྙིང་པོར་མཁྱེན། །དེ་གཞན་སྐྱེ་བོས་འོལ་མི་མཆི། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བཤད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་གཟིར་པ་ཐུགས་ལ་མ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་ཞེས་དྲང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ནགས་ན་གནས་པའི་གནས་པ་ལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྩོད་པ་འབྱིན་གྱིས་རྣ་བ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྣམས་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཏུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མི་དགོངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྲོག་ལ་ཞེས་དྲང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རུས་སྦལ་དུ་གྱུར་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ཞིག་པའི་ཚོང་པ་རྣམས་འགྲམ་དུ་བསྒྲལ་བའི་བློས་རྒྱབ་ལ་བསྐྱོན་ནས་འགྲམ་དུ་བསྒྲལ་ཏོ། །དེ་དུབ་པས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་པ་ལ་གྲོག་མས་ཀུན་དུ་ཟོས་པས་གཉིད་སྟུག་པོ་ལས་སད་ནས་གྲོག་མ་དེ་རྣམས་འཆི་བའི་དོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་འགྲམ་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་མཆེ་བ་དྲུག་པའི་སྐྱེས་རབས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཏུབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུར་བྱས་པའོ། །ལན་འགའ་མ་ལགས་པ་ནི་ལན་མང་པོར་རོ། ། གཤེད་མ་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་ལའང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པར་དགོངས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":546,"text":"པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དྲི་མེད་ཐུགས་ནི་སྙིང་དང་སྙིང་རྗེས་བརླན། །ལམ་མཁྱེན་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལ་སོགས་དོན་དང་ཚིག་།གསལ་བར་འདོམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷག་པའི་བདག་པོས་རོལ་པར་མགོ་བོས་ཕྱག་བགྱིའོ༑ །གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བའི་དབང་ལས་གཅིག་ཀྱང་དུ་མར་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་སྣོད་རྣམས་སུ་གནས་པའི་རི་བོང་ཅན་དང་མཚུངས་གང་ལས། །ཁྱོད་ནི་གསལ་བར་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྗེས་སུ་སོང་དེའི་ཕྱིར། །ཨེ་མའོ་རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྐུ་ནི་རིགས་པ་ལགས། །སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་གདུལ་དོན་དུ། །ཡོངས་རྫོགས་ཟླ་བའི་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་དཔྲལ་བ་ཡི། །གནས་ལས་ལྷ་སྦས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ངེས་ཕྱུང་བས། །ལྷ་ཡི་ཤིན་ཏུ་ལྷ་དང་ཆེན་པོའི་མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད། །ལེགས་རྒྱས་ཆེན་པོའི་མཚན་མངའ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་པ་ལས། ། ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་ཕྱུང་བ་མེས་པོ་ལྷ་ཡི་བུ་ཉིད་ནི། །པདྨའི་སྐྱེ་བ་པ་རྣམས་གདུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་སད་ཕྱིར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་གཙོ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཁྱབ་འཇུག་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་གདུལ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་སྒྲུབ་དག་ཀྱང་ཕྱག་ན་པདྨ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་ལས། ། ངེས་པར་ཕྱུང་འདི་སྲིད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དེ་དེའི་སླད་དུ། །མཆོག་གི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཉིད་ལགས་ཏེ་མཆོག་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉི་ཟླར་གུས་བཅས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་རིམ་གྲོ་བརྩམས་རྣམས་ལ། །ཡང་དག་བསྟན་ཕྱིར་མཐོན་མཐིང་མཛེས་པའི་སྤྱན་ནི་གང་དག་ལས། །རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་ངེས་ཕྱུང་ས་ལ་མིག་རྣམས་ཀྱི། །ནང་གི་མུན་ནག་འཇོམས་པ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་དཔལ་མོར་རིམ་གྲོ་བསྙེན་བཀུར་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམས་ནི། །གདུལ་དང་ངེས་པར་སད་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་དབྱངས་ཅན་མ་འདི་དག་།རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་རབ་ཕྱུང་བས། ། མངོན་འདོད་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རླུང་གི་སྐྱེ་བ་བ་རྣམས་གདུལ་དང་མི་ཟད་ལམ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་གང་ཞིག་ལས་ངེས་ཕྱུང་འདི། །རླུང་ལྷ་མཆོག་གི་བླ་མ་ས་ལ་སྐྱེ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་ལ","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1174E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":547,"text":"ལས་འདས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུར་གནས་པ་ནི་གནས་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་དོ། །ཕན་འདོགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ། ཨེ་མའོ་ཚུལ་ལ། །ཚུལ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཨེ་མའོ་སྐུའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཨེ་མའོ། ། ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨེ་མའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་མཚར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ལས་བླངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཆོས་གཞན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངོ་མཚར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ། ཕན་འདོགས་མཛད་ཅིང་བལྟ་ན་སྡུག་།སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཞི་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ལ་འོད་སྡང་བར་བགྱིད་པ་ཡི༑ །རྨོངས་པ་མི་བཟད་པ་ལ་གཟིགས། །ཕན་འདོགས་མཛད་ཅིང་བལྟ་ན་སྡུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ཡན་ཆད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སྐྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྐུ་གསུང་ཕྲིན་ལས་ཞི་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཁྱོད་ལ་སྡང","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":548,"text":"གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་དོ། །རངས་པ་ནི་རངས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་དྲན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པས་དོན་མྱུར་བར་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྟོགས་པས་ཕན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྦྱར་རོ། །བཙལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ལ་བཙལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཕར་བ་ཡིས་བྲམ་ཟེ་རིགས་གཙང་མ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོའི་ནགས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུས་གླང་པོའི་ནགས་སུ་ཞུགས་པ་ན་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དེ་རུ་གླང་པོའི་རྐང་རྗེས་མཐོང་ནས་ཀྱེ་མའོ་གླང་པོ་ཆེ་གང་གི་འདི་ལྟ་བུའི་རྐང་རྗེས་ཞེས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀྱེ་མིའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་རྐང་པ་བཞི་མེད་དེ། གང་གི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཽ་ཏ་མ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཙལ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་སྟོན་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བཤད་དོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ན་དཔལ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ལའོ། །བསུ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཉེ་བར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཐོས་པའི་སྦྱོར་བས་བསྟེན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":549,"text":"༄༅། །ཀུན་སྐྱོབ་པར་བརྩོན་གྱུར་ན། །བདག་བློ་ཁྱེད་ལ་མངོན་དུ་ཞེན་ན་ཡང་། །ཕོངས་པས་གདུངས་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ཕྱིར་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ནི། །པདྨ་ལྟ་བུ་དག་པའི་སྤྱན་གཉིས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་ཕན་པར་མཛད་ཀྱང་བདག་སྡུག་པར། །མ་གཟིགས་པ་ནི་ཀྱཻ་མ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིད་འཇིགས་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་ཡི། །ཕྱག་གི་པདྨ་རིང་དུ་རྟག་རྐྱོང་ཡང་། །སྐལ་ཉེས་པ་ཡི་ཚ་བས་དེ་ཡང་ནི། །ཐག་རིང་དུ་ནི་མི་སྣང་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ནི་མ་ཉམས་གཙང་བ་དག་།གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གཟིར་ཏེ་སྤྱན་སྔར་འོ་དོད་འབོད་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་གི་དམན་པ་ཅི་ཕྱིར་གསན་མ་གྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཐུགས་རྗེས་དྲངས་ཁྱེད་ཀྱིས། །དམྱལ་བར་སོང་བའི་འགྲོ་རིགས་བདེ་མཛད་ན། །སྡིག་ཅན་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། །ཐུགས་རྗེ་དེ་ཡང་བརྩེ་བ་མི་མངའ་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་དམན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཡི། །ཁྱོད་ལ་གཞོན་ནུའི་རོལ་པ་འདི་མངའ་ན། །གང་འདིར་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་ཀྱང་། །བསྐྱབ་པར་མི་མཛད་སྡིག་ཅན་བསམ་པས་ཉེས། །འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས། །གླེན་གང་གང་གིས་ཕུན་ཚོགས་ཟད་གྱུར་ཅེས། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་སྐྱོབ་མཛད་ཀྱང་། །བདག་ཕོངས་མ་གཟིགས་ཀྱེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཚིག་སྦྱིན་གང་ཞིག་ལ། །འཕྲལ་དུ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་སྦྱིན་བྱ་ཞེས། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བདག་ལ་སྐྱོབ་མི་མཛད། །ཁྱེད་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་སུ་མི་བདེ། །ཁྱེད་དང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཞིག་མ་མཆིས། །བདག་ནི་ཁྱེད་ལ་དད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར། །ཅི་ཕྱིར་གྱུར་ཅེས་ངོ་མཚར་རྣམ་པར་འཁྲུངས། །སྡུག་བསྔལ་གཅོད་མཛད་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ནི། །གང་དེ་ཁྱེད་ཀྱང་བདག་ལ་སྤོང་མཛད་ན། །བསོད་ནམས་བཅོམ་པ་བདག་གིས་གཞན་སུ་ལ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས༑ །འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་བུ་གཅིག་འདྲ་བ་ཡི། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ནི་མངའ་ཞིང་སྒྲོལ་སྤྱོད་པ། །ཁྱེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་བདག་གནོད་མི་སེལ་ན། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་མགོན་མེད་བཅོམ་པ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་ལ་འབྲས་བུ་མཉམ་མེད་ཀུན་སྩོལ་ན། །བདག་ནི","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1132E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":550,"text":"༄༅། །མ་དེ་ནི་དུས་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་དེ་ནི་དེ་དང་ཚུལ་འདྲ་སྟེ། གང་གིས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་བྱ་ལ་དེའི་མུན་པ་སྨག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་ན་དགྲ་བོ་འགའ་ཞིག་གི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡིན་པ་དང་འདྲི་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ན། གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དཔེའི་ཚུལ་དུ་མ་བསྟན་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྨོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་བརྗོད་བགྱི་རྗེས་འགྱོད་བརྣག་དཀའ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྡིག་པ་དུ་མ་བགྱིས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྗེས་འགྱོད་བརྣག་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་བྱས་ན་རྗེས་སུ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྲེད་པར་ནུས་པ་བརྣག་དཀའ་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་མི་བཟད་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔར་ལུས་ལེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་བཟད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བརྣག་པར་དཀའ་བའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1160E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":551,"text":"བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་གཞིར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ན་ཞེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སློབ་ནའོ། །གནས་སྐབས་དེར་སེམས་དེ་ལྟར་གནས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚེ་བདག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནར་རྒྱུག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཚེ་བདག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནར་རྒྱུག་།ཅེས་སྨོས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་རྒྱུག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཚུལ་གཞན་ལས་རང་དགའ་བ་སྟེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་རྟེན་གྱིས་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྲིད་སྒྲུབ་ཁོ་ན་གཞུ་ཐོགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དྲིས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་རི་བོ་རྣམས། །འདི་དག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གདགས་སུ་མི་རུང་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་སེམས་གཉི་ག་གྲུབ་པར་འདོད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྒོམས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་མ་ནུས་པའི་ཚུལ་གཞན་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ཚུལ་འདྲར་འགྲོ་ཀུན་གང་གིས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུས་མེད་ཀྱང་སྣང་དུ་རུང་བ་སྟེ་སླུ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1160E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":552,"text":"༄༅། །འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་གང་ན་དུག་བཅས་ཤིང་། །ཞུགས་དང་བཅས་པར་སྤྱན་དྲངས་པ། །དེར་ནི་བརྩེར་བཅས་གཤེགས་པ་དང་། །ཁྱོད་ལ་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པས། ། མི་བསྐྱོད་དེ་ལ་ཕན་འཇུག་པའི། །ཐུགས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟོད་པས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང་། །འཁུ་བ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་ཀྱིས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་བདེན་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡང་བ་བྱམས་པས་བཏུལ། །དགྲ་རྣམས་ལ་ནི་འབད་མིན་པས། །ཐུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཏུལ། །བཟློག་ལ་ཡང་དག་འཇོག་མཛད་པའི། །རྒྱལ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ཡིས། །མི་ཡི་རང་བཞིན་མང་པོ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམ་བཟློག་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །ཤིན་ཏུ་བཟང་མིན་ཁམས་ཙམ་ཡང་། །ཡུན་རིང་གྱིས་ནི་འཕེལ་མཛད་པ། །སྨན་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་འཇུག་པ། །སྨན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།རྩུབ་པོ་དང་འཇམ་བགྱིད་པ་དང་། །འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་གཏོང་ཕོད་དང་། །གཏུམ་པ་དེས་པར་བགྱིས་པ་གང་། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལགས། །རང་རིག་རྗེས་སུ་མི་གཅོད་ཅིང་། །དགེ་བ་གོང་དུ་འདྲེན་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགའ་བོ་དབང་པོ་ཉེར་ཞི་དང་། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་འདུད་པ་དང་། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་འང་ཞི་བགྱིས་ན། །སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་སྐྱེ་མི་བགྱིད། །ཤིན་ཏུ་མཆོག་དོན་མཛད་སླད་དུ། །དམུ་རྒོད་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ཡིས། ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཡིས། །འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་རོས་ཚིམ་པས། །གསེར་ལས་བགྱིས་པའི་མལ་སྤངས་ནས། །རན་མང་གཏིང་བའི་གནས་མལ་དུ། །བརྟན་རྣམས་བསོད་ཉམས་ཉལ་བར་བགྱིད། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་ལུས","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1150E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":553,"text":"པའི་གསུང་ལ་མཁས་པ་དང་། རིམ་པར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་འདོན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་བྱེ་བ་ལྔའོ། །གང་གི་ཕྱིར། རྩུབ་པ་དང་འཇམ་བགྱིས་པ་དང་། འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་གཏོང་ཕོད་དང་། །གཏུམ་པོ་ངེས་པར་བགྱིས་པ་གང་། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལགས། །ངང་འཇམ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་འཇམ་པ་སྟེ་བུད་པའོ། །བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་དྲག་པོ་གཏུམ་པོར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏུལ་བས་དང་འཇམ་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ནོ། །དང་གི་སྒྲོས་པའི་ས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏོང་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པས་སློང་མོ་ཡང་མི་སྟེར་བ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་འདིས་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་གཅིག་ཀྱང་ང་ལ་དཀའ་ན་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དཔའ་བོས་བསམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ཇི་སྲིད་འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པའི་ཁུ་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔའ་བོས་ཡང་དག་པར་བསམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བང་མཛོད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་ཐོས་པ་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལན་བཟའ་ཟུང་ཅིག་དབུལ་བར་བསམས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་གོས་ཀྱི་སྒྲོམ་བྱ་ནས་ན་བཟའ་ཟུང་ཅིག་དབུལ་ལམ་འདི་དབུལ་ལམ་གཞན་དབུལ་ཞེས་སེམས་པ་དེའི་སེམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་དང་ནི་རྩོད་པས་མཉམ་པར་བཤད། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྐྱེ་ངན་ལ་མི་གནས། །གཡུལ་འགྱེད་དུས་ཉིད་སྦྱིན་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་བསྡུས་པས་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་ཐོས་ནས་དད་པ་མང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་མང","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":554,"text":"༄༅། །སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གཡོ་ནི་བསལ་བས་ན། །ང་ཡི་གན་དུ་ཁྱོད་ནི་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པ་མཛད་པའོ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་བཟད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་ཅག་དག་གི་ཡུན་རིང་པོར་མི་བཟད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། མའི་མངལ་དུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་། ལན་མང་པོར་དམྱལ་བ་དང་། ལན་མང་པོར་དུད་འགྲོ་དང༑ ལན་མང་པོར་ཡི་དགས་ཏེ་ལན་མང་པོར་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གོ་ཅི་ཞིག་མ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །ཕན་དགོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དགོངས་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ཕན་དགོངས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཅན་ནི་ཐུགས་རྗེས་མཛད་པའོ། །བགྱི་འཚལ་བ་ནི་བགྱི་འཚལ་བའོ། །གང་ཞིག་བགྱི་འཚལ་བ་མ་མཛད་པ་ནི་མཛད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དགེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་། དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་བ་ཁོ་བོ་ཅག་དང་འདྲ་བ་ལ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་སྩལ་ནས་ཕན་དགོངས་མ་མཛད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་འདི་དག་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་འདི་དག་དང་། །སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི། །གདོན་མི་འཚལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལྷས་བྱིན་ལ་བརྟེན་ཀུན་ལ་སྩལ། །དེ་སླད་འགྲོ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ལ་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་པོ། །མེད་པ་སྐད་དུ་ངེས་པར་གསུངས། །སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":555,"text":"པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་མི་བསྐྱོད་པས་ན་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་སྟེ། མི་འཁྲུགས་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མཚོ་ཆེན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བསོད་ནམས་མང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཤིང་རྟ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་སྐུ་བལྟར་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། །ལེགས་གསུངས་མཉན་འོས་རིན་ཆེན་ལགས། །ཆོས་ནི་སྤྱད་འོས་རིན་ཆེན་པས། །ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལགས། ཁྱོད་སྐུ་བལྟར་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའོ། །བལྟར་འོས་པ་ནི་བལྟར་འོས་པའི་ནང་ན་རིན་ཆེན་ཏེ། མཚན་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་དད་པར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པར་མཛད་པའོ། །མཉན་འོས་ནི་མཉན་པར་འོས་པའོ། ། མཉན་འོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རིན་ཆེ་བས་ན་མཉན་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཕན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་སྤྱད་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ༑ །སྤྱད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྤྱད་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལེགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རིན་ཆེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའོ། ། ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོས་འདས་པའི་གླིང་། །སྨས་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་སྐྱབས། །ཐར་འཆལ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོས་བདས་པའི་གླིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། ། ཆུ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བདས་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ལས་རིང་དུ་བདས་པ་སྟེ། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བའི་ཆུ་བོས་བདས་པ་ནི་ཆུ་བོས་བདས་པའི","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":556,"text":"ཀུན་གཟིགས་ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་དང་། །དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་འོད་དང་རིན་ཆེན་ཏོག་དང་ནི། །གྲགས་པའི་བླ་མ་འོད་བྱེད་གཟི་དཔག་མེད། །དུས་མཁྱེན་སེང་གེའི་སྐུ་དང་མཁས་བློ་དང་། །རྒྱལ་དཀའ་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བའི་ཏོག་དང་མཐུ་ནི་ཐོབ་པ་དང་། ། ཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་ཟླ་བ་དྲི་མེད་དང་། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་དང་དཔའ་བོ་དང་། །འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་འོད་འཕྲོ་བློ་ནི་ཡངས་པ་དང་། །ལེགས་སྐྱེས་ནོར་ལྷ་ཡིད་གཉིས་སྤོང་བ་དང་། །འཛིན་པ་དཔག་མེད་མཆོག་སྲེད་ཆོམས་མེད་དང་། །མི་གནས་པ་དང་དེར་གནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་ཆེན་གཙོ་བོ་འགྲོ་བའི་འོད་ཟེར་དང་། །ཕལ་ཆེན་རྒྱལ་དང་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་དང་། །དོན་བློ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐ་བ་སྤངས། །རིམས་ནད་མེད་དང་ལེགས་བྱིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲགས་བྱིན་མེ་ཏོག་བྱིན་དང་སྐྱེས་བུས་བྱིན། །རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང་ཕལ་ཆེན་བྱིན་པ་དང་། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སྤོས་གླང་སྲེད་མེད་བུ། །དེས་པ་དང་ནི་མི་ཚུགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉི་ཟླ་གློག་གི་ཏོག་དང་མཆོད་པ་དང་། །དཔལ་སྦས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དང་། །དོན་གྲུབ་ལྷུན་པོ་བརྩེགས་དང་དགྲ་འདུལ་དང་། །པདྨ་དགྲ་བཅོམ་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་འགྲོས་དང་ཉོན་མོངས་བྲལ་བ་དང་། །འདམ་བུ་དང་ནི་སྤོས་བཟང་ཡུལ་འཁོར་རངས། །ལྷ་གྲགས་སྲིད་མཐའ་གཟིགས་དང་ཟླ་བ་དང་། །སྒྲ་གཅན་རིན་ཆེན་ཟླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་བསམ་གཏན་དགྱེས། །རྫོགས་ལྡན་རྣམ་རོལ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། །དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་པད་ངོས་མཛོད་སྤུ་ལྡན། །སྤོབས་གྲགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་དཔག་མེད་དང་ནོར་བུ་བཀོད་པ་དང་། །དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ལྷུན་པོ་གྲགས། །འོད་ཟེར་བཅུ་པ་མ་སྨད་གླང་པོའི་འགྲོས། །ཡིད་འཐད་རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་བ་རབ་གསལ་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ། །བསྙེངས་བྲལ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཟླ་བའི་ཞལ། །དྲི་མ་མེད་གྲགས་ཞི་བརྗིད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགའ་ཏོག་སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང་ན་ཚོད་བཟང་། །ལྷ་དགའ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་མཛེས་པར་གཤེགས། །སེང་གེའི་ཕྱོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཐོར་གཤེགས་དང་། །སྐྱེ་དབང་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཕྱག","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1169E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":557,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཀཱ་ཡ་ཏྲ་ཡ་སྟོ་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཆེན་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་ཞི་ལ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཁྱབ་པ་ཅན་སྟེ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་གང་ཡིན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རང་གི་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་མཛད་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་རྒྱ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་འཕྲོ་བར་མཛད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་མཛད་ཕྱིར་ལ་ལ་དག་ཏུ་མེ་འབར་བཞིན་དུ་གང་སྣང་ཞིང་། །ལ་ལར་ཡང་ནི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གང་སྣང་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྣམ་པ་དུ་མར་འཇུག་ཅིང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་སེལ་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆུབ་མཛད་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆེན་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་དོན་གཅིག་རྒྱུན་དུ་མཛད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དཔག་མེད་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཡིད་དང་ཚིག་གི་ལམ","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1123E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":558,"text":"མཆོག་།ཁྱོད་ནི་རྔན་ཐེན་བགྱིད་ལ་སྐུལ་བ་ནི། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་མེད་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་མཆོག་གིས་ཤིང་རྟའི་རྟ་དག་རྔན་ཐེན་ནི་གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་ལྕག་དབྱུག་གིས་རྡེག་པས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་གནས་པ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་དང་ཞི་གནས་སྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་ལས་ལམ་གཞན་དུ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྟ་རྣམས་སྲབ་ཀྱིས་བླན་ནས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ཚར་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱང་ལམ་ངན་པར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྲབ་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ་ནི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ༑ །ཇི་ལྟར་གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་ནི་རྟ་འཁྱོག་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་རྣལ་དུ་འགོད་ཅིང་ལམ་དྲང་པོ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་གདུལ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་དུ་འགོད་པ་ནི་ལམ་དྲང་པོ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དལ་བུས་བགྱིད་པའི་རྟ་རྣམས་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་དམན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པས་ཁྱོད་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ལམ་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གང་གདུལ་བྱ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གནས་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཀས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་གནས་སུ་མུ་སྟེགས་པ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྐང་པ་གཅིག","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":559,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བན་ད་ན་སྟོ་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་འཚལ་བའི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། གནོད་བྱེད་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་། །སྲིད་འཁོར་རྨོངས་ཆེན་དྲ་བ་སྤངས། །མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་།མཆོག་བྱུང་སངས་རྒྱས་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཆུད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མཆོད་བྱས་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ། །མི","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1136E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":560,"text":"གལ་ཏེའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་རོ། །སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་སྙེགས་པའོ། །ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཏུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་སོ། །གདོན་མི་འཚལ་བར་ནི་ངེས་པར་རོ། །ལྷས་བྱིན་ནི་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །བརྟེན་ནི་བརྩམས་ནས་སོ། །ཀུན་ལ་སྩལ་བ་ནི་བཀོད་པར་གྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །འདི་ན་འཁོར་བར་གང་ཟག་གཞན་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཁོ་ནའི་ལས་འདི་ནི་བྱེད་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཚིག་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་གོ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ན་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ངེས་ཁྱེད་ཅག་ལ་རང་གི་ཆོས་སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་སྨན་པ་མཛད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པར་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་བཞུགས་པར་མཛད་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་དོ། །མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཡུན་རིང་ས་སྟེང་དམ་ཆོས་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི། །སློབ་མ་དམ་པའང་མང་དུ་བསྐྲུན། །མངོན་དུ་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་ནི། །མཛེས་བཟང་ཡན་ཆད་བཏུལ་ལགས་པས། །ཡུན་རིང་ཞེས་སྨོས་ལ། །ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ས་སྟེང་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དམ་ཆོས་ནི་ལུང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ཡུན་རིང་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":561,"text":"གཟིགས་པས་ན་མི་སླུ་བ། །ནོངས་མི་མངའ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན། །ལེགས་པར་སྦྱར་བས་གོ་སླ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་ལེགས་གསུམ་ལྡན། །དོན་གཟིགས་པས་ན་མི་སླུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དོན་གཟིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་གཟིགས་པའོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་སླུ་བ་སྟེ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་དོན་ནི་མི་སླུ་བར་མཐོང་སྟེ། དེའི་གསུང་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་བརྒྱའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ནུབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཁྲི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཁུ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ལ་གཉེར་མ་ལྷགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་ལས་ཀྱང་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དོན་གཟིགས་པའི་གསུང་གསུང་བ་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་གིས་དོན་གཟིགས་པ་དེ་ནི་དོན་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའོ། །དེའི་གསུང་ནི་མི་སླུ་བ་སྟེ། དོན་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནི་ནོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྔ་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གོ་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་པར་མཛད་པའོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱས་ཕལ་པའི་ཚིག་དང་། ཆོས་སྐད་དང་། ཀླ་ཀློའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བས་དོན་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་གཟིགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། གོ་སླ་བ་སྟེ་ལེགས་པ་གསུམ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལེགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":562,"text":"༄༅། །དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པ་སྟེ། དང་པོའི་དབྱེ་བ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་དམུ་རྒོད་ནི་རྟ་མི་སྲུན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་མ་བླངས་པའི་དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད་པ་ནི་ལམ་ལ་འཛུད་པར་མི་མཛད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གདུལ་བའི་སྐབས་ལ་མ་བབ་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི། །སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་ཕྱག་བྱིན་པས། །ངན་སོང་དག་དང་སྲིད་པ་ལས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སྒྲོལ་བར་མཛད། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བཏང་སྙོམས་མཛད་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ། །བདེ་བར་གནས་ལ་ཕན་པར་དགྱེས། ། ཕོངས་པར་གནས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བས། །ཀུན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པར་གྱུར་ཅིང་ཉེས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་སྟེ། ཉེས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་གདོན་པར་དགོངས་པའོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པར་དགྱེས་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་སྒྲས་ཐར་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དགྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེད་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཕན་པར་དགྱེས་པ་སྟེ། ཐར་པ་ལ་དགོད་པར་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་སོམས་ཤིག་།བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཕོངས་པར་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་ཕོངས་པ་སྟེ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པར་གྱུར་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ནི་ཕན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་སྟེ། །སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་དང་། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":563,"text":"༄༅། །བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་གྱི་ཡང་བཟོད་པར་མཛད། །དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་གྱུར་ཁྱོད། །མང་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་གང་། །དེ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་དུས་འདས་པ། །གླགས་ཤིག་ཐོད་ནས་བགྱིས་པར་བས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་འདྲ་བ་མང་། །མ་འོངས་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ད་ལྟར་བྱུང་ལ་གུས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་དཔྱད་ནས། །རིག་པ་ཡི་ནི་མཚོ་ནང་ནས། །ཀླུ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དགོན་པ་ཞི་གནས་གྲོང་གི་མཐར། །གདུལ་བའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་དྲངས། །གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་དགོངས་པ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་བཙུན་མོས་མི་བྱ་མེད། །ཡང་ན་ཁྱོད་ནི་དེ་ཆགས་པས། །རང་དང་མཐུན་པས་སྤངས་ནས་གང་། །ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་རྗེ་གཙོ་དང་ལྡན་པས་ན། །རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སྒྱུར་རྩལ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་འདོར་བར་མཛད༑ །དོན་དམ་པ་ནི་མ་བརྙེས་པས། །སྔོན་ནི་དེ་བཞིན་དཀའ་སྤྱོད་མིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བརྙེས་པ་ཡིས། །ཞི་གནས་བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །རྫུ་འཕྲུལ་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ནི་བཞེད་སྤྱོད་མི་མངའ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྟན་པ་ལགས། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་འདི། །སེམས་ཅན་ཡོད་ན་མི་འགྱུར་བ། །གུས་པས་གཞན་དུ་མི་འདྲེ་ལ། །ཇི་ལྟར་མ་བཟད་ལྟར་བརྩེ་མེད། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རབ་བཟང་གི་།ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྩེ་མེད་པས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ། ། ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་མཛད་མ་གྱུར། །ཡང་ན་ཁྱོད་ཉིད་དཀའ་བ་རྣམས། །སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་དེས་ནི་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉིད་དོན་ལས་ལྷག་པར། །གཞན་དོན་རྗེས་སུ་གཟིགས་པར་མཛད། །འདི་ལར་རས་འགའ་བསྟན་པས་གང་། །གཞན་དོན་གྲུབ་པར་མཛད་སླད་དུ། ། ཁྱོད་ནི་ལན་བརྒྱར་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །གཏོར་མ་བཞིན་དུ་བཏང་བ་ལགས། །གང་ཞིག་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི། །རོལ་མོ་མཁན་གྱི་བཟོ་སོགས་ནི། །ངན་པའི་ལས་ལའང་དྲང་བར་མཛད། །དེ་ཉིད་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གནོད་མཛད་ཀྱང་། །ནོངས་པ་ཅན་དུ་མི་རྩི","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1150E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":564,"text":"༄༅། །ལས་རབ་ཏུ་འདས་པ་ལ། །བདག་གིས་དད་པས་ཕྱག་བྱས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བསགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེས། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ངེས་པར་འཛུད་པར་ཤོག་།སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲྀཥྞ་པཎྜི་ཏ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1123E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":565,"text":"༄༅། །གེགས་བྱེད་ལ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ལ། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ན། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དུ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །གང་ཞིག་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །སྲོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགོངས་ན། །གཟིགས་པ་དང་ནི་གསན་པ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གཟིགས་མ་གསན་བཞིན། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལའང་མ་ཆགས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལའང་བཞེད་མི་མངའ། །ཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་སྟོབས་ནི། །རབ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། །ཕུན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པར་ལུས་དང་སེམས་དག་གི་།མྱ་ངན་དགའ་སོགས་གནས་སྐབས་ནི། །རེ་དོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིབས། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་དང་བ། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་པས། །ཁྱོད་ཐུགས་རྟག་ཏུ་དང་བ་དག་།མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་གདའ། །ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་འདོད་པ་ཡིས༑ །འབད་པ་ཡིས་ནི་སྦས་ན་ཡང་། །ཉེས་ཟད་ཤིན་ཏུ་མ་ལུས་པས། །གཞན་དོན་གྱིས་ནི་དངས་པས་ན། །རང་བཞིན་དམ་པ་ལེགས་གསུངས་དང་། །མཛད་སྤྱོད་བཟང་པོས་བསྒྲགས་པས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགོངས་པ་དག་།རྣམ་དག་བྱིས་པའི་བར་ལ་གྲགས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བས། །སེམས་ནི་དང་བར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མིག་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཡང་ན་ཡོད་ཀྱང་དོན་མེད་པའོ༑ །ཉེ་བར་ཞི་ལ་ཡིད་དུ་འོང་། །འབར་ལ་གནོད་པ་མཛད་མི་མངའ། །དུལ་ལ་རྔོམ་བརྗིད་ཆེ་བ་ཡི། །སྐུ་འདིས་སུ་ཞིག་དད་མི་མཛད། །གང་ཡང་ལྟ་དང་ཞི་བའམ། །ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཆགས་དང་བྲལ་འགྱུར་ཞིང་། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ནང་ན་མཆོག་།ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དེ་གང་གིས་ནི། །ལན་བརྒྱ་མཐོང་དང་གང་ཞིག་གིས། །དང་པོར་མཐོང་བ་དེ་གཉིས་ཀ་།འདྲ་བར་མིག་ནི་མགུ་བར་མཛད། །རྣམ་པར་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་ཡང་། །མཐོང་བས་ངོམས་པ་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཁྱད་པར་ལ་མཁས་མ་ཡིན་ཡང་། །གང་ཞིག་ཡི་དགས་རྣམས","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1150E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":566,"text":"ཁྱེར་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕན་འདོགས་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་དང་མ་དག་ཉེ་བས་ན་བླ་མ་ཉིད་དེ། ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བས་ན་བླ་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། །ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། །གཡང་སའི་མུན་གནས་རྣམས་ལ། །ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའང་ཁྱོད། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རང་གི་དོན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བོ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གཡང་སའི་མུན་གནས་རྣམས་ལ། །ཞེས་པ་ལ། གཡང་ས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །གཡང་ས་དེའི་མུ་ནི་མདུན་ན་གནས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་དཔལ་སྔས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡང་སའི་མུན་གནས་པ་སྟེ། ངན་འགྲོ་འགྲོ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ལ་གཡང་སའི་མུ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རབས་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདའ་སླད་དུ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མོ། །དེས་སྨན་གདགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང་པོ། །གང་ལ་སྨན་གདགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":567,"text":"༄༅། །པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནོར་སོག་པ་སྲེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་བོའི་མདོ་ལས། འདི་དེ་གུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་འཇིག་བྱེད་དེ། །གང་གིས་རི་རབ་ལྟར་ལྕི་བའང་། །ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང་བར་བྱེད། །སྲེད་པས་དགུན་གྱི་དུས་སུ་ནི། །ཁ་བ་ཅན་ཡང་གྲང་བའང་། །མྱ་ངན་དག་ཏུ་ཉི་མའི་ཟེར། །འབར་བ་དག་ཀྱང་ཚར་མི་ཚོར། །སྲེད་པས་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་དང་། །གནོད་པ་དུ་མས་ཉམ་ང་བའི། །རྒྱ་མཚོའང་གླང་རྗེས་ཙམ་ཉིད་དུ། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མི་མཉམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ནོར་བསགས་པ་ལས་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་བདག་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་ན་ཡང་། །སེར་སྣ་སྟོབས་ཅན་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་གང་གི་ཚེ་དཀའ་བས་བསགས་པའི་ནོར་སློང་བ་རྣམས་ལ་བདག་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་འགྱེད་པར་སྤྲོ་བ་ན་ཡང་སེར་སྣ་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་འཆིང་བར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་བློ་ལ་དམ་པོར་ཆགས་པས་གཏོང་བའི་མཐུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བསལ་ཅི་སྟེ་བྱིན་གྱུར་ནའང་། །དེ་ཚེ་ཡུན་རིང་དུས་སུ་རྗེས་སུ་འགྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེར་སྣ་དེ་བསལ་ཞིང་སྤངས་ནས་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་བྱིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་། དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་སེར་སྣའི་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བས་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་རྫས་བཏང་བ་རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མོས་པ་བརྟན་པས་སེམས་དེ་སླར་བཟློག་པ་ན་ཡང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1160E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":568,"text":"༄༅། །ཏོག་།པདྨ་སྲེད་མེད་བུ་དང་ལག་བཟང་དང་། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་འོད་འཕྲོ་ཚངས་བྱིན་རིན་འབྱུང་གནས། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་ནི་དོན་ལེགས་སེམས། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་བརྩེགས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཕན་བཞེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་རོལ་ལྡན་མུན་བྲལ་སྒྲ་གཅན་ལྷ། །རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་ཚོགས་འོད་རིན་ཆེན་སྙིང་། །ཤིན་ཏུ་མཐོར་གཤེགས་སྐར་རྒྱལ་རུ་རིངས་དང་། །ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉི་ཟླ་ཉི་འོད་སྐར་མཁན་སེང་གེའི་ཏོག་།དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་དཔལ་སྙིང་སྲིད་མཐའ་གཟིགས། །གློག་འོད་གསེར་གྱི་རི་བོ་སེང་གེས་བྱིན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་དགའ་གྲགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་གྲགས་རྫོགས། །བསྙེངས་བྲལ་མཆོད་འོས་ལྷ་དང་སྒྲོན་ཆེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་འོད་དང་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་དང༑ །ཡོན་ཏན་མཆོག་འཛིན་མུན་བྲལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེང་གེའི་འགྲམ་དང་རིན་ཆེན་གྲགས་སྐྱོན་ཞི། །བདུད་རྩི་འཆང་དང་མིའི་ཟླ་ཤིན་ཏུ་གཟིགས། །རབ་བརྒྱན་ནོར་འོད་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་ཏོག་།ཆོས་འབྱུང་དོན་ངེས་ལྡན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་བྱིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སྐྱེ་དབང་མཚུངས། །སྟོབས་ཀྱིས་གཤེགས་དང་བློ་གནས་གདུགས་མཛེས་དང་། །གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་དཔལ་སེང་སྒྲ། །རྣམ་པར་རོལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་འོད་མེ་ཏོག་རི་དང་ཀླུ་དགའ་དང་། །སྤོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཤིན་ཏུ་གྲགས་སྟོབས་ལྷ། །ཡོན་ཏན་འཕྲེང་ལྡན་ཀླུའི་ལག་མིག་རྒྱན་དང་། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བློ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟིལ་གནོན་མཐའ་ཡས་སྤྱན་དང་བདེན་པ་གསུང་། །ཉི་མའི་འོད་དང་ངེས་བློ་མཐའ་ཡས་གཟུགས། །རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་ཏོག་དང་ཐེ་ཚོམ་སྤངས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དོན་ཡོད་རྣམ་པར་གནོན་དང་རྟོགས་མཛད་དང་། །མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་རི་དབང་རྒྱལ་གཟི་ཆེན། །དོན་མཛད་གཟིགས་དང་གྲགས་ཡས་རིན་ཆེན་ལྷ། །དོན་མཁྱེན་བློ་རྫོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་མེད་དང་དྲི་བྲལ་ཚངས་ལྷ་དང་། །ས་དབང་མེ་ཏོག་སྤྱན་དང་རྣམ་འབྱེས་སྐུ། །ཆོས་འོད","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1169E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":569,"text":"ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཉིད་རྙེད་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པས་བརྒྱན་པ་ཐོབ་ནས་ལྕེའི་སྙིང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་བླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་རབ་ཏུ་དཔྱད་ནས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའོ། །དཔེར་ན་འདི་ལྟར་ཆར་འབབ་པ་དང་རྒྱུག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་བསྟོད་པ་མི་བྱེད་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ལྟ་གྲངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གྲངས་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བགྲང་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ནས་ཀྱང་ངོ། ། དུས་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ། །ཡུལ་གྲངས་མེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་གིས་བསྟོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིམས་ཏེ་བརྗོད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཆ་སྟེ། དེའི་བསྒྲིམས་པ་ནི་བསྟོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་པ་ལ་བཤད་པ། རང་གི་དོན་ལ་གུས་པ་ནི་རང་དོན་ལ་བརྩོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་གསུམ་པོ་འདིས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་དོན་ལ་རྩོལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བརྩམས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":570,"text":"༄༅། །པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྙིང་པོར་བྱས་པ་ལ་ཚོལ་ཡང་ལོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་འདི་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་དཀའ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་འཁྱམ་པ་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང་། ང་ནི་ཞིང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མུན་སེལ་ཉི་མ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པར་ཚུལ་མཐུན་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་སེལ་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཉི་མ་སྟེ་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཉི་མ་ཡང་། དམུས་ལོང་དག་གིས་མུན་ནག་སེལ་མི་བགྱིད། །ཅེས་པ་དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ལོང་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་མུན་ནག་ནི་སེལ་ཅིང་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཉི་མའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དམུས་ལོང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བའི་སྙིང་ལ་གནས་པའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་སྤྱོད་ན་ཡང་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བར་མི་མཛད་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི་སྟོན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཉེས་པའི་རང་བཞིན་སྨྲས་ནས། གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་གསོ་བར་དཀའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུན་རིང་དུས་སུ་ནད་གཞི་སྟེན་བྱེད་ཅིང་། །དེར་ཡང་རྒྱུན་དུ","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1160E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":571,"text":"གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་ལ་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་ཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བསྲེག་།དེ་ཉིད་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག་།ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན༑ །བུད་མེད་མ་ཡིན་སྐྱེས་པའང་མིན། །གཟུང་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བརྟག་པར་བྱ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དམིགས་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྡོངས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཞེས་རབ་བསྟན། ། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཞེས། །བྱ་བ་གསུམ་པོས་སེམས་སྦྱོང་བྱེད། །མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ། །ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་དང་། །མིང་གི་འདུ་ཤེས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་འབྱུང་བ་ཡང་། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །སོ་སོར་རང་རིག་སྦྱོར་ལྡན་ཉིད། ། སངས་རྒྱས་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་རི་བོང་མགོ་ཡི་རྭ། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །གླང་གི་རྭ་ཡང་དམིགས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །དེ","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1118E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":572,"text":"པ་སྨོས་པ་ལ། ཞི་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགོན་པ་ནི་ཞི་བའོ། །དེ་ལས་གྲོང་གི་མཐར་ནི་གྲོང་དང་ཉེ་བར་དྲངས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཀྱང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀླུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་གྱི་མཆེ་བས་བཏབ་པའི་དུག་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚོའི་ནང་དུ་གནས་པས་ཀླུ་རིག་པས་མཚོའི་ནང་ནས་དྲངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་འགྲོ་བ་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པས་དགོན་པ་ཞི་བ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་ཁྱོད་དགོན་པས་ནས་གྲོང་གི་མཐར་དྲངས་སོ། །དེ་བས་ན་དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་གྱུར་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མང་པོའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང་། དབེན་པར་མི་བཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་རྗེ་གཙོ་དང་ལྡན་པས་ན། །རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་འདོར་བར་མཛད། །ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་པའོ། །བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་དོན་ལའོ། །ཐུགས་རྗེ་གཙོ་དང་ལྡན་པས་ན༑ །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གཙོ་བོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དྲང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེའི་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་འདོར་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་བསྐྱོད་པར་མཛད་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རོལ་མོ་མཁན་གྱིས་སྒྱུར་རྩལ་ཡང་། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། རོལ་མོ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་རྩལ་དག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བཟོའི་གནས་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་བཞེངས་ནས་ལྷའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་པས་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ཆད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":573,"text":"༄༅། །མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྒྲུབ་པའི་འཕགས་ལམ་བརྒྱད། །བསྟན་པའི་གསུང་རབ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་དག་ལ་སོགས། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1146E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":574,"text":"ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་མང་པོའི་ལུས་ཀྱི་ནད་ལ་སྨན་གྱི་ཕྱིར་དུ་ནི། །འགྲོ་ལ་བྱམས་པའམ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་མཆོག་ཏུ་མུ་གེའི་དགོན་པ་རུ། །ནགས་ཚལ་རྣམས་སུ་གླང་ཆེན་ལུས་རྙེད་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ལ་སྦྱོར། །དེ་ལྟར་དཀའ་བ་སྤྱོད་མཛད་བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མུ་གེའི་ཟུག་རྔུ་ཟུག་པའི་དུས་སུ་དབུ་ལ་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །བཅད་ནས་བྱིན་པས་བྲམ་ཟེ་དང་ནི་མི་བདག་ལ་སོགས་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་བྱིད་པ་སླ་བས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དོན། །དེ་ལྟར་དཀའ་བ་སྤྱོད་མཛད་བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནགས་རྣམས་སོ་སོར་གནས་མཛད་རྨི་ལམ་བཟང་པོས་ཡང་དག་སྨྲ་བ་ཐོབ། །མ་དང་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་ཕན་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲིར། །གཉིས་འཐུང་མཆེ་བ་དྲུག་པར་འཁྲུངས་ཏེ་འགྲོ་བ་གང་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ལྟར་དཀའ་བ་སྤྱོད་མཛད་བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་སྟོབས་བརྩོན་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་རབ་གསུང་མཚུངས་པར་སྤོང་བའི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འབྲོག་དགོན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཐོབ་ཅིང་ཡང་དག་རྟོགས། །དེ་ལྟར་དཀའ་བ་སྤྱོད་མཛད་བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མས་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་བལ་པོ་ཡམ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྒྲའི་མཁན་པོ་དཔལ་རྒྱལ་བའི་བཟང་པོ་དང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1114E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":575,"text":"དེ་ལ་བཤགས་པ་ནི་རང་གིས་སྡིག་པ་དང་ཉེས་པ་གང་དག་བྱས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཤེ་ན། ཡང་དག་བསྟོད་པ་རྣམ་སྦྱར་དགེ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ཉེས་པ་དེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་དགེ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་སུ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟླ་མཛེས་ལྟར་དཀར་བདག་གིས་གང་བསགས་དེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསོད་ནམས་དེ་ཡང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ། ཉེས་པའི་ནག་ནོག་གིས་མ་འདྲེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །བདག་གིས་གང་བསགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །ཟླ་བ་སྨོས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དཀར་བ་སྨོས་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་དེ་གང་དུ་བསྔོ་ཞེ་ན། འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དེས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ཆེན་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཡིས། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཞི་བ་བདག་གིས་ནི། །བཤགས་བསྟོད་འགྲེལ་པ་འདི་བྱས་སོ། །ཟླ་བའི་ཚིག་དོན་དབྱིངས་ཆེ་བས༑ །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་འདི། །བཤགས་ནས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །བརྟེན་བརྩམས་སྲིད་པ་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིན། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་ཟླ་ཟེར་ལྟར། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བྱས་པ་འདིས། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་ནས། །སྐྱོན་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག་། བཤགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཞི་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཤཱནྟི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1160E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":576,"text":"འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་པོ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་འཇོམས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་དགུའི་ཆགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཁོང་ཁྲོ་དགུ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དགུ་བརྙེས་པ། །ས་དགུ་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བཅུ་ཆོས་ཅན༑ །སྒྲིབ་པ་བཅུ་ནི་གཅོད་པར་མཛད། །འཕགས་པའི་གནས་བཅུ་ལ་དགྱེས་པ། །སྟོབས་བཅུ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་ལ་ཚིག་གིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །བསྟོད་པས་དེར་ནི་བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་འདིར་དམྱལ་དང་ཡི་དགས་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པའི། །འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་རྒལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་།གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཊས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1141E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":577,"text":"༄༅། །གདགས་སླད། །འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདའ་སླད་དུ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད། །དེ་ལས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིས། །རྒྱུ་བཅས་རྒྱུ་ནི་མེད་པ་ཡང་། །འཕགས་པའི་ལམ་ནས་འགོད་མཛད་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྟོན་མཛད། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ན། །ལྷ་མིན་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ཀྱི། །ཁྱོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་བས། །ཁྱོད་ལ་དབྱེ་བ་མི་མངའོ། །གང་དུ་རྒྱུ་ནི་མེད་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པར་རབ་བཙུད་ན། །དེ་ལ་ཐར་པའི་རྒྱུ་བཅས་ལ། །མདོར་བསྡུས་པས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། །ན་ཚོད་རིགས་དང་ཡུལ་དང་ནི། །དུས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས། །འདི་ནི་སྨན་དང་འདི་མཆོག་ཅེས། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོས་པ་བསལ་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་འཕགས་འདྲེན་པ། །འབད་པས་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྲེད་བྲལ་ཞིང་། །ཡ་མཚན་འཛིན་པ་མེད་རྣམས་ལའང་། །ལྷ་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་སྨོན་བགྱིད་ཅིང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་མཆོད། །བདག་ཉིད་འཇིགས་པས་བདེ་ཐོབ་པའི། །ཡུལ་དག་སྤངས་པར་གྱུར་ནས་ནི། འགྲན་ཟླ་བཞིན་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་།མཆོག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བྱེད། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་ཡི། །ཉིད་ཁུར་གྱུར་པ་བྱུང་བ་བརྗིད། །དེས་ན་མི་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྨོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།མཉེལ་དང་ཞི་བདེ་ཉམས་གྱུར་དང་། །སྐྱེ་བོ་ངན་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །མི་མཐུན་པ་དང་མང་པོ་ཡི། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞིན་དགོངས་ཤིང་། །གཞན་ལ་སྨན་པ་མཛད་ལ་ཆགས། ། ཐུགས་རྗེ་ཡིས་ནི་ཐུགས་བཅིངས་པས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་སླད་མ་ཆགས་པའི། །ཐུགས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་མཛད་པ་གང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དེ་རྨད་དོ། །","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1150E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":578,"text":"༄༅། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་བཞུགས་ཏེ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་བསྟན་ནས། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་གཅིག་རྒྱུན་དུ་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་ན། འགྲོ་བའི་དོན་གཅིག་རྒྱུན་དུ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཅིག་རྒྱུན་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དཔག་མེད་ལས་བྱུང་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་བསགས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་འམ་སླར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུ་གསུམ་པའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡིད་དང་ཚིག་གི་འདས་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་མོས་པའི་དད་པས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་པ་ལས་སོ། །བདག་གིས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་ས་བོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྒྲུབས་ཤིང་བསགས་པའོ། །དེས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་རེག་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཤིང་ལྷག་མ་མེད་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཛུད་པ་སྟེ། བྱང","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1124E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":579,"text":"མིན་ཞེས། །མཉམ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲས། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་སྟོན་མཛད་ན། །གང་ཞིག་དེ་ལ་ཞེན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྨད། །བེམས་པོ་གཞན་དབང་སྟོང་པ་ཉིད། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་འབྱུང་བར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་གྱི། ། དངོས་མེད་གོམས་པར་མཛད་པ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཞིག་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགའ་ཡང་བཀག་པ་མ་མཆིས་ལ། སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟར་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །བསྒོམ་མ་ཞུགས་པར་མཚན་མེད་འདི། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགར་འགྱུར་རམ། །མཚན་མ་མེད་ལ་མ་ཞུགས་པར། །ཐར་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །བསྟོད་པའི་སྣོད་ཁྱོད་བསྟོད་པ་ལས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས། །མཚན་མའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག་།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲྀཥྞ་པཎྜི་ཏ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་སྟེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1120E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":580,"text":"པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཕྱག་གཡས་ལ། །འཁོར་ལོ་པདམ་གཡོན་དུ་འཛིན། །ཐུགས་རིགས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དགོད། །ཁྱབ་འཇུག་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་གྱུར། །ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ཕྱག་གཡས་ལ། །དུང་དང་པདམ་གཡོན་དུ་འཛིན། །འདི་ཡང་ཐུགས་རིགས་ཉི་མར་དགོད། །དྲང་སྲོང་རྡོ་རྗེ་མེ་རུ་གྱུར། །དམར་སེར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྐྱབས་སྦྱིན་དང་ནི་ཕྲེང་བ་གཡས། །གུནྡྷ་དབྱུག་པ་གཡོན་དུ་འཛིན། །འདི་ཡང་ཐུགས་རིགས་ཟུར་གསུམ་དང་། །ཉི་མའི་གདན་ལ་དགོད་པའོ། །གཤིན་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ཟད་གྱུར༑ །ནག་པོ་སྐྲ་འགྲེང་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་དང་། །ནོར་བུ་པད་འཛིན་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ། །ཐུགས་རིགས་ཉི་མའི་གདན་ལ་དགོད། །བདེན་བྲལ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་དུ་གྱུར། །བུད་འདྲ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གྲི་གུག་རལ་གྲི་ཕྱག་།བུད་འདྲ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གྲི་གུག་རལ་གྲི་ཕྱག་གཡས་པ། །ཀ་པཱ་ལ་རིན་ཆེན་གཡོན་དུ་འཛིན། །ཐུགས་རིགས་ཉི་མའི་གདན་ལ་དགོད། །དེ་རྣམས་དབུ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་པས། །ཅོད་པན་ལ་ནི་མཚན་པའོ། །ཆུ་ལྷ་ཀླུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གྱུར། །ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཀླུ་གདོང་དང་། །ཀླུ་ཡི་ཞབས་ཅན་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཀླུ་ཞབས་རལ་གྲི་ཕྱག་གཡས་ལ། །རིན་ཆེན་པདམ་གཡོན་དུ་འཛིན། །གསུང་རིགས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དགོད། །ཆོ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །རླུང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་རླུང་དུ་གྱུར། །མརྒད་ལྟར་ལྗང་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་རླུང་གོས་རལ་གྲི་གཡས། །ནོར་བུ་པདམ་གཡོན་དུ་འཛིན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་ཟླ་བར་དགོང་། །རྔ་སྒྲ་ཡིས་ནི་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གྱུར། །གསེར་འདྲ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །བི་ཛ་པཱུ་ར་རལ་གྲི་གཡས། །པདམ་དུང་ནི་གཡོན་དུ་འཛིན། །གསུང་རིགས་ཉི་མ་ལ་དགོད་བྱ། །ལོག་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་མ་ཆུ་རིངས་གྱུར། །དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ། རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཅན་ལ་ཕུག་དང་། །རལ་གྲི་གཡས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིན་ཆེན་པདམ་གཡོན་དུ་འཛིན། །འདི་ཡང་གསུང་རིགས་ཉི་མར་དགོད། །དབང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་གྱུར། །དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་གཡས་ན་འཛིན། །གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་པདམ་འཛིན། །","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1876E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":581,"text":"༄༅། །བའོ༑ །དེ་ཁོ་ནར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་། པདམ་སྦྱོར་པ་ཁོ་ན་ལའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྔགས་བཟླས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་རྟག་སྤྲོ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༑ །ཞེས་སོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་འདིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོར་རོ་ལ་གནས་ཤིང་སྙིང་གར་རེ་ཕ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མར་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ༑ སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་མ་ཐག་པར། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ&ཨཱཾཔ༑ཧཾ་ཞེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། རེ་ཕ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་བསམས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་རོའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཨ་ཕྲེང་དང་ཀ་ཕྲེང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཉིས་པའམ་ཕྱག་བཞི་པའམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་རེག་བྱ་དང་ཡིད་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་བདག་མེད་མ་རྣམས་དང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ལ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་མ་དང་བདག་མེད་མ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའི་ཕྱག་ཅན་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་རྗེ་སུ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུར་སྟེ། རང་གི་སྙིང","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1198E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":582,"text":"༄༅། །ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ནས་དེ་ནས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒོམས་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་བསྒོམས་ནས་ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་དང་པོས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གྲུ་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསྒོམས་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ལྷའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཏིཥཊཿཨ་ཏ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཅུག་སྟེ། བཛྲ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ&ཨཱཾཔ༑ཧཾ་གིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གནས་མེད་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་འོད་གསལ་བ་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ནས། གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཆགས་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉེར་ལེན་མེད་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣལ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམས་ལ་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞལ་བཞི་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སྟ་ཐཱ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1199E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":583,"text":"གང་ཞིག་ཚེར་སེར་སྐྱར་གནས་པ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །གང་དམར་སེར་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གང་དཀར་སེར་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་མི་གཡོ་བས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བར་མཛད་པས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཁྱད་པར་གནས་པ་ཙམ་གྱི་རིགས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རིན་ཆེན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགྱེས་ཤིང་བྱམས་པས་ན་རིན་ཆེན་དབང་ངོ། །འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འོད་ནི་གསལ་བ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཚད་མེད་པས་ན་དཔག་མེད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་དབྱེ་བ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་རྣམས་གཞན་མིན་བདག་ཉིད་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་གསུངས་པ། དམན་དང་བར་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །སེམས་ཅན་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1187E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":584,"text":"༄༅། །གི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དེ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཞེས་པ་ནི། གང་དག་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཧོ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སོ། །དེས་ན། ཟང་དང་མངོན་པར་འབྱུང་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས། འཆོ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་རུ་གནས། །དེ་རྣམས་དབང་ཐང་ཡང་དག་བཤད། །རྒྱུ་སྐར་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམ་དབྱེ་བས། །འོག་དང་སྟེང་དུ་བལྟས་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྟན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ཉིད། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་ཡང་དག་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི། རེ་རེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གི་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་ནི་མི་དགེ་བའོ། །འཇུག་པའི་རིམ་པས་ནི་དགེ་བ་སྟེ། སོ་སོར་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མོ་དེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་ཟུང་། རིང་ཐུང་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་མིན་པ། །ཞེས་པ་ནི། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོའི་སླར་བསྟན་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཟུང་ཞེས་པ་ནི། སྡེ་ཚན་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བསམ་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟེང་གིས་དེ་ཡི་རྒྱལ་བ་སྟེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དང་པོའི་ཡི་གེ་ཐུང་དུས་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོག་གིས་འཆི་དང་ཕྲད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པས་ནི་འཆི་བ་དང་ཕྲད་པས་འགལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་དམ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་རྩིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ། བརྩིས་པར་འགྱུར་བས་གང་ལྷག་པར་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་དེ་བླངས་ཏེ། དེས་བསྟན་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འཁོར་ལོ་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཉིད་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཉི་མར་སྤྱོད་པ་དང་། སྐར་མ་དབང་ཐང་གཟའ་དང་ཀླུ། །འཆར་བ་ཡིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་རྩིས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཤད་པའོ།། །།གོང་དུ་ཟླ་བ་རྣམ་གནས་པར། སྔོན་དུ་སྐར་མ་བགྲང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང་སྐར་མ་བརྟག་པ་བྱ་སྟེ། སྔོན་དུ་བརྩི་བར","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1417E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":585,"text":"༄༅། །པོ་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཡུམ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤྱན་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ནི་ཤའི་སྤྱན་དང་། ལྷའི་སྤྱན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རབ་ཏུ་བལྟ་དཀའ་བ་ཡང་གཟིགས་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་པོ་གང་ལ་རབ་རིབ་མི་མངའ་བ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ཡང་ངོ། །ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། །ཟང་ཟིང་ནི་ནོར་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་སྐྱབས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ནི་རམ་པར་དཀར་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་ནས་མི་འཇིགས་པར་གཏོང་བའོ། །འདིར་དངོས་པོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྔར་ཟང་ཟིང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྐྱབས་ཀྱིས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཆོས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེའི་དུས་ན་བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་གཡེང་པ་གཞན་མི་སེམས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ནི་གང་བྱས་ན་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གང་བྱས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་པའོ། །ཚོགས་ནི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བློ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ། སྔར","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1399E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":586,"text":"པའི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ། རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་མཆོད་ཅེས་སོ། །ཕྱིའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་དཀྲོལ་བའི་རྫས་དང་། ཨ་ཀ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྤོས་དང་། ཚོད་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཟས་དང་། དར་ལ་སོགས་པ་གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དེ་ལའོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ན་བཟའ་སྟེ་དར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གོས་སམ། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་འཕྲ་ཅན་ནམ། གསེར་གྱི་གདུ་བུ་མུ་ཏིག་གི་འབྲས་བུ་ཅན་ནམ། གསེར་གྱི་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་ནམ། གདུགས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅེས་སོ། །མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་ཆབ་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། ལྷ་བཤོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བས་ན་མཆོག་གོ། །དེས་རྟག་ཏུ་ནི་དུས་བཞིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་སློབ་མས་གསང་བའི་དབང་གི་རིག་མ་བླ་མལ་དབུལ་བ་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་སྟེར་བའི་མན་ངག་གོ། །དེའི་འབྱུང་གནས་ནི་ན་ཆུང་སྟེ་བུ་མོ་མཆོག་གོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་ཡོན་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ་ཞེས་སོ། །རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་ཞིང་འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞིང་འདི་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་གཏོས་སོ། །རིན་ཆེ་ན་སྣ་བདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་འམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའིའོ། །","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1846E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":587,"text":"པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཕྱེད་ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། ཕྱེ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཅན་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་ཅི་ལ་བགྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞུས་པའི་ཚིག་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེས་གོ་ཞིང་རིམ་བཞིན་དུ་ལན་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔས་སྤོང་བའོ། །དེས་རིམ་བཞིན་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འབྲས་བུ་ལྔའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་ངོ་འདི་དག་ནི་བཛྲ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་འཆང་བར་མཛད་པས་ན་བཛྲ་དྷྲྀཀ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཡོད་དང་མེད་དང་དབུས་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདི་དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་མ་ལུས་པའིའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཛིན་ཛིཀ་གོ། །ཛི་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། སྐྱེ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1847E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":588,"text":"༄༅། །བྱེད་པའོ། །གཤིན་རྗེ་ནི་བདུད་དང་། ལྷ་བ་དང་སྒྲིབ་པ་དངོས་པོར་མཐོང་བའོ། །དེ་འཛོམས་པ་ནི་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །བསྒྲུབ་ལ་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ལ་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐབས་སོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་སྟ་ཧྲཱིཿ་གསུང་གི་ཡི་གེས་བསྒོམ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ནི་ས་བོན་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་གོང་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བས་ཆེ་བའོ། །མ་ཧེ་ཆེན་པོ་གླང་རྒོད་དེ་ཁྱུའི་མཆོག་གོ། །བཅིབས་པ་ནི་བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བས་མནན་པའོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱག་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སོ། །རྫོགས་པ་ནི་མཚན་མ་སྟེ་གྲི་གུག་དང་། །དབྱུག་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཞགས་པ་ནི་གཡས་སོ། །ཐོད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ནོར་བུ་དང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ནི་གཡོན་ཏེ། ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གང་བར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ལུས་སོ། །མིའི་ཐལ་བས་བསྐུས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཆ་ཤས་ཕྲ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་གསུམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །བསྐྱེད་བ་མེད་པར་འཁོར་ལོའི་གཞི། །ཐོད་པ་དྲུག་གིས་རྒྱས་གདབ་མཆོག་།སྙིང་པོ་ཉིད་ཕྱིར་མགུལ་བའི་རྒྱན། །སྤྲོས་པ་དུ་མས་ཡན་ལག་སྤྲས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་གདུག་པ་སྤྲུལ། །བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྲེང་། །དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་རི་མོས་མཛེས། །རྟོགས་པའི་མཐུས་ལྡན་གླང་ཆེན་གོས། ། ཐ་དད་སྲེག་བའི་མེ་ཆེན་པོ། །དམིགས་པ་བྲལ་བའི་ཡི་དགས་གདན། །འགྲོ་བ་འཛིན་བྱེད་མ་ཧེ་མཆོག་།སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་རྫོགས་ཕྱག་མཚན། །འདིས་འགྲོ་ལྷ་ཡི་ཁྱད་པར་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་དྲུག་ཁྲིས་གནས་པའི་ལུས་སོ། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་མནན་པ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རི་རབ་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་གསེར་གྱིས་གཞི་ལ་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གྲུ་དང་ར་བའི་གནས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་སྔ་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་ཧྲཱིཿ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདམ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ས","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1920E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":589,"text":"༄༅། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཅི་བྱེད་ཅེ་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐའ་གསུམ་ལ་དེས་རིག་པས་ན་མཚན་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཁྱུ་མཆོག་གོ། །དེ་མཉེས་པར་བསམས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་དག་པར་བྱ་བས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་དང་དུས་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱོར་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཉིད་གྲགས་ཆེན་ཏེ་དངོས་གཞིའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་དུས་དེ་ཙམ་དུ་ཞིང་དག་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་སོ། །འོད་འཕྲོ་བའི་སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ལམ་ལ་འཇུག་པས་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་དེས་མཚན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་དོན་བསྟན་ཅིང་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ན་ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་གནས་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་རྒྱུས་མཚན་མ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པའི་གཟུགས་དང་ངག་སྔགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་སྙིང་པོའི་དམ་ཚིག་ལྷག་མ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་ན། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅི་ཞིག་ན། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་ངོ། །ཞེས་ཏེ་དེ་ནི་སེམས་གཡེངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བ་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1846E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":590,"text":"གྱིས་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་པར་བསལ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་འདག་།དེ་ལྟར་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས། །དག་ཅིང་གྲོལ་བ་དང་ནི་ལྡན་གྱུར་པ། ། བཟླས་པས་སྐྱོན་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ། །གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ནི། །འཇིམ་པའམ་བྱེ་མའི་ལས་ལས་བྱས་པ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་གདབ། །རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སྐུའམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །བསྟོད་ཅིང་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་མར་མེ་དབུལ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རོལ་མོ་དང་། །མཆོག་ཏུ་དད་པ་ཡིས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་ཉིན་མཚན་རྟག་པར་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕྱག་བཅས་བཟླས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་དང་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་བསྒྲགས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ན། །འཇིམ་པ་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་འབུམ་བཏབ་བམ། །ཡང་ན་ཆུ་འགྲམ་བྱེ་མ་དག་ལ་གདབ། །དེས་ནི་དེ་ཡི་སྡིག་པ་སྲིད་གཞན་ལ། །བྱས་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟད་གྱུར་ནས། །དེས་ནི་གསང་སྔགས་མཐུ་ཡིས་འདི་ཉིད་ལ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་འཐོབ། །དེ་ཡེས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་དད་བསྐྱེད་ནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ང་ལ་ཡང་ནི་དད་ཅིང་དགའ་བར་བྱས། །གྲགས་དང་མ་གྲགས་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་སྨད། །སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །སྡིག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྤང་བར་བྱ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ནི། །མི་ཡི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་པ། །སྔགས་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་མི་བྱ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་གདབ་ཞེ་སྡང་ལ། །རེ་ཞིག","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1827E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":591,"text":"རིགས་ནི། ཨིནྫ་ནཱི་ལ་དང་། པདམ་རཱ་ག་དང་། ཆུ་ཤེལ་དང་། ཀ་རྐེ་ཏ་ཀ་དང་། མ་རྒད་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་གསུམ་སྟེ། །གསེར་དངུལ་ཟངས་རྣམས་དང་། ལྕགས་བཟང་རྣོན་པོའི་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲིང་ནི། །མུ་ཏིག་བྱུ་རུ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས། །ཤཱུ་ལ་ནོར་བུ་ཐིག་ལེ་དང་། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རིན་པོ་ཆེ་ཐ་མའི་རིགས་ནི། ཤེལ་དང་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་དང་། འོང་ཧ་རི་དང་མཆིང་བུ་དང་། །ནོར་བུ་ལྗང་གུའི་རིགས་རྣམས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྙེད་པ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པས་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པ་ཁ་དོག་ལྔས་ཀྱང་བླུགས་པར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་ཕར་རྒྱལ་བའི་སྟེང་གི་དུང་ཆོས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་གུ་བླུགས་པར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་ནི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པར་བླུགས་སོ། །ཤར་དང་མེའི་བུམ་པར་ནག་པོའོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་བུམ་པར་དམར་པོའོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་བུམ་པར་དཀར་པོའོ། །ནུབ་དང་རླུང་གི་བུམ་པར་སེར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨན་རྣམས་ལས་ཆ་གཅིག་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པར་རོ། །ཤར་དང་མེ་རུ་ཆ་གཉིས་པའོ། །གཤིན་རྗེ་དང་ལྷ་མིན་དུ་ཆ་གསུམ་པའོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཆ་བཞི་པའོ། །ནུབ་དང་རླུང་དུ་ཆ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ཐུམ་བུར་བཅིངས་པ་བུམ་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །བཞི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་བུམ་པའི་གྲངས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱ་བ་ལ་བུམ་པ་བཅུའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་དྲུག་གོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་བཞི་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡིན་པས། རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། །བརྒྱད་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྟེ། རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་བཅུའོ། །ཁྱིམ་པའི་དབང་ལ་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གོ། །དེ་ངག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ལྔ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དང་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དང་། གྲུ་མོ་གཡས་གཡོན་དང་། རྐུབ་ཚོས་དང་། ཆུ་སོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། །སློབ་མས་དོན","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1355E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":592,"text":"མཁའ་འགྲོ་ན་རེ། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། །དྲི་མ་མེད་པ་ངོ་ཤེས་པས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་གྲོལ། །རང་རིག་སངས་རྒྱས་བླ་ན་མེད། །གནས་ལུག་རྟོགས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་ནས། གསང་ཚིག་སྙིང་གཏམ་དུ་གདམས་ཏེ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་པར་མཛད་དོ། །གནས་པ་རྩ་ཡི་དུས་འཁོར་གྱིས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད། །གཡོ་བ་རླུང་གི་དུས་འཁོར་གྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་ཁ་ལོས་སྒྱུར། །འགྱུ་བ་བྱང་སེམས་དུས་འཁོར་གྱིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཐོས་ནས། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དོན་བཀོད་པས། །ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག་།དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་།འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཛ་ག་དྷ་ལའི་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ས། །དཔལ་དིང་རི་གླང་འཁོར་དུ་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ནས་གསུངས་པའོ།།","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1369E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":593,"text":"པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་ཁྲོས་པ་སྟེ། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་ནི་ལྷ་རུ་གཟིགས། །མཆེ་བ་བཞི་ཡི་མྱུ་གུས་བརྒྱན། །དམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་འཇིགས།། གཡོན་ན་དངོས་གྲུབ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་སྣོད་ནི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས། །ཕྱག་གཉིས་གཙོ་ལ་འཁྱུད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསེ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །བན་དུ་ལྟར་དམར་འོད་ཚོགས་མང་པོ་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བསམ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །དགའ་དང་བདེ་བས་མགུ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔོན་པོ་ལྗང་གུ་དམར་པོའི་སྐུ། །སེར་བའི་འོད་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱོགས་བཞིར་པདམའི་འདབ་མ་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་པོ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་ཡང་དག་བཞུགས། །ཆུ་དང་རླུང་དང་མེ་ཆེན་པོ། །ས་ཡི་རྣམ་པའི་དངོས་པོར་བྱུང་། །བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་མཱ་མ་ཀཱི། །བཏང་སྙོམས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །གོས་དཀར་མོ་ནི་སྟོབས་སུ་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱ་མངོན་འབྱུང་བྱེད་པ་མོ། །བཏང་སྙོམས་སྤྱན་མར་གྲགས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་མཉམ་ལྡན་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་རྣམ་དག་པ། །བླ་མའི་རིམ་ལས་འོངས་པས་བསྟན། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་གཟགས་བཟང་རོ་ཡིས་སྟན་བྱས་ཕྱག་ན་པདམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།གཡས་པའི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ན་ཌ་མ་རུ་ལྡན་བསྣམས་ཤིང་སྐྲ་གྲོལ་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་མི་མགོ་མཆོག་གི་ཐོད་འཆང་གཅེར་བུའི་གཟུགས་ཅན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྟན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་འགྱུར་ཞལ་མཛད་ཧཱུཾ་སྒྲོགས་དགའ་བའི་སྙིང་པོའོ། །སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་དང་། །མི་རོའི་སྟེང་ན་ལེགས་པར་བཞུགས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་བསམ་པར་བྱ། །ལྷོ་དང་ཤར་དང་རྒྱབ་དང་ནི། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རུ་ནི། །ཞལ་བཞི་ཞལ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །འོ་བྱེད་པར་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཉིད། །མ་དང་ཕ་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཞན་བླངས་ནས་ནི། །ཐོད་པ་རྣམས་ནི","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1538E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":594,"text":"པ་པོའི་ལུས་ལ་གནས་པས་ན་འཆང་བའོ། །གསང་སྔགས་འཆང་ནི་རླུང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བསྒོམ་པའོ། །གསང་སྔགས་འཛིན་ནི་རླུང་འཇུག་པ་ཨོཾ། འབྱུང་བ་ཧཱུཾ། གནས་པ་ཨཱཿ་།དེ་འཛིན་པས་ན་གསང་སྔགས་འཛིན་པའོ། །འཛིན་པ་ནི། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྒོ་བ་བཞི་ལ། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནི་ལྷོ་རུ་ཞགས་པ། ནང་དུ་མེའི་རླུང་། འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་དུ་ལྕགས་སྒྲོག་།ནང་དུ་ཆུའི་རླུང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་ནི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ནང་དུ་རླུང་གི་རླུང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ་ནི་ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱུ། ནང་དུ་སའི་རླུང་ངོ། །ཕྱི་རུ་ནི་སྒོ་བ་བཞིས་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། དགྱེས་པར་བྱ་བའོ། །ནང་དུ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཁམས་རླུང་བཞིས་འཁོར་ལོ་རིམ་པར་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས། འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས། །ཞེས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ། །ཞེས་པ་ཕྱི་རུ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ལ། །ནང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ཕའི་ཆ་དང་མའི་ཆ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་གསུམ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ནི་དཀོན་པའི་མཆོག་གོ། །དེ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་མཆོག་གོ། །སྟོན་པ་པོ་ནི་མངོན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག་།འགྲོ་ཀུན་དགའ་བའི་མིག་དང་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐྱེད་པ་པོ། །མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བའི་མིག་དང་ལྡན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནི་ནམ་མཁའ་དག་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས་དངས་མའི་རང་བཞིན་ནོ། སྐྱེད་པ་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་དྲང་སྲོང་ཆེ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་འགགས་པས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་རྟགས་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/Puṇḍarīka - _Nāmasaṅgītiṭīkā Vimalaprabhā (TD1398E.TXT).TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":595,"text":"གི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། །གསང་སྔགས་གང་ཞིག་གཞི་གང་གི་དབང་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དགོས་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ན་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་གྲུབ་པར་བསྔགས་པ་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་འདིར་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ནི་བར་གཅོད་ཀྱི་བདུད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་གཙོ་བོར་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦུ་གུ་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། གནད་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པར། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། །ཞབས་འབྲིང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་དབུས་གནས་པར། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཇམ་དབྱངས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་པར་བྱ༑ །བདག་ཉིད་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡང་། །འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྒོམ། །སྐུ་མདོག་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ། །མཚོན་ཆ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཆང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རལ་གྲི་འདབ་འདྲའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་བསྒོམས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་སྤྲོས་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱ། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བ་ཡི། །ཚིག་འདི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ༑ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གསོན། །ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཐུགས་ལ་གནས། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན། །སངས","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD2014E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":596,"text":"ཚུལ་དུ་ཡང་། རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བར་མཛད་དོ། །དེ་བས་སློབ་དཔོན་ཌོ་མྦི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནི། སློབ་མ་སྣོད་རུང་དང་དད་ལྡན་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དབང་བསྐུར་བ། །སྦྱོར་བ་ཤེས་ཤིང་དེ་དོན་སྒོམ། །ཁྱད་པར་ཅན་ཤེས་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གཏན་གྱིས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བརྩམ་བར་བྱ། །གཉིས་པ་དེ་རུ་འཇུག་མི་ནུས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་སྦྱོར་སྤངས་པ། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་འོག་མའི་ཆོ་ག་ལྟར། །རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཐ་མལ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་ལྷའི་བཀའ་ཐོབ་ནས། བཟླས་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྣོད་ལ་ཕབ་པའི་ལྷས་བྲིས་པའི་རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས། ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་གང་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གནས་ཏེ་བསྒྲུབས་ན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རི་མོར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འགའ་ཙམ་པའི་ལྟར་སྣོད་ལ་ཕབ་པའི་ལྷས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཐིག་ནི་གདབ་དང་། །ཚོན་རྩི་དག་ནི་དགྱེ་བ་དག། །སྔགས་ཀྱི་སེམས་བས་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཤེས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་གནས་སུ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་བྱས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བརྟག། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ། །ཡང་ནི་སྤྱན་ནི་དབབ་པར་བྱ། །སྐུ་ཡི་ཁ་དོག་གོ་འཕང་མཆོག། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་རྒྱལ་བོ་ཆེ། །བདག་གི་རིགས་པས་དབབ་པར་བྱ། །འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཆེན་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་ཡང་དབབ་པར་བྱ།","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1878E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":597,"text":"༄༅། །རིགས་གསུམ་གྱི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། སྐུ་ནི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །གསུང་ནི་གསུང་གི་རང་བཞིན་གྱིས། །མཆོད་པས་མཆོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཤ་ཡང་ཁ་ཟས་དོན་དུ་གཉེར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འཚོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཟས་གཞན་དག་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཅིང་འཛིན་པས་ཟས་ཏེ་ཡུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཁས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དོན་གྱི་སྒྲ་ནི། འདིར་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །ཤ་ཆེན་དག་ནི་རབ་བརྟགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཟས་གཞན་དག་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནིའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལས་གཞན་གྱིས་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། །ཆོས་དང་གང་ཟག་པ་བདག་མེད་པ༑ །འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །བློ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོར་རྟོགས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྨོངས། །ཞེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པ་ལས། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉམས། །ཤ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བཀའ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1847E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":598,"text":"༄༅། །མིན༑ །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་།ཆགས་པ་ཀུན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད། །བདེ་ཆེན་ནམ་ཡང་འཇིགས་མ་བྱེད། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་བསྲུང་། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མིན༑ །དཔལ་གྱི་རིན་ཆེན་སྤང་མི་བྱ། །སྡོམ་པ་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མི་སྤོང་ངོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལྟར། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པས། །ཁྱོད་ལ་སྡིག་མེད་འཇིགས་མི་དགོས། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་དུའོང་བའི་བུ་ལ་བྱ་བ་ལྟར། །བརྩེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་ནི། །དཔའ་མོ་ཀུན་ལ་གུས་པས་མཉམ་པར་ཞོག་།ཉིད་ཀྱི་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་དག་གིས་མི་ཟད་བདེ་བ་སྟེར་བ་ནི། །བདེ་མཆོག་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། །མཉམ་པའི་མི་འགྱུར་པ་རུ་ཁྱོད་རྣམས་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་རིང་བདག་ཅག་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་རིང་བདག་ནི་སྲོག་དང་ལྡན། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་གནས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ནས་རྟ་དང་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་དང་དངུལ་དང་གོས་དང་རྒྱན་དང་བ་ལང་དང་གཡོག་པོ་དང་གཡོག་མོ་དང་ཆུང་མ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་མ་དང་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་དང་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ལྔའམ་བཅུ་གསུམ་མམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའམ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་དཔའ་བོའམ་དཔའ་མོ་རྣམས་མཚན་མོའི་དུས་སུ་གཞན་གྱིས་མཚོར་བར་འདུ་འཛིན་མེད་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཇི་ལྟར་སྙེད་པའི་གདན་ལས་གོས་དང་བྲལ་བ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཌ་མ་རུ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་མ་རྣམས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་རྙེད་པའི་སྡེར","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1584E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":599,"text":"སྒྲིབ་པ་གཅོད་པ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རོ་མ་ཉམས་པར་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའོ། །རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བས་ན་རལ་གྲིའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བས་ཅང་ཏེའུའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཐོད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུབ་པོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་རྐང་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆིང་བས་ཞགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བས་ན་གཞུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དྲིལ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེ་ཐབ་བོ། །དམ་ཚིག་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐོད་པ་བཏུང་བས་བཀང་བའོ། །བདུད་རྣམས་བསྡིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕན་རྩེ་གསུམ་པའི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བ་དན་ནོ། །རྨོངས་པའི་གླང་པོ་དྲལ་བས་ན། གླང་པོའི་པགས་པའོ། །ཞབས་གཡས་ཀྱི་གདན་བརྒྱད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་པར་དག་པའོ། །མིག་སྨན་རི་ལུ། རལ་གྲི་གསེར་འགྱུར། བཅུད་ལེན་རྐང་བྱུག་།སོ་འོག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཞབས་གཡོན་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འདོད་པ་རྨོངས་པ། །ཁྲོ་བ་སེར་སྣ། འཇིགས་པ་གྲགས་གཙང་སྨྲེ། ངོ་ཚ་བ་ཕྲ་མ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན་ནོ། །རྭ་གཉིས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པའོ། །ཨུ་ཏོ་བོ་པ་ཏི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མལ་གྱོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD2007E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":600,"text":"ནི་རིགས་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གནག་དང་དཀར་དང་དམར་པ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཨུཏྤལ་སྡོ་དམར་གཡས་པ་ལ། །དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་ནི། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པར་མཛད༑ །ཅེས་སྨོས་པ་ལ། ཞལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱས་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཅོད་པན་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ན་སེར་བོ་དང་ནག་པོར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉི་གའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བགེགས་ཆེན་འཇིགས་པས་གཟིར་བ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྲུང་མཛད་པར། །བྱུང་ནས་སླར་ནི་བྱོན་ནས་སུ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནི་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། བགེགས་ཆེན་པོ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བ་ནི་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་སྲུང་བ་མཛད་ནས་སོ། །སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་ཅིང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ལོག་ཅིང་ལྷོ་ནུབ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདམ་དང་། ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །གོས་དཀར་མོའི་སྤྲོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རཱ་ག་ར་ཏིའི་སྔགས་ལས་བྱུང་། །གོས་དཀར་མོ་ནི་དབྱུང་བྱ་སྟེ༑ །ཞལ་ནི་དམར་དང་གནག་དང་དཀར། །པདམ་རཱ་གའི་འོད་དང་ལྡན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོའི་པདམའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ལས་རཱ་ག་ར་ཏི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདམ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དཀར་མོ་པདམ་རཱ་གའི་ནོར་བུའི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བ་སྤྲོ་བར་བྱའོ༑ །དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་གྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་། འོད་དཔག་མེད་བཅས་རལ་བའི་ཚོགས། །ཕྱག་དྲུག་པ་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ། །གཡོན་པའི་དྲིལ་བུར་བཅས་པ་ཡིས། །ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་འཛིན་མཛད་ལ། །ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་ཨུཏྤལ། །","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1826E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":601,"text":"༄༅། །བཅས་པའོ། །ཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བཞད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་དཔའ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ལས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གར་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ། ། ཞེས་པ་ནི་སོགས་པ་སྨོས་པས་འདིར་རྣམ་པར་གནས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོའི་སྒྲའི་ཞེས་པ་ནི་འོའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་ཐུག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པའོ། །ཅི་དཔའ་བོ་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་དགོད་དམ། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དཔའོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རབ་གཏུམ་མོ་སོགས། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ནི་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བཤད་ཆོ་ག་ཡིས་མཆོད་པ། །ཞེས་པ་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་རིམ་པས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་མཆོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1409E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":602,"text":"༄༅། །པར་གྱུར་པ་དང་། རྣ་བའི་རྩ་ནག་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྙིང་གར་གལ་ཏེ་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་བཀའ་སྩལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་བདག་བསྲུང་བའི་ཆོ་གས་རང་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་ལ། དེ་ནས་བདག་དང་ནད་པའི་སྲུང་བ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རང་གི་ལག་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ནི་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ། སོར་མོ་དེ་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནད་པའི་བརླའི་ཚིགས་དང་གསུས་པ་དང་སྙིང་ག་དང་དཔྲལ་བར་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཾ་ཀྵཾ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་ས་བོན་རྣམས་ནི་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་བརླ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཧྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་ཐུང་དུ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་། གཡས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ནི་རིང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ནད་པ་ལ་སྲུང་བ་བྱས་ནས་རང་གི་ལག་པའི་མཐིལ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཀྵུཾ་བཀོད་ནས་ནད་པའི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་བཞག་པས་ནད་པའི་དུག་ནི་གཡོ་བར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་དཔྲལ་བར་ཡི་གེ་ལ་དང་རྐང་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧ་བསྒོམས་ན་དུག་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཝ་དང་གསུས་པ་ལ་ཡི་གེ་ར་བསྒོམས་ན་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔྲལ་བར་ཡི་གེ་ཡ་དང་རྐང་པ་ལ་ཡི་གེར་བསྒོམས་ན་དུག་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །མགོ་བོ་ལ་ཡི་གེ་ཧ་དང་རྐང་པ་ལ་ཡི་གེ་ལ་བསྒོམས་ན་དུག་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསྒོམས་ན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་དུག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ས་བོན་དམར་པོས་དུག་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། རླུང་གི་ས་བོན་ནག་པོས་དུག་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སའི་ས་བོན་སེར་པོས་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1350E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":603,"text":"༄༅། །རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། མིག་གི་དབང་པོའི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ༑ །གཞན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཚོར་བ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུང་དུ་དང་། ཆེན་པོ་དང་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་གནས་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་གོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མ་སྒྱུར་གཟུགས་ཕུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞལ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྟོང་ཉིད་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༑ འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1188E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":604,"text":"༄༅། །ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མདོག་མངའ་བ་སྟེ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཁྲོ་བོ་རིགས་ཀྱི་འོད་ཕྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ཁྲོ་བའི་ཚོགས་སྐུ་ལས་འཕྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མ་དད་པ་དང་བཟུང་བ་དང་གཏི་མུག་དག་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་དག་པས་ན་མཐར་བྱེད་དོ། །གདུག་པའི་སྤྲུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པས་བདག་པོ་བྱས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཀླུ་བརྒྱད་ལྕེ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྡེངས་ཀ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སེམས་ཅན་ལ་མནར་སེམས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐའ་ཡས་ནག་པོས་དབུའི་རལ་པ་བཅིངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་འཇོག་པོ་དམར་པོས་སྙན་ཆ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བདུན་སེམས་ཁེངས་ཤིང་མི་གུས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་པདམ་ཆེན་པོ་དཀར་པོས་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཀརྐོ་ཊ་ལྗང་གུས་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་བྱས་པ་དང་། སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་རིགས་ལྡན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་དབུ་རྒྱན་བྱས་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལུས་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་། ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་ཕྱག་གདུབ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྤྱོད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་མ་སྤྱོད་པའི་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནོར་རྒྱས་དཀར་པོས་འོག་པག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བདེན་པ་ལ་སོགས","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1872E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":605,"text":"སྙིང་ག་རུ། །ཀུན་དུ་འཁྱུད་ཅིང་བཙིར་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའིའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཁ་སྦྱར་ནས། །པདམའི་ཚུལ་དུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའིའོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནི","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1613E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":606,"text":"བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དེའི་གཟུགས་སུ་མོས་པར་བྱ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བས་སོ། །བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །དྲུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །པ་ནི་འཇལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དག་པའི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ནི་དལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཆི་བ་ཉིད་དོ། །མི་སྟོན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་སྟེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་སེམས་ངལ་སོ་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་འཆི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འཕོ་བའི་ཚེ་ནི་འཆི་བའི་དུས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་གོ་འཕང་དུའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པ་ལག་ན་ཐོགས་པས་འོད་གསལ་བའི་གོ་འཕང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་སུ་མ་ཏི་ཀཱི་རྟི་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1465E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":607,"text":"༄༅། །འགྱུར་བ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱིའོ། །དེ་ནི་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རིགས་དང་གཟུགས་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམན་པ་ལས་བདག་ཉིད་དམན་པ་དང་འདྲ་བ་དང་ལྷག་པའམ་མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་བདག་དམན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པ་རང་རྒྱལ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་ཀྱང་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སེམས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་ངའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་ཡང་ངོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ༑ ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་བཟུང་བྱའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་བདག་གི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་ལས་ངའོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སེམས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ལོག་པའི་ལས་གསོད་པ་དང་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་བྱ་བ་ལ་བསྔགས་པ་དང་མཐོ་བར་གྱུར་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་བདག་ཉིད་ལ་དམན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པ་ལས་བདེན་པའི་དོན་མི་མཐོང་བ་དང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཟག་གམ་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་སྟེ། རིག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3903E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":608,"text":"༄༅། །རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་ལས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་གང་དག་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ངའི་བསྟན་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར། གང་ངའི་བསྟན་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པའི་རྒྱལ་རིགས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱིས་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བསྣུབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་བཅུད་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མིག་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ཟག་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་འབྱིན་པར་བྱེད་པར་དེས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །གང་ཟག་དེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་རིགས་གང་ཞིག་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདག་གི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབར་གྱི་བར་དུ། ཆོས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་བསྲུང་བར་མི་འགྱུར། གང་ཟག་ལམ་ངན་པ་པ་རྣམས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱལ་རིགས་དེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །གང་རྒྱལ་རིགས་དེ་སྔོན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་སྦྱིན་པ་བཏང་བར་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་བ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པའི་བར་དུ་གྱུར་བ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐེག་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་པ་དེ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་རབ་ཏུ་བརླག་པའི་རྒྱུས། དེའི་སྔོན་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3961E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":609,"text":"སྡེ་པ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཙམ། །འདས་དང་མ་འོངས་འགག་མ་སྐྱེས། །མེད་དེ་ད་ལྟ་རྫས་སུ་ཡོད། །རིག་བྱེད་མ་ཡིན་གཟུགས་མི་འདོད། །སྡོམ་སྩོགས་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ནི། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་གཟུགས་སེམས་དང་། །སེམས་བྱུང་གནས་སྐབས་གདགས་པར་འདོད། །འདུས་མ་བྱས་བཞི་མེད་པར་འདོད། །འགགས་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དེ་མ་ཐག་པའི་འབྲས་བུར་འདོད། །རྡུལ་ཕྲན་འདུས་སོགས་གཟུང་ཡུལ་གྱི། །རྒྱུར་འདོད་འཛིན་པ་ལས་སྔར་འདིར༑ །རྣམ་འཇོག་སྐྱེད་བྱེད་ཡུལ་དུ་འདོད། །བདེན་བཞི་གཟུང་ཡུལ་མི་རྟག་སྩོགས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོམས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྤོང་། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ནི་དེངས་པའམ། །མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བ་བཞིན། །མར་མེ་ཤི་བའི་རྣམ་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ་རྐྱེན། །ལམ་དང་རིགས་སྒྲུབ་ངེས་པར་འབྱིན། །འགོག་ཞི་གྱ་ནོམ་ངེས་པར་འབྱུང་། །འབྱུང་ཆེན་ལ་སོགས་གཟུགས་ཕུང་རྣམས། །དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་ཏུ་ཐལ། །དྲུག་པོ་ལ་སོགས་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཐལ། །ཤེས་པ་ཆ་མེད་རང་བཞིན་ལ། །ས་བོན་ཆ་ནས་དབང་པོ་རྣམས། །སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཡུལ་དུ་བཤད༑ །རིག་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་ཤེས་བཤད། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་ནི། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་སྤངས་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར། །བདེན་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་ནས་སྒོམ། །འབྲས་བུ་མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན། །གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་འཛིན་མེད། །ཚུ་རོལ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་བཞིན། །རྣམ་པ་སྒོང་གཤགས་ལྟ་བུར་ནི། །སྨྲ་བའི་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་ནི། །བྱེ་བྲག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། །གཟུང་བ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་དང་། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལ། །ཅེར","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3901E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":610,"text":"ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་བཅུ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྨོངས་པ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ན། །ངན་སོང་པ་དང་མི་ཁོམ་སྐྱེ་བ་དང་། །དབུལ་དང་དམན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། །དམུས་ལོང་མདོག་ངན་མཐུ་ཆུང་ཉིད་འཛིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ༑ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ངན་སོང་རྣམས་འབྱུང་ངོ༑ །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ལྷ་དང་མིར་འགྱུར་རོ་སྙོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕན་པའི་སེམས་དང་། བདེ་བའི་སེམས་དང་། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་། མཉེན་པའི་སེམས་དང་། སྡུག་པའི་སེམས་དང་། ཕན་གདགས་པའི་སེམས་དང་། ཀུན་དུ་སྲུང་བའི་སེམས་དང་། སྙོམས་པའི་སེམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སེམས་དང་། སྟོན་པའི་སེམས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། བདག་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་མར་ཁས་ལེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་མར་ཁས་ལེན་པ་ལ་གཞག་གོ་སྙམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྙེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་འདུད་པ་དང་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ལ་གཞག་གོ་སྙམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འདུད་པ་དང་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3940E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":611,"text":"༄༅། །དཔོན་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། བློན་པོ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། གདོལ་པ་རིག་ནས་ཐག་རིང་པོ་བས་ཀྱང་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ། ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རིག་ནས། ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པའི་ཁ་ཕྱིས་སམ། གོས་སམ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་རྣམས་མི་རེག་ཅིང་། ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་འཚོ་བས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ། ལུས་དང་སེམས་སྨས་པས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལ་མི་རིག་ཅིང་མི་སྤྱོད་དོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པ་ནི་ཁ་ཕྱིས་ཐོགས་ཏེ། ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོའོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གནས་ཁང་དང་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོའོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན་ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་པས། སྡིག་པ་འཆབ་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པའི་སེམས་ནི་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་ཤིང་དེའི","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3961E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":612,"text":"༄༅། །མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དབང་གིས། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཅེས་གྲགས་པ། །ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲས་དབང་པོ་ལྔར་གསུངས་སོ། །དད་སོགས་རྣམ་འཕེལ་ལྔ་ཐོབ་པ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་ཟག་བཅས་དང་། །ཟག་པ་མེད་མཐའ་བཅས་འདི་དག། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བསྟན། །དྲན་དང་ཤེས་རབ་འབྱེད་བརྩོན་འགྲུས། །དགའ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་འདོད།། ཡན་ལག་ལྟ་དང་རྟོག་པ་དང་། །ངག་དང་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ནི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཞེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་བདུན། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ། །ཟབ་ཡངས་རྗེས་འབྲེལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་རིམ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཐོང་ལམ་སྟེ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་བསྒོམ་ལམ་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་མེ་གསུམ་གྱིས་སྐྲག་པས། །སྐྱེ་བོ་འཁོར་བ་ལས་དབྱུང་ཕྱིར། །སྙིང་བརྩེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་བློ་གྲོས་བསྐྱེད། །ཕུང་པོ་བདག་མིན་དེ་ལ་བདག། །ལྡན་མིན་བདག་ཀྱང་དེ་མིན་ཏེ། །དེ་ལྡན་མ་ཡིན་བྱ་བྱེད་ཀྱི། །མཐུན་དངོས་མིན་བདག་སྟོང་པ་ཉིད། །ཁྱབ་དང་རྟག་དང་བྱེད་པོ་དང་། །རང་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་ཅན། །བདག་ནི་ཕུང་པོ་དང་འགལ་བས། ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཅིག་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྲིད་མ་ཡིན། །དེ་ཡང་དེ་ལྡན་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་གཞན་ཕྱོགས་གསུམ་ཡང་ངོ། །ཕུང་པོ་ཡང་དེར་རིགས་མིན་ཏེ། །དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་འདོད་བྱས་པས། །རྟག་ཏུ་ཐར་པ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །གཟུགས་སོགས་དངོས་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །སྒྱུ་འདྲའི་ཕྱི་རོལ་གཟུང་དོན་མེད། །དེ་མེད་དེར་འཛིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་རིག་ཙམ་དེ་ཤེས་དེ་ཡང་། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་བདག་མེད། །བརྩེ་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པར་འཕན། །ཤེས་རབ་དམན་པས་མྱ་ངན་འདའ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མཉམ་ལྡན་པ། །རྒྱལ་བས་བླ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3962E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":613,"text":"༄༅། །ཞེས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ས་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལའང་སྔོན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་དམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་སྔོན་མ་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་བདག་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྙས་པ་བྱས་ནས་སྟོབས་ཀྱིས་སམ་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་མེད་པ་འདབ་བུས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་ལེན་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་རྐུ་བར་འདོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་བརྐུས་པ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་ལྔའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་འདི་རྐུའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པས་རྐུ་བ་དང་། གང་རྐུ་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་བརྐུས་ན་སྟེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནོར་འདི་ཕ་རོལ་པོ་བདག་པོ་འམ་བསྲུང་བ་པ་དེ་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་མི་བྱེད་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་འདི་བཏང་བའི་བསམ་པས་ལྡོག་པར་བྱེད་པའམ། བརྐུས་ནས་འདི་ཐོབ་པར་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་གནས་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་དེའི་ཚེའང་སེམས་ཅན་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྗེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའོ་ཞེས་པ་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་རྗེ་པོའི་ལས་བྱེད་པའི་བྲན་ལ་རང་གི་རྫས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གང་གིས་འཚོ་བར་བྱེད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྗེ་བོའི་དོན་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་བྲན་ལ་ནི་རྗེ་བོ་ན་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་མ་གནང་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་འང་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་གཞན་དང་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་བགྲོད་པར་འདོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་མངོན་པར་བགྲོད་པའོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་བ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་བགྲོད་མིན་བགྲོད་པའོ། །འདིར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཆུང་མ་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆུང་མའང་རུང་། བསྡུས་པའམ་སྨད་འཚོང་མ་ཡང་རྗེས་སུ་མྱོས་པ་ཕ་རོལ་པོས་བགྲོད","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3903E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":614,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མཱ་དྷི་སམྦྷཱ་ར་པ་རི་བ་རྟ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3924E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":615,"text":"༄༅། །པར་བྱ་འདོད་པས་ཏེ་གང་གི་དོན་དུ་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །ཡང་ཅིས་སྟེར་བར་བྱེད་ཅེ་ན་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་སྟེ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་རྫས། ། དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་བྱེད་པ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དགེ་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཙོ་བོ་ལས་ནི་སེམས་ཉིད་སྦྱིན་པ་སྟེ། །གང་གསུངས་པ། རང་གི་རྫས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་རྫས་སུ་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྔོས་པས་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའོ། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་སྟེ། སྟེར་བ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་དག་གི་དབུལ་བའི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྒྱུ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཞིང་ལས་དང་དངོས་པོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བསམ་པ་དང༑ དེ་ལས་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྟེན་དང་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལས་ཀྱང་ངོ། །དེ་ལ་ཞིང་ནི་འགྲོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕན་གདགས་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སོང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མིར་གྱུར་པ་སྟོང་འགྱུར་དུའོ་ཞེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུའམ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བྱེད་པ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མལ་ཆ་དང་སྟན་དབུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་མོ་ངེས་པ་འཆའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེར་འོངས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3903E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":616,"text":"༄༅། །དེ་གལ་ཏེ་ལུང་ནོད་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་གཞན་ལ་དྲག་ལས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ན་ཡང་དེས་དགོན་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་དེ་ཉིད་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །དེ་བས་ན་དགོན་པ་བས་ཀྱང་མདོ་དེ་དང་མཐུན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགོན་པའི་གནས་གདམས་པ་ནི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གནས་གང་དག་ནས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉེ་བ་དང་། གནས་གང་དག་ན་ཆུ་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ། ཚེགས་ཆུང་བ་ཡོད་པ་དང་། གནས་གང་ན་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ལོ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་མེད་པ། ཕུག་དང་ལྡན་པ། སྨན་གཤོང་དང་ལྡན་པ། བག་ཐུག་དག་མེད་པ། འགྲོ་ན་བདེ་བ། ཞི་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་དེ་འདྲ་བ་དག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་དྲུང་དུ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོའམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བྲམ་ཟེའམ་རྒྱལ་རིགས་སམ་གྲོང་ངམ་ཡུལ་མི་དག་འོངས་ན་དེས་དེ་དག་ལ་གུས་པར་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གདན་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་འདུག་ན་གཉི་ག་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མི་འདུག་ན་གཉི་ག་ཡང་མི་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་རུང་ན་དེ་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་མི་དགའ་བདེ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ༑ །དེ་སྐྱོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མི་དགའ་ན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་གྲོང་པ་དང་ཡུལ་མི་དག་འོངས་ན་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པས་ཆོས","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3938E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":617,"text":"ནས་ལེན་པ་དེ་དག་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་འདི་ལ་ཟོ་ཞིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དེས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་རོ་བྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེས་འདི་ལྟར་བདག་གིས་གདོལ་བུ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་དང་སེམས་གཙང་མར་བྱའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ལུས་གཙང་མར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟས་བཟང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཟོས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་མར་རྣག་ཏུ་ཟག་གོ། །ཐ་མར་མི་མཐུན་ནོ། །ཐ་མར་དྲི་ང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཟས་བཟང་པོ་འདོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་སྐྱེས་པ་བསོད་སྙོམས་སྟེར་གྱི་བུད་མེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་ལ་བུད་མེད་བསོད་སྙོམས་སྟེར་གྱི་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་ལ་ཁྱེའུ་བསོད་སྙོམས་སྟེར་གྱི་བུ་མོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ༑ བདག་ལ་བུ་མོ་བསོད་སྙོམས་སྟེར་གྱི་ཁྱེའུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་གིས་བཟང་པོ་རྙེད་ཀྱི་ངན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། བདག་གིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ནས་རྙེད་ཀྱི་བསྟི་སྟང་མ་བྱས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་ཀྱི་ཤ་ཐང་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་རྩི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། ཕྱིན་མ་ཐག་ཏུ་བདག་ལ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྡོད་དགོས་པར་འགྱུར་རམ། ཤིན་ཏུ་བསྡོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རམ། བདག་གིས་བཟང་པོ་རོ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་དབུལ་པོའི་ཟས་ལྟ་བུ་ངན་པ་ནི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེས་མི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ནི་རོ་ལ་བརྐམ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །གང་དག་ཆོས་ཤེས་པ་མི་བརྐམ་པ་མ་ཞེན་པ་རོ་ལ་མི་གདུ་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ཆོག་ཤེས་པ་ཟས་ངན་ངོན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཚོ་བ་དེ་དག་ནི་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཤི་བའི་དུས་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ལྷར་སྐྱེས་ནས་བདུད་རྩི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3940E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":618,"text":"མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །གང་དག་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྤྱད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་བ་དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ༑ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྤངས་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟུར་ཕྱིན་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་སྐད་འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོའི་རི་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་། ཤེས་རབ་བོ་ཞེའོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། ཐོས་པ་ཉུང་བ། བདག་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པ། བདག་ཕུང་བར་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་དུག་གིས་བཏབ་པའི་ཚིག་ནི་མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་སུ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3917E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":619,"text":"༄༅། །སོ༑ ༑དེ་ལ་གོམས་པ་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནས་གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། གནད་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིས་རིག་བྱ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོམས་པ་ཆུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསླབ་པ་གང་ཡང་རུང་བསྲུང་བར་འདོད་ནས་ཡི་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྡོམ་པ་འཛིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསླབ་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཏང་བ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཕམ་པ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐག་རིང་བར་སེམས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཕྱིར་རོལ་པར་སྨོན་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་ཡང་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་དང་། མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕུལ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་གནོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་མི་སྤོང་བ་དང་། ཡང་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པ་དང་ལྟུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། དྲན་པ་མེད་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་མ་གུས་པའོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། ཉེས་པ་དང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3948E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":620,"text":"༄༅། །པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་དུས་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་དུས་དང་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཡང་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་དུ་མི་རུང་ངོ། །རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་རྒྱུར་བཏགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ཏེ། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དེ། རྟག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཕན་གདགས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་མི་འདོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ། །དེ་བས་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་ནི་གང་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། གོང་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་བསྐྱེད་ནས། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་ནུས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་མི་འཇུག་ན་ནི་སྔ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་བོར་བས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་། འགོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མེད་པ་ལས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་རྟག་པ་ལས་སྐྱེར་མི་རུང་ངོ། །མི་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དེ་ལས་མི་སྐྱེ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3915E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":621,"text":"གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མའི་མངལ་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་དང་། འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིམ་གྱིས་མེར་མེར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ་དང་ནར་ནར་པོ་དང་ཡན་ལག་འགྱུས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཡང་སྲིད་པར་གཞོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡུལ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉིད་མིང་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་སོན་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གནས་སྐབས་དེར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བོའི་སྒོའི་དོན་གྱིས་ནའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་དང་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རེག་པ་སྐྱེའོ། །འདི་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། །རེག་པ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཡན་ལག་སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་གསོས་པས་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ་རྒས་སོ་འཆིའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་མི་འབྲལ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་འབྲལ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ཀར་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་པའོ། །ལེན་པ་ནི་གང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པའོ། །དེ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདོད་པའི་ལེན་པ་དང་ལྟ་བའི་ལེན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལེན་པ་དང་བདག་གི་དངོས་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དེས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་སྲིད་ལ།","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3903E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":622,"text":"ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤུགས་དང་། རང་གི་དོན་དོར་བའི་སེམས་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བརྗོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དང་ཅི་འདོད་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྲུང་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་།སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3941E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":623,"text":"བྱ་བ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱུང་བའི་སེམས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་པ་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་ན་འདུག་ཅིང་ནོར་ལ་ཆགས་པ་དང་བུ་ལ་ཆགས་པས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་། བུ་ཕོ་དང་། བུ་མོའམ། ཆུང་མའམ། གཉེན་གྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་ན། མ་དད་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང་། ཐ་བའི་སེམས་མང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཞི་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་ན། ཁྱིམ་པ་མི་ཁོམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་ནས་མི་གཞན་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཨ་ལ་ལ། འདི་ལྟར་ཆུ་འདི་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དེ། དང་བའི་ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དག་གཞན་ཡང་འདོད་པའི་འདམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཡང་སར་ལྷུང་བར་བྱས། ཞེ་སྡང་གི་གཡང་ས་དང་། གཏི་མུག་གི་གཡང་སར་ལྷུང་བར་བྱས་ལ་གཞན་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགྲ་བོ་བཟུང་སྟེ། མེ་མདག་མེ་ལྕེ་མེད་པ་དུ་བ་མེད་པ་འདོམ་བདུན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། །གང་ལ་ལ་མེ་དང་མཚུངས་པའི་འདོད་པ་དང་། མེ་དང་མཚུངས་པའི་བུད་མེད་དང་བསྟེན་ཅིང་འདོད་པ་བསྔགས་ཏེ། གཞན་ཡང་འདོད་པ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་ནི་གཞན་ཡང་མེའི་རླུབས་སུ་ལྷུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནད་དང་མྱ་ངན་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མི་གཞན་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུའི་རི་ལ་འཛེག་ཏུ་བཅུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུའི་རི་མཉམ་ཞིང་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་འདི་ནི","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3934E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":624,"text":"༄༅། །པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའོ། །དེ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་བཟུང་ན། རྨ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ང་འམ་གཞན་ཡང་ང་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་བཟུང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སུ་བདག་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེས་གཞན་སུའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་ནི་འདི་འདྲའོ། །འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་དཔྱ་བར་མི་བྱའོ། །ཉིན་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ལ་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་ལ་དཔྱ་བར་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། ཆུང་ངུ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། ཐ་ན་ཆུང་ངུ་ན་འདྲི་བ་འམ། དཔྱད་པ་འམ། ལུང་འབོགས་པ་འམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་བོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྤོང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བག་ཆ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤོང་བར་བྱས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3961E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":625,"text":"༄༅། །གྱིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གནས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་། མཐུ་ཡོད་པར་རིག་ནས། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་གནས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་ལྔ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་དང་པོ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྨོས་པས། གོ་རིམས་ལས་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ༑ སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་སྟོན། །ཅེའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་ཡི། །འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3935E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":626,"text":"༄༅། །ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། ང་ཉིད་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་མི་འཚལ་བ་བྱུང་ངོ། །མི་ཕམ་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ང་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མི་ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བདུད་དང་བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་དུས་ནས། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དེང་ཕན་ཆང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལྟར་སུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འཛེར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་དེར་འདུས་པ་དག་ཀྱང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ས་ལ་འཁོད་དོ། །ས་ལ་འཁོད་ནས་དུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ས་ལ་འཁོད་ཅིང་དུ། དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དེའི་གསུང","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3961E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":627,"text":"འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྣམ་པར་ཞིག་ལ། དེ་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་གནས་པར་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག་།ཀུན་དགའ་བོ་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ། མིའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ནི་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་དང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ངའི་སྐུ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ངའི་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་མང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེར་ཁྱིམ་པ་མཁས་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། གསལ་བ། དུལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་པ་བསགས་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱས་ལྡན་དེར། གང་དག་ཁྱིམ་པ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། འཆི་བའི་དུས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་ལུས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱས་ལྡན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ནི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཡེལ་བ། བསགས་པ་མང་བ། སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་བསུ་བའི་ཕྱིར་སྔར་འགྲོ་བ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དོར་བ། འཁོར་བཞི་དང་འདྲེས་པ་དང་། སྤྱོད་ཚུལ་དང་བྲལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་པ། ལུགས་དང་བྲལ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3961E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":628,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གཱ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་འཇིག་།འཇིག་རྟེན་ལས་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་སྤང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའོ། །བདེ་འདོད་སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་བསགས། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མེད་ཤེས་བསོད་ནམས་མཆོག། །དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་བདེ་བའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་པས་གས་པས་བདེ་བ་འཐོབ། །དེ་ཕྱིར་མིས་ནི་བསོད་ནམས་བསགས། །དེ་ཡང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲུབ། །དི་རིང་ཉིད་ནས་འདུན་ཏེ་བསྒྲུབ། །ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་རྣམ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3963E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":629,"text":"༄༅། །ན་འདོན་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་གཞན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །པདམ་དཀར་པོའི་མདོ་ན་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞ་ན། གཉིས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ལུང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་སྒྲའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་གསལ་བའི་མཆོག་།རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་པའི་གཞི་དང་ནི། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་རྣམ་རྒྱལ་བྱེད། །རྩལ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་མཆོག་།དེད་དཔོན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རི་མོར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་རག་ལུས་པས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་མཐོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྨོས་སོ། །མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི་གྲོགས་པོ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་དགོས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན། བག་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་མ་བྱུང་གི་སྔ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཡོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པ་ནི། བག་ཡོད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༑ །བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བག་ཡོད་པའི་ལེགས་པ་ལྔ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་བག་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དྲང་དོན་དེ་དཔེ་མི་བྱེད་པས་སོ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་པ་ནི","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3935E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":630,"text":"༄༅། །ཁོ་ན་ཞིག་བསྟེན་པར་ནི་མ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་མི་བླུན་པོ་དག་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱའི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་ལ་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་སོ། །མ་ཕམ་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། ཕུག་རོན་གྱི་ཕྱིར་རང་གི་ཤ་ཁྲ་ལ་བྱིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡིན་ནམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་གནོད་པར་གྱུར་ཏམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས། དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ན། དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྟེན་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བཤད་པ། ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །འདིར་ཡང་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁུངས་བསྟན་ཅིང་བཤད་ཀྱི། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3917E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":631,"text":"༄༅། །ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་མཁན་གྱིས་ནོར་བུའི་རིགས་ལས་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ནས། བུལ་ཏོག་གི་ཆུ་རྣོན་པོས་བཀྲུས་ཏེ། སྐྲ་ནག་པོའི་ལ་བས་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་གཅོད་ཀྱི། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་རྡུལ་ཆུ་རྣོན་པོ་དང་བཅས་པས་བཀྲུས་ཏེ། ཤིང་དང་སྣམ་བུས་བྱི་དོར་བྱ་བས་བྱི་དོར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྨན་ཆེན་པོའི་ཁུ་བས་བཀྲུས་ཏེ། རས་ཕྲ་མོས་བྱི་དོར་བྱས་པས་བྱི་དོར་བྱེད་དོ། །བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་ནོར་བུ་མཆིད་བུའི་རིགས་དང་བྲལ་ནས་བཻཌཱུརྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རིག་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་གཅོད་ཀྱི། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཏམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཏམ་གྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་གཅོད་ཀྱི། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་དང་། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་གྱིས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཛུད་དོ། །སེམས་ཅན་རྒྱུད་དང་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་མཉམ་དུ་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། སྦྱིན་གནས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གསོལ་པ༑ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་མཐུན། བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མཐུན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3934E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":632,"text":"༄༅། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས། །སེམས་ནི་ལས་རུང་ཕྱོགས་ཏུ་གྱུར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྩམས་པ་ཉིད་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། གང་ཐོབ་པ་ལས་སྟན་གཅིག་ལ་གནས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་པ་དང་གཞུང་དང་དོན་དག་འཛིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དག་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་གདམས། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་སོ་སོར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལྟ། དེ་རྣམས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་ལྟ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད་དོ་ནས། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་དང་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་སར་དང་། གོང་མ་གོང་མའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྱན་ལྔ་རྣམས་སོ་སོར་འཐོབ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ལ། གང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ཤའི་མིག་ནི་གང་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤའི་མིག་གི་ཁྱད་པར་བག་ཙམ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཕལ་ཆེ་བ་ཙམ་ལ་ཡོད་དོ། །ལྷའི་མིག་ནི་གང་གཟུགས་རྣམས་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3903E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":633,"text":"༄༅། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་བདོག་ན་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱམས་པའམ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པའམ། ཤས་ཆེར་ཕན་པའམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཞེན་པ་བསལ་ནས། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གཉིས་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འམ་ཡང་ན་གཞན་དག་ལ་བསླངས་ནས། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའམ། བདག་གི་ཚལ་ཟ་བ་དང་། ཕ་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། བྲན་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། གྲོས་གྲོགས་དང་། ཉེ་དུ་དང་རྒན་རབས་རྣམས་སམ། ཡང་ན་གཞན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། རང་གི་ལག་དར་བ་དང་། དུས་ལ་བབ་པ་དང་གཞན་ལ་མི་གནད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། མི་བརྟེན་པར་སྦྱིན","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3961E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":634,"text":"དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་བཞུགས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་རྒྱན་དག་དང་། །དགེ་འདུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མཐོང་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱུ་མཆོག་གི་།རྣམ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱོད་མཐོང་སྟེ། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །དཔལ་ལྡན་སྤྱོད་པ་མཐོང་གྱུར་པས། ། དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེ་སྐྱེད་ཅིང་། །སྨོན་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་སྔོ་བྱེད་པས། །རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་མཆོག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ། །མི་ལས་འདས་པའི་རྣ་བ་སྟ། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་རྣམ་དག་པས། །རྒྱང་རིང་སྒྲ་རྣམས་ཉེ་བ་བཞིན། །ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་ཀུན་ཐོས་ཤིང་། ། སྙིང་བརྩེ་མེད་པས་གང་སྨྲས་པའི། །ཞེ་གཅོད་རོ་མེད་ཚིག་གི་རྣམས། །ཁྲོ་བའི་མེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མེ་སྟག་རྒལ་འདྲ་ཐོས་འགྱུར་ཞིང་། །ལྷ་མོའི་གླུ་རུ་སྙན་པ་དང་། །རྒྱན་གྱི་ཕར་ཕུར་སིལ་ཁྲོལ་དང་། །ལྷ་རྫས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པས། །མི་རྟག་ཚུལ་ཐོས་སྒྲ་ཐོས་ཤིང་། ། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལས། །མི་བཟད་མྱ་ངན་དྲག་པོའི་སྒྲ། །ཉོན་མོངས་ཉམས་བབ་ཐོས་པ་དག་།མི་དགའི་རྣམ་པ་ཐོས་གྱུར་ན། །སྐུལ་མ་དྲག་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ལྡན་ཞིང་། །ཁོང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལྡན་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ནི་རྩོམ་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་འཇིག་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལས་ཆོས་ཐོས་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མོས་པའི་བློས། །སེམས་ཅན་དོན་མང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གཞན་སེམས་ཚུལ་ལ་དེ་མཁས་ཤིང་། །བག་ལ་ཉལ་དང་བསམ་ཤེས་པས། །ཡེ་ཤེས་ཡོ་བྱད་ལྡན་པ་དེ། །བསོད་ནམས་མྱུ་གུ་གསར་ཡང་བསྐྱེད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོ་ཡི། །སྔོན་གྱི་གནས་རྣམས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་དང་། །སྟོབས་དང་སྟོབས་མེད་མཐོང་གྱུར་ནས། །དེ་དག་བསམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པས་ལུས་བསྒྱུར་ཅིང་། ། སྣོད་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན། །དོན་ཡོད་རྗོད་བྱེད་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ལ་ལར་གཟུགས་མཛེས་ཡུན་ལྡན་ཞིང་། །ཉི་མ་བརྒྱ་ལྟའི་འོད་ལྡན་ཏེ། །རི་མོ་གསལ་བའི་མཚན་རྒྱས་པ། །ཐུབ་རྒྱལ་མཚན་ལྡན་སྐུ་མཆོག་གིས། །འགྲོ་བའི་མིག་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཅིང་། །ཡིད་ལ་ཁྱབ་པར་སིམ་བྱེད་པས།།","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3944E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":635,"text":"པ་ཉིད་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། སེམས་དེ་ཡང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་གཉིས་དང་། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཅིས་རྣམ་པར་དག་ཅེ་ན། སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་དོན་ལ་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ལྟ་བར་གོ་བཟློག་ཅིང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པར། །སྣང་བ་མེད་པས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་འདིར་རྒྱུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་ནང་གི་ཤེས་བྱ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དམ་པ་མཆོག་ཡིན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བདག་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་བས་གཉིས་མེད་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ། །དེ་ཕན་ཆད་བལྟ་བར་བྱ་བ་མེད་པས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཞི་བའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྟེ་དེའི་ཚེ་གང་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སུ་ཡོད་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3915E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":636,"text":"ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་གྱུར་ཅིག་།དགེ་བའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།མཚན་ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག་།དབང་པོ་བསྡམས་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དགེ་བ་ཡང་དག་པ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་།མི་རྟེན་པར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་།ཟས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཟས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཟས་དང་ལྡན་པ་ནས། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་ལྡོག་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཁུ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་སྤྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་བླ་ན་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རོ་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་རོ་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། ཐེག་པ་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་པ་མྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༑ སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བ་འཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་ངོམས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐོང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་སེལ་བའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3940E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":637,"text":"ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་སྟེང་དང་འོག་ནི་མེད། ཡུལ་གང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་དེ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཤི་འཕོས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲུབ་པའོ། །འདིར་འདི་ལ་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་དེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཁོ་ན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དམན་པ་ལ་དགག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་སེམས་ན་རེ་སེམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་སྟེ་ལུས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཐོབ་པ་འཇུག་པ་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དམན་པའི་དོན་ལ་དགག་སྒྲར་བརྗོད་དེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། གནས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ནས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ནས་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཚད་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྟོན་ནོ། །དེའི་འདོད་པ་འདིར་མ་སྤྲོས་ཏེ་མང་པོའི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེ་རེ་རེའི་སྟེ་གང་གིས་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་གཙང་མའི་གནས་རྣམས་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3903E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":638,"text":"༄༅། །བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་ལ་ཚེ་འདིའི་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་གྱིའོ། །ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་དག་བསྟང་གྲོགས་བྱེད་པ་དང༑ འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདྲེན་པར་མཛད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་སྩོལ་བའོ། །ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བདེན་པ་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་དང་། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་གཞུང་དང་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3953E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":639,"text":"ལྡན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ལ་ལར་གང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་དགོན་པའི་གནས་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དགོན་པའི་གནས་དེར་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་ནས། ཞིང་གི་གཞི་དང་། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བའི་བར་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནས། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངའི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་འམ་སྤུན་ནམ། བཀྲབས་པ་འམ། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། གང་དང་གང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དུས་སྟོན་ནམ། དགའ་སྟོན་འབྱུང་བ་དེར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་ཅིང་། སྐྱིད་པ་དང་རྩེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་འམ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་ནུས་སམ། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེ་བདག་གི་མདུན་ན་མཆིས་པར་ཡང་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་ན། སྐྱིད་པ་དང་རྩེ་བ་མྱོང་བར་བགྱིད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གང་ཞིག་གང་ཟག་གིར་བྲན་དང་བྲན་མོ་སྲིལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་འམ།","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3961E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":640,"text":"མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དམར་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་རྒྱུད་གང་ཁོ་ན་ལ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་གྱུར་པ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་འབྲས་བུ་འབྲེལ། ། རས་བལ་ལ་ནི་དམར་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོར་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོར་གསུངས་པ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་སུ་ལུས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གང་འདི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཁོ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་སེམས་པ་དེའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཅི་ཡིན། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་འདི་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན། དེ་ལྟར་ནི་རང་གསལ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སོ་སོར་རང་གི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དོ། །མི་གསལ་བར་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་དུ་ལེགས་པར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟའི་རྭ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་མེད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཡང་བདག","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3903E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":641,"text":"སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་འདི། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་མཆོད་པར་ནི། །བླ་ན་མེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། །དེ་བཞིན་བདུད་བཅས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡོད་པའི་འདོད་ཀུན་དེ་དག་ལ། །ཕུལ་བས་ཅུང་ཟད་བྱས་མི་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་བསྟན་པ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཚེ། མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་མོ་འདྲ་བ་དག་འཛིན་ཅིང་ཀློག་ལ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་རྗོད་ཅིང་སྟོན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། དད་པ་དང་རངས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྩིའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། བཙལ་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3961E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":642,"text":"༄༅། །ཆགས་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །སེམས་དམན་ཞུམ་པ་ཡི་ཆད་པའོ། །ཟས་མི་འདོད་པ་བཟའ་དྲགས་པས། །ལུས་མི་བདེ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཐོབ་འདོད་བདག་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་བརྗོད། །འདོད་འདུན་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ། །འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན། །གནོད་སེམས་བརླག་པར་སྨོན་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་གནོད་པར་སེམས་པའོ། །ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་ཉིད། །རྒོད་པར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །འགྱོད་པ་ངན་བྱས་ཕྱི་ནས་ནི། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་གདུང་འགྱུར་པའོ། །རྨུགས་པ་ལུས་སེམས་ལྕི་བ་ཡིས། །ལས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་ཉིད། །གཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ལ། །འདུས་པ་གཉིད་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །སྡིག་འདོད་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་ཚུལ་འཆོས་པའོ། །ལེ་ལོ་ལས་ལ་སུན་སྐྱོ་བས། །ལུས་སེམས་བྱིང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆེན་རབ་ཏུ་བརྐམ་པ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་ཆོག་ཤེས་ལས་འདའ་བའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་གང་གསུངས་པ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་མེད་སློབ་དཔོན་བླ་མ་ཡི། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པའོ། །བླ་མར་གུས་པ་ཉམས་པ་ཉིད། །འདི་ནི་སྐྱེ་ན་མཚུངས་པའོ། །སེམས་ནི་འདོད་སོགས་ལ་ཞེན་པས། །བརྟན་ཉམས་པ་ནི་མི་དགའ་བའོ། །ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་རྟོག་པ་ནི། །ཉེ་དུ་ལ་བྱམས་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་སྲེད་དེ་དོན་དུ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་མི་འཆིར་རྟོག་པ་གང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་པས་མི་དོགས་པའོ། །རྗེས་རྣམས་རིག་དང་ལྡན་རྟོག་ནི། །བདག་ཉིད་ཅི་ནས་གཞན་དག་གིས། །ཡོན་ཏན་བདོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །གཞན་རྗེས་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་གང་ཡིན་གཞན་དག་ལ། །ཆགས་དང་གནོད་སེམས་དྲེགས་པ་ཡིས། །ཕན་དང་མི་ཕན་རྣམས་སེམས་པའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གང་གིས་ཅི་ནས་ཡིད་ཀྱི་ནི། །རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་ང་རྒྱལ་ལོ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམན་པས་དམན་པ་ང་རྒྱལ་ཏེ། །རང་ལས་དམན་ལས་དམན་སྙམ་པ། །ང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དམན་པ་ཉིད་དང་བདག་ཉིད་ནི། །མཉམ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3964E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":643,"text":"འདོད་ཆགས་སེམས་ལྡན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་སེམས་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྤང་། །འདོད་པའི་རྒྱུས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཡི་དགས་དུད་འགྲོར་འགྱུར། །གང་དག་འདོད་ཆགས་སེམས་ནི་ལྡན་པ་རྣམས། །གྲུལ་བུམ་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མི་ཤ་ཟར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་དང་། །ལྕེ་མེད་པ་དང་གྱོལ་དང་ཞར་བར་འགྱུར། །གང་དག་སྨད་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་ལྡན་འགྱུར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །ཚངས་དང་དབང་ལྡན་དབང་སྒྱུར་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་སྤྱད་པས་གྱུར། །འདོད་ལ་བརྐམ་པ་རྟག་ཏུ་དམུས་ལོང་དང་། །འོན་པ་གླེན་བ་ཕག་དང་རྔ་མོ་དང་། །ལུང་བོང་སྤྲེའུ་དང་གླང་ཆེན་བ་ལང་དང་སྟག་དང་རྟ་དང་ཕྱེ་ལེབ་སྦྲང་མར་འགྱུར། །གང་དག་ཚངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་སྤྱད་པ་ནི། །རྒྱལ་པོ་དགའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་བློན་པོ་རྣམས་སུའང་འགྱུར། །བདེ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་རྣམས་ནི་གཤེགས་ཤིང་གཏུབ། ། དུ་བས་བདུག་ཅིང་བཅིང་དང་བརྡེག་པ་དང་། །བསྡིགས་དང་མགོ་དང་རྣ་བ་ལག་པ་དང་། །མིག་དང་སྣ་དང་རྐང་པའང་བཅད་ཕྱུང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་སྨད་དེ། །རྨ་མཐོང་ནས་ནི་སྤྲང་མ་བརྒྱུག་པ་དང་། །མི་གཙང་མཐོང་ནས་ལུང་བོང་བརྒྱུག་པ་དང་། །ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་ཕྱིར་ཁྱི་ཡང་བརྒྱུག་པ་ལྟར། །མི་མཁས་བུད་མེད་དགའ་བ་དེ་བཞིན་བརྒྱུག་།བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་རིག་བསྒྲིབས། །མུན་པའི་ཕུང་པོས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲིབས། །བུད་མེད་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་རྨོངས། །ངན་སྐྱུགས་གནས་ལ་བྱ་ཁྭ་བཞིན། །ངན་འགྲོར་གང་དག་ཞུགས་པ་དང་། །མྱོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཆགས་བྱེད་དེ། །ངན་སྐྱུགས་གནས་སུ་སྲིན་བུ་འདྲ། །དེ་དག་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ངན་སྐྱུགས་བུམ་པ་རི་མོ་ཅན། །གང་དང་གང་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །གཅིན་དང་བཤང་བས་གང་བ་དང་། །རྐྱལ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3940E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":644,"text":"དོ༑ །ཚུལ་གཞན་ནི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལ་ཡང་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །གུང་གི་ཐུན་དང་། དགོངས་མོའི་ཐུན་དང་། སྲོད་ཀྱི་ཐུན་དང་། མཚན་མོའི་གུང་གི་ཐུན་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་དང་ཉལ་བའི་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་འདོད་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དོན་མེད་པར་མི་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་ག་ལ་འབྱུང་། གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ངན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། འདི་ལྟར་མྱུར་དུ་གསོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐུན་དྲུག་པོ་དག་དུམ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བགོས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རབ་འབྲིང་དགུར་འགྱུར་རོ། །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གསོ་བའི་ཐབས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །བྱང་ཆུབ་འོད་སོགས་སློབ་མས་བསྐུལ་བྱས་པ། །ཐེག་ཆེན་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་བྱས་ནས། །རྐང་གཉིས་དབང་པོའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་ཤོག་།རྗེ་བཙུན་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་ཞུས་ནས་བསྒྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ། སློབ་དཔོན་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར།།","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3952E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":645,"text":"འགྲུབ་ལ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་གོང་དུ་བརྗོད་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་དང་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མི་ཆོད་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནོད་པ་མེད་པའི་ལུས་སྐྱེ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཉིད་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་པོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདོམས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །སྙིང་རྔེས་གདུངས་པར་གྱུར་པས་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེའི་ཚེ་ཉིད་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕྱི་མར་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང་། སྲན་ཚུགས་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3903E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":646,"text":"པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་རྒྱས་པར་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ། །ད་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནི་གཞི་དང་བསམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་དབང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བསད་པའི་བསམ་པ་དང་། བརྩལ་བ་བྱས་པ་དང་། དེས་ཤི་ནས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་དང་། ཆོས་དང་། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྲུངས་པའམ། རང་དབང་བའི་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུ་བའི་བསམ་པ་དང་། གནས་ནས་གནས་སུ་སྤགས་པ་ལས་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྫས་དེ་གང་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རིག་པར་བྱའོ། ། བསླུ་བའི་བསམ་པ་དང་། ལྟ་བ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་དོན་གོ་བ་ལ་ཚིག་གམ་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱེད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་ངེས་པར་སྨྲས་ནས་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསླུ་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །མི་དགའ་བར་འདོད་པའམ་དབྱེ་བའི་བསམ་པས་འགའ་ཞིག་ལ་མི་དགའ་བ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བསྙད་པ་དང་། དེ་ལ་ཐོས་ནས་འདི་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡང་དག་པའམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཕྲ་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན། བརྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལ་ལ་དག་ན་རེ། བརྫུན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་བའི་བསམ་པས་ན་འདི་ནི་ཕྲ་མ་ཡིན་ལ། སླུ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས། བརྫུན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་ན་ཡང་། བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3935E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":647,"text":"རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མང་པོ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མས་ནི་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། འདིས་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྒྱུས་འདིར་ཡང་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་དེ་གདེང་དྲོད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །གདེང་དྲོད་ནི་ཡིད་རྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པར་འདུག་པའོ། །འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ངེས་པར་འཆི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེད་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གསོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་རྣམ་པས་ཡིད་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ནི་གཞོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ན་ཆོད་དང་པོ་ལ་བདག་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིའི་རྣམ་པས་སོ༑ ༑དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་འཚོ་བ་ལས་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། མིར་གྱུར་ནས་དར་ལ་བབ་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་སྐབས་འདི་ལ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དར་ལ་བབ་པའང་ཞེས་པ་སྟེ། གཞོན་བར་གྱུར་ཀྱང་སྲོག་དང་པ་ལ་ཞིང་འཆི་པ་ཡིན་ན། རྒས་པར་གྱུར་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་འཆི་བ་ཡིན་གྱི། ལྷ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་འཆི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྲམ་ཟེ་ཐད་ལ་འབར་གྱིས་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཡུང་གིས་སོ། །རིགས་པ་ཡང་ལུས་ནི་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ནི","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":648,"text":"ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་དམ་པོས་བཅིངས། །དེ་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོལ་བས་གྲོལ་བའང་དེ་ཉིད་དེ། །ལུས་ཅན་བཙོན་ར་དག་ལས་ཐག་རིང་གྱུར་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐར་པ་འདོད་དེ་བཙོན་ར་ལྟ་བུར་མིས། །འདོད་དང་མི་འདོད་དེ་ལྟར་མཁས་པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གྲགས་དང་མ་གྲགས་སྤང་ན་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཞིང་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མིག་གིས་ནི་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་བལྟས་ན་ཡང་བློ་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་གཅི་དང་ནི་རྒ་དང་ནད། །དུག་གིས་བརྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ངན། །གཞན་ཟས་ལང་ཚོ་ནད་མེད་དང་། ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་།དཀའ་ཡང་མཁས་པ་དག་གིས་ནི། །སྔ་ཕྱི་ཡོངས་སུ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །དགའ་བར་མི་བྱ་རིགས་བཙུན་རྟ། །མཚན་དང་བྲལ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རིགས་དང་མི་རྟག་གྲོལ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ལུང་གི་བྱ་བས་ཀྱང་། །བློ་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བ་ཡིས། །རྫས་ནི་ཡང་དག་ངེས་ཤེས་བྱ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡི། །བློ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤེལ་ཞིང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་བློ་གྲོས་ནི། །འབད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིར་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཡང་མ་བྲིས་སོ།། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་བླང་བ་དང་སྤང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྔ་པོ་འདིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གནས་སྐབས་མི་རྟག་པ་བསྟན་ནས་རིས་མཐུན་པའི་མི་རྟག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་དང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་དུ་བཅོམ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་དེ། དགའ་བ་དང་འཆི་བས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":649,"text":"༄༅། །པོའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་མི་ཤེས་སོ། །གང་ཟག་མཆོག་གི་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་ཤེས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་ནི་དབང་པོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་དབང་པོ་ནི་རང་གི་སར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་ཟག་སྨོས་པ་ནི་སར་མ་གཏོགས་པ་དང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཤེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༑ ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ཤིན་དུ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་དུས་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་རྙེད་འདའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ཤེས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་མ་མཛད་པར་ཡང་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་མདོའི་ཚིག་འདི་ཇི་ལྟར་སྦྱར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱས་སོ་ཞེའོ། །འོ་ན་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་ལ་ཟས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལན་བཏབ་པ། ཤེས་རབ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པའོ། །མ་རིག་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་བཞིན་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཐ་སྙད་དེ་དེར་ལྟུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ན་རེ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པའོ་ཞེའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཕལ་ཆེར་བུམ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4097E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":650,"text":"༄༅། །རྣམས་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་མང་པོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གྲུ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བཀྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྨྱུག་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་ནས་འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་བསླབ་སྟེ། ཅི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་ཞིག་སོ་སོར་མྱོང་ངམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་ཅེས་དགེ་སློང་དེས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དེས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་སེམས་བསྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། བསྟེན་པ་ལ་བབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་ཆུང་དུས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེས་བཟང་ཞིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་དགེ་སློང་དེས་བཟང་ཞིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན། སེམས་བསྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། བསྟེན་པ་ལ་བབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་དེས་འདི་ལྟར་ངའི་སེམས་རང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་ཞིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་ལ། མ་ཞི་ཞིང་མ་དུལ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལམ་མ་རྙེད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟར་ངས་མཛེས","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":651,"text":"༄༅། །ལས་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྨད་པ་ཡིན་པས་ན་ལུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ས་བོན་དང་གནས་དང་རྟོན་པ་དང་འཛག་པ་དང་འཆི་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཙང་བའི་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣག་གི་ཚོགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འཛེར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པས་ལུས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་གོ། །མོའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྔའི་ཁོག་པའི་སྒྲུབས་ལྟར་གནས་པ་དག་གོ། །ཕོའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་མཐེ་བོ་ངོས་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་གནས་པ་དག་གོ། །ཡུལ་རེག་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གནས་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་སྨོས་སོ། །དབང་པོ་གོང་མ་གསུམ་ནི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་གོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་ལ་གཟུགས་དང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དོ། །གཟུགས་དང་བ་ཡིན་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཞིའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དགག་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དགག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གཟུགས་སྨོས་པས་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སེལ་ཏོ། །དང་བ་སྨོས་པས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སེལ་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ལྟ་བུ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཅན་གཟུགས་དང་བ་དེ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་དོན་གང་ཞེ་ན། །དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་དག་བསྟན་ནས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཁ་དོག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་ལོག་པར་རྟོགས་པ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4097E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":652,"text":"༄༅། །སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་རྒལ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་། །གང་ཕྱིར་ལྡོངས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་བྱེད་ཅིང༑ །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ད་ནི་འབྲས་བུས་མགོན་དང་གཞན་ཕན་སྤྱོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མ་ལུས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨྲས་པ། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མངོན་དགོངས་པ། །ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། །བུད་ཤིང་མེད་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །རྒ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དག་།ཡོངས་སྤངས་ཐར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་གླིང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཅན། །བྱ་བ་བྱས་ནས་འདིར་འཇུག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་དེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདིའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་ངོས་ཡངས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ན་རི་འདིའི་མིང་པྲ་ཅི་ན་བང་ཤ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། གང་པྲ་ཙི་ན་བང་ཤའི་ཉེ་འཁོར་ན་མི་རྣམས་ཀྱང་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། མི་དེ་དག་གི་མེད་ནི་ཏི་མི་ར་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཏི་མི་རའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཏི་མི་རའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་ཕྲ་ཙི་ན་བང་ཤ་ལ་འཛེག་པ་དང་བབས་པ་ཡང་ཞག་བཞི་བཞིས་འཛེག་ཅིང་བབས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྟོན་པ་ལོག་པར་དད་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རྒྱ་ཆེར་བ་ལྟས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་རི་དེའི་མིང་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་དེ་དག་ཀྱང་དུས་ལས་འདས་སོ། །སྟེན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །ཚེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་མི་རྟག་པ་ནི་ཇི་ཙམ་ན་རི་དེའི་མིང་ནི་བང་ཀ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྣམས་ནི་ཨ་བི","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":653,"text":"༄༅། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ། །བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་འདི་ན་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བ་འམ། དམན་པ་འམ། གྱ་ནོམ་པ་འམ། གང་ཐག་རིང་བ་འམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་མ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་སློང་འདི་ན་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང༑ འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བ་འམ། དམན་པ་འམ། གྱ་ནོམ་པའམ། གང་ཐག་ཉེ་བ་འམ་ཐག་རིང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་མི་མཁས་པ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ། མིག་ཉམས་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤངས་པ་ཞིག་འཁོར་དེ་ན་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་ཚོགས་ཏེ་འདུག་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེས་ཏེ། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན། ཚོར་བ་བདག་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་བདག་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་བདག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ན། བདག་མེད་པས་བྱས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེའི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྡུབས་སུ་ནུབ་ཅིང་མིག་ཉམས་པ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":654,"text":"༄༅། །ཏེ་ལག་མཐིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཀ་ཀུ་ཊ་མི་ཏར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཤིན་ཏུ་རྒས་པར་གྱུར་ནས་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་ལས་བརྩམས་སོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་ནའོ། ། ལག་མཐིལ་རྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་སྨྲས་པའོ། །ལག་པས་དུག་ནི་གཟུང་བྱས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལག་པས་བད་ས་ན་བ་དང་། ཤྲིང་གི་དང་། ཧ་ལ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་དུག་འཇིགས་པ་མེད་པར་བླངས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། རྨ་མེད་དུག་ནི་མི་འཇེན་པ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། རྨ་མེད་ན་ནི་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྨད་པའི་སྡིག་པ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་བྱས་པ་ལ་སྡིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་པ་ལ་སྡིག་པ་མེད་དོ། །བྱིས་པ་ལ་ནི་སྡིག་པ་ཉིད་བྱ་བར་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐུར་བུབ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་མི་ཕན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་བེ་ར་དྱ་ན་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དཔོན་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ཏེ། བཙུན་པ་ཅི་ཞིག་ནི་བྱ་སླ་བར་འགྱུར། ཅི་ཞིག་ནི་བྱ་དཀའ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལས་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །བདེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བྱ་བ་ཡིན་པས་བྱ་བར་སླ་བ་སྟེ། རི་ལ་སོགས་པ་ལས་བབས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་སླ་བའོ། །ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བདག་ལ་མི་ཕན་བྱ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འམ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་བའོ། །ཕན་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་སྟེ་བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":655,"text":"༄༅། །སྟེ༑ གལ་ཏེ་མང་པོས་མི་རིགས་པར་གྱུར་པའོ། །འོན་ཀྱང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་སྤོང་བ་བདུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་དག་སྟོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་དེ་དག་ཉིད་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། འཚོ་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འཚོ་བ་སྟེ་མང་པོས་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མང་པོས་མི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །སྙོམ་ལས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པ་དག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤེས་པ་དག་སྟོད་བྱེད་ཅེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རིག་པ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་སོ། །རིག་པ་གསུམ་དང་གལ་ཏེ་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རིག་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་གསུམ་ལྡན་ནོ། །འདིས་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྨྲས་པ། འཆི་བདག་ཟད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་འཆི་བདག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ནི་འཆི་བདག་ཉམས་བྱེད་པ་སྟེ། འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་གཞན་དུ་དབང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་བསམས་ནས། དེ་ལ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":656,"text":"གསུམ་གྱིས་སོ། །སྤོང་བའི་ལམ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་བའི་དགེ་ལ་སོགས་པ་ནི། །བཞི་དང་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་གསུམ། །ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །མི་དགེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་དགེའི་དགེ་སོགས་གཉིས་དང་ནི། །གསུམ་དང་བཞི་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། །ལས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ། །མི་དགེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བྲལ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །ལུང་བསྟན་མིན་གྱི་དགེ་ལ་སོགས། །དེ་དག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་གསུམ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །མི་དགེ་བ་གསུམ་ཏེ། བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུམ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཐམས་ཅད་བཞི་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ༑ བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །བར་མ་ཡི་ནི་མ་འོངས་པ་འང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་མ་འོངས་པ་འང་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དོ། །བར་མ་གཉིས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ། །མ་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །རང་གི་ས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །གཞན་གྱི་ས་པ་གསུམ་དང་གཉིས། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ས་པའི་ཆོས","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4095E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":657,"text":"དང༑ ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་ཡིན། །ཡང་དག་སྡོམ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །རྐང་པ་གྱེན་བསྟན་སྤྱི་ཚུགས་སུ། །དེ་དག་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྷུང་། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ། །གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གནས་པ་ཡང་། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཇུག་པ་ཡང་ངོ། །གཞན་ནི། འབྱུང་བའང་། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་ཡང་ངོ། །གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་རྨོངས། ལ་ལ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་རྟག་ཏུའོ། །སེམས་ཅན་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་འདིར་བསྟན་པ། མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་སྟེ།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་རང་བྱུང་གཉིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་སྟེ། འོག་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་སམ་གཉིས་ཀ་།རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན། །ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་མང་པོ་དང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་ན་བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་བདག་མེད། བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཕུང་པོ་འདི་བདག་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པའོ། །འོ་ན་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་དགག་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཅེས་འདོགས་ན་དེ་ལ་དགག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ཕུང་པོ་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མི་འཕོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་འདུས་བྱས། །སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ནི། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་འགྲོ། །ཕུང","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4095E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":658,"text":"༄༅། །ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་མ་སྤངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེ་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཡང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་འཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་མ་ཐོབ་པར་ནི་རྒྱུན་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་སྦྱོང་གིས་གྲ་མེད་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་དང་ཐུབ་པའི་སྒྲ་ནི་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚོམས་སུ་དགོད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོར་ཡང་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་སྒྲའི་སྒྲའི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ལ་བཏགས་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་སྔར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟླས་པ་ནི་གྱིས་ཤིག་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱ་བ་སྟེ། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པས་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བག་མེད་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གུས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ག་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཞན་པ་དག༑ །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གལ་ཏེ་བརྩོན་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་དེའི་ཚེ་སྤྱིར་ཡང་ཤས་ཆེར་སྩོགས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":659,"text":"གང་དང་། རྟགས་གང་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་དེ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ཚོར་བའི་རྣམ་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལས་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ནད་དང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། གནོད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་། ནད་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། གནོད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་ཡིད་བྱུང་ནས། འདི་ནི་ཞི་བ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":660,"text":"༄༅། །སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་གང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གླང་ཆེན་མྱོས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་ལྕགས་ཀྱུས་ལམ་ལོག་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་ལམ་དུ་འཛུད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ནི་དེ་འདུལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རབ་ཏུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཁང་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་དགོན་པར་ཁྱིམ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འབད་པར་གྱུར་ཏེ་ཇི་ཙམ་ན་ཡིད་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རང་གི་སེམས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་ན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པས་སེམས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་སྣ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། ད་ལྟར་ཕན་ཆད་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐ་མ་འདི་ལས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁང་ཁྱིམ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་བྱེད་པ་སྟེ། གནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚོལ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྲིད་པས་བསྐུལ་ནས་རྗེས་སུ་ཚོལ་བའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་རྒྱལ་པོ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཚངས་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":661,"text":"རིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཟད་པ་སྟེ། མི་རྟག་པས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྱམ་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། འགྲོ་བའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེར་ལེན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པས་ནེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ནི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ༑ །ལས་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་མངལ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངལ་གྱི་གནས་སུ་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་དམྱལ་བ་དང་འདྲ་བར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་མངལ་གྱི་གནས་སུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གནས་སྐབས་འགྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གནས་སྐབས་འགྱུར་བས་མངལ་ནས་བྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་འགྱུར་བའོ༑ །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔ་མ་ལས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུས་ཡང་དང་ཡང་ནད་དང་རྒ་བ་དང་། འཆི་བས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་འོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་སེམས་ཅན་འོང་བའམ། དེའི་རྗེས་སུ་འོང་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལས་འདིར་འོང་ཞིང་མི་མཐོང་བའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྲེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་སྐྱོན་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་མངལ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མངལ་གྱི་གནས་ཀྱི་སྡུག","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":662,"text":"པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། བྱིས་པ་དག་དང་འགྲོགས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་གླེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། བྱིས་པ་དག་དང་འགྲོགས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མེའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྲེག་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ངན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར། འདིར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔས་སྨྲས་པ། དགྲ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་མཛའ་བ་བཞིན་ནོ། ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དགྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྟན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །འགྲོགས་པས་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉེན་སྡུག་པ་ཕ་དང་མ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་དག་དང་འགྲོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་དམ་པ་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འཕགས་པ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གྲོང་ཁྱེར་ན་ལ་ད་ནས་ཉེ་དུའི་ཚོགས་མད་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དཀའ་བས་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་དཀོན་པ་སྟེ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །སྐྱེས་བུ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":663,"text":"ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ནི་གཙང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲིག་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཚིམ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །ལྷག་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་དག་ལའོ། །ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྲང་མ་བཞིན་དུ་ཞོལ་བདག་ཉིད་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མཐའ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའི་རྒྱུར་འདོད་པའོ། །མཐའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ནས་བདག་ཉིད་ངལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། དམན་པས་གྲོང་གི་ཐ་མལ་པ་སྟེ། གང་ལ་འདོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དུར་ཁྲོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར་རོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བཞིན་དུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ནི་དུར་ཁྲོད་འཕེལ་བར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་དང་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བས་གཉི་གའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །འདི་དག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཐའ་གཉིས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་འཕེལ་བ་བྱིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་རྟོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཞེན་པར","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":664,"text":"དང་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་དང་། གཉེན་བཤེས་དང་། སྣག་གི་གཉན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་མཐོང་ངམ། དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོའི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་བ། བདེན་པ་ལས་བྱུང་བ། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །གྲོང་དཔོན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་འཇིག་ཅིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གྲོང་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ནི་ཁྱིམ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྐུན་པོ་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། གཏེར་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མི་དགའ་བས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། བུད་མེད་གང་གིས་ཁྱིམ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེར་མི་སྟེར་བའོ། །གྲོང་དཔོན་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་པོ་ཡང་ངས་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། གྲོང་དཔོན་གང་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བརྒྱད་པོ་སྤངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་རྟོག་ཅིང་སྐྱོ་བར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་ཤིང་འདོད་པ་དང་བཟོད་པ་དང་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། མདའ་ཐུར་དུ་འཕངས་པ་ལྟར་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ངུ་ཤིང་མཆི་མ་འཛག་སྟེ། དེ་ནས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་འཛག་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པར་གྱུར་པས་གཽ་ཏ་མ་ལ་མི་བདེན་པ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྨད་པར་བགྱིས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་དེ་བདག་གིས་སྡིག་པར་མཐོང་ཞིང་སྡིག་པར་ཤེས་ནས་མཐོལ་ལགས་ཏེ། གཽ་ཏ་མ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོང་དཔོན་བདེན་ཏེ་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་མཐོང་ནས་སྡིག་པར་བཤགས་སམ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པར་གྱུར་པས","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":665,"text":"དེ་ཚེ་སེམས་མེད་ཤིང་བཞིན་དུ། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་བོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱོ་བའི་གཞིས་བརྟན་པ་གང་བྱེད་པ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་ནི་དོར་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་མཁས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པའོ༑ །གང་གི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་ནི་བརྟན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཙོན་ར་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་གང་འདུན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་ནི་བཙོན་ར་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་སྟེ། དེས་དེར་བྱིས་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༑ ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་དེས་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་བརྟན་པ་ཉིད་སྤོང་གི་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་སྤང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དེའི་ཡུལ་ལམ། གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའོ༑ །བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་རིང་པོར་འཇིག་རྟེན་པ་འདོད་པ་དག་ལ་གོམས་ཏེ། དེས་ན་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། ཡུལ་དག་ལ་བརྐམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཡུལ་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནུས་རེ་སྐན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཏེ་སྤང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱུང་བ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྒ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ནད་དང་ཤི་བའི་སྒྲས་ནི་ལང་ཚོ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་རྒུད་པ་བསྟན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྒུད་པས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པར་གཙེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":666,"text":"འགྱུར༑ དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྩེ་མོ་སྐྱེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་དོ། །གཞན་གསུམ་ཡང་། གསུམ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མི་སྡུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེའོ། །ཅི་ཚེ་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་ཀྱི་ངེས་པར། དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ། མྱུར་བར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར། །ས་བོན་འདེབས་པ་དང་། འབྲུ་སྐྱེ་བ་དང༑ འབྲས་བུ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཅིག་ལ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་ཡང་། ཐོས་བསམས་ལས་བྱུང་། ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། ལས་གསུམ་མོ། །གཙོ་བོར་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི། མི་ཡི་ནང་ནས་འཕེན་པར་བྱེད། །མི་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་ཤེས་རབ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞར་ལས་འོངས་པ་བཤད་ནས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་མཆོག་ལས། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེའོ། །དམིགས་པ་གང་ལ་ཞེ་ན། འདོད་སྡུག་བསྔལ་ལ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ནས་ནི། དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་ལ་རྗེས་བཟོད་ཤེས། །གཟུགས་དང","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4095E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":667,"text":"རླུང་ཡིན་པར་གདགས་ཏེ། རླུང་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་མེ་འབར་ཞིང་རླུང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པས་མེ་ལྕེ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་གང་གི་ཚེ་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སེམས་ཅན་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་ཉེ་བར་གདགས། བེའུ་དེའི་ཚེ་སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་སེམས་ཅན་གནས་ཞིང་སྲེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཽ་ཏ་མ་ལེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ལེན་པས་འབགས་པ་དང་། ལེན་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་དགུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་བདག་ཅག་ལ་བྱ་བ་དང་བགྱི་བ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱིས་མཆིའོ། །བེའུ་དེའི་དུས་ལ་བབ་བར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག་༑དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ལ་བདག་ཡོད་ཅེས་ལུང་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བདེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་བདག་ཡོད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་པར་བཞུགས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་བདག་མེད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་བདག་ཡོད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་བདག་མེད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":668,"text":"༄༅། །བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གནས་པའི་གནས་པ་དང་། རྒ་བའི་རྒ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒ་བ་ལ་ཡང་རྒ་བ་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་ཡང་གཞན་ཏེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་གནས་སོ། །རྩ་བའི་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་འཇུག་གོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་གནས་སོ། །འདི་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་རིགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་དེ། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །མི་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་འམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དཔེར་ན་གཽ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཚིག་དང་། ཕྱོགས་དང་། ས་དང་། འོད་ཟེར་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། མིག་དང་། ཕྱུགས་དང་། མཐོ་རིས་དང་ཆུ་རྣམས་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་སྟེ། གཽ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཁས་པས་གཟུང་ངོ། །དེ་ལ་ཡི་གེའི་འབྲུ་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡི་གེའི་འབྲུ་སོ་སོ་ལ་དོན་མེད་པ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཚིག་གི་སྒྲ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4097E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":669,"text":"དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དེག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་ལས་གོང་ན་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །ཆོས་འདི་ལྟར་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འཆི་བ་མེད་ཅིང་གཡེང་བ་མེད་པ་དག་འཆི་བ་མེད་པ་དང་གཡེང་བ་མེད་པ་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ཚིག་ལས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སྦྱོང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གིས་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཟེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བ་འདྲི་ཞིང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བ་འདྲི་བར་འགྱུར་ན། མི་དགེ་བའི","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":670,"text":"ཏེ༑ སེང་གེའི་བགས་པས་གཡོགས་པ་དང་། སྟག་གི་པགས་པས་གཡོགས་པ་དང་། གུང་གི་པགས་པས་གཡོགས་པ་དང་། ལ་བ་དཀར་པོས་གཡོགས་ཤིང་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་ངོ། །གསེར་གྱིས་གཞོང་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མས་བཀང་པ་དང་། དངུལ་གྱི་གཞོང་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མས་བཀང་པ་དག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་ངོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྤྱན་པ་བཏང་ངོ། །གདན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གདན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀ་ནི་ཀས་གཡོགས་པ་དང་། བྱང་བུས་གཡོགས་པ་དང་། རི་མོ་ཅན་གྱིས་གཡོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཕེལ་བས་གཡོགས་པ་དང་། པ་ལ་ལེ་ཀས་གཡོགས་པ་དང་། ལ་ལིང་ཀའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཕྱོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ། ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་ཕྲ་མོས་གཡོགས་པ་དང་། །བྲི་མ་ཀ་ཕྲ་མོ་དང་། ཀོ་ཏམ་པ་ཕྲ་མོ་དང་། དུ་གུ་ལའི་རས་ཕྲ་མོས་གཡོགས་པ་དག་གོ། བ་ལང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱི་རྭ་དང་དངུལ་གྱི་རྨིག་བ་ཅན་བེའུ་དང་འཇོ་བའི་སྣོད་དང་འཇོ་མཁན་དང་བཅས་པ་དང་བུ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱི་དབུང་བརྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་ཅན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བཅའ་བ་དང་མྱང་བ་དང་བལྡག་པ་གཞན་ལྟ་སྣོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":671,"text":"༄༅། །བ་དང་རིགས་པས་འཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེན་པ་ན་སྡིག་པ་སྤོང་ལ་ཡོན་ཏན་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དང་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་འོ་མ་འཐུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འོ་མ་འཐུང་བ་ནི་འོ་མ་དང་འདྲེས་པའི་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་ཅིང་ཆུ་སྤོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་ཡང་སྡིག་པ་སྤོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་རང་གི་ཁྱིམ་མཐོང་བ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་སྐྱེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་སྡིག་པ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགོག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་ནས་ནི། འཕགས་པ་སྡིག་ལ་དགའ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ལ་ནི་མཁས་པ་དགའ་བས་ནི་མི་འཇུག་གོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སྡིག་ཅན་དགེ་ལ་དགའ་མི་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དན་པ་ནི་གཏི་མུག་ཅིང་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། ཐར་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དགའ་བའོ། །དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པ་དང་བག་ཡོད་པར་བྱ་པས་ཇི་ཙམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":672,"text":"སྲིད་པ་བར་མ་བསམ་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །སྟོན་མིན་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་པ་ལས་མདོ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་རྩོད་ཅིང་འཐབ་པ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་དང་ཆད་པས་གཅོད་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་འདྲི་བའི་ནུས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས། མགོ་བྲེགས་ཤིང་ཆོས་གོས་བགོས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་པར་མཛད་དོ༑ ༑ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས། ཉན་ཐོས་རྣམས་སྨྲ་ན་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་མི་སྨྲ་ན་སྤྲུལ་པ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྨྲ་ན། ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཞིང་། གཅིག་མི་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ༑ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་བར་མཛད་པ་ན་སྤྲུལ་པ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། སྤྲུལ་པ་དྲི་བར་མཛད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས། དེའི་ཚེ་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། ཕྲག་དོག་ལྷན་ཅིག་མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །འཐབ་རྩོད་འདི་དག་གང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཕྲ་མ་དང་བཅས་ང་རྒྱལ་ལྷག་ང་རྒྱལ། །འདི་དག་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་བདག་འདྲིའོ། །ཕྲག་དོག་ལྷན་ཅིག་མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །འཐབ་དང་རྩོད་པ་འདི་དག་དགའ་བས་བསྐྱེད། །ཕྲ་མ་དང་བཅས་ང་རྒྱལ་ལྷག་ང་རྒྱལ། །འདི་དག་དགའ་བས་རབ་ཏུ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":673,"text":"༄༅། །པར་སུ་ཞིག་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་དེ་ལས་ཆེན་པོ་ཚིག་ཅིང་རབ་ཏུ་ཚིག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པ་སུ་ཞིག་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། ཉན་ཐོས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། ཉན་ཐོས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བསླབ་བ་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་བ་དེ་དག་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམས་ནས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གནས་ཏེ། ཚགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁ་ཅིག་ནི་འཕྲུལ་དགའ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་འཐབ་བྲལ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱིས་བདག་གོང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒོམས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་གོང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒོམས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཅག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟོན་པ་མིག","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":674,"text":"༄༅། །པ་ནི་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་དེས་ན། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆེས་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བ་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཚེར་ཟད་ཅིང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གང་ཡང་སྐྱེས་ནས་འགག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་མེད་དེ། གང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ད་བདེ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་འདུས་བྱས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཟད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ཡན་ལག་ག་དོན་ནི་ངེས་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤངས་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་སྐྱེས་པ་མ་ཐག་པ་དང་། ཡུན་མི་རིངས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་དེའི་ཡུལ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་ཟད་པའོ། །ཆོས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྒོས་པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྒ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་རྒ་བ་འབྱུང་བ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":675,"text":"ཀུན་དུ་བཙལ་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མུན་པའི་ནང་དུ་རྙེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དཔེ་འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། བློ་གསལ་ཞིང་སྣང་བ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དགོངས་པའི་དོན་རིག་པ་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ལོག་པ་མུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གུས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྷ་ར་ཏ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཐལ་བ་པ་ཞིག་དུས་པ་དང་། གཅིག་ཅིག་གིས་ལེགས་ལྡན་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རོལ་རྙེད་མ་ཉོན་མོངས་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྙེད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་བྷ་ར་ཏ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ར་མ་ཡ་ནའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་དུས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཆོས་འཆད་དེ། གལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་ན་བདག་གིས་བཤད་པའི་དོན་མེད་དོ། །ཝ་ཞིག་སེངྒེས་ཤ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པ་དང་། དུས་གཅིག་ཅིག་ན་སེངྒེ་བཀྲེས་པས་ཕག་ཆེན་པོ་ཞིག་བསད་ནས། དེས་ཝ་དེ་ལ་འདི་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་ནས་ཁུར་དེ་བསྐུར་བར་མ་ནུས་ལ། ཁྲོས་ནས་བདག་ལ་གསོད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་ནས་དེའི་ཚིག་གི་ལན་སྨྲ་བར་ཡང་སྤྲོ་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་བླུན་ལ་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་འདིས་ཁུར་འདི་ཁྱེར་བ་ནི་བྱ་བ་གཉིས་པོ་འཁུན་པ་དང་། ཁུར་བསྐུར་བར་བྱ་དགོས་ན་བདག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ལས་གཉིས་མི་ནུས་ཏེ། གཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པས་འཁུན་པ་མི་འདོད་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་འཁུན་པ་ཕྱུང་ཤིག་དང་། ངས་ཁུར་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སེང་གེ་ནི་ཁུར་ཁྱེར། ཝ་ནི་འཁུན་འབྱིན་ཅིང་སེང་གེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཆོས་བཤད་པའི་ཁུར་ཁྱེར་ན་ཁྱེད་ང་དང་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣ་གཏད་ཅིང་བཟུང་ལ་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་། ལོག་པར་གཟུང་བ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4103E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":676,"text":"འབྱུང་བ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བ་ན་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨྲ་ན་བདེན་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་དགའ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་དགུ་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།ཐོས་པས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད། །ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང་། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྡིག་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། ཡང་སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། ཐོས་པས་ཆོས་ནི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འདི་ན་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདུལ་བ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་མུ་སྟེགས་པས་སྨྲས་པ། མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་དང་། ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དྲག་བོ་དང་། འཚེ་བ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་ན་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདུལ་བ་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ལོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྡོག་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གསུམ་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་།","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4103E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":677,"text":"༄༅། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ། བདག་གིས་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བརྟགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་གླེངས་ཏེ་ཆུང་མ་ལ་རེག་པར་བྱས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་བུ་གསུམ་དང་བུ་མོ་སྨད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བུ་འདི་ཅི་བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ། ཕྱུག་པོར་སྨྲས་པ། འདི་ད་ཇི་ལྟར་བྱ། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་དུག་གི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཀྱང་གསད་པར་མ་ནུས་ཤིང་མེར་བཅུག་ཀྱང་མ་ཚིག་གོ། །མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ཀྱང་ཆོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས་ཡོད་དེ་དེའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་རོ། །དེར་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་འདུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱུག་པོས་སླར་བླངས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཁྱིའི་ཚང་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་དང་ཕྱུག་པོས་སླར་བླངས་པའི་བར་དུ་དང་། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་བཞག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ལྗོངས་གཞན་ཞིག་ན་འབྲས་ཀྱིས་ཕྱུག་པོ་ཞེས་པ་ཟོང་གིས་འཚོ་བ་རྟོག་ཅིང་གནས་པ། དེའི་མིང་འབྲས་ཕྱུག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེས་འབྲས་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་བཀང་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་སོ། །དེས་ཁྱེའུ་དེ་མཐོང་ནས་ཤིང་རྟ་འགྲོར་མ་བཏུབ་པ་དང་། དེ་འབྲས་ཕྱུག་པོས་ཁྱེའུ་བླངས་པའི་བར་དུའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་དེ་ཡང་ཉོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གན་དུ་འོངས་པ་དང་། ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གིས་ཁྱེའུ་མཐོང་བའི་བར་དུ་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་འདི་གང་ནས་འོངས། དེས་སྨྲས་པ། ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོ་ནས་རྙེད་དོ། །ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་འདི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་ཡུལ་མིའི་མདུན་བདག་ཅག་གིས་རིགས་བཞིན་དུ་བླངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱེའུ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":678,"text":"༄༅། །ཏེ༑ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ༑ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྤངས་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་དུ་འབར་བའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་འབར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་ཀུན་དུ་འབར་བའོ། །གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་དུ་འབར་བའོ། །གང་གིས་ཀུན་དུ་འབར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང༑ ཞེ་སྡང་གི་མེ་དང་། གཏི་མུག་གི་མེ་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་འབར་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནི་ཀུན་དུ་འབར་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་ཀུན་དུ་འབར་བ་སྟེ། གང་གིས་ཀུན་དུ་འབར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་མེ་དང་། གཏི་མུག་གི་མེ་ཀུན་དུ་འབར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":679,"text":"ཕྱིར༑ ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བཀྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཁྲིད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བསྟན་པའི་མཐོང་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ། ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་མངོན་པར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་ནས་དྲུངས་ཕྱུང་བ་ཡང་སྐྱེ་བའི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་སྲེད་པས་འཁོལ་ཅིང་སྲེད་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་སྲེད་པ་ཡང་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། སྲེད་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེའོ། །སྲེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡང་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ༑ །ཡང་ན་སྲེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གར་མཁན་གྱི་བུ་མོ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཞིག་ཆགས་ཏེ་དེའི་བཟོ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱལ་པོས་སོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ཏེ་འཚེ་བའི་རེ་བ་བཏང་བ་ལས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐྱབས་བྱས་ཏེ་སྲེད་པ་སྤངས་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ༑ །མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་འདི་འམ་གཞན་དུ་དེ་མེད་པ་ནི་ཆགས་མེད་དེ་སྲེད་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བ་ལྷག་མ་སྤངས་པའོ། །སྲེད་པ་དང་དེས་བྱས་པའི་གདུང་བ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":680,"text":"༄༅། །གིས་འཐུངས་པ་ལས་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་རི་དགས་ཀྱི་མགོ་ཅན་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ཕས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་ཕ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐོད་པ་བརྡུང་བའི་རིག་པ་བསླབས་ཏེ། ཐོད་པ་བརྡུངས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་པ་བསྟན་ནས་བརྡུངས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཤེས་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ལྕགས་ནི་ལྕགས་ཉིད་དོ། །བརྒྱབ་པ་ནི་བསྣུན་པ་སྟེ་གང་ལྕགས་ཀྱི་ཆ་སྤྱད་དེས་བརྡུངས་པར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འབར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་འབར་བ་སྟེ། མེ་ནི་མེ་ཉིད་དོ། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པས་མེའི་འོད་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སོང་བ་མི་ཤེས་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་བསྟན་ནས། དཔེས་གཞལ་བར་བྱ་བ་བཤད་པ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལེགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཐུས་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་གསུམ་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ་བའོ། །འདོད་པའི་འདམ་རྫབ་ཆུ་རྒལ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་འདམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་རྫབ་བོ། །ཆུ་བོ་དེ་ལས་རྒལ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཡང་འདམ་རྫབ་དང་འདྲ་བའོ། །འགྲོ་བ་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་མི་ནུས","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":681,"text":"༄༅། །ཕྱིར༑ བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྤང་བར་འདུན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མཉམ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་ཐར་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་མྱུར་དུ། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དག་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྤང་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྐེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དག་ལས་རྒལ་བར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལས་ཀྱང་རྒལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དྲན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། དགེ་སློང་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བའི་མཐའ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྨོས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་ལྡན་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་གིས་རྙོག་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་གྱི་དུས་སུ་མཚོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འབྱུང","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":682,"text":"དང༑ བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བ་འདི་ཡང་སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་དང་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ན་སྔར་སྲིན་བལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༑ བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་གནས་སུ་འདིར་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུག་བལ་ནག་པོ་དེ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་ཕྱེད་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་དཀར་པོ། །བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་གཞུག་བར་གསུངས་པའི་སྲང་ཚད་ལས་ལུག་བལ་ནག་པོ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ལས་སྟན་བླིངས་པ་གསར་པས་སར་པ་རང་གིས་བྱས་སམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དང་པོར་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་བལ་དང་། ཆ་གཉིས་པ་སྲེས་པའི་སྟན་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་སྟན་ཕྱེད་ཀྱི་སྲང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལས་སྟན་བླིངས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ཞིག་གིས་ནག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནག་བོ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྔོ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འདམ་ཁ་དང་། རང","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":683,"text":"༄༅། །པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་དབང་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བདག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསལ་བ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེས་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་བྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་མཚན་མོའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བཀྲེས་པས་ཉམ་ཆུང་བས་ཡོངས་སུ་གཟིར་ནས་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གསན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་བགྱིད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ལོ་ཉིད་ཤུ་མ་ལོན་པས་ནི་གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། སྦྲང་བུ་མ་ཆུ་རིངས་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་དག་གིས་རེག་བདག་དང་། གཞན་ལས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་དན་པ་སྨྲས་པ་དང་། ངན་པ་འོངས་པ་དག་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། ཚ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོད་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་ཅོ་གདག་མི་བཟོད་ཅིང་ཟག་བདག་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་པ་མཛད་དེ། ཚེ་དང","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":684,"text":"༄༅། །བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། ། ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། རྩོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བག་ཙམ་ལས་བསམས་པའི་ཆས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་ཙམ་ལས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་མོ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་འོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །བླངས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་གྱུར་ལའོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གང་ཟག་འདིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་གསལ་བ་དེ་ལ་གཞན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་མི་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་མི་གསལ་བ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་དེས་དགེ་སློང་དེ་ཉམས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྫུན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐུར་པ་འདེབས་པ། མིའི་འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་འདུན་པས་བརྗོད་པ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་བརྫུན་པས། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4104.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":685,"text":"འདས་པར་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་བྱེད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་བལ་དག་རྙེད་ལ་འདོད་ཅིང་བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ལུག་བལ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་གིས་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱེར་བ་མེད་པ་ལ་དཔག་ཆད་གསུམ་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁྱེར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་གཞི་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་གྱི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བལ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོ་དང་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":686,"text":"༄༅། །ལྷག་པ་དང་། ཡི་གེ་མཉམ་པ་དང་། ཡི་གེ་ལྷག་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བཞི་ཆའོ། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་སྨྲས་པར་ཉེ་གནས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་ལྷག་པའོ། ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་འདུལ་བ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འདི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་སམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། ཚིག་མཉམ་པ་དང་། ཚིག་ལྷག་པ་དང་། ཡི་གེ་མཉམ་པ་དང་། ཡི་གེ་ལྷག་པས་འདོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་འང་རུང་སྟེ། འདོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང༑ གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། མུ་བཞིར་སྦྱར་བ་ལྟར་ཚིག་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ཁྱིམ་པ་གླགས་ཚོལ་བ་འམ། ཆོས་རྐུ་བར་འདོད་པ་འམ། མ་དད་པ་འམ། རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་འམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཡང་རུང་སྟེ། དེར་མ་བཀླགས་ཀྱང་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གོ་བཟློག་སྟེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་ཚིག་དང་ཚིག་གིས་གླག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པར་བསྟན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དང་། དད་པ་ཅན་དང་། གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲགས་ན་འང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་མ་དད་པ་འམ། ཕུལ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4105E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":687,"text":"ཡད་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐོག་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཉིད་དང་། སྤད་ལེབ་ཉིད་དང་། དེ་དང་འདྲ་བས་གཡོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མནན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་། བཀན་པ་ཉིད་དང་། རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚོ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་དང་ལྕི་བ་དང་ས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད། འདེབས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཆོ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་དང་ལྕི་བ་དང་། ས་ལ་མ་འདེབས་ཤིག་།འདེབས་སུ་མ་འཇུག་ཅིག། འདུན་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བགྲངས་ཏེ། གཏད་དམ་ཅི། ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། འབབ་ཆུ་དང་། མཚོ་དང་། ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་འཇུག་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་དང་ལྕི་བ་དང་ས་ལ་འདེབས་པ་དང་། འདེབས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":688,"text":"མི་ནུས་ཀྱི་འདི་ན་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཡི་གེའི་གྲྭ་ན་ཡིག་འབྲུའི་ཡི་གེ་དག་སློབ་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་ཡོད་ཀྱིས་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་བལྟས་ན་དེ་ནས་ད་ལས་ཆུང་ཟད་འཐོབ་ཀྱང་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང་། སྒོ་བས་འཕགས་པ་མ་འཇུག་ཅིག་ཅེས་དགག་གོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དང་། ཆང་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ཡིན་ན། ཇི་འདི་དེ་དག་གཅིག་གེ་ཁྱིམ་ཡིན་ནམ། སྒོ་བས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་སྤྱོ་བ་མང་དུ་མཛད་དེ། འདི་ནི་དེ་དག་གང་གི་ཁྱིམ་ཡང་མ་ལགས་ཀྱི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་སྡུམ་པ་ལགས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཀྭའེ་ནང་རྗེ་སོང་ལ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་ལ་ཉེ་དགས་ཤེས་ལྡན་ལྟ་བར་འདོད་ཅིང་སྒོ་ན་སྡོད་དོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་།སྒོ་བས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་སྙིང་ཚོམས་གཅེས་བ་ལགས་སམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་གལ་ཏེ་སྤྲོན་ན་ནི་སྤྲོན་ཅིག་།མི་སྤྲོན་ན་ཁྱོད་ལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྒོ་བས་བསམས་པ། འདི་འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། བག་ཚབ་མེད་པར་ཚིག་གཏོང་བ་ལས་ན་མ་སྦྲན་ན་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་སོང་ལ་སྦྲན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཇོ་བོ་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཇོ་བོ་ལྟ་བར་འཆལ་ཞིང་ཆབ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ། །དབྱར་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་སུ་འགོག་།བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་འཇུག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་།ཉེ་དགའ་ཞུགས་པ་དང་། དབྱར་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཤིག་།ཉེ་དགའ་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། དེས་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང་། སྒྲ་ཡིད་དུ་འོད་བ་དང་། སྒྲ་ཟབ་མོས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བརྩམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེ་དགའ་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་བ་ཅན་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་རང་གི་ཤ་དག་ཀྱང་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":689,"text":"ཅིང་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། རང་གིས་རང་སྲོག་ཆོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས་རང་གིས་རང་བསད་ན་འདེབས་འདེབས་པ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་རང་མ་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཆིར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཆིར་འདོད་པའི་མདུན་དུ་འཆི་བའི་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འབོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་མི་གཙང་བ་འཚོ་བ་ངན་པས་ཇི་ཞིག་བྱ་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་འཆི་བ་བླའོ། །འཆིར་འདོད་པའི་མདུན་དུ་སྨད་པའི་ཚིག་གོ། །སྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཤི་ན་ཡོ་བྱད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འཆིར་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཆིར་བསྟབས་ཤིང་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་མདུན་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྣོན་ཅིང་མི་ཟློགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའམ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་ཁས་བླངས་ཤིང་མི་འདོར་མི་སྤོང་བའོ། ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཐ་ཤལ་ངན་པ་མི་ཆ་བའི་ཉེས་པ་ཅན་མི་མཚུངས་པ་སྟེ་གང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་ན། དགེ་སློང་མ་ཡིན། ཕས་ཕམ་པར་བཤིག་པ་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4108E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":690,"text":"༄༅། །པ་ལ་ཕྱིར་གཏད་ནས། དེ་གཉི་ག་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མཚན་མོ་གནས་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ། །ཕྱོགས་དེ་སྣུམ་ཞིང་དང་ར་བ་ཡིན་བས་རྩྭ་བཏིང་བ་དག་ལ་སྲིལ་དག་ཆགས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཕྱི་ནང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་བཞེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ལྟ་བར་བཞེད་པ་དང་། གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་བཞེད་པས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བར། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆགས་ནས་འཆག་སར་དང་། གོལ་བར་གཤེགས་ཤིང་མཐར་གྱིས་གཤེགས་པ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་གལ་བ་དེར་གཤེགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྲིལ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཨེ་མ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་པགས་པ་དང་།","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":691,"text":"བཟློག་ན་དེ་དག་མ་བཏུབ་པས་འདི་ནི་ཐོང་ཤིག། །དེ་དག་གིས་དེ་བཏང་ངོ། །དེ་སྲོག་དེའུ་ཆད་པ་ལས་ཕྱིར་ཐོབ་ནས་དེས་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཅག་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་འདི་དག་བསད་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་བྱ། ཉེས་པ་བྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་གཏང་བར་གསོལ། དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལས་བཅོམ་པའི་རྫས་དག་ཕྱིར་བཀུག་སྟེ་བཏང་ངོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་དེ་དག་གིས་ཤཱཀྱ་མོ་དེ་དག་ལ་གོས་བསྐོན་ཅིང་རྒྱན་ཐོགས་སུ་བཅུག་ནས་ཤིང་རྟ་དག་ཀྱང་ཆུ་དག་ལ་བཏགས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དོང་ངོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་དང་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་པར་བརྩམས་སོ། །ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དག་ལ་ཞལ་ཟས་མི་གསོལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་གིས་ཟོས་ཟིན་ཏོ། །གང་དུ་གསོལ་དེ་ཉིད་དུའོ། །སུས་བྲིམས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་སྒྲེན་མོ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྲིམས། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གིས་ཁོ་མོ་ཅག་ལ་མཐོ་བཙམས། ཇི་ལྟར། ཁོ་མོ་ཅག་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་དག་གི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་བྲིམས་པར་བརྩམས་པ་དང་འདི་དག་གིས་མཐོ་བཙམས་ཏེ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་འཇལ་གྱིས་འདི་དག་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས། འདི་དག་ལ་ཟས་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བྲིམས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་འདི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བདག་ཅག་བག་བགྱིད་ཅིང་མཆི་བ་ཞིག་ན་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.3E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":692,"text":"པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ། །དེ་ལྟར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་གང་ཟག་གི་སྒྲས་ནི་དགེ་སློང་ངམ་ཁྱིམ་པ་གཞན་ཡང་བཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་ཐོབ་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དག་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ནི་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་གིས་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་འདོན་པར་བྱེད་ཅིང་འཆད་དེ། རྣམ་འབྱེད་ལས་བདག་གིས་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་འདི་དག་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་བསྔོས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གླེང་གཞིར་ཡང་བདག་ལ་བསྔོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤེས་ངོར་བྱས་པ་ནི་གང་དག་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་མཛའ་བ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འདི་དག་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་པ་སྤངས་ནས་འདི་དག་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ན་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ་སྦྱིན་པར་ཁས་མ་བླངས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ། གཉི་ག་བརྫུན་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁས་བླངས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འགྲེལ་བ་བྱེད་པས་བཤད་དོ། །ཁྱད་དུ་གསོད་པ་པོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྨོས་པ་ནི་འདོན་པའི་དུས་ནི་འདུལ་བ་ལྷག་མ་དང་གཞན་ལས་བཤད་པའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་འདུལ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདོན་པ་ན་སྨོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4110E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":693,"text":"བཤགས་པར་བྱས་པས་ན་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་བྱས་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་སར་ཕྱག་དར་ཆག་ཆག་དང་། མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་བགྱིས་པས་སོ། །ངག་གི་ལས་ནི་ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཐོལ་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །གསོ་སྦྱིན་གྱི་སར་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱིན་ལས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་སུ་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་།དྲིས་ནས་ཀྱང་སླར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། གསོ་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་མི་འདུར་གནང་བ་ནི། ནད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དད་པ་ཕུལ་བས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ལས་མེད་པར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ནི་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སླར་བརྗོད་པ་ནི་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས་ང་ལ་ཉོན་ཅེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པར་བྱས། །འདུལ་བ་དེ་ནི་ང་ལས་ཉོན། །ཤཱཀྱ་ནི་རིགས་ཤཱཀྱ་ང་ཡིན་ཏེ་གདུང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སེང་གེ་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འོག་ཏུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་མ་ཆུད་དོ་ཞེས་གླེངས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་སྤངས་སོ་ཞེས་གླེངས་ཀྱང་དོགས་པ་དག་མེད་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གླེངས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་བོ་ཞེས་གླེངས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་བ་བཤད་ཅེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་འང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི། སྐབས་སུ་འདིར་འདུལ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ང་ལ་ཉོན་ཅིག་པ་ནི་འདུལ་བ་དེ་ངས་བསྒྲགས་པར་བྱས་ཉོན་ཅེས་སྟོན་པའོ། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་དམ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4107E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":694,"text":"ན་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་དང་། དགེ་སྐོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་གནས་མལ་ལེན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྒོ་བ་ལམ་གུས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པར་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་འགལ་བར་བྱེད་དོ་ཅོག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོ་བའི་དོན་དང་། གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་འམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་གམ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་ནམ། གཞན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། མ་གུས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ལོག་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཉིད་དང་། འགལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བསྒོ་བའི་དོན་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འགལ་བར་བྱེད་ན","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.3E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":695,"text":"དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོང་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱ་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་མ་ཡིན་པ་ཉེད་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟས་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གཞི་པོར་གྱུར་བ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གཉིས་ཀས་ཟན་གྱི་དུས་སུ་དགེ་སློང་མ་ལྷགས་པ་དག་འདིར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། མ་དྲིས་བར་ཟན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་དང་ལས་བྱས་པ་དང་ལམ་དུ་སོང་བ་དང་། གྲུར་ཞུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་སོ་སོར་ངེས་བའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་དང་། གསུམ་ཟ་ཞིང་གཅིག་ལས་བྱས་པ་དང་། གསུམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་གཅིག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་པ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་མི་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་འདུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཟས་འབྲིམ་བ་ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཚུམས་གང་ངམ་ལྡམ་ལྡུམ་སྲང་གཅིག་ཙམ་ཡན་ཆད་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་འམ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བསྲུལ་ཞིང་ཕུལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ལས་གཞན་པ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཟས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་ཟོས་ཤིང་མགུལ་དུ་མ་མིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":696,"text":"༄༅། །གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསླང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིས་ཉོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོ་བར་མི་བྱའོ་གཉེན་རྣམས་ལ་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་དགེ་སློང་མ་ནད་པ་གཞན་ཞིག་སྨན་པས་འོ་མ་འཐུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བདག་ཤིའོ། །སྨན་པས་སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར། །དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ། །སྨན་པས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཏེ་གནང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ན་བར་གྱུར་ན་སྨན་པའི་ལུང་གིས་སྨན་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ནའང་དུ་རུང་མིན་འང་རུང་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་བླངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མིན་པར་བདག་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་བླངས་ཏེ་འཐུངས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འཕགས་མ་དག་བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པའི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་འདི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་ན་བ་ནི་ནད་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་གནས་སོ། །འོ་མ་ནི་འོ་མ་ལྔ་སྟེ། བའི་འོ་མ་དང་། མ་ཧེའི་འོ་མ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ར་དང་། ལུག་གི་འོ་མ་དང་ལྔའོ། །བསླངས་པ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །འཐུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིད་པར་མིད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཞེས་པ་ནི་གང་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པའོ། །དབྱར་མོ་ཁང་དུ་སོང་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་སོ་སོར","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4112E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":697,"text":"༄༅། །བ་དང་། དུམ་པ་མ་བཅད་པ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་མ་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་མ་བསྒྲགས་པ་དི་དག་གིས་བསྡུམས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དོར་བའི་རྒྱུ་དང་པོ་བྱས་པ་ལ་བྱས་ན་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གཉིས་པོ་དག་ལ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམས་དང་བཞི་པ་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་བཅུ་བཞི་ནི་འཐབས་མ་ཐག་ཏུ་བསྡུམས་བྱས་ན་དངོས་གཞིའོ། །མངལ་ན་འདུག་པའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་ཆེད་དང་། གཉི་ག་བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གཉིས་དང་། མ་ནིང་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གཉི་ག་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་ཀྱང་རུང་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། མིར་ཡང་རུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་གི་ཕྱིར་སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། གཉི་ག་ལ་བྱེད་པ་ན་གཉི་ག་འམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཚན་གྱུར་པ་དང་། ཕྲིན་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་མཚན་གྱུར་པ་དང་། གཅིག་གི་ཚེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། གསུམ་ཆར་གྱི་ཚེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ངམ་བསྐོས་བས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གཞིའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཅིག་འདོད་དེ་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་ལའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞིའོ།། གལ་ཏེ་གསུམ་ཆར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་དག་ནི་གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་བྱས་པ་དེ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །གང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་ཉོས་ཞེས་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཉོས་ཞེས་སམ། ཉོས་ཟིན་པའི་སྨྱན་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་ལ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེའོ། །བུད་མེད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཟུགས་འཚོད་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གཡོ་འགའ་ཞིག་བྱས་ཏེ་མ་འོངས་པ་དང་། ཕ་མས་མངལ་དུ་འདུག་པའི་ཚེ་བྱིན་ལ་ཕྱིས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4105E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":698,"text":"༄༅། །གསོ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཐུག་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཆུ་ཤིན་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། དངས་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། རྙོག་པ་མེད་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། གཙང་མ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་རྫའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆུ་སྣོད་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལ་ཡང་རུང་། ལྕུག་ཀོར་དང་ཆུ་དགབ་པའི་ཁ་དགབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ། བསྐམས་ལ་གཙང་མར་བྱ། ལག་པ་རུང་བ་དང་། གོས་རུང་བས་ཆུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བྲིམ་པར་བྱ། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་པ་དག་ལྷགས་ན་ཡང་བླུད་པར་བྱ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་རྫ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཅི་ནས་ཕྱིར་ཕྱིར་བཙལ་མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཆུ་རྫའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཆུ་རྫ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བཀྲུས་ཏེ། བསྐམས་ལ། གཙང་མར་བྱས་ཏེ། བཀང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོར་གཞག་པར་བྱ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་རྫ་མ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་བྱ། ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཅི་ནས་ཕྱི་ཕྱིར་བཙལ་མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆུ་རྫའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཙང་མའི་རིལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཙང་མའི་རིལ་བ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱ། དགེ་སློང་གིས་དེ་དུས་བརྟག་པར་བྱ། བསྐམ་པར་བྱ། དགང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཙང་མའི་རིལ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅའ་བ་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཟ་བའི་ཚེ་དྲན་པ་མངོན་པར་གཞག་པར་བྱ། ཟས་ལ་བརྟག་པར་བྱ། བཅལ་བའོ། །ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འགྱུར་བའོ་སྙམ་པ་དང་སོ་སོར་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བྱས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4111E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":699,"text":"ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་བ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་དུས་དུས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་སྟོང་བས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བྱིས་པ་སློང་བ་དག་ལ་བཅའ་བ་རིལ་པོར་མི་སྦྱིན་པར་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་དག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་ཚོད་མ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་སློབ་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་མ་དོང་བ་དང་། དེ་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེས་ཁ་ཟས་སྟ་གོན་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་གལ་བདེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་གཉིས་གདུགས་ཚོད་གཡར་དགོངས་འཚལ་ན། ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་གྱིས་མི་འགྲོའོ༑ །དེས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་གཉིས་བདག་གིས་ཁྱད་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་སྟེ་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་གཉིས་གར་བཞུད། དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུའོ༑ །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་ནམ། གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་ལ་བྱིན་གྱི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཆེས་སྔར","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.3E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":700,"text":"རྙིང་པའི་མཐའ་དྲས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་ན་མ་གླན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་གི་བལ་ཞིག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་ལོང་ཤིག་།བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4107E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":701,"text":"ཡན་ལག་བཞི་པ་འོངས་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཤུལ་ཕྱེ་ཤིག་།ཅི་བྱ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་མཆིའོ། །བཀྲེན་པ་དག་འདི་འདྲ་བ་དག་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་ནམ། ཕག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་མཆེ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོང་རོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་རྟ་ཡིན་ནམ་བོང་བུ་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་མཇུག་མ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་པོར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་ཤིང་རྟ་ཡིན་ནམ། ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་དག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་སྲོག་ཤིང་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་མི་ཡིན་ནམ་རྩྭ་མི་དག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བདག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་ནས་དེ་དག་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཁོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་མི་དོང་བར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུལ་ཆེན་གླེགས་པ། འཚལ་བ་འདི་དག་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང་དག་།འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ། །ཤེས་ལྡན་དག་།དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད་དེང་ཤིག་།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ནས། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆིས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་ན། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླང་དུ། གང་གིས་འཕགས་པ་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆིས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ལ་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན། དགེ་སློང་དེས་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4104.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":702,"text":"༄༅། །བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིན་མེད་པར་ངག་གིས་བསྒོ་བས་སམ། ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་དྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་འཐག་ཏུ་འཇུག་པར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་ར་གས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྦ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་མེད་པར་ངག་གིས་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱེས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ༑ །གོས་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་གཉི་གས་ཅིག་ཅར་གྲུབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་གས་ཅིག་ཅར་གྲུབ་པ་ལ་ནི་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་བཅས་པས་འཐག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་བྱིན་པ་དང་མ་བྱིན་པ་གཉི་གས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་རིན་མེད་པར་བསྒོ་བས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":703,"text":"༄༅། །བཟུང་སྟེ་འདུག་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་ནམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གསོལ་བས། དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་དབྱེན་བྱེད་པ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པས་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས། དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། འཚོ་བ་མཐུན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོད་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཕན་ཚུན་འདུན་པ་འབུལ་བས་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་དུ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཕེལ་བས་ཀུན་དུ་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མ་བྱུང་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་སྨྲས་པ་སྤངས་ཏེའོ༑ །མཆོག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་གཅིག་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་གཅིག་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སོ་སོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་མཐུན་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་བརྗོད་དུ་རུང་བ་དེ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ་དེ་མ་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4104.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":704,"text":"བཟའ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས། བདེན་པ་དག་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀུན་དུ་འཚོ་དག་ལ་ཕུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀུན་དུ་འཚོ་དག་ལས་ཕྲོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཞང་པོ་ཀུན་ཏུ་འཚོ་དག་གི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་བོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འདི་བདག་གི་ཞང་པོ་ལགས་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་འགྱུར་བ་བསྟེན་པར་མི་བགྱིད་ཀྱི་བར་དུ་འདི་གཅིག་པུ་གཞག་ཏུ་གསོལ། །གང་གི་ཚེ་འགྱུར་བ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། བདག་གིས་འདི་ཡང་བསྐྲད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཀུན་དུ་འཚོ་དེ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་འཚོ་དེས་མཐོང་ནས་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་།ཅི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་དམ། མ་ལགས་ཏེ། བདག་གིས་རྒྱལ་པོས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བགྱིད་པ་ལྟར་བདག་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་བགྱིད་པའི་འབྱོར་པ་དག་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་འམ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གདུགས་ཚོད་བགྱིའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་ཀྱི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":705,"text":"ནོམ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་། གཞན་ལ་བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་རབ་བཞེད་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་འོད་ཟེར་ལས་སྒྲ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ། །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་གོ། །འདམ་དུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདམ་བུ་ལས་བྱས་པའི་ཁྱིམ་མོ། །གླང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེས་འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ཕྱེ་མར་རློག་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རོ། །གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པ། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བག་མེད་པ་སྤངས་པས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ།","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4113E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":706,"text":"མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ་ག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ངོ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ངོ། །དེ་ལས་འདུམས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདུམས་པར་བྱེད་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དབྱར་ཟླ་རབ་ཚེས་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེ་རྣམས་སྤྱིར་བསྡོམས་པ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་དག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདུམས་པར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་ན་བ་ཁྲུས་མ་བྱས་པར་འཚོ་བར་མི་ནུས་ནའོ། །ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འམ་མཆོད་རྟེན་ལས་ཐ་ན་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ། བྱུག་པ་བ་མ་ལ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ནའོ། །ལམ་དུ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་བའམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ནའོ། །རླུང་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐ་ན་རླུང་གིས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་བསྐུལ་བར་གྱུར","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":707,"text":"༄༅། །པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་བཞི་པ། གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་སྒྲོན་ཤིང་གི་ཚལ་གསེབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམས་ཤིག་།མི་སྡུག་པ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་སྡུག་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་ཡང་མཛད་པ་ན་དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་རྣག་གི་ལུས་འདིས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། མུས་བྱུང་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། སྨོད་པར་བྱེད་པ་ན་མཚོན་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད། དུག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ཐག་པའི་འཆིང་བས་ཀྱང་འཆིང་བར་བྱེད། གཡང་སར་ཡང་མཆོང་བར་བྱེད་ཅིང་། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་རམ། དེར་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པས་ཤི་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེར་འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":708,"text":"༄༅། །བསྒོ་བ་དང་བྱས་པའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་འཁྲུར་སྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་གལ་ཏེ་མ་སྤངས་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ནི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྤངས་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་གཞན་དབང་བའི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་སྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙིང་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སར་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལས། དུས་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་སྤྱད་ཀྱང་རུང་། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་གོས་པ་འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ནི་དུས་ཚིགས་སུ་མ་སྤྱད་ན་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་རུང་བས་གྲོང་དུ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་ཆོས་གོས་དེ་ཡང་ལུས་ལས་མ་ཕུད་པར་དེ་སྤང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་གོས་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་གོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་སྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་སྤྱད་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་སྟེ། དེ་དག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":709,"text":"ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བར་མི་བྱ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་དང་། འཕྱས་མི་གདགས་པ་དང་། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བ་དང་། རྐན་མི་གཏོགས་པ་དང་། ཁམ་འཕྲོ་མི་བཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་འབྲས་ཆན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་འབྲས་ཆན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བཏུ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.3E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":710,"text":"དོ། ༑ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བས་དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་བརྫུན་གྱི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དོན་གོ་བ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བས་ཉིད་དང་། བདག་གཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཉིད་དང་། ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང་། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ཉིད་དང་། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །བརྫུན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཉན་པ་པོ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་མ་གོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྤྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་བརྫུན་ཡང་འདུ་ཤེས་བདེན་པས་སྨྲ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ནི་མེད་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་འཇུག་པ་ཉི་ཚེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཚིག་ཐལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། རེ་ཞིག་མེ་འདེ་ཤིག་།རེ་ཞིག་སྐོམ་འཐུང་ཤིག་།རེ་ཞིག་ངལ་སོས་ཤིག་།ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ། །སེན་མོ་མཐོང་ངོ། །དོན་དམ་པར་ན། སེམས་ཅན་ནམ། གསད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":711,"text":"༄༅། །མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དྲིས་ན་ལུང་མི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ཉིད་གཞག་པར་བྱ་བའི་དྲི་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་དག་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ༑ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་ཞིག་བསམས་ན་ཕན་པ་ཐོབ་པའམ། བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གནས་འདི་དག་ནི་བསམས་པས་ནི་སེམས་ཞི་བར་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བཤད་ནས་གང་ཞིག་བསམས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བདེ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏད་པར། མི་ཤེས་པ་ལས་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":712,"text":"ནི་ནད་འདི་ལས་མི་འཚོ་སྟེ། ང་འགུམ་ན་བདག་གི་བྲན་དང་། ནོར་ཕྱུགས་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མགུམ་པར་འབུལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ་ཕུལ་ལོ། །འཁོར་དྲུག་བརྒྱ་ཡང་དགེ་བསྙེན་གྱི་མཚན་མས་བཏབ་སྟེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཀོང་ཅོ་འདས་སོ། །ཀོང་ཅོ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གདོང་དམར་གྱི་ཁམས་སུ་འབྲུམ་ནད་འབྱུང་སྟེ་བློན་པོ་དང་། ཞང་བློན་གྱི་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འཆིའོ། །དེའི་ཚེ་བློན་པོ་རྣམས་འདུས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། སྔོན་རྒྱལ་ཁམས་འདི་ན་འདི་འདྲ་བའི་འབྲུམ་ནད་མ་བྱུང་ན། ང་ལྟར་ལྟོ་བལ་གྱི་དགེ་སློང་འཁྱམས་པ་མང་པོ་འོངས་ནས་ཀོང་ཅོ་ཡང་འདས། བློན་པོ་དང་ཞང་བློན་ལས་ཀྱང་མང་དུ་གུམ་པས་བན་དེ་འདི་ཀུན་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་མི་གཞག་པར་བསྐྲད་པའི་རིགས་ཞེས་གསོལ་བ་ལས་རྒྱལ་པོས་འདི་བསྐྲད་པའི་རིགས་སམ་མི་རིགས་ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་བློན་པོ་རྣམས་བན་དེ་བསྐྲད་པར་ཁ་འདུས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་སུ་བན་དེ་རིལ་གྱིས་མི་གནས་པར་གྲོས་ཆད་ནས་ཀུན་བསྐྲད་པ་ལས་གདོང་དམར་གྱི་དགེ་སློང་ཁྲོས་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་རྣམས་བསྐྲད་ནས་བདག་ཅག་ཀྱང་འདི་ན་མི་འདུག་གོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཁྲོས་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་གང་དགའ་བར་དེངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཀོང་ཅོ་གདོང་དམར་གྱི་ཡུལ་དུ་འོངས་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོས་ཏེའུ་ཤིའི་ཆོས་བཟུང་ནས་རྒྱའི་དགེ་སློང་ཡང་རིལ་གྱིས་གདོང་དམར་གྱི་ཡུལ་དུ་འོངས་སོ། །དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་ཁམས་དེའི་དགེ་སློང་གིས་གདོང་དམར་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། གསུང་རབ་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དཀོན་མཆོག་གི་མངའ་རིས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བཀལ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། གན་དྷ་ར་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་ཏེ་སོང་ངོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱ་དང་། གདོང་དམར་དང་། རྒྱ་གར་དང་། ལི་ལ་སོགས་པ་གངྒཱ་ཚུན་ཆད་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གངྒཱའི་ཕ་རོལ་ན་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ཞིག་གནས་ཏེ་ནུབ་བོ། །གན་དྷ་རའི་ཡུལ་གྱི་འདབ་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལ་པ་ཏྲའི་གནས་མཚོའི་འགྲམ་དུ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཕྱིན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མཚོ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":713,"text":"བྱེད་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ནི། གང་གིས་ཞེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་སྒྲུབ་པ་གདམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་བརྗོད་པ་ན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །གང་ཞིག་ནི་དལ་འབྱོར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེར་བྱིང་བ་དང་དེ་ལས་བརྒལ་དཀའ་བས་རྒྱ་མཚོའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བ་ནི་དེ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དགེ་བ་ནི་དེ་མ་བསྐྱེད་པ་སྐྱེད་ཅིང་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ནི། ལམ་དེ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །མི་རྣམས་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། མིའི་དངོས་པོ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་སྐད་ཅིག་གི་མི་རྟག་པ་ནི། མར་མེ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གློ་བུར་གྱི་མི་རྟག་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་ནི། སོ་ག་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ༑ །སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི། ཟླ་བའི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ནི། ནགས་མཐོངས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དགའ་བའི་ནགས་ཚལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཆུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ནི་ནགས་རླུང་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཆུ་གཙང་ནི་དྲི་རྙོག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་མེད་པའོ། །དོགས་བདེ་བ་ནི་འགྲམ་གཉིས་ཀྱང་ངོ། །དབེན་པ་ནི་འདུ་འཛི་ཉུང་བའོ། །དེ་ན་སྐྱིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་བུ་མོའི་ལུས་ལྷའི་སྤོས་དང་སྨན་དྲི་ཞིམ་བོས་བྱུགས་པའི་མགོ་བོའི་ལན་བུའི་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་མཛེས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་བ་ལྷའི་ཆུ་ལའང་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ཆུ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་མཚེའུ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4192E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":714,"text":"༄༅། །འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ངག་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཞིའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྟོག་པ་རྣམས་པ་དུ་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ཞི་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་འདིའི་དམིགས་པར་གྱུར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ།། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ནི། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ། དེ་ནི་དེ་ཡི་ཀུན་འབྱུང་རྒྱ་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་། འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང་། འཇིགས་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིའོ། །འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་དམིགས་པ་མང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":715,"text":"གད་མོ་དྲག་པོས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ཅེ་སྤྱང་མི་བཟད་པའི་ཁ་ནས་དུ་བ་དང་བཅས་པའི་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དག་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་སྦོས་ཤིང་ལྟོ་སྒང་ངེར་གྱུར་པའི་སྟེང་ན་འདུག་ཅིང་། དགའ་བའི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མཆུ་དང་། སྡེར་མོས་ལྟོ་འབྲང་ཅིང་ལྟོའི་ནང་ན་སྲིན་བུའི་རིགས་རྣམས་གནས་པ། ཅེ་སྤྱང་གི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ནང་གྲོལ་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་དུམ་བུས་འཁོར་ལ། བྱ་ཁྭ་བཀྲེས་པས་མིག་གི་ཤ་བྲུས་པ་དག་ལ་གཟིགས་ཤིང་། རྟག་ཏུ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་ཏེ། གང་དག་ཁ་ཅིག་རོའི་གནས་མལ་དོང་ནས་ནི། །ཁྲག་དང་ས་ཆགས་དམར་ཞིང་རྩུབ་པའི་སྐྲ་འཁྱིལ་དང་། །བྱ་ཡི་མཆུ་དང་སྡེར་མོས་མིག་རྐོང་བྲུས་པ་ཡང་། །མི་རོ་བོར་བའི་ལུས་ལ་གཟིགས་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྒོ་དང་སྲང་བར་ལ་ལར་མེ་འབར་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་མང་པོས་མགོ་རྨོངས་ཤིང་། །རལ་གྲི་གཏུན་དང་རྡོ་བས་བསྣུན་ཅིང་བརྡུངས་ནས་སྐྱེ་བོ་ཀུ་ཅོ་འདོན་གྱུར་ལ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་སྡོད་ཅིག་ཟེར་བའི་བཟོད་གླག་སྒྲས་གང་བའི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུའང་སྲོགས་ཆགས་དོན་ཕྱིར་གང་དག་སྐད་ཅིག་འཇུག་པ་དང་། །གཞན་ཡང་ཤ་རིའི་མིའི་དུག་མངས་གླང་པོ་ཆེ་འཁྲུག་པའི་མདུན་ལོགས་ན་ཡལ་ག་བྲེགས་པའི་སྡོང་བུ་ཡོད་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕར་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་ལངས་པས་འོད་མའི་ཚལ་བསྐྱོད་ནས་འཁྲི་ཤིང་གི་དྲ་བ་དང་དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་བའི་མེ་ལྕེས་ཤིང་མཆོག་སྣ་ཚོགས་ཚིག་ནས། རི་དགས་དང་། ཕག་རྒོད་མཆོག་མ་གྱོགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་སྐྲག་ཅིང་མགོ་རྨོངས་པ་ཡོད་པ། ཤིང་ལོ་མང་པོ་ལྷགས་ལ་ཤིང་རྙིངས་པ་ཅན་བསིལ་བའི་གྲིབ་མ་སང་སིད་མེད་བ༑ ཉམས་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པ། ནགས་ཀྱི་མ་ཧེ་དང་ཕག་རྒོད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདམ་དང་། ས་ཧ་ཀ་ར་བསྐྱོད་པས་ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོར་གྱུར་པའི་མཚེའུ་འགྲམ་ན་ཤིང་ལ་སྤྲེའུ་འི་ཁྱུ་གནས་པ་ཉེ་འཁོར་གྱི་རི་ལས་ཆུ་རླབས་མི་དྲག་པར་འབབ་པས་འཁོར་ནས་ནེའུ་གསེང་མོང་པའི་ས་གཞི་ཡོད་པའི་འབྲོག་དག་ན་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཆག་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་། བསམ་གཏན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ། གང་དག་བག་མེད་པའི་གནས་དར་ལ་བབ་པ་ཡོལ་བར་མཛད་པ་རྣམས་དང་། རི་བོ་རྡོ་ལེབ་ཆེ་ཞིང","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4199E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":716,"text":"༄༅། །གནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་ཞི་དང་། །ཡི་དགས་འཇིག་རྟེན་གནས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་བྱེད་པ། །འཁོར་བདག་ན་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱུར་འཕགས་གཅིག་པོ། །ཞི་བདེ་འགྲོ་དེའི་སྒོར་གཞོལ་ཆོས་དེ་ལ་ནི་གུས་པས་བརྟེན་པར་མཛོད། །ཞི་བའི་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་མཐར་ཕྱིན་འབྱུང་སྨྲ་ཞིང་། །གང་ལ་གུས་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྱིན་ཡང་སྦྱིན་པ་འཕེལ་འགྱུར་ལ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མུན་པ་ཟད་བྱས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དེ་ལ་ནི། །ཉོན་མོངས་གཅད་པའི་ཆེད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པར་ཕྱག་མཛོད་ཅིག་།ལྕང་ལོ་ཆུན་པོའི་སྐྲ་མང་མགོ་ལ་ཐོགས་ཤིང་དཔུང་མགོ་གཉིས་གཡོགས་ལ། །རང་གི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཐར་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འགེངས་པ། ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཅོད་པན་བཏུད་དེ་ཚངས་ལ་ཕྱག་བྱས་གང་ཡིན་དེ། །བྱིན་ནས་དགའ་བྱས་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོའི་ཕྲེང་བས་དཔུང་རྒྱན་འདྲེས་ནས་མཛེས་གྱུར་ཅིང་། །ལྷ་ལ་བཀའ་སྩོལ་དབང་པོ་མཐོ་རིས་སྐྱོང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་དགེ་བ་དག་འབྱུང་རྣམ་སྨིན་འགྱུར་དུས་ཉམས་དགའ་ཞིང་། །མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཡིན། །ཁ་ནས་རྒྱགས་འགྱུར་དྲི་ཞིམ་འབྱུང་ཞིང་མིག་གི་མཐའ་དམར་ལ། །དབུགས་འབྱུང་དོ་ཤལ་གཡོས་པས་ནུ་མ་འབུར་ལ་འདྲུད་བྱེད་པ། །སྡུ་གུ་ལྷན་ཅིག་ནོར་བདག་དགའ་ཚལ་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཉམས་དགའ་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན། །འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྤྲིན་རྣམས་ཆུ་ནི་ཀུན་དུ་ལེན་བྱེད་པ། ། རླབས་འབྱུང་དུས་ན་ནོར་བུ་བྱི་རུ་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་འབྱུང་། །རིན་ཆེན་གནས་ནང་ཆུ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་འབྱོར་པས་གང་བསྲུང་བ། །དེར་ཡང་རྒྱུ་ནི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཅེས་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་ཡང་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་སྐར་མའི་འཁོར་ལོ་ཟིལ་མནན་ཅིང་། །ཀུ་མུ་ཏ་ཡི་རྫིང་ཡངས་རྣམས་སུ་དཔལ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་ནས། །གླང་པོའི་མཆེ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་རབ་མཛེས་པ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རོ་བྲོ་མང་པོ་ཡིན། །རི་རབ་རྩེ་ལ་ཤིང་རྟས་ལམ་ཁ་འདུག་པའི་རིན་ཆེན་རྡོ་གཅོག་ཅིང་། །རྟ་ཡི་རྐང་ལག་རྣམས་ཀྱིས་དགུ་ཚིགས་ཆུ་བོའི་རླབས་ནི་གཅོད་བྱེད་ལ། །","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4199E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":717,"text":"བརྩོན་པ་ལ་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་ཉིན་པར་མཐའ་དག་འདས་ནས་ཏེ། འདས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ཉིན་པར་འཆག་པ་དང་། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མོའི་ཐུན་གྱི་སྟོད་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མོ་ཁོ་ན་འདའ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མོ་ཡང་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་འདས་ནས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཆག་པ་དང་། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ཐུན་པར་མ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་གློ་གཡས་བ་ཕབ་སྟེ། རྐང་པའི་ཐོག་ཏུ་རྐང་པ་བཞག་ལ། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་སེང་གེའི་གཟིམས་ཐབས་སུ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལངས་ནས་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བར་དུ་མནོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་དང་པོ་དང་ཐུན་ཐ་མ་དག་གི་བར་གྱི་ཐུན་གང་ཡིན་པ་དེར་ཉོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་གྱི་ན་ཉལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ལངས་ལ་དགེ་བ་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མནལ་ཚེའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ལུས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བཟོད་པར་བྱས་ནས་ལངས་ཏེ། དགེ་བ་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཉལ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་ཀྱང་དགེ་བའི་སེམས་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དུས་དེ་ན་ཡང་ཚེ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོར་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":718,"text":"ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱོད་གཅིག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དཔེར་ན་ཆར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། དགེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་པ་དང་། ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལྟར་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། ཆར་དེ་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་སེམས་སྙིང་རྗེའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བ་དང་། སའི་རྡུལ་ལྡང་བ་ཞི་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གྲིབ་མས་ས་སྟེངས་བརྒྱན་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་བརྗོད་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་ལེགས་པ་གྲུབ་པར་བསྔོ་བ་ནི། བདག་གིས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་པ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་རོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ནད་མེད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་མེད་པའོ། །ཡིད་ལ་རེ་བ་འབྱོར་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་དགའ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་སྤྲོ་བའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །བགྲོད་པར་ཤོག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། །ཉེས་པ་ཞི་བར་བསྔོ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དམྱལ་བའི་དམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་མུན་ནག་རྣམ་བསལ་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། རོ་མྱགས་བཙོག་པའི་འདམ་རྫབ་བསྐམས་ནས་དེར་འཁྲུངས་ཤིང་སྐྱེས་པའི་པདམའི་ལོ་མས་ཁེབས་ཤིང་རྩ་བའི་ཁྱེའུ་སོ་ཐོན་པ་དང་། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་དེ་གཙང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་གྱུར་ནས། ཕྱོགས་དེར་པདམ་ཁ་བྱེ་བས་ས་རྣམས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དང་། དམྱལ་བ་རྣམས་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་བསམ་པ་བཟང་ལ་རླུང་སེར་བུའི་ངད་བཅས་ཆར་ཟིམ་འབབ་པས་ཚ་བའི་གདུང་བ་ཞི་བར་ཤོག་།སྟེན་པ་འབྱུང་བར་བསྔོ་བ་ནི། བདུད་དཔུང་ཞེས","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4192E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":719,"text":"དག་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཞང་བློན་དང་། ཞང་བློན་གྱི་བུ་ཚ་ཡང་དད་པ་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མངའ་རིས་ཀྱང་བན་དེས་སྤྱད་པས་ལི་ཡུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མངའ་རིས་ཀྱང་མངོན་པས་འབྲིར་འོང་ངོ། །རྒྱལ་པོ་དང༑ བློན་པོ་ཡང་བན་དེ་དེ་ལ་མི་དགའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་གདོང་དམར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱས་པའི་རྒྱུད་རབས་བདུན་གྱི་ཐ་མ་ལ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཆུང་མ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་རྒྱ་རྗེའི་བུ་མོ་ཀོང་ཅོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་ཞིག་འཁོར་དྲུག་བརྒྱ་དང་གདོང་དམར་གྱི་ཡུལ་དུ་འོངས་སོ། ། ཀོང་ཅོ་དེ་འཕགས་པར་ཆོས་ལ་དད་དབང་ཐང་ཆེ་བས་གདོང་དམར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དད་པ་ཆེ་སྟེ། སྔོན་བས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་ན་ལི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ཞིང་ཆོས་མི་སྤྱོད་པ་ཞིག་གིས་ལི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཡང་ན་ནི་སྐྱེ་བོར་བོ་པས་ཤིག་། ཡང་ན་ནི་གར་དགའ་བར་དེངས་ཤིག་ཅེས་བསྐྲད་ནས་དགེ་འདུན་རིལ་གྱིས་ཙར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཁང་དུ་འདུས་ནས་གྲོས་བྱེད་པའི་ཚེ། ལྷ་ཁང་གི་ནང་འཁོར་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་གསེར་གྱི་ཟན་དད་གསེར་གྱི་འཁུར་བ་ཆ་བདུན་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་སྟོང་རྒྱལ་པོས་འཚོ་བ་བཅད་དེ། མི་འབྱོར་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་འཚོ་བའི་ཟོང་དུ་འགྱུར། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལ་ལ་ནི་སྐྱེ་པོར་བབས། མ་བབས་པ་གུང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་མ་དང་། གཉེན་འདུན་དང་། ཡུལ་ས་དང་འབྲལ་བ་མི་དགའ་སྟེ། དུད་མོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་མང་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། །སོང་བ་ལས་འབོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ན་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་པ་རླུང་གི་རྒྱལ་པོ་དད་པ་ཅན་གྱིས་དྲལ་ཏེ། ནང་ནས་གསེར་གྱི་ཕོར་པ་མུ་ཏིག་གིས་བཀང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་ཕུལ་ལོ། །གཞན་ཡོན་བདག་དང་པ་ཅན་གྱིས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྣ་སྣ་ནས་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་མདོ་ལི་མེ་སྐར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། མུ་ཏིག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་རོ། །མེ་སྐར་ནས་སོང་ཏེ། རྐོང་ཉ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཁང་ན་དགེ་འདུན་བཞུགས་པའི་ཚེ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་དང་། དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་མི་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཡུལ་དེ་ན་འདུག་སྟེ།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":720,"text":"བདག་གིས་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་རིགས་པ་ནི། ཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་ལ་བརྟེན་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་འཕེལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལྟར་ན་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཤིག་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་འདོད་རྒྱལ་ལས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནམ་བབས་སོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ༑ ཇི་སྐད་དུ། དུས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམ་སྨིན་བྱེད། །དུས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམ་འཇིག་བྱེད། །དུས་ནི་གཉིད་ལོག་རྣམ་སད་བྱེད། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡང་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་ཞིག་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་། ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་ཏུ་སྲབ་བྱེད་ཀུན་རིག་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཐོབ་པའི་བློ་ཅན་བསམ་གཏན་ཡུལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆུ་མེ་རླུང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཞི་བའི་བདེ་དགའ་གྲུབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་དེ་དག་ལས་མི་སྐྱེ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲས","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":721,"text":"༈། །ལི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །ལིའི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལི་ཡུལ་བྱུང་ནས་ལིའི་རྒྱལ་པོ་རབས་དྲུག་ནི་འདས། རབས་བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཀཱིརྟི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་ན། སང་ཀ་ཡ་པྲ་ཧ་ཎ་ཡའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་བའི་ལུང་པ་ས་ཀ་ཡ་བྱི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ན། སང་གྷ་བརྡྷ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཏེ། །དེའི་སློབ་མ་བན་དེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་སློབ་བ་ལས་བན་དེས་ཙནྡྲ་གརྦྷ་དང་། འདུལ་བའི་དར་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་མཐོང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཞུས་པ། ལི་ཡུལ་དང་། ཤུ་ལིག་དང་། ཨན་སེ་འདི་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། མཆོད་རྟེན་བཞུགས་པ་རྣམས་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་ནུབ། སུས་ནི་བཤིག་།མཐར་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་བཤད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་པ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་ཞུས་པ་ནི་དགེའོ། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་རིང་བསྲེལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་དུ་གནས་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་འདི་གསུམ་དུ་རྒྱ་དང་། གདོང་དམར་དང་། སོ་བྱི་དང་། དྲུག་གུ་དང་། ཧོར་ལ་སོགས་པ་དགྲ་ཕལ་ཆེར་གཡོས་ནས་རྩོད་ཅིང་འཁྲུག་པར་འོང་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཉམས་ཤིང་མཆོད་རྟེན་ཡང་ཕལ་ཆེར་རེའུ་རུལ་དུ་འགྱུར་བ་བཤིག་ཅིང་ཞིག་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་འཆད་པར་འོང་ངོ། །ཡུལ་འདི་གསུམ་ལ་ཡང་ཨན་སེ་དང་། ཤུལ་གི་ནི་ཆོས་མི་བྱེད་བའི་དགྲ་མང་པོས་དཀྲུགས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ནི་བསྲེགས་བཤིག་སྟེ་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རྣམས་ཀྱི་བན་དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ལི་ཡུལ་དུ་འོང་ངོ། །ལི་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":722,"text":"པས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངོམས་པ་བདེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངོམས་པའི་མི། །སྲིད་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པའི་མི་གང་ཡིན། །དེ་དག་ཀྱེ་མ་ཆོས་མིན་དགའ། །ཅུང་ཟད་གསོན་པོར་འདུག་པ་ན། །བར་ཆད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། བློ་ངན་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས་བཅོམ་པ། །ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །བསམ་བརླག་འདོད་ལ་སྲིད་པ་ཡིས། །བདག་ཕུང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །ལྷ་ཡིས་འདོད་པའི་ཆར་བབ་ཀྱང་། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ངོམས་མི་འགྱུར། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ནི་མཉམ་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་འདོད་པ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །ང་ལས་ནུས་བཞིན་མི་ངོམས་པར། །རྟོགས་པར་མཛོད་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད། །འདོད་པ་མནོག་ཆུང་ཉེས་མང་བར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས། །ལྷ་ཡི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ལྷག་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི༑ །སྲེད་པ་ཟད་པས་དགྱེས་པར་འགྱུར། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཤེས་པ། །དེ་དག་ནམ་ཡང་འདོད་ལ་དགའ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཟུག་རྔུའི་རྒྱུར་མཁྱེན་ནས། །འདི་དག་གདུལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་འཐོབ་པར་མཛོད། །འདོད་པ་སྤང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ལུས་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་བཅོམ་པ། །འདོད་ཆགས་མི་བཟད་གཙང་མའི་རྗེས་ལྟ་བས། །འདོད་ཆགས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །རང་གི་འཆིང་བ་དེ་ཡིས་དམ་པོར་བྱེད། །གང་དག་རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་དགའ་ཞིང་། །མི་སྡུག་བསྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན། །རང་གི་འཆིང་བ་དེ་དག་གཏུབས་པར་འགྱུར། །འདོད་པའི་མུན་ནག་དྲ་བས་གཡོགས། །སྲེད་པའི་དགབ་པས་བཀབ་པ་དང་། །བག་མེད་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དག་།ཚོད་མར་ཆུད་པས་ཉ་དང་འདྲ། །སྐྱེས་བུ་བག་མེད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །འཁྲི་ཤིང་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །མ་དྲུང་ནུ་ཞོ་འདོད་པའི་བུ་དང་འདྲ། །འདོད་པའི་བྲན་དང་མངོན་དགའ་ཆགས་བྱེད་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དག་།དེ་ཡིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཚལ་དང་འབྲས་བུ་འདོད་པའི","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4186E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":723,"text":"༄༅། །བོས་ཏེ་དུས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་དེ་འུ་རེ་འཇིག་པར་གྱུར་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་མྱུར་དུ་བསོད་ནམས་མ་བྱས། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྲུངས་ན་འཕྱིས་པར་འོང་དོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་དུ་དགེ་འདུན་དེ་རྣམས་བདག་གིས་བཞོན་པ་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ནས་འདིར་སྤྱན་དྲང་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་པས་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གནང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་དགེ་སློང་དེ་དག་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་མཐོད་ནས་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བདུན་ཡང་བརྩིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཨན་རྩེ་པ་དང་གུས་ཏིག་པ་དང་། པར་ཝན་པ་དང་། ཤུ་ལག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོ་ཀར་ཡུལ་དང་། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་ཏེ། མ་ཆགས་ནས་ཟུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས། བོད་ཡུལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་བརྩིགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་གནས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་རི་མོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཐོས་ནས་ཡིད་དགའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བོད་ཡུལ་དུ་ལྷགས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱིད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གསུམ་ལོན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཆེན་པོ་འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། འབྲུམ་བུ་གདུག་པ་དག་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནད་དེས་ཞང་བློན་དང་དམག་དུ་མ་དག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་མོ་དེའི་སྙིང་གར་འབྲས་གསུག་པ་བྱུང་སྟ། ཤི་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བོད་ཀྱི་ཞང་བློན་རྣམས་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་འདི་སྔོན་གྱ་ནོམ་པ་ལས་ཕྱིས་མི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འཁྱམས་པ་ཤ་སྟག་འདིར་ལྷགས་ནས་ད་ནི་ཡུལ་དུ་ཡང་འདི་ལྟ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4201E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":724,"text":"ཅིང༑ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འབྲི་བར་མངོན་དུ་སྟོན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག་ལ་གནས་པར་ནུས་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ཀྱང་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཟད་པར་མངོན་དུ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའོ། །འཇུག་པས་ཀྱང་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། འཕགས་པའི་སར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པས་ཀྱང་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ཐུང་དུ་རྡུབས་ན་ཡང་དབུགས་ཐུང་དུ་རྡུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བ་ལ་བསྟན་པ་ནི་གཙོར་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་ན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི་དབུགས་རྡུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རབ་ཏུ་གདུལ་དགའ་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རླུང་ལས་གུད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རླུང་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་རླུང་གི་ཕྲ་དང་ཟབ་མཁྱེན་ནས། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་རྣམ་རྟོག་དགྲ་ཡིས་རབ་ཏུ་གཙེས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །མཉེལ་ཞིང་སྐྱོ་བའི་ཐུགས་ནི་དེང་ནས་ངལ་བསོས་རྟོག་དགྲ་བཟློག་པ་དང་། །ལོ་ཡིས་མ་ཡིན་གུས་པར་སྦྱོར་བས་ཞག་གི་རིམ་པས་རྟོག་བྲལ་མཛོད། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཐར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་གཞོལ་ན། །ས་བདག་ཁྱོད་གྱི་སྐྱེ་བ་འབྲས་བཅས་དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བར་དུ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ཚད་མེད་རྣམས་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་བཏུལ་མཐུ་ཡིས་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4185E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":725,"text":"༄༅། །གཉིས་ཀར་གདུང་སྟེ་དེས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ལས་རྣམ་སྨིན་མཐོང་དེ་གདུང་རབ་ཏུ་གདུང་། །འགྲོ་བ་དམན་པར་སོང་བས་ཕྱིར་ཞིང་གདུང་། །བསག་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། །ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། །ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེང་བར་གྱུར་པ་རྣམས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། །ནོར་གྱི་ཕྱིར་ནི་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་གྱི། །མིག་གཉིས་ཚེར་མ་རྣོན་པོས་བརྟོལ་བར་གྱུར། །བུ་མོ་མཛའ་བོ་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི། །རྒྱ་མཚོར་ཤི་འཕོས་འཁྱམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་ན་ནོར་འཚོལ་ཁ་ཅིག་གསལ་ཤིང་བཙུགས། །ལ་ལ་ཡན་ལག་ཉིད་ལག་གཅོད་པར་སྣང་། །གཞན་དག་བཙོན་ར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོར་བཅུག་།ཁ་ཅིག་ཁོང་སྒྲིལ་སུ་མི་འདོད་ཀྱིས་བཅིངས། །ནོར་བུ་ལེན་པའི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དག་།སིང་ག་ལ་ཡི་གླིང་དུ་སྲིན་མོས་བཟུང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྟ་རྒྱལ་བ་ལ་ཧས། །དེ་དག་བསྒྲལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻཌཱུརྱ། །མུ་ཏིག་བྱི་རུ་ཨསྨ་གརྦྷ་དང་། །ཀཱརྵཱ་པ་ཎ་ལ་སོགས་ཚར་བབས་ཀྱང་། །ནོར་འཚོལ་རྣམས་ནི་ངོམས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །གངས་ཅན་འབིགས་བྱེད་དང་ནི་མཉམ་པ་ཡི། །ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་དབང་བསྒྱུར་ཀྱང་། །ནོར་ཚོལ་གཅིག་ཀྱང་དོམས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བུ་ཁྱོད་ནོར་ལ་ཆགས་པ་སྤོངས། །འདི་ན་ནོར་མང་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བ། །འདོད་པ་ཆུང་རྣམས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀླུ་དབང་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྙེད་དོ། །ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་དོར་ནས་ནོར་བསགས་ཀྱང་། །ཤིན་སྐལ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །ནོར་དེ་རྨི་ལམ་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེ་བས་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་བྱ། །ནོར་མང་བསགས་ཤིང་སྦ་བྱས་ཀྱང་། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་སྦྱད་པ་ཡིས། །འཇུངས་པའི་ནོར་ནི་འདྲ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད།། བུ་ཁྱོད་གལ་ཏེ་ནོར་འཚོལ་ན། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་བསྟེན་པར་གྱིས། །རྒྱལ་པོ་རྐུན་པོས་མི་ཕྲོགས་ཤིང་། །སྲིད་པའི་དབུལ་བ་སེལ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ། །སྦྱིན་བ་བཀུར་སྟིས་བརྒྱན་པར་གྱིས། །ནོར་རྣམས་དེ་ལྟར་གཏེར་དུ་སྦོས། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4187E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":726,"text":"༄༅། །གང་ལ་དགའ་བའམ་ཡང་དག་སྐྲག་ནས་འདི་ཅི་ཞིག་།བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསྒྲུབས་ཀྱང་བརྟན་གནས་དེ་ནི་སུ་ཡིས་ནུས། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་གཞོམ་ཞེས་འབད་པའང་བླུན་ཏེ་རྣམ་པར་ངལ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དེ་ལ་སུ་ཡིས་དགག་།དེ་འདྲའི་གནས་མེད་འདིར་གནས་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ་རྟག་བདེ་ལྡན། །གང་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་འདི་བདེ་ཞེས་ཐུབ་པས་གསལ་བར་གསུངས། །འདི་སྤངས་ལྷ་ཡུལ་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་བྱེད་པ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་བའང་དམ་པས་ཚེར་མའི་གནོད་འདྲར་གསུངས། ས་བདག་འོན་ཀྱང་གནས་འདིར་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བདག་གཞན་ཕན་པ་མི་བཟོད་འབྱོར་ལས་ཁྱོད། །རྣམ་པར་ལྟུང་བའི་སྒོ་མོ་མི་མཁས་རྣམས་ལ་འདི་རབ་སྤང་། །ཁ་ཅིག་སྒོ་འདིར་རབ་དགའ་འཇུག་ལ་སྙིང་བརྩེ་རིང་དུ་སྤངས། །གཞན་དག་གནས་འདིར་འཁྲུལ་ཕྱིར་ལས་འབྲས་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད། །གཞན་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་ལས་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་འདོད། །འདི་འདྲ་འདི་དག་སྒོ་འདིར་ཞུགས་ནས་རང་གཞན་དེ་ལས་ཉམས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡན་ལག་ལྡན་བར་བགས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་ནི་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མིང་ཡང་ཡོད་དང་ཡོད་མ་ཡིན་པར་ཚིག་གིས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ཀུན་ཏེ། །འདི་ལ་བདག་མེད་ཚོར་བ་པོ་དང་བྱེད་མེད་ཀྱང་། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅུང་ཟད་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ༑ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །མི་དབང་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་ཙམ་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་རྣམས། །ངེས་པར་བསལ་འགྱུར་འདི་ལ་དགོས་པ་མཛད། །དེ་ལས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་རྣམ་བཞེད་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབྱོར་པ་མི་ཟད་པ། །ད་ལྟའི་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གནས་ལྟར། །སླུ་བ་མེད་པར་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ། གཙང་སྤྱོད་པ་ཡི་ལྕི་བ་ནི། །ཆུ་དང་འོ་མ་ཞོ་དང་མར། །ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་།སྣོད་བ་ཙང","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4185E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":727,"text":"༄༅། །རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟད་བའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ཡིག་གིས་བཟླུགས་པ། གྲོགས་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་འམ་དམ་བཅས་བརྗེད་དམ་ཅི། །འདོད་པ་མེ་མདག་དོང་འདྲ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་ཆགས། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་འབད་པར། །སྲིད་རྒྱུ་འདོད་པ་ད་དུང་གང་བ་ག་ལ་སྲིད། ། ཐེག་པ་མཆོག་གིས་དེས་འབྱུང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱོས་ལ། །རྒྱུ་དང་ཁ་གསག་དྲག་པ་ཉིད་ལ་མི་གདུང་ཞིང་། །འགྲོ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་མ་འབད་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བསྐྱབ་དཀའ་ཕན་ཐག་ཆད་དུ་འོང་། །རྟོག་མེད་རྟོག་བྲལ་དུས་གསུམ་ཐུབ་པ་ཀུན་གཤེགས་ཤུལ། །ཕྲ་ཤིང་ཤེས་དཀའ་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་། ཕྱོགས་ཙམ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་རྒྱལ་བའི་མཐུས་བརྗོད་ན། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རབ་ཉོན་ཡིད་ལ་གཟུང་ནུས་སམ། །དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུས་སླར་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་པ། མཐོ་ལ་མཐོ་སེམས་མི་མཛད་མཉམ་ལ་འགྲན་མི་མཛའ། །དམའ་ལ་རྡན་ཅན་མི་མཛད་ཡོངས་ལ་སྙོམས་པའི་མགོན། །དཔའ་བོ་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་ལམ་མེར་བཞུགས་པ་ཡི། །མདངས་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ད་ལྟར་གང་ན་བཞུགས། །ཁྲི་ལན་བདུད་རིས་འཕམ་མཛད་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་གསོལ། །ཉེས་བཅུ་ཐ་བའི་རྡུལ་བྲལ་སྟོབས་བཅུ་རྩལ་འཕགས་གསོན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཉེན་གྱུར་སྐྱོབ་པ་དམ་པ་གསོན། །དཔའ་བརྟན་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་མཚམས་མེད་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པ་གསོན། །བདག་ནི་མུན་བཅས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་ཟིན་པ་སྟེ༑ །ཐར་པའི་ལམ་སྟོར་འཁོར་བའི་དགོན་པར་འཁྱམས་ལགས་ན། །ཅིས་འདུལ་གར་ལེགས་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མི་སྐྱོབ་པར། །དུས་རིངས་བགྲངས་ཀྱི་བར་དུ་མགོན་ཁྱོད་ཅི་ལ་གཞེས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་ཚོགས་རབ་མཐའ་ཡས་དགོངས། །མུ་སྟེགས་ཁ་བརྒྱ་ཕམ་མཛད་སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་དགོངས། །ཡིད་བཞིན་དབྱིག་གི་རྟོག་ལྟར་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་དགོངས། །ཐུགས་རྗེ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབས་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་དགོངས། །སྲིད་གསུམ་སྒྱུ་མར་ཆོས་བསྟན་ངོ་བོ་མེད་བཞིན་དུ། །བདེན་སྤངས་ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་སྲིད་པའི་ལམ་ཞུགས་པ། །འཁོར་བའི་གདོས་ཅན་གྲངས་མེད་བསྐྱབ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4181E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":728,"text":"༄༅། །བཟུང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔོག་ཅིང་དགེ་བསྙེན་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གན་དྷ་རབ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དམོད་པ་མི་བྱེད་ན། །ངེས་པར་ཕན་འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དམོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་ན་ནི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་སྨྲས་པ༑ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམོད་པའི་ནུས་པ་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་ནི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ལྟོས་ཤིག་།གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡར་བས། །དེ་ནི་དམོད་པ་མི་མཛད་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ཕན་འདོགས་བརྩོན་པས་ན། །ཕན་པར་ཡང་ནི་མཛད་པ་ཡིན། །རྒ་ནད་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དང་གིས་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ན། །རྨ་ལ་ལན་ཚྭ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་དམོད་པ་འདེབས། །དེ་ཡང་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བསིལ་བའི། །ཆུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཚིམ་པར་མཛད། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་མགོ་ཐུར་དུ་སྨད་ནས་བསམས་ཏེ། དགེ་བསྙན་དེ་ལ་རྗེས་དང་བཅས་པའི་མིག་གདངས་པས་བལྟས་ཏེ། སྨྲས་པ་ཀྱེ་གན་དྷ་རབ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གནས་རྙད་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དད་པས་བདག་ཅག་ངོ་མཚར་དུ་བྱས་སོ། །མང་དུ་སྨྲང་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གན་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོ་ཞེས་བྱ་བས་རུ་བཤད། །ས་དེ་གང་ཞིག་ཡང་དག་འཛིན། །སྐྱེས་བུ་ད་མ་པ་དེ་རྣམས་ནི། དམ་པས་འཛིན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནས་འདི་ནི། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་མི་བྱེད། ། གང་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡགས། །མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ཡིན། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་དེས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་པར་ཤེས་ཏེ། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའི་དུས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་བཞིན་གྱིས་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སྨྲས་པ། གང་ཁྱེད་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་བདག་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡང་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དད་པ་འདི་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཚེ་འགྲོ་བ་ཡོན","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4196E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":729,"text":"པ་དང་འདྲ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ནི་མེད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཁོ་ན་དཀའ་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡིན་གྱི། སེམས་ཁྲོ་བས་ཉམས་པ་ལ་རླུང་དང་ཆུ་དང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང་ལུས་སྐེམ་པ་དང་། རལ་པ་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་ཤུན་དང་། །ཧྲལ་ཧྲུལ་གྱོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གདུང་བར་བྱེད་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ལུས་སོ། །ལུས་གདུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་བདེ་འགྲོ་ཡང་མི་ཐོབ་ན་ཐར་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་མི་བགྱི། །བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་གང་གི་དབང་གིས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བར་འོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། གནས་འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །གཉའ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོ་བ་སྤོངས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཉའ་བོར་གྱུར་པ་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ཁྲོ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་ཞི་བར་བྱེད་ཀྱིས་ཞེ་ལ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ལ་ཁྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་བ་དག་ལས་མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་འབབ་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་གཏུམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚིག་པ་ཟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བདག་ནི་འདིས་སྤྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཟོད་པ་ཁོན་སྟོན་ཏོ། །ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདིས་བདག་སྤྱོས་སོ། །འདིས་བདག་གཏགས་སོ། །འདིས་བདག་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །འདིས་བདག་གི་ནོར་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁོན་དུ་འཛིན་ཅིང་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེ་ལ་འཛིན་ན་ཁྲོ་བའི་ཉེས་རྩོམ་འཁྲུག་ལོང་རྣམས་སྐྱེད་དོ། །གང་གི་སེམས་ལ་དེ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":730,"text":"དག་བརྟེན་པས་རྟོགས་པས་ན། །མཁས་པ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང་། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས། །བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་ལས་འདྲེན་ཏེ། །འདམ་རྫབ་ལས་ནི་གླང་ཆེན་བཞིན། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྦྲུག་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་བཞིན། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཕྲ་རགས་དག་།སྲེག་སྟེ་མེ་ཡིས་རྩྭ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ཉམས་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་བག་ཡོད་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ༑ །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །དགའ་དང་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཐོབ། །ཞི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་དང་། །རྩོལ་བ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད། །མི་དྲན་པ་དང་བག་མེད་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་དང་ཀུན་སྡོམ་མེད། །གཉིད་དང་སྡོམ་པ་གཡེང་བ་རྣམས། །འདི་དག་བསླབ་པའི་བར་བཅད་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡན་ལག་དེ་མཁྱེན་ནས། །དྲན་པ་ཆུད་ནི་མི་གཟན་མཛོད། །མཁས་ཁྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་བ་དང་། །བག་ཡོད་པ་ལ་དགྱེས་པ་ཡིས། །ཀུན་རྟོག་ལེགས་པར་མཉམ་ཞོག་སྟེ། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྗེས་སུ་སྲུངས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་ནི། །བག་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བག་མེད་པ་སྤང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བདག་འཇོམས་སེམས་ཅན་འཇོམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །ཉམས་བཅས་རྙེད་བས་དམན་ཞིང་སྲུང་དང་དེ་བཞིན་སྟོན་པས་སྤངས། །རྩོད་བཅས་མི་སྙན་དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་ཁོམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉམས་པས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཉོན་མོངས་ལྷག་པས་ཐུབ་ལ་རྨ་འབྱིན་ཏེ། །དམ་ཆོས་སྤོང་དང་དགེ་འདུན་སྐུར་བར་བྱེད། །ཕ་མ་གསོད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་ལོག་གཡེམ་སྤྱོད། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་འཁྱལ་བ་སྨྲ། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་ཡིད་བྱེད་ཅིང་། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་འཕེལ་བར་བྱེད། །འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་ས་བོན་བཞིན། །ཀླུ་བཞིན་རྩྭ་བཞིན་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཤུན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4186E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":731,"text":"བདེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་མཛོད། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པའི་བདེ་བ་དག་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་།ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ལ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་ཕུང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་བཞིན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་དང་པོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཐ་མར་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཀིམྤའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས། །དཔེར་ན་ཀིམྤའི་འབྲས་བུ་ཤུན་པ་ཙམ་ཞིག་བཟང་གི་ནང་ངན་པ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་བཅིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་དབང་པོ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྔགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་སྲན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། གང་དག་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཕྲད་ནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཅི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་གང་དག་ཅིག་འཐབ་མོའི་གཡུལ་ངོར་དགྲའི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས་མཁས་ཤིང་མཛངས་པ་རྣམས་ནི། དང་པོ་དབང་པོ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དཔའ་རབ་ལེགས་པར་འཚལ་ཏེ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཕ༹ཚིག་གོ༑ །འདི་ལྟར་དུད་འགྲོ་ཡང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་སྣང་སྟེ། དེ་དག་གིས་དབང་པོ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཡང་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་འང་ཡང་དག་བསམ་པར་བགྱི་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་ལུས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":732,"text":"ཀྱི་མི་ལང་ཞེས། །དང་ཆེ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་རུང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ལེགས་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་བཟོད་ནས་མྱ་ངན་འདས་དོན་དུ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་ལ་གོ་བགོས་མཛད་ལགས་ཀྱིས། །མགོན་པོ་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་རྗེས་དགོངས་ཉག་སྲིང་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བཞེས་ཏེ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྟོབས་མཆོག་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་ཡི་གེ་འབྲུས་བསྙད་པ། །མཁའ་ལ་ཚོན་བཀྱེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པས། །རྒྱལ་སྲས་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བསྟན་ན། །བདག་འདྲ་མཚན་མར་འཛིན་པས་གཟུང་བར་ག་ལ་ནུས། ། འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་དམ་པ་སྲིད་པའི་དཔྱིས་འབྱིན་པ། །གདམས་ངག་བཀའ་དྲིན་མཆོག་འདི་སྤྱི་བོར་བླང་སླད་དུ། །ཅི་ནུས་སེམས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ལོག་པར་གཟུང་མི་བགྱིད། །བླ་མའི་སར་བཞུགས་ཆེ་བའི་མཐུས་ཀྱང་བསྟད་དུ་གསོལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུགས་གིས༑ དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4181E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":733,"text":"༄༅། །བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་ཉི་མ་གུང་པས་ཁ་ཆེར་གཤེགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འཕགས་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨཽ་དུཥྚ་བཏུལ་ལོ། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྩེད་མོས་མཛད་ནས་ཁ་ཆེར་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་བོ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་དུ་གཤེགས་ནས་ཀླུ་རྣམས་བཏུལ་ལོ། །གུར་གུམ་བླངས་ནས་ཁ་ཆེ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗངས་རྣམས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གིས་བརྒྱན་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བཏགས་ཤིང་ཁ་ཆེ་བ་དེ་དག་དགའ་བར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མཛད་དེ་འཕགས་པ་ཤཱ་ནའི་གོས་ཅན་ལ་བསྟན་པ་གཏད་ཅིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་ནའི་གོས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་གར་གྱི་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་རུ་མགོ་བོའི་རི་བོ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་མཛད་ནས་འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། གནས་པ་ལས་དེ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །འཕགས་པ་ཉེ་བར་སྦས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུད་སྡིག་ཅན་བཏུལ་ཏེ། ཕུག་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པར་གནས་ནས། དེའི་གདམས་ངག་བདུན་གྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཐུར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ངོ། །བར་སྐབས་དེར་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཕྱི་ཕྱིར་ཐོབ་ནས་འཕགས་པ་གྲགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱས་པས","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4200E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":734,"text":"ལྕོགས་བརྒྱད་རང་བཞིན་རི་བོ་ནི། །གླིང་དང་ཉེ་གླིང་ཡང་དག་ལྡན། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་དཀྲིགས། །བླ་མེད་ཡོན་འདི་དབུལ་བར་བགྱི། །བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ལ། །འགྲོ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡང་དག་རྫོགས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དབུལ་བར་བགྱི། ། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བརྗོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔལ་འབྱོར་རབ་བརྟན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་རྒྱ་དཔེ་ལས་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་སོ།།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4198E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":735,"text":"ཡང་སུ་སྟོང་ཉར་བཏགས། སླད་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་དེ་ཡུན་རིངས་པས་ཞིག་ནས། དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་བོ་ཧན་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱ་ཡུལ་ནས་མཆིས་པའི་དགེ་སློང་འབའ་ལ་ཤི་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིས་པས་ཙར་མའི་དགེ་འདུན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སུ་སྟོང་ཉའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། ད་ལྟར་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་སྲུང་ངོ།། །།དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམས་ལ་རྒྱལ་བོ་བི་ཛ་ཡ་སིང་ཧ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་ཆུང་དུ་ནས་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་ཏེ། ཆུངས་པའི་སྐབས་སུ་བློན་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་རྔན་ཅན་བགྱིས་ཏེ༑ རྒྱལ་མོ་དང་། མཆིས་འབྲང་སླས་དང་། ནང་འཁོར་མ་རྣམས་དག་མི་རིགས་པ་བགྱིས་ནས་སླད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། སྡར་བློན་པོ་དེ་དག་གིས་རྔན་ཅན་བགྱིས་ཤིང་བརྙས་པ་དེ་དྲན་ནས། ཁོན་དྲན་པར་གྱུར་ཏེ། སླད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དེས་བློན་པོ་རྣམས་རི་དགས་ཤོར་བ་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་བྲིད་ནས་འུ་ཐེན་གྱི་ཤེལ་ཆབ་གོང་མའི་ཡུལ་པ་རོ་གཟའ་ཞེས་བགྱི་བློན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་བཀུམ་ནས། སླད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བརྩིགས། དེ་ནས་སྐུ་མཁར་དུ་མཆིས་ནས་རྒྱལ་པོ་མཆིས་པའི་གནས་ནས་རྒྱལ་མོ་དང་། སླས་དང་། ནང་འཁོར་མ་མཆིས་པའི་ཁང་པ་ཕྱི་སྒོ་བཀུམ་ནས་འགྲུལ་བཅད། དེ་བཞིན་དུ་འགུམ་པར་བགྱིས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕོངས་ཏེ་ཉམ་ཐག་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ནས་བརྗོད། མཆོད་པ་བགྱིས་ཏེ། ལྷ་ཁང་བསྐོར་དྷརྨ་བཀླགས། བསོད་ནམས་ཆེར་བགྱིས་པའི་མཐུས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡ་ཤ་པྲཛྙཱ་དང་། སྠྱ་ཤུ་ཏ་དང་། སང་ཧནྡ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་སྟེ། རྒྱལ་མོ་མོག་ཤ་ཀོ་ཤ་དང་། ས་ལུ་ཅ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་མཆིས་པའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་རྒྱལ་མོ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ངང་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་མོ་དེ་དག་གི་འཁོར་ལས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་སྟེ། བསོད་སྙོམས་ལེན་དུ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སིང་ཧས་མཐོང་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་དེར་མཆིས་ཏེ་བལྟས་ན་རྒྱལ་མོ་མོག་ཤ་ཀོ་ཤ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":736,"text":"དང༑ གྲོང་ཁྱེར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་། དབང་པོའི་བྲག་ཕུག་དང་། འབྲོག་དང་། ཀོ་ནའི་གྲོང་དང་། ཀུན་དགའི་གྲོང་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་གྲོང་དང་། འཁྲུར་བཅུག་གི་གྲོང་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲོང་དང་། ཡངས་བཅན་དང་། ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་བ་དང༑ འཕེལ་བྱེད་དང་། ཟངས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། རྡོ་སྙིགས་འཛིན་དང་། ཀོ་ས་ལ་དང་། ཨ་ན་དྲ་དང་། ཀ་ལིང་ག་དང་། པ་རྦ་དང་། ཡ་བ་ནའི་གླིང་དང་། སིང་ག་ལའི་གླིང་དང་། ཀ་ལ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གསེར་གྱིས་དང་། ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། བ་རོ་ཤ་ཀ་ཏ་ཧ་དང་། ན་རི་ཀེ་ལ་དང་། པ་ན་སའི་གླིང་དང་། ཤུ་ས་ར་དང་། ནིམྦའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། དཔལ་གྱི་ཞིང་དང་། དངུལ་ཆུའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་། ཆ་བྱད་དང་། སྐད་དང་། གནས་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་། རིགས་དང་། རུས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་མའི་ཡུལ། མི་གནས་པའི་ཡུལ་གཞན་དག་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། །གང་དག་སྔོན་ཆད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་མ་ཕོག་ཅིང་། །ཤེ་ཤ་སྦྲུལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་འོབས་གནས་རི་ཡི་དྲུང་། །དེ་ཡི་གཙུག་གི་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་མུན་བསལ་བའི། །ས་འོག་ཏུ་ནི་རིང་བོར་མ་ཐོགས་གཤེགས་གྱུར་དང་། །གང་དག་ཆུ་ལྟར་ས་ལ་ཐོགས་མེད་བྱེའུ་འཛུལ་མཛད་པ་དང་། །གང་དག་སར་གནས་ཕྱག་གི་རྩེ་མོས་ཟླ་བ་རེག་མཛད་དང་། །གང་དག་བྱ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཛད་ཅིང་། །ན་བཟའི་ཐ་མས་སྤྲིན་མཐར་རེག་པས་སྤྲིན་ལིང་འཇིག་མཛད་དང་། །གང་དག་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པའི་རི་འཇིགས་མེད་དང་བུང་བའི་རི་དང་། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དང་། ཤར་གྱི་རི་བོ་དང་། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་དང་། ཤི་རི་ཀུན་པ་ཏ་དང་། ཀུན་དུ་སོ་མ་དང་། ཏ་མ་སའི་ཚལ་དང་། བསིལ་བའི་ཚལ་དང་། ལྷས་སྤྲུལ་དང་། འཇིགས་མེད་པ་རི་དང་།ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཚལ་དང་། བྱམས་པའི་རི་དང་། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་བསོད་ཀྱི་རི་དང་། རི་ནག་པོ་དང་། གནས་ཀྱི་རི་དང་། སེར་སྐྱའི་རི་དང་། མེ་ཏོག་གི་རི་དང་། ཀླུའི་རི་བོ་དང་། ཙནྡན་གྱི་རི་བོ་དང་། ཚེར་མའི་རི་བོ་དང་། ལྷ་ཡུལ་བབས་པ་དང་། ཨ་ས་སིམྦ་དང་། ཀུན་དགའ་སྟོན་ལྡན་དང་། རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4199E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":737,"text":"༄༅། །སཱ་ལུ་སྤུངས་ལྡན་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་དཔལ་ཡོན་ཅན་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་ནགས་དང་། ཀ་ཤོ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གསེར་ཀ་ནི་ཥྐ་ཤ་ཧི། ལ་སོགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྷརྨ་རཱ་ཛི་ཀ་མཆོད་རྟེན་དུ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་བཞིའི་གདན་ཁྲི་ཡོད་པ་བསོད་ནམས་སུ་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་པ་དག་པའི་སྒྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བཞུགས་བཞུགས་པ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོ་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དང་འཚོག་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱས་པས་མཐའ་མཐའ་ན་ཆུའི་གནས་ཡོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ཉམས་དགའ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པས་གཙང་བར་གྱུར་པའི་ས་གཞི་ཅན། ཞི་བ་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་གནས་པ་རྣམས་ན། དེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ། ཚེའི་ལྷག་མ་གནས་པར་མཛད་པ་རྣམས་དང་། གང་དག་གློག་འགྱུ་བྱ་གག་དག་གིས་སྐུ་ལུས་བཀྲ་བྱས་སྤྲིན་སྣུམ་འདྲ་གྱུར་ནས། །བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣོད་གྱུར་མདའ་རྩེ་རྣོན་པོ་ལྟ་བུའི་སྤུ་ཡིས་རབ་གང་ཞིང་། །བསྒོམས་བས་མིག་ཞ་མེ་སྟག་བཅས་པའི་མེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ལུས་བསྐོར་བའི། །ཡི་དགས་གནམ་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྟེང་ནས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་དང་། །རིན་ཆེན་བྱེ་མའི་ཕྲེང་བས་གྱ་གྱུར་དཀྲིགས་མཐོ་ལ། །དང་ཁྱུ་བག་ཡངས་གནས་ཤིང་ལང་ལོང་ཉལ་གྱུར་ཅིང་། །ཆུ་དང་ཉེ་བས་ཆུ་ཡི་ཟེར་མས་བསིལ་གྱུར་པ། །མ་ན་ཡ་ཡི་མཚོ་གླིང་བསམ་གཏན་མཛད་དགུ་དང་། །གང་དག་མི་རོ་མང་པོའི་ཤ་དང་ཁྲག་གི་རོ་བྲོ་བས་དགའ་བར་གྱུར་པའི་བྱ་ཁྭའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་མགོའི་ཐོད་པ་གས་ནས་ཚིལ་ཐིགས་ཟགས་པའི་སྣུམ་གྱིས་མཆེད་པའི་མེས་ཚིག་ཅིང་། རང་གི་མེ་ལྕེས་ཤིང་བཅེར་བ་བསྐམས་ཤིང་རྙིངས་པའི་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། སོ་དང་། སྐྲའི་དུམ་གྲུགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལྟ་བུའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་ལ། སྐབས་ཤིག་ཏུ་རོ་ལངས་བྱུང་ནས། ཨ་ལ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། མེ་སྟག་དང་བཅས་པའི","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4199E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":738,"text":"སྤྱོད་བྱེད་དམ་བདེ་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཕྲད་པའམ་སྤྱོད་པའམ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་པ་བསྟེན་པ་དང་། །དྲན་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ན། །བག་ཡོད་པར་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ། །སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་བཞིན། །བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞོམ་བ་བདེན་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། །དྲན་དང་བྲལ་བས་འདོད་པ་དབྱེ། །ཆད་པས་གང་དུའང་གཅད་མི་བགྱིད། །ལོག་པས་འཐབ་གཅུགས་བྱེད་པ་དང་། །བཀྲེན་ལ་དམན་པར་ལྟ་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་རྣམས་མི་དགའ་དང་། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་འཁྲུལ་བྱེད་པ། །བཞི་པོ་འདི་དག་འདོད་མིན་ཏེ། །རྩ་བ་འཇོམས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། །རབ་བརྩོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ནི། །དེ་དག་གཏན་མ་མཆིས་པར་མཛོད། །སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྟོབས་ཆུང་བ། །གནང་ཆེན་གྱིས་ནི་མི་གནང་དང་། །མཆོད་འོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དང་། །སྨོས་འདྲིན་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པ། །གང་ཡང་རུང་ལ་གང་གིས་ཀྱང་། །བརྙས་པ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད། །ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་དག་པ་ཡིས། །ཀུན་ལ་འདྲ་བར་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཀུན་གྱིས་རང་གི་ཆོས་ཐོབ་ཅིང༑ །ཆོས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་མཛོད། །མི་སྡུག་ཀྱང་ནི་ཉེས་མེད་ན། །ཐམས་ཅད་བདེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕ་ཡིས་བུ་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་ལ་བྱམས་བགྱིས་ན། །བུ་ཡིས་ཕ་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞབས་འབྲིང་དགའ་བར་བགྱིད། །ཕལ་རྣམས་རང་བཞིན་བཟང་ན་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཕལ་རྣམས་རང་བཞིན་ངན་ན་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཞུང་ལུགས་བཟང་བཞེས་ན། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕང་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ངན་པའི་སྤྱོད་མཛད་ན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དམ་པའི་ལས་ལ་གནས་ན་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་དང་ནི་ཁྱུ་ལྟ་བུར། །རྗེས་སུ་འཚོ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། །འདི་ཀུན་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་གྱ་གྱུ་ལ་ཞུགས་ན། །གྱ་གྱུ་ཁོ་ནའི་རྗེས་འབྲངས་པས། །སྐྱེས་དགུ་ཁྱོད་མཛད་རྗེས་འབྲང་པའི། །","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4184E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":739,"text":"༄༅། །གཏོགས་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་དད་པ་མེད་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སིག་ནི་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ན་ཏི་ཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུ་གུ་རུས་སྣ་ཚོགས་དུ་མིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དྲུ་གུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱལ་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་གསུམ་ཀ་ནི་ཡང་སེམས་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་གསུམ་ལ་དམག་དཔའ་བ། བརྟུལ་བོད་པ་སུམ་འབུམ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡུལ་དབུས་མ་གཏོགས་པ། གཞན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ཛིན་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་མི་མང་པོ་ཁ་བཏགས་ནས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་དམག་དྲངས་ཞེས་གྲོས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་དབུས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཙས་པའི་ཚེ་ཁྲག་གི་ཆར་པ་ཡང་འབབ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱང་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཁྲག་གིས་བསྐུས་པ་ལྟ་བུར་དམར་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་དེའི་བློན་པོ་ཡན་ལག་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་དམག་མི་གཡུལ་ངོར་དཔའ་བ་ཉིས་འབུམ་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཏ་ཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡུལ་དབུས་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་སོད་ནས་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དམག་དང་ཆས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བསྒུགས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་དུ་གཡུལ་ཆེན་པོ་སྤྲད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དད་པ་མེད་པ་དེ་གསུམ་དམག་དང་བཅས་ཏེ་གཏན་མེད་པར་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་དམག་དང་བཅས་པ་སླར་ཡུལ་དུ་འཁོར་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མི་མང་པོ་ཁ་བཏགས་ན། བདག་གི་འགྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ནམ་ཞིག་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། མ་བསྙེངས་པར་དམར་བུ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ན་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་ཞེས་བགྱི་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་བཞུགས་པས་དེ་སྤྱན་དྲོངས་དང་། དེས་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ངན་པ་དེ་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱལ་པོས","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4201E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":740,"text":"༄༅། །ཡང་རྙོགས་ཤིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ངའི་གནས་ཅི་སྟེ་རྙོགས་ཤིང་འཁྲུགས་སྙམ་སྟེ། འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་བལྟས་ནས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཕལ་མོ་ཆེ་མཐོང་བའི་དུས་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་རྒན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་དྲིས་པ། དགེ་འདུན་འདི་སྙེད་ཅིག་ག་ལ་བྱོན། གར་གཤེགས། དགེ་འདུན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་གདོང་དམར་གྱི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ལས་ཡོན་བདག་དད་པ་བྲི། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཤིག་པས་བདག་ཅག་གན་དྷ་ར་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒན་པ་ན་རེ་དགེ་འདུན་འདི་སྙེད་ཅིག་ལ་འཚོ་བ་ཅི་མངའ། གན་དྷ་ར་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དུ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་བསྐོར་ནས་འགྲོན་ཞག་བཞི་བཅུའི་ལམ་ཡོད་དོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞག་ཉི་ཤུའི་འཚོ་བ་ལས་མེད་ན་ཕྱིན་ཏམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་སྨྲེ་ཞིང་དུ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མི་དགའ་ནས་གདུང་བ་སྐྱེས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་སྨྲས་པ། ཐད་ཀ་འདི་ན་ཉེ་ལམ་སྦྲུལ་གྱི་ཟམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་ནུས་ན་མྱུར་དུ་ཕྱིན་ཞེས་སྨྲས་ནས་རྒན་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་རི་གར་འཛེག་པའི་ལམ་ཞིག་སྣང་བར་བྱས། བདག་དངོས་སྤྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། མཚོའི་སྟེང་དུ་ཟམ་པར་བཅས་ནས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་བསྒྲལ་ནས་སྔོན་སྡིག་པ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱོལ་སོང་གི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་ཐར་རམ་སྙམ་བསམས་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཟམ་པ་བཙུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་མི་ཕྱུགས་རྣམས་རྒལ་བ་ལས་མི་ཕྱུགས་ཁ་ཅིག་ནི་སྤྲུལ་གྱི་ཟམ་པ་ལས་ལྷུང་སྟེ་ཤིའོ། མི་ཕྱུགས་མང་པོ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱབ་ཀྱང་ལ་ལར་ནི་རྡོལ། ལ་ལར་ནི་རལ་ཏེ་རྣག་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ཆར་བཞིན་དུ་ཟགས་པས་མཚོ་ཡང་ཁྲག་ཅན་དུ་བྱས་སོ། ། དགེ་འདུན་མང་པོ་སྤྲུལ་གྱི་ཟམ་པ་རྒལ་བའི་མཇུག་ཀྱང་གདོང་དམར་གྱིས་བཅད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྤྲུལ་མཚོར་ལྷུང་སྟེ། ཚེ་འདས་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །མཚོ་ཡང་བསྐམས་སོ། །དེའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་གནྡྷ་རའི་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཚོ་བའི་ཡོ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":741,"text":"དང་ནད་ཀྱི་བར་ཆད་བགྱིས། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །འདྲ་བར་ཁྱོད་ལ་བརྩེ་མོད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱོད་ལ། །ལྷག་པར་ཉེ་མགོན་ཁྱད་པར་བགྱིད། །གདམས་བགྱི་ཕལ་ཆེར་མཆིས་མོད་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་གདམས་བར་སུས་རྡོ་ཐོགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ལགས་དེས། །བདག་ནི་སྤྱི་བརྟོལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། །བཟློག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྒོས་པས་ནི། །མི་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ཐུབ་པར། །མཛའ་བཤེས་བཞིན་དུ་འཛེམ་པ་མེད། །དེ་ལྟས་སྙན་བསྟོད་ཉིད་ཀྱི་ཆེད། །བདག་གིས་གསོལ་བ་འདི་གསོན་ཏེ། །བསྒྲུབ་དང་བཏང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས། །གང་རིགས་དེ་ནི་ཉམས་སུ་བཞེས། །དགའ་བར་བགྱིད་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །རྒྱ་གས་པར་བགྱིད་པའི་ལང་ཚོ་དང་། །བདག་ཉིད་རང་དགར་སྤྱོད་པ་དེ། །ཀུན་དུ་དོན་མེད་བགྱིད་པའི་སྒོ། །ཕུང་བར་བྱེད་པ་དེ་གསུམ་སྤང་། །མཁས་པས་དམ་པ་བསྟེན་པ་དང་། །དབང་པོ་དུལ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྟོབས་མཐུས་ཉམས་ནི་སྨད་ནས་སྤྱད། །ཁྱོད་གྱི་ཉོས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི། །ཆ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས། །ཆོས་ལུགས་དག་དང་འདུལ་བ་ཡིས། །བཅོས་ནས་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་མཛོད།། ཅི་སྟེ་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དག་།དཀྱེལ་ཆེ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཡི། །ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བྱ་བར་རུང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཉམ་ཆུང་གྱུར་དང་མགོན་མེད་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་བྱེད་པ་ལ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཇི་སྲིད་ས་དེ་ལས། །མྱུར་དུ་མ་བརྒལ་བར་དུ་ནི། །བློ་མཐུ་བསྐྱེད་ཕྱིར་མཁས་པ་དག་།བསྡུ་བར་དགྱེས་པའི་ནན་ཏན་མཛོད། །ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གདོན་བགྱི་ཞིང་། །དེ་ཡི་དོན་གྱི་ཚུལ་གསོན་ལ། །གསན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དཔྱད་དེ། །དཔྱད་པ་ལ་ནི་མཁས་པར་མཛོད། །མྱ་ངན་གྱིས་ནི་མ་གདུངས་ཤིང་། །ན་གཞོན་ནད་མེད་ལོངས་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི། །བློ་གྲོས་ལ་ནི་མི་ནུས་མེད། །འདིར་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས། །དུས་དུས་སུ་ཡང་ཉུང་ཟད་གསོན། །ཉུང་དུ་བསགས་ནའང་ངེས་པར་ནི། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་མང་པོར་འགྱུར། །","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4184E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":742,"text":"གསོལ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་པགས་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྨིག་པ་དང་མིའི་རྐང་པས་བཤུས་ཏེ་རྨ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་མཚོའི་ནང་དུ་རྣག་ཁྲག་ཀྱང་འཛག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཕྱུགས་ཕལ་ཡང་མཚོའི་ནང་དུ་ལྟུང་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མར་དགེ་འདུན་རྒན་རབས་རྒལ་བའི་འོག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོ་དེ་ཡང་སྐམས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚོ་བསྐམས་པའི་ནང་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཤི་བའི་རུས་པ་རི་ལྟ་བུར་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་ཅོག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་རུས་པའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་བརྗོད་པས་བྱམས་པའི་འཁོར་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡུལ་གན་དྷ་རར་ཕྱིན་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་པར་དུ་གནས་སོ། །ལོ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེའི་བུ་དད་པ་ཅན་ཞིག་དང་དད་པ་མེད་པ་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བརྟོད་ནས་དམག་གི་གཡུལ་བཀྱེ་ནས། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་དཔའ་བ་བརྟུལ་ཕོད་པ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྟོང་ཞིག་ཡོད་པས་རྒྱལ་བུ་དད་པ་མེད་པ་དེ་དམག་གིས་བཏབ་སྟེ་ཕམ་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བུ་དད་པ་ཅན་དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བུ་དད་པ་ཅན་དེས་ཟླ་བ་ལྔ་རྒྱལ་པོ་བྱས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་སྟོང་པོ་དེ་དག་གིས་བསད་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ལ་བཅུག་སྟེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་གན་དྷ་རའི་བློན་པོ་དང་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་གསངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཉི་འོག་གི་མི་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་བྲོས་པ། ངན་པ་འདིས་བདག་ཅག་གི་རྒྱལ་པོ་གསད་དོ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ནས་འཕྲལ་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གཏུབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་གན་དྷ་ར་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་མཐོང་དགུ་བསད་དེ་དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཡུལ་དབུས་སུ་བྲོས་ཏེ་ཐར་པ་དེ་འབའ་ཞིག་གསོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དབུས་མ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4201E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":743,"text":"༄༅། །སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་གང་ཞིག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་དེ་དང་དེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་འདོད་པའི་རེ་བ་ནི་དེ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ༑ །གསལ་འབྱུང་ནི་གང་ཞིག་ཤར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། །དཀར་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དེས་གསལ་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རིང་དུ་སྤོང་བའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་གང་དུ་དེས་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བི་ན་གསལ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཙུག་ནི་སྤྱི་བོའོ། །ལྟ་བུ་ནི་མཚུངས་པའོ། །གདེངས་ཀ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་གི་མགོ་བོ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པའོ། །བཟང་པོ་ནི་ཐར་པ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེན་པ་མེད་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསམ་པའི་སྟོབས་སོ། །ཚུལ་ནི་ངང་ཚུལ་ལོ། །གང་ཡིན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྟེ། བསྟན་པ་དེ་ནི་བཀའོ། །སའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ནི་གནས་གང་ན་རབ་རིབ་མི་ཤེས་པ་སེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་འབེབས་པར་བྱེད་པས་སྤྲིན་ཏེ། རྒྱུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཡོས་པ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ཞིག་ནི་ཆར་ཆུ་ཕབ་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་གདུང་བ་བསལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའོ། །སྣོད་ཉིད་ནི་གཞི་ཉིད་དེ་རྟེན་ནོ། །རྟེན་དེས་བཅུད་དེ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྣོད་ཡངས་པ་དང་ཟབ་པ་ནི་གཞོལ་བའོ༑ །དྲི་མ་མེད་པ་དང་གསལ་བ་ནི་སྦས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གནས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་གང་དག་ཡིན་པའམ། བཟོད་པ་ནི་དེ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་མཚོ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4191E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":744,"text":"༄༅། །པའི་རླུང་དམར་རོ། །ཚ་བ་ཡང་ནི་མེ་ཡང་ངོ། །ལས་མི་བཟད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ལས་སོ། །འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའོ། །ཁབ་ཀྱི་ཁ་ནི་གང་ཞིག་གི་ཁའོ། །དཔག་ཚད་མང་པོ་ནི་གང་ཞིག་དཔག་ཚད་མང་པོ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལྟོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དཔག་ཚད་མང་འཇིགས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། གང་ཞིག་གི་ལྟོ་བ་ནི་ནང་ངོ། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་སྐོམ་པས་གཟིར་བའོ། །འདི་ཁ་སྟེ་དེའི་ཚ་བའི་དུགས་ཀྱིས་སོ། །ཡངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མགྲིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་སོ། །བསྐམས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆུའི་ཐིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་གནས་སོ། འགུགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གང་བས་ན་གང་བའི་ངོགས་སོ། །རབ་མེད་ནི་དམྱལ་བའི་ཆུའོ། །བུལ་ཏོག་གི་ཆུས་གང་བའི་དོགས་ནི་རབ་མེད་ཀྱི་ངོགས་ཞེས་བྱའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་བརྣག་དཀའ་བའོ།། རྩེ་མོ་ནི་མཐའོ། །རྣོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་ངོགས་ཏེ་གང་ན་རྡོའི་ཕ་བོང་ཡོད་པའོ། །བདའ་བ་ནི་བདས་པའོ། །རལ་པའི་ཚོགས་མང་བ་ནི་སྐྲའི་ཚོགས་བསྒྱིངས་པའོ། །ཁྱི་ཡང་ཡིན་ལ་བསྒྱིངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཁྱི་དེ་དག་གི་མཆེ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའོ། ། རྩེ་མོ་ནི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབང་པ་ནི་ལུས་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུག་པ་ནི་སྐྲག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་ལུས་གཏུབས་པས་སྐྱབས་མ་དམིགས་པའོ། །ལོ་མ་ཉིད་ནི་འདབ་མ་སྟེ། ལོ་མའི་འདབ་མ་དེའི་ནགས་ཚལ་ལོ། །དེ་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྤུ་གྲིའི་སོ་གཏམས་པའི་འདབ་མའོ། །མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་དང་མདུང་ཐུང་ནི་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་རོ། །མདུང་ཐུང་ནི་མདུང་ཐུང་ངོ། །རལ་གྲི་ནི་རལ་གྲི་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དགོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་སྟེ། ཁྲོན་པ་གང་ཞིག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཁ་སྟེ་བུག་པའི་སྒོའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་ཕམ་པའོ། །ལྷུང་བ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མཐུས་སོད་པའོ། །མཐུག་པ་ནི་བར་མཚམས་མེད་པའོ། །ལོ་མ་ནི་འདབ་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉི་ཚན་གྱིས་གདུངས་པའི་ཚ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པར་དཀའ་བའོ། །དེས་ཆད་པ་ནི་སྐྱོ་བའི","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4191E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":745,"text":"རྟགས་ཅན་འོད་ཀྱི་རལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་ལ་འཆར་བ་དང་། །།རྒྱ་མཚོ་རྒྱས་པར་གནས་པ་དེ་སྲིད་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་ཤོག་།གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲང་བ་སློབ་དཔོན་བྷཱ་བ་སྐནྡ་པ་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཨཱ་ཙཱརྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4199E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":746,"text":"པ་ཀཿ། མིའོ། །སཻནྡྷ་བི་ཀཱ་།འདི་ཆུང་ངུའོ། །སཱ་ལྭ་ལས་རྐང་ཐང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མི་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ལྭ་ཀཿ། མིའོ། །སྭ་ལྭ་ཀཾ་།འདི་དགོད་པའོ། །རྐང་ཐང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱ་ལྭཿ། རྐང་ཐང་ངོ། །བྲམ་ཟེ་ཏི། གོང་དང་ཡ་བ་གཱུ་ལས་སོ། །སཱ་ལྭ་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ལོ་ཀཿ། བ་ལང་ངོ། །སྭཱ་ལྭི་ཀཱ་།ཐུག་པའོ། །གཞན་ལ་ནི་སྭ་ལྭཾ། ཀ་ཊ་སོགས་དང་པྲཱ་ཙ་ལས་ཚའོ། །འགྱུར་ཏེ་ཨ་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀ་ཊ་ན་ག་རཱི་ཡཿ། ཀ་ཊ་གྷོ་ཥཱི་ཡཿ། པྲཱ་ཙ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་ཊ་ན་ག་རཿ། ཀྲྀ་ཀ་ཎ་དང་། པརྞ་ལས་བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ལས་སོ། ། ཀྲྀ་ཀ་དང་ན་དང་པརྞ་དག་ལས་བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛའི་ཡུལ་བརྗོད་པ་དག་ལས་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཀ་ཎཱི་ཡཾ། བརྞཱི་ཡཾ། བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱརྐ་ཎཿ། ཡུལ་གྱི་སྤྱིར་བཏང་བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ཡིས་བཟློག་གོ། །བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ཡང་ཡུལ་ལ་གཟུང་གི་རིགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀདྡྷ་ལས་ཀནྠཱ། པ་ལ་ད་ན་ག་ར་གྲཱ་མ། ཧ་མ་དཱནྡ་ཀ་།ཁ་མཐའ་ཉེ་ལས་སོ། །ཚ་འགྱུར་ཏེ། དཱཀྵ། །ཀནྠཱི་ཡཿ། དཱཀྵི་བ་ལ། དཱི་ཡཿ། དཱཀྵིན་ག་རི་ཡཿ། མཱ་ཧི་ཀ་གྲཱ་མཱི་ཡཿ། དཱཀྵི་ཧྲི་དཱ་ཡཿ། བཱ་ཧཱི་ཀ་གྲ་མ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཊཿཨཉ་དང་ཀ་དག་ཐོབ་པ་ལ་ཚ་སྒྲུབ་པའོ། །ཨ་རི་ཧ་ཎ་ཀཱི་ཡཿ། ཨཱ་ཁྱ་ཎ་ཀཱི་ཡཿ། ཨཻ་ཎ་ཀཱི་ཡཿ། ཨ་ཤྭ་ཀྭཱི་ཡཿ། ཤཽ་ཥ་ཀཱ་ཡཿ། ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཡ་མུ་ཁཱི་ཡཿ། ཀཽ་ཊ་ཤི་ཁཱ་ཡཿ། ར་མཐའ་ཉེ་དང་ཨིཏ་ལས་པྲཱ་ཙྱ་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གརྟའི་མཐའ་དང་ག་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །གརྟ་ཚིག་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ལས་ཡུལ་བརྗོད་པ་དང་། ག་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། བྲྀ་ཀ་གརྟཱི་ཡཿ། ཤྭཱ་པ་ད་གརྟཱི་ཡཿ། ག་ཧཱི་ཡཿ། ཨནྟསྠཱི་ཡཿ། ག་ཧ། ཨནྟ་ས་མ། བི་ཥ་མ། ཨུཏྟ་མ། ཨངྒ་མ་ག་དྷ། པཱུརྦ་པཀྵ་།ཨ་དྷ་མ་ཤཱ་ཁ། ཨུཏྟ་མ་ཤཱ་ཁ། ས་མཱཾ་ན་ཤཱ་ཁ། ཨེ་ཀ་གྲཱ་མ། ཨེ་ཀ་པ་ལཱ་ཤ་ཨེ་ཀ་བྲྀཀྵཿ། ཨཻ་གྲ་གྲ་ཧ། ཨི་ཥུ་གྲ་ཨིཥཊཿཨ་ནཱི་ཀ་།དནྟཱ་གྲ་།ཨ་བ་ཤྱནྡ་ན། ཀཱ་མ་པྲསྠ། ཁཱ་ཌཱ་ཡི་ན། ཀཱ་ཊཿཨེ་ར་ཎི། ལཱ་ཐེ་ར་ཎི། ཤཻ་བ་གི་རི།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/td4280.txt","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":747,"text":"བྷཱ་ར་དྷཱ་ཛཾ། རིགས་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་དོ། །རིགས་གཅིག་གི་དོན་ལ་མང་པོ་ཉིད་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སམྦནྣོ་ཡ་བཿ། སམྦནྣཱ་ཡ་བཱཿ། གཅིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཱི་ཧ་ཡ་བཽ། གྲངས་ལ་དགག་པ་འདོད་དེ། བྲཱི་ཏིཿ། སམྤནྣཿ། སུ་བྷིཀྵ་ཀ་རཿ། གུས་པར་བྱེད་པ་ལའང་ངོ། །གུས་པ་རྟོགས","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/td4280.txt","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":748,"text":"ས་རྣམས་སོ། །དབྱངས་དང་མི་འདྲ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དབྱངས་དང་མི་འདྲ་བ་ནི་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།། །།དབྱངས་དང་འདྲ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་སོ། །གཞན་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་གལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དབྱངས་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ག་གྷ་ང་ཛྙ་ཉ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ད་དྷ་ན་བ་བྷ་མ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧ་རྣམས་སོ།། །།དབྱངས་དང་འདྲ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དབྱངས་དང་འདྲ་བ་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་རྣམས་སོ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་སྣ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣ་ལྡན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་མཐར་གནས་དང་སྣ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་དྷུཊO་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་སོ། །མཐར་གནས་པ་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་མཐར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་གནས་རབ་ཏུ་བསྟན་བ་ནི་ཨུའི་ཡི་གེའི་ཛ་དང་མཐར་གནས་པ་རྣམས་དང་། པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།། །།དྲོ་བ་རྣམས་ནི་ཤཥ་ས་ཏ་རྣམས་སོ། །ཤཥ་ས་ཧ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་དྲོ་བའི་ཡི་གེ་ཞས་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཡང་བའི་མིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་གྲགས་པ་རྗེས་འཇུག་གི་མིང་ཅན་དུ་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ༑ །ཨཿཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །ཨ་ཡིག་ནི་འདིར་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུའོ། །དཔེར་ན་ཀཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མའི་ནུ་མ་ཟུང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ནི་ཚེག་དྲག་ཅེས་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེག་དྲག་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཚེག་དྲག་ནི་ཙ་དང་ཚ་དག་ལ་ཤའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ཞེས་པ་ནི་ལྕེའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །ཀ་ཡིག་ནི་འདིར་བརྗོད་པའི་ཆེད་ལའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཡི་གེ་འདི་ནི་ལྕེའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྕེའི་རྩ་བ་ཅན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཀ་དང་ཁ་དག་ལ་ཡང་ན་ལྕེའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། པ་ཞེས་པ་ནི་མཆུ་ཅན་ནོ། །པ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་ཆེད་ལའོ།། གྲང་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་མཆུ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མཆུ་ཅན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་པ་དང་ཕ་དག་ལ་མཆུ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4283E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":749,"text":"ཨཾ་ཧཿ།་་་སྡིག་པ། ཏ་པཿ།་་་བསོད་ནམས། ཨུ་ཥི། རཉྫི། ཤྲཱྀ་རྣམས་ལས་ཀིཏའོ། །ཨུ་ཥ་སྲེག་པ་ལའོ། །རཉྫ་ཚོས་ལའོ། །ཤྲཱྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨ་སུན་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀིཏ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀ་བིཏལ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེང་དགག་པ་དང་ནི་དབྱི་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སུའོ། །ཨ་ཉིད་དོ། །སུའི་འོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སུའི་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། །ཨུ་ཥཱ།་་་ཉི་མ། ར་ཛཿ།་་་རྡུལ། བྱིངས་ཀྱི་རཏི་ཀྱི་ཨིཏ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དང་ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ཤི་རཿ།་་་མགོ་བོ། བ་སི། ཨངྒི་དག་ལས་ཎིཏའོ། །བ་པ་འགེབས་པ་ལའོ། །ཨ་ཀ་དང་ཨ་ག་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨ་སུན་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཎི་ཏ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཉྞིཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །བཱ་སཿ།་་་གོས། ཨཱ་གཿ།་་་སྦྲུལ། ཨ་ཛི་ལས་ཏེ་ཤ་ཡང་ངོ། ཡ་ཛལྷ་མཆོད་པ་ལའོ། ། འདི་ལས་ཨ་སུན་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་ཡང་ཤ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡ་ཤཿ།་་་གྲགས་པ།་་་ཀཱིརྟྟིཿ། ཨུ་ཥི་ལས་ཏེ་ཛ་ཡང་ངོ། །ཨུ་ཥ་སྲེག་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨ་སུན་འགྱུར་ཞིང་མཐའ་ཡང་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་བ་མཐའ་ཉེའི་འོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཨོ་ཛཿ།་་་མདངས། བ་ཙི་ལས་སུ་ཊའང་ངོ། །བ་ཙ་འཆད་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨ་སུན་འགྱུར་ཞིང་སུཊ་ཨཱ་གཱ་མའོ། །ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན། ཊ་ཡིག་ཊིཏྐ་བྱ་བའི་དོན། ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་གི་ཀ་ཡིག་གོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ༑། པཀྵཿ།་་་།བྲང་། སྲུ། རཱ་དག་ལས་ཏུཊ་ཡང་ངོ། །སྲུང་འགྲོ་བ་ལའོ། །རཱྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨ་སུན་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཏུཊ་འང་ངོ། །ཨི་ཀའི་ཨཏ་ཨེངའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །སྲོ་ཏཿ། ཆུ་ཀླུང་གི་ཤུགས་སོ། །རེ་ཏཿ།་་་ཞུ་བ། ཨིཎ་ལས་ནུཊ་ཡང་ངོ། །ཨི་ཎ། བཱི། བཱ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨ་སུན་འགྱུར། ནུ་ཊ་ཡང་ངོ། །ཨི་ཀའི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །མེ་ཎ། ཤཱིང་ལས་ཕུཊ་འང་ངོ། །ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨ་སུན་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕུཊ་འང་ངོ། །ཨ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4279E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":750,"text":"༄༅། །འགྲོ་མེད། །ལྷ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྣམ་སད་མིན། །ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་རིགས་དང་བྱ་བ་སོགས། །གང་དུ་མ་ཚད་ཉིད་བསྟན་པ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་འདོད། །མེ་ཏོག་གཞུ་ཅན་དག་གི་མཚོན། །རྩུབ་པ་མ་ཡིན་རྣོ་བའང་མིན། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ཡིས་ནི། ། ས་གསུམ་དག་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །འདི་དག་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་མིན། །དྲི་ཟའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའང་མིན། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཚངས་པའི་ཡང་། །དཀའ་ཐུབ་གཞོམ་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས། །ཁྲོ་གཉེར་དག་ནི་མ་བསྡུས་ཤིང་། །སོ་ཡི་གཡོགས་ཀྱང་མ་བསྐྱོད་ལ། །མིག་ཀྱང་དམར་པོར་མ་གྱུར་པ། །དགྲ་ཡི་རིགས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ཤིང་རྟ་མེད་ཅིང་གླང་པོའང་མེད། །རྟ་མེད་རྐང་ཐང་མེད་པར་ཡང་། །ཟུར་མིག་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་རྣམས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་དག་ལས་རྒྱལ། །ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་དང་། །ཁ་ལོ་པ་ཉམས་རྟ་མི་མཉམ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟི་བྱིན་ཅན། །ཉི་མས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་མནན། །གཟི་བྱིན་ཅན་ཞེས་ཁྱད་པར་ལས། །འདིར་ནི་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་བརྗོད། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་གཞན་གྱི་ནི། །དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ། །བརྗོད་འདོད་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་དང་། །མཚུངས་པར་བྱས་ནས་འགའ་ཞིག་ནི། །བསྟོད་སྨད་དོན་དུ་བསྒྲགས་པ་གང་། །དེ་ནི་མཚུངས་པར་སྦྱོར་བ་བཤད། །གཤིན་རྗེ་ལུས་ངན་ཆུ་ལྷ་དང་། །མིག་སྟོང་པ་དང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ། །ཡུལ་གཞན་མེད་པར་རྣམ་པར་འཛིན། །རི་དགས་མིག་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །གློག་གི་རྩེ་དགའ་དག་དང་ནི། །སྤྲིན་གྱི་རྩོམ་པའང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་སོ། །འགལ་ཟླ་སྒྲུབ་བྱེད་སླད་དུ་ནི། །གང་དུ་དངོས་པོ་འགལ་བ་རྣམས། །ཡང་དག་འགྲོགས་པར་རབ་བསྟེན་པ། །དེ་ནི་འགལ་བ་བཤད་དེ་དཔེར། །ངད་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དག་ནི། །མྱོས་པའི་གདངས་སྙན་ཅ་ཅོ་འཕེལ། །རྨ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ནི། །ཡིད་འོང་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཉམས། །དབྱར་སྐྱེས་ཆུ་འཛིན་དག་གིས་ནི། །ནམ་མཁའ་ཡུལ་ངན་ལྟ་བུར་སྦྱོད། །ཆགས་པ་ཡིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཡི། །ཡིད་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར། །རྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་རོ་སྨད་སྦོམ། །མཆུ་དམར་མིག་ནི་དཀར་བ་མིན། །ལྟེ་བ་དམའ་ཞིང་ནུ་མ་མཐོ། །བུད་མེད་ལུས་ཀྱིས་སུ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4301E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":751,"text":"༄༅། །གཟུང་སྟེ། ཌ་ཡིག་ནི་ཌི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སུའོ། །སུའི་ཨུ་ཡིག་སུའིའོ་ཞེས་པས་རྟགས་དོན། རང་དོན་ལ་གོའི་ཨཽའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཡིག་གི་ཨཽ་ཡིག་གོ། །སུའི་རུ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །གཽཿ།་་་སའོ།། གླཱཿ། ནུ་དི་དག་ལས་ཌཽའོ། །གླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །ཤིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨེ་ཙའི་ཨཏའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཎུ་དའོ། །ཀྵི་བ་དེད་པ་ལའོ། །ཎའི་ནའོ། །འདི་དག་ལས་ཌཽ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཌཽ་ཡིག་ལས་ཨཽ་ཡིག་གཟུང་ནས་ཌ་ཡིག་ནི་ཌི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། །མཐའི་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སུའོ། །ཨུ་ཡིག་སུའིའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། སས་ཛུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་རུ་ཉིད། ཨུ་ཡིག་ཨཏ་ལས་ཧ་ཤ་ལའང་ཀ་ཡིག་ཨཏ་ཨེང་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །སྟུའི་ཤྩུ་དང་ཥྚུ་དག་གི་དེ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏའི་ཌའོ། །ཌཱ་པ་ཨིཥྚ་ཀཱ།་་་སོ་ཕག། ཨ་ཤ་ལས་སོ། །ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀ་ཏ་ཀན་ཕ་རོལ། །ན་དབྱངས་དོན། །ཀ་ཡིག་གི་ཏ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟུའི་ཤྩུ་ཥྚུ་ཉིད། བྲཤྩ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨཥྚ་ཀཿ།་་་།བརྒྱད་པའམ་དགེ་འདུན། བ་ལི་པ་ཏི་དག་ལས་ཨཱ་ཀའོ། །བ་ལ་སྡོམ་པ་ལའོ། །པ་ཏླྀ་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ།། འདི་དག་ལས་ཨཱ་ཀ་ཕ་རོལ་ཌཱ་པའོ། །བཱ་ལཱ་ཀཱཿ།་་་།བྱའི་རིགས། པ་ཏཱ་ཀཿ།་་་བ་དན་ནམ་རྒྱལ་མཚན། པི་ནཱ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པཱི་ནཱ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཨཀ་ཕ་རོལ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་མཐའོ། །པཱ་སྲུང་བ་ལའོ། །གཱང་ཤྱཻང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤིཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨེཙའི་ཨཱཏའོ། ། ཁ་ཛ་སྲུབ་པ་ལའོ། །མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། གུ་པ་སྦེད་པ་ལའོ། །ཏ་ཌ་ཀུན་དུ་བསྣུན་པ་ལའོ། །ཤ་ལ་ཧྭ་ལ་པ་ཏླྀ་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ཎའི་ནའོ། །ཨ་ཊ་པཊ་ཨིཊ་ཀཊ་ཨི་འགྲོ་བ་ལའོ། །བི་ཏ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཎམ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །ཎའི་ནའོ། །ཀུར་ཁུ་ར་ཚུ་ར་གཅོད་པ་ལའོ། །བྷདི་དགེ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ཨི་དི་ཏ་ལས་ནུམའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན། ནུམ་ཡང་ངོ། །དེ་ལ་པཱ་ཏི་ཨི་ནིད་ནུམ་ཨཱ་ག་མའོ། །པི་ནཱ་ཀཿ།་་་རྩེ་གསུམ། །ཤྱཱ་ཡ་ཏིའི་མུ་ཀའང་ངོ། །ཤྱཱ་མཱ་ཀཿ།་་་རྩྭའི་རིགས།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4279E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":752,"text":"དབྱིའོ། །ཨངྒཾཿ།་་་ལུས། བྷྲྀཉ་ནུམ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྷྲྀངྒཿ།་་་བུང་བ། ཛ་ནི་ལས་གྷའོ། །ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་གྷ་ཕ་རོལ། རྗེས་སུ་ང་རོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཌཱ་པ། ཛིགྷཱ།་་་པུས་མོ།ཀ་ཙ་ལས་ཚའོ། །ཀ་ཙ་འཆེང་བ།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4279E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":753,"text":"༄༅། །ཐ་ཡང་། །གང་དུ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ལ་ནི། །གྲངས་མེད་དེ་མི་ཟད་འགྱུར་བརྗོད། །རཱ་མཛ་མིན་དང་མི་མིན་ལས་ཕ་རོལ། །ས་བྷཱ་དྲུག་པས་དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཅན། །མ་ནིང་ཨ་ཤྭ་ལ་བརྗོད་བྱའང་། །མང་པོ་སྔོན་མ་ཅན་ཚཱ་ཡཱ། །སེ་ནཱ་སུ་རཱ་ཤཱ་ལཱ་དང་། །ནཱི་ཤཱ་ཚཱ་ཡ་འདི་ཡང་ནའོ། །ཨུ་པ་ཀྲ་མ་ཨུ་པ་ཛྙཱ༑ །དང་པོ་གསལ་བྱེད་རྟག་ཏུའོ། །རཱ་ཏ་ཨ་ཧན་སྐྱེས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཨ་ཧཱང་པུཎྱསུ་ད་ནི་མིན་ལས། །གྲངས་མེད་ལ་ཕ་རོལ་པ་ཐཱ་མ་ནིང་། །ཀུ་ལས་བི་ལ་ས་ཡང་ན་ཞེས་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་བསྡུ་བ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།འབྲེལ་པ་བྱེད་དྲུག་ཚོགས་པ་དང་། །དངོས་པོར་རིགས་དང་གཞན་ལ་ཡང་། །དེ་ཕན་དྲག་པ་རྣམས་བཤད་དོ། །སྡུད་པའི་མཐའ་དང་གྲངས་མེད་པའང་། །ཞེས་པ་དེ་ཕན་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀཱ་ཡསྠ་ཙཱཾ་ཀ་དཱ་ས་ས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་རིག་པ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྟོགས་ཤིང་དཔོན་པོ་དང་བ་དེ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། འདིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག་།འདིར་འབད་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །གཉིས་མེད་གསུང་བས་བསྟན་པ་ཡི། །བརྗོད་མེད་དེ་ཉིད་རབ་རྟོགས་ནས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གྱུར་ཅིག་།།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4276E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":754,"text":"༄༅། །དང༑ ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་། ཨི་ཏ་ར་དང་། ཊ་ཏ་ར་དང་། ཊ་ཏ་མ་དང་། བྲྀཏ་རྣམས་དང་། ཏྭ་དང་། ནེ་མ་དང་། ས་མ་དང་། སི་མ་དང་། པཱུརྦ་དང་། པ་ར་དང་། ཨ་ཝར་དང་། དཀྵིཎ་དང་། ཨུཏྟ་ར་དང་། ཨ་པ་ར་དང་། ཨཱ་དྷ་ར་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྟེ་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྭ་ནི་གཉེན་དང་ནོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དང་། ཨནྟ་ར་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འགེབས་པ་དག་ལའོ། །བྲྀཏའོ། །ཏྱད་དང་། ཏད་དང་། ཡང་དང་། ཨ་དས་དང་། ཨི་དཾ་དང་། ཨེ་ཏད་དང་། ཀིཾ་དང་། ཨཨེ་ཀ་དང་། དྭི་དང་། ཡུཥྨད་དང་། ཨཥྨད་དང་། བྷ་ཝནྟའོ། །དེ་ལ་སརྦའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། སིའི་རྣམ་བར་གཅད་བྱའོ། །སརྦཿ། སརྦཽ། ཛས་ཐམས་ཅད་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ལ། ཨཱི་ཡི་གེ་ལ་ཨཨེ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །སརྦ། སརྦཾ། སརྦཽ། སརྦཱན། སརྦེ་ཎ། སཱརྦ་བྷྱཱཾ། སརྦཻཿ། དེ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་མོད། སརྦ་ནཱ་མི་ལས་སྨཻའོ་ཞེས་པས་སྨཻ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད། སརྦ་སྨཻ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། སརྦེ་བྷེཿ། ང་སེ་ནི་སྨད་དུ་འགྱུར་ལ། སརྦསྨཱ་ཏ། སརྦ་བྷྱཱཾ། སརྦེ་བྷྱཿ། ངས་སྱ་སྟེ། སརྦ་སྱ། སརྦ་ཡོཿ། ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱམ་ལས་སུའོ་ཞེས་པས་སུ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ལ། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །སརྦེ་ཤཱཾ། དི་སྨིན་ནོ་ཞེས་བས་སྨིན་འོ། །སརྦ་སྨིན། སརྦ་ཡོཿ། སརྦེ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་སརྦཻ། ཧེ་སརྦཽ། ཧེ་སརྦེ། བུང་མེད་ལ་ནི། ཨ་ལས་ཨཱ་སྟེ་བུད་མེད་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱའི་རྐྱེན་ཏེ། མཚུངས་པ་ལས་རིང་པོ་དང་རིང་བོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཤྲདྡྷ་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་སི་དབྱི་ཞིང་། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཨཱི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །སརྦཱ། སརྦེ། སརྦཱཿ། སརྦཱཾ། སརྦེ། སརྦཱཿ། ཊ་ཨོས་དག་ལ་ཨིའོ་ཞེས་བས་ཨེ་ཉིད་དེ། ཨེ་ཨ་ཡའོ། །སརྦ་ཡཱ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། སརྦ་བྷིཿ། ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱམ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་ནས། སརྦ་ནཱ་མ་ལས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་ཐུང་བའང་ངོ་ཞེས་པས། སུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡཻ་དང་ཡཱས་དང་ཡཱས་དང་ཡཱམ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། སྔ་མ་ཐུང་བའང་ངོ། །","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4288E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":755,"text":"བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆེ་ལོང་གི་དབང་ལ་བརྩམས་ནས་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཕྱེ་བ་ནི། ཞིག་ནས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་མེད། །མེད་པར་དགག་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལྷག་མ་མ་ཡིན་དགག་པར་ནི། །ཆེ་ལོང་དབང་གིས་འདོད་པ་སྟེ། ། ཡུལ་ན་མེད་དང་ཡོད་པ་ཡི། །དབང་ཙམ་དག་ཏུ་འདོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་སྟེ་མེད་པ་ཡང་ཡུལ་གང་ན་ཡང་བུམ་པའི་ངོ་བོ་མེད་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡུལ་གང་ན་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་མེད་པར་དགག་པར་བསྡུའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ངོ་བོར་ཡོད་དེ། སྔ་ན་མེད་པའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ཡང་རྟ་ནི་རྟའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ལ། བ་ལང་བ་ལང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དེ། འདི་གཉི་ག་ཡང་ད་ལྟར་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་གཉིས་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བ་ཞེས་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་མེད་པ་གཞི་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྟེན་བརྗོད་ན་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པ་ལས་སྒྲ་བརྗོད་པ་ན་སྔ་མ་གཉིས་ནི་མི་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་བརྗོད་ལ་གཞན་ནི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་དུས་ན་ཡུལ་ན་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་དབང་ཙམ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ན་ནི་དེ་བཞི་ཆར་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་དགག་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་གཞན་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། མེད་པ་བཞི་ཉེད་མི་ཤེས་པ་འམ། །གལ་ཏེ་ཡོད་སོགས་འདོད་པ་ལ། །མེད་པ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ན། །མེད་པར་དགག་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མེད་པ་བཞིའི་རང་གི་ངོ་བོ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4294E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":756,"text":"༄༅། །དེར་བཏུང་བ་ནི་ཁ་རའི་ཆུ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ཆུ་བླུད་པར་བྱའོ། །ལྡོང་རོས་དང་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷའི། །མྱུ་གུ་རློན་པ་ཆ་མཉམ་བཏགས། །ཞུན་མར་དང་སྦྱར་དུད་པ་བརྔུབ། །དེ་འོག་སྲེག་པའི་ཤ་ཁུ་བཏུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡོང་རོས་དང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་མྱུ་གུ་རློན་པ་དང་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ། ཞུན་མར་དང་སྦྱར་བའི་དུད་པ་བརྔུབ་པར་བྱ་ལ། དུད་པ་བརྔུབ་པ་དེའི་རྗེས་ལ་ནི་སྲེག་པའི་ཤ་ཁུ་བཏུང་བར་བྱའོ། །གློ་རྡོལ་ལས་བྱུང་ལུད་པ་ལ། །ཐོག་མར་སྟོབས་དང་མེ་དྲོད་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གློ་རྡོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལུད་པ་ལ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིང་ཉམས་བརྟ་བའི་སྨན་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །ནད་གཞི་མང་ལ་སྣུམ་བཅས་པའི། །བཀྲུ་སྨན་འཇམ་པོ་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུད་པ་ཅན་གང་ནད་གཞི་མང་ཞིང་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ན་སྣུམ་དང་བཅས་པའི་བཀྲུ་སྨན་འཇམ་པོ་གཏང་བར་བྱའོ། །དོང་ག་དང་ནི་དུར་བྱིད་གཉིས། །རྒུན་འབྲུའི་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་དང་། །སེང་ཕྲོམ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་དང་། །བི་ད་རི་ཡི་ཁུ་བར་སྦྱར། །ཞུན་མར་ལ་བཙོས་ཅི་རིགས་སྦྱིན། །ལུས་ཟད་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀྲུ་སྨན་དེ་ཡང་དོང་ག་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ཞུན་མར་གྱི་ནང་དུ་སྨན་མར་གྱི་སྦྱོར་བས་བཙོས་པའི་བཀྲུ་སྨན་དེ་ལུས་ཟད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་བླུད་པར་བྱའོ། །མཁྲིས་པ་བད་ཀན་ལུས་ཟུངས་རྣམས། །ཟད་པའི་ཟད་བྱེད་ལུད་པ་ཅན། །མར་དང་ཀར་ཀ་ཏ་སྲིང་གི་།འོ་མ་བ་ལ་གཉིས་བསྐོལ་བླུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གློ་རྡོལ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ལུད་པ་ཅན་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཁྲིས་པ་ཡང་ཟད། བད་ཀན་ཡང་ཟད། དངས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཟུངས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཀར་ཀ་ཏ་སྲིང་གི་དང་། བ་ལ་རྣམ་གཉིས་དང་བཙོས་པའི་འོ་མའི་བཞི་འགྱུར་དང་བསྐོལ་བ་བླུད་པར་བྱའོ། །བི་ད་རིའམ་ཀ་དམ་པ། །ཏ་ལའི་འབྲས་བུ་དང་བསྐོལ་བའི། །མར་དང་འོ་མ་གཅིན་ནད་ནི། །མདོག་གྱུར་སྲི་བར་བྱེད་ལ་བླུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བི་ད་རི་ལ་སོགས་པའི་སྨན་དང་བསྐོལ་བའི་མར་གཅིན་ནད་མདོག་གྱུར་ཅིང","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":757,"text":"གཡའ་ཞིང་ཟུག་ལ་མདོག་མི་སྡུག་།ཚོར་བ་མེད་གནས་རིམས་མགོ་འཁོར། །ཚ་ཞིང་དམར་ལན་ཞིང་གནག་།སྐྲང་ཞིང་རྨེན་བུ་སྐྱེ་ཟུག་འཁུམས། །རྨ་ནི་འགགས་ཤིང་འབྲུམ་བུ་འབྱུང་། །ལྟེ་བ་ཅན་དུ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་དུག་བཅས་མཚན་མ་འདི། །དུག་མེད་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན། །གང་གིས་བཟུང་བ་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ། །སྒྲ་སྒྲོགས་རྒྱུ་མེད་པར་དེའི་གཟུགས། །ཆུ་དང་མེ་ལོང་སོགས་མཐོང་འཆི། །མ་བཟུང་བར་ཡང་སྒྲ་དང་ནི། །མཐོང་བས་སྡང་བར་བྱེད་པ་ན། །ཆུ་ཡིས་སྐུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཟིན་པས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ། །བྱི་བའི་དུག་གིས་ཟིན་མ་ཐག་།རྨ་ནི་མདེའུ་བསྲེགས་པས་བསྲེག་།ཡང་ན་མེ་ལོང་དག་གིས་བྱ། །གཞན་དུ་ལྟེ་བར་མི་བཟོད་ན། །བསྲེགས་ནས་རྨ་ལས་ཁྲག་དབྱུང་ཞིང་། །ཞལ་ཞལ་བྱས་ལ་ཤིར་ཤ་དང་། །ཡུང་བ་རྒྱ་སྤོས་གུར་གུམ་དང་། །སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་ནི་ལྡེ་གུས་བསྐུ། །ཁྱིམ་གྱི་དུད་པ་སྐྱེར་པ་དང་། ། རྒྱམ་ཚ་དང་ནི་བཙོད་ངག་གི་།ལྡེ་གུས་བྱི་བའི་དུག་སེལ་ཞིང་། །ལྟེ་བ་འབུར་བའང་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་སྐྱུར་བས་བཀྲུས་ནས་ནི། །གི་རི་ཀར་ཎི་པ་ལིན་དི། །བིལ་བའི་རྩ་བ་སླེ་ཏྲེས་དང་། །ཆུ་དང་བཏགས་པའི་ལྡེ་གུས་བསྐུ། །དུག་དང་སྐྲང་སེལ་སྨན་གཞན་དང་། །ཡང་ན་གཏར་ག་མྱུར་དུ་གདབ། །ནི་ལི་ནི་བསྐོལ་ཤི་རི་ཤ་།ཨང་ཀོ་ལ་ཡི་ཁུ་བས་སློན། །ཀོ་ཤ་ཏ་ཀི་ཤིར་ཤ་དང་། །ཛི་མུ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུ་དང་། །པོ་སོན་ཆ་ནི་ཕྱེ་མར་བཏགས། །ཞོ་སྦྱར་བླུད་ལ་དུག་སློན་གཞུག་།ཤུ་དག་རུ་རྟ་པོ་སོན་ཆའམ། །ཛི་བན་ཏི་ནི་བ་གཅིན་བཏགས། །ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་བླུད་ན། །དུག་གི་ནད་ནི་ཐམས་ཅད་སེལ། །དུར་བྱིད་ནི་ལི་ནི་དང་ནི། །འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཀྲུ་སྨན་བསྔགས། །ཤིར་ཤའི་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །མགོ་བོའི་བཀྲུ་སྨན་དག་ཀྱང་ཕན། །བ་ལྕིའི་ཁུ་བ་ཚ་བ་གསུམ། །ཕྱེ་མ་ཞིབ་བཏགས་ལྡེ་གུས་ཕན། །བ་ལང་ལྕི་བ་ཀ་པིད་ཏའི། །ཕྱེ་མ་སྦྲང་རྩིའི་ལྡེ་གུ་བཟའ། །ཏཎྜུ་ལི་ཡི་རྩ་བ་དང་། །བསྐོལ་བའི་མར་ནི་བླུད་ནའང་ཕན། །ག་རི་ཀར་ཎི་སེར་པོ་གཉིས། །ཤིང་མངར་བཙོད་དང་སླེ་ཏྲས་ཕན། །ཐལ་ཏྲེས་རྩ་པ་མར་བསྐོལ་བ། །ཀ་པིང་ཏ་ཡི་རྣམ་ལྔའང་ཕན། །སིན་དུ་བ་ར་རྒྱ་སྤོས་དང་། །ཤི་ཀྲུ་བིལ་བའི་རྩ་བ་དང་། །ཤུ་དག་གཟེ་མ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":758,"text":"༄༅། །ལས་བྱུང་འདྲ། །མྱ་ངན་ལས་བྱུང་དེ་དང་འདྲ། །མདོར་ན་ཚད་འཁྲུ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མ་ཞུར་བཅས་དང་མ་ཞུ་མེད། །ཁྲག་བཅས་ཁྲག་མེད་དེ་ལས་ནི། །དང་པོ་བཤང་གཅི་ཆུར་འབྱིང་འགྱུར། །དྲི་མནམ་ལྟོ་ནི་སྦོ་བ་དང་། །མཁྲེགས་ཤིང་མཆིལ་སྣབས་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན། །བད་ཀན་སྨིན་པའང་ཆུ་ནང་འབྱིང་། །གང་ཞིག་ཚད་འཁྲུ་འབད་པ་ནི། །མེད་དེས་ཕོ་བའི་ནད་དུ་འགྱུར། །མེ་དྲོད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཟས་ཟོས་ནས་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཞུ་ནས་བཤང་བ་ནི། །བེའུ་སྣབས་བཅས་དང་བེའུ་སྣབས་མེད། །འཁྲུ་བ་དེ་ནི་ཚད་འཁྲུ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མྱུར་གསོད་བྱེད། །མ་ཞུ་ཁ་ཟས་མ་ཞུ་དང་། །ཞུ་བ་སྨིན་པའང་མི་འཁྲུ་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་ཡང་དང་ཡང་སྲི་བ་འམ། །རྒྱུ་མེད་ཡང་ཡང་སླ་བར་འབྱུང་། །ཕོ་བར་མ་ཞུ་སྩོགས་ཤིང་འཁྲུ། །ཡུན་རིང་ན་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ནད་སྣ་རེ་རེ་འདུས། །ལས་བྱུང་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་སྔོན་ཚུལ་སྙོམ་པ་དང་། །རིང་ནས་འཇུ་ཞིང་སྐྱུར་བག་འབྱུང་། །མཆིལ་མང་ཁ་ཡིས་རོ་མི་ཚོར། །རྨྱ་སྙོམ་སྐོམ་ཞིང་ཡི་ག་འཆུས། །ལྟོ་སྦོ་སློན་ནི་བྲོ་བ་དང་། །རྣ་བ་རྒྱུ་མ་སྒྲ་དང་བཅས། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་སྐེ་མ་པ་དང་། །དུ་བ་མུན་དང་རིམས་ཀྱིས་འདེབས། །བརྒྱལ་ཞིང་མགོ་ན་བཤང་བ་འགགས། །རྐང་བ་ལག་པ་སྐྲངས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རླུང་ལ་རྐན་བསྐམས་ཞིང་། །རབ་རིབ་རྣ་བར་སྒྲ་འབྱུང་དང་། །རྩིབ་ལོགས་བརླ་དང་ཆུ་སོར་ན། །བཤང་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་། །ཡང་ཡང་སྦོ་ཞིང་གསུད་པ་དང་། །རོ་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྐམ་པ་དང་། །བཀྲེས་སྐོམ་རྒྱུ་མ་བཅད་སྙམ་སེམས། །ཟས་ཞུ་ནས་ནི་སྦོ་བ་དང་། །ཟས་ཟོས་ནས་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། །རླུང་གི་སྙིང་ནད་སྐྲན་གཞང་འབྲུམ། ། མཆེར་བ་སྐྱ་རྦབ་འབྱུང་བར་དོགས། །བཤང་བ་འབྱུང་དཀའ་སྐ་སླར་འབྱུང་། །དེ་ཡང་བེ་སྣབས་སྒྲ་ཅན་འབྱུང་། །གཞང་ན་ལུད་པ་དབུགས་མི་བདེ། །མཁྲིས་པ་སྔོ་ཞིང་སེར་པ་དང་། །སེར་པོ་སླ་བག་འཁྲུ་བར་འགྱུར། །མནམ་ཞིང་སྒྲེགས་སྒྱུར་སྙིང་ལྐོག་ཚ། །","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":759,"text":"༄༅། །འོག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་ཞོའི་ཐིགས་པའི་རྒྱུན་བླུགས་པར་བྱས་ལ། སྦྱར་སྨན་དེ་དག་གིས་ལན་གསུམ་ཕན་ཆད་ནི་མིག་བསྐུ་བར་མི་བྱའོ། །བལ་བུའི་ལོ་མ་པི་པི་ལིང་། །རྒྱ་སྤོས་ལྕགས་ཕྱེ་སྟང་ཟིལ་དང་། །ཛཱ་ཏི་ཁ་འབུས་ནག་ཚུར་དང་། ། རྒྱམ་ཚ་བ་གཅིན་བཏགས་པ་ཡི། །ལྡེ་གུས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་བསྐུས་ལ། །ཞག་བདུན་བཞག་སྟེ་བ་གཅིན་དང་། །བཏགས་ཏེ་རི་ལུར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་འོག་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་ཏེ། །བུད་མེད་ནུ་ཞོ་དང་བདར་བསྐུ། །དྲུད་སྙམ་བྱེད་དང་མཆི་མ་འཛག་།སྐྲང་དང་གཡའ་བ་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བལ་བུའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་བ་གཅིན་དང་བཏགས་པས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་ལ་བསྐུས་ལ། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞག་སྟེ། བཀོག་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་བ་འམ་རའི་གཅིན་དང་བཏགས་ཏེ་རི་ལུར་བྱས་ལ་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་ཏེ། རི་ལུ་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་ཞོ་དང་བདར་ཏེ། མིག་ཏུ་བསྐུས་ན་མིག་ནད་དྲུད་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཀཎྜ་ཀ་རིའི་ཤུན་པ་དང་། །ཤིང་མངར་ཟངས་མའི་ཕྱེ་མ་ནི། །ར་ཡི་འོ་མས་ལྡེ་གུར་བྱས། །ཤ་མི་སྐྱུ་རུ་རའི་ལོ་མ༑ །མར་གྱིས་བསྐུས་པའི་དུད་པས་བདུགས། །བསྐུས་ན་སྐྲངས་དང་གཟར་ནད་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀཎྜ་ཀ་རའི་ཤུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་ལྡེ་གུར་བྱས་པ་ལ་ཤ་མི་དང་སྐྱུ་རུ་རའི་ལོ་མ་མར་གྱིས་བསྐུས་པའི་དུད་པས་བདུགས་ཏེ་བསྐུས་ན་སྐྲངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱུར་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་མཁྲིས་པ་ཡི། །མཆི་མ་འཛག་པའི་ཆོ་གས་གསོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱུར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིག་ནད་ལ་ནི་མཁྲིས་པའི་མཆི་མ་འཛག་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་སྨོས་པས་གསོ་བར་བྱའོ། ། བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དང་། །འདུས་པས་བསྐྱེད་དང་སྒྲ་ངན་དང་། །རྫི་མ་འགགས་དང་མིག་སྨིན་སྐམ། །རྣག་གི་ཆུ་སེར་པདམའི་རྩ། །མིག་མཆུའི་ཤ་དང་སྐྱུར་སྐྱེད་ཅུང་། །མཆི་འཛག་གདུང་བ་རླུང་མ་གཏོགས། །བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ཚག་པར་བཤད། །","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.3E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":760,"text":"སྒྲས་ནི་ཐང་ལ་འབར་དང་། རྐང་གཉིས་སྤྱོད་དང་། མུ་ཁྱུད་དང་། འདྲོབ་སྐྱོང་གི་བུ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་ངོ། །དེ་ཡིས་མེ་བཞིན་འཇུག་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དྲང་སྲོང་མེ་བཞིན་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་དེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དྲང་སྲོང་ལུག་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་སྣ་དང་། མདའི་མཆོག་དང་། ལན་ཚྭའི་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལ་བཤད་ཅིང་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སོ་སོར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་བཞིན་འཇུག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་ཞེས་པ་རེ་རེས། རྒྱུད་ཅེས་པ་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་བྱས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་འདིས་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་འཛིན་ཅིང་སྡུད་པས་ན་རྒྱུད་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཞུང་རྣམས་ཡོད་བཞིན་དུ། རྒྱུད་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་རྩོམ་པར་བྱེད། དེ་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཐོར་བ་དེ་རྣམས་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་འཛིན་ཅིང་སྡུད་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། ། རབ་ཅེས་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་མིན་རྒྱས་མིན་པར། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཐོར་ཞིང་མ་འདུས་ལ། ཚིག་མཐོན་དམན་ཅན་གྱིས་དོན་ཕན་ཚུན་འཕྱན་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་དེ་རྣམས་ལས། ཤིན་ཏུ་ཞེས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་མང་དུ་བསྡུས་ནས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་ངས་བྱས་ལ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའམ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་ཚིག་རྣམས་ལས་བཏུས་ཤིང་ལེགས་པར་བསྡུས་པས་བཏུས་པའོ། །དེ་ཡང་གཅེས་པ་ཉིད་ལས་ཕལ་ཆེར་བཏུས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་གཞན་དག་ཏུ་གཅེས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":761,"text":"༄༅། །དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་འཆོལ་བའོ། །ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པའོ། །ཆང་ལས་མྱེས་འཇིགས་མྱ་ངན་དང་། །ཁྲོ་དང་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ནས། །སྨྱོ་བྱེད་མྱོས་དང་བརྒྱལ་བར་བཅས༑ །བརྗེད་བྱེད་བཅས་པ་ཀུན་སོང་ནད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆང་ལ་ནི་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་སོང་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ནད་རོ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ན་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གང་དུ་དྲན་པ་ཉམས་གཅིག་ཡོད། །དེར་ནི་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གང་དུ་ཆང་གང་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་དེར་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་དག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་འཕྲོད་ཟས་ནི་ཟོས་པས་ཀྱང་། །ནད་དམ་ཡང་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་མི་འཕྲོད་པའམ་མི་རིགས་པར་སྦྱར་བའི་ཟས་ཟོས་པས། ཟས་དེ་སྲོག་གི་རྟེན་ཡིན་ཡང་ནད་ཉིད་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་འམ། འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཆང་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཆང་གི་སྡེ་ཚན་གསུམ་བློ་ལྡན། །ངོ་ཚ་སོགས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཡང་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་ནི་ཤས་ཆེར་བསྟེན་པས་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་ཚན་གསུམ་ནི་སྐྱེས་བུས་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ནོར་འདོད་པའོ། །བློ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། ཉམས་སྟོབས་ལྡན་དང་ཟས་ཟོས་དང་། །ཟས་ཆེར་ཟ་དང་སྣུམ་ངག་ཟ། །སྙིང་སྟོབས་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཆང་འཐུང་དེའི་རིགས་སྐྱེས། །ཚིལ་དང་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་ལ། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་ཤས་ཆུང་དང་། །མེ་དྲོད་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པ་རྣམས། །ཤས་ཆེར་ར་རོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་འཚག་བཟང་བ་དག་གིས་ཆང་འཐུངས་ན་ཤས་ཆེར","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":762,"text":"པ་དང་གཟེར་གྱིས་ཉེན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་དྲེག་ནད་ལ་བླུགས་པར་བྱའོ། །དྲེག་ནད་ཚ་བ་ལ་ནི་འོ་མ་འདི་དག་དང་ཏིལ་མར་སྦྱར་བ་གྲང་མོ་བླུགས་པར་བྱའོ། །འཚོ་བྱེད་སྡེ་ཚན་བསྐོལ་བའམ། །རྩ་བ་ཆུང་དུ་ལྔ་བསྐོལ་བླུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཚོ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའམ། རྩ་བ་ཆུང་དུ་ལྔ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་དྲོ་འཇམ་ཙམ་ལུས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ལ་བླུགས་པར་བྱ་བ་ལ། ཚ་བ་ལ་ནི་གྲང་མོ་བླུགས་པར་བྱའོ། །རྒུན་ཆུ་བུ་རམ་ཤིང་ཁུ་ཆང་། །རང་སྐྱུར་ཞོ་དང་ཞོ་ག་ཆུ། །འབྲས་བཀྲུས་ཆུ་དང་སྦྲང་རྩིའི་ཆུ། །ཁ་རའི་ཆུ་ནི་བླུགས་ནའང་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲེག་ནད་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་རྒུན་ཆུ་འམ་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བླུད་ན་ཕན་ནོ། །བུད་མེད་གཟུགས་སྡུག་སྙན་པར་སྨྲ། །ལག་པ་ནུ་མ་ཙནྡན་བསྐུས། །རེག་ན་བསིལ་ཞིང་བདེ་བ་ཡིས། །ཚ་དང་ན་དང་རྨྱ་བ་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུད་མེད་གཟུགས་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ལག་པ་དང་ནུ་མ་ཙནྡན་གྱིས་བསྐུས་པ་རེག་ན་བསིལ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཁྱུད་པས་ཀྱང་ལུས་ཚ་བ་དང་ན་བ་དང་རྨྱ་ཞིང་དུབ་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མདོག་དམར་ཚ་དང་ནད་བཅས་ལ། །ཁྲག་ཕྱུང་ནས་ནི་ལྡེ་གུས་བསྐུ། །སྟག་ཚེར་བ་དང་ཤིང་མངར་བཙོད། །སྐྱེར་བ་ཙནྡན་ཁ་ར་དཀར། །ཨེ་རཎྜ་ཡི་ས་བོན་ཕྱེ། །སྲན་ཆུང་ཤུག་པ་པུ་ཤེལ་ཙེ། །ལྡེ་གུས་ཚ་ན་ཤུ་བ་མཆེད། །ན་ཞིང་མདོག་དམར་སྐྲངས་པ་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟག་ཚེར་པ་ཞེས་བྱ་བ། པྲ་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་ལྡེ་གུས་བསྐུས་ན་མདོག་དམར་ཞིང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཀྲི་སར་ནི་རླུང་འཇོམས་སྨན། །སྣུམ་བཅས་བསྐོལ་པ་འམ་མུད་ག་དང་། །འོ་ཐུག་ཡུངས་ཀར་ཏིལ་ཚིགས་མ། །གླན་ཞིང་དཀྲིས་པས་གཟེར་འཇོམས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཀྲི་ས་ར་ནི་ཏིལ་དང་མོན་སྲན་སྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་རླུང་འཇོམས་པའི་སྨན་གྱི་ཁུ་བ་དང་། སྣུམ་དང་བཅས་པ་བསྐོལ་བའི་ལྡེ་གུ་ལྟ་བུས་བསྐུས་ལ་དཀྲིས","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.3E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":763,"text":"༄༅། །མངར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་བས་མཁུར་བ་བཀང་བར་བྱའོ། །དེ་འོག་ཤིང་མངར་བི་ད་རི། །བྲིད་ཏ་ཀ་དང་ཀ་ཤེ་རུ། །ཏིལ་མར་བཅུ་འགྱུར་འོ་མ་དང་། །བསྐོལ་བའི་སྣ་སྨན་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བི་ད་རི་ལ་སོགས་པ་དང་བསྐོལ་བའི་སྣ་སྨན་གཏང་བར་བྱའོ། །རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་རྒན་པོ་དང་། །རླུང་ནད་ཀྱིས་ཉེན་སོ་མི་དབྱུང་། །ཡ་སོ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་བླ་བརྣན་མང་པོ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གི་ཡ་སོ་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ནད་ཀྱི་བླ་བརྣན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འབྱིན་ན་སྣུམ་པ་དང་། །མངར་དང་བསིལ་བའི་རིམ་པས་གསོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་དབྱུང་དུ་མི་རུང་བ་དེ་ཡང་འབྱིན་ནས་སྣུམ་པ་ལ་སོགས་པས་གསོ་བར་བྱའོ། །གྲང་བས་ཉེན་ལ་ཁྲག་དབྱུང་ཞིང་། །སྦྲང་རྩིར་བཅས་པས་བསྐུ་བར་བྱ། །གླ་སྒང་ཨརྫུ་ནའི་ཤུན་པ། །པྲི་ཡང་ཀུ་དང་སྐྱེར་ཁཎྜ། །བཅའ་སྒ་སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་བ་བསྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲང་བས་ཉེན་པའི་སོ་ནད་ལ་ནི་ཁྲག་ཕྱུང་ལ་གླ་སྒང་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །དེ་བསྐོལ་བས་ནི་མཁུར་བཀང་དང་། ། མངར་སྨན་ཏིལ་མར་བསྐོལ་སྣར་བླུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླ་སྒང་ལ་སོགས་པའི་མཁུར་བ་བཀང་བ་བཅང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མངར་བའི་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་དང་ཏིལ་མར་བསྐོལ་བའི་སྣ་སྨན་གཏང་བར་བྱའོ། །རྙིལ་ནི་ཉེ་བར་བདར་བ་ལ། །ཆུ་ཚན་མཁུར་བཀང་བས་དུགས་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བའམ་ཤ་ཁ་ཡི། །ལོ་མས་མང་དུ་བྲུད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྙི་ལ་ཉེ་བར་འདར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སོ་ནད་ལ་ནི། ཆུ་ཚན་མཁུར་བ་བཀང་བས་དུགས་བྱ་བ་དང་། གཙགས་བུའི་རྩེ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་འམ། །ཤིང་ཤ་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་མ་རྩུབ་མོས་མང་དུ་བྲུད་པར་བྱའོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་རྨ་ཤིང་པྲི་ཡང་ཀུ། །རྒྱམ་ཚ་རུ་རྟ་བཙག་ཡུག་སྣམ། །ན་ལེ་ཤམ་དང་བཅའ་སྒ་དང་། །ཤིང་མངར་སྐྱེར་པའི་ཁཎྜ་དང་། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩི་དང་། །སྦྱར་བ་དེ་འོག་བསྐུ་བར་བྱ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.3E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":764,"text":"༄༅། །པོར་ཐུག་པ་བླུད། །སྟོབས་ལྡན་ཟ་ནུས་མ་དག་ཁྲག་།བྱུང་ཡང་མི་དགག་ག་དེས་ནད་སྐྱེད། །དེ་ནི་གཞན་དུ་མེ་ལྟ་བུར། །མྱུར་གསོད་བྱེད་པས་གཅད་པར་བྱ། །དུར་བྱིད་པྲི་ཡང་ཆུ་བསྐོལ་དང་། །ལྡེ་གུ་ཁ་རར་བཅས་པ་དག། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ནི། །ཞོ་གཉིས་ཙམ་དྲི་ང་ལྡག་པར་བྱ། །དུར་བྱིད་པྲི་ཡང་འབྲས་བུ་གསུམ། །ཁ་ར་སྦྲང་རྩི་པི་པི་ལིང་། །སྦྲུས་པ་འདུས་བྱུང་སྟོད་དུ་བྱུང་། །ཁྲག་རིམས་འོར་ནད་སེལ་བྱེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུར་བྱིད་ཁ་རར་མཉམ། །པི་པི་ལིང་ནི་བཞི་ཆར་བཅས། ། སྐྱུག་སྨན་ཕྱིར་ནི་པོ་སོན་ཆ། ཁ་ར་སྦྲང་རྩིར་བཅས་སྐྱོ་མའམ། ཁ་ར་སྦྲང་རྩི་པོ་སོན་ཆ། །ཆུར་བཅས་པའམ་ཤིང་མངར་ཆུ། །འོ་མའམ་བུ་རམ་ཤིང་ཁུ་བླུད། །སྦྱངས་པའི་རྗེས་ལ་ཆོ་ག་ནི། །ཐུག་སླ་ལ་སོགས་ཇི་བཞིན་དུ། །བླུད་ཅིང་སྟོབས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །སྐྱོ་མ་རིམས་སྐབས་བཤད་རྒུན་སོགས། །ཡང་ན་མཁྲིས་འཇོམས་འབྲས་བུར་སྦྱར། །སྦྲང་རྩི་འབྲ་གོ་རྒུན་འབྲུམ་དང་། །པ་རུ་ཤ་ཀ་ཀ་རའི་ཆུ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་སྐྱོམ་ནི། །འབྲས་ཡོས་ཕྱེ་ནི་མར་བཅས་སྦྱིན། །མེ་དྲོད་ཆུང་ཞིང་སྐྱུར་ལ་དགའ། །སེ་འབྲུ་སྐྱུ་རུ་ར་སྐྱུར་བ། །པདམ་ཨུཏྤལ་གེ་སར་དང་། །ཀྲིཥཎ་པ་རྞི་པྲི་ཡང་ཀུ། །པུ་ཤེལ་ཙེ་དང་སེང་ཕྲོམ་དཀར། །བཅའ་སྒ་དང་ནི་ཙནྡན་དམར། །བྱི་ཚེར་ད་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག། །བ་ལ་ཀ་དང་བིལ་བའི་རྐང་། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་བཤད་ཐུག་པ་བླུད། །རྩ་མཁྲིས་གླ་སྒང་པུ་ཤེལ་ཙ། །སྲན་ཆུང་ཀྲྀཥྞ་པ་རྞིར་སྦྱར། །མུངྒ་གནྡྷ་བི་ད་རི། །ཧ་རེ་ཎུ་ཀ་བལ་མར། །ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་བཤད་པ་བླུད། །ནུས་པ་བསིལ་བ་དེ་རྣམས་ནི། །སྐམས་སའི་སྲོག་ཆགས་ཤ་དག་དང་། །ཆུར་ནི་སོ་སོར་བསྐོལ་བ་ཡི། །ཁུ་བར་ནས་ཐུག་སྦྱར་བ་བསྒྲངས། །ཁར་སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་བ་བླུད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཤ་ཁུ་དང་། །ཅུང་ཟད་སྐྱུར་དང་སྐྱུར་མིན་པ། །མར་བརྔོས་ཁར་བཅས་པ་སྦྱིན། །ཟས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་བ་རུ། །ཡང་དང་བསིལ་བར་གང་བཤད་པའི། །གྲ་མ་གང་བུ་ཅན་འབྲུ་དང་། །ཚོད་མ་ཁྲག་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན། །སྔར་བཤད","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":765,"text":"བྱ་ལུས་འཁྱིལ་དུག་འཇོམས་སོ། །བསྐུས་ན་སྐྲང་དང་ཤུ་བ་མཆེད། །འབྲུམ་བུ་རིམས་དང་ལུས་ལྕི་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོ་མ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུག་སྨན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་མིང་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ལུས་འཁྱིལ་བའི་དུག་སེལ་བ་དང་བསྐུས་ན་སྐྲང་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཏང་པལ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་མྱུ་གུ། །ཛི་བ་ཀ་དང་ཟངས་རྩི་བ། །ཀ་ར་དཀར་པོ་ཤིང་མངར་བཙོད། །ཁུ་བ་ལུས་འཁྱིལ་དུག་ལ་བླུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་འཁྱིལ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ་ནི་ཏང་པལ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་བླུད་པར་བྱའོ། །འོད་མའི་ཤུན་བས་བོན་དང་། ། བཅའ་སྒ་པ་ཏོ་ལའི་ས་བོན། །ཤིར་ཤའི་ས་བོན་པུ་ཙེ་ཤེལ། །འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་བོང་ང་དཀར། །ཤུ་དག་བ་གཅིན་བཅས་པར་བཏགས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གོ་ནས་ཡི་དུག་འཇོམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོད་མའི་ཤུན་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྨན་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་བ་གཅིན་དང་སྦྱར་བ་བཏགས་ཏེ་བྱིན་ན་གོན་སའི་དུག་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རུ་རྟ་བོང་ང་པུ་ཙེ་ཤེལ། །ཧ་རེ་ཎུ་ཀ་ཁྱིམ་དུད་པ། །རྒྱ་སྤོས་སྦྲང་རྩི་ཚབ་གསུམ། །སྦྱར་བས་རི་མོ་ཅན་དུག་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རུ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་དུག་སྨན་གྱིས་སྦྲུལ་རི་མོ་ཅན་གྱི་དུག་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། འདམ་བུ་ཁྲ་བོ་འདྲས་ཟིན་ན། །ས་བརྐོས་འོག་ཏུ་ཐུན་གཉིས་གཞུག་།ཕྱུང་སྟེ་བཞར་ལ་མར་སར་དང་། །འབྲས་དངས་ཡི་ལྡེ་གུས་བྱུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདམ་བུ་ཁྲ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ་ནི་ས་བརྐོས་པའི་འོག་ཏུ་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྨ་དེ་བཅུག་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། གཙགས་བུས་བཞར་ལ་མར་སར་དང་འབྲས་དང་སའི་ལྡེ་གུས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་བཏབ་པའི། །མར་ནི་རྙིང་པ་བླུད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མར་བླུད་པར་བྱའོ། །ཞུ་ཞིང་བཀྲུས་ནས་ནས་ཟན་ནི། །སྲན་ཚོད་དང་ནི་བཅས་པ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མར་དེ་ཞུ་ནས་བཀྲུ་སྨན་བྱ་སྟེ། ནས་ཟན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཀ་ར་བཱི་ར་ཨརྐ་ཡི། །མེ་ཏོག་ལངྒ་ལིའི་རྩ་བ། །པི་པི་ལིང་དང་ན་ལེ་ཤམ། །པ་ཐ་སྐྱུར་རྩབས་ལྡེ་གུར་བྱས། །འདི་ནི་སྦྲུལ་གཞན་གྱིས་ཟིན་པའི། །སྦྲུལ་གྱི་དུག་ཀུན་སེལ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.3E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":766,"text":"ཏུ་རུ་ཀ་ནི་སི་ལ་ར་སའོ། །གནྡྷ་བྲི་ཡང་ཀུ་ནི་ཕ་ནིའོ། །བྱ་མ་ཀ་ནི་དེ་བ་ད་དྷའོ། །སྤྲི་ཀ་ནི་ད་བ་ལི་སྟེ། འབུ་སུག་ཧང་ངོ། །ཙོ་ར་ཀ་ནི་བན་དྷ་ཐིག་ཁ་ན་སྟེ་ཙ་རོའོ། །ཙོ་ཙ་ནི་ས་ནི་ཏ་ཀ་རུ་སྟེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ན་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །བོ་ལ་ནི་ཛ་ཀི་བ་ཀའོ། །རྒྱ་མཚོ་སྦུ་བ་ནི་བྱ་གྲ་ན་ག་སྟེ། ས་མུན་ཏྲ་ན་ཛ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཐང་ཤིང་ནི་ཐང་ཤིང་རིང་པོའི་ཐང་ཆུའོ། །ཙནྡན་ནི་པུ་ཤུ་ནའོ། །གུ་གུལ་ནི་མ་ཧི་ཤ་གྷའོ། །པོག་དཀར་པོ་ནི་སརྫ་ར་ས་སྟེ། ལྷའི་སྤོས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བུ་ན་མ་ནི་རཀྟ་ཀེ་ས་རའོ། །ཀུན་དུ་རུ་ནི་ཁ་བུར་རའོ། །ཤ་མ་དན་ཏི་དྲ་བན་ཏི། །ཀུ་ཏ་ར་ནན་ཀྲ་མུ་ཀ་།ཤང་གི་ནི་དང་ས་ཏ་ལ། །ཁྲོན་བུ་དང་ནི་ག་བ་ཀྵི། །སུ་དྷ་ཀྵི་ར་ཀམ་བི་ལྱ། །སླེ་ཏྲེས་དོང་ག་ཀ་རཉྫ། །བཥྚ་ཨན་ཏྲ་ཤི་ཀྲུ་དང་། །ཨ་མྲ་ཤིང་རོ་ཚའི་འབྲས་བུ། །དུར་བྱིད་ལ་སོགས་སྡེ་ཚན་འདི། །སྐྲན་དང་དུག་དང་ཡི་ག་འཆུས། །བད་ཀན་དང་ནི་སྙིང་ནད་དང་། །གཅིན་སྲི་བ་ཡི་ནད་རྣམས་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤམ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་འདི་ནི་སྐྲན་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤ་མ་ནི་དུར་བྱིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། བ་ལི་ན་ཏི་ཞེས་བྱའོ། །དན་ཏི་ནི་མུ་ཀ་ལའོ། །དྲ་བན་ཏི་ནི་མུ་ཤ་ཀ་ར་ནིའོ། །ཀུ་ཏ་ར་ནི་བོད་སྟང་སྟེ། དུར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀྲ་མུ་ཀ་ནི་གླ་གོར་ཞོ་ཤའོ། །ཤང་གི་ནི་ནི་ཡ་བ་ཏིག་ཏའོ། །ས་ཏ་ལ་ནི་ཙར་མས་དང་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲོན་བུ་ནི་ཏིག་ཏ་དུག་དྷ་ག་སྟེ། འོ་མ་ཁ་བྲོ་བ་ཡོད་པའོ། །ག་བཀྴ་ནི་བི་ཤ་ལའོ། །སུ་དྷ་ཀྵི་ར་ནི་སུ་དའོ། །ཀམ་བི་ལྱ་ནི་ར་ཛ་ན་ཁོའོ། ། ཀ་རཉྫ་ནི་པུ་ཏི་ཀ་རཉྫའོ། །བཥྚ་ཨ་ན་ཏྲ་ནི་བི་ཤ་གནྡྷིའོ། །ཤི་ཀྲུ་ནི་བ་ཧ་ལའོ། །ཤིང་རོ་ཚ་ནི་པི་ལུ་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བཤད། །སྡེ་ཚན་དེ་དག་མ་རྙེད་ན། །དེ་དང་ཆ་མཚུངས་གཞན་ཡང་སྦྱར། །མི་འདྲའི་སྦྱོར་བ་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་ནམ་རྣམ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་རྫོགས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་འདིས་སྡེ་ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་གྱི། ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྨན","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":767,"text":"གཉིས་ནས། །སོག་དབྱར་ཚེ་ཟླ་ཕྱེད་ཅིང་། །གཞན་དུ་བུད་མེད་ལ་ཞུགས་ན། །མགོ་འཁོར་ངལ་དང་བླ་མཐུ་ཉམས། །སྟོབས་དང་ལུས་ཟུངས་དབང་པོ་ཉམས། །དུས་མིན་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །བུད་མེད་དག་ལ་ལེགས་གདམས་ན། །དྲན་དང་ཡིད་གཞུངས་ནད་མེད་ཚེ༑ ༑དབང་པོ་རྟས་ཤིང་གྲགས་སྟོབས་རྣམས། །ལྷག་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒས་སྲར་འགྱུར། །ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་རླུང་བསིལ་ཁར་ལ་སོགས་བཟའ། །ཆུ་བསིལ་འོ་མ་ཤ་ཁུ་སྲན་ཚོད་ཆང་དངས་འཐུངས། །ཉལ་པོ་དགའ་བྱས་འོད་ད་དང་བྲལ་གྱུར་རྗེས་ལ་བསྟེན། ། དེ་འདྲས་དེ་ཡི་ལུས་མདངས་སྟོབས་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྨན་པ་ཐོས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ལྡན་ཞིང་ལས་མཁས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །གགས་དང་གནོད་མེད་ལུས་སྲུང་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཞག་བྱས་ནས། །རྒྱལ་པོ་རང་གི་དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེར་སྤྱོད་ཅིང་། །ནད་མེད་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ་ཡུན་རིང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལས། །མདོའི་གནས་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རན་པར་བཟའ་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཚོད་ཟིན་བཟའ། །དེ་ནི་མེ་དྲོད་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན། །རྫས་ནི་ལྕི་བའམ་ཡང་བའང་རུང་། །ཆད་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ལྕི་བ་ལས་ནི་ཕྱེད་འགྲངས་བྱ། །ཡང་བ་ལས་ནི་རབ་འགྲངས་མིན། །བདེ་བླག་འཇུ་བ་དེ་ཙམ་ལ། །ཚོད་ཟིན་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཟས་ཚོད་མ་ཟིན་ཆུང་གྱུར་ན༑ ༑སྟོབས་དང་གཟི་མདངས་འཕེལ་མི་འགྱུར། །རླུང་གི་ནད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚད་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་བ་ཡང་། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྐྱེད། །མ་ཞུའི་ཟས་ནི་མི་བཟད་པ། །དེ་ཡིས་རླུང་སྩོགས་གཟིར་གྱུར་པས། ། ཅིག་ཅར་རྣམ་པར་འཁྲུགས་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཞུགས་གྱུར་ནས། །རྩ་སྒོ་འགགས་ཤིང་བེ་སྣབས་སྐྱེད། །སྟེང་དང་འོག་གི་ལམ་དག་ཏུ། །བསྐྱོད་པས་གསུང་ཅིང་ཟུག་བྱེད་པ། །བརྐམ་ཆགས་ཅན་ལ་འཕྲལ་སྐྱེད་བྱེད། །དེ་ལས་རླུང་ལས་གཟེར་མགོ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":768,"text":"བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཚིགས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ཏེ་གདོང་བསྐུ་བའི་དཔྱད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གདོང་བཀྲུས་ན་མིག་ལ་ཡང་ཕན་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་བརྟན་པར་མཐོང་བ་དང་བཞིན་འཇམ་ཞིང་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་བཞིན་མདོག་བཟང་པོ་པདམའི་ལོ་མ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིལ་དང་མར་གྱིས་ལུས་བསྐུ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་མར་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་ལུས་བསྐུ་བ་ཡང་མར་བླུགས་པ་དང་། རས་སམ་ཤིང་བལ་མར་ལ་བསྒྲེས་ཏེ། ཀླད་པར་གཞག་པ་འམ་ཀླད་པར་མར་རམ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་ལ་སྐྱི་དར་གྱིས་གཡོགས་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་མགོ་བོ་ལ་བསྐུ་བ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ཡང་ལྷག་མ་བས་འོག་མའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཞིང་མང་སྟེ། གོང་མ་བས་འོག་མ་བཟང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མར་གྱིས་བྱུག་ཅིང་བསྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་ལུས་རྩུབ་པ་དང་། མགོ་དང་ལུས་གཡའ་བ་དང་པགས་པ་ཤ་མདོག་མི་སྡུག་ཅིང་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུར་མར་བྱུག་ཅིང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །མགོ་ལ་གློག་པ་ཞུགས་པ་དང་། ཀླད་པ་ཟུག་ཐབས་སུ་ན་བ་དང་། ཀླད་པ་ཚ་བ་དང་། རྨ་རྣགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མར་བླུགས་པའི་དཔྱད་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྲ་བྱི་བ་དང་། སྐྲ་ལ་གཟའ་ཞུགས་པ་དང་། བདུག་པ་བྱས་པའི་རྗེས་དང་མིག་ཧར་ཧར་པོར་གྱུར་པའི་ནད་འདི་ལྟ་བུའི་ནད་པ་ནི་རས་སམ་རས་བལ་མར་གྱི་ནང་དུ་བསྲེས་ཏེ་སྤྱི་བོར་གླན་ནོ། །མགོ་ལ་ཚོར་བའི་བག་མེད་དེ་བེམ་བག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཁ་ཡོན་པོར་གྱུར་པ་དང་། གཉིད་མེད་པ་དང་། ཁ་སྣ་སྐམས་པ་དང་། མིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཀླད་པ་མི་བཟོད་པར་ན་བ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཀླད་པ་ལ་མར་ཆེར་བྱུགས་ཏེ་མར་མི་དབོ་བར་པགས་པས་གཡོགས་པ་འགབ་ཆིངས་ཤིག་།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཆོ་ག་ནི་ལུས་སྣུམ་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་ལྡེ་གུས་ཕྱིས་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་ནུབ་ཀར་པུས་མོའི་འཕང་ཙམ་གྱི་སྟན་ཁྲིའུ་སྟན་རློན་ཅན་འཇམ་པོ་ལ་འདུག་ནས་མ་ཧེ་འམ་བ་ལང་གི་ཀོ་བ་སྲིད་ཀླད་པ་འཁོར་བ་ཞེང་སོར་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་དཔྲལ་བའི་སྐྲ་མཚམས་ནས་རྣ་དྲུང་ཙམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས་ཏེ་འགབ་བཅིང་ངོ། །འགབ་བཅིང་བ་ནི་རས་སམ་རང་གི་སྐྲས་འགབ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":769,"text":"༄༅། །བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་ཨང་ཀོ་ལའི་རྩ་བ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བཏང་བ་ཡང་ཕན་ནོ། །ཀ་པིད་ཏ་ཡི་སྙིང་པོ་དང་། །ཏི་ལ་ཀ་དང་ཏིལ་དང་ནི། །ཨང་ཀོ་ལ་ཡི་རྩ་བ་ནི། །བ་ཡི་འོ་མའམ་གཅིན་སྦྱར་བླུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་ཀ་པིད་ཏའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅིན་དང་སྦྱར་བ་བླུད་ན་ཡང་ཕན་ནོ། །ཏི་ལ་ཀའི་སྡོང་ཡལ་ག་ནི། །བ་ཡི་འོ་མ་སྦྱར་བ་བླུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་སྦྱོར་བ་འདི་བྱས་ན་ཡང་ཕན་ནོ། །ཡང་ན་ཤེརྱ་ཀའི་རྩ་བ། །སྦྲང་རྩི་འབྲས་བུ་སྦྱར་བ་བླུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་ཤེརྱ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཧ་ཙ་རའི་རྩ་བ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་འབྲས་བཀྲུས་པའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་བླུད་ན་ཡང་ཕན་ནོ༑ །ཀུ་བ་ཁ་བོ་ཞག་གཅིག་ནི། །ཆུ་ལ་སྦངས་བའང་བླུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་ཀུ་བ་ཁ་བོ་ཞག་གཅིག་ཆུར་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་བླུད་པར་བྱའོ། །སིན་དུ་བ་རའི་རྩ་བ་དང་། །བྱི་བའི་རུས་པ་བོ་དང་དཀར། །རྒྱ་སྦོས་ཆུར་བཏགས་སྣ་སྨན་སོགས། །སྦྱར་བས་བྱི་བའི་དུག་སེལ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ༑ ཡང་སིན་དུ་བ་རའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྣ་སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཡང་ཕན་ནོ། །བྱི་བའི་དུག་ནི་ལྷག་ལུས་པ། །སྤྲིན་མཐོང་བས་ནི་ལྡང་བྱེད་པའམ། །ནད་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟ་བར་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱི་བའི་དུག་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ལུས་པ་གནས་ན་སྤྲིན་མཐོང་ན་ལྡང་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་དབྱར་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །གསོ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བྱ་ཞིང་། །རང་གི་གསོ་བར་གང་བཤད་དང་། །དེ་བཞིན་ཉམས་པའི་དུག་སེལ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ༑ དེ་ལ་རང་གི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྡང་བར་བྱེད་ན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་གསོ་བ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། རང་གི་གསོ་བའི་སྨན་གང་དག་ཡིན་པ་དང་ཉམས་པའི་དུག་སེལ་བའི་སྦྱོར་བ་དག་བྱའོ། །ཨ་ལང་ཀ་ཡི་སོ་ཡིས་ཟིན། །མར་བསྐོལ་བ་ཡིས་བསྲེག་པར་བྱ། །དུག་སྨན་དེ་དང་དེ་བསྐུ་ཞིང་། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་བླུད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་ལང་ཀའི་སོས་ཟིན་པའི་མི་ལ་ནི་མར་བསྐོལ་བས་སོས་བཏབ་པའི་རྗེས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཨརྐའི་འོ་མར","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.3E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":770,"text":"ཙམ་མཐོ་བ་འམ། བླ་བརྣན་གྱི་བག་མེད་པའི་རྨ་ནི་དག་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །པགས་པ་ཤ་དང་རྩ་རྒྱུས་དང་། །ཚིགས་དང་རུས་པ་ནང་གྲོལ་གནད། །བརྒྱད་པོ་དེར་ནི་རྨ་གནས་པ། །ཕྱི་མ་བཞིན་དུ་གསོ་བར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། པགས་པ་ནས་གནད་ཀྱི་བར་བརྒྱད་པོ་ནི་རྨའི་གནས་ཡིན་པ་ལས། དེ་དག་ཕྱི་མ་བཞིན་དུ་གསོ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་པགས་པའི་རྨ་བས་ནི་ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་རྨ་གསོ་དཀའོ། །དེ་བས་ནི་རྩའི་འོ། །དེ་བས་ནི་རྒྱུས་པའི་འོ། །དེ་བས་ནི་ཚིགས་ནས་ཇི་སྲིད་གནད་ལ་གནས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་བས་ཀྱང་གསོ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སླ་སྙིང་སྟོབས་མེ་དྲོད་ཤ། །ན་ཚོད་ཉམས་སྟོབས་ལྡན་པའི་རྨ༑ །ཟླུམ་ཞིང་དཀྱུས་རིང་རིམ་གསུམ་པ། །ཟུར་བཞི་པ་ནི་གང་ཡིན་དང་། །དེ་བཞིན་དཔྱི་རྐུབ་ཕོ་མཚན་མཆུ། །རྒྱབ་དང་ཁ་ནང་མཁུར་ཚོས་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྨ་མི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། རུས་ཚིགས་ཤ་དང་བཅས་པ་དང༑ ནང་གི་མེ་དྲོད་འབར་བ་དང་། ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་དང་། ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྨ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསོ་བར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པ་དང་། དཀྱུས་རིང་བ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། ཟུར་བཞིར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསོ་སླ་བའི་རྨ་ནི་དཔྱི་དང་རྐུབ་ཚོས་དང་། ཕོ་མཚན་དང་། མཆུ་དང་། རྒྱབ་དང་། ཁའི་ནང་དང་མཁུར་ཚོས་སུ་བྱུང་བ་ནི་གསོ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གསོ་དཀའ་མིག་དང་སོ་དང་ནི། །སྣ་དང་མིག་ཟུར་ལྟེ་བ་དང་། །སྲུབ་མཚམས་ལྟོ་བ་རྣ་བ་དང་། །རྩིབ་ལོགས་མཆན་ཁུང་ནུ་མར་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྨ་གསོ་དཀའ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྦུ་བ་རྣག་འཛག་རླུང་འབྱུང་ཞིང་། །ཟུག་རྔུར་བཅས་ཤིང་སྟོད་ནས་འཛག་།མཚན་བར་རྡོལ་ཞིང་ཁ་ནང་བལྟས། །དེ་བཞིན་རྐེད་པའི་རུས་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་རྨ་གང་ལྦུ་བ་འཇག་པ་དང༑ རྣག་འཛག་པ་དང་། རླུང་འབྱུང་བ་དང་། ནང་ན་ཟུག་རྡུ་དང་བཅས་པ་དང་། སྟོད་ཀྱི་ཆ་ནས་རྣག་འཛག་ཅིང་ལྗན་ལྗིན་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གསོ་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་བར་རྡོལ་ལ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། རྐེད་བའི་རུས་པར་གནས་པ་ནི་གསོ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.3E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":771,"text":"ནུས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་ནད་ཅན་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དག་མ་དག་ཅིང་ཁྲག་ནད་ཅན་ཡིན་ན་འབྱུང་བ་དེ་དགག་ཅིང་གཅད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནད་ཁྲག་དེ་གཅད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་དེས་ནད་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཙ་ར་ཀས། །སྟོབས་དང་ཤ་ནི་མ་ཟད་ཅིང་། །ཟ་བར་ནུས་པའི་ཁྲག་མཁྲིས་དག་།ནད་ཀྱིས་ཉེན་པས་གློངས་གྱུར་པ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཅད་མི་བྱ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བཀག་ན་ནི། །ལྐོག་ནད་དང་ནི་ཤ་ལྷག་དང་། །རྨྱ་རིམས་དང་ནི་ཡི་ག་འཆུས། །སྐྲན་དང་མཁལ་ནད་ལྟོ་སྦོས་དང་། །ཤ་ཁྲག་གཅིན་ནི་ཕྲི་བ་དང་། །མཛེ་དང་གཞང་འབྲུམ་མེ་དབལ་དང་། །མདོག་ཉམས་མཚན་པར་རྡོལ་བ་དང་། །གློ་དང་དབང་པོ་འགགས་པ་སྐྱེད། །དེ་བས་ལས་བསྒྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །དང་པོར་ཁྲག་མཁྲིས་འབྱུང་བ་ལ། །ཉམས་སྟོབས་ནད་དམིགས་བརྟགས་ནས་ནི། །སྟོབས་ཅན་མི་ལ་དགག་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཞན་དུ་མེ་ལྟ་བུར། །མྱུར་གསོད་བྱེད་པས་གཅད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པའི་ནད་དེ་མ་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། ཟ་མི་ནུས་པ་དང་། ནད་ཁྲག་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཅད་ཅིང་དགག་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མ་བཅོས་པར་ཡལ་བར་བོར་ན། མེ་ལྟར་མྱུར་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུར་བྱིད་པྲི་ཡང་ཆུ་བསྐོལ་དང་། །ལྡེ་གུ་ཁ་རར་བཅས་པ་དག་།ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ནི། །ཞོ་གཉིས་ཙམ་དུ་བལྡག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུར་བྱིད་དང་པྲི་ཡང་ཀུ་ནི་དུར་བྱིད་དང་པྲི་ཡང་ཀུ་སྟེ༑ དེ་གཉིས་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀའི་ལྡེ་གུ་ཁ་ར་དང་བཅས་པ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། ལྡེ་གུ་དེ་ལ་ཞོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་བྱས་པ་བལྡག་པར་བྱའོ། །དུར་བྱིད་བྲི་ཡང་འབྲས་བུ་གསུམ། །ཁ་ར་སྦྲང་རྩི་པི་པི་ལིང་། །སྦྲུས་པ་འདུས་བྱུང་སྟོད་དུ་བྱུང་། ། ཁྲག་རིམས་འོར་ནད་སེལ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུར་བྱིད་ལ་སོགས་པའི་སྨན་མཁྲིས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤ་ཁར་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བཅུག་ལ་སྦྲང་རྩིས་སྦྲུས་ཏེ་སྦྱར་བ་ནི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་སྟོད་དུ་བྱུང་བ་དང་། རིམས་ནད་དང་འོར་ནད་སེལ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":772,"text":"པ་ལ་ནི། སྦུ་གུ་ཁ་གཉིས་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ལ་སྣུམ་བསྐུས་པ་བཅུག་ལ། རླུང་འཇོམས་པའི་སྨན་བླུགས་པར་བྱའོ། །སྦུ་གུ་ཞག་ནི་གསུམ་གསུམ་ནས། །ལེགས་པར་བསྐྱེད་དེ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་གསུམ་གསུམ་ནས་སྦུ་གུ་དེ་བསྐྱེད་དེ་སྦང་བར་བྱའོ༑ །སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བས་མ་གྲུབ་ན། །མཁས་པས་མདོ་མས་ཀྱི་སྲུབས་ཅན་ནི། །བོར་ཏེ་མཚོན་གྱིས་དྲལ་ནས་ཀྱང་། །དེ་འོག་རྨ་གསར་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བ་ནི་གསོ་བས་གྲུབ་ཅིང་། སོས་པར་མ་གྱུར་ན། སྨན་པ་མཁས་པས་སྲུབས་ཅན་མ་གཏོགས་པར་མཚོན་གྱིས་དྲལ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རྨ་གསར་པ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་གསོ་བར་བྱའོ། །རྨེན་བུར་སྦུ་གུའི་དུགས་བྱས་ལ། །སྣུམ་ཞིང་དྲོ་བས་དཀྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྨེན་བུ་མདུད་བ་ཅན་གྱི་མཚན་གྱི་ནད་ལ་ནི་སྦུ་གུའི་དུགས་ཀྱིས་དུགས་བྱས་ལ། སྣུམ་པ་དྲོ་བའི་དུགས་ཀྱིས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །ཁ་བརྒྱ་པ་ནི་བཞར་ནས་ཀྱང་། །བསྐ་བ་སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་བས་བསྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་ནད་ལ་ནི་གཙགས་བུས་བཞར་ལ་སྨན་རོ་བསྐ་བ་དང་སྦྲང་རྩིས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །ཁྲག་གི་འབྲུམ་བུ་ཁྲག་གི་ནི། །ཁོང་འབྲས་བཞིན་དུ་གསོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲག་གི་འབྲུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ནད་ལ་ནི་ཁྲག་ལས་གྱུར་པ་ལི་བོང་འབྲས་དང་འདྲ་བར་གསོའོ། །ཀུན་ལ་རྨ་ཡི་གསོ་བ་ནི། །གནས་སྐབས་ཇི་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། རྨ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་སྦྱར་བ་དང་། ལྡེ་གུས་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསོ་བ་བྱའོ། །མངལ་གྱི་ནད་ལ་མང་དུ་ནི། །སྣུམ་ཆོས་དུགས་དང་མས་གཏོང་སོགས། །རླུང་འཇོམས་པ་ཡི་གསོ་བ་བསྔགས། །རླུང་ལས་གྱུར་ལ་མཆོག་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངལ་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྣུམ་ཆོས་དང་། དུགས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གསོ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྷག་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ནི་མངལ་གྱི་ནད། །རླུང་མ་གཏོགས་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བས་རླུང་ནི་བསལ་བྱས་ལ། །ནད་གཞན་གྱིས་ནི་གསོ་སྨན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ནད་དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་པ་གཞན","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.3E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":773,"text":"བྱ་ཞིང་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། གཙགས་སྤྱད་འདི་ནི་ཁབ་ཀྱི་པིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བརྩན་སྔོན་པོ་བྱུང་བ་དང་། གདོང་གི་ནད་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཆགས་པ་དང་། སྐྲ་འབྱི་བའི་ནད་ལ་གཙགས་པར་བྱའོ། །ཁབ་བརྒྱད་ཟླུམ་པོ་སོར་ཕྱེད་པ། །གཅིག་ཏུ་སྦམས་ལ་གཟར་བུ་འདྲ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཙུགས་ནས་ནི། །དེ་ཡིས་སྣ་ཡི་ཁྲག་དབྱུང་ངོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚལ་པ་ཁྲེའུ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཚད་སོར་ཕྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་སྦམས་པ་གཟར་བུ་འདྲ་བ་བྱས་ལ། གཟར་བུ་དེས་ལག་པ་གཉིས་དང་གཙགས་བུར་གྱུར་པ་ལས། སྣའི་ཁྲག་དབྱུང་ཞིང་གདོན་བར་བྱའོ། །རྣ་ཤལ་དབུག་པའི་སྨྱུང་བུ་ནི། །ཡུ་ཐི་ཀ་ནི་ཁ་འབུས་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣ་ཤལ་དབུག་ཅིང་འབིགས་པའི་ཆ་སྤྱད་སྨྱུང་བུ་ནི། མེ་ཏོག་ཡུ་ཏི་ཀ་ཁབ་འདྲ་བར་བྱས་པའོ། །སྨྱུང་བུ་སོར་ནི་ཕྱེད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཚད་དབུག་དེ་ཡན་ཆད། །ཟུར་བཞི་བྱས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །སྐྲངས་སྨིན་མ་སྨིན་དོགས་ལ་དབུག་།རྣ་དྲུང་ཤ་ནི་སྟུག་པོ་དབུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྨྱུད་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙགས་སྤྱད་ཁ་ཟླུམ་པོ་སོར་ཕྱེད་ཡོད་པ། དེའི་ཚད་དུ་དབུག་ཅིང་གཞུག་པར་བྱ་ལ༑ ཟླུམ་པོ་སོར་ཕྱེད་པ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་དབྱིབས་ཟུར་བཞི་པར་བྱའི་ཟླུམ་པོར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཙགས་སྤྱད་དེས་ནི། སྐྲངས་པ་འདི་སྨིན་པ་ཡིན་ནམ། མ་སྨིན་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ཤིང་སོམ་ཉིར་གྱུར་པ་ལ་དབུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེས་རྣ་དྲུང་གི་སྣ་ཤལ་སྟུག་པོ་ཡོད་པ་དག་དབུག་པར་བྱའོ། །སྨྱུང་བུ་ཁ་ནི་སྦོམ་པོ་ལ། །སུམ་ཆ་སྦུ་གུ་ཡོད་བྱས་ལ། །སོར་གསུམ་པ་ཡིས་རྣ་བ་དབུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་རྣ་ཤལ་མཐུག་པོ་ཡོད་པ་ལ། སྨྱུང་བུ་འམ་ཁབ་སྦོམ་པོས་དབུག་པ་བསྔགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སུམ་ཆའི་ཚད་ཙམ་དུ་བུ་ག་ཡོད་པར་བྱས་ལ། སྲིད་སོར་གསུམ་པ་ཁོང་སྟོང་གིས་དབུག་པར་བྱའོ། །པདམ་ཐལ་སྨན་མེ་བཙའ་དང་། །མཆིང་བུ་རྡོ་དུམ་སེན་མོ་སོགས། །ལྕགས་མིང་གཏར་སྤྱད་ཕྲ་མོ་སྟེ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །ཆ་སྤྱད་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་པས་ཀྱང་། །མཁོ་བ་ནད་ཀྱི་དམིགས","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":774,"text":"༄༅། །ཨམླ་གོ་ལའོ། །རྒྱ་ཤུག་ཐུང་ངུ་ནི་ཀར་ཀན་དུའོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་དག་རློན་ཞིང་སྐྱུར་བར་གྱུར་པས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་སྐྱེད་ཅིང་འཁྲུ་བ་དང་། ལྕི་ཞིང་ནུས་པ་ཚ་ལ་རླུང་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་ར་བ་ཏི་ཏུ་ད་དང་། ། མྲི་ག་ལིན་ད་ཛམ་བིར་བཅས། །སྨིན་དང་ཀ་ར་ཡར་ཏ་སྐམ། །མཁྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨེ་ར་བ་ཏི་དང་། ཏུད་དང་། མྲི་ག་ལིན་ད་དང་། ཛམ་བི་ར་སྨིན་པ་དག་ནི་མཁྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀར་ཡར་སྐམ་པོ་ཡང་མཁྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཁྲིས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དོན་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་ར་བ་ཏི་ནི་བ་རང་གའོ། །ཛམ་བི་ར་ནི་དན་ད་ཤ་ཐའོ། །ཨམླི་ཀ་དང་རྒྱ་ཤུག་སྐྱུར། །སྐམ་པོ་དྲོད་སྐྱེད་འཁྲུ་བ་དང་། །སྐོམ་དད་ལ་དང་རྨྱ་བ་སེལ། །ཡང་ཞིང་རླུང་དང་བད་ཀན་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨམླི་ཀ་ནི་ཙུ་ཀྲི་ཀའོ། །རྒྱ་ཤུག་སྐྱུར་པོ་ནི་ཀོ་ལི་ཀའོ། །འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་བསྐམས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེའི་དྲོད་སྐྱེད་པ་དང་། བཤད་གཅི་སླ་ཞིང་འཁྲུ་བ་དང་། སྐོམ་དད་དང་ངལ་བ་དང་རྨྱ་བ་སེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བ་དང་། རླུང་དང་བད་ཀན་དག་ཀྱང་འཇོམས་ཤིང་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཀུན་ཐ་ཆད། །ལི་གུ་ཙེ་སྟེ་ནད་ཀུན་སློང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་གྱི་ཐ་ཆད་ཅེས་པ། ཐ་མ་ནི་ལི་གུ་ཙེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ནད་ཀུན་སློང་ཞེས་པ་ཉེས་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་བ་མེ་དང་རླུང་གནོད་ཉེན། །སྦྲུལ་གྱི་ཁ་ཆུ་སོགས་པས་ཕོག་།སྲིན་བུས་ཟོས་དང་ཆུ་ནང་ལྷུང་། །ས་ངན་དུས་མིན་སྐྱེས་པ་དང་། །འབྲུ་གཞན་འདྲེས་ཤིང་མཐུ་ཉམས་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྙིང་གྱུར་འབྲུ་སྤང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲུ་ཁ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེན་ཅིང་ཉམས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གནོད་པས་ཉེན་པའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཁ་བའི་གནོད་པས་ཉེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མས་ཚིག་པའི་གནོད་པས་ཉེན་པའམ། ཐན་པས་ཁྱེར་བ་དང་། རླུང་གིས་གནོད་པ་སྟེ། འབྲུ་ལ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":775,"text":"ཐབས་སྣ་ལྔ་བཤད་པ། རླུང་ནད་དམ་མཁྲིས་པའི་ནད་དམ། བད་ཀན་གྱི་ནད། ནད་དམིགས་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ལྕེའམ་ཕོ་བ་ལ་གནས་ན་ཡི་ག་འཆུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རླུང་ལས་གྱུར་ན་ཁའི་ནང་རོ་ཁའོ། །བད་ཀན་ལས་གྱུར་ན་ཁའི་ནད་རོ་མངར་བར་པྲོ་སྟེ་ཡི་ག་འཆུའོ། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གསུམ་ཆར་ལས་གྱུར་ན་ཁའི་ནང་རོ་བྲོ་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་གྱིས་བཏབ་སྟེ། སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་ཡི་ག་འཆུས་ན་རླུང་ནད་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་སྟེ་རྔམ་པ་ལས་ཡི་ག་འཆུས་ན། མཁྲིས་པའི་ནད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡི་ག་འཆུས་པའི་ནད་དམིགས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སློན་པའི་ནད་ཐབས་སྣ་ལྔ་བཤད་པ། སྐྱུག་བྲོ་ཞིང་སློན་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཐབས་ནི་རླུང་ངམ་མཁྲིས་པའམ་བད་ཀན་གྱི་ནད་ཐ་དད་པ་ལས་སློན་པར་འགྱུར་བ་དང་། རླུང་དང་བད་ཀན་མཁྲིས་པའི་ནད་གསུམ་ཆར་འདུས་པ་ལས་སློན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་སྐྱུག་བྲོ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལས་སློན་པར་འགྱུར་བ་དང་དེ་ལྔའོ། །ནད་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བས་བཏབ་པ་དང་། སྟོད་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་བྲང་དང་། ནམ་ཚོང་ན་འདུག་པ་དེས་གྱེན་དུ་སློང་ཞིང་ཕུལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སློན་པར་བྱེད་དོ། །སློན་པའི་ཐབས་ནི་ཁར་མཆིལ་མ་བསྟུད་པ་འབྱུང་ལ། དང་ག་མཆུ་ཁའི་ནང་ལན་ཚྭའི་རོ་བྲོ་ལ་ཡི་ག་རབ་ཏུ་འཆུ་ཞིང་སློན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སློན་ཏོ་ཅོག་སྤྱིའི་ནད་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རླུང་ནད་ལས་གྱུར་པའི་སློན་པའི་ནད་ཐབས་ནི་ལྟེ་བ་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཟུག་སྟེ་ན། རྩིབ་ལོགས་སུ་འང་ཟུག་སྟེ། ཆུང་ཟད་སྐྱུག་ཅིང་བར་ཆད་ལ། སྐྱུགས་པའི་རོ་བསྐ་ཞིང་དབུ་བ་ཅན་དུ་འབྱུང་སྟེ། སྒྲེགས་པ་དང་བཅས་པར་འོང་། སྐྱུགས་པ་མདོག་གནག་པ་དང་། ཁོང་ནས་སློན་པའི་ཚེ་ཁོང་ནས་སློང་ཞིང་། ཕུལ་བའི་ཤུགས་དྲག་ལ། སྐྱུགས་པ་མང་པོ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ལུད་པ་ལུ། ཁ་སྐམ། སྙིང་དང་གླད་པ་ན། སྐད་ལ་གནོད་དེ་འགག་།ཁོང་སྙོམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་རླུང་ནད་ཀྱིས་སློན་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སློན་པའི་ནད་ཐབས་ནི་སྐྱུགས་པ་ཐལ་ཁུ་བཞིན་རྩ་དམར་ལ་དུད་པ་ལྟ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":776,"text":"དྲོ་བའི་དུས་ཀྱིས་ལྡང་མི་འགྱུར། །ཆུ་རྣམས་འཇུ་བ་སྐྱུར་བ་དང་། །སྨན་ཡང་དེ་དག་འདྲ་བ་ཡིས། །མཁྲིས་པ་སྩོགས་ཀྱི་དུས་ཀྱིས་ནི། །གྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡང་མི་འགྱུར། །ཆུ་དང་སྨན་ནི་བསིལ་བ་དང་། །སྣུམ་པས་དུས་ནི་མཚུངས་འགྱུར་ཡང་། །དགུན་སྨད་བད་ཀན་སྩོགས་འགྱུར་གྱི། །བསྒོངས་པས་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །ཟས་ལ་སྩོགས་པའི་དབང་གིས་ནི། །དུས་ལ་བབ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །འཕྲལ་དུ་སྩོགས་པ་ལ་སོགས་འགྱུར། །ནང་ནི་ལྡང་གྱུར་འཕྲལ་དུ་ལུས། །མགོ་ནས་རྐང་གི་བར་དུ་ཁྱག། ལྡོག་འགྱུར་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཅུང་ཞིག་ཅུང་ཞིག་དག་གིས་ཞི། །ནད་འཁྲུགས་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ཅན་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ནི་གྱུར་པའི་ལུས། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གཟིར་གྱུར་པ། །དེ་རྒྱུ་ཚུལ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་།རེ་རེ་ནས་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དེ་བས་སྤྱི་ཡི་བརྗོད་པ་ཡིན༑ ༑ནད་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉེས་པའི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད། །དཔེར་ན་བྱ་ནི་ལྡིང་འགྱུར་པ། །ཉིན་རངས་ཀུན་ཏུ་སེང་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གི་གྲིབ་མ་དང་མི་འབྲལ། །འགྲོ་ཀུན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །འགྲོ་བ་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་འདི༑ ༑ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །དེ་བཞིན་རང་ཁམས་མ་སྙོམས་པའི། །རྒྱུ་ཡང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ནད་རིགས་ཉེས་པ་གསུམ་མི་འབྲལ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྡང་བའི་རྒྱུ། །དབང་དོན་མི་འཚམ་ཕྲད་པ་དང་། །དུས་དང་ཉེས་པའི་ལས་རྣམས་སོ། ། དེ་ཡང་དམན་ལྟག་ལོག་སྦྱོར་བས། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །དབང་དོན་རང་ཡུལ་ཆུང་དུའམ། །མི་སྦྱོར་བ་ནི་དམན་པ་སྟེ། །ཤས་ཆེར་གཏང་བ་ལྷག་སྦྱོར་བ། །རབ་ཕྲའི་འོད་དང་འཇིགས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་། །ཡིད་དུ་མི་འོང་མི་སྡུག་པའི། ། གཟུགས་ལ་མིག་ནི་ལྟ་བྱེད་པ། །ལག་སྦྱོར་དེ་ནི་མི་ཟད་ཡིན། །དེ་བཞིན་རབ་དྲགས་རྡུལ་ལ་སོགས། །དབང་དོན་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དུས་ཀྱང་གྲང་དང་ཚ་བ་དང་། །ཆར་དུས་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འདོད། །དེ་དམན་གྲང་སྩོགས་ཆུང་བ་དང་། །ལྷག་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་ཆེ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":777,"text":"སྙིང་གར་སྐྱེས་པ་རྨི། །གང་ཡིན་དེ་ནི་སྐྲན་གྱིས་འཆི། །གང་ཞིག་མེ་ནི་མི་འབར་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཅིང་མར་གྱིས་བསྐུས། །གཅེར་བུར་འདུག་དང་པདམ་ནི། །སྙིང་གར་བྱུང་རྨིས་མཛེ་ཡིས་འཆི། །གང་ཞིག་སྨེ་ཤ་ཅན་ལྷན་ཅིག། །སྣུམ་མང་འཐུངས་པར་རྨི་བདེ། །གཅིན་ནད་ཀྱིས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །སྲིན་པོ་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཅིང་། །ཆུ་ལ་བྱིང་རྨི་སྨྱོ་བྱེད་འཛིན། །ར་རོ་གར་བྱེད་ཤི་བ་ཡི། །མིས་ཁྱེར་རྨི་བ་བརྗེད་བྱེད་འཛིན། །བོང་བུ་རྔ་མོ་བྱི་ལ་སྤྲེའུ། །སེང་གེ་སྟག་དང་ཁྭ་དག་དང་། །ཝ་འམ་མི་རོ་ལ་ཞོན་རྨིས། །དེ་ནི་འཆི་བདག་ཁར་སོང་ཡིན། ། སྣུམ་ཁུར་ཤ་ཁུ་ལི་ཟོས་རྨིས། །སད་ནས་དེ་འདྲ་སློན་འགྱུར་བ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་འཚོ་མི་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་རྨིས་མིག་ན། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྷུང་བ་ཡི། །རྨི་ལམ་མཐོང་ན་ལོང་བར་འགྱུར། །སྤྱི་བོར་འོད་མའི་ལྕུག་སྩོགས་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་བྱ་རོག་ཚང་འཆའ་དང་། ། མགོ་བོ་ཆད་པར་རྨིས་པ་དང་། །ཁྭ་དང་བྱ་རོག་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་བཞིན་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་མོ། །བྱད་མ་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱིས་བསྐོར། །འོད་མའི་ཚལ་དང་ཚེར་མ་དང་། །རྩྭ་ཡི་ཚང་ཚིང་ནང་དུ་ཚུད། །གཡང་སར་ལྷུང་དང་དུར་ཁྲོད་ཉལ། །ཕྱག་དར་ཐལ་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་། ། ཆུ་དང་འདམ་ལ་སྩོགས་པར་ནུབ། །ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ནི་མྱུར་དུ་ཁྱེར། །གླུ་གར་དང་ནི་རོལ་མོ་དང་། །གོས་དང་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་འཆང་། །ལུས་འཕེལ་ན་ཚོད་རྒས་པ་དང་། །བག་མ་ལེན་ཞིང་ཁ་སྤུ་འདྲེག་།ཟས་བཙོས་སྣུམ་ཟ་ཆང་འཐུང་དང་། །སྐྱུགས་དང་འཁྲུ་བ་རྨི་བ་དང་། ། ལྕགས་དང་གསེར་དག་རྙེད་པ་དང་། །བཙོང་དང་རྩོད་ལས་ཕམ་པ་དང་། །མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ནི་སྟོར་བ་དང་། །རྐང་པགས་ལྷུང་བ་རྨི་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་དགའ་དང་རབ་ཁྲོས་བའི། །ཤི་བའི་གཉེན་གྱིས་སྤྱོས་པ་དང་། །མར་མེ་གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་། །སོ་མིག་ལྷའི་གཟུགས་རྣམས་ནི། །ལྷུང་བའམ་འཇིག་པ་རྨིས་པའམ། །རི་བོ་རལ་པར་འགྱུར་པ་དང་། །ནགས་ཚལ་འབར་བའི་ནང་དང་ནི། །སྡིག་ཅན་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། །རོ་བསྲེགས་པ་དང་མུན་པར་ཞུགས། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །ཁྲག་དང་ཁང་བ་སར་ལྷུང་དང་། །དེ་བཞིན་ཉ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":778,"text":"༄༅། །བསྐོལ་དང་ཁ་ཟས་སྤངས་པ་ཡིས། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་གྲོགས་གྱུར་པས། །གང་ཞིག་སྟོབས་ཆེན་གྱུར་པ་ལ། །དེ་ཡི་ཞི་བྱེད་ཞུན་མར་ཏེ། །ཁང་པ་འབར་ལ་ཆུ་བླུགས་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་མེ་དྲོད་རྩུབ་མོ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མེ་དྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་མཁྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཤེར་བ་དང་བྲལ་བས་མེ་དྲོད་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་རྩུབ་པ་ཡིན་ལ། མེ་དྲོད་རིམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྩུབ་པར་གྱུར་པས་ནད་པ་ཡང་རྩུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱུག་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཉམས་སྨད་ཅིང་སྨྱུང་བ་བྱས་བའི་གསོ་བས་རྩུབ་པོར་བྱས་པ་དང་། གང་རླུང་གི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་གྲོགས་དང་གསོས་བཏབ་པས་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་ཞུན་མར་བླུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁང་པ་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ་ཆུ་བླུགས་པས་ཞི་བར་གྱུར་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། རླུང་མཁྲིས་སེལ་བའི་མཆོག་ཏུ་ནི། །སྦྱོར་བའི་དབང་ལས་གྱུར་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་སྨན་དང་ནི། །ཇི་བཞིན་བསྐོལ་བ་དེ་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞུན་མར་དེ་ཡང་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་སེལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་དབང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་གཞན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། སྦྱོར་བ་གང་དང་འདྲེས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཙ་ར་ཀས། ཇི་ལྟར་ཞུན་མར་དང་འདྲ་བར། །སྣུམ་གཞན་དག་ནི་གང་ཡང་རུང་། །སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན། །དེ་བས་ཞུན་མར་སྣུམ་ཀུན་མཆོག། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞུན་མར་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཞུན་མར་དེ་ནད་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་སྨན་དང་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐོལ་བའི་རིམས་རྙིང་པར་གྱུར་པ་ལ་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །རིམས་དྲོ་མི་མཐུན་པས་སེལ་ལ། །བསིལ་བས་མཁྲིས་བའང་སེལ་བར་བྱེད། །སྣུམ་པས་རླུང་སེལ་བད་ཀན་མར། །མཚུངས་ཀྱང་སྦྱོར་དང་གཡོས་པས་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":779,"text":"ཐུར་དུ་རྣུ་ཞིང་ཆུ་སོ་ནས་ཕོ་མཚན་གྱི་འབྲས་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་དང་། ཕོ་མཚན་དང་ཕོ་མཚན་གྱི་པགས་པའི་རྩ་ཡང་རྒྱུ་མ་རླུགས་པས་བཙིར་ནས། ཕོ་མཚན་གྱི་པགས་པ་ཡང་ཆེར་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །རླིག་རླུགས་ཀྱི་ནད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱི་ནད་སྐྱེད་པ་དང་། ཁྲག་ནད་སྐྱེ་སྟེ་ལུད་པ་དང་ཚིལ་ནད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལྒང་པ་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པའི་ནད་དང་རྣམ་པ་འདི་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་ལྒང་པ་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་རླུང་ནད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རླིག་རླུགས་ཀྱི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལ་རླུང་ནད་ལས་གྱུར་པའི་རླིག་རླུགས་ཀྱི་ནད་ཐབས་ནི། རྐྱལ་པ་རླུང་གིས་གང་བ་འདྲ་ལ། རླུང་ལས་གྱུར་པས་ནན་པར་གྱུར་པའི་གཞི་མེད་པ་བཞིན་དུ་ནའོ། །མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་རླིག་རླུགས་ནི་རླིག་པའི་མདོག་ཤིང་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་འབྲས་བུ་འདྲ་བར་དམར་པོར་སྣང་ལ་དྲོ་ཆེ་ཞིང་ཚལ་འདྲུལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བད་ཀན་ལས་རླིག་རླུགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གྲང་ལ་ལྕི། འཇམ་ལ་གཡའ། སྲ་ལ་ནད་ཚབས་མི་ཆེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཁྲག་ནད་རྒྱས་པ་ལས་རྒྱུ་རླུགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲུམ་བུ་ནག་པོས་གང་བ་ཡོད་དེ། ཚུལ་གཞན་ནི་མཁྲིས་པ་ལས་རྒྱུ་རླུགས་ཀྱི་ནད་དུ་གྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །ཚིལ་ནད་ལས་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱུ་རླུགས་ཀྱི་ནང་དུ་གྱུར་པའི་ནད་ཐབས་ནི་སྤྱི་བད་ཀན་དང་འདྲ་སྟེ། འཇམ་ལ་རླིག་པའི་དབྱིབས་ནི་ཤིང་ཏ་ལའི་འབྲས་བུ་ལྟར་འདུག་གོ། །གཅིན་སྙོམས་ན་བརྣགས་པ་ཤ་སྟག་བྱེད་པ་དེས་གཅིན་སྩོགས་ཤིང་ལྒང་པ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ལས་རླིག་རླུགས་སུ་གྱུར་ན་རྐྱལ་པ་ཆུས་གང་བ་བཞིན་རྙོག་རྙོག་ཟེར་ལ་ན། རླིག་པའི་པགས་པ་འཇམ། ཆུ་འགག་པར་བྱེད། ཕོ་མཚན་གྱི་འོག་པགས་པའི་བར་དུ་གློ་གློ་བོར་འབྱུང་ངོ། །རྒྱུ་མ་ནར་ཏེ་རླིག་རླུགས་སུ་གྱུར་པའི་ནད་ཐབས་ནི་རླུང་ནད་སླང་བར་གྱུར་པའི་ཁ་ཟས་དང་། ཟས་བསིལ་བའི་བག་དང་། ཆུའི་ནང་དུ་རྐྱལ་བ་དང་། བཤང་གཅི་སྙོམས་ན་ནན་གྱིས་བརྣགས་པ་དང་། མི་བྲོ་བཞིན་བཙིར་པ་དང་། ཁུར་དང་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དང་ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལོག་པར་གཅུ་ཞིང་། སྐྱོད། གསིག་སྟེ། རྒྱུ་མའི་ནང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར།","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":780,"text":"༄༅། །བུས་དམ་དུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །མོ་མཚན་རྨ་བརྟག་དབུས་སུ་ནི། །ཁོང་སྟོང་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །ཕྱོགས་བཞིར་གདུ་བུས་བཅིང་བར་བྱ། །རྩེ་མོ་པདམ་ཁ་ཟླུམ་འདྲ། །ཐུར་མ་བཞི་ནི་མནན་པ་ཡི། །རྩ་བ་བསྡམས་ན་ཁ་དབྱེ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོ་མཚན་ནམ་མངལ་དུ་རྨ་བྱུང་བ་བརྟག་ཅིང་བལྟ་བའི་ཆ་སྤྱད་ནི་དབུས་ཁོང་སྟོང་དུ་བྱས་པ་སྲིད་སོར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པར་གདུ་བུ་འདྲ་བའི་ཁྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐུར་མ་བཞི་ཡོད་པར་བྱ་ཞིང་། སྦྲུལ་པའི་འདྲ་བས་བཅིངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་པདམ་ཁ་ཟླུམ་པའམ་མ་ཕྱེ་བ་འདྲ་བའི་རྩེ་མོ་ཡོད་པ་ཐུར་མ་བཞི་ཡོད་པའི་ལག་པས་གཟུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡམས་ཤིང་བཙིར་ན་ཁ་འབྱེ་ཞིང་གྱེས་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། ཆ་སྤྱད་འཇམ་རྩིའི་སྦུ་བས་འདྲ་ལ། །རྩ་བ་མཐེབ་ཤོང་རྩེ་སྲན་ཤོང་། །རྩེ་མོ་གག་པ་མེད་པ་ལ། །རྩ་བར་པགས་འཇམ་རྐྱལ་བུ་བཅིང་། །རྨ་ཡི་ཕུ་ག་ནི་འཆས་པ་དང་། །རྨ་བཀྲུ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆ་སྤྱད་སྲིད་དུ་སོར་དྲུག་ཡོད་པ་གཉིས་བྱ་སྟེ། བུ་ག་ཅན་གྱི་རྩ་བསྐུ་བའི་ཕྱིར་དང་། བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇམ་རྩིའི་སྦུ་གུ་འདྲ་བ་སྟེ། འཇམ་རྩིའི་སྦུ་གུ་དང་ཆ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇམ་རྩིའི་སྦུ་གུ་འདྲ་བའོ། །དེའི་བུ་ག་ནི་རྩ་བ་མཐེ་བོ་ཤོང་བ་ཙམ་ལ་རྩེ་མོ་སྲན་མ་ཤོང་བ་ཙམ་རྩེ་མོའི་ཆ་ལ་གག་པ་མེད་པ་བྱས་ལ། རྩ་བའི་གནས་སུ་པགས་པ་འཇམ་པོའི་རྐྱལ་བུ་སྣུམ་དང་འཁྲུད་པའི་སྨན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་རྐྱལ་བུ་བཅིངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་སྤྱད་དག་གིས་རྨའི་ཕུག་འཆས་པ་དང་། རྨ་བཀྲུ་བ་ལ་སྦྱར་ཞིང་དཔྱད་དུ་བྱའོ། །འོད་མའི་སྦུ་གུའམ་སྒྲོ་རྩ་ནི། །འདྲ་བ་ཁ་གཉིས་དམུ་རྫིང་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམུ་རྫིང་གི་ནད་གསོ་བའི་སྦུ་གུ་བ་གཉིས་པ་འོད་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱ་བ་འམ། སྒྲོ་རྩ་སྟེ་རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོའི་རྩ་བ་ལས་སྦུ་གུ་ཆུ་གཟགས་པའི་དོན་དུ་ཁ་གཉིས་པ་བྱའོ། །དུད་པ་མས་གཏོང་ལ་སོགས་སྤྱད། །རང་རང་གི་ནི་སྐབས་སུ་སྨྲས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུད་པ་གཏང་བའི་ཆ་སྤྱད་ནི། །སྨན་གྱི་དུད་པ་སྣ་ནས་བརྔུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འཇམ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":781,"text":"༄༅། །སྲོས་སྙམ་དུ་བྱེད། །སྙིང་འཕར་ན་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁོང་འབྲས་སྙིང་ལ་བྱུང་ན་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་དང་སྙིང་ག་ཤིན་ཏུ་གཟིར་བ་སྙམ་སེམས་ཤིང་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་འདུ་ཤེས་སྟོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། མུན་པར་ཞུགས་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། སྙིང་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། ན་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟོ་བརྩི་བ་ལོགས་ཕྲག་པའི་བར། །ན་ཞིང་ལྟོ་སྦོས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁོང་འབྲས་ལྟེ་བར་བྱུང་ན་ལྟེ་བ་དང་། རྩིབ་ལོགས་ཀྱི་བར་དང་། ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ན་བ་དང་། ལྟོ་བ་དེ་ཉིད་སྦོས་ཤིང་ཁྲུལ་ཁྲུལ་ཟེར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་སོ་མདོམས་བར་བྱུང་བརླ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁོང་འབྲས་ཆུ་སོ་དང་མདོམས་བར་དུ་བྱུང་ན་བརླན་ཞིང་འགུལ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མཁལ་མར་བྱུང་ན་རྐེད་པ་རྒྱབ། །རྩིབ་ལོགས་སུ་ནི་ན་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁོང་འབྲས་མཁལ་མ་གཉིས་སུ་བྱུང་ན་རྐེད་པ་དང་རྒྱབ་དང་རྩིབ་ལོགས་སུ་ན་ཞིང་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞང་དུ་རླུང་ནི་ཐུར་འབྱུང་འགགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞང་གི་ནང་དུ་ཁོང་འབྲས་བྱུང་ན་རླུང་ཐུར་དུ་འབྱུང་བའི་གགས་བྱེད་ཅིང་ནང་དུ་འཁྱིལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞུ་དང་མ་ཞུ་ཕྱེད་ཉིད་ཞུ། །དེ་དག་འོར་ནད་ལྟ་བུར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཞུ་བའི་གནས་དང་མ་ཞུ་བའི་གནས་དང་ཕྱེད་ཙམ་ཞུ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་མ་ཞུ་བའི་གནས་སུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་འོར་ནད་དམ་སྐྲང་བག་གི་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བར་བཤད་དེ། སྐྲང་པ་ཆུང་བ་ནད་ཚབས་ཆུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སྟོན་ཏོ། །ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྨིན་ཁར་འཛག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཁོང་འབྲས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་སྨིན་པར་གྱུར་ན། ཁའི་སྒོ་ནས་རྣག་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་འཛག་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བ་མན་ཆད་གཞང་དུ་འཛག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ནང་ན་ཁོང་འབྲས་གནས་པ་ལས་སྨིན་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":782,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཥྚ་ཨཾ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡ། སཾ་ཧི་ཏྟ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ་ཡིན་ད། །རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་པས་ལུས་ཀུན་མ་ལུས་ཁྱབ། །འདོད་དང་གཏི་མུག་ཁྲོ་བ་སེལ་བ་ཡི། །སྨན་པ་སྔོན་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚེ་རིང་པར་འདོད་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བཤད་དོ། །ཚེ་ནི་རིང་པར་འདོད་པ་ཡིས། ཆོས་དང་ནོར་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ། །ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ལུང་བཤད་པ། །རབ་ཏུ་གུས་པར་བྱ་བར་གྱིས། །ཚངས་པས་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་དྲན། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་ཐ་སྐར་དེས་བརྒྱ་བྱིན། །དེས་རྒྱུན་ཤེས་སྩོགས་དྲང་སྲོང་ལའོ། །དེ་ཡིས་མེ་བཞིན་འཇུག་ལ་སྩོགས། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སོ་སོར་བྱས། །ཤིན་ཏུ་འཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ལས། །རབ་ཅེས་ཕལ་ཆེར་བཏུས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་མིན་རྒྱས་མིན་པར། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བྱས། །ལུས་དང་བྱིས་པ་གདོན་ལུས་སྟོད། །མཚོན་དང་མཆེ་བ་རྒས་རོ་ཙ། །གསོ་དཔྱད་གང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་དེ་བཤད་དོ། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་ཡང་། །ཉེས་པ་རྣམ་གསུམ་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །དེ་ནི་རྣམ་གྱུར་མ་གྱུར་པས། །ལུས་ནི་འཇོམས་དང་གནས་པ་ཡིན། །དེས་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་སྙིང་ག་དང་། །ལྟེ་བའི་འོག་བར་སྟེང་ན་གནས། །ན་ཚོད་ཉིན་ཞག་ཟས་ཟོས་ལ། །དེ་ནི་མཐའ་དབུས་སྩོགས་རྟོགས་རིམ། །དེས་ནི་འཇུ་བ་མི་སྙོམས་རྣོ། །ཆུང་དང་མཉམ་པས་མཉམ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ལྟོ་བ་སྲ་སྙི་རན། །མཉམ་པས་ཀྱང་ནི་བར་མར་འགྱུར། །སྐྱེ་བའི་དང་པོར་ཁུ་ཁྲག་གནས། །དུག་ཅན་སྲིན་བུའི་དུག་དང་མཚུངས། །དེ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་སོ་སོར་ལྟ། །མ་ལུས་པ་ལ་ཁམས་མཉམ་པ། །","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":783,"text":"རྣམ་གཉིས་དང་མི་མཐུན་པ་ནད་གཞི་ཡང་ཆེ་ལ་ནད་སྣ་ཡང་འདོམ་པ་དང་། སྨན་དང་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བཙོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་ཡང་མི་རུང་། ཚེ་སྲོག་གིས་ཟིན་པ་ཡང་མི་འདྲ་ལ་གསོ་བའི་དཔྱད་དུ་བྱ་བ་ཀུན་དང་རབ་ཏུ་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་དང་། སེམས་ཀྱང་འཁྲལ་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། མི་འཕྲོད་ཅིང་གནོད་པར་འགྱུར་པ་ཀུན་འདོད་པ་དང་། གཉེན་ནམ་མཛའ་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྨོངས་ཤིང་མི་དྲན་ལ། མྱོས་ཏེ་མ་སྨྲས་པ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་བརྗེད་པ་དང་། ཁྲོ་བར་གྱུར་ཏེ་སྨན་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། དཔྱད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་གཤེ་ཞིང་འཚིག་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་ནད་གཞི་ཆེར་གྱུར་པ་ནི་གསོ་བའི་ཐབས་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྨན་པས་ནད་པ་ལ་བལྟས་ནས་འཆི་ལྟས་སྣང་ཞིང་། མིག་འགྱུར་ལ་ཉམ་ཐག་པར་སྣང་ཞིང་སྨན་པ་ལ་ཡང་ཁྲོ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ཁྲོ་སྨན་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་མི་མཛའ་མི་མཐུ་པ་ལ་ཡང་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་།ཡོ་བྱད་མི་འབྱོར་ལ། སྨན་པས་གསོ་བའི་དཔྱང་བྱས་ན་ཡང་བྲེལ་ཏེ་མི་ཁོམ་ཞེའམ། སྨན་པས་དཔྱང་བྱས་ཀྱང་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང་། ནད་པ་གཏུམ་ལ་མྱ་ངན་ལ་གནས་ཤིང་དཔྱད་བྱས་པས་འཇིགས་ཏེ་ཕོག་སྙ་ཆུང་བ། དྲིན་མི་གཟོ་བ། རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་སྨན་པ་ལ་བརྙས་པ། ཚེ་ཟད་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟར་མཐོང་ན། ཐབས་མེད་དེ་སྨན་པས་ཐོང་ཤིག་།ཚེ་རིང་བར་བྱ་བའི་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་རྒྱུད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་རིང་བར་འདོད་པའི་རྒྱུད་ལས་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མདོ་བསྡུ་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚེ་རིང་བར་འདོད་ན་ཡང་དཔྱད་དང་ཆོ་གར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། མིང་གིས་བགྲང་བ་ལས། མདོ་དམིགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་གནས་རྣམས་སུམ་ཅུ་དང་། བྱིས་པ་རུམ་དུ་ཆགས་པ་ལ་དཔྱད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་། ནད་གཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། ནད་གསོ་བའི་དཔྱད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། བཀྲུ་སྨན་དང་། སྐྱུག་སྨན་དང་། སྨན་མས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་། བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དཔྱད","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":784,"text":"ཆང་གི་དབང་དུ་སེམས་འགྲོའོ། །ཆང་དེ་ཡང་ཙུ་ཏའི་མེ་ཏོག་དང་། གླ་རྩི་དང་། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བསྒོས་ལ་ཤེལ་ཕོར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་མཛེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་ལུས་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ། །ཆང་འཐུངས་པའི་དུས་སུ་དང་པོར་བལ་བུའམ། སུག་སྨེལ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མའམ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ན་ཚོད་གནས་པར་བྱེད་པའི་ལྡེ་གུ་ཟོས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཆང་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་ས་ཕྱོགས་ཞལ་ཞལ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཆང་གི་ནང་དུ་ཆུ་ཅུང་ཟད་དང་བསྲེས་ལ་བཏུང་སྟེ། དྲན་པ་དང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བར་རན་པར་རྟག་ཏུ་སྤྱད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་བུད་མེད་ལ་བླུད་དེ། བུད་མེད་དེས་ཀྱང་ཆང་གི་ནང་དུ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་པའི་གདོང་དང་། ཨུཏྤ་ལ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་མིག་གིས་བལྟས་པས་བུང་བ་མང་པོས་ཆང་འཐུང་བ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་སྣང་བའི་ཆང་དེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་བཞིན་དུ་འཐུངས་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཟས་ཟ་བའི་བཀད་སར་སོང་སྟེ། སྨན་པ་མཁས་པས་མདུན་དུ་བཞག་ལ་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་དང་། མར་དང་། སྒེའུ་གཤེར་དང་། ཧ་རི་ཏ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁ་རུ་ཚ་དང་ལྡན་པར་ཟས་བཟའོ། །གསང་ནན་དུ་སྐྱོགས་གཉིས་སམ་གསུམ་ཉུང་བ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བུད་མེད་ལ་ཕོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། དབེན་པར་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་སྟེ། ཆུང་མ་པད་པར་བཞག་ལ་རྐང་ལག་གིས་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལས་རྔུལ་འབྱུང་ཞིང་བ་སྤུ་ལྡང་ལ་ནུ་མ་འགུལ་བར་སྣང་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཆང་བླངས་ལ་བུད་མེད་ལ་བླུད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བླུད་ན་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཅི་ཞིག་མྱོང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས་དམྱལ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཆང་དེ་ཡན་ཆད་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པས་བུད་མེད་དེས་འཐུངས་པ་དང་། དེའི་ལྷག་མ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་དང་ལྡན་པ་པདམ་རཱ་ག་བཞུས་པ་ལྟ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":785,"text":"༄༅། །རྩེ་མོ་འབྲས་འདྲས་དབུག་།རྩེ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བས་བཞར། །དེ་འོག་རྒྱམ་ཚ་པི་པི་ལིང་། །སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བས་བསྐུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅིངས། །པ་ཏོ་ལའི་ལོ་སྐྱུ་རུ་ར། །བསྐོལ་བའི་སྨན་ཁུ་ཐིགས་པས་བླུགས། །ཚིགས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུའི་ཆ་སྤྱད་ཀྱིས། །ཕྱི་ཡི་མཚམས་ཀྱི་ཚ་གསུམ་གཟུང་། །འཕེལ་གཙགས་ཀྱིས་ནི་ཕྱེད་གཅད་བྱ། །གཞན་དུ་མཆི་མ་རྒྱུ་ལ་གནོད། །སྦྲང་རྩི་རྒྱམ་ཚས་བསྐུས་ནས་ནི། །མིག་མཛེར་ལྟ་བུར་གསོ་བར་བྱ། །ཆུ་སེར་རྣག་འཛག་གཏར་ག་གདབ། །དེ་ནས་དེ་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །མིག་རྣགས་ཆོ་གར་བཤད་པ་ཡི། །ལས་ཀུན་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་བྱ། །རྒྱམ་ཚ་སྒེའུ་གཤེར་ནག་ཚུར་དང་། །ལྕགས་དང་ཟངས་ནི་ཞིབ་བཏགས་པའི། །ཕྱེ་མའི་མིག་སྨན་བཏང་བའམ། །སྦྲང་རྩིར་བཅས་པའི་ཁུ་བ་བླུགས། །སྲིན་གྱི་རྨེན་བུ་ལྕི་བ་ཡིས། །དུགས་བྱས་བརྟོལ་ཏེ་ཕྱི་པར་བྱ། །ནག་ཚུར་རྒྱམ་ཚ་འབྲས་བུ་གསུམ། །སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་བས་བསྐུ་བར་བྱ། །ཉ་ཕྱིས་མཁྲིས་མཆི་འཛག་ལྟར་གསོ། །བད་ཀན་འདུད་པ་འབྲས་ཕྱེ་གཉིས། །གཏར་ག་མ་གཏོགས་བད་ཀན་གྱི། །མཆི་མ་འཛག་པ་བཞིན་དུ་གསོ། །ཚ་བ་གསུམ་དང་ཀད་ཕ་ལ། །བ་ལུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གཏང་། །རྒྱམ་ཚ་ཛཱ་ཏི་ཁ་འབུས་པ། །ཐང་ཤིང་བཅའ་སྒ་བཏགས་པའི་ཕྱེ། །ཆང་གི་དངས་མས་རི་ལུར་བྱས། །མིག་སྨན་སྐྲངས་དང་གཡའ་བ་སེལ། །རྩ་ཉེས་རྩ་བརྩེ་ལིང་ཏོག་དམར། །རྩ་དྲ་ཁྲག་འཛག་ལྟ་བུར་གསོ། །རྩ་ཡི་ཉེས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་མིག་སྨན་བསྐུ། །རྩ་བརྩེ་བ་ལ་སྦྲང་རྩི་དང་། །སྐྱེར་པའི་ཁཎྜ་ཞིབ་བཏགས་བསྐུ། །ལིང་ཏོག་དམར་པོ་ཞོ་ག་ཆུ། །སྦྲང་རྩི་ཁ་རའི་ཐིགས་པ་བླུགས། །ཤེལ་དང་གུར་གུམ་ཤིང་མངར་དུང་། །སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བའི་མིག་སྨན་གཏང་། ། ཡང་ན་སྦྲང་རྩི་དུང་སྦྱར་བའམ། །ཁ་ར་རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ་ཕན། །མཛེར་པར་བཤད་པ་རྣམ་ལྔ་ལས། །དུད་པ་ལྟ་བུའི་རྙོག་ཅན་དང་། །གང་ཡང་དམར་ཞིང་ཞོ་འདྲ་བ། །དེ་སྨན་ལིང་ཏོག་བཞིན་དུ་བྱ། །ཅིག་ཤོས་གན་རྐྱལ་བཞག་དུགས་བྱས། །ཁ་ལུང་དང་ནི་རྒྱམ་ཚ་དག་།སྦྱར","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":786,"text":"༄༅། །ཞིང་ཞུན་མར་དང་རྒྱམ་ཚ་ཤས་ཆེར་བཏབ་པ་བླུད་ན་ཡང་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་སློན་བྲོ་བ་འཇོམས་སོ། །ཁ་ཟས་སྣུམ་པོ་བཅའ་སྒ་དང་། །ཞོ་དང་སེ་འབྲུར་སྦྱར་བའམ། །རྒྱམ་ཚར་བཅས་པ་དྲོ་འཇམ་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཟས་སྣུམ་བག་ཏུ་བཅའ་ཞིང་བཅའ་སྒ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་ལ་རྒྱམ་ཚ་བཏབ་པ་དྲོ་འཇམ་ཙམ་བྱིན་ན་ཡང་ཕན་ནོ། །འདིར་ནི་བཀྲུ་སྨན་ལན་ཚྭ་དང་། །སྣུམ་དང་དྲོ་བར་བཅས་པ་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རླུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློན་ནད་འདི་ལ་སྣུམ་དང་སེང་ཕྲོམ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་བཀྲུ་སྨན་ལན་ཚྭ་དང་སྦྱར་ཞིང་ཆུ་དྲོ་བ་བཏང་ན་ཕན་ནོ། །མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་བཀྲུ་སྨན་ཕྱིར། །རྒུན་འབྲུ་བུ་རམ་ཤིང་ཁུ་དང་། །དུར་བྱིད་སྦྱར་བའི་བཀྲུ་སྨན་གཏང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སློན་བྲོ་བའི་བཀྲུ་སྨན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒུན་འབྲུའི་ཁུ་བ་དང་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་དང་དུར་བྱིད་དུ་སྦྱར་བའི་བཀྲུ་སྨན་གཏང་བར་བྱའོ། །ཞུན་མར་སེང་ཕྲོམ་སྦྱར་བ་གཏང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སློན་བྲོ་བ་དང་། སེང་ཕྲོམ་དང་ཞུན་མར་སྦྱར་བ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེང་ཕྲོམ་སྲང་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །འཕེལ་ཏེ་བད་ཀན་གནས་ཁྱབ་པའི། །མཁྲིས་པར་མངར་དང་ཁ་བ་ཡིས། །གྱེན་དུ་དྲངས་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སློན་བྲོ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བད་ཀན་གྱི་གནས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་མཁྲིས་པའི་ནད་དེ་སྨན་མངར་བ་དང་ཁ་བ་དག་གིས་གྱེན་དུ་དྲངས་ལ་སློན་པར་བྱའི་སྨན་གཏང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དག་གྱུར་ནས། འབྲས་ཡོས་ཁ་ར་བཅས་པ་ལས། །སྐྱོ་མའམ་ནས་ཐུག་བླུད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲུས་དང་སློན་གྱིས་དེ་དག་ཅིང་སྦྱངས་པར་གྱུར་ན་འབྲས་ཡོས་ཁ་ར་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱོ་མར་བྱས་ཏེ་བླུད་པའམ་ནས་ཐུག་གི་ནང་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཁ་ར་བཏབ་པ་བླུད་པར་བྱའོ། །སཱ་ལུ་དྲུག་ཅུ་པ་ཡི་ཆན། །སྐམ་སའི་ཤ་ཁུ་མུངྒའི་ཁུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐམ་སའི་ཤ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":787,"text":"ཤིང་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དུག་གིས་གདོང་ནི་སྔོ་བ་དང་། །གཟི་ཉམས་དབང་པོ་སྟོབས་ཆུང་བ། །ཤུགས་ཀྱི་བར་དུའང་འཁྲུལ་བར་བྱེད། །མིག་དམར་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུག་ལས་གྱུར་པའི་སྨྱོ་བྱེད་ནི་མིའི་གདོང་སྔོ་བ་དང་། །གཟི་མདངས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པའི་ཤུགས་འབྱིན་ཞིང་བར་དུ་ཡང་འཁྲུལ་ཞིང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མིག་དམར་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གསོར་མི་རུང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གྱུར་སྨྱོ་བྱེད་ལ། །དང་པོར་སྣུམ་གྱི་བཏུང་བ་བླུད༑ །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་གསོ་བ་ནི་རླུང་ལས་གྱུར་བའི་སྨྱོ་བྱེད་ལ་ནི་དང་པོ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྨན་མར་བླུད་ནས་གསོ་བར་བྱའོ། །ལམ་འགགས་གྱུར་ལ་དང་པོར་ནི། །སྣུམ་བཅས་སྦྱང་བ་འཇམ་པོ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་སྦུབས་ཀྱི་ལམ་འགགས་པ་ལས་སྨྱོ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྣུམ་དང་བཅས་པའི་སྐྱུག་སྨན་དང་། བཀྲུ་སྨན་དང་འཇམ་པོའི་སྦྱོར་བས་གསོ་བར་བྱའོ། །བད་ཀན་མཁྲིས་གྱུར་དང་པོ་ནི། །སྣུམ་དང་དུགས་བྱས་སྐྱུག་སྨན་དང་། །བཀྲུ་སྨན་མས་གཏོང་བཅས་པ་དང་། །མགོ་བོའི་བཀྲུ་སྨན་དག་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ༑ བད་ཀན་དང་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྨྱོ་བྱེད་ལ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྣུམ་དང་དུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་ལ་སྐྱུག་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཏང་བས་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ནི་དག་བྱས་ན། །ཡིད་ནི་དྲན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱིས་བཏབ་བའི་ནད་པ་དེའི་ལུས་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་རྒྱུས་སེམས་གསལ་ཞིང་ཡིད་དྲན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་འབྲངས་ན། །སྣ་སྨན་མིག་སྨན་རྣོན་པོ་བཏང་། །སེམས་དགའ་དབུགས་འབྱུང་སྐྲག་པ་དང་། །འཇིགས་དང་རྡེག་དང་སྡིགས་མོ་བྱེད། །ལུས་དྲིལ་བྱུག་དང་བསྐུ་བ་དང་། ། དུད་བརྔུབ་སྨན་མར་བླུད་པ་དག། །སྦྱར་ཏེ་དེ་ནི་དག་གྱུར་ན། །ཡིད་ནི་ཐ་མལ་བ་ལ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་གསོ་བ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ནད་དེ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་སྣ་སྨན་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཏང་བ་དང་། སེམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། དེས་ནི","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.3E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":788,"text":"དུ་རོ་ཧི་ནའི་ནད་དང་། ཁ་སྐམས་པ་དང་། ལྕེས་རོ་མི་ཚོར་བ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ལུས་འཕགས་ཀྱི་བདག་པོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེང་ལྡེང་སྲང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆུ་སྲང་ཉིས་སྟོང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའི་ནང་དུ་ཙནྡན་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། གུར་གུམ་དང༑ པ་རི་བེ་ལ་དང་། བ་ལ་དང་། པུ་ཤེལ་ཙེ་དང་། ཐང་ཤིང་དང་། སེང་ཕྲོམ་དང་། རྒུན་འབྲུ་དང་། བཙོད་དང་། མོན་ཆ་ར་དང་། ཤུག་པ་དང་། བྱི་དང་ག་དང་། འབུ་སུ་ཧང་དང་། ཆུ་སྲིན་སེན་མོ་དང་། རྒྱ་སྤོས་དང་། ཀད་པ་ལ་དང་། སུག་སྨེལ་དང་། བྱ་མ་ཀ་དང་། རྨ་ཤིང་དང་། དེ་རྣམས་ཞོ་གཉིས་གཉིས་དང་། ཏིལ་མར་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བསྐོལ་ཏེ་མར་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ལས་བཏུང་བ་དང་། སྣ་སྨན་དུ་བཏང་བ་དང་། མཁུར་བ་བཀང་ཞིང་བཅང་བར་བྱས་ན། ཁའི་ནང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་མིག་བྱ་རྒོད་ལྟར་གསལ་བ་དང་། རྣ་བའང་ཕག་པ་བཞིན་དུ་གསང་པར་བྱེད་དོ། །ཙཀྲ་མརྡ་དང་། སྐྱེར་པ་དང་། སེང་ཕྲོམ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡེ་གུ་བྱས་ཏེ་གདོང་ལ་བསྐུས་ན་ངོ་ཁབས་དང་སྨེ་བ་དང་དྲི་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་གདོང་པ་ཟླ་བ་ལྟར་མདངས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ཧ་ར་ཛ་སྲང་བརྒྱད་ཅུ་ཆུ་སྲང་ཉིས་སྟོང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་བསྐོལ་ཏེ་བཞི་ཆ་ལུས་པའི་ནང་དུ་སེང་ལྡེང་དང་། འཛམ་བུ་དང་། ཤིང་མངར་དང་། ཤུར་བ་དཀར་པོ་དང་། ཤིང་ལྕང་ཀོང་དང་། ཧསྟི་མར་དང་། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་། དེ་རྣམས་སྲང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཏེ། ཏིལ་མར་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བསྐོལ་ཏེ། མར་ལུས་པ་ལས་མཁུར་བར་བཅང་ན། ཁའི་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་སོ་འགུལ་ཞིང་ཡོ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །སེང་ལྡེང་གི་སྙིང་པོ་སྲང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། ཨ་རི་མེ་ད་སའི་ཤུན་པ་སྲང་བརྒྱད་ཆུ་སྲང་ཉིས་སྟོང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་ཏེ། བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་ཚིགས་མ་བོར་ལ་དངས་མ་ཡང་བསྐོལ་ལ་སྐན་ཏེར་སོང་སྟེ་བསྒོངས་པའི་ནང་དུ་དབྱི་མོ་དང་། བ་ལ་ཀ་དང་། རྨ་ཤིང་དང་། བཙག་དང་། ཙནྡན་རྣམ་གཉིས་དང་། སེང་ཕྲོམ་དང་། པྲ་པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང་། ཤིང་མངར་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། ཨན་ཛ་ན","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":789,"text":"༄༅། །མཐེའུ་ཆུང་ནི་ནས་བདུན་ཤེས། །མཐེབ་ཆུང་རྩ་ནས་མཁྲིག་མ་ལ། །སོར་མོ་རྣམས་ནི་ལྔ་རུ་འདོད། །ལག་མཐིལ་དབུས་ཀྱི་ཞེང་ལ་ཡང་། །དེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ནས་མ་ཁྲིག་མའི་བར། །ཇི་སྲིད་སོར་མོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མཐེ་བོའི་རྩ་ནས་མཛུབ་མོའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྲོ་མོ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །སོར་མོ་རྣམས་ནི་ཚིགས་པ་གསུམ། །མཐེ་བོང་ལ་ནི་ཚིགས་གཉིས་འགྱུར། །སོར་མོ་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཚིགས་པ་རྣམས་ནི་མཉམ་དུ་བརྗོད། །རྩེ་མོ་ཟླུམ་ཞིང་ཕྲ་བར་རིག་།ཚིགས་སུ་རྣམས་ནི་བདེ་བར་སྦྱར། །སོ་ལ་སོར་ཕྱེད་རྩེ་མོ་སྟེ། །འཕྲེད་ལ་ཚིགས་ཕྱེད་དེ་བཞིན་དུ༑ །སེན་མོའི་རྩ་བ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཁས་པས་བྱ། །ཕྱག་གི་མཐིལ་ནི་གང་བར་བྱ། །དགེ་བའི་རེ་ཁཱས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཕྱག་གི་རེ་ཁཱ་འཆད་འགྱུར་བ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཚན། །དུང་དང་པདམ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཤག་ཏི་དང་། །འཁྱིལ་བ་བུམ་པ་ཟླ་བ་གདུགས། ། དེ་བཞིན་དཔལ་བེའུ་ལྕགས་ཀྱུ་གདུགས། །རྩེ་གསུམ་ནས་ནི་ཕྲེང་བ་དང་། །ནོར་གསུམ་གྱི་ནི་དེ་ཉིད་བྱ། །ལྟེ་བ་གསང་བའི་དབུས་དག་ནི། །བརླ་ཡི་རྩ་བ་མཚུངས་པར་བྱ། །བརླ་ནི་མཐོ་དོར་རིང་བ་ཉིད། །རྗེ་ངར་རིངས་སུ་གདོང་གཉིས་བྱ། །པུས་མོ་ལ་ནི་སོར་གཉིས་གཉིས། །ལོང་བུ་སོར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཤེས། །རྟིང་བ་སོར་གཉིས་གཉིས་སུ་ཤེས། །བིམ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞབས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་སོར་མོ་བདུན། །སྲིད་ཀྱི་ཚད་དུ་སོར་མོ་བཅུ། །ཞབས་ཀྱི་བཞི་ཆར་གྱུར་བ་ཡིས། །མཐེ་བ་ཆེན་གྱི་ནི་སྲིད་དུ་བརྗོད། །དེ་དང་རྩེ་མོ་མཚུངས་པར་ཤེས། །གུང་མོ་ནས་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་ལ། །མིང་མེད་སེན་མོ་ཕྱེད་གྱིས་སོ། །མཐེབ་ཆུང་ཚིགས་པས་དམན་པའོ། །མཐེ་བོ་ཆེ་ཡི་ཞེང་དུ་ནི། །ནས་ནི་བཅུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །མཐེབ་ཆེན་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཡི། །བར་ལ་ནས་ནི་གསུམ་གུ་འགྱུར། །རྩེ་མོའི་ཞེང་ལ་ནས་དགུ་སྟེ། །ཕྱེད་བཅས་ནས་བརྒྱད་གུང་མོའོ། །མིང་མེད་ཞེང་དུ་ནས་བརྒྱད་དང་། །མཐེབ་ཆུང་ནས་ནི་བདུན་རྣམས་སུ། །ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་གསུངས། །མ་འབྲས་གཞོན་ནུའི་དབྱིབས་འདྲ་བར། །མཐེ་བོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞབས་ཀྱི་བོལ་གོང་རུས་སྦལ་གྱི། །རྒྱབ་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་བྱ། །ཞབས་ཀྱི་སོར་མོའི་དབྱིབས་རྣམས་ནི། །ཆུ་སྐྱེས་པདམ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4316E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":790,"text":"པོས་འཁྲུག་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འཚེ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་ཡུལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་སྐར་མདའ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ས་ལ་ཐུར་དུ་ཐད་ཀར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དགྲ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་གསོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡུལ་འཇིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྐར་མདའ་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དམག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་དང་རྒྱལ་པོར་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐར་མདའ་ཆེན་པོ་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ཤིང་རྟའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ས་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ཞག་བདུན་གྱི་དམག་དང་རྒྱལ་པོར་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ས་ལ་སྐར་མདའི་ཆར་པ་དང་། རྡོའི་ཆར་བ་ཆེན་པོ་དག་བབ་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དམག་སྟོང་གི་ཁྲག་སས་འཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྐར་མདའ་མེའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་གནམ་གྲུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ས་སྟེང་དུ་ལྷུང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་དམག་མི་སྟོང་གི་ཁྲག་སས་འཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟའི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་འོད་དང་། རི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དག་ཐུར་དུ་ལྷུང་བ་ནི་ཡུལ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྐར་མདའ་དུས་ཚིགས་སྔ་མ་ཀུན་དུ་ཕྲད་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ས་ལ་ཐུར་དུ་ལྷུང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱལ་པོ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐར་མདའ་མེ་ལྟ་བུ་ལྷུང་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་འཆི་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་རྣམས་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྐར་མདའི་སྒྲ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་ཡུལ་ཡུལ་དང་། གྲོང་གྲོད་དུ་ལྷུང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཆར་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཉི་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཤིང་སོང་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱར་ཕྱིན་ཏེ། གྲུམ་པ་ནི་ལོ་ཏོག་རྣམས་སྨིན་ན་ཡང་ལོ་ཉེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་ངས་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་རང་གི་མི་མཐུན་པ་ལས་འགྱུར་བའི་དམག་ཀྱང་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་ཁྱིམ་ཁོལ་འབྱོར་བའི་མི་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉེས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":791,"text":"དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་བལ་སྲན་ནོ། །ལྷ་ནི་སྤྲུལ་དང་ག་ཟའོ། །རུས་ནི་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ནམ་གྲུ་ནི་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ནི་སྐར་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པས་གྲུ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཟས་ནི་ཕྱེ་དང་ཤའོ། །ལྷ་ནི་ཉི་མའོ། །རུས་ནི་བསྐྱེད་པའི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ཐ་སྐར་ནི་སྐར་མ་གསུམ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་རྟ་མགོའི་མགུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཟའོ། །ལྷ་ནི་དྲི་ཟའོ། །རུས་ནི་རྟ་འཇིག་གི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་བྲ་ཉེ་ནི་སྐར་མ་གསུམ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་མོ་མཚན་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་ནོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཏིལ་དང་འབྲས་སོ། །ལྷ་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །རུས་ནི་བརྒའི་རྒྱུད་དོ། །པདམའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་བྱང་གི་སྒོར་གཏོགས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་གོ།། །།ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བ་བརྟག་པའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་གཤིན་རྗེ་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། དབང་པོ་དང་། ལུས་ངན་ལས་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་ཤར་ཤར་པོ་མཚན་མོའམ་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན་ཡུད་ཙམ་མམ། །ཡུད་ཙམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཡལ་ཀ་མང་པོ་རྒྱལ་ཆེན་དྲང་པོ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པ་བྱུང་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་དེའི་ཡུལ་འཁོར་དུ་འཐབ་པ་དང་། ལོ་ལ། མིའི་དབང་པོ་དང་། ཆར་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ལྗང་སྔོན་དང་། རྩུབ་པོ་དང་། བར་ཆད་ཆད་པ་དང་། ལྗང་སེར་དང་། འོད་འཚེར་བ་དང་། དུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲུལ་འདྲ་བ་དང་། དབྱུག་པ་འདྲ་བ་བརྒྱད་སྣང་ན་ཆར་བ་མི་འབབ་པ་དང་། ལོ་ཟས་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ཏ་ལ་ཕྱེད་ཙམ་སྣང་བའམ། ཤིང་ཏ་ལ་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་བཞིའམ། ལྔ་ཙམ་གྱི་དབྱིབས་ལྟར་སྣང་ན་འཕྲལ་དུ་སྨིན་ནོ། །ཡང་ན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཟླ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ནི་ལོ་ཉེས་དང་། མིའི་དབང་པོ་དང་། ཆུ་སྐམ་པ་དང་། འཆི་བ་དང་། འཐབ་མོའི་གཡུལ་དང་། ནོར་སྟོར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མོད་ལ་ཆར་བབ་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":792,"text":"ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟའ་མིག་དམར་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །ཨཱརྱ་ཤ་རུ་ལ་ཀརྞཱི་ནང་ནས་གཟའ་སྐར་གྱི་ལྟས་འབྱུང་བ་བཏུས་པ། ལྟས་དང་མཚན་མ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག་།རྫོགས་སོ།། །།","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":793,"text":"༄༅། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་མ་མཐོང་བས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདྲི་བ་ལ། །སྔར་གྱིས་ཐོབ་པས་དེ་དང་ནི། །ལྷག་མ་བསྲེས་ལ་དགུ་ཡིས་ཕྱེ། །ལྷག་མས་ཟླ་བ་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་ཤར་ན་ཟླ་བ་བཅུ། །ཡང་ནི་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ལ། །རྙིད་དང་ལྷག་མ་བསྡོམས་ལ་བརྟག་།གཞན་ཡང་སྦྲུམ་མའི་གསལ་བྱེད་ནི། །དང་པོ་མི་མཉམ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་། །གཉིས་དང་བཞི་སོགས་བུ་མོར་འགྱུར། །ཐ་མ་ལྔ་ལ་མ་ནིང་འགྱུར། །བུད་མེད་མིང་གི་སྐར་མའི་གྲངས། །དེ་བཞིན་ཚེས་དང་གཟའ་དང་ནི། །དྲི་ཚིག་དང་པོའི་ཡི་གེའི་གྲངས། །བསྲེས་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས་པ་ཡི། །ལྷག་མ་མཉམ་ན་བུ་མོ་སྟེ། །མི་མཉམ་པ་ནི་བུ་རུ་མཐོང་། །བུད་མེད་སྦྲུམ་མར་གྱུར་བ་ཡི། །མིང་གི་དབྱངས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །གསང་བའི་ཚད་མ་གང་ཡོད་བསྲེ། །ཐུབ་པས་བགོས་པས་རྙེད་པ་རྣམས། །ལྔ་ཡིས་བསྒྱུར་ལ་ལྷག་མ་བསྲེ། །དེ་ལ་གསུམ་གྱིས་བགོས་ཐོབ་པ། །རི་བོང་ཅན་ཉིད་མིག་དང་མེ། །ལྷ་མི་ས་འོག་རིམ་བཞིན་འོངས། །ཡང་ན་དྲུག་གིས་བགོས་པའི་ལྷག་།གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་དང་སྟོང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དུད་འགྲོ། །ཡི་དགས་དམྱལ་བ་རིམ་བཞིན་ཡིན། །གསལ་བྱེད་རིམ་ཅན་དང་པོ་གསུམ། །བསྲེས་ལ་གསུམ་གྱིས་བགོས་པ་ལས། །ལྷག་མ་གཅིག་གིས་དོན་རྙེད་ཅིང་། །གཉིས་ལུས་དབུ་མར་བསྟན་པ་སྟེ། །ལྷག་མ་མེད་ན་འདྲི་བྱེད་ཀྱི། །དོན་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས། །དེ་ལྟར་བཟང་ངན་བརྟགས་ནས་ནི། །ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ནི། །མིང་གི་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་པ། །ཨ་སོགས་དབྱངས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་ལྷ་དགའ་མ། །མིང་གི་དབྱངས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་དང་། །མིང་གི་གསལ་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ། །སོ་སོར་ཕྱེ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཆེ་བས། །ལྷག་མ་གཟུགས་དང་སྟོང་པར་ཤར། །སྐྱེས་པ་འཆི་བདག་གིས་འཛིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་གཉིས་ནི་སྣང་གྱུར་ན། །མི་མོ་དེ་བཞིན་སྲོག་དང་བྲལ། །འདི་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཆོ་ག་སྟེ། །གཞན་དུ་མ་བཤད་རི་སྲས་མོ། །གྱེན་དུ་རེ་ཁཱ་དགུ་པ་ལ། །འཕྲེད་ལ་རེ་ཁཱ་གསུམ་བྲིས་ལ། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ། །ཤ་རྣམས་སྟེང་དགོད་འོག་མ་ལ། །ཀླུ་མདའ་རོ་དང་མཚོ་དང་ནི། །ཟླ་མེ་མིག་རིམ་བཞིན་དུ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":794,"text":"བརྒྱད་དང་ནི། །བདུན་དང་དྲུག་དང་ལྔ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བཞི་དང་གསུམ་པ་དང་། །གཉིས་དང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས། །གཟའ་རྣམས་སོ་སོའི་ཐུན་བྱེད་མིན། །རིང་ཐུང་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མཉམ་དུས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་ནི། །ཆུ་སྲང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་ལྡན། །དེ་ཡི་ཐུན་ཕྱེད་ཀུན་ལ་སྦྱར། ། གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད། །དེ་ལ་འཆར་བ་ངེས་པར་མཐོང་། །ལྔ་དང་བཞི་སོགས་སྦྱར་ཞེས་བྱ། །ཐུན་ཕྱེད་ལོངས་སྤྱོད་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར། །དེ་ལ་དྲུག་ཅུས་བགོས་ཐོབ་པ། །ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་ལྷག་ཆུ་སྲང་། །དེ་ལྟར་གཟའ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་། །རང་གི་ཐུན་མཚམས་ཕྱེད་དུ་དྲན། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་དྲུག་ལ་སོགས་ཏེ། །དེ་ལ་རིགས་ལྡན་འཆར་བར་འགྱུར། །དྲུག་པ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་རིགས། །ཉི་མའི་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་དྲུག། །ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྡ་རི་སྲས་མོ། །ཟླ་བའི་ཆུ་ཚོད་ནི་ཤུ་གཉིས། །ལྷ་མོ་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུར་བཞེད། །ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་མིག་དམར་ལ། །ཆུ་སྲང་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྡ་ཡིན༑ །གཟའ་ལྷག་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །ཆུ་སྲང་སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཕུར་བུའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །པ་སངས་ཆུ་ཚོད་བདུན་ཡིན་ཏེ། ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་སྤེན་པ་ལ། །གསུམ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་བརྗོད། །དེ་རྣམས་རིགས་ལྡན་ཐུན་མཚམས་ཏེ། ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་གཟབ་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་ནི། །མཉམ་ཚེ་དབྱུ་གུ་གཉིས་དང་ཕྱེད། །དེ་ལ་གཟའ་རྣམས་དབང་བྱེད་པ། །དྲུག་གི་གྲངས་ལ་བསྐོར་བར་དྲན། །ཉིན་མོ་དེ་ཡིན་ལྷ་བཙུན་མ། །མཚན་མོ་དབྱུ་གུ་གཉིས་དང་ཕྱེད། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་བདག་པོ་རྣམས། །ལྔ་ལ་རིམ་པས་བསྐོར་བ་ཡིན། །སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུས་སུ་ནི། །རིགས་ལྡན་ཅི་ནས་སྤང་བར་བྱ། །དགེ་འཇོམས་སྡིག་པ་ཅན་དེ་ནི། །སྤངས་བས་རང་གི་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །ཉི་མ་ནས་ནི་པ་སངས་དང་། །ཉི་མ་ནས་ནི་ཕུར་བུ་སོགས། །ཉིན་དང་མཚན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད། །དྲུག་དང་ལྔ་ཨརུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་ཤེས་པ། ། ལེགས་པར་རྟོགས་སམ་གངས་ས་རིའི་བདག་།ཉི་མ་མཐའ་ཡས་ཟླ་བ་གླ། །ནོར་རྒྱས་མིག་དམར་འཇོག་པོར་དྲན། །གཟའ་ལྷག་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །ཕུར་བུ་པདམ་པ་སངས་ནི།","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":795,"text":"ཕྱག་སློང་པའི་སྣོད་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ལྤགས་ལྷ་མ་མཁན་དཀར་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། པ་ག་ལ་པ་ནག་པོ་བཞེངས་པ་ཕྱག་ན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་སྐྱེས་པ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4317E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":796,"text":"ལ་ནི༑ །གཡས་ནས་ལུག་སོགས་མི་མཉམ་དྲུག་།གཡོན་ནས་གླང་སོགས་མཉམ་པ་དྲུག་།རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཕོ་འགྱུར་ཏེ། །རགས་པའི་ཆ་ལ་བསྟན་ཞེས་ཟེར། །དེ་ལྟར་ནང་གི་འཕོ་བ་ལ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལ་སོགས་རྣམས། །འདྲི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །ལམ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་མཆོག་།ས་ཡི་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་དེ། །ནོར་དང་འབྲུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །རྒྱལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །རྙེད་པ་ཐོབ་དང་སྡུད་པར་བྱེད། །ཆུས་ནི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་སྟོན། །ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༑ །འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་ཀུན་བྱེད་པས། །མཛེས་མ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གཟུང་། །མེ་ཡི་ལམ་ནས་རྒྱུ་བ་ལས། །བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུ་བ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་འགྱུར་ཞེས། །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བཟང་མོ་ཀྱེ། །རླུང་གིས་འཐབ་རྩོད་སྐྱོ་དང་རྨོངས། །ནོར་ཟད་བྱེས་འཁྱམས་གདུང་བར་བྱེད། །ཟླ་བ་དང་ནི་ཉི་མ་དང་། །སྒྲ་གཅན་ལམ་ནས་རྒྱུ་བ་ལ། །བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །དུག་སོགས་གཞོམ་དང་རྒྱལ་ལ་སོགས། །ཟླ་བའི་རྒྱུ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གཡུལ་བཤམ་རོལ་རྩེད་སྟོན་མོ་དང་། །གཅད་བསྲེག་བཙོ་ལ་སོགས་པ་དང་། །དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་ལ་ནི། །ཉི་མའི་སྟོབས་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་སྟོན་བྱེད་པས། །ཤིས་དང་མི་ཤིས་ངེས་མེད་པར། །སྒྲ་གཅན་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ཞེས་བྱ། །མཛེས་མ་ཟླ་བའི་ལམ་རྒྱུ་ལ། །སྐྱེ་བོ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་ནས་འདྲི། །འདོད་པའི་དོན་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཉི་མ་ལས་རྒྱུ་ཟླ་བར་གནས། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་འགྱུར༑ །གང་ནས་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱུ། །དེར་གནས་འདྲི་བའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀར་གནས་པ་ལས། །འདྲི་ན་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ཡམ་ལྔ་ལ་ནི་རྒྱུ་བ་གསུམ། །འགྲོ་དང་འོང་དང་གནས་པའོ། །འདྲི་བར་བྱེད་པའམ་རང་གིའང་། །འོང་བས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་སྟེ༑ །འགྲོ་བས་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །གནས་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །ལམ་ལྔ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་མཁས་པས་བརྟག་།ཆུ་དང་ས་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བ་ལས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དགུག་པ་དང་། །གསད་དང་བསྐྲད་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །ལམ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":797,"text":"ཐུར་མ་ལ། །བསོད་ནམས་སྡིག་པ་གནས་གྱུར་པ། །མདུང་དང་མདུང་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །སྦྱོར་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །མདུང་དང་མདུང་ཆེན་སྦྱོར་བ་ལ། །བུ་སྐྱེས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གལ་ཏེ་བྱེས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། །ཟླ་བ་གཉིས་ན་ངེས་པར་འཆི། །བག་མ་བླངས་ན་ཁྱོ་ནི་འཆི། །བཤེས་དང་བྱེ་ཞིང་དོན་རྣམས་མེད། །བྱ་བ་གང་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །མཛེས་དགའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས། །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་སྐར་མ་རྣམས། །ཕྱོགས་སུ་བདུན་བདུན་གནས་པ་ལས། །མིག་དམར་ལ་སོགས་གཟའ་རྣམས་ནི། །རྒྱུ་སྐར་རེ་རེའི་བདག་པོར་དྲན། །སྐར་མ་རང་གི་བདག་པོར་གནས། །སྐྱོན་མེད་བདེ་སྟེར་རང་གི་བུ། །བྱེས་བགྲོད་སོགས་དང་བྱ་བ་ལ། །རང་གི་བདག་པོས་བདེ་བར་བྱེད། །བདག་པོ་རང་གི་བུ་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱེད་ལྷ་ཆེན་མ། །བྱང་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཟླ་བ་གནས་པའི་སྐར་མ་རྣམས། །དབོ་དང་ཁྲུམས་སྨད་ཆུ་སྨད་དང་། ། རྒྱལ་དང་མཆུ་དང་ས་ཡི་བུ། །མིག་དམར་ཞེས་བྱ་ཐད་ཀར་སོང་། །ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཚེ་བཟའ་བཏུང་མེད། །སྔར་ནས་མེད་པའི་ནད་འབྱུང་ཞིང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་འགྱུར་མེད་དོ་ཀྱེ། །ཆུ་སྨད་གྲོ་བཞིན་མེ་བཞི་དང་། །ནག་པོ་མོན་གྲེར་ཟླ་བ་གནས། །དེ་ཡི་ཐད་ཀར་གཟའ་ལྷག་ཤར། །འཆི་སོགས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་པ། །ནོར་བུ་བུ་དང་བུ་མོ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་མ་ལུས་ཉམས། །ཁྲུམས་སྟོད་སྣྲུབས་དང་ཐ་སྐར་མཆུ། །ས་ག་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་གནས། །ཐ་སྐར་ཕུར་བུའི་གདོང་བཙུགས་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་དུ་མི་བཞག་ཅིང་། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་མི་དགེ་སྟེ། །གཉེན་རྣམས་གསལ་བར་འཆི་བར་འགྱུར། །སྣྲོན་དང་ཆུ་སྟོད་གྲེ་དང་སྐག་།ནམ་གྲུ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ཡོད། །དེ་ཡི་ཐད་ཀར་པ་སངས་བལྟས། །བག་མ་བླངས་ན་ཁྱོ་འཆི་སྟེ། །པུས་མོ་ལ་སོགས་ན་བ་དང་། །ཕྱུགས་ཀུན་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྨིན་དྲུག་ལག་དང་ཆུ་སྟོད་དང་། །བྱི་བཞིན་བྲ་ཉེར་ཟླ་བ་གནས། །ཐ་སྐར་གལ་ཏེ་སྤེན་པ་འོངས། །ནད་འབྱུང་གྲོགས་རྣམས་འཆི་བར་དྲན། །རྒྱུ་སྐར་བདག་པོའི་ནུས་པ་སྟེ། །རང་གི་བདག་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན། །བཞི་བཞིར་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། །སྡེ་ཚན་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །བཞི་ལ་རེ་ཁཱས་བསྐོ་རབ་བདུན། །","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":798,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ར་ས་ཡཱ་ཎ་ཤཱ་སྟྲ་ཨུདྀ་བྲ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། གསེར་འགྱུར་གྱི་བསྟན་བཅོས་བསྡུས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཞི་བ་ཀུན་སྟེར་བ། །དཔལ་མགོན་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་མཛད། །ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་བ་རབ་སྟེར་བའི། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲ་དང་སྦོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གསལ་དང་མི་གསལ་མཆོག་ཏུ་ཞི། །དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་སྟེར་མ། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ༑ །མཆོག་ཏུ་སྲ་བའི་དངུལ་ཆུ་ཡི། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་སྦྱར། །དེ་ཉིད་རབ་སྦྱོར་མཐའ་ལ་ནི། །ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །བརྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་ནད་འཇོམས་ཤིང་། །སྨན་པ་ཡིས་ནི་དབུལ་པོ་སྤོང་། །བཅིངས་པ་ཡིས་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ། །དངུལ་ཆུའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་གསུམ་མོ། །གལ་ཏེ་ལྷང་ཚེར་སྨན་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །མུ་ཟི་ཞུ་གྱུར་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་དྲུག་།དངུལ་ཆུ་མཉམ་དུ་གསེར་གྱིས་ངེས་བཅིངས་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་གང་གིས་འགོག་།གཤའ་ཚེ་དངུལ་ཆུའི་རོ་ཡིས་མཉམ་དུ་བསྣུན། །དེ་ཕྱེད་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །གཤའ་ཚེ་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གསུངས་གསེར་སྦྱོར་ལས༑ །ཟངས་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབིགས་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་མི་གཏོང་ཞིང་། །དམར་སྐྱའི་མདོག་ནི་ནོར་སྟེར་རོ། །མེ་ལ་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བ། །ནམ་མཁའ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དངུལ་ཆུ་མཉམ་དུ་ཞུ། །དངུལ་དང་ཡང་ན་གསེར་དག་གམ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མི་ཟད་པ། །དེ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4314E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":799,"text":"༄༅། །དེ་ནས་རྐང་པ་ལག་པ་གཡས། །སྤེན་པའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡི། །རྒྱུ་སྐར་དེ་ལྟར་བསྐོར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྤེན་པ་བཤད་ཟིན་ནས། །གྲོགས་མོ་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་བཤད། །བྱ་ཁྱུང་འཁོར་ལོས་མངོན་སུམ་དུ། །འབྲས་བུ་སྟོན་ནོ་ལྷ་ཆེན་མ། །བྱ་ཁྱུང་གཟུགས་མཛེས་བྲིས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུ་སྐར་རིམ་གྱིས་དགོད་པར་བྱ། །ཉི་མས་འཁྱུད་པའི་སྐར་མ་དེ། །མཆུ་ནས་ཇི་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །བརྒྱད་ནི་རྐང་པར་དགོད་པ་སྟེ། །མིག་ལ་གཉིས་ནི་ལེགས་པར་དགོད། །སྤྱི་བོར་གསུམ་ནི་དགོད་པར་བྱ། །སྙིང་ག་དག་ལ་ལྔ་ཡིན་ཏ། །གཤོག་པ་གཉིས་ལ་བརྒྱད་བྲིས་ལ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་བརྟག་པར་བྱ། །མཆུ་ལ་སོང་ན་ལུས་ནད་འབྱུང་། །རྐང་པས་དོན་མེད་མི་དགེ་འབྱུང་། །མིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་རྙེད་འགྱུར། །སྤྱི་བོས་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྙིང་གས་བུད་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར། ། གཤོག་པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །ལྷ་མོ་འདི་འདྲའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །དོན་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གཙོ་མོ་ཡིས། །ཞུས་བཞིན་བདག་གིས་བཤད་པ་ཡིན། །ལྷ་མོས་གསོལ་པ། །བིཥྚིའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། །བིཥྚིའི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་བཤད། ལས་དང་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དབང་ཕྱུག་གཙོ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་བཞིན། །བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་རྗེ་བཙུན་མ། །བིཥྚི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྗོད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྟོབས་ཆེ་བ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པས་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །མེ་རུ་འབར་བ་ཅན་ཞེས་བྱ། །དཔང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཀ་རཱ་ལཱ། །མ་ཧཱ་གྷོ་ར་དབང་ལྡན་དུ། །བཀྲ་ཤིས་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །མ་ཧཱ་ཛི་ཀ་རླུང་གི་ཕྱོགས། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་ན་བཱ་ཏ་བཱ། །མ་ཧཱ་མ་རི་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས། །དུས་ཀྱི་ལྕེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༑ །བིཥྚི་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་གནས། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །གདོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུར། །ཟླ་བ་ཉ་དང་དེ་བཞིན་གསུམ། །བདུན་དང་བཅུ་དང་འབྱུང་པོའི་ཉིན། །བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བར","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":800,"text":"༄༅། །གསུམ་དྲུག་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་ལ། །ཟླ་ནས་ནད་ཅན་མྱུར་དུ་གྲོལ། །དང་པོ་ལྔ་དང་བདུན་བརྒྱད་ལ། །སྡིག་ཅན་གཟའ་དང་ཟླ་བ་འཛོམ། །དྲི་བྱེད་ནད་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །ནད་ཅན་ཡིན་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །དང་པོ་ལྔ་བདུན་བརྒྱད་ལ་སྡིག་།དང་པོ་གཉིས་བཞི་ལྔ་བདུན་བརྒྱད། །བཅུ་གཉིས་ཟླ་གནས་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་ལ་སོགས་པ་རེ་མིག་རྣམས། །ཁྱིམ་དུ་གནས་ཤིང་འཇུག་པ་སྟེ། །དགུ་པ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་དུ། །ཡུལ་ལམ་ཁྱིམ་ནས་འཐོན་པར་གྲགས། །འཇུག་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་། །འདྲི་བར་བྱེད་པ་རྒྱལ་བར་བཤད། ། འཐོན་ལ་ཞི་བའི་གཟའ་རྣམས་ཚང་། །ཕམ་པ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །འཇུག་ལ་སྡིག་ཅན་གཟའ་རྣམས་ཤར། །གང་ཞིག་འདྲི་བ་ཕམ་པ་སྟེ། །འཐོན་ལ་དྲག་པོའི་གཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །རྒྱལ་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞི་དྲག་གཉིས་ཀ་ཕྱེད་མར་གནས། །ཕན་ཚུན་འཁྲུག་པ་འདུམ་པར་བརྗོད། །རྒྱལ་བ་ཞི་བའི་གཟའ་ཡོད་ན། །ཤིན་ཏུ་དགེ་སྟེ་རྒྱལ་བར་ངེས། །ཕམ་ལ་ཞི་བའི་གཟའ་ཡོད་ན། །ཐོག་མར་ཕམ་ནས་དེ་ནས་རྒྱལ། །རྒྱལ་ལ་སྡིག་ཅན་ཡོད་པ་ན། །དང་པོ་རྒྱལ་ནས་དེ་ནས་ཕམ། །འཁྲུག་པའི་གྲོས་བྱེད་དང་པོ་ནི། །ཕམ་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། ། ཕྱི་ནས་གྲོས་བྱས་རྒྱལ་བ་ཞེས། །བདེ་སྟེར་ལྷ་མོས་ཤེས་པར་གྱིས། །དང་པོའི་བདུན་པར་བསོད་ནམས་ཡོད། །གསུམ་དང་དྲུག་དང་བཅུ་པ་དང་། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སྡིག་པ་གནས། །དེ་ཚེ་འདྲི་བྱེད་སྐྱེས་བུ་རྒྱལ། །གཟའ་ལྷག་ཕུར་བུ་པ་སངས་གསུམ། །བཅུ་བ་ལ་ནི་ཤར་བ་ན། །དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཐམས་ཅད་འཇོམ་མམ་རེ་རེའང་བཟང་། །ལུག་གླང་སེང་གེ་གཞུ་རྣམས་ནི། །ཏད་ཀཱ་ལ་དུས་སྦྱོར་ལ་འཆར་ཞིང་། །དེ་ལ་སྡིག་ཅན་ཡོད་པ་ན། །དགྲ་བོས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར། །བཞི་པར་ཡང་ནི་དེ་འཆར་ཚེ། །དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དགྲ་བོས་འཆིང་། །ཏད་ཀཱ་ལ་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ། །དུས་སྦྱོར་གནས་ནི་རེ་རེ་ལ། །གཟའ་ནི་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལ་སོགས། །འཛོམ་པར་འགྱུར་བ་ལེགས་པར་བརྟག་།ལྔ་དང་དགུ་པར་སྡིག་ཅན་ཡོད། །དེ་ཚེ་དགྲ་ནི་འོངས་གྱུར་ཏམ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་འོང་བ་ན། །བདག་གིས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སོང་། །ཉི་མ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":801,"text":"ཕྱིན་ནག་ཡང་ལ་ལྟུང་། །སྐྱེས་པའི་མཚམས་ཀྱིས་རང་ནོར་ཉམས། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་དགེ་བར་བརྗོད། །ཉི་ཟླ་མིག་དམར་གཟའ་ལྷག་ཕུར། །པ་སངས་སྤེན་པ་རཱ་ཧུ་དང་། །ཀེ་ཏུའི་གྲངས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན། །དྲོ་ལམ་ལ་སོགས་བསྒྱུར་བར་བྱ། །རྔོན་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཙུན་མོ་ཉོན། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡི་ལས། །གཡུལ་ཤོམ་ཤགས་འགྱེད་འཐབ་རྩོད་ལའོ། །ཞེང་དུ་རེ་ཁཱ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཆུ་རུ་དྲུག་པ་བྲི། །ཡིད་དང་རྒྱུ་སྐར་མི་གཉི་མ། །ཚེས་དང་དྲུག་དང་རྒྱ་མཚོ་མེ། །དེ་བཞིན་བཅུ་བདུན་བརྒྱད་དང་བུག་།རེ་མིག་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བྲི། །དེ་འོག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡང་། །རིམ་པས་མཉམ་པར་བྲི་བར་བྱ། །རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨ་རྣམས་སྤང་། །ཀཥ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན། །འདི་ཡི་རེ་མིག་ཡང་དག་པ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །དེ་ནས་མིང་གི་ཡི་གེ་གྲངས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ། །ལེགས་པར་བལྟས་ལ་རང་རང་གི། །སྟེང་གི་གྲངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ནོར་གྱིས་བགོས་ཏེ་ཁྱེར་བ་ཡི། །ལྷག་མས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་འཆར། །དེ་བཞིན་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ནི། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་གྲངས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་མཚན་དུ་བ་སེང་གེ་ཁྱི། །ཁྱུ་མཆོག་བོང་བུ་གླང་པོ་ཆེ། །བྱ་རོག་དང་ནི་བརྒྱད་དུ་གྲགས། །འདི་རྣམས་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། །བྱ་རོག་གཉིས་འགྱུར་ཁྱི་ལ་བརྗོད། །ཁྱི་གཉིས་བོང་བུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བོང་བུའི་ཉིས་འགྱུར་ཁྱུ་མཆོག་དྲན། །ཁྱུ་མཆོག་ཉིས་འགྱུར་གླང་པོ་ཆེ། །གླང་པོའི་ཉིས་འགྱུར་སེང་གེ་ལ། །སེང་གེའི་ཉིས་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །རྒྱལ་མཚན་སྟོབས་གཉིས་དུ་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་ཡི། །ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་བསམ་པ་སྟེ། །གཅིག་སོགས་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་གྲངས། །རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་བདུན་རིམ་བཞིན། །རྒྱན་ནི་འཁོར་ལོའི་སྟོབས་བསྟན་པ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་དབང་མོ་ཆེ། །དེ་ནས་མིང་གི་ཡི་གེ་སོགས། །བརྟག་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱལ་དང་ཕམ་པ་ཡོངས་ཤེས་པ། །དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལ་བཤད་པ་ཉོན། །","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":802,"text":"༄༅། །གྲུ་བཞི་དང་ནི་གཉིས་པ་དང་། །ཨུ་པ་ཙ་ལ་བསོད་ནམས་ཡོད། །འདྲི་བྱེད་སྟོར་བ་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལས་བཟློག་ན་ན་མི་རྙེད་དོ། །ཟླ་བ་དཀར་ཆར་གྱུར་པ་དང་། །ཏད་ཀཱ་ལ་དུས་སྦྱོར་གཟའ་ལྷག་དང་། །ཕུར་བུ་པ་སངས་སྣང་གྱུར་ན། །སྟོར་བའི་ནོར་ནི་རྙེད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུའི་རིགས་དང་ཁ་དོག་དང་། །ལས་དང་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ། །དུས་སྦྱོར་བདག་པོའི་གཟའ་ཡིས་ཤེས། །དགུ་ཆའི་ལོངས་སྤྱོད་བརྩམས་པ་ཡི། །ཐོབ་པ་སྔོན་ཆད་སོང་བའི་གྲངས། །ལྷག་མ་ཡིས་ནི་མ་འོངས་པའི། །གྲངས་དེས་རྙེད་པའི་དུས་ཚོད་ཤེས། །དགུ་ཆའི་བདག་པོའི་གཟའ་ལ་དྲིས། །ཟླ་བ་ཆུ་ཚོད་ལ་རྩིས་ཏེ། །དེ་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཡིན། །མིག་དམར་ཞག་གྲངས་ཀྱིས་འཛིན་ཏེ། །དགུ་ཆའི་བཅོ་ལྔ་ཟླ་ཕྱེད་ལ། །སུམ་ཅུ་ཟླ་བ་གཅིག་ན་རྙེད། །གཟའ་ལྷག་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་བརྩི། །སུམ་ཅུ་བྱུང་ན་ཟླ་བ་གཉིས། །བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་གཅིག་ན་རྙེད། །ཉི་མ་ཟླ་བ་དྲུག་ཡིན་པས། །སུམ་ཅུ་ཚང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་།བཅོ་ལྔས་ཟླ་གསུམ་དག་ན་རྙེད། །ཕུར་བུ་ཟླ་བ་དགུར་འགྱུར་བས། །སུམ་ཅུ་ཚང་ན་ཟླ་དགུ་སྟེ། །བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ། །པ་སངས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་བྱེད། །བཅོ་ལྔ་བྱུང་ན་ཕྱེད་དང་བརྒྱད། །སྤེན་པ་ལོ་ཡི་བདག་ཉིད་པས༑ །སུམ་ཅུ་ཚང་ན་ལོ་གཅིག་སྟེ། །བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་དྲུག་ན་རྙེད། །དེ་ཡི་བར་གྱི་གྲངས་ཀྱི་དུས། །མཁས་པས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་བྱ། །ཏད་ཀཱ་ལ་ཡི་དུས་སྦྱོར་རམ། །དགུ་པ་ཡི་ནི་དུམ་བུ་ཡི། །བདག་པོའི་གཟའ་ནི་བལྟས་ནས་ཀྱང་། །གཞན་ལ་བཤད་བྱ་མཛེས་དགའ་མ། །གལ་ཏེ་ཉི་མ་ཡོད་པ་ན། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་མེ་དང་ཁྲག་།ཉི་མ་ཤར་དང་མེ་ཏོག་གི། །དམར་པོའི་རིགས་རྣམས་རྨི་བ་ཡིན། །ཟླ་བ་བུད་མེད་མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྨི། །ས་ལེ་སྦྲམ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དཀར་པོའི་རིགས་རྣམས་རྨི་བ་ཡིན། །མིག་དམར་བྱི་རུ་ཁྲག་དང་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཕུར་ལ་སོགས། །ཏད་ཀཱ་ལ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ལ། །མིག་དམར་སྣང་ན་རྨི་བ་ཡིན། །གཟའ་ལྷག་དག་ལ་རྨི་ལམ་ནི། །ཆོས་བཤད་པ་དང་ཉན་པ་རྨི། །ཕུར་བས་རི་མོ་འབྲི་བ་དང་། །ཀློག་དང་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྟ་དང་བྱིས་པ་རྩེ་བ་དང་། །པུ་ཏི་ལྷ་དང་གཉེན་མཐོང་རྨི། །བ་སངས་ཆུ་ལ་རྒལ་བ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":803,"text":"༄༅། །འཕེལ༑ །སྐུ་ཡི་ཁབས་ནི་ལེགས་གྱུར་བས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རིག་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །དེ་རྣམས་སྐུ་ཡི་བསྔགས་བརྗོད་ནས། །དམན་པས་ཡུལ་ཕྱོགས་ནོར་རྣམས་འཇོམས། །ཞེང་དང་སྲིད་དུ་དམན་པ་ཡིས། །མུ་གེ་དང་ནི་ཡུལ་འཇོམས་འགྱུར། །ལུས་དམན་གྱུར་པས་སྒུར་པོ་དང་། །ཤངས་དམན་པས་ནི་ཁྲོ་པ་དང་། །གཡོན་མིག་ཕྱུགས་རྣམས་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །སྟེང་མིག་ནོར་ནི་འཛད་པར་བྱེད། །མིག་ཆུང་མིག་ནི་ཟླུམ་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མིག་ཡོན་དང་། །མིག་དམན་པ་དང་འོག་མིག་རྣམས། །རིང་དུ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ། །སྐུ་ཡི་ཕྱལ་ནི་དམན་གྱུར་ན། །འབྲུ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད༑ །སྐུ་ཡི་བརླ་ནི་དམན་གྱུར་ན། །མ་ལ་གནས་བརྟན་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཤངས་དང་སྤྱན་དང་ཕྱག་སོར་གསུམ། །ཐུང་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆེ། །མགྲིན་པ་ཀོས་ཀོ་རྗེ་ངར་གསུམ། །རིང་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆེ། །དབུ་དང་སྙན་དང་ཤངས་དང་གསུམ། །ཕྲ་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་བྱས་ནས༑ །སྐུ་གཟུགས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པར་བྱ། །སྲིད་དུ་མཐོ་དགུའི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་མཉམ་དུ་བྱ། །ཨཱ་ཏྲེ་ཡའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ལས་མཐོ་དགུ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།། །།ཡང་ན་ཞེད་ལ་ཕྱེད་བཅས་བརྒྱད། །ལྷ་རྣམས་དང་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི། །མི་རྣམས་ལ་ནི་མཐོ་བརྒྱད་དང་། །མི་མོ་བརྒྱད་དང་བདུན་ཡང་ཡིན། །དགེ་བ་དྲུག་བདུན་མཐོ་ཡིས་ནི། །ཡོངས་སུ་ཟླུམ་དང་དཔངས་སུ་མཐོ། །རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟགས་རྣམས་ནི། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་དགོད་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །སྲིད་དུ་གདོང་བརྒྱད་མཁས་པས་བྱ། །གདོང་ལ་སོར་དྲུག་གཉིས་སུ་བྱ། །ལུས་ལ་སོར་མོ་བཅུ་གཅིག་གིས། ། འཕྲེད་ལ་མགྲིན་ནས་ནུ་མ་དང་། །དེ་བཞིན་གཉིས་པོ་ནུ་རྩེའི་བར། །ཐམས་ཅད་གདོང་གི་ནང་ནས་ནི། །ལུས་ནི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཆུ་སོའི་དབུས་ནི་སོར་ལྔ་དང་། །སོར་མོ་བཅུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྐེད་པ་སོར་མོ་ཉི་ཤུར་བྱ། །བརླ་ནི་སོར་མོ་བཅུ་གཅིག་དང་། །ཕུས་མོ་སོར་གསུམ་དེ་བཞིན་དུ། །རྗེ་ངར་སོར་མོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ལོང་བུ་ལ་ནི་སོར་གཉིས་བྱ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དགེ་།སོར་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས། །དབུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོར་བྱ། །ཕྱག་གི་རྩ་བ་སོར་ལྔ་ཡི། །སུམ་འགྱུར་གྱི་ནི་ཟླུམ་པོར་བྱ། །སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་མཁྲིག་མའི་མཚམས། །དེ་བཞིན་དུ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4316E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":804,"text":"མདའ་དུས་གཉིས་སུ་བྱུང་ངམ། སྐར་མདའ་ཕར་ཕྱིར་ལོག་ན་གནམ་གར་སོང་གནས་དེར་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐར་མདའ་དཀར་ལ་དབྱིབས་ལེགས་པར་སྣང་བ་ནི་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་དང་། མཚོན་ཤ་ཀ་ཏི་དང་། སྐར་མདེའུ་དང་། རྟ་ལྟ་བུ་དང་། བྱི་ལ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་སྣང་ན་ཉེས་པ་མང་པོ་འབྱུང་ངོ། །སྐར་མདའ་འབར་བ་བཞིན་དུ་སོང་བ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། སྐར་མདའ་གཞན་གྱིས་ཕོག་སྟེ་ཞིག་ན་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བསྐྱེད་དེ། ནང་པར་རམ། ནུབ་མོའམ། དེའི་ཚེ་མཚམས་སུ་སྐར་མདའ་རྩུབ་མོ་ཡོན་པོ་སྣང་ན་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མདའ་གནམ་གྱི་དབུས་སུ་སོང་ལ་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་འཐུང་བ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་། སྐར་མདའི་སྒྲ་མེད་ན། སྐར་མདའི་དབུས་ཀྱི་མཚམས་ཡོད་པར་སྣང་བ། འཇམ་ཞིང་དྲང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་དཀར་བ། ལོགས་གཡས་གཡོན་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་སྣང་ན་སྐར་མངའ་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་དམ་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྐར་མདའ་ཁ་ཡོད་པ་ཞིག་སྣང་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་དང་། བཙུན་མོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐར་མདའ་རྒྱབ་ཀྱིས་སོང་ལ་དུད་པས་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཅན་དུ་བྱུང་ན་ཡུལ་དེའི་འཁོར་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོད་ལ་སྐར་མདའ་བྱུང་བ་ནི་བཀྲ་ཤིས་སོ། །སྐར་མདའ་རི་བོང་གི་ཁྲག་ལྟར་སྣང་བ་འབར་བ་ལྷུང་ན་རྒྱལ་པོ་དང་དམག་དཔོན་ལ་གནོད་དོ། །སྐར་མདའ་མཚན་མོ་ཟླ་བ་ལ་ཕོག་གམ་ཉིན་པར་ཉི་མ་ལ་ཕོག་ན་མིའི་བདག་པོ་ཟླ་བ་འམ་སྐར་མདའ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་འཆིའོ། །སྐར་མདའ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གཟའ་འམ་རྒྱུ་སྐར་ལ་མངོན་པར་ཕོག་ན་དེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་སྐར་མདའ་མེའི་འོད་ལྟ་བུར་ལྷུང་ན་ཡུལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དུ་བཅས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་གོ། །ཡུལ་གྱིས་གང་དུ་སྐར་མདའ་སྒྲ་གྲགས་པར་ལྷུང་ན་ཡུལ་དེར་རྒྱལ་པོ་དང་། བླུན་པོ་དང་། རྐུན་བོའི་དྲག་ཤུལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐར་མདའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་བྱུང་བའི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྟན་པ། རླུང་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནས་ཕྲད་པ་ལས་གནམ་གྲུ་མ་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ས་ལ་བབས་པ་དང་། གྱེན་དུ་འབྱུང","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":805,"text":"གཞལ༑ །ལྐོག་མའི་སྟེང་ནི་སོར་མོ་བཞི། །མགུལ་བའི་སྲིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྲག་རྩ་དང་ནི་སྙན་རྩའི་བར། །ཇི་སྲིད་སོར་མོ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཀོས་ཀོའི་ཤ་ནི་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་འཕྱང་བའོ། །ཀོས་ཀོའི་ཁུང་དང་སྙན་ཁུང་གི་།དབུས་ཀྱི་ཁུང་ནི་ཐུང་ཞིང་དམའ༑ །ཅོད་པན་དང་ནི་རལ་པ་བཅིངས། །འཁྱིལ་པ་སྐྲ་ཡི་ལྷག་མ་དང་། །གཙུག་ཕུད་དང་ནི་རྩེ་མོ་གསུམ། །དབུ་རྒྱན་དང་ནི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས། །དེ་རྣམས་སོར་མོ་བརྒྱད་དུ་རིང་། །དེ་བས་ལྷག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་འཆད་འགྱུར་བའི། །ཞལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ནི། །འཛུམ་ཞིང་མཉེན་པར་བྱས་ནས་ནི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །བསྐ་དང་ཚ་བ་དང་ནི་དྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྐྱུར་དང་ཁ། །གདོང་གི་དབྱིབས་ནི་རིག་བྱས་ནས། །རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །མགྲིན་པའི་མཚམས་ནས་ལྟེ་བའི་བར། །གཉིས་ཀྱིས་གདོང་པ་གཉིས་སུ་བྱ། །ལྟེ་བ་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་དང་། །རྩ་ནས་འཕྲེད་ལ་ལོགས་དག་དང་། །ཕང་ཚོས་དག་དང་དེ་བཞིན་དུ། །མགྲིན་མཚམས་ནུ་མའི་དབུས་དག་དང་། །ནུ་མའི་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །མགྲིན་ལོགས་དཔུང་བའི་རྩེ་མོ་ནས། །མཐོ་རེའི་ཚད་དུ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ལྟེ་བ་ནུ་མའི་བར་ཆ་ནི། །སོར་མོ་རྣམས་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། །ཐིག་ནི་མཉམ་དུ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་མགྲིན་མཚམས་བྲང་གི་གཞོལ། །ལུས་ཀྱི་རྐེད་པའི་རྒྱ་ལ་ནི། །མཐོ་ནི་གསུམ་གྱི་ཚད་དུ་གསུངས། །རྒྱབ་ལ་སོར་མོ་དྲུག་དག་བྱ། །དེ་བཞིན་བྲང་གི་ནུ་མའི་མཐར། །ནུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་ནི། །སོར་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ནུ་མའི་རྩེ་མོ་ནས་གཉིས་ཟླུམ། །ནས་གསུམ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལྟེ་བའི་ཟབས་ནི་མཛེས་བྱས་ལ། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་བས་མཚན་པའོ། །སོར་གཉིས་གསང་བའི་གནས་ལ་སྟེ། །སོར་གཉིས་བཅུ་ནི་ལག་ངར་ལ། །སོར་གཉིས་གསུམ་ནི་ལག་པའི་སྲིད། །དེ་ཡི་སྲིད་དུ་གུང་མོའོ། མཐེ་བོང་ལ་ནི་སོར་བཞི་བྱ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་མཐེའུ་ཆུང་། །གུང་མོའི་སྲིད་ལས་སེན་གང་དམན། །མཛུབ་མོ་རུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མཐེ་བོ་ཆེ་ཡི་རྒྱ་རུ་ནི། །ཞེང་ལ་ནས་རྔོག་དགུ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱིས། །གུང་མོའི་ཞེང་ནི་མཛེས","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4316E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":806,"text":"༄༅། །བལྟ་ཞིང་བག་ཡོད་པར་ཡིད་ལ་བཟུང་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཟླ་བའི་མདོག་ཐལ་བ་འདྲ་བ་དང་། སྔོ་རེང་འདྲ་བ་དང་། ཟངས་འདྲ་བའི་མདོག་དང་། མདོག་སེར་པོ་དང་། སྐྱ་བོ་དང་། བྱི་རུའི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། ཟླ་བའི་མདོག་མི་གསལ་བ་སྣང་ན་མིག་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་འགྱུར་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་འགྱེད་པ་དང་། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་གནོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཟླ་བའི་མདོག་དཀར་ལ་སྣུམ་ཞིང་གསལ་བར་སྣང་ན་ཕྱོགས་སུ་བདེ་བ་དང་ཆར་ཆེ་བ་དང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་འགྲོ་བ་དང་། བྱ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། ཟླ་བའི་ཚད་དང་། མདོག་གྱུར་པ་དང་། ཚུལ་དང་། ཟ་བ་རྒྱུ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མུ་གེ་དང་། མཚོན་དཀར་འགྱེད་པ་དང་། འཆི་བ་དང་། ཚེགས་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ནས་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཕར་ཐལ་ཏེ་སོང་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པའི་དམིགས་པ་སོ་སོར་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། མི་དམ་པ་མ་རུང་བར་འགྱུར། །ཆར་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་། བླ་མ་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་མ་རུང་བར་སྤྱིར་སྟོན་ཏོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་ན་པ་སངས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་སོང་ན་རྒྱལ་པོ་ངན་པ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བའི་ཐོག་ནས་མིག་དམར་དང་སྤེན་པས་ནོན་ཏེ་སོང་ན་བཀྲེས་པས་འཇིགས་པ་དང་། ཁོ་ན་དྲག་ཤུལ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ལ་ཕོད་མཇུག་རིངས་ཀྱིས་ནོན་ཏེ་སོང་ན་མུ་གེ་དང་། མཚོན་གྱིས་འགྱེད་པར་སྟོན་ཏེ། །ཟླ་བ་ལ་གཟའ་ལག་གིས་ནོན་ཏེ་སོང་ན་ལོ་ལེགས་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཕར་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ནོན་ཅིང་ཕུག་སྟེ་སོང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕུག་སྟེ་སོང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟླ་བ་གཟས་ཕུག་པ་ལས་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཆེར་སྐྱེས་ལ་འོད་ལྷག་པར་ཆེན་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏེ། མཐུ་རྩལ་བྲི་བ་ན་ཟླ་བ་འདར་ཞིང་གཡོན་ཕམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་པ་བསངས་ཀྱིས་ཕུག་སྟེ་སོང་ན་ཡུལ་མན་ཏྲ་དང་། ཡུལ་བན་ཏྲ་ཙམ་དང་། ཡུལ་ག་ག་དྷཱ་དང་། ཡུལ་ད་མོ་ཏྲ་དང་། ཡུལ་ཀུ་བ་ར་དང་། མར་གྱི་ཡུལ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":807,"text":"༄༅། །དང་ནམ་མཁའ་བརྒྱད་དང་གཟུགས། །དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་ཚད་དུ་བརྗོད། །ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྣམས། །ལྷ་མོ་དུས་སྦྱོར་ཉིང་ལས་ཕྱེ། །མཁའ་མཁའ་བུ་ག་མཁའ་མཁའ་རོ། །མཁའ་མཁའ་མིག་དང་མཁའ་དང་ཚེས། །ནམ་མཁའ་རོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ་བཟང་མོ་ཀྱེ། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་སོགས་མཚན་ཉིད་བཤད། །སྐལ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་མོ་ཉོན། །ལུག་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་བ་ཡི། །འདས་བའི་ཞག་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ། །རང་གི་ཆུ་སྲང་དག་གིས་བསྒྱུར། །སུམ་ཅུས་བགོས་པས་རྙེད་པ་ནི། །ཁྱིམ་དེའི་འདས་པའི་ཆུ་སྲང་ཡིན། དེ་ཡིས་ཁྱིམ་གྱི་ཆུ་སྲང་ལ། །ཕྲི་བའི་ལྷག་མ་མ་འོངས་པ། །དེས་ནི་འཕོ་བའི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། །དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་ངོས་གཟུང་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ནི། །འདས་རྣམས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བར་བྱ། །དེ་ལ་མ་འོངས་ཆུ་སྲང་གིས། །ཕྲི་བས་མ་ལྡང་དེ་ཉིད་ཡིན༑ །ལྡང་ན་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་དབྱེ། །ལུག་སོགས་དྲུག་ལ་རིམ་པ་སྟེ། །སྲང་སོགས་དྲུག་ལས་བཟློག་པས་དབྱི། །གང་ཚེ་མ་ལྡང་ཐིག་ལེ་ཤར། །དེ་ཚེ་དུས་སྦྱོར་ཏད་ཀཱ་ལ། །ཕྲི་བའི་ལྷག་མ་སུམ་ཅུས་བརྒྱར། །དེ་ལ་ཏད་ཀའ་ལ་ཆུ་སང་གིས། །བགོས་པས་ཐོབ་པ་ཆ་ཤས་ཡིན། །ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་སྲང་གིས་ཐོབ་དབྱུ་གུ་སྟེ། །ཡང་ལྷག་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་སྲང་གིས་ཐོབ་ཆུ་སྲང་ཡིན། །ཡང་ལྷག་བསྒྱུར་བགོས་དེ་ཐོབ་དབུགས། །ཏད་ཀཱ་ལ་ཆ་ཤས་དབུགས་སྲང་དབུགས། །དུས་སྦྱོར་གྱི་ནི་གནས་ལྔར་བཞད། །དུས་སྦྱོར་ཐོག་མར་གཞག་པའི་ཕྱིར། །ཏང་ཀཱ་ལ་ནི་སུམ་ཅུས་བ་སྒྱུར། །འོག་གི་ཆ་ཤས་སྟེང་དུ་བཅུག་།དེ་ཡང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བྱ་སྟེ། །འོག་གི་ཆུ་ཚོད་སྟེང་དུ་གཞུག་།མཁའ་མཁའ་བརྒྱད་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བགོ་།ཐོབ་པ་དུས་སྦྱོར་ཏད་ཀཱ་ལ། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ། །འོག་གི་ཆུ་ཚོད་སྟེང་དུ་གཞུག་།མཁའ་མཁའ་བུ་གས་བགོས་པ་ལས། །བྱེད་པས་ལྷག་ན་གཅིག་སྦྱིན་བྱ། །གཉིས་བས་མང་བ་མི་སྲིད་དེ། །གཅིག་ནི་བདག་པོ་ཉི་མ་སྟེ། །གཉིས་ཀྱི་ཟླ་བ་བདག་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་དུས་སྦྱོར་སུམ་ཆ་བརྟག་།སྔར་བཞིན་ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། །ཆུ་ཚོད་སྟེང་གཞུག་དྲུག་བརྒྱས","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":808,"text":"༄༅། །ཞེང་གི་ཚད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ནས་དགུ་ཡིས་ནི་མཐེབ་ཆེན་ཏེ། །དེ་བཞིན་པར་ནི་ནས་གསུམ་མོ། །ནས་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྩེ་མོ་བྱ། །ནས་བདུན་གྱིས་ནི་གུང་མོ་བྱ། །ནས་རྔོག་དྲུག་གིས་མིང་མེད་ལ། །མཐེབ་ཆུང་ལ་ནི་ནས་རྔོག་ལྔ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཁས་པ་ཡིས། ། རྐང་པའི་སོར་མོ་མཛེས་པ་དང་། །སོར་མོ་དེ་བཞིན་རྟིང་པའི་རྒྱ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཨཱ་ཏྲེ་ཡའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ལས་མཐོ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མཐོ་བཅུ་བ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཚངས་པ་ལྷ་མོ་ཙར་ཙི་ཀ་།དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་སྲིན་མོ་རྣམས། གང་ཞིག་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྐུ་གཟུགས་བྱ། །མཁས་པས་བརྩམ་བྱ་འདི་རྣམས་ཀྱི། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ། །གཙུག་ཏོར་ལ་ནི་སོར་བཞིར་འགྱུར། །བཞིན་ལ་དེ་བཞིན་སོར་གཉིས་དྲུག་།མགྲིན་པ་སོར་མོ་བཞི་རུ་བྱ། །ལུས་ལ་སོར་མོ་སུམ་ཅུ་དྲུག་།དེ་བཞིན་དཔྱི་ལ་སོར་མོ་བཞི། །བརླ་ལ་སོར་མོ་སུམ་ཅུ་དྲུག་།པུས་མོ་སོར་མོ་ལྔ་རུ་ཤེས། །རྗེ་ངར་སོར་མོ་སུམ་ཅུ་དྲུག་།ལོང་བུ་སོར་མོ་གཉིས་སུ་ཤེས། །སོར་མོ་ལྔ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །འོག་གི་ཆ་ལ་རབ་ཏུ་བྱ། །སོར་གཉིས་དགུ་ཡིས་དེ་བཞིན་དུ། །དཔུང་བའི་ཆ་ལ་རབ་ཏུ་བྱ༑ །མགྲིན་མཚམས་བྲང་ཞོལ་རྩེ་དེ་བཞིན། །སོར་གཉིས་བཅུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །དཔུང་པ་ལ་ནི་སོར་གཉིས་གསུམ། །དེ་བཞིན་ལག་དར་སོར་མོ་བརྒྱད། །ལག་པའི་ཡལ་ག་བླང་བ་ནི། །སོར་མོ་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱ་བ་ནི། །ཤ་ཡི་འཁྱིལ་བག་རྣམས་སུ་ཤེས༑ །ཨཱ་ཏྲེ་ཡའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ལས་མཐོ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དོ།། །།ཡང་དག་ཐུབ་པ་རྣམ་པར་ནི། །ཐུང་ངུའི་ཚད་དུ་གསུངས་པ་ཡི། །སྐུ་གཟུགས་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་སྟེ། །རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་ད་ནི་ཉོན། །ཁྲུ་ནི་བཅོ་ལྔ་ལྷག་པ་ཡང་། །སྐུ་གཟུགས་ཆུང་ངུར་ཤེས་པར་བྱ། །བར་མ་ཉིས་འགྱུར་དག་ཏུ་ཤེས། །ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་དགའ་འདོད་ནི། །དེ་ལས་གཞན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །སྐུ་ནི་ཚར་བ་མི་སྟེར་དང་། །ཡང་ན་ནོར་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད། །སྐུ་ནི་ཆག་པས་རིགས་ཉམས་ཤིང་། །གས་པས་ཕྱོགས་རྣམས་འཁྲུག་པར་བྱེད། །སྐུའམ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4316E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":809,"text":"གསེར་དང་དངུལ། །རྡོ་ལྟར་ལྕགས་ནི་བརྒྱད་པོ་ལ། །དངུལ་ཆུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན། །སྦྱངས་ནས་ལས་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན། །དག་ཅིང་སྦྱངས་པས་བཅུད་དུ་བྱེད། །མུ་ཟི་དང་ནི་བི་མ་ལ། །མཀྵི་ཀ་དང་དེ་བཞིན་མཚལ། །ལྡོང་རོས་དེ་བཞིན་ཞ་ཉེ་དྲུག་།མདུང་རྩེ་དང་ནི་བ་བླ་དང་། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཤེས་ནས་ལས་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན། །གསེར་གྱི་ལས་རྣམས་བ་བླས་བྱེད། །སེར་པོས་དཀར་པོའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །ལྷང་ཚེར་དང་ནི་ཏི་ཚ་ཡིས། །ཀ་ཀུ་ཤྲི་ཡི་ལས་རྣམས་བྱེད། །དེ་རྣམས་མཚན་མ་བརྗོད་བྱ་བ། །སྦྱང་ཞིང་དུག་དང་བྲལ་བར་བྱ། །རྣོ་ལྕགས་བཟང་ཞིང་དཀར་བ་ལ། །རྣོ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དྲོ་བར་བྱེད། །ཟངས་ནི་མཆོག་ཏུ་དམར་བ་བཟང་། །དེ་ལ་རིགས་ནི་གསུམ་དུ་གནས། །བལ་པོར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བཟང་། །ངན་པ་ལ་སྦྱངས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཀན་དྷ་འུར་དུ་སྐྱེས་པ་ངན། །བཟང་ངན་འདྲེས་མས་ལས་རྣམས་བྱེད། །སྦྱངས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས། །དངུལ་ཆུ་རབ་ཏུ་དམར་བར་བྱེད། །ཀླུ་ནི་གནག་དང་དཀར་བ་གཉིས། །རང་བཞིན་མགྱོགས་པར་ཆུ་ལྟར་འཇུ། །ར་གན་དྲི་མ་ཆེ་བ་མཆོག་།རང་བཞིན་ཆུ་ལྟར་མྱུར་དུ་འཇུ། །རང་བཞིན་གཉིས་པ་མྱུར་དུ་འཇུ། །དཀར་པོ་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་གྲགས། །སེར་པོ་གསེར་ལྟར་མདངས་བཟང་བ། །བསྲེགས་ན་དྲི་ཅན་ནག་པོར་འགྱུར། །དྲག་ཏུ་བསྐོལ་བས་འཇུ་བར་བྱེད། །རགས་པ་ཟངས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་། །བསྲེགས་ན་ནག་པོར་འགྱུར་བ་ཡིས། །དེ་ནི་རིང་པོར་འཇུ་བར་བྱེད། །གཤའ་ཚེ་དང་ནི་འདྲེས་པ་ལས། །འཁར་བའི་ཁམས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཟངས་མའི་རང་བཞིན་འཇུ་བར་དཀའ། །འཁར་བར་གན་མྱུར་དུ་འཇུ། །གསེར་ནི་བདར་ན་སེར་བ་ལ། །བཅད་ན་དཀར་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བསྲེགས་ན་གུར་ཀུམ་མདངས་ལྟར་བྱེད། །ཉུང་བ་ལྕི་ཞིང་སྣུམ་པར་བྱེད། །དྲུག་ནི་གསེར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དངུལ་ནི་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་ཞིང་། །སྣུམ་ལ་འོད་ཅན་རབ་ཏུ་གསལ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ལྡན། །དེ་རྣམས་མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་ནི། །དང་པོ་རྣོ་ལྕགས་བཤད་པ་ལ། །སྦྱང་བ་ལན་བདུན་བར་དུའོ། །རྣོ་ལྕགས་རྣོན་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་། །གསེར་ནི་དབུགས་བཅིང","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4313E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":810,"text":"འགྱུར་རོ། །ས་གཡོས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།ཉི་མ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":811,"text":"བསྟན་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོའི་སྟོབས་ནི་ངེས་པར་མཐོང་། །མིང་གི་དང་པོ་གསལ་བྱེད་ལ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཉེ་རིང་དུ། །གྲངས་ནི་གང་མང་སྟོབས་ཆེར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི། །ཚངས་པས་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ཡིན༑ །གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་འདི། །སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་རྒྱལ་ཕམ་སྟོན། །སྡེ་ཚན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཡི་རིམ་པ་ནི། །དབང་མེ་གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་དང་། །ཆུ་རླུང་གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་དང་། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། །འདི་རྣམས་སྟོབས་ལ་ཁྱད་པར་གནས། །སྟོབས་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །ཆུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རང་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་གསལ། །ཨ་སྡེ་འདི་ལྟར་བྱ་ཁྱུང་སྟེ། །ཀ་ཡི་སྡེ་ཚན་བྱི་ལ་ར་དྲན། །ཙ་ཡི་སྡེ་ཚན་སེང་གེར་དྲན༑ །ཊ་སྡེ་སྤྱང་ཁུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཏ་ཡི་སྡེ་ཚན་སྦྲུལ་དུ་གསལ། །ས་སྡེ་བྱི་ལར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཡ་ཡི་སྡེ་ཚན་གླང་པོ་ཆེ། །ཤ་སྡེ་ལུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །དེ་ནས་འདབ་ཆགས་འཁོར་ལོ་མཆོག་།གང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་དོན་ཀུན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་འགྱུར་བཤད། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོ་ལ། །ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལེགས་པར་གནས། །ཤར་ཕྱོགས་བདག་པོ་ཉི་མ་སྟེ། །མིག་དམར་མེ་ཡི་ཕྱོགས་ན་གནས། །གཤིན་རྗེ་ཕུར་བུ་ལྷས་མཆོད་མ། །གཟའ་ལྷག་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ན་གནས། །བསངས་ཆུ་བདག་ཕྱོགས་ཞེས་དྲན། །རླུང་ཕྱོགས་བདག་པོ་སྤེན་པར་གྲགས། །ཟླ་བ་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ཕྱོགས། །སྒྲ་གཅན་དབང་ལྡན་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བྱ་རྒོད་ཁྲ་དང་གོང་མ་སྲེག་།དེ་བཞིན་ནེ་ཚོ་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། །རྨ་བྱ་འུག་པ་སྲིན་བྱ་སྟེ། །འདབ་ཆགས་བརྒྱད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །འདི་ལྟར་རིམ་བཞིན་ཨ་སྡེ་དང་། །ཀ་སྡེ་ཙ་སྡེ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཊ་སྡེ་ཏ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ། །བ་ཡི་སྡེ་ཚན་བཅས་པ་དང་། །ཡ་ཚན་ཤ་ཚན་བྲི་བར་བྱ། །ཡ་ཡི་སྡེ་ཚན་བཅས་པ་དང་། །ཤ་ཡི་སྡེ་ཚན་ཚང་པར་ནི། །རེ་མིག་བརྒྱད་ལ་ལེགས","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":812,"text":"༄༅། །སོགས་པའི་ཁྱད་ཞུགས་པའི་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་ལག་ལ་ས་གཡོས་ན་ཤིང་འོམ་ཅན་རྣམས་དང་། འོ་མ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་སྐོམ་ཕྱོགས་སུ་མ་རུང་བར་འགྱུར། །འགྲོན་པ་རྣམས་དང་། གཅན་གཟན་དང་། རྒྱ་མོ་ཐོགས་པའི་ཉ་འཆོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། འོབ་བརྐོ་ཞིང་ཁྲོན་པ་བརྐོ་བ་དང་། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྐུན་པོ་རྣམས་དང་། གདོལ་བ་དང་། རིགས་ངན་དང་། ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་དང་། ཡུལ་ཕུན་ད་བརྟ་དང་། མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་དང་། ཡུལ་ཨོཾ་ཏྲ་དང་། ཡུལ་བུ་ལི་དའི་མི་དང་། ཡུལ་ཤ་བ་རིའི་མི་རྣམས་དང་། ནགས་འབྲོག་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ཏ་བྱ་སོ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡུལ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཆུ་དང་ལྡན་པའི་ནགས་འབྲོག་ཀྱང་གནོད་པ་དྲག་པོ་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་གནོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་ནབ་སོའི་ཉི་མ་ལ་ས་གཡོས་ན་ཆང་འཚོང་དང་། གསལ་ཤིང་དང་། མཚོན་ཐོགས་པའི་མི་དང་། ཁུར་བ་འཚོང་བའི་མི་དང་། གདུགས་ཕྱེད་པའི་མི་དང་། ཤིང་མཁན་རྣམས་དང་། མི་གསོད་པའི་གཤེད་མ་རྣམས་དང་། བཙས་དང་། འགྲོ་བའི་ཚོང་བ་རྣམས་དང་། འཁོར་ལོ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་ལོ་སློབ་པ་རྣམས་དང་། ལྷང་ཚོར་འཐག་ཅིང་སྦྱོར་བ་དང་། ཤ་འཚོང་བ་དང༑ དུད་འཚོང་དང་། གྲོང་ན་གནས་པའི་ཚོང་བ་དང་། གང་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་འཚོང་བ་དང་། ཚུལ་ཅན་རྣམས་དང་། ཆར་ཆེར་འབབ་པས་ལོ་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དང་། ལྷོ་ཀའི་གནས་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་དང་། ཡུལ་གྱི་མཆོག་དང་། ཏོ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མོན་ཡུལ་ཀན་ཏུ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་དང་། སྤྱང་ཀི་ཁྱི་མང་པོ་རྣམས་ལ་ས་གཡོས་ན་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་ལ་ས་གཡོས་ན་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དམ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐྱུར་བ་རྣམས་དང༑ རྒྱལ་པོའི་བུ་གཞོན་ནུ་དང་། དཔོན་སྣ་ཕྲ་མོ་དང་། མི་མང་པོའི་ཚོགས་པ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་དང་། སྦྲང་པོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ལ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":813,"text":"ནས་གྱད་ཀྱི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྡེས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། བཞིན་པད་མ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུས་དགའ་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཟང་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཤིག་།ཁོ་བོས་ཀྱང་བུ་སྡུག་པའི་ངོ་མཐོང་བ་དང་། ཁོ་བོས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བསམས་པའི་བུ་ཡིན་ལ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཁོ་བོ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་ཞིང་མི་མཐུན་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཁོ་བོའི་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་དང་། གསོས་པས་ཕྱིར་གསོ་བ་དང་། ཁོ་བོའི་ནོར་རྫས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཁོ་བོའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱུག་པ་དང་། ནོར་མང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་བདག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ཅག་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པ་ན་བདག་ཅག་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ནས་འདི་དེ་གཉིས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོན་སྔོ་བར་བྱེད་པར་ཤོག་ཤིག་།དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་རིག་ནས་དེ་ཚུན་ཆད་ཆུང་མ་ལ་དགའ་བར་གྱུར། བཀུར་སྟི་ཆེ་བར་གྱུར། བྱམས་པར་གྱུར་ནས་སྟེང་གི་ཁང་ཐོག་ཏུ་གནོད་པ་མེད་པར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། གྲང་བ་ན་གྲང་བའི་ཡོ་བྱད་དག་དང་། དྲོ་བ་ན་དྲོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་དང་། སྨན་པས་བསྟན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཧ་ཅང་མི་བསིལ་བ། ཧ་ཅང་མི་དྲོ་བ། ཧ་ཅང་མི་ཁ་བ། ཧ་ཅང་མི་ཚ་བ། ཧ་ཅང་ལན་ཚྭ་མི་ཆེ་བ། ཧ་ཅང་མི་སྐྱུར་བ། ཧ་ཅང་མི་མངར་བ། ཧ་ཅང་མི་བསྐ་བ། ཧ་ཅང་མི་སྣུམ་པ། ཧ་ཅང་མི་རྩུབ་པ། ཁ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། མངར་བ་དང་། བསྐ་བ་དང་། སྣུམ་པ་དང་། རྩུབ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཁ་ཟས་དང་། བཏུང་བ་དག་གིས་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་ནས་མངལ་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཆུང་མ་དེ་གོས་ཚོན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤེལ་བ་ནི་བསྐོན། ལག་པ་ནི་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་གིས་གཏམས། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་རྣམ་པར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/009__dul_ba_ta.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":814,"text":"བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ཚུལ་མ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུའང་མ་འགྲོ་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེང་ཚུན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ་བུད་མེད་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་བསྙིལ་གྱིས་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་མ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དམ། ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དམ། ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དམ། ཀུན་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གོས་སར་པ་ཞིག་རྙེད་ན་ཁ་སྒྱུར་ག་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་གོས་སར་པ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་པས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པར་རང་གི་ལག་གིས་ལེན་ཏམ་ལེན་དུ་འཇུག་ན་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་འདུག་གམ། གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེར་སྨྲོས་པ་འདུག་པ་ལ་འདི་སུའི་ཡིན་པ་དེ་ལེན་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་ལས་དུས་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས། དབྱར་རྣམས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/009__dul_ba_ta.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":815,"text":"བླངས་ཏེ་འདུག་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ནས་ཁ་བཀྲུས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆུ་ཚགས་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞག་ནས། རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ཏུ་བརྟེན་ནས་བྲང་འགྲོའི་རྒྱལ་པོ་ཉལ་བའི་ལུས་བསྐྱིལ་བ་ལྟར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བར་འདུག་པ་དང་། དེའི་ཉིན་མོ་མིའི་དྲིས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟིན་ཏོ། །དེ་ན་རྔོན་པ་དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་མཚེའུ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། དེས་རྔོན་སྤྱད་དང་། རྙི་དང་རྙོང་དེ་དག་བྱུལ་བར་བརྩམས་པ་དང་། གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་རྔོན་སྤྱད་དང་། རྙི་དང་རྙོང་འདི་དག་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེང་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟིན་པ་འདིའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་ནས། དེས་མཚེའུ་དེའི་ཐེན་ཀོར་བྱུལ་བར་བརྩམས་པ་དང་མིའི་རྗེས་མཐོང་ནས། དེ་རྗེས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བར་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སེམས་ཞི་བ་འདི་དག་གནས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདིའི་སྲོག་གཅད་པ་མ་བྱས་ན་འདི་དག་གིས་ངེས་པར་བདག་གི་འཚོ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ་དེས་མདའ་དུག་ཅན་གྱིས་གཞུ་རྔའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་རྣ་དྲུང་དུ་ཐུག་པར་བཀང་སྟེ་རང་སངས་རྒྱས་དེའི་གནད་དུ་བསྣུན་ཏོ། །རང་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་བསམས་པ། རྔོན་པ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཧ་ཅང་སྨས་པ་དང་། ཉམས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གིས། འདི་ལ་ལག་ནས་དྲང་བ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་འབར་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་དང་། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མྱུར་དུ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྔོན་པ་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྒྱེལ་ནས་སྨྲས་པ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/008__dul_ba_nya.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":816,"text":"སྟོན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། ། གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚྭ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཚྭ་རུང་བའོ་ཞེས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་བཞི་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་།འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་དང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་འདུས་ཤིང་ཟས་ཟོས་ནས་ལམ་གྱིས་རུང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་ལྔ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་།འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་སོར་མོ་གཉིས་བྱས་ཏེ་ཟོས་ནས་སོར་མོ་གཉིས་རུང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་དྲུག་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་།འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྲིན་བུ་པད་པ་བཞིན་དུ་ཆང་བཞིབས་ཏེ་འཐུངས་ནས་ནད་པས་རུང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་བདུན་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་།འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་བྲེ་གང་དང་ཞོ་བྲེ་གང་དཀྲུགས་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་ཞིང་བསྲེས་པས་རུང་བར་བྱེད་དེ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/011__dul_ba_da.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":817,"text":"བསོད་པ་མང་པོ་དག་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་ཞལ་ཟས་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་མང་པོ་དག་སྟ་གོན་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གདན་བཤམས་ནས་ཆུ་ར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་གཡར་དགོངས་འཚལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང་། དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚུར་ཤོག་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་ཁྲིད་ནས་དེ་དག་ཆེས་སྔར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དོང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །སུས། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འོ་ན་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གསོལ་ཅིག་།དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེ་མི་ཟ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གསོལ་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་སྟན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པའོ། །འོ་ན་སྣོམས་ཏེ་བཞུད་ལ་དེ་ཉིད་དུ་གསོལ་ཅིག་།དེས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བཀང་སྟེ་དེར་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བཞེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ལྟ་བར་བཞེད་པ་དང་། གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་བཞེད་པས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/007__dul_ba_ja.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":818,"text":"བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིང་ངས་འདི་གནོད་སྦྱིན་ལས་ཐར་བར་བྱས་སོ། ། ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལག་བརྒྱུད་འབྲོག་གནས་སྔོ་བསངས་ཅན་ལས་ཐར་བར་མཛད་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་དུ་མ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ངས་འདི་གཟུགས་ཅན་མ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཞག་སྟེ། དེ་ཉོན་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པ། རྒྱས་པ། བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ། ཐབ་མོ་དང་། འཐབ་པ་དང་། ཕྱི་དགྲ་དང་ནང་འཁྲུག་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཆོམ་རྐུན་དང་མུ་གེ་དང་། ནད་དང་བྲལ་བ། སཱ་ལུ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཕྲེང་བ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ། །དེའི་མདུན་ན་འདོན་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཆུང་མ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ། དགུ་འདས་ཏེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་རྐང་ལག་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཉེ་དུ་དག་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་ཁྱེའུའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདི་རྐང་ལག་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུའི་མིང་རྐང་ལག་དྲ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེའི་མིང་རྐང་ལག་དྲ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ཡང་དེ་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཆུང་མ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ། དགུ་འདས་ཏེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་རྐང་ལག་དྲ་བས་མ་འབྲེལ་བ་ཞིག་བྱུང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/008__dul_ba_nya.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":819,"text":"བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཅི་ལགས། རེ་ཞིག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའམ། འོན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་རེ་ཞིག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་མཛད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་བླ་མར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་གང་དག་མ་བྱོན་དང་། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་སེལ་མཛད་པ། །ད་ལྟར་མང་པོ་གང་བཞུགས་དག་།ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནི། །གུས་པར་གནས་གྱུར་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གུས་པར་གནས་མཛད་དེ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ། དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དྲན་བྱེད་ན། །འདི་ལ་དམ་ཆོས་གུས་པར་བྱ། །ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་བཟང་བྱིན་གྱིས་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་མངོན་དུ་ལྡང་བ་མ་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་བདག་གི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཡིན་ན་བདག་ལ་མངོན་དུ་ལྡང་བ་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ཁྲོ་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཁྲོ་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་སོ་སྙམ་དུ་མཁྱེན་ནས། བཀའ་མཆིད་གཞན་དག་མཛད་པར་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་མཛད་པ་དང་། དེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ཏུ་དང་སེམས་མེད་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་ཅན་དང་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་བསྟན་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཀུན་ཤེས་བྱ་མི་ནུས། །གང་གིས་ཉེས་རྩོམ་བཏུལ་བྱས་ཤིང་། །རབ་དང་མེད་པའི་སེམས་བསལ་ཏེ། ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་འདིར་སྤོང་བ། །དེས་ནི་ལེགས་གསུངས་ཤེས་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མཉན་པ་ཡང་རྒྱུན་བཀུམ་མོ་སྙམ་ནས། དེ་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཁྲོ་བའི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/008__dul_ba_nya.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":820,"text":"བྲལ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་གློག་དང་འདྲ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མ་གསན་ཏམ། རྒྱལ་པོ་ཐོས་པ་ཉུང་བས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །ཕྲེང་ལྡན་མས་ཀྱང་བསམས་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དག་ཆུ་ལ་ཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་མི་ཞིག་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོ་མོའི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚོལ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་མཆིད་ནས། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་ཆབ་ལ་ཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་བགྱིད་པས་རྒྱལ་པོ་གློ་བ་མི་དགའ་བར་སེམས་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཆབ་ལ་ཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་མཆིའོ་ཞེས་གསོལ་ཅིག་།མི་དེས་ཇོ་མོ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལས་མཉན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་དང་། ཁྱོད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་།བཙུན་པ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་མཆིད་ནས་འཕགས་པ་འདི་དག་ཆབ་ལ་ཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་བགྱིད་པས་རྒྱལ་པོ་གློ་བ་མི་དགའ་བར་སེམས་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཆབ་ལ་ཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་དེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/007__dul_ba_ja.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":821,"text":"།།མདོར་ན། ཕྲིན་པ་སྤྲིང་ཡིག་ལག་བརྡ་དང་། །གཞན་ཟེར་བ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་།སྨྱོན་པར་གྱུར་དང་སེམས་འཁྲུགས་དང་། །ན་བ་འོན་པ་འགྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ནོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤོགས་བགྱིད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཕྲིན་པ་ལས་ནོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤོགས་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིང་ཡིག་དང་། ལག་བརྡ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཟེར་བ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་སྨྱོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤོགས་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། འོན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤོགས་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/012__dul_ba_na.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":822,"text":"དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེར་སྐྱའི་བུ་མོ་བཟང་མོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/009__dul_ba_ta.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":823,"text":"འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་ངོ་། །ལྷོ་ལམ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་རྒོལ་བ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་ནས། དེ་འགྱེད་འདོད་པའི་འགྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགེ་སློང་ཁོ་བོས་བླ་མ་ལས་ཡི་གེ་ཉུང་ཤས་ཤིག་བླངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་འགྱེད་པར་མི་འདོད་ཀྱིས་སོང་ཤིག་།དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་དང་། བཟང་ལྡན་དང་། རླངས་པ་དང་། མིང་ཆེན་དང་། གྲགས་པ་དང་། གང་པོ་དང་། དྲི་མེད་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ལག་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགེ་སློང་ཁོ་བོས་བླ་མ་ལས་ཡི་གེ་ཉུང་ཤས་ཤིག་བླངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱོད་དང་འགྱེད་པར་མི་འདོད་ཀྱིས་སོང་ཤིག་།དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་དགེ་སློང་ཁོ་བོས་བླ་མ་ལས་ཡི་གེ་ཉུང་ཤས་ཤིག་བླངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་། །སུ་ལ་རག་ལས་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ངོ་། །འགྱེད་པས་འདུལ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་། །ཡུན་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཞག་བདུན་འདས་ནས་འདུལ་བར་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཚུར་ཤོག་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་འགྱེད་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་བཏང་ངོ་། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཡང་འགྱེད་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་བཏང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་བདུན་པའི་བར་དུ་ཡང་འགྱེད་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་བཏང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/007__dul_ba_ja.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":824,"text":"ན། སྐྲག་པར་འགྱུར། དངང་བར་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དེར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྕགས་ཀྱི་མཚོན་རྣོན་པོས་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་བཅད་ཅིང་གཏུབས་པ་ནི་བླའི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། ལྟ་བ་ཉམས་པའམ། སྤྱོད་པ་ཉམས་པའམ། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་རྒྱུས་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་བར་གླེང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མ་བརྟགས་པར་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དག་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་གྱི། འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དག་ཕལ་ཆེར་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་གྱི། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་དགོན་གནས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ། མང་དུ་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། ཁྲོ་བ་དང་། བརྣབ་སེམས་ཆེ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་། གཏུམ་པ་དང་། རྨོངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ལྟ་བ་ཉམས་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། སྤྱོད་པ་ཉམས་པའམ། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཁོ་ན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐབ་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བདོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེར་འཐབ་རྩོད་བྱུང་བ་དེ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་འཐབ་རྩོད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུ་བོའི་དགེ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/063_mdo_sde_dza.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":825,"text":"།།བཟང་སྐྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བཟང་སྐྱོང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་བོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འཕྲོགས་པའི་དད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ། བཟང་སྐྱོང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་བོ། །བཟང་སྐྱོང་གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་བོ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སེ་གོལ་བརྡབ་པ་ཙམ་ཡང་བདག་གི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པ་དང་། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སེ་གོལ་བརྡབ་པ་ཙམ་ཡང་རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་མི་ནོན་པ་དང་། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་འཆག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ས་ལ་མི་འདུག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བའི་སྟེང་དུ་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་རེ་བ་སྟེ། བཟང་སྐྱོང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་བོ། །བཟང་སྐྱོང་གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་བོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བལྟ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐུལ་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐུལ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་མེད་པ་སྟེ། བཟང་སྐྱོང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་བོ། །བཟང་སྐྱོང་གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་བོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/056_mdo_sde_na.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":826,"text":"དགེ་བསྙེན་ཡང་དག་ཤེས་བསམ་གཏན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་དེར་འདི་འདྲ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། བདག་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་འདི་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར་ལ། དེ་ན་འབྲོག་དགོན་པ་ན་གནས་པ་མ་རུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པར་ཞུགས་པ། བྱད་གཟུགས་ཐ་དད་པའི་གནོད་སྦྱིན་དག་ནས་ལུས་སྲུལ་པོའི་བར་དུ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་བཤད་པར་བགྱི་སྟེ། འདི་ལྟར་དད་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། བསླབ་པ་འཛིན་དུ་བཙུད་ལ་ཞི་བའི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ནས། དེ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། དགོ་བ་དང་། ཕག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་བཤད་པ་ནས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བར་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་བར་ལ་ཆོས་བཤད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་སོ་སོར་བཀོད་དེ། དེ་ནས་གདོད་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཤེས་པའི་སྒྲོན་མས་སྤྲེའུའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ། །སྲེད་སྤོང་རའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་ཁོམ་པས་ཉམ་ང་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ། །རྒྱུན་བཅད་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་པ་གླིང་བཞི་པ་ན་གནས་པ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པར་གྱུར་ནས། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་དེའི་སྤྱན་སྔར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་ཞིང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །འདི་ན་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། མི་གཟོ་བ། ཡ་ང་བ་སྤྱོད་པ། སྡིག་པ་འདོད་པ། སྙིང་རྗེ་དང་མི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/056_mdo_sde_na.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":827,"text":"བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས། འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཕྱོགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྲུང་ཞིང་འཛིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ཡང་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་འདི་དང་ལྡན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དེའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཚད་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་བསལ་ནས་ཅི་དང་ཅིས་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་གྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལ་བདེ་བར་འགོད་དོ། །འཇིགས་པ་མེད་པས་ང་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་དམ་བཅའ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། ལྷ་དང་བདུད་དུ་བཅས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ཏེ་འཁོར་མང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་བློན་པོ་དང་། དམག་རྣམ་བཞི་དང་བཅས་ཏེ་བདག་གི་རིས་སུ་དབང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། གྲོང་འདབ་དང་། རི་དང་། ལྗོངས་དང་། ལུང་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ཞིང་དང་། འབྲོག་དང་། འབབ་ཆུ་དང་། རྫིང་དང་། མཚེའུ་དང་། ཆུ་མིག་དང་། འབྲོག་དགོན་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་དུ་བྱུལ་ཞིང་བརྟགས་ནས། ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་ཐེ་ཙོམ་དུ་བཅས་པའི་གནས་སམ། གཡང་ཟ་བ་བསྡུར་མི་རུང་བའི་གནས་སམ། ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་འཁྲས་ཤིང་འཚེ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་རང་གི་ཉམས་ཀྱིས་དཔགས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱངས་ཏེ། བདེ་བར་འཇོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པས་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་མཉམ་པ་ལས་བྱར་རུང་བ་ཕས་ཀྱི་དགྲ་དང་། གྲོགས་པོ་ངན་པ་གླགས་ལྟ་ཞིང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/065_mdo_sde_zha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":828,"text":"ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཞེས་བྱ་བའམ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོར་མི་རྟོག་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཆད་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། རྟག་པར་མི་རྟོག་པ་དང་སྐྱེ་བར་མི་རྟོག་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་མི་རྟོག་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གཟུགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་བརྗོད་པ་མེད་པ་དང་། དབྱངས་དང་དབྱངས་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མིང་མེད་པ་དང་མིང་དུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་དང་། ཚོལ་བ་མེད་པ་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་རྒྱུ་ཞིང་མི་རྗོད་པ་དང་། ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཅེས་བྱའོ། །གང་གཟུགས་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལས་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཚོལ་བ་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཚོལ་བའམ། ལོག་པ་ཚོལ་བའམ། ལོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཚོལ་བའམ། ལས་ཚོལ་བའམ། ལས་མ་ཡིན་པ་ཚོལ་བའམ། ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ནི་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ལོག་པ་ཉིད་དང་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྡུས་པ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/055_mdo_sde_da.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":829,"text":"བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའོ། ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/031_khri_brgyad_ga.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":830,"text":"བུ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་འཕགས་ནས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ང་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདར་ཉེ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་དག་པས་ངའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཡང་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདར་ཉེ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་དག་པས་ངའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་ཤིག་།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མངོན་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་འཕགས་ནས། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་ཕྱིར་བབས་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདར་ཉེ་ཡིས་ངའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་མི་འཇིག་པ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་།མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀའ་བ་ཡིན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདར་ཉེ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ངའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྟོས་ཤིག་།དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཚ་བས་གདུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པ་ཆུ་གྲང་མོ་འཐུངས་ན་ངོམས་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་མི་སེམས་པ་དང་འདྲ་བར་ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདར་ཉེ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་དག་པས་ཤིན་ཏུ་ལྟོས་ཤིག་།འདི་ནི་ནང་གི་ཐ་མར་མཐོང་བ་སྟེ། མཐོང་བ་འདི་ལས་ཕྱིན་ཆད་མཐོང་བའི་དུས་མེད་ཀྱི་ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཕྱིན་ཆད་འགྱོད་པ་མེད་པར་ལྟ་བས་ངོམས་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་མང་པོ་རྣམས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/053_mdo_sde_ta.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":831,"text":"བའང་མ་ཡིན། ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་དགོད་པའང་མ་ཡིན་གྱི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི་མ་བྱས་མོད་ཀྱི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་བས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་བཏབ་ཅིང་ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བློས་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམ་བཅའ་བ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བ་དང་། དེའི་རྒྱུས་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ཏེ་སྨྲས་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་བཅས་པ་ཡང་དེ་ལས་ལྟོས་ཏེ་འབྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དམ་གང་བཅས་པ་དེའི་དམ་བཅས་པ་དེ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་དམ་བཅས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ན་དམ་བཅས་པའང་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་སྨྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་བཅས་པའི་ཡན་ལག་གི་རྒྱུས་དམ་བཅས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མ་སྐྱེས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དམ་བཅས་པ་དེའང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/049_mdo_sde_ca.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":832,"text":"མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཏི་མུག་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅུའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྟོན་ཅིང་སྣང་བར་མཛད་དེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བལྟར་མེད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ཤེས་པར་མི་རུང་བ་དང་། མ་བཅིང་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་དང་། གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། རེག་པར་མི་རུང་བ་དང་། མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྙེས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་། དེ་ཁོ་ན་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། གཟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་དབང་གིས་ཆེན་པོ་བསླབས་ཏེ། བསླབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ། མཚན་མ་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་མི་ཆགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/061_mdo_sde_tsa.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":833,"text":"།ཆོས་ཀུན་མངའ་བརྙེས་རྣམ་འདྲེན་དྲང་སྲོང་དེ། །སཱ་ལའི་ཚལ་དུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་བརྡབས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསམ་ཡས་པའི། །སྒྲ་བསྒྲགས་མཁྱེན་པའི་ཕ་རོལ་བྱོན་གྱུར་པ། །སྟོན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ། ། སཱ་ལའི་ཚལ་དུ་དེ་རིང་མྱ་ངན་འདའ། །གང་གིས་སྟོབས་ལྡན་སྡེར་བཅས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་། །མི་གཡོ་མྱ་ངན་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་བརྙེས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་ཅིང་། །ཐུབ་པས་བདེན་པ་བཞི་དག་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ལ་ཞིང་རྣམས་བཀོད་མཛད་ཅིང་། །སྐུ་ལ་སྐུ་ཡི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ། །མགོན་པོ་དེ་ནི་དེ་རིང་མྱ་ངན་འདའ། །སྟོན་པ་གྱད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ནི། །ཉེ་ན་ཡོད་པའི་ཚལ་ཁྲོད་ཞུགས་གྱུར་ཏེ། །བསམ་གཏན་ཞི་ལ་བདག་ཉིད་མཉམ་བཞག་ནས། །ཤིང་ཟད་མེ་ལྟར་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ལས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་བཞི་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྱད་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལྷ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་དང་། ཀླུ་དང་། ཀླུ་རྒན་ཕོ་དང་། ཀླུའི་བུ་མོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། གནོད་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། ཤ་ཟ་རྒན་པོ་དང་། ཤ་ཟ་གཞོན་ནུ་དང་། ཤ་ཟ་གཞོན་ནུ་མ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/056_mdo_sde_na.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":834,"text":"བུའི་གླིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་ཡོད་པ་དེ་རྨོངས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ཕྲ་མ་རྣམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས་གང་སྨྲས་པ་དེ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །ལྷ་མོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས་སྡོད་པ་དེ་ཡིས་དུས་ཀྱི་གྲངས་ཤིན་ཏུ་ཚད་མར་བྱས་པ་དང་། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་གྲངས་གང་ལ་བཟང་པོར་རྒྱུ་བ་དེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ལ་མེད་པའམ། གང་ལ་དུས་ཆེན་པོའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ནག་པོ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བྱ་བ་འདིའོ། །ལྷ་མོས་གསོལ་པ། ཡི་གེ་མ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་བགྱི། ཀཱ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཞེས་པ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཧཱ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་ལ་ནི་གཉིས་ཚོགས་པ་ལས་དུས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའོ། །རེངས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། སྡེ་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་རྒྱུད་འདིར་བཞེངས་པ། གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ཙརྩི་ཀཱ་དང་། དུས་ཅན་མ་དང་། རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། མཆེ་གཙིགས་མ་དང་། མི་ཐུང་མ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་རྣམས་གང་གིས་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་དུས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་གིས་བསྒོམ་པ་རྣམས་མི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་མངའ་བདག་གིས་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་མེད་པ། །བཻ་ཏཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །རིགས་ལྔ་ལ་སྤྱད་པ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ལས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་བོ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་བགྲོད་པ་ནི་ཚེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཟང་པོ་ལ་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/081_rgyud__bum_ca.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":835,"text":"ཏ་བྲྀཀྵ་པཱུ་ཛཱ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གན་དྷ་པཱུ་ཛཱ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། གང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་པ་དང་ནི་དྲི་ཡི་ཚོགས། །དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཐ་ན་རྒྱན་སྤེལ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཚུལ་ཆེན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསླབ་པར་བྱ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། །ཇི་སྐད་རྒྱ་ཆེན་གསུངས་དེ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང་ནི། །འགྲོ་བ་གསུམ་ལས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བསམ་པ་བྱ། །འདིར་ནི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བག་མེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །མི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །རབ་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐེག་པ་དམན་པར་འདོད་བྱེད་པ། །འཁོར་པ་རྣམ་པར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེས། །འདི་དེ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །བདག་གི་བསོད་ནམས་སྟོབས་དག་གིས། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ལྡན། །མ་ལུས་པར་ནི་གྲུབ་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག་།འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བྱམས་པར་ཤོག་།དུད་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་མེད་ཤོག་།ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག་།བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་བསམས་ནས། །སྡིག་པ་དྲལ་བ་བཅིང་བར་བྱ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དྲལ་བྱས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་དྲན་ནས། །གསང་བའི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀླག་པར་བྱ། །མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རུ། །གཅིག་ཏུ་འགྱུར་འདོད་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཟླ་བའམ་ཡང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་།ལོ་གཅིག་གམ་ནི་དེ་ལས་གཞན། ། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་འདྲར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བཅིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན། །ངེས་པར་ལྷ་བཤོས་དབུལ་བར་བྱ། །ལྷ་བཤོས་སྣང་བ་སྟེར་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་ལྷ་བཤོས་ལ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །འཆིང་བའི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྟན་བྱ། །རྡོ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/084_rgyud__bum_nya.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":836,"text":"བཞིན་བཅིངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞུགས་ནས་ནི། ། ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་བཅིང་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིང་། །སྟེང་དུ་སེ་གོལ་བརྡབས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྡུ་བའི་སྔགས་ནི་ཛཿཛཿཛཿ། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡི་གེ་ཛཿ། །དེ་བཞིན་ལྷོ་རུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་ཆེན་པོ་བཾ། །བྱང་དུ་ཀུན་དུ་དབབ་པ་ཨཿ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ། །ལས་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ལས་ནི་ཀུན་དུ་རྫོགས་བྱས་ནས། །དེ་བཞིན་ངོ་མཚར་མཐོང་འགྱུར་བ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྨད་འབྱུང་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་རྩེ་བཅུ་སྟེ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་རིགས་ནི་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོག་ཀྱང་གཤེགས་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སངས་རྒྱས་སྲས། །ངོ་མཚར་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་འགྱུར། །མཆོད་པ་དང་ནི་གཏོར་མ་ཉིད། །ཇི་བཞིན་ཆོ་ག་བཅས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་དག་།མཐོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ཡིན། ། ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་འཁོར་ལོ་དང་། །ཇི་ལྟར་ཡོ་བྱད་ཟད་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བྱོན། །འདི་ནི་ངོ་མཚར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་བཞུགས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཁྱབ་པ་ཡི། །རྨད་བྱུང་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་བྱུང་ཐམས་ཅད་ནི། །ས་དག་བརྟོལ་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བར་སྣང་གི། ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གང་བའི། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རབ་མཐོང་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བདག་ཉིད་མཐོང་། ། ཡང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/084_rgyud__bum_nya.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":837,"text":"ལྔ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་མིག་སྨན་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །སྲམ་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཀུར་རཱ་རྣམས་ཀྱི་མིག་བླངས་ནས་ཚད་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ་ས་འོག་གི་སྤྲང་གི་ཁུ་བ་ལ་དར་གོས་ཀྱི་སྡོང་བུས་མིག་སྨན་བྱའོ། །འདིའི་མིག་སྨན་གྱིས་སའི་མཐོངས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐར་མ་ལག་ལ་བྲྀ་ཧ་ཏཱི་དཀར་པོའི་རྩ་བ་དང་། ནག་པོ་ཛ་ཡན་ཏིའི་རྩ་བ་དང་། ཅེ་སྤྱང་གི་མིག་རྣམས་མཉམ་དུ་དོང་གི་སྦྲང་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་སའི་མཐོངས་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སའི་འཁྲི་ཤིང་དང་བི་ཥཾ་ཀ་རཱིའི་རྩ་བ་དང་། ཙ་སེན་དང་། རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དར་གོས་ལ་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་པའི་སྲད་བུས་དཀྲིས་ནས་སྡོང་བུ་བྱས་ཏེ་མིའི་ཐོད་པ་ལ་དྲེག་པ་བྲུས་པའི་མིག་སྨན་གྱིས་གཏེར་རྣམས་ངེས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་སྐར་མ་སྣུབས་ལ་རྡུལ་གྱི་གོས་བཟུང་སྟེ། བརྒྱད་དམ་ཡང་ན་བཅུ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཙརྩི་ཀཱའི་རི་མོ་མངོན་བར་བྲིས་ནས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། མཚན་མོ་གཅིག་ཁྲི་བཟླས་ན་རྨི་ལམ་དུ་གཏེར་ངེས་པར་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ནིམ་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་བརྒྱད་དང་ཡང་ན་བཅུ་བཞི་ལ་རི་མོའི་མདུན་དུ་ཙརྩི་ཀཱ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཅེ་སྤྱང་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་བཟླས་སོ། །ཙརྩི་ཀཱ་འོངས་ནས་བདག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་འདྲི་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་མིག་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་།དངུལ་ཆུ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཡང་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སོ། །གི་ཝང་དང་ཤ་ལའི་མིག་དང་དངུལ་ཆུ་དང་ཤཱི་ཏ་ལཱིའི་ཁུ་བ་དང་དོང་གི་སྦྲང་རྩི་རྣམས་མཉམ་དུ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་འདིའི་མིག་སྨན་གྱིས་སའི་མཐོངས་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅེ་སྤྱང་གི་མིག་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མིག་དང་ཀུ་ར་རཱའི་མིག་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ལ་གཡོན་དང་། གཡས་ལ་གཡས་བླངས་ཏེ་ཞག་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་བྱའོ། །འདིའི་མིག་སྨན་གྱིས་སའི་མཐོངས་ལས་མཐོངས་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་གི་ཝང་དང་མིའི་མཁྲིས་པ་དང་ག་བུར་དང་དངུལ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིའི་མིག་སྨན་གྱིས་སའི་མཐོངས་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/083_rgyud__bum_ja.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":838,"text":"སུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཆོས་ལེགས་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཨོཾ་སརྦཱ་བ་ཤི་ཏེ་ཏྲཱྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། དབང་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང་། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང་། འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཝེ་ཎི་ཀ་བུདྡྷ་དྷརྨྨ་སམ་ཏེ་ཨཱཿབི་ར་ཧཱུྃ་ཁྃ། མ་འདྲེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/086_rgyud__bum_tha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":839,"text":"དང་། འོད་ལྡན་དང་། འོད་བྱེད་དང་། འཇིག་རྟེན་བྱེད་དང་། རྣམ་གྲགས་དང་ཐོས་མེད་དང་། སྡུག་མཛེས་དང་། དབྱངས་མཛེས་དང་། དུལ་མཛེས་དང་། མཐའ་ཡས་མཐའ་དང་། རྒྱུ་མཐའ་དང་། ཏོག་དཀར་པོ་དང་། ཏོག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཏོག་དང་། ཉེ་བའི་ཏོག་དང་། རྒྱལ་དང་། པདྨ་དང་། པདྨ་འབྱུང་བ་དང་། རང་འབྱུང་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡིད་ལས་བྱུང་དང་། དབང་ཆེན་དང་། བརྩེགས་པའི་མཚན་དང་། རུ་རྟ་དང་། མ་ལུས་སྤྱན་དང་། བདེ་བྱེད་དང་། ཕན་བྱེད་དང་། ཞི་བ་དང་། ཞི་བའི་ཡིད་དང་། ཆོས་དང་། ཉེ་བའི་ཆོས་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལེགས་སྔོ་དང་། དཔལ་ལྡན་དང་། གཉེན་ལས་ཐག་རིང་བྱེད་དང་། བཟོད་པར་དཀའ་བ་དང་། གསེར་དང་། དྲི་མེད་ཏོག་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བཟང་དང་། སྡེ་བཟང་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་སྤྱད་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཆོས་བྱིན་དང་། འདོད་པ་དང་། ཉེ་དབང་ནོར་ལྷ་དང་། དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་པ་ཐེག་པ་འབྲིང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་དང་། བྲལ་བ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་བུ་དང་། ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུང་གི་བུ་དང་། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བུ་དང་། བ་ར་དྭ་ཛའི་བུ་དང་། བ་ར་དྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། རབ་འབྱོར་དང་། རབ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་དང་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་དང་། ཉེ་བ་འཁོར་བཟང་པོ་དང་། ཀ་པི་ན་དང་། དགའ་བོ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དང་། མཛེས་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱུར་པ་དང་། མཐའ་ཡས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/088_rgyud__bum_na.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":840,"text":"ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་བྱེད་དག་།རིག་པ་གང་གི་ལག་ན་གནས། །དེ་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །འཕྲོག་མ་དང་ནི་ལྔས་རྩེན་དང་། །དུང་ཅན་དང་ནི་སོ་བརྩེགས་མ། །དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་ཡང་། །དེ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །སོ་སོར་འབྲང་བ་ཆེན་མོ་འདི། །བུད་མེད་གང་ཞིག་རྟག་འཆང་ན། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྟག་པར་མངལ་ན་བུ་ཕོ་ཆགས། །མངལ་རྣམས་ན་ཡང་བདེ་བར་སྐྱེ། །སྦྲུམ་མ་དག་ཀྱང་བདེ་བར་འགྱུར། །ནད་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཙོམ་མེད། །བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན། །ནོར་དང་འབྲུ་ཡང་རྟག་ཏུ་འཕེལ། །ཚིག་ཀྱང་གཟུང་དུ་འོས་པ་དང་། །མཆོད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བུད་མེད་དང་ནི་སྐྱེས་པའང་རུང་། །གཙང་མ་གང་ཞིག་འཆང་བསྲེལ་ན། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་།ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ནད་དོ་ཅོག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས། །སླས་དང་སྐྱེ་བོ་མང་བཅས་པའི། །རྒྱལ་པོའང་དེ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟག་ཏུ་འབར། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ། །དེ་ཡི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་དམ་ཚིག་ཤེས། །རྨི་ལམ་ངན་པ་རྨི་མི་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པའི་མཆོག་།སྡིག་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ། ། དགྲ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕུང་བར་བྱེད། །གཟའ་ཀུན་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་གསུངས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ད་ནི་རབ་ཏུ་འདི་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ། བི་པུ་ལ་བི་མ་ལེ། བི་པུ་ལ་གརྦྷེ། བི་མ་ལེ། ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། ག་ཏི་ག་ཧ་ནེ། ག་ག་ན་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཨོཾ་གུ་ཎ་པ་ཏི། ག་ག་ན། པི་ཙཱ་རི་ཎི། ག་ག་རི་ཎི། གི་གི་གི་རི། གི་རི་ཎི་གི་རི་ཎི། ག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/090_rgyud__bum_pha.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":841,"text":"རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ལགས་ཏེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྔར་སུག་པ་ལག་པ་གཡོན་པའི་གུང་མོ་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཀན་ལ། སོར་མོ་གཞན་གསུམ་ནི་བརྐྱང་ནས་པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བགྱིའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སུག་པ་ལག་པ་གཡས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ནས། སུག་པ་ལག་པ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་གཞག་པར་བགྱིའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་རྟག་པར་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བགྱིས་ནས་ལུས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན། སྨོན་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་སྡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བགྱིས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ས་ཅི་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བགྱིས་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རེ་རེའང་བསྐལ་པ་རེ་རེ་མངོན་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ན། གང་ཟག་དེ་དངོས་སྡིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བགྱིས་པའི་དབང་གིས་བསྐལ་པའི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་གཏན་དུ་འབྱུང་བའི་དུས་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས་ནའང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་ངོ་ཚེས་ལྔ་ལ་གདུགས་མཚན་གཅིག་ཟས་བཀུམ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་མདུད་ནས་རིག་སྔགས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ཚང་བར་བཟླས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མིག་སྟོང་དང་ལྡན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ལགས་ཏེ། ལངས་ནས་འགྲེང་སྟེ་སྔར་སུག་པ་གཡོན་པས་སུག་པ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་ལ་བཙིར་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སུག་པ་ལག་པ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་ལག་ངར་གྱི་སྟེང་དུ་བཙིར་ནས། ལུས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ལན་བདུན་འདོན་པར་བགྱིས་ན། དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/093_rgyud__bum_tsa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":842,"text":"ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བས་གསལ་བར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བ་དེས་གསལ་བར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེང་གེའི་ཁྲི་དུ་མ་བཀོད་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ན་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་གོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །འོན་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལོང་བ་རྣམས་ནི་མིག་ཐོབ་པོ། །སྨྱོན་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་རྙེད་དོ། །ནད་པ་རྣམས་ནི་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྦྲུམ་མ་རྣམས་ནི་བདེ་བར་བཙས་སོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་གང་དག་མུན་པ་མུན་ནག་དང་། མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོར་འདུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་བར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐོབ་སྟེ། བདེ་བ་མཆོག་གིས་ཚིམ་པར་གྱུར་ནས་ཀུན་དུ་བལྟས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":843,"text":"དུནྟེ། སུ་བརྞ་བཀྵ་མ་ཧཱ་བ་ལ། མ་ཧཱ་ཀ་ན་ཀ་བི་ཙི་ཏྲི་མ་ཧཱུྃ་དར། བྷཀྵ་ཡ་དུཥྚ་ནཱ་གཾ་བི་བ་དུ་བྷོ་བཱ་ཡུ་བ་ལ་ཧ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤཱི་ཏ་བ་ལ་ཧ་ག་ག་རུ་ཌ་ཨུཥྨེ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བྷོ་བྷོ་བཛྲ་དུནྟ་བི་ཅུ་ཧུ་ན། བི་དྱུད་ཛྭ་ལ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བནྫ་ཡ། སརྦ་ཤ་ར་ནི་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་སི་མཾ། བྷོ་པན་ནཱ་གེནྡྲ་མཱ་ཏེ། བཛྲ་དུནྟེན་མཱུ་རྞཱཾ་སྤ་ཏ་ཡཱ་མི། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཏ་མ་ཏ། སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ཙ་ན་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་བཱ་ཎི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཨ་དྷི་བ་ཏེརྦཱ་ཙ་ན་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་ར་ས་ར། སྨ་ར་སྨ་ར། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཏྲི་རཏྣ་ས་ཏྱེ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧྲཱིཿབཛྲ་དུནྟ་སརྦནཱ་ག་བི་དྲ་བ་ཎ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲི་རཏྣ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པྲ་མ་དནྟ་ཧ་ད་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བི་ནི་ཙཀྲ་ཧ་ཏ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧ་སྟཱ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ག་རུ་ཌ་ཏེ་ཛ་ཧ་སྟཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ག་རུ་ཌ་བི་ཀྲ་མཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་ཀུ་ལ་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ག་རུ་ཌ་སརྦ་ཨ་ཤ་ནི་བ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱ་བ་བཱ་ཡུ་སཾ་བྷཀྵ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་བཱ་ཏ་མེ་གྷ་ཨ་ཤ་ནི་བ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་དུཥྚཾ་ནཱ་ག་བི་ནཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ག་རུ་ཌ་ཧྲྀ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ག་རུ་ཌ་དུནྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་དུ་རུ་དུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་རུ་མུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དི་རི་དི་རི། དུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོས་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་གཟུངས་འདི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཁས་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ནས་ལུས་རྡུལ་བྱུང་ཞིང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":844,"text":"༄༅༅། །སྤྱན་འདྲེན་རྒྱུད་གསུམ་པ། བླ་མའི་བླ་མ་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གནམ་སའི་མངའ་བདག་སྐྱེ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞི། །བསྟན་པ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་མགོན་མཛད་པ། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །འཕགས་སྐྱེས་མིག་མི་བཟང་དང་ལུས་ངན་བོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དབང་པོ་མེ་ལྷ་དང་། །གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་ཆུ་ལྷ་རླུང་གི་ལྷ། །རྣམ་ཐོས་བུ་དང་དབང་བདག་ས་ཡི་ལྷ། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་རྣམས། །བློན་པོ་སྡེ་དཔོན་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་། །བཙུན་མོ་སྲས་བཅས་སོ་སོའི་འཁོར་ཀུན་དང་། །ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ། ། ཁྱབ་འཇུག་ཚོགས་བདག་ནནྟི་ཀརྟི་ཀ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གནོད་འཛིན་པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། །དུང་དང་དུང་ཆེན་གང་པོ་ཤིན་ཏུ་གང་། །མགྲིན་བཟང་གང་བ་བཟང་པོ་ནོར་བུ་བཟང་། །བུམ་རྣ་དྲིལ་རྣ་རྣ་གསུམ་རྣ་བོ་ཆེ། །ཡང་དག་ཤེས་དང་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་འབྲོག་གནས་གངས་ལ་གནས། །བདེ་རི་ལྔས་རྩེན་ལྔ་ལེན་ཚིགས་ལྔ་སེར། །མགྲིན་བཅུ་རྣམ་འཇིགས་འབྲུག་སྒྲ་ནམ་མཁའི་དབྱངས། །སྟོང་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ། །མ་དྲོས་གཟི་ཅན་ནོར་རྒྱས་གདོན་ལ་འཇེབས། །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཆར་སྤྲིན་ལོ་ཏོག་ལྷ། །ལམ་ལྷ་ཉིན་མཚན་དུས་མཚམས་ཚེས་གྲངས་ཡུད། །ཧ་ནུ་མན་ཏ་ལ་སོགས་མཐུ་ཆེན་དང་། །ཚིག་དབང་ལྷ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་དབྱངས་ཅན་དང་། །བེའུ་འདྲ་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན། །དཀར་ཤམ་བརྗོད་སྐྱོབ་གང་གཱ་ཡ་མུ་ན། །སྲས་འཕན་དུང་ཅན་རི་མཁར་ནག་མོ་དང་། །མ་བདུན་སྲིང་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་རལ་པ་གཅིག་ལ་སོགས། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་དང་། །སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་དང་། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་འཚོ་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་གིས་འཕགས། །སླག་ཆེན་བརྗིད་པ་ལྷ་དམག་གཡུལ་དུ་བསྟོད། །རྨད་གྲགས་ཆེན་པོའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷ་སྲས་གཞོན་ནུ་ཀླུ་སྲས་གཞོན་ནུ་དང་། །རིག་འཛིན་གཞོན་ནུ་དྲང་སྲོང་གཞོན་ནུ་དང་། །བི་ཀྵུས་བསྟེན་པའི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":845,"text":"དྭགས་}ཀྱི་བུ་མོའམ། ཀྱི་འཁོར་ཕོའམ། ཀྱི་འཁོར་མོའམ། ཀྱི་མངག་གཞུག་པའམ། ཀྱི་མངག་གཞུག་མ་འཚེ་བར་བགྱིད་པ། གླགས་ལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བ་ལ་ལ་ཞིག་ཉེ་བར་མཆི་ཞིང་ཉེ་བར་འགྲེང་ངམ། ཉེ་བར་མཆིས་པར་གྱུར་ན་གླགས་མི་རྙེད་ཅིང་གནས་མི་རྙེད་ལ། རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའི་ནང་དུ་མཆིར་མི་ཆུད་ཅིང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཡང་གནས་མི་འཐོབ་སྟེ། དེའི་མགོ་ཨ་རྫ་ཀའི་དོག་པ་བཞིན་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས་ལགས་སོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་དག་ལགས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཡུ་མི་ཡུ་མི། ཡུ་མི་ལི་ཡུ་མི་ལ་བཱ་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་ཀླུ་རྣམས་དང་། ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཀླུའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་དང་། དམག་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགའ་དང་ཉེ་དགའ་ཀུན་དགའ་དང་། །ནོར་རྒྱས་དང་ནི་འཛམ་བུ་བཟང་། །སེར་པོ་དང་ནི་ཞོ་རྣ་དང་། །དབང་པོའི་ལག་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་། །མྱ་ངན་མེད་དང་མྱ་ངན་བྲལ། །རབ་གྲོལ་དང་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་།ངོས་ཡངས་པོ་དང་ངོས་བཀྲ་དང་། །ཡངས་པ་ཅན་དང་བཀྲ་འདུད་རྒྱལ། །གདེངས་ཀ་ཆེ་དང་སྐར་དགའ་དང་། །ནག་པོ་ཆེ་དང་ལག་འགྲོ་དང་། །ར་སྐྱོང་དང་ནི་འཇོག་པོ་དང་། །གཡོན་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་ནག་པོ་དང་། །སྔོ་བསངས་དཀར་དང་འགྲོགས་པ་ནི། །འགྲོ་གནས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ལགས། །དེ་དག་ནི་བདག་གི་སྤུན་ལགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བདག་ཀླུ་འདི་ནི་བདག་ལ་འཚེ་འོ། །ཀླུ་འདི་ནི་བདག་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ཞིང་དེ་དག་ལ་གོ་བར་བགྱིད་ལགས་སོ། །བདག་ལ་འཚེ་བའི་ཀླུ་དག་དང་། །བདག་མི་གཏོང་བའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་འདི་ཐོས་ན། །ཨརྫ་ཀ་ཡི་དོག་པ་བཞིན། །དེའི་མགོ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་དག་ལགས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཙི་ལེ་བི་ཙི་ལེ། ཙི་ལེ་པི་ཙི་ལེ། གཽ་རི། གནྡྷ་རི། མ་ཏཾ་གི་ཙཎྜ་ལི་སྭཱ་ཧཱ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":846,"text":"༄༅། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟོད་པ། །དུས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་རྒྱུས། །སྡིག་སྨིན་ལས་གྲུབ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །དམྱལ་ཚོགས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གནས་འདི་རུ། །ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་རོལ་བའི་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །ལྷ་ཡི་གཡུལ་ངོ་རྒྱལ་བར་ཞལ་འཆེས་ལ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་རྣམས་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་དོ། །རྫོགས་།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":847,"text":"ཆུན་པོ་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དུ་མས་མངོན་པར་བརྒྱན་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་དེའི་དབུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱི་སྐུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་དེ་ལ་མཆོད་པ་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དེ་ཡང་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་དེ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རོལ་མོ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་མང་པོ་དེ་དག་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར། སྤྲོ་བར་གྱུར་ནས་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་དང་། མཆོད་རྟེན་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་ཅ་ཅོ་དང་ག་ཞའི་སྒྲ་མཐོན་པོར་འབྱིན་ཅིང་། མཆོད་རྟེན་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་དེ་ལ་སྐོར་བ་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འཁོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་དེ་ལས་སྒྲ་བྱུང་བ། ཀྱེ་འཁོར་མང་པོ་དག་པར་སྣང་ལ་ཅི་སྣང་ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་།དེ་ནས་ཇི་ལྟར་འདུས་པའི་འཁོར་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་སྣང་ལ་བལྟས་ཏེ། བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་བཻཌཱུརྱ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི་ཡི་གེ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྲིས་པར་མཐོང་ངོ་། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དེ་ཉིད་ལས་སྒྲ་བྱུང་བ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":848,"text":"པ། །མངའ་བདག་གྲགས་པ་ཡུལ་དང་ལྡན། །དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་རབ་འབྱུང་བ། །རིགས་མཁྱེན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཁྱེན། །རིགས་ཀུན་དུ་ནི་མཆོད་པ་ལགས། །རྒྱལ་པོ་རིགས་མཆོག་སྐྱེད་པའི་རྟེན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་རབ་གྲགས་པ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ཁྱབ་པ་མཆོག་།མགྲིན་ནད་དང་བྲལ་བ་ལགས། །སྐྱོང་མཛད་སྟོན་པ་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་རབ་སྟོན་པ། །གྲོལ་བ་སྨིན་མཛད་འདུད་པར་མཛད། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རབ་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་མཁས། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་རྟེན། །གྲུབ་པ་སྦྱིན་པ་རྣམ་དག་མཆོག་།ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་རྟོགས་པ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་སེར་མངའ་བ་སྟེ། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་འོད་དང་ལྡན། ། སེར་ལ་ན་བཟའ་སེར་པོ་མནབས། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །སྤྱན་རྩ་དམར་བ་ཟླ་བའི་དཔལ། །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་འོད་འབྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་བརྒྱ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲོ། །མཉམ་ཉིད་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད། །སྐུ་ཡང་དག་ཅིང་ན་བཟའ་དག་། དག་པ་མཁྱེན་ཅིང་དག་པར་ལྡན། །དག་པའི་ཆོས་མངའ་སྣང་བ་སྟེ། །འབྱུང་ལྡན་སྲེད་པ་སེལ་མཛད་པ། །འཁོར་བ་ཟད་མཛད་ཤེས་རབ་ཅན། །ཚུལ་ཤེས་ཚུལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་ཆེ། །འབྱུང་ལྡན་རབ་འབྱམ་ཤེས་རབ་ཅན། །མ་ལུས་གྲགས་པའི་འོད་བཟང་བ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་འདྲེན། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཔག་མེད་རྫོགས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཟབ་ཅིང་གསལ་བའི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་བསིལ། །དགའ་དད་དང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །རླུང་གི་དྲག་ཤུལ་ལྟ་བུར་དྲག་།དྲག་པོ་ལགས་ཏེ་དྲག་སེལ་གཙང་། །རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་བ་ཞི། །རྒྱལ་བའི་དཔལ་མཛད་དགའ་བར་མཛད། །ལྷུན་པོ་ཏི་སེ་མ་ལ་ཡས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་ནོན་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཆེ། །ས་གཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་ལགས། །རིན་ཆེན་བྲག་ལས་བྱུང་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་བརྒྱན། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ལྷུར་དགྱེས་པ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":849,"text":"༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དེ་བཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི། བོད་སྐད་དུ། ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། བདུད་ཀྱི་ཡུམ། གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་རིག་པ་འདི་འབུལ་ན། བདག་གི་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདུད་ཀྱི་ཡུམ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོས་སྟེང་དུ་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་ཐུག་པ་མན་ཆད་བཅིང་བར་བྱའོ། །འོག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཐད་ཀ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་རིལ་ཐུག་པ་ཚུན་ཆད་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་འདི་དག་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རུ་རུ་བི་ཏིཥྛ་བདྷོ་ཧྶི་རུ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྚ་བ་དྷོ་ཏྶི་སྭཱ་ཧཱ། འདི་བཏོན་པས་རིམས་དང་། ནད་དང་། མི་ངས་དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མཛེ་དང་། ཕོལ་མིག་དང་གཡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་རྫོགས་།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":850,"text":"པ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་མ་སྤོབས་ཏེ་སེམས་ཤིང་འདུག་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས་བྲམ་ཟེ་དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཁ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་རིགས་ངན་ཤན་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཡང་ཕག་གི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་ངན་སྐྱུགས་མི་གཙང་བ་ཟ་ཞིང་འདམ་རྫབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། དྲི་ང་བ་དང་། མདོག་མི་སྡུག་ཅིང་གནག་པ་དང་། ལུས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་དང་མཛེ་ནད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་མི་སྡུག་ཅིང་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་པས་ཉམ་ཐག་པ་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱིས་སྨད་བརྟག་པར་བརྡེག་བཙོག་བྱ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཐོས་ནས། བྲམ་ཟེ་དེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ་ཡིད་གདུངས་པས་ངུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་མཛད་པ་ལགས་ན་བདག་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འཆགས་ཏེ། དེང་སླན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་བགྱིད་ན། བདག་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱབས་མཛད་པར་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སོང་ལ། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་ལམ་གྱི་སུམ་མདོ་ན་མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་ཅན་རྙིང་པ་རལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སླར་བརྩིགས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་མོར་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་ལ། གསང་སྔགས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་ལན་བདུན","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":851,"text":"༄༅། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ། ན་མ་སྟྲཻ་ཡཱ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ས་ར་ས་ར། སུ་རུ་སུ་རུ། དྷ་ར་དྷ་ར། མ་ཧཱ་དྷ་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། མ་ཧཱ་ཙ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་བྷ་ར། ཀམྤ་ཀམྤ། མ་ཧཱ་གམྤ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སྥ་ར་ཎ། དྷརྨཱ་གྲ་སཱ་ག་ར་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་གཟུངས་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་སྟེ་མཐའ་ཡས་པར་ཁྱབ་པ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐོས་པར་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྙེད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་མཛད་མཛད་པ། སྒྲིབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པ། ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གྱིས་བསྒྱིངས་པ། ། རྒྱན་ཕྲེང་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐབས་བརྙེས་པ། །རྒྱལ་ཚབ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་བདག་པོ་རྣམ་པར་གསལ། ། དར་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྒྱས། །ཚན་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ཆེ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཡངས་ཤིང་རྡུལ་དང་བྲལ། །དབང་ཆེན་རྩེ་ལྟར་འོད་ལྡན་པ། །ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་གནོན། །རྒྱལ་ཆེན་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་པ་སྟེ། །མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །ཡོན་ཏན་འོད་བརྒྱས་བསྒྱིངས་པ་སྟེ། །ནོར་བུའི་རྣ་ཆའི་རྒྱན་ཐོགས་པ། །སྲིད་གསུམ་དག་ན་སྤ་བའི་སྐུ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ལྷུན་པོ་ཟླ་འབྱིན་ཏི་སེ་ཡི། །རྩེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":852,"text":"པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔའ་རླབས་ཆེ་འཁྲུགས་ཚེ། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་རྫིང་ལ་བརྟེན་གྱུར་ན། །དེར་ནི་བདག་ཡིད་ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ནི། རྩྭ་སྐམ་བཞིན་དུ་ངེས་བསྲེག་ཉེ་བར་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། དངོས་པོའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མང་བ་དང་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི། །དབའ་རླབས་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་སྟེ། དེས་འཁྲུགས་པ་དང་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། །ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་འབབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །མི་གཡོ་དབའ་རླབས་ཀྱིས་ནི་རབ་འཁྲུག་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་གཙང་གཟིངས་ལ་བརྟེན་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་སྟེ་མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཟིངས་ལ་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །གནས་སྐབས་དེར་སེམས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། དེར་ནི་བདག་ཡིད་ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ནི། །རྩྭ་སྐམ་བཞིན་དུ་ངེས་བསྲེགས་ཉེ་བར་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་དེར་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་བདག་གི་ཡིད་ཞེ་སྡང་གི་མེས་རྩྭ་སྐམ་པོ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་གནོད་པར་གྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞི་བ་ནི་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རང་གི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་གིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ལ་རང་གི་གཉེན་པོ་བསྟེན་མོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་མེ་ཡི་གདུང་བ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་ཏེ། མནར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མེ་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གདུང་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པའོ། །ཞི་བ་ནི་གནོད་པ་དེ་ཞི་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུའོ། །ཞི་བའི","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1160E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":853,"text":"༄༅། །པའམ༑ །ཡང་དག་པར་ནི་མ་སྐྱེས་ལགས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ། །སོ་སོར་མྱ་ངན་འདས་མཛད་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་གད་མ་བཀྲོལ། །ཐུབ་ཆེན་གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་ལས་མ་སྐྱེས་དེ་ཡི་ཕྱིར༑ །གང་ཡང་གང་གིས་མ་བཀྲོལ་ཞེས། །དེ་སྐད་ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བྱས། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་སྟོང་གཞན། །ཁྱོད་གསུང་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་པོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་གཞན་གྱིས་བགྱིས། །བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། །ཡང་ན་དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད། །བྱེད་པ་པོར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་ནི་བསྟོད་དེ་གསུངས། །བརྗོད་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱུར་པ། །བརྗོད་པར་བགྱི་བ་ཡོད་མ་མཆིས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། ། རྟོག་པ་ཙམ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །གང་གིས་སྟོང་པར་རྣམ་རྟོག་པའི། །རྟོག་པ་ཡང་ནི་མེད་ཅེས་གསུངས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་འདས་པ། །ལ་ལར་མ་འདས་པ་ཡང་ལགས། །ཤེས་པ་མེད་ཅིང་ཤེས་བྱའང་མེད། །མེད་མིན་ཡོད་མིན་གང་ལགས་དང་། །གང་ཡང་གཅིག་མིན་དུ་མའང་མིན། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཅི་ཡང་མེད། །གཞི་མེད་པ་དང་མི་གསལ་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་དཔེ་མེད་དང་། །གང་ཡང་མི་སྐྱེ་མི་འགག་དང་། །ཚད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་མེད་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལགས། །ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྟོང་པར་ཁྱོད་བཞེད་ལགས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྫས་སུ་བཞེར། །དེ་ནི་ཡང་དག་མི་སླུ་བ། །དེ་རྫོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །དེས་ན་དོན་དུ་ཐ་མི་དད། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་རྣམས་དང་། །དེས་ན་མཉམ་པར་ཁྱོད་བཞེད་ལགས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལས་སྟོང་གཞན་མིན། །དེ་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའི་དངོས། །སྟོང་པ་ལགས་པར","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1128E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":854,"text":"པ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཉམ་འཁྱུད་མ་མཆུའི་རོ་ཡི་བདུད་རྩི་བཏུང་བས་བཟི་བ་བདེ་བ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།ཐིག་ཚུལ་ཆར་རྒྱུན་ཡང་དགའ་རྟེན་ནང་ཀེང་རུས་དབྱུག་པ་རྩ་འཁོར་ནང་བཞུགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་སྟོང་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཛེས་རྣམ་དྲི་མེད་སྐུ་རོ་ཆེན་བརྒྱད་ཉམས་མྱོང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།ཐོག་མ་མཐའ་དབུས་མི་གནས་ཆུ་སྐྱེས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་སྔགས་རྒྱུད་རིམ་མཛེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཁྱབ་གཙོ་རྒྱུ་ཁྱེད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།དཔལ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞི་བའི་བསྟོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་དེ། དག་པའི་ཟླ་བའི་འོད་དཀར་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་ལེགས་དགྱེས་མྱུ་གུའི་རྣམ་པའི་ལྟེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བདུད་རྩི་བཟའ་བ་རྟག་ཏུ་དུས་གྱུར་ཅིག་།རྟག་ཆད་མངོན་དགའ་དགའ་བྲལ་གཉིས་སྤངས་དྲི་མེད་རྡོར་སྙིང་ནང་རང་བཞིན་གཅིག་པུའི་མཚོན་རྡོར་བསམ་གཏན་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག་།རང་ཉམས་མྱོང་རྣམ་མཛེས་དགའ་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་པད་འོད་མཉམ་དམར་ཐིག་ལག་རྐང་ཨུཏྤལ་འདབ་སྤྱན་གསུམ་དབུས་ཕྲ་དབང་ཤེས་ཡན་ལག་མཆོག་མའི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག་།ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གནས་ཕྱིར་བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ནང་གི་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་མཛེས་ཤིན་ཏུ་ཁེངས་ཆོས་འབྱུང་གྲགས་པའི་ཚངས་བཞིར་གནས་གྱུར་ཅིག་།དཔལ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམར་ཐིགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲགས་པའི་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བཤད་དོ། །སྔར་བསྟན་པའི་སྒོ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ལས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་ཡེ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1336E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":855,"text":"༄༅། །པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འབར་བ་འདྲ་བའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གདན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །དེར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་གདན་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ལས། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དེ་གསོལ་བ་འདི་བཏབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་ཞུས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ཤིང་མཚན་ཉིད་ངན་པ་སྤངས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཞི་བའི་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསུངས་ནི། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞི་བའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བདག་ཉིད་པས། ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཆོག་གསུང་སྟེ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །ཐུགས་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1843E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":856,"text":"དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །དེ་རྗེས་ཧཱུཾ་ལས་ཧཱུཾ་བྱུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འབྱུང་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །པདམ་རྡོ་རྗེས་མཚན་བྱས་པའོ། །གོང་མཚུངས་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཨོཾ་ལས་རྟག་པ་སྣ་ཚོགས་མཉམ། །གདན་ནི་རྗེས་མཐུན་གནས་པའོ། །ཨ་ལས་མར་ལྡན་ཉི་མ་ཟླ། །མཉམ་པ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་བསྡུས་ང་རྒྱལ། །རྒྱུད་གཤེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྒོམ། །ཕབ་པའི་སྦྱོར་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡོངས་འགྱུར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐུ། །ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡིས་གང་བ་ལས། །འཕྲོས་པའི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀུན་བདག་པོས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ&ཨཱཾཔ༑ཧཾ། ཡ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་འདྲ་བ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཕག་མོས་འཁྲིལ། །མ་ཧེ་སེར་སྐྱ་ལ་བསྐུམ་བརྐྱང་། །གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་པད། །ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། །དབུ་སྐྱེས་གྱེན་འགྲེང་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། །རློན་པ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུ་འཕྱང་། །མེ་དཔུང་ནང་ན་གནས་པར་བསྒོམ། །རང་མཚུངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཆོ་ག་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སོ༑ །ཡི་གེ་ལྔ་རྫོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རིགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཚུན་མར་ལྡན། །སྐུ་ནི་མཐོ་གང་ཚད་ཡིན་ཏེ། །ཕྲ་མོ་ལྔ་ནི་ཚོན་གང་ངོ། །སྐུ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བྱ། །སྤྱི་གཙུག་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བསྒོམ། །སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། མིག་ལ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྣ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྣ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མཆོག་།ལྕེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མགོན། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལུས་ལ་དགོད། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིད་ཀྱིའོ། །ཀྵིཾ་ཛིཾ་ཁཾ་གཾ་ཀཾ་སཾ། །ཆོ་ག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་གིས་སྤེལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྔ་ནི་མཆོད་བྱས་ལ། །གསོལ་བཏབ་དབང་གིས་མི་བསྐྱོད་འགྱུར། །མི་བཟད་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཉིད། །མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། ཙཀྲ་མཎྜལ་དྷཱ་ཏུ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཉ་ཧཾ། ཨ་ལ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1935BE.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":857,"text":"བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ནི་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་བསྒྱུར་བས་སོ། །ཀུནྡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཡས་སུའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་གཡོན་དུའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་ཆོས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་སོ། །དབུགས་ས་མི་གཡོ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ས་ནི་སྦྱང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱི་དོན་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་ལྷར་བསྒོམས་ནས་ས་སྦྱང་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ནི་ཐབ་ཁུང་བརྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་སུ༑ །རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ས་ལ་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ལག་པ་གཡས་པ་ཀུན་ནས་བརྐྱང་པའི་དབུས་སུ། །ཡེ་གེ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་དེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་གནས་སུ་སྔགས་འདི་ཟློས་བཞིན་དུ་བསྣུན་ལ་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་སྦྱང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ། གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་རྩེ་སྦྲད་ལ་བསྟན་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དག་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །དག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྔགས་ནི་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ་མར་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡམ་ཤིང་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་གོ་སླའོ། །མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་དབུས་པདམ་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1607E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":858,"text":"ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གསེར་གྱི་བུམ་པའི་རྩ་བ་ནས་འཐོན་པ། གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བ་དན་དང་ལྡན་པས་མཛེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་དཔུང་བའི་དྲུང་དུ་བརྟེན་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གཅིག་པ། བདུད་བཞི་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་གཅིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་པ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་སྐྲ་གྲོལ་བ། འཁོར་ལོ་དང་རྣ་རྒྱན་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། ལག་གདུབ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། སྐེ་རགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། ཁ་ཅིག་ནི་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། ལག་གདུབ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དང་། ཚངས་སྐུད་དང་། ཐལ་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདྲེན་པ་མོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོན་ཤ་དང་བཅས་པ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། འགྲོ་བ་ལ་སྟོད་པས་ཁྱབ་པར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་གཡོན་པ་བསྐུམ་པས་གཡས་མཐོ་ལྔར་བརྐྱང་བའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་པདམ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་ཉི་མ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་མནན་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྡན་པས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁྲག་གི་ཐོད་པ་འབོ་བཞིན་པ་འཐུང་བ་ལ་ཆགས་པས་ཁྲག་ལ་དགྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པའི་དུམ་བུའི་ཅོད་པན་བཅིངས","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1582E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":859,"text":"དགུག་པའི་ལས་ནི་དབང་དུ་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་ཞེ་སྡང་སོགས། །རྒྱས་པ་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཏེ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྷོར་འཁོར་ལོ། །ནུབ་ཏུ་པདམ་རལ་གྲི་བྱང་། །སོར་བཞི་འགྱེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་རྡོ་རྗེས་བསྐོར། །ཕྱི་རོལ་སོར་བཞི་པོར་ལ་ཡང་། །པདམའི་ཕྲེང་བ་གཏང་བར་བྱ། །ཞི་བའི་ཕྱག་མཚན་རིམ་པ་ཡང་། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཤར་རྡོ་རྗེ། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ནུབ་པདམ། །བྱང་དུ་རལ་གྲི་ཤེས་པར་བྱ། །ཙནྡན་དཀར་པོས་བྱུགས་པའོ། །དབང་གི་ཕྱག་མཚན་རིམ་བཤད་བྱ། །ཁ་ཁྱེར་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་སྟེ། །དབུས་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་དང་། དབུས་སུ་པདམ་འདབ་བརྒྱད་བྱ། །ཕྱི་མ་སྤྱིར་མཐུན་དམར་པོས་བྱུག་།མངོན་སྤྱོད་མཚན་ཉིད་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཁ་ཁྱེར་སོར་གསུམ་རྡོ་རྗེས་བསྐོར། །དབུས་སུ་རལ་གྲི་ཕྱི་མ་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ནག་པོས་བྱུག་།རྒྱས་པ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་བྱ། ཞི་བ་ལ་ནི་བྱང་དུ་འདོད། དབང་དང་བསྐྲད་པ་ནུབ་ཏུ་འདོད། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ལྷོ་རུའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ནང་པར་བྱ། །ཞི་བ་ཉི་མ་ཕྱེད་ནའོ། །དབང་ནི་ཉི་ནུབ་ནམ་ཕྱེད་དྲག་།ཅེས་གང་གསུངས་པ་ནི་མེ་ཐབ་ཀྱི་རིམ་པའོ། །མཆོད་རྫས་སྲེག་རྫས་རིམ་ཞེས་བྱ། །སྔགས་མཁན་གཡོན་དུ་དྲི་མེ་ཏོག་།དུང་ཕོར་བཀང་བ་གཞག་པར་བྱ། །ཡོན་ཆབ་སྣོད་ནི་གསེར་ལ་སོགས། །ཆུ་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀད་གཞག་།མེད་ན་ས་ལས་བྱས་པའང་རུང་། །ཤིང་ནི་མི་ཤེས་སྤང་བར་བྱ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་མར་མདུན་དུ། །གཡས་སུ་དྲིས་བཀང་སྣོད་དུ་ནི། །ཀུ་ཤ་བཅུག་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་བུམ་པ་ཡང་། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་མཆོག་ཀྱང་གཞག་།ཏིལ་སོགས་སྲེག་རྫས་རིམ་བཞིན་གཞག་།རྒྱས་ལ་ཞོ་དང་ཞི་ལ་ཏིལ། །དབང་དང་དགུག་ལ་ཨུཏྤལ་དམར། །དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཚེར་ཅན་ཤིང་། །ཕྱི་མ་འོག་ནས་བཤད་པ་བཞིན། །ཐོག་མར་མར་དང་ཐ་མར་མར། །མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེས་རག་པ་དེ་ཉིད་ནི། །བརྗོད་པས་དྲི་མ་དག་ནས་ནི། །ཉི་མའི་ཤེལ་ལྟར་དག་པར་བསམ། །རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1228E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":860,"text":"འཇུག་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་བཤད་ནས་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་བཤད་པ་ནི། སྟག་གི་པགས་པ་གོན་ནས་སུ། །མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་མོས་པའི་དབང་གིས་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྟག་དང་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང་། བཅུ་ཕྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐུ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་མཐུན་པའོ། །རྒྱུ་ཞེས་སྡང་གིས་བསླང་བ་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞེ་ན། ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ཆེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་ཁྲོ་བོར་སྣང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་བསླངས་ནས་ཚར་བཅད་ཅིང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོར་སྣང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་གིས་ཁྲོ་བོར་སྣང་བའོ། །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གསེང་བརྟོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་དགེ་བ་ཞ་བཅས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཟག་པ་སྤངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་དགེ་བའི་མངོན་སྤྱོད་མཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ། །དང་པོ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བར་མ་ནི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ནི་གཞན་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གནང་བ་ཡིན་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གནང་བའི་སྐབས་མེད","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1199E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":861,"text":"༄༅། །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་འཇིགས་བྱེད་མ། །གནག་དང་སེར་དང་དམར་དང་སྔོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་མདོག་འཇིགས་གཟུགས་མ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལག་ན་འཛིན། །བྱང་ཤར་མཚམས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ན། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལག་ན་འཛིན། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་དེ་རྣམས་ན། །ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀླུ་རྣམས་དང་། །སྤྲིན་གྱི་བདག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཤི་རི་ཥ་དང་ཙུ་ད་དང་། །ཀ་ཀོ་ལེ་དང་ཨ་ཤྭ་སྟེ། །ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པར་གནས། །འབར་ར་ཀརྩ་གརྣ་དང་། །འབའ་དང་ལ་ཏི་ཀརྟི་ཡི། །བྱང་ཤར་ལ་སོགས་མཚམས་ན་གནས། །དབང་པོ་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་། །ཀླུ་ཡི་བདག་པོ་བཞིན་བདག་དང་། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས། །དབང་ལྡན་དང་ནི་བྱིན་ཟ་དང་། ། སྲིན་པོའི་དབང་པོ་ཀླུ་ནག་པོ། །བྱང་ཤར་ལ་སོགས་མཚམས་ན་གནས། །ནོར་རྒྱས་དང་ནི་པདམ་དང་། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འཇོག་པོ་དང་། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གནས། །པདམ་ཆེན་པོ་ཧུ་ལུནྟ། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་དུང་སྐྱོད་རྣམས། །བྱང་ཤར་ལ་སོགས་མཚམས་ན་གནས། །སྒྲ་ནི་དྲག་དང་འཁྱིལ་བ་དང་། །བདུན་པ་ཅན་དང་རྨུགས་པ་དང་། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གནས། །འཁྲིགས་པ་དང་ནི་གང་བ་དང་། །འབབ་པ་དང་ནི་དྲག་པོ་ནི། །བྱང་ཤར་ལ་སོགས་མཚམས་ན་གནས། །འབྱུང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལག་ན་འཛིན། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་དེ་དག་ན། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རོ་ལངས་དང་། །འབྱུང་བོ་མང་པོ་འདུས་པ་སྟེ། །ཅེ་སྤྱང་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཆོ་གས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཤད། །བསྟིམ་པར་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད། །ད་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི། །ཕྱག","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1753E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":862,"text":"གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་འཆིང་བ་ཡིན་པས་འཆིང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འམ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལ་འདིས་ནི་ལྷག་མ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ༑ །དེ་ལ་སུས་ཀྱང་སྨད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་གྱི་བློས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོ་ཏི་ཀ་ལན་བདུན་པ་བྱས་ཏེ། དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ཡོངས་སུ་ཟད་ལ་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་པ་སྤངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་སྤངས་པར་བསྟན་ནས་འདིས་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་གནས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤངས་ནས། འདི་ན་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་གོ་སྐབས་ཡོད་པའོ། །མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ་ཤས་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་སྦྱོར་གདུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་ཞིང་འབྱར་བ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གདུང་བ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ལས་རབ་ཏུ་ལོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འདས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ནས་ཁམས་གོང་མའི་ས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏེ། སྲེད་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་སྲེད་པ་ལས་དམིགས་པ་དེ་སྤངས་ནས་སྲེད་བྲལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁམས་གསུམ་མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་སློབ་པའོ། །དེ་དག་རྒྱུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":863,"text":"ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4095E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":864,"text":"པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། གནོད་སེམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ། ཞེ་སྡང་མེད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡང་། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡིན། །བཏང་སྙོམས་མ་ཆགས། མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ་བདེར་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དགར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་པ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་རོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ས་དུ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དགའ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་དྲུག་ན། གཞན་གསུམ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་དྲུག་ན་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལྔ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེའོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་གང་བཤད་པ། ཅི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་མི་སྤོང་། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། མི་དག་གི་།ནང་དུ་སྐྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཚད་མེད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་། ངེས་གསུམ་ལྡན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པར་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པོ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་བརྒྱད། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4095E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":865,"text":"མི་སྙན་པ་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མཚན་མས་བཏབ་པ་མང་པོར་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མས་བཏབ་པའོ། །མང་པོར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གསེར་དངུལ་ལོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཚོལ་ཞིང་རྟ་ཚོལ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བྲིན་པའི་ཟོང་རྣམས་རྫོང་ངོ། །གསེལ་བའི་རྣམས་ཚོལ། གྲོ་བ་དང་རས་ཕྱིས་དང་སྨྱི་གུ་ཚོལ་ཞིང་སྐྱེད་ཚོལ་ནམ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས། གྲུབ་ན་ལྟུང་བའོ། །སྤེལ་བ་ནི་བརྒྱད་ཀ་དང་བདུན་ཀ་དང་བཅུ་ཀར་གཏོང་ཞིང་གོང་མ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས། གྲུབ་ན་སྤང་བའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ན་འཕྲལ་དུ་བ་དང་། རྐང་སོ་དང་གྱུར་དུ་གཏོང་ཞིང་སྣོད་དང་ཡི་གེ་ཚོལ་བའི་བར་དུ་གོང་མ་བཞིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་བ་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་ནོར་བུ་བྲེ་གང་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་དུ་གཏོང་བ་དང་། མུ་ཏིག་བྲེ་གང་ནོར་བུ་བྲེ་གང་དུ་གཏོང་ཞིང་སྤང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤང་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྡུངས་པས་བརྡུངས་པ་ཉོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མས་བཏབ་པའི་གསེར་གྱིས་མཚན་མས་བཏབ་པའི་གསེར་ཚོལ་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོན་པས་དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་པར་གྱུར་ཏེ་སྦྱིན་བདག་འོངས་ནས་འཕགས་མ་ཅིའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་པར་གྱུར། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དུས་ལས་འདས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མས་བཏབ་པ་མང་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། འཕགས་མ་བདག་གིས་མི་ཟད་པར་བགྱི་བ་འདི་སྤེལ་ལ་ཁེ་ཅི་མཆིས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལས་གསར་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་སྦས་པ་དང་བཀའ་སྩལ་པ། དགེས་ལོང་མས་སྤེལ་ཅིག་དེ་དག་གིས་དབུལ་པོ་དག་ལ་བྱིན་པ་དང་། སླར་མ་ཁུགས་ནས་མ་དད་པ་དང་། དགེ་བ་སྙེན་དབུལ་པོ་ལ་མ་སྦྱིན་པར་གཏའ་ཉི་རིམ་ཞོག","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4112E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":866,"text":"༄༅། །ཞིང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་སྟེ་ཟན་གང་ལ་འབྲུ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བཏུ་ཞིང་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟབ་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་འདི་དག་ཧ་ཅང་ཁའོ། །ཧ་ཅང་སྐྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་སྲུང་བ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལ་འཕྱས་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཕྱས་མི་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་འཕྱ་སྨོད་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འཕྱས་འདོགས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.3E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":867,"text":"ཐོས་ཏེ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། དོགས་ཏེ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལྔ་པོ་དག་གང་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་དག་པ་ལ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་གཞི་དེ་ལྔ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ཉམས་པ་མ་དག་པ་ལ་ནི་གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་སོ་ཞེའམ། དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང་། མཐོང་བ་ལ་མ་བརྗེད་པ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མ་བརྗེད་པ་དང་། དོགས་པ་ལ་མ་བརྗེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་མཐོང་སྟེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། ཐོས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། དོགས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་དྲུག་པོ་དག་གང་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་མ་དག་པ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་གཞི་དེ་དྲུག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ངོས་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ཕན་ཆད་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ་སྙམ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །གཞི་མེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་འགྲམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཉིན་མོ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":868,"text":"བབ༑ རྟེན་པ་ལ་བབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱོལ་སོང་ཡང་རུང་སྟེ། གསོན་པོ་མ་ཉམས་པའམ། གལ་ཏེ་གཡོགས་པས་གཡོགས་པའམ། གཡོགས་པས་མ་གཡོགས་པ་འམ། མ་གཡོགས་བས་མ་གཡོགས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་པས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤི་བ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་གསོན་པོ་ཉམས་པ་འམ། ཤི་བ་ཉམས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཉལ་བ་ལ་དགེ་སློང་མས་མནན་པ་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཐོག་མ་དང་། བར་དང་ཐ་མར་ཡང་མཚོར་ལ་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་གང་གནོན་པ་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་མ་གསུམ་ལྟར་ཚོལ་ལ། ཤེས་ནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནི་གཉི་ག་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ༑ །དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ནི་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་། ཁྱིམ་པོ་མོའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཆང་གིས་མྱོས་པར་བྱས་སམ༑ ཡང་ན་སྔགས་དང་སྨན་དང་རིག་པས་དེའི་སེམས་དཀྲུགས་སམ། ཡང་ན་མཐུས་བཟུང་ཡང་རུང་སྟེ། མནན་པ་ལས། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་ཡང་ཚོར་བ་འམ་ཡང་ན་ཐོག་མ་དང་བར་མའི་ཚེ་མ་ཚོར་རམ། ཡང་ན་ཐོག་མ་ཚོར་ལ་བར་མ་དང་ཐ་མའི་ཚེ་མཚོར་རམ་ཡང་ན་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མཚོར་ལ་བར་མའི་ཚེ་ཚོར་ལ་ཤེས་ཀྱང་དགའ་བར་མ་བཟུང་བ་ཀུན་འདྲ་སྟེ། གང་གནོན་པ་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མནན་པ་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཚོར་ལ་ཤེས་ནས་དགའ་བར་བཟུང་ན༑ གཉི་ག་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཅི་ལྟ་བ་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་མི་མོ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4112E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":869,"text":"༄༅། །བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དབྲོག་པར་བྱས་ནས་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཆོས་འདི་པ་མ་ཆགས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་དང་ལྟ་བ་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་གིས་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བསྐོས་པ་ལྐོག་ནས་བསྐོས་པ་དང་བརྒྱུད་པས་བསྐོས་པས་འཕྲོག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་པོ་དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་པའི་ལྷུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བ་མེད་པ་ནི་རིགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱས་པའི་འཕྲོག་པ་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་ལ་ལྷུང་བ་མེད་དེ༑ གནོད་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་ཕན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་འབྱིན་པའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དོན་གཞན་དང་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གཞན་གྱིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ༑ སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་ཁ་འམ་ཡུར་པོ་ཆེའི་ཁར་འགྲོ་བ་དེ་དག་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་ཆོ་མ་རྐུན་པ་དང་གཡོན་ཅན་དག་གིས་གོས་དག་ཕྲོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སྡིག་པའི་ཟླ་བོ་དང་སྡིག་པའི་རྟེན་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྡིག་པ་བརྟེན་ཅིང་ལམ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":870,"text":"༄༅། །བཅང་དོ། །ལུས་བརྟན་པའི་འཁར་བ་ཡང་བཅང་ངོ། །དགོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་མེ་ཤེལ་དང་། ཆུ་ཤེལ་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དགོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྲོན་པའི་རྒྱུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ། མཚན་མོ་ལ་མཁས་པར་བྱ༑ ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པར་བྱ། དགོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་མཁས་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ། མ་མོ་ལ་མཁས་པར་བྱ། སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ། དགོན་པ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་ཤེས་པ་དང་། ཚོད་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། དགོན་པ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་མི་བསྐྱེད། གཅམ་བུ་མི་བྱ། བཀུར་སྟིར་བཅས་པ་དང་། དབང་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་མི་རྒོད་པ་དང་། ཚིག་བརྟན་པར་བྱ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པར་བྱ། གཏམ་མི་མང་བ་དང་། འཐབ་མོར་གྱུར་པ་རྣམས་མི་སྨྲ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སུ་བྱ། ལེ་ལོར་མི་བྱ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ། དབང་པོ་དབེན་པར་བྱ། ཟས་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ། བདག་གིར་མི་བྱ། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། འཕྲེས་པའི་བདེ་བ་དང་། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མི་བླང་། དུས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱ། སྟན་ལ་མཁས་པ་དང་། འདུག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་མི་སྨད་པ་དང་། དགེ་སློང་གསར་བུ་རྣམས་ལའང་མི་སྨད་པ་དང་། དགོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་གཡེལ་བར་མི་བྱ། མ་ཐོབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་། དགོན་པར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་གུ་དང་། གདོས་བུ་དང་། ཕོ་ལོང་གི","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4111E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":871,"text":"༈། །དགྲ་བཅོམ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ༑ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་ཐོས་པ་ན། །ཡུལ་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་བྲུ་ཉ་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་རིག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞིག་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སློབ་མ་ཞིག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞུགས་ཏེ། སློབ་མ་བནྡེ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སློབ་པ་ཞིག་ལགས་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བར་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དུས་དེ་ཙམ་ཞིག་ན། ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་ན། ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཆོས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། ནམ་འཇིག་རྐྱེན་ནི་གང་གིས་འཇིག་པར","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4201E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":872,"text":"༄༅། །ཐོབ་ལྡན། །བཙན་ཕྱུག་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་། །མི་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བ་མ་སྤྱད་ན། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྷུང་། །རང་ལ་རང་སྡང་རང་སྡུག་བཙོན་རར་ཆུད། །སྡུག་བསྔལ་སྡེ་བརྒྱད་ནང་ན་རྟག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་འཁྱམ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཡོན་ཏན་སྨོན་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དགྲར་མཐོང་སྐྱོན་རྣམས་སྤོངས། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་གཙང་བར་གྱིས། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་ཐོན་བར་མ་བཅད། །སྡིག་པ་བྱང་བར་འདོད་ན་རྟག་ཏུ་མཐོལ་བཤགས་གྱིས། །དགྲ་བཅོམ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པ་དང་། །བདེན་གཉིས་དོན་རྟོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པར་གྱིས། །མཁྱེན་བཞི་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་མཆོད། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་སྤངས་བདེ་ལ་རྟག་གནས་འགྱུར།། །།སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ལྷོ་ཟ་མོ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4193E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":873,"text":"གཞི་བཀྲུས་དང་། རང་གི་མཆོད་རྟེན་དང་།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4199E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":874,"text":"༄༅། །སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ན་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་དང་མངོན་པར་ཞེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལྕི་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་བཞི་པོ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། གཉན་པོའི་ཁྱད་པར་དང་། གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་ཆུང་དུ་ལ་ཡང་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ལས་དུས་ཡུན་ཐུང་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་བྱས་པ་ཡང་གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ན་ཉམ་ཆུང་དུར་འགྱུར་ལ། ལས་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། གང་ཟག་འགོག་པ་ལས་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་གོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཕ་དང་མ་དག་དང་གཞན་ཡང་ཕན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདོགས་པ་དཔེར་ན། ཤ་བཀྲ་བ་དང་དོམ་དང་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་དང་། མང་པོ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ། །ལན་ཚྭ་སྲང་འགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ལས་ཆུང་དུ་ནི་མང་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དེ་བས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་ཉུང་དུ་མི་དགེ་བ་ནི་མང་དུ་བྱས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་བྱ་ལ། དགེ་བ་ནི་མང་དུ་མི་དགེ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":875,"text":"༄༅། །སྦྱོར་བ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཉེས་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུ་ཞིང་ལུས་ཟུངས་མཉམ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཟུངས་སམ་ཉེས་པ་རྣམས་འཇུ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་འཇུ་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ཟུངས་རྣམས་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་ཞིང་སྙོམས་པར་བྱེད་པས་ན་ལུས་ཟུངས་མཉམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྩ་སྦུབས་མཉེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྩའི་སྦུབས་ཀྱི་ཚོགས་མཉེན་ཞིང་འཇམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལས་རྔུལ་འབྱུང་བ་དང་། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་ཟས་རྣམས་བདེ་བར་འཇུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུག་སྐ་བཀྲེས་སྐོམ་ཉམ་ཆུང་རྨྱ། །ལྟོ་ནད་རིམས་ནད་སེལ་བ་ཡིན། །དྲི་མ་འགགས་ལ་ཕན་པ་སྟེ། །དྲོད་སྐྱེད་ནད་ནི་འཇུ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐུག་པ་ཅུང་ཟད་སྐ་བ་ནི་བཀྲེས་ནས་རིམས་ནད་ཀྱི་བར་སེལ་ཞིང་འཇོམས་པ་ཡིན་ཏེ༑ ཉམ་ཆུང་བ་ནི་འཚོ་བའི་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །རྨྱ་བ་ནི་རིད་ཅིང་སྐེམ་པའོ། །ལྟོ་ནད་ནི་ཚད་པའི་ནད་དུ་འཁྲུ་བ་དང་། གཟེར་དང་སྐྲན་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་མ་འགགས་པ་ལ་ཕན་པ་ནི་དྲི་མ་རྣམས་བདེ་བར་འབྱིན་པ་ལ་ཕན་ཞིང་སྙོམས་པའོ། །དྲོད་སྐྱེད་པ་ནི་འདིས་མེའི་དྲོད་འཕེལ་བའོ། །འཇུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་འཇུ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐུག་གར་འཁྲུ་གཅོད་ཡི་གར་འོང་། །སྐེམ་སེལ་དྲོད་སྐྱེད་རྨ་དང་མིག་།བཀྲུ་སྨན་རྗེས་དང་ཉམ་ཆུང་དང་། །སྣུམ་འཐུངས་རྗེས་ལ་ཕན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུག་པ་གར་བོ་ནི་འཁྲུ་བ་གཅོད་པ་སྟེ། བཤང་གཅི་སླ་བ་གོང་བུར་བྱེད་པ་དང་། ཡི་གར་འོང་བ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐོམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། དྲོད་སྐྱེད་ཅེས་པ་མེ་དྲོད་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱུང་བ་དང་། མིག་ནད་ཅན་དང་། བཀྲུ་སྨན་དང་སྐྱུག་སྨན་གྱིས་སྦྱངས་པའི་རྗེས་ལ། ཉམ་ཆུང་ཞིང་སྦེག་པ་དང་། མར་ལ་སོགས་པའི་སྣུམ་བག་འཐུངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་ཞིང་བསོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་ཆན་ལེགས་བཀྲུས་ཁུ་བཙགས་ཚོས། །རླངས་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་དང་། །གང་ཡང་ཚ་བའི་སྨན་རྣམས་ཀྱིས། །","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":876,"text":"༄༅། །པ་དང་། ཕྲ་ཞིང་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། དེ་དག་ནི་སྐྲའི་ཡོན་ཏན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐོ་ཞིང་མུར་འགྲམ་གཉིས་དམའ་བ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་རབ་ཏུ་བཟང་ངོ། །སྐྱེས་བུའི་རྣ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཞེང་ཆུང་ལ་དཀྱུས་རིང་བ་དང་། མཐོན་དམན་ལེགས་པར་འབྱེས་ཤིང་ཤས་རྒྱས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཐོ་བའོ། །མིག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་གསལ་བ་དང་། རྫི་མ་བར་མ་ཆད་ཅིང་སྟུག་པའོ། །སྣའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྣ་གཟང་མཐོ་བ་དང་། དབུགས་ཆེར་འབྱུང་བ་དང་། མཐོ་དམན་མེད་ཅིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །མཆུའི་ཡོན་ཏན་ནི་མི་འཕྱང་བ་དང་དམར་བའོ། །འགྲམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་འགྲམ་པ་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པ་དང་། ཁ་ཡངས་པ་དང་། སོ་ཐགས་བཟང་བ་དང་། མདོག་སྣུམ་ལ་འཚོར་བ་དང་། འཇམ་པ་དང་། དཀར་བ་དང་མཉམ་པའོ། །ལྕེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ལྕེ་དམར་བ་དང་། སྲབ་པ་དང་། རིང་བའོ། །ཀོ་སྐོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །མགྲིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རིང་ཞིང་ཟླུམ་ལ་དུང་ལྟ་བུའོ། །དཔུང་མགོ་ཟླུམ་ལ་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །ལྟེ་བ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ལྟེ་བ་དབུས་ཟབ་ཅིང་མཐའ་མཐོ་བའོ། །རྐང་པ་དང་ལག་པའི་སེན་མོའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྲབ་པ་དང་། དམར་བ་དང་། མཐོ་བ་དང་། སྣུམ་པ་དང་། ཟངས་མདོག་འདྲ་བ་དང་། ཤ་དང་འབྱར་བ་དང་། སོར་མོ་རིང་ལ་མཚམས་འབྱར་ཞིང་ཕུག་པ་མི་མངོན་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མི་མངོན་པ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་ཚིགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ། །སྐད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བརྟན་པ་དང་རིང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་མདོག་སྣུམ་པ་དང་། གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་བློ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་བཙས་མ་ཐག་པ་ནས་ནད་མེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ལུས་བོང་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་ཤིང་དགེ་མཚན་འཕེལ་བ་ལྟ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཞིང་གཤིན་པའི་ལོ་ཏོག་ལྟ་བུར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐམས་ཅད","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":877,"text":"༄༅། །བྱས་པས་མིག་ལ་བསྐུས་ན་ལིང་ཏོག་གནས་ནས་སྐྱོད་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ལིང་ཏོག་མཐོན་པོར་འདུག་པ་འམ། མཐུག་པ་འམ། ཟུག་རྔུ་འདྲ་བ་འམ། དེ་གསུམ་གང་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རྟ་རྔ་ལ་སོགས་པས་བཞར་བར་བྱའོ། །ལིང་ཏོག་རྩས་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་མཐོང་བ་མ་ཉམས་ན་མིག་རྨ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་གྱིས་ཤིག་།ཡང་ན་པྲ་པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང་། ཤིང་མངར་དང་། བུང་ཚང་རྡོ་དང་། བྲི་ཧ་ཏི་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། ལིག་བུ་མིག་དང་དེ་རྣམས་རའི་འོ་མ་དང་བཏགས་པའི་ལྡེ་གུ་སྦྱར་ལ་ཐོག་མ་ནས་མར་གྱི་དུད་པས་བདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱུ་རུ་རའི་དུད་པས་ཡང་བདུགས་ལ། དེ་ནས་རི་ལུར་བྱས་ཏེ། མིག་ཏུ་བསྐུས་ན་ཕན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་མིག་མཆུའི་སྐབས་སུ་བཤད་བའི་མཚོན་གྱི་ལས་དང་། རའི་རིལ་མ་ལྟ་བུའི་ལིང་ཏོག་གི་ཆོ་ག་བྱའོ༑ །རའི་རིལ་མ་ལྟ་བུའི་ལིང་ཏོག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསོར་མི་རུང་བའི་ལིང་ཏོག་གཞན་དག་གལ་ཏེ་ཟུག་གཟེར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣུམ་གྱི་བཏུང་བ་དང་། ཁྲག་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལིང་ཏོག་ཕྱིར་འབུར་ཞིང་མཐོན་པོར་སྣང་བ་ཡང་དབྲི་བར་བྱ་ཞིང་འཇོམས་པའི་སྨན་བྱའོ། །རྒྱ་སྟར་དང་། གོ་བྱེ་དང་། ཤིང་ཏ་ལ་དང་། ཀ་རི་ར་དང་། སྨྱིག་མ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རུས་པ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཙགས་པའི་ཐལ་ཁུའི་ནང་དུ་རྡ་མོའི་རུས་པ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་སྟེ་བསྐོལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ལ་མིག་ཏུ་བསྐུས་ན། ལིང་ཏོག་གསོར་མི་རུང་ཞིང་མདོག་གྱུར་པ་ཡང་འཇོམས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེ་དག་ནི་ལིང་ཏོག་གསོར་མི་རུང་བ་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད་ན་གསོར་རུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །རའི་རིལ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལིང་ཏོག་གསོར་མི་རུང་བ་དེ་ནི་ངོས་གཉིས་ནས་གཙགས་བུ་ཁབ་རྩེ་འདྲ་བས་དྲལ་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་བཙིར་ལ་ཆུ་སེར་གཟག་གོ། །དེའི་རྨའི་ནང་དུ་བ་ལང་གི་ཤའི་ཕྱེ་མ་དང་ཚིལ་རློན་པས་རྨའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་བཅིང","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":878,"text":"ནི་རླུང་མཁྲིས་ལས་གྱུར་པའི། །བརྗེད་བྱེད་མྱུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་འཇག་མའི་བིད་རི། །ཀུ་ཤ་བུ་རམ་ཤིང་འོ་མ། །བསྐོལ་བ་འཐུངས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཀུ་སྨན་ཏ་ཡི་ཁུ་བ་མར། །བཅོ་བརྒྱད་འགྱུར་དང་ཤིང་མངར་གྱི། །ལྡེ་གུར་བཅས་པ་བསྐོལ་བས་ནི། །བརྗེད་བྱེད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །བློ་དང་ཚིག་གསལ་སྐད་སྙན་བྱེད། །བ་ནི་སེར་སྐྱའི་མཁྲིས་པ་ཡི། །སྣ་སྨན་བཏང་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཕན། །ཁྱི་དང་ཝ་དང་བྱི་ལ་དང་། །སེང་གེ་སོགས་ཀྱི་མཁྲིས་པ་བསྔགས། །གོ་ད་སྲེ་མོ་གླང་པོ་ཆེ༑ །བ་ལང་དྲེད་དང་པྲི་ཤ་ཏའི། །མཁྲིས་པ་ཏིལ་མར་བསྐོལ་བ་དག་།ལུས་བསྐུ་སྣར་ནི་བླུགས་ནའང་ཕན། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཚ་བ་གསུམ། །ནས་ཚིག་འཁུས་ཐལ་ཀོ་ཉོན་ཚེ། །ཕ་ནི་ཛ་ཀ་སྲ་རྩི་པོག་།ཨ་པ་མརྒ་ཀ་རཉྫའི། །ས་བོན་ཏིལ་མར་ར་གཅིན་དང་། །བཅས་པ་བསྐོལ་བ་སྣར་བླུགས་པའམ། །ཕྱེ་མ་སྣ་ནས་བུས་པའང་ཕན། །སྲེ་མོ་འུག་པ་སྤྲེའུ་དང་། །བྱ་རྒོད་ཁྱི་རྟ་བྱ་རོག་སྦྲུལ། །ཆུ་དང་སྒྲོ་དང་རྟུག་པ་ཡི། །དུད་པས་འདི་ལ་བདུག་པར་བྱ། །ཏིལ་མར་སྒོག་སྐྱ་བཅས་པའམ། ། འོ་མ་ཉེའུ་ཤིང་བསྟེན་ཡང་ཕན། །བྲམྷི་འམ་རུ་རྟའི་ཁུ་བའམ། །ཤུ་དག་སྦྲང་རྩིར་ལྡན་པའང་ཕན། །ནད་གཞི་མཉམ་དུ་འཁྲུགས་པ་ལས། །ལུས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་འགྱུར་ནད། །སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། །བརྗེད་བྱེད་གནད་ནི་ཆེན་པོར་གནས༑ །དེ་བས་གསོ་དཀའ་འདི་ལ་ནི། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱིས་གསོ་བར་བྱ། །དེས་ཉེན་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས། །ཡང་བ་ལས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །ཐར་པ་ན་ནི་ཡིད་འཁྲུལ་བས། །ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས། །མི་བརྗོད་ཡུལ་ནི་ཡིད་འོང་བས། །ཉམས་པའི་སེམས་ནི་བརྟ་བར་བྱ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཕྱི་མའི་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལས། འབྱུང་པོའི་གདོན་གསོ་བའི་ཡན་ལག་རྫོགས་སོ།། །།","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":879,"text":"རུས་པའི་དུམ་བུ་མགོ་ཐོད་དང་། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པས་མངོན་དུ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":880,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦེ་ཤྭ་རར་ས་ཡཱ་ན་རོ་ག་ཧ་རི་ས་རཱི་པུཥྚི་ཀ་ར་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བཅུད་ལེན་ནང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་དངུལ་ཆུ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་ལ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཏག་ཅིང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཉི་མ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །ཤིང་ཨ་ཀོན་གྱི་འོ་མས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཏག་ཅིང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེའི་སྟབས་སུ་ཡང་ཉི་མ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཤིང་བེ་འུན་གྱི་འོ་མས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀཎྚི་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཁུ་བས་སྔར་བཞིན་ནོ༑ །ཀུ་མཱ་རའི་ཁུ་བས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཙི་ཏྲའི་ཁུ་བས་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཛེ་ཚའི་ཁུ་བས་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྨན་དེ་རྣམས་བཀྲུས་ཤིང་དངུལ་ཆུ་བཟུང་ངོ། །ལིང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་འདབ་མ་གསུམ་པ། རོ་ཚ་མེ་ཏོག་མེད་པ། སྡོང་བུ་མཐོ་གང་ཙམ་ཡོད་པའི་ཁུ་བ་རླུགས་ནས་བཏགས་པས་སྐམ་ཞིང་སྐུད་བ་ལྟར་དྲང་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟངས་སྦྱོང་བར་འདོད་པས་སྲབ་མོར་བྱས་ལ་སྐྱུར་པོའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦང་ངོ། །དར་བའམ་ཆུར་ཁུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟངས་དང་མུ་ཟི་མཉམ་པར་བྱས་ལ་རྫ་གོང་ནང་དུ་དུ་བ་མི་འཆོར་བར་བྱའོ། །དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །གཤའ་ཚེ་སྦྱོང་བ་ལ་པོང་གི་ཁུ་བས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལྕགས་གསད་པར་འདོད་པས་བའི་ཆུ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏབ་ལ་སྲབ་མོར་བྱས་ལ་གཞུག་གོ། །བཅུག་པ་ནི་བསྲེགས་པས་སོ། །ཕྱི་ནས་ཡང་འབྲུ་གསུམ་བཅུག་ལ་ཟངས་བཞིན་ནོ། །ལྷང་ཚེར་གསད་པར་འདོད་པས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་སྐྱུར་བོར་བཅུག་ལ་ཟངས་བཞིན་ནོ། །ཨ་ར་དྷེའི་ལོ་མ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ་ཟངས་བཞིན་ནོ། །བའི་ལྕི་བས་ཁ་མནན་པར་བྱའོ། །རྡོ་ཕ་ཝང་གསད་བར་འདོད་པས། ཀྵི་རི་ཀ་ན་ཏའི་ལོ་མས་ཉི་མ་ལ་ལན་བདུན་བདུག་པར་བྱའོ། །མར་ཁུ་ཚན་དེ་བཅུག་བ་སྔར་གྱི་ཟངས་བཞིན་ནོ། །དཀར་པོར་སོང་བ་ནི་འབྱེད་པའོ། །དངུལ་སྦྱང་བར་འདོད་པས་ནིར་བ་སིའི་ཁུ་བས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ལྕགས་བཞིན་དུ་གསད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་གསད་པ་བཞིན་དུ་བི་མ་ལ་ཡང་གསད་པར","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4318E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":881,"text":"ཕྱོགས་དང་། ཡུལ་ཏ་མ་ལི་བ་ཏའི་གྲོང་རྡལ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་དུ་མ་ཏ་ར་ཏི་བ་དང་། མོན་ཡུལ་ཀ་མ་རུ་བ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་གནས་པ་དང་། གསེར་གྱི་གླིང་ན་གནས་པ་དང་། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འབབ་པ་དང་། འགྲམ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་སྐག་གི་ཉི་མ་ལ་ས་གཡོས་ན་ཀླུ་རྣམས་དང་། སྦྲུལ་རྣམས་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་རྣམས་དང་། གྲོག་མ་རྣམས་དང་། གྲོག་མ་མང་པོ་རྣམས་དང་། སྲིན་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱི་དང་། རྨིག་པ་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། དུག་རྣམས་དང་། དུག་སྦྱོར་ཞིང་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་རི་ཁྲོད་ན་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ན་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་འཇོམས་པའི་མི་རྣམས་དང་། ཟོལ་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་འཐབ་མོ་འགྱེད་པའི་མི་རྣམས་དང་། སྡིག་པའི་ལས་ལ་དགའ་བའི་མི་རྣམས་དང་། མི་བླུན་པོ་རྣམས་དང་། མི་ངན་པ་དང་། ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཏོ་ས་ལ་དང་། ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཀཉྩི་དང་། ཡུལ་ལིང་ག་དང་། ཡུལ་ཨན་དྲ་དང་། ཡུལ་ཨན་དྲའི་བྱང་ཕྱོགས་དང་། ཡུལ་ཡ་མའི་གྲོང་རྡལ་ཉམས་དགའ་དང་། རི་བྷྱིན་དྷ་དང་། རི་བྷྱིན་དྷ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་དང་། རི་དེའི་དྲུང་དང་། རྩེ་མོ་དང་། སྲངས་ས་ན་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དྲག་པོ་ནད་དང་། མེ་དང་། མི་ངས་དང་། ཐན་ཆེན་དང་། སེར་བ་དང་། ཡང་དང་ཡང་མཚོན་ཀར་འགྱེད་པས་ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་ན་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་སྟེ། ས་གཡོ་བས་གཟི་བརྗིད་ཉམས་ནས་གནོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་མཆུའི་ཉི་མ་ལ་ས་གཡོས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། དད་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་འགྱུར། མི་མང་པོ་འདུ་བ་དང་། དགའ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ལྷའི་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བཙས་པ་དང་། ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་པའི་མཆོག་དང༑ རོལ་མོ་མཁན་མཁས་པ་དང་གླུ་སྙན་པ་དང་། རིགས་ཆེན་པོ་བློ་དང་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་དང་། འབྲུ་ནག་པོ་ཏིལ་དང་། ཟར་མ་སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡུལ་ཀ་ལིང་ཀའི་ཕྱེད་དང་། ཀ་ལིང་ཀའི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། ཡུལ་ཨན","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":882,"text":"དང་། སྤྱོད་ལམ་དུ་ལྡན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱས་ལ། སྒྲ་བསྐྱུངས་ཤིང་མིག་མི་གཡེང་ལ་མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ། རིམ་གྲོར་བཅས། བདག་དམན་པར་བཅས། འཇིགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཡིད་ལ་བསམས་ནས་རྡུལ་ཕྱག་གོ་སྙམ་པའི་སེམས་དང་། གནས་བརྟན་དང་། བར་མ་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་། བརྩེ་བའི་སེམས་དང་། ཕ་དང་། བུ་དང་། ཕུ་ནུ་བོར་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་སྟན་ལ་འདུག་པ་མཁས་པར་བྱ། བཟའ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཟའ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་བཏང་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཟས་བླངས་ནས་སླར་གཏང་བར་མི་བྱ། བབ་བབ་ཏུ་གཏང་བར་མི་བྱ། ཟས་གང་ལ་གཏང་བར་བྱ་ཞེ་ན། མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཕ་དང་། ཕུ་ནུ་བོ་དང་། སྲིང་མོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། གཉེན་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་ཁྱིམ་པ་འོངས་པ་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཕན་བཏགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། མི་ཕན་པ་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། ནད་པ་དང་། བཟུང་བ་དང་། བྲེལ་བར་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་སྟེ་བུད་མེད་སྦྲུམ་པ་ཞིག་འོངས་ན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ། བྱོལ་སོང་ལའང་ཟས་ཆང་གཅིག་སྦྱིན་པར་བྱ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་ཡང་དུམ་བུར་བྱས། ལྷག་མར་བྱས་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟས་གཏང་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་བསོད་སྙོམས་གུས་པར་བླང་བར་བྱ། རིམ་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱ་མུ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན། ཤེས་བཞིན་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་། མི་བོ་བ་དང་། ཇི་ཙམ་གྱིས་དེ་ཆོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲེང་བར་བྱ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དུ་ལྡན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/013__dul_ba_pa.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":883,"text":"།།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འོ་མ་དགག་པ་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ཞོ་སློང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མི་ན་བར་རང་གི་དོན་དུ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཞོ་བསླངས་ནས་འཆའ་འམ་ཟ་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འཕགས་མ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ལྟུང་བའི་རིམ་པ་གཞན་ནི་གོང་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། དེར་འོ་མ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་ཞོ་ལྔ་ཞེས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གཉིས་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/009__dul_ba_ta.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":884,"text":"རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སྤྱོད་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་བདུད་རྣམས་སྡེར་བཅས་སྐྲག་པར་བྱེད། །མཆོག་སྤྱོད་པ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་སྤྱོད་དང་། །འདོད་ཆགས་ཉེས་པ་ཐ་བ་གཅོད་སྤྱོད་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་གཏི་མུག་སྤྱོད་པ་མེད། །ལམ་སྤྱོད་པ་དང་མུ་སྟེགས་སྤྱོད་པ་དང་། །ཤེས་རབ་མིག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་སྤྱོད་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་སྤྱོད་པ་མེད། །དུལ་བ་སྤྱོད་དང་རབ་ཏུ་ཞི་སྤྱོད་དང་། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མི་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ལྷ་དང་མི་ནི་མང་པོས་བསྟོད། ། འཕགས་པའི་སྤྱོད་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་སྤྱོད་དང་། །གཡོན་ཕྱོགས་ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་སྤྱོད་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་དོན་ལ་འབབ་པ་ཡིན། །དཔའ་བོ་སྤྱོད་དང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་སྤྱོད་པ། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་སྤྱོད་དང་། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཞོལ་བ་ཡིན། །གཟུང་བ་སྤྱོད་དང་དོན་ཡོད་སྤྱོད་པ་དང་། །གཟུངས་ལ་གཡེང་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་མ་རིག་སྤྱོད་པ་མེད། །དགོན་པ་སྤྱོད་དང་རབ་ཏུ་དབེན་སྤྱོད་པ། །རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ནན་ཏན་བྱེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གཙོ་བོའི་སྤྱོད་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་སྤྱོད་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་སྤྱོད་པ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད། །རིགས་པ་སྤྱོད་དང་ཐབས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་བདེ་ལས་ལྡོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་མི་ཤེས་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་སྤྱོད་དང་རྣམ་པར་ལྟ་སྤྱོད་དང་། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མི་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྤྱོད་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/058_mdo_sde_pha.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":885,"text":"རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡིད་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་མཐོང་ཡང་མི་སྤོང་ལ། སྐྱོན་དང་སྐྱོན་མེད་པ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་སྤྱོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་དང་སྐྱོན་མེད་པ་ཡང་རྟོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་དང་སྐྱོན་མེད་པ་ཡང་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་མི་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཁོར་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཁོར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ངར་འཛིན་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཆད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཁོར་བའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ངོར་བལྟ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཁོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཁོར་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཐེ་ཙོམ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.d (mdo ste)\/045_mdo_sde_ka.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":886,"text":"དང་། འོད་ལྡན་དང་། འོད་བྱེད་དང་། འཇིག་རྟེན་བྱེད་དང་། རྣམ་གྲགས་དང་ཐོས་མེད་དང་། སྡུག་མཛེས་དང་། དབྱངས་མཛེས་དང་། དུལ་མཛེས་དང་། མཐའ་ཡས་མཐའ་དང་། རྒྱུ་མཐའ་དང་། ཏོག་དཀར་པོ་དང་། ཏོག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཏོག་དང་། ཉེ་བའི་ཏོག་དང་། རྒྱལ་དང་། པདྨ་དང་། པདྨ་འབྱུང་བ་དང་། རང་འབྱུང་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡིད་ལས་བྱུང་དང་། དབང་ཆེན་དང་། བརྩེགས་པའི་མཚན་དང་། རུ་རྟ་དང་། མ་ལུས་སྤྱན་དང་། བདེ་བྱེད་དང་། ཕན་བྱེད་དང་། ཞི་བ་དང་། ཞི་བའི་ཡིད་དང་། ཆོས་དང་། ཉེ་བའི་ཆོས་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལེགས་སྔོ་དང་། དཔལ་ལྡན་དང་། གཉེན་ལས་ཐག་རིང་བྱེད་དང་། བཟོད་པར་དཀའ་བ་དང་། གསེར་དང་། དྲི་མེད་ཏོག་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བཟང་དང་། སྡེ་བཟང་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་སྤྱད་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཆོས་བྱིན་དང་། འདོད་པ་དང་། ཉེ་དབང་ནོར་ལྷ་དང་། དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་པ་ཐེག་པ་འབྲིང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་དང་། བྲལ་བ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་བུ་དང་། ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུང་གི་བུ་དང་། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བུ་དང་། བ་ར་དྭ་ཛའི་བུ་དང་། བ་ར་དྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། རབ་འབྱོར་དང་། རབ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་དང་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་དང་། ཉེ་བ་འཁོར་བཟང་པོ་དང་། ཀ་པི་ན་དང་། དགའ་བོ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དང་། མཛེས་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱུར་པ་དང་། མཐའ་ཡས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/088_rgyud__bum_na.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":887,"text":"ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ན་རིགས་བཞིའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏེ། དུས་གཞན་དུ་ཡུལ་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་འཁྱུད་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། ། དེ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་དམ་ཚིག་གྲུབ་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/102_dri_med__od_shrI.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":888,"text":"མི་འགྲུབ་པ་དང་། བགེགས་དང་། བགེགས་མེད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། འབྲུ་འཕེལ་བ་དང་། ནོར་འཕེལ་བ་དང་། ནད་མང་བ་དང་། ནད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིགས་རྟེན་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང་། བྱའི་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་ཞིང་དེ་དག་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བ་དང་། ཀླུར་སྐྱེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་། བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། བུ་རྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རིགས་མཐོན་པོ་དང་། དམའ་བ་དང་། སྨད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཅིང་སྨྲ་ལ། ཐབས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཏམ་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྩོལ་བར་བགྱིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ནོར་བསྒྱུར་བ་སྨྲ་བ་དང་། ཞིང་སྨྲ་བ་དང་། མགོ་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། གཏེར་སྨྲ་བ་དང་། ཕུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ནགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྤོ་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། དབབ་པ་དང་། རོ་ལངས་བསླང་བ་དང་། ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། གོས་འཐོབ་པ་དང་། གྲོང་འཐོབ་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྒལ་བ་དང་། དུག","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/092_rgyud__bum_ma.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":889,"text":"དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བགྱི་ཞིང་གཞན་བསམ་པར་མི་བགྱི་བར་གཟུངས་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་ན། ཡིད་ལ་བསམས་པ་གང་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་འགྲོར་མཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་མངོན་དུ་དྲན་ན། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་དུ་ཚང་བའི་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་སྙིམ་པ་སྤོས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་ལ། གཟུངས་སྔགས་འདི་ཡང་ལན་བདུན་བརྗོད་ན། སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་འཐོབ་བོ། །དེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཐོབ་བོ། །སུ་ཞིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གདོང་དུ་བལྟ་ཞིང་། གཟུངས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་རྒྱས་པ་མཐོང་ནས། ས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་སྣང་བ་བགྱིད་དོ། །ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་མཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་གཟུངས་སྔགས་འདི་འཛིན་པ་དེས། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་བཟུང་སྟེ། གོས་གཙང་མ་བགོས་ལ་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཙནྡན་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བགྱིས་ལ། དེར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གཏོར་བར་བགྱི། བདུག་པས་ཀྱང་བདུགས་པར་བགྱི། མར་མེ་ཡང་བུད་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། ། དེའི་ཚེ་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཡང་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/093_rgyud__bum_tsa.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":890,"text":"དུནྟེ། སུ་བརྞ་བཀྵ་མ་ཧཱ་བ་ལ། མ་ཧཱ་ཀ་ན་ཀ་བི་ཙི་ཏྲི་མ་ཧཱུྃ་དར། བྷཀྵ་ཡ་དུཥྚ་ནཱ་གཾ་བི་བ་དུ་བྷོ་བཱ་ཡུ་བ་ལ་ཧ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤཱི་ཏ་བ་ལ་ཧ་ག་ག་རུ་ཌ་ཨུཥྨེ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བྷོ་བྷོ་བཛྲ་དུནྟ་བི་ཅུ་ཧུ་ན། བི་དྱུད་ཛྭ་ལ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བནྫ་ཡ། སརྦ་ཤ་ར་ནི་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་སི་མཾ། བྷོ་པན་ནཱ་གེནྡྲ་མཱ་ཏེ། བཛྲ་དུནྟེན་མཱུ་རྞཱཾ་སྤ་ཏ་ཡཱ་མི། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཏ་མ་ཏ། སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ཙ་ན་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་བཱ་ཎི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཨ་དྷི་བ་ཏེརྦཱ་ཙ་ན་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་ར་ས་ར། སྨ་ར་སྨ་ར། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཏྲི་རཏྣ་ས་ཏྱེ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧྲཱིཿབཛྲ་དུནྟ་སརྦནཱ་ག་བི་དྲ་བ་ཎ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲི་རཏྣ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པྲ་མ་དནྟ་ཧ་ད་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བི་ནི་ཙཀྲ་ཧ་ཏ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧ་སྟཱ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ག་རུ་ཌ་ཏེ་ཛ་ཧ་སྟཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ག་རུ་ཌ་བི་ཀྲ་མཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་ཀུ་ལ་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ག་རུ་ཌ་སརྦ་ཨ་ཤ་ནི་བ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱ་བ་བཱ་ཡུ་སཾ་བྷཀྵ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་བཱ་ཏ་མེ་གྷ་ཨ་ཤ་ནི་བ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་དུཥྚཾ་ནཱ་ག་བི་ནཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ག་རུ་ཌ་ཧྲྀ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ག་རུ་ཌ་དུནྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་དུ་རུ་དུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་རུ་མུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དི་རི་དི་རི། དུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོས་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་གཟུངས་འདི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཁས་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ནས་ལུས་རྡུལ་བྱུང་ཞིང","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":891,"text":"༄༅། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ། ན་མ་སྟྲཻ་ཡཱ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ས་ར་ས་ར། སུ་རུ་སུ་རུ། དྷ་ར་དྷ་ར། མ་ཧཱ་དྷ་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། མ་ཧཱ་ཙ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་བྷ་ར། ཀམྤ་ཀམྤ། མ་ཧཱ་གམྤ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སྥ་ར་ཎ། དྷརྨཱ་གྲ་སཱ་ག་ར་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་གཟུངས་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་སྟེ་མཐའ་ཡས་པར་ཁྱབ་པ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐོས་པར་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྙེད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་མཛད་མཛད་པ། སྒྲིབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པ། ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གྱིས་བསྒྱིངས་པ། ། རྒྱན་ཕྲེང་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐབས་བརྙེས་པ། །རྒྱལ་ཚབ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་བདག་པོ་རྣམ་པར་གསལ། ། དར་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྒྱས། །ཚན་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ཆེ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཡངས་ཤིང་རྡུལ་དང་བྲལ། །དབང་ཆེན་རྩེ་ལྟར་འོད་ལྡན་པ། །ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་གནོན། །རྒྱལ་ཆེན་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་པ་སྟེ། །མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །ཡོན་ཏན་འོད་བརྒྱས་བསྒྱིངས་པ་སྟེ། །ནོར་བུའི་རྣ་ཆའི་རྒྱན་ཐོགས་པ། །སྲིད་གསུམ་དག་ན་སྤ་བའི་སྐུ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ལྷུན་པོ་ཟླ་འབྱིན་ཏི་སེ་ཡི། །རྩེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པ།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/100_gzungs__dus_e.txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":892,"text":"འཁྲུགས་པར་བགྱིའོ་རྨོངས་པར་བགྱིའོ། ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་མཛད་མ། རྨོངས་པར་མཛད་མ། རྨུགས་པར་མཛད་མ། རེངས་པར་མཛད་མ། འཇིག་པར་མཛད་མ། རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛད་མ། རྣམ་པར་འཐོར་བར་མཛད་མ། རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མཛད་མ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱི་ལེ་ནཱི་ལེ། ནཱི་ལ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། པཱི་ཏི་པཱི་ཏི། བཱི་ཏ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ལོ་ཧི་ཏེ་ལོ་ཧི་ཏེ། ལོ་ཧི་ཏ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བ་ད་ཏེ། ཨ་བ་ད་ཏེ། ཨ་བ་དཱ་ཏ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤྭེ་ཏེ་ཤྭེ་ཏེ་ཤྭེ་ཏེ་བསྟྭ་དྷཱ་ར་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། འཕེལ་བར་མཛད་མ་འཕེལ་བར་མཛད་མ། བདག་གི་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤེལ་དུ་གསོལ་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་མཛད་དུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། ནད་འགོ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཤེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བཟའ་ཉེས་དང་། བསྒོམ་ཉེས་དང་། གནོད་གྲིབ་དང་། གནོད་ལྟས་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ་བསྲུང་དུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིར་བཟློག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན། །རྒྱལ་བ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་འདི། །གང་གི་མགུལ་དུ་འདི་བཏགས་པ། །དེས་ནི་རྒྱལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྡིག་དང་རྨི་ངན་བཀྲ་མི་ཤིས། །རྒྱལ་པོ་མེ་དང་ཆོམ་རྐུན་དགྲ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་ཚུགས། །གང་གི་མགུལ་དུ་འདི་བཏགས་པ། །དེ་ནི་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་མི་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཡང་དག་བྱང་བར་འགྱུར། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་འཕེལ། །ནད་མེད་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕྱིར་ཟློག་པ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.4 (gzungs)\/101_gzungs__dus_waM (excluding D1067).txt","class":"Dhāraṇī","label":3}
{"id":893,"text":"༄༅། །པའམ༑ །ཡང་དག་པར་ནི་མ་སྐྱེས་ལགས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ། །སོ་སོར་མྱ་ངན་འདས་མཛད་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་གད་མ་བཀྲོལ། །ཐུབ་ཆེན་གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་ལས་མ་སྐྱེས་དེ་ཡི་ཕྱིར༑ །གང་ཡང་གང་གིས་མ་བཀྲོལ་ཞེས། །དེ་སྐད་ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བྱས། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་སྟོང་གཞན། །ཁྱོད་གསུང་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་པོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་གཞན་གྱིས་བགྱིས། །བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། །ཡང་ན་དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད། །བྱེད་པ་པོར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་ནི་བསྟོད་དེ་གསུངས། །བརྗོད་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱུར་པ། །བརྗོད་པར་བགྱི་བ་ཡོད་མ་མཆིས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། ། རྟོག་པ་ཙམ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །གང་གིས་སྟོང་པར་རྣམ་རྟོག་པའི། །རྟོག་པ་ཡང་ནི་མེད་ཅེས་གསུངས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་འདས་པ། །ལ་ལར་མ་འདས་པ་ཡང་ལགས། །ཤེས་པ་མེད་ཅིང་ཤེས་བྱའང་མེད། །མེད་མིན་ཡོད་མིན་གང་ལགས་དང་། །གང་ཡང་གཅིག་མིན་དུ་མའང་མིན། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཅི་ཡང་མེད། །གཞི་མེད་པ་དང་མི་གསལ་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་དཔེ་མེད་དང་། །གང་ཡང་མི་སྐྱེ་མི་འགག་དང་། །ཚད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་མེད་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལགས། །ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྟོང་པར་ཁྱོད་བཞེད་ལགས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྫས་སུ་བཞེར། །དེ་ནི་ཡང་དག་མི་སླུ་བ། །དེ་རྫོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །དེས་ན་དོན་དུ་ཐ་མི་དད། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་རྣམས་དང་། །དེས་ན་མཉམ་པར་ཁྱོད་བཞེད་ལགས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལས་སྟོང་གཞན་མིན། །དེ་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའི་དངོས། །སྟོང་པ་ལགས་པར","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1128E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":894,"text":"མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ནས། ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པས་རྒྱུ་གཞན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །མངོན་དགྱེས་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མིན། ། ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཅིང་སྲེད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལས་ཉུང་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཚོལ་བ་དང་དགོངས་པས་བགྱིས་སོ། །གང་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། བཤད་པ། འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དེ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱིན་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མ་མཛད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔེ་མེད་པ་འདིར་བཤད་དོ། །གནས་སྐབས་བར་མར་དམན་པ་ལ་མོས་པ་བསལ་བ་བཤད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཉོན","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":895,"text":"པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔའ་རླབས་ཆེ་འཁྲུགས་ཚེ། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་རྫིང་ལ་བརྟེན་གྱུར་ན། །དེར་ནི་བདག་ཡིད་ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ནི། རྩྭ་སྐམ་བཞིན་དུ་ངེས་བསྲེག་ཉེ་བར་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། དངོས་པོའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མང་བ་དང་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི། །དབའ་རླབས་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་སྟེ། དེས་འཁྲུགས་པ་དང་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། །ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་འབབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །མི་གཡོ་དབའ་རླབས་ཀྱིས་ནི་རབ་འཁྲུག་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་གཙང་གཟིངས་ལ་བརྟེན་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་སྟེ་མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཟིངས་ལ་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །གནས་སྐབས་དེར་སེམས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། དེར་ནི་བདག་ཡིད་ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ནི། །རྩྭ་སྐམ་བཞིན་དུ་ངེས་བསྲེགས་ཉེ་བར་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་དེར་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་བདག་གི་ཡིད་ཞེ་སྡང་གི་མེས་རྩྭ་སྐམ་པོ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་གནོད་པར་གྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞི་བ་ནི་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རང་གི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་གིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ལ་རང་གི་གཉེན་པོ་བསྟེན་མོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་མེ་ཡི་གདུང་བ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་ཏེ། མནར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མེ་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གདུང་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པའོ། །ཞི་བ་ནི་གནོད་པ་དེ་ཞི་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུའོ། །ཞི་བའི","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1160E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":896,"text":"དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །དེ་རྗེས་ཧཱུཾ་ལས་ཧཱུཾ་བྱུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འབྱུང་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །པདམ་རྡོ་རྗེས་མཚན་བྱས་པའོ། །གོང་མཚུངས་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཨོཾ་ལས་རྟག་པ་སྣ་ཚོགས་མཉམ། །གདན་ནི་རྗེས་མཐུན་གནས་པའོ། །ཨ་ལས་མར་ལྡན་ཉི་མ་ཟླ། །མཉམ་པ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་བསྡུས་ང་རྒྱལ། །རྒྱུད་གཤེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྒོམ། །ཕབ་པའི་སྦྱོར་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡོངས་འགྱུར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐུ། །ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡིས་གང་བ་ལས། །འཕྲོས་པའི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀུན་བདག་པོས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ&ཨཱཾཔ༑ཧཾ། ཡ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་འདྲ་བ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཕག་མོས་འཁྲིལ། །མ་ཧེ་སེར་སྐྱ་ལ་བསྐུམ་བརྐྱང་། །གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་པད། །ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། །དབུ་སྐྱེས་གྱེན་འགྲེང་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། །རློན་པ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུ་འཕྱང་། །མེ་དཔུང་ནང་ན་གནས་པར་བསྒོམ། །རང་མཚུངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཆོ་ག་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སོ༑ །ཡི་གེ་ལྔ་རྫོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རིགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཚུན་མར་ལྡན། །སྐུ་ནི་མཐོ་གང་ཚད་ཡིན་ཏེ། །ཕྲ་མོ་ལྔ་ནི་ཚོན་གང་ངོ། །སྐུ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བྱ། །སྤྱི་གཙུག་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བསྒོམ། །སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། མིག་ལ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྣ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྣ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མཆོག་།ལྕེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མགོན། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལུས་ལ་དགོད། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིད་ཀྱིའོ། །ཀྵིཾ་ཛིཾ་ཁཾ་གཾ་ཀཾ་སཾ། །ཆོ་ག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་གིས་སྤེལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྔ་ནི་མཆོད་བྱས་ལ། །གསོལ་བཏབ་དབང་གིས་མི་བསྐྱོད་འགྱུར། །མི་བཟད་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཉིད། །མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། ཙཀྲ་མཎྜལ་དྷཱ་ཏུ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཉ་ཧཾ། ཨ་ལ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1935BE.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":897,"text":"༄༅། །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་འཇིགས་བྱེད་མ། །གནག་དང་སེར་དང་དམར་དང་སྔོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་མདོག་འཇིགས་གཟུགས་མ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལག་ན་འཛིན། །བྱང་ཤར་མཚམས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ན། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལག་ན་འཛིན། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་དེ་རྣམས་ན། །ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀླུ་རྣམས་དང་། །སྤྲིན་གྱི་བདག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཤི་རི་ཥ་དང་ཙུ་ད་དང་། །ཀ་ཀོ་ལེ་དང་ཨ་ཤྭ་སྟེ། །ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པར་གནས། །འབར་ར་ཀརྩ་གརྣ་དང་། །འབའ་དང་ལ་ཏི་ཀརྟི་ཡི། །བྱང་ཤར་ལ་སོགས་མཚམས་ན་གནས། །དབང་པོ་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་། །ཀླུ་ཡི་བདག་པོ་བཞིན་བདག་དང་། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས། །དབང་ལྡན་དང་ནི་བྱིན་ཟ་དང་། ། སྲིན་པོའི་དབང་པོ་ཀླུ་ནག་པོ། །བྱང་ཤར་ལ་སོགས་མཚམས་ན་གནས། །ནོར་རྒྱས་དང་ནི་པདམ་དང་། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འཇོག་པོ་དང་། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གནས། །པདམ་ཆེན་པོ་ཧུ་ལུནྟ། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་དུང་སྐྱོད་རྣམས། །བྱང་ཤར་ལ་སོགས་མཚམས་ན་གནས། །སྒྲ་ནི་དྲག་དང་འཁྱིལ་བ་དང་། །བདུན་པ་ཅན་དང་རྨུགས་པ་དང་། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གནས། །འཁྲིགས་པ་དང་ནི་གང་བ་དང་། །འབབ་པ་དང་ནི་དྲག་པོ་ནི། །བྱང་ཤར་ལ་སོགས་མཚམས་ན་གནས། །འབྱུང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལག་ན་འཛིན། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་དེ་དག་ན། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རོ་ལངས་དང་། །འབྱུང་བོ་མང་པོ་འདུས་པ་སྟེ། །ཅེ་སྤྱང་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཆོ་གས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཤད། །བསྟིམ་པར་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད། །ད་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི། །ཕྱག","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1753E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":898,"text":"༄༅། །དུ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ངོ་བོས་ཞལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའོ། །དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞལ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་ཐོས་པ་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ལས་གསུངས་པའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི། ཉི་ཚེ་བ་དང་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུང་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པའི་དབང་གིས་ཐོས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་མེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གང་ཟག་ཁུར་རྫ་ཁུར་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་དེ་གང་རྟག་པ་ཡང་མི་སྨྲ་མི་རྟག་པ་ཡང་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། ། དེས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཐོས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གསུང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་སྐད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། དམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་དང༑ ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་དམ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ཀུན་དུ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཛད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1350E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":899,"text":"པ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཉམ་འཁྱུད་མ་མཆུའི་རོ་ཡི་བདུད་རྩི་བཏུང་བས་བཟི་བ་བདེ་བ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།ཐིག་ཚུལ་ཆར་རྒྱུན་ཡང་དགའ་རྟེན་ནང་ཀེང་རུས་དབྱུག་པ་རྩ་འཁོར་ནང་བཞུགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་སྟོང་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཛེས་རྣམ་དྲི་མེད་སྐུ་རོ་ཆེན་བརྒྱད་ཉམས་མྱོང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།ཐོག་མ་མཐའ་དབུས་མི་གནས་ཆུ་སྐྱེས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་སྔགས་རྒྱུད་རིམ་མཛེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཁྱབ་གཙོ་རྒྱུ་ཁྱེད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།དཔལ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞི་བའི་བསྟོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་དེ། དག་པའི་ཟླ་བའི་འོད་དཀར་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་ལེགས་དགྱེས་མྱུ་གུའི་རྣམ་པའི་ལྟེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བདུད་རྩི་བཟའ་བ་རྟག་ཏུ་དུས་གྱུར་ཅིག་།རྟག་ཆད་མངོན་དགའ་དགའ་བྲལ་གཉིས་སྤངས་དྲི་མེད་རྡོར་སྙིང་ནང་རང་བཞིན་གཅིག་པུའི་མཚོན་རྡོར་བསམ་གཏན་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག་།རང་ཉམས་མྱོང་རྣམ་མཛེས་དགའ་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་པད་འོད་མཉམ་དམར་ཐིག་ལག་རྐང་ཨུཏྤལ་འདབ་སྤྱན་གསུམ་དབུས་ཕྲ་དབང་ཤེས་ཡན་ལག་མཆོག་མའི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག་།ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གནས་ཕྱིར་བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ནང་གི་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་མཛེས་ཤིན་ཏུ་ཁེངས་ཆོས་འབྱུང་གྲགས་པའི་ཚངས་བཞིར་གནས་གྱུར་ཅིག་།དཔལ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམར་ཐིགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲགས་པའི་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བཤད་དོ། །སྔར་བསྟན་པའི་སྒོ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ལས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་ཡེ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1336E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":900,"text":"དགུག་པའི་ལས་ནི་དབང་དུ་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་ཞེ་སྡང་སོགས། །རྒྱས་པ་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཏེ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྷོར་འཁོར་ལོ། །ནུབ་ཏུ་པདམ་རལ་གྲི་བྱང་། །སོར་བཞི་འགྱེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་རྡོ་རྗེས་བསྐོར། །ཕྱི་རོལ་སོར་བཞི་པོར་ལ་ཡང་། །པདམའི་ཕྲེང་བ་གཏང་བར་བྱ། །ཞི་བའི་ཕྱག་མཚན་རིམ་པ་ཡང་། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཤར་རྡོ་རྗེ། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ནུབ་པདམ། །བྱང་དུ་རལ་གྲི་ཤེས་པར་བྱ། །ཙནྡན་དཀར་པོས་བྱུགས་པའོ། །དབང་གི་ཕྱག་མཚན་རིམ་བཤད་བྱ། །ཁ་ཁྱེར་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་སྟེ། །དབུས་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་དང་། དབུས་སུ་པདམ་འདབ་བརྒྱད་བྱ། །ཕྱི་མ་སྤྱིར་མཐུན་དམར་པོས་བྱུག་།མངོན་སྤྱོད་མཚན་ཉིད་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཁ་ཁྱེར་སོར་གསུམ་རྡོ་རྗེས་བསྐོར། །དབུས་སུ་རལ་གྲི་ཕྱི་མ་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ནག་པོས་བྱུག་།རྒྱས་པ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་བྱ། ཞི་བ་ལ་ནི་བྱང་དུ་འདོད། དབང་དང་བསྐྲད་པ་ནུབ་ཏུ་འདོད། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ལྷོ་རུའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ནང་པར་བྱ། །ཞི་བ་ཉི་མ་ཕྱེད་ནའོ། །དབང་ནི་ཉི་ནུབ་ནམ་ཕྱེད་དྲག་།ཅེས་གང་གསུངས་པ་ནི་མེ་ཐབ་ཀྱི་རིམ་པའོ། །མཆོད་རྫས་སྲེག་རྫས་རིམ་ཞེས་བྱ། །སྔགས་མཁན་གཡོན་དུ་དྲི་མེ་ཏོག་།དུང་ཕོར་བཀང་བ་གཞག་པར་བྱ། །ཡོན་ཆབ་སྣོད་ནི་གསེར་ལ་སོགས། །ཆུ་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀད་གཞག་།མེད་ན་ས་ལས་བྱས་པའང་རུང་། །ཤིང་ནི་མི་ཤེས་སྤང་བར་བྱ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་མར་མདུན་དུ། །གཡས་སུ་དྲིས་བཀང་སྣོད་དུ་ནི། །ཀུ་ཤ་བཅུག་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་བུམ་པ་ཡང་། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་མཆོག་ཀྱང་གཞག་།ཏིལ་སོགས་སྲེག་རྫས་རིམ་བཞིན་གཞག་།རྒྱས་ལ་ཞོ་དང་ཞི་ལ་ཏིལ། །དབང་དང་དགུག་ལ་ཨུཏྤལ་དམར། །དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཚེར་ཅན་ཤིང་། །ཕྱི་མ་འོག་ནས་བཤད་པ་བཞིན། །ཐོག་མར་མར་དང་ཐ་མར་མར། །མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེས་རག་པ་དེ་ཉིད་ནི། །བརྗོད་པས་དྲི་མ་དག་ནས་ནི། །ཉི་མའི་ཤེལ་ལྟར་དག་པར་བསམ། །རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1228E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":901,"text":"༄༅། །མ་བས་བདེ་བ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་བའོ། །ཤེས་བྱ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའོ། །སྙིང་ག་ལ་ཆོས་དགེ་མི་དགེ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བཞི་པའོ། །སྤྱི་བོ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་གཉེན་པོར་གནས་པ་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་དེས་མི་མཐུན་པ་རིང་དུ་སྤོང་བས་ལམ་མོ། །མགྲིན་པར་ཡང་མི་མཐུན་པའི་རིང་དུ་སྤོང་བས་ལམ་མོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགོད་པ་དང་། བལྟ་བ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། གཉིས་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུད་བཞི་དང་། རིགས་བཞི་དང་བཞི་བཞིར་བསྡུས་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་བདེ་མཆོད་འཁོར་ལོ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་། །བཞི་བཞི་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱར་བས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་དང་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ས་བཅུ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེ་བདག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཅུང་ཟད་བསྣོར་ཏེ། འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ས་མ་ཡ་ཀྲི་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ནི་དོན་ལ་སྐྱེ་བ་དག་པས་སོ། །ཅིས་ཤེ་ན་ཟླ་བ་བཅུར་ནས་རྣམས་ཕྱིར་ནི་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་དེ་ལས་མཛད་པ་འབྱུང་བའོ། །གང་དག་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལྟེ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་དུ་འབྲེལ་ཏེ། གནས་ནི་རྒྱལ་བའི་གནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་གནས་ནི་མངལ་ལམ་ཆོས་འབྱུང་ངོ། །","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1191E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":902,"text":"བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ནི་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་བསྒྱུར་བས་སོ། །ཀུནྡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཡས་སུའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་གཡོན་དུའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་ཆོས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་སོ། །དབུགས་ས་མི་གཡོ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ས་ནི་སྦྱང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱི་དོན་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་ལྷར་བསྒོམས་ནས་ས་སྦྱང་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ནི་ཐབ་ཁུང་བརྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་སུ༑ །རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ས་ལ་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ལག་པ་གཡས་པ་ཀུན་ནས་བརྐྱང་པའི་དབུས་སུ། །ཡེ་གེ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་དེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་གནས་སུ་སྔགས་འདི་ཟློས་བཞིན་དུ་བསྣུན་ལ་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་སྦྱང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ། གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་རྩེ་སྦྲད་ལ་བསྟན་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དག་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །དག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྔགས་ནི་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ་མར་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡམ་ཤིང་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་གོ་སླའོ། །མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་དབུས་པདམ་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1607E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":903,"text":"ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གསེར་གྱི་བུམ་པའི་རྩ་བ་ནས་འཐོན་པ། གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བ་དན་དང་ལྡན་པས་མཛེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་དཔུང་བའི་དྲུང་དུ་བརྟེན་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གཅིག་པ། བདུད་བཞི་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་གཅིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་པ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་སྐྲ་གྲོལ་བ། འཁོར་ལོ་དང་རྣ་རྒྱན་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། ལག་གདུབ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། སྐེ་རགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། ཁ་ཅིག་ནི་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། ལག་གདུབ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དང་། ཚངས་སྐུད་དང་། ཐལ་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདྲེན་པ་མོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོན་ཤ་དང་བཅས་པ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། འགྲོ་བ་ལ་སྟོད་པས་ཁྱབ་པར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་གཡོན་པ་བསྐུམ་པས་གཡས་མཐོ་ལྔར་བརྐྱང་བའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་པདམ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་ཉི་མ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་མནན་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྡན་པས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁྲག་གི་ཐོད་པ་འབོ་བཞིན་པ་འཐུང་བ་ལ་ཆགས་པས་ཁྲག་ལ་དགྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པའི་དུམ་བུའི་ཅོད་པན་བཅིངས","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1582E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":904,"text":"༄༅། །རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ཚད་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་ཁོང་སྟོང་གི་ཁོང་སྟོང་ལས་འཛག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཔའ་རླབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་གནས། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་བརྟགས་ན་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། འདིར་རྩའི་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་འདོད་པའི་གཟུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་དབུས་མ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེའི་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ན་ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་པས་ན་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་ནི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་འཛིན་པའོ། །འདིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་བཤད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལས་བསལ་བར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་ཕྱེ་བས་སྡུད་པ་པོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག་།རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །རང་སྔགས་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གནས་པར་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ།","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1842E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":905,"text":"༄༅། །ཀྱིས་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་མོའི་དབྱུ་གུ་སྟེ་དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་ཉིས་བརྒྱར་གྱུར་ཏོ། །མཚན་མོའི་དབྱུ་གུ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་ལྔ་ལྷག་པའི་བཞི་བརྒྱ་ཡིས་སོ༑ །བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་མོའི་དབྱུ་གུ་ཇི་ལྟ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་མཚན་མོའི་དབྱུ་གུའོ། །དེ་དག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དབྱུ་གུ་དབྱུ་གུར་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དྲག་པོ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། །དྲག་པོ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བ་སོ་སོ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གསུངས་པ། སྲང་གི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་པ་དང་། ལུག་གི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་པར་འཕོ་བ་གསུམ་གྱིས་འཕྲོ་བ་སོ་སོར་དབྱུ་གུ་རེ་རེ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཕེལ་བ་དང་བྲི་བ་དང་། བྲི་བ་དང་འཕེལ་བ་དག་གིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དབྱུ་གུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞག་སོ་སོར་མཚན་མོ་དབྱུ་གུ་གཅིག་ལ་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དང་། ཉིན་མོ་དབྱུ་གུ་གཅིག་ལ་ཇི་ཙམ་འགྲིབ་པས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དབུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབུགས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་གསུམ་སྟེ་དེ་ཡིས་སོ། །དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་རྐང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྐང་ཡིག་ནི་ཟླ་བ་འཕེལ་བ་བསྡུས་པས་རྗེས་སུ་འགུགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་འཕེལ་བ་བསྡུས་པ་ཉིད་རྐང་པ་དྲུག་ཆས་ཞེས་པ་ཆུ་སྲང་གི་རྐང་པས་དབུགས་ཀྱི་རྐང་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །འདི་དག","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1420E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":906,"text":"༄༅། །སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་བཅས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཀླུའི་བུ་མོ་བྲིས་ནས། དེའི་མིང་དང་སྤེལ་ནས་རང་གི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྔར་གྱི་བཞིན་དགུག་ཅིང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་དགུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་དམ་ཚིག་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས་བཀུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་ཀླུ་མོ་དང་འདྲ་བར་རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་དགུག་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གོས་དཀར་མོ་དང་འདྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དམར་བའི་ཞད་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། དགུག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། རྟག་ཏུ་རིག་པ་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པའོ། །སྔགས་པས་འབུམ་དུ་བཟླས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་འབུམ་བཟླས་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཅན་སྡིག་དང་བྲལ་བ་ལ། །གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོ་གས་བཟླས་པ་ཉིད","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1847E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":907,"text":"༄༅། །པ་ནས། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྲིད་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་བར་དུ་མཐོང་ངོ། །ལ་ལ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ནས། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་བར་དུ་མཐོང་ངོ། །ལ་ལ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་ཞུགས་ལ་བཞེན་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་སྲ་བ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་འགོད་པར་ཤེས་སོ། །ལ་ལ་དག་གིས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བྱོན་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་ཤེས་སོ། །ལ་ལ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། བསྐལ་པ་བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། སུམ་ཅུ་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལོན་པ་དང་། ལ་ལ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་ལོན་པར་ཤེས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མཚོ་ཁྱོན་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་ཡོད་པ། བྱ་རོག་གིས་བཏུང་ངུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་འདུག་པ་པདམའི་ལོ་མས་ཁེབས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་མི་ལ་ལ་ཞིག་ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འཕང་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཡོད་པ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཤུགས་པས་དྲག་པའི་རྟ་མགྱོགས་པས་ཤིང་རྟ་དེ་དྲངས་ཏེ། སྲོག་ཤིང་ཆུ་ལ་ཡང་མི་རེག་རྟའི་རྨིག་པས་པདམའི་འདབ་མ་ཡང་མི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེའི་ཤིང་རྟ་དེས་དྲངས་པ་ན་མཚོ་དེ་ལས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། སྐད་ཅིག","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3934E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":908,"text":"༄༅། །གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བལྟ་བའོ། །མཐོང་བ་ཡང་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ཞུགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་ན། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་ནི་དེས་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་དམིགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ། རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་ག་མི་སྐྱེ་བ་དང་། གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དམིགས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་དེས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཞིག་དམིགས་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྤྲོས་ལ་མཐའ་དག་ཟད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པ་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཟད་ཀྱི་རིགས་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཅི་ལྟར་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3935E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":909,"text":"༄༅། །ན་ཚུལ་བཞིན་ཏེ་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྫས་ལ་སོགས་པར་འདོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབེན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྩོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་མི་འབད་པའོ། །ལྷག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་འབད་པ་སྟེ་མཚན་མར་བསྟན་པའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་སྔར་བཤད་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷག་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པ་ན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གྲུབ་པ་ན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་སླར་དྲིས་ན། གནས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ཅི་ལ་གནས་པ་མེད་ཅེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ནི་ཚུ་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས༑ ཕ་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས། དབུས་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་རྟོག་པ་སྤངས་པས་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཐོབ་པ་དང་སྤངས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐོབ་པ་སྤངས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མི་འགོག་པ་སྟེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་དེ་གང་གི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3935E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":910,"text":"༄༅། །ཐམས་ཅད་ན་མི་རྣམས་གནས་སོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་གཅིག་ན་སྲིན་པོ་རྣམས་སོ། །ཞེའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ན། བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་དགུའི་ཕ་རོལ་ན་གངས་དང་ལྡན་པའི་རིའོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་སྤོས་ངད་ལྡང་བ་ལས་ཚུ་རོལ་ན་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བ་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ་གང་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གང་གཱ་དང་སིན་དྷུ་དང་སི་ཏཱ་དང་པཀྵུ་རྣམས་འབབ་པའོ། །དེའི་དྲུང་ན་འཛམ་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ་གང་གི་དབང་གིས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ་འོག་ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དཔངས་དང་རྒྱའི་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པའོ། །མནར་མེད་པའི་སྟེང་དུ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་ཚ་དང་ཚ་བ་དང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་ངུ་འབོད་དང་བསྡུས་འཇོམས་དང་ཐིག་ནག་དང་ཡང་སོས་ཏ་དམྱལ་བ་བདུན་རྣམས་སོ། ། གཞན་རྣམས་ན་རེ་མནར་མེད་པའི་ལོགས་རྣམས་ནའོ་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཉེ་འཁོར་ཏེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་རྣམས་འདི་རྣམས་སུ་སླར་ལྟུང་བའོ། །ཅི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །གང་གཤིན་རྗེའི་སྲིན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེར་གང་གཤིན་རྗེས་བཀའ་བསྒོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དམྱལ་བར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་སྲིན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གང་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེའོ། །དེའི་ལས་རྣམས་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་དུའོ། །ཅི་ལྟར་མེར་གནས་པ་རྣམས་མི་འཚིག་ཅེ་ན། ལས་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལས་མཚམས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡང་ན་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཏེ་ཆུ་བུར་ཅན་དང་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང་སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང་ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདམ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདམ་ལྟར་ཆེར","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3903E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":911,"text":"བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་དེས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བར་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་གཟོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང་སྤྲོས་པ་སྤངས་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ། ད་དུང་བདག་གིས་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས་སོ། །དེ་དག་ལ་མཁས་པར་མ་གྱུར་པར་ནི་ཐར་པ་ཡང་མི་ཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པར། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་གཞན་དག་ཚར་གཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་རམ། །རང་གིས་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སེམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་མ་དང་ཡང་སློབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བདེ་བ་ལ་འདོད་པ་བྱུང་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐོས་ནས་བསྒོམས་པས་བྱང་བར་མ་བྱས་པ་ན་ཅིར་ཡང་མི་བསྔགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་པ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དག་།སྐོམ་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་གསུངས་པ། དཔེར་ན་མཚོ་ཆེན་མཉན་པ་ཞིག་།སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་དེ་ནང་འཆི་འགྱུར་བ། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་བྱང་བར་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་མང་དུ་བསྟན་ཏེ་རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ཇི་ཙམ་གྱིས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་གདམས་ངག་གོ་ནས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཞུ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཚད་མ་རྣམ་པ་བདུན་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་ཡིད་མི་གདུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་པའི","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3924E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":912,"text":"༄༅། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བ་དང་། གདུགས་དང་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞིན་དུ་ཆར་འབབ་པོ། །མཆོད་པ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་འོག་གི་མཐིལ་རྣམས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་དེ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ས་དགུ་པ་ཇི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལྷགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དེ་བལྟ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡང་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་མཚན་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལས། བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་འཁོར་ཅན་སྤྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་ཆོ་འཕྲུལ་མུ་མེད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སླར་ལོག་ནས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཁོ་ན་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་མཐུ་སྟོང་འགྱུར་ལས་ལྷག་པར་མངོན་པར་འཕེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་རྣམས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པའི་འཁོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། ཕྱིར་ལོག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ། ཡེ","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3903E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":913,"text":"མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་ནི་མི་རྟག་པས་འདུས་བྱས་བསགས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ། སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། རེག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང༑ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་རྟག་པ། འདུ་བྱས་པ། བསགས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ། སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ༑ །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་། རབ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་བར་ཏུ་རིག་ལ། རབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་། ལེགས་པར་སོ་སོར་རྟོགས་ན། དེ་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་འོན་ཏེ་བྱུང་བར་མ་གྱུར། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཕྱི་མ་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཅི་ཞིག་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་ནི་ཅི་ཞིག་སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་ནས་འོངས་ཤིང་འཆི་འཕོ་བ་ན་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐ་དད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་།","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":914,"text":"གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་འཆིང་བ་ཡིན་པས་འཆིང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འམ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལ་འདིས་ནི་ལྷག་མ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ༑ །དེ་ལ་སུས་ཀྱང་སྨད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་གྱི་བློས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོ་ཏི་ཀ་ལན་བདུན་པ་བྱས་ཏེ། དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ཡོངས་སུ་ཟད་ལ་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་པ་སྤངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་སྤངས་པར་བསྟན་ནས་འདིས་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་གནས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤངས་ནས། འདི་ན་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་གོ་སྐབས་ཡོད་པའོ། །མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ་ཤས་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་སྦྱོར་གདུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་ཞིང་འབྱར་བ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གདུང་བ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ལས་རབ་ཏུ་ལོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འདས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ནས་ཁམས་གོང་མའི་ས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏེ། སྲེད་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་སྲེད་པ་ལས་དམིགས་པ་དེ་སྤངས་ནས་སྲེད་བྲལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁམས་གསུམ་མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་སློབ་པའོ། །དེ་དག་རྒྱུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":915,"text":"པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། གནོད་སེམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ། ཞེ་སྡང་མེད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡང་། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡིན། །བཏང་སྙོམས་མ་ཆགས། མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ་བདེར་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དགར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་པ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་རོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ས་དུ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དགའ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་དྲུག་ན། གཞན་གསུམ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་དྲུག་ན་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལྔ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེའོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་གང་བཤད་པ། ཅི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་མི་སྤོང་། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། མི་དག་གི་།ནང་དུ་སྐྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཚད་མེད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་། ངེས་གསུམ་ལྡན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པར་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པོ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་བརྒྱད། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4095E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":916,"text":"པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":917,"text":"ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4095E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":918,"text":"པའོ༑ །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པ་སྤངས་པའོ། །མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་སྤངས་པས་སོ། །གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ཅིང་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་སྨྲས་པ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་གནས་པའི་གནས་བརྟན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །གཉི་ག་ཡིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པའོ། །མི་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གོས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པས་ཉེ་བར་གོས་པ་ཉིད་ནི་ཙན་ད་གི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་གས་གོས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པའོ། །གོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ལས་ཟད་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པར་འདིས་བསྟན་ཏོ། །རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གོས་པས་ནི་དེ་ལ་ཉེ་བར་ཆགས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་སྤངས་པས་ནི་དེས་བྱས་པའི་སྤགས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་གང་ཞིག་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཆགས་པ་དེ་ཉེ་བར་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེ་ལས་འདས་པར་བྱེད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་སྤངས་པ་དེས་ནི་ཆགས་པ་དེ་ལས་འདས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཆགས་པ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་བཤད་པ། གང་ཞིག་སྔོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་ཁ་བ་ཅན་ན་གནས་པའི་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་མང་པོ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྒྱལ་པོའི་རྩར་ཉིན་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ན་འདུག་སྟེ།","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4100.2E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":919,"text":"ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་འདི་དག་ནི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་འཛིན་པ། འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་སེམས་པ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ། གོམས་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པས་མངོན་པར་མི་དཔྱོད་ཅིང༑ དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཁྱེན་ཅིང་། ཆོར་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་མཁྱེན་ནས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བར་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་མཐའ་དང་བཅས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དག་ཕ་རོལ་དུ་བདག་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལའོ། །དེ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟར་བལྟ་འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་བདག་མཐའ་དང་བཅས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":920,"text":"པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་ནས། གང་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་ཕྲ་རྒྱས་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་མངོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་། ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་རྣམས་གཉིས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་རྒྱས་འགྱུར་གྱིས། །སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྤངས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཁོ་ནས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། རྨོངས་ལ་ཐེ་ཚོམ། རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཐོས་ནས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི། ལོག་ལྟ། རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕུང་པོ་བསལ་ནས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མཐར་འཛིན། བདག་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན། གང་ཁོ་ན་ལ་མཐར་འཛིན་པ་དེས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྟ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གང་གིས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི། རང་གི་ལྟ་ལ་ང་རྒྱལ་ཆགས། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པས་དེའི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་འཇུག་གོ། །གཞན་དག་ནི་རང་གི་ལྟ་ལ་བླངས་ནས་བོར་བ་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ། དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4095E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":921,"text":"༄༅། །གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མདོམས་སྣང་བར་སྟན་ལ་འཁོད་ཅིང་སྒྲེན་མོར་སྣང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་། འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླབས་པ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༑ བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མདོམས་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་མདོམས་མི་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་གཉིས་སམ། བྱིན་པ་གཉིས་སམ། རྐང་པ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་བ་ཐད་ཀར་གདངས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མདོམས་སྣང་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་བ་མ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། སྡོམ་ལ། བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4104.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":922,"text":"༄༅། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཉམས་པ་དང་། རྟེན་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་ཉམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། མི་དད་པར་འགྱུར་བས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཉམས་པ་ནི་བུ་ལོན་གྱིས་ཉེན་པ་དང་། འཇིགས་པས་ཉེན་པ་དང་། འཚོ་བའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །རྟེན་ཉམས་པས་ནི་གང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ནད་དང་གནོད་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཉམས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་ལྔ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་བཙས་ནས་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་པའི་མ་ནིང་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་སྐྱེས་པ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འཁྱུད་པའི་མ་ནིང་སྟེ། གང་གཞན་གྱིས་འཁྱུད་ན་གདོད་དབང་པོ་ལྡོང་བའོ། །ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མ་ནིང་སྟེ། གང་གཞན་དང་འཁྲིག་པ་མཐོང་ནས་སོ། །ཉམས་པའི་མ་ནིང་སྟེ། གང་གི་དབང་པོ་ནད་དམ་མཚོན་གྱིས་བཅད་པའོ། །དང་པོ་བཞི་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་རྣམས་པར་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་ཤཱཀྱ་མ་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །གཞན་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོས་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཟན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་གྲལ་རིམ་བཞིན་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སེམས་མགུ་བར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་མ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ལུས་ལ་རེག་པར་བྱས་ལ་ཕྱིས་མི་ཚངས་བར་སྤྱད་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་བའོ། །ཞུས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལས་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ།།","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4105E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":923,"text":"༄༅། །ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་དེར་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་གནས་དེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློག་ལ་གཡར་པོར་བྱིན་ཞིང་། དེ་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགོན་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྔ་ན་གནས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གནས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཟའ་ཐ་དད་པའི་གནས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་གཞན་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཁྲིག་པ་སྤྲོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བསམ་པའི་ནོར་བུའི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེས་ཟོང་བཀྲམ་པ་ན༑ བདག་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་ནས། དེས་ཟོང་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":924,"text":"བཟོད་པ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས། བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མིས་བྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རེགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་ཅེ་ན། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཏེ་རྒྱུ་གང་དང་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4104.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":925,"text":"༄༅། །བཅང་དོ། །ལུས་བརྟན་པའི་འཁར་བ་ཡང་བཅང་ངོ། །དགོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་མེ་ཤེལ་དང་། ཆུ་ཤེལ་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དགོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྲོན་པའི་རྒྱུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ། མཚན་མོ་ལ་མཁས་པར་བྱ༑ ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པར་བྱ། དགོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་མཁས་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ། མ་མོ་ལ་མཁས་པར་བྱ། སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ། དགོན་པ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་ཤེས་པ་དང་། ཚོད་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། དགོན་པ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་མི་བསྐྱེད། གཅམ་བུ་མི་བྱ། བཀུར་སྟིར་བཅས་པ་དང་། དབང་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་མི་རྒོད་པ་དང་། ཚིག་བརྟན་པར་བྱ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པར་བྱ། གཏམ་མི་མང་བ་དང་། འཐབ་མོར་གྱུར་པ་རྣམས་མི་སྨྲ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སུ་བྱ། ལེ་ལོར་མི་བྱ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ། དབང་པོ་དབེན་པར་བྱ། ཟས་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ། བདག་གིར་མི་བྱ། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། འཕྲེས་པའི་བདེ་བ་དང་། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མི་བླང་། དུས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱ། སྟན་ལ་མཁས་པ་དང་། འདུག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་མི་སྨད་པ་དང་། དགེ་སློང་གསར་བུ་རྣམས་ལའང་མི་སྨད་པ་དང་། དགོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་གཡེལ་བར་མི་བྱ། མ་ཐོབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་། དགོན་པར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་གུ་དང་། གདོས་བུ་དང་། ཕོ་ལོང་གི","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4111E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":926,"text":"༄༅། །དང༑ དེས་ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གནས་ངན་ལེན་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། གནས་ངན་ལེན་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོ་འམ་བསྡུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་པའོ།། །།མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཁོང་བ་དག་གིས་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་བཟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལས། དེ་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། །དེ་དག་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཉ་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཉེ་དུ་དག་ལ་བརྗོད་ནས། འཇིག་རྟེན་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས། ཉེ་དུ་དག་གིས་རེ་ཞིག་རང་གི་བུ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྲོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ལེགས་པར་བསྟབས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དབྱར་འདས་ནས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འདོང་བའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་གང་དག་སྦོང་བྱེད་ཀྱི་གོང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བས་རིང་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། རྐེ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་བྲི་བ་མཐོང་། དགེ་སློང་གང་དག་ཉ་བའི་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུང་བྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་མེད་པས་ཚོ་བ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་རྒྱས་པ་མཐོང་ནས་དེ་ཅི་ལས་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཅག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་བརྗོད་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4104.1E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":927,"text":"༄༅། །བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དབྲོག་པར་བྱས་ནས་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཆོས་འདི་པ་མ་ཆགས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་དང་ལྟ་བ་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་གིས་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བསྐོས་པ་ལྐོག་ནས་བསྐོས་པ་དང་བརྒྱུད་པས་བསྐོས་པས་འཕྲོག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་པོ་དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་པའི་ལྷུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བ་མེད་པ་ནི་རིགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱས་པའི་འཕྲོག་པ་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་ལ་ལྷུང་བ་མེད་དེ༑ གནོད་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་ཕན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་འབྱིན་པའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དོན་གཞན་དང་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གཞན་གྱིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ༑ སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་ཁ་འམ་ཡུར་པོ་ཆེའི་ཁར་འགྲོ་བ་དེ་དག་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་ཆོ་མ་རྐུན་པ་དང་གཡོན་ཅན་དག་གིས་གོས་དག་ཕྲོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སྡིག་པའི་ཟླ་བོ་དང་སྡིག་པའི་རྟེན་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྡིག་པ་བརྟེན་ཅིང་ལམ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.2E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":928,"text":"སྒོ་དྲུག་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྩལ་ཏེ་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4108E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":929,"text":"ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ། །དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་སང་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། སང་དགེ་སློང་འགས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བགྱི་སྟེ། བདག་ཅག་བསོད་སྙོམས་འཚལ་ཏེ་མཆི་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་སུག་པ་ནས་ཚིམ་ཞིང་སྟོབས་པར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་དོང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་དག་སྟ་གོན་བྱས་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་གིས་ཤིང་རྟ་དག་བཀང་ནས་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཤིང་རྟ་དག་ཞོན་ལ་དེང་ཤིག་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་འོད་ངོ། །དེ་དག་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཤིང་རྟ་དག་ལ་ཞོན་ནས་འཕགས་སོ། །སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཐིབས་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་གར་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་དག་འདོང་གིས་ཚུར་ཤོག་གཞོམ་མོ། །ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་དག་འདོང་དུ་ཟད་མོད། ཁྱེད་ཅག་ལ་འདི་དག་བཅོམ་པས་ཅི་བྱ། ཤཱཀྱ་གདུག་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དག་གནོན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཐོང་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དམག་དཔོན་ཟླ་བའི་རྒྱབ་སུས་མཐོང་། གཞོམ་མོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་ནས་གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཏེ་དོང་ངོ། །ཤཱཀྱ་མོ་དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྒྲེན་མོར་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡིབ་སྟེ་འཁོད་དོ། །ཤིང་རྟ་དེད་པ་དག་ཀྱང་སྐྲག་ནས་བྱེར་རོ། །གླང་དག་ཀྱང་ཆུ་དག་བཅད་ནས་ཅི་དགར་ཡན་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཤིང་རྟ་དག་ཀྱང་ཤིང་རྟའི་མདའ","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.3E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":930,"text":"༄༅། །ཞིང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་སྟེ་ཟན་གང་ལ་འབྲུ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བཏུ་ཞིང་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟབ་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་འདི་དག་ཧ་ཅང་ཁའོ། །ཧ་ཅང་སྐྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་སྲུང་བ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལ་འཕྱས་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཕྱས་མི་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་འཕྱ་སྨོད་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འཕྱས་འདོགས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4106.3E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":931,"text":"གོས་སྦྱར་ཏེ་གར་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4105E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":932,"text":"བབ༑ རྟེན་པ་ལ་བབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱོལ་སོང་ཡང་རུང་སྟེ། གསོན་པོ་མ་ཉམས་པའམ། གལ་ཏེ་གཡོགས་པས་གཡོགས་པའམ། གཡོགས་པས་མ་གཡོགས་པ་འམ། མ་གཡོགས་བས་མ་གཡོགས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་པས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤི་བ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་གསོན་པོ་ཉམས་པ་འམ། ཤི་བ་ཉམས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཉལ་བ་ལ་དགེ་སློང་མས་མནན་པ་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཐོག་མ་དང་། བར་དང་ཐ་མར་ཡང་མཚོར་ལ་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་གང་གནོན་པ་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་མ་གསུམ་ལྟར་ཚོལ་ལ། ཤེས་ནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནི་གཉི་ག་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ༑ །དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ནི་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་། ཁྱིམ་པོ་མོའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཆང་གིས་མྱོས་པར་བྱས་སམ༑ ཡང་ན་སྔགས་དང་སྨན་དང་རིག་པས་དེའི་སེམས་དཀྲུགས་སམ། ཡང་ན་མཐུས་བཟུང་ཡང་རུང་སྟེ། མནན་པ་ལས། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་ཡང་ཚོར་བ་འམ་ཡང་ན་ཐོག་མ་དང་བར་མའི་ཚེ་མ་ཚོར་རམ། ཡང་ན་ཐོག་མ་ཚོར་ལ་བར་མ་དང་ཐ་མའི་ཚེ་མཚོར་རམ་ཡང་ན་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མཚོར་ལ་བར་མའི་ཚེ་ཚོར་ལ་ཤེས་ཀྱང་དགའ་བར་མ་བཟུང་བ་ཀུན་འདྲ་སྟེ། གང་གནོན་པ་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མནན་པ་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཚོར་ལ་ཤེས་ནས་དགའ་བར་བཟུང་ན༑ གཉི་ག་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཅི་ལྟ་བ་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་མི་མོ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང","txt_src":"Treatise on Vinaya (A.ii.8)\/TD4112E.TXT","class":"Treatises on Vinaya","label":8}
{"id":933,"text":"༄༅། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཙམ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། །མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་དེ་མེད་པར་ཐང་ཅིག་ཙམ་ཡང་དགའ་བ་མི་མྱོང་ངོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྲིད་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ། །རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཞིག་གོ། །དེ་ནི་བླུན་པོ་ཞིག་སྟེ་འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མའི་ལུང་མཉན་ནས་མི་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བསད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །མཐོང་ལྡན་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲའོ། །དེ་ནི་ཞེ་སྡང་ཅན་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཤ་ཁོན་ཆགས་པས་ཕ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བོ་གསད་དོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས༑ དམྱལ་བའི་མེའི་བུད་ཤིང་ལས་ཐར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བདེ་བྱེད་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱ་བའི་ལེ་ལན་གྱིས་མ་བསད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་དང་འདྲ་བར་དམྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཐར་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་བག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་ལས་ཐར་བས། ཁྱོད་ཀྱང་སྔོན་བག་མེད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་བག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབབ་པའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདུན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བཟོད་མཚུངས་ཐུབ་དཀའ་མ་མཆིས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཟོད","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":934,"text":"ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅོམ་པས་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་བས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་སྟེ། མཁྱེན་པ་དང་ཞབས་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟན་ནོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་དག་མཁྱེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་ས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུལ་བར་རུང་བ་ནི་གདུལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། གདུལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེ་དེ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདུལ་བ་ནི་འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་འདུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་དང་མི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":935,"text":"༄༅། །དང༑ ལྷ་མིའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བརྩོན་པས་བདག་དགའ་བ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་པ་ཡུལ་ལྔའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནས། སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་བྱམས་པའི་སྤྱོད་པ་གཞན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་སླ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །བྱམ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ནའོ། །འཕགས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་པས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ནི། ཉི་མ་རླབས་ཆེན་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དངས་དང་མཚུངས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་ནི་རང་དོན་དང་འདྲེན་མས་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་གཅིག་པུ་གཞོལ་ཏེ་གྲོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་དགའ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ན་བདེ་བ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ༑ །རང་སྨིན་ནས་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྒལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ནས། བསླབ་པ་གསུམ་བ་རྟན་པར་བྱེད་པ་འཆད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །རྭ་དང་། བ་སོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་པས་གསེར་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་ལེགས་སྤྱད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་གོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག།། ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་བསྔགས་པ་ནི། གསལ་བའི་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །ནོར་བུ་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བའི་ནང་ན་ཉི་ཟླའི་གསལ་བ་མཆོག་ཡིན་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བྱ་གསལ་བར་བྱེད་པས་མཆོག་གོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཞི་བ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4192E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":936,"text":"༄༅། །དང་བདུག་པ་དང་སྒྲོན་མེ་དང་གོས་དང་གདུགས་དང་བ་དན་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ཚིག་འདིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ་ཐུབ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལ་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོད་མ་དང་ཁུར་བ་དང་བཤོས་དང་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྫས་གྱ་ནོམ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་རུང་བའི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པས་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་ཆེན་མོ་འཕྲོག་མ་ལ་ཡང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོད་མ་དང་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁུར་བ་དང་བཤོས་དང་ལྷ་རྫས་གྱ་ནོམ་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་རུང་བའི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བཞེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པན་ཞལ་བསིལ་དང་། ཙནྡན་དང་ཏཱམྦུ་ལ་ཡང་འབུལ་ཞིང་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །གང་འདིར་བདག་གིས་མ་རྙེད་དང་། མ་ཤེས་པ་དང་མ་ཚང་བ། །དེ་ཡང་དགོངས་ཆེན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞིང་དང་བསམ་པ་རྣམ་དག་ལས། །ཉུང་དུ་ཕུལ་ཡང་མི་ཉུད་འགྱུར། །བདེན་པ་ཡི་ནི་ཚིག་འདི་ཡིས། །ཕྲ་མོ་ཡང་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་རི་མཆོག་གླིང་དང་ནིདགི་ཛ་ལར་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་ལྷུར་མཛད་ཉོན་མོངས་ལྟོས་འགྲོ་འཇོམས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་མཛད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སློབ་མར་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བ་ཡང་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། རྒ་ནད་འཆི་བའི་རླབས་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག་།ཅེས་སོ།།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4198E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":937,"text":"བཞི་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4190E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":938,"text":"བྷ་ཀེ་རུ་ཏ་ཞེས་བགྱི་བ་གཉིས་སྲུང་།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སིང་ཧའི་མཆིས་འབྲང་ག་འཇག་གི་རྒྱལ་མོ་ཨ་ལྱོང་ཛ་ཞེས་བགྱི་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཤུ་ལིག་ནས་དགེ་སློང་མ་འཕགས་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་བདུན་གཤེགས་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སིང་ཧས་ཁྱེ་ཤོ་ནོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། ད་ལྟར་ལྷ་སེར་སྐྱས་སྲུང་། རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སང་གྲ་མ་རྒྱལ་པོ་བགྱིད་པའི་ཚེ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་དགེ་སློང་མ་འཕགས་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་ཤཱི་ལ་ཏ་དང་། གཽ་ཤུརྱ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལས་ལྡིང་སྟེ་གཤེགས་ནས་སླད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ན་ནོ་བོད་བགྱི་བའི་ཁྱིམ་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་སང་གྲ་མ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དོགས་འདི་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྭ་ཤང་ཞེས་བགྱི་བར་གྱུར་པ་ན། བྲམ་ཟེ་ལ་བུ་མིང་སྲིང་གཉིས་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ། ཕྲིན་ལས་དཀའ་བ་རྣམ་གཅིག་མཛད་པའི་ས་འདིར་ལགས་པས་འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཅིག་བརྩིག་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ན་མོ་བོད་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་ནས། ཁང་ཁྱིམ་དང་ས་དེ་ཡང་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས། ཡོན་བདག་ལས་ཀྱང་མིང་དྲས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚན་ཡང་ན་མོ་འབུ་གདོང་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས། ད་ལྟར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཧུ་ལོར་དང་། ལྷ་གསེར་གྱི་སྐྲ་ཞེས་བགྱི་བས་སྲུང་། དེ་ནས་ལི་རྗེའི་བློན་པོ་འདའ་ནོ་ཡ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་གིས་ཚོང་འདུས་བར་མར་སྐུ་གཟུགས་ཆེན་པོ་བགྱིས་པ་ལས་སླད་ཀྱིས་ཡང་ལིའི་བློན་པོ་ཨ་མ་ཅ་བི་དད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་གསོས། ཀོང་ཤེང་གི་དགེ་སློང་མའི་སླད་དུ་འདའ་ནོ་ཡོ་ནའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། ད་ལྟར་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་སྲུང་། འུ་ཐེན་ན་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་རྩེ་བ་ནི་སྐུ་མཁར་གྱི་ནང་དང་། སླད་རོལ་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས། གཙུག་ལག་ཁང་འབྲིང་དུ་བགྱི་བ་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལགས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆུང་ངུར་བགྱི་བ་ནི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས། སྒོ་སྒོའི་མཆོད་པའི་ལྷ་ཁང་ཆུང་དུ་དང་། ཡོན་བདག་མ་མཆིས་པའི","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4202E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":939,"text":"ཡང་མ་བསད་བརྡེགས་ནས་བཏང་བ་འོན་ཀྱང་རིགས་པ་ཆེ། །ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་བུ་སྨད་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ངོ་འཛུམ་གནག་།ཆོམ་རྐུན་ལ་སྒུགས་བྱེད་པའང་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པར་ཆེ། །ཚོང་པ་སྒྱུ་ཟོལ་བྲེ་སྲང་སྒྱུར་ཞིང་སླུ་བྱེད་དང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་འཕྲོག་རློམ་བྱེད་དང་འཇབ་བུ་དང་། །མཐུས་འཕྲོག་ཁྲེལ་དང་བྲལ་བ་ཅི་དགོས་ཡི་དགས་སྐྱེ། །མེད་པ་བཙལ་བ་འདི་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ། །ཡོད་པ་བཙལ་བས་མི་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནི། །བདག་ཤི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །བུ་ཚ་གཉེན་བཤེས་ཤི་རུ་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཅི་ནས་ཕ་རོལ་མཐོས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ནོར་ཕྱུགས་ཤོར་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཉེ་དྲུང་ཤི་ནས་ཕྲད་འདོད་མི་ཕྲད་འདི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གླགས་མེད་དོ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་ཕྲད་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །བེ་རྒ་མཚོན་གྱིས་མགོ་ལུས་མེད་པར་བརྡེགས། །ཅི་ཡོད་ཕྲོགས་ནས་རལ་གྲི་རྣོ་རྟུལ་སད། །སྙིང་རྗེ་ཡེ་མེད་དགྲ་དང་ཕྲད་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ། །བྱམས་སྡུག་གཉེན་དང་བྲལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཕ་མ་བུ་ཚ་གཉེན་བཤེས་ཕངས་པ་རྣམས། །དབང་མེད་ལས་ཀྱིས་ཤི་ནས་བྲལ་བའི་ཚེ། །དུས་སྐབས་མེད་པར་མི་བསྐྱུད་སེམས་ལ་དྲན། །གདུང་སེམས་མྱ་ངན་འདི་ལྟར་བསྐྱུད་མཐའ་མེད། །ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ཙམ་དུ་མྱ་ངན་ཆེར་བྱས་ཏེ། །ཡོད་དམ་སྙམ་ནས་བརྟགས་ན་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད། །སྲ་ཆས་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་ས་འོག་སྦས་པ་སྟེ། །རུལ་མྱགས་བསྐམས་ནས་ཐལ་བའང་དེངས་པ་ལ། །བརྒྱ་བོས་སྟོང་བོས་རྣམས་ནི་མི་ཐོས་ན། །དཀོ་བྱམས་སྡུག་གཉེན་དང་བདག་ཏུ་ཕྲད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱམས་སྡུག་གཉེན་དང་བྲལ་དུ་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལའང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ། ། སྡུག་བསྔལ་འདི་བརྒྱད་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན། །ལྔ་ཕུང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ཡིན། །དུག་ལྔ་རང་དགར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །སེམས་ཅན་ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཚང་བར་བླངས། །དེ་ཡི་ནང་ནས་གཟུགས་རབ་འཕགས་པའི་རྒྱུ། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་བཟང་སྡུག་མཛེས","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4193E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":940,"text":"༄༅། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྒྲོགས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ལྷའི་ཆུ་ནི་མཚེའུ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི། །རྩེ་མོ་ནི་དེར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་རྩེ་བས་ནང་ཕན་ཚུན་དགའ་བ་བྱེད་པ་བས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་དགའ་བར་མཛད་པའོ། །གདུལ་བྱ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་འདུལ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གདུལ་ཞེ་ན། སྐྱེ་ཤི་ཞེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དོ། །གང་གིས་འདུལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དག་ཅེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །བྲང་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་གང་ལ་མོས་པའི་སྐུར་རོ། །ནམ་ཞར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུའོ༑ །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བསྔོ་བ་ནི། འགྲོ་བ་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །དེའི་འགལ་རྐྱེན་མེད་པར་བསྔོ་བ་ནི། །འཆི་བདག་ཅེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར་བསྔོ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༑ ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །འོ་ན་རང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་གྱི་ངག་གིས་མི་སྟོན་པས་གཏམ་ཚོགས་མེད་དོ། །གཏམ་ཚོགས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །སྤེལ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཞི་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བས་དོན་བྱས་ཤོག་།ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་རབ་བཟང་དོན་བྱས་ཤོག་།ཅེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བདག་གིས་སློབ་མའི་སྤྲིང་ཡིག་འདི། །རྟོགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལས། །དགེ་བ་དྲི་མེད་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤོག་།སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་བའི་འགྲེལ་པ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཙན་དྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།","txt_src":"Epistles (A.ii.10)\/TD4192E.TXT","class":"Epistles","label":9}
{"id":941,"text":"བ་ན་ཨཱའི་རྐྱེན་ཏེ། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཨཱི་རུ་འཐོབ་ཅིང་། ཨཱི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །དྭེ། དྭེ། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭཱ་བྷྱཱ། ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨེ་ཉིད་དེ། ཨེ་ཨ་ཡའོ། །དྭ་ཡོཿ། དྭ་ཡོཿ། མ་ནིང་ལ། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཨཱི་རུ་འཐོབ་ཅིང་། ཨཱི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་སྟེ། དྭེ། དྭེ། ལྷག་མ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཨ་ཀ་སྟེ། དྭ་ཀཽ། བུད་མེད་ལ། དྭི་ཀེ། །མ་ནིང་ལ། དྭ་ཀེ། །།ཡུཥྨཏ་ཨ་སྨཏ་དག་རྟགས་མེད་པའོ་ཞེས་པས་རྟགས་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་གཟུགས་མཚུངས་པ་སྟེ། ཏྭཏ་མད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་སྟེ་མེ་སྟེ་ཏྭ་མཱ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་གི་གནས་སུ་ཏྭན་མན་དག་གྲུབ་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། སི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ཏྭཾ་དང་ཨ་ཧཾ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྭཾ་དང་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏྭཾ། ཨ་ཧཾ། ཡུ་བ་ཨ་བ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡུཥྨད་དག་ནི་ཡུ་བ་དང་ཨཱ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཨམ་དང་ཨཽའང་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚུངས་པ་ལས་རིང་པོ་དང་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱི་སྟེ། ཡུ་ཝཱཾ། ཨཱ་ཝཱཾ། ཛས་ལ་ཡཱུ་ཡཾ་དང་བ་ཡཾའོ་ཞེས་པས་ཡཱུ་ཡཾ་དང་པཱ་ཡཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡཱུ་ཡཾ། བ་ཡཾ། གཅིག་ཉིད་ལའོ། །ཏྭན་མན་དག་སྟེ། ཨམ་དང་ཨཱམ་འགྱུར་རོ། །ཏཱཾ། མཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡུ་བཱ་བཽ། ཡུ་བཱཾ། ཨ་བཱཾ། ཤས་ཀྱི་ཨཱན་ནོ་ཞེས་པས་ཤས་ཨཱན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚུངས་པ་ལས་རིང་པོ་སྟེ་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཡུཥྨཱན། ཨཱཥྨཱན། གཅིག་ཉིད་ལ་ཏཱན་མན་དག་སྟེ། མཐའ་དབྱི་ཞིང་། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཏྭ་ཡཱ། མ་ཡཱ། ཡུ་པ་ཨ་པ་དག་ནི་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ། ཡུ་ཝ་ཨ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱ་ཉིད་དེ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་བཱ་བྷྱཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་ཉིད་དེ། ཡུཥྨཱ་བྷིཿ། ཨསྨཱ་བྷིཿ། གཅིག་ཉིད་དག་ལ་ཏྭན་མན་དག་སྟེ། ངེ་ལ་ཏུ་བྷྱཱཾ་དང་མ་ཧྱཾའོ་ཞེས་པས་ཏྭན་དང་མན་ངག་ནི་ཏུ་བྷྱཱཾ་དང་མ་ཧྱཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏུ་བྷྱཱཾ། མ་ཧྱཾ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་བཱ་བྷྱཱཾ། བྷྱས","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4288E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":942,"text":"བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བ་དག་གོ། །པྲ་ཛཱི་ཡཱན། པྲ་ཛཱི་ཡནྶཽ། པྲ་ཛི","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4288E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":943,"text":"༄༅། །འོད་མེད་མཐོང་བ་ཉམས་པ་ཡིན། །ལྡན་པ་འམ་ནི་འདུས་པ་ཡི། །རབ་རིབ་ལ་སོགས་མཚན་མ་ནི། །འདྲེན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གློ་བུར་དུ་ནི་རབ་རིབ་དག་།གསལ་དང་མི་གསལ་འཁྲུགས་པར་བྱེད། །ལྷག་མ་དག་གིས་མཐོང་བྱེད་ནི། །དམར་ཞིང་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་སྣང་། །གང་གིས་མཐོང་བྱེད་ནད་ཀྱིས་ཁྱབ། །སྲེ་མོའི་མིག་འདྲར་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་ཉིན་མཐོང་མཚན་མོ་མིན། །ནེའུ་ལེ་ལོང་བ་ཞེས་དེ་བཤད། །ཉི་མ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན། །འོད་མི་སྣང་ཚེ་རེངས་འགྱུར་ཞིང་། །མཐོང་བྱེད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི། །ནད་ཀྱི་ལོང་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པ་ན། །མཐོང་བའི་ལམ་ནས་དྲི་མ་ནི། །ཞུ་ཞིང་མེད་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ཉིན་མོ་གསལ་བར་མཐོང་བར་བྱེད། །ཚ་བས་གདུངས་ཏེ་མོད་ལ་ནི། །ཆུ་གྲང་ནང་དུ་ཞུགས་གྱུར་ན། །ནད་གཞི་གསུམ་དང་ཁྲག་འཁྲུགས་ཏེ། །དྲོད་ནི་གྱེན་འགྲོ་དེ་ནས་མིག་།ཚ་ཞིང་ན་དཀར་དྲི་མ་ཅན། །ཉིན་མོ་ལོང་ལོང་པོར་མཐོང་ཞིང་། །མཚན་མོ་ལོང་བར་གྱུར་པ་དག་།དེ་ནི་དྲོ་བས་ཚིག་ཅེས་བྱ། །ཤས་ཆེར་སྐྱུར་ཟོས་ནད་དང་ནི། །ཁྲག་དང་བཅས་པས་མིག་ཁྱབ་འགྱུར། །འདྲུལ་ཞིང་གཡོལ་དྲི་མ་ཅན། །དེ་ནི་སྐྱུར་གྱིས་ཚིག་ཅེས་བྱ། །མྱ་ངན་རིམས་དང་མགོ་ནད་ཀྱིས། །རླུང་སོགས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །རླུང་སོགས་འཁྲུགས་ཤིང་དུད་འཐུལ་མཐོང་། །དེ་ནི་དུད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་གློ་བུར་དུ། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བའམ། །ཉི་མ་འོད་ཅན་སོགས་མཐོང་ནས༑ །མིག་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་ལ་སོགས། །གཟི་བརྗིད་ཉམས་པས་མིག་གི་ནི། །མཐོང་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བཻཌཱུརྱའི་མདོག་མཁྲང་བག་དང་། །རང་བཞིན་གནས་ལྟར་ནད་མེད་འགྱུར། །འདི་ནི་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི། །མཚན་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱར་བཤད། ། འདི་ལས་བད་ཀན་མ་གཏོགས་མཚན། །ཉམས་དང་ཐུང་ངུ་གཏིང་ཞེན་སྤང་། །མིག་སྔོན་དྲུག་དང་ནེའུ་ལེའི། །ལོང་བ་འཚོ་ཙམ་ལྷག་མ་ནི། །བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་གསོ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་མིག་ནད་ཉི་ཤུ་ནི། །རྩ་བདུན་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":944,"text":"བར་གྱུར་ནས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱས་ནས། དེ་པགས་པ་དང་ཤ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ཏེ། མཁྲིས་པ་དེ་པགས་པའི་མདོག་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཅིང་དུ་མར་གྱུར་པ་སྐྱ་ཞིང་དཀར་བ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོག་དེ་དག་ལས་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱ་ཞིང་དཀར་བའི་ཤས་ཆེ་བས་ན་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ནད་དེ་ལ་སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་དྲང་སྲོང་དག་གིས་བཤད་དོ། །ནད་དེས་ལུས་ནི་ལྕི་བ་དང་། །ལུས་ཟུངས་རྣམས་ནི་ལྷོད་པ་དང་། །མདངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟད་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ལས་ཁྲག་དང་ཚིལ་ཆུང་སྟེ། །སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་དབང་པོ་ལྷོད། །ཡན་ལག་བརྡུངས་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། །སྙིང་ནི་ཟག་པ་སྙམ་དུ་སེམས། །མིག་ཕུགས་སྐྲང་ཞིང་ཉམས་ལ་ན། །མཆིལ་མང་སྐད་གདངས་དམའ་བ་དང་། །ཟས་མི་འདོད་ཅིང་གྲང་མི་བཟོད། །སྤུ་འབྱི་མེ་དྲོད་ཉམས་པ་དང་། །རོ་སྨད་འབྱིང་ཞིང་རིམས་ཀྱིས་འདེབས། །དབུགས་མི་བདེ་ཞིང་རྣ་སྒྲ་འབོད། །མགོ་འཁོར་ངལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད་དེས་ལུས་ཀྱི་ཁོང་ལྕི་བ་དང་། །དངས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཟུངས་ལྷོད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཞིག་པ་དང་། མདངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་ཟད་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་དེ་དག་གིས་མིའི་ཁྲག་དང་ཚིལ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྙིང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷོད་ཅིང་བྱ་བའི་སྦྱར་བ་ལས་ཉམས་པ་དང་། ལག་ངར་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་བརྡུངས་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ན་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྙིང་ཟག་ཅིང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མིག་གི་ཕུགས་སྐྲང་ཞིང་གློ་བ་དང་། མིག་ཉམས་ཤིང་མི་སྡུག་པ་དང་། མཆིལ་མ་མང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རོ་སྨད་འབྱིང་ཞིང་ནང་དུ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནད་གཞི་ཐ་དད་འདུས། །ས་ཞག་ཟོས་ལས་རྣམ་ལྡར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད་དེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་ནད་གཞི་ཐ་དད་པ་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་དང་། གསུམ་ཆར","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":945,"text":"༄༅། །བྱས་པས་མིག་ལ་བསྐུས་ན་ལིང་ཏོག་གནས་ནས་སྐྱོད་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ལིང་ཏོག་མཐོན་པོར་འདུག་པ་འམ། མཐུག་པ་འམ། ཟུག་རྔུ་འདྲ་བ་འམ། དེ་གསུམ་གང་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རྟ་རྔ་ལ་སོགས་པས་བཞར་བར་བྱའོ། །ལིང་ཏོག་རྩས་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་མཐོང་བ་མ་ཉམས་ན་མིག་རྨ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་གྱིས་ཤིག་།ཡང་ན་པྲ་པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང་། ཤིང་མངར་དང་། བུང་ཚང་རྡོ་དང་། བྲི་ཧ་ཏི་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་། ལིག་བུ་མིག་དང་དེ་རྣམས་རའི་འོ་མ་དང་བཏགས་པའི་ལྡེ་གུ་སྦྱར་ལ་ཐོག་མ་ནས་མར་གྱི་དུད་པས་བདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱུ་རུ་རའི་དུད་པས་ཡང་བདུགས་ལ། དེ་ནས་རི་ལུར་བྱས་ཏེ། མིག་ཏུ་བསྐུས་ན་ཕན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་མིག་མཆུའི་སྐབས་སུ་བཤད་བའི་མཚོན་གྱི་ལས་དང་། རའི་རིལ་མ་ལྟ་བུའི་ལིང་ཏོག་གི་ཆོ་ག་བྱའོ༑ །རའི་རིལ་མ་ལྟ་བུའི་ལིང་ཏོག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསོར་མི་རུང་བའི་ལིང་ཏོག་གཞན་དག་གལ་ཏེ་ཟུག་གཟེར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣུམ་གྱི་བཏུང་བ་དང་། ཁྲག་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལིང་ཏོག་ཕྱིར་འབུར་ཞིང་མཐོན་པོར་སྣང་བ་ཡང་དབྲི་བར་བྱ་ཞིང་འཇོམས་པའི་སྨན་བྱའོ། །རྒྱ་སྟར་དང་། གོ་བྱེ་དང་། ཤིང་ཏ་ལ་དང་། ཀ་རི་ར་དང་། སྨྱིག་མ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རུས་པ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཙགས་པའི་ཐལ་ཁུའི་ནང་དུ་རྡ་མོའི་རུས་པ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་སྟེ་བསྐོལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ལ་མིག་ཏུ་བསྐུས་ན། ལིང་ཏོག་གསོར་མི་རུང་ཞིང་མདོག་གྱུར་པ་ཡང་འཇོམས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེ་དག་ནི་ལིང་ཏོག་གསོར་མི་རུང་བ་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད་ན་གསོར་རུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །རའི་རིལ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལིང་ཏོག་གསོར་མི་རུང་བ་དེ་ནི་ངོས་གཉིས་ནས་གཙགས་བུ་ཁབ་རྩེ་འདྲ་བས་དྲལ་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་བཙིར་ལ་ཆུ་སེར་གཟག་གོ། །དེའི་རྨའི་ནང་དུ་བ་ལང་གི་ཤའི་ཕྱེ་མ་དང་ཚིལ་རློན་པས་རྨའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་བཅིང","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":946,"text":"༄༅། །པ་དང་། ཕྲ་ཞིང་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། དེ་དག་ནི་སྐྲའི་ཡོན་ཏན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐོ་ཞིང་མུར་འགྲམ་གཉིས་དམའ་བ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་རབ་ཏུ་བཟང་ངོ། །སྐྱེས་བུའི་རྣ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཞེང་ཆུང་ལ་དཀྱུས་རིང་བ་དང་། མཐོན་དམན་ལེགས་པར་འབྱེས་ཤིང་ཤས་རྒྱས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཐོ་བའོ། །མིག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་གསལ་བ་དང་། རྫི་མ་བར་མ་ཆད་ཅིང་སྟུག་པའོ། །སྣའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྣ་གཟང་མཐོ་བ་དང་། དབུགས་ཆེར་འབྱུང་བ་དང་། མཐོ་དམན་མེད་ཅིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །མཆུའི་ཡོན་ཏན་ནི་མི་འཕྱང་བ་དང་དམར་བའོ། །འགྲམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་འགྲམ་པ་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པ་དང་། ཁ་ཡངས་པ་དང་། སོ་ཐགས་བཟང་བ་དང་། མདོག་སྣུམ་ལ་འཚོར་བ་དང་། འཇམ་པ་དང་། དཀར་བ་དང་མཉམ་པའོ། །ལྕེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ལྕེ་དམར་བ་དང་། སྲབ་པ་དང་། རིང་བའོ། །ཀོ་སྐོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །མགྲིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རིང་ཞིང་ཟླུམ་ལ་དུང་ལྟ་བུའོ། །དཔུང་མགོ་ཟླུམ་ལ་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །ལྟེ་བ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ལྟེ་བ་དབུས་ཟབ་ཅིང་མཐའ་མཐོ་བའོ། །རྐང་པ་དང་ལག་པའི་སེན་མོའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྲབ་པ་དང་། དམར་བ་དང་། མཐོ་བ་དང་། སྣུམ་པ་དང་། ཟངས་མདོག་འདྲ་བ་དང་། ཤ་དང་འབྱར་བ་དང་། སོར་མོ་རིང་ལ་མཚམས་འབྱར་ཞིང་ཕུག་པ་མི་མངོན་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མི་མངོན་པ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་ཚིགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ། །སྐད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བརྟན་པ་དང་རིང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་མདོག་སྣུམ་པ་དང་། གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་བློ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་བཙས་མ་ཐག་པ་ནས་ནད་མེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ལུས་བོང་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་ཤིང་དགེ་མཚན་འཕེལ་བ་ལྟ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཞིང་གཤིན་པའི་ལོ་ཏོག་ལྟ་བུར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐམས་ཅད","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":947,"text":"༄༅། །དུས་སུ་འཇམ་རྩི་གོང་མ་གཏང་བར་བྱའོ། །ཟླ་མཚན་དང་པོ་འཛག་པ་ནས་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་གྱི་དུས་ཡིན་ཏེ། དུས་དེའི་བར་དུ་དེའི་མས་གཏོང་བའི་ལས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་དེའི་ཚེ་མས་གཏོང་བ་གོང་མ་ནས་སྣུམ་གཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངལ་བྱེ་བས་དེར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བུད་མེད་གྱི་མངལ་གྱི་ཁ་བྱེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་ཚེ་མངལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མས་གཏོང་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཆགས་གྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་གྱུར་ན་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་མཚན་རྒྱུ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ཡང་མས་གཏོང་བ་གོང་མ་གཏང་བར་བྱའོ། །མོ་མཚན་ཉམས་པར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། མོ་མཚན་ཉམས་པ་ལས་ནི་གནས་དེ་ལས་འཆུགས་ཤིང་ཞིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ན་བ་སྟེ། མངལ་གྱི་ནད་རྣམས་མང་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མོ་མཚན་གཟེར་ཞིང་ཟུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་རྟག་ཏུ་ཁྲག་འཛག་ཅིང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྲག་དུས་རིང་པོར་འཛག་པའི་ནད་ནི། མངལ་ཁྲག་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཏང་བར་བྱའོ། ། གཅེའུ་སོར་བཅུ་རྩེ་མོ་ཡི། །བུག་མུངྒ་ཤོང་སོར་བཞི། །མངལ་གྱི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱ། །སོར་གཉིས་གཅིན་འབབ་ལམ་དུ་གཏང་། །གཅིན་འགགས་པ་ཡི་ནད་རྣམས་ལ། །བུ་མོ་རྣམས་ལ་སོར་གཅིག་གཏང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངལ་ཆགས་སུ་རུང་བའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དང་། ཆགས་སུ་མི་རུང་བའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་མས་གཏོང་བའི་གོང་མའི་གཅེའུ་ཚད་ནི་སྤྱིར་སོར་བཅུ་བྱའོ། །གཅིན་འགགས་པའི་ནད་ཡོད་པའི་བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་དུ་རྣམས་ལ་གཅིན་འབབ་པའི་ལམ་དུ་སོར་གཅིག་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་གཞུག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་ཚད་སྲང་ནི་གཅིག་པ་སྟེ། །བུ་མོ་རྣམས་ལ་སྲང་ཕྱེད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མས་གཏོང་གོང་མའི་འབྲིང་ཚད་ནི་སྲང་ཕྱེད་བྱའོ། །བུ་མོ་རྣམས་ཏེ་བུ་མོ་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲིང་ཚད་ནི་སྲང་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མལ་དུ་གན་རྐྱལ་འདུག་ནས་ནི། །བརླ་ནི་ལེགས","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":948,"text":"༄༅། །ཐབས་ཀྱང་དྲག་ལ་ཁ་ཟས་ཞུ་བའི་ཚེ་སྐྱིགས་བུའི་ནང་ཀྱང་ལྡང་ཞིང་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱིགས་བུ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ནད་ཐབས་ནི་སྨིན་མ་དང་མུར་འགྲམ་གཉིས་མཉམ། མིག་ནས་མཆི་མའང་། མིག་ཧར་བག་ཏུ་ལྟ། ལུས་རེངས་བག་ཏུ་བྱེད། ཚིག་འཁྲུལ། དྲན་པ་དང་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བག་ཏུ་བྱེད། མིད་པའི་སྦུ་གུ་འགགས། སྲོག་གི་གནད་གསིག་ཅིང་སྐྱོད་པར་བྱེད། རྒྱབ་ཏུ་རྒྱུ། ལུས་ཀྱི་ཁོག་སྐམ་བག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐྱིགས་བུ་དྲག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། སྐྱིགས་བུ་དེ་ཁོང་པའི་ནང་དམའ་བ་ནས་འབྱུང་། སྒྲ་ཆེར་འབྱུང་། སྐྱིགས་བུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ན་བའི་ཚབས་ཆེ་སྟེ་སྐྱིགས་བུའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁོང་པའི་གཏིང་གི་ཟབས་ནས་སྐྱིགས་བུ་འབྱུང་བའི་ནད་ཐབས་ནི་ཁ་ཟས་ཞུ་བའི་གནས་ལོང་ཀའམ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ཙམ་ནས་སྐྱིགས་བུ་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་སྟེ་ནད་ཐབས་ཀྱང་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་བསྟུད་མ་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ཁ་གླལ། རྐང་ལག་བྱ་རྨྱང་བྱེད། སྐྱིགས་བུ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་བྲག་ཅ་ཅན་ཟབ་མོར་འོང་བ་ནི་ནད་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱིགས་བུ་ཐོག་མར་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི་གསོ་སླའོ། །ཐ་མའི་སྐྱིགས་བུའི་ནད་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ། །སྐྱིགས་བུའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་གྲངས་ཀྱང་ཚང་ལ་ནད་ཚབས་ཀྱང་ཆེ། ནད་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཚོགས་ལ་ཕོ་བ་གྲང་སྟེ་ཟས་ཀྱང་མ་ཞུ། མི་ན་རྒས་སམ། བུད་མེད་ལ་དྲགས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གམ། ནད་ཀྱིས་ལུས་ཟད་དེ་གོང་མ་དང་ཁ་ཟས་བཅད་དམ་མ་ཆུད་དམ། གློ་འགྲམས་ཏེ་རྡོལ་ཏམ། སྨན་ཚབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྐྱིགས་བུ་ཡོང་བ་དེ་ལྟ་བུས་བཏབ་ན་གསོར་མི་རུང་ངོ། །ཡང་ན་ནད་དོ་ཅོག་གིས་ཀྱང་མ་རུངས་པར་ནི་བྱེད་མོད་ཀྱི། སྐྱིགས་བུ་ལྟར་མྱུར་དུ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ༑ །སྐྱིགས་བུ་དང་དབུགས་མི་བདེ་བའི་ནད་གཉིས་ནི་ནམ་འཆིར་ཉེ་བའི་ཚེ་ན་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་མི་བདེ་བའི་ནད་ཐབས་དང་། སྐྱིགས་བུའི་ནད་ཐབས་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།གློ་གཅོད་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཟུངས་ཟད་པར་བྱེད","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4311.2E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":949,"text":"ལྕིམ་རྩ་པདམ་སར་དང་། །བཙོད་དང་ཡ་བ་ཤ་ཀ་དང་། །ཤལ་མ་ལི་དང་དེའི་ཁུ་བ། །ས་མང་ག་དང་བུ་ན་མ། །ཙནྡན་ད་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་།ཨ་མ་བཤ་དང་ཤིང་མངར་དང་། །ན་མ་ཀ་ར་ཏུ་ནི་ཤིང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་དང་ཀད་ཚུར། །སེང་ཕྲོམ་བིལ་རྐང་ད་ཏ་ཀི་།པདམའི་གསེར་ཀ་ཏང་ཀ། ། པྲི་ཡང་ཨམ་པཤྠ་སྡེ་གཉིས། །ཞུ་བའི་ཚད་པའི་འཁྲུ་བ་སེལ། །འབྱོར་བྱེད་མཁྲིས་པ་དག་ལ་ཕན། །རྨ་ཡང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། པྲི་ཡང་ཀུ་དང་། ཨ་མ་ཤའི་སྡེ་ཚན་འདི་གཉིས་ནི། ཞུ་བའི་ཚད་བས་འཁྲུ་བ་སེལ་བ་སྟེ། མ་ཞུ་བའི་བེ་སྣབས་མེད་པའི་འཁྲུ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འབྱོར་བར་བྱེད་དེ། རྨ་འཚོ་བའི་ཚད་པས་འཁྲུ་བ་གཅོད་པ་དང་མཁྲིས་པ་ལ་ཕན་ཞིང་སྤ་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྨ་ཡང་འཚོ་ཞིང་འབྱོར་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་པྲི་ཡང་ཀུ་ནི་གན་དྷ་པྲི་ཡང་ཀུ་སྟེ། དེའི་མེ་ཏོག་གོ། ། ལྕིམ་རྩ་ནི་པདམ་རྩ་རའོ། །པདམ་གེ་སར་ནི་པདམའི་ཀི་ན་ཛ་གའོ། །བཙོད་ནི་མན་ཛི་ཤྠའོ། །ཡབ་ཤ་ཀ་ནི་ཨ་ནན་ཏའོ། །ཤལ་མ་ལི་ནི་མན་དུ་མའོ། །དེའི་ཁུ་བ་ནི་ཤལ་མའི་ཁུ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མོ་ཐ་རས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སམ་ག་ནི་ན་མ་ཀར་དང་རཀྟ་མཱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩབ་དམར་བའོ། ། བུ་ན་མ་ནི་རཀྟ་གེ་སར་རོ། །ད་ཏ་ཀི་ནི་མ་ད་ཧེ་ཏུ་སྟེ་ཚང་རྩིའོ། །ཨམ་བ་ཤ་ནི་བ་ཧུ་མཱུ་ལ་ཀ་སྟེ། རྩ་བ་མང་པོའོ། །ན་མ་ཀ་ར་ནི་ས་མང་གའོ། །ཏུ་ནི་ཤིང་ནི་ནན་ཏི་བྲྀ་ཀྵའོ། །ཀད་ཚུར་ནི་ཧ་རི་ཞེས་བྱ་བ་འདབ་མ་ཕྲ་བ་ཞིག་གོ་།ཀ་ཧང་ཀ་ནི་ཨ་རུ་ལ་ཀའོ། །གླ་སྒང་ཤུ་དག་ཀྲུ་ཏྲུག་ཏྲེས། ། སེར་པོ་གཉིས་དང་ཁ་བ་གཉིས། །གོ་བྱེ་བ་ཐ་འབྲས་བུ་གསུམ། །བོང་ང་དཀར་ནག་རུ་རྟ་དང་། །སུག་སྨེལ་དང་ནི་ཤུ་དག་རྣམས། །ནུ་ཞོ་མངལ་ནད་དྲི་མ་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླ་སྒང་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་ནི། ནུ་ཞོའི་ནད་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་ཞོའི་སྐྱོན་དང་དེ་བཞིན་དུ་མངལ་གྱི་ནད་རྣམས་དང་དྲི་མ་སྟེ། འཕྱེན་དང་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པའི་ནད་སྨིན་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་བ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་བུ་ཙེ་ཤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཀ་ཀ་ཏིག་ཏའོ། །གཞན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ནྱ་གྲོ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":950,"text":"རོ༑ །རུས་ཚིགས་བོག་རེར་མཚོན་ལུས་པ། །རུས་བརྩེ་ཚབས་ཆེར་ན་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རུས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་བོག་རེར་མཚོན་གྱི་དུམ་བུ་ལུས་པ་ནི་རུས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་ཞིང་ཟུག་པ་དང་། བསྐྱོད་ཅིང་བསྒུལ་བ་ན་ཤས་ཆེན་པོར་ན་བར་འགྱུར་རོ། །རུས་གནས་ནད་མང་སྐྲང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཚོན་གྱི་ཟུག་རྡུ་རུས་པའི་ནང་ན་གནས་པ་ནི། ནད་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཕལ་ཆེར་ཆག་པ་དང་། གྲུམ་པ་དང་། འདར་བ་དང་། གནོད་ཅིང་ཟུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྲང་པར་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་ལ་གནས་པ་དེ་དང་འདྲ། །བསྐྱོད་པར་དཀའ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་ལ་གནས་པའི་ཟུག་རྡུ་ནི་རུས་པར་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱོད་པར་དཀའ་ཞིང་བསྒུལ་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གྲོལ་ནང་ཡོད་འཁྲུགས་པ་དང་། །སྤོ་ཞིང་ཁ་ཟས་ངན་སྐྱུགས་གཅིན། །རྨ་ཡི་ཁར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་གྲོལ་གྱི་ནང་དུ་ལུས་པའི་མཚོན་ནི། འཁྲུག་ཅིང་རྒྱུ་མའི་སྒྲ་ཀྲུག་ཀྲུག་ཟེར་བ་དང་། སྤོས་ཤིང་དབུགས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་དང་། ངན་སྐྱུགས་དང་། གཅིན་རྨའི་ཁར་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གནད་ཀྱི་ནང་དུ་མཚོན་ལུས་པ། །གནད་ཟུག་མཚན་ཉིད་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཚོན་ལུས་པའི་ཟུག་རྔུ་ནི་གནད་དུ་ཟུག་ཅིང་བསྣུན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དག་བཤད་པ་དེའི་ཚུལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །པགས་པ་ལ་སོགས་རང་རང་གི་།ཇི་ལྟར་འཛག་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། པགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་མཚོན་གྱི་དུམ་བུ་ལུས་པ་དག་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རང་རང་གི་གནས་ལས་ཇི་ལྟར་འཛག་པ་ལས་ཀྱང་ཟུག་རྔུ་ཡོད་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་མེད་ལུས་ཀྱི་རྨ་འཚོ་སྟེ། །དེ་ནི་གནོད་པ་མེད་པར་གནས། །ནད་འཁྲུགས་སྣད","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.1E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":951,"text":"༄༅། །ཡུངས་ཀར་ཕབས་དང་ལ་ཕུག་གི་།ས་བོན་བཏགས་པའི་ལྡེ་གུ་ཡིས། །བསྐུ་ཞིང་དམུ་རྫིང་དུགས་བྱ་བ། །འདི་ལ་རྒྱུན་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པའི་ལྡེ་གུས་བསྐུ་ཞིང་དཀྲིས་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དུགས་བྱའོ། །འདུས་པ་ལས་གྱུར་དམུ་རྫིང་ནི། །མེ་དྲོད་ཉམས་སྟོབས་མ་ཟད་ལ། །ནད་ཤས་ཆེ་ལྟར་རེ་ཐག་བཅད། །གསོ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་དམུ་རྫིང་ཅན་གྱི་མེ་དྲོད་ཉམས་སྟོབས་ཤས་ཆེར་ཟད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ནད་ཤས་ཆེ་ཞིང་གསོར་མི་རུང་བའི་ཚུལ་དུ་ར་ཐག་བཅད་དེ་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ལ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྒོ་ཞིང་གསོ་བ་མ་བྱས་ན་ནི་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། གསོ་བ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེ་ཙོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ནད་གཞི་གང་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གསོ་བ་འདི་བྱའོ། །དན་ད་ཏྲ་པན་ཏིའི་འབྲས་བུ། །བཙིར་བའི་མར་ནི་བླུད་པ་བསྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་པ་ལས་གྱུར་བའི་དམུ་རྫིང་ཅན་ལ་ནི་དན་ད་དང་། ཏྲ་པན་ཏིའི་འབྲས་བུ་བཙིར་བའི་མར་བླུད་པ་ཕན་ནོ། །དམུ་རྫིང་གསོས་ཀྱང་མ་འཆོས་དང་། །མཆོག་ཏུ་ཉེས་གསུམ་ལས་གྱུར་ལ། །དེ་ཡི་ཉེ་དུ་དྲིས་ནས་ནི། །ཀ་ཀ་ད་ནི་འོལ་མ་སེ། །ཀ་ར་བཱི་རའི་རྩ་བ་དག་།བཏགས་པའི་ལྡེ་གུ་ཆང་སྦྱར་བླུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གསོས་པར་གྱུར་ཀྱང་དམུ་རྫིང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ཅིང་གསོ་བ་ལས་འདས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་ཡང་ནད་གཞི་གསུམ་ཆར་གྱུར་པའི་དམུ་རྫིང་འཆོས་པ་ན། ནད་པ་དེའི་ཉེ་དུ་ལ་དྲིས་ནས་གྲོས་སུ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། ཀ་ཀ་ད་ནི་ལ་སོགས་པའི་སྨན་རྣོ་ཞིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ལྡེ་གུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བཟའ་བཏུང་ནང་དུ་ནི། །དུག་ཀྱང་རིམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་བཙན་དུག་གི་རིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་བྱས་བཙོས་པའི་ནང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་དུ་སྦྲུལ་ནི་ཁྲོས་གྱུར་ནས། །ཤིང་ཐོག་ལ་ནི་དུག་བསྒོས་པ། །དེ་ཡིས་འདི་ཡི་ནད་ཚོགས་ནི། །བརྟན་ཞིང་ཞེན་བ་ལམ་ལོག་ཞུགས། །བཤིག་སྟེ་ཕྱིར་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད། །དུག་གིས་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ནད་མེད་གྱུར་པ་འམ། །འཆི","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4312.3E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":952,"text":"༄༅། །ཏིག་ཏ་ནིམ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ། །ཤུག་པ་བོང་ང་པི་པི་ལིང་། །མུར་བ་དང་ནི་པ་ཏོ་ལ། །སེར་པོ་རྣམ་གཉིས་པུ་ཙེ་ཤེལ། །ཤུ་དག་ཨིནྡྲ་བ་རུ་ནི། །དུག་མོ་ཉུང་བཅས་ཆ་མཉམ་པ། །དན་ད་དུར་བྱིད་བྲམ་ཤ་མི། །ཕྱི་མ་བཞིན་དུ་ཉིས་འགྱུར་བཅས། །ཕྱེ་མ་སྦྲང་རྩི་མར་སྦྱར་ཟོས། །མཛེ་དང་ཟ་གུ་ཚོར་བ་ཆུང་། །སེལ་བའི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་པི་པི་ལིང་། །བྱི་དང་ག་དང་སྦྲང་རྩི་ནི། །ཏིལ་མར་མར་སྦྱར་ལྡེ་གུའམ། །ཀ་ཀ་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་། །ནིམ་པ་གླ་སྒང་བྱི་དང་ག་།ཚ་བ་གསུམ་གྱི་ལྡེ་གུ་ནི། །དུག་མོ་ཉུང་གི་ཁུ་བར་བཅས། །བླུད་ན་ལྤགས་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དུག་མོ་ཉུང་དང་ཙི་ཏྲ་ཀ་།ནིམ་པ་ཐང་ཤིང་སེང་ལྡེང་དང་། །ལོ་མ་བདུན་པ་ཨ་ས་ན། །ཁུ་བསྐོལ་མར་དང་ཨ་རུ་ར། །སྦྲང་རྩི་ལྡན་ཟོས་མཛེ་ནད་འཇོམས། །སེང་ལྡེང་ནིམ་པ་སླེ་ཏྲེས་དང་། །པ་ཏོ་ལ་དང་བྱི་ཚེར་བསྐོལ། །སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་ལྔ་པ་སྟེ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་ལྷ་མིན་བཞིན། །མཛེ་ནད་འཕྲལ་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྐྱེར་པ་ནིམ་པ་སེང་ལྡེང་གི། །ཤུན་ལྤགས་བསྐོལ་བས་མཛེ་ནད་སེལ། །སྐྱེར་པ་ནིམ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ། །པ་ཏོལ་རྩ་བུ་ཙེ་ཤེལ། །ཤུ་དག་བཙོད་ནི་བསྐོལ་བ་ཡིས། །དམ་ཆོས་ལ་བརྟེན་འཁོར་བ་ལྟར། །ཁྲག་མཁྲིས་ལས་གྱུར་མཛེ་ནད་གཅོད། །སྨན་འདི་ཉིད་དང་བ་ཡི་མར། །བསྐོལ་བས་རླུང་གྱུར་མཛེ་ནད་རྣམས༑ །མཆོག་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །སེང་ལྡེང་ནིམ་པ་སྐྱེར་པ་དང་། །སླེ་ཏྲེས་ཐང་ཤིང་སྣ་རེར་བསྐོལ། །པ་ཐ་སྐྱེར་པ་ཙི་ཏྲ་ཀ་།ད་ན་ད་དུག་ཉུང་པུ་ཙེ་ཤེལ། །བ་གཅིན་ཡང་ན་ཆུ་དྲོན་བཅས། །ཟླ་བ་གཅིག་བླུད་མཛེ་ནང་དང་། །གཞང་འབྲུམ་ཟ་ཁུ་སྐྲང་ནད་དང༑ །སྐྱ་རྦབ་མ་ཞུ་སིན་ནད་འཇོམས། །རྒྱ་སྐྱེགས་དན་ཏི་འབྲས་བུ་གསུམ། །མུར་བ་པ་ཏྲ་ཙི་ཏྲ་ཀ་།ཨ་པ་མརྒ་བྱི་དང་ག་།ལོ་མ་བདུན་པ་ཚ་བ་གསུམ། །བཙོད་དང་སྐྱེར་པ་མ་ཤ་ཀ་།ནིམ་པ་ཐང་ཤིང་རྩ་བ་ལྔ། །གཉིས་པོ་ཕྱེ་མ་བ་གཅིན་སྦྱར། །ཟླ་བ","txt_src":"Treatises on medicine (A.ii.13)\/TD4310E.TXT","class":"Treatises on medicine","label":11}
{"id":953,"text":"ཨེ་ནི་འབྱུང་ཞིང་འཆར། །དབུས་སུ་ཨོ་ཡིག་ཞེས་བྱར་གྲགས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་འཆར་ཕྱོགས་སུ། །འགྲོ་བ་བྱ་བ་ཀུན་ལ་སྤང་། །དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གང་འཆར་བ། །བལྟས་ན་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བཟུང་། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བ་ཡི། །གནས་སྐབས་བྱེ་བྲག་ལ་འཆར་བ། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་བ་བཞིན། །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གངས་རིའི་བདག། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབྱངས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལམ་ལྔ་དང་དབྱངས་འཆར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།ལྷ་མོས་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་དབྱངས་འཆར་བ། །ཤིན་ཏུ་བདག་ལ་རྒྱས་པར་གསུང་། །ཡང་ནི་བདག་ལ་ཞུ་བ་མཆིས། །རཱ་ཤིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་ལས། །འདྲི་བྱེད་རྙེད་དང་མི་རྙེད་དང་། །རྒྱལ་དང་ཕམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །མཛེས་དགའ་ཁྱོད་ལ་ཇི་བཞིན་ཞུ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལོ་གཅིག་གི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆ་ཤས་དུམ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་། །གཙོ་བོ་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །དུས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །དུས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་འདྲི་བྱེད་དགེ་མི་དགེ་།གཟའ་ཡི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས། །ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དང་། །དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་རྣམས། །དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་མཛེས་མ་མ་ལུས་པ། །རཱ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། །གཟའ་རྣམས་ཁྱིམ་ལ་འཁོད་པ་དང་། །ཞག་གཅིག་གི་ནི་ཆ་ཤས་ལ། །བགོས་པས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །དུས་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པར་སྦྱོར། །དུས་སྦྱོར་གཟའ་བདུན་གནས་པ་ཡི༑ །འབྲས་བུ་དཀར་པོ་ཡུམ་ཁྱོད་ཉོན། །ལུག་གླང་འཁྲིག་བ་ཀར་ཀ་ཊ། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་བུ་མོ་དང་། །སྲང་སྡིག་གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་། །བུམ་པ་ཉ་ཡི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ། །མིག་དམར་པ་སངས་གཟའ་ལྷག་དང་། །ཟླ་ཉི་གཟའ་ལྷག་པ་བ་སངས། །མིག་དམར་ཕུར་བུ་སྤེན་པ་ཡི། །ཕུར་གུ་ཞེས་བྱ་ཁྱིམ་པ་དག་གཟའ། །ལུག་གླང་འཁྲིག་བ་ཀར་ཀ་ཊ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རི་མ་བ་བཞིན། །སིང་གེ་ལ་སོགས་བརྒྱད་རིམ་བཞིན། །ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་བརྗོད། །ཉི་མ་པ་སངས་མིག་དམར་དང་། །རཱ་ཧུ་སྤེན་ཟླ་གཟའ་ལྷག་ཕུར། །ཤར་ནས་དབང་ལྡན་མཐར་ཐུག་པར། །གཡས་བསྐོར་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཉི","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":954,"text":"འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དམག་མང","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":955,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦེ་ཤྭ་རར་ས་ཡཱ་ན་རོ་ག་ཧ་རི་ས་རཱི་པུཥྚི་ཀ་ར་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བཅུད་ལེན་ནང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་དངུལ་ཆུ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་ལ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཏག་ཅིང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཉི་མ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །ཤིང་ཨ་ཀོན་གྱི་འོ་མས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཏག་ཅིང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེའི་སྟབས་སུ་ཡང་ཉི་མ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཤིང་བེ་འུན་གྱི་འོ་མས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀཎྚི་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཁུ་བས་སྔར་བཞིན་ནོ༑ །ཀུ་མཱ་རའི་ཁུ་བས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཙི་ཏྲའི་ཁུ་བས་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཛེ་ཚའི་ཁུ་བས་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྨན་དེ་རྣམས་བཀྲུས་ཤིང་དངུལ་ཆུ་བཟུང་ངོ། །ལིང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་འདབ་མ་གསུམ་པ། རོ་ཚ་མེ་ཏོག་མེད་པ། སྡོང་བུ་མཐོ་གང་ཙམ་ཡོད་པའི་ཁུ་བ་རླུགས་ནས་བཏགས་པས་སྐམ་ཞིང་སྐུད་བ་ལྟར་དྲང་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟངས་སྦྱོང་བར་འདོད་པས་སྲབ་མོར་བྱས་ལ་སྐྱུར་པོའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦང་ངོ། །དར་བའམ་ཆུར་ཁུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟངས་དང་མུ་ཟི་མཉམ་པར་བྱས་ལ་རྫ་གོང་ནང་དུ་དུ་བ་མི་འཆོར་བར་བྱའོ། །དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །གཤའ་ཚེ་སྦྱོང་བ་ལ་པོང་གི་ཁུ་བས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལྕགས་གསད་པར་འདོད་པས་བའི་ཆུ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏབ་ལ་སྲབ་མོར་བྱས་ལ་གཞུག་གོ། །བཅུག་པ་ནི་བསྲེགས་པས་སོ། །ཕྱི་ནས་ཡང་འབྲུ་གསུམ་བཅུག་ལ་ཟངས་བཞིན་ནོ། །ལྷང་ཚེར་གསད་པར་འདོད་པས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་སྐྱུར་བོར་བཅུག་ལ་ཟངས་བཞིན་ནོ། །ཨ་ར་དྷེའི་ལོ་མ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ་ཟངས་བཞིན་ནོ། །བའི་ལྕི་བས་ཁ་མནན་པར་བྱའོ། །རྡོ་ཕ་ཝང་གསད་བར་འདོད་པས། ཀྵི་རི་ཀ་ན་ཏའི་ལོ་མས་ཉི་མ་ལ་ལན་བདུན་བདུག་པར་བྱའོ། །མར་ཁུ་ཚན་དེ་བཅུག་བ་སྔར་གྱི་ཟངས་བཞིན་ནོ། །དཀར་པོར་སོང་བ་ནི་འབྱེད་པའོ། །དངུལ་སྦྱང་བར་འདོད་པས་ནིར་བ་སིའི་ཁུ་བས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ལྕགས་བཞིན་དུ་གསད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་གསད་པ་བཞིན་དུ་བི་མ་ལ་ཡང་གསད་པར","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4318E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":956,"text":"འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་སྣྲོན་ལས་གཡོས་ན་རི་ཆེན་པོ་བསྙིལ་བར་འགྱུར། །འཇིག་པའི་རླུང་རབ་ཏུ་ལྡང་། ཡུལ་ཨ་མྲ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་ཀ་ཤའི་མི་དང་། རྐུན་པོ་དང་། མི་ངས་དང་། ཐན་ཆེན་དང་། སེར་བ་དང་། ཡང་དང་ཡང་མཚོན་ཀར་འགྱེད་པ་ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་ན་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་སྟེ། ས་གཡོས་པས་གཟི་བརྗིད་ཉམས་ནས་གནོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོན་ཅན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱའི་མི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ལྕགས་འབྱེད་ཅིང་རྐུ་བའི་མི་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཨན་དྲའི་མི་རྣམས་དང་། ཡུལ་པུ་ལིནྡ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་འཇིག་པར་གནས་པར་འགྱུར། མཛའ་བའི་དཔུང་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ཡང་ཕྱེད་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་། སྙོམ་ལས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། རི་དགས་པྲི་ཤ་དང་། གཅན་གཟན་དང་། གཅན་གཟན་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཀ་ར་དང་། ཡུལ་པ་ར་དང་། ཡུལ་ཤུད་དྷ་སེ་ནན་གནས་པའི་མི་དང་། ཡུལ་མ་ལ་ཡའི་མི་རྣམས་དང་། ཐོ་གར་གྱི་ཡུལ་བག་ལེ་དང་། བར་སིག་གི་ཡུལ་དང་། ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དང་། ཀ་པུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་རི་བ་རི་ཤེ་ནའི་འཁོར་ན་གནས་པའི་མི་དང་། འདི་རྣམས་ལ་ས་གཡོས་ན་དགྲ་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་སྣྲུབས་ལ་ས་གཡོས་ན་རྐང་བཞི་པ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕུག་ན་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དགས་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་རི་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། མུ་གེ་མྱུར་དུ་འབྱུང་། ས་ལ་ཆུ་ཡང་མྱུར་དུ་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་རྣམས་རི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་དེ་ནས་དགའ་བར་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། གང་ན་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྒུན་ར་དང་། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་དང་། འབྲས་བུ་མངར་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། ཤིང་དུ་ཀའི་ཚལ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་དང་། འབྲུ་དང་ས་བོན་རྣམས་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀུན་བརྩམ་པ་དང་། བརྟན་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཙ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐྲུན་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་དང་། རོ་ལངས་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་དང་། ཡུལ་སུན་དང་། གོག་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཀ་ཏ་ཡའི་མི","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":957,"text":"ཕྱོགས་དང་། ཡུལ་ཏ་མ་ལི་བ་ཏའི་གྲོང་རྡལ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་དུ་མ་ཏ་ར་ཏི་བ་དང་། མོན་ཡུལ་ཀ་མ་རུ་བ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་གནས་པ་དང་། གསེར་གྱི་གླིང་ན་གནས་པ་དང་། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འབབ་པ་དང་། འགྲམ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་སྐག་གི་ཉི་མ་ལ་ས་གཡོས་ན་ཀླུ་རྣམས་དང་། སྦྲུལ་རྣམས་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་རྣམས་དང་། གྲོག་མ་རྣམས་དང་། གྲོག་མ་མང་པོ་རྣམས་དང་། སྲིན་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱི་དང་། རྨིག་པ་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། དུག་རྣམས་དང་། དུག་སྦྱོར་ཞིང་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་རི་ཁྲོད་ན་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ན་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་འཇོམས་པའི་མི་རྣམས་དང་། ཟོལ་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་འཐབ་མོ་འགྱེད་པའི་མི་རྣམས་དང་། སྡིག་པའི་ལས་ལ་དགའ་བའི་མི་རྣམས་དང་། མི་བླུན་པོ་རྣམས་དང་། མི་ངན་པ་དང་། ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཏོ་ས་ལ་དང་། ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཀཉྩི་དང་། ཡུལ་ལིང་ག་དང་། ཡུལ་ཨན་དྲ་དང་། ཡུལ་ཨན་དྲའི་བྱང་ཕྱོགས་དང་། ཡུལ་ཡ་མའི་གྲོང་རྡལ་ཉམས་དགའ་དང་། རི་བྷྱིན་དྷ་དང་། རི་བྷྱིན་དྷ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་དང་། རི་དེའི་དྲུང་དང་། རྩེ་མོ་དང་། སྲངས་ས་ན་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དྲག་པོ་ནད་དང་། མེ་དང་། མི་ངས་དང་། ཐན་ཆེན་དང་། སེར་བ་དང་། ཡང་དང་ཡང་མཚོན་ཀར་འགྱེད་པས་ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་ན་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་སྟེ། ས་གཡོ་བས་གཟི་བརྗིད་ཉམས་ནས་གནོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་མཆུའི་ཉི་མ་ལ་ས་གཡོས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། དད་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་འགྱུར། མི་མང་པོ་འདུ་བ་དང་། དགའ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ལྷའི་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བཙས་པ་དང་། ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་པའི་མཆོག་དང༑ རོལ་མོ་མཁན་མཁས་པ་དང་གླུ་སྙན་པ་དང་། རིགས་ཆེན་པོ་བློ་དང་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་དང་། འབྲུ་ནག་པོ་ཏིལ་དང་། ཟར་མ་སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡུལ་ཀ་ལིང་ཀའི་ཕྱེད་དང་། ཀ་ལིང་ཀའི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། ཡུལ་ཨན","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":958,"text":"རུས་པའི་དུམ་བུ་མགོ་ཐོད་དང་། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པས་མངོན་དུ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":959,"text":"ཁྲག་གོ། །ལྷ་ནི་འབའ་ཞིག་འཚོ་ཞེས་བྱའོ། །རུས་ནི་སྐྱེ་བོའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ཁྲུམས་སྨད་ནི་སྐར་མ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ནི་ཤིང་རྟ་འདྲའོ། །ཡུད་ཙམ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":960,"text":"བ་དང་། ཐད་དུ་དང་། རྒྱང་རིང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་རྩེ་ལ་སྒྲ་བྱུང་ན་རྒྱལ་རིགས་ལ་གནོད་དོ། །སྔ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":961,"text":"ཡི་སྦྱང་བ་བཤད་པ་ནི། །ཞ་ཉེ་གཤའ་ཚེ་དག་བཞིན་བཤད། །ཀུ་ཎའི་ཌཱི་ཡི་དངོས་པོ་དང་། །ཆང་གི་མེ་ཏོག་ཁུ་བ་ཡིས། །","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4314E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":962,"text":"སྟེ༑ །ལེགས་པར་རྟོགས་སམ་སྐལ་བཟང་མ། །འདི་ནི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །རྐང་པ་བརྒྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་དང་ཤ་ལ་ཀའི་འཁོར་ལ་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་བའོ།། །།ལྷ་མོས་གསོལ་བ། ལྷ་ཆེན་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་དགེ་རྐང་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི། །ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཡང་། །དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལས་ཉན་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །རྐང་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི། །མཉམ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་འདིར། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །བསྟན་བཅོས་དོན་ཀུན་མ་ཚང་མེད། །ཤ་ལ་ཀ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡང་། །འདི་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་གནས། །ཐིག་ནི་དྲང་པོ་ཆ་བཅུ་རུ། །མཛེས་མ་མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལ་རེ་མིག་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་།འབྱུང་བར་ངེས་སོ་སྡུ་གུ་མ། །གྲྭ་ནས་གྲྭར་བཟུང་སྲེ་མིག་ལ། །ཨ་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་སྨིན་དྲུག་ནས་ནི་པྲ་ཉེའི་བར། །ཕྱི་ཡི་རེ་མིག་བདུན་ལ་དགོད། །ལྔ་ལ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྣམས། །ཨ་ཝ་ཀ་ཧ་ཌ་སོགས་དགོད། །དེ་བཞིན་ཐོག་མར་གླང་ལ་སོགས། །རེ་མིག་གསུམ་ལ་དགོད་པར་བྱ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་ཚེས་རྣམས་ནི། །དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་ལྔ་ལ་དགོད། །དེ་ལྟར་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ། །གཡས་བསྐོར་སྦྱོར་བས་དཀར་མོ་ཀྱེ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ། །དུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚང་། །རང་གི་རྒྱུ་སྐར་གསལ་བྱེད་དབྱངས། །ཁྱིམ་དང་ཚེས་ལ་མཆེ་བ་བརྟག་།སྡིག་གཟའ་ཐད་ཀ་ལ་ནི་ངན། །གཉིས་དང་གསུམ་གྱིས་བརླག་འགྱུར་ཏེ། །གཅིག་གི་ཐད་ཀར་སོང་བ་ཡིས། །དོན་ཉམས་ནོར་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད། །མིང་ལ་དྲག་པོའི་གཟའ་རྣམས་འཇོམས། །ངེས་པར་འཆི་བར་མཐོང་ཞེས་དྲན། །བསོད་ནམས་སྡིག་ཅན་མིང་ལ་ཟིན། །རིམས་འབྱུང་ནོར་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད། །བེ་ན་སི་ཀར་དྲག་པོའི་གཟའ། །གསུམ་འཛོམ་ཚེ་ནི་འཇིག་པར་སྟོན། ། སྐྱེས་པ་ལས་དང་བི་ནཱ་ཤར། །ཨ་དྷ་ན་ལ་རིམས་ནད་འབྱུང་། །བསོད་ནམས་གཟའ་རྣམས་ཤར་ནུབ་ཏུ། །ཉི་མ་ལ་ནུབ་ངན་པར་འགྱུར། །མིང་གི་སྐར་མར་ཉི་མ་སོང་། །འཆི་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་གང་ཉི་མ་གནས་པའི་ཕྱོགས། །རྒྱུ་སྐར་ཡི་གེ་དུས་སྦྱོར་ཚེས། །ཕྱུགས་ཉམས","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":963,"text":"བ་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། གྲོག་སྦུར་རྣམས་དང་། སྦྲུལ་དང་། བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡམས་ཀྱི་ནད་རྣམས་དང་། བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བར་གྱུར་ན་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་ལས་གྱུར་པ་བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནང་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། སྐར་མདའི་ལྟས་ལ་སྐར་མདའ་འདི་དག་ནི་དེ་དག་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་དང་ཆུ་ལྷ་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། མེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཤིང་གཟུགས་འཇིགས་པ་དང་། མེ་སྟག་དང་བཅས་ཤིང་འོད་དང་བཅས་པ་དང་། སོལ་བ་འབར་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ། ནམ་མཁའི་ངོས་ལ་ཆར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐར་མདའ་གནག་པ་དང་། དམར་པོ་རེང་རེད་པོ་དང་། རྩུབ་པ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བར་སྣང་ལ་འདུག་པ་དང་། རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་འདུག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ལྷ་ཡུལ་དང་། ས་སྟེངས་སུ་ལྷུང་ཞིང་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་ཡུལ་དེར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། གཟུགས་འདོད་པ་འཛིན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གནོད་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དག་ཏུ་དམག་འགྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་དམག་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འཆི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལྷུང་བ་དག་རྗེས་སུ་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོ་འགྲོ་ཞིང་མེ་སྟག་དང་བཅས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ལའོ། །སེར་པོ་ནི་རྗེའུ་རིགས་རྣམས་ལའོ། །ནག་པོ་དང་སྔོ་བསྐངས་ནི་དམངས་རིགས་རྣམས་ལ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་བརྗོད","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":964,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙུ་ཌ་མ་ཎི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀཻ་ལཱ་ས་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བསྟན་བཅོས་དབྱངས་འཆར་ཞེས་བྱ་བ། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཤད་དེ། །དེའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འདིར་བཤད་དེ། ལ་ལ་ནི་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་། རིགས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་སམ་གོ་ཡིད་རྟོགས་པ་དང་། དུམ་བུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་དབྱངས་འཆར་བའི་རྩིས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་ཏེ་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་སྙིང་གཏམ་དུ་བཤད་པ་དང་། སྙན་དངགས་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ་དོན་ཁོལ་བུར་ཕྱུང་བ་དང་། བུ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ་བཀག་པ་ནི་འདིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་བསྟོད་ཅིང་ཞུས་པའོ། །ལམ་ལྔ་ཞེས་པ་ནས་ཀླུ་རྣམས་འཆར་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོས་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྡོམ་དུ་ཞུས་པའོ། །སྔོན་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་མི་དགོས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ནི། རྒྱུད་འདིའི་བྱུང་ཚུལ་དང་། གྲགས་ཕྱོགས་དང་། ཉན་པར་རྣ་གཏད་བསྐུལ་བ་དང་། རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གདམས་པ་དང་། ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ལ་མི་དགོས་པར་བཤད་པའོ། །ལུས་གནས་ཞེས་པ་ནས་ལྟས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་བཤད་ཅེས་པ་ཡན་ཆད་ནི། །རླུང་དང་ལྟས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གོ་བླའོ། །ཚེས་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཐ་མལ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ནི། ཞག་གཅིག་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་སྟེ་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་ཞིང་། ཆུ་སྲང་དང་དབྱུ་གུའང་དེས་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་ཞག་གཅིག་།ཆུ་སྲང་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་།དབྱུ་གུ་ནི་ལོ་གཅིག་སྟེ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་ལ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས། ནོར་འདི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པས་ནོར་ནི་ཐུན་དུ་འོང་ཞིང་། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཆར་རོ། །དེ་དག་ལ་ལམ་ལྔ་ཡོད་དེ། །ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྣ་བུག་གི་གཡས་གཡོན། སྟེང་འོག་།དབུས་རྣམས་ལ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4324E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":965,"text":"༄༅། །གྲགས༑ །ཀར་ཀ་ཆུ་སྲིན་ཉ་ནི་བྱང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་ཀར་ཀ་ཊ། །གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་མཚན་མོ་ལ། །སེང་གེ་བུ་མོ་སྲང་སྡིག་པ། །བུམ་ཉ་ཉིན་མོ་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཏད་ཀཱ་ལ་ཡི་དུས་སྦྱོར་གྱི། །མཐོང་བའི་ས་ན་བདག་པོའི་གཟའ། །ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཀྱང་བཟང་། །བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་འགྱུར། །ཉ་ཡི་ཁྱིམ་བདག་ཕུར་བུ་སྟེ། །དེ་ཡིས་མཐོང་བའི་ས་རྣམས་ལ། །དེ་དང་གྲོགས་པོ་ཡོད་ན་བཟང་། །དགྲ་རྣམས་ཡོད་ན་མི་དགེ་སྟེ། །བདུན་ལ་དགྲ་ཡོད་འཆི་བར་འགྱུར། ། དགེ་སྡིག་གང་ཡོད་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། །དྲན་པའི་སྟོབས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དུས་སྦྱོར་གྱི། །དུམ་བུ་སུམ་ཅུའི་ཆ་ཤས་བཤད། །ལུག་ཏུ་ཉི་མར་ཆ་ཤས་བཅུ། །གླང་ལ་ཟླ་བ་ཆ་ཤས་གསུམ། །ཀར་ཀ་ཕུར་པ་ལྔ་ཡང་དགེ། །བུ་མོ་གཟའ་ལྷག་བཅོ་ལྔའོ། །སྲང་དུ་སྤེན་པ་མཁའ་མིག་དང་། །ཆུ་སྲིན་མིག་དམར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཉ་ལ་པ་སངས་ཉི་ཤུ་བདུན། །ཆ་ཤས་འདི་དག་ཡུན་ལ་དགེ། །རཱ་ས་ནས་ནི་བགྲངས་པ་ཡི། །བདུན་པ་ལ་ནི་མི་དགེ་བ། །ལུག་ཏུ་སྤེན་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཀར་ཀ་མིག་དམར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །བུམ་པར་གཟའ་ལྷག་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །བུ་མོར་པ་སངས་ཉི་ཤུ་བདུན། །སྡིག་པར་ཟླ་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་སྲིན་ཕུར་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྲང་དུ་ཉི་མ་ཆ་ཤས་བཅུ། །འདི་དག་ཆ་ཤས་ཡུན་ལ་ངན། །ཏད་ཀཱ་ལ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ལ། །ཞིང་བདག་གཟའ་ནི་འཆར་བ་དང་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ། །ཁྱིམ་བདག་གཟའ་རྣམས་འཆར་བའི་ཚེ། །དེ་ཡིས་དགོས་པའི་དོན་རྣམས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་མཛེས་དགའ་བདེ་སྐྱེད་མ། །རང་གི་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །ཏད་ཀཱ་ལ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ནས། །མཐོང་བའི་ས་ནི་བདུན་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་དང་བཅུ་ལ་རྐང་པ་གཅིག་།བཞི་དང་བརྒྱད་ལ་རྐང་པ་གསུམ། །ལྔ་དང་དགུ་ལ་ཕྱེད་མཐོང་བཤད། །བདུན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཐོང་། །བཞི་ནི་མི་མཐོང་མཛེས་དགའ་མ། །མཐོང་དགའ་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད། །རང་རང་སྡེ་ཚན་གནས་པ་ལས། །ཉི་མ་ཕུར་བུ་པ་སངས། །ཉིན་མོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །མིག་དམར་རཱ་ཧུ་སྤེན་པ་ཟླ། །མཚན་ལ་སྟོབས་ཆེར་ལྡན","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":966,"text":"༄༅། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་པོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་གདོང་ཚུགས་ཤར། །གྲྭ་བཞིར་གདོང་ཚུགས་ཅི་སྟེ་མེད། །རྐང་པ་དྲུག་ལ་གང་གནས་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བརྒྱ་ཕྱེད་གཅིག་གིས་མ་ལྡང་བའི། །བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་དང་གཅིག་ལྷག་པ། །རེ་མིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པས། །ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་སྤངས། །གྲྭར་གནས་ཡི་གེ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཟླ་བ་འཕིལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཉི་ཟླའི་བར་མཉམ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བས་འགྲིབ་པར་དྲན། །དེས་ན་གང་བའི་ཚེས་ལ་ནི། །གླང་ཆེན་མཆེ་བས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་ལ། ། རྣམ་པར་འཆར་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དཀར་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་སྟོབས་བྱེད་དྲན། །དཀར་ཕྱོགས་ལས་སྐྱེས་དཀར་པོ་སྟེ། །ནག་ཕྱོགས་ལས་སྐྱེས་ནག་པོ་ལ། །སྟོབས་ནི་ཆེ་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །གྷ་ང་ཚ་དང་ཥ་ཎ་ཊཿཨ། །དྷ་ཕ་ཌྷ་དང་ཐ་ཛ་ཉ། །ཀ་བ་བཞི་པོར་གནས་པ་ལས། །གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་གསུམ་གསུམ་བསྟན། །སྨིན་དྲུག་སྡིག་ཅན་གནས་པ་ལས། །བྲ་ཉེ་གཡས་སོང་ཨ་དང་གླང་། །དགའ་བ་བཟང་པོ་སྲང་དང་ཏ། །ས་ག་གཡོན་ཏེ་བྱི་བཞིན་བདུན། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་སྐར་ཀུན་ལ་སྦྱར། །སྣར་མ་ཨུ་དང་ཐ་སྐར་གཡས། །ཝ་འཁྲིག་ཨོ་དང་བུ་མོ་དང་། །ས་རི་གཡོན་ཏེ་གྲོ་བཞིན་མདུན། །མགོ་ཡི་གཡོན་ནས་ཀ་ཡིག་དང་། །ཀར་ཀ་སེང་གེ་པ་ནག་པ། །མདུན་དུ་ཆུ་སྨད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཨ་དཔལ་དང་ནམ་གྲུ་གཡས། །བསོད་ནམས་ཤར་ན་ཟས་མེད་ཅིང་། །སྡིག་ཅན་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས། །ལག་གི་གཡོན་ནས་ཧ་དང་ལཱི། །ཊ་ཡིག་མེ་བཞི་གཡས་སུ་ཝ། །ལི་ཙ་ཁྲུམས་སྨད་མདུན་ཕྱོགས་སུ། །ཆུ་སྟོད་སྡིག་ཅན་ཟས་མེད་ཅིང་། །སྔོན་བཞིན་སྲོག་མཐར་བྱེད་པ་ཡིན། །ནབ་སོའི་གཡོན་དུ་ཊ་བ་དབོ། །གཡས་སུ་ཀ་ཡིག་གླང་ལུག་དང་། །ཁྲུམས་སྟོད་མདུན་དུ་སྣྲུབས་ཞེས་བྱ། །སྡིག་པས་འཇོམས་པར་སྟོན་པ་ཡིན། །རྒྱལ་གྱི་དོན་དུ་ཨུ་དང་གྲེ། །གཡས་སུ་ཧ་ཡིག་འཁྲིག་པ་ཨོ། །ཉ་དང་ས་ཡིག་མོན་གྲེ་དང་། །མདུན་དུ་སྣྲོན་ཏེ་མཆེ་བས་བཏབ། །སྐག་ནས་གཡོན་དུ་མཆུ་ཞེས་དྲན། །ཌ་དང་ཀར་ཀ་དགའ་བ་སྡོང་། །བུམ་པ་ག་ཡིག་མོན་གྲུ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":967,"text":"མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ནས། ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པས་རྒྱུ་གཞན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །མངོན་དགྱེས་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མིན། ། ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཅིང་སྲེད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལས་ཉུང་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཚོལ་བ་དང་དགོངས་པས་བགྱིས་སོ། །གང་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། བཤད་པ། འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དེ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱིན་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མ་མཛད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔེ་མེད་པ་འདིར་བཤད་དོ། །གནས་སྐབས་བར་མར་དམན་པ་ལ་མོས་པ་བསལ་བ་བཤད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཉོན","txt_src":"Non-tantric_euologies (A.ii.1)\/TD1148E.TXT","class":"Non-tantric eulogies","label":4}
{"id":968,"text":"མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་ནི་མི་རྟག་པས་འདུས་བྱས་བསགས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ། སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། རེག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང༑ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་རྟག་པ། འདུ་བྱས་པ། བསགས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ། སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ༑ །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་། རབ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་བར་ཏུ་རིག་ལ། རབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་། ལེགས་པར་སོ་སོར་རྟོགས་ན། དེ་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་འོན་ཏེ་བྱུང་བར་མ་གྱུར། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཕྱི་མ་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཅི་ཞིག་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་ནི་ཅི་ཞིག་སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་ནས་འོངས་ཤིང་འཆི་འཕོ་བ་ན་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐ་དད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་།","txt_src":"Treatises on Abhidharma (A.ii.7 = mNgon pa)\/TD4094.1E.TXT","class":"Treatises on Abhidharma","label":7}
{"id":969,"text":"མཱ་ཎི་ཀྱ་བྷཱ་ཥྱ་སིནྦཱུ་ར་ཙཱི་ར་ཙཱི་བ་ར་པཉྫ་རཾ། །ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཾ་ཧ་རི་ཏཱ་ལཾ་བི་ད་ལ་སྠལ་་་་.ཐིལ། མིང་། ་་་.་བཱཧླ་བཾ།། །།པུནྣ་པུནྶ་ཀ་ཡོཿ་ཤེ་ཥོ་&ཨཱཾཔ༑ ་་་.ཨརྡྷཱ། &ཨཱཾཔ༑ རྡྭ་རྩྩ། རྡྷཱ་་་་.རིག་བྱེ་དྲ་གྲངས། རྩ་པི་ཎྱ་ཀ་ཀཎྜ་ཀཱཿ། །མོ་་་་.ལ་བུ་ད་ཀོ་དཎྜ་ཀ་་་་.ཚོངས་པའི་སྟོང་པ་རི་ཀ། སྟནྐཿ་་་.སྡེབ་སྦྱོར་རམ་རས་རིང་པོ། ཤཱ་ཊ་ཀཿ་ཀརྦ་ཊོ&ཨཱཾཔ༑ ་་་.རྡོ་འཇོག། རྦུ་སྙན་ངག་མཁན་བྱས་ནོར་བུ་དང་ནི་སྐད། །ལི་ཁྲི་གོས་དང་ཆོས་གོས་དང་ནི་གུར། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་དང་ནི་བ་བླ་དང་། །བདུག་རྫས་སྟེར་མ་དང་ནི་གུར་གུམ་མོ།། །།སྐྱེས་བུ་མ་ནིང་དག་ལའོ་ལྷག་མ་ཡི། །ཕྱད་མཆོད་འབའ་ཆ་དང་ནི་ཚེར་མ་དང་། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱུན་ཆགས་མཐུན་གྲལ་དང་། །གོས་དང་བརྒྱ་གྲོང་དེ་བཞིན་ཤར་དཿ། །པ་ཏ་ཀོ་དྱོ་ག་ཙ་ར་ཀ་ཏ་མཱ་ལཱ་མཱ་ལ་ན་ཌཿ། མཛེ་ནང་ལའང་། ་་་.།ཀུཥཊཿཨ་མུཎྜ་ཤཱི་དྷུ་བསྟ་་་་.འབྲུ་སོགས་ཕྱེ་མར་བྱས། ཀྵྭེ་ཌི་ཏཾ་ཀྵེ་མ་ཀུཊྚི་་་་.འོག་གི་ཞལ་བ། མཾ། །སཾ་ག་མ་ཤ་ཏ་མཱ་་་་.ཡོན་ཏན། ནཱརྨྨ་སམྦ་ལཱ་བྱ་ཡ་ཏཱཎྜ་བཾ། །ཀ་བི་ཡཾ་ཀརྨྨ་ཀརྤྱཱ་ས་པཱ་ར་བཱ་རཾ་ཡུ་གནྡྷ་རཾ། ། དང་ནི། །ལྟུང་བ་དང་ནི་ཉེར་སྦྱོར་སྨན་དཔྱད་དང་། །ཏ་མཱ་ལཱ་དང་གྲོང་མཐའ་ལྡུམ་ར་དང་། །རུ་རྟ་མགོ་བོའི་ཆང་དང་བས་ཏ་དང་། །སེང་སྒྲ་དང་ནི་བདེ་དང་བུམ་པ་དང་། །ཡང་དག་འགྲོགས་དང་བརྒྱ་ཚད་མིག་ནད་དང་། །རྒྱགས་དང་མི་ཟད་པ་དང་གར་སྟབས་སོ། །ཁ་ཡི་སྒྱེ་དང་ལས་དང་རས་བ་ལ་དང་། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་ནི་གཉའ་ཤིང་ཡཱུ་པཾ། ་་་.ཡཱུ་ཡཾ་་་་.རང་ཟེར། པྲ་གྲཱི་བ་པཱ་ཏྲི་བེ་ཡཱུ་་་་.སྲན་ཕྱེ། ཥཉྩ་་་་.སྲན་སོགས་ཁུ་བ། མ་ས་་་་.གྲོ་ནས་བྱེ། ཙིཀྐ་སཽ། །ཨརྡྷ་རྩྩ་རིག་བྱེད་གྲངས། དཽ་གྷྲྀ་ཏཱ་དཱི་ནཱཾ་པུ་སྟྭཱ་དྱཾ་བཻ་དི་ཀཾ་དྷྲུ་བཾ། །ཏནྣོ་ཀྟ་མི་ཧ་ལོ་ཀེ་པི་ཏཙྩ་དསྟྱ་སྟུ་ཤེ་ཥ་བཏ།། །།སྟྲཱི་པུཾ་ས་ཡོ་ར་པ་ཏྱནྟ་དྭི་ཙ་ཏུཿ་ཥཊྤཱ་འཛིན༑ །མཆོད་སྡོང་པྲ་གྲཱི་་་་.རབ་མགྲིན་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་། །གའུ་ཟླ་བ་དང་ནི་ཆང་གི་སྣོད། །ཕྱེད་མཆོད་ལ་སོགས་དང་ནི་མར་ལ་སོགས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ཕྱིར་གང་ཞིག་ངེས་པར","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4299E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":970,"text":"བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བ་དག་གོ། །པྲ་ཛཱི་ཡཱན། པྲ་ཛཱི་ཡནྶཽ། པྲ་ཛི","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4288E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":971,"text":"ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་གོ་པ་བ་ན་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གོ་བ་བ་ནཱ༑། ཤྲཻ་གྲ་བཱཿ། བཻནྡ་བཱཿ། བརྒྱད","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/td4280.txt","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":972,"text":"བ་དང་། ཐད་དུ་དང་། རྒྱང་རིང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་རྩེ་ལ་སྒྲ་བྱུང་ན་རྒྱལ་རིགས་ལ་གནོད་དོ། །སྔ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":973,"text":"རུས་པའི་དུམ་བུ་མགོ་ཐོད་དང་། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པས་མངོན་དུ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":974,"text":"ཡི་སྦྱང་བ་བཤད་པ་ནི། །ཞ་ཉེ་གཤའ་ཚེ་དག་བཞིན་བཤད། །ཀུ་ཎའི་ཌཱི་ཡི་དངོས་པོ་དང་། །ཆང་གི་མེ་ཏོག་ཁུ་བ་ཡིས། །","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4314E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":975,"text":"༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙུ་ཌ་མ་ཎི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀཻ་ལཱ་ས་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བསྟན་བཅོས་དབྱངས་འཆར་ཞེས་བྱ་བ། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཤད་དེ། །དེའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འདིར་བཤད་དེ། ལ་ལ་ནི་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་། རིགས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་སམ་གོ་ཡིད་རྟོགས་པ་དང་། དུམ་བུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་དབྱངས་འཆར་བའི་རྩིས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་ཏེ་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་སྙིང་གཏམ་དུ་བཤད་པ་དང་། སྙན་དངགས་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ་དོན་ཁོལ་བུར་ཕྱུང་བ་དང་། བུ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ་བཀག་པ་ནི་འདིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་བསྟོད་ཅིང་ཞུས་པའོ། །ལམ་ལྔ་ཞེས་པ་ནས་ཀླུ་རྣམས་འཆར་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོས་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྡོམ་དུ་ཞུས་པའོ། །སྔོན་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་མི་དགོས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ནི། རྒྱུད་འདིའི་བྱུང་ཚུལ་དང་། གྲགས་ཕྱོགས་དང་། ཉན་པར་རྣ་གཏད་བསྐུལ་བ་དང་། རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གདམས་པ་དང་། ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ལ་མི་དགོས་པར་བཤད་པའོ། །ལུས་གནས་ཞེས་པ་ནས་ལྟས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་བཤད་ཅེས་པ་ཡན་ཆད་ནི། །རླུང་དང་ལྟས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གོ་བླའོ། །ཚེས་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཐ་མལ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ནི། ཞག་གཅིག་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་སྟེ་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་ཞིང་། ཆུ་སྲང་དང་དབྱུ་གུའང་དེས་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་ཞག་གཅིག་།ཆུ་སྲང་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་།དབྱུ་གུ་ནི་ལོ་གཅིག་སྟེ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་ལ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས། ནོར་འདི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པས་ནོར་ནི་ཐུན་དུ་འོང་ཞིང་། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཆར་རོ། །དེ་དག་ལ་ལམ་ལྔ་ཡོད་དེ། །ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྣ་བུག་གི་གཡས་གཡོན། སྟེང་འོག་།དབུས་རྣམས་ལ","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4324E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":976,"text":"འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་སྣྲོན་ལས་གཡོས་ན་རི་ཆེན་པོ་བསྙིལ་བར་འགྱུར། །འཇིག་པའི་རླུང་རབ་ཏུ་ལྡང་། ཡུལ་ཨ་མྲ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་ཀ་ཤའི་མི་དང་། རྐུན་པོ་དང་། མི་ངས་དང་། ཐན་ཆེན་དང་། སེར་བ་དང་། ཡང་དང་ཡང་མཚོན་ཀར་འགྱེད་པ་ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་ན་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་སྟེ། ས་གཡོས་པས་གཟི་བརྗིད་ཉམས་ནས་གནོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོན་ཅན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱའི་མི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ལྕགས་འབྱེད་ཅིང་རྐུ་བའི་མི་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཨན་དྲའི་མི་རྣམས་དང་། ཡུལ་པུ་ལིནྡ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་འཇིག་པར་གནས་པར་འགྱུར། མཛའ་བའི་དཔུང་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ཡང་ཕྱེད་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་། སྙོམ་ལས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། རི་དགས་པྲི་ཤ་དང་། གཅན་གཟན་དང་། གཅན་གཟན་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཀ་ར་དང་། ཡུལ་པ་ར་དང་། ཡུལ་ཤུད་དྷ་སེ་ནན་གནས་པའི་མི་དང་། ཡུལ་མ་ལ་ཡའི་མི་རྣམས་དང་། ཐོ་གར་གྱི་ཡུལ་བག་ལེ་དང་། བར་སིག་གི་ཡུལ་དང་། ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དང་། ཀ་པུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་རི་བ་རི་ཤེ་ནའི་འཁོར་ན་གནས་པའི་མི་དང་། འདི་རྣམས་ལ་ས་གཡོས་ན་དགྲ་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་སྣྲུབས་ལ་ས་གཡོས་ན་རྐང་བཞི་པ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕུག་ན་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དགས་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་རི་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། མུ་གེ་མྱུར་དུ་འབྱུང་། ས་ལ་ཆུ་ཡང་མྱུར་དུ་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་རྣམས་རི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་དེ་ནས་དགའ་བར་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། གང་ན་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྒུན་ར་དང་། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་དང་། འབྲས་བུ་མངར་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། ཤིང་དུ་ཀའི་ཚལ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་དང་། འབྲུ་དང་ས་བོན་རྣམས་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀུན་བརྩམ་པ་དང་། བརྟན་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཙ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐྲུན་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་དང་། རོ་ལངས་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་དང་། ཡུལ་སུན་དང་། གོག་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཀ་ཏ་ཡའི་མི","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4321E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":977,"text":"༄༅། །གྲགས༑ །ཀར་ཀ་ཆུ་སྲིན་ཉ་ནི་བྱང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་ཀར་ཀ་ཊ། །གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་མཚན་མོ་ལ། །སེང་གེ་བུ་མོ་སྲང་སྡིག་པ། །བུམ་ཉ་ཉིན་མོ་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཏད་ཀཱ་ལ་ཡི་དུས་སྦྱོར་གྱི། །མཐོང་བའི་ས་ན་བདག་པོའི་གཟའ། །ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཀྱང་བཟང་། །བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་འགྱུར། །ཉ་ཡི་ཁྱིམ་བདག་ཕུར་བུ་སྟེ། །དེ་ཡིས་མཐོང་བའི་ས་རྣམས་ལ། །དེ་དང་གྲོགས་པོ་ཡོད་ན་བཟང་། །དགྲ་རྣམས་ཡོད་ན་མི་དགེ་སྟེ། །བདུན་ལ་དགྲ་ཡོད་འཆི་བར་འགྱུར། ། དགེ་སྡིག་གང་ཡོད་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། །དྲན་པའི་སྟོབས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དུས་སྦྱོར་གྱི། །དུམ་བུ་སུམ་ཅུའི་ཆ་ཤས་བཤད། །ལུག་ཏུ་ཉི་མར་ཆ་ཤས་བཅུ། །གླང་ལ་ཟླ་བ་ཆ་ཤས་གསུམ། །ཀར་ཀ་ཕུར་པ་ལྔ་ཡང་དགེ། །བུ་མོ་གཟའ་ལྷག་བཅོ་ལྔའོ། །སྲང་དུ་སྤེན་པ་མཁའ་མིག་དང་། །ཆུ་སྲིན་མིག་དམར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཉ་ལ་པ་སངས་ཉི་ཤུ་བདུན། །ཆ་ཤས་འདི་དག་ཡུན་ལ་དགེ། །རཱ་ས་ནས་ནི་བགྲངས་པ་ཡི། །བདུན་པ་ལ་ནི་མི་དགེ་བ། །ལུག་ཏུ་སྤེན་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཀར་ཀ་མིག་དམར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །བུམ་པར་གཟའ་ལྷག་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །བུ་མོར་པ་སངས་ཉི་ཤུ་བདུན། །སྡིག་པར་ཟླ་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་སྲིན་ཕུར་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྲང་དུ་ཉི་མ་ཆ་ཤས་བཅུ། །འདི་དག་ཆ་ཤས་ཡུན་ལ་ངན། །ཏད་ཀཱ་ལ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ལ། །ཞིང་བདག་གཟའ་ནི་འཆར་བ་དང་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ། །ཁྱིམ་བདག་གཟའ་རྣམས་འཆར་བའི་ཚེ། །དེ་ཡིས་དགོས་པའི་དོན་རྣམས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་མཛེས་དགའ་བདེ་སྐྱེད་མ། །རང་གི་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །ཏད་ཀཱ་ལ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ནས། །མཐོང་བའི་ས་ནི་བདུན་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་དང་བཅུ་ལ་རྐང་པ་གཅིག་།བཞི་དང་བརྒྱད་ལ་རྐང་པ་གསུམ། །ལྔ་དང་དགུ་ལ་ཕྱེད་མཐོང་བཤད། །བདུན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཐོང་། །བཞི་ནི་མི་མཐོང་མཛེས་དགའ་མ། །མཐོང་དགའ་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད། །རང་རང་སྡེ་ཚན་གནས་པ་ལས། །ཉི་མ་ཕུར་བུ་པ་སངས། །ཉིན་མོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །མིག་དམར་རཱ་ཧུ་སྤེན་པ་ཟླ། །མཚན་ལ་སྟོབས་ཆེར་ལྡན","txt_src":"Treatises on arts and crafts (A.ii.14)\/TD4322E.TXT","class":"Treatises on arts and crafts","label":12}
{"id":978,"text":"རྗེའི་གྲུབ་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་མོ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དགུ་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.3 (rgyud, adding dus _khor 102)\/083_rgyud__bum_ja.txt","class":"Tantra","label":2}
{"id":979,"text":"ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་སཱ་ཙྪ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་།སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་ཤོ།། །།ཡེ་དྷ་རྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུ་ནྟེ་ཥཱ་ན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱ་ཉྕ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ།། །།","txt_src":"Treatises on Madhyamaka (A.ii.4 = dBu ma)\/TD3976E.TXT","class":"Treatises on Madhyamaka","label":6}
{"id":980,"text":"ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །པ་ཕུ་ལྱ་ཏེ། རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ་ཞེས་པས་རྀ་ལྡན་པའི་བྱིངས་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་གང་ཨ་བྷྱ་ས་དེའི་མཐར་རཱི་འགྱུར་རོ། །བྲྀ་ཏུ། བ་རཱི་པྲྀ་ཏྱ་ཏེ། བྲྀ་ཥུ། བ་རཱི་བྲྀ་ཥྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། ད་རཱི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། སྲྀ་ཛ། ས་རཱི་སྲྀ་ཛྱ་ཏེ། སྤྲྀ་ཤ་།པ་རི་སྤྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ནྲྀ་ཏཱི། ཀྵྞ། བྷྣ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ན་རཱི། ནྲི་ཏྱ་ཏེ། གྲི་དྷུ། ཛ་རི་གྲྀ་དྷྱ་ཏེ། ཀྲཱྀ་པཱུ། ཀྲཱྀ་པའི་རའི་ལའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ར་ཐོས་པ་ལས་ཐོས་སོ། །ཙ་ལཱི་ཀླི་བྱ་ཏེ། གྲ་ཧ། པྲ་ཙྪ། བྲཤྩ། བྷྲསྫ། གྲ་ཧི་ཛྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛ་རཱི་གྲཾ་ཧྱ་ཏེ། པ་རཱི་པྲིཙྪྱ་ཏེ། པ་རཱི་བྷྲིཛྫྱ་ཏེ། བྱ་ཙ། སྔ་མ་བཞིན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བེ་བི་ཙྱ་ཏེ། བིད། བེ་བི་དྱ་ཏེ། བྷི་དིར། བེ་བྷི་དྱ་ཏེ། ཙྪ་དིར། ཙེ་ཙྪི་དྱ་ཏེ། ཀྵི་བྲྀ། ཙེ་ཀྵི་བྱ་ཏེ། ལི་ཁ། ལེ་ལི་ཁྱ་ཏེ། ཎི་དི། ནེ་ནི་དྱ་ཏེ། ཎི་ཛི། ནེ་ནི་ཛྱེ་ཏེ། སི་ཛི་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །སེ་སི་ཛྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཤིཀྵ། བིཀྵ། དཱི་པ། མི་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དི་བུ། ན་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིང་པོའོ། །དེ་དཱི་བྱ་ཏི། ཥི་བུ། ཥི་བི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སེ་ཥཱི་བྱ་ཏེ། ཥཊཿཨི་བུ། ཥཊཿཨི་བི་ལས་ཥ་ཡིག་ལས་ཊཿཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལམ་ཡང་ན་ས་ཡིག་ལས་ཐ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་འདོད་དོ། །ཊེཥཊཿཨཱི་བྱ་ཏེ། ཏེཥཊཿཨི་བྱ་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲ་མང་པོའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སི་ཙ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ལ་ཥ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སེ་སི་ཙྱ་ཏེ། ཨ་བྷི་སེ། སི་ཙྱ་ཏེ། ཤཱ་ས། ཤཱ་སའི་ཨུ་པ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤེ་ཤི་ཥྱ་ཏེ། གྷུ་ཥིར། ཛོ་གྷུ་ཥྱ་ཏེ། ཀྲུ་དྷ། ཙོ་ཀྲུ་དྷྱ་ཏེ། ཙྪུ་པ། ཙོ་ཙྪུ་པྱ་ཏེ། གུ་ཛི། ཛོ་གུ་ཛྱ་ཏེ། གྷུ་ར། ན་མིནཱི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཛོ་གྷཱུར+ཡ་ཏེ། ཥུ་ར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སི་ཥཱུར+ཡ་ཏེ། གཞན་དོན་རྣམས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སོ་སཱུར+ཡ་ཏེ།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4289E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":981,"text":"པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ། །པྲཽ་ཧཿ་པྲཽ་ཌྷཿ་པྲཽ་ཌྷིཿ་ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ལ་རོལ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨི་ཡིག་དང་ཨཱི་ཡིག་དག་འདྲ་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ༑ །གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་མཚམས་སྦྱོར་བཡ་བ་དགག་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤུགས་ཉིད་ལས་སྐབས་འདིར་དབྱངས་པ་རོལ་ལ་བྱ་བར་རྣམས་རང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་དྷྱ་ཏྲ། ནདྱེ་ཥཱ། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུ་མཱ་རཱི་ཡཾ། ད་དྷི། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཡ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ། །འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨུ་ཡིག་དང་ཨཱུ་ཡིག་དག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་པའང་ངོ། ། མདྷྭ་ཏྲ། བདྷྭ་ཁྱཱ། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷཱུ་ད་ཀཾ། རྀའི་ཡི་གེ་རའོ། །རྀའི་ཡི་གེ་སྟེ་རྀ་ཡིག་དང་རཱྀ་ཡིག་དག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ར་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཏྲརྠཱཿ་རྀ་ཞེས་པ་འདི་ཨ་ཀྲྀ་ཏིཿ། རཱ་གྲྀ་ཏིཿ། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྀ་ཡིག་དང་ལྡན་པའི་རྀ་ཥ་བྷ་ཏི། རཱྀ་ཥ་བྷ། ལྀའི་ཡི་གེ་ལའོ། །ལྀའི་ཡི་གེ་ནི་ལ་རུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་ལ་ནུ་བནྡྷཿ་ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཨེ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡ་རུ་འགྱུར་རོ། །བུ་དྷ་ཡཿ་ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །ཨཻ་ཨཱ་ཡ་རུ་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཡཽ། ཨོ་ཨ་ཝའོ། ། ཨོ་ཡིག་ནི་ཨ་ཝ་རུ་འགྱུར་རོ། །དྷེ་ན་ཝཿ་གོའི་སྒྲ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་ན་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ག་ཝཱ་གྲཾ། ག་ཝཱ་ཇི་ནཾ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། གོ་གྲཾ། གོ་ཇིན་ནཾ། འདིར་རྟག་ཏུ་འདོད་དེ། ག་ཝ་ཀྵཿ་ཨཽ་ཨཱཝའོ། ། ཨཽ་ཡིག་ཨཱ་ཝ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ཝི་ཧ། ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་མཐར་ཡ་ཝ་དབྱི་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨེ་ཨ་ཡ་དང་ཨཻ་ཨཱ་ཡ་དང་ཨོ་ཨཝ་དང་ཨེ་ཨཱ་ཝ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་མཐར་འཇུག་བཞིན་པའི","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":982,"text":"པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདི་དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོ&ཨཱཾཔ༑ཀྵ་དག་མིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པོ་རོ&ཨཱཾཔ༑ཀྵཱ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་རམྦྷ་ཡ་ཏི། ཨཱལམྦྷ་ཡ་ཏི། རབྷ་རྩོམ། ལ་བྷ་ཐོབ། །ཨང་སྔོན","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":983,"text":"༄༅། །མཐའི་སྒྲ་ནི་ཨཱ་ག་མ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི། ཙ་ཏུརྠཿ། ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ལས་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པ་ན་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ལས་གོང་དུ་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏི་ལས་སོ། །ཐ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་མཐའ་སྨོས་པ་ནི་ལྡོག་གོ། །ཀ་ཏི་པ་ཡ་དང་ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཐའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ། ཀ་ཏི་ཐཿ། བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མ་ཊའོ། །བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཱི། ཥཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨིའི་རྐྱེན་ནོ། །གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཉི་ཤུ་ནི། ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི། དེས་རྫོགས་པ་ནི། ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ། སུམ་ཅུས་རྫོགས་པ་ནི། ཏྲིཾ་ཤཏྟ་མཿ། ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏྟ་མཿ་པཉྩ་ཤཏྟ། ཕྱི་མ་ལ་རྟག་ཏུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་བརྟག་པས་སོ། །དེས་ན་ཌའི་རྐྱེན་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཉི་ཤུས་རྫོགས་པ་ནི། བིཾ་ཤ། བིཾ་ཤ་ཏིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཏིའི་སྒྲ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར། བིཾ་ཤཿ། བིཾ་ཤ་ཏི་དང་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ་དང་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་དང་པཉྩ་ཤ་ཏ་དང་ཥཥཊཿཨི་དང་སཔྟ་ཏི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཏི་དང་ན་བ་ཏི་ཞེས་པ་ནི་བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་རྣམས་སོ། །ཤ་ཏ་སོགས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །ཤ་ཏ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱས་རྫོགས་པ་ནི། ཤ་ཏ་ཏ་མཿ། ས་ཧ་སྲ་ཏ་མཿ། ཀོཊི་ཏ་མཿའོ། །མདོ་ཕྱི་མས་ཤ་ཏ་སོགས་ལས་ཏ་མ་ཊ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པའི་དགག་པ་འདི་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །དེས་ན་གང་གི་ཚེ་ཤ་ཏ་སོགས་གྲངས་ལས་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་འདིས་རྟག་ཏུ་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ། །ཨེ་ཀ་ཤ་ཏ་ཏ་མཿ། མ་སཱ་དང་ཨརྡྷ་མཱ་ས་དང་། སཾ་པརྶ་ར་ལས་ཏ་མཊ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བའི་རྫོགས་པ། མ་ས་ཏ་མོ་དི་ཝ་སཿ། ཨརྡྷ་མ་ས་ཏ་མཿ། ཥཥཊཿཨི","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":984,"text":"༄༅། །པརྵི། པཱ་པཱུརྠཿ། པ་པཱུརྠ། པཱ་པ་རཱི་མི། པཱ་པརྨྨི། པཱ་པཱུརྦྦཿ། པཱ་པཱུརྨྨཿ།བྷྲྀ། བཱ་བྷ་རི་ཏི། བཱ་བྷི་རྟྟི། བཱ་བྷུརྟྟཿ། བཱབྷཱུ་ར་ཏི། སྭྲི། སཱ་སྭ་རཱི་ཏི། སཱ་སྭཱརྟྟི། སཱ་སྭུརྟྟཿ། སཱ་སྭུ་ར་ཏི། བྲཱྀ། བཱ་བ་རཱིཏི། བ་བརྟྟིཿ། བ་བཱུརྟྟཿ། བ་བུ་ར་ཏི། བཱ་བརྟྟི། བཱ་བཱུརྟྟཿ། བ་བུ་ར་ཏི། ཌུ་པ་ཙ་པཥ་འཚེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། པཱ་པ་ཙཱི་ཏི། ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀིའོ། །པཱ་པཀྟི། པཱ་པཀྟཿ། པཱ་པ་ཙ་ཏི། པཱ་པ་ཙཱི་ཥི། པཱ་པཀྵི། པཱ་པཀྠཿ། པཱ་པཀྠ། པཱ་པ་ཙཱི་མི། པཱ་པཙྨི། པཱ་པཙྭཿ། པཱ་པཙྨཿ། ལ་ཡ་ཏིའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ། །ལཱ་ལ་ཡཱ་ཏི། ལཱ་ལ་ཡྟཿ། ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ལཱ་ལ་ཡི་ཥི། ལཱ་ལ་ཡིས། ལཱ་ལ་ཡྠཿ། ལཱ་པ་ཡྠ། ལཱ་ལ་ཡཱི་མི། ལཱ་ལ་ཡྨི། ལཱ་ལ་ཡྦཿ། ལཱ་ལ་ཡྨཿ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ད། བཱ་པ་དཱི་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །བཱ་བརྟྟཿ། བཱ་བ་ད་ཏིཿ། བཱ་བ་དཱི་ཥི། བཱ་བཏྶི། བཱ་བཏྠཿ། བཱ་བཏྠ། བཱ་བ་དཱི་མ། བཱ་བདམི། བཱ་བ་དྭཿ། བཱ་བདམཿ། རེ་ཊ། སྔ་མ་བཞིན་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །རཱ་ར་ཊཱི་ཏི། ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །རཱ་ར་ཊྚི། རཱ་རཊྚཿ། རཱ་ར་ཊ་ཏི། རཱ་ར་ཊཱི་ཥི། རཱ་ར་ཊྶི། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཊ་སྡེ་ལས་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། ། རཱ་ར་ཌྵི། རཱ་ར་ཊྠཿ། རཱ་ར་ཊྠ། རཱ་ར་ཊི་མི། རཱ་ར་ཌྨི། རཱ་ར་ཌཿ། རཱ་ར་ཌྨཿ། པ་ཊ༑ པཱ་པ་ཌཱི་ཏི། པཱ་པ་ཊྚི། པཱ་པ་ཊྚཿ། པཱ་པ་ཊ་ཏི། གྷ་ཊ། ཛཱ་གྷ་ཊཱི་ཏི། ཛཱ་གྷ་ཊྚཿ། ཛཱ་གྷ་ཊ་ཏི། པ་ཊཿཨ། པཱ་པ་ཐི་ཏི། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །པཱ་པཊྚི། པཱ་པཊྚཿ། པཱ་པ་ཐ་ཏི། པཱ་པ་ཐི་ཥི། པཱ་པཊྶ། པཱ་པ་ཊཊཿཨཿ། པཱ་པཊཊཿཨ། པཱ་པ་ཊ་ཐཱི་མི། པཱ་པ་ཐྨི། པ་པ་ཐྭ། པཱ་པ་ཐྨཿ། ར་དྷ། རཱ་ར་དྷཱི་ཏི། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐཱ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དྷའི་ད","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4289E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":985,"text":"།ཨིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ཙ་ཨཱིཊ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ལཱ་བཱིཏ། ཨ་པཱ་པཱིཏ། ཨ་ཀོ་ཥཱིཏ། ལུཉ་གཅོད་པ། པཱུཉ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཀུཥ་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །དིའི། །སིཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཨཱིཊའོ། །","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":986,"text":"༄༅། །སྠཻཿ། །སྭ་སྭཱ་དྷ་ར་ས་མ་མི་སྲརྦྲྀཏྟ་མ་ལ་གྷྭེ་ཀ་ལ་གྷྭཱ་དི། །ཨ་ཡ་མ་སྨ་དཱི་ཡ་ལ་གྷུ་ཀྲི་ཡཱ། །ཀཱ་སཾ་ཁྱ་བྲྀཏྟཱ་ནཱ་མ་ཀྵ་ར་བཱ་རཱཎི་ཡ་མ་གུ་ཎཾ་རཱུ་པཾ། །ཨུདྡིཥྚཱདཀེ་ཥྭནྟོ་དྭི་གུ་ཎོ་ལ་གྷུ་ཀརྨ་པིཎྜཤྩ། །སཾ་ཁྱཻ་བ་བརྞྞ་གུ་ཎི་ཏཱ་ཏ་ཏསྟ་དརྡྷྭཾ་ཏ་ཏོཉཔྱུ་བྷ་ཡ་པིཎྜཿ། ། ༄༅། །ནས་འོག་།གནས་པའི་རང་རང་འོག་མཉམ་བསྲེ། །བྲྀཏྟ་ཡང་མེད་གཅིག་ཡང་སོགས། །འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཡང་བའི་བྱ་བའོ། །བྲྀཏྟཱ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་གཟུགས། །ཟུང་གི་ཡི་གེའི་གྲངས་སུ་བསྒྱུར། །ཨུདྡིཥྚ་ཡི་ཨངྐའི་མཐའ། །ཉིས་འགྱུར་ཡང་བའི་བྱ་བ་བསྡུ། །གྲངས་ཉིད་ཝརྞྞས་བསྒྱུར་དེ་ནས། །དེ་ཕྱེད་དེ་ནས་གཉིས་ཀའང་སྡོམ། ། ཨཱ་དཽ་ཝརྞྞ་མ་དྷྱ་གུ་ར་བོ་ལ་གྷ་བསྟ་ད་ནུ་མཱ་ཏྲཱཿ། །ཨ་དྷྭཱ་ཏིརྱ་ག་དྷཤྩ་དྭི་གུ་ཎཻ་ཀོ་ནཱ་ནི་བརྞྞ་བྲྀཏྟཱ་ནི། །ཏུ་ལྱཱ་ཧི་གུ་རུ་ལ་གྷུ་ནཱཾ་བྷཱུ་མིསྟ་ཏྲཱནྟ་རཱ་ཎཱཉྩ། །ཨ་ནུ་པཱུརྦཾ་པྲསྟཱ་རོ་ནཥྚོདྡིཥྚ་ལ་གྷུ་ཀྲྀ་ཡཱ་ཙཻ་བ་སཾ་ཁྱཱ། །ཏ་ཐཱ་དྷྭ་ཡོ་གོ་བྲྀཏྟེ་ཥུ་པྲ་ཏྱ་ཡཿ། །ཥ་ཌི་མོ་ལ་དང་པོར་ཡི་གེ་དབུས་ལྕི་ཡང་། །དེ་རྗེས་ཕྱི་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བྲྀཏྟ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །གཅིག་དམན་ཨ་དྷྭ་འཕྲེད་དང་འོག་།ལྕི་ཡང་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ནི། །དེ་ལ་བར་ཡང་མཚུངས་པའོ། །བྲསྟཱ་ར་དང་ནཥྚ་ཨུདྡིཥྚ། །ཡང་བའི་བྱ་བ་གྲངས་དང་ཨ་དྷྭ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །བྲྀཏྟ་རྣམས་ལ་རྟོགས་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ནོ།། གྷུ་བྷིརྦརྞཱ་ར་ཧི་ཏཱ་ལ་གྷུ་ར་ཧི་ཏ་ནཾ་ད་ལཉྩ་མ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་མཱ་ཏྲཱཤྩ། །བརྞ་ར་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཐཻ་བ་ཏཱ་བནྟ་ཨི་ཧ་གུ་ར་བཿ། །དྭི་གུ་ཎ་གུ་རུ་ཎཱ་ཙ་མཱ་ཏྲཱ་མཱ་ཏྲ་བྷིརྦི་ར་ཧི་ཏཱ་དྭེ་གུ་ཎ་བརྞཱཿ། །གུ་རུ་བི་ར་ཧི་ཏཱཤྩ་ཝརྞཱ་ཡ་ཐཻ་བ་ཏཱ་བནྟ་ཨི་ཧ་ལ་གྷ་བཿ། །གུ་རུ་ལ་གྷུ་པིཎྜོ་ཡཱ་བཱནྨཱ་ཏྲཱ་གུ་རུ་བི་ར་ཧི་ཏཱཤྩ་ཡཱ་བཏྤྲཿ། །མཱ་ཏྲཱ་ཡང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དོར། །ཕྱི་མོའི་ཡང་བ་དོར་འདབ་མའང་། །ཡི་གེ་དོར་བའི་ཕྱི་མོ་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་འདིར་ལྕི་བ། །ལྕི་བ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཕྱི་མོ། །ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ཕྱི་མོས་སྤངས། །ལྕི་བ་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་འདིར་ཡང་བ། །ལྕི་ཡང་སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་དེ།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4303E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":987,"text":"༄༅། །སྲ་ཛཱ། སྲགྦྷྱཱཾ། སྲགྦྷིཿ། སྲ་ཛེ། སྲགྦྷྱཱཾ། སྲགྦྷྱཿ། སྲཛཿ། སྲགྦྷྱཱཾ། སགྦྷཿ། སྲ་ཛཿ། སྲ་ཛོཿ། སྲ་ཛཱཾ། སྲ་ཛི། སྲ་ཛོཿ། སྲཀྵུ། སྲཁྶུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་སྲཀ་།ཧེ་སྲག་།ཧེ་སྲ་ཛཽ། ཧེ་སྲ་ཛཿ། དེ་བཞིན་དུ་རུ་ཛ་དང་། ཡུ་ཛ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལའོ། །སཾ་པ་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་ཀཱིཔའོ། །ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་ལ་བསྡུ་པ་མེད་ན་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཡིག་གི་ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཡུ་ཛིར་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་ཐ་སྐར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཨ་ཤྲོ་ཡུཛའི་སྒྲའོ། །ཛྷ་མཐའ་དང་ཉ་མཐའ་དང་ཊ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཏ་མཐའ་ཅན་ཡོ་ཥི་ཏའི་སྒྲ་ནི་མ་རུཏའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡོ་ཥི་ཏ། ཡོ་ཥི་ད། ཡོ་ཥི་ཏོ། ཡོ་ཥི་ཏཿ། ཡོ་ཥི་ཏཾ། ཡོ་ཥི་ཏཽ། ཡོ་ཥི་ཏཿ། ཡོ་ཥི་ཏཱ། ཡོ་ཥིདབྷྱཱཾ། ཡོ་ཥིདབྷིཿ། ཡོ་ཥི་ཏེ། ཡོ་ཥི་དབྷྱཱཾ། ཡོ་ཥྀ་བྷྱཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ཏི། བེ་ཧ་ཏ། ཏ་ཌ་ཏི། བི་དྷུ་ཏ། ཙིཏ། ཏྲིཏ། ཀྲྀཥྞཏ། བྲྀཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཐའི་མཐའ་ཅན་མི་སྲིད་དོ། །ད་མཐའ་ཤ་རདའི་སྒྲ་ནི་ཀྲ་བྱདའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤ་རཏ། ཤ་རད། ཤ་ར་དཽ། ཤ་ར་དཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མུད། མྲྀད། པ་རི་ཥད། པརྵད། ཨུ་པ་ནི་ཥད། པྲ་ཏི་པད། ཨཱ་པད། བི་པད། སཾ་པད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྷ་མཐའ་ཀྵུ་དྷའི་སྒྲ་ནི་མྲྀ་ག་བི་དྷའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཀྵུཏ། ཀྵུད། ཀྵུདཽ། ཀཥུ་དྷཿ། ཀྵུདྷཾ། ཀྵུ་དྷཽ། ཀྵུ་དྷཿ། དེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་མི་དྷ། ཀྲུདྷ་ཡུདྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ན་མཐའ་སནའི་རཱ་ཛ་ནའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སཱ་མཱ། སཱ་མ་ནཽ། སཱ་མཱ་ནཿ། སཱ་མཱ་ནཾ། སཱ་མཱ་ནཽ། ཤས་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཏ་སྡེ་ནི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙཊའི་སྡེ་བ་དག་གོ་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་གི་ཉ་ཡིག་མེད་དོ། །སཱ་མཱཿ། སཱམནཱ། སཱ་མ་བྷྱཱཾ། སཱ་མ་བྷིཿ། སཱམནེ། སཱ་མཱ་བྷྱཱཾ། སཱ་མ་བྷྱཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཱ་མནྡ། སི་མནྡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པ་མཐའ་རྟག་ཏུ་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཨ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4287E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":988,"text":"ཡུལ་ཅན་གྱིས་ནི། ཨེ་ཏད་ཀྱིའང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་པ་ལའང་ཨེ་ནའོ་ཞེས་པས་གཉིས་པ་དང་། ཊཱ་དང་། ཨོས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཏད་ཀྱི་ཨེ་ན་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཨི་ཏཾ་བྲཱ་ཧྨ་ཎི་བྷོ་ཛ་ཡ། ཨ་ཐོ་མེ་ནཾ་པ་རི་ད་བ་ཡྱ། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཽ། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནའཾ། ཨ་ཏ་མཱ་ཏཾ་གི་ཏམ་བི་ཏྱད་ཅེས་པ་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཆུང་མའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྦྱོར་བའི་ལུགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཨ་ཞེས་པ་ཆུང་ངུའི་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ། ཨཱ་ཡིག་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་བྱས་ནས་ཨེ་ཏ་མ་ཏཾ་ནི་དྱད་ཅེས་པ་འདིས་རིགས་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ། ཨཱ་ཡི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཐོ་ཨེ་ན་ཡོཿ། ཨ་ཐོ་ཨེ་ན་ཡོར་ནི་དྷེ་ཧི། བུད་མེད་ལ། ཨེ་ན་མ། ཨེ་ནེ། ཨེ་ནཱཿ། ཨེ་ན་ཡཱ། ཨེ་ན་ཡོཿ། མ་ནིང་ལ་རྟག་ཏུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཾ་དབྱི་བ་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཨེ་ནར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་ལའང་ཞེས་པ་ཡུལ་གྱི་བདུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཐོ་ཨེ་ནད། ཨེ་ནེ། ཨེ་ནཱ་ནི། ཨ་ནེ་ན༑ ཨེ་ན་ཡོཿ། ཨ་ཀའི་སྒྲ་ནི་དུ་མའི་དོན་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཀ་དང་། གཉིས་དག་དང་། མང་པོ་རྣམས་ཤེས་པ། གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཨེ་ཀཱ་ཀི་བྷིཿ། ཀྵུ་དྲ་ཀཻར་ཛི་ཏཾ་ཞེས་པ་གྲོགས་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་དང་། ཨེ་ཀེ་ཨཱ་ཙརྱཱ་མ་ཉ་ནྟེ། ཞེས་པ་གཞན་པའི་དོན་རོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཏྭ་མེ་ཀཽ་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པ་གཙོ་བོ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་གྲངས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་སོགས་པའང་ངོ། །དེ་ལ་སརྭའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །ཏྱད་ལ་སོགས་པ་ཨ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉི་འཇུག་པས་སོ། །ཨེ་ཀཿ། ཨེ་ཀཽ། ཨེ་ཀེ་།ཨེ་ཀཾ་།ཨེ་ཀཱཾ། ཨེ་ཀེ་ན། ཨེ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་ཀཻཿ། ཨེ་ཀ་སྨཻ། ཨ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་ཀེ་བྷྱཿ། ཨེ་ཀེ་སྨཱ་ཏ། ཨེ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་ཀེ་བྷྱཿ། ཨེ་ཀ་སྱ། ཨེ་ཀ་ཡོཿ། ཨེ་ཀེ་ཥའཾ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4287E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":989,"text":"དེ་ལྟར་བྱས་པའོ། །དྷེ་ནུ་ཥྱཱ། གཱརྡ་པ་ཏྱ་དག་གོ། །མིང་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེའི་མ་བཅིངས་པས་གནས་པའི་བ་ལང་ངམ་ན་ཧེ་ནི་དྷ་ནུ་ཥྱཱ་ཏེ། ཡ་ཏ་དང་ཥུཀ་ཚིག་ཕྲད་དེ་ཁྱིམ་བདག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་གཱརྡ་པ་ཏྱཿ། མེའི་ཁྱད་པར་རོ། །&ཨཱཾཔ༑ ཚིག་ཕྲད་དེ། ཁྱིན་བདག་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་བརྗོད་པའོ། །འབུགས་པ་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འབུགས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རྐང་དག་འབུགས་པ་ནི། པཱ་དྱཱཿ། གསེགས་མའོ། །ཨུ་ར་སྱེཿ། ཚེར་མའོ། །བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རི་སུཾ་བི་དྷྱ་ཏི་ཤཀྟྱཱ། །ཙཽ་རཱ་ན་བི་དྷྱ་ཏི་དྷ་ནུ་ཥཱ། དྷན་དང་གཎ་ལས་ཐོབ་བྱེད་ལའོ། །གཉིས་པའི་ལས་འབུགས་པའི་དོན་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ནོར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷ་ནྱཿ། གཎྱཿ། ཐོབ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲྀ་ནཾ་ཆུའོ། །ཨནན་ལས་ཎའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཐོབ་བྱེད་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཟས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཨཱནྣཿ། བ་ཤ་ལས་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་ཤ་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། དབང་དུ་འགྲོ་བ་ནི། བཤྱཿ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་སྡེ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སུ་ལ་པ་ད་ལས་ལྟ་བའི་གཞི་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་ད་ལས་ལྟ་བའི་གཞི་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གནས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། པདྱཿ། ཞལ་ཞལ་ལོ། །ཧ་ཅང་གཤེར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཧ་ཅང་སྐམ་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །མཱུ་ལ་ལས་ཨུཏྶ་ཊ་ལས་འདིའི་འོ། །མཱུ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་འབྱིན་པར་འོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ནི། མཱུ་ལྱཱཿ། སྲན་མ་མུངྒ་རྣམས་སོ། །མུ་ལྱཱཿ། འབྲས་སཱ་ལི་རྣམས་སོ། །ངན་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལཊཱ་ལས་མིང་ལའོ། །མཱུ་ལ་ལས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་མིང་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ལ་མིང་མ་ཡིན་པ་ནི། མཱུལྱཱཾ། རྩ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དབྱིག་དང་གོས་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་ལྷག་པར་བཙོང་བར་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་དབྱིག་གི་རིན་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ལྷགས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བའོ།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/td4280.txt","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":990,"text":"བུད་མེད་ལ། ཏྭི་ཀཱ། ཏྭི་ཀེ། ཏི་ཀཱཿ། མ་ནིང་ལ། ཏྭ་ཀཾ། ཏྭ་ཀེ། ཏྭ་ཀཱ་ནི། ནི་མའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ནེ་མཿ། ནེ་མཽ། ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལས། ཨཝ་པ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨཱི་རུ་འགྱུར་རོ། །ནེ་མེ། ནེ་མཱཿ། བུད་མེད་ལ། ནེ་མཱ། ནེ་མེ། ནེ་མཱཿ། མ་ནིང་ལ། ནེ་མཾ། ནེ་མོ། ནེ་མཱ་ནི། ཨཀ་སྟེ། ནེ་མ་ཀཿ། ནེ་མ་ཀཽ། ནེ་མ་ཀེ། བུད་མེད་ལ། ནེ་མི་ཀ་།ནེ་མི་ཀེ། ནེ་མི་ཀཱཿ། མ་ནིང་ལ། ནེ་མ་ཀཾ། ནེ་མ་ཀཱ་ནི། དེ་བཞིན་དུ། སི་མཿ། སི་མཽ། སི་མེ། བུད་མེད་ལ། སི་མཱ། སི་མེ༑ སི་མཱཿ། མ་ནིང་ལ། སི་མཾ། སི་མེ། སི་མཱ་ནི། ཨཀ་སྟེ། སི་མ་ཀཿ། སི་མ་ཀཽ། སི་མ་ཀེ། བུད་མེད་ལ། སི་མི་ཀཱ། སི་མི་ཀེ། སི་མི་ཀཱཿ། མ་ནིང་ལ། སི་མཾ་ཀུ་ལ། སི་མེ། སི་མཱ་ནི།། །།པཱུརྦ་དང་། བ་ར་དང་། ཨ་ཝ་ར་དང་། དཀྵི་ཎ་དང་། ཨུཏྟ་ར་དང་། ཨ་པ་ར་དང་། ཨཱ་དྷ་ར་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སརྦ་ནཱ་མའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །པཱུརྦའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། པཱུརྦཿ། པཱུརྦཽ། ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་ཐོབ་བ་ལ། ཨཝ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱི་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། པཱུརྦེ། པཱུརྦཱཿ། པཱུརྦཾ། པཱུརྦཽ། པཱུརྦཱན། པཱུརྦེ་ཎ། པཱུརྦཱ་བྷྱཱཾ། པཱུརྦཻཿ། སརྦ་ནཱ་མ་ལ་སྨཻའོ་ཞེས་པས་སྨཻ་རུ་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦསྨཻ། པུརྦཱ་བྷྱཱཾ། པཱུརྦེ་བྷྱཿ། ང་སི་སྨཱཏའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་སྨཱ་ཏ་དང་སྨིན་དག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ། པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་སོ།། པཱུརྦ་སྨཱཏ། པཱུརྦཱཏ། པཱུརྦ་བྷྱཱཾ། པཱུརྦེ་བྷྱཿ། པཱུརྦ་སྱ། པཱུརྦ་ཡོཿ། པཱུརྦེ་ཥཾ། པཱུརྦ་སྨིན། པཱུརྦེ། པཱུརྦ་ཡོཿ། པཱུརྦེ་ཥུ། བུད་མེད་ལ། པཱུརྦཱ། པཱུརྦེ། པཱུརྦཱཿ། པཱུརྦཾ། པཱུརྦེ། པཱུརྦཱཿ། པཱུརྦ་ཡཱ། པཱུརྦ་བྷྱཱཾ། པཱུརྦ་བྷིཿ། ང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པ་རྣམས་སུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱམ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། སྔ་མ་ཐུང་བའང་ངོ། །པཱུརྦ་སྱཻ། པཱུརྦཱ་བྷྱཱཾ། པཱུརྦེ་བྷྱཿ། པཱུརྦ་སྱ། པཱུརྦཱ་བྷྱཱཾ། པཱུརྦེ་བྷྱཿ། པཱུརྦ་སྱ། པཱུརྦ་ཡོཿ། པཱུརྦཱ་སཱཾ། པཱུརྦ་སྱཱ། པཱུརྦ་ཡོཿ། པཱུརྦ་སུ། མ་ནིང་ལ། བཱུརྦཾ། པཱུརྦེ། པཱུརྦཱ་ནི། ཨཀ་སྟེ། པཱུརྦ་ཀ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4288E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":991,"text":"རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དྷྱ་གི་ཥྚ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥ་ཏ། ཨ་དྷྱ་གཱིཥཊཿཨཱཿ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཌྷྭཾ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥི། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥྭ་ཧི། ཨ་དྷྱ་གཱིཥྨ་ཧི། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ། །ཨ་དྷEཨེ་ཥྚ། ཨ་དྷྱཻ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱཻ་ཥ་ཏ། ཨ་དྷྱཻ་ཥཊཿཨཱཿ།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4289E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":992,"text":"༄༅། །མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱ་ནཾ། དཱིང྄་ཡུཊཱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་ཞེས་པ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་ཏི་དི་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ༑ །བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པ་པ་ཏུཿ། པ་པུཿ། ད་ད་ཏུཿ། ད་ཏུཿ། པཱ་འཐུང་བ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ། གཉིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱངས་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སྔ་མའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཨཱ་དབྱིའོ་ཨཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པོ་ཙེ་ཏུཿ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གླཱ་ཕ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་ནཱཾ། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན། ཡུཊའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན། ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱནྟི། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨིཊ་ལའང་ངོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་ཨིཊ་ཕ་རོལ་ལའང་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་པི་ཐ། ད་དི་ཐ། ཀྲྀ་སྲྀ་བྷྲྀ་བྲྀ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ། ། དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་པ་ཏི། སྠཱ་སྱ་ཏི། ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་པ་འཇུག་གོ། །དཱ་ཞེས་པ་དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་གཟུང་ངོ། །མཱ་འཇལ་བའོ། །མཱང་ཚད་ལའོ། མེང་བརྡབས་ལན་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་གཻ་སྒྲ་ལའོ། །གཱང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནའོ། །ཤྟིཔ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡཎའོ། །ཨཱི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། པཱ་འཐུང་བ། ཥཊཿཨཱ་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ལའོ། །སྱཏི་ཞེས་པ་ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །ལས་ལ་ཤྟིཔ྄འོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡན྄འོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨོ་ཧཱཀ་འདོར་བ་ལའོ། འདི་རྣམས་དཱ་མཱ་ག་ཡ་ཏི། པི་བ་ཏི། སྠཱ། སྱ་ཏི། ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཏེ།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":993,"text":"འགྱོགས་པོར་ནུས་སོ་ཞེས་བིཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །བི་དབྱིའོ། །ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བ་ཧ་ལས་ཀྱང་ངོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ཧ་ལས་བིཎ་འགྱུར་རོ། །པྲཥཊཿཨ་བཱ་ཌཿ། འདིའི་ཏྱ་བཱ་ཌཱ་བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གསར་ད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ༑ །ཉི་མ་ཐོབ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བིཎའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷ་ལས་བིཎ་མ་མཐོང་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ལཱི་བ་ཧ་ཏི། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏེ། །ཨ་ནས་ལ་ཌའང་ངོ། །ཨ་ནས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ཧ་ལས་བིཎ་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ནས་ཀྱི་འང་མཐའ་ཌའོ། །ཨ་ན་ཌན། བྷ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་ནས་སྔོན་དུའོ། །ཤིང་རྟ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་བིཎའོ། །ཨ་ནས་ལ་ཞེས་པས་འདིའི་ཌའོ། །ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །སི་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཌ་ཞེས་པ་འདི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ན་ཌྭ་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཀ་བྱ་ཧ་བྱ་སུ་རཱི་ཥ་པུ་རི་ཥྚྱ་རྣམས་ལ་ཎུཊའོ། །འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ཧ་ལས་ཎུཊ་འགྱུར་རོ། །ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཿ། ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཿ། སུ་རཱི་ཥ་བཱ་ཧ་ནཿ། པུ་རཱི་ཥྚྱ་བ་ཧ་ནཿ། ཎྚུ་ཊའོ། །ཨ་བ་ཡཱཿ། ཨུཀཐཿ། དུ་རོ་ཊཱཿ། ཤྭེ་ཏ་བཿ། རྣམས་ཀྱང་ངོ༑ །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བརྗོད་དེ། ཨ་བ་ཡཱཿ། ཨུརྐྠཤཱཿ། པུ་རོ་ཌཱཿ། ཤྭེ་ཏ་བ༑། ཡཛ་ལྷ་མཆོད་པ་ལས་སོ། །ཤྦནྶུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ད་ཤྲི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བྷ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་བ་དང་ཨུརྐྠ་དང་པུ་རས་དང་ཤྭེ་ཏ་ཞེས་པ་སྔོན་དུའོ། །ངེས་པར་མཆོད་དོ། །བསྟོད་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དཀར་པོས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཌ་པའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་སོགས་དབྱིའོ། །དའི་ཊ་ཉིད་དོ། །ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བོད་པའི་ཡུལ་ལ་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དེ། དེས་ན། ཧེ་ཨ་བ་ཡཱཿ། ཧེ་སུཀྠ་ཤཱཿ། ཧེ་པུ་རོ་ཌཱཿ། ཏེ་ཤྭེ་ཏ་བཱཿ། དུཧ་ལས་ཀ་སྡེ་གྷ་རུ་འང་ངོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དུ་ཧ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":994,"text":"༄༅། །སྱཱ་དོ་ད་ཤ་ར་ཐིརྦྷ་བན་བྷ་བཱ་ན་མུཾ་ཙ་ནཱནྟཱ་དབ་ནི་ཏཱ་པ་ཧ་རི་ཎཾ། པ་ཡོ་དྷི་མཱ་བདྡྷ་ཙ་ལཛྫ་ལཱ་བི་ལཾ་གྷྱ་ལཾ་ཀཱཾ་ནི་ཀ་ཥཱ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་མཱ་གྷ་ཟེར་རོ། །ཡཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཡཏ་ཀཤྨཱི་རི་ཥུ་བ་སཱམ། འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་དྲན་པའི་ལས་ལ་ལང་གི་ཡུལ་ལ་ལིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་མེད་པ་ལའང་ངོ། །སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཡཏ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བཏྶྱཱ་མཿ། ཏ་ཏྲཽ་ད་ནཾ་ཡདབྷོཀྵྱཱ་མ་ཧེ། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཡཏྐ་ཤྨཱི་རེ་ཥུ་བ་སཱ་མ། ཡཏྟ་ཏྲཽ་ད་ན་མ་བྷུ་ཛྫྨ་ཧེ། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བ་སཱ་མསྟ་ཏྲཽ་ད་ནཾ་བྷོཀྵྱ་མ་ཧེ། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་བ་སཱ་མསྟ་ཏྲཽ་ད་ན་བྷུཉྫྨ་ཧི། གཉི་ག་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྲྀཊ་དང་ལང་གཉིས་ཀྱང་ངོ། །ཧ་དང་ཤ་ཤྭཏ་ལས་ལངའོ། །ཧ་དང་ཤ་ཤྭཏ་སྦྱོར་བ་དྲན་པའི་དོན་གྱི་བྱིངས་ལས་ལང་འགྱུར་ཏེ། ལྲྀཏའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཨི་ཏི། ཧ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥ་བ་སཱ་མ། སྨ་ར་སི་དེ་བ་དཏྟ་ཀཤྨཱི་རེ་ཥུ་ཤ་ཤྭ་ད་བ་སཱ་མ། པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧ་དང་ཤ་ཤྭཏ་དག་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དི་རིང་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དབྱིངས་ལས་ལང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཏི་ཧཱ་ཀཱ་རོཏ། ཨི་ཏི་ཧ་ཙ་ཀཱ་ར། ཤ་ཤྭ་ད་ཀ་རོཏ། ཤ་ཤྭཙྩ་ཀཱ་ར། ཡང་ན་མིག་བསྐྱོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨུཏ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ཉེ་བར་དྲི་བ་ལའང་ངོ། །ཉེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལང་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཤྩིཏ་ཀཉྩི་ཏ་པྲྀཉྪ་ཏི། ཀི་མ་གཙྪདྡེ་བ་དཏྟཿ། ཀིཾ་ཛ་གཱ་མ་དེ་བ་དཏྟ། པཉྩ་བརྵཱ་བྷྱནྟ་ར་མཱ་སནྣ་ཀ་ལཿ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀིཾ་ཛ་ཧཱ་ར་ཤཱི་ཏཱཾ་པཽ་ལསྟྱཿ། དྲི་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛ་གཱ་མ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་བཟློག་གོ།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/td4280.txt","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":995,"text":"༄༅། །ཨུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ན་ཝཏིའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་བགྲང་བར་བྱ་བ་ལའང་འཇུག་སྟེ། ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གཅིག་གི་ཚིག་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གྲངས་ལ་ནི་ག་ཝཱ་མུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི་ཤེས་པ་ལ་སོག་པར་འགྱུར་ཏེ། བགྲང་བར་བྱ་བ་ལའང་ཨུ་ཤ་བིཾ་ཤ་ཏིར་ག་ཝཿ། ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཚེའང་ཚོགས་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དྭེ་ཨུན་ཨིཾ་ཤ་ཏི་ཞེས་པ་དང་ཥ་ཌ་ཨུ་ན་ཨིཾ་ཤ་ཏ་ཡཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཏིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཀོ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། ཨེ་ཀཱནྣ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། ཨེ་ཀཱ་དཱུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། དྭི་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། ཏྲ་ཡོ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། ཙ་ཏུ་རྦིཾ་ཤ་ཏི་དང་། པཉྩ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། ཥ་ད་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། སཔྟ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་ཨཥཏ་བིཾ་ཤ་ཏིའི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །བཅུའི་གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཕྲེང་བའི་སྒྲ་ཡང་ངོ། །ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤདའི་སྒྲ་ནི་ཡོ་ཤི་དའི་སྲ་དང་འདྲའོ། །ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། །ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤད། ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏཾ། ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་སྟེ། ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏཿ། །ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏི། །གང་གི་ཚེ་ཚོགས་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། །ཨེ་ཀོནྣོ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀཱནྣ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། །ཨེ་ཀ་དཱུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། དྭཱ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཏྲ་ཡ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཙ་ཏུ་སྟིཾ་ཤ་ཏ། པཉྩ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཤ་ཌ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨཤྟ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨཱུ་ན་ཙ་ཏར་རིཾ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀེ་ན་ཙཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀོནྣ་ཙཏྭ་རིཾ་ཤ་ཏ། །ཨེ་ཀཱ་དཱུ་ན་ཙ་ཏྭཱ་རིམ་ཤ་ཏ། ཙ་ཏྭཱ་རིམ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྭཱ་རིམ་ཤ་ཏ། དྭཱ་ཙ་ཏྭཱ་རིམ་ཤ་ཏ། དྲྭི་ཏཝའ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཏྲ་ཡཤྩ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏེ། ཏྲི་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཙ་ཏུ་ཤྩ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། །པཉྩ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཥ་ཏ་ཙ་དྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། སཔྟ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཨཤྟ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། །ཨཤྟ་ཙ་ཏྭའ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཨུ་ན་པཉྩ་ཤཏ། །ཨེ་ཀོ་ན་པཉྩཱ་ཤ། ཨེ་ཀཱནྣ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4287E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":996,"text":"ཏན་མེད་པ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ལས་སོ། །ཤི་ཤྭི་ཡུཿ། ཤི་ཤྭ་ཡི་ཐ། ཥྨི་ང་། ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སིཥྨི་ཡེ། སིཥྨ་ཡ་ཏེ། སིཥྨི་ཡི་རེ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊO། །སིཥྨ་ཡ་ཐ། སྔ་མ་བཞིན་ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟག་པའོ། །སིཥྨི་ཡིཌྷྭེ། སིཥྨི་ཡི་དྷྭེ། སིཥྨི་ཡེ། སིཥྨི་ཡི་བ་ཧེ། སིཥྨི་ཡི་མ་ཧེ། ཨིང་། ཨི་ཎཱི་གཱའོ། །ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཨིང་གི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པས་གཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་དྷི་ཛ་གེ་།ཨ་དྷི་ཛ་གཱ་ཏེ། ཨ་དྷི་ཛགི་རེ། ཨ་དྷི་ཛ་གི་ཥེ། ཨ་དྷི་ཛ་གཱ་ཐེ། ཨ་དྷི་ཛ་གི་དྷྭེ། ཨ་དྷི་ཛ་གེ་།ཨ་དྷི་ཛ་གི་བ་ཧེ། ཨ་དྷི་ཛ་གི་མ་ཧེ། ཤྲིཉ། ཤི་ཤྲཱ་ཡ། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤི་ཤྲི་ཡ་ཏུཿ། ཤི་ཤྲི་ཡུཿ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤི་ཤྲི་ཡི་ཐ། ཤི་ཤྲི་ཡེ། བྷཱི་རྫོགས་པ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མེ་ནཱིར་བ་དག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །བ་བཱ་ཡ། བི་བྱ་ཏུཿ། རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །བི་བ་ཡི་ཐ། བི་བེ་ཐ། བི་བྱ་ཐུཿ། བི་བྱ། བི་བཱ་ཡ། བི་བ་ཡ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊO། །བི་བྱི་བ། བི་བྱི་མ། རཱི་འཇུག་པ་ལའོ། །རི་རཱ་ཡ། རི་ར+ཡ་ཏུཿ། ལི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ལི་ལཱ་ཡ། ལི་ལྱ་ཏུཿ། པི་ལྱུཿ། ལི་ལ་ཡི་ཐ། ལི་ལེ་ཐ། ལ་ལཽ།། ལ་ལི་ཐ། ལ་ལ་ཐེ། བཱི། སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བི་བཱ་ཡ། ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ། །བི་བི་ཡ་ཏུ། མིང་སྔ་མའི་ཆོ་ག་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རིང་པོའོ། །ཤཱིང་། སྔ་མ་བཞིན་ཡ་ཉིད་དོ། །ཤི་ཤྱེ། ཤི་ཤྱཱ་ཏ། ཤེ་ཤྱི་རི། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤི་ཤྱི་ཥེ། ཤི་ཥྱཱ་ཐེ། ཌྷ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤི་ཤྱི་ཌྷྭེ། ཤི་ཤྱི་དྷྭེ། ཤི་ཤྱེ། ཤི་ཤྱི་བ་ཧེ། ཤི་ཤྱི་མ་ཧེ། དཱིང་ཟད་པ་ལའོ། །དྷཱིང་ངེ་མི་གུས་པ་ལའོ། །དི་དྷྱེ། སྲི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨིཊའོ།།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4289E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":997,"text":"བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལས་སོར་གཅིག་གམ།་སོར་ཕྱེད་ཕྲི་སྟེ་གཡོགས་མ་བགྱིད་པ་ལས་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པས་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར།་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།་།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་བས་ཆུང་བ་ལ་ཆུང་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གླན་ནས་གཡོགས་མ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར།་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།་།ཆུང་བ་ལ་ཆེ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར།་ཉེས་པ་མེད་དོ།་།ཆེ་བ་ལ་ཆུང་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གླན་ནས་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར།་ཉེས་བྱས་སོ།་།ཆེ་བ་ལ་ཆེ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གླན་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར།་ཉེས་པ་མེད་དོ།་།་བཙུན་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལས་སོར་གཅིག་གམ།་སོར་ཕྱེད་ཕྲི་སྟེ་གཡོགས་མ་གཞན་བརྩམས་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར།་ཉེས་བྱས་སོ།་།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བརྩམས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར།་ཉེས་བྱས་སོ།་།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བརྩམས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར།་ཉེས་བྱས་སོ།་།བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བརྩམས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར།་ཉེས་བྱས་སོ།་།བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བརྩམས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར།་ཉེས་བྱས་སོ།་།བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་བརྩམས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར།་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་བརྩམས་ཏེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ནས་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར།་ཉེས་བྱས་སོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.1 (dul ba)\/012__dul_ba_na.txt","class":"Vinaya","label":0}
{"id":998,"text":"དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ།་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ།་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འགོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།་།རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ།་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན།་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས།་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་།་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ།་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ།་།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ།་།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་ཤིང་།་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་།་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་དང་།་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ན།་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ།་འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།་།་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས།་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ།་དྲུག་པའོ།།","txt_src":"A.i(Derge Kangyur without rNying rgyud 097–099_excluding Chinese apocrypha_ Extended Wylie_ +, capitalization, ~ for candrabindu)\/A.i.2 (mdo)\/A.i.2.a (sher phyin)\/029_khri_brgyad_ka.txt","class":"Sūtra","label":1}
{"id":999,"text":"རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར","txt_src":"Treatises on Tantric Topics (A.ii.2 = rGyud)\/TD1184E.TXT","class":"Treatises on Tantric Topics","label":5}
{"id":1000,"text":"ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་གོ་པ་བ་ན་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གོ་བ་བ་ནཱ༑། ཤྲཻ་གྲ་བཱཿ། བཻནྡ་བཱཿ། བརྒྱད","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/td4280.txt","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1001,"text":"ཏེ། དུས་གཞན་ལ་ཡང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡཱ་བཏྦྷུདྟེ། ཡཱ་བཏ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1002,"text":"བདབྷིརྦྷ་ག་བཏྦཱ་ད་རྦཽ་ཎི་ཏཾ།་་་.དེར་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་གྱི་ཞབས་ལ་བསྔགས་སོ།། ༈ ཤཱི་ལེ་ཏྲྀན྄། ངང་ཚུལ་ལ་ཏྲྀ་ན྄འོ། །བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་བརྗོད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་རྐྱེན་ཏྲྀན྄་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ལ་ཏྲྀན྄། ཡོན་ཏན་ན྄་ཁྱད་དོན་སི་ཌཱ་ཊི་ཕྱིས་པས། ཀརྟཱ།་་་སི་བྱེད་པོའམ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ། དྷརྟཱ།་་་སི་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ། ཧརྟཱ་་་་སི། འཕྲོག་པའི་ངང་ཚུལ།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4298E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1003,"text":"ཧཱཿ། །དྭཱར+ཡཱ་པཱི་ཌེ་ཀྭཱ་ཐ་ར་སེ་ནིར+ཡཱ་ཧོ་ནཱ་ག་དཾ་ཏ་ཀེ་།ཏུ་ལཱ་སཱུ་ཏྲེ&ཨཱཾཔ༑ཤྭཱ་དི་ར་སྨཽ་པྲ་གྲཱ་ཧཿ་པྲ་གྲཱ་ཧོ་པ་ཙི། །པཏྣཱི་པ་རི་ཛ་ནཱ་དཱ་ན་མཱུ་ལ་ཤཱ་པཱཿ་པ་རི་གྲཧཱཿ། །དཱ་རི་ཥྭ་པི་གྲྀ་ཧཱཿ་སྲོ་ཎྱཱ་མ་པྱཱ་རོ་ཧོ་བར་སྟྲི་ཡཱཿ། །བྱཱུ་ཧོ་བྲྀནྡྷེ་པྱ་ཧི་རྦྲྀ་ཏྲེ་གྲ་ཧའོ། །སྒོ་ཁྱུད་ནང་དང་སྨན་བསྐོལ་བ། །ནིརྱཱུ་ཧའོ་གླང་ཆེན་པོ། །སྲག་ཐག་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྲབ། །པྲ་གྲཱ་ཧ་དང་བྲ་གྲ་ཧའོ། །ཆུང་མ་འཁོར་བཅས་ལེན་པ་རྩ། །མནའ་རྣམས་པ་རི་གྲ་ཧཱའོ། །བུད་མེད་ཁྱིམ་བདག་འཛིན་པའོ། །ཆུ་སོ་དང་ནི་བུད་མེད་མཆོག་།ཨཱ་རོ་ཧའི་བྱཱུ་ཧ་ཚོགས། །ཨཱ་ཧཱི་སྤྲུལ་དང་ལྷ་པྱགནཱིནྡྭརྐཱ་སྟཱ་མོ་པ་ཧཱཿ། །པ་རི་ཙྪ་དེ་ནྲྀ་པཱ་རྷེ&ཨཱཾཔ༑རྠེ་པ་རི་བ་རྷོ&ཨཱཾཔ༑བྱ་ཡཱཿཔ་རེ། །ཨཱ་དཱི་ཥ་ད་རྠེ&ཨཱཾཔ༑བྷི་བྱཱ་བཏཽ་སཱི་མཱ་རྠེ་དྷཱ་ཏུ་ཡོ་ག་ཛེ། །ཨཱ་པྲ་གྲྀ་ཧྱཿ་སྨྲྀ་ཏཽ་བཱ་ཀྱེ་པྱཱ་སྟུ་སྱཱཏྐོ་པ་པཱི་ཌ་ཡོཿ། །པཱ་པ་ཀུཚེ་ཥ་དརྠེ་ཀུ་མིན་ལ། །ཏ་མོ་པ་ཧཱ་མེ་ཉི་ཟླ། །ཡོངས་གཅོད་མི་དབང་ཡོ་བྱད་ནི། །པ་རི་བརྷོ་མི་ཟད་ཕྱིར། །ཧ་མཐའོ། །ཅུང་ཟད་དོན་དང་མངོན་ཁྱབ་དང་། །ཁམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་ཨཱང་། །དྲན་པ་དང་ནི་ངག་ལ་ཡང་། །ཨཱ་ནི་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའོ། །ཨཱ་ནི་ཁྲོ་བ་ཟུག་རྡུ་དང་། །སྡིག་དང་ངན་པ་ཉུང་དུ་ཀུ། །དྷིང་དྷིདྣི་བྷཱཚ་ན་ནིནྡ་ཡོཿ། །ཙཱ་ནྭཱ་ཙ་ཡེ་ས་མ་ཧཱ་རེ་ཏ་རེ་ཏ་ར་སུ་མུཙྩ་ཡེ། །སྭ་སྟྱཱ་ཤིཿ་ཀྵེ་མ་པུ་ཎྱཱ་དཽ་པྲ་ཀརྵེ་ལཾ་གྷ་ནེ་པྱ་ཏི། །སྭིཏྤྲཤྣེ་པི་ཏརྐེ་ཙ་ཏུ་སྱཱདབྷེ་དེ&ཨཱཾཔ༑ བ་དྷཱ་ར་ཎེ། །ས་ཀྲྀཚ་དཻ་ཀ་བཱ་རེ་ཙཱ་པྱཱ་རཱ་དྡཱུ་ནི་སྡིགས་ཚིག་སྨོད་པ་དག་།རྩ་ནི་ཞར་བྱུང་བསྡུ་བ་དང་། །རེ་རེ་བ་དང་ཀུན་ལས་བཏུས། །སྭ་སྟི་ཤིས་པ་བདེ་ལེགས་དང་། །བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དགའ། །མཆོངས་པ་ལ་ཡང་ཨ་ཏིའོ། །སྭི་ཧ་དྲི་བ་རྣམ་རྟོག་གོ། །ཏུ་ནི་དབྱེ་བ་དམིགས་འཛིན་པ། །ས་ཀྲྀཏ་ལྷན་དུ་ལྷན་ཅིག་པ། །ཨཱ་རཱ་ད་རིད","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4299E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1004,"text":"༄༅། །ཏུ་པངྐི་ལཿ། །ཛ་ལ་པྲཱ་ཡ་མ་ནྲྀ་པཾ་སྱཱཏྤུཾ་སི་ཀཙྪསྟ་ཐཱ་བི་དྷཿ། །སྟྲི་ཤརྐྐ་རཱ་སརྐྐ་རི་ལཿ་སཱརྐྐ་རཿ་ཤརྐྐ་རཱ་བ་ཏི། །དེ་ཤ་ཨེ་བཱ་དི་མཱབེ་བ་མུནྣེ་ཡཱཿཤི་ཀ་ཏཱ་བ་ཏི།་་་.བྱེ་མ་ལྡན་པ། །དE་ཤཱ་ནཱ་དྱཾ་བུ་བྲྀཥྚྱམྦུ་སཾ་སནྣ་བྲྀ་ཧཱི་༄༅། །ཀི་ལ། །ཆུ་མང་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ཕོ། །མུ་ཁྱུད་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་སྒྲུབ། །མོ་ནི་གྱོ་ཅན་རྫ་དུམ་ཅན། །སེག་མ་དང་ནི་རྡེའུ་ཅན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེ་མ་ཅན་དང་གཙང་སྟོད་ཡུལ། །ཆར་འབབ་འབྲུ་པཱ་ལི་ཏཿ། །སྱཱ་ནྣ་དཱི་མ་ཏྲི་གོ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཤྩ་ཡ་ཐཱ་ཀྲ་མཾ། །སུ་རཱཛྙི་དེ་ཤེ་རཱ་ཛ་ནྭཱནྶྱཱཏྟ་ཏོ་ནྱ་ཏྲ་རཱ་ཛ་བཱན། །གོཥཊཿཨཾ་གོ་སྠཱ་ན་ཀནྟ་ཏུ་གོཥཊཿཨཱི་ནཾ་བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦྦ་ཀ། །པར+ཡནྟ་བྷཱུཿ་པ་རི་ས་རཿ་སེ་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྐྱོང་། །གཙང་པོའི་མ་དང་ལྟ་ཡི་མ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ། །རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཅན་ཞེས་གཞན་ལས་སོ། །བ་ལང་གནས་དང་ཕྱུགས་ལྷས་དང་། །ཕྱུགས་ཀྱི་གནས་ནེ་སྔོན་བྱུང་ལྷག་།རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ཏུརཱ་ལཽསྟྲི་ཡཱམྤུ་མཱན། །བཱ་མ་ལཱུ་ར་སྭ་ནཱ་ཀུཤྩ་བལྨཱི་ཀལྤུནྣ་པུནྶ་ཀཾ། །ཨ་ཡ་ནམྦརྟྨ་མཱརྒྒཱ་དྷྭ་པནྠཱ་ནཿ་པ་ད་བཱི་སཱུ་ཏིཿ། །ཤ་ར་ཎི་པ་དྭ་ཏིཿ་པ་དྱཱ་བརྟྨ་ནྱེ་ཀ་པ་དཱི་ཏི་ཙ། །ཨ་ཏི་པནྠཱཿ་སུ་པནྠཱཤྩ་སཏྤ་ཐཱཤྩརྩྩི་སའི་ཞོར་ལ། །རྫིང་དང་ཡུར་བ་མོ་དང་ཕོ། །གྲོག་མཁར་གྲོག་ཚང་གྲོག་མོའི་ཁྱིམ། །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་མ་ནིང་ངོ། །ལི་དང་འགྲོ་བྱ་བགྲོད་བྱ་དང་། །ཤུལ་དང་འཇུག་བྱ་གོམས་དང་ལི། །འཁོར་བྱ་དང་ནི་རྐང་གཅིག་པ། །ཤིན་ཏུ་འཇུག་བྱ་ལམ་བཟངས་དང་། །བདེན་ལམ་མཆོད་པར་བྱ་བའི","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4299E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1005,"text":"ཡཛ་སོགས་ལས་གཉིས་ཀའོ། །ཡཛ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཡཛ་སོགས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཨིནཱི་མཐའ་དང་ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་གཉིས་ཀ་སྟེ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཡ་ཛི་སོགས་ཏེ༑ སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །དེས་ན་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ནི་ཡ་ཛ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་གཉིས་ཀ་འགྱུར་རོ། །ཨིནའི་མཐའ་ལས། པཱ་ཊཿཨ་ཡ་ཏི། པཱ་ཊཿཨ་ཡ་ཏེ། བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱ་བ་ཡ་ཏེ། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་པོ་ལ་ཞེས་ཨིནའོ། །ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོ་དང་འཕེལ་བ་ཡང་ངོ། །འདིས་ཏི་དང་ཏེའོ། །ཨནྦི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས། ཀ་རོ་ཏི། ཀུ་རུ་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཱི་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧ་ར་ཏི། ཧ་ར་ཏེ། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་།ཡཛ་སོགས་རྣམས་ལས། ཡ་ཛ་ཏི། ཡ་ཛ་ཏི། བ་ཧ་ཏི། བ་ཧ་ཏེ། ཏུ་ད་ཏི། ཏུ་ད་ཏེ། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ། བཧ་ཐོབ་པ། ཏུད་གདུང་བ། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཀྲ་མི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་གཉིས་ཀ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲཱ་མ་ཏི། ཀྲཱ་མ་ཏེ། པ་རསྨཻ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། ཨཱཾ་ལས་ཕ་རོལ་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཀྲམ་ཏེ་ར་བི། འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཀྲཱ་མ་ཏི་དྷཱུ་མོ་ཧམྱ་ཏ་ལམ྄། ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དུ་གཉི་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གང་ལ་བདག་གི་དོན་གྱི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དང་གང་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ལ་ནི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །དེས་ན། ཡ་ཛ་ཏེ༑ ཡ་ཛ་མཱ་ནེཿ། ཡ་ཛནྟི། ཡཱ་ཛ་ཀཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་གྲུབ་བོ། །སནཱི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སནའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གམ་གཉིས་ཀ་འགྱུར་རོ། །སན་ལས་སྔ་མའི་བྱིངས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སོགས","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1006,"text":"པའོ། །དེའི་དོན་ལའོ། །དེའི་ཆད་ཀྱི་དོན་དང་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ད་བྷྱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། རནྡྷ་ནཱ་ཡ་སྠཱ་ལཱིཿ། ཡཱུ་པཱ་ཡ་དཱ་རུཿ། བྱིངས་དོན་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཏེ་ན་ཤྲདྡྷཱ་ཡ་ནི་ག་ནི་ག་ཧླ་ཏེ། ཡུདྡྷཱ་ཡ་སནྣ་ཧྱ་ཏེ། པ་ཏྱེ་ཤེ་ཏེ། བྷ་ཡ་ནི་དཏཏ་སཱི་ཏཱ་ཡཻ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དེ་ལས་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བགྲོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའི་བྱིངས་དེའི་ལས་ལ་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་དྷེ་བྷྱོ་བྲ་ཛ་ཏི། མཱུ་དྲ་ཡ་ཀལྤ་ཏེ། ཡ་བ་གཱུ། ཨེ་དྷཱ་ནཱ་ཧརྟུཾ་མཱུ་ཏྲཾ། རབ་ཏུ་སེམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། པཀྟ་ཡེ་འཚེད་འདོད་པས་འགྲོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་དེའི་ཆེད་དུ་སྟེ་དེའི་དོན་ལ་བཞི་པའོ། །ཨཱ་ད་པཱ་ཡ་ལོ་ཧི་ནི་བི་དྱུ་ད། པཱ་ཏཱ་ཡ་ཀ་པི་ལི་ཀ་བི་དྱུར་ཞེས་པ་དེའི་ཆེད་ལ་བཞི་པའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱསའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཱངྒཙྪ་ཏི། དྷཱ་པ་ཏོ&ཨཱཾཔ༑ ཤཱཏ་པ་ཏི་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་འདྲི་བ་དང་འདྲི་པ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཡང་སྟེ། ཀུ་ཏོ་བྷ་བཱ་ན་པཱ་ཊི་ལི་པུ་ཏྲཱ་ཏ། ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ལྱཔ་ཀྱི་མཐའི་བྱིངས་ལས་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལ་ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྲ་སཱ་དཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཨཱ་ས་ནཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཁང་བཟངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་རབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནྱའི་དོན་དང་ཨི་ཏ་ར། ཨཱ་རཱ་ཏ། དི་ཀ། ཤབད། ཨཉྩུ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་ཙ་དང་། ཧི། སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་ཨཙ་དང་ཧིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དག་ལའང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྱོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། བྷིནྣོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨིར་ཞེས་པས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སོ་སོའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ། །ཨི་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨཱ་རཱ་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཀརྨ་བྷྱོ་ཡཱ་ཏ་ཨཱརྱཿ། པུརྦཿ། སུ་མེ་རོཿ། སུརྦ་བི་དེ་ཧཿ། སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཏ་ར་ཐ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/td4280.txt","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1007,"text":"བ་ན་ཨཱའི་རྐྱེན་ཏེ། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཨཱི་རུ་འཐོབ་ཅིང་། ཨཱི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །དྭེ། དྭེ། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭཱ་བྷྱཱ། ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨེ་ཉིད་དེ། ཨེ་ཨ་ཡའོ། །དྭ་ཡོཿ། དྭ་ཡོཿ། མ་ནིང་ལ། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཨཱི་རུ་འཐོབ་ཅིང་། ཨཱི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་སྟེ། དྭེ། དྭེ། ལྷག་མ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཨ་ཀ་སྟེ། དྭ་ཀཽ། བུད་མེད་ལ། དྭི་ཀེ། །མ་ནིང་ལ། དྭ་ཀེ། །།ཡུཥྨཏ་ཨ་སྨཏ་དག་རྟགས་མེད་པའོ་ཞེས་པས་རྟགས་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་གཟུགས་མཚུངས་པ་སྟེ། ཏྭཏ་མད་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་སྟེ་མེ་སྟེ་ཏྭ་མཱ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་གི་གནས་སུ་ཏྭན་མན་དག་གྲུབ་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་དབྱི་ཞིང་། སི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ཏྭཾ་དང་ཨ་ཧཾ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྭཾ་དང་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏྭཾ། ཨ་ཧཾ། ཡུ་བ་ཨ་བ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡུཥྨད་དག་ནི་ཡུ་བ་དང་ཨཱ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཨམ་དང་ཨཽའང་ཨཱམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚུངས་པ་ལས་རིང་པོ་དང་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱི་སྟེ། ཡུ་ཝཱཾ། ཨཱ་ཝཱཾ། ཛས་ལ་ཡཱུ་ཡཾ་དང་བ་ཡཾའོ་ཞེས་པས་ཡཱུ་ཡཾ་དང་པཱ་ཡཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡཱུ་ཡཾ། བ་ཡཾ། གཅིག་ཉིད་ལའོ། །ཏྭན་མན་དག་སྟེ། ཨམ་དང་ཨཱམ་འགྱུར་རོ། །ཏཱཾ། མཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡུ་བཱ་བཽ། ཡུ་བཱཾ། ཨ་བཱཾ། ཤས་ཀྱི་ཨཱན་ནོ་ཞེས་པས་ཤས་ཨཱན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚུངས་པ་ལས་རིང་པོ་སྟེ་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཡུཥྨཱན། ཨཱཥྨཱན། གཅིག་ཉིད་ལ་ཏཱན་མན་དག་སྟེ། མཐའ་དབྱི་ཞིང་། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཏྭ་ཡཱ། མ་ཡཱ། ཡུ་པ་ཨ་པ་དག་ནི་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ། ཡུ་ཝ་ཨ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱ་ཉིད་དེ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་བཱ་བྷྱཱཾ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་ཉིད་དེ། ཡུཥྨཱ་བྷིཿ། ཨསྨཱ་བྷིཿ། གཅིག་ཉིད་དག་ལ་ཏྭན་མན་དག་སྟེ། ངེ་ལ་ཏུ་བྷྱཱཾ་དང་མ་ཧྱཾའོ་ཞེས་པས་ཏྭན་དང་མན་ངག་ནི་ཏུ་བྷྱཱཾ་དང་མ་ཧྱཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏུ་བྷྱཱཾ། མ་ཧྱཾ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་བཱ་བྷྱཱཾ། བྷྱས","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4288E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1008,"text":"༄༅། །མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཙི་ཀྲཾ་ས་ཏེ། སྦེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་པས་སནའོ། །ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་ཞེས་བཀག་པ་ལས་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །ཨཱི་ཡང་དབྱིའོ། །ཛུ་གུཔྶི་ཥ་ཏེ། ཏི་ཏིཀྵི་ཥ་ཏེ། ཙི་ཀིཏྶི་ཥ་ཏི། མཱི་མཱཾ་སི་ཥ་ཏེ། བཱིབྷིཏྶ་ཥ་ཏི། བཱི་བྷིཏྶ་ཥ་ཏེ། དཱི་དཱཾ་སི་ཥ་ཏི། དཱི་དཱཾ་སི་ཥ་ཏི། དཱི་དཱཾ་སི་ཥ་ཏེ། ཤཱི་ཤཾ་སི་ཥ་ཏི། ཤཱི་ཤཱཾ་སི་ཥ་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡེཎའོ། །ཨཱི་འང་དབྱིའོ། །ཛུ་གུཔྶྱ་ཏེ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏེ། ཛུ་གུཔྶེ་ཏ། པི་པ་ཊཿཨེ་ཥེ་ཏ། སྔ་མ་བཞིན་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཛུ་གུཔྶྱེ་ཏེ། པོ་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏེ། སཔྟ་མཱིའིའོ། །པཉྩ་མཱི། ཛུ་གུཔྶཱ་ཏཱཾ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥ་ཏུ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཛུ་གུཔྶྱ་ཏཱཾ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏཱཾ། ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ཛུ་གུཔྶ་ཏ། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨ་ཛུ་གུཔྶྱ་ཏ། ཨ་བི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཨ་ཛུ་གུཔྶི་ཥཱི་ཏ། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱི་ཏ། དངོས་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ནི་ཨ་ཛུ་གུཔྶི། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥི། ལས་ལ། ཨ་ཛུ་གུཔིསུ། ཨ་ཛུ་གུཔྶུཨི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥི། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱ་ཏཱཾ། པ་རོཀྵ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ལ་ཨཱ་མའོ། །ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཛུ་གུཔྶཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛུ་གུཔྶཱ་མཱས། ཛུ་གུཔྶཱཾ་བ་བྷུ་བ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱ་མཱ་ས། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཾ་བ་བྷུ་བ། དངོས་པོ་དང་ལས་ངག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟེ། ཛུ་གུཔྶཱཾ་ཛ་ཀྲེ། ཛུ་གུཔྶཱ་མཱ་སེ། ཛུ་གུཔྶཱཾ་པ་བྷཱུ་པེ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥི་ཙ་ཀྲེ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱ་མཱ་སེ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ། ཤྭསྟ་ནཱི། ཛུ་གུཔྶིཏཱ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥི་ཏཱ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཛུ་གུཔྶི་ཏཱ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥི་ཏཱ། ཨཱ་ཥཱིཥ། ཛུ་གུཔྶི་ཥཱི་ཥྚ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱཱ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ནི། ཛུ་གུཔྶི་ཥཱི་ཥྚ། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱཱཏ། བྷ་བིཥྱནྟི། ཛུ་གུཔྶི་ཥྱ་ཏི། པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སྟ། ཛུ་གུཔྶི་ཥྱ་ཏི༑ པི་པ་ཊཿཨི་ཥྱ་ཏེ། ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི། ཨ་ཛུ་གུཔྶི་ཥྱ་ཏ། ཨ་པི་པ་ཊཿཨི་ཥི","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4289E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1009,"text":"བདབྷིརྦྷ་ག་བཏྦཱ་ད་རྦཽ་ཎི་ཏཾ།་་་.དེར་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་གྱི་ཞབས་ལ་བསྔགས་སོ།། ༈ ཤཱི་ལེ་ཏྲྀན྄། ངང་ཚུལ་ལ་ཏྲྀ་ན྄འོ། །བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་བརྗོད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་རྐྱེན་ཏྲྀན྄་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ལ་ཏྲྀན྄། ཡོན་ཏན་ན྄་ཁྱད་དོན་སི་ཌཱ་ཊི་ཕྱིས་པས། ཀརྟཱ།་་་སི་བྱེད་པོའམ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ། དྷརྟཱ།་་་སི་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ། ཧརྟཱ་་་་སི། འཕྲོག་པའི་ངང་ཚུལ།","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4298E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1010,"text":"ཧཱཿ། །དྭཱར+ཡཱ་པཱི་ཌེ་ཀྭཱ་ཐ་ར་སེ་ནིར+ཡཱ་ཧོ་ནཱ་ག་དཾ་ཏ་ཀེ་།ཏུ་ལཱ་སཱུ་ཏྲེ&ཨཱཾཔ༑ཤྭཱ་དི་ར་སྨཽ་པྲ་གྲཱ་ཧཿ་པྲ་གྲཱ་ཧོ་པ་ཙི། །པཏྣཱི་པ་རི་ཛ་ནཱ་དཱ་ན་མཱུ་ལ་ཤཱ་པཱཿ་པ་རི་གྲཧཱཿ། །དཱ་རི་ཥྭ་པི་གྲྀ་ཧཱཿ་སྲོ་ཎྱཱ་མ་པྱཱ་རོ་ཧོ་བར་སྟྲི་ཡཱཿ། །བྱཱུ་ཧོ་བྲྀནྡྷེ་པྱ་ཧི་རྦྲྀ་ཏྲེ་གྲ་ཧའོ། །སྒོ་ཁྱུད་ནང་དང་སྨན་བསྐོལ་བ། །ནིརྱཱུ་ཧའོ་གླང་ཆེན་པོ། །སྲག་ཐག་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྲབ། །པྲ་གྲཱ་ཧ་དང་བྲ་གྲ་ཧའོ། །ཆུང་མ་འཁོར་བཅས་ལེན་པ་རྩ། །མནའ་རྣམས་པ་རི་གྲ་ཧཱའོ། །བུད་མེད་ཁྱིམ་བདག་འཛིན་པའོ། །ཆུ་སོ་དང་ནི་བུད་མེད་མཆོག་།ཨཱ་རོ་ཧའི་བྱཱུ་ཧ་ཚོགས། །ཨཱ་ཧཱི་སྤྲུལ་དང་ལྷ་པྱགནཱིནྡྭརྐཱ་སྟཱ་མོ་པ་ཧཱཿ། །པ་རི་ཙྪ་དེ་ནྲྀ་པཱ་རྷེ&ཨཱཾཔ༑རྠེ་པ་རི་བ་རྷོ&ཨཱཾཔ༑བྱ་ཡཱཿཔ་རེ། །ཨཱ་དཱི་ཥ་ད་རྠེ&ཨཱཾཔ༑བྷི་བྱཱ་བཏཽ་སཱི་མཱ་རྠེ་དྷཱ་ཏུ་ཡོ་ག་ཛེ། །ཨཱ་པྲ་གྲྀ་ཧྱཿ་སྨྲྀ་ཏཽ་བཱ་ཀྱེ་པྱཱ་སྟུ་སྱཱཏྐོ་པ་པཱི་ཌ་ཡོཿ། །པཱ་པ་ཀུཚེ་ཥ་དརྠེ་ཀུ་མིན་ལ། །ཏ་མོ་པ་ཧཱ་མེ་ཉི་ཟླ། །ཡོངས་གཅོད་མི་དབང་ཡོ་བྱད་ནི། །པ་རི་བརྷོ་མི་ཟད་ཕྱིར། །ཧ་མཐའོ། །ཅུང་ཟད་དོན་དང་མངོན་ཁྱབ་དང་། །ཁམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་ཨཱང་། །དྲན་པ་དང་ནི་ངག་ལ་ཡང་། །ཨཱ་ནི་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའོ། །ཨཱ་ནི་ཁྲོ་བ་ཟུག་རྡུ་དང་། །སྡིག་དང་ངན་པ་ཉུང་དུ་ཀུ། །དྷིང་དྷིདྣི་བྷཱཚ་ན་ནིནྡ་ཡོཿ། །ཙཱ་ནྭཱ་ཙ་ཡེ་ས་མ་ཧཱ་རེ་ཏ་རེ་ཏ་ར་སུ་མུཙྩ་ཡེ། །སྭ་སྟྱཱ་ཤིཿ་ཀྵེ་མ་པུ་ཎྱཱ་དཽ་པྲ་ཀརྵེ་ལཾ་གྷ་ནེ་པྱ་ཏི། །སྭིཏྤྲཤྣེ་པི་ཏརྐེ་ཙ་ཏུ་སྱཱདབྷེ་དེ&ཨཱཾཔ༑ བ་དྷཱ་ར་ཎེ། །ས་ཀྲྀཚ་དཻ་ཀ་བཱ་རེ་ཙཱ་པྱཱ་རཱ་དྡཱུ་ནི་སྡིགས་ཚིག་སྨོད་པ་དག་།རྩ་ནི་ཞར་བྱུང་བསྡུ་བ་དང་། །རེ་རེ་བ་དང་ཀུན་ལས་བཏུས། །སྭ་སྟི་ཤིས་པ་བདེ་ལེགས་དང་། །བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དགའ། །མཆོངས་པ་ལ་ཡང་ཨ་ཏིའོ། །སྭི་ཧ་དྲི་བ་རྣམ་རྟོག་གོ། །ཏུ་ནི་དབྱེ་བ་དམིགས་འཛིན་པ། །ས་ཀྲྀཏ་ལྷན་དུ་ལྷན་ཅིག་པ། །ཨཱ་རཱ་ད་རིད","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4299E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1011,"text":"ཡཛ་སོགས་ལས་གཉིས་ཀའོ། །ཡཛ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཡཛ་སོགས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཨིནཱི་མཐའ་དང་ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་རྣམས་གཉིས་ཀ་སྟེ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་དང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཡ་ཛི་སོགས་ཏེ༑ སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །དེས་ན་ཡཛ་སོགས་རྣམས་ནི་ཡ་ཛ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིངས་དེ་རྣམས་ལས་གཉིས་ཀ་འགྱུར་རོ། །ཨིནའི་མཐའ་ལས། པཱ་ཊཿཨ་ཡ་ཏི། པཱ་ཊཿཨ་ཡ་ཏེ། བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱ་བ་ཡ་ཏེ། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་པོ་ལ་ཞེས་ཨིནའོ། །ཨཱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོ་དང་འཕེལ་བ་ཡང་ངོ། །འདིས་ཏི་དང་ཏེའོ། །ཨནྦི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས། ཀ་རོ་ཏི། ཀུ་རུ་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཱི་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧ་ར་ཏི། ཧ་ར་ཏེ། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་།ཡཛ་སོགས་རྣམས་ལས། ཡ་ཛ་ཏི། ཡ་ཛ་ཏི། བ་ཧ་ཏི། བ་ཧ་ཏེ། ཏུ་ད་ཏི། ཏུ་ད་ཏེ། ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ། བཧ་ཐོབ་པ། ཏུད་གདུང་བ། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཀྲ་མི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་གཉིས་ཀ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲཱ་མ་ཏི། ཀྲཱ་མ་ཏེ། པ་རསྨཻ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། ཨཱཾ་ལས་ཕ་རོལ་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཀྲམ་ཏེ་ར་བི། འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ཀྲཱ་མ་ཏི་དྷཱུ་མོ་ཧམྱ་ཏ་ལམ྄། ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དུ་གཉི་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གང་ལ་བདག་གི་དོན་གྱི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དང་གང་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ལ་ནི་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ། །དེས་ན། ཡ་ཛ་ཏེ༑ ཡ་ཛ་མཱ་ནེཿ། ཡ་ཛནྟི། ཡཱ་ཛ་ཀཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་གྲུབ་བོ། །སནཱི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སནའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གམ་གཉིས་ཀ་འགྱུར་རོ། །སན་ལས་སྔ་མའི་བྱིངས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་སོགས","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1012,"text":"༄༅། །ཏུ་པངྐི་ལཿ། །ཛ་ལ་པྲཱ་ཡ་མ་ནྲྀ་པཾ་སྱཱཏྤུཾ་སི་ཀཙྪསྟ་ཐཱ་བི་དྷཿ། །སྟྲི་ཤརྐྐ་རཱ་སརྐྐ་རི་ལཿ་སཱརྐྐ་རཿ་ཤརྐྐ་རཱ་བ་ཏི། །དེ་ཤ་ཨེ་བཱ་དི་མཱབེ་བ་མུནྣེ་ཡཱཿཤི་ཀ་ཏཱ་བ་ཏི།་་་.བྱེ་མ་ལྡན་པ། །དE་ཤཱ་ནཱ་དྱཾ་བུ་བྲྀཥྚྱམྦུ་སཾ་སནྣ་བྲྀ་ཧཱི་༄༅། །ཀི་ལ། །ཆུ་མང་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ཕོ། །མུ་ཁྱུད་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་སྒྲུབ། །མོ་ནི་གྱོ་ཅན་རྫ་དུམ་ཅན། །སེག་མ་དང་ནི་རྡེའུ་ཅན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེ་མ་ཅན་དང་གཙང་སྟོད་ཡུལ། །ཆར་འབབ་འབྲུ་པཱ་ལི་ཏཿ། །སྱཱ་ནྣ་དཱི་མ་ཏྲི་གོ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཤྩ་ཡ་ཐཱ་ཀྲ་མཾ། །སུ་རཱཛྙི་དེ་ཤེ་རཱ་ཛ་ནྭཱནྶྱཱཏྟ་ཏོ་ནྱ་ཏྲ་རཱ་ཛ་བཱན། །གོཥཊཿཨཾ་གོ་སྠཱ་ན་ཀནྟ་ཏུ་གོཥཊཿཨཱི་ནཾ་བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦྦ་ཀ། །པར+ཡནྟ་བྷཱུཿ་པ་རི་ས་རཿ་སེ་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྐྱོང་། །གཙང་པོའི་མ་དང་ལྟ་ཡི་མ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ། །རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཅན་ཞེས་གཞན་ལས་སོ། །བ་ལང་གནས་དང་ཕྱུགས་ལྷས་དང་། །ཕྱུགས་ཀྱི་གནས་ནེ་སྔོན་བྱུང་ལྷག་།རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ཏུརཱ་ལཽསྟྲི་ཡཱམྤུ་མཱན། །བཱ་མ་ལཱུ་ར་སྭ་ནཱ་ཀུཤྩ་བལྨཱི་ཀལྤུནྣ་པུནྶ་ཀཾ། །ཨ་ཡ་ནམྦརྟྨ་མཱརྒྒཱ་དྷྭ་པནྠཱ་ནཿ་པ་ད་བཱི་སཱུ་ཏིཿ། །ཤ་ར་ཎི་པ་དྭ་ཏིཿ་པ་དྱཱ་བརྟྨ་ནྱེ་ཀ་པ་དཱི་ཏི་ཙ། །ཨ་ཏི་པནྠཱཿ་སུ་པནྠཱཤྩ་སཏྤ་ཐཱཤྩརྩྩི་སའི་ཞོར་ལ། །རྫིང་དང་ཡུར་བ་མོ་དང་ཕོ། །གྲོག་མཁར་གྲོག་ཚང་གྲོག་མོའི་ཁྱིམ། །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་མ་ནིང་ངོ། །ལི་དང་འགྲོ་བྱ་བགྲོད་བྱ་དང་། །ཤུལ་དང་འཇུག་བྱ་གོམས་དང་ལི། །འཁོར་བྱ་དང་ནི་རྐང་གཅིག་པ། །ཤིན་ཏུ་འཇུག་བྱ་ལམ་བཟངས་དང་། །བདེན་ལམ་མཆོད་པར་བྱ་བའི","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4299E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1013,"text":"༄༅། །བུ་ལོན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱུད་རིམ་ལ། བྷ་བ་ཏཿཨཱ་སི་ཀཱ། བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། འོས་པ་ལ། པ་ཡཿཔཱ་ཡི་གཱ་ཨརྷ་ཏི། པཱ་མཐུང་བ་ལའོ། །བུཉའོ། །ཨཱ་ཡིར་བསྒྱུར་རོ། །བུ་ལོན་ལ། ཨིཀྵུ་བྷ་ཀྵི་མི་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི༑ བཀྵི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་ནའོ། །ཨུཏྤ་ཏི་ལ་ཡང་འདོད་དེ། པ་ཡཿབཱ་ཡི་ཀཱ་ཨུཏྤ་དི། འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཨིཉ་འང་ཡང་ནའོ། །འདྲི་བ་དང་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་འདུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨིཉའི་རྐྱེན་ཡང་ངོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །དེས་ན་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་འདྲི་བ་ལ། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱརྵིཿ། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱརྵིཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱ་ཀྲི་ཡཱ་ཏྭ་མ་ཀརྵིཿ། ཀཱཾ་ཀྲི་ཏྱཱ། ཤ་དང་ཀྱཔ྄འི་རྐྱེན་ནོ། །ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏིཾ། ཀྟིའི་རྐྱེན་ནའོ། །བཤད་པ་ལ། སརྦཿཀཱ་རི་ཀཱ། ཨཧ་མ་ཀཱརྵི། སརྦཿཀཱརཱི། ཀིཡཱཿ། འོ་ན། སརྦཿཀྲིཏྱཱ། ཨཱ་ཧ་མ་ཀིརྵཾ། སརྦཱཿཀྲྀཏཱིཿཐམས་ཅད་ལ་ཤཔའོ། །ནཉ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་ལ་ཨནིའོ། །ནཉ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འཁྲིག་ཚིག་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པལ་ཨནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀར་ཎི་སྟེ་བྷུ་ཡཱ་དབྲི་ཥ་ལཿ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨ་ནིའོ། །ནཉ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་ཏི་སྟེ་ཛནྨཿ། འཁྲིག་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀ་ཏི་སྟ་སྟྱ་ཀ་ཊ་སྱ། ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དག་གཞན་ལ་ཡང་ངོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དོན་གང་ལ་བྱས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ། ཀྲྀཿ། ཀྲྀཏྱ། བརྗོད་ཟིན་པ་ལས་དོན་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འདག་འཆལ་བྱེད་དོ། །སྣཱ་ནཱི་ཡམ་ཙུརྞཾ། བྱེད་པ་ལ། ཨ་ནཱི་ཡའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ། དཱ་ནཱི་ཡཿ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཨ་ནི་ཡའོ། །དངོས་པོ་ལ་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལ་ཡང་ཡུཊ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ངེས་པར་འཐོར་རོ་ཞེས། ཨ་བ་སེ་ཙ་ནཾ། ཥྀ་ཅ་འཛག་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཡུཊའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི། །ར་ཛ་བྷོ་ཛ་ནཱཿ། ཤཱ་ལ་ཡཿ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྱོན་པར་བྱེ་བ་ནི། རཱ་ཛཱ་ཙྪ་ནི་གོས་རྣམས","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/TD4286E.TXT","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}
{"id":1014,"text":"པའོ། །དེའི་དོན་ལའོ། །དེའི་ཆད་ཀྱི་དོན་དང་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ད་བྷྱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། རནྡྷ་ནཱ་ཡ་སྠཱ་ལཱིཿ། ཡཱུ་པཱ་ཡ་དཱ་རུཿ། བྱིངས་དོན་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཏེ་ན་ཤྲདྡྷཱ་ཡ་ནི་ག་ནི་ག་ཧླ་ཏེ། ཡུདྡྷཱ་ཡ་སནྣ་ཧྱ་ཏེ། པ་ཏྱེ་ཤེ་ཏེ། བྷ་ཡ་ནི་དཏཏ་སཱི་ཏཱ་ཡཻ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དེ་ལས་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བགྲོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའི་བྱིངས་དེའི་ལས་ལ་དེ་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་དྷེ་བྷྱོ་བྲ་ཛ་ཏི། མཱུ་དྲ་ཡ་ཀལྤ་ཏེ། ཡ་བ་གཱུ། ཨེ་དྷཱ་ནཱ་ཧརྟུཾ་མཱུ་ཏྲཾ། རབ་ཏུ་སེམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་ཀཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། པཀྟ་ཡེ་འཚེད་འདོད་པས་འགྲོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་དེའི་ཆེད་དུ་སྟེ་དེའི་དོན་ལ་བཞི་པའོ། །ཨཱ་ད་པཱ་ཡ་ལོ་ཧི་ནི་བི་དྱུ་ད། པཱ་ཏཱ་ཡ་ཀ་པི་ལི་ཀ་བི་དྱུར་ཞེས་པ་དེའི་ཆེད་ལ་བཞི་པའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱསའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། གྲཱ་མཱངྒཙྪ་ཏི། དྷཱ་པ་ཏོ&ཨཱཾཔ༑ ཤཱཏ་པ་ཏི་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་འདྲི་བ་དང་འདྲི་པ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཡང་སྟེ། ཀུ་ཏོ་བྷ་བཱ་ན་པཱ་ཊི་ལི་པུ་ཏྲཱ་ཏ། ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ལྱཔ་ཀྱི་མཐའི་བྱིངས་ལས་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལ་ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། བྲ་སཱ་དཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཨཱ་ས་ནཱ་ཏ་པྲེཀྵ་ཏེ། ཁང་བཟངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་རབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནྱའི་དོན་དང་ཨི་ཏ་ར། ཨཱ་རཱ་ཏ། དི་ཀ། ཤབད། ཨཉྩུ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་ཙ་དང་། ཧི། སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་ཨཙ་དང་ཧིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་དག་ལའང་སི་བྷྱཱམ་བྷྱས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྱོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། བྷིནྣོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨིར་ཞེས་པས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སོ་སོའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ། །ཨི་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཨཱ་རཱ་ཏ་རོ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཏ། ཀརྨ་བྷྱོ་ཡཱ་ཏ་ཨཱརྱཿ། པུརྦཿ། སུ་མེ་རོཿ། སུརྦ་བི་དེ་ཧཿ། སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་ཏ་ར་ཐ","txt_src":"Treatises on Sanskrit (A.ii.12)\/td4280.txt","class":"Treatises on Sanskrit","label":10}