L’opposizione del Partito popolare al fascismo e all’attuale governo non si fonda su di un calcolo opportunistico riguardante il futuro né su risentimenti riguardanti il passato. Né calcoli opportunistici né risentimenti Non è vero, come si volle affermare di recente, che i popolari si lascino guidare dal proposito di ottenere col loro attuale atteggiamento una specie di contro-assicurazione contro l’anticlericalismo di domani, come è falso che li spinga il rancore per i torti e le violenze subite. Il calcolo e il risentimento giustificherebbero l’opposizione, ma non la spiegherebbero forse nella sua profondità e nella sua lunghezza. Non è nemmeno vero che ci manchi la serenità di valutare oggettivamente i provvedimenti del governo fascista, di alcuni dei quali fin da Torino abbiamo ammesso la bontà o la discutibilità; e di fronte ai quali in ogni caso già l’esperienza ha insegnato come una collaborazione di critica e di controllo potrebbe ottenere modificazioni e adattamenti. Anche l’antitesi dei principii non potrebbe venir invocata come ragione definitiva del nostro atteggiamento politico. Certo il popolarismo s’inspira alla legge evangelica della fraternità e della giustizia sociale, mentre il nazional fascismo si fonda sulla legge della forza; certo l’ideale pagano della nazione deificata contrasta col concetto cristiano della personalità umana. Ma questa innegabile antitesi può venir rinfacciata a chi spiritualmente, politicamente e organicamente si confonda col fascismo, non a chi, salvaguardando la propria fisionomia, collaborasse col governo fascista e molto meno a chi esercitasse in suo confronto una funzione critica. La solita distinzione fra tesi e ipotesi che fu invocata ieri in confronto del liberalismo e che vale oggi di fronte al socialismo, non può venir negata rispetto al fascismo. Un contrasto insuperabile Ma la ragione fondamentale della nostra opposizione sta nel sistema di governo attuato e coerentemente sviluppato dal fascismo. Il partito dominante governa contro il sistema rappresentativo, rinnegando in via di fatto il metodo democratico costituzionale e sostituendovi una dittatura pseudoplebiscitaria fondata sulla milizia di parte. È nella logica ch’esso tenda alla sostituzione degli organi elettivi con funzionari delegati dal potere esecutivo e ch’esso sia accentratore, antiautonomista, anticomunalista e antiprovincialista e che la spinta dell’idea iniziale lo porti a sopprimere la libertà di associazione e la libertà di stampa che sono corollari indispensabili del sistema rappresentativo. Il contrasto è profondo e insuperabile: sul nostro scudo sta scritto: «Libertas», nell’altro campeggia la «Scure». Ad inasprire il conflitto è intervenuta la cosiddetta questione morale, che è la sovrapposizione dei «diritti della rivoluzione» ai diritti della legge morale codificata. Ma anche se questa si potesse superare e l’esercizio della giustizia penale da una parte e quello della giustizia amministrativa dall’altra, fossero usciti illesi dalla rivoluzione fascista, basterebbe la «questione dello Stato» a spiegare l’odierno atteggiamento dei partiti. La questione dello Stato si è riaffacciata dopo la guerra, quasi in tutti i paesi europei, più incalzante naturalmente nei paesi di nuova formazione, ma preminente anche negli altri, tanto che, a larghi intervalli, ha soverchiata la questione delle classi, cioè la questione sociale che aveva dominato negli ultimi cinquanta anni. Il partito popolare ha lanciato il suo programma ricostruttivo fin dal ’19. È forse un caso che la linea del Partito popolare italiano collimi coll’indirizzo che i partiti d’ispirazione cristiana hanno affermato in tutti i paesi ove esistono? Per la libertà e per la democrazia Nella costituzione di Weimar, nelle assemblee di Praga e di Belgrado, negli statuti della repubblica austriaca, nelle grandi municipalità amministrative da Lubiana a Colonia, ad Anversa si appalesa un indirizzo eguale: istintivamente, logicamente i partiti popolari nel nostro senso della parola, messi di fronte al problema costituzionale, si affermano per la libertà e per la democrazia. È la logica della scuola cattolico-sociale. In verità le apparenze avrebbero forse potuto ingannare. Quando si trova che il corporazionismo fascista ha ereditato le formule di uomini nostri, come il Vogelsang e il De Mun e si ricordi che la rappresentanza dei sindacati nel Parlamento ebbe dei ferventi sostenitori proprio nelle assemblee cattoliche internazionali dell’Unione di Friburgo, si sarebbe tentati di credere che le linee della nostra ricostruzione sociale non dovrebbero passare lontane da quelle del sindacalismo fascista. Ma l’apparente identità riguarda solo le formule. Lo spirito che le anima e l’idea cui devono servire sono diverse: là il popolo in un rinnovato assetto d’eguaglianza giuridica e di fraternità sociale, qui lo Stato hegeliano nell’assolutezza del suo carattere e delle sue finalità. A questo passo l’oratore rileva come appunto la preminenza del problema costituzionale spieghi il fatto che i partiti a sfondo religioso possano trovarsi e si trovino sullo stesso fronte politico coi cosiddetti partiti di sinistra. Lo schieramento avviene però in modo del tutto diverso dal passato. Non si tratta più di blocco nel senso che gli individui si distacchino dal partito d’origine per assumere un colore più incerto e una rappresentanza più comprensiva né si vuol creare forme di transazione così care ai trasformisti di tutte le ore. I caratteri dell’Aventino L’Aventino non produce il socialistoide, il clericaloide, non tende né a gentilonizzare né a massoneggiare. Mentre il fascismo crea il libero-fascista, il clerico-fascista, e il demo-fascista, sgretolando e tentando di dissolvere il partito liberale, il partito popolare e il partito democratico, l’Aventino rispetta i limiti organizzativi e spirituali di ciascun gruppo e al blocco degli individui sostituisce la intesa dei partiti. Codesta non è una compromissione bloccarda vecchio stile, ma un patto federale che corrisponde ad un alto grado dell’evoluzione politica del nostro paese. Organicamente è un sistema di più difficile maneggio, ma moralmente rappresenta senza dubbio un progresso verso la maturità politica. È strano, esclama a questo punto l’oratore, che certi critici i quali hanno assistito impassibili all’imbarco della turba multicolore nell’arca governativa, menino ora tanto farisaico scalpore, perché i popolari, nel combattimento politico imposto dal fascismo, si trovano sulla stessa linea tattica dei socialisti. Qui nessuno ha abbassato la bandiera, nessuno ha mai lasciato supporre che il mutuo patto di tolleranza civile comporti la transigenza nella dottrina o un minor impegno nell’applicarla. Quando i popolari hanno ospitato le opposizioni, non hanno avuto bisogno di tirare un velo sul Crocifisso appeso alle loro sedi; e la figura del Cristo ha dominato sulle assemblee che invocavano la libertà. La libertà di vivere e di battersi per un ideale politico, la libertà di riunirsi e di associarsi per il progresso sociale, la libertà di servire la patria secondo la propria fede, la libertà che, prima che dalle leggi al cittadino, fu garantita all’uomo dal cristianesimo il quale di fronte all’antico cesarismo rivendicò i diritti imperscrittibili della personalità umana. Se questa libertà non verrà riconquistata, la democrazia cristiana fu un sogno della nostra giovinezza che non ha ritorni, la riforma sociale una costruzione tolemaica e l’enciclica che ci parlò delle «Cose nuove» un epitaffio sulla tomba d’un’epoca ormai sepolta. I rischi della lotta L’on. Degasperi dice a questo punto di non ignorare i rischi di questa lotta, alla quale i popolari non possono che parzialmente presiedere coi loro criteri di legalità e di moderazione: doversi quindi tener conto dei suggerimenti della prudenza. Ma qui d’altro canto conviene ricordare una grande parola di Montalembert: «Pour moi, ma conviction est que le plus grand des maux dans une société politique, c’est la peur…». L’adagiarsi spiritualmente e materialmente nel presente stato di cose equivale a divenirne complici. Un partito che rinunzia alla sua funzione politica è condannato alla morte. E bisogna considerare gli effetti della nostra azione su tutti i fronti. L’oratore ricorda quanto scrisse un autorevole giornale della destra socialista, tre giorni fa («Lavoro» di Genova, 31 marzo) in polemica con un giornalista cattolico che voi avete riferito l’altro ieri: «Noi non dobbiamo né possiamo commisurare la nostra attività su quella di organismi sociali non politici. Il partito ha una sfera d’azione particolare e dei doveri speciali. Sarebbe assurdo esigere da uomini che presiedono all’industria, all’economia, alla scuola o al culto quell’attivismo che è invece per il partito un inesorabile dovere civile». Recentemente un giornale fascista, non sappiamo se nei suoi termini esatti, riferiva un giudizio d’un alto prelato dell’America Latina sul partito popolare. Il giudizio non era lusinghiero e sovratutto non corrispondeva ad equità. Nessuna meraviglia in fondo, perché chi sa quali spropositi toccherebbe di dire a noi, se ci mettessimo a parlare del Brasile. Ma l’errore sta nel metodo, e per questo ne facciamo cenno. Che cosa si direbbe se, giudicando con [simili] criteri dell’atteggiamento degli uomini di Chiesa, ci mettessimo a classificarli l’uno come cardinal Federigo, l’altro come don Abbondio, il terzo come fra Cristoforo alla stregua del loro atteggiamento in confronto di … don Rodrigo? Ma anche noi in fondo abbiamo diritto di venir giudicati come partito politico, in ordine alle nostre funzioni politiche; e il giudizio per essere equo deve considerare non il nostro atteggiamento di fronte ad un dato progetto governativo, ma la nostra posizione contro tutto un sistema e per tutto un programma. L’oratore ha finito eccitando a rimanere fedeli al programma del partito popolare, che è partito d’ordine, di legalità e di pacifico e democratico progresso.


Chiediamo licenza di scrivere poche righe serene, pacate, pasquali. Nella stampa fascista s’invocano a gran voce nuovi provvedimenti di eccezione contro gli avversari del regime. Il segretario generale del partito domanda «l’istituzione della pena di morte per tutti i carnefici del fascismo», «il domicilio coatto per tutti coloro che sono sospetti di sovversivismo», «il bando per i capi dell’opposizione», «l’immediato arresto dei capi dell’Aventino sotto la imputazione di associazione a delinquere contro i poteri dello Stato». Il «Tevere» chiede al governo «immediati ed energici provvedimenti repressivi. Occorre che vengano una buona volta fissate le singole responsabilità e che i pazzi vengano internati e i delinquenti inviati al domicilio coatto. Solo così quella pace così faticosamente ottenuta dal governo fascista potrà essere tutelata e mantenuta». L’«Idea Nazionale» scrive: «Si tratta di mettere una volta per sempre gli avversari nella condizione di non nuocere. Essi non hanno alcun diritto ad un trattamento diverso. Se si sono avulsi dalla vita nazionale, se hanno dimostrato la più desolante incapacità nel differenziarsi e nell’agire nel campo concreto offrono al mondo l’esempio più tipico di immoralità politica, che cosa ne farebbero della libertà?». E Arnaldo Mussolini fa al capo del governo dalle colonne dell’«Impero» il seguente discorso: «Colpisca dove è necessario colpire, e faccia anche opera di prevenzione. Cerchi negli ambulacri dei più famigerati palazzi i seminatori dell’odio contro la milizia; cerchi nelle redazioni dei giornali i fomentatori di discordie sociali; individui i propalatori di notizie catastrofiche ed infondate e i tessitori di zizzanie. Con questa opera profilattica le mani degli assassini non si armeranno. Ma snidare bisogna dagli antri della perfidia e della calunnia gli animatori dei più foschi fantasmi, gli alfieri delle idee più sbrindellate del satanismo più inumano». «Agisca lo Stato – continua in un altro articolo l’«Impero» di ieri – e non perda questa preziosa occasione per liberare per sempre l’Italia dai pericoli che la minacciano. Vi sono dei responsabili in alto. Li conosciamo, li conoscete on. Mussolini. Colpite senza pietà: lì è il marcio. Non il solo straccione sovversivo, armato di pugnale o di rivoltella, è colpevole; molto più colpevoli e molto più castigabili sono i grossi papaveri che troneggiano dall’alto delle loro banche, delle loro loggie, delle loro redazioni. Nessuna indulgenza per i colletti teosofici e per le borse ingrossate sui fallimenti familiari! Nessuna indulgenza per chi da due anni e mezzo con una mano va vigliaccamente diffamando e disonorando l’Italia sui libelli venduti allo straniero e con l’altra va armando l’odio bestiale della teppa sanguinaria». Questo coro dei giornali ufficiosi e semi-ufficiosi non è casuale: può divenire un preludio; ed è chiaro che si vuol spingere il governo a cogliere l’occasione degli ultimi deplorevolissimi delitti, dei quali questa volta furono vittime i fascisti , per stroncare definitivamente – come venne annunziato il 3 gennaio – la opposizione aventiniana. Ricostruire una qualsiasi relazione fra le recenti adunanze private convocate dai partiti d’opposizione in alcune città e i quattro criminosi fatti di sangue accaduti in tutt’altre località e per opera di comunisti, è impresa quanto mai azzardata. Essa si tenta tuttavia con un’insistenza che rimarrebbe inesplicabile, se il tentativo non seguisse immediatamente uno scoppio d’irritazione, propagatosi nella stampa fascista, all’annuncio delle poche e contrastate riunioni sulla libertà di stampa. È questo modesto segno di vitalità dato dopo un lungo silenzio delle opposizioni che ha indignato i fascisti. Ed è proprio questo il fenomeno più impressionante della situazione politica, che ne rivela la permanente gravità. Basta dunque che gli oppositori si raccolgano in alcune città in modeste riunioni, perché il partito al governo senta il bisogno di reagire con nuovi mezzi repressivi. Non è che le riunioni possano venir sospettate di ordir congiure, perché di quanto fu detto e deliberato si tentò d’informare il pubblico a mezzo dei giornali; non è che esse abbiano provocato il temuto perturbamento dell’ordine pubblico, perché in via di fatto né i discorsi furono diffusi, né gli ordini del giorno divennero noti, perché i giornali furono sequestrati. Ciò malgrado eccovi lo scoppio d’indignazione e il grido d’allarme. Questo fenomeno è caratteristico per la psicologia del momento politico. A tre anni dalla marcia su Roma, dopo un triennio di assoluto dominio fascista, non abbiamo dunque ancora raggiunto quel tanto di tolleranza civile ch’è indispensabile perché un’opposizione costituzionale e legalitaria possa muoversi ed agire, senza pericolo di venir scambiata per sedizione. Bisogna tener conto di questo stato d’animo. Ne devono tener conto i facili critici, troppo corrivi a biasimare la cosidetta infeconda inerzia dell’Aventino, ne devono tener conto anche coloro che consigliano la discesa dell’Aventino nell’aula, dipingendo come agevole e pacifica impresa l’opposizione parlamentare. Tenerne conto, non è giustificarlo e non è nemmeno spiegarlo; ché anzi, in quanto a spiegare il fenomeno, se ci fosse lecito d’esprimere il nostro pensiero, la spiegazione non ci riuscirebbe difficile. È appunto per questa spiegazione che guardiamo serenamente all’avvenire. Avversari dichiarati e leali dell’attuale sistema di governo, non abbiamo da rimproverarci né un gesto né una parola che siano al di fuori della legge, onde noi non chiediamo d’esser deferiti al solenne tribunale della storia, ma ci sottomettiamo modestamente alla più severa applicazione del codice comune. E di fronte al coro dei potenti che invocano misure d’eccezione contro i deboli, noi sentiamo di poter fare sicuro affidamento sull’invincibile sentimento della giustizia, che ha finito sempre col trionfare nel cuore dei popoli e nel destino dei governi.


I lettori hanno visto che il censore si ostina ad interdirci la disputa quotidiana. Rifugiamoci quindi ancora una volta sotto i sicuri padiglioni della storia. Il recente volume del Vercesi merita un esame approfondito che ci riserviamo di fare a miglior agio. Il Vercesi, che per la sua anteriore conoscenza dei paesi in conflitto e per gl’incarichi avuti durante la guerra rimane uno dei giornalisti meglio informati sulle vicende politiche e diplomatiche della grande tragedia europea, descrive in questo volume la azione universalistica e pacificatrice del Papato, collocandosi in un punto di vista cattolico ed italiano e arrivando colla stessa visuale a delle conclusioni che richiedono un particolare rilievo. Ma parlando dell’azione del Papato egli viene naturalmente a discorrere dell’opera dei cattolici nei vari paesi belligeranti, onde incontriamo nel volume elementi notevoli che potrebbero servire a costruire quel libro sulla «guerra europea e il cattolicismo» che dovrebb’essere l’opera fondamentale per il movimento cattolico internazionale della nuova generazione. E anche di questo avremo occasione di riparlare. Oggi, a questo posto, oltre che dare l’annuncio del libro che va raccomandato agli studiosi ci limitiamo a profittarne per alcune spigolature che interessano più davvicino la nostra regione. Vercesi, che allo scoppio della guerra si trovava a Vienna, ricorda che ai primi d’agosto 1914, nei pubblici ritrovi e al «Volksgarten», venivano suonati ogni sera l’inno d’Italia e l’inno di Garibaldi in mezzo a un subisso d’applausi. Davanti al palazzo dell’ambasciata italiana avvenivano frequenti manifestazioni al grido di «viva l’Italia, viva la triplice!». Un comunicato ufficiale del Korrespondenzbureau s’era affrettato ad annunziare che l’ambasciatore nostro duca d’Avarna aveva fatta visita al conte Berchtold per significargli a viva voce che l’Italia avrebbe «compito i suoi doveri d’alleata». I lettori ricordano che codesta fu la mise en scène di tutte le città di provincia, Trento compresa; e che queste manifestazioni sorpresero dapprincipio la buona fede di molta gente e servirono poi per preparare il terreno alla menzogna del «tradimento», menzogna allora favorita dall’ignoranza pressoché generale dell’art. VII del trattato di alleanza. Senonché a Vienna e altrove gl’inni di giubilo cessarono presto. All’annuncio della neutralità un deputato cristiano-sociale dice al Vercesi: Dunque ci pugnalate nella schiena? – No, vi lasciamo fare, risponde il Vercesi. Al che il deputato austriaco ribadisce: – A guerra finita, pagherete caro il tradimento! Questa minaccia fece allora comprendere all’italiano che la neutralità conteneva germinalmente la dichiarazione di guerra. Prima che ciò avvenisse passano però dieci mesi, e durante questo periodo, occupandosi dell’azione del Vaticano e dei cattolici, al nostro autore avviene ancora di parlare spesso delle terre redente. Il più agile, il più fecondo, il più spregiudicato degli ambasciatori a Roma fu il deputato del centro Erzberger. Nel febbraio 1915 egli inviava al cancelliere germanico un lungo rapporto nel quale concludeva che «l’Italia sarà fatalmente trascinata nella guerra se non interviene presto un’intesa coll’Austria. L’assoluta neutralità dell’Italia senza concessioni da parte dell’Austria non può essere mantenuta colla miglior volontà del governo»; e fra i molti suggerimenti di Erzberger è anche quello di far intervenire il Vaticano a Vienna per strappare delle concessioni all’Italia. Egli stesso cercò allora di indurre Gessmann e Lichtenstein a far pressioni in tale senso sul governo austriaco. Ma non se ne fece nulla. Più tardi ai primi di maggio, dopo aver visto Sonnino, telegrafava a Bethmann-Hollweg di forzare assolutamente la mano all’Austria, altrimenti sarebbe troppo tardi. Ma appena il 10 maggio gli riesce di far firmare da Macchio, ambasciatore austriaco, la nota offerta che fu comunicata anche a Giolittti, nella quale si parlava di cedere all’Italia: «Tutto il Tirolo che è di nazionalità italiana», tutta la riva occidentale dell’Isonzo, Trieste città libera ecc. ecc. Ma la guerra ormai era inevitabile; ed ecco che l’Erzberger diventa un propagandista della nuova campagna temporalistica; ritornando alla sua idea che l’Austria avrebbe dovuto cedere al papa Trento e il Trentino, che il papa avrebbe a sua volta passato all’Italia, verso congrua modificazione della legge sulle guarentigie. Veramente, scoppiata la guerra la proposta si modifica e mentre il Re di Spagna offriva l’Escurial, Erzberger voleva indurre l’imperatore Carlo a offrire prima Trento, poi Bressanone, infine il principato di Lichtenstein. Ma il card. Gasparri dichiarava che la Santa Sede attende la fine del dissidio non dalle armi straniere, ma dalla saggezza del popolo italiano. Dopo la questione romana si cercò di sfruttare la questione religiosa in genere. Vercesi ricorda la propaganda fatta all’estero, in Francia e in Spagna e presso il mondo ecclesiastico in favore dell’«Austria Cattolica» e ricorda in proposito la lettera dell’episcopato austriaco. Ma a queste affermazioni contrappone le manifestazioni e la sorte di due vescovi, del Mahnic , jugoslavo, vescovo di Veglia, e di mons. Endrici, vescovo di Trento. «Monsignor Endrici – scrive il Vercesi – si ribellò al concetto “austriaco” del vescovo, e preferì la prigionia e ogni sorta di vessazioni a tutte le offerte di Vienna subordinate al rinnegamento de’ suoi doveri di vescovo e di italiano. Il giovane imperatore Carlo lo avrebbe colmato di doni se avesse rinunciato alla sede di S. Vigilio. Il vescovo fu incrollabile. Rimase sul Calvario per anni ed anni senza avere nemmeno l’aureola che circondò invece subito la fronte del card. Mercier . Gravi pubblicazioni hanno messo in evidenza il suo atteggiamento nobile e dignitoso di fronte al comando militare, alla polizia, ai poteri politici e soprattutto al ministro Hussarek , il cui carteggio con mons. Endrici è uno splendido documento che mette a nudo il gioseffismo austriaco e la fermezza del vescovo italiano. Il vescovo di Trento, durante la bufera, fu il Mercier italiano, e se noi avessimo avuto una propaganda pari all’altezza della causa, avremmo potuto assestare colpi anche più poderosi al nemico ereditario, che voleva darsi l’aureola di difensore della fede nell’atto in cui la conculcava opprimendo i pastori che non volevano dissociare l’idea religiosa dall’idea nazionale».


Roma, 8 notte. A conclusione dei lavori di questi giorni della direzione del P.P.I. e del direttorio del gruppo parlamentare è stato diramato quest’ordine del giorno: «La direzione del P.P.I. e il direttorio del gruppo parlamentare, con riferimento alle recenti polemiche sui rapporti dei popolari con gli altri partiti, invitano i giornali aderenti e gli amici a non insistere nella discussione intorno alle ipotesi elettorali e ai vari atteggiamenti che potrebbe assumere il P. P. I. in confronto delle altre forze politiche, e ciò in considerazione 1) che la pregiudiziale assoluta a cui deve essere subordinato ogni atteggiamento circa eventuali elezioni riguarda le condizioni della libertà nelle quali l’atto elettorale dovrà compiersi e dalle quali dipenderà se e in qual modo il partito vi potrà partecipare; 2) che il P.P.I., esercitando, nella sfera della propria responsabilità, sul terreno parlamentare-politico, le funzioni che gli spettano naturalmente, dovrà mantener fede all’ispirazione cristiana del suo programma salvaguardando nei fatti e nelle coscienze la purezza dei principii e l’integrità della dottrina. Alla vigilia della commemorazione della Rerum Novarum la direzione invita i popolari d’Italia ad affermare nelle forme consentite dai tempi la irreducibile fede nel programma della democrazia cristiana che sola può recare al popolo italiano un’era di pace, di serenità e di giustizia».


Quando Luigi Napoleone introdusse la legge repressiva contro la stampa che comminava la soppressione dei giornali dopo due diffide, Luigi Veuillot, il grande polemista cattolico che vedeva in Napoleone il piccolo un secondo Carlo Magno, plaudì dalle colonne dell’Univers alla legge, affermando che i giornali onesti non avevano nulla da temere e i cattivi era meglio fossero tenuti in freno e condannati a morire. Veuillot insistette in queta sua concezione politica anche quando il gruppo più intellettualista dei cattolici francesi, con a capo Montalembert e Lacordaire, iniziò la campagna per la libertà; ed è interessante ricordare che l’illustre scrittore colse anche l’occasione di una udienza concessagli da Napoleone III, per scongiurare l’imperatore a resistere ad ogni velleità costituzionale e per consigliargli di sopprimere il Siècle, giornale della borghesia radicale e volterriana. Napoleone ascoltò deferentemente e parve dargli ragione; ma pochi mesi dopo il giornale diffidato e infine soppresso non si chiamava il Siècle, ma era proprio l’Univers, soffocato dalla censura imperiale, perché aveva avuto il lodevole coraggio di pubblicare una allocuzione pontificia, contraria alla politica francese. Un altro ricordo storico. Il 20 maggio 1878, in seguito all’attentato di un socialista contro l’imperatore, Bismarck presentava al Reichstag un disegno di legge «contro gli eccessi della social-democrazia», detta poi più brevemente legge antisocialista. Si trattava di autorizzare la polizia a proibire la diffusione di stampati e a sciogliere comizi, qualora fosse provato che stampati e comizi «perseguissero gli scopi del socialismo». Abbiamo riletto di recente i verbali della discussione svoltasi su tale progetto-legge al Reichstag del 22 al 24 maggio 1878. Nei discorsi dei conservatori protestanti, dei liberali nazionalisti e dei liberali progressisti si trovano già affermati in contraddittorio tutti gli argomenti pro e contro il socialismo. L’assemblea era in grande maggioranza antisocialista e non s’illudeva punto sulla gravità del pericolo e sulla perniciosità della demagogia rossa. La maggior parte degli oratori si preoccupava anche sinceramente del carattere antireligioso di tale propaganda. Il ministro degli Interni, al quale Bismarck affidava il patrocinio del progetto, aveva anzi rilevato con evidente abilità tattica, che la lotta antisocialista s’ingaggiava più in favore delle Chiese che dello Stato. Come avrebbero potuto i rappresentanti degli elettori credenti respingere il disegno di legge? Eppure il Centro cattolico votò contro. Dei suoi oratori il primo, Jörg , si preoccupa di disarmare le obiezioni dei «patriotti» che domani accuseranno il Centro di non voler difendere la maestà dell’imperatore e la sicurezza dello Stato, ma il secondo, Windthorst in persona, va dritto, com’è suo uso, ai principii ed espone con rude franchezza i criteri pratici che i cattolici dovranno ormai seguire nella vita costituzionale. Egli trova anzitutto che il disegno di legge colpisce non l’attività di un partito e dei suoi affiliati, ma una tendenza e respinge ogni provvedimento diretto a colpire una tendenza, giacché, egli dice, se in uno Stato s’incomincia a perseguitare col diritto criminale e di polizia le tendenze che si fanno valere solo nella pubblica discussione, quale partito sarebbe mai sicuro? Logicamente si dovrebbe così arrivare ad escludere i socialisti dal diritto elettorale attivo e passivo. È questo un corollario che un oratore di destra durante il dibattito ha dichiarato accettabile. Ma questo è orrendo – etwas ganz horrendes! – replica il grande oratore cattolico. «Ciò significherebbe instaurare la dittatura della maggioranza parlamentare sulle minoranze, e in una misura che in un tal paese non si potrebbe più vivere». Windthorst respinge la legge anche perché si tratta di legge eccezionale. «II far delle leggi per singoli casi, contro singole categorie di cittadini è la cosa più orribile che si possa pensare d’una assemblea legislativa». E infine eccolo affrontare in pieno la questione nel suo nocciolo dottrinale. Il socialismo, egli dice, si fonda tutto sul concetto di uno Stato onnipotente, fonte di ogni diritto, che tutto può fare e disfare. Se lo Stato è onnipotente – dicono i socialisti – noi ce ne impadroniremo e regoleremo a nostro modo la società. Se si vuole combattere efficacemente il socialismo, conclude il capo del Centro, bisogna, prima di ogni altra cosa, lasciar cadere l’idea dello Stato onnipotente, non insistere ch’esso possa tutto modellare coi paragrafi e colla polizia ed incominciare noi a riconoscere che vi sono diritti e istituti che hanno base fuori dello Stato, che vi sono diritti i quali sono anteriori allo Stato: che lo Stato non è la sola fonte del diritto, ch’esso invece è qua per proteggere i diritti preesistenti, non per modificarli a capriccio o secondo l’opportunità. Così il Centro votò contro. La legge cadde questa volta, ma venne ripresentata alcuni mesi dopo nel nuovo Reichstag, quando un secondo attentato aveva suscitato nuovo vento di reazione. Ma anche questa volta il Centro negò la sua approvazione. Fu d’allora, ci diceva tre anni fa l’on. Pietro Spahn il capo del Centro prussiano, morto recentemente a Berlino, che i socialisti incominciarono a comprendere come i cattolici del Centro difendevano sul serio il diritto comune e per questo come già allora furono per l’abolizione della legge contro i gesuiti, si trovarono più tardi disposti ben meglio dei conservatori a votare il «modus vivendi» scolastico e religioso ch’è fissato nella costituzione di Weimar. Veuillot, Windthorst, due grandi cattolici, entrambi campioni devotissimi della stessa causa. Due metodi, due concezioni politiche diverse. L’uno era rivolto al passato, l’altro guardava all’avvenire. Li studino i cattolici dell’età presente: historia magistra vitae!


Roma, 27 notte. Stasera il Giornale d’Italia pubblica una lunghissima lettera dell’on. Degasperi in risposta al Secolo circa il colloquio che il deputato trentino ebbe a Roma nel 1914 col bar. Macchio , ambasciatore d’Austria . L’on. Degasperi afferma, tra l’altro, che nel libro di Conrad appare che il capo di stato maggiore austriaco prevedeva che l’Italia sarebbe uscita dalla neutralità e si preparava a prevenire questo fatto. A Macchio interessava far sapere che in Italia non c’era questo pericolo. L’on. Degasperi ricorda che recentemente apparve sulla Rassegna Nazionale una versione esatta sul colloquio in base a comunicazioni che Ernesto Vercesi poté avere la sera del colloquio stesso. Ricorda poi che sul terreno politico le sue risposte furono riservatissime e monosillabiche; e se il bar. Macchio le interpretò come convenienti alla sua visione politica, lo fece nel suo interesse. Ricorda ancora l’onor. Degasperi tutta la sua attività, specialmente durante la guerra, richiamandosi a quanto fu pubblicato durante la recente polemica. Ricorda che nella istruttoria contro il P. Vescovo di Trento c’è un documento «ufficiale», di cui onestamente non si può non tener conto nel quale si segnala come «rovinosa e letale per il pensiero austriaco l’opera dell’onor. Degasperi nel Trentino». Ricorda ancora che il vicegovernatore di Trento scriveva in una lettera: «L’on. Degasperi mi viene sempre segnalato come irredentista e mi si raccomanda di vigilarlo».


In occasione delle «beatificazioni» recenti dei martiri inglesi , due obiezioni si sono riaffacciate nella stampa acattolica e hanno fatto capolino anche in qualche giornale, scritto per lettori cattolici. La prima è che nella storia delle persecuzioni inglesi ai «martiri» cattolici si possono opporre i «martiri» protestanti, e che tanto gli uni come gli altri sono vittime della stessa intolleranza e violenza. La seconda obiezione è quella di carattere più comune e più insidioso, perché sostiene con tutti gli argomenti già usati dai persecutori, che i cattolici periti sul patibolo del Tyburn , vanno considerati come vittime politiche e non come martiri della fede. Riguardo alla prima sarebbe naturalmente inutile discutere con chi non volesse esaminare e giudicare gli avvenimenti con senso storicamente oggettivo, ma guardasse i fatti da un punto di vista retrospettivo, quale è quello ch’è sorto ed è divenuto patrimonio comune della coscienza moderna. Se ci trasferiamo invece nella mentalità giuridica, morale e politica dell’epoca di cui si tratta, l’obiezione si può subito oppugnare vittoriosamente. Quando i Protestanti parlano di martiri, condotti a morte dai Cattolici, intendono ricordare i 280, o, secondo altri, 200 protestanti che attorno al Crammer , il quale ne fu il campione più in vista, subirono il patibolo sotto Maria la Cattolica (1553-1558) . E qui intanto conviene premettere che i Cattolici inglesi contemporanei non hanno mai approvato in pieno e senza riserve la condotta della Regina. È anzi storicamente documentato che il gesuita Alfonso de Castro , confessore di Filippo di Spagna, consorte della Regina, biasimò apertamente come eccessivo il rigore usato contro i protestanti. Si può anche aggiungere che la maggior parte dei giustiziati erano gente di un livello morale assai basso. Ma il punto fondamentale da rilevare è che questi protestanti vennero condannati in base ad antichissime leggi costituzionali del Regno che, accogliendo in sé anche la legislazione contro gli eretici, intendevano difendere l’unità morale e politica dell’Inghilterra. Erano costoro, come scrisse quattr’anni fa il cardinal Bourne , i bolscevichi del tempo che rappresentavano il sovversivismo religioso e sociale. Maria Tudor, per condannarli, non fece che lasciar agire la macchina legale, riconosciuta da tutti come necessaria per la difesa della società. Si aggiunga che quei protestanti si agitavano anche per mutare la successione al trono. A ragione quindi uno storico anglicano moderno ammette che i due terzi delle vittime di Maria la Cattolica sarebbero perite sul patibolo, anche se fosse sopravvissuto Edoardo VI . Tutt’altra invece è la situazione giuridica e morale dei martiri cattolici. Qui si tratta di uomini, i quali rappresentano il più genuino conservativismo inglese, che rimangono fedeli ed ossequienti alle leggi fondamentali dello Stato e che, come uno dei più illustri fra loro, Tommaso Moro, si richiamano nella loro difesa alla Magna charta libertatum , che garantiva anche i diritti e le libertà della Chiesa. Tanto è vero che per colpire questi uomini dell’ordine si dovettero creare apposta delle leggi eccezionali, le quali contrastavano ad atti che da un millennio costituivano parte essenziale della religione degl’Inglesi. E si noti che ancora nel bel mezzo della persecuzione i Cattolici rappresentavano sempre la maggioranza del popolo inglese. Infine il confronto non regge nemmeno per l’estensione e la profondità delle persecuzioni e il numero delle vittime. A buon diritto già nel 1580 scriveva il Campion al generale dei Gesuiti: «… Dei loro “martiri” tacciono ora, poiché noi li superiamo e per la causa per cui soffriamo e per il numero e per la nobiltà della condizione e per l’estimazione pubblica che godiamo. Ad alcuni apostati e ciabattini possiamo opporre vescovi, principi, cavalieri, la nobiltà più antica, la scienza più illuminata …» Si sono fatti diversi calcoli sul numero delle vittime cattoliche durante la persecuzione inglese che si protrasse, sia pure con interruzioni, per un secolo e mezzo, e le cifre sono risultate naturalmente diverse a seconda che vi s’includano in tutto o in parte i morti delle repressioni armate e le migliaia d’Irlandesi, massacrati sotto il Cromwell . Ma anche senza precisare una cifra, rimane acquisito alla storia che il numero delle vittime dell’Anglicanesimo regio supera di decine di migliaia quelle dei regimi cattolici dell’Europa intiera sommate assieme, anche se fra quest’ultime si voglia tener conto degli Ugonotti caduti nella notte di San Bartolomeo , i quali però non furono vittime di persecuzioni legali, ma delle passioni popolari. La storia imparziale è quindi costretta a far giustizia del contrapposto artificioso creato fra la «bloody Mary» e la «good Queen Bess» (Maria la sanguinaria e Elisabetta la buona) e l’elevazione agli onori degli altari di tante vittime dello scisma inglese ricorderà agli apologisti del Cattolicismo che alle accuse d’intolleranza lanciate contro la Chiesa, dall’enciclopedismo in qua, si può e si deve opporre questa lotta secolare per la libertà di coscienza che i nostri confratelli inglesi sostennero con tanta gloria e a prezzo di tanto sangue. Alla seconda obiezione si può rispondere con una questione di diritto e una di fatto. Non v’ha dubbio anzitutto che tutti i teologi e i canonisti del tempo attribuivano al Papa il diritto di deporre i principi in forza della pienezza dell’autorità apostolica. Per l’Inghilterra in particolare si aggiungeva il rapporto di vassallaggio in confronto alla Santa Sede, cosicché Pio V nella sua bolla di scomunica contro Elisabetta non esitava a dichiararla «decaduta da ogni presuntivo diritto al Regno e in genere a ogni dominio, dignità e rango» e a «svincolare per sempre tutti i nobili, i sudditi e popoli… e tutti gli altri che le giurarono fedeltà, da tale giuramento e da ogni obbedienza e dovere». Ne risulta che ogni cattolico che si fosse rifiutato d’obbedire alla Regina anche in cose meramente politiche, avrebbe agito secondo la coscienza giuridica dei tempi. Una resistenza passiva bene organizzata della enorme maggioranza della popolazione contro i soprusi e gli atti di tirannia avrebbe forse salvato la Chiesa cattolica inglese. Comunque gli ultimi a scandalizzarsene dovrebbero essere gli odierni anglicani. Non esiste presso di loro ancora ai giorni nostri una Costituzione che impone al Re di essere protestante? Non esiste cioè, secondo il diritto costituzionale inglese, un patto fra il popolo e il Re, per il quale il Re non può abbandonare la religione anglicana, a scanso di perdere il trono? Rapporti analoghi esistevano anche ai tempi di Elisabetta, solo che, il patto costituzionale riguardava allora la Chiesa cattolica. In qual modo si procederebbe oggidì in caso di rottura del patto, che è pur sempre vivo, come dimostrarono in tempi recenti le minacce dei Protestanti dell’Ulster , non sappiamo, perché la procedura non è prevista. Ma nel seicento la procedura era chiarissima. Chi doveva dichiarare se la Regina aveva abbandonata o meno la Chiesa cattolica se non il capo universale della stessa Chiesa, il Papa? Una volta fatto questo, mediante la scomunica, lo svincolamento da ogni obbligo d’obbedienza e di fedeltà non era che la sua logica conseguenza. Ciononostante il fatto storico incontestabile è che i Cattolici inglesi non rinnegarono politicamente la regina Elisabetta. Pur avendo chiara coscienza del loro buon diritto, preferirono concentrare la loro resistenza nei soli caposaldi religiosi. Era generale opinione fra loro che la bufera passerebbe senza lasciare danni irreparabili. Molti per un certo tempo sperarono nell’avvento di Maria Stuarda, molti altri, servendo con fedeltà la Regina in guerra e in pace, confidarono di renderla propizia al Cattolicismo. Così si spiega che i Cattolici inglesi si arruolarono nell’esercito di Elisabetta e che il capo della flotta vincitrice della grande Armada di Filippo II, Sir Howard , era cattolico. Lo stesso C. Campion, nel suo processo, dichiarò d’aver consigliato al cardinale di Santa Cecilia di voler ottenere l’attenuazione della bolla nel senso di ammettere il riconoscimento di Elisabetta; ciò che in via di fatto venne anche ottenuto. Così l’accusa di fellonia e di alto tradimento lanciato durante la persecuzione contro i Cattolici non fu che un trucco per nascondere dietro formole politiche le mire settarie e l’odio antipapale. I martiri inglesi sono dunque martiri della libertà di coscienza. Invano i Protestanti cercano liberarsi da codesti luminosi testimoni della loro intolleranza religiosa, che ora sorgono a nuova gloria. I Cattolici, spinti da un secolo sulle difese, dagli attacchi dell’enciclopedia e del liberalismo anticlericale, possono oggi passare all’attacco alla loro volta. Quando nel 1634 una piccola schiera di cattolici inglesi, al comando di Sir Calvert, divenuto poi Lord Baltimore , approdavano nella Virginia per cercarvi, oltre la terra, la libertà di vivere secondo la religione dei padri, e fondarono la colonia del Maryland, colonia-madre degli Stati Uniti, essi portavano in cuore l’esempio dei martiri e nella mente il monito di tante lotte per la libertà della fede. È all’opera loro che la grande Repubblica deve il merito d’aver resistito allo spirito d’intolleranza e alle velleità persecutorie del puritanesimo anglo-americano.


Dal Protestantesimo al Cattolicismo La crisi che logora il Protestantesimo ha determinato una più realistica, spassionata, visione della Chiesa cattolica e sopra tutto del Papato, il quale impersonandone e difendendone le caratteristiche in faccia ai nemici numerosi d’ogni tempo, è divenuto logicamente il vivo bersaglio della varia e spesso ardente opposizione. Lo scempio della fede perpetrato dal criticismo nelle sezioni del Protestantesimo ha isolato e dato più netto risalto alla fedeltà, dalla Chiesa di Roma conservata a tutti i valori soprannaturali della religione cristiana e all’arricchimento d’esperienze attraverso i suoi santi, artisti e pensatori. Col dissiparsi dei pregiudizi, sul fondo di religiosità naturale, rinasce il rispetto al Cattolicismo, e dal rispetto rampolla talvolta la conversione. «Nel sistema cattolico – scrive uno studioso protestante (I) – si riscontrano molti pratici vantaggi. Esso offre una parola definita in tutte le materie controverse, di dottrina e di morale. Quale sistema autoritativo è facilmente compreso, semplice, opportuno, efficace… La sua uniformità, la sua pressoché universale presenza, la dignità e varietà dei riti, lo sviluppo e la potenza delle istituzioni d’assistenza, la sua perfezione organizzativa, conferiscono immensamente al fascino che esercita sulle masse. I suoi ideali di santità e abnegazione sono insuperati; le iniziative missionarie vaste e feconde; la storia imponente. È di gran lunga la più grande delle famiglie cristiane». Naturalmente, per lui, il Cattolicismo è una sezione ed è posta nello stesso piano delle denominazioni acattoliche. Ma a costoro non risparmia sarcasmi e biasimi, che rendono più prezioso quest’altro riconoscimento: «Vi sono molti fattori nel Cattolicismo Romano che lo rendono una religione desiderabilissima. Uno, per esempio, è la liturgia, la quale nella Chiesa Romana à bella, simbolica, drammatica, ricca di colore e di significato, santificata dalle età, supremamente semplice e dignitosa. Solo occhi intorbidati da pregiudizi potrebbero lesinarle l’ammirazione, e solo la prassi senza gusto e nettezza di sacerdoti trasandati potrebbe sfigurarla; mentre il culto protestante, nel migliore dei casi, è frigido, incolore, stupido, senza ispirazione. Come si può supporre, in una età in cui anche la costruzione delle automobili vuol rispondere a esigenze d’estetica, che il popolo si appaghi di star seduto per un’ora o più dinanzi alle insulse canne d’un organo e a tre impossibili poltrone e a un’enorme Bibbia aperta su un comune leggio, mentre un Tizio in frak racconta al Signore gli avvenimenti della settimana e recita un sermone? Eppure è questo il non plus ultra della liturgia protestante. E la differenza è tutta a favore del Cattolicismo Romano». Dopo siffatte ammissioni, egli chiede a Roma un atteggiamento di libertà nella discussione delle dottrine; un atteggiamento il quale, se applicato a dibattiti sodali, storici, filosofici, e persino teologali, già sussiste, come dimostrano stampa, congressi, scuole; mentre, se applicato ai dogmi, significherebbe esporsi alle lacerazioni di quel Protestantesimo, del quale egli deplora il fallimento. Di fronte all’insuccesso di Losanna, assume un contegno di sfiduciata rassegnazione; e fa una proposta: «Negli Stati Uniti vivacchiano 167 varietà di Protestantesimo registrate e almeno altre 40 non elencate; discordi e pettegole e comiche persino, come quelle dei Six Principle Baptists, dei Duck river Baptists, dei Pilgrim Holiness Brethren, dei Zarephath, degli Holy Rollers, con una vescovessa (!), dei Pillars of Fire (L’Autore dimentica i… Maccabei); orbene, dal momento che il loro spettacolo è repugnante e le loro distensioni sono sceme, e il danno alla religione è immenso, intervenga lo Stato a unificarle, con un Decreto-legge, in una Chiesa nazionale: la Chiesa degli Stati Uniti». Cioè, propone una soluzione protestante; quella medesima di cui depreca le conseguenze; quella che rimette la spiritualità cristiana alle cure dei business men del Congresso, da chiamarsi a legiferare di dogma e di trusts, di tasse e di sacramenti, conglobalmente. Missioni protestanti Ho letto di questi giorni l’History of Christian Missions in China di M.K.S. Latourette , opera che mi era stata raccomandata come quella di un protestante veramente dotto ed onesto. Si tratta infatti di un grosso manuale pieno di notizie che difficilmente si trovano altrove in una sintesi così completa, e di un libro che, nonostante la sua tendenza e i non pochi errori in materia di fede, riesce molto istruttivo. Quest’opera risponde sopratutto alla domanda che noi Cattolici ci facciamo frequentemente. Qual’è lo spirito dell’attività missionaria protestante e quale ne sono gli effetti sui popoli che la subiscono? La storia della Cina ci offre un esempio di un valore definitivo. Il primo predicatore protestante, Roberto Morrison , entrò in Cina, per la via d’America, nel 1807. Ma in questo periodo gli effetti furono scarsissimi. In 25 anni il Morrison e i colleghi che lo seguirono battezzarono… 10 indigeni. Tuttavia prepararono le basi per l’azione futura. Nel 1808 venne fondato a Malacca il collegio anglo-cinese, che portò poi il nome del Morrison e che divenne il vivaio di molte altre scuole protestanti. Ma anche qui i neofiti cristiani furono pochissimi. In cinquant’anni ne uscirono appena una cinquantina. Accanto però al collegio s’era aperta una stamperia che pubblicava la traduzione cinese della Bibbia, un periodico inglese e uno cinese . Ora viene l’epoca in cui arrivano rinforzi da varie parti; dalla scuola missionaria di Berlino, dalla società missionaria neerlandese, ma sovrattutto dall’American Board of Commissioners for foreign Missions, che nel 1832fonda a Canton un giornale, vissuto fino al 1851, e nel 1834 invia una missione medica che apre nella stessa città un ospedale . Da questo momento le iniziative, facendo leva a Canton, si succedono rapidamente: sono opere scolastiche o di beneficenza sostenute con grande spesa. Si bada sopratutto a stampare libri ed opuscoli che vengono poi introdotti di contrabbando nell’Impero celeste. Tuttavia le misure profilattiche governative e le difficoltà naturali bastarono per rendere questa propaganda, dal punto di vista della conversione, quasi del tutto inefficace. I cattolici convertivano il basso popolo o i mandarini; i protestanti invece educarono nelle loro scuole gli uomini del commercio e degli affari, i quali mandavano i figliuoli nei loro collegi, per apprendere le lingue. Qui le cognizioni pratiche, la coltura occidentale divennero, più o meno sensibilmente, la cosa più importante; la religione cristiana vi veniva insegnata, ma come qualche cosa di parallelo, anzi spesso di subordinato. Ed eccovi i Cinesi assorbire a poco a poco il razionalismo della mentalità anglo-sassone, alla quale del resto erano mirabilmente preparati dalle dottrine di Confucio; eccoli partire per le università inglesi ed americane, donde ritorneranno medici, avvocati, ingegneri, tutto fuor che cristiani nel senso più vero della parola. Quello che attrae questi giovani non è la parte positiva delle credenze protestanti, il messaggio evangelico, la morale di Gesù, ma la parte critica e demolitrice applicata alle tradizioni cinesi. Ritornati in patria combatteranno le dottrine e le costumanze della Cina non in nome dell’evangelo, ma in nome della ragione, e invocando le libertà fondamentali, creeranno il diritto rivoluzionario. Il Latourette ammette senz’ambagi, che la propaganda protestante ha contribuito efficacemente alla rivoluzione dinastica del 1911 e a quella nazionalista del dopoguerra. Sun-Yat-sen, il fondatore della Repubblica, l’autore del sistema del triplice demismo, viene dalle scuole protestanti, come per esse è passato anche il cosiddetto generale cristiano Feng . È forse esagerato il dire che la propaganda protestante sta alla rivoluzione cinese come l’enciclopedia a quella di Francia? Non vogliamo con ciò giudicare in blocco il rivolgimento della Cina. Come tutte le bufere, porterà anch’esso i suoi benefici. Ma il razionalismo protestante che ha servito così bene per demolire il passato, potrà offrire gli elementi di una salda ricostruzione dell’avvenire? Il demismo di Sun-Yat-sen termina nel fantastico e nell’irrealizzabile, il generale Feng è più comunista che cinese. Il Governo di Nanchino per trovare un sostegno morale, ha dovuto raccomandare di nuovo alle scuole le dottrine tradizionali di Confucio. Il pensiero protestante esagera il valore delle istituzioni e si lascia sfuggire le masse. Quando tutto vacilla, esso non offre alcuna pietra sicura qual’è l’autorità per edificarvi sopra un edificio stabile! I H. PARRISH, Harper’s Magazine, Nov. 1927: «The Chimera of Church Unity».


I. Anche nella lotta per la preservazione della fede la strategia consigliabile è spesso l’offensiva. I cittadini di Roma all’insidia dell’eresia che tenta penetrare fin dentro le loro famiglie, alle ondate di miscredenza che sbattono contro le loro mura devono opporre anche oggi, come per il passato, non la sola trepida cura difensiva di chi, rivolgendosi su se stesso, altro non vede che il suo patrimonio, ma, alzando lo sguardo ad un più vasto orizzonte, devono alimentare nel loro animo quello spirito generoso, quell’ardito ottimismo che nella vita millennaria della Chiesa infiammò i loro padri per le universali conquiste. Ricorda uno scrittore protestante recente che i romani del secolo XVI sapevano consolarsi dello scisma germanico pensando alle conquiste grandiose che la Chiesa cattolica celebrava nello stesso periodo oltre l’Atlantico. La posta di Allemagna non portava allora che tristi notizie: la ribellione di Lutero, l’apostasia di principi e popoli, la perdita di città e diocesi intiere. Ma i romani s’indugiavano ancora col pensiero a quel mattino della primavera 1515, quando avevano visto muoversi sul ponte S. Angelo verso il Vaticano un corteo fantastico «di muli coperti di broccato, di dondolanti dromedari, di elefanti che portavano sul dorso sibilanti pantere, seguito da una brillante cavalcatura di nobili in pompa magna, in mezzo ai quali si avanzava coi piedi in staffe d’oro massiccio l’ambasciatore del re del Portogallo». Erano i conquistatori d’un mondo or ora scoperto che venivano a deporre ai piedi del Papa gli omaggi di nuovi milioni di fedeli. Le perdite erano più che compensate. La Chiesa subiva degli scacchi sul fronte settentrionale, ma al di là dei mari Colombo, Vasco di Gama, Ferdinando Cortes approdavano alle terre dell’India e dell’America colle vele segnate di grandi croci e con loro e dopo di loro centinaia e centinaia di ardenti missionari, sbarcavano nel nuovo mondo. D’allora in poi non vi fu colà inesplorato corso di fiume che questi «cavalieri erranti di Cristo» non risalissero, deserto impervio che non attraversassero, montagne inaccessibili che non valicassero. A Roma le notizie giungevano tardi, incerte e vaghe. Missionari, partenti per una destinazione, venivano ritrovati due, tre, cinque anni dopo ad un altro capo del mondo. La fantasia popolare, mal sorretta dalle deficienti cognizioni geografiche, confondeva il Mikado col gran Mogol e Goa con Macao . Ma la coscienza della grandiosa impresa era chiara. L’animo si riempiva di fierezza a pensare che questa Chiesa, della quale Lutero aveva creduto di vedere l’ultimo Papa, portava trionfante la croce di Cristo fino agli estremi limiti del globo. Certo l’Europa era in fiamme: bisognava combattere collo scisma in Inghilterra, con gli ugonotti in Francia, coi luterani e coi calvinisti in tutti i paesi del Danubio, del Reno e del Baltico. L’eresia s’insinuava anche in Italia: il Papa doveva intervenire a Lucca e a Venezia. Però questi Papi non facevano la politica di casa, non si tappavano in Vaticano, ma ricacciati sulla difensiva in una parte dell’Europa, prendevano arditamente la offensiva in tutto il resto del mondo. Com’era meraviglioso lo spirito di questi frati che in Europa si battevano durante la controriforma, villaggio per villaggio, casa per casa, che in Inghilterra venivano trascinati alla berlina come felloni, in Svezia scacciati come ladri, in Boemia banditi come apostoli d’iniquità, e tuttavia nello stesso tempo organizzavano spedizioni nelle Indie, nel Giappone, in Cina, nella Tartaria. II. Un giorno il Saverio incontra in India un profugo giapponese di nome Angero che gli racconta cose meravigliose del mondo orientale. «Secondo le sue informazioni – scrive il Saverio in Europa – il Giappone, la Cina e la Tartaria seguono una legge religiosa comune, che s’insegna in una città di nome Cinquinquo». Evidentemente, pensa il santo, Cinquinquo dev’essere una specie di Roma asiatica. Bisogna arrivarci a qualunque costo. «Là ci troveremo di contro a uomini dotti, ma la verità di Cristo ci porterà alla vittoria». Cinquinquo, è il sogno di Saverio che egli realizzerà a prezzo di stenti inenarrabili, anche se il fantastico Cinquinquo durante il viaggio si trasformerà nella residenza imperiale giapponese di Miako . E ben presto i romani sapranno che il Saverio, dopo aver attraversato montagne e pianure per 800 chilometri, è giunto alla residenza del Gran Voo, e gli ha consegnato la pergamena colla lettera del Papa, «il signore che da Roma governa la cristianità». E dopo di lui, quale coorte di conquistatori! Le più audaci speranze alimentavano la fede dei romani. «In dieci anni – scriveva il P. Organtino a Roma nel 1570 – il Giappone sarà tutto cristiano». Il secolo XVI doveva smentire tali speranze. Ma che importa? Dietro le prime file che soccombevano, rincalzavano le seconde. Un italiano, nipote del card. Bellarmino, il padre Roberto de Nobili si famigliarizza col sanscrito e colla letteratura indiana e tenta la conquista morale dell’India, in veste di bràmane; e un altro italiano, il padre Ricci di Macerata , si fa mandarino per penetrare nell’inaccessibile impero di mezzo! E con lui s’inizia quel romantico assedio della Cina che rimane uno dei capitoli più meravigliosi della storia umana. A Parigi si conserva ancora l’originale della famosa lettera dell’imperatore Kang-Ki (una specie di Carlo Magno cinese) che scriveva al Papa, per chiedergli la mano d’una delle sue nipoti. «A te, benedetto fra tutti i papi, benedetto e grande imperatore di tutti i papi e delle chiese cristiane, signore dei re d’Europa e amico di Dio» – così suona l’apostrofe. E la domanda è così motivata: «Il vostro popolo romano fu riguardato sempre come il primogenitore di donne valorose, caste e insuperabili…». Daniello Bartoli racconterà poi agli italiani la realtà romanzesca di quelle missioni, concludendo: … «La Cina non è paese da farvi rumori, molto meno schiamazzi di spirito … In tal maniera sono proceduti i Padri della Compagnia nella fondazione della Chiesa cinese; acquistando, in quanto sinora si è fatto, alla fede cristiana quel regno con tal destrezza ch’egli si trovi preso, prima d’accorgersi che nostra intenzione fosse di prenderlo…». A vero dire il cielo d’Europa era sempre oscuro e minaccioso. La battaglia del Monte Bianco, che i romani festeggeranno col dedicare la chiesa di via XX Settembre alla Madonna della Vittoria, squarcia per un momento la minacciosa oscurità del cielo, ma nel 1648 la guerra dei Trent’anni finisce, come scriveva il card. Chigi, poi Alessandro VII , con una «pace infame che rendeva definitiva la perdita per la Chiesa cattolica di due arcivescovadi, 13 vescovadi, 6 abazie e scindeva stabilmente la Germania in due parti, l’una all’altra nemiche». III. Guai se in questo momento la Chiesa di Roma avesse subito un’involuzione di pusillanimità. È tutto un sistema che crolla in Europa: il Sacro romano impero, protettore della Chiesa, si dilegua nelle ombre della storia, la Spagna prepotente, ma cattolica, inizia la rapida parabola della decadenza, Richelieu e Mazzarino spingono sulla vetta delle sue autocratiche ascensioni la monarchia, la quale precipiterà poi nel baratro della rivoluzione. L’Inghilterra e l’Olanda, ribelli alla Chiesa, si apprestano a colonizzare il mondo, mentre l’Irlanda cattolica è schiacciata dal tallone insanguinato di Cromwell. Ma Roma non teme, non si smarrisce. La tranquilla certezza che inspira il Papato colpisce i viaggiatori di quel tempo. Una serie d’illustri protestanti tornano all’antica Chiesa; dopo un viaggio in Italia e a Roma. Il principe Giovanni Federico di Braunschweig scrive da Roma ai suoi fratelli d’essersi convertito sotto l’impressione di quest’imperturbabile unità. È alla vigilia della pace di Vestfalia che il Generale dei Francescani, per corrispondere all’invito di Propaganda , manda una circolare ai suoi frati perché riprendano le missioni dell’Asia centrale e «i Frati Minori rifacciano il giro dell’orbe, girum perficiant orbis!». È in quest’epoca che sorge e fiorisce il Collegio Urbano de Propaganda Fede , il quale doveva essere l’università dei popoli barbari, chiamati a collaborare in Roma all’opera d’incivilimento. I romani che ancor oggi vedono passare per le loro vie i giovani chierici colla cintura rossa ai fianchi pensano mai di quanta fiamma è ormai simbolo quella fascia vermiglia, quanto sangue di martiri essa ricordi, quale eterna primavera essa prometta alla Chiesa? Come non stupire di questa vitalità incontenibile per la quale la Chiesa romana, mentre è battuta in breccia in tutti i paesi d’Europa, fonda e sviluppa il suo grande ministero degli esteri, la Propaganda? La battaglia continua, l’offensiva si allarga quanto è vasto il mondo, e in questi ultimi anni la ripresa è generale. Sotto l’impulso dei due ultimi Papi le missioni cattoliche hanno fatto un gran balzo in avanti: dal 1922 al 1929 su di un totale di 435 i territori di missione sono aumentati di 78. Roma riorganizza i suoi sforzi, concentra i suoi mezzi, ammoderna il suo attrezzamento. I suoi delegati si dividono l’Africa e la Cina. Il papato studia coi governi coloniali il problema delle scuole, cerca di collaborare coi colonizzatori, ma vuole l’indipendenza dei missionari da ogni nazionalismo ed imperialismo coloniale. La Chiesa romana deve apparire come Chiesa universale, supernazionale. Alle difficoltà antiche se ne aggiungono di nuove. Quanti problemi nella Cina rivoluzionaria e repubblicana! Com’è delicata la posizione dell’India di Gandhi, quant’è difficile la questione delle razze del Sud Africa, com’è cresciuta la concorrenza terribile dell’Islam sul continente africano! Ma i missionari rinnovano gli sforzi e l’ardimento. I salesiani della Terra del Fuoco filano da una stazione all’altra con un’auto-cappella, i gesuiti nell’Alaska vanno a dir Messa in aeroplano, mons. Turqueil, O. M. J., in visita a Montreal, parla per radio ai suoi fedeli della baia d’Hudson. A Pechino sorge un’università benedettina, il cui edificio è uno dei più celebrati monumenti dell’arte moderna cinese; in mezzo alle foreste vergini della Papuasia spuntano monasteri di suore indigene, che hanno ancora nelle vene il sangue degli antropofaghi, ma nel petto il desiderio della perfezione cristiana. Ovunque vescovi, sacerdoti, monaci e monache di colore. IV. Ormai non bisogna più avere delle missioni una idea infantile. L’Africa è attraversata da ferrovie e automobili; in tutte le regioni impera il cosidetto governo civile. Nell’Africa inglese si parla d’introdurre… l’istruzione elementare obbligatoria. I negri abbandonano i villaggi in cerca della piantagione, della miniera, dell’industria! Al problema delle razze si sovrappone quello delle classi. Come lavorano in mezzo a questa rapida trasformazione i ministri della Chiesa cattolica? Come affronta la complicata situazione il papato di Roma? Eccovi un mondo nuovo di un grandioso interesse. Rifugiatevi qui col vostro pensiero, o cattolici della vecchia Europa, quando vi prende la nausea per quello che vedete dappresso o quando sentite infiacchire, sotto i colpi della delusione, l’antica fede. Come non ammirare quel che avviene tra gli operai cattolici del Sud Africa, ove si organizzano i sindacati cristiani? Si legga il libro che ha scritto il padre Paschal d’Elia sul sistema politico, sociale ed economico del profeta della repubblica cinese Suen Wen . Quale giustificazione e apologia dei documenti pontifici, il veder citare la Rerum Novarum o la lettera ai francesi sul ralliément a proposito del triplice demismo del riformatore cinese! La Chiesa cattolica è veramente universale e superiore alle contingenze della storia. I romani d’oggi non vedranno così facilmente snodarsi per il ponte S. Angelo e dentro i Borghi i cortei esotici colle spoglie opime delle conquiste cristiane; ma c’è di meglio. In grazia di Pio XI i ricordi più gloriosi, i trofei più celebrati sono raccolti ed esposti nel Museo missionario etnologico del Laterano. I romani dovrebbero visitare più frequentemente quelle sale: è là che sentiranno ed assaporeranno l’orgoglio di essere cittadini della metropoli cristiana e, vedendo ovunque stampata l’orma della pacifica conquista, proveranno tutta la fierezza della loro fede! Il Museo è anche etnologico, perché ci dà un quadro di tutte le civiltà umane, dalle primitive alle più progredite. Oggi l’opera missionaria è anche una scienza, la missiologia, che ha come scienza ausiliare l’etnologia, la sociologia comparata, la cartografia, la linguistica, la medicina (I). Ricordate la sezione medica dell’esposizione missionaria? Ad un profano poté sembrare un accessorio decorativo. Invece ora abbiamo in tutte le nazioni un’attrezzatura medica per le missioni, appositi istituti, corsi scientifici, organizzazioni e riviste (II). Nel Museo potete anche farvi un’idea adeguata delle «opere missionarie», delle forze cattoliche cioè organizzate in Europa e in America per appoggiare e coadiuvare l’azione missionaria: le Opere pontificie per la propagazione della fede, per la S. Infanzia, di S. Pietro Apostolo, che raccolgono ogni anno molti milioni; le unioni missionarie per il clero, le cattedre e le riviste scientifiche. Dall’ansia di quest’immane lavoro sorge asiatico di Lione, in Gallia, verso il 170, dicesta vecchia Roma, ove si è abituati a prevedere e progettare per secoli, si fucinano le armi spirituali per vincere nella mischia universale dei popoli. E noi che abbiamo la ventura di star vicini a questa fonte solare di calore e di luce lasceremo che anime frigide si raggelino nelle nebbie dell’eresia e della miscredenza? I La rivista scientifica italiana, che esce a Roma ogni trimestre dal novembre 1929 è il Pensiero missionario, periodico notevolissimo per la sua collaborazione cosmopolita, per la ricchezza del suo materiale, per l’esattezza e l’universalità delle sue cronache.


Ketteler, vescovo di Magonza dal 1850, Mermillod, vescovo o, più esattamente, vicario apostolico a Ginevra nel 1864, Manning, dopo il 1865 arcivescovo di Westminster, non appartengono propriamente a quella che chiameremo epoca sociale, che incomincia appena verso il 1880 . Tutti e tre, anche i due ultimi i quali pur vissero ed agirono fino alla pubblicazione della Rerum novarum, vanno attribuiti piuttosto all’epoca del Kulturkampf. Il vescovo di Magonza dedicò vent’anni della sua infaticabile attività pastorale alla ricostruzione della sua diocesi, la quale in seguito al giuseppinismo del governo granducale dell’Assia e all’eccessiva adattabilità dei due vescovi antecedenti, era ridotta ad uno stato miserevole: tutta l’amministrazione dei beni ecclesiastici e le nomine del clero in mano del governo, gli ordini religiosi soppressi, le comunicazioni con Roma sottoposte al placet, il seminario magontino ridotto ad un corso annuale. Ketteler, il quale nel 1848 era stato eletto al Parlamento di Francoforte e in S. Paolo aveva seduto a sinistra, aveva già dimostrato, sia colla sua attività di deputato entro il «Katholischer Klub», sia come oratore nel congresso cattolico di Magonza, riunito nello stesso anno, che il compito dei cattolici non doveva essere quello della reazione, ma quello di utilizzare il movimento libertario per riconquistare anche alla Chiesa cattolica in Germania la sua libertà. Divenuto due anni dopo vescovo nella sede di S. Bonifacio, Ketteler dedicò tutta le energie del suo carattere combattivo e tutte le risorse della sua abilità organizzativa nel riconquistare alla Chiesa la sua autonomia, nel ricostituire il seminario e gli ordini religiosi, nel fondare ed accrescere le opere di carità e di beneficenza. Le convenzioni col governo d’Assia e i relativi negoziati con Roma, più tardi le discussioni sull’ineffabilità dottrinale del papa e la partecipazione al Concilio ed infine gli inizi del Kulturkampf germanico riempiono gran parte della sua vita episcopale, come la questione della libertà della Chiesa di fronte allo Stato giuseppinista preoccupa gran parte della sua attività di scrittore. Anche il vescovo di Hebron, vicario apostolico a Ginevra, ebbe da lottare sovrattutto per la libertà della Chiesa. Nel Concilio vaticano era stato col Manning uno dei più attivi ed efficaci propugnatori dell’infallibilità. Ora sul lago Lemano si volle imitare la legislazione tedesca del maggio: Carteret, capo del governo radicale, si mise a scimmiottare Bismarck. Le leggi ginevrine del ’73 si proponevano di disgregare la Chiesa cattolica, prendendo a pretesto il nuovo dogma proclamato nel Concilio vaticano, il quale avrebbe autorizzato il potere civile a riorganizzare i fedeli contro la tirannia romana; perciò i curati dovevano venir eletti direttamente dal popolo, le parrocchie essere dirette da un comitato laico, gli ordini proibiti. Lo stesso Pressensé, protestante, dalle colonne della Revue desdeux Mondes, qualificava i partigiani del Carteret come «fanatiques vulgaires, singes grotesques et malfaisants da la persécution allemande». Il vescovo resistette, ma un bel giorno, nel 1873, Mermillod venne arrestato e condotto in carrozza al vicino confine. Risiedette esule a Ferney fino al 1880 e dopo d’allora per altri tre anni a Moulhouse, sempre vicino alla sua piccola diocesi, per la quale organizzava soccorsi e dalla quale sacerdoti e fedeli accorrevano a lui, per avere direttive e conforti. In questi dieci anni d’esilio Mermillod, che già prima d’esser fatto vescovo s’era acquistata fama di grande predicatore, tanto da essere paragonato in Francia al P. Ventura, venne chiamato spesso a tenere delle conferenze nelle più diverse città d’Europa e alcune volte venne utilizzato anche dalla Santa Sede per missioni speciali. Visitando nel 1881, per incarico di Leone XIII, le chiese cattoliche scandinave, tenne una conferenza a Stoccolma, ascoltato deferentemente anche dai protestanti e nello stesso anno, incaricato di consacrare il vescovo di Strasburgo, vi ebbe cordiali accoglienze dal governatore, parente di Bismarck. «Indicate queste idee in poche e sobrie linee: saranno utili per il nostro consiglio federale che guarda a Berlino», così scrive il vescovo esule a Mons. Jeantet, redattore del Courrier de Genève, giornale che aveva fondato egli stesso nel 1868. Finalmente nel 1883 Leone crede bene di chiudere il Kulturkumpf ginevrino, abolendo il vicariato di Ginevra e nominando Mermillod vescovo di Losanna e Ginevra, con sede a Friburgo. È un accomodamento diplomatico, che fa parte del gran piano di pacificazione di Leone XIII che viene accolto dall’esule colle lagrime agli occhi, ma con grande sentimento di conciliazione. Nel 1884 dichiara a Jeantet, a Friburgo: «Dite sovrattutto che non ho mai chiesto a Ginevra, che la libertà; ho creduto al liberalismo dei ginevrini, miei compatrioti, e spero che avrò un giorno questa gioia di vedere la libertà religiosa compresa a Ginevra…». Nell’estate del 1870, chiuso il Concilio e scoppiata la guerra francoprussiana, durante il viaggio di ritorno aveva sostato a Ginevra in casa di Mermillod anche Henry Edward Manning, un altro grande propugnatore al concilio del dogma dell’infallibilità. Aveva allora già 65 anni, s’era convertito nel 1851, dopo quasi vent’anni di sacerdozio anglicano, risalendo poi i gradini della carriera ecclesiastica fino a diventare il capo dalla Chiesa cattolica inglese. Questa era stata riconosciuta nella sua normale gerarchia, appena nel 1851. Ma bisognava ricostituire anche la dignità, il prestigio, la posizione ufficiale di fronte alla società inglese, ostile o indifferente, accrescere od erigere istituti educativi, che potessero stare a pari dei progrediti centri di cultura protestante, provvedere con grandi e molteplici opere alle classi povere, specie agl’irlandesi: tutto questo fu l’opera ricostruttiva del Manning. Nello stesso tempo conveniva svolgere un’assidua attività apostolica di fronte alla nazione piena di pregiudizi ed in parte d’odio, e a tal fine sono dedicate numerose opere di indole religiosa ed ecclesiastica. Di carattere più generico erano stati il suo volume intitolato L’Inghilterra e il cristianesimo (1865), ed alcuni altri numerosi saggi e studi che troviamo raccolti nelle miscellanee. Ora, tornando a Londra, dovrà subito riprendere la penna, per difendere l’opera del concilio e scriverà una polemica contro il cesarismo, attaccando Bismarck. Nel 1874 Gladstone profitterà del suo ritiro dalla politica attiva per attaccare i decreti vaticani, quasi che rendessero impossibile la lealtà civile. E Manning risponde al vecchio amico con un libro dallo stesso titolo: The Vatican Decrees in their Bearing on Civil Allegiance (London, 1875). Fino all’anno ’80 contiamo oltre tre opere polemiche sullo stesso argomento. Poi lo afferrano i problemi dell’educazione, intorno alla quale la sua trattazione più importante è quella dal 1888: National Education. Nessuno dunque di questi grandi vescovi fu, per i suoi studi o per la sua inclinazione, sociologo o economista, nessuno dei tre fu in gioventù organizzatore operaio e nel periodo più fervido della loro attività la preoccupazione maggiore, la cura più assillante fu la libertà della Chiesa, menomata o minacciata dal liberalismo anticlericale. Le loro pubblicazioni sociali, messe in confronto colla immensa letteratura economico-sociale del sec. XIX, scompaiono addirittura. Ma tale circostanza non fa che accrescere il valore del loro atteggiamento. Qual meraviglia se un sacerdote cattolico, dedicatosi a speciali studi od organizzazioni, fosse riuscito verso il 1860 o ’70 con un libro di economia politica che avesse fatto epoca? Ovvero potrebbe sembrare un avvenimento eccezionale che un politico, un organizzatore, specializzato in sindacalismo operaio, avesse tenuto nel 1869 la conferenza di Liebfrauen? Quale importanza caratteristica ha invece il poter dimostrare che tre vescovi della cattolicità, accorsi sulla breccia a difendere la libertà della Chiesa, impegnati a ricostruire sulle rovine, in posizioni ove più vengono a sbattere le ondate della vita moderna – la regione industriale del Reno, le sponde del lago Ibernano, la rive del Tamigi – non si chiudono entro le trincee, ma escono incontro alle masse popolari che si avanzano alla conquista dell’avvenire? E quale valore apologetico appunto non assume questo atteggiamento, tipico, ma non isolato (I), quando si possa affermare per tutti, come Francesco de Pressensé rilevava per il Manning, che la via regia per la quale questi precursori d’un grande movimento andarono incontro all’umanità moderna, offrendole il solo rimedio efficace, cioè l’evangelo eterno, fu appunto il loro ultramontanismo, il loro Cattolicismo vigoroso e assoluto? Non è questo, dice l’illustre scrittore, il Cattolicismo mitigato, sdolcinato, rivisto o corretto ad usum Delphini, ridotto alla sonora inanità del Genio del Cristianesimo pronto a tutte le transazioni collo Stato e colla ragione, è il Cattolicismo dei grandi papi e dei grandi monaci, il Cattolicismo dell’unità, dell’autorità, dell’infallibilità!… Per Fides specialmente non sarà anche fuor di luogo rilevare che i tre campioni del movimento sociale cristiano, accanto alla più netta ortodossia dei principi, praticarono di fronte ai protestanti la più larga tolleranza civile. L’esempio più caratteristico è forse quello del vescovo di Magonza. Di fronte alla minacciosa avanzata del socialismo Ketteler fa appello alla comune fede in Cristo Redentore e invita e scongiura i protestanti credenti ad unirsi per difendere i diritti della coscienza religiosa e dell’ordine. Quando di contro alla minaccia del Kulturkampf si fa con altri promotore del partito del centro, mons. Ketteler insiste perch’esso non abbia carattere confessionale, perché sia aperto cioè anche a quei protestanti che ne accettassero il programma di difesa religiosa. Fece anzi di più, quando, dopo breve permanenza al Parlamento, depose il mandato, il vescovo di Magonza raccomandò ai suoi elettori e fece eleggere un candidato protestante!… Qual prova più eloquente per dimostrare che se i protestanti avessero veramente voluto difendere la sacra eredità del Cristo, di fronte alla montante marea del razionalismo e del materialismo avrebbero trovato i cattolici colle braccia aperte? Purtroppo l’antico odio settario prevalse su ogni considerazione religiosa. I protestanti in grande maggioranza appoggiarono il Kulturkampf e lasciarono che per la larga breccia, aperta dall’odio antiromano, passassero anche le falangi demolitrici del movimento marxista. I PRESSENSÉ, La Cardinal Manning, pp. 245 ss.


Renato Fülöp-Miller è nato nel 1891 a Caransebs in Transilvania da padre discendente da una famiglia di immigrati alsaziani e protestanti e da una madre jugoslava di religione ortodossa. Giornalista a Vienna ed a Budapest, ebbe occasione di occuparsi sovratutto del mondo russo: il suo Rasputin, il suo Pro e contro il bolscevismo, sono noti anche in Italia . Nei circoli letterari era conosciuto già prima per le sue edizioni annotate e commentate di Tolstoi, di Cecov e di Dostojewsky. Negli ultimissimi anni, lanciatosi come autore alla moda i cui libri vengono tradotti in tutte le lingue, scrisse anche su «Gandhi», e sul Cinematografo americano. Ma il punto di partenza e di raffronto è quasi sempre il suo mondo slavo ortodosso. Il suo «Gandhi» è un «Anti-Lenin»; e del teatro americano scrive solo dopo aver parlato di quello russo. Come mai invece, con tali origini e tali precedenti, gli è capitato di scrivere un grosso volume sul «gesuitismo»? (I). L’occasione, a quanto narra egli stesso, fu un raffronto tra bolscevichi e gesuiti, inserito nel suo libro sul bolscevismo. I critici cattolici tedeschi reagirono con forti parole, e tale reazione indusse il Miller ad affrontare in pieno il problema del «gesuitismo». Bisogna anche supporre che l’argomento abbia avvinto il suo interesse da quando, studiando e pubblicando le postume del Dostojewsky, s’incontrò nella leggenda del Grande Inquisitore, inserita dal celebre romanziere russo nei suoi «Fratelli Karamàzov». Questa leggenda tende a dimostrare che il gesuitismo è «quello spirito di adattamento ai fini di questo mondo che, impadronitosi del cattolicismo, lo allontana dagl’ideali sublimi del Cristo». Ma nella discussione che nasce fra i fratelli Karamàzov Alioscia, il più «ortodosso» afferma che i Gesuiti sono semplicemente «l’esercito romano del futuro regno universale terrestre coll’imperatore, il romano pontefice sul trono», mentre Ivan, il fratello maggiore non crede, che «gl’inquisitori e i gesuiti avrebbero dovuto collegarsi esclusivamente in vista dei volgari beni terrestri». Di qui la trama della sua leggenda che il Miller definirà poi «il tentativo più onesto che abbia compiuto un artista, nemico dichiarato del cattolicismo, per comprendere ed affermare il segreto dei Gesuiti». Ed in verità leggendo ora il libro del Miller si ha l’impressione ch’egli abbia pensata e iniziata la sua opera col proposito di documentare con la storia la tesi anticattolica del Dostojewsky, ma che, a mano a mano che procedevano i suoi studi e le sue indagini, se ne sia sempre più discostato fino ad arrivare a delle conclusioni apologetiche. Solo così si spiegano certe incongruenze e certe contraddizioni che s’incontrano in quasi tutti i capitoli e che risaltano specialmente nell’edizione tedesca . Il libro è impostato come se il «gesuitismo» sia organizzativamente e dottrinalmente una categoria a parte entro il cattolicismo, mentre nel corso della stessa opera è frequente la dimostrazione che i Gesuiti sono stati, e sono nient’altro che i servitori più fedeli del Papato e della Chiesa cattolica. Ma intanto da quella falsa premessa deriva una sopravalutazione dell’opera dei Gesuiti in confronto dell’attività della Chiesa in genere e degli altri Ordini in particolare, cosicché la prospettiva generale del libro risulta viziata. In secondo luogo l’imperfetta conoscenza del mondo cattolico e l’incapacità quasi congenita in un razionalista di comprendere e valutare il «fatto religioso», l’atto di fede, l’opera della Grazia nuociono alla chiarezza e alla verità storica dell’esposizione: il S. Ignazio del Miller rimane un mistero, poiché i suoi sforzi di farne semplicemente un «cavaliere errante della fede» appaiono subito insufficienti, come rimane inesplicabile la conversione del Saverio e quella del Fabro , attribuita dall’A. agli umani accorgimenti d’Ignazio. Dopo ciò non ci meraviglieremmo di altri errori nei quali il Miller incorre, come quello di ammettere come dimostrato che Giansenio nel suo libro famoso abbia realmente riassunto il genuino pensiero di S. Agostino, o come quello di confondere, a proposito di Descartes, il dubbio sistematico col dubbio metodico o di considerare come futili passatempi le dispute intorno alla grazia, trattando anche le decisioni romane in materia colla sprezzante superiorità del relativista moderno; e quindi antistoricamente. Anche se il XV volume della Storia del Pastor uscì forse troppo tardi , perché il Miller lo potesse utilizzare, non gli mancavano certo altre fonti per giudicare più storicamente delle congregazioni romane. Ma l’effetto più grave della mancanza di fede nell’A. si vede nella sconcertante conclusione del libro. Qual’è «il segreto della potenza dei Gesuiti?». Alla fine del I cap. sembra che il Miller lo intravveda quando scrive: «È appunto in quest’unità interiore dell’Ordine che sarà lecito ravvisare, più che altrove, il segreto di quella potenza di cui una volta i Gesuiti disposero e parzialmente dispongono». Ma questo rimane un barlume, che non riesce ad illuminare il resto dell’opera, ove le gesta della Compagnia, magnificate ed ammirate rimangono senza spiegazione plausibile. Alla fine si conclude col chiedere alla scienza moderna tolleranza anche per la concezione cattolico-gesuitica collo stesso spirito di relatività, col quale, dopo Einstein, si ammettono come equivalenti il sistema eliocentrico e quello geocentrico. E pure tra la copiosa bibliografia gesuitica che l’A. ha consultato, non deve essere mancato quello studio del P. Lippert: Zur Psychologie des Jesuitenordens ,nel quale il dotto padre gesuita scrive: «Il pensiero centrale dell’Ordine è Cristo come fondatore del regno di Dio, come conquistatore del mondo, come campione che lavora, combatte e soffre per la gloria e la volontà del Padre… Il mondo interiore del gesuita è costruito centralisticamente. Esso ha un centro pronunciatissimo, un centro di gravità d’importanza così decisiva e così unica che la sua forza domina in modo assoluto su tutti i punti in cui s’intersecano le inclinazioni psichiche e gl’interessi. Questo centro psicologico è il pensiero di Cristo, è l’amore di Cristo». Questo centro…, ecco il segreto dei Gesuiti e, in genere, il segreto della Chiesa cattolica. Chi non lo comprende, vagherà nel fantastico, nell’antistorico, come ha fatto anche il Dostojewsky. Il libro del Fülöp-Miller tuttavia, nonostante queste ed altre riserve, quando comparve due anni fa in Germania, ebbe fra i cattolici una buona stampa. Esso veniva infatti assai a proposito, a poca distanza da una pubblicazione del Ludendorff con un titolo assai simile: Il mistero della potenza gesuistica e la sua fine . Il vecchio generale vi aveva condensato tutto il suo odio antiromano, aveva inverniciate e ritinte tutte le vecchie insegne antigesuitiche, rifritte e ripresentate le fiabe rancide dell’antigesuitismo cattolico e protestante, valendosi specialmente delle pubblicazioni dell’Hoensbroech, un famigerato ex-gesuita, autore di una enciclopedia contro l’Ordine . Di fronte a questa rinnovata campagna, che per i legami del Ludendorff col movimento nazionalista, poteva divenire pericolosa, in una nazione che fino alla guerra aveva messo al bando i Gesuiti da gran parte dei suoi confini, come non rallegrarsi del libro di un altro protestante, quale il Miller, il quale è animato da un’evidente buona fede e che si sforza di rendere giustizia alla tanta calunniata e misconosciuta Compagnia? Il Miller, come avverte egli stesso nella prefazione all’edizione tedesca, ha consultato quasi un migliaio di opere di nemici e di amici dei Gesuiti, è stato a Roma, a Madrid, a Manresa , a Loiola, ha cercato di penetrare quello che ai profani sembra un mistero: nel suo libro poi ha cominciato dalle fonti esponendo il contenuto degli Esercizi e delle Costituzioni, ed ha seguito la Compagnia nella storia, aprendo onestamente il suo animo all’ammirazione, quando i fatti la imponevano e facendo giustizia di tutti gli enormi pregiudizi che nell’animo degli acattolici e degli anticlericali i secoli hanno accumulato. In questi circoli noi dobbiamo augurarci che il libro trovi lettori anche in Italia. È vero che sui Gesuiti possediamo in Italia opere più serie e più profonde, è vero che l’epopea pittoresca della Compagnia nel suo periodo più avventuroso ha trovato nel Bartoli un narratore che i moderni scrittori di storia romanzata non potranno mai raggiungere, ma è anche vero che queste opere sono poco lette e che ai circoli suddescritti possono sembrare più garantite le indagini e le affermazioni di un acattolico spregiudicato. Ebbene leggano costoro quello che il Miller scrive attorno al libro degli Esercizi, «uno dei libri che hanno deciso delle sorti del genere umano» o ciò ch’egli conclude attorno alle Costituzioni che, a suo avviso, rappresentano «una sapiente combinazione di disciplina severa e d’iniziativa individuale». Il capitolo sulle lotte col giansenismo, scritto con un brio indiavolato, benché tratti in parte di materia astrusa, riesce a dimostrare – nonostante l’evidente influsso del Saint-Beuve – che i Gesuiti furono i difensori della libera volontà e dignità umana contro i luterani e i calvinisti, i quali rinnegano la «prostituta ragione» o si credono oggetto della più inesorabile e cieca predestinazione. La stessa tanto calunniata casistica morale dei Gesuiti trova in un altro capitolo una valutazione storica serena. La parte quinta intitolata «dietro mille maschere» – titolo che parrebbe annunziare un libello – è invece tutta una narrazione epica dell’attività dei Gesuiti in Europa e nelle Missioni. Quanti italiani che ignoreranno i Commentari del P. Ricci , leggeranno qui le meravigliose vicende del Dottor Li e dei suoi compagni! In questi capitoli l’A. ha avuto campo di profondere tutta la tavolozza dei suoi colori e di spiegare tutta l’abilità e la virtuosità dello scrittore di giornali. Non si creda che a tali abilità accenniamo con disprezzo. A ragione il Pensiero Missionario citava il Fülöp-Miller come esempio di stile a chi volesse destare nel gran pubblico l’interesse per le missioni. Egli è innegabilmente un grande assimilatore, che arriva ad impadronirsi con rapidità degli elementi più disparati, non esclusi i teologici e gli speculativi, e riesce a presentarli al pubblico in una forma brillante e avvincente. Quando mai uno scrittore cattolico s’è preso cura di viaggiare mezza Europa, per raccogliere 228 illustrazioni, 116 delle quali – e le migliori – sono rimaste anche nell’edizione italiana? Avremmo davvero gran torto di trascurare simili «accessori» che sono oggidì una parte sostanziale del successo dei libri! Sulla storia dei Gesuiti in Europa, come la ricostruisce il nostro A., ci sarebbero naturalmente parecchie osservazioni da fare. Ma rallegriamoci di una conclusione che emerge su tutte. La descrizione che ci dà l’A. della Corte di Luigi XV e del contegno dei confessori gesuiti di fronte alla Pompadour è la più bella apologia che si possa fare dell’Ordine. Dunque codesti «padri» che il mondo descriveva come lassisti e pronti a qualunque concessione, pur di fare gl’interessi della Compagnia, preferirono di perderla, piuttosto che transigere di fronte all’adulterio regale! In mezzo ad un mondo di servi il povero P. Perusseau è l’unico che non si piega dinnanzi alla favorita e questa se ne vendica, spingendo il re nel momento decisivo a lasciar cadere la Compagnia. Il Miller ricorda il memoriale inviato dalla Pompadour al Cardinal de Bernis : noi rileggendo in questi giorni l’epistolario della sciagurata donna abbiamo trovato fra altro la seguente lettera che ci pare troppo caratteristica, per defraudarne i lettori, in questo contesto. È diretta all’arcivescovo di Parigi ed è scritta da Versailles nel 1762. Essa dice: «…Pour vos Jesuites, il faut les abandonner à la justice des Parlements. Un homme qui les connoit bien, me disoit hier qu’ils n’ont jamais rien fait de bon que d’apporter le quinquina du Pérou et que leur société a étè le fléau des Rois et des Etats qui les ont soufferts. Il me seroit impossible de les servir; mais quand même je le pourrois, je ne le voudrois pas: je vous le dis tout net. Il paroit qu’ils ont mérité d’être détruits et bien, qu’on les détruise. Je vous prie donc Monseigneur, de ne me plus parler de cette affaire et de laisser le Roi en paix: souvenez-vous que vous êtes sujet, avant d’être evêque. Cependant vous êtes aussi mon Pasteur et je vous demande votre sainte bénédiction. «S. P. - Je reçois dans ce moment un gros paquet de lettres. Ce sont des evêques qui me prient d’employer mon credit en faveur de la Société. Je vois par là, qu’il y a dans le royaume une ligne presque générale du clergé pour la sauver tandis que presque tous les seculiers s’unissent pour la perdre, et cela avec raison. Je vais prier aussi ces evêques de me laisser tranquille et de me donner leur bénédiction». Non è una gloria d’aver attizzato tali odi e meritate queste avversioni? Più scarno e meno colorito è riuscito il capitolo sulla Compagnia nell’epoca recente. È il periodo in cui le grandi azioni politiche mancano perché la causa religiosa non è più legata alla sorte e alla volontà dei principi. I Gesuiti si volgono alle masse, si dedicano all’apologetica per mezzo della stampa, ma sovratutto si concentrano nell’opera della penetrazione religiosa. Su questo campo l’arte dell’A. viene meno «per la contraddizion che nol consente». Tuttavia un ultimo capitolo, quello sui meriti dei Gesuiti verso la civiltà, contiene ancora delle pagine magistrali. Kepler e Galilei, Pascal e Leibnitz, Voltaire e gli enciclopedisti, Lamartine e Schopenhauer, vengono citati a deporre sui Gesuiti, quali scienziati, scrittori, educatori. Una serie di nomi più o meno famosi di tutte le nazioni, una schiera di volti più o meno noti vi sfilano dinnanzi: poi viene la sentenza. Che importa che alla fine l’A. si schermisca dietro una conclusione relativista? I lettori hanno già avuto modo di farsi un giudizio da sé, e questo non può essere che favorevole. Questo libro, tradotto in tutte le lingue, e che alla sua comparsa suscitò pure il plauso di uomini come Maeterlinck e il Mann , rappresenta per l’anticlericalismo vecchio stile una battaglia perduta. Una parola ancora sulla versione italiana. L’editore ha voluto sveltire in qualche punto l’originale tedesco, riducendo o tralasciando certe escursioni teologico-filosofiche, le quali, mentre rappresentano i punti più deboli dell’opera, l’appesantiscono per il pubblico italiano, in modo indigeribile. Così, per esempio, nella versione italiana, l’errato concetto che il Fülöp-Miller ha della «contemplazione», ch’egli considera equivalente a «estasi» e «perfezione» risalta meno e quasi scompare. Nella parte storico-narrativa poi il traduttore, come avverte una nota in fine del libro, ha arricchito l’edizione italiana di nomi e di fatti che riguardano l’Italia e che nell’originale non erano contemplati. Ciò avviene specialmente nei capitoli sul teatro, sull’arte e sull’attività scientifica dei Gesuiti. Forse accanto al Boscovich non conveniva dimenticare il P. Secchi . Anche qualche errore di nomi o di dati storici, segnalati dalla critica tedesca, subito dopo la comparsa, troviamo corretti nell’edizione italiana. A p. 164 però è rimasto per svista evidente, un Francesco de Liguori, che altrove è detto giustamente Alfonso . Anche a p. 322, ove si parla di Giovanni il Piccolo, si sarebbe dovuto correggere nel senso che non si trattava d’un padre gesuita, ma di un fratello laico. Un errore di distrazione è quello di p. 161 ove è detto: «nessuno ne ha meno colpa del filosofo di Stagira», mentre dal contesto risulta che si dovrebbe essere: «nessuno ne ha più colpa…». Anche a pag. 357 invece di monaci bisogna leggere: monarchi. Tolte queste mende, la versione corre in uno stile attraente e piacevole. Il traduttore è ricorso per le citazioni all’edizioni italiane più recenti tanto degli autori gesuitici come degli altri, ed ha inserito qui e là qualche breve e caratteristica proposizione del Bartoli; cosicché il libro acquista un sapore meno esotico e più famigliare. Le illustrazioni più belle dell’edizione tedesca compaiono anche in quella italiana: alcune anzi sono tipograficamente meglio riuscite. Per questo lato perciò ed in genere l’edizione merita ogni elogio. I RENATO FÜLÖP-MILLER, Il segreto della potenza dei Gesuiti, Milano, Mondadori, 1931.