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Kanseki

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Kanseki Repository — History (史部)
Open Culture
Pleias
Public Domain
1,750
欽定大清會典 (清)
允祹
Chinese
Written
351,707
370,573
大清會典序 自 郊 廟朝廷放之千百國徼荒服屬之倫而莫之偝 創業守文繩之億萬葉矩矱訓行之久而勿之渝非會典 奚由哉顧惟自 聖作 明述政府粲陳其間有因者即不能無損與益而要之悉 損益以善厥因則方策所麗乃一成不易之書非閲 世遞輯之書也國家膺 大寳命 列聖肇興禮樂明備 皇祖聖祖仁皇帝康熙二十三年 始勑釐定會典則以時當大業甫成實永肩我 太祖 太宗 世祖三朝之統緒不可以無述而述固兼作矣 皇考世宗憲皇帝雍正五年 申諭閣臣敬奉 成編攷衷條系則以累洽重熙更兼 皇祖景祚延洪化成久道不可以無述而述且未遑言作 矣暨朕寅紹 丕基祇祇翼翼壹惟法 祖宗之法心 祖宗之心𤼵冊披圖罔或偭隃尺寸會西陲大功告蕆幸 纉承 祖宗欲竟之 志事而凡職方官制郡縣營戍屯堡覲饗貢賦錢幣諸大 政於六曹庶司之掌無所不𨽻且我 皇考勵精圖治十三年之間立綱陳紀復不可無紀以垂 永世爰咨館局次苐具草乙夜手批是正而諗之曰 嚮者𤼵凡排篹率用原議舊儀連篇並載是典與例 無辨也夫例可通典不可變今將緣典而傅例後或 摭例以殽典其可乎於是區會典則例各為之部而 輔以行諸臣皆謂若網在綱咸正無缺而朕弗敢専 也盖此日所輯之會典猶是我 皇祖 皇考所輯之會典而俛焉從事於兹者豈直義取述而不 作云爾哉良以抱不得不述之深衷更推明不容輕 述之㣲指稽典者當瞭然知宰世馭物所由來無自 疑毎朝迭脩為故事耳若夫治法心法表裏兼賅精 之而貫徹天人擴之而範圍今古如徃牒所稱惟睢 麟足以行官禮者是又數典之原嘉㑹之本也朕其 敢不懋諸敢不與子孫臣民交朂諸 乾隆甲申春御製 欽定大清會典 凡例 一會典以典章會要為義所載必經久常行之 制兹編於 國家大經大法官司所守朝野所遵皆總括綱領 勒為完書其諸司事例隨時損益凡頒之 綸綍議自羣寮舊制新裁與夫微文末義縷析條分 並詳則例以典為綱以則為目庶詳畧有體 一會典舊本每遇大典禮必臚序 列朝行事即一事之更定一節之沿流亦必分年備書 誠有如 聖諭所云原議舊儀連篇並載反掩正文者兹謹裒 集舊典所載並取到各衙門册籍通行校訂自 本朝開國以來及見修會典告成以前一應典制 薈萃源流斟酌詳備於 朝 廟典禮各定為一儀於官司事例各定為一則化參差 之跡成畫一之規嗣後如間有因時損益之處 其畸零節目止於則例内増改即有關大體者 亦止刋補一二條無煩全書更動庶一勞永逸 以便遵循 一舊典分别在京文武衙門文職計四十有八 武職惟鑾儀衞一官謹按八旗都統經理兵馬 錢糧戸口田土世爵佐領等事多與戸兵兩部 關會實有本職專行又領侍衞内大臣護軍統 領前鋒統領居則周廬環衛出則折衝禦侮歩 軍統領提督京營掌管門禁廵捕郊畿皆職任 重大今並增輯以備武職之考 一會典採取羣書折衷參定凡 列聖 實録内有應登載者皆從 皇史宬敬謹鈔録以為全書綱領他若吏部品級 考戸部賦役全書漕運新書關稅則例禮部禮 書學政全書科塲條例兵部中樞政考軍衞道 里表刑部律例全書督捕則例三流道里表工 部河防一覽軍器則例工程做法欽天監數理 精蘊樂部律吕正義 大清一統志 盛京通志諸書皆已刋刻頒行祗備參考無庸複 載至於分門編類槩以各衙門送到册籍為憑 或無册可稽者則行移各省督撫據咨覆載入 一編纂之體因官分職因職分事因事分門因 門分條每條冠以凡字其事本相類毋庸别立 專條者則隔圏以書之其設官定制事有原委 非條目所能盡者則於每門簡端畧叙數語以 見大槩 一部院諸司事多關渉惟於專掌衙門備載其 關渉衙門止摘其要領略見顚末仍於本條内 注明詳見某典某則 一會典不書年分惟戸部丁賦𣙜稅每年增減 不一仍遵照舊典覈得乾隆十八年額數登載 工部𣙜稅仿此 一衙門次第皆按品級遵照舊典序列其四譯 館改隸禮曹行人司已經裁汰僧録道録兩司 已詳禮典皆毋庸開載至增入之領侍衞内大 臣八旗都統前鋒䕶軍歩軍統領與鑾儀衞共 為一卷依次列於文職衙門之後 一全書告成於乾隆二十三年凡在告成以後 續定之例槩不登載惟理藩院職掌藩服恭遇 西陲平定規制詳備展輯條例至乾隆二十七 年其餘各衙門典則有奉 特㫖增入者皆不拘年限 一圖式凡 壇 廟規制職方輿地莫不有圖其五刑之具喪服之制皆 具列以垂萬世章程 會典館總裁和碩履親王臣允祹等恭承 勅㫖纂修 大清會典告成謹上 表恭 進者伏以 帝治光昭官禮溥睢麟之意 皇圖郁炳文明開黼黻之休 作者聖而述者明協創垂之極軌 聲為律而身為度昭法守於鴻編載籍聿新規模 大備竊惟王者致太平必自典章盡善而聖朝 有成憲每於簡策昭垂在昔唐虞首著典謨夏 商亦傳誓誥周則監於二代紀乃六官凡以懸 象魏以成一代之治功必當布方䇿以昭萬世 之道法欽惟我 皇上 乘六以御 奉三無私 陳紀立綱觀人文以化天下 綏猷建極考禮樂以等百王爰以 勅幾省度之餘穆乎繩武紹庭之意 謂本朝之典禮經 列聖之訓行溯自 肇迹豐岐已具經綸草昧洎乎握符華夏尤徴創制顯 庸 聖祖仁皇帝化協裁成道隆制作既登郅治旋潤鴻猷 於康熈二十有九年成會典百六十二卷 世宗憲皇帝復加研閱 申命纂修固已美善必究其歸敷錫咸要於極矣顧時 更廿載或輕重異宜事閱兩朝或質文異用雖 大經大法固已酌今古而定厥中而盡制盡倫 有當觀會通以神其變况或當時珥筆諸臣有 未曾窺之蘊奥或向日分編衆手有不及訂之 異同徒襲成編每虞膠柱我 皇上幾餘觀覽洞矚源流 特諭纂修 親為指授既定全書之體式幷 示舊本之舛訛凡有指歸悉經 宸斷間多更正咸禀 睿裁於是發凡起例若網在綱州次部居如裘挈領 為繁為簡既損益之得中有革有因亦推行之 盡利煌煌乎理器之兼貫洵宜古而宜今郁郁 乎經曲之畢該皆有倫而有要繼志述事聿成 纘緒之休衣德紹聞幷著貽謀之美布之明堂 而會歸有極傳之天下而曲成不遺以正百官 以正萬民禮樂興而刑訟息行乎州里達乎閭 巷道德一而風俗同猗歟休哉莫可尚已等 職忝校讐才慚潤色幸藉編摩之役仰窺 制作之精愧尸素以頻年敢謂恪勤將事惟勾稽於 衆籍尚虞掛漏貽譏完書具而法制詳咸快覩 於致太平之迹大典昭而休明備敬拜手以慶 王道之成等無任瞻 天仰 聖激切屏營之至謹奉 表隨 進以 聞 總裁 和　　碩　　履　　親　　王允　祹 協辦大學士吏部尚書孫嘉淦 舒赫德 班　第 太　子　太　師　吏　部　尚　書汪由敦 吏　　　部　　　尚　　　書王安國 副總裁 刑　　部　　左　　侍　　郎錢陳羣 原　任　吏　部　右　侍　郎王㑹汾 經　筵　講　官　户　部　左　侍　郎裘曰修 刑　　部　　右　　侍　　郎蔡鴻業 内　閣　學　士　兼禮部侍郎李宗文 提調 都察院左副都御史世襲一等子積　德 内閣學士兼禮　部　侍　郎　吳達善 鶴　年 世　臣 雅　德 内　　　閣　　侍　　　　讀輔　德 來　朝 巴延三 富察善 富勒渾 賽尚阿 滿纂修 翰　林　院　侍　讀　學　士文　保 朱蘭泰 宏　亮 翰　　林　　院　　侍　　讀吳爾泰 翰　　林　　院　　侍　　講官　保 翰　　林　　院　　編　　修僧格勒 詹　　事　府　少　詹　　事德爾泰 詹　事　府　　左　庶　　子世　貴 詹　事　府　　右　中　　允法　亮 詹　事　　府　右　贊　　善武極理 戸　科　掌　印　給　事　中傅　參 兵　　科　　給　　事　　中常　福 掌江南道　監　察　　御　史□　柱 吏　　　部　　　郎　　中　葛爾福 禮　　　部　　郎　　　中　寧　福 阿成峩 工　　　部　　　郎　　　中洙蘭泰 輔　德 内　　　閣　　　侍　　　讀馬明阿 杜成章 趙　鍈 吏　　部　　員　　外　　郎綽克托 常　泰 兵　　部　　員　　外　　郎朱章阿 安　福 刑　　部　　員　　外　　郎阿林泰 太　僕　　寺　　員　外　郎方　泰 吏　　　部　　　主　　　事邁拉遜 太　　僕　　寺　　主　　事常　奇 内　　　閣　　　中　　　書唐　訥 寧　昌 舒　賓 太　　常　　寺　　博　　士明　泰 漢纂修 翰　林　院　侍　讀　學　士顧汝修 翰　林　院　侍　講　學　士吳履泰 翰　　林　　院　　編　　修朱佩蓮 儲麟趾 諸　錦 李清時 鄭虎文 秦　鐄 汪廷璵 王居正 翰　　林　　院　　檢　　討阮學浩 陳兆崙 程　恂 程　巖 吏　科　掌　印　給　事　中陳作梅 戸　科　掌　印　給　事　中程盛修 掌　京　畿　道　監　察御史陳大復 福　建　道　監　察　御　史金　相 吏　　　部　　　郎　　　中陳　鍔 姚成烈 戸　　　部　　　郎　　　中李清載 兵　　　部　　　郎　　　中張若溎 刑　　　部　　　郎　　　中尹嘉銓 工　　　部　　　郎　　　中張忠震 張曾政 吏　　部　　員　　外　　郎王秉鑑 趙春福 馮成修 孔毓文 戸　　部　　員　　外　　郎徐　熊 金祖靜 王　鋌 禮　　部　　員　　外　　郎鄭肇奎 吏　　　部　　　主　　　事何曰熈 禮　　　部　　　主　　　事秦朝釪 沈清任 兵　　　部　　　主　　　事張玊階 工　　　部　　　主　　　事薄　岱 魏夢龍 兵　部　　額　外　主　　事王　宬 收掌 内　　　閣　　　中　　　書納錫泰 皂　保 沙　色 圖　敏 安　永 喀爾崇義 翰　圖 重　祿 兆　坊 毓　奇 翰　林　　院　筆　帖　　式富達禮 恒　昌 赫盛額 特克圖 繙譯 内　　　閣　　　中　　　書巴尼渾 吏　　部　　筆　　帖　　式五雲山 候　　補　　筆　　帖　　式文　德 富隆阿 吉　祿 繙　　　　　譯　　　　　官舒世祿 佛爾格 胡圖立 福勒賀 賀之傑 鄂　岱 德克菁莪 永　成 英　福 特通額 舒明阿 德　福 福　慶 寳　舒 岳　喜 滿謄錄 内　　　閣　　　中　　　書費揚古 那永阿 戸　　部　　筆　　帖　　式興聖訓 兵　　部　　筆　　帖　　式德　慶 曾　福 書　泰 刑　　部　　筆　　帖　　式髙大源 慈　保 翰　林　　院　筆　帖　　式閻　埰 候　　補　　筆　　帖　　式噶　祿 謄　　　　　錄　　　　　官卓爾馬 清　泰 劉廣嗣 富興泰 承　謨 臧士林 保　寧 富僧阿 那　明 華連布 漢謄錄 州　　　同　　　職　　　銜黑　光 沈鵬九 陸華榮 州　　　判　　　職　　　銜吳　馥 候　　　補　　　敎　　　諭孟延祀 陳祖槐 縣　　　丞　　　職　　　銜桂正順 沈霖潤 彭以諶 汪如汸 舉　　　　　　　　　　　人范棫士 凌　景 張守約 熊之福 張三禮 童翼熊 監　　　　　　　　　　　　　　生章引年 萬　琳 廩　　　　　　　　　　　　　　生方國柱 生　　　　　　　　　　　　　　員朱廷璋 武英殿監理 福隆安 武　英　殿總　理　事　務　副　都　統和爾經額 監造 内　務　府　管　理　六庫事務郎中六十九 内　務　府　　廣　儲　司　郎　中誠　意 内務府管理三旗銀兩莊頭處員外郎兼佐領中　敏 副　　　　　　　管　　　　　　領六　格 扎　欽 監　　　　　　　　　　　造永　善 吉蘭太 庫　　　　　　　　　　　掌塞　勒 九　格 六達色 武英殿總裁 兵部尚書管理國子監事務陸宗楷 兵部左侍郎世襲一等輕車都尉蔣　檙 提調 左　　春　坊　左　中　　允陳　淦 翰　　林　　院　　編　　修饒學曙 翰林院編修敎習庶吉士彭元瑞 漢文校對 日講官起居注翰林院侍講學士錢大昕 翰　　林　　院　　編　　修陳蘭森 彭紹觀 胡髙望 翰　　林　　院　　檢　　討芮永肩 翰　　林　　院　　編　　修劉　焯 卜祚光 翰　　林　　院　　檢　　討邵庾曾 翰　　林　　院　　編　　修董　誥 褚廷璋 翰　　林　　院　　檢　　討李　鐸 翰　林　院　庶　　吉　　士沈世煒 清文校對 兵　　　部　　　郎　　　中郭鵬翀 工　　　部　　　郎　　　中孫　琦 理　藩　　院　員　外　　郎恩　成 戸　　　部　　　主　　　事赫　敏 戸　部　縀　疋　庫　司　庫和隆鄂 工　部　織　造　庫　司　庫富隆泰 戸　　部　　筆　　帖　　式金　培 惠　齡 内　繙　書　房　繙　譯　官明　保 工　　科　　筆　　帖　　式德　元 漢文校刋 候　　選　復　設　　教　諭周一鵬 候　選　直　隸　州　州　判汪　雝 候　　　選　　　州　　　同宋振德 貢　　　　　　　　　　　生顧天駿 李今萬 孔傳灝 戚健中 金　統 張應均 欽定大清㑹典目錄　　　　政書類一 卷一 宗人府 卷二 内閣 卷三 吏部 敘官 文選清吏司 官制一 官制二 卷四 官制三 官制四 卷五 銓政 卷六 考功清吏司 考察 致仕 告病 功過 期限 交代囘籍 稽勲清吏司 守制 卷七 驗封清吏司 世爵 功臣封爵表 封贈 廕敘 土官 書吏 卷八 戸部 敘官 疆理 卷九 戸口 卷十 田賦 卷十一 權量 卷十二 庫藏 倉庾 積貯 卷十三 漕運 卷十四 錢法 卷十五 鹽法 卷十六 關稅 卷十七 雜賦 卷十八 俸餉 卷十九 蠲䘏 卷二十 禮部 敘官 儀制清吏司 嘉禮 朝會一 卷二十一 朝會二 卷二十二 朝會三 卷二十三 登極 尊崇 卷二十四 册立 尊封 册封一 册封二 卷二十五 經筵 視學 巡幸 御新宫 卷二十六 耕耤 親蠶 卷二十七 授時 頒詔 頒賞 卷二十八 進表 進書 鑄印 卷二十九 婚禮一 婚禮二 卷三十 冠服 卷三十一 貢舉 卷三十二 學校 風敎 鄉飲酒禮 卷三十三 儀衞 卷三十四 相見儀 卷三十五 軍禮 親征 命將 獻俘 受俘 卷三十六 祠祭清吏司 吉禮 祭統 卷三十七 大祀一 南郊 祈穀 雩祭 卷三十八 大祀二 北郊 卷三十九 升配 卷四十 大祀三 太廟 卷四十一 升祔 卷四十二 陵寢 卷四十三 大祀四 社稷壇 卷四十四 中祀一 日壇 月壇 卷四十五 中祀二 帝王廟 先師廟 傳心殿 卷四十六 中祀三 先農壇 先蠶壇 卷四十七 中祀四 天神壇 地祇壇 太歲殿 卷四十八 羣祀一 羣祀二 卷四十九 羣祀三 卷五十 家祭 卷五十一 凶禮 喪禮一 喪禮二 卷五十二 喪禮三 卷五十三 喪禮四 卷五十四 喪禮五 䘏典 卷五十五 䕶日 方伎 卷五十六 主客清吏司 賓禮 朝貢 賓館 馬館 卷五十七 精膳清吏司 燕禮 餼廩 牲牢 卷五十八 樂部 卷五十九 兵部 敘官 武選清吏司 官制 卷六十 職制上 職制中 職制下 卷六十一 守衞 大閱 大狩 出征 卷六十二 恩䘏 土司 卷六十三 職方清吏司 營制 卷六十四 軍政 軍功 簡閱 卷六十五 關禁 海禁 詰禁 巡防 公式 卷六十六 車駕清吏司 馬政 郵政 卷六十七 武庫清吏司 軍器 兵籍 武科 發配 卷六十八 刑部 敘官 刑制 律綱 卷六十九 聽斷 秋朝審 欽䘏 督捕 卷七十 工部 敘官 營繕清吏司 宫殿 卷七十一 壇廟 卷七十二 城垣 府第 公廨 倉廒 營房 物材 報銷 卷七十三 虞衡清吏司 採捕 鼓鑄 軍器 雜料 卷七十四 都水清吏司 河工 海塘 橋道 船政 藏冰 卷七十五 器用 織造 關稅 卷七十六 屯田清吏司 山陵 墳塋 薪炭 匠役 節愼庫 卷七十七 製造庫 卷七十八 盛京戸部 盛京禮部 盛京兵部 盛京刑部 盛京工部 卷七十九 理藩院 敘官 旗籍清吏司 王會清吏司 卷八十 典屬清吏司 柔逺清吏司 徠逺清吏司 理刑清吏司 銀庫 卷八十一 都察院 通政使司 大理寺 卷八十二 太常寺 卷八十三 太常寺 祝文 卷八十四 翰林院 起居注 詹事府 卷八十五 光禄寺 太僕寺 順天府 奉天府 鴻臚寺 國子監 卷八十六 欽天監 太醫院 卷八十七 内務府 敘官 廣儲司 會計司 卷八十八 掌儀司一 卷八十九 掌儀司二 卷九十 掌儀司三 卷九十一 都虞司 愼刑司 營造司 慶豐司 卷九十二 上駟院 奉宸院 武備院 卷九十三 鑾儀衞 卷九十四 領侍衞府 卷九十五 八旗都統 旗制 戸口 田宅 卷九十六 兵制 卷九十七 訓練 授官 襲爵 敎飬 優䘏 公式 卷九十八 前鋒統領 䕶軍統領 嚮導 卷九十九 步軍統領 卷一百 火器營 圓明園八旗䕶軍營 健鋭營 三旗虎槍營 等謹案 欽定大清㑹典一百卷乾隆二十九年奉 勅撰伏考 國朝㑹典初修於康熙三十三年續修於雍正 五年至是凡三經釐定典章彌補條目彌詳 考昔成周之制百度分治以六官六官統彚 於周禮聖人經世之樞要於是乎在雖越數 千載時勢異宜政令不能不増法制不能不 改職守亦不能不分難復拘限以六官而其 以官統事以事隸官則實萬古之大經莫能 易也故厯代所傳如唐六典元典章明㑹典 逓有損益而宏綱巨目不甚相逺然其書之 善否則不盡繋編纂之工拙而繋乎政令之 得失蓋一朝之㑹典即記一朝之故事故事 有不能刪而不書故事之所無亦不能飾而 虚載故事有善有不善亦不能有所㸃竄變 易如唐六典先頒祥瑞之名目分為三等以 代天下之奏報殆於上下相㒺然當時有此 制秉筆者不能不載也又如至正條格中 偏駁不公之令經 御題指摘者人人咸喻其非然亦當時有此制秉 筆者不能不載也國多粃政安怪書多駁文 乎至於周禮一經朱子稱其盛水不漏亦其 時體國經野事事為萬世開太平故其書亦 傳之萬世尊為法守非周公有所塗飾於其 間也我 國家 列聖相承 文謨武烈垂裕無疆 規畫既皆盡善我 皇上執兩用中隨時損益又張弛皆𠂻於道增删 悉合其宜則是書之體裁精宻條理分明足 以方駕周禮者實 聖主鴻猷上軼豐鎬也夫豈厯代規條所能望見 涯涘乎乾隆四十四年三月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總校官　陸　費　墀 欽定大清㑹典卷一 宗人府 宗令一人左右宗正各一人左右宗人各一人 掌 皇族之屬籍以時修輯 玉牒辨昭穆序爵禄均其惠養而布之教令凡親疏之 屬胥受治焉 府丞一人掌校理漢文册籍 左右二司每司理事官二人副理官二人主事 二人分掌左右翼宗室覺羅之籍稽 承襲次序秩俸等差及養給貧㓜優䘏婚喪之 事書其子女適庶生卒婚嫁官爵名諡以備 玉牒紀載○經歴二人掌出納文書○堂主 事二人掌奏疏槀案○漢主事二人 掌漢文册籍○筆帖式二十四人掌 繙譯清漢文書 凡 天潢宗派以 顯祖宣皇帝本支為宗室伯叔兄弟之支為覺羅○宗 室束金黄帶覺羅束紅帶生子女周嵗書其年 月日時母某氏詳其適庶次第具册送府宗室 載入黄册覺羅載入紅册○宗室以罪黜為庶 人者束紅帶覺羅以罪黜為庶人者束紫帶所 生子女備録送府如前法各附黄紅册後○宗 室子女繋 皇帝伯叔兄弟所生年至十有五奏請 賜婚未及嵗已議婚者奏 聞其餘宗室所生聽本家自擇成禮毋致逾時若以 女與外藩䝉古結婣者均奏請得 㫖迺行 凡近支宗室 命名向與 御名上一字同者惟偏旁稍異之免其迴 避近支宗室子孫除 欽賜名外上一字仍許與 皇子 皇孫同下一字不得與 皇子 皇孫名同偏旁其用䝉古名及與漢 人姓名相似者禁之 凡纂修 玉牒每十年由府題請以宗令宗正充總裁官按每年 黄册紅册所紀彚入於牒以 帝系為統以長㓜為序存者朱書殁者墨書誤同名 改卑者及㓜者每修成一次於 皇史宬本府 盛京各尊藏一部 凡封爵十有四等和碩親王世子多羅郡王長 子多羅貝勒固山貝子鎭國公輔國公不入八 分鎮國公不入八分輔國公鎭國將軍輔國將 軍奉國將軍奉恩將軍○ 皇子生十五嵗由府奏請封爵如奉 㫖暫停每至五年再奏請○親王適子曰世子仍襲 親王餘子封不入八分公 世子適子授爵視親王餘子餘子封一等鎭國 將軍郡王適子曰長子仍襲郡王餘子封一等 鎭國將軍長子適子授爵視郡王餘子餘子封 二等鎭國將軍貝勒適子降襲貝子餘子封二 等鎭國將軍貝子適子降襲鎭國公餘子封三 等鎭國將軍鎭國公適子降襲輔國公餘子封 一等輔國將軍輔國公適子仍襲輔國公餘子 封二等輔國將軍不入八分鎭國公適子降襲 不入八分輔國公不入八分輔國公適子降襲 三等鎭國將軍一等鎭國將軍適子降襲一等 輔國將軍二等鎭國將軍適子降襲二等輔國 將軍三等鎭國將軍適子降襲三等輔國將軍 餘子均封三等輔國將軍一等輔國將軍適子 降襲一等奉國將軍二等輔國將軍適子降襲 二等奉國將軍三等輔國將軍適子降襲三等 奉國將軍餘子均封三等奉國將軍一二三等 奉國將軍適子均降襲奉恩將軍餘子受封亦 如之奉恩將軍適子仍襲罔替餘為閒散宗室 ○親王側福晉子封二等鎭國將軍世子側福 晉子封三等鎭國將軍郡王側福晉子封三等 鎭國將軍長子貝勒側室子均封一等輔國將 軍貝子側室子封二等輔國將軍鎭國公側室 子封三等輔國將軍輔國公側室子封一等奉 國將軍○親王妾媵子封三等輔國將軍世子 郡王妾媵子均封三等奉國將軍長子貝勒貝 子妾媵子均封奉恩將軍 皇女由 中宫出者封固倫公主由 妃嬪出者封和碩公主如 中宫撫宗室女下嫁亦封和碩公主親王女封郡主 郡王女封縣主貝勒女封郡君貝子女封縣君 入八分鎭國輔國公女封鄉君○親王側福晉 女封郡君郡王側福晉女封縣君貝勒側室女 封鄉君貝子側室女授以五品入八分公側室 女授以六品如親王郡王妾媵女有許字外藩 䝉古者亦封鄉君餘並稱宗女不封授○親王 世子郡王妻封親王福晉世子福晉郡王福晉 長子貝勒以下至輔國將軍妻封夫人奉國將 軍妻封淑人奉恩將軍妻封恭人○親王側福 晉四人世子郡王三人長子貝勒側室二人貝 子公一人冠服各降適一等 凡襲封必以適子孫無適子孫許以庶子孫襲 絶嗣則以同父兄弟及兄弟之子襲若大宗子 孫因罪降革其祖父原爵繫軍功得封者許以 旁支子孫承襲凡襲封之子弟均不限年○適 子年及二十未襲封者先與餘子同授封爵親 王郡王適子奉 特㫖始封世子長子其未封世子長子者亦與餘子 同授封爵至襲封時仍予以應封之爵爵同者 改授封為襲封其先授之爵不準傳襲 凡授封世子長子之適子 恩封不入八分公及一等鎭國將軍如未 恩封與餘子同考試授封○親王以下至將軍之子 除父故襲封外其餘應授封者竢年及二十由 府彚題試以繙譯馬歩射皆優者授應封之爵 兩優一平者降一等一優兩平兩優一劣者降 二等三平及一優一平一劣者降三等一優兩 劣兩平一劣一平兩劣及全劣者皆停封竢學 習有成再請考試 欽定考試授封表 優　　　　　　三項皆優者封以應得品級 優 優 優 優　　　　　　　兩優一平者降一等 平 優優 平優　　　一優兩平兩優一劣者皆降二等 平劣 平優 平平　　三項皆平及一優一平一劣者皆降三等 平劣 優平平劣 劣劣劣劣 奉恩將軍考試如停封再考者如前外其應降 一等者以爵無可降仍與應得之封停俸二年 降二等者停俸三年降三等者停俸四年其二 等三等奉國將軍如降至奉恩將軍仍有應降 之等亦每等停俸一年有半 凡宗室追封以孫襲祖爵者得追封其父母以 曾孫襲曾祖爵者得追封其祖父母父母大宗 子孫因罪降革以旁支承襲者父在不得請封 若追封得及三代其入繼大宗為後因而襲爵 者不得追封其本生妻先故者依夫爵追封以 庶子襲爵者適母故得封其生母降適一等 凡封諸王因素行以定封號嗣王襲封即注名 原 册不換寶印 凡給諡諸王請 㫖酌給貝勒以下至輔國將軍請 㫖酌定 凡朔望 太廟上香以王貝勒貝子公輪班行禮 凡饗 太廟奠帛獻爵 前殿以宗室官六十六人 後殿以覺羅官三十二人將事以領府事王公一人監 視之 凡遇典禮齊集之期自王以下至將軍均由府 稽察以職名具奏 凡遣祭 陵寢遇 忌辰及清明孟秋望冬至三節以王貝勒往嵗除以貝 子公往均由府行太常寺奏遣○ 盛京 祖陵以鎭國輔國將軍六人往居奉天各給田廬以承 祀事○ 皇太子園寢遣貝子公往祭 凡立教左右翼各設宗學一擇宗室子弟聰秀 者入學每學以王公一人總其事宗室總管二 人副管八人率教習繙譯共十有四人教習騎 射共六人稽察課程京堂官四人嵗一校試别 優劣定去留以勸學興行○左右翼各設覺羅 學四擇覺羅子弟聰秀者入學每學以王公一 人總其事覺羅副管二人教習清書一人教習 騎射一人漢書生徒每十人漢教習一人總稽 課程京堂官四人三嵗一校試分别優劣酌定 去留學成與旗人同應嵗科及鄉㑹試並考用 中書筆帖式庫使○ 盛京設宗學一覺羅學一凡居 盛京宗室覺羅子弟擇聰秀者入學以將軍及奉 天府尹總其事設總管副管清漢書騎射教習 與 京師同 凡習射每月左右翼各三次自王公至閑散宗 室皆㑹射於鑲黄旗教場由府稽其勤惰優劣 注於册劣者給限學習仍怠惰者叅處 凡驗閲軍器左右翼王以下至奉恩將軍甲胄 弓矢刀槍旗纛閲五嵗以二日分閲府屬宗室 官及王公等屬官軍器亦隨驗閲以覈軍實 凡録用宗室不令與旗民同試有司不為部院 屬官分府屬各官以半歸宗室升除鎭國輔國 奉國將軍以理事官用奉恩將軍宗室佐領以 副理官用五六品廕生以主事用考取一二等 之宗室以筆帖式用○設宗室監察御史二人 專稽府事由府屬宗室官考選其職事仍𨽻都 察院○宗室理事等官開列出差及較俸升四 五品京堂官與各部滿司官同宗室御史轉補 六科給事中與旗員御史同轉科後仍以給事 中兼稽府事○宗室侍衞九十人一等九人二 等十有八人三等六十三人府㑹領侍衞内大 臣簡選引 見補授其侍衞什長即於宗室内補授其職事仍𨽻 領侍衞内大臣○宗室侍衞及將軍雲騎尉廕 生擢用叅領副叅領與旗員同 凡選用覺羅由嵗科考應鄉㑹試考選翰林院 庶吉士補授部院屬官及廕生貢監生員官學 生録用均與旗人同 凡旌表孝友貞節宗室覺羅均由府覈奏禮部 覆題各給銀幣有差宗室仍 賜勅奬諭 凡優䘏無品秩宗室及無父㓜子月給養贍銀 米有差○置庫於府以待宗室覺羅婚喪之費 於王公及大臣内 特簡二人總理以賢能司官專司之○每嵗季冬發 庫銀萬兩為宗室無産者置田廬失産者復舊 業餘充嵗暮賞給宗室之用 凡禁令宗室不得濫交匪人其漢人落第留京 輕薄好事之徒不得延訓子弟及與為容納○ 諸王以下有年少溺於逸樂躭絲竹狎優伶於 城内外闗廂放鷹鷂擾居民者由府察實劾奏 長史等官不竭誠規諫者并劾閑散宗室有犯 亦如之 凡議罪王以下及宗室有犯或奪所屬人丁或 罰金非叛逆重罪不擬死刑不鞭責不監禁 不革去宗室○宗室覺羅犯笞杖等罪有品 秩者照職官降級罰俸例議處無品秩者笞十 至二十皆罰養贍銀一月笞三十罰二月笞四 十罰三月笞五十罰四月杖六十罰養贍銀六 月杖七十罰七月杖八十罰八月至杖九十罰 十月杖一百罰一年止犯軍流徒罪者照旗人 折荷校日期以二日抵一日犯徒罪者於空室 拘禁犯軍流於空室鎖禁皆於滿日省釋犯重 罪者請 㫖定議 欽定大清㑹典卷一 欽定大清㑹典卷二 内閣 大學士滿漢各二人均由 特簡贊理機務表率百寮補授後請 㫖兼殿閣及六部尚書銜 欽定殿閣名 保和殿 文華殿 武英殿 體仁閣 文淵閣 東閣○尚書協辦閣務滿漢各一人○學士兼禮 部侍郎銜滿六人漢四人掌敷奏本章傳宣 綸綍○侍讀學士滿四人䝉古二人漢二人掌收發 本章總稽繙譯○侍讀滿十人䝉古漢軍漢人 各二人掌勘對本章檢校籤票○典籍滿洲漢 軍漢人各二人掌收貯圖籍出納文移○中書 滿七十人䝉古十有六人漢軍八人漢三十人 貼寫中書滿四十人䝉古六人掌撰擬紀載繙 譯繕書之事○中書科中書舎人滿二人漢四 人筆帖式十人掌書 誥 勅 凡 朝廷徳音下逮宣示百官曰 制布告天下曰 詔昭垂訓行曰 誥申明職守曰 勅中外封章上達慶賀 皇帝 皇太后曰表 皇后曰箋陳事曰疏内閣檢校出納惟允 皇帝登極諸王貝勒文武各官賀表内閣撰擬其餘 慶賀表箋翰林院撰擬均由大學士奏定頒中 外遵行○各部院及直省題疏到内閣 大學士票擬進 呈得 㫖轉下六科鈔發各部院施行以副夲錄 㫖送 皇史宬存貯如原疏折出未定處分竢 御門聼政時滿學士一人敷奏折夲大學士面奉 諭㫖如前施行 凡恭上 皇太后 尊號 徽號 奏書 册寳 册立 皇后 皇太子 册寳由大學士恭閱所司撰擬文篆進 呈 欽定 勅下禮部奉行○尊封 皇貴太妃 皇太妃 册封 皇貴妃 貴妃 妃 嬪各 册寳皆大學士恭閱所司撰擬文篆進 呈 欽定 勅下禮部施行 凡 命 皇太子 皇子 皇孫名大學士承 㫖選擬奏請 欽定諸王公主封號亦如之 凡封諸王公主福晉以下 册寳 誥命由大學士奏定封外藩王以下及公侯伯以下 誥命亦如之其子孫襲封即於原奉 誥勅内開注人名年月加用 御寳給還○中外文武各官遇 覃恩封贈五品以上者 誥命六品以下者 勅命宗室自鎮國公以下用為大臣侍衛者封贈與 文武官同○外任官督撫學政鹽政織造提督 總兵等官撰給坐名 勅書布政使按察使道員運使及副将叅㳺等官止 給傳 勅 凡 覃恩肆赦大學士承 㫖擬 恩詔應行事款恭請 欽定 凡請用 御寳先期知㑹内務府轉行宫殿監至期學士率典 籍官赴 乾清門驗用如遇 行幸駐驆以内務府總管一人監視之 交泰殿貯 御寳二十有五 大清受命之寳以章皇序 皇帝奉天之寳以章奉若 大清嗣天子寳以章繼繩 皇帝之寳以布詔赦 皇帝之寳以肅法駕 天子之寳以祀百神 皇帝尊親之寳以薦徽號 皇帝親親之寳以展宗盟 皇帝行寳以頒錫賚 皇帝信寳以徴戎伍 天子行寳以册外蠻 天子信寳以命殊方 敬天勤民之寳以飭覲吏 制誥之寳以諭臣僚 勅命之寳以鈐誥勅 垂訓之寳以揚國憲 命徳之寳以奬忠良 欽文之璽以重文教 表章經史之寳以崇古訓 廵狩天下之寳以從省方 討罪安民之寳以張征伐 制馭六師之寳以整戎行 勅正萬邦之寳以誥外國 勅正萬民之寳以誥四方 廣運之寳以謹封識 盛京尊藏 御寳十 大清受命之寳 皇帝之寳 皇帝之寳 皇帝之寳 奉天之寳 天子之寳 奉天法祖親賢愛民 丹符出騐四方 勅命之寳 廣運之寳 凡纂修 實錄 聖訓㑹典諸書皆由内閣題請監修總裁等官書成於 皇史宬及内閣各尊藏一部並送一部至 盛京尊藏○内閣尊藏 列聖實錄以次進 呈 皇帝恭閱周而復始日以為常 凡 起居注記載每嵗終送内閣大學士學士監視加 封入庫收藏 凡每月欽奉 諭㫖於次月彚録進 呈各部院奉 㫖特交之事覆奏後具册送内閣其有未結者聲明 緣由送覈月終則㑹計具奏 凡 壇 廟 陵寢神牌由工部送内閣中書敬書清文翰林官敬書 漢文 命大學士行禮 凡 尊諡 册諡大學士承 㫖恭擬奏請 欽定 勅下禮部奉行 册文寳篆由翰林院撰擬大學士恭閱進 呈○諸王以下及文武大臣諡法均由大學士奏 定諸王以一字為諡貝勒以下及大臣以二字 為諡 凡 陵山封號大學士承 㫖恭擬封各山川神祇亦如之 凡祭告祝文由翰林院撰擬大學士恭閱進 呈 壇廟祝版由太常寺送内閣中書繕寫大學士敬書 御名○每嵗春秋祀 先師孔子 命大學士一人行禮 御經筵日遣大學士一人祗告 傳心殿 凡 賜祭 賜葬由翰林院撰擬祭文碑文大學士閱定進 呈 凡 殿試天下貢士由讀卷大學士等奏請 制策以卷進 呈 皇帝親定甲第下内閣中書書榜傳臚武 殿試亦如之 凡庻吉士散館由内閣請期 御試大學士翰林院掌院學士同引 見留館者授編檢職餘以各部額外主事及知縣用 勅下吏部奉行 凡 命將征討大將軍經畧將軍 勅書内閣撰擬大將軍經畧將軍或給印或闗防並 諏出師吉日皆奏請 欽定仍遣内閣官隨行管理 凡勾決京外重囚刑部以秋朝審情實姓名册 送内閣於冬日至前六十日次第奏請勾決 皇帝素服大學士學士及刑部堂官 起居注官咸常服祗候 召入滿學士一人跪奏囚册漢大學士一人秉筆遵 㫖勾訖宻封下所司施行 欽定大清會典卷二 欽定大清㑹典卷三 吏部 尚書滿漢各一人左右侍郎滿漢各一人掌中 外文職銓叙黜陟之政釐飭官常以贊邦治所 屬有文選考功稽勲騐封四司 文選清吏司郎中滿三人䝉古漢各一人員外 郎滿漢各二人主事滿一人漢二人掌班秩遷 除均平銓法 考功清吏司郎中滿三人漢一人員外郎滿二 人䝉古漢各一人主事滿一人漢二人掌論劾 考察旌别功過 稽勲清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿二人 漢一人主事滿漢各一人掌更名改籍終養服 制兼稽在京文員俸廩 驗封清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿二人 漢一人主事滿䝉古漢各一人掌 封贈襲廕土司嗣職 堂主事掌文案者滿二人掌章奏者滿二人漢 軍一人 司務滿漢各一人掌出納文書稽察胥吏 筆帖式滿五十七人䝉古四人漢軍十有二人 分隸各司視事之繁簡以為額掌繙譯清漢章 奏文籍 文選清吏司 官制一 京官 國家稽古建官立綱陳紀宗人府宗令宗正宗人 皆王公領之所屬左右司半用宗室其制不隸 於吏部惟漢府丞及司屬旗員之半以類相從 列六部之次内閣 絲綸是職政本繫焉六部都察院通政使司大理寺 為九卿刑部都察院大理寺為三法司以詳議 國是均平政刑理藩院内務府翰林院詹事府太 常光禄太僕鴻臚諸寺國子監欽天監各治一 官京尹敷化郊圻各修迺職率厥典常熙庻績 焉 太師　太傅　太保 少師　少傅　少保 太子太師　太子太傅　太子太保 太子少師　太子少傅　太子少保 内閣大學士滿漢各二人正一品協辦大學士 滿漢各一人學士兼禮部 侍郎滿六人漢四人從二品侍讀學士滿四 人䝉古二人漢二人從四品侍讀滿十人䝉 古漢軍漢各二人正六品典籍滿洲漢軍漢 各二人正七品中書滿七十人䝉古十有六 人漢軍八人漢三十人貼寫中書滿四十人 䝉古六人均從七品○中書科中書舍人滿 二人漢四人從七品筆帖式滿十人○ 皇史宬尉滿三人正七品 吏部戸部禮部兵部刑部工部尚書滿漢各一 人從一品左右侍郎滿漢各一人正二品所 屬滿漢郎中正五品員外郎從五品主事正 六品司務從九品筆帖式自七品至九品以 出身為差 吏部屬司四郎中滿八人䝉古一人漢四人員 外郎滿八人䝉古一人漢五人主事滿四人 䝉古一人漢六人堂主事滿四人漢軍一人 司務滿漢各一人筆帖式滿五十七人䝉古 四人漢軍十有二人 户部屬司十有四郎中滿十有八人䝉古一人 漢十有四人員外郎滿三十八人䝉古一人 漢十有四人主事滿十有四人䝉古一人漢 十有四人堂主事滿四人漢軍二人司務滿 漢各一人筆帖式滿九十九人䝉古四人漢 軍十有六人○内倉監督滿二人○寳泉局 監督滿漢各一人大使滿五人 總理三庫所屬郎中三人員 外郎六人堂主事一人司庫五人正七品大 使四人筆帖式十有五人 總督倉場户部右侍郎滿漢各一人所屬坐 糧廰滿漢各一人倉監督滿 漢各十有四人大通橋監督滿 漢各一人筆帖式滿四人 禮部屬司四郎中滿六人䝉古一人漢四人員 外郎滿十人䝉古一人漢二人主事滿四人 䝉古一人漢四人堂主事滿三人漢軍一人 司務滿漢各一人筆帖式滿三十四人䝉古 二人漢軍二人○鑄印局員外郎漢一人大 使漢一人未入流筆帖式滿一人○㑹同四 譯館郎中兼鴻臚寺少卿銜一人 大使漢一人正九品序班漢二人從九品朝 鮮通事十有二人○馬館監 督二人 樂部所屬和聲 署署正滿漢各一人署丞滿漢各一人供用 官三十人 兵部屬司四郎中滿十有二人䝉古一人漢五 人員外郎滿十人䝉古三人漢三人主事滿 四人䝉古一人漢五人堂主事滿四人漢軍 一人司務滿漢各一人筆帖式滿六十二人 蒙古八人漢軍八人○馬館監督一人 刑部屬司十有八郎中滿十有七人䝉古一人 漢二十人員外郎滿二十四人䝉古一人漢 十有九人主事滿十有七人䝉古一人漢十 有八人堂主事滿五人漢軍一人司務滿漢 各一人筆帖式滿一百有五人䝉古四人漢 軍十有五人○贓罰庫司庫滿一人正七品 ○提牢滿漢各一人司獄滿四人 漢軍二人漢二人從九品 工部屬司四郎中滿十有七人䝉古一人漢四 人員外郎滿十有九人䝉古一人漢四人主 事滿十有二人䝉古一人漢八人堂主事滿 三人漢軍一人司務滿漢各一人筆帖式滿 七十七人䝉古一人漢軍八人○節慎庫員 外郎滿一人司庫滿二人正七品 筆帖式滿二人庫使十一人○製造庫郎中 滿二人漢一人司庫滿二人正七品司匠滿 二人從九品筆帖式滿四人䝉古一人漢軍 二人庫使二十二人○寳源局監督滿漢各 一人大使滿二人○琉璃窰監督滿漢各一 人○街道監督滿漢各一人○木倉監督滿 漢各一人○柴厰監督滿二人○煤炭厰監 督滿一人 宗人府府丞漢一人正三品○左右二司理事 官各一人正五品副理官各一人從五品主 事各一人經歴一人正六品堂主事 滿一人漢二人筆帖式滿十有二人 理藩院尚書一人從一品左右侍郎各一人正 二品所屬司五郎中滿六人䝉 古五人員外郎滿十有八人䝉古十有八人 主事滿四人䝉古五人堂主事滿二人䝉古 三人漢軍一人司務滿洲䝉古各一人筆帖 式滿三十六人䝉古五十五人漢軍六人○ 銀庫司官二人司庫滿一人正七 品筆帖式滿二人○䝉古繙譯房員外郎一 人主事一人○唐古忒學司業䝉古一人正 六品助教䝉古一人從七品筆帖式䝉古四 人○内館外館監督二人○游牧 處員外郎䝉古十有六人○張家口喜峯口 獨石口殺虎口古北口管理驛站官各一人 都察院左都御史滿漢各一人從一品左副都 御史滿漢各二人正三品十五道監察御史 從五品京畿道河南道監察御史滿漢各二 人江南道監察御史滿漢各四人浙江道山 西道監察御史滿漢各二人山東道監察御 史滿漢各三人陜西道湖廣道江西道福建 道監察御史滿漢各二人四川道廣東道廣 西道雲南道貴州道監察御史滿漢各一人 經歴滿漢各一人正六品都事滿漢各一人 正六品筆帖式滿三十五人䝉古二人漢軍 五人 吏科戸科禮科兵科刑科工科掌印給事中滿 漢各一人給事中滿漢各一人均正五品筆 帖式滿八十人 廵視五城滿漢各一人五城正指揮各 一人正六品副指揮各一人正七品吏目各 一人未入流 内務府總管正二品 所屬郎中員外郎主事司庫 品級均與各部院同郎中二十一人員外郎 五十九人主事十有二人司俎官五人正六 品内管領三十人正五品副内管領三十人 正六品司庫十有二人司匠二十人正八品 贊禮郎十有七人正九品筆帖式二百九十 八人 武備院卿二人 正三品所屬郎中一人員外郎八人主 事二人筆帖式二十八人庫掌八人掌蓋三 人正六品司弓八人司幄三人均正七品司 矢三人司匠八人均正八品 上駟院卿二人正三品所屬郎中一人員外 郎四人主事二人堂主事二人筆帖式二十 五人○廐長十有七人牧長十有一人均正 七品○大凌河牧長三十人正七品 奉宸苑卿二人正三品所屬郎中六人員外 郎八人主事三人苑丞三十二人 苑副三十九人庫掌 二人筆帖式五十九人漢牐官一 人未入流 通政使司通政使正三品副使正四品叅議正 五品均滿漢各一人所屬經歴知事均正七 品滿漢各一人筆帖式滿六人漢軍二人○ 掌登聞鼓筆帖式滿洲漢軍各一人 大理寺卿正三品少卿正四品均滿漢各一人 所屬左右寺丞正六品滿洲漢軍漢各一人 左右評事漢各一人堂評事滿一人均正七 品司務滿漢各一人從九品筆帖式滿四人 漢軍二人 翰林院掌院學士兼禮部侍郎滿漢各一人從 二品侍讀學士侍講學士均從四品侍讀侍 講均從五品滿漢各三人修撰從六品編修 正七品檢討從七品庻吉士食七品俸均無 定員所屬典簿從八品孔目待詔均從九品 滿漢各一人筆帖式滿四十人漢軍四人 起居注館記注官滿八人漢十有二人 主事滿二人漢一人筆帖式滿 十有四人漢軍二人 詹事府詹事正三品少詹事正四品均滿漢各 一人所屬主簿滿漢各一人從七品筆帖式 滿六人 左右春坊左右庻子正五品左右中允正六 品左右贊善從六品均滿漢各一人 司經局洗馬滿漢各一人從五品所屬正字 漢一人從九品 太常寺卿正三品少卿正四品均滿漢各一人 所屬寺丞滿一人漢二人均正六品典簿滿 漢各一人博士滿洲漢軍漢各一人司庫滿 一人均正七品所牧漢一人從七品協律郎 漢五人正八品讀祝官滿八人贊禮郎滿二 十四人漢十有四人均正九品司樂漢二十 三人從九品筆帖式滿九人漢軍一人 光禄寺卿從三品少卿正五品均滿漢各一人 所屬署四署正滿漢各四人從六品署丞滿 八人典簿滿漢各一人均從七品筆帖式滿 十有六人○銀庫司庫滿二人正七品筆帖 式滿二人 太僕寺卿從三品少卿正四品均滿漢各一人 所屬司二員外郎滿二人䝉古二人主事滿 二人䝉古二人主簿滿一人正七品筆帖式 滿八人䝉古八人 順天府尹一人正三品丞一人正四品所屬治 中一人正五品通判一人正六品經歴一人 從七品照磨一人從九品崇文門分司副使 一人未入流司獄一人從九品○轄京縣二 大興縣知縣一人正六品縣丞一人正七品 典史一人未入流廵檢三人從九品牐官一 人未入流宛平縣知縣一人正六品縣丞二 人正七品主簿一人正九品典史一人未入 流廵檢四人從九品牐官一人未入流○儒 學教授滿漢各一人正七品訓導滿一人正 七品漢一人從七品 鴻臚寺卿正四品少卿從五品均滿漢各一人 所屬主簿滿漢各一人從八品鳴贊滿十有 六人漢二人序班漢四人均從九品筆帖式 滿四人 國子監祭酒滿漢各一人從四品司業滿洲䝉 古漢各一人正六品所屬監丞滿漢各一人 正七品博士滿漢各一人從七品助教滿十 有六人䝉古八人漢六人從七品學正漢四 人學録漢二人均正八品典簿滿漢各一人 從八品典籍漢一人從九品筆帖式滿四人 䝉古二人漢軍二人○鄂羅斯館助教滿漢 各一人○算法館助教漢一人 欽天監監正滿一人西洋一人正五品監副滿 漢各一人左右監副西洋各一人均正六品 春夏中秋冬五官正滿洲䝉古各二人漢軍 一人漢五人均從六品主簿滿漢各一人正 八品靈臺郎滿三人漢軍一人漢四人從七 品五官挈壺正滿漢各二人從八品五官監 候漢一人正九品五官司書漢一人正九品 五官司晨漢軍一人從九品博士滿六人漢 軍二人漢二十四人從九品天文生滿十有 六人漢軍八人漢二十四人食從九品俸 筆帖式滿十有一人䝉古四人漢軍二 人 太醫院院使一人正五品左右院判各一人正 六品所屬御醫十有五人正八品吏目三十 人 武職衙門司官 鑾儀衛主事滿一人經歴漢一人筆帖式滿七 人漢軍三人 三旗領侍衛府主事滿一人筆帖式十有二人 步軍統領衙門員外郎滿二人主事滿二人司 務滿一人筆帖式滿十有二人 親王府管領四人正六品典膳一人從六品司 庫二人從七品司匠四人從八品馬羣牧長 二人從六品牛羣牧長羊羣牧長各一人均 從八品 郡王府管領三人正六品典膳一人從六品司 庫二人從七品司匠四人從八品馬羣牧長 一人從六品牛羣牧長羊羣牧長各一人均 從八品 官制二 壇 廟 陵寢官 天壇 地壇尉各八人祠祭署奉祀各一人 從七品祀丞各一人從八品 太廟尉十人 社稷壇尉五人 日壇 月壇祠祭署奉祀各一人從七品 先農壇祠祭署奉祀一人從七品祀丞一人從八品 帝王廟祠祭署無專員以漢贊禮郎司樂内一人委 理 神樂署署正一人正六品左右署丞二人從 八品 堂子尉八人 永陵掌闗防官一人正四品副闗防官二人正五品筆 帖式二人 福陵 昭陵掌闗防官各一人副闗防官各二人尚茶正尚膳 正各一人均正四品内管領各一人筆帖式 各四人 昭西陵禮部郎中一人内務府郎中一人禮部員外郎 二人内務府員外郎一人尚茶正尚膳正各 一人内務府主事一人内管領一人讀祝官 二人贊禮郎四人禮部筆帖式四人内務府 筆帖式二人總管衙門筆帖式二人 孝陵掌闗防禮部郎中一人内務府掌闗防郎中一人 禮部員外郎二人内務府員外郎一人尚茶 正尚膳正各一人内務府主事一人内管領 一人副内管領一人讀祝官二人贊禮郎四 人禮部筆帖式四人内務府筆帖式二人總 管衙門筆帖式二人 孝東陵内務府郎中一人禮部員外郎二人内務府員 外郎一人尚茶正尚膳正各一人内務府主 事一人内管領一人讀祝官二人贊禮郎四 人禮部筆帖式四人内務府筆帖式二人總 管衙門筆帖式二人 景陵掌闗防内務府總管一人正二品禮部郎中一人 禮部員外郎二人内務府員外郎一人尚茶 正一人尚膳正二人内務府主事一人内管 領一人副内管領一人讀祝官二人贊禮郎 四人禮部筆帖式四人内務府筆帖式二人 總管衙門筆帖式二人 景陵皇貴妃園寢内務府員外郎一人讀祝官二人贊 禮郎三人 景陵妃園寢讀祝官二人贊禮郎三人禮部筆帖式二 人總管衙門筆帖式一人 東陵工部郎中一人員外郎四人筆帖式四人 總理 東陵内外事務衙門主事二人筆帖式二人 泰陵掌闗防内務府總管一人正二品禮部郎中一人 工部郎中一人禮部員外郎一人工部員外 郎一人内務府員外郎一人尚茶正尚膳正 各一人禮部主事一人工部主事一人内務 府主事一人内管領一人副内管領二人讀 祝官二人贊禮郎四人禮部筆帖式四人工 部筆帖式二人内務府筆帖式二人總管衙 門筆帖式二人 泰陵妃園寢讀祝官二人贊禮郎三人 總理 西陵内外事務衙門主事一人筆帖式二人 孝賢皇后陵寢禮部郎中一人内務府掌闗防郎中 一人禮部員外郎二人内務府員外郎一人 尚茶正尚膳正各一人内務府主事一人内 管領一人副内管領一人讀祝官二人贊禮 郎四人禮部筆帖式四人内務府筆帖式二 人總管衙門筆帖式二人 端慧皇太子園寢副内管領一人讀祝官二人贊 禮郎三人 聖賢後裔 先師後裔太常寺博士一人國子監學正一人尼山 書院學録一人洙泗書院學録一人孔顏曽 孟四氏學教授一人學録一人南宗五經博 士一人元聖周公述聖子思子復聖顏子宗 聖曽子亞聖孟子先賢仲子閔子冉子伯牛 冉子仲弓端木子言子卜子顓孫子有子周 子明道程子伊川程子張子邵子後裔五經 博士各一人朱子後裔五經博士二人先儒 韓氏後裔五經博士一人闗氏後裔五經博 士三人 孔廟執事官 三品執事官二人四品執事官四人五品執 事官六人六品執事官一人七品執事官八 人八品執事官十人九品執事官十人司樂 一人管句一人典籍一人均七品 欽定大清會典卷三 欽定大清㑹典卷四 吏部 文選清吏司 官制三 盛京官 盛京戸部禮部兵部刑部工部侍郎各一人正二 品所屬郎中員外郎主事品級與在 京部院同 戸部屬司三郎中二人員外郎五人主事四人 堂主事二人筆帖式滿二十一人漢軍二人 ○銀庫掌闗防監督一人副監督一人司庫 二人正七品○正副倉監督各一人○管官 屯六品官二人 禮部屬司二郎中二人員外郎四人堂主事一 人筆帖式滿十人○鳳凰城迎送官三人正 五品○助教四人○讀祝官八人贊禮郎十 有六人均正九品 兵部屬司二郎中二人員外郎四人主事二人 堂主事二人筆帖式十有二人○驛站正副 監督各一人 刑部屬司四郎中四人員外郎滿六人䝉古二 人主事四人堂主事滿一人漢軍一人筆帖 式滿二十四人䝉古二人漢軍五人○贓罰 庫司庫一人正七品○司獄漢一人從九品 工部屬司二郎中二人員外郎四人主事二人 堂主事二人筆帖式滿十有六人漢軍一人 ○銀庫司庫二人正七品○製造庫司匠一 人從九品○管理琉璃窰官二人正六品 管理威遠堡等六闗口事務侍郎一人 所屬威遠堡英額門鹻廠汪清靄哈鳳 凰城守口官各一人筆帖式各一人 奉天府尹一人正三品丞一人正四品治中一 人正五品理事通判滿一人正六品所屬經 歴一人從七品○轄京縣一承德縣知縣一 人正六品典史一人未入流司獄一人從九 品巨流河廵檢一人從九品○儒學教授一 人正七品 盛京將軍衙門主事一人筆帖式十有一人○牛 莊開原遼陽錦州蓋州寜遠廣寜義州等處 倉官各一人○清河河莊口白土廠彰武臺 新臺松嶺法庫明水塘寛邦九闗臺等處邊 門並中後所筆帖式各一人 吉林將軍衙門主事一人助教一人筆帖式一 人○寜古塔錦州驛站官各二人正七品○ 寜古塔倉官二人○白都訥拉林倉官各一 人筆帖式各一人 黑龍江將軍衙門主事三人筆帖式二人○黑 龍江齊齊哈爾黙爾根城等處驛站官各一 人正七品○黑龍江齊齊哈爾黙爾根城胡 蘭等處倉官各一人 熊岳錦州副都統衙門筆帖式各二人 興京遼陽復州義州岫巖金州開原鳯凰城 城守尉衙門筆帖式各一人 牛莊蓋州防守尉衙門筆帖式各一人 旅順水師營廣寜寜遠協領衙門筆帖式各 一人 各省駐防筆帖式 江寜杭州荆州西安凉州綏遠城寜夏青州 福州廣州將軍衙門天津水師營都統衙門 筆帖式各三人直隸雲南總督衙門筆帖式 各一人陜甘總督四川總督衙門筆帖式各 二人山西甘肅廵撫衙門筆帖式各二人陜 西廵撫衙門筆帖式一人山海闗京口副都 統衙門筆帖式各三人莊浪熱河乍浦右衛 四川副都統衙門筆帖式各二人保定府滄 州德州太原府開封府鄭家莊城守尉衙門 筆帖式各一人永平府三河縣玉田縣防守 尉衙門筆帖式各一人獨石口古北口冷口 防守尉衙門筆帖式各二人喜峯口防守尉 衙門筆帖式一人羅文峪防守尉衙門筆帖 式二人張家口總管衙門筆帖式二人歸化 城和林格爾崑都崙托克托城薩拉齊清水 河善岱協辦同知筆帖式各一人 官制四 外官 直省設總督統轄文武詰治軍民廵撫綜理教 養刑政承宣布政使司掌財賦提刑按察使司 主刑名糧儲驛傳鹽法兵備河庫茶馬屯田及 守廵各道覈官吏課農桑興賢能礪風俗簡軍 實固封守督撫挈其綱領司道布其教令以倡 各府府有知府同知通判以倡州縣州有知州 同知判官縣有知縣有丞有主簿各治其土田 户口賦稅辭訟司學校者府曰教授州曰學正 縣曰教諭其貳皆曰訓導修四術造士以倡四 民共成治化司府首領州縣雜職則有經歴都 事理問照磨檢校知事司獄吏目典史驛丞廵 檢牐官倉庫大使或司一事或任差委皆尊卑 有紀小大相承以分猷効職阜成兆民 總督正二品直隸一人江南江西一 人福建浙江一人湖北湖南一人陜甘一人 廣東廣西一人四川一人雲南貴州一人 漕運總督一人正二品 河道總督正二品山東河南一人江 南一人直隸河道以總督兼理 廵撫從二品山東山西河南江蘇安 徽江西福建浙江湖北湖南陜西甘肅廣東 廣西雲南貴州各一人 學政直隸山東山西河南江蘇安徽江西福建 浙江湖北湖南陜西四川廣東廣西雲南貴 州各一人奉天學政以奉天府丞兼 理福建臺灣府學政以臺灣道兼理 鹽政長蘆河東兩淮各一人 福建兩廣以總督兼理兩浙以廵撫 兼理甘肅四川雲南貴州均廵撫管理 織造江寜府蘇州府杭州府各一人 廵察福建臺灣滿漢各一人 承宣布政使司布政使從二品直隸山東山西 河南江蘇安徽江西福建浙江湖北湖南陜 西甘肅四川廣東廣西雲南貴州各一人○ 經歴從六品直隸山東山西河南安徽江西 福建浙江湖北陜西四川廣東廣西雲南貴 州各一人○理問從六品直隸江蘇江西浙 江湖南陜西雲南各一人○都事從七品河 南福建各一人○照磨從八品山西福建浙 江湖北甘肅四川廣東各一人○庫大使正 八品直隸山東山西河南江蘇安徽江西福 建浙江湖北湖南陜西甘肅四川廣東廣西 雲南貴州各一人○倉大使從九品安徽一 人 提刑按察使司按察使正三品直隸山東山西 河南江蘇安徽江西福建浙江湖北湖南陜 西甘肅四川廣東廣西雲南貴州各一人○ 經歴正七品直隸山東山西河南江蘇江西 福建浙江湖北陜西四川廣東廣西雲南各 一人○知事正八品江西一人○照磨正九 品安徽福建浙江湖南甘肅廣東貴州各一 人○司獄從九品直隸山東山西河南江蘇 安徽江西福建浙江湖北湖南陜西四川廣 東廣西雲南貴州各一人 糧儲道江南二人山東河南江西福建浙江湖 北湖南廣東雲南貴州各一人驛傳鹽法道 江蘇江西浙江湖北湖南陜西四川雲南各 一人鹽法道福建一人河道直隸四人山東 一人河南二人江蘇三人分廵道直隸山西 福建浙江陜西各四人山東江蘇湖北湖南 廣西各三人河南安徽江西雲南貴州各二 人甘肅八人四川廣東各五人均正四品○ 庫大使從九品直隸山東江西福建湖北湖 南雲南各一人江蘇三人○倉大使未入流 陜西廣東各一人 都轉運鹽使司運使從三品長蘆山東河東兩 淮兩廣各一人○運同從四品長蘆山東河 東兩廣各一人○運副從五品兩浙一人○ 運判從六品長蘆山東兩浙各一人兩淮三 人○監掣官正六品兩淮儀所一人○鹽課 提舉司提舉正五品雲南三人○鹽課司大 使正八品長蘆十人山東十人兩淮二十五 人兩浙三十二人陜西甘肅各一人四川九 人廣東十有三人雲南十有一人○鹽引批 騐所大使正八品長蘆山東兩淮各二人兩 浙四人兩廣一人○庫大使正八品長蘆山 東河東兩淮兩廣各一人○倉大使正八品 河東三人○經歴從七品長蘆山東河東兩 淮兩浙兩廣各一人○知事從八品長蘆河 東兩淮兩廣各一人○廵檢從九品兩淮一 人 知府從四品直隸山西河南湖南各九人奉天 一人江蘇安徽甘肅各八人江西貴州各十 有三人浙江四川廣西各十有一人山東福 建湖北廣東各十人陜西六人雲南二十一 人同知正五品 直隸二十四人奉天 一人山東十有二人山西江西各十有一人 河南廣西各八人江蘇二十二人安徽七人 福建湖北甘肅四川廣東各十人浙江十有 五人湖南九人陜西貴州各六人雲南十有 三人○通判正六品 直隸二十七人奉天二人山 東河南各十有一人山西十有三人江蘇十 有八人安徽雲南各八人江西湖南湖北四 川各十人福建廣東貴州各七人浙江九人 陜西四人甘肅廣西各五人○經歴正八品 直隸山西福建湖南各九人奉天一人山東 湖北廣東廣西各十人河南江蘇安徽甘肅 各八人江西貴州各十有三人浙江四川各 十有一人陜西四人雲南十有七人○同知 經歴品級同湖南一人○衛經歴從七品四 川一人○知事正九品江蘇四人浙江陜西 各一人廣西二人雲南七人○照磨從九品 江蘇六人安徽湖北各三人江西十有二人 河南福建貴州各一人浙江五人陜西四人 ○同知照磨品級同江西一人四川五人○ 司獄從九品直隸四人山東十人山西貴州 各二人河南安徽四川各一人福建廣東各 九人浙江湖北廣西各七人湖南雲南各五 人陜西三人○通判司獄品級同山西二人 ○茶馬司大使正九品甘肅二人○宣課司 大使從九品江蘇二人○稅課司大使從九 品江蘇二人浙江四人廣東一人○倉大使 從九品直隸三人山東山西福建各二人江 蘇一人廣東六人○庫大使未入流山西一 人○茶引批驗所大使未入流江蘇一人○ 鹽茶大使未入流四川一人○遞運所大使 未入流江蘇一人○檢校未入流江蘇四人 ○長官司吏目未入流貴州四人 直隸州知州從五品直隸陜西各六人山西十 人河南湖南各四人江蘇甘肅廣東各三人 安徽五人江西廣西各一人福建二人四川 十有九人○州同從六品直隸江蘇安徽四 川各三人福建陜西甘肅各二人河南湖南 廣東各一人○州判從七品直隸五人山西 四人河南湖南甘肅各三人江蘇陜西廣東 各二人安徽江西廣西各一人四川七人○ 吏目從九品直隸陜西各六人山西十人河 南湖南各四人江蘇甘肅廣東各三人安徽 五人江西一人福建廣西各二人四川九人 ○稅課司大使未入流江蘇一人 知州從五品直隸十有六人奉天安徽各四人 山東四川各十有一人山西河南各六人江 蘇湖南各三人江西浙江各一人湖北甘肅 各八人陜西五人廣東七人廣西十有五人 雲南三十一人貴州十有四人○州同從六 品直隸江蘇湖北雲南各三人山東九人廣 西十有三人河南江西湖南甘肅四川各一 人安徽四人陜西貴州各二人○州判從七 品直隸十有七人奉天安徽江西浙江廣東 各一人山東廣西各六人河南湖北各五人 江蘇甘肅貴州各三人湖南四川各二人雲 南四人○吏目從九品直隸十有八人奉天 安徽各四人山東四川各十有一人山西河 南各六人江蘇湖南各三人江西浙江各一 人湖北甘肅各八人陜西五人廣東七人廣 西二十三人雲南三十一人貴州十有四人 ○稅課司大使未入流山東一人○倉大使 未入流山東二人○庫大使未入流直隸一 人 知縣正七品直隸一百十有八人奉天府七人 山東九十六人山西八十九人河南九十九 人江蘇六十一人安徽五十一人江西浙江 各七十六人福建六十二人湖北六十人湖 南六十四人陜西七十三人甘肅四十四人 四川一百十有二人廣東八十人廣西四十 七人雲南三十三人貴州三十四人○縣丞 正八品直隸三十六人山東三十五人山西 三人河南三十三人江蘇江西各四十八人 安徽十有七人福建二十九人浙江四十五 人湖北二十一人湖南十有三人陜西廣東 各十有九人甘肅五人四川十有八人廣西 六人雲南三人貴州八人○主簿正九品直 隸二十二人山東十有三人河南十有四人 江蘇四十人安徽五人浙江十有一人湖北 甘肅廣東各一人○典史未入流直隸一百 十有八人奉天七人山東九十六人山西八 十九人河南九十九人江蘇六十一人安徽 五十一人江西浙江各七十六人福建六十 二人湖北六十人湖南六十四人陜西七十 三人甘肅四十四人四川一百十有二人廣 東八十人廣西四十七人雲南三十三人貴 州三十四人○稅課司大使未入流河南一 人江蘇二人浙江三人○倉大使未入流直 隸一人○河泊所未入流廣東二人 廵檢從九品直隸四十六人奉天六人山東三 十人山西四十四人河南十有七人江蘇九 十九人安徽六十二人江西九十二人福建 湖北各七十四人浙江三十九人湖南五十 七人陜西十有一人甘肅二人四川二十六 人廣東一百四十八人廣西六十三人雲南 二十五人貴州八人 驛丞未入流直隸十有三人山西陜西各九人 河南湖北各八人江西貴州各二人浙江四 人湖南十有五人四川三人 牐官未入流直隸一人山東二十八人江蘇十 有三人 教授正七品直隸河南湖北湖南各九人奉天 一人山東山西福建甘肅廣東各十人江蘇 安徽各八人浙江廣西各十有一人江西貴 州各十有三人陜西六人四川十有二人雲 南二十二人 學正正八品直隸二十二人奉天四人山東陜 西甘肅各十有一人山西廣西各十有六人 河南廣東各十人江蘇六人安徽九人江西 福建各二人浙江一人湖北湖南各七人四 川八人雲南三十一人貴州十有四人 教諭正八品直隸一百十有五人奉天二人山 東九十一人山西六十二人河南九十九人 江蘇四十六人安徽四十九人江西七十五 人福建五十八人浙江七十六人湖北五十 四人湖南五十七人陜西四十三人甘肅二 十人四川八十六人廣東七十三人廣西四 十二人雲南二十八人貴州三十三人 訓導從八品直隸一百四十人奉天五人山東 百有十人山西九十六人河南一百有五人 江蘇五十九人安徽六十六人江西九十一 人福建七十二人浙江八十八人湖北七十 人湖南七十七人陜西八十四人甘肅五十 三人四川一百二十二人廣東九十四人廣 西六十四人雲南七十五人貴州六十人 欽定大清㑹典卷四 欽定大清㑹典卷五 吏部 文選清吏司 銓政 凡滿漢出身之途由科目由貢監由廕生由薦 舉由吏員遷秩改除在京四品以上及翰詹官 在外運使以上官列名請 特簡郎中道府以下循例銓選論俸序遷者曰推升 不待俸滿者曰即升至署職試俸開復起復降 補改補廻避告假悉有定制 凡進士第一甲第一名授翰林院修撰二名三 名授編修二甲三甲 欽定庶吉士及分六部學習外滿洲進士記名以知 縣用者按名次銓選餘以通政使司漢字知事 國子監丞博士典簿詹事府主簿光禄寺署丞 翰林院典簿等官序科選用並考取順天府滿 教授漢進士或以知縣教授即用或以知縣教 授歸班序選均竢引 見 欽定 凡舉人授職近省竢㑹試三科後遠省 㑹試一科後呈部注册以知縣用如願 就教職注册以教職用均序科銓選以知縣用 者屆選咨取赴部時督撫覈騐如年力已衰即 改用教職○直隸州州同亦以舉人選用升轉 與知縣同○滿洲舉人選用知縣小京官及考 補順天府教授均與滿洲進士同 凡貢監考職以賔興之年五月文結限三月内 到部考試不得濫取入選者覆試恩㧞副榜貢 生分三等錄用一等以州同用二等以州判用 三等以縣丞用捐貢監生分二等錄用一等以 主簿用二等以吏目用均注册候選貢生考職 不限年監生未滿三年不與考其考授職銜未 經選用者仍聽鄉試 凡廕叙滿官一品廕生以員外郎用二品以各 部院主事都察院經歴大理寺寺正光祿寺署 丞用三品以通政使司經歴太 常寺典簿光祿寺典簿各部寺司庫用四品以 鴻臚寺主簿用年二十以上咨部引 見或以旗員用或分部學習均竢 欽定分部者二年期滿甄别優者奏留題補其次歸 班選用平庸者令回旗分䝉古漢軍一品廕生 以員外郎用二品以主事用三品 四品以部院筆帖式用其隨旗行走分部學習 之例均與滿官同○漢文武官正一品廕生以 員外郎治中用從一品以主事用 正二品以主事都察院經歴京府通判 用從二品以光祿寺署正大 理寺寺副用正三品以中書科中書大理寺評 事太常寺主簿博士通政使司經歴用從三品 以光祿寺典簿鑾儀衛經歴詹事府主簿京府 經歴用四品官廕監與貢監一例考職序選其 奉 㫖外用者正一品廕生以同知用從一品以知州用 二品以通判用三品以知縣用○漢文武官恩 廕生到部奏請 命大臣考試入選者引 見以京外官錄用竢 欽定後照例銓選文理荒謬者回籍讀書三年再試 有夙嫻武藝願就武職者咨兵部○漢文職難 廕三品以上官廕知州四品以下官廕知縣布 按首領及州縣佐雜官六七品者廕縣丞八九 品者廕縣主簿未入流廕吏目 凡薦舉徴召賢良方正山林隠逸之士督撫確 訪具題送部請 㫖○愽學宏辭科奉 特㫖舉行或令三品以上及科道官保舉或令督撫 學政疏薦 召試入選者均以翰林官酌量補用○督撫幕賔有 才猷出羣者許特疏薦引司道以下幕賔申督 撫保題均送部請 㫖考試分别録用 凡考試筆帖式試繙譯一道按旗定額滿洲每 旗十人蒙古漢軍每旗三人注册序選年未及 十八者停選不入班次人員遇闕即補餘各按 旗分班銓用食俸視出身品級為差○筆帖式 由舉人恩㧞嵗副貢生考取者七品由生員監 生考取者八品由官學義學生閒散及親軍䕶 軍領催庫使驍騎考取者九品○在京見任筆 帖式每三年考試一次入選者留任不入選者 黜退如能學習三年後許再試一次臨試不到 者議處有故不與者補試○ 盛京筆帖式由 盛京兵部於本處旗人内考取以試卷封進 欽㸃大臣覆閱等第奏定後注册送 盛京兵部以次擬補見任者循例三年一試其分 别去留學習再試及議處補試之例均與在京 筆帖式同○ 陵寢筆帖式及各省督撫駐防城守尉等衙門筆帖式 由京補用六年期滿各該處注考送部以京闕 補用○各省駐防將軍都統副都統衙門筆帖 式由該將軍等於本處駐防旗人内考取其閱 卷注册序補之例與 盛京筆帖式同 凡吏員授職在京書吏供事在外吏攢均五年 役滿考職分四等一等以府經歴用二 等以主簿用三等以從九品雜職用四等以未 入流雜職用○在京事繁書吏役滿勤慎無過 倉書役滿無虧空均免考以從九品未入流兼 掣選用○禮部儒士三年期滿免考職以鑄印 局大使及外府檢校京外典史選用○ 盛京各部及在京八旗外郎六年期滿考職以州 同州判縣丞分别錄用 凡考選翰林院庶吉士由二甲三甲進士考試 命王公大臣公同驗閱引 見 欽授於大臣内 簡用滿漢教習各一人三年期滿考試 欽定甲乙引 見留翰林院者二甲除編修三甲除檢討餘分別授 官○監察御史滿洲蒙古由郎中員外郎 内閣侍讀漢由編修檢討郎中員外郎主事内 閣侍讀中書科中書大理寺評事太常寺博士 考選 各堂官擇屬官之勤敏練達立心正直 者保送吏部滿洲蒙古不考試漢軍漢人由部 請 㫖考試均竢引 見記名遇滿洲蒙古員闕以郎中二人員外郎等官 一人漢員闕以翰林一人部屬二人引 見 簡用漢人不由正途出身及見任京 官三品以上外省督撫之子弟均不得考選 凡開列大學士以下至京堂翰林詹事官員闕 均以應升官列名題請 簡用應補者列名在應升官之前其轉補之員及其 次應升外官應升均於疏内具名單進 呈○本部尚書侍郎以各部院尚書侍郎轉補六 部左侍郎以右侍郎轉補翰林院侍讀學士以 侍講學士轉補侍讀以侍講轉補左春坊左庶 子左中允左贊善均以右轉補○總督以左都 御史侍郎廵撫開列廵撫以學士左副都御史 府尹布政使開列布政使以按察使 開列按察使以運使各道開列運使以知府開 列○直隸江南浙江學政以侍讀侍講洗馬中 允贊善開列餘省以俸深編修檢討十人郎中 十人開列題授三年任滿題請更代 凡月選京官郎中以下外官道府以下均分雙 單月選補審其資格覈其班次書籖彌封令應 選人親掣旗員定於每月之初五日漢員以月 之二十五日筆帖式以月之二十日在籍選補 與外任擬升及出使移疾不能赴部者本部堂 官代掣有事故者扣除應選知縣之各省進士 舉人及應升知縣之首領佐貳教職等官先期 檄令赴部曰截取以次選用將畢復截取如前 八品以下選補均不赴部閏月不選京察大計 之年是月内外官均暫停升補竢考覈具題 命下後仍按班升補○旗員月選雙月有廕監學習 進士散館庻吉士年滿大使三庫司庫等班單 月有捐納議叙降調開復期滿教習年滿倉官 等班雙單月均有進士舉人内用班按班序選 惟奉 㫖即用扣選别補迴避調京及指部人員均不入班 次雙單月皆得先用病痊應補者單月不入班 次即用丁憂過班人員各按原選月分先補計 闕序補人員各按原定闕數銓補○漢員月選 雙月有廕監教習肄業議叙就職考職役滿等 班單月有行取外轉服滿開復降補七品京官 鹽場期滿等班雙單月均有學習進士散館庻 吉士進士舉人俸滿教職捐納明通等班按班 序選惟奉 㫖即用裁汰别補扣除别選親老改補近省服滿坐 補原部及指定某部某省人員均不入班次雙 單月先用迴避别補病痊坐補者歸於單月不 入班次即用計闕序補人員與旗員同應選人 赴部騐到滿五十五日者始得銓選每月朔赴 部投供選授後集各員於 午門㑹同九卿詹事科道驗看才品優長知之有 素及行止不端出身不正者各舉以 聞知縣内有年力就衰者請 㫖以教職改用試各員履歴如政治確有所見繕摺 敷陳者聽試卷進 御奏請日期引 見得 㫖後具題除授○月選知縣於籤選人員外以其次 應選者按班備擬班各一人一同驗看考試同 籤選官引 見遇有扣除即以備擬人員 簡用○州縣選授福建有棚民之地及年逾六十而 任在三千里外者均奏 聞請 㫖親老任遠者許呈明改選近省 凡每月升調降革病故丁憂休致各員闕應歸 月選者以科鈔及内外咨揭稽勲考功司付到 之日均即日注册滿員闕以月之三十日為限 漢員闕以月之二十日為限筆帖式員闕以月 之十五日為限限前到者本月選限後到者次 月選司官承辦遲延者分别議處 凡論俸升轉旗員見任者遇應升應改員闕論 俸擬正陪題補閱俸均則籤掣甲乙為序五品 以下郎中科道侍讀侍講洗馬庻子司業通政 使司叅議光禄寺少卿鴻臚寺少卿等官止以 本任較俸餘均以入仕食俸日為始較屢任之 俸武職改文職者通計武職所食之俸如由文 授武復用文職者論前後兩任文職之俸武職 俸不通論驍騎校䕶軍校前鋒䕶軍選補贊禮 讀祝鳴贊等官以食餉二年準一年俸親軍考 補侍衞筆帖式執事人對品題補部院員闕均 以食餉之年通行論俸○漢員升轉止以本任 較俸漢軍以漢闕補用者論俸與漢人同○外 任官即升卓異者不論俸餘皆論俸推升司道 閱俸二年始許升轉知府以下有邊俸有腹俸 腹俸三年始許升轉閱邊俸二年半準三年邊 俸腹俸相等者先升邊俸○内外官員均從實 授到任之日論俸其裁汰告假丁憂告病者補 官後扣除離任月日仍通理前俸應降應革遇 詔免議或降革後本案開復或革職留任後經開復 者亦論前俸惟廢員奉 㫖起用者前俸均不準理 凡試俸旗員員外郎主事等官由 特㫖補授及議叙選授無前俸者均試俸三年 降補者試 俸二年廕補初任者試俸五年有主事前俸 特授員外郎等官者試俸一年俸滿推升者員外郎 等官試俸一年主事等官試俸二年遴選保題 者員外郎等官試俸三年主事 等官試俸五年 均 竢年滿始得升轉○在内郎中以下在外道府 以下援例叙用者滿漢均試俸三年稱職實授 ○漢内閣中書試俸一年稱職實授○ 命徃試用之員自道府以下銜大於官銜與官相當 者試用一年官大於銜者試用二年稱職實授 凡即升議叙及卓異官不論俸遇應升有闕即 升○各省沿河沿海邊地苗疆官員分限三年 五年均期滿保題即升○煙瘴及水土惡劣地 方各官分限二年三年五年均期滿即升 凡遴選升調直省道府員闕應歸月選者道以 郎中知府府以員外郎同知推升序班銓選同 知以下州縣以上以滿漢應用人員銓補其衝 繁疲難之地道府以上請 㫖簡用同知以下由督撫遴選題補至沿河沿海苗 疆煙瘴臺灣等處均令督撫於屬官内遴選題 補升任者引 見補授調任者即令補授○滿郎中見任及前任曽 列京察一等或由堂官保送者始得升用道府 試時務策一道引 見記名論俸序用漢郎中閱俸二年員外郎閱俸三 年始推用道府先期令各部堂官甄别宜繁宜 簡及留部咨部引 見後或注册序用或留部或改用及休致均候 欽定其留部者屆應推時加一級以抵外用○直隸 州知州要地員闕或調或升令督 撫遴選題補送部引 見事簡者歸月選令各部堂官先期於滿漢主事及 與主事品級相當之小京官内保送到部引 見注册以次序用○佐雜應調員闕令督撫遴選咨 部彚題補授 凡各省應題員闕督撫不得逾格保題惟遵 㫖題補者如無合例之人許越銜題補應調員闕若 合例無人或請升用或請部發均聽部議○由 部推升他省者如原任𦂳要必需舊員方許督 撫題請以升銜留任竢留任五年後方準照升 銜題補遇事故離任者屆補時仍赴升任之省 補用餘不準行 凡府州縣官閱俸五年以上始許題升三年以 上始許題調升補後蒞任三年政績卓著者保 題以賢員注册加一級又閱三年加銜注册即 用其有卓異及即升俸深者仍循例推升所加 之銜改加一級或員闕𦂳要果人地相須雖年 例未苻亦許以調補升署之處據實奏請 凡保題即升卓異候升人員未升時縁事離任 應補時即予補用其已得推升未經引 見縁事離任應補時不歸補班仍以原升班升用題 升之員已準引 見縁事離任於赴部候補日引 見請 㫖佐雜教職擬升擬選及題升議準奉 㫖補授者遇有事故均於題補日以升銜補用 凡援例叙用人員由生員例監吏員出身者未 經保舉注册不得升京官及正印官 凡議叙恭修 實録 玉牒及編纂諸書告成總裁纂修繙譯提調官及收掌 謄録舉貢監生員供事書吏均由該館請 㫖交部議叙以歲月久近等第優劣為衡或應升或 叙用或加級紀録各有差○刑部司官覆駮重 犯出入得情外省遵駮改正者歲終彚叙每案 予紀録二次○各學教習三年期滿引 見進士舉貢生員筆帖式等分别叙用降官視等第 給紀録有差廢員列優等者視其原品予職銜 有差如再留三年仍列一等者分别録用○部 院官兼内繙書房執事十年期滿列居優等者 以應升予叙否則酌減○京通各倉監督威逺 堡等六口守闗官年滿保題以加級予叙○ 盛京驛站正副監督年滿保題以應升予叙○駐 防軍營理餉司官筆帖式三年期滿回京視該 將軍所列等第見任者加級紀録有差額外者 分班補用○坐臺筆帖式三年期滿回京視該 管總管所列等第加級紀錄有差 凡改補裁汰候補官以對品改授其額少選補 無期者許呈明對品改用例得告降者許降品 改補○旗員 以親老請養者候選人員以京官選應升外官 者停其外升均以京官一例較俸升轉藩臬以 下回京引 見候 㫖改用京官養親人員至應補外任之日如年己就 衰停其外用○世爵武職改補文職者輕車都 尉叅領以郎中用騎都尉副叅領佐領以員外 郎用雲騎尉以主事用䕶軍校驍騎校等以七 品小京官用其世爵均仍帯於本身侍衛改用 文職者一等侍衛以三品京堂用二等侍衛以 四品京堂用均遇闕開列三等侍衛以郎中用 四等侍衛以員外郎用藍翎侍衛以主事用均 歸月選其世爵均仍帯於夲身○直省不勝道 府之人令督撫酌其才力或堪事簡之郡或堪 府佐疏請改用否則勒令休致不得請以部員 改補月選知縣引 見改教者進士以教授即用舉人以學正教諭卽用 督撫題請改教者繋遴選發往之人歸班改選 繫選授之人送部引 見 凡降補三品以上降官按品補用降至四品以 下者如對品無官可補許降品借補仍照原降 之品食俸推升○四品以上京堂降調不得補 部院司官外任降官不得補正印官 凡迴避京官尚書以下筆帖式以上祖孫父子 伯叔兄弟不得同任一署令官卑者廻避官同 則後補之人迴避外任官於所轄屬員有五服 之族及外婣親屬 師生均令屬員迴避戸刑二部司官 避本省司分順天直隸人員避五城指揮吏目 漢軍避直隸府道以下等官亦不得用刑部司 官外任官避原籍寄籍及鄰省接壤五百里以 内教職止避本府如應迴避而隠匿及揑飾規 避者議處 凡給銜總督授都察院右都御史總河總漕同 廵撫授都察院右副都御史其應否兼兵部尚 書侍郎銜由部請 㫖○提督學政由部員 簡用繋二甲進士出身者給翰林院編修三甲給檢 討 凡官員升任紀録準隨帯其軍功議叙加級及 題明隨帯或文武改補品秩相等者原任加級 均準隨帯其餘每級改紀録一次加級食俸者 初升以食俸之級改尋常之級再升仍改紀録 一次議叙加級見在本任每級準改紀録四次 升任仍作紀録一次 凡停升内外官員降革留任未經開復及見有 議處之案未結者均停升旗員有欠項未完外 官有罰俸之案亦停升 凡給假旗員有祖父母父母在外省駐防患病 欲迎歸者或祖父母父母及親兄弟在外省駐 防病故欲迎喪者均許給假京堂以上自行陳 奏餘由該堂官酌給假期以四閱月為限如非 見任由本旗都統酌給有逾限者罪之中塗阻 滯及病所在印官結報展限○在京漢官告假 回籍員闕即入月選食俸十年以上許省墓六 年以上許省親五年以上許遷𦵏送親及歸娶 不拘食俸均按逺近定限家居不得過四閱月 聞親有疾或年七十以上急欲覲省者不拘俸 亦不定限○教職食俸三年以上有故許假歸 由督撫酌給限期該處兼設訓導者兩官不得 並假以一人兼攝未設訓導者令知州知縣暫 攝 凡給憑赴任量逺近為限吏部書憑吏科填限 外任官親赴吏科畫憑一月以上不到有罰兩 月以上奪職在籍候補候選及在外推升之州 縣佐雜並卓異引 見未滿三年之州縣以上等官文憑封發各督撫轉 給抵任按季繳憑違限者吏科覈叅計月議處 逾限不及一月或中塗風水及疾病阻滯者所 在印官具結皆得免議引 見回任及 命徃各省試用者給照逾期議處與憑限同 欽定大清㑹典卷五 欽定大清㑹典卷六 吏部 考功清吏司 考察 凡天下文官三載考績以定黜陟在内曰京察 在外曰大計京察之制三品京堂由部開列事 實具奏候 旨四五品京堂請 特簡王大臣驗看分別等第引 見餘官各聽察於其長考以四格曰守曰政曰才曰 年糾以八法曰貪曰酷曰罷軟無為曰不謹曰 年老曰有疾曰浮躁曰才力不及各注確實考 語具册宻送吏部都察院吏科京畿道各封門 覈定等次守清才長政勤而年或青或壮或健 稱職者為第一等守謹而或政平或才平年或 青或壮或健勤職者為第二等守謹而才政平 或才長政勤而守平年青及壮健供職者為第 三等皆照舊供職八法官貪酷者革職提問罷 軟無為不謹者革職年老有疾者勒令休致浮 躁者降三級調用才力不及降二級調用加級 紀録均不準援抵覈畢集聽察各官於部以次 過堂㑹大學士都察院堂官吏科給事中京畿 道監察御史公同閱看别其去畱繕册具題 命下後榜示以昭勸懲○凡出征公差丁憂告病養 親給假候補降調未補者均由該衙門注考升 轉降調及旗員改授部院官到任半年者從新 任考覈未及半年者從原任考覈○一等官除 内閣侍讀學士翰詹開坊各官不引 見不優叙其餘各官由部引 見準一等者加一級遇保薦時該堂官即於一等人 員内選取閱俸未滿三年及離任已逾半年者 均不得與一等 其入八法應去之員除貪酷外均引 見注考徇情及遺漏舛錯者罪之一等 官於本任内犯貪劣事蹟者并罪原薦官自覺 舉者免議在他處犯者亦免議○八法降革官 呈辯已寃及誣訐注考官者罪之所告事不準 行○京察官以二月二十五日為始停其 議處竢事畢出榜後補行奉 特㫖者不在此例 大計之制直省督撫覈其屬官功過事蹟注考 繕册舉以卓異劾以八法不入舉劾者為平等 限十一月内具題到部㑹同都察院吏科京畿 道考察題覆如督撫蒞任未久不及周知屬官 賢否者疏請展限○丁憂裁汰官未補授者從 原任考覈升轉降調官改任一年以上者從新 任考覈未及一年者從舊任考覈其老病休致 終養官不必注考解任官惟糾叅貪汚者不注 考餘或一事論劾或彼此訐告仍覈其平日政 績注考不以一時緣事畧之○上考曰卓異自 道府以至佐雜才守兼優閱俸滿三年者 均準薦舉其因公罣誤罰俸降級之員如 居官廉能亦許别疏列薦由部覈覆得 㫖後檄令赴京引 見準卓異者注冊 賜衣一襲回任候升如薦舉不實遺漏該員處分之 案者分别議處卓異官犯貪酷不法其原薦官 或同省或不同省分别察議能自覺舉及經同 薦舉官覺舉者皆免議○八法官處分及引 見均如京察例糾劾失實者罪之○不入舉劾官自 知州知縣以上仍令督撫以守政才年四格注 考具册咨部覈定等次彚繕黃冊進 呈 致仕 凡滿漢大臣引年乞休得 㫖或以原品休致或晉秩或加銜或令乘傳還鄉或 官其子孫或給以原俸皆出自 特恩不為定制 凡四品以下官吿休内則堂官覈咨外則督撫 覈咨由部具題以原品休致其年老有疾戀職 曠官者糾叅勒令休致 告病 凡京官告病聽囘籍調理不限年三品以上自 行陳奏餘皆取具同鄉官結咨部彚題病痊赴 補旗員告病該管官委官確驗酌給假期調治 以半年為限逾限者咨部別選○外任官告病 督撫委官確驗平庸者勒令休致優者疏請聽 囘籍調治道府以上應否囘籍由部請 旨病痊後州縣以上官督撫咨部引 見以原官補用佐雜官咨部補用試用官仍赴 原省試用○内外官員揑飾告病者本人及驗 看出結官皆議處囘籍官營私滋事擾害地方 者奪職有司不行申報及既報而督撫不具題 者皆議處 功過 凡外任官地丁漕項全完鹽課鹽引全完運糧 全完勸民墾荒營田緝獲兇盗逃叛私鑄私銷 製造賭具私出海洋等犯以及牧字蕃息獄無 疎脱修築水利捐穀貯倉河工栽桞栽葦者均 分别議叙加級紀録有差 凡議處官貟援引律文笞杖等罪名審其公私 以定議公罪應笞一十罰俸一月二十三十各 遞加一月四十五十各遞加三月杖六十罰俸 一年七十降一級八十降二級九十降三級皆 留任杖一百降四級調用私罪應笞一十罰俸 兩月二十罰三月三十四十五十各遞加三月 杖六十降一級七十降二級八十降三級九十 降四級皆調用杖一百革職 凡因公降革各部司官及五城指揮等官如實 習練政務人才出衆者許該堂官保奏引 見請 旨或以所降之級從寛留任或降用或别用或照部 議降革外任官自知縣以上均繕該員履歴附 疏進 呈如奉 旨令督撫出具考語送部引 見或以原官銓選者仍帶所降之級或降用或别用 或照部議降革 凡官員議罰升轉及降調者各罰現任俸裁汰 給假丁憂解任官各竢補官日罰俸革職留任 官竢開復扣抵○王公以下世爵任部院事者 遇罰俸之案照本任應罰之俸於世爵俸内扣 除餘俸仍給○外任官應追罰俸銀休致病故 者豁免革職知縣以上仍追食過編俸佐貳雜 職因貪贓枉法革職者追俸因公罣誤者免追 凡官員升任後遇原任内應得降調處分以見 任之職降調大銜借補小任之員遇降調之案 係捐職考職者照現任降調原銜帶於降調之 任不凖以原銜升轉如現任無級可降即革任 以原銜休致不準補用係候補候選捐職即用 者仍照原銜降調○降級留任官遇 恩詔及議叙加級準其抵銷 凡降罰係京察大計處分及虚降者皆不抵銷 餘皆準以加級紀錄抵銷 因公罣 誤降革後經開復仍給還原任内加級紀錄老 病休致官任内應得加級紀錄仍注冊催徴督 徴未完處分惟軍功及錢糧全完所得加級紀 錄準抵餘不準抵司官遺漏抵銷及重複抵銷 者皆議處 凡降級留任官三年無過開復革職留任官四 年無過開復在京三品以上在外督撫咨部具 題餘由堂官及上司覈明送部奏請未開復之 前有罰俸之案於年限内加扣罰俸月日見繳 者免扣如復有降革之案係奉 旨從寛留任者計案逓加扣滿年限方許開復係例 應留任則計其後案開復在前案年限之内者 前後案並準開復如在前案年限之外者以後 降後革之日為始計滿年限開復○筆帖式從 九品未入流等官無級可降議以革職如所降 在三級以内咨詢平日居官賢否以别去留降 級數多者仍革職其留任未開復又罹降調者 革任 凡官員兼文武職任並世爵兼文武職任者惟 犯貪汚及行止不端爵職並革溺職者文武職 任皆革其世爵應否存留具奏請 旨若奉 特旨革職者其所兼之職及世爵應否去留亦具奏 請 旨至因公罣誤革職者止革本任降級停俸亦如之 若所犯不由職任者從大銜議處 凡出師官員應罰俸者注册事竣補罰應降調 者帶所降之級仍留軍營應革職者應否留營 効力具奏請 㫖準留者事竣日送部引 見○老病休致官應降者降去頂帶應革者革去職 銜革職官有應罰俸降革者注冊 凡内外官辦事錯誤自行檢舉者内自京堂外 自藩臬以上或處分或寛免由部請 㫖餘官按處分例酌減 如係營私或 先經發覺及斷罪已行論決雖經檢舉不得寛 減 凡官員議處之案一事有兩罪名相因而致者 從重議處餘皆分别察議一人兼數任者遇同 案處分止以一任議處至律例無正條又無可 比擬者確察酌議於疏内聲明請 㫖着為定例 期限 凡政事期㑹計各部院所受之日立之程限事 易決者各部院衙門二十日戸部刑部三十日 待咨詢及㑹藁各展二十日所㑹衙門吏禮兵 工五日户刑十日九卿㑹議三十日户部奏銷 四十日月終則㑹計已結未結之案具冊送科 道察覈無故逾限者計日議處○外省奉 㫖及部咨應題覆者限文到後四閱月具題兼轄兩 省之總督於所轄隔省事件限六閱月違限者 計月降罰有差如案情繁重限内不能完結者 確覈具題展限 凡承審限期盗案以十月為限命案以六月為 限一切審案以四月為限限滿不結均再限四 月定限之内自州縣至督撫又各有分限 州縣初叅逾限罰俸二叅逾限奪職知府直 隸州知州并議處其事屬難結二限不能審解 者題叅展限承審官革職留任復限四月審結 再逾革任䑃溷請展者州縣至督撫降革有差 ○承審官公出及人犯患病解審在途各日期 均許於定限内扣除接審官視前官承審過日 期分别展限上司苛駮以致遲延許承審官直 掲三法司刑科覈實議處妄掲者罪之○甘肅 各屬廣東瓊州及湖南苖疆州縣均於正限外 展限兩月臺灣限十閱月 凡承緝限期命案初限半年盗犯初限四月限 滿不獲罰俸再限一年嚴緝三限亦如之如仍 不獲命案降級留任盗案降級調用其餘 一切承追接緝等事均以一年限滿察叅分别 議罰公出日期不準扣除 凡各官承督未完遇 赦免議即於 赦後起限限滿不結仍作初叅處分其限未滿而告 病終養者仍照例議處其 特㫖升調及丁憂别案降革者皆以罰俸完結 凡督撫題案違限不及一月者免議一月以上 降罰有差因公出境入闈監臨並計日展限新 任及接署者按定限展半通行各屬詳議之案 視事理難易分别展限 交代囘籍 凡升轉降革裁汰患病休致丁憂各官任内無 未完事件方許離任如不候交代即離任者本 官及上司皆議處○知府州縣運使等官新舊 交代各有定限 逾初限者議罰逾二限者奪職上司 督催不力或限滿不察叅及借端抑勒者降罰 有差未完揑報已完及被役燬匿文冊侵匿銀 者降革有差河工廳汛各官及教官交代一如 州縣例 凡交盤前官虧空後官不報者照徇隱虧空例 議處虧項責後官賠補如上司䕶庇前官抑勒 新官接受者許被抑之人直掲部科上司照徇 庇例議處署印官有意遲延不肯接受者降調 凡外任旗員離任歸旗以五閱月為限計程咨 部旗察覈無故逾限或中塗逗遛及寄住他處 者皆革職已革者治罪地方官不速催起程督 撫以下皆議處患病及中塗阻滯情實者結報 免議○歸旗人員家口令地方官具冊咨送部 旗察覈隱匿者議處沿塗地方有潛匿者亦如 之歸旗之人不候給咨不竢察㸃䕶送而越渡 者比照逗遛例議處 凡内外漢官休致丁憂給假均聽囘籍如係叅 革應於原籍追贓治罪者有司計程定限到籍 後咨部察覈若罪止革職者立限催囘違限及 中塗逗遛者本人及地方官皆議處○微員離 任病故家口無力囘籍者地方有司酌給路費 無親僕扶柩者遣役送還本鄉 稽勲清吏司 守制 凡漢官丁憂及承重者以聞訃日始解任囘籍 守制不計閏二十七月服闋以原官起用其匿 喪短喪及揑飾規避呈報遲延者皆議處月選 官在京聞訃取具同鄉官結報即聽囘籍仍令 原籍有司結報在籍選補官呈報有司具結咨 部喪服未闋輙易衣冠拜官長與燕㑹者罪之 ○在京旗員丁憂及承重者百日後入署供職 二十七月内停升外任則定限歸旗百日後本 旗引 見候 㫖以京職委署服闋仍補外任不宜外任者改用京 職○出師者不得於軍營發喪以囘京日守制 凡官員為人後者聞本生父母訃許囘籍治喪 一年後赴補 凡漢官祖父母父母年七十以上家無兄弟及 有兄弟而篤疾不能侍養者許告歸終養年八 十以上雖有兄弟或母老雖有異母兄弟亦許 歸養其未合例而情有可憫者請 㫖定奪旗員外任者亦如之○外任官於選補抵任 後請歸養者補官日仍補原任 凡滿漢官員筆帖式應給俸廪先期由各該衙 門各該旗繕册送部察覈無訛方準移送户部 仍於嵗終彚造清册具題 欽定大清㑹典卷六 欽定大清㑹典卷七 吏部 驗封清吏司 世爵 國初開創功臣䇿勲錫爵爰及苖裔與河山共永 矣 定鼎以來凡忠誠宣力𢡟建軍功膺受封爵者或 世襲罔替或承襲數世咸差等功次載在旂常 若夫外戚之封以推 恩澤衍聖公延恩侯以奉烝嘗酬庸展恩崇徳象賢 典並隆焉 凡世爵之等有九曰公曰侯曰伯曰子曰男曰 輕車都尉曰騎都尉曰雲騎尉曰恩騎尉自公 至輕車都尉又各有三等 凡授爵自雲騎尉始如雲騎尉加一雲騎尉則 合為騎都尉再加為騎都尉兼一雲騎尉再加 為三等輕車都尉遞加至一等輕車都尉如再 加一雲騎尉則為一等輕車都尉兼一雲騎尉 再加則為三等男積雲騎尉二十有六為一等 公 凡公侯伯皆按其勲閥 褒錫嘉名以垂永世 凡軍功議叙由兵部覈定等第移部疏請授爵 以戰功議叙者統兵參贊都統䕶軍統領前鋒 統領副都統得一等功牌二再得二三四五等 功牌各一授雲騎尉營總叅領散秩官前鋒侍 衞得一等功牌三再得二三四五等功牌各一 授雲騎尉 前鋒校䕶 軍校驍騎校得一等功牌四再得二三四五等 功牌各一授雲騎尉署前鋒校䕶軍校驍騎校 得一等功牌五再得二三四五等功牌各一授 雲騎尉多一倍至數倍者由雲騎尉逓加不足 者注册○以攻城議叙者視城之大小攻之難 易分六等一等城池叙六人第一登城者授一 等輕車都尉第二至第六以次遞減 都統及領雲梯攻戰官弁授騎都尉指路官弁 授雲騎尉二等城池叙四人第一登城者授三 等輕車都尉第二至第四以次遞減 三等城池叙三人第一登城者授騎 都尉兼一雲騎尉第二第三以次遞減領雲梯 攻戰官弁授雲騎尉指路官弁克兩城者授雲 騎尉克一城者注冊四等城池叙二人第一登 城者授騎都尉第二授雲騎尉 五等城池第一無雲梯登城者授雲騎尉率領 攻戰官弁克兩城者授雲騎尉克一城者注冊 凡已攻毁城池第一先登者授雲騎尉領戰官 弁授騎都尉登城死者不論城池大小均授騎 都尉○以水戰議叙者奪一等舟叙五人先登 者授騎都尉第二授雲騎尉第三四五注冊奪 二等舟叙四人先登者授雲騎尉第二三四注 冊奪三等舟叙三人均注册在舟督戰官弁各 照所奪之舟與第二人同其餘官弁與第三人 同○以陣亡贈爵者統兵參贊都統授騎都尉 兼一雲騎尉前鋒䕶軍統領副都統授騎都尉 營總叅領前鋒校䕶軍校驍騎校及有頂 帶官授雲騎尉其先授世爵後陣亡者按其等 次加以應贈之秩合為一爵令其子孫承襲至 一等公以上爵無可加令以適子襲一等公以 别子襲其餘爵 凡八旗世爵承襲順治七年九年 恩詔以前封爵均世襲罔替或論功授爵在 詔後立功在 詔前者亦世襲罔替其 詔後軍功封爵除奉 特㫖世襲罔替外其餘自雲騎尉襲一次遞加至一 等公襲二十六次 功臣封爵表 一等公　　　　　　　　襲二十六次 二等公　　　　　　　　襲二十五次 三等公　　　　　　　　襲二十四次 一等侯兼一雲騎尉　　　襲二十三次 一等侯　　　　　　　　襲二十二次 二等侯　　　　　　　　襲二十一次 三等侯　　　　　　　　襲二十次 一等伯兼一雲騎尉　　　襲十九次 一等伯　　　　　　　　襲十八次 二等伯　　　　　　　　襲十七次 三等伯　　　　　　　　襲十六次 一等子兼一雲騎尉　　　襲十五次 一等子　　　　　　　　襲十四次 二等子　　　　　　　　襲十三次 三等子　　　　　　　　襲十二次 一等男兼一雲騎尉　　　襲十一次 一等男　　　　　　　　襲十次 二等男　　　　　　　　襲九次 三等男　　　　　　　　襲八次 一等輕車都尉兼一雲騎尉襲七次 一等輕車都尉　　　　　襲六次 二等輕車都尉　　　　　襲五次 三等輕車都尉　　　　　襲四次 騎都尉兼一雲騎尉　　　襲三次 騎都尉　　　　　　　　襲二次 雲騎尉　　　　　　　　襲一次 凡 詔前已得世襲之爵 詔後又以軍功得封合為一爵者至一等男以上世襲 罔替自二等男以下除原世襲之爵仍世襲罔 替其 詔後所得之爵令按次承襲内有因陣亡給與者襲次 已完仍授恩騎尉令其世襲若二人軍功所封 之爵合於一人承襲者仍分計其應襲次數襲 畢者次第覈銷順治七年九年三次 恩詔所加雲騎尉承襲時覈銷○世爵承襲均由各旗 以 誥勅送部覈定咨覆該旗奏請承襲得 旨後仍以 誥勅送部由部掲送内閣書承襲之姓名年月用 寳給發 凡外戚推恩 皇太后 皇后之父 特封一等公殁者追贈其子孫世襲罔替由該旗具 奏承襲咨部 ○ 先師後裔以本支適長子襲封衍聖公由廵撫疏請 部覆承襲○明後裔延恩侯世爵由該旗具奏 承襲咨部 凡世爵之姓氏及承襲之子孫均彚書於 皇冊歳終合計一歳承襲之爵由部奏 聞移内務府将 皇冊送至 保和殿㑹同内閣增注襲以錦囊貯以金匱藏之 内府 封贈 凡職官恭遇 覃恩得膺封典均如其品秩給以 誥勅並推恩於其先五品以上授 誥命六品以下授 勅命一品封贈及三代二品三品及二代 四品至七品一代八九品止封本身不封父母 凡封贈之階十有七正一品從一品均封光禄 大夫正二品資政大夫從二品通奉大夫正三 品通議大夫從三品中大夫正四品中憲大夫 從四品朝議大夫正五品奉政大夫從五品奉 直大夫正六品承徳郎從六品儒林郎吏員出 身封宣徳郎正七品文林郎吏員出身封宣議 郎從七品徵仕郎正八品修職郎從八品修職 佐郎正九品登仕郎從九品登仕佐郎命婦視 夫若子之品一品封一品夫人二品夫人三品 淑人四品恭人五品宜人六品安人七品孺人 八品八品孺人九品九品孺人有 加級者得進階受封級多仍限以制七品以下 不得逾五品五六品不逾四品三四品不逾二 品 凡推封父祖見任者不得受子孫封願解職就 封者聽父職髙從父官卑則從子官武職之子 任文職者亦如之兩子皆 仕其父母受封從優品適母繼母 生母並得給封如父之職髙於 子嫡母繼母從父官生母從子官 命婦因子孫受封者加太字受贈則否若夫 在及夫之曾祖祖父在雖封亦不加封妻止於 一適一繼○宗室女適公侯伯以下經禮部疏 請 賜鄉君以上名爵者不封外餘均視其夫若子官給 封○為人後者已封贈祖父母父母始許以本 身妻室封典貤封本生祖父母父母四品至七 品官應封一代者許以本身妻室封典貤封祖 父母八九品官許以本身封典貤封父母三品 以上貤封者請 㫖定奪㓜為外祖父母撫飬其外祖父母歿無嗣者 許捐贈 凡給封見任官應封之職以 詔下日為定署事官奉 㫖及題明者許給升銜留任者 以升銜給封兼任者以本任給封丁憂終養官 及 詔後身故者仍給病解候補者不得與○各官任内 遇前 詔已封後改任者照改任封升任者照升任封加級 者不準重封○各官有應封遺漏及先緣事革 職復還職者補給所領 誥勅燬失者許重給均疏請或誤開姓氏遺忘履歴 檢舉求更改者掲送内閣更改○各官曾祖父 母祖父母父母有曽犯十惡等罪及妻非禮聘 正室或再醮不許請封貪汚革職者不得封贈 詔後犯事革職及計察降調者不封○失誤軍機及 貪汚革職者所領 誥勅追奪若因公罣誤與别項革職者免追其祖父 本有官階非因子孫封贈者不在追奪例 廕叙 凡官員恭遇 覃恩文職在京四品以上在外三品以上武職京外 二品以上送一子入監讀書三年期滿候銓 不論加級及宫保等銜均照實俸廕子 非見任者不廕原品解任食俸者準廕 凡承廕必以適長子孫適長子孫出仕或有故 方廕適次子孫無適次子孫方廕庶長子孫如 庶長皆無方廕弟及兄弟之子應合承繼者其 子孫在 詔後生及縁事治罪者均不準廕 凡補廕各官廕監生未經出仕中式而病故及 殘廢者許以 詔前所生子孫補廕已補者不再補○各官縁事革 職其廕子未仕者革廕已仕者免止於降調及 文職雖革尚存武職者均留廕革職後如於本 案還職即準還廕或 特㫖起用品秩相當並逾於原品者亦将原廕監生 題請還廕倘原廕之子殘廢病故或已出仕中 式許以 詔前所生之子補廕 凡官員殁於王事者照本官應升品級加贈並 廕一子入監讀書六月期滿候銓其 父母妻有申請恩䘏 誥勅者察明題給 土官 四川龍安府土通判一人○龍安府土知事一 人○牟托水草坪土廵檢各一人○竹木坎 土副廵檢一人 廣西果化州歸徳州忠州安平州萬承州全茗 州龍英州下石西州太平州茗盈州結安州 佶倫州都結州鎮逺州上下凍州思州江州 憑祥州思陵州向武州都康州上暎州下雷 州南丹州那地州田州土知州各一人○東 蘭州土州同一人○陽萬州土州判一人○ 羅陽縣羅白縣忻城縣上林縣土知縣各一 人○上龍司白山司興隆司那馬司定羅司 舊城司下旺司安定司都陽司古零司大村 峝小村峝小鎮安土廵檢各一人 雲南景東府䝉化府孟定府永寧府土知府各 一人○廣南府土同知一人○麗江府鶴慶 府土通判各一人○開化府土經歴一人○ 北勝州冨州灣甸州鎮康州土知州各一人 ○北勝州順州鎮南州姚州土州同各一人 ○鎮南州新興州土州判各一人○景東府 土知事一人○楚雄縣平彜縣雲南縣新平 縣南澗土縣丞各一人○雲南縣定遠縣土 主簿各一人○浪穹縣土典史一人○練象 關南平關定西嶺青索鼻鳳羽鄉上江觜下 江觜箭杆場蒲陀崆鎮南關納更山囘磴關 沙矣舊三岔河保甸猛麻觀音山阿雄闗土 廵檢各一人○版橋驛在城驛觀音山驛土 驛丞各一人 貴州鎮逺府獨山州土同知各一人○鎮遠府 土通判一人○鎮遠府土推官一人○安化 縣印江縣甕水司草塘司餘慶縣土縣丞各 一人○安化縣餘慶縣土主簿各一人○重 安司朗城司土吏目各一人○安化縣盤江 土廵檢各一人 凡土知府同知通判推官知州州同州判吏目 知縣縣丞主簿典史經歴知事廵檢驛丞等文 職承襲由部給牒書其職銜世系及承襲年月 於上曰號紙應承襲者督撫察覈先令視事令 司府州縣鄰封土司具結及本族宗圖原領號 紙納部具疏請襲適庶不得越序無子許弟襲 族無可襲者或妻或壻為夷衆信服亦許襲子 或年㓜由督撫選本族土舎䕶理竢其年十有 五請襲○土官年老有疾請以子代者聽○土 官受賄隱匿兇犯逃人者革職提問不準親子 承襲擇本支伯叔兄弟兄弟之子繼其職若有 大罪被戮則立夷衆素所推服者○土官支庶 子弟馴謹能率衆者許申請督撫題給職銜視 本土官降二等分管疆土視本土官或三之一 或五之一再有子孫可分者分土如前例授職 再降一等 凡土官公罪應降三級以内調用者降一級留 任應降五級以内調用者降二級留任應革職 者降四級留任如有貪酷不法等罪仍革職遇 降罰俸各按品級計俸罰米 書吏 凡吏員充補内閣供事及在京各衙門書吏均 有定額由召募考補或貼冩内遴選掣補嚴假 冒禁闕主毋朋充毋濫役其承充者由部取原 籍有司印結按遠近立限以結到日著役無結 者黜○外省吏攅經制 闕擇勤慎無違礙者承充具結送該管衙門準 著役每嵗終仍取結送覈○内閣事繁供事各 衙門事繁書吏五年役滿無過犯送部免其考 職以從九品未入流兼掣選用 事簡供事書吏役滿報部毎季闗防 考試告示申文各一 道試卷封貯其直省吏攅五 年期滿申督撫毎年七月内闗防考試其試卷 封固並原著役日期履歴册送部嵗終合内外 吏員試卷校定等第具奏分别録用 事繁書吏掣定職銜及各書吏考試後不得在 京稽留即令五城官嚴催一月内囘籍令原籍官 以到籍日期申報其考授執照發各省廵撫轉 給 欽定大清㑹典卷七 欽定大清㑹典卷八 户部 尚書滿漢各一人左右侍郎滿漢各一人掌天 下土田户口財榖之政平準出納以均邦賦屬 司十有四 山東清吏司郎中滿二人漢一人員外郎滿三 人漢一人主事滿漢各一人掌稽山東布政使 司及 盛京民賦收支奏册兼覈長蘆等處鹽課請引疏 銷 山西清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿洲䝉 古漢各一人主事滿漢各一人掌稽山西布政 使司民賦收支奏册兼覈㳺牧察哈爾地畝 河南清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿二人 漢一人主事滿漢各一人掌稽河南布政使司 民賦收支奏册兼覈游牧察哈爾及圍場捕盜 官兵俸餉 江南清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿三人 漢一人主事滿漢各一人掌稽江蘇安徽二布 政使司民賦收支奏册兼覈江寜蘇州織造支 銷奏册 江西清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿二人 漢一人主事滿漢各一人掌稽江西布政使司 民賦收支奏册 福建清吏司郎中滿二人漢一人員外郎滿五 人漢一人主事滿洲䝉古漢各一人掌稽直隸 福建二布政使司民賦收支奏册兼覈直屬 内府莊田及游牧察哈爾地畝 浙江清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿二人 漢一人主事滿漢各一人掌稽浙江布政使司 民賦收支奏册兼覈杭州織造支銷奏册 湖廣清吏司郎中滿二人漢一人員外郎滿二 人漢一人主事滿漢各一人掌稽湖北湖南二 布政使司民賦收支奏册 陜西清吏司郎中滿洲䝉古漢各一人員外郎 滿三人漢一人主事滿漢各一人掌稽西安甘 肅二布政使司民賦收支奏册並行銷茶引兼 覈在京漢官俸廪外藩俸幣及廵捕三營俸餉 各衙門經費 四川清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿二人 漢一人主事滿漢各一人掌稽四川布政使司 民賦收支奏册兼覈本省闗税及在京入官户 口 廣東清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿三人 漢一人主事滿漢各一人掌稽廣東布政使司 民賦收支奏册兼覈八旗繼嗣歸宗更正户口 廣西清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿四人 漢一人主事滿漢各一人掌稽廣西布政使司 民賦收支奏册兼覈京省錢局運銅鼓鑄及内 倉支放供應芻豆 雲南清吏司郎中滿二人漢一人員外郎滿三 人漢一人主事滿漢各一人掌稽雲南布政使 司民賦收支奏册兼覈山東河南江南江西浙 江湖廣等省嵗運漕糈京通倉儲及江寜水次 六倉收支考覈 貴州清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿三人 漢一人主事滿漢各一人掌稽貴州布政使司 民賦收支奏册兼覈各闗各口徴收税課 堂主事滿二人掌八旗編審滿二人漢軍二人 掌酌撥餉銀校勘奏章 司務滿漢各一人 筆帖式滿百人䝉古四人漢軍十有六人分隸 各司視事之繁簡以為額 管理三庫大臣於大臣内 簡用無定員掌總稽庫藏節制出納○銀庫郎中一 人員外郎二人大使二人司庫一人段疋庫郎 中一人員外郎二人大使一人司庫二人顔料 庫郎中一人員外郎二人大使一人司庫二人 分掌銀幣物料解納收支○堂主事一人掌稽 覈文移○筆帖式十有五人庫使二十六人分 隸三庫○寶泉局監督滿漢各一人 掌鑄造制錢收納銅課○大使滿 五人分理匠役工料 總督倉場户部右侍郎滿漢各一人總稽嵗漕 之入以均廪禄以儲軍餉凡南北漕艘京通倉 庾悉隸焉○坐糧廳滿漢各一人掌通濟庫收 支錢糧兼覈漕船程限○大通橋監督滿漢各 一人掌掣驗漕糧○京通十有五倉監督滿漢 各一人分掌漕白糧出納○筆帖式四人收掌 文書 内倉監督滿二人掌支放外藩朝貢 及各學教習官役廪粟 疆理 國家統壹寰宇風行海表居重馭輕宏規無外矣 兩京設尹崇首善也外列十有八省分之為府府 領州縣直隸州亦領縣皆屬於布政使司而統 治於總督廵撫廵撫專轄本省總督所統或三 省或兩省乂或以總督管廵撫事或專設廵撫 不隸總督莫非因地因時而立之經制以至苖 服土司多歸郡邑長官夷目胥入版圖各相其 山川道里形勢利便以定厥疆理任土任民而 作之貢賦 京師順天府領京縣二　大興　宛平　州五 通　昌平　涿　霸　薊　縣十有七　良 鄉　固安　永清　東安　香河　三河 武清　寶坻　寜河　順義　密雲　懐柔 房山　文安　大城　保定　平谷 盛京南距大海訖於西南西達山海闗北接邊塞 黑龍江東北繞之東南界朝鮮國○奉天府 領京縣一　承徳　州二　遼陽　復　縣 五　海城　蓋平　開原　鐵嶺　寜海○ 錦州府領州二　寜逺　義　縣二 錦　廣寜 直隸總督兼管順天府屬各州縣所屬府 九直隸州六東至於海南界山東西接山西 北控邊塞東北達山海闗西南距河南○保 定府領州二　祁　安　縣十有五 清苑　滿城　安肅　定興　新城　唐 博野　望都　容城　完　蠡　雄　束鹿 高陽　新安○永平府領州一　灤 縣六　盧龍　遷安　撫寜　昌黎　樂 亭　臨榆○河間府領州一　景　縣 十　河間　獻　阜城　肅寜　任邱　交 河　寜津　呉橋　故城　東光○天津府 領州一　滄　縣六　天津　青　靜 海　南皮　鹽山　慶雲○正定府領 州一　晉　縣十有三　正定　𫉬鹿　井 陘　阜平　欒城　行唐　靈夀　平山 元氏　贊皇　無極　藳城　新樂○順徳 府領縣九　邢臺　沙河　南和　平 鄉　廣宗　鉅鹿　唐山　内邱　任○廣 平府領州一　磁　縣九　永年　曲 周　肥鄉　雞澤　廣平　邯鄲　成安 威　清河○大名府領州一　開　縣 七　元城　大名　南樂　魏　清豐　東 明　長垣○宣化府領州三　蔚　延 慶　保安　縣七　宣化　赤城　萬全 龍門　懐來　西寜　懐安○直隸遵化州 領縣二　玉田　豐潤○易州領縣二　淶 水　廣昌○冀州領縣五　南宫　新河 棗强　武邑　衡水○趙州領縣五　栢鄉 隆平　高邑　臨城　寜晉○深州領縣 三　武强　饒陽　安平○定州領縣二 曲陽　深澤 山東廵撫所屬府十東至於海南至江蘇 西至河南北至直隸東北至 盛京○濟南府領州一　徳　縣十有五 歴城　章邱　鄒平　淄川　長山　新城 齊河　齊東　濟陽　徳平　禹城　臨 邑　平原　陵　長清○泰安府領州 一　東平　縣六　泰安　東阿　平隂 新泰　萊蕪　肥城○武定府領州一 濱　縣九　惠民　陽信　海豐　樂陵 利津　霑化　蒲臺　青城　商河○兗 州府領州一　濟寜　縣十有三　滋 陽　曲阜　寜陽　鄒　泗水　滕　嶧 金鄉　魚臺　陽榖　汶上　夀張　嘉祥 ○沂州府領州一　莒　縣六　蘭山 郯城　費　沂水　䝉隂　日照○曹州 府領州一　濮　縣十　菏澤　曹 范　觀城　朝城　鄆城　單　城武　定 陶　鉅野○東昌府領州二　臨清 高唐　縣十有二　聊城　堂邑　博平 茌平　清平　莘　冠　邱　館陶　恩 夏津　武城○青州府領縣十有一 益都　博山　臨淄　博興　高苑　樂安 夀光　昌樂　臨朐　安邱　諸城○登 州府領州一　寜海　縣九　蓬萊 黄　福山　棲霞　招逺　萊陽　文登 榮成　海陽○萊州府領州二　平度 膠　縣五　掖　濰　昌邑　高密　即 墨 山西廵撫所屬府九直隸州十東至直隸 南至河南西至陜西北控邊塞○太原府 領州一　岢嵐　縣十有一　陽曲　太 原　榆次　太谷　祁　徐溝　清源　交 城　文水　嵐　興○平陽府領州一 霍　縣十有一　臨汾　洪洞　浮山 趙城　岳陽　曲沃　翼城　靈石　太平 襄陵　汾西○蒲州府領縣六　永 濟　臨晉　虞鄉　榮河　萬泉　猗氏○ 潞安府領縣八　長治　長子　屯留 襄垣　潞城　壺闗　平順　黎城○汾 州府領州一　永寜　縣七　汾陽 孝義　平遥　介休　石樓　臨　寜鄉○ 澤州府領縣五　鳳臺　高平　陽城 陵川　沁水○大同府領州二　渾 源　應　縣七　大同　懐仁　山陰　陽 高　天鎮　廣靈　靈邱○寜武府領 縣四　寜武　神池　偏闗　五寨○朔平 府領州一　朔　縣四　右玉　馬邑 左雲　平魯○直隸平定州領縣三　樂 平　盂　夀陽○忻州領縣二　定襄　靜 樂○代州領縣三　五臺　崞　繁峙○保 徳州領縣一　河曲○解州領縣四　安邑 夏　平陸　芮城○絳州領縣五　垣曲 聞喜　絳　稷山　河津○吉州領縣一 鄉寜○隰州領縣三　大寜　蒲　永和 ○沁州領縣二　沁源　武鄉○遼州領縣 二　和順　榆社 河南廵撫所屬府九直隸州四東至山東 西至陜西西北至山西東南至安徽西南至 湖北東北至直隸○開封府領州二 鄭　禹　縣十有八　祥符　陳留　杞 通許　尉氏　洧川　鄢陵　中牟　陽武 封邱　蘭陽　儀封　滎陽　滎澤　河 陰　汜水　密　新鄭○陳州府領縣 七　淮寜　商水　西華　項城　沈邱 太康　扶溝○歸徳府領州一　睢 縣八　商邱　寜陵　鹿邑　夏邑　永城 虞城　柘城　考城○彰徳府領縣 七　安陽　湯陰　臨漳　林　内黄　武 安　渉○衛輝府領縣八　汲　新鄉 𫉬嘉　淇　輝　延津　濬　滑○懐慶 府領縣七　河内　濟源　原武　修 武　武陟　孟　溫○河南府領縣十 洛陽　偃師　鞏　孟津　宜陽　登封 永寜　新安　澠池　嵩○南陽府 領州二　鄧　裕　縣十有一　南陽　南 召　鎭平　唐　泌陽　桐栢　内鄉　新 野　淅川　舞陽　葉○汝寜府領州 一　信陽　縣八　汝陽　正陽　上蔡 新蔡　西平　遂平　確山　羅山○直隸 許州領縣四　臨潁　襄城　郾城　長葛 ○陜州領縣三　靈寶　閿鄉　盧氏○光 州領縣四　光山　固始　息　商城○汝 州領縣四　魯山　郟　寶豐　伊陽 兩江總督統轄江蘇安徽江西 江蘇廵撫所屬府八直隸州三東至於海 南至浙江西至安徽北至山東○江寜府 領縣七　上元　江寜　句容　溧水 江浦　六合　高淳○蘇州府 領縣九　吳　長洲　元和　崑山　新陽 常熟　昭文　吳江　震澤○松江府 領縣七　華亭　婁　奉賢　金山 上海　南滙　青浦○常州府領縣 八　武進　陽湖　無錫　金匱　江陰 宜興　荆溪　靖江○鎭江府領縣四 丹徒　丹陽　金壇　溧陽○淮安府 領縣六　山陽　阜寜　鹽城　清河 安東　桃源○揚州府領州二 高郵　泰　縣五　江都　甘泉　儀徴 興化　寶應○徐州府領州一　邳 縣七　銅山　蕭　碭山　豐　沛　宿遷 睢寜○直隸太倉州領縣四　鎭洋　崇 明　嘉定　寶山○海州領縣二　贛榆 沭陽○通州領縣二　如臯　泰興 安徽廵撫所屬府八直隸州五東及北至 江蘇南至江西西至河南東南至浙江西南 至湖北○安慶府領縣六　懐寜　桐 城　潛山　太湖　宿松　望江○徽州府 領縣六　歙　休寜　婺源　祁門 黟　績溪○寜國府領縣六　宣城 寜國　涇　太平　旌徳　南陵○池州府 領縣六　貴池　青陽　銅陵　石埭 建徳　東流○太平府領縣三　當 塗　蕪湖　繁昌○廬州府領州一 無為　縣四　合肥　廬江　舒城　巢○ 鳳陽府領州二　夀　宿　縣六　鳳 陽　懐逺　定逺　虹　鳳臺　靈璧○潁 州府領州一　亳　縣五　阜陽　潁 上　霍邱　太和　䝉城○直隸六安州領 縣二　英山　霍山○泗州領縣三　盱眙 天長　五河○和州領縣一　含山○滁 州領縣二　全椒　來安○廣徳州領縣一 建平 江西廵撫所屬府十有三直隸州一東至 浙江南至廣東西至湖南北至安徽東南至 福建○南昌府領州一　寜　縣七 南昌　新建　豐城　進賢　奉新　靖安 武寜○饒州府領縣七　鄱陽　餘 干　樂平　浮梁　徳興　安仁　萬年○ 廣信府領縣七　上饒　玉山　弋陽 貴溪　鉛山　廣豐　興安○南康府 領縣四　星子　都昌　建昌　安義○ 九江府領縣五　徳化　徳安　瑞昌 湖口　彭澤○建昌府領縣五　南 城　新城　南豐　廣昌　瀘溪○撫州府 領縣六　臨川　金谿　崇仁　宜黄 樂安　東鄉○臨江府領縣四　清 江　新淦　新喻　峽江○吉安府領 縣九　廬陵　泰和　吉水　永豐　安福 龍泉　萬安　永新　永寜○瑞州府 領縣三　高安　新昌　上高○袁州府 領縣四　宜春　分宜　萍鄉　萬載 ○贑州府領縣九　贑　雩都　信豐 興國　㑹昌　安逺　長寜　龍南　定 南○南安府領縣四　大庾　南康 上猶　崇義○直隸寜都州領縣二　瑞金 石城 閩浙總督統轄福建浙江 福建廵撫所屬府十直隸州二東南至海 西北至江西西南至廣東東北至浙江○福 州府領縣十　閩　侯官　古田 屏南　閩清　長樂　連江　羅源　永福 福清○泉州府領縣五　晉江　南 安　惠安　安溪　同安○建寜府 領縣七　建安　甌寜　建陽　崇安　浦 城　政和　松溪○延平府領縣六 南平　將樂　沙　尤溪　順昌　永安○ 汀州府領縣八　長汀　寜化　上杭 武平　清流　連城　歸化　永定○興 化府領縣二　莆田　仙遊○邵武府 領縣四　邵武　光澤　泰寜　建寜 ○漳州府領縣七　龍溪　漳浦　南 靖　長泰　平和　詔安　海澄○福寜府 領縣五　霞浦　福鼎　福安　寜徳 夀寜○臺灣府領縣四　臺灣　鳳 山　諸羅　彰化○直隸永春州領縣二 徳化　大田○龍巖州領縣二　漳平　寜 洋 浙江廵撫所屬府十有一東至於海南至 福建西至安徽北至江蘇西南至江西○杭 州府領縣九　錢塘　仁和　海寜 富陽　餘杭　臨安　於潛　新城　昌 化○嘉興府領縣七　嘉興　秀水 嘉善　海鹽　石門　平湖　桐鄉○湖 州府領州一　安吉　縣六　烏程 歸安　長興　徳清　武康　孝豐○寜 波府領縣六　鄞　慈谿　奉化　鎭 海　定海　象山○紹興府領縣八 山陰　㑹稽　蕭山　諸暨　餘姚　上 虞　嵊　新昌○台州府領縣六　臨 海　黄巖　天台　仙居　寜海　太平○ 金華府領縣八　金華　蘭谿　東陽 義烏　永康　武義　浦江　湯溪○衢 州府領縣五　西安　龍游　江山 常山　開化○嚴州府領縣六　建徳 淳安　桐廬　遂安　夀昌　分水○溫 州府領縣五　永嘉　瑞安　樂清 平陽　㤗順○處州府領縣十　麗水 青田　縉雲　松陽　遂昌　龍泉　慶 元　雲和　宣平　景寜 湖廣總督統轄湖北湖南 湖北廵撫所屬府十東至安徽南至湖南 西至四川北至河南東南至江西西北至陜 西○武昌府領州一　興國　縣九 江夏　武昌　嘉魚　蒲圻　咸寜　崇陽 通城　大冶　通山○漢陽府領縣 四　漢陽　漢川　孝感　黄陂○安陸府 領州二　沔陽　荆門　縣五　鍾祥 京山　潛江　天門　當陽○襄陽府 領州一　均　縣六　襄陽　宜城　南 漳　棗陽　榖城　光化○鄖陽府領 縣六　鄖　房　竹山　竹谿　保康　鄖 西○徳安府領州一　隨　縣四　安 陸　雲夢　應城　應山○黄州府領 州一　蘄　縣七　黄岡　黄安　蘄水 羅田　麻城　廣濟　黄梅○荆州府 領縣八　江陵　公安　石首　監利　松 滋　枝江　宜都　逺安○宜昌府領 州二　歸　鶴峯　縣五　東湖　長陽 興山　巴東　長樂○施南府領縣六 恩施　宣恩　來鳳　咸豐　利川　建 始 湖南廵撫所屬府九直隸州四東至江西 南至廣東西至貴州北至湖北西南至廣西 西北至四川○長沙府領州一　茶 陵　縣十有一　長沙　善化　湘潭　湘 陰　寜鄉　瀏陽　醴陵　益陽　湘鄉 攸　安化○岳州府領縣四　巴陵 臨湘　華容　平江○寶慶府領州一 武岡　縣四　邵陽　新化　城歩　新 寜○衡州府領縣七　衡陽　清泉 衡山　耒陽　常寜　安仁　酃○常徳 府領縣四　武陵　桃源　龍陽　沅 江○辰州府領縣四　沅陵　瀘谿 辰谿　漵浦○沅州府領縣三　芷江 黔陽　麻陽○永州府領州一　道 縣七　零陵　祁陽　東安　寜逺　永 明　江華　新田○永順府領縣四 永順　龍山　保靖　桑植○直隸澧州領 縣五　石門　安鄉　慈利　安福　永定 ○桂陽州領縣三　臨武　藍山　嘉禾○ 靖州領縣三　㑹同　通道　綏寜○郴州 領縣五　永興　宜章　興寜　桂陽　桂 東 陜甘總督統轄陜西甘肅 陜西廵撫所屬府六直隸州六東至山西 南至四川西至甘肅北控邊塞東南至湖北 ○西安府領州一　耀　縣十有五 長安　咸寜　咸陽　興平　臨潼　高 陵　鄠　藍田　涇陽　三原　盩厔　渭 南　富平　醴泉　同官○同州府領 州一　華　縣八　大荔　朝邑　郃陽 澄城　韓城　白水　華陰　蒲城○鳳翔 府領州一　隴　縣七　鳳翔　岐山 寶雞　扶風　郿　麟遊　􁚖陽○漢中 府領州一　寜羌　縣八　南鄭　褒 城　城固　洋　西鄉　鳳　沔　畧陽○ 延安府領縣十　膚施　安塞　甘泉 保安　安定　宜川　延長　延川　定 邊　靖邊○榆林府領州一　葭　縣 四　榆林　神木　府谷　懐逺○直隸商 州領縣四　鎭安　雒南　山陽　商南○ 乾州領縣二　武功　永夀○邠州領縣三 三水　淳化　長武○興安州領縣六 平利　洵陽　白河　紫陽　石泉　漢陰 ○鄜州領縣三　雒川　中部　宜君○綏 徳州領縣三　米脂　清澗　吳堡 甘肅廵撫所屬府九直隸州三東至陜西 西達西番南至四川北控邊塞○蘭州府 領州二　狄道　河　縣四　臯蘭　金 渭源　靖逺○平涼府領州三　固 原　涇　靜寜　縣七　平涼　崇信　華 亭　鎭原　靈臺　莊浪　隆徳○鞏昌府 領州一　岷　縣八　隴西　安定 㑹寜　通渭漳　寜逺　伏羌　西和○ 慶陽府領州一　寜　縣四　安化 合水　環　正寜○寜夏府領州一 靈　縣四　寜夏　寜朔　平羅　中衞○ 西寜府領縣二　西寜　碾伯○凉州 府領縣五　武威　鎭番　永昌　古 浪　平番○甘州府領縣二　張掖 山丹○安西府領縣三　敦煌　淵泉 玉門○直隸階州領縣二　文　成○秦 州領縣五　秦安　清水　禮　徽　兩當 ○肅州領縣一　高臺 四川總督所屬府十有一同知一直隸州 九土司五十有七南至貴州北至陜西東南 至湖南東北至湖北西南至雲南西北至西 番○成都府領州三　簡　崇慶　漢 縣十有三　成都　華陽　雙流　溫江 新繁　金堂　新都　郫　灌　彭　崇 寜　新津　什邡○寜逺府領州一 㑹理　縣三　西昌　冕寜　鹽源○保寜 府領州二　巴　劍　縣七　閬中 蒼溪　南部　廣元　昭化　通江　南江 ○順慶府領州二　蓬　廣安　縣八 南充　西充　營山　儀隴　渠　大竹 鄰水　岳池○敘州府領縣十有一 宜賓　慶符　富順　南谿　長寜　高 筠連　珙　興文　隆昌　屏山○重慶 府領州二　合　涪　縣十有一　巴 江津　長夀　永川　榮昌　綦江　南 川　銅梁　大足　璧山　定逺○䕫州府 領縣六　奉節　巫山　雲陽　萬 開　大寜○龍安府領縣四　平武 江油　石泉　彰明○潼川府領縣八 三臺　射洪　鹽亭　中江　遂寜　蓬 溪　樂至　安岳○嘉定府領縣七 樂山　峩眉　洪雅　峽江　犍為　榮 威逺○雅州府領州一　天全　縣五 雅安　名山　榮經　盧山　清溪○敘 永同知領縣一　永寜○直隸資州領縣四 仁夀　資陽　井研　内江○綿州領縣 五　徳陽　安　綿竹　梓潼　羅江○茂 州領縣二　汶川　保○酉陽州領縣三 秀山　黔江　彭水○忠州領縣三　酆都 墊江　梁山○達州領縣三　東鄉　太 平　新寜○眉州領縣三　丹稜　彭山 青神○卭州領縣二　大邑　蒲江○瀘州 領縣三　納谿　合江　江安○宣慰使四 石砫　董卜韓胡　明正　徳爾格忒○ 宣撫使三　卭部　裏塘　巴塘○安撫使 二十有三　長寜　加渴瓦寺　梭磨　小 金川　大金川　沃日　瓜别　木裏　單 東革什咱　巴底　綽斯甲　喇滚　瓦述 餘科　竹窩　霍耳章谷　霍耳孔撒　霍 耳甘孜麻書　霍耳咱　霍耳林葱　東科 春科　下瞻對　上納奪○長官司二十 有六　静州　隴州　岳希　松岡　卓克 基　威龍州　普濟州　昌州　沈邊　冷 邊　瓦述崇喜　瓦述毛丫　瓦述曲登 瓦述他色　瓦述更平　霍耳納林冲　霍 耳白利　春科高日　上瞻對　䝉葛結 中瞻對茹色　泥溪　平夷　蠻夷　沐川 九姓○副長官司一　馬喇 兩廣總督統轄廣東廣西 廣東廵撫所屬府十直隸州三東至福建 南至於海西至廣西北至江西西北至湖南 ○廣州府領縣十有四　南海　番 禺　順徳　東莞　從化　龍門　新寜 增城　香山　新㑹　三水　清逺　新安 花○韶州府領縣六　曲江　樂昌 仁化　乳源　翁源　英徳○南雄府 領縣二　保昌　始興○惠州府領 州一　連平　縣九　歸善　博羅　長寜 永安　海豐　陸豐　龍川　河源　和 平○潮州府領縣九　海陽　豐順 潮陽　揭陽　饒平　惠來　大埔　澄海 普寜○肇慶府領州一　徳慶　縣 十有二　高要　四㑹　新興　陽春　陽 江　高明　恩平　廣寜　開平　鶴山 封川　開建○高州府領州一　化 縣五　茂名　電白　信宜　吳川　石城 ○亷州府領州一　欽　縣二　合浦 靈山○雷州府領縣三　海康　遂 谿　徐聞○瓊州府領州三　儋　萬 崖　縣十　瓊山　澄邁　定安　文昌 㑹同　樂㑹　臨高　昌化　陵水　感 恩○直隸連州領縣二　陽山　連山○嘉 應州領縣四　長樂　興寜　平逺　鎭平 ○羅定州領縣二　東安　西寜 廣西廵撫所屬府十有一直隸州二土司 三十有三東至廣東南至於海西至雲南北 至湖南西北至貴州西南至安南國○桂林 府領州二　永寜　全　縣七　臨桂 興安　靈川　陽朔　永福　義寜　灌 陽○柳州府領州一　象　縣七　馬 平　雒容　羅城　柳城　懐逺　來賓 融○慶逺府領州二　河池　東蘭 縣三　宜山　天河　思恩○思恩府 領州一　賓　縣三　武縁　遷江　上林 ○泗城府領縣一　陵雲○平樂府領 州一　永安　縣七　平樂　恭城　富川 賀　荔浦　修仁　昭平○梧州府 領縣五　蒼梧　藤　容　岑谿　懐集○ 潯州府領縣四　桂平　平南　貴 武宣○南寜府領州三　新寜　横 上思　縣三　宣化　隆安　永淳○太平 府領州四　養利　左　永康　寜明 縣一　崇善○鎭安府領州二　歸 順　奉議　縣一　天保○直隸西隆州領 縣一　西林○鬱林州領縣四　博白　北 流　陸川　興業○土州二十有六　忠 歸徳　果化　下雷　下石西　思陵　憑 祥　江　思　萬承　太平　安平　龍英 都結　結安　上下凍　佶倫　茗　茗 盈　鎭逺　那地　南丹　田　向武　都 康　上映○土縣四　羅陽　上林　羅白 忻城○長官司三　遷隆峝　永定　永 順 雲貴總督統轄雲南貴州 雲南廵撫所屬府二十有一土司二十有 一東至廣西南至安南國北至四川西南至 海東北至貴州西北至西番○雲南府 領州四　嵩明　晉寜　安寜　昆陽　縣 七　昆明　富民　宜良　呈貢　羅次 禄豐　易門○大理府領州四　趙 鄧川　賓川　雲龍　縣三　太和　雲南 浪穹○臨安府領州四　建水　石 屏　阿迷　寜　縣四　通海　河西　嶍 峨　䝉自○楚雄府領州二　南安 鎭南　縣三　楚雄　定逺　廣通○澂江 府領州二　新興　路南　縣二　河 陽　江川○廣南府領縣一　寶寜○廣西 府領州二　師宗　彌勒○順寜府領州一 雲○曲靖府領州六　霑益　陸凉 羅平　馬龍　㝷甸　宣威　縣二　南 寜　平彞○姚安府領州一　姚　縣 一　大姚○鶴慶府領州一　劍川○武定 府領州二　和曲　禄勸　縣一　元 謀○元江府領縣一　新平○普洱府領縣 一　寜洱○永昌府領州一　騰越 縣二　保山　永平○開化府領縣一　文 山○東川府領縣一　㑹澤○鎭沅府領縣 一　恩樂○昭通府領州一　鎭雄 縣二　恩安　永善○永北府○麗江府 ○土府四　䝉化　景東　孟定　永 寜○土州四　富　灣甸　鎭康　北勝○ 宣慰使一　車里○宣撫使四　耿馬　隴 川　干崖　南甸○副宣撫使二　遮放 盞達○安撫使三　潞江　芒市　猛卯○ 副長官司三　納樓　虧容　十二闗 貴州廵撫所屬府十有三土司六十有五 東至湖南西至雲南東南至廣西西北至四 川○貴陽府領州三　開　定番　廣 順　縣四　貴筑　龍里　貴定　修文○ 思州府領縣二　玉屏　青溪○思南府 領縣三　安化　婺川　印江○鎭逺府 領縣三　鎭逺　施秉　天柱○石阡 府領縣一　龍泉○銅仁府領縣一 銅仁○黎平府領縣三　開泰　錦屛 永從○安順府領州二　鎭寜　永 寜　縣三　普定　清鎭　安平○南籠府 領州二　永豐　普安　縣二　普安　安 南○都匀府領州二　麻哈　獨山 縣三　都匀　清平　荔波○平越府 領州一　黄平　縣四　平越　甕安　湄 潭　餘慶○大定府領州三　平逺　黔西 威寜　縣一　畢節○遵義府領州 一　正安　縣四　遵義　桐梓　綏陽 仁懐○長官司六十有二　中曹　白納 養龍　虎墜　程番　上馬　小程　盧番 方番　韋番　卧龍　小龍　金石　羅 番　大龍　木𤓰　麻嚮　新添　大平 平伐　小平　大谷龍　小谷龍　羊場 慕役　頂營　沙營　楊義　都匀　邦水 思南　豐寜上　豐寜下　爛土　平定 樂平　卭水　偏橋　蠻夷　沿河　朗 溪　都坪　黄道　都素　施溪　潭溪 新化　歐陽　亮寨　湖耳　中林　八舟 龍里　古州　洪州　省溪　提溪　烏 羅　平頭　乖西　底寨　岩門○副長官 司三　西堡　康莊　石阡 欽定大清㑹典卷八 欽定大清㑹典卷九 户部 户口 凡編審八旗戸口以三年為率屆期移文八旗 滿洲䝉古漢軍都統及 盛京將軍各省駐防將軍都統副都統飭所屬佐 領簡稽丁壯登名於籍達部彙疏以 聞以周知八旗繁衍之數 凡編旗丁每户書某氏某官未仕者曰閒散某 上書父兄官職名氏旁書子弟兄弟之子及户 下若干人或在籍或他往皆備書○駐防及居 外省者編二册一申部一咨旗檢校 凡八旗氏族載在册籍者曰正户僮僕而本主 聽出户者曰開户由所隸佐領别宗支覈眞偽 稽逺近考其譜系以時除注其有年久丁册脱 漏世系無可稽考者别載册籍均條晰申部用 資簡閱 凡八旗漢軍除從龍勲戚子孫外或有田宅或 依婣戚或操工作需在各省營生食力者許呈 本旗都統及所在督撫隨其人地之宜聽其生 業督撫於嵗終具册咨部彚奏 凡旗人立後先兄弟之子次從兄弟之子次族 姓擇昭穆相當者聽立為後立後時必聞族長 呈叅佐領押字若本宗無人許撫異姓正户之 子為嗣呈兩家族長佐領亦如之有同宗而立 異姓及收僮僕並漢人者禁之 凡旗人儥僮者官給印票記户册稽親鄰察其 非犯罪脱籍假冒者徴信而質劑焉所儥繋旗 人領催押字漢人兵馬司書劵在奉天各省者 所在官掌其成市亦如之若滿洲䝉古壯丁越 旗自鬻及以僮僕鬻漢人者論 凡户下人隨主出征有先登得城者準其出户 其親伯叔兄弟亦準隨出編入正户册 凡直省户口以乾隆十八年奏報民數册計之 得户三千八百八十四萬五千三百五十有四 口萬有三百有五萬○直隸人丁三百七萬一 千九百七十五户九百三十七萬四千二百十 有七口○ 盛京人丁五萬九千二百十有二户二十二萬一 千七百四十二口○山東人丁四百五十三萬 九千九百五十七户一千二百七十六萬九千 八百七十二口○山西人丁百七十七萬九千 二百四十七户五百十有六萬二千三百五十 一口○河南人丁三百二萬九千五百二十八 户七百十有一萬四千三百四十六口○江南 江蘇人丁五百四十七萬八千二百八十七户 一千二百六十一萬八千九百八十七口○安 徽人丁四百十有三萬六千一百二十五户一 千二百四十三萬五千三百六十一口○江西 人丁二百十有八萬五千一百九十五户五百 五萬五千二百五十一口○福建人丁一百十 有二萬七千七百四十六户四百七十一萬三 百三十九口○浙江人丁三百四萬三千七百 八十六户八百六十六萬二千八百有八口○ 湖廣湖北人丁百七十五萬六千四百二十六 户四百五十六萬八千八百六十口○湖南人 丁百六十六萬四千七百二十一户四百三十 三萬六千三百三十二口○陜西西安人丁一 百三萬三千一百七十七户三百八十五萬一 千四十三口○甘肅人丁百萬二千五百十有 八户二百十有三萬三千二百二十二口○四 川人丁七十五萬七百八十五户一百三十六 萬八千四百九十六口○廣東人丁百二十四 萬一千九百四十户三百九十六萬九千二百 四十八口○廣西人丁九十四萬三千二十户 一百九十七萬五千六百十有九口○雲南人 丁三十七萬一千二百八十四户百萬三千有 五十八口○貴州人丁六十二萬九千八百二 十五户一百七十一萬八千八百四十八口 凡編審直省户口以五年為期州縣官通稽境 内民數每百有十户推丁多者十人為長餘為 十甲甲繋以户户繋以口編為一册城中曰坊 近城曰廂在鄉曰里民年十六始傅六十以上 除之布政使司以所屬比册上之督撫督撫疏 報以册達部部受直省之册彚疏以 聞以周知天下生民之數 凡人丁計口出銀以代徭役前代相沿載在版 籍者曰徭銀自昇平嵗久生齒益繁康熙五十 二年廼因 恩詔以五十年編册為率永免增丁之賦雍正二年以 册存見數按直省州縣均入田賦代輸其無田 之户悉免之閒有不便均輸者仍依舊制丁地 分徴以從土俗之宜 凡直省徭銀均入田賦者二百七十二萬六千 二百十有一兩有竒每五年編審丁有滋生徭 無加額若田有墾復升科者仍取田賦内代輸 徭銀計其輕重而通均之 凡保甲之法户給印单書其姓名習業出注所 往入稽所來十户為牌立牌長十牌為甲立甲 長十甲為保立保長自城市達於村鄉使相董 率遵約法察姦宄勸媺行善則相共辠則相及 以安保息之政 欽定大清㑹典卷九 欽定大清㑹典卷十 戸部 田賦 粤自東土肇基於燕斯宅瀋遼奥區稱九州之 上腴焉近畿五百里内當明季兵燹之後野多 曠土 定鼎之初以 錫羣策羣力垂爲世業墟市不改邱冡如故有民田 犬牙相錯者取别州縣閒田易之俾旗人各安 其業以正經界其徵輸之籍盡除之直省民田 則三壤以行兩税而常賦以定修和歲久田野 日闢廼取徭銀計畝而均輸之永免口率之徵 以寛百姓之輸將底愼 國家之財賦 凡宗室王貝勒貝子公將軍 賜畿輔莊園各有差通計八旗萬三千三百三十八 頃有竒 凡勲戚世爵職官軍士 賜畿輔莊田各有差通計八旗十有四萬百二十八 頃七十一畝有竒 凡畿輔旗莊 國初頒賜已定厥後 皇子分封公主贈嫁皆取諸 内府莊田承平以來邊界益拓 盛京東北及諸邊口外古稱甌脫不毛之土多闢 爲腴壤八旗戸口滋繁咸取給焉 凡八旗官兵所受之田毋許越旗賣儥及私售 與民違者以隱匿官田論 凡牧場近京之地阡陌相連盡給八旗官兵以 沙地不耕者爲場 盛京及沿邊之地廣漠無際屯墾所不能盡擇水 草肥美者爲場以牧 上廐馬及驝駝牛羊次給宗室王公八旗官兵以 廣牧政 凡直省田賦以乾隆十八年奏銷册計之共民 田七百八萬千一百四十二頃八十八畝賦銀 二千九百六十一萬千二百一兩糧八百四十 萬六千四百二十二石各有竒草五百十有四 萬五千五百七十八束○直隸布政使司民田 六十五萬七千百九十一頃八十七畝賦銀二 百四十一萬千二百八十六兩糧十萬千二百 二十九石各有竒草九萬四千四百四束 ○ 盛京民田二萬五千二百四十三頃二十一畝賦 銀三萬八千百有十兩糧七萬六千二百六石 各有竒○山東布政使司民田九十七 萬千有五十四頃七畝賦銀三百三十四萬六 千二百五十七兩糧五十萬七千六百八十石 各有竒 ○山西布政使司民田三十二萬九千 五百八十六頃二十一畝賦銀二百九十七萬 二百六十六兩糧十有六萬九千二百四十六 石各有竒○河南布政使司民田七十 二萬二千八百二十頃三十六畝賦銀 三百三十萬三千八十兩糧二十四萬 八千八百六十五石各有竒 ○江南江蘇布政 使司民田六十八萬九千八百八十四頃四十 五畝賦銀三百三 十七萬千三百三十四兩糧二百十有五萬五 千二十一石各有竒 ○安徽布政使司民田 三十三萬八千百二十頃九十三畝賦銀百六 十八萬八千兩糧八十四萬五千二百四十八 石各有竒 ○江西布政使司民田四十七萬 九千二百七頃六十二畝賦銀 百八十七萬九千 八百十兩糧八十九萬九千六百三十二石各 有竒 ○福建布政使司民田十有二萬八千二 百七十頃八十七畝賦銀一百十有七萬七千 八百九十九兩糧十有六萬八千四百五十三 石各有竒○浙江布政使司民田四十 五萬九千七百八十七頃七十畝賦銀 二百八十一萬 二千四百四十九兩糧一百十有三萬四百八 十一石各有竒 ○湖廣湖北布政使司民田 五十六萬六千九百十有三頃四十九畝賦銀 百有十萬八千一百五 十三兩糧二十八萬六千五百五十四石各有 竒 ○湖南布政使司民田三十一萬二千二百 八十七頃九十八畝賦銀 一百十有六萬三千六十三兩糧二十七萬七 千六百四十一石各有竒 ○陜西西安布政 使司民田二十五萬二千三百七十一頃三畝 賦銀百五十三萬九百七兩糧十有六萬八千 四百五十三石各有竒○甘肅布政使 司民田十有七萬七千八百三十一頃三十三 畝賦銀二十五萬七千七百二十三兩糧五十 萬三千四百七十六石各有竒草五百五萬千 一百七十四束○四川布政使司民 田四十五萬九千百四十六頃六十七畝賦銀 六十五萬九千七十五兩糧萬四千三百二十 九石各有竒○廣東布政使司民田三 十二萬八千八百三十二頃九十三畝賦銀百 二十五萬七千二百八十六兩糧三十四萬八 千九十五石各有竒○廣西布政使司 民田八萬七千四百頃六十畝賦銀三十八萬 二千五百九十七兩糧十有三萬三百七十五 石各有竒○雲南布政使司民田六萬 九千四百九十九頃八十畝賦銀十有五萬三 千七百五十兩糧二十三萬八百四十八石各 有竒○貴州布政使司民田二萬五千 六百九十一頃七十六畝賦銀十萬一百五十 六兩糧十有五萬四千五百九十石各有竒 凡天下屯田咸給運軍軍運漕粮隸衛所田賦 歸州縣徵収隸布政使司 其賦或輸本色或輸折色 或本折各半或本七折三所輸不同皆與民田 同科○屯田荒蕪召軍民墾復無力者官給牛 具荒地内有軍指爲民民詭爲軍者以時清釐 ○民册承差衞所毋許牽累軍册有役州縣不 得重科民佃軍田輸租則免軍役軍佃民田完 賦則免民徭○軍田許照民田售典與軍者聽 與民者禁違則以田歸衞以直充公○各省布 政使司屯田以乾隆十八年奏銷册計之共田 二十五萬九千四百十有六頃四十八畝賦銀 五十萬三千五百五十七兩糧三百七十三石 各有竒○山東屯田二萬二千頃八十九畝賦 銀五萬六千十有八兩各有竒○山西屯田九 千九百九十九頃三十畝賦銀五萬九千百二 十一兩各有竒○河南屯田七千二百五十二 頃九十八畝賦銀萬七千九百九十一兩各有 竒○江南江蘇屯田萬一千五百九十六頃九 十二畝賦銀三萬七千三十五兩各有竒○安 徽屯田萬一千八百五十六頃八十六畝賦銀 四萬五千八百六十兩糧三百七十三石各有 竒○江西屯田六千四百三十五頃六十六畝 賦銀萬四千九百三兩各有竒○福建屯田七 千八百四十五頃三十一畝賦銀四萬四千三 百十有六兩各有竒○浙江屯田千七百四十 一頃六十四畝賦銀萬七千八百九十七兩各 有竒○湖廣湖北屯田二萬四百十有六頃二 十三畝賦銀五萬二千七百兩各有竒○湖南 屯田五百十有一頃十有八畝賦銀三千二百 四十八兩各有竒○陜西西安屯田三萬九千 二百三十六頃八畝賦銀七萬四百二十六兩 各有竒○甘肅屯田十萬七千二百四頃七十 八畝賦銀二萬八千五百七十五兩各有竒○ 四川屯田百三十四頃八十二畝賦銀一百兩 各有竒○廣東屯田五千二百七十一頃八十 四畝賦銀千八百七十七兩各有竒○廣西屯 田千九百九十六頃六十二畝賦銀八千五百 十有六兩各有竒○雲南屯田五千九百十有 五頃三十七畝賦銀四萬四千九百七十四兩 各有竒 凡免科田 郊壇 社稷山川厲壇學校 闕里 孔林四氏學 周公廟各聖賢祠墓寺觀地計三千六百二十頃有 竒 凡學田專供修學及贍給貧士其田與賦即在 州縣田賦之中惟佃耕収租以待學政檄發閒 有山塘園屋統名曰田所収有銀有錢有糧統 名曰租田之多寡租之重輕各學不齊舊無定 額直隸學田千四百二十九頃八十八畝租銀 二千七百七十六兩糧千九百十有六石各有 竒○山東學田四百十有七頃七十二畝租銀 千三百二十九兩各有竒○山西學田二百七 十七頃九十八畝租銀二百五十七兩糧十有 六石各有竒○河南學田二百十頃七十一畝 租銀九百六十五兩各有竒○江南江蘇學田 四百十有八頃五十八畝租銀五千四百九十 一兩各有竒○安徽學田二百二十頃十有八 畝租銀千六百四十兩各有竒○江西學田六 十八頃租銀十有八兩糧八千四百十有七石 各有竒○福建學田九十頃七十畝山園池屋 不計數租銀百五十四兩糧千二百四十九石 各有竒○浙江學田三百頃十有七畝租銀三 千五十兩有竒○湖廣湖北學田百二十頃五 十七畝租銀八百三十二兩糧百九十二石各 有竒○湖南學田七千三百頃八十畝租銀二 十九兩糧四千三百五十八石各有竒○陜西 西安學田五十五頃二十畝租銀百五十四兩 糧千二百四十九石各有竒○甘肅學田三百 十有一頃二十五畝租銀八十九兩糧千二百 九十四石各有竒○四川學田二十三頃有竒 ○廣東學田百五十一頃十有六 畝租銀千九百三十兩有竒○廣西學田百三 十四頃七畝租銀千七十三兩糧三十二石各 有竒○雲南學田十有四頃八十八畝租銀三 十六兩糧五百九十一石各有竒○貴州學田 四十四頃十有八畝租銀二百四十六兩糧四 百八十七石各有竒 凡土司貢賦川廣雲貴布政使司所屬宣慰宣 撫安撫長官等司及土府州縣社寨夷猺向化 旣久或比年一貢或三年一貢各因其土俗以 定制焉○四川布政使司所屬土司歲貢蕎麥 馬牛狐皮貝母折銀四千七百二十三兩糧千 二百七十石各有竒馬十有三匹三年一貢馬 折銀三百十有二兩有竒馬五十三匹○廣西 布政使司所屬土司歲貢馬折等銀六百三十 三兩有竒○雲南布政使司所屬土司歲貢礦 課及苧布鹿皮等折銀萬三千七百八十二兩 有竒○貴州布政使司所屬土司歲貢米糓萬 六千四百三十石馬折等銀二萬二千四百八 十兩各有竒 凡丈量按部頒弓尺廣一歩縱二百四十歩爲 畝有司於農隙時親率里甲履畝 丈勘以定疆界杜占爭均畝賦有差委滋擾及 徇私者罪之○州縣册籍原載邱叚四至不清 者丈欺隱牽累有地無糧有糧無地者丈畝步 不符賦則或浮者丈熟荒相間旗民鹽竈以及 邊地民番相錯者丈壤界相接畛域不分者丈 荒蕪召墾寄糧分隸者丈水衝沙壓 公占應抵應豁者丈 ○瀕江瀕海之區五年一丈視其或漲或坍分 别升免 凡開墾各州縣衛所荒蕪膏腴地遷漲新開地 各邊口外曠土咸分給兵民墾種無 力者官給牛種招徠外籍入甲及徒流之人均 準屯墾給照為業番夷地畝亦準租墾屯兵及 邊地民苗不諳耕穫者為治耒耜傭夫教之以 竢其嫻習開渠洞以資灌漑建房堡以備棲止 ○水田六年起科旱田十年起科如本管官召 墾及官生捐墾者以田歸佃次年起科隱墾首 報者就首報年起科有豫徴私歛者罪之○州 縣衛所官勸墾多寡道府等督率勤惰歲終並 入考成紳士倡率者予叙隱匿自首者免罪有 横加科則抑報開墾者罪之 凡勸課農桑由地方犬吏倡有司課民力耕耘 修𧖟織廣樹蓄以勤生業戒㳺惰懲蹂躪禁種 妨農雜物以崇本計革暴殄浮靡以節物力舉 力田老農榮以冠帶以勸勤勞凡有利於民生 者均随宜鼓舞令民樂於從事不得督責嚴急 繩以官法有忽視民隱奉行不善者劾之 凡直省田賦由州縣官徴觧布政使司執其總 而量度之或聽部撥觧京或充本省經費或需 鄰省酌劑歲陳其數析為春秋冬三册由廵撫 咨部春二月秋八月冬十月部受其計簿覈其 盈絀授以式法列其留存撥觧之數以時疏 聞以定財用出納之經○運觧京餉除陜甘四川雲 南貴州等布政使司賦税全支本省經費餘省 由部按廵撫所報實存册移文撥觧布政使司 具批二一申部一申科廵撫選委觧官十萬兩 上以府同知通判五萬兩上以州同州判官及 縣丞簿五萬兩下以雜職皆擇其俸深亷幹者 任之計程限日到部直隸近畿不立限山東山 西河南以六十日江南江西浙江湖北湖南以 八十日福建廣東廣西以百日過期者劾部限 三日校數無闕以實収及原批發觧官齎赴戸 科騐畢囘繳布政使司為信起運之時毎程給 脚直毎櫝給扄鐍費銀有改煎給耗費所經州 縣大道給車馬僻徑給擔夫不得沿塗累民督 撫飭弁兵防䕶書櫝數於兵牌按程稽覈防䕶 疎失者論○留充經費布政使司以毎歲經費 之數申廵撫咨部留貯正賦以待支發歲終㑹 訃以所屬計簿申廵撫奏銷○鄰省協餉由部 按廵撫所報實存册以應協之數移文發餉受 餉二省撫司撥餉布政使司鈐封部定權衡付 觧吏齎往受餉布政使司騐印封覈収如銀數 闕少權衡不符者委運承運官皆論如法其按 程給脚直按櫝給扄鐍等費並與觧京餉同 凡直省田賦酌留分貯備用於毎歲經費外按 直省事務之繁簡道里之遠近賦入之多寡各 畱賦銀有差或貯布政使司庫或貯知府直隸 州庫貯司庫者遇省有急需督撫疏報即發貯 府州庫者遇州縣有急需府州申詳即發事竣 以時奏銷 凡歲課奏銷布政使司㑹所屬見年賦税出入 之數申廵撫疏報以册逹部曰奏銷册備載舊 管新収開除實在四柱條析起運存留支給撥 協採辦為數若干以待檢校部㑹全數而覆覈 之彚疏以 聞以慎財賦出入以定奏銷考成○量地逺近以定 報銷之期直隸山東山西河南陜西甘肅以四 月到部江蘓安徽江西浙江湖北湖南以五月 福建廣東廣西四川雲南貴州以六月有故疏 聞展限若申册遲延一月至一年以上者册籍遺漏 舛錯及數不符者廵撫以下皆論如法 凡歲課考成按銀數以詔最見年賦税奏銷前 全完者予叙經徵州縣以五萬兩下至十萬兩 上督徵之道府直隸州以十萬兩下至二十萬 兩上廵撫布政使司以五十萬兩下至百萬兩 上為差經徵守備千總督徵都司於奏銷前全 完者予叙以千兩下三千兩上爲差各衞督徵 通判視知府經徵經歴視州縣按分數以詔殿 州縣分經徵之數爲十分撫司道府州分督徵 之數為十分見年賦税不完者州縣自不及一 分至五分司道府州至六分廵撫至七分論劾 有差舊逋賦税催徵州縣限一年督催司道府 州限一年有半廵撫限二年限年内不完者再 分三限自原叅不及一分至四分論劾有差各 衞催徵守千視州縣督催都司視道府受代官 見年徵催計賦額分數限年徵催計莅任月日 攝篆官見年徵催攝一月後限年徵催攝一年 後均按所徵所欠為考成 凡州縣官徵収田賦如期運觧布政使司以待 部撥其應充本地經費者如數存畱以待支給 布政使司受其出入之籍而鉤考之以待奏銷 凡州縣上計布政使司自下申牒曰批文以一 紙為兩牒相連兩牒之閒書銀數編號中分之 一申廵撫一發解役赴司交納自上給單曰實 収布政使司於批解到日以部定權衡掣櫝校 數無闕給實収及原批呈廵撫合批相符發回 州縣存㩀 凡州縣催科以分限之法紓民力以輪催之法 免追呼以印票之法徵民信以親輸之法防中 飽○分限之法州縣按全書所編賦額分為夏 秋兩限及期榜諭俾納户周知其數二月開徵 四月輸半五月停徵八月續徵十一月完徵若 物土異宜四月未能輸半者督撫察所屬農事 女紅収成早晚以定徵輸之期○輪催之法簡 閲里甲或五户或十戸同立一單書納戸 姓名於上毎戸區作十限以次遞催○印票之 法毎票三聯書納戸所完賦額編號鈐印 而三分之一畱縣一附簿一給納戸徵信○親 輸之法置匭署前聽民封銀親投以部定權衡 凖其輕重若竒零之數願以錢納者聽毎十錢 當銀一分以禁吏胥侵漁○民有負賦者責追 職官生監及吏役兵丁各以其所負之數别而 論之横歛加徵者劾 凡稽察庫藏督撫司道及本管府州毎歲於奏 銷前覈視所屬庫藏如有虧闕叅革究追由法 司覈實依律罪之 凡賦役全書由布政使司彚所屬州縣衞田賦 各數以地丁賦糧商牙課税為一書應支官役 俸工驛傳料價為一書應解本色折色物貨為 一書分别原額新增開除實在彚纂成編毎十 年則修輯之書成申部科頒州縣以備考覈 欽定大清會典卷十 欽定大清㑹典卷十一 戸部 權量 度量衡受法於律黄鐘絫黍漢志僅存其説 聖祖仁皇帝考古法以制度而量與權衡準焉 皇帝參古今尺度制爲嘉量而權衡攸同 聖明相繼 作述兼隆誠度越前規式昭萬禩矣 度 横黍度　　古尺　　縱黍度　　今尺 以絫黍定分寸之率一黍之廣度為一分横絫 十黍得古尺一寸一黍之縱度為一分直絫十 黍得今尺一寸今尺八寸一分當古尺十寸今 尺七寸二分九釐當古尺九寸即黄鐘之長十 寸為尺十尺為丈十丈為引總以尺該之工部 製造頒直省布政使司通頒所屬以準度營造 權 以寸法定輕重之率鑄金為方上下四旁均一 寸各按其質求之赤金方寸得十有六兩八錢 白金方寸得九兩紅銅方寸得七兩五錢黄銅 方寸得六兩八錢黑鉛方寸得九兩九錢三分 倭鉛方寸得六兩輕重之準既得廼隨大小之 用制以為權其形圓其制以黄銅由部定式工 部鑄造頒直省布政使司通頒所屬以出納邦 賦 量 以寸法定容積之率 升方積三十一寸六百分靣底方四寸深一寸 九分七釐五毫 斗方積三百一十六寸靣底方八寸深四寸九 分三釐七毫五絲 斛方積一千五百八十寸口方六寸六分底方 一尺六寸深一尺一寸七分 兩斛為石容積三千一百六十寸各得容量之 準斛之制由部定式工部鑄造以鐵頒倉場侍 郎漕運總督直省布政使司布政使司如式造 木斛通頒所屬以出納倉糧 凡官司所掌營造官物収支糧賦貨賦下逮市 廛里巷商民日用度量權衡皆如式較定有違 制私造增减成憲者皆論如律 嘉量圓制 斛積八百六十寸九百三十四分四百二十釐 容十斗深七寸二分九釐冪一百十有八寸 九分八十釐徑一尺二寸二分六釐二毫 斗積八十六寸九十三分四百四十二釐容十 升深七分二釐九毫冪一百十有八寸九分 八十釐徑一尺二寸二分六釐二毫 升積八千六百有九分三百四十四釐二百毫 容十合深一寸八分二釐二毫五絲冪四百 七十二分三十九釐二十毫徑二寸四分五 釐二毫 合積八百六十分九百三十四釐四百二十毫 容二龠深一寸有九釐六毫冪七十八分五 十三釐九十八毫徑一寸 龠積容深為合之半冪徑同 按工部營造尺為縱絫百黍之度營造尺九之 九即律尺爲横絫百黍之度 嘉量方制 斛積八百六十寸九百三十四分四百二十釐 容十斗深七寸二分九釐冪一百十有八寸 九分八十釐方一尺有八分六釐七毫 斗積八十六寸九十三分四百四十二釐容十 升深七分二釐九毫冪一百十有八寸九分 八十釐方一尺有八分六釐七毫 升積八千六百有九分三百四十四釐二百毫 容十合深一寸八分二釐二毫五絲冪四百 七十二分三十九釐二十毫方二寸一分七 釐三毫 合積八百六十分九百三十四釐四百二十毫 容二龠深八分六釐有九絲冪八分方一寸 龠積容深為合之半冪方同 按工部營造尺為縱絫百黍之度營造尺九之 九即律尺為横絫百黍之度 右嘉量圓方各一皆範銅塗金上斛下斗左耳 為升右耳爲合龠其重二鈞聲中黄鐘之宫掌 以工部陳之 殿廷垂憲於億萬斯年 欽定大清會典卷十一 欽定大清㑹典卷十二 戸部 庫藏 凡庫藏之隸於部者有三一曰銀庫直省田賦 及關市鹽茶諸税課歲輸至京者咸入焉二曰 叚疋庫織造縑帛紗縠歳輸至部者咸入焉三 曰顔料庫銅錫鉛鐵丹青赭緑香楮茶蠟之屬 咸入焉 凡三庫之政令 特簡大臣綜理之其財用出入之數月有要歳有㑹 皆覈實以 聞 凡三庫所藏各異其物其出入品式各異其宜 皆設郎中員外郎分理之司庫大使屬焉主事 一人兼掌三庫文案凡財賄之受藏於庫及取 用於庫者皆書其數歳終乃執其總㑹三庫羣 吏之籍而叅考之以待奏銷 凡三庫司官各部院於所屬諸司遴選賢能者 送部引 見補用閲三年更選以代筆帖式庫大使如之 凡直省賦税輸部者歳有常数覈数無闕廼移 銀庫凖部定權衡受之如啟櫝驗封有作弊及 数不實者論 凡歳用縑帛紗縠由織造官市絲 民間織染輸部部移叚疋庫受之其上供 御服者則輸於 内府歳所需財用皆給公帑具册達部以待稽覈 有造作不如法者論 凡器用所需百物之良各有土産直省有司歳 支正賦市自民間大者疏 聞下部小者以册達部部覈其数移顔料庫受之採 擇不精良者論 凡 朝廷經費官司庶物之待給者歲有常数其財用取 諸三庫所司籍其数移部部稽其籍相符廼牒 諸庫主事主事受其牒而書之頒之承用之府 覈實而發之 凡直省布政使司糧鹽驛傳道皆有庫庫設大 使一人其他道府州縣庫以主藏吏司其出納 典守不愼或積久滋弊者官吏並論如法 倉庾 凡 京師倉十有三八旗三營兵食官軍牧馬豆貯焉 通州倉二王公百官俸廩米貯焉又專隸本部 倉一供 内府奉祭祀待外藩屬國廩餼之米牧馬之豆咸 貯焉倉各分廒每廒貯米以萬石為率 出陳納新各依其序以為常法 凡倉場之政掌於總督侍郎承以坐糧㕔分司 於大通橋監督及各倉監督坐糧㕔簡用科道 部郎二年更代各倉監督簡用内閣中書部院 監寺屬官三年更代均由部引 見差委大通橋監督由總督倉場侍郎於各監督内 簡選引 見調補 凡稽察倉儲京倉以都統副都統通倉以通永 道通州副将專稽倉有渗漏米有盗竊者移倉 場治之歳差滿漢御史通稽一歳之内収漕發 米釐剔弊端閲四年 特命王公大臣徧履諸倉察覈以重 天庾儲備 凡催船各省糧船既過天津抵通交兑以及空 船回南皆總督倉場侍郎董率沿河文武官弁 催行毋許停泊 凡兑糧各省糧船既抵通州正兑漕糧於石壩 交兑改兑漕糧於土壩交兑坐糧㕔察米色皆 純呈驗於總督倉場侍郎廼按数起斛白糧交 兑亦如之運軍有虧欠者以應給回空食米抵 補不足則發本籍責追次年附運交倉 凡轉運正兑漕糧由石壩入通惠河經普濟平 下平上慶豐四牐每牐換船至大通橋監督掣 驗無闕廼分水陸運交京倉収貯改兑漕糧由 土壩裏河至通州城南換陸運交通倉収貯其 起斛掣驗換車皆有號房暫貯過壩由牐上岸 下船皆雇夫肩負石壩至京倉水運以經紀陸 運以車戸土壩至通倉水陸運皆以車户承領 各給運價有差白糧之運京運通亦如之 凡収糧正兑漕糧以加二五斛改兑漕糧以加 一七斛白糧以稱重百六十斤為一石連 正耗同収以杜胥役侵漁之弊其轉運到倉總 督倉場侍郎給以印单京倉期十日通倉期七 日畢収如逾期留難及重斛有需索者稽察御 史叅奏依律罪之 凡發米王公百官俸廩以春秋仲月八旗兵食 以四季每季按旗先後分月關支開倉時部委 司官二人各旗均委叅領一人與監督互相糾 察如攙和沙土通賄舞弊越陳廒發新廒及斛 有重輕者稽察御史皆劾論如法 凡隨糧耗米除牐壩盤折運軍回空食米 入倉閲月至三年按月計耗有差其餘統入正 米支銷 凡隨糧經費各省皆先漕齎解倉場發貯 通濟庫坐糧㕔司其出納歳發京通各倉水陸 運價牐壩負運北河濬淺諸費運軍䉡夫羡餘 起駮等銀咸取給焉 凡倉糧収支庫帑存發總督倉場侍郎歳籍其 数具疏以 聞由部覆覈奏銷 凡直省常平倉皆州縣官專司之社倉義倉建 自商民官為經理省㑹重地大府雄鎮兵糈所 貯屬之道府其他水陸四達之衢設倉以便轉 運提鎮大標沿海沿邊距省遥遠偏僻汛防各 設營倉積糧以備藉糶皆隨時制宜裕不匱之 儲永為軍民之利 積貯 國家循古制設常平倉隨時糴穀用資振貸豐年 則勸民出升斗以益之厥後戸口殷阜廼出庫 藏市糴閒或截漕運貯各州縣衛分上中下等 以三萬二萬萬六千石為差承平歳久生齒日 繁益需委積聼所在俊秀納粟入監視其土地 廣狹山川險易物産盛衰酌舊額而更定之直 隸積穀二百十有五萬四千五百二十四石 盛京百二十萬石山東二百九十五萬九千三百 八十六石山西百三十一萬五千八百三十七 石河南二百三十一萬九百九十九石江蘇百 五十二萬八千石安徽百八十八萬四千石江 西百三十七萬七百十有三石福建二百五十 六萬六千四百四十九石浙江二百八十萬石 湖北五十二萬九百三十五石湖南七十萬二 千百三十三石陜西二百七十三萬三千有十 石甘肅三百二十八萬石四川百有二萬九千 八百石廣東二百九十五萬三千六百六十一 石廣西百二十七萬四千三百七十八石雲南 七十萬一千五百石貴州五十萬七千有十石 凡三千三百七十九萬二千三百石有竒 凡常平積貯之法必相風土之寒暄燥濕東南 西北異方稻麥粟米異宜江南江西福建浙江 湖廣四川廣東廣西雲南貴州宜稻宜粟直隸 盛京山東山西河南陜西或以米或以雜糧貯米 者半穀之数每歳出陳易新土髙燥者以十之 七存倉十之三平糶卑濕則存半糶半各因時 地而變通之以均歳之豐歉督撫於歳終覈實 奏銷以册送部稽察如有虧闕先請動帑買補 将虧空官題叅照例治罪限年追賠 凡買補之法春夏出穀秋冬還倉依市價於本 地産穀之區或鄰邑價平處買運如数還倉遇 歳歉市貴則展至次年若倉庾闕乏亟需補足 者申明上官凖於價賤之州縣和糴抑富民派 保甲者劾之 凡順成之方本省倉庾既足督撫具疏請 旨出庫藏委官収糴毋致價賤傷農若有多為麯蘖 以糜穀者禁之 凡直省倉穀有在常平額外者如河南漕穀倉 江南江寧省倉崇明倉福建臺灣備貯倉浙江 永濟倉玉環同知倉廣東廣糧通判倉或備本 省急需或備鄰省協濟或因山海逺僻藉以充 振備糶皆飭所在官按其額数時其出納以佐 常平之所不及歳終彚入倉糧奏銷册内申報 督撫送部察覈 凡民間収穫時隨其所贏聼出粟麥建倉貯之 以備鄉里借貸曰社倉公舉殷實有行誼者一 人為社長能書者一人副之共領其事按保甲 印牌有習業而貧者春夏貸米於倉秋冬大熟 加一計息以償中歳則捐其息之半下歳免息 社長社副執簿檢校歳以穀数呈官經理出納 惟民所便官不得以法繩之豐年勸捐社穀在 順民情禁吏抑派有好義能捐十石至百石以 上者旌奨有差社長社副經理有方者按年給 奬仍以息穀酌酬勞勩 凡紳士捐穀以待振貸曰義倉各就市鎭鄉村 建廒春頒秋斂取贏散滯奬善酬勞悉依社倉 規條惟頒斂之期出入之籍時呈所在官覈之 所在官於去任蒞任時授受簿籍察其虛實以 行懲勸 凡直省營戍沿邊沿海及去省遥遠者設倉貯 穀曰營倉以營弁經理遇青黄不接之時或借 或糶以接濟軍士如有那移虧闕照常平積穀 例題叅追賠 欽定大清會典卷十二 欽定大清會典卷十三 戸部 漕運 自元濬會通河明導汶水北會漳衞而東北之 運道以通 國朝南鑿桃宿之道開中運河以避黃河之險於 是糧艘由淮浦渡河徑趨山東逹 京師皆銜尾無阻刓弊剔姦以肅漕政垂萬世之 利賴於無窮焉 凡嵗漕 京師者八省其漕有五等曰正兌米入京倉以待 八旗三營兵食之用以乾隆十八年奏銷册計 之山東十有五萬七千九百九十四石河南八 萬一千六百二十八石江蘇百有七萬六千三 百九十三石安徽三十萬七千十有六石江西 三十五萬千五百有三石浙江五十五萬九百 四十七石湖北九萬四千五百七十四石湖南 九萬五千五百三十一石各有竒○曰改兌米 入通州倉以待王公百官俸廪之用山東六萬 九千四百七十三石河南三萬九千九百十有 一石江蘇九萬二千四十四石安徽十有一萬 八千八百四十五石江西十有五萬千八百五 十石浙江二萬九千三百六十五石各有竒○ 曰白糧分入京通倉以供内府光禄寺以待王 公百官各國貢使廪餼之用江蘇六萬九千四 百四十七石浙江三萬五百五十三石各有竒 ○曰麰麥入京倉以供内府之用河南正兌五 千八十六石改兌三千三十三石各有竒○曰 黑豆入京倉以待八旗官軍及賓館牧馬之用 山東正兌四萬五百有四石改兌萬六千五百 石河南正兌三萬二千六百七十四石改兌萬 五千五百八十八石各有竒 凡漕糧改折曰永折米徵銀解部山東河南嵗 折徵各七萬石江蘇十萬六千四百九十二石 安徽七萬五千九百六十一石湖北三萬二千 五百二十石湖南五千二百十有二石 ○曰改折灰石米徵銀解部以待工部 灰石之用江蘇嵗折徵二萬一千一百十有六 石浙江萬三千三百二十三石各有竒 凡漕糧經費曰正耗各省正兌米每石二五 加耗改兌米一七加耗以備通州五牐 運耗貯倉折耗及運軍囘船食米之費○曰輕 齎正兌米山東河南每石一六加耗江蘇安徽 二六江西浙江湖北湖南三六改兌米江蘇安 徽江西浙江每石二升加耗 均折銀徵解倉場通濟庫漕船至通計運 道逺近每船給羡餘銀又按到通米數每石給 䉡夫銀各有差○曰船耗除山 東河南及江蘇徐州府屬之銅豐沛蕭碭漕船 不給耗餘船正兌米每石一五及五升加耗改 兌米二三一三及八升加耗各有差以給運軍 沿塗耗折○曰席木各省正兌改兌米每二石 徵葦席一以十分之一七隨船解通為倉庾苫 蓋之用江西湖北湖南每正兌米二千石徵楞 木一松版九以十分之五解通為倉庾鋪墊之 用餘均折銀徵解通濟庫浙江及江蘇常鎮安 寧池太等府太倉州徵版木如之皆折徵解庫 ○曰行糧月糧各省運弁運軍凡出運之年各 支行糧二石四斗至三石有差運軍月糧八石 九斗至十有二石有差或折銀徵給或銀米各 半各因其地之宜山東蘇松江安糧道所屬半 於領運時發給半徵解水次六倉山東則臨清 徳州江蘇安徽則江寧鳯陽淮安徐州沿塗發 給○曰贈貼明代漕糧繋軍民交兌民受需索 之苦 國初改為官收官兌因酌定贈貼官為支給隨其 方俗各省異名山東河南漕船每運米百石給 潤耗銀五兩米五石江安糧道所屬給漕贈如 之蘇松糧道所屬米同銀倍浙江給漕截銀三 十四兩有竒江西給貼運銀三兩米三石副耗 米十有三石湖北湖南給貼運米二十石皆隨 漕科徵 凡白糧經費江蘇每石正耗三斗浙江四斗五 升以備入倉耗折及運軍沿塗折耗之費江蘇 每船給束包人夫工食銀十有四兩每運米百 石給漕截銀三十四兩食米七石各有竒又盤 耗米二十石浙江給漕截銀如江蘇食米三十 四石有竒運弁行糧運軍行糧月糧與漕糧同 皆隨糧科徵 凡漕糧轉輸薊州易州以待 陵寢官兵俸餉之用薊州酌撥漕糧四萬六千八百七 十石白糧千三百十有五石自天津府轉輸易 州酌撥漕糧萬九千一百八十七石白糧四百 五十石自白溝河轉輸 凡漕糧嵗留天津府滄州以待水師及駐防官 兵俸餉之用糧船過滄留漕糧萬一千七百十 有九石過天津留四萬五千石各有竒 凡漕糧截留或一方偶遇偏災截漕轉運以備 拯荒平糶之用或酌留直省分貯府縣每嵗出 陳易新以為經久不匱之儲皆隨時調劑不限 常數 凡蠲免田賦之嵗漕糧以 天庾儲備徵輸如常若被災府縣完納維艱令督 撫確勘情形酌應緩應蠲之數具疏請 旨 凡漕船六千九百六十有九每嵗出運者直隸 三十七山東九百七十五 蘇松糧道所屬五百八十九江安 糧道所屬三千八十四 内運白糧者百三十六於通省漕船内簡調三 年踐更江西七百有八浙江千二百十有四内 專運白糧者六十三湖北百八十湖南百八十 二○成造漕船以長九丈載米四百石為度江 西湖北湖南加長一丈每嵗修理出運十年改 造如成造不堅固不及十年損壞者責運軍補 造督運官弁皆劾論○遇運河水涸須分載過 淺囘南阻凍不能依期歸次須以别船代運赴 通均許和雇民船官為定價毋許運弁抑派及 船户居竒髙索 凡漕政掌於漕運總督各省以糧儲道專司之 各府以管糧同知通判分治之徵收兌運由州 縣官總其成於巡撫布政使司運道疏濬牐壩 啟閉自江北至淮自淮北至天津則河道總督 任之天津以北倉場侍郎經理之嵗以給事中 御史分巡通州而下天津濟寧淮安至揚子江 口以稽察運道剔除漕弊 凡有漕之省隨漕之多寡以建衞每衞守備一 人以治衞軍酌漕船之多寡以分幫每幫領運 千總二人分年番休武舉一人隨幫効力每船 領運衞軍十人每運選用一人由守備舉報濫 舉不慎者論每軍出運副一人隨運以本軍子 弟充之水手十人由運軍雇募令十船互保 滋事不法者連坐 凡徵糧以十月朔啟徵米取乾潔不分赤白兼 收白糧則官為舂治民輸舂耗有差立聮三票 稽覈如制 凡兌運以漕船到次之日為始至十一月終兌 畢以府同知通判為監兌官總漕按船數米數 刋發全單開明耗贈糧道依全單之數分刋號 單頒之州縣每單兌米百石一單兌足令運弁 注明收數一船兌足即發水程開行 凡察驗米色監兌官以米一石包封為式糧道 親驗鈐印至淮總漕拆封掣驗通船米如式仍 鈐封至通倉場侍郎拆驗亦如之其包封米作 正交倉 凡漕運行程重運北上順流日行四十里逆流 日行二十里巡撫給以水程所過沿河州縣入 境出境皆注日時至淮總漕察驗無誤換給水 程所過州縣注日時至通州倉場侍郎察驗如 之空船南下順流日行五十里逆流日行三十 里倉場侍郎給發水程所過州縣注日時至淮 總漕察驗如北上時先後還次不得過十一月 巡撫察驗亦如之惟經渉河淮江湖重險不立 程期守牐候風阻凍均準注限若内河無阻有 違行程者領運官弁及運軍皆論如法 凡通漕限期山東河南以次年三月初一日到 通江蘇安徽大江以北本年十二月秒過淮次 年四月初一日到通大江以南次年正月秒過 淮五月初一日到通浙江湖北次 年二月秒過淮六月初一日到通江西湖南次 年三月初十日過淮六月初一日到通受兌開 行由巡撫疏報過淮由漕運總督經皂河由江 南河道總督過濟寧逾臨清由河東河道總督 皆具疏專逹天津以北倉場侍郎五日一奏報 如過淮遲延責在巡撫抵津遲延責在漕河三 督及所屬沿河文武官皆按期劾論 凡督運山東河南漕船兌運已畢糧道簡委府 通判管押赴通江淮以南則監兌官親送至淮 候總漕察驗畢或即委監兌官或别委通判以 行過淮已畢總漕隨運北上率所屬官弁相視 運道險易調度全漕察不用命者俾舳艫相接 畢渡天津廼入 覲述職以重官守各省通判仍竢漕船卸載管押囘 南廼既厥事 凡催漕道府董率州縣官於入境時按程催行 毋許停泊出境廼止沿河營汛鎮將董率汛弁 催行亦如之催行不力致有羈遲者專催督催 各官弁劾論有差 凡屯田各省多寡不一皆按漕船均分給 領運之軍耕以濟運其不能自耕者或官召民 佃徵租贍軍或民賃軍田軍自取息有争訟則 州縣官治之私相質買者與受皆辠 凡優䘏運軍每船北上許隨載土産物百石頭 工舵工水手共二十六石囘空隨載梨棗六十 石經過闗津免其輸稅過淮如期抵通交糧無 闕總漕酌加奬賞二十年領運無過給九品冠 帶榮身 凡漕運禁令州縣徵糧毋許吏役浮加斛面抑 派雜費府倅監兌無許弁軍需索陋規私收折 色重運北上空船南囘毋許運軍水手盗賣漕 米滲水和沙或私帶客貨冒渡闗津或擾害民 船强橫生事或行船越次以避稽察或中塗幷 載脱船私歸運弁毋許擅離漕船催運弁兵毋 許索運軍土物違者皆論如法 凡漕運考成漕糧白糧並隨糧經費皆限本年 徵足糧道造具四柱清册逹總漕疏報徵收官 以經徵督徵之數作十分考成如有未完經徵 之州縣衛所自不及一分至五分督徵之道府 自一分至六分巡撫自一分至八分論劾有差 叅後州縣衞所限一年道府限一年有半巡撫 限二年逾限不完不復作分數照原叅分數叅 處廵撫以完欠支存之數隨奏銷疏報轉運之 官抵通交倉糧數無闕總漕糧道及押運領運 官弁議敘有差如有未完按分數叅處勒限責 償逾限不完者皆論如法 凡漕船偶遭風浪在河淮江湖失事者如船糧 漂没無存地方官勘實報總漕題豁若内河遇 風收泊不慎或不戒於火致船與糧有失者皆 不準豁免領運押運並地方文武官弁劾論如 法 欽定大清會典卷十三 欽定大清會典卷十四 戸部 錢法 凡鼓鑄緡錢以資 國用農末之交利百物之流轉於是乎權衡焉過 輕則民多私鑄過重則民利盗燬權輕重之中 以重二銖八十有八黍為率鎔赤金和以白黑 鉛及錫依古九府圜法制之徑八分輪郭外周 中作字兩面皆陽起清文曰寳泉漢文著年號 左右列通寳二字以頒行天下 凡 京師鼓鑄統設二局其隸於部者曰寳泉局嵗鑄 錢六十一卯得錢七十六萬千 二百八十緡遇閏加鑄四卯得錢四萬九千九 百二十緡 凡寳泉局政令掌於滿漢右侍郎其滿漢司官 由部遴選保舉引 見簡用二年更代大使由本部筆帖式選委咨吏部 注册五年更代勤謹無過者任滿以應升官用 不稱者劾 凡寳泉局出錢以兵餉為大兵餉十分以錢一 分或二分配銀給發皆視局錢之盈縮以定其 增減之數 凡銅之良者産於雲南召商開採嵗輸 京師五百七十萬四千斤有竒分為六運承運官 正副二人以府貳牧令為正丞倅為副以九十 日為一運由尋甸東川水陸兼運至四川之永 寧下三峽沿於江漢經湖南北江西安徽江蘇 逹於運糧河由運糧河逹於京自起運至京以 十有四月為期運舟由有司和雇舟不堅固致 損敗者經理之有司論其觸險沉溺者所在有 司責令雇水手探取銅有遺失者責償其輸納 於部也必辨色之髙下以定其數色惡數不足 者承運之官論持衡不平致有輕重低昻者主 藏之吏論 凡商賈有挾重貲願航海市銅者官給符為信 聽其出洋往市於東南日本諸夷舟囘司闗者 按時直收之以供官用有餘則任其售於市肆 以便民用 凡白鉛黑鉛産於湖南貴州亦召商開採嵗輸 京師白鉛三百八十四萬千九百十有四斤黑鉛 七十萬五百七十一斤分為上下二運上運起 自四月至十月抵京下運起自十月至次年三 月抵京錫之良者産於南洋諸夷國番舶之以 時至者由廣東和買嵗輸 京師二十一萬千七百十有二斤均以佐雜官承 運 凡運銅及鉛錫皆有定限計日到京逾期者論 經行之地所在有司督催出境毋許淹留法與 督漕同催行不力者糾劾 凡直省奏準開鑄者直隸山西江蘇江西福建 浙江湖北湖南陜西四川廣東廣西雲南貴州 十有四省惟雲南即山採銅其他或收本境廢 銅或買雲南餘銅各隨其地之宜作之泉布以 利民用一面鑄清文寳字並本省一字其餘輕 重制度咸如京局 凡錢禁莫重於盗燬民有犯者立正典刑其次 私鑄其次剪邊取鎔其次用古廢錢其次私行 小錢犯者悉論如法中外文武官失察者皆劾 若夫轉移出入上操其權交易流通下收其利 有藏積私家居竒病民者並治之 欽定大清會典卷十四 欽定大清會典卷十五 戸部 鹽法 凡𣙜鹽之法順物土之宜而理之或府海以收 其利或産於池或汲諸井而成之皆通商轉運 以便民食收其税以供 國用 凡 盛京沿海之地皆民自煮鹽市易奉天府錦州府 鹽場二十皆以州縣佐貳官司其場務不𣙜不 幾統隸於奉天府尹 凡直省沿海及有池井之地聽民闢地為場置 竈開畦為鹽而售之商或官出帑收鹽授之商 而行之以鹽課大使掌其場之政令與場地之 徵治其交易審其權衡而平準之日稽其所出 之數以杜私販之源運同運判分司其地而糾 察之○長蘆都轉運鹽使司運使所屬分司天 津運同治場八滄州運判治場二山東都轉運 鹽使司運使所屬分司濱樂運同膠萊運判各 治場五每場設大使統隸於廵視長蘆鹽政○ 兩淮都轉運鹽使司運使所屬分司泰州運判 治場十有二通州運判治場十淮安運判治場 三每場設大使統隸於巡視兩淮鹽政○河東 都轉運鹽使司運使所屬中分司運同治山西 解州安邑縣鹽池一場三每場設大使陜西甘 肅定邊大池一設鹽池大使統隸於巡視河東 鹽政其靈州小池一設鹽池大使别隸於甘肅 巡撫○兩浙驛鹽道所屬分司寧紹 運副治場二十嘉松運判治場十有一每場設 大使統隸於浙江巡撫兼巡視鹽政○福建鹽 法道所屬鹽場十有三在内地者十有一其八 場委簡發試用官餘委知縣及首領佐貳官司 其場務在臺灣者二以知府兼理之統隸於閩 浙總督○廣東都轉運鹽使司運使所屬分司 惠潮汀贑運同治場十有三每場設大使統隸 於兩廣總督○四川驛鹽道所屬鹽井七千七 百有三鹽井大使十有二人統隸於四川總督 ○雲南驛鹽道所屬鹽課提舉司三分轄鹽井 十有六鹽井大使十有一人統隸於雲南巡撫 凡行鹽以商商有世業行有地限其轉輸於各 省者先納課而後領運各按應行之地隨時價 而銷售之 凡産鹽之省運使鹽道察場民之生計與商之 行息而平其鹽價行鹽之省由驛鹽道或分巡 道知府兼理之其水陸挽運必計其道里時其 往來平其貴賤俾商無滯引民免澹食以聽於 鹽政鹽政掌弊羣吏糾其徵收督徵之不如法 者以時審其價而酌劑之凡鹽賦之奏課與鹽 法之宜更者以 聞總督廵撫兼鹽政者如之 凡行鹽符信由部給引鹽政受而布之商其受 鹽於場掣鹽於批驗所轉運於應行府州縣皆 按引以知其數輸賦於運使鹽道上計於鹽政 皆積引以定其算嵗周則收已行之引截角送 部以待稽覈更頒新引 凡鹽課視每嵗應行引數以定課最以乾隆十 八年奏銷册計之直省共行銷六百三十八萬 四千二百三十一引課入五百五十六萬五百 四十兩有竒○長蘆鹽行直隸及河南開封彰 徳衞輝陳州懷慶南陽府屬之舞陽許州屬之 臨潁郾城長葛引九十六萬六千四十有六課 入六十萬三百九十四兩有竒山東鹽行本省 及河南歸徳府江南宿州徐州府屬之銅豐沛 蕭碭正引五十五萬票引十有七萬千七百四 十課入二十四萬五千六百八十八兩有竒○ 兩淮鹽行江南之江寧安慶鳯陽廬州池州太 平寧國潁州淮安揚州各府六安滁和泗通海 各州徐屬之邳宿睢寧三州縣江西之南昌饒 州九江南康建昌撫州臨江吉安瑞州袁州河 南之汝寧光各府州及湖北湖南引百六十八 萬五千四百九十有二課入二百十有七萬九 千二百六十四兩有竒○河東鹽行山西及河 南之南陽河南陜汝等府州許州屬之襄城陜 西之西安鳯翔同州邠乾商興安等府州引四 十二萬六千九百四十有七課入四十二萬九 千三百八十二兩有竒陜甘鹽行漢中延安鄜 綏徳各府州引三萬九千四百課入八千九百 八十兩有竒行蘭州鞏昌平凉慶陽寧夏秦階 各府州靈州洮州等衞引七萬二千六百八十 有八課入二萬四百十有六兩有竒○兩浙鹽 行本省及江南之蘇州松江常州鎮江徽州太 倉廣徳江西之廣信等府州正引七十萬四千 六百九十有八票引十萬六百九十有八課入 七十三萬七千七百五兩有竒○福建鹽行本 省引九十四萬六千四百八十有五課入三十 九萬七千三百四十二兩有竒○廣東鹽行本 省及江西之南安贑州福建之汀州湖南之桂 陽郴各府州貴州之古州引五十三萬八千五 百二十有二課入四十六萬八千七百八十七 兩有竒行廣西引六萬五千六百有十課入十 有一萬三千七百八十二兩有竒 ○四川鹽行本省及湖 北之施南府宜昌府屬之鶴峯長樂二縣雲南 之東川昭通二府曲靖府屬之南寧霑益平彞 三縣引十有一萬五千百八十有五課入八萬 九千五百三十六兩有竒○雲南鹽行本省以 道逺不頒引按井給票課入二十六萬一千六 百四十三兩有竒○貴州各府近湖廣者食淮 鹽近四川者食川鹽不通商不頒引小民就近 負販而輸税於官布政使糧驛道兼理之統隸 於貴州廵撫課入七千六百十有五兩有竒 凡竈地之徵視年之上下嵗登盡入其税給由 單書其應入之數令如數輸納嵗終會而上之 部荒則辨其等其宜蠲宜緩法如田賦 凡商之徵責之運使鹽道引之行責之州縣官 課登引疏通者予叙課有逋負引有稽滯者劾 議各計其分數而殿最之 凡無引而私行及越禁私販者有禁民或犯令 由地方文武官緝治之疎縱者論若老弱孤獨 擔負四十斤以下者免幾 欽定大清㑹典卷十五 欽定大清會典卷十六 户部 關税 凡天下水陸衢會舟車之所輻輳商旅之所聚 集設闗置尹掌其治禁以安行旅以通貨賄爰 繫之税以便詗幾以佐 國家經費 凡直省闗税以乾隆十八年奏銷册計之税入 四百三十二萬四千有五兩有竒 京師崇文門税入十萬二千百七十五兩左翼右 翼均萬兩通州萬二千六百四十七兩直隸天 津闗七萬四千五百六十九兩山海闗三萬二 千二百兩龍泉紫荆獨石等闗口四千三百有 六兩張家口二萬兩殺虎口萬六千九百十有 九兩潘桃口七 千六百四十五兩古北口二千六百六十九兩 胡納胡河二千三十兩輝發莫欽二百八十兩 白都訥二百有七兩奉天四千八十八兩 中江三千二百九十四兩山東臨清闗四萬三 千三百有五兩山西武元城千 二百三十一兩江蘇海闗七萬七千五百有 九兩滸墅闗四十九萬五千二百二十六兩淮 安闗三十二萬五千一百六十三兩 揚州闗二十萬一千九百有 八兩西新闗十有二萬九千九百十有五兩 安徽鳯陽闗二十八萬 七千九百二十兩蕪湖闗三十一萬六千八百 二十五兩江西九江闗三十五 萬四千二百三十四兩贑闗九萬六百八十二 兩福建海闗三十一萬四千四百四十八兩閩 安闗二萬三千三百六十五兩浙江海闗八萬 七千六百五十四兩北新闗二十一萬六千五 百六十二兩湖北武 昌廠五萬三千九百六十七兩荆闗四萬一千 六百十有七兩湖南辰闗萬六千四百二十 二兩四川䕫闗十有六萬三千一百十 有四兩打箭鑪一萬九千六百七十五 兩廣東海闗五十一萬五千一百八十八兩太 平闗十有三萬七千二百九十七兩廣西梧廠 六萬三千有八兩尋廠四萬五千八百二十兩 各有竒 凡直省闗務或差京官監督或以督撫總理或 以將軍織造鹽政兼理京差由部疏請嵗周更 代督撫委所屬道府專司之具疏以 聞 凡貨財之經過闗津者必行商大賈挾貲貨殖 以牟利者廼徵之物有精麤直有貴賤利有厚 薄各按其時地以定應徵之數部設科條頒於 各闗刋之木榜俾商賈周知而吏不能欺其有 匿應税之物者論如法至小民日用所需擔負 竒零之物皆不在徵𣙜之條 凡海舶貿易外洋者給之照以稽察之其出洋 歸港皆慿照為信因按其照税之有藏匿姦匪 私帶違禁之物者論如法 凡内江内河賃載客貨之船經遼曠閲險阻皆 給之照抵闗投驗以辨姦良各闗税貨税船各 隨其地之宜有私冒越渡者論如法 凡闗津之徵每嵗豫作空白册申部部於册内 編定年月鈐印發還一曰親填簿商賈到闗輸 税令揭其貨物按次月日親書於册不得假手 吏胥一曰循環簿一留署一發闗據商賈所書 貨物分析其應税之數亦按次月日備書於册 循發則環留環發則循留司闗者隨時計度而 鉤考之一曰稽考簿以循環簿所書一嵗徵收 之數分記而總結之亦按次月日備書於册一 送部一存闗一自收執親填簿循環簿於嵗終 繳部稽考簿於任滿繳部由部覆覈之以待奏 銷 凡商販米穀往被災地方售儥者所在官司給 照過闗毋許羈留及各省鼓鑄銅鉛官倉營汛 所糴米穀驗其文符並免輸税 凡闗税考成監督一嵗差滿條析經徵之數具 疏專逹其隸督撫總理者嵗周疏報亦如之皆 以册逹部部受其要而會之定其殿最以 聞惟闗隸工部者賦輸部庫考覈則由工部 欽定大清會典卷十六 欽定大清會典卷十七 戸部 雜賦 周禮山澤之賦供之大府金玉錫石之地卝人 守之絘布總布質布廛人歛之盖利用通財而 薄徵之以便民也前代以來雜賦繁重 國家寬政頻施復除殆徧矣惟其治於有司者繫 之賦籍俾在官者有稽焉 凡瀕江沙淤成洲之地小民植蘆為業或治阡 陌種麥稻與良田等均曰洲田其輸賦於官均 曰蘆課以乾隆十八年奏銷册計之江蘇安徽 江西湖北湖南所屬蘆洲共七萬九千九百四 十六頃四十六畝賦入十有九萬八千二百五 十兩三錢各有竒○蘆洲夾大江兩岸沙隨水 性遷移不常此落彼淤民以聞於官州縣官隨 時親勘以申布政使司逹於巡撫備書之籍閲 五年巡撫選道員㢘能者按籍履畝而覆覈之 辨其坍於水者除賦水落沙長者分年起徵以 方田之法度其丈尺周知其坍長之數而徵除 之○徵除之法以新淤之地補其坍者如有餘 地别給民工築其隔江對岸地分兩屬則令所 治牧令會勘酌其盈縮以定抵補之數有不以 實者官劾民論如律○清釐蘆洲以嵗十月水 涸為始次年四月竣事巡撫疏 聞下部部受其要而覆覈之其報竣逾期者論○蘆 課之徵各隨其地之宜以定輕重之等其分隸 兩江湖廣者各制上中下三則冬時開徵至次 年嵗終迺綜其簿籍而申於部民有逋負者經 理之官論 凡山鄉宜茶之地土人樹藝為業者無徵惟商 賈轉運而售之民者徵其商曰茶課○𣙜茶之 法由部頒引州縣官暨茶馬司 批驗茶引所受而布之商商採茶於 山及經過闗津居積待售於各府州縣運行於 邊界土司皆憑引以為信無引冒行者為私茶 私茶之禁與私鹽同○茶引之頒於各省者江 蘇安徽江西浙江湖北湖南陜西甘肅四川雲 南貴州嵗行三十六萬四千九百四十有九已 行之引由所司照驗截角更頒新引○茶課之 專入奏銷者陜甘嵗徵銀六千二百六十六兩 有竒茶十有三萬六千四百八十箆四川 嵗徵銀五萬九千七十兩有竒商有逋負者經 理之官論若江蘇安徽浙江所屬茶課由經過 闗津驗引徵收歸入闗税江西湖北湖南及貴 州仁懷一縣歸入雜税雲南歸入田賦其他直 省不産茶及雖産茶不頒引者皆聽民販運賦 歸闗市不列茶課○陜甘茶商受引於本省市 茶於湖南囘經河南由陜州照驗出闗均不徵 課惟行於陜甘有徵其所賦箆茶初制於邊外 互市以易番馬後停易馬之令所賦箆茶貯庫 發售○四川茶引行於内地州縣者為内引行 於沿邊者為邊引行於土司者為土引其賦入 不同各酌土俗之宜以定其徵輸之等 凡五金之産為器用所必需其藏於山巖土石 之中者曰礦小民入山開採以資生計有司者 治之因賦其什一曰礦課○廣西雲南貴州産 黃金白金赤金錫鉛鐵水銀丹砂雄黃山西四 川廣東産赤金錫鉛鐵湖南産赤金錫鉛鐵水 銀丹砂雄黃皆召商試採礦旺則開竭則閉各 省賦入視出産之衆寡嵗無常數○深山窮谷 資斧不能繼及近民墓宅田地均不開採承商 鳩工必用土著辨姦良四方客民走集者禁争 訟滋事者禁以牧令丞倅掌其戒令戍之弁兵 以防姦宄其經理之不善者論如法 凡澤國多魚其漁者有税曰魚課明代多設河 泊所大使以幾其徵 國朝弛澤梁之禁惟留江西二所廣東三所餘皆 裁革嵗課江南江西福建浙江湖廣廣東共二 萬四千四百十有二兩有竒 凡民間賣買田宅皆憑書契納税於官以成其 質劑曰契税○税契之法布政使司作契帖鈐 以司印頒之州縣民之賣買田宅者領契帖於 官徵其税書其姓名揭其物數並原契予之以 防詐偽以治訴訟其税輸藩庫布政使司覆覈 之以逹於部嵗無常數 凡城廂衢市山場鎮集舟車所輳貨財所聚擇 民之良者授之帖以為牙儈使辨物平價以通 貿易而税其帖曰牙税質庫商行操竒贏以逐 利者有行舖税牲畜之鬻於市者防其暴盗有 馬牛税豬羊税水陸之珍自逺至者有落地税 若夫闤闠旗亭日陳百物販夫販婦擔負竒零 皆無徵其徵於有司者嵗終則會與田賦合疏 以 聞以乾隆十八年奏銷之數計之直省嵗課共百有 五萬二千七百有六兩有竒 欽定大清㑹典卷十七 欽定大清會典卷十八 戸部 俸餉 凡頒禄親王嵗支俸銀萬兩世子六千兩郡王 五千兩長子三千兩貝勒二千五百兩貝子千 三百兩鎮國公七百兩輔國公五百兩一等鎮 國將軍至奉恩將軍凡十有三等禄自四百十 兩每降一等減二十五兩宗室雲騎尉八十五 兩授雲騎尉品級者八十兩○固倫公主四百 兩和碩公主三百兩郡主至鄉君凡五等禄自 二百五十兩遞減三十兩固倫公主額駙二百 八十兩和碩公主額駙二百五十五兩郡主額 駙二百三十兩縣主額駙百八十兩郡君額駙 百五十五兩縣君額駙百三十兩鄉君額駙百 有五兩○一等公七百兩二等公至雲騎尉凡 二十五等禄自六百八十五兩遞減二十五兩 恩騎尉四十五兩不入等次之公侯伯子男及 授輕車都尉騎都尉雲騎尉品級者自二百五 十五兩遞減至八十兩亦以二十五兩為差○ 在京文職八旗武職一品官百八十兩二品百 五十五兩三品百三十兩四品百有五兩五品 八十兩六品六十兩七品四十五兩八品四十 兩均正從同禄九品三十三兩從九品三十一 兩各有竒未入流與從九品同筆帖式七品三 十三兩八品二十八兩九品二十一兩文職於 正俸外加增一倍曰 恩俸又一品至九品月給銀五兩至一兩有差曰公 費○禄米自王公至文武官弁均 以俸定數每俸銀一兩支米一斛○ 盛京五部及 陵寢文武各官俸銀與京官正俸同○王公公主額駙 領俸以旗册呈宗人府滿世爵暨文武官由本 旗漢文官由本部院册送吏兵二部覈實咨部 嵗以春二月秋八月給發○外文職自一品至 未入流頒禄與内文職正俸同○中外緑旗武 職正一品嵗支俸銀九十五兩從一品八十一 兩正二品六十七兩從二品五十三兩各有竒 薪銀均百四十四兩三品俸銀三十九兩薪銀 百二十兩四品俸銀二十七兩薪銀七十二兩 五品俸銀十有八兩薪銀四十八兩六品俸銀 十有四兩薪銀三十三兩各有竒正從相同七 品俸銀十有二兩有竒薪銀與六品同○ 京營緑旗武職領俸由歩軍統領册送兵部覈實 咨部給發外省文武各官册送布政使司給發 ○外藩喀爾喀杜爾伯特等汗科爾沁親王嵗 支俸銀二千五百兩俸幣四十各親王均銀二 千兩幣二十有五世子銀千五百兩幣二十科 爾沁扎薩克圖郡王同各郡王均銀千二百兩 幣十有五長子銀八百兩幣十有三貝勒同貝 子銀五百兩幣十鎮國公銀三百兩幣九輔國 公銀二百兩幣七扎薩克台吉等銀百兩幣四 下嫁外藩固倫公主銀千兩幣三十和碩公主 銀二百兩幣十有二郡主銀百五十兩幣十縣 主銀百兩幣八郡君銀五十兩幣六縣君銀四 十兩幣五鄉君銀三十兩幣四固倫公主額駙 銀三百兩和碩公主額駙銀二百兩均幣九郡 主額駙銀百兩幣八縣主額駙銀五十兩幣五 郡君額駙銀四十兩幣四縣君額駙銀三十兩 幣三 乾清門一等台吉銀百兩二等八十兩三等六十 兩四等四十兩子男輕車都尉騎都尉雲騎尉 視八旗世禄減半授逹爾漢號者銀二十兩幣 四八品官俸禄同均由理藩院咨部嵗終給發 凡兵餉 京師八旗前鋒軍親軍䕶軍領催弓匠長月支餉 銀四兩驍騎弓匠銅匠三兩均嵗支米四十八 斛歩軍領催二兩歩軍一兩五錢鐵匠一兩至 四兩均嵗支米二十四斛礮手二兩嵗支米三 十六斛由覺羅充前鋒軍親軍䕶軍者加一兩 敎養兵一兩五錢馬駝芻牧月給銀三兩出牧 之月停支均由本旗佐領具册申都統覈實咨 部按月給餉按季給米閏月如之○緑旗廵捕 三營馬兵月支銀二兩歩兵一兩米均三斗馬 月給豆草銀二兩五錢由本營將備具册申步 軍統領覈實咨部給發○直省駐防八旗兵餉 月支銀二兩米二斗五升馬月支豆九斗至七 斗五升草四十束至三十束各有差礮手月餉 二兩弓匠鐵匠一兩水手修船匠一兩至二兩 有差均由該旗册送布政使司申督撫咨部豫 年撥本省正賦給發惟 盛京 陵寢及上駟院馬駝牧羣内務府牛羊牧羣太僕寺左 右兩翼牧場並熱河古北口圍場各官兵均由 部給發○直省標營兵餉馬戰兵月支銀二兩 步戰兵一兩五錢守兵一兩均月支米三斗馬 冬春月支豆九斗夏秋六斗草均三十束由標 營册送布政使司申督撫咨部如前撥給 凡優䘏俸餉王公薨逝無子襲封者親王郡王 福晉嵗給銀千五百兩貝勒貝子夫人五百禄 米如之公將軍夫人給夫俸之半咸終其身有 子未襲封者鎮國將軍以下給半俸一年宗室 無官爵者十嵗以上月給銀二兩年至二十者 三兩覺羅年至十八者二兩孤子不拘年限宗 室給三兩覺羅給二兩均銀一兩支米一斛八 旗世爵年幼未入朝班及年老休致未承襲者 均給半俸殁後無子襲封者給母妻半俸以終 其身内外文職一品官 予告歸里者請 旨給以全俸武職一二品因老病乞休奉 旨以原官致仕者所司上其軍功或給全俸或半俸 請 旨定奪三品以下武職乞休曾出師受傷及得有功 牌者給以全俸但經出師者半之八旗兵丁年 老告退無親族可倚者月給銀一兩曾出師得 有功牌者銀一兩米一斛官兵已故其妻守節 者視其夫應得俸餉之半佽助一年其夫曾出 師得功牌者全給之陣亡者嵗給俸餉之半竢 其子入伍支餉足抵嵗給之數而止 欽定大清會典卷十八 欽定大清會典卷十九 户部 蠲䘏 古者以保息養萬民嵗有不登則聚之以荒政 國家頻賜天下租税鰥寡孤獨者有養其保息斯 民者至矣一方告饑百岀其道以拯救之荒政 於是乎詳焉所以有備無患而民不失其所也 凡保息之政十一曰賜復 國家府修事和屢豐既告務本節用繁費不興於 是 徳音時沛賜復天下一年計地之逺近以為先後凡 三年而徧盖曠典也至於䘏民之艱或免新或 除舊 省方所至或賜半或賜全均由部遵 諭速行使生民共食昇平之福○二曰免科江浙財 賦甲天下前代以來賦浮於田小民困於輸納 殊恩疊沛命有司覈實先後免江蘇正賦共六十五 萬浙江正賦共十有二萬七千七百兩有竒民 力以紓其他直省賦浮於田者報墾升科不實 者山側嶺畔闢地竒零者江渚河洲海壖田圯 於水者利興於山藪旺竭不常貨集於闗津往 來靡定者以及藂雜之課累積於因沿科歛之 條弊生於豪猾者稽其賦税雖載在地官之籍 悉與豁除○三曰除役城郭宮室橋梁道路河 渠墉防凡有大興作皆出公帑計工授直古所 謂力役之徵並弛之官司所涖公私差遣則有 水陸舟車廨署需用則有廚匠薪蔬吉嘉典禮 則有采章服物或出自公帑或取給養㢘自昔 里甲之供億商行之承直一切報裁○四曰振 㷀獨設養濟院以居窮民無告者自 京師以逮直省皆有養也土著之民願入者收之 如流落異鄉視其年尚能歸籍者詢其里居移 文本籍收養其不能歸籍者察實隨在收養嵗 給銀米冬衣棉布各有差民有力者能出財佽 助為嘉奬以勸之道府以事至所屬州縣必親 為巡視如屋宇不修事廢弛者胥役侵漁者經 理之官劾道府容隠並論如法○五曰養幼孤 京師廣渠門設育嬰堂收養嬰孩之遺棄者給庫 帑立産嵗收租息以供乳哺之費順天府尹覈 其實而支給之直省則有司經理倡好義之民 以廣其惠濟擇良善為衆所信服者董其事所 收嬰孩識其年月日時及長有願收為子孫者 登諸籍而予之其本家有訪求者歸之○六曰 收羈窮五方之民多聚 京師有貧病無依者五城各設棲流所以收養之 日給錢米有差隆冬酌給棉被所傭一人扶持 之病故者給棺以瘞標識其處以待其家訪尋 者其費由部闗支冬十月至春三月五城設廠 為飯以食羈旅行乞者其米由通倉闗支巡城 御史督兵馬司指揮舉行左都御史左副都御 史親省視之廣寧門外設普濟堂貧給飲食病 有醫藥没為斂瘞起於紳民好義者捐設嵗頒 崇文門税銀千兩京倉米二百石以倡率之○ 七曰安節孝婦女矢志守節養舅姑撫遺孤者 或貧無以自存命有司察訪給糧以養之俾有 所依賴嵗終以支給之數具册逹部○八曰䘏 薄宦直省丞簿以下罷官囘籍者資斧維艱給 以道里之費身故給以歸喪之費學官距本邑 五百里外者囘籍亦如之嵗終部綜直省支給 之數覆覈之具疏以 聞○九曰矜罪囚民罹罪繫圜土饑寒切膚命司獄 者體䘏之自刑部以逮直省按察使司府州縣 獄每囚日給食米鹽菜隆冬給棉布襦袴嵗終 具册送部稽覈○十曰撫難夷外洋夷民航海 貿易猝遇飄風舟楫失利幸及内洋海岸者命 督撫飭所屬官加意撫綏賞給糗糧修完舟楫 禁海濱之人利其資財所攜貨物商為持平市 易遣歸本國以廣柔逺之恩 凡荒政十有二一曰救災川澤水溢湮田禾漂 廬舍有司即率衆救濟申報上官視所壊民居 辨其為茅苫為瓴甓給修理費各有差有傷人 者加䘏之督撫立與施行具疏以 聞有怠玩需遲致民衆流離者惟督撫之􁍿○二曰 拯饑水旱成災督撫疏 聞即行撫䘏先給饑民一月糧以免待哺廼察被災 之輕重及民之極貧者與其次貧者除撫䘏一 月外被災六分者極貧予一月糧被災七分八 分者極貧予兩月糧次貧一月被災九分者極 貧予三月糧次貧兩月被災十分者極貧予四 月糧次貧三月每戸計口日授米五合幼弱半 之如米穀不足則依時價以銀代給州縣官親 為省視極貧之外凡乏食者皆作次貧毋許遺 漏具籍申府司廵撫以逹於部豫為文告列戸 口姓名首力農者次游手無藝業者書其發粟 散財之數與日月次第使民周知頒之票以為 信以防牙儈之冒領轉售者設廠城中必當四 履之中鄉村則視居人稠集之地集待振之民 於廠成戸者給以米一月一發㷀獨不能自舉 火者為粥以食之每日一發饑民赴廠者男左 女右老弱先壯者後其自逺鄉來赴者令就食 於廠方冬為謀棲止及春和而後遣還寒士則 學官具籍牒州縣官移粟黌舍就給以别於齊 民胥吏楮墨諸費官為齎發以杜其需索若災 出非常督撫特疏以 聞則因時因地而量度之或於極貧加至五六月七 八月次貧加至三四月五六月不拘常格有不 盡心撫字及胥吏侵蝕致澤不下逮者論如法 ○三曰平糶穀賤傷農則增價以糴穀貴傷民 則減價以糶倉名常平此常法也若嵗或大饑 有司先酌時價應減之數以報督撫覈定具奏 即與施行設廠城中及四鄉示期出糶以濟民 食其散糶之法與拯饑同如倉穀不足則動庫 帑遣官告糴於鄰省再不足則截留漕糧以濟 之竢市價既平而止發倉儲者糴穀還倉動庫 帑者易銀歸庫截漕糧者或增入常平或報部 候撥皆因時酌定有經理不善者論如法○四 曰貸粟或歉收之後方春民乏耔種貧不能耕 或早禾初插夏遇水旱及既雨既霽民貧不能 補種廼命府州縣開常平倉或社倉出穀貸之 俾耕插有資以待秋熟其兵丁之貧乏者亦貸 焉及秋視其收成之豐歉收成在八分以上者 加息徵還七分者免息徵還六分者本年徵還 其半來年再徵其半五分以下者均緩徵以待 來秋之熟若上年被災稍重初得豐收其還倉 也亦準免息直省有向不加息者各從其土俗 之宜 特旨本息均免者率視督撫奏請即與豁除○五曰 蠲賦年不順成命有司察其實而蠲其租賦視 被災之輕重以别其宜蠲之數被災十分者蠲 賦十分之七九分者蠲賦十分之六八分者蠲 賦十之四七分者蠲賦十之二六分五分者均 蠲賦十之一○六曰緩徵如屢豐之後忽遇偏 災雖民不重困而輸賦維艱或積歉之嵗舊負 未償新逋又至廼緩其催科之期以寛民力被 災八分以上者分作三年帶輸被災五分以上 者分作二年帶輸均期至次年麥熟起徵若次 年又無麥則期至秋收後徵之仍按其應緩之 年麥後遞緩至秋後其帶徵之數已多亦視督 撫奏請 特旨均與豁除○七曰通商年不順成令鄰境毋遏 糴以通有無商旅販米穀赴市者闗無幾詗市 毋減價俾聞風輳集東南夷國島嶼大者地多 産穀頻海諸省䑩客出洋貿易者令其歸舶載 米為減税以招徠之嵗豐穀賤則復其舊○八 曰勸輸縉紳士民有敦任䘏之風者遇嵗之不 登或輸粟或輸銀糴穀或助官拯饑或依官價 減糶或利及族婣或施及鄉里由州縣而府而 司道而督撫為表其閭視所輸之多寡以為差 等過二三百石者以聞於 朝官予紀録民予品銜以旌奬之○九曰嚴奏報之 期州縣官遇水旱即申知府直隸州布政使司 逹於廵撫廵撫具疏以 聞夏災不出六月秋災不出九月愆期及匿災不奏 報者論如法廵撫疏聞下部部行覆勘逮其察 實請拯也以四十五日為期其報可舉行造册 逹部也以兩月為期逾期者論至督撫奏報水 旱每降 旨先事綢繆則較具疏部覈之期更為迅速○十曰 辨災傷之等為水為旱為風為雹為蟲各有輕 重夏災既告如晚禾可種及田有一嵗再熟者 竢秋熟既穫再定其分數若夏種秋收之田災 後不及晚耕者則不竢秋後即以成災論秋災 既告督撫委鄰邑官會本邑牧令履畝親勘辨 其成災五分至十分以别其為蠲為緩之宜及 拯濟多寡之數疏聞即命舉荒政之宜行者速 布於民其受災重者或 特命廷臣或該督撫經紀其事未及分數者雖不成 災亦省視民力以酌行緩貸之政○十有一曰 興土功使民就傭嵗饑有力之家皆罷興作閒 民轉移任執事者生計益艱迺命有司相時地 之宜庀材鳩工或築城垣或濬溝渠或固隄防 或治倉廨俾廢墜可修而民就傭賃得食以免 於阻饑事竣則疏報所濟饑民與所費工築之 數由部覆覈而奏銷之○十有二曰反流亡使 民生聚郡邑猝被災祲州縣官曉示百姓毋得 逺行覔食輕去鄉土即給一月糧以撫安之其 已出在外者所在有司勸諭還鄉以就拯貸老 弱被疾者暫為留養春和遣歸欲歸無力者計 其費資給之 欽定大清㑹典卷十九 欽定大清㑹典卷二十 禮部 尚書滿漢各一人左右侍郎滿漢各二人掌吉 嘉軍賔凶之秩序學校貢舉之法以贊邦禮所 屬有儀制祠祭主客精膳四司 儀制清吏司郎中滿二人漢一人員外郎滿三 人漢一人主事滿漢各一人掌嘉禮軍禮學校 貢舉並隸焉○鑄印局員外郎漢一人筆帖式 署主事滿一人大使漢一人掌鑄造 寳印 祠祭清吏司郎中滿二人漢一人員外郎滿三 人䝉古漢各一人主事滿漢各一人掌吉禮凶 禮 主客清吏司郎中滿一人䝉古一人漢一人員 外郎滿二人主事滿漢各一人掌賔禮○提督 㑹同四譯館兼鴻臚寺少卿一人 大使漢一人序班漢二人朝鮮通事 八人掌通外國語言治館舍委積○馬館監督 正一人副一人掌 圉人牧芻以待外藩朝覲 精膳清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿二人 主事滿一人䝉古一人漢一人掌五禮燕饗之 儀與其牲牷 堂主事滿三人漢軍一人○司務滿漢各一人 ○筆帖式滿三十四人䝉古二人漢軍四人分 隸各司視事之繁簡以為額 樂部典樂掌五音六 律以合隂陽之聲○和聲署署正滿漢各一人 署丞滿漢各一人供奉供用 分掌協律之事 儀制清吏司 嘉禮 朝㑹一 凡元日長至次日 萬夀聖節及遇 國家慶典 皇帝御太和殿羣臣上表稱賀則有大朝之儀在外 直省官及四夷屬國豫期表賀至日各率屬望 闕行禮與京朝官同月之每旬五日 皇帝御太和殿受朝則有常朝之儀折本降 㫖則有 御門之儀随時 聽政則 御燕朝召臣工入對日以為常 凡大朝常朝 皇帝禮服羣臣朝服 御門燕朝各從所宜服○元日 萬夀聖節前後三日羣臣入朝咸朝服退朝在公所 采服元宵節前後一日如之常朝日退朝在公 所及月之朔望逄五逄十日咸補服 凡陳設筆硯案在 殿内右楹之南東嚮華盖在 殿門外正中法駕鹵簿陳東西檐下及丹陛夹兩 階至丹墀以南静鞭在午階下北嚮仗 馬在左右階下歩輦在 太和門外五輅在 午門外馴象在五輅之南朝象在 天安門外皆東西相嚮大朝慶賀設表案於 殿内左楹之南西嚮遇 頒詔設詔案二一於 殿内左楹之北西嚮一於丹陛正中南嚮 凡樂懸中和韶樂在 殿檐東西丹陛大樂在 太和門左右均北嚮鼓吹大部在 午門外東西相嚮中和韶樂 皇帝御座及還宫則奏之樂章 御座元日奏元平長至奏遂平 萬夀聖節奏乾平常朝奏隆平 還宫元日奏和平長至奏允平 萬夀聖節奏太平常朝奏顯平丹陛大樂羣臣行禮 則奏之樂章王公百官奏慶平外國使臣奏治 平大朝常朝同 凡班位親王世子郡王長子貝勒一班貝子入 八分鎮國公輔國公一班在丹陛之上立位左 翼西面右翼東面皆北上拜位親王一班世子 郡王一班長子貝勒貝子一班鎮國公輔國公 一班左翼西上右翼東上皆北面不入八分公 以下文武百官在丹墀之内立位東西各九班 班如其品滿官左翼四旗西面右翼四旗東面 皆北上漢官東班吏部戸部禮部宗人府通政 使司翰林院詹事府太常寺光禄寺鴻臚寺國 子監吏科戸科禮科内閣中書欽天監太醫院 在左翼之南西班兵部刑部工部都察院大理 寺鑾儀衛太僕寺中書科兵科刑科工科順天 府京縣五城兵馬司京營将弁在右翼之南拜 位正従各依品級山序立東西各十有八班左 翼西上右翼東上皆北面外國使臣在西班末 立位東面北上拜位北面東上大朝常朝同 凡侍班大學士學士詹事少詹事讀講學士立 於 殿東檐第三柱西面左都御史左副都御史立於 西檐第三柱東面皆北上記注官四人立於 殿内西三楹東面前引大臣十人在 寶座前立東西面後扈内大臣二人在 御座旁左右僉立内大臣率豹尾班侍衛左右各十 人在 寳座後兩旁序立大朝常朝同導 駕大朝禮部堂官二人立於丹陛螭頭下常朝鴻臚 卿二人立於丹陛上均東西面北上 凡執事樂部典樂一人立於中和樂懸之次東 面鴻臚寺鳴贊官四人立於東西檐第二柱引 王公鴻臚寺官二人立於丹陛引百官引外國 使臣鴻臚寺官序班各二人立於丹墀皆北上 東西面鑾儀衛傳鳴鞭官六人立於丹陛西階 每階二人皆東面大朝常朝同若大朝慶賀宣 表官一人立於東檐第三柱内閣學士後西面 凡糾儀御史二人立於西檐第三柱東面北上 御史四人禮部司官四人立於丹陛御史八人 立於丹墀班前御史四人禮部司官二人立於 班後皆北上東西面御史四人吏部禮部司官 各二人於班末東西立皆北面大朝常朝同 御門聽政給事中二人御史二人立於西階下東面 北上 凡 賜坐王公位 殿内左右楹之後重行北上皆東西面大學士内 大臣位王公後不入八分公以下文武百官位 原立處大朝常朝同 凡 御門聽政以戸禮兵工四部分日首對三法司直第 三班吏部直第六班若宗人府進章在各部之 先均以滿漢司官各二人陪奏魚貫相次立於 東階下進奏跪於 御榻之左尚書左都御史一班侍郎左副都御史大 理卿二班陪奏官三班皆西面北上記注官四 人立於西檐下編修檢討四人立於西階下皆 東面北上各部院豫期具所屬滿漢官各四人 考語移送吏部是日吏部按序列名單随班引 見亦曰侍班 凡燕朝内閣部院每晨入奏事引 見各官遇 皇帝行幸駐蹕則分日奏事以六部都察院内務府 鑾儀衛為九班其宗人府理藩院通政使司大 理寺詹事府太常太僕光禄寺國子監鴻臚寺 欽天監咸分附焉八旗奏事按旗次第輪直以 為常如有事應速奏者不論班次 欽定大清㑹典卷二十 欽定大清㑹典卷二十一 禮部 儀制清吏司 朝㑹二 凡大朝之禮元日長至次日 萬夀聖節皆豫月由部疏請 御殿受賀得 㫖先期戒百執事至日五鼓鑾儀使率官校至 太和殿前陳法駕鹵簿樂部率和聲署陳樂懸儀 制司郎中奉在京王公百官賀表入 殿内陳左楹表案内閣中書奉筆硯陳右楹案上 皆退質明王公暨文武一二品官從 皇帝朝於 皇太后宫三品以下官㑹 午門闕下均行禮畢鴻臚官引王公暨一二 品官入 右翼門引三品以下官入左右掖門東班由 昭徳門西班由 貞度門外國使臣從西班咸入就位立禮部堂官 二人詣 乾清門奏請 御殿 午門鳴鐘鼓領侍衛内大臣二人率豹尾班執槍 侍衛十人佩刀侍衛十人立於 乾清門外禮部堂官二人立於 乾清門階下前引大臣十人立於 太和殿後階下祗竢導引 皇帝乘輿出 乾清門後扈内大臣二人及 御前 乾清門侍衛從禮部堂官二人恭導由 保和殿 御中和殿座侍班導從官於 殿前行三跪九叩禮不贊禮畢侍班官趨出各就 班位立 駕興禮部堂官二人暨十大臣前導後扈如初中和 韶樂作 皇帝御太和殿陞寶座導從官各就位立樂止鑾儀 衛官進至中階之右三傳鳴鞭階下三鳴鞭退 復位鳴贊官贊排班丹陛大樂作鴻臚官引王 公百官各就拜位班齊贊進衆進贊跪衆跪贊 宣表宣表官入 殿左門詣表案前奉表出大學士二人同至 殿檐下宣表官正中北面跪大學士二人左右跪 展表樂暫止宣表官宣訖奉表還於案復位立 樂作鳴贊官贊叩興王公百官行三跪九叩禮 畢樂止引退復位立次引外國使臣就拜位樂 作贊跪叩興各行三跪九叩禮畢樂止引退復 位立 賜羣臣坐諸王公由 殿左右門入大學士由 殿左門入就位内大臣等各就本立位均跪行一 叩禮坐 賜王公以下文官三品武官二品以上暨外國使臣 茶受茶及坐飲畢皆行一叩禮鑾儀衛官傳鳴 鞭如初衆皆興階下三鳴鞭 駕興中和韶樂作還宫樂止鴻臚官引王公百官各 以次退 凡 内朝之禮元日長至次日 萬夀聖節及恭遇 國家慶典内監設中和韶樂於 乾清宫檐下設丹陛大樂於 乾清門内均左右北嚮 皇帝御太和殿受羣臣朝賀畢乘輿還宫入至 乾清宫檐下降輿中和韶樂作 皇帝御座樂止内監引 皇后率 貴妃 妃 嬪具禮服詣 乾清宫 皇后就正中拜位立 貴妃 妃 嬪稍後左右立均北面丹陛大樂作奏雝平之章 行六肅三跪三拜禮畢樂止 皇后率 貴妃 妃 嬪各回後宫内監引 皇子由東西階升丹陛就拜位立東班西上西班 東上均北面丹陛大樂作行三跪九叩禮畢樂 止退立兩旁北上東西面立中和韶樂作 皇帝降座樂止 皇子各退○ 盛京三大節朝賀之禮是日漏未盡内務府官詣 崇政殿啟扉拂拭 御座禮部官恭設香案於 殿外正中黎明将軍及戸禮兵刑工五部侍郎率 所屬官弁按旗分左右翼於丹墀内列九班班 如其品奉天府尹丞治中通判京縣等官從右 翼協領叅領視府尹暨丞降一等東班西上西 班東上朝服行禮與 京師同○直省三大節朝賀之禮於行禮公所恭 設 萬夀龍亭於正中南嚮設香案於亭南将軍總督巡 撫提督學政率所屬官弁文東武西於階下列 班行禮分駐之提鎮道府州縣率僚屬行禮與 省㑹同 凡常朝之禮先期由鴻臚寺奏請 御殿得 㫖戒百執事至日各入陳設如儀鴻臚官引王公由 午門左右門入 太和門左右門引百官由 午門左右掖門入 昭徳門 貞度門各就立位鴻臚卿二人鳴贊官二人詣 乾清門請 駕前導 皇帝御太和殿受朝謝 恩官暨見朝辭朝各官以次出班就拜位行禮外國 使臣之以時至者行禮亦如之禮畢 皇帝還宫餘儀與大朝同若常朝日 皇帝不御殿王公㑹 太和門階上百官㑹 闕下左右門之南若 皇帝行幸駐蹕王公百官均㑹 午門前王公於 闕下百官於 闕門之南咸朝服按朝班東西列坐如儀糾儀用 御史二人吏部禮部司官各二人坐班首御史 二人吏部禮部司官各二人坐班末東班西面 西班東面皆北上每月左右翼王公分單日雙 日常服列坐月朔及月之十日二十日王公分 翼暨八旗武官咸補服列坐班位均如常朝元 日 萬夀聖節均七日上元節三日上三旗四品以上官 於 太和門外五品以下暨下五旗官於 午門外咸朝服列坐亦如之 盛京文武官遇月朔及每旬五日咸朝服㑹 崇政殿八旗朝堂前按班列坐班視三大節皆東 西面北上與 京師同 凡 御門聽政之禮先期内閣得 㫖傳知各部院官至日黎明咸集竢侍衛傳 㫖宣入迺魚貫以進 皇帝陞座記注官由西階升翰林科道至西階下咸 就位立部院奏事官由東階升尚書一人奉疏 折旋而西餘入就位西面跪奉䟽者至正中北 面進詣黄案前跪恭設於案興少退趨至左楹 轉入班跪奏某事畢興少退循東階左降其次 各班依序進奏如前儀吏部引 見各部院屬官畢退内閣侍讀學士二人升東階詣 案前跪奉奏疏退降階翰林科道暨侍衛皆退 大學士學士升自東階以次跪 御榻之左西面北上記注官進立 御榻之右滿内閣學士一人奉折本至黄案前北面 跪奏每奏一事 皇帝降㫖大學士學士承 㫖訖興由東階降記注官由西階降 皇帝還宮皆退 欽定大清㑹典卷二十一 欽定大清㑹典卷二十二 禮部 儀制清吏司 朝㑹三 凡元日長至次日 皇太后聖夀節直省文武官豫期進表稱賀至日五鼔 内鑾儀衛陳儀駕於 慈寧門階下至 長信門外東西嚮内監陳中和韶樂於 慈寧宫檐下陳丹陛大樂於 長慶門内左右均北嚮鴻臚官設表案於 慈寧門東鴻臚官引王以下入八分公以上詣 隆宗門外祗竢引不入八分公以下暨二品以上 官於 長信門外引三品以下文武各官於 午門外各序立内閣學士自内閣奉表大學士随 行内閣官二人前導至 永康左門外學士奉表授大學士禮部堂官前引 升 慈寧門東階陳表於案内監四人舁案二人前導由 左門入陳於 慈寧宫 寶座之東武備院卿設 皇帝拜位於 慈寧門正中質明禮部堂官詣 乾清門奏時 皇帝禮服乘輿出宮扈衛如常儀禮部堂官恭導出 隆宗門至 永康左門外降輿入王公随入 皇帝升東階至 慈寧門左西嚮立王公等階下左右立前引十大臣 及侍衛立儀駕外御史二人鳴贊官四人郤立 慈寧門東西檐下御史禮部鴻臚官各二人立 長信門外又二人立 午門外均東西面北上鴻臚官八人分立於 永康左門 右翼門 熙和門 午門内外傳示禮部尚書奏請 皇太后御慈寧宮内監接奏 皇太后禮服出宮中和韶樂作奏豫平之章 皇太后陞座樂止禮部尚書奏行禮恭導 皇帝就拜位北嚮立丹陛樂作奏益平之章鴻臚官 引羣臣各就拜位立鴻臚官由内接傳逹 午門外羣臣各就拜位立左翼西上右翼東 上均北面鳴贊官奏跪拜興 皇帝率羣臣行三跪九叩禮畢樂止恭導 皇帝復位立羣臣各復位立禮部尚書奏請 皇太后還宫内監接奏中和韶樂作奏履平之章 皇太后還宫樂止禮部尚書奏禮成恭導 皇帝降階出 永康左門外陞輿還宫王公百官各退内監移設 丹陛樂於 慈寧門内檐下左右北嚮女官設 皇后拜位於 慈寧宫檐前正中設 貴妃 妃 嬪拜位於左右稍後公主福晉以下二品命婦以 上自 永康右門入進 慈寧門序立東西丹墀禮部堂官奏請 皇后行禮内監接奏 皇后率 貴妃 妃 嬪禮服乘輿出 啟祥門前引女官八人恭導至 徽音左門外降輿入 皇后陞丹陛至檐前西嚮立 貴妃 妃 嬪東西序立公主福晉命婦按翼於丹陛上立均 東西面北上引禮女官四人立丹陛上左右東 西面引禮女官奏請 皇太后御慈寧宮内監接奏 皇太后禮服出宮中和韶樂作 皇太后陞座樂止引禮女官恭導 皇后 貴妃 妃 嬪就拜位北嚮立公主福晉命婦各就拜位立左 班西上右班東上均北面丹陛樂作奏雝平之 章引禮女官奏行禮 皇后率 貴妃 妃 嬪行六肅三跪三拜禮公主福晉命婦随行禮畢 樂止引禮女官恭導 皇后 貴妃 妃 嬪復位立公主福晉命婦各復位立引禮女官奏 請 皇太后還宮内監接奏中和韶樂作 皇太后還宮樂止奏禮成恭導 皇后 貴妃 妃 嬪降階出 徽音左門外陞輿還宮公主福晉命婦皆退内監 引 皇子詣 皇太后宮行禮如儀○ 萬夀聖節 皇帝率王公百官於 皇太后宮行禮 皇后千秋節 皇后率 貴妃 妃 嬪公主福晉以下二品命婦以上於 皇太后宮行禮均與前儀同○恭遇 皇太后聖夀大慶 皇帝行慶賀禮大學士恭奉 御製表文詣 慈寧門東陳於案退竢於東檐宣表官稍後立大學 士一人竢於西檐丹陛大樂作 皇帝就拜位北嚮跪宣表官奉表至正中北面跪大 學士二人同進左右跪展表樂暫止宣表官宣 訖興奉表還於案樂作 皇帝率羣臣行三跪九拜禮禮成 皇帝還宮禮部堂官奉表授内監恭奉入 宮餘同前儀 凡元日長至次日 皇后千秋節内外文武官皆豫期進箋稱賀是日 皇后朝於 皇太后 皇帝禮畢 御交泰殿行慶賀禮内鑾儀衛豫陳儀駕於 殿前陳車輿於 乾清門外均東西相嚮内監陳中和韶樂於 交泰殿檐下陳丹陛大樂於儀駕之南均左右北 嚮設 貴妃 妃 嬪拜位於 殿門内公主福晉以下二品命婦以上咸朝服集 隆宗門外至時 貴妃率 妃 嬪具禮服詣 交泰殿陞丹陛序立於 殿前東西嚮内監引公主福晉命婦由 隆宗門 内右門入序立於丹陛左班西面右班東面均北 上引禮女官奏請 皇后御殿内監接奏中和韶樂作奏淑平之章 皇后禮服陞座樂止引禮女官引 貴妃 妃 嬪就拜位立公主福晉命婦各就拜位立左班西 上右班東上均北面丹陛樂作奏正平之章行 六肅三跪三叩禮畢樂止引禮女官引 貴妃 妃 嬪復位立公主福晉命婦各復位立引禮女官奏 禮成中和韶樂作奏順平之章 皇后還宮樂止 貴妃 妃 嬪各還宮公主福晉命婦咸出内監引 皇子詣 皇后宮行禮如儀 欽定大清㑹典卷二十二 欽定大清㑹典卷二十三 禮部 儀制清吏司 登極 凡 登極之禮先期分遣官祗告 天 地 太廟 社稷至日五鼓各執事官入 太和殿設 寶案於 御座前正中設 詔案筆硯案表案陳法駕鹵簿樂懸均如儀内閣學 士一人奉 詔書禮部儀制司官奉表内閣中書奉筆硯均陳於 案大學士一人率學士詣 乾清門恭奉 皇帝之寶至 太和殿奉安 寶案正中質明 皇帝詣 几筵前行祗告受 命禮畢至側殿更禮服詣 皇太后宮 皇太后更吉服陞座 皇帝行三跪九拜禮至時禮部堂官二人詣 乾清門告時 皇帝由 乾清門左旁門出乘輿導引扈衛如儀 午門鳴鐘鼓 皇帝御中和殿内大臣侍衛内閣禮部都察院執事 各官於 殿前行禮畢各共執事禮部尚書一人進至檐下 跪奏請即 皇帝位 皇帝御太和殿陞座鳴鞭王公百官行三跪九叩禮 畢大學士奉詔詣 寶案恭視學士用寶訖廼 頒詔布告天下禮成鳴鞭 皇帝退朝至 乾清門外降輿仍由左旁門入更衣還苫次大學 士率學士奉 寶至 乾清門交貯 大内是日宮懸大樂皆設而不作表陳而不宣餘 儀均與大朝同 尊崇 凡恭上 皇太后 尊號 徽號之禮遇 國有大慶加晉 鴻稱則有 尊崇之儀均先期 勅所司備儀物製 册 寳既諏吉分遣官祗告 天 地 太廟後殿 奉先殿 社稷前期一日恭上 皇太后奏書所司陳 皇太后儀駕樂懸如常儀設案於 中和殿及 慈寧門均正中南嚮大學士朝服奉奏書至 中和殿陳於案禮部堂官二人奏請 閲奏書 皇帝禮服乘輿出宫導引扈衛如常儀禮部堂官恭 導至 保和殿北階降輿詣 中和殿奏書案前北嚮立祗閲訖大學士一人恭 奉奏書禮部堂官二人前導詣 慈寧宮 皇帝乘輿從至 永康左門外降輿入奉奏書大學士由 慈寧門中階升郤立左門之東西面 皇帝陞自東階西嚮立大學士一人由西階升立於 西檐下宣讀官一人從升稍後立鴻臚寺鳴贊 二人分立於東西檐下禮部尚書奏請 皇太后御慈寧宮内監接奏 皇太后禮服出宮中和韶樂作 皇太后陞座樂止禮部尚書奏行禮恭導 皇帝詣案南北嚮立大學士進至案前左右立鳴贊 官奏跪 皇帝跪大學士跪進奏書於右 皇帝受奏書恭獻授於左大學士跪接奉奏書詣案 跪陳興皆退自東西階降贊宣奏書宣讀官進 至案前北面奉奏書跪宣訖陳於案興退自西 階降奏拜興丹陛大樂作 皇帝行三跪九拜禮樂止復位立中和韶樂作 皇太后還宮樂止禮部尚書奏禮成恭導 皇帝降階出 永康左門乘輿還宮大學士以下皆退○至日五 鼓所司陳法駕鹵簿樂懸陳 皇太后儀駕樂懸皆如儀設案於 太和殿内又設案於 慈寧門外暨階下均正中南嚮又設案於左門之東 西嚮質明禮部堂官詣内閣奉 金册 金寶並 册寶文於龍亭鑾儀校舁行禮部官前導至 太和殿設 册亭於案東 寶亭於案西奉 册寶陳於案皆退鴻臚官引王公由 太和門左右門入序立丹陛上引公侯伯子男文 武一二品官序立 右翼門外三品以下各官序立 午門外咸朝服届時禮部堂官奏請進 册 寶 皇帝禮服乘輿出宮導引扈衛如常儀禮部堂官二 人恭導至 太和殿北階降輿詣 册寶案前北嚮立祗閱訖奉 册寶官奉安於龍亭鑾儀校舁行詣 慈寧宮 皇帝乘輿從禮部堂官前導王公暨文武二品以上 官各於所立位跪候 册寶龍亭 御駕過興以次從至 永康左門外 皇帝降輿入龍亭至 慈寧門東階下止奉 册寶官恭奉 金册寶陳於階下案大學士二人奉 册文 寶文由中階升陳於門左案退立於案東西面 皇帝陞自東階西嚮立大學士二人由西階升立於 西檐下宣讀官二人從升稍後立均東面鴻臚 寺鳴贊二人立東西檐下王公文武二品以上 官記注糾儀傳贊各官序立均與三大節同禮 部尚書奏請 皇太后御慈寧宮内監接奏 皇太后禮服出宮樂作 皇太后陞座樂止奉 册寶官就案奉 金册寶升中階陳於中案退自西階降禮部堂官恭導 皇帝詣拜位北嚮立羣臣各就拜位大學士進至中 案前左右立鳴贊官奏跪 皇帝跪羣臣皆跪奏進 册大學士跪進 册文於右 皇帝受 册恭獻授於左大學士跪接詣中案跪陳興皆退奏進 寶 皇帝恭獻大學士跪進跪接如之皆退自東西階降 贊宣 册宣讀官進至案前北面奉 册跪宣訖陳於案興退贊宣 寶亦如之皆退自東西階降内監四人舁 册寶案二人前引由中門入陳於 慈寧宮門外正中奏拜興丹陞大樂作 皇帝率羣臣行三跪九拜禮畢樂止恭導 皇帝復位羣臣復位立中和韶樂作 皇太后還宮樂止禮部尚書奏禮成恭導 皇帝降階出 永康左門乘輿還宮羣臣各退是日 皇后禮服率 妃 嬪公主福晉命婦詣 皇太后宮行慶賀禮次日 皇帝御太和殿羣臣上表行禮 頒詔布告天下直省文武官及四夷屬國進表稱賀 均與三大節同 欽定大清㑹典卷二十三 欽定大清㑹典卷二十四 禮部 儀制清吏司 册立 凡 册立 皇后之禮先期 勅所司備儀物製 册 寶既諏吉分遣官祗告 天 地 太廟後殿 命大學士尚書充正副使前期一日 皇帝親詣 奉先殿以 册立告至日五鼓所司陳法駕鹵簿樂懸陳 皇后儀駕樂懸皆如儀設 節案於 太和殿正中南嚮設 册案於左西嚮 寶案於右東嚮内監設 節案於 皇后宫正中前設香案均南嚮設 册寶案於兩旁東西嚮設 皇后拜位於香案之南禮部堂官詣内閣偕内閣學 士奉 節及 金册 金寶 册寶文於龍亭鑾儀校舁行禮部官前導至 太和殿階下亭止執事官奉 節 册 寶以次升中階入 殿内陳於案退質明授 節大學士一人立 殿左門外宣 制官一人立大學士後均西面正副使立丹墀之東 西面北上屆時禮部堂官奏請 御殿 皇帝禮服乘輿出宮導引扈衛如常儀 御太和殿中和韶樂作 陞座樂止階下鳴鞭鴻臚官引正副使就拜位丹陛 樂作贊如儀行三跪九叩禮樂止引正副使由 左階升立丹陛左北面西上宣 制官進至 殿中門外東立西面贊有 制正副使跪宣 制官宣 制訖大學士由 殿左門入奉 節出 殿中門授正使正使受興副使随興西面立執事 官由 殿左右門入舉 册寶案出 殿中門正使持 節前行副使随案後均降自中階陳 册 寶於龍亭鑾儀校舁行由 太和門中門出 賜王公百官坐 賜茶畢鳴鞭中和韶樂作 皇帝還宮樂止羣臣各退正副使至 景運門外以 節授内監内監持 節舁 册寶亭至 皇后宮門外亭止以次奉 節 册 寶由中門入丹陛樂作 皇后御禮服引禮女官二人恭導出迎於 宮門内道右候過随入 殿東面立内監奉 節陳於中案 册 寶 册寶文陳於東案樂止女官二人恭導 皇后就拜位北面立又女官四人立拜位左右均東 西面宣讀女官二人立東案之南西面引禮女 官奏跪 皇后跪贊宣 册宣讀女官奉 册文宣訖贊受 册女官一人奉 册自右跪進 皇后祗受授於左女官一人跪接興陳於西案次宣 寶受 寶儀如之奏興 皇后興奏行禮丹陛樂作 皇后行六肅三跪三拜禮畢樂止恭導 皇后至 宮門内道右立内監奉 節出丹陛樂作 皇后恭送如初迎儀候過樂止 皇后還宮内監至 景運門外以 節授正使正使持 節同副使詣後左門復 命翼日 皇帝禮服率羣臣詣 皇太后宮行慶賀禮 皇后禮服率 妃 嬪公主福晉命婦行禮如儀 皇帝御太和殿王公百官上表行慶賀禮 頒詔布告天下 皇后禮服朝於 皇帝如儀 皇后還宮 貴妃 妃 嬪禮服公主福晉命婦朝服詣 皇后宮行慶賀禮王公百官直省文武官及四夷屬 國進 表進 箋稱賀均與三大節同 尊封 凡 尊封 皇祖妃嬪 皇考妃嬪之禮 勅所司備儀物製 册寶印　既諏吉前期一 日遣官祗告 太廟後殿 奉先殿至日鑾儀衛設仗於本 宮門外内監設 册寶印案於宮内正中南嚮禮部尚書朝服詣内閣 内閣官奉 册寶印於采亭鑾儀校舁行列繖仗禮部官前導大 學士禮部尚書各一人恭送至 太妃 太嬪宮門授内監内監舁亭入至階下亭止奉 册寶印陳於案恭上 太妃 太嬪出告禮成大學士尚書各退如尊加 太妃封號 皇帝親詣行禮鑾儀衛設仗如前儀内監設 太妃座於宮内 所司設案於宮 門外正中南嚮又設案於門左西嚮禮部侍郎 詣内閣暨内閣學士朝服奉 金册金寶金印並 册寶印文於采亭内鑾儀校舁行列御仗前導如儀 至太和殿 御座前左右陳設 皇帝禮服乘輿出宮導引扈衛如常儀 御太和殿南嚮立閲册寶印訖鑾儀校舁亭詣 太妃宮至宮門階下亭止大學士二人 奉 册寶印文由中階升陳於門左案郤立案後西面禮 部侍郎内閣學士奉 册寶印從升陳於中案退宣讀官二人 立西檐下糾儀御史禮部官各二人立西階下 均東面鴻臚寺鳴贊二人立左右檐下東西面 皇帝乘輿至 太妃宮門階前降輿禮部堂官二人恭導陞自中 階門左西嚮立内監啟 太妃禮服升座 皇帝詣正中案前北嚮立大學士進至中案左鳴贊 奏進 册大學士跪進 册文 皇帝立受拱舉仍授大學士大學士興陳於中案退 奏進寶印儀與進 册同大學士皆退自東階降贊宣 册宣讀官進至中案前北面奉 册跪宣訖陳於案興退贊宣寶印亦如之皆退自西 階降内監舁 册寶印案進設 太妃座前奏跪拜興 皇帝行二跪六拜禮 太妃起避立座旁禮畢 太妃降座還宮禮部尚書奏禮成 皇帝由中階降乘輿還宮各退 册封一 凡 册封之禮 皇貴妃 貴妃 册寶 妃 册印 嬪 册皆製以金先期 勅所司備物具禮既諏日遣官祗告 太廟後殿 奉先殿由部奏請 命大學士尚書侍郎學士充正副使至日鴻臚寺設 節案於 太和殿正中設 册案於左寶印案於右内監設 節案於受封 皇貴妃 貴妃 妃 嬪宮内正中前列香案均南嚮設 册寶印案於左右東西嚮設仗於本宮門前 鑾儀衛設采亭於内閣門外内閣禮 部官奉 節 册寶印及宣讀 册寶印文陳於亭鑾儀校舁行前列繖仗禮部官前 導至 太和殿階下亭止奉 節 册寶印升入 殿陳於案大學士一人立於 殿外正副使立於丹墀東咸朝服西面屆時鴻臚 官引正副使升自東階至丹陛左北面立大學 士入 殿左門奉 節由中門出正副使跪大學士奉 節授正使正使受 節興副使随興西面立禮部官入 殿舉 册寶印各案出正使持 節前行副使随案後由中階降仍陳采亭内出 太和門中門至 景運門外以 節授内監内監持 節舁采亭入陳 節於中案陳 册寶印及文於東案受封 皇貴妃 貴妃 妃 嬪禮服出迎於宮門内道右候過随入引禮女官 引就拜位北面跪贊宣 册宣讀女官奉 册文宣訖贊受 册宣讀女官奉 册文授侍右女官跪授 皇貴妃 貴妃 妃 嬪祗受訖授侍左女官女官跪接興陳於案次宣 寶印受寶印亦如之迺行六肅三跪三叩禮畢 引禮女官引復原位立内監持 節出 皇貴妃 貴妃 妃 嬪送如初迎儀内監出 景運門以 節授正使正副使詣後左門復 命 册封二 凡 册封親王暨王世子 册寶皆金製郡王 册印銀製飾以金以領侍衛内大臣内大臣散秩大 臣禮部侍郎内閣學士翰林院讀講學士充正 副使長子貝勒貝子 册紙製以内閣侍讀學士翰林院讀講學士侍讀侍 講禮部郎中員外郎主事充正副使先期備物 具禮至日執事官設案於 太和殿丹陛上正中南嚮又設 節案於受封王等殿堂正中前設香案均南嚮左設 册寶印案西嚮設王等儀衛於庭鑾儀衛設采亭於 禮部儀制司官奉 節舉 册寶印陳於亭内鑾儀校舁行前列御仗禮部官前 導禮部侍郎随行至 太和殿階下亭止儀制司官奉 節至 太和殿階上陳 節於案正副使朝服詣案左跪北面西上禮部侍郎 奉 節授正使正使受 節偕副使興鑾儀校舁亭出 太和門中門至 午門外正使以 節授禮部官出 長安門咸乘馬将及府第下馬正使持 節前行副使奉 册禮部官奉寶印随行樂作受封王等率所屬官跪 迎於府門外道右候過興随入樂止正副使奉 節 册入殿堂禮部官奉寶印随入各陳於案正副使就 案東立西面王等就拜位北面立樂作行三跪 九叩禮樂止興進至香案前跪宣讀官宣 册訖正使奉 册授王等王等祗受轉授從官從官跪受興陳於案 次宣寶印訖副使奉寶印授王等王等祗受如 前儀興復位樂作行三跪九叩禮畢樂止正使 持 節出副使從王等跪送如初迎儀 凡 册封公主 册用金製以内閣侍讀學士翰林院讀講學士侍讀 侍講禮部郎中員外郎主事充正副使至日設 節案於公主府聽事正中前設香案左設 册案設公主儀衛於庭正副使自 太和殿持 節往封均如王等受封之儀及府第公主率所屬官 命婦朝服跪迎於大門内道右候過随入及聽 事正副使陳 節 册於案退就案東立西面公主就拜位北面立樂作 行六肅三跪三叩禮興進至香案前跪宣讀官 宣 册訖正使奉 册授女官女官跪接以授公主祗受仍授女官公主 興復位行六肅三跪三叩禮樂止正副使出公 主跪送 節如初迎儀 凡親王世子郡王福晉長子貝勒貝子夫人每 五年由部彚疏請行 册封禮 制册節使各視夫爵均先期備物具禮至日設 節 册案於王等殿堂設儀衛於庭正副使持 節往封福晉等朝服跪迎正副使設 節 册於案迺就拜位宣 册受册行禮畢正副使出福晉等跪送 節儀並與公主受封同 凡郡主縣主郡君每五年由部彚請 册封 册以紙製餘儀與福晉夫人受封同 欽定大清㑹典卷二十四 欽定大清㑹典卷二十五 禮部 儀制清吏司 經筵 凡 經筵之禮以大學士尚書左都御史侍郎學士詹事 充 經筵講官滿漢各八人嵗春秋仲月由部疏請得 㫖翰林院列講官名具奏以滿漢各二人分講經書 掌院學士暨直講官擬篇目撰講章奏請 欽定至日黎明遣大學士一人祗告 皇師 帝師 王師 先聖 先師於 傳心殿鴻臚官設 御案於 文華殿 御座前南嚮設講案於 御案之南北嚮翰林院官奉講章及進講副本左書 右經各陳於案退記注官四人立西階下東面 滿講官暨侍班之大學士吏部戸部禮部尚書 侍郎通政使副使詹事少詹事立丹墀左西面 漢講官暨侍班之兵部刑部工部尚書侍郎左 都御史左副都御史大理卿少卿立丹墀右東 面糾儀給事中御史各二人鴻臚寺鳴贊二人 立侍班官稍後東西面均南上如衍聖公入 覲恭遇 經筵立於東班之首至時禮部堂官詣 乾清門奏請 御經筵 皇帝御常服乘輿出宮導引扈衛如常儀由後左門 出左翼門至 文華殿丹陛上降輿入 陞座記注官升西階入立 殿内右楹之西鳴贊升立東西檐下贊排班講官 暨侍班官咸就拜位北面立贊跪叩興行二跪 六叩禮畢鴻臚卿東西各一人引講官暨侍班 官分行升自東西階滿講官由 殿左門之右漢講官由右門之左入立於東西楹 之南東侍班官由左門之左西侍班官由右門 之右入立於講官後糾儀官随入立東西隅均 東西面北上鴻臚卿退立於 殿檐下鳴贊贊進講滿漢直講官四人出至講案 前東班西上西班東上行一跪三叩禮復位立 滿講官一人出就案左北面展講章進講四子 書畢復位漢講官一人趨過案左進講如之 皇帝闡發書義宣示臣工講官暨侍班官跪聆畢興 又滿講官一人趨過案右漢講官一人出就案 右先後進講經義畢 皇帝闡發經義各官跪聆亦如之鴻臚卿引出 殿至丹墀各就拜位立鳴贊贊如初行二跪六叩 禮畢内監設坐氊於 殿内東西各二行鴻臚卿引講官侍班官按品臚 序仍升東西階入 殿内 賜坐 賜茶儀與常朝同禮部尚書奏禮成 駕興至丹陛陞輿還宮是日 賜燕於 太和門東廊講官暨侍班記注糾儀各官咸與燕 畢詣内金水橋南丹墀東行一跪三叩禮各退 視學 凡 視學之禮豫期由部疏請行取衍聖公五經博士至 聖裔五人元聖周公裔四配十二哲裔各二人 乘傳赴京暨各氏子孫列官於朝者各官學師 生直省在京需次之進士舉人貢監生咸與觀 禮内閣擬經書國子監祭酒司業撰講章均進 呈 欽定至日工部官張大次於大成門東設 黄幄 御座於彛倫堂内鴻臚寺設 御案於幄前少東均南嚮設講案二於左右東西嚮 祭酒司業奉講章及進講副本左書右經各陳 於案 皇帝禮服乗輿詣學法駕鹵簿前導 前引後扈如常儀祭酒司業率所屬官暨進士 舉人朝服諸生公服跪迎於成賢街道右 皇帝至 廟門外降輿入太常卿二人恭導詣 大成殿釋奠於 先師孔子禮畢出大成門入大次更衮服王公 以下咸更采服王公序立於大次之南各官均 先詣彛倫堂庭中按朝班東西序立衍聖公在 東班之首五經博士各氏後裔在班末均東西 面北上記注官四人立西階下東面糾儀給事 中御史各二人鴻臚寺鳴贊二人立東西階下 均東西面北上宣制官一人立東檐下西面祭 酒司業率所屬官及進士舉人肄業諸生序立 太學門内東西面南上禮部尚書奏請 行講學禮太學鳴鐘鼓 皇帝出大次至門外乘輿導迎樂作由太學中門入 王公等随入祭酒以下跪候 駕過興咸随入 皇帝至彞倫堂降輿 御講幄 陞座記注官升西階入立堂内右楹之西糾儀官升 東西階立東西檐下第三柱鳴贊升立第二柱 王公立階上各官立階下均東西面鳴贊贊排 班衍聖公率五經博士各氏後裔祭酒司業率 所屬官及進士舉人諸生咸就拜位北面立班 齊贊進衆進贊跪叩興衆行三跪九叩禮畢 賜王公暨衍聖公大學士九卿坐鴻臚官引由左右 門入堂内咸跪行一叩禮坐翰詹四品以下官 國子監官六堂諸學師儒五經博士各氏後裔 進士舉人肄業諸生皆列東西階下圜堂下聽 講鳴贊贊進講滿漢祭酒二人由左門入司業 二人由右門入均北面立贊舉案執事官舉 御案至 御座前 賜直講官座祭酒就東案西面司業就西案東面各 行一叩禮坐滿漢祭酒以次講四子書司業講 經亦如之講畢贊舉案執事官舉 御案置原位王公以下起立祭酒司業出率所屬官 暨進士舉人諸生就拜位北面立禮部尚書奏 傳 制鳴贊贊有 制祭酒以下皆跪宣制官進至中門左宣 制曰聖人之道如日中天講究服膺用資治理爾諸 生其勉之宣訖贊叩興祭酒率衆行三跪九叩 禮先退至成賢街恭竢 賜王公大臣茶跪受坐飲各行一叩禮畢由左右門 出就階下序立禮部尚書奏禮成 駕興陞輿出太學門導迎樂作祭酒以下跪送如初 迎儀 皇帝還宮次日衍聖公率五經博士各氏後裔祭酒 司業率所屬官暨進士舉人諸生具表謝 恩所司陳法駕鹵簿樂懸如常儀王公百官咸朝服 㑹 闕下 皇帝禮服 御中和殿執事各官行禮畢 御太和殿鴻臚官引王公百官各就位贊行三跪九 叩禮次引衍聖公暨祭酒以下東西分班各就 拜位跪宣表官奉表跪宣訖贊行三跪九叩禮 賜坐 賜茶均如大朝之儀是日 賜衍聖公内閣翰林院詹事府國子監各官燕於禮 部五經博士各氏後裔暨執事官咸與越三日 頒 勅於太學 詔諸生而策勵之 賜衍聖公貂冠朝服祭酒司業監丞五經博士各氏 在京官衣皆一襲各氏後裔太學六堂師生宗 學覺羅學咸安宮學景山學八旗學義學副管 教長助教教習學生暨進士舉人白金有差増 廣是科太學鄉試中額送各氏後裔觀禮者入 監讀書○ 皇帝特舉 幸魯盛典展禮 先師迺講學於 闕里豫期 命大臣偕衍聖公遴選聖裔賢裔二人充直講官翰 林院撰擬講章均奏請 欽定前期一日有司張大次於奎文閣前設 御座於詩禮堂内設 御案於座前設 勅案於左楹之東均南嚮設講案於堂西檐下東嚮 至日翰林院官陳講章於 御案進講副本於講案内閣官陳 勅於 勅案 皇帝龍袍衮服乘輿出 行宮詣 闕里騎駕鹵簿前導前引後扈如常儀衍聖公采 服率五經博士暨各氏後裔跪迎於廟門外道 右 皇帝至奎文閣前降輿太常卿二人恭導詣 大成殿致祭於 先師孔子禮畢出同文門至奎文閣 入大次少憇随 駕官暨地方守土官序立於承聖門左衍聖公以下 序立於承聖門右禮部尚書奏請 行講學禮 皇帝出大次乘輿禮部堂官二人恭導入承聖門衆 皆跪候 駕過興地方官司道以下竢立於門外各官随入 皇帝至詩禮堂降輿 陞座各官至庭中仍按左右序立大學士一人立東 檐下西面宣 勅官一人立大學士後鴻臚卿二人鳴贊二人立兩 階上東西面鳴贊贊排班衍聖公五經博士各 氏後裔就西階拜位立北面東上贊跪叩興行 三跪九叩禮畢復位贊進講直講一人升自西 階詣講案前一跪三叩興東面立講四子書訖 次直講一人詣案講經亦如之皆退復位立鴻 臚卿奏宣 勅衍聖公以下詣拜位立鳴贊贊跪衆皆跪大學士 由堂左門入奉 勅由堂中門循闑左出授宣 勅官奉至階前西面立宣訖降自中階授衍聖公衍 聖公祗受授執事官鳴贊贊叩興衍聖公率五 經博士各氏後裔行三跪九叩禮畢鴻臚官引 各官出毓粹門序立祗竢禮部尚書奏禮成 駕興乘輿禮部堂官二人恭導出毓粹門詣 孔林行禮畢 還行宮衆皆退翼日 賜衍聖公蟒衣狐裘貂裘表裏書籍五經博士書籍 衣幣各氏後裔衣幣白金各有差學政簡各氏 弟子員有文行者貢入太學其在仕籍者均進 一階増廣是年山東各府州縣入學名額 巡幸 凡 巡幸之禮 皇帝省方觀民 特舉時巡盛典既諏吉王公暨内閣部院府寺監各 官均列名具奏請 㫖扈蹕先期一日遣官以 巡狩祗告 奉先殿至日鑾儀衛陳騎駕鹵簿於 鑾輿所出禁門外 皇帝御征衣乘輿出宮領侍衛内大臣前鋒䕶軍統 領率禁旅翊衛扈蹕諸臣皆征衣乘騎以次随 發王公百官咸采服跪送内閣學士率中書恭 奉 御寶以從部院有執事者攜 行在印備用 鑾輅所經禁随 駕官弁軍士擾吏民踐禾稼内務府供 御營器用守土官動公帑備糗糧芻茭有借端科斂 者論如法○直省将軍督撫提鎮及所屬文武 官弁咸朝服各於所治境外恭迎道右紳士耆 老随逺近跪迎既 駐蹕督撫提鎮率屬朝於 行營正門之外至 巡省之方翼日望秩於 方嶽及祭古昔 帝王功徳隆重者 先聖 先師皆 親詣行禮境内山川先賢名臣忠烈祠墓並遣官致 祭○ 駐蹕行營日覲封疆大吏監司郡縣 諮詢風土人情 臨視河防 指授方畧 召試陳詩獻賦之士拔其尤者量授以官 親閲方鎮重兵以辨将備軍士材武經過州縣 賜復蠲租存問髙年賞賚各有差○ 皇帝回鑾守土官於所治境外跪送在 京王公文武京堂武官副都統以上暨 内廷供奉記注翰林科道等官咸采服出郊外跪 迎 駕還宮次日遣官以 回鑾祗告 奉先殿如初禮 御新宮 凡 皇帝御新宮前期一日遣官各一人祗告 天 地 太廟 社 稷屆期内大臣侍衛齊集候随 皇帝臨新宮鑾儀衛設法駕鹵簿樂部設樂懸於 太和殿前禮部官設王等所進慶賀表文於 太和殿内左楹黄案上王以下文武各官咸朝服 齊集於 太和殿前禮部堂官奏請 陞殿 皇帝御中和殿陞座内大臣侍衛内閣大學士禮部 都察院堂官鴻臚寺鳴贊官行三跪九叩禮畢 皇帝御太和殿鳴鐘鼓樂作 陞座樂止鳴鞭内外王以下公以上於丹陛上兩旁 立鳴贊官贊進贊跪衆皆跪贊進表宣表官奉 表文至檐下正中跪宣畢鳴贊官贊行三跪九 叩禮畢各就原位立乃 賜燕王公等入 殿内内大臣侍衛在丹陛上各官在丹墀青幕内 各就坐行一叩禮燕畢謝 恩行一跪三叩禮禮成鳴鞭作樂 皇帝還宮衆皆退 凡 皇太后御新宮前期一日遣官祗告 太廟後殿 奉先殿屆期豫設 皇太后儀駕樂懸於宮門内外 皇太后禮服乘輿出宮樂作儀駕前導引禮大臣命婦 前引至 慈寧宮候 皇太后陞後宮暫憇執事官豫設 皇帝拜位於 慈寧門正中禮部堂官奏請 皇帝禮服乘輿出宮禮部堂官恭導出 隆宗門至 永康左門降輿至 慈寧門下東旁立禮部堂官轉傳内監奏請 皇太后陞座樂作 皇太后御慈寧宮 陞座樂止禮部堂官恭導 皇帝詣正中拜位上立鴻臚寺官引内大臣侍衛於 儀駕末排立鳴贊官奏跪拜興丹陛樂作 皇帝行三跪九拜禮内大臣等皆随行禮畢禮部堂 官恭導 皇帝復原位立轉傳内監奏請 皇太后還宮樂作 還宫樂止禮部堂官導 皇帝出乘輿還宮執事女官豫設 皇后拜位於 慈寧宫檐前正中設 貴妃 妃 嬪拜位於左右稍後禮部堂官轉傳内監奏請 皇后禮服率 貴妃 妃 嬪詣 皇太后宫行禮依次乘輿自 啟祥門出前引命婦八人恭導至 徽音左門外降輿至 慈寧門下東旁立 貴妃 妃 嬪等序立引禮女官轉傳内監奏請 皇太后陞座 皇太后御慈寧宮樂作 陞座樂止引禮女官恭導 皇后詣正中拜位立 貴妃 妃 嬪於左右稍後均北嚮立丹陛樂作二大臣命婦 奏請 皇后率 貴妃 妃 嬪行六肅三跪三拜禮禮成咸入 慈寧宮内 賜燕燕畢謝 恩行二肅一拜禮二大臣命婦導 皇后率 貴妃 妃 嬪復原位立轉傳内監奏請 皇太后還宮樂作 皇太后還宮樂止引禮女官恭導 皇后率 貴妃 妃 嬪自 徽音左門出乘輿還宮衆皆退 欽定大清㑹典卷二十五 欽定大清㑹典卷二十六 禮部 儀制清吏司 耕耤 凡 耕耤之禮置耤田於南郊 先農壇之東南中為 帝耤築臺於耤田北為 皇帝觀耕之位嵗仲春吉亥 皇帝躬耕於 帝耤豫期由部奏請 命王三人卿九人從耕鴻臚寺豫於 帝耤兩旁東西各設從耕位立表以識前期一日遣 官祗告 奉先殿如常儀是日順天府尹設二案於 太和殿東檐下以龍亭三采亭四陳設耕具 皇帝躬耕耒耜及鞭皆飾以黄布嘉種以稻從耕三 王九卿布種以麥穀菽黍各貯青箱由 長安左門入至 午門外亭止府屬官恭奉入左門至 太和殿東檐次第陳於案 皇帝御中和殿閲祭 先農祝版禮畢 御保和殿戸部官舉案入 中和殿陳於 殿正中鞭耒案在前種箱案在後戸部禮部尚書 侍郎率屬立 中和殿丹陛之南重行北上均西面禮部尚書一 人至 保和殿請 駕 皇帝御中和殿閲耕具畢奏禮成 乘輿還宮戸部官舁案出至 太和殿東檐順天府官徹案奉耕具出 午門仍陳各亭内鑾儀校舁行前列旗仗和聲署 作樂前導送耤田耕所陳龍亭於 帝耤左右陳采亭於東西從耕位至日 皇帝禮服詣 先農壇致祭畢 御具服殿更龍袍從耕暨侍班各官咸退更采服以 竢 帝耤正中陳 躬耕黄耒駕以黄犢戸部尚書一人立於右東面順 天府尹奉鞭立於左西面耤田東西陳從耕朱 耒各六駕以黝牛府屬丞倅奉青箱者咸竢於 次樂部典樂一人和聲署正二人丞二人立耤 田左右署史歌禾辭者十有四人司金鼓版篴 笙簫者各六人頂帶老農四人以次立耤田左 右麾五色采旗者五十人披蓑戴笠執錢鎛者 二十人牽牛耆老三十四人上農夫十人中農 夫十人下農夫十人立歌禾辭者之外相間為 班均東西面魚貫序立鴻臚寺鳴贊二人侍儀 御史二人夾耤田序立不從耕王公暨三品以 上文武官序立於 觀耕臺側禮部尚書奏請 行耕耤禮 皇帝出具服殿恭導至 耕位南嚮立從耕三王九卿以次就耕位東西面立 鴻臚官引王公各官至 觀耕䑓南左右隅均南嚮立鳴贊贊進耒戸部尚 書北面跪進耒贊進鞭順天府尹北面跪進鞭 皆興退 皇帝右秉耒左執鞭耆老二人牽犢上農夫二人扶 犁禮部太常寺鑾儀衛堂官各二人恭導 皇帝行耕耤禮和聲署署史揚采旗司樂官引署史 鳴金鼓歌禾辭左右随行順天府丞奉青箱以 從戸部侍郎播種 皇帝三推三返畢歌止鳴贊贊受 耒戸部尚書北面跪受耒贊受鞭順天府尹北 面跪受鞭皆興暨順天府丞奉青箱仍設龍亭 和聲署正率所屬退禮部尚書奏請 御觀耕臺 皇帝由午階陞座記注官四人由西階升立䑓上西 南隅東面鴻臚官引王公百官退立於䑓下左 右均東西面北上從耕三王九卿以次受鞭耒 皆耆老一人牽牛農夫二人扶犁順天府屬丞 倅一人奉青箱一人播種三王五推五返九卿 九推九返畢釋鞭耒入侍班位立執事官各設 青箱於采亭鴻臚官引順天府尹及丞率所屬 官耆老農夫至䑓前甬道西北面東上鳴贊贊 跪叩興行三跪九叩禮畢退至耤田終畝禮部 尚書奏禮成 駕興由東階降乘輿還宮導迎樂作奏祐平之章王 公從各官以次退是日 賚耆老農夫布各四疋及秋玉粒告成擇吉收貯 神倉以供 天 地 宗廟 社稷之粢盛○恭遇 時巡省方遣官祭 先農禮畢順天府尹率屬耕耤與直省督撫耕耤禮 同○直省耕耤之禮奉天府及直省府州縣於 東郊 先農壇側擇地為耤田嵗仲春吉亥既有事於 先農迺行耕耕禮省㑹督撫秉耒府佐貳一人奉青 箱一人播種司道秉耒縣佐貳奉青箱播種府 縣秉耒首領雜職官奉青箱播種各府州縣如 之專城衛所正印官秉耒掾史奉青箱播種咸 采服每嵗收穫以供祭祀之粢盛督撫以奉行 耕耤日期具疏以 聞 親蠶 凡 親蠶之禮置桑田於西苑 先蠶壇之東南中為 躬桑位築䑓於桑田北為 皇后觀採桑之位設蠶母二人蠶婦二十七人掌蠶 事置内監蠶宮令丞各一人以董之 嵗仲春吉已 皇后躬祀 先蠶禮成迺於蠶生日行 躬桑禮豫期宮殿監督領侍奏請 妃 嬪二位内務府奏以公主福晉夫人三人命婦四 人從採桑所司於桑田設從採桑位於䑓南東 西立表以識前期一日宮殿監設案於 交泰殿中内務府奉宸苑堂官率所屬以龍亭一 采亭二陳採桑具 皇后金鉤黄筐從採桑 妃 嬪銀鉤柘黄筐福晉夫人命婦鐡鉤朱筐各貯亭 内由内務府入 隆宗門至 内右門外亭止宮殿監督領侍率蠶宮令丞暨内 監恭奉入至 交泰殿次第陳於案宮殿監督領侍等奏請 皇后吉服 御交泰殿閲採桑具畢奏禮成 皇后還宮内監奉出 内右門仍陳各亭内鑾儀校舁行前列旗仗和聲 署作樂前導送採桑所陳龍亭於䑓右陳采亭 於東西從採桑位至日豫引從採桑暨侍班公 主福晉命婦咸采服至觀採桑䑓左右恭竢禮 部内務府堂官詣 乾清門奏請宮殿監督領侍等接奏 皇后率從採桑 妃 嬪咸吉服乘輿出宮導從如常儀至内壝東門外 降輿 御繭館相儀女官二人奉鉤筐立於䑓前左右東西 面掌儀司内監率歌採桑辭内監十人司金鼓 版篴笙簫内監二十四人立䑓前麾五色采旗 内監四十人於桑田内東西面魚貫序立傳贊 女官二人立䑓前左右不從採桑公主福晉命 婦序立於䑓側典儀女官奏請 行採桑禮 皇后出繭館引禮女官恭導至 採桑位南嚮立從採桑 妃 嬪公主福晉夫人命婦以次就採桑位東西面立 傳贊引不從採桑公主福晉夫人命婦至䑓南 左右隅南嚮立相儀二人北面跪進鉤筐興退 皇后右執鉤左執筐蠶母二人恭助 皇后行採桑禮内監揚采旗鳴金鼓歌採桑辭 皇后於第一行東西三採畢歌止相儀二人北面跪 受鉤筐皆興奉鉤仍設龍亭内典儀奏請 御觀採桑䑓 皇后由午階 陞座 妃 嬪侍立於䑓上左右傳贊引公主福晉夫人命婦 於䑓下東西面序立均北上從採桑 妃 嬪公主福晉夫人命婦以次受鉤筐蠶婦二人助 採 妃 嬪於第二行各五採福晉夫人於第三行命婦於 第四行各九採畢釋鉤筐入侍班位立執事女 官各設鉤於采亭傳贊引蠶母升階至 皇后前北面跪相儀舉筐授蠶母蠶母祗受興引退 至蠶室切之授蠶婦灑於箔蠶母還告典儀奏 請 御繭館 皇后降階前引暨贊引女官恭導贊引相儀從 妃 嬪以下咸從典儀奏請 皇后陞座傳贊贊行禮贊引引從採桑暨侍班 妃 嬪公主福晉命婦在丹陛上蠶母蠶婦在丹墀各 就拜位北面行六肅三跪三叩禮畢典儀跪奏 禮成 皇后降座引從如初至内壝東門外乘輿還宮公主 福晉命婦以次退至獻繭日蠶母率蠶婦擇佳 繭貯以筐恭獻 皇后 皇后獻 皇帝 皇太后以告蠶事之登遂率 妃 嬪乘輿出宮導從如儀 親臨織室蠶母率蠶婦全獻繭之所登者 皇后行繅三盆手禮 妃 嬪從繅以五為節蠶婦助之畢遂布於蠶婦之吉 者使繅既成絲迺命染人朱緑元黄之以供 郊 廟黼黻之用禮成 賜執事女官暨蠶婦銀幣有差 欽定大清㑹典卷二十六 欽定大清㑹典卷二十七 禮部 儀制清吏司 授時 凡頒朔之禮嵗以孟冬一日頒來嵗十有二月 之朔欽天監官設黃案於 午門外正中又設二案於 御道左右奉恭進 皇帝 皇太后 皇后時憲書於中案奉頒給王公百官時憲書於左 右案陳設畢舉中案由 午門中門入監正監副從至 太和門陳於左右階監正等於丹墀左行三跪九 叩禮畢授内務府掌儀司官奉至 乾清門 慈寧門恭進是日王貝勒貝子公以下文武百官咸 朝服集 闕下鴻臚寺鳴贊贊排班王貝勒貝子公序立 御道上文武百官序立 御道左右皆北靣東班西上西班東上贊有 制衆咸跪宣讀官西靣宣 制訖衆行三跪九叩禮王公百官皆以次跪領遂頒 布於畿甸以前民用○直省布政使司各給欽 天監時憲書印貯於庫歳四月欽天監以奏準 來嵗時憲書式頒各布政使司刋刻成書鈐以 所貯監印孟冬月彙送督撫署督撫設香案陳 時憲書禮生引贊率所屬文武官朝服望 闕行三跪九叩禮祗領訖布政使司廼分發專城 之道府轉行所屬州縣分駐之提鎮轉行所屬 標營到日行禮祗領均與㑹城同廼頒布民間 山陬海澨無有不徧偽造者論如律○外藩䝉 古部落内外扎薩克諸邊番夷由驛給發朝鮮 國遣使赴部祗領 凡迎春之禮順天府豫於東直門外製芒神春 牛視嵗建干支辨其形色以迎生氣占嵗時立 春前一日府尹率僚屬朝服迎春於東直門外 隸役舁芒神土牛導以鼓樂至府署前陳於采 棚立春日大興宛平縣令設案於 午門外正中奉恭進 皇帝 皇太后 皇后芒神土牛配以春山各陳於案欽天監候時官 報屆時府縣學生員舁案禮部司官前導尚書 侍郎順天府尹暨丞後隨由 午門中門入至 乾清門 慈寧門恭進 皇帝 皇太后 皇后内監各接奏禮畢皆退順天府尹廼出土牛環 擊以示勸耕之意○直省府州縣豫於東郊外 各製芒神土牛立春之日率丞倅掾史暨師儒 耆老迎春於東郊如順天府之儀 頒詔 凡 頒詔之禮禮部鴻臚寺官豫設 詔案於 太和殿内左楹之南及丹陛正中鑾儀衞設黃盖 雲盤於丹墀内龍亭香亭於 午門外工部豫設金鳳朶雲於 天安門上堞口正中設宣 詔臺於東第一楹設黄案於臺上奉 詔宣 詔各官咸朝服恭竢領催耆老咸齊集 天安門外金水橋南屆時内閣學士奉 詔至 乾清門恭用 御寳畢奉至 太和殿陳於東案 皇帝御殿羣臣朝賀行禮畢大學士一人入 殿左門詣案奉 詔由中門循左闑出至 殿檐下授禮部尚書禮部尚書跪受興由中階左 降至丹陛正中陳於案行一跪三叩禮跪奉 詔興由中階降置雲盤内禮部儀制司官奉雲盤張 黃蓋由中道出 太和門文武各官由 昭徳門 貞度門隨出 詔至 午門外禮部官奉雲盤設龍亭内鑾儀校舁亭前 列御仗導引樂作禮部尚書率屬隨至 天安門登城陳 詔書於宣 詔臺案上文武各官於金水橋前按翼序立鴻臚官 贊排班文武各官按班次北靣立領催耆老序 立於後宣 詔官登臺西面立鴻臚官贊有 制衆皆跪宣 詔畢文武各官領催耆老均聽贊行三跪九叩禮奉 詔官奉 詔承以朶雲由金鳳啣下禮部官祗受仍設龍亭内 鑾儀校舁行前列黃蓋御仗導迎樂作由 大清門出至禮部禮部尚書侍郎率屬跪迎於儀 門陳 詔於大堂行三跪九叩禮畢恭鑴 詔書謄黃頒行天下○直省㑹城傳集耆老衆庶於 公廨候聽宣讀将軍督撫提鎮率所屬文武官 具龍亭黃蓋龍旗御仗出郭恭竢 詔至跪迎齎 詔官奉設龍亭内旗仗導行各官興皆乘馬從至公 廨陳 詔於堂上正中通贊贊排班禮生引各官就階下拜 位文東武西北靣序立如朝賀儀贊跪衆咸跪 宣 詔官恭奉西靣宣讀訖贊跪叩興衆行三跪九叩禮 畢廼謄黃頒布府州縣衞營汛宣播 徳音無有不徧 頒賞 凡 頒賞恭遇 慶典 恩詔王公百官公主福晉命婦各 賜金幣有差○恭修 實録告成 賜監修總裁副總裁各金幣有差鞍馬一提調纂修 收掌謄録官各金幣有差供事各金幣有差匠 役各金布有差 玉牒告成 賜總裁副總裁各金幣有差提調纂修官各金幣有 差收掌謄録官供事匠役各白金有差均 由部移取 頒給監修總裁以下各祗領如儀○将軍總督都統 廵撫副都統提督總兵官奉 命除授述職入 覲均由吏兵二部覈明咨部具奏請 旨 賜廵撫副都統總兵官鞍馬一将軍都統提督加 賜櫜鞬一弓一矢十總督加 賜朝服一由部於 午門外 頒賞本官朝服行三跪九叩禮○直省卓薦官得 㫖準其注册者文官 賜朝服武職 賜采服均由部發郵遞各省督撫轉給後 報部 欽定大清㑹典卷二十七 欽定大清㑹典卷二十八 禮部 儀制清吏司 進表 凡進表之禮元日長至在京王公百官在外将 軍都統總督廵撫提督副都統總兵官恭行慶 賀進表 皇帝 皇太后進箋 皇后均由内閣撰擬定式頒發王公百官恭進表箋 先期儀制司官豫由内閣祗領在外督撫表箋 具疏送通政使司轉送内閣具題将軍都統提 督副都統總兵官表箋由督撫彙齊驛遞送部 至日五鼓禮部鴻臚寺官設表案於 太和殿内左楹之南儀制司官恭奉表文陳於采 亭鑾儀校舁行和聲署作樂前導入 長安左門中門由 天安門 端門左門至 午門外采亭止禮部官奉王公百官所進 皇帝表文入 太和殿内陳於案恭竢 皇帝御殿宣表行禮畢由殿内奉出並将軍都統總 督廵撫提督副都統總兵官所進表箋均送内 閣收貯 萬夀聖節與元日長至同 皇太后聖夀 皇后千秋王公暨中外文武百官恭進表箋均陳於 午門外竢行禮後送内閣收貯○恭遇 國家有大慶典内閣臨時撰擬表箋定式頒發中 外届期恭進均如前儀○朝鮮國王慶賀 皇帝三大節表文遣使於嵗杪赴部恭進元日隨直 省表箋送内閣○ 殿試傳臚後五日状元率諸進士上表謝 恩是日鴻臚寺設案於 午門外正中鳴贊二人監禮御史二人夾 御道立序班引状元暨諸進士由 長安左門北門入至 闕下序立 御道左右均東西面状元奉表詣案前北面跪陳 於案三叩興退復位立鳴贊贊排班引状元暨 諸進士就東西拜位北面立贊跪叩興行三跪 九叩禮畢儀制司官奉表送内閣鴻臚官徹案 皆退 進書 凡恭進 實録 聖訓前期一日禮部鴻臚寺設 實録案 聖訓案於 保和殿正中設表案於 殿門外稍東皆南嚮設表亭香亭龍亭於 實録館内至日質明鑾儀衞陳法駕鹵簿於 太和殿階下樂部設樂懸於東西檐如常儀王公 集 太和門外金水橋北文武百官集橋南監修總裁 提調纂修各官集 實録館咸朝服舉案侍衞於 保和殿外内監於 乾清門外恭竢咸采服届期監修官恭奉表文陳 於表亭纂修官恭奉 實録 聖訓陳於龍亭各官行三跪九叩禮校尉舁行張黄盖 列龍旗御仗作導迎樂鴻臚官前引監修以下 官從以次入 協和門中門至金水橋南王公百官跪迎候過興 香亭龍亭由中道入 太和門中門表亭由道左入 太和門左門監修以下官從至 太和殿階下亭止監修以下官行一跪三叩禮纂 修官恭奉 實録 聖訓鴻臚卿二人前引由中階升入 太和殿中門監修官恭奉表文由左階升入 殿左門至 保和殿各陳於案監修以下官於丹陛東行三跪 九叩禮所司設 皇帝拜位至時引王公入 太和門左右門至丹陛上文武各官入 昭徳門 貞度門至丹墀内均按翼序立禮部堂官奏請 皇帝御殿恭受 實録 聖訓 皇帝禮服乘輿出宫禮部堂官二人導 駕後扈大臣侍衞扈從至 保和殿後降輿入詣 實録 聖訓案前北嚮行三跪九拜禮興立案左侍衞入 殿恭舉 實錄案 聖訓案表案由 保和殿後中門出恭送至 乾清門交内監送入 大内禮部尚書奏禮成 皇帝御中和殿執事各官行三跪九叩禮 駕興前引後扈 午門鳴鐘鼔 皇帝御太和殿作樂鳴鞭均如常儀監修總裁纂修 提調各官入百官班内序立鳴贊贊排班班齊 贊進衆進贊跪王以下各官咸跪宣表 官一人進至 殿中門外西面跪代致辭鴻臚卿宣 制答致辭畢贊叩興王公百官行三跪九叩禮畢 皇帝還宫各官皆退翼日監修以下官詣 乾清門恭進副本○擇吉恭送 實錄 聖訓於 皇史宬尊藏工部官豫設香亭龍亭於館内正中 監修總裁纂修提調官咸朝服恭奉 實録 聖訓陳於龍亭行三跪九叩禮鑾儀校舁行龍旗御仗 黄蓋前導作導迎樂恭送 皇史宬藏於金匱是日纂修官送副本交内閣收 貯○恭送 實録 聖訓至 盛京尊藏先期宗人府奏遣王公一人禮工二部 奏遣堂官各一人率 實錄館提調官一人纂修官二人禮部工部司官各一 人欽天監官一人乘傳送往届期工部官設香 亭龍亭於館内正中纂修官恭奉 實錄 聖訓陳於龍亭送往之王公各官行三跪九叩禮畢校 尉舁行黃蓋旗仗作樂導引如前儀至 朝陽門外樂止旗仗前導如初所過地方文武官 咸朝服出郭跪道右迎送至奉天府城外 盛京将軍五部侍郎奉天府尹以下有頂帶官以 上咸朝服出郭跪迎豫備龍亭鼓樂恭迎至 崇政殿内安設各官行三跪九叩禮擇吉期恭舁 龍亭至 鳳凰樓前送往之王公各官暨守土官均行一跪 三叩禮提調纂修官暨 盛京五部司官恭奉 實錄 聖訓登樓尊藏於金匱既畢行三跪九叩禮 凡恭進 玉牒之禮禮部鴻臚寺官按 玉牒卷數豫設案於 中和殿工部官設采亭於 玉牒館至日質明王公集 太和門外文武各官集 午門外咸朝服東西序立總裁王大學士尚書暨 提調纂修官朝服集 玉牒館恭奉 玉牒正本及副本陳於采亭總裁王曁各官行三跪九 叩禮畢鑾儀校舁行前列御仗黃蓋作導迎樂 總裁以下乘馬從由 大清門入至 天安門外各官下馬至 午門外諸王下馬齊集之百官跪迎至 太和門外齊集之王公跪迎皆候過興至 太和殿階下亭止纂修官恭奉 玉牒由中階升入 太和殿中門總裁以下官由東階升入 殿左門至 中和殿陳 玉牒於各案總裁率提調纂修官於丹陛東行三跪九 叩禮畢總裁詣案前恭展 玉牒禮部堂官奏請 皇帝禮服乘輿出宫至 保和殿後降輿至 中和殿詣案左西嚮立禮部尚書奏 閱 玉牒 皇帝詣中案北嚮 閱畢奏禮成 皇帝還宫總裁率提調纂修官恭奉 玉牒交内監進 呈移采亭於 乾清門外竢 大内交出仍陳於采亭内鑾儀校舁行前列御仗 黃蓋由 太和門 協和門 東華門中門出作導迎樂恭送至 皇史宬尊藏齊集之王公於 太和門外文武各官於 協和門外跪送如初迎儀○恭送 玉牒至 盛京尊藏於 敬典閣 崇謨閣與恭送 實錄 聖訓儀同 鑄印 凡鑄造金寳金印 皇太后金寶盤龍紐 皇后金寶交龍紐 皇貴妃 貴妃均金寶蹲龍紐 妃金印龜紐均清篆左漢篆右篆用玉筯文親王 世子金寶龜紐郡王金飾銀印麒麟紐均芝英 篆○朝鮮國王金印龜紐芝英篆安南琉球暹 羅三國王金飾銀印均駝紐尚方大篆 凡鑄造銀印闗防内外文職一二品尚方大篆 内三品順天奉天二府以上外承宣布政使司 尚方小篆均直紐内外武職一二品均栁葉篆 虎紐○衍聖公尚方大篆直紐○䝉古諸部扎 薩克盟長右䥴清文左䥴䝉古文虎紐 凡鑄造銅印闗防鈐記内文職三品詹事府以 下外提督學政提刑按察使司尚方小篆内四 五品外三四品鐘鼎篆内六品外五品以下垂 露篆内外武職三四品殳篆四五品以下懸鍼 篆均直紐 凡増鑄之印内外文武官新設者改調職守者 由吏兵二部㑹部擬定印文字數題準咨部付 局鑄給 凡改鑄之印内外官印嵗久糢糊應改鑄者題 咨到部鑄給 凡發印各印鑄成呈堂驗閱發司封固鈐以司 印在内各部院寺監遣官齎文赴領在外文職 府通判武職總兵官以上專差齎文赴領文知 縣武副将以下發提塘郵寄於印四角加柱鈐 封如前本官得印去柱啟封以用印年月日報 部存案 凡繳印内外官接到新印於舊印篆文中加鑴 繳字送部銷燬 凡封印開印前期劄欽天監擇吉具疏通行中 外遵行 欽定大清㑹典卷二十八 欽定大清㑹典卷二十九 禮部 儀制清吏司 婚禮一 凡 大婚之禮由部行欽天監諏吉翰林院恭擬 册文 勅所司製 册 寶備儀物豫期行納采禮所司具儀物以禮部尚書 一人充使内務府總管一人副之是日五鼓鴻 臚官設案於 太和殿丹陛左右鑾儀衞設采亭於丹墀左右又 設案於 皇后邸聽事正中内務府官奉儀物陳於丹陛各案 陳馬於丹墀質明正副使朝服入執事官舉儀 物案降自中階陳儀物於采亭前列御仗由 太和門中門出至 皇后邸后父朝服跪迎於大門外道右候過隨入采 亭止儀門外執事官奉儀物由中門入各陳於 案陳馬於庭正副使以次奉儀物授后父后父 北面跪受興率子弟望 闕行三跪九叩禮仍送正副使於門是日就 皇后邸設納采燕燕后父二品以上官咸與燕燕后 母及内親屬二品以上官命婦與燕亦如之前 期一日遣官各一人以 大婚祗告 天 地 太廟廼行納徵禮所司具大徵儀物以禮部尚書内務 府總管各一人充正副使各執事官具采亭設 案於 太和殿丹陛及 皇后邸聽事正副使朝服将事至門后父跪迎入正 副使以次奉儀物授后父后父跪受儀與納采 同 賜后父母金銀衣服鞍馬暨后之兄弟服物有差后 父率子弟望 闕行三跪九叩禮后母率諸婦行六肅三跪三叩 禮畢正副使出后父送於門至日發 册奉迎以大學士一人充正使禮部尚書一人副之 䕶送之内大臣侍衞暨前導後隨二品以上官 命婦恭侍女官執事内監均豫期由所司疏名 奏請 欽定是日五鼓 皇帝法駕鹵簿樂懸全設如常儀鑾儀衞設 皇后儀駕於 皇后邸設龍亭二於 太和門階下鴻臚官設 册案於左西嚮設 寶案於右東嚮又設 册寶案於 皇后邸聽事設 皇后拜位於案南禮部堂官内閣學士奉 金册 金寶及 册寶文於龍亭鑾儀校舁行禮部官前導至 太和殿階下亭止執事官奉 册寶以次升中階入 殿内各陳於案退質明正副使立丹墀之東西面 内大臣侍衞立丹墀之西東面均北上王公百 官咸朝服各按翼序立執事命婦女官内監豫 詣 皇后邸祗竢屆時禮部堂官奏請 御殿 皇帝禮服朝於 皇太后宫行禮畢 乘輿出宫導引扈衞如常儀 御太和殿中和韶樂作 陞座樂止階下鳴鞭鴻臚官引正副使就拜位丹陛 樂作贊如儀行三跪九叩禮畢樂止引正副使 由左階升至丹陛 御道左北靣西上立大學士奉 册授正使奉 寶授副使正副使跪受興由中階降陳 册寶於龍亭鑾儀校舁行前列御仗自 午門外鼓吹樂作正副使前導内大臣侍衞隨亭 後由 太和門 午門 大清門中道出廼 賜王公百官坐 賜茶畢鳴鞭中和韶樂作 皇帝還宫正副使至 皇后邸后父朝服率親屬跪迎於大門外道右候 册寶龍亭過隨入至儀門亭止正副使奉 册寶授内監内監奉 册寶以次由中門入 皇后御禮服引禮女官二人恭導出迎於庭中道右 后母及諸婦咸朝服跪候過隨入聽事 皇后東靣立后母及諸婦立 皇后後内監奉 册寶 册寶文陳於東案引禮女官恭導 皇后就拜位北靣立又女官四人立拜位左右均東 西靣宣讀女官二人立東案之南西靣引禮女 官奏跪 皇后跪贊宣 册宣讀女官奉 册文宣訖贊受 册女官一人奉 册自右跪進 皇后祗受授於左女官一人跪接興陳於西案次宣 寶受 寶儀如之奏興 皇后興奏行禮 皇后行六肅三跪三拜禮畢恭導 皇后入内内監奉 册寶出授正副使正副使受 册寶各陳於亭欽天監官報 陞輿吉時鑾儀校舁 册寶亭先行正副使隨行女官恭導 皇后陞輿鑾儀衛内監舁輿儀駕鼔樂列輿前女官 四人前導七人後隨均乗騎内大臣侍衛前導 後從后母率諸婦跪送於庭后父率親屬跪送 於大門外 皇后輿由 大清門中門入至 午門外儀駕止 皇后輿入 午門中門正副使同内大臣侍衛退龍亭止内監奉 册寶前導 皇后輿入自中門至 中宫階下降輿前導後隨女官各退恭侍女官迎 皇后入中宫内監奉 册寶安於 皇后宫退至午時 皇帝御太和殿賜后父及親屬燕王公百官咸與 皇太后御宫賜后母及親屬燕公主福晉大臣命婦咸 與合卺吉時屆宫中設燕行合卺禮翼日 皇帝偕 皇后朝於 皇太后宫越三日 皇帝率羣臣 皇后率公主福晉命婦詣 皇太后宫行禮畢 皇帝御太和殿王公百官上表行慶賀禮 皇后詣 皇帝前行禮畢 御中宫公主福晉命婦行慶賀禮是日以 大婚禮成 頒詔布吿天下儀均與 册立同直省文武官及外藩屬國進表 皇太后 皇帝前進箋 皇后前各稱賀 婚禮二 凡 皇子婚禮先期内務府行欽天監諏吉 召福晉父采服至 乾清門 命大臣之夫婦偕老者一人傳 旨以某氏女作配與皇子某為福晉福晉父祗受 命謝 恩行三跪九叩禮退 皇子具采服往見福晉父母至門福晉父采服出 門外迎入升堂 皇子拜福晉父答拜凡三叩興請謁福晉母 皇子拜福晉母答拜叩如前畢辭出福晉父送如 初迎儀廼諏吉行納采禮所司豫日具儀物舁 以采亭以内務府總管将事至門福晉父迎於 門外使者入陳儀物於聽事以次授福晉父福 晉父跪受訖興率子弟望 闕行謝 恩禮福晉母率其族諸婦行禮如之使者出福晉父 送如初迎儀是日 賜福晉父母服物鞍馬金銀各有差燕福晉父於其 第公侯伯暨一二品官往㑹燕福晉族人之有 職者咸與燕福晉母暨諸婦一二品命婦㑹燕 亦如之至期迎娶 命内務府總管一人率内務府官及内府䕶軍導從 䕶衞以大臣命婦二人襄事福晉家咸采服以 竢是日 皇子采服詣 皇太后 皇帝 皇后宫行禮如常儀屆時内務府官具絳輿至門福 晉父出迎如納采儀輿入陳聽事正中執事女 官以升輿吉時告福晉具吉服升輿母率諸婦 送於庭父率子弟送於門内府䕶軍前導女官 隨輿後内務府總管各官䕶從如儀至 皇子所居宫門外從官各退女官導輿由中門入 至宫前降輿女侍迎入宫合卺吉時屆廼設燕 行合卺禮是日於 皇子所居及前亭均結采内外具筵席燕福晉父 母儀與納采日同翼日 皇子偕福晉咸采服詣 皇太后 皇帝 皇后宫行禮各如儀 皇孫婚禮與 皇子同惟納采儀物有差 凡公主釐降之禮先期内務府行欽天監諏吉 額駙采服恭竢於 乾清門 命大臣之夫婦偕老者一人傳 旨以某公主擇配某人額駙祗受 命謝 恩行三跪九叩禮畢退廼諏吉行納采禮是日質明 額駙詣 午門恭進駝馬酒筵光禄寺具饌所司張燕設樂 於 保和殿暨 皇太后宫屆時與燕之王公大臣暨侍衞咸采服入額 駙之父率族人咸朝服先詣 慈寧門外行三跪九叩禮廼詣 保和殿序立丹陛上各如儀 皇帝龍袍衮服 御保和殿陞座鴻臚寺贊如儀額駙父率族人於 殿外丹陛上行三跪九叩禮引入 殿各就席坐進茶訖進酒大臣恭進 皇帝觴額駙父率族人出班跪丹陛左右北嚮行一 叩禮畢復位坐 賜進酒大臣酒廼徧爵進饌作樂升歌既徹燕額駙 父率族人出就丹陛拜位謝燕行一跪三叩禮 畢 皇帝還宫額駙父率族人詣 皇太后 皇后宫門前行三跪九叩禮畢退是日 皇后率 妃 嬪具吉服詣 皇太后宫如常儀額駙之母率族中諸婦咸朝服入 宫門序立丹陛上 皇太后吉服陞座引禮女官引額駙母率諸婦就拜位 行六肅三跪三叩禮引入 殿 皇后以下各就席坐進茶訖進酒命婦恭進 皇太后觴額駙母率諸婦出班跪丹陛左右北嚮行一 叩禮畢復位坐 賜進酒命婦酒廼徧爵進饌作樂升歌既徹燕額駙母 率諸婦出就丹陛拜位謝燕行二肅一跪一叩 禮畢 皇太后還宫 皇后率 妃 嬪各還宫額駙母率諸婦詣 皇后宫行六肅三跪三叩禮畢退既諏吉 釐降豫期所司以近支福晉夫人名氏奏請 欽㸃一人送嫁以内務府官率䕶軍導從䕶送及齎 送装奩以命婦充襄事女官前一日額駙率族 人詣 乾清門 皇太后宫門前行謝 恩禮至日陳設奩具女官率女侍先詣額駙第祗竢 額駙具馬駝甲胄牲酒饌筵詣 午門恭進如納采儀鑾儀校舁奩具齎奩官導行 至額駙第女官率女侍鋪装是日公主吉服詣 皇太后 皇帝 皇后前行禮如儀屆時欽天監以升輿吉時告公主 廼自宫門升輿女官前引後從出宫門外儀衞 前列各官導䕶如儀送嫁福晉夫人乘輿隨行 至門儀衞止輿入至儀門各官止立至聽事中 降輿女官前引入室送嫁之福晉夫人隨入額 駙禮賓於聽事女賓禮於中堂饗各執事人合 巹吉時屆廼設燕行合巹禮禮成衆賓皆退是 日燕於 保和殿 皇太后宫如納采儀翼日公主朝服詣 皇太后 皇帝 皇后宫行禮額駙朝服詣 宫門外行禮各如儀若公主下嫁外藩納采及下嫁 日止進牲酒不進饌筵餘儀同 凡王公婚禮王等自聘廷臣女為婚者既成言 王等往謁福晉夫人父母如 皇子儀遂諏吉行納采禮自親王至輔國公各具 簪珥領約指環衣裳衾褥有差以府屬官充使 從者以禮物從至門主人迎入使者陳禮物於 聽事主人受禮廼饗使者使者退主人送於門 是日設燕親王婚禮自親王以下侍郎男以上 公主福晉以下郡王貝子夫人以上咸㑹燕世 子郡王㑹燕與親王同貝勒婚禮自郡王以下 尚書子以上郡主郡王福晉以下郡君貝子夫 人以上咸㑹燕貝子婚禮自貝勒以下公以上 及本旗官屬郡君貝勒夫人以下縣君輔國公 夫人以上咸㑹燕鎮國公婚禮自貝子以下奉 國将軍以上縣君貝子夫人以下鄉君奉國将 軍淑人以上咸㑹燕輔國公惟貝子貝子夫人 不㑹燕餘如鎮國公婚期前一日女氏齎奩具 詣府陳於室至日具福晉夫人儀衞采輿往迎 以府屬官充導從至門儀衞止輿入聽事中福 晉夫人具吉服升輿儀衞前引府屬官隨從如 儀至府由中門入至殿堂前降輿執事官退女 侍迎入室屆時行合巹禮是日設燕與納采日 同若聘外藩女為婚納采用鞍馬甲胄繒布婚 期前行聘禮如之其物數多寡均以王貝勒貝 子公為差聘禮又以外藩王貝勒台吉之女為 差餘如前儀福晉夫人之父若母及外藩女之 兄弟從人各分別給賞王等如奉 旨賜婚具朝服詣 太和殿前謝 恩行禮如儀既成婚行禮亦如之王公之子未受爵 者婚禮得視其父已受爵者各從其爵鎮國将 軍以下至閒散宗室納采及成婚日親友僚屬 咸㑹禮物燕席視公之數遞減各有差覺羅有 官者從其品無官視閒散宗室餘均如前儀 凡郡主以下于歸之禮王等自擇配既許字行 納采禮自郡主至鄉君額駙各具鞍馬甲胄有 差遣使齎禮物至府府屬官迎入陳甲胄於殿 堂陳鞍馬於庭引使者見王等行二跪六叩禮 饗使者使者退府屬官送於門是日設燕燕禮 郡主視親王縣主視郡王郡君視貝勒縣君視 貝子鄉君鎮國公女視鎮國公輔國公女視輔 國公婚期前一日府屬官齎奩具往陳額駙家 郡主以婢八人男婦五户從媵縣主郡君遞減 其一鄉君鎮國公女以婢四人輔國公女以婢 三人男婦各二户屆期本府具儀衞采輿府屬 官充導從䕶衞郡主等具采服於王公福晉夫 人前行禮畢媵婢侍奉升輿儀衞前引府屬官 隨從如儀至額駙第儀衞止至聽事中降輿女 侍迎入室屆時行合巹禮是日設燕與納采日 同若嫁外藩王貝勒台吉納采用馬駝羊聘易 駝以牛其數自郡主至鄉君各有差筵燕之牲 如之餘如前儀 凡品官婚禮先以媒妁通言二姓遂諏吉行納 采禮自公侯伯至九品以上官各具簪珥領約 衣服衾褥有差主人吉服命子弟為使從者齎 禮物如女氏至門女氏主人吉服迎入從者陳 禮物於聽事賓致命主人祗受告於廟廼禮賓 賓退主人送於門使者還復命是日設燕燕具 牲酒自公侯以下數各有差婚期前一日女氏 以奩具往陳壻家至日壻家具合巹燕於室壻 吉服以竢廼設儀衞以婦輿如女氏女氏主人 告於廟笄而命之醴女以竢迎者迎者至姆奉 女升輿行至門女侍導婦入室壻婦交拜訖行 合巹禮是日設燕與納采日同品官之子未受 職者禮得視其父已受職者各從其品士婚禮 得視九品官庶民納采首飾數以四為限輿不 采飾餘均得視士越三日主人主婦率新婦見 於廟分不得立廟者見祖禰於寢如常告儀 欽定大清㑹典卷二十九 欽定大清㑹典卷三十 禮部 儀制清吏司 冠服 凡禮服 皇帝冠服春冬暖冠緣皮為題緣青表朱 裏夏秋凉冠素表朱裏緣以纁錦均覆朱 緯青組纓施金龍頂髙四重上用珍珠一下三 重貫東珠三為龍十有二間珠如龍之數凉冠 刻金為金佛飾東珠十有五綴冠前蹙金為舍 林飾東珠七綴冠後服色 南郊用青 北郊用黄 東郊用赤 西郊用玉色朝㑹均用黄有披肩腰襞積前後正幅 如帷備十二章施五采襟袘及袂緣以金花青 繒冬緣以貂衮服色用青長覆膝織金為卷龍 文四大裘如衮服制長裾深袖表以元狐為之 帶用黄組 南郊施方青金石四銜以金石各綴東珠五 北郊用琥珀 東郊用珊瑚 西郊用白玉銜金綴珠各如之 宗廟朝㑹用綠松石四銜以金飾東珠如前制周綴珍 珠各二十帶下左右均銜金環佩嚢彯帛各二 帛二色鋭下垂以為飾朝珠用東珠 南郊飾以青金石 北郊飾以琥珀 東郊飾以珊瑚 西郊餙以白玉朝㑹無定飾系均用黄組○采服冠 頂二重頂端銜大珍珠一服用龍袍色尚 黄裾四啓備十二章施五采襟袂龍文青綺緣 以金花青繒衮服如朝㑹禮服制朝珠以雜寳 及諸香為之帯以各色寳石為之彯帛一色下 方佩嚢同前○常服冠用結線頂袍色尚黄亦 用諸色表衣用青均不施章采織文用卷龍及 各色花文朝珠如采服制 皇后冠施鳯頂髙四重上用大東珠一下三重貫東 珠三刻金為三鳯鳯各飾東珠三冠前左右綴 金鳯七各飾東珠九貓睛石一後綴翟鳥飾貓 睛石一承以朶雲垂珠為歩揺凡五行二就行 間施圓青金石銜以金綴東珠珍珠各六冠下 施金約周蔽前後綴東珠十有三珠相間處飾 青金石結珠垂後為歩揺五行三就行間施方 青金石二銜以金各綴東珠珍珠八耳飾以金 為之綴東珠十有二領約以金為之如環有端 却結於後飾以珊瑚綴東珠十有五服色尚黄 織為龍鳯翟鳥之文施五采襟袘及袂緣以金 花青繒冬緣以貂表衣色用青長裾無袂織金 為卷龍文八裳施龍鳯章采均綴以金珠朝珠 以珊瑚琥珀為之飾以珠及青金綠松等石系 用黄組○采服袍色尚黄裾啓左右織繡龍鳯 文施五采表衣用青深袂長裾織金為卷龍文 八裳朝珠如禮服制○常服袍無定色表衣色 用青織文用龍鳯翟鳥之屬不備采朝珠如采 服制 皇貴妃 貴妃冠頂施三鳯上用大珍珠一餘飾東珠十有 二珍珠三冠鳯七鳯各飾東珠九翟鳥飾貓睛 石一歩揺三行二就行間飾青金石綴東珠珍 珠各四金約飾東珠十有二歩揺三行三就行 間飾青金石二各綴東珠珍珠六領約綴東珠 七餘制如前 妃冠頂施金鳯二上用貓睛石一餘飾東珠十有 一珍珠二冠鳯各飾東珠七餘飾與 貴妃同 嬪冠頂施金翟鳥二上用暗貓睛石一餘飾東珠 八珍珠二冠前綴翟鳥五各飾東珠五歩揺二 具行門一飾青金石一綴東珠珍珠各三一飾 青金石二各綴東珠珍珠八餘並與 妃同惟後翟鳥不飾貓睛石 皇貴妃 貴妃 妃服用翟鳥龍文緣飾如前制表衣用圓龍文八 嬪服視 妃表衣用圓龍文四裳施繡備五采其服色均不 得用黄○采服 皇貴妃 貴妃 妃 嬪均用翟鳥龍文各施五采裳如禮服制○常服 皇貴妃 貴妃 妃 嬪袍織文如采服表衣織文如禮服不施章采朝 珠均以珊瑚琥珀為之 皇貴妃 貴妃飾以珠及青金綠松等石系用黄組 妃 嬪飾以青金綠松石系用柘黄組 凡王公朝服親王至入八分公冠頂均三重上 用紅寳石中飾東珠親王飾珠十世子郡王貝 勒貝子鎮國公輔國公以次減一冠前綴舍林 親王世子飾東珠五郡王貝勒貝子鎮國公遞 減如之輔國公與鎮國公同冠後綴金花親王 世子飾東珠四郡王貝勒貝子遞減亦如之鎮 國公輔國公各飾綠松石一服親王世子郡王 用滿翠龍文繒貝勒貝子鎮國公輔國公用蟒 文采繒襟袂及袘緣以金花繒冬緣以貂補服 親王用圓龍文四前後正龍左右旁龍世子郡 王旁龍圓文四長子貝勒正蟒圓文二貝子正 蟒圓文二鎮國公方正蟒二輔國公方正蟒二 表裘得用元狐帶均用金黄色組施方玉四銜 以金親王玉各飾貓睛石一東珠四世子郡王 貝勒貝子各以次減一鎮國公輔國公止各飾 貓睛石一○鎮國將軍冠頂同一品補服用麒 麟輔國將軍同二品補服用獅奉國將軍同三 品補服用豹奉恩將軍同四品補服用虎服均 用蟒文采繒帶各如其所同之品其餘宗室及 覺羅冠頂補服各從其品餘服宗室得視公以 下帶用金黄組覺羅得用金花采繒及諸花素 繒帶用紅組○公主郡主冠頂均三重郡君以 下均二重上用紅寳石飾以東珠固倫公主飾 珠十和碩公主九郡主八縣主七郡君六縣君 五鄉君鎮國公女四輔國公女三其大簪金約 耳飾領約飾珠各如之服公主郡主用翟鳥龍 文滿翠繡繒縣主以下用蟒文繡繒緣飾用金 花繒冬用貂補服固倫公主視親王和碩公主 郡主視世子縣主視郡王郡君視貝勒縣君視 貝子鄉君鎮國公女視鎮國公輔國公女視輔 國公諸王貝勒側室女冠服降適二等貝子側 室女視五品公側室女視六品裳自公主以下 均得施采繡○親王福晉冠服視固倫公主世 子福晉飾珠視和碩公主郡王福晉飾珠視郡 主服均視親王福晉貝勒夫人冠服均視縣主 貝子夫人飾珠視郡君服如貝勒夫人鎮國公 夫人冠服均視縣君輔國公夫人冠服均視鎮 國公女親王世子側福晉冠降適一等服如適 福晉郡王側福晉及貝勒以下各側夫人冠服 均降適一等若不入八分公夫人及鎮國輔國 奉國各將軍夫人冠服唯正室得從夫品○民 公侯伯冠頂均上用紅寳石中飾東珠公用珠 四侯伯以次減一服得用貂緣及蟒繡金花采 繒補服用方蠎文二表裘用貂帶用圓玉四銜 以金公飾玉以貓睛石侯綠松石伯紅寳石子 男冠服各從其品○固倫公主額駙冠頂上用 紅寳石中飾東珠六舍林飾東珠二後花飾東 珠一帶用圓玉四銜以金玉各飾東珠一服視 貝子若爵在貝子以上則從其爵和碩公主額 駙冠頂銜寳石如之中飾東珠四舍林飾東珠 一後花飾綠松石一帶玉各飾貓睛石一服視 公若爵在公以上則從其爵郡主額駙冠頂上 銜珊瑚中飾東珠三帶玉各飾綠松石一縣主 額駙冠頂用鏤花珊瑚帶用圓金版四各飾紅 寳石一服均與和碩公主額駙同郡君額駙冠 服均視三品帶用圓金版四縣君額駙視四品 鄉君額駙視五品帶均用鋄金方鐵版四各側 室女額駙冠服均降適二等○品官一品至八 品均鏤金為頂一品上用紅寳石中飾東珠二 品用鏤花珊瑚中飾小紅寳石三品用藍寳石 中飾如二品四品用青金石中飾小藍寳石五 品用水晶中飾如四品六品用硨磲中飾如五 品七品用素金頂中飾水晶八品用鏤金頂九 品用鏤銀頂未入流視九品服自一品至三品 得用貂緣及蟒繡金花采繒七品以上得用金 花采繒八九品得用素繒領袂均得用蟒繡及 金花繒補服文職一品用鶴二品錦雞三品孔 雀四品雁五品白鷴六品鷺七品鸂鶒八品鵪 鶉九品練雀武職一品麒麟二品獅三品豹四 品虎五品熊六品彪七八品犀牛九品海馬都 察院左都御史至監察御史直省按察使均用 獬豸其都察院都事經歴筆帖式按察使司經 歴照磨等官仍從其品貂裘四品以上及翰林 科道官用之帶一品用金銜方玉四各飾紅寳 石一二品鏤金圓版四飾如一品三品鏤金圓 版四四品銀銜鏤金圓版四五品銀銜素金圓 版四六品銀銜玳瑁圓版四七品銀圓版四八 品銀銜明羊角圓版四九品銀銜烏角圓版四 ○士庶公服狀元頂帶視六品㑹試中式貢士 冠用裹金三枝九葉頂服均如常制舉人官生 貢生監生冠帶視八品服皂繒緣青生員冠帶 視九品服青繒緣皂外郎耆老冠頂以錫○公 侯伯子男及品官已受封父母冠服並得從子 婦冠服從其夫 凡采服王公百官冠頂均二重王公冠頂用紅 寳石民公侯伯及一品官均珊瑚二品鏤花珊 瑚三品以下至未入流各視朝冠頂采服王公 宗室裾均四啓親王世子郡王用龍文采繒貝 勒貝子公用蟒文采繒公主福晉命婦各視其 朝服所得用龍蟒各采繒為之民公侯伯以下 文武官裾啓前後均用蟒文采繒襟袂緣以金 花繒補服與朝服同 凡常服親王至入八分公冠用紅寳石頂餘均 如采服制袍色均用藍亦間用諸色表衣色用 青均不施章采織文親王世子郡王貝勒用龍 文貝子公用蟒文親王福晉以下各從其夫之 服宗室各將軍民公以下四品官以上及 御前侍從官均得用蟒文七品以上官得用諸花繒 八九品官用雜花及素繒舉人視七品貢監生 員視八品軍民商賈吏員得用綾絹餘並不得 僭擬 上用服色及色相近者王公以下均毋得用若有 賜毋得如制自為之王等賞所屬服物不得逾其品 品官革職留原任者仍視原品革職官無封銜 者原品冠服不得用 凡朝珠王以下文職五品武職四品以上及翰 林科道官公主福晉以下五品官命婦以上均 得用以雜寳及諸香為之禮部主事太常寺博 士典簿讀祝官贊禮郎鴻臚寺鳴贊光禄寺署 正署丞典簿國子監監丞博士助教學正學錄 除在 壇 廟執事及 殿庭侍儀外餘處不準用珠系及佩嚢惟諸王公 主福晉得用金黄組貝勒以下均不得僭擬○ 孔雀翎翎端三圓文者貝子戴之二圓文者鎮 國公輔國公和碩額駙戴之一圓文者内大臣 一二三四等侍衞前鋒䕶軍各統領叅領前鋒 侍衞諸王府長史散騎郎一等䕶衞均得戴之 翎根並綴藍翎貝勒府司儀長親王以下二三 等䕶衞及前鋒親軍䕶軍校均戴染藍翎○坐 褥親王冬用貂夏用龍文赤繒世子郡王冬用 猞猁猻緣貂夏蟒文青繒貝勒冬用猞猁猻夏 青繒施采貝子冬白豹夏采繒緣青繒均藉紅 白氊鎮國公冬用全赤豹皮夏青花赤繒輔國 公冬用方赤豹皮夏赤花皂繒均藉紅氊鎮國 將軍視一品輔國將軍視二品奉國將軍視三 品奉㤙將軍視四品民公冬用全虎皮夏皂繒 侯伯冬均用方虎皮夏侯用緣花皂繒伯用青 雲繒均藉紅氊子男各從其品固倫公主額駙 視貝子和碩公主額駙視鎮國公郡主額駙冬 用獾夏皂褐緣紅褐均藉紅氊郡君額駙視三 品縣君額駙視四品鄉君額駙視五品文武官 一品冬用狼夏紅褐二品冬用獾夏紅褐緣皂 褐三品冬用貉夏皂褐緣紅褐四品冬用青山 羊夏皂布均藉紅氊五品冬青羊夏青布六品 冬黑羊夏椶色布七品冬用鹿夏灰色布八品 冬用麅夏土布九品冬用獺夏與八品同均藉 白氊○佩嚢彯帛左右垂帶下為飾王公百官 咸用之佩刀櫜鞬飾雜寳 凡寒燠更用冠服以季春季秋月之五日十五 日或二十五日始先期請 㫖通行若緣貂朝服及表裘歳以仲冬朔日始孟春 十六日止 凡遇雨雪服雨冠雨衣以氊或羽縀油紬為之 皇帝用明黄色親王至宗室公用紅色職官一品至 三品冠用紅色四品至六品紅色青緣七品以 下有頂帶人員青色紅緣軍民用青色雨衣一 品以上用紅二品以下均用青 欽定大清㑹典卷三十 欽定大清㑹典卷三十一 禮部 儀制清吏司 貢舉 凡貢舉之法太學及直省府州縣學諸生三年 賔興試於順天府各布政使司曰鄉試取其中 式者貢於部合天下貢士大比之曰㑹試取其 中式者以 聞 皇帝親䇿試於 太和殿丹墀曰 殿試 凡試有定期歳在子卯午酉以八月鄉試丑辰 未戍以三月㑹試均於九日十有二日十有五 日鎖闈三試之㑹試及大省鄉試揭曉以逾月 十有五日中省先五日小省再先五日為率 殿試以四月二十六日傳臚以五月一日 凡試以文藝鄉會試均第一場書藝三論一第 二場經藝四五言八韻詩一第三場時務䇿五 殿試 御製䇿問令貢士條對經書文取雅正詩取清華䇿 對取切實敷陳浮文妨要及詭異雷同者皆不 錄 凡考官鄉試正副各一人由部列侍郎以下編 檢中贊科道中書評事博士以上官㑹試正副 各二人列大學士 學士尚書左都御史侍郎左副都御史 殿試讀卷官十有四人列大學士學士九卿詹事 各疏請 簡用 凡同考官鄉試順天十有八人由部列員外郎 以下評博以上官㑹試十有八人列翰詹給事 中部曹各疏請 簡用各省鄉試江南十有八人浙江十有六人江西 十有四人山東河南各十有二人福建十有一 人湖北陜西廣東廣西各十人山西湖南各九 人雲南貴州各八人由監臨官於所屬府同知 通判知州縣内選擇入闈 凡慎選考官除三品以上簡自 宸𠂻外吏部咨取四品以下由進士出身官恭竢 御試按 欽定名次引 見仍開列具疏候 㫖簡用 凡經理試事鄉試順天監臨以府尹提調以府 丞内外監試以御史各省監臨以廵撫提調監 試以道員内監試亦以道員或府佐㑹試知貢 舉以本部侍郎提調以儀制司官 殿試提調以本部尚書侍郎監試均以御史 凡執事鄉試㑹試受卷彌封謄錄對讀四所暨 收掌試卷均以主事等官各省鄉試受卷彌封 謄錄對讀收掌以知縣對讀以歳考降青生謄 錄以州縣掾吏 殿試受卷彌封收掌以翰林給事中内閣侍讀中 書本部儀制司官供給官鄉試以府倅㑹試以 本部精繕司官率京縣丞史 殿試以光祿寺官 凡送試鄉試由學政錄取科舉每中式一名大 省準錄科八十名中省六十名小省五十名副 榜一名準錄科二十名國子監錄取貢監生分 南北中卷數亦如之京學教習各館謄錄生部 院筆帖式欽天監天文生貢監生由國子監生 員由順天學政錄科考取然後冊送鄉試㑹試 由本省布政使司咨呈送部直𨽻限豫年十二 月山東河南山西陜西十一月江南江西浙江 湖廣十月福建四川廣東廣西雲南貴州九月 各如期起送司府稽遲違限由部覈叅舉人用 中書評事博士太學師儒筆帖式者由該管衙 門直省敎官由布政使司各給文送部貢監生 初於京闈中式不及回籍起文者取具同鄉官 印結呈明均準應試 凡試規㑹試及順天鄉試書義三題詩題皆由 欽命試前一日本部侍郎順天府尹㳟領詣貢院交 知貢舉提調送入内簾經義䇿論各省鄉試四 子書題詩題皆正副考官公定校刻題紙是日 應試者由貢院東西門魚貫序進聽唱名捜檢 入大門給卷各歸號舍試日五鼓内簾出題紙 知貢舉監臨提調監試視執事官分送號舍及 早晩給飲食毋有不周試畢隨其交卷次第給 籤驗出三試皆同 殿試前一日讀卷官㳟領 制䇿扄内閣門刋版搨黄畢翼日所司設案於 太和殿左楹之南又設案於丹陛正中設諸貢士 試案於東西丹墀内閣官奉 制䇿入 殿陳於東案讀卷暨執事官入丹墀左西面序立 諸貢士集 午門外聽本部唱名給卷鑾儀校代執考具鴻臚 官引由左右掖門入 昭徳 貞度門至丹墀東西班末序立均東西面大學士 一人入 殿左門奉 制䇿出中門授禮部尚書尚書跪接興陳於丹陛案 北面跪三叩興儀制司官舉案降自中階陳於 御道正中讀卷暨諸執事官就拜位聽贊行三跪 九叩禮復位立諸貢士就拜位三跪九叩畢仍 北面立本部儀制司官奉 制䇿分授諸貢士諸貢士跪受三叩興各就試案讀 卷官出竢於内閣諸貢士對䇿畢鑾儀校引出 長安門各退 凡試卷鄉㑹試由提調鈐考舍坐號授應試者 每場試竣受卷所檢墨卷違式者揭於院壁以 合式者移彌封所糊名坐號改鈐内號皆簿記 之謄錄所易書以朱對讀所取墨卷校讐譌脱 改注以紫收掌官鈐内號於朱卷既畢監試以 朱卷送内簾交内監試收入 殿試受卷官稽卷數彌封官糊名不易書收掌官 齎卷及監試御史送内閣交讀卷官校閲 凡閲卷鄉㑹試由内收掌分經送各同考官閲 以藍筆擇三試全佳者為首薦其第一埸文義 致佳二三場無疵第一場文義無疵二三場致 佳者為次薦考官閲以墨筆既入選副考官書 取正考官書中不入選者批摘瑕疵仍取各經 房落卷通校有佳卷未薦者特㧞之廼書取中 名次於卷端以待揭曉 殿試收掌官以卷送讀卷官分閲公定前列十卷 進呈 御覽 皇帝御便殿 召讀卷官入記注官隨入侍班 賜讀卷官坐各就位一叩坐 皇帝親定甲乙 命大學士一人秉筆書一甲三名至二甲七名於卷 端既畢奉卷出至内閣扄門拆巻書榜以待傳 臚 凡出榜鄉㑹試由考官諏日豫行知貢舉監臨 届期内簾啓門及外簾各官㑹於一堂出中式 朱卷對内號坐號檢校墨卷無譌廼按名書榜 畢各官朝服望 闕行三跪九叩禮鄉試於順天府及各布政使司 署前㑹試於本部署前懸榜三日 殿試讀卷畢以 欽定前十名合二三甲進士名次書黄榜進呈 御覽翼日所司設案於 太和殿内及丹陛如䇿士儀内閣官奉黄榜入 殿陳於案鑾儀衛備黄蓋雲盤於 殿階下設龍亭於 午門外鴻臚官六人立於丹陛東階每階二人皆 西面鑾儀衛陳法駕鹵簿樂部和聲署陳樂懸 皇帝禮服御殿王公百官朝服侍班如常朝儀諸貢 士於丹墀東西班末北面序立讀巻暨執事官 出班就拜位聽贊行三跪九叩禮大學士奉黄 榜出授禮部尚書尚書跪接興陳於丹陛案北 面跪三叩興退立於左鳴贊贊有 制諸貢士跪宣制官奉 制至丹陛南西面立宣訖廼唱第一甲第一名暨二 名三名皆傳唱者三鴻臚官引出班至 御道東西各以次跪又傳唱二甲一名三甲一名 某某等若干名不出班均聽贊行三跪九叩禮 贊舉榜禮部尚書詣案跪奉榜興降自中階 駕興還宫儀制司官以雲盤承榜導以黄蓋禮部堂 司官暨一甲進士隨榜出 太和門中門諸進士東班由 昭徳門西班由 貞度門出至 午門外陳榜於龍亭和聲署樂作御仗前導出 長安左門懸榜三日 凡中額鄉試順天八旗滿洲䝉古漢軍直𨽻諸 生及直省貢監生肄業太學者皆分編字號取 中共二百十有五名川廣雲貴貢監生每二十 巻中一名無定額山東六十九名山西六十名 河南七十一名江蘇七十六名安徽四十五名 江西浙江皆九十四名福建八十五名湖北四 十八名湖南四十五名陜西六十一名四川六 十名廣東七十二名廣西四十五名雲南五十 五名貴州四十名副榜視正榜取五之一以為 額㑹試竢三試既畢之後知貢舉分列直省貢 士卷數疏請 欽定中額 殿試一甲三名 賜進士及第二甲三甲無定數二甲 賜進士出身三甲 賜同進士出身各有差 凡官生巻京堂五品以上及翰詹科道外官文 三品武官二品以上之子若孫同胞兄弟及兄 弟之子鄉試準作官生卷順天鄉試滿洲䝉古 漢軍官卷以十名取中一名南北貢監生官巻 以十五名取中一名直𨽻江南江西福建浙江 湖廣官卷以二十名取中一名山東山西河南 陜西四川廣東官巻以十五名取中一名廣西 雲南貴州官巻以十名取中一名如官巻不滿 十者入民巻通校文不充數者以民卷補中 凡迴避㑹試及順天鄉試考官同考官知貢舉 提調監試及外簾執事官之子弟宗族有服婣 婭皆令迴避不得與試 凡磨勘鄉試以取中朱墨卷解部由部奏請以 京堂三品以下翰詹六品以上官暨給事中御 史集 天安門朝房各分卷磨勘㑹試出榜後由部請 㫖簡員磨勘有違式干禁者皆論如法 凡 賜燕鄉㑹試 賜考官知貢舉監臨提調監試同考執事各官燕鄉 試初入闈順天燕於府署各省燕於布政使司 㑹試入闈出闈均燕於禮部及鄉試揭曉 賜考官以下至中式諸生燕曰鹿鳴燕 殿試傳臚 賜一甲進士三人燕於順天府府尹暨丞送歸第翼 日 賜讀巻官以下至諸進士燕於禮部 命内大臣一人主席曰恩榮燕與燕者皆簪花行禮 凡 賞賚諸生中式各 賜冠服及白金二十兩㑹試給公車費既成進士 賜白金三十兩一甲三名外加五十兩第一名朝冠 朝衣二名以下表裏各一端 凡科場條例據屢科沿革及見行事宜纂輯成 編每三年續編頒發直省遵行 欽定大清㑹典卷三十一 欽定大清㑹典卷三十二 禮部 儀制清吏司 學校 凡學校之制 京師立國子監曰太學直省府州縣衛各於所治 立學皆祀 先師以崇矩範闢黌舍以聚生徒時肄習以廣術業 勤訓廸以儲人材各學諸生升於太學者由國 子監考課直省提督學政選差京堂翰 詹科道部曹 盛京以奉天府丞福建臺灣府廣東瓊州府以廵 道兼之提調以知府同知直𨽻州分教以教授 學正教諭訓導等官 凡學政考校初視事按各府直𨽻州逺近定期 歳試及期按臨校閲文武生童藝業既竣事定 期科試專校文生童文藝三年皆徧疏報任滿 竢新學政抵任還朝復 命 凡學政闗防廵試所至以府首領州縣佐雜官 充廵捕地方有司視沿塗供備次舍提調官視 考院門垣塗徑務絶窺探交通之跡既至親視 掾吏承皂及承直水火灑掃夫役封入内署其 臨考執事及司門傳事官吏由提調官選委各 居外舍禁絶往來每日啟門收發文書進納薪 水皆廵捕官檢察無弊廼許出入如門以内潛 通闗節責之學政門以外招揺傳遞責之提調 官互相徇隱者同論 凡教職考覈初選時滿教官由部試文藝錄取 者引 見序用直省府州縣學教官由督撫考試列等第以 别用舍學政廵試所至考其文章師範不稱職 者黜願應鄉㑹試者由布政使司申送 凡童生入學滿洲䝉古漢軍由本旗佐領考錄 順天府大宛二縣由知縣考錄均冊送府丞直 省由州縣考錄冊送知府同知直𨽻州均以其 錄取者冊送學政歳科考擇其秀者入學曰附 學生員其每考入學之數 京師滿洲䝉古共六十人漢軍半之 盛京滿洲䝉古共十有一人漢軍八人直𨽻順天 府大興宛平二縣學均二十五人各府學二十 三人大州縣視府學其次州縣大學十有八人 中學十有五人小學十人江南浙江府學均二 十五人大州縣視府學其次州縣大學二十人 中學十有六人小學十有二人餘省府學均二 十人大州縣視府學其次州縣大學十有五人 中學十有二人小學八人初建之府州縣視人 文以定大中小學不足小學之數者虚其額以 待人文之盛若大縣分為二縣者中分入學原 數或較人文之多寡以為差 凡諸生考課入學生員各治一經本學教官月 有課季有考别其等差冊報學政歳科考取其 最優者食餼於官曰廪膳生員其數 京師滿洲䝉古共六十人漢軍半之 盛京滿洲䝉古共六人漢軍三人直省府學四十 人州學三十人縣學二十人衛學十人次優者 别於附學曰増廣生員如廪膳生員之數若府 州縣初建及大縣分為二縣者分設廩增之法 與附學生員同 凡貢士成均選㧞貢生每十二年一舉由國子 監疏請得 㫖下部行直省學政於科考後合兩試優等生員考 擇文行兼優者 京師滿洲䝉古每旗選㧞二人漢軍每旗選㧞一 人 盛京滿洲䝉古共二人漢軍一人直省府學二人 州縣學各一人八旗 欽命大臣 盛京㑹奉天府尹直省㑹督撫覆試文藝兼擇才 品疏請貢入成均才不充選者寧闕毋濫既赴 部奏請 廷試考列一二等者簡選引 見候 㫖錄用皆 欽命大臣涖其事考列三等及簡選所遺者送國子 監肄業文理有疵者發回本籍讀書三年再送 廷試荒謬者黜革原選拔各官論如律其有赴部 後期者學政以事由咨報部㑹國子監補考一 二三等均送監肄業餘與 廷試同○副貢生以順天及各省鄉試取中副榜 升入太學準作貢生與選拔貢生同○歳貢生 以各學廪膳生員食餼年久者依序貢入成均 京師滿洲䝉古歳貢二人漢軍歳貢一人 盛京滿洲䝉古三歳一人漢軍五歳一人直省府 學歳貢一人州學三歳二人縣學二歳一人若 府州縣新建及分設者或府視州州視縣或兩 縣更年迭貢或四歳五歳貢一人均因地定制 ○恩貢生遇 國家 覃恩以本歳正貢作為恩貢與選㧞及副貢同以需 次待貢之生作為歳貢如州縣學不值貢期竢 應貢之年補行○優貢優監生學政歳科試竣 於所報優生中擇其尤者送部考試廪增準作 貢生附學及武生準作監生○功貢生諸生有 從軍者以功升諸太學準作貢生與優貢生均 視歳貢○廕監生及納粟準貢準監各在籍者 歸本學教官約束賓興之歳與生員同科考由 學政錄取廼冊送鄉試 凡考試藝業童生試書藝二覆試減書藝一加 論有能習 御纂經義者䇿對不失㫖視正考卷無疵即準招覆 諸生歳試書藝二經藝一冬日減書藝一科試 書藝經藝時務䇿各一冬日減經藝仍摘問 御纂經義必條對明晰考案始居前列優生始貢成 均選拔分試二日首日書藝二經解一次日䇿 一五言八韻詩一 廷試書藝一詩一歳貢試書藝經藝詩各一 凡釐正文體制義代聖賢語言理解務取清晰 格律必歸雅正有尚詭異矜浮華者黜之學政 歳科試竣取各學生員前列十巻兩次送部以 待磨勘 凡頒行書籍 御纂經解性理詩古文辭及校訂十三經二十二史 三通等書皆 頒行直省儒學並許書賈鑴版流傳若非聖之書一 家之言不立於學宫者士子不得傳習淫辭小 説坊肆不得刋行民間不得留藏學政廵試所 屬嚴飭地方官禁止 凡考場規條滿洲䝉古漢軍先試騎射合式廼 準應歳科試提調官按應試人數豫刋坐號戳 記投學署先試一日提調官編號於試卷尾彌 封鈐印簿記之卷面加浮籤書生童姓名試日 彚巻納場内學政豫於東西文場適中之地設 公座左右各設長案分置坐號戳記令教官數 人立案側昧爽生童集大門外提調官視外捜 檢唱名隸執照入牌序進候内捜檢畢聽唱名 領巻單名嚮東案雙名嚮西案教官各取坐號 鈐巻面生童各就考案依號列坐既畢廼封門 命試題場四隅置役瞭望以防鄰號交通作弊 者及生童試藝完自掲卷面浮籤交巻領照出 牌積三十人一啟門序出日落時出盡不繼燭 有懷挾文字倩代作文及場内移號換卷者皆 論如法童生以所知廪生一人具保結臨試偕 至識别有冒籍冒姓匿䘮倩替及出身卑賤者 罪之廩保同坐翼日出考取字號示期覆試覆 定書等第名次於原卷𤼵提調官啟封對號書 名出案學政集諸生給閲原卷批評奬優斥劣 勸懲各有差 凡衡文黜陟歳考一等増附青社均補廪無廩 闕附青社先補增無增闕青社先復附其丁憂 起復緣事辨復之候廪及因考停廪各生準復 廪均依名次序補二等增補廪附青社補增無 增闕青社先復附停廪降增者復廪增降附者 復增三等無黜陟候廪候增者復廪增均與考 列一二等之增附新舊間補停廪者收復候廪 增降附者收復候增青衣𤼵社者復附四等廪 停食餼限六月送考原停廪者竢下次歳考均 憑文定奪增附青社扑責示懲五等廪停作闕 原停廩者降增增降附附降青衣青衣𤼵社原 𤼵社者黜為民六等廩十年以上𤼵社六年及 増十年以上𤼵本籍充吏不願者聽入學未及 六年者𤼵社餘皆黜為民科考列一二等者冊 送賔興三等候考遺才錄取者冊送不取者不 準鄉試其補復廪增與歳考同 凡勸懲優劣學政歳考所至行令提調州縣教 職等官各舉諸生優劣開具事蹟封送學政體 訪確實隨場咨部至三年任滿彚疏以 聞由部覆覈優生行誼最著者升入太學其次量予 奬賞劣生悔悟自艾者以改過注冊怙終者除 名 凡優䘏諸生初入學免本身徭役入學三十年 及未至三十年齒已七十者免歳科試以生員 冠帶終其身逰學逺方隨祖父任所赴試不及 者臨試而病者均給假限期補考父母服及承 祖父母重三年免試本生父母服期免試期免 試者廪增不作闕貧不自存者𤼵學田租周之 犯事情輕後自悔改者既革許開復經定罪者 許以原名應童子試所坐㣲細地方有司具詳 學政㑹敎官戒飭不得同齊民鞭撻 凡廣勵學業 京師立宗室學覺羅學咸安宫學景山學八旗義 學設滿漢教習以進士舉人恩㧞副貢生充之 滿敎習兼用翻譯生員及因公罣誤之廢官通 翻譯者均由部請 㫖考試補授宗室等學以京堂翰詹義學以禮部司 官稽察課程三年期滿分别等差引 見叙用直省㑹城立書院府州縣立義學社學選擇 生徒肄業其中聘薦紳宿儒學問淹貫者為之 師束脩膏火之費官為供備以宏樂育 凡執事奉祠直省府州縣慶賀三大節及遇 頒詔行禮春秋釋奠於 先師設通贊二人引贊二人以生員嫻於禮儀者充 之山東 闕里設樂舞生百五十四人各省府州縣學各四 十人選本地俊秀子弟充之先賢先儒建有專 祠者每代擇適裔一人由督撫學政咨部給執 照充奉祠生 凡學政全書三年一修頒𤼵直省督撫學政分 行府州縣學以示遵循 風教 凡崇祀名宦鄉賢之禮直省司牧之官有功斯 民遺愛難泯者薦紳處士積學力行垂範鄉里 者由學校師生公舉以達州縣州縣以達督撫 學政歳於八月具疏部加覆覈歳終彚疏以 聞列祀名宦鄉賢二祠 凡旌表節孝之禮宗室覺羅由宗人府覈奏部 覆題旌宗室以孝著者諸王以下至閒散宗室 公主福晉以下至閒散宗室之妻若女均降 勅褒奬 賜銀幣有差若以女守貞及閒散宗室之妻守節者 如之覺羅節孝 賜建坊銀加幣一夫亡殉節者請 㫖賜羊酒楮帛内閣撰文遣官致祭八旗由佐領報 都統直省由州縣報督撫學政均詳具實蹟造 冊送部覈定歳終彚疏以 聞孝子崇祀忠義孝弟祠其節婦自年三十至五十 或年逾四十而歿守節己閲十五年以上者 賜清標彤管四字以表其閭仍於節孝祠内彚姓氏 勒諸貞珉其有奇節苦行者各 賜銀三十兩建坊里門春秋祭於祠内孝女與孝子 同貞女烈婦與節婦同 凡旌表義行之禮民有屢世同居和睦無間者 建坊里門題名忠義孝弟祠若出粟以周族黨 振貧乏捐財以治橋梁修道路均由有司旌其 閭為數多者奏請叙錄 凡優老之禮百歳老民 賜銀三十兩建坊里門題以昇平人瑞四字 逾百歳者加 賞銀十兩内府幣一百有十歳者倍之百二十歳以 上者請 㫖加賞不拘成例 凡慈幼之禮直省各設育嬰堂収養幼孤之無 歸者又民有一産三男者給米五石布十疋 凡掩骼埋胔之禮八旗及内府佐領各給塋地 直省州縣建義塜有貧不能𦵏及無主暴骨皆 收埋之民有收瘞遺骸年久不怠者有司旌表 其閭 鄉飲酒禮 凡鄉飲酒之禮歳以孟春望日孟冬朔日舉行 於順天府庠豫期由大興宛平縣令各舉耆年 致仕徳望懋著者一人為賔次介次三賔次衆 賔均以齒徳兼優者為之届期以本部漢堂官 一人監禮府尹為主人教授一人為司正贊禮 執事以府縣學生員先一日設坐次於庠之講 堂設律令案於堂東司正官率執事諸生習儀 樂部和聲署設樂於西階下至日質明主人偕 僚屬執事生均詣學迺速賔介既至考鐘伐鼓 主人出迎於庠門之外賔介東面主人西面主 人揖賔介入衆賔從入三揖至於階三讓廼升 主人東階上北面再拜賔介西階上北面答再 拜主人揖賔介就位三賔衆賔咸就坐賔席西 北南嚮介西南東嚮主人東南西嚮三賔衆賔 在賔席之西東嚮坐定贊者贊司正揚觶 司正由西階升詣堂中北面立賔主以下 皆立司正揖衆皆揖司爵酌酒於觶授司正司 正揚觶而語曰㳟惟 朝廷率由舊章敦崇禮教舉行鄉飲非為飲食凡我 長幼各相勸勉為臣盡忠為子盡孝長幼有序 兄友弟恭内睦宗族外和鄉里無或廢墜以忝 所生迺畢飲以觶授司爵揖賔主以下皆揖司 正退衆皆坐執事者舉律令案於堂中讀律令 者詣案北面立賔主以下皆立揖如前讀畢退 主人起獻賔席前北面立司爵酌酒授主人主 人受爵詣賔位司饌舉饌案於賔前主人奠爵 於席降再拜賔答再拜退復位賔起酢主人席 前東面立司爵酌酒授賔賔受爵詣主人位饌 案從賔奠爵於席再拜主人答再拜賔復位主 人起獻介介酢主人均如前儀司爵酌酒獻三 賔衆賔徧工升鼓瑟歌鹿鳴賔主以下酒三行 司饌供羮笙磬作奏南陔閒歌魚麗笙由庚司 爵以次酌酒司饌供羮者三迺合樂歌闗睢工 告樂備執事者徹饌案賔主以下皆起主人就 東階賔介就西階均再拜賔介降階出主人送 於門外如初迎儀○直省舉行鄉飲酒禮府以 知府州以知州縣以知縣為主席餘儀與順天 府同 欽定大清㑹典卷三十二 欽定大清會典卷三十三 禮部 儀制清吏司 儀衛 凡儀衛親王紅羅繡五龍曲柄繖一紅羅繡四 季花繖二紅羅銷金瑞草繖二紅羅繡四季花 扇二青羅繡孔雀扇二立𤓰卧𤓰骨朶吾仗各 四大纛二條纛二旗槍十豹尾槍四儀 刀四馬六匹世子紅羅繡四龍曲柄繖一紅羅 銷金瑞草繖二紅羅繖一紅羅繡四季花扇二 青羅繡孔雀扇二立𤓰吾仗各四卧𤓰骨朶各 二大纛一條纛一旗槍八豹尾槍二儀刀二馬 六匹郡王紅羅繡四龍曲柄繖一紅羅銷金瑞 草繖二紅羅繡四季花扇二青羅繡孔雀扇二 立𤓰吾仗各四卧𤓰骨朶各二條纛二旗槍八 豹尾槍二儀刀二馬六匹以上執事人轎夫用 繡團獅緑叚衣親王以下入八分公以上轎夫 執事人均黑氊㡌綴絨纓上安銅管挿紅翎繫 紅布帶長子貝勒紅羅銷金瑞草繖二紅羅繡 四季花扇二立𤓰卧𤓰骨朶吾仗各二條纛一 旗槍六馬四匹貝子紅羅銷金瑞草繖一紅羅 繡四季花扇二立𤓰骨朶吾仗各二條纛一旗 槍六鎮國公紅羅銷金瑞草繖一青羅繡孔雀 扇一骨朶吾仗各二旗槍六輔國公與鎮國公 同以上執事人轎夫用素緑叚衣鎮國將軍杏 黄繖一旗槍六輔國將軍同奉國將軍旗槍四 鎮國將軍以下至宗室轎夫執事人均黑氊㡌 上安裹錫木頂挿緑翎用青布衣繫緑鑲紅布 帶遇元日 萬夀聖節冬至朝賀之期各儀衛全設常日在 京師親王用曲柄繖一紅羅繖扇各二立𤓰卧𤓰 骨朶吾仗全馬四匹引導十人世子減曲柄繖 及引導二人餘視親王郡王馬二匹餘視世子 貝勒繖一立𤓰卧𤓰骨朶吾仗全引導六人貝 子用立𤓰骨朶吾仗引導四人鎮國公用骨朶 吾仗引導二人輔國公同鎮國將軍用前引二 人後從六人輔國將軍前引一人後從四人奉 國將軍後從同若因事出京王以下均全設如 儀○固倫公主紅羅曲柄繡寳相花繖一紅羅 繡寳相花繖二青羅繡寳相花扇二紅羅繡孔 雀扇二黑纛二立𤓰卧𤓰骨朶吾仗各二引導 十人和碩公主減寳相花扇及引導二人餘視 固倫公主郡主減曲柄繖卧𤓰引導二人餘視 和碩公主以上執事人衣㡌與親王同縣主寳 相花繖一寳相花扇二立𤓰吾仗各二引導二 人以上執事人衣㡌與貝勒同親王福晋視固 倫公主世子福晋視和碩公主郡王福晋視郡 主貝勒夫人視縣主遇朝賀日固倫公主許隨 入侍女五人親王福晋和碩公主世子福晋四 人郡主郡王福晋縣主三人郡君貝勒夫人二 人縣君貝子夫人鄉君公夫人各一人○固倫 公主額駙紅繖一豹尾槍二旗十紅仗二執事 人青㡌銀頂挿紅翎青衣紅帶和碩公主額駙 杏黄繖二旗十紅棍四大小扇二各飾方金四 執事人紅㡌銅頂挿緑翎青衣紅帶郡主額駙 杏黄繖一旗十紅棍四扇二各飾方金三縣主 額駙杏黄繖一旗六郡君額駙旗如之縣君額 駙旗四鄉君額駙旗二公視和碩公主額駙侯 金黄棍四餘視郡主額駙其有加級者棍得用 紅伯扇二各飾圓金一餘視侯子繖一旗八棍 二扇二各飾圓金四男旗六扇二各飾圓金三 餘視子京官一品視子二品視男三品扇二各 飾圓金二餘視二品四品旗四扇二各灑以金 餘官均用素扇一宗室覺羅之有職者各從其 品其扇柄及棍均髤以朱各儀衛出京外得全 設在 京師不得用旗繖黄棍公以下三品官以上得用 前引二人後從一品官八人二品六人三品四 人四品二人五品以下一人文官三品以上得 用甘蔗棍二武官三品以上得用椶竹棍二自 一品至九品均得用扇扇各用清漢字書銜若 進 皇城内大扇棍及前引人均不得入○直省官文 官總督旗八飛虎旗黄繖扇兵拳鴈翎刀獸劍 黄棍桐棍槊各二槍四迴避牌二肅静牌二巡 撫槍二減飛虎旗兵拳鴈翎刀餘視總督布政 使按察使旗六減獸劍桐棍槍餘視巡撫道知 府旗四黄繖扇各一桐棍槊迴避肅静牌各二 府倅知州知縣藍繖一減迴避牌餘視知府縣 佐藍繖一桐棍二學官藍繖一雜職竹板二總 督河道漕運視總督學政鹽政織造三品以上 視巡撫四品以下視兩司○武官提督刑杖二 減桐棍槊棍餘視總督總兵官槍二大刀二減 兵拳鴈翎刀刑杖餘視提督副將旗六黄繖一 扇二黄棍迴避肅静牌各二叅將游擊都司旗 四扇一桐棍二餘視副將守備減牌餘視都司 駐防將軍視内都統副都統以下官均與京官 同 凡輿馬王公乘明轎親王世子郡王貝勒輿夫 八人貝子公四人暖轎親王金黄盖金黄幨紅 幃世子紅盖金黄幨紅幃郡王紅盖紅幨紅幃 貝勒紅盖青幨紅幃貝子紅盖紅幨青幃鎮國 公皂盖紅幨皂幃輔國公青盖紅幨青幃均用 銀頂馬韁親王世子郡王用金黄貝勒貝子用 紫公用青公主親王世子郡王福晋用金黄長 子貝勒貝子夫人用紫○公主以下縣主以上 乘轎及車郡君以下乘車幃盖幨均用繒固倫 公主金黄盖四角縁紅和碩公主紅盖四角縁 金黄均紅幃金黄幨郡主紅幨盖角縁皂縣主 青幨盖角縁青均紅盖紅幃郡君青幃紅盖四 角縁青縣君皂幃皂盖四角縁紅均紅幨鎮國 公女鄉君皂盖四角縁青皂幃紅幨輔國公女 青幃盖去縁飾餘視鎮國公女王福晉以下貝 勒夫人以上乘轎及車貝子夫人以下乘車郡 王長子福晉以上得用朱轅奉國將軍淑人以 上均得用朱輪幃盖幨均用繒鎮國將軍夫人 以下繒用素親王福晉金黄幨世子福晉紅幨 郡王福晉皂幨均紅盖紅幃盖角縁皂貝勒夫 人盖角縁皂皂幃貝子夫人盖角縁青青幃均 紅盖紅幨鎮國公夫人盖角縁紅輔國公夫人 盖角縁青均皂盖皂幃紅幨王以下公以上各 側室均降適一等鎮國將軍一品夫人皂盖輔 國將軍夫人青盖均青幃紅幨奉國將軍淑人 幃盖幨均用皂奉恩將軍恭人如之閒散宗室 青幃餘亦如之○京官滿洲文武均乘馬一品 文官年老疾病不能乘馬者許乘轎漢人文官 乘轎三品以上頂用銀幃盖用皂在京舁夫四 出京舁夫八四品以下頂用錫舁夫二出京四 ○直省文官乘轎督撫舁夫八司道以下教職 以上舁夫四雜職乘馬餘同京官總督河道漕 運視總督學政鹽政織造暨各 欽差官三品以上視巡撫四品以下視兩司武官將 軍副都統提督總兵官視督撫副將視兩司協 領叅游以下均乘馬文三品武二品官以上用 引馬文武四品官以上馬繫繁纓○各品官命 婦乘車輪轅均用黑色民公夫人盖角縁皂侯 伯夫人盖角縁青均緑盖皂幃緑幨子一品夫 人皂盖四角縁緑餘視伯男夫人去縁飾餘視 子品官命婦一品視子二品視男三品皂幨餘 視二品四品青幃餘視三品五品以下均青盖 餘視四品三品以上命婦頂用銀餘均用錫幃 盖幨二品以上命婦用素繒餘均用布 欽定大清會典卷三十三 欽定大清會典卷三十四 禮部 儀制清吏司 相見禮 凡外藩親王見親王之禮至府第令從官致辭 王府執事官轉啟迺延賓賓下馬入主人降階 迎賓升入殿中門賓東面主人西面行二跪六 叩禮興賓西主人東各就坐從官階下北面東 上二跪六叩興由右門入從賓後坐執事官獻 茶賓受茶一叩主人答飲訖從官楹前跪一叩 先退賓離席一叩辭主人答興降階送賓出執 事官送賓於大門外外藩郡王見親王主人出 殿迎不降階賓升主人導賓入賓二跪六叩主 人跪答禮半賓辭退離席跪一叩主人跪受如 初興導賓出送於殿外餘如外藩親王禮外藩 貝勒見親王賓由殿右門入主人出坐迎賓北 靣行二跪六叩禮主人立受即席正坐賓侍坐 辭退賓離席跪一叩餘如外藩郡王禮外藩貝 子公見親王府屬官引賓入殿二跪六叩主人 坐受辭退賓離席跪一叩從官趨階下跪一叩 興隨賓出餘如外藩貝勒禮○外藩親王見郡 王主人迎送於大門内見畢辭退賓主各就坐 一叩餘儀及外藩郡王見郡王均如内外親王 相見禮外藩貝勒見郡王如外藩郡王見親王 禮外藩貝子公見郡王如外藩貝勒見親王禮 ○外藩親王見貝勒主人迎於大門外賓入主 人從賓主各一跪三叩從官亦一跪三叩辭退 主人送於大門外外藩郡王見貝勒賓主一跪 三叩餘均如外藩親王見郡王禮外藩貝勒見 貝勒賓主一跪三叩餘如内外郡王相見禮外 藩貝子公見貝勒賓一跪三叩主人跪拱手受 餘如外藩貝勒見郡王禮○外藩王貝勒見貝 子賓主一跪一叩坐從官一跪一叩辭退從官 跪叩如初主人均拱手受送於大門外候乘馬 迺退餘如外藩親王見貝勒禮外藩貝子公見 貝子如内外貝勒相見禮○外藩王貝勒見宗 室公如外藩王貝勒見貝子禮外藩貝子見宗 室公主人迎送於大門外餘如外藩郡王見貝 勒禮外藩公見宗室公如内外貝子相見禮 凡在京王公塗遇之禮親王出郡王讓道貝勒 儀衛引避讓道旁行貝子鎮國公勒馬鞠躬立 道旁候過輔國公固倫額駙和碩公主額駙鎮 國將軍民公侯伯一品官以下皆下馬郡王出 貝勒以下與遇親王同貝勒出貝子鎮國公固 倫額駙和碩公主額駙讓道旁行輔國公鎮國 將軍民公侯伯内大臣都統尚書勒馬立道旁 候過二品官以下皆下馬貝子出鎮國公固倫 額駙和碩公主額駙分道行輔國公鎮國將軍 民公侯伯子内大臣都統尚書讓道旁行輔國 將軍男副都統侍郎及叅領等官勒馬立道旁 候過佐領等官以下皆下馬鎮國公出輔國公 鎮國將軍民公都統尚書分道行輔國將軍副 都統侍郎及叅領等官勒馬立道旁候過佐領 等官以下皆下馬輔國公出鎮國將軍都統尚 書分道行輔國將軍副都統侍郎等官讓道旁 行奉國將軍叅領佐領等官勒馬立道旁候過 䕶軍校驍騎校等官及軍民人等皆下馬鎮國 將軍出輔國將軍副都統侍郎分道行奉國將 軍叅領佐領等官勒馬立道旁候過䕶軍校驍 騎校等官及軍民人等皆下馬輔國將軍出奉 國將軍叅領等官讓道旁行佐領等官勒馬候 過䕶軍校驍騎校等官及軍民人等皆下馬奉 國將軍出佐領等官讓道䕶軍校驍騎校等官 及軍民人等皆勒馬候過 凡王貝勒府慶賀之禮親王郡王生辰及元日 本府屬員謁賀行二跪六叩禮貝勒生辰及元 日所屬行一跪三叩禮 凡京朝官敵體相見之禮賓至門主人迎於大 門内賓降輿入主人揖賓入及階讓於賓賓西 主人東升至聽事賓主皆北面再拜興主人趨 正賓坐東嚮賓禮辭主人固請卒正坐左還賓 正主人坐西嚮如賓禮賓就坐揖執事者獻茶 賓受茶揖主人均答揖賓起告辭揖主人答揖 賓降階主人降送及門賓揖主人答揖賓禮辭 主人固請送賓於大門外賓升輿主人揖送賓 降一品者主人趨正賓坐賓辭賓還正主人坐 辭如之餘儀同二品以下京堂官至翰詹科道 見大學士主人迎於儀門内送於大門外不視 賓升輿餘儀同五品至七品官見大學士賓至 大門外降輿入主人迎於堂階下賓由階東升 主人導賓入賓北面拜主人辭賓三揖主人東 面答揖賓趨正主人坐主人禮辭固請卒正坐 左還告坐揖主人答揖賓西面主人東北面坐 若旅見則賓以次西面坐北上茶至賓起受茶 揖主人答揖坐飲啓事畢辭退三揖如初出主 人送於二門外科道見左都御史左副都御史 各部尚書如京堂官見大學士儀翰詹科道見 二三品官如賓降一品禮見四品官如同官禮 凡京朝官塗遇之禮固倫額駙出鎮國公和碩 公主額駙分道行輔國公鎮國將軍民公侯伯 都統尚書讓道旁行輔國將軍副都統侍郎及 叅領等官勒馬候過佐領等官以下皆下馬民 公侯伯和碩公主額駙郡主額駙出都統子尚 書分道行副都統侍郎等官讓道旁行叅領郎 中佐領員外郎雲騎尉主事等官勒馬候過䕶 軍校驍騎校等官及軍民人等皆下馬内大臣 都統子尚書縣主額駙出副都統侍郎等官讓 道旁行叅領以下與遇民公侯伯同前鋒䕶軍 步軍統領副都統侍郎男郡君額駙出叅領郎 中等官讓道旁行佐領以下與遇都統同一等 侍衛䕶衛叅領輕車都尉郎中縣君額駙出佐 領員外郎雲騎尉主事等官讓道旁行䕶軍校 驍騎校等官及軍民人等皆勒馬候過二等侍 衛騎都尉佐領員外郎鄉君額駙雲騎尉主事 等官出䕶軍校驍騎校等官及軍民人等皆讓 道行 凡屬官見長官之禮初見屬官公服詣署首領 官引自東階升堂具銜名履歴呈於各長官坐 案屬官以次各嚮上三揖長官咸避席答揖退 若燕見於私宅如五品官見大學士儀 凡國學生見國子師之禮初見弟子公服詣學 首領官引自東階升堂北面三揖侍立於左西 面受教畢三揖如初退若燕見於私宅入門通 名竢召師迎於階上弟子升階揖竢師入門從 入北面再拜師西面答揖遂趨正師坐畢左還 命坐北面揖弟子西面師東北面坐若旅見弟 子均西面北上茶至起受茶揖坐飲受教畢辭 退三揖師咸答禮送至二門師前行弟子從竢 師入三揖迺退翰林院庻吉士見大學士暨教 習庻吉士亦如之 凡直省文武官敵體相見之禮賓乘輿至署門 吏禀白啓門儀衛止門外賓由中門入至堂檐 下降輿主人出迎於檐前揖入賓退送於初迎 處視賓升輿退餘與京官同品相見儀同○文 職屬官見長官之禮司道初見督撫具銜名履 歴公服詣署大門外降輿入自左門長官迎於 堂後屏内先行屬官從至聽事禀庭叅長官辭 三揖命坐揖長官正坐屬官西面坐若旅見則 東西面均北上受茶揖辭出三揖毎揖長官咸 答揖送至屏門外屬官北面三揖長官西面答 畢先入屬官復三揖趨出至大門外升輿退若 燕見常服通銜名不禀叅餘儀同知府直隸州 知州見督撫行庭叅禮禀拜見免三揖長官不 迎送餘與司道同府倅見督撫轅門外降輿餘 與知府同州縣教職直隸州佐貳官見督撫轅 門外降輿入北面再拜興三揖告辭三揖長官 皆立受不答揖餘與府倅同首領佐雜官進見 行一跪三叩禮不揖不坐知府直隸州知州府 倅見司道司迎送於屏門外道於堂檐下坐次 屬官西面長官東北面餘與見督撫同州縣教 職直隸州佐貳官見司道長官不迎送餘與知 府同首領佐雜官見司道與見督撫同州縣教 職見知府迎送於屏門外餘與見司道同首領 佐雜官見知府與見司道同州縣教職見府倅 迎送於堂檐下餘與見知府同府首領縣佐貳 官見府倅與州縣見司道同雜職官見府倅與 見知府同直隸州屬知縣教職及雜職官見知 州與見知府同雜職官見州縣與州縣官見知 府同見直隸州同州判與見知縣同○武職屬 官見長官之禮副將初見提督具銜名履歴披 執佩刀至轅門外下馬門吏禀白傳命免披執 易補服由左門入至聽事北面禀庭叅長官辭 三揖長官西面答揖正坐屬官西面坐茶畢辭 退三揖如初長官送至檐下退若燕見常服通 銜名餘儀同叅將游擊見提督北面跪三叩興 三揖坐辭退揖如初長官起立於位答揖出不 送餘與副將同都司守備初見提督披執長官 正坐屬官入北面跪自宣銜名三叩興西面席 地跪坐不設茶辭退三叩如初趨出長官不起 立若燕見常服不宣銜名餘均與游擊同千總 把總見提督不坐餘與守備同副將見本鎮總 兵官長官迎送於堂後屏内坐次長官東北面 屬官西面屬官揖長官平立答揖餘與見提督 同叅將游擊見總兵官坐次長官正坐屬官西 面坐屬官揖長官西面答揖出不送餘與副將 同若非本鎮所轄儀與副將見提督同都司以 下官見總兵官皆與見提督同游擊見本協副 將茶畢辭退長官離坐送餘與見總兵官同都 司守備初見副將三叩長官起立告辭不揖不 送餘與叅游同燕見三揖長官答揖餘儀同非 本協所轄與叅游同千總以下官進見與見總 兵官同都司守備初見本管叅將游擊禀庭叅 長官辭三揖長官西面答揖告退長官離坐送 餘與見副將同燕見三揖告辭揖如初長官咸 答揖餘儀同非本管者迎送於大堂後屏内餘 儀同千總以下官見叅游與見副將同千總初 見都司守備與守備見叅游同燕見一揖告辭 不揖餘儀同把總初見都司守備三叩長官答 揖告辭起立不送餘與千總同○文武官相見 之禮提督見總督三揖總督正坐提督隅坐若 提督帶一品世爵者總督西面提督東面餘與 敵體相見同總兵官見總督與司道同副將見 總督初見披執燕見常服佩刀均北面跪三叩 興西面立茶畢北面三揖退見巡撫與知府同 叅將以下見督撫均侍立不坐餘與守備見提 督同千把總見司道如之司道見提督與提督 見總督同知府同知通判見提督總兵官與司 道見提督同州縣見提督具銜名由左門入提 督迎於階下至聽事三揖就坐提督正坐州縣 西面坐茶畢辭出三揖如初提督送至堂後屏 門外揖退見總兵官儀同八九品以下佐雜官 見提督總兵官與見督撫同餘官相見均如敵 體儀○河道漕運各總督與直省官相見之禮 與督撫同學政與督撫相見用敵體儀司道見 學政具銜名儀門外降輿學政迎送於堂檐下 餘與敵體儀同知府直隸州府同知通判見學 政不禀叅送至堂後屏門外餘與見督撫同州 縣見學政初見庭叅常見三揖學政咸避席答 揖送至堂後屏門内餘與見督撫同教職見學 政初見再拜常見三揖學政皆起立拱手餘與 州縣同首領佐雜官見學政與見督撫同若學 政官三品以上者司道以下官進見均與督撫 同鹽政及 欽差官與各官相見均與學政同運使鹽道見鹽政 與司道見督撫同運同運判見鹽政與知府見 督撫同科目出身鹽大使見鹽政與知縣見督 撫同○滿漢官相見之禮自司道以下官見將 軍與見總督同見副都統與見總兵官同協領 叅領見督撫與司道同佐領防禦見督撫與知 府同驍騎校以下官見督撫與州縣同餘官相 見皆如敵體儀○直省學校生員見師長之禮 學政涖任後講學於明倫堂教職引本學生員 謁見咸公服重行北面再拜學政拱立於位嵗 科試畢生員列一二等者咸公服詣試院升堂 三揖閲卷畢三揖退餘儀如之見本學學師與 國學生見國子師同 凡順天府屬官見長官之禮治中通判見府尹 與直省司道見督撫同見府丞與直省司道見 學政同所屬州縣教職見府尹與直省州縣教 職見督撫同見府丞與見司道同見治中通判 與見府倅同經歴以下官見尹丞治中通判與 直省首領官見知府府倅同奉天府屬知府見 府尹如直省知府見督撫見府丞如直省知府 見學政餘均與順天府同府州縣見 盛京五部侍郎與府尹同 凡士相見之禮賓造門主人出迎於大門外揖 賓賓入及門及階皆揖如初賓西主人東升賓 再拜主人答再拜興主人趨正賓坐賓辭固請 卒正坐左還賓正主人坐亦如之賓受茶揖辭 退揖主人送賓及階及門賓揖辭主人皆答揖 遂送賓於大門外揖如初迎儀 凡弟子見受業師師東嚮坐弟子北面侍坐不 迎送餘如國學生見國子師之禮 凡見有服尊親父之執友之禮入門通名命見 升階北面再拜尊者西面答揖命坐揖視尊者 坐所嚮旁侍坐茶至揖辭退三揖尊者皆答揖 出不送若尊長來見迎送於大門外餘如前儀 欽定大清會典卷三十四 欽定大清會典卷三十五 禮部 儀制清吏司 軍禮 親征 凡 親征之禮 皇帝將有討於弗庭者既卜日先期遣官祗告 天 地 宗廟 社稷 太嵗 頒行軍律令至日遣官致祭 道路之神於 天安門祭 火礮之神於教場鑾儀衛陳騎駕鹵簿於 午門外兵部陳八旗䝉古畫角十有六海螺二百 於 堂子街門外西嚮設 御營黄龍大纛於 堂子内門外設八旗䕶軍纛八火器營纛八於 黄龍大纛後均北嚮所司豫設 皇帝拜位於 圜殿外甬道正中及 大纛前從征王公將士咸征衣佩刀不從征之王 公暨滿一品官咸采服至街門内東靣祗竢禮 部堂官詣 乾清門奏吉時 皇帝御征衣佩刀出宫乘騎前引後扈如常儀 駕𤼵警蹕 午門鳴鐘騎駕鹵簿前導至長安橋八旗鳴角軍 鳴角䕶軍吹螺 駕入 堂子街門螺角止 皇帝降騎禮部堂官二人恭導由内門中門入就 圜殿外拜位南嚮立鴻臚官引王公於丹陛上衆官於 丹陛下序立鳴贊官奏跪拜興 皇帝率羣臣行三跪九拜禮畢恭導 皇帝就 大纛前拜位南嚮立引王公百官咸就拜位 皇帝率從征將士及羣臣行三跪九拜禮螺角齊 鳴禮部尚書跪奏禮成 皇帝屬櫜鞬乗騎導迎樂作奏祐平之章内大臣侍 衛率親軍舉黄龍大纛隨行 駕由都門出八旗官軍分翼陳列郭外 皇帝出郭三舉礮官軍皆馬上俯伏候 駕過不從征之王公百官咸采服於郊外跪送迺啟 行軍士各整伍以次扈蹕毎舍遠偵候設巡警 如制所過 名山大川及應祀 風雨之神均遣官祗告○六軍凱旋是日鑾儀衛 陳法駕鹵簿自郊外五里設至 堂子街門外在京王公以下有頂帶官以上咸采服出 郭五里跪迎於道右 京城紳士軍民各懸采設香案跪迎 皇帝由都門入前引後扈如儀法駕鹵簿前導導迎 鼓吹皆作 駕詣 堂子率從征不從征之王公一品官於 圜殿行三跪九拜禮畢 皇帝回鑾百官於 午門外按翼跪迎王公隨至内金水橋候 駕還宫皆退翼日遣官祗告 天 地 宗廟 社稷致祭 陵寢行飲至禮凡從征將士皆與燕 策勲行賞各有差擇吉禮部奏請 皇帝御太和殿受羣臣表賀如大朝儀 頒詔布告天下直省文武官咸奉表賀遣官祭隨營 旗纛 火礮之神於都門外教場分遣各官致祭 嶽鎮海瀆 前代帝王陵寢 先師闕里廼告成太學勒石紀功以平定方畧宣付 史館 命將 凡 命將之禮 皇帝命大將軍統帥軍旅擇吉出師先期 臨軒授 勅印是日鑾儀衛陳法駕鹵簿大將軍率從征諸將 咸采服集 午門外内閣豫陳 勅印於 太和殿内東旁黄案 皇帝御殿王公百官咸朝服侍班鴻臚官引大將軍 由左階升至殿檐下大學士一人奉 勅一人奉印出授大將軍大將軍跪受轉授内閣官 跪接畢行三跪九叩禮興隨奉 勅印官降左階出 太和門中門 皇帝還宫至日遣官祗告於 奉先殿所司張 黄幄於 長安左門外設 御座 皇帝率大將軍詣 堂子行禮拜 纛均如儀禮畢 御黄幄 陞座 賜大將軍巵酒大將軍跪受飲畢屬櫜鞬乘馬文武 大臣承 詔餞於郊設祖帳禮兵二部堂官奉茶大將軍率從 征將士望 闕謝 恩迺率大軍進𤼵既涖營申明軍令肅隊啟行○大 軍凱旋次於近郊或 御駕親臨或 命廷臣迎勞還京日 皇帝御太和殿大將軍由左階升奉上 勅印行三跪九叩禮畢廼 賜大將軍等燕及爵賞有差遣官以成功祗告 天 地 宗廟 社稷 陵寢釋奠於 先師均如儀王公内外文武百官咸奉表賀並勒碑 太學 命儒臣輯平定方畧○軍前受降露布入告得 旨迺許成築壇於營左南嚮壇南百步建大旗降人 匐伏前大將軍登壇納款宣 上徳意迺班師○ 命重臣經畧軍務亦如之○若即軍中 命大將軍以大臣充正副使齎 勅印往封將至軍大將軍率所屬將弁詣教場豫設 勅印案香案於聽事正中正副使至陳 勅印於案大將軍詣香案前跪候宣 勅畢正使奉 勅副使奉印授大將軍大將軍跪受轉授左右將弁 跪接行三跪九叩禮畢廼奉 勅印回營視事 獻俘 凡獻俘之禮擇日 皇帝遣官獻俘於 太廟兵部官率解俘弁兵以白組繫俘頸由 長安右門 天安門右門入至 太廟街門外北靣立候遣官至皆跪遣官入 廟行禮復獻俘於 社稷壇兵部官仍以俘跪候於 社稷街門外遣官詣 壇行禮畢兵部官率弁兵解俘出 受俘 凡受俘之禮獻俘之次日 皇帝受俘於 午門樓先期工部設 御座於 午門樓正中至日質明内大臣率侍衛咸采服立 兩觀翼樓階上䕶軍統領率䕶軍立階下均佩 刀環衛武備院張黄盖於樓檐外鑾儀衛設丹 陛鹵簿於 闕下丹墀鹵簿於闕左右門南金鼓鐃歌於鹵簿 前樂部和聲署設丹陛大樂於鹵簿之末内閣 大學士學士翰林院學士都察院左都御史左 副都御史於丹陛鹵簿之左右王公於丹陛鹵 簿外文武各官於丹墀鹵簿外均按翼東西序 立糾儀御史鴻臚寺官各分班立均與 太和殿大朝禮同兵刑二部尚書侍郎立於右翼 丹墀鹵簿外兵部官率解俘將校押俘立竢於 右翼金鼓外刑部官立於兵部之次禮部堂官 詣 乾清門請 駕 皇帝御龍袍衮服乘輿出宫 午門鳴鐘前引後扈如常儀 駕至 太和門鳴金鼓奏鐃歌 皇帝陞 午門樓至檐前降輿 陞座樂止宣 旨大臣二人立於階下鴻臚官贊排班引 解俘將校進至 御道西北靣立樂作將校行三跪九叩禮畢退立 原位受俘兵部官率將校引俘至金鼓下跪兵 刑二部堂官均趨至 午門前兵部尚書跪奏平定某地所獲俘囚某等 謹獻 闕下宣 旨大臣宣 制曰所獻俘交刑部刑部堂官跪領 旨兵部官引俘出金鼓外交刑部官刑部官械俘出 施行若得 旨赦俘罪宣 制釋縛俘叩首畢將校引由 天安門右門出丹陛大樂作王公百官各就拜位 行三跪九叩禮畢樂止禮成鳴金鼓奏鐃歌 皇帝乘輿還宫王以下各官皆退是日 賜解俘弁兵銀幣有差 欽定大清會典卷三十五 欽定大清會典卷三十六 禮部 祠祭清吏司 吉禮 祭統 凡祭三等 圜丘 方澤 祈榖 雩祀 太廟 社稷為大祀 日 月 前代帝王 先師孔子 先農 先𧖟 天神 地祇 太嵗為中祀 先醫等廟 賢良 昭忠等祠為羣祀 凡大祀 天 地 太廟 社稷 皇帝親行禮 太廟後殿遣官行禮 天 地從壇 太廟兩廡均遣官分獻甲丙戊庚壬年 親朝 日丑辰未戍年 親夕 月從壇遣官分獻餘年均遣官致祭每嵗 耕耤 親饗 先農 特行崇典則 親饗 前代帝王 先師孔子餘均遣官致祭 凡齊戒大祀三日中祀二日 南 北郊祀 皇帝於大内齋宫致齋二日壇内 齋宫致齋一日 頒勅羣臣誓戒百執事恭書於版王公陳設於府第 文武官陳設於公署各致齋二日隨壇齋宿一 日饗 太廟祭 社稷 皇帝於大内致齋王公於府第文武官於公署各致 齋朝 日夕 月饗 前代帝王 先師 先農 皇帝於大内致齋王公百官均於私第致齋○齋戒 之日不理刑名不燕會不聽樂不入内寢不問 疾弔喪不飲酒茹葷不祭神不埽墓有疾有服 者皆弗與○ 皇后親饗 先蠶致齋二日陪祀 妃 嬪公主福晉以下文三品武二品命婦以上皆齋 如遣 妃恭代公主福晉命婦致齋亦如之 凡 郊壇 齋宿 皇帝祀 南郊乘玉輦設大駕鹵簿祭 北郊乗金輦設法駕鹵簿前祀一日詣 壇先至 皇穹宇 皇乾殿 皇祇室上香次 視 壇位次 閲籩豆牲牢迺 御齋宫是夜嚴更宿衛警蹕環巡 凡祀期 圜丘以冬日至 方澤以夏日至朝 日以春分夕 月以秋分孟春祈榖以辛龍見而 雩 太廟時饗孟春諏吉以上旬夏秋冬均以孟月朔季冬 大祫以嵗除前一日春秋二仲祈報 社稷以戊釋奠於 先師以丁仲春饗 先農以亥季春饗 先蠶以巳仲春仲冬饗 先醫以甲祭 太嵗於每嵗終始孟春以上旬諏吉季冬以嵗除前 一日春秋饗 前代帝王廟 賢良祠 昭忠祠及羣祀皆卜吉祭日均質明行事惟朝 日以夘時夕 月以酉時 凡玉六等以蒼璧祀 天黄琮祭 地黄珪祭 社青珪祭 稷赤璧祀 日白璧祀 月 凡帛七等郊祀制帛以祀 天 地告祀制帛以 祈以 雩以昭告於 天 地奉先制帛以饗 太廟禮神制帛以祭 社稷祀 日月 神祇饗 前代帝王 先師 先農 先蠶 先醫展親制帛以饗宗藩報功制帛以饗功臣素帛 徧於羣祀其色各以類從 凡牲四等 天 地用犢 配位同 從位 日月用特餘均太牢 宗廟太牢配饗東廡太牢西廡少牢 社稷太牢配位同 日月 神祇均太牢 月壇配位同 前代帝王 先師 先農 先蠶 太嵗 先醫之祀如之配位少牢羣祀如之牛色尚黝大祀 入滌九旬中祀三旬羣祀一旬 凡樂四等九奏以祀 天八奏以祭 地六奏以饗 太廟七奏以祭 社稷朝 日饗 先農如之六奏以夕 月饗 前代帝王 先師 先𧖟祀 神祇 太嵗如之 凡祝版祀 天青質朱書祭 地黄質墨書饗 太廟祭 社稷白質墨書朝 日赤質朱書夕 月白質墨書 太嵗以下均白質墨書 凡祭器 天 地匏爵籩竹絲純裏髤以漆豆登簠簋犧尊皆用陶 太廟玉爵籩竹絲畫裏登用陶飾以文采豆與簠簋皆 木髤漆飾以玉鉶範銅為之飾以金春用犧尊 夏象尊秋著尊冬壺尊大祫山尊皆範銅為之 社稷玉爵 配位用陶 日 月 先農 先蠶陶爵豆登簠簋鉶尊同 前代帝王 先師及諸人鬼之祭豆登鉶簠簋尊爵皆範銅不飾 篚用竹俎用木皆髤以漆 凡祭物登實以大羮鉶實以和羮簠實以黍稷 簋實以稻梁籩實以形鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿 脯白餅黑餅糗餌粉餈豆實以韭菹醓醢菁菹 鹿醢芹菹兔醢筍菹魚醢脾析豚拍酏食糝食 凡祭服 皇帝有事於 郊 廟皆御祭服祀 天青色祭 地黄色朝 日赤色夕 月玉色餘祭均黄色陪祀王公百官咸朝服 凡閲祝版香帛 南郊 御太和殿 北郊 太廟 社稷 日 月 前代帝王 先師 先農均 御中和殿如遇忌辰 天 地 太廟祝版仍 躬閲 社稷等祀均太常寺官由内閣恭奉至祭所安設遣 官恭代及羣祀亦如之 凡視牲大祀 天 地前五日遣官恭代視牲前二日遣禮部尚書一人省 牲饗 太廟祭 社稷前三日朝 日夕 月饗 前代帝王 先師 先農 先蠶前二日均禮部尚書一人省牲 凡省齍展器祀日漏未盡禮部侍郎一人率屬 視太常寺官展祭器陳祭物迺省齍盛及登鉶 籩豆之實 凡刲牲大祀中祀前一日光禄寺卿禮部都察 院太常寺官具朝服監視并瘞毛血羣祀太常 寺官監視 凡陪祀 皇帝大祀 郊壇自王公至文職五品員外郎武職四品佐領騎都 尉以上外任官來京文職四品武職三品以上 饗 太廟祭 社稷至文職五品科道郎中武職三品冠軍使叅領 輕車都尉以上咸齋戒陪祀若遣官行禮王公 内大臣侍衛不與自大學士以下文武各官咸 陪祀如儀 凡恭請 神位 郊壇於 齋宫鳴鐘時各 壇 廟於 皇帝降輿時均禮部尚書率太常寺官恭奉 神位安於祭所禮成而復 太廟以王公二人率宗室覺羅官將事 凡執事 皇帝親祀 壇 廟贊引用太常寺卿二人奉福胙用光禄寺卿二人接 福胙用侍衛二人奠帛獻爵各 壇廟均用太常寺官 太廟 前殿用宗室官 後殿用覺羅官 南 北郊奠帛六人獻爵六人 太廟時饗奠帛五人獻爵十有五人 後殿奠帛四人獻爵八人祫祭奠帛九人獻爵二十有 三人 社稷壇奠帛獻爵各四人 日壇奠帛獻爵各一人 月壇奠帛獻爵各二人 前代帝王廟奠帛獻爵各三人 先師 先農均奠帛獻爵各一人 凡侍儀 皇帝親行禮禮部尚書侍郎二人西面都察院左都 御史左副都御史二人東面王公拜位御史二 人禮部官二人百官拜位御史四人禮部官二 人均東西面凡陪祭執事有違誤失儀者劾之 凡告祭國有大事祇告 天 地 宗廟 社稷遇 慶典遣官致祭 陵寢及 五嶽 五鎮 四海 四瀆 前代帝王陵寢 先師闕里 皇帝巡狩所至 親祭方岳 命所在地方官徧祭 嶽鎮海瀆所過名山大川 帝王陵寢 先聖祠墓或 親祭或遣官致祭亦如之 欽定大清會典卷三十六 欽定大清會典卷三十七 禮部 祠祭清吏司 大祀一 凡郊 天之禮兆陽位於 南郊圓以象 天曰 圜丘其制三成嵗以冬日至祀 皇天上帝奉 太祖髙皇帝 太宗文皇帝 世祖章皇帝 聖祖仁皇帝 世宗憲皇帝配以 大明 夜明 星辰 雲雨風雷從祀 上帝位第一成南嚮 列聖東西嚮 四從位第二成 大明西嚮 星辰在其次 夜明東嚮 雲雨風雷在其次均設青幄 上帝蒼璧一帛十有二犢一登一簠二簋二籩豆各十 有二尊一爵三鑪一鐙六燔牛一 列聖均帛一犢一登一簠簋各二籩豆各十有二尊一 爵三鑪一鐙四 大明 夜明均帛一牛一登一簠簋各二籩豆各十尊一爵 三琖二十鑪一鐙二 星辰帛十有一 雲雨風雷帛四均牛一羊一豕一登一鉶二簠簋各 二籩豆各十尊一爵三琖三十鑪一鐙二玉帛 實於篚牲載於俎尊實酒疏布冪勺具先祀一 日樂部設中和韶樂於壇下分左右懸鑾儀衛 陳大駕鹵簿於 午門外玉輦於 太和門階下已刻太常卿詣 乾清門奏請 皇帝詣齋宫 皇帝御龍袍衮服乘禮輿出宫前引内大臣十人後 扈内大臣二人豹尾班執槍佩刀侍衛二十人 佩弓矢侍衛二十人翊衛如儀至 太和門階下降輿乘輦 駕發警蹕 午門鳴鐘大駕鹵簿前導不陪祀王公文武各官 咸朝服跪送導迎鼔吹設而不作鑾儀衛校鳴 齋宫鐘 皇帝入壇西門至 昭亨門外降輦贊引太常卿二人恭導 皇帝由左門入詣 皇穹宇於 上帝 列聖前上香畢行三跪九拜禮兩廡 從位遣分獻官上香行禮 皇帝詣 圜丘視 壇位詣 神庫視籩豆並視牲牢畢由内壝南左門出外壝 南左門至神路右陞輦詣 齋宫陪祀王公百官咸采服分班集 齋宫門外恭候 皇帝入廼退祀日日出前七刻太常卿詣 齋宫告時 皇帝御祭服乗禮輿出降輿乘輦鑾儀衛校鳴 齋宫鐘 皇帝至外壝南門外神路右降輦贊引太常卿二人 恭導入大次禮部尚書率太常官詣 皇穹宇恭請 神位安奉青幄畢太常卿奏請行禮 皇帝出大次盥洗贊引太常卿恭導 皇帝由外壝南左門入内壝南左門陞午階至二成 黄幄次拜位前立大常贊禮郎引分獻官四人 由南右門入至階前夾甬道立鴻臚官引陪祀 諸王貝勒位第三成階上貝子公位階下百官 位外壝門外左右序立均北面典儀官贊樂舞 生登歌執事官各共迺職 武舞八佾進贊引官奏就位 皇帝就拜位立迺燔柴迎 帝神司香官各奉香盤進司樂官贊舉迎 帝神樂奏始平之章贊引官奏陞 壇恭導 皇帝詣第一成 上帝位前司香官跪進香贊引官奏跪 皇帝跪奏上香 皇帝上柱香次三上瓣香興以次詣 列聖配位前上香儀同贊引官奏復位 皇帝復位贊引官奏跪拜興 皇帝行三跪九拜禮王公百官均隨行禮司玉帛官 各奉篚進奏景平之章 皇帝陞 壇詣 上帝位前司玉帛官跪進篚 皇帝跪受篚奠玉帛興以次詣 列聖配位前奠帛儀同 皇帝復位迺進俎 皇帝轉立拜位旁西嚮有司貯羮於壺恭執自壇下 陟午階升詣 上帝位 列聖位前各跪拱舉興以羮沃俎者三皆退由西階降 皇帝復位奏咸平之章 皇帝陞 壇詣 上帝位 配位前跪進俎興復位行初獻禮司爵官各奉爵進奏 夀平之章舞干戚之舞 皇帝陞 壇詣 上帝位前司爵官跪進爵 皇帝跪獻爵奠正中興退就讀祝拜位立司祝至祝 案前跪三叩奉祝版跪案左樂暫止 皇帝跪羣臣皆跪司祝讀祝畢奉祝版詣 上帝位前跪安於案三叩退樂作 皇帝率羣臣行三拜禮興詣 配位前以次獻爵儀同贊禮郎引分獻官由東西階升 壇各詣 從位前上香奠帛以次獻爵畢降階退立原位樂止 武功之舞退文舞八佾進行亞獻禮奏嘉平之 章舞羽籥之舞 皇帝陞 壇以次獻爵奠於左儀如初獻復位行終獻禮奏永平 之章 皇帝陞 壇以次獻爵奠於右儀如亞獻復位分獻官獻爵均如 初樂止文徳之舞退太常官贊 賜福胙光禄卿二人就東案奉福胙進至 上帝位前拱舉 皇帝詣飲福受胙拜位立侍衛二人進立於左奉福 胙官降立於右 皇帝跪左右執事官咸跪右官進福酒 皇帝受爵拱舉授左官進胙受胙亦如之三拜興復 位率羣臣行三跪九拜禮徹饌奏熙平之章有 司詣 上帝位前奉蒼璧退送 帝神奏清平之章 皇帝率羣臣行三跪九拜禮有司奉祝次帛次饌次 香恭送燎所 皇帝轉立拜位旁西嚮候祝帛過復位 從位香帛均由東西階奉送至各燎鑪奏太平之章 祝帛燎半奏望燎恭導 皇帝由内壝南左門出至望燎位望燎引分獻官各 詣左右門外望燎奏禮成恭導 皇帝由外壝南左門出入大次更衣禮部尚書率太 常官恭請 神位還御 皇穹宇 皇帝至昭亨門外陞禮輿大駕鹵簿前導導迎樂作 奏祐平之章 皇帝囘鑾王公從各官以次退不陪祀王公百官仍 朝服於 午門外跪迎 午門鳴鐘王公隨 駕入至内金水橋恭候 皇帝還宫各退○因事祗告遣官將事五鼓太常寺 設青幄於 圜丘雞初鳴遣官恭竢於 昭亨門外太常卿率所屬恭奉 皇天上帝神位安奉幄内陳帛一尊一爵三鑪一鐙二 薦鹿脯鹿醢兔醢果五品不設牲俎不奏樂贊 引太常贊禮郎二人引遣官入 昭亨門右門由外壝南右門入内壝南右門詣 圜丘升自西階至第三成午階上拜位前北面立典儀 官贊執事官各共迺職贊引 官引遣官就拜位立迺迎 神司香官奉香盤進贊引官贊升壇引遣官由西階升 至第一成香案前司香官跪奉香贊引官贊跪 遣官跪贊上香遣官上柱香次三上瓣香興贊 復位引遣官自西階降復位贊跪叩興 遣官行三跪九叩禮迺奠帛行初獻禮 司帛官奉篚司爵官奉爵以次進遣官升壇詣 上帝位前司帛官跪奉篚遣官跪受篚奠於案司爵官 跪奉爵遣官跪受爵恭獻奠正中興司祝詣祝 案前跪三叩奉祝版跪案左贊引官引遣官由 第一成午階右降至第二成讀祝拜位北面跪 司祝讀祝畢詣 神位前跪安於案叩如初退遣官行三叩禮仍降西階 復位次亞獻奠爵於左次終獻奠爵於右儀並 同迺送 神遣官行三跪九叩禮有司奉祝次帛次香恭送燎所 遣官轉立拜位西旁東面候過復位引詣内壝 南右門外望燎位望燎告禮成引由外壝南右 門出太常卿率所屬恭請 神位還御皆退 凡祈榖之禮於 南郊 圜丘之北為壇三成上覆以 殿曰 祈年嵗以月正上辛祀 上帝為民祈榖 皇天上帝位第一成殿中南嚮奉 太祖髙皇帝 太宗文皇帝 世祖章皇帝 聖祖仁皇帝 世宗憲皇帝配饗東西嚮先祀一日 皇帝詣 南郊齋宿至 祈榖壇外壝南門右降輦贊引太常卿二人恭導 皇帝入祈年門左門詣 皇乾殿上香行禮詣 祈年殿恭視 壇位畢由東門出詣 神庫視籩豆並視牲牢畢迺詣 齋宫祀日設 皇帝拜位於第一成 殿門内設讀祝受福胙位於拜位之前 皇帝由祈年門左門入陞左階進 殿左門至拜位行禮陪祀王公位殿外第一成階上文 武百官位第三成階下禮部尚書率太常官詣 皇乾殿恭請 神位安奉 祈年殿 上帝前用帛一樂章燔柴迎 帝神奏祈平奠玉帛奏綏平進爼奏萬平初獻奏寳平 亞獻奏穰平終獻奏瑞平徹饌奏渥平送 帝神奏滋平望燎奏榖平禮成禮部尚書率太常官恭 請 神位還御 皇乾殿餘儀均與 圜丘同 凡常雩之禮嵗以已月龍見卜日祀 皇天上帝於 圜丘為百榖祈膏雨先祀一日 皇帝齋宿於 南郊詣 皇穹宇上香詣 圜丘視 壇位 神庫視籩豆並視牲牢祀日設 皇天上帝位 配位 從位均與冬日至大祀同 上帝前用帛一與 祈榖同樂章燔柴迎 帝神奏靄平奠玉帛奏雲平進爼奏需平初獻奏霖平 亞獻奏露平終獻奏霑平徹饌奏靈平送 帝神奏霮平望燎奏霈平餘儀均與冬日至大祀同 凡大雩之禮嵗孟夏常雩之後如不雨遣官祗 告 天神 地祇 太嵗越七日不雨告 社稷仍不雨復告 神祇太歳三復不雨迺大雩先祀一日以舉行大雩 遣官祗告 太廟是日巳刻 皇帝御常服詣齋宫不作樂不除道不設鹵簿祀日 雨冠素服 躬禱於 圜丘設 皇天上帝位 四從位陪祀王公以下咸雨冠素服三獻禮終樂闋 列舞童十有六人為皇舞衣元衣執羽翳歌 御製雲漢詩八章以祈優渥餘儀及樂章均與 常雩同雨則報祀遣官朝服行禮如常儀已齋末祈而 雨報祀亦如之 欽定大清會典卷三十七 欽定大清會典卷三十八 禮部 祠祭清吏司 大祀二 凡祭 地之禮兆隂位於 北郊曰 方澤其制二成四周以方坎蓄水嵗以夏日至祭 皇地祇奉 太祖高皇帝 太宗文皇帝 世祖章皇帝 聖祖仁皇帝 世宗憲皇帝配以 五嶽 五鎮 四海 四瀆 啓運 天柱 隆業 昌瑞 永寧五陵山從祭 皇地祇位第一成北嚮 列聖東西嚮 四從位第二成 五嶽 啓運 天柱 永寧三山西嚮 四海在其次 五鎮 隆業 昌瑞二山東嚮 四瀆在其次均設黄幄 皇地祇黄琮一帛一犢一登一簠二簋二籩豆各十有 二尊一爵三鑪一鐙四 列聖均帛一犢一登一簠簋各二籩豆各十有二尊一 爵三鑪一鐙四 從位各帛一每幄均牛一羊一豕一登一鉶二簠簋 各二籩豆各十尊一爵三琖三十鑪一鐙二玊 帛實於篚牲載於俎尊實酒疏布羃勺具先祭 一日樂部設中和韶樂於壇下分左右懸鑾儀 衞陳法駕鹵簿於 午門外金輦於 太和門階下巳刻太常卿詣 乾清門奏請 皇帝詣齋宮 皇帝御龍袍衮服乘禮輿出宮内大臣侍衞前引後 扈如常儀至 太和門階下降輿乗輦 駕𤼵警蹕 午門鳴鐘法駕鹵簿前導不陪祀王公文武各官 咸朝服跪送導迎鼓吹設而不作鑾儀衞校鳴 齋宮鐘 皇帝入壇西門至 方澤北門外降輦贊引太常卿二人恭導 皇帝由右門入詣 皇祇室於 皇地祇 列聖前上香畢行三跪九拜禮 從位遣分獻官上香行禮 皇帝詣 方澤視 壇位詣 神庫視籩豆並視牲牢畢由内壝北右門出外壝 北右門至神路左陞輦詣 齋宫陪祀王公百官咸采服分班集 齋宫門外恭候 皇帝入迺退祭日日出前七刻太常卿詣 齋宮告時 皇帝御祭服乗禮輿出降輿乗輦鑾儀衞校鳴 齋宮鐘 皇帝至外壝北門外神路左降輦贊引太常卿二人 恭導入大次竢禮部尚書率太常官詣 皇祇室恭請 神位安奉黄幄畢太常卿奏請行禮 皇帝出大次盥洗贊引太常卿恭導 皇帝由外壝北右門入内壝北右門陞子階至二成 黄幄次拜位前立太常贊禮郎引分獻官四人 由北左門入至階前夾甬道立鴻臚官引陪祀 王公位階下百官位外壝門外均就位左右序 立均南嚮典儀官贊樂舞生登歌執事官各共 迺職武舞八佾進贊引官 奏就位 皇帝就拜位立迺瘞毛血迎 神司樂官贊舉迎 神樂奏中平之章贊引官奏跪拜興 皇帝行三跪九拜禮王公百官均隨行禮司香官各 奉香盤司玉帛官各奉篚進奏廣平之章贊引 官奏陞 壇恭導 皇帝詣第一成 皇地祇位前司香官跪進香贊引官奏跪 皇帝跪奏上香 皇帝上柱香次三上瓣香興 皇帝詣玊帛案前司玉帛官跪進篚 皇帝跪受篚奠玉帛興以次詣 列聖配位前上香奠帛儀同贊引官奏復位 皇帝復位迺進俎 皇帝轉立拜位旁西嚮有司貯羮於壺恭執自壇下 陟子階升詣 皇地祇位 列聖位前各跪拱舉興以羮沃俎者三皆退由西階降 皇帝復位奏含平之章 皇帝陞 壇詣 皇地祇位 配位前跪進俎興復位行初獻禮司爵官各奉爵進奏 大平之章舞干戚之舞 皇帝陞 壇詣 皇地祇位前司爵官跪進爵 皇帝跪獻爵奠正中興退就讀祝拜位立司祝至祝 案前跪三叩奉祝版跪案左樂暫止 皇帝跪羣臣皆跪司祝讀祝畢奉祝版詣 皇地祇位前跪安於案三叩退樂作 皇帝率羣臣行三拜禮興詣 配位前以次獻爵儀同贊禮郎引分獻官由東西階升 壇各詣 從位前上香奠帛以次獻爵畢降階退立原位樂止 武功之舞退文舞八佾進行亞獻禮奏安平之 章舞羽籥之舞 皇帝陞 壇以次獻爵奠於左儀如初獻復位行終獻禮奏時平 之章 皇帝陞 壇以次獻爵奠於右儀如亞獻復位分獻官獻爵均如 初樂止文德之舞退太常官贊 賜福胙光禄卿二人就西案奉福胙進至 皇地祇位前拱舉 皇帝詣飲福受胙拜位立侍衞二人進立於左奉福 胙官降立於右 皇帝跪左右執事官咸跪右官進福酒 皇帝受爵拱舉授左官進胙受胙亦如之三拜興復 位率羣臣行三跪九拜禮徹饌奏貞平之章有 司詣 皇地祇位前奉黄琮退送 神奏寧平之章 皇帝率羣臣行三跪九拜禮有司奉祝次帛次饌次 香恭送瘞坎奉 配位前帛饌香恭送燎所 皇帝轉立拜位旁西嚮候祝帛過復位 從位香帛均由東西階奉送各瘞所樂作 配位帛燎半奏望瘞恭導 皇帝由内壝北右門出至望瘞位望瘞引分獻官各 詣左右門外望瘞奏禮成恭導 皇帝由外壝北右門出入大次更衣禮部尚書率太 常官恭請 神位還御 皇祇室 皇帝出至北門外陞禮輿法駕鹵簿前導導迎樂作 奏祐平之章 皇帝回鑾王公從各官以次退不陪祀王公百官仍 朝服於 午門外跪迎 午門鳴鐘王公隨 駕入至内金水橋恭候 皇帝還宮各退○因事祗告遣官將事太常寺設黄 幄於 方澤太常卿率所屬恭請 皇地祇神位安奉幄内太常贊禮郎引遣官入 方澤北門左門由外壝北左門入内壝北左門詣 方澤第二成子階下拜位行禮上香奠獻均升自西階 讀祝由第一成子階右降至第二成讀祝拜位 仍降西階復位餘儀均與 圜丘祗告同 欽定大清㑹典卷三十八 欽定大清㑹典卷三十九 禮部 祠祭清吏司 升配 凡 列聖升配之禮 勅工部敬製 升配神牌 南郊於 昭亨門外 北郊於 壇北門外 祈年殿於 壇西門内之左各設恭製 神牌黄幄内閣翰林院官書字大學士二人上香行禮 既成先配 南郊後配 北郊均前期分遣官祗告 天 地 宗廟 社稷如儀○升配 圜丘先一日太常寺官豫設 升配青幄寳座几案於 壇鑾儀衞設龍亭黄蓋御仗於 昭亨門外之左恭製 神牌黄幄前是日 皇帝詣 南郊齋宿先詣 皇穹宇上香行禮詣 圜丘視 壇位迺詣 齋宮大學士二人朝服詣恭製 神牌處太常寺官設香燭大學士上香行禮飾青畢禮 部尚書恭奉 升配神牌安奉於黄案上香行禮各退祀日王公祗竢 於降輦處至時太常卿奏請 皇帝御祭服出 齋宮乗輦前引後扈如儀 皇帝出廣利門至 昭亨門右降輦盥洗贊引太常卿恭導 皇帝入黄幄左門詣 神位前行一跪三拜禮興進前跪恭奉 神牌興由中門出安奉於亭跪三拜興避立左側校尉 舁亭前列黄蓋御仗禮部太常寺官十人左右 導引前引大臣贊引官恭導 皇帝於龍亭後行陪祀王以下内大臣侍衞等均於 黄幄外北面跪候亭過隨行龍亭至外壝門百 官均跪迎於次北上東西面候過興龍亭至内 壝左門外止 皇帝詣亭前跪三拜興奉 神牌入内壝左門至 圜丘三成階下黄蓋御仗退贊引官恭導 皇帝奉 神牌陞 壇太常官豫設 神位拜席於正中設 皇帝拜位於後太常卿跪奏 廟號皇帝祗見 皇天上帝 皇帝恭奉 神牌跪安於拜席退就拜位奏跪拜興 皇帝恭代行三跪九拜禮畢太常卿跪奏請 陞座 皇帝進前跪奉 神牌興跪安於 配幄退至幄外香案前行一跪三拜禮贊引官恭導 皇帝詣二成拜位立迺舉大祀禮如儀○升配 方澤豫設 升配黄幄寳座於 壇設鳯亭黄蓋御仗於 壇内垣北門之左恭製 神牌幄前 皇帝恭奉 神牌升 壇恭代 神位行祗見 皇地祇禮迺安奉 神位於黄幄一如 圜丘儀○升配 祈年殿豫設 升配寳座於 祈年殿設龍亭黄蓋御仗於 壇西門内之左恭製 神牌黄幄前 皇帝恭奉 神牌由左階升入 祈年殿左門安奉 神位於寳座大祀如儀 欽定大清㑹典卷三十九 欽定大清㑹典卷四十 禮部 祠祭清吏司 大祀三 凡饗 太廟之禮崇建 太廟於 端門之左 前殿爲饗祫行禮之地 後殿中室奉安 肇祖原皇帝 原皇后神位左一室奉安 興祖直皇帝 直皇后神位右一室奉安 景祖翼皇帝 翼皇后神位左二室奉安 顯祖宣皇帝 宣皇后神位 中殿中室奉安 太祖高皇帝 孝慈高皇后神位左一室奉安 太宗文皇帝 孝端文皇后 孝莊文皇后神位右一室奉安 世祖章皇帝 孝惠章皇后 孝康章皇后神位左二室奉安 聖祖仁皇帝 孝誠仁皇后 孝昭仁皇后 孝懿仁皇后 孝恭仁皇后神位右二室奉安 世宗憲皇帝 孝敬憲皇后神位均設几陳 玉册 玉寳箧並設牀榻衾枕楎椸帷幔如事生儀 前殿東廡配饗通達郡王武功郡王武功郡王福晉慧 哲郡王慧哲郡王福晉宣獻郡王宣獻郡王福 晉怡賢親王西廡配饗信勇公費英東𢎞毅公 額宜都武勲王揚古利果毅公圖爾格雄勇公 圖賴忠達公圖海超勇襄親王䇿淩勤襄伯鄂 爾㤗大學士張廷玉○每嵗孟春上旬諏吉夏 秋冬以孟月朔行時饗禮嵗除前一日行大祫 禮○時饗之日恭奉 後殿 列祖 列后神位於 殿中寳座皆南嚮奉 中殿 列聖 列后神位於 前殿寳座 太祖位南嚮 列聖以昭穆序東西嚮 前殿 皇帝恭詣行禮 後殿遣官將事 帝 后同案皆牛一羊一豕一簠二簋二籩十有二豆十有 二鑪一鐙二各帛一登一鉶一尊一玉爵三金 匕一金箸二帛共篚牲共俎尊實酒疏布羃勺 具東廡五案皆牛一羊一豕一簠二簋二籩十 豆十鑪一鐙二各帛一鉶一爵三共尊三西廡 九案皆羊一豕一鉶一簠一簋一籩四豆四鑪 一鐙二各帛一爵三共尊五帛各實於篚牲俎 尊酒羃勺具大饗前一日樂部設中和韶樂於 前殿第一成階上分左右懸祭日鑾儀衞陳法駕鹵簿 於 午門外金輦於 太和門階下日出前四刻太常卿詣 乾清門告時 皇帝御祭服乗禮輿出宫内大臣侍衞前引後扈如 常儀至 太和門階下降輿乗輦 駕發警蹕 午門嚴鼓法駕鹵簿前導不陪祀王以下文武各 官咸朝服跪送導迎鼓吹設而不作 皇帝由 太廟街門左門入至外垣南門外神路右降輦贊引太 常卿二人恭導 皇帝由 太廟南門左門入至㦸門幄次公一人率覺羅官詣 後殿上香行禮恭請 神位安奉 殿中寳座王一人率宗室官詣 中殿上香行禮恭請 神位安奉 前殿寳座畢太常卿奏請行禮 皇帝出幄次盥洗贊引太常卿恭導 皇帝由㦸門左門入陞左階入 前殿左門就拜位前北嚮立太常贊禮郎引分獻官至 階前夾甬道立鴻臚官引陪祀王公位殿外階 上陪祀百官位階下左右序立均北面典儀官 贊樂舞生登歌執事官各共迺職 武舞八佾進贊引官奏就位 皇帝就拜位立迺迎 神司香官各奉香盤進司樂官贊舉迎 神樂奏貽平之章贊引官奏詣香案前 恭導 皇帝詣 太祖高皇帝香案前司香官跪進香贊引官奏跪 皇帝跪奏上香 皇帝上柱香次三上瓣香興以次詣 列聖香案前上香儀同奏復位 皇帝復位奏跪拜興 皇帝行三跪九拜禮王公百官均隨行禮奠帛爵行 初獻禮宗室司帛官奉篚司爵官奉爵各詣 列聖 列后神位前奏敉平之章舞干戚之舞司帛官跪奠帛 三叩司爵官立獻爵奠正中皆退兩廡分獻官 上香執事生奠帛獻爵各如儀司祝至祝案前 跪三叩奉祝版跪案左樂暫止 皇帝跪羣臣皆跪司祝讀祝畢奉祝版詣 太祖神位前跪安於案三叩退樂作 皇帝率羣臣行三拜禮興樂止武功之舞退文舞八 佾進行亞獻禮奏敷平之章舞羽籥之舞司爵 官獻爵奠於左儀如初獻行終獻禮奏紹平之 章司爵官獻爵奠於右儀如亞獻兩廡畢 獻儀如初樂止文德之舞退太常官贊 賜福胙光禄卿二人就東案奉福胙進至 太祖位前拱舉降立於 皇帝拜位之右侍衞二人進立於左 皇帝跪左右執事官咸跪右官進福酒 皇帝受爵拱舉授左官進胙受胙亦如之三拜興率 羣臣行三跪九拜禮徹饌奏光平之章徹饌畢 太常官跪告禮成於 神三叩退舉 還宮樂奏乂平之章 皇帝率羣臣行三跪九拜禮有司奉祝次帛次香恭 送燎所 皇帝轉立拜位旁西嚮候祝帛過復位樂作祝帛燎 半奏禮成恭導 皇帝由㦸門左門出先是於 皇帝入㦸門幄次時太常贊禮郎二人引 後殿承祭官至殿垣門右東面立竢 皇帝入㦸門贊引官引 後殿承祭官入右門升自右階至殿外中階拜位前北 面立典儀官贊執事官各共迺職 贊引官贊就位引承祭官就拜位立司香官奉 香盤進贊引官贊詣香案前引承祭官由殿右 門入詣香案前司香官跪奉香贊引官贊跪承 祭官跪贊上香承祭官上柱香次三上瓣香興 以次詣各香案前上香儀同贊復位引承祭官 出殿右門復位贊跪叩興承祭官行 三跪九叩禮奠帛爵行初獻禮覺羅司帛官奉 篚詣案前跪奠帛三叩司爵官奉爵立獻奠正 中皆退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左 承祭官跪司祝讀祝畢奉祝版詣正中 神位前跪安於案叩如初退承祭官行三叩禮次亞獻 司爵官獻爵奠於左次終獻司爵官獻爵奠於 右均如初獻儀承祭官行三跪九叩禮有司奉 祝次帛次香恭送燎所承祭官轉立西旁東面 候過復位祝帛燎半告禮成引承祭官仍降自 西階由㦸門右門出王公二人率宗室覺羅官 恭請 前殿 神位還御 中殿寢室 後殿 神位還御 後殿寢室上香行禮如前儀 皇帝至外垣南門外神路右陞禮輿法駕鹵簿前導 導迎樂作奏祐平之章 皇帝回鑾王公從各官以次退不陪祀王公百官朝 服於 午門外跪迎 午門鳴鐘王公隨 駕入至内金水橋恭候 皇帝還宮各退○歳暮大祫日王公二人各率宗室 官恭奉 後殿 中殿 列聖 列后神位安奉 前殿寳座 肇祖原皇帝 原皇后 興祖直皇帝 直皇后 景祖翼皇帝 翼皇后 顯祖宣皇帝 宣皇后 太祖高皇帝 孝慈高皇后皆南嚮 太宗文皇帝 孝端文皇后 孝莊文皇后 世祖章皇帝 孝惠章皇后 孝康章皇后 聖祖仁皇帝 孝誠仁皇后 孝昭仁皇后 孝懿仁皇后 孝恭仁皇后 世宗憲皇帝 孝敬憲皇后以昭穆序東西嚮樂六奏迎 神奏開平初獻肅平亞獻協平終獻裕平徹饌諴平 還宮成平餘儀均與時饗同○大祫前一日遣官一人 祗告 後殿一人祗告 中殿内監恭啟各 寢室帷幕執事官各陳帛篚及尊爵鑪鐙如常祭薦脯 醢果實太常贊禮郎引遣官由 廟街門右門㦸門右門入經 前殿西分詣 後殿 中殿皆升自西階至中階上拜位行禮詣 列聖位前上香出入由殿右門祝帛送燎所避立拜位 西旁東面均與 後殿時饗同○因事祗告 天 地 宗 社則告於 太廟中殿若同時並告 奉先殿則告於 太廟後殿將事之儀均與大祫祗告同○如 皇帝親祗告於 中殿王公陪祀百官不陪祀出入由殿左門於殿内行 禮餘與祗告同 欽定大清㑹典卷四十 欽定大清㑹典卷四十一 禮部 祠祭清吏司 凡升祔之禮 山陵禮成 皇帝恭奉 神主還京師升祔 太廟前期三日遣官以祔 廟祗告於 天 地 太廟 社稷前一日 皇帝還宫恭候奉迎 神主遣官一人恭代行朝夕奠禮升祔之日王公率宗 室官恭請 中殿 列祖 列后神位奉安於 前殿所司恭設升祔 寶座於 列祖之次屆時 神主黄輿入城隨行之王公各官咸朝服以從在京百 官朝服跪迎於 大清門外 皇帝御禮服率王公内大臣侍衞等朝服恭迎於 太廟街門外 神主黄輿入 天安門 皇帝率羣臣南嚮跪 黄輿由 太廟街門中門入 皇帝率王公百官由左門隨入至 太廟南門外輿止 皇帝盥洗詣 黄輿前行一跪三拜禮恭奉 神主御仗黄蓋前導贊引太常卿二人恭導由左門入 至㦸門外黄蓋御仗止入㦸門左門升左階進 太廟左門至正中北嚮立執事官豫設 神主拜席於正中設 皇帝拜位於後贊引官跪奏 廟號皇帝祗見 列祖 皇帝恭奉 神主跪安於正中拜席退就拜位恭代行三跪九拜禮 興贊引官跪奏請 陞座 皇帝恭奉 神主依昭穆之序奉安於 列祖之次行一跪三拜禮迺行大饗禮與時饗儀同 列后升祔禮節並如前儀 凡加上 尊諡之禮 皇帝御極之初仰思 創守隆規 勅禮臣定議恭加 列祖 列后尊諡以大追崇之典大學士九卿翰林詹事科道 㑹同議上 皇帝恭定迺改題 神主於 太廟中前期遣官行祗告禮屆日内閣翰林院官敬書 大學士二人上香行禮既成諏吉行恭加上 尊諡禮先期遣官祗告 天 地 社稷屆期遣親王祭 太廟後殿 皇帝禮服詣 前殿安奉 神位恭上 尊諡行大饗禮與時饗同 凡恭進玉 册玉 寶之禮 皇帝恭上 大行皇帝 大行皇后尊諡 廟號 勅工部敬製玉 册玉 寶恭加 列祖 列后尊諡 勅重造玉 册改鐫玉 寶均於 太廟街門内奉祠署敬造内閣大學士禮工二部堂官 咸朝服上香行禮既成卜吉獻於 太廟是日昧爽太常官豫設 册 寶案於 太廟前殿工部官豫設采幔於奉祠署外設黄案於采 幔正中各陳玉 册玉 寶於案設香案於前張幄次於 太廟㦸門外之左鑾儀衛官布 皇帝拜褥於香案前正中設奉安 册 寶采亭於采幔左右奉 册 寶王公大學士尚書都統侍郎咸朝服分班序立於采 幔外兩旁祗竢屆時禮部堂官奏請行禮 皇帝御禮服出宫陳法駕鹵簿不作樂 午門嚴鼓王公文武百官咸朝服跪送 皇帝至降輿處降輿盥洗禮部堂官恭導 皇帝詣 册 寶案前恭視玉 册玉 寶詣香案前上香退就拜褥行一跪三拜禮興立案東 奉 册 寶王公大臣進至案前各一跪三叩恭奉 册 寶安采亭内跪叩如前校尉舁亭御仗前導 册 寶采亭以次至 太廟南門由中門入 皇帝率王公大臣等由左門隨入 皇帝至㦸門外幄次少竢亭至 殿外階上止以次序列均南嚮王公大臣詣亭前一跪 三叩各奉 册 寶入 太廟前殿中門至案前各恭設於案上跪叩如初退立 左右鑾儀衛官布拜褥於正中禮部堂官恭導 皇帝由㦸門左門入陞東階入殿左門就拜位行三 跪九拜禮執事王公大臣均隨行禮畢王公大 臣各至 册 寶案前一跪三叩興恭奉 册 寶出殿後門 皇帝隨行至 中殿立案東西嚮王公大臣奉 册 寶分藏於金匱跪叩如初退禮部堂官恭導 皇帝由左門入詣各 寢室香案前上香畢至正中拜位行一跪三拜禮禮成 禮部堂官恭導經 前殿左出㦸門南門至乘輿處乘輿 還宫作樂 午門鳴鐘王公百官跪迎如儀 凡功臣配饗之禮既得 㫖迺勅工部製神主鐫字並龕座祭案祭器如儀恭 遇四時大饗前期奏遣官一人祗告 太廟遣官一人奉主配饗太常寺官設龕 座陳俎豆至日設采亭於工部大堂露臺上遣 官詣工部奉主置采亭民校舁行前列仗 自工部中門出鴻臚寺官二人前引至 長安左門仗采亭止遣官奉主鴻臚官二 人導引由 長安左門北門端門左門 太廟街門北門廟南門西門入至㦸門右門鴻臚官止 太常官引進至神路右拜位北面 立遣官置神主於拜位代行三跪九叩禮畢奉 神主興奉安於兩廡功臣之次行 三叩禮屆祭時分獻如儀 欽定大清㑹典卷四十一 欽定大清㑹典卷四十二 禮部 祠祭清吏司 陵寢 凡 山陵 肇祖原皇帝 興祖直皇帝 景祖翼皇帝 顯祖宣皇帝陵曰 永陵在 興京 啓運山距 盛京二百四十里 原皇后 直皇后 翼皇后 宣皇后各合葬 太祖髙皇帝陵曰 福陵在奉天府之承徳縣 天柱山距 盛京二十里 孝慈髙皇后合葬 太宗文皇帝陵曰 昭陵在奉天府之承徳縣 隆業山距 盛京十里 孝端文皇后合葬 孝莊文皇后陵曰 昭西陵在順天府之遵化州 昌瑞山之南 世祖章皇帝陵曰 孝陵在順天府之遵化州 昌瑞山距 京師二百四十里 孝康章皇后合葬 孝獻皇后祔葬 孝惠章皇后陵曰 孝東陵在 昌瑞山 孝陵之東 聖祖仁皇帝陵曰 景陵在 昌瑞山 孝東陵之東 孝誠仁皇后合葬 孝昭仁皇后 孝懿仁皇后 孝恭仁皇后祔葬 敬敏皇貴妃從葬 世宗憲皇帝陵曰 泰陵在易州 永寜山距 京師二百八十里 孝敬憲皇后合葬 敦肅皇貴妃從葬 孝賢皇后陵寢在 昌瑞山 孝陵之西均設禮部工部内府奉祀各官暨官兵人役 以重守衛以供灑掃又各設牛羊圏置吏以飼 犧牲各設莊園置長以供粢盛界内禁止樵採 嵗時祭饗 國有大慶則告○ 孝陵 景陵 泰陵 特命王公大臣侍衛前徃守䕶○ 永陵饗殿曰 啟運殿 福陵以下均曰 隆恩殿各設龍鳯寶座几案後為 寢室設神龕寶牀帷幔衾枕楎椸以奉 神主大饗將事於 隆恩殿展謁 山陵拜於 寶城前 凡謁 陵之禮 皇帝展謁 山陵或躬祭 山陵前期行展謁禮是日不啟 隆恩殿門禮部堂官二人於降輿處恭候 皇帝素服扈蹕王公百官咸素服 皇帝至 隆恩門外兩廂南降輿禮部堂官二人恭導 皇帝由 隆恩門 陵寢門左門入至 寶城明樓前祭臺北正中行三跪九拜禮不贊鴻臚官 引王以下各官咸按翼於 陵寢門外東西上北面序立隨行禮有司進奠几酒罍 於拜位前正中 皇帝詣几前北嚮跪羣臣東西面跪進爵大臣進爵 皇帝三祭酒每祭行一拜禮興東立西嚮舉哀王公 百官隨行禮舉哀畢禮部堂官恭導 皇帝出以次詣各 陵行展謁禮儀同至 孝賢皇后陵寢禮部堂官不導引 皇帝乘輿由中門入自 饗殿左直至 明樓前階下降輿陞階旁坐祭酒鴻臚官引王公百 官於 大門外按翼北嚮行三跪九叩禮興東西面立 皇帝祭酒時行禮舉哀是日遣王公大臣詣 景陵皇貴妃園寢 妃園寢行禮 凡恭遇 皇太后 皇后謁 陵之禮守 陵女官二人自 隆恩門恭導 皇太后進 隆恩門至殿階下左旁降輿 皇后 貴妃 妃 嬪至 隆恩門内降輿公主於門外扈從婦女於橋南各下 車馬女官二人恭導 皇太后 皇后至 寳城明樓前祭臺北 貴妃 妃 嬪於祭臺旁公主等於祭臺南行六肅三跪三拜 禮執事女官進奠几於拜位前正中 皇太后詣几前北嚮正中跪 皇后 貴妃 妃 嬪公主等西嚮跪女官進爵 皇太后三祭酒每祭行一拜禮興東立西嚮舉哀 皇后等均隨行禮舉哀畢女官恭導 皇太后 皇后至降輿處乘輿還行宫如至 孝賢皇后陵寢 皇太后乘輿由中門入至 明樓前降輿旁坐祭酒 皇后率 貴妃 妃 嬪公主降輿行禮如前儀 凡恭謁 盛京 祖陵之禮 皇帝親詣 盛京展謁 祖陵 駕發前一日 皇帝親祗告於 奉先殿啟鑾日陳騎駕鹵簿不作樂導從扈衞與 時巡同 午門鳴鐘不隨從王公百官咸常服跪送於 午門外 鑾輿所經守土官咸常服跪迎道右如儀 駕至 興京先期 盛京文武各官咸朝服出境跪迎朝鮮國王遣使 表請 起居至日恭謁 永陵 皇帝素服由行營乘輿出王公内大臣侍衞三品以 上官咸素服從 皇帝至 永陵正門之右垣側降輿禮部堂官二人恭導 皇帝由左門入進 啟運門左門至 寶城前立鴻臚官引王公於 啟運殿左右百官於門外按翼序立 皇帝就拜位率羣臣行三跪九拜禮興有司進奠几 於拜位前正中 皇帝詣几前北嚮跪羣臣東西面跪進爵大臣進爵 皇帝仰瞻 四陵各三祭酒每祭行一拜禮興東立西嚮舉哀王公 百官隨行禮舉哀畢禮部堂官恭導 皇帝出至右垣側乘輿還行營翼日 皇帝御禮服羣臣咸朝服行大饗禮如儀禮成 賞賚守 陵官兵有差是日遣官致祭 永陵内祔葬之武功郡王恪恭貝勒墓其附近之覺羅 等祖塋皆遣官往奠 駕至 盛京日恭謁 福陵至紅門外左門降輿禮部堂官恭導 皇帝入 隆恩門左門至 寶城前率羣臣行三跪九拜禮有司進奠几進爵大臣 進爵 皇帝詣几前北嚮跪三祭酒每祭行一拜禮興東立 西嚮舉哀衆皆隨行禮舉哀畢禮部堂官恭導 皇帝出陞輿還行營翼日行大饗禮禮成 皇帝即往謁 昭陵翼日行大饗禮儀均與 永陵同是日分遣官致祭 福陵之 壽康太妃園寢 昭陵之 宸妃 懿静大貴妃 康惠淑妃園寢○ 皇太后 皇后謁 祖陵之禮 皇太后率 皇后 貴妃 妃 嬪至 永陵啟運門前降輿至門下行六肅三跪三拜禮女官 設奠几進爵 皇太后北嚮跪仰瞻 四陵各三祭酒每祭行一拜禮 皇后 貴妃 妃 嬪隨行禮興西嚮舉哀如儀 福陵 昭陵於正門之右門内降輿至 寶城明樓前行禮各祭酒三爵餘儀與謁 永陵同祀事禮成 賞賚守 陵官兵及 盛京官兵各有差○越日 皇帝親臨克勤郡王暨功臣武勲王揚古利信勇公 費英東果毅公額宜都墓祭酒其餘親王貝勒 及大臣墓皆以次遣官往奠 皇帝回鑾守土官咸朝服跪送如前 駕至京在京王公百官咸朝服跪迎候 皇帝還宫皆退○翼日 皇帝以恭謁 祖陵禮成親祗告於 奉先殿禮部奏請擇吉行慶賀禮儀與三大節同 凡大饗之禮嵗於忌辰清明孟秋望冬日至嵗 暮及 國有慶典行大饗禮是日恭請 帝 后神位奉安於 隆恩殿寶座南嚮如 皇貴妃同殿設位於西旁東嚮 帝 后同案共牛一羊二尊四各奉先制帛一羮飯 脯醢一筵餅餌果品一筵茶盌一 金爵三金匕一金箸一雙帛共篚牲 共俎尊實酒䟽布羃勺具夏則薦瓜 孝賢皇后陵寢用素帛餘同 皇貴妃各素帛一羮飯脯醢一筵餅餌果品 一筵餘同○恭遇 皇帝親詣行禮禮部堂官詣 行宫告時 皇帝素服乘輿出行宫内大臣侍衛前引後扈如儀 皇帝至 隆恩門外兩廂南降輿贊引太常卿二人恭導 皇帝入東旁大次内府奉祀官恭請 神位奉安 寶座鴻臚官引扈蹕王公於兩廂前引各官豫進至 隆恩殿階下兩旁北上東西面序立禮部堂官奏請 行禮 皇帝出大次前引大臣十人前導後扈大臣二人隨 從贊引官恭導 皇帝入 隆恩門左門陞正面左階入 隆恩殿左門東立西嚮鴻臚官引王等於階上兩旁東 西面序立内府官獻茶畢贊引官恭導 皇帝至拜位前北嚮立鴻臚官引王公百官各就班 位均東西上北面序立典儀官贊執事官各共 迺職贊引官贊就位 皇帝就拜位司香官奉香合進贊引官恭導 皇帝詣香几前立司香官跪進香奏跪 皇帝跪奏上香 皇帝受香合拱舉授司香官興三上香奏復位 皇帝復位奏跪拜興 皇帝行三跪九拜禮王公百官均隨行禮奠帛爵行 初獻禮司帛官奉篚司爵官以次奉爵進司帛 官跪奠於帛案三叩司爵官以次立獻爵奠正 中皆退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左 皇帝跪羣臣皆跪司祝讀祝畢奉祝版詣 神位前跪安於案三叩退 皇帝率羣臣行三拜禮行亞獻禮司爵官以次獻爵 奠於左儀如初獻行終獻禮司爵官以次獻爵 奠於右儀如亞獻 皇帝率羣臣行三跪九拜禮司祝司帛官各進至案 前一跪三叩奉祝在前次帛恭送燎所 皇帝轉立拜位旁西嚮候祝帛過復位祝帛燎半奏 禮成恭導 皇帝由 隆恩殿左門出降東階進 陵寢門左門至 明樓前西嚮舉哀鴻臚官引王公百官於 陵寢門外東西面序立隨行禮舉哀畢恭導 皇帝由 隆恩門左門出至兩廂南乘輿還行宫王公百官以 次退 皇陵内府奉祀官恭奉 神位還御 寢室如因慶典 躬行大饗禮 皇帝御禮服陪祀王公百官咸朝服行禮如儀禮成 仍由左階降不詣 明樓前○遣官行禮贊引執事官均用各 陵奉祀禮部贊禮郎讀祝官承祭官及陪祀執事各官 咸朝服是日奉祀官備陳俎豆畢進祝版内監 啓 寢室神龕内府官恭請 神位奉安 寶座贊禮郎豫引陪祀官先進至階下贊引贊禮郎二 人引承祭官由 隆恩門右門入升正面右階於西旁東面立獻茶畢 引至正中北面行禮上香復位由 隆恩殿右門出入讀祝時司祝進至祝案奉祝版由中 門循右闑出於西旁跪讀畢仍循右闑進詣 神位前跪安於案祝帛恭送燎所時引承祭官避立西 旁東面餘儀同禮成仍由 隆恩門右門引出陪祀官以次退各易素服竢徹饌 闔門贊禮郎引承祭官於 隆恩門外左階上西面各官於階下舉哀畢皆退冬 日至暨慶典不舉哀○ 孝賢皇后陵寢祭日於未啓 寢室前各執事官陳設俎豆牲牢畢皆退出司祝官 奉祝版至中門内監接進安設祝案行三叩禮 司祝於門外左旁隨行禮迺啟龕門祭時尚茶 獻茶内監於中門接奉奠獻遣官就拜位司香 内監奉香合進贊引官引遣官至右門止遣官 自入右門贊引官由門外趨至中門左右贊上 香復位仍由右門引出奠帛獻爵均以内監將 事初獻後奉祝内監就祝案司祝進至中門外 右旁各行三叩禮内監奉祝至中門内東面跪 授司祝司祝跪受讀畢仍授内監内監跪安於 帛篚各三叩如前祝帛送燎内監二人就帛案 司祝司帛於中門外兩旁各行一跪三叩禮内 監奉祝帛授司祝司帛恭送燎所禮成恭奉 神位還御寢室闔門各執事官進殿徹饌餘如前儀 凡每年清明上土之禮前一日 皇陵工部官每 陵進設掛紙錢寶花一座各設於 隆恩殿内東旁於附近處取黄土各一擔 如恭遇 躬行上土禮於祭前二刻禮部太常寺堂官二人恭 導内大臣二人後扈王公大臣二人隨進一人 荷土 皇帝素服進至 明樓方城下親荷土王公大臣二人前後翼衞禮部太 常官前導由 明樓東磴道陞方城至東石䦨王公大臣以二筐土幷 為一筐跪進衆皆止 皇帝奉筐陞跪奠土於 寶頂降授筐王公大臣跪受禮部太常官恭導由原路 出至 隆恩門外入大次竢奉請 神位畢行大饗禮如儀○遣官上土素服奉祀禮部贊 禮郎二人前引一人荷土隨進至方城下遣官 荷土由 明樓西磴道升方城至西石䦨以二筐土幷為一筐奉 筐升跪奠土於 寶頂退引出更朝服行禮如儀 凡祭告之禮 帝后同案各陳果實十二盤羊一酒三爵内監啓 神龕帷幔守 陵王公大臣總管分詣將事奉祀禮部贊禮郎唱贊讀 祝奠帛獻爵行禮 萬壽聖節不用羊餘儀同 凡朔望致祭之禮陳羊酒果實内監啓 神龕帷幔守 陵王公大臣及内府掌關防官將事奉祀禮部贊禮郎 導引惟十月朔贊禮餘朔望日不贊○ 皇貴妃園寢 妃園寢朔望内府官上香行禮 凡 皇子謁 陵之禮 皇子至下馬石牌下馬 皇陵奉祀禮部贊禮郎導引由左階升至 隆恩門階上虛中位於左旁行禮畢立門東西嚮舉 哀如入門禮部官引至 隆恩門右門止内府奉祀官接引至 陵寢門外右旁行禮西立東嚮舉哀祭日由右門進於 隆恩殿階上正中行禮○遣官奉祀禮部贊禮郎引王 公於 隆恩門外階上虛中位按翼行禮祭日由右門進於 階上正中行禮○各 妃園寢 皇太子園寢祭日承祭官均由東路行由左門出 入於階上正中行禮○王公有生母在 妃園寢内者行禮畢内府官引由左右門 進園寢門左右門至墓前月臺上設奠 几内府官進爵祭酒舉哀行禮如儀 凡公主 皇子福晉謁 陵之禮是日啓 陵寢門公主福晉至下輿處下輿本 陵女官二人導引由神道西進 隆恩門右門至 陵寢門外虛中位於右旁行六肅三跪三叩禮退立門 西東嚮舉哀畢女官仍由原路引出至 妃園寢於琉璃花門外行四肅二跪二叩禮畢女 官引進至墓前月臺上設奠几女官進爵祭酒 舉哀行禮如儀 凡出使官員謁 陵之禮親王以下三品以上官奉使 盛京者於 福陵 昭陵門外行三跪九叩禮遇祭饗日二品以上官入門 内隨守 陵官分班陪祀歸時行禮亦如之奉使石門經過者王 貝勒於 昭西陵隆恩門外階上虛中位按翼行三跪九叩禮行 禮時啓門貝子以下三品官以上行禮均不啓 門貝子公於階上䝉古王公暨三品以下官於 階下行禮畢引至 大紅門外正中及左右門外遥望 孝陵 孝東陵 景陵 孝賢皇后陵寢各行三跪九叩禮均由 皇陵奉祀禮部贊禮郎導引歸時不進謁由易州經過 者謁 泰陵王公於 隆恩門外三品以上官於 大紅門外行禮儀同 凡忌辰 太祖髙皇帝八月十一日 孝慈髙皇后九月二十七日 太宗文皇帝八月初九日 孝端文皇后四月十七日 孝莊文皇后十二月二十五日 世祖章皇帝正月初七日 孝惠章皇后十二月初六日 孝康章皇后二月十一日 聖祖仁皇帝十一月十三日 孝誠仁皇后五月初三日 孝昭仁皇后二月二十六日 孝懿仁皇后七月初十日 孝恭仁皇后五月二十三日 世宗憲皇帝八月二十三日 孝敬憲皇后九月二十九日 孝賢皇后三月十一日是日自 大内以下文武有頂帶官員以上皆素服不祭神 不燕㑹不理刑名 列聖 列后忌辰遣官詣 陵行禮儀同時饗 皇帝親詣 奉先殿 壽皇殿行禮 陵寢祝文 永陵清明祝文 維乾隆　　　年嵗次　　月　　朔越 日孝孫嗣皇帝謹遣　　昭告於 肇祖原皇帝 原皇后 興祖直皇帝 直皇后 景祖翼皇帝 翼皇后 顯祖宣皇帝 宣皇后曰兹當新春萬物茂育清明節届敬薦時馨尚 饗 孟秋望祝文 曰兹當孟秋宜修時祭謹薦苾芬用申禋祀尚 饗 冬至祝文 曰時當長至萬類萌生節序遷流陽氣來復仰 瞻 啓運祈鍚洪庥謹以牲醴庶品用申祭奠尚 饗 嵗暮祝文 曰氣序以周嵗將更始用修時祭敬薦馨香尚 饗 福陵清明祝文 維乾隆　　　年嵗次　　月　　朔越 曰孝孫嗣皇帝謹遣　　昭告於 太祖承天廣運聖徳神功肇紀立極仁孝睿武端毅欽 安𢎞文定業髙皇帝 孝慈昭憲敬順仁徽懿徳慶顯承天輔聖髙皇后曰兹 當新春萬物茂育清明節届敬薦時馨尚 饗 孟秋望祝文 曰時當孟秋宜修時祭謹以牲帛醴齊庶品用 申禋祀尚 饗 冬至祝文 曰時當長至萬類萌生節序遷流陽氣來復仰 瞻 天柱祈鍚洪庥謹以牲醴庶品用申祭奠尚 饗 嵗暮祝文 曰氣序以周嵗將更始用修時祭敬薦馨香尚 饗 忌辰祝文 曰禮重孝饗遇時序而増傷時際諱辰望 山陵而永慕兹因 皇祖忌辰謹以牲醴庶品用申祭獻尚 饗 曰禮重孝饗遇時序而増傷時際諱辰望 山陵而永慕兹因 皇祖妣孝慈髙皇后忌辰謹以牲醴庶品用申祭獻尚 饗 昭陵清明祝文 維乾隆　　　年嵗次　　月　　朔越 日孝孫嗣皇帝謹遣　　昭告於 太宗應天興國𢎞徳彰武寛溫仁聖睿孝敬敏昭定隆 道顯功文皇帝 孝端正敬仁懿哲順慈僖莊敏輔天協聖文皇后曰兹 當新春萬物茂育清明節届敬薦時馨尚 饗 孟秋望祝文 曰兹當孟秋宜修時祭謹以牲帛醴齊庶品用 申禋祀尚 饗 冬至祝文 曰時當長至萬類萌生節序遷流陽氣來復仰 瞻 隆業祈錫洪庥謹以牲醴庶品用申祭奠尚 饗 嵗暮祝文 曰氣序以周嵗將更始用修時祭敬薦馨香尚 饗 忌辰祝文 曰禮重孝饗遇時序而増傷時際諱辰望 山陵而永慕兹因 皇祖忌辰謹以牲醴庶品用申祭獻尚 饗 曰禮隆孝饗遇時序而増傷時逢諱日望 山陵而永慕兹因 皇祖妣孝端文皇后忌辰謹以牲醴庶品用申祭獻尚 饗 昭西陵清明祝文 維乾隆　　　年嵗次　　月　　朔越 日孝孫嗣皇帝謹遣　　昭告於 孝莊仁宣誠憲恭懿至徳純徽翊天啟聖文皇后曰時 届新春萬物滋茂維此清明用申禋祀伏惟尚 饗 孟秋望祝文 曰兹以新秋因時致祭謹以牲帛醴齊庶品敬 獻伏惟尚 饗 冬至祝文 曰時維長至萬物含生運應陽初瞻望 山陵祈求篤祜䖍備牲醴庶品用申禋祀伏惟尚 饗 嵗暮祝文 曰時維嵗暮節届履端因時致祭伏惟尚 饗 忌辰祝文 曰禮重孝饗遇時序而増傷時逢諱日望 山陵而永慕兹因 皇祖妣孝莊文皇后忌辰謹以牲醴庶品用申祭奠尚 饗 孝陵清明祝文 維乾隆　　　年嵗次　　月　　朔越 日孝孫嗣皇帝謹遣　　昭告於 世祖體天隆運定統建極英睿欽文顯武大徳𢎞功至 仁純孝章皇帝 孝康慈和莊懿恭惠温穆端靖崇天育聖章皇后 孝獻莊和至徳宣仁溫惠端敬皇后曰時届新春萬物 滋茂維此清明用申祭奠伏惟尚 饗 孟秋望祝文 曰兹以孟秋因時致祭謹以牲帛醴齊庶品敬 獻伏惟尚 饗 冬至祝文 曰時維長至萬類含生運應陽初瞻望 山陵祈求篤祜䖍備牲酒庶品用申祭奠伏惟尚 饗 嵗暮祝文 曰時維嵗暮節届履端䖍備庶品因時致祭伏 惟尚 饗 忌辰祝文 曰禮重孝饗遇時序而増傷時逢諱日望 山陵而永慕兹因 皇祖忌辰謹以牲醴庶品用申祭奠尚 饗 曰禮重孝饗遇時序而増傷時逢諱日望 山陵而永慕兹因 皇祖妣孝康章皇后忌辰謹以牲醴庶品用申祭獻尚 饗 孝東陵清明祝文 維乾隆　　　年嵗次　　月　　朔越 日孝孫嗣皇帝謹遣　　昭告於 孝惠仁憲端懿慈淑恭安純徳順天翼聖章皇后曰清 明届節萬類用昌敬薦馨香聿申祭享伏惟尚 饗 孟秋望祝文 曰兹届孟秋時修禋祀謹以牲帛醴齊庶品敬 獻伏惟尚 饗 冬至祝文 曰時維長至一陽復始玉律迎和遥望 山陵永惟瞻慕䖍備牲酒庶品用申祭奠伏惟尚 饗 嵗暮祝文 曰時維嵗暮節届履端䖍備庶品因時致祭伏 惟尚 饗 忌辰祝文 曰禮重孝饗撫時序而増傷時際諱辰望 山陵而永慕兹因 皇祖妣孝惠章皇后忌辰謹以牲醴庶品用申祭獻尚 饗 景陵清明祝文 維乾隆　　　年嵗次　　月　　朔越 日孝孫嗣皇帝謹遣　　昭告於 聖祖合天𢎞運文武睿哲恭儉寛裕孝敬誠信中和功 徳大成仁皇帝 孝誠恭肅正惠安和淑懿儷天襄聖仁皇后 孝昭静淑明惠正和安裕欽天順聖仁皇后 孝懿溫誠端仁憲穆和恪奉天佐聖仁皇后 孝恭宣惠溫肅定裕慈純贊天承聖仁皇后曰清明節 届物候頻遷䖍備庶品因時致祭伏惟尚 饗 孟秋望祝文 曰節届中元秋氣始肅用修時祭特薦維馨伏 惟 昭格尚 饗 冬至祝文 曰節届陽初日逢南至永懐 怙恃莫逮瞻依遥望 山陵肅陳俎豆伏惟 昭格鑒此馨香尚 饗 嵗暮祝文 曰時維嵗暮節届履端䖍備庶品因時致祭伏 惟尚 饗 忌辰祝文 曰禮隆孝饗遇時序而増傷時際諱辰望 山陵而永慕兹因 皇祖忌辰謹以牲醴庶品用申祭獻尚 饗 曰禮隆孝饗撫時序而増傷時際諱辰望 山陵而永慕兹因 皇祖妣孝誠仁皇后忌辰謹以牲醴庶品用申祭獻尚 饗 孝昭仁皇后忌辰 孝懿仁皇后忌辰 孝恭仁皇后忌辰祝文同 泰陵清明祝文 維乾隆　　　年嵗次　　月　　朔越 日孝子嗣皇帝謹遣　　昭告於 皇考世宗敬天昌運建中表正文武英明寛仁信毅大 孝至誠憲皇帝 皇妣孝敬恭和懿順昭惠佐天翊聖憲皇后曰節届清 明感深春露䖍修時祭肅薦維馨伏惟尚 饗 孟秋望祝文 曰玉露初零金風應候中元節届肅薦馨香伏 惟尚 饗 冬至祝文 曰葭琯初調日當長至永懐 顧復莫報 恩勤瞻望 山陵䖍陳牲醴伏祈 昭鑒俯賜 格歆尚 饗 嵗暮祝文 曰節近履端因時餞嵗敬陳柏酒 鑒此苾芬伏惟尚 饗 忌辰祝文 曰欽惟 皇考世宗憲皇帝 徳合乾坤 道光日月 聰明睿智十三年普被照臨 文武聖神千百國咸歸廣運綜憲承之謨烈 佑啟詒庥仰陟降之 神明音容如在恭逢諱日愴念終天陳筵几以伸忱 撫嵗時而増感 澤餘寰海方深遺慕於 山陵露湛松楸彌切追思於風木伏祈 昭格俯 鑒苾芬尚 饗 曰深秋届候諱日驚心愴霜氣之寒凝痛 慈顔之永隔春暉莫報孺慕無窮瞻企 山陵肅陳奠醊伏祈 昭鑒俯賜格歆尚 饗 孝賢皇后陵寢清明祝文 維乾隆　　　年嵗次　　月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於 孝賢皇后之靈曰懿則垂芳清明届序肆陳瑶斚用 迓雲軿尚 饗 孟秋望祝文 曰坤教常昭中元應候苾芬式薦靈爽斯憑尚 饗 冬至祝文 曰時逢長至睠念坤儀爰薦馨香庶期來格尚 饗 嵗暮祝文 曰嵗月其除坤貞永著用修嘉薦惟冀居歆尚 饗 忌辰祝文 曰融風應候諱日縈懐睇淑序之頻遷愴徽音 之長逝追維懿徳䥴琬琰以難窮睠企儀型閲 嵗時而彌永撫三春而増感覽百世以含悽薦 此苾芬靈其歆格尚 饗 景陵皇貴妃園寢清明祝文 維乾隆　　　年嵗次　　月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於 慤惠皇貴妃之靈曰禁煙節届雨露既濡用薦苾 芬庶幾歆格尚 饗 孟秋望祝文 曰序届初秋白露既肅爰將祀事庶克歆承尚 饗 冬至祭文 曰序届仲冬一陽來復用修時祀庶達馨香尚 饗 嵗暮祭文 曰嵗周星紀臘謝春回爰展祀儀載歆載格尚 饗 景陵妃園寢清明祝文 維乾隆　　　年嵗次　　月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於 溫僖貴妃 慧妃 惠妃 宜妃 榮妃 平妃 良妃 宣妃 成妃 順懿密妃 純裕勤妃 定妃之靈曰陽和應候節届清明爰薦苾芬庶其 來格尚 饗 孟秋望祝文 曰序屬中元秋露始降感時展祭用達馨香尚 饗 冬至祭文 曰一陽始升節届長至聿申時祀庶克歆承尚 饗 嵗暮祝文 曰時當餞臘節序將新芬苾載陳庶幾歆格尚 饗 泰陵妃園寢清明祝文 維乾隆　　　年嵗次　　月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於 齊妃 寜妃之靈曰陽和應候序屬清明式薦苾芬庶其 來格尚 饗 孟秋望祝文 曰秋露既零中元節届感時陳祭來格來歆尚 饗 冬至祝文 曰律轉初陽候逢長至聿修時祀用達馨香尚 饗 嵗暮祝文 曰節逢除嵗淑氣方回酒醴式陳用申時祭尚 饗 端慧皇太子園寢清明祝文 維乾隆　　　年嵗次　　月　　朔越 日 皇帝遣 諭祭於端慧皇太子之靈曰榆火方新物候初易 薦以馨香尚其來格 孟秋望祝文 曰秋氣始肅節届中元撫時以祀用克歆承 冬至祝文 曰律回舜琯氣以昇新芬苾載陳尚其歆饗 嵗暮祝文 曰嵗聿云莫斗杓回春修我時祀以薦維馨 欽定大清㑹典卷四十二 欽定大清㑹典卷四十三 禮部 祠祭清吏司 大祀四 凡祭 社稷之禮崇建 社稷壇於 端門之右為壇二成上敷五色土如其方色嵗春 祈秋報皆以仲月上戊日祭 太社 太稷之神以 后土句龍氏 后稷氏配 太社位右 太稷位左均北嚮 后土句龍氏東位西嚮 后稷氏西位東嚮 太社 太稷各方珪一帛一牛一羊一豕一登一鉶 二簠簋各二籩豆各十有二尊一玉爵一陶爵 二鑪一鐙二 后土句龍氏 后稷氏各帛一牛一羊一豕一登一鉶二簠簋各 二籩豆各十有二尊一陶爵三鑪一鐙二先祭 一日樂部設中和韶樂於壇下分左右懸祭日 鑾儀衛陳法駕鹵簿於 午門外陳金輦於 太和門階下日出前四刻太常卿詣 乾清門告時 皇帝御祭服乗禮輿出宫内大臣侍衛前引後扈如 常儀至 太和門階下降輿乘輦 駕發警蹕 午門鳴鐘法駕鹵簿前導不陪祀王以下各官咸 朝服跪送導迎鼔吹設而不作 皇帝由闕右門至壇北門外神路右降輦賛引太常 卿二人恭導入壇北門右門詣㦸門幄次禮部 尚書率太常官恭請 神位安奉畢太常卿奏請行禮 皇帝出幄次盥洗賛引官恭導 皇帝至内壝北門外拜位前南嚮立鴻臚官引陪祀 王公至拜殿南百官至拜殿東西隅各就位序 立典儀官賛樂舞生登歌執事官各共迺職 武舞八佾進賛引官奏就位 皇帝就拜位立迺瘞毛血迎 神司香官二人奉香盤升壇司樂官賛舉迎 神樂奏登平之章賛引官奏陞壇恭 導 皇帝進内壝北門陞壇詣 太社位前司香官跪進香賛引官奏跪 皇帝跪奏上香 皇帝上柱香次三上瓣香興次詣 太稷位前上香儀同奏復位 皇帝復位司香官二人以次升壇詣東西 配位前上香畢退賛引官奏跪拜興 皇帝行三跪九拜禮王公百官均隨行禮奠玉帛行 初獻禮司玉帛官奉篚司爵官奉爵各升壇詣 太社 太稷位前奏茂平之章舞干戚之舞司玊帛官跪奠 玊帛三叩司爵官跪獻爵奠正中 配位前奠帛獻爵儀同皆退司祝至祝案前跪三 叩奉祝版興升壇稍西跪樂暫止 皇帝跪羣臣皆跪司祝讀祝畢詣 太社位前跪安於案三叩退樂作 皇帝率羣臣行三拜禮興樂止武功之舞退文舞八 佾進行亞獻禮奏育平之章舞羽籥之舞司爵 官詣 神位前跪獻爵奠於左儀如初獻行終獻禮奏敦平 之章司爵官跪獻爵奠於右儀如亞獻樂 止文徳之舞退太常官賛 賜福胙光祿卿二人自壇下西案奉福胙升壇進至 神位前拱舉降階出内壝北門立 皇帝拜位之右侍衛二人進立於左 皇帝跪左右執事官皆跪右官進福酒 皇帝受爵拱舉授左官進胙受胙亦如之三拜興率 羣臣行三跪九拜禮徹饌奏博平之章有司奉 方珪退送 神奏樂平之章 皇帝率羣臣行三跪九拜禮有司奉祝次帛次饌次 香恭送瘞所 皇帝轉立拜位旁西嚮候祝帛過復位迺望瘞奏徵 平之章恭導 皇帝詣望瘞位望瘞奏禮成恭導 皇帝由㦸門出禮部尚書率太常官恭請 神位還御 皇帝至壇北門外神路右陞禮輿法駕鹵簿前導導 迎樂作奏祐平之章 皇帝回鑾王公從各官以次退不陪祀王公百官朝 服於 午門外跪迎 午門鳴鐘王公隨 駕入至内金水橋恭候 皇帝還宫各退○因事祗告遣官将事太常卿率所 屬恭請 太社 太稷神位奉安壇上陳帛二尊爵鑪鐙如常祭薦脯 醢果實太常賛禮郎二人引遣官入社稷街門 由壇南門入循内壝西行至内壝北門外拜位 行禮餘儀均與常祭同○嵗孟夏常雩後不雨 既祈 神祇 太嵗如未應越七日迺祈於 太社 太稷並設 配位薦玉遣官素服将事作樂行禮樂章迎 神奏延豐奠玊帛初獻奏介豐亞獻奏滋豐終獻奏 霈豐徹饌奏綏豐送 神奏貽豐望瘞奏溥豐文武官應陪祭者咸與祈禱 其儀物與因事祗告同得雨報祭與常祭同水 潦祈晴冬旱祈雪禮亦如之○直省府州縣各 擇爽塏之地建 社稷壇均北嚮嵗以春秋仲月上戊日為民祈報 會城則總督若廵撫主之道官分治各府者於 所治主其祭其餘府州縣皆正官将事以各學 教官紏儀生員充禮生會城以丞倅府州縣以 掾史執事 社 稷位前各帛一鉶二簠二簋二籩四豆四爵三共 羊一豕一尊一祭日雞初鳴承祭官以下咸朝 服齊集黎明賛引禮生二人引承祭官詣盥洗 所盥洗通賛禮生賛執事者各司其事 賛引禮生賛就位引承祭官至階前拜 位立引班禮生二人分引陪祭官文東武西 各就拜位序立迺迎 神賛引賛升壇引承祭官升壇詣香案前司香跪 奉香賛引賛上香承祭官三上香賛復位引承 祭官降復位賛跪叩興承祭官行三 跪九叩禮陪祭各官皆隨行禮奠帛初獻爵司 帛奉篚進跪奠篚司爵奉爵進獻爵奠正中皆 退司祝禮生至祝案前跪承祭官暨陪祭各官 皆跪司祝讀祝畢詣 神位前跪安於案叩如初退承祭官暨陪祭各官 行三叩禮亞獻爵奠於左終獻爵奠於右均儀 如初獻迺徹饌送 神承祭官行三跪九叩禮陪祭各官皆隨行禮司 祝奉祝司帛奉帛恭送瘞所承祭官轉立拜位 西旁東面候祝帛過復位引至望瘞位望瘞賛 引告禮成引退衆皆退 欽定大清會典卷四十三 欽定大清會典卷四十四 禮部 祠祭清吏司 中祀一 凡朝 日之禮兆陽位於東郊其制一成嵗以春分迎 日出祀 大明甲丙戊庚壬年 皇帝親朝 日奉 大明位西嚮赤璧一帛一牛一羊一豕一登一鉶二 簠簋各二籩豆各十尊一爵三琖三十鑪一鐙 二先祀一日樂部設中和韶樂於壇下分左右 懸祀日鑾儀衞陳法駕鹵簿於 午門外日出前八刻太常卿詣 乾清門告時 皇帝御禮服乘禮輿出宫前引後扈如常儀 駕發警蹕 午門鳴鐘法駕鹵簿前導不陪祀王公百官咸朝 服跪送導迎鼔吹設而不作鑾儀衞校鳴壇内 鐘 皇帝至壇北門外降輿賛引太常卿二人恭導 皇帝由壇北門中門入詣具服殿更祭服禮部尚書 率太常官恭請 神位安奉壇上畢太常卿奏請行禮 皇帝出具服殿盥洗賛引太常卿恭導 皇帝入内壝左門由中階陞壇至黄幄次拜位前東 嚮立鴻臚官引陪祀王公入内壝門位階下百 官位内壝門外左右序立均東面典儀官賛樂 舞生登歌執事官各共迺職 武舞八佾進賛引官奏就位 皇帝就拜位立迺迎 神司香官奉香盤進司樂官賛舉迎 神樂奏寅曦之章賛引官奏就上香位 恭導 皇帝詣香案前司香官跪進香賛引官奏跪 皇帝跪奏上香 皇帝上柱香次三上瓣香興奏復位 皇帝復位奏跪拜興 皇帝行三跪九拜禮王公百官均隨行禮迺奠玊帛 司玉帛官奉篚進奏朝曦之章司玊帛官跪奠 玊帛三叩退行初獻禮司爵官奉爵進奏清曦 之章舞干戚之舞司爵官立獻爵奠正中司祝 至祝案前跪三叩奉祝版跪案左樂暫止 皇帝跪羣臣皆跪司祝讀祝畢詣 神位前跪安於案三叩退樂作 皇帝率羣臣行三拜禮興樂止武功之舞退文舞八 佾進行亞獻禮奏咸曦之章舞羽籥之舞司爵 官獻爵奠於左儀如初獻行終獻禮奏純曦之 章司爵官獻爵奠於右儀如亞獻樂止 文徳之舞退太常官賛答福胙光祿卿二人就 南案奉福胙至 神位前拱舉降立於 皇帝拜位之右侍衞二人進立於左 皇帝跪左右執事官皆跪右官進福酒 皇帝受爵拱舉授左官進胙受胙亦如之三拜興率 羣臣行二跪六拜禮徹饌奏延曦之章有司詣 神位前奉赤璧退送 神奏歸曦之章 皇帝率羣臣行三跪九拜禮有司奉祝次帛次饌次 香恭送燎所 皇帝轉立拜位旁北嚮候祝帛過復位樂作祝帛燎 半奏禮成恭導 皇帝出内壝左門入具服殿更衣禮部尚書率太常 官恭請 神位還御 皇帝出至壇北門外陞輿法駕鹵簿前導導迎樂作 奏祐平之章 皇帝回鑾王公從各官以次退不陪祀王公百官於 午門外跪迎 午門鳴鐘王公隨 駕入至内金水橋恭候 皇帝還宫各退○遣官行禮由北門左門入内壝門 右門行禮於壇下上香升壇升降均由右階賛 引以太常賛禮郎祝帛送燎位避立右旁王公 不陪祀百官陪祀如儀 凡夕 月之禮兆隂位於西郊其制一成嵗以秋分迎 月出祀 夜明以 北斗五星二十八宿周天星辰配丑辰未戍年 皇帝親夕 月奉 夜明位東嚮 配位南嚮均設玉色幄 夜明位白璧一帛一牛一羊一豕一豋一鉶二簠簋 各二籩豆各十尊一爵三琖三十鑪一鐙二 配位帛十有一牛一羊一豕一豋一鉶二簠簋各 二籩豆各十尊一爵三琖三十鑪一鐙二祀日 樂部豫設中和韶樂於壇下分左右懸鑾儀衞 陳法駕鹵簿於 午門外日入前四刻太常卿詣 乾清門告時 皇帝御禮服乘禮輿出宫前引後扈如常儀 駕發警蹕 午門鳴鐘法駕鹵簿前導不陪祀王公百官咸朝 服跪送導迎鼔吹設而不作鑾儀衞校鳴壇内 鐘 皇帝至壇北門外降輿賛引太常卿二人恭導 皇帝由壇北門中門入詣具服殿更祭服禮部尚書 率太常官恭請 神位安奉壇上畢太常卿奏請行禮 皇帝出具服殿盥洗賛引太常卿恭導 皇帝入内壝左門由中階陞壇至黄幄次拜位前西 嚮立太常賛禮郎引分獻官入内壝右門至階 前甬道北立鴻臚官引陪祀王公入内壝門位 階下百官位内壝門外左右序立均西面典儀 官賛樂舞生登歌執事官各共迺職 武舞八佾進賛引官奏就位 皇帝就拜位立迺迎 神司香官各奉香盤進司樂官賛舉迎 神樂奏迎光之章賛引官奏就上香位 恭導 皇帝詣 正位香案前司香官跪進香賛引官奏跪 皇帝跪奏上香 皇帝上柱香次三上瓣香興奏復位 皇帝復位太常賛禮郎引分獻官由北階升壇詣 配位前上香畢降階退立原位奏跪拜興 皇帝行二跪六拜禮分獻官王公百官均隨行禮奠 帛行初獻禮司玊帛官各奉篚司爵官各奉爵 進奏升光之章舞干戚之舞司玊帛官各奠玊 帛行三叩禮司爵官各獻爵奠正中退司祝至 祝案前跪三叩奉祝版跪案左樂暫止 皇帝跪羣臣皆跪司祝讀祝畢詣 正位前跪安於案三叩退樂作 皇帝率羣臣行三拜禮興樂止武功之舞退文舞八 佾進行亞獻禮奏瑶光之章舞羽籥之舞司爵 官獻爵奠於左儀如初獻行終獻禮奏瑞光之 章司爵官獻爵奠於右儀如亞獻 配位獻爵儀均同樂止文徳之舞退太常官賛答 福胙光祿卿二人就北案奉福胙至 正位前拱舉降立於 皇帝拜位之右侍衞二人進立於左 皇帝跪左右執事官皆跪右官進福酒 皇帝受爵拱舉授左官進胙受胙亦如之三拜興率 羣臣行二跪六拜禮徹饌奏涵光之章有司詣 正位前奉白璧退送 神奏保光之章 皇帝率羣臣行二跪六拜禮有司奉祝次帛次饌次 香恭送燎所 皇帝轉立拜位旁南嚮候祝帛過復位樂作祝帛燎 半奏禮成恭導 皇帝出内壝左門入具服殿更衣禮部尚書率太常 官恭請 神位還御 皇帝至壇北門外陞輿法駕鹵簿前導導迎樂作奏 祐平之章 皇帝回鑾王公從各官以次退不陪祀王公百官於 午門外跪迎 午門鳴鐘王公隨 駕入至内金水橋恭候 皇帝還宫各退○遣官行禮由壇北門左門入内壝 門右門上香時升降由右階分獻官位在遣官 後之左升降由左階行二跪六叩禮餘儀與朝 日遣官同 欽定大清會典卷四十四 康熙六十年四月初六日奉 㫖朕披覽史冊於前代帝王每加留意書生輩但知譏評 往事前代帝王雖無過失亦必刻意指摘論列短長無 一人為帝王公言者朕見厯代帝王廟每朝崇祀不過 一二主或廟享其子而不及其父或配食其臣而不及 其君皆因書生議論而定甚未允當况前代帝王曽為 天下主後世之人俱分屬臣子而可輕肆議論定其崇 祀與不崇祀乎今宋明諸儒人尚以其宜附孔廟奏請 甚多至古帝王宜入廟崇祀從未有人奏請前代帝王 皆無後裔後之君天下者繼其統緒即當崇其祀典朕 君臨宇内不得不為前人言也朕意以為凡曽在位除 無道被弑亡國之主此外盡應入廟即一二年者亦宜 入廟崇祀爾等將朕此㫖寫出㑹同從容詳議具奏欽 此 康熙六十一年四月初三日奉 㫖這所議應崇祀之處皆是但其中尚有應詳細斟酌者 明代甚近朕少時嘗問有明遺舊宦官愍帝無甚過失 皆由萬厯泰昌天啟時衰微及至愍帝雖勵精圖治終 不能補救也國之滅亡皆伊祖所壊於愍帝何涉稗官 野史所載豈足為憑愍帝不可與亡國者一例同論而 萬厯㤗昌天啟實不應入崇祀之列至從前所配享之 功臣大概皆開國元勲居多如明之徐達不過一草莽 武夫劉基係元之進士皆遭遇成功遂以元勲配享耳其 有治安之世輔佐太平有功君國者反不得與配享之 列是皆未為允當大學士㑹同九卿詹事科道將此等 處詳悉從容確議具奏欽此 乾隆四十九年七月初二日奉 上諭朕因覽四庫全書内大清通禮一書所列廟祀厯 代帝王位號乃依舊㑹典所定有所弗愜於心敬憶 皇祖實録有勅議増祀之諭令查取禮部原議紅本則係 康熙六十一年十一月内具題爾時諸臣不能仰體 聖懐詳細討論未免因陋就簡我 皇祖諭㫖以凡帝王曽在位者除無道被弑亡國之主此 外盡應入廟即一二年者亦應崇祀煌煌 聖訓至大至公上自羲軒下至勝國其間聖作明述之君 守文繼體之主無不馨香妥侑不特書生臆論無能 仰喻 髙深即厯代以來升歆議禮未有正大光明若此者也乃 㑹議疏内聲明偏安亡弑不入祀典而仍入遼金二 朝不入東西晉元魏前後五代未免意有偏向視若 仰承 聖意而實顯與 聖諭相背朕意若謂南北朝偏安不入正統則遼金得國 亦未奄有中原何以一登一黜適足啟後人之訾議 即因東西晉前後五朝有因簒得國擯而不列如操 丕不得為正統之例殊不知三國時正統在昭烈故 雖以陳夀三國志之尊魏抑蜀而卒不能奪萬世之 公評至司馬氏簒竊以還南朝神器數易如宋武帝 掘起丹徒手移晉祚自不能掩其簒奪之罪其他雖 祖宗得國不正而子孫能繼緒承休即為守文中主 亦不可概從缺畧況自漢昭烈以至唐髙祖統一區 夏時之相去三百餘年其間英毅之辟節儉之主史 不絶書又安可置而不論至於後五代如朱温以及 郭威或起自冦竊或身為叛臣五十餘年更易數姓 中華統緒不絶如綫然周世宗承藉郭氏餘業憑有 疆域尚不失為令主此而概不列入則東西晉前後 五代數百年間創守各主祀典缺如何以協千秋公 論他若元魏雄據河北地廣勢强太武道武勤思政理 講學興農亦可為偏安英主並當量入祀典以示表 章朕前命館臣録存楊維楨正統辨諭内詳晰宣諭 以維楨所辨正統在宋不在遼金之説為是所以存 春秋綱目之義見人心天命之攸歸且檢閲孫承澤 春明夢餘録所載明代崇祀古帝王位號原未列 遼金二朝今帝王廟崇祀遼金而不入東西晉前後 五代似此互相入主出奴伊於何底是皆議禮諸臣 有懐偏見明使後世臆説之徒謂本朝於厯代帝王 未免區分南北意存軒輊甚失 皇祖降諭之本意也至明之亡國由於神熹二宗紀綱隳 而法度弛愍帝嗣統時國事已不可為雖十七年身 厯勤苦不能補救傾危卒且身殉社稷未可與荒淫 失國者一例而論是以 皇祖睿裁將神熹二宗撤出而愍帝則 特令廟祀 褒貶予奪毫釐不爽實千古大公定論乃諸臣於定議時 轉復將漢之桓靈増入豈未思炎漢之亡亡於桓靈 而不亡於獻帝乎從前定議未將東漢全局詳審論 斷轉使昏闇之君濫叨廟食所議未為允協夫自古 帝王統緒相傳易代以後饗祀廟庭原以報功崇徳 至於嚴簒竊之防戒守成之主或予或奪要必衷於 至當而無所容心於其間方協彰癉之義所有厯代 帝王廟祀典著大學士九卿更行悉心詳議具奏並 著於定議後交四庫館恭録 皇祖諭㫖並朕此㫖於通禮廟饗卷首以昭殷鑒厯朝垂 示萬年之至意欽此 乾隆四十九年七月二十八日奉 上諭據大學士九卿等㑹議増祀兩晉元魏前後五代 各帝王一摺並聲請唐憲宗金哀宗應否一體増祀 等語憲宗處唐中葉各鎮節度憑陵跋扈僭叛不臣 憲宗命將專征削平淮西厥功頗偉在有唐一代中 尚屬英主其末年被弑係禍變猝乘與荒亂失徳召 變致衅者不同至金哀宗處衰弱之時國勢已不可 問推其致敗之由實因熙宗海陵淫虐階厲哀宗自 縊殉國與明之愍帝事同一例自應一體増祀餘俱 著照所議行欽此 欽定大清會典卷四十五 禮部 祠祭清吏司 中祀二 凡祭 前代帝王之禮為廟於 皇城之西殿曰景徳崇聖内設七室中一室奉 太昊伏羲氏 炎帝神農氏 黄帝軒轅氏東一室奉 少昊金天氏 顓頊髙陽氏 帝嚳髙辛氏 帝堯陶唐氏 帝舜有虞氏西一室奉 夏王禹啟仲康少康杼槐芒泄不降扄厪孔甲臯發 商王湯太甲沃丁太庚小甲雍己太戊仲丁外壬河亶 甲祖乙祖辛沃甲祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙 武丁祖庚祖甲廪辛庚丁太丁帝乙東二室奉 周武王成王康王昭王穆王共王懿王孝王夷王宣 王平王桓王莊王僖王惠王襄王頃王匡王定王 簡王靈王景王悼王敬王元王貞定王考王威 烈王安王烈王顯王慎靚王西二室奉 漢高祖惠帝文帝景帝武帝昭帝宣帝元帝成帝哀帝 光武帝明帝章帝和帝殤帝安帝順帝冲帝昭烈帝 晉元帝明帝成帝康帝穆帝哀帝簡文帝 宋文帝明帝孝武帝 齊武帝 陳文帝宣帝 魏道武帝明元帝太武帝文成帝獻文帝孝文帝宣 武帝孝明帝東三室奉 唐高祖太宗高宗睿宗元宗肅宗代宗徳宗順宗憲 宗穆宗文宗武宗宣宗懿宗僖宗 後唐明宗 後周世宗 宋太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗高宗孝宗光 宗寧宗理宗度宗端宗 遼太祖太宗景宗聖宗興宗道宗西三室奉 金太祖太宗世宗章宗宣宗哀宗 元太祖太宗定宗憲宗世祖成宗武宗仁宗㤗定帝 文宗寧宗 明太祖惠帝成祖仁宗宣宗英宗景宗憲宗孝宗武宗 世宗穆宗愍帝位均南嚮凡異代同室者隔别之 ○兩廡各以其名臣配饗東廡風后倉頡夔伯夷 伊尹傅説召公奭畢公高召穆公虎仲山甫張良 曹參周勃魏相鄧禹耿弇諸葛亮房元齡李靖宋 璟郭子儀許逺李晟裴度曹彬李沆王曾富弼文 彦博李綱韓世忠文天祥宗翰穆呼哩布呼宻 徐逹常遇春楊士竒于謙劉大夏位均西嚮西 廡力牧臯陶龍伯益仲虺周公旦太公望吕侯 方叔尹吉甫蕭何陳平劉章丙吉馮異馬援趙 雲杜如晦狄仁傑姚崇張巡李泌陸贄耶律赫 嚕吕䝉正寇準范仲淹韓琦司馬光趙鼎岳飛 斡魯宗望巴延托克托劉基李文忠楊榮李賢 位均東嚮嵗以春秋仲月諏日遣官致祭 皇帝特行崇典則 親詣行禮 景徳崇聖殿中 三皇各一案 五帝共三案夏商周代設一案其餘每室三案每位帛一 每室牛一羊一豕一尊一每案登一鉶二簠簋 各二籩豆各十爵三鑪一鐙二兩廡各設十案每 位帛一爵三每案鉶二簠簋各二籩豆各四東西 各羊二豕二尊二鑪四鐙八先祭一日樂部設中 和韶樂於殿外階上分左右懸鑾儀衛陳法駕鹵簿於 午門外日出前六刻太常卿詣 乾清門告時 皇帝御祭服乘禮輿出宫前引後扈如常儀 駕發警蹕 午門鳴鍾法駕鹵簿前導不陪祀王公百官咸朝服 跪送導迎鼓吹設而不作鑾儀衛校鳴廟内鐘 皇帝至廟由中門入至景徳門降輿賛引太常卿二 人恭導 皇帝入大次少憇太常卿奏請行禮 皇帝出幄次盥洗賛引官恭導 皇帝由景徳中門陞中階入殿中門至拜位前北嚮立 太常賛禮郎引分獻官至階下夾甬道立鴻臚官 引陪祀王公位殿外階上百官位階下左右序立 均北面典儀官賛樂舞生登歌執事官各共迺職 武舞八佾進賛引官奏就位 皇帝就拜位立迺迎 神司香官各奉香盤進司樂官賛舉迎 神樂奏肇平之章賛引官奏就上香位 恭導 皇帝詣 太昊伏羲氏香案前司香官跪進香賛引官奏上香 皇帝立上柱香次三上瓣香畢以次詣 炎帝神農氏 黄帝軒轅氏香案前上香儀同各室司香官詣各香 案前上香賛引官奏復位 皇帝復位奏跪拜興 皇帝行二跪六拜禮王公百官皆隨行禮奠帛行初 獻禮司帛官奉篚司爵官奉爵以次進奏興平 之章舞干戚之舞司帛司爵各詣 神位前司帛官跪奠帛三叩司爵官立獻爵奠正中 兩廡分獻官上香執事生奠帛獻爵如儀皆退 司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左樂暫止 皇帝跪羣臣皆跪司祝讀祝畢詣 太昊伏羲氏位前跪安於案三叩退樂作 皇帝率羣臣行三拜禮興樂止武功之舞退文舞八 佾進行亞獻禮奏崇平之章舞羽籥之舞司爵 官獻爵奠於左儀如初獻行終獻禮奏恬平之 章司爵官獻爵奠於右儀如亞獻兩廡畢 獻儀如初樂止文徳之舞退太常官賛答福胙 光禄卿二人自東案奉福胙進至 太昊伏羲氏位前拱舉降立於 皇帝拜位之右侍衛二人進立於左 皇帝跪左右執事官皆跪右官進福酒 皇帝受爵拱舉授左官進胙受胙亦如之三拜興率羣 臣行二跪六拜禮徹饌奏淳平之章徹饌畢送 神奏匡平之章 皇帝率羣臣行二跪六拜禮有司奉祝次帛次饌次 香恭送燎所 皇帝轉立拜位旁西嚮候祝帛過復位樂作祝帛燎 半奏禮成恭導 皇帝由景徳中門出陞禮輿導迎樂作奏祐平之章 皇帝回鑾王公從百官以次退不陪祀王公百官於 午門外跪迎 午門鳴鐘王公隨 駕入至内金水橋恭候 皇帝還宫各退○遣官王公由景徳門左門入於階 上大臣由左旁門入於階下均行三跪九叩禮 讀祝王公引入殿内大臣引至階上賛引以太 常賛禮郎上香時賛就上香位引承祭官進 殿詣 三皇案前上香 五帝以下均執事官上香升降自東階出入由殿左 門祝帛送燎所避立西旁東面不飲福受胙王 公等不陪祭餘均如儀○ 皇帝巡狩方嶽所至之地遣 行在三品以上官致祭 帝王陵寢在三十里以内者其功徳隆重之君間 親詣行禮至日昧爽 行在鑾儀衛陳騎駕鹵簿於 行宫門外扈從王公暨文武官應陪祭者均陪祭 守土官文知府武副將以上亦如之咸采服日 出前三刻 行在太常卿詣 行宫告時 皇帝御龍袍衮服乗輿出行宫前引後扈如常儀不 陪祭扈從官咸集 行宫前跪送 駕發警蹕及祭所不陪祭守土官朝服跪迎廟中不 設樂舞不飲福受胙餘儀與 京師廟祭禮同○恭遇 國家大慶舉行典禮遣官齎祭文香帛祭 伏羲氏陵於淮寧 女媧氏於趙城 神農氏於酃 軒轅氏於中部 少昊氏於曲阜 高陽氏 高辛氏於滑 陶唐氏於濮 有虞氏於寧逺 夏王禹於㑹稽 商王湯於滎河中宗於内黄高宗於西華 周文王武王成王康王於咸陽 漢高祖於涇陽文帝於咸寧宣帝於長安光武帝於 孟津 後魏孝文帝於富平 唐高祖於三原太宗於醴泉憲宗於蒲城宣宗於涇 陽 後周世宗於鄭 宋太祖太宗真宗仁宗於鞏 遼太祖於廣寧 金太祖世宗於房山 元太祖世祖於宛平 明太祖於江寧宣宗孝宗世宗於昌平所在有司具 帛一牛一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆 各十尊一爵三遣官前祭期致齋二日將事行 禮與遣官祭 嶽鎮海瀆儀同○所在直省府州縣嵗於春秋仲月 諏日致祭以正官將事用羊一豕一餘與遣官 致祭同 凡釋奠於 先師之禮為廟於城東北隅太學之東殿曰大成以 四配十二哲侑饗殿中以先賢先儒從祀兩廡 先師孔子正位南嚮四配復聖顏子述聖子思子東 位西嚮宗聖曾子亞聖孟子西位東嚮東序先 賢閔子損冉子雍端木子賜仲子由卜子商有 子若西序先賢冉子耕宰子予冉子求言子偃 顓孫子師朱子熹位均東西嚮東廡先賢蘧瑗 澹䑓滅明原憲南宫适商瞿漆雕開司馬耕梁 鱣冉孺伯虔冉季漆雕徒父漆雕哆公西赤任 不齊公良孺公肩定鄡單罕父黑榮旂左人郢 鄭國原亢廉潔叔仲會公西輿如邽巽陳亢琴 張歩叔乘秦非顏噲顏何縣亶樂正克萬章周 敦頥程顥邵雍位西嚮西廡先賢林放宓不齊 公冶長公晳哀髙柴樊須商澤巫馬施顔辛曹 䘏公孫龍秦商顏髙壌駟赤石作蜀公夏首后 處奚容蒧顏祖句井疆秦祖縣成公祖句兹燕 伋樂欬狄黒孔忠公西蒧顏之僕施之常申棖 左丘明秦冉牧皮公都子公孫丑張載程頤位 東嚮東廡先儒公羊髙伏勝董仲舒后蒼杜子 春諸葛亮王通范仲淹歐陽修楊時羅從彦李 侗吕祖謙蔡沈陳淳魏了翁王栢趙復許謙吳 澄胡居仁王守仁羅欽順西廡先儒榖梁赤髙 堂生孔安國毛萇鄭康成范寗韓愈胡瑗司馬 光尹焞胡安國張栻陸九淵黄幹真徳秀何基 陳澔金履祥許衡薛瑄陳獻章蔡清陸隴其位 均東西嚮廟後建祠曰崇聖中設 肇聖王木金父左 裕聖王祈父右 詒聖王防叔左次 昌聖王伯夏右次 啓聖王叔梁紇位皆南嚮祠内配饗先賢顏無繇孔 鯉東位西嚮曾㸃孟孫氏西位東嚮兩廡從祀 先儒東廡周輔成程珦蔡元定西廡張廸朱松 年位均東西嚮嵗以春秋仲月上丁遣官釋奠 皇帝特舉崇典則 親詣行禮 先師位前帛一牛一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二 籩豆各十尊一爵三鑪一鐙二四配各帛一羊 一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八爵三鑪一鐙 二東西各尊一十二哲各帛一鉶一簠簋各一 籩豆各四爵三東西各羊一豕一尊一鑪一鐙 二兩廡二位共一案每位爵一每案簠簋各一 籩豆各四東西各羊三豕三尊三統設香案二 每案帛一爵三鑪一鐙二牲載於俎帛正位四 配異篚十二哲東西共篚尊實酒疏布冪勺具 崇聖祠正位前各帛一羊一豕一鉶二簠簋各二 籩豆各八爵三尊一鑪一鐙二四配各帛一簠 簋各一籩豆各四爵三東西各羊一豕一尊一 鑪一鐙二兩廡東二案西一案均簠簋各一籩 豆各四每位爵一東西各帛一羊一豕一尊一 鑪一鐙二俎篚冪勺具先祭一日樂部設中和 韶樂於 大成殿外階上分左右懸至日五鼔鑾儀衞陳法 駕鹵簿於 午門外日出前六刻太常卿詣 乾清門告時 皇帝御祭服乘禮輿出宫前引後扈如常儀 駕發警蹕 午門鳴鐘法駕鹵簿前導不陪祀王公百官咸朝 服跪送導迎鼓吹設而不作 皇帝至廟門外降輿賛引太常卿二人恭導由中門 入至更衣大次少憇太常卿奏請行禮 皇帝出大次盥洗賛引官恭導 皇帝入大成中門由中階入殿中門至拜位前北嚮 立太常賛禮郎引分獻官至階下夾甬道立鴻 臚官引陪祀王公位殿外階上百官位階下左 右序立均北面典儀官賛樂舞生登歌執事官 各共迺職文舞六佾進賛引 官奏就位 皇帝就拜位立迺迎 神司香官奉香盤進司樂官賛舉迎 神樂奏昭平之章贊引官奏就上香位 恭導 皇帝詣 先師香案前立司香官跪進香賛引官奏上香 皇帝立上柱香次三上瓣香奏復位 皇帝復位奏跪拜興 皇帝行二跪六拜禮王公百官均隨行禮奠帛行初 獻禮司帛官奉篚司爵官奉爵進奏宣平之章 舞羽籥之舞司帛官詣 先師位前跪獻三叩司爵官詣 先師位前立獻奠正中皆退分獻官各詣四配十二 哲兩廡先賢先儒位前上香奠獻如儀司祝至 祝案前跪三叩奉祝版跪案左樂暫止 皇帝跪羣臣皆跪司祝讀祝畢詣 先師位前跪安於案三叩退樂作 皇帝率羣臣行三拜禮興行亞獻禮奏秩平之章 司爵官詣 先師位前獻爵奠於左儀如初獻行終獻禮奏叙平 之章司爵官詣 先師位前獻爵奠於右儀如亞獻分獻官以次畢獻 均如初樂止文徳之舞退乃徹饌奏懿平之章 徹饌畢送 神奏徳平之章 皇帝率羣臣行二跪六拜禮有司奉祝次帛次饌次 香恭送燎所 皇帝轉立拜位旁西嚮候祝帛過復位樂作祝帛燎 半奏禮成恭導 皇帝由大成中門出先是 皇帝入大成門大次時賛引太常賛禮郎二人引 崇聖祠承祭官太常賛禮郎引分獻官均於祠門 外東面序立竢 皇帝出大次賛引引承祭官入祠左門分獻官隨入 承祭官盥洗畢引詣殿階下正中分獻官以次 序立於後均北面典儀賛執事官各共廼職 賛引官賛就位引承祭官就拜 位立迺迎 神司香奉香盤進賛引官賛就上香位引承祭官升 東階由殿左門入詣 肇聖王香案前立司香跪奉香賛引官賛跪承祭官 跪一叩賛上香承祭官上柱香次三上瓣香一 叩興以次詣 裕聖王 詒聖王 昌聖王 啓聖王位前上香儀同賛復位引承祭官退至殿左 門北面揖出復位分獻官各詣四配位 兩廡從祀位前上香如儀皆復位賛引官賛跪 叩興承祭官行三跪九叩禮分獻官 均隨行禮奠帛行初獻禮執事生各奉篚執爵 進承祭官入殿左門詣 神位前跪一叩司帛跪奉篚承祭官受篚拱舉奠於 案司爵跪奉爵承祭官受爵拱舉奠於正中一 叩興以次奠獻畢司祝至祝案前三叩奉祝版 跪案左承祭官詣讀祝位跪司祝讀祝畢詣正 中 神位前跪安於案三叩退承祭官行三叩禮畢仍由 殿左門出復位分獻官奠帛獻爵各如儀皆復 位次亞獻奠爵於左次終獻奠爵於右四配兩 廡畢獻儀均與初獻同徹饌送神承祭官及分 獻官均行三跪九叩禮執事生奉祝次帛次饌 次香恭送燎所承祭官避立西旁東面竢祝帛 過復位引詣望燎位望燎引承祭官退 皇帝至廟門外陞輿法駕鹵簿前導導迎樂作奏祐 平之章 皇帝回鑾王公從各官以次退不陪祀王公百官於 午門外跪迎 午門鳴鐘王公隨 駕入至内金水橋恭候 皇帝還宫各退○遣官王公由大成左門入於階上 大學士由左旁門入於階下均行三跪九叩禮 詣 先師 四配位前上香跪一叩上香畢復一叩興奠帛獻 爵亦如之均退至殿門北面揖出兩序兩廡分 獻官上香奠獻儀同承祭官飲福受胙送神畢 引至望燎位望燎餘儀與遣官祭 帝王廟同○ 皇帝臨雍講學行釋奠禮上香奠帛爵一獻樂三奏 不讀祝翰林詹事官七品以上曁國子監官均 陪祭行取衍聖公率五經博士孔氏族五人顏 曾等族各二人乘傳赴京及官 京師者咸與祭餘儀與春秋丁祭同○出師凱旋 告成 太學儀與春秋遣官行禮同○ 特舉幸魯盛典釋奠於 闕里屆日昧爽守土大吏率屬清蹕除道 行在鑾儀衞陳騎駕鹵簿於 行宫門外分獻官扈從王公文官郎中武官叅領 以上守土文官知府武官副將以上衍聖公暨 十三氏五經博士皆與祭咸采服日出前三刻 太常卿詣 行宫告時 皇帝御龍袍衮服乘輿出行宫前引後扈如常儀不 陪祭扈從官序立 行宫前跪送衍聖公率十三氏五經博士及不陪 祭之守土官序立廟門前跪迎鴻臚官引陪祭 王公序立於奎文閣前各官東由金聲門入西 由玊振門入序立於廟廷左右 駕至奎文閣前降輿賛引太常卿恭導 皇帝詣 大成殿正中拜位王公由東西階升位杏壇上分獻 官暨百官位杏壇下均東西上北面序立迺行 釋奠禮儀與春秋丁祭禮同 崇聖祠遣官同時致祭並如太學之禮○遇 國家大慶遣官詣 闕里致祭與遣官祭 帝王陵寢禮同○月朔國子監祭酒率師生行釋菜 禮祭酒獻 先師四配所屬官分獻兩序兩廡 崇聖祠司業主獻所屬官分獻亦如之皆籩二豆 一爵三獻升由東階降自西階就拜位行三跪 九叩禮望日司業行禮儀同○直省府州縣嵗 以春秋仲月上丁祭 先師於頖宫會城以督撫學政將事司道府縣分獻 學政廵試屬郡及道官之分駐各府者即於其 地將事以府州縣分獻餘以正官將事佐貳分 獻監禮以師儒賛引執事以生員中和韶樂羽 籥之舞及牲豋鉶簠簋籩豆尊爵之數將事之 儀均如 太學丁祭禮○直省府州縣附廟左右各建忠孝 節孝名宦鄉賢四祠嵗春秋釋奠禮畢教諭一 人公服詣祠致祭各帛一羊一豕一籩四豆四 尊一爵三讀祝望燎承祭官行三叩禮如儀 凡釋奠 傳心殿之禮為殿於 禁城内 文華殿之東每嵗春秋仲月 皇帝御經筵先遣官祗告 傳心殿 皇師伏羲氏 皇師神農氏 皇師軒轅氏 帝師陶唐氏 帝師有虞氏 王師夏禹王 王師商湯王 王師周文王 王師周武王均正位南嚮 先聖周公東位西嚮 先師孔子西位東嚮 皇師 帝師 王師位各一案每案帛一鉶一籩二豆二爵三鑪一 鐙二尊共一篚共一 先聖 先師位各一案每案帛一鉶一籩二爵三尊一篚一 鑪一鐙二帛爵均豫設恭遇 皇帝親詣行禮日出前三刻太常卿詣 乾清門奏請行禮 皇帝御衮服乘輿出宫前引後扈如常儀 皇帝入 文華門降輿賛引太常卿二人自殿垣西門恭導 由景行門入 傳心殿中門就拜位前北嚮立典儀官贊執事官 各共迺職賛引官奏就位 皇帝就拜位立司香官各奉香盤進賛引官恭導 皇帝詣 皇師伏羲氏位前司香官跪進香賛引官奏上香 皇帝立上柱香次三上瓣香以次詣各 神位前上香畢復位賛引官奏跪拜興 皇帝行二跪六拜禮司祝至祝案前跪三叩奉祝版 跪案左賛引官奏跪 皇帝跪賛讀祝司祝讀祝畢詣 皇師位前跪安於案三叩退 皇帝行二跪六拜禮典儀官賛奉祝帛詣燎位有司 奉祝次帛次香恭送燎所 皇帝轉立拜位旁西嚮候祝帛過復位祝帛燎半奏 禮成恭導 皇帝出景行門詣 文華殿 御經筵禮成陞輿還宫○遣官祗告由 殿垣東門入循景行門東夾道詣 傳心殿堦下正中行三跪九叩禮祝帛送燎所避 立西旁東面餘如儀○每月朔望太常寺堂官 一人詣 傳心殿陳酒果上香行禮 欽定大清會典卷四十五 欽定大清會典卷四十六 禮部 祠祭清吏司 中祀三 凡饗 先農之禮為壇一成於 正陽門外耤田之西嵗以仲春吉亥 皇帝躬耕 帝耤於南郊迺親饗 先農之神以祈先嗇 先農神位南嚮設黄幄帛一牛一羊一豕一登一鉶 二簠簋各二籩豆各十尊一爵三琖三十鑪一 鐙二豫日樂部設中和韶樂於壇下分左右懸 祭日鑾儀衞陳法駕鹵簿於 午門外辰時三刻太常卿詣 乾清門告時 皇帝御祭服乗禮輿出宮前引後扈如常儀 駕發警蹕 午門鳴鐘法駕鹵簿前導不陪祀王公百官咸朝 服跪送導迎鼓吹設而不作禮部尚書率太常 官恭請 神位安奉黄幄畢贊引太常卿二人恭導 皇帝入壇東門内降輿盥洗由午階陞壇至黄幄次 拜位前北嚮立鴻臚官引陪祀王公百官於壇 下左右序立均北面典儀官贊樂舞生登歌執 事官各共迺職武舞 八佾進贊引官奏就位 皇帝就拜位立迺瘞毛血迎 神司香官奉香盤進司樂官贊舉迎 神樂奏永豐之章贊引官奏就上香 位恭導 皇帝詣香案前立司香官跪進香贊引官奏上香 皇帝立上柱香次三上瓣香奏復位 皇帝復位奏跪拜興 皇帝行三跪九拜禮王公百官均隨行禮奠帛爵行 初獻禮司帛官奉篚司爵官奉爵詣 神位前奏時豐之章舞干戚之舞司帛官跪奠帛三 叩司爵官跪獻爵奠正中皆退司祝至祝案前 跪三叩奉祝版跪案左樂暫止 皇帝跪羣臣皆跪司祝讀祝畢詣 神位前跪安於案三叩退樂作 皇帝率羣臣行三拜禮興樂止武功之舞退文舞八 佾進行亞獻禮奏咸豐之章舞羽籥之舞司爵 官跪獻爵奠於左儀如初獻行終獻禮奏大豐 之章司爵官跪獻爵奠於右儀如亞獻樂 止文德之舞退太常官贊答福胙光禄卿二人 就東案奉福胙至 神位前拱舉降立於 皇帝拜位之右侍衞二人進立於左 皇帝跪左右執事官皆跪右官進福酒 皇帝受爵拱舉授左官進胙受胙亦如之三拜興率 羣臣行二跪六拜禮徹饌奏屢豐之章徹饌畢 送 神奏報豐之章 皇帝率羣臣行三跪九拜禮有司奉祝次帛次饌次 香恭送瘞所 皇帝轉立拜位旁西嚮候祝帛過復位迺望瘞奏慶 豐之章恭導 皇帝降階詣望瘞位望瘞奏禮成恭導 皇帝詣 太嵗殿上香畢入具服殿更衣禮部尚書率太常官 恭請 神位還御王公百官出壇西門更衣入恭竢 皇帝行躬耕禮○遣官行禮由壇西門入行 禮於壇下上香時太常贊禮郎贊升壇升降均 由東階不飲福受胙王公不陪祭禮成順天府 尹率屬行耕耤禮○奉天府尹直省督撫率所 屬府州縣均嵗以仲春吉亥行耕耤禮各於治 所東郊建 先農壇朝服行禮用帛一羊一豕一鉶二簠簋各二 籩豆各四尊一爵三餘儀與直省祭 社稷壇同禮成更采服率屬行耕耤禮 凡饗 先𧖟之禮為壇一成於西苑之東北嵗以季春吉已 皇后躬親𧖟事迺饗 先𧖟之神以率女紅 先𧖟神位南嚮設黄幄帛一牛一羊一豕一登一鉶 一簠簋各二籩豆各十尊一爵三琖三十鑪一 鐙二豫日樂部率掌儀司内監設樂於壇下左 右祭日鑾儀衞率内監陳 皇后儀駕於 順貞門外辰時五刻太常卿暨内務府總管詣 乾清門告時宮殿監督領侍轉奏 皇后禮服乘鳳輿出宫儀駕前導陪祀 妃 嬪咸乗輿從由 順貞門神武門北上門入陟山門至壇門外降輿 前引女官十人贊引女官二人恭導 皇后由左門入至具服殿 妃 嬪入配殿恭候傳贊女官引公主福晉命婦位於 壇下東西面𧖟宮令恭請 先𧖟神位安奉黄幄畢相儀女官奏請行禮 皇后出具服殿盥洗 妃 嬪隨行贊引女官恭導 皇后由午階陞壇至黄幄次拜位前北嚮立前引女 官十人於階下兩旁序立相儀女官二人隨升 壇左右稍後僉立傳贊女官引陪祀 妃 嬪公主福晉命婦於壇下各就位序立均北面典 儀女官贊執事官各共迺職 贊引奏就位 皇后就拜位立迺瘞毛血迎 神司香女官奉香盤進司樂女官贊舉迎 神樂奏庥平之章贊引奏就上香位恭導 皇后詣香案前司香女官跪進香贊引奏跪 皇后跪奏上香 皇后上柱香次三上瓣香奏復位 皇后復位奏跪拜興 皇后行六肅三跪三拜禮 妃 嬪以下均隨行禮奠帛行初獻禮司帛女官奉篚 司爵女官奉爵詣 神位前奏承平之章司帛跪奠帛一叩司爵跪獻爵 奠正中皆退行亞獻禮奏均平之章司爵跪獻 爵奠於左儀如初獻行終獻禮奏齊平之章司 爵跪獻爵奠於右儀如亞獻樂止女官一人贊 答福胙奉福胙女官二人就東案奉福胙至 神位前拱舉降立於 皇后拜位之右受福胙女官二人進立於左 皇后跪左右執事女官皆跪右官進福酒 皇后受爵拱舉授左官進胙受胙亦如之行一拜禮 興率 妃 嬪以下行四肅二跪二拜禮徹饌奏柔平之章徹 饌畢送 神奏洽平之章 皇后率 妃 嬪以下行六肅三跪三拜禮執事女官奉帛次饌 次香恭送瘞所 皇后轉立拜位旁西嚮候帛饌過復位迺望瘞樂作 恭導 皇后降階詣望瘞位望瘞奏禮成恭導 皇后至具服殿更衣𧖟宫令恭奉 神位還御 皇后乗輿還宫 妃 嬪從公主福晉命婦以次退翼日行 躬桑禮○遣 妃恭代行禮至壇門外降輿由右門入行禮於壇 下上香時贊引女官贊升壇升降皆由東階不 飲福受胙 妃 嬪不陪祀餘儀同翼日𧖟宮令監視𧖟母𧖟婦行 採桑禮○如 皇帝遣官行禮與饗 先農禮同 欽定大清㑹典卷四十六 欽定大清㑹典卷四十七 禮部 祠祭清吏司 中祀四 凡祀 天神之禮為壇一成於 正陽門外設石龕四於壇北皆鏤以雲文以奉 雲師 雨師 風伯 雷師之神均南嚮嵗孟夏常雩後如不雨諏日遣官 祗告祈雨 天神位前各陳脯醢果實帛一爵三尊一鑪一鐙二 先祈告一日樂部設中和韶樂於壇下分左右 懸祀日日出前二刻遣官詣壇太常卿率所屬 恭請 神位奉安各龕内贊引太常贊禮郎二人引遣官由 外壝左門入至内壝南左門贊盥洗遣官盥洗 入門至壇下拜位前立鴻臚寺官引陪祀各官 至内壝南門外左右序立均北面典儀官贊樂 舞生登歌執事官各共迺職 武舞八佾進贊引官贊就位引遣官就拜位立 迺迎 神司香官奉香盤進司樂官贊舉迎 神樂奏祈豐之章贊引官贊升壇引遣 官由東階升詣 雲師香案前司香官跪奉香贊引官贊上香遣官上 柱香次三上瓣香以次詣 雨師 風伯 雷師前上香儀同贊復位引遣官降階復位贊跪叩 興遣官行三跪九叩禮陪祀各官均 隨行禮奠帛初獻爵司帛官奉篚司爵官奉爵 各以次進奏華豐之章舞干戚之舞司帛官跪 奠篚三叩司爵官立獻爵奠正中皆退司祝至 祝案前跪三叩奉祝版跪案左樂暫止遣官以 下皆跪司祝讀祝畢詣 神位前跪安於案三叩退樂作遣官暨陪祀各官行 三叩禮樂止武功之舞退文舞八佾進亞獻奏 興豐之章舞羽籥之舞司爵官獻爵奠於左儀 如初獻終獻奏儀豐之章司爵官獻爵奠 於右儀如亞獻樂止文德之舞退徹饌奏和豐 之章徹饌畢送 神奏錫豐之章遣官行三跪九叩禮陪祀各官均隨 行禮有司奉祝次帛次香共送燎所遣官轉立 西旁東面候祝帛過復位樂作引詣望燎位望 燎贊引官告禮成引遣官退太常卿率所屬恭 奉 神位還御陪祀官皆退○得雨霑足後諏日遣原祈 官報祀 天神位前各帛一爵三登一鉶一簠二簋二籩十豆 十尊一鑪一鐙二共牛一羊一豕一樂章禮儀 均與祈告同 凡祭 地祇之禮為 壇一成於 天神壇西設石龕五於 壇南鏤山文者三水文者二以奉 五嶽 五鎮 五陵山 四海 四瀆之祇均北嚮設石龕二於東石龕二於西各鏤 山文者一水文者一東奉 京畿名山 京畿大川之祇西嚮西奉 天下名山 天下大川之祇東嚮嵗孟夏常雩後如不雨遣官 祇告祈雨與 天神壇同日舉行壇上北嚮五案東西嚮各一案皆 陳脯醢果實尊一鑪一鐙二每位帛一爵三遣 官入外壝右門由内壝北右門詣拜位陪祀各 官拜於内壝北門外有司奉祝帛香送瘞所引 詣望瘞位望瘞其餘樂章禮儀均與祈告 天神同○得雨報祭 地祇位七案皆登一鉶一簠二簋二籩十豆十尊一 鑪一鐙二每位帛一爵三共牛一羊一豕一餘 與 天神壇報祀同○水潦祈晴冬旱祈雪遣官祗告 天神 地祈既應而報禮亦如之○ 皇帝時巡所至 親祭方嶽 嶽神位前帛一牛一羊一豕一登一鉶二簠二簋二 籩十豆十尊一爵三鑪一鐙二先祭一日 行在樂部設中和韶樂於殿外階上分左右懸所司 設大次於㦸門外南嚮至日昧爽 行在鑾儀衞陳騎駕鹵簿於 行宮門外扈從王公暨文武官陪祭如常儀地方 文官知府武官副將以上與朝臣陪祭者以其 班序咸采服日出前三刻 行在太常卿詣 行宮告時 皇帝御龍袍衮服乗輿出行宮前引後扈如常儀不 陪祭扈從各官咸集 行宮前跪送 駕𤼵警蹕及 嶽廟不陪祭地方官序列跪迎 皇帝入廟中門至㦸門降輿入大次少憇太常卿奏 請行禮 皇帝出大次盥洗贊引太常卿二人恭導 皇帝由㦸門中門陞中階入殿中門至拜位前北嚮 立鴻臚官引王公位階上百官位階下左右序 立均北面典儀官贊樂舞生登歌執事官各共 迺職贊引官奏就位 皇帝就拜位迺瘞毛血迎 神司香官奉香盤進司樂官贊舉迎 神樂奏祈豐之章贊引官奏就上香位恭導 皇帝詣香案前司香官跪進香贊引官奏上香 皇帝立上柱香次三上瓣香奏復位 皇帝復位奏跪拜興 皇帝行二跪六拜禮王公百官均隨行禮奠帛行初 獻禮司帛官奉篚司爵官奉爵進奏華豐之章 司帛官跪奠篚三叩司爵官立獻爵奠正中皆 退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左樂暫 止 皇帝跪王公百官皆跪司祝讀祝畢詣 神位前跪安於案三叩退樂作 皇帝率羣臣行三拜禮亞獻奏興豐之章司爵官獻 爵奠於左儀如初獻終獻奏儀豐之章司爵官 獻爵奠於右儀如亞獻徹饌奏和豐之章徹饌 畢迺送 神奏錫豐之章 皇帝率羣臣行二跪六拜禮有司奉祝次帛次饌次 香恭送瘞所 皇帝轉立拜位旁西嚮候祝帛過復位贊引官奏禮 成恭導 皇帝出㦸門陞輿不陪祭地方官跪送於廟門外不 陪祭扈從官跪迎於 行宮門前 皇帝還 行宮衆皆退○ 鑾輿所至方鎮及所過名山大川均遣官致祭儀與 祭 地祇壇同○遇 國家大慶典致祭 嶽鎮海瀆以二品至四品京堂官充使以禮部太常 寺筆帖式齎祝文香帛導以繖仗龍旗諏日發 京師往祭東嶽泰山於山東泰安府東鎮沂山於 青州府南嶽衡山於湖南衡州府南鎮㑹稽山 於浙江紹興府中嶽嵩山於河南登豐縣中鎮 霍山於山西霍州西嶽華山於陜西華隂縣西 鎮呉山於隴州北嶽恒山於山西渾源州北鎮 醫巫閭山於 盛京廣寧縣長白山於黑龍江東海於山東萊州 府南海於廣東廣州府西海於山西蒲州府 北海於吉林河瀆於山西蒲州府江瀆於四 川成都府淮瀆於河南唐縣濟瀆於濟源縣皆 帛一牛一羊一豕一登一鉶二簠簋各二籩十 豆十尊一爵三鑪一鐙二遣官前祭期致齋二 日將事行禮均與祭 地祇壇儀同○所在有司嵗以春秋仲月諏日致祭 牲用羊一豕一餘儀與遣官致祭 嶽鎮海瀆同○直省府州縣各建 神祇壇中設 雲雨風雷之位左設本境 山川之位右設本境 城隍之位嵗以春秋仲月諏日致祭以帛七羊一 豕一鉶二簠二簋二籩四豆四尊一鑪一鐙二 爵各三餘儀與直省祭 社稷同孟夏諏日行常雩禮如常雩後不雨自督 撫至州縣咸率所屬致齋修省虔禱 神祇為民請命既應而報陳設禮儀均與春秋常祭 同若乆雨祈晴冬旱祈雪禮亦如之 凡祀 太嵗之禮爲殿於 正陽門外之西嵗以正月上旬諏吉及嵗除前一 日均遣官 太嵗之神正殿 神位南嚮帛一牛一羊一豕一登一鉶二簠二簋二 籩十豆十尊一爵三琖三十鑪一鐙二牲俎帛 篚羃勺咸具四時十二月各有主者分祀兩廡 東廡司春秋為位六均西嚮西廡司夏冬為位 六均東嚮兩廡各設二案每案帛三餘陳設與 正殿同先祀一日樂部設中和韶樂於殿内分 左右懸祀日日出前四刻遣官詣壇太常卿率 所屬恭請 太嵗神位出龕安奉神座啟十二月神龕畢贊引太 常贊禮郎二人引遣官由拜殿南左門入出北 門降階贊引官贊盥洗遣官盥洗引由正殿左 階升至門外正中拜位嚮上立贊禮郎各二人 引兩廡分獻官於􁎯中夾甬道左右嚮上立典 儀官贊樂舞生登歌執事官各共迺職 武舞八佾進贊引官贊就位遣官就 拜位迺迎 神司香官奉香盤進司樂官贊舉迎 神樂奏保平之章贊引官贊就上香 位引遣官入正殿左門詣香案前立司香官跪 奉香贊引官贊上香遣官立上柱香次三上瓣 香贊復位引遣官復位贊跪叩興遣 官行三跪九叩禮分獻官均隨行禮奠帛初獻 爵司帛官奉篚司爵官奉爵進奏定平之章舞 干戚之舞司帛官跪奠帛三叩司爵官立獻爵 奠正中皆退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪 案左樂暫止遣官跪分獻官皆跪司祝讀祝畢 奉祝版詣 太嵗位前跪安於案三叩退樂作遣官行三叩禮分 獻官均隨行禮分獻官詣兩廡上香執事生奠 帛獻爵畢分獻官退復位樂止武功之舞退文 舞八佾進亞獻奏嘏平之章舞羽籥之舞司爵 官獻爵奠於左儀如初獻終獻奏富平之章 司爵官獻爵奠於右儀如亞獻兩廡以次畢 獻均如初樂止文德之舞退太常官贊 賜福胙執事生二人奉福酒福胙詣 神位前拱舉降由中門出立遣官拜位之右執事生 二人進立於左遣官跪左右執事生皆跪右執 事生授福酒遣官受爵拱舉授左執事生受胙 亦如之三叩興偕分獻官行二跪六叩禮徹饌 奏盈平之章徹饌畢送 神奏豐平之章遣官行三跪九叩禮分獻官均隨行 禮有司奉祝次帛次饌次香恭送燎所遣官避 立拜位旁東面候祝帛過復位樂作引遣官仍 由左階降詣望燎位望燎告禮成引遣官出分 獻官以次退太常卿率所屬恭請 神位還御衆皆退○嵗孟夏常雩後如不雨遣官祗 告祈雨得雨報祀百官應陪祀者咸與均與 神祇壇同日舉行樂章迎神奏需豐奠帛初獻爵奏 宜豐亞獻奏晉豐終獻奏協豐徹饌奏應豐送 神奏洽豐○水潦祈晴冬旱祈雪禮亦如之 欽定大清㑹典卷四十七 欽定大清㑹典卷四十八 禮部 祠祭清吏司 羣祀一 凡祀 北極佑聖眞君之禮歳以 萬夀聖節遣官致祭 北極佑聖眞君於地安門外日中坊橋東顯佑宫 神位南嚮帛一餅餌果實二十盤茶琖三鑪一鐙 二祀日和聲署陳樂於右階上 日出前二刻遣官朝服詣廟贊引太常贊禮郎 二人引遣官由廟左門入盥洗畢升左階入殿 左門就正中拜位前北面立典儀官贊執事官 各共迺職贊引官贊就位遣 官就拜位迺迎 神司香官奉香盤進贊引官贊就上香位引遣官 詣香案前贊上香司香官跪奉香遣官上柱香 次三上瓣香畢贊復位遣官復位贊跪叩興 遣官行三跪九叩禮奠帛行初獻禮司 帛官奉篚司茶官奉琖進至 神位前司帛官跪奠帛三叩司茶官立獻琖奠正 中皆退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左 遣官跪司祝讀祝畢奉祝版詣 神位前跪安於案叩如初退遣官行三叩禮亞獻 司茶官獻琖奠於左儀如初獻終獻奠於右儀 如亞獻迺送 神遣官行三跪九叩禮有司奉祝次帛次香恭送 燎所遣官避立拜位旁東面竢祝帛過復位引 遣官望燎告禮成退 凡祀 司火神之禮歳以季夏下旬三日遣官致祭 司火之神於地安門外日中坊橋西火神廟 神位南嚮帛一牛一羊一豕一果實五盤尊一爵 三和聲署設樂遣官朝服行禮迎神上香奠帛 讀祝三獻爵送神望燎均如前儀 凡祀 礮神之禮每間二歳以季秋月朔陳列八旗漢軍 礮位於盧溝橋之北均西嚮遣八旗漢軍都統或 副都統八人承祭叅佐領陪祭每旗異案各設 神位皆羊一豕一鑪一鐙二爵三琖二十共 尊二設祝案於鑲黃旗 礮位前祀日日出前二刻太常贊禮郎各二人引 八旗承祭官具補服各詣本旗 礮位前東嚮立典儀官贊執事官各共迺職贊引 官贊就位引承祭官各就拜位立司香官各奉 香盤進贊引官引各承祭官詣香案前贊上香 承祭官各上柱香次三上瓣香贊復位引承祭 官復位贊跪叩興承祭官 各行三跪九叩禮八旗陪祀叅領佐領等官咸 補服隨行禮初獻司爵官各奉爵進立獻爵奠 正中皆退司祝至祝案前跪三叩奉祝文跪案 左承祭官跪陪祀官皆跪司祝讀祝畢奉祝版 詣鑲黃旗礮位前跪安於案叩如初退承祭官 暨陪祀官行三叩禮亞獻司爵官獻爵奠於左 儀如初獻終獻奠於右儀如亞獻畢奉 神位及祝文同送燎所承祭官各避立兩旁贊引 官引各承祭官望燎告禮成皆退○漢軍祀礮 後火器營祀 礮神於盧溝橋遣火器營總綂一人承祭叅領等 官陪祭儀均與漢軍同 羣祀二 凡祭 都城隍神之禮歳以 萬夀聖節遣官致祭於都城西南隅都城隍廟 神位南嚮帛一牛一羊一豕一果實五盤尊一爵 三鑪一鐙二祭日和聲署設樂於西階下 日出前二刻遣官朝服詣廟贊引太 常贊禮郎二人引遣官由廟左門入盥洗畢升 東階至殿門外就正中拜位前北面立典儀官 贊執事官各共迺職贊引官 贊就位遣官就拜位迺迎 神司香官奉香盤進贊引官贊就上香位引遣官 由殿中門入詣香案前贊上香司香官跪奉香 遣官上柱香次三上瓣香畢贊復位遣官復位 贊跪叩興遣官行三跪九叩禮奠帛 行初獻禮司帛官奉篚司爵官奉爵進至 神位前司帛官跪奠帛三叩司爵官獻爵奠正中 皆退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左遣 官跪司祝讀祝畢奉祝版詣 神位前跪安於案叩如初退遣官行三叩禮亞獻 司爵官獻爵奠於左終獻奠於右儀均與初獻 同送 神遣官行三跪九叩禮有司奉祝次帛次香恭送 燎所遣官避立拜位旁東面候祝帛過復位引 遣官望燎告禮成引退○秋日諏吉遣官致祭 陳帛一牛羊豕各一鉶二簠簋各二籩豆各十 尊一爵三迎神上香奠帛三獻爵讀祝送神望 燎均如前儀 凡祭 東嶽神之禮歳以 萬夀聖節遣官致祭朝陽門外東嶽廟 神位南嚮帛一牛一羊一豕一果實五盤尊一爵 三鑪一鐙二和聲署設樂承祭官朝服行禮如 儀 凡祭 黒龍潭龍神之禮歳以春秋諏吉遣官致祭 昭靈沛澤龍神於都城北三十里金山之麓 神位東嚮帛一羊一豕一鉶二簠二簋二籩十豆 十尊一爵三鑪一鐙二和聲署設樂承祭官朝 服行禮如儀 凡祭 玉泉龍神之禮歳以春秋諏吉遣官致祭 惠濟慈佑龍神於玊泉山 神位前陳設及祭儀均與祭 黒龍潭龍神禮同 凡祭 后土 司工神之禮有大興作遣官各一人致祭工部官 隨營造所在設左右二壇太常官書 后土之神 司工之神各為位南嚮皆帛一羊一豕一餅餌果 實二十盤尊一爵三鑪一鐙二和聲署設樂承 祭官朝服行禮均如儀 凡迎吻祭 窰神 門神之禮遣官各一人承祭工部官為壇於琉璃 窰及經過之 壇 廟正門 正陽門 皇城 紫禁城各門和聲署設樂於各壇前設導迎樂於 琉璃窰門外太常官設 神位陳羊豕餅餌果實香帛尊爵鑪鐙與祭 司工禮同遣官暨禮部太常寺有職事工部内務 府在工各官咸朝服簪花披紅迺陳吻於窰前 太常贊禮郎引遣官詣琉璃窰 神位前各門 神位前行禮均與祭 司工禮同祭畢導迎樂作鑾儀衞校舁吻禮部太 常官前導承祭官從所經諸門陪祀官及執事 官各於門前恭迎至工所管工官列班恭迎以 入竢安吻事竣各退 凡祭 司倉神之禮歳以春秋諏吉遣倉場侍郎致祭 倉儲之神左翼於海運倉右翼於興平倉朝陽門 外於儲濟倉通州於大西倉皆有廟 神位均南嚮各帛一羊一豕一果實十盤尊一爵 三鑪一鐙二承祭官率各倉監督咸朝服行禮 如儀 欽定大清㑹典卷四十八 欽定大清㑹典卷四十九 禮部 祠祭清吏司 羣祀三 凡祭 先醫之禮為廟於太醫院内殿曰景惠中奉 太昊伏羲氏左 炎帝神農氏右 黃帝軒轅氏均南嚮 配位句芒風后西嚮祝融力牧東嚮兩廡從祀東 僦貸季岐伯伯高少師雷公伊尹淳于意華陀 皇甫謐巢元方韋慈藏錢乙劉完素李杲皆西 嚮西鬼臾區俞跗少俞桐君馬師皇扁鵲張機 王叔和葛洪孫思邈王冰朱肱張元素朱彦修 皆東嚮歳以春秋仲月上甲日遣官致祭 三皇位前牛一羊一豕一各帛一鉶二簠二簋二籩 十豆十尊一爵三鑪一鐙二配位東西各一案 每案帛一羊一豕一鉶一簠簋各二籩豆各十 尊一爵六鑪一鐙二兩廡各帛一爵三尊一鑪 一鐙二各設三案每案簠一簋一籩四豆四腥 二琖十和聲署設樂於西階下 日出前四刻遣官朝服竢於醫署至時贊 引太常贊禮郎二人引遣官由廟左門入咸濟 左門贊盥洗遣官盥洗引詣中階下拜位前立 分獻官於遣官後夾甬道序立太醫院陪祭官 以次分左右序立咸北面典儀官贊執事官各 共迺職贊引官贊就位遣官 就拜位立迺迎 神司香官奉香盤進贊引官贊就上香位引遣官由 殿左門入詣 太昊伏羲氏位司香官跪奉香贊引官贊跪遣官跪 贊上香遣官上柱香次三上瓣香興以次詣 炎帝神農氏 黃帝軒轅氏位司香官詣 配位上香各如儀贊引官贊復位引遣官復位贊 跪叩興遣官行三跪九叩禮分獻 陪祭官均隨行禮奠帛初獻爵司帛官司爵官 各詣 神位前司帛官跪奠帛三叩司爵官立獻爵奠正中 皆退贊引官贊就讀祝位引遣官詣讀祝拜位 立司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左遣官 跪分獻陪祭官咸跪司祝讀祝畢奉祝版詣 太昊伏羲氏神位前跪安於案叩如初退遣官暨分 獻陪祭官行三叩禮贊復位引遣官復位分獻 官詣兩廡上香執事生奠帛獻爵畢分獻官退 復位亞獻司爵官獻爵奠於左終獻司爵官獻 爵奠於右兩廡以次畢獻儀均如初迺徹饌送 神遣官暨分獻陪祭官行三跪九叩禮有司奉祝次 帛次饌次香恭送燎所遣官轉立拜位旁東面 候祝帛過復位祝帛燎半引遣官詣望燎位望 燎告禮成引遣官出衆咸退 凡祀 關帝之禮歳以春秋仲月諏吉遣官祭 關帝於地安門外之西 關帝廟前殿後殿 神位均南嚮前殿帛一牛一羊一豕一登一鉶二 簠二簋二籩十豆十尊一爵三鑪一鐙二和聲 署設樂後殿祭追 封三代公三案各帛一羊一豕一鉶二簠簋各二籩 豆各八尊一爵三鑪一鐙二祭日前後殿承祭 官咸朝服詣廟贊引太常贊禮郎各二人引由 廟左門入分詣前後殿各升階至殿門外就拜 位前北面立典儀官贊執事官各共迺職 贊引官贊就位承祭官就拜位迺 迎 神司香官奉香盤進贊引官贊就上香位引承祭 官由殿左門入詣香案前贊上香司香官跪奉 香承祭官上柱香次三上瓣香贊復位引承祭 官復位贊跪叩興承祭官行三跪九 叩禮後殿贊引官引後殿承祭官詣三案上香 行二跪六叩禮奠帛初獻爵司帛官奉篚司爵 官奉爵進至 神位前司帛官跪奠帛三叩司爵官立獻爵奠正 中皆退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左 承祭官跪司祝讀祝畢奉祝版詣 神位前跪安於案叩如初退承祭官行三叩禮後 殿執事生奠帛獻爵司祝官讀祝各如儀亞獻 司爵官獻爵奠於左終獻司爵官獻爵奠於右 後殿以次畢獻均如初送 神承祭官行三跪九叩禮後殿承祭官行二跪六 叩禮有司奉祝次帛次饌次香恭送燎所承祭 官避立拜位旁東面候祝帛過復位引承祭官 望燎告禮成引退後殿承祭官望燎引退如儀 ○仲夏中旬三日歳遣官致祭前殿後殿惟不 設籩豆陳果實五盤餘與春秋祭同○直省府 州縣春秋二仲及仲夏中旬三日均祀 關帝牲帛禮儀均與祭 京師 關帝廟儀同 凡祀禦災捍患諸神之禮因所捍禦之地建立 專祠 特加 封號飭所在有司歳以春秋諏吉致祭祭英衛公伍 員於浙江錢塘縣通佑王李冰於四川灌縣安 瀾之神張廵於江西浮梁縣誠應武肅王錢鏐 於浙江臨安縣顯佑通濟王謝緒於江南宿遷 縣静安公張夏於浙江蕭山縣寜江伯湯紹恩 於紹興府寜漕公宋禮永濟之神白英於山東 汶上縣均帛一羊一豕一尊一爵三儀與祭 關帝同 凡祭賢良祠之禮為祠於 地安門外之西歳以春秋仲月諏吉遣官致祭前 殿中設和碩怡賢親王神位左設和碩超勇襄 親王神位均南嚮後祠設天聰名臣大學士榜 式達海崇德名臣大學士范文程副都統褚庫 巴圖魯順治名臣大學士寗完我額色黒定西 將軍公愛星阿内大臣哈世屯都統墨勒根轄 李國翰總督孟喬芳李國英康熈名臣大學士 圖海魏裔介王熈李之芳阿蘭㤗伊桑阿張玉 書吳琠馬齊張英李光地領侍衛内大臣福善 費揚古尚書米思翰姚文然魏象樞湯斌顧八 代馬爾漢勵杜訥趙申喬徐潮徐元夢陳璸靳 輔都統根特頼塔馮國相提督施琅張勇孫思 克王進寳䕶軍統領莽依圖將軍佛尼勒總督 趙良棟傅臘塔于成龍雍正名臣大學士富寜 安朱軾張鵬翮田從典高其位内大臣尹德阿 爾納尚書楊名時總督楊宗仁齊蘇勒李衛乾 隆名臣都統傅清左都御史拉布敦總督那蘇 圖陳大受喀爾吉善廵撫徐士林潘思榘位均 南嚮前殿二案各素帛一羊一豕一果五盤尊 一爵三鑪一鐙二後祠五案共帛一羊一豕一 尊一爵三鑪一鐙二每案果實五盤前後承祭 官咸朝服行二跪六叩禮所祀王公後裔暨大 臣子孫在京有爵秩者咸朝服隨行禮上香奠 帛讀祝三獻爵望燎均如儀○直省㑹城咸立 賢良祠凡守土大臣有功德於民者由督撫疏 請設位歳春秋以少牢致祭祭日視 京師賢良祠承祭官行禮儀亦如之 凡祭功臣專祠之禮歳以春秋仲月諏吉遣官 致祭武壯王孔有德並妃白氏李氏於廣寜門 外專祠帛三羊一豕一果五盤爵九尊一祭恪 僖公遏必隆並夫人舒舒覺羅氏於安定門外 專祠帛二羊一豕一果五盤爵六尊一祭承恩 公諡勤襄佟圖頼並夫人覺羅氏承恩公諡忠 勇佟國綱並夫人他塔喇氏温都氏承恩公諡 端純佟國維並夫人赫舍里氏於朝陽門外專 祠帛七羊三豕三果十有五盤爵二十有一尊 三祭大學士公諡文襄圖海並夫人覺爾禪氏 鈕祜祿氏於德勝門外專祠帛三羊一豕一果 五盤爵九尊一祭宏毅公額宜都於安定門外 專祠帛一羊一豕一果五盤爵三尊一祭承恩 公諡恪僖哈世屯並夫人覺羅氏承恩公諡敏 果米思翰並夫人穆溪覺羅氏博爾濟吉特氏 承恩公諡莊慤李榮保並夫人覺羅氏於東安 門内專祠帛七羊三豕三果十有五盤爵二十 有一尊三均鑪一鐙二 凡祭昭忠祠之禮為祠於崇文門内自王公大 臣及偏裨士卒授命戎行者咸設位祠中歳以 春秋仲月諏吉遣官致祭前殿和碩敬謹莊親 王尼堪簡親王巴爾堪巴賽英誠武勲王揚古 利定南武壯王孔有德忠勇王黃芳度居中南 嚮東第一室一等公佟養正西哈二等伯巴都 里一等伯巴什泰程尼續順公沈瑞一等公佟 國剛一等侯馬得功一等伯宜理布三等伯穆 和琳一等子覺羅莫洛渾三等伯王之鼎一等 公達福一等伯傅清一等公班第西第一室三 等子錫喇巴一等子代音布額駙托柏大學士 龍西尚書圖捫二等子博波圖一等輕車都尉 綽和諾一等子穆克覃三等子圖魯錫羅沙拜 蘭巴朗都爾莽鼐大學士張泰太子太保佟濟 佐領佛義保尚書布顔岱都統沙里布一等伯 拉布敦襄勤伯鄂容安東第二室總督佟養甲 二等子覺羅顧納岱大學士莫洛色思泰雲騎 尉吳丹總督甘文琨范承謨廵撫馬雄鎭傅宏 烈鹽運使高天爵尚書道禪總督額倫特一等 子阿南達内大臣馬爾薩副將軍查弼納尚書 名蓋二等子拜三西第二室䕶軍統領新泰三 等男阿蘭柱䕶軍統領阿爾岱喀爾䕶吉侍郎 朝哈爾訥爾特廵撫賈維鑰副都統孟魁羅濟 三等男覺羅拜三竒塔特魏正羅立納海䕶軍 統領葉喜喀爾他拉東第三室䕶軍叅領吳沙 郭色前鋒統領劉哈三等輕車都尉薩蘇哈侍 郎馬如璧廵撫張文衡副都統吉三白魏正渾 錦多頗洛盧錫覺羅阿克善三等輕車都尉金 玊和三等男甘都伊爾格德阿喇密何特赫二 等男胡伸布禄三等男阿納海一等男拜才前 鋒統領胡里布䕶軍統領哈克三廵撫朱國治 廵海道陳啟泰䕶軍叅領費揚古糧儲道葉映 榴三等男色楞總督王秉仁廵撫柯永昇副都 統科普蘇長史雅賚西第三室副都統阿仕國 巴雅思虎朗阿喀倪科爾坤阿爾䕶穆舒邁圖 前鋒叅領葛思特一等男克什圖三等男察渾 二等輕車都尉訥爾布三等男艾音察羅希二 等男色經口一等男路什三等男巴查爾噶爾 都巴雅爾傑士前鋒統領定夀侍郎永國副都 統戴豪蘇圖海蘭錫密賚常禄舒楞格馬爾齊 三等輕車都尉郎保三等男阿哈丹隨德蘇班 達立東第四室將軍董廷儒提督孫定遼總兵 徐勇提督叚應舉紀法康泰一等輕車都尉博 爾和對總兵吳萬福張存福費雅達王承業都 督僉事洪徵副將楊三虎蔡隆總兵司九經叅 將趙登舉總兵任舉三等侍衛丹泰遊擊陳維 屏西第四室武備院卿胡穆散兵備道李懋祖 廵道金漢惠水利道副使于躍龍兵備道鄔象 鼎御史劉顯名知府紀國相定邊道夏時芳知 府楊致祥黃廷栢廵道陳丹赤按察使李興元 知府郭萬國王之儀張瑞午劉浩通政使莫洛 渾武備院卿達穆布廵道楊三知知縣張令憲 總兵劉良臣楊佐雲騎尉張廷輔總兵郝効忠 阿爾泰叅將甘應龍總兵朱天貴康海歐陽凱 游擊楊光祖均分左右以次南嚮東配樓七品 官覺羅星德等西配樓䕶軍校雅思哈等均東 西相嚮後正室布政使遲變龍等均南嚮東廡 三等輕車都尉郝爾德等西廡守備劉澤久等 均東西相嚮祔祀兵丁共萬餘人前正殿設七 案中一案羊一豕一左三案共羊一豕一右三 案如之每案各帛一果五盤爵三兩配樓各設 五案東西各羊一豕一每案帛爵果品之數與 正殿同後正室設五案共羊一豕一後兩廡各 設三案東西各羊一豕一每案帛爵果品之數 均與前殿同祔祀兵丁共設三十六案案各豕 肉一盤果二盤爵三祭日所祭王公諸臣後裔 陪祭前後殿承祭官及分獻官行禮均與祭賢 良祠儀同 凡祭雙忠祠之禮為祠於崇文門内歲以春 秋仲月諏吉遣官致祭都統一等伯諡襄烈 傅清左都御史一等伯諡壯果拉布敦帛二 羊一豕一果五盤尊一爵六鑪一鐙二儀與祭 昭忠祠同○直省府州縣咸立忠義孝弟祠祠 内設本鄉忠臣義士孝子悌弟各牌位所在有 司歲以春秋致祭用帛一羊一豕一爵三尊一 承祭官行禮儀與祭省㑹賢良祠同○八旗左 右翼及直省郡縣均立節孝祠婦女以節孝貞 烈被旌者已故設牌位於祠有司春秋致祭陳 設禮儀均與祭忠義孝弟祠同 直省府州縣歳清明節七月望十月朔日祭厲 壇於城北郊前期守土官飭所司具香燭公服 詣 城隍廟以祭厲告本境 城隍之神上香跪三叩興退至日所司陳羊三豕 三米飯三石尊酒楮帛於祭所設燎鑪於壇南 黎明禮生奉請 城隍神位入壇設於正中香案一鑪鐙具贊禮生 二人引守土官公服詣 神位前贊跪守土官跪贊上香守土官三上香贊 叩興守土官三叩興退執事者焚楮帛守土官 詣燎鑪前祭酒三爵退禮生仍奉 城隍神位還 廟各退 欽定大清㑹典卷四十九 欽定大清㑹典卷五十 禮部 祠祭清吏司 家祭 凡王公家祭之禮親王郡王於正寢之東度地 立廟五間通為堂左右各一間隔以牆為夾室 堂檐南三納陛階各七級東西廡各三間東藏 遺衣冠西藏祭器樂器庭繚以垣南為中門又 南為廟門左右各設側門燎鑪一在中門内東 廡南刲牲所在中門外西嚮貝勒貝子公立廟 三間通為堂左右夾室各一間階五級餘同堂 中楣北設五室以藏神主中奉始封之祖世世 不祧高曽祖禰依世次為二昭二穆昭東穆西 親盡則祧自昭祧者藏於東夾室升昭之二位 於一室以二室奉新祔之主自穆祧者藏於西 夾室升祔亦如之室皆南嚮配以適歳於四仲 月諏吉致祭春舉合食禮設位於堂始祖南嚮 昭東位西嚮穆西位東嚮迎東夾室祧主位二 昭上西夾室祧主位二穆上親王郡王之祭始 祖專案東夾室祧主共案西夾室祧主如之二 昭共案二穆如之每位帛一爵三箸匕具每案 羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八鉶實和羹 餘簠簋籩豆之實一如 太廟東廡尊一鑪一鐙二貝勒貝子公之 祭東夾室祧主與二昭共牲西夾室祧主與二 穆共牲每案籩六豆六餘與王同夏秋冬三時 惟祭始祖及四親於室設位皆南嚮每室專案 親王郡王每案異牲貝勒貝子公二昭共牲二 穆如之餘與合食同中設祝案少西北嚮東設 香帛案陳香槃帛篚如供案之數南為尊案羃 勺具爵在尊北胙槃在爵北皆西嚮洗在東階 上樂在西階上讀祝一人通贊引贊各 一人司拜褥二人以本府官屬為之奉香 奉帛每案一人奉爵每位一人以始祖下子孫 為之子孫成人以上皆助祭拜於階上以世次 為序同世序齒官屬皆陪祭拜於階下以品秩 為序先祭三日主人致齋遂戒執事者前夕執 事者入設位布案主人盛服升自東階北面視 潔除降視滌器展樂出詣刲牲所視殺載於俎 迺退祭日夙興執事者入陳設畢主人朝服入 庭東西面伯叔兄弟子孫少後序立 官屬朝服入庭西南隅東面皆北上子弟之長 詣各室前啟室出主安奉於位退通贊贊執事 者各司其事引贊引主人升自東階盥手 通贊贊就位主人由左門入就正中 拜位族屬咸就拜位北面立迺迎神執事者奉 香槃進樂作主人詣始祖香案跪執事者跪奉 香主人三上香興以次詣各香案上香儀並同 復拜位率族屬行二跪六叩禮 樂止行初獻禮執事者舉篚挹尊酒實爵以次 詣神位前樂作奠帛於供案南奠爵於案北正 中皆退讀祝樂暫止司祝詣祝案跪奉祝興詣 案東跪主人及族屬咸跪讀祝畢祝詣始祖案 奠於篚退樂作主人率族屬三叩興樂止亞獻 奠爵於左終獻奠爵於右皆如初受福胙執事 者一人取胙槃詣始祖案抄簠簋 之實於槃一人取中一爵咸退至主人拜位右 執事者二人進至拜位左右執事者跪 奉爵奉胙槃主人受拱舉左執事者以次跪接 皆退主人三叩興迺送神樂作主人及族屬行 二跪六叩禮樂止執事者奉祝文香帛詣燎所 主人避立西面既過復位族屬退就庭東西立 位燎半主人降東階詣望燎位東面望燎引贊 告禮成主人仍就庭東立位竢子弟之長奉神 主入室闔門皆退頒胙於族屬徧○歳時則薦 親王郡王庶羞六槃時果六槃貝勒貝子公各 四槃設案室前每案琖箸具香槃一壺一主人 夙興率子弟入埽除陳設畢迺啟室主人跪上 香三叩子弟取壺注酒於琖徧獻主人二跪六 叩子弟稍後隨行禮興迺徹饌闔室各退每月 朔望庶羞時果遞減二槃餘儀同因事致告與 朔望同祧主朔望就夾室上香跪叩儀同 凡品官家祭之禮於居室之東立家廟一品至 三品官廟五間中三間為堂左右各一間隔以 牆北為夾室南為房堂南檐三門房南檐各一 門階五級庭東西廡各三間東藏遺衣物西藏 祭器庭繚以垣南為中門又南為外門左右各 設側門四品至七品官廟三間中為堂左右為 夾室為房階三級東西廡各一間餘制與三品 以上同八九品廟三間 中廣左右狹階一級堂及垣皆一門庭無廡以 箧分藏遺衣物祭器陳於東西序餘與七品以 上同堂後楣北設四室 奉高曽祖禰四世皆昭左穆右妣以適配南嚮 高祖以上親盡則祧由昭祧者藏主於東夾室 由穆祧者藏主於西夾室遷室祔廟悉依昭穆 之次東序西序為祔位伯叔祖之成人無後者 伯叔父之成人無後及其長殤者凡弟 成人無後及其長殤中殤者妻先殁者 子姓成人無後及其長殤中殤下殤者 皆以版按行輩墨書男統於東女統於西東西 嚮歳以春夏秋冬仲月擇吉致祭戒子弟讀祝 一人贊禮一人執爵每案二人分薦祔位東西 各一人凡在廟所出子孫年及冠以上者皆㑹 行禮先祭三日主人及在事者咸致齋前一日 主人率子弟盛服入廟視潔除拂拭畢執事者 於各室前設几几前供案堂南總香案一鑪檠 具祔位東西各統設一案設祝案於香案之西 設尊爵案於東序設盥盤於東階上視割牲一 品至三品官羊一豕一四品至七品特豕八品 以下豚肩不特殺視滌祭器三品以上每案俎 二鉶二敦二籩六豆六七品以上籩四豆四八 品以下籩二豆二皆俎一鉶敦數同 辨祭器之實俎實牲體鉶實羹敦實飯籩實時 果餅餌魚腊獸腊之屬豆實炙胾時蔬之屬屆 日五鼓主人朝服與祭執事者盛服入廟主人 竢於東階下族姓竢庭東西以昭穆世次為序 執事者陳鑪鐙於供案南陳尊爵於東序案上 陳祭文於祝案實水於盥盤加巾主婦 率諸婦盛服入詣㸑所視烹飪羮定入於東房 治籩豆之實陳鉶敦七箸醯醬以竢質明子弟 之長者盥詣各室前跪一叩興啟室奉主以次 設於几昭位考右妣左穆位考左妣右分薦者 設東西祔位畢贊禮立堂東檐下西面諸執事 分立東西序端相嚮贊就位主人升自東階盥 詣中檐拜位立族姓行尊者立於東西階上卑 者立於階下皆重行北面贊叅神主人入堂左 門詣香案前跪執事二人一奉香盤一挹 尊酌酒詣主人左右跪左奉香主人三上香右 奉爵主人酹酒於地以爵奠於案興退出右門 復拜位及族姓行一跪三叩禮贊初獻主婦率 諸婦出於房薦匕箸醯醬於几前案北跪一叩 興徧及祔位退入於房庖人解牲體實於俎執 事者奉以升各薦於供案主人詣高祖考案前 執爵者奉爵主人獻爵奠於正中跪叩興以次 詣曽祖祖禰案前獻爵如前儀分薦者徧獻祔 位酒訖退立於拜位贊讀祭文主人跪族姓皆 跪祝詣祝案之左跪讀訖興以祭文復於案退 主人以下三叩興贊亞獻庖人納羹飯於東房 主婦率諸婦和羮實於鉶實飯於敦出薦於案 及腊肉炙胾徧跪叩興退如初禮主人獻爵於 各位之左贊三獻主婦率諸婦出於房薦餅餌 果蔬叩退主人獻爵於各位之右分薦者徧獻 祔位酒皆如初獻儀贊受嘏祝取髙祖供案酒 饌降至香案旁主人詣香案前跪祝代祖考致 嘏於主人主人啐酒嘗食反器於祝接以興主 人三叩興復位贊送神主人以下一跪三叩贊 望燎祝取祭文由中門出送燎主人退避東階 下行輩長者咸降階主人詣燎位視燎畢與祭 者出主人率子弟納神主上香行禮徹祭器傳 於燕器潔滌謹藏之闔門各退日中餕與祭者 尊卑咸在按昭穆布席東西相嚮位别以行行 均以齒主人揖尊者入席諸父兄弟子孫各揖 尊者及相揖廼坐主人酌酒獻於尊者尊者酬 之主人進饌於尊者尊者飯衆皆飯諸卑幼各 酌酒獻於所尊獻酬畢尊者起衆皆起隨出主 婦餕於内儀同○恭遇 覃恩告廟諏吉致齋陳設均如時祭先期别書 制辭一通祭日進爵祝讀告辭後主人奉考主 卑者奉妣主竢於廟門外宣 制者一人朝服奉 制入廟門主人率族姓跪接隨至階下序立考東妣 西族姓重行立其後皆北面宣 制者升東階至香案前南嚮立主人以下皆跪宣 制畢主人奉主率族姓行三跪九叩禮宣 制者奉安神案南正中降階出主人奉主詣神案前 改題新贈爵位奉主復位退各就拜位再進爵 三進爵授福胙如時祭禮畢焚黃○嵗時則薦 一二三品時果庶羞每案四四五六七品時果 每案二槃庶羞每案四槃八九品及未入流時 果庶羞每案各二設案於室每案琖箸壺具香 案陳香槃一夙興主人率子弟入埽除陳設畢 迺啟室主人跪上香三叩興子弟取琖酌酒進 於主人主人奠酒訖子弟復奉羮飯從主人薦 獻訖以次詣各案薦獻如前儀徧主人一跪三 叩興迺闔室每月朔望庶羞時果各遞殺一等 餘儀同八九品及未入流者止供茶一跪三叩 因事致告與朔望同 凡庶士家祭之禮於寢之北為龕以 版别為四室奉高曽祖禰皆以妣配位如前儀 南嚮前設香案總一服親男女成人無後者按 軰行書紙位祔食男東女西相嚮事至則陳已 事焚之不立版歳以春夏秋冬節日出主而薦 粢盛二槃肉食果蔬之屬四器羮二飯二前期 主人及與祭者咸致齋薦之前夕主婦盛服治 飯於房中厥明夙興主人吉服率子弟設香案 於南然燭置祭文於堂北設供案二昭東穆西 均以妣配位南嚮設祔案於兩序下各一男東 女西東西嚮主人以下盥奉木主設於案設祔 位於兩序案訖主人東階下立衆各依行軰東 西序立主人詣香案前上香畢率在位者一跪 三叩興主婦率諸婦出房中薦七箸醯醬跪叩 如儀退子弟奉壺主人詣神案以次酌酒薦熟 訖皆就案南跪叩興子弟薦祔位畢主人跪在 位者皆跪祝進至香案之右讀祭文訖興退主 人以下叩興再獻主婦薦飯羮三獻主婦薦餅 餌時蔬主人酌酒跪叩均如初儀畢主人率族 姓一跪三叩興祝取祭文及祔食紙位焚於庭 衆出主人納木主徹退日中而餕春一舉布席 於堂東西北上陳倚琖七箸如其人數傳祭食 於燕器熱酒饌族姓至主人肅入序位以行軰 年齒為等旅揖即席進酒饌酬酢如禮湯飯畢 長者離席告退主人送於門外諸子弟皆隨以 出徹僕人餕餘食皆盡月朔望日主人及家衆 夙興盥洗啟寢室然燭詣香案前依行軰序立 主人上香訖子弟奉茶主人獻茶復位率衆一 跪三叩興徹茶闔室衆退若家有吉事主人盥 洗啟室然燭焚香以其事告行禮如朔望儀 凡庶人家祭之禮於正寢之北為龕奉高曽祖 禰神位歳逢節序薦果蔬新物每案不過四器 羮飯具其日夙興主婦治饌主人率子弟設案 然鐙啟室奉神主於案上以昭穆序主人立於 香案前家衆序立於主人下以行軰為先後主 人上香一跪三叩興納主於室徹退日中衆餕 神食歳一舉論行軰先後同行序齒列坐酒行 飯已肅揖以退月朔望日獻茶然香鐙行禮告 事亦如之均與庶士儀同 欽定大清㑹典卷五十 欽定大清㑹典卷五十一 禮部 祠祭清吏司 䘮禮一 凡 列聖大䘮儀初䘮 嗣皇帝就主䘮位冠去緯哭踊宫中自 皇后以下咸摘耳環去首飾届時恭奉 梓宫奉安於 宫中正殿設几筵建丹旐於宫門外之左陳法駕 鹵簿於宫門之外至 太和門外 特簡王公大臣恭理䘮儀既斂迺奠王公以下民公 侯伯子男以上二品官於 乾清門外三品以下文武有頂 帶官於 景運門外 皇后 妃 嬪宫人公主 皇子 皇孫福晉及近支王公福晉夫人於 几筵殿内諸王公福晉夫人郡主縣君以上二品夫人 於丹墀右三品淑人以下於 隆宗門外齊集哭臨皆男摘冠緯女去首飾奠獻 時皆隨行禮舉哀畢各退 皇帝成服截髪辮居倚廬 皇子 皇孫隨成服截髪辮居宫中别室王公百官宗室 覺羅咸成服截髪辮旗員居 闕左門外漢員於各官署 皇后率 妃嬪等成服剪髪 皇子 皇孫福晉隨成服剪髪諸王福晋命婦及内府三 旗官員䕶軍等妻咸成服剪髪 皇帝行三年䘮禮百日内 上諭用藍筆百日後素服 御門聽政 郊 壇大祀祭服行禮詣 几筵前仍䘮服諸 皇子 皇孫及恭理䘮儀王公大臣 殯宫守衛執事各官百日除服羣臣二十七日除服咸 百日薙髪奏疏文移二十七日内皆用藍印京 朝官二十七月不作樂期年不嫁娶在京軍民 人等二十七日素服百日不作樂一月不嫁娶 頒 遺詔於天下順天府尹率屬制服跪迎開讀畢奉安公 署舉哀在京候選官及教習舉貢在監肄業貢 監咸集順天府署舉哀直省督撫率所屬文武 各制服跪迎開讀奉安於㑹城公署分駐之提 鎮道員及府州縣奉安於各治所舉哀皆朝夕 哭臨三日紳士咸與移文直省督撫提鎮免其 遣官進香直省官期年不作樂百日不嫁娶不 薙髪軍民去冠緯素服二十七日百日不作樂 一月不嫁娶○外藩䝉古王公台吉等公主福 晉等服内來京者咸成服除服後來京者皆男 摘冠緯女去首飾三日朝鮮使臣同○成服後 朝晡日中三設奠朝夕 奠設法駕鹵簿三日後至一月設鑾駕鹵簿每 奠王公百官咸齊集質明欽天監報時各執事 皆辦禮部堂官奏請朝奠 皇帝出倚廬詣 几筵前東立西嚮舉哀迺啟 宫門恭理䘮儀王大臣及執事官率尚茶尚膳舉 茶膳由中門中路進至 几筵前尚茶跪進茶内外齊集衆咸跪 皇帝親舉茶恭奠於茶几行一拜禮衆皆隨行禮尚 茶徹茶衆皆興次尚膳進膳 皇帝親上食畢執事官進奠几於正中 皇帝詣几前跪進爵王大臣跪進爵 皇帝祭酒三爵每祭行一拜禮衆皆隨行禮興迺徹 饌出闔門衆哀止 皇帝還倚廬衆皆退午奠晡奠儀同○諏日行殷奠 禮王公百官公主福晉命婦咸齊集陳俎豆設 饌筵二十一席羊九酒十有一尊楮帛九萬張 黄幕於宫門外之右設反坫具尊罍設鹵簿陳 冠服於 几筵前列饌筵於丹陛兩旁陳羊酒於黄幕積楮帛於 燎所設祭文案於西檐下届時禮部尚書奉祭 文侍郎二人前引由中門入祗設於案退禮部 堂官奏請 皇帝詣 几筵前視饌上食舉哀讀祝官奉祭文至閾外正中北 面跪禮部堂官二人跪展祭文進奠几 皇帝於几前跪衆於齊集處跪哀暫止讀文畢仍復 於案退衆舉哀迺進爵 皇帝祭酒三爵毎祭行一拜禮衆隨行禮舉哀畢徹 俎豆讀祝官奉祭文禮部堂官前引侍臣奉冠 服自殿陛内大臣十人前引恭送燎所 皇帝舉哀隨行詣燎所内大臣侍 衛扈從齊集王公百官咸從 皇帝於燎所祭酒三爵行禮舉哀衆隨舉哀行禮如 前禮畢 皇帝還倚廬迺焚冠服楮帛衆各退 ○諏日而殯先期以奉移 梓宫祗告 几筵行啟奠禮陳設禮儀與殷奠同至日奉移 梓宫於 殯宫豫設大昇轝於 景運門外届時禮部堂官奏請 皇帝詣 几筵舉哀執事官進奠几 皇帝祭酒三爵恭理䘮儀王公大臣鑾儀衛工部堂 官率校尉恭進小轝奉 梓宫出登大昇轝禮部尚書祭轝焚楮帛内大臣祭所 經門橋皆三祭酒毎祭行一叩禮焚楮帛 皇帝歩送王公百官各以次隨行 皇后率 妃嬪等先詣 殯殿後左旁恭竢 靈駕至行奉安禮設几筵 皇帝祭酒舉哀衆隨行禮舉哀畢焚楮帛丹旐各退 以側殿為苫次二十七日後 還宫倚廬○行初祭禮設法駕鹵簿於 殯宫大門外陳饌筵八十一席羊二十七酒四十一尊 楮製丹旐一楮帛四十萬五千張黄幕於二門 外之右設反坫尊罍如儀 皇帝親詣上食祭酒其齊集讀文送燎均如前儀翼 日繹祭遣官行禮陳饌筵十有一席羊五酒五 尊楮帛三萬不設鹵簿不齊集不讀祝惟恭理 䘮儀大臣内務府禮部工部光禄寺堂官執事 餘如儀○行大祭禮陳設禮儀與初祭同翼日 繹祭陳設禮儀與初祭次日繹祭同○周月讀 文致祭陳饌筵二十一席羊九酒九尊楮帛十 萬餘儀與啟奠同○王公九卿及文 武官承 㫖恭擬 尊諡 廟號進呈 御覽 勅所部製玉 册寳香 册寶絹 册寶諏吉行恭上 尊諡禮前期遣官祗告 天 地 太廟後殿 奉先殿 社稷至日設鹵簿於 殯宫大門外恭理䘮儀王公大臣率内府官大常寺官 恭設 册寶案於 几筵前鴻臚官設 册寶案於 太和門正中鑾儀衛官設黄亭於階下禮部堂官 豫奉絹 册寶陳亭内大學士二人恭奉香 册寶升階陳於案三叩退禮部堂官奏請 皇帝素服御太和門恭閱 册寶畢行一跪三拜禮興退立東旁大學士詣案前一 跪三叩恭奉 册寶降階陳於各黄亭跪叩如前校尉舁亭御仗黄盖 前導王以下入八分公以上齊集 協和門外 册寶亭至跪候過隨行 皇帝還宫易䘮服豫詣 殯宫側殿祗竢民公侯伯以下四品官以上咸於大門 外按翼序立候亭至跪迎亭由大門中門入至 内門止禮部堂官奉絹 册寶先入陳於案退大學士詣亭前三叩恭奉香 册寶由中門入陳於案三叩退贊引太常卿二人恭導 皇帝由左門入王以下入八分公以上隨入民公侯 伯以下四品官以上於大門外各序立典儀官 贊執事官各共迺職贊引官奏就位 皇帝就位立贊跪拜興 皇帝率羣臣行三跪九拜禮興奏跪 皇帝率羣臣跪典儀奏進 册大學士詣案奉 册跪獻於左 皇帝受 册拱舉授禮部堂官跪接興奉安於案三叩退進 寶由右儀亦如之迺宣 册宣 册官詣案奉絹 册宣訖三叩退宣 寶儀同 皇帝率羣臣行三跪九拜禮迺奠帛讀祝三獻爵如 儀禮成恭奉祝帛絹 册絹 寶送燎所由中道出 皇帝轉立拜位旁西嚮候過復位燎半奏禮成 皇帝還宫衆皆退翼日頒 詔天下○百日奠獻陳饌筵二十五席羊九酒十有 三尊楮帛十有一萬五千儀同初祭○既卜𦵏 吉奉移 山陵前期遣官祗告 天 地 太廟 社稷前奉移一日行祖奠禮陳饌筵三十一席羊九 酒十有五尊楮帛十有五萬儀與啟奠同祭畢 焚鑾駕鹵簿至日執事官陳大昇轝於 殯宫大門外設 册寶亭於階下王公百官公主福晉一品夫人以上及 内府婦女咸齊集 皇帝詣 梓宫前舉哀祭酒三爵衆隨行禮畢 皇帝先至大門東旁立竢奉移 梓宫出跪候過歩隨行 梓宫登大昇轝禮部尚書祭轝三祭酒行三叩禮畢焚 楮帛 靈駕發 册寶亭及騎駕鹵簿咸前列沿塗分站豫設 蘆殿繚以黄幔城 皇帝歩送至郊由别道先往祗竢 皇太后以下亦先往祗竢王公大臣官員侍衛内監等 隨轝行恭理䘮儀王公大臣内務府工部鑾儀 衛堂官左右翼衛所經門橋遣内大臣祭酒焚 楮帛 靈駕將至宿次王公百官先至幔城北門外 皇帝率王公百官舉哀跪迎 靈駕安奉於蘆殿衆至大門外序立陳設鹵簿迺行晡 奠如儀奠畢 皇帝還行宫衆皆退翼日昧爽行朝奠如儀 皇帝跪送啟行歩送里許仍先詣宿次在塗皆朝夕 奠如初日 皇太后以下與朝奠不與晡奠所過百里内守土官於 道右百歩外跪迎 靈駕舉哀至宿次於幔城外行三跪九叩禮奠獻時各 於右翼班末隨行禮至 陵日守 陵貝勒公大臣官員咸於十里外舉哀跪迎自紅門設 法駕鹵簿前導 靈駕至 隆恩門外降大昇轝安奉 梓宫於 隆恩殿 皇帝祭酒三爵衆隨行禮舉哀是日遣官祭告各 陵寢並祭 后土 皇陵山神翼日行遣奠禮陳饌筵二十五席羊七酒十 有五尊楮帛九萬往送之王公百官及在 陵貝勒公大臣官員咸齊集儀如祖奠大𦵏前期行遷 奠禮儀如遣奠至時恭理䘮儀王大臣等率夫 校進小轝奉移 梓宫於 寶城前蘆殿恭奉 梓宫登龍輴進饌筵 皇帝祭酒三爵衆隨行禮舉哀畢 駕還行宫衆皆退迺焚楮帛法駕騎駕鹵簿訖至日 皇帝詣 梓宫前祭酒届吉時恭移龍輴自隧道入 地宫安奉寶牀設香 册寶於左右几遂掩閉 元宫 皇帝於方城前舉哀祭酒行禮畢卒哭出至幄次易 吉服王公百官咸采服禮部堂官奏請 皇帝詣 隆恩殿行題 主禮鑾儀衛官豫設黄輿於殿外階下執事官設 神主寶座於殿内正中南嚮設題主案於東旁西嚮設 奉安 主櫝案於寶座旁南嚮設 皇帝拜位於殿門内正中北嚮贊引太常卿二人恭 導 皇帝入殿左門就拜位立鴻臚寺官引王公於階上 文五品以上武四品以上官於階下東西上北 面序立大臣一人啟櫝奉 神主設於題主案大學士二人朝服詣案東行一跪三 叩禮興就位西嚮恭題 神主畢大臣奉 主安於 寶座三叩退迺行虞祭禮 皇帝就拜位王公百官各就拜位上香奠帛讀祝三 獻爵送燎均如儀禮成鑾儀衛堂官率校尉舁 黄輿設階上正中南嚮太常卿跪奏恭請 神位升祔 太廟 皇帝詣 寳座前行一跪三拜禮恭奉 神主大學士前引由殿中門出奉安黄輿内行一跪三 拜禮興校尉舁輿前列御仗黄盖内大臣十人 大學士禮部堂官導引啟行 皇帝率王以下各官於大門外跪候過先詣塗次黄 幄祗竢恭理䘮儀及執事諸臣隨行沿塗朝夕 奠 皇帝親詣上香行三跪九拜禮還京升祔 太廟○期年小祥讀文致祭張黃幄於 皇陵方城前陳俎豆列饌筵於祭臺左右 皇帝䘮服詣黃幄内奠獻隨往之王公百官咸於 陵寢門外隨行禮舉哀與前祖奠同○再期大祥陳設 禮儀與期年同○二十七月行除服禮 皇帝䘮服於 皇陵方城前行奠獻禮陳設禮儀與百日奠獻同祭畢 除服○三周行禮儀同再期 䘮禮二 凡 列后大䘮 聖子皇帝主䘮儀初䘮恭奉 梓宫奉安於 宫中正殿設几筵建丹旐於宫門外之右陳儀駕 於宫門外 皇帝成服截髪辮諸王之為子者皆成服截髪辮 皇后成服剪髪諸王福晉為子婦者皆成服剪髪 皇太后宫中女侍内監皆成服剪髪截髪辮既歛王以 下及婣戚於宫門外三品官以下於外門之外 福晉以下及婣戚婦女於丹墀右三品淑人以 下於宫門外齊集舉哀奏疏文移十五日用藍 印頒 遺誥於天下○内外各官百日不作樂不嫁娶軍民二 十七日不作樂不嫁娶朝晡日中之奠進茶膳 以女官恭理䘮儀王公大臣内務府總管率之 内監轉進於 皇帝親奠○殷奠既徹饌女官奉冠服詣燎所福晉 命婦内府婦女皆從 欽命公主福晉或婣戚大臣夫人一人於燎所祭酒 行禮○將𦵏隨行有女侍及内府婦女餘皆如 列聖䘮儀 凡 皇后大䘮 皇帝主䘮儀初䘮 皇帝冠去緯輟朝 皇子去冠緯哭踊宫中自 妃嬪以下咸摘耳環去首飾届時奉安 梓宫於 宫中正殿設几筵建丹旐於宫門外之右陳儀駕 於宫門之外 特簡王公大臣恭理喪儀既歛迺奠王公以下民公 侯伯二品官以上及婣戚於宮門外三品官以 下文武有頂帶官於外門之外 妃嬪宫人公主 皇子 皇孫福晉近支王等福晉於 几筵殿内諸王公福晉夫人郡主縣君二品夫人及 婣戚婦女於丹墀右三品淑人以下於宮外齊 集舉哀皆男摘冠緯女去首飾奠獻時隨行禮 舉哀畢各退 皇帝成服 皇子成服截髮辮居宮中别室 皇孫隨成服王公百官宗室覺羅及婣戚咸成服 王公於府第齋宿大臣官員於各公署齋宿 皇子福晉成服剪髮 皇后宮中女侍内監咸成服剪髮截髮辮 妃嬪公主福晉命婦及婣戚婦女内府三旗官員 䕶軍等妻咸成服 皇帝縞素十三日而除兩月後 御門聽政 郊 壇大祀祭服行禮 親臨 几筵前素服視奠恭遇 皇太后 皇帝親詣 几筵 皇太后乘輿由中門中道至檐下降輿 皇帝乘輿由中門中道至階上降輿 皇子喪服百日餘日素服詣 几筵前仍喪服 皇子福晉亦如之 皇孫恭理喪儀王公大臣及 殯宮守衛執事各官及婣戚百日除服羣臣二十七 日除服皆百日薙髮十三日内各衙門文移用 藍印奏本用硃印京朝官二十七日不作樂不 嫁娶○頒 勅諭於天下順天府尹率屬制服跪迎宣讀畢奉安 公署舉哀直省督撫率所屬文武各官跪迎宣 讀奉安於㑹城公署分駐之提鎮道員及府州 縣各奉安於治所舉哀皆朝夕哭臨三日移文 各省督撫提鎮免其遣官進香直省官二十七 日不作樂不嫁娶皆百日薙髮 軍民素服七日不作樂不嫁娶○外藩䝉 古王公台吉等公主福晉等服内來京者皆成 服除服後來京者男摘冠緯女去首飾各三日 朝鮮使臣同○成服後朝晡日中三設奠 朝晡設儀駕每奠王公百官 咸齊集質明欽天監報時各執事皆辦執事官 告朝奠 皇子出苫次詣 几筵前西嚮舉哀迺啟門恭理喪儀王公大臣内務 府總管及内務府總管夫人内管領妻率尚膳 尚茶女官舉茶膳由中門中路進至 几筵前尚茶女官跪進茶内外齊集衆皆跪恭奠於 茶案行一叩禮衆隨行禮尚茶女官徹茶衆皆 興次尚膳女官進膳上食畢執事官進奠几於 正中 皇子詣几前跪執事官跪進爵 皇子三祭酒每祭行一叩禮衆皆隨行禮興迺徹 饌出闔門衆哀止 皇子還苫次衆皆退午奠晡奠儀同○諏日行殷 奠禮王公百官公主福晉命婦咸齊集陳饌筵 二十一席羊九酒十有一尊楮帛九萬設儀駕 陳冠服張黄幕於宮門外之右設反坫具尊罍 陳俎豆於 几筵前列饌筵於丹陛兩旁陳羊酒於黄幕積楮帛 於燎所設祭文案於東檐下禮部堂官奉祭文 侍郎二人前引由中門入祗設於案退 皇帝親臨上食畢讀祝官奉祭文至閾外正中跪 皇子衆皆跪哀暫止讀文畢執事進奠几 皇帝旁坐祭酒三爵每祭 皇子行一叩禮衆隨行禮舉哀畢徹饌讀祝官奉 祭文禮部堂官引至燎所付内監退王公百官 咸退次女官奉冠服内監十人前引恭送燎所 皇子隨出王福晉命婦婣戚内府婦女皆隨出 皇子福晉出詣燎所祭酒三爵舉哀衆隨行禮舉 哀畢迺焚冠服楮帛各退○諏日而殯先期以 奉移告 几筵行啓奠禮儀與殷奠同至日奉移 梓宮於 殯宮豫設大昇轝於 景運門外届時 皇帝親臨祭酒三爵恭理喪儀王公大臣鑾儀衛工 部堂官率校尉進小轝奉 梓宮出宮由 乾清門右門出至 景運門外登大昇轝禮部尚書祭轝内大臣祭所 過門橋皆三祭酒每祭行一叩禮焚楮帛 皇子步送王公百官婣戚各以次隨行 妃嬪等先詣 殯殿後左旁恭竢 靈駕至行奉安禮設几筵陳 册寶於左右 皇子祭酒衆隨行禮舉哀畢焚楮帛丹旐各退○ 行初祭禮設儀駕於 殯宮門外陳饌筵八十一席羊二十七酒四十一尊 楮製丹旐一楮帛四十萬五千張黃幕於二門 外之右設反坫尊罍如儀齊集上食讀文祭酒 送燎如前儀翼日繹祭陳饌筵十有一席羊五 酒五尊楮帛三萬不設儀駕不齊集不讀祝惟 恭理喪儀大臣内務府禮部工部光禄寺堂官 執事餘如儀○行大祭禮陳設禮儀與初祭同 翼日繹祭陳設禮儀與初祭次日繹祭同○周 月奠獻陳饌筵二十一席羊九酒九尊楮帛十 萬 皇子行禮儀與啟奠同○承 旨恭擬 諡號 勅工部製 册寶諏吉行 册諡禮前期遣官祗告 太廟後殿 奉先殿至日設儀駕於 殯宮大門外恭理喪儀王公大臣内務府總管率内 府太常官進 册寶案視内監設於 几筵前兩旁内府官設 御座於 太和門正中鴻臚寺官設 册寶案於 御座之南左右鑾儀衞官設黄亭於階下正副使素 服於階下西嚮立禮部官豫奉絹 册寶陳亭内内閣官奉香 册寶升階陳於案三叩退禮部堂官奏請 皇帝素服御太和門陞座正副使由東階升詣 册寶案前一跪三叩興正使奉 册副使奉 寶由中階降陳於各黃亭跪叩如前禮成 皇帝還宮校尉舁亭御仗黄蓋前導王以下入八分 公以上齊集 協和門外 册寶亭至跪候過隨行民公侯伯以下四品官以上 咸於 殯宮大門外按翼序立 册寶亭至跪迎亭由大門入至内門止禮部堂官奉 絹 册寶入授内官先陳於案退正副使詣亭前三叩恭 奉香 册寶由中門入陳於案三叩興鳴贊贊上香正使上 香復原位立贊宣 册内官奉授宣 册官於檻外宣訖仍授内官復於案宣 寶儀同正使奉 册副使奉 寶授内官陳於 几筵左右行一跪三叩禮興由殿西門出太常贊引 官引正使於 殿外階上拜位立鴻臚官引 皇子王以下入八分公以上於二門内四品官以 上於大門外按翼序立上香奠帛讀祝三獻爵 如儀禮畢 内官奉絹 册寶祝帛授各執事官恭送燎所燎訖衆皆退禮成 正副使復 命翼日頒 詔天下○百日奠獻陳饌筵二十五席羊九酒十有 三尊楮帛十有一萬五千儀同初祭○既卜葬 吉奉移前三日遣官祗告 天 地 太廟 社稷奉移前期一日行祖奠禮陳饌筵三十一席羊 九酒十有五尊楮帛十有五萬儀與啟奠同至 日陳大昇轝於 殯宮大門外設 册寶亭於階下王公百官公主福晉一品夫人及内 府婦女咸齊集 皇帝親詣 梓宮前祭酒三爵不往送祭酒時 皇子行禮衆隨行禮畢奉移 梓宮登大昇轝禮部堂官祭轝三祭酒行三叩禮畢 焚楮帛 靈駕發 册寶亭及儀駕咸前列沿塗分站豫設 蘆殿繚以黄幔城 皇子王公百官内監女侍内府婦女六十人皆以 次隨行恭理喪儀王公大臣内務府禮工二部 鑾儀衛官左右翼衞所經門橋遣内大臣祭酒 焚楮帛 妃嬪以下由别道先往宿次祗竢 靈駕將至宿次王公百官先至幔城北門外舉哀跪 迎 靈駕安奉於蘆殿衆至大門外序立陳設儀駕迺行 晡奠如儀奠畢各退翼日昧爽行朝奠如儀 皇子跪送仍隨行在塗皆朝夕奠如初日 妃嬪以下與朝奠不與晡奠所過五十里内守土 官於道右百步外跪迎 靈駕舉哀至宿次於幔城外行三跪九叩禮奠獻時 各於右翼班末隨行禮至 陵寢日守 陵寢貝勒公大臣官員咸於十里外舉哀跪迎 靈駕至 饗殿大門降大昇轝安奉 梓宮於 饗殿 皇子祭酒三爵衆隨行禮舉哀是日遣官祭告各 陵寢並祭 后土 皇陵山神翼日行遣奠禮陳饌筵二十五席羊七酒十 有五尊楮帛九萬往送之王公百官及在 陵貝勒公大臣官員咸齊集儀如祖奠先葬一日行遷 奠禮儀如遣奠至時恭理喪儀王公大臣等率 夫校進小轝恭奉 梓宮於 寶城前蘆殿登龍輴進饌筵 皇子三祭酒畢衆退迺焚楮帛儀駕訖至日 皇子詣 梓宮前祭酒届吉時恭移龍輴自隧道入 地宮安奉寶牀設香 册寶於左右几遂掩閉 元宮 皇子於祭臺前祭酒舉哀行禮畢迺卒哭各退行 題 主禮鑾儀衞官豫設黃輿於階下執事官設 神主寶座於殿内正中南嚮設題主案於東旁西嚮 設奉安 主櫝案於寶座旁南嚮至時贊引官引遣官就拜位 鴻臚寺官引王公百官各就位大臣一人啟櫝 奉 神主設於題主案大學士二人朝服詣案東行一跪 三叩禮興就位西嚮恭題 神主畢大臣奉 主安於 寶座三叩退迺行虞祭禮上香奠帛讀祝三獻爵送 燎均如儀禮成鑾儀衞堂官率校尉舁黃輿於 階上遣官詣 寶座前行一跪三叩禮恭奉 神主由殿中門出奉安黄輿校尉舁輿前列御仗黄 蓋内大臣十人禮部堂官導引啟行王以下各 官隨行沿塗仍朝夕奠竢還京時升祔○ ○期年小祥讀文致 祭陳設禮儀與前初奠同○再期大祥陳設禮 儀與期年同○二十七月行除服禮 皇子喪服行奠獻禮王公百官隨行禮陳設禮儀 與百日禮同祭畢 皇子皇子福晉除服○三周行禮儀同再期 欽定大清會典卷五十一 欽定大清㑹典卷五十二 禮部 祠祭清吏司 喪禮三 凡 皇貴妃喪禮疾革自 大内移至吉安所初薨 皇帝輟朝五日素服十日 命所出皇子公主持服 皇子去冠緯公主 皇子福晉去簪珥届時入金棺奉安 金棺於正殿設几筵建丹旐於二門外之右陳儀 仗於大門外 簡命王公大臣辦理喪儀既歛迺奠王以下四品官 以上公主福晉以下一品夫人以上咸齊集男 摘冠緯女去首飾○所出 皇子皇子福晉成服截髮辮剪髮 皇孫皇孫婦婣戚隨成服至大祭日而除百日薙 髪奏除諸 皇子及近支王公等並内務府總管一人散秩大 臣三人侍衛九十人内府三旗佐領下官員及 其妻以三分之一成服至大祭日而除薙髪本 内管領下官員及執事男婦 皇子侍從成服至大祭日除服皆隨 皇子百日薙髪○朝晡日中三設奠朝晡設儀仗 王公官員公主福晉命婦咸齊集行禮舉哀如 儀○諏日而殯前期 行啟奠禮儀仗全設陳饌筵七席羊五酒五尊 楮帛萬有五千王公官員公主福晉命婦咸齊 集 皇子祭酒衆隨行禮舉哀畢各退至日豫設大轝 於大門外届時 皇子祭酒三爵辦理喪儀王大臣鑾儀衞工部堂 官率舁夫進小轝奉 金棺出昇大轝禮部堂官祭轝内大臣祭所經門 橋皆三祭酒焚楮帛 皇子步送王公各官婣戚以次隨行齊集之公主 福晉命婦先往以竢 金棺至奉安畢設几筵 皇子祭酒衆隨行禮舉哀畢焚楮帛丹旐各退○ 行初祭禮王公官員公主福晉命婦咸齊集設 儀仗於 殯宮大門外陳饌筵三十五席羊二十一酒二十 一尊楮製丹旐一楮帛十有八萬九千張黄幕 於二門外之右設反坫具尊罍設儀仗陳冠服 遣官讀文致祭 皇子及衆隨行禮舉哀徹饌奉祭文冠服送燎所 皇子福晉祭酒行禮衆隨行禮舉哀畢迺焚冠服 楮帛各退翼日繹祭陳饌筵七席羊三酒三尊 楮帛萬有五千不設儀仗不齊集辦理喪儀大 臣内務府禮工二部光禄寺堂官執事内務府 總管夫人内管領妻祭酒行禮如儀○行大祭 禮儀與初祭同翼日繹祭儀與初祭次日繹祭 同○周月奠獻設儀仗陳饌筵十有一席羊五 酒五尊楮帛二萬一千衆齊集 皇子祭酒儀同大祭○内閣擬諡號候 欽定工部造絹 册寶諏日行 册諡禮設采亭於 午門外正副使二人詣内閣於 册寶前行一跪三叩禮恭奉由 午門中門出安設於采亭一跪三叩校尉舁亭前 列黃蓋御仗至 殯宮大門外亭止正副使於亭前跪三叩正使奉 册副使奉 寶興由中門入陳於案三上香畢宣讀官以次宣 册文寶文畢各退迺行讀文致祭禮正使祭酒儀如 月奠○百日讀文致祭陳饌筵十有五席羊七 酒七尊楮帛五萬儀與月奠同○既卜葬吉先 期行祖奠禮陳饌筵十有五席羊七酒七尊楮 帛三萬七千儀與啟奠同奏遣 皇子及王公大臣官員往送沿塗分站豫設 蘆殿繚以席垣 皇子王公各官内監女侍内府婦女三十人皆以 次隨行至宿次設晡奠翼日昧爽朝奠 皇子祭酒行禮如儀至 園寢日在 陵貝勒公大臣及不直班之官員咸於十里外道右跪 迎舉哀候過隨行奉安 金棺於 蘆殿翼日行遣奠禮設儀仗送往之王公大臣官 員及在 陵貝勒公大臣官員暨貝勒公夫人大臣官員妻咸齊 集陳設禮儀一如祖奠及葬先期行遷奠禮陳 饌筵十有三席羊五酒五尊楮帛三萬儀與遣 奠同届時奉移 金棺於墓前蘆殿升太平車奠獻行禮畢各退焚 楮帛儀仗至日奉 金棺由隧道入墓壙掩閉墓門 皇子於月臺前祭酒舉哀行三叩禮衆皆隨行禮 畢卒哭是日 皇子暨送往之王公大臣官員皆還京○行題主 禮豫期近 園寢之外設 蘆殿製造 神牌工竣設於案内閣大學士禮部堂官朝服行 一跪三叩禮刻字將近大祭以前卜吉填青各 行禮如初畢迺安奉於 蘆殿日㸃香燭逢大祭日奉入 饗殿依次奉安於座禮成奉安寢室○期年小祥 致祭行禮如儀○再期大祥如期年儀○三周 行禮儀同再期 凡 貴妃喪禮疾革自 大内移至吉安所初薨 皇帝輟朝五日 命所出皇子公主持服 皇子去冠緯公主 皇子福晉去簪珥届時入金棺奉安 金棺於正殿設几筵建丹旐於二門外之右陳儀 仗於大門外 簡命王公大臣辦理喪儀既歛迺奠王以下三品官 以上公主福晉以下一品夫人以上咸齊集男 摘冠緯女去首飾○所出 皇子皇子福晉成服截髮辮剪髮 皇孫皇孫婦婣戚隨成服至大祭日而除百日薙 髮奏除近支王公等及内務府總管一人散秩 大臣三人侍衞六十人内府三旗佐領下官員 及其妻以三分之一成服大祭日除服薙髮本 屬二内管領下官員執事男婦 皇子侍從皆成服大祭日除服皆隨 皇子百日薙髮○朝晡日中三設奠設儀仗 内府成服官員及䕶軍領催等男婦咸齊集 行禮舉哀如儀○諏日而殯至日豫設大 轝於大門外届時 皇子祭酒三爵辦理喪儀王大臣鑾儀衞工部堂 官率舁夫進小轝奉 金棺出昇大轝禮部堂官祭轝禮部官祭所經門 橋皆三祭酒焚楮帛 皇子步送王公各官婣戚以次隨行齊集之公主 福晉命婦先往以竢 金棺至奉安畢設几筵 皇子祭酒衆隨行禮舉哀畢焚楮帛丹旐各退○ 行初祭禮儀仗全設陳饌筵三十一席羊十有 九酒十有九尊楮製丹旐一楮帛十有四萬九 千張金黃幕於二門外之右設反坫具尊罍王 公官員公主福晉命婦咸齊集遣官讀文致祭 皇子及衆隨行禮舉哀如儀翼日繹祭陳饌筵五 席羊三酒三尊楮帛萬不設儀仗不齊集内務 府禮工二部光禄寺堂司官執事内管領妻祭 酒行禮如儀○行大祭禮儀與初祭同翼日繹 祭儀與初祭次日繹祭同○周月奠獻設儀仗 陳饌筵十有一席羊五酒五尊楮帛二萬衆齊 集行禮儀與大祭同○行 册諡禮與 皇貴妃同○百日奠獻陳設禮儀皆與月奠同○ 既卜葬吉先期行祖奠禮設儀仗陳饌筵十有 三席羊五酒五尊楮帛三萬衆齊集奠獻行禮 如儀奏遣近支王公大臣官員往送沿塗奉安 蘆殿宿次設晡奠翼日朝奠 皇子祭酒行禮如儀至 園寢日在 陵貝勒公大臣及不直班之官員咸於十里外道右跪 迎舉哀候過隨行奉安 金棺於 蘆殿翼日行遣奠禮送往之王公大臣官員及在 陵貝勒公大臣官員暨貝勒公夫人大臣官員妻咸齊 集陳設禮儀均如祖奠及葬先期行遷奠禮儀 與遣奠同至日奉 金棺由隧道入墓壙掩閉墓門 皇子於月臺前祭酒舉哀行三叩禮衆皆隨行禮 畢卒哭是日 皇子暨送往之王公大臣官員皆還京○行題主 禮豫期近 園寢之外設 蘆殿製造 神牌工竣設於案内閣大學士禮部堂官朝服行 一跪三叩禮刻字將近大祭以前卜吉填青各 行禮如初畢迺安奉於 蘆殿日㸃香燭逢大祭日奉入 饗殿依次奉安於座禮成奉安寢室○期年小祥 致祭行禮如常儀○再期大祥如期年儀○三 周行禮儀同再期 凡 妃喪禮疾革自 大内移至吉安所初薨 皇帝輟朝三日 命所出皇子公主持服 皇子去冠緯公主 皇子福晉去簪珥届時入金棺奉安 金棺於正殿設几筵建丹旐於二門外之右陳采 仗於大門外 簡命王公大臣辦理喪儀既歛迺奠王以下三品官 以上公主福晉以下一品夫人以上齊集男摘 冠緯女去首飾○所出 皇子皇子福晉成服截髮辮剪髮 皇孫皇孫婦婣戚隨成服至大祭日而除百日薙 髮奏除近支王公等及内務府總管一人散秩 大臣三人侍衞六十人成服至大祭日除服薙 髮所屬内管領一人並内管領下官員男婦 皇子侍從皆成服至大祭日除服皆隨 皇子百日薙髮○朝晡日中三設奠設采仗 内務府成服官員及䕶軍領催等各男婦齊集 行禮舉哀如儀○諏日而殯至日豫設 大轝於大門外届時 皇子祭酒三爵辦理喪儀王大臣鑾儀衞工部堂 官率舁夫進小轝奉 金棺出昇大轝内務府堂官祭轝禮部官祭所經 門橋皆三祭酒焚楮帛 皇子步送王公百官婣戚以次隨行齊集之公主 福晉命婦先詣 殯宮以竢 金棺至奉安畢設几筵 皇子祭酒衆隨行禮舉哀畢焚楮帛丹旐各退○ 行初祭禮采仗全設陳饌筵三十一席羊十有 九酒十有九尊楮製丹旐一楮帛十有四萬九 千張金黃幕於二門外之右陳反坫具尊罍王 公官員福晉命婦咸齊集遣官讀文致祭 皇子及衆隨行禮舉哀如儀翼日繹祭陳饌筵五 席羊三酒三尊楮帛萬不設采仗不齊集内務 府禮工二部光禄寺堂司官執事内管領妻祭 酒行禮如儀○行大祭禮儀與初祭同翼日繹 祭儀與初祭次日繹祭同○周月致祭陳饌筵 十有一席羊五酒五尊楮帛二萬衆齊集行禮 儀與大祭同○百日致祭陳設禮儀 皆與月奠同○既卜葬吉先期行祖奠禮陳饌 筵十有三席羊五酒五尊楮帛三萬衆齊集奠 獻行禮如儀奏遣近支王公大臣官員往送沿 塗奉安 蘆殿宿次設晡奠翼日朝奠 皇子祭酒行禮如儀至 園寢日在 陵貝勒公大臣及不直班之官員咸於十里外道右立 迎舉哀候過隨行奉安 金棺於 蘆殿翼日行遣奠禮送往之王公大臣官員及在 陵貝勒公大臣官員暨貝勒公夫人大臣官員妻咸齊 集陳設禮儀均如祖奠及葬先期行遷奠禮儀 與遣奠同至日奉 金棺入墓壙掩閉墓門 皇子於月臺前祭酒舉哀行三叩禮衆皆隨行禮 畢卒哭是日 皇子暨送往之王公大臣官員皆還京○行題主 禮豫期近 園寢之外設 蘆殿製造 神牌工竣設於案内閣大學士禮部堂官朝服行 一跪三叩禮刻字將近大祭以前卜吉填青各 行禮如初畢迺奉安於 蘆殿日㸃香燭逢大祭日奉入 饗殿依次奉安於座禮成奉安寢室○期年小祥 致祭行禮如常儀 凡 嬪喪禮疾革自 大内移至吉祥房初薨 皇帝輟朝二日 命所出皇子公主持服 皇子去冠緯公主 皇子福晉去簪珥届時入金棺奉安 金棺於正殿設几筵建丹旐於二門外之右陳采 仗於大門外既歛迺奠王以下一品官以上公 主福晉以下一品夫人以上咸齊集男摘冠緯 女去首飾○所出 皇子皇子福晉成服截髪辮剪髪 皇孫皇孫婦姻戚隨成服至大祭日而除百日薙 髪奏除王公内務府總管成服至大祭 日除服薙髮執事内管領一人及内管領下男 婦之半成服隨 皇子除服薙髮○朝晡日中三設奠陳采仗 内務府成服官員及䕶軍領催各執事人男婦 分班齊集行禮舉哀如儀○諏日而殯至日豫 設大轝於大門外届時 皇子祭酒三爵工部堂官率舁夫進小轝奉 金棺出昇大轝内務府堂官祭轝禮部官祭所經 門橋皆三祭酒焚楮帛王公各官婣戚以次隨 行步送齊集之公主福晉命婦先詣 殯宮以竢 金棺至奉安畢設几筵祭酒三爵衆隨行禮舉哀 畢焚楮帛丹旐各退○行初祭禮設采仗陳饌 筵二十一席羊十有一酒七尊楮製丹旐一楮 帛十萬五千張金黃幕陳反坫如儀衆齊集 皇子祭酒衆隨行禮舉哀畢各退翼日繹祭陳饌 筵三席羊三酒三尊楮帛六千不設采仗不齊 集内務府禮工二部堂司官執事内管領妻祭 酒行禮如儀○行大祭禮儀與初祭同翼日繹 祭儀與初祭次日繹祭同○周月奠獻陳饌筵 七席羊三酒三尊楮帛萬有四千儀與大祭同 ○百日奠獻陳設禮儀均與月奠同 ○既卜葬吉先期行祖奠禮陳饌筵九席羊三 酒三尊楮帛二萬内府成服官員男婦咸齊集 祭酒行禮如儀奏遣近支王公大臣官員往送 沿塗安奉 蘆殿宿次設晡奠翼日朝奠 皇子祭酒行禮如儀至 園寢日在 陵貝勒公大臣及不直班之官員咸於十里外道右立 迎舉哀候過隨行奉安 金棺於 蘆殿翼日行遣奠禮送往之王公大臣官員及在 陵貝勒公大臣官員暨貝勒公夫人大臣官員妻咸齊 集陳設禮儀均如祖奠及葬先期行遷奠禮儀 與遣奠同至日奉 金棺入墓壙掩閉墓門 皇子於月臺前祭酒舉哀行三叩禮衆隨行禮畢 卒哭是日 皇子暨送往之王公大臣官員皆還京○期年小 祥致祭行禮如常儀 凡 貴人喪禮疾革自 大内移入吉祥房初薨 命所生皇子公主持服 皇子去冠緯公主 皇子福晉去簪珥届時入金棺設几筵建丹旐於 二門外之右既歛迺奠貝勒以下一品官以上 貝勒夫人以下一品夫人以上咸齊集不摘冠 緯不去首飾○所出 皇子皇子福晉成服截髮辮剪髮 皇孫皇孫婦婣戚隨成服至大祭日而除百日薙 髮執事内管領一人及執事内管領下男婦之 半成服隨 皇子除服薙髮○朝晡設奠内務府成服官員及 護軍領催執事人男婦分班齊集行禮舉哀如 儀○諏日而殯至日豫設大轝於大門外届時 皇子祭酒三爵工部堂司官率舁夫進小轝奉 金棺出昇大轝禮部官祭轝並祭所經門橋皆三 祭酒焚楮帛貝勒各官以次隨行步送齊集之 夫人命婦先詣 殯宮以竢 金棺至奉安畢設几筵祭酒三爵衆隨行禮舉哀 畢焚楮帛丹旐各退○行初祭禮陳饌筵十有 五席羊九酒七尊楮製丹旐一楮帛六萬三千 衆齊集張紅幕於二門外 皇子祭酒衆隨行禮舉哀畢各退翼日繹祭陳饌 筵三席羊三酒三尊楮帛五千不齊集内務府 堂司官執事内管領妻祭酒行禮如儀○行大 祭禮儀與初祭同翼日繹祭儀與初祭次日繹 祭同○周月奠獻陳饌筵七席羊三酒三尊楮 帛萬有四千儀與大祭同○百日奠 獻陳設禮儀均與月奠同○既卜葬吉行祖奠 禮陳饌筵七席羊三酒三尊楮帛萬有四千内 府官及執事内管領下男婦齊集行禮如儀奏 遣大臣官員送往至 園寢之次日行遣奠禮送往之大臣官員及在 陵大臣官員暨命婦等咸齊集陳設禮儀均如祖奠及 葬先一日行遷奠禮儀與遣奠同至日奉 金棺入墓壙閉墓門 皇子於月臺前祭酒舉哀行三叩禮衆隨行禮畢 卒哭是日 皇子暨送往之大臣官員皆還京○期年小祥致 祭行禮如常儀 凡 皇祖 皇考妃嬪薨各按封號以治喪追封者視所追封之號 治喪皆如儀 欽定大清會典卷五十二 欽定大清會典卷五十三 禮部 祠祭清吏司 喪禮四 凡 皇太子喪禮未分封之 皇子薨逝有追封 皇太子者已冠 皇帝成服十三日而除未冠 皇帝去冠緯輟朝七日既歛奉安 金棺於 皇太子宮正殿設几筵建丹旐於宮門外之左 簡命王公大臣辦理喪儀奏除王公散秩大臣 皇太子近侍及侍衞九十人内府佐領内管領下 官員䕶軍等六百人成服至二十七日而除親 王以下有頂帶官員以上咸摘冠緯素服七日 直省官摘冠緯素服三日外藩王公台吉及公 主福晉等服内來京者咸摘冠緯去耳環朝鮮 使臣在京者素服七日在京官員軍民十三日 内不作樂不嫁娶直省以文到三日内不作樂 不嫁娶○初薨之日陳儀駕親王以下奉恩將 軍以上民公侯伯以下有頂帶官員以上公主 福晉以下一品夫人以上咸齊集朝晡日中三 設奠朝夕奠設儀駕齊集行禮 如儀○諏日而殯先期行 啟奠禮遣官讀文致祭王公百官公主福晉命 婦咸齊集儀駕全設陳饌筵十有五席羊七酒 九尊楮帛三萬張秋香色幕於大門外之右設 反坫具奠罍設冠服於 几筵禮部堂官引讀祭文官進祭文於殿檐之左 進饌畢執事官進奠几遣官就奠几前跪讀祭 文官奉祭文至殿中門閾外北靣跪禮部堂官 二人展祭文讀畢仍復於案遣官三祭酒行三 叩禮竢徹饌讀祝官奉祭文送燎所 皇太子近臣侍衞奉衣冠内大臣十人前引送燎 所遣官祭酒行禮如儀禮畢迺焚冠服楮帛各 退至日豫設大轝於大門外届時 皇子祭酒三爵辦理喪儀王大臣鑾儀衞工部堂 官率舁夫進小轝奉 金棺出昇大轝禮部堂官祭轝内大臣祭所經門 橋皆三祭酒焚楮帛 皇子步送王公各官以次隨行齊集之公主福晉 命婦先詣 殯宮以竢 金棺至奉安畢設几筵 皇子祭酒衆隨行禮舉哀畢焚楮帛丹旐各退○ 行初祭禮設儀駕陳饌筵六十三席羊二十一 酒二十五尊楮製丹旐一楮帛二十三萬五千 齊集行禮儀與啟奠同翼日繹祭陳饌筵九席 羊三酒三尊楮帛萬有五千辦理喪儀大臣禮 部工部内務府光祿寺堂官及内府成服官員 男婦咸齊集行禮如儀○行大祭禮儀與初祭 同翼日繹祭儀與初祭次日繹祭同○周月奠 獻陳饌筵十有七席羊七酒七尊楮帛五萬設 儀駕齊集行禮○越日行 册諡禮先期遣官祗告 太廟後殿 奉先殿至日鑾儀衞陳儀駕於 殯宮大門外内府官設 册寶案於几筵前鴻臚官設 册寶案於 太和門階上正中設采亭於階下正副使二人素 服立於階下之東内閣大臣奉絹 册寶陳於案一跪三叩退正副使由東階升正使奉 册副使奉 寶降階安采亭内跪叩如前興校尉舁亭前列黄 蓋御仗正副使隨行内大臣侍衞於 午門内金水橋旁王以下奉恩將軍以上於 午門外常朝處跪送民公侯伯以下四品官以上 豫往 殯宮大門外齊集竢亭至跪迎亭由 長安門出至 殯宮由中門入至二門止正副使詣亭前一跪三 叩奉 册寶陳於案三上香畢宣讀官以次宣 册寶畢各退承祭官出至月臺正中迺奠帛讀祝三 獻行禮如儀禮成奉祝帛絹 册寶至燎所焚燎正副使復 命次日 頒示天下○百日奠獻陳饌筵十有九席羊七酒七 尊楮帛七萬儀與月奠同○既卜葬吉先期行 祖奠禮陳設禮儀與啟奠同奉移日陳大轝於 殯宮大門外王公官員公主福晉命婦以次齊集 靈駕至跪舉哀啟行後各退辦理喪儀王公大臣 禮部工部内務府鑾儀衞堂官及奏遣往送之 王公大臣侍衞等咸隨行翼衞所過門橋内大 臣祭酒焚楮帛沿塗安奉 蘆殿朝夕設奠祭酒三爵往送之王公官員皆隨 行禮沿塗守土官跪迎至宿次皆叩謁行二跪 六叩禮至 園寢日在 陵貝勒公大臣及不直班之官員咸於附近處跪迎舉 哀候過隨行奉 金棺暫安 饗殿次日行遣奠禮陳饌筵一羊一送往王公大 臣官員及在 陵之貝勒大臣官員咸隨行禮儀如祖奠先葬一日行 遷奠禮陳饌筵十有五席羊七酒九尊楮帛二 萬齊集行禮與前遣奠同屆吉時奉移 金棺於墓前蘆殿升太平車奠獻行禮畢各退焚 楮帛儀駕至日奉 金棺由隧道入奉安於墓壙奠獻行禮畢卒哭各 退送往之王公大臣官員皆還京○行題主禮 豫設 神座於 饗殿正中設奠案香几於前設 主案於奠案之東禮部堂官啟櫝奉 主於東案大學士詣案前行一跪三叩禮興東嚮 㳟題畢禮部堂官奉 主奉安於 神座三叩退迺行虞祭禮陳牛一羊二帛一爵三 饌筵一上香奠帛讀祝三獻承祭官行禮如常 儀○期年小祥致祭行禮儀與月奠同○再期 大祥如期年儀○三周行禮儀同再期 凡 皇子喪禮未分封之 皇子薨逝適長者 皇帝輟朝五日既歛奉采棺於正殿設靈座建丹旐 於門外之左已生子者 皇子福晉及所生 皇孫皆成服大祭日除二十七月内素服除親兄 弟伯叔成服外奏遣近支王公及散秩大臣三 人侍衞六十人内管領二人内府兩佐領下男 婦咸成服二十七日而除初薨之日王以下四 品官以上公主福晉以下二品夫人以上咸齊 集朝晡日中三設奠朝晡奠齊集如 之○諏日而殯至日豫設大轝於大門外屆時 皇孫祭酒三爵鑾儀衞工部官率舁夫進小轝奉 采棺出昇大轝内務府官祭轝禮部官祭所經 門橋皆三祭酒焚楮帛 皇孫步送王公各官以次隨行齊集之公主福晉 命婦先詣 殯所以竢采棺奉安畢設靈座 皇孫祭酒衆隨行禮舉哀畢焚楮帛丹旐各退○ 行初祭禮遣官讀文致祭設儀衞陳饌筵三十 一席羊九酒九尊楮製丹旐一楮帛十有四萬 讀文致祭王公官員福晉命婦咸齊集 皇孫奠獻衆隨行禮舉哀畢各退翼日繹 祭陳饌筵五席羊五酒五尊楮帛四千不齊集 内務府官祭酒行禮如儀○行大祭禮儀與初 祭同翼日繹祭儀與初祭次日繹祭同○周月 奠獻陳饌筵十有五席羊九酒七尊楮帛二萬 儀與初祭同○如奉 旨追封擇吉行追封禮正副使二人詣内閣 册寶前行一跪三叩禮㳟奉由 午門中門出安奉於豫設之采亭一跪三叩校尉 舁亭前列黄蓋御仗至 殯所大門外亭止正副使於亭前一跪三叩正 使奉 册副使奉寶由中門入陳於案三上香畢宣讀官以 次宣 册寶畢各退迺進饌讀祭文祭酒行禮如月祭儀○ 百日奠獻陳設禮儀與月奠同○既卜葬吉先 期行祖奠禮陳饌筵十有五席羊九酒五尊楮 帛二萬齊集行禮與百日同至日奉移王公官 員福晉命婦以次齊集竢采棺至立舉哀啟行 後各退禮部工部内務府堂官各一人及原成 服之王公大臣侍衞皆送往所過門橋禮部官 祭酒焚楮帛沿塗安奉蘆棚祭酒三爵至 園寢日行遣奠禮陳設禮儀均如祖奠先葬一 日行遷奠禮陳饌筵一羊一儀與遣奠同屆吉 日奉安采棺於 園寢墓穴焚儀衞祭酒行禮畢卒哭各退送往 之王公大臣官員皆還京○行題主禮豫期製 造 神主工竣設於案内閣禮部大臣朝服行一跪 三叩禮刻字塡青咸各行禮如初畢迺安奉於 饗堂○期年小祥致祭行禮如常儀○再期大 祥如期年儀○三周行禮儀同再期○中殤幼 殤各殺其儀 凡親王薨喪 聞 皇帝輟朝三日有 特恩 親臨者王子率合屬官員跪迎於大門外設 御座於左禮部堂官前引有司設奠几 皇帝坐祭酒三爵舉哀畢 駕興王子率屬跪送如初迎儀親王以下奉恩 將軍以上民公侯伯都綂尚書子以下佐領騎 都尉本翼宗室以上固倫公主親王福晉以下 縣君奉恩將軍恭人以上咸㑹喪府前陳儀衞 諸會喪者男摘冠緯女去首飾遴府屬官典喪 事備采棺既歛施織龍紅綺帷帳設靈 座奠案建丹旐於大門之左王子以下府屬官 並長史䕶衞典儀命婦本支諸王貝勒貝子公 宗室應有服者皆成服餘㑹喪者各還喪主居 苫次每朝晡日中三設奠設饌如生時府屬男 婦咸集王子祭酒府屬官隨行禮舉哀卜日發 引前期啟奠設饌筵十有一席羊三酒三尊楮 帛三千發引日王以下應集者咸集束采棺以 織金紅綺三前引丹旐次列儀衞鞍馬散馬各 十有五匹以次前導覆棺以織龍紅綺幃金黄 幨舁夫八十人長史 祭轝所經門橋䕶衞祭酒皆焚楮帛王子及府 屬官員皆步送王福晉王府眷屬咸乘車 以從至殯次奉采棺安於殯堂王子祭酒三爵 衆隨行禮舉哀畢焚楮帛丹旐各散䘏典由禮 部題請 諭祭二次翰林院撰祭文官給祭品初祭 賜給犢牛一羊八酒九尊楮帛三萬遣禮部堂 官一人往奠是日本王府設饌筵三十一席並 賜祭羊共十有八酒九尊楮帛十有四萬楮製丹旐 一設冠服為尸禮部堂官率所屬奉 諭祭文司官筆帖式前引至殯次王子率闔屬 官僚跪迎於大門外讀祭文官奉 諭祭文由中門入堂官隨入設祭文於左案迺上食 奠獻進奠几禮部堂官近几前立讀祭文官北 嚮立宣 諭祭文王子衆皆跪宣畢禮部司官進爵堂官跪三 祭酒每祭行一叩禮王子衆等皆隨行禮畢徹 饌奉祭文王屬䕶衞奉冠服送至燎所焚燎王 子祭酒行禮舉哀畢率屬望 闕謝 恩行三跪九叩禮是日大功服王公宗室 除服次日繹祭設饌筵五席羊三酒三尊楮帛 一萬越日大祭儀如初祭是日期服王公宗室 及本屬旗員䕶軍等除服次日繹祭同前部給 塋費銀五千兩宗人府奏請 賜諡給立碑銀三千兩翰林院撰文勒石百 日致祭設饌筵十有五席羊九酒七尊楮帛二 萬祭畢王子以下府屬男婦皆除服衆皆薙髮 置守塋人十户塋竣期年而葬前期祖 奠儀與啟奠同至日陳儀衞與發引同王以下 應送葬者皆往送葬前一日行遣奠禮儀如祖 奠葬日窆棺封墓王子率屬祭酒行禮畢迺卒 哭行題主禮畢設主於饗堂行虞祭禮期年致 祭禮與百日同再期致祭與期年同三周致祭 與再期同王子以下易吉服○世子薨喪 聞 皇帝輟朝二日親王以下奉恩將軍以上民公侯伯 都綂尚書子以下㕘領以上固倫公主親王福 晉以下縣君奉恩將軍恭人以上咸㑹喪采棺 歛奠 賜諡勒碑及期年而葬舁夫人數皆與親王同部給 塋費銀四千兩立碑銀二千五百兩守塋人八 戸發引時前導鞍馬散馬各十有四覆棺以織 龍紅綺幨幃初祭大祭 賜給羊酒如親王楮帛減五千祭日皆饌筵三十一 席羊十有八酒九尊楮帛十有三萬楮製丹旐 一百日致祭設饌筵十有五席羊九酒七尊楮 帛二萬○郡王薨喪 聞 皇帝輟朝二日親王以下會喪及采棺歛奠 賜諡勒碑覆棺幨幃鞍馬散馬守塋人戸咸與世子 同葬以七月部給塋費三千兩立碑銀二千兩 發引時舁夫六十四人初祭大祭 賜給羊酒視世子減二楮帛減二千祭日皆饌筵二 十五席羊十有三酒七尊楮帛十有二萬楮製 丹旐一百日致祭設饌筵十有三席羊七酒七 尊楮帛二萬○貝勒薨喪 聞 皇帝輟朝一日世子郡王以下奉恩將軍以上民公 侯伯都綂尚書子以下本旗佐領以上和碩公 主世子福晉以下縣君奉恩將軍恭人以上咸 會喪采棺歛奠 賜諡勒碑葬期舁夫咸與郡王同部給塋費銀二千 兩立碑銀千兩守塋人六戸發引時前導鞍馬 散馬各十有三覆棺織蟒紅綺幃青綺幨初祭 大祭 賜給羊酒視郡王減二楮帛減八千祭日皆饌筵二 十一席羊九酒五尊楮帛十萬楮製丹旐一百 日致祭設饌筵十席羊五酒五尊楮帛二萬○ 貝子之喪貝勒以下奉恩將軍以上民公侯伯 都綂尚書子以下本旗㕘領郎中以上咸㑹喪 歛奠 賜諡勒碑舁夫均與貝勒同日設朝晡奠二葬以五 月部給塋費銀千兩立碑銀七百兩發引時前 導鞍馬散馬各十有二覆棺織蟒青綺幨帷初 祭大祭 賜給羊酒如貝勒惟無犢楮帛減五千祭日皆饌筵 十有五席羊七酒五尊楮帛八萬楮製丹旐一 百日致祭設饌筵八席羊五酒五尊楮帛萬有 六千○鎭國公之喪貝子以下奉國將軍以上 郡君貝子夫人以下奉恩將軍恭人以上咸㑹 喪棺服歛奠 賜諡勒碑葬期帷幔舁夫皆與貝子同部給塋費銀 五百兩立碑銀四百五十兩發引時前導鞍馬 散馬各十初祭大祭 賜給羊酒視貝子減一楮帛減千祭日皆饌筵十有 五席羊七酒四尊楮帛六萬楮製丹旐一百日 致祭設饌筵七席羊四酒三尊楮帛萬有四千 ○輔國公之喪貝子以下奉國將軍以上郡君 貝子夫人以下奉恩將軍恭人以上咸會喪棺 服歛奠 賜諡勒碑建塋葬期帷幔舁夫均與鎭國公同發引 時前導鞍馬散馬各八初祭大祭 賜給羊酒如鎭國公楮帛減千祭日皆饌筵十有五 席羊七酒四尊楮帛四萬楮製丹旐一百日致 祭設饌筵七席羊四酒三尊楮帛萬有二千○ 鎭國將軍喪輔國公以下奉恩將軍以上咸㑹 喪輔國將軍喪鎭國將軍以下奉恩將軍以上 咸㑹喪奉國將軍喪輔國將軍以下奉恩將軍 以上咸㑹喪咸用朱棺官給塋費鎭國將軍五 百兩輔國將軍四百兩立碑鎭國將軍三百五 十兩輔國將軍三百兩發引時備鞍馬鎭國將 軍七匹輔國將軍五匹奉國將軍四匹 諭祭文鎭國將軍由翰林院撰輔國將軍以下由内 閣撰初祭大祭鎭國將軍各給羊二酒二尊楮 帛五千祭日皆饌筵十席羊五酒三尊楮帛二 萬八千楮製丹旐一輔國將軍初祭大祭各給 羊一酒一尊楮帛四千祭日皆饌筵九席羊三 酒一尊楮帛二萬四千楮製丹旐一奉國將軍 初祭大祭共給羊一酒二尊楮帛六千祭日皆 饌筵六席羊三酒一尊楮帛二萬楮製丹旐一 奉恩將軍故不會喪其朱棺歛奠與奉國將軍 同發引鞍馬三惟不讀祭文初祭大祭官給羊 酒如奉國楮帛減半祭日各饌筵五席楮帛一 萬六千楮製丹旐一 凡親王福晉薨親王以下奉恩將軍以上固倫 公主親王福晉以下縣君奉恩將軍恭人以上 咸會喪采棺歛奠及周月百日之祭卜日而葬 之禮悉從王爵惟設丹旐於府門之右發引前 導惟鞍馬無散馬 諭祭一次初祭大祭官給犢牛一羊八酒九 尊楮帛二萬祭日皆饌筵三十一席羊十有八 酒九尊楮帛十有四萬楮製丹旐一○親王側 福晉之喪世子郡王以下奉恩將軍以上固倫 公主親王福晉以下縣君奉恩將軍恭人以上 咸會喪采棺歛奠與適福晉同百日之祭饌筵 視適福晉減二羊減一初祭大祭如䝉 賜祭官給羊視適福晉減二酒減二尊楮帛減三千 祭日皆饌筵二十七席羊十有五酒七尊楮帛 十有二萬楮製丹旐一○世子福晉之喪世子 郡王以下奉恩將軍以上固倫公主親王福晉 以下縣君奉恩將軍恭人以上咸會喪采棺歛 奠發引陳鞍馬皆與世子同百日之祭用羊七 饌筵十有三席初祭大祭官給犢牛一羊 六酒七尊楮帛萬有七千祭日皆饌筵二十七 席羊十有五酒九尊楮帛十有二萬楮製丹旐 一○世子側福晉之喪世子郡王以下奉恩將 軍以上固倫公主親王福晉以下縣君奉恩將 軍恭人以上會喪如適福晉采棺歛奠發引鞍 馬並與適福晉同百日之祭饌筵減一初祭大 祭如䝉 賜祭官給楮帛視適福晉減二千祭日饌筵二十五 席羊十有三酒七尊楮帛十有二萬楮製丹旐 一○郡王福晉之喪世子郡王以下奉恩將軍 以上固倫公主親王福晉以下縣君奉恩將軍 恭人以上咸會喪采棺歛奠發引鞍馬皆與郡 王同百日之祭饌筵十有二席羊七初祭大祭 官給犢牛一羊六酒七尊楮帛萬有五千 祭日皆饌筵二十五席羊十有三酒七尊楮帛 十有二萬楮製丹旐一○郡王側福晉之喪世 子郡王以下奉恩將軍以上和碩公主世子福 晉以下縣君奉恩將軍恭人以上咸會喪采棺 歛奠與適福晉同百日之祭饌筵視適福晉減 二羊數減亦如之初祭大祭無犢牛如䝉 賜祭官給羊視適福晉減一酒減二尊楮帛減五千 祭日皆饌筵二十席羊九酒五尊楮帛十萬楮 製丹旐一○貝勒夫人之喪世子郡王以下奉 恩將軍以上和碩公主世子福晉以下縣君奉 恩將軍恭人以上咸會喪采棺歛奠及百日之 祭皆與貝勒同初祭大祭共給羊五酒五尊楮 帛一萬祭日皆饌筵二十席羊九酒五尊楮帛 十萬楮製丹旐一○貝勒側夫人之喪貝勒以 下奉恩將軍以上郡主貝勒夫人以下縣君奉 恩將軍恭人以上咸會喪采棺歛奠如適夫人 惟百日之祭饌筵視適夫人減二初祭大祭如 蒙 賜祭官給羊酒視適夫人減二楮帛減三千祭日皆 饌筵十有五席羊七酒二尊楮帛八萬楮製丹 旐一○貝子夫人之喪貝勒以下奉恩將軍以 上郡主貝勒夫人以下縣君奉恩將軍恭人以 上咸會喪采棺歛奠及百日之祭皆與貝子同 初祭大祭共給羊三酒三尊楮帛七千祭日皆 饌筵十有五席羊七酒二尊楮帛八萬楮製丹 旐一○貝子側夫人之喪貝子以下奉恩將軍 以上郡君貝子夫人以下縣君奉恩將軍恭人 以上咸會喪采棺歛奠如適夫人百日之祭饌 筵羊隻視適夫人各減一初祭大祭如蒙 賜祭官給羊酒視適夫人各減一楮帛減千祭日皆 饌筵十有五席羊七酒二尊楮帛六萬楮製丹 旐一○鎭國公夫人之喪貝子以下奉恩將軍 以上郡君貝子夫人以下縣君奉恩將軍恭人 以上咸會喪采棺歛奠及百日之祭羊隻祭筵 皆與鎭國公同初祭大祭共給羊二酒二尊楮 帛六千祭日皆饌筵十有五席羊七酒二尊楮 帛六萬楮製丹旐一○鎭國公側室之喪貝子 以下奉恩將軍以上貝子夫人以下縣君奉恩 將軍恭人以上咸會喪采棺歛奠及百日祭筵 羊隻之數咸如適夫人○輔國公夫人之喪貝 子以下奉恩將軍以上貝子夫人以下奉恩將 軍恭人以上咸會喪采棺歛奠及百日之祭與 輔國公同初祭大祭共給羊二酒二尊楮帛五 千祭日皆饌筵十有五席羊七酒二尊楮帛四 萬楮製丹旐一○輔國公側室之喪輔國公以 下奉恩將軍以上咸會喪采棺歛奠如適夫人 百日之祭羊減一饌筵減一席 凡固倫公主之喪采棺歛奠帷幔舁天及祭葬 之禮皆與親王同惟發引前導有鞍馬無散馬 初祭大祭官給犢牛一羊八酒九尊楮帛 二萬有 特恩親臨儀與親王同如下嫁外藩喪 聞由内院撰給 諭祭文遣内大臣侍衞及禮部理藩院堂官奉至墳 讀文致祭置守塋人八戸○和碩公主之喪采 棺歛奠帷幔舁夫及祭葬之禮均與世子福晉 同墳院之制與貝勒同下嫁外藩則遣官前往 讀文致祭置守塋人六戸○郡主之喪采棺歛 奠及帷幔舁夫祭葬之禮與郡王福晉同墳院 之制與和碩公主同下嫁外藩遣官讀文致祭 置守塋人六戸○縣主之喪采棺歛奠帷幔舁 夫及祭葬之禮皆與貝勒夫人同墳院之制與 公同如下嫁外藩並遣官讀文致祭置守塋人 四户○郡君之喪采棺歛奠帷幔舁夫及祭葬 之禮皆與貝子夫人同墳院之制與縣主同如 下嫁外藩則遣官讀文致祭置守塋人四户○ 縣君之喪采棺歛奠帷幔舁夫及祭葬之禮皆 與鎭國公夫人同墳院之制與郡君同如下嫁 外藩則遣官讀文致祭置守塋人三户○鄉君 之喪采棺歛奠帷幔舁夫及祭葬之禮皆與輔 國公夫人同墳院之制與縣君同 置守塋人二户 欽定大清會典卷五十三 欽定大清會典卷五十四 禮部 祠祭清吏司 喪禮五 凡民公溘逝之禮子截髮去冠緯夫人側室女 子婦等去簪珥剪髮兄弟以下僕婢以上皆男 去冠緯女去首飾設帷堂立喪主内喪主赴告 於親戚僚友擇時進采棺置寢室正中 既歛設靈座陳奠几五服之人皆成服喪主及 諸子居苫次大功以下異室者各歸其家成服 後每朝夕奠肴饌午奠餅餌陳設執事族人咸 齊集上食設饌如生時遇朔望則於朝奠具殷 奠肴核加盛卜日而發引前夕啟奠翼日以槓 轝舁柩以靈車載魂帛陳鞍馬八匹儀從各以 次前導棺覆以帷帷用青藍采綺舁夫六十四 人前引以丹旐銘旌及殯所暫安 每日設奠如前行初祭禮親族咸集設饌筵十 有五席羊七楮帛四萬設衣冠為尸祭畢焚之 大功者至此易素服行大祭禮儀與初祭同期 服者至此易素服百日致祭禮與初祭同喪主 以下咸薙髮五月而葬豫期行題主禮屆葬期 先期祖奠至時舁柩如發引儀葬畢虞祭羊酒 楮帛隨宜酌用祭畢卒哭守塋人四戸期年小 祥再期大祥及三周悉詣塋域致祭羊楮饌筵 各視前減半二十七月服闋迺釋服從吉○侯 伯溘逝歛以朱棺發引陳鞍馬七匹初祭大祭 皆用羊六楮帛侯三萬六千伯三萬二千饌筵 侯十有三席伯十有二席餘皆與公同 凡一品官溘逝發引陳鞍馬六匹覆棺以銷金 青藍色綺為帷三月而葬守塋人二戸初祭大 祭楮帛二萬八千羊五饌筵十餘與侯伯同○ 二品官之喪發引陳鞍馬五匹初祭大祭皆羊 四饌筵八席楮帛二萬四千餘與一品官同○ 三品官之喪發引陳鞍馬四匹覆棺以青藍雲 綺為帷舁夫四十八人守塋人一户初祭大祭 皆用楮帛二萬饌筵六席羊三餘與二品官同 ○四品官之喪發引陳鞍馬三匹初祭大祭皆 用楮帛一萬六千饌筵五席餘與三品官同○ 五品官之喪發引陳鞍馬二匹初祭大祭皆用 楮帛一萬二千饌筵四席羊二餘與四品官同 ○六七八品官之喪覆棺用青藍 素綺為帷舁夫三十二人守塋二人初祭大祭 皆用楮帛一萬饌筵三席餘與五品官同○九 品官及凡有頂帶官員之喪覆棺用青絹舁夫 二十四人餘與八品官同○兵民 發引陳鞍馬一匹覆棺以布舁夫十有六人 祭用楮帛六千饌筵二席羊一餘 與有頂帶官員同○民公以下兵民以上居喪 二十七月内不燕會不鼓樂不娶妻納妾門户 不換舊符 凡服制有五曰斬衰三年曰齊衰杖期不杖期 五月三月曰大功九月曰小功五月曰緦麻三 月服之差等有八曰斬衰三年者子為父母子 之妻同子為繼母慈母養 母子之妻同庶子為適母為所生母 庶子之妻同為人後者為所後父母為人後者 之妻同女在室為父母已嫁被出而反在室者 同適孫為祖父母及高曾祖父母承重適孫之 妻同妻為夫妾為家長同○曰齊衰 杖期者適子衆子為庶母適子衆子之 妻同子為嫁母子為出母 夫為妻適孫祖在為祖母承重○ 曰齊衰不杖期者祖為適孫父母為適長子及 衆子父母為適長子之妻父母為女在室者父 母為子為人後者繼母為長子衆子子為改嫁 繼母從子為伯叔父母及姑在 室者為已之親兄弟及姊妹在室者為親兄弟 之子及女在室者孫為祖父母孫女為祖父母 雖適人不降庶孫為生祖母女出嫁為 父母為人後者為其本生父母 女在室及雖適人而無夫與子者為其兄弟姊 妹及兄弟之子兄弟之女在室者女適人為兄 弟之為父後者婦為夫親兄弟之子及女在室 者妾為家長之父母妾為家長之正妻妾為家 長之長子衆子與其所生子為同居繼父兩無 大功以上親者○曰齊衰五月者為曾祖父母 女孫雖適人不降○曰齊衰三月者為高祖父 母女孫雖適人不降為繼父先同居今不同居 者為同居繼父兩有大功以上親者 ○曰大功九月者祖為衆孫及孫女在室者祖 母為適孫衆孫及孫女在室者生祖母為庶孫 父母為衆子婦及女之已嫁者 伯叔父母為從子婦及兄弟之女已嫁者 為人後者為其兄弟及姑姊妹在室者夫為人 後其婦為夫本生父母為已之同堂兄弟及姊 妹在室者為姑及姊妹之已嫁者為兄弟之子 為人後者女出嫁為本宗伯叔父母及兄弟與 兄弟之子為姑姊妹及兄弟之女在室者婦為 夫之祖父母為夫之伯叔父母○曰小功五月 者為伯叔祖父母為同堂伯叔父母 為同堂姊妹之出嫁者為再從兄弟及再 從姊妹在室者為同堂兄弟之子及女在室者 為祖姑在室者為堂姑之在室者 為兄弟之妻祖為適孫之婦為兄弟之孫 及兄弟之孫女在室者為外祖父母為母之兄 弟姊妹為姊妹之子及女之在室者為人後者 為其姑及姊妹之已嫁者婦為夫兄弟之孫及 孫女在室者婦為夫之姑及夫之姊妹 婦為夫之兄弟及夫兄弟之妻婦為夫同堂兄 弟之子及女之在室者女出嫁為本宗姊妹之 出嫁者為本宗堂兄弟及堂姊妹之在室者○ 曰緦麻三月者祖為衆孫婦曽祖父母為曽孫 曽孫女高祖父母為元孫元孫女祖母為適孫 衆孫婦為乳母為曽伯叔祖父母為族伯叔祖 父母為族伯叔父母為族兄弟及族姊妹在室 者為曽祖姑在室者為族祖姑及族姑在室者 為兄弟之曽孫及曾孫女在室者為兄弟之孫 女出嫁者為同堂兄弟之孫及孫女在室者為 再從兄弟之子及女在室者為祖姑及 堂姑及已之再從姊妹出嫁者為同堂 兄弟之女出嫁者為父姊妹之子為母兄弟之 子為母姊妹之子為妻之父母為壻為外孫及 外孫女為兄弟孫之妻為同堂兄弟子之妻為 同堂兄弟之妻婦為夫高曾祖父母為夫之伯 叔祖父母及夫之祖姑在室者為夫之堂伯叔 父母為夫之堂姑在室者為夫之同堂兄弟及 同堂兄弟之妻為夫之同堂姊妹為夫 之再從兄弟之子及女在室者為夫同堂兄弟 之女出嫁者為夫同堂兄弟子之妻為夫同堂 兄弟之孫及孫女在室者為夫兄弟孫之妻為 夫兄弟之孫女出嫁者為夫兄弟之曽孫及曽 孫女之在室者女出嫁為本宗伯叔祖父母及 祖姑在室者為本宗同堂伯叔父母及堂姑在 室者為本宗堂姊妹之出嫁者為本宗堂兄弟 之子及女在室者 䘏典 凡賜䘏之禮大臣病故有位隆望重功德懋著 者喪 聞 朝廷軫念輟朝 親臨祭酒或遣 皇子王公大臣侍衞往奠或賜爵秩祀發帑治喪 並出 特恩餘皆按品給與祭葬之費文官尚書武職都綂 以上由内院撰文遣官宣讀致祭祭銀二十五 兩葬費五百兩易名 賜諡由部具題請 旨予諡者勒碑給費三百五十兩碑文由内閣撰擬 侍郎廵撫等二品官應得䘏典者不請諡在任 已及三年給葬費四百兩未及三年者半之遣 官致祭與一品官同給祭銀二十兩公侯伯子 男世爵兼他職宣勞者由部以給與全葬或半 葬及應否予諡聲明疏内請 旨裁定祭銀公四十兩侯三十五兩伯三十兩葬費 公六百五十兩侯六百兩伯五百五十兩子如 一品官之數予諡立碑公侯伯各給銀四百兩 子三百五十兩散秩世爵止給祭銀無葬價男 爵無諡全葬半葬皆視其兼他職與否祭銀之 數與二品官同滿漢文武一二品官以年老有 疾原官致仕病故者應得䘏典與見任同三品 官以下雲騎尉三等侍衞文官知縣武官守備 以上如死事行間者以加贈品級給與祭銀三 品官十有六兩四品官十有二兩五品官十兩 葬費三品官三百兩四品官二百兩五品至七 品官百兩在内由工部給發直省由布政使司 給發 欽定大清會典卷五十四 欽定大清會典卷五十五 禮部 祠祭清吏司 護日 凡日月食由欽天監豫推交食時刻及食之分 秒具疏以 聞 旨下通行直省及四夷屬國奉正朔者按欽天監所 推時刻分秒隨地測驗祗行救䕶 凡䕶日食之禮部委祠祭司郎中一人暨欽天 監博士一人赴觀象臺測驗禮部設香案於露 臺上設各官拜位於香案前鴻臚寺 鳴贊二人糾儀御史四人禮部監禮司官四人 序立於案左右鑾儀衞陳金鼓於儀門外左右 文武有頂帶官以上咸朝服齊集欽天監候時 官以日初虧告鴻臚官引各官就拜位序立鳴 贊贊上香禮部尚書詣香案前上香贊跪叩興 暨各官行三跪九叩禮贊跪禮部尚書就案前 跪衆皆跪和聲署官二人奉鼓及枹進贊伐鼓 救䕶禮部尚書援枹伐鼓者三儀門金鼓皆作 禮部堂官更畨上香各官分班祗跪儀同候時 官以日復圓告金鼓止衆聽贊行三跪九叩禮 如初禮成皆退○月食於太常寺行禮救䕶儀 與䕶日禮同○直省救護日月食省會於督撫 署各府州縣各於其公署齊集自初虧時鳴金 鼓至復圓止上香行禮儀均與 京師同 方伎 凡陰陽家由直省有司官擇明習術數者申督 撫咨部給劄為陰陽學府州縣各一人府曰正 術州曰典術縣曰訓術以轄日者形 家之屬禁其幻妄惑民郡邑有大典禮大興作 卜日候時用之 凡醫師由直省有司官選諳於醫理者咨部給 劄為醫學府州縣各一人府曰正科州曰 典科縣曰訓科凡疾醫瘍醫咸屬之民有 疾病者疕瘍者使醫分治獄囚病視療亦如之 官給其藥餌故者結報有詐病而扶同欺隱者 罪之 凡民有出家為僧道者置首領以約束之在 京師者曰僧錄司左右善世二人闡教二人 講經二人覺義二人曰道錄司 左右正一二人演法二人至靈二人 至義二人由部選擇移吏部補授在 直省者府曰僧綱道紀州曰僧正道正縣曰僧 會道會府二人州縣各一人由直省咨部 給劄均擇其樸謹者為之仍服方外衣冠不得 與職官並列○僧道不守規律者聽所司究治 若所犯事涉軍民聽有司訊鞫有作姦犯科者 論如法編管為民○僧尼受戒者給度牒道士 女冠給執照年逾四十許授徒一人以牒照相 傳若僧未受戒及道有室者不得授徒牒照止 其身送部彚銷○寺觀以僧道為廟祝有遠方 僧道投止驗無牒照即報有司訊究私留者論 婦女入廟游觀廟祝不禁拒者罪與本人同○ 僧道不得於市肆誦經托鉢陳說因果歛聚金 錢違者懲責游手頑民託名方外或指稱仙佛 謬許前知以惑民聽者從重治之若創立無為 白蓮焚香聞香混元龍元洪陽圓通大乗等教 誘致愚民男女擾雜擊鼓鳴金迎神賽會者論 如律步軍綂領五城司坊及直省守土官嚴行 禁止 内監 凡民有願為内監者十五歲以内具保呈部十 五歲以外本籍州縣官具結送部由部咨送内 務府察驗收用 欽定大清會典卷五十五 欽定大清㑹典卷五十六 禮部 主客清吏司 賔禮 朝貢 凡四夷朝貢之國東曰朝鮮東南曰琉球蘇禄 南曰安南暹羅西南曰西洋緬甸南掌 皆遣陪臣爲使奉表納貢來朝 凡 勅封國王朝貢諸國遇有嗣位者先遣使請 命於 朝廷朝鮮安南琉球 欽命正副使奉 勅往封其他諸國以 勅授來使齎囘迺遣使納貢謝 恩○朝鮮國王王妃與王同封子長則請封世子皆 三品以上官充正副使服色儀從各從其品安 南琉球以翰林院科道禮部五品以下官充正 副使 特賜一品麒麟服以重其行儀從皆視一品使歸還 其服於所司 凡貢期朝鮮歳至琉球間歲一至安南六歲再 至暹羅三歲蘇禄五歲南掌十歲一至西洋緬 甸道逺貢無定期 凡貢道朝鮮貢使渡鴨緑江入境由鳯凰城陸 路至 盛京入山海闗赴 京師琉球由福建閩安鎮蘇禄由廈門西洋由廣 東澳門暹羅由虎門皆浮舟於海經渉重洋入 境安南由廣西太平府緬甸由雲南永昌府南 掌由普洱府皆陸行款闗入境各至省城督撫 具疏以 聞由部覆準 命下廼禮遣入京 凡貢物各將其國之土實非土産者勿進朝鮮 安南琉球緬甸蘇禄南掌皆貢有常物西洋暹 羅無常貢惟其所獻或輸内務府或入武備院 或納鑾儀衞或留於 盛京及邊省各付所司備用有因事慶賀及謝 恩加貢者廩餼賚予如常貢其方物則留充正貢之 數 凡從人朝鮮貢使從書狀官一人大通官三人 䕶貢官二十四人有賞從役三十人無賞從役 無常數琉球西洋暹羅蘇禄貢舟無過三每舟 人無過百赴京無過二十安南緬甸南掌入貢 人無過百赴京無過二十其不赴京者留於邊 境邊吏廩餼之竢使囘至邊率之歸國 凡進表各國貢使就館次日黎明禮部設案於 堂正中提督㑹同四譯館鴻臚寺少卿朝服率 貢使暨從官各服其國朝服由館赴部入左角 門竢於階下禮部侍郎一人出立於案左儀制 司官二人鴻臚寺鳴贊二人立於左右楹南咸 朝服館卿先升立於階前鳴贊贊進表司賓序 班二人引貢使奉表升階副使從官隨升贊跪 正使以下皆跪贊接表侍郎恭接陳於案正中 復位立贊跪叩興正使以下行三跪九叩禮畢 序班引退儀制司官奉表送内閣恭竢 命下納方物於所司 凡朝儀貢使至京遇大朝常朝之期 皇帝御太和殿王公百官朝賀畢序班引貢使暨從 官各服其國朝服就丹墀西班末聽贊行三跪 九叩禮 賜坐 賜茶皆如儀若不遇朝期由部奏請 召見 皇帝御便殿領侍衞内大臣侍衞左右侍立禮部尚 書一人采服引貢使服其國朝服入至丹墀西 行三跪九叩禮畢引由右階升通事一人從升 至 殿門外跪禮部尚書傳 㫖慰問貢使以其國語對通事譯言禮部尚書代奏 禮畢引出如待以優禮則議政大臣内大臣八 旗大臣咸補服入 殿侍立禮部尚書引貢使至丹墀西行三跪九叩 禮升右階入 殿右門立右翼大臣之末廼 賜坐貢使隨衆跪一叩坐 賜茶跪接坐飲皆行一叩禮 皇帝慰問貢使起跪奏對如前儀禮畢引出 賜食於朝房翼日詣 午門外謝 恩如常儀 凡 賜予由部疏請得 㫖行諸司供具屆期設案於 午門外 御道左户部工部内務府司官各陳 賜物於案上駟院陳馬於庭禮部 堂官一人立案南西面主客司官隨後立御史 四人鴻臚寺鳴贊二人序班二人夾 御道左右東西面立咸朝服提督㑹同四譯館鴻 臚寺少卿朝服率貢使暨從官各服其國朝服 由 長安左門入至 午門外立 御道右東面鳴贊贊排班序班引貢使從官北面 序立聽贊行三跪九叩禮畢廼頒 賜於國王主客司官奉授貢使貢使跪受轉授其從 人次頒 賜於正副使及從官從人主客司吏奉授各跪受訖 廼謝 恩行三跪九叩禮畢引貢使退堂官以下皆退 凡館餼各國貢使就館工部飾房宇備器具給 炭薪户部支粟米芻豆光禄寺日具脯資餼牽 皆館卿稽察而均調之 凡 賜燕各國貢使朝貢事竣 賜燕於部將歸燕於館舍主席以禮部堂官 一人歸及邊境燕於省城主席以司道一人 凡迎送朝鮮貢使以禮部通官迎於鳯凰城送 亦如之各國貢使由各省督撫遣丞倅迎於邊 界即令伴送至 京及 朝貢禮畢安南琉球暹羅緬甸蘇禄均疏列禮部 滿漢司官各二人引 見恭候 欽㸃一人送至各省㑹城督撫遣官伴送出境南掌 仍以伴送來京之人送往西洋貢使以内務府 司官暨西洋人之供職欽天監者迎送於廣東 皆徃來乘傳所需舟車夫馬次舍饔餼有司官 憑郵符供備經過地方遞撥官軍防䕶以達逺 人 凡市易各國貢使入境其舟車附載貨物許與 内地商民交易或就邊省售於商行或攜至 京師市於館舍所過闗津皆免其徴若夷商自以 貨物來内地交易者朝鮮於 盛京邊界中江毎歳春秋兩市㑹寧歲一市慶源 間歲一市以禮部通官二人寧古塔筆帖式驍 騎校各一人監視之限二十日畢市海外諸國 於廣東省城每夏乘潮至省及冬候風歸國均 輸税於有司與内地商民同 凡禁令外國有事陳請專差陪臣齎文赴部或 外由督撫爲之轉奏專達於 朝者禁貢使入境及貢道所經各定地界不由正 道越行他省者禁私買違制服色史書兵器銅 鐵油蔴熖硝及帶内地人口米穀出境者禁江 海相際越境漁採者禁陸界甌脱之地中外軍 民設屯堠闢田廬逋逃寄寓者禁封疆文武官 不因公事通文書於外國者禁奉使出疆多受 餽遺往來送迎私索土宜者禁有干禁令者論 如法 凡賙䘏朝鮮安南琉球國王卒其嗣子遣使告 哀迺 賜故王諡以 勅封嗣王之使兼充 諭祭使齎祭文香帛白金往其國 諭祭貢使殁於内地在京遣祠祭司官在道遣所在 有司致祭願攜柩歸國者聽願葬内地者有司 擇地封窆立表以識之費資於官其國有大饑 饉遣使乞糴者令鄰疆官吏發倉庾以平其價 仍以粟賙之 凡拯救外國商民船有被風飄至内洋者所在 有司拯救之疏報難夷名數動公帑給衣食治 舟楫候風遣歸若内地商民船被風飄至外洋 者其國能拯救資贍治舟送歸或附載貢舟以 還皆 降勅褒奬該國王 賜其陪臣有差 賓館 凡賓館設廣廈以待諸國貢使之至置象譯以 通言語習番夷書曰㑹同四譯館 凡館舍一在御河橋一在宣武門内一在正陽 門外貢使將至行工部庀治以除燥濕既至館 卿率大使稽其出入視其脯資餼牽毋有不給 ○貢使至次日奉表詣部納貢遇朝期隨廷臣 後朝賀事竣 賜燕於部及館 頒賞於午門外皆館卿率使臣行禮○館内日給饔 餼由光禄寺供備食米芻菽器用薪炭由户工 二部支應芻草依五城所報時價和買運費草 價均領於户部事竣具其數申部察覈移所由 各衙門奏銷防䕶官兵奏交兵部撥送○館舍 或傾圮應修費巨者奏請費輕者移工部委官 暨館卿㑹計修理 凡象譯朝鮮安南琉球表章皆用中國書惟習 朝鮮言語設譯生二十人於各旗朝鮮子弟内 選充習囘囘西番書設西域館譯生四人習暹 羅緬甸蘇禄南掌書設百夷館譯生四人均於 順天府屬儒童内選充 凡授職大使員闕咨吏部以序班序補通官及 序班員闕均以譯生選補咨吏部注冊 馬館 凡設館以牧外藩馬駝在宣武門内者曰内館 在廣渠門外者曰外館下嫁外藩公主郡主暨 額駙歸寧外藩王公台吉來朝及索倫貢貂乘 來馬駝均入牧焉 凡芻牧之期以冬十月一日入館至次年夏四 月一日出館由理藩院具外藩馬駝之數移館 以稽出入 凡芻牧之數外藩親王馬駝六十匹郡王五十 貝勒四十貝子三十有五公二十有五扎薩克 台吉十台吉等八都統子副都統五○固倫公 主馬駝六十五匹額駙視貝勒和碩公主視親 王額駙視貝子郡主視郡王縣主視貝勒郡君 視貝子額駙均視公縣君視公額駙暨公主之 子戚畹封台吉者均十有五鄉君視扎薩克台 吉 凡芻牧需費每馬駝十有三匹用夫一名豆支 於户部柴支於工部鹽支於光禄寺草依五城 所報時價和買雇直運費草價均於户部支領 監督一年期滿具册申部察覈仍咨各衙門奏 銷 凡監視芻牧内館旗員一人外館二人防䕶驍 騎校如之兵各二十名由兵部移八旗均委輪 直 欽定大清㑹典卷五十六 欽定大清㑹典卷五十七 禮部 精膳清吏司 燕禮 凡大燕之禮恭遇元日 萬夀聖節及大慶典前期部疏請得 㫖由領侍衞内大臣奏 命進酒大臣尚茶庀茶尚膳内管領庀 御饌王以下入八分公以上進饌席牲酒有不足者 光禄寺供酒席兩翼税務供羊均由司示備是 日已刻内外王公台吉百官朝服咸集鑾儀衞 設鹵簿樂部設樂懸如朝儀武備院張黄幕於 丹陛正中内務府設反坫於幕下陳尊罍巵爵 於坫上禮部設青幕於丹墀夾鹵簿東西各八 豫陳 御筵於 寶座上稍南 寶座下左右設内外王公大臣台吉席各七行席各 四十有一均東西相嚮 寶座左右陛後設後扈大臣席各一僉嚮 寶座前左右設前引大臣席各三東西相嚮 寶座後左右豹尾班侍衞席各一西豹尾班之次 起居注日講官席一均南嚮 殿門外西檐下都察院樂部堂官席一東嚮丹陛 上一二品官侍衞各三行席各二十有三東西 相嚮黄幕東禮部堂官席一西嚮西内務府堂 官席一東嚮丹墀青幕下東爲鑲黄正白鑲白 正藍四旗官及内閣吏部户部禮部宗人府通 政使司翰林院詹事府理藩院太常寺光禄寺 吏科户科禮科鴻臚寺國子監欽天監太醫院 席西爲正黄正紅鑲紅鑲藍四旗官及兵部刑 部工部都察院大理寺鑾儀衞太僕寺中書科 兵科刑科工科順天府兵馬司外國貢使席各 二十有四東西嚮午刻鴻臚寺官引内王公百 官理藩院官引外藩王公入王以下公以上在 丹陛上百官在丹墀東西序立禮部堂官奏請 御太和殿 皇帝禮服出宮前引後扈 午門鳴鐘鼓中和韶樂作 陞座樂止鳴鞭記注官入 殿右門立均如朝儀鴻臚官引王公大臣由 殿左右門入暨百官各就席行一叩禮坐尚膳内 管領䕶軍叅領升邇 御筵降迺進茶丹陛清樂奏海宇昇平日之章尚茶 正率尚茶侍衞執事等舉茶案以次由中道進 至檐下進茶大臣奉茶入 殿中門羣臣咸就本位跪進茶大臣由中陛升至 御前跪進茶退立於西旁 皇帝飲茶羣臣均行一叩禮進茶大臣跪受茶椀由 右陛降出中門羣臣咸坐侍衞分 賜王公大臣茶内府䕶軍執事等分 賜幕下大臣官員茶尚茶正等徹茶案 樂止展席羃迺進酒内府掌儀司官二人奉壺 爵一人奉巵進丹陛清樂奏玉殿雲開之章羣 臣起立掌儀司官於 殿左門外西嚮酌酒進酒大臣出席釋補服 入 殿中跪羣臣咸於坐次跪掌儀司官奉爵入西嚮 跪授大臣退進酒大臣奉爵興由 寶座中陛升由 御筵右進至 御座側進爵興由右陛降至原位跪 皇帝進酒進酒大臣行一叩禮羣臣均隨行禮進酒 大臣由右陛升跪受爵仍由中陛降至原位跪 掌儀司官入跪奉爵退羣臣起立 賜進酒大臣酒掌儀司官酌金巵以入立授進酒大 臣大臣受一叩卒飲掌儀司官立受巵退進酒 大臣一叩興羣臣坐進酒大臣出加補服入席 坐迺進饌中和清樂奏萬象清寧之章尚膳承 㫖分賜食品於各席徧樂止笳吹作奏畢慶隆舞進 舞揚烈舞畢隊舞大臣進 殿中舞喜起舞所司舉反坫進至 殿陛下 御前侍衞酌巵酒升至 御座前 皇帝簡召王公大臣賜酒領侍衞内大臣視侍衞徧 賜殿陛王公大臣酒光禄寺官分 賜左右青幕下百官酒羣臣咸跪受一叩卒飲一叩 坐隊舞退朝鮮國俳進百技以次並作退尚膳 升徹 御筵降羣臣起立鴻臚官引 殿内王公大臣由左右門出引丹陛各官皆降東 西階丹墀百官咸出幕就東西班序立謝 恩聽贊行一跪三叩禮丹陛大樂作禮畢樂止鳴鞭 中和韶樂作 皇帝還宫樂止所司徹席幕各退 凡 皇太后宫設燕之禮恭遇 皇太后聖夀元日各慶典前期部疏請得 㫖命所司庀饌尚膳内管領庀 皇太后 皇后御筵 貴妃 妃 嬪饌筵親王郡王各進饌筵牲酒不足者光禄寺 備具以足四十席至日内鑾儀衞設 皇太后儀駕内監設樂懸如朝儀尚膳女官内管領妻 設 皇太后御筵於寶座上稍南 寶座之東僉設 皇后筵稍後設 貴妃 妃 嬪筵又後設公主福晉以下鄉君入八分公夫人 以上席重行均東西相嚮丹陛上設公侯伯子 男滿一二品大臣命婦侍衞妻席均東西相嚮 張黄幕於 慈寧門外正中幕下設反坫上陳尊罍巵爵屆時 行燕禮 凡 保和殿 賜燕之禮歳除日燕外藩䝉古於 保和殿前期内務府庀饌請 㫖命進酒大臣是日武備院張黄幕於 殿南正中所司設反坫於幕下陳尊罍巵爵如儀 尚膳設 御筵於 寶座上 殿内設外藩王公暨内大臣並與燕文武大臣席 丹陛上設台吉暨侍衞席均按翼東西相嚮樂 部設宫懸於 殿左右檐下設丹陛大樂於 中和殿北左右均北面屆時行燕禮正月 十四日十五日燕外藩䝉古或於 保和殿或於 行幸駐蹕儀同 凡 視學禮成翼日燕有事諸臣於禮部司視人數付光 禄寺庀饌是日朝服視設布席於堂視官次爲 左右衍聖公大學士内閣學士翰林院詹事府 官國子監祭酒司業禮部太常寺光禄寺鴻臚 寺及執事官十三氏子孫咸與三品以上異席 四品以下共席設香案於露臺上序班引各官 詣香案前望 闕序立鳴贊贊排班贊行三跪九叩禮畢廼就席 坐茶至一叩酒至一叩飲畢一叩茶一行酒三 行興詣香案謝 恩行禮如前各退 凡 經筵禮成燕進講暨侍班執事各官於 協和門前期付光禄寺庀饌至日門南西嚮設席 講官大學士尚書侍郎左都御史左副都御史 通政使副使大理卿少卿詹事少詹事 起居注日講官鴻臚卿糾儀科道鴻臚寺鳴贊各 官序坐以北爲上燕畢詣 太和門前金水橋南謝 恩一跪三叩畢各退 凡㑹試入闈日燕有事各官於禮部是日本部 官朝服齊集視設堂後楣之東設主考官知貢 舉監場副都統席同行西嚮前楣西設本部堂 官席後設司官席重行東嚮堂左右設同考監 試監場叅領叅將收掌外簾四所官席露臺左 右設鳴贊醫官監門廵綽等官席均重行相嚮 設香案露臺上南嚮主考以下官咸朝服集 午門外候宣 㫖畢迺赴燕陪燕堂官迎於堂檐下拱揖遂詣香案 前鳴贊官夾案立贊排班贊跪叩興衆北面望 闕行三跪九叩禮畢廼升堂光禄寺官奉壺爵尚 書立揖祭酒三遂送主考酒以次送知貢舉副 都統光禄寺官分送同考以下各官主考酬酢 主席徧依次就席光禄寺供饌燕畢仍詣香案 謝 恩行禮如前主考各官入闈送如迎儀徹闈燕同 凡 殿試傳臚翼日燕有事各官及諸進士於禮部曰 恩榮燕豫期由部奏請 命主席大臣至日司官朝服視設堂後楣之東設主 席大臣席於正中讀卷官鑾儀衞堂官席於左 右同行西嚮前楣西設本部堂官席同行東嚮 皆異席受卷彌封收掌監試䕶軍叅領填榜印 卷各官席堂左右供給官席露臺左鳴贊官席 露臺右相嚮二人共席一甲進士在供給官席 前二甲一名三甲一名進士在一甲南稍後均 西嚮專席餘進士席露臺下左二甲右三甲相 嚮二人共席設香案如入闈燕儀主席大臣各 官朝服集金水橋諸進士集於部以竢席備光 禄寺官詣金水橋以告主席大臣各官至部堂 官迎檐下揖遂率諸進士詣香案前鳴贊贊排 班贊行三跪九叩禮如儀退各官依席次序立 旅揖和聲署樂作序班引一甲進士至堂檐下 東面立諸進士序立於後嚮主席大臣四拜主 席答揖次讀卷官本部鑾儀衞堂官如之次執 事官再拜執事官答再揖畢主席出堂檐前立 光禄寺官奉壺注酒於爵主席受爵揖祭酒三 揖授虚爵光禄寺官復注酒授一甲進士進士 受爵揖立飲卒三爵主席復位各官就坐諸進 士依席次坐廼燕和聲署樂作燕畢謝 恩如前儀 凡恭修 實録開館日燕監修總裁各官或於禮部或於館内前 期由部奏請 命主席大臣付光禄寺庀饌監修總裁官主席大臣 均專席在部則堂官陪燕纂修提調收掌謄録 繙譯各官共席均左右相嚮燕畢謝 恩如儀 凡衍聖公來朝燕於禮部以尚書陪燕是日設 賓主席於後堂東嚮以南爲上博士席北嚮以 西爲上設香案於露臺上廼速賓衍聖公入儀 門降輿尚書迎於堂檐下揖又旅揖博士詣香 案前聽贊行三跪九叩禮畢廼坐光禄寺官奉 茶酒饌和聲署作樂燕畢詣香案前謝 恩行一跪三叩禮畢送如迎儀 凡外國貢使朝 見畢燕於禮部以堂官主席至日設席主席位堂正 中正使居其右副使在正使下均專席從官從 人席副使後均共席露臺上設香案廼速貢使 至二門歩入主席率詣香案前聽贊行三跪九 叩禮畢正副使見主席一跪三叩主席答揖三 廼坐茶一行酒三行燕畢詣香案謝 恩行一跪三叩禮使者禀辭各退 凡外藩王公入 朝元正在京正紅鑲白鑲紅正藍鑲藍五旗王公 於元日後擇吉各筵燕一次每旗主席以親王 或郡王一人就府中設席其餘本旗諸王貝勒 貝子公咸赴陪燕主人席西嚮賓席東嚮均專 席北上從官席門外檐下及露臺上東嚮稍後 咸共席賓至主人迎入行禮序坐視賓秩尊卑 各以其班接待既入坐從官門外行 二跪六叩禮各就坐王府樂作雜劇並陳燕畢 從官先出謝燕行禮賓主各行禮出席賓辭出 送如迎禮 餼廩 凡會試饔餼豫劄順天府移取直𨽻布政使司 庫銀送部委大宛二縣丞倅承辦咨取户部米 給領又咨取工部薪炭委順天府治中領辦臨 期委司官一人充供給所官監視舉子三場飲 食毋有不潔自考官知貢舉以下場内有事官 吏日供肴饌各有差等𨽻卒匠役均予稍食事 竣部㑹順天府尹奏銷 凡賓館饔餼東南西徼外及海島諸國 朝貢使者日給脯資餼牽部劄光禄寺二日一送 館西北諸番部落遣使西域番僧遣徒 盛京及陜甘邊境諸寺番僧朝貢至京者由理藩 院咨部轉劄光禄寺供備 凡饋餼下嫁外藩公主暨額駙館於 京師外藩王公來 朝遇元旦令節均由部奏 賜除夕筵席從官酒肉各有差分行所司供備○衍 聖公來 朝初至由所司具食品致餼○外國 朝貢陪臣在京度歳除夕 賞賚均劄光禄寺供備 凡廩給 盛京以北人户移家來京及邊界新附人户來京 者由旗咨部劄光禄寺按其人數日給肉鹽至 三歲廼止 盛京禮部歲進 陵寢供品 盛京吉林等處將軍及户部内務府所屬採捕地 方歲進水陸物産齎送官役日有廩給均咨到 部劄光禄寺供備 牲牢 凡供祭牲牢 盛京禮部設牛羊牧羣以供 三陵歲時祭饗歲以滋息及取用之數咨部並咨户部 察覈 東陵 西陵每祭取乳牛行左右翼税務供備領牛官役行糧 乳牛芻牧移文户部給票沿塗支取 凡燕㑹牲牢 慶典令節 賜燕於 宫殿各典禮及番夷來 朝入貢 賜燕於衙署館舍均行左右翼税務供羊 凡賓館牲牢下嫁外藩公主館於 京師日給羊一郡主以下三日給羊一○除夕 賜公主額駙外藩王公席 賞賚外國陪臣及番夷貢使每日館餼所用䝉古羊 行左右翼税務漢羊行光禄寺按數供備 凡 賜䘏牲牢宗室王公暨福晉夫人 諭祭行左右翼税務備羊下嫁外藩公主郡主以下 暨外藩王公 諭祭所用牛羊行户部給價各有差 欽定大清㑹典卷五十七 欽定大清㑹典卷五十八 樂部 典樂以禮部滿尚書兼之各部院内務府堂官 知樂者 簡用無定員掌五音六律以合隂陽之聲所屬有神 樂和聲二署掌儀司鑾儀衞樂並𨽻焉神樂署 漢署正一人漢署丞二人漢協律郎五人漢司 樂二十二人和聲署署正滿漢各一人署丞滿 漢各一人供奉供用 分掌協律之事 凡 郊 廟祠祭之樂神樂署司之 殿廷朝㑹燕饗之樂和聲署司之 宮中慶賀燕饗之樂掌儀司司之鐃歌鼓吹前部 大樂鑾儀衞司之均統於樂部春秋季月大合 樂於樂部典樂率所屬咸涖視之 凡祠祭樂律 南郊以黄鐘爲宮 北郊以林鐘爲宮 太廟以太蔟爲宮 社稷春以夾鐘爲宮秋以南呂爲宮祈雨以夾鐘爲 宫報祭以南呂爲宮朝 日以太蔟爲宮夕 月以南呂爲宮 前代帝王 先師孔子均春以夾鐘爲宮秋以南呂爲宮 先農以姑洗爲宮 先蠶以仲呂爲宮 天神以黄鐘爲宮 地祇以林鐘爲宮 太歲以太蔟爲宫 凡樂章 天 地 太廟 社稷 帝王廟 文廟 先蠶 太歲均曰平 日曰曦 月曰光 先農曰豐禱祀亦曰豐祀 天九奏冬至迎 帝神奏始平奠玊帛景平進俎咸平初獻夀平亞獻嘉 平終獻永平徹饌熙平送神清平望燎太平 祈穀迎 帝神奏祈平奠玊帛綏平進俎萬平初獻寶平亞獻穰 平終獻瑞平徹饌渥平送神滋平望燎穀平 常雩迎 帝神奏靄平奠玊帛雲平進俎需平初獻霖平亞獻露 平終獻霑平徹饌靈平送神霮平望燎霈平祭 地八奏迎神奏中平奠玊帛廣平進俎含平初獻大平 亞獻安平終獻時平徹饌貞平送神寧平 太廟六奏時饗迎神奏貽平奠帛初獻敉平亞獻敷平 終獻紹平徹饌光平還宮乂平大祫迎神奏開 平奠帛初獻肅平亞獻協平終獻裕平徹饌諴 平還宮成平 社稷七奏春秋祈報迎神奏登平奠玊帛初獻茂平 亞獻育平終獻敦平徹饌博平送神樂平望瘞 徵平祈雨報祭迎神奏延豐奠玊帛初獻介豐 亞獻滋豐終獻霈豐送神貽豐望瘞溥豐朝 日七奏迎神奏寅曦奠玊帛朝曦初獻清曦亞獻咸 曦終獻純曦徹饌延曦送神歸曦夕 月六奏迎神奏迎光奠玊帛初獻升光亞獻瑶光終 獻瑞光徹饌涵光送神保光饗 前代帝王六奏迎神奏肇平奠帛初獻興平亞獻崇 平終獻恬平徹饌淳平送神匡平釋奠於 先師六奏迎神奏昭平奠帛初獻宣平亞獻秩平終 獻敘平徹饌懿平送神德平饗 先農七奏迎神奏永豐奠帛初獻時豐亞獻咸豐終 獻大豐徹饌屢豐送神報豐望瘞慶豐饗 先蠶六奏迎神奏庥平初獻承平亞獻均平終獻齊 平徹饌柔平送神洽平祈報 天神 地祗均六奏迎神奏祈豐奠帛初獻華豐亞獻興豐 終獻儀豐徹饌和豐送神錫豐祀 太嵗六奏祖迎迎神奏保平奠帛初獻定平亞獻嘏 平終獻富平徹饌盈平送神豐平祈雨報祭迎 神奏需豐奠帛初獻宜豐亞獻晉豐終獻協豊 徹饌應豐送神洽豐羣祀自 先醫以下均和聲署奏慶神歡樂 凡佾舞 壇 廟初獻舞武功之舞亞獻終獻舞文德之舞均八佾 文廟六佾三獻均文舞 先蠶及羣祀無佾舞 凡樂器中和韶樂八音咸備金之屬曰鐘石之 屬曰磬絲之屬曰琴曰瑟竹之屬曰排簫曰簫 曰篴曰篪匏之屬曰笙土之屬曰壎革之屬曰 鼓曰搏拊木之屬曰柷曰敔 壇 廟均麾一編鐘編磬各十有六琴十瑟四排簫二蕭篴 笙各十壎二篪六建鼓一搏拊二柷敔各一木 笏十 文廟琴簫篴笙各六篪四木笏六餘均同 先蠶壇方響十有六琴四瑟二雲璈二簫篴笙各六 鼓一杖鼓二拍二木笏十羣祀樂雲璈一篴笙 管各二鼓一拍一○佾舞器引舞以旌節左右 各一武功之舞以干戚文德之舞以羽籥各六 十有四 凡設樂 四郊 社稷 先農 先蠶設於壇下 祈年殿 太廟 帝王廟 文廟設於階上 太歲殿設於殿内均左右懸羣祀樂設於右階上下 凡朝㑹樂律 御殿還宮奏中和韶樂三大節均以黄鐘爲宮常朝 正月以太蔟二月以夾鐘三月以姑洗四月以 仲呂五月以㽔賓六月以林鐘七月以夷則八 月以南呂九月以無射十月以應鐘十一月以 黄鐘十二月以大呂爲宮遇閏節前從上月律 節後從下月律爲宮 皇太后 皇后宮三大節均以南呂爲宮 凡樂章 皇帝陞殿元日奏元平長至遂平元宵怡平 萬夀聖節乾平常朝隆平還宮元日奏和平長至允 平元宵昇平 萬夀聖節㤗平常朝顯平 皇太后陞座奏豫平還宮履平 皇后陞座奏淑平還宫順平○朝賀行禮奏丹陛大 樂樂章 太和殿羣臣行禮奏慶平外藩四夷使臣行禮奏 治平内朝行禮奏雝平 皇太后宮三大節 皇帝率羣臣行禮奏益平 皇后率 貴妃 妃 嬪公主福晉命婦行禮與 内朝同 皇后宮三大節 貴妃 妃 嬪公主福晉命婦行禮奏正平 凡 乘輿出入及慶典奏導迎樂 躬祀 壇 廟禮成囘鑾奏祐平 廵狩方嶽 車駕出入進春進表箋進書進穜稑進鉤筐 頒詔 頒朔迎吻齎榜均奏禧平 凡清樂均以樂辭首句爲章名章多者擇奏數 闋○恭上 皇太后徽號 御太和殿閲 册 寶奏海上蟠桃之章 大燕進饌奏萬象清寧之章 皇太后宮大燕同上元節張鐙奏火樹星橋之章 耕耤禮成設燕進饌奏風和日麗之章 幸翰林院設燕進饌奏玊署延英之章凱旋 賜燕進饌奏日耀中天之章均殿廷清樂○ 大燕進茶奏海宇昇平日之章進酒奏玉殿雲開之 章 皇太后宮大燕同 耕耤禮成設燕進茶奏喜春光之章進酒奏雲和迭 奏之章 幸翰林院設燕進茶奏文物京華盛之章進酒奏延 閣雲濃之章凱旋 賜燕進茶奏景運乾坤㤗之章進酒奏聖德誕敷之 章均丹陛清樂 皇帝耕耤歌三十六禾辭 皇后親採桑歌採桑歌 大燕進酒歌慶隆舞樂九章 車駕至 盛京大燕歌世德舞樂十章凱旋 賜燕歌德勝舞樂章並於笳吹樂之六十七章 番部合樂之六章擇奏數闋 大閲 駕出鐃歌大樂奏壯軍容之章 駕入鐃歌清樂奏鬯皇威之章○衍聖公來朝 賜燕於禮部五魁舞樂奏洙泗發源長之章 賜恩榮燕於禮部奏啟天門之章鷹揚燕於兵部奏 和氣洽之章行鄉飲酒禮於順天府庠歌鹿鳴 笙 御製補南陔之章門歌魚麗笙 御製由庚之章合樂闗睢 凡鐃歌清樂二十七章大樂二十八章 皇帝省方駐宿 御營每朝鳴䝉古畫角每夕間奏鐃歌樂數闋 躬祀 郊 廟禮成囘鑾及獻俘均奏前部大樂鐃歌鼓吹 凡隊舞 殿廷燕饗之舞有揚烈舞喜起舞合稱慶隆舞 盛京稱世德舞凱旋 賜燕稱德勝舞又有朝鮮國俳舞瓦爾喀部樂舞擲 倒伎舞繩伎舞元日燕羣臣於 太和殿歲除燕外藩於 保和殿元宵於 禁苑諸舞備舉 凡樂器中和韶樂均麾一編鐘編磬各十有六 琴四瑟二排簫二簫篴各四笙八壎篪各二建 鼓一搏拊二柷敔各一○丹陛大樂戲竹二方 響二雲璈二篴管笙各四大鼓二杖鼓拍各一 ○清樂均雲璈篴管笙各二小鼔杖鼓拍各一 ○導迎樂雲璈二篴四管六笙二鼓拍各一○ 三十六禾辭樂金鼓簫篴笙拍各六○採桑歌 樂金鼓拍各二簫篴笙各六○慶隆樂箏阮各 一琵琶三絃各八節拍各十有六世德舞德勝 舞同笳吹樂笳阮箏口琴各一番部合奏樂箏 琵琶三絃二絃月琴胡撥􁐼阮四絃阮雲璈篴 管簫笙拍各一○部燕樂雲璈篴管笙各二鼓 拍各一○鄉飲酒樂編磬八琴瑟各一簫篴笙 各四○鐃歌鼓吹畫角二十有四掆鼓四十有 八杖鼓拍各二金二鉦四篴十有二大銅角小 銅角各八前部大樂大銅角小銅角金口角各 四鐃歌大樂大銅角小銅角金口角各八銅鼓 四金二鈸㸃鼓各一鐃歌清樂雲璈篴管笙各 二鈸㸃鼓各一○隊舞器揚烈舞介胄弓矢大 刀面具禺馬喜起舞具朝服佩儀刀 凡設樂 宮懸設於 太和殿 保和殿檐下丹陛大樂設於 太和門 中和殿後檐下清樂二部一設於殿外中和樂之 東一設於丹陛樂之東揚烈舞及諸樂舞於丹 陛喜起舞及笳吹番部合奏樂於 殿内慶隆樂及瓦爾喀部樂舞於檐下均先竢於 殿外東序 欽定大清㑹典卷五十八 欽定大清㑹典卷五十九 兵部 尚書滿漢各一人左右侍郎滿漢各一人掌中 外武職銓選簡覈軍實以贊邦政所屬有武選 車駕職方武庫四司 武選清吏司郎中滿三人䝉古一人漢一人員 外郎滿四人漢二人主事滿漢各一人掌武職 除選封廕及征伐訓誥頒其政令 車駕清吏司郎中滿三人漢一人員外郎滿二 人䝉古一人主事滿漢各一人掌驛傳郵符中 外馬政 職方清吏司郎中滿四人漢二人員外郎滿三 人䝉古一人漢一人主事滿洲䝉古各一人漢 二人掌天下輿圖以周知險要叙功覈過以待 賞罰黜陟 武庫清吏司郎中滿二人漢一人員外郎滿洲 䝉古各一人主事滿漢各一人掌兵籍戎器鄉 㑹武科及編發戍軍 堂主事掌文案者滿二人掌章奏者滿二人漢 軍一人 司務滿漢各一人 館所監督滿漢各一人 筆帖式滿六十二人䝉古八人漢軍八人分𨽻 各司視事之繁簡以為額 武選清吏司 官制 凡侍從武職領侍衛内大臣六人内大臣六人 均正一品散秩大臣無定員從二品一等侍衛 六十九人正三品二等侍衛百六十八人正四 品三等侍衛三百三十三人正五品四等侍衛 無定員從五品藍翎侍衛九十人正六品親軍 校四十五人從六品漢侍衛無定員○鑾儀衛 掌衛事内大臣一人正一品鑾儀使滿二人漢 一人正二品冠軍使滿七人漢軍三人正三品 雲麾使滿二十人漢軍八人正四品治儀正滿 二十人漢軍二十二人正五品整儀尉滿十有 三人漢軍十有六人正六品 凡八旗武職都統滿洲䝉古漢軍旗各一人正 一品副都統旗各二人正二品驍騎叅領滿洲 旗各五人䝉古旗各二人漢軍旗各五人正三 品副驍騎叅領如叅領之數佐領無定員均正 四品驍騎校每佐領下一人從六品○前鋒統 領左右翼各一人正二品前鋒叅領旗各二人 正三品前鋒侍衛旗各二人正四品委署前鋒 叅領旗各一人前鋒校旗各十有二人 從六品○䕶軍統領旗各一人 正二品䕶軍叅領旗各十有四人正三品副䕶 軍叅領如叅領之數正四品委署䕶軍叅領旗 各七人䕶軍校每佐領下一人從六品 ○提督九門廵捕三營歩軍統領一人正二品 左右翼翼尉二人正三品協尉旗各三人城門 領二十五人均正四品副尉如協尉之數歩軍 尉旗各四十二人均正五品城門吏二十五人 正七品○火器營總統六人鳥槍䕶軍 叅領十有六人正三品驍騎叅領二十四人司 礮官九十六人䕶軍校一百十有六人驍騎校 五十二人各從其品○ 圓明園總統無定員營總䕶軍叅領旗各 一人均正三品副䕶軍叅領旗各二人正四品 署副叅領旗各四人正五品䕶軍校旗各十有 六人從六品○健銳營總統無定員翼 領左右翼各一人前鋒叅領旗各一人均正三 品副前鋒叅領如叅領之數正四品前鋒校旗 各五人從六品○白塔信礮總管一人正四品 司信礮官旗各一人正五品○ 南苑總尉一人正四品防禦八人正五品○ 内府三旗䕶軍統領三人正三品䕶軍叅領副䕶 軍叅領驍騎叅領旗各五人均正五品佐領三 十五人正四品前鋒校旗各二人䕶軍校旗各 三十五人驍騎校每佐領下一人均從六品○ 圓明園内府三旗䕶軍營總一人正四品䕶軍叅 領副叅領旗各一人均正五品署叅領如叅領 之數䕶軍校旗各三人均從六品○王公府屬 武職親王長史一人正三品散騎郎四人以世 爵領之䕶衛一等六人從三品二等六人從四 品三等八人從五品典儀從四品從五品從六 品各二人親軍校無定員從六品世子長史一 人散騎郎三人䕶衛一等六人二等五人三等 六人典儀從四品一人從五品從六品各二人 郡王長史一人散騎郎三人䕶衞一等六人二 等四人三等五人典儀從五品從六品各二人 長子長史一人䕶衛一等二人二等四人三等 六人典儀從五品二人從六品一人貝勒司儀 長一人正四品䕶衞二等六人三等四人典儀 從五品一人從六品二人貝子三等䕶衞六人 典儀從六品一人從七品二人鎭國公輔國公 均三等䕶衛四人典儀從七品從八品各一人 ○五旗王公府屬叅領旗各五人從五品佐領 旗各七人從四品驍騎校每佐領下一人從六 品 凡 陵寢武職 永陵總管一人翼領二人司工匠一人均正四品防禦 十有六人正五品 福陵總管一人翼領二人防禦十有六人司工匠一人 昭陵總管一人翼領二人防禦十有六人司工匠一人 昭西陵防禦十有六人驍騎校二人從六品 孝陵總管一人翼領二人防禦十有六人驍騎校二人 孝東陵防禦十有六人驍騎校二人 景陵總管一人翼領二人防禦十有六人驍騎校二人 皇貴妃園寢防禦四人驍騎校一人 妃園寢防禦八人驍騎校一人 泰陵總管一人翼領二人防禦十有六人驍騎校二人 妃園寢防禦八人驍騎校一人 孝賢皇后陵寢總管一人翼領二人防禦十有六人 驍騎校二人 妃園寢防禦八人驍騎校一人 端慧皇太子園寢防禦八人 凡八旗駐防武職將軍 盛京等處一人吉林等處一人黒龍江等處一人 山東青州府一人山西綏逺城一人江南 江寜府一人福建福州府一人浙江杭州 府一人湖廣荆州府一人陜西西安府一 人寜夏府一人涼州府一人廣東廣州府 一人從一品○都統直𨽻天津府一人山西歸 化城二人甘肅巴里坤一人從一品○副都統 直𨽻天津府一人山海關一人熱河一人 盛京三人吉林五人黒龍江三人青州府一人歸 化城二人綏逺城二人右衞二人江寜府二人 京口二人福州府二人杭州府二人乍浦一人 荆州府二人西安府四人寜夏府二人涼州府 一人莊浪一人巴里坤二人四川成都府一人 廣州府二人從二品○城守尉鄭家莊一人保 定府一人滄州一人 盛京八人黒龍江一人山東德州一人山西太原 府一人河南開封府一人從三品○協領天津 府六人山海關二人熱河六人 盛京十有四人吉林十有九人黒龍江十有六人 青州府四人綏逺城十人右衞十有二人江寜 府十人京口八人福州府九人杭州府十有三 人乍浦五人荆州府十人西安府十有八人寜 夏府六人涼州府六人莊浪三人巴里坤八人 成都府五人廣州府九人從三品○總管黒龍 江十人㳺牧察哈爾八旗各一人正三品張家 口一人從四品○叅領吉林一人黒龍江一人 游牧察哈爾八旗各一人從三品京口八人杭 州府四人西安府八人○副管游牧察哈爾八 旗各一人從三品黒龍江二十六人從四品○ 防守尉昌平州良鄉縣寳坻縣固安縣東安縣 霸州雄縣采育里永平府順義縣三河縣玉田 縣古北口獨石口冷口喜峯口各一人 盛京三人從四品○佐領鄭家莊六人天津府三 十二人山海關八人熱河二十人 盛京一百三十人吉林一百二十二人黒龍江二 百三十八人游牧察哈爾一百十有四人青州 府十有六人綏逺城三十二人右衞五十二人 開封府十人江寜府五十六人福州府十有八 人杭州府三十二人乍浦十有六人荆州府五 十六人西安府五十六人寜夏府二十四人涼 州府二十四人莊浪十有二人巴里坤二十四 人成都府二十四人廣州府十有八人從四品 ○防禦昌平州良鄉縣寳坻縣固安縣東安縣 霸州雄縣采育里各二人保定府四人鄭家莊 六人張家口三人古北口獨石口千家店各二 人天津府三十二人滄州四人山海關八人永 平府順義縣三河縣玉田縣冷口喜峯口各二 人羅文峪一人熱河二十人 盛京百有三人吉林七十五人黒龍江二十四人 青州府十有六人德州四人太原府四人綏逺 城三十二人右衞五十二人開封府十人江寜 府五十六人京口四十人福州府十人杭州府 四十人乍浦八人荆州府五十六人西安府九 十六人寜夏府二十四人涼州府二十四人莊 浪十有二人巴里坤二十四人成都府二十四 人廣州府三十四人從五品○歩軍尉寜夏二 人涼州府四人莊浪二人從五品○驍騎校昌 平州良鄉縣寳坻縣固安縣東安縣霸州雄縣 采育里各一人保定府四人鄭家莊張家口各 六人古北口四人獨石口二人千家店一人天 津府三十二人滄州四人山海關八人順義縣 一人永平府三河縣玉田縣各二人冷口三人 喜峯口四人羅文峪二人熱河二十人游牧察 哈爾八旗一百十有四人 盛京二百六人吉林一百二十四人黒龍江二百 三十七人青州府十有六人德州四人太原府 四人綏逺城三十二人右衞五十二人開封府 十人江寜府五十六人京口四十人福州府二 十二人杭州府五十二人乍浦十有六人荆州 府五十六人西安府九十六人寜夏府二十四 人涼州府二十四人莊浪十有二人巴里坤二 十四人成都府二十四人廣州府三十八人從 五品○䕶軍校黒龍江二人游牧察哈爾八旗 一百十有一人從六品○捕盗官游牧察哈爾 八旗各二人從六品○管水手官吉林四品二 人五品二人六品二人黒龍江四品五人五品 三人六品五人 凡直省武職提督直𨽻一人兩江一人閩浙三 人湖廣一人陜甘三人四川一人兩廣二人雲 貴各一人從一品○總兵官直𨽻五人山東山 西河南各二人兩江七人閩浙十有三人湖廣 四人陜甘七人四川四人兩廣九人雲貴十有 三人正二品○副將直𨽻九人山東四人河標 一人山西二人兩江八人江寜將軍標二人河 標二人漕標一人閩浙十有九人福州將軍標 一人湖廣十有三人陜甘十有八人四川五人 兩廣二十二人廣州將軍標一人雲貴十有三 人從二品○叅將京營三人直𨽻八人山東九 人山西十有六人河南五人兩江十有七人河 標二人漕標一人閩浙二十人湖廣十有三人 陜甘二十一人四川八人兩廣十有九人雲貴 二十人正三品○游擊京營三人直𨽻二十三 人山東七人河標二人山西八人河南三人兩 江三十人江寜將軍標三人河標三人漕標四 人閩浙六十一人福州將軍標一人湖廣三十 二人陜甘七十人四川二十二人兩廣四十四 人廣州將軍標三人雲貴五十五人從三品○ 都司直𨽻六十一人山東十有二人河標二人 山西二十七人河南六人兩江四十六人江寜 將軍標二人河標三人漕標五人閩浙四十二 人福州將軍標一人湖廣二十一人陜甘八十 二人四川三十一人兩廣五十一人廣州將軍 標一人雲貴三十六人正四品○營守備京營 十有九人直𨽻六十八人河標一人山東二十 一人河標六人山西二十八人河南十有七人 兩江七十人江寜將軍標三人河標二十四人 漕標六人閩浙一百二十人福州將軍標一人 湖廣六十人陜甘百有七人四川四十三人兩 廣百有十人廣州將軍標三人雲貴百有六人 正五品○衞守備直𨽻一人山東四人江南十 有九人江西三人浙江七人湖廣十人甘肅六 人四川二人從五品○守禦所千總山東一人 江西八人浙江五人湖廣一人甘肅一人四川 四人從五品○衞千總直𨽻四人山東四十一 人江南一百二十八人江西十有七人浙江三 十七人湖廣十有二人甘肅五人貴州九人從 六品○門千總 京城内外門三十二人從六品○營千總京營十 有五人直𨽻一百三十八人河標八人倉場二 人山東四十七人河標十有二人山西六十三 人河南二十九人兩江一百三十六人江寜將 軍標九人河標二十六人漕標十有二人閩浙 二百五十人福州將軍標四人湖廣一百三十 六人陜甘一百九十三人四川百有四人兩廣 二百三十七人廣州將軍標八人雲貴二百三 十人從六品○把總京營三十人直𨽻三百十 有八人河標十有五人倉場二人山東百人河 標十有九人山西一百三十四人河南六十人 兩江二百八十五人江寜將軍標十有七人河 標五十人漕標二十五人閩浙五百有五人福 州將軍標八人湖廣二百七十五人陜甘四百 三十五人四川二百有三人兩廣四百五十五 人廣州將軍標十有六人雲貴四百六十九人 正七品 欽定大清㑹典卷五十九 欽定大清㑹典卷六十 兵部 武選清吏司 職制上 凡八旗武職一二品官由部列名奏補領侍衛 内大臣内大臣掌鑾儀衞事内大臣均候 㫖簡用鑾儀衞鑾儀使以下官均由該衙門以應用 之人列名奏補在京叅領以下駐防協領以下 官由各旗簡選應升應用之人引 見補授以名咨部五品以上者按月彚題六品以下 者注册 凡列名疏請滿洲都統由部以本翼䝉古都統 滿洲䝉古副都統滿洲䝉古見任漢軍都統副 都統前鋒䕶軍歩軍各統領駐防滿洲將軍都 統副都統滿洲外任提督列名具疏請補䝉古 都統以本翼滿洲䝉古副都統滿洲䝉古見任 漢軍副都統前鋒䕶軍歩軍各統領駐防滿洲 䝉古將軍都統副都統滿洲䝉古外任提督列 名具疏請補漢軍都統以本翼前鋒䕶軍歩軍 各統領副都統駐防漢軍將軍副都統漢軍外 任提督列名具疏請補滿洲副都統以本翼䝉 古副都統滿洲䝉古見任漢軍副都統及侍郎 總兵官列名具疏請補並以應升䝉古漢軍副 都統各官列名於後以備調用其散秩大臣公 侯伯子男冠軍使王府長史一等侍衞䕶衞前 鋒䕶軍驍騎各叅領内府統領 圓明園營總健銳營翼領叅領别列名單附疏以 進䝉古副都統以本翼䝉古見任侍郎及歩軍 翼尉游牧總管滿洲䝉古外任總兵官列名具 疏請補其散秩大臣以下各官附疏如前漢軍 副都統以本翼漢軍見任侍郎及歩軍翼尉各 官列名具疏請補其散秩大臣以下各官附疏 並同前鋒統領以本翼䕶軍統領滿洲䝉古見 任漢軍副都統列名具疏請補䕶軍統領以本 翼滿洲䝉古副都統滿洲䝉古見任漢軍副都 統及俸滿之前鋒䕶軍各叅領由叅領補授之 王府長史列名具疏請補歩軍統領以滿洲䝉 古副都統滿洲䝉古見任漢軍副都統歩軍翼 尉列名具疏請補○駐防滿洲將軍以八旗滿 洲䝉古副都統滿洲䝉古見任漢軍副都統本 駐防副都統滿洲䝉古外任提督列名駐防漢 軍將軍以内外漢軍副都統漢軍外任提督列 名駐防都統以前鋒䕶軍各統領滿洲䝉古副 都統滿洲䝉古見任漢軍副都統滿洲䝉古外 任提督列名駐防滿洲副都統以滿洲驍騎叅 領本駐防協領及各城守尉三品總管滿洲䝉 古外任總兵官八旗副都統列名駐防漢軍副 都統以漢軍叅領各駐防協領黒龍江水師營 總管漢軍外任總兵官八旗副都統列名右衞 副都統以八旗副都統按翼列名歸化城副都 統以上三旗滿洲䝉古前鋒䕶軍驍騎各叅領 列名均由部具疏請補○有職守無專官者以 一二品大臣攝理之火器營總統以領侍衞内 大臣前鋒䕶軍各統領滿洲䝉古都統副都統 滿洲䝉古見任漢軍都統副都統列名管理營 房以本旗都統副都統列名嚮導官總統以前 鋒䕶軍各統領滿洲䝉古副都統滿洲䝉古見 任漢軍副都統列名廵察京倉八旗直年以都 統副都統列名均由部奏請兼攝其在京都統 各官或署外任或督師及出差懸闕者由部將 應攝之人奏請 凡信礮總管於輕車都尉騎都尉司信礮官内 簡選犧牲所所牧於騎都尉雲騎尉内簡選均 由部引 見補授黒龍江吉林四五六品管水手官由各將軍 於屬官内按品簡選送部引 見補授或所送之人不勝任由部咨取在京八旗應 升之人引 見○王府長史貝勒司儀長由都統於下五旗前鋒 䕶軍驍騎各叅領佐領散騎郎一二等䕶衞子 男輕車都尉騎都尉内每旗簡選二人送部部 㑹領侍衞内大臣同王貝勒擬定正陪引 見補授䕶衞典儀散騎郎於子以下雲騎尉以上各 官内簡選五品以上者由該王貝勒貝子公等 㑹部擬定正陪引 見補授六品以下者咨部注册 凡降補各照所降之級按品擬補於正升人後 列名請 㫖一二品官應降補六品者令在旗効力三年無過 進一級擬補○駐防官降調屬將軍都統副都 統所轄者竢本處駐防員闕按品補用餘令囘 旗候補○文職改補旗員者給事中御史道府 以副叅領佐領城門領用員外郎同知知州以 歩軍尉司信礮官用主事通判知縣以驍騎校 用小京官府州縣首領筆帖式以城門吏用○ 旗員任緑旗武職仍改補旗員者副將以歩軍 翼尉城守尉協領用叅將遊擊以前鋒䕶軍驍 騎各叅領用都司以前鋒侍衞副叅領歩軍協 尉佐領防守尉用守備以防禦歩軍尉用○王 府官降調按級擬補無官可補者罷職 凡入 覲駐防將軍都統副都統更番来京先將軍都統 次副都統有副都統三四人者分兩次止一人 者越一歳一次均於十二月至京 入 覲述職既得 㫖則囘原任駐防協領總管城守尉叅領各官任滿 三年令該管官注考送部引 見分别黜陟以示勸懲○將軍副都統入 覲豫以起程之日報部印交同官署理無同官者 委屬官䕶理赴任未久者遇入 覲之期準緩至下次協領以下各官亦如之 凡治喪旗員丁父母憂及為祖父母承重者準 治喪百日不供職副都統以上由部奏請署理 餘由本旗委署祖父母以下各照服制月日給 假 凡更改姓名五品以上者彚題六品以下者注 册 職制中 凡直省武職副將以上列名具疏請補叅將以 下按月升選引 見補授 凡列名疏請提督由部以俸深副都統十人列 名並别列各鎭總兵官附疏以進總兵官以漢 軍俸深叅領十人列名並别列各協副將附疏 以進副將以俸深叅將十人列名並别列各營 叅將附疏以進副將叅將有記名軍功保舉及 俸滿議敘應升即用者均於疏内注明○提督 總兵官有應補者均指名具疏請補副將惟服 闋者指名具疏請補至降調開復於疏内列名 於前 凡月選單月叅將以游擊論俸推升游擊以都 司論俸推升都司以藍翎侍衞按應升之月推 升餘月先用應升之功加守備次以守備論俸 推升守備以藍翎侍衞按應升之月推升餘月 分各途以次升選門衞千總應升營守備者為 升班功加千總考騐一等及無職任之功加應 用營守備者為功班難廕守備及福建澎湖臺 灣俸滿千總為劄班俸滿分發千總經本管官 咨部入選者為分發班京營効力千總為當差 班雙月叅將游擊都司以二等三等侍衞及軍 政卓異者按應選之月推選餘以在部投供候 補者推選守備以武進士簡選一二等在部候 選及分省學習經本管官咨部入選者為科班 年滿千總發囘候推者為委班武舉充補提塘 及武進士武舉之在部効力者為勞班武進士 充補提塘期滿以營守備用者為効力班俸滿 分發千總經本管官咨部入選者為分發班京 營効力千總為當差班降革開復為還班○卓 異官以二四六十月用一二等侍衞以二月分 叅將游擊用歳一人三等侍衞以四六八月分 游擊都司用歳三人藍翎侍衞以單月分都司 守備用歳五人奉 㫖即用及裁汰赴補親老改補近省並領劄無任可 到者均雙單月不入班次即 用廻避赴補者雙月不入班次即用奉 㫖用守備無班可歸者歸雙月五人之後用○在京 候選者月之二十五日掣籤於前月之朔投供 三日騐到掣籖後考騎射引 見補授庸劣者奏退掣籖不到者罷職○每月升調 降革病休應歸月選者於科鈔及内外咨掲到 日注册以月之二十日為限限前到者本月選 限後到者次月選題奏下部議十二日以前到 者五日内覈覆歸本月選十三日以後到者歸 下月選○候補都司以上視文到先後月選守 備視俸先後門衞千總功加視引 見先後無職任功加視入伍先後武進士 視簡選等次及年月先後俸滿千總武舉充補 材官及難廕守備視引 見先後武進士武舉充 補提塘材官視期滿先後降革開復 視還職先後同日補授同日到任官視前俸先 後初任官視原疏名次先後○京營二年俸滿 餘一日準常俸一日有半由軍功議敘者準以 京俸論邊疆分三年五年俸滿海疆分二年三 年俸滿水土惡劣之地二年俸滿見任官以到 任受劄之日論俸試署官以實授受劄之日論 俸裁汰告假丁憂開復及應降應革遇 恩詔免議者準理前俸均計其年月深淺按班推升 議敘即升及卓異官均不論俸推升 凡拔補把總於外委及未簡選之發標武舉内 拔補千總於把總及已簡選之發標武舉内拔 補均咨部彚題給劄惟馬蘭泰寜二鎭千把總 由總督擬正陪送部引 見補授○千總六年俸滿由督撫提鎭甄别優者送 部引 見或分發本省以守備題升或發囘原營候部以守 備推升閱三年未得題升推升者再加甄别差 其等次為用舍 凡八旗世爵武職外用子男一等侍衞冠軍使 叅領歩軍翼尉長史以副將用輕車都尉二等 侍衞雲麾使前鋒侍衞副叅領佐領歩軍協尉 以叅將游擊用騎都尉三等侍衞治儀正歩軍 副尉歩軍尉以都司用雲騎尉恩騎尉四等侍 衞藍翎侍衞整儀尉親軍校前鋒校䕶軍校驍 騎校以守備用親軍前鋒䕶軍以千總用○直 𨽻山西沿邊各營於副將至守備内分定地方 歸於旗員按旗次第簡用西安甘肅二省四川 松潘一鎭在外題補之副將叅將以七之一游 擊都司以六之一守備以五之一直𨽻内地各 營副將叅將以五之二游擊都司守備以十之 三令外任沿邊將備之旗員調補其簡選題補 要地及論俸推升均與緑旗武職同 凡漢世爵外用伯子男用副將輕車都尉用叅 將騎都尉兼一雲騎尉用游擊騎都尉用都司 雲騎尉用守備 凡武科録用武進士一甲一名授一等侍衞二 名三名授二等侍衞二甲均授三等侍衞三甲 入選者授藍翎侍衞其餘請 㫖簡選列一等二等者注册以營守備用三等者以 衞守備用武舉㑹試報罷願入伍學習者發本 省標營給食馬兵糧隨營差操三年優者準保 送部由生監中式者發鄰省由營兵中式者發 本省均以千把總拔補 凡功加敘用從軍得有功加者由本管官考覈 繫外委及無職任効用者一等保送引 見候 㫖用二等輪拔把總三等留營學習繫見任千把總 一等保送引 見按功加應得之官用二等以千把總應升之官用 三等報部注册 凡廕生改武者考騎射引 見各視得廕品級以都司守備及守禦所千總衞千 總用陣亡官廕守備者考騎射引 見分定營衞歸入月選用 凡提塘三年期滿由武進士充補者依簡選等 第以營衞守備用由候選候補守備充補者以 應得之官即用 凡材官三年期滿由一二等武進士充補者用 與充補提塘同由武舉充補者分别等第引 見一等者候 㫖以營衞守備用二等者以守禦所千總用 凡題補調補京營叅將游擊守備由歩軍統領 簡選應升之人題補直省外海内河邊塞衝要 省㑹各標營副將以下守備以上有豫保奉 㫖注册者由部籖掣補授無豫保注册者令督撫提 鎭簡選才技優長諳練地方之人題補苗疆及 番夷棚民錯處水土惡劣瘴癘之地各營將備 均令督撫提鎭簡選熟悉風土人地相宜者調 補 凡降補提督降一級二級及總兵官降一級均 補副將副將降一級及提鎭以下降級多者依 次遞降補用無職可降者罷職應補副將者與 應升之人同列名具題應補叅將至營守備者 輪班候推應補營千總把總者發原籍附近之 省交督撫提鎭考驗拔補門千總應降把總者 交歩軍統領考驗拔補 凡武職養親或推升時經督撫提鎭以親老奏 請留任或初選時由部改奏近地日後均以原 任原選之人坐補 凡病痊起用除老病乞休外其因病請解任調 理者游擊以下由部覈覆即令囘籍叅將以上 覈覆得 㫖廼行痊日在原任地方由督撫提鎭在本籍由督 撫䟽請送部引 見以原官用千把總患病告退材尚可用者咨部注 册痊日準補 凡武職廻避月選官均避本省題補官叅將以 上避本省都司以上避本籍五百里守備避本 府千把總避本營水師及河營官不論至同族 及婣親屬管轄者均令 官卑者迴避 凡武職丁憂提鎭由督撫題報副將由統轄官 題報皆歸籍守制服闋赴補叅將以下給假歸 籍治喪畢仍囘任二十七月之内不升轉○見 任官丁憂未及報部已推升者原官若已補人 令赴新任未補人者留原任服闋補升候選官 丁憂服闋赴補若選後丁憂已給劄者照見任 官給假治喪未給劄者歸籍守制服闋補選 凡武職籍貫更復姓名者叅將以上督撫提鎭 題請游擊以下咨部注册仍於歳終彚題○任 所不得置産遇丁憂及因事解任均令歸籍若 身故之後叅將以下子孫無力遷移欲於祖父 任所入籍者地方官申報督撫咨部準其入籍 副將以上不在此例 職制下 凡衞所武職單月衞守備以衞千總領運全完 議敘即升者為即升班門衞千總俸深應升者 為應升班守禦所千總議敘即升及加銜以衞 用者為守禦所升班雙月衞守備以開復降補 還職者為還班武進士簡選三等及藍翎侍衞 歸班以衞用者為科班難廕守備以衞用者為 給劄班武舉効力三年期滿為勞班武進士充 提塘期滿者為効力班守禦所千總以開復降 補還職者為還班南漕効力者為委用班廕生 改武者為給劄班武舉効力期滿以守禦所用 者為勞班門千總以漢軍武舉為科班隨幫効 力期滿者為幫班衞千總以開復降補還職者 為還班簡選一二三等武舉為一二三等科班 南漕効力者為漕班難廕為廕班候推守禦所 千總隨幫運滿者為守禦所幫班一二三等武 舉隨幫運滿者為一二三等幫班漢軍武舉隨 幫運滿者為漢軍幫班隨幫武舉科分最前者 為深科班簡選最早者為簡班世爵隨幫者為 給劄班隨幫代領重運及南漕効力科分最前 者為代重班廕生以衞千總用者為恩廕班○ 甘肅衞所守備專用武進士千總專用武舉如 值班無應選者即用下班之人○營官改衞用 者視奉 㫖先後南漕効力重運武舉視檄委先後 世爵隨幫視簡選先後其餘班次均與緑旗 同○衞所官以營用者於每月截限之前歸入 營班用至候選衞所官以不識文義辭者準入 營班用 凡調改衞守備千總有職任繁劇者由漕運總 督於所屬守備千總内選才優者調補○貴州 衞千總由總督於所屬千把總内選通曉文義 熟悉苖情者或調或拔五年俸滿以營守備題 升○邊逺難廕候推衞千總者因家貧告降準 以把總用 凡簡選武舉㑹試後由部請 簡大臣㑹部考試騎射分為五等一二三等以衞千 總用四等囘籍學習五等褫革漕標隨幫効力 官由部於候推千總武舉内簡選引 見命徃運糧三次咨部注册推用 凡降補衞守備降一級以守禦所千總用守禦 所千總降一級以衞千總用衞千總降一級以 營千總用南漕隨幫武舉降一級以營千總用 降二級以把總用應降營千總者發鄰省考拔 應降把總者發本省考拔 凡給憑赴任照文職例量逺近為限由部 書憑兵科塡限該員親赴兵科畫憑其在外推 陞並以簡調繁毋庸送部引 見等官憑限封發各督撫轉給抵任即行繳憑違限 者兵科覈叅計月議處引 見囘任及 命徃各省試用者給與驗票逾限議處亦如之 欽定大清㑹典卷六十 欽定大清㑹典卷六十一 兵部 武選清吏司 守衞 凡宿衞 宫門領侍衞内大臣率侍衞分班入直 紫禁城門前鋒䕶軍統領率前鋒䕶軍叅領前鋒 䕶軍分班入直 皇城門前鋒䕶軍叅領率所屬官兵及歩軍尉歩 軍分班入直三旗司鑰長一人於 景運門五旗司鑰長一人於 闕左門直宿掌各門鎖鑰有曠直及擅縱人出入 者各論如法 凡城守内外城城門領司城門之筦啟閉以時 掌之歩軍統領不以時至者合符廼啟歩軍統 領於次日疏 聞遇 朝㑹祭祀日所司移部咨歩軍統領於暁鐘時啟 門納與事官役行人出入仍依常時 凡汛守内外城垣街道及倉庫歩軍統領分遣 歩軍尉率所屬歩軍直宿廵警詰姦禁暴緝盜 捕逃罔或疎縱部遣官稽察有曠厥職守者論 如法恭遇 車駕廵幸八旗都統於各城及街道増設弁兵守衞 歳終封印後亦如之○設信礮五於白塔山掌 以總管等官以備警急九門設礮亦如之 凡夜禁歩軍尉率歩軍分界直宿入夜傳籌擊 柝止行人詗姦匪歩軍統領翼尉分廵部遣官 稽察有疎縦夜行及擾累行人者官兵責罰有 差 凡防禦火災八旗各設火班領以都統或副都 統一人官十人兵八十人有失火之處分直宿 官兵之半即徃撲滅○南城外報歩軍統領啟 正陽門城内報相近之旗均立率官兵徃救 禁城内及倉庫公廨每翼兩旗同赴有不至者罪 之 大閱 凡 大閱由部三歳一奏請得 㫖疏列王公大臣名 簡王公大臣總理其事先飭八旗都統等各帥所部 訓練成式總理王公大臣合八旗將校甲兵擐 甲操演凡鹿角長槍鳥槍神威礮子母礮䝉古 畫角海螺旗纛之屬各飭所司修整以供用列 陣之法左翼鑲黃正白鑲白正藍四旗以次而 東西上右翼正紅正黃鑲紅鑲藍四旗以次而 西東上各按旗為隊首列漢軍火器營鹿角歩 卒於中滿洲火器營騎軍於左右統兵大臣十 有七人將校七百二十人兵九千一百七十有 六人次前鋒營䕶軍營驍騎營並列而各分其 隊統兵大臣十有六人將校二百九十六人兵 四千四百十人分大臣四之一而贏將校甲兵 五之一而贏以為殿又次䕶軍營驍騎營並列 而各分其隊統兵大臣八人將校百四十四人 兵三千五百二十八人其分張兩翼綴於左右 四旗大營之末者為䕶軍驍騎營按旗相屬而 斜列其隊統兵大臣八人將校百三十六人兵 千七百六十四人掌畫角官十有七人禁約官 三十二人兵六百四十人傳宣官二十四人 先期武備院 於 大閱所立 御營前設 帳殿鑾儀衞陳騎駕鹵簿鐃歌鼓樂於 行宫門外左右陳上三旗䝉古畫角於 帳殿前兵部陳傳令海螺於臺下逹於軍陣及期 總理王大臣暨八旗領操都統等帥將校軍士 甲胄出營既成列兵部堂官奏請 駕將發聲礮三鐃歌大樂作奏壯軍容之章 駕自行宫乘馬侍衞二十人内大臣十人騎而導前 張黃蓋領侍衞内大臣二人後扈侍衞班領率 豹尾班執槍侍衞佩刀侍衞各十人佩弓矢侍 衞二十人騎而從 駕入 御營 躬擐甲胄内大臣侍衞咸甲胄兵部尚書奏請 閱兵 皇帝佩刀出 御營屬櫜鞬乘馬兵部堂官甲胄騎而導内大臣侍 衞前後扈從如前儀總理王大臣暨滿大學士 咸甲胄騎而從豹尾班後三旗内大臣散秩大 臣率親軍舉黃龍大纛二三旗侍衞親軍各隨 侍衞什長親軍校按隊而行不入陣之王公九 卿均按翼序立於左右 皇帝入自左翼由列陣中路行經驍騎䕶軍前鋒諸 隊而南火器營諸隊而北出右翼周閱畢廼還 下馬釋櫜鞬 御帳殿豹尾班三旗侍衞分翼列侍建黃龍大纛二 帳殿左右陳親軍海螺十二於纛前内大臣侍衞 親軍羅列環侍執事王公大臣滿漢九卿分翼 序立八旗傳宣官騎而列於臺下侍衞每翼六 人騎而列於傳宣官之前又選侍衞中善馭馬 者三十人不擐甲列於侍衞之後以控軼馬兵 部尚書奏鳴角鑾儀使率鳴角軍進䝉古畫角 先鳴臺上海螺臺下傳令海螺以次逓鳴逹於 軍陣軍中畫角海螺畢鳴傳令海螺以次退立 於臺下軍中三舉礮廼伐鼓行陣舁鹿角整列 而進每進以十丈為率鳴金廼止一字列陣麾 紅旗則槍礮齊發各一周鳴金廼止再伐鼓整 列而進鳴金麾旗發槍礮如初如是者九第十 進槍礮連環齊發無間鳴金廼止八旗開鹿角 成八門首隊前鋒䕶軍驍騎各整列以次出至 鹿角外次隊隨之火器營列於後既成列鹿角 門闔八旗齊鳴螺呼譟而進兩翼協隊皆鴈綴 以進軍中鳴金廼止為殿之八旗火器營槍礮 䕶軍驍騎及首隊前鋒䕶軍驍騎各列於本旗 大纛之下鳴螺振旅而還八旗漢軍分鹿角為 八行本旗都統建龍纛整隊而還首隊兵殿後 兵各以次鳴螺結隊徐旋退列於初成列之地 兵部尚書奏 大閱禮成 皇帝出帳殿入御營釋甲胄内大臣侍衞咸釋甲胄 囘鑾導引扈衞如前儀鐃歌清樂作奏鬯皇威之章 駕進行宫聲礮三將士各歸營釋甲胄是日 賜燕賞賚各有差 大狩 凡狩田設圍場於古北口外曰木䦨以總管掌 其地政歳遇 皇帝行田既奉 㫖總理行營王大臣奏請嚮道官一人先蒞圍場於 鑾輿所經之地除道清軌行文所司儲備宗人府内 閣部院奏請 欽命扈從王公各官八旗䕶軍統領請 命統領三人營總三人其叅領以下及䕶軍由八旗 酌委奏 聞先期由部行文駐防將軍都統副都統各選所屬 官兵材藝優長者分班遣赴 京師隨圍學習○先期一日遣官以狩田祗告 奉先殿至日 皇帝御征衣乘馬出宫翊衞諸臣前引後扈百官采 服跪送均如 廵幸儀 行營駐蹕䕶軍統領營總各一人率䕶軍叅領䕶軍 校䕶軍先蒞其地度地廣狹以立 御營禁隨 駕官兵踐禾稼擾吏民營總廵警嚴譏察止夜行違 者論如法既至行在兵部頒行圍禁令 欽命統圍大臣數人先蒞圍場按旗為隊分兩翼斜 行成列各置旃以為表前哨左右用藍兩協左 白右紅中軍用黃前哨馳而進則後隊以次隨 發繞圍場蟬聫環匝由逺而近毋差池毋間斷 皇帝臨圍場親御弓矢圍合獸突 皇帝發矢殪之 御前大臣侍衞咸射軼於圍外者從官追射遇大獸 虎槍官兵從之既獲獸各比次其類以獻 駕還行營以所獲獸分頒扈從諸臣 大狩禮成 賜燕賞賚有差 凡 廵幸所至各備圍場 車駕東廵由部移文 盛京等處將軍經行䝉古諸部由理藩院行知扎 薩克王等各率所屬官兵以從 命統圍大臣分翼合圍均如前制 凡田於近郊設圍場於 南苑以奉宸苑領之統圍大臣督八旗統領等各 率所屬官兵先蒞圍場布列鑲黃正白鑲白正 藍四旗以次列於左正黃正紅鑲紅鑲藍四旗 以次列於右兩翼各置旃以為表兩哨前隊用 白兩協用黃中軍用鑲黃 駕至圍場合圍較獵與前制同○每歳孟冬八旗都 統統領奉天吉林黒龍江及直省駐防將軍都 統提鎭各率所屬官兵於郊原曠野習田獵毋 蹂躪民田毋曠延時日格而不舉者論 出征 凡 親征 皇帝躬統六軍征討弗庭先 簡大臣總理軍營遣官於 鑾輿所經之地計程設驛統兵各官率士旅秣馬礪 兵以待調發既卜日廼陳將士列軍陣而 親訓之 頒行軍律令遣官祗告 天 地 宗廟 社稷及期鑾儀衛陳騎駕鹵簿於 午門外兵部陳八旗䝉古畫角十有六海螺二百 於 堂子街門外設 御營黃龍大纛於内門外設八旗䕶軍纛火器營纛 各八於黃龍大纛後均北嚮 皇帝御征衣佩刀乘馬出宫詣 堂子行禮畢致禮於 大纛之神禮成 皇帝屬櫜鞬乘馬内大臣侍衛率親軍舉黃龍大纛 隨行八旗官軍豫於郭外分左右翼陳列首前 鋒軍次鳥槍䕶軍次䕶軍次鳥槍驍騎次驍騎 次滿洲礮兵次漢軍火器兵 駕出郭聲礮三官軍皆馬上俯伏候 駕過各整伍以次隨發不隨征之王公百官於大軍 列隊之前兩旁跪送○師行之制兵四人從役 各一人為一幕每兵給馬四匹兵役各乘其一 以二馬負甲胄軍械糗糧鑊帳之屬各分隊以 次而行牧馬於塗分左右路前隊牧馬於路左 則留路右以待後隊均總𨽻於領侍衛内大臣 每舍䕶軍統領營總武備院卿立 御營設帳殿幕幄於正中繚以幔城前為旌門領侍 衛内大臣率侍衛親軍宿衛建刁斗設廵警其 外為網城設門三每門以上三旗䕶軍守之外 營連帳大城設門四每門以八旗䕶軍守之前 鋒軍列為二營屯於 御營之前八旗䕶軍驍騎列為十六營八旗漢軍火 器營兵列為四營扈從部院堂司官筆帖式列 為一營八旗察哈爾䝉古扎薩克綠旗兵各列 為一營每營以王公大臣領之均繞 御營而屯○六軍列陣中設鹿角漢軍火礮鳥槍及 綠旗兵左右列滿洲火器營鳥槍䕶軍鳥槍驍 騎礮營驍騎次首隊列前鋒䕶軍驍騎及前鋒 䕶軍驍騎殿兵各按旗為隊一字列陣二隊列 䕶軍驍騎如之其分列於左右兩翼者為援兵 各按旗相屬而斜列其隊大軍輜重各隨本旗 叅領立於陣後百歩之外部院官暨内務府䕶 軍執事人前鋒軍均扈從 御駕以備調遣䝉古軍别為一隊以備追擊○六軍 凱旋鑾儀衞陳法駕鹵簿在京王公百官均出 郭五里跪迎 皇帝入都門詣 堂子行禮畢還宫翼日行飲至䇿勲禮從行將士爵賞 有差擇吉 御殿受賀如大朝儀 凡 命將 皇帝命大將軍統帥軍旅擇吉出師先期所司陳 欽賜甲胄弓矢於 午門頒賞畢大將軍率從征將士恭詣 御前授行師方畧至日 皇帝臨軒授大將軍 勅印大將軍啟行 乘輿親餞於長安門 賜巵酒大將軍跪受飲畢屬櫜鞬乘馬文武大臣承 詔餞於郊設祖帳禮兵二部堂官奉茶大將軍率從 征將士望 闕謝 恩廼整旅而行首列 上賜軍械次令箭次 勅印䕶 勅印官内閣學士一人隨行大將軍騎後建大纛叅 贊大臣及户部官一人兵部官一人刑部官一 人記室官四人内閣中書二人翰林院筆帖式 二人均隨纛行次標旗次大軍整旅隨發既蒞 營簡閱營伍大將軍啟行鼓吹聲礮守營將士 離營候送每至一營官兵皆整隊列陣大將軍 廵閱既周統兵提鎭率所屬官隨行離汛廼止 其行軍機要聽大將軍因地乘時運籌決勝奏 凱還 朝 皇帝臨軒大將軍恭繳 勅印行禮畢迺 賜燕及爵賞有差擇吉獻俘受俘告成功於 天 地 宗廟 社稷勒碑太學以表殊勲若 命重臣經畧軍務其出師節制亦如之 凡行軍律令將帥禀 廟謨作士氣度虚實審機宜毋偷安毋喜功毋信讒 毋虐士卒毋私用僉壬毋輕進以挫先聲毋僥 倖以失機要毋避難而阻撓毋嫉功而傾軋毋 玩宼毋養姦毋老師縻餉毋掊克糗糧毋暴殘 降卒其悖違矯誣干 成憲以自取戾者刑兹毋赦○將士糓甲胄礪兵 刃備槍礮峙糗糧鎧仗書名馬駝烙印師行有 期如約而至整旅以行視旗纛為行列毋越伍 毋離次毋擁擠喧譁毋游騎馳驟毋追射禽獸 軍過無騷擾毋踐踏母掠貨財毋毁民居毋姦 婦女駐營時帳各出一人以竢見藍旗出則取 薪見黒旗出則取水毋擅出入議軍機毋竊聽 宣洩傳軍令毋増減要言毋私語觖望毋煽惑 流言毋疑鬼疑神毋醉酒行暴毋行竊逋逃毋 拾遺私匿毋溺情怠惰而違使令毋不戒於火 以致燎原遇夜警則設備制敵毋倉皇駭亂夢 寐毋警呼偵諜毋妄報守哨毋偷安馬駝牲畜 牧養如法毋縱蹂􁞻毋汙水泉毋遺忘軍械毋 狼戾資糧違者視其所犯輕重以行軍法將校 論罰有差○臨陣接戰聽金鼓以為進止毋却 顧毋耳語毋離隊而尾人後毋棄伍而入别行 毋違指授而誤事機毋倡邪說而揺衆志軍中 毋疾馳渉險毋嗟怨擊敵必奮勇前驅毋畏葸 退避毋縱宼逺颺敵人奔潰選騎騎追之將領 率大兵殿於後以禦伏宼毋貪取輜重而亂行 伍毋橫殺良民以報戰功有不用命者戮以徇 ○振旅而歸以整以暇毋後先踰越毋驕矜毋 縱恣俘獲之人毋禠其衣服毋離散其夫婦毋 掠人之戰功毋詭無為有毋舉輕報重以冒功 賞違者軍法從事 欽定大清㑹典卷六十一 欽定大清㑹典卷六十二 兵部 武選清吏司 恩䘏 凡旗員封贈公侯伯暨一品官均封光禄大夫 妻一品夫人上及三代二品資政大夫妻夫人 三品通議大夫妻淑人上及二代四品中憲大 夫妻恭人五品奉政大夫妻宜人六品承德郎 妻安人七品文林郎妻孺人上及一代八品修 職郎九品登仕郎秪封本身有願貤封其親者 準父母並封父視其子之品母均封孺人○直 省武職封贈公侯伯與旗員同正從一品官封 榮禄大夫妻一品夫人正二品武顯大夫從二 品武功大夫妻均夫人正三品武義大夫從三 品武翼大夫妻均淑人正四品昭武大夫從四 品宣武大夫妻均恭人正五品武德郎從五品 武畧郎妻均宜人正六品武信郎從六品武信 佐郎妻均安人正七品奮武郎妻孺人其封贈 三代至一代與旗員同○土司請封由該督撫 覈明按其品級題給 凡 恩廕内外武職二品以上各廕一子入監讀書三年 期滿咨吏部授官願改武職者八旗廕生隨旗 効力按品食俸 盛京駐防及游牧察哈爾官所得廕生願留本處 効力綠旗廕生願改武職者並聽 凡䘏典滿漢武職陣亡給祭葬予贈廕各視品 秩之大小為差八旗武職由部敘其官階移文 吏部按品贈爵予廕直省武職由部議給提督 總兵官各加贈二級廕一子以都司用副將叅 將各加贈二級游擊加贈一級均廕一子以守 備用都司守備各加贈一級均廕一子以衛千 總用千總以下各加贈一級均廕一子以把總 用其應得祭葬移文禮部議給○八旗一二品 武職病故由部敘其官階稽其治績移文禮部 奏請給以䘏典直省提鎭病故奉 㫖察例具奏者由部覈明任滿三年題請加贈 凡䘏賞陣亡官給賞視爵秩為差等八旗武職 都統一等子賞銀千一百兩次二等子次三等 子次一等男兼一雲騎尉次前鋒䕶軍統領副 都統一等男次二等男次三等男次叅領一等 輕車都尉兼一雲騎尉次一等輕車都尉次二 等輕車都尉次三等輕車都尉王府長史次騎 都尉兼一雲騎尉次騎都尉次佐領次雲騎尉 次散秩官各遞減五十兩六品官二百五十兩 七八品官二百二十兩不典兵之一品官視一 等男二品視三等輕車都尉三品視騎都尉四 品視雲騎尉五品視散秩官委署官銜小者按 本職加銀五十兩直省武職提督賞銀八百兩 次總兵官次副將次叅將次游擊各遞減百兩 都司三百五十兩次守備次守禦所千總次衛 千總次營千總次把總各遞減五十兩外委官 視把總○兵丁陣亡給賞八旗䕶軍領催二百 兩驍騎百五十兩礮手百三十兩棉甲兵百兩 從役七十兩綠旗馬兵七十兩歩兵五十兩土 兵減歩兵之半○臨陣受傷給賞八旗兵一等 傷五十兩遞降至五等每等減十兩傷至殘廢 者視陣亡例減半仍别其殘廢之輕重加賚有 差綠旗兵一等傷三十兩遞減至五等每等減 五兩○官兵出征病故量予䘏賞有未完公帑 由部奏請蠲除 凡優䘏休致官旗員二品以上以老疾乞休者 由本旗稽其服官歳月軍功等次請 㫖給以恩俸三品以下年逾六十曽經出征者給半 俸臨陣得有功牌者給全俸年逾五十曽出征 得功者給半俸由部覈實疏請旗員任外省武 職者亦如之漢武職叅將以上曽出征得功以 老疾休致者督撫提鎭覈實請 㫖加恩賞賚○兵丁効力行間年老辭退八旗兵月 給銀一兩米一斛綠旗兵給守兵糧一分以終 餘年若身故無子親老妻寡及有子幼穉者均 酌予銀米養贍 凡歳給名糧八旗武職曰隨兵名糧領侍衛内 大臣滿洲都統八名䝉古漢軍都統前鋒䕶軍 統領六名公滿洲副都統四名侯伯䝉古漢軍 副都統三名内大臣大學士尚書左都御史子 前鋒䕶軍驍騎各叅領二名䕶軍驍騎副叅領 前鋒侍衛一名有半侍郎散秩大臣左副都御 史學士通政使大理卿詹事王府長史男佐領 各一名每名月給餉銀三兩米二斛歩軍統領 九名翼尉四名協尉三名副尉捕盜官二名歩 軍尉一名均於額設歩軍内支領直省武職曰 養廉名糧提督八十名總兵官六十名副將三 十名叅將二十名游擊十有五名都司十名守 備八名千總五名把總四名均以馬歩各半支 領外委千把總給歩糧一名均不許額外多占 土司 凡土官甘肅指揮使八人指揮同知七人指揮 僉事八人千户十人副千户二人百户九人○ 青海千户一人百户二十三人百長二十六人 ○西藏百户十有四人百長十人 四川宣慰使司宣慰使四人宣撫使司宣撫使 五人副使三人安撫使司安撫使二十三人副 使一人長官司長官三十二人副長官三人千 户三十九人百户一百六十三人 廣西長官司長官二人副長官一人雲南宣慰 使司宣慰使一人宣撫使司宣撫使四人副使 二人安撫使司安撫使三人長官司副長官三 人千户一人 貴州長官司長官六十五人副長官二十一人 凡土官承襲由督撫覈明應襲之人先令任事 隨取司府州縣鄰封土司印結及本族宗圖原 領部牒於半年限内具疏請襲部覆得 㫖書其官階世系及承襲年月於牒給為慿信不能 於限内題請者聲敘所由咨部存案異日準襲 ○承襲之法以適長子請襲如無子準孫襲無 孫準弟襲無子弟或妻及壻為彼衆信服者許 一人襲承襲之子孫年幼督撫選本族土舍䕶 理印務竢其年十有五請襲不按宗支假冒凌 奪者罪之年老有疾請以子代者聽○土官支 庶子弟有馴謹能率衆者許土官詳報督撫疏 請頒給部牒分土官所轄疆土三之一或五之 一令其視事授職視土官降二等更有子孫可 分者亦如之授職再降一等 凡敘功土司有軍功者由原銜遞加至宣慰使 指揮使止無可復加者注册仍以本職治事承 襲時止授原爵其治績勤敏者量予加級紀録 有差 凡議過視流官例其不食俸者遇降罰之 案按品計俸罰米貯常平倉備振 因公罣誤例應革職者準降四級留任賄縱滋 事者論如法 凡改土歸流土司傾心向化率屬内附由督撫 疏請改𨽻民籍者授以守備或千總把總之職 準其世襲其年富才優者隨營効力該管官保 題與武職同升轉若土司獲罪革除遷地安置 襲替無人者土地人民歸地方官管轄 欽定大清㑹典卷六十二 定大清會典卷六十三 兵部 職方清吏司 大清皇輿全圖 直隸全圖 盛京全圖 吉林全圖 黒龍江全圖 山東全圖 山西全圖 河南全圖 江南全圖 江西全圖 福建全圖 浙江全圖 湖廣全圖 陜西全圖 四川全圖 廣東全圖 廣西全圖 雲南全圖 貴州全圖 内扎薩克諸䝉古部落全圖 喀爾喀四部落全圖 青海四部落全圖 西域全圖 西藏四部落全圖 營制 凡營制相都邑之衝㑹山川之險要設戍置兵 立之将帥授之節制以綏靖嘉師控馭遐裔垂 久安長治之道於億萬年焉 直隸總督本標左右前後四營同城保 定城守一營分防新雄東路南路西路北路張 家口獨石口永定河北運河南運河十營其屬 副将一人叅将一人游擊三人都司二人守備 五人千總二十五人把總四十五人兵五千八 百四十五人○提督本標中左右前四營 同城古北口城守一營分防河屯三屯山永三 協昌平遵化喜峯密雲石塘順義八溝潘家口 薊州山海石門燕河建昌居庸鎭邊鞏華懷柔 唐三營湯泉黄花路二十營其屬副将三人叅 将二人游擊五人都司十有八人守備十有一 人千總三十七人把總九十人兵九千四百三 十人○馬蘭鎭總兵官本標左右二營同城餘 丁一營分防曹家路牆子路黄花山三營其屬 游擊一人都司二人守備三人千總九人把總 二十一人兵二千七十三人○㤗寧鎭總兵官 本標左右二營分防紫荆闗易州廣昌白石馬 水沿河插箭嶺房山水東村九營其屬叅將一 人游擊二人都司四人守備九人千總十人把 總二十六人兵三千三百十有六人○宣化鎭 總兵官本標中左右三營同城宣化城守一營 分防張家口獨石口二協蔚州柴溝懷安赤城 西城永寧龍門懷來長安萬全膳房堡新河堡 洗馬林西陽河左衞城滴水崖雲州鎭安龍門 所東城岔道周四溝四海冶葛峪二十四營其 屬副將二人叅將一人游擊三人都司十有二 人守備二十四人千總十有八人把總四十七 人兵八千五百八十九人○天津鎭總兵官本 標左右二營同城天津城守一營分防河間通 州二協涿州務闗拱極霸州大沽采育三河玉 田豐潤張家灣寶坻文安武清靜海蒲河樂亭 舊州四黨景州崔黄口良鄉大城二十二營其 屬副將二人叅將二人游擊五人都司十有四 人守備十有二人千總二十七人把總七十二 人兵八千六百六十一人○正定鎭總兵官本 標左右二營同城龍固城守一營分防大名一 協固闗廣平順德磁州杜勝王家坪龍泉闗倒 馬闗忠順開州茨溝十有一營其屬副將一人 叅將一人游擊四人都司八人守備五人千總 十有九人把總三十二人兵六千四百三十四 人 山東廵撫兼提督本標左右二營其屬叅 將一人游擊一人守備二人千總四人把總八 人兵九百十有六人○兗州鎭總兵官本標左 右二營分防沂州臨清二協曹州德州㤗安臺 荘壽張高唐東昌梁山沙溝范縣十營其屬副 將二人叅將四人游擊三人都司六人守備九 人千總二十人把總四十三人兵七千六百十 有二人○登州鎭總兵官本標左右前三營分 防文登膠州二協濟南萊州即墨青州武定安 東寧福壽樂成山九營其屬副將二人叅將四 人游擊三人都司六人守備十人千總二十三 人把總四十九人兵八千二百六十九人 河東河道總督本標中左右三營同城濟寧城 守一營分防黄運河懷河豫河三營 其屬副將一人游擊二人都司二人守備六人 千總十有二人把總十有九人兵三千二百五 十五人 山西廵撫兼提督本標左右二營其屬叅 將一人游擊一人守備二人千總四人把總八 人兵千二百人○太原鎭總兵官本標左右二 營同城平陽城守一營分防蒲州一協太原汾 州潞澤平垣盂壽吉州運城靖安隰州石樓澤 州十有一營其屬副將一人叅將四人游擊三 人都司八人守備八人千總十有九人把總四 十二人兵八千八百二十人○大同鎭總兵官 本標中左右前四營分防殺虎口一協平魯寧 武偏闗河保老營靈邱新平得勝助馬北樓東 路水泉井平朔平朔州利民神池樺林鎭西保 德靖遠渾源天城陽和高山懷仁平郉忻州山 隂小石口應州三十一營其屬副將一人叅將 十有一人游擊四人都司十有九人守備十有 八人千總四十人把總八十四人兵萬八千六 百八十七人 河南巡撫兼提督本標左右二營其屬叅 將一人守備一人千總四人把總八人兵九百 六十六人○河北鎭總兵官本標左右二營分 防河南衞輝開封彰德陜州嵩縣王祿店七營 其屬叅將二人游擊一人都司四人守備八人 千總十有二人把總二十七人兵四千七百十 有五人○南陽鎭總兵官本標左右二營分防 汝寧歸德襄城陳州商城鄧新信陽七營其屬 叅將二人游擊二人都司二人守備七人千總 十有三人把總二十五人兵四千七百五十五 人 兩江總督本標中左二營同城江寧 城守一協分防安慶一協徽州寧國奇兵游兵 潛山池州蕪采浦口溧陽廣德青山瓜洲十有 二營其屬副將三人叅將二人游擊六人都司 七人守備十有五人千總二十四人把總五十 三人兵九千一百二十七人○江蘇巡撫本標 左右二營同城蘇州城守左右二營其屬叅將 二人守備五人千總六人把總十有四人兵千 七百六十一人○安徽巡撫本標左右二營其 屬叅將一人游擊一人守備二人千總四人把 總七人兵七百七十三人○水陸提督本 標中左右前後五營同城松江城守一營分防 太湖一協鎭江金山川沙吳淞劉河福山常州 江隂楊舍孟河南匯柘林平望青村靖江十有 五營其屬副將一人叅將五人游擊九人都司 七人守備十有八人千總三十八人把總六十 八人兵萬三千六百七十四人○崇明鎭總兵 官本標中左右奇四營其屬游擊三人都司一 人守備四人千總八人把總十有六人兵三千 四百七十七人○狼山鎭總兵官本標中左右 三營分防揚州泰州泰興掘港三江五營其屬 游擊四人都司三人守備六人千總十人把總 二十七人兵四千四百六十九人○壽春鎭總 兵官本標中左右三營分防六安泗州廬州亳 州四營其屬叅将一人游擊二人都司四人守 備五人千總十人把總二十一人兵三千四百 十有二人○江寧將軍本標左右二營分防京 口一協高資一營其屬副將二人游擊三人都 司二人守備三人千總九人把總十有七人兵 四千五百八十二人 江南河道總督本標中左右三營同城葦蕩淮 徐淮揚二營分防淮徐河營淮揚河營蕭營豐 蕭碭銅沛睢靈南岸邳州北岸宿虹南岸宿遷 北岸桃源南岸桃源北岸宿遷運河山清裏河 山陽裏河山清外河山阜海防山安安阜北岸 高堰山旴桃源安清中河高寳運河揚州江防 二十三營其屬副將二人叅將二人游擊三人 都司三人守備二十四人千總二十七人把總 五十人兵萬三千七十二人 漕運總督本標中左右三營同城淮安城守一 營分防廟灣鹽城海州佃湖小闗東海六營其 屬副將一人叅將一人游擊四人都司五人守 備六人千總十有二人把總二十五人兵五千 有二人 江西廵撫兼提督本標左右二營分防袁 州九江二協樟樹南康南湖三營其屬副將二 人叅將一人都司五人守備二人千總九人把 總二十人兵三千二百有七人○南昌鎭總兵 官本標前後二營同城南昌城守南昌二營分 防廣信饒州建昌鉛山鄱湖浮梁廣昌武寧瑞 州撫州銅鼓十有一營其屬叅將二人游擊三 人都司八人守備七人千總十有一人把總二 十六人兵五千六百八十四人○南贑鎭總兵 官本標中左後三營同城贑州城守一營分防 寧都南安吉安興國文英永鎭横岡羊角龍泉 萬安永豐永新十有二營其屬叅將三人游擊 二人都司十有一人守備六人千總十有二人 把總三十三人兵五千四百二十一人 閩浙總督本標中左右三營同城 南臺一營其屬副將一人叅將三人都司一人 守備三人千總八人把總十有六人兵四千二 百二十一人○福建巡撫本標左右二營其屬 叅將一人游擊一人守備二人千總四人把總 八人兵千二百九十人○水師提督本標 中左右前後五營分防閩安一協烽火門銅山 二營其屬副將一人叅將三人游擊四人都司 二人守備九人千總十有八人把總三十六人 兵八千五百四十四人○金門鎭總兵官本標 左右二營其屬游擊二人守備二人千總四人 把總八人兵二千三百有四人○海壇鎭總兵 官本標左右二營其屬游擊二人守備二人千 總四人把總八人兵二千三百有四人○南澳 鎭總兵官本標左右二營其 屬游擊一人守備一人千總二人把總四人兵 千一百五十九人○臺灣鎭總兵官本標中左 右三營同城臺灣城守左右二營分防臺灣澎 湖北路三協南路北路淡水南路下淡水三營 其屬副將三人叅將二人游擊八人都司三人 守備十有三人千總二十八人把總五十六人 兵萬二千六百七十人○陸路提督本標 中左右前後五營同城泉州城守一營分防福 州興化二協長福安海二營其屬副將二人叅 將二人游擊四人都司六人守備九人千總二 十二人把總四十五人兵萬二百五十二人○ 福寧鎭總兵官本標中左右三營分防桐山連 江羅源三營其屬游擊六人守備六人千總十 有二人把總二十四人兵四千八百有一人○ 汀州鎭總兵官本標中左右三營分防邵武一 營其屬叅將一人游擊三人都司一人守備四 人千總十人把總二十人兵四千四百七十一 人○建寧鎭總兵官本標中左右三營分防延 平一協楓嶺一營其屬副將一人游擊三人都 司二人守備六人千總十有一人把總二十二 人兵四千七百二十人○漳州鎭總兵官本標 中左右三營同城漳州城守一營分防同安詔 安平和龍巖雲霄灌口紅花嶺七營其屬叅將 一人游擊七人都司二人守備十人千總十有 八人把總三十七人兵七千九百七十人○福 州將軍本標左右二營其屬副將一人游擊一 人都司一人守備一人千總四人把總八人兵 千八百六十人 浙江巡撫本標左右二營其屬叅將一人守備 二人千總三人把總八人兵七百八十六人○ 水陸提督本標中左右前後五營同城寧 波城守一營分防杭州湖州嘉興紹興四協乍 浦太湖錢塘安吉四營其屬副將四人叅將二 人游擊五人都司七人守備十有七人千總三 十二人把總六十四人兵萬二千三百七十六 人○黄巖鎭總兵官本標中左右三營分防台 州一協寧海太平二營其屬副将一人叅將二 人游擊三人都司三人守備八人千總十有六 人把總三十五人兵六千五百九十六人○定 海鎭總兵官本標中左右三營分防象山一協 鎭海昌石二營其屬副將一人㕘將一人游擊 三人都司三人守備六人千總十有三人把總 二十五人兵五千八百二十三人○温州鎭總 兵官本標中左右三營同城温州城守一營分 防樂清瑞安平陽三協玉環盤石大荆三營其 屬副將三人叅將一人游擊三人都司七人守 備十人千總二十二人把總四十四人兵八千 一百三十五人○處州鎭總兵官本標中左右 三營分防金華一協麗水一營其屬副將一人 游擊三人都司三人守備五人千總十有一人 把總二十一人兵三千九百二十四人○衢州 鎭總兵官本標中左右三營同城衢州城守一 營分防嚴州一協楓嶺一營其屬副將一人游 擊三人都司三人守備五人千總十有二人把 總二十四人兵三千八百八十九人 湖廣總督本標中左右三營其屬副 將一人游擊二人都司一人守備二人千總六 人把總十有二人兵千四百有三人○湖北廵 撫本標左右二營其屬叅將一人游擊一人守 備二人千總四人把總八人兵九百五十五人 ○湖南廵撫本標左右二營其屬叅將一人游 擊一人守備二人千總四人把總八人兵千一 百四十一人○水陸提督本標中左右前 四營分防湖北黄州一協荆州武昌德安興國 漢陽荆門蘄州道士洑安陸九營湖南長沙辰 州靖州衡州寳慶洞庭永順七協澧州岳州綏 寧長安武岡常德九谿永定城歩九營其屬副 將八人叅將七人游擊九人都司十有三人守 備二十四人千總五十五人把總一百十有二 人兵萬九千百有一人○襄陽鎭總兵官本標 中左右前四營同城襄陽城守一營分防鄖陽 一協均房竹山竹谿三營其屬副將一人叅將 一人游擊六人都司二人守備九人千總二十 人把總四十人兵五千六百有五人○宜昌鎭 總兵官本標中左前後四營分防施南一協遠 安衞昌宜都三營其屬副將一人游擊六人都 司二人守備七人千總十有六人把總三十三 人兵五千四百有二人○鎭筸鎭總兵官本標 中左前右四營分防沅州永綏二協保靖晃州 二營其屬副將二人游擊四人都司三人守備 八人千總十有九人把總三十八人兵六千二 百人○永州鎭總兵官本標中左右三營分防 宜章臨武桂陽三營其屬叅將三人游擊三人 守備六人千總十有二人把總二十四人兵三 千六百四十人 陜甘總督本標中左右前後五營同 城建威城守一營其屬副將一人叅將一人游 擊四人都司一人守備五人千總十有二人把 總二十四人兵四千九百人○西安廵撫本標 左右二營其屬叅將一人游擊一人守備二人 千總四人把總八人兵千一百九十五人○固 原提督本標中左右前後五營同城固原 城守一營分防西鳯潼闗慶陽靖逺四協西安 城守下馬闗神道嶺商州紅德平涼蘆塘鳯翔 闗山盩厔富平金鎻闗長武邠州西安州蘆溝 八營永安十有八營其屬副將四人叅將四人 游擊九人都司十有二人守備十有一人千總 二十七人把總五十三人兵萬一千四百七十 七人○延綏鎭總兵官本標中左右三營同城 延綏城守一營分防波羅神木定邊三協延安 宜君黄甫常樂䨇山綏德嚮水懷遠建安高家 鎭羌狐山靖邊鎭靖安邊鄜州保寧漁河清平 栢林大栢油永興木瓜園寧寨柳樹澗甎井二 十六營其屬副將三人叅將二人游擊四人都 司十有七人守備十有五人千總十人把總三 十三人兵九千二百九十九人○興漢鎭總兵 官本標中左右三營同城興安城守一營分防 漢中一協漢鳯陽平闗白土路漁渡舊縣寧羌 畧陽紫陽七里闗九營其屬副將一人叅將二 人游擊八人都司四人守備十人千總十有四 人把總二十八人兵七千二百四十三人○河 州鎭總兵官本標左右二營分防洮岷一協階 州鞏昌秦州循化蘭州岷州舊洮文縣西固臨 洮保安起臺十有二營其屬副將一人游擊七 人都司七人守備三人千總十有四人把總三 十人兵七千八十九人○甘肅巡撫本標左右 二營其屬叅將一人游擊一人守備二人千總 四人把總八人兵千二百人○甘州提督 本標中左右前後五營其屬叅將一人游擊三 人都司一人守備五人千總十人把總二十五 人兵六千人○西寧鎭總兵官本標中左右前 後五營同城西寧城守一營分防大通一協鎭 海永安擺羊戎北川白塔南川歸德威逺碾伯 河拉庫托巴暖亦雜石十有二營其屬副將一 人叅將一人游擊六人都司九人守備十人千 總二十二人把總四十四人兵九千六百五十 六人○寧夏鎭總兵官本標左右前後四營同 城寧夏城守一營分防中衞花馬池二協靈州 平羅洪廣玉泉廣武興武横城堡石空寺古水 井安定同心城十有一營其屬副將二人叅將 二人游擊七人都司五人守備十有四人千總 十有三人把總四十九人兵九千六百四十六 人○涼州鎭總兵官本標中左右前後五營同 城涼州城守一營分防永昌一協鎭番大靖莊 浪高古城阿壩鎭羌新城張義蔡旗安逺岔口 三眼井高溝西把截堡土門水泉寧逺松山紅 水十有九營其屬副將一人叅將三人游擊六 人都司十人守備十有五人千總二十人把總 四十三人兵九千九百五十二人○肅州鎭總 兵官本標中左右三營同城肅州城守一營分 防金塔寺永固二協甘州鎭夷髙臺洪水山丹 大馬嘉峪闗清水黑城梨園馬營墩硤口平川 紅崖威魯堡南古城十有六營其屬副將二人 叅將一人游擊九人都司八人守備八人千總 十有九人把總四十四人兵萬六百有十人○ 安西提督本標中左右前後五營同城安西城 守一營分防靖逆沙州二協瓜州卜隆吉橋灣 赤金黄墩踏實塔爾灣七營其屬副將二人叅 將二人游擊五人都司八人守備七人千總二 十四人把總四十六人兵九千人 四川總督本標中左右三營其屬副將 一人游擊二人都司一人守備二人千總六人 把總十有二人兵二千四百人○提督本 標中左右前後五營同城成都城守左右二營 分防泰寧永寧二協普安黎雅峩邊阜和敘馬 建武大壩馬邊安阜青雲沱赤水十有一營其 屬副將二人叅將三人游擊七人都司九人守 備十有五人千總三十四人把總六十三人兵 萬九百八十四人○川北鎭總兵官本標中左 右三營分防順慶逹州太平潼綿通巴五營其 屬游擊四人都司三人守備六人千總十有一 人把總二十二人兵三千六百人○重慶鎭總 兵官本標中左右三營分防䕫州一協綏寧巫 山梁萬黔彭忠州五營其屬副將一人叅將一 人游擊二人都司六人守備五人千總十有五 人把總三十人兵四千八百人○建昌鎭總兵 官本標中左右三營分防㑹川越嶲靖遠㑹鹽 永定寧越嘉順懷遠冕山瀘寧十營其屬叅將 二人游擊四人都司六人守備八人千總二十 人把總四十人兵六千三百人○松潘鎭總兵 官本標中左右三營分防維州一協龍安漳臘 疊溪茂州平番南坪小河七營其屬副將一人 叅將二人游擊三人都司六人守備七人千總 十有八人把總三十六人兵五千八百八十六 人 兩廣總督本標中左右前後五營同 城肇慶一營分防理猺海防二營其屬副將一 人叅將五人都司一人守備五人千總十有二 人把總二十七人兵五千五百八十四人○廣 東廵撫本標左右二營其屬叅將一人游擊一 人守備二人千總四人把總八人兵千四百三 十人○水陸提督本標中左右前後五營 同城惠州左右二營分防肇慶廣州二協增城 平海大鵬和平四㑹三水東莞七營其屬副将 三人叅將四人游擊四人都司八人守備十有 四人千總三十四人把總五十八人兵萬二千 八百八十三人○左翼鎮總兵官本標中左右 三營分防虎頭門香山春江三協新㑹新安廣 海那扶四營其屬副將三人叅將一人游擊五 人都司六人守備十有三人千總二十七人把 總五十一人兵萬一千四百三十八人○右翼 鎮總兵官本標中左右三營分防三江南雄二 協連陽英清二營其屬副將二人游擊三人都 司三人守備八人千總十有五人把總二十九 人兵六千七百八十六人○碣石鎮總兵官本 標中左右三營分防惠來一營其屬游擊四人 守備四人千總八人把總十有六人兵三千五 百三十二人○潮州鎭總兵官本標中左右三 營同城潮州城守一營分防黄岡一協平鎭饒 平潮陽興寧四營其屬副将一人游擊六人都 司三人守備九人千總十有九人把總三十八 人兵六千三百九十人○髙州鎭總兵官本標 左右二營分防雷州羅定龍門三協海安電白 吴川欽州亷州化石􁪫洲徐聞八營其屬副将 三人游擊六人都司八人守備十有四人千總 二十九人把總五十六人兵萬一千六百十有 九人○瓊州鎭總兵官本標左右二營同城瓊 州一協分防崖州儋州萬州三營其屬副将一 人叅将一人游擊三人都司二人守備六人千 總十有三人把總二十四人兵五千三百五十 八人○南澳鎭總兵官本標左右二 營分防澄海一協海門逹濠二營其屬 副将一人叅将一人游擊一人都司一人守備 五人千總九人把總二十人兵四千七十八人 ○廣州将軍本標左右前後四營其屬副将一 人游擊三人都司一人守備三人千總八人把 總十有六人兵三千四百六十七人 廣西巡撫本標左右二營其屬叅将一人游擊 一人守備二人千總四人把總八人兵千二百 二十二人○提督本標中左右前後五營 同城柳州城守一營分防義寧平樂慶逺三協 全州融懷賓州桂林富賀麥嶺三里東蘭八營 其屬副将三人叅将四人游擊五人都司七人 守備十有三人千總三十一人把總六十一人 兵萬一千三百二十三人○左江鎮總兵官本 標中左右三營同城南寧城守一營分防梧州 潯州新泰三協鬱林馗纛龍慿上思懷集五營 其屬副将三人叅将一人游擊一人都司九人 守備九人千總二十人把總三十五人兵七千 五百十有一人○右江鎮總兵官本標中左右 三營分防鎮安一協思恩隆林上林三營其屬 副将一人游擊四人都司三人守備六人千總 十有二人把總二十四人兵四千百有十人○ 雲貴總督本標中左右前後五營 同城雲南城守一營分防奇兵一營其屬副将 一人叅将二人游擊四人都司一人守備六人 千總十有四人把總二十八人兵六千一百四 十人○雲南巡撫本標左右二營其屬叅将一 人游擊一人守備二人千總四人把總八人兵 千二百八十人○提督本標中左右前後 五營同城大理城守一營其屬叅將一人游擊 四人都司一人守備六人千總十有二人把總 二十四人兵四千六百七十人○臨元鎭總兵 官本標中左右三營分防元江新㠄二營其屬 叅將二人游擊一人都司二人守備六人千總 十人把總二十四人兵四千五百九十人○曲 尋鎮總兵官本標中左右三營分防武定尋霑 二營其屬叅將二人游擊二人都司一人守備 五人千總十人把總二十人兵四千六百八十 人○開化鎮總兵官本標中左右三營分防廣 羅一協廣南一營其屬副将一人叅将一人游 擊一人都司三人守備四人千總十人把總二 十人兵四千五百九十人○楚姚鎮總兵官本 標中左右三營分防景䝉一營其屬叅將一人 游擊三人守備四人千總八人把總十有六人 兵三千一百二十人○永順鎭總兵官本標中 左右三營分防騰越一協順雲一營其屬副将 一人游擊一人都司四人守備三人千總九人 把總十有八人兵三千八百人○鶴麗鎭總兵 官本標中左右三營分防維西一協劍川一營 其屬副将一人叅将一人游擊一人都司三人 守備四人千總十人把總二十人兵四千有九 十人○永北鎭總兵官本標中左右三營其屬 游擊一人都司二人守備三人千總六人把總 十有二人兵千九百五十三人○昭通鎭總兵 官本標中左右前四營分防東川鎭雄二營其 屬叅将二人游擊四人守備八人千總十有二 人把總二十八人兵六千九百九十人○普洱 鎭總兵官本標中左右三營其屬游擊三人守 備三人千總六人把總十有二人兵二千六百 五十一人 貴州巡撫本標左右二營分防古州都江二營 其屬叅将一人游擊一人守備三人千總五人 把總十人兵千七百五十人○提督本標 左右前後四營同城安順城守一營分防大定 黔西平逺遵義定廣五協長寨貴陽歸化仁懷 新増五營其屬副将五人叅将二人游擊五人 都司九人守備十有四人千總三十九人把總 七十六人兵萬一千人○安籠鎭總兵官本標 中左右三營分防安南長壩永安普安四營其 屬游擊四人都司三人守備五人千總十有三 人把總二十六人兵三千七百五十人○古州 鎭總兵官本標中左右三營分防都匀上江二 協黎平朗洞荔波下江四營其屬副将二人叅 将二人游擊八人都司一人守備十有三人千 總二十四人把總五十人兵八千四百六十人 ○鎭遠鎭總兵官本標中左右三營分防清江 銅仁二協丹江台拱平越思南凱里天柱石阡 黄平八營其屬副将二人叅将二人游擊八人 都司五人守備十有三人千總三十人把總六 十一人兵一萬一百六十七人○威寧鎭總兵 官本標中右二營分防畢赤水城二營其屬游 擊三人都司一人守備四人千總八人把總十 有六人兵二千九百五十人 欽定大清會典卷六十三 欽定大清㑹典卷六十四 兵部 職方清吏司 軍政 凡軍政五年一舉考察中外武職以定黜陟注 上考者薦舉卓異注下考者糾劾均具疏以 聞不入舉劾者以中平注考彚册送部以備稽覈 凡軍政薦舉奉 㫖以卓異注册候升者 賜采服一襲 凡軍政糾劾貪酷革職提問罷軟不謹革職老 疾休致才力不及降二級浮躁降一級皆調用 前有卓異應升及加級紀錄均不準抵如遇 恩赦提問免罪餘仍照例處分 凡考察八旗武職都統統領副都統駐防將軍 都統副都統由部列其官階稽其治績具疏請 㫖三品以下官以次考 察於其長定以四格曰操守曰才能曰騎射曰 年歳糾以八法曰貪曰酷曰罷軟無為曰不謹 曰年老曰有疾曰浮躁曰才力不及有出征受 傷及得功者並書於册在京八旗武職由部疏 請 特簡大臣考察各省駐防協領以下由將軍都統副 都統廵撫覈實具疏部會都察院兵科京畿道 覈議彚疏以 聞○薦舉官必行止端方居官勤愼弓馬嫻習馭兵 有律給餉無虚廼為合格令送部引 見奉 㫖準卓異者注册候升○薦舉駐防旗員視地之大 小官之多寡以定額黒龍江七人 盛京六人吉林五人西安綏逺城各四人江寜杭 州荆州各三人天津京口寜夏凉州廣州成都 各二人熱河山海關青州福州各一人餘無定 額舉非其人者論如法○糾劾官干六法者 五品以下應否引 見由部疏請其應革職官罷任候 㫖曾出征効力以老疾休致者審其資格覈其軍功 量予 恩俸有差 凡考察綠旗武職鑾儀衛漢冠軍使至整儀尉 由本管官注考達部京營千總以上直省營守 備以上以次聽察於其長册注考語定以四格 曰才技曰年力曰馭兵曰給餉糾以八法 京營由提督九門廵捕三營歩軍統領覈實 達部直省營由將軍督 撫提督覈實具疏衛所守備千總由司道注考 督撫覈疏部㑹都察院兵科京畿道覈議彚疏 以 聞○薦舉官必以才技優長年力强壯馭兵有術給 餉無虚人覈其閱俸三年任内並無叅罰迺為 合格其因公降罰而亷能過人者除盗案處分 外亦準卓異合格之游擊以上引 見未滿三年者具奏請 㫖已滿三年及都司以下均檄令送部引 見奉 㫖準卓異注册候升○糾劾官如曾出征受傷著有 勞績除犯貪酷外應革職者仍給原品應休致 者或酌調簡任不堪錄用者或予守兵糧或令 子弟入伍以養餘年如願引 見由督撫提鎭給咨送部凡甄别綠旗將備以二年 半為期由督撫提鎭簡副將至守備賢能合格 者陜西舉五人直𨽻江南福建浙江湖廣四川 廣東各四人山東山西廣西雲南貴州各三人 河南二人及應糾劾之將備均具疏以 聞部覆得 㫖薦舉者予紀録糾劾者凖八法議處如值軍政之 年停其甄别 軍功 凡議叙軍功或開闢疆宇或平定絶域或飛輓 以給軍或乗險以滅冦或攻取關隘俘獲渠魁 有 㫖優叙者由部覆議奏請隨時酌定其由統兵將帥 列序官兵功績等次造册送部者部覈其實分 為五等八旗官兵給以印軸曰功牌應授爵者 移吏部甄别未至授爵者 注册仍令圖功凖其積算從征有功者文職視 武職王公所屬䕶衛親軍視官兵委署官視見 任各以所得軍功等第予叙綠旗官兵第功議 叙者曰功加立一等功者凖功加一等紀錄二 次二等加一級紀録一次三等紀録三次四等 紀録二次五等紀録一次立功多者積算授以 世爵文職軍功應功加一等者準加一級敘功 不實者各論如法 凡敘八旗官兵戰功用雲梯攻城視城之大小 攻之難易分五等一等敘六人二等敘四人三 等敘三人四等敘二人五等敘一人均移吏部 授爵賞賚以府州縣衛所為差等克府城者賞 五人第一人賞銀五百兩第二人三百五十兩 第三人二百五十兩第四人百五十兩第五人 百兩領戰官視第二人指示官視第三人射箭 官視第五人克州城者減府城一等克縣城者 減州城一等衛城與州城同所城與縣城同鑿 毁城垣者視雲梯攻城議敘以礮攻城及奪門 入城者減雲梯攻城一等議敘○敵兵堅壁未 克能越衆前驅破敵獲賊者敘三人第一人移 吏部授爵賞銀百兩第二人給二等功牌銀八 十兩第三人給三等功牌銀六十兩均注册積 兩次三等者準作一次二等積兩次二等者移 吏部授爵交鋒時於本旗内出衆衝鋒克敵者 敘三人第一人給一等功牌第二人給二等功 牌第三人給三等功牌均注册賞賚減前驅之 半積至三次一等移吏部授爵執纛人以首進 續進為差首進者敘三人第一人移 吏部授爵賞銀百兩第二人八十兩第三人六 十兩續進者敘一人賞銀五十兩交 鋒時一叅領下執纛人首進者敘三人第一人 給一等功牌賞銀五十兩積至三次一等移吏 部授爵第二人賞銀四十兩第三人三十兩續 進者敘一人賞銀二十兩○水戰奪舟分舟之 大小為三等一等舟敘五人第一先豋者賞銀 二百五十兩第二人二百兩均移吏部授爵第 三人給三等功牌賞銀百五十兩第四人給四 等功牌賞銀百兩第五人給五等功牌賞銀五 十兩均注册二等舟敘四人第一 先登者賞賚視一等舟之第二人其餘以次遞 減三等舟敘三人第一先登者賞賚視一等舟 之第三人其餘以次遞減其不列等次之舟敘 三人賞賚減三等舟十分之四先後所得功牌 準其積算得兩次一等舟三等功牌者移吏部 授爵餘均準此○招撫敵兵千人敵舟三十艘 者為第五等軍功兵増五百人舟増至十艘各 加一等兵至三千五百人舟至七十艘者為一 等軍功招撫城池以府州縣衛為差等○立功 官兵未及議敘病故者均按其立功等次以為 敘官得一二等軍功者給一子監生食七品官 俸三四等軍功者給一子監生食八品官俸均 令隨旗効力五等軍功給一子監生準其應試 兵丁給葬銀二十兩得一等軍功者賞功牌銀 五十兩二等以下每等減銀十兩 凡敘綠旗官兵戰功用雲梯克府城者視城之 大小分五等一等敘五人第一人授職叅將其 次游擊次都司次守備次千總二等敘四人授 職自游擊以下三等敘三人授職自都司以下 四等敘二人授職自守備以下五等敘一人授 千總克州城者分四等一等議敘視克府城二 等二等以下遞降授職克縣城者分三等克衛 所城者分二等遞降授職亦如之議敘四人以 上者領戰官加四等指示官加一等議敘二人 以上者加等半之議敘一人者領戰官加一等 指示官不敘若攻䧟城垣乘勢先登者授千總 領戰官加二等賞賚以府州縣衛所為差等克 府城者賞五人第一人賞銀二百五十兩次二 百兩次百五十兩次百兩次五十兩克州城者 減府城一等克縣衛所城者減州城一等○强 敵在前陣堅壘固倡衆戰勝者敘三人第一人 授職守備賞銀五十兩次千總賞銀四十兩次 把總賞銀三十兩勢均力敵率先摧鋒者敘二 人第一人授千總賞銀三十兩次把總賞銀二 十兩○水戰奪舟者視舟之大小分三等大舟 敘四人第一人授職都司賞銀百兩次守備賞 銀八十兩次千總賞銀六十兩次把總賞銀四 十兩中舟敘三人授職自守備以下賞賚視大 舟之次以次遞降小舟敘二人授職自千總以 下賞賚視中舟之次以次遞降在舟之本管官 及同戰官視舟之大小加級紀錄有差礮手奪 舟者敘功與兵丁同以礮沉舟者一舟賞銀二 十兩二舟授把總賞銀四十兩三舟授千總賞 銀六十兩多者依次遞加○招撫敵人自五百 人以上舟自五艘以上難民五千人以上計其 多寡大小紀録加級及功加等次各有差○立 功官未及議敘病故者一二等軍功給一子監 生以把總用三四等軍功給一子監生以外委 把總用五等軍功給一子監生隨營食糧願應 試者聽 簡閱 凡八旗簡閱軍士春月分操二次合操一次秋 月合操二次列陣之法與 大閱同驍騎營官兵校射月凡六次由本旗都統 監視春秋擐甲歩射二次由旗定期咨部騎射 二次由部定期通行前鋒䕶軍各營官兵校射 月凡六次春秋擐甲騎射均由統領監視三年 考驗由部疏列領侍衛内大臣八旗都統統領 副都統奏請每翼 特簡四五人監視甄别優劣以 聞○蘆溝橋演礮三歳一次疏列本部尚書侍郎 奏請 特簡一人監視○仲春孟秋習鳴螺部遣官稽閱歳 以為常○各省駐防官兵合操騎射與 京營同八旗水師營操舟張㠶鳴角發礮進退疾 徐之節講習於四時其出洋練習候各不齊或 於春秋或於夏秋視潮平風正之日乘戰艦列 陣將軍都統副都統遞臨閱之視其優劣以為 賞罰 凡直省簡閱營伍直𨽻提督分所屬為三路歳 閱一路三歳而徧馬蘭宣化正定三鎭歳一閱 泰寜天津二鎭二歳一閱山東兩鎭均歳閱二 歳而徧山西二鎭歳一閱河南兩鎭江南提鎭 歳各一閱江西兩鎭均歳閱二歳而徧閩浙總 督涖任一閱浙江提督三歳一閱定海黃巖温 州三鎭歳各一閱衢州處州兩鎭一歳再閱福 建水陸二提督各分所屬為二路歳閱一路二 歳而徧八鎭歳各一閱湖廣總督涖任一閱提 督歳閱湖北湖南三歳而徧四鎭歳各一閱陜 甘總督五歳提督三歳均一閱七鎭歳各一閱 四川四鎭三歳一閱廣東七鎭歳各一閱廣西 提督三歳一閱兩鎭歳各一閱雲南貴州提鎭 酌數年内一閱各疏報出廵囘任日期及所屬 營伍之整玩以待部覈 凡 特命大臣出京簡閱部列滿大學士領侍衞内大臣 都統尚書侍郎名疏請 簡命直𨽻山西一人山東河南一人江南江西一人 福建浙江一人湖廣一人陜西四川一人甘肅 一人廣東廣西一人雲南貴州一人詰士伍稽 戎馬覈軍實備陳戎政之修廢具疏以 聞首直𨽻山西陜甘四川次湖廣雲貴次閩浙兩廣 次山東河南兩江四歳而徧○直省應簡閱之 年或差在京大臣或交本省督撫或仍循常例 均候 㫖遵行提督簡閱之年則各鎭停簡閱督撫簡閱之 年則提鎭停簡閱 特命大臣簡閱則督撫提鎭槩停○墩臺營房設於 邊關扼要及水陸孔道撥兵駐宿以備偵候防 守遇有傾圮次第修理本營官隨時廵閱遇新 舊接替時察驗交代 欽定太清㑹典卷六十四 欽定大清㑹典卷六十五 兵部 職方清吏司 關禁 凡邊關岀入禁令以印票達行旅旗人由都統 扎薩克䝉古由理藩院伐木燒炭工人由工部 商販民人由該管官各咨部給票出口征戍屯 種之人由將軍及各該管官給票入口以旗員 專司鎖鑰按名驗票放行每季按出入人數彚 册報部察覈無票私越者禁守關官兵失察賄 縱各論如法○以稽察止姦慝凡軍器硝硫黃 牛角綱鐵諸違禁之物毋許私挾出關其喀爾 喀厄魯特及䝉古各扎薩克等欲進内置備軍 器者由理藩院請 㫖下部給票守關官驗票放行數目不符者禁私相 賣買者禁山海關奉天吉林産人參東珠之地 各設官兵廵緝盜採者禁捕獲私挾參珠者官 予敘兵給賞各視所獲之數以為差失察賄縱 者論如法○以互市通財用朝鮮貿易設市於 中江喀爾喀貿易設市於庫倫準噶爾貿易設 市於巴里坤及烏里雅蘓臺鄂羅斯貿易設市 於恰克圖從人有定數市期有定限經紀司其 事毋相欺詐 海禁 凡海外耕種之禁海濱居民不得潛住島嶼招 聚耕墾致藏姦匪臺灣職官不得託名墾地自 置莊田侵占民番産業違者論如法 凡海船製造之禁商漁各船由地方官取船戸 族里保結果屬殷實良民許其製造給以執照 桅檣雙單船梁丈尺及在船人數各限以制於 執照内登注漆桅編號書船户姓名各異其色 江南青質白書浙江白質綠書福建綠質朱書 廣東赤質青書以昭識别以備口岸稽察 凡出入海洋之禁江南浙江福建廣東商船許 徃東洋南洋貿易他省船不得私徃漁樵謀生 者許徃瀕海港嶼經由汛口均由官弁驗照以 稽出入偷渡及驗照不符者論 凡貨物出洋之禁硝硫黃鋼鐵出洋船不得私 載食米計人定數油麻足備船用而止不得多 攜以杜出售外夷接濟姦匪之弊 凡軍器出洋之禁商船徃東洋南洋貿易者酌 帶弓矢刀槍火礮以備不虞於執照内登注囘 日依數察驗有沉失者於所在地方官報明取 同船人結狀呈繳備案近洋商船及漁樵船不 得越禁私攜 凡沿海弁兵之禁海船有被風飄至近岸或觸 礁閣淺者守口弁兵急出汛船拯救有爭奪貨 財任人船覆溺及救𫉬人命因而奪財或飄来 空船乾没貨物或因禁畧奪坐視不救者各按 所犯輕重治罪其實力拯救不貪財利者守備 千總加級紀録把總及汛兵記功升拔 詰禁 凡保甲直省府州縣自城市達於鄉村居民十 户立牌頭十牌立甲長十甲立保正戸給印紙 登姓名習業懸於門楔以稽出入徃来以詰姦 宄有藏匿盜匪及干犯禁令者甲内互相覺舉 如官吏奉行不善及牌頭甲長保正瞻徇容隱 或致需索擾累者皆論○聚族而居至百人以 上者保甲之外兼立族長以司稽察其近京屯 莊及江海採捕漁船並熟苗熟獞次第編排治 以保甲之法 凡緝盜於盜案呈報之日立限緝捕 京城三月直省四月逾限不獲疏劾疎防職名曰 初叅再限一年緝捕不獲揭報承緝職名曰二 叅以及三叅四叅各以一年依限揭報部於月 終彚疏以 聞專汛兼轄統轄各官鑴級奪俸有差○盜案處分 京城為重直省次之直省城内為重村莊道路次 之村莊道路有墩防者為重無墩防者次之承 緝為重接緝次之專汛為重兼轄次之統轄又 次之兼統同城者為重不同城者次之均於叅 揭時聲敘由部覈明以致輕重之罰○承緝官 獲盜過半兼獲盜首盜窩者免議全獲 者紀錄接緝官獲盜雖不及半亦免議過半者 紀録𫉬鄰境之盜計數加級紀錄因捕盜致死 傷者照陣亡陣傷例議䘏 京城竊賊限四月獲犯不獲專汛官奪俸直省竊 賊至十人以上不能察禁緝捕者照盜案疎防 例糾劾 凡捕逃旗人私逃居停營汛地方失察在半年 以内者免議若逾半年及知情容留專汛兼轄 統轄各官皆論如法其捕獲私逃旗人十五名 者加一級多者準此遞加兼轄統轄官視所屬 捕獲之數分别議敘 凡緝私錢私鑄燬鹽私行販礦私開採者營汛 各官各於境内廵緝失察故縱者論 凡禁賭營汛地方有製造賭具之家若已逾半 年者失察之專汛兼轄統轄各官分别降革能 拏獲者加級紀録各有差揑報邀敘及隱匿失 察之案不報者皆論 廵防 凡外海廵防 盛京以協領為總廵佐領防禦驍騎校為分廵直 省以總兵官為總廵副將以下為分廵各於所 治界内率舟師沿海上下更番徃来以詰姦禁 暴兩界相交之所戒期㑹哨同時並集聫名申 報將軍督提察覈若因風汛阻滯或先或後各 以到界之日申報其期約以二四五月為始至 九月事竣囘營將軍督提仍隨時委官稽察有 引避不廵及廵有不周者論○海盜發覺各按 洋汛將總廵分廵各官疏劾一年不獲奪俸鑴 級有差限内獲半免議至承緝官初廵不獲者 記過再廵不獲奪俸其餘議處議敘均與陸路 緝盜同○外海戰船直𨽻八 盛京六山東二十有四江南八十有三福建三百 四十有二浙江百九十有七廣東百六十有六 修造届期由督撫提鎮具疏以 聞委副將叅將為督修都司守備為承修均㑹文職 庀材興工如期竣事仍册注丈尺及在船器具 歳終委官察驗保題 凡内河廵防長江自四川巫山而東出三江口 至湖廣界過岳州武昌興國至江西界下九江 南昌至江南界經安慶江寜京口狼山東至於 海由將軍督撫提鎮分委旗標弁兵沿泝江流 上下遊廵及交界之處㑹廵申報互相考覈與 外海廵防同○直省巨川中流險要之處所在 營汛均設哨船撥兵遊廵遇有盜案發覺其考 成均照海洋行船被刼之例○内河戰船江南 二百五十江西四十有六浙江二百二十有一 湖廣百二十有七廣東三百九十有二歳終察 驗保題與外海戰船同 凡廵海遭風受傷者在外洋官準軍功加級兵 準一等傷給賞在内洋官準軍功紀録兵準二 等傷給賞身故者在外洋官兵皆照陣亡之例 在内洋官照陣亡例減一等兵減半各給䘏典 若在黃河大江及洞庭洪澤等湖遭風者視外 洋賞䘏 公式 凡武職處分按律定杖笞之罪辯公私以致輕 重之法公罪應十笞者罰俸一月二十三十各 遞加一月四十五十各遞加三月杖六十者罰 俸一年七十降一級八十降二級九十降三級 皆留任滿百降四級調用私罪應十笞者罰俸 兩月二十罰俸三月三十四十五十各遞加三 月杖六十者降一級七十降二級八十降三級 九十降四級皆調用滿百革職其例有專條者 八旗按其職掌及有無兼任綠旗按專轄兼轄 統轄各分别定議○一事有兩罪名者從重議 一人兼數任者就一任議革職發審審虚還職 如有别案降革及審虛尚有餘罪者照所犯輕 重議○被議降調任内有加級紀録者準按數 抵銷軍功加一級抵降二級紀録二次抵降一 級若軍功察議及例載不準抵銷者雖有加級 紀録降調如法○離任官遇原任議處應罰俸 者已升任於新任議候補於補任議應降調者 公罪由原任議私罪由見任議○出征官遇有 處分應罰俸者事竣補罰應降調者帶所降之 級留軍營效力應革職者由部請 㫖許留軍營則不注闕均仍食俸事竣本管官覈其 事實送部引 見候 㫖○三品以下官有犯議處由本管官覈實具疏劾 叅六品以下者咨部察議月終彚疏以 聞○都統將軍副都統提督總兵官因公事檢舉者 䟽列應得處分及應否寛免請 㫖叅領協領副將以下照例酌減若事屬營私或先 經發覺及罪已論决者雖經檢舉不準寛免 凡休致二品以上具疏自陳三品以下在京由 都統奏請在外由將軍具題交部覈覆其出征 臨陣受傷得有功牌者給以全俸若出征並未 禦敵及無功牌者給以半俸皆請 㫖令其原品休致 凡病假以六月為限逾限未痊見任官注闕痊 日候補世爵停俸痊日起支 欽定大清㑹典卷六十五 欽定大清㑹典卷六十六 兵部 車駕清吏司 馬政 凡牧馬八旗馬每歳季春由部以出牧之數具 奏並列副都統名請每翼 簡用一人掌出牧事每旗視馬多寡撥委官兵陸續 領赴口外馬場擇水草豐茂處牧養聽副都統 管轄調度歸牧之期以八九月為率在場禁縱 逸在塗禁踐踏田禾囘京由部察驗肥瘠副都 統及官兵議叙議處有差出牧橐駝亦如之○ 陜西甘州凉州西寜肅州各設牧馬場以游擊 為總統場分五羣各以千把總為牧長外委為 牧副兵為牧丁羣各牧馬二百四十匹歳課孳 生之數通計三馬得一匹至三歳均齊計其盈 虧為賞罰差以三等由總督報部察覈具各官 功過以 聞橐駝牧場五歳均齊官兵賞罰如馬場例○江南 營馬有牧場者依界植桞編籬或掘溝為限越 境及蹂躪禾稼者兵論如律本管官弁分别降 罰 凡直省營馬提督二十匹總兵官十有六副將 十有二叅將八游擊六都司守備各四千總把 總各二兵由馬歩各半至馬一歩九各按營制 歳終奏銷芻秣之數具册報部察覈○官兵每 月朋扣俸餉存營馬闕動支買補○直省營馬 報斃各限以數福建歳準九百三十五匹廣東 九百二十一匹直𨽻及餘省均不得過十分之 三報斃之馬定以年限江南江西福建浙江湖 北湖南四川廣東廣西雲南貴州三年直𨽻山 東山西河南陜西甘肅五年未及期斃者責賠 其買補按省按年各定價有差直省由督撫 京城廵捕營由叅將各具册報部察覈題銷 凡馬禁官馬飼秣失宜致有疲瘦因公領騎事 竣交還不如數及私賣官馬者皆劾論該管官 議處有差○直省購買營馬至口外者咨部至 鄰省者咨該地督撫均按數印烙給照令所過 地方官弁察驗若於照外多買及將私馬附入 照内者罪之○文武官有以自畜之馬及受商 販行賄以不堪騎乘之馬抑勒營汛驛站並所 屬官索取高價者從重治罪督撫不糾叅者並 論○失察商販賣馬與賊者論如法挐獲者議 敘有差○盗竊官馬營汎追捕不力者論收獲 逸馬者不得隱匿報官竢失主認領○外夷貢 使不得私買内地馬攜歸有犯並通事皆治其 罪 郵政 凡置郵視道塗逺近衝僻適中設驛郵遞之事 州縣官及驛丞掌之以司道總其成 凡郵符勘合火牌編號鈐印書奉使所由及應 得夫馬舟車廩給口糧繫其官職姓名司驛官 驗符廼應防詐偽嚴驛擾濫支濫給者皆論○ 勘合火牌在京由部給發月終彚其所用之數 疏 聞在外由部豫頒以待用各有定數歳終直省由司 道造册報督撫駐防將軍都統及提鎭歳終亦 造册送督撫督撫覈明具疏奉天由 盛京兵部吉林黒龍江由各將軍造册具疏部㑹 兵科察覈奏銷劾違例者○奉差官夫馬舟車 廩給及僕從口糧均以品秩定差等齎奉 詔勅並攜有甲胄者増給急差及取道口外軍臺者 減給駐防官計家衆定數各有差○頒 詔及遣祭官齎香帛奉差官齎 勅印者解送帑項及要犯者在京由部在外由督撫 給發兵牌撥兵䕶送沿塗官弁驗牌廼應歳終 督撫開具所屬標營撥兵數目造册報部覈題 其以私事擅撥及藉端擾累者論如法○解送 内外帑項隨征督餉及應聘鄰省同考者用馬 不得過三匹章奏專差齎進者不得過二匹雲 貴㑹試舉人馬一匹○從征官病故給夫馬送 歸籍在任在差病故者京官一品至九品外官 文職道以上武職游擊以上四川廣西雲南貴 州文職八品以下武職五品以下均給夫馬歸 籍之日各將勘合火牌由地方官申送督撫繳 部 凡驛費直省均於田賦編徴本部館所張家喜 峯獨石三口 盛京吉林黒龍江均於户部支領一歳所費日月 有籍以待奏銷○奏銷册直𨽻由按察使餘省 由驛道申報督撫逹部館所張家口由司驛官 徑逹於部喜峯口由熱河副都統獨石口由提 督 盛京由兵部吉林黒龍江由各將軍各以其册逹 部均以五月為期部受其册咨户部㑹覈具疏 以 聞 凡驛程自 京師達於四方一曰東北路達 盛京一曰東路達山東一曰中路達河南一曰西 路達山西由 盛京以達於吉林黒龍江餘省皆由山東河南山 西以達由山東者二路一達江寜安徽江西廣 東一達江蘇浙江福建由河南者二路一達湖 北湖南廣西一達雲南貴州由 京師至山西二路一經關内一經關外由山西以 達於西安甘肅四川勘合火牌均注道所由紆 迴逗遛者有禁○紀程直省以督撫關外以將 軍都統駐劄之地為準至直𨽻三百三十里 盛京千四百六十里吉林二千八百八十里黒龍 江四千一百二十七里山東九百二十里山西 二千九十有五里河南千四百九十里江寜東 路二千五百五十七里中路二千二百九十五 里水路二千八百七十里江蘇二千七百三十 七里水路三千九十一里安徽二千六百十五 里水路三千四百三十里江西三千二百二十 五里水路四千九十里福建四千八百六十二 里浙江三千一百十有七里水路三千四百八 十六里湖北二千七百七十里水路四千三百 三十里湖南三千六百七十里水路五千九十 里西安二千四百七十五里甘肅四千三十有 五里四川四千六百七十五里廣東五千六百 七十里廣西四千九百有九里雲南五千九百 三十里貴州四千七百七十五里○齎進本章 分别緩急日行有限司驛官無故稽遲計其時 刻議處至奏章有關機要不可緩待者許由驛 立限馳遞尋常之事不準 凡驛夫陸驛供芻牧輿臺奔走之役水驛供舟 楫牽挽之役視事繁簡以上下其食需用之時 先盡見夫應付不敷迺募於民計里授直 凡驛馬按衝僻以差多寡各有定數若飼秣失 宜以致罷瘦並强索民馬充應者皆論如法○ 驛馬倒斃歳有常依數買補給價有差倒斃逾 額及懸額不買者禁○驛馬交代新舊司驛官 限一月竣事出結申報逾限者劾 凡驛船江蘇安徽浙江湖北湖南四川廣東廣 西均設船以供差使船各烙號於上以杜私賃 私借編保甲以防姦匪小修大修拆造責成驛 傳道經理届期督撫報部㑹工部察覈題覆 凡驛車計人之衆寡物之重輕以定應給之數 由部覈給車票沿塗司驛官驗票撥官車以應 無官車者準和雇 欽定大清㑹典卷六十六 欽定大清㑹典卷六十七 兵部 武庫清吏司 軍器 凡軍器造自工部部掌其政制度有定式給發 有定數簡閱有定期年久朽損或出征殘闕者 準如數修補官兵新舊接代令交明軍器自製 者給直營伍贏餘軍器令官兵典守以備用有 損敝者毁之私賣私典者論 凡軍器制度胄制以革髤漆或浴鐵前後有梁 近額橫鐵曰舞擎其下曰䕶額胄上為盤以植 管管以受槍槍周以纓垂於胄後者曰䕶項左 右曰䕶耳其下曰䕶頸皆敷以棉或鐵鍱鋟飾 采色其制有差 皇帝大閱胄以革髤漆頂三層上銜東珠金升龍三 承之飾紅寳石圓珠寳蓋均鏤龍飾珠寳垂薫 貂纓二十有四赤繒裏梁左右鏤金梵文三重 上重八次十有八間以金瓔珞次二十有四胄 飾均鏤金龍文雜綴珠寳䕶項䕶耳䕶頸均明 黃綺表月白裏青緣采繡金龍中敷棉外布金 釘胄襯用綺青表朱裏上綴紅絨○親王郡王 頂鏤金火燄銜寳石金立龍二承之垂薫貂纓 十有八梁左右鏤金梵文三重上重八次七次 二十飾皆鏤龍銜寳石惟不得用東珠䕶項䕶 耳䕶頸均石青鎻子錦表月白綺裏青繒緣外 布金釘貝勒貝子固倫額駙頂銜素金垂薫貂 纓十有四入八分公植蜜䑕尾垂貂尾纓十有 二不鏤梵文胄襯均石青綺表月白綢裏領侍 衛内大臣都統統領直省總督提督廵撫均頂 植鵰翎二垂貂尾纓十有二鋟飾龍及花文䕶 項䕶耳䕶頸均石青綺表藍布裏繡蟒五中敷 鐵外布銀釘内大臣和碩額駙郡王額駙内大 臣裏行之公侯伯散秩大臣均頂植蜜䑕尾垂 紅纓隨旗行之公侯伯子男文武一品文二品 副都統宗室將軍縣主額駙直省總兵均頂植 薫獺尾垂紅纓文三品至五品驍騎叅領郡君 額駙以下直省副將均頂植獺尾垂紅纓侍衛 鑾儀衛官均頂植豹尾垂紅纓前鋒䕶軍叅領 侍衛均頂植獺尾垂黒纓文六品至九品直省 叅將以下均頂植獺尾垂朱纓不加鋟繡王府 官均頂植猞猁猻尾長史垂黒纓䕶衛典儀紅 纓前鋒校䕶軍校均鐵頂紅纓䕶項䕶耳䕶頸 均以素綺繡蓮花外布黃銅釘前鋒䕶軍綠營 軍士皆如之䕶項以下用青布不繡驍騎校驍 騎均鐵頂黒纓䕶項以下各如旗色校以綺兵 以布均繡蓮花○甲制上衣下裳左右䕶肩左 右䕶腋左右袖裳間前襠後襠裳亦分左右凡 十有一屬均敷鐵鍱其敷棉者曰棉甲施鐵鍱 於外者曰明甲采飾制皆有差 皇帝大閱甲明黃綺表月白裏青繒縁聫以明黃縧 金鉸通繡金龍二十有三裳幅以金線相比為 金鍱五重前懸䕶心鏡後橫金雲葉勒以明黃 縧中敷棉○親王以下至入八分公甲石青鎻 子錦表月白綢裏青繒緣裳幅䕶肩皆露鐵鍱 飾珊瑚綠松青金石􁮡金雲龍中敷鐵外布金 釘前懸䕶心鏡勒以縧親王郡王金黃色貝勒 以下石青色固倫額駙同領侍衛内大臣都統 統領内大臣散秩大臣公侯伯子男宗室將軍 縣主額駙以上文武一品文二品副都統直省 總兵均石青綺表藍布裏青繒緣通繡蟒十䕶 肩露鐵鍱文三品以下驍騎叅領郡君額駙以 下直省副將均通繡蟒六侍衛鑾儀衛官前鋒 䕶軍叅領侍衛王府長史䕶衛典儀均通繡蟒 四裳幅露鐵鍱皆鋄金雲龍中敷鐵外布銀釘 前鋒校䕶軍校素綺表繡蓮花裳幅露鐵鍱無 袖外布黃銅釘前鋒䕶軍綠營軍士均青布表 加緣月白裏不加繡餘與校同驍騎校驍騎表 各從旗色校以綺兵以布均繡蓮花○弓矢之 制弓幹用榆木靣傅牛角背施筋膠幹一而角 兩接接處加鹿角以煖木皮裹之日弓弝弰用 桑鍥兩末以受弦弦有二曰纒絲弦教射用之 曰皮弦戰陳用之弓力强弱視幹與角厚薄筋 膠輕重為斷矢用桞樺笴刻其末曰括其端受 鏃剪鵰鸛翎膠黏括上曰箭羽羽間親王至長 子書爵貝勒以下至官兵均書銜名○旗纛之 制八旗旗纛視本旗之色鑲四旗均左平右剡 正四旗均正幅都統纛長五尺五寸廣五尺繪 龍鐵頂朱髦惟正紅旗黒髦佐領纛長四尺二 寸廣五尺不繪采黒髦領催小旗長尺有五寸 廣尺有八寸鑲黃旗斜幅鑲白鑲紅鑲藍旗均 左平右剡正四旗均正幅不繪采鐵頂各異製 以示别䕶軍纛斜幅緣為火燄形直長五尺五 寸斜長七尺三寸繪龍鐵頂朱髦䕶軍校小旗 直長尺有二寸斜長尺有三寸前鋒營旗方幅 長二尺三寸廣尺有八寸繪飛虎頂飾豹尾朱 髦漢軍佐領纛尺寸如都統纛繪飛虎鐵頂朱 髦漢軍小旗長二尺二寸廣二尺九寸火器營 纛䕶軍驍騎各如本營之式加號帶以别之健 銳營旗纛左翼鑲黃右翼正黃均正幅加號帶 直省標營纛綠色直長五尺八寸斜長一丈緣 為火燄形鐵頂朱髦什長旗直 長二尺三寸有竒斜長三尺八寸如纛式督撫 提鎭大帥旗以黃布為之方幅廣丈有八寸長 丈四尺書帥字漢文加號帶長丈五尺廣一尺 其門旗督陣旗先鋒旗禀事旗均隨營異製駐 防各營旗纛 盛京西安江寜綏逺城伊犁將軍天津察哈爾都 統熱河副都統皆用鑲黃吉林寜夏青州杭州 福州將軍歸化城右翼都統山海關察哈爾右 翼副都統皆用正黃黒龍江涼州廣州荆州將 軍歸化城左翼都統成都察哈爾左翼副都統 皆用正白各將軍都統兼轄之副都統各視將 軍都統旗色 凡給軍器金鼓以示進退之節八旗漢軍鳥槍 營礮營每旗各鼓一金五海螺以定朝昏之聚 散八旗驍騎營每佐領下各設海螺一毎叅領 下各設海螺二䕶軍營每旗設海螺三十六前 鋒營左右翼設海螺十有六火器營每旗隨礮 海螺各五鳥槍䕶軍鳥槍驍騎海螺各十有四 藤牌營每旗海螺各五鹿角以禦人馬漢軍八 旗每佐領設鹿角各一直省標營金鼔海螺鹿 角視營之大小兵之多寡隨地酌設軍士應用 軍器按名給發八旗前鋒䕶軍領催均甲一胄 一櫜鞬一弓一矢七十佩刀一驍騎矢五十餘 同歩軍甲一胄一佩刀一弓一矢三十八旗䕶 軍驍騎每二人給長槍一每佐領下鳥槍前鋒 鳥槍䕶軍鳥槍驍騎各給鳥槍一漢軍每旗藤 牌兵百名各給藤牌一㓲刀一挑刀兵五十名 各給挑刀一棉甲兵各給連耞棍一副八旗滿 洲每旗設子母礮五其餘大小銅鐵礮均分貯 於漢軍八旗礮局需用迺發直省各營馬歩兵 應給甲胄佩刀與八旗同操演軍器專習者為 弓矢為大礮為鳥槍為藤牌兼習者為大刀為 長槍為挑刀水師則有排槍鉤䥥槍標槍大斧 鐵彈火箭火罐之屬水陸異用險易異宜習者 期純熟教者無擅更大礮以兵千名設十礮為 率郡邑城守邊海要隘水師戰艦各貯礮於其 所兵少及非要隘營汛貯礮於督撫提鎮駐劄 之地需用迺發仍以時演放毋令鏥蝕收貯火 藥加謹防䕶毋致疎虞有棄毁及私移他所者 論私鑄大小礮私藏鳥槍者罪之○八旗世爵 暨文武官各備甲一胄一弓二櫜鞬一佩刀一 公之矢五百五十侯五百伯四百五十子四百 男三百五十輕車都尉二百五十騎都尉二百 雲騎尉百五十武官一品至五品視子男以下 六品以下均矢百文官三品京堂視武二品四 品京堂科道郎中視三品員外郎視四品主事 鳴贊廕監生視五品筆帖式視六品直省督撫 提鎭及武職副叅以下官應備甲胄弓矢各按 品級與八旗武職同 凡簡覈軍器八旗前鋒營䕶軍營驍騎營及内 府䕶軍營各官員鎧仗五年一次由八旗奏請 特命王公大臣驗閱駐防將軍都統副都統於到任 後率所屬簡稽軍營鎧仗同城限二月外屬限 三月竣事游牧兵丁鎧仗由部奏請 特命大臣驗閱各察其盈絀利鈍具疏以 聞直省標營軍器以都司守備為專管官副將叅將 游擊為兼管官遇有動用修補估價詳報給公 項治備歳終彚送布政使司覈銷督撫提鎭歳 委官察驗取具册結歳終彚疏保題以册達部 稽覈虧闕者論 兵籍 凡八旗親軍前鋒鳥槍䕶軍於䕶軍驍騎歩軍 教養兵壯丁内拔補䕶軍於驍騎歩軍教養兵 壯丁内拔補驍騎於歩軍教養兵正身壯丁内 拔補歩軍於正身壯丁及户下人内拔補教養 兵於正身㓜丁内拔補領催於䕶軍驍騎内選 充均由叅領佐領選應補之人呈都統統領等 簡覈錄其材力驍勇者既入伍令各旗籍其名 按季報部以時稽其盈絀駐防兵由該管官於 駐防壯丁内拔補若駐防官子弟有嫻習騎射 願於任所充伍者聽 凡直省考拔營兵以人材强壯技藝優嫻者充 補騎兵拔於歩戰兵歩戰兵拔於守兵守兵拔 於餘丁無餘丁乃募於民督撫提鎭本標及相 近營汛均親考拔餘令副叅考拔仍於廵閱屬 營時覆覈考拔失實及虚占名糧者論如法○ 營兵令五人聫名具保互相覺察其有不遵約 束生事擾民容姦保慝離次失伍有干紀律者 皆論如法並坐其長 武科 凡武鄉試期以子卯午酉歳十月㑹試期以丒 辰未戌歳九月 殿試期以歳之十月○鄉㑹試皆分三場一場試 馬射立表三各去三十五歩發矢九以中四者 為合式二場試歩射樹大鵠一去五十歩發矢 九以中二者為合式又以開弓舞刀掇石試技 勇均差以三等視其力能勝者為合式尤傑出 者别識之與合式者並籍送内場鈐注於卷而 糊其名三場試論二時務䇿一閱卷 官先就武藝傑出者取錄如不及數迺於合式 卷内取錄 殿試發䇿問一合武舉之中式者令對策於 太和殿庭試畢由部奏請 皇帝御紫光閣考試一日閱馬射二日閱歩射及技 勇如鄉㑹試三日由部以次列 欽選者請 定甲第揭榜傳臚賜燕如文進士 凡中額鄉試順天一百五十一名 山東四十六名山西四川各四十名河南四 十七名江南六十三名江西廣東各四十四名 福建浙江西安甘肅各五十名湖北二十五名 湖南二十四名廣西三十名雲南四十二名貴 州二十三名㑹試由部㑹外場考試官以各省 武舉武藝之傑出及合式者籍其數疏請 欽定 凡考官順天鄉試由部遴委滿漢司官各一人 為提調外場考試官疏列領侍衛内大臣大學 士都統名請 簡四人㑹本部侍郎順天府尹丞考試又疏列滿漢 御史名請 簡四人監試事遴委司官四人分監試事内場考試 官疏列翰林院詹事府各官名請 簡正副二人同考官由吏部疏列科甲出身之六部 員外郎主事及七八品京官名請 簡四人外亷官疏列科甲出身之六部員外郎主事 及七八品官名請 簡四人各省鄉試以廵撫為考試官附近之提督總 兵官同監射以科甲出身之同知州縣為同考 官㑹試由部疏列滿漢司官請 簡提調各一人外場考試官疏列領侍衛内大臣大 學士都統名請 簡四人㑹本部尚書侍郎考試又疏列滿漢御史名 請 簡外監試四人内監試一人遴委司官四人分監試 事知武舉官疏列本部漢侍郎名請 簡一人内場考試官疏列内閣學士六部尚書侍郎 都察院左都御史左副都御史翰林院讀講學 士詹事府詹事少詹事各官名請 簡正副二人同考官疏列中書六科給事中六部科 甲出身司官名請 簡四人掌卷官疏列中書名請 簡一人受卷彌封印卷及各執事官於本部司官内 擬定疏請 簡用 殿試讀卷官疏列内閣九卿翰林學士詹事少詹 事各官名請 簡四人提調官疏列本部尚書侍郎名印卷官列本 部司官名監試官列御史名掌卷受卷彌封官 列内閣侍讀翰詹六科名廵綽官列鑾儀衞各 官名書黃榜列内閣中書名供給官列光禄寺 屬官名本部司官分𨽻各所共襄厥事均由部 擬定疏請 簡用 凡試録鄉㑹試竣籍舉子籍貫名次及策論馴 雅者刋刻進 呈曰試録㑹試録由部恭 進順天鄉試録由府尹恭 進各省鄉試録由部彚齊恭 進 凡試規文生文舉人不得應武試武生武舉人 不得應文試直省標營騎兵願就武鄉試者聽 京城門千總直省營衛見任千把總及俸滿候推 千總願就武㑹試者聽不中式仍歸原職伍見 任武職子弟不準臨期入伍應試文武生不得 入伍食糧濫收者論 凡武童三歳一試先試騎射歩射及弓刀石八 旗漢軍京縣武童由部疏列副都統名請 簡一人直省由督撫委副將叅將游擊之附近者一 人奉天由將軍委協領一人均㑹學政考試次 試策論入學肄業之數府學取二十名州縣大 學十有五名中學十有二名小學七八名八旗 惟漢軍許應武試滿洲䝉古不與漢軍武童入 學每考取八十名 凡武生三歳一試差以六等一二等及三等前 列者準應鄉試其録遺呈報丁憂遊學患病請 給衣頂及舉報優劣均與文生同○武生文藝 尚優不能騎射願就文童試者聽○八旗武生 届學政試期有駐防隨任及丁憂事故或請給 衣頂者由本旗叅領佐領具結申送都統移咨 學政注册以達於部 凡旗試八旗士子應文試者先較騎射試文生 童文舉人由部疏列領侍衛内大臣大學士尚 書都統䕶軍統領名請各 簡一人試文進士疏列領侍衛内大臣大學士都統 名請 簡二人試繙譯疏列領侍衛内大臣名請 簡二人奉天旗人與文童試者由將軍副都統較騎 射均以能控縱發矢者準與試若十五歳以下 五十五歳以上者只較歩射願騎射者聽有疾 不能射者由佐領具結準免 凡稽察順天武鄉試歩軍統領委官二人率兵 二十人於東西闈牆外廵防㑹試如之○八旗 士子應鄉㑹試者由部請 㫖每翼 簡副都統各一人至場内廵察又每翼委叅領一人 每旗委叅領佐領等官於場外唱名送考兼令 約束 發配 凡編發罪人充軍充附近軍者發二千里邊衛 發二千五百里邊逺發三千里極邊發四千里 應發煙瘴者道里如極邊之數各就本犯原籍 府屬以定逺近外遣之犯發寜古塔吉 林黒龍江安置均由刑部審擬具奏在刑部獄 者咨部發配在外省獄者督撫定地發配報部 察覈 凡解送軍犯一案有數犯者每起毋過五人罪 犯有家屬者每六人給一車老疾殘廢者一二 人亦給一車各給傳牌令沿塗州縣選役遞解 取所至地方官收管文結繳部覈銷有脫逃者 該管官失察故縱各論如法○起解時若遇盛 暑嚴寒皆停發已在中塗者十月照常接遞若 十一月至春正月夏六月皆於所過處停留或 抵配不逺本犯願徃者聽 凡安置軍犯 畿輔 盛京不得編發罪人苗夷雜處之地令該督撫酌 移别屬軍犯到配年六十以上及有廢疾者入 養濟院年力强壯者充驛站及各衙門夫役有 藝業能自謀生者交地保收管仍於月朔按名 㸃驗 凡軍犯在配悔過安靜恭遇 恩詔或以三年為限或以十年為限該撫奏明請 㫖釋放還鄉若定衛發配之時恭遇 赦令咨囘刑部援免○軍犯隨徃家屬本犯在塗病 故者即令囘籍在配病故其妻子願歸者聽 欽定大清㑹典卷六十七 欽定大清㑹典卷六十八 刑部 尚書滿漢各一人左右侍郎滿漢各一人掌法 律刑名以肅邦憲所屬十有八司 直𨽻清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿一人 䝉古一人漢二人主事滿漢各一人掌直𨽻及 八旗游牧察哈爾左翼所屬 刑名 奉天清吏司郎中䝉古一人漢一人員外郎滿 漢各一人主事滿漢各一人掌 盛京黒龍江吉林將軍及奉天府所屬刑名兼宗 人府理藩院文移關白之事 江蘇清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿二人 漢一人主事滿漢各一人掌江蘇所屬刑名 安徽清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿漢各 一人主事滿漢各一人掌安徽所屬刑名兼鑲 紅旗文移關白之事 江西清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿漢各 一人主事滿漢各一人掌江西所屬刑名兼正 黃旗文移關白之事 福建清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿漢各 一人主事滿漢各一人掌福建所屬刑名兼户 部户科鑲藍旗文移關白之事 浙江清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿一人 漢二人主事滿漢各一人掌浙江所屬刑名及 都察院刑科文移關白之事兼司本部條奏彚 題及各司爰書駮正者㑹其成比年一奏 湖廣清吏司郎中滿一人漢二人員外郎滿二 人漢一人主事滿漢各一人掌湖北湖南所屬 刑名 河南清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿二人 漢一人主事滿漢各一人掌河南所屬刑名兼 禮部詹事府太常寺光禄寺國子監鴻臚寺禮 科正紅旗文移關白之事凡夏令熱審則布告 各司頒行天下欽䘏如制 山東清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿二人 漢一人主事滿漢各一人掌山東所屬刑名兼 兵部太僕寺兵科文移關白之事凡歩軍營捕 獲盗窩歳登其數請叙 山西清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿漢各 一人主事䝉古一人漢一人掌山西及八旗游 牧察哈爾右翼建威將軍右 衞都統所屬刑名兼内閣翰林院 起居注館中書科内務府奉宸苑武備院上駟院 欽天監鑲白旗文移關白之事 陜西清吏司郎中滿一人漢二人員外郎滿二 人漢一人主事滿漢各一人掌陜西甘肅所屬 刑名兼大理寺文移關白之事並稽覈囚糧出 納俾無侵冐 四川清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿漢各 一人主事滿漢各一人掌四川所屬刑名兼工 部工科文移關白之事秋審則序次直省之爰 書而稽覈之 廣東清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿二人 漢一人主事滿漢各一人掌廣東所屬刑名兼 鑾儀衞正白旗文移關白之事 廣西清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿漢各 一人主事滿漢各一人掌廣西所屬刑名兼通 政使司文移關白之事及以時散給囚衣 朝審則序其爰書而稽覈之 雲南清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿漢各 一人主事滿漢各一人掌雲南所屬刑名兼太 醫院鑲黃旗文移關白之事 貴州清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿漢各 一人主事滿漢各一人掌貴州所屬刑名兼吏 部吏科正藍旗文移關白之事 督捕清吏司郎中滿漢各一人員外郎滿一人 主事滿漢各一人掌中外旗人逃亡之事 堂主事掌文案者滿二人掌章奏者滿三人漢 軍一人 司務滿漢各一人掌廵察出入約束胥𨽻凡直 省解囚投文登其數給以批廻訟者收其狀呈 堂分司聽之 筆帖式百二十有四人滿百有五人䝉古四人 漢軍十有五人分𨽻各司視事之繁簡以為額 提牢主事掌稽覈 罪囚出入所屬司獄滿四人漢軍二人漢二人 分掌南北監禁官醫二人以療囚之疾病禁卒 更夫晝夜廵警凌虐需索者問如法 贓罰庫司庫一人庫使二人掌收見審贓 贖銀 律例館 刑制 凡五刑一曰笞刑自一十至五十分五等用小 竹板折責一十折四板二十折五板三十折十 板四十折十五板五十折二十板旗人及旗奴 犯笞者以鞭代之不折責杖罪同○二曰杖刑 自六十至一百分五等用大竹板折責六十折 二十板七十折二十五板八十折三十板九十 折三十五板一百折四十板凡行杖之數不得 過此罪重於杖者枷示自一月至三月悉從本 法皆先枷後責○三曰徒刑發本省驛遞自一 年至三年分五等各依年限應役役滿囘籍徒 一年者杖六十一年半杖七十二年杖八十二 年半杖九十三年杖一百若犯遷徙者準徒二 年雜犯三流準徒四年雜犯斬絞準徒五年並 杖一百五徒及準徒皆於充徒之所折責旗人 旗僕犯徒者並折枷示徒一年者折枷二十日 一年半折二十五日二年折三十日二 年半折三十五日三年折四十日準徒四年者 折五十日五年折六十日各按杖數鞭責凡此 皆徒之屬○四曰流刑安置逺方終身不返分 二千里二千五百里三千里為三等三流並杖 一百至配所折責惟緣坐者不杖旗人犯流二 千里者折枷五十日二千五百里折五十五日 三千里折六十日並鞭一百旗僕犯流發駐防 兵丁為奴罪重於流者為充軍軍有五均發衞 所改設州縣者則發州縣各量地逺近發之附 近發二千里邉衞發二千五百里邉逺發三千 里極邊及煙瘴皆發四千里 五軍並杖一百至戍所折責旗人犯附近軍折 枷七十日邊衞七十五日邊逺八十日極邊及 煙瘴九十日並鞭一百旗僕犯軍發邊省給駐 防兵丁為奴若發邊外為民者杖與軍等旗人 折枷如邊衞軍旗僕亦發駐防為奴重於軍者 為發遣免死强盜發黒龍江等處給兵丁為奴 其以他罪犯遣者旗人正身當差旗僕為奴民 犯視其情稍可原或無妻室改發雲貴川廣煙 瘴地安置凡此皆流之屬○五曰死刑曰絞曰 斬皆下三法司覈擬罪當者監候秋後處決其 罪應立決者三法司奏上得 㫖迺行刑若罪大惡極者梟首示衆凌遲處死皆決 不待時 凡贖刑輕者為收贖若年七十以上十五以下 及廢疾犯軍流以下罪者若婦人犯非姦盜不 孝及習業已成之天文生有犯罪止杖笞者若 過失殺傷人自笞罪至絞罪者並準收贖次輕 者為贖罪若官員正妻若婦人有力及例難的 決者杖罪餘罪並準贖免重者為納贖分有力 稍有力二等若軍民有力若舉人監生生員冠 帶官犯非姦盜詐偽者若官員革職有餘罪及 革後别犯流以下罪者並聽納贖受贓者不準 凡刺字犯逃盜者刺謀故及拒捕殺人者刺死 囚決不待時者刺旗人刺臂奴僕刺靣民徒罪 以上刺靣杖罪以下刺臂再犯者亦刺靣刺靣 在鬢之下頰之上刺臂在腕之上肘之下逃犯 刺左餘犯刺右初犯刺左者再犯累犯刺右初 犯刺右者再犯累犯刺左罪名刺左者地名刺 右罪名刺右者地名刺左字方 一寸五分畫濶一分有半並不得過限立決者 獄成即刺監候者奉 㫖始刺餘犯悉於起解責釋之前刺之若官員犯侵 盜旗人正身脫逃及準盜論罪與婦人有犯者 不論輕重皆免刺字 凡刑具板以竹箆為之小竹板重一斤八兩濶 一寸五分大竹板重二斤濶二寸梢各減五分 長各五尺五寸枷以乾木為之長三尺濶二尺 九寸重二十五斤絏頸以鉗以鐵為之承以貫 索共長七尺重五斤輕重囚皆用械手以 杻以乾木為之長一尺六寸 厚一寸死罪及重囚用之絏足以釱鐵為之 連環重一斤徒罪以上用之夾棍用木三根 中梃木長三尺四寸旁木各長三尺上圓徑一 寸八分下方濶二寸自下而上至六寸於三木 四靣相合處各鑿圓窩徑一寸六分深七分重 案不輸實情始用之不得過二次拶指用圓木 五根各長七寸徑圍各四分五釐婦人犯重案 不得實用之 凡監禁死囚禁内監軍流以下禁外監其强盜 十惡謀故殺及奉 特㫖拏問之犯手足頸各絏三道竊盜鬬毆人命及 軍流徒犯之情重者手足頸各絏一道情輕各 犯及罪止杖笞與婦人犯輕重罪者止絏頸一 道老幼廢疾者散禁婦人犯罪應禁者皆别置 一室官員犯罪公罪自流以下私罪自杖以下 皆散禁並責令禁卒看守 律綱 凡明刑勅法其文有二曰律曰例律以定罪例 以輔律凡三十篇曰名例曰職制曰公式曰户 役曰田宅曰婚婣曰倉庫曰課程曰錢債曰市 廛曰祭祀曰儀制曰宫衞曰軍政曰關津曰廐 牧曰郵驛曰賊盜曰人命曰鬬毆曰罵詈曰訴 訟曰受贓曰詐偽曰犯姦曰雜犯曰捕亡曰㫁 獄曰營造曰河防其目三百四十有六例各隨 之以平庶獄以儆官邪以靖兇頑以昭風勸廼 列十惡之條定八議之典别公私之罪量輕重 之情分首從之法立加減之科頒行天下永為 遵守 凡十惡一曰謀反二曰謀大逆 三曰謀叛四曰惡逆 五曰 不道六曰大不 敬 七曰不孝 八曰不 睦九曰不義 十曰内亂此 十者 常赦之所不原 凡八議一曰議親二曰議故三曰議功四曰議 賢五曰議能六曰議勤七曰議貴八曰議賔 此八者犯罪所司陳奏請 㫖毋擅勾問若奉 㫖推鞫者開具所犯罪名奏請 上裁應議者之祖父母父母妻及子孫犯罪亦如之 犯十惡者皆不用此律其親屬奴僕倚勢虐民 者加常人罪一等 凡文武官犯公罪應笞一十者罰俸一月二十 三十各遞加一月四十五十各遞加三月應杖 者六十罰俸一年七十降一級八十降二級九 十降三級皆留任一百降四級調用犯私罪應 笞一十者罸俸兩月二十罸俸三月三十四十 五十各遞加三月應杖者六十降一級七十降 二級八十降三級九十降四級皆調用一百革 職無官犯罪有官事發公罪笞杖納贖私罪論 如律卑官犯罪遷官事發在任犯罪去任事發 皆依律分公私罪科斷其以理去官者與見任 同封贈官與正官同婦人義絶於夫不改適者 得與其子之官品同犯罪者並依職官犯罪律 擬斷失䧟城池獲罪軍旅及犯貪墨者追奪 誥勅無官犯贓有官發覺以無禄人科有官犯贓無 官發覺以有禄人科致仕及封贈官犯贓與無 禄人同○同僚官犯公罪以吏典為首首領官 減吏典二等佐二官又減二等長官又減一等 若同僚官斷罪一人有私者自依故出入論餘 不知情者止以失出入論下司申上司失誤準 行者各遞減下司官吏二等上司行下司失誤 奉行者各遞減上司官吏三等公事失錯自覺 舉免罪同僚有一人覺舉者餘人並免罪斷罪 已論決者不用此律 凡數罪並發及一罪先發未論決餘罪後發者 並從其重者論罪同者從一科斷一罪先發已 論決餘罪後發罪同者勿論重者通計已決之 數以充後數若應入官賠償刺字罷職罪止者 各盡本法本條雖有罪名而有所規避罪重者 從其重論犯時不知者本應罪重依凡人論本 應罪輕聽從本法其因人連累致罪而正犯自 死者減本罪二等若正犯原免及減等收贖亦 準原免減等收贖法 凡人共犯罪者以先造意一人為首餘人為從 減為首罪一等一家人共犯罪者止坐尊長尊 長老疾坐尊長之次者侵盜損傷於人以凡人 首從論共犯罪而首從本罪異者各以本律首 從論其律本文言皆者罪無首從不言皆者依 首從法犯罪事發在逃有見獲者稱逃者為首 更無明證即決其從罪逃者後獲轉稱前獲人 為首質問得實還依首論通計已決之數以充 後數如逃者所犯衆證明確獲日即同獄成不 必更質以應得之罪罪之 凡加罪就本罪遞加而重減罪自本罪遞減而 輕加者數滿廼坐罪止杖一百流三千里不得 加至於死減者死罪減一等為流流罪減一等 為徒二死三流皆同一減準徒減以一年為差 正徒減以半年為差流罪加徒者一減為準徒 四年再減為正徒三年杖以下遞減以十其罪 之應減者若為從若自首若故失若公罪若因 人干連正犯自死者並得累減減盡者無科 凡同居親屬及不同居大功以上親外祖父母 外孫妻之父母子壻孫之婦夫之兄弟兄弟之 妻有罪相為容隱奴僕雇工人為家長隱者皆 勿論若漏泄其事通報消息致罪人匿逃者亦 不坐小功以下減凡人三等無服之親減一等 謀叛以上者不用此律 凡化外人犯罪者依律擬斷𨽻理藩院者依䝉 古例苗夷犯軍流徒者折枷情重者同家口遷 徙六百里外安置罪應論死者如常法其自相 訟者以苗例科之 凡讀律内外諸司百執事不得妄生意見變更 成法歳終各從上司考校有不能講解律義者 論○律之書法有八非正犯而與正犯同罪者 曰以 取此以例彼曰準 不分首從曰皆 情有别而法無異者曰各 更端而竟 所未盡者曰其因類 而推曰及無庸再計者 曰即設言以廣其義曰 若律中 稱期親祖父母者曽高同稱孫者曽元同適孫 承祖與父母同適母繼母慈母養 母與親母同稱子者男女同稱 道士女冠者僧尼同若於其受業師與伯叔父 母同其於弟子與兄弟之子同稱監 臨以分位言凡統攝所屬專制由己者並是稱 主守以責任言凡官吏庫級躬親典守者並是 稱一日者以百刻稱年者以 三百六十日稱人年者以籍册為定稱衆者三 人以上稱謀者二人以上有謀諸心者一人同 二人之法稱與同罪者至死減一等稱罪同者 不減 欽定大清會典卷六十八 欽定大清㑹典卷六十九 刑部 聽斷 凡鞫獄官聽訟依原告人本狀推問不得於狀 外别求他事摭拾人罪讞獄必研訊實情得確 供孚合廼定爰書囚不能自書者吏録供辭讀 之兩造允服乃麗於法不得删改供辭鍜錬成 招或證據無慿草率定案 凡停囚待對囚有同犯在他所者聽勾取其在 他所事發見問者以輕囚就重囚罪相等者少 囚就多囚數相等者後發從先發若地隔三百 里者移文關白各從事發處歸斷 凡罪囚決配在京徒流罪從順天府軍罪從兵 部在外軍流徒罪從府州縣内外問邊外為民 者並從户部問發遣者並從兵部死罪在京法 司定議在外督撫擬斷法司覆覈定議奏 聞得 㫖處決者内委刑曹外委正官監視行刑印官因公 出境令同城佐貳官㑹武職監之如無同城佐 貳官則轉委府屬代監官仍具由申報 凡引律斷罪遇律例數事同條得止引所犯本 罪若一條止斷一事不得删截原文附㑹入罪 罪無正條許比律加減定議於疏内陳明若本 有正律正例不得傅㑹虚辭别引重條新定之 例以頒行日為始有年限者以限年為始犯在 定例之先者仍依舊律若新律從寛則依新例 奉 特㫖斷罪臨時處治者不為定律成案未通行者不 得援引 凡用刑具毋違式刑毋濫加督撫頒印簿於鞫 獄官歳聽獄㡬某案某人坐某事治某罪具識 於印簿歳終繳督撫稽覈監獄毋禁平人毋設 私禁立循環簿識獄囚出入姓名月終送知府 稽覈 凡限期刑部審案笞杖限十日軍流徒限二十 日命盜及重案應題者限三十日應㑹題者限 五十日各省具題 欽部案均限二月人命發塚搶奪竊賊私鑄私銷私 鹽燒鍋賭具姦誘限四月盜案限一年其總督 所轄兩省之隔屬及邊海苗疆均得展限若督 撫新任並署事者原限二月展一月四月展二 月公事出境監臨科場題明扣展州縣新任接 審前官涖任一月内外者按日扣展涖限過半 者扣半加展前官於二叅限内離任者扣限四 月刑部於八旗内務府五城順天府移詢行提 者三日送解直省於隔屬移詢行提者兩月送 解其内外承審扣限有人犯患病者以病愈日 始提質犯證者以人到日始移咨行察者以文 到日始 凡農忙停訟歳以四月始七月止户口婚婣田 土細事不得受理命盜重案不在此限 凡殺人謀故論意鬬毆論傷共毆論傷之輕重 先後戲殺論戲之情誤殺論誤之由殺訖者皆 抵死惟過失不期而殺者得收贖 凡盜强取竊取皆為盜器物錢帛移徙已離本 所者是若木石重器已䭾載者是若牛馬駝驘 已出䦨廐者是若鷹犬專制在已者是若珠玊 金寳已入手隱藏未將行者亦是未成盜而有 顯跡證見者依已行未得財律科之已成盜者 依得財律科之 凡檢驗尸傷在京旗人委刑部司官民人委知 縣指揮等官在外委州縣正官正官因公出境 移鄰邑官代驗鄰邑遥逺或他出者委佐貳官 佐貳官具結及傷格通報仍由正官承問各省 駐防令管旗官㑹理事同知通判檢驗申報審 理如無理事官即㑹州縣人命報到必䆒問果 非自盡病亡而揑控方予檢驗先鞫兇器傷痕 據供立案隨帶仵作一人吏一人役二人親詣 尸所如法檢報立尸格具圖詳開致命不致命 各傷形色分寸通報再質原供證據符合然後 定讞若親屬控稱傷痕互異具願檢甘結許復 檢一次其輕生自盡親屬告免者準免檢 凡傷而未死者驗傷官親徃不得舁傷者就驗 驗明立限責令犯人保辜以手足他物傷者限 二十日刃及湯火傷者三十日折傷肢體及破 骨墮胎者五十日限内因傷死者始論抵限外 因本傷死及限内因他故死者各從本法 凡勘被盜之家地方官㑹營汛親詣驗明出入 情形並事主有無毆縛傷痕開具失單叅報疎 防獲盜即收禁毋許捕役私拷起贓必由捕官 止令事主認贓一次聽審一次拖累及抑勒諱 盜者論 凡贓欵曰枉法曰不枉法曰坐贓曰竊盜曰常 人盜曰監守盜侵官之贓還官犯禁之物及與 受同罪之贓入官公取竊取及求索之贓給主 還官贓至十兩入官贓至二十兩給主贓至三 十兩並限一年追徵逾限無力完者彚題請 㫖豁免若犯人身死與不及前數而無力完者從所 司勘免惟監守盜數多者徵足還官不得濫請 豁免 凡鞫獄官與被鞫人有親故仇嫌者申請迴避 毋得受理 秋 朝審 凡秋審錄直省獄囚 朝審録刑部獄囚歳以四月督撫率其屬集囚之 坐大辟者親訊而覆覈之 分擬情實緩決可矜可疑具題不得逾五月刑 部總其成分案刋册以七月初旬進呈 御覽八月中旬㑹九卿詹事科道於 天安門外之金水橋西公閱直省審册所擬情實 緩決可矜可疑有不當者正之刑部具疏以情 實各犯招册 恭呈 御覽 命下可矜可疑者減流緩決者仍監候其情實者内 閣按地逺近以序先後首雲貴次四川兩廣福 建次 盛京陜甘次湖北湖南浙江江西次安徽江蘇次 河南次山東山西次直𨽻命欽天監擇期以冬 至六十日前奏請勾決及期刑科給事中覆奏 一次 皇帝素服御便殿大學士學士刑部尚書侍郎 起居注官咸常服侍滿學士一人按册奏犯人名 皇帝降㫖大學士一人秉筆勾畢進 御覆閱閱實内閣授之刑科刑科授之該道御史齎 送刑部行文各省勾者處決未勾者牢固監禁 文到之期雲貴川廣福建限四十日江西浙江 湖南甘肅二十五日江蘇安徽陜西湖北十八 日河南十二日山東山西九日直𨽻四日 盛京十五日黒龍江吉林三十日皆以州縣正官 監視行刑 朝審册以霜降前進集刑部大辟囚於 天安門外金水橋西㑹九卿詹事科道按册鞫之 分情實緩決可矜可疑具題候勾刑科三覆奏 擇日於冬至齊戒前 御便殿勾決悉如秋審河南道御史齎本至行刑處 刑部侍郎一人率所屬㑹刑科給事中監視行 刑○秋審 朝審歳舉行或勾決或停決皆候 㫖遵行遇停勾之年有情罪極重之案如聚衆抗官 毆差奪犯侵貪多贓者由部節叙情由請 㫖正法 欽䘏 凡老幼疾病犯罪不拷掠據證定罪軍流以下 並免的決準收贖至死罪者年七十以上十五 以下及廢疾如常法八十以上十歳以下及篤 疾具議奏 聞九十以上七歳以下雖犯死罪不加刑有教令主 使者坐之犯反逆者不在此限未老疾犯罪老 疾發覺者依老疾論幼小時犯罪長大發覺者 依幼小論 凡留養兄弟同犯死罪者奏留一人養親若獨 子犯罪應死非 常赦所不原有祖父母父母年七十以上及成篤廢 疾合留養鞫獄官録具初情詳報繫戲誤殺人 並鬭毆殺人理直傷輕之犯移詢被殺之家如 親非老疾及有次丁者並準申請留養督撫開 具罪名將應留情由附讞陳奏三法司覈實請 㫖準留養者免死減流不論旗民折枷責釋殺人之 犯量力徵埋葬銀給死者之家其情罪稍重不 準留養者督撫於秋審時察其父母尚存次丁 未立取結報部彚為一册奏請 欽定至軍流徒及免死減等之犯未起發以前告請 留養者非 常赦所不原皆準折枷責釋嫠婦獨子有犯軍流徒 罪及戲誤殺人應死告留養者以守節二十年 為斷犯鬭毆殺人以守節二十年見年五十餘 者為斷不在七十為老之限 凡承祀夫毆妻至死非故殺者果父母皆亡家 無承祀之人督撫附讞陳奏三法司覈實請 㫖準承祀者免死減流不論旗民折枷責釋 凡熱審歳於小滿後十日始立秋前一日止 由部先期奏 聞頒行中外笞罪寛免摘釋杖枷減等保候徒罪以 上在監之犯咸令寛減刑具清理獄舍惟盜犯 遇熱審不準寛減 凡獄囚日給倉米一升冬給棉衣一襲夜給鐙 油病者給醫藥酌寛刑具 凡疑獄監候待質過三年者殺人及强盜之案 附入秋 朝審詳鞫贓實證確者入情實册稍渉疑似者入 緩決册餘犯保釋其逆案牽連之犯雖過三年 仍監候 凡寃獄詳鞫得情開具所枉事蹟實封奏 聞委官追問昭雪罪坐誣告人原問官以故失入人 罪論其罪囚在獄果有寃濫許獄官據實申明 長官追問若詐稱寃者不得輒與辨理 凡立決死囚遇正月六月停止行刑竢二月初 及七月立秋後正法若遇 慶賀祭祀齋戒封印之期元宵端午中秋重陽令 節每月初一初二日四月初八日及素服日期 皆停刑並不得決罰拷訊其孕婦犯罪應死者 竢産後百日行刑百日未滿應拷決者並停拷 決 凡起解軍流遣犯每年自十月至正月及六月 皆停發已起發者十月照常接遞餘月悉於所 過處停留或抵配不逺本犯願前進者聽其從 配所逃囘應發原配及改發者雖遇寒暑並不 準停異地犯徒應遞囘原籍轉發計程越千里 者並準停解在塗亦如之若各犯中塗患病無 論寒暑皆報官取結留養醫治隨行親屬同 凡犯煙瘴充軍者擇其少輕之地發之水土惡 劣之地不得安置 凡軍流遣犯妻妾如强竊盜及情重律應縁坐 者皆僉發若無妻及有妻而願留養親或其妻 年踰六十有痼疾不能行者皆免僉餘犯不願 僉者聽僉者開具犯妻姓氏年貎籍貫旗人發 遣開明旗分佐領附讞聲明行知配所若各犯 有子女願隨者免其差押到配之後别載册籍 不得一例覊管不願隨者聽有子女隨行之遣 犯而妻已物故者仍改發内地勿同有妻論 凡軍流在配身故非干遇 赦不還之條其僉隨妻子願還故土者所司報部給 咨準令攜骸囘籍若發遣當差之犯身故其妻 子自隨遣所者並如前律情罪重者不準囘籍 凡流徒以下刺字之犯有安分悔過及在配所 原籍充警能獲盜者準其報明官司起除所刺 之字私起除者論如法 凡犯罪未發而自首者免其罪猶徴正贓其一 罪雖發因首他罪輕罪雖發因首重罪者各免 其所首之罪遣人代首若於法得相容隱者為 之首及相告言各如自首法自首不實不盡者 仍科不實不盡之罪至死減一等知人欲告及 逃叛而自首者減罪二等强 竊盜詐欺取人財物而於事主處首服及受枉 法不枉法贓悔過還主並知人欲告而首還者 與經官司自首同皆得減免若損傷於人於物 不可賠償事發在逃私越度關犯姦及强竊盜 首免後再犯强盜之殺人行姦放火毆事主傷 重者雖自首並不準減免 凡 大赦 特赦臨時取自 上裁若 常赦則十惡殺人放火發塜姦盜詐偽受枉法不枉 法贓畧賣和誘人姦黨讒言左使殺人故出入 人罪及一應有心實犯並不原宥餘皆宥之錢 糧婚婣田土之事罪雖赦免仍追徵改正若流 犯在道㑹赦計程無違及雖至配所而程限未 滿者與徒犯㑹赦不論已未到配並聽放還流 犯已到配及緣坐應流者遇赦並不準還 凡出征陣亡者之子孫犯罪應死量情奏免一 次 督捕 凡旗下逃人不論良賤均分初犯二犯三犯治 罪逃而十日内獲者不計次並如初逃法竊騎 仗逃而獲者不在此限竊主財物逃贓重者依 盜例家長同逃者坐家長若年六十以上十五 以下逃者並免議婦女逃者計次定罪收贖定 例前白契所買人逃者與奴同法莊頭家下壯 丁公主等所屬家人逃者與家奴同○宗室公 以上家下莊頭戸部官莊頭光禄寺園頭開戸 人及公主等所屬正户人逃者與正身同 凡窩家以逃人所隱末家為斷旗人窩逃不知 情者過三月罪之知情者不計日旗奴犯者同 並罪其主民人窩逃不知情者過六月罪之知 情者計日加等保甲鄰右各如之官犯者與民 同婦人犯者坐夫男若逃人賃典房産及傭工 本主不知情者坐保人無保者仍罪本主逃人 於空地結舍居者坐地主無地主者坐鄉長無 鄉長者坐地保其甲長以鄰右論 凡逃人自首初犯限一年二犯限六月三犯限 三月限内首者免罪限外首者減等其親屬或 同逃之人首告者與自首同窩家能首告逃人 及首逃人之家屬者免罪聞捕而首逃人之家 屬者減等其親族相首告者亦與自首同其有 知逃人消息者旗人許於刑部首告民人於所 在官司首告不得私自拘拏如所首逃人帶家 業者將家業三分為率二分給主一分給告人 充賞 凡逃人罪不至遣者並給主無主認領者給八 旗兵丁為奴其在逃所娶妻及隨逃之妻生有 子女並斷給主其女私聘未嫁者斷給主已嫁 者免離異逃人獲後主家轉賣與人其外娶家 屬事發者斷給後買之主逃人未獲而身故者 家屬免提口外䝉古人逃入内地娶妻者其妻 斷歸母家公主屬下人不在此限 凡逃人雜犯他罪若借逃行詐告提妻子供稱 窩家而不實及誣認他人妻子誣指良人為窩 家者並於本罪外分别擬斷 凡投遞逃牌在京限五日二百里内限十日四 百里内限十五日赴該管官司投遞不得隱匿 遺漏又無故謊遞該管官據牌移知緝逃衙門 獲日在京逃者刑部斷決奉天所屬逃者 盛京刑部斷決若外省逃而罪止鞭刺者督撫斷 決仍關白刑部銷案有窩家及三犯者送部斷 決各省駐防獲逃㑹同城地方官審理申報 凡旗人告假外出該管官將所徃某地某事並 限期注册給與印票囘日繳銷不得領票他徃 及無票私出 凡民人賣身旗下即開除丁糧無丁糧者地方 官曉諭存案其例後白契所買人犯逃應斷為 民者即遞囘原籍管束若旗人詐稱民人賣身 民人犯罪潛逃賣身旗下旗人將家人賣充逃 人抵數民人詐稱旗奴並冒抵逃人者罪如例 欽定大清㑹典卷六十九 欽定大清會典卷七十 工部 尚書滿漢各一人左右侍郎滿漢各二人掌天 下工虞器用辨物庀材以飭邦事所屬有營繕 虞衡都水屯田四司 營繕清吏司郎中滿四人䝉古一人漢一人員 外郎滿五人漢一人主事滿二人䝉古一人漢 二人掌繕治 壇廟宫府城垣倉庫廨宇營房○料估所滿漢各三人 掌審曲面勢以鳩百工○琉璃窰監督滿 漢各一人掌大工陶冶○木倉監督 滿漢各一人掌儲㣥木材○皇木厰 監督滿一人掌稽收運木 虞衡清吏司郎中滿四人漢一人員外郎滿四 人䝉古一人漢一人主事滿三人漢二人掌山 澤採捕及陶冶器用修造權衡武備○寳源局 監督滿漢各一人大使滿漢各一人 掌鼓鑄泉布 都水清吏司郎中滿五人漢一人員外郎滿五 人漢一人主事滿四人漢二人掌水利河防橋 梁道路○街道㕔滿漢各一人掌平 治道塗清理溝洫 屯田清吏司郎中滿四人漢一人員外郎滿五 人漢一人主事滿三人漢二人掌修繕 陵寢供億薪炭○柴薪監督滿正副各一人 ○煤炭監督滿二人 掌採取薪炭以供 宫府 節愼庫滿郎中一人滿員外郎一人 司庫二人庫使十有一人掌出納金錢 製造庫郎中滿二人漢一人司匠二人司 庫二人庫使二十二人掌攻治金革 堂主事四人掌章奏者滿一人漢軍一人掌案 牘者滿二人 司務滿漢各一人 筆帖式滿九十三人䝉古二人漢軍十有二人 視各司之繁簡以為額掌繙譯清漢章奏文籍 營繕清吏司 宫殿 國家定鼎燕京宅中建極 宫殿之制環以 皇城重以 紫禁城左 太廟右 社稷外 朝内 宫别殿翼室秘省掖垣東西分列不儉不奢萬年 攸宅矣 正陽門之内為 大清門三闕上為飛檐崇脊門前地正方繞以石 䦨左右石獅各一下馬石牌各一門之内千歩 廊東西嚮各百有十間又折而北嚮各三十四 間皆聫檐通脊東接 長安左門西接 長安右門門各三闕東西嚮兩門之中南嚮者 天安門為 皇城正門○ 皇城之制廣袤三千六百五十六丈五尺高一丈 八尺下廣六尺五寸上廣五尺三寸甃以甎朱 塗之上覆黃琉璃城四門南即 天安北曰地安東曰東安西曰西安 天安門五闕上覆重樓九間彤扉三十有六門前 環御河跨石梁五石橋前立華表二門 之内立華表二東西兩廡各二十六間東廡正 中為 太廟街門西廡正中為 社稷街門兩廡之北正中南嚮者為 端門門制與 天安門同門之内東西兩廡各五間其北東有 太廟右門西有 社稷左門迤北兩廡各四十二間均聫檐通脊為六 科垣舍及部院府寺監朝房又北東出者為 闕左門西出者為 闕右門門北東西廡各三間為王公朝集之所中 午門為 紫禁城正門門前左設嘉量右設日圭○ 紫禁城之制南北長二百三十六丈二尺東西長 三百有二丈九尺五寸高三丈堞高四尺五寸 五分下廣二丈五尺上廣二丈一尺二寸五分 城四門南即 午門北曰 神武東曰 東華西曰 西華四維角樓各一 午門三闕上覆重樓九間南北彤扉各三十有六 左右設鐘鼔明廊翼以兩觀傑閣四聳左右各 一闕西嚮者曰 左掖東嚮者曰 右掖○ 外朝之制 午門内東西兩廡各二十二間皆崇基東廡之中 為 協和門西廡之中為 熙和門門各五間東西嚮兩廡之北正中南嚮者 為 太和門九間三門重檐崇基石䦨前後陛各三出 左右陛各一出門前列銅獅二其南環以金水 河跨石梁五左右各一門皆南嚮左曰 昭德右曰 貞度門各三間門之内東西兩廡各三十二間東 廡之中為 體仁閣西廡之中為 𢎞義閣東廡之北為 左翼門西廡之北為 右翼門各五間皆東西嚮其正中南嚮者為 太和殿基高二丈殿高十有一丈廣十有一間縱 五間上為重檐垂脊正吻二旁吻四前後金扉 四十金瑣牕十有六殿正中一間設 御座殿前為丹陛環以白石䦨陛五出各三成列鼎 十有八銅龜銅鶴各二日圭嘉量各一丹墀為 文武官行禮位范銅為山形䥴正從一品至九 品清漢文東西各二行行十有八列於 御道兩旁殿左右各一門左曰 中左右曰 中右皆三間南嚮殿之後東西兩廡又各三十間 正中南嚮者為 中和殿縱廣各三間方檐圓頂金扉瑣牕各二十 有四南北陛各三出東西陛各一出殿之後為 保和殿九間前陛各三出與 太和殿丹陛相屬 中和殿左右陛各三成東西出 保和殿後陛三成三出北嚮殿左右各一門左曰 後左右曰 後右皆三間南嚮前後出陛其北東為 景運門西為 隆宗門三門五間前後出陛東西嚮正中 乾清門為 内宫正門○ 内宫之制 乾清門南嚮五間三門前三出陛環以石䦨陛前 列金獅二門内左右陛北出者二正中南嚮者 為 乾清宫廣九間縱五間中設 寶座前為丹陛列寶鼎龜鶴日圭嘉量丹陛中道與 乾清門相屬左右陛南出者二東西出者各一宫 之東為 昭仁殿西為 𢎞德殿皆南嚮東廡為 端凝殿西嚮其南東出者為 日精門西廡為 懋勤殿東嚮其南西出者為 月華門宫之北正中為 交泰殿金頂制與 中和殿同殿後為 坤寜宫宫之東為 東暖殿西為 西暖殿宫後正中北嚮者為 坤寜門門後正中南嚮者為 天一門後為 欽安殿殿後北嚮者為 承光門門之後左曰 延和門右曰 集福門中為 順貞門後曰 神武門為 紫禁城北門 ○由 日精門而東南出者曰 内左門門之北南嚮者曰 近光左門自是而北為東一長街街東以次列三 宫前為 景仁宫其北為 承乾宫又北為 鍾粹宫三宫之東為東二長街街東以次列三宫 前為 延禧宫其北為 永和宫又北為 景陽宫 日精門之東為 齋宫殿曰 孚顒殿齋宫之東為 毓慶宫殿曰 惇本殿前為 祥旭門外為 前星門宫垣東嚮之門為 昭華門又東為 蒼震門由 月華門而西南出者曰 内右門門之北南嚮者曰 近光右門自是而北為西一長街街西以次列三 宫前為 永夀宫其北為 翊坤宫又北為 儲秀宫三宫之西為西二長街街西以次列三宫 前為 啟祥宫其北為 長春宫又北為 咸福宫三宫之北為 重華宫殿曰 崇敬殿宫之西為 建福宫殿曰 撫宸殿宫之南為 延慶殿 月華門之西為 養心殿宫垣西嚮之門為 啟祥門又西為 長庚門○ 景運門之東為 奉先殿西門曰 誠肅門正門曰 奉先門中為 正殿後為 寢殿皆九間南嚮如 太廟寢制左列 神庫前列 神㕑 奉先殿之東為 寜夀宫其北為 景福宫南為 擷芳殿由 協和門東出為 文華殿後為 主敬殿東為 傳心殿門曰 景行門後列祭庫 神㕑其前稍東東出者 東華門為 紫禁城東門○ 隆宗門之西為 慈寜宫前為 慈寜門門東為 永康左門西為 永康右門前為 長信門又前為 長慶門東為 慈祥門宫之西為 夀康宫北為 夀安宫宫之東為 中正殿殿之西為 英華殿由 熙和門西出為 武英殿前跨石梁三西為 咸安宫南為 南薫殿西出者 西華門為 紫禁城西門 凡營建 宫殿皆先期上請 欽命大臣㑹部督建至 午門以内 乾清門以外及 皇城 紫禁城有應修葺者報部會估如工鉅則冬庀材 春舉工事竣題銷其隨時修繕銀數至百兩以 上者管工官具其工直之實於御史御史赴工 勘驗㑹部覈銷不符者劾之 凡 皇城垣部遣官以時廵視補其闕損與丹雘之剝 落者去草之蔓生者其南歳一茀治東西北五 歳一茀治 凡修建 宫殿所需物材攻石煉灰皆於京西山麓枏木採 於湖南福建四川廣東杉木採於江南江西浙 江湖北金甎取備於江蘇城甎取備於臨清琉 璃甎甓取備於京窰五金之用采色之需悉取 給於户部工竣皆由部覈實題銷 凡 宫殿工成在工員役均别久暫敘賞有差 欽定大清㑹典卷七十 欽定大清會典卷七十一 工部 營繕清吏司 壇廟 凡 壇廟規制 圜丘在正陽門外南郊形圓象天南嚮三成上成徑九 丈高五尺七寸二成徑十有五丈高五尺二寸 三成徑二十一丈高五尺上成石靣九重自一 九環甃遞加至九九二成自九十遞加至百六 十有二三成自百七十有一遞加至二百四十 有三合一三五七九陽數每成四出陛皆白石 九級上成石䦨七十有二二成百有八三成百 八十合三百六十周天之度柱如之内壝形圓 周百有六丈四尺高五尺九寸壝門四皆六柱 三門柱及楣閾皆白石扉皆朱櫺壝外東南丙 地燔柴鑪一高九尺徑七尺甃以綠琉璃瘞坎 一東南燎鑪五西南鐙杆三外壝形方周二百 十丈一尺高八尺六寸門制與内壝同燎鑪四 分設於壝東西門之左右壝北門後為 皇穹宇南嚮環轉八柱圓檐上安金頂基高九尺徑五 丈九尺九寸石䦨四十有九東西南三出陛各 十有四級左右廡各五間一出陛殿廡覆瓦均 青色琉璃圍垣形圓周五十六丈六尺八寸高 丈有八寸南設三門崇基石䦨前後三出陛各 五級外壝東門外東北隅 神庫 神㕑各五間井亭一祭器庫樂器庫椶薦庫各三 間又東為宰牲亭井亭各一壝外内垣門四東 曰泰元南曰昭亨西曰廣利北曰成貞皆朱扉 金釘縱橫各九昭亨門外東西石坊各一 祈年殿在成貞門北壇圓三成南嚮上成徑二十一丈 五尺二成徑二十三丈二尺六寸三成徑二十 五丈靣甃金甎圍以石石䦨四百二十南北三 出陛東西一出陛上成二成各九級三成十級 壇上建 祈年殿制圓内外柱各十有二中龍井柱四檐三重上 安金頂左右廡各九間均覆青琉璃前為 祈年門崇基石䦨前後三出陛各十有一級門外東 南燔柴鑪一瘞坎一燎鑪五制如 圜丘内壝周百九十丈七尺二寸門四北門後為 皇乾殿五間上覆青琉璃南嚮正靣三出陛東西一出 陛各九級石䦨五十有九内壝東門外長廊七 十二間二十七間至 神㕑井亭又四十五間至宰牲亭為祭時進俎豆 避雨雪之用壝外圍垣東西北三靣各有門南 接成貞門成貞門外西北為 齋宫東嚮正殿五間崇基石䦨三出陛陛前左設 齋戒銅人石亭一右設時辰牌石亭一後殿五 間左右配殿各三間内宫牆方百二十三丈九 尺九寸中三門左右各一門牆外環池前跨石 梁三左右各一東北隅鐘樓一外宫牆方一百 九十八丈二尺環以廻廊一百六十三間復遶 以深池宫門石梁均與内同廣利門外西北為 神樂署東嚮大門三間中凝禧殿五間後顯佑 殿七間凡奉祀協律各廨舍均連檐通脊分設 廊廡中西為犧牲所大門三間南嚮房九十三 間中祀 犧牲之神後為官署東西列屋以飼牲牽外垣 内西南鐘樓一 圜丘 祈年殿共圍垣二重内垣高丈一尺址厚九尺頂厚七 尺周千二百八十六丈一尺五寸外垣高丈一 尺五寸址厚八尺頂厚六尺周千九百八十七 丈五尺西嚮門二南北並列南入 圜丘北入 祈年殿皆三門角門一○ 方澤在安定門外北郊形方象地方折四十九丈四尺 四寸深八尺六寸濶六尺澤中貯水方丘北嚮 二成上成方六丈下成方十丈六尺均高六尺 上成正中六六方甃外八方均以八八積成縱 橫各二十四路二成倍上成八方八八之數半 徑各八路以合六八隂數皆甃以黃色琉璃每 成四出陛各八級皆白石二成上南左右設五 嶽五鎭五 陵山石座鑿山形北左右設四海四瀆石座鑿水形均 東西嚮水形座下鑿池貯水以祭内壝方二十 七丈二尺高六尺厚二尺壝北三門六柱東西 南各一門二柱柱及􁍃閾皆白石扉皆朱櫺壝 北門外東北鐙杆一西北瘞坎一燎鑪五外壝 方四十二丈高八尺厚二尺四寸門制與内壝 同東西門内從壇瘞坎南北各二壝南門後 皇祇室五間北嚮覆黃琉璃圍垣正方周四十四丈八 尺高丈一尺北嚮設一門外壝西門外 神庫 神㕑祭器庫樂器庫各五間井亭二又西為宰牲 亭亭前井亭左右各一西北為 齋宫東嚮正殿七間崇基石䦨五出陛左右配殿 各七間内宫門三間左右門各一外宫牆周百 有十丈二尺門三東嚮門東北鐘樓一壇内垣 周五百四十九丈四尺北西各三門東南各一 門外垣周七百六十五丈西嚮門三角門一○ 太廟在 闕左南嚮朱門丹壁覆以黃琉璃衛以崇垣大門 三左右門各一 㦸門五間崇基石䦨中三門前後均三出陛中九 級左右各七級門内外列㦸百有二十左右門 各三間均一出陛各五級 前殿十有一間重檐脊四下沉香柱正中三間飾金梁 棟階三成繚以石䦨正南及左右凡五出陛一 成四級二成五級三成中十有一級左右九級 中殿九間同堂異室内奉 列聖 列后神龕均南嚮後界朱垣中三門左右各一門内為 後殿制如 中殿奉 祧廟神龕均南嚮 前殿兩廡各十有五間東廡為配饗公王位西廡為配 饗功臣位東廡前西廡南燎鑪各一 中殿 後殿兩廡各五間均藏祭器 後殿東廡南燎鑪一 㦸門外東西井亭各一前跨石梁五橋南東為 神庫西為 神㕑各五間廟門東南為宰牲亭井亭廟垣周二 百九十一丈六尺西南 太廟街門五間西北 太廟右門三間均西嚮○ 社稷壇在 闕右 壇制方北嚮二成高四尺上成方五丈二成方五丈 三尺四出陛各四級皆白石上成以五色土辨 方分築内壝方七十六丈四尺高四尺厚二尺 甃以四色琉璃甎各隨方色覆瓦亦如之門四 各二柱柱及􁍃閾皆白石扉皆朱櫺内壝西北 瘞坎二壇北 拜殿㦸門各五間㦸門列㦸七十有二均上覆黃 琉璃前後各三出陛内壝西南 神庫 神㕑各五間井一壇垣周二百六十八丈四尺内 外丹雘覆以黃琉璃北三門東西南各一門西 門外宰牲亭一井一壇北門外東北隅正門一 左右門各一南門外東南 社稷街門五間東北 社稷左門三間均東嚮○ 日壇在朝陽門外東郊制方西嚮一成方五丈高五 尺九寸靣甃金甎四出陛皆白石各九級圓壝 周七十六丈五尺高八尺一寸厚二尺三寸壝 正西三門六柱東南北各一門二柱柱及􁍃閾 皆白石扉皆朱櫺壝西門外燎鑪一瘞坎一西 北鐘樓一壝北門外東為 神庫 神㕑各三間宰牲亭井亭各一北為祭器庫樂器 庫椶薦庫各三間西北為 具服殿正殿三間南嚮左右配殿各三間衛以宫 牆宫門三南嚮壇垣周二百九十丈五尺西北 各門一皆三門北門西角門一覆瓦均緑色琉 璃○ 月壇在阜成門外西郊制方東嚮一成方四丈高四 尺六寸靣甃金甎四出陛皆白石各六級方壝 周九十四丈七尺高八尺厚二尺二寸壝正東 三門六柱西南北各一門二柱柱及􁍃閾皆白 石扉皆朱櫺壝東門北門外燎鑪各一瘞坎一 東北鐘樓一壝南門外西為 神庫 神㕑各三間宰牲亭井亭各一南為祭器庫樂器 庫各三間東北為 具服殿正殿三間南嚮左右配殿各三間衛以宫 牆宫門三南嚮壇垣周二百三十五丈九尺五 寸東北各門一皆三門北門東角門一覆瓦均 綠色琉璃○ 前代帝王廟在阜城門内南嚮 廟門三間左右門各一前石梁三内 景德門五間崇基石䦨前後三出陛中十有一級 左右各九級左右各一門正中 景德崇聖殿九間重檐崇基石䦨南三出陛中十有 三級左右各十有一級東西一出陛各十有二 級兩廡各七間燎鑪各一殿東 御碑亭一後祭器庫五間均南嚮景德門外東為 神庫 神㕑各三間宰牲亭井亭各一西為承祭官致齋 所東南鐘樓一圍垣周百八十六丈三尺八寸 廟門外東西下馬牌各一凡正殿門廡均覆綠 琉璃門楹塗丹梁棟五采○ 先師廟在安定門内太學左南嚮街門三間西為持 敬門一間西嚮 大成門五間崇基石䦨中三門前後三出陛門左 右列㦸二十有四石鼓十右石鼔音訓碣一左 右各一門門内東西列舍各十有一間北嚮 大成殿七間崇基石䦨三出陛正靣十有二級東 西各十有七級兩廡各十有九間東西嚮殿東 西列舍各十有一間南嚮西廡南燎鑪一西北 瘞坎一甬道左右 御碑亭八 大成門外東為 神㕑五間宰牲亭井亭各一西為 神庫五間承祭官致齋所三間更衣亭一每科進 士題名碑分列左右外衛崇垣凡正殿正門碑 亭皆覆黃色琉璃餘屋均㼧瓦楹柱門扉均丹 飾梁棟五采後為 崇聖祠 正殿五間東西廡各三間燎鑪一廟門三間南嚮 圍垣一重門一西嚮正殿正門均覆緑琉璃門 楹丹雘兩廡㼧瓦門楹同 廟街門外東西下馬牌各一○ 先農壇在正陽門外西南制方南嚮一成方四丈七 尺高四尺五寸四出陛各八級東南為瘞坎壇 北為殿五間以藏 神牌東 神庫西 神㕑各五間左右井亭各一東南為 觀耕臺方廣五丈高五尺靣甃金甎四圍黃綠琉 璃南東西三出陛各八級繞以白石䦨柱前為 耤田後為 具服殿五間南嚮三出陛南九級東西各七級東 北為 神倉中廩制圓前為收穀亭左右倉十有二間後 為祭器庫繚以周垣南門一○ 太嵗殿在 先農壇之東北 正殿七間南嚮三出陛各六級東西廡各十有一 間前為拜殿七間拜殿東南燎鑪一壇内垣南 北東西各三門○ 神祇壇在 先農壇内垣外之東南正南三門繚以重垣東為 天神壇制方南嚮一成方五丈高四尺五寸五分四 出陛各九級壇北設青白石龕四鏤以雲形各 高九尺二寸五分祀 雲雨風雷之神壝方二十四丈高五尺五寸壝正南 三門六柱東西北各一門二柱柱及楣閾皆白 石扉皆朱櫺西為 地祇壇制方北嚮一成廣十丈縱六丈高四尺四出 陛各六級壇南設青白石龕五内鏤山形者三 祭 五嶽五鎭五山之祇鏤水形者二龕下四圍鑿池祭 則貯水祭 四海四瀆之祇各高八尺二寸壇東從位石龕山水 形各一祭 京畿名山大川之祇西從位石龕山水形各一祭 天下名山大川之祇各高七尺六寸壝方二十四 丈高五尺五寸壝正北三門六柱東西南各一 門二柱柱及􁍃閾皆白石扉皆朱櫺 壇内垣東門外北為 慶成宫南嚮正殿五間崇基石䦨前左右三出陛 各九級後殿五間左右配殿各三間正殿前時 辰牌石亭一内宫牆南三門東西掖門各一外 宫牆南中三門左右各一門東南鐘樓一壇外 垣周千三百六十八丈東嚮門二南北並列南 入 先農壇北入 太歳殿皆三門角門一○ 先蠶壇在西苑之東北制方南嚮一成徑四丈高四 尺四出陛各十級西北為瘞坎壇東南 先蠶神殿三間西嚮朱扉覆以綠琉璃崇基三出陛 左右宰牲亭一井亭一北為 神庫南為 神㕑各三間壇東為 採桑臺方廣三丈二尺高四尺臺靣甃以金甎圍 以白石南東西三出陛各十級繞以朱䦨前為 桑園採桑臺後為 具服殿五間南嚮三出陛各五級東西配殿各三 間後殿五間東西配殿各三間四周廻廊二十 間均覆以綠琉璃宫牆自殿南東西轉各北抵 外垣東南西各一門浴蠶河在宫牆東自外圍 北垣流入由南垣出垣下各設牐啟閉木橋二 橋東蠶署三間蠶室二十七間連檐通脊均西 嚮壇垣周百六十丈西南隅正門三左右門各 一西北隅角門一壇垣南室二重各五間均西 嚮○ 顯佑宫在地安門外南嚮繚以周垣 廟門三間 顯佑門三間 正殿五間崇基石䦨三出陛中九級東西各七級 兩廡各五間殿前左右碑亭各一東南燎鑪一 後殿五間廟門内東西鐘鼔樓各一廟門外牌坊 一凡正殿門樓均黒緑琉璃餘均㼧瓦門楹丹 雘梁棟飾以五采○ 火神廟在地安門外繚以周垣 廟門一間東嚮左右門各一内為牌坊門 正殿三間南嚮西廡三間東嚮南殿三間左右各 三間東西廡各一間燎鑪一正殿後閣五間東 西各三間後羣樓十有五間廟門内南北鐘鼓 樓各一廟門外牌坊一門樓覆黃綠琉璃殿覆 綠琉璃門楹丹雘梁棟五采○ 都城隍廟在宣武門内南嚮繚以周垣廟門順德 門闡威門凡三重均三間左右門各一 前殿五間東西兩廡各三間廻廊各二十二間連 檐通脊前為甬道東 御碑亭一西燎鑪一 後殿五間闡威門外東為治牲所三間井亭一門 南東西鐘鼔樓各一凡殿宇門廡覆㼧瓦門楹 丹雘梁棟五采○ 東嶽廟在朝陽門外南嚮内外圍垣二重 廟門三間牌坊門三間 瞻岱門五間 正殿七間兩廡各三間廻廊各三十六間連檐通 脊前為甬道左右 御碑亭各一燎鑪二左右牆門各一 後殿五間東西廡各三間廻廊各七間三靣環樓 三十三間廟門内鐘鼔樓各一廟門外石梁三 左右鐵獅各一前建琉璃坊東西牌坊各一凡 殿宇門廡均㼧瓦綠琉璃邉門楹丹雘梁棟五 采 御碑亭覆黃琉璃鐘鼔樓覆綠琉璃○ 黒龍潭 龍神廟在 京西北三十里金山之西 正殿三間東嚮崇臺朱䦨殿左燎鑪一前為廟門 繚以朱垣門外 御碑亭二又前為牌坊左右碑亭各一東北為龍潭水 從山峽流出繞潭廻廊三十三間潭南小潭一 其外為大門自殿至大門凡五層磴道百級 御碑亭正殿廟門牌坊均覆以黃琉璃餘均㼧瓦門楹 丹雘梁棟五采神㕑治牲所皆在廟外之右○ 玉泉 龍神祠在 京西玉泉山之麓 正殿三間東嚮覆以黃琉璃門楹丹雘梁棟飾以 金碧其下玉泉趵突蕩漾成湖殿階上下左右 御書碑各二燎鑪一○ 先醫廟在太醫院署内之左圍垣一重廟門一間咸 濟門三間左右更衣室各三間 景惠殿三間南嚮左右歩廊六間東西廡各五間 廟門南燎鑪一凡正殿門廡覆㼧瓦門楹丹雘 梁棟五采○ 關帝廟在地安門外南嚮繚以周垣 廟門一間左右門各一 正門三間 前殿三間三出陛各五級東西廡各三間殿西 御碑亭一東廡南燎鑪一廡北齋室各三間殿後界牆 一重門三内 後殿五間東西廡及燎鑪與前殿同殿後東為祭 器庫西為治牲所各三間石梁一在廟門外凡 正殿門廡均覆綠琉璃餘均㼧瓦門楹丹雘梁 棟五采○ 昭忠祠在崇文門内南嚮圍垣一重正門五間 三階左右門各一二門三間左右 御碑亭各一 正殿七間南嚮左右序各七間東西樓各五間 樓南兩廡各三間殿東燎鑪一西嚮殿後正屋 五間左右屋各三間正屋左右羣房各五間左 右屋之旁羣房各三間均南嚮東西燎鑪一殿 東為祭器庫宰牲房治牲所井亭正門前石獅 二東西門各一凡殿門正屋均覆緑琉璃餘均 㼧瓦門楹丹雘梁棟五采○ 賢良祠在地安門外南嚮繚以周垣大門二門 各三間左右門各一 正殿三間東西廡各三間東廡南燎鑪一後屋 五間兩廡及燎鑪如前左右門各一東為治牲 所西為宰牲房二門外左右 御碑亭各一凡正殿正門均覆綠琉璃餘均㼧瓦門楹 丹雘梁棟五采○ 雙忠祠在崇文門内南嚮圍垣一重大門三間 左右門各一正中 御碑亭一二門一間正屋三間東西廡各三間東廡 南燎鑪一凡正屋正門均覆黒琉璃其餘門楹 梁棟之制與 昭忠祠同○ 功臣專祠武壯王祠在廣寜門外恪僖公祠宏 毅公祠均在安定門外勤襄公祠在朝陽門外 文襄公祠在德勝門外恪僖公祠在東安門内 各正屋三間兩廡各三間大門三間均覆以黒 琉璃門楹朱飾前立碑一繚以朱垣繞以朱栅 ○兩翼忠孝祠節孝祠各大門一間内立石碑 一二門一間正屋三間兩廡各三間後屋五間 兩廡各三間大門外各建牌坊一 凡建造 壇廟由部營度或内務府或太常寺委官㑹同計費以 聞動支户工二部庫帑公同監造覈實奏銷如恭遇 皇帝視學 釋奠及六師奏凱勒石於國學 大成殿之前每科進士題名勒石於㦸門外兩旁 均由部委官料估興修工竣題銷 凡修葺 壇廟工程由部㑹太常寺估修循例奏銷至每届祭期 先時整飾及歳修祭器各工均由太常寺官經 理計一歳所需豫請由户部支給年終奏銷如 有工鉅費繁者繪圖上請選官任事 欽命大臣督率動支户部庫帑工竣奏銷在工官議 叙有差 凡禁令各 壇廟十有五歩之内禁止開渠栽種如有附近瘞埋令 該城御史察勘督遷其無力者報部酌給以銀 至各 壇廟遇有應修所司不即具報以致損失木石等物者 題叅議處 凡直省 壇廟各督撫飭守土官察其境内之應修者計費申 報咨部動項葺治工竣請銷其祭器未備以及 歳久殘闕者亦飭有司按數修造以供祀事 文廟學宫均動帑修葺如有薦紳生監等願修者聽 仍列名以 聞交部議敘 嶽鎭海瀆神廟及 先聖先賢名臣忠烈祠宇有傾圮應修者地方有司 動本省公項葺治報部覈銷 欽定大清㑹典卷七十一 欽定大清㑹典卷七十二 工部 營繕清吏司 城垣 凡都城之制内城周四十里闢九門南曰正陽 崇文宣武東曰朝陽東直西曰阜成西直北曰 安定德勝四維角樓各一四周修七千八百七 十九丈八尺崇三丈五尺各有竒堞廣五尺有 八寸趾厚六丈二尺上濶五丈下設水關七 外為重城 環内城南靣轉抱東西兩角樓迤北而止廣袤 二十八里闢七門南曰永定左安右安東曰廣 渠東便西曰廣寜西便角樓六三靣修四千六 百三十二丈七尺有竒崇二丈堞廣四尺趾厚 二丈上濶丈有四尺下設水關三 各門建城闉形皆圓内九門惟東直西直門 外七門惟永定門形方東西便門無城闉門各 啟樓樓前對峙者為譙樓城闉門各啟□樓一 惟正陽門□樓三内外城各啟角樓城垜共二 百三十有五旗礮房九儲火藥屋及列戍二百 二十五所○内城濠源發玉泉山西北入城經 大内二支分流自東西御河出遶九門滙流逹大 通橋兩岸各甃甎石其所經城下皆設牐以導 出入外城濠亦自玉泉山分流環遶九門東逹 運河 凡都城修繕儲火藥屋傾圮由歩軍統領移部 察覈奏修城靣滲漏城濠或水潦衝齧内城部 遣其屬治之外城順天府尹及五城官治之工 竣均由部勘驗堅否限以三年保固其驗不如 式及限内坍損者令原修官賠修以示懲罰 凡直省城垣各督撫察其所屬境内之崇廣深 厚及傾圮與否詳覈丈尺登諸册以時稽其修 廢工省則有司於農隙繕治工費浩繁者州縣 申督撫報部疏請興舉其有玩視不修不報者 劾之守土官更代必按籍稽覈有不符者分别 先後賠修○歳旱潦督撫酌量緩急次第修築 寓振濟於工程 凡城垣禁令内外城樓禁民登臨及竊甎者有 犯皆論如律○各省城垣令督撫率屬加意防 䕶毋縱民登陟有殘闕處急修整嚴禁踰越以 防姦宄 府第 凡親王府制正門五間啟門三繚以崇垣基高 三尺正殿七間基高四尺五寸翼樓各九間前 墀環䕶石䦨臺基高七尺二寸其上後殿五間 基高二尺後寢七間基高二尺五寸後樓七間 基高尺有八寸共屋五重正殿設座基高尺有 五寸廣十有一尺修九尺後列屏三高八尺繪 金雲龍雕龍有禁凡正門殿寢均覆緑琉璃脊 安吻獸門柱丹雘飾以五采金雲龍文禁雕刻 龍首壓脊七種門釘縱九橫七樓屋旁廡均用 㼧瓦其為府庫為倉廩為㕑厩及典司執事之 屋分列左右皆版瓦黒油門柱○世子府制正 門五間啟門三繚以崇垣基高二尺五寸正殿 五間基高三尺五寸翼樓各五間前墀環䕶石 䦨臺基高四尺五寸其上後殿五間基高二尺 後寢五間基高二尺五寸後樓五間基高一尺 四寸共屋五重殿不設屏座梁棟繪金采花卉 四爪雲蠎金釘壓脊各減親王七之二餘與親 王府同○郡王府制與世子府同○貝勒府制 基高三尺正門一重啟門一堂屋五重各廣五 間㼧瓦壓脊五種門柱紅青油漆梁棟貼金采 畫花草餘與郡王府同○貝子府制基高二尺 正門一重堂屋四重各廣五間餘與貝勒 府同○鎭國公輔國公制與貝子府同 凡第宅公侯以下至三品官基高二尺四品以 下高一尺門柱飾黝堊中梁飾金旁繪五采雜 花二品以上房脊得立望獸公門釘縱橫皆七 侯以下至男遞減至五五均以鐵士庶人惟油 漆與職官同餘各有禁逾制者罪之 凡 賜宅以秩之崇卑定宅之大小其折價以宅之大小 酌價之等差若 賜侍衛等宅與視文職差等同 凡八旗官兵分定居址禁毋逾越如遇調旗更 地或仍居舊土或置宅遷移各隨其便隨所調 旗分築室徙居者該都統酌給本旗官地 凡衢市廬舍如有力不能修漸至傾圮者或酌 貸官銀旗民自為修繕或給價置買動帑葺治 均區别緩急先後完整其不告官司私行折售 者依律科罪 凡直省㑹試舉人至蘆溝橋於橋西北稅局旁 築室以待其止宿俾行李不與客商相雜以免 稽察之擾 凡棲流所分設 京師五城交司坊官經管俾流寓窮民無所棲止 者歸焉以免失所 公廨 凡公廨 國史館在 午門内 熙和門西南内閣在 協和門東南 誥勅房在 午門内東廊 起居注館在西廊六科中書科在 午門外東西兩廊内務府在右翼門外内鑾儀衛 在東華門内宗人府吏部户部禮部兵部工部 翰林院鴻臚寺欽天監太醫院在 長安左門外刑部都察院通政使司大理寺太常 寺鑾儀衛在 長安右門外理藩院詹事府在御河橋東順天府 國子監在安定門内光禄寺在東安門内太僕 寺在正陽門内之東四譯館在正陽門外河南 道察院在大理寺後中城東城北城察院在正 陽門内迤西南城察院在宣武門内迤東西城 察院在刑部後歩軍統領署在地安門外其制 均築圍牆一重門二重前堂五間左右分曹兩 廡列屋穿堂三間後堂三間左右政事㕔各三 間基高二尺門柱飾黝堊棟梁施五采觀象臺 在崇文門内之東 紫微殿五間官㕔十有二間繚以兩廡臺高五十 尺磴道百級上設儀器入北為貢院圍牆布棘 東西門各一南嚮門三内為龍門樓曰明逺堂 在外曰至公在内曰聚奎執事有所號舍萬間 鎖院試㕔六十有一宗學分建左右翼官學義 學按旗分置八旗教場在崇文宣武朝陽阜成 東直西直安定德勝等門外各有演武㕔至於 刑有犴獄財用器械有庫百官各居其所以治 事焉 凡修葺公廨由該部院衙門照例咨部委官覈 估㑹修工竣别委官察覈奏銷定限保固如違 例行文及工有浮冐者論 凡直省文武官廨小修各官隨時苫補大修及 有増建者均由督撫疏請部覆動帑興修工竣 奏銷前後官接任入册交代如督撫提鎭監司 及州縣守禦等官涖任有抑勒所屬修治衙署 致累及兵民者文官以科歛律武官以剋減律 論 倉厫 凡倉厫之制 京師倉十有三通州倉二均每間廣丈有四尺縱 五丈三尺檐高丈五尺有竒下藉青甎上加木 版牆址留下孔以洩其濕厫頂建氣樓以散其 蒸門用棧版聨五間或四間六間為一厫統數 十厫或百餘厫為一倉中建官舍四旁鑿井外 環圍牆 京師禄米倉建於朝陽門内凡五十七厫内二厫 四間餘各五間共二百八十三間井六○南新 倉建於朝陽門内凡七十六厫内二厫六間餘 各五間共三百八十二間井九○舊太倉建於 朝陽門内凡八十九厫内三厫六間餘各五間 共四百四十八間井九○海運倉建於東直門 内凡百厫内四厫六間餘各五間共五百有四 間井十○北新倉建於東直門内凡八十五厫 每厫五間共四百二十五間井十○富新倉建 於朝陽門内凡六十四厫每厫五間共三百二 十間井十○興平倉建於朝陽門内凡八十一 厫每厫五間共四百有五間井八○太平倉建 於朝陽門外凡八十六厫每厫五間共四百三 十間運水門三○萬安東西二倉建於朝陽門 外凡九十三厫每厫五間共四百六十五間西 倉運水門五東倉井四○裕豐倉建於東便門 外凡六十三厫每厫五間共三百十有五間○ 儲濟倉建於東便門外凡百有八厫每厫五間 共五百四十間井三○本裕倉建於德勝門外 清河橋凡三十厫每厫五間共一百五十間井 三○豐益倉建於德勝門外安河橋凡三十厫 每厫五間共一百五十間 通州西倉建於新城凡二百有三厫内一厫六 間餘各五間共一千十有六間井九○中倉建 於舊城南門内凡一百十有九厫内一厫四間 二厫六間餘各五間共五百九十六間井五 凡漕糧輸運入倉所經之處曰土壩曰石壩及 通州之南門各建屯屋以免露積大通橋為督 催舟運稽察盤糧之要津屯屋之外更建監督 官舍吏胥屋宇其各倉鋪藉席版放米後藏諸 别屋以防朽蠹 凡倉門外均開水道跨以橋梁每歳春秋仲月 監督廵視疏濬 凡各倉歳修倉場侍郎豫領户部庫帑每倉歳 以百金為率隨時修葺年終彚報由部察覈題 銷其數逾歳修定數者倉場侍郎咨部㑹都統 御史覈計領帑各委官㑹修工竣報部覈銷 凡直省有漕州縣及積貯備荒米穀均設有倉 厫如不敷收貯或有寄貯寺觀及露積者許詳 督撫題建新倉其應建不建者守土官論如法 營房 凡 京師營房在 皇城内者八旗滿洲歩軍宿衛之處九十所内城 九門各設廵房左翼三百二十七所右翼二百 九十九所分𨽻八旗滿洲䝉古漢軍門以内皆 令循環廵警附城列屋三千六百十有六間每 旗各撥滿洲䝉古漢軍官兵挈家駐防並於城 門外各設廵房八間即令駐防官兵分班守衛 外城七門設馬歩兵廵房三百四十二所分隸 廵捕三營廵守 凡内外城門各設班房更房内城百有五間外 城八十間城上各設戍守望内城八十四所外 城四十三所 圓明園等處共設馬歩兵廵房百五十所 凡八旗舊教場内每旗建屋二千間共萬有六 千間分給官兵居止 圓明園四周八旗䕶軍每旗各設官兵營房千五 百五十間内府三旗䕶軍官兵營房共五百有 四間 静宜園設健銳營官兵營房左右翼共三千五百 三十二間碉樓六十有八 凡 京城營房營建修繕各由該總管都統暨歩軍統 領咨部隨時葺治工竣覈銷 凡直省營房山海關熱河 盛京吉林黒龍江綏逺城西安寜夏涼州成都控 制邉關天津青州京口江寜福州杭州荆州廣 州襟帯江海均分營列戍駐防八旗官兵若㑹 城重地大府雄鎭標協兵丁皆酌給廬舍如有 隨時増建者由各督撫疏請動帑營造報部覈 銷至水陸衝塗及地沿邊海均計里畫界設汛 鋪置斥堠以資守望地方官㑹同營弁隨時稽 察離任入册交代其歳修工費六年限内每間 歳給銀二錢限外歳給銀三錢草房量減有差 年終各督撫彚計報銷有頺壊不修理者文武 官弁叅劾分賠 物材 凡物材或成於鈞陶或市於商賈均有定制委 積有所任載有費各異其宜 凡陶甓之制設琉璃窰於正陽門外之西以陶 琉璃器具質用澄泥色有青黃翡翠紫緑黒甎 甓異名各按模式吻有大小垂脊之飾各有等 差以供 大工之用○臨清窰設於山東臨清州以水土之良 作甎堅膩部頒式於山東廵撫給帑製造用則 徵解部辨堅脆而差其直○蘇州窰設於江南 蘇州府製造金甎大者方二尺二寸次二尺次 尺有七寸每正甎十備副甎三由江蘇廵撫給 帑委官監造輸部部選收其精良者以備用 凡收木之制木倉設天安門右千歩廊外及通 州之張灣 京師内外營建歳需各色木材由江蘇江西浙江 湖南動支正賦市自民間輸運張灣部委官㑹 監督驗收運入京倉以待需用其他出自逺方 及非歳需者竢有取用計其多寡度其長徑行 所産之省採辦運送亦如之 凡採石之制工程需用之石各有宜稱視近 畿州縣諸山産石最良者委官定限採取按工計 運給發價直採石煆灰亦如之 凡物價木辨良楛量其長徑石辨堅疎度其厚 薄甎甓辨精粗計其大小以差等其價之高下 若采飾之用雜需之材均因時採訪刋頒定則 以便遵循俾百物之良要於平準 凡輸運水以舟陸以車舟運木計顆甎甓計數 車運甎木皆權輕重程近逺分春夏秋冬以辨 其運價而差等之由糧艘附運者不給價運石 之車以石方一尺為度積二十七尺以一馬御 石大則按數遞増琉璃瓦吻運以人挽小車計 數按程近逺均差等其價以時給領 凡禁令官舍不得用琉璃瓦城甎民房不得用 㼧瓦窰厰去城五里不近通衢處始許設立 京師城北禁立私窰山地木石産於寺觀墳塋及 有關墳脈者不得採伐違禁者論辦運官採擇 不精良解送逾期交納虧數及驗收官藉端抑 勒逾限不給實收者皆論 報銷 凡 京師營建工程物價以銀計工直以錢計遇有大 興作奏支户部庫帑其餘銀逾二百両錢逾五 十緡者奏請交部㑹覈興工事竣報銷不及數 者移部覈修月一㑹計列册具奏○直省營建 工程由督撫疏請部覆興舉動存公帑項按數 支給如有鉅工需費浩繁經時告竣照原估之 數陸續給發工竣題銷 凡監工官修建 壇廟 宫殿 欽命大臣董率選官任事各衙門工程部委司官筆 帖式同該衙門委官監造管工官不料估原估 官不承修以杜侵冐有浮多扣剋及造作不堅 三年内傾圮者論 凡料估 京師工程無論大小皆豫為營度專設料估所以 量丈尺權物價計傭直授成於督工之官工竣 覆覈委滿漢司官四人領其事○直省工程所 司視其緩急按時確估具其實申督撫報部急 工則隨估隨修工在可緩竢部覆準鳩舉工竣 均别委官勘實具結題咨其有増估續估者皆 先事報部仍於報銷册内聲明待覈 凡覈銷在京修造工竣委官察驗與原估相符 數在二百兩以下者彚疏二百兩以上者專案 題銷並令管工官備册移科道詳勘有浮冐及 侵蝕者論○直省報銷工程造正副册逹部有 應駮減者籤注副册發還改造如駮詰再三終 未清晰者由部酌數覈減疏請完結若原估不 敷續増工料未報請銷不得藉稱捐墊冀抵本 案覈減之數 凡報銷期限 特㫖修理工程工竣管工官限十日呈報清册司官 限十五日覈銷應繳費餘限五日内交庫各工 計費在二百兩以内者限一月五百兩二月二 千兩三月五千兩四月五千兩以外按銀數至 三千増限一月盛夏隆冬暫停工作餘月均令 按限完竣仍於十日内呈報察驗覈銷二千兩 以上十五日外増限五日萬兩以上再増十日 應繳費餘定限如前其不依限完工及覈銷與 繳庫遲延者並論專設督催所以掌催工完帑 之事逾期呈堂察覈○直省工程督撫酌其大 小難易定限報部或有他故不能如期告竣則 題咨展限工完逾期及報銷遲延者叅劾至工 程覈減承修承追各官均定以年限不完者論 如律 欽定大清㑹典卷七十二 欽定大清㑹典卷七十三 工部 虞衡清吏司 採捕 凡採捕有三曰東珠曰貂皮曰人參貂珠歳由 黒龍江將軍捕牲總管按數選取輸納人參由 户部給票委官經理均㑹同内務府分等驗收 貯庫 凡採捕之法採珠設珠軒置長上三旗珠軒五 十有四下五旗珠軒三十有四每珠軒以得東 珠十有六顆為率重自一分至十分為度每歳 合計所入之數佳者或以一當五或以一當四 當三當二㝷常者仍以一當一分為五等不及 等者不入正數内○捕貂索倫壯丁每名歳捕 一貂冬季選貢鄂倫椿食糧壯丁如之其不食 糧者每名亦歳捕一貂三等以上給直不及等 者不給直烏良海壯丁每名歳捕二貂按數輸 納○採人參户部委官攜信票出口招商給票 入山開採每票以納人參十有二兩為則每歳 所採以給票之多寡為盈縮採二年三年間停 一年由 盛京吉林將軍寜古塔副都統隨時酌奏 凡採捕賞罰總管翼長驍騎校領催等督採東 珠溢數至三十顆為一分多者按分加算賞給 布帛有差溢數得千顆者總管翼長加一級驍 騎校領催等按分加賞上三旗由内務府下五 旗由各王貝勒貝子等給予闕額至十顆為一 分闕多者亦按分加算官降罰壯丁鞭責各有 差貂分三等一等五百二等一千餘以三等收 納足數及等者計額給賞銀布足數不及等者 無賞免議不足數者罰責各有差 凡採捕禁令貂珠人參禁偷採旗民有犯皆論 如法私載私販與盜採同該管官及守口官弁 失察徇縱者並論 鼓鑄 凡鼓鑄之法𨽻工部者曰寳源局置鑪二十有 一歳鑄錢七十一卯得錢 四十四萬三千六百九十八緡百七十文遇閏 加鑄四卯得錢二萬四千九百九十七緡有八 十文月運節愼庫備用 凡寳源局事掌於滿漢右侍郎其滿漢司官簡 用更代及選委筆帖式期滿升用與户部寳泉 局同 凡寳源局出錢以給工直餘竢户部咨領到庫 按數給發兵餉月以三萬緡為率 凡雲南之銅歳輸 京師寳源局者如户部三分之一正運四每運銅 三十六萬斤加運二每運銅三十萬六千七百 二十斤共銅二百五萬三千四百四十斤其色 之高下運之遲速驗收考察均如户部 凡寳源局需用黒白鉛錫歳輸自出産之省與 户部所用統解分收貴州白鉛上下正副分為 四運共一百三十萬一千九百十有四斤湖南 黒鉛上下二運共二十三萬三千五百二十三 斤廣東錫歳一運計七萬五百七十一斤承運 官及定限與運銅同 軍器 凡修造甲胄櫜鞬佩刀由八旗以應造之數具 册咨部部按官校及馬歩軍等則各旗定價移 户部豫支官兵俸餉令軍需局依式造給需用 鳥槍由旗咨部以庫貯給發○吉林新来京官 兵給以軍器由該管官册具人數咨部折價令 其自備 車駕廵幸官兵需用帳房官以藍色兵以白色皆布 為之由部備造貯庫各旗届期領用囘日按數 交納○直省駐防及緑旗營官兵鎧仗或増置 或補闕均由督撫按修理城垣衙署例定價報 部刋定章程畫一報銷 凡製造火器大者曰礮其制或鐵或銅或鐵心 銅體或銅質木瓖或鐵質飾金重自五百六十 斤至七千斤輕自三百九十斤至二十七斤長 自一尺七寸七分至丈有二尺其擊逺或宜鐵 弹或宜鉛子均助以火藥引以烘藥鐵弹自四 十八兩至四百八十兩鉛子自二兩至二十八 兩火藥自一兩三錢至八十兩烘藥自三四錢 至二兩皆按礮尺髙下度數以定所及之逺近 鑄礮之時或奉 㫖命官監督或由部委官無常制小者曰鳥槍曰火 甎曰火毬曰火箭曰弩箭曰噴筩曰銃皆隨時 成造○部設濯靈厰委官制備火藥 特命大臣督理厰設石碾二百盤每盤置藥三十斤 為一臺每臺碾三日者以備軍需碾一日者備 演槍礮豫貯軍需火藥以三十萬斤為率隨用 隨備八旗試演槍礮 盛京熱河右衛綏逺城及各䝉古等處兵丁操演 所用火藥皆按年備造隨時憑文支給每火藥 百斤隨烘藥一斤由部覈給硝黃工價製成請 命大臣驗收覈實奏銷○直省駐防標協各營及邉 關要隘分貯神功神威子母等礮每歳演放或 年久鏥蝕燬舊鑄新或綜覈盈絀酌撥均貯由 各將軍督撫提鎭題準報部存案至修造鳥槍 等器及歳需火藥鉛弹皆動用公帑報部覈銷 凡 王命旗牌自經畧軍務至直省督撫提鎭皆 賜給以重委任損失者論○旗以藍繪為之方二尺 六寸金書令字鈐以兵部印牌以木製形圓高 一尺二分濶七寸五分厚一寸髤以硃漆中䥴 令字飾以金旁䥴號數槍長七尺圍一寸亦䥴 號以備考察○歩軍統領及直省駐防將軍皆 給令箭箭上書金字如其官名綴以黃繒小旗 歳久疏請由部更製頒給 雜料 凡鑄器頒行户部及直省有司度量權衡由部 按成式鑄造 壇廟 陵寢内務府八旗各部院寺及外藩外國賔館並各工 所需用銅鐵器具皆委官督匠造給需用物料 或以庫貯給發或移户部支取或按市價採買 皆月要其數奏銷 凡陶器内務府及各衙署工所取用陶器計其 高下尺寸口徑大小按市價採買給發 凡黃布幔城網城及樁鐝駝屉備造貯庫遇 車駕廵幸需用内務府八旗太僕寺各衙門定數咨 取事畢如數交還 凡造車八旗礮車及棉簾車遇有修造購木材 於直省支物料於户部委官監製工竣題銷部 設馬車九以供木倉門簾庫等處運送物件之 用草豆役食均於户部支領 凡葦席竿繩貯於惜薪厰收掌所内務府及各 部院寺工所賔館遇有需用按數給發如用久 殘朽給直採辦工完按時日之久暫定成數之 多寡分别交囘有逾限不交及損失者論 欽定大清會典卷七十三 欽定大清會典卷七十四 工部 都水清吏司 河工 凡河道工程黃淮二瀆為大運河次之永定河 又次之及南北條諸川湖淀附流入海分流濟 運者咸受治焉 凡職掌江南河道總督一人掌黃淮㑹流入海 洪澤湖汕黃濟運南北運河洩水行漕及𤓰洲 江工支河湖港疏濬隄防之事所屬河庫道一 人掌出納河帑淮徐河道一人轄銅沛邳睢宿 虹桃源同知四人豐蕭碭宿遷運河通判二人 二十四汛州同州判各一人縣丞五人主簿十 有二人廵檢七人分管淮揚河道一人轄 山清裏河山清外河山安海防江防同知五人 髙堰山旴桃源安清中河揚河揚糧水利通判 六人三十八汛州同州判各三人縣丞十有四 人主簿十人廵檢八人又西溪司安豐司管河 廵檢各一人十四牐牐官十有一人分管 河營叅將一人統轄淮徐淮揚各營淮徐河營 游擊一人轄九營守備九人二十一汛千總八 人把總十有三人淮揚河營游擊一人轄十一 營守備十有一人二十六汛千總九人把總十 有七人葦蕩營叅將一人轄左右營守備千總 把總各二人○山東河南河道總督一人掌黃 河南下汶水分流運河蓄洩及支河湖港疏濬 隄防之事所屬山東運河道一人轄運河沂郯 海贛同知二人泇河捕河上河下河泉河通判 五人二十八汛州同州判各三人縣丞十人主 簿十有二人分管分理泉河州同二人府 經歴三人縣丞六人廵檢一人四十八牐牐官 三十一人兗沂曹兼管黃河道一人轄曹單黃 河同知一人四汛縣丞一人主簿二人廵檢一 人黄運河營守備一人轄七汛千總五人把總 二人東昌徳州二衞管河守備各一人徳州運 河南北兩岸管河千總各一人河南開歸陳道 一人轄上南河下南河同知二人儀考商虞通 判二人十二汛州判一人縣丞七人主簿四人 彰衞懐道一人轄懐慶黃河開封上北河下北 河同知三人彰徳河務衞輝鹽河懐慶河務曹 儀河務通判四人二十汛縣丞八人主簿十人 廵檢二人又林縣管河典史一人豫河懐河二 營守備各一人協辦守備各一人轄七汛千總 四人把總三人○直隸總督兼河道總督一人 掌漳衞入運歸海永定河歸淀疏濬隄防之事 所屬永定河道一人轄石景山永定河南岸北 岸同知三人三角淀通判一人十五汛州判三 人縣丞主簿各五人吏目二人通永河道一人 轄北運河務關同知一人北運河楊村薊運糧 河通判二人十三汛州同一人州判四人縣丞 三人主簿五人天津河道一人轄南運河津軍 河間河捕同知二人泊河子牙河通判二人西 汛清河故城吳橋管河縣丞各一人東汛景州 滄州管河州判各一人天津管河縣丞一人東 光交河南皮青靜海獻管河主簿各一人青縣 管河廵檢一人清河道一人轄保定河務同知 一人正定糧馬河通判一人分汛冀州祁州安 州管河州判各一人武强隆平寧晉兼管河務 知縣各一人清苑蠡髙陽新安雄安肅新城管 河縣丞各一人保定任邱唐管河主簿各一人 滿完方順橋管河廵檢各一人深澤管河典史 一人大廣順河道一人轄廣大漳廣平河務漳 河同知三人分汛永年邢臺沙河南河平鄉廣 宗鉅鹿唐山内邱任元城大名魏東明長垣兼 管河務知縣十有五人元城大名魏長垣管河 縣丞各一人永年成安管河典史各一人永定 河河營守備一人轄南北岸淀河三汛千總把 總各一人石景山汛千總一人北運河汛千總 把總各三人南運河汛千總一人把總八人東 淀垡船千總一人西淀垡船把總一人 凡河兵各有定額於綠旗營兵之外别 自為伍專屬河工調遣及守汛防險之事其分 戰守給餉仍如綠旗營制惟江南葦蕩營河兵 專司樵採不與雜役 凡夫役江南山東河南設堡夫山東江南設牐 夫直隸山東設淺夫河南設柳船長夫樁埽夫 山東設徭夫泉夫壩夫軍夫橋渡夫直隸設衩 夫防夫各隨其地之宜其食於官也則視役之 輕重以為差山東運河屆疏濬之年按其工之 大小别募夫役工竣則止 凡工式蓄洩隨宜曰牐蓄洩以漸曰涵洞束水 曰隄隄外重以隄曰遥隄隄外築隄俾河流遶 越而過曰越隄亦曰月隄兀立者曰縷隄截流 曰壩洩漲者曰滚水壩曰竹絡壩銳出河流以 分水勢者曰磯觜壩䕶隄曰埽埽有魚鱗龍尾 丁頭之别䕶埽曰障障有六楞三楞棑木之異 他如以導大澑則有木龍柳□以濟覆舟則有 救生樁木均如式建置限年保固 凡經費各工有修防之費有俸餉之費有役食 之費有歳報圖册之費江南河工有歳增五寸 之費山東有疏濬運河之費各有常額江南以 河庫道河南以開歸陳道彰衞懐道山東以運 河道直隸以天津道通永道永定河道清河道 大名道掌其出納歳要其數於河道總督覈實 奏銷侵蝕者論 凡物材葦柳秫稭論束􁪪麻論斤土論方甎論 塊石料分雙單樁木别杉楊下至石灰米汁釘 鐵之屬各有定則有額者歲辦如額無額者如 其需用之數購備均按則給價剋扣浮冒者論 凡修防以工程告竣保固限滿交汛之日為始 其工當衝澑須用長樁大埽歲加鑲築費有定 額者曰歲修或河流遷徙及三汛屆臨偶被刷 損隨時搶䕶工費在五百兩以内者曰搶修江 南黃運河隄工每歲增髙五寸亦曰歲修其覈 費具題也歲修以十月搶修無定期題銷均以 次年之四月逾限者論别案大工不在此限 凡三汛歲以清明節閱二十日為桃汛自桃汛 後至立秋前為伏汛自立秋至霜降為秋汛屆 期該管官弁督率兵夫多備物材晝夜分防有 警則鳴金為號集附近兵夫協力搶䕶如汛臨 工固河道總督馳奏安瀾 凡疏濬河道面必廣底必深運土必於隄内無 隄者以去河百丈為率運河歲小濬間歲大濬 黃河無定期遇沙停淤積即為濬治其法或以 勺或以刮版或以浚船皆因地制宜不拘器具 凡浚船以疏瀹河道柳船以濟運物材垡船與 浚船同石船與柳船同均以三年小修五年大 修更造則河南江南以八年直隸以十年 凡保固黃河工程限一年運河限三年江南河 東同直隸南運河限三年北運河限二年永定 諸河險工限一年平易工程並限三年均以報 竣之日起限限内衝決責承修官暨督修官賠 修不修治以罪限外衝決守汛官弁暨該管文 武官沿河州縣皆分别議處 凡葦柳議叙河工官弁於沿河隙地捐資種植 葦柳小楊備用者葦以一頃柳以五千株楊以 五百株計算各紀錄一次按數遞加葦至四頃 柳至二萬株楊至二千株者各加一級居民捐 種葦柳小楊至官弁應議加一級之數者各予 以九品頂帶榮身葦蕩營餘葦至十萬束以上 者議叙不及數者分别議處 凡禁令牐官非時啟閉糧船不候㑹牌官民船 不遵漕規擅自争放並頑民包攬夫役盜決河 防或傍隄驅車占隄蓋房者均有禁違者並論 如律 凡水利直省河湖淀泊川澤溝渠有益於民生 者以時修治務令蓄洩隨宜旱潦有備以府州 縣丞倅佐貳董其役各給以管理水利職銜 海塘 凡海塘江南以蘇松太道浙江北塘以杭嘉湖 道南塘以寧紹台道掌其修防之政承以府丞 倅分理以州縣佐貳等官事關題奏均由督撫 凡塘工皆以石其非潮汐衝撼之所間用土工 或用柴工均如式建置限年保固物材價直率 與江南河工同 凡歲修歲以冬至前該管道察其境内塘工之 應修治者計費以申於督撫督撫覈實廼率屬 興工工竣限四閱月奏銷每歲俸餉役食之費 咸入奏焉 凡塘汛沿塘十里或五里為一汛每汛設一斥 堠在汛各兵晝夜分廵以資防守 凡夫役江南設塘長每塘四里或五六里設一 長浙江設堡夫北塘一里一夫南塘二里一夫 皆令在塘主守遇柴土各工偶有刷損即為補 治歲給役食有差 凡江防四川以成都府同知湖廣以武漢黃徳 道上荆南道下荆南道江西以九江府同知掌 其修理均無定期如所屬隄岸工程偶被衝刷 該管道廳即履勘計費以申於督撫督撫覈實 具題興工工竣報銷惟江南𤓰洲江工歲修由 江南河道總督奏銷 橋道 凡都城街道十有六外曰正陽門街曰崇文門 街曰宣武門街曰左安門街曰右安門街均南 北為衢曰廣寧門街曰廣渠門街均東西為衢 内曰崇文門街曰宣武門街曰安定門街曰徳 勝門街曰地安門街均南北為衢曰朝陽門街 曰阜成門街曰東直門街曰西直門街均東西 為衢坊二十有四在正陽門外正陽橋者以橋 名坊朝陽門外達東郊 日壇神路者曰景升阜成門外達西郊 月壇神路者曰光恆安定門外達北郊 方澤壇者曰廣厚東西長安街均以街名坊 大清門東曰敷文西曰振武崇文門内曰就日宣 武門内曰瞻雲東大市街南北均以街名坊東 曰履仁西曰行義西大市街與東大市街同太 學東西皆曰成賢府學東西皆曰育賢 帝王廟東西皆曰景徳其界則外屬五城内隸八旗 平治由歩軍統領繕修均由部○直省坊衢之 政各由地方有司掌之禁侵占時修理其工要 而費鉅者並準動帑修造報部覈銷 凡都城橋梁内外跨 御河者十䕶 禁城者十有五水陸大小橋梁三百有七十均由 部時其修理以利行人○直省府州縣治䕶城 河均設橋梁與 京師同其津要之處隨宜建置動帑者按則報銷 凡除道恭遇 乗輿出入九門以内由歩軍統領九門以外由大興 宛平縣令先期清 蹕○ 廵幸直省由地方有司平治 御道嚮導大臣暨隨 駕之本部堂司官察勘 凡柵䦨 禁城内外共千七百二十有六以司啟閉遇有損 壊内城由八旗外城由三營各申步軍統領咨 部修葺 凡水溝周通 京城大小衢巷以洩夏秋潦水歲以暮春或季秋 司坊官旗弁各列内外城應疏溝道呈步軍統 領募夫濬治工竣由部委官察勘 船政 凡糧船山東河南江蘇安徽浙江每船長七丈 一尺濶一丈四尺四寸江西湖廣長十丈短者 九丈每造一船給工料銀二百八兩由部準戸 部移咨覈覆興工各令本省糧道監造造後出 運十年報部題銷 凡戰船每船長十有一丈至一丈九尺濶二丈 三尺五寸至九尺六寸各有差天津山東福建 船均屬外海江西湖廣均屬内河江南浙江廣 東分屬外海内河外海定限三年小修六年大 修九年再大修不堪修者更造内河三年小修 八年大修十一年再小修十四年再大修不堪 修者更造修造之費有正價有津貼正價各以 其直無定額津貼每正價百兩自加四加六加 八至加倍倍半有差由部準兵部移咨覈覆修 造各令本省道員會同副叅等將弁監造工竣 報部題銷 凡水驛船江蘇安徽江西湖廣廣東均定限三 年小修五年大修十年更造其湖廣之宣樓船 每歲一修更造同浙江四川大修以六年小修 更造同廣西小修以三年更造以五年工料銀 小修自一兩七錢至九十七兩大修自二兩九 錢至一百九十一兩更造自六兩九錢至二百 九十四兩歲修湖北二十一兩湖南十有六兩 各有差由部準兵部移咨覈覆修造工竣㑹兵 部題銷 凡應差船江南定限三年小修六年中修九年 大修十二年更造浙江三年小修六年大修十 年更造工料銀小修自十有九兩至六十八兩 中修自七十三兩至九十四兩大修自二十九 兩至一百五十九兩更造自九十七兩至二百 六十兩各有差由部準督撫移咨覈覆修造工 竣報部題銷 凡直省河海江湖及灘汛危險之處各設救生 船修造年限視内河戰船各省同惟山西之河 津甘肅之歸徳所船無修限率數年一造工料 銀小修自二兩二錢至二十七兩大修自四兩 三錢至四十五兩更造自七兩七錢至七十九 兩各有差由部準督撫移咨覈覆修造工竣報 部題銷 凡直省水陸通衢有浮梁有渡船或歲修 或限年修各省不同更造率以十年惟浙江尖 山浮梁以二年四川通西藏渡船以三年福建 廣東海口渡船修造與戰船同並準動帑辦理 由部覈銷 藏冰 凡伐冰取諸 御河及龍王堂蓮花池歲以冬至後半月部委司 官一人募夫伐冰取其明淨堅厚者以方尺有 五寸為塊 凡納冰 紫禁城内窖五藏冰二萬五千塊 景山西門外窖六藏冰五萬四千塊徳勝門外窖 三藏冰二萬六千七百塊以供各 壇 廟祭祀暨 内廷之用徳勝門外土窖二藏冰四萬塊 正陽門外土窖二藏冰六萬塊以供公廨官學及 各門各監獄官設暑湯之用 凡工費計塊酬直以納於 紫禁城内及各門外為差如藏冰不敷用從市採 買以夏月及秋月為差均由部給發 凡畿輔藏冰以供 陵寢祭祀 昭西陵由遵化州薊州 孝陵 孝東陵由豐潤縣 景陵由遵化州 妃園寢由薊州 泰陵由易州 孝賢皇后陵寢由豐潤縣均豫年伐藏 凡 車駕廵幸直省均由地方有司供用無常數惟熱河 定冰二千塊喀喇河屯三百塊巴克什營兩間 房長山峪樺榆溝中關小營波羅河屯各百塊 均豫年伐藏 欽定大清㑹典卷七十四 欽定大清㑹典卷七十五 工部 都水清吏司 器用 凡表函 皇帝恭進 皇太后表文函髙三寸長尺有六寸廣六寸杉木質黃 髤繪金雲龍文上 皇太后奏書函髙二寸一分長尺有一寸五分廣五寸 八分杉木質糊以黃雲龍綺王公百官恭進 皇帝表文函髙六寸長尺有八寸廣五寸五分杉木 質糊以黃綾恭進 皇太后表文 皇后箋文同 凡尊藏 實錄金匱髙四尺五寸廣四尺一寸五分縱二尺二寸 枏木質裹以銅塗金琢雲龍文内貯格四及裹 均糊以黃繒 凡尊藏 玉牒匱廣四尺深三尺九寸箱廣三尺一寸深尺有九 寸髙視卷帙以為度每屆纂修之年各依成式 增髙六寸杉木質黃髤者匱二箱四朱髤者匱 二箱六均繪金雲龍文 凡歲藏 記注匱髙二尺長二尺五寸廣尺有六寸松木質 朱髤 凡啣 詔金鳯髙二尺一寸五分承以朶雲廣三尺四寸均 銅製塗金 凡 詔 勅均用黃紙 詔書表裏二層 勅書三等龍香箋表裏四層畫龍箋三層印龍箋二 層 殿試金榜與 詔書同 凡世襲佐領印軸黃紙製表裏二層髙尺有五 寸五分長數丈至數十丈有差四周作螭文緣 以色綾軸端用紫榆木 凡功牌五等均白紙製表裏二層一等功牌長 三尺六寸五分二等三尺三寸五分三等三尺 有五分四等二尺八寸五分五等二尺六寸五 分均髙尺有五寸五分餘制與印軸同 凡糊飾 太和殿 保和殿 中和殿 文華殿牕牖用朝鮮貢紙歲一糊飾博縫用黃綾 二年一糊飾各 壇 廟牕牖路鐙由太常寺移文外藩王公外國貢使館舍 由禮部理藩院移文到部委官糊飾 凡設案 朝㑹慶賀諸典禮設 表案 經筵設 御書案講案 頒賞設賞案 賜燕設食案考試設閱卷案準各該衙門移文供用 凡簪花進士赴 恩榮燕用金飾銀花一枝采花五百枝各筵燕及安 吻上梁需用銀花均準禮部移文置造供用 凡公署館舍日用器物及 欽差官恭齎 詔 勅筩箱鎖鑰之屬均詳具明目由部覈給○造作器 用需用竹木砂石由部行直省出産州縣採買 解送 織造 凡祭帛七等曰郊祀制帛曰告祀制帛其色青 黃曰奉先制帛色白曰禮神制帛青赤黃白黒 五色曰展親制帛曰報功制帛均色白各制帛 名皆織清漢文於帛端曰素帛無文歲由江寧 織造入貢輸部以供太常祭祀之用 凡誥勅軸 誥曰奉天誥命 勅曰奉天勅命皆織清漢文於軸端繞以龍文 誥命四品以上用五色紵絲五品以下三色 勅命用白綾一品玉軸鶴錦面二品犀軸螭錦面三 四品裹金軸五品角軸均花錦面六品以下軸 同五品小團花錦面 凡校尉服色供 壇廟及 宫殿之役者服遜衣舁輦輿用紬執事用絹色赤 織團花文 凡采繪織染五色以供 國家慶典 耕耤 親蠶祭祀筵燕及各公署典禮張幔結采之用 關稅 凡天下關津𣙜務戸部掌之其隸工部者專稅 竹木商旅輻輳之地間𣙜船貨皆因地制宜 凡直省工關應徵木稅悉收折色惟 盛京寧古塔或十五取一以供工作或十取其一 變價解京 凡工關稅額以乾隆十八年奏銷册計之歲入 二十七萬千五百四十六兩有奇潘桃口七千 六百四十五兩古北口千十有二兩殺虎口七 千六百四十六兩武元城千二百三十一兩寧 古塔輝發穆欽等處三百七十兩各有奇甎版 牐四千五百七十二兩龍江關五萬七 千六百有七兩宿遷關四萬八千八百 八十四兩𤓰儀由牐七千六百六十六兩 蕪湖關七萬一百四十六兩南新關三萬 二百四十七兩荆關萬七千十有九兩 辰關萬二千五百兩渝關五千兩 凡工關解餉潘桃口古北口殺虎口歲入節慎 庫餘輸戸部歲要其成定殿最以 聞 凡司𣙜務或戸關并攝或由部疏請京差監督 或督撫奏 聞委官專司或以將軍織造兼管制如戸部 凡竹木經過關津驗量得實各按時地以權徵 𣙜之平部頒科則規條諸關刋榜昭示俾吏不 能欺有匿稅者論如法 凡司關歲領部册曰循環簿親填簿稽考簿皆 排次月日按實備書條析無遺歲終申部以待 覆覈法與戸部各關同 欽定大清㑹典卷七十五 欽定大清會典卷七十六 工部 屯田清吏司 山陵 永陵在 興京啟運山距 盛京二百四十里 福陵在 盛京天柱山距 盛京二十里 昭陵在 盛京隆業山距 盛京十里 孝陵在遵化州昌瑞山距 京師二百四十里 孝陵居中東南 昭西陵東 孝東陵又東 景陵 泰陵在易州永寧山距 京師二百八十里 孝賢皇后陵寢在遵化州昌瑞山 孝陵之西 凡 山陵規制甃石為地宫築以黃土環以 寶城前起方城覆以崇樓上題 陵名内碑一鑴 廟號方城階下設祭臺上陳石香鑪一燭臺花缾各二 祭臺前二石柱一門朱櫺又前琉璃花門三為 陵寢門前為 隆恩殿重檐五間殿中設暖閣 寢室如 太廟制東西廡各五間左右燎鑪各一前為 隆恩門五間三門繚以朱垣門外東西廂各五間守䕶 官軍班房東西各三間前為 神道碑備鑴 尊諡廟號覆以亭皆繪五采飾金亭前石橋三橋左右 下馬石牌各一宰牲亭神廚神庫井亭皆繪采 橋南神路正中龍鳳門門外兩旁班房各三間 文臣武士及麒麟獅象馬駝等石像左右序列 前為望柱二又前石橋一橋前 聖徳神功碑覆以崇樓擎天柱前後各二 神路前為 大紅門門三繪采脊四下左右角門二門南石坊一 東西石坊二左右下馬石牌一大紅門内左為 具服殿三間繚以周垣門一殿三間均西嚮皆覆 以黃琉璃為 乗輿更衣之所 凡 神路兩旁封以樹十株為行各間二丈周垣之外 植紅柱以為界限禁樵採耕種 凡 園寢規制 妃 皇太子均以石 嬪貴人以甎為壙均砌月臺上築土為塜各以位 次序列前為琉璃花門三前 饗殿五間東西廡各五間燎鑪一前為門三間均 覆綠琉璃繪五采飾金繚以周垣大門外東西 廂各五間官軍班房各三間朱飾門前石橋一 凡 陵寢工部設郎中員外郎專司歲時祭饗之事先期赴 部請領庫帑覈給供應事竣報銷 凡 陵工修葺總理貝勒大臣等歲以冬十月察明應修之 所彚疏下部委官確勘計費以聞春融部遣官 會修工竣覈實題銷其有急需葺治者隨時專 案疏請部遣官估修亦如之 凡 陵工歲需甎瓦灰石悉於去山遙逺無關龍脈之地酌 定處所燒造採取以資修造之用 凡 陵寢廨舍營房 昭西陵 孝陵 孝東陵 景陵 孝賢皇后陵寢及 妃園寢守衞貝勒公官員執事人役共府第舍宇 三千八百三十三間八旗官兵營房千三百五 十九間馬蘭鎮官兵營房千三百有八間 泰陵及 妃園寢守衞貝子公官員執事人役共府第舍宇 千二百七十八間八旗官兵營房三百七十三 間泰寧鎮官兵營房二千有五十五間遇有應 修兩鎮由直督餘由 皇陵工部皆確估咨部工竣覈銷 墳塋 凡墳塋饗堂親王五間世子以下至輔國公皆 三間親王世子郡王門三貝勒以下門一親王 繪五采飾以金覆以綠琉璃世子郡王止繪五 采皆覆綠琉璃瓦貝勒以下施朱不繪用㼧瓦 凡墓碑親王至輔國公皆交龍首龜趺惟郡王 以上得建碑亭鎮國將軍螭首輔國將軍麒麟 首奉國將軍天祿辟邪首皆龜趺奉恩將軍圓 首方趺 凡墳院親王周百丈世子郡王八十丈貝勒貝 子七十丈鎮國輔國公六十丈鎮國輔國將軍 三十五丈奉國奉恩將軍均三十丈 凡守塜人親王十戸世子郡王八戸貝勒貝子 六戸鎮國輔國公四戸鎮國輔國將軍二戸 凡固倫公主墳塋規制視世子郡王和碩公主 郡主視貝勒貝子縣主郡君縣君視鎮國公 凡公侯伯墓碑視鎮國將軍墳院四十丈守塜 人視輔國公一品官墓碑視鎮國將軍二品官 視輔國將軍墳院守塜均視鎮國將軍三品官 墓碑視奉國將軍四五品視奉恩將軍墳院同 守塜皆一戸 凡建墳立碑自宗室王公將軍五等世爵至一 二品官皆給費由本家營造以爵秩為差三品 官以下殁於王事者視加贈官品給與 凡古昔帝王聖賢忠烈陵墓令直省督撫飭所 在州縣官防䕶修葺歲終册報由部覆覈以 聞 薪炭 凡 内廷歲需薪炭各設廠委官豫期給價以時儲備 遞年盈縮由内務府經理部稽其出入歲終彚 覈奏銷 凡 車駕廵幸行營所需薪炭先期定數飭知地方有司 動帑豫備事竣報部覈銷 凡 壇 廟需用薪炭太常寺隨時咨部取給 凡 陵寢歲需薪炭守土官以時供應彚數報銷 凡在京衙署及文武會試外藩賓館需用薪炭 均按經制定數憑文支給 凡薪炭兩厰各設監督鑄給關防以董其事歲 周更代 凡開採煤窰如出邊關隘口者均酌指處所報 部給票與内地官山各輸常課民業聽之其不 遵禁約私擅開採者論如法 匠役 凡 内廷工程需用匠役監工官選樸實有身家者為 夫頭召募匠夫責令具結備案人給腰牌稽察 出入不奉法者懲逐有竊匪隱藏工所夫頭不 舉者論如法 凡匠役之畱部待用者遇有營造量予工直閒 日按月給米夫役廩食於各司及庫廠者月給 銀米皆按季關支各有差若臨時召募工匠及 暫雇夫役計日給直均有定價 凡食糧匠役設有定數營繕司九十七名虞衡 司五十九名都水司百有八名屯田司十有六 名各司庫局隸役七十九名其支領銀米均會 覈應給之數造册移戸部關支虞衡司庫硝黃 庫濯靈廠庫丁二十四名每三歲各給羊裘由 製造庫辦給 節慎庫 凡收納帑項每歲奏支戸部庫帑十萬兩或二 十萬兩貯庫潘桃古北殺虎等口木稅密雲縣 出口炭稅山東河南江南建曠裁夫存銀均解 部由各司於文到日覈數移庫解官赴庫交收 寶源局歲鑄錢按月按卯各工營造費餘按限 均輸庫以備支𤼵 凡支𤼵帑項各工所物價工直均由各司各庫 覈明應給之數具領移庫按數給𤼵戸部移取 寶源局錢配𤼵兵餉按月支給歲以三十六萬 緡為度 凡奏銷帑項月要其數具奏歲終則會計一歲 收𤼵存畱之數列册具疏以 聞 凡遇大興作庫存帑項不敷用度隨時疏請咨 戸部移取備支工竣奏銷 欽定大清會典卷七十六 欽定大清會典卷七十七 工部 製造庫 凡製 寶盝印盝 皇帝寶盝高九寸方八寸五分寶色池高三寸四分 方六寸四分均金製盝鏤花草文外櫝高尺有 三寸方尺有二寸櫝架高二尺一寸方尺有八 寸均枏木製朱髤櫝繪金雲龍架雕龍文袱墊 均用黃綺○ 皇太后 皇后寶盝高七寸八分方八寸寶色池高二寸方四 寸八分均金製外櫝繪龍鳯文餘制及袱墊與 皇帝同○ 皇貴妃 貴妃寶盝金製寶色池銀製金飾櫝均杉木架均 椴木朱髤金飾 皇貴妃繪鸞鳳文袱墊用金黃色○ 貴妃繪雲鳳文袱墊用金黃色○ 妃印盝印色池制如 貴妃○親王世子寶盝高七寸八分方八寸寶色 池高二寸方四寸八分均銀製金飾櫝繪斗牛 雲文袱墊均絳綺郡王印盝印色池皆銀製餘 如親王 凡製 册 皇太后 皇后金册十頁高七寸一分廣三寸二分每頁重十 有八兩聨以樞紐面鈒升降龍文内函高九寸 長一尺廣六寸五分外櫝高尺有三寸長尺有 三寸五分廣一尺架高二尺一寸方一尺八寸 均枏木製朱髤金飾繪龍鳳文袱墊 均黃綺○ 皇貴妃金册十頁每頁重十有五兩櫝以杉木架 以椴木製朱髤金飾繪鸞鳳文餘制同○ 貴妃金册如之櫝繪雲鳳文袱墊用金黃色○ 妃金册每頁重十有四兩八錢餘制同○ 嬪金册四頁每頁重十有四兩六錢有奇袱墊用 絳綺餘制均同○親王世子册均金製十頁每 頁重十有五兩櫝繪斗牛雲文袱墊均用絳綺 郡王册銀製金飾十頁每頁重十有四兩餘與 親王同貝勒貝子册均紙製十頁高尺有一寸 廣七寸五分繪金雲龍表裏飾黃繒鎮國公以 下奉恩將軍以上給 誥紙製高一尺長丈有六尺繪金龍玉軸牙籤○公 主金册四頁餘制如親王親王世子郡王福晉 册皆四頁餘各視其夫册之制貝勒貝子夫人 郡主縣主郡君及外藩王公均紙册制同○文 武官功封世爵給 勅長一丈黃紙龍邊 皇册匣五均皮製高一尺五寸四分廣一尺深無定 數視册之多寡厚薄以為度蓋高三寸五分廣 一尺有三分邊角均周緣以銅及搭環飾件均 塗金鉤花上面暨前左右繪金龍七後繪寶相 花黃皮為攜帶塗金銅鎖鑰各一左懸鑰匙牌 右懸編次銅牌袱用黃綺銷金團龍 凡製宣讀 册寶加上 徽號 册立 册封諸典禮均仿金 册寶印之式紙製 册面飾黃綺 寶飾黃繒盝用黃色者雲龍五采綺面繒裏用金黃 色者雲綺面繒裏 凡製 玉册寶升祔 太廟 玉册十頁每頁高九寸廣四寸五分厚四分聨以黃組 中鑴清文五頁漢文三頁前後二頁鏤升降行 龍册文填青 廟號填金玉錢一徑二寸厚六分孔方五分鑴天下太 平清漢文填以金青二色 玉寶臺方廣五寸厚一寸九分鑴清漢文交龍紐泥金 高二寸六分寶色池金飾高一寸三分方六寸 一分寶盝方八寸六分高尺有六分外櫝方一 尺一寸三分高一尺三寸二分册函長一尺有 七分廣六寸六分高九寸七分外櫝長一尺三 寸九分廣九寸高尺有三寸三分均枏木製朱 髤繪金雲龍雲鳯袱墊皆用黃綺○恭上 尊諡 册諡追封宣讀 册寶均絹製 陵寢地宫 册寶檀香製制與 玉册寶同 凡鹵簿之制 皇帝鹵簿有四曰大駕鹵簿曰法駕鹵簿曰鑾駕鹵 簿曰騎駕鹵簿制均有辯 大駕鹵簿 玉輦穹頂高二尺方六尺二寸飾天 青色前後左右各嵌圓花蒼玉一上安金頂青 綺為重幨繡金雲龍屋高五尺三寸方五尺柱 繪金龍門高四尺八寸廣二尺三寸五分中設 飾金雲龍寶座氊幃青色夏易朱簾輦座高二 尺四寸上方七尺六寸下方七尺七寸朱髤繪 金四周朱闌四中轅二長三丈八尺五寸外轅 二長二丈九尺朱髤前後飾金龍首尾舁以三 十六人合法駕鑾駕騎駕鹵簿全設 法駕鹵簿 金輦頂飾泥金嵌金版四幨幃均黃色屋高五 尺方四尺九寸中二轅長二丈八尺一寸外二 轅長二丈六尺一寸舁以二十八人餘如玉輦 玉輅穹頂形圓高三尺一分飾天青色四面嵌 蒼玉各一上安塗金頂高一尺二寸九分下環 鏤金雲龍版百六十有二疊為三成幨綺如頂 色屋四方高六尺七寸九分廣八尺二寸 五分柱四高五尺八寸四分門高五尺一寸九 分廣二尺四寸九分左右門廣二尺二寸五分 内四周飾金斗拱中設寶座外繞朱闌三輅後 左右太常旗二旗各十有二斿攢竹朱竿左旗 繡日月五星二十八宿右旗繡升龍座下朱轅 二各長二丈二尺九寸五分前設駕象靷環一 輪二軸一輪各十有八輻皆朱髤飾以鈒金花 文輅座去地四尺一寸五分 金輅穹頂飾黃色四面嵌金版各一左右二旗 各繡黃色升龍餘制如玉輅 象輅穹頂飾赤色高二尺六寸五分四面嵌象 牙版各一屋高六尺四寸九分廣八尺九寸五 分柱高五尺五寸四分門高五尺九分廣二尺 四寸五分左右門廣二尺二寸五分座上朱闌 四太常旗左繡朱鳳右繡升龍座下朱轅三各 長二丈五寸九分駕馬八前設引馬游環一馬 項繫鈴齋戒日則輟輅座去地三尺四寸五分 餘制如玉輅 革輅穹頂飾銀色高二尺五寸五分四面嵌黃 色羊皮版各一屋高五尺五寸九分廣七尺九 寸五分柱高五尺四寸五分門高五尺廣二尺 二寸五分左右門廣二尺一寸九分左旗繡金 虎右旗繡升龍下轅二各長丈九尺五分駕馬 四餘制如象輅 木輅穹頂飾黑色高二尺六寸一分四面嵌花 梨木版一屋高六尺五分廣八尺八寸柱高五 尺八寸門高五尺二寸廣二尺二寸五分左右 門廣二尺二寸闌制如玉輅左旗繡龜蛇右旗 繡升龍轅三各長二丈五寸駕馬六餘同象輅 禮輿高五尺八寸五分廣三尺深四尺重頂高 一尺三寸上層八角下層四方皆髤金垂繡金 龍黃綺重幨每角飾金蹲龍計十有二上安鈒 花金頂嵌珊瑚青金綠松等石内天井飾蟠龍 一柱四高二尺八寸均繞以刻金盤龍一門端 鏤金雲龍二左右塗金龍闌干均平傅直轅之 上前轅下左右金蹲龍各一仰承直轅飾以黃 綺紗氊幃各一隨時施設中設金盤龍寶座高 一尺七寸廣二尺七寸直轅二各長丈七尺六 寸五分大橫竿二各長九尺小橫竿四各長二 尺五寸肩竿八各長五尺八寸撐竿二各長三 尺皆髤以朱繪金雲龍兩端飾以鈒金龍首尾 舁以十有六人○儀象五施錦韉金勒各負塗 金銅寶缾一仗馬十色純白飾金鞍玉勒錦韉 黃韁拂塵二朱氂為之柄長二尺一寸二分金 提鑪二兩耳三足蓋鏤蟠龍上懸天盤鈎三金 索以繫鑪舉以朱竿兩末雕龍首尾塗金香合 二橢圓形高三寸五分大徑六寸三分小徑四 寸二分洗一高四寸五分徑尺有五寸水盂一 高五寸徑四寸五分大缾一高尺有五寸七分 小缾一高尺有四寸五分均赤金質鈒雲龍珠 火瑞草嵌珊瑚青金綠松等石 金交倚一廣二尺二寸深尺有 一寸前高尺有八寸二分後高三尺一寸枏木 髤金倚背嵌鈒金雲龍足踏一金髤金方几一 枏木髤以金繪雲龍高尺有五寸方尺有八寸 面飾鈒金角雲儀刀二十純鋼為刃柄長三尺 七寸三分鞘用綠皮鋄金玲瓏飾件弓矢櫜鞬 各二十弓各一弓䩨長二尺三寸三分矢各十 有二矢箙長尺有一寸四分矢鏃長三寸笴長 三尺豹尾槍二十長丈一尺有七分攢竹朱竿 繪金龍純鋼為槍首槍帽黃髤繪五彩龍文下 垂朱髦懸豹尾長三尺三寸殳四鐵質長尺有 四寸八楞鋄金龍文攢竹為柄繪金龍長八尺 㦸四純鋼為直刃旁為曲刃承以鋄金龍口柄 與殳同曲柄黃蓋四高丈二尺二寸頂徑五尺 冒以九龍黃綺三幨綴金鈴四十有五頂高尺 有一寸蓋橑三十有二弓竹鐵相間攢竹為桯 桯曲處雕木塗金龍首仰承上宇翠華蓋二冒 以綠綺三幨繡孔雀羽紫芝蓋二紫綺三幨繡 五色靈芝頂皆嵌青金綠松紅寶石餘制同曲 蓋九龍直柄繖二十黃色十有二青赤白黑色 各二均直柄飾金銀頂各長丈有二尺二寸幨 無金鈴以所用綺色異名餘制與曲蓋同直柄 花繖十五色各二皆垂三幨采織四季花寶相 花文餘同龍繖方繖八紅紫各四頂方五尺垂 三幨上安金頂四角金龍首各銜帉□餘制與 直柄繖同夀扇八形圓徑三尺二寸中用黃羅 綺繡字如其名旁繡迴文金字三十亦如其名 背以黃羅綺銷金盤龍攢竹柄朱髤長丈一尺 八寸黃雙龍團扇八單龍團扇八緋色扇如其 數皆高丈有八寸圓徑三尺五寸中用羅綺各 如其色采繡金龍别以雙單餘制同夀扇孔雀 扇八木質高三尺巨腰銳上橢下上廣三寸中 廣二尺七寸下廣二尺冒以綠羅繡孔雀羽朱 竿長八尺八寸雉尾扇八用霞色羅綺環繡雉 羽餘同孔雀扇緋羅鸞鳳方扇八高丈一尺二 寸扇高三尺四寸廣二尺八寸下廣二尺五寸 攢竹柄髤以黑色長夀幢四高丈一尺一寸黃 綺重幨寶蓋黃紗繡夀字為幢長八尺徑一尺 内綴朱纓上覆銅盤四隅出龍首懸銅佩二十 間繫銅鈴二十有四皆塗金攢竹柄朱髤高一 丈柄首屈銅為鵞項上安龍首繫銅索以攜天 盤末以鐵為鐓紫幢四以紫紗繡金蝶花為幢 霓幢四以青紗繡五色虹霓為幢制均與長夀 幢同羽葆幢四五色羅綺繡龍為寶蓋下綴朱 髦組以紅絲餘制與各幢同信旛四寶蓋三幨 垂紅羅繡金龍為旛長六尺五寸廣六寸五分 綴以黃綺牌中繡清漢金字如旛名餘如幢制 絳引旛四以五色羅綺繡龍無字制同信旛豹 尾旛四覆以銅蓮寶蓋中垂豹尾長八尺龍頭 旛四青羅為旛竿長九尺八寸五分上刻枏木 為龍首含㦸橫木以攜天盤餘制與各旛同教 孝表節旌明刑弼教旌行慶施惠旌褒功懷逺 旌振武旌敷文旌納言旌進善旌各二均以絳 綺為旌長七尺三寸廣六寸五分中綴黃綺牌 各按旌名繡清漢金字竿長一丈攢竹朱髦上 安枏木槍首出鵞項龍首如幢制金節四黃紗 繡雙龍為衣長八尺廣二尺六寸上安銅鵞項 鉤攜天盤内綴朱髦五竿長丈有一尺儀鍠氅 四鍠制如雙鉞雕木為之以五色羅綺繡金雲 為氅長廣如幢竿長八尺六寸黃麾四以絳綺 繡龍綴牌繡字制如信旛驍騎纛二十有四正 黃正白正紅正藍各三質長六尺廣四尺鑲黃 鑲白鑲紅鑲藍各三質長四尺二寸中廣四尺 左右廣三尺各以其旗之色用雲綺繪金龍薰 竹為竿長丈有五尺五分朱髤藤固之上安塗 金頂垂以朱髦䕶軍纛八八旗各一以雲綺為 質長四尺八寸廣上銳下形如三角旁綴以帶 餘制同驍騎纛前鋒纛八八旗各一竿長丈有 五尺上飾金頂冠以豹尾餘制如前五色銷金 龍纛各四皆以雲綺繪龍高五尺二寸斜長九 尺一寸廣六尺四寸五分餘制如䕶軍纛儀鳳 旗長四尺八寸斜廣八尺五寸下廣六尺五寸 竿長丈五尺二寸五分又翔鸞仙鶴孔雀黃鵠 白雉赤烏華蟲振鷺鳴鳶凡禽旗十各以青素 綺游麟彩獅白澤角端赤熊黃羆辟邪犀牛天 鹿天馬凡獸旗十各以黃素綺均按名繡其形 於旗制均與儀鳳旗同青龍白虎朱雀神武旗 各一用素綺各依四方之色繡其形於旗長五 尺二寸五分斜長九尺下廣六尺四寸五分竿 長丈有五尺五分四瀆旗各一江赤河白淮青 濟黑用素綺均采繡水紋五嶽旗各一用素綺 各如五方之色采繡金線山形五星旗各一按 五行之色用素綺各繡金線星形二十八宿旗 各一均用青素綺各繡本宿星形於旗餘制如 前甘雨旗四用素綺如雨色中繡雲龍緣以黑 素綺竿長丈有五尺二寸五分八風旗八乾坎 艮以黑震以青巽離坤以赤兌以白均用素綺 各繡八卦金文竿長丈有五尺五分以銅為飛 鳶塗金棲竿首五雷五雲旗各五用五色素綺 各繡雲文雷文餘制與嶽瀆旗同日月旗各一 以青素綺繡金烏玉兔形制與龍虎旗同門旗 八以絳素綺繡金清漢門字金鼓旗二以黃素 綺繡金清漢金鼓二字制如日月旗翠華旗二 玉色綺繡孔雀竿頂飾綠素綺繡孔雀羽為髦 餘制同雲雷旗銷金龍幟二十五色各四用雲 綺各如其色長二尺五寸斜廣四尺五寸皆銷 金龍文竹柄朱髤長九尺五寸二分上安槍首 如豹尾槍制出警八蹕旗各一黃素綺繡清漢 金字如其名金鉞六高八尺九寸刻枏木為斧 形承以龍首上出直刃竿長六尺二寸二分星 六高八尺七寸刻枏木為香草六瓣旁珠綴如 星承以龍首竿長六尺五寸立瓜六長七尺二 寸卧瓜六長六尺九寸二分均刻木為瓜形各 卧立於竿首吾仗六長七尺一寸攢竹朱髤瀝 粉金花雲二段各長一尺一寸御仗六各長六 尺九寸攢竹朱髤兩端匝以銅鐓各長一寸六 分引仗六以竹為之形如隔漏長五尺三寸廣 三寸首置圓木長九寸二分紅燭籠六竹絲為 之籠以絳紗承以銅盤舉以朱竿竿上飾金為 鉤懸鐙其上掆鼓四十有八匡高六寸四分面 徑一尺五寸三分各冒以革竹架朱髤繪五采 龍文鼓衣皆紅綠綺銷金雲龍杖鼓四高一尺 七寸黑質細腰上下革面徑一尺五分鐵環銅 鉤繫以黃紃餘制如掆鼓拍板四花梨木質上 廣二寸五分下廣二寸八分長一尺四寸厚五 分計六片聨以黃組龍􁌀十有二截竹為管長 尺有七寸兩端飾金龍首尾畵角二十有四木 質巨腹兩端微銳長五尺四寸六分腹徑四寸 三分黑髤繪金雲龍海馬文金鉦四徑九寸五 分大小銅角各八大者筩長尺有七寸五分口 徑六寸三分小者筩長尺有三寸五分口徑四 寸二分金二以銅為之取以節樂徑尺有八寸 靜鞭四黃絲組之箠末漬蠟柄刻龍首警蹕者 肅焉 鑾駕鹵簿 步輿高三尺三寸廣二尺二寸深一尺八寸地 平廣二尺二寸深三尺均金髤直轅二長一丈 五尺五寸大橫竿二長七尺六寸小橫竿四長 二尺八寸肩竿八長五尺六寸撐竿二長尺有 八寸兩端銅匝塗金舁以十六人雙龍團扇十 高丈有四寸圓徑三尺其黃綺銷金直柄龍繖 十五色銷金龍纛十五色銷金龍幟十金鉞星 立瓜卧瓜吾仗御仗各四制均與法駕同 騎駕鹵簿 輕步輿廣二尺二寸深一尺八寸三分高三尺 四寸金髤地平廣二尺二寸深二尺九寸轅二 長丈七尺大橫竿二長六尺七寸小橫竿四長 二尺有八寸肩竿八長六尺撐竿二各長一尺 有七寸均朱髤飾金龍首尾舁以十有六人儀 刀十櫜鞬十豹尾槍十制如法駕五色糚花綺 直柄繖十制與法駕花繖同黃羅雙龍扇六絳 羅單龍扇六皆面繡雙單龍背銷金雙單龍餘 如鑾駕雙龍扇五色銷金龍纛十五色銷金龍 幟十金鉞星立瓜卧瓜吾仗御仗各六制如法 駕鼓二廣上銳下高一尺五寸上徑一尺二寸 下徑五寸八分餘制與掆鼓同笙二匏質黑髤 上置紫竹十有七管雲璈二架高二尺廣尺有 五寸懸銅琖十柄長五寸五分管二烏木質長 六寸八分九孔以蘆為哨銅㸃二鼓鈸四􁌀四 金鉦四大小銅角各八金二制同法駕金口角 八花梨木管長尺有二分徑一寸五分銅口如 小銅角徑四寸六分䝉古畫角六木質中空黃 髤繪金龍兩節銅飾金瓖上節長四尺四寸下 節長三尺五寸下安金口如小銅角長一尺六 寸七分徑六寸七分垂五色采幡 凡儀駕之制 皇太后 皇后儀駕 大儀輿高七尺一寸五分廣三尺六寸五分深 四尺八寸重頂高七寸五分上層八角下層四 方均黃髤繪金雲垂以銷金龍鳯黃綺幨每角 飾以金鳯計十有二上安鈒花金頂嵌珊瑚青 金綠松等石柱高四尺九寸門端鏤金雲左右 牕槅繪金龍鳳中設黃髤寶倚直轅二各長丈 五尺二寸大橫竿二各長八尺一寸小橫竿四 各長三尺肩竿八各長五尺撐竿二各長二尺 九寸皆黃髤兩端飾金鳯首尾舁以十有六人 鳳輿高三尺二寸廣三尺一寸深四尺九寸重 頂高八寸上層八角下層四方均黃髤繪金雲 垂以銷金龍鳯黃綺幨每角飾以金鳯計十有 二上安鈒花金頂嵌珊瑚青金綠松等石柱高 三尺二寸輿座左右繪金龍鳯轅二各長丈有 七尺四寸輪高五尺均黃髤 輕輿二各高五尺四寸廣三尺深四尺一寸方 頂廣三尺八寸深四尺九寸高六寸均黃髤黃 綺為衣垂以重幨上安金頂中設黃髤寶倚直 轅二各長丈五尺六寸橫竿二各長六尺五寸 肩竿四各長五尺四寸撐竿二各長二尺八寸 皆黃髤舁以八人 儀輿二各高二尺八寸廣三尺二寸深四尺六 寸方頂廣四尺深五尺有七寸各高八寸均黃 髤黃綺為衣重幨絳裏上安金頂柱高三尺六 寸轅二各長一丈六尺輪高四尺皆黃髤拂塵 二朱氂為之柄長二尺六寸八分金提鑪二金 香合二金洗一金水盂一金缾二均赤金質鈒 龍鳯山水珠火嵌珊瑚青金綠松等石八角盤 方几繪金龍鳳文餘與法駕鹵簿同金交倚一 木質髤金廣二尺二寸深一尺後高三尺前高 餘制並同前黃背嵌鈒金龍鳯髤金足踏一金 方几一木質髤以金繪雲鳯高尺有四寸五分 方尺有八寸五分面飾鈒金角雲九鳯曲蓋一 冒以黃綺垂三幨幨各繡彩鳯三餘制與法駕 九龍曲蓋同九鳳直柄繖十五色各二柄長丈 有五寸餘制與曲蓋同黃綺直柄花繖四三幨 各繡寶相花紅方繖四頂方五尺用絳綺垂三 幨餘制並同前黃龍鳳扇四高二尺三寸廣二 尺四寸以藍羅繡龍鳯柄長丈有九寸合竹朱 髤紅龍鳳扇四制如之黃雉尾扇四紅雉尾扇 四各高二尺三寸廣尺有九寸均用絳羅繡雉 羽竹柄黑髤餘制如龍鳯扇金節二以黃素紗 繡五色龍鳳上安銅鵞項鉤攜天盤内綴朱髦 攢竹為竿長丈一尺二寸五分龍鳳旗十以五 色雲綺為質長四尺五寸廣五尺四寸各繪金 龍鳳一薰竹為竿均朱髤長丈有四尺九寸卧 瓜立瓜吾仗各四制如法駕 凡儀仗之制 皇貴妃翟輿一高四尺七寸廣三尺深四尺重頂 廣三尺七寸深四尺八寸高一尺二寸六角下 層四方均黃髤飾金翟鳥十上安金頂黃綺為 衣垂幨二重轅二長丈五尺二寸橫竿二長六 尺一寸五分肩竿四長四尺七寸五分皆朱髤 舁以八人翟車一廣三尺深四尺七寸柱高三 尺三寸五分頂廣三尺九寸深五尺六寸高一 尺二寸轅長丈六尺六寸輪高四尺八寸黃髤 帷用黃雲綺垂幨二重上安金頂輕輿二輿幃 黃雲綺餘與前輕輿同拂塵二朱氂為之柄長 二尺六寸兩末鈒金翟鳥首尾金提鑪一舉以 朱竿兩末雕翟鳥首尾塗金香合一洗一水盂 一缾二均金質鈒翟鳥花草雲文金交倚一金 方几一制如儀駕不繪金鳯七鳳曲蓋一頂徑 五尺冒以黃綺垂三幨上下幨各繡彩鳯二中 幨繡彩鳯三攢竹朱柄長丈有一尺餘如九鳳 曲蓋寶相花繖六黃絳青綺各二垂三幨各繡 寶相花直柄長丈有一尺餘同曲蓋瑞草繖四 冒以絳綺者二冒以青綺者二各垂三幨繡瑞 草餘制同花繖雉尾扇四青絳羅各二高二尺 三寸廣一尺九寸周繡雉羽黑髤合竹柄長丈 有九寸金黃雲綺素扇二高二尺三寸廣二尺 三寸五分合竹朱柄長丈有五寸五分紅雲綺 黑雲綺素扇各二制如之金節二以紅素紗繡 五色采鳯餘制與儀駕金節同金鳯旗六金黃 青絳雲綺各二制如龍鳳旗赤黑素旗各二皆 素雲綺為旗立瓜卧瓜吾仗各二制均如前○ 貴妃曲蓋車輿色用金黃無素方扇金黃鳯旗二 餘制一如 皇貴妃○ 妃采仗翟輿一輕輿一車一拂塵二鑪一香合一 洗一水盂一缾二交倚一方几一金黃七鳳曲 蓋一金黃青絳綺繡花繖各二青絳素雲綺扇 各二金節二青絳雲綺金鳯旗各二卧瓜立瓜 吾仗各二諸制皆同 貴妃儀仗惟鑪合等器均銀質輕輿廣二尺七寸 深三尺七寸高四尺五寸頂廣三尺五寸深四 尺五寸上高五寸轅二長丈四尺肩竿長五尺 舁以四人輿頂車頂皆銅質飾金○ 嬪采仗無拂塵無青色花繖二素扇二鳯旗二餘 制與 妃同 皇太子儀仗畫角十有二掆鼓二十有四大小銅 角各四金二金鉦二杖鼓二拍板二龍頭篴二 金黃綺繡九龍曲柄蓋一紅曲柄蓋二青黃直 柄繖各二紅瑞草繖二青赤方繖各二青赤雙 龍扇各二青赤孔雀扇各四白澤旗二金節二 羽葆幢二傳敎旛告止旛信旛絳引旛各二儀 鍠氅二黃赤白青黑龍纛各二豹尾槍弓矢儀 刀各十仗馬八立瓜卧瓜金鉞星吾仗各四五 色龍幟各二拂塵二金鑪二金缾二金香合二 金水盂一金盆一金髤方几一交倚一足踏一 金輅一高一丈二尺二寸九分濶八尺九寸輅 上平盤版前後車櫺並雁翅及四垂如意滴珠 版其下轅二條皆朱髤轅各長一丈九尺五寸 用抹金銅龍頭尾龍鱗葉片装釘前施朱色馬 搭攀皮二條平盤左右下䕶泥版及車輪二貫 軸一每輪十有八輻皆朱髤周圍輞全各以抹 金鈒花葉片裝釘輪内車心各以抹金銅鈒蓮 花瓣輪盤裝釘軸首左右各用鐵轄拴一以抹 金銅鈒龍頭管心裝釘軸中纏紅絨駕轅等索 輅座去地三尺五寸輅亭高六尺二寸朱髤四 柱各長五尺六寸檻座高六寸其上四周雕木 沉香色描金雲版十有二下同門高五尺濶二 尺三寸左右門濶二尺三寸前左右各槅二扇 後槅三扇明栨全皆朱髤以抹金銅鈒花葉片 裝釘槅編金黃線縧穿朱髤匡軟座金黃線墜 座大繩四條座下蓮花墜石軟座上施花毯秋 香色金綺褥並席朱髤坐倚一靠背雕沉香色 描金雲龍一倚圏戧金雲龍下雕朱髤雲版一 福夀版一並衣倚中秋香色金綺坐褥四圍倚 衣全周圍施秋香色綾幃幔或用秋香色線羅 亭外用青段緣邊朱簾十扇拽簾圓縧二條黃 銅圏全輅頂圓盤高二尺七寸鍍金銅蹲龍頂 並仰覆蓮座高一尺五寸垂攀頂紅絨繩四條 盤上下朱髤以青飾輅蓋承以朱髤木匡寶蓋 頂為八方冐以秋香色段頂心周圍繡五彩雲 龍天輪三層皆朱髤上安雕木貼金龍耀葉版 七十有二間繪五彩雲襯版七十有二盤下周 圍黃銅裝釘上施秋香色段瀝水三層每層七 十二摺門繡五彩雲龍文四角垂青段絡帶四 條繡五彩雲升龍三圓盤四角連座版用攀頂 金黃線圓縧四條並貼金木魚輅亭前一字闌 干一扇後一字帶轉角闌干一扇左右闌干二 扇内嵌縧環版皆朱髤四扇計十有四柱柱首 各雕木貼金蹲龍一用描金五彩蓮花抱柱闌 干内布素毯並席太常旗二面在輅亭後左右 用秋香色雲段夾為旗每面十有二斿每斿内 外繡升龍一朱髤攢竹旗竿左旗腰繡日月北 斗竿首用抹金銅龍頭右旗腰繡黻字竿首用 抹金銅㦸每竿綴抹金銅鈴二垂紅纓十有二 上施抹金銅寶蓋下垂青線帉□踏梯一行馬 架二均木質朱髤以抹金銅鈒花葉片裝釘秋 香色布面絹裏幰衣油紬雨衣各一油合扇梯 托扞各一馬鞍韉鞦轡鈴纓全龍轎一面濶二 尺九寸深三尺九寸高五尺掃金重頂頂濶三 尺五寸五分深四尺六寸重頂八方每方濶一 尺五分高一尺三寸秋香色素綾銷金龍瀝水 二層直轅二各長一丈七尺七寸大橫竿二各 長九尺四寸小橫竿四各長二尺九寸肩竿八 各長五尺七寸撐竿二長二尺六寸均朱髤轎 頂飾金龍十有二金頂鈒龍文嵌珊瑚青金綠 松等石轅竿均裝抹金銅龍頭尾全秋香色布 幰衣油紬雨衣氊頂各一 親王儀衞明轎一廣二尺二寸深尺有八寸高 三尺三寸地平廣二尺二寸深二尺九寸均施 羊肝漆灑金轅二長丈五尺橫竿二長六尺二 寸肩竿四長五尺均朱髤飾金舁以八人暖轎 一廣三尺深四尺高四尺七寸頂廣三尺七寸 深四尺八寸高一尺二寸金黃蓋幨紅幃銀頂 轅竿與明轎同絳繡曲蓋一頂徑五尺冒以緋 羅垂三幨繡五色龍五攢竹竿長九尺五寸絳 繡花繖二用緋羅繡四季花直柄長九尺餘與 曲蓋同赤銷金繖二用絳羅銷金瑞草餘同繡 繖絳繡扇二廣二尺三寸五分高二尺三寸面 背皆緋羅繡四季花合竹朱柄長九尺二寸孔 雀扇二用皂羅面繡孔雀餘如絳繡扇豹尾槍 四攢竹朱竿長八尺一寸繪金雲龍上安飾金 槍首冒朱鞘繪五采龍文垂朱髦下懸豹尾儀 刀四柄長三尺五寸鋄金玲瓏飾綠皮鞘旗槍 十攢竹朱髤竿長八尺繫雲紵絲旗長 三尺廣一尺三寸上安鐵槍如豹尾槍制大纛 二三角長三尺三寸斜長七尺五寸條纛二長 二丈廣二尺四寸五分均各以本旗之色用雲 綺為旗緣以絳綺火焰邊繪金雲龍薰竹為竿 朱髤長丈四尺上安銀飾金頂垂朱髦骨朶四 各長七尺攢竹朱竿朶首刻木為香草六瓣旁 珠綴如星承以龍首立瓜四攢竹朱柄長五尺 三寸刻木為瓜立置於上卧瓜四柄長五尺五 寸以瓜卧置竿首吾仗四攢竹朱髤長七尺○ 郡王絳繡曲蓋一用絳羅繡龍四赤銷金繖二 絳繡扇孔雀扇各二條纛二旗槍八豹尾槍二 儀刀二立瓜卧瓜骨朶吾仗各二制與親王同 ○固倫公主暖轎一金黃雲綺蓋紅雲綺幃紅 緣蓋角金黃雲綺垂幨銀頂餘制與親王同朱 輪車一幃蓋及幨銀頂均與暖轎同絳繡曲蓋 一以絳紵絲繡寶相花餘制與親王曲蓋同絳 繡寶相花繖二直柄餘如曲蓋孔雀扇二高二 尺四寸五分廣二尺二寸用絳羅繡孔雀合竹 朱柄長九尺二寸青花扇二以皂羅繡四季花 文餘制同孔雀扇迴避纛二黑雲綺三角薰竹 為竿長丈有三尺上安飾金頂垂朱髦骨朶立 𤓰卧𤓰吾仗各二制均如親王○和碩公主無 寶相花扇車轎紅綺幃金黃蓋角制與固倫公 主同世子以下及郡主儀衞自備充用皆不由 部製造 凡恭遇 皇帝躬祭 壇廟應備 御拜位黃幄次更衣大次及 御榻屏几均由部先期委官及内監陳設 凡元正各 宫殿門神對聨於十二月二十六日部委官張掛 二月初三日徹出貯庫 凡 壇廟宫殿鋪設椶薦由内務府太常寺移咨各按尺寸 用江南解送細椶成造 凡 宫殿各門鋄金銀鎖鑰檐端門面所用塗金銅釘 諸櫺扉施用龍葉金鋪以及罘罳門鐶簾鉤之 屬隨時成造 凡各 宫殿門牕所懸氊簾竹簾每歲冬夏委官更易遇 有修造部會内務府都察院確勘分别疏請修 理 凡 賞賜督撫提鎮蟒段朝衣鞍轡櫜鞬卓異官朝衣采 服會試主考同考官裹金銀花文武狀元朝衣 絨冠甲胄佩刀鞓帶欽天監博士狐皮端罩天 文生羊裘各學敎習袍帽鞾襪均由部造給 凡 賞給喀爾喀等處金銀茶筩茶椀朝鮮琉球安南等 國來使袍服鞍轡氊革之屬照例造給 凡鹵簿儀仗采繡金綺均繪圖行江蘇織造依 式製成解部至備造一應器用所需珠寶金銀 銅鐵皮革綺紵絹布顔料皆於内務府戸部支 取應用 凡製造庫匠役分為五作銀作之屬十有二工 匠五十八人鋄作之屬九工匠百四十四人皮 作之屬十有三工匠一百十有二人繡作之屬 五工匠八十八人甲作之屬八工匠三十八人 總五作之屬計領催十有五人工匠四百二十 五人領催工匠各有食糧種地之别食糧領催 七人各月給銀二兩歲給食米三十斛按四季 支給食糧工匠二百九十人米與領催同銀半 之種地領催八人月給銀視食糧領催歲給米 四十二斛二斗三季支給種地工匠百三十五 人給銀視食糧匠役米亦分三季支給每名歲 給米二十一斛樓軍二十三人月各食米三斗 門簾二庫各領以内監一等二人每季各給銀 四兩五錢二等十有六人每季各給銀三兩米 均一斛四斗工匠之屬五十計百六十一人各 月給米一斛二斗五升四季支給庫役各三人 每人月給米三斗所需銀米皆按月按季册咨 戸部給領 欽定大清會典卷七十七 欽定大清㑹典卷七十八 盛京戸部 侍郎一人掌 盛京賦稅之出納其屬經㑹司郎中一人員外郎 一人主事一人糧儲司郎中員外郎各一人主 事二人農田司員外郎二人主事一人銀庫郎 中一人員外郎一人堂主事二人司庫二人掌 官莊六品官二人筆帖式二十三人内倉監督 正副各一人 凡官莊糧莊百十有八所分四等一等莊十有 二所每莊歲輸米三百八十二石二等莊二十 所莊三百五十二石三等莊三十七所莊三百 有七石四等莊四十九所莊百九十二石棉花 莊五所每莊歲輸棉七百斤鹽莊三所每莊歲 輸鹽萬二千斤由部歲於秋成時奏請 欽簡在京部院堂官一人詣 盛京㑹視收納以供 陵寢祭祀及廩餼芻茭之用餘米輸内倉存貯 凡旗地 興京遼陽復蓋平寜海開原等州縣錦州府寜逺 義二州廣寜縣及牛莊岫巖鳳凰熊岳等城旗 丁限田五萬六千四百七十六頃七十四畝九 分輸草豆者二萬一千九百八十頃七十七畝 有竒每六畝歲輸豆一升七合七勺草一束輸 米者三千八百六十頃二畝有竒每六畝歲輸 米二升六合五勺五抄又錦寜逺廣寜義四州 縣官莊餘田七千七百二十頃四畝有竒招旗 丁耕種定上中下三則歲分半輸豆輸銀各三 千八百六十頃二畝有竒上則每畝豆一斗三 升四勺三抄有竒銀三分中則豆八升六合九 勺五抄有竒銀二分下則豆四升三合四勺七 抄有竒銀一分令各城守尉徵收解部充用 凡儲積錦縣寜逺州儲米各十萬石遼陽州廣 寜縣半之承德海城蓋平鐵嶺開原五縣復義 二州各四萬石寜海縣半之歲以三分出借平 糶七分存倉侍郎㑹奉天府尹稽其出入 凡廩給官役在 盛京及國戚子孫年十有八許其守䕶 陵寢者計月授糈三旗牧副牧人計月授食各給銀有 差京差官兵採取物産吉林黒龍江以北人户 移家入居内地本部及各官署夫役㕑匠各給 鹽米有差 凡賞給服物 三陵官署執役軍校㕑匠飼牲人歲給春秋衣三歲給 冬裘獵取虎皮送部官兵賞布帛黒龍江以北 入貢貂皮水獺皮官役及各寺廟喇嘛番僧賞 帛絹紗布均移户部領取 凡供給物用 三陵殿宇及 宫殿牕櫺表飾各官署寺廟歲需諸色紙及銀硃 均由部關支 凡支給芻茭 三陵供祭牛羊京差來東採取物産官兵徃來乘馬吉 林黒龍江以北官兵人戸移家内地所乘馬牛 發徃吉林屯田耕牛歲獵虎鹿等獸運送 京師車牛均部給草豆 凡撫䘏流人流徙 盛京寜古塔等處發驛站官屯當差及為奴各犯 釡椀柴薪䕶送兵車及出威逺堡驗票均移所 司發給在道口糧及發吉林屯田者既至徙所 牛種耕具均由部關支 凡奏銷每歲賦入米穀菽麥禾麻鹽棉及移取 帛布絹紗硃楮柴薪器皿動用之數均四時册 報歳終彚疏聽戸部覈銷 盛京禮部 侍郎一人掌 盛京朝祭之禮儀其屬左右二司各郎中一人員 外郎二人堂主事一人讀祝官八人贊禮郎十 有六人筆帖式十人管千丁六品官一人七品 官一人 凡恭遇 萬夀聖節元日長至朝賀之禮是日内務府官詣 崇政殿啟扉拂拭 御座本部官恭設香案於 殿外正中黎明將軍五部侍郎率所屬官弁按旗 分左右翼於丹墀内列班奉天府尹丞治中通 判京縣等官從右翼東班西上西班東上咸朝 服行三跪九叩禮 凡 陵寢之祭清明孟秋望冬至歳暮四祭 福陵 昭陵忌辰均由部列承祭宗室官職名咨太常寺轉奏 候 㫖分遣行禮十月朔日 永陵總管行禮每月朔日 永陵掌關防官行禮 福陵 昭陵均宗室官行禮 萬夀聖節祭 福陵 昭陵同清明孟秋望冬至歳暮祭 夀康太妃 懿靜大貴妃園寢掌關防官行禮○祭品移取庫 帑以備犧牲及米鹽菌蕨皆供自 盛京戸部飼乳牛以取乳及乳酥皆供自兩翼牧 場設田園魚泊任壯丁以藝菽麥蒔𤓰果畜魚 羅雉祭則供其物奉先制帛香蠟及時果飴品 産於 京師者每歳秋由太常寺齎送貯庫以時供祭 奉先殿及畿輔 陵寢供祭歳取 盛京所産嘉魚嘉果遣官敬送所司 凡祠廟之祭春秋二仲祭 長白山神以吉林將軍或副都統承祭部遣讀祝贊 禮郎前徃襄事 萬夀聖節及仲秋祭 盛京城隍之神以本部侍郎承祭犧牲果品移取 盛京戸部庫帑供備香帛菱芡由太常寺齎送 春秋祭 賢王祠以奉天府尹承祭祭品府尹供備 興京 盛京 勅建寺廟歳各致祭香蠟之需及僧道歳給米鹽衣 服各有定數均移 盛京户部工部内務府分給 凡貢使饋遺朝鮮國入貢使臣徃來取道 盛京官有饔餼役有廩給馬有芻秣黒龍江以北 入貢貂皮獺皮官役賞以冠帶袍鞾及廩餼芻 糧均由部行所司支給 盛京兵部 侍郎一人掌 盛京武備及郵驛邊防之政其屬左右二司各郎 中一人員外郎二人主事一人堂主事二人筆 帖式十有二人 凡簡稽軍實每三年侍郎率其屬驗 盛京五部及將軍各屬官兵甲胄器械毋有不整 以次驗北路東路南路西路事竣具疏以 聞 凡監射 盛京各旗官春秋㑹射據將軍咨委屬官監視稽 其不至者 凡驛遞自 盛京西至山海關設驛十有七東至 興京驛四南至朝鮮驛八東北至吉林黒龍江驛 三北至法庫邊門驛二馬共九百九十有疲瘠 者十匹歳易三匹車和雇以應役每里銀一分 徃來乗傳者車馬廩糧内據兵部外據吉林黒 龍江將軍文移給之所需帑金於 盛京户部移取歳終以廩糧册送户部以車數册 送兵部均察覈奏銷 凡驛官自 盛京至山海關總設管理官一人至 興京吉林黒龍江法庫門朝鮮總設管理官一人 每驛設丞一人站丁無定額管理官於 盛京五部司官選補三年更代部㑹 盛京户部察覈賢能者保奏咨吏部升用不稱職 者糾叅丞由管理官於站丁内遴選部㑹錦州 副都統覆選咨吏部注册序補站丁每三年編 册送户部 凡倉庫官遼陽州蓋平開原二縣錦州府寜逺 州義州廣寜縣及牛莊城各設倉官一人由部 㑹 盛京將軍四部侍郎於筆帖式内遴選有行檢操 守者擬正陪送吏部引 見補用五部設庫使二十六人由禮部考取官學生 咨部注册以次序用 凡考取筆帖式 盛京 陵寢及將軍衙門五部外城邊門設筆帖式三十六人 由部集應考者分清字繙譯考取遇員闕不拘 旗分依考取次序送吏部引 見補用 凡關門禁防山海關及各邊門官民徃來出入 均由部予印牒守者騐實迺準經行 盛京刑部 侍郎一人掌 盛京旗民之獄訟其屬肅紀前司郎中一人員外 郎二人主事一人肅紀左司郎中一人員外郎 二人主事一人肅紀右司郎中一人主事一人 䝉古主事二人肅紀後司郎中一人員外郎一 人主事一人堂主事二人贓罰庫司庫一人漢 司獄一人筆帖式三十一人 凡讞獄 盛京所屬旗人訟者所在理事官讞之旗民交訟 者所在理事官㑹州縣官讞之輕者判斷省釋 重者送部侍郎㑹奉天府尹共讞之邊外䝉古 訟者侍郎㑹該扎薩克之副台吉共讞之皆依 律定擬按罪之輕重以别咨題由法司覆覈題 結與直省同 凡秋審每歳秋侍郎總本部及奉天府讞定重 囚㑹 盛京户禮兵工侍郎奉天府尹廵察御史虚公詳 愼分别情實緩決可矜疑册送刑部 凡審斷私採人參部㑹 盛京將軍及管轄威逺堡六邊侍郎奉天府尹按 參數輕重律擬定罪 盛京工部 侍郎一人掌 盛京營作之事其屬左右二司各郎中一人員外 郎二人主事一人堂主事二人四品官五品官 各一人六品官二人司庫二人司匠一人筆帖 式十有七人 凡土木工作 陵寢殿宇遇有修葺據掌關防官移文城垣據 盛京將軍 宫殿 壇廟據内務府公廨倉庫據所司各移文度物用計工 直移工部㑹覈竢覆到移取 盛京户部庫帑庀材鳩工工竣疏報册送工部覈 銷 盛京城在瀋水之陽周九里三百三十二歩高三 丈五尺厚一丈八尺雉堞六百五十有六堞高 七尺五寸譙樓八角樓四東南西北各門二東 曰撫近曰内治南曰德盛曰天祐西曰懐逺曰 外攘北曰地載曰福勝濠廣十有四丈五尺周 十里二百有四歩關城周三十二里四十八歩 高七尺五寸四靣門各二南曰大南關小南關 北曰大北關小北關東西如之東南隅水關二 瀋水經焉○ 宫殿之制 正殿曰崇政殿左右翊門二殿廷南正門曰 大清旁曰東西角門門外左右奏樂亭二廷左 飛龍閣右 翔鳳閣殿北 鳳凰樓前東 師善齋南 日華樓西 協中齋南 霞綺樓 鳳凰樓北 清寜宫東 衍慶宫 關睢宫西 永福宫 麟趾宫 崇政殿東 頤和殿北 介祉宫又北 敬典閣 崇政殿西 廸光殿北 保極宫又北 繼思齋又北 崇謨閣繚以垣南北八十五丈三尺東西三十二 丈二尺垣南左闕曰 文德右闕曰 武功 崇政殿東垣之東 殿曰篤恭廷左右各列亭五為諸王大臣議政之 處别繚以垣垣前列奏樂亭二○ 壇廟之制 圜丘在德盛門南周百有十丈南三門東西北各一門 太廟在撫近門東正殿五間前殿三間南大門三間東 西門各一間正殿後房六間○ 陵寢之制 永陵在 興京城西北十里 啟運山 寳城周十有五丈四尺前饗殿三間曰 啟運東西廡各三間外為紅門繚垣四十二丈七尺 碑亭四 福陵在 盛京城東北二十里 天柱山 寳城周五十九丈五尺前為方城明樓樓前饗殿三間 曰 隆恩東西廡各五間門名與 殿同門外碑亭一又外為紅門繚垣六百十有一丈 五尺西為 夀康太妃園寢 昭陵在 盛京城西北十里 隆業山 寳城周六十一丈三尺繚垣五百七十丈二寸餘與 福陵制同西為 懿靜大貴妃園寢遇應修葺據掌關防官來文興 工○公廨之制 盛京將軍署在德盛門内之東其北奉天府尹署 南為户部又南禮部又南工部又南奉天府儒 學刑部在天祐門内之西其南兵部其東府通 判署其西試院次西府丞署南承德縣署迤西 典史署撫近門外南治中署北經厯署外攘門 内北稅課司敎場在外城外西北隅 凡匠役設匠以供營造設千丁以供埏埴分領 以四品五品六品司匠等官應支米鹽移 盛京戸部支取分給 凡支給柴薪守䕶 三陵官役及各官署執事人廚役匠役守顯佑宫道士 歳給 盛京禮部修治果品及 京師遣來匠役月給職官兵丁 内府差役外國貢使及 三陵犧牲驛遞馬匹日給各有定數至修造屋宇苫蓋 之用罪犯炊㸑並按定數移取 盛京户部庫帑買給歳終移工部覈銷 欽定大清㑹典卷七十八 欽定大清㑹典卷七十九 理藩院 尚書一人左右侍郎各一人額外 侍郎一人掌内外藩䝉古囘 部之政令控馭撫綏以固邦翰所屬有旗籍王 㑹典屬柔逺徠逺理刑六司 旗籍清吏司郎中滿二人䝉古一人員外郎滿 三人䝉古四人主事䝉古一人掌䝉古科爾沁 等諸部落封爵㑹盟及歸化城索倫除授官校 之事 王㑹清吏司郎中滿洲䝉古各一人員外郎滿 三人䝉古二人主事滿洲䝉古各一人掌科爾 沁等諸部落朝貢祿賜之事 典屬清吏司郎中滿洲䝉古各一人員外郎滿 五人䝉古四人主事滿洲䝉古各一人掌喀爾 喀及西徼䝉古厄魯特諸部落封爵㑹盟準疆 屯田游牧察哈爾喇嘛番僧承襲之事 柔逺清吏司郎中滿一人員外郎滿二人䝉古 三人主事䝉古一人掌喀爾喀等部落及喇嘛 番僧朝貢祿賜之事 徠逺清吏司郎中䝉古一人員外郎滿洲䝉古 各二人主事滿洲䝉古各一人掌哈密吐魯番 及囘部諸城爵禄貢賦並移駐囘民耕牧之事 理刑清吏司郎中滿洲䝉古各一人員外郎滿 洲䝉古各三人主事滿一人掌䝉古及番囘刑 罰之事 銀庫司官二人司庫滿一人筆帖式 滿二人庫使滿二人掌帑金出納 䝉古繙譯房員外郎主事各一人 唐古忒學司業助教各一人筆帖式䝉古四人 稽察内館外館二人 堂主事滿二人䝉古三人漢軍一人○譯書漢 文堂主事滿洲漢軍各一人校正漢文官二人 司務滿洲䝉古各一人 筆帖式滿三十六人䝉古五十五人漢軍六人 分𨽻各司視事之繁簡以為額 旗籍清吏司 國家肇基東土威德逺播漠南䝉古諸部落或誼 屬戚畹或著有勲績或率先歸附咸奉其土地 人民比於内臣設官分職編户比丁與八旗無 異 定鼎以來屏藩攸寄帶礪之封爰及苗裔録功存舊 事隸所司 凡疆理科爾沁等二十五部落之地東至 盛京黒龍江西至厄魯特南至長城北至朔漠袤 延萬有餘里○科爾沁東至扎頼特西至扎魯 特南至 盛京邊牆北至索倫東西八百七十里南北二千 一百里至京千二百八十里○扎頼特東至杜 爾伯特西與南均至郭爾羅斯北至索倫東西 六十里南北四百里至京二千有十里○杜爾 伯特東至黒龍江西至扎頼特南至郭爾羅斯 北至索倫東西百七十里南北二百四十里至 京二千五十里○郭爾羅斯東至吉林西與北 均至科爾沁南至邊牆東西四百五十里南北 六百六十里至京千八百九十七里○敖漢東 至奈曼西至喀喇沁南至土黙特北至翁牛特 東西百六十里南北二百八十里至京千有十 里○奈曼東至喀爾喀左翼西至敖漢南至土 黙特北至翁牛特東西九十五里南北二百二 十里至京千一百十里○翁牛特東至阿祿科 爾沁西至 熱河禁地南至喀喇沁及敖漢北至巴林及克西 克騰東西三百里南北百六十里至京七百六 十里○巴林東至阿祿科爾沁西至克西克騰 南至翁牛特北至烏朱穆秦東西二百五十一 里南北二百二十三里至京九百六十里○扎 魯特東至科爾沁西至阿祿科爾沁南至科爾 沁及喀爾喀左翼北至烏朱穆秦東西百二十 五里南北四百六十里至京千五百十里○喀 爾喀左翼東至科爾沁西至柰曼南至土黙特 北至扎魯特及翁牛特東西百二十五里南北 二百三十里至京千二百十里○阿祿科爾沁 東至扎魯特西至巴林及翁牛特南至喀爾喀 左翼北至烏朱穆秦東西百三十里南北四百 二十里至京千三百四十里○克西克騰東至 翁牛特及巴林西至正藍旗游牧察喀爾及蒿 齊忒南至翁牛特北至烏朱穆秦東西三百三 十四里南北三百五十七里至京八百十里○ 土黙特東至 盛京養什木西至喀喇沁南至邊牆北至敖漢及 喀爾喀左翼東西四百六十里南北三百十里 至京千里○喀喇沁東至土黙特及敖漢西至 正藍旗王屯界南至邊牆北至翁牛特東西五 百里南北四百五十里至京七百六十里○烏 朱穆秦東至索倫西至蒿齊忒南至巴林北至 瀚海東西三百六十里南北四百二十五里至 京千一百六十三里○阿霸垓東至阿霸哈納 爾西至蘇尼特南至正藍旗游牧察哈爾北至 瀚海東西二百里南北三百十里至京千里○ 蒿齊忒東與北均至烏朱穆秦西至阿霸垓南 至克西克騰東西百七十里南北三百七十五 里至京千一百八十五里○蘇尼特東至阿霸 垓西至四子部落南至正藍旗游牧察哈爾北 至翰海東西四百有六里南北五百八十里至 京九百六十里○阿霸哈納爾東至蒿齊忒西 至阿霸垓南至正藍旗游牧察哈爾北至瀚海 東西百八十里南北四百三十六里至京九百 六十里○四子部落東與北均至蘇尼特西至 歸化城土黙特及喀爾喀右翼南至鑲紅旗游 牧察哈爾東西二百三十五里南北二百四十 里至京九百六十里○喀爾喀右翼東至四子 部落西至毛明安南至歸化城土黙特北至瀚 海東西百二十里南北百三十里至京千一百 三十里○吳喇忒東至毛明安及歸化城土黙 特西至鄂爾多斯南至黃河北至喀爾喀右翼 東西二百十有五里南北三百里至京千五百 二十里○毛明安東至喀爾喀右翼西至吳喇 忒南至歸化城土黙特北至瀚海東西百里南 北百九十里至京千二百四十里○鄂爾多斯 東至歸化城土黙特西至喀爾喀右翼北至吳 喇忒三靣距河南至陜西界長城是為河套自 山西偏關縣界至陜西寜夏衛袤延二千餘里 至京千一百里○歸化城土黙特東至四子部 落西至鄂爾多斯南至山西界長城北至喀爾 喀右翼及毛明安東西四百有三里南北三百 七十里至京千一百六十里 凡旗制科爾沁六旗扎頼特杜爾伯特均一旗 郭爾羅斯二旗敖漢奈曼均一旗翁牛特巴林 扎魯特均二旗喀爾喀左翼阿禄科爾沁克西 克騰均一旗土黙特二旗喀喇沁三旗烏朱穆 秦阿霸垓蒿齊忒蘇尼特阿霸哈納爾均二旗 四子部落喀爾喀右翼均一旗吳喇忒三旗毛 明安一旗鄂爾多斯七旗歸化城土黙特二旗 凡封爵親王郡王貝勒貝子公為五等 秩視宗藩世襲罔替自扎薩克外皆屬散秩公 主之子親王之子弟授一等台吉 郡主之子郡王貝勒之 子弟二等縣主郡君縣君之子貝子公之子弟 三等台吉之子弟槩授四等均品如其等竢十 八歳入班供職若簡用扎薩克則秩皆一等應 襲爵之親王長子秩視公郡王貝勒長子視一 等台吉貝子公長子視二等如長子不稱襲爵 於餘子内擇其優者報院奏 聞届期承襲○科爾沁親王郡王各四人貝勒二人 貝子一人鎭國公二人輔國公六人扎頼特貝 勒一人杜爾伯特貝子一人郭爾羅斯鎭國公 輔國公一等台吉各一人敖漢郡王二人貝子 一人輔國公二人奈曼郡王一人翁牛特郡王 貝勒貝子鎭國公各一人巴林郡王一人貝子 二人輔國公一人扎魯特貝勒二人鎭國公一 人喀爾喀左翼貝勒一人阿禄科爾沁貝勒一 人克西克騰一等台吉一人土黙特貝勒貝子 各一人附喀爾喀貝勒一人喀喇沁郡王一人 貝子二人鎭國公一人輔國公二人一等塔布 囊一人烏朱穆秦親王貝勒鎭國公輔國公各 一人阿霸垓郡王二人貝子輔國公各一人蒿 齊忒郡王二人蘇尼特郡王二人貝勒輔國公 各一人阿霸哈納爾貝勒貝子各一人四子部 落郡王一人喀爾喀右翼貝勒一人貝子二人 鎭國公一人吳喇忒鎭國公二人輔國公一人 毛明安貝勒一等台吉各一人鄂爾多斯郡王 一人貝勒二人貝子三人輔國公一等台吉各 一人歸化城土黙特輔國公一人 凡 册誥親王郡王貝勒受封 賜 册貝子公以下 賜 誥命各赴 闕祇領有故不能來者報院遣官齎送遺失者罪 之因水火盜賊失毁者準復給 凡譜系䝉古諸部落世次及 錫封根源備載於册藏諸 内府十年一修換出舊册 凡儀從親王銷金赤繖二纛二小旗十典儀四 品五品各一人郡王銷金赤繖一纛一小旗八 典儀五品六品各一人貝勒赤繖一纛一小旗 六典儀五品一人貝子赤繖一小旗六典儀六 品一人公旗繖與貝子同典儀七品一人王貝 勒貝子公冠服及長史司儀長䕶衛之制悉視 宗藩惟馬韁非奉 特賜不得用金黃紫色台吉冠服各從其品都統以 下官校視在内都統副都統叅佐領驍騎校各 殺一級 凡軍功王貝勒貝子公量功議敘台吉得一等 功牌六次以上者為一等三次以上者為二等 一二次者為三等得二等功牌二次以下者槩 為四等○䝉古人以軍功 賜達爾漢號者以功之大小别承襲之差等世襲者 秩視都統雖世襲而功稍次者視副都統襲六 次五次四次者視叅領襲三次二次及授本身 者視佐領 凡設官科爾沁等二十五部落五十一旗每旗 扎薩克一人或繋世管或由 簡任不拘爵秩協理旗務二人或四人以王貝勒貝 子公台吉為之每百有五十丁設佐領一人驍 騎校一人領催六人驍騎五十人六佐領設叅 領一人佐領多者設都統一人副都統二人十 佐領以下設都統副都統各一人都統副都統 於本旗台吉内遴選以原爵兼任如台吉内無 人於叅領内遴選叅領於佐領内遴選佐領於 驍騎校内遴選以次遞升驍騎校領催選丁男 有力者充補自都統以下有年老殘疾或才不 勝任者罷之均由扎薩克秉公黜陟報院彚奏 以 聞○歸化城土黙特副都統一人𨽻綏逺城將軍分 翼其叅領佐領驍騎校及防禦等官均由該將 軍等遴選擬定正陪送院引 見補授○圍場總管一人翼長二人五品官驍騎校 各八人○八溝駐劄司官一人筆帖式一人○ 烏蘭哈達三座塔駐劄司官各一人 凡移駐内地之索倫達虎里總管副管佐領驍 騎校等官由黒龍江將軍遴選正陪送院引 見補授 凡㑹盟簡稽軍實廵閱邊防清理刑名編審丁 册每三年疏列領侍衛内大臣散秩大臣一等 侍衛滿九卿八旗都統副都統前鋒䕶軍統領 暨本院尚書侍郎請 簡命四人率刑部暨本院司官筆帖式齎 勅以徃各扎薩克以時赴盟長所在罰後至者科爾 沁扎頼特杜爾伯特郭爾羅斯四部落十旗為 一㑹盟於哲里穆敖漢奈曼翁牛特巴林扎魯 特喀爾喀左翼阿禄科爾沁克西克騰八部落 十一旗為一㑹盟於召烏達喀喇沁土黙特二 部落五旗為一㑹盟於卓索圖烏朱穆秦阿霸 垓蒿齊忒蘇尼特阿霸哈納爾五部落十旗為 一㑹盟於錫林郭爾四子部落喀爾喀右翼吳 喇忒毛明安四部落六旗為一㑹盟於烏蘭察 布鄂爾多斯七旗為一㑹盟於伊克召每㑹設 盟長副盟長各一人歸化城土黙特㑹盟集於 本城不設盟長聽 簡命大臣裁決 凡軍紀一旗戰郤一旗力戰在戰郤旗分分一 佐領人丁給力戰之旗各旗皆戰一旗戰郤一 旗之王貝勒等皆降為庶人所屬佐領盡數徹 出散給各旗之力戰者若一旗之内力戰者半 戰郤者半戰郤之王貝勒等降為庶人所屬佐 領盡給本旗之力戰者若各旗未及整備而一 旗獨先衝鋒斬獲立功者按功之大小獲之多 寡分别給賞 凡軍器自親王以下均不得私藏甲胄弓櫜鞬 刀槍過二十鳥槍過十矢過千硫黃硝過三十 斤者皆奏 聞購買頒給信票沿途察驗放行不及前數者由院 轉行兵部給票違者論如法 凡比丁每三年由 簡命㑹盟之大臣㑹同盟長編審如停止 簡命由各扎薩克具册送院以 聞以周知䝉古人丁之數丁男年十八以上六十以 下者皆入册老疾除名隱匿者罪之每三丁共 一驍騎遇有征伐以二丁遣戰一丁留家壯丁 不務本業私投喇嘛為徒及為伍巴什者罪之 婦女非年老殘疾不得為齊□罕察 凡户口以籍為慿乏嗣者告明佐領於族内擇 繼族内無人方準乞養異姓不得私自繼立絶 户家産聽扎薩克充公用 凡族長每族各設一人擇有行誼能任事者為 之台吉以下有不率者則舉以告 凡什長十家設立一人視十家有無違法以别 功過不設什長者王以下議罰有差 凡力役親王隨丁六十郡王五十貝勒四十貝 子三十五公三十一等台吉十有五二等台吉 十有二三等台吉八四等台吉四固倫額駙四 十和碩額駙三十多羅額駙二十都統四副都 統二叅領佐領各一均於所屬人丁内選擇使 令兼任者不重給○親王守墓十户郡王八户 固倫公主與郡王同貝勒貝子各六户和碩公 主郡主與貝勒同公四户郡君與公同縣君鄉 君從夫之爵 凡婚婣以時嫁娶聘物以馬二牛二羊二十為 率少者聽多者罰聘定後壻故全還女故還半 王以下有悔婚奪娶者罰如例 凡徴收所屬畜産二十而取一有乳牛五者納 酥羊成羣者納氊丁至百户以上出車一牛一 馬一濫徵者禁 凡寄籍内地人民寄居䝉古部落所在部長察 明耕種貿易踪跡無可疑者給與印票安置其 地有專理民事之官則㑹同察覈並取鄉長總 甲牌頭甘結存案 凡游牧近山河者以山河為界無山河者設鄂 博為界越界游牧者王以下議罰有 差 凡採捕各依界限毋得越境滋事私入禁地採 捕者逐令遷移仍治以罪○索倫捕貂者計丁 貢貂貂分三等賞賜有差 凡汛地各設斥堠以資防禦有關隘者以時啟 閉詰姦宄禁逃亡兵弁有曠誤者罰無赦 凡郵政每百里為一傳自喜峯口至扎賴特置 郵十有六 自古北口至烏朱穆秦置郵九 自獨右口至蒿齊忒置郵六自張家口至四子 部落置郵五自殺虎口至吳喇忒置郵九又自 歸化城至鄂爾多斯置郵八均於水泉 形勢之地安設○驛官五路各設員外郎一人 由本院司官内奏委司其事筆帖式一人佐之 均三年任滿更代○驛丁喜峯口六百名古北 口三百名獨石口四百五十名張家口五百五 十名殺虎口七百五十名均於各路窮户内選 充○驛騎每一傳馬五十匹每年均以三分報 銷疲乏發帑買補○驛使計程在千里以内者 乗官馬千里以外及奉要差不計程途均乗驛 馬仍以使臣之品級為差 王㑹清吏司 漠南䝉古諸部落每歳 朝覲修貢惟謹燕饗 賜予舍館饔餼之禮分𨽻所司 凡朝期歳以十二月十有五日後二十五日前 咸集 凡朝儀王以下均行三跪九叩禮奉 制書亦如之 凡來朝班次扎薩克暨散秩王公分為三班周 而復始一班哲里穆㑹盟内科爾沁親王郡王 貝勒鎭國公輔國公郭爾羅斯一等台吉各一 人召烏達㑹盟内敖漢郡王輔國公翁牛特貝 勒巴林郡王貝子各一人卓索圖㑹盟内土黙 特貝子喀喇沁貝子各一人輔國公二人一等 塔布囊一人錫林郭爾㑹盟内蘇尼特郡王貝 勒阿霸垓郡王貝子蒿齊忒郡王阿霸哈納爾 貝勒烏朱穆秦貝勒鎭國公輔國公各一人烏 蘭察布㑹盟内吳喇忒輔國公一人伊克召㑹 盟内鄂爾多斯貝勒輔國公各一人歸化城土 黙特輔國公一人二班哲里穆㑹盟内科爾沁 親王郡王各一人輔國公三人扎頼特貝勒郭 爾羅斯鎭國公輔國公各一人召烏達㑹盟内 翁牛特郡王鎭國公扎魯特貝勒鎭國公喀爾 喀左翼貝勒敖漢貝子巴林貝子輔國公各一 人卓索圖㑹盟内喀喇沁郡王鎭國公各一人 錫林郭爾㑹盟内蒿齊忒郡王蘇尼特郡王阿 霸哈納爾貝子各一人烏蘭察布㑹盟内四子 部落郡王毛明安貝勒一等台吉喀爾喀右翼 貝子吳喇忒鎭國公各一人伊克召㑹盟内鄂 爾多斯郡王一人貝子二人一等台吉一人三 班哲里穆㑹盟内科爾沁親王郡王各二人貝 勒貝子鎭國公各一人輔國公二人杜爾伯特 貝子一人召烏達㑹盟内敖漢郡王輔國公柰 曼郡王阿禄科爾沁貝勒扎魯特貝勒翁牛特 貝子克西克騰一等台吉各一人卓索圖㑹盟 内土黙特貝勒附喀爾喀貝勒喀喇沁貝子各 一人錫林郭爾㑹盟内烏朱穆秦親王阿霸垓 郡王輔國公蘇尼特輔國公各一人烏蘭察布 㑹盟内喀爾喀右翼貝勒貝子鎭國公吳喇忒 鎭國公各一人伊克召㑹盟内鄂爾多斯貝勒 貝子各一人散秩台吉願隨入覲者視其旗台 吉多寡分班來朝有千餘人者每次不得過二 百人五百餘人者不得過百人二三百人者不 得過六十人如扎薩克有故不能入覲者酌遣 所屬台吉代覲 凡位次親王郡王貝勒貝子公在宗室親王郡 王貝勒貝子公之下一二等台吉在内大臣之 下其次為子又其次為三等台吉又其次為都 統又其次為四等台吉又其次為副都統又其 次為叅領佐領其男以下雲騎尉以上各依品 級 凡貢道科爾沁扎頼特杜爾伯特郭爾羅斯由 山海關土黙特喀喇沁敖漢柰曼扎魯特阿禄 科爾沁翁牛特喀爾喀左翼由喜峯口烏朱穆 秦巴林阿霸垓蒿齊忒阿霸哈納爾克西克騰 由獨石口四子部落蘇尼特毛明安喀爾喀右 翼由張家口吳喇忒歸化城土黙特鄂爾多斯 由殺虎口均馳驛徃來 凡貢物每旗進羊一羫乳酒一埕 凡燕饗以歳除日新正十四日十五日各 賜燕一次餘日五旗王府各設燕一次自王貝勒以 下至長史護衛等官咸與焉 凡賞賚親王白金四百三十兩各部落同惟科 爾沁親王五百有二兩郡王三百十有七兩各 部落同惟科爾沁扎薩克圖郡王三百九十兩 貝勒二百三十八兩貝子百五十兩公一百十 有七兩掌旗務台吉七十六兩散秩台吉一二 品者六十三兩三四品者五十三兩 凡廩給視隨從多寡以為差固倫公主五十人 和碩公主四十人郡主三十五人縣主三十人 郡君二十五人縣君二十人鄉君十人宗室女 八人公主郡主額駙各二十五人縣主額駙二 十人郡君額駙十有五人縣君額駙十人鄉君 額駙六人親王四十人郡王三十五人貝勒三 十人貝子二十五人公二十人掌旗務台吉十 人公主子孫及有戚誼之台吉六人散秩台吉 二人都統子副都統男各與散秩台吉同長史 叅佐領騎都尉雲騎尉各一人餼羊按日散給 薪米之屬代以白金 凡牧芻固倫公主養馬四十五坐馬十有五和 碩公主養馬四十坐馬十有三郡主養馬三十 五坐馬十縣主養馬三十坐馬八郡君養馬二 十五坐馬六縣君養馬二十坐馬四鄉君養馬 八宗室女養馬六坐馬各三公主郡主額駙養 馬各二十五坐馬各六縣主郡君額駙養馬各 二十坐馬各四縣君額駙養馬十坐馬三鄉君 額駙養馬六坐馬一親王養馬四十坐馬十有 五各部落同惟科爾沁三親王養馬各四十五 坐馬同郡王養馬三十五坐馬十貝勒養馬三 十坐馬八各部落同惟科爾沁一貝勒養馬四 十五坐馬十有五貝子養馬二十五坐馬六公 養馬二十坐馬四掌旗務台吉養馬十坐馬三 公主子孫及有戚誼之台吉養馬坐馬亦如之 散秩台吉養馬六坐馬一都統以下養馬四叅 領以下養馬二坐馬各一領催驍騎各坐馬一 並給牧芻之費 凡路費視程途逺近按日給發科爾沁親王及 一貝勒徃來給費餘惟歸途給之自散秩台吉 以下止給其身不及僕從 凡俸幣固倫公主俸千兩幣三十和碩公主俸 二百兩幣十有二郡主俸百五十兩幣十縣主 俸百兩幣八郡君俸五十兩幣六縣君俸四十 兩幣五鄉君俸三十兩幣四固倫公主額駙俸 三百兩和碩公主額駙俸二百兩均幣九郡主 額駙俸百兩幣八縣主額駙俸五十兩幣五郡 君額駙俸四十兩幣四縣君額駙俸三十兩幣 三親王俸二千兩幣二十五各部落同惟科爾 沁三親王俸各二千五百兩幣各四十郡王俸 千二百兩幣十有五惟科爾沁一郡王俸千五 百兩幣二十貝勒俸八百兩幣十有三貝子俸 五百兩幣十鎭國公俸三百兩幣九輔國公俸 二百兩幣七掌旗務台吉俸百兩幣四 乾清門一等台吉俸百兩二等八十兩三等六十 兩四等四十兩其子男輕車都尉雲騎尉等俸 各視八旗世爵減半 凡尚主者或遇主先薨逝如未别娶仍稱額駙 給以俸幣已别娶者停止 凡振䘏各部落偶遇歳荒扎薩克設法養贍不 足告盟長協濟再不足㑹報到院奏請發帑並 豫支王以下次年俸金以濟其乏 欽定大清㑹典卷七十九 欽定大清㑹典卷八十 理藩院 典屬清吏司 國初䝉古北部喀爾喀三汗同時納貢厥後朔漠 蕩平庇我宇下與漠南諸部落等承平以來懷 柔益逺北踰瀚海西絶羌荒青海厄魯特西藏 準噶爾之地咸入版圖其封爵會盟屯防游牧 諸政事厥有專司 凡疆理喀爾喀後路土謝圖汗部東至肯特山 接車臣汗部界西至翁金河接賽因諾顔部界 南至瀚海通蘇尼特界北接俄羅斯界至京二 千八百里○喀爾喀東路車臣汗部東至厄爾 得尼拖羅海西至插漢齊老臺南至他爾衮柴 達木北至翁都爾䍐至京三千五百里○喀爾 喀西路扎薩克圖汗部東至翁克西爾哈兒朱 忒西至喀喇烏蘇俄落克諾兒南至阿爾察喀 喇托輝北至推河接賽因諾顔部界至京四千 里○喀爾喀賽因諾顔扎薩克親王部東至博 羅布爾哈蘇鄂倫西至庫爾薩牙索郭圖厄格 嶺南至車車爾齊克北至齊老圖河至京三千 里○青海四部落東至陜西西寧洮岷 邊境西至西藏南至四川松潘北至肅州安西 府袤延二千餘里至京五千七十里○賀蘭山 厄魯特東至陜西寧夏西至甘州南至凉州各 府邊境北至瀚海袤延七百里至京五千里○ 烏蘭烏蘇厄魯特推河厄 魯特屬喀爾喀賽因諾顔部轄疆理同 ○額濟内土爾古特東至古爾鼐西至陜西肅 州邊境南至三岔河北至坤都崙湖袤延八百 里至京五千里○都爾伯特原 駐額爾齊斯因資其耕牧移其部於烏蘭古木 在喀爾喀疆理之内○烏魯木齊東至巴里坤 東南接闢展界西至博羅塔拉西南接伊犁界 南至天山踰山接哈拉沙拉界北至塔爾巴哈 台通俄羅斯界東北至額爾齊斯西北至齋爾 通哈薩克界至京九千八百九十里○伊犁東 至闢展西至吹塔拉斯南至天山踰山接回部 諸城界北至烏魯木齊通哈薩克界至京萬八 百二十里○游牧察哈爾東至克西克騰西至 歸化城土黙特南至太僕寺牧場及山西大同 朔平二府邊境北至蘇尼特及四子部落袤延 千有餘里至京千里○西藏之地有四曰衞曰 藏曰喀木曰阿里轄六十餘城東至四川邊境 西至大沙海南至雲南邊境北至青海東西六 千四百餘里南北六千五百餘里至京萬四千 餘里 凡旗制喀爾喀四部落後路土謝圖汗部二十 旗東路車臣汗部二十三旗西 路扎薩克圖汗部十有七旗賽因諾顔扎薩克 親王部二十二旗青海四部落厄魯特二十一 旗回特三旗土爾古特四旗喀爾喀一旗 賀蘭山厄魯特一旗烏蘭烏蘇厄魯特二 旗推河厄魯特一旗額濟内土爾古特一旗都 爾伯特十有四旗游牧察哈爾八旗 凡封爵喀爾喀後部土謝圖汗一人親王二人 郡王一人貝勒二人輔國公七人一等台吉八 人東部車臣汗一人親王郡王各一人貝勒貝 子各二人鎮國公輔國公各三人一等台吉十 有三人西部扎薩克圖汗一人貝勒一人鎮國 公三人輔國公六人一等台吉九人賽因諾顔 部扎薩克親王一人親王一人郡王二人世子 一人貝勒二人鎮國公二人輔國公八人一等 台吉九人青海親王一人郡王三人貝勒一人 貝子二人鎮國公一人輔國公五人一等台吉 十有六人賀蘭山厄魯特貝勒一人鎮國公二 人烏蘭烏蘇厄魯特貝子二人推河厄魯特一 等台吉一人額濟内土爾古特貝勒一人都爾 伯特特古斯庫魯克汗一人親王郡王各一人 貝勒二人貝子四人輔國公二人一等台吉五 人西藏輔國公三人一等台吉一人噶卜倫四 人代賁五人第巴三人堪布一人 凡 冊誥儀從品服悉如定制 凡設官每旗設扎薩克一人以汗王貝勒貝子 公台吉等為之所屬都統副都統叅領佐領驍 騎校等官並與漠南諸䝉古同○喀爾喀四部 落䝉古副將軍四人叅贊四人都爾伯特左右 翼副將軍二人○游牧察哈爾都統一人副都 統二人總管八人理事員外郎十有六人 凡駐劄喀爾喀軍營定邊左副將軍一人叅贊 大臣無定員○烏里雅蘇臺叅贊大臣一人筆 帖式一人○庫倫恰克圖司官各一人○䝉古 副將軍筆帖式八人○西寧大臣一人司官一 人筆帖式三人○烏魯木齊提督一人 ○伊犁將軍一人叅贊 大臣領隊大臣暨侍衞無定員○西藏大臣二 人司官一人筆帖式二人 凡㑹盟喀爾喀土謝圖汗部二十旗為一㑹盟 於汗阿林車臣汗部二十三旗為一㑹盟於克 魯倫巴爾河屯扎薩克圖汗部十有七旗為一 㑹盟於扎克畢頼塞欽畢都里也諾爾賽因諾 顔部二十二旗為一㑹盟於齊齊爾里克以飭 邊防訓士伍簡軍實及比丁讞獄各副將軍嵗 於所部舉行間嵗則以土謝圖汗車臣汗兩部 落為東路扎薩克圖汗賽因諾顔兩部落為西 路遣軍營叅贊大臣二人分徃㑹覈統聽定邊 左副將軍裁決青海厄魯特聽西寧駐劄大臣 都爾伯特聽定邊左副將軍游牧察哈爾聽都 統各裁決具䟽以 聞 凡防守烏魯木齊以安西提督率所屬標兵移 駐伊犁以滿洲索倫席伯察哈爾厄魯特兵駐 守屯田用緑旗兵官給地畝秄種口糧嵗穫悉 以輸官留充兵餉 凡互市庫倫設市一通喀爾喀貿易恰克圖設 市一通俄羅斯貿易其來京貿易之期以子辰 申年並令簡約輿從從經紀貿易限八十日啓 行 凡駐牧呼倫布俞爾之巴爾虎設總管副管佐 領驍騎校等官由黒龍江將軍遴選正陪送院 引 見補授 凡喇嘛道行至髙者曰胡圖克圖轉世者曰胡 畢爾汗其秩之貴者曰國師曰禪師次曰扎薩 克大喇嘛副扎薩克大喇嘛扎薩克喇嘛又次 曰大喇嘛副喇嘛閒散喇嘛扎薩克喇嘛以上 給印餘給劄付其徒有德木齊格思規格隆班 第之差陜甘洮岷諸寺住持番僧曰都綱曰僧 綱曰僧正各給劄付有不守戒規者論如法○ 京師總管喇嘛班第扎薩克大喇嘛一人副扎薩 克大喇嘛一人扎薩克喇嘛四人大喇嘛十有 八人副喇嘛七人閒散喇嘛十人○歸化城扎 薩克大喇嘛一人副扎薩克大喇嘛一人扎薩 克喇嘛六人多倫諾爾扎薩克大喇嘛一人大 喇嘛二人副喇嘛一人○ 盛京實勝寺大喇嘛一人永安寺大喇嘛一人瑪 哈噶喇樓大喇嘛二人東西南北四塔大喇嘛 各一人○西勒圖庫倫扎薩克大喇嘛一人扎 薩克喇嘛四人○西安廣仁寺大喇嘛一人○ 五臺山扎薩克喇嘛一人射虎川臺麓寺大喇 嘛一人○科爾沁以下二十四 部落大喇嘛各一人○西寧大喇嘛察汗諾們 汗一人○松山報恩寺大喇嘛達克隆胡圖克 圖一人○紅山堡報恩寺都綱一人○河州普 綱寺靈慶寺𢎞化寺都綱各一人○西寧縣西 那寺塔爾寺扎藏寺元覺寺沙衝寺仙密寺佑 寧寺僧綱各一人○碾伯縣瞿曇寺𢎞通寺羊 爾貫寺普化寺僧綱各一人○大同衞廣化寺 僧綱一人○歸德所二疊闡寺僧綱一人○洮 州衞禪定寺國師一人垂巴廟瑪尼寺著落 族僧綱各一人閻家寺龍元寺圓成寺僧正各 一人 凡慶祝禮西藏達賴喇嘛暨班臣額爾德 尼間年一進喀爾喀澤卜尊丹巴胡圖克圖遇 國家有大慶典則進貢物有佛像金經銀塔五色 帕八吉祥之屬各具奏書遣使以 聞達賴喇嘛班臣額爾德尼於慶祝之外别具夀帕 珊瑚琥珀數珠藏香氆氌以貢貢使還國均降 勅慰問賜金幣有差 柔逺清吏司 國家聲教所被無逺弗屆大漠以北流沙以西諸 部君長稽首偕來畫疆置吏有如郡縣其來朝 述職諸政事分𨽻本司 凡朝覲喀爾喀厄魯特及駐劄額濟内之土爾 古特分四班一班扎薩克圖汗及部内貝勒一 人一等台吉三人土謝圖汗部内親王一人輔 國公三人一等台吉二人車臣汗部内貝子輔 國公各一人一等台吉二人賽因諾顔部内郡 王世子輔國公一等台吉各一人土爾古特貝 勒烏蘭烏蘇厄魯特貝子賀蘭山厄魯特鎮國 公推河厄魯特一等台吉各一人二班土謝圖 汗及部内輔國公一等台吉各一人賽因諾顔 部内親王貝勒鎮國公各一人輔國公二人一 等台吉四人車臣汗部内郡王一人鎮國公二 人輔國公一人一等台吉三人扎薩克圖汗部 内鎮國公一人輔國公二人一等台吉四人賀 蘭山厄魯特郡王鎮國公各一人三班車臣汗 及部内貝勒輔國公各一人一等台吉四人土 謝圖汗部内親王郡王貝子各一人輔國公二 人一等台吉四人扎薩克圖汗部内鎮國公一 等台吉各一人賽因諾顔部内輔國公二人一 等台吉三人烏蘭烏蘇厄魯特貝子一人四班 賽因諾顔扎薩克親王及部内郡王貝勒鎮國 公各一人輔國公三人一等台吉二人車臣汗 部内親王貝勒貝子鎮國公各一人一等台吉 四人土謝圖汗部内貝子輔國公一等台吉各 一人扎薩克圖汗部内鎮國公一人輔國公四 人一等台吉一人○青海分四班一班厄魯特 郡王貝子各二人鎮國公一等台吉土爾古特 一等台吉各一人二班厄魯特貝勒輔國公各 一人一等台吉三人回特輔國公土爾古特一 等台吉各一人三班厄魯特親王一人輔國公 二人一等台吉三人土爾古特一等台吉一人 四班厄魯特郡王貝子各一人一等台吉四人 土爾古特一等台吉喀爾喀一等台吉各一人 ○都爾伯特西藏不分班閱數年奏請得 㫖則來覲 凡貢期喀爾喀厄魯特土爾古特青海各如其 朝覲之班西藏間年一貢附達賴喇嘛以進貢 道喀爾喀厄魯特土爾古特由張家口獨石口 喜峯口青海由西寧西藏由四川之打箭鑪貢 物喀爾喀厄魯特以駝馬湯羊土爾古特青海 以藏香氆氌馬西藏貢與達賴喇嘛同 凡俸幣喀爾喀三汗都爾伯特汗俸各二千五 百兩幣四十世子俸千五百兩幣二十八品官 俸二十兩達爾漢奉 㫖給俸者與八品官同加幣四游牧察哈爾有職任 官按品給全俸無職任者半俸親王以下俸幣 及燕饗賞賚餼廩牧芻均與漠南二十四部落 同汗之賞賚廩芻與親王同世子與郡王同 凡澤卜尊丹巴胡圖克圖之貢以九白白駝一 白馬八嵗一遣使貢道與喀 爾喀同其番僧入貢者紅山報恩寺五年一貢 貢道由莊浪衞圓覺等二十六寺分四班三年 一貢貢道由岷州衞貢物各以馬及延夀果青 木香之屬西寧瞿曇等九寺西納演教寺河州 𢎞化等寺均入貢貢無常物亦無定期或力不 能來即交所在有司官轉進貢使還賞澤卜尊 丹巴胡圖克圖銀幣番僧表裏各有差 徠逺清吏司 國家既平準噶爾凡天山以南諸回部素為準夷 所苦者一時如觧倒懸歸仁恐後厥後餘孽未 靖逆回負 恩搆亂致煩征討 天戈所指臣服彌遐拓西域版圖數萬里而遥今自 嘉峪關以外舊部若哈密若闢展吐魯番新疆 若哈拉沙拉若庫車若沙雅爾若賽里木若拜 若阿克蘇若烏什若喀什噶爾若葉爾羌若和 闐碁布星羅同屬内地其哈薩克之左右部布 魯特之東西部以及安集延瑪爾噶朗霍䍐那 木干塔什䍐㧞達克山博羅爾愛烏䍐竒齊玉 斯烏爾根齊等部列我藩服並隸所司 凡疆理哈密東至塔爾納沁接喀爾喀界西至 喀拉都伯通吐魯番界西南至半池泉星星峽 博羅特口接安西府界南至沙磧北至天山接 巴里坤界城二舊城周四里新城周里許堡五 曰蘇門哈爾輝曰阿思他納曰桃和氣曰喀拉 都伯曰拉卜楚喀至京七千百八十里○闢展 東至塔庫西至伊拉里克接哈拉沙拉界南至 沙磧北至博克達山接天山北路界城一周里 許所屬城村二十有九最著者曰吐魯番至京 八千百有十里○哈拉沙拉東至烏沙克他爾 出蘇巴什山口東南至察䍐通格出那林氣拉 山口接闢展界西至第納爾河接庫車界北至 天山踰山接烏魯木齊界南至沙山入沙磧城 二舊城在海杜河西新城在特博爾古西所屬 城村十有五最著者曰庫爾勒曰布古爾至京 九千一百里○庫車東至第納爾河接哈拉沙 拉界西至鄂根河接賽里木界南至鄂 根河接沙雅爾界北至額什克巴什山通伊犁 界城一周四里六分六釐至京萬有八十里○ 沙雅爾東至托衣坡羅的接哈拉沙拉界南至 特里木濵大河西至荅阿什根科接阿克蘇界 北至鄂根河接庫車界城一周二里許北距庫 車城百五十里至京萬二百三十里○賽里木 東至赫色爾河接庫車界西至哈拉烏蘇接拜 界南至穆薩爾河踰河接沙雅爾西南境外界 北至天山踰山接伊犁西北路界城一周一里 九分在赫色爾河西四十里東北距庫車城二 百十里所屬村莊十有一至京萬二百九十里 ○拜東至哈拉烏蘇接賽里木界南至穆薩爾 河踰河接沙雅爾西南境外界西至沙拉爾岱 接阿克蘇界北至天山踰山接伊犁西北路界 城一踞山岡周一里三分在哈拉烏蘇西三十 里賽里木西九十里所屬村莊二十有二至京 萬三百八十里○阿克蘇東至雅爾漢接拜界 西至遮爾格吉克得通烏什界北至他木哈他 什通伊犁界南至喀什噶爾河城四踞髙崖二 三十丈四城連峙每城周里許東西南三靣環 一大城垣垣外以溝界之東距雅爾漢三百二 十里所屬村莊三十有六至京萬七百九十里 ○烏什東至噶斯漢接阿克蘇界西至色波爾 拜通喀什噶爾界南至庫魯克山踰山通葉爾 羗和闐北路界北至天山踰山通伊犁西北路 界城一周三里二分南踞髙崖北帯長流在阿 克蘇西境遮爾格吉克得西九十里所屬村莊 十有一至京萬九百九十里○喀什噶爾東至 阿爾古通烏什界東南至赫色爾布依通葉爾 羗界西北皆至蔥嶺通布魯特安集延界城一 周四里餘在巴爾昌西南百四十里烏什西南 九百三十五里所屬城村十有六最著者曰英 阿薩爾至京萬一千九百二十五里○葉爾羗 東至查特齊林接阿克蘇界西至他克布依入 蔥嶺通拔達克山界東南至皮雅爾瑪接和闐 界北至喀什噶爾河接喀什噶爾界城一周十 餘里凡六門東道由阿克蘇八百里西道由喀 什噶爾五百里至其地所屬城村甚多最著者 二十有七至京萬二千四百二十五里○和闐 東至克里雅河入沙磧西至皂瓦河接葉爾羌 界南至南山北盡和闐河接阿克蘇界城六曰 伊立齊曰哈拉哈什曰玉隴哈什曰齊喇曰塔 克曰克里雅至京萬二千百五十里 凡部長回部之久經内屬者一如䝉古之制設 扎薩克以理旗務哈密以功晋郡王品級貝勒 一人闢展郡王一人其哈拉沙拉以西諸回城 皆設伯克伯克之秩以三品至七品為差其綜 理城村庶務者曰阿竒木伯克伊沙噶伯克貳 之掌田賦者曰噶雜那齊伯克尚伯克職掌同 回民買賣田宅産業掌其質劑平其爭訟兼收 其税入者曰密圖瓦里伯克整飭回教者曰摩 提沙布伯克掌兵馬冊籍兼遞送文檄者曰都 管伯克理刑名者曰哈子伯克導水泉以資灌 溉者曰密拉布伯克董匠作營造之事曰訥克 布伯克又有明伯克以分領回衆頭目有阿爾 把布伯克以司徵比有巴濟格爾伯克以評市 價有克勒克雅拉克伯克以𣙜商税有雜布提 摩克塔布伯克以掌經典有什呼爾伯克以供 行人芻糧路費有巴克瑪塔爾伯克以典園林 蔬果有達魯䍐伯克以警斥堠有帕提沙布伯 克以司廵邏偵緝及主守罪人有塞衣得里伯 克以平治道塗哈拉沙拉三品四品伯克各二 人五品六品伯克各四人七品伯克十人 庫車三品四品伯克各一人五品六品 伯克各二人七品伯克十有四人沙雅爾三品 伯克一人四品五品伯克各二人六品伯克一 人七品伯克六人賽里木三四五六品伯克各 一人七品伯克二人拜四五六品伯克各一人 七品伯克三人阿克蘇三品四品伯克各一人 五品伯克二人六品伯克六人七品伯克三十 四人烏什三品四品伯克各一人五品伯克二 人六品伯克六人七品伯克二十八人喀什噶 爾三品伯克一人四品五品伯克各七人六品 伯克二十七人七品伯克十有七人葉爾羌三 品伯克一人四品伯克四人五品伯克十有四 人六品伯克二十四人七品伯克八人和闐三 品伯克一人四品伯克六人五品伯克五人六 品伯克七人七品伯克三十一人管理臺站回 子頭目哈密阿克蘇喀什噶爾葉爾羌和闐各 一人闢展哈拉沙拉各二人 凡户口以乾隆二十六年版籍計之闢展千八 百六十三户八千二百四十口哈拉沙拉千一 百三十户四千五百二十口庫車八百十有五 户二千六百十口沙雅爾四百二十户千二百 十口賽里木五百四十九户千六百七十口拜 四百八十三户千二百七十口阿克蘇五千七 百五十三户萬八千六百口烏什二千九百六 十七户萬二千六百三十口喀什噶爾萬五千 五百有六户五萬五百四十口葉爾羌萬五千 有二十五户六萬四百五十口和闐萬三千八 百三十八户四萬三千五百十口各有竒 凡權量回俗以内地重十斤者為一查拉克八 查拉克為一噶爾布爾八噶爾布爾為一帕特 瑪計一帕特瑪之數得内地倉斛五石三斗其 錢曰普兒計一普兒之重得内地庫平二錢直 銀一分每普兒百文為一騰格直銀一兩○普 兒以紅銅為之其輪廓孔方鼓鑄之法一如内 地靣用乾隆通寳漢字以葉爾羌阿克蘇諸地 名回字附於背 凡田賦回地不計頃畝率以秄種為度官田嵗 徵其十之五次者十之二民田十之一厥有常 額所納來牟榖糜之屬不一色惟其土之宜各 回城同喀什噶爾葉爾羌和闐於嵗糧之外並 徵普兒有差 凡雜賦銅鉛以供鼓鑄硝硫黄以供軍器火藥 棉花紅花以供織染水碓之徵雜糧與 普兒各半果園之徴本色與折色各半○𣙜税 外藩商人在回部貿易者三十分抽一皮幣二 十分抽一回部商人自外藩貿易者二十分抽 一皮幣十分抽一其牲畜貨物不及抽分之數 者視所直低昻以普兒折算 凡土貢哈密以乾𤓰葡萄紬帕佩刀闢展同闢 展之羅布淖爾以哈什翎毛水獺皮喀什噶爾 以黄金緑葡萄金絲段毛毯及木𤓰蘋果秋梨 石榴諸果品葉爾羌以黄金葡萄和闐以黄金 嵗有常額和闐之哈拉哈什玉隴哈什以玉無 常額 凡駐劄哈密大臣二人軍臺筆帖式四人 闢展大臣一人軍臺筆帖式十有三人哈拉 沙拉大臣一人筆帖式二人軍臺筆帖式九人 庫車大臣一人兼轄沙雅爾筆帖式二人軍臺 筆帖式十人賽里木侍衞一人兼理拜城軍臺 筆帖式三人阿克蘇大臣二人兼轄賽里木拜 城侍衞十人隨印司官一人筆帖式一人理回 官一人筆帖式二人軍臺筆帖式十有四人烏 什大臣一人侍衞一人坐卡官三人筆帖式一 人喀什噶爾大臣二人侍衞十有二人隨印司 官一人筆帖式二人理回官一人筆帖式一人 軍臺筆帖式二人英阿薩爾侍衞一人軍臺筆 帖式三人葉爾羌大臣二人侍衞十有五人隨 印司官一人筆帖式二人理回官一人筆帖式 一人軍臺筆帖式十有七人和闐總兵官一人 軍臺筆帖式四人大臣由 特簡候 㫖輪替侍衞官員筆帖式三年更代如制 凡兵防哈密駐兵五百名哈密之塔爾納沁二 百名闢展五百名哈拉沙拉七百名庫車二百 六十名賽里木百五十名阿克蘇八百名 烏什百五十名喀什噶爾九百名 所屬之英阿薩爾四百名葉爾羌九百名 和闐二百名皆以緑旗兵有馬兵駐防 者則滿洲索倫緑旗兵兼設○臺站卡倫嘉峪 闗至哈密千四百七十五里設臺二十一哈密 西路至闢展九百八十里設臺十有二闢展至 吐魯番二百四十里設臺三吐魯番至庫車千 七百九十里設臺二十一庫車至阿克蘇六百 九十里設臺八阿克蘇至葉爾羌千一百七十 里設臺十有七阿克蘇西路至烏什二百四十 里設臺二葉爾羌西路至喀什噶爾四百九十 里設臺七葉爾羌南路至和闐六百五十里設 臺六每臺設回民十户緑旗兵五名駝四隻馬 十五匹有可通車行者設車二兩以營員及筆 帖式領之卡倫駐守則視其地之大小簡要為 差滿洲回兵叅用以侍衞統之 凡回部王貝勒俸幣與䝉古之制同伯克則按 其品級而授之地三品給二百帕特瑪秄種地 種地人百名四品百五十帕特瑪秄種地種地 人五十名五品百帕特瑪秄種地種地人三十 名六品五十帕特瑪秄種地種地人十有五名 七品三十帕特瑪秄種地種地人八名○駐劄 大臣給養亷銀口糧官弁兵丁給薪水銀口糧 各有差 凡移駐伊犁之回民設三品四品伯克各一人 五品伯克二人六品伯克一人七品伯克七人 以掌其耕種畜牧之政户口以乾隆二十七年 版籍計之得户千三百三十有二計口三千百 四十有竒 凡外藩朝貢哈薩克左右部布魯特東西部安 集延瑪爾噶朗霍䍐那木干四城塔什䍐㧞達 克山博羅爾愛烏䍐竒齊玉斯烏爾根齊諸部 落汗長皆重譯來 朝遣使入貢或三年或間年無常期厥貢罽刀馬 匹 理刑清吏司 國家控馭藩服仁至義盡爰按䝉古土俗酌定律 例以靖邊徼死刑之外罪止鞭責不及流徒統 於罰例 凡罰例以五論者犍牛一乳牛一㸬牛一 犙牛二以九論者馬二犍牛二乳牛二㸬 牛二犙牛一至九九而止罰馬者自五 至百而止○因公犯罪䝉古王等應罰馬百或 九九牲畜貝勒貝子公應罰馬七十或七九牲 畜台吉應罰馬五十或五九牲畜者皆罰俸一 年王等應罰馬四十或五九牲畜貝勒貝子公 應罰馬三十或四九牲畜台吉應罰馬二十或 三九牲畜者皆罰俸九月王等應罰馬三十及 二十或三九牲畜貝勒貝子公應罰馬二十及 十有五或二九牲畜台吉應罰馬十或一九牲 畜者皆罰俸六月王等應罰馬十或一九牲畜 貝勒貝子公應罰馬七或一七牲畜台吉應罰 馬五或一五牲畜者皆罰俸三月如犯私罪及 所犯雖公而本秩無俸者仍依本法○應罰馬 匹牲畜除給主外餘交扎薩克辦公充賞每年 彚奏一次 凡死罪由扎薩克審明報院由院㑹三法司定 擬具奏其應監候秋後處決者刑部秋審時㑹 滿九卿議奏減等者僉發鄰近盟長給効力台 吉為奴 凡重囚繫科爾沁扎賴特杜爾伯特郭爾羅斯 敖漢奈曼扎魯特喀爾喀左翼土黙特喀喇沁 旗分者送八溝理事同知監禁繫翁牛特巴林 阿禄科爾沁克西克騰烏朱穆秦阿霸垓蒿齊 忒蘇尼特阿霸哈納爾及喀爾喀土謝圖汗車 臣汗西套厄魯特旗分者送多倫諾爾理事同 知監禁繫歸化城土黙特四子部落喀爾喀右 翼吳喇忒毛明安鄂爾多斯及喀爾喀扎薩克 圖汗賽因諾顔部落親王旗分者送歸化城理 事同知監禁 凡聽訟邊内人在邊外犯罪依刑部律邊外人 在邊内犯罪依䝉古律八旗游牧察哈爾有犯 均依䝉古律治罪 凡疑獄及犯罪應罰而無力者均令設誓完結 銀庫 舊制䝉古王台吉等來 朝由户工二部及光禄寺備器用具廩餼自康熙 四十六年建立銀庫設官經理計賓館所需按 直給貲以惠逺人 凡庫帑額貯賓館廩給銀五萬兩薪芻銀五千 兩於户部支領嵗或一支或再支視人數之衆 寡若頒給等次視爵秩之崇卑以為差 凡奏銷下嫁䝉古公主郡主等館於 京師擢侍 御前之額駙台吉及來 朝公主額駙王公台吉給過廩餼薪芻月要其數 具奏嵗一㑹計列冊具疏以 聞 欽定大清㑹典卷八十 欽定大清㑹典卷八十一 都察院 左都御史滿漢各一人左副都御史滿漢各二 人掌察覈官常整飭綱紀右都御史右副都御 史○經歴滿漢各一人都事滿漢各一 人筆帖式十人 給事中滿漢各十有二人掌傳達 綸音稽考庶政○吏科掌印給事中滿漢各一人給 事中滿漢各一人分稽銓衡注銷吏部順天府 文卷○戸科掌印給事中滿漢各一人給事中 滿漢各一人分稽財賦注銷户部文卷○禮科 掌印給事中滿漢各一人給事中滿漢各一人 分稽典禮注銷禮部宗人府理藩院太常寺光 禄寺鴻臚寺國子監欽天監文卷○兵科掌印 給事中滿漢各一人給事中滿漢各一人分稽 戎政注銷兵部太僕寺鑾儀衞文卷○刑科掌 印給事中滿漢各一人給事中滿漢各一人分 稽刑名注銷刑部通政使司大理寺文卷○工 科掌印給事中滿漢各一人給事中滿漢各一 人分稽工程注銷工部文卷○筆帖式吏科户 科兵科刑科各十有五人禮科工科各十人 監察御史滿漢各二十八人 掌糾劾官邪條陳治道○京畿道掌印監察御 史滿漢各一人監察御史滿漢各一人分理院 事及直𨽻 盛京刑名稽察内閣順天府大興宛平縣○河南 道掌印監察御史滿漢各一人監察御史滿漢 各一人分理河南刑名照刷部院諸司卷宗稽 察吏部詹事府步軍統領五城○江南道掌印 監察御史滿漢各一人監察御史滿漢各三人 分理江南刑名稽察户部寳泉局宣課司左右 翼監督在京十有二倉總督漕運磨勘三庫月 終奏銷之籍○浙江道掌印監察御史滿漢各 一人監察御史滿漢各一人分理浙江刑名稽 察禮部都察院○山西道掌印監察御史滿漢 各一人監察御史滿漢各一人分理山西刑名 稽察兵部翰林院六科中書科總督倉場坐糧 㕔大通橋監督通州二倉○山東道掌印監察 御史滿漢各一人監察御史滿漢各二人分理 山東刑名稽察刑部太醫院總督河道催比五 城命盜案牘緝捕之事○陜西道掌印監察御 史滿漢各一人監察御史滿漢各一人分理陜 西刑名稽察工部寳源局覈勘在京工程○湖 廣道掌印監察御史滿漢各一人監察御史滿 漢各一人分理湖廣刑名稽察通政使司國子 監○江西道掌印監察御史滿漢各一人監察 御史滿漢各一人分理江西刑名稽察光禄寺 ○福建道掌印監察御史滿漢各一人監察御 史滿漢各一人分理福建刑名稽察太常寺○ 四川道掌印監察御史滿漢各一人分理四川 刑名稽察鑾儀衞○廣東道掌印監察御史滿 漢各一人分理廣東刑名稽察大理寺○廣西 道掌印監察御史滿漢各一人分理廣西刑名 稽察太僕寺○雲南道掌印監察御史滿漢各 一人分理雲南刑名稽察理藩院欽天監○貴 州道掌印監察御史滿漢各一人分理貴州刑 名稽察鴻臚寺○筆帖式京畿道江南道各三 人河南浙江山西山東陜西湖廣江西福建四 川廣東廣西雲南貴州道各二人 廵視五城分中東南西北每城給事中或御史 滿漢各一人掌彈壓地方釐 剔姦弊其屬兵馬司指揮副指揮吏目各一人 凡憲綱左都御史給事中御史皆許風聞言事 事闗 朝政得失民生利弊大臣徇私骩法不飭簠簋並 聽據實陳奏摭拾陳言及瑣屑傷治體者不得 瀆告○官民寃枉所司不受理及受理不得伸 者許赴院陳愬鞠實大事奏請 上裁小事立予昭雪○奏章奉 㫖後給事中録送吏科御史録送京畿道封貯如奉 㫖褒奬或經 訓飭備著於冊三年一次進 呈 凡科鈔中外疏章既上 㫖下内閣日以給事中一人詣内閣祗領分致各科 備録 諭㫖及原疏發所司奉行豫定注銷日期事涉數衙 門者以主稾衙門為正鈔㑹稾及應闗白之衙 門為外鈔鈔畢别録二通敬謹校對鈐蓋印信 一送内閣曰史書一貯科垣曰録書嵗終還原 疏於内閣 凡封駮奉 㫖事理確有未便施行者封還執奏閣臣擬 㫖批答字句舛錯部院督撫疏章事有謬誤者並聽 駮正 凡頒給 勅書直省總督廵撫由吏科總督漕運總督倉場坐 糧㕔監督各闗監督各鹽政由户科學政由禮 科提督總兵官由兵科總督河道及各闗監督 之隸工部者由工科均於 午門外授本官祗領如由外任升轉給該省提塘 官齎徃任滿各送科繳内閣 凡掌察部院諸司所治之事以六科十五道分 掌稽察月以已結未結之數兩次具冊分送注 銷月終各具題○直省督撫題達之案具揭各 科道察覈事有難結者嵗終彚題罣漏及易結 不結者劾○宗人府以宗室御史二人内務府 以滿御史二人專司稽察别給印信注銷具題 同○八旗各以滿給事中或御史一人稽察月 一注銷月終奏 聞滿洲䝉古漢軍同○八旗暨九卿奉 㫖㑹議之事以滿漢御史各一人稽察無故不到者 劾○廵視五城科道審理之事嵗委滿漢御史 各一人督催月具冊申院送刑部者兩月具題 ○五城振濟平糶左都御史左副都御史分城 親察以絶弊端 凡考覈中外文武官三嵗京察大計五嵗軍政 均由本院吏科兵科京畿道㑹吏兵二部覈實 具疏○宗人府吏部有奉 㫖議處之事由院咨取職名定議○各闗監督任滿 由户科考覈○鹽政任滿由京畿道考覈○驗 視月選官列掌印給事中御史名咨吏部奏請 簡命滿漢各二人隨班察覈○文職司道以下武職 副將以下由吏兵二科給與赴任文憑違限者 劾○五城司坊官三年俸滿堪列薦剡者廵城 科道詳具政蹟申院覈實咨吏部引 見 凡監試順天鄉試禮部會試外場以滿漢御史 各二人外簾同内簾各一人 殿試各二人順天武鄉試兵部會試外場兼外簾 滿漢御史各二人會試内簾一人 殿試各二人考校見任筆帖式考取中書官學教 習各館謄録生選㧞貢生 朝考貢監生考授職銜均滿漢御史各一人有潛 通關節懷挾及傳遞文字冒名代考武場選入 好字號覆校技勇不符者並劾○順天府考試 文童滿漢御史各一人會府丞審音劾冒籍者 凡讞獄重囚審案 勅下三法司會覈定擬者虚公擬斷期於明允或所 見不同徃復詳議以歸一是若始終不能畫一 許兩議並陳恭候 上裁不得一衙門為一議及用夾單申明前議指駮 後議○刑部見審之犯罪應死者承審司官録 初供移知該道定期滿漢御史各一人至刑部 會大理寺官公審既定讞左都御史左副都御 史會刑部大理寺堂官詳審覈擬具題不得據 稾定擬草率從事○秋審給事中御史皆與議 御史不掌印者則分省與議 朝審給事中及各道之掌印者與議秋 審勾決由各道具題刑科覆奏 朝審勾決由京畿道具題刑科三覆奏均候 命下各道御史齎本授刑部施行 朝審決囚刑科給事中監視行刑○熱審期内薄 刑小罪院道皆與議○刑部獄囚及各門枷犯 每月滿漢御史各一人稽察 凡侍儀 朝㑹 御殿左都御史左副都御史均於 殿檐下西第三柱序立 躬祀 壇 廟滿漢各一人於西南隅序立 凡糾儀 朝㑹 御殿以滿御史十有四人漢御史八人 皇帝率羣臣詣 皇太后宫行禮以滿御史四人漢御史六人 御門給事中御史滿漢各二人 御經筵給事中御史滿漢各一人 車駕出入午門 耕耤 常朝坐班 天安門宣 詔 午門 頒朔 頒賞中式舉人進士詣 闕謝 恩均滿漢御史各二人有紊越班行言語喧譁威儀 不肅者劾○ 壇 廟祭祀以滿漢御史各四人告祀各二人救護 日 月食各四人祈雨報祀各二人祭祀宰牲監視各一 人有臨事不共牲幣不潔或刑餘喪服有隱疾 之人濫與祀典齋期有違戒令齋宿不於其所 及行禮失儀者並劾 凡差遣廵視鹽政長蘆河東兩淮各一人均給 勅書一年更代○廵察 京師通州十有四倉每倉給事中或御史一人一 年更代○廵視漕運以給事中或御史瓜儀濟 寧每處一人楊村通州每處二人 嵗以次奏請各給闗防事竣復 命濟寧廵漕兼理疏濬運河之事○廵察 盛京吉林黒龍江各以滿給事中或御史一人福 建䑓灣府以給事中或御史滿漢各一人均閲 三年奏請候 㫖差遣事竣復 命○稽察宗人府銀庫理藩院内外館銀庫鄂羅斯 來京貿易各以滿給事中或御史一人銀庫三 年期滿奏請更代餘事竣即還○給事中御史奉 㫖離任在一年外者題請署理一年内者由院委署 先奉差不離任繼奉别差離任其任其差署 理亦如之 凡升遷給事中御史三年内升滿漢各一人外 轉各一人由院覆無降革事故者序俸列 疏並彚其任内敷陳奏章繕冊進 呈候 㫖簡用○六科給事中員闕由院列御史無降革事 故者咨吏部引 見簡用○科道掌印六科及京畿河南兩道由院於 給事中御史内簡選正陪疏請補授餘以本道 見任資深者轉補 凡五城地方各以廵視科道為統轄官指揮為 專管官副指揮吏目為分管官各治一坊中城 中西中東二坊東城崇南朝陽二坊南城東南 正東二坊西城宣南闗外二坊北城日南靈中 二坊 凡條教每月朔望廵城科道率司坊各官集衆 於公所令鄉約一人宣講 聖諭孝父母敬長上睦鄉里教子孫各安生理毋作非 為 凡辭訟司坊各官分職而理各依限審訊録供 詳報應觧審者觧犯送本城覆審定議完結事 有疑竇駮令再審不得草率結案徒罪以上槩 送刑部每月二次以已結未結之數造冊申院 注銷 凡禁令首嚴邪教傳造妖言私銷私鑄聚衆開 窰燒炭及書吏招揺骫法役滿逗遛寺院坊店 容留行踪詭秘之人廵城科道率所屬隨時稽 察以儆姦邪至於使酒罵街見即逮治不得以 地非所屬過而不問 凡平糶五城各設厰二遇米價騰貴由户部奏 請酌撥京倉成色米分給各城減價平糶廵城 科道率指揮副指揮經理其事 凡振濟嵗於十月初一日至次年三月二十日 每城各設厰二日支京倉米二石柴薪銀一兩 煮飯以振貧民廵城科道率指揮副指揮吏目 經理其事 凡棲流所中東南北城各一西城二流民無依 及衢巷卧病者總甲即報指揮悉令入所日給 薪米病給醫藥冬給絮衣布被病故者給棺木 廵城科道以時親察勿致屯膏 凡承追承緝承變承驗傷痕並内外問刑衙門 行提人犯或逓觧回籍及各公事差委令副指 揮吏目分任驗屍專委指揮 通政使司 通政使滿漢各一人副使滿漢各一人叅議滿 漢各一人掌達天下章奏○經歴滿漢各一人 知事滿二人掌出納文移○筆帖式滿六人漢 軍二人掌繙譯登聞鼓筆帖式滿一人漢軍一 人 凡内外臣工封事許自達其陳事之疏在京徑 送内閣在外皆郵逓至司移送内閣進 呈 御覽 凡疏章定式每幅六行行二十格平行空二格 疏語稱 宫殿者上一格稱 皇帝 上諭稱 㫖稱 御者上二格稱 天地 宗廟 山陵 廟號 列祖諭㫖者逾格一字首列官銜姓名末書年月日鈐 以印别紙摘録疏中要語黏於疏尾曰貼黄 凡疏章不拘字數期於辭達其頌而諛繁以支 者禁之 凡上疏陳事在内由部院堂官在外由將軍督 撫提鎮餘令上司官代奏毋得越職陳事 凡接受疏章設案於堂正中經歴知事二人左 右侍立通政使或副使叅議一人出聽事至案 側齎奏人奉疏及霤跪經歴恭接陳案上退廼 校閱封送内閣五日後以隨疏齎到之牒應致 各部院者授提塘官分投 凡馳奏程限由具疏官計程刻日登注文内鈐 印申司覈驗違限者罪坐所由失注日期者並 劾之如雨潦阻行致逾定限由所在官司具結 申司者免議 凡封發疏章篋内汚損議處具疏之官篋外汚 損有專差者罪奉差官吏無專差者罪驛逓官 役其錯誤遺漏及不合體式者由司勘明重則 叅處輕則請 㫖飭行 凡軍民實有寃抑所司不受理擊登 聞鼔陳訴者由司覈實奏 聞得 㫖下所司昭雪誣控越訴者論如法 大理寺 卿滿漢各一人少卿滿漢各一人掌平反重辟 以貳邦刑 左寺正滿一人漢軍一人漢一人評事漢一人 右寺正滿一人漢軍一人漢一人寺副漢一人 評事漢一人分掌 京師五城順天府屬直省府州縣衞死罪之刑 堂評事滿一人掌文案○司務滿漢各一人掌 收發文移○筆帖式滿四人漢軍二人掌繙譯 凡直省重辟寺受各省牒下其事於左右寺司 讞者凖律定讞卿受其中竢刑部簡正既孚致 辭於寺迺叅覈焉議合者弊之不合者反之刑 部重辟囚以左右寺司讞者暨御史㑹刑司察 其辭辨其死刑之罪而要之致辭於卿廼詣刑 部暨都御史㑹聽之各麗其法以議獄議合者 弊之不合者覆之必盡合廼㑹疏互異者各疏 所見以 聞 凡秋審直省候決之囚刑部㑹其獄成寺受而 覈之嵗以八月㑹九卿詹事科道於 天安門外察於獄辭之麗而求其情别其情實者 緩決者矜疑者㑹疏以 聞以為處決畱繫減等之差 凡 朝審刑部候決之囚嵗以霜降後旬日出囚於 天安門外㑹九卿詹事科道察於獄辭之麗而質 訊之别其情實緩決可矜疑者與秋審同 凡熱審每嵗小滿後旬日刑部小大之獄以左 右寺官暨御史㑹刑司聽之質其成於卿笞者 免杖者折減荷校者暫釋竢立秋浹旬一㑹疏 俾夏暑無留獄至立秋前一日廼蕆事 欽定大清㑹典卷八十一 欽定大清會典卷八十二 太常寺 卿滿漢各一人少卿滿漢各一人掌典守 壇壝 廟 社以歲時序其祭祀所屬寺丞滿一人漢二人博士 滿一人漢軍一人漢一人讀祝官滿八人贊禮 郎滿二十四人漢十有四人掌相儀序事備物 絜器典簿滿漢各一人掌文移筆帖式滿九人 漢軍一人掌繙譯 司庫滿一人庫使滿二人掌庫藏 犧牲所牧滿漢各一人掌繫牲牷而芻牧之以 待祭祀 神樂署漢署正一人署丞二人協律郎五人司 樂二十三人掌樂舞之節奏以詔樂舞生執事 生九十人樂生百八十人舞生三百人咸隸焉 凡題奏祭祀禮部於豫歲以題定祭期劄寺大 祀 天 地前二十五日由寺具疏謹以 皇帝親詣行禮或遣官恭代並列分獻官名題請 太廟 社稷中祀 日 月恭遇 皇帝親詣之歲均前二十日具疏亦如之其餘中祀 前二十日羣祀前十有五日均列承祭分獻官 名具疏恭候 簡命 永陵 福陵 昭陵前四十日 昭西陵 孝陵 孝東陵 景陵 泰陵 孝賢皇后陵寢 端慧皇太子園寢前二十日列承祭官名疏請 凡進齋戒牌銅人恭遇 皇帝親詣行禮於齋期前一日具奏屆期黎明卿率 屬補服奉齋戒牌銅人入至 乾清門恭設於中門左楹前祀 天祭 地如遇 皇帝宿齋宫至第三日恭設齋戒牌銅人於 齋宫丹陛左如不宿 齋宮恭設於 乾清門三日饗 太廟祭 社稷恭設於 乾清門三日朝 日夕 月饗 前代帝王 先農恭設於 乾清門二日如 皇帝不親詣則不奏設齋戒牌銅人 皇后親饗 先蠶進齋戒牌銅人於 乾清門轉交内監恭設於 交㤗殿二日 凡 親閲祝版大祀 南郊 皇帝御太和殿閲祝版玊帛香大祭 北郊 御中和殿閲祝版均御龍袍衮服執事官咸采服 太廟 社稷以下諸祭均 御中和殿 皇帝衮服執事官補服 前二日司祝奉祝版送内閣恭書祝文 前一日卿詣 乾清門恭請 皇帝御殿廼率屬奉祝版入 殿内恭設黄案上 皇帝恭閲如儀禮畢奉送各 壇廟恭設 神庫遣官及羣祀祝版均司祝自内閣奉送祭所 凡大祀 天 地 皇帝御齋宮日詣 神位前上香恭視 壇位於祀前五日奏請前期二日奏 御齋宫儀並奏遣分獻官恭視籩豆牲牢如遣官恭 代奏遣承祭官恭視 壇位並視籩豆牲牢 凡祀日請 駕大祀 天 地於日出前七刻饗 太廟祭 社稷於日出前四刻朝 日於日出前八刻夕 月於酉時前四刻饗 前代帝王 先師均於日出前六刻祗告 傳心殿於日出前三刻饗 先農於已時前六刻均先期行欽天監取候時官二 人至時卿詣 宫門請 駕 凡遣官恭代 天 地 太廟 太廟後殿 社稷以親王郡王有事祗告同 日 月以王貝勒貝子公 先農 太歲以親王郡王 先蠶以内務府總管奉宸苑卿奏遣承祭 前代帝王以領侍衞内大臣散秩大臣都統尚書釋 奠於 先師祗告 傳心殿 親詣釋奠日祭 崇聖祠均以大學士丁祭 崇聖祠以祭酒承祭 先醫廟以禮部尚書侍郎 火神廟 顯祐宮 東嶽廟 龍神廟以本寺卿少卿 都城隍 闗帝廟以領侍衞内大臣散秩大臣都統尚書 賢良祠 昭忠祠 雙忠祠如之 礮神以漢軍都統 后土 司工 窰神 門神以禮工二部尚書侍郎均豫期行取職名疏 請 簡命 興京 永陵 盛京 福陵 昭陵由 盛京禮部以 命往盛京居住奉祀 祖陵之宗室將軍開送 昭西陵 孝陵 孝東陵 景陵 㤗陵 孝賢皇后陵寢 端慧皇太子園寢由宗人府以王公開送均列名 具疏有事祗告同 闗帝廟後殿附疏聲明各功臣祠不具題均以本 寺卿承祭 凡分獻 兩郊從位 太廟兩廡以領侍衞内大臣散秩大臣都統尚書 皇帝親夕 月分獻 從位亦如之 親祭 帝王廟分獻兩廡均以尚書左都御史遣官承祭以 侍郎内閣學士左副都御史 親釋奠於 先師分獻 四配以尚書十二哲兩廡以侍郎均列名疏請遣 官釋奠於 先師及 四配分獻十二哲以翰林院編修檢討 太歲殿兩廡以本寺卿少卿 先醫兩廡以太醫院使院判均附疏聲明分獻 大成殿兩廡及 崇聖祠四配兩廡以國子監監丞博士助敎 賢良祠 昭忠祠後室兩廡配室以本寺卿少卿博士典 簿均不具題 凡祭日執事 皇帝親祭以禮部堂官本寺卿二人贊引對引典儀 贊行禮之節典樂贊舉樂通贊贊 賜福胙引禮引分獻官傳贊贊王公百官拜跪司香奉 香槃司玉帛奉篚司爵獻爵司祝讀祝司饌奉 饌槃掌燎視燎掌瘞視瘞司麾示樂節司旌節 導干戚羽籥之舞大祀 南 北郊進俎以挈壺官沃俎 天 地 日 月 先農之祭 皇帝拜位司拜牌拜褥官均以本寺官充之 太廟司帛司爵以宗室覺羅官 太廟 社稷 帝王 先師之祭司拜褥以鑾儀衞官遣官承祭贊引以贊 禮郎不設司拜牌拜褥官分獻司香帛爵以本 寺執事生遣官釋奠於 先師以國子監官及肄業諸生若因事祗告設贊引 典儀司祝司香司帛司爵掌燎掌瘞與正祭同 凡祭祀備物歲支户部庫帑五千兩以供各祀 籩豆之實夏季具疏題銷 凡犧牲入滌大祀九旬中祀六旬羣祀三旬既 入滌牲有病者易之斃則埋之每歳牛二百四 十由順天府行近畿各州縣市儥及張家口外 牧場選供羊四百三十有九豕三百九十有九 由左右翼税務分四時市儥均由寺卿會順天 府尹及兩翼税務監督選收鹿四十有五供自 内務府奉宸苑兎四百四十有九供自光禄寺 均每祀行取豫日送寺歲支户部倉豆草價及 兩翼税課銀千六百兩以供芻牧犧牲所牧率 牧人謹飼之博士五日一赴所驗視所牧勤職 者五年送吏部兵部議敘如洗滌失宜侵冐芻 牧者論如法 凡簠簋之實以黍稷稻粱歳取 帝耤所登謹貯 神倉以供齍盛登之實以大羮鉶之實以和羮籩 豆之實形鹽藳魚鹿脯果以棗栗榛菱芡菹以 韭菁芹笋醢以豕鹿兎魚脾析用牛豚拍用脅 白餅黑餅用麥糗餌粉餈用米粉食用稻均雍 人治之監以博士等官 凡祝版制帛香燭薪炭行户工二部支取酒醴 形鹽行光禄寺葦行大興宛平二縣均豫日送 寺 凡 陵寢祭物 永陵 福陵 昭陵供祭果品由寺驗送制帛香燭茗鹻行户工二部 支取香越嵗彚送無常期餘於季秋月兵部具 路引供人夫工部供藤篋氊索由寺委官齎送 昭西陵 孝陵 孝東陵 景陵 泰陵 孝賢皇后陵寢 端慧皇太子園寢祭物由寺庫撥銀治備祝版制 帛香燭行户工二部羊行左右翼税務支取春 秋二季各 陵奉祀禮部移本寺祗領歲終具册移寺覈銷 凡朔望上香 南郊 北郊以本寺卿 太廟以王公咸朝服 社稷以典守官 日 月 先農以奉祀咸補服各詣 神位前上香行三跪九叩禮 帝王廟 太歲殿 都城隍廟 闗帝廟 賢良祠 昭忠祠 雙忠祠均以典守官 傳心殿以寺丞上香行禮 太廟日以典守官常服詣各 寢室上香與朔望同 凡祭祀習儀大祀前四十日中祀前三十日每 旬三六九日卿率讀祝贊禮等官及執事樂舞 集 天壇神樂署習儀於凝禧殿饗 太廟以王公一人監視宗室覺羅官 先師以國子監祭酒司業監視國子師生同日習樂 於殿廷會樂部典樂監視亦如之 陵寢讀祝官贊禮郎每旬三六九日習儀於 皇陵奉祀禮部與 京師同孟秋寺卿二人分詣 東西陵閲驗第其優劣囘日奏 聞 凡典守官 南郊 北郊各設壇尉五品各一人六品各七人掌扃鑰宿直 奉祀祀丞各一人掌庫藏祭器 太廟設廟尉四品二人掌殿庫扄鑰五品八人主宿直 門庫 社稷壇設壇尉五品一人六品四人 日 月壇各設奉祀一人 先農壇設奉祀祀丞各一人職掌皆同卿時稽其勤 惰而申警之 凡執役 太廟首領内監一人内監二十人 社稷壇首領内監一人内監四人 傳心殿如之各壇壇户九十四人廟户二十三人 祠户二十六人 齋宮夫十有六人 具服殿夫八人執灑掃啟閉之役守寺庫兵二十 人神樂署庫夫四人執宿直廵防之役本寺雍 人二百九十人執刲牲烹㸑之役犧牲所所軍 十有九人夫二十七人執芻牧洗滌之役壇廟 祠户及宫殿所夫由順天府和雇庫兵由八旗 撥送均一年更代 凡歲修 壇廟有土木興修之工奏交工部督修委官㑹本寺官 監視若止繕完塗塈奏支工部庫帑委本寺官 董其事工竣咨部覆覈歲秋彚册題銷 凡升補本寺屬官滿寺丞員闕由卿於博士典 簿讀祝官贊禮郎内選擬正陪引 見録用讀祝官滿贊禮郎各 陵讀祝官贊禮郎行取八旗人員内選擬正陪引 見録用 盛京 陵讀祝官贊禮郎由 盛京禮部㑹將軍及户兵刑工各部選擬正陪送 寺引 見亦如之漢寺丞員闕由協律郎贊禮郎贊禮郎員 闕由司樂奉祀員闕由祀丞神樂署署正員闕 由署丞協律郎員闕由司樂各如例升補司樂 員闕由樂舞生祀丞署丞由執事生拔補均由 寺咨名吏部補授執事生闕於樂舞生遴選充 補 欽定大清㑹典卷八十二 欽定大清會典卷八十三 太常寺 祝文 冬日至大祀 圜丘祝文 維乾隆　　　年歲次　　十一月　　朔越 日　　嗣天子御名敢昭告於 皇天上帝曰時維冬至六氣資始敬遵典禮謹率臣僚 以玊帛犧齊粢盛庶品備此禋燎祇祀於 上帝奉 太祖承天廣運聖德神功肇紀立極仁孝睿武端毅欽 安𢎞文定業髙皇帝 太宗應天興國𢎞德彰武寛温仁聖睿孝敬敏昭定隆 道顯功文皇帝 世祖體天隆運定統建極英睿欽文顯武大德𢎞功至 仁純孝章皇帝 聖祖合天𢎞運文武睿哲恭儉寛裕孝敬誠信中和功 德大成仁皇帝 世宗敬天昌運建中表正文武英明寛仁信毅大孝至 誠憲皇帝配尚 饗 正月上辛祈穀祝文 維乾隆　　　年歲次　　正月　　朔越 日辛　嗣天子御名敢昭告於 皇天上帝曰仰承 眷命撫育萬方念切民生亟圖康乂兹者候屆上辛春 耕將舉爰攄誠悃上迓 洪庥謹率臣僚以玉帛牲醴粢盛庶品恭祀 上帝伏祈 昭鑒時若雨暘俾百榖用成三農攸賴奉 太祖承天廣運聖德神功肇紀立極仁孝睿武端毅欽 安𢎞文定業髙皇帝 太宗應天興國𢎞德彰武寛温仁聖睿孝敬敏昭定隆 道顯功文皇帝 世祖體天隆運定統建極英睿欽文顯武大德𢎞功至 仁純孝章皇帝 聖祖合天𢎞運文武睿哲㳟儉寛裕孝敬誠信中和功 德大成仁皇帝 世宗敬天昌運建中表正文武英明寛仁信毅大孝至 誠憲皇帝侑 神尚 饗 孟夏常雩祝文 維乾隆　　　年歲次　　四月　　朔越 日　　嗣天子御名敢昭告於 皇天上帝曰㳟承 帝命率育寰區民爲邦本深思稼穡之艱難食迺民天 惟冀雨暘之時若用蠲吉日肅展明禋兹當龍 見之期爰舉祈年之典惟皇 上帝鑒兹將饗之誠用康兆民咸受明昭之賜俾五風 十雨黍稷惟馨九榖三農順成有慶奉 太祖承天廣運聖德神功肇紀立極仁孝睿武端毅欽 安𢎞文定業髙皇帝 太宗應天興國𢎞德彰武寛温仁聖睿孝敬敏昭定隆 道顯功文皇帝 世祖體天隆運定統建極英睿欽文顯武大德𢎞功至 仁純孝章皇帝 聖祖合天𢎞運文武睿哲恭儉寛裕孝敬誠信中和功 德大成仁皇帝 世宗敬天昌運建中表正文武英明寛仁信毅大孝至 誠憲皇帝侑 神尚 饗 夏日至大祭 方澤祝文 維乾隆　　　年歲次　　五月　　朔越 日　　嗣天子御名敢昭告於 后土皇地祇曰時當夏至羣物方亨生長發育有生咸 頼功德至厚上配 皇天謹以玉帛牲醴粢盛庶品用將祗祭奉 太祖承天廣運聖德神功肇紀立極仁孝睿武端毅欽 安𢎞文定業髙皇帝 太宗應天興國𢎞德彰武寛温仁聖睿孝敬敏昭定隆 道顯功文皇帝 世祖體天隆運定統建極英睿欽文顯武大德𢎞功至 仁純孝章皇帝 聖祖合天𢎞運文武睿哲㳟儉寛裕孝敬誠信中和功 德大成仁皇帝 世宗敬天昌運建中表正文武英明寛仁信毅大孝至 誠憲皇帝配尚 饗 春分朝 日祝文 維乾隆　　　年歲次　　二月　　朔越 日　　嗣天子御名謹告於 大明之神曰惟 神陽精之宗列神之首 神光下照四極無遺功垂今昔率土仰賴兹當仲春 式遵古典謹以玊帛牲醴之儀㳟祀於 神伏惟 鑒歆賜福黎庶尚 饗 秋分夕 月祝文 維乾隆　　　年歲次　　八月　　朔越 日　　嗣天子御名謹告於 夜明之神曰惟 神配陽之德鍾隂之精周環九野普照萬方繼明於 夕天下共賴兹當仲秋式遵古典謹以玊帛牲 醴庶品之儀致祀惟 神歆鑒福我兆民尚 饗 四孟時饗 太廟祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日　　孝孫嗣皇帝御名敢昭告於 太祖承天廣運聖德神功肇紀立極仁孝睿武端毅欽 安𢎞文定業髙皇帝 孝慈昭憲敬順仁徽懿徳慶顯承天輔聖髙皇后 太宗應天興國𢎞德彰武寛温仁聖睿孝敬敏昭定隆 道顯功文皇帝 孝端正敬仁懿哲順慈僖莊敏輔天協聖文皇后 孝莊仁宣誠憲恭懿至德純徽翊天啟聖文皇后 世祖體天隆運定統建極英睿欽文顯武大德𢎞功至 仁純孝章皇帝 孝惠仁憲端懿慈淑恭安純德順天翼聖章皇后 孝康慈和莊懿恭惠温穆端靖崇天育聖章皇后 聖祖合天𢎞運文武睿哲㳟儉寛裕孝敬誠信中和功 德大成仁皇帝 孝誠㳟肅正惠安和淑懿儷天襄聖仁皇后 孝昭静淑明惠正和安裕欽天順聖仁皇后 孝懿温誠端仁憲穆和恪奉天佐聖仁皇后 孝㳟宣惠温肅定裕慈純贊天承聖仁皇后 世宗敬天昌運建中表正文武英明寛仁信毅大孝至 誠憲皇帝 孝敬恭和懿順昭惠佐天翊聖憲皇后曰時屆孟 謹以牲帛醴齊粢盛庶品用展追思伏惟尚 饗 時饗 後殿祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日　　孝孫嗣皇帝御名謹遣　　敢昭告 於 肇祖原皇帝 原皇后 興祖直皇帝 直皇后 景祖翼皇帝 翼皇后 顯祖宣皇帝 宣皇后曰時屆孟謹以牲帛醴齊粢盛庶品用展 追思伏惟尚 饗 大祫前期祗告 後殿祝文 維乾隆　　　年歲次　　十二月　　朔越 二十　日　　孝孫嗣皇帝御名謹遣　　敢 昭告於 肇祖原皇帝 原皇后 興祖直皇帝 直皇后 景祖翼皇帝 翼皇后 顯祖宣皇帝 宣皇后曰兹者歲暮特修祫祭之禮於 太廟㳟迎同格饗祀伏惟 鑒知謹 告 大祫前期祗告 中殿祝文 維乾隆　　　年歲次　　十二月　　朔越 二十　日　　孝孫嗣皇帝御名謹遣　　敢 昭告於 太祖承天廣運聖德神功肇紀立極仁孝睿武端毅欽 安𢎞文定業髙皇帝 孝慈昭憲敬順仁徽懿德慶顯承天輔聖髙皇后 太宗應天興國𢎞德彰武寛温仁聖睿孝敬敏昭定隆 道顯功文皇帝 孝端正敬仁懿哲順慈僖莊敏輔天協聖文皇后 孝莊仁宣誠憲㳟懿至德純徽翊天啟聖文皇后 世祖體天隆運定統建極英睿欽文顯武大德𢎞功至 仁純孝章皇帝 孝惠仁憲端懿慈淑恭安純德順天翼聖章皇后 孝康慈和莊懿㳟惠温穆端靖崇天育聖章皇后 聖祖合天𢎞運文武睿哲㳟儉寛裕孝敬誠信中和功 德大成仁皇帝 孝誠恭肅正惠安和淑懿儷天襄聖仁皇后 孝昭静淑明惠正和安裕欽天順聖仁皇后 孝懿温誠端仁憲穆和恪奉天佐聖仁皇后 孝㳟宣惠温肅定裕慈純贊天承聖仁皇后 世宗敬天昌運建中表正文武英明寛仁信毅大孝至 誠憲皇帝 孝敬㳟和懿順昭惠佐天翊聖憲皇后曰兹者歲暮特 修祫祭之禮恭迎 肇祖原皇帝 原皇后 興祖直皇帝 直皇后 景祖翼皇帝 翼皇后 顯祖宣皇帝 宣皇后同格饗祀伏惟 鑒知謹 告 歲暮大祫祝文 維乾隆　　　年歲次　　十二月　　朔越 二十　日　　孝孫嗣皇帝御名敢昭告於 肇祖原皇帝 原皇后 興祖直皇帝 直皇后 景祖翼皇帝 翼皇后 顯祖宣皇帝 宣皇后 太祖承天廣運聖德神功肇紀立極仁孝睿武端毅欽 安𢎞文定業髙皇帝 孝慈昭憲敬順仁徽懿德慶顯承天輔聖髙皇后 太宗應天興國𢎞德彰武寛温仁聖睿孝敬敏昭定隆 道顯功文皇帝 孝端正敬仁懿哲順慈僖莊敏輔天協聖文皇后 孝莊仁宣誠憲恭懿至德純徽翊天啟聖文皇后 世祖體天隆運定統建極英睿欽文顯武大德𢎞功至 仁純孝章皇帝 孝惠仁憲端懿慈淑㳟安純德順天翼聖章皇后 孝康慈和莊懿㳟惠温穆端靖崇天育聖章皇后 聖祖合天𢎞運文武睿哲㳟儉寛裕孝敬誠信中和功 德大成仁皇帝 孝誠㳟肅正惠安和淑懿儷天襄聖仁皇后 孝昭静淑明惠正和安裕欽天順聖仁皇后 孝懿温誠端仁憲穆和恪奉天佐聖仁皇后 孝㳟宣惠温肅定裕慈純贊天承聖仁皇后 世宗敬天昌運建中表正文武英明寛仁信毅大孝至 誠憲皇帝 孝敬恭和懿順昭惠佐天翊聖憲皇后曰氣序已周歳 事告成謹以牲帛醴齊粢盛庶品特修大祫禮 於 太廟用申追感之情伏惟尚 饗 元日 後殿祝文 維乾隆　　　年歲次　　正月　　朔孝孫 嗣皇帝御名謹遣　　敢昭告於 肇祖原皇帝 原皇后 興祖直皇帝 直皇后 景祖翼皇帝 翼皇后 顯祖宣皇帝 宣皇后曰兹逢元旦歲序方新歲事更始謹以香帛醴 齊粢盛庶品特修祀禮用申追慕之情伏惟尚 饗 皇太后聖夀 後殿祝文 維乾隆　　　年歲次　　十一月　　朔越 二十五日　　孝孫嗣皇帝御名謹遣　　敢 昭告於 肇祖原皇帝 原皇后 興祖直皇帝 直皇后 景祖翼皇帝 翼皇后 顯祖宣皇帝 宣皇后曰兹逢 皇太后聖節仰荷 恩佑追慕良深謹以香帛醴齊粢盛庶品特修祀禮用 申報忱伏惟尚 饗 萬夀聖節 後殿祝文 維乾隆　　　年歲次　　八月　　朔越十 三日　　孝孫嗣皇帝御名謹遣　　敢昭告 於 肇祖原皇帝 原皇后 興祖直皇帝 直皇后 景祖翼皇帝 翼皇后 顯祖宣皇帝 宣皇后曰兹臣誕辰深承 啟佑莫罄報私謹以香帛醴齊粢盛庶品特修祀禮用 展微忱伏惟尚 饗 春秋上戊祈謝 社稷壇祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日戊 皇帝御名敢昭告於 社 稷之神曰惟 神贊輔 𤼵生嘉榖粒我烝民萬世永賴兹當仲謹以玉 帛牲醴庶品配以 后土句龍氏 后稷氏尚 饗 春秋祭 帝王廟祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於 太昊伏羲氏 炎帝神農氏 黄帝軒轅氏 帝金天氏 帝髙陽氏 帝髙辛氏 帝陶唐氏 帝有虞氏 夏十四王 商二十六王 周三十二王 漢二十一帝 唐十五帝 遼六帝 宋十四帝 金五帝 元十一帝 明十三帝曰仰惟 諸帝應運代興作君作師撫育黎烝創治維艱基業 用宏守文不易謨烈是承風敎既逺功德可稱 報於仲 神其式慿尚 饗 春秋上丁釋奠 先師祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日丁 皇帝遣　　致祭於 至聖先師孔子曰惟 師德配 天地道冠古今删述六經垂憲萬世兹當仲祗奉舊 章謹以牲帛酒果致祭配以 復聖顔子 宗聖曾子 述聖子思子 亞聖孟子尚 饗 崇聖祠祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於 肇聖王 裕聖王 詒聖王 昌聖王 啟聖王曰惟 王誕生至聖爲萬世王者之師功德顯著兹因仲 謹以庶品之儀致祭配以 先賢顔氏 先賢曽氏 先賢孔氏 先賢孟孫氏尚 饗 春秋 經筵祭告 傳心殿祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於 皇師伏羲氏 皇師神農氏 皇師軒轅氏 帝師陶唐氏 帝師有虞氏 王師夏禹王 王師商湯王 王師周文王 王師周武王 先聖周公 先師孔子神位前曰兩儀既闢開治統道統之原干 聖同歸建作君作師之極自上古鴻濛而降迄 一中授受以來 五帝開天乗時而迭運 三王治世異尚而同功制作大備於 元公刪述集成於 宣聖繼修明之後仰溯傳心綜道法之詳緬惟典學 羮牆如見㑹列聖於一堂俎豆用馨紹斯文於 萬禩惟啟承之永賴冀陟降之匪遥肅薦明禋 伏祈 歆格尚 饗 仲春吉亥饗 先農壇祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日　亥 皇帝致祭於 先農之神曰惟 神肇興農事萬世永賴兹當東作之時躬耕耤田祈 諸物豐茂爲民立命謹以牲帛酒醴庶品之儀 致祭尚 饗 太歲祝文 維乾隆　　　年歲次　月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於某甲 太歲之神曰兹當孟春謹以牲帛酒 果庶品之儀致祭尚 饗 顯佑宮祝文 維乾隆　　　年歲次　　八月　　朔越十 三日 皇帝遣　　致祭於 北極佑聖真君曰兹朕誕辰惟 神永垂黙佑謹以茶果庶品之儀致祭尚 饗 火神廟祝文 維乾隆　　　年歲次　　六月　　朔越二 十三日 皇帝遣　　致祭於 司火之神曰惟 神令司赤帝德炳離明屆此良辰爰修專祀鑒兹 特典綏我烝民尚 饗 季秋朔祭 礮神祝文 維乾隆　　　年歲次　　九月　　朔 皇帝遣　　致祭於 神威無敵大將軍 神功將軍 制勝將軍 神威將軍之神曰惟 神欽 天命而無私助揚威武有功國家兹當季秋之時特以 牲醴遣官致祭 神其鑒之尚 饗 都城隍祝文 維乾隆　　　年歲次　　九月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於 都城隍之神曰惟 神正直實贊靈化捍禦之功都邑所賴祇嚴歲祀 用答 神庥尚其歆兹永福黎庶尚 饗 萬夀節致祭祝文 維乾隆　　　年歲次　　八月　　朔越十 三日 皇帝遣　　致祭於 都城隍之神曰兹予初度之辰仰荷 神庥永垂䕶佑謹以牲醴致祭尚 饗 東嶽廟祝文 維乾隆　　　年歲次　　八月　　朔越十 三日 皇帝遣　　致祭於 東嶽㤗山之神曰兹朕誕辰惟 神永垂黙佑謹以牲醴庶品之儀致祭尚 饗 黒龍潭 龍神廟祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於 昭靈沛澤龍王之神曰惟 神澤潤生民膏流甸服雨暘時若夙彰孚應之靈 年榖順成溥被盈寧之福念 神庥之丕著惟典祀之宜崇兹值仲用申時饗 尚其歆格鑒此精誠尚 饗 玉泉 龍神祠祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於 惠濟慈佑龍王之神曰惟 神潤下流膏應時澤物珠泉湧地毓靈脈於山林 玉液成川暢清流於畿甸滋畇畇之繡壤允資 灌注之功通翼翼之漕艘長助輓輸之利聿昭 靈貺宜奉明禋蠲二仲以薦馨潔粢表敬永千 秋而崇報備物明䖍 神式憑依尚其歆格 仲春仲冬甲日饗 先醫廟祝文 維乾隆　　　年歲次　月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於 太昊伏羲氏 炎帝神農氏 黄帝軒轅氏曰古昔聖人德澤深宏創治醫藥拯濟 斯世仁夀庶民兹當時謹以牲醴致祭惟 神慈惠蠲除疾疢篤佑朕躬致和天下配以 句芒氏之神 祝融氏之神 風后氏之神 力牧氏之神尚 饗 五月十三日致祭 闗帝廟前殿祝文 維乾隆　　　年歲次　　五月　　朔越十 三日 皇帝遣　　致祭於 闗聖大帝曰惟 帝純心取義亮節成仁允文允武迺聖迺神功高 當世德被生民兩儀正氣歴代明禋英靈丕著 封號聿新敬修歲事顯佑千春尚 饗 後殿祝文 維乾隆　　　年歲次　　五月　　朔越十 三日 皇帝遣　　致祭於 闗帝之 曾祖光昭公 祖裕昌公 父成忠公曰禮隆報祀誼重推恩當崧生嶽降之 期溯木本水源之始輝煌棟宇憑依已妥於上 公修潔豆籩將饗告䖍於仲夏惟 神昭鑒尚其格歆 春秋祭前殿祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於 闗聖大帝曰惟 神秀毓河山名垂今古英風正氣世歴乆而彌新 大節純心史相傳而莫匹念神靈之顯著命典 禮以優隆兹當仲用昭時饗尚其歆格鑒此 精虔尚 饗 後殿祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣　　致祭於 闗帝之 曾祖光昭公 祖裕昌公 父成忠公曰惟 公盛德相承令儀足式歴數傳之積累遂鍾河嶽 精靈儲曠代之威名堪作巖廊矩矱殊恩既沛 於三世時饗宜錫於上公兹當仲用昭祀事 豆籩致潔典禮加隆尚 饗 春秋致祭 昭忠祠祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣 諭祭八旗直省盡節立功之和碩敬謹親王等之靈 曰周禮有司勲之職名勒旂常祭法載勤事之文 光生俎豆蓋舍生取義臣子抒報國之忱而服德 酬庸朝廷示作忠之典英標如在渥澤宜頒爾和 碩敬謹親王等丹心自勵正氣挺生果敢本於性 成見危授命忠誠矢於敵愾視死如歸生當開創 之年執鋭披堅實賴干城之佐運際承平之日安 邊除暴亦資禦侮之才或陷陣以爭先或守土而 盡職或被誘不辱迺授首以從容或深入無援遂 致身於倉卒雖天戈所指如振槁而摧枯迺大義 爲昭可凌霄而貫日我 皇考軫懐曩烈誕賁殊榮命立專祠俾膺特典王公將 帥躋正宇之輝煌士卒偏裨列兩廡而陪侍蓋所 以表忠貞於既往昭節義於無窮朕洪紹丕基遵 行常祀功書竹帛既揚乆逺之芳徽禮薦牲牢勿 替春秋之血食苾芬在列靈爽歆承 賢良祠祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣 諭祭賢良祠王大臣和碩怡賢親王大學士榜式達 海等之靈曰功銘鐘鼎尚書崇元祀之文德冠巖 廊周禮著大烝之典蓋旂常載績本臣子之素懐 而俎豆薦馨迺朝廷之崇報爾和碩怡賢親王望 重親賢粹鍾川嶽竭忠誠而體國著勲德於當年 大學士榜式達海等或當 列祖開基之日佐命立功或際熙朝極盛之時宣猷贊 化或驅除暴亂定疆宇於域中或震耀聲靈收版 圖於海外内則台星卿月奏亮工熙載之勲外則 賜鉞授麾襄阜物安民之治老成謀國者進黄髪 之嘉猷清白持身者表素絲之高節純勤盡職則 夙夜匪躬密勿承休則堂亷一德我 皇考追思前蹟特焕褒綸崇廟宇於神京布几筵而時 祭蓋以表揚既往沛酬庸褒德之恩激勸將來勵 懐古欽風之志朕寅承丕緒嗣舉舊章撫節物以 懐賢潔牲牢而致饗英靈如在尚克歆承 雙忠祠祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣 諭祭於襄烈伯傅清壯果伯拉布敦之靈曰臣子効 匪躬之節報禮斯隆國家昭異數之恩褒忠罔替 既旂常之永勒宜俎豆之世延惓撫流光長懐往 績爾傅清拉布敦共矢精誠同宣義烈捐生絶塞 已銘殊績於鐘鏞晉爵崇階用妥貞魂於廟食兹 當仲爰命祠官載考彞章聿修秩祀馨香申薦 閲日月以如新琬琰揚芳與山河而共乆爾靈不 昧尚克歆承 定南武壯王祠祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣 諭祭於定南武壯王孔有德之靈曰人臣盡忠仗節 矢天日而不渝朝廷䘏死酬勲撫歲時而増感爾 定南武壯王孔有德膚功早著偉烈常存兹當仲 之辰益念忠良之績特頒祭典用慰幽靈王如 有知尚克歆饗 宏毅公祠祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣 諭祭於宏毅公額宜都巴圖魯之靈曰誼重酬庸茂 典聿加於勲舊禮隆展祀歲時宜備於馨香爾宏 毅公額宜都巴圖魯開國名臣從龍上佐表成勞 於鐘鼎青史揚芬紀偉績於旂常豐碑示寵既叨 恩於廟食更賜祭於專祠式賁新綸允符彞憲時 當仲用布几筵靈如有知尚其歆格 恪僖公祠祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣 諭祭於恪僖公遏必隆之靈曰沛隆恩於勲舊國有 彞章展時祭於春秋禮踰常格爾恪僖公遏必隆 名垂青簡績著豐碑矧追 椒寢於所生宜薦專祠以有永兹當仲申侑几筵靈 如有知尚克歆饗 勤襄公祠祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣 諭祭於勤襄公佟圖賴公妻一品夫人覺羅氏忠勇 公佟國綱公妻一品夫人塔他喇氏公妻一品夫 人温都氏端純公佟國維公妻一品夫人何舍里 氏之靈曰崇功報德禮首逮於元臣錫類推恩誼 尤敦於懿戚考彞章而立廟因時序以薦觴惟爾 一門宣猷累葉効忠貞而體國名著旂常秉孝義 以型家芳傳國史望高閥閲蔚爲勲舊之宗慶衍 庭幃光啓 聖慈之範兹當仲特遣專官設奠几筵靈其歆饗 文襄公祠祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣 諭祭於文襄公圖海之靈曰義重酬勲眷鈞衡之舊 德禮隆秩祀因節序以申恩爾文襄公圖海望高 國器功贊王猷表世德於㦸門生膺茀禄贈崇階 於鼎爵殁被榮名渙新綍而建祠遣專官而致祭 時當仲式布几筵靈如有知尚其歆格 恪僖公祠祝文 維乾隆　　　年歲次　　月　　朔越 日 皇帝遣 諭祭於恪僖公哈什屯公妻一品夫人覺羅氏敏果 公米思漢公妻一品夫人穆溪覺羅氏博爾濟吉 特氏莊慤公李榮保公妻一品夫人覺羅氏之靈 曰禮隆念舊千秋之俎豆攸光義重酬庸奕代之 馨香勿替考彞章而秩祀因時序以申恩惟爾一 門夙稱望族忠誠體國數傳紀績於旂常端敬型 家累葉垂芳於圖史祥開坤極早錫榮封佑啓勲 賢復新廟貌命祠官而陳芬苾落成已賁恩綸隨 節候而展几筵歲薦彌昭懿典兹當仲常祀聿 修靈如有知尚其歆格 欽定大清會典卷八十三 欽定大清會典卷八十四 翰林院 掌院學士兼禮部侍郎滿漢各一人掌 國史圖籍制誥文章之事○侍讀學士侍講學士 侍讀侍講均滿漢各三人修撰編修檢討無定 員掌撰述編輯儤直 經幄○庶吉士無定員入館肄業不任以事○典 簿滿漢各一人掌出納文移○孔目滿漢各一 人掌收貯圖籍○待詔滿漢各二人掌校對章 疏文史○筆帖式滿四十人漢軍四人掌繕書 繙譯 凡 經筵講官滿漢各八人滿講官以由閣院升任之 三品以上官漢講官以由院升任之三品以上 官疏請 簡用以原官兼充歲二月八月兩舉 經筵講書滿漢各一人講經滿漢各一人由院列 名請 㫖經書講義由講官掌院學士㑹擬奏請 欽定屆期 上御文華殿講官同諸臣於階下行禮入 殿出班進講如儀講畢恭聆 御論即日同講義進 呈 凡 日講官滿八人漢十有二人自掌院學士詹事以 下坊局編檢以上皆得以原官充補兼 起居注官 凡撰文祭告 郊 廟 陵寢 社稷 嶽鎮海瀆暨 帝王陵寢 先師闕里各祝文由院撰擬奏請 欽定○恭上 皇太后徽號 尊封 太妃 册立 皇后 册封 妃 嬪王貝勒貝子公將軍及外藩屬國各 册文寳文印文由院撰擬奏請 欽定○恭加上 尊諡 升祔 册諡各 册文寳文内外文武官奉 㫖予諡者各碑文祭文均由院撰擬奏請 欽定 凡㳟纂 實録 聖訓以掌院學士充副總裁官讀講學士以下充纂修 官恭修 玊牒及各館編輯諸書以修撰編檢充纂修官 凡侍直 皇帝御殿掌院學士於 殿左門外侍班班在閣臣之次 御門編檢四人於 乾清門右階下侍班班在科道之上 駐蹕圓明園掌院學士於直班日以編檢十人更番 引 見亦曰侍班其入直 南書房者並由 特簡無定員 凡扈從 躬謁 陵寢 廵狩方岳掌院學士列本院官名具奏以二人從並 參用詹事府官 凡春秋仲月上丁遣官釋奠於 先師以資深之修撰編檢二人分獻十二哲本院 先聖祠以本院官資深者一人主祭餘均助祭 凡鄉會試墨卷本院會禮部録其文之佳者進 呈由禮部刋本頒行 凡升除由院列應升官銜名咨送吏部其應會 詹事府者㑹咨吏部奏請 簡用考選御史以編檢保送 凡考選庶吉士 殿試臚傳後集諸進士於 保和殿試以論詔奏議詩賦録其佳者進 御特 命王大臣簡選分三等入奏吏部牒院請期掌院學 士以諸進士引 見入選者授翰林院庶吉士次日以庶吉士名單送 内閣分讀清漢書 凡敎習庶吉士給館舍充貯 内府經史詩文月有廩餼由院列内閣學士掌院 學士銜名咨吏部具疏請 簡用滿漢各一人掌敎習事遴選讀講以下學優品 端者分司訓課 凡庶吉士敎習三年期滿疏請散館試以詩賦 上親定甲乙越日引 見留館者二甲授編修三甲授檢討餘以主事知縣 用或令再肄業三年與次科庶吉士同散館考 試 凡讀講學士以下編檢以上間奉 特㫖考試引 見便殿 親定甲乙而進退之俾木天儲彦無濫員焉 起居注館 記注官滿八人漢十有二人以翰林詹事官充 之均兼 日講官掌侍直 起居記言記動○主事滿二人漢一人掌出納文 移校對典籍○筆帖式滿十有四人漢軍二人 掌繙譯章奏 凡恭逢 朝㑹 御殿 御門聽政有事 郊 廟 閲祝版 御經筵 耕耤 視學 殿試讀卷外藩來 朝上元歲除 錫燕 大閲 校射出師 命將凱旋 迎勞受俘及每歲勾決重囚記注官皆分日侍直 凡 謁 陵 校獵 駐蹕南苑 廵狩方岳記注官皆扈從 凡侍直敬聆 綸音退而謹書之具年月日及當直官姓名於籍每 月成帙封鐍於匱歲以十二月具疏送内閣收 藏記注官㑹内閣學士監視貯庫 詹事府 詹事少詹事均滿漢各一 人掌經史文章之事與翰林院學士同○主簿 滿漢各一人掌文移○筆帖式滿六人掌繙譯 左春坊 左庶子滿漢各一人左中允滿 漢各一人左贊善滿漢各一人掌記注 纂修與翰林院讀講編檢同 右春坊 右庶子右中允右贊善 均滿漢各一人職掌與左春坊同 司經局 洗馬滿漢各一人掌經籍圖書○正字 漢一人掌判正文字 凡 經筵講官詹事府少詹事以原官兼充 日講官 起居注自詹事以下暨坊局各官以原官兼充均 與翰林院同 凡少詹以下中允贊善以上間奉 特㫖考試與翰林院官一同引 見 親定甲乙以慎文章之選 凡奉 㫖下九卿翰詹科道㑹議之事及驗看月選官秋審 朝審詹事少詹事均入班與議 欽定大清㑹典卷八十四 欽定大清㑹典卷八十五 光禄寺 兼管寺事大臣卿滿漢各一人少卿 滿漢各一人掌 大内膳羞及燕饗饔餼之需辨其物品以待供饋 所屬大官署正滿漢各一人丞滿二人珍羞署 正滿漢各一人丞滿二人良醖署正滿漢各一 人丞滿二人掌醢署正滿漢各一人丞滿二人 分掌餼牽禽魚酒醴鹽醢果蔬之物以時供具 ○典簿滿漢各一人掌奏疏文移○司庫滿二 人掌庫帑出納○筆帖式十有八人掌繙譯 凡祭祀執事 皇帝親祀 壇 廟前期本寺卿一人詣祭所監視刲牲祭日 皇帝飲福受胙以卿一人進爵一人進胙祭畢署官 率厨人舁福胙進尚膳房頒膰肉於陪祀各官 凡 大内膳羞視尚膳房來文供具恭遇 車駕巡幸日需膳羞視内務府來文供具委署官二 人隨行經理 凡祭祀供具 奉先殿毎月薦新由大官珍羞掌醢三署節序忌辰應 用牲牷由大官署各備物以進○奠筵凡近前 饌筵隨筵午奠筵用麪一百二十斤以下及牲 牷酒醴之屬均由寺供具其據内務府掌儀司 來文取用者物價仍歸寺覈銷 凡燕筵滿席視用麪多寡定以六等價直以是 為差 萬夀聖節及元日 賜燕 皇子成婚公主下嫁 賜福晉父母額駙父母燕除夕 賜下嫁外藩公主䝉古王公台吉等酒饌用四等筵 燕朝鮮國及達賴喇嘛貢使用五等筵 御經筵講書衍聖公來朝安南琉球西洋暹羅緬甸 蘇禄南掌諸國貢使朝鮮國押貢官都綱喇嘛 番僧用六等筵均滿席○文武㑹試入闈出闈 燕均用漢席正副考官知貢舉上席同考官監 試御史提調中席内簾收掌外簾四所及禮部 光禄寺鴻臚寺太醫院各執事官下席 實録㑹典告成燕與㑹試燕同文武進士 恩榮燕㑹武燕讀卷執事各官上席進士中席 凡饔餼下嫁外藩公主郡主暨額駙館於 京師月給牲禽朝鮮等諸國貢使日給脯資餼牽 果蔬鹽醬 盛京住持西藏番僧遣徒入貢陜西岷州諸寺番 僧來 京朝貢日給牲牽肉鹽分飭四署供具 凡饋餼除夕 賜下嫁外藩公主郡主暨額駙䝉古王公台吉筵席 牲酒從官從人酒肉衍聖公入 覲至 京日應饋食品均由四署供具 凡廪給咸安宫教習景山教習及内藥房製藥 醫生欽天監通曉天文之西洋人各日給以肴 饌 盛京禮部送 陵寢供品 盛京吉林黒龍江將軍進水陸土産各官役 盛京住持番僧領香徒衆給肉鹽十日戸部内務 府所屬之捕牲烏喇進人參貂皮赫徵費雅喀 等部落鄉長來 京娶婦給肉鹽二十日歸并上三旗佐領之厄魯 特䕶軍驍騎校給肉鹽一月 盛京以北人戸移家來 京計口給肉鹽三年索倫貢貂皮官兵壯丁朝鮮 諸國貢使從人日給肉鹽飭四署按數供具 凡典守司庫收貯金器銀器及銅器之屬大官 署收貯几席蓐墊之屬珍羞署收貯瓷器錫器 及龍旗御杖之屬良醖署收貯釡甑勺箸釀具 碾碓之屬有年乆損壊者以時修整 凡奏銷嵗支戸部庫帑六萬兩及嵗入果園地 租治備供用飲食物品設黄册房選滿漢署官 各一人專司綜覈 内用物品按月具奏内外支應銀數按月題銷嵗 終彚奏仍具册彚題浮冒侵尅者論 凡承應戸役設茶長以煎乳茶設園長以供果 實均給之地以任其役設行戸以和買牲牽禽 魚果蔬醯醬均隨物定直因時而酌劑焉 太僕寺 卿滿漢各一人少卿滿漢各一人掌兩翼牧馬 場均齊賞罰之政所屬有左右二司 左司員外郎滿一人䝉古一人主事滿一人䝉 古一人掌䭾載幔城網城之駝以備 巡幸之用 右司員外郎滿一人䝉古一人主事滿一人䝉 古一人掌察騐牧場馬匹盈虧以時印烙 主簿滿一人掌章奏文移○筆帖式滿八人䝉 古八人掌繙譯 凡扈從恭遇 車駕巡幸列卿及少卿名奏請一人隨蹕豫備幔城 網城䭾載橐駝於八旗取用沿途有罷憊者奏 請更換 凡司牧統轄兩翼牧場總管一人兩翼牧場總 管二人副管一人防禦二人翼領四人驍騎校 三人䕶軍校八人協領十人䕶軍三百十有四 人馬群百九十二每群牧長牧副各一人牝馬 群百六十每群牧丁八人牡馬群三十二每群 牧丁十有四人統轄總管員闕以副都統等兼 理總管員闕於察哈爾佐領世爵等官内簡選 一人牧場翼領等官内簡選一人擬定正陪副 管以下各員闕各將應用之人均擬定正陪由 寺引 見補授 凡牧場分界左翼四旗自布濩衣卜拉克至察 漢齊勞臺東西百五十里自都什山至巴顔托 羅垓南北百三十里右翼四旗自努赫圖溝至 烏赫爾齊勞東西百五十里自克衣格達瓦都 得衣哈喇至布爾噶蘇臺河岸南北三十二里 彼此不得侵越總管翼領各住適中之地約束 牧長等加意牧放副管防禦驍騎校䕶軍校各 於本翼本旗場内巡察嚴緝盗馬及墾耕者 凡牧群左右兩翼設牝馬一百六十群毎群二 百四十六匹至一百三十二匹有差扇馬三十 二群毎群二百有五匹至五十九匹有差 凡牧課毎年夏季列卿及少卿名請 簡一人率屬赴牧場稽其孳生斃損之數分注於册 三年均齊一次以定賞罰仍以均齊册送兵部 覈奏○牝馬群毎三馬三嵗徵孳生駒一以孳 生正數外餘百六十匹者為上八十匹以上次 之八十匹以下又次之正數内少百匹者為下 五十匹以上次之五十匹以下又次之牧長牧 副視上下等次以定賞罰牡馬群以在場見牧 者為十分視馴習及斃損之多寡以定賞罰至 協領以上各官各統計所管之馬按其孳生馴 習及斃損之多寡賞罰有差 順天府 兼管府事大臣尹一人丞一人掌 京畿治理所屬治中一人通判一人經歴一人照 磨一人司獄一人○知大興縣一人知宛平縣 一人○府學教授滿漢各一人訓導滿漢各一 人 凡進春嵗以六月移欽天監按年建干支辨春 牛之色先立春一月具疏 進春設場東直門外豫製芒神土牛前一日率僚 屬迎春於東郊立春日隨禮部恭 進春於 皇太后 皇帝 皇后退率僚屬鞭春牛以示勸耕之意遂頒春 於民間 凡 耕耤襄事恭製 親耕耒耜絲鞭色黄從耕耒耜絲鞭色赤具青箱實 穜稑先一日隨戸部恭進於 保和殿竢 皇帝閲畢送詣耕所至日具 親耕黄犢尹進鞭丞奉青箱戸部侍郎播種從耕三 王九卿黝牛治中以下官奉青箱播種禮畢率 僚屬及耆老農夫行三跪九叩禮畢視農 夫終畝迺頒 賞於耆農及秋玉粒告成呈禮部具疏交太常寺納 於 神倉以供祭祀粢盛 凡經理錢穀府屬州縣田賦出納倉穀收支由 尹就近稽覈㑹直𨽻總督奏銷 凡祭祀供具嵗交太常寺犧牛二百以備入滌 飭所屬州縣動帑和買 壇戸廟戸庫夫犧牲所夫飭所屬州縣和雇禮部太常 寺救䕶日月 京師寺觀祈禱雨暘飭大興宛平二縣供香燭致 祭金元明陵飭大興宛平房山縣昌平州供犧 牲 凡提督本府學政嵗科兩試八旗及大興宛平 兩縣童生由丞校文録名册送學院考取入學 凡順天鄉試以尹為監臨丞為提調三場試題 由尹恭進試畢疏報掲曉日期榜發送題名録 於内閣恭進 皇太后 皇帝 皇后翼日㑹主考同考執事各官朝服集 闕下率貢士謝 恩畢赴府筵燕 凡㑹試供具豫提直𨽻布政使庫帑呈送禮部 以大宛兩縣丞簿充外委官治備饔餼内委官 入闈支應均聽禮部供給所稽覈事竣㑹部題 銷 凡 殿試傳臚設采棚於 長安左門外尹丞為一甲三進士簪花披紅赴府 燕畢以鼓樂送狀元歸第 凡鄉飲酒禮嵗以正月望十月朔舉行豫擇賓 介具疏以 聞至期集僚屬師儒延賓介於府學禮部堂官監禮 樂部和聲署設樂府學諸生侍執事歌詩飲酒 揖讓獻酬均如儀 凡豫備公事支戸部庫帑分貯大興宛平縣庫 各萬兩遇辦公急需詳府動用嵗終由尹覈實 報部請領還項 凡和雇民車公事需用之車内務府豫期移府 飭大興宛平房山三縣專雇毎車行程日給費 七錢二分守候日五錢二分囘空與守候同計 重載程塗十日囘空準七日 凡畫界分治大宛兩縣與五城兵馬司接壤之 地五城以京營所轄為界兩縣以在外營汛所 轄為界各治境内以重官守 凡分發流徒部㫁三流道里逺近由尹定地撥 配部㫁五徒年限由尹發驛安置 奉天府 尹一人丞一人掌 畱京治化兼轄錦州府府屬治中一人理事通判 一人熊岳理事通判一人經歴一人司獄一人 凡治賦丁賦口率出銀田賦銀米分徵米貯倉 銀供地方祭祀官役俸廩之用餘解 盛京戸部嵗終彚疏以册達戸部覈銷 凡立學奉天所屬滿洲䝉古漢軍及民籍童生 由府丞考取入學生員嵗科兩試補廪補増序 貢拔貢與直省學政同○ 盛京立宗學設教習以教宗室覺羅子弟敎習勤 惰子弟優劣由府尹㑹 盛京將軍稽察期滿分别叙用 凡 先農 先師 社稷 雲雨風雷 山川 都城隍之祭府尹暨丞率其屬以時致祭儀與直 省同 凡讞獄奉天所屬民訟之事由所在州縣官審 訊上其事於府尹尹定其讞旗民交訟之事州 縣官㑹所在理事官審訊尹㑹 盛京刑部侍郎共定其讞皆㑹侍郎詳慎分别由 部造册解刑部覆奪 鴻臚寺 卿滿漢各一人少卿滿漢各一人掌朝㑹祭祀 燕饗之儀○鳴贊滿十有六人漢二人掌導引 行禮唱贊○序班漢四人掌序百官之班位○ 主簿滿漢各一人掌文移○筆帖式滿四人掌 繙譯 凡常朝 御殿豫期由寺奏請得 㫖傳知王公百官届期疏謝 恩官姓名陳於 殿内東案 凡紏察文武各官有失誤朝賀及行禮失儀者 由寺題叅外任官員辭朝逾期叅劾亦如之 凡習儀新進士傳臚習儀於禮部外國貢使入 朝習儀於本寺均委鳴贊序班教以升降拜跪 之儀 凡贊相禮儀 皇帝詣 皇太后宫行禮宫門檐下鳴贊四人階下引王公 長信門外引二品以上官鳴贊各二人 午門外引三品以下官鳴贊序班各二人自 永康左門至 午門傳示行禮鳴贊序班七人○ 皇帝大朝御殿 中和殿引執事各官行禮鳴贊二人○ 太和殿檐下鳴贊四人丹陛上引王公卿二人鳴 贊二人丹墀内引百官鳴贊序班各二人引外 國貢使每國鳴贊二人○ 賜茶引王公入殿卿二人○ 太和殿大燕殿檐下鳴贊四人丹陛上引王公卿 二人鳴贊二人引大臣鳴贊二人丹墀内引百 官鳴贊序班四人○ 保和殿大燕殿檐下鳴贊四人丹陛上引䝉古王 公額駙鳴贊二人○恭遇 慶典 頒詔引百官跪聽行禮鳴贊序班各二人○常朝 御殿請 駕導 駕卿二人鳴贊二人○ 册立遣使傳 制官一人引正副使受節行禮鳴贊一人○ 視學進講經書引王公大臣入彞倫堂春秋 經筵引講官侍班官入 文華殿卿二人進講行禮鳴贊四人○恭進 實録 玉牒前引卿二人○ 臨軒䇿士隨禮部請 駕卿二人 殿檐下鳴贊二人引讀卷官及諸進士行禮鳴贊 各二人傳臚請 駕卿二人 殿檐下鳴贊二人引讀卷執事官行禮鳴贊二人 宣 制臚唱三傳鳴贊三人引一甲進士出班行禮鳴贊 三人引諸進士行禮鳴贊二人○ 耕耤進耒耜進鞭鳴贊四人引從耕三王九卿鳴贊 序班十有二人引順天府官屬及耆農行禮鳴 贊序班各二人贊禮鳴贊四人○ 頒朔宣 制官一人贊禮鳴贊四人引王公百官行禮鳴贊序 班各二人○ 頒賞 賜燕 賜茶謝 恩辭朝進書進表齎榜受 勅印救䕶日月食各官行禮引班唱贊均鳴贊各二 人○ 壇 廟祭祀引陪祀王公百官鳴贊各二人 堂子行禮卿二人贊禮鳴贊二人引王公大臣鳴贊各 二人拜 纛贊禮鳴贊四人引王公鳴贊二人引大將軍從 征將士鳴贊二人 凡 巡狩方嶽豫期奏請行知守土官朝服於道右百步 外跪迎 囘鑾時跪送亦如之 凡簡選鳴贊序班滿鳴贊由寺於八旗内選擇 引 見補授漢序班於直𨽻生員在寺學習者選取漢鳴 贊由序班遞升咨送吏部題補 國子監 兼管監事大臣祭酒滿漢各一人司 業滿䝉古漢各一人掌成均之法以教國子及 俊選之士監丞掌學規以督教課糾勤惰均廪 餼博士掌闡明經説以助啟迪典簿掌簿書以 稽文移之出入均滿漢各一人典籍漢一人掌 經史以備諸生誦習○率性堂漢助敎一人學 正一人修道堂漢助教一人學正一人誠心堂 漢助教一人學正一人正義堂漢助教一人學 正一人崇志堂漢助敎一人學録一人廣業堂 漢助教一人學録一人掌教直省俊選之士八 旗官學助教滿洲十有六人䝉古八人掌分教 八旗子弟算法館助敎漢一人掌分教算學生 鄂羅斯學助教滿漢各一人掌分教鄂羅斯子 弟於官學及六堂助教内委員兼司之○筆帖 式滿四人䝉古漢軍各二人掌文移繙譯 凡成均之教分經義治事以教諸生經義以 御纂經説為宗旁及諸家治事若兵刑天官河渠樂 律之類各名一家皆綜其源流詳其得失助教 學正學録課以制藝䇿論司業月試祭酒季考 以辨其詣力之勤惰學業之優劣而董勸之 凡直省貢監生到監持本籍文書赴監考到分 堂學習貢生積十有四月期滿監生積二十四 月期滿恩貢生選拔貢生副榜貢生嵗貢生優 貢生願就教職及州縣佐貳者移吏部分班序 選遇鄉試之年與援例貢監均送吏部考職廕 監生由 覃恩者積二十四月由 賜䘏者積六月均移吏部銓用 凡畱學肄業貢監生考到列一二等者復加考 騐恩拔副嵗優貢生考列一二等援例貢監生 考列一等者準其肄業在學肄業者百五十六 人在外肄業赴學考課者百二十人積三十六 月擇其才學優異者保薦引 見録用餘移吏部滿肄業生以筆帖式用遇官學助 教員闕同與考選漢軍準簡選川廣雲貴州縣 佐貳官漢肄業生以教職先用恩拔副優貢生 選入 武英殿供書者由該管處按年議叙 凡官學之教八旗各立學選子弟年少資敏者 滿洲六十人䝉古漢軍各二十人令入學讀書 滿助教教以清文國語䝉古教習教以䝉古語 言文字漢教習教以經書文藝月試繙譯四子 書藝校射各六次祭酒司業以時入學稽其勤 惰春秋㑹文㑹射於太學三年學成者請 命大臣考試取其尤者升為監生工繙譯者考充各 部寺庫使在學年乆者考充本旗外郎 凡算學之教設肄業生滿洲十有二人䝉古漢 軍各六人於各旗官學内考取漢十有二人於 舉人貢監生童内考取附學生二十四人由欽 天監選送教以天文算法諸書五年學業有成 舉人引 見以欽天監博士用貢監生童以天文生補用 凡四夷之學番夷諸國有願遣其子弟詣學觀 光者準其肄業以滿漢助教各一人教以語言 文字所司供其居室服食器用業成願歸國者 聽 凡考取教習䝉古教習於領催䕶軍内選補五 年期滿以本旗䕶軍校驍騎校用漢敎習奏請 欽命大臣㑹本監於肄業之恩拔副嵗及優貢生内 考取按名次序補三年期滿以知縣教職用均 由監引 見候 㫖咨吏兵二部銓選漢教習有勤職列一等者請 㫖再畱學三年以知縣即用○算學教習於習算有 成之學生内考補五年期滿以欽天監博士叙 用 凡録送鄉試在監肄業貢監生及 武英殿供書各學教習欽天監天文生遇大比之 嵗均由監集試校文録科册送順天府鄉試 凡進士題名毎科進士詣學釋褐後移取工部 庫帑百兩按諸進士甲第先後詳其姓名里居 勒碑於㦸門外 凡成均膏火嵗支戸部庫帑六千兩月給内外 肄業生廪餼有差 凡各學膏火教習月給銀二兩米二斛學生給 銀有差均於戸部支領○官學漢教習嵗給夏 衣秋衣各一襲二嵗給冬裘一襲均於工部支 領 欽定大清㑹典卷八十五 欽定大清㑹典卷八十六 欽天監 兼管監事大臣監正滿一人西洋一 人監副滿漢各一人左右監副各西洋一人掌 測候推步之法占天象以授人時所屬時憲科 春夏中秋冬五官正滿二人䝉古二人漢軍一 人漢五人博士滿三人漢軍二人漢十有六人 天文生滿十有二人漢軍八人漢二十四人五 官司書漢一人掌推天行之度騐嵗差以均節 氣○天文科五官靈臺郎滿三人漢軍一人漢 四人五官監候漢一人博士滿三人漢二人天 文生滿二人漢三十二人掌觀天象之垂書雲 物以協嵗占○漏刻科五官挈壺正滿二人漢 二人五官司晨漢軍一人博士漢六人天文生 滿二人漢六人隂陽生漢十人掌調壺漏測中 星相隂陽以卜營建○主簿滿漢各一人掌章 奏文移簿籍○筆帖式十有七人掌繙譯 凡推步之法遵 御製厯象考成以推日月交食七政經緯躔度合朔弦 望節氣交宫月五星相距遵 欽定儀象考成以測星度遵 欽定萬年書以注 御覽及民用時憲書遵 欽定協紀辨方書以選擇年月日時 凡測量儀器 御製天體儀赤道儀黄道儀地平經儀均徑六尺地平 緯儀一名象限儀紀限儀一名距度儀均半徑 六尺地平經緯儀地平徑五尺象限徑六尺 御製璣衡撫辰儀徑六尺設於觀象臺上○測日圭 表立表高一丈平案長一丈六尺二寸末植立 表長三尺五寸設於臺下晷影堂○候時壺漏 播水壺三分水壺一受水壺一中浮時籌水盈 籌盡洩水於池設於堂下壺室 凡測候之法設觀象臺於 京城東南隅日以滿漢官各一人率天文生十有 五人登靈臺考儀器以窺乾象毎時以四人分 觀四方晝夜輪直按時記風雷雲氣流星諸象 次日報監應奏者按占宻題不應奏者注册○ 元日寅時騐風起之方八節如之雷始發聲騐 雷起之方皆即時報監按占宻題晴雨按日記 注彚録一册至次年二月一日恭進 京師直省及各䝉古部落朝鮮國日出入晝夜時 刻以實測北極出地之度為定節氣早晩以實 測東西偏度為定遇 册封外國遣官隨徃測騐 凡時憲書嵗以二月一日進來嵗時憲書式四 月一日頒式直省刋刻十月一日恭進 皇太后 皇帝 皇后 皇貴妃 貴妃 妃 嬪 頒賜王公百官 凡日月交食豫推 京師直省見食分秒時刻方位前期五月繪圖具 疏以 聞 㫖下禮部頒行中外臨期集官吏於公所救䕶監正 以下赴觀象臺同禮部官測騐按占宻題别委 官赴救䕶衙門候時如隂雲不見不占食不及 一分不救䕶 凡相度風水遇 大工營建委官相隂陽定方嚮諏吉興工 凡春牛圖順天府嵗以六月移監校嵗建干支 按五行以辨牛色迺繪圖繕本進 呈 凡直更候時嵗委博士二人率隂陽生十人輪 直譙樓日委博士一人輪直 神武門指示更㸃恭遇 車駕巡幸委官隨從直更亦如之 内廷時辰房日委天文生一人看香候時朝祭慶 典由各衙門行文諏日委官候時 凡升除於應升官内論俸擬正簡選擬陪咨送 吏部保舉應升及考取應用者指名咨吏部均 引 見補授天文生滿洲䝉古漢軍由算學㑹同本監考 定算學生名次送吏部注册按旗依次補用時 憲天文兩科漢天文生由算學㑹同本監考定 算學生暨肄業生名次送監漏刻科漢天文生 隂陽生由監考取肄業生均與世業子弟分班 補用 謹按漢初洛下閎造渾天儀後漢張衡製渾象 隋志云渾天象者其制有璣而無衡 本朝康熙十二年製天體儀即古之渾象也鑄銅 為球徑六尺兩端中心為南北極以鋼軸貫之 面刻黄赤二道平分十二宫布列星漢以肖穹 象其外為子午圏徑六尺一寸兩面刻去極度 東面兩極開半圓孔以受天體之軸别以半圓 合而固之其下為地平圏徑與子午圏等面濶 七寸周為水渠外刻四象限度及地平時刻方 位下施四足承以圓座設螺柱以取平南北正 中嚮西開闕口以受子午圏半入地平下半出 地平上自天頂設高弧帶地平遊表以察諸曜 地平經緯度北極安時盤定於子午圏設遊表 於極樞令能自轉以指日度又能隨天體旋轉 以指時座下又設機輪使北極能升降則各地 天象隠見之界皆可暸然尤古制所未及焉 謹按渾天儀制為儀三重外曰六合儀次内曰 三辰儀最内曰四遊儀凡七圏 本朝康熙十二年製赤道經緯儀二重凡三圏盖 合三辰於六合而又省一地平圏也其外正立 為子午圏外徑六尺一寸兩面皆刻去極度數 京師天頂距北極五十度五分北極出地南極入 地各三十九度五十五分兩極側面各安鋼軸 以半圓合而固之距兩極各九十度横直赤道 緯圏外徑五尺九寸内規面及上側面刻周天 時刻外規面及下側面刻周天度分又自南極 兩旁承以兩象限弧使不傾墊次内為赤道經 圏外徑五寸六寸四面刻赤道緯度貫於南北 極之兩軸其内又為通軸徑一寸中半安横表 長三寸赤道上設遊表對直軸以測赤道經度 經圏上設遊表對横表以測赤道緯度其下 為半圓雲座以龍架承之 謹按渾天儀制有黄道緯圏而無黄道經圏 本朝康熙十二年製黄道經緯儀三重凡四圏其 外正立為子午圏制與赤道儀子午圏同次内 為過極至圏外徑五尺五寸規面濶二寸三分 側面厚一寸一分兩面皆刻去極度數貫於南 北極之兩軸以象天之左旋距赤道極二十三 度三十一分三十秒為黄道極距黄極九十度 横置黄道緯圏其徑及濶厚皆與過極至圏等 四面皆刻黄道經度以象七政之右旋又次内 為黄道經圏外徑五尺一寸四分規面濶九分 側面厚二寸三分四面皆刻黄道緯度以鋼軸 貫於黄極以象黄道之四遊兩極安直軸徑一 寸中半安横表長三寸緯圏上設遊表對直軸 以測黄道經度經圏上設遊表對横表以測黄 道緯度其下為半圓雲座以龍架承之 謹按渾天儀制有地平圏能測三辰當地平之 經度而不能測地平上之經度 本朝康熙十二年製地平經儀平置地平圏外徑 六尺二寸濶二寸四分厚一寸二分上面側面 皆刻四象限度上面自南北起初度側面自東 西起初度東西設通徑下設圓盤四面以立龍 承之地平圏之下中心安立柱高與地平圏等 適當地平圏之圓心上出圓軸地平圏之上東 西植二龍柱結為横梁中心開孔下與圓心相 直中間安立表長四尺四寸上應天頂下應地 心立表之末結十字横表與地平圏相切長與 地平圏全徑等立表中空上下設倒正小圓柱 頂開一孔旁開二孔中結直線斜貫於横表之 兩端成兩三角形凡測日月星無論距地平上 若干度但將横表推轉令三線與所測叅直視 横表所指度分即得各曜之地平經度焉 謹按渾天儀制有地平圏而無地平經圏元郭 守敬簡儀設立運圏以測三辰出地之度即地 平經圏也 本朝康熙十二年製象限儀為全圓四分之一亦 名地平緯儀其制上正方角為圓心縱横兩邊 皆為半徑各長六尺濶二寸一分厚一寸一分 象限弧濶二寸六分厚一寸一分正面刻九十 度分外規面刻度數字其數自上而下者以紀 地平高度自下而上者以紀距天頂度中間聨 以雲龍背面正中為立軸以運之立軸與儀之 直邊平行長九尺七寸濶二寸一分厚一寸七 分圓其兩端東西立柱高九尺四寸上下為横 梁濶七尺八寸飾以雲龍正中設圓孔以受立 軸東西運轉圓心安横軸長三寸一分軸本安 遊表濶二寸一分厚三分長與半徑等遊表之 末設立耳以測地平緯度較之全圓尤便焉 謹按諸曜在天之度赤道經緯以南北二極為 宗黄道經緯以黄極為宗地平經緯以天頂為 宗至於兩曜斜距之度古無測器 本朝康熙十二年製紀限儀亦名距度儀其制一 弧一幹弧為圓周六分之一通弦六尺面濶二 寸五分中至兩旁各列三十度幹為圓之半徑 長亦六尺幹末安柄以便推移半徑上端為圓 心設立柱以安遊表長與半徑等遊表之末設 立耳為測一曜之用弧背左右各設窺表為别 測一曜之用又於幹之兩旁設兩立柱相距應 弧背之十度以為借測之用儀面聨以流雲背 安樞紐可使低昻承以半圜周施輪齒可使平 側其下立柱入於儀座可使轉旋而凡兩曜相 距之度皆可測焉 謹按康熙五十四年 聖祖仁皇帝命監臣紀利安製地平經緯儀合地平象 限二儀而為一其制平置地平圏外徑五尺濶 七寸七分周圍刻四象限度下設四柱以圓座 承之地平圏之中心倒安螺柱上出立軸東西 安立柱高一丈一尺上結曲梁正中開孔以容 立軸之上端中間安象限儀圓心在下半徑六 尺弧濶二寸七分正面刻九十度中聨方圓及 弧矢形背面結於立軸以運之圓心安遊表長 八尺本設横耳末設横柱以備仰窺凡測諸曜 將象限儀推轉又將遊表低昻令與諸曜參直 則横半徑所指即地平經度遊表所指即地平 緯度是一測而經緯悉得矣 謹按虞書舜典在璿璣玉衡以齊七政孔疏曰 璣衡者王者正天文之器漢世以來謂之渾天 儀者是也乾隆九年 御製璣衡撫辰儀徑六尺其外即古之六合儀而不 用地平圏正立子午雙環為天經兩面刻去極 度數以雲座承之北極出地三十九度五十五 分天頂距北極五十度五分距兩極九十度結 赤道單環為天緯兩面刻周日十二時九十六 刻以龍柱扶之次内即古之三辰儀而不用黄 道圏兩極綰赤經雙環兩面刻去極度數中要 結遊旋赤道兩面刻周天度分以象七政之運 行最内即古之四遊儀通徑設直距中心施窺 衡以測七政之經緯架座施螺柱以取平天頂 施垂線以取正體制仿乎渾天之舊而時度倍 為整齊運量同於赤道新儀而重環更能合應 至用遊表窺測則上下左右無不宜焉 謹按周禮考工玉人土圭尺有五寸以致日宋 史云何承天始立表候日影前明觀象臺下設 晷影堂南北平置銅圭於石臺上長一丈六尺 二寸濶二尺七寸周設水渠以為平準南端植 銅表高八尺上設横梁用影符以取中影 本朝加二尺表高一丈上端安銅片中開圓孔徑 二分午正太陽之影自圓孔射至圭面成橢圓 形南界為日體上邊之影北界為日體下邊之 影中心為中影 京師夏至之影長二尺九寸四分八釐是為最短 過此則漸長冬至之影長一丈九尺九寸四分 是為最長過此又漸短因圭長不及長影之數 又於北端設立圭高三尺五寸冬至之影上立 圭二尺七寸四釐用以比例太陽高度亦同於 平圭之比例焉 謹按隋志云黄帝創觀漏水制器取則以分晝 夜其後因以命官周禮挈壺氏則其職也宋志 有求壺複壺廢壺建壺及平水壺之制 本朝因前明舊制播水壺三形方承以木架上名 日天壺即宋之求壺水欲常滿上濶一尺九寸 下濶一尺三寸高一尺七寸次名夜天壺即宋 之複壺次名平水壺高濶皆遞減一寸分水壺 一如平水壺之度置於平水壺後稍下即宋之 廢壺受水壺一形圓徑一尺四寸高三尺一寸 置於架前地平上名萬水壺即宋之建壺播水 三壺前面近下皆有龍口以次漏於萬水壺平 水壺後面近上開孔洩於分水壺以平其水而 均其漏萬水壺盖安銅人抱時刻漏箭下安箭 舟浮於水面水長則箭上出周日水盈箭盡則 啟其下口洩之於地而時刻復起午正壺安室 内各設水盖龍口小管以玉為之 太醫院 院使一人左右院判各一人掌醫之政令率其 屬以供醫事其屬御醫十有五人吏目三十人 醫士四十人醫員三十人掌九科之法 以治疾醫生二十六 人掌炙製之法以治藥咸給事 内庭供使令焉○敎習二人課醫人習醫簡御醫吏 目之能者任之 凡升補院使院判由院申禮部擬正陪咨吏部 奏補御醫吏目由院奏補申禮部轉咨吏部注 册均循資叙俸各以次升醫士以下由院考選 申禮部拔補醫士有内直者有外直者升則先 内後外其考選皆如定制 凡進院業醫人察其身無過惡且通醫者由本 院官士任之迺令進院發教習㕔肄業院使院 判以時試其能否而進退之 凡侍直自院使至醫士以所業專科分班侍直 給事宫中者曰宫直給事外廷者曰六直宫直 於各宫外班房侍直六直於東藥房侍直各以 其次更代 凡扈從 行在或奉 特㫖隨行或按班次其應給車馬器物餼廩之類申 所司發給 凡 御藥本院官定方具奏以藥二劑合煎同近臣監視 候熟分貯二器一器本院官暨近臣次第先嘗 一器進 御如合和誤不依本方或封題錯者以不敬論 凡奉 㫖視諸王公主暨文武大臣疾者既事仍具狀覆奏 外藩公主額駙台吉大臣遇疾請醫奉 㫖徃視者亦如之○文武㑹試以醫士一人入闈供 職由院簡送禮部聽委○軍前需醫由院遴選 二人具奏得 㫖即馳驛徃兵部遣官䕶行其隨征醫人私以庸醫 充代者罪之○刑部設醫士二人令獄囚之病 者受其藥由院簡送六嵗一更更之日稽其醫 事之優劣優者升吏目劣者斥之 凡祭 先醫禮嵗兩舉春二月冬十一月上甲日致祭於本 院之 景福殿以院使院判二人分獻兩廡餘均陪祭 欽定大清㑹典巻八十六 欽定大清會典卷八十七 内務府 總管無定員於滿洲文武大臣或王公内 簡用掌内府一切事務奉宸苑武備院上駟院並𨽻 焉所屬廣儲會計掌儀都虞慎刑營造慶豐七 司 廣儲司管理六庫郎中二人郎中四人員外郎 十有二人主事一人司庫十有二人掌理内府 庫藏筆帖式二十六人○管理江寧府蘇州府 杭州府織造官各一人司庫 各一人庫使各二人筆帖式各二人 㑹計司郎中三人員外郎六人主事一人掌理 内府帑項筆帖式二十六人○内管領三十人 副内管領三十人筆帖式八人○管理三旗納 銀莊郎中一人員外郎六人主事一人筆帖式 十有二人 掌儀司郎中二人員外郎八人主事一人掌内 府典禮司俎官五人贊禮郎十有七人筆帖式 二十二人○尚膳正尚茶正一等侍衞各一人 二等侍衞各二人尚膳副尚茶副三等侍衞各 一人尚膳三等侍衞六人尚茶三等侍衞三人 尚膳藍翎侍衞七人尚茶藍翎侍衞四人主事 一人筆帖式十有二人○ 中正殿員外郎二人筆帖式三人○ 雍和宮郎中員外郎各一人筆帖式三人○咸安 宮官學筆帖式一人○南府景山筆帖式各二 人○藥房主事一人未入流庫掌二人筆帖式 十有五人 都虞司郎中二人員外郎五人主事一人掌府 屬武職陞補及内府䕶軍供應畋漁筆帖式二 十六人○掌 御舟筆帖式二人尚虞筆帖式一人鷹房鶻房筆帖 式各二人狗房筆帖式三人 慎刑司郎中二人員外郎四人主事一人掌内 府刑罰筆帖式二十人 營造司郎中二人員外郎八人主事一人掌理 造作兼司薪炭筆帖式二十六人○官房租庫 筆帖式七人未入流庫掌一人○刋刻 御書處監造一人未入流庫掌三人署庫掌四人筆 帖式二人○ 武英殿修書處監造二人庫掌四人署庫掌五人 筆帖式五人○ 飬心殿造辦處郎中二人員外郎二人主事一人 庫掌六人筆帖式十有六人 慶豐司郎中二人員外郎十人主事一人掌牧 館廐牛羊及口外牧場孳生蕃息筆帖式十有 六人 堂郎中一人主事二人掌治堂事凡府屬文職 升補及章奏文移皆隸焉筆帖式三十 八人○稽察内務府御史所屬筆帖式八人 凡升除郎中至八品苑副由府及該處簡選引 見補授未入流司庫以下由府除授其升選調補均 依成法 凡京察府屬官員每三年由總管考察一次分 别去留具題請 㫖 凡遇三大節 太和殿 皇太后宮行禮均與百官同 皇后宮行禮於内右門外 躬祀 壇廟 車駕出入於 午門外跪候迎送 駕經由内務府衙門總管率所屬官排班祗候 凡常朝内務府總管率所屬文武官於 右翼門外總管於門階上各官以次列坐於階下 以都虞司司官察班 凡直宿日以總管一人如因事不能入直以郎 中代恭遇 皇帝宿 齋宮 行幸駐蹕 皇太后 皇后在宮中奏留總管一人在京如遇 皇帝進宮 皇太后 皇后在 圓明園奏留總管一人在園 凡恭遇 皇太后 皇后 妃 嬪出入總管一人率内府䕶軍統領叅領内府䕶 軍豹尾班扈從如總管乏人行丈領侍衞内大 臣以散秩大臣一人代 凡用 御寶恭遇 行幸駐蹕總管一人同内閣學士於 乾清門監視 凡輿制 皇太后 皇后輿重頂上層六方各面濶一尺四寸二層深四 尺四寸濶三尺六寸皆飾以金垂幨二層均黄 綾銷金鳯覆以黄雲綺風衣上安鈒花金頂輿 屋髙四尺五寸深三尺五寸濶二尺八寸幃用 黄雲綺輪轅均髤以黄轅兩端輪鐗轄均以鐵 爲之鋄以金 皇貴妃輿鋄以金銀餘同 貴妃輿安鈒花鋄金頂幃用金黄綺餘同 皇貴妃之制 妃輿用金黄綾銷金鳳覆以金黄雲綺風衣幃用 金黄雲綺餘如 貴妃之制 嬪貴人輿頂深四尺四寸濶三尺六寸幨幃均用 金黄雲綺輪轅髤以金黄餘如 妃之制常在以下幨幃均用青雲綺銅頂輪轅髤 以朱鋄以銀餘如 貴人之制 皇子福晉輿幨幃均用絳雲綺上安銀頂餘同前 廣儲司 凡府庫有六曰銀庫曰叚庫曰衣庫曰茶庫曰 皮庫曰瓷器庫各有專司物相類者則兼掌之 總管率郎中司庫等官慎出納時供奉每月終 奏銷次年彚造黄册具題閲五年奏 簡司官清釐庫藏 凡供奉 皇太后 皇帝 皇后御用冠服 妃 嬪暨 皇子公主朝冠朝服皆依禮部定式敬謹成造○ 歲進 皇太后宮金珠表裏 皇后 妃 嬪宮表裏均按數供奉○隨時應用器物皆準宮 殿監督領侍移文恭進○恭遇 車駕時廵齎金錢皮幣及應用器物以從 凡出納山西歲貢潞紬由工部江南浙江貢茶 由户部光禄寺䝉古王公台吉外國君長番部 喇嘛朝貢方物由禮部理藩院均移送至府付 各庫驗收捕牲烏喇貢珠索倫烏亮海貢貂㑹 户工二部區别等次 盛京寧古塔貢人參寧古塔瓜爾察貢貂由府區 别等次均具奏貯庫山海闗外屯衞貢狼狐水 獺等皮 盛京貢布棉鹽靛張家口貢紅花三旗游牧處貢 羊皮玉草均送庫驗收其支發庫物見 有者不得逾六日移取户工二部者不得逾十 日均準各處文移發給 凡遣官製造江南江寧蘇州二府浙江杭州府 差織造官各一人司庫各一人筆帖式各二人 庫使各二人設機募匠分織龍衣采幣錦叚紗 紬絹布棉甲及採買金絲織絨之屬歲由府擬 定色様及應用之數奏行織造 上用者陸運官用者水運各依限輸庫驗收以數咨 户部奏銷○江西九江府景德鎮差官製造瓷 器輸庫收貯歳終由府奏銷 凡供用 宮中祭 神 奉先殿制帛並需用金銀幣布及香紙之屬由銀庫叚 庫茶庫封開 御寶需用鑪鐙爵盆由銀庫瓷器庫年節張鐙 躬祀 壇 廟 堂子 駕前及各門擎執引鐙由皮庫瓷器庫各 宫殿寺廟供花 御燕前所用采花由茶庫均準移文恭進 凡賞賚王公大臣侍衞每歲冬至前應 賜朝冠朝服端罩 閲校大臣侍衞内府三旗所屬官兵騎射奉 㫖賞鞍馬銀幣均由府具奏 頒賜 視學 幸魯禮成 賜衍聖公朝冠朝服恭纂 實録告成賞監修總裁纂修官表裏來朝之䝉古王公 台吉進貢之朝鮮安南琉球西洋暹羅緬甸蘇 禄南掌諸國王西藏番部喇嘛及其使臣賞貂 皮表裏瓷器直省舉報夀民夀婦年逾百歲者 奉 㫖加賞銀幣均準禮部理藩院移文發給 凡官給衣物朝祭燕㑹豹尾班侍衞蟒袍 内朝筵燕及饗 先𧖟執事命婦朝衣鹵簿内執兵仗馭馬親軍䕶軍 冠服宿衞之侍衞至領催歩軍冬夏被褥準領 侍衞内大臣鑾儀衞掌儀司移文按時給𤼵㑹 試舉子禦寒棉襏準禮部移文兵丁操演棉甲 準八旗移文支領均事畢交還敝則補製 凡優䘏内府三旗官兵婚喪給 恩賞銀年七十以上男婦給銀幣 宮殿内監歲給衣服守護 陵寢内監尚茶尚膳婦女供奉 奉先殿㕑役内管領下内外執事男婦及匠作夫役之 𨽻内府者歲給羊裘叚布各有差 凡匠作七等銀作銅作皮作染作衣作繡作花 作各有定數皆以執藝之優劣定役食之多寡 長以領催總以司匠闕則召募惰則革除 㑹計司 凡 皇莊各有等次 盛京莊八十有四一等莊三十五二等七三等八 四等三十四山海闗外莊二百十有一一等莊 六十六二等四三等二十四等百二十一喜峯 口古北口外莊百三十八均一等歸化城莊十 有三捕牲烏喇莊五駐馬口外彌陀山莊十有 五均不分等次 畿輔莊三百二十有二一等莊五十七二等十有 六三等三十八四等二百十有一半莊七十一 豆糧莊六稻田莊三均不分等次每莊設莊長 一人瓜田菜圃置莊設長亦如之别給耕地以 飬其家衆 禁苑稻麥田供 上幾餘觀省委官一人董率莊長祗承厥事 凡莊賦共地萬三千二百七十二頃八十畆賦 糧九萬三千四百四十石菽二千二百二十五 石芻八萬一千九百四十束各有竒 凡徵糧 盛京一等莊每莊歲納糧三百八十二石二等三 百五十二石三等三百有七石四等百九十二 石除給三旗丁糧外以三萬石貯窖萬石貯奉 天府倉由 盛京内務府總管徴收闗外一等莊歲納糧三百 二十二石二等二百九十二石三等二百六十 二石四等百九十二石每糧十石折銀二兩每 莊於正數外不論等次各納雜糧二十九石一 斗六升折銀四十一兩有竒由錦州副都統徴 收口外每莊歲納糧二百五十石每糧二石折 米一石貯熱河倉每運米十石抵糧一石正數 内各納雜糧三十三石折銀四十兩有奇由熱 河總管徴收歸化城每莊歲納糧二百石貯本 城旗倉由都統徴收捕牲烏喇每莊歲納糧六 百有四石八斗以二萬石貯倉餘糧平糶由總 管徴收駐馬口外每莊歲納米二百石貯本處 旗倉由右衞將軍徴收 畿輔一等莊每莊歲納糧二百五十石二等二百 二十石三等一百九十石四等百二十石半莊 六十石每糧十石折銀五兩一二等莊於正數 内納雜糧三十三石折銀六十八兩三四等莊 納雜糧二十九石折銀六十兩各有奇豆糧六 莊歲納菽二千二百二十五石芻八萬一千九 百四十束稻田三莊每畝納米二斗四升至三 斗六升有差旱地每畝納糧四斗五升均由司 徴收○芻菽除豆糧莊歲輸所入外餘按内外 廐圏牧羣所需之數分撥於各莊歲於九月望 至次年二月杪出場游牧以前計日飼秣近者 以馬就莊逺者運料供馬均準抵正糧○雜徴 盛京及闗外每莊均歲輸鵞一闗外並納茜草線 麻及蔞蒿黄花薤諸蔬 畿輔一二等莊歲納豕三三四等莊歲納豕二及 麻麥稻秫諸秸並紅花蓼子芥子菜子瓢箒飄 翎之屬 凡 内廷歲時祭 神暨 奉先殿應用黍稷稻梁之屬均令朝陽門外八莊供奉 貯於官三倉 凡徴輸考成按各莊應納糧數析爲十分欠一 分至十分者枷責有差五分以下者於次年并 徴六分以上者革所欠豁免芻菽雜徴同莊長 輸將急公閲四五十年無逋欠者給八品頂帶 閲二三十年及經年無欠因年老告退者均給 九品頂帶領催於承催之莊三年無欠者亦給 九品頂帶逾限不完者與莊長並論 凡勘災 畿輔各莊偶遇旱潦即報府由地方官履勘具册 結於總督轉達於府如與原報相符給口糧議 蠲免揑報者莊長治罪 盛京及闗外口外各莊同由總管將軍都統副都 統達府至於鹵磽沙瘠不能按則輸將者勘實 大莊改半莊半莊交地方官召佃 凡莊長闕各以其親屬承充欠糧或縁事革退 及新設之莊均於本莊及别屬壯丁内選補除 縁罪没入及投充之人選爲莊長外餘陳人子 弟均準應試 凡編審壯丁每三年一次 盛京及闗外口外各莊由總管將軍都統副都統 畿輔由府委官各具册於府由府彚册奏 聞以周知各莊壯丁之數若莊長自買之人不準入 册其自 國初投充及無罪撥遣之壯丁内有力能謀生者 令莊長報府聽入民籍 凡奏銷 内廷祭 神金銀牲幣於十二月官三倉黏稻蜜鹽於六月米蠟 於八月 畿輔莊糧於十二月各莊芻菽於四月 盛京及闗外口外莊糧於文到一月内各具題均 於次年覈銷上年之數 凡 皇子分封各按爵秩給以莊地人丁公主郡主贈 嫁亦如之 凡選宮女於内府三旗佐領内管領下女子年 十三以上者造册送府奏交宮殿監督領侍等 引 見入選者留 宮餘令其父母擇配其留 宮之女至二十五歲遣還擇配 凡宮中乳母保姥於各佐領内管領下選充仍 别雇乳母以哺乳母之子女 凡尚膳尚茶及鷹鷂鶻狗房執事人各廐圏廐 丁均以佐領内管領下應選之人送該管處選 用 凡收録内監由禮部册列姓名籍貫移府總管 察其來由無異迺委年老内監一人驗實具奏 候 㫖分撥年老者聽其囘籍爲民 凡支給内監月費執事人匠役餼廩 盛京三旗内管領下人丁口糧守熱河 行宮倉庾兵丁月餉 盛京捕送鹿兔捕牲烏喇貢珠官役廩給芻秣均 行文所司支領辨其多寡増減之數各有差 凡 恩䘏三旗佐領内管領下鰥寡孤獨者月給銀米飬 贍孤子竢成人能執役迺止○絶嗣有産業者 爲立祭田及守墓奴僕餘給其女暨姊妹有差 凡 宮中祭 神 内廷供奉均以内管領率所屬男婦敬謹從事 凡官三倉分貯米鹽蜜蠟每倉以内管領副内 管領各二人經理出納每年一次或二次於户 部支領歲終具册奏銷 凡瓜菜園菜園六十丁瓜園三十丁各給畦地 一頃八十畝或以旱地五畝準畦地一畆畦地 園丁各納瓜蔬有差旱地園丁徴銀如果園丁 例 凡監造醯醢以内管領二人未入流庫掌二人 庫守四人董其事 凡造辦餅餌設造辦房二所一以内管領分班 輪直監視造辦進 御者一以内管領一人專司造辦供品 凡車輿設庫收貯以内管領四人典守 凡器皿日用有額以内管領二人典守非常用 之器别貯於廣儲司庫歲一檢稽 凡納銀莊順治初年 畿輔之民攜地來投者各就其地而立之莊計莊 百三十有二不立莊者並仍其户計户二百八 十有五又蜜户三十有八葦户七 各攜地自三十畆至二十八頃有差其以身來 投給官地四十二畆耕種者曰繩地人計户二 十有九 凡田賦共地五千七百四十八頃三十畆賦銀 三萬八千九百二十兩芻十有二萬一千七百 九束各有奇 凡徴收各視其地之多寡肥磽以定則二十八 頃之莊一歲徴銀七百兩二十七頃之莊一徴 銀三百兩二十一頃之莊一徴銀四百兩畦地 二頃三十八畆之莊一徴銀二百五十兩十八 頃之莊二十有九各徴銀二百兩九頃莊二各 徴銀百兩七八頃之莊九十七每畆徴銀一錢 一分有竒不立莊者每畆徴銀三分芻一束 逺户每束折銀三分蜜户每六畆徴蜜五斤 葦户每畆徴銀一分至八分有差内徴蘆葦六 千二百五十斤每斤準扺銀三釐五毫有奇繩 地人與不立莊者賦同均照例徴銀交廣儲司 貯庫芻交廐館蜂蜜蘆葦交官三倉○雜徴各 莊户歲納栁條檾麻繩箒之屬共折銀千四百 八十三兩有奇令催長採買交官三倉 凡徴輸勸懲莊地勘災編審各莊户壯丁均如 例莊長闕各以其子弟充補奏銷以次年之十 二月 欽定大清㑹典卷八十七 欽定大清㑹典卷八十八 内務府 掌儀司一 凡饗 奉先殿之禮 國初 定鼎燕京崇建 太廟以奉 列祖歲時祫饗又於 大内景運門之東建 奉先殿朔望瞻拜時節薦新生忌祭饗出入啟告以展 孝思 前殿 後殿均九間中爲穿堂以聯前後繚以周垣 前殿設 列聖 列后龍鳯神寳座籩豆案香帛案祝案尊案 後殿同殿異室各設神龕寳牀寳倚楎椸前設供案鐙 檠均如事生之儀中室奉安 太祖髙皇帝神位居左 孝慈髙皇后神位居右左室奉安 太宗文皇帝神位居中 孝端文皇后神位居左 孝莊文皇后神位居右右室奉安 世祖章皇帝神位居中 孝惠章皇后神位居左 孝康章皇后神位居右左第二室奉安 聖祖仁皇帝神位居中 孝誠仁皇后神位居左 孝昭仁皇后神位居右 孝懿仁皇后神位居左次 孝恭仁皇后神位居右次右第二室奉安 世宗憲皇帝神位居左 孝敬憲皇后神位居右左第三室奉安 孝賢皇后神位均南嚮 凡朔望 皇太后聖夀 萬夀聖節元正冬日至及國有大慶均恭奉 列聖 列后神牌於 前殿祭饗禮成還御 後殿寢室 前殿正中設 太祖髙皇帝位於左 孝慈髙皇后位於右左間設 太宗文皇帝位於右次 孝端文皇后位次 孝莊文皇后位右間設 世祖章皇帝位於左次 孝惠章皇后位次 孝康章皇后位左第二間設 聖祖仁皇帝位於右次 孝誠仁皇后位次 孝昭仁皇后位次 孝懿仁皇后位次 孝恭仁皇后位右第二間設 世宗憲皇帝位於左次 孝敬憲皇后位均南嚮 帝后同案左第三間設 孝賢皇后位西嚮皆簠二簋二籩十有二豆十有二 篚一鑪一鐙二各登一鉶一奉先制帛一 尊一金爵三金七一金箸二帛共篚尊 實酒疏布羃勺具其登鉶簠簋籩豆尊篚陳設 一如 太廟之制惟不設牲俎不行飲福受胙禮王公百官不 陪祀祭前一日本司官率所屬進祝版於 神庫祝案迺省齍展器刲牲瘞毛血樂部及本司 内監設中和韶樂於階上分左右懸祭日讀祝 官詣 神庫祝案前行一跪三叩禮恭奉祝版贊禮郎二 人前引由 奉先門中門入進 殿中門跪設於西旁祝案三叩退内府奉請 神牌各官進至 後殿内各就 寢室前上香一跪三叩恭奉 神牌依次行至 前殿各依次奉安於 寳座一跪三叩退司拜褥官設 御拜褥於 殿門内正中及各香案前掌儀司官詣 乾清門奏請 皇帝御衮服乗金輿出宮由 景運門至 誠肅門降輿前引大臣十人次贊引太常卿二人 恭導 皇帝入 奉先門左門大臣二人後扈及豹尾班侍從如儀内 監跪進盥盤帨巾於階下 皇帝盥洗由左階陞進至 殿内拜位前北嚮立豹尾班侍衞至階下左右前引導 十大臣至 殿陛上兩旁均止立東西面後扈二大臣隨入於 皇帝後兩旁僉立典儀官贊樂舞生登歌執事官各 共迺職引舞官二人執旌節引武舞八佾進贊 引官奏就位 皇帝就拜位立典儀官贊迎 神司香官各奉香盤進贊樂官唱舉迎 神樂奏貽平之章司香官進至各香案旁立贊引官奏 就上香位恭導 皇帝詣 太祖髙皇帝香案前司香官跪進香贊引官奏跪 皇帝跪奏上香 皇帝上柱香次三上瓣香興以次詣 列聖香案前上香儀同贊引官奏復位各香案司拜褥 官起拜褥 皇帝復位奏跪拜興 皇帝行三跪九拜禮 孝賢皇后位司香官奉香盤進贊引官恭導 皇帝詣 孝賢皇后香案前司香官跪進香 皇帝立上柱香次三上瓣香恭導 皇帝復位樂止典儀官贊奠帛爵行初獻禮司帛侍 衞奉篚司爵侍衞奉爵以次進北面立贊樂官 唱舉初獻樂奏敉平之章樂作舞干戚之舞司 帛詣 列聖 列后神位前跪奠帛篚於案三叩司爵詣案前立獻爵 奠於爵墊正中皆退司祝至祝案前跪三叩奉 祝版跪案左樂暫止贊引官奏跪 皇帝跪贊引官贊讀祝司祝讀祝畢 奉祝版詣 太祖神位前跪安於帛篚三叩退贊引官奏拜興樂作 皇帝行三拜禮興樂止引武功之舞退引舞官二人 執旌節引文舞八佾進典儀官贊行亞獻禮司 爵奉爵以次進贊樂官唱舉亞獻樂奏敷平之 章舞羽籥之舞司爵獻爵奠於爵墊左儀如初 獻樂止典儀官贊行終獻禮司爵如前進贊樂 官唱舉終獻樂奏紹平之章司爵獻爵奠 於爵墊右儀如亞獻樂止引文德之舞退典儀 官贊徹饌贊樂官唱舉徹饌樂奏光平之章樂 止贊禮郎一人趨至中間左旁北面跪奏禮成 請 還宫三叩退贊樂官唱舉 還宮樂奏乂平之章贊引官奏跪拜興 皇帝行三跪九拜禮樂止典儀官贊奉祝帛恭送燎 所司祝司帛各詣 神位前跪三叩奉祝奉帛司香跪奉香興恭送燎所贊 引官恭導 皇帝轉立拜位東旁西嚮司拜褥官起拜褥候祝帛 過仍設贊引官恭導 皇帝復位祝帛燎半奏禮成恭導 皇帝由 殿左門 奉先門左門出内府官各詣 神位前行禮恭奉 神牌還御 後殿寢室 皇帝至誠肅門外陞金輿還宮○遣官行禮奠獻均 如前儀贊禮讀祝用内府贊禮郎遣 皇子行禮具補服至 誠肅門本司官贊禮郎二人前導 皇子由 奉先門右門入升西階至正中行禮上香由 殿右門出入祝帛送燎時避立西旁禮成仍由西階降 由原進門出遣王公内大臣行禮同 凡恭上 徽號 册立 册封 御經筵 耕耤 謁 陵廵狩 囘鑾及諸慶典均祗告於 後殿前一日本司官一人視刲牲瘞毛血祭日陳香鐙 神位前各設爵三每案籩六豆二讀祝官詣 神庫祝案前一跪三叩恭奉祝版贊禮郎二人前 引入 後殿中門跪設於西旁祝案三叩退内監啓 神龕司拜褥官設 御拜褥於 後殿門内正中至時掌儀司官詣 乾清門奏請 皇帝御衮服乗金輿出宮由 景運門至 誠肅門降輿内大臣侍衞前引後扈如儀贊引太 常卿二人恭導 皇帝入 奉先門左門由 殿東夾道門入至 後殿左階下豹尾班止於門外内監跪進盥盤帨巾 皇帝盥洗由左階陞入 後殿左門至拜位前北嚮立後扈二大臣隨進在後僉 立前引十大臣至穿堂内兩旁東西面立典儀 官贊執事官各共迺職贊引官奏就位 皇帝就拜位立司香官各舉香合進贊引官恭導 皇帝詣 太祖寢室香案前立贊引官奏跪 皇帝跪奏上香 皇帝接香合拱舉仍授司香官興三上香贊引官恭 導 皇帝依次詣左右 寢室前上香畢贊引官奏復位恭導 皇帝復位奏跪拜興 皇帝行三跪九拜禮興恭導 皇帝至 孝賢皇后寢室前立上香畢復位典儀官贊奠帛爵 行初獻禮司帛爵侍衞各奉篚奉爵進至 神位前司帛跪奠帛於案三叩司爵立獻爵奠於爵墊 正中皆退司祝進至祝案前跪三叩奉祝版跪 案左贊引官奏跪 皇帝跪贊讀祝司祝讀祝畢奉祝版詣 太祖寢室前跪安於帛篚三叩退贊引官奏拜興 皇帝行三拜禮興典儀官贊行亞獻禮司爵獻爵奠 於爵墊左儀同初獻典儀官贊行終獻禮司爵 獻爵奠於爵墊右儀同亞獻贊引官奏跪拜興 皇帝行三跪九拜禮興典儀官贊奉祝帛恭送燎所 司祝司帛各詣 神位前一跪三叩奉祝帛恭送燎所贊引官恭導 皇帝轉立拜位東旁西嚮司拜褥官起拜褥候祝帛 過仍設贊引官恭導 皇帝復位奏禮成恭導 皇帝由 後殿左門東夾道 奉先門左門出至 誠肅門外陞金輿還宮○遣官行禮 皇子具補服至 誠肅門本司官贊禮郎導引由 奉先門右門入由 殿西升穿堂右階至穿堂正中行禮上香由 後殿右門出入祝帛送燎時避立西旁禮成仍由右門 出遣王公内大臣行禮同 凡恭遇 列聖聖誕 列聖 列后忌辰及元宵清眀霜降歲除等日於 後殿行禮 神位前各陳香鐙設酒脯果實畢内監啓 神龕掌儀司官詣 乾清門奏請内務府總管同内府贊禮郎恭導 皇帝入 後殿詣各 寢室上香所司設 御拜褥於 殿内正中 皇帝就位行禮一如祗告儀忌辰御素服節令 御衮服○遣官行禮與祗告同 凡立春端陽重陽等節及四月八日於 後殿陳香鐙每 神位前設酒脯果實畢内監啓 神龕本司官一人具補服上香行禮○ 夀皇殿尊奉 聖祖仁皇帝 世宗憲皇帝 御容凡遇 聖誕忌辰及元正令節 皇帝躬率諸 皇子及近支王等展謁行禮其歳時奠獻一如事 生儀 凡祀 堂子之禮建 堂子於 長安左門外街門北嚮内門西嚮建祭 神殿於正中南嚮前爲拜 天圜殿殿南正中設 大内致祭立杆石座次稍後兩翼分設各六行行 各六重第一重爲諸 皇子致祭立杆石座次親王郡王貝勒貝子公各 依次序列均北嚮東南建 上神殿南嚮歲正朔 皇帝率王公滿一品文武官詣 堂子行拜 天禮是日内府官設 皇帝拜位於 圜殿外甬道正中鴻臚卿率鳴贊官夾甬道東西面序 立有司陳香鐙内務府總管一人率諸王一等 䕶衞各一人豫詣 圜殿内進楮帛鑾儀衞陳法駕鹵簿於 午門外日出前十刻禮部堂官詣 乾清門奏請 皇帝詣 堂子行禮 皇帝御禮服乗禮輿出宮前引大臣十人後扈大臣 二人豹尾班執槍佩刀侍衞二十人佩弓矢侍 衞二十人翊衞如儀 駕𤼵警蹕 午門鳴鐘法駕鹵簿前導不與行禮之百官及外 藩䝉古王公台吉朝鮮諸國使臣咸朝服跪送 導迎鼓吹設而不作 皇帝由 堂子街門入禮部堂官二人恭導至内門降輿 皇帝由中門入至 圜殿前就拜位南嚮立鴻臚官引王公於丹陛上各官 於丹陛下均南嚮序立東位西上西位東上鴻 臚官奏跪拜興 皇帝率羣臣行三跪九拜禮奏禮成禮部堂官恭導 皇帝出内門陞輿法駕鹵簿前導導迎樂作奏祐平 之章 皇帝囘鑾王公從各官以次退不與行禮之百官及 䝉古王公台吉諸國使臣於 午門外跪迎 午門鳴鐘王公隨 駕入至内金水橋恭候 皇帝還宮王貝勒貝子赴 乾清門竢入 坤寧宮祭 神殿行禮 凡立杆祭 神於 堂子之禮歲以季春季秋月朔舉行祭 前一日有司立杆於 圜殿南正中石座祭日懸黄幡繫采繩綴五色繒百縷 楮帛二十有七備陳香鐙司俎官由 大内恭請 神位安奉於祭 神殿内南嚮陳餻餌九盤酒琖三 圜殿陳餻餌三盤酒琖一楮帛如前數設 御座於祭 神殿檐下西旁鑾儀衞陳法駕鹵簿日出前十刻禮部 堂官詣 乾清門奏時 皇帝御龍袍衮服乗禮輿出宮警蹕扈從如元正儀 禮部堂官朝服自街門恭導 皇帝至内門降輿由中門入至祭 神殿陞階至檐下就 御座東嚮坐王貝勒於丹陛上貝子入八分公於丹 陛下均按翼北上東西面相嚮坐贊祀二人先 於祭 神殿次於 圜殿内均九酌獻三致禱司俎官率執事奏樂舉和畢 所司設 御拜褥一於祭 神殿一於 圜殿禮部堂官恭導 皇帝詣祭 神殿 圜殿贊祀各致祝辭 皇帝各行一跪三拜禮王公百官序立丹陛下兩旁 不隨行禮禮畢恭導 皇帝至檐下就 御座南嚮坐王公等各就原處列坐司俎尚膳徹餕 尚茶徹酒 皇帝命分賜王公各祗受訖降丹陛下序立禮部堂 官跪奏禮成恭導 皇帝由中門出陞輿奏樂還宮百官跪迎儀均與元 正同司俎官恭奉 神位還御如 皇帝不親詣行禮王公百官不齊集以贊祀致辭行 禮○王公等致祭日立杆於各班位石座至街 門外下馬自内門右門入坐於西檐前階下東 面○ 大内致祭後越日爲馬祭 神於 堂子如儀○官員庶人不得設立 堂子有違例致祭並王公不按爵次爭祭者論 凡月祭之禮孟春上旬三日餘月朔日 大内遣司俎官率 堂子官吏於 圜殿奠獻餻酒楮帛贊祀六酌獻三致禱司俎官率執 事奏樂舉和贊祀祝辭行禮如儀是日内管領 一人於 上神殿獻餻酒楮帛親王郡王各遣䕶衞一人於 上神殿獻楮帛執事者均令先期齋戒 凡浴 佛之禮歳以孟夏上旬八日司俎官率執事人等自 大内請 佛至 堂子祭神殿陳香鐙獻餻酒王公各遣人獻餻執事設 盥盤贊祀二人浴 佛畢六酌獻三致禱如儀禮成奉 佛還御是日 大内及軍民人等不祈禱不祭神禁屠宰不理刑 名 凡 大内祭 神之禮奉晨祀 神位於祭 神殿西位東嚮奉夕祀 神位於西北南嚮日昧爽於晨祀 神位前設餻餌九盤尊一琖一鑪三寅刻進二豕於庭 贊祀就 神位酌獻祝禱司俎官率所屬奏樂舉和畢贊祀跪致 辭迺刲牲先薦血次熟而薦於俎贊祀酌獻致 辭行禮畢徹饌分胙如儀申刻於夕祀 神位前陳琖五鑪五不酌獻祝禱時伐鼓餘均與朝薦 同 皇帝躬祭 壇 廟齋戒日忌辰清明禁屠日不祭餘皆日以爲常月朔 之翼日昧爽立杆於庭陳豕一以祀 天司祝致辭畢刲牲先薦血次倫膚爲膾並炊榖飯以 薦司祝致辭如前○歲以四孟月用馬牛金幣 祗薦於 神贊祀致辭如儀 凡出師展拜 堂子之禮 皇帝親征諏吉啓行内府官豫設 御拜褥於 圜殿外及内門外 御營黄龍大纛前兵部陳螺角鑾儀衞陳鹵簿均如 儀 皇帝先詣 圜殿次詣 纛前均行三跪九拜禮六軍凱旋 皇帝入都門先詣 堂子行禮如儀○ 命將出師 皇帝率大將軍及隨征將士詣 堂子行禮次拜 纛儀均與 親征同凱旋日詣 堂子行告成禮 凡祀 羣神之禮建 凝和廟於 紫禁城之東以奉 雲師之神歲以秋分後三日致祭建 宣仁廟於 紫禁城之東北隅前殿奉 風伯之神後殿奉 八風之神歲以立春後丑日致祭建 昭顯廟於 紫禁城之西以奉 雷師之神歲以立夏後申日致祭建 時應宮於 紫禁城之西北隅前殿奉 四海 四瀆龍神中殿奉 京畿龍神後殿奉 八方龍神歲以季夏旬有三日致祭均素羞香燭 遣内府官行禮○如遇亢旱遣官祈雨各 神位前均陳帛一果饌十有五盤尊一爵三鑪一 鐙二祭日設樂於西階下日出前 二刻遣官及執事官皆雨冠素服詣 廟内府贊禮郎二人引遣官入 廟左門贊引贊盥洗遣官盥手畢引升左階進 殿左門就正中拜位前北嚮立典儀贊執事官各 共廼職贊引贊就位遣官就拜位典儀贊迎 神樂作司香奉香盤進贊引贊就上香位引遣官 詣香案前贊上香司香跪奉香遣官立上柱香 次三上瓣香畢贊復位遣官復位贊跪叩興遣 官行三跪九叩禮典儀贊奠帛爵行初獻禮司 帛奉篚司爵奉爵進至 神位前司帛跪奠帛三叩司爵立獻爵奠正中皆 退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左贊引 贊跪遣官跪贊讀祝司祝讀祝畢奉祝版詣 神位前跪安於帛篚叩如初退贊叩興遣官行三 叩禮典儀贊行亞獻禮司爵獻爵奠於左贊行 終獻禮司爵獻爵奠於右儀均如初獻贊送 神贊引贊跪叩興遣官行三跪九叩禮典儀贊奉 祝帛詣燎所有司奉祝次帛次香恭送燎所引 遣官避立拜位西旁東面候祝帛過引復位祝 帛燎半贊望燎引遣官出望燎贊禮成引退○ 得雨後報祀陳帛一羊一豕一果實五盤餘同 祈告遣官及各執事官咸朝服行禮○建 城隍廟於 紫禁城内西北隅奉 紫禁城城隍之神建 永佑廟於 皇城西安門内奉 皇城城隍之神一如祭 都城隍廟之禮歲以 萬夀聖節並季秋遣内務府總管各一人致祭 萬夀聖節 神位前陳帛一羊一豕一果實五盤尊一爵三鑪 一鐙二秋祭陳鉶二簠簋各二籩豆各十餘同 祭日均設樂於西階下日出前二 刻遣官具朝服詣 廟内府贊禮郎二人引遣官入 廟左門贊引贊盥洗遣官盥手畢引升左階進 殿左門就正中拜位前北嚮立典儀贊執事官各 共廼職贊引贊就位遣官就拜位典儀贊迎 神樂作司香奉香盤進贊引贊就上香位引遣官 詣香案前贊上香司香跪奉香遣官立上柱香 次三上瓣香畢贊復位遣官復位贊跪叩興遣 官行三跪九叩禮典儀贊奠帛爵行初獻禮司 帛奉篚司爵奉爵進至 神位前司帛跪奠帛三叩司爵立獻爵奠正中皆 退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左贊引 贊跪遣官跪贊讀祝司祝讀祝畢奉祝版詣 神位前跪安於帛篚叩如初退贊叩興遣官行三 叩禮典儀贊行亞獻禮司爵獻爵奠於左贊行 終獻禮司爵獻爵奠於右儀均如初獻贊送 神贊引贊跪叩興遣官行三跪九叩禮典儀贊奉 祝帛饌香詣燎所有司奉祝次帛次饌次香恭 送燎所引遣官避立拜位西旁東面候祝帛過 引復位祝帛燎半贊望燎引遣官出望燎贊禮 成引退如儀 欽定大清㑹典卷八十八 欽定大清㑹典卷八十九 内務府 掌儀司二 凡朝賀設樂 皇帝率羣臣朝賀 皇太后設中和韶樂於 慈寧宮左右檐下設丹陛大樂於 長慶門内左右 太和殿朝賀禮成 皇帝御 乾清宮 皇后率 貴妃 妃 嬪朝賀諸 皇子皇孫咸朝賀設中和韶樂於 乾清宮左右檐下設丹陛大樂於 乾清門内左右 皇后受 貴妃 妃 嬪暨 皇子皇孫公主福晉命婦期賀設中和韶樂於 交㤗殿左右檐下設丹陛大樂於 乾清宮後左右均北嚮作樂咸以内監 凡賜茶恭遇 皇帝御殿移文尚茶備茶屆期分委䕶軍執事人等 分賜丹墀兩翼文三品武二品以上各官及外 國使臣茶由内務府官監視 凡燕外藩之禮歲除及正月十五日 賜外藩䝉古燕奏請 欽命進酒大臣内管領備筵九十席及期武備院張 黄幕於 保和殿南正中内管領設反坫於幕下廣儲司陳 尊罍巵爵於坫上尚膳正豫陳 御筵於 寳座上正中稍南 寳座下左右設外藩䝉古王公三旗内大臣及與燕 文武大臣席各五行左右各二十有六東西嚮 寳座左右設後扈大臣席各一僉嚮 寳座前左右設前引大臣席各二東西嚮 寳座後左右豹尾班侍衞席各一次西設 日講起居注官席一均南嚮 殿外丹陛左右設台吉塔布囊侍衞席各三行左 十有三右十有二東西嚮丹陛東設理藩院堂 官席一慶隆舞大臣席一均西嚮黄幕旁左設 禮部堂官右設内務府堂官席各一東西嚮樂 部設中和韶樂於 保和殿左右檐下設丹陛大樂於 中和殿後檐下左右均北嚮屆時鴻臚寺理藩院 官引䝉古王公台吉入領侍衞内大臣序王公 暨與燕大臣等各就班次班齊掌儀司官奏請 御保和殿中和韶樂作奏隆平之章 皇帝陞寳座樂止䝉古王公暨與燕文武大臣侍衞 台吉各就席行一叩禮坐尚膳正尚膳副䕶軍 叅領升邇 御筵降迺進茶丹陛清樂作奏海宇昇平日之章尚 茶正率尚茶侍衞執事等舉茶案由中道進至 檐下正中北嚮跪注茶於椀進茶大臣奉茶入 中門羣臣皆就本位跪進茶大臣由中陛升至 御前跪進茶退立於西旁 皇帝飲茶與燕之䝉古王公内大臣各官均行一叩 禮進茶大臣跪受茶椀由右陛降出中門衆皆 坐侍衞分 賜䝉古王公各官茶皆於本位一叩飲畢復行一叩 禮尚茶正等徹茶案退樂止展席羃迺進酒掌 儀司官二人自反坫奉壺爵一人奉巵由中道 進至檐下左楹前丹陛清樂作奏玉殿雲開之 章進酒大臣出席釋端罩羣臣皆起立進 酒大臣入 殿内正中北面跪羣臣皆於坐次跪掌儀司官奉 壺酌酒於爵由中門入西嚮跪授大臣退進酒 大臣奉爵興由中陛升跪 御座右進酒興由右陛降至原位跪 皇帝進酒進酒大臣行一叩禮羣臣皆隨行禮進酒 大臣由右陛升跪受爵仍由中陛降跪掌儀司 官入跪受爵退羣臣皆起掌儀司官一人酌金 巵以入 賜進酒大臣酒大臣受巵一叩卒飲掌儀司官立受 巵退進酒大臣一叩興羣臣皆坐進酒大臣出 加端罩入席坐尚膳正等率尚膳進饌殿 廷清樂作奏萬象清寧之章尚膳正等承 㫖分賜食品於各席徧樂止笳吹作奏畢慶隆舞進 舞揚烈舞畢隊舞大臣進殿中舞喜起舞所司 舉反坫進至 殿陛下 御前侍衞酌巵酒升至 御座前 皇帝簡召王公大臣賜酒領侍衞内大臣起立視侍 衞徧 賜殿陛王公大臣台吉侍衞酒羣臣咸跪受一叩卒 飲一叩坐隊舞退朝鮮國俳進百伎並作退尚 膳正副䕶軍叅領等升徹 御筵降與燕䝉古王公大臣等謝燕行一跪三叩禮 丹陛大樂作奏治平之章禮成 皇帝還宮中和韶樂作奏顯平之章樂止鴻臚寺理 藩院官引外藩暨衆官以次退○正月十四日 頒賜外藩䝉古燕於各邸第筵席之數六十席 凡 慈寧宮筵燕恭遇 皇太后聖夀元日各慶典前期禮部疏請得 㫖命所司庀饌尚膳内管領庀 皇太后 皇后御筵肴饌 貴妃 妃 嬪饌筵親王郡王各進饌筵牲酒不足者光禄寺 備具以足四十席豫期請 命進酒大臣命婦至日武備院張黄幕於 慈寧門外階下正中内管領設反坫於幕下廣儲司 陳尊罍巵爵於坫上内鑾儀衞設 皇太后儀駕本司内監設樂懸如儀尚膳女官内管領 妻設 皇太后御筵於 寳座正中稍南東設 皇后筵西南嚮稍後設 貴妃 妃 嬪筵又後設公主福晉以下鄉君入八分公夫人 以上席重行丹陛上設公侯伯子男滿一二品 大臣命婦侍衞妻席重行均東西相嚮屆時内 監引公主福晉以下二品以上命婦咸朝服自 永康右門入進 慈寧門序立於丹墀禮部堂官轉傳内監奏請 皇后率 貴妃 妃 嬪禮服乗輿出 啟祥門前引命婦八人恭導由 慈祥門入至 徽音左門外降輿入 皇后進殿内東旁西嚮立 貴妃 妃 嬪隨入東西面序立公主福晉命婦按翼於丹陛 上東西面序立均北上引禮女官奏請 皇太后御慈寧宮内監接奏 皇太后禮服出宮中和韶樂作奏豫平之章 皇太后陞座樂止引禮女官引公主福晉以次入 殿大臣命婦於丹陛上各就位 皇后 貴妃以下皆一拜就坐尚膳女官内管領妻升邇 御筵降迺進茶丹陛清樂作奏海宇昇平日之章尚 茶女官率尚茶婦舉茶案由中道至檐下閾外 正中北嚮跪注茶於椀進茶女官奉茶由中陛 升至 皇太后座前跪進茶退立西旁 皇太后飲茶 皇后率 貴妃 妃 嬪以下均行一拜禮進茶女官跪受茶椀由右陛 降出中門 皇后坐衆皆坐侍衞妻等進 皇后茶及分 賜貴妃 妃 嬪公主福晉命婦茶 皇后率 貴妃 妃 嬪以下於本位行一拜禮飲畢復行一拜禮尚茶 女官率尚茶婦等徹茶案退樂止展席羃迺進 酒内管領妻二人自反坫奉壺爵一人奉巵由 中道進至檐下左楹前丹陛清樂作奏玊殿雲 開之章進酒大臣命婦出席 皇后以下皆起立於本位進酒大臣命婦入 殿正中北面跪 皇后率 貴妃 妃 嬪以下跪於坐次内管領妻奉壺酌酒於爵由中 門入西嚮跪授進酒大臣命婦退進酒大臣命 婦奉爵興由中陛升跪 皇太后座右進酒興由右陛降至原位跪 皇太后進酒進酒大臣命婦行一叩禮 皇后率 貴妃 妃 嬪以下行一拜禮進酒大臣命婦由右陛升跪受 爵仍由中陛降跪内管領妻入跪受爵退 皇后以下皆起内管領妻一人酌金巵以入 賜進酒大臣命婦酒大臣命婦受巵一叩卒飲内管 領妻立受巵退進酒大臣命婦一叩興 皇后以下皆坐進酒大臣命婦出就席坐尚膳女官 率尚膳婦進饌殿廷清樂作奏萬象清寧之章 尚膳女官内管領妻承 懿㫖分賜食品於各席徧樂止内監下 慈寧宮簾 御前大臣禮部滿堂官引笳吹作奏畢慶隆舞進至 丹陛舞揚烈舞畢引隊舞大臣進至丹陛舞喜 起舞尚茶婦等舉反坫進至 殿陛下大臣命婦進 皇后酒侍衞妻分 賜貴妃 妃 嬪公主福晉命婦等酒 皇后率 貴妃 妃 嬪以下一拜飲畢一拜坐隊舞退次朝鮮國俳進 百伎並作退尚膳女官内管領妻升徹 御筵降 皇后 貴妃 妃 嬪於殿内公主福晉命婦於丹陛上排班謝燕行 二肅一跪一拜禮丹陛大樂作奏正平之章禮 畢樂止女官跪奏禮成 皇太后還宮中和韶樂作奏履平之章樂止引禮女官 恭導 皇后 貴妃 妃 嬪降階出 徽音左門陞輿還宮内監引公主福晉命婦各退 ○ 皇子成婚公主下嫁設燕 皇太后宮儀同 凡恭進饌筵元日正月十四十五歲除日 皇太后宮 皇帝 皇后宮皆進饌筵内務府總管一人省視恭進 貴妃 妃 嬪暨諸 皇子公主均備饌筵有差○恭遇 皇太后聖夀 皇帝萬夀聖節 皇后千秋令節各進饌筵如儀○每歲正月十六日 皇太后燕下嫁外藩公主郡主縣主郡君縣君鄉君䝉 古王公福晉夫人儀均與正月初二日大燕同 凡 皇子婚禮先期移文欽天監諏吉以 聞迺 命夫婦偕老之大臣傳 制曰以某官某人之女某氏作配 皇幾子爲福晉傳 制畢福晉父率闔族謝 恩行三跪九叩禮擇吉 簡内大臣侍衞隨 皇子詣福晉家行定親禮福晉父率闔族采服迎 於大門外延 皇子入至正寢於福晉父母前行三叩禮畢 皇子囘宮福晉父率族送於大門外諏吉行納采 禮金領約一金耳飾六皆飾以東珠金簪大小 各三皆飾以珠表裏百端棉三百斤貂皮百四 十白狐皮九十狐皮百六十以内務府總管宮 殿監督領侍充使賜福晉父母冠服簪環金帶 鞍馬筵燕五十席羊三十六酒五十尊及門福 晉父母迎入中堂謝 恩行三跪九叩禮與燕大臣陪福晉父及族人之在 官者燕於中堂内務府總管命婦女官同與燕 命婦陪福晉母暨諸婦燕於内室迺作樂陳戲 賓主酬酢畢中堂謝燕行一跪三叩禮内室謝 燕行二肅一跪一叩禮内務府總管暨宮殿監 督領侍等囘朝復 命成婚前一日 皇子於 皇太后 皇帝 皇后前行禮福晉母率諸婦至 皇子所居宮中設牀帳妝奩工部於箭亭及 皇子所居宮皆結采成婚日設燕六十席羊四十 五酒六十尊禮部傳集與燕大臣侍衞各官暨 與燕命婦延福晉父暨族人福晉母暨諸婦内 外筵燕如納采儀屆吉時於 皇子宮設錦褥二東西嚮設酒饌案於前置兩爵 兩卺於案請 皇子西面福晉東面相嚮行兩拜禮各就坐執事 者執金缾女官以卺爵酌酒合和以進 皇子與福晉皆飲迺進饌酒饌三行 皇子與福晉皆起仍行兩拜禮徹饌案次日 皇子偕福晉朝見 皇太后 皇帝 皇后女官二人引 皇子居左稍前行三跪九叩禮福晉居右稍後行 六肅三跪三叩禮○ 皇孫婚禮與 皇子同惟納采儀物羊酒饌筵有差 凡公主下嫁之禮前期欽天監諏吉以 聞迺 命夫婦偕老之大臣傳 制曰以某官某之子某尚某公主傳 制畢本官率闔族謝 恩行三跪九叩禮擇吉納采授額駙爵額駙詣 皇太后 皇帝 皇后宮門前行禮恭進納采禮於 午門外是日於 保和殿設燕集三品以上大臣燕額駙額駙之父 及族人在官者王公有 特召者亦與禮儀均如歲除筵燕之制下嫁前一日 内府女官率執事婦女至額駙府第設牀帳陳 妝奩下嫁日 欽命皇子福晉或近支王福晉貝勒夫人送至公主 府第是日設燕延額駙父暨族人在官者與納 采禮同屆吉時女使設錦褥二於室東西嚮設 酒饌案於前置兩爵兩巹於案請公主東面額 駙西面相嚮行兩拜禮各就坐女官一人執金 缾一人以巹爵酌酒合和以進公主與額駙皆 飲迺進饌酒饌三行公主與額駙皆起仍行兩 拜禮徹饌案次日額駙偕公主見舅姑行兩拜 禮舅姑立受一拜答一拜擇吉公主偕額駙進 宮於 皇太后 皇帝 皇后前行禮公主行禮於 宮中額駙行禮於 宮門外○王公之女奉 㫖授爲和碩公主郡主暨宗女撫飬 宮中者其下嫁之禮各視爵秩以别差等筵燕㑹 禮部辦理 凡進時憲書歲以十月朔欽天監堂官奉至 太和門授本司官奉至 乾清門 慈寧門各授内監恭進 凡進春歲以立春日禮部率順天府官恭進 皇太后宮春山土牛本司官補服導引由 永康左門至 慈寧門授内監接進安設於 皇太后宮恭進 皇帝 皇后春山土牛於 後左門外本司官導引至 乾清門授内監奉進恭呈 皇帝御覽仍奉出安設於 太和殿東暖閣恭進 皇后春山土牛安設於 保和殿東暖閣 凡恭紀 玉牒黄册據宗人府来文具奏請 㫖竢宮殿監督領侍等承 㫖以未載入 玉牒之 妃 嬪等封號姓氏父族未載入 玊牒黄册之 皇子皇女 皇孫皇孫女其行幾某年月日時生及母氏收生 婦詳書於册授内務府總管封送宗人府載入 玉牒 凡 親蠶爲壇於西苑 皇后躬饗 先𧖟執事女官典儀一人贊引二人傳贊三人 司香一人司帛一人司爵一人奉福酒接福酒 各一人奉福胙接福胙各一人前引十 人相儀二人補闕八人均於宮人内 選充如不足數於内府及八旗命婦内選充置 桑田於 先𧖟壇東南建繭館織室𧖟宮二十七從室於 壇東北設𧖟母二人於内外命婦中擇髙年嫻禮儀 者充之𧖟婦二十七人擇内苑熟悉𧖟事者充 之均由府選充𧖟初生 皇后躬採桑於桑田從採 妃 嬪二位由府奏請 欽命公主親王福晉以下縣君輔國公夫人以上三 人文三品武二品官以上命婦四人由各旗開 列送府奏請𧖟母率𧖟婦助採𧖟婦居𧖟室視 𧖟之眠起而謹飼之董以𧖟宮令一人丞一人 由宮殿監督領侍於首領内監内選擬奏請歌 採桑辭十人司金鼓拍版六人司笙簫篴十有 八人執采旗四十人皆以内監充之及繭成 皇后獻繭於 皇太后 皇帝 親詣織室繅三盆手皆以𧖟母襄其禮 欽定大清㑹典卷八十九 欽定大清會典卷九十 内務府 掌儀司三 凡 列聖 列后大事 皇太子 皇貴妃 妃嬪之事皆由司豫行知㑹禮部檢稽案卷工部 營造司備物材器皿兵部備守衞光禄寺備供 用其一切應行典禮皆㑹同禮部具題請 㫖按例遵行所需白布取於户部 梓宮大事應用幣帛取諸内庫 金棺之事取諸户部其製造定式及應用事宜自 初喪以及除服内務府實司之 凡陳設初喪設 几筵奉安 梓宮於殿中南嚮覆以幃帳前設寶榻藉以錦茵榻前 設香案陳銀香鼎燭檠花缾案前設香几陳博 山鑪香合筯缾案左右設鐙几陳羊角鐙幃帳 左右設白綾幔障數架以别内外幔前列几四 陳 册於左 寳於右次設金蓮花缾左右各一地皆藉以氊席每奠 暫移香案香几鐙几於旁奠畢復設如初皆内 監司其事　建織金 九龍綺丹旐於 宮門外之左旐懸以竿承以座竿及座皆髤以黄 日以工部内務府廣儲司營造司司官各一人 守之每日暮下旐廣儲司官恭奉内務府總管 一人率至 宫門授宮殿監督領侍等首領内監一人接受奉 入設 几筵左側次日黎明宮殿監督領侍等率首領内監奉 出至 宮門外授内務府總管廣儲司官接受升懸至暮 仍送進如前○ 列后丹旐用織金九鳯綺建於 宮門外之右暮則陳於 几筵右側餘皆同 金棺以下皆織金丹旐竿座各如金棺槓轝之色 由司官送至 宮門授内監奉進餘如前 凡奠獻朝夕奠設肴饌筵一計槃十有五羮飯 椀各一饌筵下設承案一左右設几二陳熟牲 午奠設果實餅餌筵一餘並同午奠以正午朝 夕奠隨月令之氣候以爲制恭理喪儀王公大 臣内務府總管率尚茶尚膳正尚茶尚膳人員 内管領掌儀司官等執事屆時舉饌筵至 宮門皆辦内監啓門衆皆舉哀恭理喪儀王公大 臣内務府總管率尚茶正尚膳正舉承案尚茶 副一人舉茶几尚茶奉茶筩茶椀尚膳舉肴饌 案牲几羮飯内管領舉奠盆奠几掌儀司官奉 壺爵以次進至 几筵殿前尚茶尚膳正進承案由中門入陳於 几筵前迺進茶几尚茶奉茶由中門入跪奠於茶几退 行一叩禮進前舉茶出酹於門外階上尚茶副 徹茶几各退尚膳舉饌案奠於承案設牲几於 兩旁尚膳正進羮飯於饌案畢由右門退出 内管領進奠几於正中 祭酒行禮畢徹奠几舉奠盆酹 酒畢尚膳正等入 殿徹饌奠几前行次饌案牲几次茶几承案以次 出恭理喪儀王公大臣内務府總管隨後出哀 止内監闔門 列后几筵前奠獻用女官恭理喪儀王公大臣内務府 總管率尚茶尚膳進至二門授内管領妻尚茶 尚膳女官率婦女進奠午奠饌筵内監進奠如 親臨祭酒奠几壺爵授内監惟恭理喪儀王公大臣 内務府總管引入○ 妃嬪以下喪儀如 皇子祭酒内務府總管率入内管領進奠几於 殿内掌儀司官進爵酹酒餘皆内管領妻率諸女 官婦女奠獻内管領妻祭酒於 殿外階上女官進爵酹酒内務府總管掌儀司官 於二門下監視 凡祭日内監陳冠服於 几筵工部張黄幕於 宮門外之右東嚮内管領設反坫於黄幕正中廣 儲司官陳尊罍掌儀司光禄寺陳牲二十七及 環餅飥餌於反坫兩旁前列酒尊四十 禮部内務府光禄寺堂 官立幕下皆東嚮内務府總管率内管領所屬 人員由左右門豫進隨筵七十九席列於 几筵殿外丹陛兩旁各加牲體次率尚茶尚 膳正内管領等豫進承案稍前設餅餌饌筵於 几筵殿内皆北嚮積楮帛於燎位設奉安冠服牀於前 屆時啓 宮門進茶進饌奠獻如儀讀文祭酒舉哀行禮畢 迺徹饌以次出内管領舉奠几至燎位立於右 竢陳冠服於牀迺進奠几於牀前正中南嚮祭 酒行禮酹酒畢各退内務府總管同宮殿監督 領侍内監等視燎畢率内管領所屬由左右門 入徹饌筵及兩旁隨筵出 凡臨喪 皇帝親臨 皇祖 皇考太妃之喪内監進奠几於殿内北嚮内監跪進爵 皇帝跪祭酒行三拜禮餘皆左旁設榻内監進奠几 西嚮衆皆跪内監跪進爵 皇帝坐祭酒不行禮衆仍行一叩禮致祭日如 皇帝親臨由内務府豫進儀注 凡果園徴收 南苑五園各給地一頃十有九畆别給贍家地各 二頃十畆歲納桃李不徴地賦 盛京百三十六園給地自七十畆至二頃十畆 畿輔置百四十八園地自一頃至五十頃每園設 園長一人徴收之法以丁計者丁給地三十五 畆歲徴銀三兩家不過六丁如有餘丁止編名 入籍地不増給丁不起徴以地計者投充果園 每畆徴銀五分新増果園每畆徴銀一錢通計 地千頃四十畆有奇丁千二百六十賦九千二 百三兩有奇完欠以十分定殿最覈功過偶有 水旱偏災蠲賦與㑹計司糧莊同歲納時果按 其直以抵丁賦不準抵者與雜徴同○各園貢 果及由司置備之乾鮮各果均貯内果房設未 入流掌果二人署掌果二人司果執事十有二 人專司出納歲委司官二人筆帖式二人經理 以供 内廷之用其由司置備之果即支丁賦和買均於 歲終奏銷 畿輔果園各選三人爲承催免其身及子孫一人 丁賦 盛京設筆帖式一人催長一人領催三人副領催 三人廣寧設催長一人領催三人均𨽻 盛京内務府總管三旗佐領闕則依次選補各園 充補園長及三年一次編審均與㑹計司糧莊 同 凡内監品級及升降黜陟據宮殿監督領侍來 文呈堂移咨吏部 官學 凡學舍景山六學清書漢書學各三萬善殿漢 書學一咸安宮十有六學清書學四漢書學十 有二 凡敎習滿敎習簡選八旗之善於書射者充補 漢敎習景山及萬善殿官學於舉人貢生咸安 宮官學於進士舉人考選充補均三年期滿引 見咨送吏部 凡官學生景山官學選内府三旗幼丁每滿洲 佐領下八名旗鼓佐領下四名内管領下六名 萬善殿官學選幼年内監無定額咸安宮官學 於八旗及内府三旗貢監生員及官學生内選 其秀者每旗不過十名 凡考校滿漢敎習各以時訓課毋或曠廢景山 官學每三年咸安宮官學每五年一次奏請 欽命大臣考試考列優等者引 見以筆帖式庫使録用未録用者分别奨賞劣者黜 之 藥房 凡合藥醫生十名召募合藥民醫生二十名 凡合和 御藥由藥房官會同太醫院醫官敬謹監視 凡藥料由太醫院醫官詳驗擇其佳者送藥房 備貯 凡奏銷每歲伏暑設暑湯除夕進蒼术及隨時 所用藥味均三月一次具奏人參無定額每次 酌量斤兩奏請備用用畢以某人某月日患某 症服參若干繕册進 呈如前奏請於廣儲司茶庫支領 欽定大清㑹典卷九十 欽定大清㑹典卷九十一 内務府 都虞司 凡内府三旗之制䕶軍營鑲黄旗正黄旗正白 旗䕶軍統領各一人䕶軍叅領各五人副䕶軍 叅領各五人䕶軍校委署叅領各三人䕶軍校 各三十三人䕶軍委署䕶軍校各五人䕶軍共 千有六十五人○前鋒營前鋒校委署叅領各 二人前鋒校各二人前鋒委署前鋒校各二人 前鋒共百十有四人○驍騎營掌關防叅領三 旗各五人以司官兼攝副叅領各五人滿洲佐 領各五人旗鼓佐領各六人正黃旗朝鮮佐領 二人驍騎校正黄旗十有三人鑲黃正白二旗 各十有一人共領催百四十人三旗三十内管 領下共領催百二十人驍騎五千二百五十人 均隸於内務府總管由司掌其升選僉補及咨 行俸餉之事 凡 圓明園三旗之制四品營總一人䕶軍叅領副䕶 軍叅領䕶軍校委署叅領旗各一人䕶軍校各 三人䕶軍共百二十人由 圓明園總統王公大臣掌其升選僉補仍隸於司 凡 盛京三旗之制佐領各一人驍騎校各一人司庫 二人主事一人筆帖式十有六人催長一人領 催十有八人庫使十有六人頭目及執事人六 十七人委署領催之驍騎六十人驍騎六百四 十八人均隸 盛京内務府總管仍由司掌其升選 凡軍器内府三旗䕶軍凖兵部奏定日期由内 務府總管察驗官員各隨本旗由兵部暨 欽命之王公大臣察驗 凡訓練内府䕶軍驍騎歲以春秋二季由該管 官督率操演前鋒營隨時練習賞罰各有差 凡宿衛 大内宮禁以内府䕶軍統領内管領䕶軍叅領䕶 軍校次以䕶軍叅領䕶軍校次以驍騎叅領 紫禁城内外重地以䕶軍叅領散秩官䕶軍校驍 騎校餘以各佐領内管領下之有頂帶領催率 驍騎分班直宿其合䕶軍驍騎歩軍及三旗服 役人鑾儀衛校尉别立班次者曰防範兵專司 戒火 凡導引扈從 車駕出入 躬祀各 壇 廟以䕶軍校二人庫使七人䕶軍二十一人擎執引鐙 以庫守二十人䕶軍二十人於 午門外設鐙以庫守十人䕶軍十人於 堂子街門内外設鐙均委司官䕶軍叅領䕶軍校專司 稽察○ 皇太后 皇后 妃 嬪出入以内務府總管或散秩大臣一人司官八 人内府䕶軍統領一人䕶軍叅領四人䕶軍校 十人率䕶軍豹尾班執槍者十人佩儀刀者十 人翊衛䕶軍百人導引扈從公主 皇子福晉出入内府官䕶軍叅領䕶軍校䕶軍導 引隨從各有差 凡畿輔 行宮京東七處京西四處京北六處口外十有三 處各設千總自一人至七人委署千總自一人 至十有二人兵自四人至二百七十一人有差 分隸湯泉盤山黄新莊熱河各總管管轄 凡稽察 壇 廟祭祀齋戒以司官二人 御殿賜茶以司官䕶軍校各四人䕶軍三十人各執 事三十人監領俸餉毎旗以叅領佐領驍騎校 内副管領各一人管安河橋豐益倉歲以司官 内管領各一人稽察内管領下服役人毎月以 司官四人若典守工程帑項及慎刑司起解犯 人應用八旗綠旗官兵均由司呈堂轉咨兵部 撥給 凡捕牲烏喇官弁總管一人翼領二人驍騎校 七人筆帖式七人副驍騎校七人領催三人委 署領催十有一人管理虞人採捕之事弓匠鐵 匠各一人 凡虞人地賦新舊牲丁共二千三百八十有二 丁賦四千四百八兩七錢地千七百七十二頃 二十四畝地賦八千八百六十一兩各有竒 凡採捕捕牲烏喇珠軒各歲納東珠十六顆參 丁毎丁納人參七兩五錢蜜户毎丁納蜂蜜七 十斤 盛京牛莊諸處網戸毎丁納魚五百斤鷹手毎丁 納雉百狐戸毎丁納狐皮四張蜜戸毎丁納蜂 蜜五十斤王多羅樹獵户毎丁納野豕二鹿腊 九十束水獺戸毎丁納水獺皮四張鸛戸毎丁 納鸛翎十有五副漁戸毎丁納細鱗魚五十尾 密雲縣槍手毎丁納鹿二鷹手毎丁納雉一百 有十薊州蜜戸毎丁納蜜四十斤永平府蜜户 毎丁納蜜六十斤張家口鷹手毎丁納雉百冷 口鷹手毎丁納雉百有六其 畿輔各州縣投充牲丁及以地來投之鷹手鵪鶉 戸狐戸雀戸鵰戸野鴨戸所納鷹鷂諸物各如 應用之數無定額東珠人參及水獺狐皮交廣 儲司蜂蜜交内管領鸛翎交武偹院鷹鷂海青 交鷹鷂房餘交尚膳房均按則折銀準抵正賦 凡雇車恭遇謁 陵 巡幸計内府所屬應用車數行順天府和雇按日給 費以行程駐 蹕及輜重囘空為差由府屬扈從官沿塗稽察 凡官馬内府三旗䕶軍營共養官馬四百六十 三匹前鋒營百三十二匹驍騎營九十九匹分 給官兵各支馬乾銀牧養○ 盛京聽差馬三羣羣各五十匹各設牧長一人牧 丁六人歲無倒斃牧長以下均給賞倒斃六匹 以上議罰各有差 凡府屬公文均由司轉發兵部齎送 愼刑司 凡處分内府所屬文武官員遇有議處之案皆 依吏部兵部例定議 凡審讞内府所屬人犯罪在杖一百以下者依 刑部律例議結杖一百以上及旗民交渉之案 槩送刑部定擬如遇首告機密及事干職官者 請 㫖推鞫 凡奉 特㫖交司及由府奏準審理之犯罪應死者㑹同三 法司覈擬由府主稾具題得 㫖交刑部依原題治罪 凡軍流徒罪折枷及本罪應枷之犯皆送刑部 枷示滿日仍由司責放 凡發遣人犯應發黑龍江寧古塔者咨兵部應 發雲貴川廣煙瘴等處者咨刑部應發捕牲烏 喇者移都虞司應發各莊屯安置者移㑹計司 皆呈堂轉發其安置莊屯之犯身故後妻子願 囘京者聽 凡律例於吏兵刑部咨取刑具於刑部取用屍 傷㑹刑部司官檢騐 凡監禁除奉 㫖收禁人犯外其情罪重大者職官請 㫖收禁無職人即行收禁按其情罪加以縲絏撥官 兵防守女犯别置一室皆日給薪米夏給氷塊 病給醫藥一如刑部之制 凡清理贓贖内府人犯應追還官入官等贓及 收贖納贖諸鍰追繳廣儲司庫 凡内監私逃按其次數分别自首被獲治以枷 責發遣之罪 營造司 凡廵視 皇城歲簡本司員外郎與直年歩軍協尉分班輪 直掌修城垣肅清街道 凡恭遇 車駕出入 皇太后 皇后 妃 嬪出入均移咨歩軍統領工部街道㕔先期清 蹕司屬内監謹備歩障 凡匠役均有定額内府所屬人在官執藝者於 佐領内管領下選取召募民匠於工部咨取分 隸於司六庫及諸作長以庫掌承以庫守又設 司匠領催以督率之均月給銀米闕則取補惰 則革除 凡修造 紫禁城内工程小修大修建造皆㑹工部 大内繕完由内監匠人 皇城墻垣有應修理者奏交工部均由欽天監諏 吉興工 宮殿苑囿春季疏濬溝渠夏月搭蓋涼棚秋冬 禁城牆垣芟除草棘冬季掃除積雪均移咨工部 及各該處隨時舉行○府屬公廨館廐及官用 器物有應修造者據各該處咨文修理成造按 則報銷 凡直殿及營繕内監 太和殿 中和殿 保和殿 文華殿及内造匠作各設首領内監副首領内監 内監各有差首領内監闕於内監遴選充補内 監闕移咨掌儀司撥補均由司領月費歲給裘 帽悉如定制 凡徴輸石灰煤炭設灰丁煤丁炭丁毎丁地三 十五畝草子匠每匠地四十二畝坐落大宛昌 平等州縣各設千總二人把總四人董之又設 外郎四人專司簿籍免其本身丁賦○灰丁五 百三十一人草子匠八人計地百八十九頃二 十一畝應徴銀九百四十六兩有竒歲納青白 灰毎萬斤準銀十有一兩二錢五分包金土毎 千斤準銀三兩餘銀徴交廣儲司庫○煤丁五 百三十五人草子匠三人計地百八十八頃五 十一畝應徴銀五百六十五兩有竒歲納煤毎 萬斤準銀十有六兩五錢餘銀徴交廣儲司徴 草萬八千八百五十一束交㑹計司分發各廐 ○炭丁五百二十八人計地百八十四頃八十 畝應徴銀五百五十四兩均納白黑炭毎白炭 千斤準銀十兩五錢黑炭千斤準銀三兩三錢 有竒徴草萬八千四百八十束交㑹計司同○ 官三倉歲需筐筥之屬令各丁分納均抵正賦 凡長夫除官員執事人䕶軍驍騎及工匠服役 人等不編夫外内府三旗佐領下每十有六丁 編長夫一名内管領下毎八丁編一名共計長 夫二百五十八名每夫月徴銀二錢一分有奇 歲徴銀六百七十三兩有竒以備 紫禁城内外及 行宮運送物材雇覓人夫之用 凡徴賦考成以十分為率編審軍丁以三年為 期其法並與㑹計司同 凡官給印票昌平州炭丁歲給票三百出大水 峪河防口外伐木燒炭 盛京匠人歲給票八十有四出口外伐取木槽箭 杆均由司呈堂轉咨戸部給發並限次年繳銷 陳票 凡支取官物内府祭祀焚帛應用蘆葦楊木柴 造辦應用物材各公廨應用器皿内外牛羊各 廐圏應用牧具均由司呈堂於戸工二部及廣 儲司官三倉支領 凡奏銷各司領取工部物材器具均造册送司 月要其數與工部同日具奏本司歲支工部柴 薪煤炭及徴收各丁本色折色計一歲所用及 見貯若干並於五月内覈明題銷 凡入官房舍由司召民賃住歲收其直以供六 庫及諸匠作採買物材之用歲終題銷 慶豐司 凡牧所定額設内三圏於 西華門外養扇牛十有二□牛六牡牛三青牛一 乳牛無定數視用乳之多寡為増減設外三圏 於 南苑養扇牛八乳牛同内圏又專供乳餅之乳牛 百别為一圏設六圏於豐臺養羖羊千有八百 一等者六百二等者千二百牝羊四十烏朱穆 秦羊二十設牛羊牧羣於張家口外養牛三萬 以百二十為一羣羊二十一萬以四百為一羣 設羊羣百有十於逹里岡崖毎羣以五百為率 設牛羣五於養什木毎羣養扇牛五牡牛五乳 牛九十各牧所牛羊均由該管官烙印○内圏 牧數不足則取諸外圏外圏牧數不足則取諸 張家口外牧羣有老羸不堪畜飬者並歸口外 牧放 凡典牧 京城内外牛羊各圏共設廐長十有三人廐副二 十五人廐丁百八十五人司芻服役三十九人 壯丁十有四人司菽壯丁六人壯丁頭目一人 張家口外牛羊牧羣總管一人副管二人効力 筆帖式二人牛羣恊領三人委署恊領六人筆 帖式六人牧長六十人牧副六十人牧丁三百 六十人羊羣恊領三人委署恊領六人筆帖式 六人牧長百五十人牧副百五十人牧丁九百 人逹里岡崖羊羣恊領一人委署恊領二人筆 帖式二人牧長五十人牧副五十人牧丁二百 人隸張家口外總管管轄均由司咨行俸餉養 什木牛羣牧長一人牧副一人牧丁十人隸 盛京將軍管轄均由司咨行俸餉 凡供用 壇 廟祭祀供黝牛 大内四季敬 神供全牛 奉先殿及 皇城 紫禁城城隍諸祀供餼羊 内廷尚茶尚膳供膳羊乳酪乳餅 皇子公主婚嫁供禮羊毎年馬羣出牧及由京補 授游牧察哈爾之官校犒賚牛羊均由内外各 牧所如數供奉 凡芻菽歲由各廐長約計應用之數册呈本司 由司移㑹計司令各 皇莊供給不敷於戸部支領或動帑採買芻計束 菽計升按日給發牛以供用備用羊以一等二 等為差游牧各羣不給芻菽 凡出牧歲以三月十五日後四月初一日前均 於 南苑寛閒豐草之地牧放停給芻菽以九月二十 五日後十月十五日前各歸原圏飼養内圏牛 及烏朱穆秦羊不令出牧 凡支領官物煮豆給煤炭夜給鐙油伏暑給冰 塊造乳餅給布口外取送牛羊給路費出牧給 帳房圏圯給修理之貲及牧養所須諸器物均 由各廐長報司移文各該處給領 凡勸懲内外各圏視牛犢斃損之多寡以别功 過游牧諸羣毎三牛三年孶生一犢三羊三年 孶生二羔於定數内闕少者治罪定數外孶生 者由該總管奏 聞 凡交納官物牛皮羊毛交武備院羊皮及牛羊 變價銀交廣儲司庫均無定數惟游牧總管歲 交牛皮八百小牛皮二千犢皮二百○張家口 外牛羊羣達里岡崖羊羣每羣給牡馬一牝馬 二閲三歲各納駒一○游牧處報墾地畝歲徴 米二百五十石附納於宣化府萬全縣倉 凡奏銷每年内外十三圏牛羊出入之數以次 年之二月游牧各羣孶生牛羊以該總管具奏 得 旨後一月内各由司具題覈銷 欽定大清㑹典巻九十一 欽定大清㑹典卷九十二 内務府 上駟院 兼管院事大臣卿二人掌羣牧之政 所屬左司郎中一人侍衛員外郎各二人主事 一人掌均齊賞罰右司侍衞員外郎各二人主 事一人掌俸餉芻菽堂主事二人掌章奏文移 筆帖式二十五人分隸堂司掌繙譯○侍衞二 十一人掌侍直内八人兼試 御馬司鞍長二人司鞍八人司轡二十人○ 皇子每位司鞍二人司轡八人掌服駕 凡圉牧設内廐於 皇城外廐於 南苑設牧羣於 盛京及張家口外以畜馬蕃庶籍其數而頒之○ 内廐 御馬副馬川馬各一廐均無定數仗馬一廐七十 匹公馬五廐廐各二百附橐駝十匹駕車馬二 廐廐各馬五十驘五十匹○外廐 御馬内馬　凡六廐内挏馬 一羣騰馬四牝馬三十有六餘無定數安河公 馬一廐二百匹○又應差廵羣馬二百十匹附 各廐○大凌河牝馬二十四羣扇馬十羣每羣 附駝三匹○張家口外上都達布遜諾爾牝馬 百三十四羣扇馬二十四羣扇駝六羣達里岡 崖牝馬六十羣走馬一羣牝駝十有六羣烏良 海牝馬三羣○各牧羣每羣馬自二百匹至五 百匹駝自百匹至二百匹有差 凡典牧設牧長五人副牧長五人牧副十人牧 丁百名内外廐每廐設廐長一人廐副二人川 馬廐以公馬廐長兼轄廐丁二十人草夫自十 有四人至四十四人有差凡五百八十六人内 百總六人外郎十有四人駕車馬二廐各設驍 騎四十人○大凌河牧羣設總管一人翼領二 人効力筆帖式二人每羣牧長一人副牧長一 人牧副一人署牧副一人扇馬羣牧丁 各二十人牝馬羣各十有五人○上都達布遜 諾爾牧羣總管一人副管一人翼領 五人署翼領九人筆帖式七人効力筆帖式三 人達里岡崖牧羣翼領二人署翼領三人効力 筆帖式二人每羣皆牧長一人上都達布遜諾 爾毎扇馬羣牧副二人餘羣皆一人牧丁每駝 羣十人馬羣七人 凡捍牧官兵上都達布遜諾爾牧羣設防禦三 人驍騎校二人護軍校十有二人護軍三 百四十五人達里岡崖牧羣防 禦一人驍騎校一人護軍校三人䕶軍百 人司巡羣緝匪如馬駝有被竊者 論如法 凡考牧内外各廐院卿歲一按視各牧羣每三 歲由總管申院奏遣堂屬官二人徃驗牝駝羣 間六歲奏遣所屬官一人徃驗亦如之各具息 耗實數以 聞惟苑廐挏馬歲閲積三歲具奏不議賞罰其餘疲 瘠斃損及孳生各計其數以賞罰廐牧長副有 差内外廐疲瘠之數於百匹内計多寡一二匹 議賞三四匹免議五六匹罰責游牧羣同六匹 以上及游牧羣五匹以上皆議賠斃損之數内 外廐合較分數少數平數多為三等以定賞罰 上都達布遜諾爾達里岡崖牧羣賞罰與内外 廐同大凌河牧羣及上都扇駝羣以百匹計自 一匹至四匹五匹至八匹皆議賞十匹至十二 匹免議十三匹至十六匹以上皆罰責上都達 布遜諾爾達里岡崖每三歲牝馬三匹額生駒 一大凌河每三歲牝馬五匹額生駒二扇馬合 羣馴養之牝駝及達里岡崖駝羣每六歲牝駝 五匹額生駝二各牧長牧副孳生馬浮額百六 十匹以上八十匹以上一匹以上闕額百匹以 上五十匹以上一匹以上孳生駝浮額闕額二 十一匹以上十有一匹以上一匹以上均分為 三等賞罰有差總管副管合計所轄各羣原數 以多五百匹為一分闕二百匹為一分依分數 以議賞罰上都翼領賞罰如之餘翼領合所轄 馬駝作十二羣計之以各羣之賞罰多寡為賞 罰賞罰均者免議 凡出牧歲四月朔以内外廐公馬四百匹就草 張家口外限九月望囘廐豫月奏遣侍衞二人 率廐長廐副經理出入 南苑六廐廵羣馬以九十匹挏馬全羣卽 南苑就草出入期如之大凌河牧羣歲四月朔始 迄九月底以扇馬牝馬全羣就草均典牧官掌 其出入之事 凡供直馬日以内廐 御馬四齊其毛具鞍轡立院門外 行幸駐蹕以 御馬六立園門右如之直班侍衞司鞍司轡咸侍 恭遇 車駕巡幸日以十馬備 上乘御由掌御馬大臣奏請於 御馬内馬内簡其尤良者以從其需用駕車馬公 馬及橐駝之數附疏以 聞由院奏遣卿及侍衞各一人掌御馬侍衞一人沿 塗監視支放馬駝芻菽若扈 蹕之尚茶尚膳各執事官役及内監所乘之馬由所 司行院如數以公馬撥給囘日繳院不足具數 奏行兵部以八旗官馬撥給 皇子出行撥給官役應乘公馬如之 凡禂馬歲春秋二季禱馬於 神繫絳帛於御馬鬛尾以為識凡三十匹大凌河扇馬 羣繫青帛者三十匹牝馬羣繫絳帛者千三百 匹青帛者百七十六匹仗馬廐附養四色馬四 十匹　今祭 堂子率以十匹詣 神前受釐繫綠帛亦如之 凡用馬歲四孟月敬 神用青白馬二 皇子婚禮薦幣以馬旣婚迺給乘馬 公主釐降薦幣以馬駝生子彌月以馬充賞分封 王貝勒貝子給馬駝公給馬直省將軍都統副 都統督撫提鎭入 覲各錫馬朝鮮國使臣來朝如之均由所司行院於 公馬中選其良者給用 凡貢馬䝉古歲貢馬駝由理藩院具奏送院 欽命掌御馬大臣侍衞視選不入選者罷還之其選 受者行廣儲司如例給賞駝發内廐馬發 南苑六廐芻秣索倫貢馬選取給賞亦如之歸化 城兩旗䝉古歲貢馬喀爾喀澤卜尊丹巴胡圖 克圖歲貢馬駝陜西岷州各寺番僧歲貢馬均 由理藩院咨送發各廐芻秣其發 南苑貢馬掌御馬大臣率本院侍衞詣廐盤試辨 御馬内馬公馬之屬疏其等以 聞 凡汰補馬駝御馬之不馴者汰入公馬廐疲瘠 病斃應補者 上乘御馬闕以内廐御馬補内廐御馬闕以外廐御 馬補外廐御馬闕簡内馬之良者奏補仗馬及 祭 神受釐四色馬闕行取大凌河良馬充補川馬闕行崇 文門税務駕車驘闕行戸部轉行左右翼税務 各監督買補駕車馬闕以公馬補公馬及應差 巡羣馬闕彚數行各牧羣總管 盛京應差馬闕由内務府行院轉行大凌河總管 各如數撥補 凡公使乘騎大臣應乘馬十侍衞六筆帖式四 廐牧長各五廐牧副各三廐丁牧丁二人共馬 三均於公馬中撥給廐長記所給馬數於冊月 申院卿每三月卿彚數以 聞行該管官覈對其馬有塗次病斃者歲終彚數奏 銷如調習失宜致疲瘠及遺失者牧人鞭責議 革 凡馬駝皮革 京師各廐所出用左司印記交武備院每月彚數 咨覈上都達布遜諾爾達里岡崖牧羣由總管 咨張家口税務監督大凌河牧羣由總管咨錦 州城守尉送院各以皮革轉交武備院覈收 凡芻菽 京師各廐所需黑豆穀草均令各莊輸納倉米行 㑹計司呈堂轉行戸部羊草行奉宸苑各如數 支取如豆不敷用於户部支取如之猶不敷用 由院委官彚計實數行㑹計司轉行廣儲司支 銀和買穀草不敷用由院和買如之豆米穀草 歲於季秋羊草於季冬各豫計一年應用之數 行取分給各廐廐長月三次以馬駝増減之數 報院歲終彚具已用見存芻菽各數行㑹計司 覈銷大凌河所需芻菽每歲季秋由院行㑹計 司轉行 盛京所屬各莊輸納 凡巫馬設醫長䝉古二人醫師䝉古十有八人 癩醫六人獸醫漢十有六人主治馬駝之疾由 院行所司支取藥物諸醫受而治之歲終㑹計 於次年二月奏銷 凡本院官升除郎中員外郎主事員闕移内務 府應升人員内上駟侍衞移領侍衞内大臣簡 送左右司侍衞於上駟侍衞内掌試御馬侍衞 於上駟侍衞司鞍長司鞍司轡内司鞍長於司 鞍内司鞍於司轡内司轡於散司轡領催廐丁 牧丁及三旗親軍内府䕶軍内 南苑廐長於各廐長牧長内各廐長牧長於副牧 長内副牧長於廐副牧副内廐副牧副於司轡 散司轡領催廐丁牧丁内各遴選引 見補授筆帖式員闕行内務府籤掣送補 皇子司鞍司轡於廐丁牧丁内簡補醫長醫師移 八旗獸醫移禮部轉飭五城各簡送充補癩醫 於廐丁牧丁内簡補廐丁牧丁移内務府於壯 丁内駕車馬廐驍騎行都虞司於驍騎内各簡 送充補各廐百總以草夫充補草夫以草夫本 戸子弟充補○各牧羣總管員闕於内務府司 官本院侍衞司官内由院簡選引 見補授上都副管於翼領内翼領於署翼領内大凌 河翼領於牧長内牧長於副牧長内副牧長於 牧副内牧副於署牧副内均由各總管簡送由 院引 見補授上都署翼領於䝉古筆帖式牧長内牧長於 牧副内䝉古筆帖式及牧副於牧丁内牧丁於 牧丁子弟内均由總管簡補大凌河署牧副於 牧丁内牧丁於義州錦州駐防各兵丁子弟内 由總管簡補効力筆帖式由牧丁充補者三年 期滿由候補人員充補者一年有半期滿總管 保送由院轉行内務府以筆帖式補用○各牧 羣防禦員闕由總管於驍騎校䕶軍校内簡選 驍騎校䕶軍校於䕶軍什長内簡選均送院引 見補授䕶軍由總管於牧丁内拔補 奉宸苑 兼管苑事大臣卿二人掌苑囿之政 所屬郎中二人員外郎四人主事一人分管苑 囿諸事筆帖式十有六人○ 南苑郎中一人員外郎二人主事一人○ 暢春園郎中一人○ 圓明園兼管大臣協理二人 主事一人○ 清漪園兼管大臣員外郎一人○ 靜宜園員外郎一人○六品苑丞十人七品苑丞 五人七品苑副十有六人七品庫掌一人八品 苑丞十有七人八品苑副二十三人未入流苑 丞十有三人未入流苑副三十人筆帖式三十 九人分置 禁苑各供典守○稻田場六品庫掌一人筆帖式 三人未入流催長一人掌徴收銀穀 凡稻田玉泉山十有五頃九十七畝供 上方玉粒餘田三十六頃三十六畝歲徵銀二千 四十三兩旱地九頃三十一畝歲徵銀二百二 十九兩各有奇其 御河三海諸處歲各有蓮藕之租均量地薄徴以 供 内庭蒔植花卉之用餘交廣儲司庫 凡 京城内外河道橋牐均由苑經理督率牐軍隨宜 蓄洩 凡苑囿亭臺池沼林麓船塢均由苑隨時稽察 應修理者即為葺治動帑金至五十兩者奏 聞興工各 禁苑所設之園戸園丁及執事人役均由苑於内 府三旗人丁内選補 凡網戸沙河二十六人覇州四十六人江南六 人霸州網戸江南網戸歲給銀米有差 凡升除苑丞庫掌員闕由苑及各該處簡選應 升人員引 見補授未入流苑丞苑副催長闕由苑簡補筆帖式 員闕由内務府掣籤補用 織染局 管局大臣及兼攝局務之司官均奏請 簡用司庫一人筆帖式三人庫使六人司匠二 人領催六人 凡繒幣先擬色様奏準如式織造歲以三節進 呈 凡物材絲移浙江布政使司解送顔料由戸工 二部支取均歲終造具清冊送戸部覈銷 凡靛戸百人各給地二十四畝每戸歲輸藍靛 百斤除供染外餘靛折徵銀納廣儲司庫 凡匠役八十二人三織造選送十有二人餘由 局募民充補各給以工食房屋 凡蠶户十有三人各給以工食衣服房屋 武備院 兼管院事大臣卿二人掌供 御用武備製造兵仗郎中一人掌章奏及庫帑出納 主事二人掌文移所屬四庫各設員外郎二人 庫掌二人未入流庫掌二人筆帖式二十八人 庫守五十九人○司函長一人司函六人司弓 司矢各三人掌 御用甲胄弓矢掌蓋三人掌擎 御蓋司幄三人掌 御幄帳殿司匠七人分掌各作匠役成造器物 凡扈從 乘輿恭遇 親祭 壇 廟以司弓司矢各一人奉 御用弓矢櫜鞬隨侍左右 巡狩方岳及 大閲軍旅先期奏請以 御用甲胄從並繪帷宮帳殿幔城網城圖呈 覽卿一人管領輜重咨取䕶軍叅領張設城幄 凡 御蓋 皇帝御太和殿受朝設黃綺繡九龍三幨曲柄華蓋 以掌蓋一人執西嚮立 殿門外正中恭遇祭祀 親詣行禮掌蓋率擎蓋六人自 太和殿丹陛擎蓋出 午門外乘馬前導至 壇 廟門下馬仍導至降輦處止立 巡幸鹵簿設黃羅繪金九龍三幨曲柄華蓋掌蓋率 擎蓋六人自 殿陛擎蓋出 紫禁城門外乘馬前導亦如之 凡鞍轡鹵簿仗馬鞍十均鋄金雕龍勒繡龍黄 綺䩞韉夏秋繁纓用茜朱氂牛尾春冬用青狐 尾均於換季日更易 凡設褥 太和殿 中和殿 保和殿 文華殿 乾清宮 御座各設褥春冬用黑貂夏秋用黄龍綺均於換季 日更易 凡兵仗豹尾班豹尾朱氂槍十琢龍大儀刀十 由院成造 皇太后 皇后豹尾班成造槍刀如之 紫禁城内各門給兵仗内務府總管同直班叅領 㸃驗交代遇有朽敝移院修整如致毁壞由院 察叅 凡採伐木材鞍版歲令古北口外鞍工採送以 百有四具貯北鞍庫六百具貯南鞍庫弓榦歲 遣司弓一人弓人族長每旗各一人弓人十名 各給官馬備四十日糧徃牆子嶺採取 御用弓榦六百具官用弓榦四千六百具以二千具 貯庫餘交兵部陸續取用弓弰弓靶需用椿樹 皮庫貯者不敷用時 奏派弓匠族長一名三旗匠役各三名㑹兵部官 一人前徃保定府屬望快等處採取矢笴由 盛京内務府總管歲採送楊木笴七千收貯氊庫 凡徵納物料象皮由光禄寺鹿麅熊豕皮由尚 膳房馬牛駝皮由牧羣隨時交納外藩歲貢薰 皮由理藩院移送均無定數張家口税務監督 歲納牛皮八百小牛皮二千犢皮二百 盛京將軍歲納 上用皂皮十有五禮部移送朝鮮國歲貢佩刀十鹿 皮百牧場歲剪羊毛由慶豐司熟皮羊毛由廣 儲司張家口牧場歲剪羊毛由税務監督㑹游 牧總管選擇運送均無定數寒羊毛行文戸部 轉行山東廵撫歲納三千斤羊羢由院採買䝉 古王公台吉歲貢鵰翎由理藩院捕戸捕取鵰 翎由都虞司孔雀翎由奉宸苑等處移交鶴翎 雉翎雁翎於需用時行都虞司轉飭捕戸交送 盛京將軍歲納鵰鸛等翎令司矢閲驗分别等第 奏 聞折賞有差牛角由牛羣鹿角鹿筋鱏鰾由尚膳房 隨時交納魚鰾廣鰾於需用時行戸部支取樺 皮由吉林將軍每二歲納呈様樺皮二百片 上用樺皮四千八百片官用樺皮五千片送兵部移 交 凡採買物料歲支崇文門税務銀千兩以五百 兩貯庫供採辦物材餘銀交廣儲司庫收貯如 庫貯銀不敷用於廣儲司庫支取歲終覈數奏 聞 凡奏銷歲將成造已用及見存之物分款覈銷 御用黄蓋乘鞍氊幄坐褥及甲胄櫜鞬槍刀弓矢應 用物材均移戸部支領於次年四月繕本具題 庫貯物材於次年八月繕四柱黃冊具題餘繕 藍冊於次年九月呈結每月將支領廣儲司金 銀數目奏 聞仍各造冊移稽察内務府御史稽察 凡賞給田廬沙河氊作及司匠筆帖式領催庫 守氊工共官房三百三十間氊工頭目每名給 官地一畝二分其餘工匠各一畝均令新舊交 替牛羊牧羣牧人每羣給帳房一具間歲更易 凡俸餉掌蓋給六品俸司幄給七品俸司弓給 七品俸司矢司匠均給八品俸司函長司函由 散秩官充補者給原俸由䕶軍充補者給原餉 幄長月給銀四兩未入流庫掌各給三兩由驍 騎充補之幄人擎蓋均給原餉由閒散人充補 者各月給銀二兩庫守領催司弓司矢鳴鏑長 弓工矢工各應役人給銀亦如之其餘工匠月 各給銀一兩沙河氊工月給米二斛○馬銀掌 蓋司弓鳴鏑長幄長月給銀三兩司函承應人 隨侍弓人及各應役人給銀半之隨侍矢人馬 銀限三十分擎蓋人限二十分每分與應役人 同 凡升除郎中員外郎主事闕由内務府於内府 及本院應升人員内簡選庫掌以下員闕於院 屬應升人員内各作司匠員闕於筆帖式庫守 領催内掌蓋員闕於擎蓋班領内司幄司弓司 矢鳴鏑長員闕於署司幄司弓司矢署鳴鏑長 内均由院簡選引 見補授擎蓋班領闕由擎蓋人内擎蓋人闕由内府 䕶軍驍騎閒散人内署司幄闕於幄長内署司 弓司矢鳴鏑長闕於各工族長内幄長闕於幄 人内矢工族長闕於隨侍矢人内弓工鳴鏑工 族長闕於弓工鳴鏑工内隨侍矢人闕於滿洲 矢工内滿洲矢工闕於八旗滿洲䝉古人内漢 矢工闕於内府三旗閒散壯丁内弓工闕於該 旗滿洲人員内鳴鏑工闕於内府三旗驍騎及 閒散壯丁内席伯鳴鏑闕於八旗席伯教養兵 内幄人闕於該旗驍騎内氊工闕於各工子弟 内其餘工匠闕均於該旗閒散壯丁内各簡選 充補領催闕於庫守各工頭目及幄人應役人 内簡補内監領催闕行掌儀司撥補内監釘工 闕亦如之 欽定大清㑹典卷九十二 欽定大清㑹典卷九十三 鑾儀衞 掌衞事内大臣一人鑾儀使滿二人漢一人掌 乘輿供奉秩序鹵簿所屬左右中前後五所馴象一 所旗手一衞○左所冠軍使滿一人雲麾使滿 三人漢二人治儀正滿四人漢四人整儀尉滿 二人漢九人掌輦輅○右所冠軍使滿一人雲 麾使滿三人漢一人治儀正滿三人漢三人整 儀尉滿三人掌繖蓋儀刀弓矢槍殳㦸○中所 冠軍使滿一人雲麾使滿三人漢一人治儀正 滿三人漢三人整儀尉滿二人漢二人掌麾氅 旛幢纛幟節鉞仗馬○前所冠軍使滿一人雲 麾使滿三人漢一人治儀正滿三人漢五人整 儀尉滿二人漢二人掌扇拂鑪合盂槃几倚星 御仗引仗椶薦静鞭品級山○後所冠軍使滿 一人雲麾使滿三人漢二人治儀正滿三人漢 三人整儀尉滿二人掌旗𤓰吾仗○馴象所冠 軍使滿一人雲麾使滿三人漢一人治儀正滿 三人漢二人整儀尉滿一人漢一人掌儀象騎 駕鹵簿鐃歌前部大樂○旗手衞冠軍使滿一 人漢一人雲麾使滿二人治儀正滿一人漢二 人整儀尉滿一人漢二人掌金鉦鼔角鐃歌大 樂○贊鳴鞭八人○陪祀冠軍 使漢二人主事滿一人經歴漢一人筆帖式十 人 凡鹵簿 皇帝大祀 南郊乘 玉輦陳 大駕鹵簿前列導象四民尉二十八人次寳象五 民尉八十人雲麾使一人治儀正二人次静鞭 四民尉十有四人治儀正一人次前部大樂大 銅角四小銅角四金口角四和聲署史十有二 人次革輅駕馬四民尉三十二人木輅駕馬六 民尉三十二人象輅駕馬八民尉三十四人金 輅駕象一民尉四十四人玉輅駕象一民尉四 十四人雲麾使一人治儀正二人次鐃歌大樂 金二金鉦四鈸二鼓二㸃二篴四雲璈二管二 笙二金口角八大銅角十有六小銅角十有六 金鉦四紅鐙二畫角二十四掆鼓二十四紅鐙 二篴十有二拍版四仗鼓四金二掆鼓二十四 紅鐙二署史四十八人民尉百八十八人冠軍 使一人整儀尉二人次引仗六御仗十有六吾 仗十有六立𤓰十有六臥𤓰十有六星十有六 鉞十有六出警入蹕旗各一旗尉九十人民尉 六十七人五色幟四十旗尉三十人民尉四十 人雲麾使一人整儀尉二人次翠華旗二金鼓 旗二門旗八日月旗各一五雲旗五五雷旗五 八風旗八甘雨旗四民尉七十二人列宿旗二 十八五星旗五五嶽旗五四瀆旗四神武朱雀 白虎青龍旗各一民尉九十二人天馬天鹿辟 邪犀牛赤熊黄羆白澤角端遊麟彩獅振鷺鳴 鳶赤烏華蟲黄鵠白雉雲鶴孔雀儀鳳翔鸞為 旗二十民尉四十人五色龍纛四十前鋒纛八 䕶軍纛八驍騎纛二十四旗尉四十人民尉百 二十人雲麾使一人治儀正二人整儀尉二人 次黄麾四儀鍠氅四金節四進善納言敷文振 武旌各二褒功懷遠行慶施恵明刑弼教教孝 表節旌各二民尉五十六人龍頭旛四豹尾旛 四絳引旛四信旛四羽葆幢四霓幢四紫幢四 長夀幢四民尉六十四人雲麾使二人治儀正 二人整儀尉二人次鸞鳳赤扇八雉尾扇八孔 雀扇八單龍赤扇八單龍黄扇八䨇龍赤扇八 䨇龍黄扇二十夀字黄扇八旗尉二十四人民 尉百二十八人雲麾使一人治儀正二人整儀 尉二人次赤素方繖四紫素方繖四五色花繖 二十間以五色九龍繖十旗尉三十人民尉八 十四人九龍黄盖二十紫芝蓋二翠華蓋二九 龍曲柄黄蓋四旗尉三十人民尉八十四人鑾 儀使一人雲麾使一人治儀正二人整儀尉二 人次㦸四親軍八人殳四親軍八人豹尾槍三 十䕶軍六十人弓矢三十儀刀三十親軍各六 十人雲麾使一人治儀正二人整儀尉四人次 仗馬十䕶軍二十人冠軍使雲麾使二人次金 方几一金交倚一金缾二金盥槃一金盂一金 合二金鑪二拂二旗尉二十二人雲麾使一人 治儀正二人次九龍曲柄黄華蓋一執蓋武備 院掌蓋司蓋四人前引佩刀大臣十人提鑪二 執鑪侍衞二人 玉輦在中左右奉輦鑾儀使二人扶輦冠軍使一 人雲麾使一人治儀正二人整儀尉二人旗尉 民尉各十有八人後扈佩刀大臣二人豹尾班 執豹尾槍侍衞十人佩儀刀侍衞十人佩弓矢 侍衞二十人領侍衞内大臣一人侍衞班領二 人次後管散秩大臣一人前鋒䕶軍統領一人 給事中御史二人各部郎中員外郎四人侍衞 班領一人署侍衞班領一人侍衞什長二人次 黄龍大纛二領侍衞内大臣或散秩大臣一人 司纛侍衞什長二人建纛親軍四人佩鳴螺親 軍六人禮成 回鑾乘禮輿扈從大臣侍衞從官均自 午門外乘馬至祀所門外止○大祭 北郊乘 金輦陳 法駕鹵簿前列導象次寳象次静鞭次前部大樂 次五輅與 大駕同民尉署史雲麾使治儀正數均如之次鐃 歌大樂大銅角八小銅角八金鉦四角二十四 掆鼓二十四篴十有二拍版四杖鼔四金二掆 鼔二十四次 引仗御仗吾仗立𤓰臥𤓰星鉞各六出警入蹕 旗各一五色幟二十次翠華金鼔門旗日月雲 雷風雨列宿五星五嶽四瀆神武朱雀白虎青 龍天鹿天馬辟邪犀牛赤熊黄羆白澤角端遊 麟彩獅振鷺鳴鳶赤烏華蟲黄鵠白雉雲鶴孔 雀儀鳳翔鸞各旗如 大駕之數五色龍纛二十前鋒纛八䕶軍纛八驍 騎纛二十四次麾氅節旌旛幢次鸞鳳赤扇雉 尾扇孔雀扇單龍赤扇單龍黄扇雙龍赤扇夀 字黄扇均如 大駕之數雙龍黄扇八 次赤素紫素繖各四五色花繖十間以五色九 龍繖十九龍黄蓋十紫芝翠華蓋各二 九龍曲柄黄蓋四次㦸 殳如 大駕之數豹尾槍二十䕶軍四十人弓矢二 十儀刀二十親軍各四十人次仗馬如 大駕之數次几倚缾槃盂合鑪拂次九 龍曲柄黄華蓋前引佩刀大臣十人 提鑪二執鑪侍衞二人 金輦在中左右奉輦鑾儀使二人扶輦冠軍使雲 麾使各一人治儀正整儀尉各二人旗尉民尉 各十有四人後扈佩刀大臣豹尾班執豹尾槍 佩儀刀佩弓矢侍衞領侍衞内大臣侍衞班領 後管散秩大臣前鋒䕶軍統領給事中御史郎 中員外郎侍衞班領署侍衞班領侍衞什長黄 龍大纛領侍衞内大臣散秩大臣司纛侍衞什 長建纛佩鳴螺親軍均與 大駕同○饗 太廟祭 社稷不設前部大樂祭 堂子朝 日夕 月 耕耤饗 先農 親饗 前代帝王 先師乘 禮輿餘均與 郊大祀同○ 朝㑹 御殿陳 法駕鹵簿華蓋在 太和殿門外正中拂鑪合盂槃缾在 殿檐東西儀刀弓矢豹尾槍殳㦸在丹陛東西九 龍曲柄黄蓋翠華蓋紫芝蓋九龍黄蓋五色九 龍繖五色花繖自丹陛三成相間達於兩階階 下静鞭仗馬在甬道東西紫素赤素繖扇及幢 旛旌節氅麾纛旗幟出警入蹕鉞星𤓰仗在丹 墀東西玉輦金輦在 太和門外五輅在 午門外寳象在五輅之南鐃歌大樂在寳象之南 朝象在 天安門外從官旗尉民尉及各執事均與前同○ 御樓受俘陳法駕鹵簿設丹陛鹵簿於 午門外左右兩觀下設丹墀鹵簿於 闕左右門至 端門北設仗馬於兩角樓前設歩輦五輅寳象於 天安門外設静鞭於兩角樓前夾御道左右設前 部大樂於 午門下設金鼓鐃歌大樂於鹵簿之南 駕出鳴 午門鐘○ 廵幸皇城内陳 鑾駕鹵簿前列御仗四吾仗四立𤓰四臥𤓰四星 四鉞四次五色幟十五色龍纛十雙龍黄扇十 九龍黄繖十次九龍曲柄黄華蓋一 乘輿在中前引後扈大臣豹尾班執豹尾槍佩儀刀 如常儀○ 時廵省方陳 騎駕鹵簿前列鐃歌大樂金二金鉦四鈸二鼔二 㸃二篴四雲璈二管二笙二金口角八大銅角 八小銅角八次御仗六吾仗六立𤓰六臥𤓰六 星六鉞六次五色幟十五色龍纛十單龍赤扇 六雙龍黄扇六五色花繖十次豹尾槍弓矢儀 刀各十次九龍曲柄黄華蓋一 御騎在中前引後扈大臣左右侍衞均佩刀屬 櫜鞬豹尾班侍衞殿於後以領侍衞内大臣一 人侍衞班領二人率之次黄龍大纛領侍衞内 大臣司纛侍衞什長建纛佩鳴螺親軍均與 大駕同扈從内大臣侍衞及親軍䕶軍均乘馬擎 執用旗尉乘馬亦如之○駐宿 御營每朝鳴角每夕奏鐃歌樂　　○恭遇 大閱陳騎駕鹵簿於 行宫門外 駕出奏鐃歌大樂開操時率鳴角軍鳴畫角于臺上 囘鑾奏鐃歌清樂○ 皇太后宫陳 儀駕拂二金香鑪二金合二金槃一金盂 一金缾二金方几一金交倚一次九鳳曲柄黄 蓋一節二黄花繖四赤素方繖四五色九鳳繖 十龍鳳黄扇四龍鳳赤扇四黄雉尾扇四赤雉 尾扇四五色龍鳳旗十臥𤓰四立𤓰四吾仗四 明黄八人儀轎二儀輿二十六人鳳轎一鳳輿 一○ 皇后宫陳 儀駕同○ 皇貴妃儀仗拂二金鑪合槃盂各一金缾二金方 几一金交倚一次七鳳明黄曲柄蓋一節二明 黄赤黒花繖各二赤黑瑞草繖各二金黄赤黒 素扇各二赤黒雉尾扇各二金黄金鳳旗二赤 黒金鳳旗各二赤黒素旗各二卧𤓰立𤓰吾仗 各四明黄八人儀轎一儀輿一八人翟轎一○ 貴妃儀仗減金黄赤黒素扇各二金黄金鳳旗二 赤黒素旗各二臥𤓰立𤓰吾仗各二七鳳曲柄 蓋花繖及轎輿色用金黄餘與 皇貴妃同○ 妃綵仗拂二銀鑪合槃盂各一銀缾二銀方几一 銀交倚一次金黄七鳳曲柄蓋一節二金黄素 繖二赤黒花繖各二赤黒素扇各二赤黒金鳳 旗各二卧𤓰立𤓰各二吾仗二四人儀轎一儀 輿一金黄八人翟轎一○ 嬪采仗減拂二金黄素繖二黒花繖二黒素扇二 黒金鳳旗二増金花繖二七鳳曲柄蓋色用赤 餘與 妃同 凡朝㑹執事 皇帝御 太和殿受朝賀及慶典筵燕先一日司椶薦官鋪 椶薦於 殿陛至日五鼓陳設鹵簿委官率校尉自禮部舁 表箋亭陳於 午門外冠軍使等官立於丹陛西階三成每成二 人傳賛鳴鞭 駕出宫 午門嚴鼔鳴鐘 皇帝御殿三傳鳴鞭禮成傳鳴鞭如初○ 頒詔設雲盤黄蓋於 太和殿丹陛下設龍亭引仗於 午門外 詔至三成階下承以雲盤張黄蓋出 午門載以龍亭校尉舁亭引仗前導至 天安門宣讀畢金鳳銜下仍設龍亭由 大清門出送至禮部 殿試榜舁出 長安門餘同○ 御經筵講書 臨軒策士考選庶吉士御史主考 廷試博學宏辭庶吉士散館均委官率校尉執事 凡祭祀執事冬日至大祀 圜丘孟春 祈榖孟夏 常雩先一日 皇帝恭閲祝版玉帛香委官率校尉舁香亭龍亭詣 太和殿竢禮成舁至祀所 神庫安設夏日至大祀 方澤先一日設亭於 午門外竢太常官奉祝版出納於亭校尉舁至祭 所是日陳設鹵簿 皇帝詣 齋宫 午門鳴鐘鹵簿前導前部鐃歌大樂設而不作祭 日請 神位委官率校尉恭舁 神亭 皇帝於大次前盥手以冠軍使雲麾使恭奉盥盤進 帨巾禮成 囘鑾作前部鐃歌大樂陳鹵簿鳴鐘如初○時饗 太廟 駕出 午門嚴鼓 囘鑾鳴鐘春秋祭 社稷朝 日夕 月祭 堂子饗 前代帝王 先農 先師 駕出 午門鳴鐘陳設鹵簿盥手進盤巾 囘鑾作樂鳴鐘均如前儀○謁 陵 駕出入 午門均鳴鐘 行幸出入 午門鳴鐘亦如之 凡本衞官除授掌衞事内大臣員闕由領侍衞 府以領侍衞内大臣内大臣列名疏請補授滿 鑾儀使員闕於冠軍使及一等侍衞内簡選冠 軍使於雲麾使内簡選雲麾使治儀正於治儀 正整儀尉内以次簡選如選不得人移領侍衞 府簡選三旗三等侍衞擬補雲麾使藍翎侍衞 擬補治儀正整儀尉於滿洲䝉古世爵及佐領 内簡選均由衞引 見補授漢鑾儀使員闕由兵部以直省提督總兵官 本衞漢冠軍使列名疏請補授冠軍使雲麾使 治儀正於雲麾使治儀正整儀尉内以次簡選 整儀尉於漢軍領催驍騎閒散人内簡選均由 衞引 見補授○大計軍政届期均由衞注考冠軍使以下 密咨兵部主事以下密咨吏部彚疏以 聞 凡軍尉儀刀弓矢殳㦸用親軍豹尾槍仗馬用 䕶軍䝉古畫角用䝉古鳴角軍奉輦擎執各校 尉由内府選充者為旗尉五城選充者為民尉 奉輦旗尉百六十八人民尉六十人各執事旗 尉二百四十六人民尉三百二十二人左右中 前後五所民尉計千三百二十八人馴象所民 尉二百有六人八旗漢軍更夫四十人 凡譙漏 神武門及鐘鼓樓每夕委官率校尉直更 廵幸 駐蹕率更夫直更亦如之○恭遇 大閲前夕於 行宫門前鳴角鼔鼜 欽定大清㑹典卷九十三 欽定大清會典卷九十四 領侍衞府 國初以八旗將士平定海内鑲黄正黄正白三旗 皆 天子所自將爰選其子弟命曰侍衞用備隨侍宿衞 統以勲戚大臣視古虎賁旅賁氏職綦重焉 領侍衞内大臣六人内大臣六人散秩 大臣無定員掌統領侍衞親軍以先後 宸御左右翊衞侍衞一等六十人二等百五十人三 等四等二百七十人藍翎侍衞九十人三旗宗 室侍衞一等九人二等十有八人三等六十三 人每十人各設什長一人 御前侍衞 乾清門侍衞皆無定員隨印協理事 務侍衞班領十有二人漢侍衞 無定員主事一人筆帖式十有 二人貼寫筆帖式十有五人掌辦理章奏收發 文移 凡宿衞更畨輪直凡六班班分兩翼各設侍衞 班領一人署班領一人侍衞三十人宿衞 乾清門散秩大臣一人侍衞親軍十人宿衞 中和殿侍衞什長三人侍衞親軍三十人宿衞 太和門以領侍衞内大臣一人總統之内大 臣散秩大臣二人隨班入直 行幸駐蹕宿衞一如 宫禁之制 凡扈從後扈二人於領侍衞内大臣内 簡命前引十人於内大臣散秩大臣曁統領副都統 内 簡用豹尾班侍衞於三旗侍衞内選功臣後裔六十 人日以二十人直 後左門 乘輿出入以十人執豹尾槍十人佩儀刀侍於 乾清門階下左右 駕出豹尾班侍衞殿於後以領侍衞内大臣一人侍 衞班領二人領之 駕還宫隨至 乾清門退歸直 皇帝詣 皇太后宫行禮前引大臣自 隆宗門内導引至 慈寧門階止豹尾班至門階下牆角左右止立後扈 大臣隨升階稍後立 皇帝御殿前引大臣自 太和殿後導引由 寳座兩旁趨至 寳座前左右東西面立後扈大臣二人自 宫内隨出升至 御座左右僉立豹尾班於 寳座後左右南嚮立 躬祀 壇 廟以一二等侍衞二十人佩弓矢竢於 太和門於豹尾班之次隨行前引後扈大臣均佩 刀引扈如儀 南郊前引大臣立於三成階上豹尾班立於内壝門外 祈年殿 太廟前引大臣立於第一成階上 殿門前豹尾班立於三成階下 北郊 日壇 月壇前引大臣立於階下豹尾班立於内壝門外 社稷壇前引大臣立於内壝門外豹尾班立於拜殿 南門外展拜 堂子前引大臣立於甬道北豹尾班立於祭 神殿兩旁 先農壇前引大臣立於階下豹尾班立於樂懸南均 分左右序立後扈大臣均隨升降於 皇帝後左右僉立○ 廵狩方岳 御前大臣侍衞曁 乾清門侍衞均隨從輪直侍衞以二班或三班隨 從日行以侍衞二十人前導左右各十人豹尾 班侍衞二十人扈從領侍衞内大臣侍衞班領 率之次二班侍衞列隊行次王公一二品文武 大臣隨行次領侍衞内大臣或内大臣散秩大 臣一人侍衞什長二人率黄龍大纛行餘侍衞 曁扈從各官均於大纛後以次行仍分令侍衞 稽察踰越喧譁者○ 駐蹕行營以内大臣一人散秩大臣二人入直 御前内大臣侍衞暨 乾清門侍衞分宿 御營兩廂 御營黄幔城旌門以侍衞班領一人署班領一人 内班侍衞二十人四隅班領二人署班領二人 率内班侍衞各十人網城門内以侍衞什長三 人率外班侍衞親軍三十人環共宿衞○ 大閲日前引後扈大臣均甲胄前引後扈豹尾班侍 衞甲胄殿後如儀 御前大臣侍衞等均甲胄隨行其次黄龍大纛隨行 上三旗侍衞親軍均甲胄按次隨行 駕御帳殿豹尾班侍衞按翼排列左右建設黄龍大 纛三旗侍衞親軍按隊環衞 凡常朝三旗領侍衞内大臣内大臣散秩大臣 侍衞除直宿出差外日於黎明㑹集於 太和門按翼坐班 凡朝㑹班次嵗於十二月將應入坐次之一品 大臣散秩大臣前鋒䕶軍統領曁外省来京將 軍都統職名開列進 呈恭候 欽定 凡升除領侍衞内大臣員闕除奉 特㫖補授外將滿洲都統内大臣散秩大臣前鋒䕶 軍統領曁各省滿洲將軍職名開列具奏恭候 簡命○内大臣員闕以散秩大臣曁都統前鋒䕶軍 統領各省滿洲將軍職名開列亦如之○散秩 大臣多由 特恩補授或人員不敷於宗室鎮國輔國公鎮國輔 國將軍宗室一等侍衞曁公侯伯子男内簡選 引 見或授散秩大臣或署散秩大臣恭候 欽定○世襲散秩大臣員闕移咨該旗將應襲人員 開送引 見補授○鑾儀衞掌衞事内大臣員闕由府以領侍 衞内大臣内大臣列名疏請補授○隨印協理 事務侍衞班領員闕於侍衞班領署班領什長 内不論等級遴選引 見補授侍衞班領員闕於署班領什長内遴選署班 領什長員闕於侍衞内遴選均引 見補授侍衞初選均授為三等侍衞藍翎侍衞嵗以 冬月推升一等侍衞員闕以二等侍衞引 見升補二等三等侍衞員闕以次遞行引 見升補至勲戚後裔内有 特㫖初選卽授為一二等侍衞者卽坐補本旗員闕 宗室侍衞不論鎮國輔國奉國奉恩將軍先選 三等四等侍衞遇闕以次升補亦如之 上駟院侍衞每旗七人司轡司鞍侍衞無定員隸 上駟院其兼尚虞鷹鷂房鶻房狗房十五善射善 騎射善射鵠善强弓善撲䓁處侍衞各有専管 統在三旗額内無定員○漢一等侍衞以一甲 一名武進士補授二等以一甲二名三名武進 士補授三等於二甲内簡選藍翎侍衞於三甲 内簡選○侍衞主事員闕於三旗侍衞筆帖式 内遴選引 見補授移咨吏部注册照保題例按俸升轉筆帖式 員闕於貼寫筆帖式内按資開列咨吏部考試 補用三年期滿如題留者候補本府主事移送 吏部者調選貼寫筆帖式員闕於親軍内考試 補用 凡習射三旗侍衞按期於該旗侍衞教場騎射 二次歩射六次領侍衞内大臣曁侍衞班領察 驗遇閲軍器之年更番擐甲胄騎射○親軍按 期習騎射於侍衞教場協理事務侍衞班領及 親軍校察驗 凡考察遇京察之年主事筆帖式由領侍衞内 大臣甄别賢否册送吏部都察院吏科京畿道 考覈侍衞例不入兵部軍政有庸惰老疾者班 領什長隨時呈領侍衞内大臣覈奏以别去留 欽定大清㑹典巻九十四 欽定大清㑹典卷九十五 八旗都統 滿洲八旗旗各都統一人副都統二人掌宣布 教養整詰戎兵以治旗人所屬叅領五人副叅 領五人掌頒都統副都統之政令以達於佐領 佐領鑲 黄旗八十五人正黄旗九十三人正白旗八十 六人正紅旗七十四人鑲白旗八十四人鑲紅 旗八十六人正藍旗八十四人鑲藍旗八十七 人驍騎校毎佐領一人掌稽所治人户田宅兵 籍以時頒其職掌 蒙古八旗旗各都統一人副都統二人所屬叅 領二人副叅領二人佐領鑲黄旗二十八人正 黄旗二十四人正白旗二十九人正紅旗二十 二人鑲白旗三十一人鑲紅旗三十二人正藍 旗三十人鑲藍旗二十五人驍騎校每佐領一 人 漢軍八旗旗各都統一人副都統二人所屬叅 領五人副叅領五人佐領鑲黄正黄正白三旗 各四十人正紅旗二十八人鑲白旗三十人鑲 紅旗二十九人正藍旗三十人鑲藍旗二十九 人驍騎校每佐領一人 旗制 國家以神武開基 龍興之初建旗辨色用飭戎行厥後歸附旣衆卽 按行軍旗色以定户籍設官分職以養以教而 兵寓其中始立四旗重為八旗合滿洲蒙古漢 軍為二十四旗制度備焉及 定鼎燕京分田授宅辨方定位居則環衞周防出則 折衝禦侮臂指之使磐石之固誠超越百代垂 治萬年者矣 凡八旗序次曰鑲黄曰正黄曰正白為上三旗 曰正紅曰鑲白曰鑲紅曰正藍曰鑲藍為下五 旗行軍蒐狩以鑲黄正白鑲白正藍四旗居左 為左翼正黄正紅鑲紅鑲藍四旗居右為右翼 官職除授公差踐更以上下旗為辨朝祭班列 旗籍界止以左右翼為辨 凡八旗方位左翼自北而東自東而南鑲黄旗 在安定門内正白旗在東直門内鑲白旗在朝 陽門内正藍旗在崇文門内右翼自北而西自 西而南正黄旗在徳勝門内正紅旗在西直門 内鑲紅旗在阜成門内鑲藍旗在宣武門内皆 四周星共以環衞 宸居 凡八旗直班各有定所更畨宿直内城九 門安定徳勝東直西直朝陽阜成崇文宣武八 門各按軍士居止方位八旗滿洲蒙古漢軍分 直惟城門領安定門以正藍旗徳勝門以鑲藍 旗東直門以鑲白旗西直門以鑲紅旗朝陽門 以正白旗阜成門以正紅旗崇文門以鑲黄旗 宣武門以正黄旗 正陽門八旗輪直以滿洲蒙古九門外舊營房以 滿洲蒙古新營房以滿洲蒙古漢軍外城七門 鑲黄旗直東便門正黄旗直西便門正白旗直 廣渠門正紅旗直廣寧門鑲白鑲藍二旗直左 安門鑲紅旗直右安門正藍旗直永定門均以 漢軍○凡遇 皇帝恭謁 陵寢 行幸駐蹕及逄年節於城上設堆撥六處 廵幸口外及遠省設十有五處均以八旗滿洲蒙古 漢軍官自叅領以下驍騎校以上一人至四人 領催自一人至四人驍騎自二人至五十人分 班輪直晝夜廵宿以専責成 凡防禦火災每旗以都統或副都統一人叅領 三人散秩官八人領催八人驍騎七十二人更 番輪直遇旗界内及接壤之地有不戒於火者 直班官兵㑹歩軍統領卽徃撲救乘火攫物者 逮治之 户口 凡編審丁册閱三年各旗都統飭所屬佐領驍 騎校領催稽新舊壯丁五尺以上及已食餉未 及嵗者咸登諸册每户書氏族官爵無職者曰 閒散某備載其父兄子弟兄弟之子及户下人 舊册之應開除者注名裁除編印册二一貯旗 一達户部部彚疏以 聞 盛京將軍各省駐防將軍都統副都統等飭所屬 編丁亦如之有以未成丁及非正身子弟冒入 册以應入册及不應開除之壯丁隠漏者皆論 如律 凡分晰户丁八旗氏族册籍可稽及以軍功勞 績奉 㫖入册者曰正户至世系溷淆年遠無考别載册籍 者撫養漢人為子者户下家人本主念其勤勞 願令開除出户者皆聼其為民由本旗詢明願 居何省何府州縣行文地方官收入民籍仍册 送户部存案設法贖身私入民籍事發作為開 户者或充内務府莊園壯丁或準其改入民籍 由本旗詳察根源㑹户部分晰請 㫖 凡閲選秀女以三年為率届期户部移文八旗 都統飭各佐領取具族長保結叅佐領詳覈申 都統造册咨送户部請 㫖閲選有故後期及未及嵗者竢下次補閲各省駐 防協領等官暨文官同知以下武官游擊以下 之女不送選有隠匿遺漏扶同徇縱及不待選 私自聘嫁者論 凡改籍八旗漢軍本貫有廬墓田宅及他省有 婣戚族黨可依或習藝操作自能食力者許改 歸民籍移居外省内申都統外呈督撫均於年 終達部彚奏從龍勲舊之子孫不與 凡撫養嗣子八旗官兵無子者許以兄弟之子 及遠近族人昭穆相當者入繼為後若本宗無 人許撫正户親屬之子為嗣均取族長叅佐領 印甘各結詐稱無同宗溷立異姓及繼户下人 並漢人為子者論如律 凡旗人僮僕越旗買賣者禁滿洲蒙古家僮私 鬻與漢軍漢人者禁旗人買旗僕由領催買漢 人由司坊官及大宛二縣各覈真偽注册驗以 印票持文契赴兩翼輸税吉林黒龍江等處官 兵有奉差来 京買僕攜回者如之駐防旗員不許於所治買民 為僕兵丁之無家人者買不得過二名違者皆 論如法 凡旗人逃失在 京者以五日二百里内以十日四百里内以十五 日為限投遞逃牌開具姓名年貌日期移咨刑 部通行順天府五城直隸總督八溝熱河副都 統 盛京等處將軍蒙古扎薩克等委官兵嚴緝解刑 部詳鞫按律治罪失察之該管官及地方官並 論 田宅 國初王公勲戚下逮禁旅以近畿曠土分為恒產 承平嵗乆漸有遷移而隨時經理之道起焉所 以通變經乆垂利頼於萬年也 凡授田之法始給畿輔閒田除其賦税永為世 業厥後户口繁滋 盛京東北及諸邊口外新闢之壤咸分授焉 凡經理旗産官軍移外駐防應退之田未徹者 户絶不報佃人乘機隠匿者冒首墾荒占為民 業者均令八旗都統委所屬叅領㑹直省地方 官勘丈清釐作為公産徵租解部分給八旗以 贍貧乏○民典旗産動支公帑取贖以典後十 年為率十年内給原價十年外減原價十之一 以次按年遞減至五十年外給半價均令退田 還官旗下開户人承典正户田者照民典減價 之法户下人承典本主田者十年内減原價十 之一十年外減十之二均以次按年遞減官為 取贖令原業人交價領田無力交價許以俸餉 分五年扣抵無原業人許其子孫及親伯叔兄 弟兄弟之子承領如無力交價又無俸餉可抵 及原繫賣絶之田均入官作為公產嵗計所入 之租彚疏以 聞為八旗贍貧之用有私相典賣者追田價入官與 受旗民及失察徇隠之該管各官咸論如法○ 開濬河道動用旗地令地方官丈明界址畆數 開具原業姓名旗色册申户部轉行各旗限半 年覈明具結咨覆按數補償 凡授宅之法始定八旗界止方位授宅分居厥 後户口繁滋視里衖隙地及市廛廢業有願售 者動支公帑買建官房給貧乏旗人棲止得房 私售者論○調旗官兵準住原分旗界有願買 宅遷居者聽願自築室者給以本旗官地索倫 達虎里厄魯特等部落新附官兵移家来 京者按所分旗界動支公帑買屋授居無出售之 屋行工部建築 凡承買入官房地交價領買者銀輸户部庫即 咨該旗行兩翼給以印照以俸抵者分五限完 日行兩翼給照皆免輸税託名領買轉售圗利 及拆毁者禁如房地原繫典契限一年内命原 業領贖或以俸扣抵不願者聽 凡承追公帑外任虧空官行旗變産賠償者按 限催交就近完納給予執照其銀由都統咨交 户部行知直省免其解送歸欵變抵足數有餘 産者給還祀田墳園守墳人口槩免入官私債 自理完公不準開欠抵追如家産盡絶該管佐 領驍騎校叅領覈實申都統保題豁免不得濫 及親族追賠豁免後有隠匿發覺者該管官皆 論如法 欽定大清㑹典卷九十五 欽定大清會典卷九十六 八旗都統 兵制 凡八旗設兵之制滿洲蒙古旗每佐領下親軍 二人上三旗隸領侍衞内大臣下五旗隸宗室 王公前鋒二人𨽻前鋒統領䕶軍十有七人隸 䕶軍統領歩軍領催二人歩軍十有八人隸歩 軍統領鳥槍䕶軍三人鳥槍驍騎四人礮驍騎 一人隸火器營領催五人驍騎二十人 弓匠一人鐵匠或鞍匠一人各隸本旗都統○ 口外八旗游牧察哈爾每佐領下親軍二人前 鋒二人䕶軍二十五人領催六人驍騎三十五 人每旗捕盗兵二十人各屬本旗總管管轄統 隸於八旗蒙古都統○ 圓明園䕶軍營䕶軍三千八百人教養兵四百八 十人○健鋭營前鋒軍千人委前鋒千人教養 兵百人○漢軍旗每佐領下領催五人鳥槍驍 騎四十二人每旗藤牌軍百人於驍騎内選充 各隸本旗都統歩軍領催一人歩軍十有二人 隸歩軍統領 凡教養兵八旗餘丁及孤子未成丁者給餉養 贍教之藝業以備軍伍之選各旗佐領下多寡 不齊於本叅領下均匀選取 凡守衞 陵寢 永陵 福陵 昭陵 昭西陵 孝陵 孝東陵 景陵 泰陵 孝賢皇后陵寢各總管所屬均驍騎八十人 景陵皇貴妃園寢 妃園寢 㤗陵妃園寢勝水峪 妃園寢 端慧皇太子園寢各防禦所屬均驍騎四十人 凡 畿輔駐防鄭家莊城守尉所屬八旗 滿洲蒙古兩旗合設一佐領每佐領下領催四 人驍騎九十六人弓匠一人鐵匠一人漢軍左 右翼各立一佐領每佐領下鳥槍領催四人鳥 槍驍騎九十六人弓匠一人鐵匠一人共領催 十有六人鳥槍領催八人驍騎三百八十四人 鳥槍驍騎百九十二人匠役十有二人○昌平 州防守尉所屬正黄旗滿洲領催四人驍騎三 十三人蒙古領催一人驍騎十有二人良鄉縣 防守尉所屬正紅旗滿洲蒙古寳坻縣防守尉 所屬鑲白旗滿洲蒙古固安縣防守尉所屬鑲 紅旗滿洲蒙古東安縣防守尉所屬鑲藍旗滿 洲蒙古霸州防守尉所屬正黄正紅兩旗滿洲 雄縣防守尉所屬鑲紅旗滿洲蒙古鑲藍旗滿 洲蒙古均領催五人驍騎四十五人采育里防 守尉所屬正藍旗滿洲領催四人驍騎二十九 人蒙古領催一人驍騎十有六人○保定府城 守尉所屬正紅鑲紅兩旗滿洲蒙古領催四十 人驍騎鳥槍驍騎共四百六十人弓匠二人鐵 匠二人○天津府水師營都統所屬八旗滿洲 蒙古領催百二十八人前鋒百人驍騎二千七 百三十二人礮軍四十人教養兵百九十二人 戰船八號水手七十二人兼轄之滄洲城守尉 所屬八旗滿洲蒙古領催三十一人驍騎四百 八十人弓匠二人鐵匠二人○山海關副都統 所屬八旗滿洲蒙古漢軍領催四十人前鋒四 十人鳥槍驍騎二百人驍騎四百四十人礮軍 八十人兼轄之永平府防守尉所屬鑲白正藍 二旗滿洲蒙古三河縣防守尉所屬正白旗滿 洲蒙古均領催十人驍騎九十人順義縣防守 尉所屬鑲黄旗滿洲蒙古領催五人驍騎四十 五人玉田縣防守尉所屬鑲黄正白二旗滿洲 領催八人驍騎六十人蒙古領催二人驍騎三 十人冷口防守尉所屬正黄正藍二旗滿洲蒙 古領催十有二人驍騎百三十八人喜峯口防 守尉所屬八旗滿洲蒙古領催十有六人驍騎 百八十四人羅文峪防禦所屬鑲白正藍二旗 滿洲蒙古領催八人驍騎九十二人○張家口 總管所屬八旗滿洲蒙古領催十有六人驍騎 二百八十四人○古北口防守尉所屬正黄正 紅鑲白正藍四旗滿洲領催十有二人驍騎百 八十八人○獨石口防守尉所屬八旗滿洲領 催四人驍騎九十六人兼轄之千家店防禦所 屬八旗滿洲領催四人驍騎三十六人○熱河 副都統所屬八旗滿洲蒙古委前鋒校八人前 鋒九十二人領催百人鳥槍驍騎五百人驍騎 千二百人礮手四十人弓匠箭匠鐵匠各二十 人 凡 盛京駐防 盛京將軍所屬八旗滿洲蒙古漢軍領催五百二 十八人前鋒二百人驍騎四千九百三十四人 弓匠六十六人守門軍八人庫軍二十四人守 黄寺軍八人守 御花園軍八人歩軍領催八十人歩軍七百二十 人鐵匠六十六人箭匠六十三人夜捕手二十 九人 盛京將軍統轄之 興京城守尉所屬八旗滿洲蒙古漢軍領催六十 四人驍騎四百十有一人又鐵匠十人 興京城守尉兼轄之撫順防禦所屬席伯及左翼 四旗漢軍領催十有六人驍騎百二十四人又 鐵匠二人○開原城守尉所屬八旗滿洲領催 六十八人驍騎九百二十三人弓匠九人又鐵 匠十人開原城守尉兼轄之鐵嶺防禦所屬席 伯及右翼四旗漢軍領催十有六人驍騎百二 十四人又鐵匠二人法庫邊門防禦所屬領催 一人驍騎三十七人臺領催二人○遼陽州城 守尉所屬八旗滿洲蒙古領催五十四人驍騎 六百有二人又鐵匠九人○廣寧縣協領所屬 八旗滿洲蒙古漢軍領催四十八人驍騎四百 五十二人弓匠五人又鐵匠六人廣寧協領兼 轄之巨流河白旗堡小黒山閭陽驛各佐領所 屬滿洲漢軍均領催十有六人驍騎百二十四 人又鐵匠二人彰武臺邊門防禦所屬滿洲漢 軍領催一人驍騎三十九人○牛莊協領所屬 滿洲漢軍領催四十人驍騎三百六十人又鐵 匠二人○鳳凰城城守尉所屬滿洲蒙古漢軍 領催六十二人驍騎六百三十五人弓匠八人 又鐵匠十二人○錦州府副都統所屬八旗滿 洲領催百有四人驍騎八百八十八人弓匠八 人又鐵匠十有三人錦州府兼轄之義州城守 尉所屬八旗滿洲蒙古漢軍領催百二十四人 驍騎千一百五十八人弓匠十有八人又鐵匠 二十人寧遠州小凌河中前所中後所佐領所 屬席伯漢軍領催均十有六人驍騎均百二十 二人弓匠二人又鐵匠二人松嶺邊門新臺邊 門兩防禦所屬均領催一人騎騎三十九人臺 領催二人白石觜邊門防禦所屬領催一人驍 騎三十九人臺領催一人梨樹溝邊門明水塘 邊門兩防禦所屬均領催一人驍騎二十九人 臺領催一人義州城守尉兼轄之清河邊門防 禦所屬領催一人驍騎三十九人臺領催一人 白土廠邊門防禦所屬領催一人驍騎二十九 人臺領催一人九關臺邊門防禦所屬領催一 人驍騎三十九人臺領催二人○熊岳副都統 所屬八旗滿洲蒙古領催七十八人驍騎九百 十有八人弓匠九人又鐵匠十一人熊岳副都 統兼轄之復州城守尉所屬八旗滿洲蒙古領 催六十二人驍騎六百二十五人弓匠九人又 鐵匠十一人金州協領所屬八旗滿洲蒙古漢 軍領催七十四人驍騎七百五十七人弓匠九 人又鐵匠九人水師營漢軍領催二十六人水 師五百七十四人水手百人岫巖城守尉所屬 八旗滿洲蒙古領催五十四人驍騎五百四十 一人弓匠九人又鐵匠十三人蓋州協領所屬 八旗滿洲蒙古漢軍領催四十人驍騎三百五 十八人弓匠二人又鐵匠二人○威遠堡邊門 領催九人驍騎四十一人英額邊門領催八人 驍騎四十二人 興京邊門領催九人驍騎四十一人鹻廠靉陽二 邊門各領催四人驍騎四十六人鳳凰城邊門 領催五人驍騎四十五人以為防禦 凡吉林駐防吉林將軍所屬八旗滿洲二千五 百七十人漢軍百二十人巴爾虎三百五十人 席伯六十人内前鋒八十人領催二百八十八 人驍騎二千七百三十二人又漢軍鳥槍領催 四十八人鳥槍驍騎九百五十二人水師營運 糧船三十號槳船二十號水手二百五十八人 修船匠四十五人江上捕魚處滿洲領催六十 人捕魚兵九百四十人○吉林將軍統轄之寧 古塔副都統所屬八旗滿洲前鋒四十人領催 六十人驍騎九百人○白都訥副都統所屬八 旗滿洲三百人蒙古百人𤓰爾察六百人内前 鋒四十人領催七十二人驍騎八百八十八人 ○三姓地方副都統所屬八旗滿洲前鋒四十 人領催百二十人驍騎千三百六十人○渾春 協領所屬八旗滿洲領催十有八人驍騎二百 三十二人○拉林副都統所屬原設八旗滿洲 領催四十八人驍騎四百六十四人後増設千 三百人又増設三千人 ○伊屯佐領所屬八旗滿洲領催十有 二人驍騎百八十八人○鄂黙黒索羅佐領所 屬八旗滿洲領催六人驍騎一百十有四人○ 伊屯邊門鑲黄正白二旗赫爾索邊門正黄正 紅二旗巴顔俄佛羅邊門鑲白正藍二旗布爾 圗庫蘇巴爾漢邊門鑲紅鑲藍二旗各滿洲領 催一人驍騎十有九人 凡黒龍江駐防齊齊哈爾將軍所屬八旗滿洲 九百六十人索倫達虎里九百六十人巴爾虎 二百四十人漢軍二百五十二人内前鋒八十 人領催二百四十人驍騎二千四十人驛站哨 兵五十三人水師營領催七人水手二百六十 八人吉林伐木領催八人水手三百人官屯領 催二人○齊齊哈爾將軍統轄之黒龍江副都 統所屬八旗滿洲九百六十人索倫達虎里四 百八十人漢軍百人内前鋒四十人領催百五 十六人驍騎千三百四十四人水師營領催八 人水手四百十有九人官屯領催三人○黙爾 根副都統所屬八旗索倫達虎里九百人漢軍 百人内前鋒四十人領催百有二人驍騎八百 五十八人水師營領催一人水手四十三人官 屯領催一人○呼倫布兪爾總管所屬八旗索 倫達虎里九百六十人巴爾虎九百六十人厄 魯特八十人内領催二百人驍騎千八百人○ 湖蘭城守尉所屬八旗滿洲領催四十五人驍 騎四百五十五人運糧船領催四人水手四十 人官屯領催一人 凡直省駐防山東青州府將軍所屬八旗滿洲 蒙古委前鋒校十有六人前鋒百八十四人鳥 槍領催四十八人鳥槍驍騎七百五十二人礮 領催八人礮驍騎八十人領催四十人驍騎八 百七十二人步軍四百人弓匠鐵匠十有六人 ○德州城守尉所屬鑲黄正黄兩旗滿洲蒙古 領催三十四人驍騎二百六十六人鳥槍驍騎 二百人弓匠二人鐵匠二人 河南開封府城守尉所屬八旗滿洲蒙古鳥槍 領催十有五人鳥槍驍騎二百八十五人領催 二十五人驍騎四百七十五人弓匠十人鐵匠 十人 江南江寧府將軍所屬八旗滿洲蒙古委前鋒 校十有六人前鋒百八十四人鳥槍領催五十 六人鳥槍驍騎七百四十四人礮驍騎九十人 領催二百八十人驍騎二千七百二十人歩軍 八百人弓匠箭匠鐵匠各五十六人教養兵九 百人○江寧將軍統轄之京口副都統所屬八 旗漢軍領催四百有二人驍騎千五百九十八 人礮手七十二人歩軍千人弓匠鐵匠各八人 銅匠二人 福建福州府將軍所屬八旗滿洲委前鋒校十 六人前鋒百八十四人領催百六十人驍騎千 二百人歩軍四百人弓匠鐵匠共四十人○水 師營左翼四旗漢軍領催三十人鳥槍二百四 十人弓箭七十人礮四十人大刀四十人挑刀 四十人藤牌九十人修船匠八人外郎二人水 手四十二人 浙江杭州府將軍所屬八旗滿洲蒙古委前鋒 校十有六人前鋒百八十四人鳥槍領催十有 六人鳥槍驍騎百八十四人領催百六十人驍 騎千有四十人步軍四百五十人弓匠箭匠鐵 匠各三十二人四旗漢軍鳥槍領催百人鳥槍 驍騎七百人領催百人驍騎七百人礮手十六 人歩軍二百五十人鐵匠三十七人○杭州將 軍統轄之乍浦副都統所屬左右營八旗滿洲 領催七十二人驍騎千一百二十八人蒙古領 催二十四人驍騎三百七十六人弓匠箭匠鐵 匠各十有六人 湖廣荆州府將軍所屬八旗滿洲蒙古前鋒二 百人烏槍領催百十有二人鳥槍驍騎千七百 八十八人領催二百二十四人驍騎千六百七 十六人礮手八十人教養兵四百人歩軍七百 人弓匠箭匠鐵匠各五十六人 山西綏遠城將軍所屬八旗滿洲蒙古漢軍委 前鋒校十有六人前鋒百八十四人領催百二 十八人驍騎二千八百七十二人箭匠鐵匠各 二十八人○綏遠城將軍統轄之右衞副都統 所屬八旗滿洲蒙古漢軍前鋒八十人領催二 百有八人驍騎三千二百十有六人箭匠鐵匠 各四十人○太原府城守尉所屬正藍鑲藍兩 旗滿洲蒙古領催四十人驍騎四百六十人教 養兵四十人弓匠鐵匠各二人 陕西西安府將軍所屬八旗滿洲委前鋒校二 十四人前鋒二百七十六人領催二百十有六 人驍騎三千七十人礮手八十二人歩軍五百 有六人教養兵七百二十人弓匠箭匠鐵匠各 四十人蒙古委前鋒校八人前鋒九十二人領 催八十八人驍騎千二百二十六人礮手三十 二人歩軍百九十四人教養兵二百八十人弓 匠箭匠鐵匠各十有六人漢軍領催二百人驍 騎千八百人礮手四十六人歩軍三百人弓匠 八人 寧夏府將軍所屬八旗滿洲蒙古委烏槍前鋒 校十有六人鳥槍前鋒百八十四人鳥槍領催 四十八人鳥槍驍騎千三百五十有二人礮領 催八人礮驍騎百六十有二人領催七十二人 驍騎三百五十八人鳥槍歩軍四百人歩軍二 百人教養兵六百人弓匠箭匠鐵匠各二十四 人 凉州府將軍所屬八旗滿洲蒙古漢軍委前鋒 校十有六人前鋒百八十四人鳥槍領催五十 二人鳥槍驍騎八百四十八人領催五十二人 驍騎八百四十八人礮手五十二人歩軍六百 人弓匠箭匠鐵匠各二十四人○凉州將軍統 轄之莊浪副都統所屬八旗滿洲蒙古漢軍委 前鋒校八人前鋒九十二人鳥槍領催二十六 人鳥槍驍騎四百二十四人領催二十六人驍 騎四百二十四人礮手二十八人歩軍四百人 弓匠箭匠鐵匠各十有二人 四川成都府副都統所屬八旗滿洲蒙古委前 鋒校八人前鋒百五十二人領催百四十四人 驍騎千二百九十六人礮手四十八人歩軍四 百人弓匠箭匠鐵匠各三十二人 廣東廣州府將軍所屬八旗滿洲領催百六十 人驍騎千三百四十人漢軍領催百六十人驍 騎千三百四十人礮手三十人弓匠鐵匠二十 六人○水師營八旗漢軍領催三十人水師四 百七十人修船匠十有二人教習綠旗兵百人 内正工五十人遇闕仍選緑旗兵充補副工五 十人遇闕以八旗壯丁選補 凡㧞補兵丁親軍前鋒鳥槍䕶軍於䕶軍驍騎 歩軍教養兵壯丁内簡㧞䕶軍於驍騎歩軍教 養兵壯丁内簡㧞驍騎於歩軍教養兵壯丁内 簡㧞棉甲軍於教養兵壯丁内簡㧞歩軍礮手 於壯丁内簡㧞弓匠於驍騎内選充鐵匠於壯 丁内選充領催於䕶軍驍騎内簡㧞均由叅領 佐領擇取應補之人呈都統統領副都統覈定 凡八旗軍實毎旗都統龍纛一毎佐領纛一毎 領催小旗一都統以下驍騎校以上各甲一胄 一弓二櫜鞬一佩刀一都統矢四百副都統三 百五十叅領二百五十佐領二百驍騎校百驍 騎弓一矢五十二人合長槍一餘同海螺毎叅 領下各二毎佐領下各一漢軍毎佐領下鹿角 一連耞棍四藤牌兵毎人藤牌㓲刀各一毎旗 海螺五毎旗鳥槍營礮營各鼔一金五鑲黄旗 漢軍礮局貯礮六十有九正黄旗七十有九正 白旗六十有九正紅旗七十有四鑲白旗六十 有三鑲紅旗六十有八正藍旗六十有五鑲藍 旗七十有二 凡八旗馬駝滿洲䝉古佐領下各牧馬二十三 或二十四匹駝二匹毎旗 簡都統或副都統一人専掌牧政佐以叅領驍騎校 等官嵗以孟夏上旬視馬駝之肥瘠計差務之 繁簡酌留應用外其餘悉出牧場以就青草毎 營以副都統一人總理官校佐之擇䕶軍驍騎 勤慎者充芻牧之役約百五十日仍還 京歸原牧遇有斃損準其變價並豫支馬亁銀買 補呈驗烙印至官軍扈從行圍所需官馬駝責 令謹於飼秣不得以疲乏者繳還及交價抵銷 欽定大清㑹典卷九十六 欽定大清會典卷九十七 八旗都統 訓練 凡 大閱 皇帝躬擐甲胄御櫜鞬 廵閱軍營登臺視操八旗將領簡精銳飭器械 集教場結陣肅聽軍令陣法前列漢軍火器營 左翼四旗以次而東西上右翼四旗以次而西 東上每旗鹿角二十舁鹿角棉甲兵八十人引 繩棉甲兵四人長槍二十連耞棍二十鹿角兩 旁礮營神威將軍礮十䕶礮鳥槍百藤牌百礮 手三十人御礮車驍騎百有十人鳥槍驍騎百 人藤牌兵百人叅領纛十執纛驍騎三十人隨 礮小旗二十負旗領催二十人紅旗二麾旗領 催二人金五鼓一鳴金驍騎十人舁鼓棉甲兵 四人擊鼓驍騎二人海螺五鳴螺驍騎五人每 旗叅領三人散秩官十人驍騎校十人每旗鳥 槍二百二十鳥槍領催二十人驍騎二百人大 纛一執纛領催一人驍騎三人隨纛散秩官一 人領催二人驍騎二十人叅領纛五執纛驍騎 十五人紅旗二麾旗領催二人小旗二十二金 五鼓一鳴金驍騎十人舁鼓棉甲兵四人擊鼓 驍騎二人海螺十有三鳴螺驍騎十三人每翼 都統二人每旗副都統一人叅領二人散秩官 五人給使官二人驍騎校七人共八旗漢軍火 器營都統四人副都統八人官校三百二十人 礮手二百四十人隨礮領催驍騎二千二百三 十二人藤牌兵八百人鳥槍領催驍騎二千三 百四人舁鹿角舁鼓引繩棉甲兵七百三十六 人通計兵六千三百十二人鹿角百六十長槍 百六十連耞棍百六十神威將軍礮八十鳥槍 二千五百六十藤牌八百大纛八叅領纛百二 十紅旗三十二小旗三百三十六鼔十有六金 八十海螺百四十四火器營左翼四旗在漢軍 左翼之左右翼四旗在漢軍右翼之右鳥槍䕶 軍營鳥槍百二十䕶軍百二十人總統五人每 旗纛二執纛䕶軍四人紅旗一麾旗䕶軍二人 小旗十二負旗烏槍什長十二人海螺十鳴螺 䕶軍十人䕶軍叅領二人䕶軍校十四人驍騎 營子母礮六每礮小旗一負旗隨礮領催一人 驍騎九人纛一執纛驍騎二人叅領一人散秩 官五人驍騎校五人烏槍驍騎營鳥槍百二十 驍騎百二十人纛二執纛驍騎四人紅旗一麾 旗驍騎二人小旗十有二負旗領催十二人海 螺十鳴螺驍騎十人叅領二人散秩官七人驍 騎校十四人共八旗火器營總統五人官校四 百人鳥槍什長九十六人鳥槍䕶軍九百六十 人鳥槍領催九十六人鳥槍驍騎九百六十人 礮營領催驍騎四百八十人執旗鳴螺䕶軍領 催驍騎二百七十二人通計兵二千八百六十 四人鳥槍千九百二十子母礮四十八纛四十 紅旗十有六小旗二百四十海螺百六十頭隊 前鋒營每翼前鋒統領一人每翼前鋒叅領一 人前鋒侍衞一人前鋒校八人每佐領 下前鋒一人每前鋒二人用鳥槍前鋒一人小 旗八海螺四䕶軍營每翼䕶軍統領一人每旗 䕶軍叅領五人每佐領下䕶軍二人每旗䕶軍 統領纛一八旗海螺共五十四每䕶軍四人用 小旗一驍騎營每翼都統二人每旗副都統一 人叅領二人每叅領下散秩官二人驍騎校二 人每佐領下領催驍騎二人每旗叅領纛七海 螺七每驍騎四人用小旗一共頭隊將領十六 人官校二百九十六人兵四千四百十人 纛六十四小旗六十四海螺百四十 二此内撥出前鋒營前鋒統領一人前鋒叅領 二人前鋒侍衞二人前鋒二百人䕶軍營䕶軍 統領一人䕶軍叅領八人䕶軍四百人驍騎營 副都統二人叅領八人散秩官十六人驍騎校 十六人驍騎三百二十人再於火器營内撥出 鳥槍䕶軍叅領四人烏槍䕶軍百六十人鳥槍 驍騎叅領二人鳥槍散秩官四人鳥槍驍騎百 六十人共將領四人官六十二人兵千二百四 十人於退兵時殿後次隊䕶軍營每翼䕶軍統 領一人每旗䕶軍叅領三人每佐領下䕶軍三 人每旗䕶軍統領纛一八旗海螺共四十八每 䕶軍六人用小旗一驍騎營每翼都統一人副 都統二人每旗驍騎叅領一人每叅領下散秩 官一人驍騎校一人每佐領下驍騎一人每旗 叅領纛四海螺四每驍騎四人用小旗一共將 領八人官校百四十四人兵三千五百二十八 人纛四十海螺八十左右兩翼應援兵䕶軍營 每翼䕶軍統領一人每旗䕶軍叅領二人每佐 領下䕶軍一人每旗䕶軍統領纛一每䕶軍四 人用小旗一驍騎營每翼都統一人副都統二 人每旗驍騎叅領一人每叅領下散秩官一人 驍騎校一人每佐領下驍騎一人每旗叅領纛 三海螺三每驍騎四人用小旗一共左右兩翼 應援兵隊將領八人官校百三十六人兵千七 百六十四人纛三十二海螺二十四鑾儀衛䝉 古畫角十官七人鳴角軍二十一人五旗諸王 䝉古畫角十官十人鳴角軍二十人海螺十有 二鳴螺親軍十二人共䝉古畫角二十官十有 七人鳴角鳴螺軍五十三人禁約喧譁每旗䕶 軍叅領一人䕶軍校一人䕶軍四十人滿洲䝉 古漢軍三旗合委散秩官八人驍騎校八人驍 騎三百二十人共官三十二人兵六百四十人 滿洲䝉古漢軍三旗合委傳宣官八人驍騎校 八人䕶軍校八人共二十四人以上八旗各營 將領四十九人官校千三百六十九人兵萬九 千五百七十一人陣後共設三十四營左翼漢 軍四旗四營火器營四旗四營前鋒四旗一營 四旗䕶軍與驍騎相間立八營右翼漢軍四旗 四營火器營四旗四營前鋒四旗一營四旗䕶 軍與驍騎相間立八營每營廣二十四丈長四 十丈各營相距各一丈共三十二丈自立營處 至次隊相距七十五丈次隊䕶軍驍騎列陣每 旗廣一百十有一丈共廣八百八十八丈自次 隊至頭隊相距十有五丈頭隊䕶軍驍騎列陣 每旗廣一百十有一丈共廣八百八十八丈頭 隊左右應援兵列陣每旗廣五十五丈五尺共 廣四百四十四丈合計頭隊護軍驍騎兩翼護 軍驍騎列陣共廣千三百三十二丈頭隊之前 前鋒列陣每旗廣十有二丈共廣九十六丈自 頭隊至鹿角相距二十五丈漢軍鹿角火礮鳥 槍列陣廣三百三十八丈火器營鳥槍護軍驍 騎列陣每旗廣三十七丈共廣二百九十六丈 合漢軍鹿角火礮鳥槍火器營兵列陣共廣六 百三十四丈自鹿角至初次進步相去二十丈 自初次進步七丈五尺以至九進共六十七丈 五尺頭隊兵出鹿角外列陣去鹿角十有五丈 呼譟前進五十步駐立去鹿角外列陣處二十 五丈殿軍殿後處去前進駐立處十有五丈前 離八旗號纛五丈八旗號纛與 閲武臺相距百五十丈自立營處至 閲武臺相去四百十有二丈五尺 大閲陣法及將士甲兵槍礮旗纛金鼔畫角鳴螺鹿 角之數均以是為定制 凡操兵八旗官軍歲以春月分操於本旗教場 二次合操於鑲黄正黄二旗敎場一次秋月豫 奏操期會八旗諸營大操於仰善窪二次其大 操隊伍號令及官軍旗纛器械之數均如 大閲之制○漢軍旗藤牌軍每歲春秋二季均四旗 合操二次八旗合操一次遇 大閲及八旗諸營大操之時仍守護大礮入陣演習 ○八旗鳴螺歲以春二月十五日至三月一日 秋七月十五日至八月一日晨集軍士吹演兵 部委官稽察 凡演試火器漢軍歲以春二月十六日秋八月 十六日為始各演鳥槍四十五日本翼四旗仍 合操二次春秋各演標準三次歲由兵部奏演 神威將軍等礮鑲黄旗漢軍都統㑹八旗列名 奏請 簡命都統副都統各二人監視先期運礮至蘆溝橋 樹的以百弓為率自九月一日始每礮日演十 出至一月止鳥槍營及礮營每三歲一合操其 金鼓號令均如 大閲之制 凡校射八旗驍騎營以每月上旬四八日中下 旬三八日為校射之期都統以下各官親往閲 視若遇奏事及會議之日畱副都統一人往閲 春秋擐甲胄步射二次由本旗定期移文兵部 馬射由兵部定期通行八旗均遣官稽察叅校 一二次失操者記過三次叅處軍士一二次失 操者鞭責三次責革都統副都統不親詣敎場 或徇庇官軍者察出幷論先期以閲射官銜名 册送稽察御史臨期視操有不遵定例者叅劾 凡練習步獵歲以初冬依行圍之法步獵二次 或三次直年都統等會八旗定期具奏各旗都 統副都統簡校選兵率往郊野親視操演 授官 凡授官拔擢論才品推升計資俸保舉視政績 記名即升與卓異應升分先後以定正陪繫本 旗及兩旗公補之官由本旗及兩旗都統繫八 旗公補之官由直年都統均引 見候 㫖補授六品以下注册五品以上咨兵部彙疏以 聞○八旗都統副都統駐防將軍都統副都統均由 兵部疏請補授○滿洲叅領由本旗都統 列副叅領五人並移宗人府領侍衛府簡選宗 室侍衛鎮國將軍以下奉國將軍以上咨送列 名蒙古漢軍叅領列副叅領五人均引 見補授○副叅領於印房理事之佐領世爵及應升 各官内選擬正陪引 見補授○世襲佐領三等 國初各部落長率其屬來歸授之佐領以統其衆 爰及苖裔者曰勲舊佐領繫適長房承襲者員 闕以其子孫擬正以支庶曾管此佐領之子孫 擬陪如承襲人無嗣及以罪廢子孫例不得襲 仍於適長房分出之支簡選擬正繫支庶承襲 者員闕亦以其子孫擬正以適長房之子孫擬 陪如承襲人無嗣及以罪廢子孫例不得襲於 適長房無佐領之支簡選擬正於通族内簡選 擬陪及列名備用奉 㫖分給各支者按支分襲奏明衆支均與者每支選 擬一人不分正陪適長房之子孫願讓與支庶 子孫承襲者繫曾管此佐領人子孫方準義讓 始授佐領人無嗣未經立後有親兄弟暨伯叔 之子孫者不論曾否管此佐領均得與正陪之 選若伯叔祖雖曾管此佐領其子孫均不得與 承襲人無嗣繼族子為後者得與正陪之選繼 異姓為後不得與一支有兩三佐領者以未管 佐領人子孫擬正已襲佐領人子孫擬陪兩支 各管一佐領者以承襲本支佐領人子孫擬正 别支擬陪兩支族人列名擬備○攜挈族里倡 義歸誠或功在旂常得 賜戸口爰立佐領奕葉相承者曰世管佐領繫始授 佐領人子孫承襲者員闕以其子孫擬正以别 支曾管此佐領人子孫擬陪繫始授佐領人伯 叔兄弟之子孫承襲者員闕仍以始授佐領人 子孫擬正以其伯叔兄弟之子孫擬陪族人均 列名擬備始授佐領人無嗣未經立後以兄弟 之子孫承襲無兄弟子孫次及伯叔之子孫無 伯叔子孫次及近族不論曾否管此佐領均得 擬正擬陪若兄弟之子孫未襲以伯叔之子孫 承襲者員闕以兄弟之子孫擬正其伯叔之子 孫與選正陪伯叔祖曾伯叔祖曾管此佐領者 其子孫但準擬陪髙祖以上及於遠族曾管此 佐領者其子孫但準列名均不得擬正始授佐 領人子孫願讓與伯叔兄弟子孫及遠族承襲 者不論曾否管此佐領均準義讓因本支已有 佐領於别支有分之佐領不願與選者聽至一 族編成之佐領以承襲人子孫擬正於通族簡 選擬陪及列名擬備○戸少丁稀合編佐領兩 姓三姓迭為是官者曰互管佐領員闕以未管 佐領人子孫擬正已管佐領人子孫擬陪餘與 勲舊佐領同皆由都統等造具譜牒分系列名 名下注應襲所由進 呈 御覽引 見補授 盛京八旗及游牧察哈爾世襲佐領同○公中佐 領以本旗不兼部務之世爵及一品以下五品 以上文武官内簡選○滿洲䝉古驍騎校於本 佐領下䕶軍領催内選二人擬正陪引 見漢軍驍騎校於本佐領下領催内選擬正陪領催 不得人於出征効力年久之驍騎内選擬如本 佐領下不得其人於本旗内選擬均由本旗都 統等引 見補授○信礮總管於八旗輕車都尉騎都尉信礮 官内簡選由直年都統等引 見補授監守信礮官於騎都尉雲騎尉䕶軍校驍騎 校及六七八品官内選擬正陪城門吏於前鋒 䕶軍領催驍騎内選擬正陪均由本旗都統引 見補授○犧牲所牧於八旗騎都尉雲騎尉内選擬 守䕶 陵寢總管由旗調取本處翼領一人翼領調取本處防 禦一人均由直年都統等引 見補授翼領距京路逺者列名以請或在外無應列 名之人於在京應升人内簡選防禦由總管於 本處應升驍騎校及由前鋒䕶軍選補之贊禮 郎内簡選一人擬正送京其原官効力已逾數 世者子弟亦準與選本旗都統等於親軍前鋒 䕶軍驍騎諸校及七八品官内選一人擬陪驍 騎校由總管於本翼驍騎内選擬正陪送京均 由本旗都統引 見補授○直省駐防協領由將軍等於本翼叅佐領 内遴選山海闗協領由副都統於所屬之永平 等處防守尉並本處佐領内遴選城守尉由將 軍等於本處佐領世爵内遴選叅領佐領於本 翼防禦内遴選防禦於本翼驍騎校内遴選均 咨送來京驍騎校遠省於記名一二等之領催 及恩騎尉内選補近省於領催驍騎内遴選送 京均由本旗都統引 見補授其在外無應送之人令該旗都統於應升人 内遴選引 見補授德州城守尉應兩黄旗公補滄州城守尉應 兩白旗公補保定府城守尉應兩紅旗公補太 原城守尉應兩藍旗公補由兩旗都統於所屬 叅領侍衛内遴選鄭家莊河南開封府城守尉 應八旗公補由直年都統等於八旗叅領侍衛 内遴選防守尉由本旗都統於前鋒侍衛䕶軍 驍騎副叅領佐領二等三等侍衛内遴選均引 見補授○游牧總管由本旗䝉古都統會理藩院於 本翼一等侍衛前鋒䕶軍驍騎各叅領各部院 䝉古郎中内簡選四人副管由總管於本處子 男輕車都尉叅領騎都尉内選一人送京游牧 捕盜官於前鋒䕶軍領催内遴選送京均由本 旗都統引 見補授○黑龍江寧古塔四五六品管水手官由將 軍於水手官領催驍騎内以次選擬正陪送京 八旗直年都統等引 見補授○王府長史貝勒司儀長由本旗都統於下 五旗前鋒䕶軍驍騎各叅領佐領散騎郎一二 等䕶衛子男輕車都尉騎都尉内每旗選二人 送兵部會領侍衛内大臣該王貝勒定擬䕶衛 以下由王公等選擬均會兵部引 見補授府屬叅領佐領均由本旗都統於本屬下䕶 衛内選擬正陪引 見補授 凡兼攝職事各旗隨印協理事務叅領以本旗 驍騎叅領兼攝印房理事官以本旗世爵及佐 領驍騎校兼攝均由都統選擬正陪引 見簡委筆帖式於本旗䕶軍領催驍騎内簡選外郎 咨取漢軍官學生均送吏部考補○管轄舊營 房於滿洲䝉古世爵内擬正陪管轄新營房以 每旗叅領世爵選擬正陪均由都統引 見簡委驍騎校由都統等簡委○八旗俸餉房馬册 房理事官由都統以本旗叅佐領驍騎校簡委 兼攝 凡文武官改補旗員授緑旗營將弁五年任滿 不宜營務者由督提咨送兵部交旗改補八旗 武職副將以步軍翼尉城守尉協領用游擊以 前鋒䕶軍驍騎各叅領用都司以前鋒侍衛副 叅領步軍協尉佐領防守尉用守備以步軍尉 防禦用○文職改補者給事中御史道府以副 叅領佐領城門領用員外郎同知知州以步軍 尉監守信礮官用主事通判知縣以驍騎校用 小京官府州縣首領筆帖式以城門吏用均試 職一年擬補 凡降補一品官降一級調用由兵部列名請 㫖降二級以下二品至五品官降一級以下各照所 降之級按品擬補於正升人後列名請 㫖一二品官應降補六品者令在旗効力三年無過 進一級擬補三品官降四級四品官降三級五 品官降二級調用均以城門吏擬補無官可補 者罷職 襲爵 凡列爵五等曰公曰侯曰伯曰子曰男其次三 等曰輕車都尉曰騎都尉曰雲騎尉自輕車都 尉以上又各分三等為等二十有六以酬勲庸 以推 恩澤 凡授爵自雲騎尉始積功至兩雲騎尉為騎都 尉積三為騎都尉兼一雲騎尉積四為三等輕 車都尉積五為二等輕車都尉積六為一等輕 車都尉積七為一等輕車都尉兼一雲騎尉以 上視此遞積累加計二十六雲騎尉至一等公 凡襲次 開創之初不分爵秩大小或世襲罔替或定以世 次皆以原奉 誥勅為據海宇混壹之後雲騎尉襲一世騎都尉襲 二世騎都尉兼一雲騎尉襲三世三等輕車都 尉襲四世二等輕車都尉襲五世一等輕車都 尉襲六世一等輕車都尉兼一雲騎尉襲七世 三等男襲八世二等男襲九世一等男襲十世 一等男兼一雲騎尉襲十一世三等子襲十二 世二等子襲十三世一等子襲十四世一等子 兼一雲騎尉襲十五世越十五世者世襲罔替 凡承襲必以受爵人子孫無子孫次及兄弟之 子孫無兄弟之子孫次及伯叔之子孫無伯叔 之子孫次擇近族一人承襲爵繫適長承襲者 員闕以其子孫擬正支庶之子孫擬陪如承襲 人無嗣及以罪廢子孫例不得襲仍於適長分 出之支簡選擬正繫支庶承襲者員闕亦以其 子孫擬正適長之子孫擬陪如承襲人無嗣及 以罪廢子孫例不得襲即以適長之子孫擬正 於通族簡選擬陪及列名備用適長之子孫願 讓與支庶子孫承襲者聽其義讓○受爵人子 孫未襲以兄弟之子孫承襲者員闕以受爵人 子孫承襲兄弟之子孫止於譜内注承襲次數 受爵人無嗣有兄弟之子孫未襲以伯叔之子 孫承襲者員闕以兄弟之子孫承襲伯叔之子 孫止於譜内注承襲次數均不得與正陪之選 繼本族子孫為後者與選正陪繼異姓為後者 不得與○一人前後受封合為一爵者其子孫 仍令合襲一人兼襲數爵合為一爵者其子孫 準與分襲兩爵幷授一人經長次兩房子孫承 襲尚有别房子孫者員闕以承襲人子孫擬正 未襲之子孫擬陪一支承襲兩爵者以未襲之 子孫擬正擬陪受封人因有衆子奏明均許與 選者每支簡選一人不分正陪各按宗系造具 譜牒分支列名名下注應襲所由進 呈 御覽引 見子襲 凡推 恩續封 誥勅内載有承襲世次及襲數在十五世以下者載 稽始封繫由陣亡授爵竢世次已盡續封恩騎 尉俾世襲罔替 凡承襲譜牒各鈔錄二本一鈐本旗都統印送 内閣收貯一鈐叅佐領闗防圖記送本旗公署 存貯有應增入者歲終纂輯積十年再鈔錄一 本送内閣 凡察覈世次 誥勅内世襲罔替及載明襲次者順治八年 恩詔未加爵及加爵注銷餘應準襲者 詔後未立功及初立軍功得爵者均由本旗奏請承 襲得 㫖後以 誥勅送吏部増注承襲人名若 誥勅内有應注銷者送部覈定然後請襲 教養 凡旗學八旗各設官學以教官軍子弟之頴秀 者國子監掌之各設義學以教貧不能延師者 禮部掌之本旗月委叅領會禮部司 官稽察○兩翼各設世爵官學 簡滿洲大臣十人分蒞其事各委叅領二人更番稽 察世爵十八歲以下十歲以上均令入學習國 語騎射三年期滿疏 簡王大臣考試一等者引 見錄用二等按品補用旗員三等留學更閲三年再 試無成除爵别襲敎習國語於滿洲散秩官筆 帖式及因公罣誤之廢官敎習騎射於滿洲䕶 軍校前鋒䕶軍内每翼選補四人期滿議叙不 善教者罰斥有差滿洲䝉古每叅領下漢軍每 旗各設學舍一十二歲以上子弟滿洲漢軍令 習淸文國語䝉古兼習䝉古語其教習滿洲䝉 古於前鋒䕶軍領催驍騎漢軍於滿洲散秩官 筆帖式及因公罣誤之廢官内各由該都統擇 通繙譯者二人充補别委一二人敎以騎射都 統叅領等隨時稽察課程期滿分别等差請 㫖叙錄 凡錄送考試八旗滿洲䝉古漢軍童生遇歲科 試各由本旗佐領取本旗廩生保結俾無溷冒 申都統定期行咨翰詹衙門滿官一人會叅佐 領考錄錄畢呈都統送禮部咨兵部請 簡大臣校試騎射合式乃準入場臨試該叅領等仍 偕至識别○諸生屆歲科試由都統轉飭各叅 佐領嚴催赴考有不能如期應試者各叅佐領 確察申都統以事由咨學政分别定限補考託 故規避及徇隠苛索者論○遇鄉會試由兵部 咨取銜名疏請 欽命副都統叅領散秩官每翼各一人率領催五人 入闈巡視試竣乃出試日唱名每旗委叅領散 秩官一人送考繙譯生員三載兩試由各佐領 彚造名册申送直年都統疏請 欽命滿大臣考試清文錄取無定額中式者咨吏部 以中書筆帖式庫使選用 凡旌表建昭忠祠於 京師八旗及直省駐防官兵有授命行陣者由都 統詳具事蹟疏請入祀八旗分左右翼建忠義 孝弟祠節孝祠由各旗佐領驍騎校確勘本旗 之孝子順孫義夫孝婦節婦送叅領申都統覈 實咨禮部彙疏請旌得 㫖題坊於祠故則設位春秋遣官致祭皆給戸部庫 銀三十兩令自建坊節婦之僅合年例者酌量 嘉奬題名於碑附疏以 聞 優䘏 凡優給職官領侍衛内大臣滿洲都統給親隨 兵八名䝉古漢軍都統前鋒䕶軍統領各六名 步軍統領五名滿洲副都統四名䝉古漢軍副 都統各三名翼尉一名前鋒䕶軍驍騎叅領各 二名副䕶軍驍騎叅領前鋒侍衛均一名有半 每名月給餉銀三兩歲折米價十有二兩由戸 部闗支給都統副都統銜有職掌者部院堂官 兼都統副都統郎中兼叅領佐領及額外旗員 之任事者皆按等兼支又歲給養廉銀領侍衛 内大臣九百兩滿洲都統七百兩䝉古漢軍都 統前鋒䕶軍統領各六百兩滿洲副都統步軍 統領各五百兩蒙古漢軍副都統步軍翼尉各 四百兩按兩季支給叅領各六十兩副叅領前 鋒侍衛各四十兩印房官視副叅領均於歳終 分給 凡公費八旗各給入官房地入租以充公用滿 洲每旗歲約千餘兩蒙古旗三百兩漢軍旗五 百兩本旗用不敷許於别旗通融動支餘貯戸 部庫需用時請領 凡䘏賞歲於戸部移取長蘆兩淮鹽課銀十二 萬兩賞䘏官軍滿洲每旗月七百兩蒙古旗三 百兩漢軍上三旗各三百兩下五旗各二百二 十兩均於四季支取按旗分貯喪葬有䘏婚嫁 有賞前鋒親軍䕶軍驍騎諸校領催驍騎步軍 教養兵各執事人及休退閒散病廢孤寡者各 按等差給與由叅佐領驍騎校領催族長覈實 具保結支領兵丁之在屯者亦如之歲終該都 統彙疏以 聞有虛冐者罪之該管稽察各官論如律 凡出征官軍月餉給本家以資養贍無家者餉 銀由佐領收貯米咨戸部存倉凱旋日按數給 與 凡優給休退官兵武職引年量軍功給全俸半 俸有差文職予告者同世爵未及歲者給半俸 及歲給全俸世爵無嗣族人襲者以三分俸之 一無人襲者以其俸之半給孀婦終其身驍騎 患病傷殘及年六十以上告退者有軍功月給 銀一兩米一斛僅從征者無嗣亦準給官兵身 故給其妻俸餉之半一年駐防官兵之妻歸旗 者亦如之無嗣者終身給與敎養兵餉 凡隨任留養外任旗員子弟獨子準隨任所有 二三子者留一子四五子者酌留二三子餘均 至十八歳以上送京選充執事人其考取之進 士舉人貢生廪膳生繙書房生監咸安宮國子 監學生皆不咨送直省駐防官兵降革病休及 兵丁之已退者願就養於在外子孫無子孫及 兄弟之子願就養於戸下之人食餉者皆聽病 故官兵妻亦如之無嗣歸旗者該管官給郵符 遣官押送 凡貸給庫帑八旗大小官員願借俸銀者喪葬 準借六月婚嫁準借四月按季扣除如先有坐 扣之項展限扣還前鋒親軍䕶軍驍騎諸校準 借三十兩前鋒親軍䕶軍領催及族長二十兩 驍騎十有五兩按月坐扣循環出納以資生計 不願借者聽病故告休及獲罪力不能完者豁 免 公式 凡軍政五歲一舉二品以上由兵部疏其官階 治績以 聞餘均考察於其長定為四格格分三等一操守曰 廉曰平曰貪一才能曰長曰平曰短一騎射曰 優曰平曰劣一年歲曰壯曰中曰老注上考者 弊以五事曰行止端方曰居官勤慎曰弓馬嫻 習曰馭兵有律曰給餉無虛具五事者薦舉卓 異注下考者議以八法曰貪曰酷曰罷軟無為 曰不謹曰年老曰有疾曰浮躁曰才力不及干 一法者糾劾各官有出征受傷及得功者考列 中平不入舉劾者均注册於本年九月初旬送 兵部候部疏請 欽命大臣考察 凡計功以功紀錄者繫職官奏請得 㫖用兵部印紙填注咨部領催應得紀録注册存貯 旗部竢得官日咨部覈給有議處之案附咨抵 銷 凡劾過五品以上官身干法紀具疏糾叅因人 連及與失察等事及六品以下官有犯均咨兵 部劾議彙疏以 聞○以曠職記過者歲終考察一次免議官二次以 上議處領催三次責懲○在京三品以下五品 以上旗員因公罪降革者咨送都察院覈覆該 管官出具考語駐防降調官由駐防該管官出 具考語送在京本旗轉咨都察院覈覆均引 見候 㫖○世爵兼文武職任者犯貪汚及行止不端爵秩 兼革若公罪獲譴應否留世爵疏請候 㫖奉 特㫖革職者按其獲罪所由或在兼任或在本爵疏 請亦如之世管佐領世爵於所兼任内軍政考 察以浮躁議降者留世爵以才力不及議降者 並留佐領其選補侍衛以力不勝任咨回者留 世爵佐領怠惰曠職有玷官箴者兼革緣事降 級無論留任或調任皆降罰世爵本俸以抵降 調降級留任者三年無過革職留任者四年無 過奏請開復 凡班聨大朝慶賀常朝坐班東左翼西右翼按 品序列均如儀每月朔及月之十日二十 日補服 皇帝巡狩方嶽每日常服均於 午門外列坐 萬壽聖節元正均七日上元節三日咸朝服上三旗 四品以上官於 太和門外五品以下及下五旗官於 午門外列坐均與常朝同下五旗王公所屬佐領 官員元正七日上元三日於本王公府第會集 餘日仍於 午門外坐班○八旗分班奏事每旗各以所屬官 十人侍班引 見與六部同内有兼文武階或充 御前 乾清門侍衛及部院司官者不與 凡稽察大祀豫期列都統副都統名奏請 簡命稽察齋戒册有舛漏官有規避者劾論每旗各 委官一人巡察 壇 廟有䙝越不恭者逹於其長劾論如之○朝會每旗各 委驍騎校二人同門衞官稽察各官傔從有出 入喧雜者逮治之○京倉每倉以都統或副都 統一人稽察出入率三歲奏代廒有滲漏米有 盜竊者移倉場侍郎治之京通各倉每倉以叅 領一人往會監督監視支放有通賄舞弊者聽 倉場侍郎劾論 凡闗支俸餉俸銀禄米歲以春秋二季支領與 部官同兵米以四季每季鑲黄正黄二旗以孟 月正白正紅鑲白三旗以仲月鑲紅正藍鑲藍 三旗以季月赴倉支領餉及馬銀以每月赴部 支領先由旗册送俸册内以見任官俸糈為一 則有降罰者詳書恩䘏俸糈為一則世爵任外 官留京俸糈為一則餉册内以見額兵餉為一 則恩䘏兵餉為一則各册送部之限俸册 春季於豫歲之十二月秋季於六月均以十五 日餉册以豫月之十五日馬銀册以豫月之十 八日逾限不送者論限外由閒散人升補之京 官在春秋孟月晦日前者許具册補支緣事開 復官亦如之由外省升調來京其原俸以離任 截支者並得補支原俸餘均不得援擬歲終各 旗彙繕黄册以 聞 凡出入符信旗人以事請假往外省者均由旗 具結移咨兵部給以路引往 盛京及 畿輔近地者職官給引如之兵丁由叅領給票注 限期及所往之地鈐以闗防前鋒䕶軍各執事 人憑來文給票亦如之閒散人鈐票以圖記均 於回日繳銷其逾限不回回不繳引票及不請 假私往或往非所指之地者並論○駐防旗人 及隨任外省各官之子弟以事來京者所司册 具籍貫年貎行在京本旗並注年貎於咨文給 本人齎投回日由旗行知該管官仍給回咨其 不候咨私行或領咨而潛往他處及所司留難 不給咨者論○夜行憑本旗印帖為驗有事須 速傳者臨期填注時日給傳事人傳逹次日繳 銷該管官豫發印帖及繳帖漏銷者論 凡服制父母所後父母故及為祖父母承重者 在外任以聞訃日出征以凱旋日為始皆持服 百日京官由本旗駐防官由該管官各咨兵部 準假其自駐防回京者往返日月皆不入限假 滿呈本旗行部銷假各復原任供職二十七月 内文官停升餘均如常直省文武官由督撫咨 部行旗十日内具結送部轉發各省飭令回京 持服停升與在京文官同 凡終養祖父母父母老疾家無次丁援例呈請 者京官由叅佐領覈實具結申都統奏咨兵部 注册停升外任外官由所司咨部行旗取結調 回引 見候 㫖以旗員改補如繫佐雜無改補之職者咨旗簡委 差使其不願就者聽○駐防官兵已離職役衰 老貧困與已故官兵之妻呈請留養外省者必 有子孫兄弟及奴僕可倚者迺準留駐防兵丁 呈請歸養者必在京有祖父母父母或親伯叔 祖父母年老家無次丁迺準歸養若兵丁離京 歲久戸絶以無人守墓呈請者準令一人挈屬 回京承祀餘人不得偕回均由旗覈實具結咨 兵部各準所請 凡公署治事設八旗公署歲列都統副都統銜 名奏請 簡命直年掌八旗會理之事選左右翼官校之賢能 者分治之領催驍騎掌書鈔各舉職以從其長 課事考成每事率限十日其需行文會覈者二 十日給餘限各如正限之數歲終則會已結未 結之事彙疏以 聞所屬之稱職者於每歲更代日咨本旗以應升注 册○各旗專理之事正餘各限與直年同其叅 領以歲計佐領驍騎校領催以三歲計各議功 罪有差 欽定大清會典卷九十七 欽定大清㑹典卷九十八 前鋒統領 統領左右翼各一人掌本翼四旗前 鋒之政令前鋒叅領前鋒侍衛左右翼各八人 署前鋒叅領各四人掌督率前鋒警蹕宿衛每 翼隨印協理事務前鋒叅領侍衛各一人前鋒 校二人筆帖式二人 凡營制鑲黄正白鑲白正藍為左翼正黄正紅 鑲紅鑲藍為右翼前鋒校左右翼各四十八人 每旗十有二人為一隊鳥槍什長左右翼各二 十四人隊長如之前鋒八旗滿洲䝉古每佐領 二人本旗教場操演步射月六次騎射嵗二次 或四次三年考驗一次又於左右翼内各分前 鋒之半兼習鳥槍月演十次均由統領督率叅 衛校長如法訓練以定黜陟 凡卡倫距 御營一二里外安設立前鋒旗二以為門戸左右以 次列帳日則瞭望夜則守衛以前鋒叅領前鋒 侍衛共八人前鋒校前鋒共百二十人董其役 犯卡倫者坐以軍法 凡升除統領由兵部列名奏請 簡命筆帖式由吏部補用外前鋒叅領員闕於本旗 䕶軍叅領一二等侍衛宗室將軍一二等侍衛 前鋒侍衛内遴選六人或七人前鋒侍衛員闕 以署前鋒叅領一人列於前再於本旗二三等 侍衛䕶衛副䕶軍叅領前鋒校内遴選五人或 六人署前鋒叅領員闕於本翼前鋒校内遴選 正陪前鋒校員闕於本旗鳥槍什長隊長内遴 選正陪若闕多人少於前鋒内每闕遴選四人 或五人均由統領引 見補授協理事務前鋒叅領侍衛員闕於本翼前鋒 叅領侍衛内各遴選正陪引 見補授隨印前鋒校闕於本翼前鋒校内選委前鋒 烏槍什長闕於本旗隊長隊長闕於本旗前鋒 各遴選充補 凡拔補前鋒由統領㑹本旗䕶軍統領於䕶軍 驍騎執事人教養兵閒散壯丁内遴選補用 凡兩翼前鋒統領遇一人奉差外出者即以未 出差之人兼攝如二人均差奏請 簡署 䕶軍統領 䕶軍統領每旗一人掌䕶軍之政令䕶軍叅領 每旗滿洲十人蒙古四人内司鑰長署司鑰長 各一人副䕶軍叅領如叅領之數䕶軍校署䕶 軍叅領每旗七人隨印協理事務䕶軍叅領副 䕶軍叅領各一人䕶軍校各二人筆帖式各二 人門筆帖式鑲黄正黄正白三旗各十人䕶軍 校八旗滿洲䝉古每佐領各一人䕶軍每佐領 各十有七人 凡宿衛 景運門統領一人司鑰長一人䕶軍校三人門筆 帖式二人閲門籍䕶軍一人䕶軍十有七 人 隆宗門協理事務䕶軍叅領一人䕶軍叅領二人 䕶軍校三人門筆帖式一人閲門籍䕶軍一人 䕶軍十有七人 後左門 後右門各䕶軍叅領一人䕶軍校三人門筆帖式 一人閲門籍䕶軍一人䕶軍十有二人 左翼門 右翼門各䕶軍校二人閲門籍䕶軍一人䕶軍八 人 中左門 中右門各䕶軍校二人閲門籍䕶軍二人䕶軍八 人 太和殿 體仁閣 𢎞義閣 昭徳門 貞度門各䕶軍校二人䕶軍八人 太和門左右門各親軍校二人親軍八人 協和門 熈和門各䕶軍校二人䕶軍八人 中和殿䕶軍校二人䕶軍三人東廊西廊各䕶軍 校一人䕶軍四人 蒼震門䕶軍叅領一人䕶軍校三人閲門籍䕶軍 二人䕶軍十有二人 啓祥門䕶軍叅領一人䕶軍校三人閲門籍䕶軍 一人䕶軍十有二人 吉祥門西北隅銀庫各䕶軍叅領一人䕶軍校二 人䕶軍八人 凝華門 中正殿後門東北隅東南隅 文華殿箭亭 紫禁四門内磴道柵䦨各䕶軍校二人䕶軍八人 防範火班䕶軍校一人䕶軍七人 午門䕶軍叅領一人左門閲門籍䕶軍二人左右 門各䕶軍校三人䕶軍十有二人 東華門 西華門 神武門各䕶軍叅領一人䕶軍校四人閲門籍䕶 軍二人䕶軍十有六人 北上門䕶軍校二人䕶軍八人恭遇 車駕巡幸東華門西華門神武門各増統領或協理 事務前鋒䕶軍叅領一人以鑲黄正黄正白三 旗官軍按日分班直宿每班五百二十五人 闕左門司鑰長一人䕶軍校一人䕶軍九人 闕右門䕶軍叅領一人䕶軍校一人 端門 天安門 大清門各䕶軍叅領一人䕶軍校二人䕶軍十有 八人 紫禁城外周環十六堆舖各叅領一人䕶軍校一 人䕶軍九人四柵䦨各䕶軍校一人䕶軍九人 以正紅鑲白鑲紅正藍鑲藍五旗官軍分班直 宿每班三百有一人統𨽻於 景運門直班統領稽察曠誤者論如法 凡禁門啓閉各以其時 車駕出入啓中門以 景運門直班統領率 隆宗門叅領祇承其事並令䕶軍清蹕每夕 景運門直宿司鑰長自 後左門後右門 中左門中右門 左翼門右翼門 太和門 昭徳門 貞度門以次驗視扃鐍 午門以 隆宗門䕶軍叅領 東華門以 蒼震門䕶軍叅領 西華門以 啓祥門䕶軍叅領 神武門以 吉祥門䕶軍叅領分視扃鐍畢各遣䕶軍校納鑰 於司鑰長司鑰長受驗諸門鑰彙貯於篋復加 扃鐍詰朝各門校以次領鑰啓門 紫禁城外各門啓閉由 闕左門司鑰長委䕶軍叅領一人驗視扃鐍 紫禁城内 景運門 隆宗門 東華門 西華門 神武門各 頒隂文合符如遇夜間有 㫖啓門 大内出陽文合符該䕶軍叅領即取隂文合符驗 明啓鑰其 蒼震門 啓祥門等門報統領齎隂文合符至門與陽文合 符比驗迺啓均於次日奏 聞 凡門禁百官執事人出入 紫禁城門皆凴門籍籍内備書爵秩姓名於經由 之門各置一通擅入及縱入者並論 凡禁門軍器 紫禁城内各門各堆舖及 午門 東華門 西華門 神武門外班房均陳列櫜鞬弓矢長槍之屬弓日 令弓人張弛矢旬日簡視必利必整槍及弢嵗 終皆易以新櫜鞬以八年弓矢以十年槍以十 五年移文武備院更換一次損失者論 凡扈蹕恭遇 親祀 壇 廟統領一人同内大臣侍衛於豹尾班後管束 駕宿齋宫 南郊 輦路清蹕䕶軍叅領三十二人䕶軍校䕶軍八百人 神樂署周圍清蹕䕶軍叅領八人䕶軍校䕶軍 八十人 圜丘外清蹕叅領二人䕶軍校䕶軍二十人門五以統 領一人協理事務叅領二人䕶軍叅領五人司 鑰長二人䕶軍校䕶軍百人宿衛設十四堆舖 以䕶軍叅領六人䕶軍校䕶軍百五十四人巡 守 北郊 輦路清蹕與 南郊同 壇外清蹕䕶軍叅領十有一人䕶軍校䕶軍百有十人 門四以統領一人協理事務叅領二人司鑰長 二人䕶軍叅領四人䕶軍校䕶軍八十人宿衛 設十一堆舖以䕶軍叅領八人䕶軍校䕶軍百 有十人巡守 車駕經行城内以上三旗官軍城外以八旗官軍衛 道清蹕均由 景運門直班統領計程逺近隨時酌委以統領一 人率䕶軍叅領一人稽察 回鑾亦如之 凡 行在宿衛扈蹕以統領三人營總三人掌其政令 御營宿衛網城三門以上三旗䕶軍叅領六人䕶軍 校䕶軍六十人設九堆舖以上三旗䕶軍叅領 九人䕶軍校䕶軍九十人外連帳四門以下五 旗䕶軍叅領八人䕶軍校䕶軍八十人設四堆 舖以下五旗䕶軍叅領四人䕶軍校䕶軍四十 人警蹕以八旗䕶軍叅領八人䕶軍校䕶軍百 二十人頓營守衛以䕶軍叅領二人䕶軍校䕶 軍四十人每日扈從及合圍官軍並於八旗内 酌簡 凡訓練月以初二初六十一十六二十一二十 六等日步射六次嵗以春秋擐甲胄騎射各一 次或二次三年考驗一次均由統領督率叅校 軍士如法訓練以嚴黜陟 凡升除統領由兵部列名奏請 簡用筆帖式咨吏部考取補用外協理事務叅領員 闕於䕶軍叅領内司鑰長署司鑰長員闕於䕶 軍前鋒鳥槍叅領内䕶軍叅領員闕於本旗驍 騎叅領冠軍雲麾使一二等侍衛䕶衛前鋒侍 衛副䕶軍叅領宗室一二等侍衛鎮國輔國等 將軍子男輕車都尉等官内選六人或七人副 䕶軍叅領員闕以署䕶軍叅領一人列於前再 於本旗副驍騎叅領雲麾使治儀正二三等侍 衛䕶衛宗室二三等侍衛奉國奉恩將軍佐領 騎都尉雲騎尉等官内選二人並於䕶軍校内 選一人署䕶軍叅領員闕於本旗䕶軍校内均 由該統領會本翼四旗統領遴選正陪引 見補授䕶軍校員闕於本佐領下前鋒親軍䕶軍領 催及食四兩餉銀之執事人内遴選二人擬定 正陪由該旗統領會同本翼四旗統領引 見補授 凡拔補䕶軍由該統領㑹同本旗都統於本佐 領下驍騎執事人教養兵步軍閒散壯丁内遴 選善於國語弓馬嫻熟人材壯健者補用 凡官員親隨兵養亷支借俸銀官軍優䘏均與 八旗驍騎營同 嚮導 總統無定員以前鋒統領䕶軍統領八旗副都 統兼理於八旗前鋒營䕶軍營内選叅領侍衛 四人前鋒校䕶軍校前鋒䕶軍六人佐之恭遇 時巡省方以嚮導總統一人先期率官校詣 車駕經行之地周覽山川通橋梁夷險隘計程入告 駕行佩櫜鞬前導既駐 蹕以次日程塗及駐 蹕之所奏 聞交 行在兵部曉諭闔營 回鑾亦如之○駐蹕 御營及頓營看城均由嚮導總統先期指示飭所在 有司修築營盤 欽定大清會典卷九十八 欽定大清會典卷九十九 步軍統領 提督九門巡捕三營步軍統領一人掌管門禁 鎖鑰統率八旗步軍三營將備以肅清 輦轂協理刑名部臣一人掌叅酌刑律所屬文職 十有七人武職六百六十人 員外郎二人主事二人掌句檢旗營簿書○司 務一人掌稽察簿書兼理俸餉○筆帖式十有 二人掌文移繙譯 左右翼步軍翼尉各一人八旗步軍協尉副尉 各二十四人掌董率守衞廵警掃除步軍尉每 旗滿洲二十四人䝉古漢軍各九人委署步軍 尉每旗滿洲各五人䝉古漢軍各二人掌分汛 警夜清道詰姦捕盜步軍尉滿洲每旗各三人 䝉古漢軍每旗各一人緝捕盜賊稽察 姦宄領催二千三十一人步軍萬七千八百四 十七人城門領内九 門每門二人外七門每門一人城門吏同門千 總内外門每門均二人掌嚴啟閉出入以稽詐 偽 信礮總管一人五品官八旗各一人掌監守白 塔信礮 中南北三營叅將各一人游擊各一人掌訓練 弁兵分駐巡緝守備十有九人千總十有五人 把總三十人掌分守營汛緝捕姦匪外委千總 十有五人外委把總二十六人分汛協防隨營 差委馬兵千四百四十人步兵三千五百六十 人 凡本屬文武官升除員外郎員闕咨吏部轉行 各部院遴選主事移送與本衙門主事同簡選 主事於司務筆帖式内選擬正陪由統領引 見補授司務於筆帖式内選擬正陪咨送吏部筆帖 式咨吏部行各部院保送筆帖式簡選擬調由 吏部引 見補授○步軍翼尉㑹該翼滿洲都統䕶軍統領各 選驍騎叅領䕶軍叅領一人引 見補授協尉於該旗城門領副尉步軍尉内選擬如 步軍營不得其人㑹同該旗都統於男以下騎 都尉以上世爵内選擬正陪副尉於該旗步軍 尉等官内選擬步軍尉㑹該旗都統於委署步 軍尉雲騎尉前鋒䕶軍驍騎諸校城門吏隨旗 行走之五六七八品官及調旗部員内選擬正 陪委署步軍尉㑹同該旗都統於雲騎尉䕶軍 驍騎諸校及隨旗行走之五六七八品官内選 擬均引 見補授捕盜步軍尉於該旗步軍尉内遴委○城門 領内九門以八旗滿洲外七門以八旗漢軍均 於該旗步軍副尉步軍尉内選擬步軍營無可 升授者㑹該旗於騎都尉雲騎尉内選擬正陪 城門吏由該旗都統於前鋒䕶軍領催驍騎内 選擬均引 見補授門千總移咨兵部銓補○監守信礮總管由 八旗直年都統等以八旗三四品世爵及監守 信礮官内簡選十人引 見補授監守信礮五品官該旗都統於騎都尉雲騎 尉䕶軍驍騎校及六七八品官内擬正陪引 見補授○巡捕三營叅將游擊守備以次升補均簡 選引 見補授千總以把總選補把總以外委千把總及馬 兵並𤼵營補用之人拔補外委千把總皆循次 拔補 凡拔補軍士步軍領催於該旗步軍内拔補步 軍咨該旗册送正身閒散壯丁及旗下家人選 補捕盜步軍於該旗步軍内拔補 城門驍騎三百人内九門以滿洲䝉古外七門 以漢軍各咨取該旗年壯驍騎調補門軍六百 四十人内九門以滿洲䝉古外七門以漢軍各 於該旗步軍内選補均不得以教養兵充選礮 手每門各二人内九門咨取漢軍旗礮手外七 門以該門城門驍騎各選取充補監守信礮領 催四人礮手八人咨該旗於漢軍領催礮手内 移送步軍十有六人即以漢軍旗步軍選驗調 補○三營馬兵咨取八旗漢軍内府閑散壯丁 與召募良民一同選充其開戸人充兵後有技 優能効力者以拔補外委千把總為限○番捕 人役皆召募民人充當 凡城門朝啟以昧爽夕閉以日入 皇城諸門自 大淸天安端門而外皆屬八旗步軍官兵守衞遇 朝㑹之期委步軍協尉副尉各四人步軍尉十有 六人酌撥步軍於 大淸門内 午門外 御道左右廵警掃除逐止從役又委捕盜步軍尉 四人於 長安左右門外稽察出入 京城諸門頒隂文合符於步軍統領及正陽西直 二城門領如遇夜間有 㫖啟門 大内出陽文合符正陽西直二城門領即取隂文合 符驗明啟鑰其餘各門報統領齎隂文合符至 門與持至之陽文合符比驗迺啟次日奏 聞朝祭 御門及 行幸駐蹕王公百官有應早啟城門出入者兵部覈 所經由限以時刻轉行統領傳知各門早啟平 時啟閉均循常制 郊祀先一日 駕宿齋宫統領於附近城門内翼尉一人協尉副尉 四人於祀所直宿外垣以内八旗步軍設汛巡 警外垣以外三營弁兵設汛稽察恭遇 時巡省方奏請翼尉一人扈蹕仍委協尉一人筆帖 式守備千總把總各一人八旗捕盜步軍尉八 人健步官十人三營馬步軍捕役六七十人隨 從 皇城及正陽崇文宣武門内外通衢要道均增置 汛防别委旗營官弁倍常巡警各門亦嚴加守 衛竢 回鑾日迺撒 凡守衞 皇城内專隸八旗滿洲分汛九十列栅一百十有 六 皇城外八旗滿洲䝉古漢軍分汛六百二十有五 列栅千一百九十有九均令步軍尉督率步軍 按所轄地界防守稽察夜則擊柝傳籌巡更黎 明迺止外城分隸三營中營所屬馬兵汛五十 有四步兵汛五十有五列栅百九十有三南營 所屬馬兵汛六十有二步兵汛八十有二列栅 百四十有五北營所屬馬兵汛四十有九步兵 汛四十列栅百有二各統以叅游轄以專汛守 備分防以千把總率兵巡警如前○内九門城 上設步軍汛八十七所恭遇 行幸駐蹕増八旗驍騎汛四十八所如 車駕省方巡狩撤步軍分防通衢城上汛守悉易以 八旗驍騎外七門城上設汛四十三所營兵更 番防守轄以千把總三人○ 圓明園八旗步軍汛凡五十三營馬兵汛十有五 步兵汛五十有二○ 靜明園三營馬兵汛十有二○ 静宜園三營馬兵汛一步兵汛十西山小屯村及 冷泉各設三營馬兵汛一步兵汛四凡遇 駐蹕叅將一人率各汛守備於通衢千把總等於僻 巷晝夜嚴謹稽巡 乘輿經由内外城統領率所部官兵先時除道設幛 衢巷以蹕行人 凡緝姦 京城内外遇有强竊横惡負罪潛逃私毁私鑄賭 博鬬毆者均責成八旗三營專汛兼轄等官隨 時緝獲按名議叙有差逾限不獲諱匿不報軍 捕受財縱放該管官扶同徇隱者並論如法 凡斷罪八旗三營緝䕶違禁犯法之民罪止笞 杖者即時審㫁發落不得拘畱徒罪以上送刑 部審擬旗人犯姦應坐流罪折枷責以下者依 律㫁結罪至死㑹三法司滿堂官審擬具奏 凡訓練八旗步軍習步射城門驍騎習鳥槍均 春秋操練步軍翼尉同城門領更番考閲内九 門設大礮各十外七門設大礮各五每門礮手 二名三營叅將游擊月考其屬之弓矢守備千 總把總各練汛兵春秋習烏槍與城門驍騎同 凡優䘏給入官房千四百三十四間地四百畝 有竒歳収租銀以為辦差公費及賞賚番捕之 用○官有養廉武職給兵糧統領馬兵九名翼 尉四名協尉步軍三名副尉二名步軍尉委署 步軍尉各一名叅將馬八步十有二游擊馬六 步九守備馬三步五千總馬一步四把總馬一 步三外委千把總均步一每營設公費名糧馬 兵步兵各五名○文職給以房租員外郎主事 司務皆歲支銀百兩筆帖式八十兩○軍有䘏 賞八旗步軍婚喪之事於本旗優䘏銀内賞給 三營軍士以房地餘租九千兩生息喪 葬䘏以四兩婚嫁賞以二兩○步軍尉隨圍捕 盜步軍尉差委緝捕視其日之久暫給路費三 十兩或二十兩於生息銀内動支步軍差巡墊 道每旗統備帳房四十架俾避雨雪於工部咨 取 凡禁令 京城内傳更閉栅王公官民皆禁行走惟奉 㫖差遣各部院傳事民間婚喪祭祀或疾病産娩延 醫召媼均詢明聽出若無故夜行及弁兵疎縱 與非時妄拏者論如律○火災隨時防範偶遇 有失官兵各按旗營界址即時赴救曠誤者論 ○五城米厰平糶禁商賈囤販肩負數寡者聽 ○送葬者禁出正陽門夏日至祭 北郊春秋祀 東西郊臨期朝陽阜成安定諸門禁亦如之○八旗 官軍躭於優劇内外城闤闠侵占街塗送死者 用火化三冬風髙演放起火以及番捕擅設白 役偵探部院事端擾害良善者皆有嚴禁 欽定大清會典卷九十九 欽定大清會典卷一百 火器營 總統六人掌教演火 器之政令八旗鳥槍䕶軍叅領十有六人旗各 二人鳥槍驍騎叅領二十四人滿洲旗各二人 䝉古旗各一人管鳥槍散秩官五十六人管礮 散秩官四十人鳥槍䕶軍校一百十有二人鳥 槍驍騎校一百十有二人管礮驍騎校四十人 八旗滿洲䝉古每佐領下鳥槍䕶軍三人鳥槍 驍騎四人礮驍騎一人 凡訓練歲於七月十七日始 至次年四月十八日止月以初四 初九十四十九二十四二十九等六日演礮初 二初七十二十七二十二二十七等六日演鳥 槍初六十六二十六等三日校射春秋㑹操於 安定門外教場大操日隨大隊列陣合操於仰 善窪每年秋後奏請於蘆溝橋演放子母礮得 㫖率官軍前往蘆溝橋演放十日開演日一應祭礮 儀節均與漢軍同 圓明園八旗䕶軍營 總統無定員掌 圓明園翊衛之政令營總八人䕶軍叅領八人均 旗各一人副䕶軍叅領十有六人旗各二人署 䕶軍叅領三十二人旗各四人䕶軍校百二十 八人副䕶軍校百二十八人均旗各十有六人 䕶軍三千六百七十二人旗各四百五十九人 敎養兵四百八十人旗各六十人 凡翊衛於 圓明園周圍相度地勢建營房八處分旗駐劄 圓明園設堆舖七十有六日以營總䕶軍叅領各 二人副䕶軍叅領署䕶軍叅領十有五人䕶軍 校䕶軍七百六十人守衛 長春園設堆舖二十日以䕶軍叅領一人副䕶軍 叅領署䕶軍叅領四人䕶軍校䕶軍二百人守 衛 清漪園設堆舖六日以副䕶軍叅領或署䕶軍叅 領一人䕶軍校䕶軍六十人守衛恭遇 駐蹕靜宜園設堆舖五十有一日以營總二人䕶軍 叅領一人副䕶軍叅領署䕶軍叅領十有三人 䕶軍校䕶軍五百十人守衛 暢春園設堆舖十有九日以營總一人副䕶軍叅 領署䕶軍叅領五人䕶軍校䕶軍一百九十人 守衛恭遇 車駕行幸官軍沿塗清蹕隨時酌委 凡訓練步射騎射鳥槍步獵及軍政考驗均與 八旗䕶軍營同又於八旗營房内各設學舍以 繙繹生員六人充敎習分敎本營肄業子弟 凡升除總統員闕由本處奏請 特簡營總員闕於本營䕶軍叅領及京中䕶軍叅領 内䕶軍叅領員闕於本營署䕶軍叅領内副䕶 軍叅領員闕於本營署䕶軍叅領内署䕶軍叅 領員闕於本營䕶軍校内䕶軍校員闕於副䕶 軍校内均由總統遴選擬正陪引 見補授副䕶軍校筆帖式均於䕶軍内䕶軍於敎養 兵閒散壯丁内遴選均由總統考驗拔補 凡八旗牧養官馬三千一百十有二匹每遇 車駕巡狩需用官馬回時繳還一如京中八旗之制 其官員親隨兵養亷官軍優䘏均與 京城同 健銳營 總統無定員翼領二人前鋒叅領八 人副前鋒叅領八人署前鋒叅領十有六人前 鋒校五十人副前鋒校四十人什長五十人筆 帖式四人前鋒千人委前鋒千人 習雲梯馬步射鳥槍馳馬躍馬舞鞭舞刀水戰 駕船駛風之技翼領督率所屬隨時訓練恭遇 巡狩視 京城䕶軍營官軍十分之二委叅副校士隨蹕 凡升補翼領員闕於前鋒叅領内前鋒叅領員 闕於副前鋒叅領内副前鋒叅領員闕於署前 鋒叅領内署前鋒叅領員闕於前鋒校内前鋒 校員闕於副前鋒校筆帖式内均由總統遴選 擬定正陪引 見補授副前鋒校闕由總統於筆帖式什長内選補 什長筆帖式闕於前鋒内前鋒闕於委前鋒内 委前鋒闕於教養兵閒散壯丁及八旗驍騎敎 養兵内敎養兵闕於壯丁内拔補 凡官軍俸餉優䘏親隨兵養廉均與 圓明園䕶軍營同 三旗虎槍營 總統一人總領六人 三旗虎槍六百人旗各二百人 虎槍長旗各七人副 長七人恭遇 車駕巡狩虎槍總統總領日以十人佩虎槍於前導 侍衛前行安營後偵虎豹出入備伏弩箭犁刀 行田遇大獸則列槍從之奉 㫖殺虎或追踪或㝷山得實具奏有 㫖則殺虎以獻以首先刺虎一二人名奏 聞○如差往 畿輔近地或於口外殺虎量地方遠近奏請 簡總統或總領酌帶虎槍人前往○選八旗善騎射 者旗各叅領二人前鋒䕶軍校二人前鋒䕶軍 十有八人共一百六十人 行田時於䝉古圍後列隊隨行獸有逸出圍外者馳 騁射獵以厲士氣以整軍容 欽定大淸會典卷一百
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陳文紀 (明)
梅鼎祚
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陳文紀　　　　　　　　總集類 臣等謹案陳文紀八巻明梅鼎祚編南朝六 代至陳而終文章亦至陳而極敝其時能自 成家者詩惟陰鏗張正見文則徐陵沈烱以 外惟江總所傳稍多而或久仕梁朝上承異 代或晩歸隋主尚署前銜鼎祚兼其前後諸 作割併於陳以足巻帙揆以所編他集未免 自亂其例然鼎祚既取南北朝文通為編次 茍闕其一代則源流始末有所未詳不得以 泛濫譏也况永明天監相去未遥江左餘風 往往而在韓栁未出以前王楊之麗製燕許 之鴻篇多有取材於是者亦不能以其少而 廢之矣乾隆四十四年七月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官陸　費　墀 陳文紀卷一　　　　　　明　梅鼎祚　編 武帝 壝虞荔書 喪亂已來賢哲凋散君才用有美聲聞許洛當今朝廷 惟新廣求異雋豈可栖遲東土獨善其身今令兄子將 接出都想必副朝廷虚遲也 樟位告天丈 皇帝臣諱敢用峰牡昭告于皇皇后帝梁氏以圮剥薦 臻歴運有極欽若天運以命干諱夫肇有烝民乃樹司 牧選賢與能未常厥性放勛重華之世咸無意於受終 當塗典午之君雖有心於楫讓皆以英才處萬乘髙勲 御四海故能大庇黔首光宅區縣有梁末運仍葉遘屯 獯醜憑陵久移神器承聖在外非能祀夏天未悔禍復 罹㓂逆嫡嗣廢黜宗枝僭詐天地蕩覆紀綱泯絶諱爰 初投袂大拯横流重舉義兵實勘多難廢王立帝實有 厥功安國定社用盡其力是謂小康方期大道既而煙 雲表色日月呈瑞緯聚東井龍見譙邦除舊布新既彰 𤣥象遷虞事夏且恊謳謌九域八荒同布𠂻欵百神羣 祀皆有誠願梁帝髙謝萬邦授以大寳諱自惟菲薄讓 徳不嗣至于再三辭弗獲許僉以百姓須主萬機難曠 皇靈眷命非可謙拒畏天之威用膺嘉祚永言夙志能 無慙徳敬簡元辰升壇受禪告類上帝用答民心永保 于我有陳惟明靈是饗 即位大赦詔 五徳更運帝王所以御天三正相因夏殷所以宰世雖 色分辭翰時異文質揖讓征伐迄用參差而育徳振民 義歸一揆朕以寡昧時屬艱危國歩屢屯天維三絶肆 勤先后拯厥横流藉將帥之功兼猛士之力一匡天下 再造黔黎梁氏以天禄永終厯數攸在遵與能之典集 大命于朕躬顧惟菲徳辭不獲亮式從天睠俯恊民心 受終文祖升禋上帝繼迹百王君臨萬宇若渉川水罔 知攸濟寳業初建皇祚惟新思俾惠澤覃被億兆可大 赦天下改梁太平二年為永定元年賜民爵二級文武 二等鰥寡孤獨不能自存者人糓五斛逋租宿債皆勿 復收其有犯鄉里清議贓汙滛盜者皆洗除先注與之 更始長徒敇繫特皆原之亡官失爵禁錮奪勞一依舊 典 奉梁主為江隂王詔 禮陳杞宋詩詠二客弗臣之重歴代斯敦梁氏欽若人 祗憲章在昔濟河沉璧髙謝萬邦茅賦所加宜遵舊典 其以江隂郡奉梁主為江隂王行梁正朔車旗服色一 依前準宫館資待務盡優隆 勑州郡璽書 夫四王革代商周所以應天五勝相推軒羲所以當運 梁徳不造䘮亂積年東夏崩騰西都蕩覆蕭勃干紀非 唯趙倫侯景滔天踰于劉載貞陽反簒賊約連兵江左 累屬於鮮卑金陵久非於梁國自有氤氲混沌之世龍 圖鳯紀之前東漢興平之初西朝永嘉之亂天下分崩 未有若於梁朝者也朕以虚薄屬當興運自昔登庸首 清諸越徐門浪泊靡不征行浮海乘山所在勘定冐愬 風塵騁馳師旅六延梁祀十翦疆㓂豈曰人謀皆由天 啟梁氏以天禄斯改期運永終欽若唐虞推其鼎玉朕東 西退讓拜手陳辭避舜子於箕山之陽求支伯于滄洲 之野而公卿敦逼率土翹惶天命難稽遂享嘉祚今月 乙亥升禮太壇言念遷桐但有慙徳自梁氏將末頻月 亢陽火運斯終秋霖奄降翌日成禮圎丘宿設埃雲晚 霽星象夜張朝景重輪泫三危之膏露晨光合璧帶五 色之卿雲顧惟寡薄彌慙休祉昧旦丕顯方思至治卿 等擁旄方岳相任股肱剖符名宇方寄恤隱王厯惟新 念有欣慶想深求民瘼務在廉平愛惠以撫孤貧威刑 以禦彊猾若有萑蒲之盜或犯戎商山谷之酋擅彊幽 險皆從肆赦咸使知聞如或迷途俾在無貸今遣使人 具宣往㫖念思善政副此虚懐 刪改科令詔 朕聞唐虞道盛設畫象而不犯夏商徳衰雖孥戮其未 備泊乎末代綱目滋繁矧屬亂離憲章遺紊朕始膺寳 厯思廣政樞外可搜舉良才刪改科令羣僚博議務存 平簡 封長城矦蒨為臨川王詔 東都齊國義乃親賢西漢城陽事兼功烈散騎常侍使 持節都督會稽等十郡諸軍事宣毅將軍會稽太守長 城縣矦蒨學尚清優神㝢凝正文參禮樂武定妖氛心 力謀猷為家治國擁旄作守朞月有成辟彼關河功踰 蕭㓂萑蒲之盜自反耕農篁竹之豪用禀聲朔朕以虚 寡屬當興運提彼三尺賓于四門王業艱難頼乎此子 宜隆上爵稱是元功可封臨川郡王邑二千户 永定二年正月乙未詔 夫設官分職因事重輕羽儀車馬隨時隆替晉之五校 鳴笳啟途漢之九卿傳呼竝列虞官夏禮豈曰同科殷 朴周文固無恒格朕膺茲寳歴代是天工留念官方庶 允時𠂻梁天監中左右驍騎領朱衣直閣竝給儀從北 徐州刺史唱義之初首為此職亂離嵗久朝典不存後生 年少希聞舊則今去左右驍騎宜通文武文官則用腹 心武官則用功臣所給儀從同太子二衛率此外衆官 尚書詳為條制 親祠南郊詔 朕受命君臨初移星琯孟陬嘉月備禮泰壇景候昭華 人祗允慶思令億兆咸與惟新且往代祅氛于今猶梗 軍機未息徴賦咸繁事不獲已久知下弊言念黔黎無 忘寢食夫罪無輕重已發覺未發覺在今昧爽以前皆 赦除之西㓂自王琳以下竝許反迷一無所問近所募 義軍本擬西㓂竝宜解遣留家附業輓訂軍資未送者 並停元年軍糧逋餘者原其半州郡縣軍戍竝不得輙 遣使民間務存優養若有侵擾嚴為法制 宥沈泰部曲妻兒詔 罰不及嗣自古通典罪疑惟輕布在方策沈泰反覆無 行遐邇所知昔有㣲功仍荷朝寄剖符名郡推轂累藩 漢口班師還居方岳良田有踰於四百食客不止于三 千富貴顯榮政當如此鬼害其盈天奪之魄無故猖狂 自投獯醜雖復知人則哲惟帝其難光武有蔽于龎萌 魏武不知於于禁但令朝廷無我負人其部曲妻兒各 令復業所在軍人若有恐脅侵掠者皆以刼論若有男 女口為人所藏竝許詣臺申訴若樂隨臨川王及節將 立效者悉皆聽許 下選曹詔 梁時舊仕亂離播越始還朝廷多未銓序又起兵以來 軍勲甚衆選曹即條文武簿及節將應九流者量其所 擬 隆禮諸公主詔 南康始興王諸妺已有封爵依禮止是藩主此二王者 有殊恒情宜隆禮數諸主儀秩及尚主可竝同皇女 賑恤呉州縉州詔 開廩賑絶育民之大惠巡方恤患前王之令典朕當斯 季俗膺此樂推君徳未孚民瘼猶甚重茲多壘彌疚納 隍良由四聰弗達千里勿應博施之仁何其或爽殘弊 之軌致此未康呉州縉州去嵗蝗旱郢田雖疏鄭渠終 涸室靡盈積之望家有填壑之嗟百姓不足兆民何頼 近已遣中書舍人江徳藻銜命東陽與令長二千石問 民疾苦仍以入臺倉見米分恤雖徳非既飽庶微慰阻 饑 日食服衮冕詔 此乃前代承用意有未同合朔仰助太陽宜備衮冕之 服自今以去永可為準 討熊曇朗詔 曇朗噬逆罪不容誅分命衆軍仍事掩討方加梟磔以 明刑憲 踐阼封諸子矦詔 維城宗子實固有周盤石懿親用隆大漢故會盟則異 姓為後啟土則非劉勿王所以紏合枝幹廣樹蕃屏前 王懋典列代恒規從子持節員外散騎常侍明威將軍 雍州刺史監南徐州擬持節通直散騎常侍貞威將 軍北徐州刺史褒從子晃炅從孫假節員外散騎常侍 明威將軍訬假節信威將軍北徐州刺史吉陽縣開國 矦諠假節通直散騎侍郎信武將軍祏假節散騎侍郎 雄信將軍青州刺史廣梁太守詳貞威將軍通直散騎 侍郎慧紀從孫敬雅敬泰竝枝戚密近劬勞王室宜列 河山以光利建擬可永修縣開國侯褒鍾陵縣開國矦 晃建城縣開國矦炅上饒縣開國矦訬䖍化縣開國侯 諠仍前封祏豫章縣開國侯詳遂興縣開國侯慧紀宜 黄縣開國侯敬雅寧都縣開國侯敬泰平固縣開國侯 各邑五百户 贈周鐵虎詔 天地之寳所貴曰生形魄之徒所重唯命至如捐生立 節効命酬恩追逺懐昔信宜加等散騎常侍嚴威將軍 太子左衛率潼州刺史領信義太守沌陽縣開國矦鐵 虎器局沈厚風力勇壯北討南征竭忠盡力推鋒江夏 致䧟凶徒神氣彌雄肆言無撓豈直温序見害方其理 鬚龎徳臨危猶能瞋目忠貞如此惻愴兼深可贈中䕶 軍將軍青冀二州刺史加封一千户并給鼓吹一部侯 如故 文帝 與虞荔書 君東南有美聲譽洽聞自應翰飛京許共康時弊而削 迹丘園保茲獨善豈使稱空谷之望邪必願便爾俶􁔷 且為出都之計惟遲披覯在於茲日 勑虞荔 能敦布素乃當為髙卿年事已多氣力稍減方欲仗委 良須克壯今給卿魚肉不得固從所執也 即位詔 上天降禍奄集邦家大行皇帝背離萬國率土崩心若 䘮考妣龍圗寳厯眇屬朕躬運鍾擾攘事切機務南面 須主西讓禮輕今便式膺景命光宅四海可大赦天下 罪無輕重悉皆蕩滌逋租宿債吏民愆負可勿復收文 武内外量加爵叙孝悌力田為父後者賜爵一級庶祗 畏在心公卿畢力勝殘去殺無待百年興言號哽深増 慟絶 天嘉元年春正月大赦詔 朕以寡昧嗣篹洪業哀惸在疚治道弗昭仰惟前徳幽 顯遐暢恭已不言庶㡬無改雖宏圗懋軌日月方𢎞而 清廟廓然聖靈浸逺感尋永往瞻言罔極今四象運周 三元告獻華夷胥洎玉帛駿奔思覃遺澤播之億兆其 大赦天下改永定四年為天嘉元年鰥寡孤獨不能自 存立者賜榖人五斛孝悌力田殊行異等加爵一級 親祠南郊詔 朕式饗上𤣥䖍奉牲玉髙禋禮畢誠敬兼𢎞且隂霾浹 辰褰霽在日雲物韶朗風景清和慶動人祗忭流庶俗 思俾黎元同此多祜可賜民爵一級 平王琳原宥詔 夫五運遞來三靈眷命皇王因之改創殷周所以樂推 朕統厯承基丕隆鼎運期理攸屬數祚在斯豈僥倖所 至寧卜祝可求故知神器之重必在符命是以逐鹿貽 譏斷虵定業亂臣賊子異世同尤王琳識暗挈瓶智慙 衛足干紀亂常自貽顛沛而縉紳君子多被縶維雖涇 渭合流蘭鮑同肆求之厥理或有脅從今九罭既設八 紘斯掩天網恢恢吞舟是漏至如伏波遊説永作漢蕃 延壽脱歸終為魏守器改秦虞材通晉楚行藏用舍亦 豈有恒宜嘉寛仁以彰雷作其衣冠士族預在凶黨悉 皆原宥將帥戰兵亦同肆𤯝並隨材銓引庶收力用 蠲復詔 日者凶渠肆虐衆軍進討舟艦輸積權倩民丁師出經 時役勞日久今氛祲廓清宜有甄被可蠲復丁身夫妻 三年於役不幸者復其妻子 寛賦詔 自䘮亂以來十有餘載編户凋亡萬不遺一中原民庶 蓋云無㡬頃者㓂難仍接筭歛繁多且興師以來千金 日費府藏虚竭杼軸嵗空近所置軍資本充戎備今元 惡克殄八表已康兵戈靜戢息肩方在思俾餘黎陶此 寛賦今嵗軍糧通減三分之一尚書申下四方稱朕哀 矜之意守宰明加勸課務急農桑庶鼓腹含哺復在茲 日 録序蕭莊官屬詔 蕭莊偽署文武官屬還朝者量加録序 迎𦵏梁元帝詔 梁孝元遭離多難靈櫬播越朕昔經北面有異常倫遣 使迎接以次近路江寧既有舊塋宜即安卜車旗禮章 悉用梁典依魏𦵏漢獻帝故事 進舉賢良詔 朕以眇身屬當大寳負荷至重憂責實深而庶績未康 胥怨猶結佇咨賢良發於夢想每有一言入聽片善可 求何嘗不褒奬抽揚緘書紳帶而傅巖虚往穹谷尚淹 蒲幣空陳旌弓不至豈當有乖則哲使草澤遺才將時 運澆流今不逮古側食長懐寢興増嘆新安太守陸山 才有啟薦梁前征西從事中郎蕭策梁前尚書中兵郎 王暹竝世胄清華羽儀著族或文史足用或孝徳可稱 並宜登之朝序擢以不次王公以下其各進舉賢良申 薦淪屈庶衆才必萃大厦可成使棫樸載歌由庚在詠 令流移著籍詔 自頃䘮亂編户播遷言念餘黎良可哀惕其亡鄉失土 逐食流移者今年内隨其適樂來嵗不問僑舊悉令著 籍同土斷之例 令種麥詔 菽粟之貴重於珠玉自頃㓂戎游手者衆民失分地之 業士有佩犢之譏朕哀矜黔庶念康弊俗思俾阻饑方 存富教麥之為用要切斯甚今九秋在節萬寳可收其 班宣逺近竝令播種守宰親臨勸課務使及時其有尤 貧量給種子 崇儉詔 汙罇土鼓誠則難追畵卵彫薪或可易革梁氏末運奢 麗已甚芻豢厭於胥史歌鍾列於管庫牛木被朱丹之 采車馬飾金玉之珍逐欲澆流遷訛遂逺朕自諸生頗 為内足而家敦朴素室靡浮華觀覽時俗常所扼腕今 妄假時乗臨馭區極屬當淪季思聞治道菲食卑宫自 安儉陋俾茲薄俗獲反淳風維雕鏤淫飾非兵器及國 容所須金銀珠玉衣服雜玩悉皆禁斷 春夏停刑詔 古者春夏二氣不決重罪蓋以陽和布澤天秩是𢎞寛 網省刑義符含育前王所以則天象地立法垂訓者也 朕屬當澆季思求民瘼哀矜惻隱念甚納隍常欲式遵 舊軌用長風化自今孟春訖于夏首罪人大辟事已欵 者宜且申停 勲臣配食髙祖廟庭詔 姬業方闡望載渭濵漢厯既融道通圮上若乃儲精辰 宿降靈惟岳風雲有感夢寐是求斯固舟楫鹽梅遞相 表裏長世建國罔或不然至于銘徳太常從祀清廟以 貽厥後來垂諸不朽者也前皇經濟區宇裁成品物靈 貺式甄光膺寳命雖謩明濬發幽顯恊從亦文武賢能 翼宣王業故大司馬驃騎大將軍瑱故司空文育故平 北將軍開府儀同三司僧明故中䕶軍頴故領軍將軍 擬或締構艱難經綸夷險或摧鋒冐刃殉義遺生或宣 哲恊規綢繆帷幄或披荆汗馬終始勤劬莫不罄誠悉 力屯泰以之朕以寡昧嗣膺丕緒永言勲烈思𢎞典訓 便可式遵故實載揚盛軌可竝配食髙祖廟庭俾茲大 猷永傳宗祏 親祠南郊詔 朕負荷寳圖亟回星琯兢兢業業庶㡬治定而徳化不 孚俗弊滋甚永言念之無忘日夜陽和布氣昭事上𤣥 躬奉牲玉誠兼饗敬思與黎元被斯寛惠可普賜民爵 一級其孝悌力田別加一等 曲赦京師詔 朕以寡昧屬當負重星籥亟改冕旒弗曠不能仰恊璿 衡用調玉燭傍慰蒼生以安黔首兵無寧嵗民乏有年 移風之道未𢎞習俗之患猶在致令民多觸網吏繁筆 削獄犴滋章雖由物犯囹圄淹滯亦或有寃念俾納隍 載勞負戾加以膚湊不適攝衛有虧比獲微痊思覃寛 惠可曲赦京師 修治前代王侯忠烈墳冡詔 梁室多故禍亂相尋兵甲紛紜十年不解不逞之徒虐 流生氣無頼之屬暴及徂魂江左肇基王者攸宅金行 水位之主木運火徳之君時更四代嵗逾二百若其經 綸三業縉紳民望忠臣孝子何世無才而零落山丘變 移陵谷或皆剪伐莫不侵殘玉杯得於民間漆簡傳於 世載無復五株之樹罕見千年之表自大祚光啟恭惟 揖讓爰暨朕躬聿修祖武雖復旂旗服色猶行杞宋之 計每車駕巡遊眇瞻河雒之路故喬山之祀蘋藻弗虧 驪山之墳松栢恒守唯戚藩舊壟士子故塋掩殣未周 樵牧猶衆或親屬流𨽻負土無期子孫𡨕滅手植何寄 漢髙留連於無忌宋祖惆悵於子房丘墓生哀生靈共 惻者也朕所以興言永日思慰幽泉維前代王矦自古 忠烈墳冡被發絶無後者可檢行修治墓中樹木勿得 樵採庶幽顯咸暢稱朕意焉 曲赦京師詔 朕自居民牧之重託在王公之上顧其寡昧鬱於治道 加以屢虧聽覽事多壅積寃滯靡申幽枉弗鑒念茲罪 戾有甚納隍而惠澤未流愆陽累月今嵗序云暮元正 向肇欲使幽圄之内同被時和可曲赦京師 改元天康大赦詔 朕以寡徳篹承洪緒日昃劬勞思𢎞景業而政道多昧 黎庶未康兼疹患淹時亢陽累月百姓何咎實由朕躬 念茲在茲痛如疾首可大赦天下改天嘉七年為天康 元年 遺詔 朕疾苦彌留遂至不救修短有命夫復何言但王業艱 難頻嵗軍旅生民多弊無忘愧惕今方隅乃定俗教未 𢎞便及大漸以為遺恨社稷任重太子可即君臨王侯 將相善相輔翼内外恊和勿違朕意山陵務存儉速大 歛竟羣臣三日一臨公除之制率依舊典 誅矦安都詔 昔漢厚功臣韓彭肇亂晉倚蕃牧敦約稱兵託六尺於 龎萌野心竊發寄股肱於霍禹凶謀潛搆追惟往代挺 逆一揆永言自古患難同規矦安都素乏遥圖本慙令 徳幸屬興運預奉經綸㧞跡行間假之毛羽推於偏帥 委以馳逐位極三槐任居四嶽名器隆赫禮數莫儔而 志唯矜已氣在陵上招聚逋逃窮極輕狡無頼無行不 畏不恭受脤専征剽掠一逞推轂所鎮裒歛無厭寄以 徐蕃接鄰齊境貿遷禁貨鬻賣居民推埋發掘毒流 泉壤睚眦僵尸罔顧彞憲朕以爰初締構頗著功績飛 驂代邸預定嘉謀所以淹抑有司每懐遵養杜絶百辟 日望自新欵襟期於話言推丹赤於造次策馬甲第羽 林息警置酒高堂陛㦸無衛何嘗内隱片嫌去栢人而 勿宿外恊猜防入成臯而不留而勃戻不悛驕暴滋甚 招誘文武密懐異圖去年十二月十一日獲中書舍人 蔡景歴啟稱矦安都去月十日遣別駕周宏實來景歴 私省宿訪問禁中具陳反計朕猶隱忍待之如初爰自 北門遷授南服受命經停姦謀益露今者欲因初鎮將 行不軌此而可忍孰不可容賴社稷之靈近侍誠慤醜 情彰暴逆節顯聞外可詳案舊典速正刑書止在同謀 餘無所問 周鐵虎配食髙祖廟庭詔 漢室功臣形寫宫觀魏朝猛將名配宗祧功烈所以長 存世代因之不朽故侍中䕶軍將軍青冀二州刺史沌 陽縣開國侯鐵虎誠節鯁亮力用雄敢王業初基行間 累及垂翅賊壘正色㓂庭古之遺烈有識同壯隕身不 屈雖隆榮等營魂易逺言追嘉惜宜仰陪壖寢恭頒饗 奠可配食髙祖廟庭 賻䘏周敷詔 使持節散騎常侍都督南豫州縁江諸軍事鎮南將軍 南豫州刺史西豐縣開國侯敷受任遐征淹時違律虚 衿姦詭遂貽䘮身但夙著勤誠亟勞戎旅猶深惻愴愍 悼于懐可存其茅賦量所賻䘏還𦵏京邑 討留異詔 昔四罪難𢎞大媯之所無赦九黎亂徳少昊之所必誅 自古皇王不貪征伐茍為時蠧事非獲已逆賊留異數 應亡滅繕甲完聚由來積年進謝羣龍自躍于千里退懷 首鼠恒持於百心中嵗密契番禺既𢎞天網賜以名爵 敦以國姻儻望懐音猶能革面王琳竊據中流翻相應 接別引南川之嶺路専為東道之主人結附凶渠唯欣 禍亂既祅氛盪定氣沮心孤類傷鳥之驚弦等窮獸之 謀觸雖復遣家入質子陽之態轉遒侍子還朝隗囂之 心方熾朕志相成養不計疵慝披襟解帶敦喻殷勤蜂 目彌彰梟聲無改遂置軍江口嚴戍下淮顯然反叛非 可容匿且縉邦膏腴稽南殷曠永割王賦長壅國民竹 箭良材絶望京輦萑蒲小盜共肆貪殘念彼餘甿兼其 慨息西戎屈膝自欵重關秦國依風竝輸侵地三邊已 乂四海咸寧唯此微妖所宜清殄可遣使持節都督南 徐州諸軍事征北將軍司空南徐州刺史桂陽郡開國 公安都指往擒戮罪止異身餘無所問 尚書下討周廸符 告臨川郡士庶昔西京為盛信越背誕東都中興萌寵 違戻是以鷹鸇競逐􁁊醢極誅自古有之其來尚矣逆 賊周廸本出輿臺有梁䘮亂暴掠山谷我髙祖躬率百 越師次九川濯其泥沙假以毛羽裁解豚佩仍剖虎符 卵翼之恩方斯莫喻皇運肇基頗有誠欵國歩艱阻竟 微効力龍節繡衣籍王爵而御下熊旗組甲因地險而 陵上日者王琳始貳蕭勃未夷西結三湘南通五嶺衡 廣勘定既安反側江郢紛梗復生携背擁據一郡茍且 百心志貌常違言迹不副特以新呉未靜地逺兵彊互 相兼并成其形勢收獲器械俘虜士民竝曰私財曽無 獻㨗時遣一介終持兩端朝廷光大含𢎞引納崇遇遂 乃位等三槐任均四嶽富貴隆赫超絶功臣加以出師 逾嶺逺相響援按甲斷江翻然猜拒故司空愍公敦以 宗盟情同骨肉城池連接勢猶脣齒彭亡之禍坐觀難 作階此舋故結其黨羽于時北宼侵軼西賊慿陵扉屨 糇糧悉以資㓂爵號軍容一遵偽黨及王師凱振大定 區中天網恢𢎞棄之度外璽書綸􁀙撫慰綢繆冠葢縉 紳敦授重疊至於熊曇朗勦滅豐城克定葢由儀同法 氍之元功安西周敷之効力司勲有典懋賞斯舊惡直 醜正自為仇讎悖禮姦謀因此滋甚徴出湓城歴年不就 求遣侍子累載未朝外誘逋亡招集不逞中調京輦規 冀非常擅歛征賦罕歸九府擁遏二賈害及四民潛結 賊異共為表裏同惡相求密加應援謂我六軍薄伐三 越未寧屠破述城虜縳妻息分襲湓鎮稱兵蠡邦拘逼 酋豪攻圍城邑幸國有備應時衂殄假節通直散騎常 侍仁武將軍尋陽太守懐仁縣伯華晈明威將軍盧陵 太守益陽縣子陸子隆竝破賊徒剋全郡境持節散騎 常侍安西將軍定州刺史領豫章太守西豐縣侯周敷 躬扞溝壘身當矢石率茲義勇以寡摧衆斬馘萬計俘 虜千羣廸方收餘燼還固墉堞使持節安南將軍開府 儀同三司髙州刺史新建縣侯法氍雄績早宣忠誠夙 著未奉王命前率義旅既援敷等又全子隆裹糧擐甲仍 躡飛走批熊之旅驅馳越電振武之衆叱咤移山以此 追奔理無遺類雖復杇株將㧞非待尋斧落葉就殞無 勞烈風但去草絶根在於未蔓撲火止燎貴乎速滅分 命將帥實資英果今遣鎮南儀同司馬湘東公相劉廣 徳兼平西司馬孫曉北新蔡太守魯廣達持節安南將 軍呉州刺史彭澤縣侯魯悉達甲士萬人歩出興口又 遣前呉興太守胡櫟樹功將軍前宣城太守錢法成天 門義陽二郡太守樊毅雲麾將軍合州刺史南固縣侯 焦僧度嚴武將軍建州刺史辰縣子張智達持節都督 江呉二州諸軍事安南將軍江州刺史安呉縣矦呉明 徹樓艦馬歩直指臨川前安成内史劉士京巴山太守 蔡僧貴南康内史劉峯廬陵太守陸子隆安城内史闕 慎並受儀同法氍節度同會故郡又命尋陽太守華皎 光烈將軍巴州刺史潘純陁平西將軍郢州刺史欣樂 縣侯章昭達竝率貔豹逕造賊城使持節散騎常侍鎮 南將軍開府儀同三司湘州刺史湘東郡公度分遣偏 禆相繼上道戈船蔽水彀騎彌山又詔鎮南將軍開府 儀同三司歐陽頠率其子弟交州刺史盛新除太子右 率邃衡州刺史矦曉等以勁越之兵踰嶺北邁千里同 期百道俱集如脱稽誅更淹旬晦司空大都督安都已 平賊異凱歸非久飲至禮畢乗勝長驅勦撲凶醜如 燎毛髪已有明詔罪唯廸身黎民何辜一皆原宥其有 因機立功賞如別格執迷不改刑茲罔赦 尚書下討陳寳應符 告晉安士庶昔隴西旅拒漢不稽誅遼東叛渙魏申宏 略若夫無諸漢之策勲有扈夏之同姓至於納呉濞之 子致横海之師違姒啟之命有甘誓之討況廼族不繫 於宗盟名無紀于庸器而顯成三叛舋深四罪者乎案 閩冦陳寳應父于卉服支孽本迷愛敬梁季䘮亂閩隅 阻絶父既豪俠扇動蠻陬椎髻箕坐自為渠帥無聞訓 義所資姦謟爰肆蜂豺俄而解印炎行方謝網漏吞舟 日月居諸弃之度外自東南王氣實表聖基斗牛聚星 允符王迹梯山航海雖若欵誠擅割瓌珍竟㣲職貢朝 廷遵養含𢎞寵靈隆赫起家臨郡兼晝繡之榮裂地置 州假藩麾之盛即封户牖仍邑櫟陽乗華轂者十人保 弊廬而萬石又以盛漢君臨推恩婁敬隆周朝會廼長 滕矦由是紫泥青紙逺賁恩澤鄉亭龜組頒及嬰孩自 谷遷喬孰復為擬而苞藏鴆毒敢行狼戾連結留異表 裏周迪盟㰱婚姻自為脣齒屈彊山谷推移嵗時及我 彀騎防山定秦望之西部戈船下瀬克匯澤之南川遂 敢舉斧並助凶孽莫不應弦摧衂盡殪醜徒每以罪在 酋渠憫茲驅逼所收俘馘並勒矜放仍遣中使爰降詔 書天網恢𢎞猶許改思異既走險廸又逃刑誑侮王人 為之川藪遂使袁熙請席逺歎頭行馬援觀蛙猶安井 底至如遏絶九賦剽掠四民闔境資財盡室封奪凡厥 倉頭皆略黔首蝥賊相扇叶契連蹤乃復踰超瀛溟㓂 擾浹口侵軼嶺嶠掩襲述城縛掠吏民焚燒官寺此而 可縱孰不可容今遣沙州刺史俞文冏明威將軍程文 季假節宣猛將軍成州刺史甘他假節雲旗將軍譚瑱 假節宣猛將軍前監臨海郡陳思慶前軍將軍徐智逺 明毅將軍宜黄縣開國侯慧紀開逺軍將軍新除晉安 太守趙彖持節通直散騎常侍壯武將軍定州刺史康 樂縣開國侯林馮假節信威將軍都督東討諸軍事益 州刺史余孝頃率羽林二萬䝉衝葢海乗跨滄波掃蕩 巢窟此皆明耻教戰濡須鞠旅累從楊僕亟走孫恩斬 蛟中流命馮夷而鳴鼔黿鼉為駕􁭺方壺而建旗義安 太守張紹賔忠誠欵到累使求軍南康内史裴忌新除 輕車將軍劉峰東衡州刺史錢道戢並即遣人仗與紹 賓同行故司空歐陽公昔有表奏請宣薄伐遥途意合 若伏波之論兵長逝遺誠同子顔之勿赦征南薨謝上 策無忘周南餘恨嗣子弗忝廣州刺史歐陽紇克符家 聲聿遵廣略舟師歩卒二萬分趨水扼長鯨陸掣封狶 董率衡廣之師會我六軍潼州刺史李䐗明州刺史戴 晃新州刺史區白獸壯武將軍修行師陳留太守張遂 前安成内史闕慎前廬陵太守陸子隆前豫章太守任 蠻奴巴山太守黄法慈戎昭將軍湘東公世子徐敬成 呉州刺史魯廣達前呉州刺史遂興縣開國矦詳使持 節都督征討諸軍事散騎常侍䕶軍將軍眧逹率緹 騎五千組甲二萬直渡邵武仍頓晉安按轡揚旌夷山 堙谷指期掎角以制飛走前宣城太守錢肅臨川太守 駱牙太子左衛率孫詡尋陽太守莫景隆豫章太守劉 廣徳並隨機鎮遏絡驛在路使持節散騎常侍鎮南將軍 開府儀同三司江州刺史新建縣開國侯法氍戒嚴中 流以為後殿斧鉞所臨罪唯元惡及留異父子其黨主 帥雖有請泥函谷相背淮隂若能翻然改圖因機立效 非止肆𤯝仍加賞擢其建晉士民久被驅迫者大軍明 加撫慰各安樂業流寓失鄉即還本土其餘立功立事 已具賞格若執迷不改同惡趦趄斧鉞一臨罔知所赦 衡陽王昌䘏典詔 夫寵章所以嘉徳禮數所以崇親乃歴代之通規固前 王之令典新除使持節散騎常侍都督湘州諸軍事驃 騎將軍湘州牧衡陽王昌明哲在躬珪璋早秀孝敬内 湛聰睿外宣梁季艱虞宗社顛墜西京淪覆䧟身關隴 及鼎業初基外蕃逆命聘問斯阻音介莫通睠彼機橋 將隣烏白今者羣公戮力多難廓清輕傳入郛無勞假 道周朝敦其繼好驂駕歸來欣此朝聞庶歡昬定報施 徒語曽莫輔仁人之云亡殄悴斯在奄焉薨殞倍増傷 悼津門之慟空在桓岫之切不追靜言念之心焉如割 宜隆懋典以恊徽猷可贈侍中假黄鉞都督中外諸軍 事太宰揚州牧給東園温明祕器九旒鑾輅黄屋左纛 武賁班劒百人輼輬車前後部羽葆鼓吹葬送之儀一 依漢東平憲王齊豫章文獻王故事仍遣大司空持節 迎䕶䘮事大鴻臚副其羽衛殯送所須隨由備辦 南康王曇朗子方泰為世子詔 南康王曇朗出隔齊庭反身莫測國廟方修奠饗須主 可以長男方泰為南康世子嗣南康王 封第二子伯茂為始興王詔 日者王基肇建封樹枝戚朕親地攸在特啟大邦弟頊 嗣承門祀雖土宇開建薦饗莫由重以遭家不造閔凶 夙遘儲貳遐隔轊車未返猥以眇身膺茲景命式循龜 鼎氷谷載懐今既入奉大宗事絶藩祼始興國廟蒸嘗 無主瞻言霜露感尋慟絶其徙封嗣王頊為安成王封 第二子伯茂為始興王以奉昭烈王祀賜天下為父後 者爵一級庶申罔極之情永保山河之祚 尚書八座奏崇始興王伯茂 夫増崇徽號飾表車服所以闡彰厥徳下變民望第二 皇子新除始興王伯茂體自尊極神姿明頴玉暎觽辰 蘭芬綺嵗清輝美譽日茂月升道鬱平河聲超衮植皇 情追感聖性天深以本宗闕緒篹承藩嗣雖珪社是膺 而戎章未襲豈所以光崇睿哲寵樹皇枝臣等參議宜 加寧逺將軍置佐史 封鄱陽王伯山䇿 於戲夫建樹藩屏翼奬王室欽若前典咸必由之惟爾 夙挺珪璋生知孝敬令徳茂親僉譽所集啟建大邦實 惟倫序是用敬遵民瞻錫此圭瑞往欽哉其勉樹聲業 永保宗社可不慎歟 尚書八座奏封鄱陽郡王伯山 臣聞本枝惟允宗周之業以𢎞盤石既建皇漢之基斯 逺故能恊宣五運規範百王式固靈根克隆卜世第三 皇子伯山發睿徳於齠年表岐姿於丱日光昭丹掖暉 映青闈而玉圭未秉金錫靡駕豈所以敦序維翰建樹 藩戚臣等參議封鄱陽郡王 廢帝 即位詔 上天降禍大行皇帝奄弃萬國攀號靡及五内崩殞朕 以寡徳嗣膺寳命煢煢在疚懼甚綴旒方頼宰輔匡其 不逮可大赦天下 改元光大大赦詔 昔昊天成命降集寳圖二后重光九區咸乂閔余沖薄 王道未昭荷茲神器如渉靈海庶親賢竝建牧伯惟良 天下雍熙緬同刑措今三元改厯萬國充庭清廟無追 具僚斯在言瞻宁位觸感崩心思播遺恩俾覃黎獻可 大赦天下改天康二年為光大元年孝悌力田賜爵一 級 到仲舉韓子髙付廷尉詔 到仲舉庸力小才坐叨顯貴受任前朝榮寵隆赫父參 王政子據大邦禮盛外姻勢均戚里而肆其驕闇凌傲 百司遏密之初擅行國政排黜懿親欺蔑台衮韓子髙 蕞爾細㣲擢自卑末入參禁衛委以心腹蜂蠆有毒敢 行反噬仲舉子髙共為表裏隂搆姦謀密為異計安成 王朕之叔父親莫重焉受命導揚禀承顧託以朕沖弱 屬當保佑家國安危事歸宰輔伊周之重物無異議將 相舊臣咸知宗仰而率聚凶徒欲相掩襲屯據東城進 逼崇禮規樹仲舉以執國權陵斥司徒意在専政潛結 黨附方危社稷頼祖宗之靈姦謀顯露前上虞令陸昉 等具告其事並有據驗并尅今月七日縱其凶惡領 軍將軍明徹左衛將軍衛尉卿寳安及諸公等又竝知 其事二三舋迹彰於朝野反道背徳事駭聞見今大憝 克殱罪人斯得竝可收付廷尉肅正刑書罪止仲舉父 子及高三人而已其餘一從曠蕩竝所不問 誅華皎家口詔 逆賊華皎極惡窮凶遂樹立蕭巋謀危社稷弃親即讎 人神憤惋王師電速水陸爭前梟剪之期匪朝伊暮其 家口在北里尚方宜從誅戮用明國憲 曲赦湘巴二州詔 賊皎輿皁微賤特逢奬擢任據藩牧屬當寵寄背斯造 育興構姦謀樹立蕭氏盟約彰露鴆毒存心志危宗 社扇結邊境驅逼士庶蟻聚巴湘豕突鄢郢逆天反地 人神忿嫉征南將軍量安南將軍明徹郢州刺史靈洗 受律専征備盡心力撫勞驍雄舟師俱進義烈爭奮兇 惡奔殄獻㨗相望重氛載廓言念泣罪思與惟新可曲 赦湘巴二州凡厥為賊所逼制預在兇黨悉皆不問其 賊主帥節相竝許開恩出首一同曠蕩 陳文紀巻一 陳文紀巻二　　　　　　明　梅鼎祚　編 宣帝 即位詔 夫聖人受命王者中興並由懿徳方作元后髙祖武皇 帝揖拜堯圖經綸禹跡配天之業光辰象而利貞格地 之功侔川岳而長逺世祖文皇帝體上聖之姿當下武 之運築宫示儉所務唯徳定鼎初基厥謀斯在朕以寡 薄才非聖賢夙荷前規方傳景祚雖復親承訓誨志守 藩維詠季子之髙風思城陽之逺託自元儲紹國正位 君臨無道非㡬佇聞刑措豈圖王室不造頻謀亂階天 歩艱難將傾寳厯仰惟嘉命爰集朕躬我心貞確堅誓 蒼昊而羣辟啟請相諠渭橋文母尊嚴懸心長樂對揚 璽紱非止殷湯之三辭履渉春冬何但代王之五讓今 便肅奉天策欽承介圭若據滄溟踰增兢業思所以雲 行雨施品物咸亨當與黔黎普同斯慶可改光大三年 為太建元年大赦天下在位文武賜位一階孝悌力田 及為父後者賜爵一級異等殊才竝加策序鰥寡孤獨 不能自存者人賜榖五斛 太建二年秋蠲䘏詔 懐逺以徳抑惟恒典望恩倖澤民之常情頃年江介襁 負相隨﨑嶇歸化亭候不絶宜加䘏養答其誠心維是 荒境自投有在都邑及諸州鎮不問逺近竝蠲課役若 克平舊土反我侵地皆許還鄉一無拘限州郡縣長明 加甄別良田廢村隨便安處若輙有課計即以擾民論 又詔 民惟邦本著在典謨治國愛民抑又通訓朕聽朝晏罷 日仄劬勞方流惠澤覃被億兆有梁之季政刑廢缺條 綱弛紊僭盜薦興役賦征徭尤為煩刻大陳御㝢拯茲 餘弊滅扈勘黎弗遑創改年代彌流將及成俗如弗解 張物無與厝夕惕疚懐有同首疢思從卑菲約已濟民 雖府帑未充君孰與足便可刪革去其泰甚冀永為定 准令簡而易從自今維作田值水旱未收即列在所言 上折除軍士年登六十悉許放還巧手於役死亡及與 老疾不勞訂補其籍有巧隠并王公百司輙受民為程 䕃解還本屬開恩聽首在職治事之身須通相檢示有 失不推當局任罪令長代換具條解舍户數村度後人 戸有増進即加擢賞若致減散依事准結有能墾起荒 田不問頃畆少多依舊蠲税 班兵制十三科詔 國之大事受脤興戎師出以律禀策於廟所以乂安九 有克成七徳自頃掃滌羣穢廓清諸夏乃貔貅之戮力 亦帷幄之運籌雖左衽已戡干戈載戢呼韓來謁亭鄣 無警但不教民戰是謂棄之仁必有勇無忘武備磻溪 之傳韜訣榖城之授神符文叔懸制戎規孟徳頗言兵 略朕既慙暗合良皆披覽兼昔經督戎備嘗行陣齊以 七歩肅之三鼓得自胷襟指掌可述今竝條制凡十三 科宜即班宣以為永准 求言舉才詔 舉善從諌在上之明規進賢謁言為臣之令範朕以寡 徳嗣守寳圖雖世襲隆平治非寧一辨方分職旰食早 衣傍闕爭臣下無貢士何其闕爾鮮能抗直豈余獨運 匪薦讜言置鼓公車罕論得失施石象魏莫陳可否朱 雲折檻良所不逢禽息觸楹又為難值至如衣褐以見 擔簦以遊或耆艾絶倫或妙年異等干時而不偶左右 莫之譽黒貂裘敝黄金且殫終身滯淹可為太息又貴 為百辟賤有十品工拙竝騖勸沮莫分街謡徒擁廷議 斯闕實朕之弗明而時無獻替永言至治何廼爽歟外 可通示文武凡厥在位風化乖殊朝政紕蠧正色直辭 有犯無隱兼各舉所知隨才明試其蒞政亷穢在職能 否分別矢言俟茲黜陟 寛復姑孰封畿詔 姑熟饒曠荆河斯擬愽望關畿天限嚴峻龍山南指牛 渚北臨對熊繹之餘城邇全琮之故壘良疇美柘畦畎 相望連宇髙甍阡陌如繡自梁末兵災凋殘略盡比雖 務優寛猶未克復咫尺封畿宜須殷阜且衆將部下多 寄上下軍民雜俗極為蠧耗自今有罷任之徒許分留 部下其已住江外亦令迎還悉在南州津裏安置有無 交貨不責市估萊荒墾闢亦停租税臺遣鎮監一人共 刺史津主分明檢押給地賦田各立頓舍 創築東宫詔 梁氏之季兵火薦臻承華焚蕩頓無遺構寳命惟新迄 將二紀頻事戎旅未遑修繕今工役差閒椽楹有擬來 嵗開肇創築東宫可權置起部尚書將作大匠用主監 作 還熊曇朗等首級詔 古者反噬叛逆盡族誅夷所以藏其首級誡之後世比 者所戮止在一身子嗣或存梟縣自足不容久歸武庫 長比月支惻隠之懐有仁不忍維熊曇朗留異陳寳應 周廸鄧緒等及今者王琳首竝還親屬以𢎞廣宥 曲赦江右淮北諸州詔 王者以四海為家萬姓為子一物乖方夕惕猶厲六合 未混旰食彌憂朕嗣纂鴻基思𢎞經畧上符景宿下叶 人謀命將興師大拯淪溺灰琯未周凱捷相繼拓地數 千連城將百蠢彼餘黎毒茲異境江淮年少猶有剽掠 鄉閭無頼摘出隂私將帥軍人罔顧刑典今使苛法蠲 除仁聲載路且肇元告慶邊服來荒始覩皇風宜覃曲 澤可赦江右淮北南司定霍光建朔合豫北徐仁北兖 青冀南譙南兗十五州郢州之齊安西陽江州之齊昌 新蔡髙唐南豫州之歴陽臨江郡士民罪無輕重悉皆 原宥將帥職司軍人犯法自依常科 原除南川等郡逋租詔 去嵗南川頗言失稔所督田租于今未即豫章等六郡 太建五年田租可申半至秋豫章又逋太建四年檢田 税亦申至秋南康一郡嶺下接應民間尤弊太建四年 田租未入者可特原除庻修墾無廢歲取方實 慰撫青齊詔 戢情懐善有國之令圖拯弊救危聖範之通訓近命師 薄伐義在濟民青齊舊𨽻膠光部落久患凶戎爭歸有 道棄彼農桑忘其衣食而大軍未接中途止憩胊山黄 郭車營布滿扶老携幼蓬流草䟦既䘮其本業咸事遊 手饑饉疾疫不免流離可遣大使精加慰撫仍出陽平 倉榖拯其懸罄并充糧種勸課士女隨近耕種石鼈等 屯適意修墾 樂遊苑大會詔 元戎凱旋羣師振旅旌功策賞宜有饗宴今月十七日 可幸樂遊苑設絲竹之樂大會文武 原逋祖詔 朕昧旦求衣日旰方食思𢎞億兆用臻俾乂而牧守莅 民亷平未洽年常租賦多致逋餘即此務農宜𢎞寛省 可起太建以來訖八年流移叛戸所帶租調七年八年 叛義丁五年訖八年叛軍丁六年七年逋租田米粟夏 調綿絹絲石麥等五年訖七年逋貲絹皆悉原之 録淮泗戰功詔 懋賞之言明於訓誥挾纊之美著在撫巡近嵗薄伐廓 清淮泗摧鋒致果文武畢力櫛風沐雨寒暑亟離念切 在茲無忘終食宜班榮賞用酬厥勞應在軍者可竝賜 爵二級并加賚䘏付選即便量處 停減供役詔 惟堯葛衣鹿裘則天為大伯禹弊衣菲食夫子曰無間 然故儉徳之恭約失者鮮朕君臨宇宙十變年籥旰日 勿休乙夜忘寢跂予思治若濟巨川念茲在茲懔同馭 朽非貪四海之富非念黄屋之尊導仁壽以置羣生寧 勞役以奉諸已但承梁季亂離斯瘼宫室禾黍有名亡 處雖輪奐未覩頗事經營去泰去甚猶為勞費加以戎 車屢出千金日損府帑未充民疲征賦百姓不足君孰 與足興言靜念夕惕懐抱垂訓立法良所多慙斲雕為 朴庶㡬可慕雉頭之服既焚弋綈之衣方襲損撤之制 前自朕躬草偃風行冀以變俗應御府堂署所營造禮 樂儀服軍器之外其餘悉皆停息掖庭常供王侯妃主 諸有俸䘏竝各量減 申明刑獄詔 昔軒轅命于風后力牧放勛咨爾稷契朱虎冕旒垂拱化 致隆平爰逮漢列五曹周分六職設官理務各有攸司 亦㡬期刑措卜世彌永並頼羣才用康庶績朕日昃劬 勞思𢎞治要而機事尚擁政道未凝夕惕于懐罔知攸 濟方欲仗茲舟檝委成股肱徴名責實取寧多士自今 應尚書曹府寺内省監司文案悉付局參議分判其軍 國興造徴發選序三獄等事前須詳斷然後啟聞凡諸 辨決務令清乂約法守制較若畫一不得前後舛互自 相矛楯致有枉滯紆意舞文糾聽所知靡有攸赦 又詔 舊律以枉法受財為坐雖重直法容賄其制甚輕豈不 長彼貪殘生其舞㺯事渉貨財寧不尤切今可改正枉 法受財者科同正盜 太建十一年大赦詔 畵冠弗犯革此澆風孥戮是蹈化於薄俗朕肅膺寳命 迄將一紀思經邦濟治憂國愛民日仄劬勞夜分輟寢 而還淳反朴其道靡階雍熙盛美莫云能致遂乃鞫訊 之牒盈於聽覽舂釱之人煩於牢犴周成刑措漢文斷 獄杼軸空勞邈焉既逺加以蕞爾醜徒軼我彭汴淮汝 氓庶企踵王略治兵誓旅義存拯救飛芻挽粟征賦頗 煩暑雨祈寒寧忘咨怨兼宿度乖舛次舍違方若曰 之誡責歸元首愧心斯積馭朽非懼即建子令月微陽 初動應此嘉辰宜播寛澤可大赦天下 崇儉詔 昔堯舜在上茅屋土階湯禹為君藜杖韋帶至如甲帳珠 絡華榱璧璫未能雍熙徒聞侈欲朕企仰前聖思求訟 平正道多違澆風又靡至今貴里豪家金鋪玉舄貧居 陋巷彘食牛衣稱物平施何其遼逺爟烽未息役賦兼 勞文吏姦貪妄動科格重以旗亭關市税斂繁多不廣 都内之錢非供水衡之費逼遏商賈營謀私蓄靖懐衆 弊宜事更張弗𢎞王道安拯民蠧今可宣勑主衣尚方 諸堂署等自非軍國資須不得繕造衆物後宫僚列若 有游長掖庭啟奏即皆量遣太子秘戲非會禮經樂府 倡優不合雅正並可刪改市估津税軍令國章更須詳 定唯務平允別觀離宫郊間野外非恒饗宴勿復修治 并勑内外文武車馬宅舍皆循儉約勿尚奢華違我嚴 規抑有刑憲所由具為條格標榜宣示令喻朕心焉 太建十二年十一月原丹陽等十郡丁租詔 朕君臨四海日旰劬勞思𢎞至治未臻斯道而兵車聚 出軍費尤煩芻漕控引不能徴賦夏中亢旱傷農畿内 為甚民失所資嵗取無託此則政刑未理隂陽舛度黎 元阻饑君孰與足靖言興念余責在躬宜布惠澤溥沾 氓庶其丹陽呉興晉陵建興義興東海信義陳留江陵 等十郡并謝署即年田税禄秩並各原半其丁租半申至 來嵗秋登 呉明徹拜豫州刺史増封詔 壽春者古之都會襟帶淮汝控引河洛得之者安是稱 要害使侍中持節都督征討諸軍事征北大將軍開 府儀同三司南平郡開國公明徹雄圖克舉宏略葢世 在昔屯夷締構皇業乃掩衡岳用清氛沴實吞雲夢即 叙上游今茲蕩定恢我王略風行電掃貔武爭馳月陣 雲梯金湯奪險威陵殊俗惠漸邊氓惟功與能元戎是 屬崇麾廣賦茂典恒宜可都督豫合建光朔北徐六州 諸軍事車騎大將軍豫州刺史増封并前三千五百户 餘如故 給呉明徹鈇鉞詔 昔者軍事建旌交鋒作鼓頃日訛替多乖舊章至於行 陣不相甄別今可給司空大都督鈇鉞龍麾 贈周宏正侍中中書監詔 追逺褒徳抑有恒規故尚書右僕射領國子祭酒豫州 大中正宏正識宇凝深藝業通備辭林義府國老民宗 道暎庠門望髙禮閣卒然殂殞朕用惻然可贈侍中中 書監䘮事所須量加資給 皇孫生詔 皇孫初誕國祚方熙思與羣臣共同斯慶内外文武賜 帛各有差為父後者賜爵一級 與邊將書 盧潛猶在壽陽聞其何當還北此虜不死方為國患卿 宜深備之 遺詔 朕爰自遘疾曽未浹旬醫藥不瘳便屬大漸終始定分 夫復奚言但君臨寰宇十有四載誠則雖休勿休日慎 一日知宗廟之負重識王業之艱難而邊鄙多虞生民 未乂方欲蕩清四海包呑八荒有志莫從遺恨幽壤皇 太子叔寳繼體正嫡年業韶茂纂統洪基社稷有主羣 公卿士文武内外俱罄心力同竭股肱送往事居盡忠 誠之節當官奉職𢎞翼亮之功務在叶和無違朕意凡 厥終制事從省約金銀之飾不須入壙明器之具皆令 用瓦惟使儉而合禮勿得奢而乖度以日易月既有通 規公除之制悉依舊制在位百司三日一臨四方州鎮 五等諸侯各守所職並停奔赴 後主 與詹事江摠書 管記陸瑜奄然殂化悲傷悼惜此情何已吾生平愛好 卿等所悉自以學渉儒雅不逮古人欽賢慕士是情尤 篤梁室亂離天下靡沸書史殘缺禮樂崩淪晚生後學 匪無牆面卓爾出羣斯人而已吾識覽雖局未曽以言 議假人至於片善小才特用嗟賞況復洪識竒士此故 忘言之地論其博綜子史諳究儒墨經耳無遺觸目成 誦一褒一貶一激一揚語𤣥析理披文摘句未嘗不聞 者心伏聽者解頥會意相得自以為布衣之賞吾監撫 之暇事隙之辰頗用譚笑娯情琴樽間作雅篇豔什迭 互鋒起每清風朗月美景良辰對羣山之參差望巨波 之滉瀁或翫新花時觀落葉既聽春鳥又聆秋鴈未嘗 不促膝舉觴連情發藻且代琢磨間以嘲謔俱怡耳目 竝留情致自謂百年為速朝露可傷豈謂玉折蘭摧遽 從短運為悲為恨當復何言遺跡餘文觸目増泫絶絃 投筆恒有酸恨以卿同志聊復叙懐涕之無從言不冩 意 即位詔 上天降禍大行皇帝奄弃萬國攀號擗踊無所迨及朕 以哀煢嗣膺寳厯若渉巨川罔知攸濟方頼羣公用匡 寡薄思播遺徳覃被億兆凡厥遐邇咸與惟新可大赦 天下在位文武及孝悌力田為父後者並賜爵一級孤 老鰥寡不能自存者賜榖人五斛帛二疋 勸農詔 躬推為勸義顯前經力農見賞事昭往誥斯乃國儲是 資民命攸屬豐儉隆替靡不由之夫入賦自古輸藁惟 舊沃饒貴于十金磽确至於三易腴塉既異盈縮不同 詐偽日興簿書嵗改稻田使者著自西京不實峻刑聞 諸東漢老農懼於祗應俗吏因而侮文輟耒成羣游手 為伍永言妨蠧良可太息今陽和在節膏澤潤下宜展 春耨以望秋坻其有新闢塍畝進墾蒿萊廣袤勿得度 量征租悉皆停免私業久廢咸許占作公田荒縱亦隨 肆勤儻良守教耕淳民載酒有茲督課議以賞擢外可 為格班下稱朕意焉 九品以上各薦一人詔 夫體國經野長世字氓雖因革儻殊弛張或異至於旁 求俊乂爰逮側微用道和羮是隆大厦上智中主咸由 此術朕以寡薄嗣膺景祚雖哀疚在躬情慮惽舛而宗 社任重黎庶務殷無由自安拱黙敢忘康濟思所以登 顯髦彦式備周行但空勞宵夢屢勤史卜五就莫來八 能不至是用申旦凝慮景夜損懐豈以食玉炊桂無因 自達將懐寳迷邦咸思獨善應内外衆官九品已上可 各薦一人以會彚征之㫖且取備實難舉長或易小大 之用明言所施勿得南箕北斗名而非實其有負能仗 氣擯壓當時著賔戲以自憐草客嘲以尉志人生一世 逢遇誠難亦宜去此幽谷翔茲天路趨銅駞以觀國望 金馬而來庭便當隨彼方圎飭之矩矱 求言詔 昔睿后宰民哲王御㝢雖徳稱汪濊明能普燭猶復紆 已乞言降情訪道髙咨岳牧下聽輿臺故能政若神明 事無悔吝朕纂承丕緒思隆大業常懼九重已邃四聰 未廣欲聽昌言不疲痺足若逢廷折無憚批鱗而口柔 之辭儻聞於在位腹誹之意或隠於具僚非所以𢎞理 至公緝熙帝載者也内外卿士文武衆司若有智周政 術心練治體救民俗之疾苦辯禁網之疏密者各進忠 讜無所隠諱朕將虚已聽受擇善而行庶深鑒物情匡 我王度 省繁費禁左道詔 朕臨御區宇撫育黔黎方欲康濟澆薄蠲省繁費奢僭 乖衷實宜防斷應鏤金銀薄及庶物化生土木人綵花 之屬及布帛幅尺短狹輕疎者竝傷財廢業尤成蠧患 又僧尼道士挾邪左道不依經律民間淫祀祅書諸珍 怪事詳為條制並皆禁絶 發遣淮泗質任詔 中嵗克定淮泗爰渉青徐彼土酋豪竝輸罄誠欵分遣 親戚以為質任今舊土淪䧟復成異域南北阻逺未得 會同念其分乖殊有愛戀異地中原斯民一也何獨譏 禁使彼離析外可即檢任子館及東館并帶保任在外 者並賜衣糧頒之酒食遂其鄉路所之阻逺便發遣船 仗衛送必令安達若已預仕宦及別有事義不欲去者 亦隨其意 改元至徳詔 朕以寡薄嗣守鴻基哀惸切慮疹恙纒織訓俗少方臨 下靡筭懼甚踐冰慄同馭朽而四氣易流三光遄至纓 紱列陛玉帛充庭具物匪新節序疑舊緬想前徳永慕 昔辰對軒闥而哽心顧扆筵而慄氣思所以仰遵遺構 俯勵薄躬陶鑄九流休息百姓用𢎞寛簡取叶陽和可 大赦天下改太建十五年為至徳元年 原除太建十四年租調詔 耕鑿自足乃曰淳風貢賦之興其來尚矣葢由庚亟務 不獲已而行焉但法令滋章姦盜多有俗尚澆詐政鮮 惟良朕日旰夜分矜一物之失所泣辜罪已愧三千之 未措望訂初下使疆䕃兼出如聞貧富均起單弱重弊 斯豈振窮扇暍之意歟是乃下吏苛歛之計也故曰百姓 不足君孰與足自太建十四年望訂租調逋未入者並 悉原除在事百僚辯斷庶務必去取平允無得便公害 民為已聲績妨紊政道 修孔子廟祀詔 宣尼誕膺上哲體資至聖祖述憲章之典並天地而合 徳樂正雅頌之奥與日月而偕明垂後昆之訓範開生 民之耳目梁季湮微靈寢忘處鞠為茂草三十餘年敬 仰如在永惟愾息今雅道雍熙由庚得所斷琴故履零 落不追閱笥開書無因循復外可詳之禮典改築舊廟 蕙房桂棟咸使惟新芳蘩潔潦以時饗奠 王公以下各薦所知詔 堯施諌鼔禹拜昌言求之異等久著前徽舉以淹滯復 聞昔典斯乃治道之深規帝王之切務朕以寡昧丕承 鴻緒未明虚已日旰興懐萬㡬多紊四聰弗達思聞蹇 諤採其謀計王公以下各薦所知旁詢管庫爰及輿皁 一介有能片言可用朕親加聽覽佇於啟沃 至徳四年十一月大赦詔 惟刑止暴惟徳成物三才是資百王不改而世無抵角 時鮮犯鱗渭橋驚馬弗聞庭爭桃林逸牛未見其㫖雖 剽悍輕侮理從鉗釱蠢愚杜黙宜肆矜𢎞政乏良哉明 慙則哲求諸刑措安可得乎是用屬寤寐以軫懐負黼 扆而於邑復茲合璧輪缺連珠緯舛黄鍾獻吕和氣始 萌𤣥英告中履長在御因時宥過抑乃斯得可大赦天 下 改元禎明大赦詔 栢皇大庭鼓淳和於曩日姬王嬴后被澆風於末載刑 書已鑄善化匪融禮義既乖姦宄斯作何其淳朴不反 浮華競扇者歟朕居中御物納隍在睠頻恢天網屢絶 三邊元元黔庶終罹五辟葢乃康哉寡薄抑焉法令滋 章是用當宁弗怡矜此向隅之意今三元具序萬國朝 辰靈芝獻於始陽膏露凝於聿嵗從春施令仰乾布徳 思與九有惟新七政可大赦天下改至徳五年為禎明 元年 大政殿訊獄詔 夫議獄緩刑皇王之所垂範勝殘去殺仁人之所用心 自畵冠既息刻吏斯起法令滋章手足無措朕君臨區 宇屬當澆末輕重之典在政未康小大之情興言多愧 眷茲狴犴有軫哀矜可克日於大政殿訊獄 追封呉明徹詔 李陵矢竭不免請降于禁水漲猶且生獲固知用兵上 術世罕其人故侍中司空南平郡公明徹爰初躡足迄 届元戎百戰百勝之竒決機決死之勇斯亦侔於古焉 及招定淮肥長驅彭汴覆勍冦如舉毛掃鋭師同沃雪 風威慴於異俗功效著於同文方欲息駕隂山解鞍瀚 海既而師出已老數亦終竒不就結纓之功無辭入禇 之屈望封崤之為易冀平翟之非難雖志在屈伸而奄 中霜露埋恨絶域甚可嗟傷斯事已往累逢肆赦凡厥 罪戾皆䝉灑濯獨此孤魂未霑寛惠遂使爵土湮没饗 醊無主棄瑕録用宜在茲辰可追封邵陵縣開國侯食 邑一千户以其息惠覺為嗣 程文季降封詔 故散騎常侍前重安縣開國公文季纂承門緒克荷家 聲早嵗出軍雖非元帥啟行為最致果有聞而覆䘮車 徒允從黜削但靈洗之立功扞禦久而見思文季之埋 魂異域有足可憫言念勞舊傷茲廢絶宜存廟食無使 餒而可降封重安縣侯邑一千户以子饗襲封 贈徐陵特進詔 慎終有典抑乃舊章令徳可甄諒宜追逺侍中安右將 軍左光禄大夫太子少傳南徐州大中正建昌縣開國 侯陵弱齡學尚登朝秀頴業髙名輩文曰詞宗朕近嵗 承華特相引狎雖多卧疾方期克壯奄然殞逝震悼于 懐可贈鎮右將軍特進其侍中左光禄鼓吹侯如故并 出舉哀䘮事所須量加資給 贈司馬申侍中進侯爵詔 慎終追逺欽若舊則闔棺定諡抑乃前典故散騎常侍 右衛將軍文始縣開國伯申忠肅在公清正立已治繁 處約投軀殉義朕任寄情深方康庶績奄然化往傷惻 于懐可贈侍中䕶軍將軍進爵為侯増邑為五百户諡 曰中給朝服一具衣一襲剋日舉哀䘮事所須隨由資 給 制答尚書八座奏始興王叔陵 凶逆梟獍反噬宫闈頼宗廟之靈時從釋滅撫情語事 酸憤兼懐朝議有章宜從所奏也 尚書八座奏始興王叔陵 逆賊故侍中中軍大將軍始興王叔陵幼而狼戻長肆 貪虐出撫湘南及鎮九水兩藩甿庶掃地無遺蜂目狼 聲狎近輕薄不孝不仁阻兵安忍無禮無義唯戮是聞 及居偏憂婬樂自恣産子就館日月相接晝伏夜遊恒 習姦詭抄掠居民歴發丘墓謝太傅晉朝佐命草創江 左斲棺露骸事驚聽視自大行皇帝寢疾翌日未瘳叔 陵以貴介之地參侍醫藥外無戚容内懐逆弑大漸之 後聖躬號擗遂因匍匐手犯乘輿皇太后奉臨又加鋒 刃窮凶極逆曠古未儔頼長沙王叔堅誠孝懇至英果 奮發手加挫拉身蔽聖躬叔陵仍奔東城招集兇黨餘 毒方熾自害妻孥雖應時梟懸猶未攄憤怨臣等參議 請依宋代故事流尸中江汙瀦其室并毁其所生彭氏 墳廟還謝氏之塋 𦵏新安王伯固詔 伯固同茲悖逆殞身塗路今依外議意猶弗忍可特許 以庶人禮𦵏 又詔 伯固隨同巨逆自絶于天俾無遺育抑有恒典但童孺 靡識兼預葭莩置之甸人良以惻憫及伯固所生王氏可 竝特宥為庶人 江摠授尚書令策 於戲夫文昌政本司㑹治經韋彪謂之樞機李固方之 斗極況其五曹斯綜百揆是諧同冢宰之司專臺閣之 任惟爾道業標峻㝢量𢎞深勝範清規風流以為準的 辭宗學府衣冠以為領袖故能師長六官具瞻允塞明 府八座儀刑載逺其端朝握揆朕所望焉往欽哉懋建 爾徽猷亮采我邦國可不慎歟 手勅姚察 卿羸瘠如此齋菲累年不宜一飯有乖將攝若從所示 甚為佳也 勅答尚書令江摠等 姚察非惟學藝優博亦是操行清修典選難才今得之 矣 勅報謝貞 省啟具懐雖知哀煢在疚而官俟得才禮有權奪可便 力疾還府也 答隋書 想彼統内如宜此宇宙清泰 題孫瑒誌銘後四十字 秋風動竹煙水驚波㡬人樵徑何處山阿今時日月宿 昔綺羅天長路逺地久靈多功臣未勒此意如何 侍中司馬申誌銘 嗟乎天不與善殱我良臣 宣太后 廢立令 中軍儀同鎮北儀同鎮右將軍䕶軍將軍八座卿士昔 梁運季末海内沸騰天下蒼生殆無遺噍髙祖武皇帝 撥亂反正膺圖御籙重懸三象還補二儀世祖文皇帝 克嗣洪基光宣寳業惠養中國綏寧外荒並戰戰兢兢 劬勞締構庶㡬鼎運方隆殷夏伯宗昔在儲宫本無令 聞及居崇極遂騁凶淫居處諒闇固不哀戚嬪嬙丱角 就館相仍豈但衣車所納是譏宗正衰絰生子得誚右 師七百之祚何憑三千之罪為大且費引金帛令充椒 閫内府中藏軍備國儲未盈朞稔皆已空竭太傅親承 顧託鎮守宫闈遺詔綢繆義深垣屏而欑塗未御翌日 無淹仍遣劉師知殷不佞等顯言排斥韓子髙小竪輕 佻推心委仗隂謀禍亂決起蕭牆元相雖持但除君側 又以余孝頃密邇京師便相徴召殃慝之咎凶徒自擒 宗社之靈祅氛是滅於是密詔華皎稱兵上流國祚憂 惶㡬移醜類乃至要招逺近叶力巴湘支黨縱横㓂擾 黟歙又別勅歐陽紇等攻逼衡州嶺表紛紜殊淹弦望 豈止罪浮於昌邑非唯聲醜於太和但賊䜿皆亡祅徒 已散日望懲改猶加淹抑而悖禮忘徳情性不悛樂禍 思亂昏慝無已張安國蕞爾凶狡窮為小盜仍遣使人 蔣裕鉤出上京即置行臺分選凶黨賊皎妻吕舂徒為 戮納自奚宫藏諸永巷使其結引親舊規圖戕禍盪主 侯法喜等太傅麾下慣遊府朝㗖以深利謀興肘腋適 又盪主孫泰等潛相連結大有交通兵力殊彊指期挺 亂皇家有慶厯數遐長天誘其衷同然開發此諸文迹 今以相示是而可忍誰則不容祖宗基業將懼傾霣豈 可復肅恭禋祀臨御兆民式稽故實宜在流放今可特 降為臨海郡王送還藩邸太傅安成王固天生徳齊聖 廣深二后鍾心三靈佇眷自前朝不豫任摠邦家威惠 相宣刑禮兼設指揮嘯咤湘郢廓清闢地開疆荆益風 靡若大戊之承殷厯中都之奉漢家校以功名曽何髣 髴且地彰靈璽天表長彗布新除舊祥禎咸顯文皇知 子之鑒事甚帝堯傳弟之懐久符太伯今可還申曩 志崇立賢君方固宗祧載貞辰象中外宜依舊典奉迎 輿駕未亡人不幸屬此殷憂不有崇替容危社稷何以 拜祠髙寢歸祔武園攬筆澘然兼懐悲慶 降始興王伯茂温麻侯令 伯茂輕薄爰自弱齡辜負嚴訓彌肆凶狡常以次居介 弟宜秉國權不涯年徳逾逞狂躁圖為禍亂扇動宫闈 要招麤險觖望臺閣嗣君䘮道由此亂階是諸凶徳咸 作謀主允宜罄彼司甸刑斯剭人言念皇支尚懐悲懣 可特降為温麻侯宜加禁止別遣就第不意如此言増 泫歎 巴陵王沇等 上文帝請封衡陽王昌表 臣聞宗子維城隆周之懋軌封建藩屏有漢之𢎞規是 以卜世斯永是資邢衛鼎命靈長實頼河楚伏惟陛下 神猷光大聖徳欽明道髙日月徳侔造化往者王業惟 始天歩方艱參奉權謨匡合義烈威略外舉神武内定 故以再康禹迹大庇生民者矣及聖武升遐王師逺次 皇嗣夐隔繼業靡歸宗祧危殆綴旒非喻既而傳車言 反公卿定策纂我洪基光昭景運民心有奉園寢克寧 后來其蘇復在茲日物情天意皎然可求王琳逆命逋 誅嵗久今者連結犬羊乗流縱釁舟旗野陣綿江蔽陸 兵疲民弊杼軸用空中外騷然藩籬罔固乃旰食當朝 憑流授律蒼兕既馳長虵自剪廓清四表澄滌八紘雄 圖遐舉仁聲逺暢徳化所覃風行草偃故以功深於微 禹道大於惟堯豈直社稷用寧斯乃黔黎是頼第六皇 弟昌近以妙年出質提契㓂手偏隔關徼旋踵末由陛 下天倫之愛既深克讓之懐常切伏以大徳無私至公 有在豈得狥匹夫之恒情忘王業之大計憲章故實式 遵典禮欽若姬漢建樹賢戚湘中地維形勝控帶川阜 扞城之寄匪親勿居宜啟服衡疑兼崇徽飾臣等參議 以昌為使持節散騎常侍都督湘州諸軍事驃騎將軍 湘州牧封衡陽郡王邑五千户加給皁綸三望車後部 鼓吹一部班劒二十人啟可奏行 始興王叔陵 與何之元書 孔璋無罪左車見用 晉熙王叔文 致隋秦王書 竊以天無二日晦明之序不差土無二王尊卑之位乃 別今車書混一文軌大同敢披丹欵申其屈膝 上隋文帝表 昔在巴州已先送欵乞知此情望異常例 陳文紀巻二 陳文紀巻三　　　　　　明　梅鼎祚　編 蔡景歴 答髙祖書 䝉降札書曲垂引逮伏覽循回載深欣暢竊以世求名 駿行地能致千里時愛奇寶照車遂有徑寸但雲咸斯 奏自輟巴渝杞梓方雕豈眄樗櫪仰惟明將軍使君矦 節下英才挺茂雄姿秀㧞運屬時艱志匡多難振衡岳 而綏五嶺滌灨源而澄九𣲖帶甲十萬彊弩數千誓勤 王之師摠義夫之力鯨鯢式剪役不踰時氛霧廓清士 無血刃雖漢誅禄産舉朝寔賴絳矦晉討約峻中外一 資陶牧比事論功彼奚足筭加以抗威兖服冠蓋通於 北門整斾徐方詠歌溢於東道能使邊庭卧鼓行旅露 宿巷不拾遺市無異價洋洋乎功德政化曠古未儔諒 非膚淺所能殫述是以天下之人向風慕義接踵披衿 雜遝而至矣或帝室英賢貴游令望齊楚秀異荆呉岐 嶷武夫則猛氣紛紜雄心四據陸㧞山岳水斷蚪龍六 鈞之弓左右馳射萬人之劍短兵交接攻壘若文鴦焚 艦如黄蓋百戰百勝貔貅為羣文人則通儒博識英才 偉器雕麗暉煥摛掞絢藻子雲不能抗其筆元瑜無以 髙其記尺翰馳而聊城下清談奮而嬴軍却復有三河 辯客改哀樂於須㬰六奇謀士斷變反於倐忽治民如 子賤踐境有成折獄如仲由片辭從理直言如毛遂能 厲主威銜使若相如不辱君命懷忠抱義感恩狥已誠 斷黄金精貫白日海内雄賢牢籠斯備明將軍徹鞍下 馬推案止食申爵以榮之築館以安之輕財重氣卑躬 厚士盛矣哉盛矣哉抑又聞之戰國將相咸推引賓游 中代岳牧竝盛延僚友濟濟多士所以成將軍之貴但 量能校實稱才任使圓行方止各盡其宜受委責成誰 不畢力至如走賤妄庸人耳秋冬讀書終慙專學刀筆 為吏竟闕異等衡門衰素無所聞達薄官輕資焉能逺 大自陽九遘屯天步艱阻同彼貴仕溺於巨㓂亟鄰危 殆僃踐薄冰今王道中興殷憂啓運獲存微命足為幸 甚方歡飲啄是謂來蘇然皇鑾未反宛洛無曠四壁固 三軍之餘長夏無半菽之産遨遊故人聊為借貸屬此 樂土洵美忘歸竊服髙義暫謁門下明將軍降已顔色 二三士友假其餘論菅蒯不弃折簡賜畱欲以雞鶩厠 鴛鴻於池沼將移瓦礫叅金碧之聲價昔折脅游秦忽 逢盻採擔簦入趙便致畱連今雖羇旅方之非匹樊林 之賁何用克堪但眇眇纖蘿憑喬松以自聳蠢蠢輕蚋 託驂尾而遠鶩竊不自涯願僃下走且為腹背之毛脫 充鳴吠之數增榮改觀為幸巳多海不厭深山不讓高 敢布心腹惟將軍覽焉 周𢎞正 奏記梁晉安王綱 竊聞撝謙之象起於羲軒爻畫揖讓之源生於堯舜禪 受其來尚矣可得而詳焉夫以廟堂汾水殊途而同歸 稷契巢許異名而一貫出者稱為元首處者謂之外臣 莫不内外相資表裏成治斯蓋萬代同規百王不易者 也暨于三王之世寢以陵夷各親其親各子其子乃至 七國爭雄劉項競逐皇漢扇其俗有晉揚其波謙讓之 道廢多歴年所矣夫文質遞變澆淳相革還樸反古今 也其時伏惟明大王殿下天挺將聖聰明神武百辟冠 冕四海歸仁是以皇上發德音下明詔以大王為國之 儲副乃天下之本焉雖復夏啓周誦漢儲魏兩此數君 者安足為大王道哉意者願聞殿下抗伯夷上仁之義 執子臧大賢之節逃玉輿而弗乗弃萬乗如脱屣庶改 澆競之俗以大呉國之風古有其人今聞其語能行之 者非殿下而誰能使無為之化復興於邃古讓王之道 不墜於來今豈不盛歟豈不盛歟𢎞正陋學書生義慙 稽古家自汝潁世傳忠烈先人決曹掾燕抗辭九諫髙 節萬乗正色三府雖盛德之業將絶而狂直之風未墜 是以敢布腹心肆其愚瞽如使芻言野説少陳於聽覽 縱復委身烹鼎之下絶命肺石之上雖死之日猶生之 年 請梁武帝釋乾坤二繫啓 臣聞易稱立象以盡意繫辭以盡言然後知聖人之情 幾可見矣自非含微體極盡化窮神豈能通志成務探 賾致逺而宣尼比之桎梏絶韋編於漆字軒轅之所聽 瑩遺𤣥珠於赤水伏惟陛下一日萬機匪勞神於瞬息 凝心妙本常自得於天眞聖智無以隱其幾深明神無 以淪其不測至若爻畫之包於六經文辭之窮於兩繫 名儒劇談以歴載鴻生抵掌以終年莫有試遊其藩未 嘗一見其涘自制旨降談裁成易道析至微於秋毫渙 曾氷於幽谷臣親承音旨職司宣授後進詵詵不無傳 業但乾坤之藴未剖繫表之妙莫詮使一經深致尚多 所惑臣不涯庸淺輕率短陋謹與受業諸生清河張譏 等三百一十二人於乾坤二繫象爻未啓伏願聽覽之 閒曲垂提訓得使微臣鑽仰成其篤習後昆好事專門 有奉自惟多幸懽沐道於堯年肄業終身不知老之將 至天尊不聞而冐陳請氷谷寘懷罔識攸厝 梁武帝詔答周𢎞正 設卦觀象事遠文高作繫表言辭深理奥東魯絶編之 思西伯幽憂之作事逾三古人更七聖自商瞿稟承子 庸傳授篇簡湮没歲月遼遠田生表菑川之譽梁丘擅 瑯邪之學代郡范生山陽王氏人藏荆山之寶各盡𤣥 言之趣説或去取意有詳略近搢紳之學咸有稽疑隨 答所問已具别解知與張譏等三百一十二人須釋乾 坤文言及二繫萬幾小暇試當討論 謝東宫賜縠袍啟 或儔名麗辭等質輕霧或色華少海用寶叢臺或粲彼 三英縫茲五緎品頌歲襲祿奪春耕蒿席可充緼袍易 足 謝梁元帝賚春秋糊屏風啟 昔琉璃見重雲母稱珍雖盡華麗有傷真朴豈若三體 五例對玩前史一字褒貶坐卧箴規無復楚臺之風得 同鄒谷之暖 謝梁元帝賚玉門棗啟 安期舊美安息髙名臣金馬之榮未獲趨奉方朔之賜 遽降洪恩 謝勅賚紫鮓啓 珍韜江浦味越茗川昔聞八駿東征止收黑水之麥七 華西討才獲苦山之菜豈如兩階干舞四方來格臨朝 拱黙任土爭貢 謝勅賚烏紗㡌等啓 雖復魏宣二端豈能比今茲賜廣微四縫未足方其華 飾既受非望之恩方貽匪報之誚 謝賚漆枹根屧啟 䝉此慈物便得輕舉 測囚法議 凡小大之獄必應以情正言依凖五聽驗其虚實豈可 全恣考掠以判刑罪且測人時節本非古制近代以來 方有此法起自晡鼓迄于二更豈是常人所能堪忍所 以重械之下危墮之上無人不服誣枉者多朝晚二 時同等刻數進退而求於事為𠂻若謂小促前致實罪 不伏如復時節延長則無愆妄欵且人之所堪既有彊 弱人之立意固亦多途至如貫髙榜笞刺爇身無完膚 戴就熏針並極困篤不移豈關時刻長短掠測優劣夫 與殺不辜寧失不經罪疑惟輕功疑惟重斯則古之聖 王垂此明法愚謂依范泉著制於事為永 舎人盛權議 比部范泉新制尚書周𢎞正明議咸允虞書惟輕之旨 殷頌敷正之言竊尋廷尉監沈仲由等列新制以後凡 有獄十一人其所測者十人款者惟一愚謂染罪之囚 獄官宜明加辯析窮考事理若罪有可疑自宜啓審分 判幸無濫測若罪有實驗乃可啓審測立此則枉直有 分刑宥斯理范泉今牒述漢律云死罪及除名罪證明 白考掠已至而抵隱不服者處當列上杜預注云處當 證驗明白之狀到其抵隱之意竊尋舊制深峻百中不 欵者一新制寛優十中不欵者九參㑹兩文寛猛寔異 處當列上未見釐革愚謂宜付典法更詳處當列上之 文 衡陽王長史沈洙議 夜中測緩急易欺兼用晝漏於事為允但漏刻賖促今 古不同漢書律厯何承天祖沖之暅之父子漏經並自 關鼓至下鼓自晡鼓至關鼓皆十三刻冬夏四時不異 若其日有長短分在中時前後今用梁末改漏下鼓之 後分其短長夏至之日各十七刻冬至之日各十二刻 伏承命旨刻同勒令檢一日之刻乃同而四時之用不 等廷尉今牒以時刻短促到罪人不欵愚意願去夜測 之昧從晝漏之明斟酌今古之間參㑹二漏之義捨秋 冬之少刻從夏日之長晷不問寒暑並依今之夏至朝 夕上測各十七刻比之古漏則上多昔四刻即用今漏 則冬至多五刻雖冬至之時數刻侵夜正是少日於事 非疑庶罪人不以漏短而為捍獄囚無以在夜而致誣 求之鄙意竊謂允合 尚書左丞宗元饒議 竊尋沈議非頓異范正是欲使四時均其刻數兼斟酌 其佳以㑹優劇即同牒請寫還删定曹詳改前制 周𢎞讓 宋齊故事奏 齊氏承宋武用元徽舊式宗祀朝饗奏樂俱同唯北郊 之禮頗有増益皇帝入㙺門奏永至飲福酒奏嘉胙太 尉亞獻奏凱容埋牲奏幽𨽻帝還便殿奏休成衆官入 出竝奏肅咸此乃元徽所闕永明六年之所加也唯送 神之樂宋孝建二年秋起居注云奏肆夏齊永明中改 奏昭夏 與徐陵薦方圓書 吾荷朝恩得安丘壑身名兩泰夫復奚言但願沐浴堯 風遨遊舜日安服飽食以送餘齒然性靈未能灰弭其 間復須友生言晤後來英俊竝出方為時生林谷之中 鮮逢退逸惟趙郡方圓栖遲天目年過强仕不慕時榮 文史足用學藝優敏中歲暫游宛洛䝉弟識異其人方 儲之𦙍衣冠未絶雅奉閒逸得性丘林與吾朋遊積有 年歲今復同在巖壑畢志風雲琴按清商詩題空谷比 幽貞道缺考槃絶詠賁五履二兩爻無聞方今公旦作 輔億兆攸賴激貪懲競儻自圓起弟以捜揚佐世水鏡 求賢脫能登此仄陋綸言是屬翹弓遠賁則山谷咸勸 足令廉風復振懦夫能立豈不𢎞哉圓若䝉此旌招未 必不鑿坏而達於廊廟之用脱不能賁然來思而於退 讓之道於斯為貴恐弟未究東川人士聊復起予今言 吾家上宰之貴無以微禆萬一此舉脱復入聽少得不 負夙心周𢎞讓白 徐陵答周處士書 辱去年三月二十七日告仰披華翰甚慰翹結承歸來 天目得肆閒居差有㺯玉之俱仙非無孟光之同隱優 游俯仰極素女之經文升降盈虚盡軒皇之圖藝雖復 考盤在阿不為獨宿詎勞金液惟飲玉泉比夫煑石紛 紜終年不爛燒丹辛苦至老方成及其得道冥眞何勞 逸之相懸也又承有方生亦在天目理當仰稟明師摠 斯秘要豈如張陵弟子自墜髙巖孫泰門人競投滄海 何其樂乎聖朝虚心版築尚想丘園若彼能赴嘉招便 當謹申髙命但其人往歲亦望至京師觀此風神確乎 難㧞故以忘懷爵禄詎持犧牲之談髙視公卿獨騁蜡 蛵之訓所恐有道三辟公車十徴若斯者終當不屈此 既然矣請復詳言昔楚國兩龔同時紆組漢陰二老相 携抱甕兄之幽貞若其鑿坯負石方同形影結綬彈冠 無容越楚况乎糞土䕫龍羶臊名器已所不欲非應及 人忽承來音良以多惑何則潁陽巢父不曾令薦許由 商洛園公未聞求徴綺季斯所未喻髙懷而躊躇於矛 楯也惟遲山阿近信更惠芳音如或誠言謹便聞奏第 夙勞比劇不復多呈徐君白 周𢎞直 遺家疏 吾今年已來筋力減耗可謂衰矣而好生之情曾不自 覺惟務行樂不知老之將至今時制云及將同朝露七 十餘年頗經稱足啓手告全差無遺恨氣絶已後便買 市中見材材必須小形者使易提挈歛以時服古人通 制但下見先人必須僃禮可著單衣裙衫故履既應侍 養宜僃紛帨或逢善友又須香煙棺内惟安白布手巾 麤香爐而已其外一無所用 杜之偉 上髙祖求解著作啓 臣以紹泰元年忝中書侍郎掌國史于今四載臣本庸 賤謬蒙盻識思報恩奬不敢廢官皇厯惟新驅馭軒昊 記言記事未易其人著作之材更宜選衆御史中丞沈 烱尚書左丞徐陵梁前兼大著作虞荔梁前黄門侍郎 孔奐或清文贍筆或彊識稽古遷董之任允屬羣才臣 無容遽變市朝再妨賢路堯朝皆讓誠不可追陳力就 列庶幾知免 沈烱 為王僧辯答貞陽矦書 孤子僧辯頓首頓首席威卿反命具有奉答馬嵩仁至 又奉去月二十入日誨増用傾悚秦為不道西都失守 率土臣妾莫不驚惶喪君有君實惟典禮繼世嗣厯明 於通誥所以百辟羣司四方岳牧共立大計僉議所歸 故紹晉安殿下用傳寶祚樹立之宜無由遠謀鄰國足 下宗枝蕃戚德譽早隆既身限北庭事隔匡贊今者借 助齊主揚斾南轅但嗣守洪基即既其主若阿衡帝載 誠所推揖𢎞佐中興誰曰不可所望齊朝永存信誓謹 當命北舟人奉迎麾駕無容進枉齊兵遠於江表仰冀 弼諧時政用極奮庸但江東之地數千餘里民附國險 水陸衿帶若舊京從命揚徐承旨又恐西南之地二十 餘州不即威懷容為齊國之患而糧裹之宜更遲動靜 祗展之日冀在一二謹因馬嵩仁并遣貞威將軍通直 郎散騎常侍馬塡口宣諮述孤子王僧辯頓首頓首 為王僧辯重答貞陽矦啓 僧辯頓首頓首白席威卿至奉今月五日誨披函伸紙 號耻交哀天未悔禍地維重絶九縣沸騰四海悲憤嗣 主欽明濬哲齊聖廣淵體自宸極受命文祖主梁祀者 非此而誰且年倍漢昭弗明上官之詐德踰姬誦彌昭 周旦之誠今海内衣冠中朝卿士或南陽舊𨽻官成天 監之初代邸故臣榮光承聖之始莫不人竭其力爭求 効命輸心嗣主以報先帝之恩今荆陜淪覆正是江北 數縣即東南藩翰萬里而遥主甲治兵舳艫相接長波 天限方漢城池修德綏民中興可待孤子本以庸懦加 復窮喘且平生素蓄志不在位世䝉朝寵身實許國武 皇擢之千里先主申其三顧因此踰濫遂居端右屬天 步艱難寄深憂積方欲詢于髦傑採之輿皁同康時務 共贊皇猷一彼車書刷茲讎耻然後守其矦服歸老赤 松至如今日使須白事披奉來誨承彼送還今璇枝令 戚播越秦虜明公儻能入朝同奬王室伊呂之任僉曰 仰歸寧不副茲仄席濟扶匡救若斯言不渝更聽後旨 便遣鷁舟虹舸奉迎麾斾但閲來朝意在主盟今江東 所奉彼屬披圖未䝉朝意鄭拒子忽左史是之漢背劉 襄班書稱允況屬疎於昔彌不敢聞命謀期通識賜亮 此誠孤子王僧辯頓首頓首 為王僧辯奉貞陽矦啓 自秦兵㓂陜臣便營赴援纔及下船荆城䧟没即遣劉 周入國具表丹誠左右勲豪初竝同契周既多時不還 人情疑阻比冊降中使復遣諸處詢謀物論參差未甚 決定始得矦瑱信示西㓂權景宣書令以眞跡上呈觀 視將帥恣欲同泰若一朝仰違大國臣不辭灰粉悲梁 祚永絶中興伏願陛下便事濟江仰藉皇齊之威憑陛 下至聖之略樹君以長雪報可期社稷再輝死且非吝 請押别使曹沖馳表齊都續啓事以聞伏遲拜奉在促 為王僧辯重奉貞陽矦啟 員外常侍姜暠還奉勅伏具動止大齊仁義之風曲被 鄰國䘏災救難申此大猷皇家枝戚莫不榮荷江東冠 冕俱知憑賴今㰱不忘信信實由𠂻謹遣臣第七息顯 顯所生劉并弟子世珍往彼充質仍遣左民尚書周𢎞 正至歴陽奉迎艫舳浮江俟一龍之渡清宫丹陛候六 傳之入萬國傾心同榮晉文之反三善克宣方流宋昌 之議國祚既隆社稷有奉則羣臣竭節報厚施於大齊 戮力展愚効忠誠於陛下今遣吏部尚書王通奉啓以 聞 為王僧辯與陳武帝盟文 賊臣侯景凶羯小胡逆天無状構造姦惡違背我恩義 破掠我國家毒害我生民移毁我社廟我高祖武皇帝 靈聖聰明光宅天下劬勞兆庻亭育萬民如我考妣五 十所載哀景以窮見歸全景將戮之首置景要害之地 崇景非次之榮我高祖於景何薄我百姓於景何怨而 景長㦸彊弩陵䠞朝廷鋸牙郊甸殘食含靈刳肝斮趾 不懕其快曝骨焚尸不謂為酷高祖菲食卑宫春秋九 十屈志凝威憤終賊手大行皇帝温嚴㳟黙丕守鴻名 於景何有復加忍毒皇枝繦抱已上緦功以還窮刀極 爼既屠且鱠豈有率土之濵謂為王臣食人之禾飲人 之水忍聞此痛而不悼心况臣僧辯臣霸先等荷稱國 藩湘東王臣諱泣血銜哀之寄摩頂至足之恩世受先 朝之德身當將相之任而不能瀝膽抽腸共誅姦逆雪 天地之痛報君父之仇則不可以稟靈含識戴天履地 今日相國至孝𤣥感靈武斯發己破賊徒獲其元帥止 餘景身尚在京邑臣僧辯與臣霸先恊和將帥同心共 契必誅凶竪尊奉相國嗣膺鴻業以主郊祭前途若有 一功獲一賞臣僧辯等不推已讓物先身帥衆則天地 宗廟百神之靈共誅共責臣僧辯臣霸先同心共事不 相欺負若有違戾明神殛之 奏漢武帝表 臣聞橋山雖掩鼎湖之靈可祠有魯遂荒大庭之迹無 冺伏惟陛下降德猗蘭纂靈豐谷漢道既登神仙可望 射之罘於海浦禮日觀而稱功横中流於汾河指柏梁 而高宴何其樂也豈不然歟既而運屬上仙道窮晏駕 甲帳珠簾一朝零落茂陵玉盌遂出人間陵雲故基共 原田而膴膴别風餘趾帶陵阜而茫茫覉旅縲臣能不 落淚昔承明既厭嚴助東歸駟馬可乗長卿西返恭聞 故實竊有愚心黍稷非馨敢望徼福但雀臺之弔空愴 魏君雍丘之祠未光夏后瞻仰煙霞伏増悽戀 為王僧辯奉梁元帝勸進表 衆軍薄伐塗次九水即日獲臨城縣使人報稱侯景弑 逆皇帝賊害太子宗室在㓂庭者竝罹禍酷六軍慟哭 三辰改曜哀我皇極四海崩心我大梁纂堯構緒基商 啓祚太祖文皇帝狥齊作聖肇有六州髙祖武皇帝聰 明神武奄龕天下依日月而和四時履至尊而制六合 麗正居貞大横固祉四葉相係三聖同基蠢爾凶渠遂 憑天邑閶闔受白登之辱象魏致堯城之疑雲扆承華 一朝俱酷金楨玉幹莫不同寃悠悠彼蒼何其罔極臣 聞喪君有君春秋之茂典以德以長先王之通訓少康 則牧衆撫職祀夏所以配天平王則居正東遷宗周所 以卜世漢光以能捕不道故景歴重昌中宗以不違羣 議故江東可立儔今考古更無二謀伏惟陛下至孝通 幽英武靈斷當七九之厄而應千載之期啓殷憂之明 而居百王之㑹取威定霸嶮阻艱難建社治兵載循古 道家國之事一至於斯天祚大梁必將有主軒轅得姓 存者二人髙祖五王代實居長乗屈完而陳諸侯拜子 武而服大輅功齊九有道濟生民非奉聖明誰嗣下武 臣聞日月貞明太陽不可以闕照天地貞觀乾道不可 以久惕黄屋左纛本為億兆而尊鸞輅龍章蓋以郊禋 而貴寶器存乎至重介石愼於易差黔首豈可少選無 君宗祏豈可一日無主伏願陛下掃地升中柴天改物 事迫凶危運鍾擾攘蓋不勞宗正奉詔博士擇時南面 即可居尊西向無所讓德四方既知有奉八百始可同 期殘冦濳居器藏社處乾象既傾坤儀已覆斬莽輗車 燒卓照市廓清函夏正為塋陵開雪宫闈庻存鐘鼎彼 黍離離伊何可言陛下繼明闡祚即宫舊楚左廟右社 之制可以權宜五禮六樂之容歲時取備金芝九莖瓊 茅三脊要衛率職尉候相望坐廟堂以朝四夷登靈臺 而望雲物禪梁甫而封泰山臨東濱而禮日觀然後與 三事大夫更謀都鄙左纒右澗夾雒可以為居抗殿疏 龍惟王可以在鎬何必勤勤建業也哉臣等不勝控欵 之至謹拜表以聞 勸進第二表 紫宸曠位赤縣無主百靈聳動萬國回皇雖醉醒相扶 同歸景亳式歌且誦總赴唐郊猶懼陛下俛首潸然讓 德不嗣傳車在道方愼宋昌之謀法駕已陳尚杜耿純 之勸岳牧翹首天民累息臣聞星回日薄擊雷鞭電者 之謂天岳立川流吐霧蒸雲者之謂地苞天地之混成 洞陰陽之不測而以裁成萬物者其在聖人乎故云天 地之大德曰生聖人之大寶曰位黄屋廟堂之下本非 獲已而居明鏡四衢之罇蓋由應物取訓伏惟陛下稽 古文思英雄特達比以周旦則文王之子方之放勛則 帝摰之季千年旦暮可不在斯庭闕湮亡鐘鼎淪覆嗣 膺景厯非陛下而誰豈可使赤眉更立盆子隗囂託置 髙廟陛下方復從容高讓用執謙光展其矯行偽書誣 罔正朔見機而作斷可識矣匪疑何卜無待蓍龜日者 公卿失馭禍纒霄極矦景憑陵姦臣互起率戎伐頴無 處不然勸明誅晉側足皆爾刁斗夜鳴烽火相照中朝 人士相顧銜悲凉州義徒東望殞涕惵惵黔首將欲安 歸陛下英略緯天沈明内斷横劍泣血枕戈嘗膽農山 圯下之策金匱玉鼎之謀莫不定筭扆帷決勝千里擊 靈鼉之皷而建翠華之旗驅六州之兵而總九伯之伐 四方雖虞一戰以霸斬其鯨鯢既章大戮荷校㓕耳莫 匪姦回史不絶書府無虚月自洞庭安波彭蠡底定文 昭武穆芳若椒蘭敵國降城和如親戚九服同謀百道 俱進國耻家怨計期就雪社稷不墜繄在聖明今也何 時而申帝啓之避凶危若此方陳泰伯之辭國有具臣 誰敢奉詔天下者髙祖之天下陛下者萬國之歡心萬 國豈可無君髙祖豈可廢祀即日五星夜聚八風通吹 雲煙紛郁日月光華百官象物而動軍政不戒而備飛 艫巨艦竟水浮川鐵馬銀鞍陵山跨谷英傑接踵忠勇 相顧湛宗族以酬恩焚妻子以報主莫不覆楯銜威提 斧擊衆風飛電耀志㓕凶醜所待陛下昭告后土䖍奉 上帝廣發明詔師出以名五行夕返六軍曉進便當盡 司㓂之威窮蚩尤之伐執石趙而求璽斬姚秦而取鐘 修掃塋陵奉近宗廟陛下豈得不仰存國計俯從民請 漢宣嗣位之後即遣蒲類之軍光武登極既竟始有長 安之㨗由此言之不無前凖臣等或世受朝恩或身荷 重遇同休等戚自國刑家茍有腹心敢以死奪不任慺 慺之至謹重奉表以聞 勸進第三表 臣僧辯等言衆軍以今月戊子惣集建康賊景鳥伏獸 窮頻撃頻挫奸竭詐盡深溝自固臣等分命將士百道 同趨突騎短兵犀函鐡楯結隊千羣持㦸百萬止紂七 步圍項三重轟然大潰羣兇四㓕京師少長俱稱萬歲 長安酒食於此價髙九縣雲開六合清朗矧伊黔首誰 不載躍伏惟陛下咀痛茹哀嬰憤忍酷自紫庭綘闕胡 塵四起壖垣好畤冀馬雲屯泣血臨兵嘗膽誓衆而呉 楚一家方與七國俱反管蔡流言又以三監作亂西凉 義衆阻秦塞而不達并州遺民跨飛狐而見絶豺狼當 路非止一人鯨鯢不梟倐焉五載雄武克振怨耻並雪 永尋霜露伊何可勝臣等輒依故實奉修祖廟使者持 節分告園陵嗣君升遐龍輴未殯承華掩曜梓宫莫測 並隨局僃辦禮具凶荒四海同哀六軍袒哭聖情孝友 理當感慟日者百司羣岳仰祈宸鑑以析珪之功既歸 有道當璧之禮允屬聖明而優詔謙沖窅然凝邈飛龍 可躋而乾爻在四帝閽云呌而閶闔未開謳歌載馳是 用翹首所以越人固執燻丹穴以求君周民樂歸越岐 山而事主漢王不即位無以貴功臣光武止蕭王豈謂 紹宗廟黄帝迷於襄城尚訪治民之道放勛入於姑射 當使罇爼有歸伊此儻來豈聖人所欲帝王應運不獲 已而然伏讀璽書尋諷制㫖領懷物外未奉慈衷陛 下日角龍顔之姿表於狥齊之日彤雲素靈之瑞基於 應物之初博覽則大哉無所與名深言則曄乎文章之 觀忠為令德孝實動天加以英威茂略雄圖武筭指麾 則丹浦不戰顧眄則阪泉自蕩地維絶而重紐天柱傾 而更植鑿河津於孟門百川復啓補穹儀以五石萬物 再生縱陛下拂袗衣而遊廣成登弇山而去東土羣臣 安得仰訴兆庶何所歸仁况郊祀配天罍觴禮曠齊宫 清廟匏竹不陳仰望鸞輿匪朝伊夕瞻言法駕載渇且 饑豈可久稽衆議有曠彛典况舊邦凱復函洛已平髙 奴櫟陽宫館雖敗榮河清洛佳氣猶存臯門有亢甘泉 四敞土圭測景仙人承露斯蓋九州之赤縣六合之樞 機愽士奉圖書而稍還太常定禮儀而己列豈得不揚 清警而赴名都振玉鑾而旋正寢昔東周既遷鎬京遂 其不復長安一亂陜洛永以為居夏禹以萬國朝諸侯 文王以六州匡天下方之跡基百里劒杖三尺以殘楚 之地抗拒六戎一旅之卒剪夷三叛坦然大定御辯東 歸解五牛於冀州秣六馬於譙郡緬求前古其得比歟 對揚天命何所讓德有理存焉敢重祈奏臣僧辯等誠 惶誠恐頓首頓首死罪死罪 為百官勸進陳武帝表 臣聞春榮秋落四時所以迭代金行水流五德所以互 序昔陶唐告終有虞氏作漢魏禪讓晉宋以之登庸夫 有非常之功有非常之賞能利天下者受天下之利陛 下造化之功日用之德褰裳去之物誰仰訴頃五星夜 聚八風通吹豐露呈甘卿雲舒簇白狼遠至素雉朝飛 天意顯然靈貺可覩 上陳文帝陳情表 臣嬰生不幸弱冠而孤母子零丁兄弟相長謹身為養 仕不擇官承襲朝命偶在亂世冐危履險自死輕生妻 息誅夷昆季屠㓕但餘老母得逢興運臣母妾劉今年 八十有一臣叔母妾丘七十有五私門弟姪故自無人 妾丘兒孫又久亡滅兩家侍養餘臣一人前帝知臣之 孤㷀眷臣以州里不欲使頓居草萊又復矜臣温凊所 以一年之内再三休沐臣之屢披丹欵頻冐宸鑒非欲 茍違朝廷逺離畿輦一者以年將六十湯火居心每 跪讀家書前懼後喜温枕扇席無復成童二者職居彞 憲邦之司直若自虧身體何問國章前德綢繆始許哀 放内侍近臣多悉此㫖正以選賢與能廣求明哲趦趄 荏苒未始取才而上𤣥降戾奄至今日德音在耳墳土 遽乾悠悠昊天哀此罔極兼臣私心煎切彌迫近時慺 慺之祈轉忘塵觸伏惟陛下睿哲聰明嗣興下武刑于 四海𢎞此孝治寸管求天仰歸帷扆有感必應實望聖 明特乞霈然申其私禮則王者之德覃及無方矧彼翔 沈孰非㴠養 文帝詔答 省表具懷卿譽馳咸雒情深宛沛日者理切倚閭言歸 異域復牽時役遂乖侍養雖周生之思每欲棄官戴禮 垂文得遺從政前朝光宅四海劬勞萬幾以卿才為獨 步職居専席方深委任屢屈情禮朕嗣奉洪基思𢎞景 業顧茲寡薄兼纒哀疚實頼賢哲同致雍熈豈便釋簡 南闈解紱東路當令馮親入舎荀毋從官用覩朝榮不 虧家禮尋勅所由相迎尊累使卿公私得所竝無廢也 為陳太傅讓表 奏六代之舞不能祚天具百神之歌無以動聖延首當 閽轉増危慄百川沸騰百室如燬釋位同謀諸侯摠至 盟書㑹府餘臣一人若使幅巾衡巷口絶平呉朝遊赤 松暮過濟北出就侯服入褫龍章則四郊有壘誰守社 稷如其雄㦸在前强弩自衛負孺子之圖飾緣鶺之鼎 軍威重於䕶將國禮貴於寒門則臣道尚卑孰云非逼 臣所以出謝公卿入訓妻子拜長陵之園謁太祖之廟 不以九族違恩義不以百姓負國家所期陛下與北極 同壽朝廷與南山同固 為周儀同失律後復官讓表 日者驂驚鄭馬害在晉軍獄囚悲其夜數縲人切其曉 奏危光似燭察命如絲云誰之尤自貽其咎假令誅以 妻子戮及墳墓漢非負德陵實孤恩况伏鑕俛眉遂受 淮隂之間吞聲飲恨不與臧洪共死陛下憐而宥之伊 臣豈不獨愧喪其子弟六謝父兄百萬之師千夫有長 問臣安在誰曰董司魂遊奉高不知何對 為周𢎞正讓太常表 臣聞玉舄雕楹不取材於蟠木丹青繡黼豈襲冕於蘿 薜何則適用各有所宜朝野不可一㫖叔孫之分定禮 儀倍資典實刁恊之躬為唱引豈易其儀倘賔主闕對 封禪失儀責以司存云誰之咎況南史執簡轉見違才 君舉必書尤難妄冐 太極殿銘 臣聞在天成象紫宫所以昭著在地成形赤縣居其區 宇太極殿者資兩儀之意焉大壯顯其全模土圭測其 正影周曰路寢漢稱前殿雖名號參差其實一也主上 未明求衣日旰㤀食隳樂壞禮造次留神漢陛秦除莫 不葺復而此殿興造累歲未成外遘戎機内憂民力劬 勞深慮荏苒移時至陳永定六合既清五禮稍備雕楹 玉舄華榱璧璫揆之有日而猶一柱楩楠豫章地淪外 㓂楚材晉用非復我求既而新亭前江有流查甚壯盤 根錯節枝葉葱蒨津人以聞正堪時用於是將作受詔 冬官奉職百工並作屢降乗輿匠石磨礱必經天旨儉 而不固泰而不奢億兆塡塡而樂成也曾未數旬煥然 雲構昔晉朝繕造文杏有闕梅梁瑞至畫以標花自是 迄今又獲神物即樟樹焉殿之某間即某柱是也銘曰 軒轅狹堂夏后卑宫文來質往蹇産彌崇體制八都開 茲萬戸灼爍雄梁徘徊大廡璧月宵懸卿雲晝聚豈伊 開陽飛來應柱嘉辰令月新寢告成青槐赤棘郎將司 兵翠被負扆百辟公卿鐘鼓八佾簫韶九成庸臣再拜 天子萬齡 太尉始興昭烈王碑銘 古者帝王之興莫不崇建親屏泰伯讓而退封武哀終 而受號則有之矣至若勒功鼎鼐銘德太常清廟尊乎 國家揚名顯乎子弟在昭烈王見之焉若夫嬀水遙源 石砮遐集五絲作而詠南風八世興而和鳴鳯籍帝王 之基居正卿之族有由來矣孔融汝頴之論許其少多 傅暢諸公之書頗有賢哲自漢至魏涉江而東緜邈蟬 聨言之耆舊皇上革命應運大啓邦國麟趾盤石之宗 固宜金楨玉幹之戚畢封文叔掩被之悲無泯仲謀援 鞍之慟逾切乃封始興郡王永定元年下詔曰天倫所 感義本因心名器追崇則惟恒典亡兄梁故南兖州刺 史長城縣公德範沈邃風度寛厚性與天通深乎靡測 昔彈冠入仕譽重城華宣力艱難遂顧洪業雖時非季 漢勢異桓王海内挹其風流生民懷其大德者矣朕受 天明命爰膺寶厯言尋永往興慕増懷可奉贈太尉公 昔之密戚近親宗英令德若河間之不羣沛獻之受象 東平之樂善陳思之藻麗實聞之也未有身死忠貞名 存前代若王之義烈者銘曰稽古帝舜重瞳有裔曰陳 祚土纂虞之系騰波汝頴承流嬀汭四岳有後六奇獻 計惟寔惟忠卿長羣公浮舟震澤佳氣葱葱岐周七十 商亳百里婉婉中陽帝出攸止太常景皇季孫讓子天 下不踐間之惇史入孝出忠清輝何已苞指周藏風流 懿德言爲世範行成士則名山可鐫豐碑易勒惜哉往 矣殞身凶慝鼎命既遷山河是始光啓代郡德表永祀 周以别功魯侯戻止禮茂廟堂恩加松杞 武帝哀䇿文 望三靈而摽目蹐九地而崩心哭仍几之將撒慟祖鬯 之虚斟黄屋祲而白日掩紫極涵而浮雲隂其辭曰悠 悠嬀水鬱鬱姚墟惟帝之系在唐作虞正卿之後握此 靈符雕雲布族祥星結樞負茲大鏡未拾遺珠爰初發 跡斬蛇鞠旅大定番禺載戡海渚承釁而運席卷中流 王室如燬乃合諸侯負鐵誓衆釋位同謀俱登涿鹿實 斷蚩尤道濟一匡功歸四履爰惣百官訓于天子儻來 有運事非獲已翠龜負字赤雀銜書謳歌適夏禮樂遷 虞負扆正位升壇受圖二儀協序五緯同符門歌麟趾 室詠騶虞奉常定日太卜蠲時升中備物方告雍熈天 甘玉露地秀金芝休禎未答靈貺徒欺吏求穆卜詔絶 良醫羲躔失御天街禠蹕夏采升榮宫車宴出洞閨移 凶充庭罷吉閉窅窅之窮燈去昭昭之遊日歸大暮之 不暘降幽宫而長畢巫咸筮吉容成戒期文衛如在葆 鐸相悲去畢陌而東顧望橋山而路遲臣攀龍而尚在 䰟過沛而何之侍低昂之靈纛奉寂寂之空帷銅爵没 於修松平陵隱於深栢節鼖鼓之哀音燎爟火於通夕 薤露落而暮日寒𤣥霜凝而壟草白銘功德於旂常被 徽音於鐘石廻天儀於清廟袝祖考而來格播茂實與 英聲鬱氛氲於宗祏 祭梁呉郡袁府君文 夫宫鳴徴應響韻相趨桂馥蘭芬期臭在斯道合一朝 豈忘千載日者明德世彦振纓王室坐嘯大邦顯治巨 麗竊以不敏出宰句呉上郡下邑都城接雉雖王事靡 盬無失豫遊窺洞庭於五湖登姑蘇於九曲身後之事 一至於斯今者長樂未央己夾樗里之墓公宫魯庫非 復少昊之墟成土一棺未知何託解劔絮漿轉增歔欷 歸䰟賦序 古語稱遊䰟升極周易有歸䰟卦屈原著招魂篇故知 䰟之可歸其日已久余自長安反乃作歸魂賦 張種 與沈烱書 虎丘山者呉岳之神秀者也雖復峻極異於九天隱磷 殊於太一衿帶城傍獨超衆嶺控繞川澤顧絕羣岑若 其峰崕刻削窮造化之瑰詭絕澗杳㝠若鬼神之髣髴 珍木靈草茂瓊枝與碧葉蜚禽走獸必負義而膺仁是 以歴代高賢輕舉栖託梵臺雲起寶刹星懸自非玉牒 開祥金精緼耀豈其神恠若此者乎 沈烱答張種書 若乃三江五湖洞庭巨麗寫長洲之茂苑登九曲之層 臺山髙水深雲蒸霧吐其中之秀異者實虎丘之靈 阜焉冬桂夏柏長蘿修竹靈源袐洞轉側超絶逺澗 深崖交羅戸穴 陳文紀卷三 陳文紀卷四　　　　　　明　梅鼎祚　編 徐陵 在北齊與齊僕射楊愔書 叩頭叩頭夫一言所感凝暉照於魯陽一志冥通飛泉 湧於疏勒況復元首康哉股肱良哉鄰國相聞風教相 期者也天道窮剝鍾亂本朝情計馳惶公私哽懼而骸 骨之請徒淹歲寒顚沛之祈空盈卷軸是所不圖也非 所仰望也執事不聞之乎昔分鼇命鳸之世觀河拜洛 之年則有日烏流災風禽騁暴天傾西北地缺東南盛 旱坼三川長波含五嶽我大梁應金圖而有亢纂玉鏡 而猶屯何則聖人不能為時斯固窮通之恒理也至如 荆州刺史湘東王機神之本無寄名言陶鑄之餘猶為 堯舜雖復六代之舞陳於總章九州之歌登於司樂虞 䕫拊石晉曠調鍾未足頌此英聲無以宣其盛德者也 若使郊禋楚翼寧非祀夏之君戡定艱難便是匡周之 霸豈徒豳王徙雍朞月為都姚帝遷河周年成邑方今 越裳藐藐馴雉北飛肅眘茫茫風牛南偃吾君之子含 識知歸而答旨云何所不投身斯其未喻一也又晉熈 等郡皆入貴朝去我潯陽經塗何幾至於鐺鐺曉漏的 的宵烽隔溆浦而相聞臨高臺而可望泉流寶盌遥憶 湓城峰號香爐依然廬嶽日者鄱陽嗣王治兵滙𣲖屯 戍淪波朝夕牋書春秋方物吾無從以躡屩彼何路而 齊鑣豈其然乎斯不然矣又近者邵陵王通和此國郢 中上客雲聚魏都鄴下名卿風馳江浦豈盧龍之徑於 彼新開銅駞之街於我長閉何彼途甚易非勞於五丁 我路為難如登於九折地不私載何其爽歟而答旨云 還路無從斯所未喻二也晉熈廬江義陽安陸皆云欵 附非復危邦計彼中途便當靜宴自斯以北桴鼓不鳴 自此以南封疆未壹如 其境外脱殞輕軀幸非邊吏之羞何在匹夫之命又此 賔游通無貨殖沗非韓起聘鄭私買玉環呉札過徐躬 要寶劔由來宴錫凡厥囊裝行役淹留皆己虗罄散有 限之微財供無期之久客斯可知矣且據圖刎首愚者 不為運斧全身庸流所鑒何則生輕一髪自重千鈞不 以賈盗明矣骨肉不任充鼎爼皮毛不足入貨財盗有 道焉吾無憂矣又公家遣使脱有資須本朝非隆平之 時游客豈皇華之勢輕裝獨宿非勞聚柝之儀微騎閒 行寧望輶軒之禮歸人將從私具驢騾縁道亭郵惟希 蔬粟若曰留之無煩於執事遣之有費於官司或以顚 沛為言或云資裝可懼固非通論皆是外篇斯所未喻 三也又若以吾徒應還矦景矦景凶逆殱我國家天下 含靈人懷憤厲既不獲投身社稷衛難乗輿四冡磔蚩 尤千刀剸王莽安所謂俛首頓膝歸奉㓂讎佩弭腰鞬 為其皁𨽻日者通和方敦曩睦凶人狙詐遂駭狼心頗 疑宋萬之誅彌懼荀罃之請所以奔蹄勁角専恣憑陵 凡我行人偏膺讎憾政復葅䈥醢骨抽舌探肝於彼凶 情猶當未雪海内之所知也君矦之所具焉又聞本朝 公王都人士女風行雨散東播西流京邑丘墟葌蓬蕭 瑟偃師還望咸為草萊霸陵回首俱沾霜露此又君之 所知也彼以何義爭免㓂讎我以何親爭歸委質昔距 平貴將懸重於陸公叔向名流深知於鬷蔑吾雖不敏 常慕前修不圖明庶有懷翻其以此量物昔魏氏將亾 羣兇挺爭諸賢戮力想得其朋為葛榮之黨邪為邢杲 之徒邪如曰不然斯所未喻四也假使吾徒還為凶黨 矦景生於趙代家自幽恒居則台司行為連率山川形 勢軍國彞章不勞請箸為籌便當屈指能筭景以逋逃 小醜羊豕同羣身寓江臯家留河朔舂舂井井如鬼如 神其不然乎抑又君之所知也且夫宫闈祕事竝若雲霄 英俊訏謨寧非帷幄或陽驚以定䇿或焚藳而奏書 朝廷之士猶難參預羇旅之人何階耳目至於禮樂㳂 革刑政寛猛則謳歌己遠萬舞成風不知手之舞之足 之蹈之也安在揺其牙齒為間諜者哉若謂復命西朝 終奔東虜雖齊梁有隔尉候奚殊豈以河曲之難浮而 曰江關之可濟河橋馬度寧非宋典之姦關路雞鳴皆 曰田文之客何其通蔽乃爾相妨斯所未喻五也又兵 交使在雖著前經儻同狥僕之尤追肆寒山之怒則凡 諸元帥竝釋縲囚爰及偏禆同無翦馘乃至鍾儀見赦 朋笑遵途襄老䝉歸虞歌引路吾等張􁊿拭玉修好尋 盟渉泗之與浮河郊勞至于贈賄公恩既被賔敬無違 今者何□翻䝉貶責若以此為言斯所未喻六也若曰 祅氛永久喪亂悠然哀我奔波存其形魄固已銘茲厚 德戴此洪恩譬渤澥而俱深方嵩華而猶重但山梁飲 啄非有意於籠樊江海飛浮本無情於鐘鼓況吾等營 魂己謝餘息空留悲黙為生何能支久是則雖䝉養䕶 更夭天年若以此為言斯所未喻七也若云逆豎殱夷 當聽反命高軒繼路飛蓋相隨未解其言何能善謔夫 屯亨治亂豈有意於前期謝常侍今年五十有一吾今 年四十有四介已知命賔又杖鄉計彼后生肩隨而已 豈銀臺之要彼未從師金竈之方吾知其訣政恐南陽 菊水竟不延齡東海桑田無由佇望若以此為言斯所 未喻八也足下清襟勝託書囿文林凡自洪荒終乎幽 厲如吾今日寧有其人爰至春秋微宜商略夫宗姬殄 墜霸道昏凶或執政之多門或陪臣之涼德故臧孫有 禮翻囚與國之賔周伯無□空怒天王之使遷箕卿於 兩館縶驥子於三年斯匪貪亂之風邪寧當今之高例 也至於雙崤且帝四海爭雄或搆趙而侵燕或連韓而 謀魏身求盟於楚殿躬奪璧於秦庭輸寶鼎以託齊王 馳安車而誘梁客其外膏唇販舌分路揚鑣無罪無辜 如兄如弟逮乎中陽受命天下同規廵省諸華無聞幽 辱及三方之霸也孫甘言以娬媚曹屈詐以羈縻旍軫 歲到於句呉冠蓋年馳於庸蜀則客嘲殊險賔戲已深 共盡遊談誰云猜忤若使捜求故實脱有前蹤恐是叔 世之姦謀而非為邦之勝略也抑又聞之雲師火帝澆 淳乃異其風龍躍麟驚王霸雖殊其道莫不崇君親以 詔物敦敬養以治民預有邦司曾無隆替吾奉違温凊 仍屬亂離冦虜猖狂公私播越蕭軒靡御王舫誰持瞻 望鄉關何心天地自非生憑廩竹源出空桑行路含情 猶其相愍常謂擇官而仕非曰孝家擇事而趨非云忠 國況乎欽承有道驂駕前王郎吏明經鴟鳶知禮廵方 省化咸問髙年東序西膠皆尊耆耋吾以圭璋玉帛通 聘来朝屬世道之屯期鍾生民之否運兼年累載無申 元直之祈銜泣吞聲長對公閭之怒情禮之訴將同逆 鱗忠孝之言皆應齚舌是所不圖也非所仰望也且天 倫之愛何得忘懷妻子之情誰能無累夫以清河公主 之貴餘姚書佐之家莫限髙卑皆被驅略自東南醜虜 抄販饑民臺署郎官俱餒墻壁況吾生離死别多歴暄 寒孀室嬰兒何可言念如得身還鄉土躬自推求猶冀 提携俱免凶虐夫四聰不達華陽君所謂亂臣百姓無 寃孫叔敖稱為良相足下髙才重譽叅贊經綸非豹非 貔聞詩聞禮而中朝大議曾未矜論清禁嘉謀安能相 及諤諤非周舎容容類胡廣何其無諍臣哉歲月如流 半生何幾晨看旅鴈心赴江淮昏望牽牛情馳揚越朝 千悲而掩泣夜萬緒而回腸不自知其為生不自知其 為死也足下素挺詞鋒兼長理窟匡丞相解頥之説樂 令君清耳之談向所諮疑誰能曉諭若鄙言為戮來旨 必通分請灰釘甘從斧鑊何但規規黙黙齰舌低頭而 已哉若一理存焉猶希矜眷何必期令我等必死齊都 足趙魏之黄塵加幽并之片骨遂使東平拱樹長懷向 漢之悲西洛孤墳恒表思鄉之夢干祈以屢哽慟増深 徐陵叩頭再拜 在北齊與梁太尉王僧辯書 太清六年六月五日孤子徐陵頓首昔者雲師火帝非 無戰陣之風堯誓湯征咸用干戈之道至於揺山蕩海 驅電乘雷殱厥兇渠無虧皇極若夏鍾夷羿周厄犬戎 漢委珠囊秦亾寶鏡然則皆聞之矣未有膺龍圖以建 國御鳯邸以承家二后欽明三靈交泰而天崩地坼妖 㓂横行者也自古銅頭鐵額興暴皇年檮杌窮竒流災 中國王彌石勒吞噬關河綠林青犢之羣黒山白馬之 衆校彼兵荒無聞前史八王故事曽未混淆九州春秋 非云禍亂我皇受命中興光宅天下泰寧𤨏𤨏安敢執 鞭建武栖栖何期扶轂抑又聞之陶唐既作天歸鳥喙 之臣豐畢將興特挺鷹揚之佐明公量苞金鉉神表玉 璜儷衮欽才平階佇德固以留連管樂惆悵風雲濡足 維時投竿斯在去歲兇徒不騁言次巴丘鼔聲聞一柱 之臺烽火照三休之殿公則懸麾羽扇猶對投壺戎羯 咸奔鯨鯢俱剪樓船萬軸還繫昆明胡馬千羣皆輸長 樂於是乎夏首西浮雲行電邁彭波東滙谷静山空扼 鵲尾而據王畿登牛頭而掃天闕漸臺偽帥仍傳首於 帝京郿塢元兇咸刳腸於軍市青羗赤狄同畀豺狼胡 服夷言咸為京觀公園陵盡拜忠貫長沙神主咸安勲 踰高宻重以秦宫既獲魯殿猶存闢緑草於應門開青 槐於武庫長安五陵之族鄠杜六遷之民襁負而歸都 壥斯滿鬻脂藏脯遊騎擊鐘故市新城飛甍華屋東莞 舊宅人識桑榆南頓荒田家分禾黍豈以鄉名穀熟邑 號禾興而己哉若夫卦起龍文書因鳥跡劬勞王室大 拯生民自開闢以來未之有也雖十六才子明允篤誠 八百諸矦專心同德中宗佐命俱畫丹青光武功臣皆 懸星象棧道木閣田單之奉霸齊綰璽將兵周勃之扶 彊漢壤蟲之比黄鵠轍鮒之仰河宗未足云也孤子階 縁多幸叨簉皇華鄉國屯危公私憔迫邳肜之切長亂 心胸徐庶之祈終無開允既而屏居空館多歴歲時釁 犯幽祗躬當勦滅何圖釁咎災極蒼旻號慕煩寃肝腸 屠殞酷痛柰何無狀柰何惟桑與梓飜若天涯杖柏栽 松悠然長絶明明日月號呌無聞茫茫宇宙容身何所 窮劇柰何自沗膺嘉聘仍屬亂離上下年尊偏嬰此酷 昔人迎門請盗恒懷廢寢之憂當輓輿櫬猶有危途之 懼況乎逆㓂崩騰京師播越興居動止長隔山河朝夕 饘􁐉誰經心眼程糜不繼原粟何資瞻望風雲朝夕嗚 咽固乃遊魂已謝非復全生餘息空留非為全死同氷 魚之不絶似蟄蟲之猶蘇良可哀也良可哀也自東都 紹漢南亳興殷修好徴兵彌留星琯韓宣范武方駕連 鑣蘇秦張儀朱輪華轂而孤子三危是擯四罪同科聽 别馬而長號杖歸旍而永慟王稽反命既無託乗之恩 椒舉相逢誰為班荆之位昔人違齊處魯時降徴求亾 晉奔秦猶䝉招請問管寧於遼左追王朗於浙東竝物 譽時賢卿門公族懸須應務深挾情祈斯豈庸賤之儔 耶非餘生之敢望也但預在輶軒誠為過誤珪璋特達 通聘河陽貂珥雍容尋盟漳水差有黄門啓封非無青 紙詔書羣將州司郊迎負弩鄉亭里候飾館陳兵豈是 復介而奔齊寧當竊妻而逃晉己焉哉羗難得其言也 漢之谷吉捐軀者幾人楚之申胥埋魂者何極孤子何 所歎焉但頓伏苫廬徒延光晷夫以啁噍鷰雀躑躅鳴 號含識懷靈未有其痛且夫曾耕雨雪猶尚悲歌蘇使 幽囚無馳哽噎公履忠𢎞孝冠冕縉紳化感煙雲量標 海岳行縻仲月王政無塞分穀高年仁風斯逺固以衣 纓仰訓黎庶投懷今日憔惶彌布洪澤雖復孤骸不返 方為漠北之塵營魄知歸終結江南之草孤子徐君頓 首 在北齊與宗室書 陵白臨淮負海是謂徐州顓頊高陽世有明德自興王啓 霸無勞委劍之鋒開國承家實饗彤弓之賜其後金 柯玉葉霞振雲從耆舊通人茂才多士或以天下之貴 負石自沈王命之尊拂衣髙蹈或熊衣雉製青組朱旗 儒盛江東文髙河北或復分齊處魯移魏居燕𤓰瓞雖 遥芳枝無逺昔有王如王莽無關控鵠之宗劉曜劉淵 彌非偃龍之族又有朱家别録邾子之苖何氏殊源韓 矦之𦙍三烏五鹿時事無恒東郭西門遷訛非一吾宗 雖廣未有駢枝咸自駒王同分才子正以金衡委御玉 斗宵亾胡賊憑陵中原傾覆我則供犧牷於東國載主 祏於南都二百餘年家于揚越此則盧諶不去裴寧仍 留高宦燕秦遲廻鄉壤山河有隔叙覯無縁望冀馬而 増勞瞻賔鴻而永歎昔竇公累世光武稱其外家許都 遥逺靈王思其舊宅其言雖大可以喻小況在宗親寧 無停眷比月應雩龍星移殷鳥天明和煦體中何如願 百年之老興居多福萬石之君寒暑清豫其外族忠孝 比屋連甍信義勇於干戈詩書甘於酒醴或有漁獵三 史紛綸五經都講開􁱲詩生負帙邦君佇德寧無掛榻 之思州將欽風應有題車之命南陽坐嘯寄以共治東 海行歌資其主弼梁竦不好徒為大言鄧禹平生惟望 如此若栖遲偃仰因事丘中桃果三名栗園千樹持竿 而釣徴聘不來負耒而耕公矦靡屈何其高也盖復休 哉如脱推延或遲並問吾階縁人乏叨簉皇華王事無 淹公禮將畢既而揚都蕩覆方離獫狁之災越界風塵 復蹈輶軒之禮屏居空館多歴歲時舋犯靈祗招延禍 罰號慕無窮肝膽屠殞煩寃胸臆不自堪居無心柰何 無狀柰何自徘徊河朔亟積寒暄風患彌留半體枯廢 折臂為公雖非羊祜跛足而使無慙郤克固以形如槁 木心若死灰匍匐苫廬纔有魂氣夫迷山之客遲遥響 於巖崖窮海之賔望孤煙於洲嶼況乃宗均魯衛地匪 燕呉車騎相望舟艫朝夕三條不逺五達非難信乃闊 然遂不䝉問昔桃花之峽長避秦嬴芝草之山遥然滄 海猶復漁船可入何況平途不兼旬月勞懷既積輙命 行人弦望之間遲枉歸翰儻二三兄弟能敦昭穆之詩 求我漳濵幸問劉楨之疾陽春改節竝念將宜扶力為 書多不詮次陵白 為梁貞陽矦蕭淵明與太尉王僧辯 淵明頓首頓首昔自天狼炳曜非無戰陣之風參虎揚 芒便有干戈之務至於夏鍾夷羿周厄犬戎漢委珠囊 秦亾寶篋彰於史籍可得而聞未有國家殲危遂若當 今者也我大梁膺龍圖而受命御鳯邸以承天軒頊比 於諸矦湯武方於兒戯三光有乂四海無波靈貺咸臻 表裏禔福非日非月蒼生仰其照臨如雲如雨天下䝉 其恩䕃而屯亨有數剝極為災梟獍豺狼肆逞兇逆後 主誕資上聖光啓中興大剪仇讎方平宗社雖復瀟湘 舉斧庸蜀彎弓凡厥兇徒誰不殲撲豈圖天未悔禍䘮 亂薦臻羗虜無厭乗此多難䖍劉我南國蕩覆我西京 奉聞驚號肝膽崩潰雖復金行板蕩火政淪亾緑林青 犢之羣黒山白馬之卒八王故事曽未混淆九州春秋 誰去禍亂昔隆周徙播皆憑晉鄭之功彊漢阽危終假 虚牟之力今者武皇之子無復一人藐是孤孫還同三 叛等子頹而為暴同劉芳而入關乞命諸戎勢何支久 孤宗室之長爰自布衣皇運之初彌承天德何則據鞍 輟哭雖紹霸圖獨居掩涕終討家怨孤二三昆季方可 戴天被此恩慈如何酬答所以徐彭之役不吝輕軀哀 荷之誠久聞朝聽況復邦家不造至此横流宗社無依 何所逃責因以提戈負劍卧泣行號言念荆巫志雪讎 耻大齊觀書有洛輯瑞榮河功格蒼旻德滿天地慈孝 之道通於百靈仁信之風覃於萬國是以日月所照舟 車所通候海水以來賔瞻蒼雲以奉貢昔自軒農炎昊 曾無宣國之規虞夏商周非有伐戎之略豈知華夷仰 德逺近同心穀價無堯湯之憂糧儲同水火之賤精兵 利器勢勇靁霆天馬龍媒量比山谷斯固開闢已來未 之有也至於親鄰之道夙契逾深無改曩懷増感彌篤 以為興亾繼絶事昞前經推擇庸虚命守宗禩方欲 仰憑神武清我㓂讎㫖喻難違諸懷更恧明公誕膺時 運光贊本朝勒瑞姜璜書名何鼎故以通期管樂㝠契 風雲戮不世之渠兇殱滔天之巨㓂重以三湘放命七 國連從征旅東西必翦妖逆雖復棧道木閣田單之奉 舊齊綰璽將兵周勃之扶隆漢中宗佐命俱畫丹青光 武功臣皆懸星象非貔非虎之封同心同德之勞校彼 功庸曾何髣髴但與存與亾期於體國喪君有君寧容 無主夙承所立猶則孱䝉天步方難寧可𢎞濟自淹留 大國志荷恩私朝夕宫闈預奉顔色黄河白日亟亶誠 言分災䘏患事非虚㫖但善相小國終資大賢定我邦 家繄公是賴淮流不竭豈獨瑯邪望能喻此𠂻懷思之 無忽近陸居士有啓陳其禍亂朝㫖即命河東王岳等 勤率羆熊便相抵赴道阻且長雖無之及所聞西浮夏 首便當險隘之衝南捍巴陵方拒窺窬之㓂上黨王皇 齊寵弟是號宗英親御戎軒逺于將送裴侍中英起淮 南貴族兼事戎行躍冀馬者千羣披燕犀者萬隊來自 河陽曾不旬日持節徐武潼三州諸軍事散騎常侍明 逺將軍東徐州刺史始興縣開國矦湛海珍等竝前朝 舊將夙著勲庸推轂海邊屬是喪亂雖復㧞身有道志 雪朝怨咸預戎行共指鄉國江淮舊𨽻悉已招携方禀 英謨共翦讎難去月將晦便屇壽春已具舟師將臨江 浦使人入境行陳所懷撥日覘光遲在還牘當使宗祊 有主余同小白之勲家國無虞公保阿衡之貴何其美 也豈不休哉言念此私但以號咽蕭淵明頓首 答王太尉書 姜常侍暠至復枉去月三十日告具公所懷良以慨息 孤雖庸薄不及通賢猶曰生民寧無心識自皇家禍亂 亟積寒暄九州萬國之人皤木流沙之地莫不行號卧 泣想望休平何況於孤預在宗室家荷報雪之恩身䝉 鞠養之愛者先皇之慈也蒸嘗不絶於私廟子弟得嗣 於南藩者後主之惠也朱方之地建業之都誰家丘陵 誰家官廟豈有為人臣子荷此恩靈親執干戈自殉家 國公之忠孝信感人神公之盟誓事同懸象雖復宗盟不 造骨肉為讎安可相期盡如蕭詧耶古者天子六軍是 為萬乗今日凶荒致闕斯禮偏禪將校尚握精兵州郡 官曹各有交吏未有居稱扆座行曰乗輿遂無五尺之 童髙謝千人之長於公明允意復云何國家凋荒既乏 屯衛皇齊與睦幸惠優矜何乃自起趦趄茍違鄰德克 勘禍亂欲立功名咸自軍師豈在芻𨽻湛海珍等前朝 舊將差匪齊人分給羸兵即是梁甲非云背信豈曰渝 盟朝野羣雄何所擕貳且公天資命世再造皇家梁代 之桓文蕭宗之伊管誰其逺近不稟英謨如有姦囘正 速齊斧尚何憂於共工何畏於有苖哉所覽來書既為 疑難上黨王㳟承朝㫖不敢相同方篤鄰和不容全異 如須減損更遲行人張廷尉種等所具此無多及蕭淵 明頓首 重與王太尉書 淵明頓首頓首席威卿等還枉此月十四日告披覽未 周良深慨息昔長平建䇿猶聞蝕昴之徴疎勒効忠時 致飛泉之感豈在余涼德書不盡言遂使吾賢猶迷所 執斯故銜哀掩涙仍復披陳者也孤以庸薄寧有霸圖 矦服于周常懼盈滿豈望身居黄屋手御青綸揖讓而 對三靈端委而朝百辟詢諸圉牧莫不皆知援誓神明 固自無爽但大齊仁信之道關於至誠睦鄰之懷由於 孝德遂䝉殊奬歸嗣本朝拜首陳辭敦誘彌廣既而仇 讎未殄方憑大國之威宗祏阽危尤仰親仁之德僶俛 恩寄號靦惟深而勅諭分明信誓殊重乃云邦家有乂 社稷無虞凡廣陵歴陽皆許見還白水黄河屢奉然諾 至於夏藩衝要控遏上流且命彊兵為我臨據若其自 有精甲能捍醜徒並用還梁皆如前㫖以孤頻經忝竊 屢守淮淝門生故吏遍於江右凡諸部曲竝使招携投 赴戎行前後雲集霜戈雪㦸無非武庫之兵龍甲犀渠 皆是雲臺之仗文物以紀之聲明以發之斯實不世之 隆恩寧曰循常之恒禮則公固天所授𢎞濟本朝曲阜 同功營丘等烈若夫伊尹庖厨賤宰霍光階闥小臣諸 葛亮無應變之才管夷吾非王者之相論其世業較彼 勤勞書契已來罕有明德且程嬰之義自古為難荀息 之忠良以喜慰但先朝秉玉鏡之符御金輪之寶菩薩 之化行於十方仁壽之功沾於萬國兇人矦景遂殄邦 家何況於今亦有呉㑹江東如掌差匪虚言淮陽在面 方此非局不稼不穡多歴歲時犬東小東全無機杼關 中醜虜寧非冐頓之鋒齊國彊兵便是軒轅之陣西 南當扼㗋之勢東北承撫背之機首尾交侵華夷俱騁 而沖人數歲復子方賒德未感於黎蒸威不加于將帥 斯等怏怏非少主臣安有碌碌因人成事公之才具雖 復明允勢何如於天監時何若於大同棄與國之隆恩 當滔天之猛㓂匡救之德翻未有從忠許之謀誰其相 曉卧薪待火方此弗危繫草從風儔之非切若能思其 上策審此英圖見引軨獵之車還向長安之邸一則二 則惟在大賢外相内相終當相屈正當擕諸舊𨽻率我 賔游朝服簮纓直拜園寢梁人望國俱登赤馬之舟齊 師臨江仍轉蒼鷹之斾分袖南浦揚鞭北風民不疲勞 軍無怨讟如其執事尚秉前言將恐戎麾便濟江表何 則西浮夏首己據咽㗋東進彭波次指心腹廣陵京口 烽煙相望魯柝聞邾方之尚逺胡桑對薊匹此為遥水 陸爭前龍虎交至則揚都蕩定功自齊師江左臣民非 關梁國豈不追慙後主崇寄之恩還負齊朝親鄰之意 東門黄犬固以長悲南陽白衣何可復得立兹幼弱非 曰大勲滅我宗祊何所逃舋今復遣前吉州刺史馬嵩 仁至彼更具往懷想不遠而復無貽祗悔也若英謨有 在方興祀夏之功明監如違便等過殷之歎存亾社稷 一在於公臨紙崩號不復多及蕭淵明頓首頓首 與司空陳霸先書 淵明頓首頓首軒轅既作遇蚩尤之兵顓頊為君阻共 工之亂雖復揺山蕩谷驅電乗雷殘厥兇渠曾靡遺孽 未有時當至治世在欽明元惡滔天遂䧟邦家者也我 大梁開金繩之寶牒紐玉鏡之珍符功烈與造化相侔 德施與風雲俱遠戴日戴斗何向不賔太平之基無思 無届逆賊矦景殲亂本朝釁重聰彌凶逾羿浞後主天 經地緯義冠人靈驅馭熊羆遂剪勍盗少康祀夏何可 對揚太戊興􁆖彌無等級不圖天未悔禍喪亂薦臻羗 賊慿陵侵蕩荆漢乗輿幽辱既䧟兇徒黎獻崩騰莫不 淪没故以哀窮兆庶痛極蒼旻者也夫諸矦釋位寧非 亂禍之朝宗子維城本濟殷憂之日武皇遺胄皆䧟虜 庭乞命偷生何能支久孤宗室之長爰自布衣辛癸之 朝容身靡託追惟先業大庇生民既雪伯升之怨仍紹 桓王之霸孤二三昆季情禮獲申等預蕃枝偏承皇德 近歲彭都之役得備戎昭鞍甲之勞庶酬天寵況復邦 家不造至此横流凶狡猶存何所逃責固以提戈負劍 卧泣行號言念荆巫志雪讎耻大齊德竝天地明符日 月隆禮詔俗張樂被民義感華夷仁侔造化玉羊銀甕 嘉瑞必彰澤馬山車禎符摠集若夫中原猛士本自無 窮沙塞精兵斯何有量是以家國之富文景所未儔兵 馬之强秦漢所未敵但親鄰之道既篤夙私明發之懷 彌敦先好以為興亾繼絕聖典通規爰命無庸嗣守社 稷既方慿大國庶討仇讎恩喻難違諸懷慙哽公體茲 懋德毗奉中興歸自番禺志在討亂至於雲行電邁谷 靜山空扼鵲尾而定王畿登牛頭而掃天闕漸臺偽帥 將傳首於帝京郿塢元兇皆横屍於軍市髙庸茂烈振 古希儔承此欣然深所嘉數今者殷憂未己禍難相尋 宗社無依奥主宜立夙承所眷尚在沖年王室猶難何 以康濟董矦幼弱終覆漢朝馬業童䝉仍傾晉室所謂 前事之不忘後事之龜兆也孤過荷恩靈預奉惟幄黄 河白日亟降誠言分災䘏患事非虚㫖但當小國之禮 無失敬恭闔境人民俱勞寤寐方窮人爵之重以報非 常之功惠覽今書希能留意也上黨王文高劉德武冠 曹彰爰降宗英遠于將送裴侍中英起贊奉師德俱事 戎間月壘連營雲旗蔽野同集江淮翼我歸斾湛海珍 等並前朝舊將夙著勲庸江左氛妖投身齊國今者皆 蒙恩奬竝在戎行歸附明公共剪讎難去月將晦便留 壽春己具舟艫將臨巢浦若公為内主方同國子之勲 余以定家得免臧孫之歎豈不功名富貴共􁀇無疆前 望鄉關惟増號哭蕭淵明頓首頓首 答王太尉書 姜暠至枉示具公忠義之懷家國喪亂于今積年三后 蒙塵四海騰沸天命元輔匡救本朝𢎞濟艱難建武宗 祏至於丘園板築尚想來儀公室皇枝豈不虚遲聞孤 還國理㑹高懷但近再命行人或不宣具公既詢謀卿 士訪逮藩維㳂泝往來理淹旬月使乎屇止殊副所期 便是再立我蕭宗重興我梁國億兆黎庶咸蒙此恩社 稷宗祧曽不相愧近軍次東關頻遣信裴之横處示其 可否答對驕凶殊駭聞矚上黨王陳兵見衛欲叙安危 無識之徒忽然逆戰前旌未舉即自披猖驚悼之情彌 以傷惻上黨王深自矜嗟不傳首級更蒙封樹飾棺厚 殯務從優禮齊朝大德信感神民方仰藉皇威敬慿元 宰討逆賊於咸陽誅叛子於雲夢同心協力克定邦家 覽所示權景宣書上流諸將本有忠略棄親向讎庶當 不爾防奸定亂終在於公今且頓東關更待來信未知 水陸何處見迎夫建國立君布在方䇿入盟出質有自 來矣若公之忠節上感蒼旻羣帥同謀必匪攜貳則齊 師反斾義不陵江如致爽言誓以無克韜旗側席遲復 行人曹沖奉表齊都即押送也渭橋之下惟遲叙言汜 水之陽預有號懼 裴之横答貞陽矦書 之横白足下定國等至枉雅誨具高氏致送之㫖即彼 行人遠到京城大慰應有成命但江山夐阻未奉朝廷 報辭第下國之麟趾先朝所寄籍彼鄰好義深主祀自 宜單車入境端委還朝而朱斾啓行戎旌望國江東士 子未達高懷僕早預簮裾夙叨眷與弦矢既暌江淮成 阻青藜裁封雖斷西鳥之辭白雪在天豈無北風之歎 但變故紛紛忠貞宜顯寒松負雪誠愧節者之徒勁草 疾風寧忘烈士之槩齊師若反斾淮路退舎淝水彼之 敬送止縉紳之徒此之奉迎則軒蓋而已伏聽朝旨遲 申展敬之横白 重與裴之横書 張佛奴昨還得去月二十九日書覽以增慨昔桓公始 反管仲親射其車重耳初還吕卻終焚其室頃家國多 患頻遘閔凶前事不忘便為龜兆所以皇齊大德禮秩 兼常威武紛紜洪恩汪濊況復旌旗照日鼓吹從風文 物俱華羽衛相鬱書契已來斯未有也卿天監之始門 宦有成承聖之初身名俱泰正應勤王効命酬二后之 恩憂國如家報三靈之寵何有方規異志茍樹童䝉阻 地險於長川忘天討之應及孤昔忝蕃維非無游士平 原之館乃乏如錐田文之家差有彈欽雖李廣麾下莫 不封矦衛青故人多懷彼此豈可文辭簡略禮等平交 披封伸紙益多歎異相䑕無儀表詩人之作茅鴟刺傲 彰魯史之文宿昔相期不應如此衆軍即便頓江關相 見在近不復多及蕭淵明頓首再拜 陳霸先答貞陽矦書 某頓首頓首使人孔文端至奉此月四日誨兼翰累牘 俯加循覽以悲以慰先皇聖德在躬體道康哲允恭克 讓就日望雲𤣥雀銜書皇天眷命光宅區宇司牧黎元 澤與風行恩隨雨散朔南暨教要荒貢篚而運鍾百六 時屬陵夷賊臣矦景内奰中國掘剪公室鞭撻㝢縣三 光掩曜四海分崩嗣后大孝發𠂻志清國舋載齊車以 誓衆墨衰裳而鞠旅遥授兵略沿流電邁不崇朝而戮 封豕纔信宿而剪奔鯨雖天未絶梁伊帝之力方欲克復 梁雍吞滅崤函即都渚宫將議進取而穹昊不惠頻降 愍凶秦氏虎狼肆其虐暴主上幽辱鑾輿播遷悲結萬 姓痛深九服社稷須主天下難曠晉安殿下地惟密戚 親實愛子弱表狥齊幼而岐嶷羣公卿士岳牧藩鎮莫 不頓首屈膝請嗣宗祧王太尉秉德居宗實為元輔僕 以不敏預叅末將今朝野寧宴方鎮恊和戮力華夷同 奬王室庶竭股肱蕩刷讎舋殿下夙標令譽早播明德 親則章興地惟邢蔣昔因多故託身大國今䝉發勑巳 次壽春載披來旨實深傾注但帝子承制非為乏主冡 宰匡翊寧俟長君雖則未學頗聞前載成王踐阼曾未 壯年昭帝君臨實惟童孺若以家國多故思濟艱難仰 惟尊戚莫不屬望分陜之寄側聽高旨如使不繼親地 便議崇極上相居中自當奉報昔仲子舎孫檀弓有作 趙求外主穆嬴以啼前事不忘可為故實蕃維末鎮敢 用多陳遠降誨函惟深哽佩陳某頓首頓首 又答僧辯書 王尚書通至復枉示知欲遣賢弟世珍以表誠質具悉 憂國之懷復以庭中玉樹掌内明珠無累胸懷志在匡 救豈非劬勞我社稷𢎞濟我邦家慙歎之懷用忘興寢 晉安王東京貽厥之重西都繼體之賢嗣守皇家寧非 民望但世道喪亂宜立長君以其蒙孽難可承業成昭 之德自古希儔沖質之危何代無此孤身當否運志不 圖生忽荷不世之恩仍致非常之舉自惟虚薄競懼己 深若建承華本歸皇胄心口相誓惟擬晉安如或虚言 神明所殛覽今所示深遂本懷戢慰之情無寄言象但 公憂勞之重既稟齊恩忠義之情復及梁貳華夷兆庶 豈不懷風宗廟明靈豈不相感正爾廻斾仍向歴陽所 期質累便望來彼衆軍不渡已著盟書斯則大齊聖主 之恩規上黨英王之然諾得原失信終不為也惟遲相 見使在不賒鄉國非遥觸目號咽 又答僧辯書 周尚書𢎞正張廷尉種姜常侍暠等至枉此月二十六 日告并遣賢弟子世珍賢子顯等具忠欵之至公養孤 之恩愛甚鄧矦少子之懷情深張禹豈非憂勞社稷用 忍肌膚天下含靈誰無悲愧余遭家不造敬累吾賢言 念忠誠益以號咽但皇齊大德過見憂矜微借輕兵以 垂將送意謂江東凋弊累積寒暄供膳資儲理當多闕 輙白上黨王止請三千人二百疋而己凱衆人殊尚有 疑難將恐諸士未喻雅懷今復命周尚書及姜常侍還 彼具陳一二夫以受為㓂非有晉邦不送為譏終無楚 國五千步卒既謝李陵三千羸兵亦等無忌公之明義 理不為嫌行人失辭尚停然諾臨江摠轡企望音郵惟 遲來書此不多具蕭某白 與北齊荀昻兄弟書 張佛奴至未枉還告但以勞悒夫興亾繼絶往帝之通 規分災恤患聖王之恒典自敦龎既散詐偽萌生時託 親鄰信有澆慝大齊道冠三皇風高九代仁信之本關 於至誠言與之恩由於孝德孤謬蒙殊奬還嗣本朝勅 諭分明言誓殊重若使邦家克定境内無虞凡廣陵歴 陽皆許見還白水黄河屢奉然諾彛章禮數莫不優華 斯乃不世之殊恩寧是悠常之恒事王太尉勲踰呂望 德冠伊衡凡厥英謀筭靡遺䇿豈容當滔天之巨冦違 大國之隆恩計彼賢明必當不爾卿維兄及弟莫非雄 才江外風塵不染兇㓂賈氏三虎豈獨貴於前修荀家 八龍信服在於今日近者州司不道或致流言朝聽矜 明己如前及想謀元宰善保良圖南道主人以相 付也見所答東海徐湛書粗具來意昔桓慿莒衆文用 秦攻是假鄰國之威以僃非常之變若使江東宰匠具 領齊恩時命封疆遠相迎接故當携諸舊𨽻率我賓游 朝服簮纓直拜園寢梁人望國自合水而浮舟齊師言 歸指滄江而廻斾如其彼相未悟良機將恐戎麾遂踐 京邑若其求成取敗豈謂和風龍馬雲旗差不相涉一 二復令張佛奴口具相見在近此不多及蕭淵明疏 陳文紀卷四 陳文紀巻五　　　　　　明　梅鼎祚　編 徐陵 為陳武皇作相時與嶺南酋豪書 夫否終斯泰屯極則亨若日月之迴環猶陰陽之報復 近者數鍾九厄王室中微聖主欽明還承寶運即是高 祖武皇帝之孫世祖孝皇帝之子重光累聖𦙍國承家 天下生民孰不歸德賊勃不涯疎戚希纂帝圖信是奸 兇階兹禍亂自王宫再淪於醜逆虜馬四飲於江沲社 稷阽危鑾輿幽辱勃身居列岳自御彊兵高視超趄坐 觀成敗既而天維重綴國步還康翻畫凶圖更謀神鼎 且其兵馬之任資於長昆方牧之權由於承聖操兄戈 而斬姪藉國寵而弑君不忠不義莫斯為甚比春初便 遣大都督歐陽頠墌城主傅泰等兇徒數十遂到臨川 吾奉承朝筭指畫戎略樊滕耿賈戮力爭驅天地靈祇 水陸開道獲傅泰不勞於一箭擒歐陽無待於尺兵偽 黨皆俘連城盡拔所收軍資不可稱算去月十六日德 州刺史陳法武等願憤迴戈仍梟兇豎一夫挺劍傳首 上京萬里澄清人神慶躍彼豪門著姓典牧方州拘隔 天朝亟離寒暑公私憤歎豈可為懐今王道平夷理增 懽忭朱明戒節比復何如軍士平安境内清謐吾以庸 薄叨秉國鈞恒務牽纒諸有勞弊自天數云否朝禍薦 臻東夏崩騰西京蕩覆身惟許國任在勤王宣力皇家 靡有寧嵗一還京師保持鴻業四驅夷狄奪得江左始 則杜龕元惡張彪不恭據有㑹稽連蹤巨震隨機討掩 觸向平夷叛臣任約徐嗣徽等屢引齊虜前年末既踐 京師江畔邊城皆為戎戍頼貔貅騁力衞霍同心殱厥 胡夷不日清殄去年將夏傾國大來鐵騎八千許匹甲 士二十餘萬胡塵飛於北闕虜鼓震於南宫躬率偏禆 聊與挑戰虜便土崩瓦解投險赴坑大小皆擒鯨鯢盡 戮三江之上塞水無流千里之間伏屍相枕生獲大都 督蕭軌裴英起東方老李希光王敬寶等虜中驍將惟 此數人屢破關西之兵頻取淮右之地一朝俘斬無復 孑遺逺邇敬欣華夷怖慴如聞彼虜稍是危亡尋命熊 羆欲就征討方可以雷行趙魏電掃幽并混一車書勢 在朝暮而侯瑱跋扈江州公私阻絶即平北賊仍事南 征肉袒面縛歸首闕庭即為申聞優其禮秩台儀不貶 位遇兼常今所擒歐陽頠傅泰等莫不𢎞宥政爾授其 兵馬處以榮祿坦然游狎無介懐抱年號武平國即清 宴君之聞此寧不欣躍但昔縁王事游踐貴鄉日想山 川依然舊識吾既忝荷朝私位逾台衮身持帝王之柄 手握天下之圖故鄉如此誠為衣繡故人不見還同宵 錦天涯藐藐地角悠悠言面無由但以情企今者王猷 帝載化被無垠浮海窮山罔不咸格投竿負鼎馳步蒼 龍崕穴丘園爭趨金馬君之才具信美登朝如戀本鄉 不能游宦門中子弟望遣來儀當為申聞各處榮祿深 加將保念嗣音郵今遣某甲等使彼指此不多陳諱白 為陳武帝作相時與北齊廣陵城主書 籍甚英風常懐眷屬封疆有限寤寐增勞辱此月九日 告深慰情佇方秋尚熱體中何如戎帳艱辛無乃為弊 吾以庸薄謬膺台鉉既荷先帝拔擢之恩兼䝉今主責 成之寄政以皇齊大德世紹和風方藉威靈庶平讎耻 提擕小國願預藩臣還詔哀矜許垂容納奉勅須質便 遣入朝部下諸將哀吾誠節一兒一弟無所遺恡立志 立義無負上天但故丞相諸子及湛海珍等並依勅旨 馳遣渡江主上又遣吏部尚書王通鴻臚卿謝岐等至 和州與司馬行臺共為盟誓而蕭軌等決信叛亾茍相 陵易鬱從東道馳至北郊既逼宫闈無容静黙兩兩相 對俱有損傷彼聞人馬因此奔散且置兵之地溝澗且 多退兵之時投赴相積近遣張都來此具是行人所見 但廣陵建業纔隔一江戰塲去岸不盈五里軍人退散 理反家鄉縁岸村人復有舟檝且蘆牌荻筏竟浦浮江 千百為羣前後相繼吾又勒兵按甲不聽討捕若無恐 懼並應安達假使在此不可更生至彼而殂差非吾過 如其枉理必是興軍見伐於有道之人加兵於無罪之 國若彼王師如此又是違盟后土皇天山川社稷察其 怨語寧容相祐辱告承上黨殿下及匹婁領軍應來江 右師出無名此是何義小之事大差無違禮彼之陵我 自是乖言𤣥天所伐匹馬無違翻見怨尤一何非理若 彼鬼神有知寧可斯背鬼神無知何用盟㰱去嵗抑達 摩等石頭天井連月亢陽三子纔降連冬大雪黄袍盡 没白帳皆浮既因之以泥塗兼加之以疾疫蕭裴既退 雲霧便除從爾以來稍成災旱定知衣冠之國禮樂相 承天道不言不容都滅長江𣺌渺巨浪湯湯如鬬艦舟 師詎有深利近梁山之戰即是前車蕪湖之役可為明 鏡昔晉侯不能乘鄭馬趙將不能用楚兵一非水土難 為騁力揚州卑濕厥土塗泥如遇秋霖杳同江漢假令 蚩尤重出白起還生控代馬而陵波躡胡靴而湔水終 難逞效詎有成功六州勇士雖有百萬十姓豪傑徒勞 千億不能為患斷可知矣昔我平世天下乂安人不識 於干戈時無聞於桴鼓故得兇人侯景濟我横江天步 中危實由忘戰自亂離己久人解用兵女子無愧於韓 彭童兒不殊於衞霍呉鉤甚利蜀甲殊輕槊動風霜弩 穿金石高樓大艦槩日凌雲叱咤而起風雷吹嘘如倒 山嶽侯車騎國家重將分陜上流近隔以邊塵時虧表 疏王途既泰貢賦相望尋令子弟侍奉京邑蕭太保龍 驤於賁海王儀同虎視於洞庭若望高峰便當投袂何 則凡諸將帥各䕶家鄉非直吾人獨憂宗社日者頻辱 司馬行臺及諸公有告裴行臺當今方邵此諸賢莫非 英傑其餘軍士悉是驍雄庸蜀氐羗之兵烏丸白虜之 騎以此衆戰誰能禦之何為比吾陪薄相懸何惡諸君 身名俱滅來告以細柳之軍踰於灞上吾恐今之趙括 不及廉頗也近張舍人至始奉嚴勅朝廷遣劉叔經仍 往啓聞願達丹誠用停王赫伏計天慈理當懸照此身 日月所鑒天地所明豈敢虚言欺妄宸極足下既未知 始末容有疑恠大軍多士希惠矜𢎞量非此失時騰表 疏幸停師旅已存盟信庶其小國永申藩禮天心無爽 邇遐一同投筆悚慨不復多白陳諱頓首 為陳武帝與周宰相書 昔有天地便立帝王革昊帷農遷虞斯夏莫不三靈所 祐五運相推梁德不造固天攸棄雖復東漢之末區宇 沸騰西晉之亡生民蕩覆未足以方其禍亂譬彼䖍劉 者也吾謬以庸薄屬當興運自昔登庸清諸百越徐聞 浪泊靡不征行銀洞珠宫所在清乂自還麾南極伐逆 東都宣力驅馳亟淹寒暑六延梁社十剪彊冦黄帝與 蚩尤七十戰魏祖在軍中三十年方厥劬勞未為勤苦 加以百神所感明靈應期萬里徂征虬龍表瑞於是中 軍勇銳上將横行承此休符遂興王業梁氏以天祿斯 改期運永終欽若唐風推其鼎命吾驚惶三讓拜手陳 辭盈廷公卿稽顙敦偪眷言潁水徒抱素心尚想汾陽 無因高蹈猥以庸薄遂膺天寵去月乙亥昇禮大壇言 念遷徊但有慙愧昔賓門之始境外無交雖遣行人未 申嘉好今上天有命光膺寶厯永興周室方同斷金我 運惟新宜修朝聘今遣侍中都官尚書周𢎞正銜使長 安故指有白陳某白 為陳主與周冡宰宇文䕶論邊境事書 國有三慶民有四安所謂通和是由鄰睦況周陳欵好 一紀于兹懷抱相期百世方逺灌𤓰之美久勅邊吏拾 橡之尤想應無忽梁氏以漸水東為安湘小郡宜立巴 州多歴年所此於荆部本包分界近得刺史符元舉啓 稱蕭巋忽遣杜元茂神僧訓等將率人馬踰潰涉澌便 置城隍謀為侵軼適荷鄰德合州見還不容今眷仍縱 蕭氏元舉累移論及翻相河漢更往研問便騁鋒鏑彼 軍人恃勇遂致俘擒聞此紛紜甚以驚歎其商奄餘孽 才力甚微為暴邊城良慿大國但情均忌器不可加兵 便勅軍司以禮相放且前歳所立疆城本以南平等五 郡輸薦貴朝至如安湘既屬巴郡幸承鄰惠無候渉言 故下漸東惟如澧北政是標其大桶屬荆州之界耳彼 此方申分好義絶規圖所貴惟和所重惟信夫以南平 等郡地曠民豐雲夢之田楚王為寶呉當勁蜀晉拒彊 秦資彼山川竝為州鎮朕若棄其仁義務廣封域寧容 延歲竝貢周朝今者和親已固山岳而方謀尺寸之土 用益兼葭之地哉幸非竊疾相見鍳容江陵小冦既爾 䖍劉前至之言或相誣罔一二因使人宇文平口具其 懷耿耿故此相白陳諱頓首 為陳主答周主論和親書 使人使持節車騎大將軍儀同三司大都督治司城使 主杜子暉中軍山遂伯使副鮑宏等至省告具懷夫聖 君明辟司御兆民則天象地佇育黔首故張旜以往拭 玉而來同在蒼生恢宏文武雖毁戈鑄㦸末擬上皇散 馬休牛載懐偃伯非期與睦忽爽和風奚用殱師信由 天討追尋曩好歎想兼懷言覿今書甫承家難知以冡 宰執政擅同淵藪令尹當朝妄專征伐無君之讁俾墜 其師無將之誅已從司冦刑名既肅國步還康希篤親 鄰敬開衷欵若二境交歡俱饗多福八荒期乂良副所 懷今遣具位某甲等使不復多述陳某頓首 重答朝臣 老病屬纊不能多說古人爭議多成怨府傅𤣥見尤於 晉代王商取陷於漢朝謹自三緘敬同高命若萬一不 死猶得展言庶與羣賢更申揚㩁 與顧記室書 吾伏事天朝本非舊𨽻殿下殊恩逺垂薦拔故常戰戰 慄慄甘心痛謹庶其愚老無負明據近者既居臺轄唯 務奉公去年正月十五日尚書官大朝元凱既集丞郎 肅然忽有陳慶之兒陳暄者帽簮釘額絛布裹頭虜袍 通踝胡靴至膝直來郎座遍相排抱或坐或立且歌且 詠吾即呼舍吏責列不答而走反為憾恚妄相陷辱至 六月初遂作盲書便見誣謗聖朝明鑒悉知虚罔唯云 吾取徐樞為臺郎南司檢問了不窮推承訓劾為信言 致成隳免此事寃枉天下所無吾市徐樞宅為錢四萬 任人市估文券歴然不䝉申理見枉虚巧二者樞是故 少府卿鱗之子鱗殞身侯景之役又為西臺所贈兖州 左衞官位甚高未知其子何忝郎署魏晉之前如為久 逺宋齊以降其例甚多如徐愛阮佃夫之子可不得郎 官耶紀文卿公向璡皆為列棘豈冗雜曹郎乎三者樞 入身梁朝解褐岳陽王小府墨曹承聖時為故敬帝晉 安王諷席文墨具存陜西官爵乃多浮濫更補臺郎不 為勝擢未知何忽推宅貨官四者徐領軍節度自啓樞 為郎勅付選序吾既不啓據又不為選職所可相關止 是得中侯相聞為呈啓而已以此見罪一何寃濫吾昔 在承華是弟所悉行年六十無復儕儔非意餘生忽此 誣謗堯有驚於䜛說孔將惑於拾塵雖復聖主機明不 能悉照殿下德高兩獻風美二南億兆歸心衣冠有托 久願通啓披訴聖明伏見軍戎多務所以不敢祈冒弟 與吾遊眷亟迴星紀故人如此寧不矜歎耶侍言有便 云何且為啓聞一䝉神鑒照其枉直方殁幽泉無恨灰 壤伏覲謁帝承明緒言多次服矜遺老曲賜湔濯則殿 下前時妄澤匪復偏私遂呉良延薦之恩無王丹所舉 之謬吾得方辭武騎永附梁賓雖媿家丞庶呈秋實縁 弟深眷故此敬慿千謁非宜益懷悚慨徐陵白 為吏部尚書答諸求官人書 自古有吏部尚書者品藻人倫簡其才能尋其門胄逐 其少多量其官爵但古來數千年非無明時也非無明 主也自有才用雖美階級不通門户雖高官資殊屈若 斯人者其例甚多請問諸君此是何義夫一千錢一斛 米之多少猶關相祿況復皇朝官爵理係𤣥天内典謂 之為業外書稱之為命五行有驛馬之言六甲有官鬼 之說必令驛馬時發官鬼尅身所望偕榮便當果遂如 其不爾決是難諧豈可改尚書作官鬼驅老僕為驛馬 耶若見問尚書何不分判用與不用許與不許僕答云 君非屈滯豈可相期決言應果若今驛馬差爽便是乖 信此關君命僕何以相答耶若朝散之流行止之屬門 戸相似人才不殊選家斟酌無能為爾若陟大位清官 悉由𤣥命夫人君賓用竝是前縁故宋文帝云人豈無 運命每有好官缺輒憶羊𤣥保梁武帝云世間人言有 目色我特不目色范悌自此而論豈非前業且世諺云 圖官在亂世覓富在荒年梁孝元帝承侯景之凶荒王 太尉接荆州之禍敗爾時喪亂無復典章故使官方窮 此紛雜自紹泰太平及永定中聖朝草創爾時州州自 帝郡郡稱王天下干戈尚無條序兼以府庫空虛賞賜 懸乏白銀之寶難得黄紙之板易營假以官榮代於錢 絹義在撫綏無計多少又有非舊非勲非地非才託節 將而求官因時人以買位賣官既賤皆為清顯故員外 常侍路上比肩諮議叅軍市中無數四軍五校車載斗 量豈是朝章應其如此今衣冠禮樂日富年華主上體 成王之風太傅𢎞周公之德西戎北狄畏我王威時既 清矣時既平矣何可猶作亂世意而覓非分之官耶凡 人所以稱屈滯者身巳不無寸能官又不及父祖既是 明時可以於邑所見諸君多踰本分猶言太屈未喻高 懐若問梁朝朱領軍等竝為卿相此不踰其本分耶此 天子所用非關選序舊章秦有車府令趙高直為丞相 漢有高廟令田千秋亦為丞相此復可為例耶僕七十 之嵗朝思夕計竝願與諸賢為真善知識曾無嫌隙差 可周旋非欲令君作此怨訴但既忝衡流應須粉墨庶 其允當無負朝寄耳去年疾患亦餘氣息不能相答通 作此書所望諸賢深明鄙意徐君白 同前 自古吏部尚書者品藻人倫簡其才能尋其門胄逐其 大小量其官爵梁元帝承侯景之凶荒王太尉接荆州 之禍敗爾時喪亂無復典章故使官方窮此紛雜永定 之時聖朝草創干戈未息亦無條序府庫空虚賞賜懸 乏白銀難得黄札易營權以官階代於錢絹義存撫接 無計多少致令員外常侍路上比肩諮議叅軍市中無 數豈是朝章應其如此今衣冠禮樂日富年華何可猶 作舊意非理望也所見諸君多踰本分猶言大屈未喻 高懐若問梁朝朱領軍异亦為卿相此不踰其本分邪 此是天子所拔非關選序梁武帝云世間人言有目色 我特不目色范悌宋文帝亦云人世豈無運命每有好 官缺輒憶羊𤣥保此則清階顯職不由選也秦有車府 令趙高直至丞相漢有高廟令田千秋亦為丞相此復 可為例邪既忝衡流應須粉墨所望諸賢深明鄙意 與章司空昭達書 君白日聖朝受命天下廓清所餘殘兇惟有歐紇南通 交管北據衡疑兄弟叔姪盤阻川洞百越之賮不供王 府萬里之民不由國家明公受脤嚴冬持兵杪嵗開氷 踐露焫火宵行便屇舍淮乃其神速未騁三畧非勞六 竒薄交旗鼓仍平醜類自太清之末永定以來所闢疆 界不過郡邑今兹赴捷二十餘州若較此功庸方兹英 力漢之馬援不能為擬呉之步隲故是相懸況孫處宗 之叛徒正槌盪主耳公私慶快豈可而言且僕一子屯 窮妖徒所制五嶺遐夐存亾不測懸懐飲淚破膽復全 䝉荷英恩保其身命餘年仰戴何力能勝今遣主師某 馳往稱慶徐君呈 與王呉郡僧智書 孤子徐陵頓首昔林宗道主時人多慕德之賓無忌雄 豪天下盡希風之客況復王家沈黙謝氏混𤣥名貴公 門譽華卿子而秦峯阻夐浙水悠長諮訴無因但用窮 結比青葽已戒白露方漙體中何如願聞康勝鄧仲華 服衮之年荀令則擁麾之日徒云早達未可同功今日 相方豈不高視竊承富春頃嵗多難薦臻邑閈皆空黔 黎將盡御史舊榻零落不存太傅齊室荒茫無處自神 麾所屇襁負斯歸新屋方華故田斯墾府吏閒坐長使 誦經督郵無事惟慮吹笛東苞海水俱承幕府之威西 洎江沱同仰惟良之化政差邊張何其神也孤子無心 靦冒茍郄光陰風疾彌留示有餘息恩將公聘窮擯虜 庭博望侯極跡於黄河栘中監流滯於滄海自斯以後 惟有庸賤本應埋魂趙魏析骨幽并豈意餘年復反鄉 國仰屬伊公在亳渭老師周旌賁丘園採拾衡巷遂以 哀駘不棄甕盎無遺還顧庸虚未應偕此竊承君侯過 被以光輝屢有吹嘘之言頻䝉薦延之澤故得周行紫 閣升降丹墀㸃汙清朝豈不荒愧雖復華陰砥柱帶地 窮深嵩高維岳極天為重未可以方斯盛典譬此洪恩 年迫桑榆豈期酬報政以川波非逺對奉無因夜夢子 長之游朝覽希道之疏浮雲西北徒懐魏帝之文行雨 東南思假飛山之便窮誠已結荒係逾深方事祈寒願 加珍納謹扶力白書迷乏不次孤子徐陵頓首 答族人梁東海太守長孺書 恩報近嵗奉使來歸辱彼河清年中告行并惠以明鏡 亟離寒暑雖復時陳梁鶴日照孫鸞言慰相思反增離 眷劉傅三常侍還又承書札銀鈎甚麗玉疏依然開封 伸紙破愁為笑素秋方屇溽暑稍闌體中何如善保元 吉藂臺之璧少海之珠何必鄉里所在為貴卿託身大 國既巳積年彼朝英彦理相欽挹方當交辟三命清宦 兩宫何乃濶然遲有問也吾七十之嵗崦嵫巳迫朽老 之疾隨年而甚徒懐北邙之切未遂東都之期牽役承 閒但有衰頓賢從君政佐佑興基中舍諶殿中並休宜 自别有書問來告訪吾文章吾自歸來鄉國亟徙炎涼 牽課疲朽不無辭製而應物隨時未曾編録既承今告 輒復搜檢行人相繼别簡知音但既乏新聲全同古樂 正恐多慙於恊律致睡於文侯耳燕南趙北地角天涯 言接末由但以潛欷善敬德中郎竝比境之良選皇華 之上求若可輶軒别當委白君問 與李那書 籍甚清徽常懐虚眷山川緬邈河渭像於經星顧望風 流長安逺於朝日青葽戒節白露為霜君子惟宜福履 多豫雍容廊廟獻納便繁留使催書駐馬成檄車騎將 軍賓客盈座丞相長史瞻對有勞脫惠箋繒慰其翹想 吾栖遲茂陵之下卧病漳水之濱迫以崦嵫難為砭藥 平生壯意竊愛篇章忽覿高文載懐勞佇此後殷儀同 至止王人授館用阻班荆常在公筵敬析名作獲殷公 所借陪駕終南入重陽閣詩及荆州大乗寺宜陽石像 碑四首鏗鏘竝奏能驚趙鞅之魂輝煥相華時瞬安豐 之眼山澤晻靄松竹叅差若見三峻之峰依然四皓之 廟甘泉鹵薄盡在清文扶風輦路悉陳華簡昔魏武虚 帳韓王故臺自古文人皆為詞賦未有登兹舊閣歎此 幽宫標句清新發言哀斷豈止悲聞帝瑟泣望羊碑一 詠歌梁之言便掩盈懐之淚至如披文相質意致縱横 才壯風雲義深淵海方今二乘斯悟同免化城六道知 歸皆踰火宅宜陽之作特㑹幽衿所覩黄絹之詞彌懐 白雲之頌但恨耆闍逺嶽檀特高峰開士羅浮康公懸 溜不獲銘兹雅頌耀彼幽巖循環省覽用忘饑渴握之 不置恒如趙璧翫之不足同於玉枕京師長者好事才 人爭造蓬門請觀高製軒車滿路如看太學之碑街巷 相填無異華陰之市但豐城兩劍尚不俱來韓子雙環 必希皆見莫不以好龍無别木雁可嗤載望瓊瑶因乏 行李金風己勁玉質宜調書不盡言但聞爻繫徐陵頓 首 李那答徐陵書 繁霜應管能響豐山之鐘𤣥雲觸石又動流泉之奏矧 伊物候且或㝠符況乃衿期相忘道術楚齊風馬呉㑹 浮雲行李無因音塵不嗣殷御正銜命來歸嘉言累札 江南橘茂薊北桑枯陰慘陽舒行止多福足下泰山竹 箭浙水明珠海内風流江南獨步扶風計吏議析祥禽 平陵孝廉辯酬文豹況復麗藻星鋪雕文錦縟風雲景 物義盡緣情經綸憲章辭殫表奏久以京師紙貴天下 家藏調移齊右之音韻改河西之俗豈直揚雲藻翰獨 留千金嗣宗文雅惟傳好事僕世傳經術才謝劉歆家 有賜書學匪班嗣弱年有意頻愛雕蟲嵗月三餘無忘 肄業戸牗之間時安筆硯嚬眉難巧學步非工恒經牧 孺之譏屢被陳思之誚羞逢仲子類君山之鼓琴屢見 子將同本初之車服不謂殷侯虚談成價遂同布鼓輕 響雷門燕石空雕終慙比德楚軍雖拂實愧棲桐豈若 邯鄲舉袖惟聞變曲恊律飛塵必應不顧是以日南寶 貝遥望歸秦合浦文犀更希還漢芳春行獻鸎其鳴矣 懸豫章之床置長安之驛厚築墻垣思逢鄭僑之聘工 歌周頌佇奏延陵之樂書繒有復道意無伸李那頓首 答李顒之書 近謬枉清音無申窮眷忽辱來告文製兼美君山西盛 族素挺風流河北辭林本所嗟賞子桓虚座寧不敬期 伯喈倒屣固以相屬一日復其草土思􁣽衣裾披素清 顔但覺形穢公輔之量不負高名王佐之才信表天骨 孺子之榻雖其可懸仲康之車彌軫恒眷孤子昔縁素 乏叨簉皇華今日形容無關天壤殘光烱烱慮在昏明 餘息綿綿待盡鐘漏安可以樹揚名士游處盛賓來喻 泰高如為善謔文艷質寡何似上林華而不實將同桂 樹但忘年之欵昔有張裴鄰國之交非無嬰札儻哀駘 可恱甕盎非疑方願投衿庶比傾葢頃陳湯之疾嵗月 增深羊祜之疴秋冬彌劇且年光遒盡觸目崩心扶力 含毫諸不申具孤子徐陵頓首白 薦陸瓊 新安王文學陸瓊見識優敏文史足用進居郎署嵗月 過淹左西掾缺允膺兹選階次小踰其屈滯已積 安成王讓録尚書表後啓 臣聞間平就國乃盛漢之常儀郕霍無官實宗周之明 典何則皇季之重非待歴階王爵之隆自高羣辟況臣 戢翼要荒亟離寒暑進慙趙勝能定楚從退匪齊文馳 免秦厄固以内切皇心外貽家耻甘輸重餌降禮單于 列城十五如請和璧市鄉三十聊同寶劍武夫力而獲 諸原微臣還而反諸敵瞻言馬駿著隴右之功追念曹 彰克烏丸之虜前王子弟若此勲庸偏其反而豈可勝 愧 謝兒報坐事付治中啓 夫拾金樵路高士所羞整冠李下君子斯慎兒報不能 謹潔敢觸嚴網右趾鐵繫事允法科左校論輸實由恩 宥老臣過庭之訓多謝古賢折笄之杖有愧前達 謝勅賜祀三皇五帝餘饌啓 竊以甘泉之殿舊禮羲軒長樂之宫本圖堯舜自東京 晩世曠代無聞西漢盛儀復覩今日金壺流十旬之氣 玉案備千品之羞昔絳羅為薦既延王母紫蓋為壇允 招太一同斯美號理致衆星臣以餘年豫聞清祀如陪 瑶席遂飲瓊漿 謝勅賚燭盤賞答齊國移文啓 昔班彪草移阮瑀裁書馳譽當年遂無加賞非常大賚 始自今恩雖賈逵之頌神雀竇攸之對鼮鼠漢臣射覆 之言魏士投壺之賦方其寵錫獨有光前官燭斯燃更 慙良吏宵光可學乃㑹耆年臣職居南史身典東觀謹 述私榮傳之方策 謝賚麕啓 臣昨既陪羽獵仍宴上林固謝長卿之文彌慙子雲之 賦預割鮮禽已同監浦頻䝉大臠更異梁王詰旦歸來 猶為飽飫虞衡所獻復降命恩賜細君以為歡非屠門 而大嚼 謝東宫賚蛤蜊啓 船俗嚴戈漁人資設于彼海童冒兹水豹望樓闕之氣 得波潮之下 謝賚蛤啓 鴻化雀入猶新纔變秋成已聞冬獻 勸進梁元帝表 臣陵言臣聞封唐有聖還承帝嚳之家居代維賢終纂 高皇之祚無為稱於革舄至治表於垂衣而撥亂反正 非間前古至如金行重作源出東筦炎運猶昌枝分南 頓豈得掩顯姓於軒轅非才子於顓頊莫不因時多難 俱繼神宗者也伏惟皇帝陛下出震等於勛華鳴謙同 於旦奭握褒秉鉞將在御天玉縢珠衡先彰元后神祗 所命非惟太室之祥圖諜斯歸何止堯門之瑞若夫大 孝聖人之心中庸君子之德固以作訓生民貽風多士 一日二日研覽萬機允文允武包羅羣藝擬兹三大賓 是四門歴試諸難咸熙庶績斯無得而稱也自無妄為 象鍾禍上京梟獍䖍劉宗社蕩墜銅頭鐵額興暴皇年封 豨修虵行災中國靈心所宅下武其興望紫極而長號 瞻丹陵而殞慟家寃將報天賜黄鳥之旗國害宜誅神 奉𤣥狐之錄尅李軼於河津征陶謙於海岱滕公擁樹 雄氣方嚴張繡交兵風神彌勇忠誠貫於日月孝義感 於氷霜如雷如霆非貔非虎前驅效命元惡斯殱既挂 膽於西州方燃臍於東市蚩尤三塜寧謂嚴誅王莽千 剸非云明罰青羗赤狄同界豺狼胡服夷言咸為京觀 邦畿濟濟還見隆平宗祀愔愔方承多福自氤氲渾沌 之世驪連栗陸之君卦起龍圖文因鳥跡雲師火帝非 無戰陣之風堯誓湯征咸用干戈之道星躔東井時破 崤潼雷震南陽初平尋邑未有援三靈之已墜救四海 之羣飛赫赫明明龔行天罰如當今之盛者也於是 卿雲似蓋晨映姚鄉甘露如珠朝華原寢芝房感德咸 出銅池蓂莢伺辰無勞銀箭重以東漸𤣥菟西踰白狼 高栁生風扶桑銜日莫不編名屬國歸質鴻臚荒服來 賓遐邇同福其文昭武穆跗萼也如彼天平地成功業 也如此久應旁求掌故詢諮天官斟酌繁昌經營高邑 宗王啓霸非勞武德之侯清蹕無虞何事長安之邸揚 龍旂以饗帝御鳯扆以承天厯數在躬疇與為讓去七 月二十四日兼散騎常侍栁暉等至鄴伏承聖旨謙沖 為而不宰或云洛陽未復函谷無泥旋駕金陵方膺天 睠愚謂大庭少昊非有定居漢祖殷宗皆無恒宅登封 岱嶽猶署明堂巡狩章陵時行司𨽻何必西瞻虎踞乃 建王宫南望牛頭方稱天闕抑又聞之𤣥珪既錫蒼玉 無陳乃棫樸之愆期非包茅之不貢雲和之瑟久廢甘 泉孤竹之管無聞方澤豈不懼歟伏願陛下因百姓之 心振萬邦之命豈可逡巡固讓方求石户之農高謝為 君徒引箕山之客未知上德之不德惟見聖人之不仁 率土翹瞻蒼生何望昔蘇季張儀違鄉負俗尚復招三 方以事趙請六國以尊秦況臣等預奉皇華親承朝命 珪璋特達通聘河陽貂珥雍容尋盟漳水加牢貶館隨 世汙隆瞻望鄉關誠均休戚但輕生不造命與時乖忝 一介之行人同三危之逺擯承閒内殿事絶耿弇之恩 封奏邊城私等劉琨之哭不勝區區之至謹拜表以聞 臣陵云云 讓左僕射初表 臣聞七十之嵗揚雄擬經六十之年平津對策若斯彊 壯無歎耆老臣勵則胄華軒冕才允卿相出納流譽朝 野具瞻臣𢎞正國老儒宗情尚虚簡𤣥風勝業獨王當 年臣種氣懐沈密文史優裕東南貴秀朝廷親賢並見 壯猷皆宜左執若漢武好少則微臣已老若周文愛老 則有此羣才伏願天明更謀梓匠求其妙選稱是能官 又讓右僕射初表 加以言尋盟好仍屬亂離先零盜其牛馬烏孫竊其印 綬子卿茹雪叔向為凶雖獲東歸備離此厄昔李廣遺 恨不值漢初甯戚自悲不逢堯禪臣隨望聖運實在權 輿時叅決勝之籌頗奏發兵之䜟當塗錫舍非無董昭 之誠典午禪文不降張華之賞 讓五兵尚書表 臣聞仲尼大聖猶云書不盡言士衡高才常稱文不逮 意臣比衰疴日積思緒茫然頻託朋遊為裁章表雖復 陳琳健筆未盡愚懐孫惠辭人頗如煩飾所以高天緬 邈弗降昭回瞻拜絲綸更增憂憊臣雖不敏弱冠登朝 伊昔承華豫遊多士晩逢興運爰濫寵私爾時四郊多 壘七雄分爭國家制度日不暇給趙宫論受命之宜隨 邑奉升壇之禮而叅聞秘計弗解單于之兵飛箭馳書 未動聊城之將不期枚乗老叟忽降時恩馮唐暮年見 申明主擢宰京邑朝坐棘林遂致洛陽無雨非止長安 多盜其宜屏錮用寘嚴科猶處名僚久為叨竊但著書 天祿雖如劉向朔望登朝轉同王隠於其朽劣尚可從 容司㑹文昌邈然非據 讓散騎常侍表 臣聞五十知命宗師之格言六百辭滿通賢之高槩昔 墨子諸生褰裳救楚魯連隠士高論郤秦況乎謬䝉知 巳寧無感激洪私過誤寘以通班司憲文昌遂偕常伯 今者昆吾小器諦視不見𤣥黄鈞天並奏静聽能聞鐘 鼓雖神農分藥岐伯提針㝠衆因緣難可匡救陛下嗣 臨寶厯光闡大猷屬意銓衡留情槱棫燕臺裝玉儻不 精真齊客吹竽諒宜澄簡南郊奉乘當求鄭黙之才西 省文辭應用羅含之學 為王儀同致仕表 尺波歸海恒歎不居爝火為薪猶悲假續況復星迴日 薄通人有乞告之言鐘鳴漏盡前史有夜行之誡五陵 鼎族家傳軒冕四姓卿侯榮由恩澤雖虚名靡實世官 非才年力方强不能辭退今三元肇慶六吕司春得 奉萬夀之盃豫叅百辟之禮便釋朝衣謹遵初服方同 孔光之杖載遊戸庭廣德之車方懸私館 為始興王讓琅邪二郡太守表 甫離懐袖裁脫綺紈適荷隆私使膺珪組執玉不起摳 衣未勝自甘泉通火細栁屯兵旁帶戎塵頗同疆場言 瞻漢草乃曰中州遥望胡桑已成邊郡誠復居藩體國 應思馬駿之功論地維親宜慕蕭彰之勇 陳文紀巻五 陳文紀巻六　　　　　　明　梅鼎祚　編 徐陵 進武帝為長城公詔 德懋懋官功懋懋賞皇王盛則所謂元龜司空公南徐 州刺史長城縣開國侯諱志懐寅亮風度𢎞逺體文經 武明允篤誠曩者率五嶺之彊兵誅四海之讎敵固以 勒功彞鼎書勲太常克定京師勤勞自重自鎮撫枌榆 永寧豐沛東涼既息北蔡無歸代馬燕犀氣雄天下裹 糧坐甲固敵是求方欲大討於秦崤敦修於輿睦叶謀 上相爰納朕躬思所以敬答忠勲用申朝典可進爵為 長城縣公 為梁封陳武帝初為陳公詔 肇昔元胎剖判太素氤氲崇建人皇必憑洪宰故賢哲 之后牧伯征于四方神武之君大監治乎萬國又有一 匡九合渠門之賜以隆戮帶圍温行宫之寵斯茂時危 所以貞固運泰所以光熙斯乃千載同風百王不刋之 道也太傅義興公允文允武迺聖迺神固天生德康濟 黔首昔在休期早隆朝寄逺踰滄海大拯交越皇運不 造書契未聞中國其亡兵凶總至哀哀噍類譬彼窮牢 悠悠上天莫云斯極否終則泰元輔應期救此將崩援 茲已溺乗舟履輦架險浮深經略中途畢殱羣醜洎乎 石頭姑熟流髓履腸一朝指撝六合清晏是用光昭下 武翼亮中都雪三后之勍讎夷三靈之巨慝堯治禹佐 未始能階殷相周師固非云擬重之以屯剥餘象荆楚 大崩天地無心乗輿委御五湖薦食競謀諸夏八方棊 跱莫有匡救彊臣致命黜我沖人顧影於荼孺之魂甘 心於甯卿之辱却鞍下髻求哀之路莫從竊鈇逃責容 身之地無所公神兵奄至不日清澄惟是孱䝉再膺天 籙斯又巍巍蕩蕩無德而稱焉加以仗兹忠義屠彼祅 逆震部夷氛稽山罷祲番禺蠡澤北鄙西郊殱厥凶徒 罄無遺種斯則兆民之命修短所縣率土之基興亡是 賴於是刑禮兼訓㳂革有章中外咸平遐邇寧一用能 使陽光合魄曜象呈暉棲閣遊庭抱仁含信宏勲該於 厚地大道格于𤣥天羲農炎昊以來巻領垂衣之世聖 人濟物未有如斯者也夫備物典策桓文是膺助理陰 陽蕭曹不讓未有功高於㝢縣而賞薄於伊周凡厥人 祗固懷延佇實由公謙撝自牧降損為懷嘉數遲囘永 言増歎豈可申兹雅尚久廢朝猷宜戒司勲敬升鴻典 且重華大聖媯汭惟賢盛德之祀無忘公侯之門必復 是以殷嘉亶甫繼后稷之官堯命羲和纂重黎之位況 其本枝攸建宜誓山河者乎其進公位相國摠百揆封 十郡為陳公備九錫之禮加璽紱逺遊冠綠綟綬位在 諸侯王上其鎮衞大將軍揚州牧如故 九錫策文 大哉乾元資日月以貞觀至哉坤元慿山川以載物故 惟天為大陟配者欽明惟王建國翼輔者齊聖是以文 武之佐磻溪藴其玉璜堯舜之臣濙河鏤其金版況乎 體得一之鴻姿寧陽九之危厄拯横流於碣石撲燎火 於崑岑驅馭於韋彭跨蹍於齊晉神功行而靡用聖道 運而無名者乎今將授公典䇿其敬聽朕命日者昊天 不弔鍾亂于我國家網漏吞舟彊胡内贔茫茫宇宙惵 惵黎元方足圓顱萬不遺一太清否亢橋山之痛已深 大寶屯如平陽之禍相繼上宰膺運康救兆民鞠旅於 滇池之南揚旌於桂嶺之北懸三光於已墜謐四海於 羣飛屠猰㺄於中原斮鯨鯢於濛汜蕩寧上國光啓中 興此則公之大造於皇家者也既而天未悔禍夷醜薦 臻南夏崩騰西京蕩覆羣胡孔熾藉亂乗間推納藩枝 盜假神器冡司昏撓旁引冦讎既見貶於桐宫方謀危 於漢閣皇運已殆何殊贅旒中國揺然非徒如綫公赫 然投袂匡救本朝復莒齊都平戎王室朕所以還膺寶 厯重履宸居挹建武之風猷謌宣王之雅頌此又公之 再造於皇家者也公應務之初登庸惟始三川五嶺莫 不窺臨銀洞珠宫所在寧謐孫盧肇釁越貊為災番部 阽危勢將淪殄公赤旗所指祅壘洞開白羽纔撝兇徒 粉潰非其神武久喪南藩此又公之功也大同之末邊 政不修李賁狂迷竊我交愛敢稱大號驕恣甚於尉陀 據有連州雄豪熾於梁碩公英謩雄筭電掃風行馳御 樓船直跨滄海新昌典徹備履艱難蘇歴嘉寧盡為京 觀三山獠洞八角蠻􁑈逖矣水寓之鄉悠哉火山之國 馬援之所不届陶璜之所未聞莫不懼我王靈爭朝邊 候歸賝天府獻狀鴻臚此又公之功也自冦虜陵江宫 闈幽辱公枕戈嘗膽提劍撫心氣涌青霄神飛紫闥而 番禺連率本目諸夷言得其朋是懐同惡公仗此忠誠 乗機勦定執沛令而釁鼓平新野而據鞍此又公之功 也世道初艱方隅多難勲門桀黠作亂衡嶷兵切池隍 衆兼夷獠公以國盜邊警知無不為䘏是同盟誅其醜 類莫不魚驚鳥散面縛頭懸南土黔黎重保蘇息此又 公之功也長驅嶺嶠夢想京畿縁道酋豪遞為榛梗路 養渠率全據大都蓄聚逋逃方謀阻亂百樓不戰雲梯 之所未窺萬弩齊張高綳之所非敵公龍驤虎步嘯咤 風雲山靡堅城野無彊陣清祅氛於灨石滅沴氣於雩 都此又公之功也遷仕凶慝屯據大皋乞活類馬騰之 軍流民多杜弢之衆推鋒轉鬬自北徂南頻嵗稽誅實 惟勍虜公坐揮三略遥制六竒義勇同心貔貅騁力雷 奔電擊谷静山空列郡無犬吠之驚叢祠罷孤鳴之盜 此又公之功也王師討虜次届淪波兵乏兼儲士有饑 色公囘麾蠡澤積糓巴丘億庾之詠斯豐壺漿之迎是 衆軍民轉漕曽無砥柱之難艫舳相望如運敖倉之府 犀渠貝胄顧蔑雷霆高艦層樓仰捫霄漢故使三軍勇 鋭百戰無前承此兵糧遂殄兇逆此又公之功也若夫 英圖邁俗義旅如雲湓壘猜攜用淹戎畧公志唯同奬 師克在和鵠塞非虞鴻門是㑹若晉侯之誓白水如蕭 王之推赤心屈禮交盟人祗感咽故能使舟師竝路逺 邇朋心此又公之功也姑孰襟要崤函阻慿冦虜據其 關梁大盜負其扃鐍公一校裁撝三雄並奮左掎右角 沙潰土崩木甲殪於中原氊裘赴於江水他他藉藉萬 計千羣鄂坂之隘斯開夷庚之道無塞此又公之功也 義軍大衆俱集帝京逆豎兇徒猶屯皇邑若夫表裏山 河金湯嶮固疏龍首以抗殿揃華岳以為城雜虜慿焉 彊兵自若公囘兹地軸抗此天羅曽不崇朝俾無遺噍 軍容甚穆國政方修物重睹於衣冠民還瞻於禮樂楚 人滿道爭睹於葉公漢老銜悲俱歡於司𨽻此又公之 功也内難初静諸侯出關外郡傳烽鮮卑犯塞莫非沮 渠當戸中貴名王冀馬列於淮南胡笳動於徐北公舟 師步甲亘野横江殱厥羣羝遂殫封豨莫不絓木而止 戎車靡遺遇濘而旋歸驂盡殪此又公之功也公克黜 禍難劬勞皇室而孫甯之黨翻啓狄心伊洛之間咸為 虜戍雖金陵佳氣石壘天嚴朝闇戎塵夜喧胡鼓公三 籌既畫八陣斯張裁舉靈旗亦抽金僕咸俘醜類悉反 高墉異李廣之皆誅同龎元之盡赦此又公之功也任 約叛渙梟聲不悛戎羯貪婪狼心無改穹廬氊幕抵北 闕而為營烏孫天馬指東都而成陣公左甄右落箕張 翼舒掃是欃槍驅其獫狁長狄之種埋於國門椎髻之 酋烹於軍市抗秦坑而盡沸噎濉水而不流此又公之 功也一相居中自折彝鼎五湖小守妄懐同惡公夙駕 兼道秉羽杖戈玉斧將揮金鉦且戒祅酋震懾遽請灰 釘爇櫬以表其含𢎞焚書以安其反側此又公之功也 賊龕兇横陵虐具區阻兵安忍慿災怙亂自古蟲言鳥 跡渾沌洪荒凡或䖍劉未此殘酷公雖宗居汝潁世寓 東南育聖誕賢之鄉含章挺生之地眷言桑梓公私憤 切卓爾英狀承規奉筭戮此大憝如烹小鮮此又公之 功也亂離永久羣盜孔多浙左兇渠連兵搆逆豈止千 兵五校白雀黄龍而已哉公以中軍無率選是親賢奸 冦途窮漼然冰泮刑溏之所文命動其大威雷門之間 句踐行其嚴戮英規聖跡異代同風此又公之功也同 姓有扈頑兇不賓慿藉宗盟圖危社稷觀兵匯澤勢震 京師驅率南蠻已為東帝公論兵於廟堂之上決勝於 罇爼之間冦賈樊滕浮江下瀨一朝揃撲無待甸師萬 里澄清非勞新息此又公之功也豫章祅冦依慿山澤 繕甲完聚名歴嵗時結從連横爰洎交廣吕嘉既獲呉 濞已摐命我還師征其不恪連營盡拔偽黨斯擒曜聖 武於匡山回神旌於蠡浱此又公之功也自八紘九野 􁂁剖豆分竊帝偷王連州比縣公武靈已暢文德又宣 折簡馳書風猷斯逺至於蒼蒼浴日杳杳無雷北洎丈 夫之鄉南踰女子之國莫不屈膝膜拜求吏欵關此又 公之功也京師禍亂亟積寒暄雙闕低昻九門寥豁寧 秦宫之可顧豈魯殿之猶存五都簮弁百僚卿士胡服 縵纓咸為戎俗高冠厚履希復華風宋微子麥穟之歌 周大夫黍離之歎方之於斯未足為悲矣公求衣昧旦 昃食高舂興構宫闈具瞻遐邇郊庠宗稷之典六符十 等之章還聞太始之風流重覩永平之遺事此又公之 功也公有濟天下之勲重之以明德凝神體道合德符 天用百姓以為心隨萬幾而成務耻一物非唐虞之民 歸含靈於仁夀之域上德不德無為以為夏長春生顯 仁藏用忠信為寶風雨弗愆仁惠為基牛羊勿踐功成 治定樂奏咸雲安上治民禮兼文質物色丘園衣裾里 巷朝多君子野無遺賢菽粟同水火之饒工商富猗頓 之旅是以天無藴寶地有呈祥潏露卿雲朝團曉映山 車澤馬服馭發閑既景煥於圖書方葳蕤於史諜高勲 踰於象緯積德冠於嵩華固無得而稱者矣朕又聞之 前王宰世茂賞尊賢式樹蕃長摠征羣伯二南崇絶四 履遐曠泱泱表海祚土維齊巖巖泰山俾侯于魯抑又 勤王反鄭夾輔遷周召伯之命斯隆河陽之禮咸備況 復經營宇宙寧唯斷鼇足之功𢎞濟蒼生非直鑿龍門 之嶮而疇庸報德寂爾無聞朕所以垂拱當宁載懷慙悸 者也今授公相國以南豫州之陳留南丹陽宣城揚州 之呉興東陽新安新寧南徐州之義興江州之鄱陽臨 川十郡封公為陳公錫兹青土苴以白茅爰定爾邦用 建冡社昔旦奭分陜俱為保師晉鄭諸侯咸作卿士兼 其内外禮實攸宜今命使持節兼太尉王通授相國印 綬陳公璽紱使持節兼司空王瑒授陳公茅土金獸符 第一至第五左竹使符第一至第十相國秩踰三鉉任 摠百司位絶朝班禮由事革其以相國摠百揆除録尚 書之號上所假節侍中貂蟬中書監印章中外都督太 傅印綬義興公印䇿其鎮衞大將軍揚州牧如故又加 公九錫其敬聽後命以公禮為楨幹律等銜䇿四維皆 舉八柄有章是用錫公大輅戎輅各一𤣥牡二駟以公 賤寶崇糓疏爵待農室富京坻民知榮辱是用錫公衮 冕之服赤舄副焉以公調理陰陽燮諧風雅三靈允降 萬國同和是用錫公軒縣之樂六佾之舞以公宣導王 猷𢎞闡風教光景所照鞮象必通是用錫公朱戸以居 以公抑揚清濁褒德進賢髦士盈朝幽人虚谷是用錫 公納陛以登以公嶷然廊廟為世鎔範折衝四表臨御 八荒是用錫公虎賁之士三百人以公執兹明罰期在 刑措象恭無赦干紀必誅是用錫公斧鉞各一以公英 猷逺量跨厲嵩溟抱一車書括囊寰宇是用錫公彤弓 一彤矢百玈弓十玈矢千以公天經地義貫徹幽明春 露秋霜允恭粢盛是用錫公秬鬯一卣圭瓚副焉陳國 置丞相以下一遵舊式往欽哉其恭循朕命克相皇天 𢎞建邦家允興洪業以光我高祖之休命 梁禪位陳詔 五運更始三正迭代司牧黎庶是屬聖賢用能經緯乾 坤彌綸區宇大庇黔首闡揚鴻烈革晦以明積代同軌 百王踵武咸由此則梁德湮微禍亂薦發太清云始見 困長蛇承聖之季又罹封豕爰至天成重竊神器三光 亟沈七廟乏祀含生己泯鼎命斯墜我武元之祚有如 綴旒靜惟屯剝夕惕載懐相國陳王有命自天降神惟 嶽天地合德晷曜齊明拯社稷之横流提億兆之塗炭 東誅逆叛北殱獯醜威加四海仁漸萬國復張崩樂重 興絶禮儒館聿修戎亭虚候大功在舜盛績惟禹巍巍 蕩蕩無得而稱來獻白環豈直皇虞之世入貢素雉非 止隆周之日固以效珍川陸表瑞煙雲甘露醴泉旦夕 凝涌嘉禾朱草孳植郊甸道昭於悠代勲格於皇穹明 明上天光華日月革故著於𤣥象代德彰於圖䜟獄訟 有歸謳謌爰適天之厯數實有攸在朕雖庸藐闇於古 昔永稽崇替為日巳久敢忘列代之遺典人祇之至願 乎今便遜位别宫敬禪于陳一依唐虞宋齊故事 策 咨爾陳王惟昔上古厥初生民驪連栗陸之前容成大 庭之代並結繩寫鳥杳㝠慌惚故靡得而詳焉自羲農 軒昊之君陶唐有虞之主或垂衣而御四海或無為而 子萬姓居之如馭朽索去之如脱敝屣裁遇許由便能 捨帝暫逢善巻即以讓王故知𤣥扈璇璣非關尊貴金 根玉輅示表君臨及南觀河渚東沈刻璧精華既竭耄 勤巳倦則抗首而笑唯賢是與䜎然作歌簡能斯授遺 風餘烈昭晰圖書漢魏因循是為故實宋齊授受又𢎞 斯義我高祖應期撫運握樞御宇三后重光祖宗齊聖 及時屬陽九封豕薦食西都失馭夷狄交侵乃臮天成 輕弄龜鼎惵惵黔首若崩厥角微微皇極將甚綴旒惟 王乃聖乃神欽明文思二儀竝運四時合序天錫智勇 人挺雄傑珠庭日角龍行虎步爰初投袂日迺勤王電 掃番禺雲撤彭蠡揃其元惡定我京畿及王賀帝𢎞貿 兹冠履既行伊霍用保沖人震澤稽陰竝懐叛逆獯羯 醜虜三亂皇都裁命偏師二邦自殄薄伐獫狁六戎盡 殪嶺南叛渙湘郢結連賊帥既擒兇渠傳首用能百揆 時序四門允穆無思不服無逺不屇上達穹昊下漏深 泉蛟魚竝見謳歌攸屬況乎長彗横天已徵布新之兆 璧日斯既實表更姓之符是以始創義師紫雲曜彩肇 惟尊主黄龍負舟楛矢素翬梯山以至白環玉玦慕德 而臻若夫安國字萌本因萬物之志時乗御宇良㑹樂 推之心七百無常期皇王非一族昔木德既季而傳祚 于我有梁天之厯數允集明哲式遵前典廣詢羣議王 公卿尹莫不攸屬敬從人祗之願授帝位於爾躬四海 困窮天祿永終王其允執厥中軌儀前式以副溥天之 望禋祀上帝時膺大禮永固洪業豈不盛歟 璽書 君子者自昭明德達人者先天弗違故能進退咸亨動 静元吉朕雖䝉寡庶乎景行何則三才剖判九有區分 情性相乖亂離云起是以建彼司牧推乎聖賢授受者 任其時來皇王者本非一族人謀是與屈已從萬物之 心天意斯歸鞠躬奉百靈之命謳歌所徃則攘袂以膺 之菁華己竭乃褰裳而去之昔在唐虞鑒于天道舉其 黎獻授彼明哲雖復質文殊軌沿革不同歴代因循斯 風靡替我大梁所以考庸太室接禮二宫月正元日受 終文祖但運不常夷道無恒泰山岳傾偃河海沸騰電 目雷聲之禽鉤爪鋸牙之獸咀齧含生不知紀極二后 英聖相承在天六夷貪狡爭侵中國縣王都帝人懐干 紀一民尺土皆非梁地朕以不造幼罹閔凶仰慿衡佐 亟移年序周成漢惠邈矣無階惟是童䝉必貽顛蹷若 使時無聖哲世靡艱難猶當高蹈於滄洲自求於泰伯 者矣惟王應期誕秀開籙握圖性道故其難聞嘉庸已 其被物乾行同其燾覆日御比其貞明登承聖於復禹 之功樹鞠子於興周之業滅陸渾於伊洛殱驪戎於鎬 京大小二震之驍徒東南兩越之勍冦遽行天討無遺 神䇿於是祖述堯舜憲章文武大樂與天地同和大禮 與天地同節鼓之以雷霆順之以風雨仁霑葭葦信及 豚魚殷牗斯空夏臺虚設民惟大畜野有同人升平頌 平無偏無黨固以雲飛紫蓋水躍黄龍東伐西征晻映 川陸榮光曖曖已冒郊廛甘露瀼瀼亟流庭苑車轍馬 跡誰不率從蟠木流沙誰不懐德祥圖逺至非唯赤伏 之符靈命昭然何止黄星之氣海口河目賢聖之表既 彰握旄執鉞君人之狀斯偉且自攝提無紀孟􁑈殄滅 枉矢宵飛天弧曉映久矣夷羊之在牧時哉蛟龍之出 泉革運之兆咸徵惟新之符並集朕所以欽若勲華屡囘 星琯昔者木運斯盡予高祖受焉今厯去炎精神歸樞 紐敬以火德傳于爾陳逺鑒前王近謀羣辟明靈有悦 率土同心今遣使持節兼太保侍中尚書左僕射平樂 亭侯王通兼太尉司徒左長史王瑒奉皇帝璽綬受終 之禮一依唐虞故事王其時陟元后寧育兆民光闡洪 猷以承昊天之休命 陳文帝登阼尊皇太后詔 朕以虚薄才非𢎞濟竊守蕃維常懼盈滿豈圖蒼昊不 弔國步艱難皇嗣元良藐在崤渭二臣奉迎川塗靡從 六傳還朝淹留永日今國圖無主家業事隆上奉父母 之嚴規下逼羣公之廷諍遂以庸質升纂帝基對揚大 化彌增號懼今宜式遵舊則奉上皇后尊號為皇太后 御慈訓宫一依前典若中流靜宴皇嗣歸來輒當解紱 於箕山之陽歸老於瑯琊之國復子明辟還承寶圖若 問與夷無媿園寢 封始興王詔 漢祖天倫伯叔追封晉元世系瑯邪傳國仰惟二后重 光率由前典朕昔因蕃次䝉繼本宗分在要荒久離寒 燠天嘉紹祚别命皇枝歸自崤函禮隔登獻每至霜庭 可履矚垣寢而懐悲風樹鳴條望章陵而增感今嗣王 乖德獲罪慈訓永言主奠宜自朕躬但國步時艱皇基 務切復奉家業升纂帝圖重違情禮言深哽慟可以第 二皇子叔陵為始興王 皇太子臨辟雍頌 臣聞天大王大詳於道德之言天文人文顯於爻象之 說是以大君革命黔首所以庇焉聖人創物文籍所以 生焉咸由此道制為民極莫不對越上靈裁成庶類濟 世育德昭被昆蟲皇帝世膺下武體資上德握天鏡而 授河圖執玉衡而運乾象皇太子耀彼重離光兹匕鬯 儀天以行三善儷極以照四方惟忠惟孝自家刑國乃 武乃文化成天下侍中國子祭酒新安王宗室羽儀衣 冠準的惟善為樂造次必儒粤以十一年三月二十一 日受詔𢎞宣發論語題攝齊升堂摳衣即席對揚天人 開闡大訓清言既吐精義入神副德爰動音辭鋒起問 難泉涌辯紛綸之異定倫理之疑玉振鏘鏘雲浮雨 布介王繫奉聖蹤馳辯秀出信令張禹慙其師法何宴 忸其訓詁穆穆焉洋洋焉此實虞朝之盛德生民之壯 觀者也臣抑又聞之魯頌聿興史克宣其懿晉雍大啓 王廙逞其詞所以述休平之風揚君上之德輕以下才 敢為頌曰皇運勃啟膺圖受命紫蓋東臨黄旗南映 積仁累德重明疊聖四海無浪三階已平儲駕戾止和 鸞有聲𢎞風講肆崇儒肅成丹書貴道黄金賤籯洙泗 興業闕里增榮 太極殿銘 夫紫蓋黄旗揚都之王氣長久虎踞龍蟠金陵之地體 貞固天居爽塏大寢尊嚴高應端門仰模營室歸于有 德譬彼河圖傳我休明義同商鼎太極殿者法氐象元 王者之位以尊左平右墄天子之堂為貴往朝煨燼多 歴年所世道隆平宜其休復監軍鄒子度啓稱即日忽 有一大梓柱從流來泊在後渚岸嵯峨容與若漢水之 仙槎揺漾波濤似新亭之龍刹孤拔靈山允彰天貺昔 梁氏承聖將圖繕修東虜窺江西胡犯蹕定之方中亟 興師旅揆之以日輒有災故是知秦人所止實漢祖而 為宫呉都佳氣乃元皇而斯宅千櫨赫奕萬栱崚層植 綠芰而動微風舒丹蓮而制流火甘泉逺望覩正殿之 崢嶸函谷遥看美皇居之佳麗信可以齊三光而示宇 宙㑹萬國而朝諸侯爰命微臣乃為銘曰雍畤相望參 差未央偃師迴顧崔嵬德陽高捫太一正覩瑶光峨峨 靈柱赫赫流樟美矣宫室嘉哉令日御扆垂旒當朝靖 蹕樂備韶夏禮兼文質帝旅無諠王旗斯謐肅肅卿士 邕邕承弼漢座雕屏周人檻櫺城隅有勒殿省皆銘況 復皇寢宜昭國經方流典訓永樹天庭 後堂望美人山銘 高堂凝雨洛浦無洲何處相望山邊一樓峰因五婦石 是三侯險逾地肺危鄰天柱禁苑斜通春人恒聚樹裏 聞歌枝中見舞恰對粧臺諸窓併開遥看已識試喚便 迴豈如織女非秋不來 麈尾銘 爰有妙物窮兹巧制員上天形平下地勢靡靡絲垂綿 綿縷細入貢宜呉出先陪楚壁懸石拜帳中玉舉既落 天花亦通神語用動捨黙出處隨時揚斯雅論釋此繁 疑拂靜塵暑引飾妙詞誰云質賤左右宜之 陳文皇帝哀䇿文 維太康元年太嵗丙戌四月丁未朔二十七日癸酉大 行皇帝崩于有覺殿殯于太極之西階粤六月丙寅將 遷於永寧陵禮也容車晩駕幄殿晨張旌帷具列綍翿 成行哀子嗣皇帝諱擗蜃輅於丹陛攀龍帷於紫庭趨 過窮於屏闈拜慟感於明靈東京飛其瑞露北陸霣其 祥星乃詔雲臺之史稽採咸池之曲叶大雅於鳴金同 藏書於羣玉其辭曰 若水傳帝薰風御民重光所集世載于陳赫矣高祖悠 哉上旻蟬聨寶胄暉煥郊禋我皇誕聖膺此家慶道主 衢罇神凝懸鏡洛書天表河紀靈命納揆馳芳賓門流 詠稽陰克伐震野勤王亳道增構豳風㑹昌言瞻少昊 實仗高陽効駕軫轕清宫未央歡覃兆庶德洎遐荒穆 齊高寢上膳長樂肅肅承顔哀哀薦酌悼園恭儉章陵 謙約大寶崇名無聞改作纂武升歴遺愛實繁三湘九 𣲖沴氣雲昏力折天柱才傾地門甘泉夜照細栁朝屯 谷魅山鬼横流塞源赫赫英謩赳赳雄斷遍行天討無 遺神筭鬱掃江淮長驅巴漢九夷百越雷隨風渙北俘 昆邪西戡伊靬荷負皇極劬勞庶幾勤民聽政昃食宵 衣服貴綈皁風移閫闈唐山罷奏濮水韜徽訪採狂狷 搜敭仄微世感中孚民惟大畜外戸無閉高垣奚築降 情儒雅凝懐庠塾御廡為歡臨雍彌肅禮兼三代樂備 九成天資武德地照文明墨履斯在幪巾自清連珠合 璧曜爽流精獸舞時豫禽歌頌平帝載維逺王靈維大 候雨占風荒中海外憬彼鞮譯咸承冠帶是曰君臨斯 為交泰白環已貢𤣥珪克禎東河佇楫北狄思征鉞斧 將戒璁珩未鳴星淫去楚日沴悲荆億兆何釁穹旻遽 傾嗚呼哀哉大禹胼胝重華腒腊仰惟勞務同斯違懌 發夢無徵昭祈奚益聽茂陵之鐘皷抱喬陽之劍舄雖 髣髴於宸儀終纒綿以號擗嗚呼哀哉三占已吉四海 同奔列賵天宇崩號帝閽千門啓於閶闔萬乘警於靈 輼槐風悲於輦道松雨思於郊源鑾旂動而虚蹕宿衞 靜而空尊嗚呼哀哉卑陌平夷流山蟠固紀無遷市唐 有通樹經白社之修途迴青門之廣路思沛邑以東臨 懷周京以西顧嗚呼哀哉機神不測性道難稱充窮靡 寄孺慕奚慿唯封云亭之與禪父肅玉牒之與金繩揚 英聲而永久共日月而俱升嗚呼哀哉 丹陽上庸路碑 臣聞在天成象咸池屬於五潢在地成形滄海環於四 瀆國險者固其金湯儲蓄者因於轉漕貨財為禮專俟 㑹通厥田為上皆資滲漉大矣哉坎德之為用也是以 握圖之主財以利民御斗之君因之顯教上哉少昊初 命水官逖矣高陽爰重㝠職舜為太尉於是九澤載疏 禹作司空然後百川咸導開華山於高掌鑿靈沼於周 原莫匪神功皆由聖德我大梁之受天明命勞已濟民 有道稱皇無為曰帝若夫雲雷草創翦商黜夏之勲鑄 寶鼎於昆吾安能紀勤陳鳴鐘於豐岳豈易揄揚斯固 名言之所絶也及乎膺斯寶運大拯横流屈至道於汾 陽勞凝神于藐射聖人作樂簫韶備以九成喆王盡禮春官 摠於三代豈止金門桴竹玉尺調鐘公帶獻明堂之圖 匡衡建后土之議若斯而已乎天降丹鳥既序孝經河 出應龍乃𢎞周易若夫固天將聖垂意藝文五色相宣 八音繁㑹不移漏刻纔命口占御紙風飛天章海溢皆 紫庭黄竹之詞晨露卿雲之藻漢之兩帝徒有詠歌魏 之三祖空云詩賦以為彭老之教終没愛河儒墨之宗 方難火宅豈如五詩八㑹之殊文天上人中之妙典雪 山羅漢爭造論門鷲嶺名僧俱傳經藏香象之力特所 未勝秋兔之毫書而莫盡忠信為寶禳祈免於白駒明 德惟馨山川舍於騂犢至如月離金虎泥染石牛薈蔚 朝興滂沲晩注而清蹕纔動纎羅不揺高閈將臨油雲 自闢陽烏馭日寧懼武賁之弓飛雨彌天無待期門之 蓋震維舉德非曰尚年若發居鄷猶莊在漢濤如白馬 既礙廣陵之江山曰金牛孰辨梅湖之路專州典郡青 鳬赤馬之船皇子天孫鳴鳯飛龍之乗莫不欣斯利涉 玩此修渠乍擁楫而長歌乃摐金而鳴籟斯實曠世之 竒功無疆之鴻烈者也銘曰后王降德于衆兆民高文 象緯妙義幾神業冠遷夏功踰入秦時惟大畜象及同 人慧雨方霤禪枝獨春帝德惟厚皇恩甚深觀乎禹迹 見我堯心 為司空徐州刺史侯安都德政碑 巖巖天柱大矣周山之峯桓桓地軸壯哉崑崙之阜三 光懸而不墜九土鎮以無疆承乾合德之君則天體元 之后所以並咨四鎮咸建五臣業配蒼祗功成㝢縣至 於流名雅頌著美風詩年代悠然寂寥無紀其能繼兹 歌詠者司空侯使君乎自文昭武穆胙土開家濮水盛 其衣簮滎波分其緒秩仁義之道夷門美於大梁儒雅 之風司徒重於强漢自通人許劭託命於江湖高士袁 忠寄身於交越俱違建安之難獨處衡山之陽祖天資 秀傑世載雄豪卓富擬於公侯班佃必於旌鼓父光祿 大夫邑里開通德之門州縣無抗禮之客自茫茫禹迹 赫赫宗周家滅驪戎國亡夷羿我高祖武皇帝迎河圖 於浪泊括地象於炎洲南興涿鹿之師北問共工之罪 天生宰輔堯年致白虎之祥神賜英賢殷帝感蒼龍之 傑公亦觀時佇聖嘯咤風雲跪開黄石之書高詠𤣥池 之野沈吟梁甫自比管仲之才惆悵莘郊久負伊生之 歎自羯虜侵華羣蠻縱軼後皋桂部之地四戰五達之 郊郡境賢豪將謀禦難長者僉論推公主盟義士雄民 星羅霧集公既膺五聘方啓六韜率是驍徒仍開嶺嶠 自大討瀟湘同兹樊酈下軍違命上策不宣敗我王師 受拘勍盜大陳格于文祖咸秩具神率土依風羣靈禀 朔公亦忠為令德天纂之謀呉帳斯開衞門無擁雖復 季孫還魯隨武濟河國慶民歡相儔匪若即授使持節 開府儀同三司丹陽尹昔光武不尤於馮異穆公深禮 於孟明終報王官之師遂舉咸陽之地斯乃聖主之宏 畧而名臣之逺圖者焉皇帝以陶唐啓國致玉版於河 宗顓頊承家佐金天於江水經綸草昧定鼎之業居多 締構權輿斷鼇之功相半固以英聲馳於海外信義感 於寰中主器攸歸當璧斯在公於是抗表長信清宫未 央從億兆以同心引公卿而定策馳輕軒於軨轕奉大 駕於中都七廟之基於焉永固萬邦之本由此克寧乃 復進司空公南徐州刺史於是鎮之以清靜安之以惠和 望杏敦耕瞻蒲勸穯室歌千耦家喜萬鍾陌上成陰桑 中可詠春鶊始囀必具籠筐秋蟀載吟競鳴機杼或肅 拜靈祀躬瞻舞雩去駕擁於風塵還旌阻於飄沐京坻 嵗積非勞楚堰之泉倉廩年豐無用秦渠之水雖復東 過小縣夏雨逐其輕輪南渡滄江秋濤弭其張蓋固不 得同年而語矣若夫聽採民訟昏曉必通召引軒櫺躬 親辯決立受符於前案無留詣於後曹接務高城之中 非異甘棠之下欣欣美俗濟濟都塵以賈琮郭賀之風 行建武永平之化於是州民散騎常侍王瑒等拜表宫 闕請揚兹美化樹彼高碑民欲天從允彰絲誥銘曰鬱 鬱三象茫茫九州綿天慘沴浹地䖍劉赫矣高祖爰清 國讎元勲佐命力牧風侯亦既旋歸邦家有暉宫亭蠡 浦奮翅高飛電巻勍冦風行國威文身被髮作貢來綏 我皇纂武攀號東序謁渭同周迎門惟吕流矢為暴攙 搶斯舉喋喋蒼黎危危刀俎自我徂征妖氛克平爰驅 犬彘實翦長鯨北震巢浦南俘灌城青羗巻介赤狄迴 兵蹈舞難踰歌謡靡宣曰我黎庶俱祈上𤣥山移兩越 海變三田公為上相復倍斯年 廣州刺史歐陽頠德政碑 弱水導其洪源軒臺表其增殖懿哉少府師儲皇於二 京盛矣司徒傳儒宗於九世廣陵邕邕族擅江右勃海 赫赫名重洛陽若夫岳鎮龍蟠星懸鶉火衡山誕其高 德湘水降其清輝千仭孤標萬頃無度年當小學志冠 成童因孝為心欲仁成體屯騎府君早棄榮祿易簀之 日幾將毁終不杖之言深非通制遺貲巨萬富擬猗頓 裁變槐榆並賑宗戚南茨大麓北眺清湘得性於橘洲 之間披書於杏壇之上三冬文史五經縱横頻致嘉招 確乎難拔既而帝啓黄樞神亡赤伏天地崩霣川冡沸 騰羣悍酋豪更為禍亂朝披羽檄夜炤爟烽浴鐵蔽於 山原摐金駭於樓堞公疲兵屢出獨據胡床勍賊重圍 尚凭書几揚灰既散駕棒將揮咸剋凶梁以保衡服常 以二主䝉塵三光掩曜出入逾於嘗膽殷憂獨其撫心 不治第宅深符去病志梟羣醜彌同越石自禹珪既錫 堯玉已傳物變謳謡風移笙管商周之際孤竹尚其哀 歌曹劉之間蘇子猶其狂哭況番禺連帥實謂宗枝迷 我天機自窺梁鼎以公威名本重逼統前軍乾數難違 剝象終悔高祖永言惟舊彌念竒功即訓皇家深𢎞朝 紀檻車才至輿櫬巳焚祝史祅於夷吾壇塲延於井伯 綢繆安樂造次訏謀爰珥豐貂允光金蟪但八柱之土 蠻夷不賓九疑之陽兵凶嵗積以公昔在衡皋深留夙 愛仁恩可以懷猛獸威名可以懼啼兒乃授持節散騎 常侍衡州刺史我皇帝從唐侯以𦙍國屈啟筮而登家 一恭寶祚開定江沔三改琁衡苞羅湘峽昔中宗屈申 於處仲高祖遺恨於平城漢武承基方通沙塞晉明紹 運裁平姑孰方其盛業綽有光前踐阼之初進公位征 南將軍廣州刺史又都督東衡州二十州諸軍事宜公 乃務是民天敦其分地火耕水耨彌亘原野賊盜皆偃 工賈競臻鬻米商鹽盈衢滿肆新垣既築外戸無扄脂 脯豪家鐘鼎為樂揚袪灑汗振雨流風市有千金之租 田多萬箱之詠僧釋慧羨等來朝絳闕備啓丹誠乞於 大路康莊式刋豐琰庶樊卿寶鼎復述台司之功羊叟 高碑更紀征南之德於是跪開黄素爰登紫泥鑒此誠 祈皆如所奏乃詔庸臣為其銘曰赫赫宗陳桓桓鼎臣 千乗建學五典攸因盛德斯逺公門日新嵩高惟岳貺 甫生申去衡移廣遷征自鎮悠悠銅界藐藐金鄰莫逺 非督無思不賓三江靡浪五嶺奚塵式歌式舞仁哉至 仁公其饗福於萬斯春 晉陵太守王勵德政碑 若夫睢陵世傳巳詳載德之華徐州先賢亦著清風之 美偉哉文獻光啓中興郭莖表其深源何籌慙其逺慶 豈惟桓氏之鳴玉張家之珥貂袁姓之朱衣楊宗之華 轂又有佽飛遮列班弓夾門濯龍俯望緹騎盈道奕世 如此何其盛哉君以藍田美玉大海明珠灼灼美其聲 芳英英照其符彩風神雅淡識量寛和既有崔琰之鬚 眉非無鄭𤣥之腰帶爛爛如高巖下電騷騷若長松裏 風勢利無擾於胷襟行藏不槩於懷抱家門雍睦孝友 為風上交不諂下交不瀆脱貂救厄情靡矜吝釋馬窮 途唯濟危殆至於網羅圖籍脂粉藝文學侣挹其精微 詞宗稱其妙絶出為仁武將軍晉陵太守五雞二彘勤 䘏有方問羊知馬鉤鉅兼設濟北移樹累政之所未治 汝南爭水連年之所無斷一朝明決曾不留滯四民商 販咸用殷阜銘曰康哉寶運美矣良臣胄自灃水源于洛濱 公侯世及辛輔相因曰我民秀山川降神風情穆穆孝 友恂恂學則經笥文為世珍高風逺矣曠代難倫鼎鉉 虚職台階未臻安知霜霰遽夭松椿碣石斯表民情既 陳徒然下拜何報陽春 司空河東康簡王墓誌 夫聖人至德天道福謙大哉堯舜貽慶長逺明兩之盛 中陽纂於豢龍百世之祀皇家兆於鳴鳯違青丘於海 北應紫蓋於江南帝系王基重光累葉高祖之建天柱 列聖之補地維蕩蕩乎民無得而名焉者也王資神昴 緯託曜房靈體斯孝烈不由師保月生之對曾何用於 擬議日近之言亦無階於等級封河東王加侍中淑貌 與金燧相宜清顔與玉壺同照授使持節南徐州刺史 武羌旅拒亭障遷移漠草非長廣之東湖萊近荆門之 北王常譏庾翼使白面之非才深慕曹彰歎黄鬚之為 可火精不退奚應善言水蛭難消徒持陰德薨于沙鎮 時年一十有七追贈司空加鼓吹班劍諡曰康簡王洛北 占墳河南除道葭悲煙殿之聲劍動豐城之氣豈惟晉 皇寵悼重琅邪之贈官魏后高文制蒼舒之哀誄 司空章昭達墓誌 周原膴膴佳氣葱葱王業攸興帝圖斯盛在昔光武佐 命鄰縣者鄧侯高祖元臣同郡者蕭相公台輔之量便 著綺紈瑚璉之姿無待雕琢起家為東宫直前所奉之 君則梁簡文皇帝既而黑山巨盜慿陵上國白水彊胡 䖍劉中夏公傾其産業募是驍雄思報皇儲累殱鯨冦 屬豳風有象代邸方隆搜荆楚之英才資班輸之妙略 百樓忽起登雲霄而俯臨萬弩俱張隨雷霆而並震揚 兵於九天之上決勝於千里之中殪彼羣兇皆無旋踵 陳寶應志懷反叛容引周迪資其食力更事窺窬公奉 詔崇朝飲氷將力前茅後勁步驟奔馳仍同甌閩殄其 巢窟若夫鳴虵之洞深谷隠於蒼天飛猨之嶺喬樹參 於雲日宜越艇而登嶠䝉燕犀而涉江威武紛紜震山 風海於是咸俘偽帥悉據高墉爰洎滄溟莫不懲艾既 而齊人無信將謀郢藩鬬艦戈船窺江淹漢公纔聞羽 檄遽稟師期馳襲荆鄖應時燒蕩方欲宣威隴汧大討 梁華屬上將之韜光逢中台之掩曜太建三年薨於軍 幕爾乃青烏相墓白鵲標墳林有逃車樹同華蓋前旍 熊軾後乘龍轜介士發三河之民哀鐃同駟馬之曲長 安傳坐恩禮盛於西京襄陽墮淚悲慟喧於南峴 裴使君墓誌 君五音之候兼其方牧八陣之圖窮其巧變用能戰必 勝攻必取督稱無難兵號解煩朝飛火箭夜聳雲梯燧 象從奔聨狼已合於是厥顔不撓極咍諸戎龎德高聲 肆言羣逆胡夷摠至猶持子路之纓鋒刃相交終荷温 生之節每以財輕篻籜義重嵩衡割宅字貧友之孤開 門延故人之殯篤好朋遊居常滿席每至鮮雲藹藹披 王安之衣明月團團似班姬之扇日帶花以如笑風鳴 條而若歌傍列絲桐對揚文酒一石之後逾能斷獄五 斗之量猶未解酲嗟乎潘岳之詩致哀周密莊公之誄 用愍相遺 為䕶軍長史王質移文 比金風已勁玉露方團宜及窮秋幸踰高塞當使孤旌 不反隻騎無還非止湯羅豈知堯德其承比年民墊仍 嵗藴隆粒粟貴於隨珠分糜乏於齊鼎且氐羌旅拒已 跨伊瀍胡羯慿陵方踰汾潞刺虎之勢時期卞生拾蜯 之機彌驗蘇子但國家體兹明信有同皎日豈唯風雨 之旦猶救匹夫宵夢之言無欺幽壤賊華皎近以臨蕃 有譴作牧無章既懼檻車之徵便憂齊斧之戮遂乃治 兵楚夢竊載干戈傍引西戎共謀東夏偽周遣其衞國 公宇文直等摠統獯獫為其羽翼醜徒濟岸來攻郢城 逆豎浮舟同趣夏浦王師艤棹素在中流羣帥爭驅應 時殱蕩羌胡寶馬縱横七澤之中荆楚樓船彌滿三江 之上俘禽所獲水陸無遺華皎擢自蒭微叨居蕃翰情 慙犬馬罔顧恩靈翻執干戈自圖家國聞諸間諜具彼 鄰謀乃授冬官即為鄉導雖傷仁義之俗非敢有私期 和與之情猶冀無失 又移齊文 獲去月二十日移承羯冦平殄同懐慶悦眷言鄰穆深 副情佇夫天網之大固無微而不擒神武之師本無征 而不克至如戎王傾其部落逆豎道其鄉關非厥英圖 殆難戡戮況復洞庭遐曠兵食殷阜西窮版屋北罄氊 廬聲冠符姚勢兼聰勒庸蜀寶馬彌山不窮巴漢樓船 凌波無際我之元戎上將恊力同心承稟朝謩致行明 罰為風為火殪彼䝉衝如霆如雷擊其舟艦𦍑兵楚賊 赴水沈沙弃甲則兩岸同奔横屍則千里相枕江川盡 滿譬睢水之無流原隰窮胡等陰山之長哭於是黑山 叛邑諸城洞開白虜連羣投戈請命長沙鵩鳥靡復為 妖湘川石鷰自然還儛克翦無筭縲禽不貲欲計軍俘 終難巧厯所獲其龍駒驥子百千其羣更開首蓿之園 方廣騊駼之廏於是衞霍甘陳虬髭瞋目心馳隴路志 飲河源乗勝長驅未知所限豈如桓温不武弃彼關中 殷浩無能長兹羌賊方且西踰酒郡抵我境而置邊亭 東略鹽池為齊朝而反侵地此政亦剪妖氛未窮巢窟 便聞慶捷愧佩良深 檄周文 主上恭膺寶厯嗣奉瑶圖既稟聖人之材兼富神武之 略乂安兆庶共靖戎華用戢干戈永銷鋒鏑況復追惟 在楚無忘玉帛之言軫念過曹猶感盤餐之惠年馳玉 節之使嵗降銀車之恩庶使懐音微悟知感而反其藏 匿招我叛臣翊從瀟湘空竭關隴荆梁左右漢沔東西 籲地呼天望佇哀救夫一人掩泣猶愴滿堂百姓為心 彌切宸扆大都督呉明徹台司上將德茂勲高威著荆 湘化聞庸蜀叱咜而平宿豫吹嘘而定夀陽席巻江淮 無淹弦望 玉臺新詠序 凌雲槩日由余之所未窺千門萬戸張衡之所曾賦周 王璧臺之上漢帝金屋之中玉樹以珊瑚作枝珠簾以 瑇瑁為押其中有麗人焉其人也五陵豪族充選掖庭 四姓良家馳名永巷亦有潁川新市河間觀津本號嬌 娥曾名巧笑楚王宫内無不推其細腰衞國佳人俱言 訝其纎手説詩敦禮非直東隣之自媒婉約風流無異 西施之被敎弟兄恊律自小學歌少長河陽由來能舞 琵琶新曲無待石崇箜篌雜引非因曹植傳鼓瑟於楊 家得吹簫於秦女以至寵聞長樂陳后知而不平畫出 天仙閼氏覽而遥妬且如東隣巧笑來侍寢於更衣西 子微顰將横陳於甲帳陪游馺娑騁纎腰於結風長樂 鴛鴦奏新聲於度曲粧明蟬之薄鬢照墜馬之垂鬟反 挿金蓮横抽寶樹南都石黛最發雙蛾北地燕支偏開 兩靨亦有嶺上仙童分丸魏帝腰中寶鳳授厯軒轅金 星與婺女爭華麝月共姮娥競爽驚鸞冶袖時飄韓掾 之香飛燕長裾宜結陳王之佩雖非圖畫入甘泉而不 分言異神仙戲陽臺而無别真可謂傾國傾城無對無 雙者也加以天精開朗逸思雕華妙解文章尤工詩賦 琉璃研匣終日隨身翡翠筆牀無時離手清文滿篋非 唯芍藥之花新製連篇寧止葡萄之樹九日登高時有 緣情之作萬年公主非無累德之辭其佳麗也如彼其 才情也如此既而椒宫宛轉柘館陰岑絳鶴晨嚴銅蠡 畫靜三星未夕不事懐衾五日猶餘誰能理曲優游少 託寂寞多閒厭長樂之疎鐘勞中宫之緩箭輕身無力 怯南宫之𢷬衣生長深宫笑扶風之織錦雖復投壺玉 女為歡盡於百驍爭愽齊姬心賞窮於六箸無怡神於 暇景唯屬意於新詩可得代彼萱蘇㣲蠲愁疾但往世 名篇當今巧製分諸麟閤散在鴻都不藉篇章無由披 覽於是然脂暝寫㺯筆晨書選録艷歌凡為十巻曾無 參於雅頌亦靡濫於風人涇渭之間若斯而已于是麗 以金繩裝之寶軸三臺妙札亦龍伸蠖屈之書五色花 牋皆河北膠東之紙高樓紅粉仍定魯魚之文辟惡生 香聊防羽陵之蠧雲飛六甲高擅玉函鴻烈仙方長推 丹枕至如青牛帳裏餘曲既終朱鳥窓前新粧已竟方 當開兹縹帙散此緗編永對玩於書帷長循環於纎手 豈如鄧學春秋儒者之功難習竇傳黄老金丹之術不 成固勝西蜀豪家託情窮於魯殿東臺甲館流詠止於 洞簫孌彼諸姬聊同棄日猗與彤管麗矣香奩 尹義尚 與徐僕射陵書 義尚白漳濱江涘眇若天涯去鴈歸鴻雲蜚難寄瞻言 鄉國泣珠淚而盈懐寤寐德音仰煙霞而疾首既而暑 往寒來愁雲滿塞河氷自結非由漢后之軍艸霧恒嚴 寧假公超之術霜飄虎踞詎知朔野之寒雪覆龍岑徒 憶清江之煖眷言疇昔邈矣遐哉係仰清顔願常豐勝 雍容廊廟時宣匡奏之風偃息康莊無廢怡神之道義 尚望國窮魂繁憂積嵗雖其未殞豈曰生年日者謬忝 後車陪游上國曾觀禮樂見季子之知音經奉侍言嗟 鄭僑之博物如軍書愈疾之製碑文妙絶之詞猶貴紙 於鄴中尚傳聲於許下逮乎百六之年仍罹再三之酷 吉凶禮數綿歴嵗時嘗膽茹辛備同艱險每冀穹蒼有 感大國矜憫以禮言歸馭驛俱反何期毳毛湮淪墜灑 漳濱之水逸翮摩霄輕託蓬萊之頂信知有幸無幸見 死生之殊倫才與不才驗沈浮之異趣昔秦歸趙璧還 得連城晉失楚材直亾其寶自國祚中絶行李不通等 避世於桃源同留寓于仙嶺每瞻牛候馬想金陵之聖 人今覩皇華知有熊之建國賓堯仕舜猶是八才緯武 經文方儔四貴幸甚幸甚昔楊朱岐路悲始末之長離 蘇武河梁歎平生之永别雖復音塵可嗣終隔風雲夢 想時通無因覯止依依望楚寸陰有待百年將半輕生 若是命也如何今車書同軌行李相繼猥荷文移通賜 論及輶軒既以復命義尚未被哀矜竊以晉楚釋囚共 成親好今乃拘彼求此不亦難乎夫以匹夫投分猶須 坦蕩況兩國二君那宜細計彼若才如廉樂猶恐不習 禁兵茍非其人留之何益然三戰三敗卒成彊伯之功 七縱七擒終仗天威之力由此言之彼此如耳徐元直 西蜀之謀士關雲長劉氏之驍將須歸即遣知叛弗追 今之與古何其異趣且二國叶和長江共有如首如尾 可以同規或貳或猜豈名唇齒是以隔河分㰱君子知 其不終衷甲尋盟春秋貶其行詐伏承聖上欽明英賢 佐輔方知解網之氣用表無偏之化若彼之俘虜猶且 䝉歸此之南冠何辭不遣如其茍相猜貳信不由衷雖 篤親鄰義尚何罪不任辛酸之念輕陳萬一之情伏願 仁人少存疇昔承閒之便希復開言昔張子餘年誠稱 呉王之賜微躬邁影實仰含𢎞之仁載筆漣洏罔知所 運 徐陵報尹義尚書 别離二國雲雨十年心想河陽言銅爵而無逺神游漳 水與金鳯而俱蜚北使還辱去冬十月十一日告忽同 言叙循還巧製欣慰良深河朔年芳雖當淹晩白溝浼 浼春流已清紫陌依依長楊稍合體中何如豈無鄉思 弟三秦世胄六輔良家文武兼能志懐開逺谷永之筆 無慙古人蓋延之功高視前彦而淹留趙魏亟歴寒暄 企望鄉關理多悲切聖朝欽明纂厯大拯生民戮巨海 之奔鯨殱中原之封豕晉君之說長安逺於日邊揚雄 有言交州在於天際則輸賝王府屈膝閶門川洞酋豪 彊梁溟海神兵一指率土咸康方當偃伯於靈臺韜戈 於武庫變大風於五禮驅蒸民於昌辰物色英聲搜揚 俊傑投竿負鼎馳步蒼龍巖穴丘園爭趨金馬而弟留 河北義等周邵懐此殊才實可傷嗟吾崦嵫既暮容鬢 皤然風氣彌留砭藥無補追惟疇昔共備行人室家安 危賓禮升降懸壺代哭俱歴春冬移館于箕同兹辛苦 鳴蜩抱樹亟見藏氷歸鴈銜蘆多經寒食靖言念此如 何可忘握翫來書彌其承臉夫以擁腫之木得免因於 不才觳觫之牛自保由其無用以余鄙陋未友龔生惟 歎吾賢不同蘧瑗耳若推溝拯溺每切皇衷逸翮飄鱗 見優機檻所以降尺一之書馳輶軒之使心期與國必 遂還途寧謂親鄰更成難請言尋雅告所及縲囚便訪 鴻臚幸無淹使聞諸司冦或有邊俘前嵗中流是維同 惡燕禽望闕冀馬臨江裁頓雲羅自投天網京觀之塜 宜彰武功周醜之門方申明罰而聖朝好生惡殺收雷 寢電兵車所獲雖同長萬之來恩澤從容無異荀罃之 禮方之於弟況擬非倫伊昔梁朝共奉嘉聘張兹大帛 處彼高閎庭奏歌鐘座延僑肸賓客之叙方於阼階田 獵之禽同於君膳正以鄉關阻亂致爾拘留家國隆平 義應旋反況復韓宣屢至宰孔頻還翻爾遲迴豈云鄰 睦弟遂鍾儀之操對此皇華高厚之詩一何非類關徐 㢘樂之況三戰七擒之言此日借子之矛攻子之室彼 之使客猶尚不還此於齊都豪門貴戚周行匪例事義 相懸豈與大弟同年而語吾本自凡流以復衰老稍近 東岱不奢擊壤之年惟欣堯俗若耶之復長保安卧時 思之不棄忝亞宗卿非得侵官天扆但當今芃 芃在詠濟濟盈朝才冠卿雲智同荀郭文辭富於江海 高論泊於雲霄趨走丹墀之門侍奉清規之内弟來欵 言至欲附所聞聨類非宜更其多惑若使良有猶 希贈鯉之書郵驛方通復行蜚鶬之信執筆潸然不知 何向 陳文紀巻六 陳文紀巻七　　　　　　明　梅鼎祚　編 袁樞 加錢藏駙馬都尉議 昔王姬下嫁必適諸侯同姓為主聞於公羊之説車服 不繫顯於詩人之篇漢氏初興列侯尚主自斯以後降 嬪素族駙馬都尉置由漢武或以假諸功臣或以加於 戚屬是以魏曹植表駙馬奉車趣為一號齊職儀曰凡 尚公主必拜駙馬都尉魏晉以來因為瞻準葢以王姬 之重庶姓之輕若不加其等級寧可合卺而酳所以假 駙馬之位乃崇於皇女也今公主早薨伉儷已絶既無 禮數致疑何須駙馬之授案杜預尚晉宣帝第二女髙 陵宣公主晉武踐阼而主已亡泰始中追贈公主元凱 無復駙馬之號梁文帝女新安穆公主早薨天監初王 氏無追拜之事逺近二例足以據明公主所生既未及 成人之禮無勞此授今宜追贈亭侯 劉師知 髙祖靈座俠御人服議 既稱成服本備䘮禮靈筵服物皆悉縞素今雖無大行 俠御官事按梁昭明太子薨成服俠侍之官悉着縗斬 唯着鎧不異此即可擬愚謂六日成服俠靈座須服縗 絰 蔡景歴議 雖不悉準按山陵有吉凶羽儀成服唯凶無吉文武俠 御不容獨鳴玉珥貂情禮二三理宜縗斬 沈文阿重議 檢晉宋山陵儀靈輿梓宫降殿各侍中奏又成服儀稱 靈輿梓宫容俠御官及香橙又檢靈輿梓宫進止儀稱 直靈俠御吉服在吉鹵簿中乂云梓宫俠御縗絰在凶 鹵簿中是則在殿吉凶兩俠御也 徐陵斷 梓宫祔山陵靈筵祔宗廟有此分判便驗吉凶按山陵 鹵簿吉部伍中公卿以下導引者爰及武賁鼓吹執葢 奉車竝是吉服豈容俠御獨為縗絰邪斷可知矣若言 公卿胥吏竝服縗苴此與梓宫部伍有何差別若言文 物竝吉司事者凶豈容袵絰而奉華葢縗衣而升玉輅 邪同博士議 師知又議 左丞引梓宫祔山陵靈筵祔宗廟必有吉凶二部成服 不容上凶愽士猶執前斷終是山陵之禮若龍駕啟殯 鑾輿兼設吉凶之儀由來本備準之成服愚有未安夫 䘮禮之制自天子達案王文憲䘮服明記云官品第三 侍靈人二十官品第四下達士禮侍靈之數竝有十人 皆白布袴褶著白絹㡌内䘮女侍數如外而着齊縗或 問内外侍靈是同何忽縗服有異答云若依君臣之禮 則外侍斬内侍齊頃世多故禮隨事省諸矦以下臣吏 葢微至於侍奉多出義附君臣之節不全縗冠之費實 闕所以因其常服止變㡌而已婦人侍者皆是卑𨽻君妾 之道既純服章所以備矣皇朝之典猶自不然以此而 推是知服斬彼有侍靈則猶俠御既著白㡌理無彤服 且梁昭明儀注今則見存二文顯證差為成準且禮出 人情可得消息凡人有䘮既陳筵几繐帷靈房變其常 儀蘆箔草廬即其凶禮堂室之内親賔具來齊斬麻緦 差池哭次𤣥冠不弔莫非素服豈見門生故吏綃縠間 趨左姬右姜紅紫相揉况四海遏密率土之情是同三 軍縞素為服之制斯一遂使千門旦啟非塗堊於彤闈 百僚戾止變服麤於朱韍而耀金在列鳴玉節行求之 懐抱固為未愜準以禮經彌無前事豈成服之儀譬以 山陵之禮𦵏既始終已畢故有吉凶之儀所謂成服本 成䘮禮百司外内皆變吉容俠御獨不何謂成服若靈 無俠御則已有則必應縗服 謝岐又議 靈筵祔宗廟梓宫祔山陵實如左丞議但山陵鹵簿備 有吉凶從靈輿者儀服無變從梓宫者皆服苴縗爰至 士禮悉同此制此自是山陵之儀非關成服今謂梓宫 靈扆共在西階稱為成服亦無鹵簿直是爰自胥吏上 至王公四海之内必備縗絰案梁昭明太子薨略是成 例豈容凡百士庶悉皆服重而侍中至於武衛最是近 官反鳴玉紆青與平吉不異左丞既推以山陵事愚意 或謂與成服有殊若爾日俠御文武不異維侍靈之人 主書宣傳齋幹應勑悉應不改 蔡景歴又議 俠御之官本出五百爾日備服居廬仍於本省引上登 殿豈應變服貂玉若別攝餘官以充簮珥則爾日便有 不成服者山陵自有吉凶二儀成服凶而不吉猶依前 議同劉舍人 江徳藻乂議 愚謂祖𦵏之辰始終永畢達官有追贈須表恩榮有吉 鹵簿恐由此義私家放斆因以成俗上服本變吉為凶 理不應猶襲紈綺劉舍人引王衛軍䘮儀及檢梁昭明 故事此明據已審愽士左丞乃各盡事𠂻既未取證須 更詢詳宜諮八座 徐陵重答 老病屬纊不能多説古人爭議多成怨府傅𤣥見尤於 晉代王商取䧟於漢朝謹自三緘敬同髙命若萬一不 死猶得展言庶與羣賢更申揚㩁 侍中沈府君序集 陳亢有云趨庭學詩又聞君子毛萇亦曰登髙能賦可 為大夫言其善觀民風則與圖王政若沈恭子者斯乃 當世賢至如敦厚之詞足以吟詠情性身之文也貞 固之節可以宣被股肱邦之光也然此者君之小道猶 曰餘行何則徳之所本教之所由實乃孝篤天倫義感 殊類有美於斯鬱為髙士則余與夫子古所謂世親者 歟亦所謂友益者歟疇昔一面朅來二紀自摠角而接 清塵䝉長者之嘉釂屯險驟更懽娯中阻班超既反盛 憲猶存春秋美景朝遊夕宴酒酣得意賦詩聨章顧余 不肖齒義懸絶降徳忘年交情彌至増榮廣駕知已難 忘南浦之送未淹北邙之辭仍反子時屬有烽燧方勤 帷扆遂使褐裘莫計寳劒無追痛此生芻同茲宿草九 原方逺百身寧贖若乃帳懸秋月一鴈孤飛落花春風 數鸎爭弄伯牙之絃寂寥長絶山陽之管惆悵徒聞夫 盛烈清徽便傳乎帝載遺文餘論被在乎民謡者斯所 以没而猶彰死且不朽今乃撰西還所著文章名為後 集 沈文阿 稱大行議 應劭風俗通前帝謚未定臣子稱大行以別嗣主近推 梁儀自梓宫將登輼輬版奏皆稱某謚皇帝登輼輬伏 尋今俎祭已奉策謚哀策既在庭遣祭不應猶稱大行 且哀策書藏於𤣥宫謂依梁儀稱謚以傳無窮 文帝謁廟禮文議 民物推移質文殊軌聖賢因機而立教王公隨時以適 宜夫千人無君不散則亂萬乘無主不危則亡當隆周 之日公旦叔父吕召爪牙成王在䘮禍㡬覆國是以既 𦵏便有公冠之儀始殯受麻冕之策斯葢示天下以有 主慮社稷之艱難逮乎末葉縱横漢承其弊雖文景刑 厝而七國連兵或踰月即尊或崩日稱詔此皆有為而 為之非無心於禮制也今國諱之日雖抑哀於璽紱之 重猶未序於君臣之儀古禮朝廟退坐正寢聽羣臣之 政今皇帝拜廟還宜御太極殿以正南面之尊此即周 康在朝一二臣衛者也其壤奠之節周禮以玉作贄公 侯以珪子男執璧此瑞玉也奠贄既竟又復致享天子 以璧王后用琮秦燒經典威儀散滅叔孫通定禮尤失 前憲奠贄不珪致享無帛公王同璧鴻臚奏賀若此數 事未聞於古後相沿襲至梁行之夫稱觴奉壽家國大 慶四廂雅樂歌奏歡欣今君臣吞哀萬民抑割豈同於 惟新之禮乎且周康賔稱奉珪無萬壽之獻此則前準 明矣三宿三咤上宗曰饗斯葢祭儐受福寧謂賀酒邪 愚以今坐正殿止行薦璧之儀無賀酒之禮謹撰謁廟 還升正寢羣臣陪薦儀注如別 沈不害 上文帝請立國學書 臣聞立人建國莫尚於尊儒成俗化民必崇於教學故 東膠西序事隆乎三代環林璧水業盛於兩京自淳源 既逺澆波已扇物之感人無窮人之逐欲無節是以設 訓垂範啟導心靈譬彼染藍類諸琢玉然後人倫以睦 卑髙有序忠孝之理既明君臣之道攸固執禮自基魯 公所以難侮歌樂已細鄭伯於是前亡干戚舞而有苗 至泮宫成而淮夷服長想洙泗之風載懐淹稷之盛有 國有家莫不尚已梁太清季年數鍾否剥戎狄外侵姦 回内奰朝聞鼓鼙夕炤烽火洪儒碩學解散甚於坑夷 五典九丘湮滅逾乎帷葢成均自斯墜業瞽宗於是不 修裒成之祠弗陳裸享釋菜之禮無稱俎豆頌聲寂寞 遂踰一紀後生敦恱不見函丈之儀晚學鑚仰徒深倚 席之歎陛下繼厯升統握鏡臨㝢道洽寰中威加無外 濁流已清重氛載廓含生熙阜品庶咸亨宜其𢎞振禮 樂建立庠序式稽古典紆迹儒宫選公卿門子皆入于 學助教愽士朝夕講肄使擔簦負笈鏘鏘接衽方領矩 歩濟濟成林如切如磋聞詩聞禮一年可以功倍三冬 於是足用故能擢秀雄州揚庭觀國入仕登朝資優學 以自輔蒞官從政有經業以治身轖駕列庭青紫拾地 古者王世子之貴猶與國子齒降及漢儲茲禮不墜暨 乎兩晉斯事彌隆所以見師嚴而道尊者也皇太子天 縱生知無待審喻猶宜晦迹俯同専經請業奠爵前師 肅若舊典昔闕里之堂草萊自闢舊宅之内絲竹流音 前聖遺烈深以烱戒況復江表無虞海外有截豈得不 開闡大猷恢𢎞至道寧可使𤣥教儒風弗興聖世盛徳 大業遂藴堯年臣末學小生詞無足筭輕獻瞽言伏増 悚惕 文帝詔答 省表聞之自舊章弛廢㣲言將絶朕嗣膺寳業念在緝 熙而兵革未息軍國草創常恐前王令典一朝冺滅卿 才思優洽文理可求𢎞惜大體殷勤名教付外詳議依 事施行 江徳藻 沈孝軌弟息除靈議 王衛軍云久䘮不葬唯主人不變其餘親各終月數而 除此葢引禮文論在家内有事故未得葬者耳孝軌既 在異域雖已迎䘮還期無指諸弟若遂不除永絶婚嫁 此於人情或為未允中原淪䧟已後理有事例宜諮沈 常侍詳議 沈洙 沈孝軌弟息除靈議 禮有變正又有從宜禮小記云久而不𦵏者唯主祭者 不除其餘以麻終月數者除䘮則已注云其餘謂傍親 如鄭所解衆子皆應不除王衛軍所引此葢禮之正也 但魏氏東關之役既失亡屍柩𦵏禮無期議以為禮無 終身之䘮故制使除服晉氏䘮亂或死於虜庭無由迎 殯江左故復申明其制李𦙍之祖王華之父竝存亡不 測其子制服依時釋縗此竝變禮之宜也孝軌雖因奉 使便欲迎䘮而戎狄難親還期未尅愚謂宜依東關故 事在此國内者竝應釋除縗麻毁靈附祭若䘮柩得還 別行改葬之禮自天下㓂亂西朝傾覆流播絶域情禮 莫申若此之徒諒非一二寧可䘮期無數而弗除衰服 朝廷自應為限制以義斷恩通訪愽識折之禮𠂻 皇太后服安吉君禫除議 至親朞斷加降故再朞而再周之䘮斷二十五月但重 服不可頻除故變之以纎縞創巨不可便愈故稱之以 祥禫禫者淡也所以漸祛其情至加父在為母出適後 之子則屈降之以朞朞而除服無復衰麻縁情有本同 之義許以心制心制既無杖絰可除不容復改𤣥綅既 是心憂則無所更淡其心也且禫杖朞者十五月已有 禫制今申其免懐之感故斷以再周止二十五月而已 所以宋元嘉立義心䘮以二十五月為限大明中王皇 后父䘮又申明其制齊建元中太子穆妃䘮亦同用此 禮惟王儉古今集記云心制終二十七月又為王逡所 難何佟之儀注用二十五月而除案古循今宜以再周 二十五月為斷今皇太后於安吉君心䘮之期宜除於 再周無復心禫之禮 許亨 南北郊祭五祀奏 昔梁武帝云天數五地數五五行之氣天地俱有故南 北郊内並祭五祀臣按周禮以血祭社稷五祀鄭𤣥云 隂祀自血起貴氣臭也五祀五官之神也五神主五行 𨽻於地故與理沈疈辜同為隂祀既非煙柴無關陽祭 故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊 圓丘不宜重設 乂除星位奏 梁武帝議箕畢自是二十八宿之名風師雨師自是箕 畢下𨽻非即星也故郊雩之所皆兩祭之臣按周禮大 宗伯之職云槱燎祀司中司命風師雨師鄭衆云風師 箕也雨師畢也詩云月離于畢俾滂沱矣如此則風伯 雨師即箕畢星矣而今南郊祀箕畢二星復祭風伯雨 師恐乖祀典 文帝制報 若郊設星位任即除之 又祀天三獻奏 梁儀注曰一獻為質三獻為文事天之事故不三獻臣 按周禮司樽所言三獻施於宗祧而鄭注一獻施於羣 小祀今用小祀之禮施於天神大帝梁武此義為不通 矣且樽俎之物依於質文拜獻之禮主於䖍敬今請凡 郊丘祀事準於宗祧三獻為允 王元規 郊壇増修丈尺議 按前漢黄圗上帝壇徑五丈髙九尺后土壇方五丈髙 六尺梁南郊壇上徑十一丈下徑十八丈髙二丈七尺 北郊壇上方十丈下方十二丈髙一丈即日南郊壇廣 十丈髙二丈二尺五寸北郊壇廣九丈三尺髙一丈五 寸今議増南郊壇上徑十二丈則天大數下徑十八丈 取於三分益一髙二丈七尺取三倍九尺之堂北郊壇 上方十丈以則地義下至十五丈亦取二分益一髙一 丈二尺亦取二倍漢家之數禮記云為髙必因丘陵為 下必因川澤因名山升中于天因吉土饗帝子郊周官 云冬日至祠天於地上之圎丘夏日至祭地於澤中之 方丘祭法云燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也 記云至敬不壇埽地而祭於其質也以報覆燾持載之功爾 雅亦云丘言非人所造為古圎方兩丘並因見有而祭 本無髙廣之數後世隨事遷都而建立郊禮或有地吉 而未必有丘或有見丘而不必廣絜故有築建之法而 制丈尺之儀愚謂郊祀事重圓方二丘髙下廣狹既無 明文但五帝不相沿三王不相襲今謹述漢梁并即日 三代壇不同及更増修丈尺如前聽㫖尚書僕射臣繕 左户尚書臣元饒左丞臣周確舍人臣蕭淳儀曹郎臣 沈客卿周元規議 虞荔 鼎録序 昔虞夏之盛逺方皆至使九牧貢九金鑄九鼎於荆山 之下于昆吾氏之墟白若甘攙之地圖其山川竒怪百 物而為之備使人知神姦不逢其害以定其祥鼎成三 足而方不炊而自沸不舉而自藏不遷而自行九鼎既 成定之國都桀有亂徳鼎遷于殷載祀六百殷紂暴虐 鼎遷于周成王定鼎於郟鄏卜世三十卜年七百天所 命也及顯王姬徳大衰鼎淪入泗水秦始皇之初見於 彭城大發徒出之不能得焉 虞寄 諫陳寳應書 東山居士虞寄致書於明將軍使君節下寄流離世故 飄寓貴鄉將軍待以上賔之禮申以國士之眷意氣所 感何日忘之而寄沈痼彌留愒隂將盡常恐卒填溝壑 涓塵莫効是以敢布腹心冐陳丹欵願將軍留須臾之 慮少思察之則瞑目之日所懐畢矣夫安危之兆禍福 之機匪獨天時亦由人事失之毫釐差以千里是以明 智之士據重位而不傾執大節而不失豈惑於浮辭哉 將軍文武兼資英威不世往因多難杖劎興師援旗誓 衆抗威千里豈不以四郊多壘共謀王室匡時報主寧 國庇民乎此所以五尺童子皆願荷㦸而隨將軍者也 及髙祖武皇帝肇基草昧初濟艱難于時天下沸騰民 無定主豺狼當道鯨鯢横擊海内業業未知所從將 軍運洞微之鑒折從衡之辯策名委質自託宗盟此將 軍妙筭逺圗發於𠂻誠者也及主上繼業欽明睿聖選 賢與能羣臣輯睦結將軍以維城之重崇將軍以裂土 之封豈非宏謨廟略推赤心於物者也屢申明詔欵篤 殷勤君臣之分定矣骨肉之恩深矣不意將軍惑於邪 説翻然異計寄所以疾首痛心泣盡繼之以血萬全之 策竊為將軍惜之寄雖疾侵耄及言無足采千慮一 得請陳愚管願將軍少戢雷霆賖其晷刻使得盡狂瞽 之説披肝膽之誠則雖死之日由生之年也自天厭梁 徳多難薦臻寰宇分崩英雄互起龍戰虎爭竊號假名 鋭精持鋒不可勝紀人人自以為得之 然夷凶翦亂拯溺扶危四海樂推三靈眷命揖讓而居 南面者陳氏也豈非厯數有歸惟天所授當璧應運其 事甚明一也主上承基明徳逺被天綱再張地維重紐 夫以王琳之强矦瑱之力進足以揺蕩中原爭衡天下 退足以屈强江外雄長偏隅然或命一旅之師或資一 士之説琳即瓦解氷泮投身異域瑱則厥角稽顙委命 闕庭斯又天假之威而除其患其事甚明二也今將軍 以藩戚之重擁東南之衆盡忠奉上戮力勤王豈不勲 髙竇融寵過呉芮析珪判野南面稱孤其事甚明三也 且聖朝棄瑕忘過寛厚得人改過白新咸加叙擢至如 余孝頃潘純陀李孝欽歐陽頠等悉委以心腹任以爪 牙胸中豁然曾無纎芥況將軍舋非張繡罪異盧諶當 何慮於危亡何失於富貴此乂其事甚明四也方今周 齊鄰睦境外無虞并兵一向匪朝伊夕非有劉項競逐 之機楚趙連從之勢何得雍容髙拱坐論西伯其事甚 明五也且留將軍狼顧一隅亟經摧衂聲實虧䘮膽氣 衰沮髙瓖向文政留瑜黄子玉此數人者將軍所知首 鼠兩端惟利是視其餘將帥亦可見矣孰能被堅執鋭 長驅深入縶馬埋輪奮不顧命以先士卒者乎此又其 事甚明六也且將軍之彊孰如矦景將軍之衆孰如王 琳武皇滅矦景於前今上摧王琳於後此乃天時非復 人力且兵革己後民皆厭亂其孰能棄墳墓捐妻子出 萬死不顧之計從將軍於白刃之間乎此又其事甚明 七也歴觀前古鑒之往事子陽季孟傾覆相尋餘鄯右 渠危亡繼及天命可畏山川難恃況將軍欲以數郡之 地當天下之兵以諸侯之資拒天子之命强弱逆順可 得侔乎此又其事甚明八也且非我族類其心必異不 愛其親豈能及物留將軍身縻國爵子尚王姬猶且棄 天屬而弗顧背明君而孤立危急之日豈能同憂共患 不背將軍者乎至於師老力屈懼誅利賞必有韓智晉 陽之謀張陳井陘之事此又其事甚明九也且北軍萬 里逺鬬鋒不可當將軍自戰其地人多顧後梁安背向 為心修旿匹夫之力衆寡不敵將帥不侔師以無名而 出事以無機而動以此稱兵未知其利夫以漢朝呉楚 晉室頴顒連城數十長㦸百萬㧞本塞源自圖家國其 有成功者乎又其事甚明十也為將軍計者莫若不逺 而復絶親留氏秦郎快郎隨遣入質釋甲偃兵一遵詔 㫖且朝廷許以鐵劵之要申以白馬之盟朕不食言誓 之宗社寄聞明者覽未形智者不再計此成敗之效將 軍勿疑吉凶之㡬間不容髪方今蕃維尚少皇子幼沖 凡預宗枝皆蒙寵樹況以將軍之地將軍之才將軍之 名將軍之勢而能克修蕃服北面稱臣寧與劉澤同年 而語其功業哉豈不身與山河等安名與金石相敝願 加三思慮之無忽寄氣力緜微餘隂無㡬感恩懐徳不 覺狂言鈇鉞之誅其甘如薺 顧越 上文帝論宫僚疏 臣梁世薄宦禄不代耕季年板蕩竄身窮谷幸屬聖明 得奉昌運朝廷以臣微渉藝學逺垂徴引擢臣以貴任 資臣以厚秩二宫恩遇有異凡流木石知感犬馬識養 臣獨何人罔懐報徳伏惟皇太子天下之本養善春宫 臣陪侍經籍於今五載如愚所見多有曠官輔弼丞疑 未極時選至如文宗學府㢘潔正人當趨奉龍樓晨游 夕論恒聞前聖格言往賢政道如此則非僻之語無從 而入臣年事侵廹非有徼求政是懐此不言則為有負 明聖敢奏狂瞽願留中不泄 顧野王 進玉篇啟 竊聞兩儀俶啟九皇始君情性初動有巢肇制三聖代 立十紀遞興龍牒浮河龜書起洛八卦既陳六爻攸敘 篆素之流是焉而出至於精課源妙求其本始末學敷 淺誠所未詳雖復研考六經校讎百氏殊非庸菲所能 子奪謹依條例同異具以上呈伏惟聖皇馭㝢膺籙受 圖徳尚昊軒功超媯姒通妙廣運乃聖乃神經天曰文 止戈為武百工維理庶績咸熙勸以九歌撝之八柄修 文徳以來要服舞十戚以格有苗是故仁風所扇九服 蒙靈正朔所班四荒懐徳取衣雒樹則肅慎識受命之 興夷波海水則越裳知聖人之徳豈但中和樂職近播 岷峨徳廣所覃旁流江漢殿下天縱岳峙叡哲淵凝三 善自然匪須勤學六行前哲寧以勞喻是以聲覃八表 譽浹九垓規範百司陶鈞萬品猶復留心圗籍俛情篆 素糾先民之積謬振往古之重疑簡册所傳莫今比盛 野王沾濡聖道沐浴康衢不揆愚淺妄陳狂狷徒夢收 腸終當覆瓿空思朱墨懼必無傳悚悸交心罔知攸措 謹啟 玉篇序 昔在庖犧始成八卦暨乎蒼頡肇創六爻政罷結繩教 興書契天粟晝零市妖夜哭由來尚矣爰至𤣥龜龍馬 負河洛之圗赤雀素鱗摽受終之命鳯羽為宇掌理成 書豈但人功亦猶天授故能傳流奥典鉤探至頥揚顯 聖謨耀光洪範文遺百代則禮樂可知驛宣萬里則心 言可述授民軌物則縣方象魏興功命衆則誓威師旅 律存三尺政仰八成聽稱責於附別執士師於兩造勒 功名於鍾鼎頌美徳於神祗故百官以治萬民以察雕 金鏤玉升崧岳而告平汗竹裁縑寫憲章而授政莫不 以版牘施於經緯文字表於無窮者矣所以垂帷閉户 而覿遐年之世藏形晦跡而識逺方之風遵覽篆素以 測九垓則靡差膚寸詳觀記録以游八裔則不謬毫釐 鑒水鏡於往謨遺元龜於今體仰瞻景行式備昔文戒 慎荒邪用存古典故設教施法無以尚茲經世治俗豈 先乎此但微言既絶大㫖亦乖故五典三墳競開異義 六書八體今古殊形或字各而訓同或文均而釋異百 家所談差互不少字書巻軸舛錯尤多難用尋求易生 疑惑猥承明命預纘過庭總會衆篇校讎羣籍以成一 家之製文字之訓備矣而學慙精博聞見尤寡才非通 敏理辭彌躓既謬先蹤且乖聖㫖謹當端笏擁篲以俟 嘉猷 虎丘山序 夫少室作鎮以峻極而標竒太華神掌以削成而稱貴 若茲山者髙不概雲深無藏影卑非培塿淺異棘林秀 壁數尋被杜蘭與苔蘚椿枝十仞掛藤葛與懸蘿曲澗 潺湲修篁䕃暎路若絶而復通石將頽而更綴抑巨麗 之名山信大呉之勝壤若乃九功六義之興依永和聲 之製志由興作情以詞宣形言諧於韶夏成文暢於鐘 律由來尚矣未有登髙能賦而韜斐麗之章入谷忘歸 而忽鏗鏘之節故總轡齊鑣競雕蟲於山水雲合霧集 爭歌頌於林泉于時風清邃谷景麗修巒蘭佩堪紉胡 繩可索林花翻灑乍飄颺於蘭臯山禽囀響時弄聲於 喬木班草班荆坐蟠石之上濯纓濯足就滄浪之水傾 縹瓷而酌㫖酒剪緑葉而賦新詩肅爾若與三逕齊蹤 鎗然似共九成偕韻盛矣哉聊述時事寄之翰墨 徐君敷 劾南康嗣王方泰奏 臣聞王者之心匪漏網而私物至治之本無屈法而申 慈謹案南康王陳方泰宗屬雖逺幸託葭莩刺舉莫成 共治罕績聖上𢎞以悔往許其録用宫闈寄切宿衛是 尸豈有金門旦啟玉輿曉蹕百司馳騖千隊騰驤憚此 翼從之勞妄興晨昏之請翻以危冠淇上袨服桑中臣 子之諐莫斯為大宜從霜簡允置冬官臣等參議請依 見事解方泰所居官下宗正削爵土謹以白簡奏聞 劾武陵王伯禮奏 臣聞車屨不俟君命之通規夙夜匪懈臣子之恒節謹 案雲旗將軍持節都督呉興諸軍事呉興太守武陵王 伯禮夙擅英猷久馳令聞惟良寄重枌鄉是屬聖上愛 育黔黎留情政本共化求瘼赴早皇心遂復稽緩歸驂 取移凉燠遲回去鷁空淹載路淑慎未彰違惰斯在繩 愆檢迹以為懲戒臣等參議以見事免伯禮所居官以 王還第謹以白簡奏聞 宗元饒 劾奏蔡景歴 臣聞士之行已忠以事上廉以持身茍違斯道刑茲罔 赦謹按宣逺將軍豫章内史新豐縣開國侯景歴因藉 多幸豫奉興王皇運權輿頗參締構天嘉之世贓賄狼 藉聖恩録用許以更鳴裂壤崇階不逺斯復不能改節 自勵以報曲成遂乃専擅貪汙彰于逺近一則已甚其 可再乎宜置刑書以明秋憲臣等參議以見事免景歴 所居官下鴻臚削爵土謹奉白簡以聞 劾奏合州刺史陳裒 臣聞建旟求瘼實寄廉平褰帷恤隠本資仁恕如或貪 汙是肆徴賦無厭天網雖疎茲焉弗漏謹案鍾陵縣開 國侯合州刺史臣裒因藉多幸預逢抽擢爵由恩被官 以私加無徳無功坐尸榮貴譙肥之地久淪非所皇威 尅復物仰仁風新邦用輕彌俟寛惠應斯作牧其寄尤 重爰降曲恩祖行宣室親承規誨事等言提雖廉潔之 懐誠無素蓄而禀兹嚴訓可以厲精遂乃擅行賦歛専 肆貪取求粟不厭愧王沈之出賑徴魚無限異羊續之 懸枯置以嚴科實惟明憲臣等參議請依㫖免裒所應 復除官其應禁錮及後選左降本資悉依免官之法 傅縡 獄中上後主書 夫君人者恭事上帝子愛下民省嗜欲逺謟佞未明求 衣日旰忘食是以澤被區宇慶流子孫陛下頃來酒色 過度不䖍郊廟之神専媚淫昏之鬼小人在側宦豎弄 權惡忠直若仇讎視生民如草芥後宫曵綺繡廐馬餘 菽粟百姓流離僵尸蔽野貨賂公行帑藏損耗神怒人 怨衆叛親離恐東南王氣自斯而盡矣 章華 極諌後主書 昔髙祖南平百越北誅逆虜世祖東定呉會西破王琳 髙宗尅復淮南辟地千里三祖之功亦至勤矣陛下即 位于今五年不思先帝之艱難不知天命之可畏溺於 嬖寵惑於酒色祀七廟而不出拜妃嬪而臨軒老臣宿 將棄之草莽謟佞讒邪昇之朝廷今疆場日蹙隋軍壓 境陛下若不改弦易張臣見麋鹿復逰於姑蘇臺矣 徐伯陽 皇太子釋奠頌 穆穆皇儲峩峩副主道尊主鬯徳崇監撫春誦夏絃冬 書秋羽漢召趨幄周朝問豎翔集禮闈逍遥義府四海 無浪三階已平儲駕戾止和鸞有聲𢎞風講肄崇儒肅 成丹書貴道黄金賤籝洙泗興業闕里増榮青槐䕃市 𤣥冕飛纓 陳暄 與兄子秀書 旦見汝書與孝典陳吾飲酒過差吾有此好五十餘年 昔呉國張長公亦稱耽嗜吾見張時伊已六十自言引 滿大勝少年時吾今所進亦多於往日老而彌篤惟吾 與張季舒耳吾方與此子交歡於地下汝欲夭吾所志 耶昔阮咸阮籍同游竹林宣子不聞斯言王湛能𤣥言 巧騎武子呼為癡叔何陳留之風不嗣太原之氣巋然 翻成可恠吾既寂漠當世朽病殘年産不異于顔原名 未動于卿相若不日飲醇酒復欲安歸汝以飲酒為非 吾以不飲酒為過昔周伯仁渡江惟三日醒吾不以為 少鄭康成一飲三百杯吾不以為多然洪醉之後有得 有失成厮養之志是其得也使次公之狂是其失也吾 常譬酒之猶水水可以濟舟亦可以覆舟故江諮議有 言酒猶兵也兵可千日而不用不可一日而不備酒可 千日而不飲不可一飲而不醉羙哉江公可與共論酒 矣汝驚吾墮馬侍中之門䧟池武陵之第徧布朝野自 言焦悚丘也幸茍有過人必知之吾生平所願身没之 後題吾墓云陳故酒徒陳君之神道若斯志意豈避南 征之不復賈誼之慟哭者哉何水曹眼不識杯鐺吾口 不離瓢杓汝寧與何同日而醒與吾同日而醉乎正言 其醒可及其醉不可及也速營糟丘吾將老焉爾蕪多 言非爾所及 張正見 謝賜錢啟 豈期疲痾壁立猥蒙殊賜名稱榆莢非投飲馬之橋價 重圓泉寧棄呪鷄之野暫移周府纔經漢鑄始降王門 忽光私室青鳬委質笑夷甫之不言赤仄垂緍重河間 之能數 姚察 陳讓終䘮表 臣私門舋禍併罹殃罰偷生晷漏兾伸情禮而尫疹相 仍苴葈穢質非復人流將畢苫壤豈期朝恩曲覃被之 纓紱尋斯寵服彌見慙靦且宫闥秘奥趨奏便繁寧可 以茲荒毁所宜叨預伏願至徳孝治矜其理奪使殘魄 喘息以遂餘生 後主詔答 省表具懐卿行業淳深聲譽素顯理狥情禮未膺刀筆 但叅務承華良所期寄久茲抑奪不得致辭也 遺命 吾家世素士自有常法吾意歛以法服竝宜用布上周 於身又恐汝等不忍行此必不爾須松板薄棺纔可周 身土周于棺而已𦵏日止麤車即送厝舊塋北吾在梁 世當時年十四就鍾山明慶寺尚禪師受菩薩戒自爾 深悟苦空頗知回向矣嘗得流連山寺一去忘歸及仕 陳代諸名流遂許與聲價兼時主恩遇官途遂至通顯 自入朝來又蒙恩渥既牽纒人世素志弗從且吾習蔬 菲五十餘年既歴嵗時循而不失瞑目之後不須立靈 置一小牀每日設清水六齋日設齋食菓菜任家有無 不須別經營也 謝貞 遺族子凱疏 吾少罹酷禍十四傾外䕃十六鍾太清之禍流離絶國 二十餘載號天蹐地遂同有感得還侍奉守先人墳墓 於吾之分足矣不悟朝廷採拾空薄累致清階縱其隕 絶無所酬報今在憂棘晷漏將盡歛手而歸何所多念 氣絶之後若直棄之草野依僧家尸陁林法是吾所願 正恐過為獨異耳可將薄板周身載以露車覆以葦茨 坎山而埋之又吾終尠兄弟無他子孫靖年幼少未閑 人事但可三月施小牀設香水盡卿兄弟相厚之情即 除之無益之事勿為也 陳文紀巻七 陳文紀巻八　　　　　　明　梅鼎祚　編 江總 自叙略 歴升清顯備位朝列不邀世利不渉權幸嘗撫躬仰天 太息曰莊青翟位至丞相無迹可紀趙元叔為上計吏 光乎列傳官陳以來未嘗逢迎一物干預一事悠悠風 塵流俗之士頗致怨憎榮枯寵辱不以介意大建之世 權移羣小謟嫉作威屢被摧黜奈何命也後主昔在東 朝留意文蓺夙荷昭晉恩紀契闊嗣位之日時寄謬隆 儀刑天府釐正庶績八法六典無所不統昔晉武帝策 荀公曽曰周之冢宰今之尚書令也況復才未半古尸 素若茲晉太尉陸玩云以我為三公知天下無人矣軒 冕儻來之一物豈是預要乎弱嵗歸心釋教年二十餘 入鍾山就靈曜寺則法師受菩薩戒暮齒官陳與攝山 布上人遊欵深悟苦空更復練戒運善於心行慈於物 頗知自勵而不能蔬菲尚染塵勞以此負愧平生耳 陶貞白先生集序 昔劉向通古今之學馬融見天下之書京房察風雨之 占裴楷曉隂陽之術子政傷於簡易季長敝於驕侈君 明遂不旋踵公矩纔免殛誅鮮有盡羙之迹罕聞克終 之譽若夫徳行博敏孔室四科經術深長鄭門六藝丹 陽陶先生備斯矣至如紫臺青簡緑帙丹經玉版秘文 瑶氊怪牒靡不貫彼精微殫其㫖趣葢非常之絶伎命 世之異人焉文集缺亡未有編録門人補輯若逢遼東 之本好事研搜如誦河西之篋奉敕校之鉛墨緘以緹 緗藏彼鴻都副在延閣 山水納袍賦序 皇儲監國餘辰勞謙終宴有令以納袍降賜何以奉揚 恩徳因題此賦 華貂賦序 領軍新安殿下以副貂垂錫仰銘恩澤謹題小賦 陳六宫謝表 恭膺禮命愧集丹縷之顔拜奉曲私愁縈翬羽之色魯 宫夜火伯媛匪驚楚榭奔濤貞姜何懼豈期日月騰影 風雲冩潤遂復位崇九御聲髙六列象服増華丹軿耀 彩何以弼佐王風克柔隂化兢惶並集追想流荇之詩 荷據相并遂失鳴環之節 六宫謝表 鶴籥晨啟雀釵曉映恭承盛典肅荷徽章歩動雲袿香 飄霧縠媿纒艷粉無情拂鏡愁縈巧黛息意臨牕妾聞 漢水贈珠人間絶世洛川拾翠仙處無䨇或有風流行 雨窈窕初日聲髙一笑價起兩環乃可桂殿迎春蘭房 侍寵借班姬之扇未掩驚羞假蔡琰之文寧披悚戴 太保蕭公謝儀同表 阪泉野戰曽無汗馬之勞代邸運籌又闕前戈之勇薄 伐専征早遊邊外執玉奉酎又虧朝則王人降止朝册 逺臨奉述敇書曲停表奏滄波阻夐既杜敬仲之辭關 路悠長致絶趙襄之讓心馳紫路登文石而莫由目送 白雲拜承明而無日 為沈尚書君理讓右僕射領吏部表 辛香以來安石以後遵其軌躅必大厦之棟梁摠其寄 任亦巨川之舟楫未有綿力薄材輕膺此舉 為衡陽王讓呉郡表 芝泥馳印發命開函頴之誠夏霜易霣兢惶之至春 氷可渉臨輜囘軾即事何取廣川無聲頗知自匹 讓尚書令表 臣弱嵗立朝本無竒志每謂任登常伯足承基緒值梁 季不造收拙人間東竄三江南徂百越不知秦漢十有 七年心跡退黜平生畢矣但野性疎懶不屑死増俯仰 乖時人物多忤天飛踐阼任寄隆重謬以商丘之木遂 比舟檝之材燕岱之石混同瑚璉之器當由崇賢使舉 早守名節竊以天府文昌萬方之藪天官冡宰無所不 統禮尊三獨事昭百揆曠職云久三十餘載一旦開置 必資望實豈期廷典私偏濫庸菲薄陛下聽覽餘辰曲 垂昭納遂斯反汗髙選具瞻則敝葢敝帷使臣暮齒嵗 制月制賖臣皓髮 讓尚書僕射表 藻鏡官方品裁人物門驚如市不慙屋漏心抱如水無 欺暗室但屢淹星鳥每知忝素世網拘束事歸僶俛今 此召會尤増據蒺竊以端揆副職官稱師長革履升降 傳呼寵赫儀刑朝首冠冕彞倫兼復參摠衡流匡佐聖 治妄膺重責必踐危機 讓吏部尚書奏 竊以漢置五曹方今六尚魏隆八凱擬古六卿近喻喉 舌逺膺樞斗至如東京許郭西晉裴王仰首伸眉可得 論列此矣但臣門基世緒晉宋已來内侍帷扆入尸衡 尺或年甫將立或嵗未强仕是以退思弱冠追傷疇昔 早塵華任見知名輩常謂忝竊匪朝伊夕豈期梁室多 故有志無時平生意氣颯爾零落特由邀奉嘉運千載 一時惟奮寵靈遂臻於此 謝敕給鼓吹表 略尋近古逖聽前事王文憲匡佐革命沈隠侯經綸始 運騎吹之榮猶難忝冐以臣況此實非倫輩豈可更崇 文物重假名器髙臺迢遞未朱夏而登臨芳樹華滋非 青春而奏曲 除太子詹事謝東宫啟 庇身修徳濫迹端形陳蘿故葛攀附不涯解角蜕鱗超 踰非次方辭璽會覬收渥澤 除尚書令謝臺啟 竊以昔之冡司今曰端揆頃同台衮無人則闕臣之朽 薄安可叨賁謹當奏承夜月兾奉三司之㫖聲寄浮雲 方祈九天之路 除尚書令斷表後啟 司會治本冢宰朝端搢紳所屬儀刑攸在皇代以來無 人則闕陛下將備厥職用穆臣僚不容始自庸菲以讙 物議當今藩翰至戚不無其才廊廟重臣亦有其器伏 願檢俞往之則闡平章之道臣沿心布欵有理存焉 上毛龜啟 臣聞聖王受命以代紹興日月精明之狀煙雲爛熳之 采神鼎出於汾隂寳玉開於張掖靈山奥澤卉木呈祉 靜海澄波鱗介禔福靡不顯符瑞以固洪基肇徴祥以 光永世者也影合四靈光分五色懐星拖月負字銜圗 皇太子太學講碑 我大陳之御天下若水渙其長瀾瑶星躔其永厯重華 誕睿興於大鹿之野敬仲繼業盛矣鳴鳯之占兼以鴻 才海富逸思泉瀉含毫落紙動八闋之歌謡隻句片言 諧五聲之節奏雲飛風起追壓漢帝之辭髙觀華池逺 跨魏王之什爰復建藏書之册開獻書之路帷帳叢殘 家壁遺逸紫臺祕典緑帙竒文羽陵蠧迹嵩山落簡外 史所掌廣内所司靡不飾以鉛槧雕以緗素此文教之 修也 呉興郡廬陵王徳政碑 卓爾吾王天人可擬早成夙智謙懐虚已偃息流略翺 翔文史三雍雅對九師名理好古如斯學兼之矣睢陽 肇構碣石初開賜田待士牓道求材剖符彭國述職琅 臺去謡曙鼓留歌暮來 廣州刺史歐陽頠墓誌 公家習尚書少府儒髙於漢册世居渤海太守文重乎 晉原中原䘮亂避地南徙公孝敬純深友悌敦睦家積 遺財並讓諸季兼賙同壤公含章内暎逺識沈通窒嗜 欲謹言行資貞幹事廉隅梁室不造凶羯慿凌公被鋭 執堅有志匡復梁孝元帝授散騎常侍東衡州刺史始 興縣侯而犬戎弑逆宗社播遷陳纂揖讓攸歸髙祖恩 加惟舊授使持節都督南衡二十二州諸軍事廣州刺 史進為開府儀同三司山陽郡公進號征南將軍加鼓 吹一部巫山逺曲喧騎吹于日南芳樹清音肅軍容于 海截追贈車騎將軍司空公渉獵六經優游百氏寛徭 省賦化百越之歸心撫寒投醪感三軍之死力在室如 賔寧慙屋漏不貪為寳每畏人知殺青無兼兩之疑薏 苡豈懐珠之謗如羊如粟不改夷齊之心遺慶遺風方 留豹産之徳 特晉光禄大夫徐陵墓誌銘 耕耘書圃弋獵文塲藻思綺合尺牘繡揚辭奔太史筆 利干將心緘武庫口定雌黄奉使廵採絶域遐深市朝 遷貿陵谷相侵形寄王績名宣攀附髙排閶闔欝轉雲 路年踰致仕齒及懸車夜漏方盡馳光復斜平原出宿 庠序為家隴愁宿霧松悲閒鳥地迥雲低山重樹小九 原孤月三泉送旐疇曩行役共上河梁余因病免君事 逺將痛心期之徂謝憫時代之銷亡兾鐫石於𤣥冢留 清風於故鄉 故侍中沈欽墓誌 早結南陽之親致興沛市之役四埏多難三江屢梗君 敦淳化以勵澆風庶滌清流以蕩濁俗早遘紫雲遂濡 碧海奮里閈之寵躍車馬之貴哂竇氏之青山恥郭家 之金穴 司農陳暄墓誌銘 其文䯋骫其筆縱横背碑即誦據馬俄成誹諧見賞調 笑忘情兩宫寵官四主恩榮萬事依息一朝追送疇昔 命觴文可吟諷今日酹酒長悲且慟 魯廣達墓銘 災流淮海險失金湯時屯運極代革天亡爪牙背義介 胄無良獨標忠勇率禦有方誠貫皎日氣凛嚴霜懐恩 感報撫事何忘 芳林園天淵池銘 嵗次執徐月維大吕爰命梓匠廣修畚鍤標置舊址開 浚昔基東西彌望雲霧之所澄蕩南北紆縈虹霓之所 引曜曉川漾璧似日御之在河宿夜浪浮金疑月輪之 馳水府前瞰萬雉列榭參差却拒三襲危巒聳峭瓌鳥 異禽自學歌舞神木靈卉不知揺落但叔皮覽海序蛟 螭之汎濫吉甫臨舟羙檉松之蓊茸尚復著在吟詠緘 彼緹緗况我君門盛事未記謬領待詔謹製銘云石溝 溜密蘭渚潮平九華閣道百丈層盈液搖殿色殿寫波 明 永陽王齋後山亭銘 叢臺造日淄館連雲錦墻列繢繡地成文吾王卓爾逸 趣不群梅梁蕙閣桂棟蘭枌竹深葢雨石暗迎曛激流 疑疏搆峰似削苔滑危磴藤攀聳㟧樹影搖窓池光動 幕月澄瑶溆風清近壑雪㟁難消花園易落髙桐百尺 垂楊五株開榮九畹結秀三珠山條紫的水葉紅鬚抽 芳繞霤接翠分衢亭讙旅鶴浦噪驚鳬前列枚馬後招 申白諷誦楚詩精微沛易叢桂留賞散金匪惜不羡睢 陽還嗤碣石馳聲終古服義無斁 𤣥圃石室銘 仙嵓石榻仙宇石墻地云正域道示修羊紫煙碧露絳 雪𤣥霜廣成不踐王烈未翔移華甲觀徙構震方逺跨 飛梁俛臨倒景瓊蘂珠樹金階玉井映日分暉搖風共 影岫濃翠合林虚桂靜朔去偷桃董來貨杏檐非刻削 户恣登臨迎春花近避暑凉深秋雲巻闇冬霰停隂桐 棲鳯采竹化龍吟輕飛亂色激溜成音天縱儲睿生知 作兩弦誦餘隟仁智為賞河曲停遊洛濵息往祥梨吐 秀瑞燕流響一物或鐫萬國斯仰 方鏡銘 此鏡以照着衣鏡背圖刻八卦二十八宿仁壽殿前無 以加斯彫麗也𤣥枵命巧仲吕呈祥金鐫石漢銅鑄丹 陽價珍負局影麗髙堂圗星擬葢寫卦隨方明齊水止 照與天長増輝兎苑永侍龍光 莊周畵頌 玉潔蒙縣蘭薫漆園丹青可久雅道斯存夢中化蝶水 外翔鯤出俗靈府師心妙門垂竿自若重聘忘言悠哉 天地共是籠樊 陳宣帝哀策文 望蜃綍而攀摽拜龍菆而慟絶變五統而凄凉廻三辰 而慘切感川岳而地維傾號穹蒼而天柱折千秋茂徳 萬世鴻名爰詔掌禮式序英聲其辭曰媯水樞宿姚墟 大虹謳歌承厯揖讓受終重規帝緒踵武王風名山紀 迹清廟傳功我后丕承思𢎞祖業莅政恭已臨朝凝黙 煥爛九功葳蕤七徳憲章昭著威靈允塞爰兹發迹天 歩艱難連華滕衛比譽應韓羽儀戚右軒冕朝端祈膺 當璧繇顯大横延喜授玉告善飛旌神器有奉性道無 名詩頌唐年樂舞姬日仁聲汪濊武義洋溢理訟摠街 凝情衢室廵望如禮幽祇咸秩疆垂畔援關檄䖍劉治 兵丹浦獲醜青丘屠釣且拔管庫方捜如龍駕鼔獻雉 焚裘天必呈祥地寧愛寳神禽竒獸嘉榖靈草屈軼 抽階飛黄伏皁綺雲舒慶珠星照老廣敷丘索𢎞啟膠 庠書林吐馥文囿含鏘南洽侯衛北暢遐荒殷羅自解 周圄無傷金英掩色玉床弗豫天駟催鑣王良失御鑄 鼎奚益綴衣何處漫漫幽夜冥冥上仙長違拜日失意 祈年寧神卜兆晏駕迴天銅驎感泣銀海埋田出徳陽 之廣殿動繁笳之哀囀渡洛水之浮橋望偃師之近縣 背紫陌而未逺隠黄山而不見鐸啟挽而依依馬嘶風 而戀戀平原欲晦落日將垂鳯葢飄而水暗鸞蹕聳而 山危曵虵旗之舒巻開翠野之參差鳥哀哀而驚曙松 瑟瑟而吟枝異故鄉之絲竹非舊宅之塤箎掃秋葉而 無盡薦春櫻而願知北邙已謝西陵何有逺宿蒼梧便 乖仁壽聲合韶濩道宣户牖共瀛海而恒流並嵩華而 莫朽 梁故度支尚書陸君誄 君諱襄字師卿呉人也祖惠徹宋車騎府法曹行參軍 父閑揚州別駕齊永元紹厯蕭遥光謀反伏誅閑以州 職見害子絳其日并命忠孝之道萃此一門襄時年十 四號毁殆滅布衣蔬食終于身世起家著作佐郎出為 永寧縣令累遷臨川王廬陵王法曹外兵記室入為太 子洗馬掌管記中書舍人管記如故為丹陽尹丞俄遷 太子庶子掌管記揚州治中太子家令領國子博士管 記如故丁母顧夫人憂廬乎墓所服闋又從家令轉中 庶子並掌管記遷中散大夫金華宫家令出為鄱陽内 史除尚書吏部郎秘書監領揚州大中正度支尚書 太清二年三月京師傾覆君竄跡還鄉呉民陸黯起義 民攻郡擾攘之際憂憤而終春秋七十有二余避世河 滸暫之呉國百舍不容千里無饋陸公國士之眷惠好 之深朝同飦粥夕共瓢飲契闊晤言流連晦朔日月逝 矣懐古何忘臨哀能誄久願搖筆時事迍邅不遑削槀 梁季適越未戢干戈陳世入仕累牽物役杼軸於懐四 十餘載隋開皇九年於長安致仕懸車已洎就木㡬何 但東海成田南冠永縶龜山更促空想吹笛之哀馬角 徒生絶望通波之水嗚呼哀哉攬涕操觚乃為誄曰 媯苗碩茂完裔繁昌賔門穆穆筮仕鏘鏘食采命氏遐 哉陸鄉四升臺省八辟賢良分柯振葉令聞令望𤣥蕤 朱韠翠弁金鐺流聲世祀列讃祠堂別駕貞烈志存名 教捐生狥主知死不撓暉映泉壤痛此忠孝於鑠夫子 積徳累仁韜光戢耀隠璞含真居哀能痛至情通神淚 枯隴樹哀感馴禽永慟家禍長號不辰𤣥黄絶睇蔬布 終身心符屈婞室等原貧分甘共慼内族外姻求之今 古斯為異人月下奏章螢前讀史給紙蘭臺觀書洛市 强學待問潤身為已結髮濯纓登朝入仕昂昂逸驥逐 日千里宛宛長離陵江迅起枳棘栖鳯化行乳雉平臺 累陟石扇暫履跧伏不競棼絲自理綺席無譏師訓胄 子驥足時務俊民斯俟秋實選能春華備羙思媚儲后 遊息承華書記策擢爵命増加彈碁擊筑沉李浮𤓰追 隨飛葢侍從鳴笳二儀廻幹四氣淹賖離景遽沉前星 淹滅撫已惟舊懐恩守節昔荷故臣攀號聲折登髙能 賦大夫就列金華式肇更奉清切修竹貞松含霜抱雪 下車軒日求瘼康時良辰坐嘯朗夜卧治懸魚化靜佩 犢去思廣宏條教精察毫釐典選搜揚操刀密勿不紊 朱紫傍無請謁秘署學林得人超忽延閣緗素校文遺 闕工妙鉛槧譽成朞月鴈行攸序龍作簡材讓珠不拜 賜劒恩來帝曰俞往爾行兼該金城失險玉弩流災年 臻几杖病息草萊世故天禍臣悲主辱露盡朝陽風驚 夜燭黄鵠超遥白駒何促事廹歸魂依然啟足悠悠世 路辛苦艱虞尋戈滿道暴骨交衢家無半菽地絶飛芻 念君桑梓零落凋枯傷君井邑孑戾﨑嶇䘮亂絶卜葵 藿荒蕪凄凉故友擗摽遺孤臨穴外野撫棺窮途嗚呼 哀哉為善豈懼修名難假徳履中和道周文雅不朽之 迹非謂泉下亹亹清風泠泠獨寫嗚呼哀哉 何之元 梁典序 記事之史其流不一編年之作無若春秋則魯史之書 非帝王之籍也按三皇之簡為三墳五帝之策為五典 此典義所由生也至乃尚書述唐帝為堯典舜帝為舜 典斯又經文明據是以典之為義大矣哉若夫馬史班 漢述帝稱紀自茲厥後因相祖習及陳壽所撰名之曰 志摠其三國分路揚鑣唯何法盛晉書變帝紀為帝典 既云師古在理為優故今之所作稱為梁典梁有天下 自中大同以前區㝢寧晏太清以後㓂盜交侵首尾而 言未為盡美故開此一書分為六意以髙祖創基因乎 齊末尋宗計本起自永元今以前如干巻為追述髙祖 生自布衣長于弊俗知風教之臧否識民黎之情偽爰 逮君臨𢎞斯政術四紀之内實云殷阜今以如干巻為 太平世不常夷時無恒治非自我後仍屬横流今以如 干巻為叙亂洎髙祖晏駕之年太宗幽辱之嵗謳歌獄 訟向西陜不向東都不庭之民流逸之士征伐禮樂歸 世祖不歸太宗撥亂反正厥庸斯在治定功成其勲有 屬今以如干巻為世祖至于四海困窮五徳升替則敬 皇紹世仍以禪陳今以如干巻為敬帝驃騎王琳崇立 後嗣雖不達天命然是其忠節今以如干巻為後嗣主 至在太宗雖加美諡而大寳之號世所不遵葢以拘于 賊景故也承聖紀厯自接太清神筆詔書非宜輒改詳 之後論葢有理焉夫事有始終人有業行本末之間頗 宜詮叙按臧榮緒稱史無裁斷猶起居注耳由此而言 實資詳悉又編年而舉其嵗次者葢取分明而易尋也 若夫獫狁孔熾鯁我中原始自一君終為二主事有相 渉言成漫混今以未分之前為北魏既分之後髙氏所 輔為東魏宇文所挾為西魏所以相分別也重以葢彰 殊體繁省異文其間損益頗有凡例 梁典髙祖事論 歴究前書詳觀往行昭晰千載氤氲萬古考其寛猛知 布政之善惡驗其黜陟識其主之是非以曩求今工拙 可見齊季昏虐政由羣小朝宰被無辜之誅藩戚懼淫 刑之害髙祖痛兄弟之戮因天下之心舉荆雍之師興湯 武之伐指揮則智勇風從號令則遐邇響應取鄢郢若 拉枯定金陵如沃雪黄鉞既斬白旗乃懸師不疲勞民 無怨黷樂推有在代徳是膺逆取順守享年四紀萬㡬 事廣六職務殷負扆君臨勤於聽覽兢兢罔倦乾乾不 已加以藝業之美莫以比倫洞曉儒𤣥該羅内外舉洙 泗之餘教針其膏肓採周孔之遺文正其魚魯於是廣 開庠序敦勸後生親自觀試策其優劣由近及逺咸從 風化執經者連袂負笈者排肩濟濟多士於斯為盛至 若御民之術未為得也敢以狂瞽請究其説夫根深者 葉茂源廣者流長故聖王欲其茂長前為深廣是以擇 沃壤以置王畿國都圜于六鄉封城號于千里其外則 布之以五等列之以萬國分疆畫野立樹黨閭境隴以 懐其仁桑梓以安其俗諸侯守境土以事於上天子執 賞罰以臨于下有功則褒無道則廢二伯弼于内朝九 牧佐于外政間之以賢戚叅之以懿親宏仁義於區中 被禮樂於遐表忠信之禮達謙讓之風行爾乃覬覦之 心絶兵戈之舋息刑辟靡用獄訟罔興然後龜龍遊于 池沼鸞鳯栖于苑囿及其末世雖主昏於上民亂於下 猶晉鄭有依桓文是相絶而更續顛而必扶數百年外 方至於滅周道既没斯風漸䘮洎于後代其弊尤甚罔 恤民之不存而憂士之不禄蒞民之長守次更為前人 未安後人便及迎新送故疲於道塗為君者甚多民者 甚少由是君臣之義薄狡惡之萌興下上遞憎甚于仇 敵百城恣其暴奪億兆困其誅求捐棄舊鄉奔亡他縣 地荒邑散私少官多於是倉庫既空賦歛更重天示譴 禍地出妖祥饑疫互生水旱交至民不堪命轟然土崩 數十年間還為黎庶髙祖溥覽今古備觀興亡猶復躡 其遺風襲其弊法澆薄逾甚淆紊日滋梁氏之有國少 漢之一郡大半之人並為部曲不耕而食不蠶而衣或 事王侯或依將帥携帶妻累隨逐東西與藩鎮共侵漁 助守宰為蝥賊收縛無罪逼迫善人民葢流離室皆荒 毁由是劫抄蜂起盜竊羣行陵犯公私經年累月抵罪 者比室䧟辟者接門眚災亟降囹圄隨滿朝散夕聚有 若市㕓加以朝務内叢而官方外曠有其位而無其職 非其事而侵其官四海至殷機事輻凑人君雖敏有所 不周人君雖明有所不照豈可専於親覽忘彼責成就 此而言大失有二習守膠之弊棄更張之善屈子投江 寧論其痛賈生慟哭豈喻其悲自五胡競逐晉室東徒 權寓江濵遂淹時代桓伐燕秦而不振劉克函洛而還 亡至於宋齊疆塲侵蹙髙祖躡斯顛運有志吞并斯實 王者之宏材有國之通準然六納魏主一入洛陽竟無 所成得不補失民既勞止訖可小康昔勾踐之欲滅呉 前為其政兵强國富然後用之一舉而虜夫差再舉而 霸中國髙祖進不擇將退不教民雖慕古人安能有濟孫 子曰善戰者前勝而後求戰善勝者前戰而後求勝明 者出師必先料敵豈可暗茲人事幸彼天時者哉且國 有累卵之憂俗有土崩之勢開幸人之志兆亂臣之心 遂使侯景被吾甲而冦王城驅我人而圍天闕勢若破 竹易若轉圜萬里糜沸四方瓦解社稷淪胥龜玉毁廢 事非一夕其所由來漸矣太宗孝慈仁愛實守文之君 惜乎為賊所殺至乎文章妖艷隳墜風典誦於婦人之 口不及君子之聽斯乃文士之深病政教之厚疵然雕 蟲之技非關治急壯士不為人君焉用世祖聰明特達 才藝兼美詩筆之麗罕與為匹伎能之事無所不該極 星象之功窮蓍龜之妙明筭法于馬室不愧鄭𤣥辨雲 物於魯臺無慚梓慎至於帷籌將略朝野所推遂乃撥 亂反正夷凶殄逆紐地維之已絶扶天柱之將傾黔首 蒙拯溺之恩蒼生荷仁壽之惠微管之力民其夷乎鯨 鯢既誅天下且定早應移鑾西楚返駕東都禋祀宗祊 清蹕宫闕西周岳陽之敗績信宇文之和通以萬乘 之尊居二境之上夷虜乗釁再覆皇基率土分崩莫 之攸暨謀之不善乃至于斯敬皇世祖之裔允膺下武 而貞陽以傍枝外入濫尸非次陳武興勤王之師至正 當璧之后驅斥僭王誅鉏亂臣國亡重康彞倫復叙既 而天不福善早逝登遐土徳代興火行告謝驃騎王琳 逺申胥之志藴荀息之忠爰納嗣君更紹頽運於是嘯 命方岳大興師旅龍虎戰鬬水潰山崩君臣播越寄命 齊土若乃萇宏興周而速咎王永復秦而延殃天欲亡 之非人能救夫創天下者至明者也䘮天下者至暗者 也是以禹湯興其功桀紂廢其業莫不得之者前主失 之者後君逮至梁室有異於此何則髙祖撥亂除殘翻 身招于禍亂世祖復讎雪恥翻手命于㓂讐敬皇繼祀 而鼎移後嗣紹基而祚徙書曰皇天無親唯徳是輔自 天所祐歸于有徳之元官自有梁備觀成敗昔因出軸 流寓齊都窮愁著書竊慕虞子但梁室極促簡牘多闕 所得遺逸略不盡舉未獲旋反更窮搜訪采其聞見者 撮其衆家一代之事可得觀矣 毛喜 弟還帖 事務殷繁足疲叅吾者忽劣劣理弟還久叙接有日 其間故臨不具毛喜 伏知道 為王寛與婦義安主書 昔魚嶺逢車芝田息駕雖見妖婬終成揮忽遂使家勝 陽臺為歡非夢人慚蕭史相偶成仙輕扇初開欣看笑 靨長眉始畵愁對離粧猶聞徙佩顧長廊之未盡尚分 行幰兾迥陌之難迴廣攝金屏莫令愁擁恒開錦慢速 望人歸鏡臺新去應餘落粉熏爐未徙定有餘烟淚滴 芳衾錦花長濕愁隨玉軫琴鶴恒驚已覺錦水丹鱗素 書稀逺玉山青鳥仙使難通綵筆試操香牋遂滿行雲 可託夢想還勞九重千日詎想倡家單枕一宵便如蕩 子當令照影䨥來一鸞羞鏡勿使窺窓獨坐嫦娥笑人 姚最 續畵品 夫丹青妙極未易言盡雖質沿古意而文變今情立萬 象於胸懐傳千祀於毫翰故九樓之上備表仙靈四門 之墉廣圗賢聖雲閣興拜伏之感掖庭致聘逺之別凡 斯緬邈厥迹難詳今之存者或其人冥滅自非淵識博 見孰究精粗擯落蹄筌方窮致理但事有否泰人經盛 衰或弱齡而價重或壯齒而聲遒故前後相形優劣舛 錯至如長康之美擅髙往策矯然獨歩終始無雙有若 神明非庸識之所能效如負日月豈末學之所能窺荀 衛曹張方之蔑矣分庭抗禮未見其人謝陸聲過於實 良可於邑列於下品尤所未安斯乃情有抑揚畵無善 惡始信曲髙和寡非直名謳泣血謬題寧止良璞將恐 疇訪理絶永成淪䘮聊舉一隅庶同三益夫調墨染翰 志存精謹課茲有限應彼無方燧變墨回治㸃不息眼 眩素縟意猶未盡輕重微異則妍鄙革形絲髮不從則 懽慘殊觀加以頃來容服一月三改首尾未周俄成古 拙欲臻其妙不亦難乎豈可曽未渉川遽云越海俄覩 魚鱉謂察蛟龍凡厥等曹未足與言畵矣陳思王云傳 出文士圖生巧夫性尚分流事難兼善躡方趾之迹易 不知圓行之歩難遇象谷之風翔莫測吕梁之水蹈雖 欲游刃理解終迷空慕落塵未全識曲若永尋河書則 圖在書前取譬連山則言由象著今莫不貴斯鳥跡而 賤彼龍文消長相傾有自來矣故倕斷其指巧不可為 杖策坐忘既慚經國據梧䘮偶寧足命家若惡居下流 自可焚筆若冥心用舍幸從所好戲陳鄙見非謂毁譽 十室難誣佇聞多識今之所載並謝赫所遺猶若文章 止於兩巻其中道有可采使成一家之集且古今書評 髙下必詮解畵無多是故備取人數既少不復區別其 優劣可以意求也 湘東殿下 右天挺命世幼禀生知學窮性表心師造化非復景行 所能希渉畵有六法真仙為難王於像人特盡神妙心 敏手運不加㸃治斯乃聽訟部領之隙文談衆藝之餘 時復遇物援毫造次驚絶足使荀衛閣筆袁陸韜翰圗 製雖寡聲聞於外非復討論木訥可得而稱焉 劉璞 右𦙍祖之子少習門風至老筆法不渝前制體韻精研 亞於其父信代有其人兹名不墜矣 沈標 右雖無偏擅觸類皆渉性尚鉛華甚能留意雖未臻全 美殊有可觀 謝赫 右寫貌人物不俟對看所須一覽便工操筆㸃刷研精 意在切似目想毫髮皆無遺失麗服靚粧隨時變改直 眉曲鬢與世事新別體細㣲多自赫始遂使委巷逐末 皆類效顰至于氣韻精靈未窮生動之致筆路纎弱不 副壯雅之懐然中興以後象人莫及 毛惠秀 右其於繪事頗為詳悉太自矜持畨成羸鈍遒勁不及 惠逺委曲有過於稜 蕭賁 右雅性精密後來難尚含毫命素動必依真嘗畵團扇 上為山川咫尺之内而瞻萬里之遥方寸之中乃辨千 尋之峻學不為人自娯而己雖有好事罕見其迹 沈粲 右筆迹調媚専工綺羅屏幛所圗頗有情趣 張僧繇 右善圗塔廟超越羣工朝衣野服今古不失竒形異貌 殊方夷夏實叅其妙俾書作夜未嘗厭怠惟公及私手 不停筆但數紀之内無須臾之閒然聖賢矖矚小乏神 氣豈可求備于一人雖云晚出殆亞前品 陸肅 右綏之弟早藉趨庭之教未盡敦閱之勤雖復所得不 多猶有名家之法方效輪扁甘苦難没 毛稜 右惠逺之子便㨗有餘真巧不足善於布置略不煩草 若比方諸父則牀上安牀 稽寳鈞　　聶松 右二人無的師範而意兼真俗賦彩鮮麗觀者恱情若 辨其優劣則僧繇之亞 焦寳願 右雖早游張謝而靳固不傳旁求造請事均盜道之法 殫極斲輪遂致兼採之勤衣文樹色時表新異㸃黛施 朱重輕不失雖未窮秋駕而見賞春坊輸奏薄伎謬得 其地今衣冠緒裔未聞好學丹青道湮良足為慨 袁質 右蒨之子風神俊爽不墜家聲始逾志學之年便嬰痟 癎之病曽見草莊周木鴈卞和抱璞兩圗筆勢遒正繼 父之美若方之體物則伯仁龍馬之頌比之書翰則長 𦙍埋骨之方雖復語迹異途而妙理同歸一致苗而不 實有足悲者無名之實諒在斯人 釋僧珍　　釋僧覺 右珍蘧道愍之甥覺姚曇度之子並弱年漸漬親承訓 勗珍乃易於酷似覺豈難負析薪染服之中有斯二道 若品其工拙葢嵇聶之流 釋迦佛陀　　吉底俱　　摩羅菩提 右此數手並外國比丘既華戎殊體無以定其差品光 宅威公雅耽好此法下筆之妙頗為京洛所知聞 解蒨 右全法章蘧筆力不逮通變巧㨗寺壁最長 陳文紀巻入
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大般涅槃經 (北涼)
曇無讖
Chinese
Written
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No. 374 後秦釋道朗撰 大般涅槃經者，蓋是法身之玄堂，正覺之實 稱，眾經之淵鏡，萬流之宗極。其為體也，妙 存有物之表、周流無窮之內，任運而動、見 機而赴，任運而動，則乘虛照以御物，寄言 蹄以通化；見機而赴，則應萬形而為像，即 群情而設教。至乃形充十方而心不易慮， 教彌天下而情不在已；廁流塵蟻而弗下，彌 蓋群聖而不高；功濟萬化而不恃，明踰萬日 而不居；渾然與太虛同量，泯然與法性為一。 夫法性以至極為體，至極則歸於無變，所以 生滅不能遷其常。生滅不能遷其常，故其常 不動。非樂不能虧其樂，故其樂無窮。 或我 生於謬想，非我起於因假。因假存於名數， 故至我越名數而非無。越名數而非無，故能 居自在之聖位。而非我不能變，非淨生於虛， 淨故真淨水鏡於萬法。水鏡於萬法，故非 淨不能渝。 是以斯經𧢻章敘常樂我淨為宗 義之林，開究玄致為涅槃之原用，能闡祕藏 於未聞，啟靈管以通照，拯四重之癰疽，拔 無間之疣贅。闡祕藏則暢群識之情，審妙我 之在已；啟靈管則悟玄光之潛，映神珠之在 體。然四重無間誹謗方等，斯乃眾患之𤴲痟， 創疣之甚者。故大涅槃以無創疣為義名，斯 經以大涅槃為宗目。宗目舉則明統攝於眾 妙，言約而義備；義名立則照三乘之優劣， 至極之有在。然冥化無朕、妙契無言，任之 沖境則理不虛運。是以此經開誠言為教本， 廣眾喻以會義，建護法以涉初，覩祕藏以窮 原，暢千載之固滯，散靈鷲之餘疑。 至於理 微幽蟠微於微者，則諸菩薩弘郢匠之功，曠 舟船之濟，請難雲搆，飜覆周密，由使幽塗 融坦，宗歸豁然。是故誦其文而不疲，語其 義而不倦，甘其味而無足，餐其音而不厭。始 可謂微言興詠於真丹，高韻初唱於赤縣，梵 音震響於聾俗，真容巨曜於今日。而寡聞之 士，偏執之流，不量愚見，敢評大聖無涯之 典，遂使是非興於諍論，譏謗生於快心。先 覺不能返其迷，眾聖莫能移其志，方將沈蔽 八邪之網，長淪九流之淵，不亦哀哉，不亦 哀哉。 天竺沙門曇無讖者，中天竺人，婆羅 門種，天懷秀拔，領鑒明邃，機辯清勝，內外 兼綜，將乘運流化，先至燉煌，停止數載。大 沮渠河西王者，至德潛著，建隆王業，雖形 處萬機，每思弘大道，為法城塹，會開定西 夏。斯經與讖自遠而至，自非至感先期，孰 有若茲之遇哉！讖既達此，以玄始十年歲次 大梁，十月二十三日，河西王勸請令譯，讖手 執梵文，口宣秦言。其人神情既銳，而為法 殷重，臨譯敬情，殆無遺隱，搜研本正，務存 經旨，唯恨梵本分離殘缺未備耳。 余以庸淺， 豫遭斯運，夙夜感戢，欣遇良深；聊試標位， 敘其宗格，豈謂必然闚其宏要者哉。 《大般涅槃經》卷第一 北涼天竺三藏曇無讖譯 如是我聞： 一時佛在拘尸那國力士生地阿 利羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊與大 比丘八十億百千人俱，前後圍遶。二月十五 日臨涅槃時，以佛神力出大音聲，其聲遍滿 乃至有頂，隨其類音普告眾生：「今日如來、應、 正遍知，憐愍眾生，覆護眾生，等視眾生如羅 睺羅，為作歸依屋舍室宅。大覺世尊將欲涅 槃，一切眾生若有所疑，今悉可問，為最後 問。」 爾時世尊於晨朝時，從其面門放種種光， 其明雜色，青、黃、赤、白、頗梨、馬瑙，光遍照此三 千大千佛之世界，乃至十方亦復如是。其中 所有六趣眾生遇斯光者，罪垢煩惱一切消 除。 是諸眾生見聞是已，心大憂愁，同時舉 聲悲啼號哭：「嗚呼慈父，痛哉苦哉。」舉手拍 頭搥胸叫喚，其中或有身體戰慄、涕泣、哽 咽。 爾時大地諸山大海，皆悉震動，時諸眾 生共相謂言：「且各裁抑，莫大愁苦。當疾往詣 拘尸那城力士生處，至如來所，頭面禮敬，勸 請如來莫般涅槃，住世一劫若減一劫。」互相 執手復作是言：「世間空虛，眾生福盡，不善諸 業，增長出世。仁等今當速往速往，如來不 久必入涅槃。」復作是言：「世間空虛，世間空 虛，我等從今無有救護，無所宗仰，貧窮孤露。 一旦遠離無上世尊，設有疑惑當復問誰？」 時有無量諸大弟子，尊者摩訶迦旃延、尊者 薄俱羅、尊者優波難陀，如是等諸大比丘， 遇佛光者，其身戰掉，乃至大動不能自持， 心濁迷悶，發聲大喚，生如是等種種苦惱。 爾 時復有八十百千諸比丘等，皆阿羅漢，心得 自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根，如大龍 王有大威德，成就空慧，逮得己利，如栴檀林 栴檀圍遶，如師子王師子圍遶，成就如是無 量功德，一切皆是佛之真子。於其晨朝，日始 初出，離常住處，嚼楊枝時，遇佛光明，并相謂 言：「仁等，速疾漱口澡手。」作是言已，舉身毛 竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目生大苦 惱。為欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行， 顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為 諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，繞 百千匝，合掌恭敬，却坐一面。 爾時復有拘陀羅女、善賢比丘尼、優波難陀 比丘尼、海意比丘尼，與六十億比丘尼等， 一切亦是大阿羅漢，諸漏已盡，心得自在，所 作已辦，離諸煩惱，調伏諸根，猶如大龍有大 威德，成就空慧。亦於晨朝，日初出時，舉身 毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目生大 苦惱。亦欲利益安樂眾生，成就大乘第一空 行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法， 為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足， 遶百千匝，合掌恭敬，却坐一面。 於比丘尼眾 中復有諸比丘尼，皆是菩薩，人中之龍，位階 十地安住不動，為化眾生現受女身，而常修 集四無量心，得自在力，能化作佛。 爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩，人中之龍， 位階十地安住不動，方便現身。其名曰：海德 菩薩、無盡意菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為 上首。其心皆悉敬重大乘，安住大乘，深解大 乘，愛樂大乘，守護大乘，善能隨順一切世間， 作是誓言：「諸未度者，當令得度。」已於過世無 數劫中，修持淨戒，善持所行，解未解者，紹三 寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊 嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等觀眾生 如視一子。亦於晨朝，日初出時遇佛光明，舉 身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目生 大苦惱。亦為利益安樂眾生，成就大乘第一 空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說 法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛 足，繞百千匝，合掌恭敬，却坐一面。 爾時復有二恒河沙諸優婆塞，受持五戒，威 儀具足，其名曰：威德無垢稱王優婆塞、善德 優婆塞等而為上首，深樂觀察諸對治門，所 謂苦樂、常無常、淨不淨、我無我、實不實、歸依 非歸依、眾生非眾生、恒非恒、安非安、為無為、 斷不斷、涅槃非涅槃、增上非增上，常樂觀 察如是等法對治之門，亦欲樂聞無上大乘， 如所聞已，能為他說。善持淨戒，渴仰大乘，既 自充足，復能充足餘渴仰者。善能攝取無上 智慧，愛樂大乘，守護大乘。善能隨順一切 世間，度未度者，解未解者。紹三寶種使不 斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊 嚴，心常深味清淨戒行，悉能成就如是功德， 於諸眾生生大悲心，平等無二如視一子。亦 於晨朝日初出時，為欲闍毘如來身故，人人 各取香木萬束、栴檀沈水、牛頭栴檀、天木香 等，是一一木，文理及附，皆有七寶微妙光明， 譬如種種雜彩畫飾，以佛力故有是妙色，青 黃赤白，為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種 香塗，欝金沈水及膠香等，散以諸花而為莊 嚴，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利 花。諸香木上懸五色幡，柔軟微妙猶如天衣， 憍奢耶衣芻摩繒綵。是諸香木載以寶車，是 諸寶車出種種光，青黃赤白。轅𨍮皆以七寶 廁填，是一一車駕以四馬，是一一馬駿疾如 風。一一車前竪立五十七寶妙幢，真金羅網 彌覆其上，一一寶車復有五十微妙寶蓋，一 一車上垂諸花鬘，優鉢羅花、拘物頭花、波 頭摩花、分陀利花，其花純以真金為葉，金剛 為臺。是花臺中多有黑蜂，遊集其中歡娛受 樂，又出妙音，所謂無常、苦、空、無我，是音聲中， 復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂、箏 笛、箜篌、簫瑟、鼓吹，是樂音中復出是言：「苦哉， 苦哉，世間空虛。」一一車前，有優婆塞擎四寶 案，是諸案上有種種花，優鉢羅花、拘物頭 花、波頭摩花、分陀利花，欝金諸香及餘薰 香，微妙第一。 諸優婆塞為佛及僧，辦諸食 具，種種備足，皆是栴檀沈水香薪，八功德水 之所成熟，其食甘美有六種味：一苦、二醋、三 甘、四辛、五醎、六淡。復有三德：一者輕軟、二 者淨潔、三者如法，作如是等種種莊嚴。至 力士生處娑羅雙樹間，復以金沙遍布其地， 以加陵伽衣、欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上， 周匝遍滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師 子之座，其座高大如須彌山，是諸座上皆有 寶帳，垂諸瓔珞。諸娑羅樹，悉懸種種微妙幡 蓋，種種好香以塗樹身，種種名花以散樹間。 諸優婆塞各作是念：「一切眾生若有所乏，須 食與食、須飲與飲、須頭與頭、須目與目，隨諸 眾生所須之物，皆悉給與。」作是施時，離欲瞋 恚、穢濁毒心，無餘思惟求世福樂，唯期無上 清淨菩提。 是優婆塞等，皆已安住於菩薩道， 復作是念：「如來今者受我食已，當入涅槃。」作 是念已，身毛皆竪，遍體血現如波羅奢花，涕 泣盈目生大苦惱，各各齎持供養之具，載以 寶車、香木、幢幡、寶蓋、飲食，疾至佛所稽首佛 足，以其所持供養之具，供養如來，遶百千匝， 舉聲號泣，哀動天地，搥胸大叫，淚下如雨，復 相謂言：「苦哉，仁者！世間空虛，世間空虛。」便 自舉身，投如來前，而白佛言：「唯願如來，哀受 我等最後供養。」世尊知時默然不受。如是三 請，悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱， 默然而住。猶如慈父唯有一子，卒病喪亡，送 其屍骸置於塚間，歸還悵悢，愁憂苦惱。諸 優婆塞憂愁苦惱亦復如是，以諸供具安置 一處，却在一面，默然而坐。 爾時復有三恒河沙諸優婆夷，受持五戒，威 儀具足。其名曰：壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毘 舍佉優婆夷等八萬四千，而為上首。悉能堪 任護持正法，為度無量百千眾生故，現女身 呵責家法。自觀己身如四毒蛇，是身常為無 量諸虫之所唼食，是身臭穢、貪欲、獄縛，是身 可惡猶如死狗，是身不淨九孔常流。是身如 城，血肉筋骨皮裹其上，手足以為却敵樓櫓， 目為竅孔，頭為殿堂，心王處中，如是身城， 諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪 婬、瞋恚、愚癡、羅剎止住其中。是身不堅，猶如 蘆葦、伊蘭、水泡、芭蕉之樹。是身無常，念念不 住，猶如電光、暴水、幻炎，亦如畫水，隨畫隨合。 是身易壞，猶如河岸臨峻大樹。是身不久當 為狐狼、鵄梟、鵰鷲、烏鵲、餓狗，之所食噉。誰有 智者，當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不能 具說是身無常、不淨、臭穢。寧丸大地使如棗 等，漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵，不能具 說是身過患。是故當捨，如棄涕唾。以是因 緣，諸優婆夷，以空、無相、無願之法，常修其心。 深樂諮受大乘經典，聞已亦能為他演說，護 持本願，毀呰女身，甚可患厭，性不堅牢，心常 修集如是正觀，破壞生死無際輪轉。渴仰大 乘，既自充足，復能充足餘渴仰者。深樂大乘， 守護大乘，雖現女身，實是菩薩，善能隨順一 切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使 不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而 自莊嚴，堅持禁戒，皆悉成就如是功德，於諸 眾生生大悲心，平等無二，如視一子。亦於晨 朝，日初出時各相謂言：「今日宜應至雙樹間。」 諸優婆夷所設供具，倍勝於前，持至佛所，稽 首佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！我等今 者，為佛及僧辦諸供具，唯願如來，哀受我供。」 如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願，心 懷惆悵，却坐一面。 爾時復有四恒河沙毘耶離城諸離車等，男 女、大小、妻子眷屬，及閻浮提諸王眷屬，為求 法故，善修戒行，威儀具足，摧伏異學壞正法 者，常相謂言：「我等當以金銀倉庫，為令甘 露、無盡正法、深奧之藏久住於世。願令我等 常得修學，若有誹謗佛正法者，當斷其舌。」復 作是願：「若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗 策使。有能深樂、護持正法，我當敬重如事父 母。若有眾僧能修正法，我當隨喜令得勢力。」 常欲樂聞大乘經典，聞已亦能為人廣說，皆 悉成就如是功德。其名曰：淨無垢藏離車子、 淨不放逸離車子、恒水無垢淨德離車子，如 是等各相謂言：「仁等，今可速往佛所。」所辦供 養，種種具足，一一離車，各嚴八萬四千大象， 八萬四千駟馬寶車，八萬四千明月寶珠，天 木、栴檀沈水、薪束，種種各有八萬四千。一一 象前，有寶幢幡蓋，其蓋小者，周匝縱廣滿一 由旬，幡最短者長三十二由旬，寶幢卑者高 百由旬。持如是等供養之具，往至佛所，稽首 佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！我等今者，為 佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。」如來 默然而不許可。諸離車等，不果所願，心懷愁 惱。以佛神力，去地七多羅樹，於虛空中默然 而住。 爾時復有五恒河沙大臣、長者，敬重大 乘，若有異學謗正法者，是諸人等力能摧伏， 猶如雹雨摧折草木。其名曰：日光長者、護世 長者、護法長者，如是之等而為上首。所設 供具，五倍於前，俱共往詣娑羅雙樹間，稽首 佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！我等今者， 為佛及僧設諸供具，唯願哀愍，受我等供。」如 來默然而不受之。諸長者等，不果所願，心懷 愁惱。以佛神力，去地七多羅樹，於虛空中默 然而住。 爾時復有(應有六恒河沙)毘舍離王，及其後宮夫人 眷屬，閻浮提內所有諸王，除阿闍世并及城 邑聚落人民。其名曰月無垢王等，各嚴四兵， 欲往佛所。是一一王，各有一百八十萬億人 民眷屬。是諸車兵，駕以象馬，象有六牙，馬疾 如風，莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小 者，周匝縱廣滿八由旬，幡極短者十六由旬， 寶幢卑者三十六由旬。是諸王等，皆悉安住 於正法中，惡賤邪法，敬重大乘，深樂大乘，憐 愍眾生，等如一子，所持飲食，香氣流布滿四 由旬。亦於晨朝日初出時，持是種種上妙甘 饍，詣雙樹間，至如來所，而白佛言：「世尊！我 等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來，哀愍 受我最後供養。」如來知時，亦不許可。是諸王 等，不果所願，心懷愁惱，却住一面。 爾時復有七恒河沙諸王夫人，唯除阿闍世 王夫人，為度眾生，現受女身。常觀身行，以空、 無相、無願之法，薰修其心。其名曰：三界妙夫 人、愛德夫人。如是等諸王夫人，皆悉安住 於正法中，修行禁戒，威儀具足，憐愍眾生，等 如一子，各相謂言：「今宜速往，詣世尊所。」諸 王夫人，所設供養，七倍於前，香花、寶幢、繒綵、 幡蓋、上妙飲食，寶蓋小者周匝縱廣十六由 旬，幡最短者三十六由旬，寶幢卑者六十八 由旬，飲食香氣，周遍流布滿八由旬。持如是 等供養之具，往如來所，稽首佛足，遶百千匝， 而白佛言：「世尊！我等為佛及比丘僧設是供 具，唯願如來，哀愍受我最後供養。」如來知 時，默然不受。時諸夫人，不果所願，心懷愁惱， 自拔頭髮，搥胸大哭，猶如新喪所愛之子， 却在一面，默然而住。 爾時復有八恒河沙諸天女等，其名曰廣目 天女而為上首，作如是言：「汝等諸姊！諦 觀，諦觀，是諸人眾，所設種種上妙供具，欲 供如來及比丘僧。我等亦當如是，嚴設微妙 供具，供養如來，如來受已，當入涅槃。諸姊！ 諸佛如來，出世甚難，最後供養亦復倍難；若 佛涅槃，世間空虛。」是諸天女，愛樂大乘，欲聞 大乘，聞已亦能為人廣說。渴仰大乘既自充 足，復能充足餘渴仰者，守護大乘，若有異 學，憎嫉大乘，勢能摧滅，如雹摧草。護持戒行， 威儀具足，善能隨順一切世間，度未度者，脫 未脫者，於未來世當轉法輪、紹三寶種，使不 斷絕，修學大乘，以大莊嚴而自莊嚴，成就 如是無量功德，等慈眾生，如視一子。亦於晨 朝日初出時，各取種種天木香等，倍於人間 所有香木，其木香氣，能滅人中種種臭穢。白 車白蓋，駕四白馬，一一車上，皆張白帳，其帳 四邊懸諸金鈴、種種香花、寶幢幡蓋，上妙甘 饍，種種伎樂，敷師子座，其座四足純紺琉璃， 於其座後，各各皆有七寶倚床，一一座前，復 有金机，復以七寶而為燈樹，種種寶珠以 為燈明，微妙天花遍布其地。是諸天女設 是供已，心懷哀感，涕淚交流，生大苦惱。亦 為利益、安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發 如來方便密教，亦為不斷種種說法，往詣佛 所，稽首佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！唯 願如來，哀受我等最後供養。」如來知時，默然 不受。諸天女等，不果所願，心懷憂惱。却在一 面，默然而坐。 爾時復有九恒河沙諸龍王等，住於四方，其 名曰：和修吉龍王、難陀龍王、婆難陀龍王 而為上首。是諸龍王，亦於晨朝日初出時，設 諸供具，倍於人天，持至佛所，稽首佛足，遶百 千匝，而白佛言：「唯願如來，哀受我等最後 供養。」如來知時，默然不受。是諸龍王，不果 所願，心懷愁惱，却坐一面。 爾時復有十恒河沙諸鬼神王，毘沙門王 而為上首，各相謂言：「仁等，今者可速詣佛 所。」設供具倍於諸龍，持往佛所，稽首佛足，遶 百千匝，而白佛言：「唯願如來，哀受我等最 後供養。」如來知時，默然不許。是諸鬼王，不 果所願，心懷愁惱，却坐一面。 爾時復有二十恒河沙金翅鳥王，降怨鳥王 而為上首。 復有三十恒河沙乾闥婆王，那羅 達王而為上首。 復有四十恒河沙緊那羅王， 善見王而為上首。 復有五十恒河沙摩睺羅 伽王，大善見王而為上首。 復有六十恒河 沙阿修羅王，睒婆利王而為上首。 復有七十 恒河沙陀那婆王，無垢河水王、跋提達多王 等而為上首。 復有八十恒河沙羅剎王，可 畏王而為上首，捨離惡心，更不食人，於怨憎 中生慈悲心，其形醜陋，以佛神力皆悉端正。 復有九十恒河沙樹林神王，樂香王而為上 首。 復有千恒河沙持呪王，大幻持呪王而為 上首。 復有一億恒河沙貪色鬼魅，善見王而 為上首。 復有百億恒河沙天諸娙女，藍婆 女、欝婆尸女、帝路沾女、毘舍佉女而為上 首。 復有千億恒河沙地諸鬼王，白濕王而為 上首。 復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天 王、四天王等。 復有十萬億恒河沙等四方風 神，吹諸樹上時非時花散雙樹間。 復有十萬 億恒河沙主雲雨神，皆作是念：「如來涅槃 焚身之時，我當注雨，令火時滅，眾中熱悶 為作清涼。」 復有二十恒河沙大香象王，羅睺 象王、金色象王、甘味象王、紺眼象王，欲香 象王等而為上首，敬重大乘，愛樂大乘，知佛 不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮 花，來至佛所，頭面禮佛，却住一面。 復有二十 恒河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施 與一切眾生無畏。持諸花菓，來至佛所，稽首 佛足，却住一面。 復有二十恒河沙等諸飛鳥 王，鳧鴈、鴛鴦、孔雀諸鳥，乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥、 鴝鵒鸚鵡、俱翅羅鳥、婆嘻伽鳥、迦陵頻伽 鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥，持諸花菓，來至 佛所，稽首佛足，却住一面。 復有二十恒河沙 等水牛牛羊，往至佛所，出妙香乳，其乳流滿 拘尸那城所有溝坑，色香美味悉皆具足，成 是事已，却住一面。 復有二十恒河沙等四天 下中諸神仙人，忍辱仙等而為上首，持諸香 花及諸甘果，來詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝， 而白佛言：「唯願世尊，哀受我等最後供養。」 如來知時默然不許。時諸仙人，不果所願。心 懷愁惱，却住一面。 閻浮提中一切蜂王，妙音 蜂王而為上首，持種種花來詣佛所，稽首佛 足，遶佛一匝，却住一面。 爾時閻浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除 尊者摩訶迦葉、阿難二眾。 復有無量阿僧祇 恒河沙等世界中間，及閻浮提所有諸山，須 彌山王而為上首，其山莊嚴，叢林蓊欝，諸樹 茂盛，枝條扶踈，蔭蔽日光，種種妙花周遍而 有，龍泉流水清淨香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿 修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，神仙呪術，作 倡伎樂，如是等眾，彌滿其中。是諸山神，亦 來詣佛，稽首佛足，却住一面。 復有阿僧祇恒 河沙等四大海神及諸河神，有大威德，具 大神足，所設供養，倍勝於前。諸神身光伎 樂燈明，悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙 連河，來至佛所，稽首佛足，却住一面。 爾時拘尸那城娑羅樹林，其林變白，猶如白 鶴。於虛空中，自然而有七寶堂閣，彫文刻鏤， 綺飾分明，周匝欄楯，眾寶雜廁。堂下多有流 泉浴池，上妙蓮花彌滿其中，猶如北方欝單 越國，亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中 間，種種莊嚴，甚可愛樂，亦復如是。是諸天、 人、阿修羅等，咸覩如來涅槃之相，皆悉悲感， 愁憂不樂。 爾時四天王釋提桓因，各相謂言：「汝等觀察， 諸天、世人及阿修羅，大設供養，欲於最後供 養如來。我等亦當如是供養，若我最後得供 養者，檀波羅蜜則為成就滿足不難。」爾時四 天王所設供養，倍勝於前，持曼陀羅花、摩訶 曼陀羅花、迦枳樓伽花、摩訶迦枳樓伽花、曼 殊沙花、摩訶曼殊沙花、散多尼迦花、摩訶散 多尼迦花、愛樂花、大愛樂花、普賢花、大普賢 花、時花、大時花、香城花、大香城花、歡喜花、大 歡喜花、發欲花、大發欲花、香醉花、大香醉花、 普香花、大普香花、天金葉花、龍華、波利質多 樹花、拘毘羅樹花，復持種種上妙甘饍，來至 佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明，能覆日 月，令不復現。以是供具，欲供養佛。如來知時， 默然不受。爾時諸天，不果所願，愁憂苦惱，却 住一面。 爾時釋提桓因及三十三天，設諸供具亦倍 勝前，及所持花亦復如是，香氣微妙甚可愛 樂，持得勝堂并諸小堂，來至佛所，稽首佛足， 而白佛言：「世尊，我等深樂、愛護大乘，唯願 如來哀受我食。」如來知時，默然不受。時諸釋 天，不果所願，心懷愁惱，却住一面。 乃至第六 天，所設供養展轉勝前，寶幢幡蓋。寶蓋小者 覆四天下，幡最短者周圍四海，幢最卑者至 自在天，微風吹幡，出妙音聲。持上甘饍，來詣 佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊，唯願如來哀受 我等最後供養。」如來知時默然不受。是諸天 等，不果所願，心懷愁惱，却住一面。 上至有頂， 其餘梵眾，一切來集。爾時大梵天王及餘梵 眾，放身光明，遍四天下。欲界、人、天，日月光明， 悉不復現。持諸寶幢、繒綵、幡蓋，幡極短者懸 於梵宮至娑羅樹間，來詣佛所，稽首佛足，白 佛言：「世尊！唯願如來，哀受我等最後供養。」 如來知時，默然不受。爾時諸梵不果所願，心 懷愁惱，却住一面。 爾時毘摩質多阿修羅王， 與無量阿修羅大眷屬俱，身諸光明，勝於梵 天，持諸寶幢、繒綵、幡蓋，其蓋小者覆千世界， 上妙甘饍，來詣佛所，稽首佛足，而白佛言：「唯願 如來，哀受我等最後供養。」如來知時，默然不 受。諸阿修羅，不果所願，心懷愁惱，却住一面。 爾時欲界魔王波旬與其眷屬、諸天婇女，無 量無邊阿僧祇眾，開地獄門，施清冷水，因 而告曰：「汝等今者，無所能為，唯當專念如來、 應、正遍知，建立最後隨喜供養，當令汝等長 夜獲安。」時魔波旬於地獄中，悉除刀劍無量 苦毒，熾然炎火注雨滅之。以佛神力，復發 是心，令諸眷屬，皆捨刀劍、弓弩、鎧仗、鉾槊、 長鉤、金鎚、鉞斧、鬪輪、羂索，所持供養，倍勝一 切人天所設，其蓋小者覆中千界，來至佛所， 稽首佛足，而白佛言：「我等今者，愛樂大乘，守 護大乘。世尊！若有善男子善女人，為供養故、 為怖畏故、為誑他故、為財利故、為隨他故 受是大乘，或真或偽，我等爾時當為是人，除 滅怖畏，說如是呪： 「『啅抧　吒吒羅啅抧　盧呵隷　摩 訶盧呵隷　阿羅　遮羅　多羅　莎呵』 「是呪能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正 法者，為伏外道故、護己身故、護正法故、護 大乘故，說如是呪。若有能持如是呪者，無惡 象怖，若至曠野、空澤、嶮處不生怖畏，亦無水 火、師子虎狼、盜賊王難。世尊！若有能持如是 呪者，悉能除滅如是等怖。世尊！持是呪者， 我當護之，如龜藏六。世尊！我等今者，不以 諭諂說如是事，持是呪者，我當至誠，益其勢 力。唯願如來，哀受我等最後供養。」 爾時佛 告魔波旬言：「我不受汝飲食供養，我已受汝 所說神呪，為欲安樂一切眾生、四部眾故。」佛 說是已，默然不受。如是三請，皆亦不受。時魔 波旬，不果所願，心懷愁惱，却住一面。 爾時大自在天王與其眷屬無量無邊，及諸天 眾，所設供具，悉覆梵、釋、護世四王、人天八部、 及非人等所有供具。梵釋所設，猶如聚墨在 珂貝邊，悉不復現。寶蓋小者能覆三千大千世 界。持如是等供養之具，來詣佛所，稽首佛足， 遶無數匝，白佛言：「世尊！我等所獻微末供具， 喻如蚊子供養於我，亦如有人以一掬水投 於大海，然一小燈助百千日，春夏之月眾花 茂盛，有持一花益於眾花，以亭歷子益須彌山，豈當有益大海、日明、眾花、須彌。世尊！我 今所奉微末供具，亦復如是。若以三千大千 世界滿中香花、伎樂、幡蓋，供養如來，尚不足 言。何以故？如來為諸眾生，常於地獄、餓鬼、畜 生諸惡趣中，受諸苦惱。是故世尊！應見哀愍， 受我等供。」 爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙數 微塵等世界，彼有佛土，名意樂美音，佛號虛 空等如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、 無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時彼佛 即告第一大弟子言：「善男子！汝今宜往西方 娑婆世界，彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、 正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、 天人師、佛、世尊，彼佛不久當般涅槃。善男子！ 汝可持此世界香飯——其飯香美，食之安隱—— 可以此食，奉獻彼佛世尊，世尊食已，入般涅 槃。善男子！并可禮敬，請決所疑。」 爾時無邊 身菩薩摩訶薩即受佛教，從座而起，稽首佛 足，右遶三匝，與無量阿僧祇菩薩俱，從彼國 發，來至此娑婆世界。應時此間三千大千世 界大地，六種震動。於是眾中，梵、釋、四天王、魔 王波旬、摩醯首羅，如是大眾，見是地動，舉身 毛竪，喉舌枯燥，驚怖戰慄，各欲四散。自見 其身，無復光明，所有威德，殄滅無餘。 是時文 殊師利法王子，即從座起，告諸大眾：「諸善男 子！汝等勿怖，汝等勿怖。何以故？東方去此 無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，有世 界名意樂美音，佛號虛空等如來、應、正遍知， 十號具足，彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩， 欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故，令 汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜，勿懷 恐怖。」爾時大眾，悉皆遙見彼佛大眾，如明鏡 中自觀己身。 時文殊師利復告大眾：「汝今所 見彼佛大眾，如見此佛。以佛神力，復當如是 得見九方無量諸佛。」 爾時大眾各相謂言：「苦 哉，苦哉！世間空虛＋（世間空虛）【三】虛＋（世間空虛）【宋】【元】【明】虛虛，如來不久當般涅槃。」 是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬， 是菩薩身，一一毛孔，各各出生一大蓮花，一 一蓮花各有七萬八千城邑，縱廣正等如毘 耶離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重 行列，人民熾盛安隱豐樂，閻浮檀金以為却 敵，一一却敵，各有種種七寶，林樹花果茂盛， 微風吹動出微妙音，其聲和雅，猶如天樂。城 中人民，聞是音聲，即得受於上妙快樂。是諸 塹中，妙水盈滿，清淨香潔如真琉璃。是諸水 中有七寶船，諸人乘之遊戲澡浴，共相娛樂， 快樂無極。復有無量雜色蓮花，優鉢羅花、 拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，其花縱廣 猶如車輪。其塹岸上，多有園林，一一園中有 五泉池，是諸池中復有諸花，優鉢羅花、拘 物頭花、波頭摩花、分陀利花，其花縱廣亦 如車輪，香氣馚馥，甚可愛樂。其水清淨柔 軟第一，鳧鴈鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶 宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆 壁四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨，真金為 嚮，周匝欄楯，玫瑰為地，金沙布上。是宮宅 中，多有七寶流泉浴池，一一池邊，各有十八 黃金梯陛，閻浮檀金為芭蕉樹，如忉利天 歡喜之園。是一一城，各有八萬四千人王，一 一諸王，各有無量夫人、婇女，共相娛樂，歡喜 受樂。其餘人民，亦復如是，各於住處，共相娛 樂。是中眾生，不聞餘名，純聞無上大乘之聲。 是諸花中，一一各有師子之座，其座四足皆 紺琉璃，柔軟素衣以布座上，其衣微妙出 過三界。一一座上，有一王坐，以大乘法教化 眾生，或有眾生書持、讀誦，如說修行，如是流 布大乘經典。爾時無邊身菩薩，安止如是無 量眾生，於自身已令捨世樂，皆作是言：「苦 哉，苦哉！世間空虛，如來不久當般涅槃。」 爾 時無邊身菩薩，與無量菩薩周匝圍遶，示現 如是神通力已，持是種種無量供具，及以上 妙香美飲食，若有得聞是食香氣，煩惱諸垢 皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉 皆得見如是變化。無邊身菩薩身大無邊、量 同虛空，唯除諸佛，餘無能見是菩薩身其量 邊際。爾時無邊身菩薩及其眷屬，所設供養 倍勝於前，來至佛所，稽首佛足，合掌恭敬白 佛言：「世尊！唯願哀愍，受我等食。」如來知時，默 然不受。如是三請，悉亦不受。爾時無邊身菩 薩及其眷屬，却住一面。 南西北方諸佛世界， 亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝於前， 來至佛所，乃至却住一面，皆亦如是。 爾時娑羅雙樹吉祥福地，縱廣三十二由旬， 大眾充滿，間無空缺。爾時四方無邊身菩薩 及其眷屬所坐之處，或如錐頭、針鋒、微塵，十 方如微塵等諸佛世界諸大菩薩，悉來集會， 及閻浮提一切大眾，亦悉來集——唯除尊者摩訶 迦葉、阿難二眾，阿闍世王及其眷屬——乃至毒 蛇，視能殺人蜣蜋、蝮蝎，及十六種行惡業者，一 切來集。陀那婆神、阿修羅等，悉捨惡念，皆生 慈心，如父、如母、如姊、如妹；三千大千世界眾 生，慈心相向，亦復如是，除一闡提。 爾時三千 大千世界，以佛神力故，地皆柔軟，無有丘墟、 土沙、礫石、荊棘、毒草，眾寶莊嚴，猶如西方無 量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方如微 塵等諸佛世界，如於明鏡自觀己身，見諸佛 土亦復如是。 爾時如來面門所出五色光明， 其光明曜覆諸大會，令彼身光，悉不復現； 所應作已，還從口入。時諸天人及諸會眾，阿 修羅等，見佛光明，還從口入，皆大恐怖，身毛 為竪，復作是言：「如來光明出已還入，非無 因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之 相。何期苦哉，何期苦哉！如何？世尊一旦 捨離四無量心，不受人天所奉供養，聖慧日 光從今永滅，無上法船於斯沈沒。嗚呼痛 哉，世間大苦。」舉手搥胸，悲號啼哭，支節 戰動，不能自持，身諸毛孔流血灑地。 《大般涅槃經》卷第一 《大般涅槃經》卷第二 北涼天竺三藏曇無讖譯 壽命品第一之二 爾時會中有優婆塞，是拘尸那城工巧之子， 名曰純陀，與其同類十五人俱。為令世間得 善果故，捨身威儀，從座而起，偏袒右肩，右膝 著地，合掌向佛，悲泣墮淚，頂禮佛足，而白佛 言：「唯願世尊及比丘僧，哀受我等最後供養， 為度無量諸眾生故。世尊！我等從今無主、無 親、無救、無護、無歸、無趣、貧窮飢困，欲從如來 求將來食，唯願哀愍，受我微供，然後乃入於 般涅槃。世尊！譬如剎利、若婆羅門、毘舍、首陀， 以貧窮故，遠至他國，役力農作，得好調牛，良 田平正，無諸沙鹵、惡草、株杌，唯悕天雨。言調 牛者，喻身口七。良田平正，喻於智慧。除去沙 鹵、惡草、株杌，喻除煩惱。世尊！我今身有調 牛、良田、除去株杌，唯悕如來甘露法雨。貧四 姓者，即我身是，貧於無上法之財寶。唯願哀 愍，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。 我今所供，雖復微少，冀得充足如來大眾。我 今無主、無親、無歸，願垂矜愍，如羅睺羅。」 爾時世尊、一切種智、無上調御，告純陀曰：「善 哉，善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝 身田，令生法芽。汝今於我，欲求壽命、色力、 安、辯，我當施汝常命、色力、安、無礙辯。何以 故？純陀！施食有二，果報無差。何等為二？一 者受已，得阿耨多羅三藐三菩提；二者受已， 入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀 波羅蜜。」 爾時純陀即白佛言：「如佛所說，二 施果報無差別者，是義不然。何以故？先受 施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能 令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡， 已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀 波羅蜜。先受施者，直是眾生；後受施者，是天 中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊 身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、 法身、常身、無邊之身。云何而言，二施果報等 無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至 般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼； 後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅 蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報 等無差別？世尊！先受施者，受已食噉，入腹消 化，得命、得色、得力、得安、得無礙辯；後受施者， 不食、不消、無五事果；云何而言二施果報等 無差別？」 佛言：「善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫， 無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金 剛之身。善男子，未見佛性者，名煩惱身、雜食 之身，是後邊身。菩薩爾時受飲食已，入金剛 三昧，此食消已，即見佛性，得阿耨多羅三藐 三菩提，是故我言，二施果報等無差別。菩薩 爾時破壞四魔，今入涅槃，亦破四魔，是故我 言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說 十二部經，先已通達，今入涅槃，廣為眾生分 別演說，是故我言二施果報等無差別。善男 子！如來之身，已於無量阿僧祇劫不受飲食。 為諸聲聞說言，先受難陀、難陀波羅二牧牛 女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩 提；我實不食。我今為於此會大眾，是故受 汝最後所奉；實亦不食。」 爾時大眾聞佛世尊，普為大會受於純陀最後 供養，歡喜踊躍同聲讚言：「善哉，善哉！希有 純陀！汝今立字，名不虛稱。言純陀者，名解妙 義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名， 故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚 奇純陀！生在人中，復得難得無上之利。善哉 純陀！如優曇花世間希有，佛出於世亦復甚 難，值佛生信聞法復難，佛臨涅槃最後供養， 能辦是事復難於是。南無純陀，南無純陀！ 汝今已具檀波羅蜜，猶如秋月，十五日夜，清 淨圓滿，無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰；汝亦 如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供 養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝 如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖 受人身，心如佛心。汝今純陀，真是佛子，如羅 睺羅，等無有異。」爾時大眾即說偈言： 「汝雖生人道， 已超第六天， 我及一切眾， 今故稽首請。 人中最勝尊， 今當入涅槃， 汝應愍我等， 唯願速請佛， 久住於世間， 利益無量眾， 演說智所讚， 無上甘露法。 汝若不請佛， 我命將不全， 是故應見為， 稽請調御師。」 爾時純陀歡喜踊躍，譬如有人，父母卒喪忽 然還活，純陀歡喜亦復如是，復起禮佛，而說 偈言： 「快哉獲己利， 善得於人身， 蠲除貪恚等， 永離三惡道。 快哉獲己利， 遇得金寶聚， 值遇調御師， 不懼墮畜生。 佛如優曇花， 值遇生信難， 遇已種善根， 永離餓鬼苦， 亦復能損減， 阿修羅種類。 芥子投針鋒， 佛出難於是， 我以具足檀， 度人天生死。 佛不染世法， 如蓮花處水， 善斷有頂種， 永度生死流。 生世為人難， 值佛世亦難， 猶如大海中， 盲龜遇浮孔。 我今所奉食， 願得無上報， 一切煩惱結， 摧破不堅牢。 我今於此處， 不求天人身， 設使得之者， 心亦不甘樂。 如來受我供， 歡喜無有量， 猶如伊蘭花， 出於栴檀香。 我身如伊蘭， 如來受我供， 如出栴檀香， 是故我歡喜。 我今得現報， 最勝上妙處， 釋梵諸天等， 悉來供養我。 一切諸世間， 悉生諸苦惱， 以知佛世尊， 欲入於涅槃。 高聲唱是言， 世間無調御， 不應捨眾生， 應視如一子。 如來在僧中， 演說無上法， 如須彌寶山， 安處于大海。 佛智能善斷， 我等無明闇， 猶如虛空中， 起雲得清涼。 如來能善除， 一切諸煩惱， 猶如日出時， 除雲光普照。 是諸眾生等， 啼泣面目腫， 悉皆為生死， 苦水之所漂。 以是故世尊， 應長眾生信， 為斷生死苦， 久住於世間。」 佛告純陀：「如是如是，如汝所說。佛出世難 如優曇花，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃最 後施食，能具足檀復倍甚難。汝今純陀！莫 大愁苦，應生踊躍，喜自慶幸，得值最後供養 如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於 世。汝今當觀諸佛境界，悉皆無常，諸行性相， 亦復如是。即為純陀而說偈言： 「一切諸世間， 生者皆歸死， 壽命雖無量， 要必當有盡。 夫盛必有衰， 合會有別離， 壯年不久停， 盛色病所侵， 命為死所吞， 無有法常者。 諸王得自在， 勢力無等雙， 一切皆遷動， 壽命亦如是。 眾苦輪無際， 流轉無休息， 三界皆無常， 諸有無有樂。 有道本性相， 一切皆空無， 可壞法流轉， 常有憂患等。 恐怖諸過惡， 老病死衰惱， 是諸無有邊， 易壞怨所侵。 煩惱所纏裹， 猶如蠶處繭， 何有智慧者， 而當樂是處？ 此身苦所集， 一切皆不淨， 扼縛癰瘡等， 根本無義利。 上至諸天身， 皆亦復如是， 諸欲皆無常， 故我不貪著。 離欲善思惟， 而證於真實， 究竟斷有者， 今日當涅槃。 我度有彼岸， 已得過諸苦， 是故於今者， 純受上妙樂。 以是因緣故， 證無戲論邊， 永斷諸纏縛， 今日入涅槃。 我無老病死， 壽命不可盡， 我今入涅槃， 猶如大火滅。 純陀汝不應， 思量如來義， 當觀如來住， 猶如須彌山。 我今入涅槃， 受於第一樂， 諸佛法如是， 不應復啼哭。」 爾時純陀白佛言：「世尊！如是如是，誠如聖 教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻，何能思議 如來涅槃深奧之義？世尊！我今已與諸大龍 象菩薩摩訶薩，斷諸結漏文殊師利法王子 等。世尊！譬如幼年初得出家，雖未受具即 墮僧數。我亦如是，以佛菩薩神通力故，得 在如是大菩薩數。是故我今，欲令如來，久住 於世，不入涅槃。譬如飢人，終無變吐；願使世 尊亦復如是，常住於世，不入涅槃。」 爾時文殊師利法王子告純陀言：「純陀！汝今 不應發如是言，欲使如來常住於世，不般涅 槃，如彼飢人無所變吐。汝今當觀諸行性 相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。」 純陀問言：「文殊師利！夫如來者，天上人中最 尊最勝，如是如來，豈是行耶？若是行者，為生 滅法。譬如水泡，速起速滅，往來流轉，猶如車 輪，一切諸行亦復如是。我聞諸天，壽命極長， 云何世尊是天中天，壽命更促不滿百年？如 聚落主，勢得自在，以自在力，能制他人，是人 福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者 何？失勢力故。世尊亦爾，同於諸行，同諸行者， 則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死 法故。是故文殊！勿觀如來同於諸行。 「復次文殊！為知而說、不知而說，而言如來 同於諸行？設使如來同諸行者，則不得言於 三界中，為天中天、自在法王。譬如人王，有大 力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱 此人一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵 祿，封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必 力敵於千，但以種種伎藝所能能勝千故，故 稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔， 是故如來名三界尊，如彼力士一人當千。以 是因緣，成就具足種種無量真實功德，故稱 如來、應、正遍知。文殊師利！汝今不應憶想分 別，以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子， 相師占之有短壽相。父母聞已，知其不任紹 繼家嗣，不復愛重，視如芻草。夫短壽者，不為 沙門、婆羅門等男女大小之所敬念。若使如 來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生 之所奉敬，如來所說不變、不異、真實之法亦 無受者。是故文殊！不應說言如來同於一 切諸行。 「復次文殊！譬如貧女，無有居家救護之者， 加復病苦飢渴所逼，遊行乞丐，止他客舍，寄 生一子，是客舍主驅逐令去。其產未久，携抱 是兒，欲至他國。於其中路，遇惡風雨，寒苦並 至，多為蚊虻、蜂螫、毒蟲之所唼食，經由恒 河，抱兒而度，其水漂疾而不放捨，於是母子 遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後，生 於梵天。文殊師利！若有善男子欲護正法，勿 說如來同於諸行、不同諸行！唯當自責，我今 愚癡，未有慧眼，如來正法不可思議。是故 不應宣說，如來定是有為、定是無為。若正見 者，應說如來定是無為。何以故？能為眾生 生善法故、生憐愍故。如彼貧女在於恒河，為 愛念子而捨身命。善男子！護法菩薩亦應如 是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來 同於無為。以說如來同無為故，得阿耨多羅 三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？ 以護法故。云何護法？所謂說言如來同於無 為。善男子！如是之人雖不求解脫，解脫自至； 如彼貧女，不求梵天，梵天自至。文殊師利！如 人遠行，中路疲極，寄止他舍，臥寐之中，其室 忽然大火卒起，即時驚寤，尋自思惟：『我於 今者定死不疑。』具慚愧故，以衣纏身，即便 命終，生忉利天。從是已後，滿八十返作大 梵王，滿百千世生於人中為轉輪王，是人不 復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故， 文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同 於諸行。文殊師利！外道邪見可說如來同於 有為，持戒比丘不應如是，於如來所生有為 想。若言如來是有為者，即是妄語；當知是 人死入地獄，如人自處於己舍宅。文殊師利！ 如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝 從今日於生死中，應捨無智，求於正智，當知 如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當 得三十二相，速疾成就阿耨多羅三藐三菩 提。」 爾時文殊師利法王子讚純陀言：「善哉，善 哉！善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是 常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆 如來有為之相，如彼火人，為慚愧故以衣 覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖 王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來 有為相故，於未來世必定當得三十二相、八 十種好、十八不共法、無量壽命，不在生死、常 受安樂，不久得成應、正遍知。純陀！如來次 後自當廣說，我之與汝，俱亦當覆如來有為。 有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食，如 是施者，諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優 婆夷，遠行疲極，所須之物，應當清淨，隨時給 與。如是速施，即是具足檀波羅蜜根本種子。 純陀！若有最後施佛及僧，若多、若少、若足、不 足，宜速及時，如來正爾當般涅槃。」 純陀答言： 「文殊師利！汝今何故，貪為此食，而言多少、足 與不足，令我時施？文殊師利！如來昔日苦行 六年，尚自支持，況於今日須臾間耶？文殊師 利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知， 如來身者，即是法身，非為食身。」 爾時佛告文 殊師利：「如是如是，如純陀言。善哉，純陀！汝 已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。」 文殊 師利語純陀言：「汝謂如來是無為者，如來之 身即是長壽；若作是知，佛所悅可。」 純陀答言： 「如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。」 文 殊師利言：「如來於汝及以於我、一切眾生皆 悉悅可。」 純陀答言：「汝不應言如來悅可。夫悅 可者，則是倒想。若有倒想，則是生死。有生死 者，即有為法。是故文殊！勿謂如來是有為也。 若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文 殊師利！如來無有愛念之想。夫愛念者，如 彼母牛愛念其子，雖復飢渴行求水草，若 足、不足，忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視 一切如羅睺羅。如是念者，即是諸佛智慧境 界。文殊師利！譬如國王，調御駕駟，欲令驢 車而及之者，無有是處。我與仁者亦復如是， 欲盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利！如 金翅鳥飛昇虛空無量由旬，下觀大海悉見 水性魚鼈、黿鼉、龜龍之屬，及見己影，如於明 鏡見諸色像。凡夫少智，不能籌量如是所見， 我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。」 文 殊師利語純陀言：「如是如是，如汝所說。我 於此事，非為不達，直欲試汝諸菩薩事。」 爾時世尊從其面門出種種光，其光明曜，照 文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告 純陀：「如來今者現是瑞相，不久必當入於涅 槃。汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。 純陀當知，如來放是種種光明，非無因緣。」純 陀聞已，情塞默然。 佛告純陀：「汝所奉施佛及 大眾，今正是時，如來正爾當般涅槃。」第二、第 三亦復如是。 爾時純陀聞佛語已，舉聲啼哭， 悲咽而言：「苦哉，苦哉，世間空虛。」復白大眾： 「我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫 般涅槃。」 爾時世尊復告純陀：「莫大啼哭，令心 顦悴。當觀是身，猶如芭蕉、熱時之炎、水泡、 幻化、乾闥婆城、坏器、電光，亦如畫水、臨死之 囚、熟果段肉，如織經盡，如碓上下，當觀諸行， 猶雜毒食，有為之法，多諸過患。」 於是純陀復 白佛言：「如來不欲久住於世，我當云何而不 啼泣？苦哉，苦哉，世間空虛。唯願世尊，憐愍 我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。」 佛告純 陀：「汝今不應發如是言，憐愍我故，久住於世。 我以憐愍汝及一切，是故今欲入於涅槃。何 以故？諸佛法爾，有為亦然。是故諸佛而說 偈言： 「『有為之法， 其性無常。 生已不住， 寂滅為樂。』」 「純陀！汝今當觀一切行雜諸法，無我、無常、不 住，此身多有無量過患，猶如水泡，是故汝今 不應啼泣。」 爾時純陀復白佛言：「如是如是， 誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而 我不能不懷苦惱，覆自思惟，復生慶悅。」 佛 讚純陀：「善哉，善哉！能知如來示同眾生，方便 涅槃。純陀！汝今當聽，如娑羅娑鳥，春陽之 月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾，皆至是處。 純陀！汝今不應思惟諸佛長壽短壽，一切諸 法皆如幻相，如來在中以方便力無所染著。 何以故？諸佛法爾。純陀！我今受汝所獻供 養，為欲令汝度於生死諸有流故。若諸人、天 於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常 受安樂。何以故？我是眾生良福田故。汝若 復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久 停。」 爾時純陀，為諸眾生得度脫故，低頭飲 淚而白佛言：「善哉，世尊！我若堪任為福田時， 則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及 諸聲聞、緣覺智慧猶如蚊蟻，實不能量如來 涅槃及非涅槃。」 爾時純陀及其眷屬，愁憂啼 泣，圍遶如來，燒香散花，盡心敬奉。尋與文殊 從座而去，供辦食具。其去未久，是時此地六 種震動，乃至梵世亦復如是。地動有二，或有 地動，或大地動。小動者名為地動，大動者名 大地動。有小聲者名曰地動，有大聲者名大 地動。獨地動者名曰地動，山河樹木及大海 水一切動者，名大地動。一向動者名曰地動， 周迴旋轉名大地動。動名地動，動時能令眾 生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮 提時名大地動，從初生、出家、成阿耨多羅三 藐三菩提、轉於法輪及般涅槃名大地動。今 日如來將入涅槃，是故此地如是大動。 時諸 天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、 人及非人，聞是語已，身毛皆豎，同聲哀泣， 而說偈言： 「稽首禮調御， 我等今勸請， 違離於人仙， 永無有救護。 今見佛涅槃， 我等沒苦海， 愁憂懷悲惱， 猶如犢失母。 貧窮無救護， 猶如困病人， 無醫隨自心， 食所不應食。 眾生煩惱病， 常為諸見害， 遠離法醫師， 服食邪毒藥， 是故佛世尊， 不應見捨離。 如國無君主， 人民皆飢餓， 我等亦如是， 失蔭及法味。 今聞佛涅槃， 我等心迷亂， 如彼大地動， 迷失於諸方。 大仙入涅槃， 佛日墜於地， 法水悉枯涸， 我等定當死， 如來般涅槃， 眾生極苦惱， 譬如長者子， 新喪於父母。 如來入涅槃， 如其不還者， 我等及眾生， 悉無有救護。 如來入涅槃， 乃至諸畜生， 一切皆愁怖， 苦惱焦其心。 我等於今日， 云何不愁惱？ 如來見放捨， 猶如棄涕唾。 譬如日初出， 光明甚暉炎， 既能還自照， 亦滅一切闇。 如來神通光， 能除我苦惱， 處在大眾中， 譬如須彌山。」 「世尊！譬如國王，生育諸子，形貌端正，心常愛 念，先教伎藝，悉令通利，然後將付魁膾令殺。 世尊！我等今日為法王子，蒙佛教誨，以具 正見，願莫放捨；如其放捨，則同王子。唯願久 住，不入涅槃。世尊！譬如有人，善學諸論，復於 此論，而生怖畏。如來亦爾，通達諸法，而於諸 法，復生怖畏。若使如來久住於世，說甘露味， 充足一切，如是眾生則不復畏墮於地獄。世 尊！譬如有人，初學作務，為官所收，閉之囹圄。 有人問之：『汝受何事？』答曰：『我今受大憂苦， 若其得脫，則得安樂。』世尊亦爾，為我等故，修 諸苦行，我等今者，猶未得免生死苦惱，云何 如來得受安樂？世尊！譬如醫王，善解方藥， 偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。如 來亦爾，獨以甚深祕密之藏，偏教文殊，遺棄 我等，不見顧愍。如來於法應無慳悋，如彼醫 王偏教其子，不教外來諸受學者。彼醫所以 不能普教，情存勝負，故有祕惜。如來之心，終 無勝負，何故如是，不見教誨？唯願久住，莫般 涅槃。世尊！譬如老少、病苦之人，離於善徑， 行於險路，路險澁難，多受苦惱。更有異人， 見之憐愍，即便示以平坦好道。世尊！我亦 如是，所謂少者喻未增長法身之人，老者喻 重煩惱，病者喻未脫生死，險路者喻二十 五有。唯願如來，示導我等甘露正道，久住 於世，勿入涅槃。」 爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘，莫如凡夫、諸 天人等，愁憂啼哭；當勤精進，繫心正念。」時諸 天人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭。猶如有 人，殯喪子已止不啼哭。 爾時世尊為諸大眾， 說是偈言： 「汝等當開意， 不應大愁苦， 諸佛法皆爾， 是故當默然。 樂不放逸行， 守心正憶念， 遠離諸非法， 慰意受歡樂。」 「復次比丘！若有疑念，今皆當問。若空、不空， 若常、無常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去， 若歸、非歸，若恒、非恒，若斷、若常，若眾生、非 眾生，若有、若無，若實、不實，若真、不真，若滅、 不滅，若密、不密，若二、不二，如是等種種法 中有所疑者，今應諮問，我當隨順為汝斷 之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。 諸比丘！佛出世難，人身難得，值佛生信是事 亦難，能忍難忍是亦復難，成就禁戒具足無 缺、得阿羅漢果是事亦難，如求金沙優曇鉢 花。汝諸比丘！離於八難得人身難，汝等遇 我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是 無上方便，為汝等故，無量劫中捨身、手足、頭 目、髓腦，是故汝等不應放逸。汝等比丘！云何 莊嚴正法寶城，具足種種功德珍寶，戒、定、智 慧、以為牆塹埤堄？汝今遇是佛法寶城，不 應取此虛偽之物，譬如商主遇真寶城，取諸 瓦礫而便還家。汝亦如是，值遇寶城取虛偽 物。汝諸比丘！勿以下心，而生知足。汝等今 者雖得出家，於此大乘不生貪慕。汝諸 比丘！身雖得服袈裟染衣，其心猶未得染大 乘清淨之法。汝諸比丘！雖行乞食，經歷多處， 初未曾乞大乘法食。汝諸比丘！雖除鬚髮，未 為正法除諸結使。汝諸比丘！今當真實教勅 汝等，我今現在大眾和合，如來法性真實不 倒，是故汝等應當精進，攝心勇猛摧諸結使， 十力慧日既滅沒已，汝等當為無明所覆。 「諸 比丘！譬如大地、諸山、藥草為眾生用，我法亦 爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱 病之良藥。我今當令一切眾生，及以我子四 部之眾，悉皆安住祕密藏中，我亦復當安住 是中，入於涅槃。何等名為祕密之藏？猶如伊 字三點，若並則不成伊，縱亦不成；如摩醯首 羅面上三目，乃得成伊三點，若別亦不得成。 我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦 非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非 涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，名入涅 槃，如世伊字。」 爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁， 身毛為豎，涕淚盈目，稽首佛足，遶無量匝，白 佛言：「世尊！快說無常、苦、空、無我。世尊！譬如一 切眾生跡中，象跡為上，是無常想亦復如是， 於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能 除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常 想。世尊！如來若離無常想者，今則不應入 於涅槃。若不離者，云何說言修無常想，離三 界愛、無明、憍慢及無常想？世尊！譬如農夫，秋 月之時，深耕其地，能除穢草。是無常想亦復 如是，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍 慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕為勝。如 諸跡中，象跡為勝。於諸想中，無常想為勝。 世尊！譬如帝王，知命將終，恩赦天下，獄囚繫 閉，悉令得脫，然後捨命。如來今者，亦應如是， 度諸眾生，一切無知、無明、繫閉，皆令解脫，然 後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度，云何 如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如有人，為 鬼所持，遇良呪師，以呪力故，便得除差。如來 亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般 若解脫等法，如世伊字。世尊！譬如香象，為人 所縛，雖有良師，不能禁制，䪺絕羈鎖，自恣 而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何如 來便欲放捨，入於涅槃？世尊！如人病瘧，值遇 良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦，邪命熱 病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂。 云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如醉 人，不自覺知，不識親踈、母女、姊妹，迷荒婬亂， 言語放逸，臥糞穢中。時有良師，與藥令服， 服已吐酒，還自憶識，心懷慚愧，深自剋責，酒 為不善諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。世尊！ 我亦如是，往昔已來，輪轉生死，情色所醉， 貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想， 於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如 彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥，令我 還吐煩惱惡酒，而我未得醒寤之心，云何 如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如有人，歎 芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦 爾，若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者， 是真實者，亦無是處，我等如是修無我想。 世尊！譬如漿滓，無所復用；是身亦爾，無我、無 主。世尊！如七葉花無有香氣；是身亦爾，無 我、無主，我等如是，心常修習無我之想。如佛 所說：『一切諸法無我、我所，汝諸比丘應當修 習，如是修已，則除我慢，離我慢已，便入涅 槃。』世尊！譬如鳥跡，空中現者，無有是處。 有能修習無我想者，而有諸見，亦無是處。」 爾時世尊讚諸比丘：「善哉，善哉！汝等善能修 無我想。」 時諸比丘即白佛言：「世尊！我等不 但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦 想、無常想、無我想。世尊！譬如人醉，其心愐 眩，見諸山河、石壁、草木、宮殿、屋舍、日月星辰， 皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等 想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。 世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。」 爾時佛告諸比丘：「諦聽，諦聽。汝向所引醉 人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如 彼醉人，見上日月，實非迴轉，生迴轉想。眾生 亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無 我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦，以為煩惱 之所覆故。雖生此想，不達其義，如彼醉人於 非轉處，而生轉想。我者即是佛義，常者是法 身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。汝等比 丘！云何而言有我想者，憍慢貢高流轉生死？ 汝等若言，我亦修習無常、苦、無我等想， 是三種修，無有實義。我今當說勝三修法，苦 者計樂、樂者計苦，是顛倒法。無常計常、常 計無常，是顛倒法。無我計我、我計無我，是 顛倒法。不淨計淨、淨計不淨，是顛倒法。有 如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。 「汝諸 比丘，於苦法中生於樂想，於無常中生於常 想，於無我中生於我想，於不淨中生於淨想。 世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。世 間法者有字無義，出世間者有字有義。何以 故？世間之法有四顛倒，故不知義。所以者何？ 有想顛倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人，樂 中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是 名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。何等 為義？無我者名為生死，我者名為如來；無 常者聲聞緣覺，常者如來法身；苦者一切外 道，樂者即是涅槃；不淨者即有為法，淨者 諸佛菩薩所有正法；是名不顛倒。以不倒故， 知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常、 樂、我、淨。」 時諸比丘白佛言：「世尊！如佛所說離四倒者， 則得了知常、樂、我、淨。如來今者永無四倒，則 已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨，何故 不住一劫半劫，教導我等，令離四倒，而見放 捨，欲入涅槃？如來若見顧念教勅，我當至心 頂受修習。如來若入於涅槃者，我等云何與 是毒身同共止住，修於梵行？我等亦當隨佛 世尊，入於涅槃。」 爾時佛告諸比丘：「汝等不應 作如是語，我今所有無上正法，悉以付囑摩 訶迦葉。是迦葉者，當為汝等作大依止，猶如 如來為諸眾生作依止處，摩訶迦葉亦復如 是，當為汝等作依止處。譬如大王，多所統領， 若遊巡時，悉以國事付囑大臣。如來亦爾，所 有正法，亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知，先所 修習無常、苦想，非是真實。譬如春時，有諸人 等，在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶，沒深水中。 是時諸人，悉共入水，求覓是寶，競捉瓦石、草 木、沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出，乃知 非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄 清。於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀 虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力，安 徐入水，即便得珠。汝等比丘，不應如是修習 無常、苦、無我想、不淨想等，以為實義，如彼諸 人，各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當 善學方便，在在處處常修我想、常、樂、淨想。復 應當知，先所修習四法相貌，悉是顛倒。欲得 真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我 想、常、樂、淨想。」 爾時諸比丘白佛言：「世尊！如佛 先說，諸法無我，汝當修學。修學是已，則離我 想。離我想者，則離憍慢。離憍慢者，得入涅槃。 是義云何？」 佛告諸比丘：「善哉，善哉！汝今善能諮問是義， 為自斷疑。譬如國王，闇鈍少智，有一醫師，性 復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿，療治眾病純以 乳藥，亦復不知病起根原，雖知乳藥復不善 解，或有風病、冷病、熱病、一切諸病，悉教服乳。 是王不別，是醫知乳好醜、善惡。復有明醫曉 八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。是 時舊醫不知諮受，反生貢高輕慢之心。彼時 明醫，即便依附，請以為師，諮受醫方祕奧之 法，語舊醫言：『我今請仁以為師範，唯願為我 宣暢解說。』舊醫答言：『卿今若能為我給使 四十八年，然後乃當教汝醫法。』時彼明醫 即受其教：『我當如是，我當如是，隨我所能， 當給走使。』是時舊醫，即將客醫共入見王。是 時客醫，即為王說種種醫方及餘伎藝：『大王 當知，應善分別，此法如是，可以治國；此法如 是，可以療病。』爾時國王聞是語已，方知舊醫 癡騃無智，即便驅逐，令出國界，然後倍復恭 敬客醫。是時客醫作是念言：『欲教王者，今正 是時。』即語王言：『大王於我實愛念者，當求 一願。』王即答言：『從此右臂及餘身分，隨意所 求，一切相與。』彼客醫言：『王雖許我一切身分， 然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令，一 切國內，從今已往，不得復服舊醫乳藥。所以 者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者當斬 其首。斷乳藥已，終更無有橫死之人，常處安 樂，故求是願。』時王答言：『汝之所求，蓋不足 言。』尋為宣令：『一切國內，有病之人，皆悉不聽 以乳為藥，若為藥者，當斬其首。』爾時客醫以 種種味和合眾藥，謂辛、苦、醎、甜、醋等味，以療 眾病，無不得差。其後不久，王復得病，即命是 醫：『我今病重，困苦欲死，當云何治？』醫占王病， 應用乳藥，尋白王言：『如王所患，應當服乳。我 於先時，所斷乳藥，是大妄語。今若服者，最能 除病，王今患熱，正應服乳。』時王語醫：『汝今狂 耶？為熱病乎？而言服乳，能除此病。汝先言 毒，今云何服？欲欺我耶？先醫所讚，汝言是 毒，令我驅遣。今復言好，最能除病。如汝所 言，我本舊醫，定為勝汝。』是時客醫復語王言： 『王今不應作如是語，如虫食木，有成字者，此 虫不知是字非字；智人見之，終不唱言是虫 解字，亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾，不別 諸病，悉與乳藥，如彼虫道，偶成於字。是先舊 醫，不解乳藥好醜、善惡。』時王問言：『云何不解？』 客醫答王：『是乳藥者，亦是毒害，亦是甘露。 云何是乳復名甘露？若是牸牛，不食酒糟、滑 草、麥䴬，其犢調善，放牧之處不在高原，亦不 下濕，飲以清流，不令馳走，不與特牛同共一 群，飲餧調適，行住得所。如是乳者，能除諸病， 是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆 名毒害。』爾時大王聞是語已，讚言大醫：『善 哉，善哉！我從今日，始知乳藥善惡、好醜。』即便 服之，病得除愈。尋時宣令一切國內，從今已 往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言： 『大王今者為鬼所持，為狂顛耶？而誑我等，復 令服乳。』一切人民，皆懷瞋恨，悉集王所。王言： 『汝等不應於我而生瞋恨，而此乳藥服與不 服，悉是醫教，非是我咎。』爾時大王及諸人民， 踊躍歡喜，倍共恭敬，供養是醫。一切病者皆 服乳藥，病悉除愈。 「汝等比丘！當知如來、應、正 遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天 人師、佛、世尊，亦復如是，為大醫王，出現於世， 降伏一切外道邪醫，諸王眾中唱如是言：『我 為醫王。』欲伏外道，故唱是言：『無我、無人、眾生、 壽命、養育、知見、作者、受者。』比丘當知，是諸外 道所言我者，如虫食木，偶成字耳。是故如 來於佛法中，唱言無我，為調眾生故、為知時 故，說是無我。有因緣故，亦說有我。如彼良醫， 善知於乳是藥非藥，非如凡夫所計吾我。凡 夫愚人所計我者，或言大如拇指、或如芥 子、或如微塵；如來說我悉不如是，是故說 言，諸法無我，實非無我。何者是我？若法是 實、是真、是常、是主、是依、性不變易者，是名 為我。如彼大醫善解乳藥，如來亦爾，為眾 生故，說諸法中真實有我。汝等四眾，應當如 是修習是法。」 《大般涅槃經》卷第二 《大般涅槃經》卷第三 北涼天竺三藏曇無讖譯 壽命品第一之三 佛復告諸比丘：「汝於戒律，有所疑者，今恣汝 問，我當解說，令汝心喜。我已修學一切諸 法本性空寂，了了通達。汝等比丘，莫謂如 來唯修諸法本性空寂。」復告諸比丘：「若於 戒律有所疑者，今可致問。」 時諸比丘即白佛 言：「世尊！我等無有智慧，能問如來、應、正遍知。 所以者何？如來境界不可思議，所有諸定不 可思議，所演教誨不可思議，是故我等無有 智慧，能問如來。世尊！譬如老人，年百二十，身 嬰長病，寢臥床席，不能起居，氣力虛劣，餘命無 幾。有一富人，緣事欲行，當至他方，以百斤金 寄是老人，而作是言：『我今他行，以是寶物，持 用相寄，或十年還，二十年還，汝當還我。』是 時老人，即便受之。而此老人復無繼嗣，其後 不久，病篤命終，所寄之物悉皆散失。財主行 還，債索無所。如是癡人，不知籌量可寄不可 寄？是故行還，債索無所，以是因緣喪失財寶。 世尊！我等聲聞亦復如是，雖聞如來慇懃教 誡，不能受持，令法久住，如彼老人受他寄 付。我今無智於諸戒律，當何所問？」 佛告諸比 丘：「汝等今者，若問於我，則能利益一切眾生。 是故告汝，聽隨所疑，恣意而問。」 爾時諸比丘 白佛言：「世尊！譬如有人，年二十五，盛壯端正， 多有財寶金銀琉璃，父母、妻子、眷屬、宗親，悉 皆存在，亦有人來寄其寶物，語其人言：『我 有緣事，欲至他處，事訖當還，汝當還我。』是時 壯人，守護是物，如自己有。其人遇病，即命家 屬：『如是金寶是他所寄，彼若來索悉皆還之。』 智者如是，善知籌量，行還索物，皆悉得之，無 所亡失。世尊亦爾，若以法寶付囑阿難及諸 比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉 悉當無常，如彼老人受他寄物。是故應以無 上佛法，付諸菩薩，以諸菩薩善能問答如是 法寶，則得久住無量千世，增益熾盛，利安眾 生，如彼壯人受他寄物。以是義故，諸大菩薩 乃能問耳，我等智慧猶如蚊虻，何能諮請如 來深法？」時諸聲聞默然而住。 爾時佛讚諸 比丘言：「善哉，善哉！汝等善得無漏之心、阿羅 漢心。我亦曾念以此二緣，應以大乘付諸菩 薩，令是妙法久住於世。」 爾時佛告一切大眾： 「善男子、善女人！我之壽命不可稱量，樂說之 辯亦不可盡，汝等宜可隨意諮問，若戒、若歸。」 第二、第三亦復如是。 爾時眾中有一菩薩摩 訶薩，本是多羅聚落人也，姓大迦葉，婆羅 門種，年在幼稚，以佛神力即從座起，偏袒 右臂，遶百千匝，右膝著地，合掌向佛，而白 佛言：「世尊！我於今者欲少諮問，若佛聽者， 乃敢發言。」 佛告迦葉：「如來、應、正遍知，恣汝所 問，當為汝說，斷汝所疑，令汝歡喜。」 爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來哀 愍，已垂聽許，今當問之，然我所有智慧，微少 猶如蚊虻。如來世尊道德巍巍，純以栴檀，師 子難伏，不可壞眾而為眷屬。如來之身，猶真 金剛，色如琉璃，真實難壞，復為如是大智 慧海之所圍遶。是眾會中，諸大菩薩摩訶薩 等，皆悉成就無量無邊深妙功德，猶如香象。 於如是等大眾之前，豈敢發問？為當承佛神 通之力及因大眾善根威德，少發問耳。」即於 佛前說偈問曰： 「云何得長壽， 金剛不壞身？ 復以何因緣， 得大堅固力？ 云何於此經， 究竟到彼岸？ 願佛開微密， 廣為眾生說。 云何得廣大， 為眾作依止， 實非阿羅漢， 而與羅漢等？ 云何知天魔， 為眾作留難？ 佛說波旬說， 云何分別知？ 云何諸調御， 心喜說真諦， 正善具成就， 演說四顛倒？ 云何作善業？ 大仙今當說。 云何諸菩薩， 能見難見性？ 云何解滿字， 及與半字義？ 云何共聖行， 如娑羅娑鳥， 迦隣提日月， 太白與歲星？ 云何未發心， 而名為菩薩？ 云何於大眾， 而得無所畏， 猶如閻浮金， 無能說其過？ 云何處濁世， 不污如蓮華？ 云何處煩惱， 煩惱不能染， 如醫療眾病， 不為病所污？ 生死大海中， 云何作船師？ 云何捨生死， 如蛇脫故皮？ 云何觀三寶， 猶如天意樹？ 三乘若無性， 云何而得說； 猶如樂未生， 云何名受樂？ 云何諸菩薩， 而得不壞眾？ 云何為生盲， 而作眼目導？ 云何示多頭？ 唯願大仙說。 云何說法者， 增長如月初？ 云何復示現， 究竟於涅槃？ 云何勇進者， 示人天魔道？ 云何知法性， 而受於法樂？ 云何諸菩薩， 遠離一切病？ 云何為眾生， 演說於祕密？ 云何說畢竟， 及與不畢竟？ 如其斷疑網， 云何不定說？ 云何而得近， 最勝無上道？ 我今請如來， 為諸菩薩故， 願為說甚深， 微妙諸行等。 一切諸法中， 悉有安樂性， 唯願大仙尊， 為我分別說。 眾生大依止， 兩足尊妙藥， 今欲問諸陰， 而我無智慧。 精進諸菩薩， 亦復不能知， 如是等甚深， 諸佛之境界。」 爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝 今未得一切種智，我已得之。然汝所問甚深 密藏，如一切智之所諮問等無有異。善男 子！我坐道場菩提樹下初成正覺，爾時無量 阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩，亦曾 問我是甚深義，然其所問句義功德亦皆如 是，等無有異。如是問者，則能利益無量眾生。」 爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我無智力 能問如來如是深義。世尊！譬如蚊虻不能飛 過大海彼岸，周遍虛空。我亦如是，不能諮問 如來如是智慧大海，法性虛空甚深之義。世 尊！譬如國王髻中明珠，付典藏臣，藏臣得已， 頂戴恭敬，增加守護。我亦如是，頂戴恭敬，增 加守護如來所說方等深義。何以故？令我廣 得深智慧故。」 爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！ 諦聽，諦聽，當為汝說如來所得長壽之業。菩 薩以是業因緣故，得壽命長，是故應當至心 聽受。若業能為菩提因者，應當誠心聽受是 義，既聽受已轉為人說。善男子！我以修習 如是業故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復為 人廣說是義。善男子！譬如王子，犯罪繫獄， 王甚憐愍，愛念子故，躬自迴駕至其繫所。菩 薩亦爾，欲得長壽，應當護念一切眾生同於 子想，生大慈大悲、大喜大捨，授不殺戒，教修 善法。亦當安止一切眾生於五戒十善，復入 地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切諸趣，拔濟是 中苦惱眾生，脫未脫者，度未度者，未涅槃 者令得涅槃，安慰一切諸恐怖者，以如是等 業因緣故，菩薩則得壽命長遠，於諸智慧而 得自在，隨所壽終生於天上。」 爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩 等視眾生，同於子想，是義深隱，我未能解。世 尊！如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心， 同於子想。所以者何？於佛法中有破戒者、作 逆罪者、毀正法者，云何當於如是等人同子 想耶？」 佛告迦葉：「如是，如是，我於眾生實作 子想，如羅睺羅。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！ 昔十五日僧布薩時，曾於受具清淨眾中，有 一童子，不善修習身、口、意業，在屏隈處盜 聽說戒。密迹力士承佛神力，以金剛杵碎之 如塵。世尊！是金剛神，極成暴惡，乃能斷是 童子命根。云何如來視諸眾生同於子想，如 羅睺羅？」 佛告迦葉：「汝今不應作如是言，是 童子者，即是化人，非真實也，為欲驅遣破戒 毀法令出眾故；金剛密迹亦是化耳。迦葉！ 毀謗正法及一闡提，或有殺生乃至邪見及 故犯禁，我於是等，悉生悲心，同於子想，如羅 睺羅。善男子！譬如國王，諸群臣等有犯王法， 隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也，於 毀法者，與驅遣羯磨、訶責羯磨、置羯磨、舉罪 羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未捨惡見羯磨。善 男子！如來所以與謗法者作如是等降伏羯 磨，為欲示諸行惡之人有果報故。善男子！ 汝今當知，如來即是施惡眾生無恐畏者，若 放一光、若二、若五，或有遇者，悉令遠離一切 諸惡，如來今者具有如是無量勢力。善男子， 未可見法，汝欲見者，今當為汝說其相貌。 我涅槃已，隨其方面，有持戒比丘，威儀具足， 護持正法，見壞法者，即能驅遣，呵責徵治， 當知是人，得福無量不可稱計。善男子！譬如 有王，專行暴惡，會遇重病，有隣國王，聞其名 聲，興兵而來，規欲殄滅。是時病王，無力勢故， 方乃恐怖，改心修善。而是隣王，得無量福。 持法比丘亦復如是，驅遣呵責壞法之人，令 行善法，得福無量。善男子！譬如長者所居之 處，田宅屋舍生諸毒樹。長者知已，即便斫伐， 永令滅盡。又如壯人，首生白髮，愧而剪拔，不 令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒壞正 法者，即應驅遣，呵責舉處。若善比丘見壞法 者，置不呵責驅遣舉處，當知是人佛法中怨。 若能驅遣呵責舉處，是我弟子，真聲聞也。」 迦 葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所言，則不等 視一切眾生同於子想，如羅睺羅。世尊！若有 一人以刀害佛，復有一人持栴檀塗佛，佛於 此二若生等心，云何復言，當治毀禁？若治 毀禁，是言則失。」 佛告迦葉菩薩：「善男子！譬 如國王、大臣、宰相產育諸子，顏貌端正，聰明 黠慧，若二、三、四，將付嚴師，而作是言：『君可為 我教詔諸子，威儀、禮節、伎藝、書䟽、校計、算數， 悉令成就。我今四子，就君受學，假使三子病 杖而死，餘有一子必當苦治，要令成就。雖喪 三子，我終不恨。』迦葉！是父及師得殺罪不？」 「不也。世尊！何以故？以愛念故，為欲成就，無有 惡心，如是教誨，得福無量。」 「善男子！如來亦 爾，視壞法者等如一子。如來今以無上正法， 付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆 夷。是諸國王及四部眾，應當勸勵諸學人等， 令得增上戒定智慧。若有不學是三品法，懈 怠、破戒，毀正法者，王者、大臣、四部之眾應當 苦治。善男子！是諸國王及四部眾，當有罪不？」 「不也。世尊！」 「善男子！是諸國王及四部眾尚無 有罪，何況如來。善男子！如來善修如是平 等，於諸眾生同一子想。如是修者，是名菩薩 修平等心，於諸眾生同一子想。善男子！菩薩 如是修習此業，得壽命長，亦能善知宿世之 事。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所說，菩薩若 有修平等心，視諸眾生同於子想，得壽命長。 如來不應作如是說。何以故？如知法人，能說 種種孝順之法，還至家中，以諸瓦石打擲父 母。而是父母是良福田，多所利益，難遭難遇， 應好供養，反生惱害，是知法人言行相違。如 來所言，亦復如是，菩薩修習等心，眾生同子 想者，應得長壽，善知宿命，常住於世，無有變 易。今者世尊，以何因緣，壽命極短，同人間耶？ 如來將無於諸眾生生怨憎想？世尊昔日作 何惡業，斷幾命根，得是短壽不滿百年？」 佛告 迦葉：「善男子！汝今何緣，於如來前，發是麁言。 如來長壽，於諸壽中，最上最勝。所得常法， 於諸常中，最為第一。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來得壽命 長？」 佛告迦葉：「善男子！如八大河：一名恒河、 二名閻摩羅、三名薩羅、四名阿梨羅跋提、 五名摩訶、六名辛頭、七名博叉、八名悉陀， 是八大河及諸小河悉入大海。迦葉！如是一 切人中、天上、地及虛空壽命大河，悉入如來 壽命海中，是故如來壽命無量。復次迦葉！ 譬如阿耨達池出四大河；如來亦爾，出一切 命。迦葉！譬如一切諸常法中，虛空第一；如 來亦爾，於諸常中，最為第一。迦葉！譬如諸 藥，醍醐第一；如來亦爾，於眾生中，壽命第 一。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來壽命若如是 者，應住一劫若減一劫，常宣妙法，如霔大 雨。」 「迦葉！汝今不應於如來所，生滅盡想。迦 葉！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外 道、五通神仙、得自在者，若住一劫若減一劫， 經行空中，坐臥自在，左脇出火，右脇出水，身 出煙炎，猶如火聚，若欲住壽，能得如意，於壽 命中，修短自任。如是五通，尚得如是隨意 神力，豈況如來於一切法，得自在力，而當不 能住壽半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若無量 劫？以是義故，當知如來，是常住法、不變易法。 如來此身，是變化身，非雜食身，為度眾生，示 同毒樹，是故現捨入於涅槃。迦葉！當知佛 是常法、不變易法。汝等於是第一義中，應勤 精進，一心修習，既修習已，廣為人說。」 爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！出世之法與世 間法，有何差別？如佛言曰：『佛是常法、不變易 法。』世間亦說：『梵天是常，自在天常，無有變易。 我常、性常、微塵亦常。』若言如來是常法者，如 來何故不常現耶？若不常現，有何差別？何以 故？梵天乃至微塵、世性亦不現故。」 佛告迦葉： 「譬如長者，多有諸牛，色雖種種，同共一群，付 放牧人，令逐水草，但為醍醐，不求乳酪。彼牧 牛者，搆已自食。長者命終，所有諸牛悉為群 賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女。即自搆捋， 得已而食。爾時群賊各相謂言：『彼大長者，畜 養此牛，不期乳酪，但為醍醐。我等今者，當設 何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上 味。我等無器，設使得乳，無安置處。』復共相 謂：『唯有皮囊，可以盛之。』雖有盛處，不知攢搖， 漿猶難得，況復生酥。爾時諸賊，以醍醐故，加 之以水，以水多故，乳酪醍醐，一切俱失。凡夫 亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？ 如來世尊入涅槃後，盜竊如來遺餘善法，若 戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人，雖復 得是戒、定、智慧，無有方便，不能解說。以是義 故，不能獲得常戒、常定、常慧、解脫；如彼群賊， 不知方便，喪失醍醐。亦如群賊，為醍醐故，加 之以水。凡夫亦爾，為解脫故，說我、眾生、壽命、 士夫、梵天、自在天、微塵世性、戒定智慧及與 解脫，非想非非想天即是涅槃，實亦不得解 脫涅槃，如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫，有少 梵行，供養父母，以是因緣，得生天上，受少安 樂，如彼群賊加水之乳。而是凡夫，實不知因 修少梵行，供養父母，得生天上。又不能知戒、 定、智慧，歸依三寶，以不知故，說常、樂、我、淨，雖 復說之，而實不知。是故如來出世之後，乃為 演說常、樂、我、淨。如轉輪王出現於世，福德力 故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王，即以諸牛 付一牧人，多巧便者。是人方便，即得醍醐。以 醍醐故，一切眾生，無有患苦。法輪聖王出現 世時，諸凡夫人不能演說戒定慧者，即便退 散，如賊退散。爾時如來善說世法及出世法， 為眾生故，令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩 既得醍醐，復令無量無邊眾生獲得無上甘 露法味，所謂如來常、樂、我、淨。以是義故，善 男子！如來是常、不變易法。非如世間、凡夫、愚 人，謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來， 非是餘法。迦葉！應當如是知如來身。迦葉！ 諸善男子、善女人，常當繫心修此二字，佛是 常住。迦葉！若有善男子、善女人修此二字， 當知是人，隨我所行，至我至處。善男子！若有 修習如是二字為滅相者，當知如來則於其 人為般涅槃。善男子！涅槃義者，即是諸佛 之法性也。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛法性者，其義云 何？世尊！我今欲知法性之義，唯願如來哀 愍廣說。夫法性者即是捨身，捨身者名無所 有，若無所有，身云何存？身若存者，云何而言 身有法性？身有法性云何得存？我今云何當 知是義？」 佛告迦葉菩薩：「善男子！汝今不應 作如是說，滅是法性。夫法性者，無有滅也。善 男子！譬如無想天，成就色陰而無色想；不應 問言，是諸天等，云何而住？歡娛受樂？云何行 想？云何見聞？善男子，如來境界，非諸聲聞 緣覺所知。善男子，不應說言，如來身者是 滅法也。善男子，如是滅法是佛境界，非諸 聲聞緣覺所及。善男子，汝今不應思量如來 何處住？何處行？何處見？何處樂？善男子，如是 之義，亦非汝等之所知及，諸佛法身，種種方 便，不可思議。 「復次善男子！應當修習佛法及僧而作常想。 是三法者，無有異想、無無常想、無變異想。 若於三法修異想者，當知是輩，清淨三歸則 無依處，所有禁戒皆不具足，終不能證聲聞 緣覺菩提之果。若能於是不可思議，修常想 者，則有歸處。善男子！譬如因樹，則有樹影。 如來亦爾，有常法故，則有歸依，非是無常。 若言如來是無常者，如來則非諸天、世人所 歸依處。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如闇中， 有樹無影。」 「迦葉！汝不應言有樹無影，但非 肉眼之所見耳。善男子！如來亦爾，其性常 住，是不變異。無智慧眼，不能得見，如彼闇中， 不見樹影。凡夫之人，於佛滅後，說言如來是 無常法，亦復如是。若言如來異法、僧者，則 不能成三歸依處，如汝父母各各異故，故使 無常。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我從今始， 當以佛、法、眾僧三事常住，啟悟父母乃至七 世，皆令奉持。甚奇，世尊！我今當學如來、法、僧 不可思議，既自學已，亦當為人廣說是義。若 有諸人不能信受，當知是輩久修無常，如是 之人，我當為其而作霜雹。」 爾時佛讚迦葉菩 薩：「善哉，善哉！汝今善能護持正法，如是護 法，不欺於人。以不欺人善業緣故，而得長壽， 善知宿命。」 爾時世尊復告迦葉：「善男子！如來身者，是常 住身、不可壞身、金剛之身、非雜食身，即是 法身。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，如 是等身，我悉不見。唯見無常、破壞、微塵、雜食 等身。何以故？如來當入於涅槃故。」 佛言：「迦 葉！汝今莫謂如來之身，不堅可壞，如凡夫身。 善男子！汝今當知，如來之身，無量億劫堅牢 難壞，非人天身、非恐怖身、非雜食身。如來之 身非身，是身不生不滅、不習不修、無量無 邊、無有足跡、無知無形、畢竟清淨，無有動搖、 無受無行、不住不作、無味無雜，非是有為、非 業、非果、非行、非滅、非心、非數，不可思議、常不 可思議，無識離心、亦不離心，其心平等，無有 亦有，無有去來而亦去來，不破、不壞、不斷、不 絕、不出、不滅、非主亦主，非有非無、非覺非觀、 非字非不字、非定非不定，不可見了了見， 無處亦處，無宅亦宅，無闇無明，無有寂靜 而亦寂靜，是無所有，不受不施、清淨無垢、 無諍斷諍、住無住處、不取不墮、非法非非 法、非福田非不福田、無盡不盡離一切盡， 是空離空，雖不常住非念念滅，無有垢濁、 無字離字、非聲非說、亦非修習、非稱非量、 非一非異、非像非相、諸相莊嚴，非勇非畏、 無寂不寂、無熱不熱、不可覩見、無有相貌。 如來度脫一切眾生，無度脫故，能解眾生。無 有解故，覺了眾生。無覺了故，如實說法。無有 二故，不可量無等等。平如虛空，無有形貌， 同無生性，不斷不常。常行一乘，眾生見三。 不退不轉，斷一切結。不戰不觸，非性住性、非 合非散、非長非短、非圓非方、非陰入界亦 陰入界、非增非損、非勝非負。如來之身成 就如是無量功德，無有知者，無不知者；無有 見者，無不見者；非有為非無為、非世非不世、 非作非不作、非依非不依、非四大非不四大、 非因非不因、非眾生非不眾生、非沙門非婆 羅門，是師子大師子，非身非不身，不可宣 說。除一法相，不可算數，般涅槃時不般涅槃， 如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。 「迦 葉！唯有如來，乃知是相，非諸聲聞緣覺所知。 迦葉！如是功德成如來身，非是雜食所長 養身。迦葉！如來真身功德如是，云何復得 諸疾患苦，危脆不堅如坏器乎？迦葉！如來 所以示病苦者，為欲調伏諸眾生故。善男子！ 汝今當知，如來之身即金剛身，汝從今日常 當專心思惟此義，莫念食身，亦當為人說，如 來身即是法身。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來成就如是功德， 其身云何當有病苦，無常破壞？我從今日常 當思惟，如來之身是常法身、安樂之身，亦當 為他如是廣說。唯然世尊！如來法身金剛不 壞，而未能知所因云何？」 佛言：「迦葉！以能護 持正法因緣故，得成就是金剛身。迦葉！我 於往昔護法因緣，今得成就是金剛身，常住 不壞。善男子！護持正法者，不受五戒，不修 威儀，應持刀劍、弓箭、鉾槊，守護持戒清淨 比丘。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有比丘離 於守護，獨處空閑，塚間樹下，當說是人為真 比丘。若有隨逐守護者行，當知是輩是禿 居士。」 佛告迦葉：「莫作是語，言禿居士。若有 比丘，隨所至處供身趣足，讀誦經典，思惟坐 禪，有來問法，即為宣說，所謂布施、持戒、福德、 少欲知足。雖能如是種種說法，然故不能作 師子吼，不為師子之所圍遶，不能降伏非法 惡人。如是比丘不能自利及利眾生，當知是 輩，懈怠懶墮。雖能持戒，守護淨行，當知是人 無所能為。若有比丘供身之具亦常豐足，復 能護持所受禁戒，能師子吼，廣說妙法，謂修 多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝曰多伽、闍 陀伽、毘佛略、阿浮陀達磨。以如是等九部經 典，為他廣說，利益安樂諸眾生故，唱如是言： 『涅槃經中，制諸比丘，不應畜養奴婢、牛羊、非 法之物。若有比丘，畜如是等不淨之物，應 當治之。如來先於異部經中說，有比丘畜如 是等非法之物，某甲國王如法治之，驅令還 俗。』若有比丘，能作如是師子吼時，有破戒 者，聞是語已，咸共瞋恚，害是法師。是說法者， 設復命終，故名持戒，自利利他。以是緣故，我 聽國主、群臣、宰相、諸優婆塞，護說法人。若有 欲得護正法者，當如是學。迦葉！如是破戒 不護法者，名禿居士；非持戒者，得如是名。善 男子！過去之世無量無邊阿僧祇劫，於此拘 尸那城，有佛出世，號歡喜增益如來、應、正遍 知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人 師、佛、世尊。爾時世界廣博嚴淨，豐樂安隱，人 民熾盛，無有飢渴，如安樂國諸菩薩等。彼佛 世尊住世無量，化眾生已，然後乃於娑羅雙 樹入般涅槃。佛涅槃後，正法住世無量億歲， 餘四十年佛法未滅。爾時有一持戒比丘，名 曰覺德，多有徒眾、眷屬圍遶，能師子吼，頒 宣廣說九部經典，制諸比丘不得畜養奴婢、 牛羊、非法之物。爾時多有破戒比丘，聞作是 說，皆生惡心，執持刀杖，逼是法師。是時國 王，名曰有德，聞是事已，為護法故，即便往 至說法者所，與是破戒諸惡比丘極共戰鬪， 令說法者得免危害。王於爾時，身被刀劍、箭 槊之瘡，體無完處如芥子許。爾時覺德尋 讚王言：『善哉，善哉！王今真是護正法者，當 來之世，此身當為無量法器。』王於是時，得聞 法已，心大歡喜，尋即命終，生阿閦佛國，而為 彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬，有戰 鬪者、有隨喜者，一切不退菩提之心，命終 悉生阿閦佛國。覺德比丘却後壽終，亦得往 生阿閦佛國，而為彼佛作聲聞眾中第二弟 子。若有正法欲滅盡時，應當如是受持擁護。 迦葉！爾時王者，則我身是；說法比丘，迦葉佛 是。迦葉！護正法者，得如是等無量果報。以 是因緣，我於今日得種種相，以自莊嚴，成就 法身、不可壞身。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來常身，猶如畫 石。」 佛告迦葉菩薩：「善男子！以是因緣故，比 丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應當勤加護持正 法，護法果報廣大無量。善男子！是故護法 優婆塞等，應執刀杖，擁護如是持法比丘。 若有受持五戒之者，不得名為大乘人也；不 受五戒為護正法，乃名大乘。護正法者，應當 執持刀劍、器仗，侍說法者。」 迦葉白佛言：「世尊！ 若諸比丘，與如是等諸優婆塞持刀杖者共 為伴侶，為有師耶？為無師乎？為是持戒？為是 破戒？」 佛告迦葉：「莫謂是等為破戒人。善男 子！我涅槃後，濁惡之世國土荒亂，互相抄掠， 人民飢餓。爾時多有為飢餓故發心出家，如 是之人名為禿人。是禿人輩，見有持戒、威儀 具足、清淨比丘護持正法，驅逐令出，若殺若 害。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是持戒人護 正法者，云何當得遊行村落、城邑教化？」 「善男 子！是故我今聽持戒人，依諸白衣持刀杖 者，以為伴侶。若諸國王、大臣長者、優婆塞等， 為護法故，雖持刀杖，我說是等名為持戒。 雖持刀杖，不應斷命。若能如是，即得名為第 一持戒。 「迦葉！言護法者，謂具正見，能廣宣說大乘經 典，終不捉持王者寶蓋、油瓶穀米、種種果蓏， 不為利養親近國王、大臣長者，於諸檀越，心 無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸惡人等，是 名持戒護法之師，能為眾生真善知識，其 心弘廣譬如大海。迦葉！若有比丘，以利養故 為他說法，是人所有徒眾眷屬，亦効是師貪 求利養，是人如是，便自壞眾。迦葉！眾有三種： 一者犯戒雜僧，二者愚癡僧，三者清淨僧。 破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧，利養因緣所 不能壞。云何破戒雜僧？若有比丘，雖持禁戒， 為利養故，與破戒者坐起行來，共相親附，同 其事業，是名破戒，亦名雜僧。云何愚癡僧？ 若有比丘在阿蘭若處，諸根不利，闇鈍𧄼瞢， 少欲乞食，於說戒日及自恣時，教諸弟子清 淨懺悔，見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨 懺悔，而便與共說戒自恣，是名愚癡僧。云 何名清淨僧？有比丘僧，不為百千億數諸魔 之所沮壞，是菩薩眾本性清淨，能調如上二 部之眾，悉令安住清淨眾中，是名護法無上 大師。善持律者，為欲調伏利眾生故，知諸戒 相若輕若重，非是律者則不證知，若是律者 則便證知。云何調伏眾生故？若諸菩薩，為化 眾生，常入聚落，不擇時節。或至寡婦、婬女舍 宅，與同住止，經歷多年。若是聲聞所不應為， 是名調伏利益眾生。云何知重？若見如來因 事制戒，汝從今日慎莫更犯。如四重禁，出 家之人所不應作，而便故作，非是沙門、非 釋種子，是名為重。云何為輕？若犯輕事，如 是三諫若能捨者，是名為輕。非律不證者， 若有讚說不清淨物應受用者，不共同止。是 律應證者，善學戒律，不近破戒，見有所行隨 順戒律，心生歡喜，如是能知，佛法所作，善能 解說，是名律師。善解一字，善持契經，亦復 如是。如是，善男子！佛法無量不可思議，如 來亦爾不可思議。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！ 如是，如是，誠如聖教。佛法無量不可思議， 如來亦爾不可思議，故知如來常住不壞、無 有變異。我今善學，亦當為人廣宣是義。」 爾 時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！如來身者，即 是金剛、不可壞身，菩薩應當如是善學，正見 正知。若能如是了了知見，即是見佛金剛之 身、不可壞身，如於鏡中見諸色像。」 爾時如來復告迦葉：「善男子！汝今應當善持 是經文字、章句、所有功德。若有善男子、善女 人，聞是經名，生四趣者，無有是處。何以故？ 如是經典，乃是無量無邊諸佛之所修習，所 得功德我今當說。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！ 當何名此經？菩薩摩訶薩云何奉持？」 佛告迦 葉：「是經名為『大般涅槃』，上語亦善，中語亦 善，下語亦善。義味深邃，其文亦善，純備具 足清淨梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝今善聽， 我今當說。善男子，所言大者，名之為常，如 八大河悉歸大海。此經如是，降伏一切諸結、 煩惱及諸魔性，然後要於大般涅槃，放捨身 命，是故名曰大般涅槃。善男子！又如醫師 有一祕方，悉攝一切所有醫方。善男子！如 來亦爾，所說種種妙法祕密深奧藏門，悉皆 入於大般涅槃，是故名為大般涅槃。善男子！ 譬如農夫，春月下種，常有悕望，既收果實，眾 望都息。善男子！一切眾生亦復如是，修學 餘經，常悕滋味，若得聞是大般涅槃，悕望 諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃，能令眾 生度諸有流。善男子！如諸跡中，象跡為最； 此經如是，於諸經三昧最為第一。善男子！譬 如耕田，秋耕為勝；此經如是，諸經中勝。善男 子！如諸藥中，醍醐第一；善治眾生熱惱亂心， 是大涅槃為最第一。善男子！譬如甜酥，八味 具足；大般涅槃亦復如是，八味具足。云何為 八？一者常，二者恒，三者安，四者清涼，五 者不老，六者不死，七者無垢，八者快樂，是 為八味具足。具是八味，是故名為大般涅 槃。若諸菩薩摩訶薩等安住是中，復能處處 示現涅槃，是故名為大般涅槃。迦葉！善男 子、善女人，若欲於此大般涅槃而涅槃者，當 如是學如來常住，法僧亦然。」 迦葉菩薩復白 佛言：「甚奇，世尊！如來功德不可思議，法僧 亦爾不可思議，是大涅槃亦不可思議。若有 修學是經典者，得正法門，能為良醫。若未學 者，當知是人，盲無慧眼，無明所覆。」 《大般涅槃經》卷第三 《大般涅槃經》卷第四 北涼天竺三藏曇無讖譯 佛復告迦葉：「善男子！菩薩摩訶薩分別開示 大般涅槃，有四相義。何等為四？一者自正， 二者正他，三者能隨問答，四者善解因緣義。 云何自正？若佛如來，見諸因緣而有所說，譬 如比丘見大火聚，便作是言：『我寧抱是熾燃 火聚，終不敢於如來所說十二部經及祕密 藏，謗言云是波旬所說，若言如來、法、僧無 常；如是說者，為自侵欺，亦欺於人。寧以利 刀，自斷其舌，終不說言，如來、法、僧，是無常也。 若聞他說，亦不信受，於此說者，應生憐愍，如 來、法、僧不可思議。』應如是持，自觀己身猶如 火聚，是名自正。 「云何正他？」佛說法時，有一女人，乳養嬰兒， 來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟， 便坐一面。爾時世尊知而故問：「汝以愛念多 唅兒酥，不知籌量消與不消？」爾時女人 即白佛言：「甚奇，世尊！善能知我心中所念， 唯願如來教我多少。世尊！我於今朝多與 兒蘇，恐不能消，將無夭壽？唯願如來為我 解說。」佛言：「汝兒所食，尋即消化，增益壽命。」 女人聞已，心大踊躍，復作是言：「如來實說，故 我歡喜。」 「世尊如是，為欲調伏諸眾生故，善 能分別，說消、不消。亦說諸法無我、無常。若 佛世尊先說常者，受化之徒，當言此法與外 道同，即便捨去。」 復告女人：「若兒長大，能自行 來，凡所食噉，能消難消，本所與蘇，則不 供足。我之所有聲聞弟子，亦復如是，如汝嬰 兒，不能消是常住之法，是故我先說苦、無 常。若我聲聞諸弟子等，功德已備，堪任修 習大乘經典，我於是經，為說六味。云何六味？ 說苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂如甜味、我如 辛味、常如淡味。彼世間中有三種味，所謂無 常、無我、無樂。煩惱為薪，智慧為火，以是因緣 成涅槃飯，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。」 復告女人：「汝若有緣欲至他處，應驅惡子，令 出其舍，悉以寶藏付示善子。」女人白佛：「實如 聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。」 「姊！ 我亦如是，般涅槃時，如來微密無上法藏， 不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要 當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以 故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度， 然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝 之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等，說言 如來常、不變易，如汝善子，不言汝死。以是義 故，我以無上祕密之藏付諸菩薩。」 「善男子， 若有眾生，謂佛常住、不變異者，當知是家，則 為有佛，是名正他。」 「能隨問答者，若有人來問佛世尊：『我當云 何不捨錢財，而得名為大施檀越？』佛言：『若 有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受、不畜不淨 物者，當施其人奴婢、僕使。修梵行者，施與女 人。斷酒肉者，施以酒肉。不過中食，施過中食。 不著花香，施以花香。如是施者，施名流布，遍 至他方，財寶之費不失毫釐。』是則名為能隨 問答。」 爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉之 人不應施肉。何以故？我見不食肉者，有大功 德。」 佛讚迦葉：「善哉，善哉！汝今乃能善知我 意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始， 不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應 觀是食如子肉想。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！ 云何如來不聽食肉？」 「善男子！夫食肉者，斷大 慈種。」 迦葉又言：「如來何故，先聽比丘食三 種淨肉？」 「迦葉！是三種淨肉，隨事漸制。」 迦葉 菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，十種不淨 乃至九種清淨而復不聽？」 佛告迦葉：「亦是因 事漸次而制，當知即是現斷肉義。」 迦葉菩薩 復白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」 「善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說 甘蔗、粳米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、蘇 油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜 者要是壞色，何況貪著是魚肉味。」 迦葉復言： 「如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生 酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、 皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。」 「善男 子！不應同彼尼乾所見，如來所制一切禁戒， 各有異意。異意故，聽食三種淨肉。異想故，斷 十種肉。異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉！ 我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦 葉！其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾 生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近師子已， 眾人見之，聞師子臭，亦生恐怖。 「善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭 捨去。設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食 肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐 怖，生畏死想；水陸空行有命之類，悉捨之走， 咸言此人，是我等怨。是故菩薩不習食肉，為 度眾生，示現食肉，雖現食之，其實不食。善男 子！如是菩薩清淨之食猶尚不食，況當食 肉？善男子！我涅槃後，無量百歲，四道聖人 悉復涅槃，正法滅後，於像法中，當有比丘，似 像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所 被服麁陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛 羊擔負薪草，頭鬚髮爪悉皆長利，雖服袈 裟猶如獵師，細視徐行如猫伺鼠，常唱是言， 我得羅漢。多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內 懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙 門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如 來所制戒律、正行威儀、說解脫果、離不淨 法，及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律， 而作是言：『如來皆聽我等食肉。』自生此論， 言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善 男子！爾時復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚 肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國 王、大臣長者。占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、 金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、 珂貝，種種果蓏，學諸伎藝，畫師泥作，造書教 學，種植根栽，蠱道呪幻，和合諸藥，作倡伎 樂，香花治身，樗蒱圍碁，學諸工巧。若有比丘， 能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」 爾 時迦葉復白佛言：「世尊！諸比丘、比丘尼、優婆 塞、優婆夷，因他而活。若乞食時，得雜肉食，云 何得食應清淨法？」 佛言：「迦葉！當以水洗，令 與肉別，然後乃食。若其食器，為肉所污，但 使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不 應受。一切現肉，悉不應食，食者得罪。我今唱 是斷肉之制，若廣說者，則不可盡。涅槃時到， 是故略說。是則名為能隨問答。 「迦葉！云何善解因緣義？如有四部之眾來問 我言：『世尊！如是之義，如來初出，何故不為 波斯匿王，說是法門深妙之義？或時說深、或 時說淺、或名為犯、或名不犯？云何名墮？云 何名律？云何名波羅提木叉義？』佛言：『波羅 提木叉者，名為知足；成就威儀，無所受畜， 亦名淨命，墮者名四惡趣。又復墮者，墮於 地獄乃至阿鼻，論其遲速，過於暴雨；聞者驚 怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一 切不淨之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼， 以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身、口、 意不善邪業。律者，入戒威儀，深經善義，遮受 一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十三 僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、 眾多學法、七滅諍等。或復有人盡破一切 戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或 復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提，具足 成就盡一切相無有因緣。如是等人，自言我 是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡 如龜藏六；如是眾罪，長夜不悔，以不悔故，日 夜增長。是諸比丘，所犯眾罪，終不發露，是使 所犯，遂復滋蔓。是故如來知是事已，漸次而 制，不得一時。』爾時有善男子、善女人白佛言： 『世尊，如來久知如是之事，何不先制？將無 世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人，欲至他 方，迷失正路，隨逐邪道，是諸人等不知迷故， 皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷 於佛法，不見正真，如來應為先說正道，勅諸 比丘，此是犯戒，此是持戒，當如是制。何以 故？如來正覺是真實者，知見正道，惟有如 來天中之天，能說十善增上功德及其義味， 是故啟請應先制戒。』佛言：『善男子，若言如 來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來 視諸眾生如羅睺羅，云何難言將無世尊 欲令眾生入於地獄？我見一人有墮阿鼻地 獄因緣，尚為是人，住世一劫若減一劫。我於 眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者，令入地 獄？善男子！如王國內，有納衣者，見衣有孔 然後方補。如來亦爾，見諸眾生，有入阿鼻地 獄因緣，即以戒善而為補之。善男子！譬如 轉輪聖王，先為眾生說十善法，其後漸漸有 行惡者，王即隨事漸漸而斷，斷諸惡已，然後 自行聖王之法。善男子！我亦如是，雖有所說， 不得先制，要因比丘漸行非法，然後方乃隨 事制之。樂法眾生，隨教修行，如是等眾，乃能 得見如來法身。』如轉輪王，所有輪寶不可思 議，如來亦爾不可思議，法僧二寶亦不可思 議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善 解因緣義也；菩薩如是分別開示四種相義， 是名大乘大涅槃中因緣義也。 「復次自正者，所謂得是大般涅槃。正他者， 我為比丘說言，如來常存不變。隨問答者，迦 葉！因汝所問故，得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比 丘尼、優婆塞、優婆夷，說是甚深微妙義理。因 緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不 聞伊字三點而成解脫、涅槃、摩訶般若成祕 密藏。我今於此，闡揚分別，為諸聲聞，開發慧 眼。假使有人作如是言：『如是四事，云何為一？ 非虛妄耶？』即應反質：『是虛空無所有，不動無 礙。如是四事有何等異，是豈得名為虛妄乎？』 『不也。世尊！如是諸句即是一義，所謂空義。』 自正、正他、能隨問答、解因緣義，亦復如是， 即大涅槃等無有異。」 佛告迦葉：「若有善男子、善女人作如是言：『如 來無常。云何當知是無常耶？如佛所言：「滅 諸煩惱名為涅槃，猶如火滅，悉無所有，滅諸 煩惱，亦復如是，故名涅槃。」云何如來為常住 法、不變易耶？如佛言曰：「離諸有者，乃名涅 槃，是涅槃中，無有諸有。」云何如來為常住法、 不變易耶？「如衣壞盡，不名為物，涅槃亦爾， 滅諸煩惱不名為物。」云何如來為常住法、不 變易耶？如佛言曰：「離欲寂滅，名曰涅槃，如 人斬首，則無有首；離欲寂滅，亦復如是，空無 所有，故名涅槃。」云何如來為常住法、不變易 耶？如佛言曰： 「『「譬如熱鐵， 搥打星流， 散已尋滅， 莫知所在。 得正解脫， 亦復如是， 已度婬欲， 諸有淤泥， 得無動處， 不知所至。」 「『云何如來為常住法不變易耶？』迦葉！若有人 作如是難者，名為邪難。迦葉！汝亦不應作是 憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉！滅煩惱者， 不名為物。何以故？永畢竟故，是故名常，是 句寂靜，為無有上。滅盡諸相，無有遺餘，是句 鮮白，常住不退。是故涅槃，名曰常住，如來 亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也。散已 尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已，不在 五趣。是故如來是常住法，無有變易。復次迦 葉！諸佛所師，所謂法也，是故如來恭敬供養， 以法常故，諸佛亦常。」 迦葉菩薩復白佛言：「若 煩惱火滅，如來亦滅，是則如來，無常住處。如 彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至。如來煩惱，亦復 如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色，滅已無 有。如來亦爾，滅已無常，滅煩惱火，便入涅槃。 當知如來即是無常。」 「善男子！所言鐵者，名諸 凡夫。凡夫之人，雖滅煩惱，滅已復生，故名無 常。如來不爾，滅已不生，是故名常。」 迦葉復言： 「如鐵赤色滅已，還置火中赤色復生。如來若 爾，應還生結，若結還生，即是無常。」 佛言：「迦 葉！汝今不應作如是言如來無常。何以故？ 如來是常。善男子！如彼燃木，滅已有灰。煩 惱滅已，便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等喻，亦復 如是。如是等物，各有名字，名曰壞衣、斬首、破 瓶。迦葉！如鐵冷已，可使還熱。如來不爾，斷 煩惱已，畢竟清涼，煩惱熾火，更不復生。迦葉！ 當知無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾 火，燒彼眾生諸煩惱結。」 迦葉復言：「善哉，善 哉！我今諦知如來所說，諸佛是常。」 佛言：「迦 葉！譬如聖王素在後宮，或時遊觀在於後園， 王雖不在諸婇女中，亦不得言聖王命終。善 男子！如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃 中，不名無常。如來出於無量煩惱，入于涅槃 安樂之處，遊諸覺華，歡娛受樂。」 迦葉復問：「如佛言曰，我已久度煩惱大海。 若佛已度煩惱海者，何緣復共耶輸陀羅，生 羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結 大海。唯願如來說其因緣。」 佛告迦葉：「汝不 應言，如來久度煩惱大海，何緣復共耶輸陀 羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱 諸結大海。善男子！是大涅槃能建大義，汝 等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。若有 菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣， 悉能令入葶藶子糩，其諸眾生依須彌者，亦 不迫迮、無來往想，如本不異。唯應度者，見 是菩薩以須彌山內葶藶糩，復還安止本所 住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能 以三千大千世界置葶藶糩，其中眾生，亦無 迫迮及往來想，如本不異。唯應度者，見是菩 薩以此三千大千世界置葶藶糩，復還安止 本所住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅 槃，能以三千大千世界內一毛孔，乃至本處 亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅 槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒， 如貫棗葉，擲着他方異佛世界，其中所有 一切眾生，不覺往返為在何處？唯應度者乃 能見之，乃至本處亦復如是。善男子！復有 菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千 諸佛世界，置於右掌如陶家輪，擲置他方微 塵世界，無一眾生有往來想，唯應度者乃見 之耳，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩 薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸 佛世界，悉內己身，其中眾生悉無迫迮，亦無 往返及住處想，唯應度者乃能見之，乃至本 處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大 涅槃，以十方世界內一塵中，其中眾生亦無 迫迮往返之想，唯應度者乃能見之，乃至本 處亦復如是。善男子，是菩薩摩訶薩住大涅 槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰 大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無 量神通變化，一切眾生無能測量，汝今云何 能知，如來習近婬欲，生羅睺羅？ 「善男子！我已久住是大涅槃，種種示現神通 變化，於此三千大千世界百億日月，百億閻 浮提種種示現，如《首楞嚴經》中廣說。我於三 千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟 取於涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母，生 我子想，而我此身，畢竟不從婬欲和合而得 生也。我已久從無量劫來離於婬欲，我今此 身，即是法身，隨順世間，示現入胎。善男子！此 閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已 即能東行七步，唱如是言：『我於人、天、阿修羅 中，最尊最上。』父母、人、天見已驚喜，生希有心， 而諸人等謂是嬰兒。而我此身，無量劫來，久 離是法。如來身者即是法身，非是肉血、筋脈、 骨髓之所成立，隨順世間眾生法故，示為嬰 兒。南行七步，示現欲為無量眾生作上福田。 西行七步，示現生盡，永斷老死，是最後身。北 行七步，示現已度諸有生死。東行七步，示為 眾生而作導首。四維七步，示現斷滅種種煩 惱、四魔種性，成於如來、應、正遍知。上行七步， 示現不為不淨之物之所染污，猶如虛空。下 行七步，示現法雨，滅地獄火，令彼眾生，受安 隱樂，毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七 日已，又示剃髮，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃 髮。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能 見我頂相者，況有持刀臨之剃髮。若有持刀 至我頂者，無有是處。我久已於無量劫中，剃 除鬚髮，為欲隨順世間法故，示現剃髮。我既 生已，父母將我入天祠中，以我示於摩醯首 羅，摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一面。 我已久於無量劫中，捨離如是入天祠法，為 欲隨順世間法故，示現如是。我於閻浮提示 現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順 世間眾生法故，示現如是。復以諸寶作師子 璫，用莊嚴耳；然我已於無量劫中，離莊嚴具， 為欲隨順世間法故，作是示現。示入學堂，修 學書疏；然我已於無量劫中，具足成就。遍觀 三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨 順世間法故，示入學堂，故名如來、應、正遍知。 習學乘象、盤馬、捔力種種伎藝，亦復如是。於 閻浮提而復示現為王太子，眾生皆見我為 太子，於五欲中歡娛受樂；然我已於無量劫 中，捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故， 示如是相。相師占我若不出家，當為轉輪聖 王，王閻浮提，一切眾生皆信是言；然我已於 無量劫中，捨轉輪王位，為法輪王。於閻浮提 現離婇女五欲之樂，見老病死及沙門已，出 家修道，眾生皆謂悉達太子初始出家；然我 已於無量劫中，出家學道，隨順世法故，示如 是。我於閻浮提示現出家，受具足戒，精勤修 道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢 果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難；然我 已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾 生故，坐於道場菩提樹下，以草為座，摧伏眾 魔，眾皆謂我，始於道場菩提樹下降伏魔官； 然我已於無量劫中久降伏已，為欲降伏剛 強眾生，故現是化。我又示現大小便利、出息 入息，眾皆謂我有大小便利、出息入息；然 我是身所得果報，悉無如是大小便利、出入息 等，隨順世間故示如是。我又示現受人信施； 然我是身都無飢渴，隨順世法，故示如是。我 又示同諸眾生故，現有睡眠；然我已於無量 劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威 儀。頭痛、腹痛、背痛、木槍、洗足、洗手，洗面、漱口 嚼楊枝等，眾皆謂我有如是事；然我此身都 無此事。我足清淨猶如蓮花，口氣淨潔如 優鉢羅香，一切眾生謂我是人，我實非人。我 又示現受糞掃衣、浣濯縫打；然我久已不須 是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子，輸頭檀 王是我之父，摩耶夫人是我之母，處在世間 受諸快樂，離如是事出家學道。眾人復言： 『是王太子瞿曇大姓，遠離世樂，求出世法。』然 我久離世間婬欲，如是等事，悉是示現。一 切眾生咸謂是人，然我實非。 「善男子！我雖在 此閻浮提中，數數示現入於涅槃，然我實不 畢竟涅槃，而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而 如來性實不永滅，是故當知是常住法、不變 易法。善男子！大涅槃者，即是諸佛如來法界。 我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我 始成佛；然我已於無量劫中所作已辦，隨順 世法故，復示現於閻浮提初出成佛。我又示 現於閻浮提不持禁戒，犯四重罪，眾人皆見 謂我實犯；然我已於無量劫中，堅持禁戒無 有漏缺。我又示現於閻浮提為一闡提，眾人 皆見是一闡提；然我實非一闡提也，一闡提 者云何能成阿耨多羅三藐三菩提？我又示 現於閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧； 我觀人天，無有能破和合僧者。我又示現於 閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生 驚怪；諸佛法爾，不應驚怪。我又示現於閻浮 提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬；然我久於 無量劫中離於魔事，清淨無染猶如蓮花。我 又示現於閻浮提女身成佛，眾人皆言：『甚奇， 女人能成阿耨多羅三藐三菩提。』如來畢竟 不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像，憐 愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。我又 示現閻浮提中生於四趣；然我久已斷諸趣 因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。 我又示現閻浮提中，作梵天王，令事梵者，安 住正法；然我實非，而諸眾生咸皆謂我為真 梵天。示現天像，遍諸天廟，亦復如是。我又示 現於閻浮提入婬女舍；然我實無貪婬之想， 清淨不污猶如蓮花。為諸貪婬嗜色眾生，於 四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人 謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣 舍，為教諸婢令住正法；然我實無如是惡業， 墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士，為 教童蒙，令住正法。我又示現於閻浮提，入諸 酒會、博弈之處，示受種種勝負鬪諍，為欲 拔濟彼諸眾生；而我實無如是惡業，而諸眾 生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間， 作大鷲身，度諸飛鳥，而諸眾生皆謂我是真 實鷲身；然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥 鷲故，示如是身。我又示現閻浮提中作大長 者，為欲安立無量眾生住於正法。又復示作 諸王大臣、王子輔相，於是眾中各為第一，為 修正法故住王位。我又示現閻浮提中疫病 劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為 說微妙正法，令其安住無上菩提；眾人皆謂 是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起，隨 其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其 安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫 起，即為說法令離怨害，使得安住無上菩提。 又復示現為計常者說無常想，計樂想者為 說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不 淨想。若有眾生貪著三界，即為說法，令離是 處，度眾生故，為說無上微妙法藥。為斷一切 煩惱樹故，種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸 外道故，說於正法。雖復示現為眾生師，而 心初無眾生師想，為欲拔濟諸下賤故，現入 其中而為說法，非是惡業受是身也。如來正 覺如是安住於大涅槃，是故名為常住無變。 如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北欝單越亦復 如是。如四天下，三千大千世界亦爾。二十 五有，如《首楞嚴經》中廣說，以是故名大般涅 槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能 示如是神通變化而無所畏。 「迦葉！以是緣故， 汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故？我於 往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常 住，無有變易。」 迦葉復言：「如來云何名曰常住？如佛言曰：『如 燈滅已，無有方所，如來亦爾，既滅度已，亦無 方所。』」 佛言迦葉：「善男子！汝今不應作如是 言：『燈滅盡已，無有方所，如來亦爾，既滅度已， 無有方所。』善男子！譬如男女然燈之時，燈 爐大小悉滿中油，隨有油在，其明猶存；若油 盡已，明亦俱盡。其明滅者，喻煩惱滅，明雖滅 盡，燈爐猶存。如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。 善男子！於意云何，明與燈爐為俱滅不？」 迦 葉答言：「不也。世尊！雖不俱滅，然是無常。若 以法身喻燈爐者，燈爐無常。法身亦爾，應是 無常。」 「善男子！汝今不應作如是難。如世間言 器，如來世尊無上法器，而器無常，非如來 也。一切法中涅槃為常，如來體之故名為常。 復次善男子！言燈滅者，即是羅漢所證涅槃， 以滅貪愛、諸煩惱故，喻之燈滅。阿那含者，名 曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅。是故 我昔，覆相說言，喻如燈滅，非大涅槃同於燈 滅。阿那含者非數數來，又不還來二十五有， 更不受於臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿 那含也。若更受身名為那含，不受身者名阿 那含；有去來者名曰那含，無去來者名阿那 含。」 《大般涅槃經》卷第四 《大般涅槃經》卷第五 北涼天竺三藏曇無讖譯 如來性品第四之二 爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，諸佛 世尊有祕密藏。是義不然。何以故？諸佛世尊 唯有密語，無有密藏。譬如幻主，機關、木人，人 雖覩見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。佛法 不爾，咸令眾生悉得知見，云何當言諸佛世 尊有祕密藏？」 佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！ 如汝所言，如來實無祕密之藏。何以故？如 秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆覩見。如來 之言，亦復如是，開發顯露，清淨無翳。愚人不 解，謂之祕藏，智者了達，則不名藏。善男子！ 譬如有人，多積金銀至無量億，其心慳悋，不 肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名祕藏。如來 不爾，於無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳 悋，常以惠施一切眾生，云何當言如來祕藏？ 善男子！譬如有人身根不具，或無一目、一手、 一足，以羞恥故，不令人見，人不見故，名為祕 藏。如來不爾，所有正法，具足無缺，令人覩見， 云何當言如來祕藏？善男子！譬如貧人，多負 人財，怖畏債主，隱不欲現，故名為藏。如來 不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之 法而亦不藏。何以故？恒於眾生，生一子想， 而為演說無上法故。善男子！譬如長者，多有 財寶，唯有一子，心甚愛重，情無捨離，所有珍 寶悉用示之。如來亦爾，視諸眾生同於一子。 善男子！如世間人，以男女根醜陋、鄙惡，以衣 覆蔽，故名為藏。如來不爾，永斷此根，以無根 故，無所覆藏。善男子！如婆羅門所有語論， 終不欲令剎利、毘舍、首陀等聞。何以故？以此 論中有過惡故。如來正法，則不如是，初、中、後 善，是故不得名為祕藏。善男子！譬如長者， 唯有一子，心常憶念，憐愛無已，將詣師所， 欲令受學，懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝 夜慇懃，教其半字，而不教誨毘伽羅論。何以 故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使長者 教半字已，是兒即時能得了知毘伽羅論不？」 「不也。世尊！」 「如是長者，於是子所，有祕藏不？」 「不 也。世尊！何以故？以子年幼，故不為說；不以 祕故，悋而不說。所以者何？若有嫉妬祕悋之 心，乃名為藏。如來不爾，云何當言如來祕藏？」 佛言：「善哉，善哉！善男子！如汝所言。若有瞋 心、嫉妬慳悋，乃名為藏；如來無有瞋心、嫉妬， 云何名藏？善男子！彼大長者謂如來也，所 言一子者，謂一切眾生。如來視於一切眾生 猶如一子，教一子者謂聲聞弟子，半字者謂 九部經，毘伽羅論者所謂方等大乘經典。以 諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部 經典，而不為說毘伽羅論方等大乘。善男子！ 如彼長者，子既長大，堪任讀學，若不為說毘 伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受 大乘毘伽羅論，如來祕惜不為說者，可言如 來有祕密藏。如來不爾，是故如來無有祕藏。 如彼長者教半字已，次為演說毘伽羅論；我 今亦爾，為諸弟子說於半字九部經已，次為 演說毘伽羅論，所謂如來常存不變。 「復次善男子！譬如夏月，興大雲雷、降注大雨， 令諸農夫下種之者多獲果實。不下種者，無 所剋獲，無所獲者，非龍王咎。而此龍王亦 無所藏。我今如來，亦復如是，降大法雨大涅 槃經，若諸眾生，種善子者，得慧芽果。無善 子者，則無所獲。無所獲者，非如來咎；然佛如 來，實無所藏。」 迦葉復言：「我今定知如來、世尊 無所祕藏。如佛所說毘伽羅論，謂佛如來常 存不變，是義不然。何以故？佛昔說偈： 「『諸佛與緣覺， 及以弟子眾， 猶捨無常身， 何況諸凡夫？』」 「今者乃說常存無變，是義云何？」 佛言：「善男 子！我為一切聲聞弟子，教半字故而說是偈。 善男子！波斯匿王其母命終，悲號戀慕不能 自勝，來至我所，我即問言：『大王！何故悲苦 懊惱乃至於此？』王言：『世尊！國大夫人，是日 命終，假使有能令我母命還如本者，我當捨 國、象馬、七珍及以身命，悉以賞之。』我復語言： 『大王！且莫愁惱，憂悲啼哭，一切眾生壽命盡 者，名之為死。諸佛緣覺、聲聞弟子，尚捨此身， 況復凡夫？』善男子！我為波斯匿王教半字 故，而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毘伽羅 論，謂如來常存，無有變易。若有人言如來無 常，云何是人舌不墮落？」 迦葉復言：「如佛所說： 「『無所聚積， 於食知足。 如鳥飛空， 跡不可尋。』」 「是義云何？世尊！於此眾中，誰得名為無所積 聚？誰復得名於食知足？誰行於空跡不可尋？ 而此去者為至何方？」 佛言：「迦葉！夫積聚者， 名曰財寶。善男子！積聚有二種：一者有為、 二者無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚 者即如來行。善男子！僧亦有二種：有為、無 為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無有積聚， 所謂奴婢非法之物，庫藏穀米、鹽豉胡麻、大 小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢、僕使如是 之物，舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子，名無積 聚，亦得名為於食知足。若有貪食，名不知 足。不貪食者，是名知足。跡難尋者，則近無上 菩提之道，我說是人雖去無至。」 迦葉復言： 「若有為僧，尚無積聚，況無為僧？無為僧者，即 是如來，如來云何當有積聚？夫積聚者，名為 藏匿，是故如來凡有所說，無所悋惜，云何名 藏？跡不可尋者所謂涅槃，涅槃之中無有日 月、星辰、諸宿、寒熱風雨、生老病死、二十五有， 離諸憂苦及諸煩惱，如是涅槃，如來住處，常 不變易，以是因緣，如來至是娑羅樹間，於大 涅槃而般涅槃。」 佛告迦葉：「所言大者，其性廣 博。猶如有人壽命無量，名大丈夫。是人若能 安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，為 一人有？為多人有？若一人具八，則為最勝。所 言涅槃者，無諸瘡疣。善男子！譬如有人為毒 箭所射，多受苦痛；值遇良醫，為拔毒箭，傅以 妙藥，令其離苦，得受安樂。是醫即便遊於城 邑及諸聚落，隨有患苦、瘡疣之處，即往其所， 為療眾苦。善男子！如來亦爾，成等正覺，為 大醫王，見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被婬、 怒、癡、煩惱毒箭，受大苦切。為如是等，說大乘 經甘露法藥，療治此已，復至他方有諸煩惱 毒箭之處，示現作佛，為其療治，是故名曰大 般涅槃。大般涅槃者名解脫處，隨有調伏眾 生之處，如來於中而作示現，以是真實甚深 義故，名大涅槃。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！ 世間醫師，悉能療治一切眾生瘡疣病不？」 「善 男子！世間瘡疣，凡有二種：一者可治，二不可 治。凡可治者，醫則能治。不可治者，則不能治。」 迦葉復言：「如佛言者，如來則為於閻浮提治 眾生已。若言治已，是諸眾生，其中云何復有 未能得涅槃者？若未悉得，云何如來說言治 竟，欲至他方？」 「善男子！閻浮提內眾生有二： 一者有信，二者無信。有信之人，則名可治。何 以故？定得涅槃，無瘡疣故，是故我說治閻浮 提諸眾生已。無信之人，名一闡提，一闡提者， 名不可治。除一闡提，餘悉治已，是故涅槃，名 無瘡疣。」 「世尊，何等名涅槃？」 「善男子！夫涅槃者，名為 解脫。」 迦葉復言：「所言解脫，為是色耶？為非色 乎？」 佛言：「善男子！或有是色，或非是色。言非 色者，即是聲聞緣覺解脫。言是色者，即是諸 佛如來解脫。善男子！是故解脫亦色、非色。 如來為諸聲聞弟子說為非色。」 「世尊！聲聞緣 覺若非色者，云何得住？」 「善男子！如非想非非 想天，亦色非色，我亦說為非色。若人難言： 『非想非非想天若非色者，云何得住、去來、進 止？』如是之義，諸佛境界，非諸聲聞緣覺所知。 解脫亦爾，亦色非色說為非色，亦想非想說 為非想，如是之義諸佛境界，非諸聲聞緣覺 所知。」 爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！唯願哀愍，重 垂廣說，大涅槃行解脫之義。」 佛讚迦葉：「善哉， 善哉！善男子！真解脫者，名曰遠離一切繫縛。 若真解脫離諸繫縛，則無有生，亦無和合。譬 如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故 解脫名曰不生。迦葉！譬如醍醐其性清淨。 如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。所 以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解 脫者即是如來，如來解脫無二無別。譬如春 月下諸種子，得煖氣已尋便出生；真解脫 者則不如是。又解脫者名曰虛無，虛無即是 解脫，解脫即是如來，如來即是虛無、非作所 作。凡是作者，猶如城郭、樓觀、却敵；真解脫者 則不如是，是故解脫即是如來。又解脫者即 無為法，譬如陶師，作已還破，解脫不爾，真 解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。如來 亦爾，不生不滅、不老不死、不破不壞、非有為 法，以是義故，名曰如來入大涅槃。不老不死 有何等義？老者名為遷變，髮白面皺；死者 身壞命終。如是等法，解脫中無；以無是事，故 名解脫。如來亦無髮白、面皺、有為之法，是故 如來無有老也；無有老故，則無有死。又解脫 者名曰無病，所謂病者，四百四病及餘外來 侵損身者，是處無故，故名解脫。無疾病者，即 真解脫，真解脫者即是如來，如來無病，是故 法身亦無有病，如是無病，即是如來。死者名 曰身壞命終；是處無死，即是甘露，是甘露者 即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如 是功德，云何當言如來無常？若言無常，無有 是處。是金剛身，云何無常？是故如來不名命 終。如來清淨，無有垢穢，如來之身非胎所污， 如分陀利，本性清淨。如來解脫亦復如是，如 是解脫，即是如來，是故如來清淨無垢。又解 脫者，諸漏瘡疣永無遺餘，如來亦爾，無有一 切諸漏瘡疣。又解脫者無有鬪諍，譬如飢人， 見他飲食，生貪奪想，解脫不爾。又解脫者名 曰安靜，凡夫人言，夫安靜者謂摩醯首羅， 如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢 竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱，如多 賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫 中無有怖畏，故名安隱，是故安隱即真解脫， 真解脫者即是如來，如來者即是法也。又解 脫者，無有等侶，有等侶者，如有國王有隣國 等。夫解脫者則無如是，無等侶者謂轉輪聖 王，無有能與作齊等者。解脫亦爾，無有等侶， 無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來、轉 法輪王，是故如來無有等侶，有等侶者無有 是處。又解脫者名無憂愁，有憂愁者譬如國 王畏難強隣，而生憂愁。夫解脫者則無是事， 譬如壞怨，則無憂慮，解脫亦爾，是無憂畏， 無憂畏者，即是如來。又解脫者，名無憂喜，譬 如女人，只有一子，從役遠行，卒得凶問，聞之 愁苦，後復聞活，便生歡喜。夫解脫中，無如是 事，無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。 又解脫者無有塵垢，譬如春月，日沒之後，風 起塵霧。夫解脫中無如是事，無塵霧者喻真 解脫，真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明 珠，無有垢穢。夫解脫性亦復如是，無有垢穢， 無垢穢者喻真解脫，真解脫者即是如來。如 真金性，不雜沙石，乃名真寶，有人得之生於 財想。夫解脫性，亦復如是，如彼真寶，彼真寶 者喻真解脫，真解脫者即是如來。譬如瓦瓶， 破而聲㽄，金剛寶瓶，則不如是。夫解脫者亦 無㽄破，金剛寶瓶喻真解脫，真解脫者即是 如來，是故如來身不可壞。其聲㽄者，如蜱 麻子，盛熱之時，置之日曝，出聲震爆。夫解 脫者無如是事，如彼金剛真寶之瓶，無㽄破 聲，假使無量百千之人悉共射之，無能壞者， 無㽄破聲喻真解脫，真解脫者即是如來。如 貧窮人負他物故，為他所繫，枷鎖策罰，受諸 苦毒。夫解脫中無如是事，無有負債，猶如長 者多有財寶無量億數，勢力自在，不負他物。 夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢 力自在，無所負也，無所負者喻真解脫，真解 脫者即是如來。又解脫者名無逼切，如春涉 熱，夏日食甜，冬日冷觸。真解脫中無有如是 不適意事，無逼切者喻真解脫，真解脫者即 是如來。 「又無逼切者，譬如有人飽食魚肉，而 復飲乳，是人則為近死不久。真解脫中無如 是事，是人若得甘露良藥，所患得除。真解脫 者亦復如是，甘露良藥喻真解脫，真解脫者 即是如來。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫， 我慢自高，而作是念：『一切眾中誰能害我？』即 便携持蛇虎毒虫，當知是人不盡壽命，則為 橫死。真解脫中無如是事。不逼切者如轉輪 王，所有神珠能伏蜣蜋、九十六種諸毒虫等， 若有聞是神珠香者，諸毒消滅。真解脫者亦 復如是，皆悉遠離二十五有，毒消滅者喻 真解脫，真解脫者即是如來。又不逼切者，譬 如虛空，解脫亦爾，彼虛空者，喻真解脫，真 解脫者即是如來。又逼切者如近乾草，然諸 燈火，近則熾然；真解脫中無如是事。又不逼 切者，譬如日月，不逼眾生。解脫亦爾，於諸眾 生無有逼切，無有逼切喻真解脫，真解脫者 即是如來。又解脫者名無動法，猶如怨親， 真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王，更 無聖王以為親友，若更有親，則無是處。解脫 亦爾，更無有親，若有親者亦無是處，彼王無 親喻真解脫，真解脫者即是如來，如來者即 是法也。又無動者譬如素衣，易受染色，解脫 不爾。又無動者如婆師花，欲令有臭及青色 者，無有是處。解脫亦爾，欲令有臭及諸色者， 亦無是處，是故解脫即是如來。又解脫者名 為希有，譬如水中生於蓮花，非為希有，火中 生者，是乃希有，有人見之便生歡喜。真解脫 者亦復如是，其有見者，心生歡喜；彼希有者， 喻真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即 是法身。又希有者，譬如嬰兒，其齒未生，漸漸 長大然後乃生；解脫不爾，無有生與不生。 「又 解脫者，名曰虛寂，無有不定。不定者，如一闡 提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。 何以故？是人若於佛正法中，心得淨信，爾時 即便滅一闡提，若復得作優婆塞者，亦得斷 滅於一闡提，犯重禁者滅此罪已，則得成佛。 是故若言，畢定不移，不成佛道，無有是處。真 解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於 法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如 來。又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也。 何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸 善根，本心不攀緣一切善法，乃至不生一念 之善。真解脫中都無是事，無是事故，即真解 脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不可量， 譬如穀聚，其量可知。真解脫者則不如是，譬 如大海不可度量，解脫亦爾不可度量，不可 量者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫 者名無量法，如一眾生多有業報。解脫亦爾， 有無量報，無量報者即真解脫，真解脫者即 是如來。又解脫者名為廣大，譬如大海無與 等者。解脫亦爾無能與等，無與等者即真解 脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰最上， 譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比，高 無比者即真解脫，真解脫者即是如來。又解 脫者名無能過，譬如師子所住之處，一切百 獸無能過者。解脫亦爾無有能過，無能過者 即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名 為無上，譬如北方，諸方中上。解脫亦爾，為無 有上，無有上者即真解脫，真解脫者即是如 來。又解脫者名無上上，譬如北方之於東方， 為無上上。解脫亦爾無有上上，無上上者即 真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰 恒法，譬如人天身壞命終，是名曰恒，非不恒 也。解脫亦爾非是不恒，非不恒者即真解脫， 真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實， 如佉陀羅栴檀沈水，其性堅實。解脫亦爾其 性堅實，性堅實者即真解脫，真解脫者即是 如來。又解脫者名曰不虛，譬如竹葦其體 空踈；解脫不爾，當知解脫即是如來。又解 脫者名不可污，譬如牆壁未被塗治，蚊虻在 上止住遊戲，若以塗治綵畫彫飾，虫聞綵香 即便不住；如是不住喻真解脫，真解脫者即 是如來。又解脫者名曰無邊，譬如聚落，皆 有邊表。解脫不爾，譬如虛空無有邊際，解脫 亦爾無有邊際，如是解脫即是如來。又解脫 者名不可見，譬如空中鳥跡難見，如是難見， 喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名 曰甚深，何以故？聲聞緣覺所不能入，不能 入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深 者諸佛菩薩之所恭敬，譬如孝子供養父母 功德甚深，功德甚深喻真解脫，真解脫者即 是如來。又解脫者名不可見，譬如有人不見 自頂。解脫亦爾，聲聞緣覺所不能見，不能見 者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者 名無屋宅，譬如虛空無有屋宅。解脫亦爾，言 屋宅者，喻二十五有，無有屋宅者，喻真解脫， 真解脫者即是如來。又解脫者名不可取，如 阿摩勒果，人可取持。解脫不爾，不可取持，不 可取持即真解脫，真解脫者即是如來。又解 脫者名不可執，譬如幻物不可執持。解脫 亦爾不可執持，不可執持即真解脫，真解脫 者即是如來。又解脫者無有身體，譬如有人 體生瘡疣及諸癰疽、癲狂乾枯。真解脫中 無如是病，無如是病喻真解脫，真解脫者即 是如來。又解脫者名為一味，如乳一味，解脫 亦爾，唯有一味，如是一味即真解脫，真解脫 者即是如來。又解脫者名曰清淨，如水無泥， 澄靜清淨。解脫亦爾澄靜清淨，澄靜清淨即 真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰 一味，如空中雨，一味清淨，一味清淨喻真解 脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰除却， 譬如滿月，無諸雲翳。解脫亦爾無諸雲翳，無 諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。又解 脫者名曰寂靜，譬如有人熱病除愈，身得寂 靜。解脫亦爾，身得寂靜，身得寂靜即真解脫， 真解脫者即是如來。又解脫者即是平等，譬 如野田毒蛇、鼠狼俱有殺心。解脫不爾，無有 殺心，無殺心者即真解脫，真解脫者即是如 來。又平等者，譬如父母等心於子，解脫亦爾 其心平等，心平等者即真解脫，真解脫者即 是如來。又解脫者名無異處，譬如有人唯居 上妙清淨屋宅，更無異處。解脫亦爾，無有異 處，無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。 又解脫者名曰知足，譬如飢人值遇甘饌，食 之無厭。解脫不爾，如食乳糜，更無所須，更 無所須喻真解脫，真解脫者即是如來。又解 脫者名曰斷絕，如人被縛，斷縛得脫。解脫亦 爾，斷絕一切疑心結縛，如是斷疑即真解脫， 真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸，譬 如大河有此、彼岸。解脫不爾，雖無此岸而有 彼岸，有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如 來。又解脫者名曰默然，譬如大海其水汎 涱，多諸音聲；解脫不爾，如是解脫即是如來。 又解脫者名曰美妙，譬如眾藥，雜呵梨勒，其 味則苦。解脫不爾，味如甘露，味如甘露喻 真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者除諸 煩惱，譬如良醫和合諸藥，善療眾病。解脫亦 爾能除煩惱，除煩惱者即真解脫，真解脫者 即是如來。又解脫者名曰無迮，譬如小舍，不 容多人。解脫不爾，多所容受，多所容受即真 解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名滅 諸愛，不雜婬欲，譬如女人，多諸愛欲。解脫 不爾，如是解脫即是如來，如來如是無有貪 欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結。又解脫者名曰無愛， 愛有二種：一者餓鬼愛，二者法愛。真解脫 者離餓鬼愛，憐愍眾生故有法愛，如是法愛 即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者離 我、我所，如是解脫即是如來，如來者即是法 也。又解脫者即是滅盡，離諸有貪，如是解脫 即是如來，如來者即是法也。又解脫者即 是救護，能救一切諸怖畏者，如是解脫即 是如來，如來者即是法也。又解脫者即是 歸處，若有歸依如是解脫，不求餘依。譬如有 人，依恃於王，不求餘依，雖復依王，則有動轉。 依解脫者，無有動轉，無動轉者即真解脫，真 解脫者即是如來，如來者即是法也。又解脫 者名為屋宅，譬如有人行於曠野，則有險難。 解脫不爾，無有險難，無險難者即真解脫， 真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏，如 師子王，於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾，於諸魔 眾不生怖畏，無怖畏者即真解脫，真解脫者 即是如來。又解脫者無有迮狹，譬如隘路乃 至不受二人並行；解脫不爾，如是解脫，即是如 來。又有不迮，譬如有人，畏虎墮井；解脫不 爾，如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中，捨 壞小船得堅牢船，乘之度海到安隱處，心 得快樂。解脫亦爾，心得快樂，得快樂者即真 解脫，真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因 緣，譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐。真 解脫中都無是因，無是因者即真解脫，真解 脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢，譬如大 王慢於小王；解脫不爾，如是解脫即是如來， 如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸，謂放 逸者多有貪欲；真解脫中無有是名，無是名 者即真解脫，真解脫者即是如來。 「又解脫者 能除無明，如上妙酥，除諸滓穢，乃名醍醐。解 脫亦爾，除無明滓，生於真明，如是真明即真 解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為寂 靜，純一無二，如空野象，獨一無侶。解脫亦爾， 獨一無二，獨一無二即真解脫，真解脫者即 是如來。又解脫者名為堅實，如竹葦、蜱麻，莖 幹空虛，而子堅實，除佛如來，其餘人天皆不 堅實，真解脫者遠離一切諸有流等，如是解 脫即是如來。又解脫者名能覺了、增益於我， 真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。又 解脫者名捨諸有，譬如有人食已而吐。解脫 亦爾，捨於諸有，捨諸有者即真解脫，真解脫 者即是如來。又解脫者名曰決定，如婆師花 香，七葉中無，解脫亦爾，如是解脫即是如來。 又解脫者名曰水大，譬如水大，於諸大勝，能潤 一切草木穀子。解脫亦爾，能潤一切有生之 類，如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入， 如有門戶，則通入路金性之處，金則可得。解 脫亦爾，如彼門戶，修無我者，則得入中，如是 解脫即是如來。又解脫者名曰為善，譬如弟 子隨逐於師，善奉教勅，得名為善。解脫亦爾， 如是解脫即是如來。 「又解脫者名出世法，於 一切法最為出過，如眾味中酥乳最勝。解脫 亦爾，如是解脫即是如來。又解脫者名曰不 動，譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是， 如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波，如 彼大海其水濤波；解脫不爾，如是解脫即是 如來。又解脫者譬如宮殿，解脫亦爾，當知解 脫即是如來。又解脫者名曰所用，如閻浮檀 金，多有所任，無有能說是金過惡。解脫亦爾， 無有過惡，無有過惡即真解脫，真解脫者即 是如來。又解脫者捨嬰兒行，譬如大人，捨小 兒行。解脫亦爾，除捨五陰，除捨五陰即真解 脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟， 如被繫者，從繫得脫，洗浴清淨，然後還家。解脫 亦爾，畢竟清淨，畢竟清淨即真解脫，真解脫 者即是如來。又解脫者名無作樂，無作樂者， 貪欲、瞋恚、愚癡吐故；喻如有人誤飲蛇毒，為除 毒故，即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安 樂。解脫亦爾，吐於煩惱、諸結、縛毒，身得安樂， 名無作樂，無作樂者即真解脫，真解脫者即 是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱，斷煩 惱者即真解脫，真解脫者即是如來。 「又解脫 者名離諸有，滅一切苦得一切樂，永斷貪欲、 瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本，拔根本者即 真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名斷 一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸 道，所謂若我、無我、非我、非無我，唯斷取著，不 斷我見，我見者名為佛性，佛性者即真解脫， 真解脫者即是如來。又解脫者，名不空空，空 空者名無所有，無所有者，即是外道尼犍子 等所計解脫，而是尼犍實無解脫，故名空空； 真解脫者則不如是，故不空空，不空空者即 真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名空 不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶，雖無水酒酪酥 蜜時，猶故得名為水等瓶，而是瓶等，不可說 空及以不空。若言空者，則不得有色、香、味、觸； 若言不空，而復無有水、酒等實。解脫亦爾，不可 說色及以非色，不可說空及以不空。若言空 者，則不得有常樂我淨；若言不空，誰受是常 樂我淨者？以是義故，不可說空及以不空。空 者謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、 一切有為行，如瓶無酪，則名為空；不空者，謂 真實善色、常樂我淨、不動不變，猶如彼瓶，色 香味觸，故名不空。是故解脫喻如彼瓶，彼瓶 遇緣則有破壞；解脫不爾，不可破壞，不可破 壞即真解脫，真解脫者即是如來。 「又解脫者 名曰離愛，譬如有人，愛心悕望釋提桓因、大 梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成於阿耨 多羅三藐三菩提已，無愛無疑，無愛無疑即 真解脫，真解脫者即是如來。若言解脫有愛 疑者，無有是處。又解脫者斷諸有貪，斷一切 相、一切繫縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一 切果報，如是解脫即是如來，如來即是涅槃。 一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸，譬 如群鹿，怖畏獵師，既得免離，若得一跳，則喻 一歸，如是三跳則喻三歸；以三跳故，得受安 樂。眾生亦爾，怖畏四魔、惡獵師故，受三歸依， 三歸依故則得安樂，受安樂者即真解脫，真 解脫者即是如來。如來者即是涅槃，涅槃者 即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決 定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。」 迦葉 菩薩白佛言：「世尊！若涅槃、佛性、決定、如來，是 一義者，云何說言有三歸依？」 佛告迦葉：「善男 子！一切眾生怖畏生死，故求三歸，以三歸故， 則知佛性、決定、涅槃。善男子！有法名一義異， 有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘 僧常、涅槃虛空皆亦是常，是名名一義異。名 義俱異者，佛名為覺、法名不覺、僧名和合、涅 槃名解脫、虛空名非善亦名無礙，是為名義 俱異。善男子！三歸依者亦復如是，名義俱異， 云何為一？是故我告摩訶波闍波提：『憍曇彌！ 莫供養我，當供養僧。若供養僧，則得具足供 養三歸。』摩訶波闍波提即答我言：『眾僧之中， 無佛無法，云何說言供養眾僧，則得具足供 養三歸？』我復告言：『汝隨我語，則供養佛；為解 脫故，即供養法；眾僧受者，則供養僧。』善男子！ 是故三歸不得為一。善男子！如來或時說一 為三，說三為一，如是之義，諸佛境界，非是聲 聞緣覺所知。」 迦葉復言：「如佛所說，畢竟安樂 名涅槃者，是義云何？夫涅槃者捨身捨智，若 捨身智，誰當受樂？」 佛言：「善男子！譬如有人， 食已心悶，出外欲吐，既得吐已，而復迴還。同 伴問之：『汝今所患竟為差不？而復來還？』答言： 『已差，身得安樂。』如來亦爾，畢竟遠離二十五 有，永得涅槃安樂之處，不可動轉，無有盡滅， 斷一切受，名無受樂。如是無受，名為常樂，若 言如來有受樂者，無有是處。是故畢竟樂者， 即是涅槃，涅槃者即真解脫，真解脫者即是 如來。」 迦葉復言：「不生不滅是解脫耶？」 「如是，如是。 善男子！不生不滅即是解脫，如是解脫即是 如來。」 迦葉復言：「若不生不滅是解脫者，虛 空之性亦無生滅，應是如來。如如來性，即是 解脫。」 佛告迦葉：「善男子！是事不然。」 「世尊！何故不 然？」 「善男子！如迦蘭伽鳥及命命鳥，其聲清 妙，寧可同於烏鵲音不？」 「不也。世尊！烏鵲之 聲比命命等，百千萬倍不可為比。」迦葉復言： 「迦蘭伽等其聲微妙，身亦不同，如來云何比之 烏鵲？無異葶藶比須彌山。佛與虛空亦復如 是，迦蘭伽聲可喻佛聲，不可以喻烏鵲之音。」 爾時佛讚迦葉菩薩言：「善哉，善哉！善男子！ 汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼 虛空，以喻解脫。如是解脫，即是如來。真解脫 者，一切人天無能為匹，而此虛空實非其喻， 為化眾生故，以虛空非喻為喻。當知解脫即 是如來，如來之性即是解脫，解脫、如來，無二 無別。善男子！非喻者，如無比之物不可引 喻，有因緣故可得引喻。如經中說，面貌端正 猶月盛滿。白象鮮潔，猶如雪山。滿月不得即 同於面，雪山不得即是白象。善男子！不可 以喻，喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬 喻，知諸法性，皆亦如是。」 迦葉復言：「云何如來作二種說？」 佛言：「善男子！ 譬如有人，執持刀劍，以瞋恚心，欲害如來，如 來和悅，無恚恨色。是人當得壞如來身成逆 罪不？」 「不也。世尊！何以故？如來身界，不可壞 故。所以者何？以無身聚，唯有法性。法性之性， 理不可壞，是人云何能壞佛身？直以惡心，故 成無間。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。」 爾時 佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！我所欲說， 汝今已說。又善男子！譬如惡人欲害其母，住 於野田在穀𧂐下，母為送食，其人見已，尋生 害心，便前磨刀。母時知已，逃入𧂐中，其人持 刀，遶𧂐遍斫，斫已歡喜，生已殺想。其母尋後 從穀𧂐出，還至家中。於意云何，是人成就無 間罪不？」 「不也。世尊！不可定說。何以故？若 說有罪，母身應壞，身若不壞，云何言有？若說 無罪，生已殺想，心懷歡喜，云何言無？是人雖 不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻， 得知實法。」 佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！以是 因緣，我說種種方便譬喻，以喻解脫。雖以無 量阿僧祇喻，而實不可以喻為比。或有因緣 亦可喻說，或有因緣不可喻說，是故解脫 成就如是無量功德。趣涅槃者、涅槃、如來，亦 有如是無量功德，以如是等無量功德，成就 滿故，名大涅槃。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！我 今始知，如來至處，為無有盡處。若無盡，當知 壽命亦應無盡。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝 今善能護持正法。若有善男子、善女人欲斷 煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。 《大般涅槃經》卷第五 《大般涅槃經》卷第六 北涼天竺三藏曇無讖譯 如來性品第四之三 「善男子！是大涅槃微妙經中，有四種人，能護 正法、建立正法、憶念正法，能多利益憐愍世 間，為世間依安樂人天。何等為四？有人出世 具煩惱性是名第一，須陀洹人、斯陀含人是 名第二，阿那含人是名第三，阿羅漢人是名 第四。是四種人出現於世，能多利益憐愍世 間，為世間依安樂人天。 「云何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威 儀具足，建立正法，從佛所聞，解其文義，轉為 他人分別宣說，所謂少欲是道，多欲非道， 廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露，懺 悔滅除，善知菩薩方便所行祕密之法，是名 凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名為菩 薩，不名為佛。 「第二人者名須陀洹、斯陀含，若得正法，受持 正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀 誦，轉為他說。若聞法已，不寫不受、不持不說， 而言奴婢不淨之物佛聽畜者，無有是處，是 名第二人。如是之人未得第二、第三住處，名 為菩薩，已得受記。 「第三人者名阿那含，阿那含者，誹謗正法若 言聽畜奴婢、僕使、不淨之物，受持外道典籍、 書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆 蓋，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害， 或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處；若 說無我，斯有是處。說著世法，無有是處；若說 大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬 虫，亦無是處；永離婬欲乃至夢中不失不淨， 斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿 那含者為何謂也？是人不還。如上所說所有 過患，永不能污往返周旋。名為菩薩，已得受 記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名 為第三人也。 「第四人者名阿羅漢，阿羅漢者，斷諸煩惱，捨 於重擔，逮得己利，所作已辦，住第十地，得自 在智；隨人所樂種種色像，悉能示現；如所莊 嚴欲成佛道，即能得成。能成如是無量功德， 名阿羅漢。是名四人出現於世，能多利益憐 愍世間，為世間依安樂人天，於人天中最尊 最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。」 迦葉白佛言：「世尊！我今不依是四種人。何 以故？如《瞿師羅經》中，佛為瞿師羅說：『若天魔 梵為欲破壞，變為佛像，具足莊嚴三十二相、 八十種好、圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉 間毫相白踰珂雪，如是莊嚴來向汝者，汝當 撿校定其虛實，既覺知已，應當降伏。』世尊！魔 等尚能變作佛身，況當不能作羅漢等四種之 身，坐臥空中，左脇出水，右脇出火，身出烟炎， 猶如火聚？以是因緣，我於是中，心不生信。或 有所說，不能稟受，亦無敬念，而作依止。」 佛言： 「善男子！於我所說若生疑者，尚不應受，況如 是等？是故應當善分別知，是善、不善，可作、不 可作，如是作已，長夜受樂。善男子！譬如偷狗， 夜入人舍，其家婢使若覺知者，即應驅罵：『汝 疾出去，若不出者，當奪汝命。』偷狗聞之，即 去不還。汝等從今，亦應如是降伏波旬，應作 是言：『波旬！汝今不應作如是像，若故作者，當 以五繫，繫縛於汝。』魔聞是已，便當還去，如彼 偷狗，更不復還。」 迦葉白佛言：「世尊！如佛為瞿師羅長者說， 若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃， 如來何必說是四人為依止處？如是四人，所 可言說，未必可信。」 佛告迦葉：「善男子！如我所 說，亦復如是，非為不爾。善男子！我為聲聞、有 肉眼者，說言降魔，不為修學大乘人說。聲聞 之人雖有天眼，故名肉眼。學大乘者，雖有肉 眼乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，而 此佛乘最上最勝。善男子！譬如有人勇健威 猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者， 汝當如是持弓執箭，修學矟道、長鉤、羂索。又 復告言：『夫鬪戰者，雖如履刃，不應生於怖畏 之想，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健 想。或時有人素無膽勇，詐作健相，執持弓刀、 種種器仗，以自莊嚴，來至陣中，唱呼大喚。汝 於是人，亦復不應生於憂怖。如是輩人，若見 汝時不怖畏者，當知是人不久散壞，如彼偷 狗。』善男子！如來亦爾，告諸聲聞：『汝等不應 畏魔波旬，若魔波旬化作佛身，至汝所者，汝 當精勤堅固其心，降伏於魔。時魔即當愁憂 不樂，復道而去。』善男子！如彼健人不從他 習，學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典， 其心欣樂不生驚怖。何以故？如是修學大乘 之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛 故，雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中 終不驚畏。善男子！譬如有人得阿竭陀藥，不 畏一切。毒蛇等畏是藥力故，亦能消除一切 毒等。是大乘經亦復如是，如彼藥力不畏一 切諸魔毒等，亦能降伏令更不起。 「復次善男子！譬如有龍，性甚妬憋，欲害人 時，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子、虎豹、 豺狼、狗犬皆生怖畏，是等惡獸，或聞聲見形， 或觸其身，無不喪命。有善呪者以呪力故，能 令如是諸惡毒龍、金翅鳥等、惡象師子、虎豹豺 狼，皆悉調善，任為御乘。如是等獸，見彼善呪， 即便調伏。聲聞緣覺亦復如是，見魔波旬皆 生恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行 魔業。學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔 事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔， 悉令調善堪任為乘，因為廣說種種妙法。聲 聞緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上 正法，方生信樂，作如是言：『我等從今不應於 此正法之中而作障礙。』 「復次善男子！聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏， 學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。以 是因緣先所說者，為欲令彼聲聞緣覺調伏 諸魔，非為大乘。是大涅槃微妙經典，不可消 伏，甚奇甚特。若有聞者，聞已信受，能信如來 是常住法，如是之人甚為希有，如優曇花。我 涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信 敬心，當知是等於未來世百千億劫，不墮惡 道。」 爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！我涅槃後當 有百千無量眾生，誹謗不信是大涅槃微妙 經典。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是諸眾生於 佛滅後，久近便當誹謗是經？世尊！復有何等 純善眾生，當能拔濟是謗法者？」 佛告迦葉：「善男子！我般涅槃後四十年中，於 閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。善男 子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，隨有之處， 其土人民，皆言是味，味中第一。或復有人純食 粟米及以稗子，是人亦言我所食者，最為第 一，是薄福人受業報故。若是福人，耳初不 聞粟稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍 醐。是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福 不樂聽聞，如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等。二 乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。或 有眾生其心甘樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹 謗，如彼福人，食於稻糧。 「善男子！譬如有王，居在山中險難惡處，雖 有甘蔗、稻糧、石蜜，以其難得，貪惜積聚，不 敢噉食，懼其有盡，唯食粟稗。有異國王聞之 憐笑，即以車載稻糧、甘蔗而送與之。其王 得已，即便分張，舉國共食。民既食已，皆生歡 喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是希有之食。』 善男子！是四種人亦復如是，為此無上大法 之將，是四種中或有一人，見於他方無量菩 薩，雖學如是大乘經典，若自書寫，若令他書， 為利養故、為稱譽故、為了法故、為依止故、為 用博易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故 持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無 上菩提之心，安住菩提。而是菩薩得是經已， 即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大 乘法味。皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得 聞，如彼人民，因王力故得希有食。又善男子！ 是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即 是金剛，是中諸人亦如金剛，若有能聽如是 經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨 其所願悉得成就，如我今日所可宣說。汝等 比丘應善受持，若有眾生不能聽聞如是經 典，當知是人甚可憐愍。何以故？是人不能 受持如是大乘經典甚深義故。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來滅後四十年中， 是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布，過 是已後沒於地者，却後久近復當還出？」 佛言：「善男子！若我正法餘八十年，前四十年， 是經復當於閻浮提，雨大法雨。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如是經典，正法滅 時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時，誰 能聽受、奉持、讀誦，令其通利、供養恭敬、書寫 解說？唯願如來，憐愍眾生，分別廣說，令諸菩 薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐 三菩提心。」 爾時佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！汝今善能 問如是義。善男子！若有眾生，於熙連河沙等 諸佛所發菩提心，乃能於是惡世受持如是 經典，不生誹謗。善男子！若有能於一恒河 沙等諸佛世尊發菩提心，然後乃能於惡世 中，不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說。 善男子！若有眾生於二恒河沙等佛所發菩 提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解信 樂，受持讀誦，亦不能為他人廣說。若有眾生 於三恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於 惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，雖為 他說，未解深義。若有眾生於四恒河沙等佛 所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法， 受持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中一分 之義，雖復演說亦不具足。若有眾生於五恒 河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不 謗是法，受持讀誦書寫經卷，廣為人說十六分 中八分之義。若有眾生於六恒河沙等佛所 發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受 持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中十二分 義。若有眾生於七恒河沙等佛所發菩提心， 然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書 寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。若有 眾生於八恒河沙等佛所發菩提心，然後乃 能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，亦 勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得 聽受、讀誦通利，擁護堅持憐愍世間諸眾生 故，供養是經，亦勸他人令其供養恭敬尊重 讀誦禮拜，亦復如是，具足能解，盡其義味，所 謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說眾生悉有 佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等 已，建立如是無上正法，受持擁護，若有始發 阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之 世，必能建立如是正法，受持擁護。是故汝今 不應不知，未來世中護法之人。何以故？是發 心者於未來世，必能護持無上正法。 「善男子！ 有惡比丘，聞我涅槃不生憂愁：『今日如來入般 涅槃，何期快哉。如來在世，遮我等利，今入 涅槃，誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則 還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻，今入涅 槃，悉當放捨。所受袈裟本為法式，今當廢壞 如木頭幡。』如是等人誹謗、拒逆是大乘經。善 男子！汝今應當如是憶持，若有眾生成就具 足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。 其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其 人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業，皆悉除 滅。若有不信是經典者，現身當為無量病苦 之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後人 所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足，雖復少 得麁澁弊惡，生生常處貧窮、下賤、誹謗正法、 邪見之家。若臨終時，或值荒亂、刀兵競起，帝 王暴虐、怨家讎隟之所侵逼，雖有善友，而不 遭遇，資生所須求不能得，雖少得利，常患飢 渴，唯為凡下之所顧識，國王大臣悉不齒錄。 設復聞其有所宣說，正使是理，終不信受。如 是之人不至善處，如折翼鳥不能飛行，是人 亦爾於未來世，不能得至人天善處。若復有 人能信如是大乘經典，本所受形雖復麁陋， 以經功德即便端正，威顏色力，日更增多，常 為人天之所樂見，恭敬愛戀，情無捨離。國王 大臣及家親屬聞其所說，悉皆敬信。若我聲 聞弟子之中，欲行第一希有事者，當為世間 廣宣如是大乘經典。 「善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出，日既 出已，消滅無餘。善男子！是諸眾生所有惡業， 亦復如是，住世勢力，不過得見大涅槃日，是 日既出，悉能除滅一切惡業。 「復次善男子！譬如有人出家剃髮，雖服袈裟， 故未得受沙彌十戒，或有長者來請眾僧，未 受戒者，即與大眾俱共受請，雖未受戒，已墮 僧數。善男子！若有眾生，發心始學是大乘典 大涅槃經，書持讀誦亦復如是，雖未具足位 階十住，則已墮於十住數中。或有眾生是佛 弟子或非弟子，若因貪怖、或因利養，聽受是 經乃至一偈，聞已不謗，當知是人則為已近 阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是因緣，我 說四人為世間依。善男子！如是四人，若以佛 說，言非佛說，無有是處，是故我說如是四人 為世間依。善男子！汝應供養如是四人。」 「世 尊！我當云何識知是人，而為供養？」 佛告迦葉：「若有建立、護持正法，如是之人應 從啟請，當捨身命而供養之，如我於是大乘 經說： 「『有知法者， 若老若少， 故應供養， 恭敬禮拜， 猶如事火， 婆羅門等。 有知法者， 若老若少， 故應供養， 恭敬禮拜， 亦如諸天， 奉事帝釋。』」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，供養師長 正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護 持禁戒，從年少邊諮受未聞，云何是人當禮 敬不？若當禮敬，是則不名為持戒也。若是年 少護持禁戒，從諸宿舊破戒人邊諮受未聞，復 應禮不？若出家人，從在家人諮受未聞，復當 禮不？然出家人不應禮敬在家人也。然佛法 中年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿 先受具戒，成就威儀，是故應當供養恭敬。如 佛言曰：『其破戒者，是佛法中所不容受，猶如 良田多有稊稗。』又如佛說：『有知法者，若老若 少，故應供養如事帝釋。』如是二句，其義云何？ 將非如來虛妄說耶？如佛言曰：『持戒比丘亦 有所犯。』何故如來而作是說？世尊亦於餘 經中說聽治破戒，如是所說，其義未了。」 佛告 迦葉：「善男子！我為未來諸菩薩等學大乘者 說如是偈，不為聲聞弟子說也。善男子！如我 先說，正法滅已，毀正戒時，增長破戒。非法盛時。 一切聖人隱不現時、受畜奴婢不淨物時，是 四人中，當有一人出現於世，剃除鬚髮，出家 修道。見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之 物，淨與不淨一切不知，是律非律亦復不識。 是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不 同其塵，自所行處及佛行處，善能別知。雖見 諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出於世， 為欲建立護持正法，是故默然而不舉處。善 男子！如是之人為護法故，雖有所犯，不名破 戒。 「善男子！如有國王遇病崩亡，儲君稚小，未任 紹繼。有旃陀羅，豐饒財寶，巨富無量，多有眷 屬，自以強力，伺國虛弱篡居王位。治化未久， 國人、居士、婆羅門等，亡叛逃走，遠投他國。雖 有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅 門等不離本土，譬如諸樹隨其生處，即是中 死。旃陀羅王，知其國人逃叛者眾，尋即還遣 諸旃陀羅守邏諸道，復於七日，擊鼓唱令：『諸 婆羅門，有能為我作灌頂師者，當以半國而 為爵賞。』諸婆羅門聞是語已，悉無來者，各作 是言：『何處當有婆羅門種，作如是事？』旃陀羅 王復作是言：『婆羅門中若無一人為我師者， 我要當令諸婆羅門，與旃陀羅共住食宿，同其 事業；若有能來灌我頂者，半國之封，此言不 虛。呪術所致三十三天上妙甘露、不死之藥， 亦當共分而服食之。』 「爾時有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長 髮為相，善知呪術，往至王所，白言：『大王！王所 勅使，我悉能為。』爾時大王心生歡喜，受此童 子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚， 責此童子：『汝婆羅門，云何乃作旃陀羅師？』 爾時其王，即分半國與是童子，因共治國，經 歷多時。爾時童子語其王言：『我捨家法，來作 王師，然教大王微密呪術，而今大王，猶不見 親。』時王答言：『我今云何不親汝耶？』童子答 言：『先王所有不死之藥，猶未共食。』王言：『善哉， 善哉！大師！我實不知。師若須者，唯願持去。』是 時童子，聞王語已，即取歸家，請諸大臣而共 食之。諸臣食已，即共白王：『快哉，大師！有是甘 露不死之藥。』王既知已，語其師言：『云何大師 獨與諸臣服食甘露，而不見分？』爾時童子，更 以其餘雜毒之藥，與王令服。王既服已，須臾 藥發，悶亂躄地，無所覺知，猶如死人。爾時童 子立本儲君，還以為王，作如是言：『師子御座， 法不應令旃陀羅昇。我從昔來，未曾聞見旃 陀羅種而為王也，若旃陀羅治國理民，無有 是處。汝今應還，紹繼先王，正法治國。』爾時 童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒 寤，既醒寤已，驅令出國。是時童子雖為是 事，猶故不失婆羅門法，其餘居士、婆羅門等， 聞其所作歎未曾有，讚言：『善哉，善哉！仁者！ 善能驅遣旃陀羅王。』 「善男子！我涅槃後，護 持正法諸菩薩等，亦復如是，以方便力，與彼 破戒假名、受畜一切不淨物僧，同其事業。爾 時菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比 丘，即往其所，恭敬禮拜，四事供養，經書什物 悉以奉上；如其自無，要當方便，從諸檀越求 覓而與。為是事故，應畜八種不淨之物。何以 故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅。 爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人，受畜八種不 淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲 擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方 等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子！以 是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共 讚嘆護法之人，如彼居士婆羅門等稱讚童 子：『善哉，善哉。』護法菩薩正應如是，若有人見 護法之人，與破戒者同其事業，說有罪者，當 知其人自受其殃。是護法者實無有罪。善 男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不 悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法 故，雖有所犯不名破戒。何以故？以無憍慢，發 露悔故。善男子！是故我於經中覆相，說如是 偈： 「『有知法者， 若老若少， 故應供養， 恭敬禮拜。 猶如事火， 婆羅門等， 如第二天， 奉事帝釋。』」 「以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而 說是偈。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是等菩薩摩訶薩， 於戒極緩，本所受戒為具在不？」 佛言：「善男子！ 汝今不應作如是說。何以故？本所受戒，如本 不失；設有所犯，即應懺悔，悔已清淨。善男子！ 如故堤塘，穿穴有孔，水則淋漏。何以故？無 人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖 與破戒共作布薩，受戒自恣，同其僧事。所有 戒律，不如堤塘穿穴淋漏。何以故？若無 清淨持戒之人，僧則損減，慢緩懈怠日有增 長。若有清淨持戒之人，即能具足不失本戒。 善男子！於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名 為緩。菩薩摩訶薩於此大乘，心不懈慢，是名 本戒。為護正法，以大乘水而自澡浴，是故 菩薩雖現破戒，不名為緩。」 迦葉菩薩白佛言： 「眾僧之中有四種人，如菴羅果，生熟難知。破 戒、持戒云何可識？」 佛言：「善男子！因大涅槃微妙經典，則易可知。 云何因是大涅槃經可得知耶？譬如田夫，種 稻穀等，芸除稗䅎，以肉眼觀，名為淨田，至 其成實，草穀各異。如是八事，能污染僧，若能 除却，以肉眼觀則知清淨。若有持戒、破戒，不 作惡時，以肉眼觀難可分別；若惡彰露，則易 可知，如彼稗䅎，易可分別。僧中亦爾，若能遠 離於八不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田， 應為人天之所供養，清淨果報，非是肉眼所 能分別。復次善男子！如迦羅迦林，其樹眾多， 於是林中唯有一樹，名鎮頭迦。是迦羅迦樹、 鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有 一女人，悉皆拾取，鎮頭迦果纔有一分，迦 羅迦果乃有十分。是女不識，齎來詣市而衒 賣之。凡愚小兒，復不別故，買迦羅迦果，噉已 命終。有智人輩，聞是事已，即問女人：『姊於何 處持是果來？』是時女人即示方所，諸人即言： 『如是方所，多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮 頭迦樹。』諸人知已，笑而捨去。 「善男子！大眾 之中，八不淨法亦復如是，於是眾中多有受 用如是八法，唯有一人清淨持戒，不受如是 八不淨法，而知諸人受畜非法，然與同事不 相捨離，如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞， 見是諸人多有非法，併不恭敬供養是人， 若欲供養，應先問言：『大德，如是八事，為受 畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共 布薩羯磨自恣不？』是優婆塞如是問已，眾皆 答言：『如是八事，如來憐愍，皆悉聽畜。』優婆塞 言：『祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜， 或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住、說 戒自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不 共之。汝等云何言佛聽許？』佛、天中天，雖復 受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至 不應與共說戒、自恣羯磨、同其僧事，若共說 戒、自恣羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄， 如彼諸人食迦羅果已，而便命終。 「復次善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥 出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。時 有諸人咸皆欲買，然不識別，至賣藥所問言： 『汝有雪山藥不？』其賣藥人，即答言有。是人欺 詐，以餘雜藥，語買者言：『此是雪山甘好妙藥。』 時買藥者，以肉眼故不能善別，即買持去， 復作是念：『我今已得雪山甘藥。』迦葉！若聲聞 僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、 破戒，於是眾中等應供養，恭敬禮拜。是優婆 塞以肉眼故，不能分別。喻如彼人，不能分別 雪山甘藥。誰是持戒？誰是破戒？誰是真僧？誰 是假僧？有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆 塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。 若知是人受畜八法，亦復不應給施所須禮拜 供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟 因緣恭敬禮拜。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！善哉，善哉。如來 所說真實不虛，我當頂受。譬如金剛，珍寶異 物，如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？ 依法不依人，依義不依語，依智不依識，依 了義經不依不了義經。如是四法，應當證知 非四種人。」 佛言：「善男子！依法者，即是如來大般涅槃， 一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是 故如來常住不變。若復有言如來無常，是人 不知、不見法性。若不知見是法性者，不應依 止。如上所說，四人出世護持法者，應當證 知而為依止。何以故？是人善解如來微密深 奧藏故，能知如來常住不變，若言如來無常 變易，無有是處。如是四人即名如來。何以故？ 是人能解如來密語及能說故。若有人能了 知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是 之人，若為利養說言如來是無常者，無有是 處。如是之人尚可依止，何況不依是四人也？ 依法者即是法性，不依人者即是聲聞，法性 者即是如來，聲聞者即是有為，如來者，即 是常住，有為者即是無常。善男子！若人破 戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人 所不應依。善男子！是名定義。 「依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者 名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者 名曰如來常住不變、如來常住不變義者即 是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依 語也。何等語言所不應依？所謂諸論、綺飾文 辭。如佛所說無量諸經，貪求無厭，多姦諛 諂，詐現親附，現相求利，經理白衣為其執役， 又復唱言：『佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物，金 銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利，於飢 饉世憐愍子故，聽諸比丘儲貯陳宿，手自作 食，不受而噉。』如是等語所不應依。 「依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲 聞，不能善知如來功德，如是之識不應依止。 若知如來即是法身，如是真智所應依止。若 見如來方便之身，言是陰界諸入所攝，食所 長養，亦不應依，是故知識不可依止。若復有 人作是說者，及其經書亦不應依。 「依了義經， 不依不了義經。不了義經者，謂聲聞乘，聞 佛如來深密藏處，悉生疑怪，不知是藏出大 智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義 也。 「了義者名為菩薩，真實智慧隨於自心，無礙 大智，猶如大人無所不知，是名了義。又聲聞 乘名不了義；無上大乘乃名了義。若言如來 無常變易名不了義；若言如來常住不變是 名了義。聲聞所說應證知者名不了義；菩薩 所說應證知者名為了義。若言如來食所長 養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。 若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義； 若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則 不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方 便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子！ 聲聞乘者猶如初耕，未得果實，如是名為不 了義也，是故不應依聲聞乘。大乘之法則應 依止。何以故？如來為欲度眾生故，以方便 力說於大乘，是故應依，是名了義。如是四依 應當證知。 「復次依義者，義名質直，質直者名曰光明， 光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光 明者名為智慧，質直者名為常住， 如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊、不 可思議、不可執持、不可繫縛而亦可見；若有 說言不可見者，如是之人所不應依，是故依 法不依於人。若有人以微妙之語，宣說無常， 如是之言所不應依，是故依義不依於語。依 智者，眾僧是常，無為不變，不畜八種不淨之 物，是故依智不依於識。若有說言，識作識受， 無和合僧。何以故？夫和合者名無所有，無 所有者云何言常？是故此識不可依止。 依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀 清白、憍慢自高，貪求利養，亦於如來隨宜方 便所說法中不生執著，是名了義。若有能住 如是等中，當知是人，則為已得住第一義，是 故名為依了義經。 「不依不了義，不了義者如經中說，一切燒 燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我， 是名不了義。何以故？以不能了如是義故， 令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於 義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒；一切 無常者，涅槃亦無常；苦空無我，亦復如是。是 故名為不了義經，不應依止。善男子！若有人 言如來憐愍一切眾生，善知時宜，以知時故， 說輕為重，說重為輕。如來觀知所有弟子，有 諸檀越供給所須、令無所乏，如是之人，佛則 不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不淨物 等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世飢饉， 飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受 畜奴婢、金銀車乘、田宅穀米、賣易所須，雖聽 受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。如是四 法所應依止。若有戒律、阿毘曇、修多羅不違 是四，亦應依止。若有說言，有時非時，有能護 法不能護法，如來悉聽一切比丘，受畜如是 不淨物者，如是之言不應依止。若有戒律、阿 毘曇、修多羅中，有同是說，如是三分亦不應 依。我為肉眼諸眾生等，說是四依，終不為於 有慧眼者。是故我今說是四依，法者即是法 性，義者即是如來常住不變，智者了知一 切眾生悉有佛性，了義者了達一切大乘經 典。」 《大般涅槃經》卷第六 《大般涅槃經》卷第七 北涼天竺三藏曇無讖譯 如來性品第四之四 爾時迦葉白佛言：「世尊！如上所說四種人 等，應當依耶？」 佛言：「如是，如是。善男子！如我所說應當依 止。何以故？有四魔故。何等為四？如魔所說 諸餘經律能受持者。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！ 如佛所說有四種魔，若魔所說及佛所說，我 當云何而得分別？有諸眾生隨逐魔行，復有 隨順佛所教者，如是等輩復云何知？」 佛告迦 葉：「我般涅槃七百歲後，是魔波旬，漸當沮壞 我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦 復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷 像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身 及佛色身。魔王以此有漏之形，作無漏身，壞 我正法。是魔波旬壞正法時，當作是言：『菩 薩昔於兜率天上沒，來在此迦毘羅城白淨 王宮，依因父母愛欲和合，生育是身。』若言有 人生於人中，為諸世間天人、大眾所恭敬者， 無有是處。又復說言：『往昔苦行，種種布施頭 目、髓腦、國城、妻子，是故今者得成佛道。以是 因緣，為諸人天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那 羅、摩睺羅伽之所恭敬。』若有經律作是說者， 當知悉是魔之所說。 「善男子！若有經律作如是言：『如來正覺久已 成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生 故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間 作是示現。』如是經律，當知真是如來所說。若 有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛說 經律，即是菩薩。 「若有說言：『如來生時，於十方面各行七步，不可 信。』者，是魔所說。 「若復有說：『如來出世於十方面，各行七步，此 是如來方便示現。』是名如來所說經律。若有 隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說 者，即是菩薩。 「若有說言：『菩薩生已，父王使人 將詣天祠，諸天見已悉下禮敬，是故名佛。』 復有難言：『天者先出，佛在於後，云何諸天禮 敬於佛？』作是難者，當知即是波旬所說。 若有經言：『佛到天祠，是諸天等、摩醯首羅、大 梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。』如是 經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷 屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。 「若有經律說言：『菩薩為太子時，以貪心故，四 方娉妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。』如是 經律波旬所說。 「若有說言：『菩薩久已捨離貪心、妻息之屬，乃 至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況 人欲？剃除鬚髮，出家修道。』如是經律是佛所 說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順 佛經律者，即是菩薩。 「若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍，聽諸比丘受 畜奴婢、僕使、牛羊象馬驢騾、鷄猪猫狗、金銀 琉璃、真珠頗梨、車𤦲馬瑙、珊瑚虎珀、珂貝璧 玉、銅鐵釜鍑、大小銅盤所須之物，耕田種 植、販賣市易、儲積穀米如是眾事，佛大慈故， 憐愍眾生皆聽畜之。』如是經律，悉是魔說。 若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住 之處，爾時如來因婆羅門字羖羝德，及波斯 匿王說言，比丘不應受畜金銀琉璃、頗梨真珠、 車𤦲瑪瑙、珊瑚虎珀、珂具璧玉、奴婢僕使、童 男童女、牛羊象馬、驢騾鷄猪、猫狗等獸、銅鐵 釜鍑、大小銅槃、種種雜色床敷臥具、資生 所須，所謂屋宅、耕田種殖、販賣市易、自手 作食、自磨自舂、治身呪術、調鷹方法、仰觀星 宿、推步盈虛、占相男女、解夢吉凶、是男是 女、非男非女、六十四能、復有十八惑人呪術、 種種工巧，或說世間無量俗事、散香末香、 塗香薰香、種種花鬘、治髮方術、姦偽諂曲，貪 利無厭，愛樂憒閙、戲笑談說、貪嗜魚肉和合 毒藥、治押香油、捉持寶蓋及以革屣、造扇 箱篋、種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果 蓏。親近國王王子大臣及諸女人，高聲大笑 或復默然，於諸法中多生疑惑，多語妄說，長 短好醜或善不善，好著好衣，如是種種不 淨之物。於施主前躬自讚歎、出入遊行不淨 之處，所謂沽酒、婬女、博弈，如是之人我今 不聽在比丘中，應當休道，還俗役使。譬如稗 䅎，悉滅無餘。』當知是等經律所制，悉是如來 之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若 有隨順佛所說者，即是菩薩。 「若有說言：『菩薩為欲供養天神，故入天祠，所 謂梵天、大自在天、違陀天、迦旃延天。所以入 者，為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。 若言菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文 章伎藝、僕使鬪諍不能和合、不為男女國王 大臣之所恭敬、又亦不知和合諸藥，以不知 故乃名如來，如其知者是邪見輩。又復如來 於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於 此二人不生增益、損減之心，唯能處中，故名 如來。』如是經律，當知是魔之所說也。 「若有說言：『菩薩如是示入天祠，外學法中出 家修道，示現知其威儀禮節、能解一切文章 伎藝、示入書堂伎巧之處、能善和合僕使鬪 諍，於諸大眾、童男童女、後宮妃后、人民長者、 婆羅門等、王及大臣、貧窮等中最尊最上，復為 是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸 見，不生愛心，猶如蓮花不受塵垢，為度一切 諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法。』如 是經律當知即是如來所說。若有隨順魔所 說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩 薩。 「若有說言：『如來為我解說經律，若惡法中 輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，我等律中終 不為之，我久忍受如是之法，汝等不信，我當 云何自捨己律，就汝律耶？汝所有律是魔所 說，我等經律是佛所制。如來先說九部法印， 如是九印印我經律，初不聞有方等經典，一 句一字如來所說，無量經律何處有說方等 經耶？如是等中，未曾聞有十部經名，如其有 者，當知必定調達所作，調達惡人以滅善 法，造方等經，我等不信。』如是等經是魔所說。 何以故？破壞佛法相是非故。『如是之言，汝 經中有，我經中無。我經律中如來說言，我涅 槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經 典，未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言， 過九部經有方等典，若有人能了知其義，當 知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙 清淨猶如滿月。』若有說言：『如來雖為一一經 律說如恒河沙等義味，我律中無，將知為無。 如其有者，如來何故於我律中而不解說？是 故我今不能信受。』當知是人則為得罪。是人 復言：『如是經律我當受持。何以故？當為我作 知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。』如 是說者，非我弟子。 「若有說言：『如來為欲度眾生故，說方等經。』當 知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知 是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪 見外道弟子。『如是經律是佛所說，若不如是 是魔所說。』若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若 有隨順佛所說者，即是菩薩。 「復次善男子！若有說言：『如來不為無量功德 之所成就，無常變異。以得空法，宣說無我，不 順世間。』如是經律名魔所說。 「若有人言：『如來正覺不可思議，亦為無量阿 僧祇等功德所成，是故常住、無有變異。』如是 經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷 屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。 「復有人言：『或有比丘實不毀犯波羅夷罪，眾 人皆謂犯波羅夷，如斷多羅樹。』而是比丘實 無所犯。何以故？我常說言：『四波羅夷，若犯 一者，猶如析石，不可還合。若有自說得過人 法，是則名為犯波羅夷。何以故？實無所得，詐 現得相故，如是之人退失人法，是名波羅夷。』 所謂若有比丘少欲知足，持戒清淨，住空閑 處。若王大臣見是比丘，生心念言謂得羅 漢，即前讚歎恭敬禮拜，復作是言：『如是大 師，捨是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。』比 丘聞已即答王言：『我實未得沙門道果，王莫 稱我已得道果。唯願大王！勿為我說不知 足法，不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三 菩提，皆默然受。我今若當默然受者，當為諸 佛之所呵責。知足之行，諸佛所讚，是故我欲 終身歡樂，奉修知足。又知足者，我定自知未 得道果。王稱我得，我今不受，故名知足。』時 王答言：『大師實得阿羅漢果，如佛無異。』爾時 其王普皆宣告內外人民，中宮妃后，悉令皆 知得沙門果，是故咸令一切聞者，心生敬信， 供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人，以 是因緣，普令諸人得大福德。而是比丘實不 毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心， 讚歎供養故，如是比丘當有何罪？若有說言 是人得罪，當知是經是魔所說。 「復有比丘說：『佛祕藏甚深經典，一切眾生皆 有佛性，以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得 成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。』若王 大臣作如是言：『比丘汝當作佛、不作佛耶？有 佛性不？』比丘答言：『我今身中定有佛性，成 以不成未能審之。』王言：『大德！如其不作一 闡提者，必成無疑。』比丘言：『爾，實如王言。』是人 雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷也。復有比 丘，即出家時作是思惟：『我今必定成阿耨 多羅三藐三菩提。』如是之人，雖未得成無上 道果，已為得福無量無邊不可稱計。假使有 人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。 何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨 之物，少欲知足，威儀成就，善修如來無上法 藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿 耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。如 是經律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔 眷屬；若能隨順，是大菩薩。 「復有說言：『無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三 十捨墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅 諍等，無偷蘭遮、五逆等罪、及一闡提。若有比 丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。 何以故？諸外道等無戒可犯，是故如來示現 怖人，故說斯戒。』若言佛說：『我諸比丘若欲行 婬，應捨法服著俗衣裳，然後行婬。復應生 念，婬欲因緣，非我過咎；如來在世，亦有比丘， 習行婬欲得正解脫，或命終後生於天上，古 今有之，非獨我作；或犯四重、或犯五戒、或 行一切不淨律儀，猶故而得真正解脫。如來 雖說犯突吉羅，如忉利天、日月歲數、八百萬歲， 墮在地獄，亦是如來示現怖人。言波羅夷 至突吉羅輕重無差，是諸律師，妄作此言，言 是佛制，畢定當知非佛所說。』如是言說是魔 經律。 「若復說言：『於諸戒中若犯小戒，乃至微 細，當受苦報，無有齊限。如是知已，防護自身， 如龜藏六。』若有律師復作是言：『凡所犯戒都 無罪報，如是之人不應親近。如佛所說： 「『若過一法， 是名妄語， 不見後世， 無惡不造。』」 「是故不應親近是人。我佛法中清淨如是，況 復有犯偷蘭遮罪、或犯僧殘及波羅夷，而非罪 耶？是故應當深自防護如是等法；若不守護， 更以何法名為禁戒？我於經中亦說，有犯四 波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治。眾生 若不護持禁戒，云何當得見於佛性？『一切眾 生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性 得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方 等經，是故不說有佛性也。經雖不說，當知實 有。』若作是說，當知是人真我弟子。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如上所說，一切眾生 有佛性者，九部經中所未曾聞，如其說有，云 何不犯波羅夷耶？」 佛言：「善男子！如汝所說，實不毀犯波羅夷 也。善男子！譬如有人，說言大海，唯有七寶無 八種者，是人無罪。若有說言九部經中無佛 性者，亦復無罪。何以故？我於大乘大智海 中說有佛性，二乘之人所不知見，是故說無， 不得罪也。如是境界，諸佛所知，非是聲聞緣 覺所及。善男子！若人不聞如來甚深祕密 藏者，云何當知有佛性耶？何等名為祕密 之藏？所謂方等大乘經典。善男子！有諸外 道，或說我常，或說我斷。如來不爾，亦說有 我，亦說無我，是名中道。若有說言：『佛說中 道，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見， 是故應當勤修方便，斷壞煩惱。』若有能作如 是說者，當知是人不犯四重。若不能作如是 說者，是則名為犯波羅夷。若有說言：『我已成 就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性 故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩 提，以是因緣，我今已得成就菩提。』當知是人 則名為犯波羅夷罪。何以故？雖有佛性，以未 修習諸善方便，是故未見，以未見故不能 得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義 故，佛法甚深不可思議。」 迦葉菩薩白佛言：「世 尊！有王問言，云何比丘墮過人法？」 佛告迦葉：「若有比丘，為利養故、為飲食故，作 諸諛諂、姦偽欺詐：『云何當令諸世間人，定實 知我是乞士也？以是因緣，令我大得利養名 譽。』如是比丘，多愚癡故，長夜常念：『我實未得 四沙門果，云何當令諸世間人謂我已得？復 當云何令諸優婆塞優婆夷等，咸共指我作 如是言：「是人福德，真是聖人。」』如是思惟，正 為求利，非為求法。行來出入、進止安詳，執 持衣鉢，不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世 間人咸作是言：『如是比丘善好第一，精勤苦 行修寂滅法。以是因緣，我當大得門徒弟子。 諸人亦當大致供養、衣服飲食、臥具醫藥，令 多女人敬念愛重。』若有比丘及比丘尼作如 是事，墮過人法。復有比丘為欲建立無上正 法，住空寂處，非阿羅漢，而欲令人謂是羅漢、 是好比丘，是善比丘、寂靜比丘，令無量人 生於信心。『以此因緣，我得無量諸比丘等以 為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令 持戒，以是因緣建立正法，光揚如來無上大 事，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生。 善解如來所說經律輕重之義。』復言：『我今亦 有佛性，有經名曰如來祕藏，於是經中，我當 必定得成佛道，能盡無量億煩惱結；廣為無 量諸優婆塞，說言汝等盡有佛性，我之與汝 俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩 提，盡無量億諸煩惱結。』作是說者，是人不名 墮過人法，名為菩薩。 「若言：『有犯突吉羅者，忉 利天上日月歲數八百萬歲，墮地獄中受諸 罪報，何況故犯偷蘭遮罪？此大乘中若有比 丘犯偷蘭遮，不應親近。』何等名為大乘經中 偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸花鬘用 供養佛，有比丘見花貫中縷，不問輒取，犯偷 蘭遮，若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛 塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近。若王大臣 見塔朽故，為欲修補供養舍利，於是塔中或 得珍寶，即寄比丘，比丘得已自在而用，如是 比丘名為不淨，多起鬪諍，善優婆塞不應親 近，供養恭敬。如是比丘名為無根、名為二根、 名不定根，不定根者欲貪女時身即為女，欲 貪男時身即為男，如是比丘名為惡根，不名 為男，不名為女，不名出家，不名在家。如是 比丘不應親近供養恭敬。於佛法中，沙門法 者，應生悲心，覆育眾生，乃至蟻子應施無畏， 是沙門法。遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法。 不得妄語乃至夢中不念妄語，是沙門法。不 生欲心乃至夢中亦復如是，是沙門法。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有比丘夢行婬欲， 是犯戒不？」 佛言：「不也。應於婬欲生臭穢想，乃至不生 一念淨想，遠離女人煩惱愛想。若夢行婬，寤 應生悔。比丘乞食受供養時，應如飢世食子 肉想，若生婬欲應疾捨離。如是法門，當知是 佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬； 若能隨順佛所說者，是名菩薩。 「若有說言：『佛 聽比丘常翹一脚、寂默不言、投淵赴火、自 墜高巖不避險難、服毒斷食、臥灰土上、自 縛手足、殺害眾生、方道呪術，旃陀羅子、無 根、二根及不定根、身根不具如是等輩，如來 悉聽出家為道。』是名魔說。『佛先聽食五種牛 味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣等物，除是之 外，若有說言聽著摩訶楞伽，一切種子悉聽 貯畜，草木之屬皆有壽命，佛說是已，便入涅 槃。』若有經律作是說者，當知即是魔之所說。 我亦不聽常翹一脚，若為法故聽行住坐臥。 又亦不聽服毒斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺 害眾生、方道呪術、珂貝象牙以為革屣，儲畜 種子、草木有命、著摩訶楞伽。若言世尊作如 是說，當知是為外道眷屬，非我弟子。『我唯 聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣憍奢耶 衣，我說四大無有壽命。』若有經律作是說者， 是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等真 我弟子。若有不隨佛所說者，是魔眷屬。若 有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。 「善 男子！魔說佛說差別之相，今已為汝廣宣分 別。」 迦葉白佛言：「世尊！我今始知魔說、佛說 差別之相，因是得入佛法深義。」 佛讚迦葉： 「善哉，善哉！善男子！汝能如是曉了分別，是 名黠慧。 「善男子！所言苦者不名聖諦。何以故？若言 苦是苦聖諦者，一切牛羊、驢馬及地獄眾生， 應有聖諦。善男子！若復有人不知如來甚深 境界，常住不變微密法身，謂是食身、非是法 身，不知如來道德威力，是名為苦。何以故？ 以不知故，法見非法，非法見法，當知是人必 墮惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有 能知如來常住、無有變易，或聞常住二字音 聲，若一經耳即生天上，後解脫時乃能證知， 如來常住無有變易。既證知已而作是言：『我 於往昔曾聞是義，今得解脫方乃證知。我於 本際以不知故，輪轉生死周遍無窮。始於今 日乃得真智。』若如是知，真是修苦，多所利 益，若不知者，雖復勤修無所利益，是名知 苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦， 非苦聖諦。 「苦集諦者，於真法中不生真智， 受不淨物，所謂奴婢。能以非法，言是正法，斷 滅正法，不令久住。以是因緣，不知法性，以不 知故，輪轉生死多受苦惱，不得生天及正解 脫。若有深智不壞正法，以是因緣得生天 上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法 無有常住，悉是滅法；以是因緣，於無量劫，流 轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異，是名 知集，名集聖諦。若人不能如是修習，是名為 集，非集聖諦。 「苦滅諦者，若有多修習學空法， 是為不善。何以故？滅一切法故，壞於如來 真法藏故。作是修學，是名修空。修苦滅者， 逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者，一 切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言：『有如 來藏，雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得 入，若發此心一念因緣，於諸法中而得自在。』 若有修習如來密藏，無我、空寂，如是之人於 無量世，在生死中流轉受苦。若有不作如是 修者，雖有煩惱，疾能滅除。何以故？因知如 來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習 滅者，是我弟子。若有不能作如是修，是名 修空，非滅聖諦。 「道聖諦者，所謂佛、法、僧寶 及正解脫。有諸眾生顛倒心言：『無佛、法、僧及 正解脫，生死流轉猶如幻化。』修習是見，以 此因緣，輪轉三有，久受大苦。若能發心見於 如來常住無變，法、僧解脫亦復如是。乘此一 念，於無量世，自在果報隨意而得。何以故？我 於往昔，以四倒故，非法計法，受於無量惡業果 報，我今已滅如是見故，成佛正覺。是名道聖 諦。若有人言三寶無常，修習是見，是虛妄修， 非道聖諦。若修是法，為常住者，是我弟子。 真見修習四聖諦法，是名四聖諦。」 迦葉菩 薩復白佛言：「世尊！我今始知，修習甚深四聖 諦法。」 佛告迦葉：「善男子！謂四倒者，於非苦中生 於苦想，名曰顛倒。非苦者名為如來，生苦 想者，謂於如來無常變異。若說如來是無常 者，名大罪苦。若言如來捨此苦身，入於涅槃， 如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒。 『我若說言如來常者即是我見，以我見故有 無量罪，是故應說如來無常，如是說者我則 受樂。』如來無常即為是苦，若是苦者，云何生 樂？以於苦中生樂想故，名為顛倒。樂生苦 想，名為顛倒。樂者即是如來，苦者如來無 常。若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。 如來常住，是名為樂。 「若我說言：『如來是常， 云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云 何捨身而取滅度？』以於樂中生苦想故。名為 顛倒，是名初倒。 「無常、常想，常、無常想，是名 顛倒。無常者名不修空，不修空故，壽命短促。 若有說言不修空寂得長壽者，是名顛倒，是 名第二顛倒。 「無我、我想，我、無我想，是名顛倒。 世間之人，亦說有我；佛法之中，亦說有我；世 間之人雖說有我，無有佛性；是則名為於無 我中而生我想，是名顛倒。佛法有我，即是佛 性；世間之人說佛法無我，是名我中生無我 想。若言佛法必定無我，是故如來勅諸弟子， 修習無我，名為顛倒，是名第三顛倒。 「淨不 淨想，不淨淨想，是名顛倒。淨者即是如來常 住，非雜食身、非煩惱身、非是肉身、非是筋 骨繫縛之身。若有說言：『如來無常，是雜食身、 乃至筋骨繫縛之身。法、僧、解脫是滅盡者。』是 名顛倒。不淨淨想名顛倒者，若有說言：『我此 身中無有一法是不淨者，以無不淨，定當得 入清淨之處。如來所說修不淨觀，如是之言 是虛妄說。』是名顛倒，是則名為第四顛倒。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！我從今日始得正見。 世尊！自是之前，我等悉名邪見之人。世尊！二 十五有，有我不耶？」 佛言：「善男子！我者即是如來藏義。一切眾 生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來， 常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。善 男子！如貧女人舍內，多有真金之藏，家人大 小無有知者。時有異人，善知方便，語貧女人： 『我今雇汝，汝可為我芸除草穢。』女即答言： 『我不能也，汝若能示我子金藏，然後乃當速 為汝作。』是人復言：『我知方便，能示汝子。』女 人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是 人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲見，并 可示我。』是人即於其家掘出真金之藏。女人 見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子！ 眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如 彼寶藏貧人不知。善男子！我今普示，一切眾 生所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人 有真金藏，不能得見。如來今日普示眾生諸 覺寶藏，所謂佛性，而諸眾生見是事已，心生 歡喜，歸仰如來。善方便者即是如來，貧女人 者即是一切無量眾生，真金藏者即佛性 也。 「復次善男子！譬如女人生育一子，嬰孩得病， 是女愁惱，求覓醫師。醫師既來，合三種藥，酥、 乳、石蜜，與之令服。因告女人：『兒服藥已，且莫 與乳，須藥消已，爾乃與之。』是時女人，即以苦 物用塗其乳，母語兒言：『我乳毒塗不可復觸。』 小兒渴乏，欲得母乳，聞乳毒氣，便遠捨去。遂 至藥消，母人以水淨洗其乳，喚其子言：『來與 汝乳。』是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣，是故不 來。母復語言：『為汝服藥故以毒塗，汝藥已 消我已洗竟，汝便可來飲乳無苦。』是兒聞已， 漸漸還飲。善男子！如來亦爾，為度一切，教 諸眾生修無我法，如是修已，永斷我心，入於 涅槃，為除世間諸妄見故，示現出過世間法 故。復示世間，計我虛妄，非真實故，修無我法， 清淨身故，喻如女人為其子故，以苦味塗乳。 如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我。如 彼女人淨洗乳已，而喚其子，欲令還服。我今 亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖，如彼小 兒，聞母喚已漸還飲乳。比丘亦爾，應自分別， 如來祕藏不得不有。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！實無有我。何以故？ 嬰兒生時無所知曉。若有我者，即生之日，尋 應有知；以是義故，定知無我。若定有我，受 生已後，應無終歿。若使一切皆有佛性，是 常住者應無壞相，若無壞相，云何而有剎利、 婆羅門、毘舍、首陀及旃陀羅、畜生差別？今見 業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切眾 生應無勝負；以是義故，定知佛性非是常法。 若言佛性定是常者，何緣復說有殺盜婬、兩 舌惡口、妄言綺語、貪恚邪見？若我性常，何故 酒後迷荒醉亂？若我性常，盲應見色，聾應 聞聲，瘂應能語，拘躄能行。若我性常，不應 避於火坑大水、毒藥刀劍、惡人禽獸。若我常 者，本所更事不應忘失，若不忘失，何緣復言 我曾何處見是人耶？若我常者，則不應有少、 壯、老等衰盛力勢，憶念往事。若我常者，止住 何處？為在涕唾、青黃赤白諸色中耶？若我常 者，應遍身中如胡麻油，間無空處。若斷身時， 我亦應斷。」 佛告迦葉：「善男子！譬如王家有 大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士較 力相撲，而彼力士以頭抵觸其額上，珠尋 沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命 良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是 瘡因珠入體，是珠入皮，即便停住。是時良醫 尋問力士：『卿額上珠為何所在？』力士驚答：『大 師醫王，我額上珠乃無去耶？是珠今者為 何所在？將非幻化？』憂愁啼哭。是時良醫慰喻 力士：『汝今不應生大愁苦，汝因鬪時，寶珠入 體，今在皮裏，影現於外。汝曹鬪時，瞋恚毒盛， 珠陷入體，故不自知。』是時力士不信醫言：『若 在皮裏，膿血不淨，何緣不出？若在筋裏，不應 可見。汝今云何欺誑於我？』時醫執鏡，以照其 面，珠在鏡中，明了顯現。力士見已，心懷驚怪， 生奇特想。善男子！一切眾生亦復如是，不 能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為 貪婬、瞋恚愚癡之所覆蔽故，墮地獄、畜生、餓 鬼、阿修羅，旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，生 如是等種種家中，因心所起種種業緣，雖受 人身，聾盲、瘖瘂、拘躄癃跛，於二十五有受諸 果報，貪婬瞋恚愚癡覆心，不知佛性。如彼力 士，寶珠在體，謂呼失去。眾生亦爾，不知親近 善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我，喻 如非聖。雖說有我，亦復不知我之真性。我諸 弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無 我，亦復不知無我之處，尚自不知無我真性， 況復能知有我真性？善男子！如來如是說諸 眾生皆有佛性，喻如良醫，示彼力士金剛寶 珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽， 不識佛性，若盡煩惱，爾時乃得證知了了，如 彼力士於明鏡中，見其寶珠。善男子！如來祕 藏如是無量不可思議。 「復次善男子！譬如雪山有一味藥，名曰樂味。 其味極甜，在深叢下，人無能見。有人聞香，即 知其地當有是藥。過去往世有轉輪王，於此 雪山為此藥故，在在處處造作木筒，以接是 藥，是藥熟時，從地流出，集木筒中，其味真正。 王既歿已，其後是藥，或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、 或淡，如是一味，隨其流處有種種異，是藥 真味停留在山，猶如滿月。凡人薄福，雖以󰑁 斸加功困苦，而不能得。復有聖王，出現於世， 以福因緣，即得是藥真正之味。善男子！如來 祕藏，其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾 生不能得見。一味者喻如佛性，以煩惱故出 種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天人，男女、非 男非女、剎利、婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛難 可沮壞，是故無有能殺害者，若有殺者則斷 佛性，如是佛性終不可斷，性若可斷，無有是 處。如我性者，即是如來祕密之藏，如是祕藏， 一切無能沮壞燒滅，雖不可壞，然不可見，若 得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知，以 是因緣，無能殺者。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若無殺者，應當無 有不善之業。」 佛告迦葉：「實有殺生。何以故？善男子！眾生 佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生，若有殺 生，即墮惡趣，以業因緣，而有剎利、婆羅門等、 毘舍、首陀及旃陀羅，若男、若女、非男非女，二 十五有差別之相，流轉生死。非聖之人，橫計 於我大小諸相，猶如稗子、或如米豆，乃至母 指，如是種種妄生憶想，妄想之想，無有真 實。出世我相名為佛性，如是計我，是名最 善。 「復次善男子！譬如有人善知伏藏，即取利󰑁 斸地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不 能穿徹。夫金剛者，所有刀斧，不能沮壞。善 男子！眾生佛性亦復如是，一切論者、天魔波 旬及諸人天，所不能壞。五陰之相，即是起作， 起作之相，喻如石沙，可穿可壞。佛性者喻如 金剛，不可沮壞。以是義故，壞五陰者名為殺 生。善男子！必定當知佛法如是不可思議。 《大般涅槃經》卷第七 「『臥灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙 身、臥棘刺上、淘糠飲汁、服毒斷食、殺害 眾生、故弄師子、呪術方道。旃陀羅種、二 根、無根、二根合一，悉聽為道。斷五種味，乳 酪、酪漿、生酥、熟酥、油、蜜之等。聽著繒綵以 軻為跋，一切穀米、草木之類，皆有壽命。佛 說是已便入涅槃。』如是說者即是魔說。若 言：『如來不聽比丘常翹一脚、寂默不言、臥 灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙身、 臥棘刺上、淘糠飲汁、服毒斷食、殺害眾 生、故弄師子、呪術方道。旃陀羅種、二根、 無根、二根合者，不聽為道。聽服五種，乳 酪、酪漿、酥、油、蜜等。不聽受著繒綵衣服，以 軻為跋。穀米、草木、無命無我，非眾生數。』 若有能作如是說者，是我弟子。若不能者， 當知即是外道弟子。如是經律是佛所說。 若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順 佛所說者，是名菩薩。」 《大般涅槃經》卷第八 北涼天竺三藏曇無讖譯 如來性品第四之五 「善男子！方等經者，猶如甘露，亦如毒藥。」 迦 葉菩薩復白佛言：「如來何緣說方等經，譬如 甘露，亦如毒藥？」 佛言：「善男子，汝今欲知如來祕藏真實義不？」 迦葉言爾：「我今實欲得知如來祕藏之義。」 爾 時世尊而說偈言： 「或有服甘露， 傷命而早夭， 或復服甘露， 壽命得長存， 或有服毒生， 有緣服毒死， 無礙智甘露， 所謂大乘典。 如是大乘典， 亦名雜毒藥， 如酥醍醐等， 及以諸石蜜， 服消則為藥， 不消則為毒。 方等亦如是， 智者為甘露， 愚不知佛性， 服之則成毒。 聲聞及緣覺， 大乘為甘露， 猶如諸味中， 乳最為第一。 如是勤精進， 依因於大乘， 得至於涅槃， 成人中象王。 眾生知佛性， 猶如迦葉等， 無上甘露味， 不生亦不死。 迦葉汝今當， 善分別三歸， 如是三歸性， 則是我之性。 若能諦觀察， 我性有佛性， 當知如是人， 得入祕密藏， 知我及我所， 是人已出世。 佛法三寶性， 無上第一尊， 如我所說偈， 其性義如是。」 爾時迦葉復說偈言： 「我今都不知， 歸依三寶處， 云何當歸趣， 無上無所畏？ 不知三寶處， 云何作無我？ 云何歸佛者， 而得於安慰？ 云何歸依法？ 唯願為我說。 云何得自在？ 云何不自在？ 云何歸依僧， 轉得無上利？ 云何真實說， 未來成佛道。 未來若不成， 云何歸三寶？ 我今無預知， 當行次第依。 云何未懷妊， 而作生子想？ 若必在胎中， 則名為有子， 子若在胎中， 定當生不久， 是名為子義， 眾生業亦然。 如佛之所說， 愚者不能知， 以其不知故， 輪迴生死獄， 假名優婆塞， 不知真實義。 唯願廣分別， 除斷我疑網， 如來大智慧， 唯垂哀分別， 願說於如來， 祕密之寶藏。」 「迦葉汝當知， 我今當為汝， 善開微密義， 令汝疑得斷。 今當至心聽， 汝於諸菩薩， 則與第七佛， 同其一名號。 歸依於佛者， 真名優婆塞， 終不更歸依， 其餘諸天神。 歸依於法者， 則離於殺害， 歸依聖僧者， 不求於外道， 如是歸三寶， 則得無所畏。」 「迦葉白佛言， 我亦歸三寶， 是名為正路， 諸佛之境界。 三寶平等相， 常有大智性， 我性及佛性， 無二無差別。 是道佛所讚， 正進安止處， 亦名正遍見， 故為佛所稱。 我亦趣善逝， 所讚無上道， 是最為甘露， 諸有所無有。」 爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！汝今不應如諸 聲聞、凡夫之人，分別三寶；於此大乘無有三歸 分別之相。所以者何？於佛性中，即有法、僧， 為欲化度聲聞凡夫故，分別說三歸異相。善 男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三歸 依。善男子！菩薩應作如是思惟：『我今此身歸 依於佛，若即此身得成佛道，既成佛已，不當 恭敬、禮拜、供養於諸世尊。何以故？諸佛平等， 等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利，便 應禮敬諸佛塔廟。所以者何？為欲化度諸眾 生故。亦令眾生，於我身中起塔廟想，禮拜供 養，如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生 皆依非真邪偽之法，我當次第為說真法。又 有歸依非真僧者，我當為作依真僧處。若有 分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差 別。於生盲眾，為作眼目，復當為諸聲聞、緣覺 作真歸處。』善男子！如是菩薩，為無量惡諸 眾生等及諸智者而作佛事。 「善男子！譬如有人，臨陣戰時，即生心念：『我於 是中最為第一，一切兵眾，悉依恃我。』亦如王 子如是思惟：『我當調伏其餘王子，紹繼大王 霸王之業，而得自在。令諸王子悉見歸依，是 故不應生下劣心。』如王王子，大臣亦爾。善男 子！菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：『云何 三事與我一體？』善男子！我示三事，即是涅槃。 如來者名無上士，譬如人身頭最為上，非餘 支節、手足等也。佛亦如是最為尊上，非法、 僧也，為欲化度諸世間故，種種示現差別之 相，如彼梯橙。是故汝今，不應受持如凡愚人 所知，三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷，應 如剛刀。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！我知故問， 非為不知。我為菩薩大勇猛者，問於無垢清 淨行處，欲令如來為諸菩薩，廣宣分別奇特 之事，稱揚大乘方等經典，如來大悲今已善 說，我亦如是安住其中。所說菩薩清淨行處， 即是宣說大涅槃經。世尊！我今亦當廣為眾 生顯揚如是如來祕藏，亦當證知真三歸處。 若有眾生能信如是大涅槃經，其人則能自 然了達三歸依處。何以故？如來祕藏有佛性 故。其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性， 如是之人則不遠求三歸依處。何以故？於 未來世，我身即當成就三寶，是故聲聞緣覺 之人及餘眾生，皆依於我，恭敬禮拜。」 「善男子！ 以是義故，應當正學大乘經典。」 迦葉復言： 「佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦 不可思議。」 爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝 已成就深利智慧，我今當更善為汝說，入如 來藏。若我住者即是常法，不離於苦；若無我 者，修行淨行，無所利益。若言諸法皆無有我， 是即斷見；若言我住即是常見。若言一切行 無常者，即是斷見；諸行常者復是常見。若 言苦者即是斷見；若言樂者復是常見。修一 切法常者墮於斷見，修一切法斷者墮於常 見。如步屈虫，要因前脚得移後足，修常斷者， 亦復如是，要因斷常。以是義故，修餘法苦者， 皆名不善；修餘法樂者，則名為善。修餘法無 我者是諸煩惱分；修餘法常者是則名曰如 來祕藏，所謂涅槃，無有窟宅。修餘無常法者， 即是財物；修餘常法者，謂佛、法、僧及正解脫。 當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法。凡 夫愚人於中無疑，如羸病人服食酥已，氣力 輕便。有無之法，體性不定，譬如四大，其性不 同，各相違反。良醫善知，隨其偏發而消息之。 善男子！如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知 諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來祕密 之藏，清淨佛性常住不變。若言有者，智不應 染；若言無者，即是妄語。若言有者，不應默然， 亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性，凡 夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。若說 於苦，愚人便謂身是無常，說一切苦，復不能 知身有樂性。若說無常者，凡夫之人計一切 身皆是無常，譬如瓦坏；有智之人，應當分別， 不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性 種子。若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有 我；智者應當分別無我假名不實。如是知已， 不應生疑。若言如來祕藏空寂，凡夫聞之，生 斷滅見；有智之人應當分別，如來是常、無有 變易。若言解脫喻如幻化，凡夫當謂得解脫 者即是摩滅；有智之人應當分別，人中師子 雖有去來，常住無變。若言無明因緣諸行， 凡夫之人聞已分別，生二法想，明與無明；智 者了達其性無二，無二之性即是實性。若言 諸行因緣識者，凡夫謂二，行之與識；智者了 達其性無二，無二之性即是實性。若言十善 十惡、可作不可作、善道惡道、白法黑法，凡夫 謂二；智者了達，其性無二，無二之性即是實 性。若言應修一切法苦，凡夫謂二；智者了 達，其性無二，無二之性即是實性。若言一切 行無常者，如來祕藏亦是無常，凡夫謂二； 智者了達，其性無二，無二之性即是實性。若 言一切法無我，如來祕藏亦無有我，凡夫謂 二；智者了達其性無二，無二之性即是實性， 我與無我，性無有二。如來祕藏其義如是，不 可稱計無量無邊諸佛所讚，我今於是一切 功德成就，經中皆悉說已。 「善男子！我與無我性相無二，汝應如是受持 頂戴。善男子！汝亦應當堅持憶念如是經典， 如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我、無我，無 有二相。如因乳生酪，因酪得生酥，因生 酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性為從乳 生？為從自生？從他生耶？乃至醍醐亦復如是， 若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳 無所為；若自生者，不應相似相續而生。若相 續生，則不俱生，若不俱生，五種之味則不一 時。雖不一時，定復不從餘處來也，當知乳中 先有酪相，甘味多故不能自變，乃至醍醐 亦復如是。是牛食噉水草因緣，血脈轉變而 得成乳，若食甘草其乳則甜，若食苦草乳則 苦味。雪山有草名曰肥膩，牛若食者純得醍 醐，無有青黃赤白黑色穀草因緣，其乳則有 色味之異。是諸眾生以明、無明業因緣故，生 於二相，若無明轉，則變為明，一切諸法善、不 善等，亦復如是無有二相。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，乳中有酪， 是義云何？世尊！若言乳中定有酪相，以微 細故不可見者，云何說言從乳因緣而生於 酪？法若本無則名為生，如其已有云何言生？ 若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如 是乳中亦應有草；若言乳中定無酪者，云何 因乳而得生酪？若法本無，而後生者，何故乳 中不生於草？」 「善男子！不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不 可說從他而生。若言乳中定有酪者，云何而 得體味各異？是故不可說言乳中定有酪性。 若言乳中定無酪者，乳中何故不生兔角？置 毒乳中，酪則殺人，是故不可說言乳中定無 酪性？若言是酪從他生者，何故水中不生於 酪？是故不可說言酪從他生。善男子！是牛 食噉草因緣故，血則變白，草血滅已，眾生福 力變而成乳。是乳雖從草血而出，不得言二， 唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復如是，以 是義故，得名牛味。是乳滅已，因緣成酪。何等 因緣？若酢、若煖。是故得名，從因緣有。乃至 醍醐亦復如是，是故不得定言乳中無有酪 相。從他生者，離乳而有，無有是處。善男子！ 明與無明亦復如是，若與煩惱諸結俱者，名 為無明。若與一切善法俱者，名之為明。是 故我言無有二相。以是因緣我先說言，雪山 有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐，佛性亦 爾。 「善男子！眾生薄福不見是草。佛性亦爾，煩 惱覆故，眾生不見。譬如大海，雖同一醎，其中 亦有上妙之水，味同於乳。喻如雪山，雖復成 就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。諸眾生身 亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙 藥大王，所謂佛性。非是作法，但為煩惱客 塵所覆，若剎利、婆羅門、毘舍、首陀，能斷除者， 即見佛性成無上道。譬如虛空震雷起雲，一 切象牙上皆生花，若無雷震，花則不生，亦無名 字。眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆 不可得見，是故我說眾生無我；若得聞是大 般涅槃微妙經典，則見佛性。如象牙花，雖聞 契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之 相；如無雷時，象牙上花不可得見。聞是經已， 即知一切如來所說祕藏佛性；喻如天雷，見 象牙花。聞是經已，即知一切無量眾生皆有 佛性，以是義故，說大涅槃，名為如來祕密之 藏，增長法身，猶如雷時象牙上花。以能長養 如是大義，故得名為大般涅槃。若有善男子、 善女人，有能習學是大涅槃微妙經典，當知 是人能報佛恩，真佛弟子。」 迦葉菩薩白佛言： 「甚奇，世尊！所言佛性，甚深甚深，難見難入，聲 聞緣覺所不能服。」 佛言：「善男子！如是，如是。如汝所歎，不違我 說。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性者，云何甚 深難見難入？」 佛言：「善男子！如百盲人，為治目故，造詣良醫。 是時良醫，即以金錍，決其眼膜。以一指示， 問言：『見不？』盲人答言：『我猶未見。』復以二指、 三指示之，乃言：『少見。』善男子！是大涅槃微妙 經典，如來未說，亦復如是。無量菩薩，雖具足 行諸波羅蜜，乃至十住，猶未能見所有佛性； 如來既說，即便少見。是菩薩摩訶薩既得見 已，咸作是言：『甚奇，世尊！我等流轉無量生 死，常為無我之所惑亂。』善男子！如是菩薩， 位階十地，尚不了了知見佛性，何況聲聞、緣 覺之人，能得見耶？復次善男子！譬如仰觀虛 空鵝鴈，為是虛空？為是鵝鴈？諦觀不已，髣髴 見之。十住菩薩於如來性，知見少分，亦復如 是，況復聲聞緣覺之人能得知見？善男子！ 譬如醉人，欲涉遠路，矇矓見道。十住菩薩於 如來性，知見少分，亦復如是。善男子！譬如渴 人，行於壙野，是人渴逼，遍行求水，見有叢樹， 樹有白鶴，是人迷悶，不能分別是樹是水，諦 觀不已，乃見白鶴及以叢樹。善男子！十住 菩薩於如來性，知見少分，亦復如是。善男子！ 譬如有人，在大海中乃至無量百千由旬，遠 望大舶樓櫓堂閣，即作是念：『彼是樓櫓？為 是虛空？』久視乃生必定之心，知是樓櫓。十 住菩薩於自身中見如來性，亦復如是。善男 子！譬如王子，身極懦弱，通夜遊戲，至明清 旦，目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身 見如來性，亦復如是不大明了。 「復次善男子！ 譬如臣吏，王事所拘，逼夜還家，電明暫發，因 見牛聚，即作是念：『為是牛耶？聚雲屋舍？』 是人久視，雖生牛想，猶不審定。十住菩薩雖 於己身見如來性，未能審定，亦復如是。復次 善男子！如持戒比丘，觀無虫水而見虫相，即 作是念：『此中動者，為是虫耶？是塵土耶？』久視 不已，雖知是塵，亦不明了。十住菩薩於己身 中見如來性，亦復如是不大明了。復次善男 子！譬如有人，於陰闇中遠見小兒，即作是念： 『彼為是牛、鷲、鳥、人耶？』久觀不已，雖見小兒猶 不明了。十住菩薩於己身分見如來性，亦復 如是不大明了。復次善男子！譬如有人，於夜 闇中見畫菩薩像，即作是念：『是菩薩像、自在 天像、大梵天像、成染衣耶？』是人久觀，雖復意 謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩於己身分 見如來性，亦復如是不大明了。善男子！所有 佛性如是甚深，難得知見，唯佛能知，非諸聲 聞緣覺所及。善男子！智者應作如是分別知 如來性。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性如是 微細難知，云何肉眼而能得見？」 佛言：「迦葉！善男子！如彼非想非非想天，亦 非二乘所能得知，隨順契經，以信故知。善男 子！聲聞緣覺信順如是大涅槃經，自知己身 有如來性，亦復如是。善男子！是故應當精勤 修習大涅槃經。善男子！如是佛性，唯佛能知， 非諸聲聞緣覺所及。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！非聖凡夫有眾生 性，皆說有我。」 佛言：「譬如二人共為親友，一是王子、一是 貧賤，如是二人互相往返。是時貧人見是王 子有一好刀，淨妙第一，心中貪著。王子後時 捉持是刀逃至他國。於是貧人，後於他家寄 臥止宿，即於眠中，讇語刀刀。傍人聞之，收至 王所。時王問言：『汝言刀者，何處得耶？』是人 具以上事答王：『王今設使屠割臣身，分張手 足，欲得刀者，實不可得。臣與王子素為親厚， 先與一處，雖曾眼見，乃至不敢以手𢴤觸， 況當故取？』王復問言：『卿見刀時，相貌何類？』 答言：『大王！臣所見者，如羖羊角。』王聞是已， 欣然而笑語言：『汝今隨意所至，莫生憂怖， 我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？』時 王即問諸群臣言：『汝等曾見如是刀不？』言已 崩背。尋立餘子紹繼王位，復問輔臣：『卿等 曾於官藏之中見是刀不？』諸臣答言：『臣等 曾見。』覆復問言：『其狀何似？』答言：『大王！如羖 羊角。』王言：『我官藏中，何處當有如是相刀？』 次第四王，皆悉撿挍，求索不得。却後數時，先 逃王子，從他國還，來至本土，復得為王。既登 王位，復問諸臣：『汝見刀不？』答言：『大王！臣等 皆見。』覆復問言：『其狀何似？』答言：『大王！其 色清淨，如優鉢羅花。』復有答言：『形如羊角。』復 有說言：『其色紅赤，猶如火聚。』復有答言：『猶 如黑蛇。』時王大笑：『卿等皆悉不見我刀真實 之相。』 「善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世說 我真相，說已捨去，喻如王子持淨妙刀逃至 他國。凡夫愚人說言一切有我、有我，如彼貧 人，止宿他舍，讇語刀刀。聲聞緣覺問諸眾生： 『我有何相？』答言：『我見我相，大如母指。』或言： 『如米、或如稗子。』有言：『我相住在心中，熾然如 日。』如是眾生不知我相，喻如諸臣不知刀相。 菩薩如是說於我法，凡夫不知種種分別，妄 作我相；如問刀相，答似羊角。是諸凡夫次第 相續而起邪見，為斷如是諸邪見故，如來示 現說於無我。喻如王子語諸臣言，我庫藏中 無如是刀。善男子！今日如來所說真我，名曰 佛性。如是佛性，我佛法中喻如淨刀。善男 子！若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。 若有善能分別隨順宣說是者，當知即是菩 薩相貌。善男子！所有種種異論、呪術、言語、文 字，皆是佛說，非外道說。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何如來說字根本？」 佛言：「善男子！說初半字，以為根本，持諸記論， 呪術文章，諸陰實法。凡夫之人學是字本，然 後能知是法、非法。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！所言字者，其義云何？」 「善男子！有十四音名為字義，所言字 者，名曰涅槃，常故不流，若不流者，則為無盡， 夫無盡者，即是如來金剛之身，是十四音，名 曰字本。 「噁者，不破壞故，不破壞者，名曰三 寶，喻如金剛。又復噁者，名不流故，不流 者即是如來，如來九孔無所流故，是故不流。 又無九孔是故不流，不流即常，常即如來，如 來無作是故不流。又復噁者名為功德，功 德者即是三寶，是故名噁。 「阿者，名阿闍梨， 阿闍梨者，義何謂耶？於世間中，得名聖者。 何謂為聖？聖名無著。少欲知足亦名清淨，能 度眾生於三有流生死大海，是名為聖。又復 阿者名曰制度，修持淨戒隨順威儀。又復阿 者名依聖人，應學威儀進止舉動，供養恭敬 禮拜三尊，孝養父母及學大乘，善男女等 具持禁戒，及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。又 復阿者名曰教誨，如言汝來，如是應作，如是 莫作，若有能遮非威儀法，是名聖人，是故名 阿。 「億者，即是佛法，梵行廣大，清淨無垢，喻如 滿月。汝等如是，應作、不作，是義、非義，此是佛 說、此是魔說，是故名億。 「伊者，佛法微妙 甚深難得，如自在天大梵天王，法名自在，若 能持者，則名護法；又自在者，名四護世，是四 自在，則能攝護大涅槃經，亦能自在敷揚宣 說。又復伊者，能為眾生自在說法。復次伊者 為自在故，說何等是也？所謂修習方等經典。 復次伊者，為斷嫉妬，如除稗穢，皆悉能令變 成吉祥，是故名伊。 「郁者，於諸經中最上最勝，增長上上謂大涅 槃。復次郁者如來之性，聲聞緣覺所未曾聞。 如一切處，北欝單越最為殊勝；菩薩若能聽 受是經，於一切眾最為殊勝。以是義故，是經 得名最上最勝，是故名郁。 「優者，喻如牛乳，諸 味中上，如來之性亦復如是，於諸經中最尊 最上，若有誹謗，當知是人與牛無別。復次優 者，是人名為無慧、正念。誹謗如來微密祕藏， 當知是人甚可憐愍，遠離如來祕密之藏，說 無我法，是故名優。 「􂍾者，即是諸佛、法性、涅槃，是故名􂍾。 「嘢者， 謂如來義。復次嘢者，如來進止、屈伸、舉動，無 不利益一切眾生，是故名嘢。 「烏者，名煩惱義，煩惱者名曰諸漏，如來永斷 一切煩惱，是故名烏。 「炮者，謂大乘義，於十 四音是究竟義。大乘經典亦復如是，於諸經 論最為究竟，是故名炮。 「菴者，能遮一切諸不淨物，於佛法中能捨一 切金銀寶物，是故名菴。 「阿者，名勝乘義。何 以故？此大乘典大涅槃經，於諸經中最為殊 勝，是故名阿。 「迦者，於諸眾生起大慈悲，生於子想，如羅睺 羅，作妙上善義，是故名迦。 「佉者，名非善友， 非善友者，名為雜穢。不信如來祕密之藏， 是故名佉。 「伽者，名藏，藏者即是如來祕藏， 一切眾生皆有佛性，是故名伽。 「𠷐者，如來常 音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變， 是故名𠷐。 「俄者，一切諸行破壞之相，是故名 俄。 「遮者，即是修義，調伏一切諸眾生故，名為修 義，是故名遮。 「車者，如來覆蔭一切眾生，喻 如大蓋，是故名車。 「闍者，是正解脫，無有老相， 是故名闍。 「膳者，煩惱繁茂，喻如稠林，是故 名膳。 「喏者，是智慧義，知真法性，是故名 喏。 「吒者，於閻浮提示現半身而演說法，喻如半 月，是故名吒。 「侘者，法身具足，喻如滿月， 是故名侘。 「荼者，是愚癡僧，不知常與無常， 喻如小兒，是故名荼。 「祖者，不知師恩，喻 如羝羊，是故名祖。 「拏者，非是聖義，喻如外 道，是故名拏。 「多者，如來於彼告諸比丘，宜 離驚畏，當為汝等說微妙法，是故名多。 「他者， 名愚癡義，眾生流轉生死，纏裹如蠶蜣蜋，是 故名他。 「陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。 「彈者，稱讚功德，所謂三寶，如須彌山，高峻廣 大，無有傾倒，是故名彈。 「那者，三寶安住，無有 傾動，喻如門閫，是故名那。 「波者，名顛倒義，若言三寶悉皆滅盡，當知是 人為自疑惑，是故名波。 「頗者，是世間災，若言 世間災起之時三寶亦盡，當知是人，愚癡無 智違失聖旨，是故名頗。 「婆者，名佛十力，是 故名婆。 「滼者，名為重擔，堪任荷負無上正法， 當知是人是大菩薩，是故名滼。 「摩者，是諸菩 薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名 摩。 「蛇者，是諸菩薩，在在處處為諸眾生說大乘 法，是故名蛇。 「囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，說 真實法，是故名囉。 「羅者，名聲聞乘，動轉不住， 大乘安固無有傾動，捨聲聞乘，精勤修習無 上大乘，是故名羅。 「和者，如來世尊，為諸眾 生雨大法雨，所謂世間呪術經書，是故名 和。 「奢者遠離三箭，是故名奢。 「沙者，名具足 義，若能聽是大涅槃經，則為已得聞持一切 大乘經典，是故名沙。 「娑者，為諸眾生演說正 法，令心歡喜，是故名娑。 「呵者，名心歡喜，奇哉 世尊，離一切行，怪哉如來，入般涅槃，是故名 呵。 「𠻬者，名曰魔義，無量諸魔不能毀壞如 來祕藏，是故名𠻬。復次𠻬者，乃至示現隨 順世間，有父母妻子，是故名𠻬 「魯、流、盧、樓，如是四字，說有四義，謂佛、法、僧及 以對法。言對法者隨順世間，如調婆達示 現壞僧，化作種種形貌色像；為制戒故，智者 了達，不應於此而生畏怖，是名隨順世間 之行，以是故名魯、流、盧、樓。 「吸氣舌根、隨鼻之聲，長短超聲，隨音解義，皆 因舌齒而有差別，如是字義，能令眾生口業 清淨。眾生佛性則不如是假於文字然後清 淨。何以故？性本淨故。雖復處在陰界入中， 則不同於陰入界也，是故眾生悉應歸依諸 菩薩等，以佛性故等視眾生無有差別，是故 半字於諸經書、記論文章，而為根本。又半字 義，皆是煩惱言說之本，故名半字。滿字者 乃是一切善法言說之根本也，譬如世間，為 惡之者名為半人，修善之者名為滿人。如是 一切經書記論，皆因半字而為根本。若言如 來及正解脫，入於半字，是事不然。何以故？離 文字故，是故如來於一切法，無礙無著真得 解脫。何等名為解了字義？有知如來出現 於世，能滅半字，是故名為解了字義。若有隨 逐半字義者，是人不知如來之性。何等名為 無字義也？親近修習不善法者，是名無字。又 無字者雖能親近修習善法，不知如來常與 無常、恒與非恒，及法僧二寶、律與非律、經與 非經、魔說佛說，若有不能如是分別，是名隨 逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義， 善男子！是故汝今應離半字，善解滿字。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！我等應當善學字數， 今我值遇無上之師，已受如來慇懃誨勅。」 佛 讚迦葉：「善哉，善哉！樂正法者，應如是學。」 爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！鳥有二種：一名 迦隣提，二名鴛鴦，遊止共俱，不相捨離。是苦、 無常、無我等法，亦復如是，不得相離。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何是苦、無常、無我， 如彼鴛鴦、迦隣提鳥？」 佛言：「善男子！異法是苦，異法是樂；異法是 常，異法無常；異法是我，異法無我；譬如稻米 異於麻麥，麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種，從 其萌芽乃至葉花，皆是無常；果實成熟，人受 用時，乃名為常。何以故？性真實故。」 迦葉白佛言：「世尊！如是等物，若是常者，同 如來耶？」 佛言：「善男子！汝今不應作如是說。何以故？ 若言如來如須彌山，劫壞之時須彌崩倒，如 來爾時豈同壞耶？善男子！汝今不應受持是 義。善男子！一切諸法唯除涅槃，更無一法 而是常者，直以世諦言果實常。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！善哉，善哉！如佛所 說。」 佛告迦葉：「如是，如是。善男子！雖修一切 契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一切 悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即 能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性 故，是名為常。復次善男子！譬如菴羅樹，其 花始敷名無常相，若成果實，多所利益乃名 為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未 聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常；聞 是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切 人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為 常。復次善男子！譬如金鑛，消融之時，是 無常相，融已成金，多所利益，乃名為常。如 是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是 大涅槃時，咸言一切悉是無常；聞是經已， 雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何 以故？曉了自身有佛性故，是名為常。復次 善男子！譬如胡麻，未被壓時名曰無常，既壓 成油多有利益，乃名為常。善男子！雖修一 切契經諸定，未聞如是大涅槃經，咸言一切 悉是無常；聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即 能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性 故，是名為常。復次善男子！譬如眾流，皆歸 于海，一切契經諸定三昧，皆歸大乘大涅槃 經。何以故？究竟善說有佛性故。善男子！是 故我言異法是常、異法無常，乃至無我亦復 如是。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來已離憂悲毒 箭，夫憂悲者名為天，如來非天。憂悲者 名為人，如來非人。憂悲者名二十五有，如 來非二十五有。是故如來無有憂悲，何故 稱言如來憂悲？」 「善男子！無想天者，名為無想， 若無想者則無壽命，若無壽命，云何而有陰 界諸入？以是義故，無想天壽，不可說言有所 住處。善男子！譬如樹神依樹而住，不得定 言依枝、依節、依莖、依葉，雖無定所，不得言無； 無想天壽亦復如是。善男子！佛性亦爾，甚 深難解，如來實無憂悲苦惱，而於眾生起 大慈悲，現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。復次 善男子！無想天中所有壽命，唯佛能知，非餘 所及，乃至非想非非想處亦復如是。迦葉！ 如來之性清淨無染，猶如化身，何處當有憂 悲苦惱？若言如來無憂悲者，云何能利一切 眾生，弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾 生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言 則為虛妄。以是義故，善男子！佛不可思議， 法不可思議，眾生佛性不可思議，無想天壽 不可思議。如來有憂及以無憂，是佛境界，非 諸聲聞緣覺所知。 「善男子！譬如空中，舍宅微 塵不可住立，若言舍宅不因空住無有是處， 以是義故，不可說舍住於虛空、不住虛空。凡 夫之人，雖復說言舍住虛空，而是虛空實無 所住。何以故？性無住故。善男子！心亦如是， 不可說言住陰界入及以不住，無想天壽亦 復如是，如來憂悲亦復如是，若無憂悲，云何 說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何 言性同虛空？善男子！譬如幻師，雖復化作 種種宮殿，殺生長養繫縛放捨，及作金銀、琉 璃寶物、叢林樹木，都無實性。如來亦爾，隨順 世間，示現憂悲，無有真實。善男子！如來已入 於般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入 於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲。若謂 如來不入涅槃常住不變，當知是人無有憂 悲。如來有愁及以無愁，無能知者。 「復次善男子！譬如下人，能知下法，不知中上； 中者知中，不知於上；上者知上，及知中下。聲 聞緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知 自地及以他地，是故如來名無礙智。示現幻 化，隨順世間，凡夫肉眼謂是真實；而欲盡知 如來無礙無上智者，無有是處。有愁無愁， 唯佛能知，以是因緣，異法有我，異法無我；是 名鴛鴦、迦隣提鳥性。 「復次善男子！佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣 提及鴛鴦鳥，盛夏水涱，選擇高原，安處其子， 為長養故，然後隨本，安隱而遊。如來出世 亦復如是，化無量眾令住正法，如彼鴛鴦 迦隣提鳥，選擇高原安置其子。如來亦爾，令 諸眾生所作已辦，即便入於大般涅槃。善 男子！是名異法是苦，異法是樂，諸行是苦，涅 槃是樂，第一微妙壞諸行故。」 迦葉菩薩白佛 言：「世尊！云何眾生得涅槃者名第一樂？」 佛 言：「善男子！如我所說，諸行和合，名為老死。 「謹慎無放逸， 是處名甘露； 放逸不謹慎， 是名為死句。 若不放逸者， 則得不死處； 如其放逸者， 常趣於死路。」 「若放逸者名有為法，是有為法為第一苦。不 放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露，第一 最樂。若趣諸行，是名死處，受第一苦；若至涅 槃，則名不死，受最妙樂。若不放逸，雖集諸行， 是亦名為常樂、不死、不破壞身。云何放逸？云 何不放逸？非聖凡夫是名放逸常死之法，出 世聖人是不放逸無有老死。何以故？入於第 一常樂涅槃。以是義故，異法是苦、異法是樂、 異法是我，異法無我。如人在地，仰觀虛空，不 見鳥跡。善男子！眾生亦爾，無有天眼，在煩 惱中而不自見有如來性，是故我說無我密 教。所以者何？無天眼者，不知真我，橫計我故， 因諸煩惱所造有為，即是無常，是故我說異 法是常、異法無常。 「精進勇健者， 若處於山頂， 平地及曠野， 常見諸凡夫。 昇大智慧殿， 無上微妙臺， 既自除憂患， 亦見眾生憂。」 「如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常 在無量億煩惱中。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！ 如偈所說，是義不然。何以故？入涅槃者無憂、 無喜，云何得昇智慧臺殿？復當云何住在山 頂而見眾生？」 佛言：「善男子！智慧殿者，即名 涅槃。無憂愁者謂如來也，有憂愁者名凡夫 人，以凡夫憂故，如來無憂。須彌山頂者謂正 解脫，勤精進者喻須彌山無有動轉。地謂有 為行也，是諸凡夫安住是地，造作諸行。其智 慧者則名正覺，離有常住，故名如來。如來愍 念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為 如來有憂。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若使 如來有憂慼者，則不得稱為等正覺。」 佛言：「迦 葉！皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中 示現受生，雖現受生，而實無生，是故如來名 常住法，如迦隣提、鴛鴦等鳥。 《大般涅槃經》卷第八 《大般涅槃經》卷第九 北涼天竺三藏曇無讖譯 如來性品第四之六 「復次善男子！譬如有人，見月不現，皆言月 沒，而作沒想，而此月性，實無沒也；轉現他 方，彼處眾生，復謂月出，而此月性，實無出也。 何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無 出沒。如來、應、正遍知亦復如是，出於三千大 千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂如來 生於閻浮提內。或閻浮提示現涅槃，而如來 性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃， 喻如月沒。善男子！如來之性實無生滅，為化 眾生故示生滅。善男子！如此滿月，餘方見半； 此方半月，餘方見滿。閻浮提人若見月初，皆 謂一日，起初月想。見月盛滿，謂十五日，生盛 滿想。而此月性，實無虧盈，因須彌山而有增 減。善男子！如來亦爾，於閻浮提或現初生，或 現涅槃。現始生時，猶如初月，一切皆謂童子 初生，行於七步如二日月，或復示現入於書 堂，如三日月，示現出家，如八日月，放大智慧 微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛 滿之月。或復示現三十二相、八十種好，以自 莊嚴而現涅槃，喻如月蝕。如是眾生所見不 同，或見半月，或見滿月，或見月蝕，而此月性 實無增減、蝕噉之者，常是滿月。如來之身亦 復如是，是故名為常住不變。 「復次善男子！ 喻如滿月一切悉現，在在處處、城邑聚落、山 澤水中、若井若池、若瓫若鍑、一切皆現，有諸 眾生，行百由旬，百千由旬見月常隨，凡夫愚 人妄生憶想，言：『我本於城邑屋宅，見如是月， 今復於此空澤而見，為是本月？為異於本？』各 作是念，月形大小或如鍑口，或復有言大如 車輪，或言猶如四十九由旬。一切皆見月之 光明，或見團圓喻如金盤。是月性一，種種 眾生，各見異相。善男子！如來亦爾，出現於世， 或有人天而作是念：『如來今者在我前住。』復 有眾生亦生是念：『如來今者在我前住。』或有 聾瘂，亦見如來有聾瘂相。眾生雜類，言音各 異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：『在我舍宅 受我供養。』或有眾生，見如來身廣大無量。有 見微小，或有見佛是聲聞像，或復有見為緣 覺像。有諸外道復各念言：『如來今者，在我法 中出家學道。』或有眾生復作是念：『如來今者 獨為我故出現於世。』如來實性喻如彼月，即 是法身，是無生身。方便之身隨順於世，示現 無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼 月。以是義故，如來常住無有變易。 「復次善 男子！如羅睺羅阿修羅王以手遮月，世間諸 人咸謂月蝕，阿修羅王實不能蝕。以阿修羅 障其明故，是月團圓無有虧損，但以手障，故 使不現。若攝手時，世間咸謂月已還生，皆言 是月多受苦惱。假使百千阿修羅王，不能惱 之。如來亦爾，示有眾生於如來所，生麁惡心， 出佛身血，起五逆罪，至一闡提，為未來世諸 眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難。假使 百千無量諸魔，不能侵出如來身血。所以者 何？如來之身無有肉血、筋脈、骨髓。如來真實 實無惱壞，眾生皆謂法、僧毀壞，如來滅盡。而 如來性真實無變，無有破壞，隨順世間，如是示 現。復次善男子！如二人鬪，若以刀杖傷身 出血，雖至於死，不起殺想。如是業相，輕而不 重。於如來所，本無殺心，雖出身血，是業亦爾， 輕而不重。如來如是，於未來世為化眾生示 現業報。 「復次善男子！猶如良醫，勤教其子，醫 方根本，此是根藥、此是莖藥、此是色藥，種種 相貌汝當善知。其子敬奉父之所勅，精勤習 學，善解諸藥。是醫後時壽盡命終，其子號咷 而作是言：『父本教我，根藥如是，莖藥如是，花 藥如是，色相如是。』如來亦爾，為化眾生示現 制戒，應當如是，受持莫犯作五逆罪、誹謗正 法及一闡提。為未來世起是事者，是故示現， 欲令比丘，於佛滅後作如是知，此是契經甚 深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毘曇分 別法句，如彼醫子。 「復次善男子！如人知月，六月一蝕，而上諸 天，須臾之間已見月蝕。何以故？彼天日長， 人間短故。善男子！如來亦爾，天人咸謂如來 壽短，如彼天人，須臾之間頻見月蝕。如來又 於須臾之間，示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、 陰魔、死魔，是故百千萬億天魔，悉知如來入 般涅槃。又復示現無量百千先業因緣，隨順 世間種種性故，示現如是無量無邊不可思 議，是故如來常住無變。復次善男子！譬如 明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若 有貪恚愚癡，則不得稱為樂見也。如來如是， 其性純善，清淨無垢，是最可稱為樂見也。樂 法眾生，視之無厭，惡心之人，不憙瞻覩，以是 義故，故言如來喻如明月。 「復次善男子，譬如 日出有三時異，謂春夏冬，冬日則短，春日處 中，夏日極長。如來亦爾，於此三千大千世界 為短壽者，及諸聲聞示現壽短，斯等見已，咸 謂如來壽命短促，喻如冬日。為諸菩薩示現 中壽，若至一劫若減一劫，喻如春日。唯佛覩佛， 其壽無量，喻如夏日。善男子！如來所說方等 大乘微密之教，示現世間，雨大法雨，於未來 世，若有人能護持是典，開示分別利益眾生， 當知是輩真是菩薩，喻如盛夏，天降甘雨。若 有聲聞緣覺之人，聞佛如來微密之教，喻如 冬日多遇冷患。菩薩之人，若聞如是微密教 誨，如來常住性無變易，喻如春日，萌牙開敷。 而如來性，實無長短，為世間故，示現如是，即 是諸佛真實法性。 「復次善男子！譬如眾星，晝 則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒，所以 不現，日光映故。如來亦爾，聲聞緣覺不能得 見，喻如世人不見晝星。復次善男子！譬如 陰闇，日月不現，愚夫謂言日月失沒，而是日 月實不失沒。如來正法滅盡之時，三寶現沒 亦復如是，非為永滅，是故當知如來常住無 有變易。何以故？三寶真性，不為諸垢之所染 故。 「復次善男子！譬如黑月，彗星夜現，其明炎熾 暫出還沒，眾生見已，生不祥想。諸辟支佛亦 復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實 滅度，生憂悲想；而如來身實不滅度，如彼 日月無有滅沒。 「復次善男子！譬如日出，眾霧悉除。此大涅槃 微妙經典亦復如是，出興於世，若有眾生一 經耳者，悉能滅除一切諸惡、無間罪業。是大 涅槃甚深境界不可思議，善說如來微密之 性，以是義故，諸善男子、善女人等，應於如來 生常住心，無有變易，正法不斷，僧寶不滅，是 故應當多修方便，勤學是典，是人不久當得 成於阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為 無量功德所成，亦名菩提不可窮盡，以不盡 故，故得稱為大般涅槃；有善光故，猶如夏日， 身無邊故，名大涅槃。 「復次善男子！如日月光，諸明中最，一切諸明， 所不能及。大涅槃光，亦復如是，於諸契經，三 昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明，所不 能及。何以故？大涅槃光，能入眾生諸毛孔故。 眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣，是 故復名大般涅槃。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！ 如佛所說，大涅槃光入於一切眾生毛孔，眾 生雖無菩提之心，而能為作菩提因者，是義 不然。何以故？世尊！犯四重禁、作五逆人及 一闡提，光明入身作菩提因者，如是等輩，與 淨持戒、修習諸善，有何差別？若無差別，如來 何故說四依義？世尊！又如佛言，若有眾生聞 大涅槃一經於耳，則得斷除諸煩惱者；如來 云何先說，有人於恒河沙等佛所發心，聞大 涅槃不解其義。若不解義，云何能斷一切煩 惱？」 佛言：「善男子！除一闡提，其餘眾生聞是 經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔 者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？ 若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞大 涅槃經，薄福之人則不得聞。所以者何？大 德之人乃能得聞如是大事，廝下小人則不 得聞。何等為大？所謂諸佛甚深祕藏，謂佛性 是，以是義故，名為大事。」 迦葉菩薩白佛言： 「世尊！云何未發菩提心者，得菩提因？」 佛告迦 葉：「若有聞是大涅槃經，言我不用發菩提心， 誹謗正法，是人即於夢中見羅剎像，心中 怖懅，羅剎語言：『咄，善男子！汝今若不發菩提 心，當斷汝命。』是人惶怖，覺已即發菩提之心。 是人命終，若在三惡及在人天，續復憶念菩 提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是 義故，是大涅槃威神力故，能令未發菩提 心者作菩提因。善男子！是名菩薩發心因緣， 非無因緣，以是義故，大乘妙典真佛所說。 「復次善男子！如虛空中興大雲雨，注於大地， 枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂 池悉滿，利益無量一切眾生。是大涅槃微妙 經典亦復如是，雨大法雨，普潤眾生，唯一闡 提發菩提心無有是處。復次善男子！譬如焦 種，雖遇甘雨，百千萬劫，終不生芽，芽若生者 亦無是處。一闡提輩亦復如是，雖聞如是大 般涅槃微妙經典，終不能發菩提心牙，若能 發者無有是處。何以故？是人斷滅一切善根， 如彼焦種，不能復生菩提根牙。復次善男子！ 譬如明珠置濁水中，以珠威德水即為清，投 之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復 如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之 中，猶可澄清，發菩提心；投一闡提淤泥之中， 百千萬歲，不能令清，起菩提心。何以故？是一 闡提，滅諸善根，非其器故。假使是人，百千萬 歲，聽受如是大涅槃經，終不能發菩提之心。 所以者何？無善心故。 「復次善男子！譬如藥樹，名曰藥王，於諸藥中 最為殊勝。若和酪漿、若蜜、若蘇、若水、若乳，若 末、若丸，若以塗瘡、薰身、塗目，若見、若嗅，能 滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念：『一切 眾生，若取我根不應取葉，若取葉者不應取 根，若取身者不應取皮，若取皮者不應取身。』 是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。善 男子！是大涅槃微妙經典亦復如是，能除一 切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪，若內、若外 所有諸惡，諸有未發菩提心者，因是則得發 菩提心。何以故？是妙經典，諸經中王，如彼藥 樹，諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者， 若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩 惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安止 住於阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥，雖能 療愈種種重病，而不能治必死之人。 「復次 善男子！如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若無 瘡者，毒則不入。一闡提輩亦復如是，無菩提 因，如無瘡者，毒不得入。所謂瘡者，即是無上 菩提因緣，毒者即是第一妙藥，完無瘡者謂 一闡提。復次善男子！譬如金剛，無能壞者， 而能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角。是 大涅槃微妙經典，亦復如是，悉能安止無量 眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提 因。 「復次善男子！如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅 樹，雖斷枝莖，續生如故；不如多羅，斷已不生。 是諸眾生亦復如是，若得聞是大涅槃經，雖 犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣；一闡 提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能 生菩提道因。復次善男子！如佉陀羅樹、鎮頭 迦樹，斷已不生，及諸焦種。一闡提輩，亦復如 是，雖得聞是大涅槃經，而不能發菩提因緣， 猶如焦種。復次善男子！譬如大雨，終不住空。 是大涅槃微妙經典亦復如是，普雨法雨，於 一闡提則不能住，是一闡提周體密緻，猶如 金剛，不容外物。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如 佛說偈： 「『不見善不作， 唯見惡可作。 是處可怖畏， 猶如險惡道。』」 「世尊！如是所說，有何等義？」 佛言：「善男子！不 見者，謂不見佛性。善者，即是阿耨多羅三藐 三菩提。不作者，所謂不能親近善友。唯見者， 見無因果。惡者，謂謗方等大乘經典。可作者， 謂一闡提說無方等。以是義故，一闡提輩，無 心趣向清淨善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅 槃者，謂能修習賢善之行；而一闡提無賢善 行，是故不能趣向涅槃。是處可畏，謂謗正法。 誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者，無有 善心及方便故，險惡道者謂諸行也。」 迦葉復 言：「如佛所說： 「『云何見所作？ 云何得善法？ 何處不怖畏， 如王夷坦道？』」 「是義何謂？」 佛言：「善男子！見所作者，發露諸 惡，從生死際所作諸惡悉皆發露，至無至處， 以是義故，是處無畏。喻如人王，所遊正路，其 中盜賊，悉皆逃走。如是發露一切諸惡，悉滅 無餘。復次不見所作者，謂一闡提，所作眾惡 而不自見，是一闡提憍慢心故，雖多作惡，於 是事中初無怖畏，以是義故不得涅槃，喻如 獼猴捉水中月。善男子！假使一切無量眾生， 一時成於阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如 來亦復不見彼一闡提成於菩提，以是義故 名不見所作。又復不見誰之所作，所謂不見 如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流 轉生死，不能知見，以是義故，名為不見如來 所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃，謂真無 常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不 虧損故。若有菩薩所作善業，迴向阿耨多羅 三藐三菩提時，一闡提輩雖復毀呰，破壞不 信，然諸菩薩猶故施與，欲共成於無上之道。 何以故？諸佛法爾。 「作惡不即受， 如乳即成酪。 猶灰覆火上， 愚者輕蹈之。」 「一闡提者名為無目，是故不見阿羅漢道。如 阿羅漢不行生死險惡之道，以無目故誹謗 方等，不欲修習。如阿羅漢勤修慈心，一闡提 輩不修方等，亦復如是。若人說言：『我今不信 聲聞經典，信受大乘，讀誦解說，是故我今即 是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生 身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所 說，不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱， 如破水瓶，以破結故，即得見於阿耨多羅三 藐三菩提。』是人雖作如是演說，其心實不信 有佛性，為利養故隨文而說，如是說者名為 惡人。如是惡人，不速受果，如乳成酪。譬如王 使，善能談論，巧於方便，奉命他國，寧喪身命， 終不匿王所說言教。智者亦爾，於凡夫中不 惜身命，要必宣說大乘方等如來祕藏，一切 眾生皆有佛性。善男子！有一闡提作羅漢像， 住於空處，誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見 已皆謂，真阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡 提、惡比丘輩，住阿蘭若處，壞阿蘭若法，見他 得利，心生嫉妬，作如是言：『所有方等大乘經 典悉是天魔波旬所說。』亦說如來是無常法， 毀滅正法，破壞眾僧。復作是言：『波旬所說，非 善順說。』作是宣說邪惡之法，是人作惡不即 受報如乳成酪。灰覆火上，愚輕蹈之。如是人 者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典， 必定清淨，如摩尼珠投之濁水，水即為清，大 乘經典亦復如是。 「復次善男子！譬如蓮花為 日所照，無不開敷。一切眾生亦復如是，若得 見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提 因，是故我說大涅槃光所入毛孔，必為妙因。 彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不 能得出，如蠶處繭，以是業緣，不能生於菩提 妙因，流轉生死無有窮已。 「復次善男子！如優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟頭 華、分陀利華，生於淤泥，而終不為彼泥所污。 若有眾生修大涅槃微妙經典，亦復如是，雖 有煩惱，終不為此煩惱所污。何以故？以知 如來性相力故。善男子！譬如有國，多清冷風， 若觸眾生身諸毛孔，能除一切欝蒸之惱。此 大乘典大涅槃經亦復如是，遍入一切眾生 毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？ 非法器故。 「復次善男子！譬如良醫，解八種藥，滅一切病， 唯除必死。一切契經禪定三昧，亦復如是，能 治一切貪恚愚癡、諸煩惱病，能拔煩惱毒刺 等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。善男子！ 復有良醫，過八種術，能除眾生所有病苦，唯 不能治必死之病。是大涅槃大乘經典，亦復 如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清淨妙 因，未發心者令得發心，唯除必死一闡提 輩。 「復次善男子！譬如良醫，能以妙藥治諸盲人， 令見日月、星宿、諸明一切色像，唯不能治生 盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是，能為 聲聞緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無 邊大乘經典，未發心者，謂犯四禁、五無間罪， 悉能令發菩提之心；唯除生盲一闡提輩。復 次善男子！譬如良醫，善解八術，為治眾生一 切病苦，與種種方，吐下諸藥、及以塗身、熏 藥、灌鼻、散藥、丸藥，若貧愚人不欲服之，良醫 愍念，即將是人還其舍宅，強與令服，以藥力 故，所患得除；女人產時，兒衣不出，與之令服， 服已即出，并令嬰兒安樂無患。是大乘典大 涅槃經亦復如是，所至之處若至舍宅，能除 眾生無量煩惱，犯四重禁、五無間罪、未發心 者，悉令發心，除一闡提。」 迦葉菩薩白佛言：「世 尊！犯四重禁及五無間，名極重惡，譬如斷截 多羅樹頭，更不復生，是等未發菩提之心，云 何能與作菩提因？」 佛言：「善男子！是諸眾生，若 於夢中夢墮地獄，受諸苦惱，即生悔心：『哀哉， 我等自招此罪，若我今得脫是罪者，必定當 發菩提之心，我今所見最是極惡。』從是覺已， 即知正法有大果報，如彼嬰兒漸漸長大，常 作是念：『是醫最良，善解方藥。我本處胎，與我 母藥，母以藥故，身得安隱。以是因緣，我命得 全。奇哉，我母受大苦惱，滿足十月懷抱我胎， 既生之後，推乾去濕，除去不淨大小便利，乳 餔長養，將護我身。以是義故，我當報恩，色 養侍衛，隨順供養。』犯四重禁及無間罪，臨命 終時，念是大乘大涅槃經，雖墮地獄、畜生、餓 鬼、天上、人中，如是經典，亦為是人作菩提因， 除一闡提。 「復次善男子！譬如良醫及良醫子， 所知深奧出過諸醫，善知除毒無上呪術，若 惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸呪術、呪藥令良，復以 此藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒虫，毒為之 消，唯除一毒名曰大龍。是大乘典大涅槃 經亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無間罪， 悉能消滅，令住菩提，如藥革屣能消眾毒， 未發心者能令發心，安止住於菩提之道。 是彼大乘大涅槃經威神藥故，令諸眾生，生 於安樂，唯除大龍一闡提輩。 「復次善男子！譬如有人，以雜毒藥，用塗大鼓， 於大眾中擊之發聲，雖無心欲聞，聞之皆死， 唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦 復如是，在在處處諸行眾中有聞聲者，所有 貪欲、瞋恚愚癡，悉皆滅盡；其中雖有無心思 念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱，而結自滅， 犯四重禁及五無間，聞是經已，亦作無上菩 提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提也。 「復次 善男子！譬如闇夜，諸所營作一切皆息，若未 訖者要待日明。學大乘者，雖修契經一切諸 定，要待大乘大涅槃日，聞於如來微密之教， 然後乃當造菩提業，安住正法。猶如天雨，潤 益增長一切諸種，成就果實，悉除飢饉，多 受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是，悉能 除滅八種熱病，是經出世，如彼果實，多所利 益，安樂一切，能令眾生見於佛性。如《法花》中， 八千聲聞，得受記莂成大果實，如秋收冬藏， 更無所作。一闡提輩，亦復如是，於諸善法，無 所營作。 「復次善男子！譬如良醫，聞他人子非 人所持，尋以妙藥，并遣一使，勅語使言：『卿 持此藥，速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神，以藥 力故，悉當遠去。卿若遲晚，吾自當往，終不令 彼抂橫死也。若彼病人得見使者及吾威德， 諸苦當除，得安隱樂。』是大乘典大涅槃經亦 復如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸 外道，有能受持如是經典，讀誦通利，復為他 人分別廣說，若自書寫，令他書寫，斯等皆為 菩提因緣。若犯四禁及五逆罪，若為邪鬼毒 惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消滅，如 見良醫惡鬼遠去，當知是人是真菩薩摩訶 薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念， 如來常故。暫得聞者尚得如是，何況書寫、受 持讀誦，除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。 「復 次善男子！譬如聾人，不聞音聲。一闡提輩亦 復如是，雖復欲聽是妙經典，而不得聞。所以 者何？無因緣故。復次善男子！譬如良醫，一 切醫方，無不通達，兼復廣知無量呪術，是醫 見王作如是言：『大王今者有必死病。』其王 答言：『卿不見我腹內之事，云何而言有必死 病？』醫即答言：『若不見信，應服下藥，既下之 後，王自驗之。』王不肯服，爾時良醫以呪術力， 令王糞門遍生瘡疱，兼復㿃下，虫血雜出。王 見是已，生大怖懅，讚彼良醫：『善哉，善哉！卿 先所白，吾不用之。今乃知卿，於吾此身作大 利益。』恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅槃 經亦復如是，於諸眾生，有欲無欲，悉能令彼 煩惱崩落。是諸眾生，乃至夢中夢見是經，恭 敬供養，喻如大王，恭敬良醫。是大良醫，知必 死者，終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如 是，終不能治一闡提輩。 「復次善男子！譬如 良醫，善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能 治必死之人。諸佛菩薩亦復如是，悉能救療 一切有罪，唯不能治必死之人一闡提輩。復 次善男子！譬如良醫，善知八種微妙經術，復 能博達，過於八種，以己所知，先教其子，若水、 若陸、山澗藥草，悉令識知，如是漸漸教八事 已，次復教餘最上妙術。如來、應、正遍知亦復 如是，先教其子諸比丘等，方便除滅一切煩 惱，修學淨身不堅固想，謂水、陸、山澗。水者 喻身受苦，如水上泡。陸者喻身不堅，如芭蕉 樹。其山澗者喻煩惱中，修無我想。以是義 故，身名無我。如來如是於諸弟子，漸漸教學 九部經法，令善通利，然後教學如來祕藏，為 其子故，說如來常。如來如是說大乘典大涅 槃經，為諸眾生已發心者及未發心，作菩提 因，除一闡提。如是，善男子！是大乘典大涅 槃經，無量無數不可思議未曾有也，當知即 是無上良醫，最尊最勝，眾經中王。 「復次善男子！譬如大船，從海此岸至於彼岸， 復從彼岸還至此岸。如來、應、正遍知亦復如 是，乘大涅槃大乘寶船，周旋往返，濟渡眾 生，在在處處有應度者，悉令得見如來之身， 以是義故，如來名曰無上船師。譬如有船則 有船師，以有船師，則有眾生渡於大海；如 來常住化度眾生，亦復如是。復次善男子， 譬如有人在大海中乘船欲渡，若得順風，須 臾之間則能得過無量由延；若不得者，雖 復久住，經無量歲，不離本處，有時船壞，沒水 而死。眾生如是，在於愚癡生死大海，乘諸行 船，若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾到 無上道岸，若不值遇，當久流轉無量生死，或 時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。 「復次善男子！譬 如有人，不遇風王，久住大海，作是思惟：『我等今 者必在此死。』如是念時，忽遇利風，隨順渡海， 復作是言：『快哉，是風，未曾有也。令我等輩，安 隱得過大海之難。』眾生如是，久處愚癡生死 大海，困苦窮悴，未遇如是大涅槃風，則應生 念：『我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。』是諸眾生 思惟是時，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向，入 於阿耨多羅三藐三菩提，方知真實，生奇特 想，歎言：『快哉，我從昔來，未曾見聞，如是如來 微密之藏。』爾乃於是大涅槃經，生清淨信。 「復次善男子！如蛇脫皮，為死滅耶？」 「不也。世 尊！」 「善男子，如來亦爾，方便示現，棄捨毒身， 可言如來無常滅耶？」 「不也。世尊！如來於此閻 浮提中方便捨身，如破毒蛇，捨於故皮，是故 如來名為常住。」 「復次善男子！譬如金師，得好 真金，隨意造作種種諸器。如來亦爾，於二十 五有，悉能示現種種色身，為化眾生拔生死 故。是故如來名無邊身，雖復示現種種諸身， 亦名常住無有變易。 「復次善男子！如菴羅樹及閻浮樹一年三變， 有時生花，光色敷榮，有時生葉，滋茂蓊欝，有 時彫落，狀似枯死。善男子！於意云何？是樹 實為枯滅不耶？」 「不也。世尊！」 「善男子！如來亦 爾，於三界中示三種身，有時初生，有時長大， 有時涅槃，而如來身實非無常。」 迦葉菩薩讚 言：「善哉，誠如聖教，如來常住無有變易。」 「善男子！如來密語甚深難解，譬如大王告 諸群臣：『先陀婆來。』先陀婆者，一名四實：一者 鹽，二者器，三者水，四者馬。如是四法，皆同 此名。有智之臣善知此名，若王洗時索先陀 婆，即便奉水。若王食時索先陀婆，即便奉鹽。 若王食已將欲飲漿索先陀婆，即便奉器。若 王欲遊索先陀婆，即便奉馬。如是智臣善解 大王四種密語。是大乘經亦復如是，有四無 常，大乘智臣，應當善知。若佛出世為眾生說 如來涅槃，智臣當知此是如來為計常者說 無常相，欲令比丘修無常想。或復說言正法 當滅，智臣應知此是如來為計樂者說於苦 相，欲令比丘多修苦想。或復說言我今病 苦，眾僧破壞，智臣當知此是如來為計我者 說無我相，欲令比丘修無我想。或復說言所 謂空者是正解脫，智臣當知此是如來說正 解脫無二十五有，欲令比丘修學空想。以是 義故，是正解脫則名為空，亦名不動。謂不動 者，是解脫中無有苦故，是故不動。是正解脫 為無有相，謂無相者，無有色、聲、香、味、觸等，故 名無相。是正解脫常不變易，是解脫中無有 無常、熱惱變易，是故解脫名曰常住、不變、清 涼。或復說言一切眾生有如來性，智臣當知 此是如來說於常法，欲令比丘修正常法。是 諸比丘若能如是隨順學者，當知是人真我 弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之 臣，善知王意。善男子！如是大王亦有如是密 語之法，何況如來而當無耶？善男子！是 故如來微密之教，難可得知，唯有智者乃能 解我甚深佛法，非是世間凡夫品類，所能信 也。 「復次善男子！如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦 樹，值天亢旱，不生花實，及餘水陸所生之物， 皆悉枯悴，無有潤澤，不能增長，一切諸藥無 復勢力。善男子！是大乘典大涅槃經亦復如 是，於我滅後，有諸眾生不能恭敬，無有威德。 何以故？是諸眾生不知如來微密藏故。所以 者何？以是眾生薄福德故。復次善男子！如 來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘，不知 如來微密之藏，嬾墮懈怠，不能讀誦、宣揚、分 別如來正法，譬如癡賊棄捨真寶擔負草䴬， 不解如來微密藏故，於是經中懈怠不勤，哀 哉大險，當來之世，甚可怖畏。苦哉眾生，不勤 聽受是大乘典大涅槃經，唯諸菩薩摩訶薩 等，能於是經取真實義，不著文字隨順不逆， 為眾生說。 「復次善男子！如牧牛女為欲賣乳， 貪多利故，加二分水，轉賣與餘牧牛女人。彼 女得已復加二分，轉復賣與近城女人。女人得已復加二分，轉復賣與城中女人。彼女 得已復加二分，詣市賣之。時有一人，為子納 婦，當須好乳，以瞻賓客，至市欲買。是賣乳 者，多索價數，是人答言：『汝乳多水，不直爾許。 正值我今瞻待賓客，是故當取。』取已還家，煮 用作糜，都無乳味，雖復無味，於苦味中千倍 為勝。何以故？乳之為味，諸味中最。善男子！ 我涅槃後，正法未滅餘八十年，爾時是經於 閻浮提當廣流布，是時當有諸惡比丘，抄略 是經分作多分，能滅正法色香美味。是諸惡 人，雖復誦讀如是經典，滅除如來深密要義， 安置世間莊嚴文飾、無義之語，抄前著後，抄 後著前，前後著中，中著前後。當知如是諸惡 比丘，是魔伴侶，受畜一切不淨之物，而言 如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳，諸惡比 丘亦復如是，雜以世語，錯定是經，令多眾生 不得正說、正寫、正取、尊重、讚歎、供養恭敬。是 惡比丘為利養故，不能廣宣流布是經，所可 分流少不足言，如彼牧牛貧窮女人，展轉賣 乳，乃至成糜而無乳味。是大乘典大涅槃 經亦復如是，展轉薄淡，無有氣味，雖無氣味 猶勝餘經足一千倍，如彼乳味於諸苦味為 千倍勝。何以故？是大乘典大涅槃經，於聲聞 經最為上首，喻如牛乳，味中最勝，以是義故， 名大涅槃。 「復次善男子！若善男子、善女人等，無有不求 男子身者。何以故？一切女人皆是眾惡之所 住處。復次善男子！如蚊子尿不能令此大地 潤洽，其女人者婬欲難滿亦復如是。譬如大 地一切作丸如葶藶子，如是等男與一女人 共為欲事猶不能足。假使男子數如恒沙，與 一女人共為欲事猶不能足。善男子！譬如大 海，一切天雨、百川、眾流皆悉投注，而彼大海 未曾滿足。女人之法亦復如是，假使一切悉 為男者，與一女人共為欲事而亦不足。復次 善男子！如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹，春 花開敷，有蜂唼取色香細味，不知厭足。女人 欲男亦復如是，不知厭足。善男子！以是義故， 諸善男子、善女人等，聽是大乘大涅槃經，常 應呵責女人之相求於男子。何以故？是大 經典有丈夫相，所謂佛性，若人不知是佛性 者，則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。 若有不能知佛性者，我說是等名為女人。若 能自知有佛性者，我說是人為丈夫相。若有 女人能知自身定有佛性，當知是等即為男 子。善男子！是大乘典大涅槃經，無量無邊 不可思議功德之聚。何以故？以說如來祕 密藏故。是故善男子、善女人，若欲速知如來 密藏，應當方便勤修此經。」 迦葉菩薩白佛 言：「世尊！如是，如是。如佛所說，我今已有丈 夫之相，得入如來微密藏故，如來今日始覺 悟我，因是即得決定通達。」 佛言：「善哉，善哉！善 男子！汝今隨順世間之法而作是說。」 迦葉復 言：「我不隨順世間法也。」 佛讚迦葉：「善哉，善哉！ 汝今所知無上法味，甚深難知而能得知，如 蜂採味，汝亦如是。復次善男子！如蚊子澤， 不能令此大地沾洽，當來之世，是經流布亦 復如是，如彼蚊澤。正法欲滅，是經先當沒於 此地，當知即是正法衰相。復次善男子！譬 如過夏，初月名秋，秋雨連注。此大乘典大涅 槃經亦復如是，為於南方諸菩薩故，當廣流 布，降注法雨，彌滿其處。正法欲滅當至罽賓， 具足無缺潛沒地中。或有信者或不信者，如 是大乘方等經典甘露法味，悉沒於地。是經 沒已，一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是 經具足無缺，人中象王諸菩薩等，當知如來 無上正法將滅不久。」 《大般涅槃經》卷第九 《大般涅槃經》卷第十 北涼天竺三藏曇無讖譯 如來性品第四之七 爾時文殊師利白佛言：「世尊！今此純陀猶 有疑心，唯願如來，重為分別，令得除斷。」 佛言： 「善男子！云何疑心？汝當說之，當為除斷。」 文 殊師利言：「純陀心疑如來常住。以得知見佛 性力故，若見佛性而為常者，本未見時，應是 無常。若本無常，後亦應爾。何以故？如世間 物，本無今有，已有還無，如是等物悉是無常， 以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。」 爾 時世尊即說偈言： 「本有今無， 本無今有。 三世有法， 無有是處。」 「善男子，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有 差別，亦無差別。」 文殊師利讚言：「善哉，誠如聖 教，我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別， 亦無差別。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來所 說，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，性無差別。唯願如來 分別廣說，利益安樂一切眾生。」 佛言：「善男子！ 諦聽，諦聽，當為汝說。善男子！譬如長者，若長 者子，多畜乳牛，有種種色，常令一人守護將 養。是人有時為祠祀故，盡搆諸牛著一器中， 見其乳色同一白色，尋便驚怪，牛色各異，其 乳云何皆同一色？是人思惟：『如此一切，皆是 眾生業報因緣令乳色一。』善男子！聲聞、緣覺、 菩薩亦爾，同一佛性猶如彼乳。所以者何？同 盡漏故。而諸眾生言：『佛、菩薩、聲聞、緣覺，而有 差別。有諸聲聞、凡夫之人，疑於三乘，云何無 別？』是諸眾生，久後自解，一切三乘同一佛性； 猶如彼人，悟解乳相，由業因緣。復次善男子！ 譬如金鑛，淘鍊滓穢，然後消融，成金之後，價 直無量。善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成 就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金鑛，除 諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性，無有 差別。以其先聞如來密藏，後成佛時自然得 知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億 煩惱故。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！若一切眾生 有佛性者，佛與眾生有何差別？如是說者多 有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利 弗等以小涅槃而般涅槃？緣覺之人於中涅 槃而般涅槃？菩薩之人於大涅槃而般涅槃？ 如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而 般涅槃？」 「善男子！諸佛世尊所得涅槃，非諸聲 聞緣覺所得，以是義故，大般涅槃名為善有。 世若無佛，非無二乘得二涅槃。」 迦葉復言：「是 義云何？」 佛言：「無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛 出現於世，開示三乘。善男子！如汝所言，菩薩、 二乘無差別者，我先於此如來密藏大涅槃 中，已說其義。諸阿羅漢無有善有。何以故？諸 阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故，大般 涅槃有畢竟樂，是故名為大般涅槃。」 迦葉言： 「如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。何 以故？一切菩薩、聲聞、緣覺，未來之世皆當歸 於大般涅槃，譬如眾流歸於大海，是故聲聞 緣覺之人，悉名為常，非是無常。以是義故，亦 有差別，亦無差別。」迦葉言：「云何性差別？」 佛言： 「善男子！聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生 熟酥，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅 槃中說四種性，而有差別。」 迦葉復言：「一切眾 生性相云何？」 佛言：「善男子！如牛新生，乳血未 別，凡夫之性，雜諸煩惱亦復如是。」 迦葉復言： 「拘尸那城有旃陀羅，名曰歡喜，佛記是人，由 一發心，當於此界千佛數中，速成無上正真 之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目犍 連等速成佛道？」 佛言：「善男子！或有聲聞、緣覺、 菩薩作誓願言：『我當久久護持正法，然後乃 成無上佛道。』以發速願，故與速記。復次善男 子！譬如商人有無價寶，詣市賣之。愚人見之， 不識輕笑。寶主唱言：『我此寶珠價直無數。』聞 已復笑，各各相謂：『此非真寶，是頗梨珠。』善男 子，聲聞緣覺亦復如是，若聞速記，則便懈怠， 輕笑薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有 諸比丘，不能翹勤修習善法，貧窮困苦飢餓 所逼，因是出家，長養其身，心志輕躁，邪命 諂曲，若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大 笑，輕慢毀呰。當知是等即是破戒，自言已得 過人之法。以是義故，隨發速願，故與速記。護 正法者，為授遠記。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！ 菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？」 佛告迦葉： 「若諸菩薩，勤加精進欲護正法，以是因緣，所 得眷屬不可沮壞。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！ 何因緣故，眾生得此脣口乾焦？」 佛告迦葉：「若 有不識三寶常存，以是因緣，脣口乾焦。如人 口爽，不知甜、苦、辛、醋、醎、淡六味差別。一切眾 生，愚癡無智，不識三寶是常住法，是故名 為脣口乾焦。復次善男子！若有眾生不知如 來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來 是常住者，如是之人雖有肉眼，我說是等名 為天眼。復次善男子！若有能知如來是常，當 知是人，久已修習如是經典，我說是等亦名 天眼。雖有天眼，而不能知如來是常，我說斯 等名為肉眼，是人乃至不識自身手脚、支節， 亦復不能令他識知，以是義故，名為肉眼。 「復次善男子！如來常為一切眾生而作父母。 所以者何？一切眾生，種種形類，二足、四足、多 足、無足，佛以一音而為說法，彼彼異類各自 得解，各各歎言：『如來今日為我說法。』以是義 故，名為父母。 「復次善男子！如人生子，始十六月雖復語言， 未可解了。而彼父母欲教其語，先同其音，漸 漸教之，是父母語，可不正耶？」 「不也。世尊！」 「善 男子！諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種 音聲而為說法，為令安住於正法故，隨所應 見而為示現種種形像，如來如是同彼語言， 可不正耶？」 「不也。世尊！何以故？如來所說如 師子吼，隨順世間種種音聲，而為眾生歎說 妙法。」 爾時，世尊從其面門放種種色，青、黃、赤、白、紅、 紫光明照純陀身，純陀遇已，與諸眷屬，持諸 餚膳，疾往佛所，欲奉如來及比丘僧最後供 養。種種器物，充滿具足，持至佛前。爾時有大 威德天人，而遮其前，周匝圍遶，謂純陀言：「且 住，純陀！勿便奉施。」 當爾之時，如來復放無量 無邊種種光明，諸天大眾遇斯光已，尋聽純 陀前至佛所，奉其所施。爾時天人及諸眾生， 各各自取所持供養，至於佛前，長跪白佛：「唯 願如來聽諸比丘受此飲食。」時諸比丘，知是 時故，執持衣鉢，一心安詳。爾時純陀為佛及 僧，布置種種師子寶座、懸繒、幡蓋、花香、瓔珞， 爾時三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安 樂國土。爾時純陀住於佛前，憂悲悵怏重白 佛言：「唯願如來！猶見哀愍，住壽一劫若減 一劫。」 佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜當 速奉最後具足檀波羅蜜。」 爾時一切菩薩摩 訶薩、天人雜類，異口同音唱如是言：「奇哉，純 陀！成大福德，能令如來受取最後無上供養。 而我等輩無福所致，所設供具則為唐捐。」爾 時世尊，欲令一切眾望滿足，於自身上一一 毛孔，化無量佛，一一諸佛，各有無量諸比丘 僧。是諸世尊及無量眾，悉皆示現受其供養， 釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀所 持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛 神力，皆悉充足一切大會。爾時純陀見是事 已，心生歡喜，踊躍無量，一切大眾亦復如是。 爾時大眾承佛聖旨，各作是念：「如來今已受 我等施，不久便當入於涅槃。」作是念已，心生 悲喜。爾時樹林其地狹小，以佛神力，如針鋒 處皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食， 所食之物亦無差別。是時天人、阿修羅等，啼 泣悲歎而作是言：「如來今日已受我等最後 供養，受供養已當般涅槃，我等當復更供養 誰？我今永離無上調御，盲無眼目。」 爾時世尊 為欲慰喻一切大眾，而說偈言： 「汝等莫悲歎， 諸佛法應爾。 我入於涅槃， 已經無量劫， 常受最勝樂， 永處安隱處。 汝今至心聽， 我當說涅槃， 我已離食想， 終無飢渴患。 我今當為汝， 說其隨順願， 令諸一切眾， 咸得安隱樂， 汝聞應修行， 諸佛法常住。 假使烏角鵄， 同共一樹棲， 猶如親兄弟， 爾乃永涅槃。 如來視一切， 猶如羅睺羅， 常為眾生尊， 云何永涅槃？ 假使蛇鼠狼， 同處一穴遊， 相愛如兄弟， 爾乃永涅槃。 如來視一切， 猶如羅睺羅， 常為眾生尊， 云何永涅槃？ 假使七葉花， 轉為婆師香， 迦留迦果樹， 轉為鎮頭果， 如來視一切， 猶如羅睺羅， 云何捨慈悲， 永入於涅槃？ 假使一闡提， 現身成佛道， 永處第一樂， 爾乃入涅槃。 如來視一切， 皆如羅睺羅， 云何捨慈悲， 永入於涅槃？ 假使一切眾， 一時成佛道， 遠離諸過患， 爾乃入涅槃。 如來視一切， 皆如羅睺羅， 云何捨慈悲， 永入於涅槃？ 假使蚊子尿， 浸壞於大地， 諸山及百川， 大海悉盈滿， 若有如是事， 爾乃入涅槃。 悲心視一切， 皆如羅睺羅， 常為眾生尊， 云何永涅槃？ 以是故汝等， 應深樂正法， 不應生憂惱， 號泣而啼哭。 若欲自正行， 應修如來常， 當觀如是法， 長存不變易。 復應生是念， 三寶皆常住， 是則獲大護， 如呪枯生菓。 是名為三寶， 四眾應善聽， 聞已應歡喜， 即發菩提心。 若能計三寶， 常住同真諦， 此則是諸佛， 最上之誓願。」 「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能以如來 最上誓願而發願者，當知是人，無有愚癡，堪 受供養；以此願力，功德果報於世最勝，如阿 羅漢。若有不能如是觀了三寶常者，是旃陀 羅。若有能知三寶常住實法因緣，離苦安樂， 無有嬈害能留難者。」爾時人天大眾、阿修羅 等，聞是法已，心生歡喜，踊躍無量，其心調柔， 善滅諸蓋，心無高下，威德清淨，顏貌怡悅。知 佛常住，是故施設諸天供養，散種種花、末香、 塗香、鼓天伎樂，以供養佛。 爾時佛告迦葉菩 薩言：「善男子！汝見是眾希有事不？」 迦葉答言： 「已見。世尊！見諸如來無量無邊不可稱計，受 諸大眾、人天所奉飯食供養。又見諸佛其身 姝大，所坐之處如一針鋒，多眾圍遶不相障 礙。復見大眾悉發誓願，說十三偈。亦知大眾 各心念言：『如來今者獨受我供。』假使純陀所 奉飯食碎如微塵，一塵一佛，猶不周遍，以佛 神力，悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩 及文殊師利法王子等，能知如是希有事耳， 悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿修羅等， 皆知如來是常住法。」 爾時世尊告純陀言：「汝 今所見，為是希有奇特事不？」 「實爾。世尊！我先 所見，無量諸佛三十二相、八十種好莊嚴其 身，今悉見為菩薩摩訶薩體貌傀異，姝大殊 妙，唯見佛身喻如藥樹，為諸菩薩摩訶薩等 之所圍遶。」 佛告純陀：「汝先所見無量佛者，是 我所化，為欲利益一切眾生，令得歡喜。如是 菩薩摩訶薩等，所可修行，不可思議，能作無 量諸佛之事。純陀！汝今皆已成就菩薩摩訶 薩行，得住十地，菩薩所行具足成辦。」 迦葉 菩薩白佛言：「世尊！如是，如是。如佛所說，純 陀所修成菩薩行，我亦隨喜。今者如來欲為 未來無量眾生作大明故，說是大乘大涅槃 經。世尊！一切契經說有餘義、無餘義耶？」 「善 男子！我所說者，亦有餘義，亦無餘義。」 純陀白 佛言：「世尊！如佛所說： 「『所有之物， 布施一切， 唯可讚歎， 無可虧損。』」 「世尊！是義云何？持戒毀戒有何差別？」 佛言： 「唯除一人，餘一切施皆可讚歎。」 純陀問言： 「云何名為唯除一人？」 佛言：「如此經中，所說破 戒。」 純陀復言：「我今未解，唯願說之。」 佛言： 「純陀！言破戒者謂一闡提，其餘在所一切布 施，皆可讚歎獲大果報。」 純陀復問：「一闡提者， 其義云何？」 佛言：「純陀！若有比丘及比丘尼、 優婆塞、優婆夷，發麁惡言，誹謗正法，造是重 業，永不改悔心無慚愧，如是等人名為趣向 一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如 是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於佛 正法永無護惜建立之心，毀呰輕賤言多過 咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言 無佛、法、僧，如是等人亦名趣向一闡提道。唯 除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。」 爾時純陀復白佛言：「世尊！所言破戒，其義云 何？」 答言：「純陀！若犯四重及五逆罪、誹謗正 法，如是等人名為破戒。」 純陀復問：「如是破 戒，可拔濟不？」 答言：「純陀！有因緣故，則可拔 濟。若被法服猶未捨遠，其心常懷慚愧恐怖， 而自考責：『咄哉，何為犯斯重罪？何期怪哉， 造斯苦業？』其心改悔，生護法心，欲建正法。『有 護法者，我當供養。若有讀誦大乘典者，我當 諮問，受持讀誦，既通利已，復當為他，分別廣 說。』我說是人不為破戒。何以故？善男子！譬 如日出，能除一切塵翳、闇冥。是大涅槃微妙 經典出興於世，亦復如是，能除眾生無量劫 中所作眾罪，是故此經，說護正法得大果報， 拔濟破戒。若有毀謗是正法者，能自改悔還 歸於法，自念所作一切不善，如人自害，心生 恐怖，驚懼慚愧，除此正法，更無救護，是故應 當還歸正法，若能如是如說歸依，布施是人 得福無量，亦名世間應受供養。若犯如上惡 業之罪，若經一月或十五日，不生歸依發露 之心，若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如 是，能生悔心，內懷慚愧；『今我所作不善之業， 甚為大苦。我當建立、護持正法。』是則不名五 逆罪也，若施是人得福無量。犯逆罪已，不生 護法歸依之心，有施是者福不足言。又善男 子！犯重罪者，汝今諦聽，我當為汝分別廣 說，應生是心。謂正法者，即是如來微密之 藏，是故我當護持建立，施是人者得勝果報。 善男子！譬如女人，懷妊垂產，值國荒亂，逃至 他土，在一天廟即便生產。聞其舊邦安隱 豐熟，携將其子欲還本土，中路值河水涱暴 急，荷負是兒不能得渡，即自念言：『我今寧與 一處併命，終不捨棄而獨渡也。』念已母子俱 共沒命。命終之後尋生天中，以慈念子欲 令得渡。而是女人本性弊惡，以愛子故，得生 天中。犯四重禁、五無間罪，生護法心亦復如 是，雖復先為不善之業，以護法故，得為世間 無上福田，是護法者有如是等無量果報。」 純陀復言：「世尊！若一闡提能自改悔，恭敬 供養、讚歎三寶，施如是人得大果報不？」 佛言： 「善男子！汝今不應作如是說。善男子！譬如 有人食菴羅果，吐核置地，而復念言：『是菓核 中應有甘味。』即復還取，破而嘗之，其味極 苦，心生悔恨。恐失菓種，即還收拾，種之於 地勤加修治，以蘇油乳隨時溉灌。於意云何？ 寧可生不。」 「不也。世尊！假使天降無上甘雨，猶 亦不生。」 「善男子！彼一闡提亦復如是，燒然善 根，當於何處而得除罪？善男子！若生善心，是 則不名一闡提也。善男子！以是義故，一切所 施所得果報，非無差別。何以故？施諸聲聞所 得報異，施辟支佛得報亦異，唯施如來獲無 上果，是故說言一切所施非無差別。」 純陀復言：「何故如來而說此偈？」 佛言：「純陀！ 有因緣故，我說此偈。王舍城中有優婆塞，心 無淨信，奉事尼犍，而來問我布施之義，以 是因緣故說斯偈，亦為菩薩摩訶薩等說祕 密藏義。如斯偈者其義云何？一切者少分 一切，當知菩薩摩訶薩人中之雄，攝取持戒， 施其所須，捨棄破戒如除稊稗。 「復次善男子，如我昔日所說偈言： 「『一切江河， 必有迴曲。 一切叢林， 必名樹木。 一切女人， 必懷諂曲。 一切自在， 必受安樂。』」 爾時文殊師利菩薩摩訶薩，即從座起，偏袒 右臂，右膝著地，前禮佛足，而說偈言： 「非一切河， 必有迴曲。 非一切林， 悉名樹木。 非一切女， 必懷諂曲。 一切自在， 不必受樂。」 「佛所說偈，其義有餘，唯垂哀愍，說其因緣。何 以故？世尊！於此三千大千世界，有渚名拘耶 尼，其渚有河，端直不曲名娑婆耶，喻如繩墨， 直入西海。如是河相，於餘經中佛未曾說，唯 願如來，因此方等阿含經中，說有餘義，令諸 菩薩深解是義。世尊！譬如有人先識金鑛， 後不識金。如來亦爾，盡知法已，而所演說有 餘不盡。如來雖作如是餘說，應當方便解其 意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以 故？種種金銀琉璃寶樹，是亦名林。一切女 人必懷諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人 善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必 受樂者，是亦有餘。何以故？有自在者，轉輪 聖帝、如來法王，不屬死魔、不可滅盡；梵釋諸 天，雖得自在，悉是無常。若得常住無變易者， 乃名自在，所謂大乘大般涅槃。」 佛言：「善男 子！汝今善得樂說之辯，且止，諦聽。文殊師 利！譬如長者身嬰病苦，良醫診之，為合膏藥。 是時病者，貪欲多服。醫語之言：『若能消者， 則可多服。汝今體羸，不應多服。當知是膏，亦 名甘露，亦名毒藥。若多服不消，則名為毒。』 善男子！汝今勿謂是醫所說，違失義理，喪膏 力勢。善男子！如來亦爾，為諸國王、后妃、太 子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心 故，為欲調伏，示現恐怖，如彼良醫，故說偈 言： 「『一切江河， 必有迴曲。 一切叢林， 必名樹木。 一切女人， 必懷諂曲。 一切自在， 必受安樂。』」 「文殊師利！汝今當知，如來所說無有漏失， 如此大地可令反覆，如來之言終無漏失。以 是義故，如來所說一切有餘。」 爾時佛讚文殊 師利：「善哉，善哉！善男子！汝已久知如是之 義，愍哀一切，欲令眾生得智慧故，廣問如 來如是偈義。」 爾時文殊師利法王之子，復於佛前而說偈 言： 「於他言語， 隨順不逆。 亦不觀他， 作以不作。 但自觀身， 善不善行。」 「世尊如是說此法藥，非為正說，於他語言隨 順不逆者，唯願如來垂哀正說。何以故？世 尊常說一切外學、九十五種，皆趣惡道；聲聞 弟子皆向正路。若護禁戒，攝持威儀，守慎 諸根，如是等人深樂大法，趣向善道。如來何 故於九部中，見有毀他則便呵責？如是偈義， 為何所趣？」 佛告文殊師利：「善男子！我說此 偈，亦不盡為一切眾生，爾時唯為阿闍世王。 諸佛世尊若無因緣終不逆說，有因緣故乃 說之耳。善男子！阿闍世王害其父已，來至我 所，欲折伏我，作如是問：『云何世尊有一切智、 非一切智耶？若一切智，調達往昔無量世中， 常懷惡心，隨逐如來，欲為殺害，云何如來聽 其出家？』善男子！以是因緣，我為是王而說 此偈： 「『於他語言， 隨順不逆。 亦不觀他， 作以不作。 但自觀身， 善不善行。』」 「佛告大王：『汝今害父，已作逆罪，最重無間。應 當發露，以求清淨，何緣乃更見他過咎？』善男 子！以是義故，我為彼王而說是偈。復次善 男子！亦為護持不毀禁戒成就威儀，見他過 者而說是偈。若復有人受他教誨遠離眾惡， 復教他人令遠眾惡，如是之人則我弟子。」 爾時世尊，為文殊師利而說偈言： 「一切畏刀杖， 無不愛壽命。 恕己可為喻， 勿殺勿行杖。」 爾時文殊師利，復於佛前而說偈言： 「非一切畏杖， 非一切愛命。 恕己可為喻， 勤作善方便。」 「如來說是法句之義，亦是未盡。何以故？如 阿羅漢、轉輪聖王、玉女象馬、主藏大臣，若 諸天人及阿修羅，執持利劍能害之者，無有 是處。勇士烈女、馬王獸王、持戒比丘，雖復對 至而不恐怖，以是義故，如來說偈，亦是有餘。 若言恕己可為喻者，是亦有餘。何以故？若使 羅漢以己喻彼，則有我想及以命想。若有我 想及以命想，則應擁護凡夫，亦應見阿羅漢 悉是行人。若如是者，即是邪見。若有邪見，命 終之時，即應生於阿鼻地獄。又復羅漢設於 眾生生害心者，無有是處。無量眾生亦復無 能害羅漢者。」 佛言：「善男子！言我想者，謂於 眾生生大悲心，無殺害想。謂阿羅漢平等之 心，勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此 王舍城中，有大獵師，多殺群鹿，請我食肉。我 於是時雖受彼請，於諸眾生生慈悲心如羅 睺羅，而說偈言： 「『當令汝長壽， 久久住於世， 受持不害法， 猶如諸佛壽。』」 「是故我說是偈： 「『一切畏刀杖， 無不愛壽命。 恕己可為喻， 勿殺勿行杖。』」 佛言：「善哉，善哉！文殊師利！為諸菩薩摩訶 薩故，諮問如來如是密教。」 爾時文殊師利 復說是偈： 「云何敬父母， 隨順而尊重； 云何修此法， 墮於無間獄？」 於是如來，復以偈答文殊師利： 「若以貪愛母， 無明以為父。 隨順尊重是， 則墮無間獄。」 爾時如來，復為文殊師利菩薩重說偈言： 「一切屬他， 則名為苦。 一切由己， 自在安樂。 一切憍慢， 勢極暴惡。 賢善之人， 一切愛念。」 爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如 來所說，是亦不盡。唯願如來復垂哀愍，說其 因緣。何以故？如長者子，從師學時，為屬師不？ 若屬師者義不成就，若不屬者亦不成就，若 得自在亦不成就，是故如來所說有餘。復次 世尊！譬如王子，無所綜習，觸事不成，是亦自 在愚闇常苦。如是王子，若言自在義亦不成， 若言屬他義亦不成，以是義故，佛所說義名 為有餘。是故一切屬他不必受苦，一切自在 不必受樂，一切憍慢勢極暴惡是亦有餘。世 尊！如諸烈女，憍慢心故出家學道，護持禁戒、 威儀成就，守攝諸根不令馳散，是故一切 憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念是 亦有餘，如人內犯四重禁已，不捨法服堅持 威儀，護持法者見已不愛，是人命終必墮地 獄。若有賢人犯重禁已，護法見之即驅令出 罷道還俗，以是義故，一切賢善何必悉愛？」 爾時佛告文殊師利：「有因緣故，如來於此 說有餘義。又有因緣，諸佛如來而說是法。時 王舍城有一女人，名曰善賢，還父母家，因至 我所，歸依於我及法眾僧，而作是言：『一切 女人勢不自由，一切男子自在無礙。』我於爾 時，知是女心，即為宣說如是偈頌。文殊師利！ 善哉，善哉！汝今能為一切眾生，問於如來如 是密語。」 文殊師利復說偈言： 「一切諸眾生， 皆依飲食存。 一切有大力， 其心無嫉妬。 一切因飲食， 而多得病苦。 一切修淨行， 而得受安樂。」 「如是，世尊！今受純陀飲食供養，將無如來有 恐怖耶？」 爾時世尊，復為文殊而說偈言： 「非一切眾生， 盡依飲食存。 非一切大力， 心皆無嫉妬。 非一切因食， 而致病苦患。 非一切淨行， 悉得受安樂。」 「文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何 以故？諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、如來，實無所 食，但欲化彼，示現受用無量眾生所施之物， 令其具足檀波羅蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若 言如來六年苦行身羸瘦者，無有是處。諸佛 世尊獨拔諸有，不同凡夫，云何而得身羸劣 耶？諸佛世尊精勤修習，獲金剛身，不同世 人危脆之身；我諸弟子亦復如是，不可思議， 不依於食。一切大力無嫉妬者，亦有餘義。如 世間人，終身永無嫉妬之心，而亦無力。一切 病苦因食得者，亦有餘義，亦見有人得客病 者，所謂刺刺、刀劍鉾槊。一切淨行受安樂 者，是亦有餘，世間亦有外道之人，修於梵行 多受苦惱。以是義故，如來所說一切有餘， 是名如來非無因緣而說此偈，有因故說。 昔日於此優禪尼國，有婆羅門名羖羝德，來 至我所，欲受第四八戒齋法，我於爾時為說 是偈。」 爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等名為無餘 義耶？云何復名一切義乎？」 「善男子！一切者， 唯除助道常樂善法，是名一切，亦名無餘。其 餘諸法，亦名有餘，亦名無餘。欲令樂法諸善 男子，知此有餘及無餘義。」 迦葉菩薩心大歡 喜，踊躍無量，前白佛言：「甚奇，世尊！等視眾 生如羅睺羅。」 爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！ 汝今所見微妙甚深。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來說是大乘 大涅槃經所得功德。」 佛告迦葉：「善男子！若有 得聞是經名字，所得功德，非諸聲聞辟支佛 等所能宣說，唯佛能知。何以故？不可思議是 佛境界。何況受持、讀誦通利、書寫經卷！」 爾時諸天、世人及阿修羅，即於佛前異口同 音而說偈言： 「諸佛難思議， 法僧亦復然， 是故今勸請， 唯願小停住。 尊者大迦葉， 及以阿難等， 二眾之眷屬， 且待須臾至。 并及摩伽主， 阿闍世大王， 至心敬信佛， 猶故未來此。 唯願於如來， 少垂哀愍住， 於此大眾中， 斷我諸疑網。」 爾時如來為諸大眾而說偈言： 「我法最長子， 是名大迦葉。 阿難勤精進， 能斷一切疑。 汝等當諦觀， 阿難多聞士， 自然當解了， 是常及無常。 以是故不應， 心懷於憂惱。」 爾時大眾以種種物供養如來。供養佛已，即 發阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊恒河 沙等諸菩薩輩得住初地。爾時世尊，與文殊 師利、迦葉菩薩及以純陀，而受記莂。受記 莂已，說如是言：「諸善男子！自修其心，慎莫 放逸。我今背疾，舉體皆痛，我今欲臥，如彼 小兒及常患者。汝等文殊，當為四部廣說大 法，今以此法付囑於汝。乃至迦葉、阿難等來， 復當付囑如是正法。」爾時如來說是語已， 為欲調伏諸眾生故，現身有疾，右脇而臥，如 彼病人。 《大般涅槃經》卷第十 《大般涅槃經》卷第十一 北涼天竺三藏曇無讖譯 爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來已免一切 疾病，患苦悉除，無復怖畏。世尊！一切眾生 有四毒箭，則為病因。何等為四？貪欲、瞋恚、愚 癡、憍慢。若有病因，則有病生，所謂愛熱肺病、 上氣吐逆、膚體㿇㿇、其心悶亂、下痢噦噎、小 便淋瀝、眼耳疼痛、背滿腹脹、顛狂乾消 鬼魅所著。如是種種身心諸病，諸佛世尊 悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利，而 作是言：『我今背痛，汝等當為大眾說法？』有 二因緣，則無病苦。何等為二？一者憐愍一切 眾生，二者給施病者醫藥。如來往昔已於無 量萬億劫中修菩薩道，常行愛語，利益眾生 不令苦惱，施疾病者種種醫藥，何緣於今自 言有病？世尊！世有病人，或坐或臥不安處所， 或索飲食，勅誡家屬，修治產業，何故如來默 然而臥，不教弟子聲聞人等，尸波羅蜜、諸禪 解脫、三摩跋提、修諸正勤？何緣不說如是甚 深大乘經典？如來何故不以無量方便，教大 迦葉、人中象王、諸大人等，令不退於阿耨多 羅三藐三菩提？何故不治諸惡比丘受畜一 切不淨物者？世尊實無有病，云何默然，右脇 而臥？諸菩薩等，凡所給施病者醫藥，所得善 根悉施眾生，而共迴向一切種智，為除眾生 諸煩惱障、業障、報障。煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚 癡，忿怒、纏蓋、焦惱、嫉妬、慳悋、奸詐、諛諂、無 慚無愧，慢慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍 慢，放逸貢高、懟恨諍訟、邪命諂媚、詐現異 相、以利求利、惡求多求，無有恭敬、不隨教誨、 親近惡友、貪利無厭、纏縛難解，欲於惡欲、貪 於惡貪、身見有見及以無見、頻申憙睡、欠呿 不樂、貪嗜飲食、其心𧄼瞢、心緣異想、不善思 惟、身口多惡、好憙多語，諸根闇鈍、發言多虛， 常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。 業障者，五無間罪，重惡之病。報障者，生在 地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報 障。如是三障名為大病。而諸菩薩於無量劫 修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願，令 諸眾生永斷如是三障重病。 「復次世尊！菩薩 摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作 是願，願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之 身。又願一切無量眾生作妙藥王，斷除一切 諸惡重病，願諸眾生得阿伽陀藥，以是藥力 能除一切無量惡毒。又願眾生於阿耨多羅 三藐三菩提無有退轉，速得成就無上佛藥， 消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進，成 就如來金剛之心，作微妙藥療治眾病，不 令有人生諍訟想。亦願眾生作大藥樹，療治 一切諸惡重病。又願眾生拔出毒箭，得成如 來無上光明。又願眾生得入如來智慧大藥 微密法藏。世尊！菩薩如是，已於無量百千萬 億那由他劫發是誓願，令諸眾生悉無復病， 何緣如來乃於今日唱言有病？ 「復次世尊！世 有病人，不能坐起、俯仰、進止，飲食不御，漿水 不下，亦復不能教戒諸子，修治家業。爾時 父母、妻子、兄弟、親屬、知識，各於是人生必死 想。世尊！如來今日亦復如是，右脇而臥，無所 論說，此閻浮提有諸愚人，當作是念：『如來正 覺必當涅槃。』生滅盡想。而如來性實不畢竟 入於涅槃。何以故？如來常住無變易故，以 是因緣，不應說言我今背痛。 「復次世尊！世有病者，身體羸損，若偃若側，臥 著床褥，爾時家室心生惡賤，起必死想。如來 今者亦復如是，當為外道九十五種之所輕 慢，生無常想。彼諸外道當作是言：『不如我等， 以我性常，自在時節、微塵等法而為常住，無有 變易。沙門瞿曇無常所遷，是變易法。』以是 義故，世尊！今日不應默然，右脇而臥。 「復次 世尊！世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦乏 極，是故不能隨意坐起，臥著床褥。如來四大 無不和適，身力具足亦無羸損。世尊！如十小 牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛 力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如 一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二 牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如 雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象 力，十香象力不如一青象力，十青象力不如 一黃象力，十黃象力不如一赤象力，十赤象 力不如一白象力，十白象力不如一山象力， 十山象力不如一優鉢羅象力，十優鉢羅象力不如一拘物頭象力，十拘物頭象力不如 一分陀利象力，十分陀利象力不如人中一 力士力，十人中力士力不如一鉢健提力，十 鉢健提力不如一八臂那羅延力，十那羅延 力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫，身 中諸節，節不相到。人中力士，節頭相到。鉢健 提身，諸節相接。那羅延身，節頭相拘。十住菩 薩諸節骨解，盤龍相結，是故菩薩其力最大。 世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場菩 提樹下，菩薩坐已，其心即時逮得十力。如來 今者不應如彼嬰孩小兒，嬰孩小兒愚癡無 智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶。 如來世尊有大智慧，照明一切；人中之龍，具 大威德；成就神通無上仙人，永斷疑網，已拔 毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何 故右脇而臥，令諸人天悲愁苦惱？」 爾時迦 葉菩薩即於佛前而說偈言： 「瞿曇大聖德， 願起演妙法， 不應如小兒， 病者臥床席。 調御天人師， 倚臥雙樹間， 下愚凡夫見， 當言必涅槃。 不知方等典， 甚深佛所行， 不見微密藏， 猶盲不見道。 惟有諸菩薩， 文殊師利等， 能解是甚深， 譬如善射者。 三世諸世尊， 大悲為根本， 如是大慈悲， 今為何所在？ 若無大悲者， 是則不名佛， 佛若必涅槃， 是則不名常。 惟願無上尊， 哀受我等請， 利益於眾生， 摧伏諸外道。」 爾時世尊，大悲熏心，知諸眾生各各所念，將 欲隨順畢竟利益，即從臥起，結跏趺坐，顏貌 熈怡，如融金聚，面目端嚴，猶月盛滿，形容清 淨，無諸垢穢，放大光明充遍虛空。其光大盛，過 百千日，照于東方、南西北方、四維上下諸佛世 界，惠施眾生大智之炬，悉令得滅無明黑闇， 令百千億那由他眾生，安止不退菩提之心。爾 時世尊，心無疑慮，如師子王，以三十二大人 之相、八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛 孔，一一毛孔出一蓮花，其花微妙各具千葉， 純真金色，琉璃為莖，金剛為鬚，玫瑰為臺，形 大團圓猶如車輪，是諸蓮花，各出種種雜色 光明，青黃赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍 至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚 地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄，是 八地獄其中眾生，常為諸苦之所逼切，所謂 燒煮、火炙、斫刺、㓟剝，遇斯光已，如是眾苦悉 滅無餘，安隱清涼，快樂無極。是光明中宣說 如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞 已，即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄， 所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿 婆婆地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地 獄、分陀利地獄，是中眾生常為寒苦之所逼 惱，所謂擘裂、身體碎壞、互相殘害。遇斯光 已，如是等苦亦滅無餘，即得調和熅煖適身。 是光明中亦說如來祕密之藏，言諸眾生皆 有佛性；眾生聞已，即便命終生人天中。爾時 於此閻浮提界及餘世界，所有地獄皆悉空 虛，無受罪者，除一闡提。餓鬼眾生飢渴所逼， 以髮纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名。遇 斯光已，飢渴即除。是光明中亦說如來微密 祕藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命 終生人天中，令諸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘 方等正典。畜生眾生，互相殺害、共相殘食，遇 斯光已，恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之 藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命終 生人天中。當爾之時畜生亦盡，除謗正法。 是 一一花各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙 端嚴最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其 身。是諸世尊，或有坐者、或有行者、或有臥 者、或有住者，或有震雷音者、或澍雨者、 或放電光、或復興風，或出煙焰身如火聚， 或復示現七寶諸山、池泉河水、山林樹木， 或復示現七寶國土、城邑聚落、宮殿屋宅，或 復示現象馬師子、虎狼孔雀、鳳凰諸鳥，或復 示現令閻浮提所有眾生，悉見地獄、畜生、餓 鬼，或復示現欲界六天。復有世尊，或說陰 界諸入多諸過患，或復有說四聖諦法，或復 有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣 生，或復有說我與無我，或復有說苦樂二法， 或復有說常無常等，或復有說淨與不淨。復 有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜，或復 有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世 尊所得功德，或復有說聲聞之人所得功德， 或復有說隨順一乘，或復有說三乘成道。或 有世尊左脇出水、右脇出火；或有示現初生 出家，坐於道場菩提樹下，轉妙法輪，入于涅 槃；或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、 二果、三果、至第四果；或復有說出離生死，無 量因緣。 爾時於此閻浮提中，所有眾生遇斯 光已，盲者見色，聾者聽聲，啞者能言，拘躄 能行，貧者得財，慳者能施，恚者慈心，不信者 信。如是世界，無一眾生修行惡法，除一闡提。 爾時一切天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊 那羅、摩睺羅伽、羅剎、健陀、憂摩陀、阿婆魔羅、 人非人等，悉共同聲唱如是言：「善哉，善哉！無 上天尊，多所利益。」說是語已，踊躍歡喜，或歌 或舞，或身動轉。以種種花散佛及僧，所謂天 優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、 曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼 殊沙花、散陀那花、摩訶散陀那花、盧脂那花、 摩訶盧脂那花、香花、大香花、適意花、大適意 花、愛見花、大愛見花、端嚴花、第一端嚴花， 復散諸香，所謂沈水、多伽樓香、栴檀、欝金、和 合雜香、海岸聚香，復以天上寶幢、幡、蓋，諸天 伎樂、箏笛、笙瑟、箜篌鼓吹，供養於佛，而說 偈言： 「我今稽首大精進， 無上正覺兩足尊， 天人大眾所不知， 惟有瞿曇乃能了。 世尊往昔為我故， 於無量劫修苦行， 如何一旦放本誓， 而便捨命欲涅槃？ 一切眾生不能見， 諸佛世尊祕密藏， 以是因緣難得出， 輪轉生死墜惡道。 如佛所說阿羅漢， 一切皆當至涅槃， 如是甚深佛行處， 凡夫下愚誰能知？ 施諸眾生甘露法， 為欲斷除諸煩惱， 若有服此甘露已， 不復受生老病死。 如來世尊以療治， 百千無量諸眾生， 令其所有諸重病， 一切消滅無遺餘。 世尊久已捨病苦， 故得名為第七佛， 惟願今日雨法雨， 潤漬我等功德種。 是故大眾及人天， 如是請已默然住。」 說是偈時，蓮花臺中一切諸佛，從閻浮提 遍至淨居，悉皆聞之。 爾時佛告迦葉菩薩：「善 哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智 慧，不為一切諸魔外道之所破壞。善男子！ 汝已安住，不為一切諸邪惡風之所傾動。善 男子！汝已成就樂說辯才，已曾供養過去 無量恒河沙等諸佛世尊，是故能問如來正 覺如是之義。善男子！我於往昔，無量無邊億 那由他百千萬劫，已除病根，永離倚臥。迦葉！ 過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無上勝如 來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調 御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸聲聞說是大乘 大涅槃經，開示分別，顯發其義。我於爾時，亦 為彼佛而作聲聞，受持如是大涅槃典，讀 誦通利、書寫經卷，廣為他人開示分別，解說 其義；以是善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。 善男子！我從是來，未曾有惡煩惱業緣，墮於 惡道，誹謗正法，作一闡提，受黃門身無根二 根，反逆父母，殺阿羅漢，破塔壞僧，出佛身血， 犯四重禁。從是已來，身心安隱，無諸苦惱。 迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛 世尊久已遠離一切病故。 「迦葉！是諸眾生 不知大乘方等密教，便謂如來真實有疾。 迦葉！如言如來人中師子，而如來者實非師 子，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如 言如來人中大龍，而我已於無量劫中捨離 是業。迦葉！如言如來是人是天，而我真實 非人非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、 緊那羅、摩睺羅伽，非我、非命、非可養育、非人 士夫、非作非不作、非受非不受、非世尊非 聲聞、非說非不說。如是等語，皆是如來祕 密之教。 「迦葉！如言如來猶如大海、須彌山王，而如來 者實非鹹味、同於石山，當知是語亦是如來 祕密之教。迦葉！如言如來如分陀利，而我實 非分陀利也，如是之言即是如來祕密之教。 迦葉！如言如來猶如父母，而如來者實非父 母，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如 言如來是大船師，而如來者實非船師，如是 之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶 如商主，而如來者實非商主，如是之言亦是 如來祕密之教。迦葉！如言如來能摧伏魔， 而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆 是如來祕密之教。迦葉！如言如來能治癰瘡， 而我實非治癰師也，如是之言亦是如來祕 密之教。 「迦葉！如我先說：『若有善男子、善女 人，善能修治身、口、意業，捨命之時，雖有親族 取其屍骸，或以火燒，或投大水，或棄塚間， 狐狼禽獸競共食噉，然心意識即生善道。而 是心法，實無去來，亦無所至。真是前後相 似相續，相貌不異。』如是之言，即是如來祕密 之教。迦葉！我今言病，亦復如是，亦是如來 祕密之教。是故顧命文殊師利：『吾今背痛， 汝等當為四眾說法。』迦葉！如來正覺實無有 病，右脇而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大 涅槃，即是諸佛甚深禪定，如是禪定，非是聲 聞緣覺行處。 「迦葉！汝先所問，如來何故倚臥 不起，不索飲食、戒勅家屬修治產業？迦葉！ 虛空之性，亦無坐起、求索飲食、勅戒家屬修 治產業，亦無去來、生滅老壯、出沒傷破、解脫 繫縛，亦不自說、亦不說他、亦不自解、亦不解 他，非安非病。善男子！諸佛世尊亦復如是， 猶如虛空，云何當有諸病苦耶？ 「迦葉！世有三人，其病難治：一、謗大乘，二、五 逆罪，三、一闡提。如是三病世中極重，悉非 聲聞緣覺、菩薩之所能治。善男子！譬如有病 必死難治，若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨 意醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死 不疑。善男子！是三種人亦復如是，若有聲 聞、緣覺、菩薩，或有說法，或不說法，不能令其 發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉！譬如病人， 若有瞻病隨意醫藥，則可令差，若無此三則 不可差。聲聞緣覺亦復如是，從佛菩薩得聞 法已，即能發於阿耨多羅三藐三菩提心，非 不聞法能發心也。迦葉！譬如病人若有瞻病 隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，皆悉可差。 有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或 值緣覺、不值緣覺，或值菩薩、不值菩薩，或值 如來、不值如來，或得聞法、或不聞法，自然得 成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人，或為自 身、或為他身、或為怖畏、或為利養、或為諛 諂、或為誑他、書寫如是大涅槃經，受持讀 誦，供養恭敬，為他說者。 「迦葉！有五種人於是大乘大涅槃典，有病行 處，非如來也。何等為五？一斷三結，得須陀洹 果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七返，永斷諸苦， 入於涅槃。迦葉！是名第一人有病行處，是人 未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三 菩提。迦葉！第二人者，斷三結縛、薄貪恚癡， 得斯陀含果，名一往來，永斷諸苦，入於涅槃。 迦葉！是名第二人有病行處，是人未來過六 萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！ 第三人者，斷五下結，得阿那含果，更不來此， 永斷諸苦入於涅槃，是名第三人有病行處。 是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三 藐三菩提。迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、 愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非 騏驎獨一之行，是名第四人有病行處。是 人未來過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐 三菩提。迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡， 得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，真是騏驎 獨一之行，是名第五人有病行處。是人未來 過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。 迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。」 爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！菩薩摩訶薩應 當於是大般涅槃經，專心思惟五種之行。 何等為五？一者聖行、二者梵行、三者天行、 四者嬰兒行、五者病行。善男子！菩薩摩訶 薩常當修習是五種行，復有一行是如來行， 所謂大乘大涅槃經。迦葉！云何菩薩摩訶薩 所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來， 得聞如是大涅槃經，聞已生信，信已應作如 是思惟：『諸佛世尊有無上道，有大正法，大眾 正行，復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪 求大乘經故，捨離所愛妻子、眷屬、所居舍宅、 金銀珍寶、微妙瓔珞、香花伎樂、奴婢僕使、男 女大小、象馬車乘、牛羊鷄犬、猪豕之屬。』復作 是念：『居家迫迮，猶如牢獄，一切煩惱由之而 生。出家寬曠，猶如虛空，一切善法因之增長。 若在家居，不得盡壽淨修梵行，我今應當剃 除鬚髮，出家學道。』作是念已，我今定當出家 修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家 時，天魔波旬生大苦惱，言是菩薩復當與我 興大戰諍。善男子！如是菩薩何處當復與人 戰諍？是時菩薩即至僧坊，若見如來及佛弟 子，威儀具足諸根寂靜，其心柔和，清淨寂滅， 即至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。既 出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安詳，無所 觸犯。乃至小罪，心生怖畏，護戒之心，猶如金 剛。 「善男子！譬如有人帶持浮囊，欲渡大海。 爾時海中有一羅剎，即從其人乞索浮囊。其 人聞已即作是念：『我今若與必定沒死。』答言： 『羅剎！汝寧殺我，浮囊叵得。』羅剎復言：『汝若 不能全與我者，見惠其半。』是人猶故不肯與 之。羅剎復言：『汝若不肯惠我半者，幸願與 我三分之一。』是人不肯。羅剎復言：『若不能 者，當施手許。』是人不肯。羅剎復言：『汝今若 復不能與我如手許者，我今飢窮，眾苦所逼， 願當濟我如微塵許。』是人復言：『汝今所索，誠 復不多，然我今日方當渡海，不知前途近遠 如何？若與汝者，氣當漸出，大海之難，何由得 過？脫能中路，沒水而死。』善男子！菩薩摩訶 薩護持禁戒，亦復如是，如彼渡人護惜浮囊。 「菩薩如是護戒之時，常有煩惱諸惡羅剎，語 菩薩言：『汝當信我，終不相欺，但破四禁，護持 餘戒，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾 時應作是言：『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄， 終不毀犯而生天上。』煩惱羅剎復作是言：『卿 若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣，令汝 安隱得入涅槃。』菩薩亦應不隨其語。羅剎復 言：『卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪， 以是因緣令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦 復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯偷蘭遮者， 可犯捨墮，以是因緣可得安隱入於涅槃。』菩 薩爾時亦不隨之。羅剎復言：『卿若不能犯捨 墮者，可破波夜提，以是因緣令汝安隱得入 涅槃。』菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言：『卿若 不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒，以是 因緣可得安隱入於涅槃。』菩薩爾時心自念 言：『我今若犯突吉羅罪，不發露者，則不能渡 生死彼岸而得涅槃。』菩薩摩訶薩於是微小 諸戒律中，護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩 持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。菩 薩若能如是堅持，則為具足五根諸戒，所謂 具足菩薩根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨 戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨 戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。 「迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒：一者受世 教戒，二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終 不為惡，受世教戒者，白四羯磨然後乃得。復 次善男子！有二種戒：一者性重戒，二者息 世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒 者，不作販賣、輕秤小㪷、欺誑於人、因他形勢 取人財物、害心繫縛破壞成功、然明而臥、田 宅種植、家業坐肆，不畜象馬車乘、牛羊駝驢、 鷄犬獼猴、孔雀鸚鵡、共命及拘枳羅、豺狼虎豹、猫狸猪豕及餘惡獸、童男童女、大男大女、 奴婢僮僕、金銀琉璃、頗梨真珠、車𤦲馬瑙、珊 瑚璧玉、珂貝諸寶、赤銅白臘、鍮石盂器、𣰽 毺㲩𣰆、拘執毦衣、一切穀米、大小麥豆、穈 粟稻麻、生熟食具，常受一食不曾再食、若 行乞食及僧中食、常知止足不受別請、不食 肉不飲酒、五辛能熏悉不食之，是故其身 無有臭處，常為諸天一切世人恭敬供養、尊 重讚歎，趣足而食終不長受。所受衣服纔 足覆身，進止常與三衣鉢具，終不捨離，如 鳥二翼。不畜根子、莖子、節子、椄子、子子，不畜 寶藏，若金、若銀，飲食、厨庫、衣裳服飾、高廣大 床、象牙金床、雜色編織、悉不用坐，不畜一切 細軟諸蓆、不坐象薦馬薦、不以細軟上妙 衣服用敷床臥，其床兩頭不置二枕，亦不 受畜妙好丹枕、安黃木枕。終不觀看象鬪、馬 鬪、車鬪、兵鬪、男鬪、女鬪、牛鬪、羊鬪、水牛鷄雉鸚 鵡等鬪，亦不故往觀看軍陣，不應故聽吹貝、 鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、伎樂之聲，除供養 佛。摴蒱圍碁波羅塞戲、師子象鬪、彈碁六愽、 拍毱擲石、投壺牽道、八道行成、一切戲笑悉 不觀作。終不瞻相手脚面目，不以抓鏡、芝 草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虛空 星宿，除欲解睡。不作王家往返使命，以此語 彼，以彼語此。終不諛諂，邪命自活，亦不宣 說王臣盜賊鬪諍、飲食國土、飢饉恐怖、豐樂安 隱之事。善男子！是名菩薩摩訶薩息世譏嫌 戒。善男子！菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒， 與性重戒等無差別。 「善男子，菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作 是願言：『寧以此身投於熾然猛火深坑，終不 毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒，與剎利 女、婆羅門女、居士女而行不淨。』復次善男子！ 菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵周匝纏身， 終不敢以破戒之身，受於信心檀越衣服。』復 次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此口 吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口，食於信心檀 越飲食。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願： 『寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身，受 於信心檀越床敷臥具。』復次善男子！菩薩 摩訶薩復作是願：『我寧以身受三百鉾，終不 敢以毀戒之身，受於信心檀越醫藥。』復次善 男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此身投熱 鐵鑊，不以破戒，受於信心檀越房舍屋宅。』 復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵 搥打碎此身，從頭至足令如微塵，不以破戒， 受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。』復次善男 子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵挑其兩 目，不以染心視他好色。』復次善男子！菩薩摩 訶薩復作是願：『寧以鐵錐遍身攙刺，不以染 心聽好音聲。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作 是願：『寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸 香。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以 利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。』復次善 男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利斧斬斫 其身，不以染心貪著諸觸。何以故？以是因緣， 能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。』迦葉！是名菩 薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是 諸禁戒已，悉以施於一切眾生。以是因緣，願 令眾生護持禁戒，得清淨戒、善戒、不缺戒、不 析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒，具足成 就波羅蜜戒。 「善男子！菩薩摩訶薩修持如是 清淨戒時，即得住於初不動地。云何名為不 動地耶？菩薩住是不動地中，不動、不墮、不退、 不散。善男子！譬如須彌山，旋藍猛風不能 令動、墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中，亦復 如是，不為色聲香味所動，不墮地獄、畜生、 餓鬼，不退聲聞辟支佛地，不為異見邪風所 散而作邪命。復次善男子！又復動者，不為 貪欲恚癡所動；又復墮者，不墮四重；又復 退者，不退戒還家；又復散者，不為違逆大乘 經者之所散壞。復次善男子！菩薩摩訶薩亦 復不為諸煩惱魔之所傾動，不為陰魔所墮， 乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔，不能令 其退於阿耨多羅三藐三菩提，亦復不為死 魔所散。善男子！是名菩薩摩訶薩修習聖行。 「善男子！云何名為聖行？聖行者，佛及菩薩之 所行故，故名聖行。以何等故，名佛菩薩 為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸法 性空寂故，以是義故，故名聖人。有聖戒故，復 名聖人。有聖定慧故，故名聖人。有七聖財， 所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離，故名聖人。 有七聖覺故，故名聖人。以是義故，復名聖 行。 《大般涅槃經》卷第十一 《大般涅槃經》卷第十二 北涼天竺三藏曇無讖譯 聖行品第七之二 「復次善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身， 從頭至足，其中唯有髮毛、爪齒、不淨垢穢、 皮肉筋骨、脾腎心肺、肝膽腸胃、生熟二藏、大小 便利、涕唾目淚、肪膏腦膜、骨髓膿血、腦胲諸 脈。菩薩如是專念觀時，誰有是我？我為屬 誰？住在何處？誰屬於我？復作是念：『骨是我 耶？離骨是耶？』菩薩爾時除去皮肉，唯觀白 骨，復作是念：『骨色相異，所謂青黃、赤白及以鴿色，如是骨相亦復非我，何以故？我者 亦非青黃、赤白及以鴿色。』菩薩繫心作是觀 時，即得斷除一切色欲。復作是念：『如是骨 者從因緣生，依因足骨以拄踝骨，依因踝 骨以拄膊骨，依因膊骨以拄膝骨，依因膝 骨以拄髀骨，依因髀骨以拄臗骨，依因臗 骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨 以拄肋骨，復因脊骨上拄項骨，依因項骨以 拄頷骨，依因頷骨以拄牙齒，上有髑髏。復 因項骨以拄膊骨，依因膊骨以拄臂骨，依因 臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌 骨以拄指骨。』菩薩摩訶薩如是觀時，身所有 骨，一切分離，得是觀已即斷三欲：一形貌欲， 二姿態欲，三細觸欲。 「菩薩摩訶薩觀青骨時， 見此大地，東西南北、四維上下悉皆青相；如 青色觀，黃白鴿色，亦復如是。菩薩摩訶薩作 是觀時，眉間即出青、黃、赤、白、鴿等色光，是 菩薩於是一一諸光明中見有佛像，見已即 問：『如此身者，不淨因緣和合共成，云何而得 坐起、行住、屈伸、俯仰，視瞬、喘息、悲泣、喜笑？此 中無主，誰使之然？』作是問已，光中諸佛忽 然不現。復作是念：『或識是我，故使諸佛不為 我說。』復觀此識，次第生滅，猶如流水，亦復非 我。復作是念：『若識非我，出息入息或能是我。』 復作是念：『是出入息，直是風性，而是風性， 乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水 火風性亦復非我。』復作是念：『此身一切，悉無 有我，唯有心風因緣和合，示現種種所作事 業，譬如呪力、幻術所作，亦如箜篌，隨意出聲。 是故此身如是不淨，假眾因緣和合共成，而 於何處生此貪欲？若被罵辱，復於何處而生 瞋恚？而我此身，三十六物不淨臭穢，何處當 有受罵辱者？若聞其罵，即便思惟，以何音聲 而見罵耶？一一音聲不能見罵，若一不能， 多亦不能，以是義故，不應生瞋。若他來打，亦 應思惟，如是打者從何而生？』復作是念：『因 手刀杖，及以我身，故得名打。我今何緣橫瞋 於他？乃是我身，自招此咎，以我受是五陰身 故。譬如因的則有箭中，我身亦爾，有身有打。 我若不忍心則散亂，心若散亂則失正念，若 失正念則不能觀善、不善義，若不能觀善、不 善義則行惡法，惡法因緣則墮地獄、畜生、餓 鬼。』菩薩爾時作是觀已，得四念處，得四念處 已，則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地 已，則能堪忍貪欲恚癡，亦能堪忍寒熱飢渴、 蚊虻蚤虱、暴風惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾 打楚撻，身心苦惱一切能忍，是故名為住堪 忍地。」 迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！菩薩 未得住不動地，淨持戒時，頗有因緣，得破戒 不？」 「善男子！有菩薩未得住不動地，有因緣 故，可得破戒。」 迦葉敬諾：「何者是耶？」 佛言： 「迦葉！若有菩薩知以破戒因緣，則能令人受 持愛樂大乘經典，又能令其讀誦通利、書寫 經卷、廣為他說、不退轉於阿耨多羅三藐三 菩提，為如是故，故得破戒。菩薩爾時應作是 念：『我寧一劫若減一劫，墮於阿鼻地獄受罪，要必當令如是之人，不退轉於阿耨多羅三藐 三菩提。』迦葉！以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨 戒。」 爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！ 若有菩薩，攝取護持如是之人，令不退於菩 提之心，為是毀戒；若墮阿鼻，無有是處。」 爾 時佛讚文殊師利：「善哉，善哉！如汝所說。我 念往昔，於此閻浮提作大國王，名曰仙預， 愛念敬重大乘經典，其心純善，無有麁惡嫉 妬慳悋，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、 孤獨，布施精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣 覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年中 事婆羅門，供給所須。過十二年施安已訖，即 作是言：『師等今應發阿耨多羅三藐三菩提 心。』婆羅門言：『大王！菩提之性是無所有，大 乘經典亦復如是。大王！云何乃令人物同於 虛空？』善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅 門誹謗方等，聞已即時斷其命根。善男子！以 是因緣，從是已來不墮地獄。善男子！擁護攝 持大乘經典，乃有如是無量勢力。 「復次迦葉！又有聖行，所謂四聖諦。苦、集、滅、道， 是名四聖諦。迦葉！苦者逼迫相，集者能生 長相，滅者寂滅相，道者大乘相。復次善男 子！苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能 除相。復次善男子！苦者有三相：苦苦相、行 苦相、壞苦相；集者二十五有；滅者滅二十五 有；道者修戒定慧。復次善男子！有漏法者 有二種：有因、有果；無漏法者亦有二種：有 因、有果。有漏果者是則名苦，有漏因者則名 為集，無漏果者則名為滅，無漏因者則名為 道。 「復次善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、 病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛 陰苦。能生如是八苦法者，是名為因。無有 如是八法之處，是名為滅。十力、四無所畏、三 念處、大悲，是名為道。 「善男子！生者出相，所 謂五種：一者初出，二者至終，三者增長，四 者出胎，五者種類生。何等為老？老有二種： 一念念老，二終身老。復有二種：一增長老， 二滅壞老，是名為老。云何為病？病謂四大 毒蛇，互不調適，亦有二種：一者身病，二者 心病。身病有五：一者因水，二者因風，三者 因熱，四者雜病，五者客病。客病有四：一者 非分強作，二者忘誤墮落，三者刀杖瓦石， 四者鬼魅所著。心病亦有四種：一者踊躍， 二者恐怖，三者憂愁，四者愚癡。復次善男 子！身心之病凡有三種。何等為三？一者業 報，二者不得遠離惡對，三者時節代謝。生 如是等因緣名字，受分別病。因緣者，風等諸 病。名字者，心悶肺脹，上氣咳逆，心驚下痢。 受分別者，頭痛目痛、手足等痛，是名為病。 何等為死？死者捨所受身。捨所受身亦有二 種：一命盡死，二外緣死。命盡死者亦有三 種：一者命盡非是福盡，二者福盡非是命盡， 三者福命俱盡。外緣死者復有三種：一者 非分自害死，二者橫為他死，三者俱死。又 有三種死：一放逸死，二破戒死，三壞命根 死。何等名為放逸死？若有誹謗大乘方等 般若波羅蜜，是名放逸死。何等名為破戒死 耶？毀犯去、來、現在諸佛所制禁戒，是名破 戒死。何等名為壞命根死？捨五陰身，是名 壞命根死。如是名曰死為大苦。 「何等名為愛 別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞 離散，亦有二種：一者人中五陰壞，二者天中 五陰壞。如是人天所愛五陰，分別挍計有 無量種，是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦？ 所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集，復 有三種：所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別 挍計有無量種，如是則名怨憎會苦。何等名 為求不得苦？求不得苦復有二種：一者所 悕望處求不能得，二者多役功力不得果報， 如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦？五 盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨 憎貪苦、求不得苦，是故名為五盛陰苦。 「迦 葉！生之根本，凡有如是七種之苦，老苦乃至 五盛陰苦。迦葉！夫衰老者非一切有，佛及 諸天一向定無，人中不定或有或無。迦葉！ 三界受身，無不有生，老不必定，是故一切生 為根本。迦葉！世間眾生顛倒覆心，貪著生 相，厭患老死。迦葉！菩薩不爾，觀其初生，已 見過患。迦葉！如有女人入於他舍，是女端 正，顏貌瓌麗，以好瓔珞莊嚴其身。主人見 已即便問言：『汝字何等？繫屬於誰？』女人答言： 『我身即是功德大天。』主人問言：『汝所至處為 何所作？』女人答言：『我所至處，能與種種金銀 琉璃、頗梨真珠、珊瑚虎珀、車𤦲馬瑙、象馬車乘、 奴婢僕使。』主人聞已，心生歡喜，踴躍無量：『我 今福德，故令汝來至我舍宅。』即便燒香散花， 供養恭敬禮拜。復於門外更見一女，其形醜 陋，衣裳弊壞，多諸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。 見已問言：『汝字何等？繫屬誰家？』女人答言： 『我字黑闇。』復問：『何故名為黑闇？』女人答言： 『我所行處，能令其家所有財寶一切衰秏。』主 人聞已，即持利刀，作如是言：『汝若不去，當斷 汝命。』女人答言：『汝甚愚癡，無有智慧。』主人 問言：『何故名我癡無智慧？』女人答言：『汝舍 中者，即是我姊。我常與姊，進止共俱，汝若 驅我，亦當驅彼。』主人還入問功德天：『外有一 女，云是汝妹。實為是不？』功德天言：『實是我妹， 我與此妹，行住共俱，未曾相離。隨所住處，我 常作好，彼常作惡，我常利益，彼常作衰。若 愛我者，亦應愛彼，若見恭敬，亦應敬彼。』主人 即言：『若有如是好惡事者，我俱不用，各隨意 去。』是時二女，俱共相將還其所止。爾時主 人見其還去，心生歡喜踊躍無量。是時二女 復共相隨至一貧家。貧人見已，心生歡喜，即 請之言：『從今已去，願汝二人，常住我家。』功德 天言：『我等先以為他所驅，汝復何緣俱請 我住？』貧人答言：『汝今念我，我以汝故，復當 敬彼，是故俱請令住我家。』迦葉！菩薩摩訶 薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故， 是以俱棄，曾無愛心。凡夫愚人不知老病死 等過患，是故貪受生死二法。 「復次迦葉！如 婆羅門幼稚童子，為飢所逼，見人糞中有菴 羅果即便取之。有智見已，呵責之言：『汝婆羅 門，種姓清淨，何故取是糞中穢果？』童子聞已， 赧然有愧，即答之言：『我實不食，為欲洗淨，還 棄捨之。』智者語言：『汝大愚癡，若還棄者，本 不應取。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，於此 生分，不受不捨，如彼智者呵責童子。凡夫之 人欣生惡死，如彼童子取果還棄。 「復次迦葉！ 譬如四衢道頭，有人器盛滿食，色香味具，而 欲賣之。有人遠來飢虛羸乏，見其飯食色香 味具，即指之言：『此是何物？』食主答言：『此 是上食，色香味具。若食此食，得色得力、能除 飢渴、得見諸天；唯有一患，所謂命終。』是人 聞已，即作是念：『我今不用色力見天，亦不用 死。』即作是言：『食是食已，若命終者，汝今何 用於此賣之？』食主答言：『有智之人，終不肯 買。唯有愚人不知是事，多與我價，貪而食 之。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生 天，得色得力見於諸天。何以故？以其不免諸 苦惱故。凡夫愚癡，隨有生處，皆悉貪愛，以 其不見老病死故。 「復次善男子！譬如毒樹， 根亦能殺，莖亦能殺，皮花果實悉亦能殺。 善男子！二十五有受生之處，所受五陰，亦復 如是，一切能殺。復次迦葉！譬如糞穢，多少 俱臭。善男子！生亦如是，設壽八萬，下至十 歲，俱亦受苦。復次迦葉！譬如嶮岸，上有草 覆，於彼岸邊，多有甘露。若有食者，壽天千 年，永除諸病，安隱快樂。凡夫愚人，貪其味故， 不知其下有大深坑，即前欲取，不覺脚跌，墮 坑而死。智者知已，捨離遠去。善男子！菩薩 摩訶薩亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復 人中？凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸，況復人 天，上妙餚饌而不能食？迦葉！以如是喻，及 餘無量無邊譬喻，當知是生，實為大苦。迦葉！ 是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經，觀於生 苦。 「迦葉，云何菩薩摩訶薩，於是大乘大涅槃經 觀於老苦？老者能為咳逆上氣，能壞勇力、憶 念進持、盛年快樂、憍慢貢高、安隱自恣，能作 背膢、懈怠懶惰，為他所輕。迦葉！譬如池水， 蓮花滿中，開敷鮮榮，甚可愛樂，值天降雹，悉 皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好 色。復次迦葉！譬如國王，有一智臣善知兵法， 有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即 便擒獲將來詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付 死王。復次迦葉！譬如折軸，無所復用，老亦 如是無所復用。復次迦葉！如大富家，多有財 寶，金銀琉璃、珊瑚虎珀、車𤦲馬瑙。有諸怨賊， 若入其家，即能劫奪，悉令空盡。善男子！盛年 好色亦復如是，常為老賊之所劫奪。復次 迦葉！譬如貧人貪著上膳、細軟衣裳，雖復悕 望而不能得。善男子！老亦如是，雖有貪心，欲 受富樂，五欲自恣，而不能得。復次迦葉！如陸 地龜，心常念水。善男子！人亦如是，既為衰 老之所乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。 復次迦葉！猶如秋月，所有蓮花皆為一切之 所樂見，及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛年 壯色，亦復如是，悉為一切之所愛樂，及其老 至，眾所惡賤。復次迦葉！譬如甘蔗，既被壓 已，滓無復味。善男子！壯年盛色亦復如是，既 被老壓，無三種味：一出家味，二讀誦味，三 坐禪味。復次迦葉！譬如滿月，夜多光明，晝則 不爾。善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌瓌 瑋，老則衰羸，形神枯顇。 「復次迦葉！譬如 有王，常以正法治於國土，真實無曲，慈悲好 施。時為敵國之所破壞，流離逃迸，遂至他 土。他土人民見已，生於憐愍之心，咸作是 言：『大王！往日正法治國，不抂萬姓，如何一 旦流離至此？』善男子！人亦如是，既為衰老所 壞敗已，常讚壯時所行事業。復次迦葉！譬 如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男 子！人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷 何得久停？復次迦葉！譬如枯河，不能利益人 及非人、飛鳥走獸。善男子！人亦如是，為老所 枯，不能利益一切作業。復次迦葉！譬如河岸 臨峻之樹，若遇暴風必當顛墜。善男子！ 人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。復 次迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦 如是，不能諮受一切善法。復次迦葉！譬如嬰 兒為人所輕。善男子！老亦如是，常為一切之 所輕毀。迦葉！以是等喻，及餘無量無邊譬喻， 當知是老，實為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩 修行大乘大涅槃經，觀於老苦。 「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經， 觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事， 譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉！如人有怨，心 常憂愁，而懷恐怖。善男子！一切眾生亦復如 是，常畏病苦，心懷愁憂。復次迦葉！譬如有 人，形貌端正，為王夫人欲心所愛，遣使逼喚， 與共交通。時王捕得，即便使人，挑其一目、截 其一耳、斷一手足，是人爾時形容改異，人所 惡賤。善男子！人亦如是，雖復身體耳目具 足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。 復次迦葉！如芭蕉樹、竹葦蘆騾，有子則死。 善男子！人亦如是，有病則死。復次迦葉！如 轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行。亦如 魚王、蟻王、䗍王、牛王、商主，在前行時，如是諸 眾，悉皆隨從，無捨離者。善男子！死轉輪王亦 復如是，常隨病臣不相捨離。魚、蟻、䗍、牛、商 主、病王亦復如是，常為死眾之所隨逐。迦葉！ 病因緣者，所謂苦惱、愁憂悲嘆、身心不安，或 為怨賊之所逼害，破壞浮囊，撥撤橋梁，亦 能劫奪正念根本，復能破壞盛壯好色、力勢 安樂，除捨慚愧，能為身心焦熱熾然。以是等 喻，及餘無量無邊譬喻，當知病苦是為大苦。 迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經， 觀於病苦。 「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經， 觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。迦葉！如火 災起，能燒一切，唯除二禪，力不至故。善男 子！死火亦爾能燒一切，唯除菩薩住於大乘 大般涅槃，勢不及故。復次迦葉！如水災起， 一切漂沒，唯除三禪，力不至故。善男子！死 水亦爾，漂沒一切，唯除菩薩住於大乘大般 涅槃。復次迦葉！如風災起，能吹一切悉令散 滅，唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦爾， 悉能吹滅一切所有，唯除菩薩住於大乘大 般涅槃。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！彼第四禪， 以何因緣，風不能吹，水不能漂，火不能燒？」 佛 告迦葉：「善男子！彼第四禪，內外過患一切無 故。善男子！初禪過患，內有覺觀，外有火災。 二禪過患，內有歡喜，外有水災。三禪過患，內 有喘息，外有風災。善男子！彼第四禪，內外過 患一切俱無，是故諸災不能及之。善男子！ 菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃， 內外過患一切皆盡，是故死王不能及之。 「復次善男子！如金翅鳥能噉能消一切龍魚、 金銀等寶，唯除金剛不能令消。善男子！死 金翅鳥亦復如是，能噉能消一切眾生，唯不 能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次 迦葉！譬如河岸所有草木，大水瀑涱，悉隨 漂流入於大海，唯除楊柳以其軟故。善男子！ 一切眾生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯 除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如那 羅延，悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以 故？以無礙故。善男子！死那羅延亦復如是， 悉能摧伏一切眾生，唯除菩薩住於大乘大 般涅槃。何以故？以無礙故。復次迦葉！譬如 有人於怨憎中，詐現親善，常相追逐，如影隨 形，伺求其便，而欲殺之；彼怨謹慎，堅牢自備， 故使是人不能得殺。善男子！死怨亦爾，常 伺眾生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般 涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸 故。復次迦葉！譬如卒降金剛瀑雨，悉壞藥 木、諸樹山林、土沙瓦石、金銀琉璃一切之物， 唯不能壞金剛真寶。善男子！金剛死雨亦復 如是，悉能破壞一切眾生，唯除金剛菩薩住 於大乘大般涅槃。復次迦葉！如金翅鳥能噉 諸龍，唯不能噉受三歸者。善男子！死金翅 鳥亦復如是，能噉一切無量眾生，唯除菩薩 住三定者。何謂三定？空、無、相願。復次迦葉！ 如摩羅毒蛇，凡所觸螫，雖有良呪、上妙好藥， 無如之何；唯阿竭多星呪，能令除愈。善男子！ 死毒所螫，亦復如是，一切醫方無如之何，唯 除菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉！ 譬如有人為王所瞋，其人若能以軟善語，貢 上財寶，便可得脫。善男子！死王不爾，雖以 軟語、錢財珍寶，而貢上之，亦不得脫。善男子！ 夫死者於嶮難處無有資糧，去處懸遠，而無 伴侶，晝夜常行不知邊際，深邃幽闇無有燈 明，入無門戶而有處所，雖無痛處不可療治， 往無遮止到不得脫，無所破壞見者愁毒，非 是惡色而令人怖，敷在身邊不可覺知。迦葉！ 以是等喻，及餘無量無邊譬喻，當知是死，真 為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大 涅槃經，觀於死苦。 「迦葉，云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經， 觀愛別離苦？愛別離苦，能為一切眾苦根本， 如說偈言： 「『因愛生憂， 因愛生怖。 若離於愛， 何憂何怖？』」 「愛因緣故，則生憂苦，以憂苦故，則令眾生，生 於衰老、愛別離苦，所謂命終。善男子！以別 離故，能生種種微細諸苦，今當為汝分別顯 示。善男子！過去之世人壽無量，時世有王， 名為善住。其王爾時為童子身，太子治事，及 登王位，各八萬四千歲。時王頂上生一肉疱， 其疱柔軟，如兜羅綿、細軟劫貝，漸漸增長，不 以為患。足滿十月，疱即開剖，生一童子，其 形端正，奇異少雙，色像分明，人中第一。父王 歡喜，字之頂生。時善住王，因以國事委付 頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道，滿八萬 四千歲。爾時頂生於十五日，處在高樓，沐浴 受齋，即時東方有金輪寶，其輪千輻，轂輞具 足，非工匠造，自然成就，而來應之。頂生大王 即作是念：『我昔曾聞五通仙說，若剎利王於 十五日，處在高樓沐浴受齋，若有金輪，千輻 不減轂輞具足，非工匠造自然成就，而來應 者，當知是王即當得作轉輪聖帝。』復作是念： 『我今當試。』即以左手擎此輪寶，右執香爐， 右膝著地而發誓言：『是金輪寶若實不虛，應 如過去轉輪聖王所行道去。』作是誓已，是金 輪寶飛昇虛空遍十方已，還來住在頂生左 手。爾時頂生心生歡喜，踊躍無量，復作是言： 『我今定當作轉輪王。』其後不久復有象寶，狀 貌端嚴、如白蓮花，七支拄地。頂生見已復作 是念：『我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五 日，處在高樓沐浴受齋，若有象寶，狀貌端嚴， 如白蓮花，七支拄地，而來應者，當知是王即 是聖王。』復作是念：『我今當試。』即擎香爐，右 膝著地而發誓言：『是白象寶，若實不虛，應如 過去轉輪聖王所行道去。』作是誓已，是白象 寶，從旦至夕周遍八方盡大海際，還住本處。 爾時頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：『我 今定是轉輪聖王。』其後不久次有馬寶，其色 紺炎，髦尾金色。頂生見已復作是念：『我昔曾 聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓 沐浴受齋，若有馬寶，其色紺艶，髦尾金色，而 來應者，當知是王即是聖王。』復作是念：『我 今當試。』即執香爐右膝著地而發誓言：『是紺 馬寶，若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道 去。』作是誓己，是紺馬寶，從旦至夕周遍八方 盡大海際，還住本處。爾時頂生心大歡喜，踊 躍無量，復作是言：『我今定是轉輪聖王。』其 後不久，復有女寶，形容端正，微妙第一，不長 不短不白不黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣香 潔如青蓮花，其目遠視見一由旬，耳聞鼻嗅 亦復如是，其舌廣大，出能覆面，形色細薄，如 赤銅葉，心聰叡哲，有大智慧，於諸眾生常有 軟語。是女以手觸王衣時，即知王身安樂病 患，亦知王心所緣之處。爾時頂生復作是念： 『若有女人能知王心，即是女寶。』其後不久，於 王宮內，自然而有寶摩尼珠，純青琉璃，大如 人䏶，能於闇中照一由旬，若天降雨渧如 車軸，是珠力能作蓋，遍覆足一由旬，遮此大 雨，不令下過。爾時頂生復作是念：『若轉輪 王得是寶珠，必是聖王。』其後不久有主藏臣 自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無 所乏少，報得眼根，力能徹見一切地中所有 伏藏，隨王所念，皆能辦之。爾時頂生復欲試 之，即共乘船入於大海，告藏臣言：『我今欲得 珍異之寶。』藏臣聞已，即以兩手撓大海水，時 十指頭出十寶藏，以奉聖王而白王言：『大王！ 所須隨意用之，其餘在者，當投大海。』爾時 頂生，心大歡喜踊躍無量，復作念言：『我今 定是轉輪聖王。』其後不久，有主兵臣，自然而 出，勇健猛略，策謀第一，善知四兵，若任鬪者 則現聖王，若不任者退不令現，未摧伏者 能令摧伏，已摧伏者力能守護。爾時頂生復 作是念：『若轉輪王得是兵寶，當知定是轉輪 聖王。』 「爾時頂生轉輪聖帝，告諸大臣：『汝等當 知此閻浮提，安隱豐樂。然我今已七寶成就， 千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！ 東弗婆提，猶未歸德，王應往討。』爾時聖王與 其七寶一切營從，飛空而往東弗婆提，彼土 人民歡喜歸化。復告大臣：『我閻浮提及弗 婆提，安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化，七寶成 就，千子具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然，大 王！西瞿陀尼猶未歸德。』爾時聖王復與七寶 一切營從，飛空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼 土人民亦復歸化。復告大臣：『我閻浮提及弗 婆提、此瞿陀尼，安隱豐樂，人民熾盛，咸以歸 化，七寶成就，千子具足，復何所為？』諸臣答言： 『唯然，大王！北欝單越猶未歸化。』爾時聖王 復與七寶一切營從，飛空而往北欝單越。王 既至彼，彼土人民歡喜歸德。復告大臣：『我 四天下，安隱豐樂，人民熾盛，咸已歸德。七寶 成就，千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然， 聖王！三十三天，壽命極長，安隱快樂。彼天身 形，端嚴無比，所居宮殿、床榻臥具，悉是七寶。 自恃天福，未來歸化。今可往討令其摧伏。』爾 時聖王復與七寶一切營從，飛騰虛空，上忉 利天。見有一樹，其色青綠。聖王見已，即問大 臣：『此是何色？』大臣答言：『此是波利質多羅樹， 忉利諸天，夏三月日，常於其下娛樂受樂。』復 見白色猶如白雲，復問大臣：『彼是何色？』大 臣答言：『是善法堂，忉利諸天，常集其中，論人 天事。』於是天主釋提桓因，知頂生王已來在 外，即出迎逆。見已執手昇善法堂，分座而坐。 彼時二王，形容相貌等無差別，唯有視眴為 別異耳。是時聖王即生念言：『我今寧可退彼 王位，即住其中為天王不？』善男子！爾時帝 釋受持讀誦大乘經典、開示分別、為他演說， 唯於深義未盡通達。以是讀誦、受持分別、為 他廣說因緣力故，有大威德。善男子！而是頂 生於此帝釋生惡心已，即便墮落，還閻浮提， 與所愛念人天離別，生大苦惱，復遇惡病，即 便命終。爾時帝釋，迦葉佛是。轉輪聖王，則我 身是。善男子！當知如是愛別離者，極為大苦。 善男子！菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛 別離苦，何況菩薩住於大乘大涅槃經，而當 不觀現在之世愛別離苦？ 「善男子！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃 經，觀怨憎會苦？善男子！是菩薩摩訶薩觀於 地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，皆有如是怨憎會 苦。譬如人觀牢獄、繫閉、枷鎖、杻械以為大苦。 菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生， 悉是怨憎合會大苦。復次善男子！譬如有人， 常畏怨家、枷鎖、杻械，捨離父母、妻子，眷屬、珍 寶產業，而遠逃避。善男子！菩薩摩訶薩亦復 如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜，入於涅 槃。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅 槃，觀怨憎會苦。 「善男子！云何菩薩修行大乘大般涅槃，觀求 不得苦？求者一切盡求。盡求者有二種：一求 善法，二求不善法。善法未得苦，惡法未離苦， 是則略說五盛陰苦。迦葉！是名苦諦。」 爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所 說，五盛陰苦，是義不然。何以故？如佛往昔告 釋摩男：『若色苦者，一切眾生不應求色，若有 求者，則不名苦。』如佛告諸比丘：『有三種受：苦 受、樂受、不苦不樂受。』如佛先為諸比丘說：『若 有人能修行善法，則得受樂。』又如佛說：『於善 道中六觸受樂，眼見好色是則為樂，耳、鼻、舌、 身、意思好法，亦復如是。』如佛說偈： 「『持戒則為樂， 身不受眾苦， 睡眠得安隱， 寤則心歡喜。 若受衣食時， 誦習而經行， 獨處於山林， 如是為最樂。 若能於眾生， 晝夜常修慈， 因是得常樂， 以不惱他故。 少欲知足樂， 多聞分別樂， 無著阿羅漢， 亦名為受樂。 菩薩摩訶薩， 畢竟到彼岸， 所作眾事辦， 是名為最樂。』」 「世尊！如諸經中所說樂相，其義如是。如佛今 說，云何當與此義相應？」 佛告迦葉：「善哉，善 哉！善男子！善能諮問如來是義。善男子！一 切眾生於下苦中，橫生樂想。是故我今所說 苦相，與本不異。」 爾時迦葉菩薩白佛言：「如佛 所說，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下 死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛陰， 如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三 惡趣。中生者，所謂人中。上生者，所謂天上。 若復有人作如是問：『若於下樂生於苦想，於 中樂中生無苦樂想，於上樂中生於樂想。』當 云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未見有人 當受千罰，初一下時已生樂想，若不生者，云 何說言於下苦中而生樂想？」 佛告迦葉：「如是， 如是，如汝所說。以是義故，無有樂想。何以故？ 猶如彼人當受千罰，受一下已即得脫者，是 人爾時便生樂想。是故當知於無樂中妄生 樂想。」 迦葉言：「世尊！彼人不以一下生於樂想， 以得脫故而生樂想。」 「迦葉！是故我昔為釋摩 男說，五陰中樂實不虛也。迦葉！有三受三 苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三 苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者名 為三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦。餘二受者，所 謂行苦、壞苦。善男子！以是因緣，生死之中實 有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離，是 故說言一切皆苦。善男子！生死之中實無有 樂，但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。」 迦葉菩 薩白佛言：「世尊！諸佛菩薩若隨俗說，是虛 妄否？如佛所說，修行善者則受樂報，持戒 安樂身不受苦，乃至眾事已辦是為最樂，如 是等經，所說樂受，是虛妄否？若是虛妄，諸佛 世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提 道，已離妄語，今作是說其義云何？」 佛言：「善男 子！如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本， 亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故， 先於經中說是樂相。善男子！譬如世間，所須 資生能為樂因，故名為樂。所謂女色、耽愐飲 酒、上饌甘味，渴時得水、寒時遇火，衣服瓔珞、 象馬車乘、奴婢僮僕、金銀琉璃、珊瑚真珠、倉 庫穀米，如是等物世間所須，能為樂因，是名 為樂。善男子！如是等物亦能生苦，因於女 人生男子苦，憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味 乃至倉穀，亦能令人生大憂惱。以是義故，一 切皆苦，無有樂相。善男子！菩薩摩訶薩於是 八苦，解苦、無苦。善男子！一切聲聞辟支佛等， 不知樂因，為如是人，於下苦中說有樂相。唯 有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因、 樂因。 《大般涅槃經》卷第十二 《大般涅槃經》卷第十三 北涼天竺三藏曇無讖譯 聖行品第七之三 「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般 涅槃，觀察集諦？善男子！菩薩摩訶薩觀此集 諦是陰因緣，所謂集者還愛於有。愛有二種： 一愛己身，二愛所須。復有二種：未得五欲， 繫心專求；既求得已，堪忍專著。復有三種： 欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因緣愛、煩惱 因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛：何等 為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五種：貪著 五陰，隨諸所須一切愛著，分別挍計無量無 邊。善男子！愛有二種：一者善愛，二不善愛。 不善愛者，惟愚求之。善法愛者，諸菩薩求。 善法愛者復有二種：不善與善。求二乘者名 為不善，求大乘者是名為善。善男子！凡夫愛 者名之為集，不名為諦。菩薩愛者，名之實諦 不名為集。何以故？為度眾生，所以受生，不 以愛故而受生也。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！ 如佛世尊於餘經中，為諸眾生說業為因緣、 或說憍慢、或說六觸、或說無明，為五盛陰而 作因緣，今以何義說四聖諦，獨以愛性為五 陰因？」 佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！如 汝所說，諸因緣者非為非因，但是五陰要因 於愛。善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷 屬悉皆隨從。愛亦如是，隨愛行處，是諸結等 亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住。愛 亦如是，隨所愛處，業結亦住。復次善男子！譬 如濕地則能生牙，愛亦如是，能生一切業煩 惱牙。善男子！菩薩摩訶薩住是大乘大般 涅槃，深觀此愛，凡有九種：一如債有餘，二 如羅剎女婦，三如妙花莖有毒蛇纏之， 四如惡食性所不便而強食之，五如婬女，六 如摩樓迦子，七如瘡中息肉，八如暴風，九 如彗星。云何名為如債有餘？善男子！譬如 窮人，負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫 在獄，而不得脫。聲聞緣覺亦復如是，以有愛 習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩 提。善男子！是名如債有餘。善男子！云何如羅 剎女婦？善男子！譬如有人，以羅剎女而為婦 妾，是羅剎女隨所生子，生已便噉，子既盡已 復噉其夫。善男子！愛羅剎女亦復如是，隨 諸眾生，生善根子，隨生隨食。善子既盡，復 噉眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩，是名 如羅剎女婦。善男子！云何如妙花莖毒蛇纏 之？譬如有人性愛好花，不見花莖毒蛇過患， 即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦 復如是，貪五欲花，不見是愛毒蛇過患，而便 受取，即為愛毒之所蠍螫，命終墮於三惡 道中，唯除菩薩，是名如妙花莖毒蛇纏之。善 男子！云何所不便食而強食之？譬如有人，所 不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食 亦爾，五道眾生，強食貪著，以是因緣墮三惡 道，唯除菩薩，是名所不便食而強食之。善男 子！云何婬女？譬如愚人與婬女通，而彼婬 女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財， 錢財既盡便復驅逐。愛之婬女亦復如是，愚 人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切 善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩 薩，是名婬女。善男子！云何摩樓迦子？譬如 摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹，來 在樹下即便生長，纏繞縛束尼拘陀樹，令不 增長，遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是，纏 縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯 滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名摩 樓迦子。善男子！云何瘡中息肉？如人久 瘡，中生息肉，其人要當勤心療治，莫生捨心， 若生捨心，瘡息增長，虫疽復生，以是因緣即 便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是，愛於 其中而為息肉，應當勤心療治愛息，若不 治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩，是名瘡 中息肉。善男子！云何暴風？譬如暴風，能偃 山移岳，拔深根栽。愛暴大風，亦復如是，於 父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上 深固菩提根栽，唯除菩薩，是名暴風。善男 子！云何如彗星？譬如彗星出現天下，一切人 民飢饉病瘦、癭諸苦惱。愛之彗星，亦復如是， 能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮飢饉，生 煩惱病，流轉生死受種種苦，唯除菩薩，是 名彗星。善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般 涅槃，觀察愛結，如是九種。 「善男子！以是義 故，諸凡夫人有苦無諦，聲聞緣覺有苦有苦 諦而無真實，諸菩薩等解苦、無苦，是故無苦 而有真實。諸凡夫人有集無諦，聲聞緣覺 有集有集諦，諸菩薩等解集無集，是故無集 而有真諦。聲聞緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩 有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真，菩薩摩訶 薩有道有真諦。 「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅 槃，見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱，若煩惱 斷，則名為常；滅煩惱火，則名寂滅，煩惱滅故 則得受樂；諸佛菩薩求因緣故，故名為淨；更 不復受二十五有故名出世，以出世故名為 我常；於色、聲、香、味、觸、男、女、生、住、滅、苦、樂、不苦、 不樂，不取相貌，故名畢竟寂滅真諦。善男子！ 菩薩如是住於大乘大般涅槃，觀滅聖諦。 「善 男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃， 觀道聖諦？善男子！譬如闇中，因燈得見麁細 之物。菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般 涅槃，因八聖道見一切法，所謂常、無常、有為、 無為、有眾生、非眾生、物、非物、苦、樂、我、無我、淨、 不淨、煩惱、非煩惱、業、非業、實、不實、乘、非乘、知、 不知、陀羅驃、非陀羅驃、求那、非求那、見、非 見、色、非色、道、非道、解、非解。善男子！菩薩如是 住於大乘大般涅槃，觀道聖諦。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！若八聖道是道聖諦， 義不相應。何以故？如來或說信心為道，能度 諸漏。或時說道不放逸是，諸佛世尊不放逸 故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道 之法。或時說言精進是道，如告阿難：『若有 人能勤修精進，則得成於阿耨多羅三藐三菩 提。』或時說言觀身念處，若有繫心，精勤修習 是身念處，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。 或時說言正定為道，如告大德摩訶迦葉：『夫正 定者真實是道，非不正定而是道也；若入正 定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。』 或說一法，若人修習，能淨眾生，滅除一切憂 愁苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。或復說言 修無常想，是名為道，如告比丘：『有能多修無 常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。』或說空 寂阿蘭若處，獨坐思惟，能得速成阿耨多羅 三藐三菩提。或時說言，為人演法，是名為道， 若聞法已疑網即斷，疑網斷已則得阿耨多 羅三藐三菩提。或時說言持戒是道，如告阿 難：『若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』 或時說言親近善友是名為道，如告阿難：『若 有親近善知識者，則具淨戒，若有眾生能親 近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。』或 時說言，修慈是道，修學慈者，斷諸煩惱得不 動處。或時說言智慧是道，如佛昔為波闍波 提比丘尼說：『姊妹！如諸聲聞，以智慧刀，能 斷諸流、諸漏煩惱。』或時如來說施是道，如佛 往昔告波斯匿王：『大王！當知我於往昔多行 惠施，以是因緣，今日得成阿耨多羅三藐三 菩提。』世尊，若八聖道是道諦者，如是等經，豈 非虛妄？若彼諸經非虛妄者，彼中何緣不說 八道為道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯 謬？然我定知諸佛如來，久離錯謬。」 爾時世尊讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！ 汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密，故作 是問。善男子！如是諸經，悉入道諦。善男子！ 如我所說，若有信道，如是信道，是信根本，是 能佐助菩提之道，是故我說無有錯謬。善男 子！如來善知無量方便，欲化眾生，故作如是 種種說法。善男子！譬如良醫，識諸眾生種種 病原，隨其所患而為合藥、并藥所禁，唯水 一種不在禁例。或服薑水、或甘草水、或細 辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅 水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲 萄水、或安石榴水。善男子！而是良醫，善知 眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦 爾，善知方便，於一法相，隨諸眾生，分別廣說 種種名相，彼諸眾生隨所說受，受已修習，除 斷煩惱，如彼病人，隨良醫教，所患得除。 「復次 善男子！如有一人，善解雜語，在大眾中，是諸大 眾，熱渴所逼，咸發聲言：『我欲飲水！我欲飲水！』 是人即時以清冷水，隨其種類說言是水，或 言波尼、或言欝持、或言𦀟利藍、或言𦀟利、 或言婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等 無量水名，為大眾說。善男子！如來亦爾，以一 聖道，為諸聲聞種種演說，從信根等至八聖 道。 「復次善男子！譬如金師，以一種金隨意造作 種種瓔珞，所謂鉗鎖、環釧釵璫、天冠臂印，雖 有如是差別不同，然不離金。善男子！如來亦 爾，以一佛道隨諸眾生種種分別，而為說之。 或說一種，所謂諸佛一道無二。復說二種，所 謂定、慧。復說三種，謂見、慧、智。復說四種，所 謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種，所謂信 行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復說 六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿 羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種，所謂念覺 分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、 捨覺分。復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正 業、正命、正精進、正念、正定。復說九種，所謂八 聖道及信。復說十種，所謂十力。復說十一種， 所謂十力、大慈。復說十二種，所謂十力、大慈、 大悲。復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛 三昧。復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛 三昧及佛所得三正念處。復說二十道，所謂 十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念 處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生故 種種分別。 「復次善男子！譬如一火，因所然 故，得種種名，所謂木火、草火、糠火、䴬火、牛馬 糞火。善男子！佛道亦爾，一而無二，為眾生故 種種分別。 「復次善男子！譬如一識，分別說六， 若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。善 男子！道亦如是，一而無二，如來為化諸眾生 故種種分別。 「復次善男子！譬如一色，眼所見 者，則名為色。耳所聞者，則名為聲。鼻所嗅者， 則名為香。舌所甞者，則名為味。身所覺者，則 名為觸。善男子！道亦如是，一而無二，如來 為欲化眾生故種種分別。善男子！以是義故， 以八聖道分，名道聖諦。善男子！是四聖諦， 諸佛世尊次第說之，以是因緣，無量眾生得 度生死。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！昔佛一時在恒河岸 尸首林中，爾時如來取其樹葉，告諸比丘：『我 今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？』諸比 丘言：『世尊！一切因地草木葉多，不可稱計。 如來所捉，少不足言。』『諸比丘！我所覺了一切 諸法，如因大地生草木等；為諸眾生所宣說 者，如手中葉。』世尊爾時說如是言：『如來所 了無量諸法，若入四諦，則為已說；若不入者， 應有五諦。』」 爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！ 善男子！汝今所問，則能利益安隱快樂無量 眾生。善男子！如是諸法，悉已攝在四聖諦 中。」 迦葉菩薩復作是言：「如是等法，若在四諦， 如來何故唱言不說？」 佛言：「善男子！雖復入中， 猶不名說。何以故？善男子！知四聖諦，有二 種智：一者中，二者上。中者聲聞緣覺智，上 者諸佛菩薩智。善男子！知諸陰苦，名為中智； 分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣 覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於 彼經竟不說之。善男子！知諸入者，名之為 門，亦名為苦，是名中智；分別諸入，有無量 相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。 如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知諸 界者，名之為分，亦名為性，亦名為苦，是名中 智；分別諸界，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞 緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我 於彼經亦不說之。善男子！知色壞相，是名中 智；分別諸色，有無量相，悉是諸苦，非諸聲 聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經 亦不說之。善男子！知受覺相，是名中智；分 別諸受，有無量覺相，非諸聲聞緣覺所知，是 名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說 之。善男子！知想取相，是名中智；分別是想，有 無量取相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如 是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知行作 相，是名中智；分別是行，無量作相，非諸聲聞 緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我 於彼經亦不說之。善男子！知識分別相，是名 中智；分別是識，無量知相，非諸聲聞緣覺所 知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經 亦不說之。善男子！知愛因緣，能生五陰，是名 中智；一人起愛無量無邊，聲聞緣覺所不能 知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。 如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知滅 煩惱，是名中智；分別煩惱，不可稱計，滅亦如 是，不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。 如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知是 道相，能離煩惱，是名中智；分別道相，無量無邊， 所離煩惱，亦無量無邊，非諸聲聞緣覺所知， 是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善 男子！知世諦者，是名中智；分別世諦，無量無 邊不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。 如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！一切 行無常，諸法無我，涅槃寂滅是第一義，是名 中智；知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲 聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經 亦不說之。」 爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所 說世諦、第一義諦，其義云何？世尊，第一義中 有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者 即是一諦，如其無者將非如來虛妄說耶？」 「善 男子！世諦者即第一義諦。」 「世尊！若爾者，則無 二諦。」 佛言：「善男子！有善方便，隨順眾生，說有 二諦。善男子！若隨言說則有二種：一者世 法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者， 名第一義諦；世人知者，名為世諦。善男子！五 陰和合，稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名 世諦；解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名 字，出世之人如其性相，而能知之，名第一義 諦。復次善男子！或復有法有名有實，或復有 法有名無實。善男子！有名無實者即是世諦； 有名有實者是第一義諦。善男子！如我、眾生、 壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者，熱時之炎、乾 闥婆城、龜毛兔角、旋火之輪、諸陰界入，是名 世諦；苦集滅道名第一義諦。 「善男子！世法 有五種：一者名世、二者句世、三者縛世、四 者法世、五者執著世。善男子！云何名世？男 女、瓶衣、車乘屋舍，如是等物，是名名世。云 何句世？四句一偈，如是等偈，名為句世。云 何縛世？捲合、繫結、束縛、合掌，是名縛世。云 何法世？如鳴搥、集僧、嚴鼓、戒兵、吹貝、知時， 是名法世。云何執著世？如望遠人，有染衣者， 生想執著，言是沙門非婆羅門；見有結繩橫 佩身上，便生念言是婆羅門非沙門也，是名 執著世。善男子！如是名為五種世法。善男 子！若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒， 如實而知，是名第一義諦。 「復次善男子！若 燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、 無壞，是名第一義諦。復次善男子，有八苦 相，名為世諦；無生、無老、無病、無死、無愛別離、 無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義 諦。復次善男子！譬如一人多有所能，若其走 時則名走者，或收刈時復名刈者，或作飲食 名作食者，若治材木則名工匠，鍛金銀時言 金銀師，如是一人有多名字；法亦如是，其實 是一而有多名。依因父母和合而生名為世 諦；十二因緣和合生者名第一義諦。」 文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所言實 諦，其義云何？」 佛言：「善男子！言實諦者名曰真 法。善男子！若法非真不名實諦。善男子！實 諦者無顛無倒，無顛倒者乃名實諦。善男 子！實諦者無有虛妄，若有虛妄不名實諦。 善男子！實諦者名曰大乘，非大乘者不名實 諦。善男子！實諦者是佛所說非魔所說，若 是魔說非佛說者，不名實諦。善男子！實諦者 一道清淨，無有二也。善男子！有常、有樂、有我、 有淨，是則名為實諦之義。」 文殊師利白佛言： 「世尊！若以真實為實諦者，真實之法即是如 來、虛空、佛性。若如是者，如來、虛空及與佛性 無有差別。」 佛告文殊師利：「有苦有諦有實， 有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有 實。善男子！如來非苦非諦是實，虛空非苦 非諦是實，佛性非苦非諦是實。文殊師利！ 所言苦者為無常相、是可斷相，是為實諦。如 來之性，非苦、非無常、非可斷相，是故為實；虛 空、佛性，亦復如是。復次善男子！所言集者， 能令五陰和合而生，亦名為苦，亦名無常，是 可斷相，是為實諦。善男子！如來非是集性，非 是陰因，非可斷相，是故為實；虛空、佛性，亦復 如是。善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無 常，二乘所得名曰無常，諸佛所得是則名常， 亦名證法，是為實諦。善男子！如來之性，不名 為滅，能滅煩惱，非常、非無常，不名證知，常 住無變，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。善 男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是 名實諦。如來非道，能斷煩惱，非常、無常、非 可修法，常住不變，是故為實；虛空、佛性，亦復 如是。 「復次善男子！言真實者即是如來，如 來者即是真實。真實者即是虛空，虛空者即 是真實。真實者即是佛性，佛性者即是真實。 文殊師利！有苦、有苦因、有苦盡、有苦對，如來 非苦乃至非對，是故為實不名為諦；虛空、佛 性，亦復如是。苦者有為、有漏、無樂，如來非有 為、非有漏、湛然安樂，是實非諦。」 文殊師利白 佛言：「世尊！如佛所說，不顛倒者名為實諦。 若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何 說言，無有顛倒名為實諦，一切顛倒不名為 實？」 佛告文殊師利：「一切顛倒，皆入苦諦，如 諸眾生，有顛倒心，名為顛倒。善男子！譬如有 人，不受父母、尊長教勅，雖受不能隨順修行， 如是人等名為顛倒，如是顛倒，非不是苦，即 是苦也。」 文殊師利言：「如佛所說，不虛妄者即 是實諦，若爾者，當知虛妄則非實諦。」 佛言：「善 男子！一切虛妄皆入苦諦，如有眾生欺誑於 他，以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法 名為虛妄，如是虛妄，非不是苦，即是苦也。聲 聞緣覺、諸佛世尊，遠離不行，故名虛妄。如是 虛妄，諸佛二乘所斷除故，故名實諦。」 文殊師 利言：「如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞、辟 支佛乘，則為不實。」 佛言：「文殊師利！彼二乘 者，亦實、不實。聲聞緣覺斷諸煩惱，則名為實。 無常、不住、是變易法，名為不實。」 文殊師利言： 「如佛所說，若佛所說名為實者，當知魔說則 為不實。世尊！如魔所說，聖諦攝不？」 佛言：「文 殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦集。凡是 一切非法、非律，不能令人而得利益；終日宣 說，亦無有人，見苦斷集，證滅修道，是名虛妄； 如是虛妄，名為魔說。」 文殊師利言：「如佛所說， 一道清淨，無有二者。諸外道等亦復說言：『我 有一道，清淨無二。』若言一道是實諦者，與彼 外道有何差別？若無差別，不應說言一道清 淨。」 佛言：「善男子！諸外道等，有苦集諦，無滅道 諦。於非滅中而生滅想，於非道中而生道想， 於非果中生於果想，於非因中生於因想，以 是義故，彼無一道清淨無二。」 文殊師利言：「如佛所說，有常、有我、有樂、有淨 是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無。 何以故？諸外道輩亦復說言：『諸行是常。云何 是常？可意、不可意諸業報等，受不失故。可意 者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行 悉皆無常，而作業者於此已滅，誰復於彼 受果報乎？以是義故，諸行是常，殺生因緣故 名為常。』世尊！若言諸行悉無常者，能殺、可 殺，二俱無常；若無常者，誰於地獄而受罪報？ 若言定有地獄受報者，當知諸行實非無常。 世尊！繫心專念亦名為常，所謂十年所念乃 至百年亦不忘失，是故為常。若無常者，本所 見事誰憶誰念？以是因緣，一切諸行非無常 也。世尊！一切憶想亦名為常，有人先見他 人手、脚、頭、項等相，後時若見，便還識之，若無 常者，本想應滅。世尊！諸所作業，以久修習， 若從初學，或經三年，或經五年，然後善知，故 名為常。世尊！算數之法，從一至二，從二至 三乃至百千，若無常者，初一應滅，初一若滅 誰復至二？如是常一，終無有二。以一不滅，故 得至二乃至百千，是故為常。世尊！如讀誦 法，讀一阿含至二阿含，乃至三、四阿含，如其 無常，所可讀誦終不至四，以是讀誦，增長因 緣，故名為常。世尊！瓶衣車乘、如人負債、大 地形相、山河樹林、藥木草葉、眾生治病，皆悉 是常，亦復如是。世尊！一切外道皆作是說：『諸 行是常，若是常者即是實諦。』世尊，有諸外 道復言有樂。云何知耶？受者定得可意報 故。世尊！凡受樂者必定得之，所謂大梵天 王、大自在天、釋提桓因、毘紐天及諸人天，以 是義故，名定有樂。世尊！有諸外道復言有樂， 能令眾生，生求望故，飢者求食，渴者求飲，寒 者求溫，熱者求涼，極者求息，病者求差，欲 者求色，若無樂者彼何緣求？以有求者，故知 有樂。世尊！有諸外道復作是言，施能得樂。 世間之人，好施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦，衣 服、飲食、臥具醫藥、象馬車乘、末香塗香、眾 花屋宅、依止燈明，作如是等種種惠施，為我 後世受可意報，是故當知決定有樂。世尊！ 有諸外道復作是言，以因緣故當知有樂，所 謂受樂者有因緣故，名為樂觸。若無樂者，何 得因緣？如無兔角，則無因緣，有樂因緣，則知 有樂。世尊！有諸外道復作是言，上中下故，當 知有樂，下受樂者釋提桓因，中受樂者大梵 天王，上受樂者大自在天。以有如是上中下 故，當知有樂。世尊，有諸外道復言有淨。何 以故？若無淨者，不應起欲，若起欲者，當知有 淨。又復說言，金銀珍寶、琉璃頗梨、車𤦲馬瑙、 珊瑚真珠、璧玉珂貝、流泉浴池、飲食衣服、花 香末香塗香、燈燭之明，如是等物悉是淨法。 復次有淨，謂五陰者，即是淨器盛諸淨物，所 謂人天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛，以是 義故名之為淨。世尊！有諸外道復言有我， 有所覩見能造作故。譬如有人，入陶師家，雖 復不見陶師之身，以見輪繩定知，其家必是 陶師。我亦如是，眼見色已，必知有我。若無我 者，誰能見色、聞、聲乃至觸法，亦復如是。復次 有我。云何得知？因相故知。何等為相？喘息 視眴、壽命役心，受諸苦樂、貪求、瞋恚，如是等 法，悉是我相，是故當知必定有我。復次有我， 能別味故，有人食果，見已知味，是故當知必 定有我。復次有我，云何知耶？執作業故。執鐮 能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御，如是等 事，我執能作，當知必定而有我也。復次有我， 云何知耶？即於生時，欲得乳餔、乘宿習故，是 故當知必定有我。復次有我，云何知耶？和合 利益他眾生故。譬如瓶衣、車乘田宅、山林 樹木、象馬牛羊，如是等物若和合者，則有利 益。此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故， 則利益我，是故當知必定有我。復次有我，云 何知耶？有遮法故。如有物故，則有遮礙，物 若無者，則無有遮，若有遮者則知有我，是故 當知必定有我。復次有我，云何知耶？伴非 伴故，親與非親非是伴侶，正法、邪法亦非伴 侶，智與非智亦非伴侶。沙門、非沙門，婆羅 門、非婆羅門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我， 如是等法，為伴非伴，是故當知必定有我。世 尊！諸外道等種種說，有常、樂、我、淨，當知定有 常樂我淨。世尊！以是義故，諸外道等亦得 說言，我有真諦。」 佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門，有常、有樂、有淨、有我者，是非沙門、非婆羅門。何以故？迷於 生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門 等，沈沒諸欲，善法羸損故。是諸外道，繫在貪 欲、瞋恚、癡獄，堪忍、愛樂故。是諸外道雖知 業果自作自受，而猶不能遠離惡法。是諸外 道，非是正法、正命自活。何以故？無智慧火不 能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲，貧 於善法，不勤修故。是諸外道雖欲往至正解 脫中，而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求 樂，而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡 一切諸苦，然其所行，未能遠離諸苦因緣。是 諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能 謹慎。是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三 界無常熾然大火之中，而不能出。是諸外道， 遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫。是 諸外道，方於未來當涉無邊險遠之路，而不 知習善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為婬 欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道 瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是諸外道常 為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。是諸 外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善 想。是諸外道怖食甘果，而種苦子。是諸外道 已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。是 諸外道患煩惱渴，而復反飲諸欲醎水。是 諸外道漂沒生死無邊大河，而復遠離無上 船師。是諸外道迷惑顛倒，言諸行常，諸行 若常，無有是處。 《大般涅槃經》卷第十三 《大般涅槃經》卷第十四 北涼天竺三藏曇無讖譯 聖行品第七之四 「善男子！我觀諸行悉皆無常。云何知耶？ 以因緣故。若有諸法從緣生者，則知無常。是 諸外道無有一法不從緣生。善男子！佛性無 生、無滅、無去、無來，非過去、非未來、非現在，非 因、所作、非無因作，非作、非作者，非相、非無相， 非有名、非無名，非名、非色、非長、非短、非陰界 入之所攝持，是故名常。善男子！佛性即是 如來，如來即是法，法即是常。善男子！常者 即是如來，如來即是僧，僧即是常。以是義故， 從因生法，不名為常。是諸外道無有一法，不 從因生。善男子！是諸外道不見佛性、如來及 法，是故外道所可言說，悉是妄語，無有真諦。 諸凡夫人，先見瓶衣、車乘舍宅、城郭河水、山 林男女、象馬牛羊，後見相似，便言是常。當知 其實，非是常也。善男子！一切有為，皆是無常； 虛空無為是故為常，佛性無為是故為常。虛 空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即 是無為，無為者即是常。常者即是法，法者 即是僧，僧即無為，無為者即是常。善男子！ 有為之法，凡有二種：色法、非色法。非色法者， 心心數法。色法者，地、水、火、風。善男子！心名 無常。何以故？性是攀緣相，應分別故。善男 子！眼識性異，乃至意識性異，是故無常。善男 子！色境界異，乃至法境界異，是故無常。善男 子！眼識相應異，乃至意識相應異，是故無常。 善男子！心若常者，眼識應獨緣一切法。善男 子！若眼識異乃至意識異，則知無常。以法相 似，念念生滅，凡夫見已，計之為常。善男子！諸 因緣相，可破壞故，亦名無常。所謂因眼、因色、 因明、因思惟、生於眼識，耳識生時，所因各異， 非眼識因緣，乃至意識異亦如是。 「復次善男子！壞諸行因緣異故，心名無常。 所謂修無常心異，修苦、空、無我心異。心若常 者，應常修無常，尚不得觀苦、空、無我，況復得 觀常、樂、我淨？以是義故，外道法中，不能攝取 常樂我淨。善男子！當知心法必定無常。復次 善男子！心性異故，名為無常。所謂聲聞心性 異，緣覺心性異，諸佛心性異。一切外道心有 三種：一者出家心，二者在家心，三者在家遠 離心。樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂 相應心異，貪欲相應心異，瞋恚相應心異，愚 癡相應心異。一切外道心相亦異，所謂愚癡 相應心異，疑惑相應心異，邪見相應心異， 進止威儀其心亦異。善男子！心若常者，亦復 不能分別諸色，所謂青黃赤白紫色。善男子！ 心若常者，諸憶念法不應忘失。善男子！心若 常者，凡所讀誦不應增長。復次善男子！心若 常者，不應說言已作、今作、當作，若有已作、今 作、當作，當知是心必定無常。善男子！心若常 者，則無怨、親、非怨、非親。心若常者，則不應言 我物、他物，若死、若生。心若常者，雖有所作，不 應增長。善男子！以是義故，當知心性各各 別異，有別異故當知無常。 「善男子！我今於 此非色法中，演說無常，其義已顯。復當為汝 說色無常。是色無常，本無有生，生已滅故。內 身處胎歌羅邏時，本無有生，生已變故；外 諸牙莖，本亦無生，生已變故；是故當知一 切色法，悉皆無常。善男子！所有內色，隨時而 變，歌羅邏時異、安浮陀時異、伽那時異、閉 手時異、諸疱時異、初生時異、嬰孩時異、童 子時異、乃至老時各各變異。所謂外色亦 復如是，牙異、莖異、枝異、葉異、花異、果異。復次 善男子！內味亦異，歌羅邏時乃至老時，各 各變異。外味亦爾，牙、莖、枝、葉、花、果味異。歌 羅邏時力異，乃至老時力異。歌羅邏時狀 貌異，乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異， 乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異，乃至 老時名字亦異。所謂內色，壞已還合，故知無 常。外諸樹木，亦壞已還合，故知無常。次第漸 生，故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時，次 第生牙乃至果子，故知無常。諸色可滅，故知 無常。歌羅邏滅時異，乃至老滅時異。牙滅 時異乃至果滅時異，故知無常。凡夫無知，見 相似生，計以為常。以是義故，名曰無常。若 無常即是苦，若苦即是不淨。 「善男子！我因迦葉先問是事，於彼已答。 「復次善男子！諸行無我。善男子！總一切法， 謂色、非色。色非我也。何以故？可破、可壞、可裂、 可打、生增長故。我者不可破壞、裂打、生長，以 是義故，知色非我。非色之法亦復非我。何以 故？因緣生故。善男子！若諸外道以專念故， 知有我者，專念之性實非我也。若以專念為 我性者，過去之事則有忘失，有忘失故定知 無我。善男子！若諸外道以憶想故知有我者， 無憶想故定知無我。如說見人手有六指，即 便問言：『我先何處共相見耶？』若有我者，不 應復問；以相問故，定知無我。善男子！若諸 外道以有遮故，知有我者，善男子！以有遮故， 定知無我。如言調達，終不發言非調達也。我 亦如是，若定是我，終不遮我；以遮我故，定知 無我。若以遮故，知有我者，汝今不遮，定應無 我。善男子！若諸外道，以伴非伴知有我者， 以無伴故，應無有我。有法無伴，所謂如來、虛 空、佛性，我亦如是實無有伴，以是義故，定知 無我。復次善男子！若諸外道以名字故，知有 我者，無我法中，亦有我名，如貧賤人名字富 貴。如言我死，若我死者，我則殺我，而我實 不可殺，假名殺我；亦如矬人，名為長者。以是 義故，定知無我。 「復次善男子！若諸外道，以 生已求乳知有我者，善男子！若有我者，一切 嬰兒不應執持糞穢、火蛇、毒藥，以是義故，定 知無我。復次善男子！一切眾生於三法中，悉 有等智，所謂婬欲、飲食恐怖，是故無我。復 次善男子！若諸外道以相貌故，知有我者，善 男子！相故無我，無相故亦無我。若人睡時，不 能進止、俯仰視眴、不覺苦樂，不應有我。若以 進止、俯仰視眴，知有我者，機關木人亦應有 我。善男子！如來亦爾，不進、不止、不俯、不仰、 不視、不眴，不苦、不樂、不貪、不恚、不癡、不行，如 來如是真實有我。復次善男子！若諸外道以 見他食果口中生涎，知有我者，善男子！以憶 念故，見則生涎，涎非我也。我亦非涎、非喜非 悲、非欠非笑，非臥非起、非飢非飽，以是義 故，定知無我。 「善男子！是諸外道癡如小兒， 無慧方便，不能了達常與無常、苦樂、淨不淨、 我無我、壽命非壽命、眾生非眾生、實非實、 有非有，於佛法中取少許分，虛妄計有常、樂、 我、淨，而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳 色，便問他言：『乳色何似？』他人答言：『色白如貝。』 盲人復問：『是乳色者如貝聲耶？』答言：『不也。』 復問：『貝色為何似耶？』答言：『猶稻米末。』盲 人復問：『乳色柔軟如稻米末耶？稻米末者 復何所似？』答言：『猶如雨雪。』盲人復言：『彼稻 米末冷如雪耶？雪復何似？』答言：『猶如白鶴。』 是生盲人雖聞如是四種譬喻，終不能得識 乳真色。是諸外道亦復如是，終不能識常樂 我淨。善男子！以是義故，我佛法中有真實 諦，非於外道。」 文殊師利白佛言：「希有世尊！如來於今臨般 涅槃，方更轉於無上法輪，乃作如是分別真 諦。」 佛告文殊師利：「汝今云何故於如來生涅 槃想？善男子！如來實是常住不變，不般涅槃。 善男子！若有計我是佛，我成阿耨多羅三藐 三菩提。我即是法，法是我所。我即是道，道是 我所。我即世尊，世尊即是我所。我即聲聞， 聲聞即是我所。我能說法，令他聽受，我轉法 輪，餘人不能。如來終不作如是計，是故如來 不轉法輪。善男子！若有人作如是妄計，我 即是眼，眼即是我所，耳鼻舌身意亦復如是。 我即是色，色是我所，乃至法亦如是。我即 是地，地即是我所，水火風等亦復如是。 善男子！若有人言，我即是信，信是我所。我是 多聞，多聞即是我所。我是檀波羅蜜，檀波羅 蜜即是我所。我是尸波羅蜜，尸波羅蜜即 是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜，即是 我所。我是毘梨耶波羅蜜，毘梨耶波羅蜜即 是我所。我是禪波羅蜜，禪波羅蜜即是我所。 我是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是我所。我 是四念處，四念處即是我所。四正勤、四如意 足、五根五力、七覺分八聖道分，亦復如是。善 男子！如來終不作如是計，是故如來不轉法 輪。善男子！若言常住無有變易，云何說言 佛轉法輪？是故汝今不應說言，如來方更轉 於法輪。 「善男子！譬如因眼，緣色、緣明、緣思 惟，因緣和合，得生眼識。善男子！眼不念言， 我能生識；色乃至思惟，終不念言我生眼識， 眼識亦復不作念言，我能自生。善男子！如是 等法，因緣和合，得名為見。善男子！如來亦爾， 因六波羅蜜、三十七助菩提之法，覺了諸法， 復因咽喉、舌齒脣口、言語音聲，為憍陳如初 始說法，名轉法輪。以是義故，如來不名轉法 輪也。 「善男子！若不轉者，即名為法，法即如 來。善男子！譬如因燧、因鑽、因手、因乾牛糞，而 得生火，燧亦不言我能生火，鑽手牛糞各不 念言我能生火，火亦不言我能自生。如來亦 爾，因六波羅蜜，乃至憍陳如，名轉法輪。如 來亦復不生念言，我轉法輪。 「善男子！若不生 者，是則名為轉正法輪，是轉法輪，即名如來。 善男子！譬如因酪、因水、因攢、因瓶、因繩、因 人手捉，而得出蘇，酪不念言我能出蘇，乃 至人手亦不念言我能出蘇，蘇亦不言我能 自出，眾緣和合，故得出蘇。如來亦爾，終不 念言我轉法輪。 「善男子！若不出者，是則名為 轉正法輪，是轉法輪即是如來。善男子！譬 如因子、因地、因水、因火、因風、因糞、因時、因人 作業，而牙得生。善男子！子亦不言我能生 牙，乃至作業亦不念言我能生牙，牙亦 不言我能自生。如來亦爾，終不念言，我轉法 輪。 「善男子！若不能者，是則名為轉正法輪， 是轉法輪即是如來。善男子！譬如因鼓、因空、 因皮、因人、因桴和合出聲，鼓不念言我能出 聲，乃至桴亦如是，聲亦不言我能自生。善 男子！如來亦爾，終不念言我轉法輪。善男 子！轉法輪者名為不作，不作者即轉法輪。 轉法輪者即是如來。善男子！轉法輪者乃是 諸佛世尊境界，非諸聲聞緣覺所知。善男子！ 虛空非生、非出、非作、非造、非有為法。如來亦 爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。如如來性， 佛性亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。 「善 男子！諸佛世尊語有二種：一者世語，二者 出世語。善男子！如來為諸聲聞緣覺說於世 語，為諸菩薩說出世語。善男子！是諸大眾 復有二種：一者求小乘，二者求大乘。我於 昔日波羅㮈城，為諸聲聞轉于法輪；今始 於此拘尸那城，為諸菩薩轉大法輪。復次善 男子！復有二人：中根、上根。為中根人，於波羅 㮈轉於法輪；為上根人，人中象王，迦葉菩薩 等，今於此間拘尸那城，轉大法輪。善男子！ 極下根者如來終不為轉法輪，極下根者即 一闡提。復次善男子！求佛道者復有二種： 一中精進，二上精進。於波羅㮈，為中精進 轉於法輪；今於此間拘尸那城，為上精進轉 大法輪。復次善男子！我昔於彼波羅㮈城初 轉法輪，八萬天人得須陀洹果；今於此間拘 尸那城，八十萬億人不退轉於阿耨多羅三 藐三菩提。復次善男子！波羅㮈城，大梵天王 稽首請我轉於法輪；今於此間拘尸那城，迦 葉菩薩稽首請我轉大法輪。復次善男子！我 昔於彼波羅㮈城轉法輪時，說無常、苦、空、無 我；今於此間拘尸那城轉法輪時，說常、樂、我、 淨。 「復次善男子！我昔於彼波羅㮈城轉法輪時， 所出音聲聞于梵天；如來今於拘尸那城轉 法輪時，所出音聲，遍於東方二十恒河沙等 諸佛世界，南西北方、四維上下，亦復如是。復 次善男子！諸佛世尊凡有所說，皆悉名為轉 法輪也。善男子！譬如聖王所有輪寶，未降伏 者能令降伏，已降伏者能令安隱。善男子！ 諸佛世尊凡所說法，亦復如是，無量煩惱未 調伏者，能令調伏，已調伏者令生善根。善男 子！譬如聖王所有輪寶，則能消滅一切怨賊。 如來演法亦復如是，能令一切諸煩惱賊，皆 悉寂靜。復次善男子！譬如聖王所有輪寶，下 上迴轉。如來說法亦復如是，能令下趣諸惡 眾生，上生人天乃至佛道。善男子！是故汝今 不應讚言，如來於此更轉法輪。」 爾時文殊師 利白佛言：「世尊！我於此義非為不知，所以 問者，為欲利益諸眾生故。世尊！我已久知轉 法輪者，實是諸佛如來境界，非是聲聞緣覺 所知。」 爾時世尊告迦葉菩薩：「善男子！是名 菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！復以何義名為聖行？」 「善男子！聖名諸佛世尊，以是義故，名為聖 行。」 「世尊！若是諸佛之所行者，則非聲聞、緣 覺、菩薩所能修行。」 「善男子！是諸世尊安住於 此大般涅槃，而作如是開示分別，演說其義， 以是義故，名曰聖行。聲聞緣覺及諸菩薩如 是聞已，則能奉行，故名聖行。善男子！是菩薩 摩訶薩得是行已，則得住於無所畏地。善男 子！若有菩薩得住如是無所畏地，則不復畏 貪恚愚癡、生老病死，亦復不畏惡道、地獄、 畜生餓鬼。善男子！惡有二種：一者阿修羅， 二者人中。人中有三種惡：一者一闡提，二者 誹謗方等經典，三者犯四重禁。善男子：住是 地中諸菩薩等，終不畏墮如是惡中；亦復不 畏沙門、婆羅門、外道邪見、天魔波旬；亦復不 畏受二十五有；是故此地，名無所畏。善男子！ 菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧，壞二 十五有。善男子！得無垢三昧能壞地獄有，得 無退三昧能壞畜生有，得心樂三昧能壞餓 鬼有，得歡喜三昧能壞阿修羅有，得日光三 昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼 有，得熱炎三昧能斷欝單越有，得如幻三昧 能斷閻浮提有，得一切法不動三昧能斷四 天處有，得難伏三昧能斷三十三天處有， 得悅意三昧能斷炎摩天有，得青色三昧能 斷兜率天有，得黃色三昧能斷化樂天有， 得赤色三昧能斷他化自在天有，得白色三 昧能斷初禪有，得種種三昧能斷大梵天有， 得雙三昧能斷二禪有，得雷音三昧能斷三 禪有，得霔雨三昧能斷四禪有，得如虛空 三昧能斷無想有，得照鏡三昧能斷淨居阿 那含有，得無礙三昧能斷空處有，得常三昧 能斷識處有，得樂三昧能斷不用處有，得我 三昧能斷非想非非想處有。善男子！是名菩 薩得二十五三昧，斷二十五有。 「善男子！如是 二十五三昧，名諸三昧王。善男子！菩薩摩 訶薩入如是等諸三昧王，若欲吹壞須彌山 王隨意即能，欲知三千大千世界所有眾生 心之所念亦悉能知，欲以三千大千世界所 有眾生內於己身一毛孔中隨意即能，亦令 眾生無迫迮想，若欲化作無量眾生悉令充 滿三千大千世界中者亦能隨意，欲分一身 以為多身，復合多身以為一身，雖作如是， 心無所著，猶如蓮花。善男子！菩薩摩訶薩 得入如是三昧王已，即得住於自在之地。菩 薩得住是自在地，得自在力，隨欲生處，即得 往生。善男子！譬如聖王領四天下，隨意所行 無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是，一切生處 若欲生者，隨意往生。善男子！菩薩摩訶薩若 見地獄一切眾生，有可化令住善根者，菩薩 即往而生其中。菩薩雖生，非本業果；菩薩摩 訶薩住自在地力因緣故，而生其中。善男子！ 菩薩摩訶薩雖在地獄，不受熾然、碎身等苦。 善男子！菩薩摩訶薩所可成就如是功德，無 量無邊百千萬億尚不可說，何況諸佛所有 功德而當可說？」 爾時眾中有一菩薩，名住無垢藏王，有大威 德，成就神通，得大總持三昧，具足得無所畏， 即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌白佛 言：「世尊！如佛所說，諸佛菩薩所可成就功德 智慧無量無邊百千萬億實不可說。我意猶 謂，故不如是大乘經典。何以故？因是大乘方 等經力故，能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三 菩提。」 時佛讚言：「善哉，善哉！善男子！如是，如 是，如汝所說。是諸大乘方等經典，雖復成 就無量功德，欲比是經不得為喻，百倍、千倍、 百千萬億倍，乃至算數譬喻所不能及。善 男子！譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生 穌，從生穌出熟穌，從熟穌出醍醐，醍醐最 上，若有服者眾病皆除，所有諸藥，悉入其中。 善男子！佛亦如是，從佛出生十二部經，從 十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從 方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大 涅槃，猶如醍醐。言醍醐者，喻於佛性，佛性 者即是如來。善男子！以是義故，說言如來 所有功德無量無邊不可稱計。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所讚，大涅槃經 猶如醍醐最上最妙，若有能服，眾病悉除， 一切諸藥悉入其中。我聞是已，竊復思念，若 有不能聽受是經，當知是人，為大愚癡無有 善心。世尊！我於今者，實能堪忍剝皮為紙、刺 血為墨、以髓為水、折骨為筆，書寫如是大涅 槃經，書已讀誦，令其通利，然後為人廣說其 義。世尊！若有眾生貪著財物，我當施財，然 後以是大涅槃經，勸之令讀。若尊貴者，先以 愛語而隨其意，然後漸當以是大乘大涅槃 經勸之令讀。若凡庶者，當以威勢，逼之令讀。 若憍慢者，我當為其而作僕使，隨順其意令 其歡喜，然後當以大般涅槃而教導之。若 有誹謗大乘經者，當以勢力摧之令伏，既 摧伏已，然後勸之令讀大涅槃經。若有愛 樂大乘經者，我躬當往，恭敬供養、尊重讚歎。」 爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！汝甚愛樂大 乘經典、貪大乘經、愛大乘經、味大乘經，信敬 尊重供養大乘。善男子！汝今以此善心因緣， 當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩，在 前得成阿耨多羅三藐三菩提，汝亦不久復 當如我，廣為大眾演說如是大般涅槃、如來、佛 性，諸佛所說祕密之藏。善男子！過去之世，佛 日未出，我於爾時，作婆羅門，修菩薩行，悉能 通達一切外道所有經論。修寂滅行，具足威 儀，其心清淨，不為外來能生欲想之所破壞， 滅瞋恚火，受持常、樂、我、淨之法，周遍求索大 乘經典，乃至不聞方等名字。我於爾時住於 雪山，其山清淨，流泉浴池、樹林藥木，充滿其 地，處處石間有清流水，多諸香花周遍嚴飾， 眾鳥禽獸不可稱計，甘果滋繁種別難計。復 有無量藕根、甘根、青木香根。我於爾時獨處 其中，唯食諸果，食已繫心思惟坐禪，經無量 歲，亦不聞有如來出世大乘經名。善男子！我 修如是難行、苦行時，釋提桓因等諸天人 心大驚怪，即共集會，各各相謂，而說偈言： 「『各共相指示， 清淨雪山中， 寂靜離欲主， 功德莊嚴王。 以離貪瞋慢， 永斷諂愚癡， 口初未曾說， 麁惡等語言。』」 「爾時眾中有一天子，名曰歡喜，復說偈言： 「『如是離欲人， 清淨勤精進， 將不求帝釋， 及以諸天耶？ 若是外道者， 修行諸苦行， 是人多欲求， 帝釋所坐處。』」 「爾時復有一仙天子，即為帝釋而說偈言： 「『天主憍尸迦！ 不應生此慮， 外道修苦行， 何必求帝處？』」 「說是偈已復作是言：『憍尸迦！世有大士，為 眾生故不貪己身，為欲利益諸眾生故，而修 種種無量苦行。如是之人，見生死中諸過咎 故，設見珍寶滿此大地、諸山、大海，不生貪著， 如視涕唾。如是大士，棄捨財寶、所愛妻子、 頭目髓腦、手足支節、所居舍宅、象馬車乘、奴 婢僮僕，亦不願求生於天上，唯求欲令一切 眾生得受快樂。如我所解，如是大士清淨無 染，眾結永盡，唯欲求於阿耨多羅三藐三菩 提。』 「釋提桓因復作是言：『如汝言者，是人則 為攝取一切世間所有眾生。大仙！若此世 間有佛樹者，能除一切諸天世人及阿修羅 煩惱毒蛇。若諸眾生住是佛樹陰涼中者， 煩惱諸毒悉得消滅。大仙！是人若當未來世 中作善逝者，我等悉當得滅無量熾然煩惱。 如是之事實為難信。何以故？無量百千諸眾 生等發於阿耨多羅三藐三菩提心，見少微 緣於阿耨多羅三藐三菩提，即便動轉。如水 中月，水動則動。猶如畫像，難成易壞。菩提之 心亦復如是，難發易壞。大仙！如有多人，以諸 鎧仗牢自莊嚴，欲前討賊，臨陣恐怖則便退 散。無量眾生亦復如是，發菩提心，牢自莊嚴， 見生死過，心生恐怖，即便退散。大仙！我見如 是無量眾生發心之後，皆生動轉，是故我今 雖見是人修於苦行，無惱、無熱、住於險道，其 行清淨未能信也。我今要當自往試之，知其 實能堪任荷負，阿耨多羅三藐三菩提大重擔 不？大仙！猶如車有二輪，則能載用。鳥有 二翼，堪任飛行。是苦行者，亦復如是。我雖見 其堅持禁戒，未知其人有深智不？若有深智， 當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之 重擔也。大仙！譬如魚母，多有胎子，成就者少。 如菴羅樹，花多果少。眾生發心乃有無量，及 其成就，少不足言。大仙！我當與汝俱往試之。 大仙！譬如真金三種試已，乃知其真，謂燒、打、 磨。試彼苦行者，亦當如是。』 「爾時釋提桓因，自變其身作羅剎像，形甚可 畏，下至雪山，去其不遠而便立住。是時羅 剎，心無所畏，勇健難當，辯才次第，其聲清雅， 宣過去佛所說半偈： 「『諸行無常， 是生滅法。』」 「說是半偈已，便住其前，所現形貌甚可怖畏。 顧眄遍視，觀於四方。是苦行者，聞是半偈，心 生歡喜。譬如估客，於險難處夜行失伴，恐怖 推求，還遇同侶，心生歡喜，踊躍無量。亦如 久病，未遇良醫，瞻病好藥後卒得之。如人沒 海，卒遇船舫。如渴乏人，遇清冷水。如為怨逐， 忽然得脫。如久繫人卒聞得出。亦如農夫炎 旱值雨。亦如行人還得歸家，家人見已，生大 歡喜。善男子！我於爾時聞是半偈，心中歡喜 亦復如是，即從座起，以手舉髮，四向顧視而 說是言：『向所聞偈，誰之所說？』爾時亦更不見 餘人，唯見羅剎。即說是言：『誰開如是解脫之 門，誰能雷震諸佛音聲？誰於生死睡眠之中， 而獨覺寤唱如是言？誰能於此，示道生死飢 饉眾生無上道味？無量眾生沈生死海，誰能 於中作大船師？是諸眾生常為煩惱重病所 纏，誰能於中為作良醫？說是半偈啟悟我心， 猶如半月漸開蓮花。』善男子！我於爾時更無 所見，唯見羅剎。復作是念：『將是羅剎說是偈 耶？』仍復生疑：『或非其說，何以故？是人形容 甚可怖畏。若有得聞是偈句者，一切恐怖、醜 陋即除。何有此人形貌如是，能說此偈？不應 火中出於蓮花，非日光中出生冷水。』善男子， 我於爾時復作是念：『我今無智，而此羅剎或 能得見過去諸佛，從諸佛所聞是半偈，我今 當問。』即便前至是羅剎所，作如是言：『善哉，大 士！汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈？ 大士！復於何處而得如是半如意珠？大士！是 半偈義，乃是過去、未來、現在諸佛世尊之正道 也。一切世間無量眾生，常為諸見羅網所覆， 終身於此外道法中，初不曾聞，如是出世十 力、世雄所說空義。』 「善男子！我問是已，即答 我言：『大婆羅門！汝今不應問我是義。何以 故？我不食來已經多日，處處求索，了不能得。 飢渴苦惱，心亂讇語，非我本心之所知也。 假使我今力能飛行虛空至欝單越，乃至 天上，處處求食亦不能得，以是之故，我說是 語。』善男子！我時即復語羅剎言：『大士！若能 為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。大士！ 汝所說者，名字不終，義亦不盡。以何因緣不 欲說耶？夫財施者則有竭盡，法施因緣不可 盡也。雖無有盡，多所利益。我今聞此半偈法 已，心生驚疑，汝今幸可為我除斷，說此偈竟， 我當終身為汝弟子。』羅剎答言：『汝智太過，但 自憂身，都不見念，今我定為飢苦所逼，實 不能說。』我即問言：『汝所食者，為是何物？』羅 剎答言：『汝不足問，我若說者，令多人怖。』我 復問言：『此中獨處，更無有人，我不畏汝，何故 不說？』羅剎答言：『我所食者，唯人暖肉。其所 飲者，唯人熱血。自我薄福，唯食此食，周遍 求索困不能得。世雖多人，皆有福德，兼為諸 天之所守護，而我無力不能得殺。』善男子！ 我復語言：『汝但具足，說是半偈，我聞偈已，當 以此身奉施供養。大士！我設命終，如此之 身無所復用，當為虎狼、鵄梟、鵰鷲之所噉食， 然復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三 藐三菩提，捨不堅身，以易堅身。』羅剎答言： 『誰當信汝如是之言，為八字故，棄所愛身？』善 男子！我即答言：『汝真無智，譬如有人，施他 凡器，得七寶器。我亦如是，捨不堅身，得金 剛身。汝言誰當信者？我今有證，大梵天王、 釋提桓因及四天王，能證是事。復有天眼諸 菩薩等，為欲利益無量眾生，修行大乘具六 度者，亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生 者，亦能證我，為八字故，捨於身命。』羅剎復言： 『汝若如是能捨身者，諦聽諦聽，當為汝說，其 餘半偈。』 「善男子！我於爾時聞是事已，心中歡 喜，即解己身所著鹿皮，為此羅剎敷置法座， 白言：『和上！願坐此座。』我即於前，叉手長跪， 而作是言：『唯願和上！善為我說，其餘半偈， 令得具足。』羅剎即說： 「『生滅滅已， 寂滅為樂。』」 「爾時羅剎說是偈已復作是言：『菩薩摩訶薩， 汝今已聞具足偈義，汝之所願為悉滿足，若 必欲利諸眾生者，時施我身。』善男子！我於爾 時深思此義，然後處處，若石、若壁、若樹、若道， 書寫此偈，即便更繫所著衣裳，恐其死後身 體露現，即上高樹。爾時樹神復問我言：『善 哉，仁者！欲作何事？』善男子！我時答言：『我欲 捨身，以報偈價。』樹神問言：『如是偈者，何所利 益？』我時答言：『如是偈句，乃是過去、未來、現 在諸佛所說開空法道，我為此法，棄捨身命。 不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提 桓因、大梵天王、人天中樂，為欲利益一切眾 生，故捨此身。』善男子！我捨身時，復作是言： 『願令一切慳惜之人，悉來見我，捨離此身。若 有少施起貢高者，亦令得見，我為一偈捨此 身命，如棄草木。』我於爾時說是語已，尋即 放身自投樹下，下未至地時，虛空之中出 種種聲，其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅剎還 復釋身，即於空中接取我身，安置平地。 「爾 時釋提桓因及諸天人、大梵天王，稽首頂禮 於我足下，讚言：『善哉，善哉，真是菩薩，能 大利益無量眾生，欲於無明黑闇之中然大 法炬。由我愛惜如來大法，故相嬈惱，唯願聽 我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅 三藐三菩提，願見濟度。』爾時釋提桓因及諸 天眾，頂禮我足，於是辭去，忽然不現。 「善男 子！如我往昔為半偈故，捨棄此身，以是因 緣，便得超越足十二劫，在彌勒前成阿耨多 羅三藐三菩提。善男子！我得如是無量功德， 皆由供養如來正法。善男子！汝今亦爾，發於 阿耨多羅三藐三菩提心，則已超過無量無 邊恒河沙等諸菩薩上。善男子！是名菩薩住 於大乘大般涅槃修於聖行。 《大般涅槃經》卷第十四 《大般涅槃經》卷第十五 北涼天竺三藏曇無讖譯 「善男子！云何菩薩摩訶薩梵行？善男子！菩 薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，住七善法，得 具梵行。何等為七？一者知法，二者知義，三 者知時，四者知足，五者自知，六者知眾， 七者知尊卑。善男子！云何菩薩摩訶薩知法？ 善男子！是菩薩摩訶薩知十二部經，謂修多 羅、祇夜、授記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿 波陀那、伊帝曰(他本云目)多伽、闍陀伽、毘佛 略、阿浮陀達摩、優波提舍。 「善男子！何等 名為修多羅經？從如是我聞乃至歡喜奉行， 如是一切名修多羅。 「何等名為祇夜經？佛 告諸比丘，昔我與汝愚無智慧，不能如實見 四真諦，是故流轉久處生死，沒大苦海。何等 為四？苦、集、滅、道。如佛昔日為諸比丘說契經 竟，爾時復有利根眾生，為聽法故，後至佛所， 即便問人：『如來向者為說何事？』佛時知已，即 因本經，以偈頌曰： 「『我昔與汝等， 不見四真諦， 是故久流轉， 生死大苦海。 若能見四諦， 則得斷生死， 生有既已盡， 更不受諸有。』」 「是名祇夜經。 「何等名為授記經？如有經律， 如來說時，為諸大人，受佛記別：『汝阿逸多， 未來有王，名曰蠰佉，當於是世，而成佛道， 號曰彌勒。』是名授記經。 「何等名為伽陀經？ 除修多羅及諸戒律，其餘有說四句之偈，所 謂： 「『諸惡莫作， 諸善奉行。 自淨其意， 是諸佛教。』」 「是名伽陀經。 「何等名為優陀那經？如佛晡時 入於禪定，為諸天眾廣說法要。時諸比丘各 作是念：『如來今者為何所作？』如來明旦從禪 定起，無有人問，以他心智即自說言：『比丘當 知，一切諸天壽命極長。汝諸比丘！善哉為 他，不求己利。善哉少欲，善哉知足，善哉寂 靜。』如是諸經無問自說，是名優陀那經。 「何 等名為尼陀那經？如諸經偈，所因根本，為他 演說。如舍衛國，有一丈夫，羅網捕鳥，得已籠 繫，隨與水穀而復還放。世尊知其本末因緣， 而說偈言： 「『莫輕小罪， 以為無殃。 水渧雖微， 漸盈大器。』」 「是名尼陀那經。 「何等名為阿波陀那經？如戒 律中所說譬喻，是名阿波陀那經。 「何等名 為伊帝曰(他本云目)多伽經？如佛所說，比丘當 知，我出世時，所可說者，名曰戒經。鳩留秦 佛出世之時，名甘露鼓。拘那含牟尼佛時，名 曰法鏡。迦葉佛時，名分別空。是名伊帝曰 多伽經。 「何等名為闍陀伽經？如佛世尊，本為 菩薩，修諸苦行。所謂比丘當知，我於過去作 鹿、作羆、作麞、作兔，作粟散王、轉輪聖王、龍、金 翅鳥，諸如是等，行菩薩道時所可受身，是 名闍陀伽。 「何等名為毘佛略經？所謂大乘方 等經典，其義廣大猶如虛空，是名毘佛略。 「何等名為未曾有經？如彼菩薩，初出生時，無 人扶持，即行七步，放大光明，遍觀十方。亦如 獼猴手捧蜜器，以獻如來。如白項狗，佛邊聽 法。如魔波旬變為青牛，行瓦鉢間，令諸瓦鉢 互相橖觸，無所傷損。如佛初生，入天廟時，令 彼天像，起下禮敬。如是等經，名未曾有經。 「何 等名為優波提舍經？如佛世尊所說諸經，若 作議論，分別廣說，辯其相貌，是名優波提舍 經。菩薩若能如是了知十二部經，名為知法。 「云何菩薩摩訶薩知義？菩薩摩訶薩若於 一切文字、語言，廣知其義，是名知義。云何菩 薩摩訶薩知時？善男子！菩薩善知，如是時 中任修寂靜，如是時中任修精進，如是時中 任修捨定，如是時中任供養佛，如是時中 任供養師，如是時中任修布施、持戒、忍辱、精 進、禪定，具足般若波羅蜜，是名知時。云何 菩薩摩訶薩知足？善男子！菩薩摩訶薩知 足，所謂食飲衣藥、行住坐臥、睡寤語默，是 名知足。善男子！云何菩薩摩訶薩自知？是 菩薩自知，我有如是信、如是戒、如是多聞、如 是捨、如是慧、如是去來、如是正念、如是善行，如 是問、如是答，是名自知。云何菩薩摩訶薩知 眾？善男子！是菩薩知如是等，是剎利眾、婆 羅門眾、居士眾、沙門眾，應於是眾如是行來、 如是坐起、如是說法、如是問答，是名知眾。 善男子！云何菩薩摩訶薩知人中尊卑？善 男子！人有二種：一者信，二者不信。菩薩當 知信者是善，其不信者不名為善。復次信有 二種：一者常往僧坊，二者不往菩薩。當知 其往者善，其不往者不名為善。往僧坊者復 有二種：一者禮拜，二不禮拜。菩薩當知禮 拜者善，不禮拜者不名為善。其禮拜者復有 二種：一者聽法，二者不聽法。菩薩當知聽 法者善，不聽法者不名為善。其聽法者復有 二種：一至心聽，二不至心。菩薩當知至心 聽者是則名善，不至心者不名為善。至心聽 法復有二種：一者思義，二不思義。菩薩當 知思義者善，不思義者不名為善。其思義者 復有二種：一如說行，二不如說行。如說行 者是則為善，不如說行不名為善。如說行 者復有二種：一求聲聞，不能利安饒益一切 苦惱眾生；二者迴向無上大乘，利益多人令 得安樂。菩薩應知能利多人得安樂者，最上 最善。善男子！如諸寶中，如意寶珠最為勝妙， 如諸味中甘露最上，如是菩薩於人天中最 勝最上，不可譬喻。善男子！是名菩薩摩訶薩 住於大乘大涅槃經，住七善法。菩薩住是七 善法已，得具梵行。 「復次善男子！復有梵行，謂慈、悲、喜、捨。」 迦葉 菩薩白佛言：「世尊！若多修慈，能斷瞋恚，修 悲心者亦斷瞋恚，云何而言四無量心？推義 而言，則應有三。世尊！慈有三緣：一緣眾生， 二緣於法，三則無緣。悲、喜、捨心亦復如是。 若從是義，唯應有三，不應有四。眾生緣者，緣 於五陰願與其樂，是名眾生緣。法緣者，緣 諸眾生所須之物而施與之，是名法緣。無緣 者，緣於如來，是名無緣。慈者多緣貧窮眾 生，如來大師永離貧窮受第一樂，若緣眾生， 則不緣佛，法亦如是。以是義故，緣如來者，名 曰無緣。世尊！慈之所緣一切眾生，如緣父 母、妻子親屬，以是義故，名曰眾生緣。法緣 者，不見父母、妻子親屬，見一切法皆從緣 生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相， 是名無緣。悲、喜、捨心亦復如是，是故應三，不 應有四。世尊！人有二種：一者見行，二者愛 行。見行之人多修慈悲，愛行之人多修喜捨。 是故應二，不應有四。世尊！夫無量者，名曰 無邊，邊不可得，故名無量。若無量者，則應是 一，不應言四。若言四者，何得無量？是故應一， 不應四也。」 佛告迦葉：「善男子！諸佛如來為 諸眾生所宣法要，其言祕密，難可了知。或為 眾生說一因緣。如說何等為一因緣？所謂一 切有為之法。善男子！或說二種：因之與果。或 說三種：煩惱、業，苦。或說四種，無明、諸行、生與 老死。或說五種，所謂受、愛、取、有及生。或說六 種，三世因果。或說七種，謂識、名、色、六入、觸、受 及以愛取。或說八種，除無明、行及生老死，其 餘八事；或說九種，如城經中，除無明、行、識， 其餘九事。或說十一，如為薩遮尼犍子說， 除生一法，其餘十一。或時具說十二因緣，如 王舍城，為迦葉等，具說十二無明乃至生老病 死。善男子！如一因緣，為眾生故，種種分別， 無量心法亦復如是。善男子！以是義故，於諸 如來深祕行處，不應生疑。善男子！如來世 尊，有大方便，無常說常，常說無常；說樂為苦， 說苦為樂；不淨說淨，淨說不淨；我說無我， 無我說我；於非眾生說為眾生，於實眾生 說非眾生；非物說物，物說非物；非實說實， 實說非實；非境說境，境說非境；非生說生， 生說非生；乃至無明說明、明說無明；色說 非色，非色說色；非道說道，道說非道。善男 子！如來以是無量方便，為調眾生，豈虛妄耶？ 善男子！或有眾生貪於財貨，我於其人自化 其身作轉輪王，於無量歲，隨其所須種種供 給，然後教化，令其安住阿耨多羅三藐三菩 提。若有眾生貪著五欲，於無量歲，以妙五欲 充足其願，然後勸化，令其安住阿耨多羅三 藐三菩提。若有眾生榮豪自貴，我於其人無 量歲中為作僕使，趍走給侍，得其心已，即 復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若 有眾生性悷自是，須人呵諫，我於無量百千 歲中，教訶敦喻，令其心調，然後復勸，令其安 住阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如來如是， 於無量歲，以種種方便，令諸眾生安住阿耨 多羅三藐三菩提，豈虛妄耶？諸佛如來，雖處 眾惡，無所染污，猶如蓮花。善男子！應如是知 四無量義。 「善男子！是無量心，體性有四，若 有修行，生大梵處。善男子！如是無量，伴侶有 四，是故名四。夫修慈者能斷貪欲，修悲心者 能斷瞋恚，修喜心者能斷不樂，修捨心者能 斷貪欲瞋恚眾生。善男子！以是義故，得名為 四，非一、二、三。善男子！如汝所言，慈能斷瞋，悲 亦如是，應說三者，汝今不應作如是難。何 以故？善男子，恚有二種：一能奪命，二能鞭 撻。修慈則能斷彼奪命，修悲能除彼鞭撻者。 善男子！以是義故，豈非四耶？復次瞋有二種： 一瞋眾生，二瞋非眾生。修慈心者斷瞋眾生， 修悲心者斷非眾生。復次瞋有二種：一有 因緣，二無因緣。修慈心者斷有因緣，修悲 心者斷無因緣。復次瞋有二種：一者久於過 去修習，二者於今現在修習。修慈心者能斷 過去，修悲心者斷於現在。復次瞋有二種：一 瞋聖人，二瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人，修 悲心者斷瞋凡夫。復次瞋有二種：一上、二中。 修慈斷上，修悲斷中。善男子！以是義故，則 名為四，何得難言應三非四？是故迦葉！是 無量心，伴侶相對，分別為四。復以器故，應名 為四。器若有慈，則不得有悲、喜、捨心。以是義 故，應四無減。善男子！以行分別，故應有四， 若行慈時，無悲、喜、捨，是故有四。 「善男子！以 無量故，亦得名四。夫無量者則有四種，有無 量心，有緣、非自在；有無量心，自在、非緣；有無 量心，亦緣、亦自在；有無量心，非緣、非自在。何 等無量，有緣、非自在？緣於無量無邊眾生，而 不能得自在三昧，雖得不定，或得或失。何等 無量，自在、非緣？如緣父母、兄弟姊妹，欲令安 樂，非無量緣。何等無量，亦緣、亦自在？謂諸 佛菩薩。何等無量，非緣、非自在？聲聞緣覺，不 能廣緣無量眾生，亦非自在。善男子！以是 義故，名四無量，非諸聲聞緣覺所知，乃是諸 佛如來境界。善男子！如是四事，聲聞緣覺 雖名無量，少不足言。諸佛菩薩，則得名為無 量無邊。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是，如是， 實如聖教，諸佛如來所有境界，非諸聲聞緣 覺所及。世尊！頗有菩薩住於大乘大般涅槃， 得慈悲心，非是大慈大悲心不？」 佛言有：「善男 子！菩薩若於諸眾生中，三品分別：一者親人， 二者怨憎，三者中人。於親人中，復作三品，謂 上、中、下；怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩於上親中 與增上樂，於中下親亦復平等與增上樂，於 上怨中與少分樂，於中怨所與中品樂，於下 怨中與增上樂。菩薩如是轉復修習，於上怨 中與中品樂，於中下怨等與增上樂。轉復修 習，於上中下等與上樂，若上怨中與上樂者， 爾時得名慈心成就。菩薩爾時於父母所及 上怨中，得平等心，無有差別。善男子！是名得 慈，非大慈也。」 「世尊！何緣菩薩得如是慈，猶故 不得名為大慈？」 「善男子！以難成故，不名大慈。 何以故？久於過去無量劫中，多集煩惱，未修 善法，是故不能於一日中，調伏其心。善男子！ 譬如剜豆，乾時錐刺，終不可著。煩惱堅硬， 亦復如是，雖一日夜，繫心不散，難可調伏。又 如家犬，不畏於人，山林野鹿，見人怖走。瞋恚 難去，如守家狗；慈心易失，如彼野鹿。是故此 心難可調伏，以是義故，不名大慈。復次善男 子！譬如畫石，其文常在。畫水速滅，勢不久 住。瞋如畫石，諸善根本如彼畫水，是故此心 難得調伏。如大火聚，其明久住；電光之明不 得暫停。瞋如火聚，慈如電明，是故此心難 得調伏，以是義故，不名大慈。 「善男子！菩薩摩 訶薩住於初地，名曰大慈。何以故？善男子！最 極惡者名一闡提，初住菩薩修大慈時，於一 闡提心無差別，不見其過故不生瞋，以是義 故得名大慈。善男子！為諸眾生除無利益，是 名大慈；欲與眾生無量利樂，是名大悲；於 諸眾生心生歡喜，是名大喜；無所擁護，名為 大捨；若不見我、法相、己身，見一切法平等無 二，是名大捨；自捨己樂，施與他人，是名大捨。 善男子！唯四無量，能令菩薩增長具足六波 羅蜜，其餘諸行不必能爾。善男子！菩薩摩 訶薩先得世間四無量心，然後乃發阿耨多 羅三藐三菩提心，次第方得出世間者。善男 子！因世無量，得出世無量，以是義故，名大無 量。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！除無利益，與利 樂者實無所為。如是思惟，即是虛觀，無有實 利。世尊！譬如比丘，觀不淨時，見所著衣，悉 是皮相，而實非皮。所可食噉，皆作虫相，而實 非虫。觀大豆羹，作下汁想，而實非糞。觀所 食酪，猶如髓腦，而實非腦。觀骨碎末，猶如􂌞 相，而實非􂌞。四無量心亦復如是，不能真實 利益眾生，令其得樂。雖口發言與眾生樂，而 實不得，如是之觀非虛妄耶？世尊！若非虛 妄，實與樂者，而諸眾生何故不以諸佛菩薩 威德力故，一切受樂？若當真實，不得樂者，如 佛所說：『我念往昔，獨修慈心，經此劫世七返 成壞，不來此生。世界成時，生梵天中。世界壞 時，生光音天。若生梵天，力勢自在，無能摧伏， 於千梵中最勝最上，名大梵王。有諸眾生，皆 於我所，生最上想。三十六返，作忉利天王釋 提桓因，無量百千，作轉輪王，獨修慈心，乃得 如是人天果報。』若不實者，云何得與此義相 應？」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝真勇猛，無所畏 懼。」即為迦葉而說偈言： 「若於一眾生， 不生瞋恚心， 而願與彼樂， 是名為慈善。 一切眾生中， 若起於悲心， 是名聖種性， 得福報無量。 設使五通仙， 悉滿此大地， 有大自在天， 奉施其所安。 象馬種種物， 所得福報果， 不及修一慈， 十六分中一。」 「善男子！夫修慈者，實非妄想，諦是真實。若是 聲聞緣覺之慈，是名虛妄。諸佛菩薩真實不 虛。云何知耶？善男子！菩薩摩訶薩修行如 是大涅槃者，觀土為金，觀金為土，地作水相， 水作地相，水作火相，火作水相，地作風相，風 作地相，隨意成就無有虛妄；觀實眾生為非 眾生，觀非眾生為實眾生，悉隨意成，無有虛 妄。善男子！當知菩薩四無量心，是實思惟， 非不真實。復次善男子！云何名為真實思惟？ 謂能斷除諸煩惱故。善男子！夫修慈者能斷 貪欲，修悲心者能斷瞋恚，修喜心者能斷不 樂，修捨心者能斷貪恚及眾生相，以是故名 真實思惟。 「復次善男子！菩薩摩訶薩四無量 心，能為一切諸善根本。善男子！菩薩摩訶 薩若不得見貧窮眾生，無緣生慈。若不生慈， 則不能起惠施之心，以施因緣，令諸眾生得 安隱樂，所謂食飲、車乘衣服、花香床臥、舍 宅燈明，如是施時，心無繫縛，不生貪著，必定 迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時，無所 依止，妄想永斷，不為怖畏、名稱利養，不求人 天所受快樂，不生憍慢，不望返報，不為誑他。 故行布施不求富貴，凡行施時不見受者、持戒、 破戒、是田、非田，此是知識、此非知識，施時不 見是器、非器，不擇日時、是處、非處，亦復不計 飢饉、豐樂，不見因果、此是眾生、此非眾生，是 福、非福，雖復不見施者、受者、及以財物，乃至 不見斷及果報，而常行施無有斷絕。善男子！ 菩薩若見持戒、破戒乃至果報，終不能施。若 不布施，則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波 羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。 「善男 子！譬如有人，身被毒箭。其人眷屬，欲令安隱， 為除毒故，即命良醫而為拔箭。彼人方言：『且 待莫觸，我今當觀，如是毒箭從何方來？誰之 所射？為是剎利、婆羅門、毘舍、首陀？』復更作念： 『是何木耶？竹耶？柳耶？其鏃鐵者，何冶所出？剛 耶？柔耶？其毛羽者，是何鳥翼？烏鵄鷲耶？所 有毒者，為從作生自然而有？為是人毒？惡蛇 毒耶？』如是癡人，竟未能知，尋便命終。善男子！ 菩薩亦爾，若行施時，分別受者、持戒、破戒、乃 至果報，終不能施。若不能施，則不具足檀波 羅蜜。若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多 羅三藐三菩提。 「善男子！菩薩摩訶薩行布施時，於諸眾生， 慈心平等，猶如子想。又行施時，於諸眾生，起悲 愍心，譬如父母瞻視病子。行施之時，其心歡 喜，猶如父母，見子病愈。既施之後，其心放捨， 猶如父母，見子長大，能自在活。是菩薩摩訶 薩，於慈心中，布施食時，常作是願：『我今所施， 悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生得大 智食，勤進迴向無上大乘。願諸眾生得善智 食，不求聲聞緣覺之食。願諸眾生得法喜食， 不求愛食。願諸眾生悉得般若波羅蜜食，皆 令充滿，攝取無礙增上善根。願諸眾生悟解 空相，得無礙身，猶如虛空。願諸眾生常為受 者，憐愍一切，為眾福田。』善男子！菩薩摩訶 薩修慈心時，凡所施食，應當堅發如是等願。 「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿 時，當作是願：『我今所施，悉與一切眾生共 之，以是因緣，令諸眾生趣大乘河，飲八味水， 速涉無上菩提之道。離於聲聞緣覺枯竭， 渴仰求於無上佛乘。斷煩惱渴，渴仰法味。離 生死愛，愛樂大乘大般涅槃，具足法身，得諸 三昧，入於甚深智慧大海。願諸眾生，得甘露 味、菩提出世、離欲寂靜如是諸味。願諸眾生 具足無量百千法味，具法味已，得見佛性，見 佛性已，能雨法雨，雨法雨已，佛性遍覆，猶如 虛空，復令其餘無量眾生得一法味，所謂 大乘，非諸聲聞辟支佛味。願諸眾生得一甜 味，無有六種差別之味。願諸眾生唯求法味， 無礙佛法所行之味，不求餘味。』善男子！菩 薩摩訶薩於慈心中布施漿時，應當堅發如 是等願。 「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心 中施車乘時，應作是願：『我今所施，悉與一切 眾生共之，以是因緣，普令眾生成於大乘、得 住大乘、不退於乘、不動轉乘、金剛座乘，不求 聲聞辟支佛乘，向於佛乘、無能伏乘、無羸乏 乘、不退沒乘、無上乘、十力乘、大功德乘、未曾 有乘、希有乘、難得乘、無邊乘、知一切乘。』善 男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時、常應 如是堅發誓願。 「復次善男子！菩薩摩訶薩於 慈心中布施衣時，當作是願：『我今所施，悉與 一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生得慚愧 衣，法界覆身，裂諸見衣，衣服離身一尺六寸， 得金色身，所受諸觸柔軟無礙，光色潤澤、皮 膚細軟、常光無量、無色離色，願諸眾生皆悉 普得無色之身，過一切色，得入無色大般涅 槃。』善男子！菩薩摩訶薩布施衣時，應當如 是堅發誓願。 「復次善男子！菩薩摩訶薩於修慈中，布施花 香、塗香、末香、諸雜香時，應作是願：『我今所 施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生一 切皆得佛花三昧，七覺妙鬘繫其首頂。願諸 眾生形如滿月，所見諸色微妙第一。願諸眾 生皆成一相，百福莊嚴。願諸眾生隨意得見 可意之色。願諸眾生常遇善友，得無礙香，離 諸臭穢。願諸眾生具諸善根無上珍寶。願諸 眾生相視和悅，無有憂苦，眾善各備，不相憂 念。願諸眾生戒香具足。願諸眾生持無礙戒， 香氣馚馥，充滿十方。願諸眾生得堅牢戒、無 悔之戒、一切智戒、離諸破戒，悉得無戒、未曾 有戒、無師戒、無作戒、無荒戒、無污染戒、竟已 戒、究竟戒，得平等戒，於香塗身及以斫刺，等 無憎愛。願諸眾生得無上戒、大乘之戒非小 乘戒。願諸眾生悉得具足尸波羅蜜，猶如 諸佛所成就戒。願諸眾生悉為布施、持戒、忍 辱、精進、禪智之所薰修。願諸眾生悉得成於 大般涅槃微妙蓮花，其花香氣充滿十方。願 諸眾生純食大乘大般涅槃無上香饌，猶蜂 採花但取香味。願諸眾生悉得成就，無量功 德所薰之身。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中 施花香時，常當堅發如是誓願。 「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施床敷 時，應作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之， 以是因緣，令諸眾生得天中天所臥之床，得 大智慧，坐四禪處；臥於菩薩所臥之床，不臥 聲聞、辟支佛床，離臥惡床。願諸眾生得安樂 臥，離生死床，成大涅槃師子臥床。願諸眾 生坐此床已，復為其餘無量眾生，示現神通 師子遊戲。願諸眾生住此大乘大宮殿中，為 諸眾生演說佛性。願諸眾生坐無上床，不為 世法之所降伏。願諸眾生得忍辱床，離於生 死飢饉凍餓。願諸眾生得無畏床，永離一切 煩惱怨賊。願諸眾生得清淨床，專求無上正 真之道。願諸眾生得善法床，常為善友之 所擁護。願諸眾生得右脇臥床，依因諸佛所 行之法。』善男子！菩薩摩訶薩於慈心中，施床 敷時，應當堅發如是誓願。 「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中，施舍宅 時，常作是願：『我今所施，悉與一切眾生共之， 以是因緣，令諸眾生處大乘舍，修行善友所 行之行、修大悲行、六波羅蜜行、大正覺行、一 切菩薩所行道行、無邊廣大如虛空行。願諸 眾生皆得正念，遠離惡念。願諸眾生悉得安 住常樂我淨，永離四倒。願諸眾生悉皆受持 出世文字。願諸眾生必為無上一切智器。願 諸眾生悉得入於甘露屋宅。願諸眾生初、中、 後心，常入大乘涅槃屋宅。願諸眾生於未來 世，常處菩薩所居宮殿。』善男子！菩薩摩訶薩 於慈心中，施舍宅時，常當堅發如是誓願。 「復次善男子！菩薩摩訶薩於慈心中，施燈明 時，常作是願：『我今所施，悉與一切眾生共 之，以是因緣，令諸眾生光明無量，安住佛法。 願諸眾生常得照明。願諸眾生得色微妙，光 澤第一。願諸眾生其目清淨，無諸翳網。願諸 眾生得大智炬，善解無我、無眾生相、無人無 命。願諸眾生皆得覩見清淨佛性，猶如虛空。 願諸眾生肉眼清淨，徹見十方恒沙世界。願 諸眾生得佛光明，普照十方。願諸眾生得無 礙明，皆悉得見清淨佛性。願諸眾生得大 智明，破一切闇及一闡提。願諸眾生得無量光，普照無量諸佛世界。願諸眾生然大乘燈， 離二乘燈。願諸眾生所得光明，滅無明闇，過 於千日普照之功。願諸眾生得火珠明，悉滅 三千大千世界所有黑闇。願諸眾生具足五 眼，悟諸法相，成無師覺。願諸眾生無見無明。 願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示 悟眾生真實佛性。』善男子！菩薩摩訶薩於慈 心中施燈明時，常應勤發如是誓願。 「善男子！一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，所有 善根，慈為根本。善男子！菩薩摩訶薩修習慈 心，能生如是無量善根，所謂不淨、出息、入息、 無常、生滅，四念處、七方便、三觀處、十二因緣、 無我等觀，暖法、頂法、忍法、世第一法，見道、修 道、正勤、如意、諸根，諸力、七菩提分、八聖道、四 禪、四無量心、八解脫、八勝處、一切入、空、無相 願、無諍三昧，知他心智、及諸神通、知本際智、 聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。善男子！如是等 法，慈為根本。善男子！以是義故，慈是真實， 非虛妄也。若有人問：『誰是一切諸善根本？』當 言慈是。以是義故，慈是真實，非虛妄也。 善男子！能為善根者，名實思惟，實思惟者， 即名為慈，慈即如來，慈即大乘，大乘即慈， 慈即如來。善男子！慈即菩提道，菩提道即 如來，如來即慈。善男子！慈即大梵，大梵即 慈，慈即如來。善男子！慈者能為一切眾生而 作父母，父母即慈，慈即如來。善男子！慈者乃 是不可思議，諸佛境界不可思議，諸佛境界 即是慈也，當知慈者即是如來。善男子！慈者 即是眾生佛性，如是佛性，久為煩惱之所覆 蔽故，令眾生不得覩見，佛性即慈，慈即如來。 善男子！慈即大空，大空即慈，慈即如來。善 男子！慈即虛空，虛空即慈，慈即如來。善男 子！慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈， 慈即如來。善男子！慈即是樂，樂即是法，法 即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即 是淨，淨即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即 如來。善男子！慈即是我，我即是法，法即是 僧，僧即是慈，慈即如來。善男子！慈即甘露， 甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧 即是慈，慈即如來。善男子！慈者即是一切 菩薩無上之道，道即是慈，慈即如來。善男子！ 慈者即是諸佛世尊無量境界，無量境界即 是慈也，當知是慈即是如來。 「善男子，慈若無常，無常即慈，當知是慈，是聲 聞慈。善男子！慈若是苦，苦即是慈，當知是 慈是聲聞慈。善男子！慈若不淨，不淨即慈， 當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若無我，無我 即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若妄 想，妄想即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！ 慈若不名檀波羅蜜，非檀之慈，當知是慈是 聲聞慈，乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子！ 慈若不能利益眾生，如是之慈是聲聞慈。善 男子！慈若不入一乘之道，當知是慈是聲聞 慈。善男子！慈若不能覺了諸法，當知是慈是 聲聞慈。善男子！慈若不能見如來性，當知是 慈是聲聞慈。善男子！慈若見法，悉是有相， 當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若有漏，有 漏慈者是聲聞慈。善男子！慈若有為，有為之 慈是聲聞慈。善男子！慈若不能住於初住， 非初住慈，當知即是聲聞慈也。善男子！慈若 不能得佛十力、四無所畏，當知是慈是聲聞 慈。善男子！慈若能得四沙門果，當知是慈 是聲聞慈也。 「善男子！慈若有、無、非有、非無，如是之慈，非諸 聲聞、辟支佛等所能思議。善男子！慈若不可 思議，法不可思議，佛性不可思議，如來亦 不可思議。善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大 般涅槃，修如是慈，雖復安於睡眠之中，而 不睡眠，勤精進故；雖常覺悟，亦無覺悟，以無 眠故；於睡眠中，諸天雖護，亦無護者，不行惡 故；眠不惡夢，無有不善，離睡眠故；命終之後， 雖生梵天，亦無所生，得自在故。善男子！夫修 慈者，能得成就如是無量無邊功德。善男子！ 是大涅槃微妙經典，亦能成就如是無量無 邊功德，諸佛如來亦得成就如是無量無邊 功德。」 《大般涅槃經》卷第十五 《大般涅槃經》卷第十六 北涼天竺三藏曇無讖譯 梵行品第八之二 迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所有 思惟，悉是真實，聲聞緣覺非真實者；一切眾 生何故不以菩薩威力，等受快樂？若諸眾生 實不得樂，當知菩薩所修慈心為無利益。」 佛 言：「善男子！菩薩之慈，非不利益。善男子！有 諸眾生，或必受苦，或有不受。若有眾生必受 苦者，菩薩之慈為無利益，謂一闡提。若有受 苦不必定者，菩薩之慈則為利益，令彼眾生 悉受快樂。善男子！譬如有人，遙見師子、虎豹、 犲狼、羅剎鬼等，自然生怖，夜行見杌亦生怖 畏。善男子！如是諸人自然怖畏。眾生如是， 見修慈者自然受樂。善男子！以是義故，菩 薩修慈是實思惟，非無利益。 「善男子！我說是慈，有無量門，所謂神通。善 男子！如提婆達，教阿闍世，欲害如來。是時我 入王舍大城，次第乞食，阿闍世王即放護財 狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時，蹋 殺無量百千眾生，眾生死已，多有血氣，是象 嗅已，狂醉倍常。見我翼從，被服赤色，謂呼是 血，而復見趣。我弟子中未離欲者，四怖馳 走，唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民， 同時舉聲啼哭號泣，作如是言：『怪哉，如來今 日滅沒，如何正覺一旦散壞？』是時調達，心生 歡喜：『瞿曇沙門滅沒甚善，從今已往真是不 現。快哉此計，我願得遂。』善男子！我於爾時， 為欲降伏護財象故，即入慈定，舒手示之，即 於五指出五師子。是象見已，其心怖畏，尋即 失糞，舉身投地，敬禮我足。善男子！我於爾 時，手五指頭實無師子，乃是修慈善根力故， 令彼調伏。 「復次善男子！我欲涅槃，始初發足 向拘尸那城，有五百力士，於其中路，平治掃 灑，中有一石，眾欲舉棄，盡力不能。我時憐愍， 即起慈心，彼諸力士，尋即見我，以足母指 舉此大石，擲置虛空，還以手接，安置右掌，吹 令碎末，復還聚合。令彼力士貢高心息，即為 略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三 菩提心。善男子！如來爾時，實不以指舉此大 石在虛空中，還置右掌吹令碎末復合如本。 善男子！當知即是慈善根力，令諸力士見如 是事。 「復次善男子！此南天竺有一大城名首波羅， 於是城中有一長者，名曰盧至，為眾導主，已 於過去無量佛所，殖眾善本。善男子！彼大 城中一切人民，信伏邪道，奉事尼犍。我時欲 度彼長者故，從王舍城至彼城邑，其路中間 相去六十五由旬，步涉而往，為欲化度彼諸 人故。彼眾尼犍，聞我欲至首波羅城，即作 是念：『沙門瞿曇若至此者，此諸人民便當捨 我，更不供給，我等窮悴，奈何自活。』諸尼犍 輩，各各分散告彼城人：『沙門瞿曇今欲來此。 然彼沙門，委棄父母，東西馳騁，所至之處，能 令土地穀米不登，人民飢饉，死亡者眾，病瘦 相尋，無可救解。瞿曇無賴，純將諸惡、羅剎鬼 神以為侍從。無父無母、孤窮之人，而來諮啟， 為作門徒。所可教詔，純說虛空，隨其至處，初 無安樂。』彼人聞已，即懷怖畏，頭面敬禮尼犍 子足，白言：『大師！我等今者，當設何計？』尼犍 答言：『沙門瞿曇，性好叢林、流泉、清水，外設有 者，宜應破壞。汝等便可相與出城，諸有之處 斫伐令盡，莫使有遺。流泉井池，悉置糞屍。 堅閉城門，各嚴器仗，當壁防護，勤自固守。彼 設來者，莫令得前，若不前者，汝當安隱。我等 亦當作種種術，令彼瞿曇，復道還去。』彼諸人 民聞是語已，敬諾施行，斬伐樹木，污辱諸水， 莊嚴器仗，牢自防護。 「善男子！我於爾時至彼 城已，不見一切樹木叢林，唯見諸人莊嚴 器仗，當壁自守。見是事已，尋生憐愍，慈心向 之，所有樹木還生如本，復更生長其餘諸樹 不可稱計；河池井泉，其水清淨，盈滿其中，如 青琉璃，生眾雜花，彌覆其上，變其城壁為紺 琉璃；城內人民悉得徹見我及大眾。門自 開闢，無能制者，所嚴器仗，變成雜花。盧至長 者而為上首，與其人民，俱共相隨往至佛所。 我即為說種種法要，令彼諸人，一切皆發阿 耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時， 實不化作種種樹木、清淨流水、盈滿河池，變 其本城為紺琉璃，令彼人民徹見於我，開其 城門，器仗為花。善男子！當知皆是慈善根力， 能令彼人見如是事。 「復次善男子！舍衛城中有婆羅門女，姓 婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。爾 時女人，愁毒入心，狂亂失性，裸身無恥，遊行 四衢，啼哭失聲，唱言：『子子，汝何處去？』周遍 城邑，無有疲已。而是女人，已於先佛殖眾德 本。善男子！我於是女起慈愍心。是時女人 即得見我，便生子想，還得本心，前抱我身，嗚 唼我口。我時即告侍者阿難：『汝可持衣與是 女人。』既與衣已，便為種種說諸法要。是女聞 法，歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。善 男子！我於爾時實非彼子，彼非我母，亦無抱 持。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見 如是事。 「復次善男子！波羅㮈城有優婆夷，字曰摩 訶斯那達多，已於過去無量先佛種諸善根。 是優婆夷，夏九十日，請命眾僧，奉施醫藥。是 時眾中有一比丘，身嬰重病。良醫診之，當須 肉藥，若得肉者，病則可除，若不得肉，命將不 全。時優婆夷聞醫此言，尋持黃金，遍至市 𠪩，唱如是言：『誰有肉賣，吾以金買，若有 肉者，當等與金。』周遍城市，求不能得。是優婆 夷尋自取刀割其髀肉，切以為臛，下種種香， 送病比丘。比丘服已，病即得差。是優婆夷 患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言：『南無佛陀南 無佛陀。』我於爾時在舍衛城，聞其音聲，於是 女人起大慈心，是女尋見，我持良藥，塗其瘡 上，還合如本。我即為其種種說法，聞法歡喜， 發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾 時，實不往至波羅㮈城，持藥塗是優婆夷瘡。 善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如 是事。 「復次善男子！調達惡人，貪不知足，多服穌故， 頭痛腹痛，受大苦惱，不能堪忍，發如是言： 『南無佛陀南無佛陀。』我時住在優禪尼城，聞 其音聲，即生慈心。爾時調達尋便見我，往至 其所，手摩頭腹，授與鹽湯，而令服之，服已平 復。善男子！我實不往調婆達所，摩其頭腹 授湯令服。善男子！當知皆是慈善根力，令 調婆達見如是事。 「復次善男子！憍薩羅國有諸群賊，其數五百， 群黨抄劫，為害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣 兵伺捕，得已挑目，遂著黑闇叢林之下。是 諸群賊，已於先佛殖眾德本，既失目已，受大 苦惱，各作是言：『南無佛陀南無佛陀，我等 今者無有救護。』啼哭號咷。我時住在祇洹 精舍，聞其音聲，即生慈心，時有涼風，吹香山 中種種香藥，滿其眼眶，尋還得眼，如本不異。 諸賊開眼，即見如來，住立其前而為說法。賊 聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！ 我於爾時實不作風，吹香山中種種香藥，住 其人前而為說法。善男子！當知皆是慈善根 力，令彼群賊見如是事。 「復次善男子！琉璃 太子以愚癡故，廢其父王，自立為主。復念 宿嫌，多害釋種，取萬二千釋種諸女，刵劓 耳鼻，斷截手足，推之坑塹。時諸女人，身受苦 惱，作如是言：『南無佛陀南無佛陀，我等今 者無有救護。』復大號咷。是諸女人，已於先佛 種諸善根，我於爾時在竹林中，聞其音聲，即 起慈心。諸女爾時，見我來至迦毘羅城，以水 洗瘡，以藥傅之，苦痛尋除，耳鼻手足，還復如 本。我時即為略說法要，悉令俱發阿耨多羅 三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼所，出家 受具足戒。善男子！如來爾時實不往至迦毘 羅城，以水洗瘡傅藥止苦。善男子！當知皆 是慈善根力，令彼女人得如是事，悲喜之心 亦復如是。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩修 慈思惟，即是真實，非虛妄也。善男子！夫無 量者不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所 行亦不可思議，是大乘典大涅槃經亦不可 思議。 「復次善男子！菩薩摩訶薩修慈悲喜已，得住 極愛一子之地。善男子！云何是地名曰極愛？ 復名一子？善男子！譬如父母，見子安隱，心大 歡喜。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，視諸 眾生同於一子，見修善者生大歡喜，是故此 地名曰極愛。善男子！譬如父母見子遇患，心 生苦惱，愍之愁毒，初無捨離。菩薩摩訶薩住 是地中亦復如是，見諸眾生，為煩惱病之所 纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔，血皆流 出，是故此地，名為一子。善男子！如人小時，拾 取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝，置於口中，父母 見已，恐為其患，左手捉頭，右手挑出。菩薩摩 訶薩住是地中，亦復如是，見諸眾生法身未 增，或行身口意業不善，菩薩見已，則以智手 拔之令出，不欲令彼流轉生死受諸苦惱，是 故此地，復名一子。善男子！譬如父母，所愛之 子捨而終亡，父母愁惱，願與併命。菩薩亦爾， 見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何 以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之 心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根。 是故此地，復名一子。善男子！譬如父母，唯有 一子，其子睡寤、行住、坐臥，心常念之；若有罪 咎，善言誘喻，不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如 是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼，或人、天中， 造作善惡，心常念之，初不放捨。若行諸惡，終 不生瞋，以惡加之，是故此地，復名一子。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，其言祕密， 我今智淺，云何能解？若諸菩薩住一子地，能 如是者，云何如來昔為國王行菩薩時，斷 絕爾所婆羅門命？若得此地，則應護念。若不 得者，復何因緣不墮地獄？若使等視一切眾 生，同於子想如羅睺羅，何故復向提婆達多 說如是言：『癡人無羞，食人涕唾。』令彼聞已， 生於瞋恨，起不善心，出佛身血。提婆達多造 是惡已，如來復記，當墮地獄一劫受罪。世尊！ 如是之言云何於義不相違背？世尊！須菩提 者住虛空地，凡欲入城求乞飲食，要先觀人， 若有於己生嫌嫉心，則止不行，乃至極飢，猶 不行乞，何以故？是須菩提常作是念：『我憶 往昔於福田所生一惡念，由是因緣墮大地 獄，受種種苦。我今寧飢，終日不食，終不令彼 於我起嫌，墮於地獄受苦惱也。』復作是念：『若 有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起。若有 眾生嫌我坐者，我當終日立不移處，行臥亦 爾。』是須菩提，護眾生故，尚起是心，何況菩薩？ 菩薩若得一子地者，何緣如來出是麁言，使 諸眾生起重惡心。」 「善男子！汝今不應作如是 難，言佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子！ 假使蚊􂌤能盡海底，如來終不為諸眾生作 煩惱因緣。善男子！假令大地悉為非色，水 為堅相，火為冷相，風為住相；三寶佛性及以 虛空，作無常相；如來終不為諸眾生作煩惱 因緣。善男子！假使毀犯四重禁罪及一闡提、 謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八 十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善 男子！假使聲聞辟支佛等常住不變，如來終 不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使十住 諸菩薩等，犯四重禁、作一闡提、誹謗正法，如 來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使 一切無量眾生喪滅佛性，如來究竟入般涅 槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！ 假使擲羂能繫縛風，齒能破鐵，爪壞須彌，如 來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同 共一處，內其兩手餓師子口，佉陀羅炭用 洗浴身，不應發言，如來世尊為諸眾生作煩 惱因緣。善男子！如來真實能為眾生斷除煩 惱，終不為作煩惱因也。 「善男子！如汝所言，如來往昔殺婆羅門者；善 男子！菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺，況婆 羅門？菩薩常作種種方便，惠施眾生無量壽 命。善男子！夫施食者則為施命，菩薩摩訶 薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。善男 子！修不殺戒得壽命長，菩薩摩訶薩行尸波 羅蜜時，則為施與一切眾生無量壽命。善男 子！慎口無過得壽命長，菩薩摩訶薩行羼提 波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直於人，引 曲向己，無所諍訟得壽命長，是故菩薩行羼 提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！ 精勤修善得壽命長，菩薩摩訶薩行毘梨耶 波羅蜜時，常勸眾生勤修善法；眾生行已，得 無量壽命；是故菩薩行毘梨耶波羅蜜時， 已施眾生無量壽命。善男子！修攝心者得壽 命長，菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生 修平等心，眾生行已得壽命長，是故菩薩行 禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！於 諸善法不放逸者得壽命長，菩薩摩訶薩行 般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不生放 逸，眾生行已以是因緣得壽命長，是故菩薩 行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男 子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪 命。 「善男子！汝向所問，殺婆羅門時得是地 不？善男子！時我已得。以愛念故，斷其命 根，非惡心也。善男子！譬如父母，唯有一子，愛 之甚重，犯官憲制，是時父母以怖畏故，若擯 若殺，雖復擯殺，無有惡心。菩薩摩訶薩為護 正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭 撻，苦加治之，或奪其命，欲令改往，遵修善法。 菩薩常當作是思惟：『以何因緣，能令眾生發 起信心？隨其方便，要當為之。』諸婆羅門命終 之後，生阿鼻地獄，要有三念：一者自念：『我 從何處而來生此？』即便自知，從人道中來。 二者自念：『我今所生為是何處？』即便自知是 阿鼻獄。三者自念：『乘何業緣而來生此？』即便 自知乘謗方等大乘經典，不信因緣，為國主 所殺，而來生此。念是事已，即於大乘方等經 典，生信敬心，尋時命終，生甘露鼓如來世界， 於彼壽命具足十劫。善男子！以是義故，我於 往昔乃與是人十劫壽命，云何名殺？善男子！ 有人掘地、刈草斫樹、斬截死屍、罵詈鞭撻， 以是業緣，墮地獄不？」 迦葉菩薩白佛言：「世 尊！如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？ 如佛昔為聲聞說法：『汝諸比丘，於餘焦木，莫 生惡心。何以故？一切眾生因惡心故墮于地 獄。』」 爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！如汝所 說，應善受持。善男子！若因惡心墮地獄者， 菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩於 一切眾生乃至虫蟻，悉生憐愍利益心故。所 以者何？善知因緣諸方便故，以方便力，欲令 眾生種諸善根。善男子！以是義故，我於爾時， 以善方便，雖奪其命而非惡心。善男子！婆羅 門法，若殺蟻子，滿足十車，無有罪報。蚊虻、蚤 虱、猫狸師子、虎狼熊羆、諸惡虫獸、及餘能為 眾生害者，殺滿十車；鬼神羅剎、拘槃茶、迦羅、 富單那、顛狂乾枯諸鬼神等、能為眾生作嬈 害者，有奪其命，悉無罪報；若殺惡人，則有罪 報；殺已不悔，則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食， 其罪消滅，無有遺餘。若殺和上、害其父母女 人及牛，無數千年在地獄中。善男子！佛及菩 薩知殺有三，謂下中上。下者蟻子乃至一切 畜生，唯除菩薩示現生者。善男子！菩薩摩訶 薩以願因緣，示受畜生，是名下殺；以下殺因 緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是 諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名 下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含是名為中， 以是業因墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是 名中殺。上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢 定菩薩，是名為上，以是業因緣故，墮於阿鼻 大地獄中，具受上苦，是名上殺。善男子！若 有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男 子！彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如 掘地、刈草斫樹、斬截死屍罵詈鞭撻，無有罪 報，殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸 婆羅門乃至無有信等五根，是故雖殺不墮 地獄。 「善男子！汝先所言，如來何故罵提婆達多癡 人食唾？汝亦不應作如是問。何以故？諸佛世 尊，凡所發言，不可思議。善男子！或有實語，為 世所愛，非時非法，不為利益，如是之言，我終 不說。善男子！或復有言，麁獷虛妄、非時非 法，聞者不愛，不能利益，我亦不說。善男子！若 有語言，雖復麁獷，真實不虛，是時是法能為 一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？ 諸佛世尊、應、正遍知，知方便故。善男子！如我 一時，遊彼壙野、聚落叢樹，在其林下，有一 鬼神，即名壙野，純食肉血多殺眾生，復於其 聚，日食一人。善男子！我於爾時，為彼鬼神廣 說法要；然彼暴惡、愚癡無智、不受教法，我即 化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼鬼于 時將其眷屬，出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時， 即失心念，惶怖躄地，迷悶斷絕，猶如死人。我 以慈愍，手摩其身。即還起坐，作如是言：『快哉， 今日還得身命。是大神王，具大威德，有慈愍 心，赦我愆咎。』即於我所，生善信心。我即還 復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神， 受不殺戒。即於是日，壙野村中，有一長者次 應當死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以 施我；我既受已，便為長者，更立名字，名手長 者。爾時彼鬼即白我言：『世尊！我及眷屬，唯 仰血肉，以自存活。今以戒故，當云何活？』我即 答言：『從今當勅聲聞弟子，隨有修行佛法之 處，悉當令其施汝飲食。』善男子！以是因緣， 為諸比丘制如是戒，汝等從今，常當施彼壙 野鬼食，若有住處不能施者，當知是輩，非我 弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來為 欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼 生怖畏也。 「善男子！我亦以木打護法鬼。又 於一時，在一山上，推羊頭鬼，令墮山下。復 於樹頭，撲護獼猴鬼；令護財象，見五師子；使 金剛神怖薩遮尼犍；亦以針刺箭毛鬼身。 雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有滅沒者，直 欲令彼，安住正法，故示如是種種方便。善男 子！我於爾時，實不罵辱提婆達多；提婆達多 亦不愚癡食人㖒唾，亦不生於惡趣之中，阿 鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧出佛身血，亦 不違犯四重之罪、誹謗正法大乘經典，非一闡 提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子！提婆達多 者，實非聲聞緣覺境界，唯是諸佛之所知 見。善男子！是故汝今不應難言，如來何緣呵 責罵辱提婆達多？汝於諸佛所有境界，不應 如是生於疑網。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如甘蔗，數數煎煮， 得種種味；我亦如是，從佛數聞，多得法味，所 謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如 真金，數數燒打，融消鍊治，轉更明淨，調和 柔軟，光色微妙，其價難量，然後乃為人天寶 重。世尊！如來亦爾，鄭重諮問，則得聞見甚 深之義，令深行者受持奉修，無量眾生發阿 耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所宗， 恭敬供養。」 爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！菩薩摩訶薩 為欲利益諸眾生故，諮啟如來如是深義。善 男子！以是義故，我隨汝意，說於大乘方等甚 深祕密之法，所謂極愛如一子地。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩修慈、悲、喜， 得一子地者，修捨心時，復得何地？」 佛言：「善 哉，善哉！善男子！汝善知時，知我欲說，汝則 諮問。菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平 等地，如須菩提。善男子！菩薩摩訶薩住空平 等地，則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知 識、怨憎中人，乃至不見陰界諸入、眾生、壽命。 善男子！譬如虛空，無有父母、兄弟、妻子，乃至 無有眾生、壽命。一切諸法，亦復如是，無有父 母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法，亦復如 是，其心平等，如彼虛空。何以故？善能修習 諸空法故。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名 空？」 「善男子！空者，所謂內空、外空、內外空、有 為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、 空空、大空。菩薩摩訶薩云何觀於內空？是菩 薩摩訶薩觀內法空，是內法空，謂無父母、怨 親中人、眾生壽命、常樂我淨、如來、法、僧、所有財 物。是內法中，雖有佛性，而是佛性，非內非外。 所以者何？佛性常住，無變易故，是名菩薩摩 訶薩觀於內空。外空者，亦復如是，無有內 法。內外空者，亦復如是。善男子！唯有如來、法、 僧、佛性，不在二空。何以故？如是四法，常、樂、我、 淨，是故四法，不名為空。是名內外俱空。善 男子！有為空者，有為之法悉皆是空，所謂 內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生壽命如 來法僧第一義空。是中佛性，非有為法，是 故佛性非有為法空。是名有為空。善男子！ 云何菩薩摩訶薩觀無為空？是無為法，悉皆 是空，所謂無常、苦、不淨、無我、陰界入、眾生、壽 命相、有為、有漏、內法、外法。無為法中，佛等四 法，非有為，非無為。性是善故，非無為，性常 住故，非有為。是名菩薩觀無為空。云何菩薩 摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無 始，皆悉空寂。所謂空者，常樂我淨，皆悉空寂， 無有變易，眾生壽命三寶佛性及無為法，是 名菩薩觀無始空。云何菩薩觀於性空？是菩 薩摩訶薩觀一切法，本性皆空，謂陰界入、常、 無常、苦、樂、淨、不淨、我、無我，觀如是等一切諸 法，不見本性，是名菩薩摩訶薩觀於性空。云 何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子，言舍 宅空，畢竟觀空，無有親愛。愚癡之人，言諸方 空。貧窮之人，言一切空。如是所計，或空、或非 空。菩薩觀時，如貧窮人，一切皆空，是名菩薩 摩訶薩觀無所有空。云何菩薩摩訶薩觀第 一義空？善男子！菩薩摩訶薩觀第一義時， 是眼生時，無所從來，及其滅時，去無所至；本 無今有，已有還無；推其實性，無眼無主。如 眼無性，一切諸法亦復如是。何等名為第一 義空？有業、有報，不見作者，如是空法，名第一 義空，是名菩薩摩訶薩觀第一義空。云何菩 薩摩訶薩觀於空空？是空空中，乃是聲聞辟 支佛等所迷沒處。善男子！是有、是無，是名 空空；是是、非是是，是名空空。善男子！十 住菩薩尚於是中，通達少分猶如微塵，況復 餘人。善男子！如是空空，亦不同於聲聞所 得空空三昧，是名菩薩觀於空空。善男子！ 云何菩薩摩訶薩觀於大空？善男子！言大空 者，謂般若波羅蜜，是名大空。善男子！菩薩 摩訶薩得如是空門，則得住於虛空等地。 「善 男子！我今於是大眾之中說如是等諸空義 時，有十恒河沙等菩薩摩訶薩，即得住於虛 空等地。善男子！菩薩摩訶薩住是地已，於 一切法中，無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶，以 是義故，名虛空等地。善男子！譬如虛空，於可 愛色，不生貪著；不愛色中，不生瞋恚。菩薩摩 訶薩住是地中，亦復如是，於好惡色，心無貪、 恚。善男子！譬如虛空，廣大無對，悉能容受 一切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是， 廣大無對，悉能容受一切諸法，以是義故，復 得名為虛空等地。 「善男子！菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦 見、亦知，若行、若緣，若性、若相、若因若緣、若眾 生心、若根、若禪定、若乘，若善知識、若持禁戒、 若所施，如是等法一切知見。復次善男子！菩 薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？知 自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙 身、常臥灰土、棘刺編椽、樹葉惡草牛糞之上， 衣麁麻衣、塚間所棄糞掃氀褐、欽婆羅衣、麞 鹿皮革、芻草衣裳，茹菜、噉草、藕根、油滓、牛糞 根果。若行乞食，限從一家，主若言無，即便捨 去，設復還喚，終不迴顧。不食鹽肉五種牛味， 常所飲服糠汁沸湯，受持牛戒、狗鷄雉戒、 以灰塗身、長髮為相，以羊祠時，先呪後殺。四 月事火，七日服風，百千億花，供養諸天。諸所 欲願、因此成就。如是等法，能為無上解脫因 者，無有是處。是名為知。云何不見？菩薩摩 訶薩不見一人，行如是法，得正解脫，是名不 見。 「復次善男子！菩薩摩訶薩亦見、亦知。何 等為見？見諸眾生，行是邪法，必墮地獄，是 名為見。云何為知？知諸眾生，從地獄出，生於 人中，若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅 蜜，是人必得入正解脫，是名為知。復次善男 子！菩薩摩訶薩復有亦見、亦知。云何為見？見 常無常、苦樂、淨不淨、我無我，是名為見。云何 為知？知諸如來定不畢竟入於涅槃，知如 來身金剛無壞，非是煩惱所成就身，又非臭 穢腐敗之身，亦復能知一切眾生悉有佛性， 是名為知。復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦 知、亦見。云何為知？知是眾生信心成就，知 是眾生求於大乘；是人順流，是人逆流，是 人正住，知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫 人，逆流者從須陀洹乃至緣覺，正住者諸 菩薩等，到彼岸者所謂如來、應、正遍知。是名 為知。云何為見？菩薩摩訶薩住於大乘大涅 槃典，修梵行心，以淨天眼，見諸眾生造身、口、 意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼。見諸眾生 修善業者，命終當生天上、人中。見諸眾生從 闇入闇，有諸眾生從闇入明，有諸眾生從明 入闇，有諸眾生從明入明。是名為見。 「復次 善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。菩薩摩 訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧；是人今 世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應 地獄受報；是人直以修身、修戒、修心、修慧，現 世輕受，不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔 發露所有諸惡，既悔之後更不敢作。慚愧成 就故、供養三寶故、常自呵責故，是人以是善 業因緣，不墮地獄現世受報。所謂頭痛、目痛、 腹痛、背痛、橫羅死殃，呵責罵辱、鞭杖閉繫、飢 餓困苦，受如是等現世輕報。是名為知。云 何為見？菩薩摩訶薩見如是人，不能修習身、 戒、心、慧，造少惡業，此業因緣，應現受報。是 人少惡不能懺悔，不自呵責、不生慚愧、無 有怖懼，是業增長，地獄受報。是名為見。 「復 有知而不見。云何知而不見？知諸眾生皆 有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，不能得見，是名 知而不見。復有知而少見，十住菩薩摩訶薩， 等知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜 所見不了。復有亦見、亦知，所謂諸佛如來，亦 見亦知。復有亦見亦知、不見不知，亦見亦 知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘瓶瓫、舍 宅城邑、衣裳飲食、山河園林、眾生壽命，是名 亦知亦見。云何不見不知？聖人所有微密之 語，無有男女乃至園林，是名不見不知。復 有知而不見，知所惠施、知所供處、知於受者、 知因果報，是名為知。云何不見？不見所施、 供處受者、及以果報，是名不見。菩薩摩訶薩 知有八種，即是如來五眼所知。」 《大般涅槃經》卷第十六 《大般涅槃經》卷第十七 北涼天竺三藏曇無讖譯 梵行品第八之三 迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩能如 是知，得何等利？」 佛言：「善男子！菩薩摩訶薩能 如是知，得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂 說無礙。法無礙者，知一切法及法名字。義無 礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名 字而為作義。辭無礙者，隨字論、正音論、闡陀 論、世辯論。樂說無礙者，所謂菩薩摩訶薩凡 所演說，無有障礙、不可動轉、無所畏省、難 可摧伏。善男子！是名菩薩能如是見知，即得 如是四無礙智。 「復次善男子！法無礙者，菩 薩摩訶薩，遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義 無礙者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別 之相。辭無礙者，菩薩摩訶薩於一法中，作種 種名，經無量劫，說不可盡；聲聞緣覺能作是 說，無有是處。樂說無礙者，菩薩摩訶薩於 無量劫，為諸眾生演說諸法，若名、若義、種種 異說，不可窮盡。 「復次善男子！法無礙者，菩 薩摩訶薩雖知諸法，而不取著。義無礙者，菩 薩摩訶薩雖知諸義，而亦不著。辭無礙者，菩 薩摩訶薩雖知名字，亦不取著。樂說無礙者， 菩薩摩訶薩雖知樂說，如是最上，而亦不著。 何以故？善男子，若取著者，不名菩薩。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若不取著，則不知 法；若知法者，則是取著。若知不著，則無所知。 云何如來說言知法而不取著？」 佛言：「善男子！ 夫取著者，不名無礙；無所取著，乃名無礙。善 男子！是故一切諸菩薩等，有取著者，則無無 礙；若無無礙，不名菩薩，當知是人名為凡夫。 何故取著名為凡夫？一切凡夫，取著於色乃 至著識。以著色故，則生貪心；生貪心故，為色 繫縛，乃至為識之所繫縛；以繫縛故，則不得 免生、老、病、死、憂悲、大苦一切煩惱，是故取著 名為凡夫。以是義故，一切凡夫，無四無閡。善 男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，知見 法相，以知見故，則知其義；以見法相及知 義故，而於色中不生繫著，乃至識中亦復如 是；以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中 亦不生貪；以無貪故，則不為色之所繫縛，乃 至不為識之所縛；以不縛故，則得脫於生老 病死、憂悲大苦、一切煩惱。以是義故，一切菩 薩得四無礙。善男子！以是因緣，我為弟子 十二部中說繫著者名為魔縛，若不著者則 脫魔縛。譬如世間有罪之人，為王所縛，無罪 之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是，有繫 著者，為魔所縛，無繫著者魔不能縛。以是義 故，菩薩摩訶薩而無所著。 「復次善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩善知 字持，而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、 如雲、如人、如母，一切諸法亦復如是。義無 礙者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義 無礙，則知於義。云何知義？謂地持者，如地 普持一切眾生及非眾生，以是義故，名地為 持。善男子！謂山持者，菩薩摩訶薩作是思 惟：『何故名山而為持耶？山能持地，令無傾動， 是故名持。何故復名眼為持耶？眼能持光， 故名為持。何故復名雲為持耶？雲名龍氣， 龍氣持水，故名雲持。何故復名人為持耶？人 能持法及以非法，故名人持。何故復名母為 持耶？母能持子，故名母持。』菩薩摩訶薩知一 切法名字、句義，亦復如是。辭無礙者，菩薩摩 訶薩以種種辭，演說一義，亦無有義，猶如男 女、舍宅車乘、眾生等名。何故無義？善男子！ 夫義者，乃是菩薩諸佛境界，辭者凡夫境界。 以知義故，得辭無礙。樂說無礙者，菩薩摩訶 薩知辭、知義故，於無量阿僧祇劫，說辭、說義 而不可盡，是名樂說無礙。 「善男子！菩薩摩 訶薩於無量無邊阿僧祇劫，修行世諦，以修 行故，知法無礙。復於無量阿僧祇劫，修第一 義諦故，得義無礙。亦於無量阿僧祇劫，習 毘伽羅那論故，得辭無礙。亦於無量阿僧祇 劫，修習說世諦論故，得樂說無礙。 「善男子！ 聲聞緣覺若有得是四無閡者，無有是處。善 男子！九部經中我說聲聞緣覺之人有四無 礙，聲聞緣覺真實無有。何以故？菩薩摩訶 薩為度眾生故，修如是四無礙智。緣覺之人 修寂滅法，志樂獨處。若化眾生，但現神通，終 日默然無所宣說，云何當有四無礙智？何故 默然而無所說？緣覺不能說法度人。使得 煖法、頂法、忍法、世第一法、須陀洹、斯陀含、 阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令 人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男 子！緣覺出世，世間無有九部經典，是故緣覺 無辭無礙、樂說無礙。善男子！緣覺之人雖知 諸法，無法無礙。何以故？法無礙者，名為知 字，緣覺之人雖知文字，無字無礙。何以故？ 不知常住二字故，是故緣覺不得法無礙。雖 知於義，無義無礙。真知義者，知諸眾生悉有 佛性，佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提。 以是義故，緣覺之人不得義無礙。是故緣覺， 一切無有四無礙智。云何聲聞無四無礙？聲 聞之人無有三種善巧方便。何等為三？一者 必須軟語然後受法，二者必須麁語然後受 化，三者不軟不麁然後受化。聲聞之人無此 三故，無四無礙。復次聲聞緣覺不能畢竟知 辭、知義，無自在智，知於境界。無有十力、四無 所畏，不能畢竟度於十二因緣大河，不能善 知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心， 不知眾生種種諸心所緣境界，不能善說第 一義空，是故二乘無四無礙。」 迦葉菩薩白佛 言：「世尊！若諸聲聞緣覺之人，一切無有四 無礙者，云何世尊說舍利弗智慧第一？大 目犍連神通第一？摩訶拘絺羅四無礙第一？ 如其無者，如來何故作如是說？」 爾時世尊讚 迦葉言：「善哉，善哉！善男子！譬如恒河有無量 水，辛頭大河水亦無量，博叉大河水亦無量， 悉陀大河水亦無量，阿耨達池水亦無量，大 海之中水亦無量。如是諸水雖同無量，然其 多少其實不等；聲聞緣覺及諸菩薩四無礙 智，亦復如是，善男子！若說等者，無有是處。善 男子！我為凡夫說，摩訶拘絺羅四無礙智為 最第一，汝所問者其義如是。善男子！聲聞之 人，或有得一，或有得二；若具足四，無有是處。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說梵行品中， 菩薩知見得四無礙者，菩薩知見則無所得， 亦無有心言無所得。世尊！是菩薩摩訶薩實 無所得。若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為 凡夫。云何如來說言菩薩而有所得？」 佛言： 「善男子！善哉，善哉！我將欲說，而汝復問。善 男子！菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四 無礙。善男子！以何義故，無所得者名為無礙？ 若有得者則名為礙，有障礙者名四顛倒。善 男子！菩薩摩訶薩無四倒故，故得無礙，是故 菩薩名無所得。 「復次善男子！無所得者則名 為慧，菩薩摩訶薩得是慧故名無所得，有所 得者名為無明。菩薩永斷無明闇故，故無所 得，是故菩薩名無所得。 「復次善男子！無所 得者名大涅槃，菩薩摩訶薩安住如是大涅 槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所 得。有所得者名二十五有，菩薩永斷二十五 有，得大涅槃，是故菩薩名無所得。 「復次善男 子！無所得者名為大乘，菩薩摩訶薩不住諸 法，故得大乘，是故菩薩名無所得。有所得者 名為聲聞辟支佛道，菩薩永斷二乘道故，得 於佛道，是故菩薩名無所得。 「復次善男子！ 無所得者名方等經，菩薩讀誦如是經故得 大涅槃，是故菩薩名無所得。有所得者名十 一部經，菩薩不修，純說方等大乘經典，是 故菩薩名無所得。 「復次善男子！無所得者名 為虛空，世間無物名為虛空，菩薩得是虛空 三昧，無所見故，是故菩薩名無所得。有所得 者名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所見。 菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。 「復 次善男子！菩薩摩訶薩無所得者，名常樂我 淨，菩薩摩訶薩見佛性故，得常樂我淨，是故 菩薩名無所得。有所得者，名無常、無樂、無我、 無淨，菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨， 是故菩薩名無所得。 「復次善男子！無所得者， 名第一義空，菩薩摩訶薩觀第一義空，悉無 所見，是故菩薩名無所得。有所得者名為五 見，菩薩永斷是五見故，得第一義空，是故菩 薩名無所得。 「復次善男子！無所得者名為阿 耨多羅三藐三菩提，菩薩摩訶薩得阿耨多 羅三藐三菩提時悉無所見，是故菩薩名無 所得。有所得者，名為聲聞緣覺菩提，菩薩永 斷二乘菩提，是故菩薩名無所得。 「善男子！ 汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。若 有所得，是魔眷屬，非我弟子。」 迦葉菩薩白佛 言：「世尊為我說是菩薩無所得時，無量眾 生斷有相心，以是事故，我敢諮啟，無所得義， 令如是等無量眾生，離魔眷屬，為佛弟子。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來先於娑羅雙樹 間，為純陀說偈： 「『本有今無， 本無今有。 三世有法， 無有是處。』」 「世尊！是義云何？」 佛言：「善男子！我為化度諸 眾生故，而作是說，亦為聲聞辟支佛故，而作 是說，亦為文殊師利法王子故，而作是說；不 但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將 欲問我，我知其心，而為說之。我既說已，文殊 師利即得解了。」 迦葉菩薩言：「世尊！如文殊 等，詎有幾人，能了是義？惟願如來更為大眾 廣分別說。」 「善男子！諦聽，諦聽，今當為汝重 敷演之。言本有者，我昔本有無量煩惱，以 煩惱故，現在無有大般涅槃。言本無者，本無 般若波羅蜜，以無般若波羅蜜故，現在具有 諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若 梵、若人，說言如來去、來、現在有煩惱者，無有 是處。 「復次善男子！言本有者，我本有父母 和合之身，是故現在無有金剛微妙法身。言 本無者，我身本無三十二相、八十種好；以本 無有三十二相、八十種好故，現在具有四百 四病。若有沙門，若婆羅門、若天、若魔、若梵、若 人，說言如來去、來、現在有病苦者，無有是處。 「復次善男子！言本有者，我昔本有無常、無我、 無樂、無淨，以有無常、無我、無樂、無淨故，現在 無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不 見佛性，以不見故，無常、樂、我、淨。若有沙門、若 婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、 現在無常、樂、我、淨者，無有是處。 「復次善男子！ 言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多 羅三藐三菩提，以是事故，現在不能破壞四 魔。言本無者，我本無有六波羅蜜，以本 無有六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得 阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、 若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有 苦行者，無有是處。 「復次善男子！言本有者， 我昔本有雜食之身，以有食身故，現在無 有無邊之身。言本無者，本無三十七助道 法，以無三十七助道法故，現在具有雜食之 身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人， 說言如來去、來、現在有雜食身者，無有是處。 「復次善男子，言本有者，我昔本有一切法中 取著之心，以是事故，現在無有畢竟空定。言 本無者，我本無有中道實義，以無中道真實 義故，於一切法則有著心。若有沙門、若婆羅 門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在 說一切法是有相者，無有是處。 「復次善男子！ 言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時， 有諸鈍根聲聞弟子，以有鈍根聲聞弟子故， 不得演說一乘之實。言本無者，本無利根、人 中象王迦葉菩薩等，以無利根迦葉等故，隨 宜方便開示三乘。若有沙門、若婆羅門、若天、 若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在畢竟演 說三乘法者，無有是處。 「復次善男子！言本有 者，我本說言却後三月，於娑羅雙樹當般涅 槃、是故現在不得演說大方等典大般涅槃。 言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等，以 無有故，現在說言如來無常。若有沙門、若婆 羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現 在是無常者，無有是處。 「善男子！如來普為諸眾生故，雖知諸法，說言 不知，雖見諸法，說言不見，有相之法說言無 相，無相之法說言有相，實有無常說言有常， 實有有常說言無常，我樂淨等亦復如是。 三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三，略 相說廣，廣相說略，四重之法說偷蘭遮，偷蘭 遮法說言四重，犯說非犯，非犯說犯，輕罪 說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。 善男子！如來雖作是說，終無虛妄。何以故？ 虛妄之語即是罪過，如來悉斷一切罪過，云 何當有虛妄語耶？善男子！如來雖無虛妄之 言，若知眾生因虛妄說得法利者，隨宜方便 則為說之。善男子！一切世諦，若於如來即是 第一義諦。何以故？諸佛世尊為第一義故，說 於世諦，亦令眾生得第一義諦。若使眾生 不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。善 男子！如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一 義諦；有時演說第一義諦，眾生謂佛說於世 諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞緣覺所知。 善男子！是故汝先不應難言，菩薩摩訶薩無 所得也。菩薩常得第一義諦，云何難言無所 得耶？」 迦葉復言：「世尊！第一義諦亦名為道， 亦名菩提，亦名涅槃。若有菩薩言有得道、菩 提、涅槃，即是無常。何以故？法若常者則不可 得，猶如虛空誰有得者？世尊！如世間物，本 無今有，名為無常；道亦如是，道若可得，則名 無常；法若常者，無得無生，猶如佛性，無得無 生。世尊！夫道者，非色、非不色，不長、不短、非 高、非下、非生、非滅、非赤、非白、非青、非黃、非有、 非無，云何如來說言可得？菩提涅槃亦復如 是。」 佛言：「如是，如是。善男子！道有二種：一者 常，二者無常。菩提之相亦有二種：一者常， 二者無常，涅槃亦爾。外道道者，名為無常， 內道道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提名 為無常，菩薩諸佛所有菩提名之為常。外解 脫者名為無常，內解脫者名之為常。善男子！ 道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生，常 為無量煩惱所覆，無慧眼故，不能得見。而諸 眾生為欲見故，修戒、定、慧，以修行故，見道、菩 提及以涅槃，是名菩薩得道、菩提及涅槃也。 道之性相，實不生滅，以是義故，不可捉持。善 男子！道者雖無色像可見、稱量可知，而實有 用。善男子！如眾生心，雖非是色、非長、非短、 非麁、非細、非縛、非解，非是見法，而亦是有，以 是義故，我為須達說言：『長者！心為城主，長者 若不護心，則不護身、口。若護心者，則護身、口。 以不善護是身、口故，令諸眾生到三惡趣。護 身、口者，則令眾生得人天、涅槃，得名真實。其 不得者，不名真實。』善男子！道與菩提及以 涅槃亦復如是，亦有，亦常。如其無者，云何能 斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了見知。 「善男子！見有二種：一相貌見，二了了見。云 何相貌見？如遠見烟，名為見火，實不見火； 雖不見火，亦非虛妄。見空中鶴，便言見水；雖 不見水，亦非虛妄。如見花葉，便言見根；雖 不見根，亦非虛妄。如人遙見籬間牛角，便言 見牛；雖不見牛，亦非虛妄。如見女人懷妊，便 言見欲；雖不見欲，亦非虛妄。如見樹生葉， 便言見水；雖不見水，亦非虛妄。又如見雲，便 言見雨；雖不見雨，亦非虛妄。如見身業及以 口業，便言見心；雖不見心，亦非虛妄。是名相 貌見。云何了了見？如眼見色。善男子！如人 眼根清淨不壞，自觀掌中阿摩勒果。菩薩摩 訶薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是。雖如是 見，初無見相。善男子！以是因緣，我於往昔告 舍利弗：『一切世間，若有沙門、若婆羅門、若天、 若魔、若梵、若人之所不知、不見、不覺，惟有 如來悉知、見、覺，及諸菩薩亦復如是。舍利弗！ 若諸世間所知、見、覺，我與菩薩亦知見覺。世 間眾生之所不知、不見、不覺，亦不自知不知、 見、覺；世間眾生所知、見、覺，便自說言我知、見、 覺。舍利弗！如來一切悉知見覺，亦不自言 我知見覺；一切菩薩亦復如是。何以故？若使 如來作知見覺相，當知是則非佛世尊，名為 凡夫，菩薩亦爾。』」 迦葉菩薩言：「如佛世尊為舍利弗說，世間知 者，我亦得知；世間不知，我亦悉知。其義云何？」 「善男子！一切世間，不知、不見、不覺佛性；若有 知、見、覺佛性者，不名世間，名為菩薩。世間之 人，亦復不知不見不覺十二部經、十二因緣、四 倒、四諦、三十七品、阿耨多羅三藐三菩提、大 般涅槃；若知見覺者，不名世間，當名菩薩。善 男子！是名世間不知見覺。云何世間所知見 覺？所謂梵天、自在天、八臂天，性、時、微塵、法及 非法，是造化主世界終始斷常二見，說言初 禪至非非想，名為涅槃。善男子！是名世間所 知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺，菩 薩如是知見覺已，若言不知、不見、不覺，是為 虛妄。虛妄之法，則為是罪，以是罪故，墮於地 獄。善男子！若男、若女、若沙門、若婆羅門，說言 無道、菩提、涅槃，當知是輩，名一闡提，魔之眷 屬，名為謗法，如是謗法，名謗諸佛。如是之人， 不名世間，不名非世間。」 爾時迦葉聞是事已， 即以偈頌而讚歎佛： 「大慈愍眾生， 故令我歸依， 善拔眾毒箭， 故稱大醫王。 世醫所療治， 雖差還復生， 如來所治者， 畢竟不復發。 世尊甘露藥， 以施諸眾生， 眾生既服已， 不死亦不生。 如來今為我， 演說大涅槃， 眾生聞祕藏， 即得不生滅。」 迦葉菩薩說是偈已，即白佛言：「世尊！如佛所 說，一切世間不知、見、覺，菩薩悉能知、見、覺者， 若使菩薩是世間者，不得說言世間不知、不見、 不覺，而是菩薩能知見覺。若非世間，有何異 相？」 佛言：「善男子！言菩薩者，亦是世間，亦非世 間。不知見覺者，名為世間，知見覺者，不名世 間。汝言有何異者？我今當說。善男子！若男、若 女，若有初聞是涅槃經，即生敬信，發阿耨多 羅三藐三菩提心，是則名為世間。菩薩一切 世間不知、見、覺，如是菩薩，亦同世間不知見 覺。菩薩聞是涅槃經已，知有世間不知見覺， 應是菩薩所知見覺，知是事已，即自思惟：『我 當云何方便修習，得知見覺？』覆自念言：『惟 當深心修持淨戒。』善男子！菩薩爾時以是因 緣，於未來世，在在生處，戒常清淨。善男子！菩 薩摩訶薩以戒淨故，在在生處，常無憍慢、邪 見疑網，終不說言如來畢竟入於涅槃，是名 菩薩修持淨戒。戒既清淨，次修禪定，以修定 故，在在生處正念不忘，所謂一切眾生悉有 佛性、十二部經、諸佛世尊常樂我淨。一切菩 薩安住方等大涅槃經，悉見佛性，如是等事， 憶而不忘，因修定故得十一空，是名菩薩修 清淨定。戒定已備，次修淨慧，以修慧故，初不 計著身中有我、我中有身、是身是我、非身非 我，是名菩薩修習淨慧。以修慧故，所受持戒 牢固不動。善男子！譬如須彌不為四風之所 傾動，菩薩摩訶薩亦復如是，不為四倒之所 傾動。善男子！菩薩爾時自知見覺，所受持戒 無有傾動，是名菩薩所知見覺，非世間也。 善男子！菩薩見所持戒牢固不動，心無悔恨， 無悔恨故心得歡喜，得歡喜故心得悅樂，得 悅樂故心則安隱，心安隱故得無動定，得無 動定故得實知見，實知見故厭離生死，厭 離生死故便得解脫，得解脫故明見佛性，是 名菩薩所知見覺，非世間也。善男子！是名世 間不知見覺，而是菩薩所知見覺。」 迦葉復言：「云何菩薩修持淨戒，心無悔恨，乃 至明了見於佛性？」 佛言：「善男子！世間戒者， 不名清淨。何以故？世間戒者，為於有故、性不 定故、非畢竟故，不能廣為一切眾生，以是義 故，名為不淨。以不淨故有悔恨心，以悔恨故 心無歡喜，無歡喜故則無悅樂，無悅樂故 則無安隱，無安隱故無不動定，無不動定 故無實知見，無實知見故則無厭離，無厭離 故則無解脫，無解脫故不見佛性，不見佛性 故，終不能得大般涅槃，是名世間戒不清淨。 善男子！菩薩摩訶薩清淨戒者，戒非戒故、非 為有故、定畢竟故、為眾生故，是名菩薩戒清 淨也。 「善男子！菩薩摩訶薩於淨戒中雖不欲 生無悔恨心，無悔恨心自然而生。善男子！ 譬如有人執持明鏡，不期見面，面像自現。亦 如農夫，種之良田，不期生牙，而牙自生。亦 如然燈，不期滅闇，而闇自滅。善男子！菩薩摩 訶薩堅持淨戒，無悔恨心自然而生，亦復如 是，以淨戒故，心得歡喜。善男子！如端正人， 自見面貌，心生歡喜，持淨戒者亦復如是。善 男子！破戒之人，見戒不淨，心不歡喜。如形殘 者，自見面貌，不生喜悅，破戒之人亦復如是。 善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪瓶，一持 漿瓶，俱共至城而欲賣之。於路腳跌，二瓶俱 破，一則歡喜，一則愁惱。持戒、破戒亦復如是， 持淨戒者心則歡喜，心歡喜故，則便思惟：『諸 佛如來於涅槃中，說有能持清淨戒者，則得涅 槃。我今修習如是淨戒，亦應得之。』以是因緣， 心則悅樂。」 迦葉復言：「喜之與樂，有何差別？」 「善男子！菩薩摩訶薩不作惡時，名為歡喜；心 淨持戒，名之為樂。善男子！菩薩摩訶薩觀於 生死則名為喜，見大涅槃名之為樂。下名為 喜，上名為樂。離世共法名之為喜，得不共法 名之為樂。以戒淨故，身體輕柔，口無麁過，菩 薩爾時，若見、若聞、若輕、若甞、若觸、若知悉無 諸惡，以無惡故心得安隱，以安隱故則得靜 定，得靜定故得實知見，實知見故厭離生死， 厭生死故則得解脫，得解脫故得見佛性，見 佛性故得大涅槃，是名菩薩清淨持戒，非世 間戒。何以故？善男子！菩薩摩訶薩所受淨戒， 五法佐助。云何為五？一信、二慚、三愧、四善知 識、五宗敬戒；離五蓋故。所見清淨，離五見故。 心無疑網，離五疑故：一者疑佛、二者疑法、三 者疑僧、四者疑戒、五者疑不放逸。菩薩爾時 即得五根，所謂信、念、精進、定、慧。得五根故，得 五種涅槃，謂色解脫，乃至識解脫。是名菩薩 清淨持戒，非世間也。善男子！是名世間之所 不知、不見、不覺，而是菩薩所知、見、覺。 「善男子！若我弟子受持讀誦、書寫演說大涅 槃經，有破戒者，有人呵責、輕賤、毀辱而作是 言：『若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝 毀所受戒？若人受持是涅槃經毀禁戒者，當 知是經為無威力。若無威力，雖復讀誦，為無 利益。』緣是輕毀涅槃經故，復令無量無邊眾 生墮於地獄，受持是經而毀戒者，則是眾生 惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。如是之人，我 亦不聽受持是典，寧使不受、不持、不修，不以 毀戒受持修習。善男子！若我弟子受持讀誦、 書寫演說涅槃經者，當正身心，慎莫調戲， 輕躁舉動，身為調戲，心為輕動。求有之心，名 為輕動；身造諸業，名為調戲。若我弟子求有、 造業，不應受持是大乘典大涅槃經。若有如 是受持經者，人當輕呵，而作是言：『若佛祕藏 大涅槃經，有威力者，云何令汝求有、造業？若 持經者求有、造業，當知是經為無威力。若無 威力，雖復受持，為無利益。』緣是輕毀涅槃經 故，復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經 求有、造業，則是眾生惡知識也，非我弟子，是 魔眷屬。 「復次善男子！若我弟子受持讀誦、書 寫演說是涅槃經，莫非時說、莫非國說、莫不 請說、莫輕心說、莫處處說、莫自歎說、莫輕他 說、莫滅佛法說、莫熾然世法說。善男子！若我 弟子受持是經，非時而說，乃至熾然世法說 者，人當輕呵而作是言：『若佛祕藏大涅槃經 有威力者，云何令汝非時而說，乃至熾然世 法而說？若持經者作如是說，當知是經為無 威力。若無威力，雖復受持為無利益。』緣是輕 毀涅槃經故，令無量眾生墮於地獄。受持是 經，非時而說乃至熾然世法而說，則是眾生 惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。善男子！若欲 受持者、說大涅槃者、說佛性者、說如來祕 藏者、說大乘者、說方等經者、說聲聞乘者、 說辟支佛乘者、說解脫者、見佛性者，先當 清淨其身，以身淨故則無呵責，無呵責故令 無量人於大涅槃生清淨信，信心生故恭敬 是經，若聞一偈、一句、一字及說法者，則得發 於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是 眾生真善知識，非惡知識，是我弟子，非魔眷 屬，是名菩薩非世間也。善男子！是名世間 之所不知、不見、不覺，而是菩薩所知見覺。 《大般涅槃經》卷第十七 《大般涅槃經》卷第十八 北涼天竺三藏曇無讖譯 梵行品第八之四 「復次善男子！云何復名一切世間所不知 見覺，而是菩薩所知見覺？所謂六念處。何等 為六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。善男子！ 云何念佛？如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間 解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，常不變 易，具足十力、四無所畏、大師子吼，名大沙門、 大婆羅門、大淨畢竟到於彼岸、無能勝者、無 見頂者、無有怖畏不驚不動、獨一無侶、無師 自悟、疾智、大智、利智、深智、解脫智、不共智、廣 普智、畢竟智、智寶成就、人中象王、人中牛王、 人中龍王、人中丈夫、人中蓮花、分陀利花、調 御人師、為大施主大法之師，以知法故名大 法師，以知義故名大法師，以知時故名大法 師，以知足故名大法師，以知我故名大法師， 知大眾故名大法師，以知眾生種種性故名 大法師，以知諸根利鈍中故名大法師，說中 道故名大法師。 「云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不 變？過去諸佛，為度眾生說十二部經，如來亦 爾，故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜、三十七 品、十一空來至大涅槃，如來亦爾，是故號佛 為如來也。諸佛世尊為眾生故，隨宜方便開 示三乘，壽命無量不可稱計，如來亦爾，是故 號佛為如來也。 「云何為應？世間之法悉名怨家，佛應害故，故 名為應。夫四魔者是菩薩怨，諸佛如來為菩 薩時，能以智慧破壞四魔，是故名應。復次 應者名為遠離，為菩薩時，應當遠離無量煩 惱，故名為應。復次應者名樂，過去諸佛為菩 薩時，雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦 惱，終無不樂，而常樂之，如來亦爾，是故名應。 又復應者，一切人天，應以種種香花、瓔珞、幢幡、 伎樂而供養之，是故名應。 「云何正遍知？正者名不顛倒，遍知者於四顛 倒無不通達。又復正者名為苦行，遍知者， 知因苦行，定有苦果。又復正者名世間中，遍 知者畢竟定知，修習中道得阿耨多羅三藐三 菩提。又復正者，名為可數、可量、可稱，遍知 者，不可數、不可量、不可稱，是故號佛為正遍 知。善男子！聲聞緣覺亦有遍知、亦不遍知。 何以故？遍知者，名五陰、十二入、十八界，聲聞 緣覺亦得遍知，是名遍知。云何不遍知？善男 子！假使二乘於無量劫，觀一色陰，不能盡知， 以是義故，聲聞緣覺無有遍知。 「云何明行足？明者名得無量善果，行名脚足， 善果者名阿耨多羅三藐三菩提。脚足者名 為戒、慧，乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提， 是故名為明行足也。又復明者名呪，行者名 吉，足者名果，善男子！是名世間義；呪者名 為解脫，吉者名為阿耨多羅三藐三菩提，果 者名為大般涅槃，是故名為明行足也。又復 明者名光，行者名業，足者名果，善男子！是 名世間義；光者名不放逸，業者名六波羅蜜， 果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又復明者 名為三明：一菩薩明，二諸佛明，三無明明； 菩薩明者即是般若波羅蜜，諸佛明者即是 佛眼，無明明者即畢竟空，行者於無量劫為 眾生故修諸善業，足者明見佛性，以是義故 名明行足。 「云何善逝？善者名高，逝名不高， 善男子！是名世間義；高者名為阿耨多羅三 藐三菩提，不高者即如來心也。善男子！心 若高者不名如來，是故如來名為善逝。又復 善者名為善知識，逝者善知識果，善男子！是 名世間義；善知識者即初發心，果者名為大 般涅槃，如來不捨最初發心得大涅槃，是故 如來名為善逝。又復善者名好，逝者名有，善 男子！是名世間義；好者名見佛性，有者名 大涅槃。善男子！涅槃之性實非有也，諸佛 世尊因世間故，說言是有。善男子！譬如世人， 實無有子說言有子，實無有道說言有道，涅 槃亦爾，因世間故說言為有，諸佛世尊成大 涅槃，故名善逝。 「善男子！云何世間解？善男子！世間者名 為五陰，解者名知，諸佛世尊善知五陰，故名 世間解。又世間者名為五欲，解名不著，不 著五欲故，名世間解。又世間解者，東方無量 阿僧祇世界，一切聲聞緣覺不知、不見、不解，諸 佛悉知、悉見、悉解，南西北方、四維上下，亦復如 是，是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫， 解者知諸凡夫善惡因果，非是聲聞緣覺所 知，惟佛能知，是故號佛為世間解。又世間 者名曰蓮花，解名不污，善男子！是名世間 義；蓮花者即是如來，不污者，如來不為世間 八法之所染污，是故號佛為世間解。又世間 解者，諸佛菩薩名世間解。何以故？諸佛菩薩 見世間故，故名世間解。善男子！如因食得命， 名食為命；諸佛菩薩亦復如是，見世間故，故 名世間解。 「云何無上士？上士者名之為斷，無 所斷者，名無上士，諸佛世尊無有煩惱，故無 所斷，是故號佛為無上士。又上士者名為諍 訟，無上士者無有諍訟，如來無諍，是故號佛 為無上士。又上士者名語可壞，無上士者語 不可壞，如來所言，一切眾生所不能壞，是 故號佛為無上士。又上士者名為上座，無上 士者名無上座，三世諸佛更無過者，是故號 佛為無上士。上者名新，士者名故，諸佛世 尊體大涅槃，無新無故，是故號佛為無上士。 「云何調御丈夫？自既丈夫，復調丈夫。善男子！ 言如來者，實非丈夫、非不丈夫，因調丈夫，故 名如來為丈夫也。善男子！一切男女，若具四 法，則名丈夫。何等為四？一善知識，二能聽 法，三思惟義，四如說修行。善男子！若男若 女具是四法，則名丈夫。善男子！若有男子，無 此四法，則不得名為丈夫也，何以故？身雖丈 夫，行同畜生。如來調伏若男若女，是故號佛 調御丈夫。復次善男子！如御馬者，凡有四 種：一者觸毛，二者觸皮，三者觸肉，四者觸 骨，隨其所觸，稱御者意。如來亦爾，以四種 法，調伏眾生：一為說生，令受佛語，如觸其毛， 隨御者意。二說生老，便受佛語，如觸毛皮， 隨御者意。三者說生及以老病，便受佛語，如 觸毛皮肉，隨御者意。四者說生及老病死，便 受佛語，如觸毛皮肉骨，隨御者意。善男子！ 御者調馬，無有決定，如來世尊調伏眾生，必 定不虛，是故號佛為調御丈夫。 「云何天人 師？師有二種：一者善教，二者惡教。諸佛菩 薩常以善法教諸眾生。何等善法？謂身、口、 意善。諸佛菩薩教諸眾生，作如是言：『善男子， 汝當遠離身不善業。何以故？以身惡業，是可 遠離，得解脫故，是故我以此法教汝。若是惡 業不可遠離，得解脫者，終不教汝令遠離也。 若諸眾生離惡業已，墮三惡者無有是處，以 遠離故，成阿耨多羅三藐三菩提，得大涅槃。』 是故諸佛菩薩常以此法教化眾生，口、意亦 爾，是故號佛為無上師。復次昔未得道，今已 得之，以所得道，為眾生說；從本已來未修 梵行，今已修竟，以己所修，為眾生說；自破無 明，復為眾生破壞無明；自得淨目，復為眾生 破除盲冥，令得淨眼；自知二諦，復為眾生演 說二諦。既自解脫，復為眾生說解脫法；自度 無邊生死大河，復令眾生皆悉得度；自得無 畏，復教眾生令無怖畏；自既涅槃，復為眾生 演大涅槃；是故號佛為無上師。天者名晝，天 上晝長夜短，是故名天。又復天者名無愁惱， 常受快樂是故名天。又復天者名為燈明，能 破黑闇而為大明，是故名天。亦以能破惡業 黑闇，得於善業，而生天上，是故名天。又復天 者名吉，以吉祥故，得名為天。又復天者名曰 日，有光明故，名曰為天。以是義故，名為天也。 人者名曰能多恩義，又復人者身口柔軟， 又復人者名有憍慢，又復人者能破憍慢。 善男子！諸佛雖為一切眾生無上大師，然經 中說為天人師。何以故？善男子！諸眾生中 惟天與人，能發阿耨多羅三藐三菩提心，能 修十善業道，能得須陀洹果、斯陀含果、阿那 含果、阿羅漢果、辟支佛道、得阿耨多羅三藐 三菩提，是故號佛為天人師。 「云何為佛？佛 者名覺，既自覺悟，復能覺他。善男子！譬如 有人，覺知有賊，賊無能為。菩薩摩訶薩能覺 一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱無所能 為，是故名佛。以是覺故，不生、不老、不病、不死， 是故名佛。 「婆伽婆者，婆伽名破，婆名煩惱，能 破煩惱故，名婆伽婆。又能成就諸善法故，又 能善解諸法義故，有大功德無能勝故，有大 名聞遍十方故，又能種種大慧施故，又於 無量阿僧祇劫吐女根故。 「善男子！若男、若 女，能如是念佛者，若行、若住、若坐、若臥、若晝、 若夜、若明、若闇，常得不離見佛世尊。 「善男子！ 何故名為如來、應、正遍知乃至婆伽婆，而有 如是無量功德大名稱耶？善男子！菩薩摩訶 薩於昔無量阿僧祇劫，恭敬父母、和上、諸師、 上座、長老，於無量劫常為眾生而行布施，堅 持禁戒，修集忍辱，勤行精進、禪定、智慧，大慈、 大悲、大喜、大捨，是故今得三十二相、八十種 好、金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫， 修集信、念、進、定、慧根，於諸師長，恭敬供養，常為 法利，不為食利。菩薩若持十二部經，若讀、若 誦，常為眾生令得解脫、安隱、快樂，終不自為。何 以故？菩薩常修出世間心及出家心、無為之 心、無諍訟心、無垢穢心、無繫縛心、無取著心、 無覆蓋心、無無記心、無生死心、無疑網心、無貪 欲心、無瞋恚心、無愚癡心、無憍慢心、無穢濁心、 無煩惱心、無苦心、無量心、廣大心、虛空心、無 心、無無心、調心、不護心、無覆藏心、無世間心、 常定心、常修心、常解脫心、無報心、無願心、善願 心、無誤心、柔軟心、不住心、自在心、無漏心、第 一義心、不退心、無常心、正直心、無諂曲心、純 善心、無多少心、無堅硬心、無凡夫心、無聲 聞心、無緣覺心，善知心界、知心生界、知心住界、 知心自在界心，是故今得十力、四無所畏、大 悲、三念處、常樂我淨，是故得稱如來乃至婆 伽婆，是名菩薩摩訶薩念佛。 「云何菩薩摩訶 薩念法？善男子！菩薩摩訶薩思惟諸佛所可 說法最妙最上，因是法故，能令眾生得現在 果。惟此正法，無有時節，法眼所見，非肉眼見， 然不可以譬喻為比，不生、不出、不住、不滅、不 始、不終、無為、無數，無舍宅者為作舍宅，無歸 作歸，無明作明，未到彼岸令到彼岸，為無香 處作無礙香，不可見見、不動不轉、不長不短， 永斷諸樂而安隱樂，畢竟微妙，非色斷色而 亦是色，乃至非識斷識而亦是識，非業斷業， 非結斷結，非物斷物而亦是物，非界斷界而 亦是界，非有斷有而亦是有，非入斷入而亦 是入，非因斷因而亦是因，非果斷果而亦是 果，非虛非實，斷一切實而亦是實，非生非滅， 永離生滅而亦是滅，非相非非相，斷一切相 而亦是相，非教非不教而亦是師，非怖非安， 斷一切怖而亦是安，非忍非不忍，永斷不忍而 亦是忍，非止非不止，斷一切止而亦是止，一切 法頂，悉能永斷一切煩惱，清淨無相，永脫諸相， 無量眾生畢竟住處，能滅一切生死熾火，乃是 諸佛所遊居處，常不變易，是名菩薩念法。 「云 何念僧？諸佛聖僧，如法而住，受正直法，隨順 修行，不可覩見、不可捉持、不可破壞、無能嬈 害、不可思議，一切眾生良祐福田。雖為福田， 無所受取，清淨無穢、無漏、無為、廣普無邊，其 心調柔，平等無二，無有撓濁，常不變易，是 名念僧。 「云何念戒？菩薩思惟有戒，不破不漏， 不壞不雜，雖無形色，而可護持，雖無觸對，善 修方便，可得具足，無有過咎，諸佛菩薩之所 讚歎，是大方等大涅槃因。善男子！譬如大 地、船舫、瓔珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀劍、橋梁、 良醫妙藥、阿伽陀藥、如意寶珠、脚足眼目、父 母陰涼，無能劫盜不可嬈害，火不能焚，水 不能漂。大山梯蹬，諸佛菩薩妙寶勝幢，若 住是戒，得須陀洹果，我亦有分，然我不須。何 以故？若我得是須陀洹果，不能廣度一切眾 生。若住是戒，則得阿耨多羅三藐三菩提，我 亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多羅三 藐三菩提，當為眾生廣說妙法而作救護。是 名菩薩摩訶薩念戒。 「云何念施？菩薩摩訶薩 深觀此施，乃是阿耨多羅三藐三菩提因，諸 佛菩薩親近修集如是布施，我亦如是親近 修集，若不惠施，不能莊嚴四部之眾。施雖不 能畢竟斷結，而能除破現在煩惱。以施因緣 故，常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之 所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食，則施其命，以 是果報，成佛之時，常不變易。以施樂故，成佛 之時則得安樂。菩薩施時，如法求財，不侵彼 施此，是故成佛得清淨涅槃。菩薩施時，令諸 眾生不求而得，是故成佛得自在。我以施因 緣，令他得力，是故成佛獲得十力。以施因緣 令他得語，是故成佛得四無礙。諸佛菩薩修 集是施，為涅槃因，我亦如是修集布施，為涅 槃因。廣說如雜花中。 「云何念天？有四天王 處，乃至非想非非想處。若有信心，得四天王 處，我亦有分。若戒、多聞、布施、智慧，得四天王 處，乃至得非想非非想處，我亦有分；然非我 所欲。何以故？四天王處乃至非想非非想處 皆是無常，以無常故，生老病死，以是義故，非 我所欲。譬如幻化，誑於愚夫；智慧之人，所不 惑著。如幻化者即是四天王處，乃至非想非 非想處。愚者即是一切凡夫，我則不同凡夫 愚人。我曾聞有第一義天，謂諸佛菩薩常不 變易，以常住故，不生、不老、不病、不死，我為眾 生精勤求於第一義天。何以故？第一義天能 令眾生除斷煩惱，猶如意樹。若我有信乃至 有慧，則能得是第一義天，當為眾生廣分別說 第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。 「善男子！是 名菩薩非世間也，是為世間不知見覺，而是 菩薩所知見覺。善男子！若我弟子，謂受持讀 誦、書寫演說十二部經，及以受持讀誦、書寫 敷演、解說大涅槃經，等無差別者，是義不然。 何以故？善男子！大涅槃者，即是一切諸佛世 尊甚深祕藏，以是諸佛甚深祕藏，是則為勝。 善男子！以是義故，大涅槃經甚奇、甚特、不可 思議。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！我亦知是大涅 槃經，甚奇甚特不可思議，佛法眾僧不可思 議，菩薩菩提、大般涅槃亦不可思議。世尊！ 以何義故，復言菩薩不可思議？」 「善男子！菩薩 摩訶薩無有教者，而能自發菩提之心，既發 心已，勤修精進。正使大火焚燒身首，終不求 救，捨念法心。何以故？菩薩摩訶薩常自思 惟：『我於無量阿僧祇劫，或在地獄、餓鬼、畜生、 人中、天上，為諸結火之所燒然，初不曾得一 決定法。決定法者，即是阿耨多羅三藐三菩 提。若我為於阿耨多羅三藐三菩提，終不護 惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提，正 使碎身猶如微塵，終不放捨勤精進也。何 以故？勤進之心，即是阿耨多羅三藐三菩 提因。』善男子！如是菩薩，未見阿耨多羅三藐 三菩提，乃能如是不惜身命，況復見已，是故 菩薩不可思議。又復不可思議，菩薩摩訶薩 所見生死無量過患，非是聲聞緣覺所及，雖 知生死無量過惡，為眾生故，於中受苦，不生 厭離，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩為眾 生故，雖在地獄，受諸苦惱如三禪樂，是故 復名不可思議。善男子！譬如長者，其家失火。 長者見已從舍而出，諸子在後未脫火難。長 者爾時定知火害，為諸子故，旋還赴救，不顧 其難。菩薩摩訶薩亦復如是，雖知生死多 諸過惡，為眾生故，處之不厭，是故復名不可 思議。善男子！無量眾生發菩提心，見生死 中多諸過惡，心即退沒，或為聲聞，或為緣覺。 若有菩薩聞是經者，終不退失菩提之心而 為聲聞、辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不 動地，而心堅固，無有退沒，是故復名不可思 議。善男子！若有人言：『我能浮渡大海之水。』 如是之言可思議不？」 「不也。世尊！如是之言， 或可思議，或不可思議。何以故？若人渡者，則 不可思議。阿修羅渡，則可思議。」 「善男子！我 亦不說阿修羅也，正說人耳。」 「世尊！人中亦 有可思議者，不可思議者。世尊！人亦二種： 一者聖人，二者凡夫。凡夫之人則不可思議， 賢聖之人則可思議。」 「善男子！我說凡夫，不說 聖人。」 「世尊！若凡夫人，實不可思議。」 「善男子！ 凡夫之人，實不能渡大海水也。如是菩薩，實 能渡於生死大海，是故復名不可思議。善男 子！若有人能以藕根絲懸須彌山，可思議不？」 「不也。世尊！」 「善男子！菩薩摩訶薩於一念頃，悉 能稱量一切生死，是故復名不可思議。善男 子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，常觀生 死、無常、無我、無樂、無淨，而為眾生分別演說 常樂我淨，雖如是說，然非邪見，是故復名不 可思議。善男子！如人入水，水不能漂，入大 猛火，火不能燒，如是之事不可思議。菩薩摩 訶薩亦復如是，雖處生死，不為生死之所惱 害，是故復名不可思議。善男子！人有三品，謂 上中下。下品之人初入胎時，作是念言：『我今 處廁，眾穢歸處，如死屍間，眾蕀刺中，大黑闇 處。』初出胎時復作是念：『我今出廁，出眾穢處， 乃至出於大黑闇處。』中品之人作是念言：『我 今入於眾樹林中，清淨河中，房舍屋宅。』出時 亦爾。上品之人作是念言：『我昇殿堂，在花林 間，乘馬乘象，登涉高山。』出時亦爾。菩薩摩 訶薩初入胎時自知入胎，住時知住、出時知 出，終不生於貪瞋之心，而未得階初住地也， 是故復名不可思議。 「善男子！阿耨多羅三藐 三菩提，實不可以譬喻為比。善男子！心亦不 可以方喻為比，而皆可說。菩薩摩訶薩無有師 諮受學之處，而能得於阿耨多羅三藐三菩提 法。得是法已，心無慳悋，常為眾生而演說之， 是故復名不可思議。善男子！菩薩摩訶薩有 身遠離非口，有口遠離非身，有非身非口而 亦遠離。身遠離者，謂離殺、盜、婬，是名身遠離。 非口、口遠離者，謂離妄語、兩舌、惡口、無義語， 是名口遠離。非身、非身非口是遠離者，所謂 遠離貪嫉、瞋恚、邪見。善男子，是名非身非口 而亦遠離。善男子！菩薩摩訶薩不見一法是 身是業及與離主，而亦有離，是故復名不可 思議；口亦如是。善男子！從身離身，從口離口， 從慧遠離非身非口。善男子！實有此慧，然不 能令菩薩遠離。何以故？善男子！無有一法能 壞、能作，有為法性異生異滅，是故此慧不能 遠離。善男子！慧不能破、火不能燒、水不能爛、 風不能動、地不能持、生不能生、老不能老、住 不能住、壞不能壞、貪不能貪、瞋不能瞋、癡不 能癡，以有為性異生異滅故，菩薩摩訶薩終 不生念：『我以此慧破諸煩惱。』而自說言：『我破 煩惱。』雖作是說，非是虛妄，是故復名不可思 議。」 迦葉復言：「世尊！我今始知菩薩摩訶薩不 可思議，佛法、眾僧、大涅槃經及受持者、菩提、 涅槃，不可思議。世尊！無上佛法當久近住？幾 時而滅？」 「善男子！若大涅槃經乃至有是五行， 所謂聖行、梵行、天行、病行、嬰兒行，若我弟子， 有能受持讀誦、書寫演說其義，為諸眾生之 所恭敬、尊重、讚歎、種種供養，當知爾時佛法 未滅。善男子！若大涅槃經具足流布，當爾之 時，我諸弟子，多犯禁戒，造作眾惡，不能敬信 如是經典，以不信故，不能受持讀誦、書寫解說 其義，不為眾人之所恭敬乃至供養，見受持 者輕毀誹謗：『汝是六師非佛弟子。』當知佛法 將滅不久。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我親從 佛聞如是義，迦葉佛法住世七日，然後滅盡。 世尊！迦葉如來有是經不？如其有者，云何言 滅？如其無者，云何說言大涅槃經是諸如來 祕密之藏？」 佛言：「善男子！我先說言，惟有文 殊乃解是義。今當重說，至心諦聽。善男子！ 諸佛世尊有二種法：一者世法，二者第一義 法。世法者則有壞滅；第一義法則不壞滅。 復有二種：一者無常、無我、無樂、無淨，二者常 樂我淨。無常、無我、無樂、無淨，則有壞滅；常樂 我淨則無壞滅。復有二種：一者二乘所持，二 者菩薩所持。二乘所持則有壞滅；菩薩所持 則無壞滅。復有二種：一者外，二者內。外法者 則有壞滅；內法者則無壞滅。復有二種：一者 有為，二者無為：有為之法則有壞滅；無為之 法無有壞滅。復有二種：一者可得，二者不可 得。可得之法則有壞滅；不可得者無有壞滅。 復有二種：一者共法，二者不共法。共法壞 滅；不共之法無有壞滅。復有二種；一者人中， 二者天中。人中壞滅；天無壞滅。復有二種： 一者十一部經，二者方等經。十一部經則有 壞滅；方等經典無有壞滅。善男子！若我弟子 受持讀誦、書寫解說方等經典，恭敬供養、尊 重讚歎，當知爾時佛法不滅。 「善男子！汝向 所問迦葉如來有是經不者，善男子！大涅 槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故？諸佛雖有 十一部經，不說佛性、不說如來常樂我淨、諸 佛世尊永不畢竟入於涅槃，是故此經名 為如來祕密之藏。十一部經所不說故，故名 為藏。如人七寶不出外用，名之為藏。善男子！ 是人所以藏積此物，為未來事故。何等未來 事？所謂穀貴、賊來侵國、值遇惡王、為用贖命、 道路澁難，財難得時乃當出用。善男子！諸 佛如來祕密之藏亦復如是，為未來世，諸惡 比丘畜不淨物，為四眾說如來畢竟入於涅 槃，讀誦世典不敬佛經，如是等惡現於世時， 如來為欲滅是諸惡，令得遠離邪命利養，如 來則為演說是經。若是經典祕密之藏滅不 現時，當知爾時佛法則滅。 「善男子！大涅槃 經常不變易，云何難言迦葉佛時有是經不？ 善男子！迦葉佛時，所有眾生貪欲微薄，智慧 滋多，諸菩薩摩訶薩等調柔易化，有大威德， 總持不忘，如大象王世界清淨。一切眾生悉 知如來終不畢竟入於涅槃，常住不變。雖有 是典，不須演說。善男子！今世眾生多諸煩惱、 愚癡、憙忘、無有智慧，多諸疑網，信根不立，世 界不淨，一切眾生咸謂如來無常、遷變、畢竟 入於大般涅槃，是故如來演說是典。善男子！ 迦葉佛法實亦不滅。何以故？常不變故。善 男子！若有眾生我見無我、無我見我，常見無 常、無常見常，樂見無樂、無樂見樂，淨見不淨、 不淨見淨，滅見不滅、不滅見滅，罪見非罪、 非罪見罪，輕罪見重、重罪見輕，乘見非乘、非 乘見乘，道見非道、非道見道，實是菩提見非 菩提、實非菩提謬見菩提，苦見非苦、集見非 集、滅見非滅、實見非實，實是世諦見第一義 諦、第一義諦見是世諦，歸見非歸、非歸見歸， 以真佛語名為魔語、實是魔語以為佛語，如 是之時，諸佛乃說大涅槃經。善男子！寧說蚊 􂌤盡大海底，不可說言如來法滅。寧說口 吹須彌散壞，不可說言如來法滅。寧言以索 繫縛猛風，不可說言如來法滅。寧言佉陀 羅火中生蓮花，不可說言如來法滅。寧說阿 伽陀藥而為毒藥，不可說言如來法滅。寧說月 可令熱、日可令冷，不可說言如來法滅。寧說 四大各捨己性，不可說言如來法滅。 「善男子！ 若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，未有 弟子解甚深義，彼佛世尊便涅槃者，當知 是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿 耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義， 佛雖涅槃，當知是法久住於世。 「復次善男 子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖 有弟子解甚深義，無有篤信白衣檀越敬重 佛法，佛便涅槃，當知是法不久住世。復次 善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提 已，有諸弟子解甚深義多，有篤信白衣檀越 敬重佛法，佛雖涅槃，當知佛法久住於世。 「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三 菩提已，有諸弟子解甚深義，雖有篤信白衣 檀越敬重佛法，而諸弟子演說經法貪為利 養，不為涅槃，佛復滅度，當知是法不久住世。 復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三 菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣 檀越敬重佛法，彼諸弟子凡所演說不貪利 養為求涅槃，佛雖滅度，當知是法久住於 世。 「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐 三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白 衣檀越敬重佛法，而諸弟子多起諍訟，互相 是非，佛復涅槃，當知是法不久住世。復次 善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提 已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越 敬重佛法，彼諸弟子修和敬法，不相是非，互 相尊重，佛雖涅槃，當知是法久住不滅。 「復 次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩 提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀 越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃而演說法， 互相恭敬不起諍訟，然畜一切不淨之物，復 自讚言：『我得須陀洹果乃至阿羅漢果。』佛復 涅槃，當知是法不久住世。復次善男子！若 佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟 子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法， 彼諸弟子為大涅槃演說經法，善修和敬互 相尊重，不畜一切不淨之物，亦不自言得須 陀洹乃至得阿羅漢，彼佛世尊雖復滅度，當 知是法久住於世。 「復次善男子！若佛初出 得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子，乃至 不畜不淨之物，又不自言得須陀洹乃至阿 羅漢，各執所見，種種異說，而作是言：『長老！ 諸佛所制四重之法，乃至七滅諍法，為眾生 故，或遮或開，十二部經亦復如是。何以故？ 佛知國土時節各異，眾生不同利鈍差別，是 故如來或遮或開，有輕重說。善男子！譬如良 醫，為病服乳，為病遮乳；熱病聽服，冷病則遮。 如來亦爾，觀諸眾生煩惱病根，亦開亦遮。長 老！我親從佛聞如是義，惟我知義，汝不能 知。惟我解律，汝不能解。我知諸經，汝不能 知。』彼佛復滅，當知是法不久住世。復次善 男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已， 有諸弟子，乃至不言我得須陀洹果至阿羅 漢，亦不說言：『諸佛世尊為眾生故或遮或開。 長老！我親從佛聞如是義，如是法，如是律。長 老！當依如來十二部經，此義若是，我當受持。 如其非者，我當棄捨。』彼佛世尊雖復涅槃，當 知是法久住於世。 「善男子！我法滅時，有聲 聞弟子，或說有神、或說神空，或說有中陰、或 說無中陰，或說有三世、或說無三世，或說有 三乘、或說無三乘，或言一切有、或言一切無， 或言眾生有始有終、或言眾生無始無終，或 言十二因緣是有為法、或言因緣是無為法， 或言如來有病苦行、或言如來無病苦行，或 言如來不聽比丘食十種肉，何等為十？人、蛇、 象、馬、驢、狗、師子、猪狐、獼猴，其餘悉聽；或言一 切不聽。或言比丘不作五事，何等為五？不 賣生口、刀、酒、酪沙、胡麻油等，其餘悉聽。或 言不聽入五種舍，何等為五？屠兒、婬女、酒家、 王宮、旃陀羅舍，餘舍悉聽。或言不聽著憍 奢耶衣，餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜 衣食臥具，其價各直十萬兩金；或言不聽。 或言涅槃常樂我淨、或言涅槃直是結盡，更 無別法名為涅槃，譬如織縷名之為衣，衣既 壞已，名之無衣，實無別法名無衣也，涅槃 之體亦復如是。善男子！當爾之時，我諸弟子 正說者少，邪說者多；受正法少，受邪法多；受 佛語少，受魔語多。 「善男子！爾時拘睒彌國 有二弟子：一者羅漢，二者破戒。破戒徒眾 凡有五百，羅漢徒眾其數一百。破戒者說： 『如來畢竟入於涅槃，我親從佛聞如是義。如 來所制四重之法，若持亦可，犯亦無罪。我今 亦得阿羅漢果，四無礙智。而阿羅漢亦犯如 是四重之法，四重之法若是實罪，阿羅漢者 終不應犯。如來在世制言堅持，臨涅槃時皆悉放捨。』阿羅漢比丘言：『長老！汝不應說如 來畢竟入於涅槃，我知如來常不變易。如來 在世及涅槃後，犯四重禁罪無差別。若言羅 漢犯四重禁，是義不然。何以故？須陀洹人 尚不犯禁，況阿羅漢？若長老言，我是羅漢。 阿羅漢者，終不生想我得羅漢。阿羅漢者，惟 說善法，不說不善。長老所說，純是非法。若有 得見十二部經，定知長老非阿羅漢。』善男子！ 爾時破戒比丘徒眾，即共斷是阿羅漢命。善 男子！是時魔王，因是二眾忿恚之心，悉共害 是六百比丘。爾時凡夫各共說言：『哀哉佛法， 於是滅盡。』而我正法實不滅也。爾時其國有 十二萬諸大菩薩，善持我法，云何當言我法 滅耶？當于爾時，閻浮提內無一比丘為我 弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經 典，其中或有遺餘在者，諸婆羅門即共偷取， 處處採拾安置己典。以是義故，諸小菩薩，佛 未出時，率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作 是說：『我有齋戒。』而諸外道真實無也。諸外道 等雖復說言：『有我樂淨。』而實不解我樂淨義。 直以佛法一字、二字、一句、二句，說言我典，有 如是義。」 爾時拘尸那城娑羅雙樹間，無量 無邊阿僧祇眾聞是語已，悉共唱言：「世間虛空，世間虛空。」 迦葉菩薩告諸大眾：「汝等且 莫憂愁啼哭，世間不空，如來常住，無有變易， 法僧亦爾。」爾時大眾，聞是語已，啼哭即止， 悉發阿耨多羅三藐三菩提心。 《大般涅槃經》卷第十八 《大般涅槃經》卷第十九 北涼天竺三藏曇無讖譯 梵行品第八之五 爾時王舍大城阿闍世王，其性弊惡，憙行 殺戮，具口四惡，貪恚愚癡，其心熾盛，唯見現 在、不見未來，純以惡人而為眷屬，貪著現世 五欲樂故，父王無辜橫加逆害。因害父已，心 生悔熱，身諸瓔珞伎樂不御，心悔熱故遍 體生瘡，其瘡臭穢不可附近。尋自念言：「我今 此身已受花報，地獄果報將近不遠。」爾時其 母字韋提希，以種種藥而為傅之，其瘡遂 增，無有降損。王即白母：「如是瘡者，從心而生， 非四大起。若言眾生有能治者，無有是處。」 時 有大臣名曰月稱，往至王所，在一面立，白言： 「大王！何故愁悴，顏容不悅？為身痛耶？為心痛 乎？」 王即答言：「我今身心，豈得不痛？我父無 辜，橫加逆害。我從智者曾聞是義，世有五人， 不脫地獄，謂五逆罪。我今已有無量無邊阿 僧祇罪，云何身心而得不痛？又無良醫治我 身心。」 臣言：「大王！莫大愁苦。」即說偈言： 「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠， 眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。」 「如王所言，世有五人，不脫地獄；誰往見之，來 語王耶？言地獄者，即是世間，多智者說。如 王所言，世無良醫治身心者，今有大醫名富 蘭那，一切知見，得自在定，畢竟修習清淨梵 行，常為無量無邊眾生，演說無上涅槃之道。 為諸弟子說如是法，無有黑業、無黑業報，無 有白業、無白業報，無黑白業、無黑白業報，無 有上業及以下業。是師今在王舍城中，唯 願大王。屈駕往彼，可令是師，療治身心。」 時王 答言：「審能如是滅除我罪，我當歸依。」 復有一臣名曰藏德，復往王所，而作是言： 「大王！何故面貌憔悴，脣口乾焦，音聲微細，猶 如怯人見大怨敵，顏色皴裂？將何所苦？為 身痛耶？為心痛乎？」 王即答言：「我今身心，云何 不痛？我之癡盲，無有慧目，近諸惡友而為親 善，隨調婆達惡人之言，正法之王橫加逆害。 我昔曾聞智人說偈： 「『若於父母， 佛及弟子， 生不善心， 起於惡業， 如是果報， 在阿鼻獄。』」 「以是事故，令我心怖，生大苦惱，又無良醫 而見救療。」 大臣復言：「唯願大王！且莫愁怖。 法有二種：一者出家，二者王法。王法者，謂 害其父則王國土，雖云是逆，實無有罪；如迦 羅羅虫，要壞母腹，然後乃生，生法如是，雖破 母身，實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國 之法，法應如是，雖殺父兄，實無有罪。出家 法者，乃至蚊蟻，殺亦有罪。唯願大王！寬意莫 愁。何以故？ 「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠， 眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。」 「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名 末伽梨拘舍離子，一切知見，憐愍眾生猶如 赤子，已離煩惱，能拔眾生三毒利箭。一切眾 生於一切法無知見覺，唯是一人獨知見覺。 如是大師，常為弟子說如是法：『一切眾生身 有七分。何等為七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如 是七法，非化非作，不可毀害。如伊師迦草，安 住不動。如須彌山，不捨不作。猶如乳酪，各不 諍訟。若苦若樂，若善不善，投之利刀，無所 傷害。何以故？七分空中無妨礙故。命亦無 害。何以故？無有害者及死者故。無作無受， 無說無聽，無有念者及以教者。常說是法，能 令眾生滅除一切無量重罪。』是師今在王舍 大城，唯願大王！往至其所，王若見者，眾罪 消滅。」 時王答言：「審能如是除滅我罪，我 當歸依。」 復有一臣，名曰實得，復到王所，即說偈言： 「大王何故， 身脫瓔珞， 首髮蓬亂， 乃至如是？ 王身何故， 戰慄不安， 猶如猛風， 吹動花樹？」 「王今何故容色愁悴？猶如農夫下種之後，天 不降雨，愁苦如是。為是心痛，為身痛耶？」 王 即答言：「我今身心豈得不痛？我父先王，慈愛 流惻，特見矜念，實無辜咎，往問相師，相師 答言：『是兒生已定當害父。』雖聞是語，猶見贍 養。曾聞智者作如是言：『若人奸母及比丘 尼、偷僧祇物、殺發無上菩提心者、害及其 父，如是之人畢定當墮阿鼻地獄。』我今身 心豈得不痛？」 大臣復言：「唯願大王！且莫愁苦。 如其父王，修解脫者，害則有罪；若治國法，殺 則無罪。大王！非法者名為非法，無法者名 為無法。譬如無子名為無子，亦如惡子名 之無子，雖言無子實非無子。如食無鹽，名為 無鹽，食若少鹽亦名無鹽。如河無水，名之 無水，若有少水亦名無水。如念念滅，亦言 無常，雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無 樂，雖受少樂亦名無樂。如不自在，名之無我， 雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日，雲 霧之時亦言無日。大王！雖言少法，名為無 法，實非無法。願王留神聽臣所說，一切眾 生皆有餘業，以業緣故，數受生死。若使先 王有餘業者，今王殺之，竟有何罪？唯願大 王寬意莫愁。何以故？ 「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠， 眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。」 「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名 刪闍耶毘羅胝子，一切知見，其智淵深猶如 大海，有大威德，具大神通，能令眾生離諸疑 網。一切眾生不知見覺，唯是一人獨知見覺。 今者近在王舍城住，為諸弟子說如是法： 『一切眾中，若是王者，自在隨意，造作善惡。雖 為眾惡，悉無有罪。如火燒物，無淨不淨，王亦 如是，與火同性。譬如大地，淨穢普載，雖為是 事，初無瞋喜，王亦如是，與地同性。譬如水性， 淨穢俱洗、雖為是事，亦無憂喜，王亦如是，與 水同性。譬如風性，淨穢等吹，雖為是事，亦無 憂喜，王亦如是，與風同性。如秋髠樹，春則 還生，雖復髠斫，實無有罪。一切眾生亦復 如是，此間命終，還此間生，以還生故，當有何 罪？一切眾生苦樂果報，悉皆不由現在世業， 因在過去，現在受果。現在無因，未來無果。以 現果故，眾生持戒勤修精進，遮現惡果；以持 戒故，則得無漏，得無漏故，盡有漏業，以盡業 故，眾苦得盡，眾苦盡故，故得解脫。』唯願大 王，速往其所，令其療治身心苦痛，王若見 者眾罪則除。」 王即答言：「審有是師能除我罪， 我當歸依。」 復有一臣名悉知義，即至王所，作如是言：「王 今何故形不端嚴，如失國者，如泉枯涸、池 無蓮花、樹無花葉，破戒比丘，身無威德？為 身痛耶？為心痛乎？」 王即答言：「我今身心豈 得不痛？我父先王，慈惻流念，然我不孝，不 知報恩。常以安樂，安樂於我，而我背恩，反斷 其樂，先王無辜，橫興逆害。我亦曾聞智者說 言：『若有害父，當於無量阿僧祇劫受大苦惱。』 我今不久必墮地獄，又無良醫救療我罪。」 大 臣即言：「唯願大王！放捨愁苦。王不聞耶？昔 者有王，名曰羅摩，害其父已，得紹王位。跋 提大王、毘樓真王、那睺沙王、迦帝迦王、毘 舍佉王、月光明王、日光明王、愛王、持多人 王，如是等王，皆害其父得紹王位，然無一 王入地獄者。於今現在毘琉璃王、優陀那 王、惡性王、鼠王、蓮花王，如是等王皆害其父， 悉無一王生愁惱者。雖言地獄、餓鬼、天中，誰 有見者？大王！唯有二有：一者人道，二者畜 生。雖有是二，非因緣生，非因緣死。若非因緣， 何有善惡？唯願大王！勿懷愁怖。何以故？ 「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠， 眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。」 「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名 阿耆多翅舍欽婆羅，一切知見，觀金與土平 等無二。刀破右脇，左塗栴檀，於此二人，心 無差別，等視怨親，心無異相。此師真是世 之良醫，若行、若立、若坐、若臥，常在三昧，心無 分散，告諸弟子作如是言：『若自作、若教他作、 若自斫、若教他斫、若自炙、若教他炙、若自害、 若教他害、若自偷、若教他偷、若自婬、若教他 婬、若自妄語、若教他妄語、若自飲酒、若教他 飲酒、若殺一村一城一國、若以刀輪殺一 切眾生、若恒河已南布施眾生、恒河已北 殺害眾生，悉無罪福，無施、戒、定。』今者近在王 舍城住，願王速往，王若見者，眾罪除滅。」 王 言：「大臣！審能如是除滅我罪，我當歸依。」 復有大臣，名曰吉德，復往王所，作如是言： 「王今何故面無光澤，如日中燈、如晝時月、如 失國君、如荒敗土？大王！今者四方清夷，無 諸怨敵，而今何故如是愁苦？為身苦耶？ 為心苦乎？有諸王子常生此念：『我今何時 當得自在？』大王！今者已果，所願自在。王領 摩伽陀國，先王寶藏具足而得，唯當快意，縱 情受樂，如是愁苦，何用經懷？」 王即答言：「我 今云何得不愁惱？大臣！譬如愚人，但貪其味， 不見利刀，如食雜毒，不見其過。我亦如是， 如鹿見草，不見深穽，如鼠貪食，不見猫狸。我 亦如是，見現在樂，不見未來不善苦果。曾從 智者聞如是言：『寧於一日受三百鑽，不於 父母生一念惡。』我今已近地獄熾火，云何當 得不愁惱耶？」 大臣復言：「誰來誑王，言有地 獄？如刺頭利，誰之所造？飛鳥色異，復誰所 作？水性潤漬，石性堅硬，如風動性，如火熱 性，一切萬物自死自生，誰之所作？言地獄 者，直是智者文辭造作，言地獄者為有何義？ 臣當說之，地者名地，獄者名破，破於地獄， 無有罪報，是名地獄。又復地者名人，獄者 名天，以害其父，故到人天。以是義故，婆藪仙 人唱言，殺羊得人天樂，是名地獄。又復地 者名命，獄者名長，以殺生故，得壽命長，故 名地獄。大王！是故當知實無地獄。大王！如 種麥得麥，種稻得稻；殺地獄者，還得地獄；殺 害於人，應還得人。大王！今當聽臣所說，實無 殺害；若有我者，實亦無害；若無我者，復無 所害。何以故？若有我者，常不變易，以常住 故不可殺害，不破、不壞、不繫、不縛、不瞋、不喜、 猶如虛空，云何當有殺害之罪？若無我者，諸 法無常，以無常故念念壞滅，念念滅故，殺者 死者皆念念滅，若念念滅誰當有罪？大王！ 如火燒木，火則無罪；如斧斫樹，斧亦無罪； 如鐮刈草，鐮實無罪；如刀殺人，刀實非 人，刀既無罪，人云何罪？如毒殺人，毒實 非人，毒藥非罪，人云何罪？一切萬物皆亦 如是，實無殺害，云何有罪？唯願大王！莫生 愁苦。何以故？ 「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠， 眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。」 「如王所言，世無良醫治惡業者，今有大師，名 迦羅鳩馱迦旃延，一切知見，明了三世，於一 念頃，能見無量無邊世界，聞聲亦爾。能令眾 生遠離過惡，猶如恒河，若內、若外，所有諸罪 皆悉清淨。是大良師亦復如是，能除眾生內 外眾罪，為諸弟子說如是法：『若人殺害一切 眾生，心無慚愧終不墮惡，猶如虛空不受塵 水；有慚愧者即入地獄，猶如大水潤濕於地。 一切眾生悉是自在天之所作，自在天喜，眾 生安樂；自在天瞋，眾生苦惱。一切眾生若罪 若福，乃是自在天之所為，云何當言人有 罪福？譬如工匠，作機關木人，行住坐臥，唯不 能言，眾生亦爾；自在天者喻如工匠，木人 者喻眾生身，如是造化誰當有罪？』如是大師， 今者近在王舍城住，唯願速往，如得見者， 眾罪消滅。」 王即答言：「審有是人能滅我罪， 我當歸依。」 復有一臣名無所畏，往至王所，說 如是言：「大王！世有愚人，一日之中百喜百愁、 百眠百寤、百驚百哭，有智之人斯無是事。大 王！何故憂愁如是，如失侶客，如墮深泥無 救拔者，如人渴乏不得漿水，猶如迷人無有 導者，如困病人無醫救療，如海船破無救 接者？大王！今者為身痛耶？為心痛乎？」 王即 答言：「我今身心，豈得不痛？我近惡友，不觀口 過，先王無辜橫興逆害，我今定知當入地獄， 復無良醫而見救濟。」 臣即白言：「唯願大王！ 莫生愁毒。夫剎利者，名為王種，若為國土、 若為沙門及婆羅門、為安人民，雖復殺害無 有罪也。先王雖復恭敬沙門，不能承事諸婆 羅門，心無平等，心無平等故則非剎利。大 王！今者為欲供養諸婆羅門，殺害先王，當 有何罪？大王！實無殺害。夫殺害者，殺害壽 命。命名風氣，風氣之性，不可殺害，云何害 命而當有罪？唯願大王！莫復愁苦。何以故？ 「若常愁苦， 愁遂增長。 如人憙眠， 眠則滋多。 貪婬嗜酒， 亦復如是。」 「如王所言，世無良醫而療治者，今有大師，名 尼乾陀若提子，一切知見，憐愍眾生，善知眾 生諸根利鈍，達解一切隨宜方便，世間八法 所不能污，寂靜修習清淨梵行，為諸弟子說 如是言：『無施、無善、無父無母、無今世後世、 無阿羅漢、無修、無道，一切眾生經八萬劫， 於生死輪自然得脫，有罪無罪悉亦如是；如 四大河，所謂辛頭、恒河、博叉、私陀，悉入大海， 無有差別。一切眾生亦復如是，得解脫時，悉 無差別。』是師今在王舍城住，唯願大王速往 其所，若得見者眾罪消除。」 王即答言：「審有 是師能除我罪，我當歸依。」 爾時大醫，名曰耆婆，往至王所白言：「大王！ 得安眠不？」 王即以偈答言： 「若有能永斷， 一切諸煩惱， 不貪染三界， 乃得安隱眠。 若得大涅槃， 演說甚深義， 名真婆羅門， 乃得安隱眠。 身無諸惡業， 口離於四過， 心無有疑網， 乃得安隱眠。 身心無熱惱， 安住寂靜處， 獲致無上樂， 乃得安隱眠。 心無有取著， 遠離諸怨讎， 常和無諍訟， 乃得安隱眠。 若不造惡業， 心常懷慚愧， 信惡有果報， 乃得安隱眠。 敬養於父母， 不害一生命， 不盜他財物， 乃得安隱眠。 調伏於諸根， 親近善知識， 破壞四魔眾， 乃得安隱眠。 不見吉不吉， 及以苦樂等， 為諸眾生故， 輪轉於生死， 若能如是者， 乃得安隱眠。 誰得安隱眠？ 所謂諸佛是。 深觀空三昧， 身心安不動。 誰得安隱眠？ 所謂慈悲者， 常修不放逸， 視眾如一子。 眾生無明冥， 不見煩惱果， 常造諸惡業， 不得安隱眠。 若為於自身， 及以他人身， 造作十惡業， 不得安隱眠。 若言為樂故， 害父無過咎， 隨是惡知識， 不得安隱眠。 若食過節度， 冷飲而過差， 如是則病苦， 不得安隱眠。 若於王有過， 邪念他婦女， 及行壙路者， 不得安隱眠。 持戒果未熟， 太子未紹位， 盜者未獲財， 不得安隱眠。」 「耆婆！我今病重，於正法王，興惡逆害，一切 良醫妙藥、呪術、善巧、瞻病所不能治。何以故？ 我父法王如法治國，實無辜咎，橫加逆害。如 魚處陸，當有何樂？如鹿在𣚦，初無歡心；如人 自知命不終日；如王失國逃迸他土；如人聞 病不可療治；如破戒者聞說罪過。我昔曾聞 智者說言：『身口意業若不清淨，當知是人必 墮地獄。』我亦如是，云何當得安隱眠耶？今我 又無無上大醫，演說法藥，除我病苦。」 耆婆答 言：「善哉，善哉！王雖作罪，心生重悔，而懷慚 愧。大王！諸佛世尊常說是言：『有二白法，能救 眾生：一慚、二愧。慚者自不作罪，愧者不教他 作；慚者內自羞恥，愧者發露向人；慚者羞人， 愧者羞天；是名慚愧。無慚愧者不名為人，名 為畜生。有慚愧故，則能恭敬父母師長；有慚 愧故，說有父母兄弟姊妹。』善哉大王！具有慚 愧。大王且聽，臣聞佛說：『智者有二：一者不 造諸惡，二者作已懺悔；愚者亦二，一者作 罪，二者覆藏。雖先作惡後能發露，悔已慚 愧更不敢作，猶如濁水置之明珠，以珠威力 水即為清；如烟雲除，月則清明。作惡能悔，亦 復如是。』王若懺悔懷慚愧者，罪即除滅，清 淨如本。大王！富有二種：一者象馬、種種畜 生，二者金銀、種種珍寶。象馬雖多，不敵一珠。 大王！眾生亦爾，一者惡富，二者善富。多作 諸惡，不如一善。臣聞佛說，修一善心，破百種 惡。大王！如少金剛能壞須彌，亦如少火能 燒一切，如少毒藥能害眾生，少善亦爾能破 大惡。雖名少善，其實是大。何以故？破大惡 故。大王！如佛所說覆藏者漏，不覆藏者則 無有漏，發露悔過是故不漏。若作眾罪不覆 不藏，以不覆故罪則微薄，若懷慚愧罪則消 滅。大王！如水渧雖微，漸盈大器，善心亦爾， 一一善心能破大惡。若覆罪者罪則增長，發 露慚愧罪則消滅，是故諸佛說有智者不覆 藏罪。善哉大王！能信因果、信業、信報，唯願 大王莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪，覆藏不 悔心無慚愧，不見因果及以業報，不能諮啟 有智之人不近善友，如是之人一切良醫乃 至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手，覆 罪之人亦復如是。云何罪人？謂一闡提。一 闡提者，不信因果，無有慚愧，不信業報，不見 現在及未來世，不親善友，不隨諸佛所說教 戒，如是之人名一闡提，諸佛世尊所不能 治。何以故？如世死屍，醫不能治。一闡提者 亦復如是，諸佛世尊所不能治。大王今者 非一闡提，云何而言不可救療？ 「如王所言無能治者，大王當知，迦毘羅城淨 飯王子，姓瞿曇氏，字悉達多，無師覺悟，自 然而得阿耨多羅三藐三菩提，三十二相、八 十種好莊嚴其身，具足十力、四無所畏、一切 知見、大慈大悲，憐愍一切如羅睺羅，隨善眾 生如犢逐母，知時而說，非時不語，實語、淨語、 妙語、義語、法語、一語，能令眾生永離煩惱。善 知眾生諸根心性，隨宜方便無不通達。其智 高大如須彌山，深邃廣遠猶如大海。是佛世 尊有金剛智，能破眾生一切惡罪，若言不能， 無有是處。今者去此十二由旬，在拘尸那城 娑羅雙樹間，而為無量阿僧祇等諸菩薩僧， 演種種法：若有、若無、若有為、若無為、若有漏、 若無漏、若煩惱果、若善法果、若色法、若非色 法、若非色、非非色法、若我、若非我、若非我、 非非我、若常、若非常、若非常、非非常、若樂、 若非樂、若非樂、非非樂、若相、若非相、若非 相、非非相、若斷、若非斷、若非斷、非非斷、若 世，若出世、若非世、非出世、若乘、若非乘、若 非乘非非乘、若自作自受、若自作他受、若 無作無受。大王！若當於佛所，聞無作無受， 所有重罪即當消滅。 「王今且聽，釋提桓因命 將欲終，有五相現：一者衣裳垢膩，二者頭 上花萎，三者身體臭穢，四者腋下汗出，五 者不樂本座。時天帝釋或於靜處，若見沙門、 若婆羅門，即至其所，生於佛想。爾時沙門及 婆羅門見帝釋來，深自慶幸，即說是語：『天主！ 我今歸依於汝。』釋聞是已，乃知非佛。復自念 言：『彼若非佛，不能治我五退沒相。』是時御臣 名般遮尸，語帝釋言：『憍尸迦！乾闥婆王名 敦浮樓，其王有女，字須跋陀，王若能以此 女見與，臣當示王除衰相處。』釋即答言：『善 男子！毘摩質多阿修羅王有女舍脂，是吾所 敬，卿若必能示吾消滅惡相處者，猶當相與， 況須跋陀？』『憍尸迦！有佛世尊字釋迦牟尼， 今者在於王舍大城，若能往彼諮稟未聞，衰 沒之相必得除滅。』『善男子！若佛世尊審能滅 者，便可迴駕至其住處。』御臣奉命即迴車乘， 到王舍城耆闍崛山，至於佛所頭面禮足，却 坐一面，白佛言：『世尊！天人之中誰為繫縛？』 『憍尸迦！慳、貪、嫉妬。』又言：『慳貪嫉妬，因何而 生？』答言：『因無明生。』又言：『無明復因何生？』 答言：『因放逸生。』又言：『放逸復因何生？』答言： 『因顛倒生。』又言：『顛倒復因何生？』答言：『因疑 心生。』『世尊！顛倒之法因疑生者，實如聖教。 何以故？我有疑心，以疑心故，則生顛倒，於 非世尊，生世尊想。我今見佛，疑網即除，疑網 除故顛倒亦盡，顛倒盡故，無有慳心乃至妬 心。』佛言：『汝言無有慳妬心者，汝今已得阿 那含耶，阿那含者無有貪心。若無貪心，云何 為命來至我所？而阿那含實不求命。』『世尊！ 有顛倒者則有求命，無顛倒者則不求命。然 我今者實不求命，所欲求者，唯佛法身及佛 智慧。』『憍尸迦！求佛法身及佛智慧，將來之 世必當得之。』爾時帝釋聞佛說已，五衰沒相 即時消滅，便起作禮，遶佛三匝，恭敬合掌而 白佛言：『世尊！我今即死即生、失命得命，又 聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提，是為更 生為更得命。世尊！一切人天，云何增益？復以 何緣，而致損減？』『憍尸迦！鬪諍因緣，人天損減； 善修和敬，則得增益。』『世尊！若以鬪諍而損減 者，我從今日更不復與阿修羅戰。』佛言：『善 哉，善哉！憍尸迦！諸佛世尊說忍辱法，是阿 耨多羅三藐三菩提因。』 「爾時釋提桓因，即前禮佛，於是還去。大王！ 如來以能除諸惡相，是故稱佛不可思議。王 若往者，所有重罪必當得除。大王且聽，有 婆羅門子，字曰不害，以殺無量諸眾生故名 鴦崛魔。復欲害母，惡心起時，身亦隨動，身心 動者即五逆因，五逆因故必墮地獄。後見佛 時身心俱動，復欲生害，身心動者即五逆因， 五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師，即 時得滅地獄因緣，發阿耨多羅三藐三菩提 心，是故稱佛為無上醫，非六師也。 「大王！復有 須毘羅王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。 其母矜愍，使人牽出，將至佛所。尋見佛時，手 足還具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！ 以見佛故，得現果報，是故稱佛為無上醫，非 六師也。 「大王！如恒河邊有諸餓鬼，其數五 百，於無量歲，初不見水，雖至河上，純見流火， 飢渴所逼發聲號哭。爾時如來，在其河側， 欝曇鉢林，坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所， 白佛言：『世尊！我等飢渴，命將不遠。』佛言：『恒 河流水，汝何不飲？』鬼即答言：『如來見水，我 則見火。』佛言：『恒河清流，實無火也，以惡 業故心自顛倒，謂為是火。我當為汝除滅顛 倒，令汝見水。』爾時世尊，廣為諸鬼說慳貪過。 諸鬼即言：『我今渴乏，雖聞法言，都不入心。』佛 言：『汝若渴乏，先可入河，恣意飲之。』是諸鬼 等，以佛力故，即得飲水。既飲水已，如來復為 種種說法，既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三 菩提心，捨餓鬼形，得於天身。大王！是故稱 佛為無上醫，非六師也。 「大王！舍婆提國群賊 五百，波斯匿王，挑出其目，無有前導，不能 得往至於佛所。佛憐愍故，即至賊所，慰喻之 言：『善男子！善護身口，更勿造惡。』諸賊即時聞 如來音，微妙清徹，尋還得眼。即於佛前合掌 禮佛，而白佛言：『世尊！我今知佛慈心普覆一 切眾生，非獨人天。』爾時如來即為說法。既聞 法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如 來真是世間無上良醫，非六師也。 「大王！舍 婆提國有旃陀羅，名曰氣噓，殺無量人，見 佛弟子大目犍連，即時得破地獄因緣，而 得上生三十三天。以有如是聖弟子故，稱 佛如來為無上醫，非六師也。 「大王！波羅捺 城，有長者子，名阿逸多，婬匿其母，以是因 緣，殺戮其父。其母復與外人共通，子既知已， 便復害之。有阿羅漢是其知識，於此知識 復生愧恥，即便殺之。殺已即到祇桓精舍， 求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪，無 敢聽者。以不聽故，倍生瞋恚，即於其夜大放 猛火，焚燒僧坊，多殺無辜。然後復往王舍城 中，至如來所求哀出家。如來即聽，為說法要， 令其重罪漸漸輕微，發阿耨多羅三藐三菩 提心。是故稱佛為世良醫，非六師也。 「大王！ 王本性暴惡，信受惡人提婆達多，放大醉象 欲令踐佛。象既見佛，即時醒悟。佛便申手摩 其頂上，復為說法，悉令得發阿耨多羅三藐 三菩提心。大王！畜生見佛，猶得破壞畜生業 果，況復人耶？大王當知，若見佛者，所有重 罪必當得滅。 「大王！世尊未得阿耨多羅三藐 三菩提時，魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩 薩爾時以忍辱力壞魔惡心，令魔受法，尋發 阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德 力。 「大王！有壙野鬼，多害眾生。如來爾時為 善賢長者，至壙野村為其說法。時壙野鬼 聞法歡喜，即以長者授於如來，然後便發阿 耨多羅三藐三菩提心。 「大王！波羅㮈國有屠 兒，名曰廣額，於日日中，殺無量羊。見舍利弗， 即受八戒經一日一夜，以是因緣，命終得為 北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大 功德果，況復佛也？ 「大王！北天竺有城，名 曰細石，其城有王，名曰龍印，貪國重位，戮 害其父。害其父已，心生悔恨，即捨國政，來至 佛所，求哀出家。佛言：『善來。』即成比丘，重罪消 滅，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知， 佛有如是無量無邊大功德果。 「大王！如來 有弟提婆達多，破壞眾僧，出佛身血，害蓮花 比丘尼，作三逆罪。如來為說種種法要，令其 重罪尋得微薄。是故如來為大良醫，非六師 也。 「大王！若能信臣語者，唯願速往至如來所， 若不見信，願善思之。大王！諸佛世尊大悲普 覆，不限一人，正法弘廣，無所不苞，怨親平等 心無憎愛，終不偏為一人令得阿耨多羅三 藐三菩提，餘人不得。如來非獨四部之師，普 是一切天人、龍、鬼、地獄、畜生、餓鬼等師，一切 眾生亦當視佛如父母想。大王當知，如來不 但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法，亦為 下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻 所奉飯食，亦受貧人須達多食。不但獨為舍 利弗等利根說法，亦為鈍根周梨槃特。不 但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道，亦聽 大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻 螺迦葉等出家求道，亦聽煩惱深厚造重罪 者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以莎草 恭敬供養拔其瞋根，鴦崛摩羅惡心欲害捨 而不救。不但獨為有智男子而演說法，亦為 極愚牉合智者女人說法。不但獨令出家之 人得四道果，亦令在家得三道果。不但獨為 富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而說法要，亦 為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法 要。不但獨為斷酒之人，亦為耽酒郁伽長者 荒醉者說。不但獨為入禪定者離婆多等， 亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說。不但獨 為己之弟子，亦為外道尼乾子說。不但獨為 盛壯之年二十五者，亦為衰老八十者說。不 但獨為根熟之人，亦為善根未熟者說。不但 獨為末利夫人，亦為婬女蓮花女說。不但獨 受波斯匿王上饌甘味，亦受長者尸利毱多 雜毒之食。大王當知，尸利毱多往昔亦作逆 罪之因，以遇佛聞法，即發阿耨多羅三藐三 菩提心。 「大王！假使一月常以衣食供養恭敬 一切眾生，不如有人一念念佛，所得功德十 六分一。大王！假使鍛金為人車馬載寶，其數 各百以用布施，不如有人發心向佛舉足一 步。大王！假使復以象車百乘載大秦國種種 珍寶，及其女人身佩瓔珞數亦滿百，持用布 施，猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事， 若以四事供養三千大千世界所有眾生，猶 亦不如發心向佛舉足一步。復置是事，若使 大王供養恭敬恒河沙等無量眾生，不如一 往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。」 爾時大王 答言：「耆婆！如來世尊性已調柔，故得調柔 以為眷屬；如栴檀林，純以栴檀而為圍遶。 如來清淨，所有眷屬亦復清淨。猶如大龍，純 以諸龍而為眷屬。如來寂靜，所有眷屬亦復 寂靜。如來無貪，所有眷屬亦復無貪。佛無煩 惱，所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人， 惡業纏裹、其身臭穢、繫屬地獄，云何當得至 如來所？吾設往者，恐不顧念接敘言說。卿雖 勸吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都無去 心。」 爾時虛空尋出聲言：「無上佛法，將欲衰殄， 甚深法河於是欲涸，大法明燈將滅不久， 法山欲頹法船欲沈，法橋欲壞法殿欲崩，法 幢欲倒法樹欲折，善友欲去，大怖將至，法 餓眾生將至不久，煩惱疫病將欲流行，大闇 時至渴法時來，魔王欣慶解釋甲冑，佛日將 沒大涅槃山。大王！佛若去世，王之重惡更無 治者。大王！汝今已造阿鼻地獄極重之業， 以是業緣必受不疑。大王！阿者言無，鼻者 名間，間無暫樂，故名無間。大王！假使一 人獨墮是獄，其身長大八萬由延，遍滿其中 間無空處，其身周匝受種種苦，設有多人身 亦遍滿不相妨礙。大王！寒地獄中暫遇熱風 以之為樂；熱地獄中暫遇寒風亦名為樂；活 地獄中，設命終已，若聞活聲，即便還活；阿鼻 地獄都無此事。大王！阿鼻地獄四方有門，一 一門外各有猛火，東西南北交過通徹八萬 由延，周匝鐵牆、鐵網彌覆，其地亦鐵，上火 徹下，下火徹上。大王！若魚在𨫼，脂膏焦然， 是中罪人，亦復如是。大王！作一逆者，則便具 受如是一罪，若造二逆罪則二倍，五逆具者 罪亦五倍。大王！我今定知王之惡業必不得 免。唯願大王速往佛所，除佛世尊，餘無能 救。我今愍汝，故相勸導。」 爾時大王聞是語已， 心懷怖懼，舉身戰慄，五體掉動如芭蕉樹， 仰而答曰：「汝為是誰？不現色像，而但有聲。」 「大王！吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所 說，莫隨邪見六臣之言。」 時王聞已，悶絕躄地， 身瘡增劇，臭穢倍前，雖以冷藥塗而治之，瘡 烝毒熱，但增無損。 《大般涅槃經》卷第十九 《大般涅槃經》卷第二十 北涼天竺三藏曇無讖譯 梵行品第八之六 爾時世尊，在雙樹間見阿闍世悶絕躄地， 即告大眾：「我今當為是王住世至無量劫，不 入涅槃。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來當為 無量眾生不入涅槃，何故獨為阿闍世王？」 佛言：「善男子！是大眾中，無有一人謂我畢 定入於涅槃，阿闍世王定謂我當畢竟永滅， 是故悶絕，自投於地。善男子！如我所言，為 阿闍世不入涅槃。如是密義，汝未能解。何以 故？我言為者，一切凡夫。阿闍世者，普及一 切造五逆者。又復為者，即是一切有為眾生。 我終不為無為眾生而住於世。何以故？夫無 為者，非眾生也。阿闍世者，即是具足煩惱等 者。又復為者，即是不見佛性眾生。若見佛性， 我終不為久住於世。何以故？見佛性者，非眾 生也。阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三 藐三菩提心者。又復為者，即是阿難、迦葉二 眾。阿闍世者，即是阿闍世王、後宮妃后，及王 舍城一切婦女。又復為者，名為佛性。言阿 闍者，名為不生，世者名怨，以不生佛性故， 則煩惱怨生，煩惱怨生故，不見佛性；以不生 煩惱故，則見佛性，以見佛性故，則得安住大 般涅槃。是名不生，是故名為為阿闍世。善 男子！阿闍者名不生，不生者名涅槃，世名 世法，為者名不污，以世八法所不污故，無量 無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言，為阿闍 世，無量億劫不入涅槃。善男子！如來密語 不可思議，佛法、眾僧亦不可思議，菩薩摩訶 薩亦不可思議，大涅槃經亦不可思議。」 爾時 世尊，大悲導師，為阿闍世王，入月愛三昧。入 三昧已，放大光明，其光清涼，往照王身，身瘡 即愈，欝蒸除滅。王覺瘡愈，身體清涼，語耆婆 言：「曾聞人說，劫將欲盡三月竝現，當是之時 一切眾生患苦悉除。時既未至，此光何來照 觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂？」 耆婆答言：「此非 劫盡三月竝照，亦非火日、星宿、藥草、寶珠天 光。」 王又問言：「此光若非三月竝照、寶珠明者， 為是誰光？」 「大王當知，是天中天所放光明， 是光無根無有邊際，非熱非冷、非常非滅、 非色非無色、非相非無相、非青非黃、非赤非 白。欲度眾生，故使可見、有相可說，有根、有 邊、有熱有冷、青黃赤白。大王！是光雖爾，實不 可說、不可覩見，乃至無有青黃赤白。」 王言： 「耆婆！彼天中天，以何因緣放斯光明？」 「大王！ 今是瑞相將為大王。以王先言，世無良醫療 治身心，故放此光，先治王身，然後治心。」 王 言：「耆婆！如來世尊亦見念耶？」 耆婆答言：「譬 如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母 之心非不平等，然於病子心則偏多。大王！ 如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心 則偏重，於放逸者佛則慈念，不放逸者心則 放捨。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大 王！諸佛世尊於諸眾生，不觀種姓、老少中年、 貧富、時節、日月星宿、工巧、下賤、僮僕婢使，惟 觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。大王 當知，如是瑞相，即是如來入月愛三昧所放 光明。」 王即問言：「何等名為月愛三昧？」 耆婆 答言：「譬如月光，能令一切優鉢羅花開敷鮮 明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷， 是故名為月愛三昧。大王！譬如月光能令一 切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是， 能令修習涅槃道者心生歡喜，是故復名月 愛三昧。大王！譬如月光，從初一日至十五 日，形色光明，漸漸增長；月愛三昧亦復如是， 令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大 般涅槃，是故復名月愛三昧。大王！譬如月 光，從十六日至三十日，形色光明漸漸損減； 月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能 令漸滅，是故復名月愛三昧。大王！譬如盛 熱之時，一切眾生常思月光，月光既照，欝熱 即除；月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱 熱。大王！譬如滿月，眾星中王、為甘露味，一切 眾生之所愛樂；月愛三昧亦復如是，諸善中 王為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名 月愛三昧。」 王言：「我聞如來不與惡人同止坐起、語言談 論，猶如大海不宿死屍、如鴛鴦鳥不住圊 廁、釋提桓因不與鬼住、鳩翅羅鳥不棲枯樹； 如來亦爾，我當云何而得往見？設其見者， 我身將不陷入地耶？我觀如來，寧近醉象、師 子虎狼、猛火絕焰，終不近於重惡之人。是故 我今思忖是已，當有何心往見如來？」 耆婆 答言：「大王！譬如渴人，速赴清泉，飢者求食， 怖者求救，病求良醫，熱求蔭涼，寒者求火， 王今求佛亦應如是。大王！如來尚為一闡提 等演說法要，何況大王非一闡提，而當不蒙 慈悲救濟？」 王言：「耆婆！我昔曾聞，一闡提者 不信不聞、不能觀察、不得義理，何故如來而 為說法？」 耆婆答言：「大王！譬如有人，身遇重病， 是人夜夢昇一柱殿，服蘇油脂及以塗身，臥 灰食灰，攀上枯樹，或與獼猴遊行坐臥、沈水 沒泥，墮墜樓殿、高山、樹木，象馬牛羊，身著青 黃赤黑色衣，喜笑歌舞，或見烏鷲狐狸之屬， 齒髮墮落，裸形枕狗臥糞穢中，復與亡者行 住坐起，携手食噉，毒蛇滿路而從中過，或復 夢與被髮女人共相抱持，多羅樹葉以為衣 服，乘壞驢車正南而遊。是人夢已，心生愁惱， 以愁惱故，身病踰增，以病增故，諸家親屬 遣使命醫。所可遣使，形體缺短，根不具足，頭 蒙塵土，著弊壞衣，載故壞車，語彼醫言：『速疾 上車。』爾時良醫即自思惟：『今見是使，相貌不 吉，當知病者難可療治。』復作是念：『使雖不 吉，當復占日，為可治不？若四日、六日、八日、十 二日、十四日，如是日者，病亦難治。』復作是念： 『日雖不吉，當復占星，為可治不？若是火星、 金星、昴星、閻羅王星、濕星、滿星，如是星時，病 亦難治。』復作是念：『星雖不吉，復當觀時，若 是秋時、冬時，及日入時、夜半時、月入時，當知 是病亦難可治。』復作是言：『如是眾相，雖復 不吉或定不定，當觀病人，若有福德皆可療 治，若無福德，雖吉何益。』思惟是已，尋與使俱， 在路復念：『若彼病者，有長壽相則可療治，短 壽相者則不可治。』即於前路見二小兒，相牽 鬪諍，捉頭拔髮，瓦石刀杖共相撩打，見人持 火自然殄滅，或見有人斫伐樹木，或復見人 手曳皮革隨路而行，或見道路有遺落物，或 見有人執持空器，或見沙門獨行無侶，復見 虎狼烏鷲野狐，見是事已，復作是念：『所遣使 人，乃至道路所見諸相，悉皆不祥，當知病者 定難療治。』復作是念：『我若不往，則非良師， 如其往者，不可救療。』復更念言：『如是眾相， 雖復不祥，且當捨置，往至病所。』思惟是已，復 於前路，聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩破、壞折、 剝脫、墮墜、焚燒、不來、不可療治、不能拔濟。復 聞南方有飛鳥聲，所謂烏鷲、舍利鳥聲，若狗、 若鼠、野狐、兔猪，聞是聲已，復作是念：『當知 病者，難可療治。』 「爾時即入病人舍宅，見彼病 人數寒數熱、骨節疼痛、目赤流淚、耳聲聞外、 咽喉結痛、舌上裂破、其色正黑、頭不自勝、 體枯無汗、大小便利擁隔不通、身卒肥大、紅 赤異常、語聲不均或麁或細、舉體班駮、異色 青黃、其腹脹滿、言語不了。醫見是已，問瞻 病言：『病者昨來意志云何？』答言：『大師！其人 本來敬信三寶及以諸天，今者變異，敬信情 息。本憙惠施今者慳悋，本性少食今則過 多，本性弊惡今則和善，本性慈孝恭敬父母 今於父母無恭敬心。』醫聞是已，即前嗅之，優 鉢羅香、沈水雜香、畢迦多香、多伽羅香、多摩 羅跋香、欝金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、 燒筋骨臭、魚臭、糞臭，知香臭已，即前觸身，覺 身細軟，猶如繒綿、劫貝娑花，或硬如石、或 冷如氷、或熱如火、或澁如沙。爾時良醫見如 是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定 言是人當死，語瞻病者：『吾今劇務，明當更來， 隨其所須，恣意勿遮。』即便還家。明日使到，復 語使言：『我事未訖，兼未合藥。』智者當知，如是 病者，必死不疑。 「大王！世尊亦爾，於一闡提輩， 善知根性而為說法。何以故？若不為說，一 切凡夫當言如來無大慈悲，有慈悲者名一 切智，若無慈悲，云何說言一切智人？是故如 來為一闡提而演說法。大王！如來世尊見諸 病者，常施法藥，病者不服，非如來咎。大王！ 一闡提輩分別有二：一者得現在善根，二者 得後世善根。如來善知一闡提輩能於現在 得善根者，則為說法；後世得者，亦為說法，今 雖無益，作後世因。是故如來為一闡提演說 法要。一闡提者復有二種：一者利根，二者 中根。利根之人於現在世能得善根，中根之 人後世則得，諸佛世尊不空說法。大王！譬如 淨人，墜墮圊廁，有善知識見而愍之，尋前 捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是，見諸眾 生墮三惡道，方便救濟令得出離，是故如來 為一闡提而演說法。」 王語耆婆：「若使如來審 如是者，明當選擇良日吉星，然後乃往。」 耆 婆白王：「大王！如來法中，無有選擇良日吉 星。大王！如重病人猶不看日、時節、吉凶，惟 求良醫。王今病重，求佛良醫，不應選擇良 時好日。大王！如栴檀火及𦭽蘭火，二俱燒 相，無有異也，吉日凶日，亦復如是。若到佛 所，俱得滅罪，惟願大王今日速往。」 爾時大王 即命一臣名曰吉祥，而告之言：「大臣當知， 吾今欲往佛世尊所，速辦供養所須之具。」 臣 言：「大王！善哉，善哉！所須供具一切悉有。」 阿 闍世王與其夫人，嚴駕車乘一萬二千，姝壯 大象其數五萬，一一象上各載三人，齎持幡 蓋、花香、伎樂、種種供具，無不備足，導從馬騎 有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者，其 數足滿五十八萬。 爾時拘尸那城所有大眾 滿十二由旬，悉皆遙見阿闍世王與其眷屬 尋路而來。爾時佛告諸大眾言：「一切眾生為 阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，莫先善友。 何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月 七日必定命終墮阿鼻獄，是故近因莫若善 友。」 阿闍世王復於前路聞舍婆提毘流離 王乘船入海遇火而死，瞿伽離比丘生身入 地至阿鼻獄，須那剎多作種種惡到於佛所 眾罪得滅，聞是語已語耆婆言：「吾今雖聞如 是二語，猶未審定。汝來耆婆！吾欲與汝同 載一象，設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持不令 我墮。何以故？吾昔曾聞得道之人不入地 獄。」 爾時佛告諸大眾言：「阿闍世王猶有疑心，我 今當為作決定心。」 爾時會中有一菩薩，名持 一切，白佛言：「世尊！如佛先說，一切諸法皆 無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相， 如來今者云何而言，為阿闍世作決定心？」 佛 言：「善哉，善哉！善男子！我今定為阿闍世王 作決定心。何以故？若王疑心可破壞者，當 知諸法無有定相，是故我為阿闍世王作決 定心，當知是心為無決定。善男子！若彼王心 是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其 罪可壞，是故我為阿闍世王作決定心。」 爾時 大王即到娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來 三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。爾 時世尊出八種聲告言：「大王。」時阿闍世左 右顧視，「此大眾中誰是大王？我既罪戾，又無 福德，如來不應稱為大王。」爾時如來即復喚 言：「阿闍世大王。」 時王聞已，心大歡喜，即作是 言：「如來今日顧命語言，真知如來於諸眾生， 大悲憐愍，等無差別。」白佛言：「世尊！我今疑心 永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。」 爾 時迦葉菩薩語持一切菩薩言：「如來已為阿 闍世王作決定心。」 爾時阿闍世王即白佛言： 「世尊！假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲 食，猶不欣悅；得遇如來一言顧命，深以欣慶。」 爾時阿闍世王，即以所持幡蓋、香花、伎樂供 養，前禮佛足，右遶三匝，禮敬畢已，却坐一 面。 爾時佛告阿闍世王言：「大王！今當為汝說正 法要，汝當一心，諦聽！諦聽！凡夫常當繫心觀 身，有二十事：一、所謂我，此身中空，無無漏， 二、無諸善根本，三、我此生死未得調順，四、 墮墜深坑無處不畏，五、以何方便得見佛性， 六、云何修定得見佛性，七、生死常苦無常我 淨，八、八難之難難得遠離，九、恒為怨家之所 追逐，十、無有一法能遮諸有，十一、於三惡趣 未得解脫，十二、具足種種諸惡邪見，十三、亦 未造立度五逆津，十四、生死無際未得其邊， 十五、不作諸業不得果報，十六、無有我作他 人受果，十七、不作樂因終無樂果，十八、若有 造業果終不失，十九、因無明生亦因而死，二十、去來現在常行放逸。大王！凡夫之人常 於此身，當作如是二十種觀。作是觀已不樂 生死，不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生 相、住相、滅相；次第觀心生住滅相，定、慧、進、戒， 亦復如是；觀生住滅已，知心相乃至戒相，終 不作惡，無有死畏、三惡道畏。若不繫心觀察 如是二十事者，心則放逸，無惡不造。」 阿闍世 言：「如我解佛所說義者，我從昔來，初未曾觀 是二十事，故造眾惡，造眾惡故，則有死畏、三惡 道畏。世尊！自我招殃，造茲重惡，父王無辜，橫 加逆害。是二十事設觀不觀，必定當墮阿鼻 地獄。」 佛告大王：「一切諸法性相無常、無有決 定，王云何言，必定當墮阿鼻地獄？」 阿闍世王 白佛言：「世尊！若一切法無定相者，我之殺罪 亦應不定；若殺定者，一切諸法則非不定。」 佛 言：「大王！善哉，善哉！諸佛世尊說一切法悉無 定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定 相。大王！如汝所言，先父無辜橫加逆害者， 何者是父？但於假名眾生五陰，妄生父想。於 十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰 應非；若四是父，色亦應非。若色非色合為父 者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。大 王！凡夫眾生於是色陰妄生父想，如是色陰 亦不可害。何以故？色有十種，是十種中，唯色 一種，可見可持、可稱可量、可牽可縛。雖可見 縛，其性不住，以不住故不可得見、不可捉持、 不可稱量、不可牽縛。色相如是，云何可殺？若 色是父，可殺可害、獲罪報者；餘九應非。若九 非者，則應無罪。大王！色有三種：過去、未來、 現在。過去、現在則不可害。何以故？過去過去 故，現在念念滅故；遮未來故名之為殺。如是 一色，或有可殺，或不可殺，有殺不殺，色則不 定。若色不定殺亦不定，殺不定故報亦不 定。云何說言定入地獄？ 「大王！一切眾生所 作罪業凡有二種：一者輕，二者重。若心口作， 則名為輕；身口心作，則名為重。大王！心念 口說，身不作者，所得報輕。大王！昔日口不勅 殺，但言削足。大王！若勅侍臣立斬王首，坐時 乃斬猶不得罪，況王不勅云何得罪？王若得 罪，諸佛世尊亦應得罪。何以故？汝父先王 頻婆娑羅，常於諸佛種諸善根，是故今日 得居王位。諸佛若不受其供養則不為王，若 不為王，汝則不得為國生害。若汝殺父當有 罪者，我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無 有罪者，汝獨云何而得罪耶？大王！頻婆娑 羅往有惡心，於毘富羅山遊行獵鹿，周遍壙 野悉無所得，唯見一仙五通具足，見已即生 瞋恚惡心：『我今遊獵所以不得，正坐此人。』驅 逐令去，即勅左右而令殺之。其人臨終，生瞋 惡心，退失神通，而作誓言：『我實無辜，汝以心 口，橫加戮害，我於來世亦當如是，還以心口 而害於汝。』時王聞已，即生悔心，供養死屍。是 王如是尚得輕受，不墮地獄；況王不爾，而當 地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令 王而得殺罪？如王所言，父王無辜者。大王！ 云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡業者則 無罪報。汝父先王若無辜罪，云何有報？頻婆 娑羅於現世中，亦得善果及以惡果，是故先 王亦復不定，以不定故殺亦不定，殺不定故， 云何而言定入地獄？ 「大王！眾生狂惑凡有四種：一者貪狂，二者 藥狂，三者呪狂，四者本業緣狂。大王！我弟子 中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。 是人所作，不至三惡，若還得心，亦不言犯。王 本貪國，逆害父王，貪狂心作，云何得罪？大王！ 如人酒醉，逆害其母，既醒寤已，心生悔恨， 當知是業亦不得報。王今貪醉，非本心作，若 非本心，云何得罪？大王！譬如幻師，四衢道頭， 幻作種種男女、象馬、瓔珞、衣服，愚癡之人謂 為真實，有智之人知非真有。殺亦如是，凡 夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！譬如山 間響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知 其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知 其非真。大王！如人有怨，詐來親附，愚癡之 人謂為實親，智者了達乃知虛詐。殺亦如是， 凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如人執 鏡，自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達 知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊 知其非真。大王！如熱時炎，愚癡之人謂之是 水，智者了達知其非水。殺亦如是，凡夫謂 實，諸佛世尊知其非真。大王！如乾闥婆城，愚 癡之人謂為真實，智者了達知其非真。殺亦 如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！ 如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智 者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛 世尊知其非真。 「大王！殺法、殺業、殺者、殺果及 以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，云何 有罪？大王！譬如有人，主知典酒，如其不飲， 則亦不醉，雖復知火，亦不燒然。王亦如是，雖 復知殺，云何有罪？大王！有諸眾生，於日出時 作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則 不作罪；雖因日月令其作罪，然此日月實不 得罪。殺亦如是，雖復因王，王實無罪。大王！如 王宮中，常勅屠羊，心初無懼。云何於父，獨生 懼心？雖復人畜尊卑差別，寶命畏死，二俱無 異。何故於羊，心輕無懼？於父先王，生重憂苦？ 大王！世間之人是愛僮僕，不得自在，為愛所 使，而行殺害，設有果報乃是愛罪。王不自在， 當有何咎？大王！譬如涅槃，非有非無，而亦是 有。殺亦如是，雖非有非無，而亦是有。慚愧 之人則為非有，無慚愧者則為非無；受果 報者名之為有，空見之人則為非有；有見之 人則為非無，有有見者亦名為有。何以故？ 有有見者得果報故，無有見者則無果報；常 見之人則為非有，無常見者則為非無。常常 見者不得為無，何以故？常常見者，有惡業果 故，是故常常見者，不得為無。以是義故，雖非 有無，而亦是有。 「大王！夫眾生者，名出入息， 斷出入息，故名為殺，諸佛隨俗，亦說為殺。大 王！色是無常，色之因緣亦是無常，從無常 因生，色云何常？乃至識是無常，識之因緣 亦是無常，從無常因生，識云何常？以無常故 苦，以苦故空，以空故無我，若是無常、苦、空、 無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得 樂，殺空得實，殺於無我而得真我。大王！若 殺無常、苦、空、無我者，則與我同。我亦殺於無 常、苦、空無我，不入地獄，汝云何入？」 爾時阿闍世王，如佛所說觀色乃至觀識，作 是觀已，即白佛言：「世尊！我今始知色是無 常乃至識是無常；我本若能如是知者，則不 作罪。世尊！我昔曾聞，諸佛世尊常為眾生而 作父母。雖聞是語，猶未審定，今則定知。世 尊！我亦曾聞，須彌山王四寶所成，所謂金、銀、 琉璃、頗梨；若有眾鳥隨所集處，則同其色。雖 聞是言，亦不審定。我今來至佛須彌山，則與 同色，與同色者，則知諸法無常、苦、空、無我。 世尊！我見世間，從𦭽蘭子生𦭽蘭樹，不見 𦭽蘭生栴檀樹，我今始見從𦭽蘭子生栴 檀樹，𦭽蘭子者我身是也，栴檀樹者即是 我心、無根、信也。無根者，我初不知恭敬如來， 不信法、僧，是名無根。世尊！我若不遇如來 世尊，當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量 苦；我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生 所有一切煩惱惡心。」 佛言：「大王！善哉，善哉！我今知汝必能破壞 眾生惡心。」 「世尊！若我審能破壞眾生諸惡心 者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生 受大苦惱，不以為苦。」 爾時摩伽陀國無量人 民悉發阿耨多羅三藐三菩提心，以如是等 無量人民發大心故，阿闍世王所有重罪即 得微薄。王及夫人、後宮婇女，悉皆同發阿耨 多羅三藐三菩提心。 爾時阿闍世王語耆婆 言：「耆婆！我今未死已得天身，捨於短命而得 長命，捨無常身而得常身，令諸眾生發阿耨 多羅三藐三菩提心，即是天身、長命、常身，即 是一切諸佛弟子。」說是語已，即以種種寶幢、 幡蓋、香花瓔珞、微妙伎樂而供養佛，復以偈 頌而讚歎言： 「實語甚微妙， 善巧於句義， 甚深祕密藏， 為眾故顯示。 所有廣博言， 為眾故略說， 具足如是言， 善能療眾生。 若有諸眾生， 得聞是語者， 若信及不信， 定知是佛說。 諸佛常軟語， 為眾故說麁， 麁語及軟語， 皆歸第一義。 是故我今者， 歸依於世尊。 如來語一味， 猶如大海水， 是名第一諦， 故無無義語。 如來今所說， 種種無量法， 男女大小聞， 同獲第一義。 無因亦無果， 無生及無滅， 是名大涅槃， 聞者破諸果。 如來為一切， 常作慈父母， 當知諸眾生， 皆是如來子， 世尊大慈悲， 為眾故苦行。 如人著鬼魅， 狂亂多所作， 我今得見佛， 所得三業善， 願以此功德， 迴向無上道。 我今所供養， 佛法及眾僧， 願以此功德， 三寶常在世。 我今所當得， 種種諸功德， 願以此破壞， 眾生四種魔。 我遇惡知識， 造作三世罪， 今於佛前悔， 願後更莫造。 願諸眾生等， 悉發菩提心， 繫心常思念， 十方一切佛。 復願諸眾生， 永破諸煩惱， 了了見佛性， 猶如妙德等。」 爾時世尊讚阿闍世王：「善哉，善哉！若有人 能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。 大王！汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三 藐三菩提心，從是已來至我出世，於其中間 末曾墮於地獄受苦。大王當知，菩提之心乃 有如是無量果報。大王！從今已往常當勤修 菩提之心。何以故？從是因緣，當得消滅無量 惡故。」 爾時阿闍世王，及摩伽陀舉國人民從 座而起，繞佛三匝，辭退還宮。 天行品者如雜 花說。 「善男子！云何名嬰兒行？善男子！不能起住、 來去、語言，是名嬰兒。如來亦爾，不能起者， 如來終不起諸法相；不能住者，如來不著一 切諸法；不能來者，如來身行無有動搖；不 能去者，如來已到大般涅槃；不能語者，如 來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。何以 故？有所說者，名有為法。如來世尊非是有為， 是故無說。又無語者，猶如嬰兒，語言未了， 雖復有語，實亦無語。如來亦爾，語未了者，即 是諸佛祕密之言，雖有所說，眾生不解，故名 無語。又嬰兒者，名物不一、未知正語，雖名物 不一、未知正語，非不因此而得識物。如來亦 爾，一切眾生方類各異，所言不同，如來方便 隨而說之，亦令一切因而得解。又嬰兒者，能 說大字。如來亦爾，說於大字，所謂婆啝，啝 者有為，婆者無為，是名嬰兒。啝者名為無常， 婆者名為有常，如來說常，眾生聞已，為常法 故，斷於無常，是名嬰兒行。又嬰兒者，不知 苦樂、晝夜、父母。菩薩摩訶薩亦復如是，為眾 生故，不知苦樂、無晝夜想，於諸眾生其心 平等，故無父母親踈等相。又嬰兒者，不能 造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是，菩薩 不造生死作業，是名不作。大事者即五逆也， 菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪；小事者即 二乘心，菩薩終不退菩提心，而作聲聞辟支 佛乘。又嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母 即以楊樹黃葉，而語之言：『莫啼莫啼，我與汝 金。』嬰兒見已生真金想，便止不啼，然此楊葉 實非金也。木牛木馬、木男木女，嬰兒見已，亦 復生於男女等想，即止不啼，實非男女。以 作如是男女想故，名曰嬰兒。如來亦爾，若有 眾生欲造眾惡，如來為說三十三天常樂我 淨、端正自恣、於妙宮殿受五欲樂、六根所對 無非是樂。眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止 不為惡，勤作三十三天善業。實是生死無常、 無樂、無我、無淨，為度眾生，方便說言常樂我 淨。又嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為 說於二乘，然實無有二乘之實，以二乘故知 生死過，見涅槃樂。以是見故，則能自知，有斷、 不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。 「善男子！ 如彼嬰兒於非金中而生金想，如來亦爾，於 不淨中而為說淨，如來已得第一義故則 無虛妄。如彼嬰兒，於非牛馬作牛馬想，若有 眾生於非道中作真道想，如來亦說非道為 道，非道之中實無有道，以能生道微因緣故， 說非道為道。如彼嬰兒於木男女生男女想， 如來亦爾，知非眾生說眾生想，而實無有 眾生相也。若佛如來說無眾生，一切眾生則 墮邪見，是故如來說有眾生。於眾生中作眾 生想者，則不能破眾生相也；若於眾生破眾 生相者，是則能得大般涅槃，以得如是大涅 槃故，止不啼哭，是名嬰兒行。善男子！若有 男女受持讀誦、書寫解說是五行者，當知是 人必定當得如是五行。」 迦葉菩薩白佛言：「世 尊！如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。」 佛言：「善男子！不獨汝得如是五行，今此會 中九十三萬人亦同於汝，得是五行。」 《大般涅槃經》卷第二十 《大般涅槃經》卷第二十一 北涼天竺三藏曇無讖譯 爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶 薩言：「善男子！若有菩薩摩訶薩修行如是大 涅槃經，得十事功德，不與聲聞辟支佛共，不 可思議，聞者驚怪，非內、非外、非難、非易、非相、 非非相、非是世法、無有相貌、世間所無。何等 為十？一者有五，何等為五？一者所不聞者而 能得聞，二者聞已能為利益，三者能斷疑惑 之心，四者慧心正直無曲，五者能知如來密 藏，是為五事。何等不聞而能得聞？所謂甚深 微密之藏，一切眾生悉有佛性，佛、法、眾僧無 有差別，三寶性相常樂我淨，一切諸佛無有 畢竟入涅槃者，常住無變。如來涅槃，非有非 無、非有為非無為、非有漏非無漏、非色非不 色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非 物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、 非出非不出、非常非不常、非斷非不斷、非始 非終、非過去、非未來、非現在、非陰非不陰、非 入非不入、非界非不界、非十二因緣非不十 二因緣，如是等法甚深微密，昔所不聞而能 得聞。復有不聞，所謂一切外道經書、四毘陀 論、毘伽羅論、衛世師論、迦毘羅論，一切呪術、 醫方、伎藝，日月博蝕、星宿運變、圖書讖記。 如是等經初未曾聞祕密之義，今於此經而 得知之。復有十一部經，除毘佛略，亦無如是 深密之義，今因此經而得知之。善男子！是名 不聞而能得聞。 「聞已利益者，若能聽受是大 涅槃經，悉能具知一切方等大乘經典甚深 義味。譬如男女，於明淨鏡，見其色像，了了分 明。大涅槃鏡亦復如是，菩薩執之，悉得明見 大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執 大炬火，悉見諸物。大涅槃炬亦復如是，菩薩 執之，得見大乘深奧之義。亦如日出，有千光 明，悉能照了諸山幽闇，令一切人遠見諸 物。是大涅槃清淨慧日亦復如是，照了大乘 深邃之處，令二乘人遠見佛道。所以者何？以 能聽受是大涅槃微妙經典故。善男子！若有 菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經，得知一切 諸法名字。若能書寫、讀誦通利、為他廣說、思 惟其義，則知一切諸法義理。善男子！其聽受 者，唯知名字，不知其義；若能書寫、受持讀誦、 為他廣說、思惟其義，則能知義。復次善男子！ 聽是經者，聞有佛性，未能得見；書寫讀誦、為 他廣說、思惟其義、則得見之。聽是經者，聞有 檀名，未能得見檀波羅蜜；書寫讀誦、為他廣 說、思惟其義，則能得見檀波羅蜜，乃至般若 波羅蜜亦復如是。善男子！菩薩摩訶薩若能 聽是大涅槃經，則知法知義，具二無礙，於諸 沙門、婆羅門等，若天、魔、梵、一切世中，得無所 畏，開示分別十二部經，演說其義，無有差違， 不從他聞，而能自知，近於阿耨多羅三藐三 菩提。善男子！是名聞已，能為利益。 「斷疑心者， 疑有二種：一者疑名，二者疑義。聽是經者，斷 疑名心；思惟義者，斷疑義心。復次善男子！疑 有五種：一者疑佛定涅槃不？二者疑佛是常 住不？三者疑佛是真樂不？四者疑佛是真淨 不？五者疑佛是實我不？聽是經者，疑佛涅槃 則得永斷；書寫讀誦、為他廣說、思惟其義，四 疑永斷。復次善男子！疑有三種：一疑聲聞為 有、為無？二疑緣覺為有、為無？三疑佛乘為有、 為無？聽是經者，如是三疑永滅無餘；書寫讀 誦、為他廣說、思惟其義，則能了知一切眾生 悉有佛性。復次善男子！若有眾生不聞如是 大涅槃經，其心多疑，所謂若常、無常，若樂、不 樂，若淨、不淨，若我、無我，若命、非命，若眾生、非 眾生，若畢竟、不畢竟，若他世、若過世，若有、若 無，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若 滅、若非滅，若法、若非法，若善、若非善，若空、若 非空，聽是經者，如是諸疑悉得永斷。復次善 男子！若有不聞如是經者，復有種種眾多疑 心，所謂色是我耶？受想行識是我耶？眼能見 耶？我能見耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受 報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色 至他世耶？我至他世耶？乃至識亦如是。生死 之法有始有終耶？無始無終耶？聽是經者，如 是等疑亦得永斷。復有人疑，一闡提人、犯四 重禁、作五逆罪、謗方等經，如是等輩有佛性 耶？無佛性耶？聽是經者，如是等疑悉得永斷。 復有人疑，世間有邊耶？世間無邊耶？有十方 世界耶？無十方世界耶？聽是經者，如是等疑 亦得永斷，是名能斷疑惑之心。 「慧心正直無 邪曲者，心若有疑，則所見不正。一切凡夫若 不得聞是大涅槃微妙經典，所見邪曲，乃至 聲聞辟支佛人，所見亦曲。云何名為一切凡 夫所見邪曲？於有漏中見常樂我淨；於如來 所，見無常、苦、不淨、無我；見有眾生、壽命、知見； 計非有想非無想處，以為涅槃；見自在天有 八聖道；有見、斷見；如是等見，名為邪曲。菩薩 摩訶薩若得聞是大涅槃經，修行聖行，則得 斷除如是邪曲。云何名為聲聞緣覺邪曲見 耶？見於菩薩從兜率下，化乘白象，降神母胎， 父名淨飯，母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十 月而生，生未至地，帝釋捧接，難陀龍王及 婆難陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王執持 寶蓋，隨後侍立，地神化花以承其足，四方各 行滿足七步。到於天廟，令諸天像悉起承迎。 阿私陀仙抱持占相，既占相已，生大悲苦，自 傷當終不覩佛興。詣師學書、算計、射禦、圖讖、 伎藝。處在深宮，六萬婇女娛樂受樂。出城遊 觀至迦毘羅園，道見老人乃至沙門法服而 行，還至宮中見諸婇女形體狀貌，猶如枯骨， 所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城，至 欝陀伽、阿羅邏等大仙人所，聞說識處及非 有想非無想處。既聞是已，諦觀是處，是非常、 苦、不淨、無我，捨至樹下，具修苦行滿足六年。 知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提， 爾時復到阿利跋提河中洗浴，受牧牛女所 奉乳糜，受已轉至菩提樹下，破魔波旬得成 阿耨多羅三藐三菩提。於波羅㮏為五比丘 初轉法輪，乃至於此拘尸那城入般涅槃。如 是等見，是名聲聞緣覺曲見。善男子！菩薩摩 訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等 見；若能書寫、讀誦通利、為他演說、思惟其義， 則得正直無邪曲見。 「善男子！菩薩摩訶薩修 行如是大涅槃經，諦知菩薩無量劫來，不從 兜率降神母胎，乃至拘尸那城入般涅槃，是 名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義 者，所謂即是大般涅槃，一切眾生悉有佛性， 懺四重禁、除謗法心、盡五逆罪、滅一闡提，然 後得成阿耨多羅三藐三菩提，是名甚深祕 密之義。復次善男子！云何復名甚深之義？雖 知眾生實無有我，而於未來不失業果；雖知 五陰於此滅盡，善惡之業終不敗亡；雖有諸 業不得作者；雖有至處無有去者；雖有繫縛 無受縛者；雖有涅槃亦無滅者；是名甚深祕 密之義。」 爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶 薩白佛言：「世尊！如我解佛所說，聞不聞義，是 義不然。何以故？法若有者便應定有，法若無 者便應定無，無不應生、有不應滅。如其聞者 是則為聞，若不聞者則為不聞，云何而言聞 所不聞？世尊！若不可聞是為不聞，若已聞者 則更不聞。何以故？已得聞故。云何而言聞所 不聞？譬如去者，到則不去，去則不到。亦如生 已不生、不生不生。得已不得、不得不得。聞已 不聞、不聞不聞亦復如是。世尊！若不聞聞者， 一切眾生未有菩提即應有之，未得涅槃亦 應得之，未見佛性應見佛性，云何復言十住 菩薩雖見佛性未得明了？世尊！若不聞聞者， 如來往昔從誰得聞？若言得聞，何故如來於 《阿含》中復言無師？若不聞不聞，如來得成阿 耨多羅三藐三菩提者，一切眾生不聞不聞， 亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當 不聞如是大涅槃經見佛性者，一切眾生不 聞是經亦應得見。世尊！凡是色者，或有可見， 或不可見。聲亦如是，或是可聞，或不可聞。是 大涅槃非色非聲，云何而言可得見聞？世尊！ 過去已滅則不可聞，未來未至亦不可聞，現 在聽時則不名聞，聞已聲滅更不可聞。是大 涅槃亦非過去、未來、現在，若非三世，則不可 說，若不可說則不可聞，云何而言菩薩修是 大涅槃經，聞所不聞？」 爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩 言：「善哉，善哉！善男子！汝今善知一切諸法，如 幻如焰、如乾闥婆城、畫水之跡、亦如泡沫、芭 蕉之樹空無有實，非命非我，無有苦樂，如十 住菩薩之所知見。」 時大眾中忽然之頃有大 光明，非青見青、非黃見黃、非赤見赤、非白見 白，非色見色、非明見明、非見而見。爾時大眾 遇斯光已，身心快樂，譬如比丘入師子王定。 爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！今 此光明誰之所放？」爾時如來默然不說。 迦葉 菩薩復問文殊師利：「何因緣故，有此光明照 於大眾？」文殊師利默然不答。 爾時無邊身菩 薩復問迦葉菩薩：「今此光明誰之所有？」迦葉 菩薩默然不說。 淨住王子菩薩復問無邊身 菩薩：「何因緣故，是大眾中有此光明？」無邊身 菩薩默然不說。 如是五百菩薩皆亦如是，雖 相諮問然無答者。 爾時世尊問文殊師利言： 「文殊師利！何因緣故，是大眾中有此光明？」 文殊師利言：「世尊！如是光明名為智慧，智慧 者即是常住，常住之法無有因緣，云何佛問 何因緣故有是光明？是光明者名大涅槃，大 涅槃者則名常住，常住之法不從因緣，云何 佛問何因緣故有是光明？是光明者即是如 來，如來者即是常住，常住之法不從因緣，云 何如來問於因緣？光明者名大慈大悲，大慈 大悲者名為常住，常住之法不從因緣，云何 如來問於因緣？光明者即是念佛，念佛者是 名常住，常住之法不從因緣，云何如來問於 因緣？光明者即是一切聲聞緣覺不共之道， 聲聞緣覺不共之道即名常住，常住之法不 從因緣，云何如來問於因緣？世尊！亦有因緣， 因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提 燈。」 佛言：「文殊師利！汝今莫入諸法甚深第一 義諦，應以世諦而解說之。」 文殊師利言：「世尊！ 於此東方過二十恒河沙等世界，有佛世界 名曰不動，其佛住處，縱廣正等足滿一萬二 千由旬，其地七寶，無有土石，平正柔軟無諸 溝坑，其諸樹木四寶所成，金、銀、琉璃及以頗 梨，花果茂盛無時不有，若有眾生聞其花香， 身心安樂，譬如比丘入第三禪。周匝復有三 千大河，其水微妙，八味具足，若有眾生在中 浴者，所得喜樂，譬如比丘入第二禪。其河多 有種種諸花，優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、 分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切眾 生無遮護花。其河兩岸亦有眾花，所謂阿提 目多伽花、占婆花、波吒羅花、婆師羅花、摩利迦 花、大摩利迦花、新摩利迦花、須摩那迦花、由 提迦花、檀㝹迦利花、常花、一切眾生無遮護 花。底布金沙。有四梯梐，金、銀、琉璃、雜色頗梨。 多有眾鳥遊集其上，復有無量虎狼、師子、諸 惡鳥獸，其心相視，猶如赤子。彼世界中一切 無有犯重禁者、誹謗正法及一闡提五逆等 罪。其土調適，無有寒熱、飢渴、苦惱，無貪、欲、恚、 放逸、嫉妬，無有日月、晝夜、時節，猶如第二忉 利天上。其土人民等有光明，各各無有憍慢 之心，一切悉是菩薩大士，皆得神通具大功 德，其心悉皆尊重正法，乘於大乘、愛念大乘、 貪樂大乘、護惜大乘，大慧成就得大總持，心 常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來、 應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御 丈夫、天人師、佛、世尊，隨所住處，有所講宣，其 土眾生，無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣 如是大涅槃經。」 佛言：「善男子！菩薩摩訶薩 若能修行大涅槃經，所不聞者皆悉得聞。彼 琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛，亦如此 間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問，等無 有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言：『善 男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界 名曰娑婆，其土多有山陵、堆阜、土沙礫石、荊 蕀毒刺、周遍充滿，常有飢渴、寒熱苦惱。其 土人民，不能恭敬沙門、婆羅門、父母師長，貪 著非法，欲於非法，修行邪法，不信正法，壽命 短促，有行姦詐王者治之，王雖有國不知滿 足，於他所有生貪利心，興師相伐枉死者眾。 王者修行如是非法，四天善神心無歡喜，故 降災旱，穀米不登，人民多病，苦惱無量。彼中 有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、 善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世 尊，大悲純厚，愍眾生故，於拘尸那城娑羅 雙樹間，為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有 菩薩，名光明遍照高貴德王，已問斯事，如汝 無異。佛今答之，汝可速往，自當得聞。』」 「世尊！彼 琉璃光菩薩聞是事已，與八萬四千菩薩摩 訶薩欲來至此，故先現瑞，以此因緣，有此光 明，是名因緣，亦非因緣。」 爾時琉璃光菩薩與 八萬四千諸菩薩俱，持諸幡蓋、香花瓔珞、 種種伎樂、倍勝於前，俱來至此拘尸那城娑 羅雙樹間，以己所持供養之具供養於佛，頭 面禮足，合掌恭敬，右繞三匝，修敬已畢，却坐 一面。 爾時世尊問彼菩薩：「善男子！汝為到來，為不 到來？」 琉璃光菩薩言：「世尊！到亦不來，不到亦 不來，我觀是義都無有來。世尊！諸行若常，亦 復不來，若是無常亦無有來。若人見有眾生 性者，有來、不來；我今不見眾生定性，云何當 言有來、不來？有憍慢者見有去來，無憍慢者 則無去來；有取行者見有去來，無取行者則 無去來；若見如來畢竟涅槃則有去來，不見 如來畢竟涅槃則無去來；不聞佛性則有去 來，聞佛性者則無去來；若見聲聞辟支佛人 有涅槃者則有去來，不見聲聞辟支佛人有 涅槃者則無去來；若見聲聞辟支佛人常樂 我淨則有去來，若不見者則無去來；若見如 來無常樂我淨則有去來，若見如來常樂我 淨則無去來。世尊！且置斯事，欲有所問，唯垂 哀愍，少見聽許。」 佛言：「善男子！隨意所問，今正 是時，我當為汝分別解說。所以者何？諸佛難 值，如優曇花，法亦如是難可得聞，十二部經 中方等復難，是故應當專心聽受。」 時琉璃光 菩薩摩訶薩，既蒙聽許兼被誡勅，即白佛言： 「世尊！云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經 聞所不聞？」 爾時如來讚言：「善哉，善哉！善男子！ 汝今欲盡如是大乘大涅槃海，正復值我能 善解說。汝今所有疑網、毒鏃，我為大醫，能善 拔出。汝於佛性猶未明了，我有慧炬，能為照 明。汝今欲度生死大河，我能為汝作大船師。 汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心。汝 心今者貪正法寶，值我多有能相惠施。諦聽， 諦聽！善思念之！吾當為汝分別宣釋。善男子！ 欲聽法者，今正是時，若聞法已，當生敬信，至 心聽受恭敬尊重，於正法所莫求其過，莫念 貪欲、瞋恚、愚癡，莫覩法師種姓好惡。既聞法 已莫生憍慢，莫為恭敬、名譽、利養，當為度世 甘露法利。亦莫生念：『我聽法已先自度身然 後度人，先自解身然後解人，先自安身然後 安人，先自涅槃然後令人而得涅槃。』於佛、法、 僧，應生等想；於生死中生大苦想；於大涅槃 應生常樂我淨之想；先為他人，然後為身；當 為大乘莫為二乘，於一切法當無所住，亦莫 專執一切法相，於諸法中莫生貪相，常生知 法、見法之相。善男子！汝能如是至心聽法， 是則名為聞所不聞。 「善男子！有不聞聞、有不 聞不聞、有聞不聞、有聞聞。善男子！如不生生、 不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不 到、到不到、到到。」 「世尊！云何不生生？」 「善男子！ 安住世諦，初出胎時，是名不生生。云何不生 不生？善男子！是大涅槃無有生相，是名不生 不生。云何生不生？善男子！世諦死時是名 生不生。云何生生？善男子！一切凡夫是名生 生。何以故？生生不斷故。一切有漏念念生故， 是名生生。四住菩薩名生不生。何以故？生自 在故，是名生不生。善男子！是名內法。云何外 法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子！ 譬如種子，未生牙時，得四大和合、人功作業、 然後乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如 敗種及未遇緣，如是等輩，名未生未生。云何 生未生？如牙生已而不增長，是名生未生。 云何生生？如牙增長，若生不生則無增長。 如是一切有漏，是名外法生生。」 琉璃光菩薩 摩訶薩白佛言：「世尊！有漏之法若有生者，為 是常耶？是無常乎？生若是常，有漏之法則無 有生；生若無常，則有漏是常。世尊！若生能自 生，生無自性；若能生他，以何因緣不生無漏？ 世尊！若未生時有生者，云何於今乃名為生？ 若未生時無生者，何故不說虛空為生？」 佛言： 「善哉，善哉！善男子！不生生不可說、生生亦不 可說、生不生亦不可說、不生不生亦不可說、 生亦不可說、不生亦不可說，有因緣故，亦可 得說。云何不生生不可說？不生名為生，云何 可說！何以故？以其生故。云何生生不可說？生 生故生，生生故不生，亦不可說。云何生不生 不可說？生即名為生，生不自生，故不可說。云 何不生不生不可說？不生者名為涅槃，涅槃 不生故不可說！何以故？以修道得故。云何生 亦不可說？以生無故。云何不生不可說？以有 得故。云何有因緣故亦可得說？十因緣法為 生作因，以是義故，亦可得說。善男子！汝今莫 入甚深空定。何以故？大眾鈍故。善男子！有為 之法生亦是常，以住無常，生亦無常；住亦是 常，以生生故，住亦無常；異亦是常，以法無常， 異亦無常；壞亦是常，以本無今有故，壞亦無 常。善男子！以性故生、住、異、壞皆悉是常，念念 滅故不可說常，是大涅槃能斷滅故，故名無 常。善男子！有漏之法未生之時，已有生性，故 生能生。無漏之法本無生性，是故生不能生。 如火有本性，遇緣則發。眼有見性，因色、因明、 因心故見。眾生生法，亦復如是，由本有性，遇 業因緣，父母和合，則便有生。」 爾時琉璃光菩 薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩，聞是法 已，踊在虛空，高七多羅樹，恭敬合掌，而白佛 言：「世尊！我蒙如來慇懃教誨，因大涅槃始得 悟解，聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸 法，不生生等。世尊！我今已解，斷諸疑網。然此 會中有一菩薩，名曰無畏，復欲諮稟，唯垂聽 許。」 爾時世尊告無畏菩薩：「善男子！隨意問難， 吾當為汝分別解說。」 爾時無畏菩薩與六萬 (一本云與八萬)四千諸菩薩等，俱從座起，更整衣服， 長跪合掌而白佛言：「世尊！此土眾生當造何 業，而得生彼不動世界？其土菩薩云何而得 智慧成就、人中象王、有大威德，具修諸行，利 智捷疾，聞則能解？」 爾時世尊即說偈言： 「不害眾生命， 堅持諸禁戒， 受佛微妙教， 則生不動國。 不奪他人財， 常施惠一切， 造招提僧坊， 則生不動國。 不犯他婦女， 自妻不非時， 施持戒臥具， 則生不動國。 不為自他故， 求利及恐怖， 慎口不妄語， 則生不動國。 莫壞善知識， 遠離惡眷屬， 口常和合語， 則生不動國。 如諸菩薩等， 常離於惡口， 所說人樂聞， 則生不動國。 乃至於戲笑， 不說非時語， 謹慎常時說， 則生不動國。 見他得利養， 常生歡喜心， 不起嫉妬結， 則生不動國。 不惱於眾生， 常生於慈心， 不生方便惡， 則生不動國。 邪見言無施， 父母及去來， 不起如是見， 則生不動國。 曠路作好井， 種殖果樹林， 常施乞者食， 則生不動國。 若於佛法僧， 供養一香燈， 乃至獻一花， 則生不動國。 若為恐怖故， 利養及福德， 書是經一偈， 則生不動國。 若為悕利福， 能於一日中， 讀誦是經典， 則生不動國。 若為無上道， 一日一夜中， 受持八戒齋， 則生不動國。 不與犯重禁， 同共一處住， 呵謗方等者， 則生不動國。 若能施病者， 乃至於一果， 歡喜而瞻視， 則生不動國。 不犯僧鬘物， 善守於佛物， 塗掃佛僧地， 則生不動國。 造像及佛塔， 猶如大拇指， 常生歡喜心， 則生不動國。 若為是經典， 自身及財寶， 施於說法者， 則生不動國。 若能聽書寫， 受持及讀誦， 諸佛祕密藏， 則生不動國。」 爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我今已 知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德 王菩薩摩訶薩，普為憐愍一切眾生，先所諮 問，如來若說，則能利益、安樂，人、天、阿修羅、乾 闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。」 爾時世尊 即告光明遍照高貴德王菩薩：「善哉，善哉！善 男子！汝今於此當至心聽，吾當為汝分別解 說。有因緣故，未到不到。有因緣故，不到到。有 因緣故，到不到。有因緣故，到到。何因緣故未 到不到？善男子！夫不到者是大涅槃，凡夫未 到，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身業、口業不清淨 故，及受一切不淨物故，犯四重故，謗方等故， 一闡提故，五逆罪故，以是義故，未到不到。善 男子！何因緣故不到到？不到者名大涅槃。何 義故到？永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故，不受 一切不淨物故，不犯四重故，不謗方等經故， 不作一闡提故，不作五逆罪故，以是義故，名 不到到。須陀洹者八萬劫到，斯陀含者六萬 劫到，阿那含者四萬劫到，阿羅漢者二萬劫 到，辟支佛者十千劫到，以是義故，名不到到。 善男子！何因緣故名到不到？到者名為二十 五有，一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆 蔽，往來不離，猶如輪轉，是名為到。聲聞、緣 覺及諸菩薩已得永離，故名不到。為欲化度 諸眾生故，示現在中，亦名為到。善男子！何因 緣故名為到到？到者即是二十五有，一切凡 夫、須陀洹乃至阿那含，煩惱因緣故，名到到。 善男子！聞所不聞亦復如是，有不聞聞、有不 聞不聞、有聞不聞、有聞聞。云何不聞聞？善男 子！不聞者名大涅槃。何故不聞？非有為故、非 音聲故、不可說故。云何亦聞？得聞名故，所謂 常樂我淨，以是義故，名不聞聞。」 爾時光明遍 照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛 所說大涅槃者不可得聞，云何復言常樂我 淨而可得聞？何以故？世尊！斷煩惱者名得涅 槃，若未斷者名為不得，以是義故涅槃之性 本無今有。若世間法本無今有則名無常，譬 如瓶等，本無今有，已有還無，故名無常。涅槃 亦爾，云何說言常樂我淨？復次世尊！凡因 莊嚴而得成者，悉名無常。涅槃若爾，應是無 常。何等因緣？所謂三十七品、六波羅蜜、四無 量心、觀於骨相阿那波那、六念處、破析六 大、如是等法，皆是成就涅槃因緣，故名無常。 復次世尊！有名無常。若涅槃是有，亦應無常。 如佛昔於阿含中說，聲聞、緣覺、諸佛世尊皆 有涅槃，以是義故名為無常。復次世尊！可見 之法名為無常，如佛先說，見涅槃者則得斷 除一切煩惱。復次世尊！譬如虛空，於諸眾 生等無障礙，故名為常。若使涅槃是常等 者，何故眾生有得不得？涅槃若爾，於諸眾生 不平等者，則不名常。世尊！譬如百人共有一 怨，若害此怨，則多人受樂。若使涅槃是平等 法，一人得時應多人得，一人斷結應多人亦 斷，若不如是，云何名常？譬如有人恭敬、供養、 尊重、讚歎國王、王子、父母、師長，則得利養，是 不名常。涅槃亦爾，不名為常。何以故？如佛昔 於阿含經中告阿難言：『若有人能恭敬涅槃， 則得斷結，受無量樂。』以是義故，不名為常。世 尊！若涅槃中有常樂我淨名者，不名為常。如 其無者，云何可說？」 爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩 言：「涅槃之體非本無今有，若涅槃體本無 今有者，則非無漏、常住之法。有佛無佛，性相 常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃，便謂為 無。菩薩摩訶薩以戒、定、慧，勤修其心，斷煩惱 已，便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今 有，是故為常。善男子！如闇室中井，種種七寶， 人亦知有，闇故不見。有智之人，善知方便，然大 明燈，持往照了，悉得見之。是人於此終不生 念，水及七寶本無今有。涅槃亦爾，本自有之， 非適今也，煩惱闇故，眾生不見。大智如來以 善方便燃智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常樂 我淨，是故智者於此涅槃，不應說言本無今 有。 「善男子！汝言因莊嚴故得成涅槃應無常 者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之體，非生 非出、非實非虛、非作業生、非是有漏有為之 法、非聞非見、非墮非死、非別異相、亦非同相、 非往非還、非去來今、非一非多、非長非短、非 圓非方、非尖非斜、非有相非無相、非名非 色、非因非果、非我我所，以是義故，涅槃是常， 恒不變易，是以無量阿僧祇劫修集善法，以 自莊嚴，然後乃見。善男子！譬如地下有八味 水，一切眾生而不能得，有智之人施功穿掘， 則便得之；涅槃亦爾。譬如盲人不見日月，良 醫療之則便得見，而是日月非是本無今有； 涅槃亦爾，先自有之非適今也。善男子！如人 有罪，繫之囹圄，久乃得出，還家得見父母兄 弟、妻子眷屬；涅槃亦爾。 「善男子！汝言因緣故， 涅槃之法應無常者，是亦不然。何以故？善男 子，因有五種。何等為五？一者生因，二者和合 因，三者住因，四者增長因，五者遠因。云何生 因？生因者即是業煩惱等，及外諸草木子，是 名生因。云何和合因？如善與善心和合，不 善與不善心和合，無記與無記心和合，是名 和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮；山河 樹木，因大地故而得住立；內有四大、無量煩 惱，眾生得住；是名住因。云何增長因？因緣衣 服飲食等故，令眾生增長；如外種子，火所不 燒，鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等， 依因和上、善知識等而得增長；如因父母，子 得增長；是名增長因。云何遠因？譬如因呪，鬼 不能害，毒不能中；依憑國王，無有盜賊；如芽 依因地、水、火、風等；如水攢及人，為蘇遠因； 如明色等，為識遠因；父母精血，為眾生遠因； 如時節等悉名遠因。善男子！涅槃之體非是 如是五因所成，云何當言是無常因？ 「復次善 男子！復有二因：一者作因，二者了因。如陶師 輪繩，是名作因。如燈燭等照闇中物，是名了 因。善男子！大涅槃者，不從作因而有，唯有 了因。了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜， 是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅 槃因，檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七 品是涅槃因，非大涅槃因，無量阿僧祇助菩 提法，乃得名為大涅槃因。」 爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛 言：「世尊！云何布施不得名為檀波羅蜜？云 何布施而得名之檀波羅蜜？乃至般若云 何不得名為般若波羅蜜？云何得名為般 若波羅蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？」 佛言：「善男子！菩薩摩訶薩修行方等大般涅 槃，不聞布施，不見布施，不聞檀波羅蜜，不見 檀波羅蜜，乃至不聞般若，不見般若，不聞般 若波羅蜜，不見般若波羅蜜，不聞涅槃，不見 涅槃，不聞大涅槃，不見大涅槃。菩薩摩訶薩 修大涅槃，知見法界，解了實相空無所有，無 有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻 化相、熱時炎相、乾闥婆城、虛空之相。菩薩爾 時得如是相，無貪恚癡，不聞不見，是名菩薩 摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自 知此是檀，此是檀波羅蜜，乃至此是般若，此 是般若波羅蜜，此是涅槃，此是大涅槃。 「善男子！云何是施，非波羅蜜？見有乞者，然後 乃與，是名為施，非波羅蜜。若無乞者，開心自 施，是則名為檀波羅蜜。若時時施，是名為施， 非波羅蜜。若修常施，是則名為檀波羅蜜。若 施他已，還生悔心，是名為施，非波羅蜜。施已 不悔，是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財 物中生四怖心，王、賊、水、火，歡喜施與，是則名 為檀波羅蜜。若望報施，是名為施，非波羅蜜。 施不望報，是則名為檀波羅蜜。若為恐怖、名 聞、利養、家法相續、天上五欲，為憍慢故、為勝 他故、為知識故、為來報故，如市易法。善男 子！如人種樹，為得蔭涼，為得花果及以材 木。若人修行如是等施，是名為施，非波羅蜜。 菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、 受者、財物，不見時節、不見福田及非福田，不 見因、不見緣、不見果報，不見作者、不見受者、 不見多、不見少、不見淨、不見不淨，不輕受者、 己身、財物，不見見者、不見不見者，不計己、他， 唯為方等大般涅槃常住法故修行布施，為 利一切諸眾生故而行布施，為斷一切眾生 煩惱故行於施，為諸眾生不見受者施者財 物故行於施。善男子！譬如有人，墮大海水，抱 持死屍，則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行 布施時，亦復如是，如彼死屍。善男子！譬如 有人，閉在深獄，門戶堅牢，唯有廁孔，便從中 出到無礙處；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施 時，亦復如是。善男子！譬如貴人恐怖急厄，更 無恃怙，依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃，行 於布施亦復如是。善男子！譬如病人為除病 苦得安樂故服食不淨；菩薩摩訶薩修大涅 槃行於布施亦復如是。善男子！如婆羅門值 穀勇貴，為壽命故食噉狗肉；菩薩摩訶薩修 大涅槃行於布施亦復如是。善男子！大涅槃 中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸 羅波羅蜜，乃至般若、般若波羅蜜，如佛雜花 經中廣說。 《大般涅槃經》卷第二十一 《大般涅槃經》卷第二十二 北涼天竺三藏曇無讖譯 光明遍照高貴德王菩薩品第十之二 「善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞 而聞？十二部經其義深邃，昔來不聞，今因是 經，得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今於此 大涅槃經，乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十二部 經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名 不聞而聞。善男子！一切聲聞緣覺經中，不曾聞佛有常樂我淨、不畢竟滅，三寶佛性無 差別相，犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一 闡提悉有佛性，今於此經而得聞之，是名不 聞而聞。」 光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白 佛言：「世尊！若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一 闡提等，有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊！ 若使是等有佛性者，云何復言無常樂我淨？ 世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根時所有 佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常樂我 淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？世尊！犯四 重禁名為不定，謗方等經、作五逆罪及一闡 提悉名不定，如是等輩若決定者，云何得成 阿耨多羅三藐三菩提？得須陀洹乃至辟支 佛亦名不定，若須陀洹至辟支佛是決定者， 亦不應成阿耨多羅三藐三菩提？世尊！若犯 四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決 定，如是不定，諸佛如來亦復不定；若佛不定， 涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定。云 何不定？若一闡提除一闡提，則成佛道。諸佛 如來亦應如是，入涅槃已，亦應還出，不入涅 槃。若如是者，涅槃之性則為不定，不決定故 當知無有常樂我淨，云何說言一闡提等當 得涅槃？」 爾時世尊告光明遍照高貴德王菩 薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！為欲利益無 量眾生令得安樂，憐愍慈念諸世間故，為欲 增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。善男子！ 汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種 諸善根，久已成就菩提功德，降伏眾魔令其 退散，已教無量無邊眾生，悉令得至阿耨多 羅三藐三菩提，久已通達諸佛如來所有甚 深祕密之藏，已問過去無量無邊恒河沙等 諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見，一 切世間，若人若天、沙門、婆羅門、若魔若梵，有 能諮問如來是義。今當誠心諦聽，諦聽！吾當 為汝分別演說。善男子！一闡提者亦不決定， 若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐 三菩提；以不決定，是故能得。如汝所言，佛性 不斷，云何一闡提斷善根者？善男子！善根有 二種：一者內，二者外。佛性非內非外，以是義 故，佛性不斷。復有二種：一者有漏，二者無漏。 佛性非有漏，非無漏，是故不斷。復有二種：一 者常，二者無常。佛性非常，非無常，是故不斷。 若是斷者，則應還得，若不還得，則名不斷，若 斷已得，名一闡提。犯四重者亦是不定，若決 定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三 菩提。謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法 人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆 罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得 阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定， 香、味、觸相，生相、至無明相，陰入界相、二十五 有相、四生，乃至一切諸法，皆亦不定。 「善男子！ 譬如幻師，在大眾中化作四兵，車、步、象、馬，作 諸瓔珞嚴身之具，城邑聚落、山林樹木、泉池 河井。而彼眾中，有諸小兒，無有智慧，覩見之 時，悉以為實。其中智人知其虛誑，以幻力故， 惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至聲聞辟支 佛等，於一切法，見有定相亦復如是。諸佛菩 薩於一切法不見定相。善男子！譬如小兒於 盛夏月，見熱時焰，謂之為水。有智之人，於此 熱焰，終不生於實水之想，但是虛焰誑人眼 目，非實是水。一切凡夫聲聞緣覺見一切法， 亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不 見定相。善男子！譬如山澗因聲有響，小兒聞 之謂是實聲。有智之人解無定實，但有聲相， 誑於耳識。善男子！一切凡夫聲聞緣覺於一 切法，亦復如是，見有定相。諸菩薩等解了諸 法，悉無定相，見無常相、空寂等相、無生滅相， 以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。 善男子！亦有定相。云何為定？常樂我淨。在何 處耶？所謂涅槃。善男子！須陀洹果亦復不定， 不決定故，經八萬劫，得阿耨多羅三藐三菩提 心。斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫 得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復 不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐 三菩提心。阿羅漢果亦復不定，不決定故，經 二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛 道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多 羅三藐三菩提心。 「善男子！如來今於拘尸那 城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之床，欲入涅 槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等，及諸力士， 生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、 緊那羅、摩睺羅伽等大設供養，欲使諸人以 千端疊纏裹其身，七寶為棺盛滿香油，積諸 香木以火焚之，唯除二端不可得燒：一者 儭身，二最在外。為諸眾生分散舍利，以為 八分。一切所有聲聞弟子，咸言如來入於涅 槃，當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故？如 來常住不變易故，以是義故，如來涅槃亦復 不定。善男子！當知如來亦復不定。如來非天。 何以故？有四種天：一者世間天、二者生天、三 者淨天、四者義天。世間天者如諸國王；生天 者從四天王乃至非有想非無想天；淨天者 從須陀洹至辟支佛；義天者十住菩薩摩訶 薩等。以何義故，十住菩薩名為義天？以能善 解諸法義故。云何為義？見一切法是空義故。 善男子！如來非王，亦非四天乃至非有想非 無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩，以是 義故，如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中 天，是故如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、 非非鬼，非地獄畜生餓鬼、非非地獄畜生餓 鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非 色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非 心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非 常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非 非定，非有、非無，非說、非非說，非如來、非不 如來，以是義故，如來不定。 「善男子！何故如來 不名世天？世天者即是諸王，如來久於無量 劫中已捨王位，是故非王。非非王者，如來生 於迦毘羅城淨飯王家，是故非非王。非生天 者，如來久已離諸有故，是故非生天。非非生 天。何以故？昇兜率天，下閻浮提故，是故如來 非非生天。亦非淨天。何以故？如來非是須陀 洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。非非 淨天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮花 不受塵水，是故如來非非淨天。亦非義天。何 以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非義 天也。非非義天。何以故？如來常修十八空義 故，是故如來非非義天。如來非人。何以故？如 來久於無量劫中離人有故，是故非人。亦非 非人。何以故？生於迦毘羅城故，是故非非人。 如來非鬼。何以故？不害一切諸眾生故，是故 非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化眾生故， 是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以 故？如來久離諸惡業故，是故非地獄畜生餓 鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故？如來亦復 現受三惡諸趣之身，化眾生故，是故非非地 獄畜生餓鬼。亦非眾生。何以故？久已遠離眾 生性故，是故如來非眾生。亦非非眾生。何以 故？或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。 「如來非法。何以故？諸法各各有別異相，如來 不爾，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？ 如來法界故，是故非非法。如來非色。何以故？ 十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何 以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非 色。如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長。 亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻 相故，是故非非長。如來非短。何以故？久已遠 離憍慢結故，是故非短。亦非非短，何以故？為 瞿師羅長者示三尺身故，是故非非短。如來 非相。何以故？久已遠離諸相相故，是故非相。 亦非非相。何以故？善知諸相故，是故非非相。 如來非心。何以故？虛空相故，是故非心。亦非 非心。何以故？有十力心法故，亦能知他眾 生心故，是故非非心。如來非有為。何以故？常 樂我淨故，是故非有為。亦非無為。何以故？有 來去坐臥示現涅槃故，是故非無為。如來非 常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以 有知故。常法無知，猶如虛空，如來有知，是故 非常。云何非常？有言說故。常法無言，亦如虛 空，如來有言，是故無常。有姓氏故名曰無常， 無姓之法乃名為常，虛空常故無有姓氏，如 來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故名曰 無常，無父母者乃名曰常，虛空常故無有父 母，佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常， 無四威儀乃名曰常，虛空常故無四威儀，佛 有四威儀，是故無常。常住之法無有方所，虛 空常故無有方所，如來出在中天竺地，住舍 婆提或王舍城，是故無常。以是義故，如來非 常。 「亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法名 曰無常，無生之法乃名為常，如來無生是故 為常。常法無性，有性之法名曰無常，如來 無生、無性，無生無性故常。有常之法遍一 切處，猶如虛空無處不有，如來亦爾，遍一切 處，是故為常。無常之法，或言此有、或言彼無， 如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為 常。無常之法，有時是有、有時是無，如來不爾 有時是有有時是無，是故為常。常住之法無 名無色，虛空常故無名無色，如來亦爾無名 無色，是故為常。常住之法無因無果，虛空常 故無因無果，如來亦爾無因無果，是故為常。 常住之法三世不攝，如來亦爾三世不攝，是 故為常。 「如來非幻。何以故？永斷一切虛誑心 故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分 此一身為無量身，無量之身復為一身，山壁 直過無有障礙，履水如地，入地如水，行空如 地，身出煙焰如大火聚，雲雷震動其聲可畏， 或為城邑、聚落舍宅、山川樹木，或作大身或 作小身、男身女身、童男童女身，是故如來亦 非非幻。如來非定。何以故？如來於此拘尸那 城娑羅雙樹間，示現入於般涅槃故，是故非 定。亦非非定。何以故？常樂我淨故，是故如來 亦非非定。如來非有漏。何以故？斷三漏故，故 非有漏。三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名 欲漏。色、無色界一切煩惱，除無明，是名有漏。 三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。 「復 次，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？ 一切凡夫於未來世悉有疑心，未來世中當 得身耶？不得身耶？過去世中，身本有耶？為本 無耶？現在世中，是身有耶？是身無耶？若有我 者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？ 想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身 屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？ 有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身 無命耶？身之與命有常耶？無常耶？常無常耶？ 非常非無常耶？身之與命自在作耶？時節作 耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作 耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？ 住眼中耶？遍滿身中耶？從何來耶？去何至耶？ 誰生耶？誰死耶？我於過去是婆羅門姓耶？是 剎利姓耶？是毘舍姓耶？是首陀羅姓耶？當 於未來得何姓耶？我此身者，過去之時，是男 身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪 耶？當無罪耶？乃至飲酒當有罪耶？當無罪耶？ 我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如 是疑見、無量煩惱、覆眾生心，因是疑見，生六 種心：決定有我、決定無我、我見我、我見無 我、無我見我、我作我受我知，是名邪見。如來 永拔如是無量見漏根本，是故非漏。 「善男子！ 菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷 如是諸漏。諸佛如來常修聖行，是故無漏。 善男子！凡夫不能善攝五根，則有三漏，為惡 所牽至不善處。善男子！譬如惡馬，其性佷悷， 能令乘者至嶮惡處。不能善攝此五根者，亦 復如是，令人遠離涅槃善道，至諸惡處。譬如 惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑， 至空曠處。不能善攝此五根者，亦復如是，將 人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。善男 子！譬如佞臣，教王作惡；五根佞臣，亦復如是， 常教眾生造無量惡。善男子！譬如惡子，不受 師長、父母教勅，則無惡不造；不調五根，亦復 如是，不受師長善言教勅，無惡不造。善男子！ 凡夫之人不攝五根，常為地獄畜生餓鬼之 所賊害，亦如怨盜害及善人。善男子！凡夫 之人不攝五根，馳騁五塵，譬如牧牛，不善守 護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有 多受苦惱。善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，行 聖行時，常能善調，守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、 愚癡、憍慢、嫉妬，為得一切諸善法故。 「善男子！ 若能善守此五根者，則能攝心，若能攝心，則 攝五根。譬如有人擁護於王，則護國土，護國 土者則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是，若得 聞是大涅槃經，則得智慧，得智慧故則得專 念，五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。善 男子！如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮 止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因 緣故，守攝五根，不令馳散。菩薩摩訶薩有念 慧者，不見我相、不見我所相、不見眾生及所 受用，見一切法同法性相，生於土石瓦礫之 相，譬如屋舍，從眾緣生，無有定性。見諸眾生 四大五陰之所成立，推無定性，無定性故，菩 薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生故，起 煩惱，菩薩摩訶薩修大涅槃，有念慧故，於諸 眾生不生貪著。 「復次菩薩摩訶薩修大涅槃 經者，不著眾生相，作種種法相。善男子！譬如 畫師，以眾雜彩，畫作眾像，若男若女、若牛若 馬。凡夫無智，見之則生男女等相，畫師了知 無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相 觀於一相，終不生於眾生之相。何以故？有念 慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃，或時覩見端正 女人，終不生於貪著之相。何以故？善觀相 故。善男子！菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂， 不得暫停，如犬囓枯骨、如人持火逆風而行、 如篋毒蛇夢中所得、路首有果樹多人所 擲、亦如段肉眾鳥競逐、如水上泡畫水之迹、 如織經盡、如囚趣市，猶如假借勢不得久，觀 欲如是多諸過惡。 「復次善男子！菩薩摩訶薩 觀諸眾生，為色、香、味、觸因緣故，從昔無數無 量劫來，常受苦惱。一一眾生，一劫之中所積 身骨，如王舍城毘富羅山，所飲乳汁如四海 水，身所出血多四海水，父母兄弟妻子眷屬 命終哭泣所出目淚多四大海，盡地草木為 四寸籌以數父母亦不能盡，無量劫來或在 地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計，揣此大 地猶如棗等易可窮極，生死難盡。菩薩摩訶 薩如是深觀一切眾生，以是欲因緣故受苦 無量，菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男 子！譬如世間有諸大眾滿二十五里，王勅一 臣：『持一油鉢經由中過莫令傾覆，若棄一渧， 當斷汝命。』復遣一人，拔刀在後，隨而怖之。臣 受王教，盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見 可意五邪欲等，心常念言：『我若放逸，著彼邪 欲，當棄所持，命不全濟。』是人以是怖因緣故， 乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如 是，於生死中不失念慧，以不失故，雖見五欲 心不貪著，若見淨色，不生色相，唯觀苦相，乃 至識相亦復如是，不作生相、不作滅相、不作 因相、觀和合相，菩薩爾時五根清淨，根清淨 故護根戒具。一切凡夫五根不淨，不能善持， 名曰根漏。菩薩永斷是故無漏，如來拔出永 斷根本，是故非漏。 「復次善男子！復有離漏。菩 薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故，離於惡漏。 云何為離？若能修行大涅槃經，書寫受持、讀 誦解說、思惟其義是名為離，何以故？善男子！ 我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅 槃經。善男子！譬如良師教諸弟子，諸弟子中 有受教者，心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃 微妙經典，亦復如是心不造惡。善男子！譬如 世間有善呪術，若有一聞，却後七年，不為一 切毒藥所中，蛇不能螫，若有誦者，乃至命盡， 無有眾惡。善男子！是大涅槃，亦復如是，若 有眾生一經耳者，却後七劫，不墮惡道。若有 書寫、讀誦解說、思惟其義，必得阿耨多羅三 藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。善 男子！是大涅槃有如是等無量功德。善男子！ 若有人能書寫是經，讀誦解說為他敷演，思惟 其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所 見，我之所念，是人諦知我不涅槃。隨如是人 所住之處，若城邑聚落、山林曠野、房舍田宅、樓 閣殿堂，我亦在中常住不移，我於是人常作 受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅 門、梵志、貧窮乞人。云何當令是人得知，如來 受其所施之物？善男子！是人或於夜臥夢中， 夢見佛像、或見天像、沙門之像、國王、聖王、師 子王像、蓮花形像、優曇花像，或見大山、或大 海水、或見日月、或見白象及白馬像、或見父 母、得花得果、金銀琉璃頗梨等寶、五種牛味， 爾時當知，即是如來受其所施。寤已喜樂，尋 得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男 子！是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等 不可思議無邊功德。 「善男子，汝今應當信受 我語，若有善男子、善女人欲見我者，欲恭敬 我，欲同法性而見於我，欲得空定，欲見實相， 欲得修習首楞嚴定、師子王定，欲破八魔——八 魔者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無淨——欲得人 中天上樂者，見有受持大涅槃經書寫讀誦、 為他解說、思惟義者，當往親近依附諮受，供 養恭敬尊重讚歎，為洗手足布置床席四事 供給，令無所乏。若從遠來，應十由延，路次奉 迎，為是經故，所重之物應以奉獻，如其無者 應自賣身。何以故？是經難遇過優曇花。 「善男 子！我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界 名曰娑婆，有佛世尊，號釋迦牟尼如來、應、正 遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天 人師、佛、世尊，為諸大眾宣說如是大涅槃經。 我於爾時從善友所，轉聞彼佛當為大眾說 大涅槃。我聞是已，其心歡喜，欲設供養，居貧 無物，欲自賣身，薄福不售，即欲還家。路見一 人，而便語言：『吾欲賣身，君能買不？』其人答曰： 『我家作業，人無堪者，汝設能為，我當買汝。』我 即問言：『有何作業，人無堪能？』其人見答：『吾有 惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能 以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。』 我時聞已，心中歡喜，我復語言：『汝與我錢，假 我七日，須我事訖，便還相就。』其人見答：『七 日不可，審能爾者，當許一日。』善男子！我於爾 時，即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有， 而以奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖 得聞經，唯能受持一偈文句： 「『如來證涅槃， 永斷於生死。 若有至心聽， 常得無量樂。』」 「受是偈已，即便還至彼病人家。善男子！我時 雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故，不以為 痛，日日不廢，足滿一月。善男子！以是因緣，其 病得差，我身平復亦無瘡痍。我時見身具足 完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之 力尚能如是，何況具足受持讀誦。我見此經 有如是利，復倍發心，願於未來成得佛道，字 釋迦牟尼。善男子！以是一偈因緣力故，令我 今日於大眾中為諸天人具足宣說。善男子！ 以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊 功德，乃是諸佛如來甚深祕密之藏，以是義 故，能受持者，斷離惡漏。所謂惡者、惡象、惡馬、 惡牛、惡狗，毒蛇住處、惡刺土地、懸崖嶮岸、暴 水迴澓，惡人惡國、惡城惡舍、惡知識等，如是 等輩，若作漏因，菩薩即離，若不能作則不遠 離；若增有漏則便離之，若不增長則不遠離； 若作惡法則便離之，若能作善則不遠離。云 何為離？不持刀杖，常以正慧方便而遠離之， 是故名為正慧遠離。為生善法則離惡法，菩 薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨，如 箭入體，是大苦聚，悉是一切諸惡根本。是身 雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。何以故？ 非為貪身，為善法故，為於涅槃不為生死，為 常樂我淨，不為無常無樂我淨，為菩提道不 為有道，為於一乘不為三乘，為三十二相八 十種好微妙之身不為乃至非有想非無想 身，為法輪王不為轉輪王。 「善男子！菩薩摩訶 薩常當護身。何以故？若不護身命，則不全命， 若不全則不能得書寫是經受持讀誦，為他 廣說思惟其義，是故菩薩應善護身，以是義 故，菩薩得離一切惡漏。善男子！如欲渡者 應善護栰，臨路之人善護良馬，田夫種植善 護糞穢，如為差毒善護毒蛇，如人為財護旃 陀羅，為壞賊故將護健兒，亦如寒人愛護於 火，如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如 是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持 大涅槃經故，猶好將護不令乏少。菩薩摩訶 薩觀於惡象及惡知識，等無有二。何以故？俱 壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於 惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞 身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等 唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。 是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能 壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知 識者壞於法身。為惡象殺不至三惡，為惡友 殺必至三惡。是惡象等但為身怨，惡知識者 為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如 是等漏凡夫不離，是故生漏。菩薩離之則不 生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非 漏。 「云何親近漏？一切凡夫，受取衣食、臥具醫 藥，為身心樂，求如是物，造種種惡，不知過 未，輪迴三趣，是故名漏。菩薩摩訶薩見如是 過，則便遠離，若須衣時即便受取，不為身故 但為於法，不長憍慢，心常卑下，不為嚴飾，但 為羞恥，障諸寒暑、惡風惡雨、惡蟲蚊虻、蠅蚤 蝮螫。雖受飲食，心無貪著，不為身故，常為 正法，不為肌膚，但為眾生，不為憍慢，為身力 故，不為怨害，為治飢瘡，雖得上味，心無貪著， 受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心，為 菩提舍遮止結賊，障惡風雨故受屋舍。求醫 藥者心無貪慢，但為正法，不為壽命，為常命 故。善男子！如人病瘡，為蘇􂌞塗，以衣裹之。 為出膿血，蘇􂌞塗拊，為瘡愈故以藥坌之， 為惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是， 觀身是瘡故以衣覆，為九孔膿求索飲食，為 惡風雨取受房舍，為四毒發求覓醫藥。菩薩 受取四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？ 菩薩摩訶薩作是思惟：『我若不受是四供養， 身則磨滅不得堅牢，若不堅牢則不忍苦，若 不忍苦則不能得修習善法，若能忍苦則得 修習無量善法。我若不能堪忍眾苦，則於苦 受生瞋恚心，於樂受中生貪著心，若求樂不 得則生無明。』是故凡夫於四供養生於有漏， 菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩 名為無漏，云何如來當名有漏？是故如來不 名有漏。 《大般涅槃經》卷第二十二 《大般涅槃經》卷第二十三 北涼天竺三藏曇無讖譯 光明遍照高貴德王菩薩品第十之三 「復次善男子！一切凡夫雖善護身，心猶故生 於三種惡覺，以是因緣，雖斷煩惱，得生非想 非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如 有人渡於大海，垂至彼岸，沒水而死。凡夫之 人亦復如是，垂盡三有，還墮三塗。何以故？無 善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人善 心羸劣，不善熾盛，善心羸故慧心薄少，慧心 薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三 覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘 怨。三覺因緣，乃令無量凡夫眾生不見佛性， 無量劫中生顛倒心，謂佛世尊，無常樂我，唯 有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常、 無樂、無我、無淨，顛倒心故，言有常樂我淨。實 無三乘，顛倒心故言有三乘，一實之道真實 不虛，顛倒心故言無一實。是三惡覺常為諸 佛及諸菩薩之所呵責，是三惡覺常害於我、 或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從，是 三覺者即是三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩 摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因 緣故，應生欲覺默然不受，譬如端正淨潔之 人，不受一切糞穢不淨；如熱鐵丸，人無受者； 如婆羅門性，不受牛肉；如飽滿人，不受惡食； 如轉輪王，不與一切旃陀羅等同坐一床。菩 薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是。何 以故？菩薩思惟：『眾生知我是良福田，我當云 何受是惡法？若受惡覺則不任為眾生福田。 我自不言是良福田，眾生見相便言我是。我 今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於 往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死墮三惡 道。我若以惡心受人信施，一切天人及五通 仙悉當證知，而見訶責。我若惡覺受人信施， 或令施主果報減少或空無報。我若惡心受 檀越施，則與施主而為怨讎。一切施主恒於 我所起赤子想，我當云何欺誑於彼，而生怨 想？何以故？或令施主不得果報或少果報故。 我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若 起惡者則非出家。出家之人身口相應，若不 相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知 識，出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習 不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真寶，直 取水精。亦如有人棄妙音樂，遊戲糞穢。如棄 寶女，與婢交通。如棄金器，用於瓦盂。如棄甘 露，服食毒藥。如捨親舊良善之醫，從怨惡醫， 求藥而服。 「『我亦如是，捨離大師、如來世尊甘露法味，而 服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花，我今 已得；如來難值過優曇花，我今已值；清淨 法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木 孔。人命不停過於山水，今日雖存，明亦難保， 云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，云 何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大 惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失，云何當 令惡覺發起？譬如朽宅、垂崩之屋；我命亦爾， 云何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺；我 今乃起不善之覺，云何當得名沙門也？我名 出家，出家之人名修善道；我今行惡，云何當 得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者 名修淨行；我今乃行不淨惡覺，云何當得名 婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除 怨敵；我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利 姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱；我今不破 惡覺煩惱，云何當得名為比丘？世有六處，難 可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等 為六？一佛世難遇，二正法難聞，三怖心難 生，四難生中國，五難得人身，六諸根難具。如 是六事，難得已得，是故不應起於惡覺。』菩薩 爾時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸惡 心，一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺， 名為受漏。菩薩見已不受、不著、放捨不護，依 八聖道，推之令去、斬之令斷，是故菩薩無有 受漏，云何當言如來有漏？以是義故，如來世 尊非是有漏。 「復次善男子！凡夫若遇身心苦 惱起種種惡，若得身病，若得心病，令身、口、意， 作種種惡，以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何 以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸 漏，是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟：『我從往 昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣， 流轉生死在三惡道，具受眾苦，遂令我遠三 乘正路。』菩薩以是惡因緣故，於己身心生大 怖畏，捨離眾惡，趣向善道。善男子！譬如有王， 以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養，餧飼臥起，摩洗 其身，若令一蛇生瞋恚者，我當准法戮之都 市。爾時其人聞王切令，心生惶怖，捨篋逃走。 王時復遣五旃陀羅拔刀隨後，其人迴顧見 後五人，遂疾捨去。是時五人以惡方便，藏所 持刀，密遣一人詐為親善，而語之言：『汝可還 來。』其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中， 闚看諸舍都不見人，執捉𤬪器悉空無物，既 不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲：『咄哉， 男子！此聚空曠，無有居民。今夜當有六大賊 來，汝設遇者命將不全，汝當云何而得免 之？』爾時其人恐怖遂增，復捨而去。路值一河， 其河漂急，無有船栰，以怖畏故，即取種種 草木為栰。復更思惟：『我設住此，當為毒蛇、五 旃陀羅、一詐親者、及六大賊之所危害。若渡 此河，栰不可依，當沒水死。寧沒水死，終不為 彼蛇賊所害。』即推草栰，置之水中，身猗其上， 手抱脚踏，截流而渡。既達彼岸，安隱無患，心 意泰然，怖恐消除。 「菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經，觀身如篋， 地水火風如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、齧毒——一切 眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如 是，或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或齧為惡， 以是因緣遠離眾善。復次善男子！菩薩摩訶 薩觀四毒蛇有四種姓，所謂剎利、婆羅門、毘 舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性，堅性、 濕性、熱性、動性，是故菩薩觀是四大與四毒 蛇同其種性。復次善男子！菩薩摩訶薩觀是 四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人 便，何時當視？何時當觸？何時當𡃧？何時當齧？ 四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺。若 為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若為 四大之所殺害，必至三惡道，定無有疑。是 四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常 供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋 者則能殺人；四大之性亦復如是，若一大發 亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四 大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四 毒蛇雖復恭敬，難可親近；四大毒蛇亦復如 是，雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時， 或有沙門、婆羅門等，若以呪藥則可療治；四 大殺人，雖有沙門、婆羅門等神呪良藥，則不能 治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡，則便遠離； 諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭，即便遠離。爾 時菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳 走，修八聖道。 「五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如 旃陀羅？旃陀羅者，常能令別人恩愛別離、怨憎 集會。五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一 切純善之法。復次善男子！如旃陀羅，種種器 仗以自莊嚴，若刀、若楯、若弓、若箭、若鎧、若矟， 能害於人。五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害 諸癡人，令墮諸有。善男子！如旃陀羅，有過之 人得便害之；五陰亦爾，有諸結過，常能害人。 以是義故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩 薩觀察五陰如旃陀羅：旃陀羅人無慈愍心， 怨親俱害；五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。 如旃陀羅惱一切人；五陰亦爾，以諸煩惱，常 惱一切生死眾生。是故菩薩觀於五陰如旃 陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅：旃陀羅 人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。 如人無足刀杖侍從，當知必為旃陀羅人之 所殺害；眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為 五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名 為善知識也，無此三事故，為五陰之所賊害。 是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。 「復次善男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀 羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不 墮地獄，為陰殺者則墮地獄，以是義故，菩薩 觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言：『我寧 終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。旃陀羅 者，唯能害於欲界癡人；是五陰賊，遍害三界 凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人；是 五陰賊不問眾生有罪無罪，悉能害之。旃陀 羅人不害衰老、婦女、稚小；是五陰賊不問眾 生老稚、婦女，一切悉害。』是故菩薩深觀此陰 過旃陀羅，是故發願，寧當終身近旃陀羅，不 能暫時親近五陰。復次善男子！旃陀羅者唯 害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他，過旃 陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得 脫；五陰不爾，不可強以善言誘喻、錢財寶貨 求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺；五 陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在 一處可有逃避；五陰不爾，遍一切處，無可逃 避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨；五陰不爾， 殺眾生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近 旃陀羅，不能暫時近於五陰。有智之人以善 方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅 蜜、四無量心，以是方便而得解脫，身心不為 五陰所害。何以故？身如金剛，心如虛空，是故 身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種 種諸不善法，生大怖畏，修八聖道。亦如彼人 畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。 「詐親善者，名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結， 如怨詐親，若知實者則無能為，若不能知必 為所害。貪愛亦爾，若知其性，則不能令眾生 輪轉生死苦中，如其不知，輪迴六趣具受眾 苦。何以故？愛之為病，難捨離故。如怨詐親難 可遠離，怨詐親者，常伺人便，令愛別離，怨憎 合會。愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一 切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪 愛，如怨詐親。見不見故，聞不聞故，如凡夫人 見生死過，雖有智慧以癡覆故，後還不見。聲 聞緣覺亦復如是，雖見不見，雖聞不聞。何以 故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至 阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶 薩觀此愛結如怨詐親。云何名為怨詐親相？ 如怨不實詐現實相，不可親近詐現近相，實 是不善詐現善相，實是不愛詐為愛相。何以 故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生 非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常 誑一切，輪迴生死。以是義故，菩薩觀愛如 怨詐親。怨詐親者，但見身口，不覩其心，是故 能誑；愛亦如是，唯為虛誑，實不可得，是故 能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終，易可遠 離；愛不如是，無始無終，難可遠離。怨詐親者， 遠則難知，近則易知；愛不如是，近尚難知，況 復遠耶？以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切 眾生以愛結故，遠大涅槃，近於生死，遠常樂 我淨，近無常、苦、無我、不淨，是故我於處處經 中說為三垢。於現在事，以無明故，不見過患， 不能捨離愛怨詐親，終不能害有智之人。是 故菩薩深觀此愛，生大怖畏，修八聖道，猶如 彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親，涉路不 迴。 「空聚落者即是六入。菩薩摩訶薩觀內六入 空無所有，猶如空聚，如彼怖人既入聚已，乃 至不見有一居人，遍捉𤬪器，不得一物。菩薩 亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之 實，是故菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。 善男子！彼空聚落，群賊遠望，終不生於虛空 之想。凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空 想，以其不能生空想故，輪迴生死受無量苦。 善男子！群賊既至乃生空想，菩薩亦爾，觀此 六入常生空想，生空想故，則不輪迴生死受 苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒，無顛倒 故，是故不復輪迴生死。復次善男子！如有 群賊入此空聚則得安樂，煩惱諸賊亦復如 是，入此六入則得安樂。如賊住空聚，心無所 畏，煩惱群賊亦復如是，住是六入，亦無所畏。 如彼空聚，乃是師子、虎狼、種種惡獸之所住 處，是內六入亦復如是，一切眾惡煩惱走獸之 所住處。是故菩薩深觀六入空無所有，純是 一切不善住處。 「復次善男子！菩薩摩訶薩觀 內六入空無所有、如彼空聚。何以故？虛誑不 實故，空無所有作有想故，實無有樂作樂想 故，實無有人作人想故。內六入者亦復如是， 空無所有而作有想，實無有樂而作樂想，實 無有人而作人想，唯有智人乃能知之得其 真實。復次善男子！如空聚落，或時有人，或時 無人；六入不爾，一向無人。何以故？性常空故， 智者所知非是眼見。是故菩薩觀內六入，多 諸怨害，修八聖道不休不息，猶如彼人畏四 毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正 路。 「六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵 如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六 大賊能劫一切人民財寶，是六塵賊亦復如 是，能劫一切眾生善財。如六大賊，若入人舍 則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽 爾貧窮。是六塵賊亦復如是，若入人根則能 劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露，作一闡 提，是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次善男 子！如六大賊，欲劫人時，要因內人，若無內人， 則便中還。是六塵賊亦復如是，欲劫善法要 因內有，眾生知見、常樂我淨、不空等相。若內 無有如是等相，六塵惡賊，則不能劫一切善 法。有智之人內無是相，凡夫則有，是故六塵 常來侵奪善法之財，不善護故，為其所劫。護 者名慧，有智之人能善防護，故不被劫，是故 菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。 「復次善 男子！如六大賊能為人民身心苦惱；是六塵 賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者 唯能劫人現在財物；是六塵賊常劫眾生三 世善財。六大賊者夜則歡樂；六塵惡賊亦復 如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸 王乃能遮止；六塵惡賊亦復如是，唯佛菩薩 乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪不擇端正、種 姓、聰哲、多聞博學、豪貴貧賤；六塵惡賊亦復 如是，欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大 賊雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息； 六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那 含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人 乃能摧伏是六大賊，諸佛菩薩亦復如是，乃 能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族，宗黨 熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知 識，不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物， 則能偷劫；六塵不爾，若見若知、若聞若嗅、若 觸若覺、皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界 人財，不能劫奪色無色界；六塵惡賊則不如 是，能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵 過彼六賊，作是觀已，修八聖道，直往不迴。如 彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大 賊，捨空聚落涉路而去。 「路值一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱 猶如大河？如彼駛河，能漂香象；煩惱駛 河亦復如是，能漂緣覺，是故菩薩深觀煩惱 猶如駛河。深難得底，故名為河；邊不可得，故 名為大，其中多有種種惡魚，煩惱大河亦復 如是。唯佛菩薩能得底故，故名極深。唯佛菩 薩得其邊故，故名廣大。常害一切癡眾生故，故 名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大 河水能長一切草木叢林；煩惱大河亦復如 是，能長眾生二十五有，是故菩薩觀此煩惱 猶如大河。譬如有人，墮大河水無有慚愧；眾 生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得 其底即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其 底，周迴輪轉二十五有。所言底者名為空相， 若有不修如是空相，當知是人不得出離二 十五有，一切眾生不能善修空無相故，常為 煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂 沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切 身心善法。彼大暴河，唯能漂沒欲界中人；煩 惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河，手抱 脚踏，則到彼岸；煩惱大河，唯有菩薩因六波 羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡；煩惱大 河亦復如是難可得渡。云何名為難可得渡？ 乃至十住諸大菩薩，猶故未能畢竟得渡，唯 有諸佛乃畢竟渡，是故名為難可得渡。譬如 有人為河所漂，不能修習毫釐善法；眾生 亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善 法。如人墮河為水所漂，餘有力者則能拔濟； 墮煩惱河為一闡提，聲聞緣覺乃至諸佛不 能拔濟。世間大河劫盡之時，七日並照，能令 枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞緣覺雖修 七覺，猶不能乾，是故菩薩觀諸煩惱猶如暴 河。 「譬如彼人，畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六 大賊，捨空聚落，隨路而去，既至河上取草為 栰者。菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐 親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒、定、 慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品，以為船 栰，依乘此栰，渡煩惱河，到於彼岸，常樂涅槃。 菩薩修行大涅槃者作是思惟：『我若不能忍 受如是身苦心苦，則不能令一切眾生渡煩 惱河。』以是思惟，雖有如是身心苦惱，默然忍 受，以忍受故則不生漏。如是菩薩尚無諸漏， 況佛如來而當有漏？是故諸佛不名有漏。 「云 何如來非無漏也？如來常行有漏中故。有漏 即是二十五有，是故聲聞、凡夫之人言佛有 漏，諸佛如來真實無漏。善男子！以是因緣，諸 佛如來無有定相。善男子！是故犯四重禁、謗 方等經及一闡提，悉皆不定。」 爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「如 是，如是。誠如聖教，一切諸法皆悉不定。以 不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛 先說，菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中有涅 槃、大涅槃？云何涅槃？云何大涅槃？」 爾時佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩 言：「善哉，善哉！善男子！若有菩薩得念總持，乃 能如汝之所諮問。善男子！如世人言有海、大 海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城， 有眾生、大眾生，有王、大王，有人、大人，有天、天中天，有道、大道，涅槃亦爾，有涅槃、有大涅槃。 云何涅槃？善男子！如人飢餓，得少飯食名為 安樂，如是安樂亦名涅槃。如病得差則名 安樂，如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依 處則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如貧窮人 獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如 人觀骨不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名 涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故？ 以飢渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故，是名涅 槃，非大涅槃。善男子！若凡夫人及以聲聞，或 因世俗，或因聖道，斷欲界結則得安樂，如是 安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。能斷初 禪，乃至能斷非想非非想處結，則得安樂，如 是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。何以 故？還生煩惱，有習氣故。云何名為煩惱習氣？ 聲聞緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我 來、我說、我聽，諸佛如來入於涅槃，涅槃之性 無我、無樂，唯有常淨，是則名為煩惱習氣。佛、 法、眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃。聲聞、 緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別，以是義 故，二乘所得非大涅槃。何以故？無常樂我淨 故。常樂我淨乃得名為大涅槃也。善男子！譬 如有處能受眾水，名為大海。隨有聲聞、緣覺、 菩薩、諸佛如來所入之處，名大涅槃。四禪、三 三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如 是無量諸善法者，名大涅槃。 「善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名 為大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性，名為 涅槃，非大涅槃。若能了了見於佛性，則得名 為大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能盡其底， 大象王者謂諸佛也。善男子！若摩訶那伽及 鉢揵陀、大力士等經歷多時，所不能上，乃名 大山。聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶、那伽大力士 等所不能見，如是乃名大涅槃也。復次善男 子！隨有小王之所住處，名為小城，轉輪聖王 所住之處乃名大城。聲聞、緣覺，八萬、六萬、四 萬、二萬、一萬住處，名為涅槃。無上法主、聖王 住處，乃得名為大般涅槃，以是故名大般涅 槃。善男子！譬如有人見四種兵不生怖畏，當 知是人名大眾生。若有眾生於三惡道、煩惱 惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是 人得大涅槃。若有人能供養父母、恭敬沙門 及婆羅門，修治善法所言誠實無有欺誑，能 忍諸惡，惠施貧乏名大丈夫。菩薩亦爾，有大 慈悲憐愍一切，於諸眾生猶如父母，能度眾 生於生死河，普示眾生一實之道，是則名為 大般涅槃。 「善男子！大名不可思議，若不可思 議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃， 唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣復 名為大？以無量因緣然後乃得，故名為大。善 男子！如世間人，以多因緣之所得者，則名為 大。涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。 云何復名為大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅 槃無我，大自在故，名為大我。云何名為大自 在耶？有八自在，則名為我。何等為八？一者、能 示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿 十方無量世界。如來之身實非微塵，以自在 故現微塵身，如是自在則為大我。 「二者、示一塵身滿於三千大千世界，如來之 身實不滿於三千大千世界。何以故？以無礙 故，直以自在故，滿於三千大千世界，如是 自在，名為大我。 「三者、能以滿此三千大千世 界之身輕舉飛空，過於二十恒河沙等諸佛 世界而無障礙。如來之身，實無輕重，以自在 故能為輕重，如是自在名為大我。 「四者、以自在故而得自在。云何自在？如來一 心安住不動，所可示化無量形類，各令有心。 如來有時或造一事，而令眾生各各成辦。如 來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是 自在名為大我。 「五者、根自在故。云何名為根自在耶？如來一 根，亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。如來 六根，亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以 自在故，令根自在，如是自在名為大我。 「六者、以自在故得一切法，如來之心亦無得 想。何以故？無所得故。若是有者可名為得，實 無所有云何名得？若使如來計有得想，是則 諸佛不得涅槃，以無得故名得涅槃，以自在 故得一切法，得諸法故名為大我。 「七者、說自在故。如來演說一偈之義，經無量 劫，義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧，如來 爾時都不生念，我說彼聽；亦復不生一偈之 想，世間之人以四句為偈，隨世俗故說名為 偈；一切法性亦無有說，以自在故如來演說， 以演說故名為大我。 「八者、如來遍滿一切諸處，猶如虛空。虛空之 性不可得見，如來亦爾實不可見，以自在故 令一切見，如是自在名為大我，如是大我名 大涅槃，以是義故名大涅槃。 「復次善男子！譬如寶藏，多諸珍異，百種具足， 故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是，多 諸奇異，具足無缺，名大涅槃。復次善男子！無 邊之物乃名為大，涅槃無邊是故名大。 「復次善男子！有大樂故名大涅槃。涅槃無樂； 以四樂故，名大涅槃。何等為四？一者、斷諸樂 故，不斷樂者則名為苦，若有苦者不名大樂。 以斷樂故則無有苦，無苦無樂乃名大樂。涅 槃之性無苦無樂，是故涅槃名為大樂，以是 義故名大涅槃。復次善男子！樂有二種：一者 凡夫，二者諸佛。凡夫之樂，無常敗壞，是故無 樂。諸佛常樂無有變異，故名大樂。復次善男 子！有三種受：一者苦受，二者樂受，三者不苦 不樂受，不苦不樂是亦為苦。涅槃雖同不苦 不樂，然名大樂，以大樂故，名大涅槃。 「二者、大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂 靜。何以故？遠離一切憒閙法故，以大寂故名 大涅槃。 「三者、一切知故，名為大樂。非一切知不名大 樂；諸佛如來一切知故名為大樂。以大樂故， 名大涅槃。 「四者、身不壞故，名為大樂。身若可壞則不名 樂；如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身， 故名大樂。以大樂故，名大涅槃。 「善男子！世間名字或有因緣、或無因緣。有因 緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍 利弗。如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名， 故名摩鍮羅道人。如目犍連，目犍連者即是 姓也、因姓立名，故名目犍連。如我生於瞿曇 種姓，因姓立名稱為瞿曇。如毘舍佉道人，毘 舍佉者，即是星名，因星為名，名毘舍佉。如有 六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、 因天，故名佛奴、天奴。因濕生故，故名濕生。如 因聲故，名為迦迦羅、名究究羅、呾呾羅。如 是等名，是因緣名。無因緣者，如蓮花、地、水、火、 風、虛空。如曼陀婆，一名二實，一名殿堂、二名 飲漿堂，不飲漿亦復得名為曼陀婆。如薩婆 車多名為蛇蓋，實非蛇蓋，是名無因，強立名 字。如坻羅婆夷，名為食油，實不食油，強為立 名，名為食油。是名無因，強立名字。善男子！是 大涅槃亦復如是，無有因緣，強為立名。善男 子！譬如虛空，不因小空名為大空也。涅槃亦 爾，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不 可稱量、不可思議，故名為大。涅槃亦爾，不可 稱量、不可思議，故得名為大般涅槃。以純淨 故名大涅槃。云何純淨？淨有四種。何等為 四？一者、二十五有名為不淨，能永斷故得名 為淨，淨即涅槃。如是涅槃，亦得名有，而是涅 槃，實非是有，諸佛如來隨世俗故，說涅槃有。 譬如世人，非父言父、非母言母，實非父母，而 言父母。涅槃亦爾，隨世俗故說言諸佛有大 涅槃。二者、業清淨故。一切凡夫業不清淨，故 無涅槃；諸佛如來業清淨故，故名大淨，以大 淨故名大涅槃。三者、身清淨故。身若無常，則 名不淨；如來身常故名大淨，以大淨故名大 涅槃。四者、心清淨故，心若有漏，名曰不淨；佛 心無漏，故名大淨，以大淨故名大涅槃。善男 子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃經， 具足成就初分功德。 《大般涅槃經》卷第二十三 《大般涅槃經》卷第二十四 北涼天竺三藏曇無讖譯 光明遍照高貴德王菩薩品第十之四 「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃，成 就具足第二功德？善男子！菩薩摩訶薩修大 涅槃，昔所不得而今得之，昔所不見而今見 之，昔所不聞而今聞之，昔所不到而今得到， 昔所不知而今知之。云何名為昔所不得而 今得之？所謂神通，昔所不得而今乃得。通有 二種：一者內，二者外。所言外者與外道共。內 復有二：一者二乘，二者菩薩。菩薩修行大涅 槃經所得神通，不與聲聞辟支佛共。云何名 為不與聲聞辟支佛共？二乘所作神通變化， 一心作一，不得眾多。菩薩不爾，於一心中，則 能具足現五趣身。所以者何？以得如是大涅 槃經之勢力故，是則名為昔所不得而今得 之。又復云何昔所不得而今得之？所謂身得 自在、心得自在。何以故？一切凡夫所有身心 不得自在，或心隨身，或身隨心。 「云何名為心隨於身？譬如醉人，酒在身中，爾 時身動，心亦隨動，亦如身懶，心亦隨懶，是則 名為心隨於身。又如嬰兒，其身稚小，心亦隨 小，大人身大，心亦隨大。又如有人，身體麁澁， 心常思念，欲得膏油潤漬令軟，是則名為心 隨於身。 「云何名為身隨於心？所謂去、來、坐臥、修行、施、 戒、忍辱、精進，愁惱之人身則羸悴，歡喜之人 身則肥鮮，恐怖之人身體戰動，專心聽法身 則怡悅，悲泣之人涕淚橫流，是則名為身隨 於心。菩薩不爾，於身心中俱得自在，是則名 為昔所不得而今得之。 「復次善男子！菩薩摩訶薩所現身相，猶如微 塵，以此微身，悉能遍至無量無邊恒河沙等 諸佛世界，無所障礙，而心常定，初不移動，是 則名為心不隨身。 「是亦名為昔所不到而今能到。何以復名昔 所不到而今能到？一切聲聞辟支佛等所不 能到，菩薩能到，是故名為昔所不到而今能 到。一切聲聞辟支佛等，雖以神通不能變身 如細微塵，遍至無量恒河沙等諸佛世界，聲 聞緣覺身若動時心亦隨動。菩薩不爾，心雖 不動，身無不至，是名菩薩心不隨身。復次善 男子！菩薩化身猶如三千大千世界，以此大 身入一塵身，其心爾時亦不隨小。聲聞緣覺 雖能化身令如三千大千世界，而不能以如 此大身入微塵身，於此事中尚自不能，況能 令心而不隨動？是名菩薩心不隨身。復次善 男子！菩薩摩訶薩以一音聲，能令三千大千 世界眾生悉聞，心終不念令是音聲遍諸世 界，使諸眾生昔所不聞而今得聞。而是菩薩 亦初不言，我令眾生昔所不聞而今得聞。菩 薩若言，因我說法令諸眾生不聞聞者，當知 是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以 故？眾生不聞，我為說者，如此之心是生死心， 一切菩薩是心已盡，以是義故，菩薩摩訶薩 所有身心不相隨逐。善男子！一切凡夫身心 相隨，菩薩不爾，為化眾生故，雖現身小，心亦 不小。何以故？諸菩薩等所有心性常廣大故， 雖現大身，心亦不大。云何大身？身如三千大 千世界。云何小心，行嬰兒行。以是義故，心不 隨身。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，遠酒 不飲而心亦動，心無悲苦身亦流淚，實無恐 怖身亦戰慄，以是義故，當知菩薩身心自在， 不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身，而諸眾生 各各見異。 「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃，昔 所不聞而今得聞？菩薩摩訶薩先取聲相，所 謂象聲馬聲、車聲人聲、貝聲鼓聲、簫笛等聲、歌 聲哭聲而修習之，以修習故，能聞無量三 千大千世界所有地獄音聲。復轉修習得異 耳根，異於聲聞緣覺天耳。何以故？二乘所得 清淨耳通，若依初禪淨妙四大，唯聞初禪不 聞二禪，乃至四禪亦復如是，雖可一時得聞 三千大千世界所有音聲，而不能聞無量無 邊恒河沙等世界音聲。以是義故，菩薩所得 異於聲聞緣覺耳根，以是異故，昔所不聞而 今得聞。雖聞音聲，而心初無聞聲之相，不作 有相、常相、樂相、我相、淨相、主相依相、作相因相、 定相果相，以是義故，諸菩薩等昔所不聞而 今得聞。」 爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「若 佛所說，不作定相、不作果相，是義不然。何以 故？如來先說，若人聞是大涅槃經一句一字， 必定得成阿耨多羅三藐三菩提；如來於今， 云何復言無定、無果？若得阿耨多羅三藐三 菩提，即是定相，即是果相；云何而言無定、無 果？聞惡聲故則生惡心，生惡心故則至三塗， 若至三塗則是定果；云何而言無定、無果？」 爾時如來讚言：「善哉，善哉！善男子！能作是問。 若使諸佛說諸音聲有定果相者，則非諸佛 世尊之相，是魔王相、生死之相、遠涅槃相。何 以故？一切諸佛凡所演說無定果相。善男 子！譬如刀中見人面像，竪則見長，橫則見 闊，若有定相，云何而得竪則見長、橫則見闊？ 以是義故，諸佛世尊凡所演說無定果相。善 男子！夫涅槃者實非聲果，若使涅槃是聲果 者，當知涅槃非是常法。善男子！譬如世間從 因生法，有因則有果，無因則無果。因無常故， 果亦無常。所以者何？因亦作果，果亦作因，以 是義故，一切諸法無有定相。若使涅槃從因 生者，因無常故，果亦無常；而是涅槃不從因 生，體非是果，是故為常。善男子！以是義故，涅 槃之體無定無果。 「善男子！夫涅槃者，亦可言 定，亦可言果。云何為定？一切諸佛所有涅槃 常樂我淨，是故為定，無生老壞是故為定，一 闡提等、犯四重禁、誹謗方等、作五逆罪，捨除 本心，必定得故，是故為定。 「善男子！如汝所言，若人聞我說大涅槃一字 一句，得阿耨多羅三藐三菩提者。汝於是義， 猶未了了。汝當諦聽，吾當為汝更分別之。善 男子！若有善男子、善女人，聞大涅槃一字一 句，不作字相、不作句相、不作聞相、不作佛相、 不作說相，如是義者名無相相，以無相相故， 得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如汝所言， 聞惡聲故到三塗者，是義不然。何以故？非以 惡聲而至三塗，當知是果乃是惡心。所以者 何？有善男子、善女人等，雖聞惡聲心不生惡， 是故當知，非因惡聲生三塗中。而諸眾生因 煩惱結，惡心滋多，生三惡趣，非因惡聲。若聲 有定相，諸有聞者一切悉應生於惡心。或有 生者，有不生者，是故當知聲無定相。以無定 故，雖復因之，不生惡心。」 「世尊！聲若無定，云何 菩薩昔所不聞而今得聞？」 「善男子！聲無定相， 昔所不聞，令諸菩薩而今得聞，以是義故，我 作是說，昔所不聞而今得聞。 「善男子！云何昔 所不見而今得見？善男子！菩薩摩訶薩修大 涅槃微妙經典，先取明相，所謂日月星宿、𤊟 燎燈燭、珠火之明、藥草等光，以修習故得異 眼根，異於聲聞緣覺所得。云何為異？二乘 所得清淨天眼，若依欲界四大眼根，不見初 禪，若依初禪不見上地，乃至自眼猶不能見， 若欲多見，極至三千大千世界。菩薩摩訶薩 不修天眼，見妙色身悉是骨相，雖見他方恒 河沙等世界色相，不作色相、不作常相、有相、 物相、名字等相，作因緣相，不作見相。不言是 眼微妙淨相，唯見因緣、非因緣相。云何因緣？ 色是眼緣，若使是色非因緣者，一切凡夫不 應生於見色之相。以是義故，色名因緣。非因 緣者，菩薩摩訶薩雖復見之，不生色相，是故 非緣。以是義故，菩薩所得清淨天眼，異於聲 聞緣覺所得。以是異故，一時遍見十方世界 現在諸佛，是名菩薩昔所不見而今得見。以 是異故，能見微塵，聲聞緣覺所不能見。以是 異故，雖見自眼，初無見相，見無常相。見凡夫 身三十六物不淨充滿，如於掌中觀阿摩勒 果，以是義故，昔所不見而今得見。若見眾生 所有色相，則知其人大小乘根，一觸衣故，亦 知是人善惡諸根差別之相，以是義故，昔所 不知而今得知。以一見故，昔所不知而今得 知，以此知故，昔所不見而今得見。 「復次善男 子！云何菩薩昔所不知而今得知？菩薩摩訶 薩雖知凡夫貪恚癡心，初不作心及心數相， 不作眾生及以物相，修第一義畢竟空相。何 以故？一切菩薩常善修習空性相故。以修空 故，昔所不知而今得知。云何為知？知無有我、 無有我所，知諸眾生皆有佛性，以佛性故，一 闡提等捨離本心，悉當得成阿耨多羅三藐 三菩提。如此皆是聲聞緣覺所不能知，菩薩 能知，以是義故，昔所不知而今得知。復次善 男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩 修大涅槃微妙經典，念過去世一切眾生所 生種姓、父母兄弟、妻子眷屬、知識怨憎，於一 念中得殊異智，異於聲聞緣覺智慧。云何為 異？聲聞緣覺所有智慧，念過去世所有眾生 種姓、父母乃至怨憎，而作種姓至怨憎相。菩 薩不爾，雖念過去種姓、父母乃至怨憎，終不 生於種姓父母怨憎等相，常作法相、空寂之 相，是名菩薩昔所不知而今得知。復次善男 子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修 大涅槃微妙經典，得他心智，異於聲聞緣覺 所得。云何為異？聲聞緣覺以一念智，知人心 時，則不能知地獄、畜生、餓鬼、天心。菩薩不爾， 於一念中遍知六趣眾生之心，是名菩薩昔 所不知而今得知。復次善男子！復有異知，菩 薩摩訶薩於一心中，知須陀洹初心，次第至 十六心，以是義故，昔所不知而今得知。是為 菩薩修大涅槃具足成就第二功德。 「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成 就具足第三功德？善男子！菩薩摩訶薩修大 涅槃，捨慈得慈，得慈之時，不從因緣。云何名 為捨慈得慈？善男子！慈名世諦。菩薩摩訶薩 捨世諦慈，得第一義慈，第一義慈不從緣得。 復次云何捨慈得慈？慈若可捨，名凡夫慈；慈 若可得，即名菩薩無緣之慈。捨一闡提慈、犯 四重禁慈、謗方等慈、作五逆慈，得憐愍慈、得 如來慈、世尊之慈、無因緣慈。云何復名捨慈 得慈？捨黃門慈、無根、二根、女人之慈，屠、膾、獵 師、畜養鷄猪如是等慈，亦捨聲聞緣覺之慈， 得諸菩薩無緣之慈。不見自慈，不見他慈，不 見持戒，不見破戒。雖自見悲，不見眾生。雖有 苦受，不見受者。何以故？以修第一真實義故。 是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德。 「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成 就具足第四功德？善男子！菩薩摩訶薩修大 涅槃成就具足第四功德，有十事。何等為十？ 一者根深難可傾拔，二者自身生決定想，三 者不觀福田及非福田，四者修淨佛土，五者 滅除有餘，六者斷除業緣，七者修清淨身，八 者了知諸緣，九者離諸怨敵，十者斷除二邊。 云何根深難可傾拔？所言根者，名不放逸。不 放逸者為是何根？所謂阿耨多羅三藐三菩 提根。善男子！一切諸佛諸善根本，皆不放 逸，不放逸故，諸餘善根轉轉增長，以能增長 諸善根故，於諸善中最為殊勝。善男子！如諸 跡中象跡為上；不放逸法亦復如是，於諸善 法最為殊勝。善男子！如諸明中，日光為最；不 放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。善男 子！如諸王中轉輪聖王為最第一；不放逸法 亦復如是，於諸善法為最第一。善男子！如諸 流中四河為最；不放逸法亦復如是，於諸善 法為上為最。善男子！如諸山中，須彌山王為 最第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最 第一。善男子！如水生花中，青蓮花為最；不放 逸法亦復如是，於諸善法為最為上。善男子！ 如陸生花中，婆利師花為最為上；不放逸法 亦復如是，於諸善法為最為上。善男子！如諸 獸中，師子為最；不放逸法亦復如是，於諸善 法為最為上。善男子！如飛鳥中，金翅鳥王為 最為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最 為上。 「善男子！如大身中，羅睺阿修羅王為最為上； 不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。善 男子！如一切眾生，若二足、四足、多足、無足中， 如來為最；不放逸法亦復如是，於善法中為 最為上。善男子！如諸眾中，佛、僧為上；不放 逸法亦復如是，於善法中為最為上。善男子！ 如佛法中，大涅槃法為最為上；不放逸法亦 復如是，於諸善法為最為上。善男子！以是義 故，不放逸根，深固難拔。云何不放逸故而得 增長？所謂信根、戒根、施根、慧根、忍根、聞根、進 根、念根、定根、善知識根，如是諸根，不放逸故 而得增長，以增長故深固難拔。以是義故，名 為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。 「云何於身作決定想？於自身所生決定心：『我 今此身於未來世，定當為阿耨多羅三藐三菩 提器。心亦如是，不作狹小，不作變易，不作聲 聞、辟支佛心，不作魔心及自樂心、樂生死心， 常為眾生求慈悲心。』是名菩薩於自身中生 決定心，我於來世當為阿耨多羅三藐三菩 提器，以是義故，菩薩摩訶薩修大涅槃，於自 身中生決定想。 「云何菩薩不觀福田及非福 田？云何福田？外道、持戒，上至諸佛，是名福田。 若有念言：『如是等輩是真福田。』當知是心則 為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無 非福田。何以故？以善修習異念處故。有異 念處，善修習者，觀諸眾生無有持戒及以毀 戒。常觀諸佛世尊所說，施雖四種，俱得清淨 報。何等為四？一者施主清淨、受者不淨，二者 施主不淨、受者清淨，三者施、受俱淨。四者施、受二俱不淨。 「云何施淨、受者不淨？施主具有戒、聞、智慧，知 有慧施及以果報，受者破戒、專著邪見、無 施果報，是名施淨受者不淨。 「云何名為受者清淨、施主不淨？施主破戒、專 著邪見，言無慧施及以果報，受者持戒，多聞 智慧，知有惠施及施果報，是名施主不淨、受 者清淨。 「云何名為施、受俱淨？施者受者，俱有持戒、多 聞、智慧，知有惠施及施果報，是名施受二俱 清淨。 「云何名為二俱不淨？施者受者破戒、邪見，言 無有施及施果報。若如是者，云何復言得淨 果報？以無施無報故名為淨。善男子！若有不 見施及施報，當知是人不名破戒、專著邪見。 若依聲聞，言不見施及施果報，是則名為破 戒邪見。若依如是大涅槃經，不見惠施及施 果報，是則名為持戒正見。菩薩摩訶薩有異 念處，以修習故，不見眾生持戒、破戒、施者、受 者及施果報，是故得名持戒正見。以是義故， 菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。 「云何名為淨佛國土？菩薩摩訶薩修大涅槃 微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故， 離殺害心，以此善根，願與一切眾生共之，願 諸眾生得壽命長，有大勢力，獲大神通。以是 誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所 有一切眾生，得壽命長，有大勢力，獲大神通。 「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經 典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離偷 盜心，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛 國土地所有純是七寶，眾生富足，所欲自恣。 以此誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所 得國土純是七寶，眾生富足，所欲自恣。 「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經 典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離婬 欲心，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛 土所有眾生，無有貪欲瞋恚癡心，亦無飢渴 苦惱之者。以是誓願因緣力故，於未來世成 佛之時，國土眾生遠離貪婬、瞋恚、癡心，一切 無有飢渴苦惱。 「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經 典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離妄 語心，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛 土常有花樹、果樹、香樹，所有眾生得妙音聲。 以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所 有國土常有花樹、果樹、香樹，其中眾生悉得 清淨上妙音聲。 「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經 典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離 兩舌，以此善根願，與一切眾生共之，願諸佛 土所有眾生，常共和合，講說正法。以是誓願 因緣力故，成佛之時，國土所有一切眾生悉 共和合，講論法要。 「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經 典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離 惡口，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛 土地平如掌，無有沙礫瓦石之屬、荊蕀惡刺， 所有眾生其心平等。以是誓願因緣力故、於 未來世成佛之時，所有國土，地平如掌，無有 沙礫、荊蕀，惡刺，所有眾生其心平等。 「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經 典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，離無 義語，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛 土所有眾生，無有苦惱。以是誓願因緣力故， 於未來世成佛之時，國土所有一切眾生，無 有苦惱。 「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經 典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離 貪嫉，以此善根願與一切眾生共之，願諸佛 土一切眾生無有貪嫉、惱害、邪見。以此誓願 因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一 切眾生悉無貪嫉、惱害、邪見。 「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經 典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離 惱害，以此善根，願與一切眾生共之，願諸 佛土所有眾生，悉共修習大慈大悲，得一子 地。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時， 世界所有一切眾生，悉共修習大慈、大悲，得一 子地。 「復次善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經 典，為阿耨多羅三藐三菩提、度眾生故，遠離 邪見，以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛 土所有眾生，悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓 願因緣力故，於未來世成佛之時，世界眾生 悉得受持摩訶般若波羅蜜，是名菩薩修淨 佛土。 「云何菩薩摩訶薩滅除有餘？有餘有三：一者 煩惱餘報，二者餘業，三者餘有。善男子！云何 名為煩惱餘報？若有眾生習近貪欲，是報熟 故，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂鴿雀、 鴛鴦鸚鵡、耆婆耆婆舍利伽鳥、青雀魚鼈、獼猴 麞鹿，若得人身，受黃門形、女人、二根、無根、婬 女，若得出家犯初重戒，是名餘報。 「復次善男子！若有眾生以殷重心習近瞋恚， 是報熟故，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所 謂毒蛇——具四種毒，見毒、觸毒、齧毒、歔毒——師子 虎狼、熊羆猫狸、鷹鷂之屬，若得人身，具足十 六諸惡律儀，若得出家犯第二重戒，是名 餘報。 「復次善男子！若有修習愚癡之人，是報熟時， 墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂象猪、牛 羊水牛、蚤虱蚊虻、蟻子等形，若得人身，聾、盲、瘖 啞、癃殘背瘻，諸根不具，不能受法，若得出家 諸根闇鈍，憙犯重戒乃至五錢，是名餘報。 「復 次善男子！若有修習憍慢之人，是報熟時，墮 於地獄。從地獄出、受畜生身，所謂糞虫、駝 驢犬馬，若生人中，受奴婢身、貧窮乞匃，或得 出家，常為眾生之所輕賤，破第四戒，是名餘 報。如是等名煩惱餘報。如是餘報，菩薩摩訶 薩以能修習大涅槃故，悉得除滅。 「云何餘 業？謂一切凡夫業，一切聲聞業。須陀洹人受 七有業，斯陀含人受二有業，阿那含人受色 有業，是名餘業。如是餘業，菩薩摩訶薩以能 修習大涅槃故，悉得斷除。 「云何餘有？阿羅漢得阿羅漢果，辟支佛得辟 支佛果，無業無結而轉二果，是名餘有。如是 三種有餘之法，菩薩摩訶薩修習大乘大涅 槃經，故得滅除，是名菩薩摩訶薩滅除有餘。 「云何菩薩修清淨身？菩薩摩訶薩修不殺戒， 有五種心，謂下、中、上、上中、上上，乃至正見亦 復如是。是五十心，名初發心；具足決定成五 十心，是名滿足。如是百心，名百福德。具足百 福成於一相。如是展轉具足成就三十二相， 名清淨身。所以復修八十種好，世有眾生事 八十神。何等八十？十二日、十二大天、五大 星、北斗馬天、行道天、婆羅墮跋闍天、功德天、二 十八宿、地天、風天、水天、火天、梵天、樓陀天、因 提天、拘摩羅天、八臂天、摩醯首羅天、半闍羅天、 鬼子母天、四天王天、造書天、婆藪天，是名八 十。為此眾生修八十好以自莊嚴，是名菩薩 清淨之身。何以故？是八十天，一切眾生之所 信伏，是故菩薩修八十好，其身不動，令彼眾 生隨其所信，各各而見，見已宗敬，各發阿耨 多羅三藐三菩提心。以是義故，菩薩摩訶薩 修於淨身。 「善男子！譬如有人欲請大王，要當 莊嚴所有舍宅，極令清淨，辦具種種百味餚 饍，然後王當就其所請。菩薩摩訶薩亦復如 是，欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故，先 當修身極令清淨，無上法王乃當處之。以是 義故，菩薩摩訶薩要當修於清淨之身。善 男子！譬如有人欲服甘露，先當淨身。菩薩摩 訶薩亦復如是，欲服無上甘露法味般若波 羅蜜，要當先以八十種好清淨其身。善男 子！譬如妙好金銀盂器，盛之淨水，中表俱淨。 菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是，盛阿耨多 羅三藐三菩提水，中表俱淨。善男子！如波羅 㮈素白之衣，易受染色。何以故？性白淨故。 菩薩摩訶薩亦復如是，以身淨故，疾得阿耨 多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩修 於淨身。 「云何菩薩摩訶薩善知諸緣？菩薩摩 訶薩不見色相、不見色緣、不見色體、不見色 生、不見色滅、不見一相、不見異相、不見見者、 不見相貌、不見受者。何以故？了因緣故。如色， 一切法亦如是，是名菩薩了知諸緣。 「云何菩薩離諸怨敵？一切煩惱是菩薩怨敵， 菩薩摩訶薩常遠離故，是名菩薩壞諸怨敵。 五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何？因 煩惱故，菩薩有生，以有生故，故能展轉教化 眾生。以是義故，不名為怨。何等為怨？所謂 誹謗方等經者。菩薩隨生，不畏地獄、畜生、餓 鬼，唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔， 名為怨家，遠是八魔，名離怨家，是名菩薩離 諸怨家。 「云何菩薩遠離二邊？言二邊者，謂二十五有 及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱，是 名菩薩遠離二邊。是名菩薩摩訶薩修大涅 槃具足成就第四功德。」 爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「如 佛所說，若有菩薩修大涅槃，悉作如是十事 功德。如來何故唯修九事，不修淨土？」 佛言：「善男子！我於往昔亦常具修如是十事。 一切菩薩及諸如來無有不修是十事者，若 使世界不淨充滿，諸佛世尊於中出者，無有 是處。善男子。汝今莫謂諸佛出於不淨世界， 當知是心不善狹劣。汝今當知，我實不出閻 浮提界。譬如有人說言此界獨有日月，他方 世界無有日月，如是之言無有義理。若有菩 薩發如是言，此佛世界穢惡不淨，他方佛土 清淨嚴麗，亦復如是。善男子！西方去此娑婆 世界，度三十二恒河沙等諸佛國土，彼有世 界名曰無勝。彼土何故名曰無勝？其土所有 嚴麗之事，皆悉平等無有差別，猶如西方安 樂世界，亦如東方滿月世界。我於彼土出現 於世，為化眾生故，於此界閻浮提中現轉法 輪。非但我身獨於此中現轉法輪，一切諸佛 亦於此中而轉法輪。以是義故，諸佛世尊非 不修行如是十事。善男子！慈氏菩薩以誓願 故，當來之世，令此世界清淨莊嚴。以是義故， 一切諸佛所有世界無不嚴淨。 「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微 妙經典，具足成就第五功德？善男子！菩薩摩 訶薩修大涅槃具足成就第五功德，有五事。 何等為五？一者諸根完具，二者不生邊地，三 者諸天愛念，四者常為天魔、沙門、剎利、婆羅 門等之所恭敬，五者得宿命智。菩薩以是大 涅槃經因緣力故，具足如是五事功德。」 光明遍照高貴德王菩薩言：「如佛所說，若有 善男子、善女人修於布施，則得具成五事功 德，今云何言因大涅槃得是五事？」 佛言：「善哉，善哉！善男子！如是之事其義各異， 今當為汝分別解說。施得五事，不定、不常、不 淨、不勝、不異、非無漏、不能利益安樂憐愍一 切眾生。若依如是大涅槃經所得五事，是定、 是常、是淨、是勝、是異、是無漏，則能利益安樂 憐愍一切眾生。善男子！夫布施者則離飢渴， 大涅槃經能令眾生悉得遠離二十五有渴愛 之病。布施因緣令生死相續，大涅槃經能令 生死斷不相續。因布施故受凡夫法，因大涅 槃得作菩薩。布施因緣能斷一切貧窮苦惱， 大涅槃經能斷一切貧善法者。布施因緣有 分有果，因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提， 無分無果。是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙 經典，具足成就第五功德。 「善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典，具足 成就第六功德？菩薩摩訶薩修大涅槃，得金 剛三昧，安住是中，悉能破散一切諸法。見一 切法皆是無常、皆是動相、恐怖因緣、病苦劫 盜、念念滅壞、無有真實，一切皆是魔之境界， 無可見相。菩薩摩訶薩住是三昧，雖施眾生， 乃至不見一眾生。實為眾生故，精勤修習尸 波羅蜜，乃至修習般若波羅蜜，亦復如是。 菩薩若見有一眾生，不能畢竟具足成就檀 波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。善男子！譬如 金剛，所擬之處無不碎壞，而是金剛無有折 損。金剛三昧亦復如是，所擬之法無不碎 壞，而是三昧無有折損。善男子！如諸寶中金 剛最勝，菩薩所得金剛三昧亦復如是，於諸 三昧為最第一。何以故？菩薩摩訶薩修是三 昧，一切三昧悉來歸屬。善男子！如諸小王悉 來歸屬轉輪聖王，一切三昧亦復如是，悉來 歸屬金剛三昧。善男子！譬如有人為國怨讎， 人所厭患，有人殺之，一切世人無不稱讚是 人功德。金剛三昧亦復如是，菩薩修習，能壞 一切眾生怨敵，是故常為一切三昧之所宗 敬。善男子！譬如有人，其力盛壯，人無當者，復 更有人，力能伏之，當知是人世所稱美。金 剛三昧亦復如是，力能摧伏難伏之法，以是 義故，一切三昧悉來歸屬。善男子！譬如有人 在大海浴，當知是人已用諸河泉池之水。菩 薩摩訶薩亦復如是，修習如是金剛三昧，當 知已為修習其餘一切三昧。善男子！如香山 中有一泉水，名阿那婆踏多，其泉具足八味 之水，有人飲之無諸病苦。金剛三昧亦復 如是，具八正道，菩薩修習，斷諸煩惱、瘡疣重 病。善男子！如人供養摩醯首羅，當知是人已 為供養一切諸天。金剛三昧亦復如是，有人 修習，當知已為修習一切諸餘三昧。善男子！ 若有菩薩安住如是金剛三昧，見一切法無 有障礙，如於掌中觀阿摩勒果，菩薩雖復得 如是見，終不作想見一切法。善男子！譬如有 人，坐四衢道頭，見諸眾生來、去、坐、臥。金剛三 昧亦復如是，見一切法生滅、出沒。善男子！譬 如高山，有人登之遠望，諸方皆悉明了。金剛 定山亦復如是，菩薩登之，遠望諸法無不明 了。善男子！譬如春月，天降甘雨，其渧微緻間 無空處，明眼之人見之了了。菩薩亦爾，得金 剛定清淨之目，遠見東方所有世界，其中或 有國土成壞，一切皆見了了無障，乃至十方 亦復如是。善男子！如由乾陀山七日竝出，其 山所有樹木叢林一切燒盡。菩薩修習金剛 三昧亦復如是，所有一切煩惱叢林即時消 滅。善男子！譬如金剛雖能摧破一切有物，終 不生念我能摧破。金剛三昧亦復如是，菩薩 修已能破煩惱，終不生念我能壞結。善男子！ 譬如大地能持萬物，終不生念我力能持，火 亦不念我能燒物，水亦不念我能潤漬，風亦 不念我能動物，空亦不念我能容受，涅槃亦 復不生念言，我令眾生而得滅度。金剛三昧 亦復如是，雖能滅除一切煩惱，而初無心言 我能滅。若有菩薩安住如是金剛三昧，於一 念中變身如佛，其數無量遍滿十方恒河沙 等諸佛世界。而是菩薩雖作是化，其心初無 憍慢之想。何以故？菩薩常念：『誰有是定，能作 是化？唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作 耳。』菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念 中遍到十方恒河沙等諸佛世界，還其本處。 雖有是力，亦不念言，我能如是。何以故？以是 三昧因緣力故。菩薩摩訶薩安住如是金剛 三昧，於一念中能斷十方恒河沙等世界眾 生所有煩惱，而心初無斷諸眾生煩惱之想。 何以故？以是三昧因緣力故。菩薩住是金剛 三昧，以一音聲有所演說，一切眾生各隨種 類而得解了。示現一色，一切眾生，各各皆見 種種色相。安住一處，身不移易，能令眾生隨 其方面各各而見。演說一法，若界、若入，一切 眾生各隨本解而得聞之。 「菩薩安住如是三昧，雖見眾生，而心初無眾 生之相，雖見男女無男女相，雖見色法無有 色相，乃至見識亦無識相，雖見晝夜無晝夜 相，雖見一切無一切相，雖見一切煩惱諸結 亦無一切煩惱之相，雖見八聖道無聖道相， 雖見菩提無菩提相，雖見於涅槃無涅槃 相。何以故？善男子！一切諸法本無相故。菩 薩以是三昧力故，見一切法如本無相。何故 名為金剛三昧？善男子！譬如金剛，若在日 中色則不定，金剛三昧亦復如是，在於大眾 色亦不定，是故名為金剛三昧。善男子！譬如 金剛，一切世人不能評價，金剛三昧亦復如 是，所有功德一切人天不能評量，是故復名 金剛三昧。善男子！譬如貧人得金剛寶，則得 遠離貧窮困苦、惡鬼邪毒。菩薩摩訶薩亦復 如是，得是三昧，則能遠離煩惱諸苦、諸魔邪 毒，是故復名金剛三昧。是名菩薩修大涅槃 具足成就第六功德。 《大般涅槃經》卷第二十四 《大般涅槃經》卷第二十五 北涼天竺三藏曇無讖譯 光明遍照高貴德王菩薩品第十之五 「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微 妙經典，具足成就第七功德？善男子！菩薩摩 訶薩修大涅槃微妙經典，作是思惟：『何法能 為大般涅槃而作近因？』菩薩即知有四種法， 為大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行，是 大涅槃近因緣者，是義不然。所以者何？若離 四法得涅槃者，無有是處。何等為四？一者親 近善友，二者專心聽法，三者繫念思惟，四者 如法修行。善男子！譬如有人身遇眾病，若熱 若冷、虛勞下瘧、眾邪鬼毒，到良醫所，良醫即 為隨病說藥。是人至心善受醫教，隨教合藥， 如法服之，服已病愈，身得安樂。有病之人，喻 諸菩薩，大良醫者喻善知識，良醫所說喻方 等經，善受醫教喻善思惟方等經義，隨教合 藥喻如法修行三十七助道之法，病除愈者 喻滅煩惱，得安樂者喻得涅槃、常、樂、我、淨。 善男子！譬如有王，欲如法治，令民安樂，諮諸 智臣，其法云何？諸臣即以先王舊法而為說 之。王既聞已，至心信行，如法治國，無諸怨敵， 是故令民安樂無患。善男子！王者喻諸菩薩， 諸智臣者喻善知識，智臣為王所說治法喻 十二部經，王既聞已至心信行，喻諸菩薩繫 心思惟十二部經所有深義，如法治國喻諸 菩薩如法修行，所謂六波羅蜜，以能修習六 波羅蜜故無諸怨敵，喻諸菩薩已離諸結煩 惱惡賊，得安樂者喻諸菩薩得大涅槃常樂 我淨。 「善男子！譬如有人遇惡癩病，有善知識而語 之言：『汝若能到須彌山邊，病可得差。所以者 何？彼有良藥，味如甘露，若能服者，病無不愈。』 其人至心信是事已，即往彼山採服甘露，其 病除愈，身得安樂。惡癩病者喻諸凡夫，善知 識者喻諸菩薩摩訶薩等，至心信受喻四無 量心，須彌山者喻八聖道，甘露味者喻於佛 性，癩病除愈喻離煩惱，得安樂者喻得涅槃 常樂我淨。善男子！譬如有人畜諸弟子聰明 大智，是人晝夜常教不倦。諸菩薩等亦復如 是，一切眾生有信不信，而常教化無有疲 厭。 「善男子！善知識者，所謂菩薩、佛、辟支佛、聲聞、 人中信方等者。何故名為善知識耶？善知識 者能教眾生遠離十惡，修行十善，以是義故， 名善知識。復次善知識者，如法而說、如說而 行。云何名為如法而說、如說而行？自不殺生， 教人不殺，乃至自行正見，教人正見，若能如 是則得名為真善知識。自修菩提，亦能教人 修行菩提，以是義故，名善知識。自能修行 信、戒、布施、多聞、智慧，亦能教人信、戒、布施、多 聞、智慧，復以是義名善知識。善知識者，有善 法故。何等善法？所作之事不求自樂，常為眾 生而求於樂，見他有過不訟其短，口常宣說 純善之事，以是義故，名善知識。 「善男子！如空中月，從初一日至十五日漸漸 增長。善知識者亦復如是，令諸學人漸遠惡 法，增長善法。善男子！若有親近善知識者，本 未有戒、定、慧、解脫、解脫知見，即便有之，未具 足者，則得增廣。何以故？以其親近善知識故， 因是親近，復得了達十二部經甚深之義。若 能聽是十二部經甚深義者，名為聽法，聽法 者則是大乘方等經典，聽方等經名真聽法， 真聽法者即是聽受大涅槃經，大涅槃中聞 有佛性、如來畢竟不般涅槃，是故名為專心 聽法，專心聽法名八聖道，以八聖道能斷貪 欲、瞋恚愚癡，故名聽法。夫聽法者，名十一空， 以此諸空，於一切法不作相貌。夫聽法者名 初發心，乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心。 以因初心得大涅槃，不以聞故得大涅槃，以 修習故得大涅槃。 「善男子！譬如病人，雖聞醫教及藥名字不能 愈病，以服食故能得差病。雖聽十二深因緣 法，不能得斷一切煩惱，要以繫念，善思惟故， 能得除斷，是名第三繫念思惟。復以何義，名 繫念思惟？所謂三三昧：空三昧、無相三昧、無 作三昧。空者於二十五有不見一實，無作者 於二十五有不作願求，無相者無有十相，所 謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男 相、女相，修習如是三三昧者，是名菩薩繫念 思惟。云何名為如法修行？如法修行即是修 行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，知陰入界真 實之相，亦如聲聞、緣覺、諸佛，同於一道而般 涅槃。法者即是常樂我淨、不生不老、不病不 死、不飢不渴、不苦不惱、不退不沒。善男子！解 大涅槃甚深義者，則知諸佛終不畢竟入於 涅槃。 「善男子！第一真實善知識者，所謂菩薩、諸佛 世尊。何以故？常以三種善調御故。何等為三？ 一者畢竟軟語，二者畢竟呵責，三者軟語呵 責。以是義故，菩薩諸佛即是真實善知識也。 復次善男子！佛及菩薩為大醫故，名善知識。 何以故？知病、知藥、應病授藥故。譬如良醫，善 八種術，先觀病相。相有三種。何等為三？謂風、 熱、水。有風病者，授之蘇油。熱病之人，授之石 蜜。水病之人，授之薑湯。以知病根，授藥得 差，故名良醫。佛及菩薩亦復如是，知諸凡夫 病有三種：一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡。貪 欲病者教觀骨相，瞋恚病者觀慈悲相，愚癡 病者觀十二緣相。以是義故，諸佛菩薩名 善知識。善男子！如大船師，善渡人故，名大船 師。諸佛菩薩亦復如是，度諸眾生生死大海。 以是義故，名善知識。復次善男子！因佛菩薩， 令諸眾生具足修得善法根本故。善男子！譬 如雪山，乃是種種微妙上藥根本之處。佛及 菩薩亦復如是，悉是一切善根本處。以是義 故，名善知識。善男子！雪山之中有上香藥，名 曰娑呵，有人見之，得壽無量，無有病苦，雖有 四毒不能中傷，若有觸者增長壽命滿百二 十，若有念者得宿命智。何以故？藥勢力故。諸 佛菩薩亦復如是，若有見者，即得斷除一切 煩惱，雖有四魔不能干亂，若有觸者命不可 夭、不生不死、不退不沒。所謂觸者，若在佛邊 聽受妙法。若有念者，得阿耨多羅三藐三菩 提。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子！如 香山中，有阿那婆踏多池水，由是池故，有四 大河，所謂恒河、辛頭、私陀、博叉。世間眾生常 作是言：『若有罪者，浴此四河，眾罪得滅。』當知 此言虛妄不實，除此已往何等為實？諸佛菩 薩是乃為實。所以者何？若人親近，則得滅除 一切眾罪。以是義故，名善知識。 「復次善男子！ 譬如大地，所有藥木、一切叢林、百穀甘蔗、花果 之屬，值天炎旱將欲枯死，難陀龍王及婆 難陀，憐愍眾生，從大海出，降澍甘雨，一切叢 林、百穀草木滋潤還生。一切眾生亦復如是， 所有善根將欲消滅，諸佛菩薩生大慈悲，從 智慧海降甘露雨，令諸眾生具足還得十善 之法。以是義故，諸佛菩薩名善知識。善男子！ 譬如良醫善八種術，見諸病人不觀種姓、端 正好醜、錢財寶貨，悉為治之，是故世稱為大 良醫。諸佛菩薩亦復如是，見諸眾生有煩惱 病，不觀種姓、端正好醜、錢財寶貨，生慈愍心， 悉為說法，眾生聞已煩惱病除。以是義故，諸 佛菩薩名善知識。以是親近善友因緣，則得 近於大般涅槃。 「云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃？一 切眾生以聽法故，則具信根，得信根故，樂行 布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，得須陀洹 果乃至佛果，是故當知得諸善法，皆是聽法 因緣勢力。善男子！譬如長者惟有一子，遣 至他國市易所須，示其道路通塞之處，而復 誡之：『若遇婬女，慎莫親愛，若親愛者，喪身殞 命及以財寶。弊惡之人，亦莫交遊。』其子敬順 父之教勅，身心安樂，多獲寶貨。菩薩摩訶薩 為諸眾生敷演法要亦復如是，示諸眾生及 四部眾諸道通塞，是諸眾生以聞法故，遠離 諸惡，具足善法。以是義故，聽法因緣則得近 於大般涅槃。善男子！譬如明鏡照人面像，無 不明了。聽法明鏡亦復如是，有人照之，則見 善惡明了無翳。以是義故，聽法因緣則得近 於大般涅槃。善男子！譬如估客，欲至寶渚，不 知道路，有人示之，其人隨語，即至寶渚，多 獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是，欲至 善處採取道寶，不知其路通塞之處，菩薩示 之，眾生隨已得至善處，獲得無上大涅槃寶。 以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。 「善 男子！譬如醉象，狂騃暴惡，多欲殺害。有調象 師，以大鐵鈎，鈎斲其頂，即時調順，惡心都盡。 一切眾生亦復如是，貪欲、瞋恚、愚癡、醉故，欲 多造惡，諸菩薩等，以聞法鈎，斲之令住，更不 得起造諸惡心。以是義故，聽法因緣則得近 於大般涅槃。是故我於處處經中說：『我弟 子專心聽受十二部經，則離五蓋、修七覺分， 以是修習七覺分故，則得近於大般涅槃。』以 聽法故須陀洹人離諸恐怖。所以者何？須達 長者身遇重病，心大愁怖，聞舍利弗說須陀 洹有四功德、十種慰喻，聞是事已，恐怖即除。 以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。何 以故？開法眼故。世有三人：一者無目，二者一 目，三者二目。言無目者常不聞法，一目之人 雖暫聞法其心不住，二目之人專心聽受如 聞而行。以聽法故，得知世間如是三人。以是 義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！ 如我昔於拘尸那城，時舍利弗身遇病苦，我 時顧命阿難比丘廣為說法。時舍利弗聞是 事已，告四弟子：『汝舁我床往至佛所，我欲聽 法。』時四弟子即共舁往。既得聞法，聞法 力故，所苦除差，身得安隱。以是義故，聽法因 緣則得近於大般涅槃。 「云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃？因 是思惟，心得解脫。何以故？一切眾生常為五 欲之所繫縛，以思惟故悉得解脫。以是義故， 思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子！ 一切眾生常為常、樂、我、淨四法之所顛倒，以 思惟故，得見諸法無常、無樂、無我、無淨，如是 見已四倒即斷。以是義故，思惟因緣則得近 於大般涅槃。復次善男子！一切諸法有四種 相。何等為四？一者生相，二者老相，三者病 相，四者滅相。以是四相，能令一切凡夫眾生 至須陀洹生大苦惱；若能繫念善思惟者，雖 遇此四，不生於苦。以是義故，思惟因緣則得 近於大般涅槃。復次善男子！一切善法無不 因於思惟而得。何以故？有人雖於無量無邊 阿僧祇劫專心聽法，若不思惟，終不能得阿 耨多羅三藐三菩提。以是義故，思惟因緣則 得近於大般涅槃。復次善男子！若有眾生信 佛、法、僧，無有變易，而生恭敬，當知皆是繫念 思惟因緣力故，因得斷除一切煩惱。以是義 故，思惟因緣則得近於大般涅槃。 「云何菩薩如法修行？善男子！斷諸惡法，修 習善法，是名菩薩如法修行。復次云何如法 修行？見一切法空無所有，無常、無樂、無我、無 淨，以是見故，寧捨身命，不犯禁戒，是名菩薩 如法修行。復次云何如法修行？修有二種：一 者真實，二者不實。不實者，不知涅槃、佛性、如 來、法、僧、實相、虛空等相，是名不實。云何真實？ 能知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等相，是 名真實。云何名為知涅槃相？涅槃之相凡有 八事。何等為八？一者盡、二善性、三實、四真、五 常、六樂、七我、八淨，是名涅槃。復有八事。何等 為八？一者解脫、二者善性、三者不實、四者不 真、五者無常、六者無樂、七者無我、八者無 淨。復有六相：一者解脫、二者善性、三者不 實、四者不真、五者安樂、六者清淨。若有眾生 依世俗道，斷煩惱者，如是涅槃，則有八事解 脫不實。何以故？以不常故。以無常故則無有 實，無有實故則無有真，雖斷煩惱，以還起故， 無常、無我、無樂、無淨，是名涅槃解脫八事。云 何六相？聲聞緣覺斷煩惱故，名為解脫，而未 能得阿耨多羅三藐三菩提，故名為不實。以 不實故，名為不真。未來之世當得阿耨多羅 三藐三菩提，故名無常。以得無漏八聖道故， 名為淨樂。善男子！若如是知，是知涅槃，不名 佛性、如來、法、僧、實相、虛空。 「云何菩薩知於佛性？佛性有六。何等為六？一 常、二淨、三實、四善、五當見、六真。復有七事：一 者可證，餘六如上，是名菩薩知於佛性。 「云何菩薩知如來相？如來即是覺相善相，常 樂我淨、解脫、真實、示道可見，是名菩薩知如 來相。 「云何菩薩知於法相？法者若善、不善，若常、不 常，若樂、不樂，若我、無我，若淨、不淨，若知、不知， 若解、不解，若真、不真，若修、不修，若師、非師，若 實、不實，是名菩薩知於法相。 「云何菩薩知於僧相？僧者若常樂我淨，是弟 子相；可見之相，善、真、不實。何以故？一切聲 聞得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩薩 知於僧相。 「云何菩薩知於實相？實相者，若常、無常，若樂、 無樂，若我、無我，若淨、無淨，若善、不善，若有、若 無，若涅槃、非涅槃，若解脫、非解脫，若知、不知， 若斷、不斷，若證、不證，若修、不修，若見、不見，是 名實相，非是涅槃、佛性、如來、法、僧、虛空，是名 菩薩因修如是大涅槃故，知於涅槃、佛性、如 來、法、僧、實相、虛空等法，差別之相。 「善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，不 見虛空。何以故？佛及菩薩雖有五眼所不見 故。惟有慧眼乃能見之，慧眼所見無法可見， 故名為見。若是無物名虛空者，如是虛空乃 名為實，以是實故則名常無，以常無故，無樂、 我、淨。善男子！空名無法，無法名空，譬如世間 無物名空。虛空之性亦復如是，無所有故名 為虛空。善男子！眾生之性與虛空性俱無實 性。何以故？如人說言，除滅有物然後作空，而 是虛空實不可作。何以故？無所有故。以無有 故，當知無空。是虛空性，若可作者則名無常， 若無常者不名虛空。善男子！如世間人說言 虛空無色、無礙、常不變易，是故世稱虛空之 法，為第五大。善男子！而是虛空實無有性， 以光明故，故名虛空，實無虛空。猶如世諦，實 無其性，為眾生故，說有世諦。善男子！涅槃之 體亦復如是，無有住處，直是諸佛斷煩惱處， 故名涅槃，涅槃即是常、樂、我、淨，涅槃雖樂，非 是受樂，乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二 種樂：一寂滅樂，二覺知樂。實相之體有三種 樂：一者受樂，二寂滅樂，三覺知樂。佛性一 樂，以當見故，得阿耨多羅三藐三菩提時，名 菩提樂。」 爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛 言：「世尊！若煩惱斷處是涅槃者，是事不然。何 以故？如來往昔初成佛道至尼連禪河邊，爾 時魔王與其眷屬到於佛所，而作是言：『世尊！ 涅槃時到何故不入？』佛告魔王：『我今未有多 聞弟子，善持禁戒，聰明利智，能化眾生，是故 不入。』若言煩惱斷滅之處是涅槃者，諸菩薩 等於無量劫已斷煩惱，何故不得稱為涅槃？ 俱是斷處，何緣獨稱諸佛有之，菩薩無耶？ 若斷煩惱非涅槃者，何故如來昔告生名婆 羅門言：『我今此身即是涅槃。』如來昔時在毘 舍離國，魔復啟請：『如來昔以未有弟子多聞、 持戒、聰明、利智、能化眾生，不入涅槃。今已具 足，何故不入？』如來爾時即告魔言：『汝今莫生 悒遲之想，却後三月吾當涅槃。』世尊！若使 滅度非涅槃者，何故如來自期三月當般涅 槃？世尊！若斷煩惱是涅槃者，如來往昔，初在 道場菩提樹下斷煩惱時，便是涅槃，何故復 言却後三月當般涅槃？世尊！若使爾時是涅 槃者，云何方為拘尸那城諸力士等，說言後 夜當般涅槃？如來誠實，云何出是虛妄之 言？」 爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶 薩言：「善男子！若言如來得廣長舌，當知如來 於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩，凡 所發言，誠諦無虛。善男子！如汝所言，波旬往 昔啟請於我入涅槃者，善男子！而是魔王真 實不知涅槃定相。何以故？波旬意謂，不化 眾生，默然而住，便是涅槃。善男子！譬如世人， 見人不言，無所造作，便謂是人，如死無異。魔 王波旬亦復如是，意謂如來不化眾生，默無 所說，便謂如來入般涅槃。善男子！如來不 說佛、法、眾僧無差別相，惟說常住清淨二法 無差別耳。善男子！佛亦不說佛及佛性、涅槃 無差別相，惟說常恒不變無差別耳。善男子！ 佛亦不說涅槃、實相無差別相，惟說常有實 不變易無差別耳。善男子！爾時我諸聲聞弟 子，生於諍訟，如拘睒彌諸惡比丘，違反我 教多犯禁戒，受不淨物，貪求利養。向諸白衣 而自讚歎我得無漏，謂須陀洹果乃至我得 阿羅漢果，毀辱於他，於佛、法、僧、戒律、和上，不 生恭敬。公於我前言如是物佛所聽畜，如是 等物佛不聽畜。我亦語言如是等物我實不 聽，復反我言如是等物實是佛聽。如是惡人 不信我言，為是等故，我告波旬，汝莫悒遲， 却後三月當般涅槃。善男子！因如是等惡比 丘故，令諸聲聞、受學弟子，不見我身，不聞我 法，便言如來入於涅槃。惟諸菩薩能見我身， 常聞我法，是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖 復發言如來涅槃，而我實不入於涅槃。善男 子！若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者， 當知是人非我弟子，是魔伴黨，邪見惡人，非 正見也。若言如來不入涅槃，當知是人真我 弟子，非魔伴黨，正見之人，非惡邪也。 「善男子，我初不見弟子之中，有言如來不化 眾生，默然而住，名般涅槃也。善男子！譬如長 者，多有子息，捨至他方，未得還頃，諸子並謂 父已死矣。而是長者實亦不死，諸子顛倒，皆 生死想。聲聞弟子亦復如是，不見我故，便謂 如來已於拘尸那城娑羅雙樹間而般涅槃， 而我實不般涅槃也，聲聞弟子生涅槃想。善 男子！譬如明燈，有人覆之，餘不知者，謂燈已 滅，而是明焰，實亦不滅，以不知故生於滅想。 聲聞弟子亦復如是，雖有慧目，以煩惱覆，令 心顛倒，不見真身，而便生於滅度之想，而我 實不取滅度也。 「善男子！如生盲人不見日月，以不見故，不知 晝夜明闇之相，以不知故，便說無有日月之 實。實有日月，盲者不見，以不見故，生於倒想， 言無日月。聲聞弟子亦復如是，如彼生盲，不 見如來，便謂如來入於涅槃，如來實不入於 涅槃，以倒想故，生如是心。善男子！譬如雲霧 覆蔽日月，癡人便言無有日月，日月實有，直 以覆故，眾生不見。聲聞弟子亦復如是，以諸 煩惱覆智慧眼，不見如來，便言如來入於滅 度。善男子！直是如來現嬰兒行，非滅度也。善 男子！如閻浮提，日入之時，眾生不見，以黑山 障故，而是日性，實無沒入，眾生不見，生沒入 想。聲聞弟子亦復如是，為諸煩惱山所障故， 不見我身，以不見故，便於如來生滅度想，而 我實不趣滅度也。 「是故我於毘舍離國告波旬言，却後三月我 當涅槃。善男子！如來玄見迦葉菩薩却後三 月善根當熟，亦見香山須跋陀羅竟安居已 當至我所，是故我告魔王波旬，却後三月當 般涅槃。善男子！有諸力士，其數五百，終竟三 月，亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心，我為 是故，告波旬言，却後三月當般涅槃。善男子！ 純陀等輩及五百梨車、菴羅果女，却後三月， 無上道心善根成熟，為是等故，我告波旬，却 後三月當般涅槃。善男子！須那剎多親近外 道尼乾子等，我為說法滿十二年，彼人邪見， 不信不受，我知是人邪見根栽，却後三月定 可斫伐，我為是故告波旬言，却後三月當般 涅槃。 「善男子！何因緣故我於往昔尼連河邊告魔 波旬，我今未有多智弟子，是故不得入涅槃 者？我時欲為五比丘等，於波羅㮈轉法輪故。 復次欲為五比丘等，所謂耶奢、富那、毘摩羅 闍、憍梵波提、須婆睺。次復欲為郁伽長者等 五十人。次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等 無量人天。次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五 百比丘。次復欲為那提迦葉、伽耶迦葉兄弟 二人及五百弟子。次復欲為舍利弗、目犍連 等二百五十比丘轉妙法輪。是故我告魔王 波旬不般涅槃。 「善男子！有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大 涅槃？不見佛性而斷煩惱，是名涅槃非大涅 槃。以不見佛性故，無常、無我，惟有樂、淨。以是 義故，雖斷煩惱，不得名為大般涅槃也。若見 佛性能斷煩惱，是則名為大涅槃也。以見佛 性故，得名為常樂我淨，以是義故，斷除煩惱， 亦得稱為大般涅槃。 「善男子！涅者言不，槃者言織，不織之義名 為涅槃。槃又言覆，不覆之義乃名涅槃。槃 言去來，不去不來乃名涅槃。槃者言取，不取 之義乃名涅槃。槃言不定，定無不定乃名涅 槃。槃言新故，無新故義乃名涅槃。槃言障礙， 無障礙義乃名涅槃。善男子！有憂羅迦迦毘 羅弟子等言，槃者名相，無相之義乃名涅槃。 善男子，槃者言有，無有之義乃名涅槃。槃名 和合，無和合義乃名涅槃。槃者言苦，無苦之 義乃名涅槃。善男子！斷煩惱者不名涅槃，不 生煩惱乃名涅槃。善男子！諸佛如來煩惱不 起是名涅槃，所有智慧於法無礙是為如來。 如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，是名佛性。如 來身心智慧，遍滿無量無邊阿僧祇土，無所障 礙，是名虛空。如來常住無有變易，名曰實相。 以是義故，如來實不畢竟涅槃。是名菩薩修 大涅槃微妙經典，具足成就第七功德 「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微 妙經典，具足成就第八功德？善男子！菩薩摩 訶薩修大涅槃，除斷五事，遠離五事，成就六 事，修習五事，守護一事，親近四事，信順一 實，心善解脫，慧善解脫。 「善男子！云何菩薩除斷五事？所謂五陰，色受 想行識。所言陰者其義何謂？能令眾生生死 相續、不離重檐，分散聚合三世所攝，求其義 理了不可得，以是諸義，故名為陰。菩薩摩訶 薩雖見色陰，不見其相。何以故？於十色中推 求其性悉不可得，為世界故說言為陰。受有 百八，雖見受陰，初無受相。何以故？受雖百八， 理無定實，是故菩薩不見受陰，想行識等亦 復如是。菩薩摩訶薩深見五陰，是生煩惱之 根本也，以是義故，方便令斷。 「云何菩薩遠離五事？所謂五見。何等為五？一 者身見，二者邊見，三者邪見，四者戒取，五者 見取。因是五見，生六十二見，因是諸見，生死 不絕，是故菩薩防之不近。 「云何菩薩成就六事？謂六念處。何等為六？一 者念佛，二者念法，三者念僧，四者念天，五者 念施，六者念戒，是名菩薩成就六事。 「云何菩薩修習五事？所謂五定：一者知定，二 者寂定，三者身心受快樂定，四者無樂定，五 者首楞嚴定。修習如是五種定心，則得近於 大般涅槃，是故菩薩勤心修習。 「云何菩薩守護一事？謂菩提心。菩薩摩訶薩 常勤守護是菩提心，猶如世人守護一子，亦 如瞎者護餘一目，如行壙野守護導者。菩薩 守護菩提之心，亦復如是，因護如是菩提心 故，得阿耨多羅三藐三菩提，因得阿耨多羅 三藐三菩提故，常、樂、我、淨具足而有，即是無 上大般涅槃，是故菩薩守護一法。 「云何菩薩親近四事？謂四無量心。何等為四？ 一者大慈，二者大悲，三者大喜，四者大捨。因 是四心，能令無量無邊眾生發菩提心，是故 菩薩繫心親近。 「云何菩薩信順一實？菩薩了 知一切眾生皆歸一道，一道者謂大乘也。諸 佛菩薩為眾生故，分之為三，是故菩薩信順 不逆。 「云何菩薩心善解脫？貪、恚、癡心永斷滅故，是 名菩薩心善解脫。 「云何菩薩慧善解脫？菩薩摩訶薩於一切法 知無障礙，是名菩薩慧善解脫。因慧解脫昔 所不聞而今得聞，昔所不見而今得見，昔所 不到而今得到。」 爾時光明遍照高貴德王菩 薩摩訶薩言：「世尊！如佛所說心解脫者，是義 不然。何以故？心本無繫。所以者何？是心本性， 不為貪欲、瞋恚、愚癡諸結所繫。若本無繫，云 何而言心善解脫？世尊！若心本性不為貪結 之所繫者，何等因緣而能得繫？如人搆角，本 無乳相，雖加功力，乳無由出。搆乳之者，不得 如是，加功雖少，乳則多出。心亦如是，本無貪 者，今云何有？若本無貪，後方有者，諸佛菩薩 本無貪相，今悉應有。世尊！譬如石女，本無子 相，雖加功力無量因緣，子不可得。心亦如是， 本無貪相，雖造眾緣，貪無由生。世尊！如攢 濕木，火不可得。心亦如是，雖復攢求，貪不可 得。云何貪結能繫於心？世尊！譬如押沙，油 不可得。心亦如是，雖復押之，貪不可得。當知 貪、心，二理各異，設復有之，何能污心？世尊！譬 如有人，安橛於空，終不得住。安貪於心，亦復 如是，種種因緣，不能令貪繫縛於心。世尊！若 心無貪名解脫者，諸佛菩薩何故不拔虛空 中刺？世尊！過去世心，不名解脫。未來世心，亦 無解脫。現在世心，不與道共。何等世心名得 解脫？世尊！如過去燈不能滅闇，未來世燈亦 不滅闇，現在世燈復不滅闇。何以故？明之與 闇，二不並故。心亦如是，云何而言心得解脫？ 世尊！貪亦是有，若貪無者，見女相時，不應生 貪；若因女相，而得生者，當知是貪，真實而有， 以有貪故，墮三惡道。世尊！譬如有人，見畫女 像，亦復生貪，以生貪故，得種種罪；若本無貪， 云何見畫而生於貪？若心無貪，云何如來說 言菩薩心得解脫？若心有貪，云何見相然後 方生，不見相者則不生也？我今現見有惡果 報，當知有貪，瞋恚、愚癡亦復如是。世尊！譬 如眾生，有身無我，而諸凡夫，橫計我想，雖有 我想，不墮三惡。云何貪者，於無女相而起女 想，墮三惡道？世尊！譬如攢木而生於火，然 是火性眾緣中無，以何因緣而得生耶？世尊！ 貪亦如是，色中無貪，香味觸法亦復無貪，云 何於色、香、味、觸、法，生於貪耶？若眾緣中悉無 貪者，云何眾生獨生於貪？諸佛菩薩而不生 耶？世尊！心亦不定，若心定者，無有貪欲、瞋 恚、愚癡。若不定者，云何而言心得解脫？貪亦 不定，若不定者，云何因之生三惡趣？貪者、境 界，二俱不定。何以故？俱緣一色，或生於貪、或 生於瞋、或生愚癡，是故貪者及與境界二俱 不定，若俱不定，何故如來說言菩薩修大涅 槃心得解脫？」 爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶 薩言：「善哉，善哉！善男子！心亦不為貪結所 繫、亦非不繫，非是解脫、非不解脫，非有、非無， 非現在、非過去、非未來。何以故？善男子！一切 諸法無有自性故。善男子！有諸外道作如是 言：『因緣和合則有果生，若眾緣中本無生性 而能生者，虛空不生亦應生果。虛空不生非 是因故，以眾緣中本有果性，是故合集而得 生果。所以者何？如提婆達欲造牆壁，則取泥 土，不取彩色。欲造畫像，則集彩色，不取草木。 作衣取縷，不取泥木。作舍取泥，不取縷線。以 人取故，當知是中各能生果，以能生果故，當 知因中必先有性，若無性者一物之中應當 出生一切諸物。若是可取、可作、可出，當知是 中必先有果。若無果者，人則不取、不作、不出。 惟有虛空無取、無作，故能出生一切萬物。以 有因故，如尼拘陀子作尼拘陀樹，乳有醍醐， 縷中有布，泥中有瓶。』善男子，一切凡夫無明 所盲作是定說，色有著義，心有貪性。復言：『凡 夫心有貪性、亦解脫性，遇貪因緣心則生貪， 若遇解脫心則解脫。』雖作此說，是義不然。有 諸凡夫復作是言：『一切因中，悉無有果。因有 二種：一者微細，二者麁大。細即是常，麁則無 常。從微細因轉成麁因，從此麁因轉復成果。 麁無常故，果亦無常。』善男子！有諸凡夫復作 是言：『心亦無因，貪亦無因，以時節故則生貪 心。』如是等輩，以不能知心因緣故，輪迴六趣， 具受生死。 「善男子！譬如枷犬，繫之於柱，終日 繞柱，不能得離。一切凡夫亦復如是，被無明 枷繫生死柱，繞二十五有，不能得離。善男子！ 譬如有人墮於圊廁，既得出已，而復還入。如 人病差，還為病因。如人涉路，值空曠處，既得 過已，而復還來。又如淨洗，還塗泥土。一切凡 夫亦復如是，已得解脫，無所有處。唯未得脫 非非想處，而復還來至三惡趣。何以故？一切 凡夫惟觀於果，不觀因緣，如犬逐塊，不逐於 人。凡夫之人亦復如是，惟觀於果，不觀因緣， 以不觀故，從非想退還三惡趣。 「善男子！諸佛菩薩終不定說，因中有果、因中 無果、及有無果、非有非無果。若言因中先定 有果、及定無果、定有無果、定非有非無果，當 知是等皆魔伴黨，繫屬於魔，即是愛人；如是 愛人，不能永斷生死繫縛，不知心相及以貪 相。善男子！諸佛菩薩顯示中道。何以故？雖說 諸法非有非無，而不決定。所以者何？因眼、因 色、因明、因心、因念，識則得生，是識決定不在 眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間、非有、非 無，從緣生故，名之為有，無自性故名之為無， 是故如來說言諸法非有、非無。善男子！諸佛 菩薩終不定說心有淨性及不淨性，淨不淨 性，心無住處故。從緣生貪，故說非無，本無 貪性，故說非有。善男子！從因緣故心則生貪， 從因緣故心則解脫。善男子！因緣有二：一者 隨於生死，二者隨大涅槃。 「善男子！有因緣故，心共貪生共貪俱滅，有共 貪生不共貪滅，有不共貪生共貪俱滅，有不 共貪生不共貪滅。 「云何心共貪生共貪俱滅？善男子！若有凡夫 未斷貪心、修習貪心，如是之人，心共貪生心 共貪滅。一切眾生不斷貪心，心共貪生心共 貪滅。如欲界眾生，一切皆有初地味禪，若修、 不修，常得成就，遇因緣故，即便得之，言因緣 者謂火災也。一切凡夫亦復如是，若修、不修， 心共貪生，心共貪滅。何以故？不斷貪故。 「云何心共貪生不共貪滅？聲聞弟子有因緣 故，生於貪心，畏貪心故，修白骨觀，是名心共 貪生不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅，如 聲聞人未證四果，有因緣故生於貪心，證四 果時貪心得滅，是名心共貪生不共貪滅。菩 薩摩訶薩得不動地時，心共貪生不共貪滅。 「云何不共貪生共貪俱滅？若菩薩摩訶薩斷 貪心已，為眾生故示現有貪，以示現故，能令 無量無邊眾生諮受善法，具足成就，是名不 共貪生共貪俱滅。 「云何不共貪生不共貪滅？謂阿羅漢、緣覺、諸 佛，除不動地其餘菩薩，是名不共貪生不共 貪滅。以是義故，諸佛菩薩不決定說心性本 淨、性本不淨。 「善男子，是心不與貪結和合，亦 復不與瞋癡和合。善男子！譬如日月，雖為烟 塵、雲霧及羅睺羅之所覆蔽，以是因緣令諸 眾生不能得見，雖不可見日月之性，終不與 彼五翳和合。心亦如是，以因緣故，生於貪結。 眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若 是貪心即是貪性，若是不貪即不貪性，不貪 之心不能為貪，貪結之心不能不貪。善男子！ 以是義故，貪欲之結不能污心。諸佛菩薩永 破貪結，是故說言心得解脫。一切眾生從因 緣故，生於貪結，從因緣故，心得解脫。 「善男子！譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不 能行。或復有處，獼猴能行，人不能行。或復有 處，人與獼猴二俱能行。善男子！人與獼猴能 行處者，如諸獵師，純以黐膠，置之案上用捕 獼猴。獼猴癡故，往手觸之，觸已粘手，欲脫手 故，以脚踏之，脚復隨著。欲脫脚故，以口齧之， 口復粘著，如是五處悉無得脫。於是獵師以 杖貫之，負還歸家。雪山嶮處喻佛菩薩所得 正道。獼猴者喻諸凡夫。獵師者喻魔波旬。黐 膠者喻貪欲結。人與獼猴俱不行者，喻諸凡 夫、魔王波旬俱不能行。獼猴能行，人不能者， 喻諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不 能繫縛。人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔 波旬常處生死不能修行，凡夫之人五欲所 縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師黐捕獼猴， 檐負歸家。 「善男子！譬如國王安住己界，身心安樂，若至 他界，則得眾苦。一切眾生亦復如是，若能自 住於己境界，則得安樂，若至他界則遇惡魔， 受諸苦惱。自境界者謂四念處，他境界者謂 五欲也。云何名為繫屬於魔？有諸眾生無常 見常、常見無常，苦見於樂、樂見於苦，不淨見 淨、淨見不淨，無我見我、我見無我，非實解脫 橫見解脫、真實解脫見非解脫，非乘見乘、乘 見非乘，如是之人名繫屬魔，繫屬魔者心不 清淨。復次善男子！若見諸法真實是有，總別 定相。當知是人，若見色時，便作色相，乃至見 識亦作識相，見男男相、見女女相、見日日相、 見月月相、見歲歲相、見陰陰相、見入入相、見 界界相，如是見者，名繫屬魔。繫屬魔者心 不清淨。復次善男子！若見我是色、色中有我、 我中有色、色屬於我，乃至見我是識、識中有 我、我中有識、識屬於我，如是見者，繫屬於魔， 非我弟子。善男子！我聲聞弟子遠離如來十 二部經，修習種種外道典籍，不修出家、寂滅 之法，純營世俗在家之事。何等名為在家事 也？受畜一切不淨之物，奴婢、田宅、象馬、車乘、 駝驢鷄犬、獼猴猪羊、種種穀麥，遠離師、僧，親 附白衣，違反聖教，向諸白衣作如是言：『佛聽 比丘受畜種種不淨之物。』是名修習在家之 事。有諸弟子不為涅槃，但為利養，親近聽受 十二部經，招提僧物及僧鬘物，衣著食噉，如 自己有，慳惜他家，及以稱譽、親近國王及諸 王子，卜筮吉凶推步盈虛，圍碁六博摴蒱投 壺，親近比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常遊屠 獵、酤酒之家，及旃陀羅所住之處，種種販賣、 手自作食、受使隣國通致信命，如是之人當 知即是魔之眷屬，非我弟子。以是因緣，心共 貪生、心共貪滅。乃至癡心，共生共滅亦復如 是。 「善男子！以是因緣，心性不淨、亦非不淨， 是故我說心得解脫。若有不受不畜一切不 淨之物，為大涅槃受持、讀誦十二部經，書寫 解說，當知是等，真我弟子，不行惡魔波旬境 界，即是修習三十七品，以修習故，不共貪生、 不共貪滅，是名菩薩修大涅槃微妙經典，具 足成就第八功德。 《大般涅槃經》卷第二十五 《大般涅槃經》卷第二十六 北涼天竺三藏曇無讖譯 光明遍照高貴德王菩薩品第十之六 「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微 妙經典，具足成就第九功德？善男子！菩薩 摩訶薩修大涅槃微妙經典，初發五事悉得 成就。何等為五？一者信、二者直心、三者戒、 四者親近善友、五者多聞。 「云何為信？菩薩摩訶薩信於三寶、施有果報， 信於二諦，一乘之道更無異趣，為諸眾生速 得解脫，諸佛菩薩分別為三。信第一義諦，信 善方便，是名為信。如是信者，若諸沙門、若婆 羅門、若天、魔、梵，一切眾生所不能壞。因是信 故，得聖人性。修行布施，若多、若少，悉得近於 大般涅槃，不墮生死。戒、聞、智慧亦復如是。是 名為信。雖有是信，而亦不見，是為菩薩修大 涅槃成就初事。 「云何直心？菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。 一切眾生若遇因緣則生諂曲，菩薩不爾。何 以故？善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見 眾生諸惡過咎，終不說之。何以故？恐生煩惱， 若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有 少善事，則讚歎之。云何為善？所謂佛性。讚佛 性故，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。」 爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛 言：「世尊！如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性，令 無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，是義 不然。何以故？如來初開涅槃經時，說有三種： 一者若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易 差，如其不得則不可愈；二者若得、不得，悉 不可差；三者若得不得，悉皆可差。一切眾生 亦復如是，若遇善友、諸佛菩薩，聞說妙法，則 得發於阿耨多羅三藐三菩提心，如其不遇， 則不能發，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、呵羅 漢、辟支佛。 「二者雖遇善友、諸佛菩薩，聞說妙法，亦不能 發，若其不遇亦不能發，謂一闡提。 「三者若遇、 不遇，一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心， 所謂菩薩。若言遇與、不遇，悉發阿耨多羅三 藐三菩提心者，如來今者云何說言，因讚佛 性，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心？世 尊！若遇善友、諸佛菩薩，聞說妙法，及以不遇， 悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是 義亦復不然。何以故？如是之人當得阿耨多 羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若聞、 不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。世 尊！如佛所說，何等名為一闡提耶？謂斷善 根。如是之義，亦復不然。何以故？不斷佛性故。 如是佛性理不可斷，云何佛說斷諸善根？如 佛往昔說十二部經，善有二種：一者常，二者 無常。常者不斷，無常者斷。無常可斷，故墮地 獄。常不可斷，何故不遮，佛性不斷，非一闡提？ 如來何以作如是說，言一闡提？世尊！若因佛 性發阿耨多羅三藐三菩提心，何故如來廣 為眾生說十二部經？世尊！譬如四河，從阿那 婆踏多池出。若有天、人、諸佛世尊說言，是河 不入大海，當還本源，無有是處。菩提之心亦 復如是，有佛性者，若聞、不聞，若戒、非戒，若施、 非施，若修、不修，若智、非智，悉皆應得阿耨多 羅三藐三菩提。世尊！如優陀延山，日從中出， 至于正南。日若念言，我不至西，還東方者，無 有是處。佛性亦爾，若不聞、不戒、不施、不修、不 智、不得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。 世尊！諸佛如來說因果性非有非無，如是之 義，是亦不然。何以故？如其乳中無酪性者，則 無有酪。尼拘陀子無五丈性者，則不能生五 丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提 樹者，云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以 是義故，所說因果，非有非無，如是之義，云何 相應？」 爾時世尊讚言：「善哉，善哉！善男子！世有二人， 甚為希有，如優曇花：一者不行惡法，二者有 罪能悔，如是之人甚為希有。復有二人：一者 作恩，二者念恩。復有二人：一者諮受新法，二 者溫故不忘。復有二人：一者造新，二者修故。 復有二人：一樂聞法，二樂說法。復有二人：一 善問難，二善能答。善問難者，汝身是也。善能 答者，謂如來也。善男子！因是善問，即得轉于 無上法輪，能枯十二因緣大樹，能度無邊生 死大河，能與魔王波旬共戰，能摧波旬所立 勝幢。善男子！如我先說，三種病人值遇良醫、 瞻病好藥，及以不遇，病悉得差，是義云何？若 得、不得，謂定壽命。所以者何？是人已於無量 世中修三種善，謂上、中、下，以修如是三種善 故，得定壽命。如欝單越人，壽命千年。有遇病 者，若得良醫好藥瞻病，及以不得，悉皆得差。 何以故？得定命故。 「善男子！如我所說，若有病人得遇良醫好藥 瞻病，病得除差，若不遇者則不得差，是義云 何？善男子！如是之人壽命不定。命雖不盡，有 九因緣，能夭其壽。何等為九？一者知食不安， 而反食之；二者多食；三者宿食不消，而復 更食；四者大小便利，不隨時節；五者病時不 隨醫教；六者不隨瞻病教勅；七者強耐不吐； 八者夜行，以夜行故，惡鬼打之；九者房室過 度。以是緣故，我說病者若遇醫藥病則可差， 若不遇者則不可愈。善男子！如我先說，若遇 不遇俱不差者，是義云何？有人命盡，若遇不 遇悉不可差。何以故？以命盡故。以是義故，我 說病人若遇醫藥及以不遇悉不得差。眾生亦 爾，發菩提心者，若遇善友、諸佛菩薩，諮受深 法，若不遇之，皆悉當成。何以故？以其能發菩 提心故，如欝單越人得定壽命。如我所說，從 須陀洹至辟支佛，若聞善友、諸佛菩薩所說 深法，則發阿耨多羅三藐三菩提心，若不值 遇諸佛菩薩聞說深法，則不能發阿耨多羅 三藐三菩提心。如不定命，以九因緣，命則中 夭。如彼病人值遇醫藥病則得差，若不遇者 病則不差，是故我說遇佛菩薩聞說深法則 能發心，若不值遇則不能發。 「如我先說，若遇善友、諸佛菩薩，聞說深法，若 不值遇，俱不能發，是義云何？善男子！一闡提 輩，若遇善友諸佛菩薩聞說深法，及以不遇， 俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一 闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者 何？若能發於菩提之心，則不復名一闡提也。 善男子！以何緣故，說一闡提得阿耨多羅三 藐三菩提？一闡提輩實不能得阿耨多羅三 藐三菩提，如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不 能得差。何以故？以命盡故。 「善男子！一闡名信，提名不具，不具信故名一 闡提。佛性非信，眾生非具，以不具故，云何可 斷？一闡名善方便，提名不具，修善方便不具 足故，名一闡提。佛性非是修善方便，眾生非 具，以不具故，云何可斷？一闡名進，提名不具， 進不具故名一闡提。佛性非進，眾生非具，以 不具故云何可斷？一闡名念，提名不具，念不 具故名一闡提。佛性非念，眾生非具，以不具 故云何可斷？一闡名定，提名不具，定不具故， 名一闡提。佛性非定，眾生非具，以不具故云 何可斷？一闡名慧，提名不具，慧不具故，名一 闡提。佛性非慧，眾生非具，以不具故，云何可 斷？一闡名無常善，提名不具。以無常善不具 足故，名一闡提。佛性是常、非善非不善。何以 故，善法要從方便而得。而是佛性，非方便得， 是故非善。何故復名非不善耶？能得善果 故，善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法 者生已得故，而是佛性非生已得，是故非善。 以斷生得諸善法故，名一闡提。 「善男子！如汝所言，若一闡提有佛性者，云何 不遮地獄之罪？善男子！一闡提中無有佛性。 善男子！譬如有王，聞箜篌音，其聲清妙，心即 耽著，喜樂愛念情無捨離，即告大臣：『如是妙 音從何處出？』大臣答言：『如是妙音從箜篌 出。』王復語言：『持是聲來。』爾時大臣即持箜篌 置於王前，而作是言：『大王當知，此即是聲。』王 語箜篌：『出聲，出聲！』而是箜篌聲亦不出。爾時 大王即斷其絃聲亦不出，取其皮木悉皆析 裂，推求其聲了不能得。爾時大王即瞋大臣： 『云何乃作如是妄語？』大臣白王：『夫取聲者，法 不如是。應以眾緣，善巧方便，聲乃出耳。』眾生 佛性亦復如是，無有住處，以善方便，故得可 見，以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡 提輩不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子！ 若一闡提信有佛性，當知是人不至三惡，是 亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮 三惡，墮三惡故名一闡提。 「善男子！如汝所說，若乳無酪性，不應出酪。尼 拘陀子無五丈性，則不應有五丈之質。愚癡 之人作如是說，智者終不發如是言。何以故？ 以無性故。善男子！如其乳中有酪性者，不應 復假眾緣力也。善男子！如水乳雜，臥至一月 終不成酪。若以一渧頗求樹汁投之於中，即 便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復 如是，假眾緣故則便可見，假眾緣故得成阿 耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者即 是無性，以無性故能得阿耨多羅三藐三菩 提。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩常讚人善， 不訟彼缺，名質直心。復次善男子！云何菩薩 質直心也？菩薩摩訶薩常不犯惡，設有過失 即時懺悔，於師同學終不覆藏，慚愧自責不 敢復作，於輕罪中生極重想。若人詰問，答言 實犯。復問是罪為好不好？答言不好。復問是 罪為善不善？答言不善。復問是罪是善果耶 不善果耶？答言是罪，實非善果。又問是罪誰 之所造？將非諸佛、法、僧所作？答言非佛、法、僧， 我所作也，乃是煩惱之所搆集。以直心故信 有佛性，信佛性故則不得名一闡提也。以直 心故名佛弟子，若受眾生衣服飲食、臥具醫 藥、種各千萬，不足為多，是名菩薩質直心也。 「云何菩薩修治於戒？菩薩摩訶薩受持禁戒， 不為生天、不為恐怖，乃至不受狗戒、鷄戒、牛 戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作 雜戒、不作聲聞戒，受持菩薩摩訶薩戒、尸羅 波羅蜜戒、得具足戒，不生憍慢，是名菩薩修 大涅槃具足第三戒。 「云何菩薩親近善友？菩薩摩訶薩常為眾生 說於善道，不說惡道，說於惡道非善果報。善 男子！我身即是一切眾生真善知識，是故能 斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子！若有眾 生親近我者，雖有生於地獄因緣，即得生天。 如須那剎多等應墮地獄，以見我故，即得斷 除地獄因緣，生於色天。雖有舍利弗、目犍連 等，不名眾生真善知識。何以故？生一闡提心 因緣故。善男子！我昔住於波羅㮏國時，舍 利弗教二弟子，一觀白骨，一令數息。經歷多 年各不得定，以是因緣即生邪見，言：『無涅槃、 無漏之法，設其有者我應得之。何以故？我能 善持所受戒故。』我於爾時，見是比丘生此邪 心，喚舍利弗而呵責之：『汝不善教，云何乃為 是二弟子顛倒說法？汝二弟子其性各異，一 主浣衣，一是金師。金師之子應教數息，浣衣 之人應教骨觀。以汝錯教，令是二人生於惡 邪。』我於爾時為是二人如應說法，二人聞已 得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識， 非舍利弗、目犍連等。若使眾生有極重結，得 遇我者，我以方便即為斷之。如我弟難陀有 極重欲，我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘 魔羅有重瞋恚，以見我故瞋恚即息。阿闍世 王有重愚癡，以見我故癡心即滅。如婆熙伽 長者於無量劫修習成就極重煩惱，以見我 故即便斷滅。設有弊惡廝下之人親近於我 作弟子者，以是因緣，一切人天恭敬愛念。尸 利毱多邪見熾盛，因見我故，邪見即滅。因見 我故，斷地獄因，作生天緣，如氣噓旃陀羅。命 垂終時，因見我故，還得壽命，如憍尸迦。狂心 錯亂，因見我故，還得本心，如瘦瞿曇彌。屠家 之子，常修惡業，以見我故，即便捨離，如闡提 比丘。因見我故，寧捨身命，不毀禁戒，如草繫 比丘。以是義故，阿難比丘說半梵行名善知 識，我言不爾，具足梵行乃名善知識。是名菩 薩修大涅槃，具足第四親善知識。 「云何菩薩具足多聞？菩薩摩訶薩為大涅槃， 十二部經書寫、讀誦、分別解說，是名菩薩具 足多聞。除十一部，惟毘佛略，受持讀誦、書寫 解說，亦名菩薩具足多聞。除十二部經，若能 受持是大涅槃微妙經典，書寫讀誦、分別解 說，是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體， 若能受持一四句偈；復除是偈，若能受持如 來常住、性無變易，是名菩薩具足多聞。復除 是事，若知如來常不說法，亦名菩薩具足多 聞。何以故？法無性故。如來雖說一切諸法，常 無所說。是名菩薩修大涅槃，成就第五具足 多聞。 「善男子！若有善男子、善女人，為大涅槃具足 成就如是五事，難作能作、難忍能忍、難施能 施。云何菩薩難作能作？若聞有人食一胡麻 得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語故，乃至 無量阿僧祇劫常食一麻。若聞入火得阿耨 多羅三藐三菩提者，於無量劫在阿鼻地獄 入熾火聚，是名菩薩難作能作。云何菩薩難 忍能忍？若聞受苦、手杖刀石斫打因緣，得大 涅槃，即於無量阿僧祇劫身具受之，不以為 苦，是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施？ 若聞能以國城、妻子、頭目髓腦，惠施於人，得 阿耨多羅三藐三菩提者，即於無量阿僧祇 劫，以其所有國城、妻子、頭目髓腦，惠施於人， 是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作，終 不念言是我所作；難施能施，亦復如是。善 男子！譬如父母惟有一子，愛之甚重，以好衣 裳、上妙甘饍，隨時將養，令無所乏。其子若於 是父母所，生輕慢心，惡口罵辱。父母愛故不 生瞋恨，亦不念言我與是兒衣服飲食。菩薩 摩訶薩亦復如是，視諸眾生猶如一子，若子 遇病父母亦病，為求醫藥勤而療之，病既差 已，終不生念，我為是兒療治病苦。菩薩亦爾， 見諸眾生遇煩惱病，生愛念心而為說法，以 聞法故諸煩惱斷，煩惱斷已終不念言，我為 眾生斷諸煩惱。若生此念，終不得成阿耨多 羅三藐三菩提。惟作是念，無一眾生我為說 法，令斷煩惱。菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不 喜。何以故？善能修習空三昧故。菩薩若修 空三昧者，當於誰所生瞋生喜？善男子！譬如 山林猛火所焚，若人斫伐或為水漂，而是林 木當於誰所生瞋生喜？菩薩摩訶薩亦復如 是，於諸眾生無瞋無喜。何以故？修空三昧故。」 爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛 言：「世尊！一切諸法，性自空耶？空空故空。若性 自空者，不應修空，然後見空。云何如來言以 修空而見空也？若性自不空，雖復修空，不能 令空。」 「善男子！一切諸法性本自空。何以故？一 切法性不可得故。善男子！色性不可得。云何 色性？色性者，非地、水、火、風，不離地、水、火、風， 非青黃赤白，不離青黃赤白，非有非無，云何 當言色有自性？以性不可得，故說為空。一切 諸法亦復如是，以相似相續故，凡夫見已，說 言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事，是 故見法性本空寂。善男子！若有沙門及婆羅 門，見一切法性不空者，當知是人，非是沙門、 非婆羅門，不得修習般若波羅蜜，不得入於 大般涅槃，不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。善 男子！一切諸法，性本自空，亦因菩薩修習空 故，見諸法空。善男子！如一切法性無常故，滅 能滅之。若非無常，滅不能滅。有為之法有生 相故生能生之，有滅相故滅能滅之。一切諸 法有苦相故，苦能令苦。善男子！如鹽性醎能 醎異物，石蜜性甘能甘異物，苦酒性酢能酢 異物，薑本性辛能辛異物，訶梨勒苦能苦異 物，菴羅果醈能醈異物，毒性能害令異物 害，甘露之性令人不死，若合異物亦能不死。 菩薩修空亦復如是，以修空故，見一切法性 皆空寂。」 光明遍照高貴德王菩薩復作是言：「世尊！若 鹽能令非醎作醎，修空三昧若如是者，當知 是定非善、非妙，其性顛倒。若空三昧惟見空 者，定是無法，為何所見？」 「善男子！是空三昧見不空法，能令空寂，然非 顛倒。如鹽非醎作醎，是空三昧亦復如是，不 空作空。善男子！貪是有性，非是空性。貪若是 空，眾生不應以是因緣墮於地獄；若墮地獄， 云何貪性當是空耶？善男子！色性是有。何等 色性？所謂顛倒。以顛倒故，眾生生貪。若是色 性非顛倒者，云何能令眾生生貪？以生貪故， 當知色性非不是有。以是義故，修空三昧非 顛倒也。善男子！一切凡夫，若見女人即生女 相。菩薩不爾，雖見女人不生女相，以不生相 貪則不生，貪不生故非顛倒也。以世間人見 有女相故，菩薩隨說言有女人。若見男時，說 言是女，則是顛倒。是故我為闍提說言：『汝婆 羅門，若以晝為夜，是即顛倒。以夜為晝是亦 顛倒。』晝為晝相，夜為夜相，云何顛倒？善男子！ 一切菩薩住九地者，見法有性，以是見故，不 見佛性，若見佛性，則不復見一切法性。以修 如是空三昧故，不見法性，以不見故，則見佛 性。諸佛菩薩有二種說：一者有性，二者無性。 為眾生故說有法性，為諸賢聖說無法性。為 不空者見法空故，修空三昧，令得見空。無法 性者亦修空，故空。以是義故，修空見空。 善男子！汝言見空，空是無法，為何所見者？善 男子！如是，如是，菩薩摩訶薩實無所見。無所 見者即無所有，無所有者即一切法。菩薩摩 訶薩修大涅槃，於一切法悉無所見。若有見 者不見佛性，不能修習般若波羅蜜，不得 入於大般涅槃，是故菩薩見一切法性無所 有。善男子！菩薩不但因見三昧而見空也，般 若波羅蜜亦空，禪波羅蜜亦空，毘梨耶波羅 蜜亦空，羼提波羅蜜亦空，尸波羅蜜亦空， 檀波羅蜜亦空，色亦空、眼亦空、識亦空，如來 亦空、大般涅槃亦空，是故菩薩見一切法皆 悉是空。是故我在迦毘羅城告阿難言：『汝莫 愁惱悲泣啼哭。』阿難即言：『如來世尊！我今眷 屬悉皆死喪，云何當得不愁啼耶？如來與我 俱生此城，俱同釋種，親戚眷屬，云何如來獨 不愁惱，光顏更顯？』善男子！我復告言：『阿難！汝 見迦毘真實而有，我見空寂悉無所有。汝見 釋種悉是親戚，我修空故悉無所見。以是因 緣汝生愁苦，我身容顏益更光顯。』諸佛菩薩 修習如是空三昧故，不生愁惱，是名菩薩修 大涅槃微妙經典，成就具足第九功德。 「善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典，具足 最後第十功德？善男子！菩薩修習三十七品， 入大涅槃，常、樂、我、淨，為諸眾生分別解說大 涅槃經，顯示佛性。若須陀洹、斯陀含、阿那含、 阿羅漢、辟支佛、菩薩，信是語者，悉得入於大 般涅槃。若不信者，輪迴生死。」 爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊！ 何等眾生於是經中不生恭敬？」 「善男子！我涅 槃後，有聲聞弟子，愚癡破戒，喜生鬪諍，捨十 二部經，讀誦種種外道典籍、文頌、手筆，受畜 一切不淨之物，言是佛聽。如是之人，以好栴 檀貿易凡木，以金易鍮石，銀易白臘，絹易 氀褐，以甘露味易於惡毒。云何栴檀貿易凡 木？如我弟子為供養故，向諸白衣演說經法， 白衣情逸，不喜聽聞，白衣處高，比丘在下，兼 以種種餚饍飲食而供給之，猶不肯聽，是名 栴檀貿易凡木。云何以金貿易鍮石？鍮石喻 色、聲、香、味、觸，金喻於戒。我諸弟子以色因緣， 破所受戒，是名以金貿易鍮石。云何以銀易 於白臘？銀喻十善，臘喻十惡。我諸弟子放捨 十善，行十惡法，是名以銀貿易白臘。云何以 絹貿易氀褐？氀褐喻於無慚無愧，絹喻慚愧。 我諸弟子放捨慚愧，習無慚愧，是名以絹貿 易氀褐。云何甘露貿易毒藥？毒藥喻於種種 利養，甘露喻於諸無漏法。我諸弟子為利養 故，向諸白衣若自讚譽，言得無漏，是名甘露 貿易毒藥。 「以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙經典廣行 流布於閻浮提。當是時也，有諸弟子，受持讀 誦書寫是經廣說流布，當為如是諸惡比丘 之所殺害。時惡比丘共相聚集，立嚴峻制：『若 有受持大涅槃經，書寫讀誦分別說者，一切 不得共住共坐，談論語言。何以故？涅槃經者 非佛所說，邪見所造，邪見之人即是六師。六 師經典非佛經典。所以者何？一切諸佛悉 說諸法無常、無我、無樂、無淨。若言諸法常、樂、 我，淨，云何當是佛所說經？諸佛菩薩聽諸比 丘畜種種物，六師所說不聽弟子畜一切物， 如是之義，云何當是佛之所說？諸佛菩薩不 制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五 種鹽、五種牛味及以脂血，若斷是者，云何當 是佛之正典？諸佛菩薩說於三乘，而是經中 純說一乘，謂大涅槃，如此之言云何當是佛 之正典？諸佛畢竟入於涅槃，是經言佛常樂 我淨，不入涅槃，是經不在十二部數，即是魔 說，非是佛說。』善男子！如是之人雖我弟子，不 能信順是涅槃經。善男子！當爾之時若有眾 生信此經典乃至半句，當知是人，真我弟子。 因如是信，即見佛性，入於涅槃。」 爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊！ 善哉，善哉！如來今日善能開示大涅槃經。世 尊！我因是事，即得悟解大涅槃經一句半句， 以解一句至半句故見少佛性。如佛所說，我 亦當得入大涅槃。」 「是名菩薩修大涅槃微妙 經典，具足成就第十功德。」 《大般涅槃經》卷第二十六 《大般涅槃經》卷第二十七 北涼天竺三藏曇無讖譯 爾時佛告一切大眾：「諸善男子！汝等若疑，有 佛、無佛，有法、無法，有僧、無僧，有苦、無苦，有集、 無集，有滅、無滅，有道、無道，有實、無實，有我、無 我，有樂、無樂，有淨、無淨，有常、無常，有乘、無乘， 有性、無性，有眾生、無眾生，有有、無有，有真、無 真，有因、無因，有果、無果，有作、無作，有業、無業， 有報、無報者，今恣汝所問吾，當為汝分別解 說。善男子！我實不見，若天、若人、若魔、若梵、若 沙門、若婆羅門，有來問我不能答者。」 爾時會中有一菩薩名師子吼，即從座起，斂 容整服，前禮佛足，長跪叉手，白佛言：「世尊！ 我適欲問，如來大慈復垂聽許？」 爾時佛告諸大眾言：「諸善男子！汝等今當於 是菩薩，深生恭敬、尊重讚歎，應以種種香花 伎樂、瓔珞幡蓋、衣服飲食、臥具醫藥、房舍殿 堂，而供養之，迎來送去。所以者何？是人已於 過去諸佛深種善根，福德成就，是故今於我 前欲師子吼。 「善男子！如師子王，自知身力，牙爪鋒芒，四 足踞地，安住巖穴，振尾出聲，若有能具如是 諸相，當知是則能師子吼。真師子王，晨朝出 穴，頻申欠呿，四向顧望，發聲震吼，為十一事。 何等十一？一為欲壞實非師子詐作師子故， 二為欲試自身力故，三為欲令住處淨故，四 為諸子知處所故，五為群輩無怖心故，六為 眠者得覺寤故，七為一切放逸諸獸不放逸 故，八為諸獸來依附故，九為欲調大香象故， 十為教告諸子息故，十一為欲莊嚴自眷屬 故。一切禽獸聞師子吼，水性之屬潛沒深淵， 陸行之類藏伏窟穴，飛者墮落，諸大香象怖 走失糞。諸善男子！如彼野干雖逐師子至于 百年，終不能作師子吼也。若師子子，始滿三 年，則能哮吼如師子王。 「善男子！如來正覺智慧牙爪，四如意足、六波 羅蜜滿足之身，十力雄猛，大悲為尾，安住四 禪清淨窟宅，為諸眾生而師子吼，摧破魔軍。 示眾十力，開佛行處，為諸邪見作歸依所，安 撫生死怖畏之眾，覺寤無明睡眠眾生，行 惡法者為作悔心。開示邪見一切眾生，令知 六師非師子吼故，破富蘭那等憍慢心故，為 令二乘生悔心故，為教五住諸菩薩等生大 力心故，為令正見四部之眾於彼邪見四部 徒眾不生怖畏故，從聖行、梵行、天行窟宅，頻 申而出，為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿， 為令諸眾生等生善法故四向顧望，為令眾 生得四無礙故四足踞地，為令眾生具足安 住尸波羅蜜故，故師子吼。師子吼者名決定 說，一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易。 善男子！聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量 百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。十住菩 薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。 諸善男子！是師子吼菩薩摩訶薩，今欲如是 大師子吼，是故汝等應當深心供養恭敬、尊 重讚歎。」 爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：「善男子！ 汝若欲問今可隨意。」 師子吼菩薩摩訶薩白 佛言：「世尊！云何為佛性？以何義故名為佛 性？何故復名常樂我淨？若一切眾生有佛性 者，何故不見一切眾生所有佛性？十住菩薩 住何等法，不了了見？佛住何等法，而了了見？ 十住菩薩以何等眼，不了了見？佛以何眼而 了了見？」 佛言：「善男子！善哉，善哉！若有人能為法諮啟， 則為具足二種莊嚴：一者智慧，二者福德。若 有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性，亦復 解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼 見，諸佛世尊以何眼見。」 師子吼菩薩言：「世尊！云何名為智慧莊嚴？云 何名為福德莊嚴？」 「善男子！慧莊嚴者，謂從一 地乃至十地，是名慧莊嚴。福德莊嚴者，謂檀 波羅蜜乃至般若非般若波羅蜜。復次善男 子！慧莊嚴者，所謂諸佛菩薩。福德莊嚴者，謂 聲聞緣覺九住菩薩。 「復次善男子！福德莊嚴者，有為、有漏、有有、有 果報、有礙、非常，是凡夫法。慧莊嚴者，無為、無 漏、無無、無果報、無礙、常住。善男子！汝今具足 是二莊嚴，是故能問甚深妙義，我亦具足是 二莊嚴，能答是義。」 師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！若有菩薩具足 如是二莊嚴者，則不應問一種、二種。云何世 尊說言能答一種二種？所以者何？一切諸法 無一、二種。一種、二種者，是凡夫相。」 佛言：「善男子！若有菩薩無二種莊嚴，則不能 知一種、二種。若有菩薩具二莊嚴，則能解知 一種、二種。若言諸法無一、二者，是義不然。何 以故？若無一、二，云何得說一切諸法無一、無 二？善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名為十 住菩薩，非凡夫也。何以故？一者名為涅槃，二 者名為生死。何故一者名為涅槃？以其常故。 何故二者名為生死？愛、無明故。常涅槃者，非 凡夫相。生死二者，亦非凡夫相。以是義故，具 二莊嚴者能問能答。 「善男子！汝問云何為佛性者？諦聽，諦聽！吾當 為汝分別解說。善男子！佛性者名第一義空， 第一義空名為智慧。所言空者，不見空與不 空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、 我與無我。空者一切生死，不空者謂大涅槃； 乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。見一 切空，不見不空，不名中道；乃至見一切無我， 不見我者，不名中道，中道者名為佛性。以是 義故，佛性常恒、無有變易，無明覆故，令諸眾 生不能得見。聲聞緣覺見一切空，不見不空； 乃至見一切無我，不見於我。以是義故，不得 第一義空，不得第一義空故，不行中道，無中 道故，不見佛性。善男子！不見中道者，凡有三 種：一者定樂行，二者定苦行，三者苦樂行。 定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾 生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。定苦行 者，謂諸凡夫。苦樂行者，謂聲聞、緣覺，聲聞 緣覺行於苦樂，作中道想。以是義故，雖有佛 性而不能見。如汝所問，以何義故名佛性 者？善男子！佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅 三藐三菩提中道種子。復次善男子！道有三 種，謂下、上、中。下者梵天，無常謬見是常。上者 生死無常謬見是常，三寶是常橫計無常。何 故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。 中者名第一義空，無常見無常，常見於常。第 一義空，不名為下。何以故？一切凡夫所不得 故。不名為上。何以故？即是下故。諸佛菩薩 所修之道，不上、不下，以是義故，名為中道。 「復次善男子！生死本際，凡有二種：一者無明， 二者有愛。是二中間，則有生老病死之苦，是 名中道，如是中道能破生死，故名為中。以是 義故，中道之法名為佛性，是故佛性常樂我 淨。以諸眾生不能見故，無常無樂、無我無淨， 佛性實非無常無樂、無我無淨。善男子！譬如 貧人，家有寶藏，是人不見，以不見故，無常無 樂、無我無淨。有善知識而語之言：『汝舍宅中， 有金寶藏，何故如是貧窮困苦、無常無樂、無 我無淨？』即以方便令彼得見。以得見故，是人 即得常樂我淨。佛性亦爾，眾生不見，以不見 故，無常無樂、無我無淨。有善知識諸佛菩薩， 以方便力，種種教告，令彼得見，以得見故，眾 生即得常樂我淨。 「復次善男子！眾生起見，凡有二種：一者常見， 二者斷見。如是二見不名中道，無常無斷乃 名中道。無常無斷，即是觀照十二因緣智，如 是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦 不得名為佛性。佛性雖常，以諸眾生無明覆 故，不能得見。又未能渡十二因緣河，猶如兔 馬。何以故？不見佛性故。善男子！是觀十二因 緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子，以 是義故，十二因緣名為佛性。善男子！譬如胡 瓜名為熱病。何以故？能為熱病作因緣故。十 二因緣亦復如是。善男子！佛性者，有因有因 因，有果有果果。有因者即十二因緣，因因者 即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩 提，果果者即是無上大般涅槃。善男子！譬如 無明為因，諸行為果，行因識果，以是義故，彼 無明體亦因、亦因因，識亦果、亦果果。佛性亦 爾。善男子！以是義故，十二因緣不出不滅、不 常不斷、非一非二、不來不去、非因非果。善男 子！是因非果如佛性，是果非因如大涅槃。是 因是果，如十二因緣所生之法。非因非果名 為佛性。非因果故，常恒無變。以是義故，我經 中說十二因緣其義甚深，無知無見，不可思 惟，乃是諸佛菩薩境界，非諸聲聞緣覺所及。 以何義故甚深甚深？眾生業行不常不斷而 得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有 作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗 亡，無有慮知和合而有。一切眾生雖與十二 因緣共行而不見知，不見知故無有終始，十 住菩薩惟見其終不見其始，諸佛世尊見始 見終。以是義故，諸佛了了得見佛性。善男子！ 一切眾生不能見於十二因緣，是故輪轉。善 男子！如蠶作繭，自生自死。一切眾生亦復如 是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍 毬。善男子！是故我於諸經中說：『若有人見 十二緣者，即是見法。見法者，即是見佛，佛者 即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。』 「善男 子！觀十二緣智，凡有四種：一者下，二者中，三 者上，四者上上。下智觀者不見佛性，以不見 故得聲聞道。中智觀者不見佛性，以不見故 得緣覺道。上智觀者見不了了，不了了故住 十住地。上上智觀者見了了故，得阿耨多羅 三藐三菩提道。以是義故，十二因緣名為佛 性。佛性者即第一義空，第一義空名為中 道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。」 爾時師 子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若佛與佛性 無差別者，一切眾生何用修道？」 佛言：「善男子！ 如汝所問，是義不然。佛與佛性雖無差別，然 諸眾生悉未具足。善男子！譬如有人惡心害 母，害已生悔，三業雖善，是人故名地獄人也。 何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄 陰界諸入，猶故得名為地獄人。善男子！是故 我於諸經中說：『若見有人修行善者，名見天 人。修行惡者，名見地獄。何以故？定受報故。』 善男子！一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩 提故，是故我說一切眾生悉有佛性；一切眾 生真實未有三十二相、八十種好，以是義故， 我於此經而說是偈： 「『本有今無， 本無今有。 三世有法， 無有是處。』」 「善男子！有者凡有三種：一未來有，二現在有， 三過去有。一切眾生未來之世，當有阿耨多 羅三藐三菩提，是名佛性。一切眾生現在悉 有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十 種好。一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現 在得見佛性。以是義故，我常宣說一切眾生 悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提 等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提 等悉有佛性。何以故？一闡提等定當得成阿 耨多羅三藐三菩提故。善男子！譬如有人家 有乳酪，有人問言：『汝有蘇耶？』答言：『我有酪， 實非蘇，以巧方便定當得故，故言有蘇。』眾生 亦爾，悉皆有心，凡有心者，定當得成阿耨多 羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾 生悉有佛性。 「善男子！畢竟有二種：一者莊嚴畢竟，二者究 竟畢竟。一者世間畢竟，二者出世畢竟。莊嚴 畢竟者，六波羅蜜。究竟畢竟者，一切眾生所 得一乘，一乘者名為佛性，以是義故，我說一 切眾生悉有佛性，一切眾生悉有一乘，以無 明覆故不能得見。善男子！如欝單越、三十三 天，果報覆故，此間眾生不能得見。佛性亦爾， 諸結覆故，眾生不見。復次善男子！佛性者即 首楞嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母。 以首楞嚴三昧力故，而令諸佛常樂我淨。一 切眾生悉有首楞嚴三昧，以不修行故不得 見，是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善 男子！首楞嚴三昧者，有五種名：一者首楞嚴 三昧，二者般若波羅蜜，三者金剛三昧，四者 師子吼三昧，五者佛性；隨其所作，處處得名。 善男子！如一三昧得種種名，如禪名四禪，根 名定根，力名定力，覺名定覺，正名正定。八大 人覺名為定覺，首楞嚴定亦復如是。 「善男子！ 一切眾生具足三定，謂上、中、下。上者謂佛性 也，以是故言，一切眾生悉有佛性。中者一切 眾生具足初禪，有因緣時則能修習，若無因 緣則不能修。因緣二種：一謂火災，二謂破欲 界結，以是故言一切眾生悉具中定。下定者， 十大地中心數定也，以是故言，一切眾生悉 具下定。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能 得見，十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住 法，以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了。 善男子！首楞者名一切畢竟，嚴者名 堅，一切畢竟而得堅固名首楞嚴，以是故言 首楞嚴定名為佛性。 「善男子！我於一時住尼連禪河，告阿難言：『我 今欲洗，汝可取衣及以澡豆。』我既入水，一切 飛鳥水陸之屬悉來觀我，爾時復有五百梵 志來在河邊，因到我所各相謂言：『云何而得 金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟 受齋法。』善男子！我於爾時以他心智，知是梵 志心之所念，告梵志言：『云何謂我說於斷見？』 彼梵志言：『瞿曇先於處處經中說諸眾生悉 無有我。既言無我，云何而言非斷見耶？若 無我者，持戒者誰？破戒者誰？』佛言：『我亦不說 一切眾生悉無有我，我常宣說一切眾生悉 有佛性，佛性者豈非我耶？以是義故，我不說 斷見。一切眾生不見佛性故，無常、無我、無樂、 無淨，如是則名說斷見也。』時諸梵志聞說佛 性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心， 尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬亦 發無上菩提之心，既發心已，尋得捨身。善男 子！是佛性者實非我也，為眾生故說名為 我。 「善男子！如來有因緣故，說無我為我，真實無 我，雖作是說，無有虛妄。善男子！有因緣故，說 我為無我，而實有我。為世界故，雖說無我，而 無虛妄。佛性無我，如來說我，以其常故。如來 是我，而說無我，得自在故。」 爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若一 切眾生悉有佛性，如金剛力士者，以何義故， 一切眾生不能得見？」 佛言：「善男子！譬如色法， 雖有青黃赤白之異、長短質像，盲者不見。雖 復不見，亦不得言無青黃赤白、長短質像。何 以故？盲雖不見，有目見故。佛性亦爾，一切眾 生雖不能見，十住菩薩見少分故，如來全見。 十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如 晝見色。善男子！譬如瞎者見色不了，有善良 醫而為治目，以藥力故得了了見。十住菩薩 亦復如是，雖見佛性不能明了，以首楞嚴三 昧力故，能得明了。善男子！若有人見一切諸 法無常、無我、無樂、無淨，見非一切法無常、 無我、無樂、無淨，如是之人不見佛性。一切者 名為生死，非一切者名為三寶。聲聞緣覺見 一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見 無常、無我、無樂、無淨，以是義故，不見佛性。十 住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一 切法分見常樂我淨，以是義故，十分之中得 見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、 無淨，非一切法見常樂我淨，以是義故，見於 佛性，如觀掌中阿摩勒果。以是義故，首楞嚴 定名為畢竟。善男子！譬如初月，雖不可見，不 得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不 得言無佛性也。 「善男子！佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲、三 念處。一切眾生悉有三種破煩惱故，然後得 見一闡提等，破一闡提，然後能得十力、四無 所畏、大悲、三念處。以是義故，我常宣說一切 眾生悉有佛性。 「善男子！十二因緣，一切眾生等共有之，亦內 亦外。何等十二？過去煩惱名為無明，過去業 者則名為行。現在世中，初始受胎，是名為識。 入胎五分，四根未具，名為名色。具足四根，未 名觸時，是名六入。未別苦樂，是名為觸。染習 一愛，是名為受。習近五欲，是名為愛。內外貪 求，是名為取。為內外事，起身口意業，是名為 有。現在世識，名未來生。現在名色、六入、觸、受， 名未來世老病死也。是名十二因緣。善男 子！一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具。 如歌羅邏時死，則無十二。從生乃至老死，得 具十二。色界眾生無三種受、三種觸、三種愛， 無有老病，亦得名為具足十二。無色眾生無 色乃至無有老病，亦得名為具足十二。以定 得故，故名眾生平等具有十二因緣。善男子！ 佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三 藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。 「善男子！雪山有草名為忍辱，牛若食者則出 醍醐。更有異草，牛若食者，則無醍醐，雖無 醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦 爾，雪山者名為如來，忍辱草者名大涅槃，異 草者十二部經，眾生若能聽受諮啟大般涅 槃，則見佛性。十二部中雖不聞有，不可說言 無佛性也。善男子！佛性者，亦色非色、非色非 非色，亦相非相、非相非非相，亦一非一、非一 非非一，非常非斷、非非常非非斷，亦有亦無、 非有非無，亦盡非盡、非盡非非盡，亦因亦果、 非因非果，亦義非義、非義非非義，亦字非字、 非字非非字。云何為色？金剛身故。云何非 色？十八不共，非色法故。云何非色非非色？色 非色無定相故。云何為相？三十二相故。云何 非相？一切眾生相不現故。云何非相非非相？ 相非相不決定故。云何為一？一切眾生悉一 乘故。云何非一？說三乘故。云何非一非非一？ 無數法故。云何非常？從緣見故。云何非斷？離 斷見故。云何非非常非非斷？無終始故。云 何為有？一切眾生悉皆有故。云何為無？從善 方便而得見故。云何非有非無？虛空性故。 云何名盡？得首楞嚴三昧故。云何非盡？以其 常故。云何非盡非非盡？一切盡相斷故。云何 為因？以了因故。云何為果？果決定故。云何非 因非果？以其常故。云何為義？悉能攝取義 無礙故。云何非義？不可說故。云何非義非非 義？畢竟空故。云何為字？有名稱故。云何非 字？名無名故。云何非字非非字？斷一切字 故。云何非苦非樂？斷一切受故。云何非我？ 未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。 云何非我非非我？不作不受故。云何為空？第 一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非 非空？能為善法作種子故。 「善男子！若有人能 思惟解了大涅槃經如是之義，當知是人則 見佛性。佛性者不可思議，乃是諸佛如來境 界，非諸聲聞緣覺所知。善男子！佛性者非陰 界入、非本無今有、非已有還無，從善因緣眾 生得見。譬如黑鐵，入火則赤，出冷還黑，而是 黑色，非內非外，因緣故有。佛性亦爾，一切眾 生煩惱火滅，則得聞見。善男子！如種滅已，芽 則得生，而是芽性，非內非外，乃至花果亦復 如是，從緣故有。善男子！是大涅槃微妙經典， 成就具足無量功德。佛性亦爾，悉是無量無 邊功德之所成就。」 爾時師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！菩薩具足 成就幾法，得見佛性而不明了？諸佛世尊成 就幾法，得了了見？」 「善男子！菩薩具足成就十 法，雖見佛性，而不明了。云何為十？一者少欲、 二者知足、三者寂靜、四者精進、五者正念、六 者正定、七者正慧、八者解脫、九者讚歎解脫、 十者以大涅槃教化眾生。」 師子吼菩薩言：「世 尊！少欲、知足有何差別？」 「善男子！少欲者，不求 不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少 有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。善男子！ 欲者有三：一者惡欲，二者大欲，三者欲欲。惡 欲者，若有比丘心生貪欲：『欲為一切大眾上 首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供 養恭敬讚歎、尊重於我。令我先為四眾說法， 皆令一切信受我語。亦令國王、大臣、長者，皆 恭敬我，令我大得衣服飲食、臥具醫藥、上妙 屋宅。』為生死欲，是名惡欲。云何大欲？若有比 丘生於欲心：『云何當令四部之眾，悉皆知我 得初住地乃至十住？得阿耨多羅三藐三菩 提？得阿羅漢果乃至須陀洹果？我得四禪乃 至四無閡智？』為於利養，是名大欲。欲欲者， 若有比丘，欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王， 若剎利、居士、若婆羅門皆得自在。為利養故， 是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是 名少欲。欲者名為二十五愛，無有如是二十 五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名 少欲；得而不著是名知足。不求恭敬，是名少 欲；得不積聚，是名知足。 「善男子！亦有少欲 不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知 足，有不知足不少欲。少欲者，謂須陀洹。知足 者，謂辟支佛。少欲知足者，謂阿羅漢。不少欲 不知足者，所謂菩薩。善男子！少欲知足復有 二種：一者善，二者不善。不善者所謂凡夫，善 者聖人菩薩。一切聖人雖得道果，不自稱說， 不稱說故，心不惱恨，是名知足。善男子！菩 薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲見佛性，是 故修習少欲知足。 「云何寂靜？寂靜有二：一者 心靜，二者身靜。身寂靜者，終不造作身三種 惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡；是則名為 身心寂靜。身寂靜者，終不親近四眾，不預 四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲、瞋恚、愚癡；是則名為身心寂靜。或有比丘身雖 寂靜，心不寂靜。有心寂靜，身不寂靜。有身心 寂靜。又有身心俱不寂靜。身寂靜心不寂靜 者，或有比丘坐禪靜處，遠離四眾，心常積集 貪欲、瞋癡，是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身 不寂靜者，或有比丘親近四眾、國王大臣，斷 貪恚癡，是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者， 謂佛菩薩。身心不寂靜者，謂諸凡夫。何以 故？凡夫之人，身心雖靜，不能深觀無常無樂、 無我無淨，以是義故，凡夫之人不能寂靜身 口意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是 之人，亦不得名身心寂靜。 「云何精進？若有比丘欲令身口意業清淨，遠 離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名 精進。是勤精進者，繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、 施、天，是名正念。具正念者，所得三昧，是名正 定。具正定者，觀見諸法猶如虛空，是名正 慧。具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫。 得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫常 恒不變，是名讚歎解脫。解脫即是無上大般 涅槃，涅槃者即是煩惱諸結火滅。又涅槃 者，名為室宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。 又涅槃者，名為歸依，何以故？能過一切諸怖 畏故。又涅槃者，名為洲渚。何以故？四大暴河 不能漂故。何等為四？一者欲暴、二者有暴、三 者見暴、四者無明暴，是故涅槃名為洲渚。 又涅槃者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟 樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法， 雖見佛性而不明了。 「復次善男子！出家之人有四種病，是故不得 四沙門果。何等四病？謂四惡欲：一為衣欲、二 為食欲、三為臥具欲、四為有欲，是名四惡欲。 是出家病有四良藥能療是病，謂糞掃衣能 治比丘為衣惡欲，乞食能破為食惡欲，樹下 能破臥具惡欲，身心寂靜能破比丘為有惡 欲。以是四藥除是四病，是名聖行。如是聖行， 則得名為少欲知足。寂靜者有四種樂。何等 為四？一者出家樂，二寂靜樂，三永滅樂，四畢 竟樂。得是四樂，名為寂靜；具四精進，故名精 進；具四念處，故名正念；具四禪故，故名正定； 見四聖實故，故名正慧；永斷一切煩惱結故， 故名解脫；呵說一切煩惱過故，故名讚歎解 脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法， 雖見佛性而不明了。 「復次善男子！菩薩摩訶薩聞是經已，親近修 習，遠離一切世間之事，是名少欲。既出家已 不生悔心，是名知足。既知足已，近空閑處遠 離憒閙，是名寂靜。不知足者不樂空閑，夫知 足者常樂空寂，於空寂處常作是念：『一切世 間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得， 我今云何誑惑於人？』作是念已，精勤修習沙 門道果，是名精進。親近修習大涅槃者，是名 正念。隨順天行，是名正定。安住是定，正見正 知，是名正慧。正見知者能得遠離煩惱結 縛，是名解脫。十住菩薩為眾生故稱美涅槃， 是則名為讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安 住具足如是十法，雖見佛性而不明了。 「復次善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂處， 端坐不臥，或住樹下，或在塚間，或在露處，隨 有草地而坐其上，乞食而食，隨得為足；或一 坐食，不過一食；惟畜三衣、糞衣、毳衣；是名少 欲。既行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧， 是名寂靜。得四果已，於阿耨多羅三藐三菩 提，心不休息，是名精進。繫心思惟如來常 恒，無有變易，是名正念。修八解脫，是名正 定。得四無礙，是名正慧。遠離七漏，是名解 脫。稱美涅槃無有十相，名讚歎解脫。十相者， 謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相者 名大涅槃。善男子！是名菩薩摩訶薩安住具 足如是十法，雖見佛性而不明了。 「復次善男子！為多欲故，親近國王、大臣、長者、 剎利、婆羅門、毘舍、首陀，自稱我得須陀洹果 乃至阿羅漢果；為利養故行住坐臥乃至大 小便利；若見檀越，猶行恭敬接引語言。破惡 欲者名為少欲。雖未能壞諸結煩惱，而能同 於如來行處，是名知足。善男子！如是二法，乃 是念、定近因緣也，常為師宗同學所讚。我亦 常於處處經中，稱美讚歎如是二法。若能具 足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂， 是名寂靜。堅持戒者，名為精進。有慚愧者，名 為正念。不見心相，名為正定。不求諸法性 相因緣，是名正慧。無有相故，煩惱則斷，是名 解脫。稱美如是大涅槃經，名讚歎解脫。善 男子！是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性 而不明了。 「善男子！如汝所言，十住菩薩以何 眼故，雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼 故，見於佛性而得了了？善男子！慧眼見故， 不得明了；佛眼見故，故得明了。為菩提行故， 則不了了；若無行故，則得了了。住十住故雖 見不了；住不住故則得了了。菩薩摩訶薩 智慧因故，見不了了；諸佛世尊斷因果故，見則 了了。一切覺者名為佛性，十住菩薩不得名 為一切覺故，是故雖見而不明了。善男子！見 有二種：一者眼見，二者聞見。諸佛世尊眼見 佛性，如於掌中觀阿摩勒果。十住菩薩聞見 佛性故不了了，十住菩薩唯能自知定得阿 耨多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉 有佛性。 「善男子！復有眼見，諸佛如來、十住菩薩 眼見佛性。復有聞見，一切眾生乃至九地聞 見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不 生信，不名聞見。善男子！若有善男子、善女人， 欲見如來，應當修習十二部經，受持讀誦、書 寫解說。」 師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！一切眾 生不能得知如來心相，當云何觀，而得知耶？」 「善男子！一切眾生實不能知如來心相，若欲 觀察而得知者，有二因緣：一者眼見，二者聞 見。若見如來所有身業，當知是則為如來也， 是名眼見；若觀如來所有口業，當知是則為 如來也，是名聞見。若見色貌一切眾生無與 等者，當知是則為如來也，是名眼見；若聞音 聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則 為如來也，是名聞見。若見如來所作神通，為 為眾生，為為利養？若為眾生，不為利養，當知 是則為如來也，是名眼見；若觀如來以他心 智觀眾生時，為利養說？為眾生說？若為眾生， 不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。云 何如來而受是身？何故受身？為誰受身？是名 眼見；若觀如來云何說法？何故說法？為誰說 法？是名聞見。以身惡業加之不瞋，當知是則 為如來也，是名眼見；以口惡業加之不恚，當 知是則為如來也，是名聞見。若見菩薩初生 之時，於十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋 陀鬼神大將，執持幡蓋，震動無量無邊世 界，金光晃曜彌滿虛空，難陀龍王及跋難陀 以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿 私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲，如棄涕唾，不為 世樂之所迷惑，出家修道樂於閑寂，為破邪 見六年苦行，於諸眾生平等無二，心常在定 初無散亂，相好嚴麗莊飾其身，所遊之處丘 墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧 左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動 亂。為調眾生故往說法，心無憍慢，是名眼見。 若聞菩薩行七步已，唱如是言：『我今此身最 是後邊。』阿私陀仙合掌而言：『大王當知，悉達 太子，定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不 在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王 相不明了。悉達太子身相炳著，是故必得阿 耨多羅三藐三菩提。』見老病死復作是言：『一 切眾生甚可憐愍，常與如是生老病死共相 隨逐，而不能觀常行於苦，我當斷之。』從阿羅 邏五通仙人受無想定，既成就已，後說其 非。從欝陀伽仙受非有想非無想定，既成 就已，說非涅槃是生死法。六年苦行無所剋 獲，即作是言：『修是苦行空無所得，若是實者 我應得之，以虛妄故我無所得，是名邪術非 正道也。』既成道已，梵天勸請：『惟願如來當為 眾生廣開甘露說無上法。』佛言：『梵王！一切眾 生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。』 梵王復言：『世尊！一切眾生凡有三種，所謂利 根、中根、鈍根。利根能受，惟願為說。』佛言：『梵 王！諦聽，諦聽！我今當為一切眾生開甘露門。』 即於波羅㮏國轉正法輪，宣說中道。一切眾 生不破諸結，非不能破，非破非不破，故名中 道。不度眾生，非不能度，是名中道。非一切成， 亦非不成，是名中道。凡有所說，不自言師，不 言弟子，是名中道。說不為利，非不得果，是名 中道。正語實語、時語真語，言不虛發，微妙第 一。如是等法，是名聞見。善男子！如來心相實 不可見。若有善男子、善女人，欲見如來，應當 依是二種因緣。」 《大般涅槃經》卷第二十七 《大般涅槃經》卷第二十八 北涼天竺三藏曇無讖譯 師子吼菩薩品第十一之二 爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如 先所說，菴羅果喻四種人等。有人行細，心不 正實。有人心細，行不正實。有人心細，行亦正 實。有人心不細，行不正實。是初二種，云何可 知？如佛所說，雖依是二，不可得知。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！菴羅果喻二種人等， 實難可知。以難知故，我經中說，當與共住；住 若不知，當與久處；久處不知，當以智慧；智若不知，當深觀察；以觀察故，則知持戒及以 破戒。善男子！具是四事，共住、久處、智慧、觀察， 然後得知持戒破戒。善男子！戒有二種，持 戒亦二：一究竟戒、二不究竟。有人以因緣 故受持禁戒，智者當觀是人持戒，為為利養？ 為究竟持？善男子！如來戒者無有因緣，是故 得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾 生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就 畢竟持戒、究竟持戒。善男子！我昔一時，與舍 利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆 大城。時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利 弗影，猶故戰慄如芭蕉樹，至我影中身心安 隱，恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒， 乃至身影猶有是力。善男子！不究竟戒，尚不 能得聲聞緣覺，何況能得阿耨多羅三藐三 菩提？ 「復有二種：一為利養，二為正法。為利養 故，受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來， 雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若 為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以 如來，是名眼見，亦名聞見。復有二種：一者根 深難拔，二者根淺易動。若能修習空無相 願，是名根深難拔。若不修習是三三昧，雖復 修習為二十五有，是名根淺易動。復有二種： 一為自身，二為眾生。為眾生者，能見佛性及 以如來。持戒之人復有二種：一者性自能持， 二者須他教勅。若受戒已，經無量世初不漏 失，或值惡國、遇惡知識、惡時、惡世，聞邪惡法、 邪見同止。爾時雖無受戒之法，修持如本，無 所毀犯，是名性自能持。若遇師僧白四羯磨， 然後得戒，雖得戒已，要憑和上、諸師、同學、善 友誨喻，乃知進止，聽法說法備諸威儀，是名 須他教勅。善男子！性能持者，眼見佛性及以 如來，亦名聞見。戒復有二：一聲聞戒，二菩薩 戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩 提，是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢 果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是 人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者， 當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛 性、如來、涅槃。」 師子吼菩薩言：「世尊！何因緣故， 受持禁戒？」 佛言：「善男子！為心不悔故。何故不 悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠 離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪 定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸 過患故。何故為見於生死過患？為心不貪著 故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為 得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般 涅槃？為得常樂我淨法故。何故為得常樂我 淨？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為 見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善 男子！持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之 心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂、遠 離安隱、真實知見，見生死過，心不貪著。解脫 涅槃、常樂我淨、不生不滅，見於佛性而自然 得。何以故？法性爾故。」 師子吼菩薩言：「世尊！ 若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者， 戒則無因，涅槃無果。戒若無因，則名為常。涅 槃有因，則是無常。若爾者，涅槃則為本無今 有。若本無今有，是為無常，猶如然燈。涅槃若 爾，云何得名我樂淨耶？」 佛言：「善男子！善哉，善 哉！汝以曾於無量佛所種諸善根，能問如來 如是深義。善男子！不失本念，乃如是問也。 我憶往昔過無量劫，波羅㮏城有佛出世，號 曰善得。爾時彼佛三億歲中演說如是大涅 槃經，我時與汝，俱在彼會，我以是事諮問 彼佛。爾時如來為眾生故，三昧正受，未答此 義。善哉，大士！乃能憶念如是本事。諦聽，諦聽， 當為汝說。戒亦有因，謂聽正法。聽正法者是 亦有因，謂近善友。近善友者是亦有因，所謂 信心。信心者是亦有因，因有二種：一者聽 法，二思惟義。善男子！信心者因於聽法，聽法 者因於信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦 果果。善男子！譬如尼乾立拒舉瓶，互為因果 不得相離。善男子！如無明緣行，行緣無明。是 無明行，亦因、亦因因，亦果、亦果果。乃至生緣 老死，老死緣生，是生老死，亦因、亦因因，亦果、 亦果果。善男子！生能生法，不能自生，不自生 故，由生生生；生生不自生，復賴生故生。是故 二生，亦因，亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心、 聽法，亦復如是。 「善男子！是果非因謂大涅槃。 何故名果？是上果故、沙門果故、婆羅門果故、 斷生死故、破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之 所呵責，是故涅槃名果，煩惱者名為過過。善 男子！涅槃無因，而體是果。何以故？無生滅故、 無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無 處所故、無始終故。善男子！若涅槃有因，則不 得稱為涅槃也。槃者言因，般涅言無，無有因 故，故稱涅槃。」 師子吼菩薩言：「如佛所說，涅槃無因，是義不 然。若言無者，則合六義：一者畢竟無故，故 名為無，如一切法無我、無我所。二者有時無 故，故名為無，如世人言，河池無水、無有日月。 三者少故，故名為無，如世人言，食中少醎，名 為無醎，甘漿少甜，名為無甜。四者無受故，故 名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故 名為無婆羅門。五者受惡法故，故名為無，如 世人言，受惡法者不名沙門及婆羅門，是 故名為無有沙門及婆羅門。六者不對故，故 名為無，譬如無白，名之為黑，無有明故，名 之無明。世尊！涅槃亦爾，有時無因，故名涅 槃。」 佛言：「善男子！汝今所說如是六義，何故不引 畢竟無者以喻涅槃？乃取有時無耶？善男子！ 涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。善 男子！世法、涅槃終不相對，是故六事不得為 喻。善男子！一切諸法悉無有我，而此涅槃真 實有我，以是義故，涅槃無因，而體是果，是因 非果，名為佛性。非因生故，是因非果。非沙門 果，故名非果。何故名因？以了因故。善男子！因 有二種：一者生因，二者了因。能生法者，是名 生因；燈能了物，故名了因。煩惱諸結，是名生 因；眾生父母，是名了因。如穀子等是名生 因；地水糞等是名了因。復有生因，謂六波 羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛 性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂六波 羅蜜、佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多 羅三藐三菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多 羅三藐三菩提。復有生因，所謂信心、六波羅 蜜。」 師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，見於如來 及以佛性，是義云何？世尊！如來之身無有相 貌，非長非短、非白非黑，無有方所，不在三界， 非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。」 佛言：「善男子！佛身二種：一者常，二者無常。 無常者，為欲度脫一切眾生，方便示現，是名 眼見。常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦 名聞見。佛性亦二：一者可見，二不可見。 可見者，十住菩薩、諸佛世尊。不可見者，一切 眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來，眼見眾 生所有佛性。聞見者，一切眾生、九住菩薩，聞 有佛性如來之身。復有二種：一者是色，二者 非色。色者，如來解脫，非色者，如來永斷諸色 相故。佛性二種：一者是色，二者非色。色者，阿 耨多羅三藐三菩提，非色者，凡夫乃至十住 菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。善男子！ 佛性者復有二種：一者是色，二者非色。色者， 謂佛菩薩，非色者，一切眾生。色者，名為眼見， 非色者，名為聞見。佛性者非內、非外，雖非內 外，然非失壞，故名眾生悉有佛性。」 師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，一切眾生悉 有佛性，如乳中有酪。金剛力士、諸佛佛性如 淨醍醐，云何如來說言佛性非內非外？」 佛言：「善男子！我亦不說乳中有酪，酪從乳生 故言有酪。」 「世尊！一切生法各有時節。」 「善男子！ 乳時無酪，亦無生蘇、熟蘇、醍醐，一切眾生亦 謂是乳，是故我言乳中無酪。如其有者，何故 不得二種名字？如人二能，言金、鐵師。酪時無 乳、生蘇、熟蘇及以醍醐，眾生亦謂是酪，非乳、 非生熟蘇及以醍醐，亦復如是。善男子！因 有二種：一者正因，二者緣因。正因者，如乳生 酪，緣因者，如醪煖等。從乳生故，故言乳中而 有酪性。」 師子吼菩薩言：「世尊！若乳無酪性，角 中亦無，何故不從角中生耶？」 「善男子！角亦生酪。何以故？我亦說言緣因有 二：一醪、二煖。角性煖故，亦能生酪。」 師子吼言：「世尊！若角能生酪，求酪之人何故 求乳而不取角？」 佛言：「善男子！是故我說正因、緣因。」 師子吼菩 薩言：「若使乳中本無酪性，今方有者。乳中本 無菴摩羅樹，何故不生？二俱無故。」 「善男子！乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌，一夜 之中增長五尺，以是義故，我說二因。善男子！ 若一切法一因生者，可得難言，乳中何故不 能出生菴摩羅樹？善男子！猶如四大，為一切 色而作因緣，然色各異，差別不同。以是義故， 乳中不生菴摩羅樹。」 「世尊！如佛所說，有二因 者，正因、緣因。眾生佛性為是何因？」 「善男子！眾 生佛性亦二種因：一者正因，二者緣因。正因 者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。」 師子吼言：「世尊！我今定知乳有酪性。何以故？ 我見世間求酪之人，唯取於乳，終不取水，是 故當知乳有酪性。」 「善男子！如汝所問，是義不然。何以故？一切眾生欲見面像，即便取刀。」 師子吼言：「世尊！以是義故，乳有酪性。若刀無 面像，何故取刀？」 佛言：「善男子！若此刀中定有面像，何故顛倒， 豎則見長，橫則見闊？若是自面，何故見長？若 是他面，何得稱言是己面像？若因己面，見他 面者，何故不見驢馬面像？」 師子吼言：「世尊！眼 光到彼，故見面長。」 佛言：「善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近 遠一時俱得見故，不見中間所有物故。善男 子！光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火， 何故不燒？如人遠見白物，不應生疑鶴耶？幡 耶？人耶？樹耶？若光到者，云何得見水精中物、 淵中魚石？若不到見，何故得見水精中物，而 不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見 長者，是義不然。善男子！如汝所言，乳有酪者， 何故賣乳之人但取乳價，不責酪直。賣草馬 者，但取馬價，不責駒直。善男子！世間之人，無 子息故，故求娉婦。婦若懷妊，不得言女。若言 是女，有兒性故，故應娉者，是義不然。何以 故？若有兒性亦應有孫，若有孫者則是兄弟。 何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其 乳中有酪性者，何故一時不見五味？若樹子 中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽莖、 枝葉、花果形色之異？善男子！乳色時異、味異、 果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪 性？ 「善男子！譬如有人明當服蘇，今已患臭。若 言乳中定有酪性，亦復如是。善男子！譬如有 人，有筆紙墨，和合成字。而是紙中本無有字， 以本無故假緣而成；若本有者，何須眾緣？譬 如青黃，合成綠色，當知是二，本無緣性；若本 有者，何須合成？善男子！譬如眾生因食得命， 而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食 應是命。善男子！一切諸法本無有性，以是義 故我說是偈： 「『本無今有， 本有今無。 三世有法， 無有是處。』」 「善男子！一切諸法，因緣故生，因緣故滅。善男 子！若諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛 身，如我今也。眾生佛性不破不壞、不牽不捉、 不繫不縛。如眾生中所有虛空，一切眾生悉 有虛空，無罣礙故，各不自見有此虛空。若使 眾生無虛空者，則無去來、行住坐臥、不生不 長，以是義故，我經中說一切眾生有虛空界， 虛空界者，是名虛空。眾生佛性亦復如是，十 住菩薩少能見之，如金剛珠。善男子！眾生佛 性諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。一切眾生 不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死。見 佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大 涅槃。」 師子吼菩薩言：「世尊！一切眾生有佛性 性，如乳中酪性。若乳無酪性，云何佛說有二 種因，一者正因、二者緣因？緣因者，一醪、二 煖。虛空無性，故無緣因。」 佛言：「善男子！若使乳中定有酪性者，何須緣 因？」 師子吼菩薩言：「世尊！以有性故，故須緣因。 何以故？欲明見故，緣因者即是了因。世尊！譬 如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本 無者，燈何所照？如泥中有瓶，故須人、水、輪、繩、 杖等而為了因。如尼拘陀子，須地、水、糞而作 了因。乳中醪煖，亦復如是，須作了因。是故雖 先有性，要假了因，然後得見，以是義故，定知 乳中先有酪性。」 「善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。若 是了因，復何須了？善男子！若是了因，性是了 者，常應自了；若自不了，何能了他？若言了因 有二種性：一者自了、二者了他，是義不然。何 以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦應 二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？」 師子吼言：「世尊！如世人言，我共八人，了因亦 爾，自了、了他。」 佛言：「善男子！了因若爾，則非了因。何以故？數 者能數自色、他色，故得言八。而此色性，自無 了相，無了相故，要須智性，乃數自他。是故了 因，不能自了，亦不了他。善男子！一切眾生有 佛性者，何故修習無量功德？若言修習是 了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、 智慧，則無增長。我見世人本無禁、戒、禪定、智 慧，從師受已，漸漸增益。若言師教是了因者， 當師教時，受者未有戒、定、智慧。若是了者，應 了未有，云何乃了？戒、定、智慧令得增長？」 師子 吼菩薩言：「世尊！若了因無者，云何得名有乳 有酪？」 「善男子！世間答難凡有三種：一者轉答，如先 所說，何故名戒？以不悔故，乃至為得大涅槃 故。二者默然答，如有梵志來問我言，我是常 耶？我時默然。三者疑答，如此經中，若了因有 二，乳中何故不得有二？善男子！我今轉答。如 世人言，有乳酪者以定得故，是故得名有乳 有酪，佛性亦爾，有眾生有佛性，以當見故。」 師 子吼言：「世尊！如佛所說，是義不然。過去已滅， 未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是 義不然。如世間人，見無兒息，便言無兒。一切 眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛 性？」 佛言：「善男子！過去名有，譬如種橘，芽生子滅， 芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。 善男子！而是醋味，子芽乃至生果悉無，隨本 熟時，形色相貌則生醋味，而是醋味本無今 有，雖本無今有，非不因本。如是本子，雖復過 去，故得名有。以是義故，過去名有。云何復名 未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：『何 故種此？』答言：『有油。』實未有油，胡麻熟已，收子 熬烝、擣壓，然後乃得出油。當知是人非虛妄 也。以是義故，名未來有。云何復名過去有耶？ 善男子！譬如有人，私屏罵王，經歷年歲，王乃 聞之。聞已即問：『何故見罵？』答言：『大王。我不 罵也。何以故？罵者已滅。』王言：『罵者，我、身二俱 存在，云何言滅？』以是因緣喪失身命。善男子！ 是二實無，而果不滅，是名過去有。云何復名 未來有耶？譬如有人，往陶師所，問有瓶不？答 言有瓶。而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言 有瓶，當知是人非妄語也。乳中有酪、眾生佛 性，亦復如是。欲見佛性，應當觀察時節形色， 是故我說一切眾生悉有佛性，實不虛妄。」 師 子吼言：「一切眾生無有佛性者，云何而得阿 耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得 阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。 世尊！若尼拘陀子，無尼拘陀樹者，何故名為 尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？世尊！如瞿曇 姓不得稱為阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得 稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉 陀羅尼子，佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀 子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓，眾生佛性 亦復如是，以是義故，當知眾生悉有佛性。」 佛言：「善男子！若言子中有尼拘陀者，是義 不然。如其有者，何故不見？善男子！如世間物， 有因緣故不可得見。云何因緣？謂遠不可見， 如空中鳥跡。近不可見，如人眼睫。壞故不 見，如根敗者。亂想故不見，如心不專一。細故 不見，如小微塵。障故不見，如雲表星。多故不 見，如稻聚中麻。相似故不見，如豆在豆聚。尼 拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故 不見？若言細障故不見者，是義不然。何以故？ 樹相麁故。若言性細，云何增長？若言障故不 可見者，常應不見。本無麁相，今則見麁。當知 是麁本無其性，本無見性今則可見，當知是 見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之， 當有何咎？」 師子吼言：「如佛所說，有二種因：一 者正因，二者了因。尼拘陀子以地、水、糞作了 因故，令細得麁。」 佛言：「善男子！若本有者，何須了因？若本無性， 了何所了？若尼拘陀中本無麁相，以了因故 乃生麁者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。善 男子！若細不見者，麁應可見。譬如一塵，則不 可見、多塵和合則應可見。如是子中麁應可 見。何以故？是中已有芽、莖、花、果，一一果中有 無量子，一一子中有無量樹，是故名麁，有是 麁故，故應可見。善男子！若尼拘陀子，有尼拘 陀性，而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒 性亦應本有；若本有者，樹不應生。若一切法 本有生滅，何故先生後滅不一時耶？以是義 故，當知無性。」 師子吼菩薩言：「世尊！若尼拘陀子，本無樹性 而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。」 「善 男子！如是子中亦能生油，雖無本性，因緣故 有。」 師子吼言：「何故不名胡麻油耶？」 「善男子！非 胡麻故。善男子！如火緣生火、水緣生水，雖俱 從緣，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如 是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子，性能治冷。 胡麻油者，性能治風。善男子！譬如甘蔗，因緣 故生。石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色貌各異，石蜜治 熱，黑蜜治冷。」 師子吼菩薩言：「世尊！如其乳中無有酪性，麻 無油性，尼拘陀子無有樹性，泥無瓶性，一 切眾生無佛性者，如佛先說一切眾生悉有 佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是 義不然。何以故？人天無性。以無性故，人可作 天，天可作人，以業因緣，不以性故。菩薩摩訶 薩以業因緣故，得阿耨多羅三藐三菩提。若 諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷諸 善根，墮于地獄？若菩提心是佛性者，一闡提 等不應能斷；若可斷者，云何得言佛性是常？ 若非常者，不名佛性。若諸眾生有佛性者，何 故名為初發心耶？云何而言是毘跋致、阿毘 跋致？毘跋致者當知是人無有佛性。世尊！菩 薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提， 大慈大悲，見生老病死煩惱過患，觀大涅槃 無生老死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受 持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛 性者，何須是法而作因緣？世尊！如乳不假緣 必當成酪，生蘇不爾要待因緣，所謂人功、水 瓶、攢繩。眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得 阿耨多羅三藐三菩提。若定有者，行人何故 見三惡苦、生、老、病、死，而生退心。亦不須修六 波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提，如 乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得 成於阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，當知 眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常，如其常 者，則非無常；非無常者，云何而得阿耨多羅 三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生 悉有佛性？世尊！若使眾生從本已來無菩提 心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者， 眾生佛性亦應如是，本無後有。以是義故，一 切眾生應無佛性。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝 已久知佛性之義，為眾生故作如是問。一切 眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性，不應而 有初發心者，善男子！心非佛性。何以故？心是 無常，佛性常故。汝言何故有退心者？實無退 心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩 提，以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。 何以故？一闡提等斷於善根，墮地獄故。若菩 提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提 也。菩提之心，亦不得名為無常也。是故定知 菩提之心實非佛性。 「善男子！汝言眾生若有佛性，不應假緣，如乳 成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成於生 蘇，當知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有銀、 有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各 各不同。要假眾緣，眾生福德、爐冶人功，然後 出生，是故當知本無金性。眾生佛性不名為 佛，以諸功德因緣和合，得見佛性，然後得佛。汝言眾生悉有佛性，何故不見者？是義不 然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子！以是 義故，我說二因，正因、緣因。正因者名為佛性， 緣因者發菩提心。以二因緣，得阿耨多羅三 藐三菩提，如石出金。 「善男子！汝言僧常，一切眾生無佛性者，善男 子！僧名和合，和合有二：一者世和合，二者第 一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名 菩薩僧。世僧無常，佛性是常。如佛性常，義僧 亦爾。復次有僧謂法和合，法和合者謂十二 部經，十二部經常，是故我說法、僧是常。善男 子！僧名和合，和合者名十二因緣，十二因 緣中亦有佛性，十二因緣常。佛性亦爾，是故 我說僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合，是故 我說僧有佛性。 「善男子！汝言眾生若有佛性，云何有退、有不 退者？諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。善男子！ 菩薩摩訶薩有十三法，則便退轉。何等十三？ 一者心不信；二者不作心；三者疑心；四者悋 惜身財；五者於涅槃中生大怖畏，云何乃令 眾生永滅；六者心不堪忍；七者心不調柔；八 者愁惱；九者不樂；十者放逸；十一者自輕己 身；十二者自見煩惱無能壞者；十三者不樂 進趣菩提之法。善男子！是名十三法，令諸菩 薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六？ 一者悋法、二者於諸眾生起不善心、三者親 近惡友、四者不勤精進、五者自大憍慢、六者 營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善 男子！有人得聞諸佛世尊是人天師，於眾生 中最上無比，勝於聲聞辟支佛等。法眼明了， 見法無礙，能度眾生於大苦海，聞已即復發 大誓願。如其世間有如是人，我亦當得。以是 因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心，或復為他 之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修 行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞 已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故 有退。 「善男子！復有五法退菩提心。何等為五？ 一者樂在外道出家、二者不修大慈之心、三 者好求法師過惡、四者常樂處在生死、五者 不憙受持讀誦書寫解說十二部經，是名五 法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二？ 一者貪樂五欲、二者不能恭敬尊重三寶。以 如是等眾因緣故，退菩提心。 「云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生 老病死，不從師諮，自然修習得阿耨多羅三 藐三菩提。若菩提道是可得者，我當修習必 令得之。以是因緣發菩提心，所作功德若多 若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提，作是 誓願：『願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深 法五情完具，若遇苦難不失是心。復願諸佛 及諸弟子，常於我所生歡喜心，具五善根。若 諸眾生斫伐我身、斬截手足、頭目支節，當於 是人生大慈心，深自喜慶，如是諸人為我增 長菩提因緣，若無是者，我當何緣而得成就 阿耨多羅三藐三菩提。』復發是願：『莫令我得 無根、二根、女人之身，不繫屬人、不遭惡主、不 屬惡王、不生惡國，若得好身種姓真正，多饒 財寶不生憍慢，令我常聞十二部經，受持讀 誦、書寫解說。若為眾生有所演說，願令受者 敬信無疑，常於我所不生惡心。寧當少聞，多 解義味，不願多聞，於義不了。願作心師，不師 於心，身口意業不與惡交，能施一切眾生安 樂，身戒心慧不動如山，欲為受持無上正 法，於身命財不生慳悋。不淨之物不為福業， 正命自活心無邪諂，受恩常念，小恩大報。善 知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦 書寫十二部經，不生懈怠懶墮之心。若諸眾 生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞。言常柔軟， 口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令 離憂怖，飢饉之世令得豐足，疾病之世作大 醫王，病藥所須財寶自在，令疾病者悉得除 愈。刀兵之劫，有大力勢斷其殘害，令無遺餘。 能斷眾生種種怖畏，所謂若死、閉繫、打擲、水 火王賊、貧窮破戒、惡名惡道，如是等畏，悉當 斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈 心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀， 出息入息、天行梵行及以聖行，金剛三昧、首 楞嚴定，無三寶處令我自得寂靜之心。若其 身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲 聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道 法中出家，為破邪見不習其道，得法自在，得 心自在。於有為法，了了見過，令我怖畏二乘 道果，如惜命者怖畏捨身，為眾生故樂處三 惡。如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫 受地獄苦，心不生悔。見他得利，不生妬心，常 生歡喜，如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食 臥具、房舍醫藥、燈明花香、伎樂幡蓋、七寶供 養。若受佛戒，堅固護持，終不生於毀犯之想。 若聞菩薩難行苦行，其心歡喜不生悔恨，自 識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業。不為 果報而集因緣，於現在樂不生貪著。』善男子！ 若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩 提之心。亦名施主，能見如來，明了佛性，能調 眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具 足六波羅蜜。善男子！以是義故，不退之心不 名佛性。 「善男子！汝不可以有退心故，言諸眾生無 有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山，山有 清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮，服其水 者，增壽萬歲，唯路懸遠，嶮阻多難。時彼二人， 俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無 所齎持。相與前進，路值一人，多齎寶貨七珍 具足。二人便前問言：『仁者！彼土實有七寶山 耶？』其人答言：『實有不虛，我已獲寶，飲服其水， 唯患路嶮多有盜賊，沙鹵棘刺乏於水草，往 者千萬，達者甚少。』聞是事已，一人即悔，尋作 是言：『路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無 幾，而我云何當能到彼？我今產業粗自供足， 若涉斯路，或失身命，身命不全，長壽安在？』一 人復言：『有人能過，我亦能過。若得果達，則得 如願，採取珍寶，飲服甘水。如其不達，以死為 期。』是時二人，一則悔還，一則前進到彼山所， 多獲財寶，如願服水，多齎所有，還其所止，奉 養父母，賑給宗親。時悔還者見是事已，心 中生熱：『彼去已還，我何為住？』即便莊嚴，涉 道而去。七寶山者喻大涅槃，甘美之水喻於 佛性，其二人者喻二菩薩初發道心，嶮惡道 者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者 喻於四魔，沙鹵棘刺喻諸煩惱，無水草者喻 不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，其 直往者喻不退菩薩。善男子！眾生佛性常住 不變，猶彼嶮道，不可說言人悔還故，令道無 常，佛性亦爾。善男子！菩提道中終無退者。善 男子！如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自 在，供養父母，給足宗親，多受安樂。見是事已， 心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命，堪 忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復 如是。善男子！一切眾生定當得成阿耨多羅 三藐三菩提，以是義故，我經中說，一切眾生， 乃至五逆、犯四重禁及一闡提，悉有佛性。」 師子吼言：「世尊！云何菩薩有退、不退？」 「善男子！ 若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名 不退，得名菩薩摩訶薩也，名不動轉、名為憐 愍一切眾生、名勝一切聲聞緣覺、名阿毘跋 致。善男子！若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不 移，安住實語如須彌山，以是業緣，得足下平， 如奩底相。 「若菩薩摩訶薩於父母所、和上、師長乃至畜 生，以如法財供養供給，以是業緣得成足下 千輻輪相。 「若菩薩摩訶薩不殺不盜，於父母、師長常生 歡喜，以是業緣得成三相：一者手指纖長，二 者足跟長，三者其身方直。如是三相，同一業 緣。 「若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是 業緣，得網縵指，如白鵝王。 「若菩薩摩訶薩，父母、師長若病苦時，自手洗 拭，捉持案摩，以是業緣，得手足軟。 「若菩薩摩訶薩持戒聞法，惠施無厭，以是業 緣，得節踝􂙳滿身毛上靡。 「若菩薩摩訶薩專心聽法，演說正教，以是業 緣，得鹿王𨄔。 「若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知 足常樂，惠施瞻病給藥，以是業緣，其身圓滿 如尼拘陀樹。立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。 「若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣 者施與衣服，以是業緣得陰藏相。 「若菩薩摩訶薩親近智者，遠離愚人，善憙問 答，掃治行路，以是業緣，皮膚細軟，身毛右旋。 「若菩薩摩訶薩常以衣服飲食、臥具醫藥、香花 燈明施人，以是業緣，得身金色，常光明曜。 「若 菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不 悋，不觀福田及非福田，以是業緣，得七處滿 相。 「若菩薩摩訶薩布施之時，心不生疑，以是業 緣，得柔軟聲。 「若菩薩摩訶薩如法求財，以用布施，以是業 緣，得缺骨充滿，師子上身，臂肘𦟛纖。 「若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業 緣，得四十牙齒白淨齊密。 「若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業 緣，得二牙相。 「若菩薩摩訶薩常作是願：『有來求者，隨意給 與。』以是業緣，得師子頰。 「若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與 之，以是業緣得味中上味。 「若菩薩摩訶薩自修十善，兼以化人，以是業 緣，得廣長舌。 「若菩薩摩訶薩不訟彼短、不謗正法，以是業 緣，得梵音聲。 「若菩薩摩訶薩見諸怨憎，生於喜心，以是業 緣，得目睫紺色。 「若菩薩摩訶薩不隱他德，稱揚其善，以是業 緣，得白毫相。 「善男子！若菩薩摩訶薩修習如 是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。 「善男子，一切眾生不可思議，諸佛境界、業 果、佛性，亦不可思議。何以故？如是四法，皆悉 是常，以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆 障，故名為常；斷常煩惱故，故名無常。若言一 切眾生常者，何故修習八聖道分為斷眾苦？ 眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是 故我言，一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不 見故不得涅槃。」 《大般涅槃經》卷第二十八 《大般涅槃經》卷第二十九 北涼天竺三藏曇無讖譯 師子吼菩薩品第十一之三 師子吼言：「世尊！如佛所說，一切諸法有二 種因：一者正因，二者緣因。以是二因，應無縛 解。是五陰者，念念生滅，如其生滅，誰有縛解？ 世尊！因此五陰，生後五陰，此陰自滅，不至彼 陰，雖不至彼，能生彼陰。如因子生芽，子不至 芽，雖不至芽，而能生芽。眾生亦爾，云何縛解？」 「善男子！諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。善男 子！如人捨命，受大苦時，宗親圍遶，號哭懊 惱，其人惶怖，莫知依救。雖有五情，無所知覺，肢節戰動，不能自持，身體虛冷，煖氣欲 盡，見先所修善惡報相。善男子！如日垂沒，山 陵堆阜影現東移，理無西逝。眾生業果亦 復如是，此陰滅時，彼陰續生，如燈生闇滅，燈 滅闇生。善男子！如蠟印印泥，印與泥合，印 滅文成，而是蠟印，不變在泥，文非泥出，不餘 處來，以印因緣，而生是文。現在陰滅，中陰陰 生，是現在陰，終不變為中陰五陰。中陰五陰， 亦非自生，不從餘來。因現陰故，生中陰陰，如 印印泥，印壞文成。名雖無差，而時節各異。是 故我說中陰五陰，非肉眼見，天眼所見。是中 陰中有三種食：一者思食，二者觸食，三者意 食。中陰二種：一善業果，二惡業果。因善業故， 得善覺觀；因惡業故，得惡覺觀。父母交會牉 合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛，於父 生瞋。父精出時謂是己有，見已心悅，而生歡 喜。以是三種煩惱因緣，中陰陰壞，生後五 陰，如印印泥，印壞文成。生時諸根有具、不具， 具者見色，則生於貪，生於貪故則名為愛。狂 故生貪，是名無明。貪愛、無明二因緣故，所見 境界皆悉顛倒，無常見常、無我見我、無樂見 樂、無淨見淨。以四倒故，作善惡行，煩惱作業， 業作煩惱，是名繫縛。以是義故，名五陰生。是 人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識，便得 聞受十二部經，以聞法故觀善境界，觀善境 界故得大智慧，大智慧者名正知見，得知見 故於生死中而生悔心，生悔心故不生歡樂， 不生歡樂故能破貪心，破貪心故修八聖道， 修八聖道故得無生死，無生死故名得解脫。 如火不遇薪，名之為滅，滅生死故，名為滅度。 以是義故，名五陰滅。」 師子吼言：「空中無刺，云 何言拔？陰無繫者，云何繫縛？」 佛言：「善男子！以 煩惱鎖，繫縛五陰，離五陰已無別煩惱，離煩 惱已無別五陰。善男子！如柱持屋，離屋無柱， 離柱無屋。眾生五陰亦復如是，有煩惱故名 為繫縛，無煩惱故名為解脫。善男子！如拳、合 掌、繫結等三，合散生滅更無別法。眾生五 陰亦復如是，有煩惱故名為繫縛，無煩惱故 名為解脫。善男子！如說名色、繫縛、眾生，名色 若滅則無眾生，離名色已無別眾生，離眾生 已無別名色，亦名名色繫縛眾生，亦名眾生 繫縛名色。」 師子吼言：「世尊！如眼不自見，指 不自觸，刀不自割，受不自受，云何如來說言 名色繫縛名色？何以故言名色者即是眾 生？言眾生者即是名色？若言名色繫縛眾生， 即是名色繫縛名色。」 佛言：「善男子！如二手合 時，更無異法而來合也。名之與色亦復如是， 以是義故，我言名色繫縛眾生。若離名色則 得解脫，是故我言眾生解脫。」 師子吼言：「世尊！ 若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色，亦 應繫縛。」 「善男子！解脫二種：一者子斷，二者果 斷。言子斷者，名斷煩惱，阿羅漢等已斷煩惱， 眾結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名 果繫縛，諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得 阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，可言果繫， 不得說言名色繫縛。善男子！譬如然燈，油未 盡時，明則不滅，若油盡者，滅則無疑。善男子！ 所言油者喻諸煩惱，燈喻眾生。一切眾生，煩 惱油故，不入涅槃，若得斷者，則入涅槃。」 師子 吼言：「世尊！燈之與油，二性各異。眾生煩惱則 不如是，眾生即是煩惱，煩惱即是眾生。眾生 名五陰，五陰名眾生。五陰名煩惱，煩惱名五 陰，云何如來喻之於燈？」 佛言：「善男子！喻有八 種：一者順喻，二者逆喻，三者現喻，四者非 喻，五者先喻，六者後喻，七者先後喻，八者 遍喻。云何順喻？如經中說，天降大雨，溝瀆皆 滿，溝瀆滿故小坑滿，小坑滿故大坑滿，大坑 滿故小泉滿，小泉滿故大泉滿，大泉滿故小 池滿，小池滿故大池滿，大池滿故小河滿，小 河滿故大河滿，大河滿故大海滿。如來法雨 亦復如是，眾生戒滿，戒滿足故不悔心滿，不 悔心滿故歡喜滿，歡喜滿故遠離滿，遠離滿 故安隱滿，安隱滿故三昧滿，三昧滿故正知 見滿，正知見滿故厭離滿，厭離滿故呵責滿， 呵責滿故解脫滿，解脫滿故涅槃滿，是名順 喻。 「云何逆喻？大海有本所謂大河，大河有本 所謂小河，小河有本所謂大池，大池有本所 謂小池，小池有本所謂大泉，大泉有本所謂 小泉，小泉有本所謂大坑，大坑有本所謂小 坑，小坑有本所謂溝瀆，溝瀆有本所謂大雨。 涅槃有本所謂解脫，解脫有本所謂呵責，呵 責有本所謂厭離，厭離有本所謂正知見，正 知見有本所謂三昧，三昧有本所謂安隱，安 隱有本所謂遠離，遠離有本所謂喜心，喜心 有本所謂不悔，不悔有本所謂持戒，持戒有 本所謂法雨，是名逆喻。 「云何現喻？如經中說， 眾生心性猶如獼猴，獼猴之性捨一取一。眾 生心性亦復如是，取著色、聲、香、味、觸、法，無暫 住時，是名現喻。 「云何非喻？如我昔告波斯匿 王：『大王！有親信人從四方來，各作是言：「大王！ 有四大山，從四方來，欲害人民。」王若聞者當 設何計？』王言：『世尊！設有此來，無逃避處，惟 當專心持戒布施。』我即讚言：『善哉，大王！我說 四山，即是眾生生老病死。生老病死常來切 人。云何大王不修戒施？』王言：『世尊！持戒、布 施得何等果？』我言：『大王！於人天中多受快樂。』 王言：『世尊！尼拘陀樹持戒布施，亦於人天受 安隱耶？』我言：『大王！尼拘陀樹不能持戒修行 布施，如其能者則受無異。』是名非喻。 「云何先 喻？我經中說，譬如有人貪著妙花，採取之時 為水所漂。眾生亦爾，貪受五欲，為生死水 之所漂沒，是名先喻。 「云何後喻？如《法句》說： 「『莫輕小罪， 以為無殃。 水渧雖微， 漸盈大器。』」 「是名後喻。 「云何先後喻？譬如芭蕉生果則死， 愚人得養亦復如是，如騾懷妊命不久全。 「云 何遍喻？如經中說，三十三天有波利質多樹， 其根入地深五由延，高百由延，枝葉四布五 十由延，葉熟則黃。諸天見已心生歡喜，是葉 不久必當墮落。其葉既落復生歡喜，是枝不 久必當變色。枝既變色復生歡喜，是色不久 必當生疱。見已復喜，是疱不久必當生嘴。 見已復喜，是嘴不久必當開剖。開剖之時，香 氣周遍五十由延，光明遠照八十由延，爾時 諸天夏三月時在下受樂。善男子！我諸弟子 亦復如是，葉色黃者，喻我弟子念欲出家。其 葉落者，喻我弟子剃除鬚髮。其色變者，喻我 弟子白四羯磨受具足戒。初生疱者，喻我弟 子發阿耨多羅三藐三菩提心。嘴者喻於十 住菩薩得見佛性。開剖者喻於菩薩得阿耨 多羅三藐三菩提。香者喻於十方無量眾生 受持禁戒。光者喻於如來名號無礙周遍 十方。夏三月者喻三三昧。三十三天受快樂 者，喻於諸佛在大涅槃得常樂我淨。是名遍 喻。 「善男子！凡所引喻不必盡取，或取少分、或 取多分、或復全取。如言如來面如滿月，是名 少分。善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言： 『乳為何類？』彼人答言：『如水、蜜、貝。』水則濕相，蜜 則甜相，貝則色相。雖引三喻未即乳實。善男 子！我言燈喻，喻於眾生，亦復如是。善男子！離 水無河，眾生亦爾，離五陰已無別眾生。善男 子！如離箱輿輪軸、輻輞，更無別車，眾生亦 爾。善男子！若欲得合彼燈喻者，諦聽，諦聽，我 今當說。炷者喻於二十五有，油者喻愛，明喻 智慧，除破黑闇喻破無明，煖喻聖道。如燈油 盡，明焰則滅，眾生愛盡，則見佛性，雖有名色 不能繫縛。雖復處在二十五有，不為諸有之 所污染。」 師子吼言：「世尊！眾生五陰空無所 有，誰有受教，修習道者？」 佛言：「善男子！一切 眾生，皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定 心，如是等法雖念念生滅，猶故相似相續不 斷，故名修道。」 師子吼言：「世尊！如是等法，皆念 念滅，是念念滅，亦相似相續，云何修習？」 佛言： 「善男子！如燈雖念念滅，而有光明除破闇冥， 念等諸法亦復如是。善男子！如眾生食雖念 念滅，亦令飢者而得飽滿。譬如上藥雖念念 滅，亦能愈病。日月光明雖念念滅，亦能增長 樹林草木。善男子！汝言念念滅云何增長者？ 心不斷故，名為增長。善男子！如人誦書，所誦 字句不得一時，前不至中，中不至後。人之與 字及以心想，俱念念滅，以久修故而得通利。 善男子！譬如金師，從初習作至于皓首，雖念 念滅前不至後，以積習故所作遂妙，是故得 稱善好金師，讀誦經書亦復如是。善男子！譬 如種子，地亦不教汝當生芽，以法性故，牙則 自生，乃至花亦不教汝當作果，以法性故而 果自生，眾生修道亦復如是。善男子！譬如數 法，一不至二，二不至三，雖念念滅而至千萬， 眾生修道亦復如是。善男子！如燈念念滅，初 滅之焰，不教後焰，我滅汝生當破諸闇。善男 子！譬如犢子生便求乳，求乳之智實無人教， 雖念念滅，而初飢後飽。是故當知不應相似， 若相似者不應異生。眾生修道亦復如是，初 雖未增，以久修故，則能破壞一切煩惱。」 師子 吼言：「世尊！如佛所說，須陀洹人得果證已，雖 生惡國，猶故持戒，不殺、盜、婬、兩舌、飲酒。須陀 洹陰即此處滅，不至惡國。修道亦爾，不至惡 國。若相似者，何故不生淨妙國土。若惡國陰 非須陀洹陰，云何而得不作惡業？」 佛言：「善男 子！須陀洹者雖生惡國，終不失於須陀洹名， 陰不相似，是故我引犢子為喻。須陀洹人雖 生惡國，以道力故不作惡業。善男子！譬如香 山有師子王，是故一切飛鳥走獸絕跡，此山 無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥獸猶 故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道 力故不作諸惡。善男子！譬如有人服食甘露， 甘露雖滅，以其力勢能令是人不生不死。善 男子！如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服 之，雖念念滅，以藥力故不遇患苦。善男子！如 轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以 故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國 不修習道，以道力故不作惡業。善男子！須陀 洹陰於此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹 陰。善男子！譬如眾生為果實故，於種子中多 役作業，糞治溉灌，未得果實而子復滅，亦得 名為因子得果，須陀洹陰亦復如是。善男子！ 譬如有人資產巨富，惟有一子先已終歿， 其子有子，復在他土。其人忽然奄便命終， 孫聞是已還收產業，雖知財貨非其所作，然 其收取無遮護者。何以故？以姓一故。須陀洹 陰亦復如是。」 師子吼言：「如佛說偈： 「『比丘若修習， 戒定及智慧。 當知是不退， 親近大涅槃。』」 「世尊，云何修戒？云何修定？云何修慧？」 佛言： 「善男子！若有人受持禁戒，但為自利人天受 樂，不為度脫一切眾生，不為擁護無上正法， 但為利養，畏三惡道，為命、色力、安、無礙辯，畏 懼王法、惡名穢稱、為世事業，如是護戒則不 得名修習戒也。善男子！云何名為真修習戒？ 受持戒時，若為度脫一切眾生為護正法，度 不度故、解未解故、歸無歸故、未入涅槃令 得入故，如是修時，不見戒、不見戒相、不見持 者、不見果報、不觀毀犯。善男子！若能如是， 是則名為修習戒也。 「云何復名修習三昧？修 三昧時為自度脫、為於利養，不為眾生、不為 護法，為見貪欲、穢食等過，男女等根九孔不 淨，鬪訟打刺、互相殺害，若為此事修三昧者， 是則不名修習三昧。善男子！云何復名真修 三昧？若為眾生修習三昧，於眾生中得平等 心、為令眾生得不退法、為令眾生得聖心故、 為令眾生得大乘故、為欲護持無上法故、為 令眾生不退菩提故、為令眾生得首楞嚴 故、為令眾生得金剛三昧故、為令眾生得陀 羅尼故、為令眾生得四無礙故、為令眾生見 佛性故，作是行時，不見三昧，不見三昧相，不 見修者，不見果報。善男子！若能如是，是則名 為修習三昧。 「云何復名修於智慧？若有修者 作是思惟：『我若修習如是智慧，則得解脫，度 三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人於生 死道？佛出世難如優曇鉢花，我今能斷諸煩 惱結，必得解脫果，是故我當勤修智慧，速斷 煩惱，早得度脫。』如是修者，不得名為修習智 慧。云何名為真修習者？智者若觀生、老、死、苦， 一切眾生無明所覆，不知修習無上正道。『願 我此身悉代眾生受大苦惱，眾生所有貧窮、 下賤、破戒之心，貪瞋癡業，願皆悉來集于 我身。願諸眾生不生貪取，不為名色之所繫 縛，願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭， 願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。』如是 修時，不見智慧，不見智慧相，不見修者，不見 果報，是則名為修習智慧。善男子！修習如是 戒、定、智慧，是名菩薩。不能如是修戒定慧，是 名聲聞。 「復次善男子！云何復名修習於戒？若能破壞 一切眾生十六惡律儀。何等十六？一者為利， 餧養羔羊，肥已轉賣。二者為利，買已屠殺。三 者為利，餧養猪豚，肥已轉賣。四者為利，買已 屠殺。五者為利，餧養牛犢，肥已轉賣。六者為 利，買已屠殺。七者為利，養鷄令肥，肥已轉賣。 八者為利，買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十 一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十 四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。能為眾 生永斷如是十六惡業，是名修戒。云何修定？ 能斷一切世間三昧，所謂無身三昧，能令眾 生生顛倒心謂是涅槃，有無邊心三昧、淨聚 三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三 昧、非想非非想三昧，如是等定，能令眾生生 顛倒心謂是涅槃，若能永斷如是三昧，是則 名為修習三昧。云何復名修習智慧？能破世 間所有惡見，一切眾生悉有惡見，所謂色即 是我亦是我所。色中有我，我中有色，乃至識 亦如是。常即是我，色滅我存。色即是我，色滅 我滅。復有人言：『作者名我，受者名色。』復有人 言：『作者名色，受者名我。』復有人言：『無作無受， 自生自滅，悉非因緣。』復有人言：『無作無受，悉 是自在之所造作。』復有人言：『無有作者，無有 受者，一切悉是時節所作。』復有人言：『作者受 者悉無所有，地等五大名為眾生。』善男子！若 能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修智 慧也。 「善男子！修習戒者，為身寂靜。修習三昧， 為心寂靜。修習智慧，為壞疑心，壞疑心者為 修習道，修習道者為見佛性，見佛性者為得 阿耨多羅三藐三菩提故，得阿耨多羅三藐 三菩提者為得無上大涅槃故，得大涅槃者 為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切 諸界、一切諸諦故，斷於生死乃至斷諦，為得 常、樂、我、淨法故。」 師子吼言：「世尊！如佛所說，若不生不滅名大 涅槃者，生亦如是不生不滅，何故不得名為 涅槃。」 「善男子！如是，如是。如汝所言。是生雖復 不生不滅，而有始終。」 「世尊！是生死法亦無始 終，若無始終則名為常，常即涅槃，何故不名 生死為涅槃耶？」 「善男子！是生死法悉有因果， 有因果故，不得名之為涅槃也。何以故？涅槃 之體無因果故。」 師子吼言：「世尊！夫涅槃者亦 有因果。如佛所說： 「『從因故生天， 從因墮惡道。 從因故涅槃， 是故皆有因。』」 「如佛往昔告諸比丘：『我今當說沙門道果。言 沙門者，謂能具修戒、定、智慧。道者謂八聖道， 沙門果者所謂涅槃。』世尊！涅槃如是，豈非果 耶？云何說言涅槃之體無因無果？」 佛言：「善男 子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性，佛性之性 不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱故 名大果，不從道生故名無果，是故涅槃無因 無果。」 師子吼言：「世尊！眾生佛性為悉共有？為 各各有？若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩 提時，一切眾生亦應同得。世尊！如二十人同 有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除。佛性 亦爾，一人得時，餘亦應得。若各各有則是無 常。何以故？可算數故。然佛所說眾生佛性不 一、不二，若各各有，不應說言諸佛平等，亦不 應說佛性如空。」 佛言：「善男子！眾生佛性，不一 不二，諸佛平等猶如虛空，一切眾生同共有 之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。 善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成 醍醐，眾生佛性亦復如是。」 師子吼言：「如佛所 說，忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡。 如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛 所說，若有修習八聖道者，則見佛性，是義不 然。何以故？道若一者，如忍辱草，則應有盡，如 其有盡，一人修已，餘則無分。若道多者，云何 得言具足修習，亦不得名薩婆若智？」 佛言：「善 男子！如平坦路，一切眾生悉於中行無障礙 者。中路有樹其陰清涼，行人在下憩駕止 息，然其樹陰常住不移，亦不消壞，無持去 者。路喻聖道，陰喻佛性。善男子！譬如大城， 唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作 障礙者，亦復無人破壞毀落而齎持去。善男 子！譬如橋梁行人所由，亦無有人遮止障礙 毀壞持去。善男子！譬如良醫遍療眾病，亦無 有能遮止是醫治此捨彼，聖道佛性亦復如 是。」 師子吼言：「世尊！所引諸喻，義不如是。何以 故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？ 餘亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時，應 妨餘者。」 佛言：「善男子！如汝所言，義不相應。 我所喻道，是少分喻，非一切也。善男子！世間 道者則有障礙，此彼之異，無有平等。無漏道 者則不如是，能令眾生無有障礙，平等無二， 無有方處此彼之異，如是正道，能為一切眾 生佛性而作了因，不作生因。猶如明燈，照了 於物。善男子！一切眾生皆同無明，因緣於行， 不可說言一人無明，因緣行已，其餘應無。一 切眾生悉有無明，因緣於行，是故說言十二 因緣一切平等。眾生所修無漏正道，亦復如 是，等斷眾生煩惱、四生、諸界、有道，以是義故， 名為平等。其有證者，彼此知見，無有障礙，是 故得名薩婆若智。」 師子吼言：「一切眾生，身 不一種，或有天身、或有人身、畜生、餓鬼、地獄 之身，如是多身差別非一，云何而言佛性為 一？」 佛言：「善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍 醐皆悉有毒，乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐 亦復如是。名字雖變，毒性不失，遍五味中，皆 悉如是，若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍 醐中。眾生佛性亦復如是，雖處五道，受別異 身，而是佛性常一無變。」 師子吼言：「世尊！十六大國，有六大城。所謂舍 婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毘舍離城、波羅㮏 城、王舍城，如是六城世中最大。何故如來捨 之，在此邊地弊惡，極陋隘小拘尸那城入般 涅槃？」 「善男子！汝不應言拘尸那城邊地弊惡、 最陋隘小，應言是城，微妙功德之所莊嚴。何 以故？諸佛菩薩所行處故。善男子！如賤人舍， 王若過者則應讚歎，是舍嚴麗功德成就，能 令大王迴駕臨顧。善男子！如人重病，服穢弊 藥，服已病愈，即應歡喜讚歎，是藥最上最妙， 能愈我病。善男子！如人乘船在大海中，其船 卒壞無所依倚，因倚死屍得到彼岸，到彼岸 已，應大歡喜讚歎，是屍我賴相遇而得安隱。 拘尸那城亦復如是，乃是諸佛菩薩行處，云 何而言邊地弊惡陋隘小城？ 「善男子！我念往 昔過恒河沙劫，劫名善覺，時有聖王姓憍尸 迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城， 周匝縱廣十二由延，七寶莊嚴，土多有河，其 水清淨柔軟甘美，所謂尼連禪河、伊羅跋提 河、熙連禪河、伊搜末塠河、毘婆舍那河，如是 等河其數五百。河此彼岸樹木繁茂、花果鮮 潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年 已，作是唱言：『如佛所說，一切諸法皆悉無常。 若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。』人 民聞已，咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛 名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三 藐三菩提心。發是心已，復以是法，轉教無量 無邊眾生，言一切法無常變壞。是故我今續 於此處，亦說諸法無常變壞，惟說佛身是常 住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅 槃，亦欲酬報此地往恩。以是義故，我經中說， 我眷屬者受恩能報。 「復次善男子！往昔眾生壽無量時，爾時此城 名拘舍跋提，周匝縱廣五十由延，時閻浮提 居民隣接，鷄飛相及。有轉輪王名曰善見，七 寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟 正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支 佛，威儀庠序，神通希有。見是事已，即捨王位， 如棄涕唾，出家在此娑羅樹間，八萬歲中修 習慈心，悲、喜、捨心各八萬歲。善男子！欲知爾 時善見聖王，則我身是。是故我今常樂遊止 如是四法，是四法者名為三昧。以是義故，如 來之身常樂我淨。善男子！以是因緣，今來在 此拘尸那城娑羅樹間，三昧正受。 「善男子！我念往昔過無量劫，此城爾時名迦 毘羅衛，其城有王，名曰白淨，其王夫人名曰 摩耶，王有一子名悉達多。爾時王子不由師 教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二 弟子：一名舍利弗，二名大目犍連；給侍弟子 名曰阿難。爾時世尊，在雙樹間演說如是大 涅槃經。我時在會，得預斯事，聞諸眾生悉有 佛性。聞是事已，即於菩提得不退轉，尋自發 願：『願未來世成佛之時，父母國土、名字弟子、 侍使之人說法教化，如今世尊等無有異。』以 是因緣，今來在此敷揚演說大涅槃經。 「善男 子，我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時， 頻婆娑羅王遣使而言：『悉達太子若為聖王， 我當臣屬。若不樂家，得阿耨多羅三藐三菩 提者，願先來至此王舍城說法度人，受我供 養。』我時默然已受彼請。善男子！我初得阿耨 多羅三藐三菩提已，向竭闍國時，伊連禪河有 婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側，求 無上道，我為是人故往說法。迦葉言：『瞿曇！我 今年邁已百二十，摩伽陀國所有人民及其 大王頻婆娑羅，咸謂我已證羅漢果。我今若 當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心， 大德迦葉非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處，若 此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得 供養。』我時答言：『迦葉！汝若於我不生殷重大 瞋恨者，見容一宿，明當早去。』迦葉言：『瞿曇！我 心無他，深相愛重。但我住處有一毒龍，其性 暴急，恐相危害。』我言：『迦葉！毒中之毒，不過三 毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。』迦葉復言： 『苟能不畏，善哉，聽住。』善男子！我於爾時故為 迦葉現十八變，如經中說。爾時迦葉及其眷 屬五百等輩，見聞是已，證羅漢果。是時迦葉 復有二弟：一名伽耶迦葉，二名那提迦葉，師 徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。時王 舍城六師之徒，聞是事已，即於我所生大惡 心。我時赴信受彼王請詣王舍城，未至中路， 王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時 聞法已，欲界諸天八萬六千，發阿耨多羅三 藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬 人得須陀洹果，無量眾生成就忍心。既入城 已，度舍利弗、大目犍連及其眷屬二百五十 人，令捨本心出家學道，我即住彼受王供 養。外道六師相與聚集，詣舍衛城。 「時彼城中有一長者名須達多，為兒娉婦 詣王舍城，既達彼城，寄止長者珊檀那舍。時 此長者中夜而起告諸眷屬：『仁等可起，速 共莊嚴、掃治宅舍、辦具餚饍。』須達聞已，尋自 思惟：『將非欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會 乎？』思惟是已，尋前問言：『大士！欲請摩伽陀王 頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？遽務不安 乃如是耶？』長者答言：『不也，居士！我明請佛無 上法王。』須達長者初聞佛名，身毛皆竪，尋復 問言：『何等名佛？』長者答言：『汝不聞耶？迦毘羅 城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨。 其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如 菴羅果已在手中。心不願樂捨之出家，無師 自覺，得阿耨多羅三藐三菩提，貪恚癡盡。常 住無變，不生不滅，無有憂畏。於諸眾生，其心 平等，猶如父母等視一子。所有身心眾中最 勝，雖勝一切而無憍慢，塗割二事其心無二。 智慧通達於法無礙，具足十力、四無所畏、五 智三昧、大慈大悲及三念處，故號為佛。明受 我請，是故怱怱未暇相瞻。』須達多言：『善哉，大 士！所言佛者，功德無上，今在何處？』長者答言： 『今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。』時 須達多一心念佛所有功德，十力、無畏、五智三 昧、大慈大悲及三念處，作是念時，忽然大明， 其明猛盛，猶如白日，即尋光出，至城門下。佛 神力故，門自開闢。既出門已，路有天祠，須達 經過禮拜致敬，尋還黑闇。心生惶怖，復欲還 返所止之處，時彼城門有一天神，告須達 言：『仁者若往如來所者，多獲善利。』須達多 言：『云何善利？』答言：『長者！假使有人真寶 珓珞、駿馬百匹、香象百頭、寶車百乘，鑄金為 人其數復百，端正女人身珮瓔珞、眾寶廁填， 上妙宮宅、殿堂屋宇、雕文刻鏤，金盤銀粟、銀 盤金粟，數各一百，以施一人，如是展轉盡閻 浮提，所得功德，不如有人發意一步，詣如來 所。』須達多言：『善男子！汝是誰耶？』答言：『長者！ 我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我 因往日見舍利弗、大目犍連，心生歡喜，捨身 得作北方天王毘沙門子，專知守護此王舍 城。我因禮拜舍利弗等，生歡喜心，尚得如是 妙好之身，況當得見如來大師，禮拜供養？』須 達長者聞是事已，即還復道來詣我所。到已 頭面敬禮我足，我時即為如應說法。長者聞 已得須陀洹果，既獲果證，復請我言：『如來大 慈，惟願臨顧至舍衛城，受我微供。』我即問言： 『卿舍衛國，頗有精舍，相容受不？』須達多言：『若 佛哀愍，必見垂顧，便當自竭營辦成立。』善男 子！我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許， 即白我言：『我從昔來未為斯事，惟願如來，遣 舍利弗指授儀則，我即顧命勅令營佐。』 「時舍 利弗與須達多共載一車，往舍衛城。我神力 故，經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗： 『大德！此大城外，何處有地不近不遠，多饒泉 池，有好林樹、花果，欝茂清淨閑豫？我當於 中，為佛世尊及比丘僧造立精舍。』舍利弗言： 『祇陀園林不近不遠，清淨寂寞，多有泉池， 樹木花果隨時而有，此處最勝，可安立精 舍。』時須達多聞是語已，即往祇陀大長者所， 告祇陀言：『我今欲為無上法王造立僧坊，惟 仁園地任中造立。吾今欲買，能見與不？』祇陀 答言：『設以真金遍布其地，猶不相與。』須達多 言：『善哉，祇陀！林地屬我，汝便取金。』祇陀答 言：『我園不賣，云何取金？』須達多言：『若意不了， 當共往詣斷事人所。』時二長者即共俱往斷 事者所。斷事者言：『園屬須達，祇陀取金。』須 達長者即時使人車馬載負隨集布地，一日 之中，唯五百步，金未周遍。祇陀言曰：『長者若 悔，隨意聽止。』須達多言：『吾不悔也。』自念當出 何藏金足？祇陀念言：『如來法王，真實無上，所 說妙法，清淨無染，故使斯人輕寶乃爾。』即語 須達：『餘未遍者，不復須金，請以見與。我自 為佛造立門樓，常使如來經由出入。』祇陀長 者自造門樓，須達長者七日之中成立大房， 足三百口，禪房靜處六十三所，冬室夏堂各 各別異。厨坊浴室、洗脚之處，大小圊廁無不 備足。所設已訖，即執香鑪，向王舍城遙作是 言：『所設已辦，惟願如來慈哀憐愍，為諸眾生 受是住處。』 「我時玄知是長者心，即與大眾發 王舍城，譬如壯士屈伸臂頃，至舍衛城祇陀 園林須達精舍。我既到已，須達長者以其所 設奉施於我。我時受已，即住其中。 《大般涅槃經》卷第二十九 《大般涅槃經》卷第三十 北涼天竺三藏曇無讖譯 師子吼菩薩品第十一之四 「時諸六師心生嫉妬，悉共集詣波斯匿王， 作如是言：『大王當知，王之土境，清夷閑靜，真 是出家住止之處，是故我等為斯事故而來 至此。大王以法正治，為民除患。沙門瞿曇， 年既幼稚，學日又淺，道術無施；此國先有耆 舊宿德，自怙王種，不生恭敬。若是王種，法應 治民，如其出家，應敬宿德。大王善聽，沙門瞿 曇，真實不生王種之中，瞿曇沙門若有父母， 何由劫奪他之父母。大王！我經中說，過千 歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是 也。是故當知，沙門瞿曇無父無母，若有父母， 云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作、無受。以 幻術故誑惑眾生，愚者信受智者捨之。大王！ 夫人王者，天下父母，如秤、如地、如風、如火、如 道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇 怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去處，追逐不 捨。惟願大王，聽我等輩，與彼瞿曇，較其道 力。若彼勝我，我當屬彼；我若勝彼，彼當屬 我。』王言：『大德！汝等各各自有行法，止住之處 亦各不同。我今定知，如來世尊於汝無妨。』六 師答言：『云何無妨？沙門瞿曇以幻術法，誘誑 諸人及婆羅門，歸伏已盡。王若聽我與較道 力，王之善名流布八方；如其不者，惡聲盈路。』 王言：『大德！汝以未知如來道力威神巍巍，故 求較試，若定知者，恐不能也。』『大王！汝今已 受瞿曇幻耶？唯願大王，留神聽察，莫輕我等。 搆之虛言，不如驗之以實。』王言：『善哉，善哉。』六 師之徒歡喜而出。 「時波斯匿王即勅嚴駕來 至我所，頭面敬禮，右繞三匝，退坐一面，而白 我言：『世尊！六師向來求較道力，我不量度， 敢已許之。』 「佛言：『大王！善哉，善哉！但當更於此國處處造 立僧坊。何以故？我若與彼較其神力，彼眾 之中受化者多，此處狹小云何容受？』善男子！ 我於爾時為六師故，從初一日至十五日，現 大希有神通變化。當是時也，無量眾生發阿 耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於三寶所 生信不疑。六師徒眾其數無量，破邪見心，正 法出家。無量眾生於菩提中得不退心，無量 眾生得陀羅尼諸三昧門，無量眾生得須陀 洹果至阿羅漢果。 「爾時六師內心慚愧，相與圍繞至婆枳多城， 教彼人民信受邪法，瞿曇沙門但說空事。善 男子！我時為母，處忉利天波利質多樹安居 說法。是時六師心大歡喜唱言：『善哉！瞿曇幻 術今已滅沒。』復教無量無數眾生增長邪見。 爾時頻婆娑羅王波斯匿王，及四部眾，白目 連言：『大德！此閻浮提邪見增長，眾生可愍，行 大黑闇。惟願大德，至彼天上，稽首世尊，如我 言曰：「譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無 疑。我等眾生亦復如是，惟願如來，哀愍眾生， 還來住此。」』爾時目連默然而許，如大力士 屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所，白佛言：『閻浮 提中所有四眾渴仰如來，思見聞法。頻婆娑 羅王波斯匿王及四眾等，稽首足下。此閻浮 提所有眾生邪見增長，行大黑闇，甚可憐愍。 譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑。我 等亦爾。惟願如來，為眾生故，還來在此閻浮 提中。』佛告目連：『汝今速還至閻浮提，告諸國 王及四部眾，却後七日我當還下。為六師故， 復當至彼婆枳多城。』過七日已，我與釋天、梵 天、魔天無量天子，及首陀會一切天人，前後 圍繞至婆枳多城，大師子吼，作如是言：『惟我 法中，獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常無 我、涅槃寂靜、離諸過惡。若言他法亦有沙門 及婆羅門，有常有我有涅槃者，無有是處。』爾 時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提 心。是時六師各相謂言：『若我法中實無沙門 婆羅門者，云何而得世間供養？』於是六師，復 相集聚詣毘舍離。 「善男子！我於一時住毘舍 離菴羅林間，時菴羅女知我在中，欲來我所。 我於爾時告諸比丘：『當觀念處，善修智慧，隨 所修習，心莫放逸。云何名為觀於念處？若有 比丘觀察內身，不見於我及以我所。觀察外 身及內外身，不見於我及以我所。觀受心法亦 復如是，是名念處。云何名為修習智慧？若有 比丘真實而見苦集滅道，是名比丘修習智 慧。云何名為心不放逸？若有比丘念佛、念法、 念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。』時 菴羅女即至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬 已畢，却坐一面。善男子！我於爾時為菴羅女 如應說法，是女聞已，發阿耨多羅三藐三菩 提心。時彼城中有梨車子其數五百來至我 所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。 我時復為諸梨車子如應說法：『諸善男子，夫 放逸者有五事果。何等為五？一者不得自在 財利、二者惡名流布於外、三者不樂慧施 窮乏、四者不樂見於四眾、五者不得諸天之 身。諸善男子，因不放逸，能生世法、出世間法。 若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤 修不放逸法。夫放逸者，復有十三果報。何等 十三？一者樂為世間作業、二者樂說無益之 言、三者常樂久寢睡眠、四者樂說世間之事、 五者常樂親近惡友、六者常懈怠懶惰、七者 常為他人所輕、八者雖有所聞尋復忘失、九 者樂處邊地、十者不能調伏諸根、十一者食 不知足、十二者不樂空寂、十三者所見不正， 是名十三。善男子！夫放逸者，雖得近佛及佛 弟子，猶故為遠。』諸梨車子言：『我等自知是放 逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王 當出我土。』時大會中有婆羅門子，名曰無勝， 語諸梨車子：『善哉，善哉！如汝所言，頻婆娑羅 王已獲大利。如來世尊出其國土，猶如大池 生妙蓮花、雖生在水，水不能污。諸梨車子！佛 亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯礙。諸佛 世尊無出無入，為眾生故出現於世，不為世 法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲，不知親 近往如來所，是故名為放逸之人。非佛出於 摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼 日月，非為一人、二人出世。』時諸梨車聞是語 已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，復作是言： 『善哉，善哉！無勝童子！快說如是善妙之言。』時 諸梨車，各各脫身所著一衣，以施無勝。無勝 受已，轉以奉我，復作是言：『世尊！我從梨車得 是衣物，惟願如來，哀愍眾生，受我所獻。』我於 爾時，愍彼無勝，即為納受。時諸梨車同時合 掌，作如是言：『惟願如來，於此土地一時安居， 受我微供。』我時默然受梨車請。 「是時六師聞 是事已，師宗相與，詣波羅㮏㮏城。爾時我復 往波羅㮏住波羅河邊。時波羅㮏有長者子， 名曰寶稱，耽荒五欲，不知非常，以我到故，自 然而得白骨觀法，見其殿舍宮人婇女悉為 白骨，心生怖懼，如刀毒蛇、如賊如火，即出其 舍，來詣我所，隨路而言：『瞿曇沙門！我今如為 賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。』佛言：『善男子！ 佛法眾僧，安隱無懼。』長者子言：『若三寶中無 所畏者，我今亦當得無所畏。』我即聽其出家 為道。時長者子，復有同友其數五十，遙聞寶 稱厭欲出家，即共和順，相與出家。六師聞已， 展轉復詣瞻婆大城。 「時瞻婆大國一切人民 悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛、法、僧名，多 有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故，往瞻 婆城。時彼城中有大長者，無有繼嗣，供事六 師，以求子息，其後不久，婦則懷妊。長者知已， 往六師所，歡喜而言：『我婦懷妊，男耶？女耶？』六 師答言：『生必是女。』長者聞已，心生愁惱。復有 知識來謂長者：『何故愁惱乃如是耶？』長者答 言：『我婦懷妊未知男女，故問六師，六師見語， 如我相法，生必是女。我聞是語，自惟年老，財 富無量，如其非男，無所付囑，是故我愁。』知識 復言：『汝無智慧，先不聞耶，優樓頻螺迦葉兄 弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智 者，迦葉何故捨之不事，為佛弟子？又舍利弗、 目犍連等及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人、 末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人 非佛弟子耶？曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象， 鴦掘魔羅惡心熾盛欲害其母，如是等輩，斯 非如來所調伏耶？長者！如來世尊於一切法 知見無礙，故名為佛。發言無二，故名如來。斷 煩惱故，名阿羅訶。世尊所說終無有二。六師 不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實 知，當詣佛所。』爾時長者即與是人來詣我所， 頭面作禮，右遶三匝，合掌長跪，而作是言：『世 尊於諸眾生平等無二，怨親一相。我為愛結 之所繫縛，於怨親中未能無二。我今欲問如 來世事，深自愧懼未敢發言。世尊！我婦懷 妊，六師相言生必是女，是事云何？』佛言：『長 者！汝婦懷妊，是男無疑。其兒生已，福德無 比。』爾時長者聞我語已，生大歡喜，便退還家。 爾時六師，聞我玄記，生者必男，有大福德。 心生嫉妬，以菴羅果和合毒藥，持往其家，語 長者言：『快哉，瞿曇善說其相，汝婦臨月可服 此藥，服此藥已，兒則端正，產者無患。』長者 歡喜受其毒藥，與婦令服，服已尋死。六師歡 喜，周遍城市高聲唱言：『沙門瞿曇記彼長者 婦當生男，其兒福德天下無勝；今兒未生，母 已喪命。』爾時長者復於我所生不信心，即依 世法，殯殮棺蓋送至城外，多積乾薪，以火焚 之。我以道眼，明見此事，顧命阿難，取我衣來 吾欲往彼，摧滅邪見。 「時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言：『如 來今欲詣彼塚間，卿可速往平治掃灑，安師 子座，求妙花香，莊嚴其地。』爾時六師遙見我 往，各相謂言：『瞿曇沙門至此塚間，欲噉肉耶？』 是時多有未得法眼諸優婆塞，各懷差愧，而 白我言：『彼婦已死，願不須往。』爾時阿難語 眾人言：『且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛 境界。』我時到已，坐師子座，長者難言：『所言無 二，可名世尊。母已終亡，云何生子？』我言：『長者！ 卿於爾時，都不見問，母命修短；但問所懷，為 是男女？諸佛如來發言無二，是故當知，定必 得子。』是時死屍，火燒腹裂，子從中出，端坐火 中，猶如鴛鴦，處蓮花臺。六師見已，復作是言： 『妖哉瞿曇，善為幻術。』長者見已，心復歡喜，呵 責六師：『若言幻者，汝何不作？』我於爾時尋告 耆婆：『汝往火中，抱是兒來。』耆婆欲往，六師 前牽，語耆婆言：『瞿曇沙門所作幻術，未必常 爾，或能不能，如其不能，脫相燒害。汝今云 何信受其言？』耆婆答言：『如來使入阿鼻地獄， 所有猛火尚不能燒，況世間火？』爾時耆婆前 入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒，還 詣我所，授兒與我。我受兒已，告長者言：『一切 眾生，壽命不定，如水上泡。眾生若有殷重業 果，火不能燒，毒不能害。是兒業果，非我所 作。』時長者言：『善哉，世尊！是兒若得盡其天 命，惟願如來為立名字。』佛言：『長者！是兒生 於猛火之中，火名樹提，應名樹提。』爾時會中 見我神化，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩 提心。 「爾時六師周遍六城不得停足，慚愧低 頭，復來至此拘尸那城。既至此已，唱如是言： 『諸人當知，沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下，遍 六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、 象兵、步兵。又復幻作種種瓔珞、城郭宮宅、河 池樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身。為 說法故，或作沙門身、婆羅門身、男身、女身、小 身、大身，或作畜生、鬼神之身，或說無常、或說 有常，或時說苦、或時說樂，或說有我、或說無 我、或說有淨、或說無淨、或時說有、或時說無， 所為虛妄，故名為幻。譬如因子，隨子得果，瞿 曇沙門，亦復如是。摩耶所生母既是幻，子不 得非。沙門瞿曇無實知見，諸婆羅門經年積 歲修習苦行、護持禁戒，尚言未有真實知見。 何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真 實知見？若能具滿七年苦行，見猶不多，況所 修習不滿六年？愚人無智，信受其教，如大幻 師誑惑愚者，沙門瞿曇，亦復如是。』善男子！如 是六師，於此城中大為眾生增長邪見。 「善男 子！我見是事心生憐愍，以其神力，請召十方 諸大菩薩，雲集此林，周匝彌滿四十由延，今 於此中大師子吼。善男子！雖於空處多有所 說，則不得名師子吼也。於此智人大眾之中， 真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法，悉 無常、苦、無我、不淨，惟說如來常樂我淨。 「爾時 六師復作是言：『若瞿曇有我，我亦有我。所言 我者，見者名我。瞿曇！譬如有人向中見物，我 亦如是。向喻於眼，見者喻我。』佛告六師：『若言 見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻，因向 見者，人在一向，六根俱用。若定有我，因眼見 者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中 不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖 經百年，見者因之所見無異。眼根若爾，年邁 根熟亦應無異，人向異故見內見外。眼根若 爾，亦應內外一時俱見。若不見者，云何有我？』 六師復言：『瞿曇！若無我者，誰能見耶？』佛言：『有 色有明，有心有眼，是四和合，故名為見。是中 實無見者、受者。眾生顛倒，言有見者，及以受 者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩 所見真實。六師！若言色是我者，是亦不然。 何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋 形貌，何故復有四姓差別，悉不一種婆羅門 耶？何故屬他，不得自在？諸根缺陋，生不具足？ 何故不作諸天之身？而受地獄畜生餓鬼種 種諸身？若不能得，隨意作者，當知必定無有 我也。以無我故名為無常，無常故苦，苦故為 空，空故顛倒，以顛倒故一切眾生輪轉生死， 受想行識亦復如是。六師！如來世尊永斷色 縛乃至識縛，是故名為常樂我淨。復次色者 即是因緣，若因緣者則名無我，若無我者 名為苦空。如來之身非是因緣，非因緣故則 名有我，若有我者即常樂淨。』 「六師復言：『瞿 曇！色亦非我，乃至識亦非我。我者遍一切處， 猶如虛空。』佛言：『若遍有者，則不應言，我初不 見。若初不見，則知是見本無今有，若本無今 有，是名無常。若無常者，云何言遍？若遍有者， 五道之中應具有身，若有身者應各受報，若 各受報，云何而言轉受人天？汝言遍者，一耶？ 多耶？我若一者，則無父子、怨親中人；我若多 者，一切眾生所有五根悉應平等，所有業慧 亦應如是。若如是者，云何說言根有具足、不 具足者？善業、惡業、愚智差別？』『瞿曇！眾生我者， 無有邊際。法與非法，則有分齊。眾生修法則 得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生 業果不得無差。』 「佛言：『善男子！法與非法若如是者，我則不 遍。我若遍者，則應悉到。如其到者，修善之人 亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者云 何言遍？』『瞿曇！譬如一室，然百千燈，各各自明 不相妨礙。眾生我者亦復如是，修善行惡不 相雜合。』『善男子！汝等若言我如燈者，是義不 然。何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故，明 亦增長。眾生我者則不如是，明從燈出，住在 異處。眾生我者不得如是，從身而出，住在異 處。彼燈光明與闇共住。何以故？如闇室中然 一燈時照則不了，及至多燈乃得明了。若初 燈破闇，則不須後燈，若須後燈，當知初明與 闇共住。』『瞿曇！若無我者，誰作善惡？』 「佛言：『若我作者，云何名常？如其常者，云何而 得有時作善、有時作惡？若言有時作善惡者， 云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習 行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑眾生 無我。以是義故，外道法中，定無有我。若言我 者則是如來。何以故？身無邊故，無疑網故，不 作不受，故名為常。不生不滅，故名為樂。無煩 惱垢，故名為淨。無有十相，故名為空。是故如 來常樂我淨，空無諸相。』諸外道言：『若言如來 常樂我淨，無相故空。當知瞿曇所說之法則 非空也，是故我今當頂戴受持。』爾時外道其 數無量，於佛法中信心出家。 「善男子！以是因 緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者， 名大涅槃。善男子！東方雙者，破於無常，獲得 於常。乃至北方雙者破於不淨，而得於淨。善 男子！此中眾生為雙樹故，護娑羅林，不令外 人取其枝葉，斫截破壞。我亦如是，為四法故， 令諸弟子護持佛法。何等名四？常、樂、我、淨。此 四雙樹，四王典掌，我為四王護持我法，是故 於中而般涅槃。善男子！娑羅雙樹花果常茂， 常能利益無量眾生。我亦如是，常能利益聲 聞緣覺。花者喻我，果者喻樂，以是義故，我於 此間婆羅雙樹入大寂定，大寂定者，名大涅 槃。」 師子吼言：「世尊！如來何故二月涅槃？」 「善男 子！二月名春，春陽之月，萬物生長，種植根栽， 花果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時眾生多 生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是 無常，惟說如來常住不變。善男子！於六時中， 孟冬枯悴，眾不愛樂。春陽和液，人所貪愛。為 破眾生世間樂故，演說常樂。我淨亦爾，如來 為破世我、世淨故，說如來真實我淨。言二月 者，喻於如來二種法身。冬不樂者，智者不樂 如來無常入於涅槃。二月樂者，喻於智者愛 樂如來常樂我淨。種植者，喻諸眾生聞法歡 喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根。河 者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，諮受如是 大涅槃典。百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根。 花喻七覺。果喻四果。以是義故，我於二月入 大涅槃。」 師子吼言：「如來初生、出家、成道、轉妙 法輪，皆以八日，何故涅槃獨十五日？」 佛言：「善 哉，善哉！善男子！如十五日月無虧盈，諸佛如 來亦復如是，入大涅槃無有虧盈。以是義故， 以十五日入般涅槃。善男子，如十五日，月盛 滿時，有十一事。何等十一？一能破闇，二令眾 生見道、非道，三令眾生見道邪、正，四除欝蒸 得清涼樂，五能破壞熒火高心，六息一切賊 盜之想，七除眾生畏惡獸心，八能開敷優鉢 羅花，九合蓮花，十引發行人進路之心，十 一令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子！如 來滿月，亦復如是。一者破壞無明大闇，二者 演說正道邪道，三者開示生死邪嶮、涅槃平 正，四者令人遠離貪欲、瞋恚、癡熱，五者破壞 外道無明，六者破壞煩惱結賊，七者除滅 畏五蓋心，八者開敷眾生種善根心，九者覆 蓋眾生五欲之心，十者發起眾生進修趣向 大涅槃行，十一者令諸眾生樂修解脫。以是 義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅 槃。我弟子中愚癡惡人，定謂如來入於涅槃。 譬如母人，多有諸子，其母捨行至他國土，未 還之頃，諸子各言，我母已死。而是母人實不 死也。」 師子吼菩薩言：「世尊！何等比丘，能莊嚴此娑 羅雙樹。」 「善男子！若有比丘受持讀誦十二部 經，正其文句，通達深義，為人解說初、中、後善， 為欲利益無量眾生演說梵行，如是比丘則 能莊嚴娑羅雙樹。」 師子吼菩薩言：「世尊！如我 解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？ 阿難比丘受持讀誦十二部經，為人開說正 語正義，猶如寫水，置之異器。阿難比丘亦復 如是，從佛所聞，如聞轉說。」 「善男子！若有比丘得淨天眼，見於十方三千 大千世界所有，如觀掌中菴摩勒果，如是比 丘亦能莊嚴娑羅雙樹。」 師子吼言：「世尊！若如 是者，阿尼樓馱比丘即其人也。何以故？阿尼 樓馱，天眼見於三千大千世界，所有乃至中 陰，悉能明了，無障礙故。」 「善男子！若有比丘，少欲知足，心樂寂靜，勤行 精進、念定、慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙 樹。」 師子吼言：「世尊！若如是者，迦葉比丘即其 人也。何以故？迦葉比丘善修少欲知足等 法。」 「善男子！若有比丘，為益眾生故，不為利養，修 習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能 莊嚴娑羅雙樹。」 師子吼言：「世尊！若如是者，須 菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者，善修 無諍聖行空行故。」 「善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作 種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水 火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」 師子吼言： 「世尊！若如是者，目連比丘即其人也。何以故？ 目揵連者，善修神通無量變化故。」 「善男子！若有比丘修習大智、利智、疾智、解脫 智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成 就如是慧根，於怨親中，心無差別。若聞如來 涅槃無常心不憂慼，若聞常住不入涅槃不 生欣慶，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」 師子 吼言：「世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。 何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智 慧故。」 「善男子！若有比丘能說眾生悉有佛性，得金 剛身無有邊際，常樂我淨身心無礙，得八自 在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」 師子吼言： 「世尊！若如是者，惟有如來即其人也。何以故？ 如來之身金剛無邊，常樂我淨，身心無礙，具 八自在故。世尊！惟有如來乃能莊嚴娑羅雙 樹，如其無者則不端嚴。惟願大慈，為莊嚴故， 常住於此娑羅林中。」 佛言：「善男子！一切諸法， 性無住住，汝云何言，願如來住？善男子！凡言 住者，名為色法，從因緣生，故名為住。因緣無 處，故名不住住。如來已斷一切色縛，云何 當言如來住耶？受想行識亦復如是。善男子！ 住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故 名為住，誰有憍慢？從何處來？是故得名為無 住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來 住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故 不住。住名空法，如來已斷如是空法，是故獲 得常樂我淨，云何而言願如來住？住者名為 二十五有，如來已斷二十五有，云何而言願如來住？住者即是一切凡夫，諸聖無去、無來、 無住，如來已斷去來住相，云何言住？夫無住 者，名無邊身，身無邊故，云何而言惟願如來 住娑羅林？若住此林，則是有邊身，若有邊則 是無常，如來是常，云何言住？夫無住者，名曰 虛空，如來之性同於虛空，云何言住？又無住 者，名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三 昧即是如來，云何言住？又無住者，則名為幻， 如來同幻，云何言住？又無住者，名無始終，如 來之性無有始終，云何言住？又無住者，名無 邊法界，無邊法界即是如來，云何言住？又無 住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧知一切法 而無所著，以無著故名首楞嚴，如來具足首 楞嚴定，云何言住？又無住者，名處非處力，如 來成就處非處力，云何言住？又無住者名檀 波羅蜜，檀波羅蜜若有住者，則不得至尸波 羅蜜乃至般若波羅蜜，以是義故，檀波羅蜜 名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜，云何 願言如來常住娑羅樹林？又無住者名修四 念處，如來若住四念處者，則不能得阿耨多 羅三藐三菩提，是名不住住。又無住者，名無 邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分，而 無所住。又無住者，名無屋宅，無屋宅者名為 無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無 死者名為無相，無相者名為無繫，無繫者名 為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即 無為，無為者即大涅槃，大涅槃即常，常者 即我，我者即淨，淨者即樂，常樂我淨即是如 來。 「善男子！譬如虛空，不住東方、南西北方、四 維上下。如來亦爾，不住東方、南西北方、四維 上下。善男子！若有說言身、口、意惡，得善果者， 無有是處。身、口、意善，得惡果者，亦無是處。若 言凡夫得見佛性，十住菩薩不得見者，亦無 是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經、毀四重 禁，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。六 住菩薩，煩惱因緣，墮三惡道，亦無是處。菩薩 摩訶薩以真女身，得阿耨多羅三藐三菩提者， 亦無是處。一闡提常，三寶無常，亦無是處。如 來住於拘尸那城，亦無是處。善男子！如來今 於此拘尸那城，入大三昧深禪定窟，眾不見 故，名入涅槃。」 師子吼言：「如來何故入禪定窟？」 善男子：「為欲 度脫諸眾生故，未種善根者令得種故；已 種善根者得增長故；善果未熟令得熟故；為 已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故；輕賤 善法者，令生尊重故；諸有放逸者，令離放逸 故；為與文殊師利等諸大香象共論議故；為 欲教化樂讀誦者深愛禪定故；為以聖行梵 行天行教化眾生故；為觀不共深法藏故；為 欲呵責放逸弟子故；如來常寂，猶尚樂定，況 汝等輩，煩惱未盡，而生放逸？為欲呵責諸惡 比丘受畜八種不淨之物，及不少欲，不知足 故；為令眾生尊重所聞禪定法故；以是因緣， 入禪定窟。」 師子吼言：「世尊！無相定者，名大涅槃。是 故涅槃，名為無相。以何因緣，名為無相？」 「善男 子！無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香相、 味相、觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相。無 如是相，故名無相。善男子！夫著相者，則能生 癡，癡故生愛，愛故繫縛，繫縛故受生，受 生故有死，死故無常。不著相者則不生癡，不 生癡故則無有愛，無有愛故則無繫縛，無繫 縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死 故則名為常，以是義故涅槃名常。」 師子吼言： 「世尊！何等比丘能斷十相？」 佛言：「善男子！若有 比丘數數修習三種相者，則斷十相。數數修 習三昧定相、數數修習智慧之相、數數修習 捨相，是名三相。」 師子吼言：「世尊！云何名為定、 慧、捨相？定是三昧者，一切眾生皆有三昧，云 何方言修習三昧？若心在一境則名三昧，若 更餘緣則不名三昧。如其不定非一切智，非 一切智云何名定？若以一行得三昧者，其餘 諸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非 一切智云何名三昧？慧捨二相亦復如是。」 佛言：「善男子！如汝所言，緣於一境得名三昧， 其餘諸緣不名三昧，是義不然。何以故？如是 餘緣亦一境故，行亦如是。又言眾生先有三 昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者 名善三昧，一切眾生真實未有，云何而言不 須修習？以住如是善三昧中，觀一切法名善 慧相，不見三昧智慧異相，是名捨相。 「復次善男子！若取色相，不能觀色常、無常相， 是名三昧。若能觀色常、無常相，是名慧相。三 昧、慧等觀一切法，是名捨相。善男子！如善御 駕駟，遲疾得所，遲疾得所故名捨相。菩薩亦 爾，若三昧多者則修習慧，若慧多者則修習 三昧。三昧、慧等，則名為捨。善男子！十住菩薩， 智慧力多，三昧力少，是故不得明見佛性。聲 聞緣覺，三昧力多，智慧力少，以是因緣不見 佛性。諸佛世尊，定慧等故，明見佛性，了了無 礙，如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名為捨相。 奢摩他者名為能滅，能滅一切煩惱結故；又 奢摩他者名曰能調，能調諸根惡不善故；又 奢摩他者名曰寂靜，能令三業成寂靜故；又 奢摩他者名曰遠離，能令眾生離五欲故；又 奢摩他者名曰能清，能清貪欲瞋恚愚癡三 濁法故；以是義故，故名定相。毘婆舍那，名為 正見、亦名了見、名為能見、名曰遍見、名次第 見、名別相見、是名為慧。憂畢叉者，名曰平 等、亦名不諍、又名不觀、亦名不行，是名為 捨。 「善男子！奢摩他者有二種：一者世間，二 者出世間。復有二種：一者成就，二不成就。成 就者，所謂諸佛菩薩。不成就者，所謂聲聞、辟 支佛等。復有三種：謂下、中、上。下者謂諸凡夫， 中者聲聞緣覺，上者諸佛菩薩。復有四種：一 者退、二者住、三者進、四者能大利益。復有五 種：所謂五智三昧。何等為五？一者無食三昧、 二者無過三昧、三者身意清淨一心三昧、四 者因果俱樂三昧、五者常念三昧。復有六種： 一者觀骨三昧、二者慈三昧、三者觀十二因 緣三昧、四者阿那婆那三昧、五者正念覺 觀三昧、六者觀生滅住異三昧。復有七種， 所謂七覺分：一者念處覺分、二者擇法覺 分、三者精進覺分、四者喜覺分、五者除覺分、 六者定覺分、七者捨覺分。復有七種：一者 須陀洹三昧、二者斯陀含三昧、三者阿那含 三昧、四者阿羅漢三昧、五者辟支佛三昧、六 者菩薩三昧、七者如來覺知三昧。復有八種， 謂八解脫三昧：一者內有色相外觀色解 脫三昧、二者內無色相外觀色解脫三昧、三 者淨解脫身證三昧、四者空處解脫三昧、五 者識處解脫三昧、六者無所有處解脫三昧、 七者非有想非無想處解脫三昧、八者滅盡 定處解脫三昧。復有九種，所謂九次第定：四 禪、四空及滅盡定三昧。復有十種，所謂十一 切處三昧。何等為十？一者地一切處三昧、二 者水一切處三昧、三者風一切處三昧、四者 青一切處三昧、五者黃一切處三昧、六者赤 一切處三昧、七者白一切處三昧、八者空一 切處三昧、九者識一切處三昧、十者無所有 一切處三昧。復有無數種，所謂諸佛菩薩。善 男子，是名三昧相。 「善男子！慧有二種：一者世 間，二者出世間。復有三種：一者般若、二者毘 婆舍那、三者闍那。般若者名一切眾生，毘婆 舍那者一切聖人，闍那者諸佛菩薩。又般若 者名為別相，毘婆舍那者名為總相，闍那者 名為破相。復有四種，所謂觀四真諦。 「善男子！ 為三事故修奢摩他。何等為三？一者不放逸 故、二者莊嚴大智故、三者得自在故。復次 為三事故修毘婆舍那。何等為三？一者為觀 生死惡果報故、二者為欲增長諸善根故、三 者為破一切諸煩惱故。」 《大般涅槃經》卷第三十 《大般涅槃經》卷第三十一 北涼天竺三藏曇無讖譯 師子吼菩薩品第十一之五 師子吼言：「世尊！如經中說，若毘婆舍那 能破煩惱，何故復修奢摩他耶？」 佛言：「善男 子！汝言毘婆舍那破煩惱者，是義不然。何以 故？有智慧時則無煩惱，有煩惱時則無智慧， 云何而言毘婆舍那能破煩惱？善男子！譬如 明時無闇，闇時無明。若有說言，明能破闇，無 有是處。善男子！誰有智慧？誰有煩惱？而言智 慧能破煩惱；如其無者則無所破。善男子！若 言智慧能破煩惱，為到故破？不到故破？若不 到破者，凡夫眾生則應能破。若到故破者，初 念應破，若初念不破，後亦不破。若初到便 破，是則不到，云何說言智慧能破？若言到 與不到而能破者，是義不然。復次毘婆舍那 破煩惱者，為獨能破？為伴故破？若獨能破，菩 薩何故修八正道？若伴故破，當知獨則不能 破也。若獨不能、伴亦不能，如一盲人不能見 色，雖伴眾盲，亦不能見；毘婆舍那亦復如是。 「善男子！如地堅性、火熱性、水濕性、風動性。而 地堅性乃至風動性，非因緣作，其性自爾。如 四大性，煩惱亦爾，性自是斷。若是斷者，云何 而言智慧能斷？以是義故，毘婆舍那決定不 能破諸煩惱。善男子！如鹽性醎，令異物醎；蜜 本性甘，令異物甘；水本性濕，令異物濕；智慧 性滅，令法滅者。是義不然。何以故？若法無滅， 云何智慧強能令滅？若言鹽醎令異物醎，慧 滅亦爾，能令異法滅者，是亦不然。何以故？ 智慧之性，念念滅故。若念念滅，云何而言能 滅他法？以是義故，智慧之性不破煩惱。 「善男 子！一切諸法有二種滅：一者性滅，二者畢 竟滅。若性滅者，云何而言智慧能滅？若言智 慧能燒煩惱，如火燒物，是義不然。何以故？ 如火燒物，則有遺燼；智慧若爾，應有餘燼。如 斧伐樹，斫處可見；智慧若爾，有何可見？慧 若能令煩惱離者，如是煩惱應餘處現，如諸 外道離六大城，拘尸那現；若是煩惱不餘處 現，則知智慧不能令離。善男子！一切諸法性 若自空，誰能令生？誰能令滅？異生異滅無 造作者。善男子！若修習定，則得如是正知、正 見，以是義故，我經中說：『若有比丘修習定 者，能見五陰生滅之相。』善男子！若不修定， 世間之事尚不能了，況於出世？若無定者，平 處顛墜，心緣異法，口宣異言，耳聞異語，心解 異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異 徑。若有修習三昧定者，則大利益，乃至阿 耨多羅三藐三菩提。 「善男子！菩薩摩訶薩具足二法能大利益：一 者定，二者智。善男子！如刈菅草，執急則 斷；菩薩摩訶薩修是二法，亦復如是。善男子！ 如拔堅木，先以手動後則易出；菩薩定慧亦 復如是，先以定動，後以智拔。善男子！如浣垢 衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮潔；菩薩定慧， 亦復如是。善男子！如先讀誦，後則解義；菩薩 定慧亦復如是。善男子！譬如勇人，先以鎧仗 牢自莊嚴，然後御陣，能壞怨賊；菩薩定慧亦 復如是。善男子！譬如巧匠，鉗鐹盛金，自在 隨意撓攪融消；菩薩定慧亦復如是。善男 子！譬如明鏡照了面像；菩薩定慧亦復如是。 善男子！如先平地，然後下種，先從師受，後思 惟義；菩薩定慧亦復如是。以是義故，菩薩 摩訶薩修是二法能大利益。 「善男子！菩薩摩 訶薩修是二法，調攝五根，堪忍眾苦，所謂飢 渴寒熱、打擲罵辱、惡獸所嚙、蚊虻所螫，常攝 其心不令放逸，不為利養行於非法，客塵煩 惱所不能污，不為諸邪異見所惑，常能遠離 諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提， 為欲成就利眾生故。善男子！菩薩摩訶薩修 是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山雖為 四風之所吹鼓不能令動；不為外道邪師所 拔，如帝釋幢不可移轉；眾邪異術不能誑惑， 常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受 樂不欣、逢苦不戚，諸天世人恭敬讚歎，明見 生死及非生死，善能了知法界法性，身有常 樂我淨之法，是則名為大涅槃樂。 「善男子！定相者名空三昧，慧相者名無願三 昧，捨相者名無相三昧。善男子！若有菩薩摩 訶薩善知定時、慧時、捨時及知非時，是名菩 薩摩訶薩行菩提道。」 師子吼言：「世尊！云何菩 薩知時非時？」 「善男子！菩薩摩訶薩因於受樂 生大憍慢，或因說法而生憍慢，或因精勤而 生憍慢，或因解義善問答時而生憍慢，或因 親近惡知識故而生憍慢，或因布施所重之 物而生憍慢，或因世間善法功德而生憍慢， 或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，當 知爾時，不宜修智，宜應修定，是名菩薩知時 非時。若有菩薩勤修精進，未得利益涅槃之 樂，以不得故生於悔心，以鈍根故不能調伏 五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故，自疑戒律有 羸損故，當知爾時，不宜修定，宜應修智，是名 菩薩知時非時。善男子！若有菩薩定、慧二法 不平等者，當知爾時不宜修捨，二法若等則 宜修之，是名菩薩知時非時。善男子！若有菩 薩修習定慧起煩惱者，當知爾時不宜修捨， 宜應讀誦、書寫解說十二部經。念佛、念法、念 僧、念戒、念天、念捨，是名修捨。善男子！若有菩 薩修習如是三法相者，以是因緣得無相涅 槃。」 師子吼言：「世尊！無十相故，名大涅槃；為無相 者，復以何緣，名為無生、無出、無作、屋宅、洲、歸、 安隱、滅度、涅槃、寂靜、無諸病苦、無所有耶？」 佛 言：「善男子！無因緣故，故名無生。以無為故， 故名無出。無造業故，故名無作。不入五見，故 名屋宅。離四瀑水，故名為洲。調眾生故，故 名歸依。壞結賊故，故名安隱。諸結火滅，故名 滅度。離覺觀故，名曰涅槃。遠憒閙故，名曰 寂靜。永斷必死，故名無病。一切無故，名無所 有。善男子！若菩薩摩訶薩作是觀時，即得明 了見於佛性。」 師子吼言：「世尊！菩薩摩訶薩成 就幾法，能見如是無相涅槃至無所有？」 佛言： 「善男子！菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅 槃無相至無所有。何等為十？一者信心具足。 云何名為信心具足？深信佛、法、眾僧是常，十 方諸佛方便示現，一切眾生及一闡提悉有 佛性。不信如來生老病死及修苦行、提婆達 多真實破僧出佛身血、如來畢竟入於涅槃 正法滅盡，是名菩薩信心具足。 「二者淨戒具 足。云何名為淨戒具足？善男子！若有菩薩自 言戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時，或 生嘲調言語戲笑，如是菩薩成就欲法，毀破 淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具 足。復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合、 嘲調戲笑，於壁障外，遙聞女人瓔珞環釧 種種諸聲，心生愛著，如是菩薩成就欲法，毀 破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒 具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和 合、言語嘲調、聽其音聲，然見男子隨逐女時， 或見女人隨逐男時，便生貪著，如是菩薩成 就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得 名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復 不與女人和合、言語嘲調、聽其音聲、見男女相 隨，然為生天受五欲樂，如是菩薩成就欲法， 毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨 戒具足。善男子！若有菩薩清淨持戒，而不為 戒、不為尸羅波羅蜜、不為眾生、不為利養、不 為菩提、不為涅槃、不為聲聞辟支佛，唯為最 上第一義故，護持禁戒，善男子！是名菩薩淨 戒具足。 「三者親近諸善知識。善知識者，若 有能說信、戒、多聞、布施、智慧，令人受行，是名 菩薩善知識也。 「四者樂於寂靜。寂靜者，所 謂身心寂靜。觀察諸法甚深法界，是名寂靜。 「五者精進。精進者，所謂繫心觀四真諦，設頭 火然，終不放捨，是名精進。 「六者念具足。念具 足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是 名念具足。 「七者軟語。軟語者，所謂實語、妙 語、先意問訊、時語、真語，是名軟語。 「八者護 法。護法者，所謂愛樂正法，常樂演說、讀誦書 寫、思惟其義、廣宣敷揚令其流布，若見有人 書寫解說、讀誦讚歎、思惟義者，為求資生而 供養之，所謂衣服飲食、臥具醫藥，為護法故 不惜身命，是名護法。 「九者菩薩摩訶薩見有 同學、同戒有所乏少，轉從他乞，熏鉢染衣，瞻 病所須、衣服飲食、臥具房舍而供給之。 「十者 具足智慧。智慧者，所謂觀於如來常樂我淨， 一切眾生悉有佛性。觀法二相，所謂空、不空， 常、無常，樂、無樂，我、無我，淨、不淨，異法可斷、異 法不可斷，異法從緣生、異法從緣見、異法從 緣果、異法非緣果，是名具足智慧。善男子！是 名菩薩具足十法，即能明見涅槃無相。」 師子吼言：「世尊！如佛先告純陀，汝今已得見 於佛性，得大涅槃，成就阿耨多羅三藐三菩 提。是義云何？世尊！如經中說，若施畜生得百 倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者百千倍 報，若施外道斷煩惱者得無量報，奉施四向＋（者）【宋】向向及以四果至辟支佛得無量報，施不退菩 薩及最後身諸大菩薩、如來世尊，所得福報 無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士若 受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨 多羅三藐三菩提？世尊！經中復說，若人重心 造善惡業必得果報，若現世受、若次生受、 若後世受。純陀善業慇重心作，當知是業必 定受報。若定受報，云何得成阿耨多羅三藐 三菩提？云何復得見於佛性？世尊！經中復說， 施三種人果報無盡：一者病人，二者父母， 三者如來。世尊！經中復說：『佛告阿難：「一切 眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三 藐三菩提。色、無色業，亦復如是。」』世尊！如《法句》 偈：『非空非海中，非入山石間。無有地方所，脫 之不受業。』又阿尼樓馱言：『世尊！我憶往昔 以一食施，八萬劫中不墮三惡。』世尊！一食之 施尚得是報，何況純陀信心施佛，具足成就 檀波羅蜜？世尊！若善果報不可盡者，謗方等 經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪云何可盡？ 若不可盡，云何能得見於佛性，成阿耨多羅 三藐三菩提？」 佛言：「善哉，善哉！善男子！唯有二 人能得無量無邊功德，不可稱計不可宣說， 能竭生死漂流瀑河，降魔怨敵摧魔勝幢， 能轉如來無上法輪：一者善問，二者善答。善 男子！佛十力中，業力最深。善男子！有諸眾生， 於業緣中，心輕不信，為度彼故作如是說。善 男子！一切作業有輕有重，輕重二業復各有 二：一者決定，二者不決定。善男子！或有 人言：『惡業無果。若言惡業定有果者，云何氣 噓旃陀羅而得生天？鴦掘摩羅得解脫果？』以 是義故，當知作業有定得果、不定得果。我為 除斷如是邪見，故於經中說如是語，一切作 業無不得果。 「善男子！或有重業可得作輕，或 有輕業可得作重。非一切人，唯有愚、智，是故 當知，非一切業悉定得果。雖不定得，亦非不 得。善男子！一切眾生凡有二種：一者智人，二 者愚癡。有智之人，以智慧力，能令地獄極重 之業，現世輕受。愚癡之人現世輕業，地獄重 受。」 師子吼言：「世尊！若如是者，則不應求清淨 梵行及解脫果。」 佛言：「善男子！若一切業定得 果者，則不應求梵行解脫。以不定故，則修梵 行及解脫果。善男子！若能遠離一切惡業，則 得善果。若遠善業，則得惡果。若一切業定得 果者，則不應求修習聖道，若不修道則無 解脫。一切聖人所以修道，為壞定業，得輕報 故；不定之業無果報故。若一切業定得果者， 則不應求修習聖道，若人遠離修習聖道 得解脫者，無有是處。不得解脫得涅槃者，亦 無是處。善男子！若一切業定得果者，一世所 作純善之業，應當永已常受安樂。一世所作 極重惡業，亦應永已受大苦惱。業果若爾，則 無修道解脫涅槃。人作人受，婆羅門作婆羅 門受。若如是者，則不應有下姓下人，人應 常人，婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時 受，不應中年及老時受；老時作惡生地獄中， 地獄初身不應便受，應待老時然後乃受。若 老時不殺，不應壯年得壽，若無壯壽，云何至 老？業無失故。業若無失，云何而有修道涅槃？ 善男子！業有二種，定以不定。定業有二：一者 報定，二者時定。或有報定，而時不定，緣合則 受。或三時受，所謂現受、生受、後受。善男子！若 定心作善惡等業，作已深生信心歡喜，若發 誓願供養三寶，是名定業。 「善男子！智者善根 深固難動，是故能令重業為輕。愚癡之人不 善深厚，能令輕業而作重報。以是義故，一切 諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業，為眾 生故，發大誓願生地獄中。善男子！往昔眾生 壽百年時，恒沙眾生受地獄報。我見是已，即 發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業，為眾 生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量 歲，為諸罪人廣開分別十二部經，諸人聞已， 壞惡果報，令地獄空，除一闡提，是名菩薩摩 訶薩非現生後受是惡業。 「復次善男子！是賢 劫中，無量眾生墮畜生中受惡業果。我見是 已，復發誓願，為欲說法度眾生故，或作麞鹿、 熊羆獼猴、龍蛇金翅、鳥鴿魚鼈、兔象牛馬 之身。善男子！菩薩摩訶薩實無如是畜生惡 業，以大願力為眾生故，現受是身，是名菩薩 摩訶薩非現生後受是惡業。 「復次善男子！是 賢劫中，復有無量無邊眾生生餓鬼中，或食 吐汁、脂肉膿血、屎尿涕唾，壽命無量百千 萬歲，初不曾聞漿水之名，況復眼見而得飲 也？設遙見水生意往趣，到則變成猛火膿 血；或時不變，則有多人手執矛槊遮護捉持， 不令得前；或天降雨至身成火，是名惡業果 報。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果， 為化眾生令得解脫故，發誓願受如是身，是 名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。 「善男子！ 我於賢劫生屠膾家，畜養雞猪、牛羊，摾獵羅 網􂙴捕，旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是 惡業，為度眾生令得解脫，以大願力受如是 身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。 「善 男子！是賢劫中復生邊地，多作貪欲、瞋恚、愚 癡，習行非法，不信三寶後世果報，不能恭敬 父母親老、耆舊長宿。善男子！菩薩爾時實無 是業，為令眾生得解脫故，以大願力而生 其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。 「善男子！是賢劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、 癡身、妬身、慳身、幻身、誑身、纏蓋之身。善男子！ 菩薩爾時亦無是業，但為眾生得解脫故，以 大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生 後受是惡業。 「善男子！我於賢劫受黃門身，無 根二根及不定根。善男子！菩薩摩訶薩實無 如是諸惡身業，為令眾生得解脫故，以大願 力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受 是惡業。 「善男子！我於賢劫復習外道尼乾子 法，信受其法，無施、無祠、無施祠報、無善惡業、 無善惡業報、無現在世及未來世、無此無彼、 無有聖人、無變化身、無道涅槃。善男子！菩薩 實無如是惡業，但為眾生令得解脫，以大願 力受是邪法，是名菩薩摩訶薩非現生後受 是惡業。 「善男子！我念往昔與提婆達多俱為商主，各 各自有五百商人，為利益故，至大海中採取 珍寶。惡業緣故，路遇暴風，吹破船舫，伴黨死 盡。爾時我與提婆達多，不殺果報，長壽緣 故，為風所吹，俱至陸地。時提婆達多貪惜寶 貨，生大憂苦，發聲啼哭。我時語言：『提婆達多！不 須啼哭。』提婆達多即語我言：『諦聽，諦聽！譬如 有人貧窮困苦，至塚墓間，手捉死屍，而作是 言：「願汝今者施我死樂，我當施汝貧窮壽命。」 爾時死屍即便起坐語貧人言：「善男子！貧窮 壽命汝自受之，我今甚樂，如是死樂，實不欣 汝貧窮而生。」然我今日既無死樂，兼復貧窮， 云何而得不啼哭耶？』我復慰喻：『汝且莫愁，今 有二珠，價直無數，當分一枚，以相惠施。』我 即分與，復語之言：『有命之人能得此寶，如其 無命，誰能得耶？』我時疲弊，詣一樹下，止息眠 臥。提婆達多貪心熾盛，為餘一珠即生惡心， 刺壞我目，劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號，時 有一女，來至我所，而問我言：『仁者！何故呻號 如是？』我即為其廣說本事。女人聞已，復重問 我：『汝名字何？』我即答言：『名為實語。』女言：『云何 知汝為實語耶？』我即立誓：『若我今於提婆達 多有惡心者，目當如是永為盲瞽；如其無者 當還得眼。』言已其目平復如故。善男子！是名 菩薩摩訶薩說現世報。 「善男子！我念往昔，生南天竺，富單那城，婆羅門 家。是時有王，名迦羅富，其性暴惡，憍慢自大， 年壯色美，耽着五欲。我於爾時為度眾生，在 彼城外寂默禪思。爾時彼王春木花敷，與其 眷屬、宮人婇女，出城遊觀，在樹林下，五欲自 娛。其諸婇女，捨王遊戲，遂至我所。我時欲為 斷彼貪故，而為說法。時王尋來，即見我時，便 生惡心，而問我言：『汝今已得羅漢果耶？』我言： 『不得。』復言：『獲得不還果耶？』我言：『不得。』復作是 言：『汝今若未得是二果，則為具足貪欲煩惱， 云何自恣觀我女人？』我即答言：『大王！當知我 今雖未斷於貪結，然其內心實無貪著。』王言： 『癡人，世有諸仙，服氣食果，見色猶貪，況汝盛 年，未斷貪欲，云何見色而當不貪？』我言：『大 王！見色不著，實不因於服氣食果，皆由繫心 無常不淨。』王言：『若有輕他而生誹謗，云何得 名修持淨戒？』我言：『大王！若有妬心，則有誹 謗。我無妬心，云何言謗？』王言：『大德！云何名 戒。』『大王！忍名為戒。』王言：『若忍是戒者，當截 汝耳，若能忍者，知汝持戒。』即截其耳。時我被 截，顏色不變。時王群臣，見是事已，即諫王言： 『如是大士不應加害。』王告諸臣：『汝等云何知 是大士？』諸臣答言：『見受苦時容色不變。』王復 語言：『我當更試，知變不變。』即劓其鼻、刖其手 足。爾時菩薩已於無量無邊世中，修習慈悲愍 苦眾生；時四天王心懷瞋忿，雨沙礫石。王見 是已，心大怖畏，復至我所，長跪而言：『唯願哀 愍，聽我懺悔。』我言：『大王！我心無瞋，亦如無貪。』 王言：『大德！云何得知心無瞋恨？』我即立誓：『我 若真實無瞋恨者，令我此身平復如故。』發是 願已，身即平復，是名菩薩摩訶薩說現世報。 「善男子！善業生報後報，及不善業，亦復如是。 菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一 切諸業悉得現報。不善惡業得現報者，如王 作惡，天降惡雨。亦如有人，示獵師羆處及寶 色鹿，其手墮落，是名惡業現受果報。生報者， 如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者，如持 戒人深發誓願，願未來世常得如是淨戒之 身。若有眾生壽百年時，八十年時於中當作 轉輪聖王，教化眾生。善男子！若業定得現世 報者，則不能得生報、後報。菩薩摩訶薩修三 十二大人相業，則不能得現世報也。若業不 得三種報者，是名不定。善男子！若言諸業定 得報者，則不得有修習梵行、解脫涅槃，當知 是人非我弟子，是魔眷屬。若言諸業有定、不 定，定者現報、生報、後報。不定者，緣合則受，不 合不受。以是義故，應有梵行、解脫、涅槃，當知 是人真我弟子，非魔眷屬。善男子！一切眾生不 定業多，決定業少，以是義故，有修習道。修習道故，決定重業可使輕受，不定之業非生 報受。 「善男子！有二種人：一者不定作定報， 現報作生報，輕報作重報，應人中受，在地獄 受。二者定作不定，應生受者迴為現受，重 報作輕，應地獄受人中輕受。如是二人一愚 二智，智者為輕，愚者令重。善男子！譬如二 人，於王有罪，眷屬多者，其罪則輕，眷屬少者， 應輕更重。愚智之人，亦復如是，智者善業多 故重則輕受，愚者善業少故輕則重受。善男 子！譬如二人，一則肥壯，一則羸瘦，俱沒深泥， 肥壯能出，羸者則沒。善男子！譬如二人，俱共 服毒，一有呪力及阿伽陀，一者無有，賴呪藥 者，毒不能傷，其無呪藥，服時即死。善男子！譬 如二人俱多飲漿，一火力勢盛，一則微弱，火 勢多者則能消化，火勢弱者則為其患。善男 子！譬如二人為王所繫，一有智慧，一則愚癡， 其有智者則能得脫，愚癡之人無有脫期。善 男子！譬如二人俱涉險路，一則有目，一則盲 瞽，有目之人，直過無患，盲者墜落墮深坑險。 善男子！譬如二人俱共飲酒，一則多食，一則 少食，其多食者，飲則無患，其少食者，飲則成 患。善男子！譬如二人，俱敵怨陣，一則鎧仗 具足莊嚴，一則白身，其有仗者，能破怨敵，其 自身者，不能自勉。復有二人糞穢污衣，一 覺尋浣，一覺不浣，其尋浣者，衣則淨潔，其不 浣者，垢穢日增。復有二人俱共乘車，一有副 軸，一無副軸，有副軸者隨意而去，無副軸 者則不移處。復有二人俱行曠路，一有資糧， 一則空往，有資糧者則得度險，其空往者則 不能過。復有二人為賊所劫，一有寶藏，一則 無藏，有寶藏者，心無憂戚，其無藏者，心則愁 惱。愚智之人亦復如是，有善藏者，重業輕受； 無善藏者，輕業重受。」 師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，非一切業 悉得定果，非一切眾生定受。世尊！云何眾 生，令現輕報地獄重受？地獄重報現世輕受？」 佛言：「一切眾生，凡有二種：一者有智，二者 愚癡。若能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不 能修身、戒、心、慧，是名愚者。云何名為不修習身？若不能攝五情諸根，名不修身。不能受 持七種淨戒，名不修戒。不調心故，名不修心。 不修聖行，名不修慧。復次不修身者，不能具 足清淨戒體。不修戒者，受畜八種不淨之物。 不修心者，不能修習三種相故。不修慧者， 不修梵行故。復次不修身者，不能觀身，不能 觀色及觀色相，不觀身相，不知身數，不知是 身從此到彼，於非身中而生身相，於非色中 而作色相，是故貪著我身身數，名不修身。 不修戒者，若受下戒，不名修戒。受持邊戒， 為自利戒、為自調戒，不能普為安樂眾生，非 為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不 名修戒。不修心者，若心散亂，不能專一守自境界，自境界者，謂四念處，他境界者，所謂五欲。若不能修四念處者，名不修心。於 惡業中不善護心，名不修慧。 「復次不修身 者，不能深觀是身無常、無住、危脆、念念滅壞、 是魔境界。不修戒者，不能具足尸波羅蜜。 不修心者，不能具足禪波羅蜜。不修慧者，不 能具足般若波羅蜜。復次不修身者，貪著我 身及我所身，我身常恒，無有變易。不修戒者， 為自身故，作十惡業。不修心者，於惡業中，不 能攝心。不修慧者，以不攝心，不能分別善惡 等法。復次不修身者，不斷我見。不修戒者，不 斷戒取。不修心者，作貪瞋業，趣向地獄。不修 慧者，不斷癡心。復次不修身者，不能觀身雖 無過咎，而常是怨。 「善男子！譬如男子，有怨常 逐，伺求其便；智者覺已繫心慎護，若不慎護 則為其害。一切眾生身亦如是，常以漿水、飲 食、冷煖、調適將養，若不如是將護守慎，即 當散壞。善男子！如婆羅門奉事火天，常以香 花，讚歎禮拜，供養承事期滿百年，若一觸時， 尋燒人手。是火雖得如是供養，終無一念，報 事者恩。一切眾生身亦如是，雖於多年，以好 香花、瓔珞衣服、飲食臥具、病瘦醫藥、而供給 之，若遇內外諸惡因緣，即時滅壞，都不憶念 往日供給衣食之恩。善男子！譬如有王，畜四 毒蛇，置之一篋，以付一人，仰令瞻養。是四蛇 中，設一生瞋，則能害人。是人恐怖，常求飲食， 隨時守護。一切眾生四大毒蛇，亦復如是，若 一大瞋，則能壞身。善男子！如人久病，應當至 心求醫療治，若不勤救，必死不疑；一切眾生 身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者，即 便滅壞。善男子！譬如坏瓶，不耐風雨、打擲搥 押；一切眾生身亦如是，不耐飢渴、寒熱風雨、 打繫惡罵。善男子！如癰未熟，常當善護，不令 人觸，設有觸者，即大苦痛；一切眾生身亦 如是。善男子！如騾懷妊，自害其軀，一切眾生 身亦如是，內有風冷，身即受害。善男子，譬 如芭蕉，生實則枯；一切眾生身亦如是。善男 子！亦如芭蕉，內無堅實；一切眾生身亦如 是。善男子！如蛇鼠狼，各各相於常生怨心；眾 生四大亦復如是。善男子！譬如鵝王，不樂塚 墓；菩薩亦爾，於身塚墓，亦不貪樂。善男子！如 旃陀羅，七世相繼，不捨其業，是故為人之所 輕賤；是身種子亦復如是，種子精血究竟不 淨，以不淨故，諸佛菩薩之所輕呵。 「善男子！ 是身不如摩羅耶山生於栴檀，亦不能生 優鉢羅花、芬陀利花、瞻婆花、摩利迦花、婆師 迦花，九孔常流膿血不淨，生處臭穢，醜陋可 惡，常與諸虫共在一處。善男子！譬如世間， 雖有上妙清淨園林，死尸至中則為不淨，眾 共捨之，不生愛著。色界亦爾，雖復淨妙，以有 身故，諸佛菩薩悉共捨之。 「善男子！若有不能作如是觀，名不修身、不 修戒者。善男子！若不能觀戒是一切善法梯 橙，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木 所生之本；是諸善根之導首也，如彼商主導 眾商人；戒是一切善法勝幢，如天帝釋所立 勝幢；戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡 病猶如藥樹；戒是生死險道資糧，戒是摧結 破賊鎧仗，戒是滅結毒蛇良呪，戒是度惡 業行橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。 「不 修心者，不能觀心，輕躁動轉，難捉難調，馳騁 奔逸，如大惡象；念念迅速，如彼電光；躁擾不 住，猶如獼猴，如幻如炎，乃是一切諸惡根本。 五欲難滿，如火獲薪；亦如大海，吞受諸流； 如曼陀山，草木滋多；不能觀察生死虛妄，耽 惑致患，如魚吞鉤；常先引導諸業隨從，猶如 貝母引導諸子；貪著五欲，不樂涅槃，如駝食 蜜乃至於死；不顧芻草深著現樂，不觀後過， 如牛貪苗，不懼杖楚。馳騁周遍二十五有，猶 如疾風，吹兜羅𦶇；所不應求，求無厭足，如無 智人，求無熱火，常樂生死，不樂解脫；如絍婆 虫，樂絍婆樹，迷惑愛著生死臭穢；猶如獄囚， 樂獄卒女；亦如廁猪，樂處不淨。若有不能如 是觀者，名不修心。 「不修慧者，不觀智慧有 大勢力，如金翅鳥，能壞惡業，壞無明闇，猶如 日光，能拔陰樹，如水漂物；焚燒邪見，猶如猛 火。慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。 若有不能如是觀者，不名修慧。 「善男子！第一 義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此 身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者， 名不修身。 「善男子！若見戒、戒相、戒因、戒果、上 戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒 修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。 「若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心數、心一、心 二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上中下心、善 心、惡心，若有如是見者，名不修心。 「善男子，若 見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、 慧滅、慧等、上中下慧、鈍慧利慧、慧修、修者，若 有如是見者、名不修慧。 「善男子，若有不修身、 戒、心、慧如是之人，於小惡業，得大惡報，以 恐怖故常生是念：『我屬地獄，作地獄行。』雖聞 智者說地獄苦，常作是念：『如鐵打鐵，石還打 石，木自打木，火虫樂火，地獄之身還似地獄。 若似地獄、有何苦事？』譬如蒼蠅，為唾所粘，不 能得出。是人亦爾，於小罪中，不能自出。心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切 善業，悉為是罪之所垢污，是人所有現受輕 報，轉為地獄極重惡果。善男子！如小器水， 置鹽一升，其味醎苦，難可得飲，是人罪業亦 復如是。善男子！譬如有人，負他一錢，不能償 故，身被繫縛，多受眾苦，是人罪業亦復如是。」 師子吼菩薩言：「世尊！是人何故令現輕報轉 地獄受？」 佛言：「善男子！一切眾生若具五事，令 現輕報轉地獄受。何等為五？一者愚癡故，二 者善根微少故，三者惡業深重故，四者不懺 悔故，五者不修本善業故。復有五事：一者修習 惡業故，二者無戒財故，三者遠離諸善 根故，四者不修身戒心慧故，五者親近惡知 識故。善男子！是故能令現世輕報地獄重受。」 師子吼言：「世尊！何等人能轉地獄報現世輕 受？」 「善男子！若有修習身、戒、心、慧，如先所說， 能觀諸法同如虛空，不見智慧，不見智者，不 見愚癡，不見愚者，不見修習及修習者，是 名智者。如是之人則能修習身戒心慧，是人 能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡 業，思惟觀察能令輕微，作是念言：『我業雖重， 不如善業。譬如㲲花，雖復百斤，終不能敵真 金一兩。如恒河中投一升鹽，水無醎味，飲者 不覺。如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫 縛令其受苦，如大香象能壞鐵鎖，自在而去。』 智慧之人亦復如是，常思惟言：『我善力多，惡 業羸弱，我能發露懺悔，除罪惡業，能修智 慧。智慧力多，無明力少。』如是念已，親近善友， 修習正見，受持讀誦、書寫解說十二部經，見 有受持讀誦、書寫解說之者，心生恭敬，兼以 衣食、房舍臥具、病藥花香而供養之，讚歎尊 重，所至到處稱說其善，不訟其短。供養三寶， 敬信方等大涅槃經，如來常恒無有變易，一 切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世 輕受。善男子！以是義故，非一切業悉有定果， 亦非一切眾生定受。」 《大般涅槃經》卷第三十一 《大般涅槃經》卷第三十二 北涼天竺三藏曇無讖譯 師子吼菩薩品第十一之六 師子吼菩薩言：「世尊！若一切業不定得果， 一切眾生悉有佛性，應當修習八聖道者，何 因緣故，一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊！ 若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅 三藐三菩提，何須修習八聖道耶？世尊！如 此經中說有病人，若得醫藥及瞻病人，隨病飲 食，若使不得，皆悉除差。一切眾生亦復如 是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛菩薩、諸善知識， 若聞說法，修習聖道。若不遇、不聞、不修習 道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？ 以佛性故。世尊！譬如日月，無有能遮，令不得 至頞多山邊、四大河水不至大海、一闡提等 不至地獄。一切眾生亦復如是，無有能遮令 不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛 性故。世尊！以是義故，一切眾生不須修道，以 佛性力故，應得阿耨多羅三藐三菩提，不以 修習聖道力故。世尊！若一闡提、犯四重禁、五 逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須 修習。以因佛性定當得故，非因修習，然後 得也。世尊！譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故，鐵 則隨著。眾生佛性亦復如是，是故不須勤修 習道。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！如恒河邊有七 種人，若為洗浴、恐畏寇賊、或為採花，則入河 中。第一人者入水則沈。何以故？羸無勢力，不 習浮故。第二人者雖沒還出，出已復沒。何以 故？身力大故則能還出，不習浮故出已還沒。 第三人者沒已即出，出更不沒。何以故？身重 故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人 者入已便沒，沒已還出，出已即住，遍觀四方。 何以故？重故則沈，力大故還出，習浮則住，不 知出處，故觀四方。第五人者入已即沈，沈已 便出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？ 為怖畏故。第六人者入已即去，淺處則住。何 以故？觀賊近遠故。第七人者既至彼岸，登 上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。 「善男 子！生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱賊 故，發意欲渡生死大河，出家剃髮，身被法 服。既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法， 所謂眾生身者即是五蔭，五蔭者即名五 大，眾生若死永斷五大，斷五大故，何須修習 善惡諸業，是故當知無有善惡及善惡報。如 是則名一闡提也。一闡提者名斷善根，斷善 根故沒生死河，不能得出。何以故？惡業重故、 無信力故，如恒河邊第一人也。善男子，一闡 提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為 六？一者惡心熾盛故、二者不見後世故、三者 樂習煩惱故、四者遠離善根故、五者惡業障 隔故、六者親近惡知識故。復有五事，沒三惡 道。何等為五？一者於比丘邊作非法故、二者 比丘尼邊作非法故、三者自在用僧鬘物故、 四者母邊作非法故、五者於五部僧互生是 非故。復有五事，沒三惡道。何等為五？一者常 說無善惡果故、二者殺發菩提心眾生故、三 者憙說法師過失故、四者法說非法非法說法 故、五者為求法過而聽受故。復有三事，沒三 惡道。何等為三？一謂如來無常永滅、二謂正 法無常遷變、三謂僧寶可滅壞故，是故常沒 三惡道中。 「第二人者，發意欲渡生死大河，斷 善根故，沒不能出。所言出者，親近善友則得 信心。是信心者，信施、施果，信善、善果，信惡、惡 果，信生、死、苦、無常、敗壞，是名為信。以得信 心修習淨戒，受持讀誦書寫解說，常樂惠 施，善修智慧。以鈍根故，復遇惡友，不能修習身、戒、心、慧，聽受邪法；或值惡時，處惡國土， 斷諸善根。斷善根故，常沒生死，如恒河邊第 二人也。 「第三人者，發意欲渡生死大河，斷 善根故於中沈沒，親近善友得名為出，信於 如來是一切智、常恒無變、為眾生故說無上 道，一切眾生悉有佛性，如來非滅，法、僧亦爾， 無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不能得阿 耨多羅三藐三菩提，要當遠離然後乃得。以 信心故修習淨戒，修習戒已，受持讀誦書 寫解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於 惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無 退轉，如恒河邊第三人也。 「第四人者，發意欲 渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友 故得信心，是名為出，得信心故，受持讀誦書 寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於 惠施，修習智慧，以利根故堅住信慧，心無退 轉，遍觀四方，觀四方者四沙門果，如恒河邊 第四人也。 「第五人者，發意欲渡生死大河， 斷善根故於中沈沒，親近善友故得信心，是 名為出，以信心故，受持讀誦書寫解說十二 部經，為眾生故廣宣流布，樂於慧施修習 智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉 已，即便前進，前進者謂辟支佛，雖能自渡，不 及眾生，是名為去，如恒河邊第五人也。 「第六 人者，發意欲渡生死大河，斷善根故於中沈 沒，親近善友獲得信心，得信心故名之為出， 以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為 眾生故廣宣流布，樂於惠施，修習智慧，以 利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即復 前進遂到淺處，到淺處已即住不去，住不去 者所謂菩薩，為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱， 如恒河邊第六人也。 「第七人者，發意欲渡生 死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友獲得 信心，得信心已是名為出，以信心故，受持讀 誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布， 樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心 無退轉，無退轉已即便前進，既前進已得到 彼岸，登大高山，離諸恐怖，多受安樂。善男 子！彼岸山者喻於如來，受安樂者喻佛常住， 大高山者喻大涅槃。 「善男子！是恒河邊如是 諸人，悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如 是，實有佛寶、法寶、僧寶，如來常說諸法要義， 有八聖道大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此 非我咎，亦非聖道、眾生等過。當知悉是煩惱 過惡，以是義故，一切眾生不得涅槃。善男子！ 譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善 男子！如有施主，以其所有施一切人，有不受 者非施主咎。善男子！譬如日出，幽冥皆明，盲 瞽之人不見道路，非日過也。善男子！如恒河 水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子！譬 如大地，普生果實，平等無二，農夫不種，非地 過也。善男子！如來普為一切眾生廣開分別 十二部經，眾生不受，非如來咎。善男子！若修 道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。 「善男子！汝 言眾生悉有佛性，應得阿耨多羅三藐三菩 提，如磁石者。善哉，善哉！以有佛性因緣力故， 得阿耨多羅三藐三菩提；若言不須修聖道 者，是義不然。善男子！譬如有人行於曠野，渴 乏遇井，其井幽深，雖不見水，當知必有。是人 方便，求覓罐綆，汲取則見。佛性亦爾，一切眾 生雖復有之，要須修習無漏聖道，然後得見。 善男子！如有胡麻則得見油，離諸方便則不 得見，甘蔗亦爾。善男子！如三十三天、北欝單 越，雖是有法，若無善業、神通道力，則不能 見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見。 佛性亦爾，不修聖道，故不得見。 「善男子！如汝 所說，世有病人，若遇瞻病，良醫好藥，隨病飲 食，及以不遇，悉得差者。善男子！我為六住 諸菩薩等說如是義。善男子！譬如虛空，於諸 眾生，非內非外，非內外故亦無罣礙，眾生佛 性亦復如是。善男子！譬如有人，財在異方，雖 不現前隨意受用，有人問之，則言我許。何以 故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此非彼， 以定得故，言一切有。善男子！譬如眾生，造作 諸業，若善、若惡、非內、非外，如是業性，非有、非 無，亦復非是本無今有、非無因出、非此作此 受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節和合 而得果報。眾生佛性亦復如是，亦復非是本 無今有、非內非外、非有非無、非此非彼，非餘 處來、非無因緣、亦非一切眾生不見，有諸菩 薩時節因緣和合得見。時節者所謂十住菩薩 摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時 得見，不名為作。 「善男子！汝言如磁石者，是義 不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。 善男子！異法有故異法出生，異法無故異法 滅壞，無有作者無有壞者。善男子！猶如猛火 不能焚薪，火出薪壞，名為焚薪。善男子！譬如 葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無 業，異法性故而自迴轉。善男子！如芭蕉樹，因 雷增長，是樹無耳、無心、意、識，異法有故異法 增長，異法無故異法滅壞。善男子！如阿叔迦 樹，女人摩觸花為之出，是樹無心亦無覺觸， 異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善 男子！如橘得尸，果則滋多，而是橘樹無心無 觸，異法有故異法滋多，異法無故異法滅壞。 善男子！如安石榴塼骨糞故，果實繁茂，安石 榴樹亦無心觸，異法有故異法出生，異法無 故異法滅壞。善男子！磁石吸鐵亦復如是，異 法有故異法出生，異法無故異法滅壞。眾生 佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三 菩提。善男子！無明不能吸取諸行，行亦不能 吸取識也，亦得名為無明緣行、行緣於識，有 佛無佛，法界常住。 「善男子！若言佛性住眾生中者。善男子！常法 無住，若有住處即是無常。善男子！如十二因 緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常。 如來法身亦無住處，法界、法入、法陰、虛空，悉 無住處。佛性亦爾，都無住處。善男子！譬如四 大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動，有重、有輕、 有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異 法界故各不相似。佛性亦爾，異法界故，時至 則現。善男子！一切眾生不退佛性故，名之 為有，阿毘跋致故、以當有故、決定得故、定當 見故，是故名為一切眾生悉有佛性。 「善男子！ 譬如有王告一大臣，汝牽一象以示盲者。爾 時大臣受王勅已，多集眾盲，以象示之。時彼 眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：『臣已示 竟。』爾時大王即喚眾盲各各問言：『汝見象耶？』 眾盲各言：『我已得見。』王言：『象為何類？』其觸牙 者，即言象形如蘆菔根；其觸耳者，言象如箕； 其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其 觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如床；其 觸腹者，言象如甕；其觸尾者，言象如繩。善男 子！如彼眾盲，不說象體，亦非不說。若是眾相， 悉非象者，離是之外，更無別象。善男子！王喻 如來正遍知也，臣喻方等大涅槃經，象喻佛 性，盲喻一切無明眾生。 「是諸眾生聞佛說已， 或作是言：『色是佛性。何以故？是色雖滅，次第 相續，是故獲得無上如來三十二相。如來色 常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。 譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作釧，作 鎞、作盤，然其黃色初無改易。眾生佛性亦 復如是，質雖無常，而色是常，以是故說，色為 佛性。』或有說言：『受是佛性。何以故？受因緣故， 獲得如來真實之樂，如來受者謂畢竟受、第 一義受。眾生受性雖復無常，然其次第相續 不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸 迦，人雖無常，而姓是常，經千萬世無有改易。 眾生佛性亦復如是，以是故說受為佛性。』又 有說言：『想是佛性。何以故？想因緣故，獲得如 來真實之想。如來想者名無想想，無想想者 非眾生想、非男女想，亦非色受想行識想、非 想斷想，眾生之想雖復無常，以想次第相續 不斷，故得如來常恒之想。善男子！譬如眾生 十二因緣，眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦 復如是，以是故說想為佛性。』又有說言：『行為 佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來 常住壽命。眾生壽命雖復無常、而壽次第相 續不斷，故得如來真實常壽。善男子！譬如十 二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存 不變。眾生佛性亦復如是，以是故說，行為佛 性。』又有說言：『識為佛性。識因緣故，獲得如來 平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第相 續不斷，故得如來真實常心。如火熱性，火雖 無常，熱非無常。眾生佛性亦復如是，以是故 說識為佛性。』 「又有說言：『離陰有我，我是佛性。 何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。有諸 外道說言去來、見聞、悲喜，語說為我，如是我 相雖復無常，而如來我真實是常。善男子！如 陰入界雖復無常，而名是常，眾生佛性亦復 如是。善男子！如彼盲人各各說象，雖不得實， 非不說象。說佛性者亦復如是，非即六法、不 離六法。善男子！是故我說眾生佛性，非色不 離色，乃至非我，不離我。善男子！有諸外道雖 說有我，而實無我。眾生我者，即是五陰，離陰 之外更無別我。善男子！譬如莖葉、鬚臺合為 蓮花，離是之外更無別花，眾生我者亦復如 是。善男子！譬如牆壁、草木和合，名之為舍，離 是之外，更無別舍。如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼 拘陀樹、欝曇鉢樹和合為林，離是之外更無別 林。譬如車兵、象馬步兵和合為軍，離是之外 更無別軍。譬如五色雜線和合，名之為綺，離 是之外更無別綺。如四姓和合名為大眾，離 是之外更無別眾。眾生我者亦復如是，離五 陰外更無別我。善男子！如來常住，則名為我。 如來法身無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名 為我。眾生真實無如是我及以我所，但以必 定當得畢竟第一義空，故名佛性。』 「善男子！大 慈大悲名為佛性。何以故？大慈大悲常隨菩 薩，如影隨形，一切眾生必定當得大慈大悲， 是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名 為佛性，佛性者名為如來。大喜大捨名為佛 性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有， 則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生 必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大 喜大捨者即是佛性，佛性者即是如來。 「佛性 者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩 則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾 生必定當得大信心故，是故說言一切眾生 悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是 如來，佛性者名一子地。何以故？以一子地因 緣故，菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾 生必定當得一子地故，是故說言一切眾生 悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是 如來。 「佛性者名第四力。何以故？以第四力因 緣故，菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當 得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。 第四力者即是佛性，佛性者即是如來。 「佛性 者名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住。 一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一 切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性 者即是如來。 「佛性者名四無礙智。以四無礙 因緣故說字義無礙，字義無礙故能化眾生。 四無礙者即是佛性，佛性者即是如來。 「佛性 者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝 一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十 住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不 明了。一切眾生必定得故，是故說言一切眾 生悉有佛性。 「善男子，如上所說種種諸法，一 切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有 佛性。 「善男子！我若說色是佛性者，眾生聞已 則生邪倒，以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如 來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至 說識亦復如是。 「善男子！若有眾生了佛性者， 則不須修道；十住菩薩修八聖道，少見佛性， 況不修者而得見耶？善男子！如文殊師利諸 菩薩等，已無量世修習聖道了知佛性，云何 聲聞辟支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了 了知佛性者，應當一心受持讀誦、書寫解說、 供養恭敬、尊重讚歎是涅槃經，見有受持乃 至讚歎如是經者，應當以好房舍衣服飲食 臥具病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎禮拜問 訊。善男子，若有已於過去無量無邊世中，親 近供養無量諸佛深種善根，然後乃得聞是 經名。善男子！佛性不可思議，佛、法、僧寶亦不 可思議，一切眾生悉有佛性而不能知，是亦 不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議， 一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。」 師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，一切眾生能 信如是大涅槃經不可思議者。世尊！是大眾 中有八萬五千億人，於是經中不生信心，是 故有能信是經者，名不可思議。」 「善男子！如是 諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛 性，得阿耨多羅三藐三菩提。」 師子吼言：「世尊！云何不退菩薩自知決 定有不退心？」 佛言：「善男子！菩薩摩訶薩當以 苦行自試其心，日食一胡麻，經一七日，粳米、 菉豆、麻子、粟𪎭及以白豆，亦復如是各一 七日。食一麻時，作是思惟：『如是苦行，都無利 益。無利益事，尚能為之，況有利益而當不作？ 於無利益心能堪忍不退不轉，是故定得阿 耨多羅三藐三菩提。』如是等日修苦行時，一 切皮肉消瘦、皺減，如斷生瓠，置之日中，其目 欠陷，如井底星，肉盡肋出，如朽草屋，脊骨 連現如重線塼，所坐之處如馬蹄跡。欲坐 則伏，欲起則偃，雖受如是無利益苦，然不退 於菩提之心。 「復次善男子！菩薩摩訶薩為破 眾苦、施安樂故，乃至能捨內外財物及其身 命，如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩 自知必定有不退心，我定當得阿耨多羅三 藐三菩提。 「復次菩薩為法因緣，剜身為燈，㲲 纏皮肉，蘇油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是 大苦，自呵其心而作是言：『如是苦者，於地獄 苦，百千萬分未是一分。汝於無量百千劫中 受大苦惱都無利益，汝若不能受是輕苦，云 何而能於地獄中救苦眾生？』菩薩摩訶薩作 是觀時，身不覺苦，其心不退不動不轉。菩薩 爾時應深自知，我定當得阿耨多羅三藐三 菩提。善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷者， 為法因緣，能以頭目、髓腦、手足、血肉施於眾生，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是 無量眾苦，若心不退不動不轉，菩薩當知我 今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩 提。 「善男子！菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱， 願作麁大畜生之身，以身血肉施於眾生，眾 生取時復生憐愍，菩薩爾時閉氣不喘，示作 死相，令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖 受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善 男子！菩薩既得不退心已，終不造作三惡道 業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果 報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。 譬如病人，為鬼所著，藏隱身中，以呪力故，即 時相現，或語或喜、或瞋或罵、或啼或哭。菩薩 摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是，菩薩 摩訶薩受熊身時，常為眾生演說正法。或受 迦賓闍羅鳥身，為諸眾生說正法。故受瞿陀 身、鹿身、兔身、象身、羖羊身、獼猴、白鴿、金翅 鳥、龍蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作 畜生惡業，常為其餘畜生、眾生，演說正法，令 彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受 畜生身不作惡業，當知必定有不退心。 「菩薩 摩訶薩於飢饉世見餓眾生，作龜魚身無量 由延，復作是願：『願諸眾生取我肉時，隨取隨 生，因食我肉離飢渴苦，一切悉發阿耨多羅 三藐三菩提心。』菩薩發願：『若有因我離飢渴 者，未來之世，速得遠離二十五有飢渴之患。』 菩薩摩訶薩受如是苦，心不退者，當知必定 得阿耨多羅三藐三菩提。 「復次菩薩於疾疫 世見病苦者，作是思惟：『如藥樹王，若有病者， 取根取莖、取枝取葉、取花取果、取皮取膚悉得 愈病，願我此身亦復如是，若有病者，聞聲、觸 身、服食血肉乃至骨髓，病悉除愈；願諸眾生 食我肉時，不生惡心如食子肉；我治病已，常 為說法，願彼信受，思惟轉教。』復次善男子！菩 薩具足煩惱雖受身苦，其心不退不動不轉， 當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩 提。 「復次善男子！若有眾生為鬼所病，菩薩見 已即作是言：『願作鬼身、大身、健身、多眷屬身， 使彼聞見病得除愈。』菩薩摩訶薩為眾生故 勤修苦行，雖有煩惱，不污其心。 「復次善男子！ 菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦不求於 六波羅蜜果。修行無上六波羅蜜時，作是願 言：『我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾 生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩 提，我亦自為六波羅蜜勤修苦行、受諸苦惱， 當受苦時，願我不退菩提之心。』善男子！菩薩 摩訶薩作是願時，是名不退菩提之相。 「復次 善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩 摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大 功德，為諸眾生處在生死、受種種苦，心無退 轉，是名菩薩不可思議。復次善男子！菩薩摩 訶薩無有因緣而生憐愍，實不受恩而常施 恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。 復次善男子！或有眾生為自利益修諸苦行， 菩薩摩訶薩為利他故修行苦行，是名自利， 是故復名不可思議。 「復次菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦，修平 等心，是故復名不可思議。復次菩薩若見諸 惡不善眾生，若訶責、若軟語、若驅擯、若捨之， 有惡性者現為軟語，有憍慢者現為大慢，而 其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思 議。復次菩薩具足煩惱少財物時，而求者多， 心不迮小，是名菩薩不可思議。復次菩薩於 佛出時，知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊 地身，如盲如聾、如跛如躄，是名菩薩不可思 議。復次菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故 常與共行，雖隨其意罪垢不污，是故復名不 可思議。 「復次菩薩了了知見，無眾生相、無煩惱污、無 修習道離煩惱者，雖為菩提無菩提行，亦無 成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能 為眾生壞苦行菩提行，是故復名不可思議。 復次菩薩受後邊身，處兜率天，是亦名為不 可思議。何以故？兜率陀天，欲界中勝，在下天 者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝。 修施修戒，得上下身；修施戒定，得兜率身。一 切菩薩毀呰諸有、破壞諸有，終不造作兜率天 業，受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦 能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故 復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天，有三 事勝：一者命、二者色、三者名。菩薩摩訶薩實 不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝。菩薩 摩訶薩深樂涅槃，然有因緣亦勝，是故復名 不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天， 而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心、妬心、憍 慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故 復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於 彼天畢竟壽命，是名命勝。亦無色業，而妙色 身光明遍滿，是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天 宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方， 是名名勝。是故復名不可思議。 「菩薩摩訶薩 下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不 可思議。何以故？菩薩下時，欲色諸天悉來侍 送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動。 復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍 王初入胎時，有諸龍王在此地下或怖、或喜， 是故大地六種震動，是故復名不可思議。 「菩 薩摩訶薩知入胎時、住時、出時、知父、知母，不 淨不污，如帝釋髻青色寶珠，是故復名不可 思議。 「善男子！大涅槃經亦復如是，不可思議。 善男子！譬如大海，有八不思議。何等為八？ 一者漸漸轉深、二者深難得底、三者同一醎 味、四者潮不過限、五者有種種寶藏、六者大 身眾生在中居住、七者不宿死尸、八者一切 萬流大雨投之不增不減。善男子！漸漸轉深 有三事。何等三？一者眾生福力、二者順風 而行、三者河水入故，乃至不增不減亦各有 三。 「是大涅槃微妙經典亦復如是，有八不思 議：一者漸漸深。所謂優婆塞戒、沙彌戒、比丘 戒、菩薩戒，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿 羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩 提果，是涅槃經說如是等法，是名漸漸深， 是故此經名漸漸深。 「二者深難得底。如來世 尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不 轉法輪，不食不受，不行惠施，是故名為常樂 我淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離於 色，非受想行識乃至不離於識，是常可見，了 因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多 羅三藐三菩提，亦無煩惱，亦無住處，雖無煩 惱不名為常，是故名深。復有甚深，於是經中 或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或 時說淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時 說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或 說三乘、或說一乘，或說五陰即是佛性、金剛 三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一 義空、慈悲平等，於諸眾生頂智信心，知諸根 力，一切法中無罣礙智，雖有佛性不說決 定，是故名深。 「三者一味。一切眾生同有佛性， 皆同一乘、同一解脫、一因、一果、同一甘露，一 切當得常樂我淨，是名一味。 「四者潮不過限。 如是經中制諸比丘，不得受畜八不淨物。若 我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅 槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮 不過限。 「五者有種種寶藏。是經即是無量 寶藏。所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意分、 五根、五力、七覺分、八聖道分，嬰兒行、聖行、梵 行、天行，諸善方便、眾生佛性、菩薩功德、如來 功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅蜜、無量三 昧、無量智慧，是名寶藏。 「六者大身眾生所居 住處。大身眾生者謂佛菩薩，大智慧故名大 眾生，大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、 大方便故、大說法故、大勢力故、大徒眾故、大 神通故、大慈悲故、常不變故、一切眾生無罣 礙故、容受一切諸眾生故，是名大身眾生所 居之處。 「七者不宿死尸。死尸者，謂一闡提、 犯四重禁、五無間罪、誹謗方等，非法說法、法 說非法，受畜八種不淨之物，佛物、僧物隨意 而用，或於比丘、比丘尼所作非法事，是名死 尸。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死 尸。 「八者不增不減。無邊際故、無始終故、非 色故、非作故、常住故、不生滅故、一切眾生悉 平等故、一切法性同一性故，是名無增減， 是故此經如彼大海有八不思議。」 師子吼言：「世尊！若言如來不生不滅名為 深者，一切眾生有四種生：卵生、胎生、濕生、化生， 是四種生，人中具有。如施婆羅比丘、優婆施 婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半 闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中 則有卵生。濕生者如佛所說，我於往昔作菩 薩時，作頂生王及手生王；如今所說，菴羅樹 女、迦不多樹女，當知人中則有濕生。劫初之 時，一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在，何 因緣故不化生耶？」 佛言：「善男子！一切眾生四 生所生，得聖法已，不得如本卵生、濕生。善男 子！劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世。 善男子！若有眾生遇病苦時，須醫須藥。劫初之 時，眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來 不出其世。劫初眾生身心非器，是故如來不 出其世。善男子！如來世尊所有事業勝諸眾 生，所謂種姓、眷屬、父母。以殊勝故，凡所說法 人皆信受，是故如來不受化生。善男子！一切 眾生父作子業，子作父業。如來世尊若受化 身則無父母，若無父母，云何能令一切眾生 作諸善業？是故如來不受化身。善男子！佛正 法中有二種護：一者內，二者外。內護者所謂 戒禁，外護者族親眷屬。若佛如來受化身者， 則無外護，是故如來不受化身。善男子！有人 恃姓而生憍慢，如來為欲破如是慢故，生 在貴姓，不受化身。善男子！如來世尊有真父 母，父名淨飯，母名摩耶，而諸眾生猶言是幻， 云何當受化生之身？若受化身，云何得有碎 身舍利？如來為益眾生福德故，碎其身而令 供養，是故如來不受化身。一切諸佛悉無化 生，云何獨令我受化身？」 爾時師子吼菩薩合 掌長跪，右膝著地，以偈讚佛： 「如來無量功德聚， 我今不能廣宣說， 今為眾生演一分， 唯願哀愍聽我說。 眾生無明闇中行， 具受無邊百種苦， 世尊能令遠離之， 是故世稱為大悲。 眾生往返生死繩， 放逸迷荒無安樂， 如來能施眾安樂， 是故永斷生死繩。 佛能施眾安樂故， 自於已樂不貪樂， 為諸眾生修苦行， 是故世間興供養。 見他受苦身戰動， 處在地獄不覺痛， 為諸眾生受大苦， 是故無勝無有量。 如來為眾修苦行， 成就具足滿六度， 心處邪風不傾動， 是故能勝世大士。 眾生常欲得安樂， 而不知修安樂因， 如來能教令修習， 猶如慈父愛一子。 佛見眾生煩惱患， 心苦如母念病子， 常思離病諸方便， 是故此身繫屬他。 一切眾生行諸苦， 其心顛倒以為樂， 如來演說真苦樂， 是故稱號為大悲。 世間皆處無明𣫘， 無有智嘴能破之， 如來智嘴能啄壞， 是故名為最大子。 不為三世所攝持， 無有名字及假號， 覺知涅槃甚深義， 是故稱佛為大覺。 有河洄澓沒眾生， 無明所盲不知出， 如來自渡能渡彼， 是故稱佛大船師。 能知一切諸因果， 亦復通達盡滅道， 常施眾生病苦藥， 是故世稱大醫王。 外道邪見說苦行， 因是能得無上樂， 如來演說真樂行， 能令眾生受快樂。 如來世尊破邪道， 開示眾生正真路， 行是道者得安樂， 是故稱佛為導師。 非自非他之所作， 亦非共作無因作， 如來所說苦受事， 勝於一切諸外道。 成就具足戒定慧， 亦以此法教眾生， 以法施時無妬悋， 是故稱佛無緣悲。 無所造作無因緣， 獲得無因無果報， 是故一切諸智者， 稱說如來不求報。 常共世間放逸行， 而身不為放逸污， 是故名為不思議， 世間八法不能污。 如來世尊無怨親， 是故其心常平等， 我師子吼讚大悲， 能吼無量師子吼。」 《大般涅槃經》卷第三十二 《大般涅槃經》卷第三十三 北涼天竺三藏曇無讖譯 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來憐愍一切眾生， 不調能調，不淨能淨，無歸依者能作歸依，未 解脫者能令解脫，得八自在，為大醫師，作大 藥王。善星比丘是佛菩薩時子，出家之後，受 持讀誦、分別解說十二部經，壞欲界結，獲得 四禪。云何如來記說善星，是一闡提，廝下之 人，地獄劫住，不可治人？如來何故不先為其 演說正法，後為菩薩？如來世尊若不能救善 星比丘，云何得名有大慈愍、有大方便？」 佛 言：「善男子！譬如父母，唯有三子。其一子者有 信順心，恭敬父母，利根智慧，於世間事能速 了知。其第二子不敬父母，無信順心，利根智 慧，於世間事能速了知。其第三子不敬父母， 無信順心，鈍根無智。父母若欲教告之時，應 先教誰？先親愛誰？當先教誰知世間事？」迦葉 菩薩白佛言：「世尊！應先教授有信順心，恭敬 父母，利根智慧知世事者；其次第二乃及第 三，而彼二子，雖無信心、恭敬之心，為愍念故， 次復教之。」 「善男子！如來亦爾。其三子者，初喻 菩薩、中喻聲聞、後喻一闡提。如十二部經修 多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近 之義為聲聞說；世間之義為一闡提、五逆罪 說，現在世中雖無利益，以憐愍故，為生後世 諸善種子。善男子！如三種田，一者渠流便易， 無諸沙𪉖、瓦石棘刺，種一得百。二者雖無沙 𪉖、瓦石棘刺，渠流險難，收實減半。三者 渠流險難，多諸沙𪉖、瓦石棘刺，種一得一，為 槀草故。善男子！農夫春月，先種何田？」 「世尊！先 種初田，次第二田，後及第三。」 「初喻菩薩，次喻 聲聞，後喻一闡提。善男子！譬如三甖，一者 完、二者漏、三者破，若欲盛置乳酪、水、蘇，先用 何者？」 「世尊！應用完者，次用漏者，後及破者。」 「其 完淨者，喻菩薩、僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。善 男子！如三病人俱至醫所，一者易治、二者難 治、三者不可治。善男子！醫若治者，當先治誰？」 「世尊！應先治易，次及第二，後及第三。何以故？ 為親屬故。」 「其易治者喻菩薩僧；其難治者喻 聲聞僧；不可治者喻一闡提，現在世中雖 無善果，以憐愍故，為種後世諸善子故。善 男子！譬如大王，有三種馬。一者調壯、大力， 二者不調、齒壯大力，三者不調、羸老無力。王 若乘者當先乘誰？」 「世尊！應當先乘調壯 大力，次用第二，後用第三。」 「善男子！調 壯大力喻菩薩僧；其第二者喻聲聞僧；其 第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以 憐愍故為種後世諸善種子。善男子！如大 施時有三人來，一者貴族聰明持戒，二者中 姓鈍根持戒，三者下姓鈍根毀戒。善男子！ 是大施主，應先施誰？」 「世尊！應先施於貴姓之 子利根持戒，次及第二，後及第三。」 「其第一者 喻菩薩僧，其第二者喻聲聞僧，其第三者喻 一闡提。善男子！如大師子殺香象時，皆盡其 力，殺兔亦爾，不生輕想。諸佛如來亦復如是， 為諸菩薩及一闡提，演說法時，功用無二。 善男子！我於一時住王舍城，善星比丘為我 給使。我於初夜，為天帝釋演說法要。弟子法 應後師眠臥，爾時善星以我久坐心生惡念。 時王舍城小男、小女若啼不止，父母則語：『汝 若不止，當將汝付薄拘羅鬼。』爾時善星反被 拘執，而語我言：『速入禪室，薄拘羅來。』我言：『癡 人，汝常不聞如來世尊無所畏耶？』爾時帝釋 即語我言：『世尊！如是人等，亦復得入佛法中 耶？』我即語言：『憍尸迦！如是人者，得入佛法，亦 有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。』我雖為 是善星說法，而彼都無信受之心。 「善男子！我 於一時在迦尸國尸婆富羅城，善星比丘為 我給使。我時欲入彼城乞食，無量眾生，虛心 渴仰，欲見我跡。善星比丘尋隨我後，而毀 滅之；既不能滅，而令眾生生不善心。我入城 已，於酒家舍，見一尼乾，踡脊蹲地，飡食酒糟。 善星比丘見已而言：『世尊！世間若有阿羅漢 者，是人最勝。何以故？是人所說無因無果。』我 言：『癡人，汝常不聞阿羅漢者，不飲酒、不害人、 不欺誑、不偷盜、不婬妷。是人殺害父母，食噉 酒糟，云何而言是阿羅漢？是人捨身，必定當 墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡，云何而言 是阿羅漢？』善星即言：『四大之性，猶可轉易，欲 令是人必墮阿鼻，無有是處。』我言：『癡人，汝常 不聞諸佛如來誠言無二。』我雖為是善星說 法，而彼絕無信受之心。 「善男子，我於一時與 善星比丘住王舍城，爾時城中有一尼乾，名 曰苦得，常作是言：『眾生煩惱無因無緣，眾生 解脫亦無因緣。』善星比丘復作是言：『世尊！世 間若有阿羅漢者，苦得為上。』我言：『癡人，苦得 尼乾，實非羅漢，不能解了阿羅漢道。』善星復 言：『何因緣故，阿羅漢人於阿羅漢而生 嫉妬？』我言：『癡人，我於羅漢不生嫉妬，而汝 自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者，却後七 日，當患宿食腹痛而死，死已生於食吐鬼中； 其同學輩，當舁其尸，置寒林中。』爾時善星， 即往苦得尼乾子所語言：『長老！汝今知不？沙 門瞿曇，記汝七日當患宿食腹痛而死，死已 生於食吐鬼中；同學同師，當舁汝尸，置寒 林中。長老！好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮 妄語中。』爾時苦得聞是語已，即便斷食，從初 一日乃至六日，滿七日已，便食黑蜜，食黑蜜 已，復飲冷水，飲冷水已，腹痛而終；終已同學 舁其尸喪，置寒林中，即受食吐餓鬼之形，在 其尸邊。善星比丘聞是事已，至寒林中，見苦 得身，受食吐形，在其尸邊，踡脊蹲地。善星 語言：『大德死耶？』苦得答言：『我已死矣。』『云何死 耶？』答言：『因腹痛死。』『誰出汝尸？』答言：『同學。』『出 置何處？』答言：『癡人，汝今不識是寒林耶？』『得何 等身？』答言：『我得食吐鬼身。善星！諦聽如來善 語、真語、時語、義語、法語。善星！如來口出如是 實語，汝於爾時云何不信？若有眾生不信如 來真實語者，彼亦當受如我此身。』爾時善星 即還我所，作如是言：『世尊！苦得尼乾命終之 後生三十三天。』我言：『癡人，阿羅漢者無有生 處，云何而言，苦得生於三十三天？』『世尊！實如 所言，苦得尼乾，實不生於三十三天，今受食 吐餓鬼之身。』我言：『癡人，諸佛如來誠言無二， 若言如來有二言者，無有是處。』善星即言：『如 來爾時雖作是說，我於是事都不生信。』善男 子，我亦常為善星比丘說真實法，而彼絕無 信受之心。 「善男子！善星比丘雖復讀誦十二部經，獲得 四禪，乃至不解一偈、一句、一字之義，親近惡 友，退失四禪。失四禪已，生惡邪見，作如是說： 『無佛、無法、無有涅槃。沙門瞿曇善知相法，是 故能得知他人心。』我於爾時告善星言：『我所 說法，初、中、後善，其言巧妙，字義真正，所說無 雜，具足成就，清淨梵行。』善星比丘復作是言： 『如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。』善 男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者近 在尼連禪河，可共往問。」 爾時如來即與迦葉 往善星所，善星比丘遙見如來，見已即生惡 邪之心，以惡心故生身陷入墮阿鼻獄。 「善男子！善星比丘雖入佛法無量寶聚，空無 所獲，乃至不得一法之利，以放逸故，惡知識 故。譬如有人雖入大海，多見眾寶，而無所得， 以放逸故。又如入海，雖見寶聚，自戮而死，或 為羅剎惡鬼所殺。善星比丘亦復如是，入佛 法已，為惡知識、羅剎大鬼之所殺害。善男子！ 是故如來以憐愍故，常說善星多諸放逸。善 男子！若本貧窮，於是人所雖生憐愍，其心則 薄；若本巨富後失財物，於是人所生於憐愍， 其心則厚。善星比丘亦復如是，受持讀誦十 二部經，獲得四禪，然後退失甚可憐愍。是故 我說善星比丘多諸放逸，多放逸故斷諸善 根。我諸弟子有見聞者，於是人所，無不生於 重憐愍心，如初巨富，後失財者。我於多年，常 與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心，以惡 邪故不捨惡見。善男子！我從昔來，見是善星， 有少善根，如毛髮許，終不記彼，斷絕善根，是 一闡提，廝下之人，地獄劫住。以其宣說無因 無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根，是一闡 提，廝下之人，地獄劫住。善男子！譬如有人，沒 圊廁中。有善知識，以手撓之，若得首髮，便欲 拔出，久求不得，爾乃息意。我亦如是，求覓善 星微少善根，便欲拔濟，終日求之，乃至不得 如毛髮許，是故不得拔其地獄。」 迦葉菩薩言： 「世尊！如來何故記彼當墮阿鼻地獄？」 「善男子！ 善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢，是 得道果，我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放 逸故墮於地獄。善男子！汝今當知，如來所說 真實無二。何以故？若佛所記當墮地獄，若 不墮者，無有是處。聲聞緣覺所記莂者，則 有二種：或虛、或實。如目犍連在摩伽陀國，遍 告諸人，却後七日天當降雨，時竟不雨；復記 牸牛當生白犢，及其產時，乃產駁犢；記生 男者，後乃產女。 「善男子！善星比丘常為無量諸眾生等，宣說 一切無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無 有如毛髮許。善男子！我久知是善星比丘當 斷善根，猶故共住滿二十年，畜養共行。我若 遠棄，不近左右，是人當教無量眾生造作惡 業，是名如來第五解力。」 「世尊！一闡提輩，以何 因緣無有善法？」 「善男子！一闡提輩，斷善根故。 眾生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故， 以是義故，殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無 有殺罪。」 「世尊！一闡提者終無善法，是故名為 一闡提耶？」 佛言：「如是，如是。」 「世尊！一切眾生有 三種善，所謂過去、未來、現在。一闡提輩亦不 能斷未來善法，云何說言斷諸善法，名一闡提 耶？」 「善男子！斷有二種：一者現在滅，二者現在 障於未來。一闡提輩具足二斷，是故我言斷 諸善根。善男子！譬如有人沒圊廁中，唯有一 髮毛頭未沒，雖復一髮毛頭未沒，而一毛頭 不能勝身。一闡提輩亦復如是，雖未來世當 有善根，而不能救地獄之苦。未來之世雖可 救拔，現在之世無如之何，是故名為不可救 濟。以佛性因緣則可得救，佛性者非過去、非 未來、非現在，是故佛性不可得斷。如朽敗子 不能生芽，一闡提輩亦復如是。」 「世尊！一闡 提輩不斷佛性，佛性亦善，云何說言斷一切 善？」 「善男子！若諸眾生現在世中有佛性者，則 不得名一闡提也。如世間中眾生，我性、佛性 是常，三世不攝。三世若攝，名為無常。佛性未 來以當見故，故言眾生悉有佛性。以是義故， 十住菩薩具足莊嚴乃得少見。」 迦葉菩薩言： 「世尊！佛性者常，猶如虛空，何故如來說言未 來？如來若言一闡提輩無善法者，一闡提輩 於其同學、同師、父母、親族妻子，豈當不生愛 念心耶？如其生者，非是善乎？」 佛言：「善哉，善哉！ 善男子！快發斯問。佛性者猶如虛空，非過去、 非未來、非現在。一切眾生有三種身，所謂過 去、未來、現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身， 得見佛性，是故我言佛性未來。善男子！我為 眾生或時說因為果，或時說果為因，是故 經中說命為食，見色為觸，未來身淨，故說佛 性。」 「世尊！如佛所說，義如是者，何故說言一 切眾生悉有佛性？」 「善男子！眾生佛性雖現在 無，不可言無。如虛空性，雖無現在，不得言無。 一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變。是 故我於此經中說，眾生佛性非內、非外，猶如 虛空，非內非外。如其虛空有內外者，虛空不 名為一、為常，亦不得言一切處有。虛空雖復 非內非外，而諸眾生悉皆有之，眾生佛性亦 復如是。如汝所言，一闡提輩有善法者，是義 不然。何以故？一闡提輩，若有身業、口業、意業， 取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。何 以故？不求因果故。善男子！如呵梨勒果，根莖 枝葉、花實悉苦，一闡提業亦復如是。 「善男子，如來具足知諸根力，是故善能 分別眾生上、中、下根，能知是人轉下作中，能 知是人轉中作上，能知是人轉上作中，能知 是人轉中作下，是故當知眾生根性無有決 定，以無定故，或斷善根，斷已還生。若諸眾生 根性定者，終不先斷，斷已復生，亦不應說一 闡提輩墮於地獄壽命一劫。善男子！是故如 來說一切法無有定相。」 迦葉菩薩白佛言：「世 尊！如來具足知諸根力，定知善星當斷善根。 以何因緣，聽其出家？」 佛言：「善男子！我於往昔 初出家時，吾弟難陀，從弟阿難、調婆達多，子 羅睺羅，如是等輩，皆悉隨我出家修道，我若 不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自 在，當壞佛法，以是因緣，我便聽其出家修道。 善男子！善星比丘若不出家，亦斷善根，於無 量世都無利益。今出家已，雖斷善根，能受持 戒，供養恭敬耆舊長宿、有德之人，修習初禪、 乃至四禪，是名善因。如是善因能生善法，善 法既生能修習道，既修習道，當得阿耨多羅 三藐三菩提，是故我聽善星出家。善男子！若 我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為 如來具足十力。 「善男子！佛觀眾生具足善法及不善法，是人 雖具如是二法，不久能斷一切善根，具不善 根。何以故？如是眾生，不親善友、不聽正法、不 善思惟、不如法行，以是因緣，能斷善根，具不 善根。善男子！如來復知是人現世、若未來世、 少壯老時，當近善友，聽受正法，苦、集、滅、道，爾 時則能還生善根。善男子！譬如有泉，去村不 遠，其水甘美，具八功德。有人熱渴，欲往泉所。 邊有智者觀是渴人，必定無疑當至水所。何 以故？無異路故。如來世尊，觀諸眾生亦復如 是，是故如來，名為具足知諸根力。」 爾時世尊 取地少土，置之爪上，告迦葉言：「是土多耶？十 方世界地土多乎？」 迦葉菩薩白佛言：「世尊爪 上土者，不比十方所有土也。」 「善男子！有人捨 身，還得人身；捨三惡身，得受人身，諸根完具， 生於中國，具足正信，能修習道，修習道已能 得解脫，得解脫已能入涅槃，如爪上土。捨人 身已，得三惡身，捨三惡身得三惡身，諸根不 具，生於邊地，信邪倒見，修習邪道，不得解脫、 常、樂、涅槃，如十方界所有地土。善男子！護持 禁戒，精勤不懈，不犯四重、不作五逆、不用僧鬘物、不作一闡提、不斷善根，信如是等涅槃 經典，如爪上土。毀戒懈怠、犯四重禁、作五逆 罪、用僧鬘物、作一闡提、斷諸善根，不信是 經，如十方界所有地土。善男子！如來善知眾 生如是上、中、下根，是故稱佛具知根力。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來具足是知根力， 是故能知一切眾生上、中、下根，利鈍差別。知 現在世眾生諸根，亦知未來眾生諸根。如是 眾生於佛滅後，作如是說，如來畢竟入於涅 槃、或不畢竟入於涅槃，或說有我、或說無我， 或有中陰、或無中陰，或說有退、或說無退，或 言如來身是有為、或言如來身是無為，或有 說言十二因緣是有為法、或說因緣是無為 法，或說心是有常、或說心是無常，或有說言 受五欲樂能障聖道、或說不遮，或說世第一 法唯是欲界、或說三界，或說布施唯是意業、 或有說言即是五陰，或有說言有三無為、或 有說言無三無為，復有說言或有造色、復有 說言或無造色，或有說言有無作色、或有說 言無無作色，或有說言有心數法、或有說言 無心數法，或有說言有五種有、或有說言有 六種有，或有說言八戒齋法優婆塞戒具足 受得、或有說言不具受得，或說比丘犯四重 已比丘戒在、或說不在，或有說言須陀洹人 斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道、或 言不得，或說佛性即眾生有、或說佛性離眾 生有，或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提 等皆有佛性、或說言無，或有說言有十方佛、 或有說言無十方佛，如其如來具足成就知 根力者，何故今日不決定說？」 佛告迦葉菩薩：「善男子！如是之義非眼識知， 乃至非意識知，乃是智慧之所能知。若有智 者，我於是人，終不作二，是亦謂我不作二說。 於無智者作不定說，而是無智亦復謂我作不 定說。善男子！如來所有一切善行，悉為調伏 諸眾生故，譬如醫王所有醫方，悉為療治一 切病苦。善男子！如來世尊為國土故、為時節 故、為他語故、為諸人故、為眾根故，於一法中 作二種說，於一名法說無量名，於一義中說 無量名，於無量義說無量名。云何一名說無 量名？猶如涅槃，亦名涅槃、亦名無生、亦名無 出、亦名無作、亦名無為、亦名歸依、亦名窟宅、 亦名解脫、亦名光明、亦名燈明、亦名彼岸、亦 名無畏、亦名無退、亦名安處、亦名寂靜、亦名 無相、亦名無二、亦名一行、亦名清涼、亦名無 闇、亦名無礙、亦名無諍、亦名無濁、亦名廣大、 亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作無量名。 「云 何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋、亦名 憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富蘭陀羅、亦名摩 佉婆、亦名因陀羅、亦名千眼、亦名舍支夫、 亦名金剛、亦名寶頂、亦名寶幢，是名一義說 無量名。 「云何於無量義說無量名？如佛如來， 亦名如來，義異名異。亦名阿羅呵，義異名異。 亦名三藐三佛陀，義異名異。亦名船師、亦名 導師、亦名正覺、亦名明行足、亦名大師子 王、亦名沙門、亦名婆羅門、亦名寂靜、亦名施 主、亦名到彼岸、亦名大醫王、亦名大象王、亦 名大龍王、亦名施眼、亦名大力士、亦名大無 畏、亦名寶聚、亦名商主、亦名得脫、亦名大丈 夫、亦名天人師、亦名大分陀利、亦名獨無等 侶、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名無相、亦 名具足八智，如是一切，義異名異。善男子！是 名無量義中說無量名。 「復有一義說無量名， 所謂如陰，亦名為陰、亦名顛倒、亦名為諦、亦 名四念處、亦名四食、亦名四識住處、亦名為 有、亦名為道、亦名為時、亦名眾生、亦名為 世、亦名第一義、亦名三修謂身戒心、亦名 因果、亦名煩惱、亦名解脫、亦名十二因緣、亦 名聲聞辟支佛、亦名地獄餓鬼畜生人天、亦 名過去現在未來，是名一義說無量名。 「善男 子！如來世尊為眾生故，廣中說略、略中說廣， 第一義諦說為世諦、說世諦法為第一義諦。 云何名為廣中說略？如告比丘，我今宣說十 二因緣。云何名為十二因緣？所謂因果。云 何名為略中說廣？如告比丘，我今宣說苦、集、 滅、道，苦者所謂無量諸苦、集者所謂無量煩 惱、滅者所謂無量解脫、道者所謂無量方便。 云何名為第一義諦說為世諦？如告比丘，吾 今此身有老病死。云何名為世諦說為第一 義諦？如告憍陳如，汝得法故，名阿若憍陳如。 是故隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。善 男子，我若當於如是等義作定說者，則不得 稱我為如來具知根力。 「善男子，有智之人當 知香象所負，非驢所勝。一切眾生所行無量， 是故如來種種為說無量之法。何以故？眾生 多有諸煩惱故。若使如來說於一行，不名如 來具足成就知諸根力。是故我於餘經中說， 五種眾生不應還為說五種法，為不信者不 讚正信、為毀禁者不讚持戒、為慳貪者不讚 布施、為懈怠者不讚多聞、為愚癡者不讚智 慧。何以故？智者若為是五種人說是五事， 當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐 愍眾生。何以故？是五種人聞是事已，生不信 心、惡心、瞋心；以是因緣於無量世受苦果報， 是故不名憐愍眾生具知根力。是故我先於 餘經中告舍利弗：『汝慎無為利根之人廣說 法語，鈍根之人略說法也。』舍利弗言：『世尊！我 但為憐愍故說，非是具足根力故說。』善男子！ 廣略說法是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。 「善 男子！如汝所言，佛涅槃後，諸弟子等，各異說 者，是人皆以顛倒因緣，不得正見，是故不能 自利利他。善男子！是諸眾生非唯一性、一行、 一根、一種國土、一善知識，是故如來為彼種 種宣說法要，以是因緣，十方三世諸佛如來 為眾生故，開示演說十二部經。善男子！如來 說是十二部經，非為自利，但為利他。是故如 來第五力者名為解力。是二力故，如來深知 是人現在能斷善根、是人後世能斷善根、是 人現在能得解脫、是人後世能得解脫。是故 如來名無上力士。 《大般涅槃經》卷第三十三 《大般涅槃經》卷第三十四 北涼天竺三藏曇無讖譯 迦葉菩薩品第十二之二 「善男子！若言如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃， 是人不解如來意故，作如是說。善男子！是香 山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛 所，修諸功德未得正道，親近諸佛聽受正法。 如來欲為如是人故，告阿難言：『過三月已，吾 當涅槃。』諸天聞已，其聲展轉乃至香山。諸仙 聞已，即生悔心，作如是言：『云何我等得生人 中，不親近佛？諸佛如來出世甚難，如優曇花， 我今當往至世尊所聽受正法。』善男子！爾時 五萬三千諸仙即來我所，我時即為如應說 法：『諸大士！色是無常。何以故？色之因緣是無 常故，無常因生，色云何常？乃至識亦如是。』爾 時諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。 「善男 子！拘尸那竭有諸力士三十萬人，無所繫屬， 自恃憍恣、色力命財，狂醉亂心。善男子！我為 調伏諸力士故，告目連言：『汝當調伏如是力 士。』時目犍連敬順我教，於五年中種種教 化，乃至不能令一力士受法調伏。是故我復 為彼力士告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』善 男子！時諸力士聞是語已，相與集聚，平治道 路。過三月已，我時便從毘舍離國，至拘尸那 城，中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像， 往力士所作如是言：『諸童子！作何事耶？』力 士聞已，皆生瞋恨，作如是言：『沙門！汝今云何 謂我等輩為童子耶？』我時語言：『汝今大眾三 十萬人，盡其身力，不能移此微末小石，云何 不名為童子乎？』諸力士言：『汝若謂我為童子 者，當知汝即是大人也。』善男子！我於爾時以 足二指，掘出此石。是諸力士見是事已，即於 己身生輕劣想，復作是言：『沙門！汝今復能移 徙此石，令出道不？』我言童子：『何因緣故，嚴治 此道？』諸力士言：『沙門！汝不知耶？釋迦如來當 由此路至娑羅林，入於涅槃。以是因緣，我等平 治。』我時讚言：『善哉，善哉！童子！汝等已發如 是善心，吾當為汝除去此石。』我時以手舉擲 大石，高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空， 皆生驚怖，尋欲四散。我復告言：『諸力士等，汝 今不應生恐怖心，各欲散去。』諸力士言：『沙門！ 若能救護我者，我當安住。』爾時我復以手接 石，置之右掌。力士見已，心生歡喜，復作是言： 『沙門！是石常耶？是無常乎？』我於爾時，以口吹 之，石即散壞，猶如微塵。力士見已唱言：『沙門！ 是石無常。』即生愧心而自考責：『云何我等，恃 怙自在色力命財，而生憍慢？』我知其心，即捨 化身，還復本形而為說法。力士見已，一切皆 發菩提之心。 「善男子！拘尸那竭有一工巧，名 曰純陀，是人先於迦葉佛所，發大誓願：『釋迦 如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。』是故我 於毘舍離國，顧命比丘優波摩那：『善男子！過 三月已，吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹，入般涅 槃。汝可往告純陀令知。』善男子！王舍城中有 五通仙，名須跋陀，年百二十，常自稱是一切 智人，生大憍慢，已於過去無量佛所，種諸善 根，我亦為欲調伏彼故，告阿難言：『過三月已， 吾當涅槃。須跋聞已，當來我所，生信敬心，我 當為彼說種種法，其人聞已，當得盡漏。』 「善男 子！羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子名曰善見， 業因緣故，生惡逆心，欲害其父，而不得便。爾 時惡人提婆達多，亦因過去業因緣故，復於 我所生不善心，欲害於我，即修五通，不久獲 得，與善見太子共為親厚。為太子故，現作種 種神通之事，從非門出、從門而入，從門而出、 非門而入，或時示現象馬牛羊、男女之身。善 見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心，為是 事故，嚴設種種供養之具而供養之，又復白 言：『大師，聖人。我今欲見曼陀羅花。』時調婆 達多即便往至三十三天，從彼天人而求索 之，其福盡故，都無與者。既不得花，作是思惟： 『曼陀羅樹，無我、我所，我若自取，當有何罪？』即 前欲取，便失神通，還見己身，在王舍城。心生 慚愧，不能復見善見太子，復作是念：『我今當 往至如來所，求索大眾。佛若聽者，我當隨意 教詔勅使舍利弗等。』爾時提婆達多便來我 所，作如是言：『唯願如來，以此大眾付囑於我， 我當種種說法教化，令其調伏。』我言癡人：『舍 利弗等聰明大智，世所信伏。我猶不以大眾 付囑，況汝癡人，食唾者乎？』時提婆達，復於我 所倍生惡心，作如是言：『瞿曇！汝今雖復調伏 大眾，勢亦不久，當見磨滅。』作是語已，大地即 時六返震動，提婆達多尋時躄地，於其身邊， 出大暴風吹諸塵土，而污坌之。提婆達多見 惡相已，復作是言：『若我此身現世必入阿鼻 地獄，我要當報如是大怨。』時提婆達多，尋起 往至善見太子所，善見見已即問：『聖人！何故 顏容憔悴，有憂色耶？』提婆達言：『我常如是，汝 不知乎？』善見答言：『願說其意何因緣爾？』提 婆達言：『我今與汝極成親愛，外人罵汝以為 非理，我聞是事，豈得不憂？』善見太子復作是 言：『國人云何罵辱於我？』提婆達言：『國人罵汝 為未生怨。』善見復言：『何故名我為未生怨？誰 作此名？』提婆達言：『汝未生時，一切相師皆作 是言，是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號 汝為未生怨。一切內人，護汝心故，謂為善見。 韋提夫人聞是語已，既生汝身於高樓上，棄 之於地，壞汝一指。以是因緣，人復號汝為婆 羅留枝。我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝 說之。』提婆達多以如是等種種惡事，教令殺 父：『若汝殺父，我亦能殺瞿曇沙門。』善見太子 問一大臣，名曰雨行：『大王何故為我立字作 未生怨？』大臣即為說其本末，如提婆達所說 無異。善見聞已，即與大臣收其父王，閉之城 外，以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已， 即至王所，諸守王人，遮不聽入。爾時夫人生 瞋恚心，便呵罵之。時諸守人即告太子：『大王！ 夫人欲得往見父王，不審聽不？』善見聞已，復 生瞋嫌，即往母所，前牽母髮，拔刀欲斫。爾時 耆婆白言：『大王！有國已來，罪雖極重，不及女 人，況所生母？』善見太子聞是語已，為耆婆故， 即便放捨。遮斷父王衣服臥具、飲食湯藥，過 七日已，王命便終。善見太子見父喪已，方生 悔心，雨行大臣復以種種惡邪之法而為說 之：『大王！一切業行都無有罪，何故今者而生 悔心？』耆婆復言：『大王！當知如是業者，罪兼二 種：一者殺害父王，二者殺須陀洹。如是罪 者，除佛更無能除滅者。』善見王言：『如來清淨， 無有穢濁，我等罪人，云何得見？』善男子！我知 是事，故告阿難：『過三月已，吾當涅槃。善見聞 已，即來我所，我為說法，重罪得薄，獲無根信。』 善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，故作 是言：『如來定說畢竟涅槃。』 「善男子！菩薩二種：一者實義，二者假名。假 名菩薩，聞我三月當入涅槃，皆生退心，而作是 言：『如其如來無常不住，我等何為為是事故， 無量世中受大苦惱？如來世尊成就具足無量 功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞 耶？』善男子！是故我為如是菩薩而作是言：『如 來常住無有變易。』善男子！我諸弟子聞是說 已，不解我意，定言如來終不畢竟入於涅槃。 「善男子！有諸眾生，生於斷見，作如是言：『一切 眾生身滅之後，善惡之業無有受者。』我為是 人，作如是言：『善惡果報，實有受者。』云何知有？ 善男子！過去之世拘尸那竭，有王名曰善見， 作童子時經八萬四千歲，作太子時八萬四 千歲，及登王位亦八萬四千歲。於獨處坐，作 是思惟：『眾生薄福，壽命短促，常有四怨，而隨 逐之，不自覺知，猶故放逸。是故我當出家修 道，斷絕四怨：生、老、病、死。』即勅有司，於其城外， 作七寶堂。作已便告群臣、百官、宮內妃后、諸 子眷屬：『汝等當知，我欲出家，能見聽不？』爾時 大臣及其眷屬各作是言：『善哉，大王！今正是 時。』時善見王，將一使人，獨住堂上，復經八萬 四千年中，修習慈心。是慈因緣，於後八萬四 千世中次第得作轉輪聖王，三十世中作釋 提桓因，無量世中作諸小王。善男子！爾時善 見豈異人乎？莫作斯觀，即我身是。善男子！我 諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說 有我及有我所。 「又我一時為諸眾生說言：『我 者即是性也，所謂內外因緣、十二因緣、眾生、 五陰，心界、世間、功德、業行、自在天，世，即名為 我。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來 定說有我。 「善男子！復於異時，有一比丘，來 至我所，作如是言：『世尊！云何名我？誰是我耶？ 何緣故我？』我時即為比丘說言：『比丘！無我、我 所。眼者即是本無今有，已有還無。其生之時， 無所從來，及其滅時，亦無所至，雖有業果，無 有作者，無有捨陰及受陰者。如汝所問，云何 我者？我即期也。誰是我者？即是業也。何緣我 者？即是愛也。比丘！譬如二手相拍，聲出其中。 我亦如是，眾生、業、愛三因緣故，名之為我。比 丘！一切眾生，色不是我、我中無色、色中無我， 乃至識亦如是。比丘！諸外道輩雖說有我，終 不離陰，若說離陰別有我者，無有是處。一切 眾生，行如幻化、熱時之焰。比丘！五陰皆是無 常、無樂、無我、無淨。善男子！爾時多有無量比 丘，觀此五陰，無我、我所，得阿羅漢果。』善男 子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來 定說無我。 「善男子！我於經中復作是言：『三事和合，得受 是身：一父、二母、三者中陰；是三和合，得受是 身。』或時復說：『阿那含人現般涅槃，或於中陰 入般涅槃。』或復說言：『中陰身根，具足明了，皆 因往業，如淨醍醐。』善男子！我或時說：『弊惡眾 生，所受中陰，如世間中麁澁氀褐。純善眾生 所受中陰，如波羅奈所出白㲲。』我諸弟子聞 是說已，不解我意，唱言如來說有中陰。 「善男 子！我復為彼逆罪眾生，而作是言：『造五逆者， 捨身直入阿鼻地獄。』我復說言：『曇摩留枝比 丘，捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處。』 我復為彼犢子梵志說言：『梵志！若有中陰，則 有六有。』我復說言：『無色眾生，無有中陰。』善男 子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說 定無中陰。 「善男子！我於經中，復說有退。何以故？因於無 量懈怠、懶惰諸比丘等不修道故，說退五種： 一者樂於多事、二者樂說世事、三者樂於睡 眠、四者樂近在家、五者樂多遊行，以是因緣 令比丘退。說退因緣復有二種：一內、二外。阿 羅漢人雖離內因，不離外因，以外因緣故則 生煩惱，生煩惱故，則便退失。復有比丘，名曰 瞿坻，六返退失，退已慚愧，復更進修，第七即 得，得已恐失，以刀自害。我復或說有時解脫， 或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已，不 解我意，唱言如來定說有退。 「善男子！經中 復說，譬如焦炭，不還為木，亦如瓶壞，更無瓶 用；煩惱亦爾，阿羅漢斷，終不還生。亦說眾生 生煩惱因，凡有三種：一者未斷煩惱、二者不 斷因緣、三者不善思惟。而阿羅漢無二因緣， 謂斷煩惱無不善思惟。善男子！我諸弟子聞 是說已，不解我意，唱言如來定說無退。 「善男子！我於經中說如來身，凡有二種：一者 生身、二者法身。言生身者，即是方便應化之 身。如是身者，可得言是生老病死、長短黑白、 是此是彼、是學無學。我諸弟子聞是說已，不 解我意，唱言如來定說佛身是有為法。法身 即是常樂我淨，永離一切生老病死、非白非 黑、非長非短、非此非彼、非學非無學。若佛出 世及不出世，常住不動，無有變易。善男子！我 諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說 佛身是無為法。 「善男子！我經中說：『云何名為十二因緣？從無 明生行，從行生識，從識生名色，從名色生六 入，從六入生觸，從觸生受，從受生愛，從愛生 取，從取生有，從有生生，從生則有老死憂苦。』 善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言 如來說十二緣定是有為。我又一時告喻比 丘，而作是言：『十二因緣有佛無佛，性相常住。 善男子！有十二緣不從緣生，有從緣生。非十 二緣有從緣生，亦十二緣有非緣生非十二 緣有。十二緣非緣生者，謂未來世十二支 也。有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五 陰。有從緣生亦十二緣者，謂凡夫人所有五 陰。十二因緣有非緣生非十二緣者，謂虛空 涅槃。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意， 唱言如來說十二緣，定是無為。 「善男子！我經中說：『一切眾生作善惡業，捨身 之時，四大於此即時散壞，純善業者心即上 行，純惡業者心即下行。』善男子！我諸弟子聞 是說已，不解我意，唱言如來說心定常。善男 子！我於一時為頻婆娑羅王而作是言：『大 王！當知色是無常。何以故？從無常因而得生 故。是色若從無常因生，智者云何說言是常？ 若色是常，不應壞滅，生諸苦惱。今見是色散 滅破壞，是故當知色是無常，乃至識亦如是。』 善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言 如來說心定斷。 「善男子！我經中說：『我諸弟子 受諸香花、金銀寶物、妻子奴婢、八不淨物，獲得 正道，得正道已，亦不捨離。』我諸弟子聞是說 已，不解我意，定言如來說受五欲，不妨聖道。 又我一時復作是說：『在家之人得正道者，無 有是處。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我 意，唱言如來說受五欲，定遮正道。 「善男子！我經中說：『遠離煩惱未得解脫，猶如 欲界修習世間第一法也。』善男子！我諸弟子 聞作是說，不解我意，唱言如來說第一法唯 是欲界。又復我說：『暖法、頂法、忍法、世間第 一法，在於初禪至第四禪。』我諸弟子聞是說 已，不解我意，唱言如來說如是法在於色界。 又復我說：『諸外道等，先已得斷四禪煩惱，修 習暖法、頂法、忍法、世第一法，觀四真諦，得阿 那含果。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言 如來說第一法在無色界。 「善男子，我經中說： 『四種施中，有三種淨：一者施主信因、信果、信 施，受者不信、因、果與施；二者受者信因、果、施，施主不信因、果及施；三者施主受者，二俱 有信；四者施主受者二俱不信。是四種施，初 三種淨。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言 如來說施唯意。善男子，我於一時復作是說： 『施者施時以五事施。何等為五？一者施色、二 者施力、三者施安、四者施命、五者施辯，以是 因緣，施主還得五事果報。』我諸弟子聞是說 已，不解我意，唱言佛說施即五陰。 「善男子！我於一時宣說：『涅槃即是遠離，煩惱 永盡，滅無遺餘。猶如燈滅，更無法生，涅槃亦 爾。言虛空者，即無所有，譬如世間無所有故， 名為虛空。非智緣滅，即無所有。如其有者，應 有因緣。有因緣故，應有盡滅。以其無故，無有 盡滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛 說無三無為。 「善男子，我於一時，為目乾連而 作是言：『目連！夫涅槃者，即是章句、即是足跡、 是畢竟處、是無所畏、即是大師、即是大果、是 畢竟智、即是大忍無礙三昧、是大法界、是甘 露味、即是難見。目連！若說無涅槃者，云何有 人生誹謗者墮於地獄？』善男子！我諸弟子聞 是說已，不解我意，唱言如來說有涅槃。 「復於 一時，我為目連而作是說：『目連！眼不牢固，至 身亦爾皆不牢固，不牢固故，名為虛空。食下 迴轉，消化之處，一切音聲，皆名虛空。』我諸弟 子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說有 虛空無為。 「復於一時為目連說：『目連！有人未 得須陀洹果住忍法時，斷於無量三惡道報， 當知不從智緣而滅。』我諸弟子聞是說已，不 解我意，唱言如來決定說有非智緣滅。 「善男子！我又一時為跋波比丘說：『跋波！若比 丘觀色已，若過去、若未來、若現在，若近、若遠、 若麁、若細，如是等色，非我、我所。若有比丘如 是觀已，能斷色愛。』跋波又言：『云何名色？』我言： 『四大名色，四陰名名。』我諸弟子聞是說已，不 解我意，唱言如來決定說言，色是四大。 「善男 子，我復說言：『譬如因鏡，則有像現。色亦如是， 因四大造，所謂麁細、澁滑、青黃赤白、長短方 圓、斜角輕重、寒熱飢渴、煙雲塵霧，是名造色， 猶如響像。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱 言如來說有四大則有造色，或有四大無有 造色。 「善男子！往昔一時，菩提王子作如是言： 『若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失 比丘戒。』我時語言：『菩提王子！戒有七種，從於 身口、有無作色。以是無作色因緣故，其心雖 在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣 名無作色？非異色因，不作異色因果。』善男子！ 我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說有 無作色。 「善男子！我於餘經作如是言：『戒者即 是遮制惡法，若不作惡是名持戒。』我諸弟子 聞是說已，不解我意，唱言如來決定宣說，無 無作色。 「善男子，我於經中作如是說：『聖人色陰乃至 識陰，皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如 是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生 取，當知是取即無明愛；從取生有，是有即是 無明愛取；從有生受，當知是受即是行有；從 受因緣生於名色、無明、愛取、有行、受、觸、識、六入 等，是故受者即十二支。』善男子！我諸弟子 聞是說已，不解我意，唱言如來說無心數。 「善 男子，我於經中作如是說：『從眼、色、明、惡欲等 四，則生眼識。言惡欲者，即是無明。欲性求時， 即名為愛。愛因緣取，取名為業。業因緣識，識 緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想、受、愛、 信、精進、定慧。如是等法，因觸而生，然非是觸。』 善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言 如來說有心數。 「善男子！我或時說，唯有一有；或說二、三、四、五 六七八九，至二十五。我諸弟子聞是說已，不 解我意，唱言如來說有五有，或言六有。 「善男 子，我往一時住迦毘羅衛尼拘陀林時，釋摩 男來至我所，作如是言：『云何名為優婆塞也？』 我即為說：『若有善男子、善女人，諸根完具，受 三歸依，是則名為優婆塞也。』釋摩男言：『世尊！ 云何名為一分優婆塞？』我言：『摩男！若受三歸 及受一戒，是名一分優婆塞也。』我諸弟子聞 是說已，不解我意，唱言如來說優婆塞戒不 具受得。 「善男子！我於一時住恒河邊，爾時迦 旃延來至我所，作如是言：『世尊！我教眾生令 受齋法，或一日、或一夜、或一時、或一念，如是 之人，成齋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不名得 齋。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來 說八戒齋具受乃得。 「善男子！我於經中作如是說：『若有比丘犯 四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復 能生善牙種子。譬如焦種不生果實，如多羅 樹，頭若斷壞，則不生果。犯重比丘亦復如是。』 我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說， 諸比丘犯重禁已，失比丘戒。 「善男子！我於經 中為純陀說：『四種比丘，一者畢竟到道、二者示 道、三者受道、四者污道，犯四重者即是污道。』 我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說 諸比丘犯四重已，不失禁戒。 「善男子！我於經 中告諸比丘：『一乘、一道、一行、一緣，如是一乘 乃至一緣，能為眾生作大寂靜，永斷一切繫 縛、愁苦、苦及苦因，令一切眾到於一有。』我諸 弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說須陀 洹乃至阿羅漢人皆得佛道。 「善男子！我於經 中說：『須陀洹人，人間天上七返往來，便般涅 槃。斯陀含人，一受人天，便般涅槃。阿那含人， 凡有五種，或有中間般涅槃者，乃至上流般 涅槃者。阿羅漢人凡有二種，一者現在、二者 未來，現在亦斷煩惱五陰，未來亦斷煩惱五 陰。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來 說須陀洹至阿羅漢不得佛道。 「善男子！我於 此經說言：『佛性具有六事：一常、二實、三真、四 善、五淨、六可見。』我諸弟子聞是說已，不解我 意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。 「善男子！我 又說言：『眾生佛性猶如虛空，虛空者非過去、 非未來、非現在、非內、非外，非是色、聲、香、味、觸 攝，佛性亦爾。』我諸弟子聞是說已，不解我意， 唱言佛說，眾生佛性離眾生有。 「善男子！我又 復說：『眾生佛性，猶如貧女宅中寶藏，力士額 上金剛寶珠，轉輪聖王甘露之泉。』我諸弟子 聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離 眾生有。 「善男子！我又復說：『犯四重禁、一闡提 人、謗方等經、作五逆罪，皆有佛性。如是眾生 都無善法，佛性是善。』我諸弟子聞是說已，不 解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。 「善男 子！我又復說：『眾生者即是佛性。何以故？若 離眾生，不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我 與波斯匿王說於象喻，如盲說象，雖不得象， 然不離象。眾生說色乃至說識是佛性者，亦 復如是，雖非佛性，非不佛性。如我為王說箜 篌喻，佛性亦爾。』善男子！我諸弟子聞是說已， 不解我意，作種種說。如盲問乳，佛性亦爾，以 是因緣，或有說言犯四重禁、謗方等經、作五逆 罪、一闡提等，悉有佛性，或說言無。 「善男子，我 於處處經中說言：『一人出世多人利益，一國 土中二轉輪王，一世界中二佛出世，無有是 處。一四天下，八四天王乃至二他化自在天， 亦無是處。』然我乃說：『從閻浮提、阿鼻地獄，上 至阿迦膩吒天。』我諸弟子聞是說已，不解我 意，唱言佛說，無十方佛。我亦於諸大乘經中 說有十方佛。 《大般涅槃經》卷第三十四 《大般涅槃經》卷第三十五 北涼天竺三藏曇無讖譯 迦葉菩薩品第十二之三 「善男子！如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣 覺所知。若人於是生疑心者，猶能摧壞無量 煩惱如須彌山，若於是中生決定者，是名執 著。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何執著？」 佛言： 「善男子！如是之人，若從他聞、若自尋經、若他 故教，於所著事不能放捨，是名執著。」 迦葉復 言：「世尊！如是執著，為是善耶？是不善乎？」 「善男 子！如是執著，不名為善。何以故？不能摧壞諸 疑網故。」 迦葉復言：「世尊！如是人者，本自不疑， 云何說言不壞疑網？」 「善男子！夫不疑者，即是 疑也。」 「世尊！若有人謂須陀洹人不墮三惡，是 人亦當名著、名疑？」 「善男子！是可名定，不得名 疑。何以故？善男子！譬如有人先見人、樹，後時 夜行，遙見杌根，便生疑想，人耶？樹耶？善男子！ 如人先見比丘梵志，後時於路遙見比丘，即 生疑想，是沙門耶？是梵志乎？善男子！如人先 見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想，彼是牛耶？ 是水牛乎？善男子！一切眾生先見二物，後便 生疑。何以故？心不了故。我亦不說須陀洹人 有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？」 迦 葉言：「世尊！如佛所說，要先見已，然後疑者。有 人未見二種物時，亦復生疑。何等是耶？所謂 涅槃。世尊！譬如有人路遇濁水，然未曾見而 亦生疑，如是水者深耶？淺耶？是人未見，云 何生疑？」 「善男子！夫涅槃者，即是斷苦。非涅槃 者，即是苦也。一切眾生見有二種，見苦、非苦。 苦非苦者，即是飢渴、寒熱、瞋喜，病瘦安隱、老 壯生死，繫縛解脫、恩愛別離、怨憎聚會。眾生 見已即便生疑，當有畢竟遠離如是苦惱事 不？是故眾生於涅槃中而生疑也。汝意若謂 是人先來未見濁水，云何疑者？是義不然。何 以故？是人先於餘處見已，是故於此未曾到 處，而復生疑。」 「世尊！是人先見深淺處時，已不 生疑，於今何故而復生疑？」 佛言：「善男子！本未 行故，所以生疑。是故我言，不了故疑。」 迦葉菩 薩白佛言：「世尊！如佛所說，疑即是著，著即是 疑。為是誰耶？」 「善男子！斷善根者。」 迦葉言：「世 尊！何等人輩，能斷善根？」 「善男子！若有聰明黠 慧利根，能善分別。遠離善友，不聽正法，不善 思惟，不如法住，如是之人，能斷善根。離是四 事，心自思惟：『無有施物。何以故？施者即是捨 於財物，若施有報，當知施主常應貧窮。何以 故？子果相似故，是故說言無因無果。』若如是 說無因無果，是則名為斷善根也。 「復作是念： 『施主、受者及以財物，三事無常、無有停住，若 無停住，云何說言，此是施主、受者、財物？若無 受者，云何得果？以是義故，無因無果。』若如是 說無因無果，當知是人能斷善根。 「復作是念： 『施者施時有五事施，受者受已，或時作善、或 作不善，而是施主亦復不得善、不善果。如世 間法，從子生果，果還作子。因即施主果即受 者，而是受者不能以此善、不善法，令施主得， 以是義故，無因無果。』若如是說無因無果，當 知是人能斷善根。 「復作是念：『無有施物。何 以故？施物無記。若是無記，云何而得善果報 耶？無善惡果，即是無記。財若無記，當知即 無善惡果報，是故無施、無因、無果。』若如是說 無因無果，當知是人能斷善根。 「復作是念：『施 者即意。若是意者，無見無對，非是色法。若非 是色，云何可施？是故無施、無因、無果。』若如是 說無因無果，當知是人能斷善根。 「復作是念： 『施主若為佛像、天像，命過父母而行施者，即 無受者，若無受者，應無果報。若無果報，是為 無因，若無因者是為無果。』若如是說無因無 果，當知是人能斷善根。 「復作是念：『無父無母。 若言父母是眾生因，生眾生者，理應常生，無 有斷絕。何以故？因常有故。然不常生，是故當 知無有父母。』 「復作是念：『無父無母。何以故？若 眾生身因父母有，一人應具男女二根，然無 具者，當知眾生非因父母。』 「復作是念：『非因父 母而生眾生。何以故？眼見眾生，不似父母，謂 身、色、心、威儀、進止，是故父母非眾生因。』 「復作 是念：『一切世間有四種無：一者未生名無，如 泥團時，未有瓶用。二者滅已名無，如瓶壞已， 是名為無。三者各異互無，如牛中無馬，馬中 無牛。四者畢竟名無，如兔角、龜毛。眾生父母 亦復如是，同此四無。若言父母眾生因者，父 母死時，子不必死，是故父母非眾生因。』 「復作 是念：『若言父母眾生因者，應因父母常生眾 生。然而復有化生、濕生，是故當知，非因父母 生眾生也。』 「復作是念：『自有眾生，非因父母而 得生長。譬如孔雀，聞雷震聲，而便得娠。又如 青雀，飲雄雀尿，而便得娠。如命命鳥，見雄 者舞，即便得娠。』作是念時，如其不遇善知識 者，當知是人能斷善根。 「復作是念：『一切世間 無善惡果。何以故？有諸眾生具十善法，樂 於惠施，勤修功德。是人亦復疹病集身，中 年夭喪，財物損失，多諸憂苦。有行十惡，慳貪 嫉妬，懶惰懈怠，不修諸善；身安無病，終保年 壽，多饒財寶，無諸愁苦。是故當知無善惡果。』 「復作是念：『我亦曾聞諸聖人說，有人修善，命 終多墮三惡道中；有人行惡，命終生於人天 之中；是故當知無善惡果。』 「復作是念：『一切聖 人有二種說，或說殺生得善果報、或說殺生 得惡果報，是故當知聖說不定。聖若不定，我 云何定？是故當知無善惡果。』 「復作是念：『一切 世間無有聖人。何以故？若言聖人應得正道， 一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正 道、煩惱一時俱有，若一時有，當知正道不能 破結。若無煩惱而修道者，如是正道為何所 作？是故具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則 無用。是故當知，一切世間無有聖人。』 「復作是 念：『無明緣行，乃至生緣老死，是十二因緣，一 切眾生等共有之。八聖道者，其性平等，亦應 如是一人得時，一切應得；一人修時，應一切 苦滅。何以故？煩惱等故。而今不得，是故當知 無有正道。』 「復作是念：『聖人皆有同凡夫法，所 謂飲食、行住、坐臥、睡眠、喜笑、飢渴、寒熱、憂愁、 恐怖。若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖 道；若得聖道，應當永斷如是等事。如是等事 如其不斷，當知無道。』 「復作是念：『聖人有身，受 五欲樂，亦復罵辱撾打，於人嫉妬憍慢，受於 苦樂，作善惡業，是因緣故，知無聖人。若有道 者，應斷是事，是事不斷，當知無道。』 「復作是念： 『多憐愍者，名為聖人。何因緣故，名為聖人？道 因緣故，名為聖人。若道性憐愍，便應愍念一 切眾生，不待修已然後方得。如其無愍，何故 聖人因得聖道，能憐愍耶？是故當知世無聖 道。』 「復作是念：『一切四大，不從因生，眾生等有 是四大性，不觀眾生是邊應到、彼不應到。若 有聖道，性應如是。然今不爾，是故當知，世無 聖人。』 「復作是念：『若諸聖人有一涅槃，當知是 則無有聖人。何以故？不可得故。常住之法，理 不可得、不可取捨。若諸聖人涅槃多者，是則 無常。何以故？可數法故。涅槃若一，一人得時， 一切應得。涅槃若多，是則有邊，如其有邊，云 何名常？若有說言涅槃體一、解脫是多，如蓋 是一，牙舌是多。是義不然。何以故？一一所 得，非一切得。以有邊故，是應無常。若無常者， 云何得名為涅槃耶？涅槃若無，誰為聖人？是 故當知無有聖人。』 「復作是念：『聖人之道，非因 緣得。若聖人道，非因緣得，何故一切不作聖 人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人、 及以聖道。』 「復作是念：『聖說正見，有二因緣：一 者從他聞法、二者內自思惟。是二因緣，若從 緣生，所從生者，復從緣生，如是展轉，有無窮 過。若是二事，不從緣生，一切眾生何故不得？』 作是觀時能斷善根。 「善男子！若有眾生深見 如是無因無果，是人能斷信等五根。善男子！ 斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及 三惡道，破僧亦爾。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如 是之人，何時當能還生善根？」 佛言：「善男子！是 人二時還生善根，初入地獄、出地獄時。善男 子！善有三種，過去、現在、未來。若過去者，其性 自滅，因雖滅盡果報未熟，是故不名斷過去 果。斷三世因，故名為斷。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！若斷三世因，名斷善 根。斷善根人，即有佛性。如是佛性，為是過去、 為是現在、為是未來、為遍三世？若過去者，云 何名常？佛性亦常，是故當知非過去也。若未 來者，云何名常？何故佛說一切眾生必定當 得？若必定得，云何言斷？若現在者，復云何常？ 何故復言必定可見？如來亦說，佛性有六：一 常、二真、三實、四善、五淨、六可見。若斷善根有 佛性者，則不得名斷善根也。若無佛性，云何 復言一切眾生悉有佛性？若言佛性亦有、亦 斷，云何如來復說是常？」 佛言：「善男子！如來世 尊為眾生故，有四種答：一者定答、二者分別 答、三者隨問答、四者置答。 「善男子！云何定 答？若問惡業得善果耶？不善果乎？是應定答 得不善果；善亦如是。若問如來一切智不？是 應定答是一切智。若問佛法是清淨不？是應 定答必定清淨。若問如來弟子如法住不？是 應定答有如法住。是名定答。 「云何分別答？如 我所說四真諦法。云何為四？苦、集、滅、道。何 謂苦諦？有八苦故，名曰苦諦。云何集諦？五陰 因故，名為集諦。云何滅諦？貪欲、瞋癡畢竟盡 故，名為滅諦。云何道諦？三十七助道法故，名 為道諦。是名分別答。 「云何隨問答？如我所說， 一切法無常。復有問言：『如來世尊為何法故 說於無常？』答言：『如來為有為法，故說無常，無 我亦爾。』如我所說一切法燒他。又問言：『如來 世尊為何法故說一切燒？』答言：『如來為貪瞋 癡說一切燒。』 「善男子！如來十力、四無所畏、大 慈大悲、三念處、首楞嚴等八萬億諸三昧門， 三十二相、八十種好、五智印等三萬五千諸 三昧門金剛定等，四千二百諸三昧門方便 三昧無量無邊，如是等法是佛、佛性。如是佛 性則有七事：一常、二我、三樂、四淨、五真、六實、七 善，是名分別答。 「善男子！後身菩薩佛性有六： 一常、二淨、三真、四實、五善、六少見，是名分別 答。 「如汝先問，斷善根人有佛性者，是人亦有 如來佛性，亦有後身佛性，是二佛性，障未來 故，得名為無。畢竟得故，得名為有。是名分別 答。 「如來佛性非過去、非現在、非未來，後身佛 性現在、未來少可見故，得名現在。未具見故， 名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提 時，佛性因故，亦是過去、現在、未來。果則不爾， 有是三世，有非三世。後身菩薩佛性因故，亦 是過去、現在、未來，果亦如是。是名分別答。 「九 住菩薩佛性六種：一常、二善、三真、四實、五淨、 六可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來。果亦 如是。是名分別答。 「八住菩薩下至六住，佛性 五事：一真、二實、三淨、四善、五可見。佛性因故， 亦是過去、現在、未來，果亦如是。是名分別答。 「五住菩薩下至初住，佛性五事：一真、二實、三 淨、四可見、五善不善。善男子！是五種佛性、六 種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得 言有。是名分別答。 「若有說言，斷善根者定有 佛性、定無佛性，是名置答。」 迦葉菩薩言：「世尊！ 我聞不答，乃名置答。如來今者何因緣，答而 名置答？」 「善男子！我亦不說置而不答乃說置 答。善男子！如是置答，復有二種：一者遮止、二 者莫著。以是義故，得名置答。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，云何名 因亦是過去、現在、未來？果亦過去、現在、未來， 非是過去、現在、未來？」 佛言：「善男子！五陰二種： 一者因、二者果。是因五陰，是過去、現在、未來。 是果五陰，亦是過去、現在、未來，亦非過去、現 在、未來。善男子！一切無明煩惱等結，悉是佛 性。何以故？佛性因故。從無明行及諸煩惱得 善五陰，是名佛性。從善五陰，乃至獲得阿耨 多羅三藐三菩提。是故我於經中先說，眾生 佛性，如雜血乳；血者即是無明行等一切煩 惱，乳者即是善五陰也。是故我說，從諸煩惱 及善五陰，得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生 身，皆從精血而得成就，佛性亦爾。須陀洹人、 斯陀含人、斷少煩惱，佛性如乳。阿那含人，佛 性如酪。阿羅漢人，猶如生酥。從辟支佛至十 住菩薩，猶如熟酥。如來佛性，猶如醍醐。善男 子！現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見。 如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛 性亦爾。是名分別答。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！ 五種、六種、七種佛性若未來有者，云何說言 斷善根人有佛性耶？」 佛言：「善男子！如諸眾生 有過去業，因是業故，眾生現在得受果報。有 未來業，以未生故，終不生果有現在煩惱。若 無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性，是故 斷善根人，以現在世煩惱因緣，能斷善根。未 來佛性力因緣故，還生善根。」 迦葉言：「世尊！未 來云何能生善根？」 「善男子！猶如燈日，雖復未 生，亦能破闇。未來之生，能生眾生未來佛 性，亦復如是。是名分別答。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！若言五陰是佛性者， 云何說言眾生佛性非內、非外？」 佛言：「善男子！ 何因緣故如是失意？我先不說眾生佛性是 中道耶？」 迦葉言：「世尊！我實不失意，直以眾生 於此中道不能解故，故發斯問。」 「善男子！眾生 不解，即是中道。或時有解、或有不解。善男子！ 我為眾生得開解故，說言佛性非內非外。何 以故？凡夫眾生或言佛性住五陰中，如器中有 果；或言離陰而有，猶如虛空；是故如來說於 中道。眾生佛性非內六入、非外六入，內外合 故，名為中道。是故如來宣說佛性即是中道， 非內、非外，故名中道。是名分別答。 「復次善男 子！云何名為非內非外？善男子！或言佛性即 是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外 道中，斷諸煩惱、調伏其心、教化眾生，然後乃 得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外 道。或言佛性即是內道。何以故？菩薩雖於無 量劫中修習外道，若離內道，則不能得阿耨 多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故 如來遮此二邊，說言佛性非內、非外，亦名內 外，是名中道。是名分別答。 「復次善男子！或言 佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種 好。何以故？不虛誑故。或言佛性即是十力、四 無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三 昧。何以故？因是三昧，生金剛身、三十二相、八 十種好故。是故如來遮此二邊，說言佛性非 內非外、亦名內外，是名中道。是名分別答。 「復 次善男子！或有說言佛性即是內善思惟。何 以故？離善思惟，則不能得阿耨多羅三藐三 菩提故，是故佛性即是內善思惟。或有說言 佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法，則能 內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即 是從他聞法。是故如來遮此二邊，說言佛性 非內非外、亦名內外，是名中道。 「復次善男子！ 復有說言佛性是外，謂檀波羅蜜，從檀波羅 蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波 羅蜜即是佛性。或有說言佛性是內，謂五波 羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果， 是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮 此二邊，說言佛性非內非外、亦內亦外，是名 中道。 「復次善男子！或有說言佛性在內，譬如 力士額上寶珠。何以故？常樂我淨如寶珠故， 是以說言佛性在內。或有說言佛性在外，如 貧寶藏。何以故？方便見故。佛性亦爾，在眾 生外，以方便故而得見之。是故如來遮此 二邊，說言佛性非內非外、亦內亦外，是名中 道。 「善男子！眾生佛性非有、非無。所以者何？佛性 雖有，非如虛空。何以故？世間虛空，雖以無量 善巧方便不可得見；佛性可見，是故雖有非 如虛空。佛性雖無不同兔角。何以故？龜毛、兔 角，雖以無量善巧方便不可得生；佛性可生， 是故雖無不同兔角。是故佛性，非有非無、亦 有亦無。云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷 不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩 提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有 一切佛法，常、樂、我、淨，是故名無。有無合故，即 是中道，是故佛說眾生佛性非有非無。 「善男 子！如有人問是種子中，有果無耶？應定答言， 亦有亦無。何以故？離子之外不能生果，是故 名有。子未出芽，是故名無。以是義故，亦有 亦無。所以者何？時節有異，其體是一。眾生佛 性亦復如是，若言眾生中別有佛性者，是義 不然。何以故？眾生即佛性，佛性即眾生；直以 時異，有淨不淨。善男子！若有問言是子能生 果不？是果能生子不？應定答言，亦生不生。」 「世 尊！如世人說，乳中有酪，是義云何？」 「善男子！若 有說言乳中有酪，是名執著。若言無酪，是名 虛妄。離是二事，應定說言，亦有亦無。何故名 有？從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名為有。 云何名無？色味各異，服用不同，熱病服乳，冷 病服酪，乳生冷病，酪生熱病。善男子！若言乳 中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一。 何因緣故，乳在先出，酪不先生？若有因緣，一 切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？ 若酪不先出，誰作次第？乳酪生蘇，熟蘇醍醐， 是故知酪，先無今有，若先無今有，是無常法。 善男子！若有說言，乳有酪性，能生於酪，水無 酪性，故不生酪，是義不然。何以故？水草亦有 乳酪之性。所以者何？因於水草，則出乳酪。 若言乳中，定有酪性，水草無者，是名虛妄。何 以故？心不等故，故言虛妄。善男子！若言乳 中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故， 乳中出酪，酪不出乳？若無因緣，當知是酪本 無今有。是故智者應言乳中非有酪性、非無 酪性。善男子！是故如來於是經中說如是言， 一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是 名虛妄；智者應說眾生佛性亦有亦無。 「善男 子！四事和合，生於眼識。何等為四？眼、色、明、欲。 是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故，便 得出生。如是眼識，本無今有，已有還無。是故 當知無有本性，乳中酪性亦復如是。若有說 言，水無酪性，故不出酪，是故乳中定有酪性。 是義不然。何以故？善男子。一切諸法異因、異 果，亦非一因生一切果，非一切果從一因生。 善男子！如從四事，生於眼識，不可復說從此 四事應生耳識。善男子！離於方便，乳中得酪、 酪出生酥，不得如是，要須方便。善男子！智者 不可見離方便從乳得酪，謂得生酥亦應如 是離方便得。善男子！是故我於是經中說，因 生故法有，因滅故法無。善男子！如鹽性醎，能 令非醎使醎。若非醎物先有醎性，世人何故 更求鹽耶？若先無者，當知先無今有。以餘緣 故，而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性， 微故不知，由此微性，鹽能令醎。若本無性，雖 復有鹽，不能令醎。譬如種子自有四大，緣外 四大，而得增長芽、莖、枝、葉，鹽性亦爾者，是義 不然。何以故？不醎之物，先有醎性者，鹽亦應 有微不醎性。是鹽若有如是二性，何因緣故， 離不醎物，不可獨用？是故知鹽本無二性。如 鹽，一切不醎之物亦復如是。若言外四大種 力能增長內四大者，是義不然。何以故？次 第說故，不從方便乳中得酪、生蘇，乃至一切 諸法，皆不如是非方便得，四大亦復如是。 若說從外四大增內四大，不見從內四大增 外四大，如尸利沙果先無形質，見昴星時果 則出生，足長五寸。如是果者，實不因於外四 大增。 「善男子，如我所說十二部經，或隨自意說，或 隨他意說，或隨自他意說。云何名為隨自意 說？如五百比丘問舍利弗：『大德！佛說身因，何 者是耶？』舍利弗言：『諸大德！汝等亦各得正解 脫，自應識之，何緣方作如是問耶？』有比丘言： 『大德！我未獲得正解脫時，意謂無明即是身 因，作是觀時得阿羅漢果。』復有說言：『大德！我 未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因，作是 觀時得阿羅漢果。』或有說言：『行、識、名、色、六入、 觸、受、愛、取、有、生，飲食五欲，即是身因。』爾時五 百比丘，各各自說己所解已，共往佛所，稽首 佛足，右遶三匝，禮拜畢已，却坐一面，各以如 上己所解義，向佛說之。舍利弗白佛言：『世 尊！如是諸人，誰是正說？誰不正說？』佛告舍利 弗：『善哉，善哉！一一比丘無非正說。』舍利弗言： 『世尊！佛意云何？』佛言：『舍利弗！我為欲界眾生 說言，父母即是身因。』如是等經，名隨自意說。 「云何名為隨他意說？如巴吒羅長者，來至我 所，作如是言：『瞿曇！汝知幻不？若知幻者，即大 幻人。若不知者，非一切智。』我言：『長者！知幻之 人，名幻人耶？』長者言：『善哉，善哉！知幻之人即 是幻人。』佛言：『長者！舍衛國內波斯匿王，有旃 陀羅，名曰氣噓，汝知不耶？』長者答言：『瞿曇！ 我久知之。』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀羅 不？』長者言：『瞿曇！我雖知是旃陀羅，然我此身 非旃陀羅。』佛言：『長者！汝得是義，知旃陀羅，非 旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎？長者！ 我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術，我知 殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、 知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者！若 說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人， 得無量罪。』長者言：『瞿曇！如汝所說，我得大罪。 我今所有，悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知 我此事。』佛言：『長者！是罪因緣，不必失財，乃當 因是墮三惡道。』是時長者，聞惡道名，心生恐 怖，白佛言：『聖人！我今失意獲得大罪。聖人 今者是一切智，應當了知獲得解脫。我當云 何得脫地獄、餓鬼、畜生？』爾時我為說四真諦， 長者聞已得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔： 『我本愚癡，佛非幻人，而言是幻。我從今日，歸 依三寶。』佛言：『善哉，善哉！長者！』是名隨他意 說。 「云何名為隨自他說？如我所說，如一切世 間智者說有，我亦說有；智人說無，我亦說無。 世間智人說五欲樂有，無常、苦、無我、可斷，我亦 說有。世間智人說五欲樂有，常、我、淨，無有是 處，我亦如是說無是處。是名隨自他說。 「善男 子！如我所說十住菩薩少見佛性，是名隨他 意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三 昧三千法門，是故了了，自知當得阿耨多羅 三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅 三藐三菩提，是故我說十住菩薩少見佛性。 善男子！我常宣說一切眾生悉有佛性，是名 隨自意說。一切眾生不斷、不滅乃至得阿耨 多羅三藐三菩提，是名隨自意說。一切眾生 悉有佛性，煩惱覆故不能得見，我說如是，汝 說亦爾，是名隨自他意說。 「善男子！如來或時為一法故，說無量法。如經 中說，一切梵行因善知識。一切梵行，因雖無 量，說善知識，則已攝盡。如我所說，一切惡行， 邪見為因。一切惡行，因雖無量，若說邪見，則 已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提，信心為 因；是菩提因，雖復無量，若說信心，則已攝盡。 善男子！如來雖說無量諸法以為佛性，然不 離於陰入界也。 「善男子！如來說法為眾生故，有七種語：一者 因語、二者果語、三者因果語、四者喻語、五者 不應說語、六者世流布語、七者如意語。 「云何 名因語？現在因中，說未來果，如我所說。善男 子！汝見眾生，樂殺乃至樂行邪見，當觀是人 即地獄人。善男子！若有眾生，不樂殺生乃至 邪見，當觀是人即是天人。是名因語。 「云何果 語？現在果中說過去因，如經中說。善男子！如 汝所見貧窮眾生，顏貌醜陋、不得自在，當知 是人定有破戒、妬心、瞋心、無慚愧心。若見眾 生多財巨富、諸根完具、威德自在，當知是人 定有戒、施、精勤、慚愧，無有妬瞋，是名果語。 「云 何因果語？如經中說。善男子！眾生現在六入 觸因，是名過去業果，如來亦說名之為業，是 業因緣得未來果。是名因果語。 「云何喻語？如 說師子王者，即喻我身。大象王、大龍王、波利 質多羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、 船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、 大城、多羅樹，如是喻經，名為喻語。 「云何不應 語？我經中說，天地可合，河不入海。如為波斯 匿王說四方山來。如為鹿母優婆夷說，若娑 羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。如說十 住菩薩有退轉心，不說如來有二種語。寧說 須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。是 名不應語。 「云何世流布語？如佛所說，男女、大 小、去來、坐臥、車乘、房舍、瓶衣，眾生、常樂我淨， 軍林、城邑、僧幻、合散，是名世流布語。 「云何如 意語？如我呵責毀禁之人，令彼自責，護持禁 戒。如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫，生於善心。 讚歎菩薩，為令眾生發菩提心。說三惡道所 有苦惱，為令修習諸善法故。說一切燒，唯為 一切有為法故，無我亦爾。說諸眾生悉有佛 性，為令一切不放逸故。是名如意語。 《大般涅槃經》卷第三十五 《大般涅槃經》卷第三十六 北涼天竺三藏曇無讖譯 迦葉菩薩品第十二之四 「善男子！如來復有隨自意語。如來佛性則 有二種：一者有、二者無。有者，所謂三十二相、 八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、 首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便 等無量三昧、五智印等無量三昧，是名為有。 無者，所謂如來、過去諸善、不善、無記業因果 報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。善男子！ 如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非 聖，有為、無為，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、 非界，煩惱、非煩惱，取、非取，受記、非受記，有、 非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、 無樂，淨、無淨，色受想行識、非色受想行識，內 入、非內入，外入、非外入，十二因緣、非十二因 緣，是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有 無，亦復如是。 「善男子！我雖說言一切眾生悉 有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男 子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘、 其餘菩薩？善男子！我往一時在耆闍崛山，與 彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞，於 是事中都不識知，何況出世第一義諦？ 「善男 子！或有佛性一闡提有，善根人無。或有佛性 善根人有，一闡提無。或有佛性，二人俱有。或 有佛性，二人俱無。善男子！我諸弟子若解如 是四句義者，不應難言，一闡提人定有佛性、 定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨 自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向 作解？ 「善男子！如恒河中有七眾生：一者常沒、 二者暫出還沒、三者出已則住、四者出已遍 觀四方、五者遍觀已行、六者行已復住、七者 水陸俱行。言常沒者，所謂大魚，受大惡業，身 重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚，受 惡業故，身重處淺，暫見光明，因光故出，重故 還沒。出已住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見 光明，故出已住。遍觀方者，所謂䱜魚，為求 食故，遍觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是䱜 魚，遙見餘物，謂是可食，疾行趣之，故觀已行。 行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住， 故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。 「善男子！ 如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從 初常沒乃至第七，或入或出。所言沒者，有 人聞是大涅槃經，如來常住、無有變易、常樂 我淨、終不畢竟入於涅槃；一切眾生悉有佛 性，一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁， 必當得成菩提之道；須陀洹人、斯陀含人、阿 那含人、阿羅漢人、辟支佛等必當得成阿耨 多羅三藐三菩提。聞是語已，生不信心，即作 是念，作是念已，便作是言：『是涅槃典，即外道 書，非是佛經。』是人爾時遠離善友，不聞正法， 雖時得聞，不能思惟，雖復思惟，不思惟善，不 思善故，如惡法住。惡法住者，則有六種：一者 惡、二者無善、三者污法、四者增有、五者惱 熱、六者受惡果。是名為沒。何故名沒？無善 心故、常行惡故、不修對治故，是名為沒。所言 惡者，聖人呵責故、心生怖畏故、善人遠離故、 不益眾生故，是名為惡。言無善者，能生無量 惡果報故、常為無明所纏繞故、樂與惡人為 等侶故、無有修善諸方便故、其心顛倒常錯 謬故，是名無善。言污法者，常污身口故、污淨 眾生故、增不善業故、遠離善法故，是名污法。 言增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜 生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意業，不厭 諸有，是名增有。言惱熱者，是人具行如上四 事，能令身、心二事惱熱，遠離寂靜，則名為 熱，受地獄報故名為熱，燒諸眾生故名為熱， 燒諸善法故名為熱。善男子！信心、清涼，是人 不具，是故名熱。言受惡果者，是人具足行上 五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事 復名惡果，一者煩惱惡、二者業惡、三者報 惡，是名受惡果報。善男子！是人具足如上六 事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、 用僧鬘物、能作種種非法之事，是因緣故，沈 沒在於阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千 由旬，是人身、口、心業重故，不能得出。何以 故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世， 不聞不見，是故名常沒，如恒河中大魚。 「善 男子！我雖復說一闡提等，名為常沒。復有常 沒，非一闡提。何者是耶？如人為有，修施、戒、善， 是名常沒。善男子！有四善事獲得惡果。何等 為四？一者為勝他故讀誦經典、二者為利養 故受持禁戒、三者為他屬故而行布施、四者 為於非想非非想處故繫念思惟，是四善事 得惡果報。若人修習如是四事，是名沒已還 出，出已還沒。何故名沒？樂三有故。何故名出？ 以見明故，明者即是聞戒、施、定。何故還沒？增 長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈： 「『若有眾生樂諸有， 為有造作善惡業， 是人迷失涅槃道， 是名暫出還復沒。 行於黑闇生死海， 雖得解脫雜煩惱， 是人還受惡果報， 是名暫出還復沒。』」 「善男子！如彼大魚，因見光故，暫得出水。其身 重故，還復沈沒。如上二人亦復如是。善男子！ 或復有人樂著三有，是名為沒。得聞如是大 涅槃經生於信心，是名為出。何因緣故名之 為出？聞是經已，遠離惡法，修習善法，是名為 出。是人雖信，亦不具足。何因緣故信不具足？ 是人雖信大般涅槃、常樂我淨，言如來身無常、 無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃：一者有 為、二者無為。有為涅槃無常樂我淨，無為涅 槃有常樂我淨。雖信佛性是眾生有，不必一 切皆悉有之，是故名為信不具足。善男子！信 有二種：一者信、二者求。如是之人雖復有信， 不能推求，是故名為信不具足。信復有二： 一從聞生、二從思生。是人信心從聞而生，不 從思生，是故名為信不具足。復有二種：一信 有道、二信得者。是人信心唯信有道，都不信 有得道之人，是故名為信不具足。復有二種： 一者信正、二者信邪。言有因果、有佛法僧，是 名信正。言無因果、三寶性異、信諸邪語、富蘭 那等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寶，不信三 寶同一性相。雖信因果，不信得者。是故名為 信不具足。是人成就不具足信，所受禁戒亦 不具足。何因緣故名不具足？因不具故，所得 禁戒亦不具足。 「復何因緣名不具足？戒有二 種：一威儀戒、二從戒戒。是人唯具威儀等 戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有 二種：一者作戒、二者無作戒。是人唯具作 戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有 二種：一從身口得於正命，二從身口不得正 命。是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不 具足。復有二種：一者求戒、二者捨戒。是人 唯具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具 足。復有二種：一者隨有、二者隨道。是人唯 具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。 復有二種：一者善戒、二者惡戒。身口意善是 名善戒，牛戒狗戒是名惡戒，是人深信是二 種戒俱有善果，是故名為戒不具足。 「是人不 具信戒二事，所修多聞亦不具足。云何名為 聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部，不 信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六 部經，不能讀誦為他解說，無所利益，是故名 為聞不具足。又復受是六部經已，為論議故、 為勝他故、為利養故、為諸有故，受持讀誦解 說，是故名為聞不具足。善男子！我於經中說 聞具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能 供養和上、諸師、有德之人。是諸師等，於是人 所，生愛念心，以是因緣，教授其法。是人至心 受持誦習，持誦習已獲得智慧，得智慧已能 善思惟如法而住，善思惟已則得正義，得正 義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因 緣心則得定，因得定故得正知見，正知見已 於諸有中心生厭悔，悔諸有故能得解脫。是 人無有如是等事，是故名為聞不具足。 「是人 不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者財 施、二者法施。是人雖復行於財施，為求有故； 雖行法施，亦不具足。何以故？祕不盡說，畏他 勝故，是故名為施不具足。財法二施各有二 種：一者聖、二者非聖。聖者施已，不求果報。非 聖施已，求於果報。聖者法施為增長法，非聖 法施為增諸有。如是之人，為增財故而行財 施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。 復次是人受六部經，見受法者而供給之，不 受法者則不供給，是故名為施不具足。 「是人 不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之 性，性能分別，是人不能分別如來是常、無常。 如來於此涅槃經中說言，如來即是解脫，解 脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫， 於是義中不能分別。梵行即是如來，如來即 是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是 涅槃，涅槃即是慈悲喜捨，於是義中不能分 別，是故名為智不具足。復次不能分別佛性， 佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不 共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是 不共之法，於是義中不能分別，是故名為智 不具足。復次不能分別四諦苦集滅道，不能 分別四真諦故不知聖行，不知聖行故不知 如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不 知涅槃，是故名為智不具足。 「是人不具如是 五事，則有二種：一增善法、二增惡法。云何 名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具 足，而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近 同己惡友；既親近已，復得更聞不具足法，聞 已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸，因放 逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清 淨出家之法，以是因緣增長惡法。增惡法故， 身、口、意等，起不淨業。三業不淨故，增長地獄 畜生餓鬼，是名暫出還沒。暫出還沒者，我佛 法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿伽離比丘、 惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、 慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘 尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長 者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍 優婆夷、鈴優婆夷，如是等人，名為暫出還沒。 譬如大魚，見明故出，身重故沒。 「第二之人，深自 知見行不具足，不具足故求近善友，近善友 故樂諮未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思 惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法 故終不復沒，是名為住。我佛法中其誰是耶？ 謂舍利弗、大目犍連、阿若憍陳如等五比丘、 耶舍等五比丘、阿㝹樓陀、童子迦葉、摩訶 迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅花 比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、 跋陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻 婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、 貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長 者、師子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆 夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天 得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優 婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得名為住。云何 為住？常樂覩見善光明故，以是因緣若佛出 世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。 如低彌魚樂見光明，不沈不沒，如是等眾亦 復如是。是故我於經中說偈： 「『若人善能分別義， 至心求於沙門果， 若能呵責一切有， 是人名為如法住。 若能供養無量佛， 則能無量世修道， 若受世樂不放逸， 是人名為如法住。 親近善友聽正法， 內善思惟如法住， 樂見光明修習道， 獲得解脫安隱住。』」 「善男子！智不具足，凡有五事，是人知已，求 近善友。如是善友，當觀是人貪欲、瞋恚、愚癡、 思覺，何者偏多？若知是人貪欲多者，即應為 說不淨觀法，瞋恚多者為說慈悲，思覺多者 教令數息，著我多者當為分析十八界等。是 人聞已至心受持，心受持已如法修行，如法 行已次第獲得四念處觀身受心法，得是觀 已次第復觀十二因緣，如是觀已次得煖法。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生悉有煖法。 何以故？如佛所說，三法和合，名為眾生，一壽、 二煖、三識。若從是義，一切眾生應先有煖，云 何如來說言煖法因善友生？」 佛言：「善男子！如 汝所問，有煖法者，一切眾生至一闡提皆悉 有之。如我今者，所說煖法，要因方便，然後乃 得，本無今有。以是義故，非諸眾生一切先有， 是故汝今不應難言一切眾生皆有煖法。善 男子！如是煖法是色界法，非欲界有。若言一 切眾生有者，欲界眾生亦皆應有；欲界無故， 當知一切不必都有。善男子！色界雖有，非一 切有。何以故？我弟子有，外道則無。以是義故， 一切眾生不必都有。善男子！一切外道唯觀 六行，我諸弟子具足十六，是十六行，一切眾 生不必都有。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！所言 煖法，云何名煖？為自性煖？為他故煖？」 佛言： 「善男子！如是煖法，自性是煖，非他故煖。」 迦葉 菩薩言：「世尊！如來先說，馬師滿宿無有煖法。 何以故？於三寶所無信心故，是故無煖。當知 信心即是煖法。」 「善男子！信非煖法。何以故？因 於信心獲得煖故。善男子！夫煖法者即是智 慧。何以故？觀四諦故。是故名之為十六行，行 即是智。善男子！如汝所問，何因緣故名為煖 者？善男子！夫煖法者，即是八聖道之火相，故 名為煖。善男子！譬如攢火，先有煖氣，次有火 生，後則煙出。是無漏道，亦復如是，煖者即是 十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修 道斷結。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如是煖法， 亦是有法，亦是有為，是法報得色界五陰，是 故名有。是因緣故，復名有為。若是有為，云何 能為無漏道相？」 佛言：「善男子！如是，如是，如汝 所說。善男子！如是煖法，雖是有為有法，還能 破壞有為有法，是故能為無漏道相。善男子！ 如人乘馬，亦愛亦策。煖心亦爾，愛故受生，厭 故觀行，是故雖復有法有為，而能與彼正道 作相。得煖法人，七十三種，欲界十種。是人具 足一切煩惱，從斷一分至于九分，如欲界初 禪乃至無所有處，亦復如是，是名七十三種。 如是等人得煖法已，則不復能斷於善根、作 五逆罪、犯四重禁。是人二種：一遇善友、二遇 惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四 方，觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰， 亦緣四諦，是故得名遍觀四方。得頂法已，次 得忍法。是忍亦爾，性亦五陰，亦緣四諦。是人 次得世第一法，是法雖復性是五陰，亦緣四 諦。是人次第得苦法忍，忍性是慧，緣於一諦， 如是忍法緣一諦已，乃至見斷煩惱，得須陀 洹果，是名第四遍觀四方，四方者即是四 諦。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說，須陀洹 人所斷煩惱，猶如縱廣四十里水，其餘在者 如一毛渧，此中云何說斷三結名須陀洹？一 者我見、二者非因見因、三者疑網。世尊！何因 緣故，名須陀洹遍觀四方？復何因緣名須陀 洹？復何因緣說須陀洹喻以䱜魚？」 佛言：「善 男子！須陀洹人，雖復能斷無量煩惱，此三重 故，亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子！譬 如大王出遊巡時，雖有四兵，世人但言王來、 王去，何以故？世間重故。是三煩惱亦復如是。 何因緣故名之為重？一切眾生常所起故、微 難識故，是故名重。如是三結，難可斷故、能為 一切煩惱因故、是三對治之怨敵故，謂戒、定、 慧。善男子！有諸眾生聞須陀洹能斷如是無 量煩惱，則生退心，便作是言：『眾生云何能 斷如是無量煩惱？』是故如來方便說三。如汝 所問，何因緣故須陀洹人喻觀四方？善男子！ 須陀洹人觀於四諦，獲得四事：一者住堅固 道、二者能遍觀察、三者能如實見、四者能壞 大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根，無能動 者，是故名為住堅固道。能遍觀者，悉能呵責 內外煩惱。如實見者，即是忍智。壞大怨者，謂 四顛倒。如汝所問，何因緣故名須陀洹者？善 男子！須名無漏，陀洹名修習，修習無漏名 須陀洹。善男子！復有須者名流，流有二種：一 者順流、二者逆流，以逆流故名須陀洹。」 迦葉 菩薩言：「世尊！若從是義，何因緣故，斯陀含人、 阿那含人、阿羅漢人，不得名為須陀洹耶？」 「善 男子！從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹。 若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯 陀含乃至佛？一切眾生名有二種：一者舊、二 者客。凡夫之時有世名字，既得道已更為立 名，名須陀洹。以先得故，名須陀洹。以後得故 名，斯陀含。是人亦名須陀洹，亦名斯陀含，乃 至佛亦復如是。善男子！流有二種：一者解脫、 二者涅槃。一切聖人皆有是二，亦可得名須 陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。善男子！ 須陀洹者亦名菩薩。何以故？菩薩者即是盡 智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智， 是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦 得名覺。何以故？正覺見道，斷煩惱故、正覺因 果故、正覺共道及不共道故，斯陀含乃至阿 羅漢亦復如是。善男子！是須陀洹凡有二種： 一者利根、二者鈍根。鈍根之人，人天七返，是 鈍根人，復有五種，或有六、五、四、三、二種。利根 之人，現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。善男 子！如汝所問，何因緣故須陀洹人喻以䱜 魚？善男子！䱜魚有四事：一者骨細故輕、二 者有翅故輕、三者樂見光明、四者銜物堅持。 須陀洹人亦有四事，言骨細者喻煩惱微，言 有翅者喻奢摩他、毘婆舍那，樂見光明喻於 見道，銜物堅持喻聞如來說無常、苦、無我、不 淨、堅持不捨。猶如魔王化作佛像，首羅長者 見已心驚。魔見長者其心動已，即語長者：『我 先所說四真諦者，是說不真。今當為汝更說 五諦、六陰、十三入、十九界。』長者聞已，尋觀法 相，都無此理，是故堅持，其心不動。」 迦葉菩薩 白佛言：「世尊！是須陀洹先得道故，名須陀洹。 以初果故，名須陀洹。若先得道名須陀洹者， 得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？若 以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無 所有處，修無漏道得阿那含果，何故不名為 須陀洹？」 「善男子！以初果故名須陀洹。如汝所 問，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏 道得阿那含，何故不名須陀洹者？善男子！以 初果故，名須陀洹，是人爾時具足八智及十 六行。」 迦葉言：「世尊！得阿那含亦復如是，亦得 八智、具十六行，何故不得名須陀洹？」 「善男子！ 有漏十六行有二種：一者共、二者不共。無漏 十六行亦有二種：一者向果、二者得果。八智 亦二：一者向果、二者得果。須陀洹人捨共十 六行、得不共十六行，捨向果八智、得得果八 智。阿那含人即不如是，是故初果名須陀洹。 「善男子！須陀洹人緣於四諦，阿那含人唯緣 一諦，是故初果名須陀洹。以是因緣喻以䱜 魚，遍觀已行。行者即是斯陀含人，繫心修道， 為斷貪欲、瞋癡、憍慢，如彼䱜魚，遍觀方已，為 食故行，行已復住；喻阿那含得食已住。是阿 那含凡有二種：一者現在得阿那含，進修即 得阿羅漢果；二者貪著色界無色界中寂靜 三昧，是人不受欲界身故名阿那含。是阿那 含復有五種：一者中般涅槃、二者受身般涅 槃、三者行般涅槃、四者無行般涅槃、五者上 流般涅槃。復有六種：五種如上，加現在般涅 槃。復有七種：六種如上，加無色界般涅槃。行 般涅槃復有二種：或受二身、或受四身。若受 二身是名利根，若受四身是名鈍根。復有二 種：一者精進無自在定、二者懈怠有自在定。 復有二種：一者具精進定、二者不具是二。善 男子！欲色眾生有二種業，一者作業、二者 受生業。中涅槃者，唯有作業，無受生業，是故 於中而般涅槃。捨欲界身，未至色界，以利根 故，於中涅槃，是中涅槃。阿那含人有四種心： 一者非學非無學、二者學、三者無學、四者非 學非無學入於涅槃。云何復名中般涅槃？善 男子！是阿那含四種心中，二是涅槃，二非涅 槃，是故名為中般涅槃。受身涅槃復有二種： 一者作業、二者生業。是人捨欲界身，受色界 身，精勤修道，盡其壽命，入於涅槃。」 迦葉菩薩 言：「世尊！若言盡命入涅槃者，云何而言受身 涅槃？」 佛言：「善男子！是人受身，然後乃斷三界 煩惱，是故名為受身涅槃。善男子！行般涅槃 者，常修行道、有為、三昧力故，能斷煩惱，入於 涅槃，是名行般涅槃。無行般涅槃者，是人 定知當得涅槃，是故懈怠，亦以有為、三昧力 故，壽盡則得入於涅槃，是名無行般涅槃。上 流般涅槃者，若有人得第四禪已，是人生於 初禪愛心，以是因緣，退生初禪。是有二流：一 煩惱流、二者道流。以道流故，是人壽盡，生二 禪愛，以愛因緣生於二禪。至第四禪亦復如 是。是四禪中復有二種：一者入無色界、二者 入五淨居。如是二人，一樂三昧、二樂智慧。樂 智慧者，入五淨居；樂三昧者，入無色界。如是 二人，一者修第四禪有五階差，二者不修。云 何為五？下、中、上、上中、上上。修上上者，處無小 天。修上中者，處善見天。修上品者，處善可見 天。修中品者，處無熱天。修下品者，處少廣天。 如是二人，一樂論議、二樂寂靜。樂寂靜者入 無色界，樂論議者處五淨居。復有二種；一者 修熏禪、二者不修熏禪。修熏禪者入五淨 居，不修熏禪者生無色界。盡其壽命而般涅 槃，是名上流般涅槃。若欲入於無色界者， 即不能修四禪五差，若修四禪五差，則能 呵責無色界定。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！中涅 槃者則是利根，若利根者何不現在入涅槃 耶？何故欲界有中涅槃，色界則無？」 佛言：「善 男子！是人現在四大羸劣，不能修道。雖有比 丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥， 眾緣不具，是故不得現在涅槃。善男子！我昔 一時在舍衛國阿那邠低精舍，有一比丘來 至我所，作如是言：『世尊！我常修道，而不能 得須陀洹果至阿羅漢果。』我時即告阿難言： 『汝今當為如是比丘具諸所須。』爾時阿難將 是比丘至祇陀林，與好房舍。是時比丘語阿 難言：『大德！唯願為我莊嚴房舍、淨潔修治，七 寶嚴麗，懸繒幡蓋。』阿難言：『世間貧者，乃名沙 門，我當云何能辦是事？』是比丘言：『大德！若能 為我作者，善哉，善哉！若不能者，我當還往至 世尊所。』爾時阿難即往佛所，作如是言：『世尊！ 向者比丘，從我求索種種莊嚴、七寶幡蓋，不 審是事當云何耶？』我於爾時復告阿難：『汝今 還去，隨比丘意，所須之物，為辦具之。』爾時阿 難即還房中，為是比丘事事具辦。比丘得已， 繫念修道，不久即得須陀洹果至阿羅漢果。 善男子！無量眾生應入涅槃，以所乏故，妨亂 其心，是故不得。善男子！復有眾生多憙教化， 其心怱務，不能得定，是故不得現在涅槃。善 男子！如汝所問，何因緣故，捨欲界身，有中涅 槃，色界無者？善男子！是人觀於欲界煩惱因 緣有二：一者內、二者外。而色界中無外因緣。 欲界復有二種愛心：一者欲愛、二者色愛。觀 是二愛至心呵責，既呵責已得入涅槃。是欲 界中能得呵責諸麁煩惱，所謂慳、貪、瞋妬、無 慚無愧，以是因緣，能得涅槃。又欲界道其性 勇健。何以故？得四果故。是故欲界有中涅槃， 色界中無。善男子！中涅槃者凡有三種，謂上、 中、下。上者，捨身未離欲界便得涅槃。中者，始 離欲界，未至色界便得涅槃。下者，離欲界已， 至色界邊乃得涅槃。喻以䱜魚得食已住，是 人亦爾。云何名住？處在色界及無色界，得受 身故，是故名住。不受欲界人、天、地獄、畜生、餓 鬼，是故名住。已斷無量諸煩惱結，餘少在故， 是故名住。復何因緣名之為住？終不造作共 凡夫事，是故名住。自無所畏不令他畏，是故 名住。遠離二愛慳貪瞋恚，是故名住。 「善男子！ 到彼岸者，喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，猶如神 龜水陸俱行。何因緣故，喻之以龜？善藏五 根故。阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五 根，是故喻龜。言水陸者，水喻世間，陸喻出世。 是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故，到 於彼岸，是故喻以水陸俱行。 「善男子！如恒河 中七種眾生，雖有魚龜之名，不離於水。如是 微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛雖有異 名，然亦不離於佛性水。善男子！是七眾生， 若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次 第道，若因、若果，悉是佛性，是名如來隨自意 語。」 迦葉菩薩言：「世尊！若有因則有果，若無因 則無果。涅槃名果，常故無因。若無因者云何 名果？而是涅槃，亦名沙門，名沙門果。云何沙 門？云何沙門果？」 「善男子！一切世間有七種果： 一者方便果、二者報恩果、三者親近果、四者 餘殘果、五者平等果、六者果報果、七者遠離 果。方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言 得方便果。方便果者，名業行果。如是果者有 二種因：一者近因、二者遠因。近因者，所謂種 子。遠因者，謂水、糞、人功。是名方便果。 「報恩果 者，如世間人供養父母，父母咸言：『我今已得 恩養之果。』子能報恩名之為果。如是果者因 亦二種：一者近因、二者遠因。近因者，即是 父母過去純善之業。遠因者，即是所生孝 子。是名報恩果。 「親近果者，譬如有人親近善 友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：『我 今已得親近果報。』如是果者，因有二種：一者 近因、二者遠因。近者信心，遠者善友。是名親 近果。 「餘殘果者，如因不殺得第三身，延年益 壽，是名殘果。如是果者有二種因：一者近 因、二者遠因。近者，即是身、口、意淨。遠者，即 是延年益壽。是名殘果。 「平等果者，謂世界 器。如是果者亦二種因：一者近因、二者遠 因。近因者，所謂眾生修十善業。遠因者，所謂 三災。是名平等果。 「果報果者，如人獲得清淨 身已，修身、口、意清淨三業，是人便說：『我得報 果。』如是果者因有二種：一者近因、二者遠 因。近因者，所謂現在身、口、意淨。遠因者，所謂 過去身、口、意淨。是名果報果。 「遠離果者，即是 涅槃，離諸煩惱一切善業。是涅槃因復有二 種：一者近因、二者遠因。近因者，即是三解 脫門。遠因者，即無量世所修善法。 「善男子！ 如世間法，或說生因、或說了因；出世之法亦 復如是，亦說生因、亦說了因。善男子！三解脫 門、三十七品，能為一切煩惱作不生生因，亦 為涅槃而作了因。善男子！遠離煩惱，則得了 了見於涅槃，是故涅槃唯有了因，無有生因。 「善男子！如汝所問，云何沙門那？云何沙門果 者？善男子！沙門那者即八正道，沙門果者從 道畢竟永斷一切貪瞋癡等，是名沙門那、沙 門果。」 迦葉菩薩言：「世尊！何因緣故，八正道者 名沙門那？」 「善男子！世言沙門，名之為乏，那者 名道，如是道者，斷一切乏，斷一切道。以是義 故，名八正道為沙門那。從是道中，獲得果故， 名沙門果。善男子！又沙門那者，如世間人有 樂靜者，亦名沙門。如是道者，亦復如是，能令 行者離身、口、意惡邪命等，得樂寂靜，是故名 之為沙門那。善男子！如世下人，能作上人，是 名沙門。如是道者亦復如是，能令下人作上 人故，是故得名為沙門那。善男子！阿羅漢人 修是道者，得沙門果，是故得名到於彼岸。阿 羅漢果者即是無學、五分法身——戒、定、慧、解脫、 解脫知見——因是五分得到彼岸，是故名為到 於彼岸。到彼岸故而自說言：『我生已盡，梵行 已立，所作已辦，更不受有。』善男子！是阿羅 漢永斷三世生因緣故，是故自說，我生已盡。 亦斷三界五陰果故，是故復言我生已盡。所 修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立。又捨 學道，亦名已立。如本所求，今日已得，是故唱 言，所作已辦。修道得果，亦言已辦。獲得盡智、 無生智故，唱言我生已盡，盡諸有結。以是 義故，名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢，辟支佛 亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名 到彼岸，是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提 已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六波羅蜜 果故，以得果故，名為具足。 「善男子！是七眾生不修身、不修戒、不修心、不 修慧、不能修習如是四事，則能造作五逆重 罪，能斷善根、犯四重禁、謗佛法僧，是故得名 為常沈沒。善男子！是七人中，有能親近善知 識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而 住，精勤修習身、戒、心、慧，是故得名渡生死 河到於彼岸。若有說言一闡提人得阿耨多 羅三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名 虛妄。 「善男子！是七種人，或有一人具七，或有 七人各一。善男子！若有心口異、想異，說言 一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是 人謗佛法僧；若人心口異、想異，說言一闡提 不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛 法僧。善男子！若有說言八聖道分，凡夫所得， 是人亦名謗佛法僧；若有說言八聖道分，非 凡夫得，是人亦名謗佛法僧。善男子！若有說 言一切眾生定有佛性、定無佛性，是人亦名 謗佛法僧。善男子！是故我於契經中說，有二 種人謗佛法僧，一者不信瞋恚心故、二者雖 信不解義故。善男子！若人信心，無有智慧，是 人則能增長無明。若有智慧，無有信心，是人 則能增長邪見。善男子！不信之人瞋恚心故， 說言無有佛、法、僧寶。信者無慧，顛倒解義，令 聞法者謗佛、法、僧。善男子！是故我說不信之 人瞋恚心故、有信之人無智慧故，是人能謗 佛法僧寶。善男子！若有說言一闡提等未生 善法，便得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名 謗佛法僧；若復有言一闡提人捨一闡提，於 異身中得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名 謗佛法僧。若復說言一闡提人能生善根，生 善根已，相續不斷，得阿耨多羅三藐三菩提， 故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提，當知 是人不謗三寶。善男子！若有人言一切眾生 定有佛性，常、樂、我、淨，不作不生煩惱因緣，故 不可見，當知是人謗佛法僧；若有說言一切 眾生都無佛性，猶如兔角，從方便生，本無今 有，已有還無，當知是人謗佛法僧；若有說言 眾生佛性，非有如虛空，非無如兔角。何以 故？虛空常故、兔角無故，是故得言亦有亦 無。有故破兔角，無故破虛空，如是說者不 謗三寶。 「善男子！夫佛性者，不名一法、不名十 法、不名百法、不名千法、不名萬法，未得阿耨 多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名 佛性。如來或時因中說果，果中說因，是名如 來隨自意語。隨意語故名為如來，隨意語 故名阿羅呵，隨意語故名三藐三佛陀。」 《大般涅槃經》卷第三十六 《大般涅槃經》卷第三十七 北涼天竺三藏曇無讖譯 迦葉菩薩品第十二之五 迦葉菩薩言：「世尊！如佛所說，眾生佛性猶 如虛空，云何名為如虛空耶？」 「善男子！虛空之 性，非過去、非未來、非現在，佛性亦爾。善男子！ 虛空非過去。何以故？無現在故。法若現在，可 說過去，以無現在故，無過去亦無現在。何以 故？無未來故。法若未來，可說現在，以無未來 故，無現在亦無未來。何以故？無現在過去故。 若有現在過去，則有未來，以無現在過去故， 則無未來。以是義故，虛空之性非三世攝。善 男子！以虛空無故，無有三世，不以有故無三 世也。如虛空花，非是有故，無有三世。虛空亦 爾，非是有故，無有三世。善男子！無物者，即是 虛空，佛性亦爾。善男子！虛空無故，非三世攝； 佛性常故，非三世攝。善男子！如來已得阿耨 多羅三藐三菩提，所有佛性、一切佛法，常無 變易。以是義故，無有三世，猶如虛空。善男子！ 虛空無故，非內、非外；佛性常故，非內、非外；故 說佛性猶如虛空。善男子！如世間中無罣礙 處，名為虛空。如來得阿耨多羅三藐三菩提， 已於一切佛法無有罣礙，故言佛性猶如虛 空。以是因緣，我說佛性猶如虛空。」 迦葉菩薩 白佛言：「世尊！如來、佛性、涅槃，非三世攝，而 名為有。虛空亦非三世所攝，何故不得名為 有耶？」 佛言：「善男子！為非涅槃名為涅槃，為非 如來名為如來，為非佛性名為佛性。云何名 為非涅槃耶？所謂一切煩惱有為之法，為破 如是有為煩惱，是名涅槃。非如來者，謂一闡 提至辟支佛，為破如是一闡提等至辟支佛， 是名如來。非佛性者，所謂一切牆壁、瓦石、無 情之物，離如是等無情之物，是名佛性。善男 子！一切世間，無非虛空對於虛空。」 迦葉菩薩 白佛言：「世尊！世間亦無非四大對，而猶得名 四大是有。虛空無對，何故不得名之為有？」 佛言：「善男子！若言涅槃非三世攝，虛空亦爾 者，是義不然。何以故？涅槃是有，可見可證，是 色、足跡、章句，是有、是相、是緣、是歸依處，寂靜、 光明、安隱、彼岸，是故得名非三世攝。虛空之 性無如是法，是故名無。若有離於如是等法 更有法者，應三世攝。虛空若同是有法者，不 得非是三世所攝。善男子！如世人說，虛空名 為無色、無對、不可覩見，若無色、無對、不可見 者，即心數法。虛空若同心數法者，不得不是 三世所攝，若三世攝即是四陰，是故離四陰 已，無有虛空。 「復次善男子！諸外道言，夫虛空 者即是光明，若是光明即是色法。虛空若爾 是色法者，即是無常，是無常故，三世所攝。云 何外道說非三世？若三世攝則非虛空，亦可 說言虛空是常。善男子！復有人言，虛空者即 是住處，若有住處即是色法。而一切處皆是 無常三世所攝，虛空亦常非三世攝，若說處 者知無虛空。復有說言，虛空者即是次第，若 是次第即是數法，若是可數即三世攝，若三 世攝云何言常？善男子！若復說言，夫虛空者 不離三法：一者空、二者實、三者空實。若言空 是，當知虛空是無常法。何以故？實處無故。若 言實是，當知虛空亦是無常。何以故？空處無 故。若空實是，當知虛空亦是無常。何以故？二 處無故。是故虛空名之為無。善男子！如說虛 空是可作法，如說去樹去舍而作虛空、平作 虛空、覆於虛空、上於虛空，畫虛空色，如大 海水，是故虛空是可作法。一切作法皆是無 常，猶如瓦瓶，虛空若爾，應是無常。 「善男子！世 間人說，一切法中無罣礙處名虛空者。是無礙 處於一切法所，為具足有？為分有耶？若具足 有，當知餘處則無虛空。若分有者，則是彼此 可數之法，若是可數當知無常。善男子！若有 人說虛空無礙與有并合，又復說言虛空在 物如器中果，二俱不然。何以故？若言并合，則 有三種：一異業合，如飛鳥集樹；二共業合， 如兩羊相觸；三已合共合，如二雙指合在一 處。若言異業共合，異則有二：一是物業、二虛 空業。若空業合物，空則無常。若物業合空，物 則不遍，如其不遍是亦無常。若言虛空是常， 其性不動與動物合者，是義不然。何以故？虛 空若常，物亦應常。物若無常，空亦無常。若言 虛空亦常、無常，無有是處。若共業合，是義不 然。何以故？虛空名遍。若與業合，業亦應遍， 若是遍者應一切遍，若一切遍應一切合，不 應說有合與不合。若言已合共合如二雙指 合，是義不然。何以故？先無有合，後方合故。先 無後有，是無常法，是故不得說言虛空已合 共合。如世間法先無後有，是物無常。虛空若 爾，亦應無常。若言虛空在物，如器中果，是義 不然。何以故？如是虛空，先無器時，在何處住？ 若有住處，虛空則多。如其多者，云何言常、言 一、言遍？若使虛空離空有住，有物亦應離虛 空住，是故當知無有虛空。善男子！若有說言， 指住之處名為虛空，當知虛空是無常法。何 以故？指有四方，若有四方，當知虛空亦有四 方。一切常法，都無方所，以有方故，虛空無常。 若是無常，不離五陰，要離五陰，是無所有。 「善 男子！有法若從因緣住者，當知是法名為無 常。善男子！譬如一切眾生樹木因地而住，地 無常故，因地之物次第無常。善男子！如地因 水，水無常故，地亦無常。如水因風，風無常故， 水亦無常。風依虛空，虛空無常故，風亦無常。 若無常者，云何說言虛空是常、遍一切處？虛 空無故，非是過去、未來、現在，亦如兔角是無 物故，非是過去、未來、現在。是故我說佛性常 故，非三世攝。虛空無故，非三世攝。善男子！我 終不與世間共諍。何以故？世智說有，我亦說 有，世智說無，我亦說無。」 迦葉菩薩言：「世尊！ 菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍？不為世法 之所沾污？」 佛言：「善男子！菩薩摩訶薩具足十 法，不與世諍，不為世法之所沾污。何等為十？ 一者信心、二者有戒、三者親近善友、四者內 善思惟、五者具足精進、六者具足正念、七者 具足智慧、八者具足正語、九者樂於正法、十 者憐愍眾生。善男子！菩薩具足如是十法，不 與世諍，不為世法之所沾污，如優鉢羅花。」 迦 葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，世智說有，我 亦說有，世智說無，我亦說無。何等名為世智 有無？」 佛言：「善男子！世智若說色是無常、苦、空、 無我，乃至識亦如是。善男子！是名世間智者 說有，我亦說有。善男子！世間智者說色無有 常、樂、我、淨，受想行識亦復如是。善男子！是名 世間智者說無，我亦說無。」 迦葉菩薩白佛言： 「世尊！世間智者，即佛、菩薩、一切聖人，若諸聖 人，色是無常、苦、空、無我，云何如來說佛色身 常恒無變？世間智者所說無法，云何如來說 言是有？如來世尊作如是說，云何復言不與 世諍？不為世法之所沾污？如來已離三種顛 倒，所謂想倒、心倒、見倒，應說佛色實是無常， 今乃說常，云何得名遠離顛倒，不與世諍？」 佛 言：「善男子！凡夫之色從煩惱生，是故智說色 是無常苦空無我。如來色者遠離煩惱，是故 說是常恒無變。」 迦葉菩薩言：「世尊！云何為色從煩惱生？」 「善男子！煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏。智 者應當觀是三漏所有罪過。所以者何？知罪 過已則能遠離。譬如醫師先診病脈，知病所 在，然後授藥。善男子！如人將盲，至蕀林中，捨 之而還。盲人於後甚難得出，設得出者，身體 壞盡。世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過 患，則隨逐行。如其見者則能遠離，知罪過已 雖受果報，果報輕微。善男子！有四種人：一作 業時重受報時輕、二作業時輕受報時重、三 作業時重受報俱重、四作業時輕受報俱 輕。善男子！若人能觀煩惱罪過，是人作業受 果俱輕。善男子！有智之人作如是念：『我應遠 離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事， 何以故？我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人天 報故。我若修道，當因是力破壞諸苦。』是人觀 已，貪欲、瞋恚、愚癡微弱。既見貪欲瞋癡輕已， 其心歡喜，復作是念：『我今如是，皆由修道因 緣力故，令我得離不善之法、親近善法，是 故現在得見正道，應當勤加而修習之。』是人 因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地 獄、餓鬼、畜生、人天果報。是故我於契經中說， 當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故？有智 之人若但觀漏，不觀漏因，則不能斷諸煩惱 也。何以故？智者觀漏從是因生，我今斷因，漏 則不生。善男子！如彼醫師，先斷病因，病則不 生。智者先斷煩惱因者，亦復如是。有智之人 先當觀因，次觀果報，知從善因生於善果，知 從惡因生於惡果。觀果報已，遠離惡因。觀果 報已，復當次觀煩惱輕重，觀輕重已，先離重 者，既離重已輕者自去。 「善男子！智者若知煩 惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，是人爾時精 勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，為滅 如是諸煩惱故。善男子！譬如病者，自知病輕， 必可除差，雖得苦藥，服之不悔。有智之人 亦復如是，勤修聖道，歡喜不愁、不息不悔。 善男子！若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩 惱輕重，為除煩惱故勤修聖道，是人不從煩 惱生，色受想行識亦復如是。若不能知煩惱、 煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不勤修道，是人 則從煩惱生，色受想行識亦復如是。善男子！ 知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩 惱修行道者，即是如來，以是因緣如來色常 乃至識常。善男子！不知煩惱、煩惱因、煩惱果 報、煩惱輕重，不能修道即是凡夫，是故凡夫 色是無常，受想行識悉是無常。善男子！世間 智者、一切聖人、菩薩、諸佛說是二義，我亦如 是說是二義。是故我說，不與世間智者共諍， 不為世法之所沾污。」 迦葉菩薩復白佛言：「世 尊！如佛所說，三有漏者，云何名為欲漏、有漏、 無明漏耶？」 佛言：「善男子！欲漏者，內惡覺觀，因 於外緣，生於欲漏。是故我昔在王舍城告阿難 言：『阿難！汝今受此女人所說偈頌，是偈乃是 過去諸佛之所宣說。』是故一切內惡覺觀，外諸 因緣，名之為欲，是名欲漏。有漏者，色、無色界， 內諸惡法，外諸因緣，除欲界中外諸因緣、內 諸覺觀，是名有漏。無明漏者，不能了知我及 我所，不別內外，名無明漏。善男子！無明即是 一切諸漏根本。何以故？一切眾生無明因緣， 於陰入界憶想作相，名為眾生，是名想倒、心 倒、見倒，以是因緣生一切漏，是故我於十二 部經說無明者，即是貪因、瞋因、癡因。」 迦葉菩 薩言：「世尊！如來昔於十二部經說言，不善思 惟因緣，生於貪欲、瞋癡，今何因緣乃說無明？」 「善男子！如是二法，互為因果，互相增長。不善 思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。善男 子！其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣， 親近如是煩惱因緣，名為無明。不善思惟如 子生芽，子是近因，四大遠因，煩惱亦爾。」 迦 葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，無明即漏，云 何復言，因無明故生於諸漏？」 佛言：「善男子！如 我所說，無明漏者，是內無明。因於無明，生諸 漏者，是內外因。若說無明漏，是名內倒，不 識無常、苦、空、無我。若說一切煩惱因緣，是名 不知外我、我所。若說無明漏，是名無始無終， 從無明生陰入界等。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！ 如佛所說，有智之人知於漏因，云何名為知 於漏因？」 「善男子！智者當觀，何因緣故，生是煩 惱？造作何行，生此煩惱？於何時中，生此煩惱？ 共誰住時，生此煩惱？何處止住，生此煩惱？觀 何事已，生於煩惱？受誰房舍、臥具飲食、衣服 湯藥，而生煩惱？何因緣故，轉下作中、轉中作 上，下業作中、中業作上？菩薩摩訶薩作是觀 時，則得遠離生漏因緣。如是觀時，未生煩惱 遮令不生，已生煩惱便得除滅。是故我於契 經中說，智者當觀生煩惱因。」 迦葉菩薩白佛 言：「世尊！眾生一身，云何能起種種煩惱？」 佛言： 「善男子！如一器中，有種種子，得水雨已，各各 自生。眾生亦爾，器雖是一，愛因緣故，而能生 長種種煩惱。」 迦葉菩薩言：「世尊！智者云何觀 於果報？」 「善男子！智者當觀，諸漏因緣，能生地 獄、餓鬼、畜生。是漏因緣，得人天身，即是無常、 苦、空、無我，是身器中，得三種苦，三種無常。是 漏因緣，能令眾生作五逆罪，受諸惡報，能斷 善根，犯四重禁，誹謗三寶。智者當觀，我既受 得如是之身，不應生起如是煩惱，受諸惡果。」 迦葉菩薩言：「世尊！有無漏果，復言智者斷諸 果報。無漏果報在斷中不？諸得道人有無漏 果，如其智者求無漏果，云何佛說一切智者 應斷果報？若其斷者，今諸聖人云何得有？」 「善男子！如來或時因中說果、果中說因。如世 間人說泥即是瓶，縷即是衣，是名因中說果。 果中說因者，牛即水草，人即是食。我亦如 是，因中說果，先於經中作是說言，我從心身 (因心運身故名心身)至梵天邊。是名因中說果。果中說 因，此六入者名過去業，是名果中說因。善男 子！一切聖人，真實無有無漏果報。一切聖人 修道果報，更不生漏，是故名為無漏果報。善 男子！有智之人如是觀時，即得永滅煩惱果 報。善男子！智者觀已，為斷如是煩惱果報，修 習聖道，聖道者即空、無相願。修是道已，能 滅一切煩惱果報。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！一 切眾生皆從煩惱而得果報，言煩惱者所謂 惡也，從惡煩惱所生煩惱，亦名為惡。如是煩 惱則有二種：一因、二果。因惡故果惡，果惡故 子惡。如絍婆果，其子苦故，花果莖葉一切皆 苦。猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。因亦眾生、 果亦眾生，因亦煩惱、果亦煩惱，煩惱因果即 是眾生，眾生即是煩惱因果。若從是義，云何 如來先喻雪山亦有毒草、微妙藥王？若言煩 惱即是眾生，眾生即是煩惱，云何而言眾生 身中有妙藥王？」 佛言：「善哉，善哉！善男子！無量 眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能 斷。諦聽，諦聽，善思念之，今當為汝分別解說。 善男子！雪山喻者即是眾生，言毒草者即是 煩惱，妙藥王者即淨梵行。善男子！若有眾生， 能修如是清淨梵行，是名身中有妙藥王。」 迦 葉菩薩白佛言：「世尊！云何眾生有清淨梵行？」 「善男子！猶如世間從子生果，是果有能與子 作因，有不能者。有能作者，是名果子。若不能 作，唯得名果，不得名子。一切眾生亦復如是， 皆有二種：一者有煩惱果是煩惱因、二者有 煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因，是則 名為清淨梵行。 「善男子！眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂 內外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不 能出三界牢獄。眾生因受著我、我所，生於心 倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。如是受者， 為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當 先觀受。善男子！一切眾生十二因緣所作善 惡，皆因受時，是故我為阿難說言：『阿難！一切 眾生所作善惡，皆是受時。』是故智者先當觀 受，既觀受已，復當更觀，如是受者何因緣生？ 若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無 因何故不生無受？復觀是受不因自在天生、 不因士夫生、不因微塵生、非時節生、不因想 生、不因性生、不從自生、不從他生、非自他生、 非無因生，是受皆從緣合而生。因緣者即是 愛也，是和合中，非有受、非無受，是故我當斷 是和合，斷和合故則不生受。 「善男子！智者 既觀因已，次觀果報。眾生因受，受於地獄、餓 鬼、畜生乃至三界無量苦惱。受因緣故，受無 常樂。受因緣故，斷於善根。受因緣故，獲得解 脫。作是觀時，不作受因。云何名為不作受因？ 謂分別受。何等受能作愛因？何等愛能作受 因？善男子！眾生若能如是深觀愛因、受因， 則便能斷我及我所。善男子！若人能作如是 等觀，則應分別愛之與受在何處滅？即見愛、 受有少滅處，當知亦應有畢竟滅，爾時即於 解脫生信。生信心已，是解脫處何由而得？知 從八正，即便修習。云何名為八正道耶？是 道觀受有三種相：一者苦、二者樂、三者不苦 不樂，如是三種，俱能增長身之與心。何因緣 故能增長耶？觸因緣也。是觸三種：一者無明 觸、二者明觸、三者非明無明觸。言明觸者 即八正道，其餘二觸增長身心及三種受，是 故我應斷二種觸因緣，觸斷故不生三受。善 男子！如是受者，亦名為因，亦名為果，智者當 觀亦因亦果。云何為因？因受生愛，名之為因。 云何名果？因觸生故，名之為果。是故此受亦 因亦果。智者如是觀是受已，次復觀愛，受果 報故，名之為愛。智者觀愛復有二種：一者雜 食、二者無食。雜食愛者，因生老病死一切諸 有。無食愛者，斷生老病死一切諸有、貪、無漏 道。智者復當作如是念：『我若生是雜食之愛， 則不能斷生老病死。我今雖貪無漏之道，不 斷受因，則不能得無漏道果，是故應當先斷 是觸，觸既斷已，受則自滅，受既滅已，愛亦隨 滅。』是名八正道。善男子！若有眾生能如是觀， 雖有毒身，其中亦有微妙藥王，如雪山中雖 有毒草，亦有妙藥。善男子！如是眾生，雖從煩 惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因， 是即名為清淨梵行。 「復次善男子！智者當觀受愛二事，何因緣生？ 知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀 受時亦不生貪，若於色中生顛倒想，謂色即 是常樂我淨，受是常恒無有變易，因是倒想 生貪恚癡。是故智者應當觀想，云何觀想？當 作是念，一切眾生未得正道皆有倒想。云何 倒想？於非常中生於常想，於非樂中生於樂 想，於非淨中生於淨想，於空法中生於我想。 於非男女、大小、晝夜、歲月、衣服、房舍臥具，生 於男女至臥具想。是想三種：一者小、二者大、 三者無邊。小因緣故生於小想，大因緣故生 於大想，無量緣故生無量想。復有小想，謂未 入定。復有大想，謂已入定。復有無量想，謂十 一切入。復有小想，所謂欲界一切想等。復有 大想，所謂色界一切想等。復有無量想，謂無 色界一切想等。三想滅故，受則自滅，想受滅 故名為解脫。」 迦葉菩薩言：「世尊！滅一切法，名 為解脫。如來云何說想、受滅，名解脫耶？」 佛言： 「善男子！如來或時因眾生說，聞者解法。或時 因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。云何名 為因眾生說，聞者解法？如我先為大迦葉說： 『迦葉！眾生滅時，善法則滅。』是名因眾生說，聞 者解法。云何因法說於眾生，聞者亦解說於 眾生？如我先為阿難說言：『我亦不說親近一 切法，亦復不說不親近一切法。若法近已，善 法衰羸、不善熾盛，如是法者不應親近。若法 近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親 近。』是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。 「善男子！如來雖說想、受二滅，則已總說一切 可斷。智者既觀如是想已，次觀想因，是無量 想因何而生？知因觸生。是觸二種：一者因煩 惱觸、二者因解脫觸。因無明生名煩惱觸， 因明生者名解脫觸。因煩惱觸生於倒想，因 解脫觸生不倒想。觀想因已，次觀果報。」 迦葉 菩薩白佛言：「世尊！若以因此煩惱之想，生於 倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱。是義云 何？」 佛言：「善男子！云何聖人而有倒想？」 迦葉菩 薩言：「世尊！一切聖人牛作牛想，亦說是牛。馬 作馬想，亦說是馬。男女大小、舍宅車乘、去來 亦爾，是名倒想。」 「善男子！一切凡夫有二種想： 一者世流布想、二者著想。一切聖人唯有世 流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世 流布生於著想。一切聖人善覺觀故，於世流 布不生著想。是故凡夫名為倒想，聖人雖知， 不名倒想。智者如是觀想因已，次觀果報，是 惡想果，在於地獄、餓鬼、畜生、人天中受。如我 因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷，因想斷 故，果報亦斷。智者為斷如是想因，修八正道。 善男子！若有能作如是等觀，則得名為清淨 梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王， 如雪山中雖有毒草亦有妙藥。 「復次善男子！智者觀欲，欲者即是色、聲、香、味、 觸。善男子！即是如來因中說果；從此五事生 於欲耳，實非欲也。善男子！愚癡之人貪求受 之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想， 倒想因緣便生於受，是故世間說因倒想生 十種想。欲因緣故，在於世間受惡果報，以 惡加於父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故 作之，不惜身命。是故智者，觀是惡想因緣故 生欲心。智者如是觀欲因已，次觀果報，是欲 多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天 上，是名觀果報。若是惡想得除滅者，終不生 於此欲心也。無欲心故不受惡受，無惡受故 則無惡果，是故我應先斷惡想，斷惡想已，如 是等法自然而滅。是故智者為滅惡想修八 正道，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身 之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙 藥。 「復次善男子！智者如是觀是欲已，次當觀業。 何以故？有智之人當作是念，受、想、觸欲即是 煩惱，是煩惱者，能作生業、不作受業。如是煩 惱與業共行，則有二種，一作生業、二作受業， 是故智者當觀於業。是業三種：謂身、口、意。善 男子！身口二業，亦名為業，亦名業果；意唯名 業，不名為果，以業因故，則名為業。善男子！ 身、口二業名為外業，意業名內。是三種業共 煩惱行故，作二種業，一者生業、二者受業。善 男子！正業者即意業也，期業者謂身、口業。先 發故名意業，從意業生，名身、口業，是故意業 得名為正。智者觀業已，次觀業因，業因者即 無明觸，因無明觸眾生求有，求有因緣即是 愛也，愛因緣故造作三種身、口、意業。善男子！ 智者如是觀業因已，次觀果報，果報有四：一 者黑黑果報、二者白白果報、三者雜雜果報、 四者不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者， 作業時垢，果報亦垢。白白果報者，作業時淨， 果報亦淨。雜雜果報者，作業時雜，果報亦 雜。不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。」 迦 葉菩薩白佛言：「世尊！先說無漏無有果報，今 云何言不白不黑果報耶？」 佛言：「善男子！是義 有二：一者亦果亦報、二者唯果非報。黑黑果 報亦名為果，亦名為報。黑因生故得名為果， 能作因故復名為報；淨雜亦爾。無漏果者，因 有漏生，故名為果，不作他因，不名為報，是故 名果不名為報。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！是無 漏業非是黑法，何因緣故不名為白？」 「善男子！ 無有報故，不名為白。對治黑故，故名為白。我 今乃說受果報者名之為白，是無漏業不 受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者有定 受報處，如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善 之業定在人、天。十不善法有上、中、下。上因緣 故受地獄身、中因緣故受畜生身、下因緣故 受餓鬼身。人業十善復有四種：一者下、二者 中、三者上、四者上上。下因緣故生欝單越。中 因緣故生弗婆提。上因緣故生瞿陀尼。上上 因緣生閻浮提。有智之人作是觀已，即作是 念：『我當云何斷是果報？』復作是念：『是業因緣 無明觸生，我若斷除無明與觸，如是業果則 滅不生。』是故智者為斷無明觸因緣故，修八 正道，是則名為清淨梵行。善男子！是名眾生 毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦 有妙藥。 「復次善男子！智者觀業觀煩惱已，次觀是二 所得果報。是二果報即是苦也，既知是苦則 能捨離一切受生。智者復觀，煩惱因緣生於 煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生於 業，業因緣生苦，苦因緣故生於煩惱，煩惱因 緣生有，有因緣生苦，有因緣生有，有因緣 生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣 生苦。善男子！智者若能作如是觀，當知是 人能觀業苦。何以故？如上所觀，即是生死十 二因緣。若人能觀如是生死十二因緣，當知 是人不造新業，能壞故業。善男子！有智之人 觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一 一地獄有種種苦，皆是煩惱業因緣生。觀地 獄已，次觀餓鬼、畜生等苦，作是觀已，復觀人 天所有諸苦，如是眾苦，皆從煩惱業因緣生。 善男子！天上雖無大苦惱事，然其身體柔軟 細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差 別。善男子！智者深觀三界諸苦，皆從煩惱業 因緣生。善男子！譬如坏器，即易破壞；眾生 受身亦復如是，既受身已是眾苦器。譬如大 樹花果繁茂眾鳥能壞，如多乾草小火能焚； 眾生受身為苦所壞，亦復如是。善男子！智者 若能觀苦八種如聖行中，當知是人能斷眾 苦。善男子！智者深觀是八苦已，次觀苦因。苦 因者，即愛無明。是愛無明則有二種：一者求 身、二者求財。求身求財，二俱是苦，是故當知 愛無明者，即是苦因。善男子！是愛無明，則有 二種：一者內、二者外。內能作業，外能增長。又 復內能作業，外作業果。斷內愛已，業則得斷。 斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦，外 愛能生現在世苦。智者觀愛，即是苦因。既 觀因已，次觀果報。苦果報者，即是取也。愛果 名取，是取因緣即內外愛，則有愛苦。善男子！ 智者當觀，愛因緣取，取因緣愛。若我能斷愛、 取二事，則不造業受於眾苦。是故智者為 斷愛苦，修八正道。善男子！若有人能如是 觀者，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身 之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙 藥。」 《大般涅槃經》卷第三十七 《大般涅槃經》卷第三十八 北涼天竺三藏曇無讖譯 迦葉菩薩品第十二之六 迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名為清淨梵 行？」 佛言：「善男子！一切法是。」 迦葉菩薩言：「世 尊！一切法者，義不決定。何以故？如來或說是 善不善、或時說為四念處觀、或說是十二入、 或說是善知識、或說是十二因緣、或說是眾 生、或說是正見邪見、或說十二部經、或說即 是二諦，如來今乃說，一切法為淨梵行，悉是 何等一切法耶？」 佛言：「善哉，善哉！善男子！如是 微妙大涅槃經，乃是一切善法寶藏。譬如 大海是眾寶藏，是涅槃經亦復如是，即是一 切字義祕藏。善男子！如須彌山眾藥根本，是 經亦爾，即是菩薩戒之根本。善男子！譬如虛 空是一切物之所住處，是經亦爾，即是一切 善法住處。善男子！譬如猛風無能繫縛一切 菩薩行，是經者亦復如是，不為一切煩惱惡 法之所繫縛。善男子！譬如金剛無能壞者，是 經亦爾，雖有外道惡邪之人，不能破壞。善男 子！如恒河沙無能數者，如是經義亦復如是， 無能數者。善男子！是經典者為諸菩薩而作 法幢，如帝釋幢。善男子！是經即是趣涅槃城 之商主也，如大導師引諸商人趣向大海。善 男子！是經能為諸菩薩等作法光明，如世日 月能破諸闇。善男子！是經能為病苦眾生作 大良藥，如香山中微妙藥王能治眾病。善男 子！是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。 善男子！是經能為一切惡人而作橋梁，猶如 世橋能渡一切。善男子！是經能為行二十五 有者，遇煩惱熱，而作陰涼，如世間蓋，遮覆暑 熱。善男子！是經即是大無畏王，能壞一切煩 惱惡魔，如師子王降伏眾獸。善男子！是經即 是大神呪師，能壞一切煩惱惡鬼，如世呪師 能去魍魎。善男子！是經即是無上霜雹，能壞 一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。善男子！ 是經能為壞戒目者作大良藥，猶如世間安 闍那藥善療眼痛。善男子！是經能住一切善 法，如世間地能住眾物。善男子！是經即是毀 戒眾生之明鏡也，如世明鏡見諸色像。善男 子！是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳 障蔽形體。善男子！是經能為貧善法者作大 財寶，如功德天利益貧者。善男子！是經能為 渴法眾生作甘露漿，如八味水充足渴者。善 男子！是經能為煩惱之人而作法床，如世之 人遇安隱床。善男子！是經能為初地菩薩至 十住菩薩，而作瓔珞、香花塗香、末香燒香， 清淨種性具足之乘，過於一切六波羅蜜受 妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。 「善男子！ 是經即是剛利智斧能伐一切煩惱大樹、即 是利刀能割習氣、即是勇健能摧魔怨、即是 智火焚煩惱薪、即因緣藏出辟支佛、即是聞 藏生聲聞人、即是一切諸天之眼、即是一切 人之正道、即是一切畜生依處、即是餓鬼解 脫之處、即是地獄無上之尊、即是一切十方 眾生無上之器、即是十方過去未來現在諸 佛之父母也。善男子！是故此經攝一切法。如 我先說，此經雖攝一切諸法，我說焚行即是 三十七助道法。善男子！若離如是三十七 品，終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐 三菩提果，不見佛性及佛性果，以是因緣梵 行即是三十七品。何以故？三十七品性非顛 倒，能壞顛倒；性非惡見，能壞惡見；性非怖畏， 能壞怖畏；性是淨行，能令眾生畢竟造作清 淨梵行。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！有漏之法，亦 復能作無漏法因，如來何故不說有漏為淨 梵行？」 「善男子！一切有漏即是顛倒，是故有 漏不得名為清淨梵行。」 迦葉菩薩白佛言：「世 尊！世第一法，為是有漏、是無漏耶？」 佛言：「善 男子！是有漏也。」 「世尊！雖是有漏，性非顛倒，何 故不名清淨梵行？」 「善男子！世第一法，無漏因 故似於無漏，向無漏故不名顛倒。善男子！清 淨梵行發心相續乃至畢竟，世第一法唯是 一念，是故不得名淨梵行。」 迦葉菩薩白佛 言：「世尊！眾生五識亦是有漏，非是顛倒，復非 一念，何故不名清淨梵行？」 「善男子！眾生五識 雖非一念，然是有漏，復是顛倒，增諸漏故，名 為有漏。體非真實，著想故倒。云何名為體非 真實，著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍 宅車乘瓶衣亦復如是，是名顛倒。善男子！三 十七品性無顛倒，是故得名清淨梵行。善男 子！若有菩薩於三十七品，知根、知因、知攝、知 增、知主、知導、知勝、知實、知畢竟者，如是菩薩 則得名為清淨梵行。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名為知根乃 至知畢竟耶？」 佛言：「善男子！善哉，善哉。菩薩發 問為於二事：一者為自知故、二者為他知故。 汝今已知，但為無量眾生未解，啟請是事，是 故我今重讚歎汝。善哉，善哉！善男子！三十七 品，根本是欲，因名明觸，攝取名受，增名善思， 主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢 竟名為大般涅槃。善男子！善欲即是初發道 心，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是 故我說欲為根本。善男子！如世間說，一切苦 惱，愛為根本；一切疹病，宿食為本；一切斷 事，鬪諍為本。一切惡事，虛妄為本。」 迦葉菩薩 白佛言：「世尊！如來先於此經中說，一切善法 不放逸為本，今乃說欲，是義云何？」 佛言：「善男 子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。 如世間說，一切果者子為其因。或復有說， 子為生因，地為了因，是義亦爾。」 迦葉菩薩言： 「世尊！如來先於餘經中說，三十七品佛是根 本，是義云何？」 「善男子！如來先說，眾生初知三 十七品，佛是根本。若自證得，欲為根本。」 「世尊！ 云何明觸，名之為因？」 「善男子！如來或時說明 為慧、或說為信。善男子！信因緣故，親近善友， 是名為觸。親近因緣，得聞正法，是名為觸。因 聞正法，身口意淨，是名為觸。因三業淨，獲得 正命，是名為觸。因正命故，得淨根戒；因淨根 戒，樂寂靜處；因樂寂靜，能善思惟；因善思惟， 得如法住；因如法住，得三十七品，能壞無量 諸惡煩惱，是名為觸。善男子！受名攝取，眾 生受時能作善惡，是故名受為攝取也。善男 子！受因緣故生諸煩惱，三十七品能破壞之， 是故以受為攝取也。因善思惟能破煩惱，是 故名增。何以故？勤修習故。得如是等三十 七品，若觀能破諸惡煩惱，要賴專念，是故以 念為主。如世間中一切四兵隨主將意，三十 七品亦復如是，皆隨念主。善男子！既入定已， 三十七品能善分別一切法相，是故以定為 導。是三十七品分別法相，智為最勝，是故以 慧為勝。如是智慧知煩惱已，智慧力故，煩惱 消滅，如世間中四兵壞怨，或一、或二勇健者 能。三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩惱， 是故以慧為勝。善男子！雖因修習三十七 品，獲得四禪神通安樂，亦不名實。若壞煩惱 證解脫時，乃名為實。是三十七品發心修道， 雖得世樂及出世樂、四沙門果及以解脫，亦 不得名為畢竟也。若能斷除三十七品所行 之事，是名涅槃，是故我說畢竟者即大涅槃。 「復次善男子！善愛念心，即是欲也。因善愛念， 親近善友，故名為觸，是名為因。因近善友，故 名為受，是名攝取。因近善友能善思惟，故 名為增。因是四法能生長道，所謂欲、念、定、智， 是即名為主導勝也。因是三法，得二解脫，除 斷愛故，心得解脫，斷無明故，慧得解脫，是名 為實。如是八法，畢竟得果，名為涅槃，故名畢 竟。 「復次善男子，欲者即是發心出家，觸者即 是白四羯磨，是名為因。攝者即是受二種戒： 一者波羅提木叉戒、二者淨根戒，是名為受， 是名攝取。增者即是修習四禪。主者即是須 陀洹果、斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者 即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者 即是阿耨多羅三藐三菩提果。 「復次善男子！欲名為識，觸名六入，攝名 為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為 取，實名為有，畢竟者名生老病死。」 迦葉菩薩 言：「世尊！根本、因、增，如是三法云何有異？」 「善男 子！所言根者即是初發，因者即是相似不斷， 增者即是滅相似已能生相似。復次善男子！ 根即是作、因即是果、增即可用。善男子！未來 之世雖有果報，以未受故，名之為因。及其受 時，是名為增。復次善男子！根即是求、得即是 因、用即是增。善男子！是經中根即是見道、因 即修道、增者即是無學道也。復次善男子！ 根即正因，因即方便因，從是二因，獲得果 報，名為增長。」 迦葉菩薩言：「世尊！如佛所說， 畢竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？」 「善男 子！若菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆 夷能修十想，當知是人能得涅槃。云何為十？ 一者無常想、二者苦想、三者無我想、四者厭 離食想、五者一切世間不可樂想、六者死想、 七者多過罪想、八者離想、九者滅想、十者 無愛想。善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優 婆塞、優婆夷，修習如是十種想者，是人畢竟 定得涅槃，不隨他心，自能分別善、不善等，是 名真實稱比丘義，乃至得稱優婆夷義。」 迦葉菩薩言：「世尊！云何名為菩薩乃至優婆 夷等修無常想？」 「善男子！菩薩二種：一初發心、 二已行道。無常想者，亦復二種：一麁、二細。初 心菩薩觀無常想時，作是思惟：『世間之物凡 有二種：一內、二外。如是內物，無常變異，我見 生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各 各不同，是故當知內物無常。』復作是念：『我見 眾生，或有肥鮮，具足色力，去來進止自在無 礙。或見病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在。 或見財富，庫藏盈溢。或見貧窮，觸事尠乏。或 見成就無量功德。或見具足無量惡法。是故 定知內法無常。復觀外法，子時、芽時、莖時、葉 時、花時、果時，如是諸時各各不同，如是外法 或有具足、或不具足，是故當知，一切外物定 是無常。』既觀見法是無常已，復觀聞法。我聞 諸天具足成就極妙快樂、神通自在，亦有五 相，是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生， 各各具足上妙功德，身光自照不假日月，無 常力故光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四 天下，成就七寶，得大自在，而不能壞無常之 相。復觀大地，往昔之時，安處布置無量眾生， 間無空處，如車輪許，具足生長一切妙藥， 藂林、樹木、果實滋茂，眾生薄福，令此大地無 復勢力，所生之物遂成虛耗。是故當知，內外 之法一切無常，是則名為麁無常也。既觀麁 已，次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一 切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。 何以故？具足成就破壞相故。若未來色非無 常者，不得言色有十時差別。云何十時？一者 膜時、二者泡時、三者疱時、四者肉團時、五者 肢時、六者嬰孩時、七者童子時、八者少年 時、九者盛壯時、十者衰老時。菩薩觀膜若非 無常，不應至泡乃至盛壯，非無常者終不至 老。若是諸時，非念念滅，終不漸長，應當一時 成長具足；無是事故，是故當知，定有念念 微細無常。復見有人，諸根具足，顏色暐曄，後 見枯悴。復作是念，是人定有念念無常。復觀 四大及四威儀。復觀內外，各二苦因，飢渴寒 熱。復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說 如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀 細無常。如內外色心法亦爾。何以故？行六處 故。行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、 或生念心，展轉異生不得一種，是故當知，一 切色法及非色法悉是無常。善男子！菩薩若 能於一念中，見一切法生滅無常，是名菩薩 具無常想。善男子！智者修習無常想已，遠 離常慢、常倒、想倒。 「次修苦想。何因緣故有如是苦？深知是苦因 於無常，因無常故，受生老病死，生老病死因 緣故，名為無常，無常因緣故，受內外苦，飢渴、 寒熱、鞭打、罵辱，如是等苦，皆因無常。復次智 者深觀此身，即無常器，是器即苦，以器苦故， 所受盛法亦復是苦。善男子！智者復觀，生即 是苦，滅即是苦，苦生滅故，即是無常，非我、我 所。 「修無我想。智者復觀苦即無常，無常即苦， 若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無 常亦爾。如是五陰亦苦、無常，眾生云何說言 有我？復次觀一切法有異和合，不從一和合 生一切法，亦非一法是一切和合果，一切和 合皆無自性，亦無一性，亦無異性，亦無物性 亦無自在，諸法若有如是等相，智者云何說 言有我？復作是念，一切法中無有一法能為 作者，若使一法不能作者，眾法和合亦不能 作。一切諸法，性終不能獨生獨滅，和合故滅， 和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合。從 和合生，眾生想倒無有真實，云何而有真實 我耶？是故智者觀於無我。又復諦觀何因緣 故眾生說我？是我若有，應一應多。我若一者， 云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀、人、天、地獄、 餓鬼、畜生、大小、老壯？是故知我非是一也。我 若多者，云何說言，眾生我者是一、是遍、無有 邊際？若一、若多，二俱無我。 「智者如是觀無我已，次復觀於厭離食想。作 是念言，若一切法無常、苦、空、無我，云何為食， 起身、口、意三種惡業？若有眾生為貪食故，起 身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受 苦果無共分者。善男子！智者復觀，一切眾生 為飲食故，身心受苦。若從眾苦而得食者，我 當云何於是食中而生貪著？是故於食不生 貪心。復次智者當觀，因於飲食身得增長， 我今出家，受戒修道，為欲捨身；今貪此食， 云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶 如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。深觀 揣食有如是過，次觀觸食，如被剝牛，為無 量虫之所唼食。次觀思食，如大火聚。識食猶 如三百鑽矛。善男子！智者如是觀四食已， 於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何 以故？為離食愛故。於一切食，善能分別不淨 之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得 好食及以惡食，受時猶如塗癰瘡藥，終不生 於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是 名成就厭離食想。」 迦葉菩薩言：「世尊！智者觀 食作不淨想，為是實觀？虛解觀耶？若是實觀， 所觀之食實非不淨。若是虛解，是法云何名 為善想？」 佛言：「善男子！如是想者，亦是實觀，亦 是虛解。能壞貪食故名為實，非虫見虫故名 虛解。善男子！一切有漏皆名為虛，亦能得實。 善男子！若有比丘發心乞食，預作是念：『我當 乞食，願得好者莫得麁惡，願必多得莫令尠 少，亦願速得莫令遲晚。』如是比丘不名於食 得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸 當增長。善男子！若有比丘欲乞食時，先當願 言：『令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福， 我若得食為療毒身，修習善法利益施主。』作 是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當 消滅。善男子！若有比丘能如是修，當知是人 不空食於國中信施。 「善男子！智者具足如是四想，能修世間不可 樂想，作是念言：『一切世間無處不有生老病 死，而我此身無處不生。若世間中無有一處 當得離於生老病死，我當云何樂於世間？一 切世間無有進得而不退失，是故世間定是 無常，若是無常，云何智人而樂於世？一一眾 生，周遍經歷一切世間，具受苦樂，雖復得受 梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三 惡道中。雖為四王乃至他化自在天身，命終 生於畜生道中、或為師子、虎豹豺狼、象馬牛 驢。次觀轉輪聖王之身，統四天下，豪貴自 在，福盡貧困，衣食不供。』智者深觀如是事已， 生於世間不可樂想。智者復觀世間有法，所 謂舍宅、衣服飲食、臥具醫藥、香花瓔珞，種種 伎樂、財物寶貨，如是等事皆為離苦；而是等 物體即是苦，云何以苦欲離於苦？善男子！智 者如是觀已，於世間物，不生愛樂而作樂想。 善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂 倡伎、香花瓔珞，終不於中生貪愛樂。智者 觀已亦復如是。善男子！智者深觀一切世間， 非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、 非彼岸處、非是常樂我淨之法，若我貪樂如 是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇， 而求光明，還復歸闇，闇即世間，明即出世。若 我樂世，增長黑闇，遠離光明，闇即無明，光即 智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪 結雖是繫縛，然我今者貪於智明，不貪世間。 智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。 「善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修 死想觀。是壽命常為無量怨讎所遶，念念損 減，無有增長。猶山瀑水不得停住、亦如朝 露勢不久停、如囚趣市步步近死、如牽牛羊 詣於屠所。」 迦葉菩薩言：「世尊！云何智者觀念 念滅？」 「善男子！譬如四人，皆善射術，聚在一處， 各射一方，俱作是念：『我等四箭俱發俱墮。』復 有一人作是念言：『如是四箭及其未墮，我能 一時以手接取。』善男子！如是之人可說疾不？」 迦葉菩薩言：「如是。世尊！」 佛言：「善男子！地行鬼 疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾 復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復 速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子！一息 一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如 是，是名能觀念念滅也。善男子！智者觀命繫 屬死王，我若能離如是死王，則得永斷無常 壽命。復次智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大 樹，亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜 者，如師子王大飢困時，亦如毒蛇吸大風時， 猶如渴馬護惜水時，如大惡鬼瞋恚發時，眾 生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是 觀，是則名為修習死想。 「善男子！智者復觀， 我今出家設得壽命七日七夜，我當於中精 勤修道，護持禁戒，說法教化利益眾生，是名 智者修於死想。復以七日七夜為多，若得六 日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、乃至出息、 入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒，說 法教化利益眾生，是名智者善修死想。智者 具足如上六想，即七想因。何等名七？一者常 修想、二者樂修想、三者無瞋想、四者無妬想、 五者善願想、六者無慢想、七者三昧自在想。 善男子！若有比丘具足七想，是名沙門、名婆 羅門、是名寂靜、是名淨潔、是名解脫、是名智 者、是名正見、名到彼岸、名大醫王、是大商 主、是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語， 名正見知，斷七種語中所生疑網。善男子！若 人具足如上六想，當知是人能呵三界，遠離 三界，滅除三界，於三界中不生愛著，是名智 者具足十想。若有比丘具是十想，即得稱 可沙門之相。」 爾時迦葉菩薩，即於佛前以偈 讚佛： 「憐愍世間大醫王， 身及智慧俱寂靜， 無我法中有真我， 是故敬禮無上尊。 發心畢竟二不別， 如是二心先心難， 自未得度先度他， 是故我禮初發心。 初發已為人天師， 勝出聲聞及緣覺， 如是發心過三界， 是故得名最無上。 世救要求然後得， 如來無請而為師， 佛隨世間如犢子， 是故得名大悲牛。 如來功德滿十方， 凡下無智不能讚， 我今讚歎慈悲心， 為報身口二種業。 世間常樂自利益， 如來終不為是事， 能斷眾生世果報， 是故我禮自他利。 世間逐親作益厚， 如來利益無怨親， 佛無是相如世人， 是故其心等無二。 世間說異作業異， 如來如說業無差， 凡所修行斷諸行， 是故得名為如來。 先已了知煩惱過， 示現處之為眾生， 久於世間得解脫， 樂處生死慈悲故。 雖現天身及人身， 慈悲隨逐如犢子， 如來即是眾生母， 慈心即是小犢子。 自受眾苦念眾生， 悲念時心不悔沒， 憐愍心盛不覺苦， 故我稽首拔苦者。 如來雖作無量福， 身口意業恒清淨， 常為眾生不為己， 是故我禮清淨業。 如來受苦不覺苦， 見眾受苦如己苦， 雖為眾生處地獄， 不生苦想及悔心。 一切眾生受異苦， 悉是如來一人苦， 覺已其心轉堅固， 故能勤修無上道。 佛具一味大慈心， 悲念眾生如子想， 眾生不知佛能救， 故謗如來及法僧。 世間雖具眾煩惱， 亦有無量諸過惡， 如是眾結及罪過， 佛初發心已能壞。 唯有諸佛能讚佛， 除佛無能讚歎者， 我今唯以一法讚， 所謂慈心遊世間。 如來慈是大法聚， 是慈亦能度眾生， 即是無上真解脫， 解脫即是大涅槃。」 《大般涅槃經》卷第三十八 《大般涅槃經》卷第三十九 北涼天竺三藏曇無讖譯 爾時世尊告憍陳如：「色是無常，因滅是色，獲 得解脫常住之色，受想行識亦是無常，因滅 是識，獲得解脫常住之識。憍陳如！色即是 苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受想行識 亦復如是。憍陳如！色即是空，因滅空色，獲得 解脫非空之色，受想行識亦復如是。憍陳如！ 色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受 想行識亦復如是。憍陳如！色是不淨，因滅是 色，獲得解脫清淨之色，受想行識亦復如是。 憍陳如！色是生老病死之相，因滅是色，獲得 解脫非生老病死相之色，受想行識亦復如 是。憍陳如！色是無明因，因滅是色，獲得解脫 非無明因色，受想行識亦復如是。憍陳如！乃 至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色， 受想行識亦復如是。憍陳如！色者即是四顛 倒因，因滅倒色，獲得解脫非四倒因色，受 想行識亦復如是。憍陳如！色是無量惡法之 因，所謂男女等身、食愛、欲愛、貪瞋、嫉妬惡心、 慳心、揣食識食思食觸食、卵生胎生濕生化 生、五欲五蓋，如是等法皆因於色，因滅色故， 獲得解脫無如是等無量惡色，受想行識亦 復如是。憍陳如！色即是縛，因滅縛色，獲得解 脫無縛之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色 即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想 行識亦復如是。憍陳如！色非歸依，因滅是色， 獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。憍 陳如！色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣 色，受想行識亦復如是。憍陳如！色非寂靜，因 滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復 如是。憍陳如！若有人能如是知者，是名沙門、 名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。憍陳如！若離 佛法，無有沙門，無婆羅門，亦無沙門、婆羅門 法。一切外道，虛假詐稱，都無實行，雖復作相， 言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、婆羅 門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大 眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師 子吼。」 爾時外道有無量人，聞是語已，心生瞋 惡：「瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅 門，亦無沙門、婆羅門法。我當云何廣設方便 語瞿曇言，我等眾中亦有沙門、有沙門法，有 婆羅門、有婆羅門法。」 時彼眾中有一梵志，唱 如是言：「諸仁者！瞿曇之言，如狂無異。何可撿 校？世間狂人，或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或讚， 於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是，或 說我生淨飯王家、或言不生，或說生已行至 七步、或說不行，或說從小習學世事、或說我 是一切智人，或時處宮受樂生子、或時厭患 呵責惡賤，或時親修苦行六年、或時呵責外 道苦行，或言從彼欝頭藍弗、阿羅邏等稟承 未聞、或時說其無所知曉，或時說言菩提樹 下得阿耨多羅三藐三菩提、或時說言我不 至樹無所剋獲，或時說言我今此身即是涅 槃、或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異， 何故以此而愁憂耶？」 諸婆羅門即便答言：「大 士！我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家 已，說無常、苦、空、無我等法，我諸弟子聞生恐 怖，云何眾生無常、苦、空、無我、不淨？不受其語。 今者瞿曇復來至此娑羅林中，為諸大眾說 有常樂我淨之法，我諸弟子聞是語已，悉捨 我去，受瞿曇語，以是因緣生大愁苦。」 爾時復 有一婆羅門作如是言：「諸仁者！諦聽，諦聽。瞿 曇沙門名修慈悲，是名虛妄，非真實也。若有 慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果 有隨順他意，今違我願，云何言有？若有說言 沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虛妄。若 言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言 種姓是上族者，是亦虛妄，何以故？從昔已 來，不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇 是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具 大勢力，是亦虛妄。何以故？從昔已來亦不見 聞金翅鳥王與烏共諍，若言力大，復以何事 與我共鬪？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄。何 以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者！ 我昔曾從先舊智人聞說是事，過百年已，世 間當有一妖幻出。即是瞿曇。如是妖惑，今於 此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁 惱。」 爾時復有一尼犍子答言：「仁者！我今愁 苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼， 不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供 養年少，以為愁耳。瞿曇沙門大知呪術，因呪 術力，能令一身作無量身，令無量身還作一 身，或以自身作男女像、牛羊象馬。我力能滅 如是呪術，瞿曇沙門呪術既滅，汝等當還多 得供養，受於安樂。」 爾時復有一婆羅門作如 是言：「諸仁者！瞿曇沙門成就具足無量功德， 是故汝等不應與諍。」 大眾答言：「癡人，云何說 言沙門瞿曇具大功德？其生七日，母便命終， 是可得名福德相耶？」 婆羅門言：「罵時不瞋，打 時不報，當知即是大福德相。其身具足三十 二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德 相。心無憍慢，先意問訊，言語柔軟，初無麁獷， 年志俱盛心不卒暴，王國多財無所愛戀，捨 之出家如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇成就 具足無量功德。」 大眾答言：「善哉，仁者！瞿曇沙 門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼 捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟，不堪苦行，生 長深宮，不綜外事，唯可軟語。不知伎藝、書籍、 論議，請共詳辯正法之要。彼若勝我，我當給 事。我若勝彼，彼當事我。」 爾時多有無量外道， 和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問：「諸 仁何來？汝等各各修習聖道，是出家人，捨 離財貨及在家事，然我國人皆共供養，敬 心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁 者，汝等各受異法、異戒，出家不同，亦復各各 自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而 共和合，猶如落葉旋風所吹，聚在一處。說何 因緣而來至此？我常擁護出家之人，乃至不 惜身之與命。」 爾時一切諸外道眾咸作是言： 「大王！諦聽。大王今者是大法橋、是大法礪、是 大法秤、即是一切功德之器、一切功德真實 之性、正法道路、即是種子之良田也、一切國 土之根本也、一切國土之大明鏡、一切諸天 之形像也、一切國人之父母也。大王！一切世 間功德寶藏即是王身。何以故名功德藏？王 斷國事，不擇怨親，其心平等，如地水火風，是 故名王為功德藏。大王！現在眾生雖復壽短， 王之功德如昔長壽安樂時王，亦如頂生、善 見、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毘王、一叉鳩 王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是。 大王！以王因緣，國土安樂，人民熾盛，是故一 切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。 大王！我經中說，若出家人隨所住國，持戒精進，勤修正道，其王亦有修善之分。大王！一切 盜賊，王已整理，出家之人都無畏懼。今者唯 有一大惡人瞿曇沙門，王未撿校，我等甚畏。 其人自恃豪族種姓、身色具足，又因過去布 施之報，多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因 呪術而生憍慢，以是因緣不能苦行，受畜細 軟衣服臥具。是故一切世間惡人，為利養故 往集其所，而為眷屬不能苦行。呪術力故，調 伏迦葉及舍利弗、目犍連等，今復來至我所， 住處娑羅林中，宣說是身常樂我淨，誘我弟 子。大王！瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能 忍之，今乃宣說常樂我淨，我實不忍。惟願大 王，聽我與彼瞿曇論議。」 王即答言：「諸大士！汝 等今者，為誰教導，而令其心狂亂不定，如水 濤波、旋火之輪、猨猴擲樹。是事可恥，智人若 聞即生憐愍，愚人聞之即生嗤笑。汝等所 說非出家相。汝若病風、黃水患者，吾悉有藥 能療治之；如其鬼病，家兄耆婆，善能去之。汝 等今者欲以手爪鉋須彌山，欲以口齒齚 齧金剛。諸大士！譬如愚人，見師子王飢時睡 眠，而欲悟之。如人以指置毒蛇口，如欲以手 觸灰覆火，汝等今者亦復如是。善男子！譬 如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥捔行 遲疾，如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦復如 是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑，未足可 信。諸大士！汝等今者興建是意，猶如飛蛾投 大火聚。汝隨我語，不須更說。汝雖讚我平等 如秤，勿令外人復聞此語。」 爾時外道復作是言：「大王！瞿曇沙門所作幻 術到汝邊耶？乃令大王心疑不信是等聖人。 大王！不應輕蔑如是大士。大王！是月增減、大 海醎味、摩羅延山，如是等事誰之所作？豈非 我等婆羅門耶？大王！不聞阿竭多仙十二年 中，恒河之水停耳中耶？大王！聞瞿曇仙人大 現神通，十二年中變作釋身，并令釋身作羝 羊形，作千女根在釋身耶？大王！不聞耆㝹仙 人，一日之中飲四海水，令大地乾耶？大王！不 聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？大王！不聞 阿羅邏仙人變迦富羅城作𪉖土耶？大 王！婆羅門中有如是等大力諸仙，現可撿校。 大王云何見輕蔑耶？」 王言：「諸仁者！若不見信 故欲為者，如來正覺今者近在娑羅林中，汝 等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝 意答。」 爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬，往至佛 所，頭面作禮右遶三匝，修敬已畢，却住一 面，白佛言：「世尊！是諸外道欲隨意問難，唯願 如來隨意答之。」 佛言：「大王且止，我自知時。」 爾時眾中有婆羅門名闍提首那，作如是言： 「瞿曇！汝說涅槃是常法耶？」 「如是，如是。大婆羅 門！」 婆羅門言：「瞿曇！若說涅槃常者，是義不然。 何以故？世間之法從子生果相續不斷，如從 埿出瓶，從縷得衣。瞿曇常說修無常想，獲得 涅槃，因是無常，果云何常？瞿曇又說解脫欲 貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪即是涅槃， 滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無 明、煩惱皆是無常，因是無常所得涅槃亦應 無常。瞿曇又說從因故生天、從因故墮地 獄、從因得解脫，是故諸法皆從因生。若從 因故得解脫者，云何言常？瞿曇亦說色從 緣生故名無常，受想行識亦復如是，如是解 脫。若是色者當知無常，受想行識亦復如是。 若離五陰有解脫者，當知解脫即是虛空。若 是虛空，不得說言從因緣生。何以故？是常是 一遍一切處。瞿曇亦說從因生者即是苦也。 若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說無 常即苦，苦即無我，若是無常苦無我者，即是 不淨，一切從因所生諸法，皆無常苦無我不 淨，云何復說涅槃即是常樂我淨？若瞿曇說， 亦常無常、亦苦亦樂、亦我無我、亦淨不淨，如 是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人聞說 是語，佛若出世，言則無二。瞿曇今者說於二 語，復言佛即我身是也，是義云何？」 佛言：「婆羅 門！如汝所說，我今問汝，隨汝意答。」 婆羅門言： 「善哉。瞿曇！」 佛言：「婆羅門！汝性常耶？是無常乎？」 婆羅門言：「我性是常。」 「婆羅門！是性能作一切 內外法之因耶？」 「如是。瞿曇！」 佛言：「婆羅門！云何 作因？」 「瞿曇！從性生大，從大生慢，從慢生十六 法，所謂地、水、火、風、空，五知根：眼、耳、鼻、舌、身，五 業根：手、脚、口、聲、男女二根，心平等根，是十六 法。從五法生色、聲、香、味、觸，是二十一法。根本 有三：一者染、二者麁、三者黑。染者名愛，麁 者名瞋，黑名無明。瞿曇！是二十五法皆因性 生。」 「婆羅門！是大等法，常、無常耶？」 「瞿曇！我法性 常，大等諸法悉是無常。」 「婆羅門！如汝法中，因 常果無常。然我法中因雖無常，果是常者，有 何等過？婆羅門！汝等法中有二因不？」 答言：「有。」 佛言：「云何有？」 婆羅門言：「一者生因、二者了 因。」 佛言：「云何生因？云何了因？」 婆羅門言：「生 因者如埿出瓶，了因者如燈照物。」 佛言：「是 二種因，因性是一。若是一者，可令生因作於 了因，可令了因作生因不？」 「不也。瞿曇！」 佛言：「若 使生因不作了因，了因不作生因，可得說言 是因相不？」 婆羅門言：「雖不相作故有因相。」 「婆 羅門！了因所了，即同了不？」 「不也。瞿曇！」 佛言：「我 法雖從無常獲得涅槃，而非無常。婆羅門！從 了因得故，常樂我淨。從生因得故，無常、無樂、 無我、無淨。是故如來所說有二，如是二語無 有二也，是故如來名無二語。如汝所說，曾從 先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言善 哉。一切十方三世諸佛所說無差，是故說言 佛無二語。云何無差？有同說有，無同說無，故 名一義。婆羅門！如來世尊雖名二語，為了一 語故。云何二語了於一語？如眼色二語生識 一語，乃至意法亦復如是。」 婆羅門言：「瞿曇！善 能分別如是語義，我今未解，所出二語了於 一語。」 爾時世尊即為宣說四真諦法：「婆羅門！ 言苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。」 婆 羅門言：「世尊！我已知已。」 佛言：「善男子！云何 知已？」 婆羅門言：「世尊！苦諦，一切凡夫二，是聖 人一，乃至道諦亦復如是。」 佛言：「善哉！已解。」 婆 羅門言：「世尊！我今聞法，已得正見，今當歸依 佛、法、僧寶，唯願大慈聽我出家。」 爾時世尊告 憍陳如：「汝當為是闍提首那，剃除鬚髮，聽其 出家。」時憍陳如即受佛勅，為其剃髮。即下手 時有二種落：一者鬚髮、二者煩惱。即於坐處 得阿羅漢果。 復有梵志姓婆私吒，復作是言：「瞿曇所說 涅槃常耶？」 「如是，梵志。」 婆私吒言：「瞿曇將不說 無煩惱為涅槃耶？」 「如是，梵志。」 婆私吒言：「瞿曇！ 世間四種名之為無：一者未出之法名之為 無，如瓶未出埿時名為無瓶；二者已滅之法 名之為無，如瓶壞已名為無瓶；三者異相互 無名之為無，如牛中無馬、馬中無牛；四者畢 竟無故名之為無，如龜毛、兔角。瞿曇！若以除 煩惱已名涅槃者，涅槃即無。若是無者，云何 言有常樂我淨？」 佛言：「善男子！如是涅槃，非是先無同埿時 瓶，亦非滅無同瓶壞無，亦非畢竟無如龜毛 兔角，同於異無。善男子！如汝所言，雖牛中無 馬，不可說言牛亦是無。雖馬中無牛，亦不可 說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃，涅槃 中無煩惱，是故名為異相互無。」 婆私吒言：「瞿 曇！若以異無為涅槃者，夫異無者，無常樂我 淨。瞿曇！云何說言涅槃常樂我淨？」 佛言：「善男 子！如汝所說，是異無者，有三種無：牛馬悉是 先無後有，是名先無；已有還無，是名壞無；異 相無者，如汝所說。善男子！是三種無，涅槃中 無，是故涅槃常樂我淨。如世病人，一者熱病、 二者風病、三者冷病。是三種病，三藥能治，有 熱病者蘇能治之，有風病者油能治之，有冷 病者蜜能治之，是三種藥能治如是三種惡 病。善男子！風中無油、油中無風，乃至蜜中無 冷、冷中無蜜，是故能治。一切眾生亦復如是， 有三種病：一者貪、二者瞋、三者癡。如是三病 有三種藥，不淨觀者能為貪藥，慈心觀者能 為瞋藥，觀因緣智能為癡藥。善男子！為除貪 故作非貪觀，為除瞋故作非瞋觀，為除癡故 作非癡觀。三種病中無三種藥，三種藥中無 三種病。善男子！三種病中無三藥故，無常、無 我、無樂、無淨。三種藥中無三種病，是故得稱 常樂我淨。」 婆私吒言：「世尊！如來為我說常、無 常，云何為常？云何無常？」 佛言：「善男子！色是 無常，解脫色常，乃至識是無常，解脫識常。善 男子！若有善男子、善女人，能觀色乃至識是 無常者，當知是人獲得常法。」 婆私吒言：「世尊！ 我今已知常、無常法。」 佛言：「善男子！汝云何知 常、無常法？」 婆私吒言：「世尊！我今知我色是無 常，得解脫常，乃至識亦如是。」 佛言：「善男子！汝 今善哉，已報是身。」 告憍陳如：「是婆私吒，已證 阿羅漢果，汝可施其三衣鉢器。」時憍陳如如 佛所勅，施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已，作如 是言：「大德憍陳如！我今因是弊惡之身得善 果報。唯願大德，為我屈意至世尊所，具宣我 心：『我既惡人觸犯如來禰瞿曇姓，唯願為 我懺悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅槃。』」 時憍陳如即往佛所作如是言：「世尊！婆私吒 比丘生慚愧心，自言：『頑嚚觸犯如來禰瞿曇 姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身，寄我懺悔。』」 佛言：「憍陳如！婆私吒比丘已於過去無量佛 所成就善根，今受我語，如法而住，如法住故 獲得正果。汝等應當供養其身。」爾時憍陳如 從佛聞已，還其身所，而設供養。時婆私吒於 焚身時，作種種神足。諸外道輩見是事已，高 聲唱言：「是婆私吒已得瞿曇沙門呪術，是人 不久復當勝彼瞿曇沙門。」 爾時眾中復有梵志名曰先尼，復作是言：「瞿 曇有我耶？」如來默然。 「瞿曇無我耶？」如來默然。 第二第三亦如是問，佛皆默然。 先尼言：「瞿 曇！若一切眾生有我，遍一切處是一作者，瞿 曇何故默然不答？」 佛言：「先尼！汝說是我遍一 切處耶？」 先尼答言：「瞿曇！不但我說，一切智人 亦如是說。」 佛言：「善男子！若我周遍一切處者， 應當五道一時受報，若有五道一時受報，汝 等梵志，何因緣故，不造眾惡為遮地獄？修諸 善法為受天身？」 先尼言：「瞿曇！我法中我則有 二種：一作身我、二者常身我。為作身我，修離 惡法不入地獄，修諸善法生於天上。」 佛言：「善 男子！如汝說我遍一切處，如是我者，若 作身中當知無常，若作身無，云何言遍？」 「瞿曇！ 我所立我亦在作中，亦是常法。瞿曇！如人失 火，燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒， 主亦被燒。我法亦爾，而此作身雖是無常，當 無常時我則出去，是故我我亦遍亦常。」 佛言： 「善男子！如汝說我亦遍亦常，是義不然。何以 故？遍有二種：一者常、二者無常。復有二種： 一色、二無色。是故若言一切有者，亦常亦無 常，亦色亦無色。若言舍主得出不名無常，是 義不然。何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異 出，故得如是。我則不爾。何以故？我即是色，色 即是我，無色即我，我即無色。云何而言色無 常時，我則得出？善男子！汝意若謂一切眾生 同一我者，如是即違世、出世法。何以故？世間 法名父、子、母、女。若我是一，父即是子、子即是 父，母即是女、女即是母，怨即是親、親即是怨， 此即是彼、彼即是此。是故若說一切眾生同 一我者，是即違背世、出世法。」 先尼言：「我亦不 說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。」 佛言：「善男子！若言一人各有一我，是為多我， 是義不然。何以故？如汝先說，我遍一切，若遍 一切，一切眾生業根應同，天得見時佛得亦 見，天得作時佛得亦作，天得聞時佛得亦聞， 一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者， 不應說我遍一切處，若不遍者，是即無常。」 先 尼言：「瞿曇！一切眾生，我遍一切，法與非法不 遍一切，以是義故，佛得作異，天得作異。是故 瞿曇！不應說言佛得見時天得應見，佛得聞 時天得應聞。」 佛言：「善男子！法與非法，非業作 耶？」 先尼言：「瞿曇！是業所作。」 佛言：「善男子！若 法、非法是業作者，即是同法，云何言異？何以 故？佛得業處有天得我，天得業處有佛得我， 是故佛得作時天得亦作，法與非法亦應如 是。善男子！是故一切眾生、法與非法，若如是 者，所得果報亦應不異。善男子！從子出果，是 子終不思惟分別：『我唯當作婆羅門果，不與 剎利、毘舍、首陀而作果也。』何以故？從子出果， 終不障礙如是四姓，法與非法亦復如是，不 能分別我唯當與佛得作果，不與天得作果。 作天得果，不作佛得果。何以故？業平等故。」 先 尼言：「瞿曇！譬如一室有百千燈，炷雖有異， 明則無差。燈炷別異喻法非法，其明無差喻 眾生我。」 佛言：「善男子！汝說燈明以喻我者，是 義不然。何以故？室異燈異。是燈光明，亦在炷 邊，亦遍室中。汝所言我若如是者，法、非法邊 俱應有我，我中亦應有法、非法。若法、非法無 有我者，不得說言遍一切處。若俱有者何得 復以炷明為喻？善男子！汝意若謂炷之與明 真實別異，何因緣故，炷增明盛，炷枯明滅？是 故不應以法、非法喻於燈炷，光明無差喻於 我也。何以故？法、非法、我三事即一。」先尼言：「瞿 曇！汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我 已先引；如其不吉，何故復說？」 「善男子！我所引 喻都亦不作吉以不吉，隨汝意說。是喻亦說 離炷有明、即炷有明。汝心不等，故說燈炷喻 法、非法，明則喻我。是故責汝，炷即是明，離炷 有明；法即有我，我即有法；非法即我，我即非 法。汝今何故但受一邊、不受一邊？如是喻者， 於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子！如 是喻者即是非喻，是非喻故，於我即吉，於汝 不吉。善男子！汝意若謂若我不吉，汝亦不吉， 是義不然。何以故？見世間人自刀自害，自作 他用，汝所引喻亦復如是，於我則吉，於汝不 吉。」 先尼言：「瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所 說亦不平等。何以故？瞿曇今者以吉向己，不 吉向我，以是推之，真是不平。」 佛言：「善男子！如 我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即 是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是 我平。何以故？同諸聖人得平等故。」 先尼言：「瞿 曇！我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生 平等有我，云何言我是不平耶？」 「善男子！汝亦 說言，當受地獄、當受餓鬼、當受畜生、當受人 天。我若先遍五道中者，云何方言當受諸趣？ 汝亦說言，父母和合然後生子。若子先有，云 何復言和合已有？是故一人有五趣身，若是 五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不 平。善男子！汝意若謂我是作者，是義不然。何 以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾 生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦 非我所作，不從因生，一切諸法亦當如是，不 從因生，何因緣故說我作耶？善男子！眾生苦 樂實從因緣，如是苦樂能作憂喜，憂時無喜， 喜時無憂。或喜、或憂，智人云何說是常耶？善 男子！汝說我常，若是常者，云何說有十時別 異？常法不應有歌羅邏時乃至老時，虛空常 法，尚無一時，況有十時。善男子！我者非是歌 羅邏時乃至老時，云何說有十時別異？善男 子！若我作者，是我亦有盛時衰時，眾生亦有 盛時衰時。若我爾者，云何是常？善男子！我若 作者，云何一人有利有鈍？善男子！我若作者， 是我能作身業、口業。口業若是我所作者，云 何口說無有我耶？云何自疑有耶、無耶？善男 子！汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若 離眼已別有見者，何須此眼，乃至身根亦復 如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不 然。何以故？如有人言須曼那花能燒大村。云 何能燒？因火能燒。汝立我見，亦復如是。」 先尼 言：「瞿曇！如人執鐮則能刈草，我因五根見聞 至觸亦復如是。」 「善男子！人鐮各異，是故執鐮 能有所作。離根之外，更無別我，云何說言我 因諸根能有所作？善男子！汝意若謂執鐮能 刈，我亦如是。是我有手耶？為無手乎？若有 手者，何不自執？若無手者，云何說言我是作 者？善男子！能刈草者即是鐮也，非我、非人。若 我人能，何故因鐮？善男子！人有二業：一則執 草、二則執鐮，是鐮唯有能斷之功。眾生見法 亦復如是，眼能見色，從和合生。若從因緣和 合見者，智人云何說言有我？善男子！汝意若 謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見天 得作業、佛得受果。若言不是身作，我非因受， 汝等何故從於因緣求解脫耶？汝先是身非 因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身；如身， 一切煩惱亦應如是。」 先尼言：「瞿曇！我有二種： 一者有知、二者無知。無知之我能得於身， 有知之我能捨離身。猶如坏瓶，既被燒已，失 於本色更不復生。智者煩惱亦復如是，既 滅壞已，終不更生。」 佛言：「善男子！所言知者， 智能知耶？我能知乎？若智能知，何故說言我 是知耶？若我知者，何故方便更求於智？汝 意若謂，我因智知，同花喻壞。善男子！譬如刺 樹性自能刺，不得說言樹執刺刺。智亦如是， 智自能知，云何說言我執智知？善男子！如 汝法中我得解脫，無知我得？知我得耶？若無 知得，當知猶故具足煩惱。若知得者，當知已 有五情諸根。何以故？離根之外，別更無知。 若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我其 性清淨離於五根，云何說言遍五道有？以何 因緣為解脫故修諸善法？善男子！譬如有人 拔虛空刺，汝亦如是。我若清淨，云何復言斷 諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切 畜生何故不得？」 先尼言：「瞿曇！若無我者，誰能 憶念？」 佛告先尼：「若有我者，何緣復忘？善男子！ 若念是我者，何因緣故，念於惡念，念所不念， 不念所念？」 先尼復言：「瞿曇！若無我者，誰見誰 聞？」 佛言：「善男子！內有六入，外有六塵，內外和 合，生六種識，是六種識因緣得名。善男子！譬 如一火，因木得故名為木火，因草得故名為 草火，因糠得故名為糠火，因牛糞得名牛糞 火。眾生意識亦復如是，因眼、因色、因明、因欲， 名為眼識。善男子！如是眼識，不在眼中乃至 欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如 是。若是因緣和合故生，智不應說見即是我， 乃至觸即是我。善男子！是故我說眼識乃至 意識，一切諸法即是幻也。云何如幻？本無今 有，已有還無。善男子！譬如酥、麵、蜜、薑、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合，名歡喜 丸，離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生、 我、人、士夫。離內外入，無別眾生、我、人、士夫。」 先 尼言：「瞿曇！若無我者，云何說言我見、我聞、我 苦、我樂、我憂、我喜？」 佛言：「善男子！若言我見、我 聞，名有我者，何因緣故，世間復言，汝所作罪， 非我見聞？善男子！譬如四兵和合名軍，如是 四兵不名為一，而亦說言我軍勇健、我軍勝 彼。是內外入和合所作，亦復如是，雖不是一 亦得說言，我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。」 先 尼言：「瞿曇！如汝所言，內外和合，誰出聲言，我 作我受？」 佛言：「先尼！從愛、無明因緣生業，從業 生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動 風，風隨心觸喉、舌、齒、脣。眾生想倒，聲出說言， 我作、我受、我見、我聞。善男子！如幢頭鈴，風因 緣故，便出音聲。風大聲大，風小聲小，無有作 者。善男子！譬如熱鐵投之水中，出種種聲，是 中真實無有作者。善男子！凡夫不能思惟分 別如是事故，說言有我及有我所、我作、我受。」 先尼言：「如瞿曇說，無我、我所，何緣復說常樂 我淨？」 佛言：「善男子！我亦不說內外六入及六 識意常樂我淨，我乃宣說滅內外入所生六 識，名之為常。以是常故，名之為我，有常我故， 名之為樂，常我樂故，名之為淨。善男子！眾生 厭苦，斷是苦因，自在遠離，是名為我。以是因 緣，我今宣說常樂我淨。」 先尼言：「世尊！唯願 大慈為我宣說，我當云何獲得如是常樂我 淨？」 佛言：「善男子！一切世間從本已來，具足大 慢，能增長慢，亦復造作慢因、慢業，是故今者 受慢果報，不能遠離一切煩惱，得常樂我淨。 若諸眾生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。」 先尼 言：「世尊！如是，如是，誠如聖教。我先有慢，因慢 因緣故，稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大 慢，是故誠心啟請求法，云何當得常樂我淨？」 佛言：「善男子！諦聽，諦聽！今當為汝分別解 說。善男子！若能非自、非他、非眾生者，遠離是 法。」 先尼言：「世尊！我已知解，得正法眼。」 佛言： 「善男子！汝云何言知已解已，得正法眼？」 「世尊！ 所言色者，非自、非他、非諸眾生，乃至識亦復 如是。我如是觀，得正法眼。世尊！我今甚樂出 家修道，願見聽許。」 佛言：「善來比丘。」即時具足 清淨梵行，證阿羅漢果。 外道眾中復有梵志 姓迦葉氏，復作是言：「瞿曇！身即是命，身異命 異。」如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言： 「瞿曇！若人捨身，未得後身，於其中間豈可不 名身異命異。若是異者，瞿曇！何故默然不 答？」 「善男子！我說身命，皆從因緣，非不因緣。如 身、命，一切法亦如是。」 梵志復言：「瞿曇！我見 世間有法不從因緣。」 佛言：「梵志！汝云何見世 間有法不從因緣？」 梵志言：「我見大火焚燒榛 木，風吹絕焰，墮在餘處，是豈不名無因緣耶？」 佛言：「善男子！我說是火，亦從因生，非不從 因。」 梵志言：「瞿曇！絕焰去時，不因薪炭，云何 而言因於因緣？」 佛言：「善男子！雖無薪炭，因 風而去，風因緣故，其焰不滅。」 「瞿曇！若人捨 身，未得後身，中間壽命，誰為因緣？」 佛言：「梵 志！無明與愛，而為因緣。是無明、愛二因緣 故，壽命得住。善男子！有因緣故，身即是命， 命即是身；有因緣故，身異命異。智者不應 一向而說身異命異。」 梵志言：「世尊！唯願為 我分別解說，令我了了得知因果。」 佛言：「梵 志！因即五陰，果亦五陰。善男子！若有眾生 不然火者，是則無煙。」 梵志言：「世尊！我已知 已，我已解已。」 佛言：「善男子！汝云何知？汝云 何解？」 「世尊！火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人 天燒然，煙者即是煩惱果報，無常不淨臭穢 可惡，是故名煙。若有眾生不作煩惱，是人則 無煩惱果報，是故如來說不然火則無有煙。 世尊！我已正見，唯願慈矜聽我出家。」 爾時世 尊告憍陳如：「聽是梵志出家受戒。」時憍陳如 受佛勅已，和合眾僧，聽其出家，受具足戒，經 五日已，得阿羅漢果。 外道眾中，復有梵志名 曰富那，復作是言：「瞿曇！汝見世間是常法已 說言常耶？如是義者，實耶？虛耶？常、無常，亦常 無常，非常非無常，有邊、無邊、亦有邊亦無邊、 非有邊非無邊，是身是命、身異命異，如來滅 後如去、不如去，亦如去不如去，非如去非不 如去？」 佛言：「富那！我不說世間常、虛、實、無常，亦 常、無常，非常、非無常，有邊、無邊，亦有邊無邊、 非有邊非無邊，是身是命、身異命異，如來滅 後如去、不如去，亦如去不如去，非如去非 不如去。」 富那復言：「瞿曇！今者見何罪過不作 是說？」 佛言：「富那！若有人說世間是常，唯此為 實餘妄語者，是名為見。見所見處，是名見行、 是名見業、是名見著、是名見縛、是名見苦、是 名見取、是名見怖、是名見熱、是名見纏。富那！ 凡夫之人為見所纏，不能遠離生老病死，迴 流六趣受無量苦，乃至非如去非不如去，亦 復如是。富那！我見是見，有如是過，是故不著， 不為人說。」 「瞿曇！若見如是罪過，不著不說。瞿 曇今者何見、何著、何所宣說？」 佛言：「善男子！夫 見著者，名生死法，如來已離生死法故，是故 不著。善男子！如來名為能見能說，不名為著。」 「瞿曇！云何能見？云何能說？」 佛言：「善男子！我 能明見苦集滅道，分別宣說如是四諦。我 見如是，故能遠離一切見、一切愛、一切流、一切 慢，是故我具清淨梵行，無上寂靜，獲得常身， 是身亦非東、西、南、北。」 富那言：「瞿曇！何因緣故， 常身非是東西南北？」 佛言：「善男子！我今問汝， 隨汝意答。於意云何？善男子！如於汝前然大 火聚，當其然時，汝知然不？」 「如是。瞿曇！」 「是火滅 時，汝知滅不？」 「如是。瞿曇！」 「富那！若有人問汝前 火聚，然從何來？滅何所至？當云何答？」 「瞿曇！若 有問者，我當答言，是火生時賴於眾緣，本緣 已盡，新緣未至，是火則滅。」 「若復有問，是火滅 已至何方面？復云何答？」 「瞿曇！我當答言，緣盡 故滅，不至方所。」 「善男子！如來亦爾，若有無常 色乃至無常識，因愛故然，然者即受二十五 有，是故然時可說是火東西南北。現在愛滅， 二十五有果報不然，以不然故，不可說有東 西南北。善男子！如來已滅無常之色至無常 識，是故身常，身若是常，不得說有東西南北。」 富那言：「請說一喻，唯願聽採。」 佛言：「善哉，善哉！ 隨意說之。」 「世尊！如大村外有娑羅林，中有一 樹，先林而生足一百年。是時林主，灌之以水 隨時修治，其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯 貞實在。如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有 一切真實法在。世尊！我今甚樂出家修道。」 佛 言：「善來比丘。」說是語已，即時出家，漏盡證得 阿羅漢果。 復有梵志名曰清淨，作如是言：「瞿曇！一切 眾生不知何法，見世間常、無常，亦常無常、非 有常非無常，乃至非如去非不如去？」 佛言：「善 男子！不知色故乃至不知識故，見世間常乃 至非如去非不如去。」 梵志言：「瞿曇！眾生知何 法故，不見世間常乃至非如去非不如去？」 佛 言：「善男子！知色故乃至知識故，不見世間常 乃至非如去非不如去。」 梵志言：「世尊！唯願為 我分別解說世間常、無常。」 佛言：「善男子！若人 捨故，不造新業，是人能知常與無常。」 梵志言： 「世尊！我已知見。」 佛言：「善男子！汝云何見？汝 云何知？」 「世尊！故名無明與愛，新名取、有。若人 遠離是無明愛，不作取有，是人真實知常、無 常。我今已得正法淨眼，歸依三寶，唯願如來 聽我出家。」 佛告憍陳如：「聽是梵志，出家受 戒。」時憍陳如受佛勅已，將至僧中，為作羯磨 令得出家，十五日後，諸漏永盡，得阿羅漢 果。 《大般涅槃經》卷第三十九 《大般涅槃經》卷第四十 北涼天竺三藏曇無讖譯 憍陳如品第十三之二 犢子梵志復作是言：「瞿曇！我今欲問，能見 聽不？」如來默然。第二、第三亦復如是。犢子復 言：「瞿曇！我久與汝共為親友，汝之與我義無 有二，我欲諮問，何故默然？」 爾時世尊作是思 惟：「如是梵志，其性儒雅，純善質直，常為知故 而來諮啟，不為惱亂。彼若問者，當隨意答。」佛 言：「犢子！善哉，善哉！隨所疑問，吾當答之。」 犢子 言：「瞿曇！世有善耶？」 「如是。梵志！」 「有不善耶？」 「如 是。梵志！」 「瞿曇！願為我說，令我得知善、不善法。」 佛言：「善男子！我能分別廣說其義，今當為汝 簡略說之。善男子！欲名不善，解脫欲者，名之 為善，瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善，不殺名 善，乃至邪見亦復如是。善男子！我今為汝已 說三種善不善法，及說十種善不善法。若我 弟子能作如是分別三種善不善法，乃至十 種善不善法，當知是人，能盡貪欲、瞋恚、愚癡、 一切諸漏，斷一切有。」 梵志言：「瞿曇！是佛法中 頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一 切有不？」 佛言：「善男子！是佛法中非一二三乃 至五百，乃有無量諸比丘等，能盡如是貪欲 恚癡、一切諸漏、一切諸有。」 「瞿曇！置一比丘，是 佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡、一 切諸漏、一切有不？」 佛言：「善男子！是佛法中非 一二三乃至五百，乃有無量諸比丘尼，能斷 如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一切諸有。」 犢子言： 「瞿曇！置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一 優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷於 疑網不？」 佛言：「善男子！我佛法中非一二三乃 至五百，乃有無量諸優婆塞，持戒精勤梵行 清淨，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑 網。」 犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼、一優婆 塞，是佛法中頗有一優婆夷，持戒精勤梵行 清淨度疑彼岸斷疑網不？」 佛言：「善男子！我佛 法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆 夷，持戒精勤梵行清淨斷五下結，得阿那含， 度疑彼岸，斷於疑網。」 犢子言：「瞿曇！置一比丘、 一比丘尼盡一切漏，一優婆塞、一優婆夷持 戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有 優婆塞受五欲樂，心無疑網不？」 佛言：「善男子！ 是佛法中，非一二三乃至五百，乃有無量諸 優婆塞斷於三結，得須陀洹；薄貪恚癡，得斯 陀含。如優婆塞，優婆夷亦如是。」 「世尊！我於今 者樂說譬喻。」 佛言：「善哉！樂說便說。」 「世尊！譬如 難陀、婆難陀龍王等降大雨，如來法雨亦復 如是，平等雨於優婆塞、優婆夷。世尊！若諸外 道欲來出家，不審如來幾月試之？」 佛言：「善男 子！皆四月試，不必一種。」 「世尊！若不一種，唯 願大慈聽我出家。」 爾時世尊告憍陳如：「聽是 犢子出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，立眾僧 中為作羯磨，於出家後滿十五日，得須陀洹 果。既得果已，復作是念：「若有智慧從學得者， 我今已得，堪任見佛。」即往佛所，頭面作禮，修 敬已畢，却住一面白佛言：「世尊！諸有智慧從 學得者，我今已得。唯願為我重分別說，令我 獲得無學智慧。」 佛言：「善男子！汝勤精進修 習二法：一奢摩他、二毘婆舍那。善男子！若 有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法。 若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦 當修習如是二法。善男子！若有比丘欲得四 禪、四無量心、六神通、八背捨、八勝處、無諍智、 頂智、畢竟智、四無礙智、金剛三昧盡智、無生 智，亦當修習如是二法。善男子！若欲得十 住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍、聖行、 梵行、天行、菩薩行、虛空三昧、智印三昧、空無 相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧； 金剛三昧，阿耨多羅三藐三菩提、佛行，亦當 修習如是二法。」犢子聞已，禮拜而出，在娑羅 林中修是二法，不久即得阿羅漢果。 是時復 有無量比丘欲往佛所，犢子見已問言：「大德！ 欲何所至？」 諸比丘言：「欲往佛所。」 犢子復言：「諸 大德！若至佛所，願為宣啟，犢子梵志修二法 已，得無學智，今報佛恩，入般涅槃。」 時諸比丘 至佛所已，白佛言：「世尊！犢子比丘，寄我等語： 『世尊！犢子梵志，修習二法得無學智，今報 佛恩，入於涅槃。』」 佛言：「善男子！犢子梵志得阿 羅漢果，汝等可往供養其身。」時諸比丘受佛 勅已，還其尸所，大設供養。 納衣梵志復作是言：「瞿曇！如瞿曇所說無 量世中作善、不善，未來還得善不善身。是義 不然。何以故？如瞿曇說，因煩惱故，獲得是身。 若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？若 煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云 何說言因煩惱得？是故若言煩惱在先，是亦 不可；若身在先，是亦不可；若言一時，是亦不 可。先、後、一時，義俱不可，是故我說一切諸法 皆有自性，不從因緣。 「復次瞿曇！堅是地性、濕是水性、熱是火性、動 是風性、無所罣礙是虛空性，是五大性非因 緣有，若使世間有一法性非因緣有，一切法 性亦應如是非因緣有。若有一法從於因緣， 何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇！眾生善 身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因緣。 是故我說一切諸法自性故有，非因緣生。 「復次瞿曇！世間之法有定用處。譬如工匠，云 如是木任作車輿，如是任作門戶、床机。亦如 金師，所可造作，在額上者名之為鬘，在頸下 者名之為瓔，在臂上者名之為釧，在指上 者名之為環，用處定故名為定性。瞿曇！一切 眾生亦復如是，有五道性故，有地獄、餓鬼、畜 生、人、天，若如是者，云何說言從於因緣？ 「復次瞿曇！一切眾生其性各異，是故名為一 切自性。瞿曇！如龜陸生，自能入水。犢子生已， 能自飲乳。魚見鉤餌，自然吞食。毒蛇生已，自 然食土。如是等事，誰有教者？如刺生已，自然 頭尖，飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如 是，有利有鈍、有富有貧、有好有醜、有得解脫、 有不得解脫，是故當知一切法中各有自 性。 「復次瞿曇！如瞿曇說，貪欲瞋癡從因緣生，如 是三毒，因緣五塵，是義不然。何以故？眾生 睡時遠離五塵，亦復生於貪欲瞋癡。在胎亦 爾，初出胎時未能分別五塵、好醜，亦復生於 貪欲瞋癡。諸仙賢聖，處在寂處，無有五塵，亦 能生於貪欲瞋癡。亦復有人因於五塵，生於 不貪、不瞋、不癡，是故不必從於因緣，生一切 法，以自性故。 「復次瞿曇！我見世人五根不具，多饒財寶，得 大自在。有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人 僕使。若有因緣，何故如是？是故諸法各有自 性，不由因緣。瞿曇！世間小兒，亦復未能分別 五塵，或笑、或啼，笑時知喜，啼時知愁，是故當 知一切諸法各有自性。復次瞿曇！世法有二： 一者有、二者無。有即虛空，無即兔角。如是二 法，一是有故不從因緣，二是無故亦非因緣， 是故諸法有自性故，不從因緣。」 佛言：「善男子！如汝所言，如五大性，一切諸法 亦應如是，是義不然。何以故？善男子！汝法 中以五大是常，何因緣故一切諸法悉不是 常？若世間物是無常者，是五大性，何因緣故 不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是 故汝說五大之性，有自性故不從因緣，令一 切法同五大者，無有是處。 「善男子！汝言用處定故有自性者，是義不然。 何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦 從因得義。云何名為從因得名？如在額上名 之為鬘、在頸名瓔、在臂名釧、在車名輪，火 在草木，名草木火。善男子！樹初生時，無箭矟 性，從因緣故，工造為箭，從因緣故，工造為 矟，是故不應說一切法有自性也。善男子！ 汝言如龜陸生，性自入水。犢子生已，性能飲 乳。是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱 非因緣，何不入火？犢子生已，性能𠲿乳，不從 因緣者，俱非因緣，何不𠲿角？善男子！若言 諸法悉有自性，不須教習，無有增長，是義不 然。何以故？今見有教，緣教增長，是故當知無 有自性。善男子！若一切法有自性者，諸婆羅 門一切不應為清淨身殺羊祠祀，若為身祠， 是故當知無有自性。 「善男子！世間語法凡有 三種：一者欲作、二者作時、三者作已。若一切 法有自性者，何故世中有是三語？有三語故， 故知一切無有自性。善男子！若言諸法有自 性者，當知諸法各有定性，若有定性，甘蔗一 物，何緣作漿、作蜜石、蜜酒、苦酒等？若有一性， 何緣乃出如是等味？若一物中出如是等，當 知諸法不得一定，各有一性。善男子！若一切 法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿、石蜜、黑蜜， 酒時不飲，後為苦酒復還得飲，是故當知無 有定性。若無定性，云何不因因緣而有？善男 子！汝說一切法有自性者，云何說喻？若有喻 者，當知諸法無有自性。若有自性，當知無喻。 世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性、無 有一性。 「善男子！汝言身為在先、煩惱在先者， 是義不然。何以故？若我當說身在先者，汝可 難言，汝亦同我身不在先，何因緣故而作是 難？善男子！一切眾生身及煩惱俱無先、後，一 時而有，雖一時有，要因煩惱而得有身，終不 因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼，一時而 得，不相因待，左不因右，右不因左；煩惱及身， 亦如是者。是義不然。何以故？善男子！世間眼 見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明 而有炷也。 「善男子！汝意若謂身不在先，故知 無因，是義不然。何以故？若以身先無因緣 故名為無者，汝不應說，一切諸法皆有因緣。 若言不見故不說者，今見瓶等從因緣出，何 故不說如瓶，身先因緣亦復如是？善男子！若 見、不見一切諸法，皆從因緣，無有自性。善男 子！若言一切法悉有自性，無因緣者，汝何因 緣說於五大？是五大性即是因緣。善男子！五 大因緣雖復如是，亦不應說諸法皆同五大 因緣。如世人說一切出家精勤持戒，旃陀羅 等亦應如是精勤持戒。 「善男子！汝言五大有 定堅性，我觀是性轉故不定。善男子！酥䗶䗶 胡膠，於汝法中名之為地，是地不定，或同於 水，或同於地，故不得說自性故堅。善男子！白 鑞鉛錫、銅鐵金銀，於汝法中名之為火，是火 四性，流時水性，動時風性，熱時火性，堅時地 性，云何說言定名火性？善男子！水性名流，若 水凍時，不名為地，故名水者，何因緣故，波動 之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名 為水，若是二義從因緣者，何故說言一切諸 法不從因緣？ 「善男子！若言五根性能見、聞、覺、 知、觸故，皆是自性不從因緣，是義不然。何以 故？善男子！自性之性性不可轉，若言眼性見 者常應能見，不應有見、有不見時，是故當知 從因緣見，非無因緣。善男子！汝言非因五塵 生貪解脫，是義不然。何以故？善男子！生貪解 脫，雖復不同五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲， 善覺觀故則得解脫。善男子！內因緣故生貪 解脫，外因緣故則能增長。是故汝言一切諸 法各有自性，不因五塵生貪解脫，無有是處。 「善男子！汝言具足諸根乏於財物不得自在， 諸根殘缺多饒財寶得大自在，因此以明有 自性故，不從因緣者。是義不然。何以故？ 善男子！眾生從業而有果報，如是果報則有 三種：一者現報、二者生報、三者後報。貧窮、 巨富，根具、不具，是業各異，若有自性具諸根 者，應饒財寶，饒財寶者應具諸根。今則不爾， 是故定知無有自性，皆從因緣。如汝所言，世 間小兒未能分別五塵因緣，亦啼亦笑，是故 一切有自性者，是義不然。何以故？若自性者， 笑應常笑、啼應常啼，不應一笑、一啼。若一笑 一啼當知一切悉從因緣，是故不應說一切 法有自性故，不從因緣。」 梵志言：「世尊！若一切 法從因緣有，如是身者從何因緣？」 佛言：「善男 子！是身因緣，煩惱與業。」 梵志言：「世尊！如其是 身從煩惱業，是煩惱業，可斷不耶？」 佛言：「如是， 如是。」 梵志復言：「世尊！唯願為我分別解說，令 我聞已，不移是處悉得斷之。」 佛言：「善男子！若 知二邊，中間無礙，是人則能斷煩惱業。」 「世尊！ 我已知解，得正法眼。」 佛言：「汝云何知？」 「世尊！二 邊即色及色解脫，中間即是八正道也。受想 行識亦復如是。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！善知 二邊，斷煩惱業。」 「世尊！唯願聽我出家受戒。」 佛 言：「善來比丘。」即時斷除三界煩惱，得阿羅漢 果。 爾時復有一婆羅門名曰弘廣，復作是言：「瞿 曇！知我今所念不？」 佛言：「善男子！涅槃是常，有 為無常，曲即邪見，直即聖道。」 婆羅門言：「瞿曇！ 何因緣故作如是說？」 「善男子！汝意每謂乞食 是常，別請無常，曲是戶鑰，直是帝幢。是故我 說涅槃是常，有為無常，曲謂邪見，直謂八正， 非如汝先所思惟也。」 婆羅門言：「瞿曇實知我 心，是八正道，悉令眾生得盡滅不？」 爾時世尊默然不答。婆羅門言：「瞿曇！已知我 心，我今所問，何故默然而不見答？」 時憍陳如 即作是言：「大婆羅門！若有問世有邊、無邊， 如來常爾默然不答。八聖是直，涅槃是常，若 修八聖即得滅盡，若不修習則不能得。大婆 羅門！譬如大城，其城四壁，都無孔竅，唯有一 門。其守門者聰明有智能善分別，可放則放， 可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有 入出者皆由此門。善男子！如來亦爾，城喻涅 槃，門喻八正，守門之人喻於如來。善男子！如 來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者，要當 修習是八正道。」 婆羅門言：「善哉，善哉！大德 憍陳如！如來善能說微妙法，我今實欲知城 知道，自作守門。」 憍陳如言：「善哉，善哉！汝婆羅 門能發無上廣大之心。」 佛言：「止，止！憍陳如！是 婆羅門非適今日發是心也。憍陳如！乃往過 去過無量劫有佛世尊，名普光明如來、應供、 正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、 天人師、佛、世尊，是人先已於彼佛所發阿耨 多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久 已通達了知法相，為眾生故現處外道，示無 所知。以是因緣，汝憍陳如不應讚言，善哉，善 哉，汝今能發如是大心。」 爾時世尊知已即告憍陳如言：「阿難比丘今 為所在？」 憍陳如言：「世尊！阿難比丘在娑羅林 外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔 之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像，或 有宣說一切諸法從因緣生、或有說言一切 諸法不從因生，或有說言一切因緣皆是常 法、從緣生者悉是無常，或有說言五陰是實、 或說虛假入界亦爾，或有說言有十二因緣、 或有說言正有四緣，或說諸法如幻如化如 熱時焰，或有說言因聞得法、或有說言因思 得法、或有說言因修得法，或復有說不淨觀 法、或復有說出息入息、或復有說四念處觀、 或復有說三種觀義七種方便、或復有說煖 法頂法忍法世間第一法學無學地菩薩初 住乃至十住，或有說空無相無作，或復有說 修多羅、祇夜、毘伽羅、那伽陀、憂陀那、尼陀 那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮 陀達摩、優波提舍、或說四念處、四正勤、四 如意足、五根、五力、七覺分、八聖道，或說內空、 外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離 空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不 善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、 第一義空、空空、大空，或有示現神通變化身 出水火、或身上出水身下出火、身下出水身 上出火、左脇在下右脇出水、右脇在下左脇 出水、一脇震雷一脇降雨，或有示現諸佛世 界、或復示現菩薩初生行至七步、處在深宮 受五欲時、初始出家修苦行時、往菩提樹坐 三昧時、壞魔軍眾轉法輪時、示大神通入涅 槃時。世尊！阿難比丘見是事已，作是念言：『如 是神變，昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦 作耶？』欲起欲語都不從意，阿難比丘入魔羂 故，復作是念：『諸佛所說各各不同，我於今者 當受誰語？』世尊！阿難今者極受大苦，雖念如 來，無能救者，以是因緣，不來至此大眾之中。」 爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！此 大眾中有諸菩薩，已於一生發阿耨多羅三藐 三菩提心至無量生發菩提心，已能供養無 量諸佛，其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至 般若波羅蜜，成就功德，久已親近無量諸佛， 淨修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍，不 退轉持，得如法忍，首楞嚴等無量三昧，如是 等輩，聞大乘經終不生疑，善能分別宣說三 寶同一性相，常住不變，聞不思議不生驚怪， 聞種種空心不怖懅，了了通達一切法性，能 持一切十二部經廣解其義，亦能受持無量 諸佛十二部經，何憂不能受持如是大涅槃 典？何因緣故，問憍陳如阿難所在？」 爾時世尊 告文殊師利：「諦聽，諦聽，善男子！我成佛已，過 二十年住王舍城，爾時我告諸比丘言：『諸比 丘！今此眾中誰能為我受持如來十二部經， 供給左右所須之事，亦使不失自身善利？』時 憍陳如在彼眾中來白我言：『我能受持十二 部經，供給左右，不失所作自利益事。』我言：『憍 陳如！汝已朽邁，當須使人，云何方欲為我給 使？』時舍利弗復作是言：『我能受持佛一切語， 供給所須，不失所作自利益事。』我言：『舍利弗！ 汝已朽邁，當須使人，云何方欲為我給使？』乃 至五百諸阿羅漢皆亦如是，佛悉不受。爾時 目連在大眾中作是思惟：『如來今者，不受五 百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？』思惟是已， 即便入定，見如來心在阿難許，如日初出，光 照西壁。見是事已，即從定起，語憍陳如：『大德！ 我觀如來欲令阿難給事左右。』爾時憍陳如 與五百阿羅漢，往阿難所，作如是言：『阿難！汝 今當為如來給使，請受是事。』阿難言：『諸大德！ 我實不堪給事如來。何以故？如來尊重，如師 子王、如龍、如火，我今穢弱，云何能辦？』諸比丘 言：『阿難！汝受我語，給事如來，得大利益。』第二、 第三亦復如是。阿難言：『諸大德！我亦不求大 利益事，實不堪任奉給左右。』時目犍連復作 是言：『阿難！汝今未知。』阿難言：『大德！唯願說 之。』目犍連言：『如來先日僧中求使，五百羅 漢皆求為之，如來不聽。我即入定，見如來意 欲令汝為，汝今云何反更不受？』阿難聞已，合 掌長跪，作如是言：『諸大德！若有是事，如來世 尊與我三願，當順僧命，給事左右。』目犍連 言：『何等三願？』阿難言：『一者如來設以故衣 賜我，聽我不受。二者如來設受檀越別請，聽 我不往。三者聽我出入，無有時節。如是三事， 佛若聽者，當順僧命，奉給如來。』時憍陳如五 百比丘，還來我所作，如是言：『我等已勸阿難 比丘，唯求三願，若佛聽者，當順僧命。』文殊師 利！我於爾時讚阿難言：『善哉，善哉！阿難比丘！ 具足智慧，預見譏嫌。何以故？當有人言汝為 衣食奉給如來，是故先求不受故衣、不隨別 請。憍陳如！阿難比丘具足智慧，入出有時，即 不能得廣作利益四部之眾，是故求欲出入 無時。憍陳如！我為阿難開是三事，隨其意願。』 時目犍連還阿難所，語阿難言：『吾已為汝啟 請三事，如來大慈皆已聽許。』阿難言：『大德！若 佛聽者，請往給侍。』 「文殊師利！阿難事我二十餘年，具足八種不 可思議。何等為八？一者事我已來二十餘年 初不隨我受別請食。二者事我已來初不受 我陳故衣服。三者自事我來至我所時終不 非時。四者自事我來，具足煩惱，隨我入出諸 王剎利、豪貴大姓，見諸女人及天、龍女，不生 欲心。五者自事我來，持我所說十二部經一 經於耳曾不再問，如寫瓶水置之一瓶，唯除 一問。善男子！琉璃太子殺諸釋氏，壞迦毘羅 城，阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭，來至我所， 作如是言：『我與如來俱生此城同一釋種，云 何如來光顏如常，我則憔悴？』我時答言：『阿難！ 我修空定，故不同汝。』過三年已，還來問我：『世 尊！我往於彼迦毘羅城，曾聞如來修空三昧， 是事虛實。』我言：『阿難！如是，如是，如汝所說。』六 者自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來 所入諸定。七者自事我來，未得願智，而能了 知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果、 有後得者、有得人身、有得天身。八者自事我 來，如來所有祕密之言悉能了知。善男子！阿 難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難 比丘為多聞藏。善男子！阿難比丘具足八法， 能具足持十二部經。何等為八？一者信根堅 固、二者其心質直、三者身無病苦、四者常勤 精進、五者具足念心、六者心無憍慢、七者成 就定慧、八者具足從聞生智。文殊師利！毘 婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦復具足如是 八法。尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅，毘舍 浮佛侍者弟子名優波扇陀迦羅，鳩村馱佛 侍者弟子名曰跋提，迦那含牟尼佛侍者 弟子名曰蘇坻，迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜 多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如 是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。 善男子！如汝所說，此大眾中雖有無量無邊 菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈大悲。如 是慈悲之因緣故，各各怱務調伏眷屬莊嚴 自身。以是因緣，我涅槃後不能宣通十二部 經。若有菩薩或時能說，人不信受。文殊師利！ 阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘年，所 可聞法具足受持，喻如寫水置之一器，是故 我今顧問，阿難為何所在？欲令受持是涅槃 經。善男子！我涅槃後阿難比丘所未聞者，弘 廣菩薩當能流布，阿難所聞自能宣通。文殊 師利！阿難比丘今在他處，去此會外十二由 延，而為六萬四千億魔之所惱亂，汝可往彼 發大聲言：『一切諸魔，諦聽，諦聽。如來今說大 陀羅尼，一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊 那羅、摩睺羅伽、人與非人，山神、樹神、河神、海 神、舍宅等神，聞是持名，無不恭敬受持之者。 是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說，能 轉女身，自識宿命。若受五事：一者梵行、二者 斷肉、三者斷酒、四者斷辛、五者樂在寂靜，受 五事已，至心信受、讀誦書寫是陀羅尼，當知 是人即得超越七十七億弊惡之身。』」爾時世 尊，即便說之： 「阿摩􂎟　毘摩􂎟　涅磨􂎟瞢伽􂎟醯摩 羅若竭鞞　三曼多跋提􂎟　娑婆羅他娑檀 尼　婆羅磨他娑檀尼　磨那斯阿步提　毘 羅氏　菴摩賴低　婆嵐彌　婆嵐摩莎􂎟 富囉泥富囉那摩奴賴綈」 爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難 所，在魔眾中作如是言：「諸魔眷屬諦聽，我說 所從佛受陀羅尼呪。」魔王聞是陀羅尼已，悉 發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業，即放 阿難。 文殊師利與阿難俱來至佛所，阿難見 佛，至心禮敬，却住一面，佛告阿難：「是娑羅林 外，有一梵志名須跋陀，其年極老，已百二十。 雖得五通，未捨憍慢，獲得非想非非想定，生 一切智起涅槃想。汝可往彼，語須跋言：『如來 出世如優曇花，於今中夜當般涅槃，若有所 作可及時作，莫於後日而生悔心。』阿難！汝之 所說，彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中， 作須跋陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣 信受汝語。」 爾時阿難受佛勅已，往須跋所，作 如是言：「仁者！當知如來出世如優曇花，於今 中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後 日生悔心也。」須跋言：「善哉，阿難！我今當往 至如來所。」 爾時阿難與須跋陀還至佛所， 時須跋陀到已問訊，作如是言：「瞿曇！我今欲 問，隨我意答。」 佛言：「須跋！今正是時，隨汝所 問，我當方便隨汝意答。」 「瞿曇！有諸沙門婆羅 門等作如是言：『一切眾生受苦樂報，皆隨往 日本業因緣，是故若有持戒精進、受身心苦， 能壞本業，本業既盡，眾苦盡滅，眾苦盡滅即 得涅槃。』是義云何？」 佛言：「善男子！若有沙門、婆 羅門等作是說者，我為憐愍，常當往來如 是人所，既至彼已，我當問之：『仁者！實作如 是說不？』彼若見答：『我如是說。』『何以故？』『瞿曇！我 見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見 修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人多役力用 求不能得；又見不求自然得之；又見有人慈 心不殺反更中夭；又見憙殺終保年壽；又見 有人淨修梵行精勤持戒，有得解脫、有不得 者；是故我說一切眾生受苦樂報，皆由往日 本業因緣。』須跋！我復當問：『仁者！實見過去業 不？若有是業，為多少耶？現在苦行能破多少 耶？能知是業已盡、不盡耶？是業既盡，一切盡 耶？』彼若見答：『我實不知。』我便當為彼人引喻： 『譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師令 拔是箭，既拔箭已身得安隱。其後十年是人 猶憶，了了分明，是醫為我拔出毒箭，以藥塗 拊，令我得差，安隱受樂。仁既不知過去本業， 云何能知現在苦行定能破壞過去業耶？』彼 若復言：『瞿曇！汝今亦有過去本業，何故獨責 我過去業？瞿曇經中亦作是說，若見有人豪 貴自在，當知是人先世好施，如是不名過去 業耶？』我復答言：『仁者！如是知者，名為比知，不 名真知。我佛法中，或有從因知果、或有從果 知因。我佛法中有過去業、有現在業。汝則不 爾，唯有過去業，無現在業。汝法不從方便斷 業，我法不爾，從方便斷。汝業盡已，則得苦盡， 我即不爾，煩惱盡已，業苦則盡，是故我今責 汝過去業。』彼人若言：『瞿曇！我實不知，從師受 之，師作是說，我實無咎。』我言：『仁者！汝師是誰？』 彼若見答：『是富蘭那。』我復言曰：『汝昔何不一 一諮啟，大師實知過去業不？汝師若言我不 知者，汝復云何受是師語？若言我知，復應問 言，下苦因緣受中、上、苦不？中苦因緣受下、上 苦不？上苦因緣受中、下、苦不？若言不者，復應 問言，師云何說苦樂之報，唯過去業，非現在 耶？復應問言，是現在苦，過去有不？若過去 有，過去之業悉已都盡，若都盡者，云何復受 今日之身？若過去無，唯現在有，云何復言眾 生苦樂皆過去業？仁者！若知現在苦行能壞 過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦即 是常；苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有 行壞苦行者，過去已盡，云何有苦？仁者！如是 苦行，能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果 不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報 作生報不？能令生報作現報不？令是二報作 無報不？能令定報作無報不？能令無報作定 報不？』彼若復言：『瞿曇！不能。』我復當言：『仁者！如 其不能，何因緣故受是苦行？仁者！當知定 有過去業，現在因緣，是故我言因煩惱生業， 因業受報。仁者！當知一切眾生有過去業，有 現在因。眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食 因緣。仁者！若說眾生受苦受樂，定由過去本 業因緣，是事不然。何以故？仁者！譬如有人為 王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現 在樂。如是之人現作樂因，現受樂報。譬如有 人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人 現作苦因現受苦報。仁者！一切眾生現在因 於四大、時節、土地、人民，受苦受樂，是故我說 一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁 者！若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人 不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始 終故，是故我說修聖道時，是道能遮無始終 業。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉應 得道。是故先當調伏其心，不調伏身，以是因 緣，我經中說，斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從 林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻 於林，身喻於樹。』」 須跋陀言：「世尊！我已先調 伏心。」 佛言：「善男子！汝今云何能先調心？」 須 跋陀言：「世尊！我先思惟，欲是無常、無樂、無淨。 觀色即是常樂清淨。作是觀已，欲界結斷，獲 得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是 無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常、清淨、寂 靜。如是觀已，色界結盡，得無色處，是故名為 先調伏心。次復觀想，即是無常、癰瘡、毒箭。如 是觀已，獲得非想非非想處。是非想非非想 處，即一切智、寂靜、清淨，無有墮墜，常恒不變， 是故我能調伏其心。」 佛言：「善男子！汝云何能 調伏心耶？汝今所得非想非非想定，猶名為 想。涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子！汝 已先能呵責麁想，今者云何愛著細想，不知 呵責？如是非想非非想處，故名為想，如癰、如瘡、 如毒、如箭。善男子！汝師欝頭藍弗利根聰明， 尚不能斷如是非想非非想處，受於惡身，況 其餘者？」 「世尊！云何能斷一切諸有？」 佛言：「善男 子！若觀實相，是人能斷一切諸有。」 須跋陀 言：「世尊！云何名為實相？」 「善男子！無相之相，名 為實相。」 「世尊！云何名為無相之相？」 「善男子！一 切法無自相、他相及自他相，無無因相、無作 相、無受相、無作者相、無受者相、無法非法相、 無男女相、無士夫相、無微塵相、無時節相、無 為自相、無為他相、無為自他相、無有相、無無 相、無生相、無生者相、無因相、無因因相、無果 相、無果果相、無晝夜相、無明闇相、無見相、無 見者相、無聞相、無聞者相、無覺知相、無覺知 者相、無菩提相、無得菩提者相、無業相、無業 主相、無煩惱相、無煩惱主相。善男子！如是 等相，隨所滅處，名真實相。善男子！一切諸法 皆是虛假，隨其滅處，是名為實，是名實相、是 名法界、名畢竟智、名第一義諦、名第一義空。 善男子！是相、法界、畢竟智、第一義諦、第一 義空，下智觀故，得聲聞菩提；中智觀故，得緣 覺菩提；上智觀故，得無上菩提。」 說是法時，十 千菩薩得一生實相，萬五千菩薩得二生法 界，二萬五千菩薩得畢竟智，三萬五千菩薩 悟第一義諦，是第一義諦亦名第一義空，亦 名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧， 是虛空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧。 五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍亦名如 法忍，亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼， 是陀羅尼亦名大念心，亦名無礙智。七萬五 千菩薩得師子吼三昧，是師子吼三昧亦名 金剛三昧，亦名五智印三昧。八萬五千菩薩 得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲。無 量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提 心，無量恒河沙等眾生發緣覺心，無量恒河 沙等眾生發聲聞心。人女、天女二萬億人，現 轉女身得男子身，須跋陀羅得阿羅漢果。 《大般涅槃經》卷第四十 阿摩隸(一)　毘磨隷(二)　涅磨隷(三)　瞢伽隷(四)　醯 磨羅若竭捭(五)　三曼那跋提(六)　娑婆陀　裟檀 尼(七)　波羅磨他　娑檀尼(八)　摩那斯(九)　阿拙啼(十) 毘羅祇(十一)　菴摩賴坻(十二)　婆嵐彌(十三)　婆嵐摩(十四)　莎 隸富泥富那(十五)　摩奴賴綈(五十) 高野山出涅槃經梵文斷片 【表】 1. 1. mama śrāvakā mahāyānnakāṃkṣitās tadā ṣaḍrasavan mahābhojanam iva ma- hāparinivvāṇaṃ mahāsūtraṃ deśayāmi. 1. 2. tatra katame ṣaḍrasā duḥkham āṃvlam 􂙵􂙶nityaṃ lavaṇam anātma- kaṃ kaṭukaṃ sukhaṃ madhuraṃ sātmakaṃ kaṣāyaṃ nityan ti- 1. 3. ktam iti ime ṣaḍrasāḥ kleśendhanena māyā-agninā paripācitaṃ bhojanaṃ mahāparinirvvāṇaṃ tatvānnamṛṣṭaṃ 1. 4. mama śrāvakā bhuñjante. punar aparaṃ bhagini yathā yūyaṃ parāmantraṇena paracūḍākaraṇanimittena vā 1. 5. paragrāmaṃ gantukāmā duṣputrān utsṛjya satputrāṇāṃ guhyābhinidhānāni darśayasi. āma bhagavan duṣ- 1. 6. putrā anācārāḥ anarthabhāginas teṣāṃ mityarthaṃ na darśayāmi. satputrās tu kuladharāḥ kulanissarakāḥ 1. 7. te dravyārhāḥ teṣāṃ darśayāmi. evam ahaṃ bhagini mahāparinirvvāṇa-gama- nakriyāṃ yadā karomi, tadā tathā- 【裏】 1. 1. gatavividhaguhyaṃ sandhāvacanaṃ śrāvakebhyo niravaśeṣaṃ kathayiṣyāmi. adya putrebhyaś cchandaṃ dāsyāmi yathā tvāṃ bhagi- 1. 2. ni pravāsagatāṃ duṣputrā mṛteti kalpayanti na cāpi mṛtā āma bhagavan punar apy āgatānte paśyanti evam e- 1. 3. va bhagini mayā mā 'nitya-saṃjñā kārṣīt. adya tathāgataḥ parinirvvāsyatīti nevaṃ kalpayitavyaṃ mṛtasaṃjñā- 1. 4. vat ye sadā nityodbruvaḥ śāśvataḥ tathāgata iti dhārayanti teṣaṃ tathāgato gṛhe tiṣṭhati. eṣa 1. 5. parāddhyāśayo 􂙷 nāma pṛcchāvaśā nāma iha kaścit tathāgatam arh- antaṃ samyaksambuddhaṃ paripṛcchet katham a- 1. 6. haṃ bhagavan kīrttiṃ prāpnuyāt loke dāyako viśruta iti na ca dadyāt kasmiṃś cit􂙸 tathāgatam evam vadet niḥ- 1. 7. saṃgam pravāraya dāsīdāsaparigraheṇa atyantabrahmacāriṇaṃ kumārīdānena amāṃsa-bhojinaṃ māṃsabha
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㫖論同卷群六 靈信經㫖 福壽論 靈信經㫖 昔𣈆平公時有道(臣)師曠指天老經中㣲妙 神法通幽明未來之兆接引於公公乃一觀 觸事預知蓋以因德所施天道降鑒尓後流 傳世上道者皆知況昔三天九要之書尚流 下土旣習知一修生之道寧不顯圖永爲保 命之書知聞修道君子今則抄諸聖要㫖就 一軸之統展燭前經以光聖道乃命爲靈信 經㫖云 天之三明　日月星也　人之三明 耳目心也　神棲於心　至通靈也 觀幽鑒明　神能知也　天之所知 輔星察也　人之所知　神光觀也 察星觀光　逆知前也　全身之理 審其信也　志之隱宻　無視凡也 已分陰陽　天之賜也　資身益命 兢兢耐也　察其星明　吉之兆也 衆見獨昧　㐫致亡也　七日之内 必當殂也　觀其神光　目之眥也 以指按之　神之驗也　青色病兆 赤色德也　白有喪傷　黄當喜也 黑主奸盗　辨其眞也　按之無光 必㐫亡也　一劫爲期　審迴時也 一來七去　明其數也　剋日不移 預知光也　此之信候　幽之燭也 六一神動　必看報也　内外參審 㐫之吉也　目應内肝　諸皆倣也 十二時中　嚏噴呵欠　煩躁惛也 面目俱熱　恍惚迷也　香臰腥熬 皆先驚也　當專體候　鑒之神也 辛酸疼痒　聽其報也　瞤動刺劄 認其兆也　耳鳴心忪　惕惕震也 觀光急行　隨明吉也　取安捨危 自當測也　行住坐卧　曉夜存也 左右前後　取於明也　無光之處 不得去也　渡涉無光　必遭溺也 山宿無光　輒莫去也　必有崩摧 不然䧟也　行時無光　不須行也 在處無光　不須住也　差路觀光 明之是也　渴之尋水　亦之同也 凡欲戰敵　審之觀也　赤光勝喜 白光傷也　黄光自現　必加爵也 儻若無光　陣前亡也　他食無光 必有毒也　心動鼻酸　兼光去也 同侣相害　且宜避也　心動鼻痒 頰瞤兼也　此之是賊　存光驗也 光見其黑　言不虛也　一瞤一黑 看之數也　預作隄防　其危免也 舌動臍動　心兼振也　脣瞤恍惚 神光去也　子欲害父　急須備也 肘瞤光去　妾爲賊也　掌瞤光去 親戚賊也　心忪惕惕　光去動也 弟欲謀兄　奸㐫惡也　右足下瞤 公事行也　左足下瞤　私事行也 心動頰瞤　光離目也　朋友爲賊 勿相交也　心忪惕惕　目瞤急也 神光不見　道闇損也　婦有外情 私通他也　兼欲相害　切須防也 心動恍惚　脚不住也　隄防上下 兵欲分也　耳忽無聞　神光去也 坐起急避　起急行也　人欲來害 避而免也　脚心中瞤　兩邊賊也 左右御之　前後安也　耳鳴心動 神光藏也　人欲相謀　無爲害也 右目而動　他人事也　左目而瞤 巳之事也　耳鳴鼻酸　上人恠也 行在道路　忽恐怖也　心忪震動 兼足痒也　必有賊來　攻劫定也 歧伯專信　辨認賊也　甲乙之日 應其形也　身長面青　杏子眼也 丙丁之日　賊性快也　中形面赤 能言語也　戊子之日　蓬頭黄也 中壯腹大　是其真也　庚辛之日 脣吻缺也　性好獵也　端嚴白也 壬癸之日　身長黑也　兼多見解 審而辨也　周公孔子　不忘法也 古來上士　習其此也　天下芳名 稱其聖也　漢高心動　栢人謀也 賴顯神光　免其禍也　襄子馬驚 刺客伏也　觀光避惡　馬之信也 童子不樂　欲歸天也　耳鳴無聞 悲哀感也　兩手搏之　捧其雷也 黄庭聖法　自當迴也　光藏於目 精藏於陰　聲藏於耳　氣藏於鼻 四信俱到　死之兆也 劉根真人靈信經 子日右耳旦鳴有喜事夕鳴有女子事左耳 旦鳴准上夕鳴遇酒頥痒有事喜右目上臉 下臉旦暮瞤主父母怡悅左目上下臉瞤有 事皆喜旦暮善嚏噴有喜事眉痒有朋友相 呼 丑日右耳旦鳴有喜事夕鳴有君子相遇左 耳旦鳴有女子相逢喜事夕鳴有喜復遇酒 食右目上臉瞤有親知相遇下臉瞤吉來久 有女子思之面熱憂父母嚏噴有朋友相遇 寅日右耳旦鳴逢貴人夕鳴得財左耳旦鳴 多得財夕鳴有㐫事頥痒得財父母有信右 目上臉瞤主得財下臉瞤逢酒食嚏噴有㐫 事來久有鬥訟面熱有死亡眉痒喜慶 卯日右耳旦鳴逢歡樂夕鳴遇酒食左耳旦 鳴家口有事夕鳴有移徙右目上臉瞤遇人 來下臉瞤有喜語頥痒遇酒食來久有喜事 面熱有喜樂嚏噴有鬭𠲜眉痒得信 辰日右耳旦鳴有樂夕鳴有行人至左耳旦 鳴逢歡樂夕鳴有逺人至頥痒高遷右目上 臉瞤得財及憂下臉瞤有兒女憂來久憂死 嚏噴亦同面熱有酒食頰痒有亡遺 已日右耳旦鳴有喜事夕鳴有逺信左耳旦 鳴有喜語事夕鳴有喪事右目上臉旦瞤逢 酒食下臉瞤有慶賀左目上臉旦瞤有喜語 下臉夕瞤有爭訟賾痒逢酒食來久嚏噴亦 同面熱有憂事眉痒有喜事 午日右耳旦鳴有田宅事夕鳴有死亡事左 耳旦鳴有喜事夕鳴有貴人召賾痒有喜悅 右目上臉旦瞤有喜事下瞤同亦有婦女事 左目上瞤有人相問下臉夕瞤有徴異事來 久憂面熱亦有憂嚏噴遇酒食眉頰瞤痒者 有卒驚 未日右耳旦鳴得財夕鳴有人相訪左耳旦 鳴吉兆到夕鳴食酒至右目上臉旦瞤得財 下臉夕瞤憂爭訟左目上臉旦瞤有女子思 之夕瞤有喜事來久有歡宴面熱有喜事嚏 噴有聚會眉頰痒得財頥痒有逺人至 申日右耳旦鳴有酒食夕鳴爭訟左耳旦鳴 有喜事夕鳴有喪亡頥痒有鬭訟左目上臉 旦瞤得財下臉夕瞤有爭訟左目上臉旦瞤 所求皆得下臉夕瞤憂家事久父母至面熱 憂女子死嚏噴憂喪亡眉頰痒得逺信 酉日右耳旦鳴有服夕鳴有貴人來左耳旦 鳴逢酒食夕鳴有客至右目上臉旦瞤得財 夕瞤有喜事左目上臉旦瞤有喪亡下臉夕 瞤有女子亡來久有口舌面熱有喜眉頰頭 俱痒有好事 戌日右耳旦鳴得財夕鳴逢盗賊左耳旦鳴 得財夕鳴憂喪事右目上臉旦瞤得財下臉 夕瞤有喜左目上臉旦瞤遇善人語下臉夕瞤 有憂來久面熱有鬭爭嚏噴憂事眉痒有喪 事頥痒有口舌頰痒得病差 亥日右耳旦鳴有人相招夕鳴有酒食左耳 旦鳴有喪事夕鳴亦同右目上臉旦瞤所求 如意下臉夕瞤他人有喜左目上臉旦瞤得 財下臉夕瞤有爭訟頰痒君子思之面熱憂 逺人不到來亦有女子言念嚏噴遺失却得 眉痒有人說喜事頰痒得人錢物 靈信經㫖
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僧伽和尚欲入涅槃說六度經
null
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781
785
No. 2920 僧伽和尚欲入涅槃說六度經 吾告於閻浮提中善男子善女人。吾自生閻 浮。為大慈父教化眾生。輪迴世間。經今無始 曠劫分身萬億。救度眾生。為見閻浮提眾生 多造惡業。不信佛法。惡業者多。吾不忍見。吾 身便入涅槃。舍利形像遍於閻浮。引化眾生。 以後像法世界滿正法興時。吾與彌勒尊佛 同時下生。共坐化城。救度善緣。元居本宅。在 於東海。是過去先世淨土緣。為眾生頑愚難 化。不信佛法。多造惡業。吾離本處身至西方 教化眾生。號為釋迦牟尼佛。東國遂被五 百毒龍陷為大海。一切眾生沈在海中。化為 黿鼉魚鼈。吾身已後却從西方胡國中來生 於閻浮。救度善緣。佛性種子。吾見閻浮眾生。 遍境凶惡。自相吞食。不可開化。吾今遂入涅 槃。舍利本骨願住泗州已後。若有善男子善 女人。慈心孝順。敬吾形像長齋菜食。念吾名 字。如是之人散在閻浮。吾愍見惡世力兵競 起。一切諸惡逼身不得自在。吾後與彌勒尊 佛下生本國。足踏海水枯竭。遂使諸天龍神 八部聖眾在於東海中心。修造化城。金銀為 壁。琉璃為地。七寶為殿。吾後至閻浮。與流佛 法。唯傳此經。教化善緣。六度弟子歸我。化城 免在閻浮。受其苦難悉得安穩。衣食自然。長 受極樂。天魔外道弱水隔之。不來為害。吾當 度六種之人　第一度者。孝順父母敬重三 寶　第二度者。不殺眾生　第三度者。不飲 酒食肉　第四度者。平等好心不為偷盜 第五度者。頭陀苦行。好修橋梁并諸功德 第六度者。憐貧念病。布施衣食。極濟窮無。 如此善道六度之人。吾先使百童子領上寶 船載。過弱水免使沈溺得入化城。若不是吾 六度之人。見吾此經心不信受毀謗正法。當 知此人宿世罪根身受惡報。或逢盜賊兵瘴 而死。或被水火焚漂。或被時行惡病遭官 落獄。不善眾生皆受無量苦惱。死入地獄。無 有出期。萬劫不復人道。善男子善女人。書寫 此經。志意受持。若逢劫水劫火黑風天暗。吾 故無量光明照汝。因緣俱來佛國。同歸化城。 悉得解脫。 南無僧伽　南無僧禁吒　莎訶 達多姪他耶唵　跋勒攝　娑婆訶 僧伽和尚經
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童蒙訓 (宋)
呂本中
Chinese
Written
16,489
16,469
童䝉訓　　　　　　　　儒家類 等謹案童䝉訓三卷宋吕本中撰本中有 春秋集解已著録是書其家塾訓課之本也 本中北宋故家及見元祐遺老師友傳授具 有淵源故其所記多正論格言大抵皆根本 經訓務切實用於立身從政之道深有所禆 中間如申顔李潛田腴張琪侯無可諸人其 事蹟史多失傳賴此猶可以考見大畧固不 僅為幼學啟迪之資矣考朱子答吕祖謙書 有舍人文所著童蒙訓極論詩文必以蘓黄 為法之語此本無之其他書所引論詩諸説 亦皆不見於書内故何焯跋疑其但節録要 語而成已非原本然刪削舊文不過簡其精 華除其枝蔓不應近語録者全存近詩話者 全汰以意推求當時殆以商㩁學問者為一 帙品評文章者為一帙有内編外編之分傳 其書者輕詞華而重行誼但刻其半亦未可 定也其書初刻於長沙龍溪譌舛頗甚嘉定 乙亥婺州守邱夀雋重校刋之有樓昉所為 跋後紹定己丑睂山李􁆶守郡得本於提刑 吕祖烈復鋟木於玉山堂今所傳本即明人 依宋槧翻雕行欵字畫一仍其舊最為善本 今亦悉從之焉乾隆四十二年九月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官　陸　費　墀 童䝉訓卷上　　　　　　宋　吕本中　撰 學問當以孝經論語中庸大學孟子為本熟味詳究然 後通求之詩書易春秋必有得也既自做得主張則諸 子百家長處皆為吾用矣 孔子已前異端未作雖政有汚隆而教無他説故詩書 所載但説治亂大㮣至孔子後邪説並起故聖人與弟 子講學皆深切顯明論語大學中庸皆可考也其後孟 子又能發明推廣之 大程先生名顥字伯淳以進士得官正獻公為中丞薦 之朝用為御史論新法不合罷去泰陵即位以宗正丞 召未受命卒於家其門人共諡為明道先生先生嘗以 董仲舒正其義不謀其利明其道不計其功為合於聖 人仲舒之學度越諸子者以此故門人以先生學之所 就以明道見其志焉 小程先生名頤字正叔舉進士殿試不中不復再試元 祐初正獻公與司馬溫公同薦遂得召用侍講禁中旋 又罷去遂不復用紹聖中貶涪州元符還洛大觀間卒 於家學者謂之廣平先生後居伊陽又謂之伊川先生 二程先生自小刻勵推明道要以聖學為己任學者靡 然從之當時謂之二程 二程始從周茂叔先生為窮理之學後更自光大茂叔 名敦頤有太極圖說傳於世其辭雖約然用志高逺可見 也正獻公在侍從時聞其名力薦之自常調除轉運判 官茂叔以啓謝正獻公云在薄宦有四方之遊於高賢 無一日之雅 張戩天祺與弟載子厚關中人關中謂之二張篤行不 苟為一時師表二程之表叔也子厚推明聖學亦多資 於二程者吕大臨與叔兄弟後來蘇昞等皆從之學學 者稱子厚為橫渠先生天祺之為御史用正獻公薦也 二程與橫渠從學者既盛當時亦名其學為張程云 滎陽公年二十一時正獻公使入太學在胡先 生席下與伊川先生鄰齋伊川長滎陽公纔數歲公察 其議論大異首以師禮事之其後楊應之國寶邢和叔 恕左司公待制皆師尊之自後學者遂衆實自滎陽公 發之也 關中始有申顔者特立獨行人皆敬之出行市肆人皆 為之起從而化之者衆其後二張更大發明學問淵源 伊川先生嘗至關中關中學者皆從之遊致恭盡禮伊 川嘆洛中學者弗及也 伊川先生嘗識楊學士應之於江南常稱其偉度高識 絶人逺甚楊學士是時猶未師伊川也 安定胡先生之主湖州學也天下之人謂之湖學學者 最盛先生使學者各治一事如邊事河事之類各居一 齋日夕講究其後從學者多為時用蓋先生教人務有 實效不為虚言也是時孫公莘老名覺顧公子敦名臨 最為高弟 正獻公之在侍從也專以薦賢為務如孫莘老覺李公 擇常王正仲存顧子敦臨程伯淳顥張天祺戩等皆為 一時顯人 正獻公既薦常秩後差改節嘗對伯淳有悔薦之意伯 淳曰願侍郎寧百受人欺不可使好賢之心少替公敬 納焉 滎陽公嘗説楊十七學士應之樂善少比聞一善言必 書而記之滎陽公嘗書於壁云惟天子為能備物惟聖 人為能備德應之遽取筆録記之 楊應之勁挺不屈自為布衣以至官於朝未嘗有求於 人亦未嘗假人以言色也篤信好學至死不變滎陽公 嘗贈之以詩云獨抱遺經唐處士差强人意漢將軍應 之元祐間用范丞相堯夫薦館職不就試除太學博士 出為成都轉運判官有屬官與之辨論應之嘉其直即 薦之朝其自成都召為校書郎有逺房舅在蜀中官 滿貧不能歸應之盡以成都所得數百千遺之其自立 如此 邵堯夫先生受學於李挺之之才李之才受學於穆修 伯長穆伯長受學於陳摶希夷其所傳先天之學具見 於易圖與皇極經世故程伯淳作堯夫墓誌云推其源 流逺有端緒震東方也巽南方也離南方之卦之類此 入用之位如天地定位乾南而坤北山澤雷風水火相 對即先天之位先生既沒其學不傳人能知其名而不 知其用也嘗欲傳其學於伊川伊川不肯一日與伊川 同坐聞雷聲問伊川曰雷從何方起伊川云從起處起 蓋不領其意先生既沒元祐間諡康節 邵康節以十二萬四千五百年為一會自開闢至堯時 正當十二萬年之中數故先生名雍字堯夫名雍取黎 民於變時雍也字堯夫取當堯時中數也四千五百年 數未詳其居洛陽亦取天地之中 邵康節居衞州之共城後居洛陽有商州太守趙郎中 者康節與之有舊嘗往從之時章惇子厚作令商州趙 厚遇之一日趙請康節與章同會章豪俊自許議論 縱橫不知敬康節也語次因及洛中牡丹之盛趙守因 謂章曰先生洛人也知花為甚詳康節因言洛人以見 根橃而知花之高下者知花之上也見枝葉而知高下 者知花之次也見蓓蕾而知高下者知花之下也如長 官所説乃知花之下也章黙然慙服趙因謂章先生學 問淵源世之師表公不惜從之學則日有進益矣章因 從先生游欲傳數學先生謂章須十年不仕宦乃可學 蓋不之許也 䖍州人李潛君行先生篤行自守不交當世年五十餘 監泗州僧伽塔人弗知也右丞范公彞叟為發運使始 深知之力薦於朝除太學博士校書郎紹聖中力求去 知蘄州遂請老君行之學專以經書論語孟子為正舍 此皆不取如七世之廟可以觀德則專守七廟其他言 廟數不同者皆無取也昊天有成命郊祀天地也則是 合祭天地無疑也其言南北郊其言圓丘郊禘異禮皆 不取也其學簡而易明以行已為本不為空言東萊公 與叔父舜從皆與之游 君行先生嘗言學者當以經書論語孟子如秤相似以 秤量衆説其輕重等者正也其不等者不正也 田腴誠伯篤實士東萊公與叔父舜從之交遊也嘗從 橫渠學後從君行游誠伯毎三年治一經學問通貫當 時無及之者深不取佛學建中靖國間用曾子開内翰 薦除太學正崇寧初罷去 誠伯叔父明之亦老儒也然專讀經書不讀子史以為 非聖人之言不足治也誠伯以為不然曰博學而詳説 之將以反説約也如不遍覽非博學詳説之謂 徐積仲車先生山陽人小許牓登科初從安定胡先生 學潛心力行不復仕進其學以至誠為本積思六經而 喜為文詞老而不衰先生自言初見安定先生退頭容 少偏安定忽厲聲云頭容直某因自思不獨頭容直心 亦要直也自此不敢有邪心後因具公裳以見貴官又 自思云見貴官尚必用公裳豈有朝夕見毋而不具公 裳者乎遂晨夕具公裳揖母先生事母至孝山陽人化 之 先生嘗為文訓勵學者云仲車先生一日升堂訓諸生 曰諸君欲為君子而使勞己之力費己之財如此而不 為君子猶可也不勞己之力不費己之財諸君何不為 君子鄉人賤之父母惡之如此而不為君子猶可也父 母欲之鄉人榮之諸君何不為君子又曰言其所善行 其所善思其所善如此而不為君子未之有也言其不 善行其不善思其不善如此而不為小人未之有也 元符三年滎陽公自和州謫居起知單州道過山陽因 出過市橋橋壊墮水而不傷焉仲車先生年幾七十矣 作我敬詩贈公云我敬吕公以其德齒敬之愛之何時 己巳美哉吕公文在其中見乎外者古人之風惟賢有 德神相其祉何以祝公勿藥有喜詩後批云前日之事 橋梁腐敗人乘蹉跌而公晏然無傷固有神明隂相其 德願為本朝自重生民自重 熈寧初滎陽公監陳留税務時汪輔之居陳留恃才傲 物獨敬重公橫渠先生聞之語人云於蠻貊之邦行矣 於吕原明見之 正獻公嘗稱滎陽公於張文潛云此子不欺闇室 滎陽公之監陳留税也章樞密質夫楶知縣事雅敬愛 公一日因語次暴陵折公公不為動質夫笑曰公誠厚 德可服某適來相試耳 元祐中榮陽公在經筵除司諫姚舍人輝中勔當制詞 云道學至於無心立行至於無愧心若止水退然淵靜 當時謂之實録建中靖國元年豐相之稷遷禮部尚書 薦滎陽公自代詞云心與道潛湛然淵靜所居 則躁人化聞風則薄夫敦 滎陽公入大學時二十一歲矣胡先生實主學與黃右 丞安中履邢尚書和叔恕同齋舍時安中二十六歲為 齋長和叔十九歲安中方精專讀書早晨經書毎授五 百遍飯後史書可誦者百遍夜讀子書每授三百遍毎 讀書危坐不動句句分明和叔時雖少當世時務無不 通曉當世人材無不徧知 滎陽公教學者讀書須要字字分明仍毎句最下一字 尤要令聲重則記牢 正獻公簡重清靜出於天性冬月不附火夏月不用扇 聲色華耀視之漠然也范公内翰淳夫祖禹實公之壻 性酷似公後滎陽公長壻趙仲長演嚴重有法亦實似 公焉 正獻公教子既有法而申國魯夫人簡肅公諱宗道之 女閨門之内舉動皆有法則滎陽公年十歲夫人命對 正獻公則不得坐命之坐則坐不問不得對諸子出入 不得入酒肆茶肆毎諸婦侍立諸女少者則從婦傍 正獻公年三十餘通判潁州歐陽文忠公知州事焦伯 强千之方從歐陽公學正獻公請伯强處書室命滎陽 公從學焉其後正獻公罷歸京師請伯强同行歐陽公 有送行詩所謂有能掇之行可謂仁者勇者也伯强性 耿介不苟危坐終日不妄笑語毎諸生有不至則召之 坐面切責之不少假借滎陽公幼時正獻公與夫人嚴毅 如此就師傅而得伯强其後有成非偶然也滎陽公嘗 言中人以下内無賢父兄外無嚴師友而能有成者未 之有也 正獻公年三十餘通判潁州已有重名范文正公以資 政殿學士知青州過潁來復謁公呼公謂之曰太博近 朱者赤近墨者黑歐陽永叔在此太博宜頻近筆研申 國夫人在㕔事後聞其語嘗舉以教滎陽公焉前輩規 勸懇切出於至誠類如此也 滎陽公嘗言世人喜言無好人三字者可謂自賊者也 包孝肅公尹京時民有自言有以白金百兩寄我者死 矣予其子其子不肯受願召其子予之尹召其子其子 辭曰亡父未嘗以白金委人也兩人相讓久之公因言 觀此事而言無好人者亦可以少愧矣人皆可以為堯 舜蓋觀於此而知之 滎陽公張夫人待制諱昷之之女也自少毎事有法亦 魯簡肅公外孫也張公性嚴毅不屈全類簡肅簡肅深 愛之家事一委張公夫人張公幼女最鍾愛然居常至 微細事教之必有法度如飲食之類飯羮許更益魚肉 不更進也時張公已為待制河北都轉運使矣及夫人 嫁吕氏夫人之母申國夫人姊也一日來視女見舍後 有鍋釡之類大不樂謂申國夫人曰豈可使小兒輩私 作飲食壊家法耶其嚴如此 叔父舜從既與東萊公從當世賢士大夫游嘗訓子弟 曰某幸得從賢士大夫游過相推重然某自省所為才 免禽獸之行而己未能便合人之理也何得士大夫過 相與耶因思前輩自警修省如此 正獻公交游本中不能盡知之其顯者范蜀公司馬溫 公王荆公劉原甫也滎陽公交游則二程二張孫莘老 李公擇王正仲顧子敦楊應之范醇夫黃安中邢和叔 王聖美也東萊公交游則李君行田明之田誠伯呉坦 求陳端誠田承君陳瑩中張才叔龔彦和及彦和之弟 大壯也 張橫渠詩云若要居仁宅先須入禮門溫公作橫渠哀 詞曰教人學雖博要以禮為先伊川先生云子厚以禮 教學者最善先有所据守然則橫渠之教以禮為本也 後程門高弟張繹思叔作伊川祭文云在昔諸儒各行 其志或得於數或觀於禮學者趨之世濟其美獨吾先 生淡乎無味得道之真死其乃已或得於數蓋指康節 或觀於禮謂橫渠也 明道作邵康節墓誌云昔七十子學於仲尼其傳可見 者惟曾子所以告子思子思所以授孟子者爾其餘門 人各以己之所冝者為學雖同尊聖人所因而入者門 户則衆矣況後此千餘歲師道不立學者莫知所從來 獨先生之學為有傳也先生得之於李挺之挺之得之 於穆伯長推其源流逺有端緒今穆李之言及其行事 槩可見矣而先生醇一不雜汪洋浩大乃其所自得者 多矣然而名其學者豈所謂門户雖衆各有所因而入 者歟語成德者昔難其居若先生之道就所至而論之 可謂安且成矣觀此誌文明道所以處康節者無餘藴 矣 李公擇尚書嘗與滎陽公諸賢講論行已須先誠實只 如書帖言語之類不情繆敬盡須削去如未嘗瞻仰而 言瞻仰未嘗懷渴而言懷渴須盡去之以立其誠 伊川嘗言今僧家讀一卷經便要一卷經中道理受用 儒者讀書却只閑讀了都無用處 顧公子敦内翰嘗語東萊公云學者須習不動心事緒 之來每毎自試久久之間果能不動則必自知曰我不 動矣由此觀之前輩所以自立非徒然也 陳瑩中右司嘗言學者須常自試以觀己之力量進否 易曰或躍在淵自試也此聖學也 紹聖中顧公子敦被謫過京師東萊公與叔父往見之 子敦再三講論行已如何云守至正以俟天命觀時變 以養學術 劉公待制器之嘗為本中言少時就洛中師事司馬公 從之者二年臨别問公所以為學之道公曰本於至誠 器之因效顔子之問孔子曰請問其目公曰從不妄語 始器之自此專守此言不敢失墜後任磁州司法呉守 禮為河北轉運使嚴明守法官吏畏之呉與器之尊人 有舊相待頗異衆器之不以為喜一日有人告磁州司 户贓汙於轉運使者呉親至磁州欲按其事召器之至 驛舍堂中器之心不喜曰常時相待少異我已自不喜 況今召我至堂中人得無疑我乎呉因問司户贓汙如 何器之對曰不知呉因不悦曰與公有契所以相問何 不以誠告明日呉閲視倉庫召司户者謂曰人訴爾有 贓本欲來案爾今劉司法言爾無之姑去且謹視倉庫 俟北京回倉庫不如法必案無疑也於是衆方知器之 長者然器之心常不自快曰司户實有贓而我不以誠 告吾其違司馬公教乎後因讀楊子云君子避礙通諸 理然後意方釋然言不必信如此而後可 器之嘗為予言當官處事須權輕重務合道理毋使偏 重可也夫是之謂中因言元祐間嘗謁見馮當世宣徽 當世言熙寧初與陳暘叔吕寶臣同任樞密暘叔聰明 少比遇事之來迎刃而解而吕寶臣尤善稱停事每事 之來必稱停輕重令必得所而後已也事經寶臣處畫 者人情事理無不允當器之因極言稱停二字最吾輩 當今所冝致力二字不可不詳思熟講也寶臣蓋惠穆 公也 楊應之學士言後生學問聰明强記不足畏惟思索尋 究者為可畏耳 伊川先生言人有三不幸少年登高科一不幸席父兄 之勢為美官二不幸有高才能文章三不幸也 近世故家惟晁氏因以道申戒子弟皆有 法度羣居相處呼外姓尊長必曰某姓第幾叔若兄諸 姑尊姑之夫必曰某姓姑夫某姓尊姑夫未嘗敢呼字 也其言父黨交遊必曰某姓幾丈亦未嘗敢呼字也當 時故家舊族皆不能若是 頃見陳瑩中與關止叔沼與滎陽公書問其言前輩與 公之交遊必平闕書云某公某官如稱器之則曰待制 劉公之類其與已同等則必斥姓名示不敢尊也如曰 游酢謝良佐云此皆可以為後生法 張才叔庭堅專務以直道進退不求苟得君子創業垂 統為可繼也若夫成功則天也才叔之學蓋主於此 張思叔因讀孟子志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元 慨然有得蓋能守此則無不可為之事 後生學問且須理會曲禮少儀儀禮等學洒掃應對進 退之事及先理會爾雅訓詁等文字然後可以語上下 學而上達自此脱然有得自然度越諸子也不如此則 是躐等犯分陵節終不能成孰先傳焉孰後倦焉不可 不察也 吕與叔嘗作詩曰文如元凱徒稱癖賦若相如止類俳 惟有孔門無一事只傳顔氏得心齋 橫渠讀詩詩云置心平易始知詩楊丈中立云知此詩 則可以讀三百篇矣 韓公持國維閑居潁昌伊川先生常自洛中往訪之時 范右丞彝叟純禮亦居潁昌持國嘗戲作詩示二公云 閉門讀易程夫子清坐焚香范使君顧我未能忘世味 綠尊紅芰對西曛 龔殿院彦和夬清介自立少有重名元祐間僉判瀛州 與弟大壯同行大壯尤特立不羣曾子宣帥瀛欲見不 可得一日徑過彦和邀其弟出不可辭也遂出相見即 為置酒從容終日乃去因題詩壁間其兩句云自慙太 守非何武得向河間見兩龔近日貴人如曾子宣之能 下士亦難及也紹聖中彦和為監察御史未能去大壯 力勸其兄早求罷彦和遂去大壯不幸早卒雖彦和之 弟實畏友也 李君行先生自䖍州入京至泗州其子弟請先往君行 問其故曰科場近欲先至京師貫開封户籍取應君行 不許曰汝䖍州人而貫開封户籍欲求事君而先欺君 可乎寧緩數年不可行也 正獻公幼時未嘗博戲人或問其故公曰取之傷廉與 之傷義 滎陽公嘗言孫莘老李公擇之為友友也 滎陽公嘗言吕吉甫嘗稱李公擇有樂正子之好善 滎陽公嘗言所在有鄉先生處則一方人自别蓋漸染 使之然也人豈可以不擇鄉就士哉 侯叔獻者少有聲名熈寧初屢來求見正獻公滎陽公 因為公言叔獻可比趙清獻正獻深不以為然云趙清 獻自守一世方成就如此後生有多少事豈 可便比前輩既而叔獻果建水事求進 姜潛至之仁宗朝老儒先生也不喜人作詩云招悔吝 損心氣 明道先生嘗至禪寺方飯見趨進揖遜之盛嘆曰三代 威儀盡在是矣 正獻公為樞密副使年六十餘矣嘗問太僕寺丞呉公 傳正安詩已之所冝修傳正曰毋敝精神於蹇淺滎陽 公以為傳正之對不中正獻之病正獻清淨不作為患 於太簡也本中後思得正獻問傳正時年六十餘矣位 為執政當時人士皆師尊之傳正公所奬進年纔三十 餘而公見之猶相與講究望其切磋後來所無也滎陽 公獨論其問答當否而不言下問為正獻公之難蓋前 輩風俗純一習與性成不以是為難能也 正獻公毎時節必問諸生有何進益 滎陽公嘗言少時與叔祖同見歐陽文忠公至客次與 叔祖商議見歐陽公敘契分求納拜之語及見歐陽公 既敘契分即端立受拜如當子姪之禮公退而謂叔祖 曰觀歐陽公禮數乃知吾輩不如前輩逺矣 童䝉訓卷上 童蒙訓卷中　　　　　　宋　吕本中　撰 本中嘗問滎陽公曰兄弟之生相去或數日或月十日 其為尊卑也微矣而聖人直如是分别長幼何也公曰 不特聖人直重先後之序如天之四時分毫頃刻皆有 次序此是物理自然不可易也 滎陽公為人處事皆有久長之計求方便之道只如病 中風人口不能言手不能書而養疾者乃問所欲病者 既不能答適足增苦故公嘗教人毎事作一牌子如飲 食衣裳寒熱之類及常所服藥常所作事 病者取牌子以示人則可減大 半之苦凡公為人處事毎如是也 王尚書敏仲古毎事必為人求方便之道如河朔舊日 北使經由州郡毎北使將至民間假貸供張之具至煩 擾敏仲奉使即言之朝乞令河朔人使經由處皆支官 錢置什物儲之别庫專待人使自此河朔無復假貸之 擾矣王公臨事毎如此也 滎陽公與諸父自少官守處未嘗干人舉薦以為後生 之戒仲父舜從守官會稽人或譏其不求知者仲父對 詞甚好云勤於職事其他不敢不慎乃所以求知也 本中往年毎侍前輩先生長者論當世邪正善惡是是 非非無不精盡至於前輩行事得失文字工拙及漢唐 先儒解釋經義或有未至後生敢略議及之者必作色 痛裁折之曰先儒得失前輩是非豈後生所知楊十七 學士應之兄弟晁丈以道規矩最嚴故凡後生嘗親近 此諸老者皆有敦厚之風無浮薄之過 前輩士大夫專以風節為己任其於褒貶取予甚嚴故 其所立實有過人者近年以來風節不立士大夫節操 一日不如一日夏侯旄節夫京師人年長本中以倍本 中猶及與之交崇寧初召任諸州牧授學制既朌即日 尋醫去後任西京幕官罷任當改官以舉將一人安惇 也不肯用卒不改官浮沈京師至死不屈唐丈名恕字 處厚崇寧初任荆南知縣新法既行即致仕不出者幾 三十年范丈正平子夷忠宣公之子忠宣公當國子夷是 時官當入逺不肯用父恩例卒授逺地後為祥符尉當 紹聖初與中貴人爭打量地界與辨曲直不屈得罪去劉 丈跂斯立蹈　皆丞相莘老子登高科以文學知名 仕州縣自處約甚人不知其為宰相子也汪革信民政 和間諸公熟聞其名除國子博士欲漸用之竟辭不受 謝逸無逸臨川人州郡欲以八行薦堅却之凡此諸公 皆卓然自立一時不愧古人爾來流俗不復以此為貴 矣 韓魏公留守北京有幕官毎夜必出遊宴同官皆欲譖 之慮公不聽一日相約至日晚見公議急事乞召幕官 久之不至衆方欲白公所以公佯驚曰某忘記早來某 官嘗白某早出見一親識矣其寛大容人之過如此又 嘗久使一使臣求去參選公不遣如是數年使臣怨公 不遣則白公某參選方是作官久留公門止是奴僕耳 公笑屏人謂曰汝亦嘗記某年月日私竊官銀數十兩 置懷袖中否獨吾知之他人不知也吾所以不遣汝者 正恐汝當官不自慎必敗官爾使臣愧謝公之寛𢎞大 度服人如此 崇寧初本中始問楊中立先生於關止叔止叔稱楊先 生學有自得有力量嘗言常人所以畏死者以世人皆 畏死習以成風遂畏死耳如習俗皆不畏死則亦不畏 死也凡如此皆講學未明知之未至而然 東萊公嘗言凡衆人日夕所説之話如趙丈仲長諸公 都無此話也衆人所作之事如楊公應之李公君行諸 公都不做衆人做底事也 李公公擇毎令子婦諸女侍側為説孟子大義 唐充之廣仁毎稱前輩説後生不能忍詬不足以為人 聞人密論不能容受而輕泄之者不足以為人 陳公瑩中閩人也而專主北人以北人而後可以有為 南人輕險易變必不可以有為 待制叔祖都不説夢云既妄也何用説為 明道先生嘗語楊丈中立云某作縣處凡坐起等處並 貼視民如傷四字要常觀省又言某常愧此四字 明道先生言人心不同各如其面所不同者皆私心也 至於公則不然 陳公瑩中言人之為惡雖至於謀反大逆若有一念悔 心使臨刑之際説我悔也便須赦他便須用他 滎陽公嘗言後生初學且須理會氣象氣象好時百事 是當氣象者辭令容止輕重疾徐足以見之矣不唯君 子小人於此焉分亦貴賤壽夭之所由定也 滎陽公嘗言朝廷奬用言者固是美意然聽言之際亦 不可不審若事事聽從不加考覈則是信讒用譖非納 善言也如歐陽叔弼最為靜黙自正獻當國常患不來 而劉器之乃攻叔弼以為奔競權門器之號當世賢者 猶差誤如此况他人乎以此知聽言之道不可不審也 崇寧初滎陽公謫居符離趙公仲長諱演公之長壻也 時時自汝隂來省公公之外弟楊公諱瓌寶亦以上書 謫監符離酒税楊公事公如親兄趙公事公如嚴父兩 人日夕在公側公疾病趙公執藥牀下屏氣問疾未嘗 不移時也公命之去然後去楊公慷慨獨立於當世未 嘗少屈趙公謹厚篤實動法古人兩人皆一時之英也 饒德操節黎介然確汪信民革時皆在符離毎公疾病 少間則必來見公而退從楊公趙公及公之子孫游焉 亦一時之盛也趙公毎與公子弟及外賓客語但稱滎 陽公曰公其尊之如此楊公與他人語稱滎陽公但曰 内兄或曰侍講未嘗敢字稱也蓋滎陽公中表惟楊氏 兄弟盡事親事長之道可為後生法 滎陽公為郡處令公帑多蓄鰒魚諸乾物及筍乾蕈乾 以待賓客以減雞鴨等生命也 徐仲車先生畜犬孳生至數十不肯與人人或問之云 不忍使其毋子相離 孫丈元忠學士朴正獻公所薦館職也嘗為本中言某 嘗對侍講譏笑程正叔一日侍講責某云正叔有多少 好事公都不説只揀他疑似處非笑他何也某因釋然 心服後不敢復深議正叔今世之士如孫丈之服義亦 少有也侍講謂滎陽公也 滎陽公嘗言少年為學唯撿書最有益才撿便記得 精便理會得子細 又嘗言讀書編類語言相似者事做一處便見優劣是 非 滎陽公嘗説攻其惡無攻人之惡蓋自攻其已惡日夜 且自㸃檢絲毫不盡不慊於心矣豈有工夫㸃檢他人 耶 或問滎陽公為小人所詈辱當何以處之公曰上焉者 知人與已本一何者為詈何者為辱自無忿怒心也下 焉者且自思曰我是何等人彼為何等人若是答他却 與此人等也如此自處忿心必自消也 滎陽公嘗説王介甫解經皆隨文生義更無含蓄學者 讀之更無可以消詳處更無可以致思量處 田誠伯常力闢釋氏輪迴之説曰君子職當為善 童䝉訓卷中 童䝉訓卷下　　　　　　宋　吕本中　撰 滎陽公嘗言孝子事親須事事躬親不可委之使令也 嘗説穀梁言天子親耕以共粢盛王后親𧖟以共祭服 國非無良農工女也以為人之盡事其祖禰不若以己 所自親者也此説最盡事親之道又説為人子者視於 無形聽於無聲心未嘗頃刻離親也事親如天頃刻離 親則有時而違天天不可得而違也 范文正公愛養士類無所不至然有亂法敗衆者亦未 嘗假借嘗帥陜西日有士子怒一㕔妓以甆瓦剓其面 涅之以墨妓訴之官公即追士子致之法杖之曰爾既 壞人一生却當壞爾一生也人無不服公處事之當 滎陽公嘗大書治人事天莫若嗇於所坐壁上修養家 以此為養生要術然事事保慎常令有餘持身保家安 邦之道不越於此不止養生也老子之論亦當於理矣 焦伯强千之先生嘗稱東漢　一節至顔子滎陽 公不以為然列子稱狐父之盜食爰旌目爰旌目義不 食其食兩手據地而歐之不出喀喀然遂伏而死狐父 之人則盜矣而食非盜也以人之盜因謂食為盜而不 敢食是失名實者也 易曰君子以儉德避難不可滎以禄大抵居困否之世 惟貧與賤則可以免苟居權寵擁富厚鮮有不及者季 札謂晏平仲子速納邑與政無邑無政乃免於難晏子 因陳桓子以納政與邑是以免欒高之難大抵春秋之 世以無邑與政為可以免齊與晏子弼殿其鄙六十卒 不受也曰慶氏之邑足欲故亡吾邑不足欲也益之以 弼殿乃足欲足欲亡無日矣與子雅邑辭多受少與子 尾邑受而稍致之公以為忠而有寵衞與公孫免餘邑 六十辭曰甯子唯多邑故死臣懼死之速及也公固與 之受其半鄭子張有疾歸邑於公而使黜官薄祭盡歸 其餘邑曰吾聞之生於亂世貴而能貧民無求焉可以 後亡敬共事君與二三子生在敬戒不在富也此皆古 人辭尊居卑辭富居貧處亂世自全之道可以為萬世 貪冒不厭以致破家亡國者之至戒也 滎陽公嘗言子産有數事失君子氣象者如言民不可 逞度不可改又曰子寧以他規我如此之類全無君子 氣象又言張良説漢祖詐秦卒大不類子房平日所為 外高祖侍郎晉陽王公諱子融嘗編集京師世家家法 善者以遺子孫 前輩嘗有編類國朝以來名臣行狀墓誌取其行事之 善者别録出之以自警戒亦樂取諸人以為善之義也 京師曹氏諸貴族卑幼不見尊長三日必拜 元符末叔祖待制公坐元祐黨人貶道州未至先遣人 賃屋兩間時公亦挈家往既至屋窄陋甚更益一間以 公狀申郡守不敢往見是時上皇即位已議褒用矣韓 原伯川先貶道州公以俱在謫籍不敢相見既原伯與 公俱復官内徙原伯先受命往見公亦不敢與相見以 為未受復官命也前輩慎事如此其亦能逺旤矣然且 不免則亦命也 蘇子由崇寧初居潁昌時方以元祐黨籍為罪深居自 守不復與人相見逍遥自處終日黙坐如是者幾十年 以至於没亦人所難能也 崇寧間張公芸叟既貶復歸閉門自守不交人物時時 獨遊山寺芒鞵道服跨一羸馬所至從容飲食一甌淡 麪更無他物人皆服其清德後生取法焉 崇寧間饒德操節黎介然確汪信民革同寓宿州論文 會課時時作詩亦有略詆及時事者滎陽公聞之深不 以為然時公疾病方愈為作麥熟繰絲等曲詩歌詠當 世以諷止饒黎諸公諸公得詩慙懼遽詣公謝且皆和 公詩如公之意自此不復有前作矣 張琪美京畿人久遊太學諸生多稱之擢第後守官 衞州陳公瑩中為郡頗厚待琪禮遇獨異衆人琪深感 公恩意然亦不能曉獨異之意崇寧間琪官宿州諸公 貴人數欲招致之琪感陳公見待終不肯進蓋琪之為 人賢而差弱陳公所以異待之者欲以堅其意也琪終 能自守前輩成就人委曲如此教亦多術矣 劉器之論當時人物多云弱實中世人之病大抵承平 之久人皆偷安畏死辟事因循苟且而致然耳 紹聖崇寧間諸公遷貶相繼然往往自處不甚介意龔 彦和夬貶化州徒步徑往以扇乞錢不以為難也張才 叔庭堅貶象州所居屋才一間上漏下濕屋中間以箔 隔之家人處箔内才叔躡屐端坐於箔外日看佛書了 無厭色凡此諸公皆平昔絶無富貴念故遇事自然如 此如使世念不忘富貴之心尚在遇事艱難縱欲堅忍 亦必有不懌之容勉强之色矣鄒志完侍郎嘗稱才叔 云是天地間和氣薰蒸所成欲往相近先覺和氣襲人 也 豐公相之稷清節自守一意直道更無他説而未嘗絶 物張才叔蓋師法之相之元祐間與滎陽公同在經筵 有女之喪滎陽公問之曰以公定力如此必無過戚相 之云正為未能如此 李君行先生紹聖中致仕歸䖍州元符庚辰歲諸公既 還朝廷君行驛召賜對管勾宗子學比國子司業蓋有 隂沮之恐在要地者伊川先生嘗問從學者李君行何 以復出從學者對曰李司業承朝廷美意不得不出然 且歸矣君行既至京師即引疾得歸 伊川先生嘗有門弟子日赴歌會過差先生聞之大不 樂以為如此絶人理去禽獸無幾爾 正獻公作相時毎月以上尊分遺親舊楊十七學士應 之公之甥也月送兩壺楊學士得酒即送酒家易常酒 數壺欲飲酒即取之東萊公以為楊學士英氣偉度必 不以脣舌間霑玩上尊滋味為美也得酒貴多不問美 惡過人逺矣 李君行先生之長子格篤行博學克肖其父而長於四 六表章早歲登科紹聖中知江寧府上元縣滎陽公知 太平州李以啓事賀公其略有云知府侍講藴命世之 雄才賦經邦之逺器令問令望起韋平舊相之家嘉謀 嘉猷翊舜禹重熙之代危誠獨立直已不回從容進退 之儀挺達始終之節李尋以病不起學士大夫惜之 國語公父文伯之母告季康子君子能勞後世有繼又 謂其子聖王之處民也擇瘠土而處之勞其民而用之 故長王天下又曰民勞則思思則善心生逸則淫淫則 忘善忘善則惡心生沃土之民不才淫也瘠土之民莫 不嚮義勞也左傳亦言民生在勤勤則不匱以此知勤 勞者立身為善之本不勤不勞萬事不舉今夫細民能 勤勞者必無凍餒之患雖不親人人亦任之常孏惰者 必有饑寒之憂雖欲親人人不用也公父文伯之母與 左傳所記皆故家遺俗相傳之語其必自聖人出也然 則後生處身居業其可不以勤勞為先而孏惰自弃其 身哉 元祐末李君行先生與楊應之學士同在京師安靜自 守諸公以其不附已不甚肯進用趙公君錫無愧為中 丞當薦御史問滎陽公所當薦者公以應之為對無愧 亦不能用更舉楊畏子安為御史楊畏後反攻無愧紹 聖初應之病卒蘇子由罷知汝州李君行先生往見之 與之論當世事子由恨知君行之晚當時議者謂楊李 二公如在言路必不肯委靡自己縱無所益亦必極言 而去也 司馬溫公既辭宥密之命名冠一時士無賢不肖皆所 歸重而兩程先生孫莘老李公擇諸公尤推重正獻已 而二公同居洛中熙寧末正獻起知河陽明道以詩送 行曰曉日都門颭斾旌晚風鐃吹入三城知公再為蒼 生起不是尋常刺史行又與溫公同餞正獻復有詩與 溫公云二龍閑卧洛波清此日都門獨餞行願得賢人 均出處始知深意在蒼生蓋以二公出處無異且恐溫 公以不出為高也及正獻公自河陽乞在京宫祠神廟 大喜召還遂登樞府人或問二程以二公出處為有優 劣二程先生曰正不如此吕公世臣也不得不歸見上 司馬公爭臣也不得不退處蓋自熙寧初正人端士相 繼屏伏上意常不樂以為諸賢不肯為我用故正獻求 在京宫祠以明不然上意始大喜 元祐間伊川先生既歸洛中寄范公淳父書云丞相久 留左右所助一意正道者實在原明爾伊川 嘗言楊應之在交游中英氣偉度過絶於人未見其比 可望以託吾道者應之樂善尚德而論議不苟以富文 忠公處事猶不免有心如孫威敏操行不能端一石守 道行多詭激特以兩人附已乃薦威敏代已薦守道可 任臺諫又如劉原父文學絶人而喜訕韓富亦加擯抑 凡此之類未免有心况常人乎雖然毫髮之失生於心 術其流之敝有不可勝言者豈不要賢師友以正救其 微邪此應之之論也 太宗真宗朝睢陽有戚先生者名同文字同文有至行 鄉人皆化之睢陽初建學同文實主之范文正與嵇内 翰潁之父皆嘗師事焉戚綸其後也所居門前有大井 每至上元夜即坐井傍恐游人墜井守之至夜深則掩 井而後歸寢嘗有人盜其所衣衫者同文適見之喻盜 苐將去然自此慎勿復然壞汝行止悔無及也盜慚謝 而去同文竟以衫予之南康學中至今有戚先生祠堂 范文正公初從戚先生學志趣特異初在學中未知已 實范氏子人或告之歸問其母信然曰吾既范氏子難 受朱氏資給因力辭之貧甚日糴粟米一升煑熟放冷 以刀畫四段為一日食有道人憐之授以燒金法并以 金一兩遺之又留金一兩謂之曰候吾子來予之明年 道人之子來取金文正取道人所授金法并金二兩皆 封完未嘗動也併以遺之其勵行如此後登科封贈朱 氏父然後歸姓 師友淵源必有所自未有無因而然如周茂叔先生官 守南安軍為守所不禮兩程之父太中公自䖍州差攝 南安倅與茂叔相善力庇護之其後兩程皆師事茂叔 陜西侯無可先生二程之舅賢豪獨立與申顔先生為 友申先生死侯先生傾家所有予之 關止叔嘗言伊川門弟子且是信得及師説 陳瑩中嘗作責沈文送其姪孫幾叟云予元豐乙丑夏 為禮部貢院㸃檢官適與校書郎范公淳夫同舍公嘗 論顔子之不遷不貳唯伯淳能之予問公曰伯淳誰也 公黙然久之曰不知有伯淳耶予謝曰生長東南實未 知也時子年二十九矣自是以來常以寡陋自愧得其 傳者如楊中立先生亦未之識也云云所謂責沈者葉 公沈諸梁也葉公問孔子於子路子路不對葉公當世 賢者魯有仲尼而不知宜乎子路之不對也瑩中以謂 世有伯淳而已不知宜自責者也今世之人聞已所不 知其不慍而發謗罵者幾希矣况能自責日夜以為愧 乎瑩中之所以超絶古今特立獨行而不顧非偶然也 瑩中為都司上會子宣論日録書云目今觀之成哀之 世使大臣之門有負恩之士則漢之宗社未至危亡然 則為大臣者不欺其君盡忠之士亦安忍負其門哉如 此等語皆足以立懦夫之志矣其後上吕吉甫書列子 有言世以生人為行人則死人為歸人矣行而不知歸 失家者也此禦寇未了之語生死無時而不一四大無 時而不離何待死乃為歸乎其生也心歸其死也形化 歸而待化復何俟於言哉其精識逺見殆過古人此蓋 誘吉甫使之為善老子所謂常善救人者也 高郵守晁仲約有大賊過城下欲攻城守醵民金與賊 賊乃去范文正公富鄭公同在政府鄭公建議守不能 死守乃以金與賊失節當誅范公以為守能醵金却賊 為有功縱不欲賞安可誅耶既退富公慍曰方今患法 不舉方欲舉法而多方沮之何以整衆范公密告云祖 宗以來未嘗輕殺臣下此盛德之事奈何輕壞之且吾 與公在此同寮之間同心者幾人雖上意亦未定也而 輕道人主以殺戮臣下他日手滑雖吾輩亦未敢自保 也富公曰聞高郵人欲食守肉范公曰高郵守既能為 民却賊民感戴之不暇豈有欲食守肉之理仁廟卒從 范公議明日富公稱疾不出仁廟問宰執富弼何以不 出范曰必是為爭高郵事上曰富弼非卿門人耶范曰 富弼雖與臣相知然弼為人守義不回心不安者不肯 從也此正是弼好處上曰此却是卿好處後范富俱罷 政富以事召至京師譖之者甚衆或以為富公有不臣 之意至京城不得見者累日富公甚恐懼且悔建議高 郵之非歎曰范六丈真聖人與吾淺見不同 滎陽公嘗榜文中子數語於家中壁上云子之室酒不 絶注云用有節禮不缺也 周恭叔行已嘗言見吕與叔博士説必有事焉而勿正 心勿忘勿助長也浩然之氣充塞天地雖難得而言非 虚無也必有事焉但正其名而取之則失之矣又不可 忘之也忘之者不芸苗者也正其名而取之者非苗者 也 伊川先生嘗言成王不當賜魯以天子禮樂使周公在 必不受也故曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣後世儒 者以為周公能為人臣所不能為之功故賜人臣不得 用之禮樂此尤傷教害義也為人臣如周公始可故曰 不以舜之所以事堯事君不敬其君者也 范正平子夷堯夫丞相之子賢者也能世其家嘗言其 家家學不卑小官居一官便思盡心治一官之事只此 便是學聖人也若以為州縣之職徒勞人爾非所以學 聖人也 周恭叔又説先生教人為學當自格物始格物者窮理 之謂也欲窮理直須思始得思之有悟處始可不然所 學者恐有限也恭叔又言隂陽不測之謂神 仁者見之謂之仁知者見之謂之知然則聖人之道 仁知者皆不能測也一隂一陽之謂道仁且知夫子所 以既聖也乾坤之於易猶隂陽之於道仁知之於聖也 故曰乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎其中矣乾 坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣 李君行先生説武王數紂之罪曰郊社不修宗廟不享 歴觀諸書皆以郊對社蓋郊者所以祭天社者所以祭 地也南郊北郊五帝之類皆出於周禮聖人書中不見 也嚴父配天之禮蓋始自周公若自古有之則孔子何 得言則周公其人也列爵惟五分土惟三蓋至周始定 若夏商以前俱如此則書為妄也因言吾徒學聖人者 當自用意看易詩書春秋論語孟子孝經而已中心既 有所主則散看諸書方圓輕重之來必為規矩權衡所 正也又言史書尚可最是莊老讀時大段害道 萬物皆備於我矣反身而誠富有之大業至誠無息日 新之盛德也 田腴誠伯嘗説他用心多使氣勝心毎心有所不善者 常使氣勝之且云自知如此未得為善也 誠伯又言讀書須是盡去某人説某人説之心然後經 可窮矣 李君行先生學問以去利欲為本利欲去則誠心存矣 李君行先生説年二十餘時見安退處士劉師正解春 秋文字甚愛之從他觀其文他亦不惜也後於楚州聚 學他一日見訪問曰李君在此何欲答曰為大人令去 應舉令及第後歸今次以朞服礙却欲且就此處修學 以俟後次應舉也劉曰不然夫不可得而久者在父母 之左右也君行於是便歸鄉然則劉師正者君行之師 與又云嘗語君行今之人所以為學者某却不會如此 為學 徐仲車先生少年時為母置膳先過一賣肉家中心欲 買他肉遂先於市中買他物而别路於歸途為順且亦 有賣肉者因自念言心中已許買他家肉若捨而之他 能不欺心乎遂迂道買肉而歸且云已之行信自此始 也又言少年時逐日以衫帽揖母一日當見貴官乃用 幞頭襴衫因自念言天下之尊無逾父母今反不若見 貴官自明日以幞頭襴衫往揖母焉家人之見者莫不 笑之既久亦不笑也且云巳之行敬自此始也 徐仲車見門人多於空中書一正字且云於安定處得 此一字亦用不盡 徐仲車説以信解誠不能盡誠至誠無息信豈能盡之 乎 伊川先生嘗説楊子雲云聖人之言逺如天賢人之言 近如地是不然也當為他易數字曰聖人之言其逺如 天其近如地其逺者須謂之逺其近者須謂之近也 范辯叔説今太學長貳博士居此住者皆利於養資考 求外進也為之學生者皆利於歲月而應舉也上下以 利相聚其能長育人才乎此於本亦已錯了更不須言 也 田誠伯説仲弓問子桑伯子子曰可也簡仲弓未以為 然也乃曰居敬而行簡以臨其民不亦可乎居簡而行 簡無乃太簡乎子曰雍之言然仲弓未以聖人之言為 然而問之而聖人以仲弓之言為然也學聖人者如仲 弓可也且云見君行如此説 誠伯説公羊不知聖人之意也故其立言多傷教害義 至如母以子貴子以母貴及人臣無將將則必誅此二者 尤甚至令西漢時尊崇丁傳及誅大臣以為將謀惡者 蓋用公羊之説也其為天下後世害甚矣 李朴先之説臨離洛時請教於先生先生言當養浩然 之氣語先之云觀張子厚所作西銘能養浩然之氣者 也 先之説以舉業育人才不知要作何使用 誠伯説近世學者恐無有如橫渠先生者也正叔其次 也又云向日因看正蒙書似有箇所得處又云每見與 叔中庸解便想見其為人由是觀之誠伯師橫渠也 劉元承元禮嘗師事伊川説紀侯大去其國大者紀侯 之名也齊師未入境而已去之則罪不在齊侯也故不 書齊侯焉又見伊川先生説仲尼曰惜乎出境乃免須 終身不反始可免罪 宿州高朝奉説他師事伊川先生嘗見先生説義者宜 也知者知此者也禮者節文此者也皆訓詁得盡惟仁 字古今人訓詁不盡或以謂仁者愛也愛雖仁之一端 然喜怒哀懼愛惡欲情也非性也故孟子云仁者人也 樂文仲説眉浩學士事亦好常見人寫字不端正必須 勸戒之或人問之曰每事無不端正則心自正矣 陳正端誠説王輔嗣王介甫有大段不通處須要説應 故也田明之説易所以尤多過者須要説無應故也易 中自説上下敵應剛柔相應之類甚多豈得謂之無應 但不可執定耳 又説邵堯夫先生説孟子雖不説易然精於易者也且 云能説可以仕則仕可以止則止及禹稷顔子易地則 皆然非精於易豈及此乎 李君行説他每日常多只讀易書詩春秋孝經間讀孟 子 田明之説他常只讀易論語孟子老子楊子如莊子未 暇讀也 呉叔揚紹聖中嘗説世人多欲勝於學故無所不為惟 陳瑩中學勝於欲故有所不為且云瑩中今諸公非不 知他但不可得而用也 又説字説詩字從言從寺詩者法度之言也説詩者不 以文害辭不以辭害志惟詩不可拘以法度若必以寺 為法度則侍者法度之人峙者法度之山痔者法度之 病也古之置字者詩也峙也侍也痔也特以其聲相近 取耳 又説今之學者必要一其説是不知聖人之意也无妄 之往何之矣言无妄之世往無所之也无妄之往得志 言无妄而往則可以得志也其言无妄之往則一其所 以為无妄之往則異也 任淳夫説莊子儵忽混沌之説郭象只以為者敗之解 之則解經者何用多言 范子夷説其祖作外任官時與京中人書居京慎勿竊 論曲直不同任言官時取小名受大禍因言吾徒相見 正當論行已立身之事耳 又説仲尼聖人也才作陪臣顔子大賢也簞食瓢飲後 之人不及孔子顔子逺矣而常嘆仕宦不達何愚之甚 若能以自己官爵比方孔顔僥倖甚矣 又説凡人為事須是由衷方可若矯飾為之恐不免有變 時任誠而已雖時有失亦不覆藏使人不知但改之而已 李君行田明之俱説讀書須是不要看别人解者聖人 之言易曉看傳解則愈惑矣田誠伯説不然須是先看 古人解説但不當有所執擇其善者從之若都不看不 知用多少工夫方可到先儒見處也 陳端誠説易須是説到可行處始可 陳瑩中説書曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀 綱蓋堯授舜舜授禹禹授啓三聖一賢相繼未始失道 也至太康失邦故上推陶唐而云今失厥道自堯至太 康百二十年矣 又説大舜有大焉善與人同舍己從人樂取於人以為 善自耕稼陶漁以至為帝無非取於人者取諸人以 為善是與人為善者也故君子莫大乎與人為善夫能 如是故能養其大體而為大人故能格君心之非而使 天下利見故能言動以為法則後之人急急然唯欲已 為是也恐其畔己以利誘之以害敺之天下終不以為 然而自以為過天下何愚之甚 又説安而行之聖人也自非聖人皆利而行之者也何 也欲遷善逺罪是利於善也欲忠於君是利於忠也欲 孝於父是利於孝也其餘皆然今之學者不能見其近 者小者而妄意談其大者逺者故終汗漫而無成也 陳瑩中説學者非獨為己而已也將以為人也自王介 甫解經止尚高論故使學者棄民絶物管仲晏嬰霸者之 佐一也桓公殺公子糾管仲不能死有三歸反坫官事 不攝可謂違禮之極矣崔杼弑君晏子從容於其間成 禮而後去可謂有節矣然孔子之稱晏子則曰善與人 交久而敬之而已及稱管仲則曰如其仁如其仁豈不 以管仲功及天下所濟者廣而晏子獨善其身而已哉 又説隂陽災異之説雖儒者不可泥此亦不可全廢王 介甫不用此若為政依介甫之意是不畏天者也 前邵倅呉朝奉説近世士大夫太不以節操為事因説 與他立節非一朝一夕所能為蓋在平日之所養也他 甚然之時李自明在坐云此事閑時説時甚易在於臨 事時要執得定耳因言昔人有自諫官以言事被責時 兼判國子監乃與諸生往賀焉蓋嘉祐以前以言事被 責為榮也既見顔色慘沮殆不能説話昔人尚如此他 人未易能也呉因言自小讀書用得工夫不正當立節 非素養不能若學得不正則所養亦非也 陳瑩中又説學者非止讀誦語言撰綴文詞而已將以 求吾之放心也故大畜之卦曰君子以多識前言往行 以畜其德所謂識者識其是非也識其邪正也夫如是故 能畜其德所以言天在山中者前言往行無有紀極故 取天之象焉 瑩中説今有人曰仕宦顯達者使天下謂之賢人則不 可使天下謂之不賢人則可矣使天下謂之賢人是自 取其善而歸過於其君也使天下謂之不賢是自取其 惡而歸美於其君也曰是不然此乃李斯分謗之説也 不能盡受其惡名使惡名不及於君是李斯而已何况 天下謂之不賢未必不為其君之累也 又説范子思所知所守過於其兄范氏家學便有使處 又説孔子以柔文剛故内有聖德而外與人同也孟子 以剛文剛故自信其道而不為人屈也衆人以剛文柔 故色厲而内荏也却説與他楊子之書唯是説到孟子 之書如自得之發於面平旦之氣養浩然之氣之類皆 自得處孔子則并自得處亦無 又説學者非特習於誦數發於文章而已將以學古人 之所為也自荆公之學興此道壞矣 又説凡欲解經必先反諸其身而安措之天下而可行 然後為之説焉縱未能盡聖人之心亦庶幾矣若不如 是雖辭辯通暢亦未免乎鑿也今有語人曰冬日飲水 夏日飲湯何也冬日隂在外陽在内陽在内則内熱故 令人思水夏日陽在外隂在内隂在内則内寒故令人 思湯雖甚辯者不能破其説也然反諸其身而不安也 措之天下而不可行也嗚呼學者能如是用心豈曰小 補之哉 莊子曰道之真以治身其緒餘土苴以治天下國家曰 是不然禮記曰誠者非獨成已也將以成物也我之所 得者不能盡推於人非聖人之道也但行之一身有先 後耳孟子曰窮則獨善其身達則兼善天下方其窮也 獨善一身之道乃兼善天下之道及其達也兼善天下 之道乃獨善一身之道也施於一身而非有餘也施於 天下而非不足也是之謂聖人之道學聖人者不能以 孔子孟子為心而專以莊周為我之書為説烏在其學 聖人也 瑩中説為學日益為道日損尋常人便説作兩事失之 逺矣蓋語學則益道則損二卦未嘗偏廢也所損者懲 忿窒慾所益者見善則遷有過則改也若用此説方始 可行不然則虚語也又云胡先生在邇英講損益卦專 以損上益下損下益上為説 童䝉訓卷下 昉兒時侍鄉長老嘗從旁竊闚所謂吕氏童䝉訓者 其間格言至論粗可記者一二稍長務鑽舉子業 而親舊几案上亦不復有此矣世道之升降於此 可占也客授金華太守丘公先生語次及之且曰昔 先公每以訓子姪某初在傅日誦習焉將求善本刻 之學宫或太史祠中使流布於世昉因從臾成之曰 書出於吕氏刻於祠堂宜也會公有民曹之命迺出 錢五萬以從初約吕兄巽　　家所臧本最為精 密前此長沙郡龍溪學皆嘗鋟木而譌舛特甚丘公 所誦習者未知何所從得也初舍人吕公以正獻長 孫逮事元祐遺老與諸名勝游淵源所漸者逺 轉徙流落之餘中原文獻與之俱南即疇昔所聞 見者輯為是編倉部既手寫而臧之巽伯又是正而 刋之庶幾可以傳矣書之所載自立身行已讀書取 友撫世醻物仕州縣立朝廷綱條本末皆有稽据大 要欲學者反躬抑志循序務本切近篤實不累於虚 驕不騖於高逺由成已以至成物豈特施之童蒙而 已哉雖推之天下國家可也巽伯屬記始末因輙附 所聞於其後是亦丘公之志焉爾公名壽雋字真長 文定公之嫡長子云嘉定乙亥中秋日四明樓昉謹 書 童䝉訓䟦
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佛說老女人經 (吳)
支謙
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No. 559 [Nos. 560, 561] 佛說老女人經 吳月氏優婆塞支謙譯 聞如是： 一時，佛在墮舍羅，所止處名樂音。 時有八百比丘、菩薩萬人俱。時有貧窮老女 人來到佛所，以頭面著地，為佛作禮，白佛言： 「願欲有所問。」 佛言：「善哉！當問。」 老女人言： 「生從何所來，去至何所？老從何所來，去至何 所？病從何所來，去至何所？死從何所來，去至 何所？色、痛痒、思想、生死、識從何所來，去至何 所？眼、耳、鼻、口、身、心從何所來，去至何所？地、 水、火、風、空從何所來，去至何所？」 佛言：「善哉！ 問是大快。生無所從來，去亦無所至；老無所 從來，去亦無所至；病無所從來，去亦無所至； 死無所從來；去亦無所至；色、痛痒、思想、生死、 識無所從來，去亦無所至；眼、耳、鼻、口、身、心 無所從來，去亦無所至；地、水、火、風、空無所從 來，去亦無所至。諸法皆如是。 「譬如兩木相揩，火出還燒木；木盡火便滅。」 佛 問老女人：「是火從何所來，去至何所？」 老女人 言：「因緣合便得火，因緣離散火便滅。」 佛言： 「諸法亦如是，因緣合乃成，因緣離散即滅。 法亦無所從來，去亦無所至。目見色即是意， 意即是色。二者俱空，無所有成，滅亦如是。 譬如鼓，不用一事成。有皮，有𣞙，有人持桴打 鼓，鼓便有聲。是聲亦空，當來聲亦空，過去 聲亦空。是聲亦不從皮，亦不從𣞙，亦不從 桴、從人手出，合會諸物乃成鼓聲，聲從空盡 空。萬物亦爾，本淨無所有因作法，法亦無 所有。譬如雲起陰霧便雨，不從龍身出，亦 不從龍心出，皆龍因緣所作乃致此雨。諸法 亦無所從來，去亦無所至。譬如畫師先治壁 板素，便和調諸彩，自在所作。是畫不從壁板 素出，亦不從人手出。隨意所作，各各悉成。 生死亦如是，各自隨所作行。譬禍生、泥犁、 天上、人間亦爾。有餘是者不著，著便有。」 老 女人聞之，大歡喜言：「蒙佛恩，得法眼。雖身羸 老，今得開解。」 阿難政衣服，長跪，白佛言： 「是老女人何以智慧乃爾？聞佛言即開解。」 佛 告阿難：「是老女人者，是我前世發意學道時 母也。」 阿難問佛言：「是母何以貧窮困苦乃爾？」 佛言：「往昔拘留秦佛時，我欲作沙門。是母慈 愛，不肯聽我去。我憂愁，不食一日。因是故 五百世來生世間輒貧窮。今壽盡當生阿彌 陀佛國，供養諸佛。却後六十八億劫當作 佛，號波犍，其國名化華。作佛時，人所有被服、 飲食如忉利天上。其國中人民皆壽一劫。」 佛說經已，老女人及阿難，諸菩薩、比丘僧， 諸鬼神、龍、天、人、阿須倫，皆大歡喜，前為佛作 禮而去。 佛說老女人經
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前定錄 (唐)
鍾輅
Chinese
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前定録　　　　　　　　小説家𩔖二 等謹案前定録一卷續録一卷唐鍾輅撰 輅太和中人官崇文館校書郎唐書藝文志 作鍾簵未詳孰是也是書所録前定之事凡 二十三則與書録解題所言合前有自序稱 庶達識之士知其不誣奔競之徒亦足以自 警較他小説為有勸戒髙彦休唐闕史曰世 傳前定録所載事𩔖實繁其間亦有鄰委曲 以成其騐者盖即指此書然小説多不免附 㑹亦不能獨為此書責也續録一卷不題撰 人名氏書録解題亦載之觀其以唐明王與 唐元宗析為兩條知為襍采𩔖書而成失于 刪併又桞宗元一條乃全引龍城録語龍城 録為宋王銍偽撰則非唐以前書明矣乾隆 四十六年四月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官陸　費　墀 前定録原序 人之有生修短貴賤聖人固常言命矣至於纎芥得䘮 行止飲啄亦莫不有前定者焉中人以上㒺有不聞其 說然得之即喜失之則憂遑遑汲汲至於老死罕有居 然俟得靜以待命者其大惑歟余顓遇迷方不達變態 審固天命未嘗勞心或逢一時偶一事泛乎若虚舟觸 物曽莫知指遇之所由推而言之其不在我明矣太和 中讎書春閣秩散多暇時得從乎博聞君子徵其異說 毎及前定之事未嘗不三復本末提筆記録日月稍乆 漸盈筐篋因而編次之曰前定録庶達識之士知其不 誣而奔競之徒亦足以自警云爾鍾輅序 前定録 唐　鍾輅　撰 鄭䖍 開元二十五年鄭䖍為廣文博士有鄭相如者年五十 餘自隴右來應明經以從子謁䖍䖍待之無異禮他日 復謁亦如之相如因謂䖍曰叔父頗知某之能否夫子 云其或繼周者雖百世可知也某亦庶㡬於此若在孔 門未敢鄰於顔子如言偃子夏之徒固無所讓䖍大異 之固詰所驗其應如響䖍乃杜門累日與之言因謂之 曰若然君何不早為進取而遲暮如是相如曰某來歲 方合成名所以不預來者時未至耳䖍曰君當為何官 曰後七年𨕖授衢州信安縣尉秩滿當卒䖍曰吾之後 事可得聞乎曰自此五年國家當改年號又十五年大 盜起幽薊叔父此時當被玷汙如能赤誠向國即可以 免遷謫不爾非所料矣明年春果明經及第後七年調 授衢州信安縣尉將之官告以永訣涕泣為别後三年 有考使來䖍問相如存否曰替後數月暴終於佛寺至 二十九年改天寶十五年安禄山亂東都遣偽署西京 留守張通儒至長安驅朝官就東洛䖍至東都偽署水 部郎中乃思相如之言佯中風疾攝市令以自汙而亦 潜拜章䟽上肅宗肅宗即位靈武後東京平令三司以 按受逆命者罪䖍以心不附賊貶台州司户而卒 裴諝 寶應二年户部郎中裴諝出為廬州刺史郡有二遷客 其一曰武徹自殿中侍御史貶為長史其一曰于仲卿 自刑部員外郎貶為别駕諝至郡三日二人來候謁諝 方與座俄而吏持一刺云寄客前巢縣主簿房觀請謁 諝方與二客話舊不欲見觀語吏云謝房主簿相訪方 對二客請俟他日吏以告觀觀曰某以使君有舊宜以 今日謁固不受命吏又入白諝謂曰吾中外無有房氏 為舊者乃令䟽其祖父官諱觀具以對又於懐中探一 紙舊書以受吏諝覽之愀然遽命素服引於東廡而弔 之甚哀既出未及易服顧左右問曰此有府職月請八 九千者乎左右曰有名逐要者是也遽命吏出牒以署 觀時二客相顧甚異之而莫敢發問諝旣就榻歎息因 謂二客曰君無為復患遷謫事固已前定某開元七年 罷河南府文學時至大梁有陸仕佳為浚儀尉某往候 之仕佳座客有陳留尉李揆開封主簿崔器方食有前 襄州功曹叅軍房安禹繼來時坐客聞其善相人皆請 之安禹無所讓先謂仕佳曰官當再易後十三年而終 次謂器曰君此去二十年當為府寺官長有權位而不 見曹局亦有夀考次謂揆曰君今歲名聞至尊十三年 間位極人臣後二十年廢棄失志不知其所以然也次 謂某曰此後厯踐清要然無將相年至八十言訖將去 私謂某曰少間有以奉託幸一至逆旅安禹既歸某即 繼往至則言欵甚宻曰君後二十八年當從正郎為江 南郡守某明年當有一子後合為所守郡一官君至三 日當令奉謁然此子命薄不可厚禄願假俸十千已下 此即安禹子也徹等咸異其事仕佳後再受監察御史 卒器後為司農丞肅宗在靈武以䇿稱㫖驟拜大司農 及歸長安累奉使後十餘年竟不至本曹局揆其年授 右拾遺累至宰相後與時不叶放逐南中二十年除國 子祭酒充吐蕃㑹盟使既將行而終皆如其言安禹開 元二十一年進士及第官止南陽令 劉邈之 彭城劉邈之天寳中調授岐州陳倉尉邈之從母弟吳 郡陸康自江南來有主簿楊豫尉張頴者聞康至皆來 賀邈之時冬寒因飲酒方酣適有魏山人琮來邈之命 下簾帷迎於庭且問其所欲琮曰某將入闗請一食而 去邈之顧左右命具芻米於館琮曰某非悠悠求一食 者今將追延山人就於驛日旰矣若就館則慮不及請 於此食而過邈之以方飲有難色琮曰某頗能知人若 果從容亦有所獻邈之聞之喜遽命褰帷而坐客亦樂 聞其說咸與揖讓而坐時康已醉卧於東榻邈之乃具 饌既食邈之有所請琮曰自此當再名聞某官至二邑 宰而不主務二十五年而終言訖將去豫頴固止之皆 有所請謂豫曰君八月勿食驢肉食之遇疾當不可救 次謂頴曰君後政官宜與同僚善勿與官長不叶如或 不叶必為所害豫頴不恱琮知其意乃曰某先知者非 能為君禍福也因指康曰如醉者不知為誰也明年當 成名㦄官十餘政壽考禄位諸君子不及也言訖遂去 亦不知所往明年逆胡䧟兩京𤣥宗幸蜀陳倉當路時 豫主郵務常念琮之言記之於手板及馹騎交至或有 與豫舊者因召與食誤㗖驢腸數臠至暮腹脹而卒頴 為臨濮丞時有寇至郡守不能制為賊所䧟臨濮令薛 景先率吏及武士持刀與賊戰賊退郡平節度使以聞 即日拜景先為長史領郡務而頴常與不叶及此因事 笞之遂憤惋而卒邈之後留都下登科拜汝州臨汝縣 令轉潤州上元縣令在任無政皆假掾以終考明年康 明經及第授祕書省正字充隴右廵官府罷調授咸陽 尉遷監察御史盩厔令比部員外郎連典大郡厯官二 十二考 武殷 武殷者鄴郡林慮人也少有名譽鄉里信愛嘗欲娶同 郡鄭氏則殷從母之女也姿色絶世雅有令徳殷甚恱 慕女意亦願從之因求為壻有成約矣無何逼於知已 所薦將舉進士期以三年從母許之殷至洛陽聞勾龍 生善相人兼好飲酒時殷持榼造焉生極喜與之竟夕 因謂殷曰子之禄與夀甚厚然而晚遇未至七十而小 厄殷曰今日之事未暇於此請以近事言之生曰君言 近事非名與婚乎殷曰然生曰自此三年必成大名如 其婚娶殊未有兆殷曰約有所娶何言無兆生笑曰君 之娶鄭氏乎曰然生曰此固非君之妻也君當娶韋氏 後二年始生生十七而君娶之時當官未踰年而韋氏 卒殷異其言固問鄭氏之夫即同郡郭子元也子元娶 五年而卒然將嫁之夕君其夢之既二年殷下第有内 黄人郭紹家富於財聞鄭氏美納賂以求其婚鄭之母 聚其族謀曰女年旣笄殷未成事吾老矣且願見其所 適今有郭紹者求娶吾欲許之何如諸子曰唯命鄭氏 聞之泣恚將斷髪為尼者數四及嫁之夕忽得疾昏眩 若將不救時殷在京師其夕夢一女子流涕嗚咽似有 所訴視之即鄭氏也殷驚問其故良乆言曰某常仰慕 君子之徳亦知君之意且曾許事君矣今不幸為尊長 所逼將適他氏没身之恨知復何言遂相對而泣因驚 覺悲惋且異其事乃發使驗之則果適人問其姓氏則 郭紹也殷數日思勾龍生言頗驗然疑其名之異耳及 肅宗在儲邸名紹遂改子元殷明年擢第更二年而子 元卒後十餘年殷厯位清顯每求娶輙不應後自尚書 郎謫官韶陽郡守韋安貞固以女妻之殷念勾龍生之 言懇辭不免娶數月而韋氏亡矣其後皆驗如勾龍生 之言爾 豆盧署 豆盧署本名輔真貞元六年舉進士下第將逰信安以 文謁郡守鄭式瞻甚禮之館給數日稍狎因謂署曰子 復姓不宜兩字為名將為改之何如署因起謝且求其 所改式瞻書數字若著者助者署者曰吾慮子宗從中 有同者故書數字子當自擇之其夕宿於館夢一老人 謂曰聞使君與子更名子當四舉成名四者甚佳後二 十年為此郡守因指郡隙地曰此可以建亭臺既寤思 之四者署字也遂以為名旣二年又下第以為夢無徵 知者或誚之後二年果登第蓋自更名後四舉也太和 九年署自秘書少監為衢州刺史旣至周覽郡内得夢 中所指隙地遂特創一亭名曰徵夢亭 喬琳 喬琳以天寳元年冬自太原赴舉至大梁舍於逆旅時 天寒雪甚琳馬死傭僕皆去聞浚儀尉劉彦莊喜賔客 遂往告之彦莊客申屠生者善鑒人自云八十已上頗 箕踞傲物雖遇知名之士未嘗與之揖讓及琳至則言 款甚狎彦莊異之琳既出彦莊謂生曰他賓客賢與不 肖未嘗見生與之一言向者喬生一布衣耳何詞之宻 歟生笑曰此固非常人也且當為君之長吏宜善視之 必獲其報向與之言盖為君結交耳然惜其情反於氣 心不稱質若處極位不至百日年過七十當主非命子 宜志之彦荘遂館之數日厚與車馬送至長安而申屠 生亦告去且曰吾辱君之惠今有以報矣請從此辭竟 不知所在琳後擢進士登第累佐大府大厯中除州刺 史時彦莊任修武令誤斷獄有死者為其家訟寃詔下 御史劾其事及琳至竟獲免建中初徵拜中書侍郎平 章事在位八十七日以疾罷後䧟賊朱泚中方削髪為 僧泚知之竟逼受逆命及收復亦陳其狀太尉李晟欲 免其死上不可遂誅之時年七十一矣 張轅 呉郡張轅自奉天尉將調集時李庶人錡在浙西兼𣙜 筦轅與之有舊將往謁且求資糧未至夢一人將官告 至云張轅可知𡊮州新喻縣令轅夢中曰已曾為赤尉 不宜為此固不肯受其人曰兩季之俸支牒已行不受 何為遂委之而去轅覺竟惡之及見錡具言將選告以 乏困錡留之數日將辭去錡因謂曰足下選限猶逺且 能為一職乎亦可資桂玉之費轅不敢讓因署毗陵郡 鹽鐡場官轅以職雖卑而利厚遂受之既至所職視其 簿書所用印乃𡊮州新喻廢印也轅以四月領務九月 而罷兩季之俸皆如其言 龎嚴 京兆尹龎嚴為衢州刺史到郡數月忽夢二僧入寢門 嚴不信釋氏夢中呵之僧曰使君莫怒余有先知故來 相告耳嚴喜聞之乃問曰余為相乎曰無有節制乎曰 無曰然則當為何官曰𩔖廉察而無兵權有土地而不 出畿内過此以往非吾所知也曰然夀㡬何曰惜哉所 乏者夀向使有夀則無求不可曰當何日去此曰來年 五月二十三日及明年春有除替先以狀請於廉使元 稹素與嚴善必謂得請行有日矣其晦日宴客得元公 復書云請候交割嚴發書曰吾固知未可以去具言其 夢中事於座中竟以五月二十三日發後為京兆尹而 卒 李敏求 京兆尹趙郡李敏求應進士八就禮部試不利太和九 年秋旅居宣平里日晚擁膝愁坐忽如沈醉俄而精魄 去身約行六七十里至一城府門之外有數百人忽有 一人出拜之敏求曰何人也答曰某即十年前所使張 岸也敏求曰汝前年隨吾旅遊卒於涇州何得在此對 曰某自離二十二郎後事栁十八郎職甚雄盛今作泰 山府君判官二十二郎旣至此亦須一見遂於稠人中 引入通見入門兩廊多有衣冠或有愁立者或白衣者 或執簡板者或有將通狀者其服率多紫色或緑色既 至㕔栁揖與之言曰公何為到此得非為他物所誘乎 公宜速去非久住之所也敏求具如此答栁命吏送出 將去懇求知將來之事栁曰人生在世一食一宿無不 前定所不欲人知者慮君子不進徳修業小人惰於農 耳君固欲見亦不難爾乃命一吏引敏求至東院西有 屋一百餘間從地至屋書架皆滿文簿籖帖一一可觀 吏取一卷唯出三行其第一行云太和二年罷舉第二 行云其年婚姻得伊宰宅錢二十四萬其第三行云受 官於張平子餘不復見敏求既醒具書於縹帙之間明 年客逰西京過時不赴舉明年遂娶韋氏韋之外親伊 宰將鬻别第召敏求而售之因訪所親得價錢二百萬 伊宰乃以二十萬貺敏求既而當用之劵頭以四萬為 貨時敏求與萬年尉户曹善因請之卒不用所資伊亦 貺焉累為二十四萬明年以䕃調授河南北縣尉縣有 張平子墓時說者失其縣名以俟知者 韓晉公 韓晉公滉在中書嘗召一吏不時至怒將撻之吏曰某 有所屬不得遽至乞寛其罪晉公曰宰相之吏更屬何 人吏曰某不幸兼屬隂司晉公以為不誠怒曰既屬隂 司有何所主吏曰某主三品以上食料晉公曰若然某 明日當以何食吏曰此非細事不可顯之請疏於紙過 後為驗乃恕之而繫其吏明旦遽有詔命既對適遇太 官進食有糕麋一器上以一半賜晉公食之美又賜之 旣退而腹脹歸私第召醫者視之曰食物所擁宜服少 橘皮湯至夜可啗漿水粥明旦疾愈思前夕吏言召之 視其書則皆如其說公因復問人間之食皆有籍也答 曰三品以上日支五品已上而有權位者句支凡六品 至九品者季支其有不食禄者歲支 張宣 杭州臨安縣令張宣寶歴中自越府户曹掾調授本官 以家在浙東意求蕭山宰出謁已前三日忽夢一女子 年二十餘修刺來謁宣素貞介夢中不與之見女子云 某是明府邑中之客安得不相見耶宣遂見之禮貌甚 肅曰妾有十一口依在貴境有年數矣今聞明府將至 故來拜謁宣因問縣名竟不對宣因告其族人曰且誌 之及後補湖州安吉縣令宣以家事不便將退之族人 曰不然前夕所夢一女子安字乎十一口吉字乎此隂 隲已定退亦何益宣悟且笑曰若然固應有定遂受之 及秩滿數年又將選時江淮水歉宣移家河東固求宋 亳一官將引家住又夢前時女子顔貌如舊曰明府又 當宰妾之邑也宣曰某已為夫人之邑今豈再授乎女 子曰妾自明府罷秩嘗即遷居今之所止非舊地也然 往者家屬凋䘮略盡今唯三口為累耳明府到後數月 亦當辭去言訖似若悽愴宣亦未喻及唱官日乃得杭 州臨安縣令宣歎曰三口臨字也數月而去吾其憂乎 到任半年而卒 杜思温 貞元初有太學生杜思温善鼓琴多逰於公侯門館每 登臨宴往往得與嘗從賓客夜宿城南茍家觜中夜後 山月如晝而逰客皆醉思温獨擕琴臨水閒泛忽有一 叟支頥來聽思温謂是座客殊不回顧及曲罷與語乃 知非向者同逰之人遽置琴而起老人曰少年勿怖余 是秦時河南太守梁陟也遭難身沒於此中平生好鼔 琴向來聞君撫琴絃軫清越故來聽耳知音難遇無辭 更為我彈之思温奏為沈湘老人曰此弄初成吾嘗㝷 之其間音指稍異此思温因求其異隨而正之聲韻涵 古又多怨切時人莫之聞也叟因謂思温曰君非太學 諸生乎曰然叟曰君何不求於名譽而常為王門之伶 人乎思温竦然受教且問窮達之事叟曰余之少子主 管人間禄籍當為君問之此後二日當再㑹於此至期 而思温往見叟亦至焉乃告曰惜哉君終不成名亦無 正官然有假禄在巴蜀一十九年俸入不絶然慎勿為 武職當有大禍非禳所免誌之誌之言訖遂不見思温 明年又下第遂罷舉西逰抵成都以所藝謁韋令公公 甚重之累署要籍隨軍十七八年所請雜俸月不下二 萬又娶大將軍女車馬第宅甚盛而妻父常欲思温在 轅門思温記老人之言輙辭不就後二日家請韋令公 遂補討擊使牒出方告不敢復辭而常懼禍至求為逺 使竟不果及劉霸反叛時思温在鹿頭城城䧟為官軍 所殺家族不知所在也 李相國揆 李相國揆以進士調集在京師聞宣平坊王生善易筮 往問之王生毎以五百文決一局而來者雲集自辰及 酉不得次而有空反者揆時持一縑晨往生為之開卦 曰君非文字之選乎當得河南道一尉揆負才華不宜 為此色悒忿而去王生曰君無怏怏自此數月當為左 拾遗前事固不可涯也揆怒未解生曰若果然幸一枉 駕揆以書判不中第補汴州陳留尉始以王生之言有 徵復詣之生於几下取一緘書可十數紙以授之曰君 除拾遺可發此緘不爾當大咎揆藏之旣至陳留時採 訪使倪若水以揆才華族望留假府職㑹郡有事須上 請擇與中朝通者無如揆乃請行開元中郡府上書姓 李者皆先謁宗正時李璆為宗長適遇上尊號揆既謁 璆璆素聞其才請為表三通以次上之上召璆曰百官 上表無如卿者朕甚佳之璆頓首謝曰此非臣所為是 臣從子陳留尉揆所為乃下詔召揆時揆寓宿於懷逺 坊盧氏姑之舍子弟聞召且未敢出及知上意欲以推 擇遂出既見乃宣命宰臣試文詞時陳黄門為題目三 篇其一曰紫絲盛露囊賦二曰答吐蕃書三曰代南越 獻白孔雀表揆自午及酉而成既封請曰前二首無所 遺恨後一首或有所疑願得詳之乃許拆其緘塗八字 旁注兩句旣進翌日授左拾遺旬餘乃發王生之緘視 之三篇皆在其中而塗注者亦如之遽命駕往宣平坊 訪王生則竟不復見矣 薛少殷 河南薛少殷舉進士忽一日暴亡於長安崇儀里有一 使持牒云大使追俄引至府門見府官即鮮于叔明也 少殷欲有所訴叔明曰寒食將至何為鏤雞子食也東 面有一僧手持寳塔門扇雙開少殷已在其中叔明曰 某方欲立事和尚何為救此人乃廹而出令引少殷見 判官及出門之西院閽者入白逡廵聞命素服乃引入 所見乃亡兄也叙泣良久曰吾以汝久未成名欲薦汝 於此分主公事故假追來非他也少殷時新婚姻􁃻不 願往兄曰吾同院有王判官職居西曹汝既來此可以 一謁而去乃命引少殷於西院見之接待甚厚俄聞備 饌海陸畢備未食王判官忽起顧見向者持塔僧僧曰 不可食食之則無由歸矣少殷曰饑甚奈何僧曰唯蜜 煎薑可食乃取食之而王判官竟不至僧曰可去矣少 殷復出詣兄且請去兄知不可留乃白府官許之少殷 旣得歸人間願知當為何官兄曰此甚難言且何用知 之少殷􁃻請乃召一吏取籍㝷閱不令少殷見之曰汝 後年方成名初任當極西之官次得歴畿赤簿尉又一 官極南此外吾不知也臨别兄曰吾舊使祗承人李俊 令隨汝去有危急即可念之旣去每過危險皆見其僧 前引少殷曰弟子素不相識和尚何乃見䕶如此僧曰 吾為汝持金剛經故相䕶爾既醒具述其事後年春果 及第未㡬授祕書省正字充和蕃判官及回改同安主 簿秩滿遇趙昌為安南節度少殷與之有舊􁃻求為從 事欲壓極南之官昌許之曰乗遞之鎮未暇有表至江 陵當以表請及表至少殷㝷以母丁憂服除選授萬年 縣尉時青淄卒吏與駙馬家童鬭死京兆府不時奏徳 宗怒時少殷主賊曹務一日乃貶髙州雷澤縣尉十餘 年備歴艱苦而李俊常有所護及順宗嗣位有詔收録 貶官少殷移至桂陽與貶官李定同行過水勒馬與一 從人言即李俊也云某月日已足拜别而去少殷曰吾 兄言官止於此李俊復去將不久矣李定驚感蹙問其 事具以告之少殷十數日而卒 𡊮孝叔 𡊮孝叔者陳郡人也少事母以孝聞母嘗得疾恍惚踰 月不痊孝叔忽夢一老父謂曰子母疾可治孝叔問其 名居不告曰明旦迎吾於石壇之上當有藥遺子及覺 乃周覽四境所居之東十里有廢觀古石壇而見老父 在焉孝叔喜拜迎至於家即於囊中取丸靈丹一圎以 新汲水服之即日而瘳孝叔徳之欲有所荅皆不受或 累月一來然不詳其所止孝叔意其必能歴算爵禄常 欲發問而未敢言其後一旦來謂孝叔曰吾將有所適 故來訪别於懷中探出一編書以遺之曰君之夀與位 盡具於此事已前定非智力之所及也今之躁求者適 足徒勞耳君藏吾此書御名勿預視但受一命即開一 幅不爾當有所損孝叔跪受而别後孝叔寢疾殆將不 救其家或問後事孝叔曰吾為神人授書一編曽未開 卷何遽以後事問乎旬餘其疾果愈後孝叔以門䕃調 授宻州諸城縣尉五轉蒲晉縣令每之任輒視神人之 書時日無差後秩滿歸閿鄉别墅因晨起欲就巾櫛忽 有物墜於鏡中𩔖蛇而有四足孝叔驚仆扵地不語數 日而卒後逾月其妻因閱其笥得老父所留之書猶餘 半軸因嘆曰神人之言亦有誣矣書尚未盡而人已亡 乃開視之其後唯有空紙數幅畫一蛇而盤照中矣孝 叔之叔修已元和初為太學生具說其事 馬逰秦 吏部令史馬逰秦開元中以年滿當選時侍郎裴光庭 以本銓舊吏問其所欲逰秦不對固問之曰某官已知 矣不敢復有所聞光庭曰當在我安得知之逰秦不答 亦無懼色光庭怒曰旣知可以言乎逰秦曰此可誌之 未可言之乃命疏其事自藏於楹棟之間期注唱後發 之時老君見於驪山鑾輿親幸其地因改㑹昌縣為昭 應縣光庭以舊無昭應之名謂逰秦莫得而知也遂補 其縣録事及唱官之日發棟間所誌之書則如言爾 韋泛 韋泛者不知其所來大歴初罷潤州金壇縣尉客逰呉 興維舟於興國佛寺之水岸時正月望夜士女繁㑹泛 方寓目忽然暴卒縣吏捕驗其事未已再宿而甦云見 一吏持牒來云府司追遂與之同行約數十里忽至一 城兵衛甚嚴入見多是親舊往還泛驚問吏曰此何許 也吏曰此非人間也泛方悟死矣俄見數騎呵道而來 中有一人衣服鮮華容貌甚偉泛前視之乃故人也驚 曰君何為來此曰為吏所追其人曰某職主召魂未省 追子因思之曰嘻誤矣所追者非追君也乃兖州金鄉 縣尉韋泛也遽叱吏送之歸泛既喜得返且恃其故人 因求其禄夀其人不得已宻謂一吏引於别院立泛於 門吏入持一丹筆來書其左手曰前楊復後楊後楊年 年强七月之節歸𤣥鄉泛旣出前所追吏亦送之既醒 具述其事沙門法寶好異事盡得其實因傳之後六年 以調授太原楊曲縣主簿秩滿至京師適遇所親與鹽 鐵使有舊遂薦為楊子縣廵官在職五年建中元年六 月二十八日將赴選以暴疾終於廣陵旅舍其日乃立 秋日也 陳彦博 陳彦博與謝楚同為太學廣文館生相與齊名彦博將 取解忽夢至都堂見陳設甚盛若行大禮然庭中幃幄 飾以錦繡中設一榻陳列几案上有尺牘望之照耀如 金字彦博私問主事曰此何禮也荅曰明年進士人名 將送上界官司閱視之所彦博驚喜因求一見其人引 至案傍有紫衣人執象簡彦愽見之歛袵而退紫衣曰 公有名矣可以視之遂前見三十二彦愽名在焉從上 二人皆姓李而無謝楚名旣晤獨喜不以告人及楚同 過䇿試有自中書見名者宻以告楚而不言彦愽彦愽 聞之不食而泣楚乃諭之曰君之能豈後於楚設使一 年未利何若是乎彦博方言其夢且曰若果無驗吾恐 終無成矣太學諸生曰誠如所說事亦未知也明旦視 榜即果如夢中焉彦愽以元和五年崔樞下及第上二 人李顧行李仍叔謝楚明年於尹躬下擢第 陸賔于 吳郡陸賔于舉進士在京師常有一僧曰惟瑛者善聲 色兼知術數賔于與之往來每言小事無不驗至寶厯 二年春賔于欲罷舉歸呉告惟瑛以行計瑛留止一宿 明旦謂賔于曰君來歲成名不必歸矣但取京兆薦送 必在髙等賔于曰某曾三就京兆未始得今嵗之事尤 覺甚難瑛曰不然君之成名必以京兆薦送他處不可 也至七月六日若食水族必殊等及第矣賔于乃書於 進昌里之牖間日省之數月後因於靖宫北門候一郎 官適遇朝客遂廻憩於從孫聞禮之舍旣入聞禮喜迎 曰向有人惠鯉魚方欲候翁而烹之賔于素嗜魚但令 具羮至者輒盡後日因視牖間所書字則七月六日也 遽命駕詣瑛且紿之曰將逰蒲闗故來訪别瑛笑曰水 族已食矣逰蒲闗何為賓于深信之因取薦京兆果得 殊等明年入省試畢又訪瑛瑛曰君已登第矣名籍不 甚髙當在十五人之外狀首姓李名合曵脚時有廣丈 生朱俅者時議及第監司所送名未登科賓于因問其 非姓朱乎瑛曰三十三人無姓朱者時正月二十四日 賓于言於從弟符符書壁間後月餘放牓狀頭李郃賓 于名在十六即三十三人也惟瑛又謂賓于曰君成名 後當食禄於呉越之分有一事甚速賓于不諭其意及 從事於越半年而暴終 王璠 王璠以元和五年登科嘗夢為河南尹平旦視事有二 客來謁一衣紫而東坐一衣緋而西坐緋者謂紫者曰 崙邦如何處置曰已科決遞出界訖覺乃書於誥牒之 後别紙上後二十年果除河南尹旣至三日留守大將 知水北院官與洛陽令及分司郎官偕至問答一如夢 中遽命開篋取官誥所誌者備焉乃是郎官家奴竊物 而遁送縣縣斷如此 栁及 栁及河南人貞元中進士登科殊之子也家於澧陽嘗 客逰至南海元帥以其父有名於搢紳士林間俾假掾 於廣未㡬娶㑹長岑氏之女生一男名甑甑及以親老 家逺不克迎候乃擕其妻子歸寧於澧陽未再嵗後以 家給不足單車重逰南中至則假邑於蒙于武仙再娶 沈氏㑹公事之郡獨沈氏與母孫氏在縣廨時當秋夜 分之後天晴月皎忽於牖中見一小兒手招沈氏曰無 懼無懼某㡬郎子也告說事狀歴然可聽沈氏以告其 母母乃問是何人有何所請答曰某甑甑也以去年七 月身死故來辭别凡人夭逝未滿七歲者以生時未有 罪狀不受業報縱使未即托生多為天曹權録驅使某 使當職役但送文書來往地府耳天曹記人善惡毎月 一送地府其間有暇亦得閒行沈氏因告曰汝父之郡 㑹計亦當即至俄爾及歸沈氏具告及固不信曰荒徼 之地當有妖怪假託人事殆非山精木魅之所為乎其 夕即又於牖間以手招及及初疑尚正辭詰之乃聞說 本末知非他鬼乃欷歔涕泗因詢其夭橫之由答曰去 年七月中戲弄遂得痢疾醫藥不救以至於此亦命也 今為天曹收役亦未有託生之期及曰汝旣屬冥司即 人生前定之事可知也試為吾檢窮達性命一來相告 答云諾後夕乃至曰冥間有一大城貴賤等級咸有本 位若棊布焉世人將死或半年或數月内即先於城中 呼其名時甑甑已聞呼父名也輒紿而對既而私謂沈 氏曰阿爺之名已被呼矣非乆在人間他日有人求娶 沈氏者慎勿許之若有姓周職在軍門者即可許之必 當偕老衣食盈羨其餘所述近事無不徵驗後一夕又 來曰某以拘役有限不得到人間從此永訣矣言詞悽 愴欷歔而去後四月及果卒沈氏㝷亦萍泊南海或有 求納者輒不就後有長沙小將姓周者部本郡錢帛貨 貲於廣州求娶沈氏一言而許之至今在焉平昌孟𢎞 㣲與及相識具録其事 延陵包隰 延陵包隰因選泝舟於隋河時以廹選限舟人寡而力 殆乃率同舟僮僕輩七八人次為之挽過符離縣之西 有古樹樹下有穴根槃於上若廢井然而一僕忽誤墜 落乆而方出乃提一片石廣四寸有小篆其文曰旁有 水上有道八百年中逢栲栳衆咸異之而莫知所謂㝷 問墜坑者名栲栳也時元和三年九月二十一日矣 沙門道昭 永泰中有沙門道昭自云蘭州人俗姓康氏少時因得 疾不救忽寤云冥司見善惡報應之事遂出家住太行 山四十年戒行精苦往往言人將來之事初若隱晦後 皆明驗嘗有二客來一曰姚邈舉明經其二曰張氏以 資䕃不記名僧謂張曰君授官四政愼不可食禄范陽 四月八日得疾當不可救次謂邈曰君不利簮笏如能 從戎亦當三十年無乏有疾勿令胡人療之其年張授 官於襄鄧間後累𨕖常求南州亦皆得之後又赴選果 授虢州盧氏縣令到任兩日而卒卒之日果四月八日 也後方悟范陽即盧氏望也邈後舉不第從所知於容 州假軍守之名三十年累轉右職後因别娶婦求為儐 者因得疾服嫗黄氏之藥而終後訪黄氏本末乃洞主 所放出婢是胡女也 前定録 續前定録　　　　　　　　唐　鍾輅　撰 竇相易直 竇相易直初時名祕家貧就業村學教授叟有道術而 人不知一日近暮風雪暴至學徒悉歸家不得已而宿 於漏屋之下寒爭附火唯竇公寢於榻夜深方覺叟撫 公令起曰竇祕君後為人臣貴夀之極勉勵自愛也及 徳宗幸奉天日公方舉進士亦隨駕而乗蹇驢至開逺 門人稠路隘其扇將闔公懼勢不可進聞一人叱驢兼 捶其後得疾馳而出顧見一黒衣卒呼公曰秀才已後 莫忘閭情及陞朝訪得其子提挈累至大官吏中榮達 栁員外 栁宗元自永州司馬徵至京師意望録用一日詣卜者 問命且告以夢曰余栁姓也昨夢栁樹仆地其不祥乎 卜者曰無苦但憂逺官耳夫生則栁樹仆則栁木木者 牧也其牧栁州乎卒如其言 李涼公 李逢吉未掌綸誥前家有老婢好言夢後多有應公望 除官因訪婢一日婢晨至慘然公問故曰昨夜與郎官 作夢不是好意不欲說公强之婢曰夢有人舁一棺至 堂後云且置在地不乆即移入堂中此夢恐非佳也公 聞夢竊喜俄爾除中書舍人知貢舉未畢入相 崔相 崔相國羣之鎮徐嘗以焦氏易林自筮遇乾之大畜其 繇曰典策法書藏在蘭臺雖遭亂潰獨不遇災及經王 智興之變果除祕書監 盧賓客 盧賓客貞白父曰老彭有道術兼號知人元和初宗人 宏宣簡辭宏正簡求俱候焉留坐目之曰一行五節度 使可謂盛矣卒如其言又族子鍇初舉進士就安邑所 居謁鍇曰爾求名大是美事但此後十餘年方得勿以 遲晚為恨登朝亦大美官鍇至長慶元年始擢第大中 十年終庶子 牛師 長慶中鄂州里巷人每語輒以牛字助之又有僧自號 牛師乍愚乍智人有忤之者必云我兄即到豈奈我何 未㡬而相國竒章公帶平章事節制武昌軍其語乃絶 而牛師尚存僧者牛公之名也方知將相之位豈偶然 耶 陳存 進士陳存能為古歌詩而命蹇主司每欲與第臨時皆 有故不果許尚書孟容舊相知知舉日萬方欲為申屈 將試前夕宿宗人家宗人為具入試食物兼備晨餐請 存偃息以俟時五更後怪不起就寢呼之不應前視之 已中風不能言也 鄭滂 進士鄭滂在名塲嵗乆輩流多已榮達常有後時之歎 一夕忽夢及第而與韋周方同年當時韋氏舉人無名 周方者益悶之太和元年秋移舉洛中時韋宏景尚書 廉察陜邦族弟景方赴舉過陜尚書詰曰我名宏景汝 兄宏方汝弟景方兄弟各分吾名一字誠無意也遂更 名周方滂聞之喜曰吾及第有望矣四年周方升名而 果同年焉滂子溥又自說應舉時曽夢看及第牓上但 見鳯字大中元年求解鳯翔偶看本府鄉試首便是鳯 字至東都試緱山月夜聞王子晉吹笙詩生側諸詩悉 有鳯字明年果登第焉 孔温裕 河南尹孔温裕以補闕諌討党項貶郴州司馬乆之得 堂兄尚書温業書報云憲府欲取作侍御史日望勅下 忽又得書云宰相以右史處之皆無音耗一日有鵲喜 於庭直若語狀孩稚拜且祝曰願早作官鵲旣飛去墜 下方寸紙有補闕二字無㡬遂除此官 王蒙 王蒙與趙憬有布衣之舊常知其才趙公入相蒙自前 新塗縣令求謁公見極喜給䘏甚厚將擢為御史時憲 僚數少徳宗難於除授而趙公之言多行蒙意可以坐 待繡衣之拜一日偶詣慈恩寺僧占氣色者蒙問早晚 得官僧曰觀君之色殊未見喜兆此後若午年當得一 邊上御史蒙大笑而歸數日趙公奏言御史府闕太多 就中監察尤為要官臣欲選擇三二人上曰此官須得 孤直茂實充選料卿祇應取輕薄後生朝中子弟耳此 不如不置公曰臣之愚見正如聖慮欲扵録事參軍縣 令中求上喜曰如此即朕之意公因薦二人其一即蒙 也上曰早將狀來公既出逢裴延齡時以次對問公曰 相公奏何事喜氣充溢公不對延齡愠罵而去云為此 老叟所請得行否旣見上奏事畢因問曰趙憬向論何 事上曰趙憬極心公因說御史事延齡曰此大不可陛 下何故信之且憬身為宰相豈諳州縣長績効向二人 又不為人所稱憬何由身知之必私也後來陛下但詰 其所自即知矣他日上果問云卿何以知此二人公曰 一是故人一與臣㣲親諳熟之上無言他日延齡又入 上曰憬所請果如卿料遂寢不行蒙遂歸故林而趙薨 於相位後數年邊帥奏為從事得假御史焉 黄損 黄損連州人有大志舉於廬山與桑維翰宋齊丘相遇 每論天下之務皆出損下損亦自負居無何逰五老峯 遇磐石少憩頃之有叟長嘯而至指維翰齊丘曰公等 皆至將相但各不得其死耳次指損曰此子有道氣可 以𨼆居若求官不過一州從事耳宜思之損甚怒叟曰 休戚之數定矣吾先知也何怒乎後皆然 張寶藏 貞觀中張寶藏為金吾長嘗因下直歸櫟陽路逢少年 畋獵割鮮野食倚樹歎曰張寳藏身年七十未嘗得一 食酒肉如此者可悲哉傍有一僧指曰張寶藏六十日 内官登三品何足歎也言訖不見寶藏異之即時還京 師時太宗苦於氣痢衆醫不効即下詔問殿庭左右有 能治此疾者當重賞之寳藏嘗困是疾即具疏以乳煎 蓽撥方進上服之立差宣下宰臣與五品官魏徵難之 逾月不進擬上疾復發問左右曰吾前飲乳煎蓽撥有 効復命進之一啜又平復因思曰嘗令與進方人五品 官不見除授何也徵懼曰奉詔之際未知文武二吏上 怒曰治得宰相不妨已授三品官我天子也豈不及汝 耶乃厲聲曰與三品文官授鴻臚卿時六十日矣 崔龜從 崔龜從未達時嘗至宣州夢到一府門屋宇深大非人 間所有有緑衣吏抱案龜從揖而問之緑衣亦喜云生 人簿籍也崔問曰某未達應舉請為一檢可乎吏唯之 因為檢曰灼然及第科名極髙官至此州刺史言訖遂 覺崔自喜之明年果中第又聨得科目官至中書舍人 出為華州刺史因謂妻曰昔夢皆驗今為刺史位至此 矣當為身後之計俄除户部侍郎深不自㑹尋出為宣 州觀察使至日吏白曰舊例長史到皆謁敬亭神廟崔 公命駕謁之旣到道路門巷皆昔夢中所逰入門宛然 遂陞堂見西壁有畫着緑吏抱案其吏即夢中所見乃 歸而怏怏又謂妻曰昔夢緑衣人云合自此州刺史此 已任矣及旬日得疾治之不愈謂妻曰本來之說此其 驗矣妻曰昔日為逰客尚獲佳夢今為地主合再祈之 崔公乃置酒食進祝之其夕又夢敬亭神自至曰大夫 㝷愈幸無憂也崔即告本廟吏之詞神曰吏以公當為 此州偶然爾公位極重不可盡言自此去尚有十四年 夀耳言訖而覺崔公疾尋差後皆如其言時開成四年 也 孫思邈 孫處俊嘗以諸子見思邈曰俊先顯侑晚貴佺福在執 兵後皆驗又太子詹事盧齊卿之少也思邈曰後五十 年位方伯吾孫為屬吏願自愛時思邈之孫溥尚未生 及溥為蕭丞而齊卿為徐州刺史 武居常 武居常天后髙祖也少時逰洛下人謂為猴頰郎以居 常頥下有若猿頷也其上有四靨一日伊水上遇一丏 者曰郎君當有身後名而骨法當刑然有女當八十八 後起家暴貴尋亦浸㣲居常不之信後卒如其言 房𤣥齡 房𤣥齡來買卜成都日者笑而掩鼻曰公知名當世為 時賢相奈無繼嗣何公怒時遺直以三嵗在側日者顧 指曰此兒此兒此兒絶房者此也公大悵而還後皆信 然也 明皇 明皇始平禍亂在宫所與道士馮存澄因射覆得卦曰 合因又得卦曰斬闗又得卦曰鑄印乗軒存澄啓謝曰 昔此卦三靈為最善黄帝勝炎帝而筮得之所謂合因 斬闗鑄印乗軒始當果斷終得嗣天明皇掩其口曰止 矣黙識之後即位應其術焉 姚宋 明皇初登極夢二龍銜符自紅霧中來上大𨽻姚崇宋 璟四字掛之兩大樹上蜿蜒而去夢廻上召申王圎兆 王進曰兩木相也二人各為天遣龍致於樹即姚崇宋 璟當為輔相兆矣上歎異之 栁栁州 羅池北龍城勝地也役者得白石上㣲刻畫云龍城栁 神所守驅厲鬼山左首福土氓制九醜余得之不詳其 理特欲𨼆余於斯歟 𤣥宗 𤣥宗幸東都偶秋宵與一行師共登天宫寺閣臨眺久 之遐顧凄然發歎數四謂一行曰吾甲子得無患乎一 行進曰陛下行幸萬里聖祚無疆及西狩初到成都前 望大橋上舉鞭問左右曰是橋何名節度使崔圓躍馬 進曰萬里橋上因追歎曰一行之言今果符之吾無憂 矣 李衛公 太尉衛公為并州從事到職未旬月忽有王山人者詣 門請謁公與之及席乃曰某善按年也公初未之竒因 請虚正寢備几案紙筆香水而已因令垂簾靜伺之生 與公皆坐於簾下頃之王生曰可驗矣紙上書八字甚 大且有揩注曰位極人臣夀六十四生遽請歸竟亦不 知所去及㑹昌朝三行䇿至一品薨於海南果符王生 所按之年 李景讓 宣宗將命相必採中外人情合為相三兩人姓名撚之 置香案上以椀覆之宰相闕必添香探丸以命草麻上 切於李景讓竟探名不著有以見其命也 康𧦬 牛相新昌宅泓師號為金椀言金或傷庶可重製前將 作大匠康𧦬宅𧦬自辨崗阜形勢以其宅當出宰相後 毎命相有案必引頭望之宅竟為牛所得 劉逸 劉逸淮在汴州時韓𢎞為右廂都虞侯王某為左廂與 𢎞相善或譛王不利於劉劉大怒召詰之王年老股戰 不能自辯劉令拉坐杖三十新造赤棒頭徑數寸固以 筋漆數五六當死矣韓意其必死及昏造其家怪無哭 聲訪問即言大使無恙𢎞遂至卧内問之王曰我讀金 剛經四十年今方得力就說初坐時見巨手如簸箕翕 然遮背因袒示韓都無撻痕 續前定録
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No. 2083 藍谷沙門懷信述 余九歲出家。于今過六十矣。至於逍遙廣廈。 顧步芳陰。體安輕軟。身居閑逸。星光未旦十 利之精饌已陳。日彩方中三德之珍羞總萃。 不知耕獲之頓弊。不識鼎飪之劬勞。長六尺 之軀。全百年之命者。是誰所致乎。則我本師 之願力也。余且約計五十之年。朝中飲食。蓋 費三百餘碩矣。寒暑衣藥。蓋費二十餘萬矣。 爾其高門邃宇。碧砌丹楹。軒乘僕竪之流。机 案床褥之類。所費又無涯矣。或復無明暗 起。邪見橫生。非法棄用。非時飲噉。所費又難 量矣。此皆出自他力。資成我用。與夫汲汲之 位。豈得同年而較其苦樂哉。是知大慈之教 至矣。大悲之力深矣。況十號調御以我為子 而覆之。八部天龍以我為師而奉之。皇王雖 貴。不敢以臣禮畜之。則其貴可知也。尊親雖 重。不敢以子義瞻之。則其尊可知也。若乃 悠悠四俗。茫茫九土。誰家非我之倉儲。何人 非余之子弟。所以提盂入室。緘封之饍遽開。 振錫登衢。弛慢之容肅敬。古人以一飡之惠 猶能効節。以一言之顧尚或亡軀。況從頂至 踵。皆如來之養乎。從生至死皆如來之蔭乎。 向使不遇佛法。不遇出家。方將曉夕犯霜露。 晨昏勤隴畝。馳驟萬端。逼迫千計。弊襜塵絮。 或不足以蓋形。藿茹䬸食。或不能以充口。何 暇盱衡廣殿。策杖閑庭。曳履清談。披襟閑謔。 避寒暑。擇甘辛。呵斥童稚。徵求捧汲。縱意 馬之害群。任情猿之矯樹也。但三障雲聳。十 纏縈結。擬愛亂心。狂愚患惱。自悔自責。經瞬 息而已遷。悲之恨之。歷旬朔而俄變。或復昇 堂致禮。恥尊儀而雨泣。對格披文。慚聖教而 垂淚。或鶉衣木食。困辱以治之。損財去友。孤 窮而苦之。竟不能屈慢山。清欲火。捨麁弊之 聲色。免鑊湯之深誅。豈不痛哉。豈不痛哉。所 以常慘常啼酸辛而不極。空藏地藏救接而 無方。余又反覆求己。周旋自撫。形容耳目不 減於常流。識悟神情參差於名輩。何福而生 中國。何善而預出家。何罪而戒撿多違。何釁 而剛強難化。所以縈紆日𣅳。佇歎中宵。莫識 救之之方。未辯革之之術。然幼蒙庭訓。早霑 釋教。頗聞長者之遺言。屢謁名僧之高論。三 思之士假韋絃以是資。九折之賓待箴銘而 作訓。故乃詳求列代。披閱群篇。採同病之下 流。訪迷津之野客。其有蔑聖言。輕業累。縱逸 無恥。頑疎不撿。可為懲勸者。並集而錄之。仍 簡十科。分為三軸。朝夕觀覽庶裨萬一。若 乃坐成龍報。立驗蛇身。牛泣登坂。駝鳴遶寺。 或杖楚交至。遍體火然。或戈戟去來應時流 血。或舌銷眉落。或失性發狂。或取把菜而作 奴。或侵束柴而然足。寄神園木割肉酬施主 之恩。托迹圜扉變骨受謗人之罰。昔不見而 今見。先不知而始知。號天扣地莫以追。破 膽摧肝非所及。當此時也。父母百身而無贖。 親賓四馳而不救。貨賂委積而空陳。左右撫 膺而奚補。向之歡娛美樂為何在乎。向之朋 流眷屬為何恃乎。嗚呼朝為盛德唱息於長 廊。夕為殤子哀慟於幽房。匪斯人之獨有。念 余身兮或當。儻百年兮一遇。將恥悔兮何央。 可不愴乎。可不懼乎。故編其終始。備之左右。 佇勗書紳之誡。將祈戰勝之功。其有名賢雅 誥。哲人殊迹。道化之洿隆。時事之臧否。亦附 而錄之。以寄通識。古人云。百年影徂。千載心 在。實望千載之後。知余心之所在焉。 卷上 * 業繫長遠錄一 * 勃逆闡提錄二 * 輕毀教法錄三 * 妬賢嫉化錄四 * 忿恚貪鄙錄五 * 俗學無裨錄六 * 懈慢不勤錄七 卷下 * 害物傷慈錄八 * 飲噉非法錄九 * 慳損僧物錄十 十科所收凡七十三條雅誥二章。事蹟七十一人。附見十四人(雅誥二章。事蹟七十一人。附見十四人)。 釋門自鏡錄卷上 佛滅度後罽賓山中。有聖比丘。名達磨蜜多。 才慧超絕坐禪第一。蜜多住處有三重窟。時 有二僧。遠聞勝名故往禮拜。見尊者獘衣醜 露。於下窟竈前為欲調伏身心為僧然火。是 時二僧問言。長老達磨蜜多為在何處。答曰。 在彼重窟最上房中。彼便往尋。尊者以神足 力欻還本房。二人既見咸生疑怪。曰大德聖 人威名滿閻浮提。何故自屈為僧然火。蜜多 曰。子今當知。我念生死受苦長遠。若使頭 手可得然者。吾當為僧而並然之。況餘身分 及以然火。何足為難。吾念往昔。五百世中常 為狗身飢餓窮困。雖經多身唯兩得飽滿。一 者有人飲酒大醉道側反吐。我行遇見獲一 飽。又曾為貧家作狗。夫妻煮粥以器盛之。有 事暫行。我以飢故內頭器中食之。得飽拔頭 不出。人來見之。大起嗔心。便以利刀斬斷吾 頭。自念狗身五百度受。雖逢二飽而失身命。 是故思惟。生死長久周旋五道。隨所生處。無 不受苦。故吾今者不憚劬勞。何辭為僧而然 火也。 遠事(出付法藏傳) 昔傳法聖者闍夜多。將諸弟子入城。至門慘 然不悅。小復前行路見一烏。忽然微笑。弟子 怪問。因而答曰。初於門下見餓鬼子。飢急 困弱自言。母生我已。入城求食。自別已來。經 五百年。飢虛窮乏命不久遠。及見其母。具述 兒意。母曰。我辭入城經久求食不得。設得少 唾強鬼所奪。始於今日值一人吐。邊無餘鬼。 將欲與子。然又門下多有鬼神畏所奪。故不 敢持出。願尊者慈蔭將我出城。所齎涕唾與 子共食。吾又問言。生來幾時。答曰。我見此城 七返成壞。吾聞彼言深悼生死無有邊際。是 以嚬蹙慘然不樂。又於過去九十一劫。我於 爾時為長者子。至願出家厭離塵欲。我若出 家必斷眾結成阿羅漢。但為父母不見從志。 強為娉妻冀求繼嗣。既不獲免。娶妻生子。又 求出家。兒年六歲。父母教兒。汝父辭我欲出 家者。汝可抱足語父。曰若捨我去誰當活我。 先當見殺然後可去。我見兒抱遂生愛戀。便 語子言。我今為汝不復出家。由是兒故。不得 道證。九十一劫流轉五道。以生死身。未曾 相遇。今以道眼。見生烏中。愍其孾愚。由是 故笑耳。 事 昔月氏國城西有大山。是離越辟支住處。猛 上去此。不遠有人失牛。尋到此山。值此辟支 然火染衣。宿業力故。當於爾時鉢變為牛頭。 法衣變為牛皮。染汁變為血。染滓變為肉。柴 變為骨。其迹既爾。遂為牛主執入獄中。弟子 推覓莫知所在。從是荏苒年經十二。後遇因 緣知在獄中。便向王說。我師在獄願王放赦。 王問獄典有僧否。獄典曰無僧。弟子白王願 喚獄中沙門者出。我師自出。獄典尋喚辟支 佛即出。此辟支佛在獄既久。髮長衣壞沙門 形滅。諸弟子等禮而問曰。師何在此。師於爾 時答以上事。弟子復問。宿世造何因。今令致 此。師答曰。吾於昔時謗他人偷牛。致使如 此耳。 (出冥祥記等) 釋慧達俗姓劉名薩荷河西離石人也。在家 時長於軍旅。不聞佛法。尚武器好畋獵。年三 十一暴病而死。體且溫柔。家未敢殮。至七日 而蘇。說云。將盡之時。見兩人執縛將去。向西 北行。行路轉高。稍得平衢。兩邊列樹。見一人 執弓帶劍當衢而立。指語兩人將荷向西。見 屋舍甚多。俄見兩沙門。謂荷曰。汝識我否。荷 答。不識。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。荷如言 發念。因隨沙門俱行。遙見一城。類長安城 而色甚黑。蓋鐵城也。見人身甚長。大膚黑如 漆。頭髮曳地。沙門曰。此獄中鬼也。其處甚 寒。有氷如石飛散。著人頭頭斷。著脚脚斷。著 臂臂斷。二沙門云。此寒氷地獄也。荷乃內自 剋責便識宿命。知兩沙門往維衛佛時並其 師也。于時得作沙門時。以犯俗罪不得受戒。 雖世有佛竟不得見。從此已來再得人身。一 生羗中。今生晉地。次見刀山地獄。次第經歷 觀見甚多。獄獄異域不相雜廁。人數甚多。不 可稱計。楚毒科法略與經說相符。俄有金色 暉明皎然。一人長二丈許。相好嚴華。舉體金 色。左右曰。觀世音大士也。皆起迎禮。有二沙 門形質相類。併行東西。薩荷作禮畢。菩薩具 為說法。出千餘言。又云。汝應歷劫備受罪報。 以甞聞經法生歡喜心。今當見受輕報一過 便免。汝得濟活可作沙門。薩荷又遇見。有人 謂曰。在襄陽時何故殺鹿。荷跪答曰。他人殺 鹿。我加槍耳。又不噉肉。何緣受報。時即見襄 陽射鹿之地。草樹山藪宛然在目前。所乘黑 馬並皆能言。悉證荷殺鹿年月時日。薩荷懼 然無對。須臾有人。以叉叉之。投鑊湯中。自視 四體潰然爛碎。有風吹身聚水岸邊。忽然不 覺還復全形。人復謂曰。汝又射雉亦甞殺雁。 言已叉投鑊湯。准前糜爛。受此罪已乃遣薩 荷去。去入一大城。有人居焉。謂荷曰。汝受輕 報。又得還生。是福力所扶而今已後不復作 罪。乃遣人送薩荷。薩荷遙見故身。意不欲還。 送人推引。久乃附形。而得蘇活。奉法精勤。遂 即出家。其後禪悟妙化。別有傳記。 釋道光。并州人也。俗姓張氏。家風靜退。恥居 名官。光童年邁俗。夙知齋戒。十歲辭親。周求 問道。因自剃落飄寓關中。後事道宣律師。行 解尤著。輪誠歷思。曉夕諮承。至於孝養溫清。 邈絕儔伍。宣以其情禮兼到。彌加誨誘。精 學數紀遂成洪器。然永徽嗣歷留意釋門。頻 有度人。光每緣差不預。中心愧恨恒懷怏怏。 至麟德年中。宣以戒德。忽感天神往來。累朔 共談名理。從過去數佛。已來行坐時處莫不 縷悉。宣因問經律開遮聖跡由緒。乃著通記 一部十卷。又從容之暇。問天神曰。宣有弟子 道光。孝愛淳至不知。何業遂能如此。神曰。光 與律師為父子門徒。已歷三百餘生也。恩狎 綿久故致其然。殘報餘緣今猶未盡。又問。光 頻求度戒。竟不遂心。復何業所致。神曰。光昔 毘婆尸佛時。曾為寺主時。有一僧。戒行多闕。 寺主忿之。送令還俗。緣此業故。生生入道不 得官名。此業餘殃今由未盡。宣亡之後。光擇 木東西。因止河北。至上元二年。天皇為孝敬 皇。重修白馬寺。寺主崇義備盡搜尋。光以聲 聞夙昭。應茲嘉選。奏名入內。光因染疾。勅下 魏州。身已殂逝。驗天言信矣。有抱諒禪師。與 光周旋數載。屢承光說默記在心。及聞名就 身亡。方知其業命如此。向余具說。 道志未詳何許人。少出家。住宋北多寶寺。甞 典知殿塔。幽竊帳蓋等物。後遂偷像眉間相 珠。既而開穿垣壁。若外盜者。故僧眾不能 覺也。積旬餘日而得病。便見異人以戈矛刺 之。時來時去來輒驚叫。應聲流血。初猶日中 兩度如此。其後彌甚刺者漸。數傷痍遍體。呻 呼不絕。其寺僧頗疑其有罪。欲為懺謝。始 問猶諱而不言。將盡二三日乃具自陳列。泣 涕請救。曰吾愚勃昧道。謂無塗炭。失意作罪。 招此殃酷。生受楚栲。死嬰刀鑊。已麋之身唯 垂哀愍。別無餘物。唯衣被氈履或充足一會。 并須請故舊為吾懺悔。昔偷像相珠二枚。一 枚已屬嫗人。不可復得。一枚以質錢。在陳照 家。今可以贖取。言終而卒。既贖相殊。并設齋 懺。初工人安珠。展轉迴旋終不諧合。眾僧 復為禮拜燒香乃得著焉。年餘而同學等。於 昏夜聞空中有語。詳聽即道志聲也。云自死 已來。備嬰痛毒。方累年劫未有出期。賴蒙眾 僧哀怜救護贖相珠故。於苦酷之中。時有間 息。感恩罔己。故暫來稱謝。言此而已聞其 語。時腥腐臭氣不可言。言終稍歇。即泰始末 年也。 尼智通。少出家。住京師簡靜寺。信道不篤。元 嘉九年師死。罷道嫁為魏郡梁犀甫。為妻生 男。六七歲家甚貧窮。無以為衣。通為尼時有 數卷素無量壽法華等經。悉練擣之以衣其 兒。居一年而得病。恍惚驚悸竟體剝爛狀若 火瘡。有細白蟲。日出升餘。慘痛煩毒晝夜號 叫。聞空中語云。壞經為衣。得此劇報。旬餘 而死。 (出關中風俗傳記) 晏通不知何許人也。雖廁道門。志多愚鄙。倚 託功德。以祈潤沃。甞鑄一大銅像。光趺侍衛 並悉闕之。所得施財輒以自入。而號像為出 課奴焉。後時經久片無所得。通便執杖謂像 曰。奴何不出課。將欲笞之。未舉手間。忽見一 人。長二丈被戈甲怒目直前曰。無賴竪子何 忍於佛像如斯乎。便提頸離地數尺。鐵杖鞭 之。從首至足遍身流血。通叫呼求哀。聲聞里 外。道俗觀者莫不寒心。十日以外杖瘡之下。 更生癩瘡。大如桃杏。膿泄流溢。遍體紅赤。狀 若火然。去之數步。熱氣傍及。通但曉夜號叫 宛轉膿血。經百餘日。其房乃地陷數尺。於是 而終。 思禮未詳其氏。雍州藍田人也。立性庸淺志 規苟利。雖復緇衣未洽真化。以咸亨年中。於 藍谷悟真寺夏日安居。于時眾徒數十率多 精鍊。禮偷形濫吹每懷不軌。乃於殿內竊像 裏絹。數日諸僧覺之。莫知誰盜。遞相推鞠人 懷疑惑。愧悔者多各欲馳散。時上座法藏對 眾言曰。傳聞此寺靈跡極多。今既有人毀折 像。護伽藍神豈當默爾。三日之內願示其事。 令僧眾得安。言訖各歸。禮於鐘樓下所住房 晝寢。遂見白衣大神。陷禮於床壁之間。垂首 向下以石壓之。至明旦諸僧既不見禮。就房 訪覓。其房堅閉甚牢開竟不得。經一宿怪之 逾甚。遂鑿穴戶扉。正見禮在床間。像裏之絹 疊在身上。遂共提舉致於門外。見其面色如 漆氣息不通。僧等為之懺悔。久乃稍穌。自陳 罪惡。至夜而遁。莫知所終。 (西域傳于闐沙門附) 昔西域論師。名毘末羅蜜多。唐言無垢友。迦 濕彌羅國人。於一切有部而出家焉。博綜小 乘聲馳五印。將歸本國途。次眾賢論師之 塔也。拊而歎曰。惟論師雅量清高抑揚大義。 方欲挫異部立本宗業也。如何降年不永。我 無垢友猥承末學。異時慕義曠代懷德。世親 雖沒宗學尚傳。我盡所知當制諸論。令瞻部 洲諸學人等絕大乘稱滅世親名。說是語已。 心發狂亂。五舌重出熱血流涌。知命必終裁 書。悔曰。大乘教者佛法之中究竟說也。名 味泯絕理教幽玄。輕以愚昧駮斥先進。報應 皎然滅身宜矣。敢告學人厥鑒斯在。各慎爾 志無得懷疑。即大地為震命遂終焉。當其死 處地陷為坑。時有羅漢。一見死處而歎曰。惜 哉苦哉。今此論師任情執見。毀惡大乘墮無 間獄矣。 于闐沙門跋折斯羅那。此名金剛軍。受持小 乘俱舍論學。不信大乘。每鬪諍誹謗。兩目因 之失明。經十餘年。盲無所見。後聞師子友誨。 乃未能全信。且誡誦觀音心呪。便即兩目明 徹。因大迴向歸信大乘。捨於小學。 釋慧嚴。姓范豫州人。理識清博學者所宗。時 大涅槃經初至宋土。文言致善而品數疎簡。 初學難以措懷。乃共慧觀謝靈運等。依泥洹 本加之品目。文或過質頗亦治之。刪四十卷 者為三十六卷。始有數本流行。因寢寐之間 忽見一人。身長二丈儀形甚偉。謂之曰。涅 槃尊經何以輕加斟酌。嚴覺已惕然不悅。猶 有意以立。未有改心。至明夕復見昨人。狀有 怒色。曰若執本圖尋令君知之。嚴驚失聲。乃 更集僧收前本。隨得而禁之。識者諫曰。此蓋 欲誡勵後人耳。若必不應何容今始夢耶。嚴 雖以為然終懷懼矣。 又太始之中。中興寺僧嵩明數論。末年僻執 謂佛不應常住。臨終之日舌根先爛。 又梁代彭城僧淵誹謗涅槃。即舌根斯須消爛。 事 釋僧範。姓季氏平鄉人。二十九出家。學行兼 富。為時所尚。甞講法華經。輒有一僧。毀云。 竭斗何所解。當即有神。特加打楚。死而復穌。 又經宿他寺。正逢布薩。有僧昇座將欲竪義。 乃曰。竪論法相深會聖言。何勞說戒。僧常聞 耳。忽見一神。形長丈餘貌甚雄峻。來到座前 問竪義者。今是何日。答是布薩日。神即以手 搭之。拽于座下委頓垂死。次問上座搭拽同 前。範自是至終竟無說欲。乃至疾重輿而就 僧。所以重茲戒日樂見法身也。 釋僧雲。不知何許人。聰辨辭令備閑大小乘。 住寶明寺襟帶僧倫。以四月十五日。臨說戒 時。僧並集堂。雲居上首。乃白眾曰。戒本防非 人人誦得。何勞煩眾數數聞之。可一竪義令後 生開悟。氣格當時無敢抗者。咸從之訖於夏 末常廢說戒。至七月十五日。將昇草座。失雲 所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時崩騰 四出追覓。乃於寺側三里許古塚內得之。遍 體流血。如刀割處。借問其故云。有一丈夫。執 三尺大刀。厲色瞋雲改變布薩妄令竪義。刀 膾身形。痛楚難忍。因扶接還寺。雲竭情懺悔。 乃經十載說戒。布薩讀誦眾經。以為常業。臨 終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。 (孝慈神肪信行附) 釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業。馳譽江 漢。承象王哲公講三論。心生不忍曰。三論明 空講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳並皆 流血。七日不語。有汰律師聞之。曰汝大癡也。 一言毀經罪過五逆。可信大乘方得免耳。乃 令懺悔舌還收入。便輿往哲所誓聽大乘。後 每講法華華嚴。用陳懺謝。甞在松林坐禪。見 有三人形服都雅。請受菩薩戒。受訖白。曰禪 師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶 在地獄。聞此語重屬。涕泗交流大哭還寺。在 哲房前宛轉嗚咽。不能得語。又勸化俗士造 華嚴大品法華維摩思益各百部。終時感林 樹變白。可謂過而能改焉。 慈門寺僧孝慈。年可五十。幼少已來依信行 禪師。說三階法。以修苦行。常乞食為業。六時 禮懺著糞掃衣。隨所住處。說三階佛法。勸誘 朦俗。並說三階佛法時常言。不合讀誦大乘 經。讀誦者入十方阿鼻地獄。急須懺悔。後於 一時在岐州。說三階佛法。于時有一優婆夷。 持法華經。又勸有緣。同持法華經。其禪師勸 彼持法華經優婆夷等言。汝等持法華經。不 當根機。合入地獄。勸令捨誦。遂有數箇優婆 夷。捨持法華經。於禪師處眾中。懺悔持法華 經罪。其元首勸持法華經。優婆夷情中不忍。 遂於大齋日。禪師為眾說三階佛法。當此之 時座下萬人已來。其優婆夷於大眾中燒香 發願言。若某乙持法華經不稱佛意。願某乙 見身著惡病。令大眾共知持法華經得此罪 報。又願生身陷入地獄。願眾同見。若某乙持 法華經稱順佛意。願禪師亦爾。當此優婆夷 發願之時。其禪師被神打。失音不語。西高座 上唱集錄者。亦失音不語。更有五箇老禪師。 亦失音不語。其先捨誦法華經數人。因此便 發心誦法華經。更生殷重。 慈悲寺僧神昉。少小已來聽學十輪經。精勤 苦行特異常人。著糞掃衣。六時禮懺。乞食為 業。每講十輪經。常說眾生不合讀誦大乘經。 讀誦者墮地獄。畢至命終時。生身被地獄火 燒。傍身有黑烟氣。于時濟法寺僧思簡。親見 此事信知。斷學般若必有惡徵見身立驗。 神都福先寺僧某乙。於一時中忽然命終。遂 於業道中。見信行禪師作大蛇身。遍身總是 口。又見學三階人死者。皆入此蛇身口中莫 知去處。其僧即活。因此故來向京。報僧靜禪 師。僧靜不信。遂即却歸向都。 道秀少出家專精學。問咸稱神俊。學徒雲萃。 宗匠當時。有同學慧懿。年卑數歲而超悟過 之。戒素自居高談出眾。於是名振鄴都道俗 傾仰。遂來與秀對寺開講。秀心懷妬嫉。專思 折辱。而懿聲聞轉高無由一啟。秀以暴連禍 將有異圖。營衛既繁卒無得醒。後與弟子出 城。止一樹下秀睡臥。忽旋風勃起來。濛秀身 雙足俄變合成蛇尾。如此稍上至胸。悲號謂 弟子曰。我以惡心轉熾欲害懿師。毒害內蒸 變成蛇身。業報如此。悔之無益。可取房中 衣物為我作福。并謝懿師布施歡喜。言訖忽 變為蛇。長二三丈許。須曳草中數百小蛇競 來迎接。於是而去。遠近聞之。莫不為其傷 歎也。 道契姓陳氏。頴川人也。容貌最陋。言情鄙僻。 雖造淨居志嬰羈紲。然薄閑醫診。不好明法。 為淺識所知由斯。矜誕輕陵宿少。寺有沙門 德隣。器業通瞻。妙解毘尼。兼修定慧。勞謙退 靜風被遐邇。與契年臘肩隨而譽望隆重。契 惡其光價。恒加謗黷。隣每虛受遜辭承候顏 色。潤之以正法。誘之以慈仁。契乃含毒內烝 日月彌盛。懷姦詐鬪偽。遂相誣告。時縣宰劉 義。與契周旋信其讒說。備加非理。詭結占辭。 斷隣還俗。隣不勝悲恨。頂戴袈裟。對眾垂泣。 將心自誓。於是舉眾哀痛咸增憤結。指契而 私祝者蓋難量矣。經數日契居房晝寢。忽見 四神長百尺。各將部眾從。直至其前。中有一 神。怒目言曰。我毘沙門故來取汝。汝能賊害 善人使如此邪。命鬼卒撲之倒提出。契驚號 徹叫聲聞閭巷外。諸僧犇競往觀見。契去地 數尺。頭手下垂耳目口鼻並皆流血。冉冉空 行似有持者。至門外都街。忽然墮地氣絕復 穌。纔辯數言而卒。于時道俗渾合怪喜相趨。 排賢嫉德者莫不革誠遷慮矣。劉公目覩妖 徵。披肝悔過。請隣歸寺。敷弘寶訓。隣廣化導 有緣。寫法華百部般若千卷。設萬人會。為契 陳懺願消怨障。 并州石壁寺有僧。失其姓名。妬忌善人多行 詭道。寺僧明寂者。戒行貞肅誠在住持每。欲 與眾共修禪慧。此僧動為勵惡壓絕正法。視 寂如怨萬途毀謗。不勝恚毒。操刃擬之。僧有 尊師。業理高素對眾訶責罰令恭立。雖從師 命忿意彌堅。少長開諫確然不拔。立經二日 寂及諸僧反從悔謝。但瞋目忿氣姿容轉惡。 暨三日房中僵臥而死。寂乃其師僧眾等慨 怪哀痛。恨不識物情。就其屍邊悔過自責。復 為鑄像轉經代其懺洗。至暮目閉氣續乃吐 一蛇長尺餘。走出戶外俄便穌活。於是追悔 前愆。奉行慈忍。敬寂如師。遂成勝士。 慧期晉州人也。流寓出家。住衡州衡岳寺。而 道志殊寡。妬賢尤劇。外持威儀。內多腐敗。有 寺主義本。高行名僧。携誘四方敷弘萬善。以 載初元年四月八日。於衡岳寺般若臺。為僧 受戒。期年卑德淺。不預十師之數。勃然懷忿。 將起異圖。七日暮間來到山寺云。有人告此 處反逆。掩兵尋至。何得紛紜浪為聚集。時寺 主義本語期云。汝欲作惡緣破他法眼。若不 急悔使汝兩目失明。或當著癲。期氣憤色變。 逡巡返路。未經月餘往襄州市易。因患兩目 疼痛。數日而終。 昔西域傅法羅漢優波笈多。將一弟子。乞食 至旃陀羅舍。有旃陀羅子。得須陀洹果。身有 惡病。一切身體為蟲所食。口氣臭穢。弟子問 言。何緣須陀洹人而受此報。笈多答言。此人 先世出家。其為維那時眾中有一羅漢。居此 惡病。搔刮作聲。維那語。蟲食汝而作此聲。即 牽臂出言。汝入旃陀羅室去。羅漢語言。汝當 精進。莫往來生死受苦。於是維那即便懺悔。 悔竟得須陀洹果。今此小兒是也。 昔西域健馱羅國有阿羅漢。常受大雪山頂 池中龍王請入宮供養。每至中食以神通力。 并坐繩床。凌虛而往。有侍者沙彌。密於繩床 之下。攀援潛至龍宮。龍王因請留食。以天 甘露飯。供養羅漢。以人間味。而饌沙彌。羅漢 飯已沙彌滌器。器有餘粒。駭其香味。即恨師 忿龍。便起惡願。願所有福力。於今悉現斷此 龍命。我自為王。沙彌發是願時龍王已覺頭 痛矣。龍雖悔謝沙彌不受。既還至伽藍。更至 誠發願。惡業所致。是夜命終為大龍王。威猛 奮發遂來入池。殺龍王居龍宮。有其部屬。以 宿願故興暴風雨。摧拔樹木。欲壞伽藍。時迦 膩色迦王怪而發問。其阿羅漢具以白王。王 即為龍。於雪山下立伽藍。并起塔高百餘尺。 龍每壞之。王恒修復。凡成壞七返。王恥之將 填龍池。龍懼而謝曰。我以惡業受身為龍。龍 性猛暴不能自持。今若更立伽藍。不敢摧毀。 可每遣一人候望山頂。黑雲若起急即鳴鐘。 我聞其聲。惡心當息。至今不絕焉。 釋法行。本安息國人。與神僧安世高為同學。 性多瞋恚。分衛道次施主不稱每輒懟恨。高 驟止之。罔有悛心。如此二十餘年。高將別 行辭訣。我當往廣州畢宿世之對。卿明經精 勤不在吾後。而性多恚怒。命過當受惡形。我 若得道必當相度。行既亡便為䢼(居顒切又作宮)亭湖 神。高既得道。便往其廟。廟舊有威靈。商旅舟 人。特懷敬憚。高與三十餘船奉牲請福。神乃 降祝曰。船中有沙門。可更呼上。客還驚愕請 高入廟。神告曰。吾昔外國與子俱出家學道。 好行布施。而性多瞋恚。今為廟神。周迴千里。 並吾所治以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮 此神報。今見同學悲忻可言。壽盡旦夕。而醜 形長大若於此捨命穢污江湖。當度山西澤 中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹千匹。并雜寶 物。可為立寺營塔使生善處。高曰。故來相度。 何不出形。神曰。形甚醜異眾人必懼。高曰。但 出眾不怪也。神從床下出頭。乃是大蟒蛇悲 淚如雨。須臾還隱。高即取絹物。辭別而去。舟 侶颺帆。蟒出身登山而望。眾人舉手然後乃 滅。高達豫章以物造寺。俄而神即命過。報云。 得生善處。後人於山西澤中見死蟒。頭尾數 丈餘。今潯陽縣有大蛇村是也。 竺曇遂。不知何許人。少遊放蕩。不修戒行。而 矜傲自持長於姦宄。或一言致犯便積年懷 恚。同寺長少莫不被其瞋憾也。甞一夕夢。婦 人來語。君應作青溪廟神。後遇疾將終。謂同 學曰。我平生多忤少於質直。更以福德淺薄。 當受鬼神之身為青溪廟主。諸君有緣可垂 訪也。及死果聞廟所有新神。諸道人往至廟 中與相酬對。音響言笑猶若平生。乃請僧轉 經。有慧覲沙門。舊恒讀誦。因為作數契。每訖 吟沈。亦輒唱菩薩面。悲不自勝。皆為之流涕。 因言。今受惡身非常醜穢。艱辛劇苦何可復 言。弟子舊房戶限下有錢五千。可為追福。庶 離斯苦。於是而別。僧為懺悔設齊。廟遂寂無 神迹也。 道携。俗姓王。不修戒行。廣營田業。積布絹綾 綺。動盈萬計。而貪惜鄙悋不拔一毛。後忽 得重病。隱處合便利不通。命將欲終。此寺有 一法師。來為說法。心少開悟。遂捨所有三分 之一。遍施纔訖其病立即輕愈。病尋差已數 日間。撿挍閣上見空無物。追憶財帛遂爾成 狂。專唱賊云。諸寺眾僧來劫我物。同侶開 諫初無醒窹。法師乃遍告諸寺令還財物。携 見已叫聲方止。一兩日間舊病還發。困苦更 劇。復請法師。重求改悔。法師訶責勸喻。令捨 慳貪還施前物。病又再愈。既差之後。追憶 錢物常懷恚恨。數日而卒。卒時目大如盞。遍 體紅赤。 曇亮。俗姓傅氏。幼出家微聽習。籍以先福利 養。豐委積聚綿絹數出萬餘。而慳愚自蔽身 不衣食。有北州嚴禪師。戒行素立僧。每年常 請名德轉藏經。一遍聞其富有。從行告乞。亮 乃反發致嗔罵云。爾自有衣何故相惱。或有 貧人從乞。亦復罵言。汝墮不勤致貧困。自少 迄老不捨毫釐後遇患。困篤寺僧往問。懸見 即瞋云。終無好心。祇須我物。三五日後寂 無人省候。又於合瞑便即閉門。臥於櫃上 數日。諸僧試覘之。乃見變或一蛇長二丈蟠 在櫃上。便遣人送之。送已還返。後置深坑。 遂絕不見。 釋道慧。俗姓張。戒行多闕。專求帛貨。數十年 成二千五百貫。純用麻繩手自穿繫文文相 向。背背相壓。期滿三千貫方將費用。後夢見 一僧。來語曰。汝慳惜錢財不肯作福。襄州有 李德勝。大營功德。今將汝錢送乞其人。令修 福業。夢覺撿錢如言不見。遂懊惱吐血。明旦 不出。比房往問。慧具陳其事。眾嗟怪之。慧遂 往襄州尋李德勝。勝曰。誠有之。弟子夜聞聲 如兩石鬪。至曉尋覓。於草𧂐下得一千五百 貫文。竹叢下得一千貫。雖然師錢以何為記。 慧以實告之。德勝將自撿驗果然不異。勝曰。 財屬吾家。先用者得。師既不用。天神奪之見。 送弟子令修福業。勝乃對慧分散一千五百 貫。以營功德。一千貫與慧勸布施。告曰。若更 慳惜不久還來。慧得錢亦即檀捨不敢留也。 渤海沙門曇慧。有錢百貫文。面各兩兩相合。 櫃內盛之。慧在別舍夢失其錢云。是并州檀 坊人姓名將去。寤而開櫃視之則無錢矣。依 夢往造其門乞食。主人云。貧無飯。曇慧曰。新 得百貫文何為也。主人驚曰。實始得錢。此 將與君。慧辭云。天以此錢與君。貧道不得 取也。 事 北齊釋僧綱。少以習禪為業。與沙門洪獻同 房。獻戒行精著。每感一神。自稱般若。來從受 戒。數數談話。綱性多慳。般若取其衣物。輒 以施獻。獻告綱終不信。神遂發徹綱房。衣物 被案狼藉滿庭。竹扇稱尺並皆摧折數段。神 於空中語曰。僧綱不好設齋會供養三寶。我 會禍汝未央。綱無奈之何。但恐迫不已。便 私費財物營諸齋福。般若曰。既能行福今相 放矣。 事 濟州靈光寺。有一老僧失名。淨修戒行。常 持一鉢。數十餘年未甞遣人執捉。後因遽務 令沙彌洗之。手誤墜破此鉢。老僧聞之驚呼 失聲。恨惜之甚遂偃臥而死。弟子送葬於野。 經數日化作大蛇。纏繞沙彌從足至頂。屈頭 向下將欲吞之。僧徒驚呪願曰。緣一鉢之故。 慳瞋毒惡死作蛇身。不悔往愆。又欲吞殺弟 子。甚大罪業何故如斯。廣說善惡。為之懺悔 發願。良久蛇乃解身而去。沙彌迷悶癡騃旬 日漸醒。 釋智保。河東人。少出家。以戒行馳譽。英猷茂 實僧傳具之。而立性剛毅寡於慈順。及將終 告友人慧滿曰。余欲死矣。而來報精神不得 超勝。似作守寺之神而止于西院佛殿。余頻 以法遣之。卒不能離。言訖便絕。自爾西院佛 殿。人罕獨登。時輒須開。無不慄然毛竪。及後 百餘日甞有老姥。內懷酒食將遺一僧。行至 寺門忽遭神害。身死委地器物流離。寺眾憚 之知其有徵也。 新羅國大興輪寺第一老僧。厥名道安。自小 出家即住茲寺。又薄解經論。為少長所宗。然 於飯食偏好揀擇。一味乖心杖楚交至。朝夕 汲汲略無寧舍。眾雖患之莫能救止。後因抱 疾更劇由來。罵詈瞋打揮擲器物。內外親隣 不敢覘視。經數日遂變作蛇身。長百餘尺。 號吼出房徑赴林野。道俗見聞。莫不傷心而 誡矣。 彼又有一尼。性亦多瞋。死後數日現形。告師 云。生惡處作毒蛇身居在城南。泣涕辭去。後 果於城南數里有一蛇。頭大如斗。身長三丈。 行則宛轉逢人必逐。遇之多死。希有免者。人 畜往來深以為誡矣。 昔如來去世垂五百年。有阿羅漢。自迦濕彌 羅國。至健駄羅國婆羅邑。見一梵志捶訓童 稚。問何苦此兒。梵志曰。令學聲明業不時進。 羅漢􃓝爾而笑。梵志曰。沙門者慈悲為情愍 傷物類。仁今所笑願聞其說。羅漢曰。汝頗甞 聞波爾尼製聲明論垂訓於世乎。曰具聞之。 羅漢曰。汝子即是彼仙。猶以強學翫習世典。 唯談異論不究真理。神智唐捐流轉未息。昔 南海之濱有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。時 有商侶止於樹下。既屬風寒。人皆飢凍。聚 𧂐樵薪蘊火其下。煙焰漸熾枯樹自然。時商 侶中有一賈客。夜分已後誦阿毘達磨藏。彼 請蝙蝠雖為火困。愛好法音忍而不去。於是 命終隨業受生俱得人身。捨家修學乘聞法 音聰明利智並證聖果。迦尼色迦王與脇尊 者。招集五百賢聖。於迦濕彌羅國作毘婆沙 論。斯並枯樹之中五百蝙蝠也。余雖不肖是 其一數。斯則優劣良異飛伏懸殊。仁今愛子 可放出家。功德之大不能詳述。時阿羅漢說 此語已。示神通事因忽不見。梵志深生驚異。 遂放子出家也。 慧琳姓劉氏。秦郡人。善諸經及莊老。誹諧好 語笑長於製作。故集有十卷。而為性傲誕頗 自矜伐。其師道淵學行僧也。宋文帝甚器之。 淵甞詣傅亮。琳先在坐。及淵至不為致禮。淵 怒之彰色。亮遂罰杖二十。琳後著白黑論詆 訶釋教。顏延之及宋炳難駮琳論。各萬餘言。 琳既自毀其法被斥交州。因患目盲。數歲憤 結而卒。其論備在梁沙門僧祐弘明集具之。 慧休字茂遠。俗姓湯。住長干寺。流宕倜儻嗜 酒好色。輕釋侶慕俗意秉筆造牘。文辭斐然。 非直黑衣吞音。亦是世上杜口。於是名譽頓 上才鋒挺出。清艶之美有逾古歌。流轉入東。 皆良詠紙貴賞歎絕倫。自以微賤不欲罷道。 當時有清賢勝流。皆共賞愛之。至宋世祖孝 武始勅令還俗。補楊州文學從事。意氣既高。 甚有慚愧。會出補勾容令。不得意而卒。出沈 約宋書。 (道學傳王斌附) 智稜俗姓賈。幼出家事沙門道乘。為師聰悟 過人。長於諧謔。善涅槃淨名。尤攻數論。莊老 二書彌所留意。後值寇還俗。生計屢空。而為 道士孟悉達往來提誘給以資費晨夕曉喻使 作黃巾。稜愧其為惠因從之。既夙有聲聞。便 為道宗。解西昇妙真及諸大義皆稜之始也。 而道家諸經略無宗指。稜遂參佛教為之潤 色。武帝未捨道時頻引稜。於五明殿竪義。稜 暮年於妙門館。為諸道士講西昇經。在席者 數百人。而盛引佛經剖析符會。抗辭正氣欣 然自得。俄而失音。舌卷下脣齒相去數寸。但 流淚而已。遂死於講座焉。識者聞之以為破 法之驗也。 又有王斌者。亦少為沙門。言辭清辯兼好文 義。然性用躁誕多違戒行。體奇性異為事不 倫。常著草屨來處上座。或著屧逍遙衢路既 頻忤僧眾。遂反緇向道。以藻思清新乃處黃 巾之望。邵陵王雅相賞接。號為三教學士。所 著道家靈寶大旨總稱四玄八景三洞九玄等 數百卷多引佛經。故有因緣法輪五道三界 天堂地獄餓鬼宿世十號十戒十方三十三天 等。又改六通為六洞。如欝單之國云棄賢世 界。亦有大梵觀音三寶六情四等六度三業 三災九十六種三會六齋等語。又撰五格八 並為論難之法。 福事 明解字昭義。姓姚吳興武康人也。童幼出家 住西京普光寺。為性聰敏。少有文藻。琴書 丹青時無與競。頗種三絕。然矜名淺識。滯酒 荒情。蓋為文俠者所知。貞淳者所棄。每見無 學問僧多號之驢子。顯慶五年天皇大帝造 西明寺。搜集龍象以居之。其取一人令弘福 寺靈閏法師詳擇可否。時有僚宰數人。俱來 閏所。共薦明解。閏曰。公等國器名臣出言不 易。宜求戒定慧學增長福田。何乃舉酒客畫 師以當洪寄。官等失色流汗逡巡俯退。明解 因其致憾。尤輕法化。俄而上徵四科。不間道 俗。解應詔自舉射策昇第。喜謂友人曰。解今 得捨驢子皮而復人身矣。因致酒歡會。述志 為詩曰。一乘本非有。三空何所歸。幸得金門 詔。行背玉毫暉。未能齊物我。猶懷識是非。賴 爾同心契。知余志不違。幕齊雲葉。卷酒度榴 花。飛寄語繩床執。辭君匡坐威。因題壁曰。老 母在堂。袈裟去體。前途暗漆。浪穪明解。解惡 之。未幾染疾自見。數十人形容詭異各執猛 矩迎解。解大怖流汗。言未終而卒於東都擇 善里。即龍朔元年八月也。後託夢於相知洛 州淨土寺僧慧整曰。明解為不遵內教今大 受罪。非常飢乏願有故念賜惠一餐。慧整夢 中諾覺已設食。其夜纔睡。即見明解來愧謝 之。至二年秋間。又託夢於畫工。我以不信佛 法耽好外書。今大受苦。努力為我寫三二卷 經。執手慇懃賦詩言別。教畫工讀十八遍令 記。覺乃憶之。其為詩曰。握手不能別。撫膺還 自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。 荒隧落寒霜。離言何以贈。留心內典章。畫工 先不識字。忽覺乃倩人錄之。將示明解本生 故舊。皆曰是明解文體也。莫不惻然。 釋法衡。未詳氏族。雖懷慕道不甚精勤。後得 病旬餘亡。經三日而穌活說。死時有人將去。 見如官曹舍者數處。不肯受之。俄見有鐵輪 輪有鐵爪從西轉來。無持引者而轉駛如風。 有一吏呼罪人。當輪立。輪轉來轢之。翻還如 此。數人碎爛。吏呼衡。道人來當輪立。衡恐 怖自責悔。不精進今日當此輪乎。乃至心念 佛。吏曰。道人可去。又以衡付船船官使衡 持柁。復遇群狗爭欲嚙衡。衡大懼渴欲飲水。 乃墮水中因便得穌。於是晝夜精思。為至行 沙門。 釋僧規未詳何許人。少出家頗以化物為務。 而輕犯小戒。多游俗家。時京兆張瑜常請僧 規在家供養。永初元年十二月五日。無病忽 暴亡。二日而穌自說云。五日夜二更中。聞門 巷間曉曉有聲。須臾見有五人秉炬火執信 幡逕來入屋。叱咀僧規規因頓臥怳然。五人 便以走繩縛將去。行至一山都無草木。土色 堅黑有類石鐵。山側左右白骨積填。過山數 十里。至三岐路。有一人甚長壯。被鎧執仗 問五人曰。有幾人來。答曰。正一人耳。五人又 將規入一城。城外有屋數十。悉築壤為之。屋 前有立木長十餘丈。上有鐵梁。形如桔槹。左 右有土籄。大小數品。有一人衣幘竝赤。語規 曰。汝生時有何罪福。依實說之勿妄語也。規 惶怖未答。赤衣人語一人如局吏者云。可開 簿撿其罪福也。有頃吏至長木下。提一籄土 懸鐵梁上稱之。如覺低昂。吏謂規曰。此稱量 罪福之稱也。汝福少罪多。應先受罪。俄有一 人衣冠長者。謂規曰。汝沙門也。何不念佛。我 聞悔過可度八難。規於是一心稱佛。衣冠人 謂吏曰。可更為此人稱之。既是佛弟子幸可 度脫。吏復為上籄稱之。穪乃正平。既而將規 至監官前辨之。監官執筆觀簿遲疑未決久。 之又有一人。朱衣玄冠佩印綬執玉版來曰。 算簿上未有此人名也。監官愕然命左右收 錄云云。須臾見反縛向者五人來。監官曰。殺 鬼何以濫將人來乃鞭之。須臾有使者。稱天 帝命喚道人來。既至帝宮。經歷所見略皆金 寶精光晃煜。帝左右朱衣寶冠。帝曰。汝是沙 門何不勤業而為小鬼橫收捕也。規稽首祈 恩。帝曰。汝命未終今當還生。宜勤精進勿屢 游白衣家也。使者送規至瑜家而去也。 釋僧妙。居于江陵上明村。妙至大明年初。游 乞零陵。因居郡治龍華精舍販貨。蓄聚米至 數千斛大明八年卒。龍華寺災焚蕩盡。妙臨 終以財物付弟子法宗。令造講堂僧房。法宗 立堂畢頗弛懈未時建房。至泰始三年正月。 被疾甚篤。時有道猛比丘。隨泉陵令高陽許 靜慧在縣。縣即郡治之邑也。猛往看宗疾。 入寺數步見一沙門著桃花布裙衣單黃小 被。行且罵云。小子法宗違我處分。不立僧房。 費散財物云云。既而迴見道猛。如驚羞狀以 被蒙頭。入法宗房。猛常往來此寺。未甞見 此沙門。不欲干突之。先告法超道人。說所 聞見。超疑詐妄。撿問形狀音氣猛具言之。超 曰。即法宗之師也。亡來數載。共歎悵之。其夕 即靈語使急召法宗。宗既至數罵甚嚴。猶以 僧房為言。音聲氣調不異平生。法宗稽謝畢 問。和尚今生何處善惡云何。妙曰。生處復粗 可耳。但應受小讁。二年方可得免。兼有小枉 橫。欲訴所司。為無袈裟不能得行。可急為製 也。法宗曰。袈裟可辨未審和尚云何得之。妙 曰。請僧設供以袈裟為䞋我即得也。法宗如 言飯僧䞋衣。道猛時在會。又見僧妙倚于堂 戶之外拱手聽經。飯䞋既畢。猛即見袈裟已 在妙身。仍進堂中。欲依僧次就坐。問猛年臘。 猛曰。吾忘其年。是索虜臨江歲之二月也。妙 云。與吾同臘見大一月耳。乃坐猛下。猛即狹 膝空一坐位。妙端默聽經。至坐散乃不復見。 時一堂道俗百餘人。零陵太守羊闡亦預法 集。自猛與妙講論往反。眾但聞猛獨言。所 以咸知驗實者。猛與妙不相識。說其形色舉 動年臘宿少。莫不符同。法宗始疾危。困始命 至靈語日。沈疾即愈。靈語所著蓋是弱僮而 聲氣音詞。聽者莫辨其殊。故並信異之。初闡 不甚奉法。因是大興敬悟連建福集。即其年 設講於此寺持齋布施。 釋智達。未詳何許人也。雖預道門行頗留俗。 以永徽三年六月病死身暖不殮。遂延二日 氣息稍還。至三日而能言。自說始困。時見兩 人皆著黃布袴褶。一人立于戶外。一人逕造 床前。曰上人應去可下地也。達曰貧道體羸 不堪涉道。此人曰。可乘輿也。尋而輿至。達既 昇之。意識恍然不復見家人屋舍及所乘輿。 四望極目但覩荒野途逕艱危。二人驅之不 得休息。至于朱門牆闥甚華。達入至堂下。堂 上有一貴人。朱衣冠幘據傲床座。姿貌嚴遠 甚有威容。左右兵衛百許。人皆朱衣柱刀列 直森然。貴人見達乃歛顏正色曰。出家之人 何宜多過。達曰。有識以來不憶作罪。問曰。誦 戒廢不。達曰。初受具戒之時實常誦集。比逐 齋講恒事轉經。故於是有虧廢。復曰。沙門時 不誦戒此極非法。貴人勅向錄達人曰。可送 置惡處。勿令大苦。二人引達將去行數十里。 稍聞轟磕其聲沸天。而前路轉闇。次至一門 高數十丈。色甚堅黑蓋鐵門也。牆亦如此。達 心自念。經說地獄此其是矣。乃大恐怖悔在 世時不修業行。及入門裏撓聲轉壯。久久 靜聽方知是人叫呼之響。時有火光乍滅乍 揚。見數人反縛趨進。後有數人執扠刺之。流 血如泉。入門二百步許。見有一物。形如米囤。 可高丈餘。二人執達擲置囤上。囤裏有火焰 燒達身。半體皆爛。痛不可忍。自囤墜地。悶絕 良久。二人復將達去。見有鐵鑊十餘。皆煮罪 人。人在鑊中隨沸出沒。側有人以扠刺之。或 有攀鑊出者。兩目潰突舌出尺餘。肉盡折爛 而猶不死。諸鑊皆滿。唯一尚空。二人曰上人 即時應入此鑊。達聞其言肝膽塗地。乃請之 曰。君聽貧道暫時禮佛。便至心稽首願免此 苦。伏地食頃祈悔特至。既而四望無所復見。 唯覩平原茂樹風景清明。而二人猶導達行 至一樓下。樓形高小上有人。謂曰。沙門受 輕報殊可欣也。達於樓下忽然不覺還就身 時。 (洛陽伽藍記) 崇真寺僧慧嶷。死經七日時。與五比丘閻羅 王所閱過。嶷以錯召放令還活。具說王前事。 意如生官莫異。其五比丘者亦是京邑諸寺 道人。與嶷同簿而過。一比丘云。是寶明寺 僧智聰自云。生時坐禪苦行為業得昇天堂。 復有比丘云。是般若寺僧道品自云。誦涅槃 經四十卷亦昇天堂。復一比丘云。是融覺寺 僧曇謨最稱。注講涅槃華嚴經二部恒領眾 千人解釋義理。閻羅王曰。講經眾僧我慢貢 高心懷彼我驕己凌人。比丘之中第一麁行。 曇謨最言貧道立身已來實不驕慢。唯好講 經敷演義理。王言。付司即有青衣十人。送最 向於西北。入門屋舍皆黑侶非好處。復有一 比丘云。是禪林寺僧道弘自言。教化四輩檀 越造一切經人中金像十軀閻王曰。沙門之 體必須攝心道場。志念禪誦不預世事。勤心 念戒不作有為。教化求財貪心即起。既懷貪 心則三毒不滅。付司依式還有青衣送。與曇 謨最同入一處。又一比丘云。是靈覺寺寶真 自云。未出家之前。曾作隴西太守。自知苦空。 歸依三寶。割捨家資。造靈覺寺。寺既得成。捨 官入道。雖不禪誦。禮拜不闕。閻羅王曰。卿作 大守之日。曲情枉法劫奪民財。以充己物。假 作此寺非卿之力。何勞說此。亦付司準式。青 衣送入黑門。似非好處。慧嶷以錯召不問。放 令還活。具說王前過事。時人聞之奏胡太后。 太后聞之以為異事。遣黃門侍郎依慧嶷所 陳。訪問智聰等五寺。並云有此死來七日。生 時行業如嶷所論也。 行真俗姓邵。藍田人也。幼奉名師。早懷識悟。 尤攻轉讀。有聲里邑。甞為患熱過中至極。頻 犯破齋。未遑改肅。至永徽三季。於勝光寺 聽閏法師講涅槃經。到五月十七日。忽於晝 寢之間。冥若殞逝。遍身稍冷。氣息漸微。傍人 候之不敢驚觸。經一宿乃穌。流汗戰慄自說 云。見冥責破齋罪。令應受餓鬼之身。真悲恨 無計。答云。苦患熱病非是故心。若蒙恩澤。當 為設施百僧會。從今已往不敢破齋。因爾得 還罄捨衣資。如言設會。後經歲月雅志不全。 以顯慶五年八月。閏法師又於玄法寺講涅 槃經。真被攝如先冥官瞋責問。汝敢再來邪。 令二人將向北。乃有坑㵎數重荊棘繁密。二 人驅之使從中過。血肉流離略無完處。既度 坑棘見千餓鬼。形容憔瘦針咽刺毛爭食膿 血。旋覩己身其狀如彼。真驚悔投地不覺稱 佛。起未卒間了無前相。二人還引向王前王 曰。所見如何。真叩頭自責。誓永修改。於是放 歸更無退轉。 隋末新羅國有一禪師。失其名。景行精著多 在一檀越家。偏受供養。往來不絕。可向十年。 檀越信力堅深家途豐渥。朝夕四事身心俱 盡。禪師年老致終依法埋殯。不盈數日其家 園中枯木忽生軟菌。家人採以為臛。味同於 肉。大小歡慶日日取之。遍木隨生給用無盡。 歲月稍久親隣咸悉。後西隣一人踰垣夜竊 以刀割取。忽聞木作人聲云。誰割我肉。我不 負君。其人驚問。汝是誰耶。答曰。我是往某禪 師。緣我道行輕微受主人重心供養業不能 消。來此償債。君能為我乞物。還主人吾即得 解脫。隣人先憶識之。故怪歎嗚呼。即告主人。 主人聞此崩號殞絕對木懺悔。謝愆誓相免 放。隣人為乞一百碩米。來與主人。於是園中 不復生也。有新羅僧達義。年將八十。貞誠懇 到託迹此山。余敬其德時給衣藥。義對余悲 泣具述此由云。餘來亦割肉還師也。 相州李思一。永徽三年五月內死。經一宿而 穌。說云。以年命未合即死蒙王放歸。於王前 見相州滏陽縣法觀寺僧辯珪。又見會福寺 僧弘亮及慧寶。三人並在王前答辨。冥官云。 慧寶死時未至。宜放歸修功德。辯珪弘亮今 歲必死。後果如言。寺僧令一巫者就弘亮等 房召二僧問之。辯珪來曰。我為破齋今受大 苦。語弟子等。為我作齋救拔苦難。弟子等即 為設齋。巫即報云。已得免罪。弘亮來云。我為 破齋兼說人好惡長短。今被拔舌痛苦。不能 多言。 (出新錄) 釋慧約樹果二人。俱少小出家。住京勝業寺。 以垂拱三年。俱為內庫直歲。忽於五月中被 冥官捉將見王。王問。汝等生時作何業行。約 答曰。誦法華經三四卷。王合掌敬之云。且放 還。遣人將觀受苦之處。行向西南到一大門。 北院見一行長舍。以板為牆。東西相當。作孔 如枷孔無異。孔孔之中皆有僧頭當。見同寺 僧大諒。身猶見在頭出孔中。即見約果。啼哭 驚喚不可具言。其大諒甞撿挍修葺殿中三 大像。私用像物故被追攝。每孔邊皆有獄率。 形狀可畏。執刀刎之。血污狼籍。獄率安頭 唱活還即頭出孔中。如是不久乃經一二十 度。次西行。又見殺生食肉受罪之處。無數眾 僧被割截。聲呼難堪被害。所食眾生咸來索 命。分噉食血。又見同寺寺主僧智感都維那 阿六。被縛極急。勘當食肉用僧物罪。約果忽 然被推著深黑坑中。俄而穌活。遍體流汗心 魂無主。後不盈月日。諒即身死。感亦暴亡。極 受辛苦。阿六發心懺悔不出戶。讀一切經晝 夜懃懇。數見冥司使二黃衣人騎白馬來取。 到阿六門內一人云。大大發心日夜不捨讀 一切經故當可放。凡三四度來。於是阿六並 親見懃懺不已。遂得無他。 南齊蕭子良。撰淨住子二十卷。中有檢挍三 業門。今略云爾。次復撿挍彌增悚恧。何謂 撿挍。我此身從旦至中。從中至暮。從暮至夜。 從夜至曉。乃至一時一刻一念一頃。有幾心 幾善幾惡。幾心欲摧滅煩惱。幾心欲降伏魔 怨。幾心念三寶四諦。幾心念報父母恩育。幾 心願代眾生受苦。幾心發念菩薩道意。幾心 欲布施持戒。幾心欲忍辱精進。幾心欲禪寂 念定。幾心欲顯無相智。幾心欲慈悲救攝。幾 心欲廣度五道。幾心欲獎策勸勵行所難行。 幾心欲超求勝果辨所難辨。幾心欲捍勞忍 苦建立佛法。幾心欲捨身命護持三寶。幾 心欲紹繼佛種使不斷絕。幾心欲化諸外道 使入正法。幾心念諸聲聞所作已辨。幾心念 諸菩薩行地功德。幾心專念求如來智。幾心 自念我當作佛。幾心運想緣諸淨剎。幾心發 意觀地獄苦。次復撿口。從旦已來次第時刻。 已得演說幾句深義。已得披讀幾卷經典。已 得理誦幾許文字。已得幾迴歎佛功德。已得 幾迴稱菩薩善。已得幾迴稱讚隨喜。次復撿 身。如是時刻從旦已來。屈躬俯仰禮佛。幾 拜乃至法僧其數多少。已得幾迴掃塔塗地。 已得幾迴然燈散華。已得幾迴入佛堂殿。已 得圍遶幾十匝。已得幾迴拂除塵垢。已得幾 迴整列供具。已得頂戴幾許幢幡。已得焚燒 幾許妙香。試作如是撿察故知。會理甚少。違 道極多。白淨之業裁不足言。煩惱重障森然 滿目。闇蔽轉積解脫何由。若迴世俗語言戲 朋聚遊適作此撿挍。惡何由起唯得自救無 暇。豈復議及於人。若復不作此撿挍。亦復言 我功德不少有許斥善。便自謂人不能作而 我能作人。不能行而我能行。若作如是撿挍 者。便可立知善惡淺深輕重多少。如來大悲 愍念眾生。欲令遠苦得安隱樂故。闡無量法 門。開人天正路。而觸念違經歷心背律。書禮 箴誡棄捨不從。順惡逆善念念增盛。而欲以 纖毫微福望免大苦。豈得免乎。今撿挍已畢。 實知惡重丘山善輕毛髮。便應各各責心口 相訓。心語於口。汝常言法。莫說非法。口還語 心。汝常思法。莫思非法。心復語身。汝勤行 法。莫行非法。如是我心自制我口。我口自制 我心。我心自制我形。我形隨順我口。更相制 勤。豈不為美。何復勞他心口。制我心口。若勞 他心口。制我心口者。我寧不自愧我心口乎。 釋門自鏡錄卷上 釋門自鏡錄卷下 竺法慧姓張。賢直有戒行。頗有神迹。恒語弟 子法照云。汝過去曾折一鷄脚。其殃尋至。汝 好慎之。照忽出行。誤為人所擲。遂折一脚。照 方信悟。語門人曰。我有宿債。今當受之。俄為 征西庾稚恭所害。 釋僧群。未詳何人。清貧守節。蔬食誦經。後居 藿山。山孤在海中。上有石盂。徑數丈許。水 六七尺。常有清流。古老相傳。群仙所居。飲水 不飢。因絕粒。群庵舍與盂隔小㵎。常以一木 為梁。由之汲水。後時忽有一折翅鴨。舒翼當 梁頭就唼。群欲即舉錫杖撥之。忽憶少年時 經折一鴨翅。自驗以為見報。乃絕飲而終。臨 終向人具說而已。 支遁字道林。俗姓藺。陳留人也。少出家神俊 超悟千載唯一。而以為。鷄卵受氣未足。謂非 有命。言食之無罪。其師戒素之僧恒常誨勵。 遁快辯直言師莫能屈。師既亡後忽復見形。 取鷄卵對遁擲地。乃有鷄雛從卵而出飛翔 飲啄。遁意稍疑。未能全革。後復欲食之。遂夢 有夫婦二人。胡跪遁前云。有子三十。明日供 厨食。從師乞命。願垂矜救。乃銜鷄子從遁前 扣破。皆有白衣兒。從內而出覺已深自悔責 蔬食終身。 獄事(冥祥記) 竺慧熾。新野人。住江陵四層寺。永初二年卒。 弟子為設七日會。其日將夕燒香竟。沙門道 賢。因往視熾弟子。至房前忽見曖若人形。詳 視乃慧熾也。容貌衣服不異生平時。謂賢曰。 君且食肉美不。賢曰美。熾曰。我坐食肉今墮 餓狗地獄。道賢驚悚未及得答。熾復語言。汝 若不信試看我背後。乃迴背示賢。見三黃狗。 形半似驢。眼甚赤。光照戶內。狀欲噬熾而復 止。賢駭怖悶絕。良久乃蘇具說其事。因茲悛 悔。 令才俗姓趙。東陽人。雖身預道門。行同流俗。 聚集飲噉曾無愧心。甞在吳之豪士顧霈。送 客於昇平亭坐。見牽一羊。將充厨膳。才以貪 網覆心。曾無諫止。俄而羊挽繩斷走入才膝 下。穿頭入袈裟下。欲以求救。才然無言。羊即 被牽將去。須臾刳剔既畢焚炙而行。才先食 一臠始入咽喉。肉遂從上走下衝心以攻腹。 絞戾苦痛不復可堪。起伏呻吟酸切左右。霈 即命醫針之。炙猶搖動。乃破皮出之。故臠肉 耳。才得病作羊鳴吐沫還寺。少時便死。遠近 聞者為之誡肅。 智慎未詳其氏。言行多穢。沈迷嗜慾。每啖鮮 魚以甘口腹。乃於房穿池。廣二丈多養鮮魚。 用備朝夕。又圖畫閻羅王像。置之虛座。鱓𦞦 先熟以先獻之。有問其故。慎曰。閻羅王幽獄 之主。擯罰由其筆端。脫或相遇恕其寬赦耳。 同侶譏誨莫之能止。後卒病而絕。遂見閻羅 王。語云。弟子比來數蒙供養。雖傾厚意。終令 弟子罪累更深。願師勿爾也。殺命事重不可 復賒。命獄典。引慎令觀受苦之處。觀已可 將師還。慎前行見大鐵城。猛火騰炎未至數 百步。星火飛迸亂及於慎。慎驚不肯復前。王 曰。師所見如何。慎悲泣請悔乞暫放還以修 功德。王曰。獄外尚爾獄裏可知。自作自受斯 言不謬。比日蒙恩。今以此為報也。遂得再生 深加改勵。曉夕精勤遂成高行僧焉。 釋威整。未詳氏族。少出家修慧解。精勤聽習 略無棄日。住神都太平寺。常講數部大乘。深 有弘益。忽於床後壁上見一蜘蛛。以杖狹之。 遂誤斷一脚。遣人送却。至明日還來整見。又 遣人送送向水南經宿。又來整乃以指剔其 所患之脚。遂被咬其手指。又遣人送極遠之 處。他日不覺。復來重咬其指。乃雖小瘡痛不 可忍。又令更送。自爾不來。瘡後稍增漸遍身 體。體覺漸微痒。以手搔之隨手作瘡。瘡中有 蜘蛛絲。出瘡皆漸大二三寸許。曉夕苦痛難 言難忍。經二年間。涕唾小便皆有小蜘蛛子 出。至今不差。百方推問莫之能療。合寺徒眾 時時來集為其求佛。即覺小可罄捨衣資。於 龍門山造一萬五千像一鋪。像今欲成其瘡 稍歛。豈非宿殃不請之所致耶。 驅事 竺曇猷。或云法猷。燉煌人。少居苦行習禪定。 神迹妙悟未暇詳舉。居赤城山。山巖與天台 連屬。而天台懸崖峻峙。古老相傳云。上有精 舍。得道者居之。然有石橋跨㵎。而橫石斷人。 且莓苔青滑。自終古已來。無得至者。猷行 至石橋所。聞空中聲。曰知君誠篤。今未得 度。却後十年自當來也。猷心悵然。夕留中宿。 聞行道唱薩之聲。且後欲前。見一人髮眉皓 白。問猷所之。猷具以意答。曰公居生死。罪身 何可得去。吾是山神故。相告耳。猷乃退還停 少時。潔齋累日。因復更往見橫石洞開。度橋 少許覩精舍神僧。果如所說。因燒香中食。食 畢神僧告曰。君有葱韭之氣。未應住此。却後 十年當來耳。猷曰。自生已來不識辛穢。何況 口噉而言氣乎。神僧曰。汝在胎時汝母經歷 葱韭之地。猷慚而退。顧看橫石。還合如初。後 卒于山。而舉體綠色。 蔣小德江陵人也。少而信向精謹過人。大明 末得病而死。夜三更將斂。便蘇活云。有使者 稱王命召之。小德隨去既至。王曰。君精勤小 心虔奉大法。被帝釋指。以君專至。宜速生善 地。而君年算猶長故。令吾特相召也。今日 將受天中快樂。相為忻然小德喜諾。王曰。君 可且還家所欲囑寄及作功德。速作之七日 復來也。小德受言而歸路。由一處有小屋殊 陋弊。逢新寺沙門難公。於此屋住。前既素知 識具相問訊。難公云。貧道自出家來未曾飲 酒。且暫就蘭公蘭公苦見勸逼飲一升許。今 被王召問此故也。貧道若不坐此當得生天。 今乃居此弊宇。三年之後方得上昇耳。小德 還家欲驗其言。即夕遽遣人參訊難公。果以 此日於蘭公處睡臥。至夕無疾而亡。小德既 愈七日內大設福供。至期奄然而卒。蘭難二 僧並居新寺。難道行尤精云云。 釋圓通。不知氏族。少出家研諷涅槃文旨。建 德四年夏中。講下有一客僧。忽來寄止。而身 嬰重病。臭氣欝蒸。諸僧莫之齒也。通引至房 中。為經理湯藥。雖有穢污。初無輕憚。曾於中 夜持春酒一盞云。客人寄患服此為佳。客人 良久為之。嚬眉飲一咽便止。夏了病愈。便辭 通去。臨別執通手誡曰。修道不欺闇室。況酒 為不善諸惡之本。法師前去賜之。恐傷來意。 從今已往此事請斷。小僧住下舍小寺。正在 鼓山石窟寺北五里。當繞㵎澤來。即竹林寺 也。有緣念相訪耳。通聞竹林是賢聖所止。敬 謝前誡當必往展。至明年往石窟夏坐。乃與 數人齎香華。尋路而進。至寺北五里山谷。東 出升于山阜。見一老翁。手巾袹額執钁。開 荒二十餘畝。見群僧放一馬罵曰。去年官寺 放馬噉我生苗。我兒遮護被打幾死。今復將 面目來耶。拽钁來逐。諸僧馳返而獨不逐通。 語云。是爾干健放令餧餓虎。通出東尋小㵎 聞嶺上諷誦之聲。通問竹林所在。應聲答曰。 豈非通法師乎。通應之果是舊僧。披林踰嶮 就通歡敘。因相命進數里。忽見雙闕。高門長 廊。複道脩竹干雲。青松蔽日。乃立通門左。告 曰。須前諮和尚。須臾引入講堂西軒廊下。和 尚坐高床。侍者五六十人。和尚可年七十。狀 類梵僧。通禮謁却立。乃令安置。將巡禮拜。見 兩房僧各坐寶帳。交絡眾飾映奪日光。語引 僧云。彼是何酒客輒敢來此。振手遣去。通有 慚色僧乃將入己房。并設中食。通因陳願在 此常共掃洒。僧曰。須咨和尚。和尚固遣。送出 門首。通顧慕流淚。自傷先罪。執僧手而別。西 行百步。迴望猶見門闕儼然。步步返望。更 四里許。欻見峯㠋巉岩。非復寺宇。行至開荒 之地。了無蹤緒。但榛林耳。識者云。老翁言去 年官寺放馬者。諸僧如馬也。但念水草。不求 聖道也。噉我生苗者。言通勸客僧之酒損其 道芽也。我兒遮護者。客初護戒不肯飲也。被 打幾死者。言被勸一咽幾亡聖道也。逐諸僧 者。獨進有緣也。通莫悟此言。而不返加勤悔。 驅之令出不亦宜乎。 釋僧道遠。不知何人也。住梁州薛寺。為性疎 誕不修細行。好隨飲宴為任。武平三年忽夢。 大人切齒責曰。汝是出家面目如此。遽縱造 惡。何不取鏡自照。遠驚覺汗流。至曉以盆水 自映。乃見眼邊烏點。謂是垢污。便洗拭之。眉 毛墮落。因自悔責。念此殃譴。遂改革常習。反 形易志。弊衣破履一食長齋遵奉律儀。昏曉 行悔。非淚交注。經一月餘又夢。前人含笑 謂曰。知過能改是為智乎。赦汝前愆勿更相 續。遠驚喜而覺流汗遍身。面目潤澤眉毛漸 出。遠頻鍾報信知三世。竭情奉法。為練行僧 也。 誡事 釋法四。戒雖多違犯。每懷崇向。年少時甞與 二三間。宵命酌。夜久而散僅出戶。忽有三人。 圍遶前後。四問曰。汝是何人。答是閻羅王使。 遣追喚尋即挽撮。四極力共諍。曰我有何罪 而見擒捉。纔得入房倚倒而絕。闔寺驚愕皆 來守視。至曉還穌。因悲泣具陳所見云。往見 閻羅王。問造何罪。四曰。少蒙入道。多虧戒 行。餘釁尚輕。唯飲酒為頻耳。王即命左右。酌 酒與四。左右馳取之。既至以酒一盞與四。大 可升許。四受之。入手忽變作沸銅。騰焰數丈。 懼而擲之。不能去也。王催令速飲。四哀號乞 救。王曰。生作何福。四曰。常誦戒經夜則一 遍。言訖所執酒盞忽然離手。王曰。戒為行本。 既誦須持。勿復空言徒喪其氣。誦持之力亦 微消障累也。放師且還宜思自悔。若欲更飲 當念沸銅。遂見一胡僧。引之將出。四後不遵 冥悔。重遭追攝。於是改革。遂得無他。 誡事 釋玄鑒姓焦。澤州高平人也。十九出家投誠 釋種。酒肉葷辛天然自厭後住清化寺。依止 遠公。博釆經論。於大涅槃深得其趣。而正性 敦直言行相依。凡值飲洒非法。莫不碎其酒 器。故諸俗士聚集飲宴。聞鑑來至並即馳散。 時清化寺修營佛殿。澤州官長長孫義頗懷 奉信。聞役工匠其數甚眾。乃送兩輿酒以致 之。鑑時見此。破其酒器。狼籍在地。吾之功德 乍可不成。終不用此非法物也。義聞之大怒。 明欲加害。夜夢有人。以刀臨之。既忽驚悟。即 便歸依懺悔。又時遇疫氣死亡。非一投鑑悔 之。令斷酒肉。痊復者眾矣。鄉人李遷者性偏 嗜酒因疾請懺。俄然除差。自斯厭捨甞無言 及。甞謂友人曰。自見鑑師已來酒氣如毒。尚 不喜聞。況當見也。其戒節感人皆此之類。及 武德六年。當部護澤縣李錄事死。經七日來 報其妻云。吾得為人間游魂鬼也。未然之事。 皆悉知之。與人交言事。同生者。但以物自翳 不現其形。鬼時往景業寺。聽維摩經。有餘法 師。時或飲酒謂鬼曰。今講此經感何人聽。答 曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充 滿然都講。唱文皆歛容傾耳。法師解義皆迴 面而聽。聞酒氣故也。此定須斷。若其不然寧 不講也。非唯此會。一切皆然耳。僧媿自斷 焉。 弟子蕭衍敬白諸大德等。夫匡正佛法是黑 衣事。廼非弟子白衣所急。但經教亦云。佛法 寄囑俗人。是以弟子不得無言。今諸大德僧 尼開意聽受。勿生疑閉。凡出家人。所以異於 外道者。正以信因信果。信經所明信是佛說。 經言。行十惡者受於惡報。行十善者受於善 報。今出家人。猶嗜飲酒噉食魚肉。是則為行 同於外道。外道者執斷常見。無因無果無施 無報。今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦 果。即是不信因。不信果。與無施無報者復何 以異。此事與外道見同而有不及外道。外道 各信其師。師所言是弟子言是。師所言非弟 子言非。涅槃經言。今日制諸弟子。不得食 一切肉。戒律言。飲酒犯波逸提。今諸僧尼飲 酒食肉。此事違於師教。是一不及外道。又外 道雖邪。持牛狗戒。既受戒已。後更不犯。今出 家人既受戒已輕慢毀犯。是二不及外道。又 外道雖復五熱炙身投淵赴火。未必噉食眾 生。今出家人噉食魚肉。是三不及外道。又外 道異學雖不當理。各習師法無有覆藏。今出 家人噉食魚肉。於所親者乃自和光。於所疎 者則皆隱避。如是為行是四不及外道。又外 道各重其法。乃至云不如我道真也。於諸異 人無所忌憚。今出家人噉食魚肉。或避同學。 或避弟子。或避白衣。或避寺官。懷狹邪志。崎 嶇覆藏。此五不及外道。又復外道直情逕行 能長自己徒眾惡。不能長異部惡。今出家人 噉食魚肉。或與白衣弟子。之所聞見內無慚 愧。方飾邪說云。佛教為法本存遠因。在於即 日未皆悉斷。白衣愚癡聞是僧說。謂真實語。 便復信受。自行不善增廣諸惡。是六不及外 道。又外道雖復非法說法。各信經書死不違 背。今楞伽經云。為利殺眾生以財網諸肉。二 業俱不善死墮叫喚獄。何為以財網肉。陸設 罝罘。水設網罟。此是以網網肉。若於屠殺人 間以錢買肉。此是以財網肉。若令此人不以 財網肉者。習惡律儀。捕害眾生。此人為當專 自供口。亦復別有所擬。若別有所擬向食肉 者豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違 背經文。是七不及外道。又復外道同其法者 和合。異其法者苦治令行禁止。莫不率從。今 出家人或為師長。或為寺官。自開酒禁。噉食 魚肉。不復能得施其教誡。纔欲發言。他即 譏刺。身既有瑕。不能伏物使復摩訶。直爾止 存所以在寺者乖違。受道者放逸。此八不及 外道也。又外道受人施與如已法受。烏戒人 受烏戒施。鹿戒人受鹿戒施。烏戒人終不覆 戒受。鹿戒施。鹿戒人終不覆戒受烏戒施。今 出家人云。我能精進我能苦行。一時覆相誑 諸白衣。出則飲酒開眾惡門。入則噉肉集眾 苦本。此九不及外道。又復酒者是臭氣水穀 失其正性。成此別味。眾生以罪業因緣故受 此惡觸。此非正真道法。亦非甘露上味。云 何出家僧尼授白衣五戒。令不飲酒。令不妄 語。云何飜自飲酒。違負約誓。七眾戒。八戒 齋。五篇七聚。長短律儀。於何科中。而出此 文。若白衣人。甘此狂藥。猶當訶止。云何出家 人而應自飲。墮尼羅浮陀地獄。身如段肉。無 有識知。此是何人皆飲酒者出家僧尼。豈不 可深信經教。豈可不內愧猶服如來衣。受人 信施居處塔寺仰對尊像。若飲酒食肉者。不 及居家。在家人雖復飲酒噉肉。無犯戒罪。此 一不及在家。在家人雖復飲酒噉肉。各有屋 宅丘窟。終不以此仰觸尊像。此二不及在家。 在家人雖復飲酒噉肉。終不吐洩寺舍。此三 不及在家。在家人雖復飲酒噉肉。無有譏嫌。 出家人若飲酒噉肉。使人輕賤佛法。此四不 及在家。在家人雖復飲酒噉肉。門戶井竈各 安其鬼。出家人若飲酒噉肉。臭氣熏蒸一切 善神皆悉遠離。一切眾魔皆悉歡喜。此五不 及在家人。在家人雖復飲酒噉肉。自破財產 不破他財。出家人飲酒噉肉。自破善法破他 福田。是六不及在家人。在家人雖復飲酒噉 肉。皆是自力所辨。出家人若飲酒噉肉。皆他 信施。是七不及在家人。在家人雖復飲酒噉 肉。是常罪業更非異事。出家人若飲酒噉肉。 眾魔外道各得其便。是八不及在家人。在家 人雖復飲酒噉肉。猶故不失世業。大耽昏者。 此即不得。出家人若飲酒噉肉。若多若少皆 斷佛種。是九不及在家人。又食肉者斷大慈 種。凡大慈者令一切眾生同得安樂。若食肉 者一切眾生皆為冤對。同不安樂。若食肉者 是遠離聲聞辟支佛法。遠離菩薩佛果法。遠 離菩提涅槃法。若食肉者障生六欲天。何況 四禪四空三十七品六波羅蜜法。亦障四弘 誓願四攝法一切三昧五眼十力乃至無上菩 提。何以故。若食肉者障菩提心。無菩薩法。無 四無量心。無大慈大悲。以是因緣。佛子不續。 所以經言。食肉者斷大慈種。諸出家人。雖復 不能行大慈大悲。究竟菩薩行成就無上菩 提。何為不能忍此腥臭修二乘道。至於豺犬 野干。皆知嗜肉。人最有知。勝諸眾生。何與此 等同甘臭穢。如前所說。此皆遠事。未為近切。 諸大德僧尼。若噉食眾生者。是魔行是地獄 種。是恐怖斷命燒煮因緣。是割剝皮肉。斷截 手足。破腹刳膓。碎髓抉目。貧窮下賤。凍餓醜 陋。聾盲瘖瘂。手足跛蹇癰疽。一切病苦。一切 生死。皆因是行。乃至黑繩叫喚寒熱。阿鼻餓 鬼畜生無量極苦。皆是殺業受如此報。復當 思一大事。若噉食眾生父母。眾生亦報食其 父母。若噉其子眾生亦復報噉其子。如是冤 對報相噉食。歷劫長夜無有窮已。如經說。有 一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其 子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世 斷其命根。此是經說。不可不信。其餘相報準 例可知。又有一大事。當應信受。從無始已來 至于今生。經歷六道。備諸果報。一切親緣遍 一切處。直以經生歷死。神明隔障是諸眷屬 不復相識。今日眾生或經是父母師長兄弟 姊妹兒孫朋友而今日無道眼力。不能分別。 還相噉食不自覺知。噉食之時此物有靈。即 生忿恨。還成冤對。向者至親還成至冤。如是 之事。豈可不思。暫爭口舌端一時少味。永與 宿親長為冤對。可為痛心。難以言說。又復 當思一事。凡噉食眾生。是一切眾生冤家如 是。冤家遍滿六道。若欲修行。皆為障難。一理 中障二事中障何者理中障。以業因緣自生 障難。令此行人愚癡無慧。不知出要無有方 便。設值善知識不能信受。設復信受不能習 行。事中障者此諸冤對。或在惡鬼毒獸中。或 在神龍天魔中。如此處處來作留難。設遇善 友深心信受。適欲修行。便復難起。或引入邪 道。或惱令心亂。修戒定慧。修諸功德。常不清 淨。常不滿足。皆是舊冤起諸對障。如是之事。 又宜深思。弟子蕭衍又敬白諸大德僧尼。弟 子蕭衍於十方佛法僧前。與諸僧尼共申約 誓。今日集會此是大事因緣。非直一切諸佛 在此一切法僧在此。諸天護世四王金剛密 迹摩醯首羅散脂大將十方一切八部龍神有 大神足。有大威德。皆應在此側塞虛空。如是 幽顯莫不鑑觀。古人有言。非知之難。其在行 之。弟子蕭衍今日當先發誓以明本心。從今 已去至于道場。若飲酒放逸起諸婬佚。欺誑 妄語噉食眾生。乃至飲於乳蜜及以酥酪。願 一切鬼神先當苦治蕭衍身。然後將付地獄 閻羅王。與種種苦。乃至眾生皆成佛盡。弟 子蕭衍猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒食 肉者。而不悔過者一切大力鬼神。亦應如此 治問令增廣善眾清淨佛道。若未為幽司之 所治問。猶在世者。弟子蕭衍當如法治問驅 令還俗隨時使役。弟子蕭衍更白諸大德僧 尼。向已粗陳魚肉障累招致苦果。今復重欲 通白一言。閻浮提壽云一百二十。至於世間 罕聞其人。遷變零落無間宿少。經言。一念 頃有六十剎那。生死無常暫有諸根。俄然衰 滅。三途等苦倏忽便及欲離地獄。其事甚難。 威德清淨猶懼不免。況於毀犯安可免乎。諸 大德僧尼當知此事。凡食魚肉是魔境界行 於魔行心不決定。多有留難。內外眾魔共相 嬈作。所以行者思念。魚肉酒是魔漿故不待 言。凡食魚肉嗜飲酒者善神遠離。內無正氣。 如是等人法多衰惱。若心決定蔬食苦到。大 悲熏心。如是等人多為善力。所扶法多堪能。 諸大德今日已去善相開導。令未得者今去 皆得若已集行願固志力若未曾行願皆改革 今日相與共為菩提種子。勿怪弟子蕭衍向 來所白。于時僧尼一千四百四十八人。集華 林殿前。令光宅寺雲法師昇座講涅槃經四 相品四分之一。陳食肉者斷大慈種義。御親 席地在高座北。後又集義學僧尼二百人。於 華光殿。令諸律學沙門昇高座。御地鋪而坐 制旨。問曰。集大眾求律中意。聞諸僧道。律 中無斷肉法。又無懺悔食肉法。諸律師從來 作若為開導。使人致有此疑。律師法超奉答。 教是一而人取不同。律雖許三種淨肉。意欲 永斷。何以知之。先明斷十種不淨。次令食 三種淨肉。末令食九種淨肉。如是漸制。便是 意欲永斷。又問僧辯。答但教有淺深。階級引 物。理當是過。但教未極。又問。其食肉者為是 慈悲心無慈悲心。答此非慈悲。又問。律教欲 使人出離不。答令人出離。又問。食肉得出離 否。答不得。又問寶度律師如何。答曰。愚短所 解只是漸教。所以律文許噉三種淨肉。若涅 槃究竟不許食肉。若利根者於三種淨肉教 即得不食。若鈍根人方待後教。又問法寵比 丘。若爾眾僧何故有食。答曰。不應食。但食欲 情深。又問。云何懺悔。答懇惻至心是為懺悔。 又問。懺竟食不。答無明多者或亦不免。又問。 先道懺悔而猶噉食。此是知而故犯。非謂慚 愧。若使先時不知或是過誤後方起愧。乃是 慚愧。又復慚愧不得重犯。如其重犯罪更彌 大。帝與諸大德往返數飜。皆不能答。又勅 景猷昇高座。讀楞伽鴦掘摩羅涅槃等經。明 斷肉義。唱經文竟設會畢出。其晚又勅右衛 率周捨曰。法寵所言慚愧而食眾生。此是經 中所明羅剎女婦云。我念汝我食汝。法寵此 心即是經之羅剎。又勅捨云。僧辯所道自死 肉。若如此說。鴟鵶鳩鴿處空不死那不見有 一自死者。麞鹿雉兔充滿野澤。亦不曾見有 一自死者。而覓死肉其就屠殺家。覓死魚必 就其罟網處。經言買肉與自殺此罪一等。我 本不自為。正為諸僧尼作離罪因緣。又勅捨 云。眾生所以不可殺。凡一眾生具八萬戶蟲。 經亦說有八十億萬戶蟲。若斷一眾生命即 是斷八萬戶蟲命。自死眾生又不可食者。前 所附蟲雖已滅謝。後所附蟲其數復眾。若煮 若炙此新附蟲皆無復命。利舌端少味害無 量眾生。其中小者非肉眼能觀。其中大者灼 然共見。滅慈悲心增長惡毒。此實非沙門釋 子所可應行。又勅捨云。眾僧食肉既犯性罪。 又傷戒律。以此為言。有兩重罪。若是學問 眾僧食肉者。此為惡業。復倍於前。所以如此。 既親違經教。為人講說。口稱慈悲。心懷毒害。 非是不知。知而故犯。言行相違。即成詭妄。論 學問食肉。即罪有三種。所以貴於解義。正為 如說修行。反復噉食魚肉。侵酷生類。作惡知 識。起眾冤對。墜墮地獄。疾於鑽矛。凡出家人 實宜深思。又勅捨云。聲聞受律儀戒。本制身 口七支。一受已後乃至睡眠悶等。律儀恒生 念念得未曾得律儀。所以爾者。睡眠等非起 惡心。故不損不失乃至常生。若起欲殺心。於 聲聞法。雖不失身口戒。而於戒有損。非唯損 不殺戒。亦兼污餘戒。至於手挾齒齧動身口 業。則失身口戒。爾時律儀無作即斷不續。既 失不殺戒亦污餘戒。所以爾者。旃陀羅人為 屠肉時為何等人殺。正為食肉者。若食肉者 即有殺分。於不殺戒即成有缺。若謂於善律 儀受殺生分。於不殺戒無有缺者。是為不善 律儀人持八戒齋。是惡律儀猶應相續。若惡 律儀人持八戒齋。惡律儀不復相續者。是知 善律儀人受諸殺分。是不殺戒即時便缺。別 解脫戒不復解脫。惡律儀人無論持八戒齋。 但起一念善心。惡律儀即斷。若一念不斷。多 念亦應不斷。若多念斷是知一念時斷。善律 儀人其事亦爾無論受諸殺分。有少殺分不 殺律儀即時亦斷。菩薩人持心戒故知。無有 食眾生理。若缺聲聞戒。終不免地獄等苦。 (付法藏傳) 昔如來滅後數百年。有傳法聖僧僧伽耶舍。 甞游海邊見一住處。堂閣嚴飾眾事奇妙眾 僧滿中。經行禪念日至鳴鐘集堂。食訖所有 肴膳變成膿血。鉢器相打頭面破壞。血污身 衣。而作是言。何為惜食今受此苦耶。舍前問。 答言。長老我等先身迦葉佛。時同止一寺見 客僧來。心生忿恚。藏惜飲食不分與之。由此 慳惜。今受此苦耶。舍聞之生大怖畏。如是觀 察俄登聖果。 釋法豐姓竺氏。燉煌人。往適龜茲。修理一寺。 觸事周辯。時因號為法豐寺。既久專寺任。稍 恃其功力。出內取與頗乖斟酌。輒減省僧食 令不周足。久之遂亡。墮餓鬼中。常在寺院。至 初夜後。作餓駝鳴。巡房聲叫。弟子寶慧聞而 歎曰。是我師聲。因問那爾。豐曰。由減僧食料 受餓鬼苦。苦劇難堪。願見濟度。弟子廣為齋 懺。得生清勝云云。 釋惠果。豫州人。少蔬素為業。誦法華經。甞如 廁。廁前見一鬼。致敬於果云。前身出家作維 那。為觸穢淨厨。墮在鬼中。常噉糞穢。法師德 素高明慈悲拯濟願示除苦之方。又云。昔住 此寺東行第三房。庭前有柿樹。當時埋錢三 千。在此樹下。願取為福。言訖不見。果告眾。 同掘得之。為造法華經。并設齋後夢見鬼。報 云。生天闔眾聞之。莫不誡懼。 釋弘明本姓羸。會稽山陰人。少出家貞苦有 戒節。誦法華經習禪定。明甞於雲門見一小 兒來聽明誦經。問曰。汝是何人。答云。昔是此 寺沙彌。為盜僧飲食。今墮廁中。願助方便使 免斯累。明即說法勸化。領解方隱。 慧旻姓顧氏。少出家不修行業。善於興販。甞 當眾倉厨。私自食用。知僧財帛。方便割盜。後 遇疾而終。遂託牛腹中。生已形容光偉蹄角 圓好。眾共愛惜別加養飼。於一時駕車載竹 將欲上坂。極力牽挽困而未登。遂兩膝屈地 肘鼻流血。時綿州雙男師者不測人也。來在 益州因行見之。嗟歎曰。此人也。乃以手撮牛 角。問訊牛曰。何似旻公償債辛苦。於是淚下 如雨。眾僧見之無不悲愍。遂報旻弟子共贖 之。牛不食數日於是而終。 天台山智者禪師。誡知事曰。昔有一寺師徒 數百。晝夜禪誦時不虛棄。有一淨人。竊聽 說法。係念存習忽踞坐竈前。寂然入定。火滅 湯冷。維那恐廢眾食。來白上座。上座云。此是 勝事。眾宜忍之慎勿驚觸聽其自起。數日方 覺往上座前。具陳所證。敘法轉深。上座止曰。 爾向所言皆我境界。而今所說非我所知。勿 復言也。因而顧問頗知宿命。答云。薄知。又 問何罪為賤。何福易悟。答云。賤身者前世 時。乃是今日徒眾老者之師徒眾所學皆昔 所訓。爾時多有私客。恒自約制不敢侵眾。忽 有急客。過輒取眾僧少菜。忘不陪備。由此譴 責。今為眾奴。前習未久。薄修易悟。宿命罪福 其事如是。一眾聞此悲不能勝。 又云。余有同學照禪師。於南岳眾中。苦行禪 定最為第一。輒用僧一撮鹽。自作齋食。所侵 無幾。不以為事。後復行方等。忽見相起。計始 三年。增長乃至數十斛。急令陪備。仍貨賣衣 資。買鹽償眾。此事非遠。亦非傳聞。宜以為 規。莫令後悔。 釋道明姓元。相州人也。少而高尚多奇節。禪 誦之譽有聞遐邇。以大業元年三月卒於本 寺。其年七月有同房僧玄緒。因行至郊野。日 暮忽遇伽藍。便往投宿。至門首乃見道明從 寺方出。儀容言語不異平生。遂引緒至房緒 私心怪之。而不敦問。至後夜明遂起。謂緒曰。 此非常處上人慎勿上堂。至曉鐘時復來語 緒。不聽上堂而形體頓銷顏色殊改。明去後 緒即往食堂後窓邊觀覘其事。禮佛行香皆 如僧法。維那唱施粥已即見有人舁粥將來。 皆作血色行食遍。並見諸僧舉身火然宛轉 悶絕。如一食久。維那打靜。諸僧一時無復苦 相。緒駭懼還所止房。少時明至。轉更顦顇。緒 問之曰。此是地獄。苦不可言。緒復曰公何辜 至此。明曰。為往時取僧一束柴。煮汁染衣 忘不陪償。當一年然足受罪。明乃以手褰衣。 劑膝已下並皆焦黑。因泣涕而曰。上人慈悲 願見救度。緒驚歎謂明曰。公精練之人猶尚 如此。況吾輩當復何如。不審何如可得相免。 明曰。買柴百束。陪常住僧。并寫法華經一 部。緒曰。吾當自竭所有為君辦之。願公早離 此苦。因遂分別。緒即還寺依言為酬。并寫經 重更往尋。寂無所見。 事(靈巖寺記) 釋道相。冀州人。聞齊州靈巖寺僧徒嚴整神 靈警肅。以開皇十六年來寺。行道俄爾暴亡。 於冥司中見大勢至菩薩。化稱寺主曇祥。將 觀僧獄。初見僧真。僧真墮黑闇地獄。炭火燒 之。其門有牓。云此人為私用眾家燈油錢二 十貫。但寺內無盡燈油家大有財物。僧真經 為寺主。意謂。無盡燈油眾僧有受用之義。雖 云貸用。私意不還。是以業道不免受報。僧 真多年已來。身常黑瘦多生諸熱瘡。療之不 差。祥語相云。汝還寺語僧真急還燈家物。得 免地獄。僧真即自當日還。了於是得免。地獄 牓隨滅。次見僧法迴。在方梁壓地獄。其牓 云。此人私用僧三十匹絹。祥語相云。汝還寺 語法迴。速還僧絹。得出地獄。相具陳上事。法 迴即拒不承。乃云。比來不用僧家一尺物。何 因得有三十匹。道相說牓云。開皇五年眾僧。 遣法迴向京師請靈巖寺額。將絹百匹驢兩 頭。除糧食。迴至京師。逢通事舍人。是靈巖檀 越為奏得額。不費一錢。法迴自思惟。此寺 額因此法迴而得。於寺有恩。應銷三十匹絹。 乃以十匹買金。五匹愽絲布。六匹市鍾乳及 石斛。六匹買沈香。三匹買鍮石篢鎖三十具。 其二十五具賣。五具仍在匱中。其香並現在。 鍾乳石斛用訖。絲布現兩匹在匱。金一兩亦 未用。法迴現見事驗。當即首伏還三十匹絹。 當日即了。獄門上牓滅沒耳。次見道廓。在 火燒地獄。牓云。此人然僧八十錢柴故墮此 地獄。道相具陳而道廓不承。自云在此寺來。 一寸草葉未甞敢然。何況有私用八十錢柴。 道相見牓云。有人盜僧林內杏樹。曳至界外。 截作梳材由有不盡。道廓拾得殘木。截作 三束。一根是麁故。云計直八十錢。廓由不伏。 云林外將柴三束。麁者一根入束。其時時價 賣柴。至寺二十文。即得一截。何有三束杏柴 得直八十錢。道相說牓云。麁者一根仍堪作 梳木。故直八十錢。道廓見此即承。還僧八十 錢。如上即出。次見慧泰在火燒地獄。牓云。然 僧一簸箕木札。唯直二十錢。慧泰即承。還二 十文。如上得出。次見慧侃。牓云。四十人蘭若 日並作一食齋。慧侃勸外來僧可食粥。損米 三升故。入地獄還得出。次見一別道相。墮 接燭地獄。火燒手焦。牓云。此人被差為僧作 燭。遂闕而不作。其同作。人頻喚不得。乃作戲 言。大德何能與汝作燭。以此違眾故墮此地 獄。道相還僧燭價。得出此獄。次見三沙彌。忘 其名字。墮在火燒地獄。牓云。此寺法絕不 然乾柴。此沙彌輒然乾柴。獄門有一聚蟲子。 從沙彌索命。故墮此獄。祥語相云。汝還寺語 三沙彌。各設一供供養眾僧懺悔。得免。三沙 彌等各設一供得出次見明基沙彌。墮沸鐵 薄餅地獄。迸火燒面。牓云。此人為僧常作薄 餅。更不餘使。為不用心護麵。乃拂麵令落地。 不可收取故入此獄。其明基四五年來滿面 生瘡。受大苦惱。療治不差。祥語道相。汝可語 明基。基承。設供得免。次見道弘沙彌。入吞鐵 圓地獄。圓燒入口。口悉焦爛。牓云。此人為 僧。作餛飩。大眾未喫。盜食一鉢。故入此獄。 其道弘數年已來。口裏生瘡。非常苦痛。祥令 為僧設一供。得免此獄。諸如此事。凡有三十 餘人。道相七日內十三度死。皆見曇祥指示 罪相。廣如別記。 僧智瓌。不詳其氏姓。出家住天台國清寺。次 當直歲。乃將小布十端。貸始豐縣丞李意及。 畢竟不還。後瓌身死作寺家奴。名師立。背 上有文。作智瓌之字。現在同見。其李意及死 後作寺家奴。名士嵩。背上亦有李意及名字。 道昶俗姓宋。楊州江都人。少出家住白塔寺。 任都維那。掌知僧物。自在侵用。至永昌年中。 忽有冥官數人。悉衣朱紫。乘駿騎。白日入房。 曳昶下地。怒目揮刀。將斷其頸。昶不知何人。 唯驚叫乞命。弟子等走報寺主。寺主前見流 污側立。都不得言。冥官厲聲言。所有合房資 財。並送還僧當放汝活。昶叩頭答云。不敢違 命。官言且去三日更來。昶即鳴鐘集僧。罄捨 衣物。陪僧造像。設齋懺悔。冥官三日又來。見 昶一鉢一衲更無遺積。遂不言而去。自爾無 他。後成明行。 法界寺尼妙覺身當直歲。將錢二十六貫。憑 開業寺僧玄湛。糴官粟二百碩。欠一十三貫 錢粟。未還其錢。官典腹內。其僧苦索不得。遂 經三年。至聖歷元年九月內。尼妙覺在房。忽 得重病。遂有人追云。王追師。即隨使至閻羅 王所。王問。阿師何以用寺家錢。尼妙覺云。一 生不曾用寺家錢。王言。身當直歲。用錢十 三貫糶粟。粟既不得。錢何不還。尼妙覺云。 此錢僧玄湛將付官典。妙覺實不自用。王急 遣覓僧玄湛對當其尼。當即於冥道中。兩日 處處。覓僧玄湛不得。遂請王為追。王亦許追。 其妙覺亡在冥道。覓僧之時。妙覺在床上臥。 口數數云。急喚僧玄湛。傍人遂即為覓經兩 日。覓得此僧病。尼既聞此僧來。不覺床上忽 起大嗔云。為阿師被追喚太急。兩日處處覓 師不得。脚總破盡。阿師何為不來。當時傍 人撿尼脚下總破作瘡。尼語僧云。阿師莫不 為急還寺家物。若不得物終不相放。王亦現 追阿師。如是紛紜苦索其僧。玄湛遂即立帖 求還。云到明年臘月內不還。乞現在房內物 總與任阿師取。尼妙覺領得帖了還。至冥中 具陳委曲云。僧玄湛總與知當。不關妙覺事。 冥中官典猶自苦留不放。遂見隱法師邃法 師勸云。事既不相關。何為不放。其冥中典吏。 遂給妙覺抄。云放師去。其尼病遂差。其僧於 後至臘月內。還錢遂了。兩寺徒眾並具知之。 印州僧失其名。經作直歲。割杓令小。使僧粥 不足。後經一月。日不出房。諸僧怪私覘見。此 僧每至食時。將鉢就廁取糞自食。僧等因此 輒開其房。房內特臭問其所由。其僧對眾懺 悔遂得如舊。 寧州道勝寺上座慧仙。都維那僧神英。俱為 寺住。同事和睦。常住僧物用。無齊限借。便勝 遊飲噉無數。因果業道素不關心。禪誦經行 無不在意。雖居住僧侶。實點污緇風。道俗謗 譏謂無報應。其上座慧仙染患身死。三年已 後都維那神英去。萬歲通天年七月內。忽遇 郭里師婆。因即問之。神英好否。師婆看神英 云。師後常有一僧逐師。得過八月。即應無事。 英謂言戲語。至八月初。寺家家人夜夢。見上 座慧仙。共一人執赤索入寺。問家人。都師何 在。其家人報云不在。上座慧仙云。吾共伊同 知僧事。私破僧物。費散極多。吾緣此罪入磑 輪地獄。晝夜受苦。何可言。伊不為作少功 德。豈得遣吾獨受於苦。遂於寺內覓都師神 英。遇見寺主八仁。其執赤索人即以索。剔取 寺主八仁。八仁云。不關我事。即以手捉索。牽 挽拒之。因即得脫踰牆而出。其家人夢。已後 向諸人說。又見神英云。昨夜得一夢。大是不 好。欲向都師說之。恐畏師瞋。都師報云。但說 何畏。其家人即以上事。具述其夢。仍云。師此 月不須在寺。其都師意悟與前師婆言同。懼 而歸家。至八月二十一日。語家內云。寺上 今日官齋無人歎佛。吾暫歸寺。家內云。師不 宜在寺。何須去也。報云。豈由於此。暫往即 來。因遂向寺。齋時未至。向厨頭。撿挍暫坐。 人送麵食與都師。即取食之兩三口。體內熱 悶。吾舊服藥。似不相宜。齋時既至。即自歎 佛。至半氣力轉微不能得了。即向師主法凝 云。神英體內不好。歸家將息。師云。吾觀汝以 困。不宜久住。至家一夜明日不能起上。家 內共看即見兩人相隨入來。神英云扶我。張 王二都官已來。即向王都叩頭云。放神英更 得一年修營功德。亦為都官造作功德。恩澤 何猶可言。王都報言。必不可得。其上座慧 仙早亡三年受磑輪地獄苦痛。何言他家待 師甚急無已。神英求王都不得。即向張都叩 頭云。與都官同姓。豈不相救。其張都即向王 都云。英師與公作功德何意不放。王都報云。 此事必不可得少時王至。豈得自由。乃約束 神英云。更莫多言。王至瞋責。神英既求不得。 即問家中云。有酥蜜不。家內報云。無酥蜜有 果子在。即云移床鋪設。安果子十餘楪。擬供 大王。少時間大王即至。身長八尺餘。騎紫騮 馬。著紫袍。侍從極盛。一向三十餘人。來至臥 處。張王兩都官。即下階側立。其神英即起坐。 欲有辭謝。王語兩都官云。更待何時。急手反 縛。其神英兩手。向後欲似反縛。向前挽之。 竟不能得。王又云何不急棒。其神英呻吟苦 痛。家人舉衣。看背上。背上闊兩手許。棒處青 瘀。徹於胸前。日晚亡矣。 (開業神德附) 玄辯俗姓王。長安人也。幼入緇門。少參流俗。 雖霑法雨。不萌焦種。曾為眾差充同州莊直 歲。乃弗思業累。暢此無厭。私用眾胡麻三十 碩大豆二十碩。既苞藏積歲。莫知陳懺。至永 昌年中。忽遇苦患。自見身在火坑中。又有 大蛇欲來吞噉。身色紅赤。兩脚焦爛。宛轉 號叫。酷毒難聞。僧眾見之。毛竪流汗。中少 醒。即遣傍守一人代書。并召引寺僧景先。先 時身在。辯已見先在火坑內。辯罄割衣資克 己陳懺。經二十日。乃見冥官將五六百人器 仗來取。辯但知叩頭叩頭於是而卒。于時華 嚴法師在中講說。道俗數百咸悉知之。 又開業寺神德。亦多用常住物。忽暴亡。新豐 人姓劉。亦暴亡。見德頭如火山。身作鑊脚。又 引同寺上座將去。并引都維那仁敬。師捨衣 物陪常住。曉夕精修遂免追攝。 汾州啟福寺寺主慧澄。富慧解律儀。冠帶門 徒。門徒數百令譽當時。以調露三年六月。染 患將盡。數日牛吼。無何而終。數日有寺僧長 寧。精修禪行。夜忽見澄來。形色顦顇云。吾為 互用三寶物。苦劇難言。今望從公乞一食。又 語寧云。諸罪差輕。第一不得用伽藍物。數數 須陪。時有一僧。名智感。學行兼通精修慎密。 澄語寧云。一州之中。唯此人可得全免。餘者 大難。又云。唐興寺善澄法師。亦互用三寶物。 不久當受。 事(新錄) 并州義興寺僧智韜。調露元年忽於夜中。見 房內猛火騰炎舉頭數丈。牛頭獄卒森列前 後。語韜云。汝自在用僧物。應入地獄。其人悲 泣乞救。誓即陪酬。瀝血懇誠至曉獲免。數日 昏悶。後乃說之。當即悛革。遂無他故。 貞觀年中。汾州界內寺中有一僧。名伯達。性 嗜酒。每日常醉。後充常庫直歲。常私以眾 錢沽酒而飲。數年身死。其後寺眾市得一牛。 甚多膂力。僧眾在門外。徙倚或坐或立。見家 人驅群牛入寺。其新市得者。於群牛後數十 步後來。一僧云。此行步鄧濁大似我輩舊時 伯達。此牛聞其名。遂往迴顧向眾僧。僧等云。 多是伯達。乃語云。汝若實是即向眾中。來牛 應聲即來。因以頭叩地。而目中淚下。眾僧因 撫其頭。對之泣淚。為其懺悔受戒。十九年太 宗。伐遼東。令左丞宇文節。於諸州括牛擬供 軍食。行至此寺索牛。此牛獨陸梁牴拒不出。 僧眾具向宇文節使論之。宇文節令僧眾等 告牛使不取爾。因語牛曰。使人但欲見汝。不 將汝去。牛應聲即出。使人令跪即跪。宇文節 大驚愕而去。 事(新錄) 僧覺未詳其氏姓。早歲出家住空慧寺。寺中 生途豐渥福物盈贍。覺志好闚窬。極多侵盜。 至年次當知事。擅用眾錢。曾無愧悔。後忽脫 衣。赤體手如反縛。號叫大呼。悲泣流淚。于時 寺僧僧泰等怪往問之。覺曰。我今現身生入 地獄。有人於空中執鑿。鑿吾額上腦後及以 背上。皆作大孔。空中有錢。或編或貫。或千或 百。從口中入背上孔中出。背上孔中入口中 而出。或從額入腦出。腦入額出。錢迴之時。痛 不可言。欲有懺悔求謝。輒即迷悶。宛轉數日。 於是命終。 (新錄) 孝贄俗姓竇。華國公誕之子也。弱而篤志經 戒。馳心釋教。貞觀二十三年出家。住勝光寺。 寺既密邇壥閈。兄弟親姻往來頗劇。贄數以 寺果噉之。無幾得嘔血之疾。發便僅死。氣息 綿綿哀叫酸楚。見者莫不股慄。少間蘇而血 止。自說云。輒欲吐血前。覩赤衣使者。將贄往 黑林中。扇大風吹贄肢節。使令分散。俄頃復 引贄。向一明處。臺觀閑敞上有人。儀容可畏。 厲聲謂贄曰。何乃以寺家果飼親等耶。言已 而失。如此經月以為常候。顯慶五季六月二 十四卒於寺。春秋二十一。 釋門自鏡錄卷下 達磨蜜多(雜寶藏經六(十一)付法藏經五(十))　闍夜多(雜寶藏經六(九)經律異相十九(十九)) 離越(雜寶藏經二(十二)異相十九(二十六))　慧達(梁僧傳十三(初)唐僧傳三十三(五)三寶感通錄三下(五) 法苑珠林四十一(八)百三(十六))　道志(珠林九十六(十四))　智通(珠林二十六(十三))　無垢 友(西域記四(十五))　慧嚴(梁傳一(七)珠林二十六(十三))　僧嵩(梁傳七(二十四))　僧範(唐傳 十(初)珠林三十三(十八)六十一(二十一))　僧雲(唐傳三十四(初)珠林百八(二十四))　慧咷(唐傳十七(四)) 西域須陀洹(付法藏經四(十)異相十八(二十一))　西域沙彌(西域記一(二十二) 異相二十(二十三))　法行(梁傳一(三)感通錄三下(三)珠林七十一(十四)開元釋教錄一(十七))　曇遂(珠林 百八(二十二))　僧綱(唐傳三十四(三)珠林六十(十三))　靈光僧(原化記(善惡應報篇六之十六引))　智 保(唐傳二十七(二十二))　波儞尼(西域記二二(十三))　慧琳(梁傳七(十))　明解(唐傳 三十五(三十三)珠林六十六(二十四))　法衡(珠林十二(十八))　僧規(珠林百(十四))　法宗(珠林四十 七(十三))　智達(珠林百八(二十二))　慧嶷(珠林百十一(二十四)宋傳二十九(初))　新羅僧(傳燈 錄二(二)佛祖通載五(十一)提婆傳)　辨珪弘亮(珠林百九(十八))　淨住子(廣弘明集三十 二(十一))　僧群(梁傳十二(初))　支遁(梁傳四(十二)珠林八十九(二十))　慧熾(珠林百十三(四))　曇 猷(梁傳十一(三)感通錄三上(初)珠林二十七(二十四)五十二(十五)百(十三))　難公(珠林百十三(四))　圓通 (唐傳三十三(十七)感通錄三上(三)珠林二十七(二十五)五十二(十七))　道遠(唐傳三十四(初)珠林六十(十二)) 玄鑒(唐傳十七(三)佛祖統紀四十(十))　斷酒肉文(廣弘明集三十(九)三十一(初))　慧果 (梁傳十二(十三)感通錄三上(十四)珠林百十三(二十二))　弘明(感通錄三上(十五))　道明(統紀四十(八)) 道相(統紀四十(五))　智瓌(統紀四十(三十二))　道昶(統紀四十(三十五))　慧澄(統紀四十 (三十三))　孝贄(統紀四十(二十七))。 釋明琛齊人。少遊學兩河。以通鑒知譽。然經 論雖富而以徵難為心。當魏明代釋門云盛。 琛有學識遊肆而已故其雅量頗非鴻業。時 有智翼沙門。道聲戴穆遠近望塵。學門若市。 琛不勝幽情。深忌聲略。私結密交。廣搜論道。 初為屋子論議法。立圖著經。外施名教。內搆 言引。牽引出入罔􂏖聲說。聽言可領。及述茫 然。勇意之徒相從雲集。觀圖望經。怳若雲夢。 一從指授渙若氷消。故來學者先辨泉帛。此 屋子法入學。遂多餘有獲者不能隱祕。故琛 聲望少歇於前。乃更撰蛇勢法。其勢若葛亮 陣圖常山蛇勢擊頭尾至。大約若斯。還以法 數傍蛇比擬。乍度乍却前後參差。余曾見圖 極是可畏。畫作一蛇可長三尺。時屈時伸。傍 加道品。大業之季大有學之。今則不行想應 絕滅。初琛行蛇論。遍於東川有道行者。深 相諫喻決意已行博為道藝。潞州上邑思弘 法華。乃往巖州林慮縣洪谷寺請僧。忘其名 往講。琛素與知識。聞便往造。其人聞至中心 戰灼。知琛論道不可相抗。乃以情告曰。此邑 初信。事須歸伏。諸士俗等已有傾心。願法師 不遺故舊。共相成贊。今有少衣裁輒用相奉。 深體此懷。乃投絹十匹。琛曰。本來於此可有 陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲聽一上。此 僧彌怖。事不獲已。如常上講。琛最後入堂齎 絹。束綴在眾中。曰高座法師昨夜以絹相遺 請不須論議。然佛法宏曠是非須分。脫以邪 法化人。幾許誤諸士俗。高座聞此。懾怖無聊。 依常唱文如疏所解。琛即喚住欲論至理。高 座爾時神意奔勇泰然待問。琛便設問隨問 便解。重疊雖多無不通義。琛精神擾攘思難 無從。即從座起曰。高座法師猶來闇塞如何 今日頓解。若斯當是山中神鬼助其念力。不 爾何能至耶。高座合堂一時大笑。琛即出邑 共伴二人投家乞食。既得氣滿。噎而不下餘 解喻。何所諍耶。論議不來天常大理何因頓 起如許煩惱。琛不應相隨東出步步歎吒。登 嶺困極止一樹下語二伴曰。我今煩惱熱不 可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而臥。翻覆 不定。長展兩足。須臾之間。兩足忽合而為蛇 尾。翹翹上舉。仍自動轉語伴曰。我作蛇勢論 今報至矣。卿可上樹。蛇心若至。則有吞噬之 緣。可急急上樹。心猶未變。伴便上樹。仍共交 語。每作蛇論。果至如何。言語之間。奄便全身 作蛇。唯頭未變。亦不復語。宛轉在地舉頭。自 打打仍不止。遂至於碎欻作蟒頭。身形忽變 長五丈許。舉首四視目如火星。于時四面無 量諸蛇一時總至。此蟒舉頭去地五六尺許。 趣谷而下。諸蛇相隨而去。其伴目驗斯報至 鄴說之(續高僧傳)。 釋順璟者浪郡人也。本上之氏族。東夷之家 系。故難詳練。其重譯學聲教。蓋出天然況乎。 因明之學。奘師精研付受。華僧尚未多達。璟 之克通非其宿殖之力。自何而至於是歟。於 乾封年中。因使臣入貢附至。時大乘基歎曰。 新羅順璟法師者。聲振唐蕃學包大小。業崇 迦葉。唯執行於杜多。心務薄拘恒馳聲於少 欲云云。惜哉璟在本國稍多著述。亦有傳來 中原者。其所宗法相大乘了義教也。見華嚴 經中始從發心便成佛已。乃生謗毀不信。或 云。當啟手足命弟子輩扶掖下地。地則徐裂 璟身俄墜。時言生身陷地獄焉。于今有坑廣 袤丈餘。實坎􂹆然。號順璟捺落迦也(宋僧傳)。 隋開皇初有楊州僧。忘其本名。誦通涅槃。自 矜為業。岐州東山下村中沙彌。誦觀世音經 二俱暴死。心下俱暖同至閻羅王所。乃處沙 彌金高座甚恭敬之。處涅槃僧銀高座敬心 不重。事訖勘問。二俱餘壽。皆放還。彼涅槃僧 情大恨恨。恃所誦多問沙彌住處。於是兩辭 各蘇所在。彼從南來至岐州訪得具問所由。 沙彌言。幼誦觀音。別衣別所燒香呪願然後 乃誦。斯法不怠。更無他術。彼謝曰。吾罪深 矣。所誦涅槃威儀不整。身口不淨。救忘而已。 古人遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往而 返(法苑珠林)。 唐淅西重建慈和殿。治地每患蚯蚓穿穴。一 僧教。以石灰水灌之可絕。因此殺蚯蚓無數。 未久僧忽身癢成瘡。皮肉盡爛而死(功過格)。 蜀郡大慈寺律師修準。雖云奉律性甚褊躁。 庭前植竹多蟻子緣檻。準怒伐去竹。盡取蟻 子棄灰火中。準後忽患癬瘡遍頭面。醫者云。 蟻漏瘡不可醫。後竟卒。 蜀郡金華寺法師秀榮。院內多松柏。生毛虫 色黃。長二三寸。莫知紀極。秀榮使人掃除埋 瘞或棄于柴積內。僧仁秀取柴煮料。于烈日 中晒乾。虫死者無數。經月餘秀榮暴卒。金華 寺有僧入冥。見秀榮荷鐵枷。坐空地烈日中。 有萬萬虫咂噬。僧還魂備說與仁秀。仁秀大 駭。遂患背瘡。數日而卒。 雲頂山慈雲寺四方。歸輳供食者甚厚。寺主 僧審言性貪鄙。欺隱本寺施財。飲酒食肉。畜 養妻子。無所不為。僧眾稍孤潔者必遭凌辱。 一旦疾篤。自言。空中繩懸一石臼。有鼠囓之。 繩斷正中其心。大叫氣絕。久而復蘇。如此數 十度方卒逾年。寺下村中牛生一犢。腹下分 明有審言二字(儆誡錄)。 隋梁州沙門慧全。徒眾五百。中一人頗麁異。 全素所不錄。忽自云。得那含果。全有疾閉門。 其人徑至榻前問疾。而門閉如故明日復然。 因謂全曰。師命過當生婆羅門家。全云。我一 生坐禪何故生彼。答云。師信道未篤外學未 絕。雖有福業不得超詣。 烏鎮利濟寺有僧。師徒二人。俱稱謹厚。託以 經懺者日益眾。因致饒裕而悋嗇。不自享用。 亦不布施。後得疾。族人迎歸調治。俄而謝世 平生積貯盡為族有。十年後現夢於所親。曰 經懺未完者。陰府考校甚急。苦不可言。 昨山中一方外僧病已篤。是晚外正施食。謂 看病者言。有鬼挈我同出就食。辭不往俄復 來云。法師不誠。吾輩空返必有以報之。於是 牽我臂偕行。眾持撓鉤套索云。欲拽此法師 下地。我大怖失聲呼救。一時散去。越數日僧 死(乃至)一僧不誠。被鬼舁至河中欲沈之。一僧 失鎖衣篋。心存匙鑰。諸鬼見飯上皆鐵片。遂 不得食。一僧晒氈衣未收。值天雨心念此衣。 諸鬼見飯上皆獸毛。遂不得食。各受顯報。又 一人入冥。見黑房中有僧數百。肌體瘦削顏 色憔悴。似憂苦不堪之狀。問之則皆施食師 也(竹窓隨筆)。 江北僧隱圓。參學天寧。某年六月暴亡。母在 泰州。報到膚已粘席矣。將殮復甦細言。前世 曾作令某縣。自侵庫銀。嫁禍庫吏。復計殺之 以滅口。吏恨極訟之閻君。追攝對理。冥君勸 庫吏云。彼既出家為僧。汝決意報復。何如以 法力超薦汝乎。隱圓承旨遂立願。三年日禮 千佛懺。夜放蒙山。以釋夙恨吏首肯。遂得回 生因乞一冥使。引遊地府到一大會處。榜曰 補經堂。中有數百僧道。乘光誦經。須臾復暗。 隱圓問何處所。冥使曰。此陽間僧道包攬施 主藏經。雖得財而經未誦故在此補也。又問。 頃刻即暗何也。答曰。以業力深厚不許便使 補完。故遲久光現。現而即收。使久處黑獄也。 隱圓回生三年酬愿畢。復參學靈隱焉。 湖州白雀寺弱菴律師。嗣蘇州報國茂林和 尚。寺中建大悲殿少階石。一施主潘姓者捐 二十金。令完此公案。師以東圊未成眾僧不 便。權借階石作窖。後施主來見問故。師曰吾 已別作一好功德。再尋銀完階也。施主甚銜 恨。後弱師遷化。後一沙彌忽發顛。主事者 以芒繩縳之反鎖一室。明晨沙彌忽逸出。人 問誰為汝解縳關鎖乎。顛僧曰。弱菴和尚也。 眾疑誕妄。弱師旋附沙彌口曰。他非誕實我 也。因我誤用大悲殿階石作東淨。冥府常以 大石壓我。苦楚不可說。汝輩徒眾速為我起 石淨洗。供起集僧誦梵網經。吾苦即脫矣。徒 輩曰。和尚何以附此沙彌乎。師曰。虧此沙彌 已顛頭上無大光。吾得借彼傳信。不然吾受 苦無期也。徒眾如命起石。并集僧誦梵網經。 師乃去。 泰州一僧號某。隨侍三昧先老人(華山具德)有年 為某處地藏殿監院。性頗慳不浪用一錢。遷 化後每中夜人靜。殿中兩禪單僧。輒見監院 現形。初為兩單僧整鞋。面似愁苦。次登上佛 座。以手摸他藏華冠。後嬉笑而去。眾白先老 人。老人曰。此業障必有遺物在華冠內。故繫 戀不捨也。令舉梯上探。果有銀八十金。立命 修齋作追薦。法事訖。自此永不復現。 江寧盧府巷。有一俗僧。好賭博衣物蕩盡止。 存銅彌勒佛一軀。高二尺許。貿與回子。復銀 三金。回子夜舁像至家。以大鐵鎚擊佛頭。堅 硬不動。迸出火星。回子曰。想頭頂銅厚。乃擊 肚腹。彌勒忽開口。出聲大咲。回子驚倒。叩頭 謝罪。明日香華鼓吹送還本菴。主僧旋遁。得 惡疾而死。 麻城一富僧碧璠。曾捐百金。助村民築塞。保 衛一方徒無窮欲受戒。璠不許。徒夜走至杏 巖和尚處稟戒。而回碧璠一見大怒。裂碎三 衣撲破瓦鉢。當晚方睡即見韋駄尊天。震怒 痛罵云。汝是何人敢毀如來法器耶。立欲以 寶杵擊之。璠叩頭求懺。韋天曰。念汝修塞有 功。姑去一臂。以杵輕輕向右臂一點。璠狂叫 而醒數日內忽右臂暗消。止長七八寸手拳 如小橘。懸肩上至今師徒皆在焉(現果隨錄)。 周京師大中興寺釋道安。姓姚氏。識悟玄理。 早附法門。神氣高朗。挾操清遠。乃作遺誡九 章。以訓門人。其詞曰。 敬謝諸弟子等。夫出家為道至重至難。不可 自輕。不可自易。所謂重者荷道佩德縈仁負 義。奉持淨戒死而後已。所謂難者絕世離俗。 永割親愛。迴情易性。不同於眾。行人所不能 行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之 難者。名曰道人。道人者導人也。行必可履。言 必可法。被服出家動為法則。不貪不諍不讒 不匿。學問高遠志在玄默。是為名稱。參位三 尊。出賢入聖滌除精魂。故得君王不望其報。 父母不望其力。普天之人。莫不歸攝。捐妻減 養。供奉衣食。屈身俯仰不辭勞恨者。以其志 行清潔通於神明。惔怕虛白可奇可貴。自頃 荒流道法遂替。新學之人未體法則。棄正著 邪忘其真實。以小黠為智。以小恭為足。飽 食終日。無所用心。退自推觀良亦可悲。計今 出家。或有年歲。經業未通。文字不決。徒喪一 世無所成名。如此之事不可深思。無常之限 非旦。即夕三塗苦痛。無強無弱。師徒義深。故 以申示。有情之流。可為永誡。 卿已出家。永違所生。剃髮毀容。法服加形。辭 親之日。上下涕零。割愛崇道。意凌大清。當遵 此志經道修明。如何無心故存色聲。悠悠竟 日。經業不成。德行日損。穢迹遂盈。師友慚 恥。凡俗所輕如是出家徒自辱名。今故誨勵。 宜當專精。卿已出家棄俗辭君。應自誨勵。志 果青雲。財色不顧。與世不群。金玉不貴。唯道 為珍。約己守節。甘苦樂貧。進德自度。又能度 人。如何改操趨走風塵。坐不暖席。馳務東西。 劇如徭役縣官所牽。經道不通。戒德不全。朋 友嗤弄。同學棄捐。如是出家徒喪天年。今故 誨勵。宜各自憐。 卿已出家。永辭宗族。無親無疎。清淨無欲。吉 則不歡。凶則不哭。超然縱容。豁然離俗。志存 玄妙。軌真守樸。得度廣濟。普蒙福祿。如何無 心。仍著染觸。空諍長短。銖兩斗斛。與世諍 利。何異僮僕。經道不明。德行不足。如是出 家。徒自毀辱。今故誨示。宜自洗浴。 卿已出家。號曰道人。父母不敬。君帝不臣。普 天同奉事之如神。稽首致敬。不計富貧。尚其 清修自利利人。減割之重。一米七斤。如何怠 慢。不能報恩。倚縱遊逸。身意虛煩。無戒食 施。死入泰山。燒鐵為食。融銅灌咽。如斯之痛 法句所陳。今故誨約。宜自改新。 卿已出家。號曰息心。穢雜不著。唯道是欽。志 參清潔。如玉如氷。當修經戒以濟精神。眾生 蒙祐并度所親。如何無心隨俗浮沈。縱其四 大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家 與世同塵。今故誡約。幸自開神。 卿已出家捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如 何擾動不樂閑居。經道損耗世事有餘。清白 不履。反入泥塗。過影之命或在須臾。地獄之 痛難可具書。今故誡勵。宜崇典謨。 卿已出家不可自寬。形雖鄙陋使行可觀。衣 服雖麁坐起令端。飲食雖疏出言可餐。夏則 忍熱冬則忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之 供足不妄前。久處私室如臨至尊。學雖不多 可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一 切蒙恩。今故誡汝。宜各自敦。 卿已出家。性有昏明。學無多少。要在修精。上 士坐禪。中士誦經。下士堪能塔寺經營。豈可 終日一無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨 汝。宜自端情。 卿已出家永違二親。道法革性。俗服離身。辭 親之日。乍悲乍欣。邈爾絕俗。超出埃塵。當修 經道制已履真。如何無心更染俗因。經道已 薄行無毛分。言非可貴。德非可珍。師友致累。 恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之。好 自將身(續高僧傳法苑珠林)。 元天如警誡曰。近世有等出家者。雖云離俗。 俗習不除。盡曰出塵。塵緣不斷。經教固不知。 參禪又不會。心猿亂走。意馬奔馳。作隊成群。 打鬨過日。非但虛消信施。亦乃埋沒已靈眼 光落地之時。路頭向甚處去。正是青天白日。 爺孃不識。未證謂證。未得謂得。實乃徒入空 門虛生浪死。噫問君。出家因甚麼事。為衣 食故。貪富貴故。求安樂故。父母捨汝出家。指 望超度父母報答四恩。而今自已尚無靠託。 況能拔濟他人乎。有日閻羅老子。與爾打算 飯錢。將甚抵敵。不落地獄餓鬼。定是戴角披 毛。如此出家可悲可痛。諸仁者趁此未老無 病之前。急早作箇活計。堅持齋戒。念佛誦經。 禮讚發願。求生淨土。得見彌陀之後。可以超 度父母。可以報答四恩。可以拔濟群生。可以 永受快樂。如此出家方為佛子(淨土或問)。 夫善惡報應之說。粲出經典。而愚勃之徒。尚惑之。若證之於事實。亦警覺之一術也。暇日涉獵古傳。釆錄僧侶業報之著明者。偶得懷信師自鏡錄。乃歎曰。我思古人實獲我心哉。遂挍鐫之。以廣其傳。且以今所得者若干條。而附乎後云。安永元年壬辰歲八月十四日平安慶證寺玄智。書于南紀鷺森省所釆錄僧侶業報之著明者。 偶得懷信師自鏡錄。乃歎曰。我思古人實 獲我心哉。遂挍鐫之。以廣其傳。且以今所 得者若干條。而附乎後云。安永元年壬辰 歲八月十四日平安慶證寺玄智。書于南 紀鷺森省所。
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舍利懺法 (清)
繼僧
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舍利靈應序 天地之理。與聖賢之道。有可測者。有不可測者。可測 者。古今智愚之所共知。不可測者。雖學窺聖域。才貫 百家。亦不能明其萬一。予於戊戌之春。偶過福國精 舍。訪濟生禪師因晤。聲碧和尚。聽其言詞。殆禪門高 尚士乎。濟公與聲和尚。為同學友。濟公唱道邦江。聲 和尚則屏迹天台。刺血書華嚴。精誠之至。忽於筆端。 現一舍利。和尚動容。為予告焉。予方抱微疴。治以符 水殊驗。予問之曰。筆端之所現者。果舍利乎。聲和尚 曰。當日現於筆端者。乃真舍利也。且舍利未甞不可 見於今日也。三日後當至矣。予曰。唯唯否否。越三日 後。聲和尚問曰。昨見舍利乎。予曰。秋高氣清。彩雲繚 繞。此日之所見。以云舍利則未也。和尚曰。此即所謂 舍利耳。請細陳其說。夫舍利者梵語也。唐言身骨。如 來入滅。將四千載。金色之體。巳不可覩。舍利宛然存 焉。金塔所供者。計八萬四千。今四明育王所供。僅見 其一。即吳之康僧。來自西域。其求舍利。亦以三七成 功。迄今韞於浮屠不可復覩。若其現相之奇。種種非 一。或起赤色。或發碧光。或現貫珠。或顯聖像。誠亦不 可枚舉。昨所覩彩雲。非舍利而何。夫前於筆端一見 之。今於秋旻一見之奇矣。予曰。有可測者。有不可測 者。所謂舍利洵非予之所能測。而前之見於筆端者。 其舍利耶。今之見於秋旻者。其舍利耶。予因和尚之 請。而即以其問答者。詳以述之。 旹 大清康熙歲次戊戌中秋前三日勞山李照拜手書 舍利懺緣起序 葢聞。古之能動天地。而格鬼神者。一至誠而巳。是以 上善之士。有感必通。其備入典冊之繁。殆亦不勝屈 指。至於道德超邁者。迴出常流而所為又非淺識之 所能窺及乎。昭於神應。又為世之罕見而鮮聞者。則 吾於聲碧和尚。不能無說焉。憶余與師同侍先師於 虎丘。而師於疇昔所履之行。沉潛曠達。巳為一眾之 所奇。其於忘身為道之苦心。又非泛泛之可及也。既 隱天台。蟬蛻人世。乃修一切秘密法門。上酹先聖之 弘慈。下啟含生之昏昧。仍復精誠刺血。手錄華嚴并 及法華楞嚴一切大椉經等。雖祁寒溽暑。無日間之。 其持念之誠。守道之固。為何如哉。其書十信品時。禪 慧益明。倍加精進。乃感天雨。大米地產蓮華。復於筆 尖。頓獲舍利。其瑞應之奇。非世所有足。使見者莫不 仰羨。舒誠傳布遐邇。以為靈異。如是必果位人也。師 由是益事。韜晦乃懷。所得舍利。徧謁名山。至戊戍春。 始訪予於邦江福國。因出所得舍利觀之。予即懇留 常住復營銅塔供之。師乃慨然嘆曰。余意欲歸受業 供奉。即今緣在於此。不可移也。則予當捨身復求之。 於是掩關於予之北。方丈日夜。翹勤禮佛。然臂復誦。 大寶廣愽。隨心陀羅尼。刻日求之。至期果應。四眾觀 者。如水之歸海。凡有咨詢於師者。莫不嘖嘖稱奇。即 維揚之。當事紳衿。皆歸敬之。噫嘻如師之所為。可謂 道振一時矣。而師猶復運慈心。以為舍利所在之處。 如佛無異。既獲非常之緣。又豈可不修佛事。以廣之 乎。乃稽古考今。立為懺法。以舍利為主。以神呪為功。 欲使一切眾等。勤而行之。滅一切罪。滿一切願也。嗚 呼時丁像季。佛道久淹。匪仗勝緣。曷由振拔若師者。 可謂揭常夜之雲。而出昏衢之月。慈光普被。引領羣 機。廣播德風。瀰漫六合。後之依懺法而得三昧者。自 能紹先哲之風。弘普利之道。又豈止動天地。格鬼神 而巳哉。 䢴江福國元度拜題 靈知之性。含褁太虗。妙覺之真。包羅沙界。水結為氷。 凡愚失其洞照雲開見月聖智。得其高明。必使長空。 皎鏡不起。癡雲方期大海無風。平澄識浪蚩蚩之氓。 甘嬰愛綱瞿瞿之士。未免形累。所以世尊示現中天 高步三界之表。俯應羣機之欲。四十九年。說法度生。 雙林子夜。入正涅槃。憫茲末劫。欲益未來。碎金剛體。 成設利羅。八國所分。各起塔廟。兩間所秘。咸有道場。 精誠三七銅瓶發響。於康僧齋戒六時。玉碗流光。於 隋帝舉其瑞應。不可殫述。(僧)髫年入道。既冠參方。乃 於乙酉之春二月之望。匿影台山。挂笠華頂。長跪佛 前。志心發願。檀煙凝座。寶鉢映沉水之光。華蕋含香。 金刀剖偃月之血。展剡溪藤。磨端石硯。落紅點點飛 霞襯蛺蝶之衣。濃綠垂垂。鳴泉和猿猱之嘯。書至經 談二會文演十信。頻感天雨玉米。砌湧白華。筆端吐 舍利之祥。几上列貝多之帙。末世所無得。未曾有經 圓八十一卷。歲歷兩周寒暑。自爾巳後。移錫遍遊。六 月披裘。朝嚼峨嵋之雪。千巖倚杖。暮躡臺山之氷。衡 峰芋火。嬾瓚同煨。雞足禪心。頭陀獨笑。歲在戊戌。日 躔大梁。行至邦江福國精舍堂頭。有同參之誼率眾。 相留鹺臺。悟宿世之緣。盡誠供養。於是四十九日。結 壇行道。五月望旦。舍利垂降。萬眾稽首。千部迴心鑄 雙塔。以奉金骨搆一閣以禮。琅函大江。左右同仰。真 儀小院。深栖重開法社吉雲。盤旋於制底之頂。香風 飄拂於脫闍之鈴。道力無邊。願輪巳轉。靈通昭著。妙 應密迴。仰酧我佛濟度之深慈上祝 皇家綿長之福祚。功歸檀信澤衍大千。茲因懺文付 刻。謹序緣起於首。敢告同志。盡形修敬云爾。 古吳深栖繼僧自述 * 第一嚴潔道場 * 第二預行方便 * 第三正明修意 * 第四燒香散華 * 第五端申禮請 * 第六至心讚歎 * 第七投誠禮佛 * 第八具通懺悔 * 第九恭敬呪心 * 第十發願回向 舍利懺法目次(終)No. 1490 舍利懺法 天台沙門　繼僧　著 定山比丘　嚴章　校 將行此懺分為十科演之。 原大道場建立。當以清淨為先。庶幾因境攝心。梵行 方可成就。欲立懺壇。當於幽靜之處。新搆堂室(舊室亦無 礙)。剷去舊土。復於淨處。取無瓦石。新土用填其地。以 香水和塗。極令嚴淨。上懸白綾寶蓋。稱壇大小蓋內 懸軒轅鏡蓋邊懸五色纓絡。復於蓋中。懸五色寶旛。 徧室懸諸繒。綵旛華(所懸之華。并宜大小。參差方合天人散華之狀)。壇中供 釋迦牟尼佛。作說法相。左邊供金剛手菩薩。作忿怒 形。右手執金剛杵。左手持白拂。右邊供摩尼金剛菩 薩。左手持寶珠。右手執白拂(如無二菩薩相。亦無妨○依經宜作畫相。左右 復有天王天女等形)像前列眾好華。并爐臺莊嚴等事(須雅重如法) 壇心供舍利寶塔(無亦無妨。宜作一畫塔相)壇中周設薦席(慮地𢍉溼) 軟以絮褥(不用氍瑜氈屬。蓋以佛頂經遮止故也)齋壇周懸紗幔。禁一 切人不得入也。禮懺行人。著新淨衣(如無新衣。浣染亦可薰沐為主) 浴後披著。方入道場。淨鞋齊整。不得雜亂(入壇時次次而脫出 壇復穿)其大解時須換故。衣沐浴後。仍著淨衣。終期如 是。日日當營。新採名華。及種種佳蔬鮮果。供養三寶。 務須竭盡。精誠方有感。降壇中二十四人。以還多則 不可。 禮懺行人。將入道場。身心散亂。須預行方便之法。當 七日營別室。不得與道場。同處日夜。調習懺文。極令 精熟。為主懺者。當與道侶。平心靜氣。發明懺意。并出 入起止之儀。梵音高下之節(全以和順為妙)。亦通染浣紉縫。 及期中所應辦事。其餘治生雜務。一切外緣。即時屏 息。但念精誠。禮懺呪心。圓滿必得親見十方諸佛諸 大菩薩。必蒙灌頂授記。所求如願。皆獲如意。不得一 念。思憶五塵(色聲香味觸)。勤息三毒(貪嗔癡)。永絕愛欲。當人 各有無始以來妄想惡習。應須作法捨離。方不為懺 中障礙。行人當觀何戒。不嚴速求改悔。何習偏重。呵 去調停。苟能三業清淨(身口意)。則感應道交。自獲圓滿 如願也。 考夫諸懺。各有緣起。各有所宗。大悲懺。依大悲經而 造。為欲滅一切罪。圓成無上道故。淨土懺。依大阿彌 陀經。觀無量壽佛經。鼓音王經。佛說阿彌陀經而造。 為欲消除諸障求。生極樂。得不退故。行願懺。依華嚴 經而造。為欲滿足十大願王。直超佛果故。藥師懺。依 藥師經而造。為欲消除災厄。續命延壽。早登佛位故。 梁王懺。為拔郗氏之苦。勅諸法師。採集大乘諸經而 造。為欲使一切眾生。離苦得樂故。慈悲水懺。亦緣迦 諾迦尊者。以三昧水。洗除冤業。廣依大乘諸經而造。 為欲釋一切罪。得證菩提故。其餘楞嚴懺。報恩懺。地 藏懺等。莫不各有所宗也。今此舍利懺法。蓋此舍利 感降。謹依大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經而造。 為欲滅除一切重障。疾得無上菩提。親見十方諸佛。 得滿一切所求故。經云。若人纔聞此大寶廣博樓閣 善住祕密陀羅尼名字。除滅一切惡趣。纔憶念此陀 羅尼者。則為以諸微妙香華。供養十方一切諸佛。若 能纔誦。即得不退轉無上正覺。乃至百劫千劫百千 劫一切如來。不能讚嘆。盡其功能。此陀羅尼。有大威 力。一切諸魔。終不能作其障礙。一切冤家。惡友鬼神。 藥叉羅剎。人非人等。不得其便。增長無量善根。若纔 念此陀羅尼者。獲福無量。何況久能誦持。其福。不可 校量。乃至誦滿一萬遍者。一切所求之事。皆得成就。 是故謹依本經。立為懺法。欲使修道者。行少善根。獲 大福利。現前見佛。得獲灌頂較之諸懺。誠為捷要也。 所貴行之精專一心感格。必獲如願。謹按懺期。依大 集經。則七七日。準法華經。則三七日。又鼓音王經大 彌陀經。則十日十夜。小彌陀經。則七日七夜。以此四 等為期(其餘五日三日。亦通方便)行人當一心一意。滿七七日。乃 至三七。一七晝夜。六時虔誠。禮佛誦陀羅尼。或坐或 行。莫令散亂。不得接對外人。語論戲笑。放逸睡眠。托 事延緩。當俯仰瞬。息繫念呪。心為求感應。一心精進 ○問行法既多。云何一心○答有理有事。既入道場。 身心收攝。如長空月。隨處應緣。而本體不動名理。一 心如禮佛時。不念餘法。但專禮佛持呪時。心憶餘文。 但專持呪。其餘諸法。悉亦如是名事。一心但得一心。 必克如願。 將臨懺期。隔宿嚴淨。取淨水持大悲呪。二十一遍。 散灑方隅為界。 (巳淨三業入道場。拈香訖當正立。作如是思惟。我為眾生。發菩提心。有所求願故。須總論三寶。廣修供養 三寶。垂慈必當念我。隨我所求。證知我願。先當唱云)。 一切恭敬 * 一心頂禮十方法界常住佛 * 一心頂禮十方法界常住法 * 一心頂禮十方法界常住僧 (禮巳燒香散華首者白云)。 是諸眾等。各各長跪。嚴持香華。如法供養(眾和云) 十方法界三寶(各執手爐廣運供養唱云)。 「　住在於十方 諸佛攝受我 徧在於十方 過去及現在 未來諸世尊 菩薩威德者 我今悉皆禮(拜下想云)」 (我此香華徧十方。以為微妙光明臺。諸天音樂。天寶香。諸天肴饌。天寶衣。不可思議妙法塵。一一塵。出一 切塵。一一塵出一切剎。旋轉無礙互莊嚴。徧至十方三寶前。十方法界三寶前。悉有我身。修供養。一一皆 悉徧法界。彼彼無雜無障礙。盡未來際。作佛事。普熏法界諸眾生。蒙熏皆發菩提心。同入無生。證佛智想。 巳起立云)。 供養巳。一切恭敬(一拜)。 (上來運想。供養巳畢。此復添香。長跪執爐。起殷重心。偏請三寶。光降道場。不可輕忽。延屈至尊。當三業澄 清。一心奉請。若不爾者。虗文無益。應想一切如來。并諸菩薩。隨其方面。領諸眷屬。入我道場。如住目前。不 得如彈指頃。起於雜念初入時。迎請餘時不用唱云)。 * 一心奉請現坐道場本師釋迦牟尼世尊(釋迦是我等師。說大乘經。令我修此善法。當運心感此恩德。下去例為三請。每一請時。執爐拜下想云三業真性如虗空。釋迦如來亦如是。不起真際。為眾生。與眾俱來受供養) * 一心奉請東方滿月世界消災延壽熾盛光王世尊(偈同改名前但下同) * 一心奉請西方教主接引導師無量壽世尊 * 一心奉請南方寶生世尊 * 一心奉請北方微妙勝世尊 * 一心奉請一切世間樂見上大精進世尊 * 一心奉請種種摩尼清淨建立世尊 * 一心奉請普現色身光世尊 * 一心奉請定光世尊 * 一心奉請相好光明世尊妙音勝世尊 * 一心奉請無量音聲世尊 * 一心奉請大通智勝世尊 * 一心奉請解脫王世尊美音王世尊 * 一心奉請清淨世尊清淨施世尊 * 一心奉請威德自在王世尊謗不動世尊 * 一心奉請彌勒世尊舍利光王世尊 * 一心奉請盡虗空徧法界十方三世一切諸佛世尊 * 一心奉請盡虗空徧法界十方三世一切尊法 * 一心奉請盡虗空徧法界十方三世一切諸舍利寶塔 * 一心奉請大智文殊師利菩薩大悲觀世音菩薩摩訶薩 * 一心奉請大行普賢王菩薩地藏菩薩摩訶薩 * 一心奉請大慈悲佛母摩耶菩薩摩訶薩 * 一心奉請虗空藏菩薩金剛藏菩薩摩訶薩 * 一心奉請安住地神菩薩婆刪婆演帝夜神菩薩摩訶薩 * 一心奉請金剛手秘密王菩薩善現菩薩摩訶薩 * 一心奉請淨諸業障菩薩清淨慧菩薩摩訶薩 * 一心奉請藥王菩薩藥上菩薩摩訶薩 * 一心奉請普眼菩薩善會菩薩摩訶薩 * 一心奉請馬鳴菩薩龍樹菩薩圓滿藏菩薩摩訶薩 * 一心奉請歷代祖師菩薩摩訶薩 * 一心奉請盡虗空徧法界十方三世一切諸大聲聞緣覺賢聖僧(眾唱云) * 一心奉請大梵天王帝釋尊天護世四王欲色無色諸大天王獲佛舍利壇塔伽藍守護持呪諸善神王海龍八部天曹地府水陸空行一切神祇并諸眷屬 上所奉請釋迦牟尼文佛。東方世界藥師尊佛。西方 世界阿彌陀佛。以及十方世界一切諸佛。金剛手菩 薩。觀世音菩薩。文殊師利菩薩。普賢菩薩。十方諸大 菩薩。一切聖賢。惟願不捨慈悲。納此微誠。他心圓鑑。 道眼遙明。不離真際。降此道場。安住法座。攝取我等。 (一拜)證知善法。行願圓成。諸天魔梵。護法善神龍鬼等 眾。一切聖賢。隨我請來。監守道場。擁護清淨。同成善 行。 (起立整衣。舉三歸畢。稱南無本師釋迦牟尼佛。出壇入觀堂。香完自便)。 (此下正明禮懺餘時皆從此起)。 (堂中鳴鐘齊集端秉一心運想䖍稱)。 南無本師釋迦牟尼佛(入壇就位舉云)。 一切恭敬 * 一心頂禮十方法界常住三寶(一禮巳燒香散華首者白云) 是諸眾等。各各胡跪。嚴持香華。如法供養十方法界 三寶(各執手爐廣運供養唱云)。 願此香華雲。徧滿十方界。供養一切佛尊法。諸菩薩 無量聲聞眾。及一切天仙。以起光明臺。過於無邊界 無邊佛土中。受用作佛事。普熏諸眾生。皆發菩提心 (拜下想云)。 (惟願香華徧塵剎。供養十方三寶尊。梵天音樂。及名香寶衣寶饍。無邊際一切塵剎。悉莊嚴。我身皆徃修 供養乃至盡於未來劫。我此供養無間斷。為求三寶。大慈悲廣度眾生。成佛果)。 供養巳。一切恭敬(一拜巳跪唱云)。 稽首十方大覺尊。一切尊法諸菩薩。歸命金剛舍利 塔。大寶廣博陀羅尼。敬運一心。修諸善法。神呪功德 有大威。能降伏一切魔軍。滅除無間重罪。能令現前 身心。親見十方諸佛。并見一切佛土。憶知無量宿命。 如來灌頂。福慧難量。龍天歸敬。神鬼欽崇。所有一切 求願。畢竟圓成。普利眾生。廣度羣品。是故我等頂禮 奉行(一拜起立拈香)。 * 一心頂禮現坐道場本師釋迦牟尼世尊(想云。能禮所禮性空寂。感應道交難思議。我此道場。如帝珠釋迦如來影現中。我身影現如來前。頭面接足。歸命禮。此是懺主應三禮) * 一心頂禮東方滿月消災延壽熾盛光王世尊。(偈同前。但改藥師如來影現中。下去倣此改名)。 * 一心頂禮西方教主接引導師無量壽世尊 * 一心頂禮南方寶生世尊 * 一心頂禮北方微妙勝世尊 * 一心頂禮一切世間樂見上大精進世尊。 * 一心頂禮種種摩尼清淨建立世尊。 * 一心頂禮普現色身光世尊。 * 一心頂禮定光世尊 * 一心頂禮相好光明世尊妙音勝世尊 * 一心頂禮無量音聲王世尊 * 一心頂禮大通智勝世尊 * 一心頂禮解脫王世尊美音王世尊 * 一心頂禮清淨世尊清淨施世尊 * 一心頂禮威德自在王世尊謗不動世尊 * 一心頂禮彌勒世尊舍利光王世尊 * 一心頂禮盡虗空徧法界十方三世一切諸佛世尊 * 一心頂禮盡虗空徧法界十方三世一切尊 * 一心頂禮盡虗空徧法界十方三世一切諸舍利寶塔 * 一心頂禮大智文殊師利菩薩大悲觀世音菩薩摩訶薩 * 一心頂禮大行普賢王菩薩地藏菩薩摩訶薩 * 一心頂禮大慈悲佛母摩耶菩薩摩訶薩 * 一心頂禮虗空藏菩薩金剛藏菩薩摩訶薩 * 一心頂禮安住地神菩薩婆刪婆演帝夜神菩薩摩訶薩 * 一心頂禮金剛手祕密王菩薩善現菩薩摩訶薩 * 一心頂禮淨諸業障菩薩清淨慧菩薩摩訶薩 * 一心頂禮藥王菩薩藥上菩薩摩訶薩 * 一心頂禮普現菩薩善會菩薩摩訶薩 * 一心頂禮馬鳴菩薩龍樹菩薩圓滿藏菩薩摩訶薩 * 一心頂禮歷代祖師菩薩摩訶薩 * 一心頂禮盡虗空徧法界十方三世一切諸大聲聞緣覺賢聖僧 * 一心奉為大梵天王帝釋尊天護世四王欲色無色諸大天王護佛舍利壇塔伽藍守護持呪諸善神王海龍八部天曹地府水陸空行一切靈祇并諸眷屬頂禮三寶 敬為十方世界六道眾生歸投三寶求哀懺悔(執爐下拜 想云)。 (無始以來。我與眾生。背真向妄。汩沒塵勞。輪迴六道。無有出期。不遇明師。不敬三寶。廣造眾惡。不畏三塗。 不信因果。無慚愧心。由是之故。沒於三界。故於今日。恭對諸佛。舍利塔前。生大慚愧。廣明因果。起大怖畏。 歸敬三寶。發露懺悔。斷過去惡。勤修善法。自今以往。求道不退。為求菩提。廣利眾生。十方諸佛。有大慈悲。 聽我懺悔。皆得清淨)。 (想巳唱云)。 比丘(某甲)等。與一切眾生。本性清淨。廓徹圓明。包含 萬德。至妙至真。諸佛同知。萬物同靈。皆緣無始妄想。 執著奔馳。如沙亂水。昏濁無明。隨煩惱性。造諸惡業。 五逆十惡。毀謗大乘。非破三寶。污梵行人。侵凌常住。 壞和合僧。不淨說法。非律教人。覆諱過失。資縱貪嗔。 內貪利養。外現威儀。破戒亂法。違逆師尊。無慙無恥。 惡心熾然。如是重輕等罪。說莫能窮。由是因緣。命終 當墮無間地獄。猛火刀山。備嬰眾苦。千萬億劫。無有 出期。復於今日。眾苦縈身。疾病煩惱。障我修行。今對 舍利寶塔釋迦本師(一拜)。并與十方諸佛。作我慈父。哀 憫我等。起大悲心。受我懺悔。重罪得滅。諸惡消除。令 我身心清淨。飽沾法味。誦持秘密陀羅尼。證入一切 功德海。所有誓願。滿足圓成(起云)。 懺悔巳歸命禮三寶(一拜)。 爾時世尊。告諸大眾。我今說此陀羅尼教王。此陀羅 尼能成就無上菩提。若有受持。能除一切罪業。身得 清淨。或有求長壽者。求富饒者。求官位者。求男女者。 求生十方諸佛國者。乃至一切所求之事。皆得成就。 即說陀羅尼曰。 曩莫薩嚩怛佗(引)孽多南(引)(一)　唵(二)　尾補攞孽陛(三)　摩 尼鉢囉(二合)陛(四)　怛佗多(五)　你捺捨寧(六)　摩抳摩抳(七) 蘇(上)鉢囉(二合)陛(八)　尾摩黎(九)　娑(引)孽囉(十)　儼鼻􂩯(十一) 吽(十二)　吽(十三)　入嚩(二合)攞(十四)　沒䭾尾盧抧帝(十五) 麌呬夜(二合)地瑟恥(二合)多(上)孽陛(十六)　娑嚩(二合)(引)訶(十七) (或一百八徧或四十九徧)(遶壇畢首者白云)。 爾時世尊。說此大寶廣博樓閣善住祕密根本陀羅 尼巳。於此大地。六種震動。雨大寶雨。及大寶華。一切 所來大眾。咸皆歡喜。歎未曾有。能令一切善法。皆悉 成就。證得十地(一拜)。 比丘(某甲)等。至心發願。願承諸佛之慈悲。身心悅豫。 敬藉呪心之威德。福慧圓增。仰憑舍利。神光燭我菩 提之路。得值本師弘誓。攝歸正覺之門。諸根聰利。正 念昭然。六度圓修。諸緣解脫。所冀自他。受用到處。全 彰現前依正莊嚴。隨時具足棲心禪觀。掃蕩魔軍。安 住道場。演揚妙義。得大智而兼行大行。親承文殊普 賢。滿大願以并運大悲。克紹觀音地藏。廣作佛事。普 利眾生。證入神通。圓登佛果。更願十方世界一切眾 生。同登安樂之場。共會無為之舍。凡有志願。必使從 心。欲冀官尊壽永祿位增。而身若金剛。若祈財富英 男庫藏盈。而家多玉樹。以至命終之後。往生淨土之 鄉。再願三途惡道。息苦停酸。以我所修善根。均濟彼 等。皆出輪迴。生極樂國。虗空有盡。我願無涯望佛垂 慈證明攝受。 發願巳。皈命禮三寶(一拜)。 (起立寧神整衣添香首者。作梵眾和云)。 * 南無十方佛 * 南無十方法 * 南無十方僧 (執爐問訊徐行遶壇)。 * 南無本師釋迦牟尼佛 * 南無消災延壽藥師佛 * 南無阿彌陀佛 * 南無定光佛 * 南無彌勒尊佛 * 南無大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼 * 南無舍利寶塔 * 南無文殊師利菩薩 * 南無普賢王菩薩 * 南無觀世音菩薩 * 南無地藏王菩薩 * 南無金剛手菩薩 * 南無華嚴首菩薩 (遶畢歸位復舉)。 * 自皈依佛當願眾生紹隆佛種發無上心 * 自皈依法當願眾生深入經藏智慧如海 * 自皈依僧當願眾生統理大眾一切無礙 * 和南聖眾 (復稱南無本師釋迦牟尼佛。出壇入觀堂觀時。一心誦呪。香完自便)。 舍利懺法(終)
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古音表 (清)
顧炎武
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古音表　　　　　　　小學類三(韻書之屬) 臣等謹案古音表二卷 國朝顧炎武撰音學五書之五也凡分十部以 東冬鍾江為第一支脂之微齊佳皆灰咍為 第二魚虞模侯為第三真諄臻文殷元魏痕 寒桓刪山先仙為第四蕭宵肴豪幽為第五 戈麻為第六陽唐為第七耕清青為第八蒸 登為第九侵覃談鹽添咸銜嚴凡為第十皆 以平聲為部首而三聲隨之其移入之字與 割併之部即附見其中考以古法多相脗合 惟入聲割裂分配其說甚辯然變亂舊部論 者終有異同其門人潘耒作類音八卷深為 李光地榕村語録所詬厲其濫觴即從此書 也以與所著五書共為卷帙當並存以具一 家之言且其配隷古音實有足糾吳棫以來 之謬者故仍録備㕘考焉乾隆四十六年五 月　　日恭校上 總纂官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅 總　校　官　臣　陸　費　墀 古音表卷上　　　　　　崑山顧炎武撰 東冬鍾江第一(舉平以該上去入) 古音表卷上 卷下 古音表卷下　　　　　　崑山顧炎武撰 蕭宵肴豪幽第五 蒸登第九 古音表卷下 後敘 此書自剙始至於卒業二十年所過山川亭障無日不 以自隨凡五易稾而手書者三亦已勤矣然而久客荒 壤於古人之書多所未見日西方莫遂以付之梓人而 詩本音十卷則李君因篤不逺千里來相訂正而多采 其言若夫本說文正字體酌古今之間而手書之則張 君弨與其二子叶增叶箕若二君者亦儒林之䍐覯者 也其工費則取諸鬻産之直而秋毫不借於人又區區 之素志也復懼末俗儇惡好改竄人書以自賈衒刻成 藏版名山以待後之信古者炎武書 後敘 予纂輯此書幾三十年所過山川亭鄣無日不以自隨 凡五易稾而手書者三矣然久客荒壤於古人之書多 所未見日西方莫遂以付之梓人故已登版而刋改者 猶至數四又得張君弨爲之攷說文參羣書增辯正酌 時宐而手書之二子叶增叶箕分書小字鳩工淮上不 逺數千里累書往復必歸於是其著書之難而成之之 不易如此然此書爲三百篇而作也先之以音論何也 曰審音學之原流也易文不具何也曰不皆音也唐韻 正之攷音詳矣而不附於經何也曰文繁也已正其音 而猶遵元苐何也曰述也古音表之别爲書何也曰自 作也葢嘗四顧歭䠧幾欲分之幾欲合之久之然後臚 而爲五矣烏呼許叔重說文始一終亥而㪅之以韻使 古人條貫不可復見陸德朙經典釋文割裂刪削附註 九經之下其元本遂亾成之難而毁之甚易又今日之 通患也孟子曰流水之爲物也不盈科不行記曰不陵 節而施之謂孫若乃觀其會通究其條理無輕變改其 書則在乎後之君子李君因篤每與予言詩有獨得者 今頗采之以荅書附於末炎武又書 </TEI
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玄天上帝啟聖錄 (元)
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玄天上帝啓聖録卷之一流一 金闕化身 按三寳大有金書云一炁分形靈虚生五劫 之宗三清出號神景化九光之始太初溟涬 玄極冥蒙中有虚皇分置五劫曰龍漢曰赤 明曰上皇曰延康曰開皇當斯時也天光未 分清濁未判則知三炁爲天地之尊九炁爲 萬眞之本是故 元始象先天開明三景造立天根五文開廓 普植神靈太極一判天地始明東分青九南 受丹三西成白七北歸玄五中生黄一號爲 五老即玄黄植象之根也五老各布始炁化 成四靈以定四隅周環六合兩儀運乎其中 推成萬物以此考源明 玄帝果先天始炁五靈玄老太陰天一之化 按混洞赤文所載玄帝乃先天始炁太極别 體上三皇時下降爲太始眞人中三皇時下 降爲太初眞人下三皇時下降爲太素眞人 黄帝時下降符太陽之精託胎於淨樂國王 善勝皇后孕秀一十四月則太上八十二化 也 王宫誕聖 是時正當上天開皇初劫下世歲建甲辰三 月戊辰初三日甲寅庚午時 玄帝産母左脇當生之時瑞雲覆國天花散 漫異香芬然身寳光燄充滿王國地土皆變 金玉瑞應之祥莫能備載 經書默會 玄帝生而神靈舉錯隱顯聰以知遠明能察 微年及七歲經書一覽仰觀俯視靡所不通 潜心念道志契太虚願事 上帝普福兆民 辭親慕道 玄帝長而勇猛不統王位惟務修行輔助 玉帝誓斷天下妖魔救護群品日夜於王宫 發此誓願父王不能抑志年十五辭父母而 尋幽谷内鍊元眞 元君授道 玄帝念道專一遂感玉清聖祖紫元君傳授 無極上道元君告玄帝曰子可越海東游歷 於翼軫之下有山自乾兊起跡盤旋五萬里 水出震宫自有太極便生是山上應顯定極 風太安皇崖二天有七十二峰三十六嚴也 子可入是山擇衆峰之中沖高紫霄者居之 當契太和昇舉之後五百歲當上天龍漢二 劫中披髮跣足躡坎離之眞精歸根復位上 爲三境輔臣下作十方大聖方得顯名億劫 與天地日月齊并是其果滿也告畢元君昇 雲而去 天帝錫劎 玄帝乃如師言越海東游又感豐乾大天帝 授以寳劍天帝告曰此劍名曰北方黑駞裘 角斷魔雄劍長七尺二寸應七十二候撫三 輔應三台重二十四斤應二十四炁闊四寸 八分應四時八節子可佩此居山修鍊降伏 邪道收斬妖魔告畢天帝昇雲而去玄帝受 訖歷翼軫之下果見是山山藏水没皆符師 言於是入山渡澗擇地隱居内修 其山在均州之南三舍先名太和一名仙 室一名大嶽也玄帝昇眞之後謂曰非玄 武不足以當之故更名曰武當嵩高之儲 副五嶽之流輩也周迴八百里七十二峰 三十六嚴二十四洞五臺五井三潭三泉 四石三天門三洞天一福地風穴雷洞藥 圃丹爐霄館龍宫慶雲彩霧幽蘭清蕙葛 乳天花石露金銀之星樹有松蘿之秀騫 林葉尤能愈疾靈壽杖可以扶衰神獸呈 祥仙禽奏樂 御寳宸翰護教鎭山黑虎巡廊烏鴉報曉 艾名千歲廣施博濟之功松號萬年彰美 報恩之德茂林脩竹人傑地靈得道神仙 不可勝計囿山聖跡莫能備陳斂萬古之 烟霞歸一原之造化也 澗阻群臣 父王思慕太子不能棄捨令大臣領兵五百 衆根尋太子回朝探逐所往渡澗入山遇澗 水忽漲不能前進八次渡遇水泛第九次方 得渡至紫霄巖面見太子啓傳王命自是部 衆足忽僵仆不能舉相謂曰太子願力所至 如是回國且遥乃同聲告曰願從太子學道 語畢跬步如故於是俱隱山中帝昇眞之後 皆證仙道今武當有五百靈官者是也澗名 九渡阻其意焉 童眞内鍊 玄帝登山首於太子巖棲隱帝修眞時有靈 鴉報曉黑虎衛巖每食必餌之至今二物通 靈皆證大神時隱時見烏鴉喙赤見之者昌 黑虎驅奸逆之者殃 按總眞集云武當黑虎大神乃北方天一 之所化護教守山之靈正直威顯變化不 一或託相爲人金甲皁袍若將軍之狀或 現眞相玄鬃黑色如獅子之形或大如斄 或小如豹或雪裏而現其跡或泥中而顯 其蹤見之者不祥夢之者獲慶夜巡廊廡 靈跡昭垂不善之人立爲屏斥丹經云虎 向水中生是也有祕法傳之於世行焉今 天一眞慶宫嘉慶閣下有黑虎巖靈爲者 秉北方之黑色爲武當之靈神預報吉凶 驗其慈厲靡不應者旦則群噪爲之報曉 然物我相忘略不驚避晨夕二供飛翔伺 食内一紅喙者或隱或現見之者爲嘉瑞 云爾 悟杵成針 玄帝修鍊未契玄元一日欲出山行至一澗 忽見一老媪操鐵杵磨石上帝揖媪曰磨杵 何爲媪曰爲針耳帝曰不亦難乎媪曰功至 自成帝悟其言即返巖而精修至道老媪者 乃聖師紫元君感而化焉澗曰磨針因斯而 名雲麓仙人磨針澗詩曰淬礪功多麤者精 聖師邀請上天京我心匪石堅於石小器成 而大道成 折梅寄樃 玄帝自悟磨針之語復還所隱於途折梅枝 寄於樃樹上仰天誓曰予若道成花開果結 後如其言今樹尚存名曰樃梅者乃樃木梅 實桃核杏形味酸而甜能愈諸疾然亦罕得 之以驗豐歉豐年結實荒歲則無下有仙翁 司之敬禮可得玉谿眞人詩曰高眞學道隱 山時親折梅枝寄樃枝行滿功成應沖舉花 開子結識先知仙翁護境百邪遠聖果標名 萬古垂服餌延齡除痼疾志誠拜受福相隨 蓬萊仙侣 玄帝歸巖修鍊之時嘗有九美人相貌端嚴 儀矩硃異往來帝所惑試帝心帝默識之必 聖人也故加敬禮女仙乃謂帝曰予輩蓬萊 仙侣特來試之功行著已宜加精進尅日沖 舉語畢跨鶴而昇今稱蓬萊九師是也仙侣 之巖由此而名焉 紫霄圓道 玄帝在山往來觀覽見七十二峰之中有一 峰上聳紫霄下有一巖當陽虚寂於是採師 之誡目山曰太和山峰曰紫霄峰巖曰紫霄 巖據此居焉即成道之所今天一眞慶宫是 也 聖訓云吾山不及諸山富諸山不及吾山 清吾山冬寒而不寒夏熱而不熱三世爲 人方到吾山五世爲人方住吾地七世爲 人方葬吾境吾山寂寂草蔞蔞只聞鍾鼓 不聞鷄汝若有縁居此地吾令六甲斬三 尸七十二峰接天青二十四澗水長嗚三 十六巖多隱士葬在吾山骨也清又云南 有降魔北金鎖膽必驚兮登必阻劫終劫 始剪妖精留得佳名垂萬古吕純陽眞人 詩曰混沌初分有此巖此巖高聳大和山 面朝大頂峰千丈背湧甘泉水一灣石縷 狀成飛鳳勢巖龕綰就碧螺鬟靈源仙澗 三方繞古檜蒼松四面環雨滴瓊珠敲石 棧風吹玉笛響松關角鷄報曉東方見晚 鶴歸來北斗彎谷口仙禽常唤語山巓神 獸任躋攀箇中自是乾坤大就裏元來日 月閑自古玄眞修道處至今蹤跡在人間 不知多少神仙侣爲愛名山去復還 五龍捧聖 玄帝在巖潜虚玄一默會萬眞四十二年矣 大得上道於黄帝五十七年歲次庚子九月 丙戌初九日丙寅清晨忽有祥雲天花自空 而下彌滿山谷四方各三百里林巒震響自 作步虚仙樂之音是時帝身長九尺面如滿 月龍眉鳳目紺髮美髯顔如冰清頭頂九炁 玉冠身披松蘿之服跣足拱手立于紫霄峰 上須臾五炁龍君捧擁駕雲而昇至大頂天 柱峰乃止時有五眞偕群仙降于帝前導從 甚盛非凡見聞 三天詔命 是時玄帝稽首秪奉迎拜五眞曰予奉 三清玉帝詔命以子功滿道備昇舉金闕子 之聖父聖母已昇九霄矣帝俯伏恭諾五眞 乃宣詔曰學仙聖童淨樂國子惟卿玄元之 化天一之尊不言而教莫知其神渺渺劫仞 綿綿若存虚心實腹和光同塵鑿開造化樸 散胚腪六百萬歲八十二身曲全枉直窪盈 弊新生陰育陽起死成人其功不時其德乃 眞今宜再顯高輔三清上罰逆象下滅妖氛 掌握圖籙攝制魔蹤帝眞靈會驅神駕龍甲 庚之將贊衛爾勳周環六合普福兆民道參 天地萬眞所推可特拜太玄元帥領元和遷 校府公事賜九德偃月金晨玉冠瓊華玉簪 碧瑶寳圭素綃飛雲金霞之帔紫綃龍衮丹 霞羽䙱絳綵之裙七寳銖衣元光朱履飛紅 雲舄佩太玄元帥玉册乾元寳印南北二斗 三台龍劍飛雲玉輅丹輿緑輦羽蓋瓊輪九 色之節十絶靈旛前嘯九鳳後吹八鸞天丁 玉女億乗萬騎上赴九清詔至奉行 白日上昇 玄帝拜受天詔易服訖五眞曰予乃九天五 老天君准 上帝命與子啓途至午時帝乗丹輿緑輦羽 蓋瓊輪馭九色玄龍揚十絶靈旛前後鸞歌 鳳唱嘯歌嗈嗈飛鳴應節朗耀雲衢玉女散 花金童揚煙浮空上昇 玉陛朝參 玄帝飛昇至金闕朝參玉陛 上帝告曰卿往鎭北方統攝玄武之位以斷 天下邪魔時帝白 上帝曰臣宿縁慶幸得睹天顔功行卑微奚 堪重任 上帝告曰卿道參天地萬眞所推幸勿謙辭 帝奉玉㫖謝恩而退乃居天一眞慶宫如詔 命 眞慶仙都 玄帝所居之宫則曰天一眞慶宫在紫微北 上太素秀樂禁上天太虚無上常融天二天 之間宫殿巍峨皆自然妙炁所結琳琅玉樹 靈風自鳴皆合宫商之韻紅光紫雲常覆其 上此處則玉虚無色界也 玉清演法 按元洞玉曆記云至五帝世當上天龍漢二 劫下世洪水方息人民始耕殷紂主世淫心 失道矯侮上天生民方足衣食心無正道日 造罪愆惡毒自横致六天魔王引諸鬼衆傷 害衆生毒氣盤結上衝太空是時 元始天尊與諸天上帝說法於玉清聖境八 景天宫天門震闢下見惡氣彌塞天光於是 妙行眞人叩誠求請願救群黎天尊告曰汝 之懇請不亦善乎非勇果材安能制斷惟北 方位天奧之區其方有神名號眞武玄天之 性以正摧邪降伏妖魔歸於正道妙行眞人 上白天尊曰縁何得此威神下降凡世收除 魔鬼救度群生免遭横死日有所益伏願大 慈允臣所請於是天尊命玉皇上帝降詔紫 微陽以周武伐紂平冶社稷陰以玄帝收魔 間分人鬼 朝覲天顔 爾時元始天尊凭几玄駐須臾之際紫金之 光自衆光出碧霞凝縷文著召眞五氣相迎 洞照無間衆瞻光相凝睇之間玄帝已至長 跪天尊前曰臣已奉玉帝勅命位鎭北方今 日何縁特蒙召命得睹慈顔 天尊告曰吾於大會說法忽有下方黑毒怨 氣衝上天界大衆咸驚汝宜往彼收斷妖魔 抜濟魂爽 降魔洞陰 上賜玄帝披髮跣足金甲玄袍皁纛玄旗帝 敬奉教勑部領六丁六甲五雷神兵巨虬師 子毒龍猛獸下降凡界與六天魔王戰於洞 陰之野是時魔王以坎離二氣化蒼龜巨蛇 變現方成帝以神威攝於足下 記云潼川府中江縣古名玄武縣有一山 名武曲山乃昔 玄帝追魔至此山攝水火二眞於足下因 此而名至今居民呼之山有觀乃宋大觀 間徽宗御賜眞靈觀額以表玄帝降伏天 關地軸之福地也觀前江中之石山中之 草木俱有龜蛇之形人病煮水飲之即愈 今益州之龜城梓州之蛇城尚記當時之 遺跡也 分判人鬼 玄帝到下界七日之中天下妖魔盡皆收斷 人鬼分離寃魂解散逝魄超昇鎖鬼衆於酆 都大洞之中人民始安陰陽交泰國土淸平 凱還清都 玄帝與諸神將凱還清都上元天宫朝見 天尊曰昨奉教命往下界收斬妖魔仗慈尊 力乃於七日内天下邪鬼並皆清蕩天尊告 曰汝等諸神得無勞乎卿在太初先天之前 本北方五靈玄老太陰天一始炁之化乃萬 象之根今經二千五百年合還本方歸根復 位於是元始乃命玉皇上帝宣降玉册拜玄 帝北極鎭天眞武遊奕三界都督判佑勝府 之職是以玉帝尊奉元始教命即降聖㫖下 金闕翰林玉華院譔成玉册則金闕侍經司 玄學士大丹眞人文也册曰惟卿混黄炁之 瑞道備九陽之尊德隆仙品威貫神眞出號 三千五百春秋功齊四十二劫甲子校遷民 庶無失毫分兹以數運大劫邪正混同感生 六天魔王傷害九地黎庶儻非眞力何得清 寧三清是賴九聖得依再扶道法之隆又復 邪魔之正降水火二精於掌握攝甲庚兩將 於紀綱因兹神化萬彙咸榮功高衆聖難盡 褒崇當容返本還源理許歸根復位若不徽 稱焉可顯德璽書錫降厥勿謙辭可特拜鎭 天玄武大將軍三元都總管九天遊奕使北 極左天罡三界大都督神仙鬼神公事判玄 都佑勝府事依前太玄元帥判元和遷校府 事册到奉行 復位坎宫 上帝命玄帝曰卿可當披髮跣足躡踏龜蛇 建皁纛玄旗躬披鎧甲位鎭坎宫天稱元帥 世號福神每月下降操扶社稷普福生靈億 劫不怠輝光日新而帝欽奉詔已而嘆曰昔 吾爲人時入太和山鍊道蒙本師紫元君所 誡云昇舉之後五百歲當披髮跣足躡坎離 眞精歸根復位上爲輔臣下作大聖方得顯 名億劫與天地日月齊并今日果符師語復 位坎宫豈不快哉自斯玄帝千變萬化爲主 教宗師分身降世濟物度人無邊無量洞天 福地無不顯靈感應事跡簡册難窮或宗李 而爲姓或繼郭而爲姓或從裴而爲姓累代 欽崇至于今日普天衆生感帝恩者高厚如 天地之廣豈筆舌究其津極者哉而帝位居 金闕之貴總統樞機陶鑄群品佐天罡大聖 眞君調理四時運推陰陽造化萬物莫極崇 高矣况帝以道德開化天地湛然默有成功 之理無一時不念衆生無一刻不憐下土每 知劫數必先以開濟之誠上奏金闕丏减分 數至於蠻夷猾夏易教改名亦行教化可謂 大慈大悲普救無上法王也 玉京較功 昔在上天眞化三年五月初五日 元始上帝上清上帝太清上帝在玄都玉京 山九霄梵炁之上玉清聖境清微天中玉宸 殿内大會九霄上帝十極高眞三界萬靈皆 集是殿考較諸劫功過是時 無上至尊昊天玉皇上帝總領紫微上宫天 皇大帝紫微中宫北極大帝后土皇地秪三 十二天帝君三官四聖日帝月皇五星四曜 森羅萬象地水群眞各各嚴肅上朝三淸並 至玉宸殿整班朝禮是時元始上帝登命九 天司馬侍仙玉郎開玄精玉笈大丹碧匣出 萬天素威功過玉曆乃勅金闕侍中司馬大 神韓君丈人司命可韓眞君司録定名玉曆 眞君司功九天採訪眞君司過九天儲福眞 君開曆考較諸天眞宰自昇眞得道位居金 闕以來功過大小所考五老十一曜二十八 宿五方五斗星君各主司化陰陽經緯自太 古至今功高一千萬劫並齊無上天尊之位 中考三官四聖自太虚開化神一挺生所有 保天佑地之功已當五十萬劫當亞天帝之 位由是諸天推舉三界所尊元始頒降玉曆 下示金闕三省推考聖功果與三十二天帝 君功德並隆是以昊天至尊將三官四聖並 拜帝眞之號於上天眞化四年正月初一日 金闕三省降詔中天高上玄都紫微宫宣詔 三官四聖並赴三天門下館于玉閣乃命金 闕左侍翰林淸玄學士司文眞君金闕右侍 翰林寳章學士司經眞君鎖玉華院譔製玉 册至是月十五日上元節進封三官四聖帝 號册以玉板刻之金書以雲錦寳囊盛之瓊 玉匣之金龍鑰之玄帝玉册曰維無上大羅 天眞化四年正月十五日上元節金闕玉宸 三省謹言皇皇大道赫赫至眞太景開判玄 元化生妙藴樞機萬天尊仰則爲聖明主務 其休隆廣焉敢不崇欽惟太玄元帥鎭天玄 武大將軍三元都總管九天遊奕使左天罡 北極右員三界大都督領元和遷校府公事 判玄都佑勝府事太上紫皇天一眞君靈通 太妙上開混沌之玄道備鬱明下統虚危之 宿撫成地紀實育天元持造化於四時推紀 綱於八節分身下降普福乾坤功齊五十萬 劫德並三十二天九霄上賴於眞威十極仰 依於神化有大利施之於下民積聖德編之 於玉曆按遵簡録當亞帝眞不有徽崇何以 明德謹遣金眞紫陽大夫金闕侍中素靈殿 大學士主管三天金闕門下直日儲靈典奏 事含光上德仙軒轅執本齎捧玉册金書上 尊號特拜玉虚師相玄天上帝領九天採訪 使夫道生一炁威化三才結眞于九極之華 晨麗於六天之秀幽微煒燁洞杳飛芒功高 難極合示嘉尊想惟覽觀幸勿謙辭惟當上 輔大道劫劫長存下佑兆民綿綿水祉龍文 昭降永秘玄都謹言 瓊臺受册 是時玄帝與上元天官中元地官下元水官 天蓬元帥天猷元帥翊聖眞君以上元日並 受帝號於七寳瓊臺之上 昊天至尊親行典儀與凡世帝王拜大將開 國承家之儀頗同 上賜帝瓊旌寳節九龍玉輦其冠則通天十 二旒其服玄衮上施日月山龍物象皆與世 間天子者同圭以玄玉履以紅舄于今群眞 朝禮 昊天至尊則四聖爲都班之首 天宫家慶 玄帝拜玉虚師相玄天上帝號之後崇封聖 父曰淨樂天君明眞大帝聖母曰善勝天后 瓊眞上仙下蔭天關曰太玄火精含陰將軍 赤靈尊神地軸曰太玄水精育陽將軍黑靈 尊神並居天一眞慶宫因兹三界仰稱曰 玄帝也 紫霄禹迹 按九丘經緯天地曆云禹平水土之後分治 九州拜立五嶽定封四瀆範圍坤厚名山大 川悉以神靈主之乃考翼軫之下有山名曰 太和七十二峰凌聳九霄氣吞太華應七十 二候上古所傳云是玄武得道飛昇之地觀 是山也雄麗當陽九宫皆備非玄武當之孰 可享邪遂更太和之名曰武當山建宫曰紫 霄宫專爲崇奉 玄帝香火之所自後神仙卜棲者衆矣 甘霖應禱 記云大唐貞觀間歲值苦旱朝廷下詔有司 禱于天下名山大川是時武當軍節度使姚 簡奉命躬詣武當紫霄宫齊醮致禱建壇之 夕有五儒士丰貌殊異敬來謁簡延坐乆之 從容語簡曰予五君非凡之儒乃五氣龍君 也准玄帝勅命守護此山非一日矣爲子正 直寡慾祈禱精嚴故來相訪少頃雲氣迷目 甘雨霈然遂失五君所在矣 五龍唐興 是時枯槁復甦歉回爲稔人皆享昇平之樂 免溝壑之患姚簡其兹靈異奏聞太宗降㫖 就武當山建五龍觀以表其聖跡自此姚簡 必慕至道志樂清虚拳拳不怠遂起掛冠之 想乃挈家隱居武當恪事 玄帝香火繼蒙授記命充本山之神血食均 陽今名爲威烈王是也臣每參玉曆得覽玄 源久謂玄帝事跡出於太古圖記湮蕪世傳 訛舛未究宗因念欲編譔實録降付名山縁 以時未際會少阻殷勤玄帝自宋啓運以來 下世福佐社稷今將四甲子矣行化國内分 野别建紫虚靈壇普度群品而臣又得參侍 靈軒日親宸陛特因暇日考續三洞玉書校 成實録不敢以鄙語雕誣繪素大德蓋摭諸 實也謹須示中上庶幾萬世之下以永其傳 則仰知 玄天上帝本乎空洞之先大道之祖豈可與 其餘神聖同倫而語哉亦足以發明武當之 源豈不暢美者乎時在上天延康七劫無上 大羅天開化十三年下世宋上元甲子太歲 甲辰淳熙十一年正月辛卯朔十五日乙巳 太眞西王左上卿上清天機都承㫖神應元 惠眞君飛霞靈光眞人中黄先生臣董素皇 謹譔 武當發願 南陽武當山眞武初學業遇豐乾大天帝君 賜劍名曰北方黑駞裘角斷魔雄劍長七尺 二寸應七十二候撫三輔應三台降伏不祥 之事重二十四斤應二十四氣斬邪歸正不 侵邪見之道横闊四寸八分應四時八節常 在人間定除灾禍因得從吏天罡河魁於噩 仙山降伏天下水火二精青龜赤蛇一切妖 魔與爲患於世者盡皆潜伏眞武往問 老君曰蒙囑付於武當山若能降伏世間一 切妖魔了當即與授記成其正眞之道臣今 降水火妖精歸於足下但係種種群魔皆已 潜伏告師授記老君曰汝來授記還修得甚 果老君以一手指天一手指地乃天地尚存 人間妖魔何得潜伏候取得閻羅王同來方 可授記閻羅王若來見吾即是無地獄人也 無善無惡無天無地得同汝一處授記乃爲 無上正眞道果汝且更修其果爲衆生斷除 邪道增益功行眞武從此復降武當山寄凡 修行一十二年忽一日受 玉皇金籙差充北極佑勝院都判人間善惡 公事提點生死罪籙乃授消灾降福神將每 月定一日下降及庚申甲子日亦如之有發 願文云衆生善惡與我齊身我登證果亦同 其因 谷嵒修果 隨朝有南康軍廬山太清天慶觀光德元年 三月三日江西路安撫使張祐之入山遊翫 有洞名曰谷嵒張祐之領從人入洞方行二 十餘步覺身心迷惑遂出洞門據左右報有 軍虞候何詮入洞不見蹤由約二時以來何 詮從洞中出其遂因依詮入洞行二十餘步 聞洞中有人勘筭文字遂隨語聲處尋路行 半里見一宫殿虚聳上有三位燕會下有判 官符吏數百人將簿書點筭人間善惡之事 詮子細觀望見有龜蛇在前戲躍知是北方 眞武見主席是王者冠服對坐是女眞乃鳳 冠霞履眞武位在其側詮潜入從官隊仗求 問所因符吏曰洞是谷嵒天名瑶玉今日是 眞武降生之辰每年至此日蒙北極給假於 丑時辭北方至寅時届東方面禮本師 太上老君就羅浮天宫請侍父母於卯時從 申酉方下界遊奕察其善惡與父母修人天 天道之果此日若察録得造惡之人罪重如 須彌山者皆獲眞武洎承父母布施慈悲之 賜咸蒙解釋世人有知今日之因若清淨戒 心醮獻詞章懇求恩福最爲大矣詮欲子細 視之不覺如夢寐驚覺立身在谷嵒洞門石 臺下張祐之備録聞奏從此方知三月三日 是眞武降生之辰爲民消灾降福奉聖㫖下 南康軍委官往廬山天慶觀建立 眞武并父母降眞寳殿及給公據揀放何詮 玄天上帝啓聖録卷之一 玄天上帝啓聖録卷之二流二 歸天降日 唐則天朝有門下侍郞裴濤劄子奏聞臣濤 昨蒙差充西郊縣令忽夜夢見 太上老君下降入於卧所告云唐朝將有邪 禍妖臣鬥亂國政不能剪除是謂大患有北 方神將名曰眞武合注下界修第四次天行 因果合當在濤家寄胎降世其妻乃生男仲 方近國家收戮西蕃趙弘二千邪寇生擒回 國并驗本朝奸佞賀全龍五百妖童與民間 斬滅邪禍救護不少今爲臣男仲方曾受神 應將軍於是傳播天下漏泄天機一日臣與 妻語論次其男於座前放開兩手有朱砂肉 跡篆字臣將辯認其左手心眞字右手心武 字繼捻雙拳更不放開乃取香湯沐浴更换 淨衣告辭父母而去如要相見秪於每月一 次下降時普爲天下修善之人消解罪惡臣 告仲方今既捨父歸天未審後來每月下降 在於甚日今從何往仲方曰復歸北闕若要 知吾下降日分正月七日三月八日三月九 日四月四日五月五日六月七日七月七日 八月十三日九月九日十月二十一日十一 月七日十二月二十七日是吾下降日也去 從地去來從天來言訖握手於膝坐於卧牀 而去臣合聞奏伏候進止奉聖㫖特賜道教 威儀法事差使押香前去裴濤家祝獻奠使 方到不見仲方肉身但見空中祥雲垂下仙 仗舁一銅棺盛貯音樂嘹亮散花滿空引聲 向武當山路冉冉而去自唐則天時授得逐 月下降日分方始奉行供養贈爲武當山傳 道眞武靈應眞君 供聖重時 閬州進士陳喻言少年三解不第偶會益州 青城山鐵柱觀道士焦之微言陳君空懷文 學皆是業縁不曾於陰曹注受豈不聞今世 例多崇信眞武若依此奉修必獲福貴喻言 曰今若發心供養莫已遲否焦之微云若虔 志精恪不論年深日近從此每遇月與日重 時但如法供養喻言急以淨帛畫 眞武聖眞一軸於本家供養戒心受持時遇 五月五日天毒節辰喻言思惟焦之微曾言 遇月與日重時供養者此心無遲夜至戌時 置香燭案於門首露天朝北禮一百拜燒獻 紙幣次朝喻言與妻劉氏言夜來我得一夢 甚異夢見身著紫袍腰繫金帶手握天下人 姓名簿籍恐今次科場必不失矣喻言因而 促裝西上一涉十年不知消息妻劉氏經州 陳狀沿牒到京尋討尚未行遣忽有走吏齎 到皮筒一角上稱家書附達閬州盤神巷供 養眞武陳判官宅走吏纔出衙門便不見試 差人將皮筒往盤神巷尋陳判官宅分付其 盤神巷秪有陳喻言秀才自入京應舉十年 不歸焉得有陳判官名目是時知閬州錢延 年詳劉氏狀稱夫主陳喻言秀才上京取解 不歸遂唤到劉氏取問因由召集衆官并唤 劉氏親屬男女等焚香將皮筒開拆披讀委 是陳諭言墨跡述自離家入京羞辱不第如 神鬼迷惑誤入西京栢梁山天壽洞遇青衣 童子二人齎到 玉皇金籙引喻言去見 北極帝君差充眞武佑勝院副注生善惡壽 命長短判官賜紫衣金帶交割天下世人姓 名案卷蒙眞武授記云汝尚有凡胎功行未 滿又差爲北元七君下權掌校量諸天宫分 神仙差遣一次却歸佑勝院喻言因此忘歸 無音信回鄉因隨兹主遊奕下降見閬州有 怨氣衝天蒙眞武詳驗却是喻言妻兒銜怨 爲不知存亡之故喻言乃哀訴蒙眞武垂慈 許令親録心意家書一角差直日遊神化凡 齎赴閬州通官投放責令妻守志仍舊業産 存濟男女切須崇敬本家眞武香火不可欺 心昧聖吾雖有報國之志縁累舉不第今係 天曹主執常懷保護國朝安民利物亦當陰 有所助恐汝等思念故遣此親墨爲報本州 奏朝廷續有回降下閬州看詳陳喻言雖人 間顯禄無分却於天界官職有縁而懷報國 安民之志切知已受眞武部屬又縁眞武朕 素所崇敬天下受恩宜賜法醮一會七畫夜 就玉津園備設報謝眞武仍下閬州支錢三 百貫給付陳判官妻兒充作功德報恩使用 并就近便宫觀置佑勝判官陳府君祠堂 參定避忌 中書門下三司禮部同奉聖㫖遍行根討 眞武前後於國於民或因供養或自然得遇 靈驗事實共成奏章總爲一百四件事各有 門例切縁今來内庭創换殿閣立于五方五 門名額相異今參定眞武家政殿中正大門 以玄都大滌爲額左掖上門係東道以福清 玄眞爲額下門係南道以翼勝龍遊爲額右 掖上門係西道以玉慈金壽爲額下門係北 道以長生廣化爲額中門分管啓聖護國求 謝感應奏章三十一件東門分管啓聖行軍 祈感助戰奏章一十三件西門分管啓聖祈 請晴雨顯化奏章一十六件南門分管啓聖 行慈救民疾病應驗奏章二十七件北門分 管啓聖救報水火灾疫應時奏章一十七件 及有龜蛇顯現事跡並附五門科目於後門 記蓋以眞武殿閣未圓未敢徑行撰呈聽候 圓備上祀日一就取進止勳賜并今後每遇 逐月下降節朔以常式供養避忌等凡有乞 字賊字合於本殿數目文籍不可稱用夏果 除李子冬避石榴香信不得夾燒麝香非品 官之家願乗例供養者聽尋具劄子奏聞奉 聖㫖依準 進到儀式 伏惟上界 眞武眞君於今治世助國安民欲報恩德已 於内庭建立寳應閣及括摘到前後感應事 跡共計一百四件合隨勳贈入閣次第關送 史館編修删定傳録依逐處申奏科目照應 合要閣下逐月下降節朔供養儀式今據住 持泰山玉清昭應宫青城洞上清法師張子 高進到式文 眞武眞君每年定於六庚申六甲子三元五 臘及逐月一日下降常行欲求保叙事意供 養者並於是日天弗明時取井花水一盂用 楊柳枝一枝浸之明燈或淨蠟燭一檠棗湯 淨茶各一盞箋沉乳檀任便一炷不得用印 濕和等香慮有麝觸時果素食供養内果子 夏不用李子乃是眞君去冠除履之忌物冬 避石榴因未成道時斬天下作禍鬼王爲魔 法失向羅浮山不見父母之物茅香一穗供 養至人定時戌亥間再焚香一炷全金錢一 陌謂之五百貫黑雲馬一匹不用彩畫爲恐 犯牛膠隨意願疏一通外用圓封庶人不得 稱臣内用羅綵散花仍備金錢一葉謂之五 貫符馬一匹先次露天燒獻今日直符神吏 憑傳上件數目并錢馬等謹詣天門直趨 眞武遊奕聖前通放燒化紙錢不得用油紙 燼點火如此則不屬天曹地府陰陽百司收 領化爲蠟錢係東嶽有司名枉積收繫壘成 蠟錢山見有司錄記照證宜依此式施行中 書點對進呈宜入寳應閣准此仍賜在朝崇 信眞武宗室文武臣僚等受持依承供養 洞天雲蓋 龍圖閣直學士吕大防因奉使西蕃經林中 川忽遭風雷驟雨狂瀾怒濤滿川暗黑大防 恐此處有兩國祀典神壇靈跡屬户乃稱正 北方有山曰青羅洞天係大宋地分其山常 有光明時復亦有風霧雨雹兩界民户去此 伐薪隔山聞得神人語言登陟四望髣髴瑞 雲蓋覃隱約見一人披髮金甲皁袍身長三 十餘丈坐於大盤石前有龜蛇後立皁旗前 列旌幢華蓋知是 眞武下降今日奉使過此又是上元日想衝 遇眞武下降致被雲雨遮隔大防尋候風雨 停息備香前往青羅山遥對 眞武到處焚香禱祈願入國無虞早承回路 仍求坏珓獲吉前去既見蕃王李成鄴爲安 和樊江上産二千疆封當初蕃中將胡素寨 界至割换不寧已曾通和後知西蕃遣使復 要取奪縁樊江上産二千地界本朝已曾將 聚居鄉民爲植利之處慮蕃中先有奉使過 界以此係吕大防奉使入國其蕃王李成鄴 與宋通和已依來㫖更不相違次因張延祖 與諸蕃官送吕大防約行十五里五色散花 滿空飄墜曾用物向上盛之俱成甘露及取 嘗之如酥酷而香良乆化紅光漸散吕大防 再至青羅山禮謝 眞武其處山花彫殘枝條上非時盡開遍於 林野曾令採摘入手還謝人防回朝面奏前 項往回於青羅山遇 眞武陰相特㫖下左右街道録選道士遣使 同至青羅山致謝投放金龍玉簡乃立爲 眞武降眞靈跡之處 宫殿金裙 至和二年五月五日建御願專誠法醮道場 禁斷屠宰寬宥刑獄四十九日聖駕越内寢 戒避服飾日夕醮會至八月初三日前殿滿 空頓起風霧群僚侍駕親視現一渾金甲裙 遍滿大殿漸收雲彩又露一足望西北角而 去至初八日解散道場自 眞武現足降靈聖意欽崇欲將家堂玄眞殿 立身眞武删移出内别創報恩資殿禮部點 對神威高廣兼係先皇特賜家堂之位天下 官觀難爲當受體知亳州有太清靈都觀是 太上老君降誕之處老君則眞武承道之師 除此地他處不便三司具奏奉聖㫖選日臣 僚陪御香送玄眞殿立身 眞武出内及委官護送太清靈都觀權受供 養仍下本州相度别造殿宇後亳州申奏靈 都觀於十月一日殿前檜栢衰槁枝條皆結 葉穗並如春苗見今採摘封合進上奉聖㫖 送入景靈宫三殿供養旬日間聖體似覺違 攝是夜夢見黄衣武士云是靈都觀符吏蒙 眞武差來報帝曆數之兆因何殊無延展之 心已曾有槁木發穗之報次日臣僚龐籍等 共奏此事正當聖躬違和宜加攝理永延天 禄亦在禳祈之誠行下諸路州軍發遣道師 赴京有東嶽吴正言持法殊無眞驗再宣南 嶽王伯初奏録 北極紫微大帝保扶聖位尋同三司禮部進 呈奉聖㫖依仁宗朝皇祐年中五月五日奉 駕赴景靈宫行禮忽駕起回大内令臣僚配 享禮畢朝賀蒙皇帝諭回駕之因既臨景靈 宫朕舉目忽見北方天門開現紅光數道内 有金甲裙琱拖一足滿空悠悠向前而過知 是 北方眞武又有一青衣童子引手指朕駕回 方歸禁掖聞化成宫降慶即荆國長公主是 也令於内庭别立眞武祠堂爲保扶香火之 所後三日夜中庭又見元指回駕童子再來 告言伏因皇帝駕出景靈宫化成宫已生公 主其公主生時主於父宫臨背子息之位上 天令避其時乃是眞武特加保護不受一切 驚危今蒙眞君令報陛下其女降世秪一紀 合歸天宫後果十三歲而卒當時仁廟爲獲 此預事施内藏財寳立現足碑題新建景靈 宫迎眞閣一座彩塑眞武今身充國家嘉典 贈爲眞武下降垂福濟善通明恩澤以每年 發放看香燈童行一名 馬前戲躍 至和中臣僚富弼等上言伏爲先祖太宗皇 帝時建北極四聖觀於京城忽一夜於寢室 睹一聖使頂冠佩服端簡乃曰 北極紫微大帝殿前第四被將承建立宫觀 欽崇吾等香火故來告謝帝曰四聖例受朕 之諦信何獨君來謝眞武云天蓬天猷黑殺 俱在雲空謝君其三神將常騎龍虎鬼兵群 雜恐驚聖駕唯吾獨現朝辭而去帝睡起遂 一記録次日駕赴四聖觀自後就内庭建造 眞武家神堂一所額爲玄眞殿經今五十餘 年蓋天帥眞武即凡降世佐助狄青行軍剪 除西蕃李繼遷趙元昊兵寇二百萬南蠻儂 智高山虜十萬况狄青有神賜面衣遂若 眞武之貌前後勝敵盡屬眞武附助因詢歷 聞奏遂賜狄青以下免罪許令赴嘉德廣鎭 殿眞武現一行共二十八人各帶銅黄面具 被髮紅綵裏額身掛介胄著昏黑背子跣足 手執衙刀跨馬擺列公卿而下少辨眞僞惟 宰相韓琦并御覽於馬上一人光煒悠悠馬 前有青龜赤蛇戲躍在地移刻不見退後狄 青易服色朝謝奉聖㫖令問狄青適在甚位 立馬奏云在右厢第十人已副聖情見現光 相之位因此致齋建醮願請眞武降現取至 和二年五月五日起建壇醮道場其日家神 堂有一赤蛇長二尺四寸時出堂門蟠躍殿 使用盤合收盛進上復送還殿當時如電閃 爍其殿鳴響或變黑霧秪聞暴雷一聲其蛇 不見 地面迎蟠 東京四聖觀本是國家天元祖氏之宅自太 祖策寳郊祀捨爲四聖護國建隆觀後因駕 赴特祭天蓬天猷黑殺眞武時有龜蛇出於 畫壁之下地面迎蟠在前其處有一小穴二 物皆蟠伏認如土巢因而特賜玉磕石盤入 其穴爲窠室於地臬口開立玉堰門洞至太 宗皇帝及眞廟二朝其龜蛇亦曾於玉磕門 内出現各應美事康定年中三月二十七日 奉駕入四聖觀又睹龜蛇出來迎躍接駕蒙 賜香求退來去約半時辰忽帥臣夏竦等申 奏已伐趙元昊歸蕃備稱指使狄青之功其 龜蛇停伏如審聽之狀帝覽表畢便各回入 玉磕穴中不出奉勅再賜恩澤一道添置本 殿香火 聖像先鋒 天禧年内西鄙奉使何隨入國進奉象馬金 氈爲昨來與本朝兩軍未决尅伏間忽有術 士誤入營寨貨賣傷筋折骨風藥四向軍寨 買藥皆遍三日喫藥者三萬餘衆盡皆手足 軟弱倒卧不起又探得帥將岑元宥行營正 乏糧草亦有道士貨藥人馬服之三日不饑 蕃中播云宋朝多感召 北極眞武眞君保護今本蕃又詳眞武本傳 既屬太清金闕眞人化身爲北極天將行恩 普及天下宋朝得獲恩福本蕃却受殃禍爲 蕃中不曾傳得眞武聖像并供養法式謹遣 使臣奏請望賜眞武聖相一行侍從并供養 格式降付本蕃依禀供養自後通和誓無侵 掠門下看詳國家社稷天神難議盡行傳賜 尋令翰院依家神殿式彩畫立身眞武一軸 内不得畫龜蛇并録應干下降供具法式回 答來使其蕃王李氏不明内少龜蛇此二物 最爲眞聖之先鋒將謂已獲全實宣詔供養 一依宋朝體式崇敬不事征伐每三年一次 遣使進奉皆眞聖應化之恩也 靈閣眞瑞 端明殿學士知陜州充本路兵馬都鈐轄錢 延年奉稱本府天慶觀有道士千衆厨供約 近一千五百餘人每日收聚眞武聖閣靈籤 開殿香錢相兼支用其閣是開寳年中太祖 皇帝爲届潼關詔令使陶𤤴因獲是觀靈壇 天文下河東未勝承天花遶黄河堤岸夜迎 二十萬馬步軍兵入府從此知眞武救駕遂 建報恩護聖之閣近來香火寂寥厨庫荒凉 無人興營諸殿并眞武靈閣取問住持道士 劉印眞據稱昨自太宗皇帝大駕因取河東 回國爲太祖恩賜遺詰御書加贈眞武於下 降日特添祭其齋醮令於軍資庫賜給施錢 一百二十貫後至眞宗皇帝時爲西蕃不寧 沿邊支備急用從此將添賜停倚是致道衆 起離雲遊自然無人到殿抽籤所以堂厨不 給忽數日前有龜蛇出現於眞武閣下盤旋 臺座之間時出時入識者云此乃眞瑞擬慮 國家有文字到觀延年爲聞太祖皇帝留心 重道未及三紀頓成廢棄欲不避降責奏請 興續未曾表奏忽有御劄到府委長吏勘會 天慶觀見今實跡爲昭應宫近有慶誕偶睹 金冠紫服眞人告言曰臣陜州天慶觀勾當 主者爲見本觀道衆飄乏全乏供給縁陛下 殊不以先朝置立爲念幸與早復存濟乃辭 而去可體訪詣實回申延年已先知其事由 具狀保明聞奏奉聖㫖先依太祖朝元賜遂 件恩給仍召集本額道衆歸觀焚修并建醮 三晝夜普答眞靈及 眞武福神慈悲教主廣大恩威 五人現相 益州孫亨甫攻畫水墨眞武諸相可謂絶筆 忽有雲遊道士五人來見亨甫云在華山雲 臺觀住聞足下名欲求眞武一軸須候我自 帶本來亨甫曰本家畫此功德天下傳名何 用别本道士曰爾畫得第一到了未曾得遇 眞本者且留錢在此買絹後月初七日取本 來畫道士從西而去至期五人復來即無卷 軸却云請備筆硯就裏面無人見處看本而 畫亨甫邀入請本下筆却教亨甫背身看之 不覺如火光運轉忽然通明五人各變相於 雲端内有一身紅光籠覃披頭跣足全帶金 甲械胄著昏皁袍手執絛鞭騎青鬃白馬面 部純秀眼長眉堅鼻聳耳朝口方頤軃前有 龜蛇後有貂脚皁旗認是眞武遊奕眞相又 一人捧旗一人擎劍皆冠服顔貌麤陋如武 士名天罡河魁又一人青衣琱帶掌事童女 一人緋衣巾帶抱籍判官此五人眞相既現 於虚空忽然不見亨甫記筆秪畫得一軸裝 背了畢上有金色圓光自然隱現面相不常 亨甫驚惶自以私家難留齎呈州府時知州 蘇易簡録其詞封其畫差指使劉通同亨甫 赴京進奉蒙宣公卿看驗委寳除已留納爲 鎭國遇聖名畫充御殿香火家寳外其孫亨 甫特賜三班奉職聽從舉注施行 二士化光 京東路青州鎭海軍祖來雖有宫觀未有北 極眞武殿因節度使張操出海青州乃召内 道職諭曰北極管注人間壽夭富貴貧賤眞 武是北極神將逐月下降察人善惡以定罪 福凡有祈求無不倚賴而民間不爲建殿何 也張操發心自爲勸縁欲就天慶觀建此二 殿首得其疏題注捨錢五百貫次及官員士 庶樂然捨施興工塑造不日而成奈青州爲 無粧塑之人張操一日焚香對天禱祝願得 名手圓備功德不旬日間有二人來攬塑二 殿聖像稱是吴人月餘皆已具備張操見衆 官等前來瞻仰除聖相部從皆已圓備秪有 眞武未開光明匠者二人欲各開一目分左 右方用筆填出晴瞳秪見威容凛烈喜色異 常於兩目開迸出金光一道二士遂於光中 隨化不見以顯眞武垂慈親降塵凡圓備二 殿功德張操率官屬士庶就北極眞武二殿 廷醮設齋報謝上眞降臨之恩從此香火興 盛後來青州遍行眼疾張操令道職湯鑒先 當殿呪水散施洗滌俱瘥張操備述保奏蒙 遣使降香建醮及賜嘉應殿爲額令立碑記 唐憲寳像 宣州市户唐忠唐愈唐憲唐愿兄弟同居忠 愿充州衙幹當愈攻行醫憲守閑在家自祖 父在日相續供養眞武一堂父亡兄弟皆疏 慢惟唐憲心向香火將妻粧奩典賣添備下 降香火紙馬等用豈期兄弟嫌妬稱憲端坐 無功全房喫用衆兄弟衣食更以神道爲由 破用錢物入己憲云既欲分張任便揀選所 有之物唐憲秪願於衆求此祖上侍奉眞武 一堂受持供養其忠愈願無心供養樂然允 從忠愈愿私營錢物各自富庶惟憲秪留住 屋其餘産業盡賣與人開一小雜當鋪隨縁 遣日偶值雨雪有一貧漢背綰布袋手擊銅 鉒坐身眞武一尊脚踏龜蛇極是工巧要當 錢一貫憲請以錢三貫就贖亦便相允其時 憑僧用祥作見人謝臻充保劉坦寫約交錢 去後貧人却轉告憲留下二貫七百文少時 來取憲將功德頓在家堂供養遇下降日再 用香水洗淨漸覺色變沉重手擡不起用淨 帛楷拭出於明處細視見其貌相微有爍爍 圓光晃耀認來却是眞金像手約重五十餘 兩元賣人又不來取錢不期兄弟三人意生 欺妬同狀經州論憲於未分已前藏隱大家 金鑄眞武五十餘兩分後方始將出供養州 府遂勾唐憲齎所隱金像出頭據唐憲供吐 元買到貧漢功德及勾到保見人并索元賣 文字分明顯是唐忠等妄狀各行科决忠等 因此家業淪落日逐來憲家行兇作鬧與妻 隔夜拜辭金像明早潜將投納州庫後因監 司剗刷上供錢帛因見官庫内有金像眞武 一身微發祥光顯屬異寳遂申奏朝廷後降 指揮仰宣州起發入京進奉奉聖㫖取入内 庭充鎭國寳像仰於本州夏稅頭子錢内支 五百貫文付唐憲充還金直唐憲因兹大富 子孫昌盛其唐忠等三人各家飯食不給皆 先死亡子孫零替盡是憲置宅存養宣州太 極觀係唐憲一力捨錢建造 朱氏金甎 隰州陸諒嗜酒好殺恣餐鰻鱓其妻朱氏力 戒不改自將粧奩潜託父母家命工彩畫 眞武一軸請道士錢應方轉經安奉并受持 下降法式應方曰供養福神第一須是虔誠 發心不可等閑每月下降日燒獻金錢雲馬 或有餘力請道誦經第二不得於酒後歸家 高聲觸瀆第三大忌啗食大鼈鰻鱓蒜韮等 物第四憐貧恤老孝育骨肉事涉公私心莫 欺謟第五語言文字忌諱切在回避始終至 誠勿令慢易一心五事保合吉祥疑惑之間 求之必應門招龍神衛護家協福禄滋昌如 或懈慢折人壽禄作事不利子嗣不昌官事 重擾謹之謹之朱氏敬心受持陸諒不以爲 意雖不買鰻鱓歸家却在外烹啗口帶葷穢 朱氏雖遭魔障供養愈恪經十五年陸諒染 患纏綿一歲生業漸破視其卧牀席上惟見 一兩堆活物狀如小蛇蟠繞又發腦廱裂開 臭爛湧出膿血皆長三寸狀如鰻鱓鮮活肉 段盛聚出入相次命終男女未婚嫁朱氏在 家堅心欽崇眞武香火略無怠倦雖生計蕭 條僅存日給忽於本家客堂上露一片花甎 朱氏將謂街砌甎石不以爲事是夜有光朱 氏遂取看其石太重與男同扛歸來揩拭青 苔乃是黄金極有紫磨光彩朱氏驚訝不敢 收藏遂用綿帛包裹來投知州秘監蔣庭堅 云自夫亡孤孀貧窘不知此金從何而來庭 堅亦知因供養眞武天賜其金當時秤有一 十四斤朱氏堅意不肯將歸到官司引用遺 拾寳藏條貫欲均分一半入官尋勾到金銀 匠方用砧鎚打鑿忽現無限小赤蛇并碧龜 圍繞砧墩又一蛇稍大蟠在金片上良乆不 見及挈其金看時猶有一蛇如絲線隱隱在 金面内州司詳此應驗理合給還朱氏爲本 人清願不留一任官司收納知州蔣庭堅通 判田逵同狀保明并匣封上件金片進奏赴 闕因看詳隰州陸諒無明宰殺業報疾患警 示於人其妻誠心好善眞武應化特賜黄金 其金顯是天賜不雜支用遂送入作坊盡將 打造眞武一堂聖像遣使齎送武當山上清 玉仙觀授金字御書看管每年恩澤度牒一 道充焚修香火其朱氏特給度牒一道下隰 州支錢絹各二百貫匹爲酬朱氏所得錢物 半將板印眞武出相戒殺圖俵施上報國恩 及薦亡夫陸諒其男女婚嫁仍舊開張絲綿 鋪復獲興盛朱氏年八十九偶一日沐浴易 新衣口誦眞武尊號無疾而終 玄天上帝啓聖録卷之二 玄天上帝啓聖録卷之三流三 皁背顯聖 揚州江都縣白砂村吴元嗣家豪積善每秋 冬間用師巫燒獻三界醮紙内用鵝鴨血肉 活命雜供祭祀有泰州天慶觀道士唐慶餘 到來抄注齋糧偶見本家賽願稱云何得天 曹衆聖與中下界神道用物命交雜供養莫 非觸犯諸天如何獲福元嗣問曰天曹如何 供養願賜指教慶餘録出儀式秪用明香燈 燭酒果淨茶素麫飲饌柳枝法水五綵散花 金紙雲馬楷書奏狀令備一席外方裏圓不 得夾帶中下界神位若能七年依此醮祭看 有何應驗元嗣次年改除中下界神道憑師 巫賽願外其天曹請法籙道士醮賽將及數 年忽於醮日有二十餘人遊化求齋元嗣留 齋畢因問從甚處來作何營業内一人答云 我等住無間天來從無間路來本業無間所 營去從無間道去今日特知此處有祈天之 會故來赴其醮獻言訖二十餘人盡化爲雲 霧不見内一位椅背上留下花紋金縷皁紗 短抽背子一領極有奇異已悉天眞降臨留 此天衣顯其聖驗遂用繡綵帕裹藏匣内永 爲家傳供養纔遇逐月眞武下降日其衣隱 隱有光芒元嗣子孫皆壽後揚州依禀朝㫖 括貴老人召赴聖節宴席惟元嗣家子孫壽 年八九十百歲以上兄弟八人内吴琬壽過 一百步履康健視聽不衰州府問勞據稱翁 父元嗣在日義聚不分及醮祭因依及齎到 眞武皁背爲驗時太傅陳叔平守楊州備録 申奏續蒙指揮特賜吴琬立爲義門除授本 州攝長吏恩澤於大門置義順土臺二所立 華表鶴柱旌表門閭并收眞武遺跡衣袍乃 是鎭家顯聖之物不得損毁 淨巾結縁 西京善濟禪院有徒弟僧藴方自幼年參禮 住持僧用勤爲師累因勾當縁事欲來披剃 阻節不圓忽有人貨術藴方求一卦斷云不 四十歲須得披緇藴方後爲院門點差縁化 衆僧夏浴手巾四百條偶到西溝曲阜山下 於澗邊見青衣童子臨水濯足藴方近前又 却俱走藴方隨後赴之前者一林華葉茂盛 見無數六道群魔坐圍四向其童子立處却 是人間供養眞武眞君活身坐於石上檢校 善惡解怨執對送東嶽轉生藴方不敢近前 方欲回轉被適見童子相召云眞君唤藴方 既面拜眞君蒙問抄注手巾收上疏目恐爾 難尋吾之住所令童子將隨身淨巾一條與 藴方略充結縁言秪不得亂與諸色人稱是 見吾於此所得若泄天機必招瘖瘂立報藴 方拜謝將淨巾歸院納上秪稱於曲阜山不 識姓名人家求化得來用懃接看其巾長八 尺非凡俗布入手如純纓遇冷處覺熱暖處 却凉絲紋無接經蔻眼反覆有金光異香用 懃帶去謁昭文館大學士知西京留臺司李 中孚商量進奏進奉續承詔書來宣僧用懃 童行藴方赴闕以致臨殿根問稱其巾除聖 府天仙可有外諸國龍宫海藏皆無差寳藏 庫官牙看驗並謂上天虬龍白鳳纓鬢玉機 天女手工之寳何縁凡世有此臣僚上言若 欲本人指說願先賜披剃藴方爲僧必須肯 通奉聖㫖依其藴方爲受恩推諱不能即依 前據實面奏尚未句終不覺口墜聲咽語漸 瘖瘂其報果是立應除留元物賜赴内道場 供養宜令僧用懃看待藴方秪就在京與賜 住院 宋朝一統 宋朝建降立極後因瀛州高陽關承眞武惠 錢五萬餘貫應付賞給太祖掛念于此又詳 瀛州蕃客託伊壽先姓名兄弟七人壽先則 是蕃界廟額七人乃是七辰降靈惟有姓伊 一字未曉於是即便下瀛州選地創蓋北極 七元四聖祠殿裝畫天曹畢遣近臣齎御香 祭獻忽一日辰時百官陪駕升端明殿方欲 平章諸道王侯未納疆土爲慮是時不覺雲 霧風雹群臣各棄避獨有宰相趙普與聖駕 被童子二人引召至本内孝成殿太祖駕坐 良乆於殿前雲空間睹一神明戴星冠披銷 金琱綬執簡躬揖太祖啓曰洪基鼎祚運新 昌堯舜須依人歎將莫似后奢纔得位逆姦 依玷亂施張吾係天都北極眞武靈應眞君 蒙加賜祠殿於瀛州又承遣使醮謝今者遊 奕過次所以因來報謝聞有天下霸業侯王 尚或守據一方未懷臣順近曾親見 上帝批鑿並合歸宋朝爲一統永昌萬世帝 王之業除淮漢已取復外餘處注定年限各 有先後不踰一紀以河東爲首次至南唐西 蜀廣東福建然後兩浙合依次收之眞武告 辭復歸天闕太祖遂與趙普還見左右侍衛 守護端明殿以俟遊從宸衷喜慰擇日就内 殿建醮仰答靈貺自後一一果如聖訓 寳運重新 准東揚州進士傅鴻一生戒行供養眞武三 十餘年所作所爲常行方便人人稱譽賢士 大夫俱以歌詩文墨贈鴻門前轎馬如市傅 鴻思之如此應物甚妨道業乃棄家雲遊至 陜西終南山上清太平宫求一庵寮出家知 宫張守眞見鴻形貌淸古遂留於本觀爲修 眞上士别治一室延之在觀三年修奉上眞 香火虔敬恭恪忽夜道衆停息寢睡張守眞 潜往叩鴻本寮聞鴻睡中似與人語忽有火 光一道從鴻寮内迸出守眞異之明早會鴻 試問夜來火光清由鴻曰今當限至不任申 延遂至沐浴易衣昇道堂聽受眞武眞君託 身降言今爲吾傳報宋朝天子云三月桃花 景色天萬般眞瑞一時妍金枝寳運重新令 仲節當迎赤脚仙眞語云秪言此二十八字 吾去矣傅鴻一如睡醒莫測其意次日傅鴻 潜自遁去不知蹤由張守眞既得眞君降言 不敢沉隱遂往陜西經略安撫司面禀使相 張希古憑委具表奏聞時皇帝御覽驚喜交 集後果於庚戌年辛巳月辛丑日明德宫降 慶太子即仁廟是也嚮玉城天主赤脚大仙 下降已應眞武降言預報勝因奉聖㫖下鳳 翔府搜尋傅鴻不知去後續奉聖㫖就上清 太平宫重建眞武寳閣及立傅鴻祠堂贈號 勝因眞人并給賜銀絹各一百匹兩酬賜本 人家屬 天罡帶箭 明道中貝州王則反逆據樞密院選委保信 軍節度使尚書兵部侍郞文彦博前去招捉 今承相帥回奏王則叛寇盡已誅滅非臣功 力臣自到梅州見南城門路東有一華表柱 題圓通觀額内是眞武殿遂赴殿備香願垂 聖助尋到貝州近城二十里先令將佐問罪 其三則對敵時第四將凌聳出軍迎敵赶王 則復入貝州閉門不出試待打城搜擒縁是 本朝州土不欲遽壞更且守候計二十日忽 見貝州城上迅發暴風亂飛砂雹如弓弩發 箭時見寇軍從空中墜下城脚微死微活不 覺城門大開大軍競入除留居民外遇有器 甲兵仗者盡行誅戮王則就擒馬前尸首異 處遂委官權行知監臣獲勝回復往圓通觀 謁謝眞武備醮報賽細觀眞武左畔立塑一 從官員被械胄名曰天罡神將左臂上帶箭 一隻入深三寸有王則軍號纔除其箭隨有 膿血流出尋和香泥修葺箭瘡并收元箭一 隻見到候進上送三司禮部看詳差使齎御 香前去祭奠乃賜修蓋殿宇候畢别降御銜 醮謝其貝州承斯保護重恩特改爲恩州 河魁擎鞘 南康軍廬山太清觀有隋朝張祐之奏請建 眞武并神父聖母降眞殿自後顯應甚多是 時烈祖會群臣欲求福建歸明群臣奏云福 建地剛人狡除是動兵取之烈祖從此統兵 征伐人馬届塗忽狂風黑霧有毒蛇猛獸攔 道路兵仗不能前進烈祖乃焚香禱空忽於 雲靄中立一神人鞠躬至前曰臣是福州閩 山仙源觀土地蒙本觀眞武點來界首迎接 爲知大王舉兵欲取福建縁福建世業未終 已自注定庚午歲合徑歸儷極不當大王收 取特將此意迎諫大王人馬度山越水戈刃 之下死傷性命良乆神人不見風霧頓息烈 祖因此回軍至廬山降眞殿祭獻見右立一 從官手擎劍鞘者烈祖指問道衆奏曰是河 魁也烈祖歎曰秪此便是在路中現者神人 相貌一同後來烈祖歸國上清宫依廬山太 清觀式樣蓋造眞武神父聖母三眞寳殿令 本官修奉香火福建探知李王兵馬將至本 界因何回轉尚慮李王設伏遣使赴南唐審 問烈祖於回文内具述中路逢一神人言是 仙源宫土地蒙眞武差來迎報福建世業未 竭自注下庚午年合歸儷極不當南唐取之 感此神言更不進兵其馬氏已知仙源宫委 是通靈保護國界却爲來書云已注庚午歲 合歸儷極因此懷疑集諸局商議若謂歲次 庚午尚有年深未委儷極因依合屬何所之 兆竟不測其理擇日集百官往閩山仙源宫 禱于眞武願降靈應欲聞庚午歸儷極之意 果荷聖恩響應已知儷極是周後興運天水 之姓一統天下列國皆納土其龍興殿名儷 極故也福王馬氏遂與南唐講和無復相侵 蜀王歸順 磁州崇明觀眞武顯聖遍及眞定等二十餘 年皆獲聖賜斛斗共一十五萬餘石出糶救 饑除磁州收到價錢支付崇明觀修造訖餘 諸州價錢亦及萬數别無支費奏取㫖施行 續降指揮下河北轉運司起發上件栗麥價 錢就京城創四聖觀賜額爲四聖紫極觀特 設普天大醮并降赦恩上達四聖通凡降鑒 朝廷因用兵取蜀未决忽夜有狂風一陣過 於殿庭時太祖皇帝於燈燭之下見一黄衣 武士告謂是北極四聖殿下直日符吏言西 川若非四聖降靈卒未有意歸順今已獻上 地欸圖經付使相侯元質等訖相將回京進 呈不消聖慮臣奉眞武差報陛下天蓬天猷 黑殺既見蜀王歸順已回雲馭惟有眞武恐 西事别有悔意今在雲空守候陛下急差官 兵前去迎接立便委諸司庫兵交割蜀地疆 界言訖符吏不見次日早朝果有急報蜀王 歸順由是太祖繼於四聖觀設醮報謝 藩鎭通和 河北雄州有搉場要切關口除屯馬步軍二 十萬外有敢勇白身指使二千内有張琪居 常供養眞武得悟遁甲行軍之事康定年中 北鄙淺蕃胡知從等侵雄州搉場時王勔爲 經略安撫使乃令敢勇前去抵敵果獲勝捷 張琪取覆今夜主有蕃兵復來侵犯云有巽 風起順壬癸立應其兆兼防火灾有司差兵 將守護果至二更蕃兵數萬犯界濠張琪解 下遁甲秘文上告眞武神靈作法隱形於搉 場致遭捉獲知遠蒙恩放歸當時入場却覺 頭熱身寒被宋朝家神眞武眞君降聖護持 本蕃亦曾供養爲觸犯不靈今西梁城已是 招伏通和更無作亂之意再犯神怒所獻地 里願求授眞武分降入蕃依例供養奉聖㫖 令四聖觀編録眞武下降一切供養儀範回 答及下雄州交割所進地里入籍拘收其胡 知從知遠至今通和兵革永息以致雄州减 退三分兵級支賜皆國家感召神靈顯相宜 速遣使命往西北方名山洞天修建金籙齋 醮庶表宸衷願回聖鑒 瓢傾三萬 徐州陳昭倚任明州通判時因遊天童山見 鎸眞武一身用硃緑裝填立山路塵穢處一 龜四足皆折過者不顧昭倚備錢募匠接續 聖相添修龜足蓋造殿屋一間昭倚得替在 西門湖塘見道人從水面來叩船求相見昭 倚失於出遲却回身而去云特來報謝成立 我身之恩昭倚追思是眞武降靈爲修天童 山石像報應耳乃畫眞武一軸供養官至太 常少卿守徐州偶患脚尋醫寄居滕縣忽蒙 朝廷察訪疾愈差充秦鳳路運副昭倚知西 鄙以計運爲重憂將帶眞武隨身供養時經 略總管岑元宥因乏糧給欲責運司忽有道 流在軍營賣食藥軍人恐是西蕃細作面見 場内良乆有人稱東庫火發即滅相持至曉 北蕃折兵一萬餘衆張琪親擒到蕃將胡知 遠招認是北蕃西梁士主節度使胡知從親 弟與兄知從分割一千二百里接連雄州界 其兄爲屬北蕃人俱在雄州搉場賣買課利 競歸大朝有此心忿凡二年聚兵欲壞搉場 不得其便知遠獻計動十萬兵至夜搶劫縁 知遠入場放火時覺頭如斧斫身似水淋秪 見雲中鬼神撮其火焰半揚半滅散於空中 又見一神將披髮仗劍喝令不得走知遠走 出前被大蛇攔截後遇一龜銜定被張琪捉 下若得一命回蕃限一月日與兄知從同齎 誓書來降王勔會集衆官面議遂放胡知遠 歸蕃保明申奏蒙降指揮謹就在京四聖觀 設醮一會仍於雄州搉場建造報恩眞武殿 令選道士焚修許令刊碑爲記其敢勇張琪 特授右班殿直雄州據北蕃西梁城節度使 胡知從遣趙繼明入國進奏雄州差官就界 接伴續具劄差使星夜准聞准中書看詳胡 知從是分土淺蕃節鎭諸侯近因動兵來劫 搉場若非敢勇張琪精通遁甲告現眞武福 神生擒胡知遠却放歸蕃尅伏甘降今再有 使臣秪令就雄州接待審問申奏經略王勔 遂引趙繼明入城稱欲割獻粟地一百四十 里有六百户植利并進表一通近因搶劫搉 帥首却稱是陳昭倚親隨人姓裴傳得此方 曾救天下無限餓人爲見招討正此嗔責本 官又恐糧草應副失時故來貨散靈丹定不 誤事岑元宥試分數服與傷中臨死人喫皆 云胸腹飽滿其流取一瓢子付無宥告云我 亦有此藥一囊欲往西陣李大王處貨賣岑 元宥驚異將此藥瓢子傾俵其藥約三萬有 餘俵足人馬兼瓢子底有襯紙一片題字云 是太常少卿陳昭倚家神裴眞人救願之法 士馬服此三日不食省免糧草次又西蕃李 大王來問稱令奸人來賣接骨風藥數萬人 服之皆如癰痪倒卧不敢約戰情願回蕃元 宥安坐獲勝并寫紙昭應曾於唐則天時生 裴侍郞家留此姓氏今岑元宥幾通聞奏蒙 三司參詳除將校依次給賞其陳昭倚陞禮 部侍郞所有岑元宥收到藥瓢子紙上文墨 收寄天章閣宜詔天下天慶觀普設醮籙七 晝夜及係眞武觀宇許支官錢修葺 壺俵一京 東京紫極四聖觀童行洪知辯捨俗出家逐 日掃併三門殿廊夜間打鋪宿於廊下縁四 聖畫於紫極殿兩軒四壁除本觀常行香火 外知辯逐日自打化錢收買箋檀焚誦供養 二十年不輟至和二年京城雨雪夜深忽見 門下有貨藥道人用蒲袋枕頭卧於濕地知 辯恐風雪相逼遂唤他起引入鋪席内同睡 至曉道士辭去知辯告曰纔食後便困倦人 說是脾疾願求一二服蒙將壺蘆子摇動裏 有藥數丸連壺蘆付與知辯令候子時用淨 水面北念金闕眞人七遍吞下一丸餘留備 急救人道士出門不見知辯當夜喫一服更 不思飲食在京皆云知辯遇仙絶粒以致親 王宰執臣僚委證詣實遂達聖聰蒙委開封 府及御史臺撫問元遇情由内有金闕眞人 之語詳解即眞武本師 太上老君之號時京城軍民乆遭雨雪多患 瘟疫知辯遂將壺蘆内藥丸施散秪圖略救 數人其壺蘆直至傾俵一京約四萬餘人其 藥尚未盡而患者安全臺奏請其洪知辯特 賜度牒披戴及於本觀建眞武大醮大齋用 報降遇之恩 雪晴濟路 雄州防禦使殿前諸軍檢校副虞候戴夔奉 差部兵十萬往安南方到邕州值大雪停住 半月糧草不給凍死不少有隨軍指使方琮 告曰隆冬道路積雪六尺般運阻絶欲救人 馬性命除是告祝眞武福神冀獲晴霽方琮 今帶得畫像在此戴夔便備辦供養面對眞 武幀像發露誠禱纔燒奏紙不移時間即獲 晴霽雲收日照道路通濟即届安南仍獲全 勝奉聖㫖宜就新建眞武寳應閣啓建法醮 七晝夜答謝 風浪救嵒 天聖二年十二月萊州梅江巡檢龍夢錫擅 帶弓甲巡捉私鹽與兵級同情規取㳂海居 民財物入己夢錫既聞彰露差官追勘却同 諸軍謀叛帶領家屬入海劫掠商船殺傷人 命搔擾鎭市聚集海寇數百人委是難收尋 據逐司具狀告急蒙朝廷差登州都巡檢陸 奉選精能水軍一千人收戮後來陸奉被龔 夢錫擁向海洋深際誾山下經五日糧盡無 由出得誾山嵓陸奉思惟本家侍奉眞武香 火所求必應是夜情急不覺失聲叫云眞武 救應數句衆軍夜坐船中半夜忽覺潮水泛 漲風浪翻湧聞得龔夢錫海口人船叫噉殺 聲霧暗遮隔陸奉軍船至曉見仰浮死屍俱 在陸奉船前及有破壞戰船灌溺沉於淺沙 認來即龔夢錫并家口皆死在船有二十來 人得命者用繩索執縳陸奉令水手斫到首 級回青州經略安撫司將生縛軍寇勘問是 夜黑雲之中神將鬼兵毒蛇猛獸蔽於虚空 不可名狀是時州府默審聖道降靈乃關報 合屬照會蒙經略安撫梁賈録奏奉聖㫖陸 奉轉除崇儀使仍下萊州於梅江海口巡檢 司建殿奉安眞武聖像并左右神將天兵以 助戰報恩廟爲額 聖箭垂粉 天禧中兵部侍郞充瀛州高陽關兵馬都總 管知瀛州房之才狀奏蒙差到任經三月有 淺蕃萍蕪寨主魯繼成等二千餘人於元年 八月十六日夜擅侵疆界搶劫去青木堡糧 草四千餘石本關遂差第四將鄒淑及指使 劉翊將兵二千去蕃界取問次日有蕃兵一 萬衆來有一將云燕廉信爲北燕王聶胡祈 因青木堡每年收軍糧草豆千餘萬點差將 兵二萬來奪夜到萍蕪寨其寨主魯繼成獻 計圖青木堡不作准備於十六日夜越界搶 奪軍糧鄒淑謂曰大燕天子已和睦其北燕 王聶胡祈以下敢擅用兵侵奪今不欲申奏 朝廷便請遣使入燕國發遣所劫糧草交還 青木堡其燕廉信不允遂致戰敵蕃兵大敗 聶胡祈乃帥兵二十餘萬隨後將瀛州西北 兩門近濠半里圍合六日不退至第七日時 當九月九日不覺刮地狂風煙雨迷亂祇聞 蕃兵噉聲拽隊奔走差兵追逐據鄒淑等於 草徑中收得傷中蕃人數名房之才聚問内 一人云未審城内有何神道祇見西北兩門 振地狂風吹起沙塵遮撲眼目但見箭翎如 雨驟之聲有無數蟒蛇趕咬人馬聶胡祈於 馬上叫得字一聲收軍便走某等各中蛇咬 箭傷走趁不前今被收捉當時看驗逐人所 傷并是蛇齒咬損并中箭瘡亦無出入紋路 顯是神靈旬日間據界濠巡檢押到蕃校二 人封合皮筒文字上寫指定大朝瀛州高陽 關都總管房侍郞開拆却稱今後不敢擅發 兵馬聶胡祈於右眼暗中一箭及取落箭鋒 於手中化爲灰粉如壁畫者及風塵内變現 毒蛇神鬼趕敗蕃兵二十餘萬不知本關供 養何神如此靈驗今封去神箭一隻諸將定 驗名祠回報責要祈求保安眼目房之才將 箭細看委是粉壁者遍往宫觀寺院及廟宇 並無此壁畫後往州南新創壽先廟内正壁 畫北極紫微大帝兩畔畫四聖皆掛金甲立 身各帶箭篋至眞武箭篋當中闕晝箭一隻 繼將蕃中送到者灰壁畫色比對一同房之 才焚香復將壁箭親手逐廊楷上箭篋闕處 輳依畫壁如故但有絲痕微露爲驗本司已 具縁由遣使回蕃奏取照會朝廷遣降御香 往瀛州壽先廟建醮仍告命天下宫觀如無 眞武殿即仰建立及下高陽關推賞 神槍竹刃 知賔州蘇咸投遺表論柱州安撫司不發救 兵來拒蠻寇致守臣身死其蘇咸死後有監 稅王褒被差巡城半夜越墻濠私遁值雷雨 走入林中被數神人擒捉問何人潜竄應曰 賔州監税王褒畏懼而逃其主者乃喝王褒 曰太平時貪利禄濫受國家當其急難畏避 奔走合與一死縁一城人民不忍枉遭屠戮 目即未有救兵今特借汝槍一條步兵五十 人乗今夜雷雨之勢趕去蠻寇王褒曰自來 不學武况蠻虜數千赤脚兇惡之徒五十餘 卒何以當之亦不明是甚方聖賢願垂指示 神中部從云汝但執其槍領五十衆急速用 事若得此功他日榮顯欲國家知委但云北 方三元遊奕大將軍也王褒暗中受槍領兵 出林隨後電光相逐到蠻子寨秪聞霹靂一 聲震驚蠻衆闔寨競相鬥敵至曉蠻隊已臨 海口離賔州城二百五十餘里當夜天兵到 時蠻寇大半先乗筏過海逃遁惟陰兵趕散 不留一寇賔州一城生靈不遭塗炭時軍將 知得因依具奏朝廷檢會蘇咸遺表量與恩 例其王褒係眞武威德教令護國救民可加 授崇儀使并交點本人所遇神槍看驗即是 蠻隊中所用火鋼竹刃以顯福神於倉卒間 有奪勝之權宜令賔州建立報恩護國觀修 奉眞武香火歲度焚修道士一人用答陰相 神獸驅電 天祐元年二月一日興元府觀察留後錢公 偃奏稱蒙樞密院選差充鄜延路安撫招討 使退除西蕃趙天祐兵革遂依禀交割兵馬 四萬餘衆却抵西域三十萬衆校其勢力顯 有優劣實抱憂懼不免告急於朝廷亦慮事 有迂迴之故時有隨軍虞候袁政素習北斗 玄剛法奉侍一北極遊奕眞武將軍誠心習 行二十餘年願於元帥帳前鋪設供養錢公 偃即自虔誠撰奏詞籙具述西域因依欲仗 陰助是夜袁政將背掛眞武供養至三更行 法燒化并醮獻北極四聖元辰諸司訖次日 趙天祐以十萬兵索令調戰方遣指使孫億 出馬與西將交槍繼發兵大戰到二更以來 兩向有萬道火光迸爍軍陣逼逐干戈西蕃 人馬各各搶旗斷折弓弩落弦金鼓錯亂走 如奔鹿諸軍乗勢趕進似覺天明乃見隨軍 第六將錢從吉挾到蕃帥趙天祐首級諸兵 將皆言夜來陣上見無數魚腮鳥觜醜惡異 相披頭跣足或驅風電或趕蛇獸是以接勢 剪伐蕃軍卧尸數萬惟有一道火光驅逐一 馬騎落路而走錢從吉認是趙天祐乃得首 級且以四萬人馬往敵二十萬衆若非虞候 袁政獻陳道法任以至誠蒙眞武降臨兵陣 現火光萬道露神獸萬形大敗蕃衆仍獲渠 魁如此顯應三司禮部定到虞候袁政出給 公據放今逐便又奉聖㫖賜酬奬錢五百貫 就在京上清靈應宫建道場一月仍設普天 醮其錢公偃轉一官除宣徽院使 毒蜂靄雲 西京崇福宫有北極紫微閣唐則天時建倣 傚天宫有二勝四將之院有前後帝代御書 每年係故老重臣監提并使命管掌非同常 處近爲右角一簷傾坍漸傷聖像尋報判府 侍郞富弼偕諸官來驗見一椽斜墜損眞武 右肩不敢擅修合具申取㫖却有内侍岑靜 奉勑齎香誥獻崇福宫諸殿委提轄及判府 等計驗北極紫微閣眞武福神身相有無動 損近爲皇帝於寢室見神人紫綬金帶端笏 纓稱臣是西京崇福宫北極紫微閣傳奏土 地今爲本殿眞武靈應眞君因與皇帝助戰 西蕃趙元昊化黑蜂遍滿軍前特助元帥龐 籍獲勝爲施神功護國右臂傷中不可盡言 臣若不奏聞陛下無縁得知言訖辭去時安 西士馬雖未回朝知府富弼其前項付岑靜 回奏奉聖㫖差殿使及八作坊工匠并賜金 字牌一面限一年重新修蓋兵部尚書門下 平章事龐籍劄子稱面奉委差安西征討趙 元昊方大軍臨三鳳川與趙元昊親戰經三 時辰忽有黑黄士蜂起如雲靄遍及郊原競 趨西兵見蕃衆傷中倒卧萬數遂掠數人驗 視並非器刃所傷或秪面目三五黠黯損據 云痛切心髓蓋是宋朝有無礙智力神道顯 聖化爲毒蜂甚於矢石先是趙元昊被螫頭 如中一大斧負痛敗歸造甘伏文字過界時 元帥龐籍接受元昊實封奏表降納地圖親 齎回朝面賀進呈奉聖㫖送中書看詳取會 到崇福宫土地來現預報勝因除都統龐籍 别行勳贈外就四聖觀修建道場保國護民 聖醮三書夜答眞武征西助國之恩 玄天上帝啓聖録卷之三 玄天上帝啓聖録卷之四流四 神將教法 乾興二年正月據忠州團練使充黔州兵馬 鈐轄張孝寧狀奏近爲南戎谿洞蠻子龍氏 群集萬衆盡習標槍實難准敵蒙樞密院差 充此任於安撫司抽軍五千及指使三人孝 寧因見故父宣徽文立供養眞武一堂在家 凡事求籤乃行件件靈感孝寧傚父供養專 誠不違昨爲朝廷放試武學預曾夜夢受眞 武殿下河魁神將親教槍法弓馬事藝頓然 神悟至殿前呈試於二百人中唯孝寧第一 當授三班殿侍出身是眞武保護至此孝寧 軍隊約行一百餘里遇夜路次護國觀有一 小殿香燈微明見牌是眞武之殿孝寧焚香 求一籖大吉暗對眞武發願此去若得一陣 滅除蠻寇當以本身官資兊换恩賜報斯靈 貺越明孝寧領兵前行以五千雄郞步軍臨 蠻界乃逢龍氏萬餘人孝寧併輸三陣至夜 立寨於秦風山漢伏波將軍馬授廟尚聞蠻 兵追逐方二更時相望百步間忽風雨四起 兵馬噉殺是時孝寧頓兵伏波廟不動聞噉 聲漸遠至曉領兵再往迎敵見前路傷中蠻 子尸首相枕直向蠻界九陽谿去探知蠻子 龍氏有赤脚寇一萬二千今無二千回各傷 中鬼箭龍氏亦折右臂見歸深洞人人皆言 大朝有神聖鬼兵護助舉聲叫云自此降伏 更不敢作亂後來取問得龍氏定伏情狀申 奏朝廷看詳宜賜修蓋護國觀眞武諸殿以 三年給度牒披戴焚修每年賜二百貫充常 住用其張孝寧除授瀛州防禦使 符吏借兵 内殿承制盧守聰因往河北三關邊廷察探 契丹動靜於黄河岸西遇二人各齎實封文 字一角守聰問之言我二人今日巡察世間 因到定州衝見北極眞武靈應眞君隊仗云 北蕃戎卒漸加萬數爲宋朝兵馬稍少難爲 拒敵縁下降時不曾將帶天兵力士隨行今 差某二人齎馳文字限刹那間往東嶽計會 炳靈公急關借鬼兵神將一萬衆定壬子月 戊子日丙子時布設一陣欲助南朝殺蕃肅 寧邊境二符吏言訖便過河守聰回國面奏 權令有司附口記録後刑部侍郞充三關都 總管富弼回朝參賀奏稱北蕃契丹今皆滅 戮更無舉戰意曾擒到燕國黎王趙慤供下 尅伏文狀却放回蕃取問獲勝時日係歲庚 午壬子月戊子日丙子時與内臣盧守聰預 奏同辭除兵將等酬轉賞給外持行德音赦 天下罪仍於定州建聖祐觀一所告成日别 降御銜詞表答謝 書顯魏家 中書門下樞密院三司禮部同承尚書兵部 侍郞參知政事充定州侍衛兵馬都招討兼 經略安撫使王著劄子契勘雍熙三年七月 百萬蕃兵已近界河因部軍上將觀察使潘 仁美與老臣太尉揚繼業不相和睦並爲帥 出軍一陣趕趁蕃兵六十餘萬直入北幽狼 山被潘仁美潜收軍回寨獨遺繼業軍馬深 入契丹添兵擁入虎口堡繼業失陣身死次 男延朗赴闕理雪除已差官監伴潘仁美候 勅外據東頭供奉官楊延朗經登聞鼓院抱 寃投狀稱潘仁美與朝廷奸臣結連私有文 字往返教令北蕃違逆先皇囑付謀殺父命 奉聖㫖令左右監察司限三日採察管要顯 露并委全臺用心根究三日將滿兩班文武 盡知秘書監丞王允從本是蕃人疑其機構 却爲寵用不見彰露難以收捉時監察御史 魏懷信慮有罪責遂言與相府王宗旦等本 家崇敬北極眞武至靈至感欲屈衆班届本 家對眞武聖前啓露上件國奸速來顯露群 公同到魏懷信家恭俟眞聖垂决忽於廳前 現一蒼頭遽然聲喏某是北燕屬户小兒爲 見王允從本販貨蕃客寄居補州却稱舉人 後來將似此十人爲家童入京賣書得遇金 龍節就試英明科及第今爲秘書監丞内教 博士其人乃是蕃中細作見在宋朝結黨年 深藏機隱行今將北燕往來書啓共十通告 首願奏皇帝望賜恩酬蒼頭移步忽然不見 是時相府王宗旦等方顯王允從奸逆抽書 十紙進呈即差人擒到王允從當殿取問並 皆招伏秪不認有蒼頭曾盜蕃書尋與允從 點對北蕃文字十通内一紙云駕不得離京 兵不得離邊此語意未詳何謂繼送允從下 御史臺訊勘處死封首級送還北蕃其楊延 朗除授内殿崇班充梁門寨都巡檢及勘到 潘仁美情犯係是先朝外祖舊臣聖㫖剥麻 降授太原監酒今看詳楊繼業委是先皇腹 心忠傑不幸遭奸臣謀陷朝野痛傷特贈推 忠協政定亂定國功臣河東節度使就梁門 寨建忠輔禪院焚修祠堂可大赦天下三司 禮部看詳報謝眞貺奉聖㫖特賜法醮七晝 夜赴魏懷信家庭眞武聖前建設其魏懷信 除授朝奉郞改差知隰州 珓落王宅 太子贊善王倜爲桂州經略安撫司機宜因 將官梁穆以廨園所生果菜抑配軍人與虎 翼指揮頭袁昇等同情將還價直爲名尅衆 軍賞給請受入己致衆咸怨遇夜搶劫甲仗 走入驢耳山聞奏朝廷蒙指揮先委機宜司 體量梁穆情欸飛申經略司追攝根歷申奏 其梁穆推避不出所是驢耳山軍徒有言秪 恨兵官梁穆今朝廷差官齎到官爵謚書錦 襖赦文恩詔今爲梁穆不出恐别生不虞展 轉負累夜聞本家堂内錚然有聲王倜驚起 持燈巡照却於中門拾得杯珓一付乃是本 州漢陽觀鑴題字號王倜次朝親到觀中將 與道衆看却云何得落在大夫宅中此杯珓 是本觀眞武殿内用者王倜定省思惟必是 眞武響報於倜遂詣殿虔禱用其杯珓奏述 上件因依先願聖力遣令平定擲三兆並無 間阻王倜頂謝出殿盤旋之間遽報梁穆廨 宇中全家慟哭審問其梁穆忽似衝惡口吐 黯血倒地氣絶身死王倜既聞王事更不令 人知覺選差得力軍級急赴梁穆廨字將帶 血尸首抬舁出來王倜自爲招軍使命詐稱 朝㫖出城來迎上件二十餘軍特扛舁梁穆 死尸招召軍衆看認明言蒙賜藥酒己不召 爲汝等故汝等莫忘天子重恩今讎官既死 承族追官軍首袁振便隨王倜訓召餘人盡 皆跪受赦罪原免罪愆次受詔詞謚書等第 恩賞披掛錦襖復歸桂州科局如舊遂蒙經 略安撫使邵謐保奏其桂州漢陽觀奉聖㫖 賜錢重修賜額爲報應護國殿王倜除授朝 奉郞差知軍州 柯誠識奸 在京有神猛指揮柯誠因患雙目不任教閲 减閣請受曾至渭河候夜投水不期臨危得 遇神人就水際叫住施藥就水調洗便得光 明全復從此雙目辨識外奸邪詐不正之道 後因得夢方知是眞武化身來救服患次被 西蕃李克淵曾發細作趙可大爲賣晝棗推 廣角車子入慶州逐日看認城池圍脚歸房 用白礬水抄畫地圖被柯誠眼認破捉到慶 州一向抵諱及搜出所畫地圖又作白紙柯 誠用水蘸出勘問招伏取斬柯誠酬轉十將 替滿歸京又值錢去盈權判南省抽差柯誠 充京城捉事因魏王宅被人改形裝作行火 使者入醼會上拶出硫黄火術驚嚇宗室親 宫强盜去渾銀酒器六百兩并御賜金香毬 約一百兩見奉勅限堆垛賞錢及右班殿直 詰牒一道招人首捉柯誠既蒙㫖令緝捕歸 家焚香禱告眞武福神願收捕前項奸盜方 祈告了當出門如得人引路直行到蔡河灣 西眞寂院前有數人賭博柯誠前看内一人 身畔有稜道銀子露出於胸懷柯誠指定搜 出數件銀器照證解赴南省鞫勘元是鄧州 配軍周詮已依法行遣外申奏朝廷蒙聖㫖 其柯誠除授右班殿直及支賞錢仍降指揮 於玉津園修建報恩大醮并於四聖觀遣官 降香釋其禮儀獻謝 洞眞認厭 在京上清延福宫天禧中有雲遊道士羅洞 眞寄掛三年不語因隨道録入内持課保扶 文母皇太后劉氏痁疾對聖駕驀語云觀見 宫庭有赤氣臨於宫閣正西面東之位主有 厭魅呪詛發毒之兆若於此方位認有如赤 蒸裂破處開掘七尺須有名目陰人厭禳之 法於其下縁文母爲受此毒致日發寒熱時 宣諭宰執大臣參詳賜令羅洞眞入内認踏 至正西方有宫號禧聖閣是先太祖皇帝花 蘂妃子之室已空靜年深至第四幃幛據羅 洞眞於此令人掘深七尺下有石花方磚一 片背面用膠生硃寫呪詛術文及太祖年月 日時又用羅帛包成人物逐色不祥之類被 羅洞眞取東南方桃木爲劍編鎭左手草繩 縛繫釘於北方鬼門空野之處以火燒過自 後太后疾减因晝睡夢見七人披頭赤體身 掛金紙來告太后念某七人是受法土魂昨 被婦人花蘂行奸欲虧害太祖世祚作天魔 七返還尸術用某七般呪詛之物埋在御榻 地底七尺無何太祖立極感動天地五嶽萬 靈扶助其花蘂却遭滅除以致厭呪之物在 地不能出脫遂成影魂因繫著太祖纏綿不 豫今日蒙道士羅洞眞與某等解釋出土雖 得離太后聖體奈無所歸除得羅道師爲某 等持行北極眞武靈應法籙令消散却歸本 物各求往生太后依此再宣羅洞眞入内行 法奏告眞武救此七般魂形託化後經三日 七人又於夢裏來告已蒙眞武授記各得歸 眞本託生故來告辭而去尋特面奏皇帝奉 聖㫖就延福宫啓建三壇法醮三晝夜及贈 羅洞眞紫衣師號并延福宫住持焚修聽候 宣唤 聖幀化婦 潁州西安縣因勘劫盜黄狗三等因探知朱 守成家極有金銀財帛其家口少先來近處 陸二公家停下於慶曆七年四月十一十二 十三夜黄狗三各持火罐器仗往朱守成門 首狂風大雨群犬號吠疑怯遂回於十四夜 又去遂越墻入朱守成圍内方欲穿捵第二 重門壁其門自開忽有二十餘人披甲執刀 持棒出來趕捉黄狗三等先次搬出墻外急 走被一人隨後趕狗三心急更不回顧覆手 用搶尖擉殺半路中到得陸二公家數内不 見陳伴兒却誤殺死在路上耆社申官備賞 錢召捉間却有陳伴兒妻經官告首夫主因 與黄狗三同作盜被徒衆秪將夫主陳伴兒 擉殺其黄狗三一行九人見今窩藏在陸二 公夾壁内尋差巡尉火急密往收捉並全陳 伴兒妻當時不知去處據黄狗三供通誤殺 陳伴兒本是山東齊州人即無妻屬及朱守 成供稱四月十一至十三夜本家即無風雨 亦無犬聲十四夜雖聞大路有被殺人今雖 知是陳伴兒其夜亦不知黄狗三等越墻入 第二重門即無兄弟兒孫人力火客私置甲 仗披掛出去趕捉兼守成裏外秪有家累七 口知州韓績詳審事清涉於疑惑再問朱守 成家有甚靈祠致此陰助又此婦人首獲黄 狗三等據守成言家間衹有一堂眞武眞君 三代相續香火不闕韓績遂令取到聖幀與 衆宫展看其畫有直符神將共十六人皆披 甲執仗并婦人一人稱是元捨此畫弟子韓 績因曉悟將黄狗三等斷訖備録申奏蒙中 書看詳朱守成係村落下民尚有供養仁心 受福保安不遭劫盜况國家香火崇信禮典 遍滿天下秪如告獲衆盜不累官司捕緝豈 非護國之功宜遣使特令潁州所有眞武宫 觀修建齋醮禱謝 神靈分形 梓州有師巫魯遷三代附神秪事奉一堂眞 武眞君香火尋常占事求籤詳斷來意皆驗 本州有三人各是開典鋪力户第一馮䖝大 第二高邵郞第三游行兒歷生結託在外將 經商爲名却同行竊盜不曾敗露亦無人知 内馮䖝大忽一日備香紙來魯遷家禱眞武 求籤但潜聲懇祝一併二日如此第三日又 來魯遷逼問來意䖝大發惡用脚踏倒香案 打壞供具而去後三人又往外半年復歸有 夔州不相識數公人夜至魯遷家相見皆認 遷謂面知云遷曾到夔州告首本州遭劫奪 人家稱是梓州馮䖝大高邵郞游行兒爲夔 州當下不見魯遷致特差人來問要知三人 住處即去收捕遷曰遷秪奉事眞武在家卜 籤卦何曾出到夔州首人公事然此有馮䖝 大等三人並是得辦之家何曾作盜公人既 見此說且歸旅店次早再欲見魯遷不覺面 前却是魯遷相引行至龍興寺前路間見馮 䖝大等三人在彼看醫馬蹄被魯遷牽手令 公人捉下其公人急令二人往魯遷家遷在 家尚睡未起公人押歸夔州下院根勘旬日 中又是梓州魯遷揭得賞榜係涪州收捉殺 蠻主郭助教亦是馮䖝大等今有首狀照證 及唤問魯遷又忽不見憑此勘馮䖝大等件 件招伏已該法外凌遲案後計筭諸處賞錢 共有二千貫文其魯遷是告首之人得錢七 分合牒梓州發遣前來請領後准回文委證 魯遷素不離家出外亦不知告首馮䖝大等 打劫因依及供公人前次來問事由並無干 涉時知夔州張世明詳酌事理恐梓州魯遷 自身或本家積善行德爲正應之人感攝神 靈分形託化爲官救民獲此兇惡欲將賞錢 給之具實保明申奏續准回降據數項賞錢 盡數支與魯遷仍量給米麫酒帛等本人請 得錢物盡捨入本州元聖觀建造北極四聖 殿仰報聖恩魯遷年九十九歲無疾而終 寇船退散 東上閣門使眉州防禦使新差京兆府兵馬 鈐轄謝柔立自天禧年中差西域路頓勾當 於黄河岸際遇眞武眞君飛渡黄河謂柔立 言西蕃奉使李希孟入國切宜緝捉能畫者 即是奸人柔立禀命果至東京捉獲傳畫慈 孝寺皇后御容一行蕃使敗露尋送大理寺 已行賜罪訖柔立蒙朝廷推賞轉職逐日於 家堂香火報謝每夜二更備香露天朝北禮 拜將及一年忽蒙朝廷詔充交趾回禮副使 同國使吏部侍郞燕宿渡海未及中路名白 林山於午時間遇寇船四十餘隻叫噉施閲 搶弩意欲劫奪財貨爲防送不備器械是時 謝柔立於水際奠酒抛紙懸空泣告眞武降 靈海寇頭領稱是陳廣秀才方擊搶欲害柔 立忽發一箭中陳廣前心落海鈎搭上船斫 其首級懸竿令衆却見群寇五百餘人競船 相附發怒欲來酬殺其寇船方努力摇上被 抵頭風吹退如此相拒三晝夜忽望見交趾 國不遠已臨女仙城界有人來迎接衆寇退 散燕宿與柔立等賴蒙眞武救護回國以上 件感應面奏特奉聖㫖就王津園賜設黄籙 大醮道場七晝夜散日差近侍遍詣名山洞 天再建道場投放龍簡虔謝恩德 劫院就擒 登州辛山白雲資慶禪院有維那僧曉初不 惟奉佛而留心道教常於寮舍靜處供養眞 武專誠勤恪其院臨近海島有邵武軍周應 等百餘人於海道强劫殺人放火所屬州縣 堆垛賞錢召人收捕日乆徒黨轉多難以除 尅一日周應等欲入本院劫奪其夜曉初夢 見院門土地來報將有驚劫被眞武指揮令 放黑風吹逆舟船來之未及可速報官不得 遲也曉初趁夜發人告報巡檢即時兵甲到 院四散埋伏果於次日周應等數百人執槍 杖入院秪云借此一宿主事出迎周應等共 到法堂點茶院門已將關閉曉初哀告許下 錢物至曉臨行當得獻納周應曰何須候曉 急令般出應驀然驚懼云何故眼前亂花頭 如火燒四肢不舉續後西辛山巡檢裘臯一 行人馬擁出擒捉並不走透一人解押入登 州禁奏已各行遣外所有賞錢七分合給僧 曉初三分支與巡檢兵級據曉初狀稱所獲 海寇非院門功勞因眞武降靈使令衆寇手 足不遂各就擒縛願朝廷報答眞武州司備 奏尋降㫖其辛山白雲資慶雖是釋教禪院 特賜眞武殿一所并賜御書太上眞武經一 卷永充奉安香火仍賜曉初紫衣并眞應大 師充焚修本殿掌管御經仍給七分賞錢添 造寳殿 捨身求雨 壽州安豐縣玉文慶有一女子小字招弟從 十三歲不喫腥魚活物好親道德因遇一化 縁女道流叩門勸招弟令受持北極眞武靈 應眞君招弟告云爲有上下恐無力可供聖 像但只求得眞武經一卷日夜念熟行坐藏 於胸懷逐日遥望想存眞像燒香稱誦年至 二十其性巧麗聰敏富貴之家欲求爲親並 爲允意唯口不住稱念本師眞武一日忽聞 父叔兄弟聚話嗟嘆云去年大旱諸鄉缺食 今田苗正要水漿上天不降甘雨民間又將 失望雖本村眞孚巖有龍潭官吏到來取水 略無應驗是時招弟聞此自露天剪髻發心 取七月十五日焚香捨身爲天下遭旱處保 求雨澤願祈豐稔骨屬勸之不從遂就家前 起立柴塔是時四方觀者圍繞讚歎招弟形 容永不改止如常告辭父母衆人留偈云來 時尋度去即舊路三春花艷開謝無固偈畢 嘻笑入於火中既透發於柴棚中心有青光 一道直衝天門良乆驟雨傾降其火有如油 蠟澆灌光艷轉盛雨過燒畢又降大雨凡兩 日一夜應河渠田苗盡皆霑足至晴王氏洎 鄉衆來取骨灰並無纖毫塵迹却於柴灰中 拾得攔子一條雙帶結定在生受持眞武經 一卷儼然如故方知其尸火解惟留經卷衣 服以表誠心因其雨水通濟靈感所致州縣 前來唤王文慶齎火内焚燒不壞眞武經一 卷看驗詣實施行次却准省符照會天下應 缺雨處已於七月十五日至十六日天降甘 澤周足及勘會本州境界有青光一道衝天 係是何處是何祥瑞州司具奏准中書省詳 宜下壽州以官錢就天慶觀建立小閣一所 收王招弟遺迹眞武經一卷用綵匣盛藏永 充供養立碑爲記仍封王招弟爲濟澤聖姑 置祠香火 附語祈晴 果州有失目人陳希於少廣山夜遇一眞武 傳訣逐日專奉後覺出言如附神語爲人求 保事叙皆合來意四遠響馳人所施惠多不 戀己用爲功果咸平年中夏接秋序乆雨傷 禾州縣祈禳皆無感應衆狀舉陳希供養眞 武祈求有靈知郡黄扆遂令陳希赴廳陳希 却告黄扆須得親製祝辭迎請陳希家眞武 寳座至州衙選道士七人啓立清淨道場禁 屠减刑逐日放士庶燒香瞻禱祈晴道場已 對三日陳希對知通官衆附傳聖語蒙眞武 降言果州爲天曹注定六十日雨减除禾顆 十分不收今更有二十餘日連雨未息今既 要求晴奉天皇勅㫖消减元注日分至明日 巳時雨脚漸從正北而收午時天色晴明禾 株茂盛必獲成熟其陳希精神復回適來降 靈所說之事皆不知之明早大雨如傾巳時 便晴於正北方雲靄頓收本州復留眞武展 三日道場備香花道具迎送眞武歸陳希家 又於本堂啓建道場答謝至冬間果州五縣 並無檢放苗數後轉運司體問因依奏聞朝 廷續降回命下果州宜令置立照應記録於 州衙大廳永遠爲驗陳希除本州支與酒麫 綵帛外特賜靜應居士爲號 孫隱遣蝗 朝奉郞尚書刑部郞中知嘉州楊扈劄子伏 見峨嵋縣令孫隱縣治公勤有數術救濟灾 苦第一考鄉村蟲蝗傷害早禾峨嵋縣雖有 飛蝗不傷禾穗秪因孫隱付下呪水分俵逐 鄉人用柳枝散灑其蝗盡化爲飛蟻投水而 變至秋收不失分毫檢放峨嵋山遞年有虎 狼傷人孫隱發黄紙符牒一封給付峨嵋山 諸管繫神司自後絶蹤第二考本路轉運使 陶汾經歷偶風涎氣中孫隱將棗湯調藥灌 之乃安第三考知州楊扈有新婦竇氏臨産 驚危孫隱付到生硃符一道燒灰用水調下 即獲平安縁孫隱任滿本州百姓涕泣舉留 再任特召孫隱審問何術以成異功孫隱乃 云先父太監孫宗道曾隨先皇太宗帝駕取 河東夜在錦柄川遇眞武眞君傳授九件符 籙呪水科目先父雖不行用隱從受恩一向 供養眞武欲誓行符呪水救人皆承眞武扶 助豈孫隱之能楊扈具劄保奏運使陶汾續 有奏聞朝廷看詳未言餘事秪將消遣蝗蟲 鎭伏虎豹乃是靈法護爲褒顯其孫隱係蔭 賜恩本無出身令特轉授光禄寺丞再就峨 嵋縣一任其嘉州有眞武慈濟觀是知州楊 扈運使陶汾及市户報恩創立 守卿禳蟲 福州百姓林守卿寳元年中因爲海商至漳 州海口遇風潮其船看即沉溺不覺船頭空 中現一神人叫言守卿今後休更販海今救 爾一船驚危他日來閩山天慶觀尋南廊任 道士相見言訖化白光不見其風濤頓息舟 檝輕穩回歸福州遂入閩山天慶觀南廊詢 問即無任道士房據一老道士云任字即人 著王南廊有眞武眞君舊係人王護國殿守 卿方悟詣殿禮謝因求極好沉香雕裝金縷 眞武一堂終身供養匠者方取沉香方圓可 一尺三寸試欲斧鑿忽迸數道祥光漸漸光 明不斷其功德完備守卿共約捨錢萬餘貫 於州境及閩山宫觀寺院普設大齋重新修 蓋天慶觀并人王護國眞武殿奉安慶懺更 不令子孫販海經商當年福州春夏大旱蟲 蝗飛集侵害禾苗遍祈無應直至七八月間 蟲蝗不息州府訪聞林守卿家眞武祈求有 感率州官來迎請眞武就州廳逐日三時行 道執禮虔懇纔經三日蟲蝗自抱樹條而死 四村人連枝折來呈驗逐日甘澤漸降遂至 冬收所傷禾尚救一半州府慶謝眞武啓大 法醮畢准前威儀送歸守卿家堂其知州陳 辭欽六録林守卿泛海蒙救雕造聖像紅光 顯現及祈求雨澤消禳蟲灾於是七州十九 縣普護救濟保明謂實奏聞續准指揮其林 守卿所置眞武仰本州依價給换入京守卿 從此進獻赴闕朝廷相驗係沉香寳座工巧 外應現祥光及降福靈感實爲奇異奉聖㫖 留納爲鎭國珍寳入内殿供養林守卿特賜 三班借職後來官至右侍禁年九十六無疾 而終 玄天上帝啓聖録卷之四 玄天上帝啓聖録卷之五流五 消禳火德 咸平二年司天臺奏定九月初三日火星合 躔婁宿正照齊國鄆州分野大生火灾行下 本州預宜禳謝縁鄆州係京東西路屯兵津 要從四月間告示宫觀禳火道場設醮祈禱 時市南李惟信充斗子牙人每夜三更潜於 橋道要會之處燒香設拜一夜偶值都監任 從遠出巡作犯夜收解鄆州據稱在外爲不 肖犯夜自正月初七日夜因知一事遂燒夜 香乃問何事惟信曰昨發心將一年解得牙 錢醮獻天曹答謝衣食來處作散席齋會忽 有雲遊道士衣冠不整風韻飄逸手挈圖畫 一軸入來求齋是絹畫眞武像惟信欲求供 養其道士便允秪取價錢兩貫乃就齋食至 中半忽一聲風鳴不見其人但於坐卓上收 得活龜一枚如桃核大惟信明知遭遇聖眞 顯化降授香火兼得小龜靈異因寳惜供養 今年正月初七夜方備下降紙禮燒獻眞武 又見數年前賣畫軸遺下小龜道士入門惟 信便拜欲問姓氏不說秪稱貧道能攻曆數 筭得上界火星至九月初三日正照齊地鄆 州主火灾燒至萬家如得一家姓萬不拘屋 宇大小全門什物財寳不得移動分文先與 抄録見數至九月初三日天明用一火命男 子頭分丱髻身著緋衣手携火把從正南方 繞屋三匝以火燒之至後更無火灾候畢即 衆備上件屋宇種種等物酬還姓萬之人方 可消禳貧道出門化白光不見惟信雖得聖 降報說不敢申訴惟夜後從市中要處禮祝 火星願免其灾今有隨身香火爐照證州府 據牙人供狀看詳與近降朝㫖一同遂差公 吏緝問姓萬人家將家産什物抄札見數責 下衆户候火過填備文狀在案放李惟信歸 家焚香保護既時日至裝一著緋衣童子將 市西府橋萬明一家焚燒被南風吹駕燄起 勢猛火分二邊人心驚駭不覺青天驟雨一 陣火勢因息不經一時燒過萬家李惟信家 眞武座下不見小龜是時趁風雨化去鄆州 承此靈驗已行遣次又准中書劄子爲司天 臺照見九月初三日火德已臨鄆州主於寅 時燒除萬家取問曾不侵動官物庫仗等時 兵部侍郞參知政事吴敏古判鄆州開拆保 奏續降指揮看詳李惟信遇眞武救灾以顯 宿德宜賜法酒百瓶絹百匹米十石麫十石 錢百貫仰於本州公使庫支請并有萬明先 肯全家代燒尅時消禳亦給酒米例物急令 填造屋宇財物償還不得遲滯其有國家州 郡承此眞武及南方火德尊星慈悲顯濟謹 就在京玉津園建道場七晝夜設醮一千二 百分位答謝 折應計都 至和三年八月初一日夜有黄氣出南方三 夜而没據司天臺朝奉郞夏詢等劄子伏觀 黄氣現於正南屬吴國分野其氣一名天門 黄道二名土央三名計都現於磨蝎官天門 黄道主次年國有内憂應在陰宫一人以土 央爲墳墓之象計都是九天禍宿非時汎宫 出現主一方軍民至冬後疾患人死四分猶 得此星於磨蝎宫躔犯亢宿又是解灾福德 之曜伏望朝廷早賜謙禳時臣僚參詳事屬 未來合預防之謹就玉津園建内道場一月 應名山大川並遣降御香投放龍簡建道場 法醮各七晝夜仍頒行德音减除罪囚又於 大内熙聖殿别致黄籙道場四十九晝夜每 日聖駕躬幸禱祝計都星君及東方亢宿并 家堂眞武福神保求休證道場日限將畢忽 日正午時驟起風陣汎湧黄沙籠罩目前空 中一金甲神人現於庭際稱臣是監西天門 葛將軍與北方眞武同管陽間奏注善惡近 見南方天門黄道開現乃是計都星君當游 九天七百二十年一大周宫到此遇本運爲 中方土央相衝作黄氣三日躔亢宿磨蝎方 退主陽間内憂從屬豬陰人國長而起不半 年間荆湖江浙福建廣南淮漢路人死四分 墳墓遍道可應其氣灾雖未到奈帝德感驗 建醮投龍等事猶未全禳惟德音一行减放 囚獄承此種種功勳感動諸天蒙眞武憑此 朝奏北極北極朝奏 玉皇特蒙勑命天皇親往校察計都星君已 爲官家禳解定下二十九歲命屬豬陰人一 名新年正月初旬當死宜往正南方二十七 里外衝黄道日立墳墓當爲内憂救南國諸 州四分軍民死亡爲陛下折應計都之限至 時切不得發哀爲此人命限已滿元注壽數 今受眞武囑付特來代報官家知悉却返天 門至次年正月初三日貴妃張氏棄世貴妃 年二十九歲正月十九日亥時生命宫屬豬 候黄道利日於正南二十七里立墳墓自後 更無灾憂縁此應驗並賴眞武降靈保助天 下感其恩宥及西天門葛將軍等神降報宜 付有司賜在京諸宫觀各令建設羅天大醮 三晝夜報答聖恩 天降粟麥 河北兩路自眞定諸州縣於建隆立軍後二 載皆旱稻粟麥豆顆粒不收軍民饑疫流移 轉死時磁州於七月初間據四門監守軍兵 互報今有商用車乗駝馬般販到席子粟麥 等各稱投官倉寄貨太守差官逐門接引其 客續承都監張靜等公狀備說四門有席袋 二千粟麥並無主者看守居民盡言見西門 來者卸下席子垛疊了當各牽駕車馬向崇 明觀右門入去餘三處無人知其去蹤但見 席角上纏黄紙馬知磁州陳庸通判莫千之 等至西門崇明觀集道衆取問客人姓名道 衆對曰觀門荒弊即無車從入到本觀庸等 問曰此觀甚代建立多少殿宇據稱始自前 唐因天曹甘眞君謫凡教化青提道士修學 之處後爲甘眞君白日上昇青提亦化去方 賜爲觀内有 三清殿北極七元殿甘眞君殿眞武靈應殿 共四所殿除眞武殿常積到下降日軍民施 利逐旋修營外餘皆摧損庸等差撥軍脚般 運席子寄著州倉四門粟麥共計一萬斛磁 州民間正乏賬濟不期有此斛物若從天降 未敢擅糶須奏朝廷中書門下受磁州申奏 又據本路眞定等二十餘州申到亦有粟麥 到州與磁州無異却稱元從磁州販到今將 逐州數目攢合共計粟麥一十五萬餘石先 下諸州疾速賤價出糶仍勘會今來進到金 錢雲馬顯是世間燒獻眞武下降紙馬分明 遂遣御藥齎香祝版前來磁州同知通判等 就崇明觀齋醮仍於内庭建報恩眞武御容 殿乃下河北轉運司將元糶到聖降粟麥價 錢重修一路州軍眞武宫觀仍改崇明觀爲 護國聖濟觀特賜眞武殿爲靈應并金字御 書所是内庭修建眞武御容家堂亦贈北方 鎭國玄都殿額用表聖恩 田生𦽏茨 梓州梓潼山上清紫極觀是西晋葉華眞人 修鍊遇太上老君來教淨樂國王太子金闕 先生成道之處淨樂太子金闕先生者即眞 武是也觀内有北極紫微殿是葉華眞人未 上昇時親爲眞武縁化建造皇祐元年梓州 饑疫死傷十至七八忽有一村莊老兒推車 賣蒸𦽏茨居民競來收買喫者終日不饑往 來貨賣經月餘人秪見從良苑門入復從舊 路去吏部侍郞張昇爲梓州刺史差人潜地 踏逐出入歸處據回報但見近梓潼山紫極 觀前自然有黑霧遮接下見次日更不出來 却有人相傳從良苑門外紫極觀前計十五 里路傍田地盡生𦽏茨應一州饑民無不掘 喫救過六十來日已接新糧粟豆之類出市 其田士𦽏茨頓絶苗顆張昇遂備香幣特詣 紫極觀朝謁因入紫微殿右厢乃見青草狼 藉接繞眞武之堂乃令侍吏於臺座側取其 草看盡是𦽏茨根苗再令人取却化爲紙灰 飛散秪有初收得連苗兩顆遂用香合封盛 備述因依赴京進奏准中書回降進到眞武 救民應化𦽏茨已奉聖㫖賜入四聖觀宫下 梓州於街市要會處期集道衆建攔街天曹 大醮道場七晝夜普設大齋仍詣紫極觀眞 武殿别修醮祭并賜殿牌以救化救民爲額 鄭箭滅龜 北京大名府天聖二年八月十四日黄河□ 口壩□頓破□水打壞軍民卒難救□時提 轄官通判華惇臣等前去相驗□壩基址巖 穴下有一黑殻大龜兩目俱紅若或浮起其 浪湍急壩索衝斷遂具中留守司後因宰相 衛公韓琦守鎭北京隨行有指使鄭圭巡轄 因到□口其龜復出爲患鄭圭往看委是水 怪情知容易除滅圭備朝服弓箭焚香禱告 天曹一箭果中其龜仰落巖下波浪不起兵 夫修□完備至天聖三年正月三日鄭圭風 涎候起卒死於廨宇經兩日還魂往見留守 衛公云圭被鬼使二人前來云閻羅王急唤 鄭圭不合射殺黄河□口五百年龜精今負 寃來訴急要證對及檢交籍鄭圭壽禄未盡 又令二鬼押去過一山下見立一皁旗隊仗 紛紜圭問此是何處鬼卒曰是下界風吥囉 山常有天眞到此校量三界事務圭遥望隊 仗間見石上坐者乃是陽間供養眞武圭趨 進唱喏眞武降言汝陽間人安得到此鬼使 具述事因眞武云韋閻羅行事躁急不詳眞 僞其龜是西蕃夢雲城苑州土地昔被先朝 師父陳忠元破苑州城隍驅牒其神蒙天符 遣往酆都爲黄河第四□砂水土地屬北蕃 卓州因在彼則别無供賽遂化爲妖龜隨水 而上至大宋界北京黄河第七□翻壩□損 壞軍民計一萬來口天道不容合爲鄭圭一 箭射死况地府未憑天文制勅施行令符吏 懷吾足前小龜同鄭圭及二鬼卒返見韋閻 羅若鬼妖亂有抵對即令符吏放出小龜仍 告於地府其鄭圭壽禄未終兼圭主人宰相 衛公韓琦乃是紫府眞人見判北京他日寳 登慮爲不便言訖圭拜辭即隨符吏鬼使至 陰府果見鐵籠軍其大龜左肋帶一箭呻吟 銜寃二鬼使具言眞武教㫖是時閻王既聞 即下殿仰空頂戴遂急令檢到制勅指實虚 牽情罪合加所犯墮於江海爲推潮運砂四 足無名水獸無形餓鬼其妖龜猶作人言要 與鄭圭執對符吏於懷中取出小龜放金色 光一道置於妖龜之前妖龜被光芒爍射爲 一塊更不轉動被聖龜挾散於虚空中化爲 微塵鄭圭因此還魂韓衛公爲避紫府眞人 之號以致兵馬鈐轄王琮通判華惇臣等同 狀保奏續降朝㫖下北京於黄河□口置立 護國眞武殿建醮立碑仍與鄭圭陞轉一資 及賜衛公韓琦寳登堂額仍許隨行所至名 館 裴劍驅虎 汾州横山嘉祐年中忽有一虎早暮當路傷 人纔聞官司及獵户打捕則變爲五七隻遞 相抵拒况是河東入京要路爲害及大因三 水知縣楊宗道挈家赴任道出横山被咬去 一女申州及提轉司牒差地分巡檢等與人 防護添立賞錢召人獵捕時有雲遊道士姓 裴狀稱能斷此虎本州依申裴道士去稱七 日又來稱此虎非是眞獸乃漢時趙國諸侯 張毅一家七口負楚兵殺戮於此山採樵人 見之不認乃將七副死尸收聚一處埋在横 山神廟後深僻處不曾有人踏踐因此遂成 精靈又因天赦日承得瑶池玉液甘露入腹 致變化爲猛虎要食人血肉欲邀使旆出城 看斷此妖虎時知州李庠運副邵唐提刑孫 康應抽帶兵甲前往横山坡嶺道士獨自深 入忽天色昏暮風煙四起髣髴於雲端露現 裴道士披髮執劍叫云李庠等不得驚恐已 驅出妖虎七隻庠等即時頂拜知是眞武曾 於唐則天時降應裴侍郞家誕生留此姓氏 其妖虎七隻如被繩縛俱蟠伏於地哮吼數 聲而死空中復有七人拜躍告報諸官毅等 乃漢朝張毅家屬遭楚兵殺戮乆爲精獸多 傷人畜合當碎除今蒙眞武將毅等從前爲 虎傷人性命之罪求天赦解之留此七虎身 皮賞謝諸官毅等已承天恩牒去東嶽判注 生道乃裴道士亦於雲中隱化指揮獵户開 剥虎皮納官汾州同提轉司具奏朝廷准中 書指揮宜就横山特建眞武祠堂選道士三 人焚修州司月給錢米要鎭伏此地令香火 不絶仍立碑記 當殿試法 唐則天時殿前提點使南安軍觀察使賀全 龍訓幼童五百習狐女邪法稱是北方七元 神衆下降爲全龍驅使累於殿前用法喝起 妖童乗雲下雨雹放狂風則天信寵之朝臣 多被全龍妄奏失寵禄者甚衆時西蕃侵叛 趙弘爲首纔軍陣相抵見彼雲生空中頓發 火電或見龍虎群醜異狀趕逐兵馬中外奏 請賀全龍用天元家童正法可用即付印授 全龍帥兵二千至境與趙弘一陣折天兵二 千行法家童五百並皆傷中手足不完賀全 龍回程面奏則天請罪蒙賜免過續有告急 趙弘兵漸犯界則天憂慮深切忽門下侍郞 裴濤奏曰臣有男仲方十六歲自三歲出言 成章於九歲夜遇天神教授弓馬臣將一家 賤累甘保本男將五百步兵前去勦戮妖寇 趙弘遂審問仲方正賜太常寺祝仍借授光 禄丞統兵前去仲方直指趙弘陣所秪用劍 光褁定妖兵數千獲趙弘於馬下仲方並不 殺戮引帶回國奏曰趙弘妖術今被臣略施 小法已擒本人見到則天退左右謂仲方曰 顯卿身是北極眞武寄凡顯聖也未審殿前 賀全龍受七元正法所用如何仲方曰賀全 龍訓家童習玄綱狐女妖法用呪語使家童 各於脚底以生硃寫其邪文遂至超騰雲漢 傾降雨雹其法猶不如趙弘爲朝廷寵信以 致諫諍臣僚無辜貶逐若不禁遏浸成大逆 臣願與全龍赴殿階各進一法少釋陛下疑 惑之意尋賜賀全龍同裴仲方當殿試法其 全龍乃驅妖童五百勇進馳騁兩班文武莫 不觀鑒然後仲方用淨水一噴其妖童五百 於空中歛跡皆搐入仲方隨身劍鞘内全龍 無所措手於殿前叫云告留全龍殘喘則天 急起焚香語仲方曰念全龍是國母之親幸 免殺戮仲方遂放賀全龍一命其五百妖童 於劍鞘中發眞火焚爲灰燼仲方奏告所有 前後黜責臣僚仍舊復官特賜仲方神應將 軍所收趙弘等仲方亦奏請放還西域 聚廳禁妖 太平興國四年武安軍節度使尚書左僕射 石光嗣移鎭洪州因聞本地性好邪法妖術 雖曾禁約終不能絶切知俠道山祖聖觀有 持法戒潔之士請到羅浮洞法師凌居邈來 問因知洪衡潭鼎鄂一帶供養者盡是南神 分差官員搜捉到習左道邪術馬用成等一 百十六人當廳聚官取問據馬用成執覆本 非齊學左道因爲江南荆湖地水接連蠻貊 常被七十二候傷魂神殺行熱疫令人作事 淹滯不利惟信左道法術施刀刃油火金剛 法事驅鎭稍愈石光嗣令逐人齎出行術刀 棒油鐺火熬等物並行毁納責狀疏放至當 年七月洪州果有傷魂爲禍居民皆患狂熱 食瓦屑磁石之類或縁懸屋梁或上掛林木 或赴水入溝口稱穢言光嗣召法師凌居邈 普施符水救治患人盡皆較損又慮後來狂 患再作乃鏤板印眞武靈應聖號牌子一萬 餘道俵散與人供養遇每月下降日誦眞武 妙經積有歲月竟絶其灾從此去邪歸正石 光嗣申奏洪州自南唐以前雖有宫觀而眞 武殿宇香火至今未有三司禮部詳定合下 洪州於天慶觀舊來眞武殿去處專委守臣 如法蓋造仍賜御書殿牌以護國感應爲額 石光嗣後往俠道山謁法師凌居邈受持眞 武法式遂求致政歸趙州治幽居簡塵崇奉 眞聖香火壽至九十九歲無疾而終 妖惑柴邈 眉州防禦使柴遜有弟柴邈年三十一歲爲 右侍禁婚娶潞王宅觀察女夫婦不睦别置 寢房其柴邈忽得患尪羸醫卜皆云邪氣入 心纔見妻入房供應湯藥便生憎怨偶一夜 兄遜潜往看覷聞邈房内似有婦人笑語之 聲遂令家人守候天明入邈房開帳看俱無 形影情知弟邈顯被妖孽迷惑再三詢問然 後云二年前到聖水觀爲見西廊有梁昭王 堂殿壁上畫執笛神女一人容格媚態曾用 手摸其面手笑謂同行人曰待尋求恁地一 人爲偏室此亦作戲何期此夜來謂邈曰你 與我手眼來去爲定因兹契合一處至今每 夜二更初來五更初去見有此人襴帶上香 囊一箇表照將出驗認委是異物親屬收之 繼來聖水觀梁昭王堂尋見其壁委有執笛 彩女容貌絶色襴抹一角彩書消落尋將上 件香囊輳依縫脉相合柴遜具析情由從登 聞鼓院經由中書得達聖聰奉聖㫖送開封 府施行蒙府司行牒下聖水觀令燒與本觀 土地驅遣其崇爲患如故再行請到都道録 錢君平用法造符籙文牒并金錢雲馬同龍 圖閣學士知開封府包拯親至聖水觀禱告 眞武將符牒望北燒之當夜柴邈房中不聞 有人語笑聲經半月其聖水觀每二更時人 聞西角如牢獄行杖拷囚有婦人聲叫徹響 于外忽夜於柴遜門首大哭而唤柴邈言被 爾誤我一身因眞武受詞搜捉我去勘問送 京都土地經半月凌拷喫盡無限痛楚今蒙 眞武慈悲免我鐵杖之罪押往陰山爲無辜 女鬼三百劫限滿却還陽間神中受生今來 報爾知委柴邈從此平復府尹包拯具述面 奉聖㫖宣柴邈引見據奏臣願受差遣積蓄 俸料普設羅天大醮上酬眞宰除依奏外賜 玉津園内修建法醮普設大齋答謝眞武護 國救民之恩 魅纏安仁 復州觀察使孫漸有男安仁年十七賜三班 借職授鳳州龍門鎭監税兼巡檢到任半年 形神昏耗語言顛錯公務乖疏致被州府差 官替罷尋醫歸家其患不退父漸夜聞安仁 房内婦人言笑不已方知是妖怪魅惑明早 敦逼詢問不免說出安仁被鳳州龍門鎭侯 家山土地湘花女相纏每至三更時即來直 候日出時化爲塵影潜藏父漸聞此面奏御 前奉宣差翰林書禁全科師巫行持法事凡 經半月不能驅除再入奏進還其科遂至宰 執公卿奏議孫漸家庭不曾供養鎭宅神秪 却有他州山邪爲禍當發心速往道觀中求 懇眞武救護孫漸依禀聖㫖親自寫疏詣四 聖觀許願虔懇仍借眞武聖幀歸家供養將 滿七日一夜更初秪聞安仁房内雙聲動泣 至曉安仁如大醉方蘇言語全不顛錯安仁 稱自赴龍門任巡轄馬鋪夜宿侯家山驛是 夜三更不覺卧牀前燈火再明帳前見一美 女冠衣異俗斂袂低聲云奴非鬼怪不須驚 伯與安仁是宿縁合注定於此相候奴是湘 浦龍君之女因爲思凡蒙東嶽降謫爲管山 土地人皆呼爲湘花神女有半仙之分從此 相慕豈忍相拆今來爲君父母請到眞武降 宅有無限天丁力士日遊神道隨從㳂宅搜 檢奴若遭檢録必受鐵杖驅斷永罰爲下鬼 不能得處塵寰從此棄别歸侯家山臨行灑 淚就髻取下碌玉小梳一隻令安仁藏於髮 髻候奴再會欲此照證尋令取看委非凡物 乃齎玉梳呈奏賜入内庫神器局收掌又奏 願就于四聖觀設羅天大醮并設大齋報恩 宰執等謂孫漸曰當時未信今乃果應委知 供養眞武之家靈應不可思議 陸傅招誣 朝奉郞尚書司勳員外郞差充廣東提刑裴 宗元因經韶州花蘭山得患如痁疾夜無停 睡言語失次將理醫藥莫測其疾有一官員 云向聞提刑到花蘭山來竊知此處並是屈 死寃魂滯魄結聚於此山鐵風洞五道判官 拘管在彼不少却有城下事神人獨孤立能 持法調治不免唤至獨孤立纔入提刑司第 二重門便云見一着緑衫官人抱屈銜寃守 索提刑性命衆官道是甚神道見此清由獨 孤立又云竊念立本是儒生昨遇眞武眞君 憫立寒賤心慕道縁不虧孝義化爲賣藥道 人爲立用藥點眼兼得文字一紙却是驅禁 之術從此用藥救人無不靈驗獨孤立前設 香案以時花淨水妙香供養眞武結下壇戒 用黄羅一丈二尺以生硃書篆上清符籙望 北呪勅焚香隨紙燒化劄下劍器上掛五方 符吏六丁直壇法帶四十九事地輪四十九 椀燈檢校司判官筆硯等呪誦楊枝淨水啓 請眞武降靈叱遣直符齎持表信昇天通報 持法既了囑付提刑宅眷如遇眞武降臨不 得驚恐至第三日忽遇聖降從裏面撮出妮 子來眞武案前附語云是棣州司法陸傅因 爲裴宗元是本州通判縁與先父少卿有隙 却將傅報讎計會秪應弟子裝誣於國忌日 行藥有濫攝傅下獄非理鞫勘令招承遠逆 罪犯凌逼負屈身死傅爲本壽未滿合牒花 蘭山鐵風洞收管無由寃訴何期裴宗元來 遊此山遇傅寃魂遂纏繞至今秪縁裴宗元 禄壽方盛未獲便害其命今值眞武福神降 宅搜追邪疾憫傅枉亡更不遣去鐵風洞就 此用法水洗滌寃魂仰承眞武授記令陸傅 面東朝禮 本師金闕玄元帝師太上老君畢再託蔭於 富貴之家爲男兒身亦服官職仍遣符吏齎 持符命前去花蘭山鐵風洞計會所屬勾鑿 枉死鬼名自後更無執對所附妮子即覺裴 宗元當即平復將家中金銀錢物就廣州天 慶觀修懺罪謝恩醮七晝夜并齋宫觀道士 及謝獨孤立保明申奏朝廷續降聖㫖獨孤 立可賜本州助教裴宗元從此修奉香火終 身不替 王虎中計 朝請大夫兵部郞中知潞州充兵馬都總管 錢廷年劄子伏爲潞州通判職方郞中姚孜 不時在假或時發狂若與人交爭鼻口出血 日夜不睡至平復審問又自不知但云如被 執縛於林野之間有人理會性命事三年醫 者皆調理不退後因轉運使陳寃說及東京 五嶽觀道士宋之才用符法呪水治之宋之 才見充右街道録入内備宣召難以擅請不 免具録姚孜事由申奏朝廷蒙宣借宋之才 法師到潞州姚孜宅遂令宅内設香案先燒 符牒遣功曹符吏齎入天門報覆眞武願賜 威光下赴祈禱之處然後將帶到眞武幀像 鋪設淨水法物供養正值五月五日焚香守 備眞武降臨令一書吏用紙筆伺候附口寫 録約是酉時見姚孜披髮從卧房大叫一聲 奔走出來香案下跪膝通傳云本舒州桐城 縣主簿王虎慶曆初年姚孜爲太湖令因受 差同往大雲倉般量上供米麥姚孜却受專 監金銀計囑虚抬欠折正數小麥八十石時 王虎不知秪隨情於赤曆日同簽押申本州 并轉運司訖後來姚孜先知事發從太湖差 人來送書并人事黑漆琴光鐵橐六隻遂問 來人索書却稱渡江遭浪損壞及將信物看 驗委是水浸浪迹其書浸壞不任開覽來人 告覆且留下橐子客急回太湖别换書來請 領回文虎不知是計從此留下自後不見换 書人到驀被壽州勘院准勅前來追攝入獄 鞫勘與姚孜等對認同情受過大雲倉般量 專監金銀遂往王虎家取到姚孜人事橐子 六隻洗刷辨認一隻是金五隻是銀王虎在 獄方知陰中姚孜之計無由分辨因而氣塞 衝心不明身死被姚孜推逃亡王虎承當却 全出姚孜罪犯陽間秪謂王虎身亡照證無 憑奈爲東嶽陰府禄壽簿上不注王虎枉死 不當收管秪在塵劫無由解脱三年前於潞 州夾岸遇見寃家姚孜相纏至今須要同往 東嶽執對幸遇眞武今日下降已荷授記爲 虎解脫寃魂得與姚孜相離蒙給賜照證文 字往陰府注生從今更無讎執姚孜良乆甦 醒延年等具奏朝廷姚孜遂罷官歸湖州捨 錢二千貫入舒州靈仙觀添蓋眞武閣 陳妻附魂 淳化二年六月二十一日東頭供奉官閣門 秪侯秦中立受差秦鳳路提點軍器秦中立 一生侍奉眞武不違寅夕香火中立既受差 遣將絹彩畫眞武幀軸隨身到京兆府參見 判府陳儼言有子景仁見年二十四歲曾婚 張氏方一年張氏染瘵疾死景仁傳染其患 時似顛狂或喜或悲自歌自語有時聞得與 其妻往來房内鬼哭神言敲打驚響遍求醫 禁略無效驗中立曰今且歸驛當爲齋心明 晨來看中立夜就館驛焚香掛隨身眞武供 養先具誠懇奏知次日天明中立遂親手擎 幀步趨入府堂將眞武幀像就陳景仁房室 前淨設供養令陳儼合家虔誠捻香祈禱然 後中立手携香爐入房看覷問景仁年幾生 月受病時日因依録奏狀一通當日於眞武 前用符吏紙馬燒奏至第四日中立在館舍 内夜至四更聞人叩門云念奴是京城故侍 郎張昇孫女因嫁陳景仁爲妻未滿一年染 却勞氣沉頓著牀被醫人將作血隔調理誤 投湯藥枉壞性命因此孤魂不收遊颺塵中 日夜銜寃忽因景仁前三月間出城遊獵得 與附託魂魄在身免在荒野遭界分土地驅 逐今閣使帶眞武入宅對定景仁房供養奴 被聖威逼逐無處潜藏蒙眞武慈德差使丁 神搜奴魂魄面見尊神憫奴寃枉賜以楊枝 淨水洗滌身魂仍得授記解釋寃債更不歷 轉陰司今得託生鼎來羅宗傅太尉家依前 爲女身特來報謝而去中立逐一記録往見 陳儼其陳景仁遂已痊復如故陳儼表奏事 因甘退三資本職并男景仁覃恩詰勅保明 舉轉秦中立出官除授東上閣門使雄州防 禦使及男景仁本授太廟室長並不追降陳 儼施財五千貫蓋造上清紫極宫眞武立身 功德殿奏請勑額續奉聖㫖特賜通靈普慈 之殿爲額 王氏懷鬼 舒州金部員外郞王堯年有女年三十一歲 肚懷鬼胎二年求醫皆莫能治不惟父母憂 慮其女常自疑惑欲往後園自縊空中聞人 叫云不得亂棄性命是汝五百年宿債何不 去告宅神女子回顧又無一人遂歸家說與 母所謂宅神者本家秪有眞武别無聖像乃 請靈仙觀法師陳居巽就家堂結持壇戒遣 發符使特詣天曹懇求聖降願爲王氏消除 宿業免其胎腹合家虔誠守候法師報應時 十月二十一日午時忽有椀口大小紅光暈 遍散屋外盤旋壇前遂降附王氏而言前生 曾與藥婆貨毒藥與人打取胎孕内有貴命 寄胎遭其所毒又復沉墜卒無出期此罪當 永劫罰爲恒沙毒蛇汝縁有此一世人身又 遇負殺寃家在於腹中飲食血肉脹塞心胸 欲害其命因後園取死之際遇吾隊仗今有 香火感吾下降吾當爲汝永除此寃更無執 對於今夜二更一點就汝卧牀前地點輪燈 七七四十九椀替代一身用名香淨水紙馬 供養至四更盡就彼呼女子小字年月日時 連替代金紙燒與前生寃魂其胎不過月日 自然消散居巽禮謝紅光漸散乃知眞武回 馭堯年燒奏了畢立下疏契候女子胎患消 散願將此宅并後園捨爲眞武降聖行宫其 女果應月日平安於外有人傳播王金部女 子遇眞武救濟其身必貴堯年見授襄州通 判遷改新宅纔辦承舒州太守謝方平爲次 男景祥議親遂納禮成結堯年面將宅并園 興蓋殿宇計會舒州及監司等處保奏朝廷 頒賜名額准中書劄子取問王堯年所捨園 宅爲宫一力難圓又奉聖㫖國爲添造 三清寳殿并北極七元殿仍賜降眞慈救觀 爲額 玄天上帝啓聖録卷之五 玄天上帝啓聖録卷之六流六 奏錄延壽 仁宗皇帝於至和二年染患不豫據三司禮 部校定到南嶽嵩陽觀法師王伯初劄子欲 上奏北極審其壽曆須是遇庚申日皇帝御 札奏章於是夜戌時躬親祈懇於星斗之下 來早伯初必知奏章細因後至庚申日皇帝 令宫儀副紙筆代寫奏録至戌時露天燒化 次早宣問伯初却云夜來不曾有奏録到天 界恐皇帝不曾親札奏章不專以致難達天 闕乃用舊意至誠御札奏録於是夜懇禱燒 奏次早伯初纔宣唤便稱慶賀臣已見夜來 章奏傳到 北極中天大帝殿下披閲見送眞武佑聖院 保明更俟七日終獲是驗伯初親見奏章紙 共七幅從頭暗念並無一字異同聖意喜悦 至七日伯初復見屏退左右奏皇帝臣適在 牛女宫衝接聖仗已蒙眞武保明仁德合展 聖壽一紀之數回至西天門見葛將軍伸重 望皇帝不可忘之縁此聖候平復賜王伯初 充在京兩街都道録住持五嶽觀賜紫乾元 洞神法師因而聖意思慕眞武垂恩顯應事 迹非常再行催促監當官疾速建换内庭家 堂殿閣仍令三司禮部關報合屬去處搜尋 眞武事迹保奏檢類施行所有延壽感應事 兼西天門葛將軍係皇帝留恩之故今就眞 武殿右畔亦蓋報恩殿焚修香火 施經救灾 南京應天府有上清鴻福宫係太祖興隆建 極報天啓聖功德第一處兼大中祥符中眞 宗東封曾宿是宫夜遇北方眞武降現云爲 官家護駕蒙眞宗特賜眞武立身金相寳閣 及賜御書金字牌至和中冬月軍民瘟疫於 鴻福宫興建道場未獲感應人皆惶惑忽夜 眞武託夢與住持道士任亢之云吾觀南京 冬疫宜令印造太上說眞武妙經沿門施與 患人供養受持任亢之既受聖夢即以散之 患者並安適值朝廷有征南事抽差兵馬人 數無闕其留守司參政諫議大夫沈立具奏 朝廷准中書劄降看詳鴻福宫於前朝因顯 聖建眞武寳閣自今此冬疫託夢令施經救 軍民大灾及得應副南事今再賜本閣三年 恩澤一道與道士任亢之充管香火道童披 戴及委南京提點或宫殿損漏即行修整 靈功呪水 准陽軍司法陳拱臣未仕時收得一龜其龜 殻版青翠上披金色緑毛眼紅尾長如小盞 大養之五七年至拱臣登第其龜忽長盆器 大好食棗子以竹籮盛之偶夜月明家人戲 取其龜却變縮身殻約如椀足與一赤斑小 蛇蟠繞爲戲時拱臣思惟龜蛇二物所謂天 關地軸屬眞武福神之下至次日看其龜如 故長大却不見蛇數夜如此拱臣命工銷畫 眞武聖像設大缸淨水盛貯此龜供養後赴 信陽監修築土墻部轄人夫二千值冬月雨 雪役夫大半染患倒卧一日拱臣不覺因思 似夢而見本家大龜告云數年承收養敬信 今爲聖上來唤即當昇天却知司法在此負 憂人夫病患故來報謝請司法備淨水一甌 以楊枝對北面天念呪呪云天罡天魁立驅 電霧施我陰功狂灾速去一氣念三遍用此 水灑其患者必獲安健他日當承恩龜乃辭 去拱臣依此呪呪水灑其患者不移時間皆 得汗蘇醒其大龜於拱臣得夢日化爲一陣 黑風不見其信陽監城墻修築既畢軍夫不 失性命其功皆承眞武龜蛇應合降靈轉運 使費壞具録聞奏續降回㫖許於信陽監刊 石碑及置眞武殿修奉香火陳拱臣特除授 衛尉寺丞轉承奉郞 眞法浸錢 鳳翔府有豪民鍾守安全家貪財好殺凡事 欺曲惟玄孫進明自恨難以諫之適值七月 十五日僧舍作盂蘭盆會見鋪設地獄幀像 惡相因縁從此悔悟待誦經典將本房錢物 布施與人忽一日見一道士求化自在心錢 形貌古怪遂召於市肆喫茶問曰本係何氏 貫居甚里道士曰姓裴名郭生居武當今到 鳳翔未曾遇合一人進明曰願求一訣可救 迷網道士於地上拾得一錢付進明曰牢收 牢收道士望西而去進明得此一錢認是乾 重之文遂收結在身自後又遇一人手擎檀 香雕裝眞武貨賣進明用錢七貫文贖下却 爲本家翁父不喜神佛將就天慶觀道士陸 元質房寄附供養逐日早晩親到添换香火 將及十年自覺祈禱靈驗進明一夜狀如沉 醉倒卧於本房明見向者付一錢道士唤云 汝收吾一錢在身可將救取幾人屈死性命 以水浸之見我即施必有所應進明至曉方 蘇遂往見道士孫筠之問眞武所出姓氏孫 君曰眞武出身於淨樂國郭氏授業於 太上老君修道在武當山至唐則天時降生 裴侍郞家斷滅妖童進明聞此方悟得遇眞 武顯化遂聽探街坊見有患熱渴瘟疫狂躁 投井赴河者遂將此錢往天慶觀取淨水浸 之焚香於眞武前禱祝願降靈氣眞法入水 施人方禱祝次其聖相忽起圓光如火焰爍 一室之中金光覃耀遂將此淨水沿門散施 患人皆安是時傳達郡人盡來瞻禮進明終 爲伯叔兄弟嫌妬多要窘拾進明潜取元寄 眞武欲往外處雲遊取眞武不動漸次加添 及百餘人抬舁不離案卓不期有國使到府 准中書劄子據司天臺奏近有五色祥光出 現上至天門合在鳳翔府界有異寳功德尊 像委知通以下遍行搜求府司詳度秪有鍾 進明供養眞武靈異差官往取又只用一兩 人連卓座起離進明從本府開具發遣來使 管押赴朝廷進奉所進上檀香雕鑾小身眞 武上殿開封忽迸數道光芒聖駕離座焚香 瞻敬權送上清延福宫供養候三司定到事 目别作施行 鎭河興福 内殿崇班入内内侍省任悦奉勅充秦鳳路 軍騎安撫官過潞州渡黄河於半津遇風霧 昏暗隨侍吏云此是黄河第一崖門要固□ 口北岸是潞州天慶觀分到香火一殿名護 國眞武院凡經過先抛獻紙馬任悦禱祝靈 空過河别具數目還賽發意纔畢雲彩風色 豁然平定任悦與一行人俱見一神人現於 虚空認其形相乃在京四聖觀塑畫福神眞 武也任悦就舟便拜起受眞武降言如俗交 語乃云此一殿係唐太宗因功臣魏徵撰其 砥柱銘建立至今爲其處乃是𨸰口第一險 惡疆界從此分吾在此爲國家保鎭山河今 殿宇隳損蓋有年矣時復下降按伏龍蜃無 存泊處吾若不來水□必壞爲國之害不細 切宜記録不得漏泄機密除奏達聖聰外别 與談議立生瘖瘂果報言訖不見任悦回朝 面奏縁由聖意猶未信任悦不合再舉陳於 上前當殿語聲不出繼遭瘖瘂之報因而諦 信除賜任悦就注在京監宫宜令有司立便 檢會大唐實録照應選差殿使前去同潞州 守臣重建殿宇御賜鎭安興福爲額永作香 火祀典 現海救危 信州龍虎山福聖太極觀是漢張天師傳代 法籙靈壇第四洞天昨因遺火焚燒經七年 逐旋添造惟北極一殿廣大未有擅施忽一 日泉州客人到觀設齋計料北極殿材植等 數欲一力全造本觀問及設齋造殿之意據 稱前宰相陳侍中知廣州泛海歸泉州時高 琬隨行其船將近鄉界忽逆風漂蕩侍中乃 焚香禱告虚空願求救護風濤頓息前望懸 空一髼頭道者告言侍中到此驚危甚矣特 爲使轉其風不至漂溺今送侍中一行骨肉 早回泉州侍中焚香拜謝敢問甚處聖賢特 現救護誓當銘心篆骨香火仰報答曰信州 龍虎山太極觀火焚北極殿宇已及七年未 得成就吾係天帥委來尋有縁者今日幸救 侍中更不憑疏目侍中便可發心遂於雲中 不見逡巡之間人船已抵泉州界舉家思惟 髼頭聖相必是眞武眞君顯現救護求造其 殿即遣高琬前來驗實高琬復回呈計料等 事前後三年起發材植造殿塑裝了畢前宰 相陳之純遂具劄奏聞望賜恩額以救危顯 聖爲名奉聖㫖除依所請仍賜度牒十道銀 五百兩添助修造並給助本觀常住并侍中 慶懺寳殿普設大醮大齋仰報眞武垂現救 護之恩 何詮遇會 隋有虔州厢軍何詮因隨安撫使張祐之往 南康遊廬山太清觀谷巖洞遇眞武生辰會 父母於瑶玉天嘗蒙申奏揀放逐便何詮從 此用帛彩畫眞武一幀供養合藥貨賣逾五 七年凡有病者服之皆愈從兹聚蓄資財及 二千餘貫忽告其妻兒年幼身卑賤彫面作 軍請天禄三十年不曾負國背公幸有宿縁 得遇眞武生辰聖會致蒙國家放令逐便今 生計豐饒有錢二千餘貫今欲留一千貫付 汝日給并出貨元藥外一千貫載往廬山天 慶觀建造法堂七間將畢忽有朝廷使臣陳 伯虎降香投放金龍殿中侍御史晏良弼同 南康軍刺史到洞因見何詮捨錢建造法堂 咸皆歡羡伯虎謂良弼曰有如此事何縁得 達朝廷少頃忽有一白鹿於法堂後走上山 林良弼令人趁蹤入林尋覓左右報言林中 白鹿不見却有一庵内有軍人在此眠睡聞 人入林驚起出林而去道衆云此是何詮應 現白鹿也後使命還朝面奏奉聖㫖令檢會 到昨來江西安撫使張祐之奏何詮遇眞武 生辰因依看詳特贈何詮道號居士仍置影 堂鎸立碑記并立谷巖洞瑶玉天爲瑶玉洞 天何詮壽八十三於堂後山庵内善終道衆 就山燒化聚灰骨爲胎就裝塑身供養未及 半年准國命加贈何詮居士爲應夢虚寂先 生未知朝廷有何聖驗致此封號 吴氏縁合 汀州武平縣令杜珪因失目歸家就醫凡六 年珪取建州吴育侍中長女其妻自二十七 歲産難中得道士周明晏符籙救護平安從 此發心供養眞武及持齋戒看閲道經見夫 雙目全失遂每夜人靜時置備名香淨水露 天朝啓北方禮七七拜願眞武垂慈救珪眼 患可及二年時值三月三日夜至三更睡中 見一黄衣道士謂曰心堅不如身淨意重不 如縁合七日内有人來醫杜珪眼候平復如 故却來雲蒼相見與我師還却眼債言訖不 見後滿七日吴氏於門前見一道人扇上寫 雲蒼道人攻醫眼患吴氏召之遂看夫眼用 二針於眼兩角并留二藥日進三服水調服 盡見功道人更不受錢出門不知所之遂依 此服盡其藥一夜杜珪夢見雙目被一小龜 沿上面來用口䑛其眼珪用手拂之驚覺雙 目俱明乃思醫藥并小龜顯承眞武降靈垂 救眼患後聞妻父吴育判太原府因携妻至 彼一日出西城郊外因至天柱觀其山名雲 蒼步入其山見一殿裝塑神像被人刮除眼 目審問知是眞武聖像吴氏驚悟前者雲蒼 相見還我師眼債之說逐一言與父育乃自 備錢裝修將杜珪前因患眼罷官後遇眞武 應化醫救情由保明申奏保舉注差續降指 揮吴育裝修雲蒼山塑像了畢申聞别議勳 贈其杜珪可轉授揚州觀察判官 進明顯聖 中書門下三司禮部定到鳳翔府鍾進明曾 因擇善檀香雕鑾眞武寄留天慶觀道士陸 元質房供養早晩親去香火不缺得遇眞武 教令呪水救人疾病金光焕赫上應天漢致 司天臺上言其光現於秦分今鳳翔府主有 古異功德聖像差人取問今是鳳翔府發遣 到眞武臺座奉聖㫖送上清延福宫供養外 賜鍾進明除授三班借職即於本家遥具禮 儀朝謝訖不三日染患身死既而鄉社所謂 進明死後聖跡顯發祈請有驗後翰林學士 刑部侍郞孫誠之奉使西蕃於鳳翔府路逢 一道士布袍草履前迎誠之曰侍郞命禄不 當此權去時須有驚憂迴而必夭誠之曰汝 是何人故知預事道士曰我本鳳翔百姓鍾 進明今爲鳳翔府三羅山瓊壺洞主監管玉 峰龍潭今乃成半仙列矣適見侍郞頂上有 黑氣間有白氣大爲不祥必主前路驚憂回 國身夭誠之再問有斯灾禍如何消禳進明 曰至危難處但念我本師眞武靈應眞君尊 號終獲感護然雖救得離蕃恐歸國終有灾 言訖忽然不見誠之入蕃受蕃王李希靜燕 會因舉題日月出東還没西七字短令無對 致李希靜欲令囚之乃於恐懼中默念眞武 靈應眞君數聲有一官人力諫希靜漸息怒 意復令放還誠之辭蕃歸京未入界先被隨 行察事使臣具奏忽有使臣齎勅前來交割 孫誠之一行從人及蕃王回禮表荅等責降 爲使入蕃辱國特賜藥酒聽勅命甘死無詞 忽有使臣齎白劄來特賜孫誠之免死降盡 前官責授遠惡小郡監臨差使縁皇帝因覽 鍾進明顯應皆獲眞武慈德委令半仙護國 救民不違眞武救護故放孫誠之死罪下鳳 翔府建鍾進明祠堂爲本人帶三班借職身 死顯聖元遇眞武授記是謂本師弟子其祠 合以二殿先後眞武許依卿原裝塑進明即 以白衣儀相表半仙之位仍贈善導安寂仙 君及賜二輔報慈廟爲額令本府撰立碑記 永示不朽 鄒宿契靈 慶曆二年三月初五日中書門下據鄭州保 奏本州監酒内殿崇班鄒宿在任公正惟衹 供養眞武侍奉精恪既不曾以諂曲欺誑之 事祈求又不曾於諸事背義貪殘恣殺物命 凡州民有水旱灾疫先於諸處神祠無應若 鄒宿齋戒於本家眞武前祈禱皆獲靈驗人 皆謂鄒宿曾悟聖教密契神靈故鄭州陰受 其賜忽一日鄭州於日午間天降風雹烟雲 四起於北門裏黑霧盤旋降下無蓋銅棺一 具空中但聞音樂嘹亮自知通以下至於百 姓盡皆易衣入棺並不容在内其後監酒鄒 宿穿執而來方入其棺忽聞振響一聲遂降 其蓋輕舉而上仙詔鶴唳瑞氣天香靄而不 散其棺冉冉向正北而去次據白蓮山延壽 院僧智仁等狀申昨晚山上五色祥雲籠覃 聞有樂聲異香芬馥天花如雨墜而復收霧 垂甘露約至更盡方息今早集僧衆上看其 山中元有一峰號鷴巢兩畔有石巖相離十 五餘步今却相合於正北石巖接縫間留一 小石門方圓四尺望見裏面有一銅棺山之 上下朽木並發芳條一時變爲茂林雜花競 開鳥獸飛鳴如覃護狀未委事由州司參詳 已得昨晩天降銅棺迎去鄒宿因依集當職 官吏及道僧前去看驗委實保奏續有回降 下鄭州縁鄒宿近出神到内殿朝辭云臣蒙 天符差充北極壽限曹副判官勾當每年一 次當隨眞武下降人間計筭世人善惡校量 壽限皆承眞武保合授記臣恩受皇帝禄賜 特來報謝今勘會鄒宿有無子孫承紹恩澤 一道遷注供侍骨肉如無即厚給錢帛養贍 外仰就白蓮山建造鄒宿祠堂以神應府君 廟爲額永爲祈請靈跡之處 天錫青棗 饒州樂平縣有江州團練判官朱牧並無男 女牧自父亢臨終時謂云今後莫忘眞武聖 堂香火凡遇每月下降至誠供養如遇三月 初三五月初五七月初七九月初九此四日 每備供養三分精虔祭獻牧自先父囑付不 曾有違一次適遇七月七日聖降之辰是夜 燒獻畢約三更以來妻氏夢一黄衣道士以 石楪盛青棗一枚勸喫既喫覺滿口異香道 士云此乃天錫仙人之棗自後有胎生下一 男風骨俊秀五歲記誦聰敏七歲天才通悟 名應四方可應神童乃應母氏之夢名曰天 錫朝廷究察得知臣僚亦有保舉遽蒙借授 大理評事借緋携子天錫上殿說書史並不 誤講論傳記如流對御題答賜天錫特授假 承務郞及賜買書錢一百貫更歸修讀候至 十六歲赴闕别聽指揮并父朱牧先借官職 更不追還并賜朱天錫褒諭文典 神化紅纓 信州弋陽縣開絲綿鋪陸中道妻阿張年四 十四不産中道忽告曰竊知時人多供養北 方眞武凡百祈求無不感驗遂贖得川畫眞 武歸家供養張氏曉夕哀禱雖祁寒極暑未 嘗暫忘如是六年遇一夜中道與妻同得一 夢與丫鬟仙童爭抛綵毬擲上空中夫妻仰 視不覺飛一紅纓入於張氏口中咽下因此 有妊經十三箇月生一女至十三歲非常端 正但未曾言人皆謂之啞女弋陽縣承受信 州公文爲淮中書劄子指揮司天臺奏近有 明星現東南陳國分野正當弋陽縣地里招 陰貴神仙託凡異相委知佐根問申據本縣 契勘秪有陸中道家十三歲啞女必是異人 尋唤到陸中道供祈因依申州本州保奏朝 廷時啞女聞此忽然言語索香湯沐浴换衣 坐於淨牀告父母云念兒本係天化宫雙女 宿下善才掌籍天童天女第一名謂之緑霞 瓊女每七周年一次輪降充北極佑勝院副 判司隨所差巡遊抵備等昨爲父母日夜泣 告天曹求嗣動感眞武將因縁簿披檢母氏 宿本不注胎息蒙眞武將父母在世修奉香 火功先爲保明上奏三天然後點兒化爲紅 纓入母之腹爲女一紀餘年解免母氏勤求 之意兒降胎時曾蒙眞武囑付處世不得出 聲雖在父母左右未嘗言話今既限滿又見 國家文字根括事泄天機慮兒不便告别而 逝中道與妻遂命工用灰漆封布如塑像於 眞武側逐日香火修持功德設齋答謝眞武 恩慈續後朝廷賜到衣帛官支糧食以表降 生神聖祥瑞例物候本人語言仰逐時劄録 申州再具託化清由回申又准中書劄子徑 下弋陽縣仰將陸中道家啞女託化全身於 縣城官地埋墳建亭屋遮蓋别立祠堂塑啞 女素衣神仙一身贈寂照孝女爲額委本縣 立碑記 荆王雙美 唐廣明皇后功德玄都觀年深隳壞道衆累 疏募縁無一抄注自歎如何有此阻障有道 士王淨淵云本觀有眞武像因何未蒙降鑒 淨淵忽夜夢人挑到金錢入觀堆垛於眞武 殿前交檢即五百貫用馬乗載上天不旬日 忽有在京燕王位内宫令官孫惟彦等赴眞 武殿鋪設稱爲燕荆王獻紙一陌雲馬一匹 沉香一炷奏狀一封爲本宫儀國夫人臨産 憂危時有一道士齎疏來問大王抄題重修 西應鎭道觀荆王不采云爲夫人産憂其道 士却言有一法即令便産子母雙美荆王聞 之大喜云果有靈驗其觀宇獨捨鼎新建造 道士將硃砂書黄紙符一道燒灰水調令夫 人服之移郟間誕下一男荆王題疏道士辭 謝出門遂尋不見夫人云纔服符水眼前有 符吏判官交衛暗中被一披髮金甲仗劍神 人一喝其子隨聲而下又自聞得報言此子 從西應鎭玄都觀中來急往彼處保扶荆王 因獻錢馬等并驗本觀隳損還有道士入京 抄題否道衆云不曾有人入京抄注荆王遂 齎表奏聞發遣金銀錢帛前去重新修蓋及 准聖㫖頒賜度牒一百道添助修造工匠畢 日設醮慶懺夫人自備奩具貨賣買金裝貼 本觀三清聖像并眞武眞像及用絹彩畫眞 武一千軸散入諸宫親王闔朝文武公卿之 家受持供養其觀蒙聖恩改賜崇靈應聖之 觀仍立碑記 焦氏一嗣 武安軍觀察使殿前太尉王植妻壽昌郡君 焦氏一生不産爲性樂善慕道專勤香火忽 一日因往後園視花果内有石榴樹一枝朽 死自然生煙火於上焦氏驚忙救之其火乃 滅於樹前却現一神人圓光赫赫披頭仗劍 脚踏龜蛇認是眞武眞君焦氏便拜今日幸 遇上眞伏望慈悲救度眞君問曰汝有縁見 吾今心意有何所欲焦氏曰願求嗣息眞君 曰汝候三月三日來宣化門外祚眞觀與汝 一嗣必得後貴焦氏方再拜時忽已不見歸 來言與王植至三月三日往祚眞觀是日啓 建眞武生日齋會士女駢集忽有一髼頭奴 子方六七歲拽定焦氏及王植覓錢物焦氏 細看異貌殊俗撫問云俱無父母亦無親屬 年來多在四向宫觀宿食焦氏從此携歸養 育自然聰敏至八歲王植作親子奏恩蒙上 宣問卿常云無子今何有親生之男王植不 免奏前項所遇眞武賜子因依動御驚嗟乆 之又問年月不知所生將當年於祚眞觀收 得是三月初三日巳時爲憑奉聖㫖送司天 臺定其貴賤據定到王植八歲命合五星并 室主有武學邊功十六上值淵渠水從正北 而發禄必有權勢因此蒙御賜王淵爲名可 授右侍禁校尉内殿崇班出身仍許定第三 越國長公主爲親候十六歲别賜納禮成結 王淵至十四歲又蒙恩加賜閣門祇候隨父 朝見臨殿試中武舉義策當賜陪禮十六歲 納禮册寳成國親授賔州防禦使駙馬都尉 奏取聖㫖用俸錢并奩具等於祚眞觀建眞 武寳閣仍奏請勅額 玄天上帝啓聖録卷之六 玄天上帝啓聖録卷之七流七 小童應夢 越州會稽山東有陽明洞天自文穆王錢氏 建立龍瑞宫年深荒廢内有眞武殿最爲朽 墮淳化元年二月一日夜文懿皇后玉華宫 應夢見髼頭小童身披皁袍來見皇后云我 是越州龍瑞宫道童爲本宫貧乏無衣可衣 無屋可存身遭暴露惟皇后可以救之他日 必來報恩化爲光明不見明旦具述奏聞時 遣使齎香往龍瑞宫察訪内臣閻守道回奏 本宫建自唐末經今年深全損一殿眞武部 從被雨淋日曝推倒在地因省悟前夕之夢 是眞武顯應來求后宫修整宫殿重興香火 之意已奏取聖㫖允許皇后發心將䊋具奩 寳兊换度牒紫衣及金銀等差内臣同委越 年限一年重建殿宇及聖像裝彩完備訖忽 爲皇后染患翻胃四十來日醫理未退忽一 日冥然而卧出入息微細相次氣回遂無嘔 逆之狀自然平復乃曰適見眞武從雲中來 謝龍瑞宫並已完葺皇后命雖未夭病亦乆 矣遂令童子取到一淨瓶一淨盂於瓶内傾 出五方甘露玉液於盂中勸令飲之遂覺醍 醐灌心胸膈清凉厥疾頓除試開眼又如昨 夢不見衹覺口内異香四肢輕爽起居如常 以顯靈感國家再致謚言重加勳醮用答神 貺 高聖降凡 益州成都府青城大羅山上清玉華宫係國 家名山洞天崇福第四處每年有金籙玉符 眞境道君上昇遺文歲賜恩澤一十二道明 道中五月五日成都府藥市成集至初六日 須有十方雲水道人競來本宫赴初七日眞 武昇天齋會常有神仙降臨度人顯化白日 上昇時有一道士裙裾下拖一龜尾人謂精 怪皆嚲避之俄見此人與本州兵馬都監寇 通男克明上在高峰之上衆疑被此精怪疑 惑領兵衆趕奪其道士化白光不見克明不 覺墜下因此矢心斷絶飲食又不言話其父 寇通移任元梁城寨主因循七年克明同家 屬寄居興元府至慶曆三年五月五日天未 明時克明違家潜迹不見却在益州玉華宫 復與舊年帶尾道士同行本宫請二人赴齋 至食遍秪見克明不見同行道士衆皆驚愕 食至第九味有一大龜忽然在克明座下乃 乗克明離座直上空虚祥雲四合克明坐龜 上昇其父通又於元梁寨見男克明來辭今 已授下北極七元勘壽司判官蒙我師眞武 令大龜乗載朝天矣後成都府申奏今年藥 市上昇人姓名准回降指揮取問克明有何 功業據寇通具狀稱秪有此男元將錢帛於 經過道人處買得爲子逐日好修養看老子 道德經愛燒夜香朝禮北極常持誦本師眞 武尊號不食禁忌之物多持齋戒不行纖毫 欺曲之事又准中書劄子指揮看詳四方異 地常有如斯高聖應迹降凡度人上昇合下 成都府建立祠殿令道士焚修立碑爲記特 封靈顯眞君并用靈顯祠爲額及契勘克明 祖父鄉貫係屬西京乾濠鎭仍就本鎭亦立 祠堂 七從借名 尚書刑部郞中知瀛州事高陽關都總管陳 疇劄奏自前朝興元四年五月内却有北蕃 郞官伊壽先兄弟七人執到兩界公憑車載 氈帛香貨五萬餘貫來投搉貨務出賣欲將 賣錢權寄官庫候歸蕃計會後次貨物到來 般取前去可及一十五年並無消息後因太 祖登極郊天恰限瀛州缺賞給五萬餘貫無 計借貸不期本人前來陳狀願將其錢與官 中支遣賞給從此瀛州委憑借支已得均足 時高陽關刺史鄭度遂唤伊壽先等七人取 問因依所寄此錢即非壽先等財物係興元 年中太祖仕於世宗時曾爲帥守瀛州忽過 太白星化爲白衣道士勸諫太祖集道德仁 行向去貴顯非常矣太祖乃曰天曹有何靈 應助身貴顯道士云沿邊有逆虜叛臣故朝 廷委託收戮今奸叛潜息皆是北極眞武暗 中護助言訖其道士化白光歸天時太祖就 瀛州設大醮七晝夜燒獻天曹諸位紙幣外 燒金紙五萬貫有餘却爲天曹點對此項金 紙五萬餘貫不當受領遂付北極行遣係佑 勝院眞武牒七元北斗七辰掌計其伊壽先 七人即是七辰下七從大宋啓運立極蒙眞 武面奏三天詳將元不受醮錢還新宋充登 極沿邊賞給因差七辰借北蕃廟名爲伊壽 先將錢化買氈寳等物約五萬貫寄州納還 此去蕃界百里有廟名壽先廟係四聖祠影 其眞武部下有七從官各緋抹額著黄袍手 執青魚腰繫白琱脚踏皁靴謂五方五色七 元七辰充眞武管掌天下善惡公事即是壽 先等七人之形相也取問訖壽先等當廳前 如驟風一陣不見時知通等結罪保奏續降 指揮先將其錢充支賞給外候别行勘會施 行 二眞顯化 觀文殿學士新差知眞定府充河北西路兵 馬鈐轄兼經略安撫使石光祖因受差路次 澶州界夜宿圓通寺聞寺中有一道者本是 鄧州武當縣人姓郭自到寺十五年未嘗與 人言話秪四季布種新奇蔬菜供備齋厨光 祖同知事僧夜到其寮乃出迎接歸寮坐道 者忽開言告光祖曰觀文莫赴眞定之任縁 期限已至見面部氣色秪數日事寺僧聞之 驚疑至來早其道者不見蹤由所有菜子亦 自變爲常種者因而光祖不赴眞定就此上 表求致仕歸趙州遂於此日辰時忽索湯澡 浴仍换朝服卧於淨舍而終澶州太守發奏 未到闕而光祖從空化形先至崇政殿下見 皇帝奏稱臣至澶州圓通寺得遇舊日同行 郭眞人隱身爲種菜道者十五年於此候臣 今當去矣臣光祖乃是北極眞武眞君下副 參謀中元眞人今郭眞人乃是北極檢校使 其人當墜二七之年臣本謫六十年遇甲子 復歸元首臣若不來辭謝皇帝三十餘年重 禄優恩於後恐難面聖兼臣有子庭之雖受 官在身恐愚騃未任事伏望聖慈憫念拜辭 而隱相次中書進呈澶州所奏頗合適來現 化事意分明仍贈太子少師并就澶州圓通 寺立其顯化石郭二眞人殿宇奉聖㫖改圓 通寺爲勅賜隱眞承天觀仍立碑記 索錢二萬 衡州衡山南嶽嵩陽觀係唐賢柳宗元施財 建立眞武殿閣一所工巧高聳本路第一自 住持吴筠以後本閣收到遂日看經開殿施 利錢二萬餘貫日漸聚積前任發運副使錢 操擘畫申奏權借眞武閣收到施利錢二萬 貫分往潭澧等州充上供糴本錢操經五年 再行發運事忽有道士投狀稱是南嶽嵩陽 觀徒弟爲眞武閣損漏欲重新修造告索前 來借錢二萬貫操云此是國家借用何縁要 索投狀復還况嵩陽觀眞武閣本是基址弘 壯驀於近日自然斜側亦無徒弟往運司陳 狀理索其錢操從此染患遍身白癩疼痛呻 吟遂退官半年忽夜夢見南嶽道士吴筠帶 領神人趕索二萬貫借錢操方省悟將産業 出賣盡數支還元錢願求保安身位纔起此 心癩病漸除亦不夢人索錢不逾月安愈親 往嵩陽觀禮謁眞武未般錢入觀其閣尚猶 斜側至送入本觀了當一夜風雨大雷一振 其閣聳直如故錢操復官爲翰林面奏上項 感應事迹奉聖㫖賜南嶽嵩陽觀加贈眞武 閣勅額靈驗金字牌等如後積聚錢物官司 不得借兊 翻鈔四千 饒州鄱陽縣明化宫道士黄宗古因隨師朱 世元往洪州俠道山從此覺悟潜走西川雲 遊八年至大中祥符五年十月内爲明化宫 遺火焚燒罄盡秪有東廊一小殿見存乃是 眞武殿並無煙焰侵迹忽准本州關報仰收 官錢四千貫文抵擬支還明化宫黄宗古係 在京先納寄庫鈔子錢椿造明化宫使用既 承指揮勾集明化宫道士朱世元等取問稱 本宫雖有徒弟黄宗古雲遊八年不知存亡 那得預知本宫遺火因何有錢在官難便信 憑不逾旬日黄宗古親執饒州翻换便錢公 憑歸來并更有金銀祠部約一千餘貫謂師 主曰昨棄師雲遊入梓巖山逢一道人邀宗 古到草庵中對話貧道有願在心終未能了 聽吾囑付吾知饒州鄱陽縣明化宫至祥符 五年十月内爲火德星君躔入陳國分野正 照饒州一郡縣鎭同時合遭火灾蒙眞武面 奏北帝及火星曰饒州地善人慈今當火運 伏望聖慈哀憐减降今觀近郭鄱陽縣有明 化宫内三清大殿後壁畫饒州諸縣境邑地 里圖若將明化宫不害道衆焚毁祈當一郡 火灾必須應禳得過火星聞此不敢拒違自 問眞武曰此處曾有眞君香火殿宇無答曰 有因而歎念眞君乃 金闕上清老君弟子應屬森羅天主候明化 宫降火日當爲存留本殿也至時道行奔走 避免竊恐無人興續宫庭可請宗古去汴河 一帶縁化眞至東京聚蓄錢物歸鄉修蓋吾 乃鄱陽故人候歸明化却得相見遂遣宗古 離庵行數步回視更不見庵亦無人跡宗古 恍然如雲霧間出得梓巖復到泗州汴口從 此將隨身西山十二眞君籖一百二十道手 携眞武影幀發心起賣籖卦每一籖四文道 術盛行逐日般費之外常有五七百金所得 籤錢逐處買金銀寄附前後經六年約聚錢 及五千餘貫寄留五嶽觀忽一日路逢饒州 商販之人來報宗古稱明化宫遭火燒盡所 以將上件錢物就在京納於官庫出給鈔子 憑據候歸饒州鄱陽縣支會及至歸鄉其宫 果遭火灾惟留眞武一殿宗古又自細認本 殿立身眞武面部與在梓巖山相遇道人無 異道士朱世元等遂赴鄱陽縣請領元寄納 鈔子錢及將到祠部之類出賣不逾五年鼎 新復建明化宫一所了畢據黄宗古從始至 末其前項縁由經饒州陳請别行記録其時 知燒州謝懋等特具保明申奏朝廷後承回 降改明化宫爲寧安宫其道士黄宗古號通 祥大師賜紫并舊存眞武殿加賜護國二字 水雲護笈 單州求食婦人楊素眞因在京散禄右職袁 清往來其家見伊别無親屬却有奩具等物 遂誘引離鄉泛舟孟陽湖夜宿葦岸袁清飲 醉素眞推墜深潭謂伊必已沉死急唤梢公 等人言縣君因醉渴叩船取水失身墜落却 令移蹤撩救虚發哭聲速要回州作功德追 薦既到濮州將素眞奩物約千餘貫典賣互 用在此居房半載忽於街市見一布衣婦人 念經求化袁清見之將謂是揚素眞魂魄噤 口不能言當時素眞叫報厢巡解送州府下 所司根勘據袁清招伏因問素眞如何得命 次到濮州稱自祖任班行不幸父母亡殁因 居單州流落風塵雖身係娼婦而心實慕善 常時供養眞武逐日看誦道經後於天慶觀 求施金書小字眞武妙經一卷用綵帛袋子 帶在髻根頭繻内不曾離棄是夜被袁清推 落急水中但覺如雲霧身泛虚空頭頂上似 有鬼神光輪旋轉叫云護持寳笈至天明神 鬼散去不覺身在湖岸草徑全身濕透惟所 繫金書經符不濕在近人家憐憫素眞唤引 歸家整救蘇醒詢其所在却是孟州界分從 此賣衣裝换布素誦道經求日給因經歷河 陽濮州不期遇此寃家若當其行意之際無 髻内之經即永沉水底作無主屈死孤魂有 何出期今濮州看詳袁淸情法二重具奏朝 廷准中書批狀其袁清不許用官引赦依法 施行素眞請得餘剩物件兊買祠部改名仲 嚴投禮慈慶宫女道士湯晋通出家披戴從 此發心出街縁化建造三清七元二殿及剙 眞武寳閣天宫慈化轉輪法藏依金書救得 自身眞武經本子印施五千卷又蒙宰相向 公具奏奉聖㫖楊仲嚴特賜紫服并賜慈慶 大師號仍改賜宫額爲護聖宫 風霧卸函 駕部郞中王衮致仕歸宿州因悟殺生發心 寫道經一藏募到陳方等十四人逐日對眞 武像前各令精潔端楷不誤一字内有周惟 吉敏捷稍倍寫於餘人驀然惟吉右手患風 筋脉拘急用筆不前其經卷不住裝寫漸得 成辦陳方等十三人寫下經卷各曾對校唯 周惟吉一十七函爲王衮憑託本人更不勘 讀一例裝入函當來發心捨入太清延福宫 縁本宫係内道場合先奏聞蒙聖㫖差到内 侍任奇等監送延福宫爲未有正藏權寄眞 武殿安著纔開殿門忽有黑霧遮障狂風旋 轉良乆風霧雖息用案排疊經函忽有全函 卸落累次裝疊不住王衮遂將卸下經軸看 覷俱是周惟吉所寫王衮驀聞人在身畔言 云盡是作僞貪工漏落因縁功德不備又無 人在左右秪有泥塑直符背立王衮自知非 理遂借眞本勘對脱落稍多就覓書生填寫 補换再排入殿内其周惟吉所患右手瘡腫 膿蛆滴瀝縁市求丐稱云因與王郞中寫藏 經欺曲瞞隱誤嫌因縁見獲果報時内侍任 奇等知得因依入内面奏奉聖㫖就延福宫 建造藏殿安著王衮所進道經 籖詞應驗 雍熙中越州大禹廟祝詞令官楊昉一生供 養眞武常爲州民燒獻香紙保求事無不應 時户部侍郞陳疇守越州忽蒙急詔赴闕陳 疇疑懼未决吉凶乃唤陰陽人占問從人取 覆有楊昉事奉眞武詳解籤詞最可准託尋 往乾明觀眞武觀抽得黄眞君第四籤楊昉 消詳云此籤主一百二十日内惡死切不可 向東北鬼門上受權勢及爲旌騎統領行軍 陳疇大怒將楊昉枷禁候一百二十日有纖 粟灾禍情願將一官奏换楊昉恩澤若限外 無事即仰本州勘招擅興扇惑前後取財入 己論贜依法編配其後限過已乆越州准勅 疏放楊昉授本州助教准前充禹廟祠令其 陳疇到闕授鄆州安撫兼本路兵馬鈐轄收 齊州虎頭山何清等逆黨疇受勅未去間思 惟楊昉斷籤雖未全應似乎有驗縁鄆州正 是東北鬼門又充本路鈐轄亦是統攝兵馬 旌騎之意因朝辭面奏前項因依遂徑往虎 頭山收何清等却於前路遇夜遭何清等迎 敵軍隊衝散疇夜黑乗馬奔走被馬蹶蹄墜 於深濠自知其身如被垂髮神人連馬提起 在岸復尋元路就佐官軍馬次日整頓前進 遂斬戮何清等逆黨却回京師不赴鄆州差 遣從此驚恐失心染患尋醫再進劄子舉奏 楊昉元定危難全賴眞武救護以此保奏賜 楊昉前項恩澤仍令越州就郭立眞武殿宇 陳疇自備俸錢就乾明觀修齋設醮報謝眞 聖 相術指迷 宿州致仕駕部郞中王衮再蒙詔充國子司 業遂於家堂回奏眞武求籤得吉乃進程忽 於汴河塘岸遇一道士衹揖稱攻神相王衮 邀上船獻茶乃問高隱何地道士云是華山 雲臺觀徒弟姓裴王衮以一百二十金欲求 一相裴道士云氣色喜盛須遷編撰衮曰見 受司業亦係國家制撰又問官職位壽所至 道士便起上岸回首云但記在後不可受史 閣之職與庚辛方爲事若受之主死於餓雪 骸骨不收道士向東而去更不受資王衮不 以爲事後因西域不寧時全臺保舉王衮可 充奉使其王衮元授駕部守司業今權御史 大夫充天章閣待制衮甚有喜色忘却道士 之言迤𨓦至西鄙蕃君李萬全宴會間出言 相諷累遭玷辱將及出界回國慮負辱責却 說誘從人潜馬走入羊山連被雪壓向巖穴 中旬日不食忽見裴道士再來曰吾非凡人 乃汝供養眞武也汝若依吾指教莫授御史 大夫天章閣之職則事亦可免庚辛則西蕃 方所雪中當餓死正是今日爲之奈何吾且 去矣衮悔已不及遂死於羊山骨殖抛棄從 人忘命歸國有司取問進呈契勘王衮本非 奉使不功乃屬前定若眞武相術明指迷徑 自不知避故喪其命其生前權借授御史大 夫充天章閣待制今來更不追還贈同正賜 并依品官例支賜招魂禮葬 胡清棄業 東京咸平縣胡清賣熟食爲業因五月五日 燖殺鷄鵝偶然刀在手中寸折物命不死刀 反傷手湯湧出鑊胡清自知殺害禽畜非理 因此棄業欲走上京别求營生在路值夜又 遭大雨入一古廟避雨止宿約三更以來見 一披髮仗劍金甲神人叫起胡清還知有無 數物類寃魂隨汝左右今不敢入此門來汝 後尚有三十年天禄切自愛護言訖踏龜蛇 向空而昇清遂驚起覺天朗月明回看廟中 並無塑像并畫相秪有一碑額名鎭國眞武 之祠及到京師月餘褁足罄盡思惟在路廟 中眞武喝言向去三十年天禄此意除是充 軍於是就驍勇習武藝不過二年遇國家殿 試呈過弓馬鎗棒等種種絶倫於一千人中 蒙御筆點爲第一先賜三班殿侍出身又宣 臨殿降問有何異術并何處習武藝如此精 熟胡清具奏遇神人露現喝報今日之事一 一應驗從此又加轉三班奉職乆任邊庭轉 至作坊使曾任潤州都大巡檢胡清終身侍 奉眞聖香火 仲和辭吏 天聖八年京西許州吏人楊仲和差往蔡州 勘鞫枉法斷朱惜姐臀杖十三後承勘官通 判徐沂理會課績轉官未該酬奬在許州天 慶觀設醮保助轉官請道士裴君叟拜奏青 詞君叟手擊青詞拜伏案左約二時方興 與徐沂云謹齎詞文詣 玉皇金闕投進方到三天門下遇見 北極紫微大帝領佑勝院善惡副判眞武靈 應眞君奏事見君叟來投徐沂青詞蒙眞武 賜言曰徐沂勘蔡州錢舉等藏匿家財二十 餘萬計囑官司枉法勒有分親弟爲外姓被 楊仲和將干證人朱惜姐故入杖罪爲有此 負屈所以陰空不令從許見今定楊仲和等 罪惡欲呈奏 玉皇令君叟就此投下青詞急回自後徐沂 任滿離去楊仲和從此辭棄吏門歸家誓修 善事解脱罪惡因贖得眞武聖幀三時香火 長齋稱念眞武尊號逐日接待僧道及孤貧 或有人家死亡無力津送仲和即典賣物件 出錢津送自此家道淪落妻孥死亡又將幼 子賣與李員外家得錢六千亦施與人州郭 有居士之稱經二十年皆藉親知照顧遂居 僻巷一心供養眞武忽遇一貧道人相過曰 汝本吏人罪惡如故何得悔悟棄家守貧奉 聖無怠觀汝悔心必感天宥貧道有一册文 字借汝傳之此術可以資身囑付畢道人忽 不見仲和開視乃西山十二眞君籤仲和遂 置竹籤一百二十竹筒盛之眞武像前不及 旬日民俗翕然來占靈驗如神如求一籤必 當三五十金或留一百文相酬至於州官俱 來求問忽有本州新任司户李成道尋訪楊 仲和稱是所生父七八歲時賣與鄰家李輔 之十三上受所養父祖李中立侍郞奏蔭恩 澤十九上銓試注授本州司户因知骨肉並 死獨有親父揚仲和所以令人尋認皆稱近 亦亡殁所有衣物除葬送支用外盡抄劄入 官李成道聞此涕泣遂於寺觀修建功德薦 悼一日李成道黄昏獨坐書院中見一老人 道裝立於空中謂曰吾即汝所生父楊仲和 矣汝身受貴汝宜忠正吾因悔過皈依上眞 得眞聖傳授西山十二眞君籤拯濟衰朽今 已壽終蒙東嶽照牒稱諭仲和身心正直授 麻溪注禄判官又蒙眞武授記候此差遣了 當許爲七元勾當吾秪有一事未滿心願吾 生前供養眞武幀像并籖供具什物没官見 在軍資庫塵垢之處可收取上件聖像等物 歸家志誠供養必助汝善果言訖潜隱不見 後官司估賣其物成道贖得於廨宇逐日供 養忽一日朝廷置内臣袁良弼因皇后乆患 心氣齎香往武勝軍仙圖山投獻金龍玉簡 法醮經由許州同知州羅宗孟因見衙庭西 南有紅光罩蓋屋宇令人探問稱是司户廳 有官員士庶燒香瞻看一舊畫眞武像并籖 一筒紅光覃定不散時羅宗孟同袁良弼往 看良弼試將投龍聖意祈籤抽得鍾眞君第 十大吉籤良弼親録奏聞縁文母太后已得 夢漸安據録進靈籤却與應夢同意行下許 州取會後李成道被本路提刑余斌用威勢 迫脅求眞武幀像并具事什物纔到斌家畫 絹片片零落化爲蝴蝶飛向空中所有竹籤 一筒先蒙朝廷索去今大内寳應閣下者是 也其成道奉聖㫖許還本姓楊轉授光禄寺 主簿仍贈楊仲和爲悟本府君楊成道纔得 轉官亦死今許州見存楊府君父子祠堂祈 求有感 良嗣感祥 荆南府左班殿直孫良嗣一生供養眞武委 有精虔常獲神貺因觀俗廛多殺物命每自 思惟皆是輪回何忍爲之常出市肆見人携 賣有命之物便須買歸或飛禽用籠罩或魚 鼈用水器聚養至天明人未起取出抛放經 十五年良嗣自然達理悟性凡所作爲並有 奇感人皆號曰孫先生忽一日無病而卒卜 葬荆積山南開墳有衆鳥銜泥裝壘土塍地 穴出水池化生魚鼈地生芝蓋下槨時有五 色祥雲覃映四向荆南府應係官庶僧道盡 集墳所以香花旛蓋螺鈸法事祖獻時知府 諫議大夫章庭老亦崇道奉眞步至墳前有 一小竅現出龜蛇盤旋喜躍乃知孫先生終 歸北極眞武之佐矣應現靈物移時自然不 見州府地境既有異人感諸佳祥理當具奏 朝廷續准中書劄子令於孫先生墳所造廟 刊碑記其聖應行狀贈孫府君廟爲額 玄天上帝啓聖録卷之七 玄天上帝啓聖録卷之八流八 元晏悟化 潭州年例衆户率錢起置三月三日四月八 日六月六日八月十八日放生社會康定元 年三月三日伏值眞武生辰預先收買飛禽 水族等活命籠器盛貯於祥福宫至日遍市 迎引臨大江讚詠放生其飛沉之物或向空 復墜或水面仰浮社衆用人撩拾逐一取看 爲飛禽者或被膠網粘罩弓彈獵射各有傷 折爲水族者被罾釣張取籃羅採捕鱗甲頭 尾皆有破損衆皆慘然候齋罷散分靜僻郊 野且得城市之人眼不見矣社衆回宫赴齋 宫主道士周元晏升堂講演眞武經一遍時 會中忽有雲遊道士請問周元晏曰幸對十 方海衆在此證明願垂開示此會因縁使學 人有所解悟元晏云潭州一歲有此四會今 日此會乃是眞武靈應眞君生辰外有四月 八日是釋迦佛生日六月六日即東嶽泰山 掌命府君生日至八月十八日乃是四海九 江龍君神母慶會東海校量水族之辰並收 買禽魚活命等物出籠入水名放生會學人 進曰非名放生則是故殺誑殺昧殺貪殺元 晏曰何謂也答曰既不是殺其今日放者皆 不飛不躍何也飛禽本生於林野魚鼈蜆蛤 皆産於江湖二等乾濕性命與人無異除當 死償人厨食湯火之債自有受者還知因有 此會致令物命屈死者多故使愚下之輩不 避罪業秪圖眼前財利百般計校日夜打捕 守待積聚饑餓迫切萬無十生十無一活設 有存者皆傷中之物是爲故誑貪昧等殺遞 年如此實是造業何謂化生况眞武乃高天 北極正直治世福神豈受人間私殺爲獻元 晏無對遂下座揖留其道士欲詢姓名不覺 隱去更無蹤由當時却見所收放不去禽魚 等物就籠器中各變白光向空而去社衆咸 睹知是眞武垂慈愍惻生命親自降靈廣施 教化誡其殺害潭州從此罷放生改爲施貧 會時知州陳襄申奏承朝㫖將此事爲驗送 有司删制放生爲殺害無益誡文印賜臣僚 及宫觀寺舍遵依奉行 王衮烙鼈 宿州有比部員外郞王衮受太平州蕪湖知 縣賦性剛執貪嗜滋味常將活鼈用火烙生 取其肉却入磁器烹饌有男長修累次與母 親勸告誡食終不允從忽值三月三日縣坊 興集放生迎引社會往朝元觀獻紙王長修 往看問觀主道士承子堅曰多見放生社會 就四月八日於寺院興集何爲三月三日却 來道觀集會承子堅云三月三日乃眞武降 生之日普通善識於是日如法供養俱放鯉 魚鼈鱓之類此是眞武大避之物縁鯉魚屬 北方癸化至夜朝北頂盤七點鼈如神龜鱓 類聖蛇放此三物表無殘害之心各要懺罪 消灾求恩護福長修聞此歸說與母轉告其 父衮一向執迷不從諫勸長修潜於承道士 處轉求眞武畫像及傳下降避諱等式歸家 與母親妻兒别置一室供養漸至年深王衮 轉駕部郞中充邢州巡轄獨往赴任將至中 路於馬前見一道人曰公莫是駕部郞中王 衮前赴邢州此去正是郞中負命之處衮欲 再問道人潜身不見衮届邢州思慕魚鼈供 厨縁邢州不産此物遂至决責從人無明杖 楚自後染患漸至經纏醫理不差忽夜叫言 被無數帶殻水旌銜寃纏繞索命咽喉喘躁 四肢痛楚坐卧不得死生無門因此痛悔中 不覺右手五指上如被物咬疼不可忍忽失 聲叫眞武眞君一聲覺氣壅喉胸遍身極冷 漸有喘息良乆氣和乃云衮爲性剛執自小 好食火烙鼈肉不依妻兒勸誡供養眞武後 受此差至中路遇道人言前去是負命之處 衮愚頑不悟遂遭此疾痛楚難忍又覺於迷 亂中急連稱叫眞君求救忽覺其身在一山 上見眞武眞君前列數行負火刃鼈類銜寃 索命眞武遂指衮曰汝恣殺物命以充口腹 寃家業鬼相隨無由解脫汝被天地水三官 下降察知罪犯損折二十年壽禄合於邢州 身死縁汝有妻兒剋苦齋心事吾香火晨夕 發願懺悔秪爲汝殺害啗食之故已爲申上 三官令特與汝解釋所殺物命一一令託化 轉生水府永無執對仍與汝奏録重注壽禄 如故衮蒙眞武授記病苦頓消因縁奏聞朝 廷陳請致仕誓誡葷殺修奉香火看誦眞武 妙經十萬遍并寫道藏經典捨入東京太清 延福宫 華氏殺魚 興化軍程嗣昌少爲商賈性剛氣傲不崇三 寳不親鄉友衆皆嫌惡嗣昌賣買不使輕重 斗秤不虧他人價直不曾用心秤量人物不 慕烹炮少食活物偶客於密州板橋郊西鎭 此地多食鸜鵒鴣鳩喜鵲每日街市煺剥無 數因出郊遊行見人或擎鷹鷂或挾弓彈或 張網羅不忍觀之回歸城中夜靜露天於星 斗之下發心蔬食命工刊板印施戒殺圖一 千本適值十月上七眞武下降乗此聖力普 願人心回改有脫務攔頭彭景最是好喫酒 肉之人亦受一本歸家讀向妻子華三娘却 生嗔怒用手碎□棄於穢濁之中次日華氏 買一黑魚方用砧刀如被人把定雙手其魚 跳起尾稍刺入眼中如中一刀滴血在地化 爲蟲蟻沿上牀席咂啗華氏面上鎭市傳播 秪因不敬誡殺圖文立受惡報忽一日彭景 酒醉於市中見嗣昌便出言毁駡稱板橋自 來無人誡殺亦自安樂你是興化客人亂施 文字壞却我妻一目用手拖拽嗣昌意欲作 鬧嗣昌脱走歸房思悔時監鎭向孰與巡檢 宣旦聚廳見嗣昌脚懸地面三寸許浮空行 立於廳前附神而語吾是眞武眞君向孰等 備香設拜遽蒙降言吾見此地居民累劫好 食飛禽業障深重有興化程嗣昌印施誡殺 圖是爲最上善行秪今華三娘不能信受因 殺黑魚反害其目不獨此人受報凡好食生 命不悟因業等人難免殃咎嗣昌恍惚化去 不見形影方行詳究忽據鎭厢申報客人程 嗣昌無病身死監鎭等聞之驚歎華三娘患 眼在牀纏綿半載方得命絶向孰與宣旦得 替歸京將此因縁鏤板印施勸誡殺生仍終 身崇敬眞武香火致上達聖聰蒙宣向孰臨 見逐一聞奏奉聖㫖謄送有司照應曾謚眞 武靈驗云三元一神通應十門煒赫光祥咸 眞滅㱵 朱氏舍利 袁州有左班殿直充筠州監税朱良恭到任 一年身死家貧無兒秪有一女同母挈喪還 家不逾年母亦死其家祖來供養眞武其女 朱氏爲鄰里求親並不以爲意鄰里等人却 誹謗毁其不正之事朱氏遂於眞武前發誓 至死不嫁人願得一患在身爲殘疾之人方 絶外求年四十忽雙目失明亦不召醫從此 無人求親天聖六年九月九日身死既無親 屬官司須當檢視袁州據司理趙平取覆其 朱氏屍首不容檢驗前有烏龜後有赤蛇沿 身遮護時知州何𤤴通判王堯臣親見此異 事遂召僧道祈告欲退龜蛇即爲殯葬其龜 蛇驀然不見差四鄰買棺盛貯尋問侍妮陳 菊香據說因被人求親逼抑不允將事誹謗 以致發誓不願事人逐日禱告眞武降靈爲 兒照察在失雙目不乆無疾而死肉體顔色 與生無異臨終時秪言將我屍就壬癸方火 化何𤤴契勘九月九日正是眞武下降之辰 朱氏偶然而死有龜蛇衛身稱化於壬癸方 切令依從焚化纔發火其朱氏化身於雲端 告衆云兒今不入六道轉生於沂州劉籍家 不二十年但記有劉生名播天下見有非毁 兒身不正之事任一火焚之乃可辨認告辭 而去火過骨有五色堅固舍利光明粲然衆 皆求請供養向者亂生誹謗等輩並口患癰 痔膿血臭穢各詣眞武殿哀告懺罪漸獲安 愈袁州人家遞相戒忌非飾口過受持眞武 香火太守具奏朝廷承回降下沂州勘會屯 田員外郞劉籍妻九月九日丑時委生一男 事無虚冒准中書指揮本州支官錢就天慶 觀眞武殿建醮并就元北方化處權立照應 准備向去檢認異迹施行 梁公冠簪 磁州有倚郭清泉女冠道宫戒行清修磁人 敬仰與天慶觀相通磁人凡有醮筵法事看 誦經卷俱請清泉宫女冠爲天慶觀道士妬 嫉買囑群小逐日攔截宫門纔見有人入宫 請召修設遂來攪擾兼起謗言因此漸次無 人來請召修設有女冠梁寂眞年十七歲曾 授北極法籙持課靈感遂早夜發香對眞武 像前哀訴伏願速彰報應尋有刑部員外郞 黄勉新知磁州赴任將近城夜宿平原鎭驛 夢見一人紫袍金帶稱吾是清泉宫北極殿 掌籍判官爲見磁州知通佐官皆不歷事惟 務欺曲且如清泉宫見被天慶觀道士妬毁 阻絶檀信如明公到任須治此枉屈黄勉驚 覺記録到任兩月餘偶過清泉宫入謁北極 殿細認著紫判官顔貌似前夢中之人黄勉 歸衙遂指揮軍巡等言與清泉宫事件限半 月要見公事將及限滿有村落社衆六十餘 人年例來清泉宫建保田蠶法醮其夜復有 浮浪之人結集成群趕逐社衆被軍巡捉到 莊花三等十四人押下訊問及勾到天慶觀 道士陳有章二十六人勘招州司量與科斷 惟首惡陳有章并莊花三並與編配奏裁黄 勉又夢前日判官告說爲天慶觀亦是奉安 北極四聖香火若將有章决配有玷吾教不 須申奏朝廷黄勉遂令結案疏放陳有章其 莊花三編管别州不乆梁寂眞染患瘡痍臭 穢身死葬于東門外官地經半年因通判蘇 應之出城相度窑務聞臭穢襲人其地皆稱 清泉宫葬梁寂眞在此蘇應之立追清泉宫 主首姚寂冲等移往僻處藏殯便令開土但 棺蓋浮懸一道不見屍首秪有冠簪一條及 赤蛇碧龜在内所是臭穢變爲異香應之焚 香拜謝遂取龜蛇齎見黄勉因詳梁公在生 崇修眞武香火故得尸解之道獲顯龜蛇異 事宜送清泉宫眞武殿供養三次送入殿三 次相纏出門臬外張口有傷人之意黄勉即 焚香禱祝莫是别要添置香火待奏朝廷别 立殿宇其龜蛇即迴旋入殿一陣風起龜蛇 不見本州開析保奏續降指揮令守臣支上 供錢如法建造眞武殿并立梁寂眞祠堂贈 通應妙化仙師自後本宫興隆教法大振 天地垂鑒 廣南賔州衙宇有伏屍精怪前後官員不肯 注授非自身染患則兒女死亡雍熙中有禮 賔副使楊從信一生慕道書符篆籙爲人救 冶疾疫侍奉北極四聖香火各有感應纔到 任三日屬官來問可就延福禪院寢膳縁州 衙多有不祥切恐深夜驚動從者從信既感 眞靈護身秪於州衙卧處備新果茶酒淨水 等取隨身眞武供養至夜戌末亥初用黄絹 一丈二尺用辰砂書篆六丁神將追魂籙一 道奏告眞武禱祝畢隨紙錢燒去供養經七 晝夜州衙安然皆無驚怖至第十日從信亦 無響報再懇眞武願速報應當夜二更聞窗 壁震動如風雨聲燈燭皆滅或見電光閃爍 良乆平定五更二點從信聽得有人敲房門 從信起身潜窺見供養眞武燈火如初於案 前有一艷粧婦人叩窗叫言念兒是周朝張 忱侍郞之女聘與賔州刺史姚文吉此人寵 信偏婢范香春同謀將兒用練帶勒殺就本 房掘地坑埋不乆姚文吉等去提領修築潼 關爲事不端遂被群馬踐向山坡寸骨不收 今兒身沉墮於此魂魄常守其尸不得解脫 今因禮賔禱祝眞武差六丁神將同城隍土 地搜捉兒去押送風吥囉山展轉沉爲下鬼 兒告言寃屈事理蒙眞武慈憫特與授記得 超人天切念兒尸尚在東房南邊壁下約深 六尺若得出離便得超生今來懇告爲兒作 主從信候早令人鍬掘果有全副骸骨取出 用㮀木盛貯於延福禪院□寄州衙從此安 靜從信因勸諭世人親敬上眞香火以求保 護之福且謂善惡無門惟人所召若平等無 欺天地垂鑒况有妖魔敢爲禍患凡爲人但 心慕大道敬奉天地動止之間神明衛護何 懼邪崇惟供養眞武即獲正道永鎭群魔迎 納嘉祥門庭清靜於是賔民悉皆承禀無不 虔恭後從信歸京差充皇城内巡檢兼兊宫 令官偶陪御祀祀家神因奏此奉聖㫖送有 司勘會賔州舊無宫觀宜令轉運司相度限 五年建宫觀二所選道士焚修官給錢糧供 贍特賜福聖并乾熙觀爲額 神靈奏舉 東京咸平縣户部侍郞裴宗敏有三子彦先 彦修彦和俱受父蔭彦先謹愿敬奉道法其 彦修彦和操心欺曲豈顧天地當入京注差 又應舉惟彦先往崇福觀眞武殿焚香求告 願保扶諸弟同預科撰抽得黄眞君第四籖 詳其籤意乃兄弟憂戚之兆遂言與二弟各 宜謹守而彦修彦和反致嫌責云我等之命 何爲取信於泥裝塑畫後各就試彦修彦和 不中惟彦先獲薦及第授大理評事守明州 推官彦修注賔州遷江縣尉彦和授金州監 酒彦修彦和從此嫉妬見兄應中高科皆怨 天地無平等主文不擇藝能心憤憤自兄赴 任明州不惟廢罷香火後二弟亦各赴任臨 行又將家堂供養 三清諸天星幀等焚棄而去彦修赴遷江縣 尉到任兩月因巡捕海寇孟軍三等被伊捉 去不殺割下舌尖放還彦和赴金州監酒二 年虧欠課利四分蒙按察奏劾委官攝勘詐 稱患死兄彦先於明州具狀遞申朝廷願納 官罷任贖弟過愆續蒙回降候任滿别聽指 揮彦先莅事公正吏民贊揚知通及提轉等 司皆同罪保舉又蒙中書指揮候裴彦先得 替到京令有司引見莫測聖意及至朝見奉 問裴彦先始末有何内學奏云臣自祖以來 崇敬神天香火不絶别無内學聖㫖云因去 歲九月九日夜寐忽夢家政堂福神眞君顯 助保舉卿之名字言卿有柱國之功常懷忠 孝又稱你有二弟雖爲命官此乃敗國亡家 之人不宜委任天籍注定合勾鑿姓名不延 壽禄以顯彦先行與道合上應神靈下至朝 臣例皆奏舉其彦修彦和行迹不善神祇降 灾爲善爲惡無非顯報使人畏之誡之裴彦 先當殿轉授太子中允賜緋知洪州豫章縣 事 聖井辨異 懷州開臙脂鋪謝景元景修兄弟兄好遊冶 弟慕崇信本家自祖有家堂眞武凡事祈求 無不感應景元耽酒呼博家計漸壞乃思景 修常言家堂眞武靈驗因懇告云今欲與人 賭錢保當贏他人財物須得吉珓累次信用 贏得一二百貫後復懇求吉兆而去輙輸一 百餘千發怒歸來將眞武堂盡皆拆棄景修 再自修完後景元睹博日輸種種不利轉生 怨恨一日景修上京販賣其兄毁拆聖堂其 本像用刀碎劈棄向井中景元三日後忽患 遍身瘡癩膿血滴瀝死活不能景修在京夢 一小童披髮跣足渾身俱黄頭戴石盤枷大 哭告云手足皆傷疼痛不任近看却是數塊 損碎黑木頭遂驚覺起來自省家堂眞武必 遭毁壞遂歸懷州見家堂委遭毁壞兄病惡 瘡在牀雇匠者修蓋及下井取眞武木片輳 成全身不期此井汲上水漿色如琥珀别有 一般香異傳聞州府時知州史館馬荀聞此 奇異是日率州官來景修家令人汲水辨認 見香異非常及具述景元受報見患惡瘡馬 荀令汲一盞井水與景修喫纔飲水罷雲霧 四合見景修空中立身彩雲遮擁仙鶴前引 揖謝馬荀及辭衆云今朝見金闕白日上昇 馬荀備奏准御扎令懷州别造官屋兊换謝 景修連井屋基破以省錢修蓋謝景修眞人 上昇觀一所及蓋殿宇奉安聖井不許汲水 或遇民間疾患許汲救治特賜聖水觀額每 歲撥恩澤披戴焚修道童二人仍賜莊田房 廓錢充常住所有兄嫂一房盡歸景元存養 自後家業熾盛一子及第後代異事也 焦湖報惡 淮西巢州居民不論貧富競好啗鼈不顧腥 厭觸犯天曹日月昏暈星宿無光乃有九天 採訪使者檢察上奏遂感 玉皇勅命 北極紫微大帝及天地水三官嶽神取問巢 人罪業已積得何所報北極奏云此地歷劫 貪殺四足水族寃魂相執既合償還須連地 址除滅俱令解脫 玉皇告北極曰衆生惡積信不可容合傾城 蕩爲大洲方得清淨於是 北帝宣告眞武曰汝爲三界遊奕察人善惡 奏注福罪豈不知巢州積劫以來好殺黿鼈 此乃厭觸上犯 玉帝勝遊罪惡不該赦宥令此一州溺爲水 𣾷汝宜謹之急速奉行眞武奏 北帝曰巢民雖有重業未必俱是殺害水族 之人若槩行傾陷終負寃枉容臣會問等第 而行眞武遂令從官天罡神將化爲大鼈浮 遊巢溪漲塞市橋時州官遣吏爲轄就水宰 肉分俵郡官其次巢州皆得肉啗於是天罡 回報眞武巢州城土委合化爲大水雖變爲 大魚死浮要處全不擇腥濁悉皆分食眞武 歎曰此地衆生罪業彌深不可救度眞武自 化雲遊道士降下巢州求化淨水前後經遊 七日民間遍行悉皆腥厭椀器無一淨處行 至小巷獨有一家見一老嫗復前求水嫗以 椀盛水與喫乃問婆婆何姓作甚生業婆曰 姓焦本爲吴人寄居此二十餘年賣粉食爲 活家有一男一媳婦共三口道士問曰汝家 水椀因甚不腥婆曰自到巢州爲見人兇地 惡家家好殺水族不知罪福老婆戒殺食素 其水并椀皆得清淨道士告曰吾非凡人乃 天神也念汝有善業故來化汝不乆巢州有 洪水汝急携子走避未委汝身要何果報吾 有三事汝當選取一願一欲子孫爲官食禄 二欲便獲富有榮華三欲永受香火欽崇任 取一意婆拜曰何敢過求富貴若得乆遠一 炷香火不絶秪此是願眞君曰汝今每日早 晩上州衙門側看石碑下一石龜若見龜眼 俱赤急携子及婦出南門去逢見聖女山即 住眞君言訖化白光不見焦婆從此逐日上 州衙門看石龜眼將及月餘人謂焦婆風狂 被人戲謔用朱色抹其龜眼皆紅焦婆觀見 石龜眼赤領男并婦走出南門奔馳十里有 山名聖女焦婆上山回顧巢州逡巡洪水四 合浩渺無際忽於雲中見一神人披髮跣足 著昏黑袍形相與求水道士無異叫云焦婆 其水屬汝所管秪此得香煙不絶囑付隱隱 而去焦婆令其子緝草爲舍自忘寢食晋朝 聞水陷巢州差官訪問四遠莫知所因遥望 聖女山獨有一家官吏上山來見焦婆詢問 因由具奏先賜供給焦婆口食仰鄰郡逐時 送給不乆焦婆并男婦相繼身死朝廷立廟 封爲靈顯聖母及命其水從聖母本姓謂之 焦湖四通船舫至今祭奠祈禱無不靈驗今 屬淮西路無爲軍巢縣四接廬壽舒和等州 通運參詳報應善惡甚明巢州周回二百餘 里爲洪水所陷改巢源爲焦湖中存聖女山 特封焦婆號靈顯聖母後爲風浪四起漂溺 舟船官民秪以恩願祈請聖母而已其風濤 兇猛轉惡有行醫老母在西晋城進狀稱是 焦湖植利之家爲見焦湖風浪傷溺人船官 司惟禱於聖母殊不知聖母本塵俗人秪因 戒殺蔬食遇眞武獻水清淨發聖爲巢水土 地蒙國家改名焦湖封號靈顯承此天地之 恩尚未能報何爲却興風浪爲害蓋是舊日 巢民報償水族寃魂相執卒無解脱所以造 作毒風惡浪競傷人船遞相報對如要消伏 除是眞武可以救此言訖忽然不見晋朝看 詳投狀老母乃是焦湖土地靈顯聖母化身 報說當急速依應行遣尋差使命并道士同 往靈顯廟啓建道場獻御香奏懇眞武祈請 風浪不生往來寧靜道場經一月焦湖風浪 頓息使命欲回忽於雲霧中現一符吏曰臣 是中界直符受眞武將軍差報官家焦湖波 濤是巢州殺害黿鼈酬償寃執不能解脱致 興妖禍今朝廷禱祈平安已蒙眞武面奏北 極因朝 三清得 玉皇勅㫖并降吉祥甘露已將焦湖惡報寃 鬼與水族等解結洗滌並送東嶽泰山府及 地府冥司係名收録量度輕重報盡受生焦 湖今得平息直符遂退時晋朝再遣使降香 建醮於聖女山報謝天地仍就山建眞武殿 勑賜爲額并加贈靈顯順聖之號 虚財化礫 韶州明陽宫有洞天名青羅福地昔神仙張 嶽修眞之處遞年於五月五日正午時有雜 色飛烏俱來洞前飛舞嘻噪人謂衆禽隨鸞 鳳來儀因作散禽齋會掊率錢物置備紙馬 以此名目懺獻諸天星宿燒過紙贈積聚天 曹無名收寄致蒙 北極紫微大帝問殿前四聖神將時眞武出 班奏曰此非天曹合收係韶州明陽宫詭詐 規取稱有鸞鳳來儀誑達天曹又蒙帝問若 明陽宫五月五日奏獻不實因何是日諸禽 飛聚眞武復奏曰此日午時係臣下降到彼 諸禽競來受臣法氣解結披毛宿縁重業所 以舞躍嘻噪而去帝曰天曹將無名紙馬收 受將作何用眞武奏云可行下東嶽椿留支 用來年必無人燒獻其明陽宫次年復會四 遠人民盡至洞前聚集過申酉無一翅來忽 有一髼頭道人用手指定宫門默然而立繼 令人召到却言今歲飛禽不集社會永爲罷 去仍告與前項因依教本宫向去五月五日 午時就洞前焚香求禱眞武眞君解禳累年 虚名率財冒達天曹罪若不信三年内看有 報道人起身入青羅洞更不見出宫門不信 次年又率集其會群飛又不至及三年是日 因化紙狂風吹起紙火從庫堂沿燒約二時 間宫庭化爲瓦礫之地韶州收録住持道士 張安象勘招前項故違聖諭致遭天火具奏 取裁准中書指揮五月五日早朝據司天臺 奏觀見天行飛火合燒韶州背逆正道宫觀 及有内臣凌招慶附神降言眞武亦報火燒 明陽宫爲從邪惑衆率財非用積犯天曹化 諭不改今奏到事理合其應驗所是明陽宫 更不立額秪建眞武殿并小道院别選羽士 十人焚修張安象特免决還俗疏放合行關 告諸路道俗今後禀信天地無令有背正眞 之道 假燭燒塵 南安軍開隆觀元是太上無極淨虚天主祖 氏宅基縁南安居民惟崇眞武每至下降盡 來燒獻香紙燈燭等觀前有一雜貨鋪本觀 凡有會設合用物件皆於此鋪收買惟用蠟 燭尤多却將臭穢牛脂觸朱破布僞作眞淨 蠟燭出賣不惟煙氣薰觸上聖兼祭賽求福 反求穢瀆被星辰天眞及嶽瀆神明奏達 三清玉皇暨 天皇北極令下天曹諸司檢攢忽一日看眞 武殿香火行者夢一神人報云觀前賣蠟燭 者曾三世爲人世世惡業今姓黄名禹猶賣 穢脂假燭觸犯天曹罪惡貫盈永失六道合 爲微塵今係佑聖院眞武管察善惡既受天 符以報黄禹之罪明日當自知之行者驚起 告於道衆言猶未畢黄禹店前有一老兒商 量買燭十條要獻天曹須是眞燭可矣黄禹 怒云我二十餘年賣此燭盡獻天曹何故云 假令先買一條取火點看不覺驟風起吹火 焰沿燒屋宇老兒亦自不見其黄禹因貪救 物致令火逼燒爲灰塵經一時辰獨燒此家 不留分文至火滅店内有一大柱不曾濫火 正面如斧劈一片上有天書隱記士人道流 俱來驗讀並知是眞武眞君聖迹官司令人 用紙筆抄録纔了其柱又從裏面火出燒盡 其意與觀中行者昨夜之夢相似通露罪惡 詳此清由速招果報南安軍太守不敢隱蔽 尋録一宗事情申奏朝廷蒙看詳批降人之 處世善惡由心善事如江海潮波來無形影 去無根源惡有速報如天地産物是處皆應 可不謹之宜下南安軍依此立石碑於觀門 以顯眞武垂報無差仍布告中外以戒水世 叙功賜銜 勑寳應閣惟神陰相克示顯靈宜可叙功特 賜眞武永充定國無礙慈悲家政殿授上銜 玄初鼎運上清三元都部署九天遊奕大將 軍左天罡北極右垣鎭天眞武靈應眞君奉 先正化寂照圓明莊嚴寳淨齊天護國安民 長生感應福神智德孝睿文武定亂聖功慈 慧天侯 水之精贈 同德佐理至應大道顯明武濟陰盛翊聖左 正侍雲騎護國保寧輔肅玄初太一天大將 軍 火之精贈 同德佑理至惠誠重感慈普濟陽辯武聖右 正侍雲騎護國保靜輔肅守玄太一天大將 軍 封贈如前奉 御製讚入閣謐爲策寳 萬物之祖盛德可委精貫玄天 靈光有煒興益之宗保合大同 香火瞻敬五福攸從 玄天上帝啓聖録卷之八
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始終心要注 (宋)
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No. 938 始終心要注 荊溪大師　湛然　述 永嘉沙門　從義　注 在因名始。至果為終。因果雖殊。諦德無別。圓頓上 乘。旨歸於此。所以荊溪立於心要。 「夫三諦者。天然之性德也。」 【上句標指。下句發歎。天然者如天之然。亦名自然。 問。此與外道所計何別。答。外道所執巳為三藏所 破。那忽謂同圓頓諦理。復次。應知若從破計。須蕩 自然。破計雖爾。理必自然。是則自行。乃遣執惰。隨 緣無妨作斯說也。至於下文。含生本具。祕藏不顯。 由三惑覆。亦應準今料簡。顯示舉一例。諸無勞委 述。】 「中諦者統一切法。真諦者泯一切法。俗諦者立一切 法。」 【別示解釋三諦相也。中者。不偏二邊也。諦者。審而 無虗也。統者。總也。一切法者。二邊之法也。真者。無 偽妄也。泯。亡泯也。一切法者。三千之法也。俗者。世 俗也。立者。建立也。一切法者。百界之法也。當知此 約。三諦別明。若從通說。應云一中一切中。無真無 俗而不中。則三諦皆統理而絕待也。一真一切真。 無中無俗而不真。則三諦俱亡泯而無相也。一俗 一切俗。無中無真而不俗。則三諦並建立而宛然 也。】 「舉一即三。非前後也。含生本具。非造作之所得也。」 【上兩句。示三諦融即顯。非縱橫之殊異也。下二句。 明三諦本具。彰無作之妙法也。舉一即三者。舉其 中諦。非真非俗當體泯法。復名真諦。常自建立。又 為俗諦。中諦之一即三。既然真俗之二即三亦爾。 準諸祖誥。亦應更云即三而一有可相離。即一而 三不可相混。非三非一。三一宛然。會之彌分。派之 常合。橫之復高。竪之又廣。明鏡等譬。真好研詳。勿 見三一。相即之故。便乃不許俗諦世法。真諦亡泯。 中諦絕俗。言洋洋豈可誣哉。】 「悲夫祕藏不顯。盖三惑之所覆也。」 【三諦微妙。眾生不了。稱之為祕。法界包用不可盡 目之。為藏性。雖微妙。濁成本有。譬如鏡天。喻若塵 雲。今此總明。次文別爾。】 「故無明。翳乎法性。塵沙障乎化導。見思阻乎空寂。」 【無明者。不了法界。無所明也。塵沙者。譬無知之數 多也。見思者。從解等立名也。應知三惑皆是性具。 同體為障。難可了知。文云翳障阻者。異其文耳。】 「然茲三惑乃體上之虗妄也。」 【結指惑障都非真實空華之譬。其在茲乎。】 「於是大覺慈尊喟然歎曰。」 【大覺即妙覺。喟然歎聲也。】 「真如界內絕生佛之假名。平等慧中無自他之形相。」 【通指三諦以為真如及平等慧。絕名離相。】 「但以眾生妄想。不自證得。莫之能返也。由是立乎三 觀。破乎三惑。證乎三智。成乎三德。」 【眾生在迷。未能復性。是故須明惑觀等說。全性起 脩。性無所移。全脩在性。脩常宛爾。一家所立三諦。 文在瓔珞．仁王兩經。三觀文出瓔珞經下卷。三惑 準大品大論而開。三智具如大品三智品中。三德 備在大涅槃經。】 「空觀者。破見思惑。證一切智。成般若德。假觀者。破塵 沙惑。證道種智。成解脫德。中觀者。破無明惑。證一切 種智。成法身德。」 【一念無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異謂 之中。知一切法空寂一相名一切智。知十法界諸 種差異為道種智。知於二邊無非中道名一切種 智。照明為般若。解縛名解脫。清淨名法身。皆具常 樂我淨。謂之德。】 「然茲三惑．三觀．三智．三德。非各別也。非異時也。天然 之理。具諸法故。」 【上文別示。恐謂縱橫。故茲。融即顯。非別異。是故當 知。三惑一念中破。三觀一心中脩。三智一念而證。 三德一心而成。惑觀一如。智德無別。苟非性具。寧 免異殊。山門教觀。永異諸家。超過眾說。良在茲焉。】 「然此三諦。性之自爾。」 【重歎三諦非作所成。】 「迷茲三諦。轉成三惑。惑破藉乎三觀。觀成證乎三智。 智成成乎三德。」 【自迷之悟展轉相由。文中五三。秪是一三。無前無 後。因果理同。】 「從因至果。非漸修也。」 【性德之行。異乎歷別。】 「說之次第。理非次第。」 【言不頓顯。故有前後。若論其理。實在剎那。其理者。 何三千三諦。】 「大綱如此。網目可尋矣。」 【諦德宏深。故曰大綱。諸法廣多。號為網目。華嚴名 法界。方等為實相。般若稱佛母。法華號髻珠。涅槃 名佛師。三諦是一法。佛說種種名。龍猛悟之而造 論。智者得之以開拓。荊溪傳之為心要。是則十方 大覺諸祖所傳莫不歸乎諦德祕藏。像末惰澆。信 心寡薄。如斯法門不能宗重。而更別求心要之術。 良由近代習大乘者雜濫故也。】 始終心要注(終)
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勝鬘經疏
昭法師
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No. 2762 [cf. No. 353] 勝鬘經疏 者必速解真常八十之壽應物故耳。言心得 無疑也。宜時遣信發其道意者。宜及今時遣 信發勝鬘所為眾生常解道意也。今正是時 者。今日正是發勝鬘所為眾生常解之時也。 □勝鬘書者。此明遣書也。略讚如來無量 功德者。文句尠約故名略。理通義備言無量 也。即遣□□□此請於使人奉書感其意也。 阿瑜闍國者。此是郡邑之名。此言。 歡心。秦言不生國七歲已上。皆化以大乘解 常關心。因以名為。敬授勝鬘者。書論常住良 可重之。極名之為敬。奉與前人故言授也。亦 可有授書之儀。執□曲躬上拼下授此是授 書之儀故言敬授也。歡喜頂受者。稱內情名 為歡喜。拜而領納故言頂受。亦可身中之尊 頂為其勝。受道之中。信心最強信敬之心領 納故曰此書故言頂受也。讀誦受持者。如三 復白強則知有瑕得書尋文解其所表故言讀 誦也。亦可被文順句稱讀皆文言領名誦納 之在懷白受憶而不忘為持。昔來所無所以 生希有心也。 自下偈頌初二句。向旃提羅說。何以而然。旃 提貴父母書勸勝鬘三業虔敬。如來今敬奉 教故。先對說偈也。我聞佛音聲者。書傳音 聲故言我聞。佛音聲亦可尋書生解朗然的 了。如從父母口中聞說佛常住音聲故。以之 言耳。世所未曾有者。言自我生世已來未曾 聞有如是人也。亦可明有為諸法伐迭生滅。 如來常住凝照。萬境生滅不能加苦樂。莫 能異。豈世所曾有者哉。下之二句將欲順 教受効。如書所言如來常住離虛曰真。絕 為名實者。我應修三業供養也。第二偈默 感請佛。初二句默感。下二句請佛。佛仰 者敬仰。惟者思惟。下出思惟之事。正道 佛世尊普為世間有緣者出。我在有緣之數。 亦應哀愍現於後宮。必令我得見也。□□ 偈明應其所感。即生此念時者。即生仰惟 念時也。佛於宮中現者。欲表常住離生死之 地。是故空中現也。普者光照無私曰普。從 佛身出名放。能滅或闇曰淨光明。亦可顯真 常之身。除應或之穢故名普放淨光明也。顯 示無比身者。光照共辨形體奇絕眾相莫加 故言無比身。亦可三十二相。世相不逮名無 比也。勝鬘及眷屬者。此明三業供養應於前 言也。顯示面接足禮者身業虔敬。清淨心者 意業尊重。嘆佛功德口業讚嘆也。 從如來妙色身者。以下大段第二明經之正 體。就中有二段明義。從初訖第一義乘明乘 之體行。從世尊聲聞緣覺以下。明乘不孤起 起則從緣故。自下八章皆明乘之境也。此則 初章所以十五章首始嘆佛功德者。欲令生 三業歸依之善因之以出世也。亦可乘書致 歎者耳。如來妙色身者先歎應身。應身如法 佛應現化物而來。釋迦亦爾故曰如來。有異 常解常解乘常如實來成正覺故曰如來。通 教解乘空如實道成等正覺。以果望因故曰 如來也。妙色身者。此色從真處而現故言妙 色。攬色成體言妙色身也。世間無與等者。世 間之色繫等所感。如來之身應物而有故言 無與等也。無比者上言無與等。既無與等亦 可匹類故言無比也。不思議者。隨以現三尺 丈六不見其頂故言不可思議也。色無盡者。 欲明真本不亡塵沙竝現故言無盡。此之五 句皆嘆應身所以。首嘆應者將表法身常住 妙絕言境曉之則難。丈六暉世生解則易。是 以先歎應身。欲使尋跡以推本。是故次明真 身。智慧亦復然者。亦有五句不異於前經。眾 好略故但云亦復然也。一切法常住者。萬法 盈滿故言一切。不為生滅所傾稱曰常住。德 邈群賢。是故禮敬也。降伏心過惡者。此嘆解 脫。上明法身常住逕劫不謝。而此常果得必 有由。由於果盡次嘆解脫。降伏心過惡者。心 惡盡也。身四種者。明色惡亡。心有貪瞋癡。 身異生老病死故。言心過身四也。已到難 伏地者。正由色心患盡道成佛果。生滅不能 加苦樂。莫能動故言難伏地。亦可以下文驗。 煩惱有二。四住無明。三界就業而論。上地 就惑說也。降伏心過惡意地三亡。及與身者 應言□三。四者其口但經好略。論身缺三語 四默口也。此三界四住地所起業。業斷土由 惑亡故。就業以論之。已到難伏地者。此語無 明惑盡到猶度也。自非以金剛心為無礙種 智為解脫。此或無以頂落故名難伏地也。知 一切爾炎者。次明般若。上明累盡獲彼常果。 或滅有方非智不惡故次明之。爾炎此方名 為智母。亦可智即彼若。爾者真諦。炎者俗 諦。何以智然。夫真諦如爾古今定准世諦假 誑拔炎不貪故智之耳。自下還結上三法。智 慧者結知一切爾炎。身者結法身自在結解 脫也。攝持一切法者。三法既備萬善圓極。一 得永固劫盡不座故。言攝持一切法也。敬禮 過稱量者。所以更來為欲拂跡。時眾胃佛地 功德理盡勝鬘所嘆。是以拂去前跡。我今敬 禮。過我稱量獨絕群表言無譬類。佛果萬德 積若理道言表故言無邊法。如來所得非下 情所測故言難思議也。亦可上來諸句亦數 即禮。是故此偈諦跡。言我今禮者。過我所嘆 也。哀愍以下欲明請護。哀讖愍念覆護於我。 今向嘆佛五句之善法速得增長。此善基提 菩提故云種也。此世今身。及後生者。未來願 常攝受在大乘正法中也。我久安立以下如 來遂其所請。上來二世為師。今明三世作護 所以。而然過者。若護現未必然故。舉過護 來。謹久安立者。前身以來。令免於三途重 苦名安。令汝善根德成名立。前世以開噵汝 心憙悟大乘故言開覺也。今復攝受汝現在 也。未來生亦然者。同汝過現也。我已作功德 者。以下明乞記還舉上三世之善。已作明過 者。現在今身餘世未來也。如是眾善本。總 舉上來三世眾善。能與果作因名本也。唯願 見攝受者。此正明乞記。唯願見此因所攝受 之果故。言願見攝受也。不爾亦欲拂求二世 加護酬三世安立之跡。爾時勝鬘頭面禮佛 以下。正與受記遂其所請。亦可此方乞記所 以與記者有其二意。一為生其下文。二為發 起時眾往生之緣。是故與記也。汝歎如來真 實功德者。舉上嘆佛功德之善。能感佛果故 名根也。此明記於近因。當於無量以下記於 近果。天人之中為自在王者。第六天果。何以 處此將明居上化下風下靡草故然也。一切 生處拂疑。時眾謂為第六天王。同彼邪見耽 逸五塵故。言常得見我現前讚嘆如今無異。 何邪見逸蕩今有世。 當復已下。第二段記遠因遠果。果有二種。總 之與別。普光別號下明總號。第二記其國土。 就中有二段明義。從初至惡業道名明其所 除。彼國眾生以下出彼所得。彼佛國土者。據 今現在望於未來。普光為彼也。無諸惡者。淨 土之中無四惡也。唯有天人。就中復無老病 衰惱不適意苦等菓也。所以無此苦報下。明 無其惡業道名。是故無有老病等苦果也。彼 第二彼國眾生以下。明其所德。色力壽命者。 翻上老病衰惱也。五欲快樂者。翻上不適意 苦也。彼諸眾生純一大乘者。翻上無諸惡趣 故言純一也。諸有修習善根眾生者。翻上亦 無不善惡業道名也。皆集於彼。有緣同生淨 土也。願彼國者。受記之旨正在於此也。上勝 鬘有歎佛功德之善。如來即記當佛。普光淨 土琳琅。而此妙果不可端拱。而剋要須修會 果之因。因之萬行必先於戒。是第二明十大 受章也。 此章有三段明義。初受十受方便。第二從世 尊我從今日訖十受明十受體。第三從法主 世尊訖章明證信也。恭敬者正明欲受戒故。 身業修敬也。而立者。受戒之法要須檢客胡 跪。今所以立者。佛住空中勝鬘在地。若當胡 跪則中間跨周言語道絕音聲隔斷。今欲使 言音相及是故立也。亦可表已必能行之也。 受十大受者。下受持戒為受。所以然者。欲 明戒由受發得故。以受目戒也。大者聲聞受 戒其盡一身。此戒終極佛果也。亦可聲聞但 防身口。菩薩三業俱止故名大也。從世尊以 下。正明十受中有四段明義。初一戒明受之 則易持之則難故。初一受明誓持也。次有四 受明律儀戒。次有四受明攝眾生戒。最後一 受攝善法戒也。我從今日受戒之始。乃至菩 提誓戒之終也。所以受戒者。於所受下九戒 不起犯心。何故但言不起犯心。欲心心明犯 則易。色犯則難。易者不犯。當知難者亦持 也。亦可心為本根身口為末。但言心持身口 可知也。人解此一戒是總從下九戒上發得。 若犯下九戒。此戒則犯無別惡對總。又無總 惡來侵也。又解此戒別自有體。何以然。如似 欲起瞋心則犯此戒正起忿怒罵辱。前人則 破第三戒餘八類爾也。於諸尊長不起慢心 者。此明敬上也。尊長者德高量遠思得於物 名為尊長。不必者年也。於此尊長正應修敬 奉養諮戲未聞曰有冥閏。若自舉陵物法水 不沾。譬猶高峯雨水不高故言不起慢心也。 不起恚心者。此明接下。若瞋於人則於物有 隔。何能以道相及敝拔其苦故言不起恚心。 前戒明不起慢心。以請法以懷此明以化物 為行耳。總他身色者。八尺之體名身。形容 珪麗日色。鳥馬七珍名外眾具也。不起疾心 者。夫為菩薩以慶物為懷。若於他有疾妬。彼 所德何能施樂於人。故言不起疾心。於內外 法者。頭目支節名內。七珍為外。不起慳心 者。上所由於他寶貨不起嫉心者。何今日明 自不慳。故能於他不疾妬也耳。世尊我從今 日以下。第二明攝眾生戒。初二受是攝物之 具。下二受所攝眾生也。自道己受畜財物 者。菩薩積財恒沙意在為物故。言不自為己。 凡有所受悉為成熟者。明前人乏少食衣修 善莫由故。須成熟也。不自為己行四攝法者。 欲明人若有現未之殊具亦優劣之別。是以 前者以擅攝現。若眾生此明化來惡之眾也。 菩薩積德利人故。言不自為己也。不愛染心 者。無貪心也。無厭足心者。愛見之悲化物不 普。上明無受便能通潤無罣故。言無厭足心 也。無礙心者。斷除瞋恚和光化物故。言無 礙心攝受眾生也。亦可不愛染心不同凡夫。 無厭足心不同聲聞。大士兩忘之行故言無 礙心也。領納前人在大乘位故。言攝受眾生 也。我從今日以下正明攝所上具眾生。幽繫 者。枷􂙟拘執等也。不能煩文略總說之。言種 種危難也。必欲安穩者。令彼眾生免苦難也。 以義饒益者。無父者慈悲蔭覆。無子者現為 僮僕資養。幽繫者。令脫枷􂙟之苦。疾病者使 彼天府調暢。以此四事益彼故。言以義饒益 也。亦可以大乘訓導令脫生死故。言以義饒 益。此明攝善眾生救現在也。我從今曰以下。 明惡眾生未來苦也。捕養者羅網飛禽故名 為捕也。飲食走獸稱之曰養。眾惡律儀者。十 六惡律儀也。終不暫捨者。大士不離群生教 以大乘故言不暫捨也。我德力時者。眾生無 邊不可盡故。發願得法身力時也。菩薩為此 眾生不一故言彼彼也。見此眾生者。若惡人 也。惡人降之則難故。言應折伏者而折伏 之。善人屈之則易故。言而攝受之。何以故以 下釋正以降惡伏善故大乘在世。大乘在世 則修善之。修善之者。天人充溢三途路塞。故 言減少。此明世間若值。於如來所轉法輪以 下。明出世行備見。是二稱種妙益故故攝不 捨也。從世尊以下。第四明攝善法戒。萬行之 中願我在前故。且論願耳。攝受正法終不忘 失者。六度非躬曰正。可為心軌名法。解心相 續言終不忘失。此明能願之心不忘失也。何 以故以下釋不得忘其願之心。若忘其能願 之心。則忘所願大乘之法也。下覆悚相釋。若 忘大乘之果則失波羅蜜妙因勝善也。下言 忘波羅蜜者則不欲大乘者。前明忘因則為 果。此明失因之。無能求之意故言不欲大乘 也。亦可正法為因大乘為果是總。波羅蜜是 別也。若菩薩以下出彼忘失之人也。不決定 大乘者。菩薩亡其真解故言不決定大乘也。 則不能得攝正法欲者。若無大解關心。於彼 六度不生悕求之意故。言不能得攝正法欲 也。下明其過。隨所樂入。縱情造惡。備涉六 道受罪苦歎也。故言入永不堪任越凡成聖。 此明失出世勝樂即名衰也。我見如是惡罪 重殊無邊故。言無量大過也。又見未來以下 出其不忘菩薩也。無量福者。翻上罪苦對前 衰損名之為利也。法主世尊以下。第三證信 也。所以明者。勝鬘受戒與時眾為軌。欲使諸 人防而行之。今此時會都無受戒者故須此 文也。法主世尊現為我證者。如來能知勝鬘 如受而持。諸眾生惑重垢深故。言善根微薄。 不能玄鑒事原表故言疑網也。以十大受以 下。出所疑之事。極難度故。勝鬘跡居凡下戒 行高妙住極金剛故言極難度也。死生昏闇 慧目不開故名癡。惡積丘陵慧忍不揮故。言 非義饒益也。墜墮三途故不得安穩也。說誠 實誓者。欲明事超意表。必須垂證言行相稱 故言誠實也。當雨天華出妙音聲者。要事須 除疑時眾所解故誓求此也。說是語時者。經 眾序列也。空中雨華者。欲明勝鬘言行皆實 故。神瑞致微遂其所說也。彼見妙華以下。時 眾都瑞生解故疑心悉除。惑盡心悅故言喜 勇也。而發願言以下。同事以生善故。言同 其所行。世尊悉記以下結句也。 從爾時勝鬘以下三大願章。所以來者。前明 十受止惡之用。今此明三願。修善之行惡止 善行菩薩之常宜受戒發願大士之行則故明 之。亦可前明於行。此明發願。行願相資妙果 可會。若但有行無願行必孤。無行願必虛故。 先誓戒行於前發願於後也。就此章中有三 段明義。初明願方便。第二明願體。第三如來 述成。復於佛前者。前明止善。今明行善。善義 是一。其號再章故言復也。此三玄期未來願。 此作彼故言願也。以此實願者。行願相稱故 名三實。亦可前十受不虛。今三願無為故云 實也。安慰眾生者。大士修善為物離苦不壽 一已故。言安慰眾生也。以此善根者以下。第 二段初願明自行。第二明外化。第三明護法。 以此十受三願之善能與萬善作基故。言以 此善根也。於一切生者。來生不一受形塵沙 故。言一切生也。亦可從性今身終至處住十 稟形不一故。言一切生也。得正法智者。六度 之中。獲彼無著勝解故。言得正法智。以此 法智外化無罣而不疲厭故。言無厭足心也。 我於攝受正法以下。明護法之願。捨身命財 暈降大乘自行化人惡生蒙益也。 爾時世尊以下。第三述成。三願廣大備喻來 現。如一切色喻恒沙願。空界喻三大願。如 是菩薩恒沙願者。舍一切色三大願今入空 界也。 爾時勝鬘以下。第四攝受章。所以來者。前明 三願。是能求之心。今明所願之法故次明之。 亦可前章住下心弱三願廣濶乃攝恒沙。今 明住上解強一攝塵沙生彼萬德故次之耳。 就中凡者八段明義。從初訖有大利益明願 攝。第三承佛威神以下訖八萬四千法門明 行攝。第三雲水二喻明行願出生。第四從又 如大地以下地藏二譬明人能出生也。第五 從攝受正法以下訖即波羅蜜明緣攝。第六 從勝鬘白佛以下訖之所瞻仰明因攝。第七 從又善男子以下訖亦悉知見明護法。第八 從爾時以下明述成也。承佛威神者。佛意欲 使勝鬘宣唱大願。勝鬘應機而說故承佛威 神也。空解關心生善為調。滅惡名伏。亦可住 上妙解不為相聞故言調伏也。行願相應故 言真實。亦真實能行無異者。無異口中所說 也。 佛告以下。上來明願之方便。自此以下正出 願體。皆悉入於此一大願中者。此明勢力能 生萬行。恒沙諸願皆悉入此願攝生列也。下 指乎其體也。佛讚以下第三述成。說當理原 善得其宜故即言善哉也。智慧者實慧。方便 者方便慧。實慧鑒遠理原其體難側故言甚 深。方便巧適應物而施故言微妙。汝已長夜 以下釋所以。二智深妙者。良由殖因既案方 階。此二非深妙。如何生死閏暗故云長。無 明昏暗稱之日夜。在生死長夜修彼妙因故 言殖善本也。亦可明榮方行懃故云長夜也。 來世眾生以下。上明二慧精妙。曠劫修因方 剋。豈淺識所能知解。故言久種善根者乃能 解也。下明勝鬘所說同於四佛故淺識不解。 亦可成善之言耳。如是我說攝受功德無邊 際者。欲明攝受正法自行無邊化人無極理 過言表故不得邊際。如來智慧辨才亦無邊 際者。拂於上言非是如來智照不周。但以方 言究豈莫得其極。故先言不得邊也。亦可以 無邊之慧宣無盡之理。但文不可累書故云 不盡。有大功德者自行塵沙也。有大利益者。 化人道備故言說不得邊際也。 勝鬘自佛以下。第二明行攝。一行攝生塵沙 諸行故名行攝也。更說者演彼行攝義也。廣 大者。行能苞含萬德故名廣。物莫能過稱大。 生善所以曰義也。則是無量者橫故之善得 一切佛法者縱攝之行也。亦可則是無量明 一切佛法者因中行。備八萬四千法者果顯 善滿也。八萬四千何者是也。佛果有三百五 十功德。以六度住幡一度各有三百五十。如 是三六十八凡有一千八百。下復有五十六 度住分五六三十。復得三百。通前便有二千 一百。復以貪瞋住位癡等分位之無貪善根 幡此二千一百作二萬一千。瞋癡等分亦爾。 便有八萬四千法門也。譬如劫初成時以下。 第三與行願出生為喻也。普異大雲者。此豈 成劫因緣也。雲能出生四種寶藏以洪攝受 行願出生四種因果。兩眾色雨喻四因。種種 寶譬四果也。如是攝受正法含雲喻雨無量 福報。今種種寶及無量善根合眾色雨也。又 如劫初成時以下。第二喻前雲喻因果俱總 此水喻因總而果別也。此有大水聚者。此喻 攝受行願。出生三千大千界藏者。總喻四因。 及四百億類洲名。此別喻四果也。如是攝受 正法者。合前水聚。出生大乘界藏者。合三 千界藏也。一切菩薩神通力者。此別含一百 億類州。一切世間安穩者。合二百。一切世間 如意自在者。合三百。出世間安樂者。四百億 也。自下結句。劫成者此舉外喻之初。乃至天 人本所未得。此舉所譬最後。何以知之。上言 出世間安樂。下言天人本所未得。故知略舉 也。皆於中出者。由行願出生也。 又如大地以下。第四與行願菩薩出生為喻。 大地能持四種重擔。菩薩能生四因四果故 得為喻也。大海者喻菩薩。入於生死功高道 遠如大海也。第二諸山喻緣覺。獨善一已㯹 心出世故。喻之如山。三者草木喻若聲聞。四 者眾生喻人天也。自下合喻。如是攝受正法 善男子女人者。含前大地喻。建立大地者。此 文略應言建立正法如大地也。堪能荷負喻 彼大地者。下文當解也。何等為四以下。合 前四重擔喻所以。喻時從深向淺。合時從淺 向深者。欲明喻時譬菩薩化主君高化下如 風靡草。合時喻修行之徒初微後著故。以淺 向深也。離善知識者無聞非法眾生者。合第 四喻。欲明修道出世功由善支。此離善知識 受教莫由故言無聞。造作諸惡故云非法眾 生也。此人或重垢深不堪頓悟大乘故。以人 天善根而授與之。求聲聞者授聲聞乘者。此 合第四喻也。緣覺者合第二也。諸山喻大乘 合大海喻。是名善男子以下結句也。世尊以 下此文所以更來者前云喻彼大地。今正解 喻之方法。亦可上言以天人三乘而授與之。 未解授之方法故言建立大地。普為眾生者。 感則說名不請友也。大悲安慰者。菩薩拔苦 與樂故言安慰也。能生天道勝善故言為世 法母也。又如大地以下。第二喻上者與化主 為譬。今此寶藏喻。弟子得法功由其師所以 知之。上言普為眾生作不請之友。故知上喻 說師法。此喻下言皆由攝受正法善男子女 人得此奇特希有功德。故知喻弟子得法也。 此中諸喻次第相生。初明劫初龍氣普覆三 千故取雲為譬。第二雲滅雨息故取水聚為 況。第三大水枯竭故就大地為譬。第四地中 有其金銀故。就寶藏為喻耳。又如大地者。喻 行願菩薩也。種寶藏者。喻四因果也。無賈者 喻菩薩乘。上賈緣覺。中賈聲聞。下賈人天乘 也。如是攝受正法善男子女人以下。合大地 喻。得眾生四種者。菩薩廣利群生。化物之善 功歸化主故。言得眾生四種寶。正由化眾生 而得也。亦可胡音到耳。無聞非法以下合下 賈。亦聲聞乘合中賈。緣覺乘合上賈。菩薩乘 合無賈。如是得大寶眾生以下。正明弟子得 法功。由然師世尊以下結句。即是攝受正法 者略結本也。應言即是善男子女人也。上來 就萬善之中行願兩分未明。行願生成有其 親疏二別故。從世尊以下第五名明疏生名 緣。就法法相即中論也。親生名因。第六人法 相即中說。前雖明攝受正法未解其義。今從 此以下。正其名釋其義使若修行惡捨離欲 明六度正法之上雖有攝受波羅蜜二名橫生 論體無別狀也。今解師之六度。能生人善名 之為攝。可納之在懷稱之為受。即體非耶可 軌目為爾法生善究竟即名波羅蜜。若爾名 雖有殊。論體無二故。從世尊以下解法法相 即也。此明師之正法能生弟子六度。即是雲 水二譬中明法出生也。遠應三大願中弟子 二外化願。前明以無戢心為眾生說。今明由 說由故能生人善。其義不異也。就此中解凡 有五句。第一世尊攝受正法。此道攝受也。第 二句言攝受正法者。此舉攝受正法名者其 體為欲道。第三句無異正法也。第四還以正 法不異攝受。欲明六度能生餘善名曰攝受。 即攝受不耶可執為正法故。言無異攝受正 法也。無異正法也。雖能不異未釋體無別狀 故。第五句言即是攝受正法也。上來明攝受 正法不異。即是未解攝生及事辯。更有異名 體正是一故。言世尊無異也。波羅蜜攝事竟 法者當體非耶可執故言無異攝受正法。雖 言不異何妨體別。故言攝受正法即是波羅 蜜也。自下度就六度解不異所由。即是所以 何以故攝受正法乃至波羅蜜名異體一也。 下言善男子女人應以菩薩行施而修學成就 檀度者。菩薩即以施成熟。此解正法之名也。 捨身身乃至支節者。此言有間故。言乃至將 護彼意而成熟之者。此解攝受之目。彼所成 熟眾生以下。解波羅蜜之稱。彼者單論其師。 所成就眾生建立正法者。獨導弟子行滿也。 是檀波羅蜜者。師化功滿足故。結事竟與師 言波羅蜜也。餘即可解。應以戒成熟者。此以 下解正法。以守護六根不造惡故。三業淨身 口略㯹最後故。言乃至正四威儀也。將護彼 意以下解攝受之目。彼所成熟眾生以下。釋 波羅蜜之稱。彼者單道其師。所成熟眾生建 立正法者。獨說弟子行滿。是名尸波羅蜜結 與師。第三應以忍成熟者。此明正法也。若 彼眾生罵詈者。口業不善。恐怖者身業為惡 也。以無恚第一忍力者。無相空解也。乃至顏 色不變。此言有間故。言乃至此中將欲明能 忍。先解所辱之事。自下可知。應以精進以下 第四度。若彼眾生應見菩薩精進放而修善 者。菩薩廣修眾善悕求佛果故。言生大欲心 忘相萬行故。言第一精進也。第五禪度安心 一境故言不亂。亦可不為覺觀動發名為不 亂心也。不馳駛六塵故言不外向心。性定真 清實心一緣故言第一正念。久時所作者身 業營為口業動發故。言久時所說也。應以智 慧以下。第六明波若度。前五皆有體根。今此 智慧虛非淺情所測故。欲知其體驗其同也。 若彼眾生得一切義者。菩薩萬法朗然敷演 其理故。言無畏心而演說一切論五明論也。 第一賓主住復實其佛法故言內論。廣說外 道興藉名外明論。二家言下所以不或其宗 致故言因論。起聲長短善識其狀故言聲明 論。除此以外醫方鎮戢乃至日月博蝕碑文 石性等皆名功巧。理極故言究竟。解興或惡 故言明處。自初以來明正法。乃至功巧以下 攝受也。彼所成熟以下還解波羅蜜也。以是 上來所明義故世尊無異波羅蜜無畏攝受 正法。乃至即是波羅蜜也。 世尊我今承佛威神以下。第六就人法相即 明因攝。此文從前地藏二譬中來。何以知然。 前二譬人能生善長修萬行。今明人為善成 善外更無別人求善為人也。亦可明人能益 物名為善人。即明人外更無朝然別人善也。 遠應三願中第一願。前明自行萬善。今明因 中行備護。彼常果其義不殊也。更說大義者。 因攝所以理中莫過故言大義也。此中言攝 受正法第一句。但論其法。第二言攝受正法 者。此舉人來欲明。第三不異於法也。第四句 還以正法無異於人也。善男子善女人以下 還解即是之義也。何以故以下廣解因攝。但 就布施以明因攝。何以故。前緣攝門中。廣 六度事相外明不畏迷謬故。但就檀度以解 因攝也。善男子女為攝常住佛果正法故因 中捨三種外也。何等為三。別釋其義。解捨身 者。因中捨此無常之身濟於窮乏故。未來獲 得常住之果也。生死緣後際者。金剛三昧能 永斷無常窮因之畔故。言生死後際也。等者 隣於佛果故言等也。離老□死者。明其所 除不壞常住者。出□彼所得也。無有變易以 下。前明超過分段。此下能越於變易生死也。 得不思議功德者。前對分段明常。今明對於 變易說其不遷義也。第二捨命者生死後際 畢竟離死者。明其所除也。無邊常住亦解其 所得也。通達一切佛法。對因中之命故說智 慧。所以然者。欲明佛果體無別狀智慧不斷。 說之為命。故言通達甚深佛法也。捨財者。因 中布施身命。以外自餘萬法皆名為財。得不 共眾生殊勝供養者。更無別法。正由萬善滿 足果體常住故言供養。自下如是善男子女 人攝受正法。功高道備故。上為諸佛所記。下 為一切眾生瞻仰也。從世尊以下第七明護 法。遠應三願中第三願。前明護法。此明護法 時節。護法之功在於來世。要當大聖隱輝四 依潛沒。當爾之時自行不通化人。道擁大士 忘身捨命興顯大士法。使自行得通萬善滿 足化人暢塵沙蒙益故言護法也。又善男子以 下正明護法時節。比丘乃至優婆夷。此是四 眾。斯等諸人受行大乘名為法住。人不流通 名為法滅。明當諍訟者。受行大乘者欲得彌 滅。於小修覺小乘者復欲除。捨於大故明大 乘。黨於常住明小乘。黨於小乘兩眾忿諍。爾 時要須計人多大者。敬而修行菩薩。爾時破 壞朋黨之徒離散諍訟之眾。使心實常住無 有諂曲諸惡。令有愛樂大乘之心。先明斷惡 後能生善。不諂曲者。奸心作善名為諂曲。口 與情返稱白欺誑。誑或人心名曰幻。為令彼 前人除諂曲虛為斷滅。欺誑筫直滿故愛樂 正法。為欲愛正法故。來入大乘眾中。入法 朋中。以為諸佛之所受記。何況菩薩化功彌 博。世尊我見攝受正法如是大力佛為實眼 實智者。觀境明白無染之稱解之曰智匠化群 或名為法根本。開悟眾生令修行善故言為 通達法。慈蔭三有故云為正法依。亦悉智見 攝受正法如此大力也。 從爾時世尊以下第八段。上勝鬘說攝受正 法。理由相一緣之攝行願出生善得其宜故。 如來述成也。爾時世尊。於勝鬘所說攝受正 法。理由相徵妙曰精。上昇趣於佛果日進。殖 而生喜躍之心也。如是勝鬘以下凡三喻。初 越於魔境。第二牛王喻超過二乘。第三須彌 山王喻明勝於大乘性也。如汝所說攝受正 法大精進力如大力士者。喻於行願。少身貧 者喻一檀度。如彼力士以節少分單一羸夫 分。令彼人生大苦惱者。喻彼菩薩一檀之力。 能使魔王生大苦痛也。自下含喻。如是勝鬘 者。合於力士。少攝受正法合少單身分。令 魔苦惱合前羸夫生大苦惱也。不見餘一善 法者。少乘無常是大乘少分名之為餘我。不 見小乘善法令魔憂苦。如少攝受正法。何故 言少。十住之中但論初住地一行施萬行之 中略㯹其一故言少也。三乘生苦則輕。今令 魔苦痛則重。何以而然。小乘中佛雖適魔境 體是無常。魔本樂於生死邊情。處淺暨其涅 槃洎然無為故。令魔苦痛則輕。今此大乘常 住之佛。超絕魔境魔體。性空佛果妙有。魔 身無常生滅。佛果凝然常住故。令彼眾悽愴 情愍生苦心重故。言不見餘一善令魔苦惱 如少攝受正法也。又如牛王者。譬攝受正法。 形色無比者。喻其力用。勝一切牛者。喻過於 二乘也。如是大乘少攝受正法者。今前牛王。 勝於一切二乘善根者。合勝一切牛。何以然 者。下言以廣大故也。如須彌山王者。譬攝受 正法。端嚴殊特者。語其力用。勝於眾山者。喻 過於大乘性地也。如是大乘者。合上山王。捨 身命財者。以下合其力用也捨身命者。修道 行攝也。以攝取心者。但論願攝也。攝受正法。 總結行願也。勝不捨身命財。初住大乘。合上 勝於眾山也。性地為師。二乘是弟子。性地菩 薩功德高勝由苦不如何。況二乘功德尠薄。 以攝受正法廣大故也。自下舉勸勝鬘流通 大乘。以是義故。勝鬘黨以攝受正法開示教 化建立眾生也。一住發唱名為開示。曲尺辨 章稱為教化。令彼行成故名建立也。自下出 其功。勝鬘攝受正法如是大利者。怗前力士 喻。前明出過魔境眾魔能為人功德捐人善 法。今對彼衰捐故言如是大利也。如是大福 者。怗前牛王喻。勝於二乘故言大福也。如是 大果者。怗前山王喻。前言勝於性地。今住前 為因。初住為歎故。言如是大果也。亦可如是 大利者。結於外化之功。如是大福。結於自行 之德。如是大果者。總結自行外化之歎。勝鬘 我於阿僧祇以下勸也。 佛告勝鬘以下第五一乘章。所以來者。上明 攝受正法。能生四乘因果。時眾冐為此四因 果條然各異故。次論一乘。欲明四乘因果名 雖有別論體正是一乘。是以次明也。佛告勝 鬘者。如來住昔隱一開三未曾會三歸一。勝 鬘若當破三歸說一者。則為漏照畢誤爭重 不敢自專。故須待告。汝今更說一切諸佛者。 返常之說生信至難故言一切也。攝受正法 者。略檦最後也。上章廣解攝受正法之義。何 故復言更說攝受解意。言六度。一法有於名 義非邪名。正可軌曰法。能生名攝領納稱受。 雖復上來廣解諸義。而六度之體有其運通 伐苦。此義來章故言更說攝受運通伐苦也。 此言是略應言更說攝受正法體運通伐苦。 是以勝鬘言善哉世尊唯然受者。是應敬之 辭也。即白佛言攝受正法體運通伐苦者。是 摩訶衍。摩訶言大。衍之言乘。故知上告更說 者。欲使廣攝受體有大乘義也。就此章中可 有兩段明義。從初訖無邊不斷以來。明破三 歸一。第二從無限齊時住明一乘之果受命 常存。就初段中可有四段明義。第一從初訖 出世間善法總會因果入於一乘。第二從世 尊說六處以下說至有餘不了義說別會因果 入於一乘。第三從何以故有二種死以下訖 一向記說明釋異。第四從世尊不受有智有 二種以下雙結二智也。何以故。六度正法正 是大乘下明由大乘出生四因四果從大乘出 故不異於大也。如阿耨大池出八大河之水 不異池中水也。直以崖岸隔故有其八河之 殊。如是大乘以言教隔故便有四因四果之 別。如是摩訶衍者。合上阿耨達池出生一切 聲聞緣覺以下合出八大河。此中明出為欲 解入不存出也。亦可此中解出者。言中道出 前畢。解出賓者出生故有異也。有如一切種 子者。喻四因四果。皆依於地者喻於大乘。欲 明種子從地生長。及其壞時還歸於地。以說 四乘從大乘而生。如來破時還屬地也。如是 一切聲聞以下。合前種子喻依於大乘。合依 於地而生長也。今解此二喻何以取別。前以 出生為喻。此就增長為喻譬也。以是從大乘 出生增長不以於大乘義故。世尊住於大乘。 攝受大乘者。即是住於二乘。攝受二乘一切 世間出世間善法。如世尊說六處以下。第二 別會因果。就中可有兩段。從初至依於如來 明因入一乘。第二世尊阿羅漢以下別明果 入一乘。如世尊說六處者。此是指尺如也。論 此六處體正有二支流為六處者。此是生善 之所以故言處。前二就興滅而論。後二以人 為別中兩就體名為異故有六也。正法住者。 小乘非耶可軌名為正法。流通於世故名為 住人不受行名之為滅。波羅木叉者。秦言歎 得解脫。亦言處處解脫。比尼者言能除身口 麁惡故名比尼也。出家者離俗之美名。受具 足者戒律之備稱也。此等六事為大乘故。說 欲明小乘不異於大本。若直說大乘者。眾生 不能奉教修行。為令眾生受學大乘故說之 為小。便能修行故言為大乘故說也。又解為 下根之徒說一為三說大為小。彼所修行善 皆學菩薩道故。言為大乘故說也。何以故以 下別釋。正法住者。小乘在世名正法住。為大 乘在世流通不斷故。說小乘正法住也。若爾 大乘正法住者。即正法住者即正法住也。正 法滅者。舉前第二句道。言滅時欲悕人心速 修行善。何者眾生聞佛法欲滅。則速修行小 乘。即是受學大乘故。言正法滅者　為大乘故 說也。波羅提木叉第三句。比尼是第四句。將 欲解其義。先釋體無別狀也。義一者應言體 一但無作實莫礙之至難名義也。夫言義者 言下所以名為義。今礙波羅叉名得此無作 礙。比尼名亦得此無作。若爾無作是二名下 所以故之為義。先釋此二名體正是一無作 故。但解一名餘一可知。比尼者即大乘學者 修行小乘。比尼者即是學於大乘也。何以修 行小乘即是受學於大故。下言以依佛出家 依大乘之人出家受具足故。是故說大乘威 儀戒作小乘比尼之名。以是故言比尼者即 大乘學也。依佛出家者。應是第五章門。受具 足者。是第六章門。舉此兩句為成無別小比 尼也。是比尼者是小乘。正是大乘比尼。乃至 說大乘作小乘出家受具足也。是故羅漢無 別小乘出家受具足也。何以故者小乘出家 比尼皆是大乘出家。比尼下言阿羅漢依如 來大乘人出家受具足故也。依如來出家前 第五章門。受具者第六章門。應一一指尺。但 前以舉接成無別。比尼事在所知故。此章不 作別文也。阿羅漢歸依於佛者此第一章門。 羅漢有恐怖者是第二章門。下先釋第二。何 以阿羅漢有恐怖。故下言於一切無行怖畏 想住如人執劍欲來害已者。是故恐怖也。一 切無行者界之中有對治無漏之道。三界以 外未修無漏之道故。言一切無行怖畏想住 者。果中說因也。如人未譬無明煩惱劍者。喻 受變易生死。執者喻煩惱因能感生死果也。 欲明人執劍則能傷害於物。因章苦果則能 遍切羅漢故。言如人執劍欲來害已。以是 義故阿羅漢無究竟樂也。何以故以下釋第 二章。依不求依者。但求歸依於佛不求與物 為依。亦可佛是不求依人依佛故。言依不求 依人也。自下說喻來章。如眾生無依者喻羅 漢。彼彼恐怖者喻羅漢有恐怖。則求歸依者。 譬依不求依。如是羅漢者。合眾生有恐怖。合 彼彼恐怖以恐怖故。依於如來者。合處處恐 怖故。則求歸依於佛強力也。 世尊阿羅漢辟支佛以下。第二別會果入於 一乘。將欲解非究竟先言有怖畏也。是阿羅 漢有餘生法不盡者。煩惱是受生法雖盡三 界生死無明住地。或未傾更黨受身故。還名 三界之身作有餘也。此解盡智。就盡智離出 梵行以五。就無生智離出所作已辨故。有四 智之名略時即有二智之稱。何以知之。盡智 生死或盡梵行以立無漏道窮。正由梵行因 立故生死盡也。就無生智出所作已辨。所作 已辨者無漏滿足更不起或故。來身不復生 也。正由因辨故。或盡不生有餘梵行成故。不 純者為三界餘未成故果體不純。此奪第二 智也。事不究竟者。斷生死事不究竟。更須 仰習勝解故。言當有所作。此奪第三智也。不 度彼故者。不遇變易生死故。更須除或盡結 故言當有所斷。此奪第四智也。以不斷故略 舉最後為欲。奪第五無為非究故。言去涅槃 界遠也。何以故第二段前五句是正奪二乘 果非究竟。自下形奪佛也。何以故聲聞四智 非極涅槃非究竟下明唯有如來得般涅槃。 或亡善備成就一切功德故。云盡智究竟滿 足。阿羅漢辟支佛不成就一切功德故。盡智 未滿。若爾何故道言究竟下言說究竟者是 佛方便。此奪盡也。此中奪其四智。何故道 涅槃解意言聲聞報翫涅槃情慇故。奪四智 皆作涅槃名也。唯有如來以下。奪第二梵行。 以立唯有如來得般涅槃成就無量功德。羅 漢辟支成就有功得故。梵行不立。昔曰言立 者是佛方便也。唯有如來以下。第三奪所作 已辨。如來得般涅槃成就不思議功德故。所 作已辨。羅漢辟支成就思議功德故。所作未 辨。昔言辨者是佛方便也。唯有如來以下。第 四奪不受後有智。唯有如來得般涅槃。一切 生死煩惱所應斷過。皆彌之無餘成就第二 清淨故不受後有。羅漢辟支有餘過中清淨 故不得不受後有。昔言不受後有者。是佛方 便也。唯有如來以下。第五奪涅槃句。如來 涅槃體極□宗超絕三乘故。言為一切眾生 之所瞻仰過於二乘涅槃。是故知羅漢辟支 所得之果者。常住大涅槃界遠。亦應言是佛 方便。但闕無此言故。須後文來成此語也。言 阿羅漢辟支佛觀察者舉前四智。解脫者舉 第五句。四智究竟成前觀察義。蘇息處者。接 前解脫總環四智涅槃。噵此二果究竟者。亦 是如來方便不了義說。成前第五句也。涅槃 句也。亦可前五句奪四智及有涅槃。從羅漢 辟支佛以下為無為涅槃也。 何以故已下。大段第三釋異。就中有兩段明 義。一明二種生死。二明兩種煩惱。何以涅槃 有優劣之殊。二種四智之別下言由有二種 生死故然也。亦可如來常說聲聞二乘四智 涅槃究竟。今勝鬘言導不實。何以故二言相 違。若勝鬘語是。如來則為虛言。若如來語當。 勝鬘便為浪說。二教相反不應兩。是故下言 由有二種生死。勝鬘通噵兩邊故言不究竟。 如來但說一□故言究竟。迹似矛楯實不相 違故言釋異也。從分段死已下。明如來說究 竟所由。非一切煩惱以下。別釋勝鬘說不究 竟所以。兩邊皆有其義不失宗旨也。何等為 二。一是分段死。三界之中上至八萬下及十 歲。各有體報殊。二者三界外前變最後故云 變易死也。生則順情死則適意故。兩處但論 死也。分段死者。胃虛為眾生者。正出受分段 之人。羅漢以下說彼變易之者。乃至究竟菩 提者。解無二種生死之處也。二種死中以下。 別解如來說究竟所由。以分段死斷故。說阿 羅漢辟支佛生死盡。得有餘果證故。說梵行 立。凡夫人天不生無漏勝解故言未辨。三果 四向七種舉人或未盡原故。先所未作。唯有 羅漢辟支盡三界虛為煩惱故。稱所作已辨。 羅漢辟支所斷煩惱。更不能令行者受於三 界後身。是故說不受後有。如來說作究竟事 居於此也。自此下別釋勝鬘不究竟所以。下 言非盡一切煩惱。亦非盡一切受生故。說不 受後有也。非盡一切煩惱集諦不亡非盡一 切受生苦諦不重也。何以故有煩惱以下。第 二就兩種煩惱明釋異。就中有五段文句明 義。第一從何等為二以下。無始無明住地明 二種煩惱體根不同。第二從世尊此四住地 以下。就最為大力明力用各異。第三從又如 取緣以下。訖即是無明住地明二種煩惱潤 生有別。第四從羅漢最後身菩薩以下。訖解 脫味正舉二智釋異。第五從無明住地不斷 以下。訖智師子吼明斷結屬如來也。煩惱有 二種者。一是四住煩惱。二是無明之惑。何等 為二。以下釋住地為一。起煩惱為第二也。始 起一念能生名地。令後或相績不斷曰住。與 住作地故名住地。如是五處皆有二種。住之 與地。住地有四種。以下別解三界煩惱也。三 界見諦麁礦潤生義等見諦即斷故束為一住 地。下界麁貪名為欲愛住地。色界愛便名為 色愛。無色貪便說為有愛住地也。從此四煩 惱皆上生者。皆名超煩惱也。四心同緣一境 共成便故。言剎那心相應也。世尊心不相應 者。解三界外煩惱。無始者神識不起。則已起 則託境。託境不了名曰無明。更無有先故曰 無始。剋此一念無明能生後或名地。後生煩 惱不斷名住。與住為地故曰無明住地。後煩 惱從此上生名起為煩惱。如此起者彰恒沙 功德故名恒沙煩惱。如是萬行之上即名上 煩惱。如是相續展轉漸麁隣近三界。始起非 相一念之惑。即以為有愛住地。後從此一念 背上生者名為起煩惱。如是展轉漸麁隣近 色界種類。與四禪煩惱相似。復始起一念色 界者即以為色愛住地。後者從此從一念上 生作起煩惱。乃至欲界一念者名欲愛住地。 後從脚上生者名為起煩惱。如是欲界麁便 能推求覓境。始一念身見以之為見一處住 地。亦以後生者為起。如此便有五住地煩惱。 三界之中四心同緣故得為剎那相應。三界 之外前後之心都是不了。無有四心之別故 言心不相應。無始無明住地也。亦可依經論 解義無住之識。此或微細以為無明住地。想 受之心乃至行陰中睡眠無記以為恒沙煩 惱。行陰心中離出一貪使。麁者為欲界。中者 為色愛。細者為無色愛。五見利使束作見一 處住地。若依此解義行陰貪愛容有重生故。 言剎那相應。如是報受剋為恒沙煩惱。五識 不容重起故。言心不相應。無始無明住地也。 世尊此四住地力者。以下第二段明煩惱力 用不同。此四住地舉三界煩惱。上煩惱者舉 恒沙煩惱。以此二種比格無明住地之或算 數譬喻所不能及。此明枝條不如本下界不 及上地煩惱也。世尊如是無明住地力者。還 以本過末上勝下也。譬如惡魔波旬喻無明 住地煩惱。他化自在天者喻恒沙四住地之 或。色力壽命以下喻其力用。自在殊勝也。 如是無明住地。合前惡魔波旬力者。合前力 用有愛。四住地者合自在諸天其力最勝者。 合上殊勝也。近與恒沙煩惱作依。亦遠能令 三界四種煩惱久住。下言羅漢辟支不能斷 者。此中未明斷道。不能斷者。為上無明煩 惱力強。唯有如來菩提智之所能斷也。世尊 以下結成無明力強也　世尊有如取緣以 下。第三明煩惱潤生有別也。外緣者十二因 緣中單舉一取枝也。有漏業因者。亦開取十 二因緣中有支而生三有者。因緣中生支欲 解三界受身。愛取為緣有漏為因。而生三有 者。因緣既備。三界受身故言而生三有。此明 解四住地受生之方。如是以下解無明潤身 之法論。其彼處智惠轉明煩惱漸微。前解感 後解許。具同伴相始或望其智。此是異類相 資故。云無漏業。因無明住地為緣也。亦可 因三界實空解故。彼處受生故。言無漏業因。 論其生死。要由煩惱也。阿羅漢以下出其種 生死之人絕。於色界唯有智體代謝故言意 生身。此三地者分段生死。彼三種者三界外 亦可竟生者還道。變易之人身得論分段之 者。三界之中治道無漏破散生死故。此時不 破未潤彼變易受生故。煩惱時復不攝。故下 言及無漏業生。亦遠依無明住地緣無明住 地。四有無漏之解。亦由四住地煩惱潤生 受身。果上費得。是故三種意生身。及三界 無漏。由無明住地。於此有緣非是無緣也。 世尊如是有愛住地以下。得復一周格量。下 煩惱不及於上故。言不與無明業因也。無 明住地異以下。得說亦地之惑勝。下煩惱 佛地所斷者。業或明斷欲明此惑力強也。真 言佛地所斷未明。以何解滅故。言菩提智 之所能斷。何以故唯菩提智能除二乘不能 滅也。下言羅漢辟支斷四住煩惱無者惑漏 不盡故。不得四智作自在力亦不得涅槃作 證也。無者惑漏不盡者何者是也下言即無 明住地是也。 導世以下第四段前文就四緣中解兩種生死 盡煩惱之異。自此以下正釋二種涅槃。由四 智故別也。羅漢辟支最後身菩薩者。此人是 三界中七住地身故。言最後身也。為無明或 覆障故。不能玄鑒事□故。言於彼彼法不知 不覺也。彼彼者八住已上處處四諦不同故曰 彼彼。故由無明煩惱彰其惡因故。見四諦境 界不周見理不盡故。四智不滿。四智既不滿。 涅槃亦不得究竟。如是體不自因念念無常 故名生死也。若解八住已前容有異心起惑 故。潤生可解。今八住已上容有並照無出入 之殊。云何用煩惱潤生也。今解心由煩惱障 故。見境不周觀理不盡。不得涅槃常住湛然。 是以念念無常也。以不知見者。不見無作四 聖諦故。煩惱所應斷者不斷不究竟也。以不 能斷無明煩惱故。但於三界生死有餘過中 得解脫。此明得少分煩惱盡非離一切過解 脫者。別明無量生死不生也。此明盡智也。名 有餘清淨已下。解不受後有智。有餘清淨者。 明其得邊。非一切清淨者。釋彼不得之所以。 成就有餘功德者。明其得少分梵行已立所 作以。辨非一功德者。解無量梵行不立所作 辨不也。自下總舉四智不滿。為欲奪第六涅 槃也。以成就有餘解脫舉上盡智。有餘清淨 者。不受後有智中間兩智。同是無漏故。但 言有餘功德也。是故但知有餘之苦。乃至修 有餘道。是名得少分涅槃者。明其得邊名向 涅槃界。解不得之處。上來解聲聞四智涅槃 不究竟所由。從若知一切苦以下。釋如來四 智涅槃所滿足所以。若能知金剛已還一切 苦盡。亦能斷一切集。證一切滅。修一切道者。 便能超絕分段生死故。言於無常壞世間。亦 超變易生死故。言無常病世間。過兩處故得 常住涅槃界。前聲聞為惑所障故。不見四諦 理周故。無常生滅如來明見理周故。得涅槃 界。還府應群生於三界內無覆護世間。三界 外無依世間。於此兩處無護者為作護。無依 者與作依。何以能爾。下言由四智滿足故。得 涅槃究竟也。法無優劣者。我生已盡智平等 智慧等故。梵行理齊解脫等故所作已辨。清 淨等故不受後有。以是四智究竟故。涅槃一 味等味究竟平等味也　世尊以下第五段。 將明煩惱若斷涅槃應得先解。煩惱不斷故 四智不滿。涅槃亦不得。是故無明住地積聚 生一切煩惱。從此以下先返解。若無明住地 不斷不究竟者。還重舉上文為明下句明解 脫味者。三乘經中涅槃身亡智盡故。不得言 明解脫。今常住大涅槃常住妙有萬境朗然 故。言明解脫也。何以故。無明住地不斷不得 明解脫。下言無明是是種惑之本故。云無明 住地不斷不究竟。過恒沙等亦不斷不究竟 也。何以然者。欲明根本不亡枝條不喪也。下 言過恒沙等所斷法不斷。過恒沙等四智法 應得不得涅槃應證不究竟不證也。以是義 故。無明住地積聚生一切修道斷煩惱。此經 明義三界中惑皆是見諦三界以外為修道 故。言生一切修道斷煩惱也。此惑覆於萬行 之上故言上也。直言上煩惱未指其體故。次 言彼生心上煩惱也。亦可上言覆於萬行之 上來心為其本故。言彼生心上煩惱也。心之 勝者不過定惠故。下言止觀上煩惱也。止者 定之始。觀者惠之初。上雖分心作其定惠。然 定惠中各有上中下三品之殊。禪上煩惱是 定中品。正受上者是定上品。方便者惠中品。 智上者惠上品也。亦可止觀是總下。禪與正 受是事姓中。□方便與智是空有兩別也。果 上者涅槃為果。何故不得。由此煩惱覆故不 得也。得上者因能獲果故名為得。此因何以 不得於果。由此覆故也。上雖言其果未釋其 體故次言力。力者十力。無畏者四無畏也。如 是十力無畏。何故不現。由此煩惱覆故。言力 上無畏上煩惱也。世尊以解四住地所起之 所由故。言剎那相應。心不相應者。解三界 外煩惱起之所以。更總舉此二生起所以。為 欲作譬本下明斷也。若過於恒沙菩提智所 斷法一切皆依無明住地所建立者。此是譬 本也。譬如一切種子者。喻恒沙煩惱。皆依於 地建立增長者喻無明煩惱也。自下與滅壞 作喻。若地壞者。此喻無明煩惱。彼亦隨壞者。 喻恒沙或亦亡。如是過恒沙菩提智所斷法 者。合前一切種子也。皆依無明住地建立者。 合皆依於地建立增長也。若無明住地斷者 合前。若地壞喻過恒沙所應斷法。皆亦隨斷 者合前彼亦隨壞也。如是一切煩惱者。總道 五住地也。上煩惱者。總舉起煩惱也。斷者 一切滅盡。上來反解或不除故積聚生死。自 下順解或斷故。涅槃滿足萬善備也。通者六 通。達者三達。無礙者四無礙。涅槃何故滿 足。自下明四智滿故。離一切過惡者盡智也。 得一切功德者。梵行立也。法王得自在者所 作辨也。證一切法自在地者。不是後有智也。 如來應等正覺以下頌說四智體。依於了義 大乘一向記說者決定說也。世尊以下大段 第四雙結二智也。若就文名為二智各有所 得也。不受後有智有二種者。略㯹最後也。一 是如來四智。二是聲聞四智故曰二種也。今 先解如來盡智。以無上調御降伏四魔為欲 道第四死魔滅也。生死既除清昇方外故。言 一切眾生瞻仰也。得不思議法身者。解梵行 以立於一切爾炎。以下解所作已辨。得無礙 法者。種智達觀朗然故。言無礙自在窮果理 極故。云於上更無所作無所得地。十力勇猛 以下解不受後有生死多恐名為怖畏。萬善 既滿生滅無餘故。云昇於第一無畏之地。無 礙智觀者。法屬如來故言師子吼也。世尊阿 羅漢以下。第二解聲聞四智。度生死畏者。三 界或亡故。言度生死畏。此明盡智也。次第得 解脫樂者。解梵行以立作是念。我離生死恐 怖者。此解所作已辨也。未來之世更不受三 界身故。言不受生死苦也。此解不受後有智 也。阿羅漢觀察時以下。結屬聲聞。亦可言二 智各有所得也。觀第一蘇息處涅槃者。昔為 生死𣿖沒。今得涅槃生死永絕故。言第一蘇 息處也。彼先所得者。四智得之。始言先所 得能生後解故曰地也。不愚於法者。不或佛 果也。此解知佛。是無餘下說自知非極故。言 自知得有餘地也。何以故。自知非究竟下言 聲聞緣覺乘。皆入佛乘故自知非極也。大乘 者即佛乘故。三乘即一乘欲明善是大乘故。 聲聞之人即是菩薩也。此中言知者。推尋理 解。法華經中但破其教也。自下言一乘者。即 阿耨三菩提明般若也。即涅槃界者。解脫無 異以下。解脫即法身也。故言究竟法身即究 竟一乘。自下明無異故。言如來即法身也。佛 果善滿行備故名究竟。體極常住稱曰無邊。 非念念滅名曰不斷也　世尊已下大段第二 明一果常孝。就中有兩段明義。第一從初至 有限依已來。明料簡三寶。如來無限齊時住 者。解常滿足。來成正覺故言如來。逕却不遷 故云無限齊時住。此明真身。下解應佛。如來 應等正覺者。汝三世諸佛應化而來故言如 來。殊方並現應跡化物。至於金剛善滿。然後 息化故言等住也。此解真應體根以為章門。 自下復明真應功能佛用並說。復以此二為 章門也。真身常住無相拔苦故。言無限大悲。 應佛隨感赴救故。言無限安慰世間也　自下 功能並章體根雙釋。無限大悲者。真身無相 拔苦理極故。言無限大悲。應佛赴救斷惑斯 盡故。言無限安慰世間。此人知真如真而解。 論應如應而說。是故說者是名善說如來。此 釋第二功能也。若復說言以下。釋真應體根 兩門無盡法者應身也。常住法者真身也。能 與一切世間作歸依者。亦名善說如來也。是 故者以是能生物善義故。於三界中未度世 間無明住地名無依世間。與此兩處應佛作 無盡歸依。與三界外作常住歸依者。謂如來 應正覺結屬真本也。自下料簡法僧。法者即 一乘道。僧者是三乘眾。此之二文互舉一邊。 亦得言法者是三乘。昔日眾者是一乘人也。 此開雙自下並非故。言此二歸依非究竟依 名聞也。何以故下以別釋。何以故。昔曰別 相法寶非究竟也。下言因中一乘道究竟方 得如來法身。故知非究竟也。法身在一乘之 上故。一乘非極法身之上。更無說一乘之事。 是以法身究竟也。自下釋僧不滿足故。言三 乘眾者。有恐怖求向佛果菩提也。亦應言菩 提之上更無法事故。云佛果究竟也。是故二 依非究竟者。還結法僧非究竟故。言是有限。 依今解應佛是真身功能。是以不非往昔依 僧。與真佛無隔故須非也。若有眾生以下第 二段。若有眾生者。往昔三乘之人也。如來 調伏者。丈六如來教化也。空解開心故。言得 法津澤生信樂心也。歸依法僧者。信伏無常 之法。隨順三乘之眾也。非此二歸依。是歸依 如來者。非此別體法僧。是歸常住如來。若爾 何者為是下言歸依涅槃第一義。上法僧者 即是歸依如來也。此二歸依者。此常住第一 義。上法之與僧也。第一義者。法僧之體。即是 涅槃第一義也。是故此二即是究竟歸依如 來也。何以故。歸依常住法僧。即是歸依如來 下言無異法僧無異。如來之體即是三歸依 也。何以故以下。若一體是寶別相三歸是虛 者如來往昔。何故不說一體三寶也。下以喻 來況如說一乘道作三乘之名為鈍根之流 故。說別相三寶故。言說一乘道也。如來四 無畏成就者。明知出要道善識說彰道故。能 隱實說三也。若如來隨彼者。稱眾生心之所 欲而方便說者。當知此善即是一乘無有二 乘。以下還結一乘也。世尊以下第二上明乘 理既周。從此以下欲解乘不孤起。起則託境 故。下有八章廣明乘之緒也。今解欲論四諦 何以先解於智欲明聲聞。昔來不曾觀此四 境。是以無其智。若有於智可名為聖。既無其 智。以何為聖故。次奪聖。若此四境生其正解 名曰聖諦。既不生解故。第三亦非聲聞聖諦 也。八章之首。何故先明無邊聖諦章解意。言 前明聲聞四智不滿。如來四智究竟圓極未 正釋以其。此章明正由不觀無作四聖諦故。 四智不足如來見諦理周故。四智滿足也。初 觀聖諦者。有作四境瞻察之始故。言初觀聖 諦也。以一智者。三界之中治道空解能摧四 諦不麁。或四住地永亡故。言斷諸住地。此 明斷惡。以一智以下出其生善。以一智者有 作四聖諦中無漏空解也。由此空解故。四住 地眾惑彌滅故。言四斷智功德作證。斷由智 得故名四斷智。獲彼無為勝善故。言功德作 證也。上來至此明空觀理周。亦善知以下解 照有理極。亦善智四法義者解其緣假。所以 言善知。此四法義也。世尊無有出世間以下。 奪上上非上上也。無有出世間上上智者。昔 日聲聞金剛窮因之極。名出世間之上盡無 生智超絕俗表故。名出世間上上智。今明聲 聞所得非真故言無有也。何以故然下。言以 四智漸至。及四緣漸至故。言聲聞解。心不能 頓發故。言四智漸至。境界漸廣名四緣漸至。 以此義故。聲聞無上上智下。解如來所得金 剛心謝種智現前體極窮原萬境斯朗故無漸 至。此乃是出世間上上智也。下奪金剛非是 究竟。亦奪第一非極也。世尊金剛喻者。此 是譬是第一義智者即合喻也。欲明世間金 剛能摧萬物體不可壞。以況種智能滅眾惡 體非可組故以喻之。此明如來究之下出聲 聞非極。世尊非聲聞緣覺不斷無明住地之。 或初有作四聖智是第一義智也。下言以無 二聖諦智者。無第二聖諦智故。但斷四住地 煩惱故非第一也。亦可以無第二作聖諦智 故。不能諸無明住地故非第一也。世尊以下 明如來金剛究竟也。如來正覺所得非聲聞 境界者。即不思議空智也。能斷一切煩惱故 金剛滿足也。若壞一切煩惱以下結屬如來。 是第一初聖諦智以下。結聲聞非第一也。世 尊聖義者以下。第二奪聖聲聞。於此四境無 解故不名為聖。若爾昔何故言聖下釋。言三 界少分功德義邊名之為聖也。世尊聖諦者 非聲聞緣覺諦者。明此四境不資二乘正解 故非彼聖諦。此總論四諦下。言亦非功德者 遍章滅道也。世尊以下聖資如來正解故。是 佛聖諦也。如來正覺初始覺知者。明自覺義 也。然後為明聲藏以下明覺人也。是故名聖 諦者結屬佛也。 聖諦者以下。第七如來藏章。所以來者。欲遠 成上一乘之義萬善各異。何故同歸佛果。今 明正由如來藏是一故耳。亦可證成四諦甚 深二乘不達之旨。何者四諦之上說如來藏。 藏既幽隱故。諦亦甚深。如是五句來證也。聖 諦者說甚深義者。第一句微妙而細蜜故。第 二句言微細難智也。七住二乘所不逮故。第 三句言非思量境界唯佛獨究故。第四句言 是智者所知十地絕分二乘莫測故。第五句 言一切世間不能信也。何以故。一切世間所 不能信下。言此說甚深如來之藏體。如來藏 者是如來境界者釋前智者所知也。非聲聞 緣覺所知者。釋前非思量境界也。如來藏處 以下。說藏為諦藏甚深故帝亦甚深。還以五 句來證無異於前也。 若於無量煩惱藏以下。第八法身章所以。次 來者欲明佛性隱在煩惱之中名之為藏。顯 則無方應用名為法身故次之也。無量煩惱 藏者。由此煩惱覆彰故。當常如來不得現用 故。名煩惱為藏。佛性溫積萬德亦名為如來 藏也。今解若於無量煩惱藏所纏如來藏體 生解明白不疑惑者。於出無量煩惱藏法身 亦無疑惑也。何以而然。佛性隱在煩惱之 下實莫難知。以能玄解不謬者。出無量煩 惱法身萬善昞著何容不達。故言法身。亦無 疑惑也。此雙開兩章。自下將欲并煩惱明四 諦甚深也。於說如來藏還舉第七章。如來法 身舉第八章。不思議佛境界者應身也。方便 說者亦可是三乘也。於此四法心得決定解 者。此人則能信解說二聖諦。所以然者。若論 如來藏。法身則是無作四聖諦。若解佛境界 及方便說。即是有作四聖諦故。能解於四法 者。則能知說二聖諦也。如是難知難解。謂 說。聖諦者。無作聖諦名為難知。有作聖諦 稱曰難解也。何等為說以下。問其名將欲解 其義。下言謂說作聖諦無作聖諦義者。此二 以為章門也。三界之中聲聞修行。觀苦集滅 道盡三界惑道成無著以為至極。自言所作 事辨。是故如來奪其無作之心言。更有勝妙 四諦可造故。名三界四諦以為作也。三界外 修行苦集滅道事究竟之時。更無所可行還 彼地以為無作四聖諦也。說作聖諦義者以 下。釋前第一章門。是說有量者。限齊三界而 說故。言有量四聖諦也。何以故者。釋何以 故為於聲聞限量說四也。下言二乘之人非 是因他。能知一切苦等故限量說也。亦可因 他知者不能知一切苦也。知苦既不周。滅成 亦不盡故。言不能斷。一切集證滅修道也。是 故限量說也。以是義故。世尊有有為生死無 為生死。受三界分段生死竟。更當為變易生 死所為故。還名分段生死作有為生死。受變 易生死更不為生死所為。是故即名變易作 無為生死也。涅槃亦如是者。得聲聞涅槃竟。 更有佛涅槃可得故。名聲聞所得作有餘涅 槃也。獲得佛果竟無可得故。即名如來所得。 作無餘涅槃。作說無作聖諦以下。前第二章 門欲明苦集經通金剛滅道該羅佛果當理而 說。非是悲情為物名為無作也。是說無量 者。法相塵沙邊不可得故。言無量四聖諦 義也。下釋何以故為菩薩無限量而說解言。 能以自力知一切受苦等故無限量說。如是 八聖諦如來住望正是四諦汝涅槃經言。所 未說法已論之事皆悉洛在四諦聖中故。言 如來說四聖諦也。如是八聖諦如來為小根 之人。說有作四聖諦也。如是無作聖諦。唯 如來窮盡其原故。言事究竟。此章門非羅 漢等事究竟亦是章。何以聲聞辟支事非究 竟下。言非下中上法得涅槃故。聲聞等不 究竟。三乘之人所得涅槃。有上中下之殊故。 於無作四聖諦事非究竟也。下釋前第一章 門。何故如來於無作四聖諦事究竟下。言一 切如來知一切未來苦來苦無邊。唯如來知 盡故。佛於苦諦事究竟也。斷一切煩惱者。總 舉五住地惑。上上煩惱者。單言恒沙煩惱所 攝受一切集者。攝因則得無明住地。收果于 得四住地故言所攝受一切集也。自下明如 來。於滅諦中事究竟。明無或盡變易患亡故。 言滅一切意生身陰也。略結最後或滅。當知 三界分段已亡故。言一切苦滅作證也。世尊 已下廣明常住體無或累名為性滅。非壞法 故名為苦滅者。體無萬相名之為滅故。非壞 法之滅也。所言苦滅已下六句。前三明無始。 後三明無終本有故。今有故言無始。非工匠 所造名為無作。為物所為者可起在於現。既 不可起造亦不可起。在於現在故言無起也。 次下三句明無終。一有常有言無盡體絕生 滅名為離盡。何以離盡下言常住故。體寂眾 相故言自性清淨。在於金剛心後故。言離一 切煩惱藏。自下舉藏結於法身。上解法身開 之在後。所以在前結者欲明藏。與法身體無 別狀故也。世尊過於恒沙者。過恒沙劫數明 如來藏常住。不離者不可斷離。不脫者不可 易脫。不異者不可變異。不思議佛法者。如 來藏體隱在煩惱之下。而不為或染故。言不 思議佛法也。此舉藏為結。於法身故言成就。 說如來法身成就者。起現為成就也。世尊已 下還舉法身結如來藏。如是法身不離煩惱 藏者。隱在煩惱之下名為不離。如是之時說 作如來藏也。 世尊以下第九明空義隱覆真實章。所以來 者上明如來藏法身體極常住。如此之法。從 昔以來何故不說也。欲明如來昔說苦空無 常義隱覆常住真實故也。此章明教覆下顛 倒真實偏論解倒也。亦可此欲兼明道諦故 此中開也。若爾何故在滅諦中。說欲明道滅 二諦體無別狀故耳。世尊如來藏智是如來 空智。如來藏者有二種藏。一明佛性體備萬 德故名為藏。二者煩惱隱覆當佛故。即名煩 惱藏也。智者亦有二種。當如來體大照故名 為智煩惱藏體。體是神解亦名為智亦可下 地名煩惱上頭智故有二種智也。是如來空 智者亦有二種空。一者煩惱藏體是可空之 法故名藏空。第二如來藏體永絕相累亦名 為空。此等皆是章門也。世尊如來者。一切 羅漢大力菩薩本所不得者。亦是章門。世尊 有二種如來藏。空亦二種智。如之皆釋上章 門。從世尊以下。釋上二種藏。空如來藏者。煩 惱是可空之法故。可名空如來藏。煩惱鄙惡 可指捨故名若離。可得易脫故言若□。可 得變異言若異。如此之法未指其體故。次言 一切煩惱藏也。從世尊以下釋佛性。前言空 者。但噵無其相累而體極妙有故。從此以下 說作不空如來藏。過於恒沙者。逕於劫數體 不可斷離故云不離。常住湛然不可易脫故 言不脫。不異者不可變易。雖言不異等指其 狀故。次言不思議佛法是也。上來廣明二藏 事在可知。從世尊以下。以空智怗之。此二空 智者。此藏即是二空二智也。諸大聲聞能信 如來者。今日時中聲聞能信也。一切羅漢以 下。明昔聲聞不能信解也。羅漢辟支空智者。 此是可空之法故言空智。於四不顛倒常樂 我淨轉者。作苦空無常解也。若爾應是解倒。 但解由教生故。亦名教覆也。是故一切羅漢 以下。還結前第三章門。乃至大力本所得也。 一切苦滅唯佛得證者。結於滅諦。壞一切煩 惱藏。修一切滅苦道結道諦究竟也。 世尊此四聖諦以下。第十一諦章。所以來者。 上雖明無邊聖諦。未指其體。今明苦集道諦 盡於金剛所謂無邊滅諦是也。亦可上明空 義隱覆真實而未別其體。今明苦集道諦是 能覆滅諦是所覆之理也。然住滅道體無別 狀。何故但言一諦。欲明往昔說道為無常苦 空名通能覆昔日說滅不說為無常苦空名不 濫能覆故。論一諦亦可上章處處言菩提智 所斷道諦名章事在可解滅諦難知故。今但 言一諦也。三是無常一是常以下。若分段解 義者。至苦滅諦以來是一諦章自下明一依 也。若不爾者此文非則雙非是則。並是不可 取別。但解一諦竟下言是常。是依者即以安 穩二字怗之。便成安穩一依文句無多殊別 也。 從是滅諦以下第十二章。所以來者。上明如 來藏一住諦常住時情意謂為即身中有之 故。此明是顛倒真實。亦可退理之解名為顛 倒。稱理生知目曰真實。顛倒真實合為一章 故。名顛倒真實也。是滅諦者還舉上章開於 此章也。過一切眾生心所緣者。欲明常住滅 諦妙絕玄境故。言過一切眾生也。時眾謂為 聲聞能解故。言亦非二乘智惠境界也。譬如 生盲者與凡夫為譬欲明生盲之不覩青黃凡 夫不見滅諦也。七日嬰兒不見日輪者。喻聲 聞欲明嬰兒有目不見日輪。二乘有惠不觀 滅諦下合喻。言苦滅諦者。合色及以日輪。非 凡夫心識緣者合生盲。亦非二乘智惠境界 者合嬰兒也。上雖言凡夫如生盲不釋所以 下。明二見顛倒故耳。此二是章門。一切羅漢 是則清淨者。釋如嬰兒所以亦作章門也。邊 見以下釋第一章門。上言凡夫二見者。一是 常見二者斷見。此二差違中道名之為遍。自 下三周明斷常。第一明神我上起斷常二。下 界起斷。上界起常。亦可身上起斷常亦可涅 槃。上起常第三色上計斷心上計常。凡夫於 五受陰我見妄相計著生二見者。於五陰之 中生忘想之心執有神我。若離陰計者名為 常見。即陰計者作斷見故。言忘相生二見。是 名邊見者。總結其體也。所謂以下別見形二 見名也。是諸行無常以下。第二起見六道諸 行所得之身生滅無常。謂為畢竟不續故起 斷見也。見涅槃常是常見者。欲明計上界之 身以為涅槃畢竟不滅者此是常見者。非正 見以忘相之心作如是見也。於身諸根以下 第三也。於其五根不能分別。現法見壞於有 者。於三有相續更生義邊不見故起斷也。於 心相續滅邊愚闇故。不知剎那遷謝故起常 見也。此明心上計常。此忘想見者。總舉三處 斷常故言此忘想見也。於彼義者。此三見於 彼滅諦義若過若不及者。斷見名過常見曰 不及。所以然者。未來必有常果之理斷見謂 為捨此身已永無相續。若爾滂於常果。是故 三處斷見皆名為過。夫常要當或盡善滿金 剛心。彼湛然不滅。常見之人即於此身以為 神我不遷。不待金剛心後故言不及也。從顛 倒以下。釋前第二章門。於五受陰無常之中 生於常相。生死八苦之中而生樂相。虛假陰 無真實我而生我相。煩惱不淨相故名顛倒。 一切阿羅漢以下。釋上第三章門。羅漢辟支 三界或亡形於凡夫故名清淨。於彼滅諦非 其所知也。於一切智境界者。應身是真智境 界也。及如來法身本所不見者。存彼丈六之 佛謂為王宮始生雙林實滅故云本所不見 也。上來至此解其顛倒自下次論真實也。或 有眾生者性地菩薩也。信佛語故者順丈六 佛教也。起常相我樂淨相者。於彼法身之上 生如此解。此人解心當理故名正見非顛倒 也。何以故釋何以於彼法身生此常樂淨相 非顛倒也。下言如來法身是常樂我淨事究 竟。於常我樂淨上如理而知不違其旨故名正 也。於佛法身起正見者。必能紹繼聖蹤故云 真子。解常未滿故云得餘財也。世尊淨智以 下。此文何以更來。上文噵或有眾生性地菩 薩起常樂淨相名曰正見。是佛真子時眾謂 為小乘性地亦是真子故。此中言羅漢淨智。 猶尚不知何況小乘性地也。亦可上明顛倒 眾生不能得知時眾謂為小乘性地。是真實 便能得解故。從此以下明羅漢淨智尚自不知 何說性地而能得解也。淨智者羅漢盡無生 智居宗幹極故。言智波羅蜜也。此淨智常三 界或亡故名為淨。此淨智於彼滅諦尚非境 界。何說小乘性地四依能得解也。何以故以 下。釋何以淨智不知便使四依智亦不知也。 自下以上說下。三乘初樂者無想行也。不愚 於法者羅漢人也。此二勝解於彼滅諦當得 覺當時者。當來之世乃能覺未來之世。乃能 得現在實。若夜由世尊為彼故說四能者。上 明無相行中勝人不能得知。為彼小乘性地 人得無相解故。世尊說四依法。若爾者無想 行是勝。乃至羅漢當不知何說性地。依四諦 生解者而能得知也。下正四依所在乃至出 一依之名故言世尊。此四依者是世間法也。 一依者一切依上世間上上者。欲明從其性 地乃至十住應身。皆能與物作依。今此滅諦 超過如是一切依上金剛之心是世間之上。 今明滅諦在金剛心後故。言出世間。上上所 謂滅諦也。 世尊生死者依如來藏以已下。第十三章。所 以來者。上明眾生顛倒真實時情謂理可染 污顛倒於理。今明如來藏體性光潔在於累 外自性清淨也。亦可前明違理諸解名曰顛 倒想理生知故名真實。今明此之善惡所以 不斷者依如來藏故。是以次顛倒真實後明 自性清淨也。世尊生死依如來藏者。應言生 死相續。何故不斷者以如來藏也　若無如來 藏者。一生一死便盡一化以有成佛之理故。 相續不斷故云生死者依如來藏也。就此章 中可有三段明義。初明生死善惡依如來藏。 第三從如來藏者以下。正明自性清淨心隱 覆。亦可言如來藏不為煩惱所染。第三從說 是難解之法以下明如來述成也。就初段中 亦有三文。一明生死依如來藏。第二從世尊 若無如來藏以下明善惡依如來藏。第三從 世尊如來藏者非我以下明釋異不同外道 也。以如來藏故說本際不可知者。正以如來 藏在金剛心後故。眾生不能現在辨用。是以 眾生體不自固念念生死。如是過去無邊未 來無極故。言本際不可知也。世尊有如來藏 故說生死者。由有如來藏在當眾生現未克 故。有眾多生死。此言當理故言善說。自下 解生死。第二明如來藏。第三以生死依如來 藏生死者此中明前身死。今身生次第不受 根起諸受者。此五陰從業稟得故名諸受。五 陰敗喪故名沒。次第者解今身生。次第不受 根起者。今身在於過形之於後故云次第不 從。前身隔形業而得故云不受根起。是名生 死者今身也。世尊生死者此二法是如來藏 者。此生死二法是依如來藏也。世間言說故 有死有生以下。明今身死未來生得故。三世 明生死。欲明三世相續故本際不可知。今身 死者是諸根壞。後身生者是新諸根起故。言 死者諸根壞。生者新諸根起也。非如來藏。非 如來藏有死有生者。欲明如來藏常住體無 代謝也。是故有如來藏常住故。是依者與生 死作依也。持者持生死相續不散也。建立者 不合斷也。世尊不離者。藏體常住不可斷離 也。不脫者不易脫也。不異者不可變易也。如 此之法何者是下言不思議佛法是也。此正 明如來藏體。自下生死來依也。世尊斷脫者。 生死無常可斷可脫。異者可令變易。外者如 來藏體在此斷脫異等有為法之外也。能與 有為法作依持建立者是如來藏也。世尊以 下明善惡依如來藏也。欲明善惡法違如來 藏而生死故。輪轉無窮善法之起順如來藏 故返流盡源也。此中將明有藏故。依無解故 不依也。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。 何以故釋何以無如來藏不得厭苦求涅槃 也　下言於此六識及心法智不種眾苦。以無 如來藏故。六識者依六根生心及心者意根 也。法智者意根中空解也。此七法化化自滅 剎那不住故云六識及心不種眾苦。法智亦 不得厭苦樂求涅槃也。此明反解也。世尊以 下順明也。如來藏無前際者不屬未來。不起 者不屬現在。不滅者不在過去。此明如來藏 是常故。法種眾苦者六識及心廣起諸惡也。 樂求涅槃者。法智得厭苦樂求涅槃也。世尊 以下明異外道外人計身有神我不遷不滅。 今明常住如來藏時人謂為同外道故言非我 眾生。在於金剛心後眾累之外故非人境界。 顛倒眾生者常見。苦亂意者斷見也。世尊以 下第二段法界藏者。常住佛果異於生死故 云界也。體備萬善故名法身藏。超過生死故 言上上。不為或染其性光潔故言自性清淨 如來藏者。還舉文欲明隱覆之義也。而為客 煩惱者。或本理外而生故云客也。上煩惱者 即此或在萬行之上也。如來藏為二種煩惱 所染。乃是如來境界非下人能知也。自下以 淺說深。何以故者欲明剎那若在現時煩惱 之心在過去未來故。言非煩惱所染。剎那不 善心亦不煩惱染者。一念不善在現時善心 以謝故。亦不為煩惱所染。煩惱不觸心者。煩 惱不及善心心不觸煩惱者。善心不及煩惱。 云何不觸法而能得染心者。不曾相及何由 相染污也。上明實法空性當體自滅都無相 染。從世尊以下就假名相續攬之為一故。有 相染百年相續應生中上之善中間生惡心中 上品善不得相續故名前善心。今作惡心故 言煩惱染心也。欲明生死之中當分空性無 染。何況出世如來藏自性清淨而有染也。難 可了知者非下情所惻故。言唯佛世尊實眼 者。法眼實智法智為法根本。大乘常住功由 佛說故言根本。感悟眾生使修行善法名通 達法。為行善眾生作其蔭覆故名正法依。亦 悉知見如是不染之理自性清淨也。勝鬘夫 人以下第三段。問於佛時對佛審理義同問 也。如是自性清淨者前如來藏也者。還舉前 剎那善心也。而有染污者上二法也。難可了 知者二法皆難可了知也。有二法者。一是自 性清淨。二是剎那善心。謂自性清淨心還舉 如來藏。彼心為煩惱所染。還舉上剎那善心 也。如此二法有染者。而實不染者非下情所 測。要八住已上成就大法菩薩乃能信解也。 若我弟子以下第十四章。上來明一乘境行 既同。從此以下明受行之人能繼承聖縱故 名真子。若我弟子隨信者。從初住至三住信 增上者四住至七住也。依明信者依八地以 上明信作五種巧便觀而得究竟明自性清淨 而有染污也。隨順法智以下。出其五種觀行 之法。觀察施設根意解境界者。此是第一施 設者。五根同名四大所造故名施設正行。修 定力故徹見三千。若爾為更修定。應以大清 根徹見十方。如此則解自性清淨也。云何得 知。有染由煩惱障故。如是即解而有染義也。 意解者如觀少清後時滿閻浮大地。盡皆是 清。若爾更修諸行得大意解徹見十方。大意 解者即如來藏也。何以能知。而有染污往昔 不除障故。不解三千者障便得。若爾大意解 者。何以不得亦由障也。如是能知染污觀察 羅漢眼者。此第二巧便。昔時常眼以修行故。 今得不眼。若爾為修萬善應得大不眼。謂如 來藏。即解自性清淨。云何能知。有染污以 障故。不得斷障則得也。觀察業報者。無善之 時則無天身。修善則有。若爾為修萬善應得 清淨身。謂如來藏。如是則解自性清淨。云何 而有染污天身何以不受。正由此身障故。此 身若滅天報則應受之。如是大清淨身亦以 障故不得。則解者染污此是第三也。觀察羅 漢大力菩薩自在通者。第五巧便也。於我滅 後若我弟子隨信者。初住至三住。信增上者 四住至七住。亦可出所信之事也。依明信八 住以上隨順八地作此五種觀行自性清淨。 彼剎那善心而有染污而得究竟。此解運載 行人至於佛果故。言入大乘道也　爾時勝 鬘白佛言更有大利益者。亦可上求佛說二 人勝鬘更說一人也。亦可勝鬘說其護法故 言大利益也。白佛言三種善男子女人於甚 深法者。如來藏得稱理之解故言離目影像 也。何等為三以下。明三種真子自成就甚深 法智者。八住以上也隨順法智者四住以上。 作前五種巧便觀是也。於諸深法不自了知 者。三住至性地也。不能玄鑒常住故。言仰推 如來非我境界也。除此諸男善子女人諸餘 眾生。於此常住如來藏深法妄情取著故。言 習諸外道敗種子者。當以王力以設法而調 伏之使入性地也。爾時勝鬘以下第十五章。 有解云。無別勝鬘章文句。何以然者。上來能 說之人即是勝鬘故。若爾者前來聽之人即 是真子。亦不應別有文句也。解意言。真子有 三人別故須別也。若爾上來所說之事即是 一乘。何故別出一乘章。若言乘境行之別故。 須者人中亦有弟子優劣之異。是故齊此以 下克作勝鬘章與諸眷屬頂禮足者。說經既 終將欲取別故。禮前後凡四禮也。 上來序分既周。時眾取悟。自下欲使大法流 通遐代廣潤倉生萬代不隧。放勝光以下明 流通說也。前放淨光以彌。或今欲為後流通 利益處廣故。顯赫殊常故言放勝光明也。高 七多羅樹者。一箭道三百步。七多羅樹高二 千一百步。足步虛空者使後代受行大乘也。 還入城中者。攝目在城中。亦可送佛出城過 眼境已還入城也。爾時世尊告長老阿難者。 欲使人中流通念天帝者使天中流通也。乃 至執持經名者。四依弟子福多於彼恒沙劫 數修行。何況其師廣為人說。上來將欲使受 持流通先格量勸之也。當何名此經者。將欲 受持流通。要須體名達義故。問當何名此經 此是第一正名。云何奉持欲明順其理當。為 汝略說其名者。答第二問略其義名此經真 實功德。如是受持者答云何受持故。次憍尸 迦以下答第一問當何名此經也。 一校竟 皝有　照江師疏 延昌四年五月二十三日於京承明寺寫勝 鬘疏一部高昌客道人得受所供養許
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三命通會　　　　　　　術數類五 等謹案三命通會十二巻原本不著撰人 姓名巻首但題育吾山人著明史藝文志有 萬民育三命會通十二巻與此本卷數相合 惟以通會作會通為稍異今考世所傳星學 大成專論五星者為萬民英所撰己著於録 此本專論子平亦出民英之手藝文志葢因 育吾山人之號誤以民英為民育又通會二 字傳寫互倒遂有不同其實即此書也自明 以来二百餘年談星命者皆以此本為總彚 㡬於家有其書中間所載仕宦八字往往及 明季之人葢後来坊刻所攙入亦己非原本 之舊特以其闡發子平之遺法於官印財禄 食傷之名義用神之輕重諸神煞所係之吉 凶皆能採撮羣言得其精要故為術家所恒 用要有未可遽廢者至其立論多取正官正 印正財而不知偏官偏印偏財亦能得力知 食神之能吐秀而不知傷官之亦可出竒是 則其偏執之見未能圓徹且胎元等論施之 今日亦多有不驗言命學者但當得其大意 而變通之可矣若所引珞琭子與今永樂大 典中所輯完本其文迥殊則其時秘冊僅存 外間末由窺見遂誤信依託之本固未足以 為病也乾隆四十四年九月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官陸　費　墀 三命通會卷一 明　萬民英　撰 原造化之始 老子曰無名天地之始有名萬物之母有物混成先天 地生列禦寇曰有形生於無形天地之初有太易有太 初有太始有太素太易者未見氣太初者氣之始太始 者形之始太素者質之始氣與形質合而未離曰渾淪 歴紀云未有天地之時混沌如鷄子溟滓始芽鴻濛滋 萌律厯志云太極元氣函三為一易曰易有太極是生 兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶易疏云太 極謂天地未分之前元氣混而為一蒙泉子曰太初者 理之始也太虛者氣之始也太素者象之始也太乙者 數之始也太極者兼理氣象數之始也由數論言之可 見渾淪未判之先只一氣混合杳冥昏昧而理未嘗不 在其中與道為一是謂太極莊子以道在太極之先所 謂太極乃是指天地人三者氣形己具而未判者之名 而道又别是一懸空底物在太極之先不知道即太極 太極即道以其理之通行者言則曰道以其理之極至 者言則曰太極又何嘗有二邪向非周子啓其祕朱子 闡而明之孰知太極之為理而與氣自不相離也哉所 謂太極者乃陰陽動靜之本體不離於形氣而實無聲 臭不窮於變化而實有凖則故一動一靜互為其根分 陰分陽兩儀立焉儀者物也凡物未始無對而亦未嘗 獨立天以氣覆而依乎地地以形載而附乎天有理斯 有氣陰陽之謂也有氣斯有形天地之謂也天地不生 於天地而生於陰陽陰陽不生於陰陽而生於動靜動 靜不生於動靜而生於太極蓋太極者本然之玅也動 靜者所乘之機也陰陽者所生之本也太極形而上道 也陰陽形而下器也動靜無端陰陽無始此造化所由 立焉 夫天地未立道本天地天地旣立則太極之理散在萬 事由是而五行生焉五行一陰陽五殊二實無餘分也 陰陽一太極精粗本末無彼此也五行質具於地而氣 行於天以質而語其生之序則水火木金土而水木陽 也火金陰也又統而言之則氣陽而質陰也又錯而言 之則動陽而靜陰也蓋五行之變至不可窮然無適而 非太極之本然也 夫五行之生各一其性四時之行亦有其序春以生之 夏以長之秋以肅之冬以藏之春而夏夏而秋秋而冬 冬而復春而相循無窮葢五行異質四時異氣而皆不 外乎陰陽陰陽異位動靜異時而皆不離乎太極至於 所以為太極者又無聲臭之可言是性之本體然也故 五行各一其性所謂各具一太極也四時自有其序所 謂運用一太極也五行四時週而復始所謂統體一太 極也而性之無所不在又可見矣夫天下無性外之物 而性無不在此無極二五所以混融而無閒所謂玅合 者也無極是理二五是氣真以理言太極無妄之謂也 精以氣言陰陽五行不二之謂也凝者聚也氣聚而成 形也葢性為之主而陰陽五行為之經緯錯綜又各以 類凝聚而成形焉陽而健者成男則父之道也陰而順 者成女則母之道也是人物之始以氣化而生者也氣 聚成形則形交氣感遂以形化而萬物生生變化無窮 矣鮑魯齋曰天地以氣交而生人物觀其所交則氣之 所至可以知其類之所從出矣天氣交乎地於人為男 於物為牡地氣交乎天於人為女於物為牝男女牝牡 又自交而生生化化不窮人物旣生氣隨天地之氣升 降交感人得天地之中氣四方之氣無不感物得天地 之偏氣而亦各隨所感故觀天地之氣交可以知人物 之初生矣觀天地之氣感可以知人物之相生矣朱子 曰乾道成男坤道成女凝體於造化之初二氣交感化 生萬物流行於造化之後此理之常也若姜嫄簡狄之 生稷契則又不可以先後言矣此理之變也張九韶曰 論人物始生於天地肇判之初則由氣化而後有形化 張子所謂天地之氣生之是也論人物始生於結胎受 形之初則由精氣之聚而後有是物朱子所謂陰精陽 氣聚而成物是也由是言之則人也物也氣也形也孰 有出於陰陽之外哉夫命禀於陰陽有生之初非人所 能移莫之為而為非我所能必於是有生而富生而貴 者有生而壽生而夭者有生而貧生而賤者有生而富 貴雙全巍巍人上者有生而貧賤兼有落落人下者有 生而宜壽而反夭閼有生而宜夭而反長年之數者謂 由於所積而然與亦由於所性而然與謂由於所積則 貧可以致富賤可以致貴夭可以致壽古之所謂人能 勝天者也謂由於所性以得乎富貴者終於富貴貧賤 者終於貧賤壽夭者終於壽夭古之所謂命不可移也 夫謂之積則不可專以為命夫謂之性則不可專以為 人將以付之於所積與未知命之所禀富貴壽夭貧賤 何如也將以付之於所性與未有富貴壽夭貧賤可坐 待者而人為似不可缺也或曰命禀有生之初誠哉是 言也何人生天地之中有五行八字相同而富貴貧賤 壽夭之不一其故何也答曰陰陽二氣交感之時受真 精玅合之氣凝結為胎成男成女得天地父母一時氣 候是以禀其清者為智為賢禀其濁者為愚為不肖智 者賢者由是或富或貴或壽必有所得所謂徳足以獲 福也愚者不肖者不能自奮日益昏蔽則貧賤與夭有 不能免所謂下愚不移是也其富貴兩全者原禀清輕 之氣生逢得令之時兼以財官亨通祿馬旺相其運與 限甚吉甚祥縱有少晦不係駁雜其貧賤兼有者原禀 重濁之氣生逢失令之時刑衝駁雜無些順美雖無禍 患侵擾未免蹇滯不前又有富而貧貧而富貴而賤賤 而貴壽而夭夭而壽者又有為賢為智而反貧賤為愚 不肖而反富貴者天地間之人萬有不齊此亦四時五 行偏正得失向背淺深之氣之所致也故當時元氣雖 禀輕清然而生於衰敗之時行休囚之運富者損失財 源貴者剝官退位壽者夭閼不祿其元氣雖禀重濁其 人生中和之令行旺相之運貧不終貧而為富賤不終 賤而為貴夭不終夭而為壽雖然修為在人人定勝天 命禀中和性加積善豈但一身享福已哉而子子孫孫 榮昌利達理宜然也命值偏枯性加積惡非惟自身值 禍已也而子子孫孫落落人下得非報與由前言之雖 係於命亦在於人之積與不積耳易曰積善之家必有 餘慶積不善之家必有餘殃殆此之謂與耕野子曰天 一氣爾氣化生水水中滓濁積而成土水落土出遂成 山川土之剛者成石而金生焉土之柔者生木而火生 焉五行具萬物生而變化無窮矣浚川子曰天地之初 惟有陰陽二氣而己陽則化火陰則化水水之渣滓便 結成地渣滓成地即土也何至天五方言生土水火土 天地之大化金木者三物之所自出金石之質必積久 而後結生之必同於人物謂金之氣生人得乎且天 地之間無非元氣之所為其性其種巳各具太始之先 金有金之種木有木之種人有人之種物有物之種各 各完具不相假借不相凌犯而謂五行逓互相生可乎 今五行家以金生水厥類懸絶不侔厥理顛倒失次不 知木以火為氣以水為滋以土為宅此天然至道而曰 水生木無土將附木於何所水多火滅土絶木且死矣 夫安能生周子惑於五行家之説而謂五氣順布四時 行焉不知日有進退乃成寒暑寒暑分平乃成四時於 五氣之布何與焉其曰春木夏火秋金冬水皆假合之 論土無所歸配於四季不知土之氣在天地内何日不 然何處不有何止流行於季月之晦季月之晦尚有而 孟月之朔即滅其滅也歸於何所其來也孰為命之天 一生水乃緯書之辭而儒者援以入經水火者陰陽始 生之玅物也故一化而為火日是也再化而為水雨露 是也今曰天一生水地二生火戾於造化本然之玅可 乎其折朱子以四時流行之氣論五行天地奇偶之數 論五行太極圖陽變陰合而生水火木金土論五行其 折五行配四時如五行家四時各主其一春止為木則 水火土金之氣孰絶滅之秋止為金則水火土木之氣 孰留停之土惟旺於四季則餘月之氣孰把持而不使之 運又安有今日為木明日為火又明日為土為金為水 乎按王氏之説有理而非達觀之見珞琭子曰以為有 也是從無而立有以為無也天垂象以示文夫天垂日 月五星三垣二十八宿之象觀天王會通其立名分野 是亦人為之耳而義象符合至災祥占卜或屬類某事 或指見某方應於某年月日如探左契雖天道𤣥遠亦 不外人事與五行陰陽家以十干十二支分為五行因 日與天會而為歲月與日會而為月日有三十時有十 二以人生年月日時所得干支立為四柱以推一生吉 凶亦理之自然者也王氏以春屬木而土何在不知五 行旺相死休囚各主其當時不當時用事不用事而言 非為春木旺而土則無十干十二支錯綜為六十甲子 週而復始不假安排即造化之所在也非為今日屬木 明日屬火便非天道之自然不思人立而天從之人感 而天應之即天象立名分野之義天人合一之道也觀 一日有早午晏晚自有溫凉寒熱氣候是金木水火土 備於一日五行之不相離如此謂今日木明日火又何 莫而非天道之自然也耶且朝廷造厯頒之天下其載 一年三百六十五日中間一年之神煞方位每月之天 行徳旺而一日之中又有黑黃吉凶事之宜與不宜人 遵之則福違之則禍是果無理强造而率天下以必從 哉又相人術觀氣色之青黃赤白黑而决禍福應於某 年月日時青則甲乙黃則戊巳赤則丙丁白則庚辛黑 則壬癸一毫不爽察病亦然觀素問可見是干支雖所 以紀日而造化不外是也又人之精神夢寐預兆吉凶 占之者或以意斷或以物象或以字解或以音叶皆人 為之也而吉凶不能外焉是有是人而後有是夢因是 夢而求是人造化且不外而况干支五行自有天地便 有此理因有此理便生是人人與天一也外人以言天 外天以言人皆誣矣若伏羲畫卦仰觀俯察遠稽近取 是得天地人物之理而八卦所由作也今之談陰陽者 雖窮極天地之變探索人物之微彰往察來因著知微 與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神 合其吉凶亦豈能外干支五行而別有造化以盡天地 人物之大哉今王氏知尊易而不信陰陽家説是知有 理而不知有數也理數合一天人一理神而明之存乎 其人焉耳 論五行生成 天高寥廓六氣回旋以成四時地厚幽深五行化生以 成萬物可謂無窮而莫測者也聖人立法以推步者蓋 不能逃其數觀其立數之因亦皆出乎自然故載於經 典同而不異推以達其機窮以通其變皆不離於數内 一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者咸有所自也 水北方子之位也子者陽之初一陽數也故水曰一火 南方午之位也午者陰之初二陰數也故火曰二木居 東方東陽也三者奇之數亦陽也故木曰三金居西方 西陰也四者偶之數亦陰也故金曰四土應西南長夏 五者奇之數亦陽也故土曰五由是論之則數以陰陽 而配者也若攷其深義則水生於一天地未分萬物未 成之初莫不先見於水故靈樞經曰太一者水之尊號 先天地之母後萬物之源以今驗之草木子實未就人 蟲胎卵胎胚皆水也豈不以為一及其水之聚而形質 化莫不備陰陽之氣在中而後成故物之小而味苦者 火之兆也物熟則甘土之味也甘極而反淡淡本也然 人稟父母陰陽生成之化故先生二腎左腎屬水右腎 屬火火曰命門則火之因水而後見故火曰次二蓋草 木子實大小雖異其中皆有兩以相合者與人腎同亦 陰陽之兆是以萬物非陰陽合體則不能化生也旣陰 陽合體然後而春生而秋成故次三曰木次四曰金蓋 水有所屬火有所藏木有所發金有所別莫不皆因土 而後成也故次五曰土木居於東金居於西火居於南 水居於北土居於中央而寄位四維應令四季在人四 支故金木水火皆待土而後成兼其土數五以成之則 水六火七木八金九土常以五之生數不可至十者土 不待十以成是生成之數皆五以合之明大衍之數由 是以立則萬物豈能逃其數哉三陰三陽正化者從本 生數對化者從標成數五運之紀則太過者其數成不 及者其數生各取其數之生成多少以占政令氣化者 復著之述作蓋明諸用也周子曰五行之序以質之所 生而言則水本是陽之濕氣以其初動為陰所陷而不 得遂故水陰勝火本是陰之燥氣以其初動為陽所檢 而不得達故火陽勝蓋生之者微成之者盛生之者形 之始成之者形之終也然各以偏勝言也故雖有形而 未成質以氣升降上不得而制焉木則陽之濕氣浸多 以感於陰而舒故發而為木其質柔其性暖金則陰之 燥氣浸多以感於陽而縮故結而為金其質剛其性寒 土則陰陽之氣各盛相交相摶凝而成質以氣之行而 言則一陰一陽往來相代木火金水土者各就其中而 分老少耳故其序各由少而老土則分旺四季而位居 中者也此五者若參差而造化所以為發育之具實並 行而不相悖蓋質則陰陽交錯凝合而成氣則陰陽兩 端循環不已質曰水火木金蓋以陰陽相間言猶曰東 西南北所謂對待者也氣曰木火金水蓋以陰陽相因 言猶曰東南西北所謂流行者也質雖一定而不易氣 則變化而無窮所謂易也程子曰動靜陰陽之本也五 行之運則參差不齊矣張子曰木曰曲直能旣曲而反 伸也金曰從革一從革而不能自反也水火氣也故炎 上潤下與陰陽升降土不得而制焉木金者土之華實 也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不 雜也蓋得土之浮華於水火之交也金之為物得火之 精於火之燥得水之精於水之濡故水火相待而不相 害鑠之反流而不耗蓋得土之精實於水火之際也土 者物之所以成始而成終也地之質也化之終也水火 之所以升降特兼體而不遺者也又曰陽陷於陰為水 陰附於陽為火朱子曰五行之序木為之始水為之終 而土為之中以河圖洛書之數言之則水一木三而土 五皆陽之生數而不可易者也故得以更迭為主而為 五行之綱以徳言之則木為發生之性水為貞靜之體 而土又包育之母故水之包五行也以其流通貫徹而 無不在也木之包五行以其歸根反本而藏於此也若 夫土則水火之所寄金木之所資居中而奠四方一體 而載萬類者也又曰水火清金木濁土又濁邵子曰金 火相守則流木火相得則然從其類也水遇寒則結遇 火則渴從其所勝也 論五行生尅 五行相生相尅其理昭然十干十二支五運六氣歲月 日時皆自此立更相為用在天則為氣寒暑燥濕風在 地則成形金木水火土形氣相感而化生萬物此造化 生成之大紀也原其玅用可謂無窮矣　木主於東應 春木之為言觸也陽氣觸動冒地而生也水流趨東以 生木也木上發而覆下乃自然之質也　火主於南應 夏火之為言化也燬也陽在上陰在下燬然盛而變化 萬物也鑽木取火木所生也然火無正體體本木焉出 以應物盡而復入乃自然之氣也　金主於西應秋金 之為言禁也陰氣始禁止萬物而收斂披沙揀金土所 生也生於土而別於土乃自然之形也　水主於北應 冬水之為言潤也陰氣濡潤任養萬物也水西而東金 所生也水流曲折順下而達乃自然之性也　土主於 中央兼位西南應於長夏土之為言吐也含吐萬物將 生者出將死者歸為萬物家故長於夏末火所生也土 或勝水水乃反土自然之義也五行相尅子皆能為母 復讎也木尅土土之子金反尅木金尅木木之子火反 尅金火尅金金之子水反尅火水尅火火之子土反尅 水土尅水水之子木反尅土互能相生乃其始也互能 相尅乃其終也皆出乎天之性也素問所謂水生木木 復生火是木受竊氣故水怒而尅火即子逢竊氣母乃 力爭與母被鬼傷子來力救其義一也强可攻弱土得 木而達實可勝虛水得土而絶陰可消陽火得水而滅 烈可敵剛金得火而缺堅可制柔木得金而伐故五者 流行而更轉順則相生逆則相尅如是則各各為用以 成其道而己 論支干源流 夫干猶木之幹强而為陽支猶木之枝弱而為陰昔盤 古氏明天地之道達陰陽之變為三才首君以天地旣 分之後先有天而後有地由是氣化而人生焉故天皇 氏一姓十三人繼盤古氏以治是曰天靈澹泊無為而 俗自化始制干支之名以定歲之所在其十干曰閼逢 旃蒙柔兆彊圉著雍屠維上章重光𤣥黓昭陽十二支 曰困敦赤奮若攝提格單閼執徐大荒落敦牂協洽涒 灘作噩閹茂大淵獻蔡邕獨斷曰干幹也其名有十亦 曰十母即今甲乙丙丁戊己庚辛壬癸是也支枝也其 名十有二亦曰十二子即今子丑寅卯辰巳午未申酉 戌亥是也謂之天皇氏者取其天開於子之義也謂之 地皇氏者取其地闢於丑之義也謂之人皇氏者取其 人生於寅之義也故干支之名在天皇時始制而地皇 氏則爰定三辰道分晝夜以三十日為一月而干支始 各有所配人皇氏者主不虛王臣不虛貴政教君臣所 自起飲食男女所自始始得天地陰陽之氣而有子母 之分於是干支始各有所屬焉至於伏羲仰觀象於天 俯觀法於地中觀萬物與人始畫八卦以通神明之徳 以類萬物之情以作甲厯而文字生焉逮及黃帝授河 圖見日月星辰之象於是始有星官之書命大撓探五 行之情占斗綱所建於是始作甲子配五行納音之屬 路史云伏羲命潛龍氏筮之乃迎日推策剛柔建造甲 子以命歲時配天為幹配地為枝枝幹配類以綱維乎 四象故情偽相感而星辰以順則至黃帝命大撓探五 行之情考天書三式以十干十二支衍而成六十取納 音聲而定之為納音即甲子乙丑海中金之類是也風 后釋之以致其用而三命行矣彼術家以黄帝定天干 十字屬河之圖地支十二屬洛之書以鬼谷子算成納 音東方朔解納音象皆不得其源而妄云也浚川王氏 曰昔大撓作甲子名數無有窮已便於紀時偶爾定之 若推考其源必日月初轉之日而後為甲子可也天之 開尚未有地安能有人尚未有人孰從而傳以記之以 為本於十二辰之常而知之耶天地之運如環無端運 周一元磨磑之轉獨不再始乎日周十二時天之運獨 不再子乎一元之上安知其不有一元耶况厯元之度 牛斗之變歲差遠矣後世之厯各自為據以求合時爾 古厯之法隨世亡矣安能算而合之今之言甲乙者必 曰實有木氣主之而今日木明日火後日土不亦誣乎 或曰大撓占斗柄而造甲子必能遠遡天地之始故以 年甲子月甲子日甲子時甲子為厯元不思占斗柄止 可定十二月天地初開闢日月如合璧五星如連珠俱 起於牽牛之初而後可以定夜半之冬至此乃死法故 孟子以為千歲之厯可坐而致以今之厯考之如所云 云則天地之開闢者亦數矣是豈天地之始耶日月初 轉之始耶文字未興天運無稽又安能盡推之也耶按 王説果為有見然古今高人達士稽考天數推察陰陽 以太乙數而推天運吉凶以六壬而推人事吉凶以奇 門而推地方吉凶以年月日時而推人一生吉凶如天 罡淳風一行虛中輩無不奇中抑又何耶若如王氏所 説前皆不足信矣其然豈其然乎 論十干名字之義 天氣始於甲干地氣始於子支者乃聖人究乎陰陽重 輕之用也著名以彰其徳立號以表其事由是干甲相 合然後成紀遠可步於歲而統六十年近可推於日而 明十二時歲運之盈虛氣令之早晏萬物生死由今驗 古或得而知之非特是也將攷其細而知未萌之禍福 究其用而察向往之死生則精微之義可謂大矣哉是 以東方甲乙南方丙丁西方庚辛北方壬癸中央戊巳 五行之位也蓋甲乙其位木得春之令甲乃陽内而陰 尚包之草木始甲而出也乙者陽過中然未得正方尚 乙屈也又云乙軋也萬物皆解莩甲自抽軋而出之丙 丁其位火行夏之令丙乃陽上而陰下陰内而陽外陽 丁其强適能與陰氣相丁又云丙炳也萬物皆炳然著 見而强大戊巳其位土行周四季戊陽土也萬物生而 出之萬物伐而入之己陰土也無所為而得巳者也又 云戊茂也已起也土行四季之末萬物含秀者抑屈而 起也庚辛其位金行秋之令庚乃陰干陽更而續者也 辛乃陽在下陰在上陰干陽極於此庚更故也而辛新 也庚辛皆金金味辛物成而後有味又云萬物肅然更 改秀實新成壬癸其位水行冬之令壬之言任也壬乃 陽生之位壬而為胎萬物懷妊於壬與子同意癸者揆 也天令至此萬物閉藏懷妊於其下揆然萌芽此天之 道也以為日名焉故經曰天有十日日六竟而周甲者 此也蓋天地之數甲丙戊庚壬為陽乙丁己辛癸為陰 五行各一陰一陽故有十日也 論十二支名字之義 夫清陽為天五行彰而十干立濁陰為地八方定而十 二支分運移氣遷歲歲而盈虛應紀上升下降物物而 變化可期所以支干配合共臻玅用矣子者北方至陰 寒水之位而一陽肇生之始故陰極則陽生壬而為胎 子之為子此十一月之辰也至丑陰尚執而紐之又丑 陰也助也謂十二月終始之際以結紐為名焉寅正月 也陽已在上陰己在下人始見之時故律管飛灰以候 之可以述事之始也又寅演也津也謂物之津塗卯日 升之時也又卯茂也言二月陽氣盛而孳茂辰者陽巳 過半三月之時物盡震而長又謂辰言震也己者四月 正陽而無陰也自子至巳陽之位陽於是盡又已起也 物畢盡而起午者陽尚未屈陰始生而為主又云午長 也大也物至五月皆豐滿長大也未六月木已種而成 矣又云未味也物成而有味與辛同意申者七月之辰 申陽所為而巳陰至於申則上下通而人始見白露葉 落乃其候也可以述陰事以成之又云申身也言物體 皆成酉者日入之時乃陽正中八月也又云酉緧也萬 物皆緧縮收斂九月戌陽未旣也然不能事潛藏於戌 戌中乃乾位戌為天門故也又云戌滅也萬物皆衰滅 矣十月亥純陰也又亥劾也言陰氣劾殺萬物此地之 道也故以此名月焉 甲之干乃天之五行以一陰一陽言之子之支乃地之 五行以地之方隅言之故子寅午申為陽卯己酉亥為 陰土居四維王在四季之末土有四辰戌為陽丑未為 陰故其數不同也合而言之十配十二共成六十日復 六六而成歲故經曰天以六六之節以成一歲此之謂 也陳摶曰天干始於甲而終於癸河圖生成之數也地 支起於子而終於亥洛書奇偶之數也陽自復始六變 而乾陽備陰自姤始六變而坤陰成合二六之數而為 十二辰也夫甲丙戊庚壬陽幹也子寅辰午申戌陽枝 也乙丁己辛癸陰幹也丑卯巳未酉亥陰枝也法以陽 幹配陽枝陰幹配陰枝猶木之有幹而有枝自甲子為 首以六甲五子次第推排而盡於癸亥仍以幹枝本數 而計其成數總其成數幹枝若干然後以五數除之遇 其有剩者約之以生五行之音是為六甲納音聖人推 之以入用以分金六十位定布於二十四位以正五行 為各宮之主以六甲大五行為緯察其分金胎養衰死 之氣定其孤虛旺相之卦内有戊巳為龜甲空亡甲乙 為補接之空以是消息陰陽凡立葬乘氣定命納音皆 宗乎此 總論納音 嘗觀筆談論六十甲子納音本六十律旋相為宮法也 一律含五音凡氣始於東方而右行音起於西方而左 行陰陽相錯而生變化所謂氣始於東方者四時始於 木右行傳於火火傳於土土傳於金金傳於水所謂始 於西方者五音始於金左旋傳於火火傳於木木傳於 水水傳於土 納音之法同類娶妻隔八生子律呂相生之法 也甲子金之仲同位娶乙丑隔八下生壬申金之孟壬 申同位娶癸酉隔八上生庚辰金之季庚辰同位娶辛 巳隔八下生戊子火之仲戊子娶己丑生丙申火之孟 丙申娶丁酉生甲辰火之季甲辰娶乙已生壬子木之 仲如是左行至於丁巳中呂之宮五音一終復自甲午 金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法終於癸亥 自子至於巳為陽故自黃鍾至於中呂皆下生自午至 於亥為陰故自林鍾至於應鍾皆上生夫上下生者正 謂天氣下降地氣上升易曰天地交泰義見於此然所 生止三者亦三元之義故經曰三而成天三而成地三 而成人易爻之象取三老子曰一生二二生三三生萬 物蓋有始有中有終畢矣又觀路史云甲乙木丑未土 子水而午火六者無一金而風后配合乃以甲子乙丑 甲午乙未為之金此出乎數者然也數之所合變之所 由出也乾為天坤為地乾坤合而為泰徳為父紅為母 徳紅合而為東干為君支為臣干支合而納音生是故 甲乙為君子丑為臣子丑甲乙合而為金蓋五行之在 天下各有氣性有材位或相濟或相尅若成器未成器 旺中受絶絶中受氣惟相配而取之為不同耳此金數 之所以難同而又有海中沙中之異或曰甲乙以相尅 取甲嫁庚乙嫁辛甲乙遂有金氣故凡木必受金胎陽 生於子水旺之地故甲子乙丑為海中之陽金陰生於 午火旺之地故甲午乙未為沙中之陰金子陽之始午 陰之始以甲加子乙加丑數之至午得庚至未得辛為 陽索陰以甲加午乙加未數至子丑亦得庚辛為陰匹 陽蓋亦旋宮之法夫妻子母相濟相尅相上相下而吉 凶之兆著矣草有莘與藟獨食之殺人合而食之有壽 金錫兩柔合而煉之則剛理固如是又觀六微旨論云 納音者謂子午數至庚丑未數至辛寅申數至戊卯酉 數至己辰戌數至丙巳亥數至丁得七者西方素皇之 氣納音屬金也得三者南方丹天之氣納音屬火也得 九者東方陽九之氣納音屬木也得一者中央總統之 氣納音屬土也得五者北方𤣥極之氣納音屬水也假 如甲子甲午從甲至庚乙丑乙未從乙至辛其數皆七 所以納音屬金丙寅丙申從丙至戊丁卯丁酉從丁至 已其數皆三所以納音屬火戊辰戊戌從戊至丙己巳 己亥從己至丁其數皆九所以納音屬木庚子庚午辛 未辛丑其數皆一所以納音屬土丙子丙午從丙至庚 丁未丁丑從丁至辛其數皆五所以納音屬水納干數 也所以只數其干不數其支如從丙至庚即丙丁戊己 庚是其數五也又如從甲至庚即甲乙丙丁戊己庚其 數七即路史之義又瑞桂堂暇錄則云六十甲子之納 音此以金木水火土之音而明之也一六為水二七為 火三八為木四九為金五十為土盖五行之中惟金木 有自然之音水火土必相假而後成音蓋水假土火假 水土假火故金音四九木音三八水音五十火音一六 土音二七如甲子乙丑其數三十有四四者金之音故 曰金戊辰己巳其數二十有八八者木之音故曰木庚 午辛未其數三十有二二者火也土以火為音故曰土 甲申乙酉其數三十十者土也水以土為音故曰水戊 子己丑其數三十有一一者水也火以水為音故曰火 凡六十甲子皆然蓋兩金兩木相擊自然成音而水必 以土擊火必以水激相勝而成音土必以火陶成器而 後有音亦自然之理也又一説六十甲子納音皆從五 音所生有條不紊端如貫珠蓋甲子為首而五音始於 宮宮土生金故甲子為金而乙丑以陰從陽商金生水 故丙子為水而丁丑從之角木生火故戊子為火徵火 生土故庚子為土羽水生木故壬子為木而己丑辛丑 癸丑各從之至於甲寅則納音起於商商金生水故甲 寅為水角木生火故丙寅為火徵火生土故戊寅為土 羽水生木故庚寅為木宮土生金故壬寅為金而五卯 各從之至甲辰則納音起於角角木生火故甲辰為火 徵火生土故丙辰為土羽水生木故戊辰為木宮土生 金故庚辰為金商金生水故壬辰為水而五已各從之 宮商角皆然惟徵羽不得居首於是甲午復如甲子甲 申如甲寅甲戌如甲辰而五未五酉五亥亦各從其類 又一説大衍之數五十其用四十九先布四十九數却 用太𤣥數甲己子午九乙庚丑未八丙辛寅申七丁壬 卯酉六戊癸辰戌五巳亥單名四以五數除不滿五者 作納音屬水一火二木三金四土五相生取用便是如 餘一水水生木餘二火火生土餘三木木生火餘四金 金生水餘五土土生金假令甲子乙丑四位干支共除 三十四數外有十五數以二五除一十餘剩得五數屬 土土能生金是甲子乙丑金也丙寅丁卯四位干支除 二十六數外有二十三數以四五除二十餘剩三數屬 木木能生火是丙寅丁卯火也餘皆倣此大抵六十甲 子歴也納音律也支干納音之別也此天地自然之數 河圖生數也生者左旋故以中央之土而生西方之金 西方之金而生北方之水北方之水而生東方之木東 方之木而生南方之火南方之火而復生中央之土洛 書尅數也尅者右轉故以中央之土而尅北與西北之 水北與西北之水而尅西與西南之火西與西南之火 而尅南與東南之金南與東南之金而尅東與東北之 木東與東北之木而又尅中央之土無微不通此納音 之所為玅也斷斷乎出自黃帝無疑矣再考太𤣥數如 何以甲己子午為九數蓋萬物者本乎天地運乎四時 春以萬物滋長於艮秋以萬物凋零於坤生發歸藏莫 離於土土者坤艮也易曰艮乃生物之始坤乃成物之 終甲天干之首子地支之首二義之循環一陽之來復 故甲子起於天地之數是也子一陽屬乾父道也甲壬 配之從子數甲至申見壬得九數乾元用九也夫婦配 合故甲巳二干皆得九也丑上加乙至申得八故乙庚 二干皆得八也寅上加丙至申得七故丙辛二干皆得 七也卯上加丁至申得六故丁壬二干皆得六也辰上 加戊至申得五故戊癸二干皆得五也此天干起於乾 也午為一陰屬坤臣道也乙癸配之從午加乙至寅見 癸得九也子為一陽午為一陰夫婦之道故子午二支 皆得九也丑加寅至未得八故丑未二支皆得八也以 寅加甲至寅得七故寅申二支皆得七也以卯加酉至 寅得六故卯酉二支皆得六也以辰加戌至寅得五故 辰戌二支皆得五也以巳加亥至寅得四故巳亥二支 皆得四也數止於九不言十者十則又起一數故凡十 數則曰一十洛書數始於一終於九此圖書生尅自 然之數也蓋術根理數無微不通此納音之所為玅也 斷斷乎出自黃帝無疑矣再考太𤣥數如何以甲巳子 午為九數蓋萬物者本乎天地運乎四時春以萬物滋 長於艮秋以萬物凋零於坤生發歸藏莫離於土土者 坤艮也易曰艮乃生物之始坤乃成物之終甲天干之 首子地支之首二義之循環一陽之來復故甲子起於 天地之數是也子一陽屬乾父道也甲壬配之從子數 甲至申見壬得九數乾元用九也夫婦配合故甲已二 干皆得九也丑上加乙至申得八故乙庚二干皆得八 也寅上加丙至申得七故丙辛二干皆得七也卯上加 丁至申得六故丁壬二干皆得六也辰上加戊至申得 五故戊癸二干皆得五也此天干起於乾也午為一陰 屬坤臣道也乙癸配之從午加乙至寅見癸得九也子 為一陽午為一陰夫婦之道故子午二支皆得九也丑 加寅至未得八故丑未二支皆得八也以寅加申至寅 得七故寅申二支皆得七也以卯加酉至寅得六故卯 酉二支皆得六也以辰加戌至寅得五故辰戌二支皆 得五也以巳加亥至寅得四故巳亥二支皆得四也數 止於九不言十者十則又起一矣故凡十數則曰一十 洛書數始於一終於九太𤣥獨從四九數不言一二三 者蓋一生二二生三三生萬物一為天二為地三為人 有天地而後有萬物故曰三元且天干十地支十二起 於九終於四天干地支巳盡自無一二三太𤣥起數皆 理之自然如此不可不知 論納音取象 昔者黃帝將甲子分輕重而配成六十號曰花甲子其 花字誠為奥妙聖人借意而喻之不可著意執泥夫自 子至亥十二宮各有金木水火土之屬始起於子為一 陽終於亥為六陰其五行所屬金木水火土在天為五 星於地為五岳於徳為五常於人為五臟其於命也為 五行是故甲子之屬乃應之於命命則一世之事故甲 子納音象聖人喩之亦如人一世之事也何言乎子丑 二位陰陽始孕人在胞胎物藏荄根未有涯際寅卯二 位陰陽漸闢人漸生長物以拆甲羣葩漸剖如人將有 立身也辰巳二位陰陽氣盛物當華秀如人三十四十 而有立身之地始有進取之象午未二位陰陽彰露物 己成齊人至五十六十富貴貧賤可知凡百興衰可見 申酉二位陰陽肅殺物已收成人已龜縮各得其靜矣 戌亥二位陰陽閉塞物氣歸根人當休息各有歸著詳 此十有二位先後六十甲子可以次第而曉甲子乙丑 何以取象為海中之金蓋氣在包藏有名無形猶人之 在母腹也壬寅癸卯絶地存金氣尚柔弱薄若繒縞故 曰金泊金庚辰辛巳以金居火土之地氣巳發生金尚 在鑛寄形生養之鄉受西方之正色乃曰白鑞金甲午 乙未則氣已成物質自堅實混於沙而別於沙居於火 而煉於火乃曰沙中金也壬申癸酉氣盛物極當施收 斂之功穎脱鋒鋭之刃蓋申酉金之正位干值壬癸金 水淬礪故取象劒鋒而金之功用極矣至戌亥則金氣 藏伏形體巳殘煅煉首飾已成其狀藏之閨閣無所施 為而金之功用畢故曰庚戌辛亥釵釧金壬子癸丑何 以取象桑柘木蓋氣居盤屈形狀未伸居於水地蠶衰 之月桑柘受氣取其時之生也庚寅辛卯則氣已乘陽 得栽培之勢力其為狀也奈居金下凡金與霜素堅木 居下得其旺歲寒後凋取其性之堅也故曰松柏木戊 辰己巳則氣不成量物巳及時枝葉茂盛鬱然成林取 其木之盛也故曰大林木壬午癸未木至午而死至未 而墓故楊柳盛夏葉凋枝幹微弱取其性之柔也故曰 楊柳木庚申辛酉五行屬金而納音屬木以相尅取之 蓋木性辛者唯石榴木申酉氣歸靜肅物漸成實木居 金地其味成辛故曰石榴木觀他木至午而死惟此木 至午而旺取其性之偏也戊戌己亥氣歸藏伏陰陽閉 塞木氣歸根伏乎土中故曰平地木也丙子丁丑何以 取象澗下水蓋氣未通濟高段非水流之所卑濕乃水 就之鄉由地中行故曰澗下水甲寅乙卯氣出陽明水 勢恃源東流滔注其勢浸大故曰大溪水壬辰癸巳勢 極東南氣傍離宮火明勢盛水得歸庫盈科後進乃曰 長流水也丙午丁未氣當升降在高明火位有水沛然 作霖以濟火中之水惟天上乃有故曰天河水甲申乙 酉氣息安靜子母同位出而不窮汲而不竭乃曰井泉 水壬戌癸亥天門之地氣歸閉塞水歷遍而不趨勢歸 乎寧謐之位來之不窮納之不溢乃曰大海水也戊子 己丑何以取象霹靂火蓋氣在一陽形居水位水中之 火非神龍則無故曰霹靂火丙寅丁卯氣漸發輝因薪 而顯陰陽為冶天地為爐乃曰爐中火也甲辰乙巳氣 形盛地勢定高岡傳明繼晦子母相承乃曰覆燈火也 戊午己未氣過陽宮重離相㑹炳靈交光發輝炎上乃 曰天上火也丙申丁酉氣息形藏勢力韜光龜縮兌位 力微體弱明不及遠乃曰山下火也甲戌乙亥謂之山 頭火者山乃藏形頭乃投光内明外暗隱而不顯飛光 投乾歸於休息之中故曰山頭火也庚子辛丑何以取 象壁上土氣居閉塞物尚包藏掩形遮體内外不交故 曰壁上土戊寅己卯氣能成物功以育物發乎根荄壯 乎萼蕊乃曰城頭土也丙辰丁巳氣以承陽發生已過 成齊未來乃曰沙中土也庚午辛未氣當承形物以路 彰有形可質有物可彰乃曰路傍土也戊申己酉氣以 歸息物當收斂龜縮退閑美而無事乃曰大驛土也丙 戌丁亥氣成物府事以美圓陰陽歷遍勢得其閒乃曰 屋上土也余見路傍之土播殖百穀午未之地其盛夏 長養之時乎大驛之土通達四方申酉之地其得朋利 亨之理乎城頭之土取隄防之功王公恃之立國而衞 民也壁上之土明粉飾之用臣庶資之爰居而爰處也 沙中之土土之最潤者也土潤則生故成齊未來而有 用屋上之土土之成功者也成功者靜故止於一定而 不遷蓋居五行之中行負載之令主養育之權三才五 行皆不可失處高下而得位居四季而有功金得之鋒 鋭雄剛火得之光明照耀木得之英華越秀水得之濫 波不泛土得之稼穡愈豐聚之不散必能為山山者高 也散之不聚必能為地地者原也用之無窮生之罔極 土之功用大矣哉又聞日家云甲子乙丑子屬水又為 湖又為水旺之地兼金死於子墓於丑水旺而金死墓 故曰海中金壬申癸酉申酉金之正位兼臨官申帝旺 酉金旣生旺則誠剛矣剛則無踰於劒鋒故曰劒鋒金 庚辰辛巳金養於辰生於巳形質初成未能堅利故曰 白鑞金甲午乙未午為火旺之地火旺則金敗未為火 衰之地火衰則金冠帶敗而方冠帶未能斫伐故曰沙 中金壬寅癸卯寅卯為木旺之地木旺則金羸又金絶 於寅胎於卯金旣無力故曰金泊金庚戌辛亥金至戌 而衰至亥而病金旣衰病則誠柔矣故曰釵釧金丙寅 丁卯寅為三陽卯為四陽火旣得地又得寅卯之木以 生此時天地開爐萬物始生故曰爐中火甲戌乙亥戌 亥為天門火照天門其光至高故曰山頭火戊子己丑 丑屬土子屬水水居正位而納音乃火非神龍則無故 曰霹靂火丙申丁酉申為地戸西為日入之門日至此 而藏光故曰山下火甲辰乙巳辰為食時巳為禺中日 之將中艷陽之勢光於天下故曰覆燈火戊午巳未午 為旺火之地未中之木又復生之火性炎上及逢生地 故曰天上火戊辰己巳辰為原野巳為六陽木至此則 枝榮葉茂以茂盛之木而居原野之間故曰大林木壬 午癸未木死於午墓於未木旣死墓雖得天干壬癸水 生終是柔弱故曰楊柳木庚寅辛卯木臨官寅帝旺卯 木旣生旺則非柔弱之比故曰松柏木戊戌己亥戌為 原野亥為木生之地木生原野則非一根一株之比故 曰平地木壬子癸丑子屬水丑屬金水方生木金則伐 之猶桑柘方生人便以餧蠶故曰桑柘木庚申辛酉申 為七月酉為八月此時木絶惟石榴之木反結實故曰 石榴木庚午辛未未中之木而生午位之旺火火旺則 土於斯而受形土之始生未能育物猶傍路若也戊寅 己卯天干戊己屬土寅為艮山土積而為山故曰城頭 土丙戌丁亥丙丁屬火戌亥為天門火旣炎上則土非 在下而生故曰屋上土庚子辛丑丑雖土家正位而子 則水旺之地土見水則為泥故曰壁上土戊申己酉申 屬坤為地酉屬兌為澤戊己之土加於坤澤之上非它 浮薄之土比故曰大驛土丙辰丁巳土庫辰絶巳而天 干丙丁之火至辰冠帶巳臨官土旣庫絶旺火復與生 之故曰沙中土丙子丁丑水旺於子衰於丑旺而反衰 則不能為江河故曰澗下水甲申乙酉金臨官申帝旺 酉金旣生旺則水由是以生力量未洪故曰井泉水壬 辰癸巳辰為水庫巳為金長生之地金生之水旺已存 以庫水而逢生金則泉源不竭故曰長流水丙午丁未 丙丁屬火午為火旺之地而納音乃水水自火出非銀 漢不能有故曰天河水甲寅乙卯寅為東北維卯為正 東水流正東則其性順而川澗池沼俱合而歸故曰大 溪水壬戌癸亥水冠帶戌臨官亥則力厚兼亥為江非 他水比故曰大海水其説雖鑿與前互相發明可以見 古人取象之義也嘗試論之五行取象皆以對待而分 陰陽即始終而明變化如甲子乙丑對甲午乙未海中 沙中水土之辨陰陽之分也壬寅癸卯對壬申癸酉金 泊劒鋒金木之辨剛柔之別也庚辰辛巳庚戌辛亥白 鑞釵釧乾巽異方形色各盡也壬子癸丑對壬午癸未 桑柘楊柳一曲一柔形質各別也庚寅辛卯對庚申辛 酉松柏石榴一堅一辛性味迥異也戊辰己巳對戊戌 己亥大林平地一盛一衰巽乾殊方也戊子己丑對戊 午己未霹靂天上雷霆揮鞭日月同照也丙寅丁卯對 丙申丁酉爐中山下火盛木焚金旺火滅也甲辰乙巳 對甲戌乙亥覆燈山頭含光畏風投光止艮也庚子辛 丑對庚午辛未壁上路傍形分聚散類別死生也戊寅 己卯對戊申己酉城頭大驛東南西北坤艮正位也丙 辰丁巳對丙戌丁亥沙中屋上乾濕互用變化始終也 圓看方看不外旺相死休囚近取遠取莫逃金木水火 土以干支而分配五行論陰陽而大明終始天成人力 相兼生旺死絶并類嗚呼六十甲子聖人不過借其象 以明其理而五行性情材質形色功用無不曲盡而造 化無餘藴矣易曰立天之道隂與陽日天道也自甲至癸 十日迭運而隂陽之義明立池之道柔與剛辰地道也自子至 亥十二辰更次而剛柔之義顯單出為聲而巳雜比然 後為音故以日辰錯綜納甲以成五音以取六象於是 三才備而五行無餘蘊矣以干為祿定貴賤以支為命 定脩短以納音為身察盛衰人得祿命身俱旺相三才 有氣主快樂長壽若值死絶休囚三才無氣必為塵埃 困窘之命無疑 釋六十甲子性質吉凶 甲子金 乙丑金 丙寅火 丁卯火 戊辰木 己巳木 庚午土 辛未土 壬申金 癸酉金 甲戌火 乙亥火 丙子水 丁丑水 戊寅土 己卯土 庚辰金 辛巳金 壬午木 癸未木 甲申水 乙酉水 丙戌土 丁亥土 戊子火 己丑火 庚寅木 辛卯木 壬辰水 癸巳水 甲午金 乙未金 丙申火 丁酉火 戊戌木 己亥木 庚子土 辛丑土 壬寅金 癸卯金 甲辰火 乙巳火 丙午水 丁未水 戊申土 己酉土 庚戌金 辛亥金 壬子木 癸丑木 甲寅水 乙卯水 丙辰土 丁巳土 戊午火 己未火 庚申木 辛酉木 壬戌水 癸亥水 右件六十甲子盛大者忌變為小弱小弱者欲變為盛 大也耶先貧賤而後富貴則榮華先富貴而後貧賤則 卑辱不可以其先貧賤而不論其富貴亦不可以其先 富貴而不論其貧賤也且生年屬木假令是庚寅辛卯 則木之盛大可知若月日時胎不見他木則以松柏論 萬一上見楊柳木或柘榴木則捨大就小不以松柏論 也假令是壬午癸未生人則木之小弱可知若月日時 胎不見他木則以楊柳論萬一見松柏木或大林木則 棄小論大不可以楊柳論也以至天上火劒鋒金大海 水大驛土生人月日時胎別見他位納音同而小弱者 又如覆燈火金泊金井泉水沙中土生人月日時胎別 見他位納音同而盛大者或引凡而入聖或先重而後 輕皆當從其變者而論之不可拘於一端 甲子從革之金其氣散得戊申土癸巳水相之則吉戊 申乃金臨官之地土者更旺於子必能生成癸巳係金 生於巳水旺於子納音各有所歸又為朝元祿忌丁卯 丁酉戊午之火閻東叟云甲子金為進神禀沈潛虛中 之徳四時皆吉入貴格承旺氣則術業精微主奪魁之 榮 乙丑自庫之金火不能尅葢已藏之金自無尅害衝破 未有不顯榮者獨忌己丑己未之火閻東叟云乙丑為 正印具大福徳秋冬富貴壽考春夏吉中有凶入格則 建功享福帶煞類為凶會玉霄寶鑑云甲子乙丑未成 器金見火則成多見則吉 丙寅赫曦之火無水制之則有燔灼炎烈之患水不可 過獨愛甲寅之水就位濟之又名朝元祿五行要論云 丙寅火含靈明冲粹之氣四時生生之徳入貴格則文 彩發應主魁甲之貴 丁卯伏明之火氣弱宜木生之遇水則凶乙卯乙酉水 最毒五行要論云丁卯沐浴之火含雷動風作之氣水 濟則達土載之則基厚以木資之為文彩以金槖之更 逢夏令則凶暴鬼谷遺文云丙寅丁卯秋冬宜以保持 註云火無西旺火至秋冬勢恐不乆 戊辰兩土下木衆金不能尅蓋土生金有子母之道得 水生之為佳五行要論云戊辰庚寅癸丑三辰挺剛徳 清健之數生於春夏能特立獨奮隨變成功更逢旺氣 則有凌霄聳壑之志惟忌秋生雖懷志節屈而不伸 己巳為近火之木金自此生於我無傷忌見生旺之金 閻東叟云己巳在巽為風動之木根危易拔和之以金 土運歸東南方成材用雖外陽内陰別無輔助則其氣 虛散更為金鬼所尅乃不材之木也珞琭子云己巳戊 辰度乾宮而脱厄註云己巳戊辰舉木之類西方金鬼 旺鄉納音之木至此絶矣斯謂厄會若度乾亥之宮木 得水以長生故脱厄 庚午辛未始生之土木不能尅惟忌水多反傷其氣木 多却有歸蓋木歸未也閻東叟云庚午辛未戊申己酉 皆厚徳之土含容鎮靜和氣融洽福祿優裕入格則多 歷方岳之任有普惠博愛之功 壬申臨官之金利見水土若丙申丙寅戊午之火則為 災害閻東叟云壬申金持天將之威資臨官之氣秋冬 掌生殺之權春夏吉少凶多入格以功名自奮帶煞以 刻剝為能癸酉堅成之金火死於酉見火何傷惟忌丁 酉火就位尅之閻東叟云癸酉自旺之金禀純粹之氣 春夏為性英明秋冬尤貴入格則功業節槩挺持出倫 帶煞則少年剛勁四十之後漸成純徳玉霄寶鑑云壬 申癸酉金旺之位不可復旺旺則傷物不可見火見火 則自傷 甲戌自庫之火不嫌衆水只忌壬戌所謂墓中受尅其 患難逃五行要論云甲戌火為印為庫含至陽藏伏之 氣貴格逢之富貴光大惟忌夏生防吉中有凶 乙亥伏明之火其氣湮鬱而不發藉己亥辛卯己巳壬 午發未木生之則精神旺相癸亥丙午水有之則不吉 閻東叟云乙亥火自絶含明敏貞靜之氣葆光晦跡寂 然無形稟之得數者為玅道高人吉徳君子 丙子流衍之水不忌衆土惟嫌庚子乃旺中逢鬼不祥 莫大焉五行要論云丙子自旺之水陽上陰下精神俱 全稟之者天資曠達識量淵深春夏為濟物之氣多建 利澤之功 丁丑福聚之水最愛金生忌辛未丙辰丙戌相刑破也 五行要論云丁丑乙酉在數為渙弱之水陰盛陽弱稟 之者器識清明多慧少福槖以水木旺氣則陰陽均協 為貴達崇顯之士 戊寅受傷之土最為無力要生旺火以資其氣忌己亥 庚寅辛卯諸色木尅主短折之凶五行要論云戊寅丙 戌此二位乘土徳厚氣一含生火一含宿火是謂陽靈 襲中福慶之辰貴格得之道徳蓋世貴極人臣惟親王 貴公子多於此日生常格得之亦主福壽遐遠始終安 逸 巳卯自死之土抑又甚焉貴得丁卯甲戌乙亥己未之 火由合而來以致其福五行要論云己卯自死土建於 震位風行雷動散為和氣徳自冲虛稟之者類有道行 隨變而適有養生自在之福壽惟不利死絶則為乆假 不歸之徒三命纂局云戊寅巳卯受傷之土不可為木 所損其土無力玉霄寶鑑云戊寅己卯土不宜見水見 水不為財不畏木見木愈堅戊寅承土徳旺氣而含生 火得之主福壽綿遠己卯不宜再見死絶見則凶 庚辰氣聚之金不用火制其器自成火盛反喪其器病 絶火無害若甲辰乙巳火惡不可言亦不能尅衆木蓋 我氣亦聚耳閻東叟云庚辰之金具剛健沈厚之徳稟 聰明疏通之性春夏禍福倚伏秋冬秀穎充實入格則 兼資文武帶煞則好弄兵權 辛巳自生之金精神具足體氣完備炎烈熾化而不亡 忌丙辰乙巳戊午之火蓋金生於巳而不能生敗於午 絶於寅而氣散復見生旺之火烏可當之五行要論云 辛巳金為自生學堂具英明瑰奇之徳秋冬得力十全 春夏七凶三吉入貴格則主學行英偉致身清貴常懷 濟物之心玉霄寶鑑云庚辰辛己未成器金宜見火兼 辛巳是自生巳為火得之者光輝日新 壬午柔和之木枝幹微弱木能生火却忌見火多多則 燼矣雖生旺之金亦不能傷蓋金就我敗得金反貴水 土盛者亦貴惟忌甲午金傷之五行要論云壬午自死 之木木死絶則魂遊而神氣靈秀稟之者挺靜明之徳 抱仁者之勇建立功行可謂靜而有勇延年益壽 癸未自庫之木生旺則佳雖乙丑金不能衝破各歸其 根而不相犯忌庚戌乙未金五行要論云癸未木為正 印挺文明吉會之徳稟之者類抱間世之才享清華之 福玉霄寶鑑云壬午癸未謂之楊柳木者蓋木至午而 死至未而墓故盛夏葉稠得其時則富壽非其時則貧 夭 甲申自生之水其氣流衍宜有所歸亦藉金生不忌衆 土特嫌戊申庚子之土五行要論云甲申水自生含天 真學堂得之入局主智識聰慧妙用無窮 乙酉自敗之水假衆金以相之蓋我氣旣弱藉母以育 忌己酉巳卯戊申庚子辛丑之土則夭折窮賤 丙戌福壯祿厚之土木不能尅忌見生旺之金若遇火 盛則貴不可言 丁亥臨官之土木不能尅嫌金多須得火生救之乃吉 忌己亥辛卯之木五行要論云丁亥庚子二土中含金 數内剛外和稟之者得有定力土下濟之以水火旺氣 能建功立事敢為威果之行 戊子巳丑水中之火又曰神龍之火遇水方貴為六氣 之君火也五行要論云戊子含精神輝光全實之氣作 四時保生之福入貴格則為大人君子器宇含𢎞富貴 終吉 巳丑為天將之火又為天乙本家含威福光厚之氣發 越峻猛貴局乘之為將徳為魁名而建功燭神經云丑 胎養之火其氣漸隆若遇丙寅戊午之火助之可成濟 物之功 庚寅辛卯歲寒之木雪霜無以改其操况金能尅之乎 上有庚辛不假制治自然成材閻東叟云辛卯木自旺 春夏則氣節挺拔建功立事生於秋則狂狷折剉勁氣 不伸 壬辰自庫之水若池沼水積之地忌金來決破若再見 壬辰是謂自刑別辰無咎遇多水土皆喜惟畏壬戌癸 亥丙子之水生旺太過汗漫無歸五行要論云壬辰水 為正印含清明潤沃之徳稟之者含容𢎞大心識如鏡 春夏得之作大福慧秋冬得之類姦詐無徳 癸巳為自絶之水名曰涸流若丙戌丁亥庚子壯厚之 土其涸可待若得三合生旺之金生之則源泉混混盈 科而進也五行要論云癸巳乙卯自絶自死之水乃至 陰退藏真精嗇養凝成貴氣貴局乘之類是妙道君子 夙體常徳有功及物 甲午自敗之金亦曰强悍之金遇火生旺其器乃成忌 丁卯丁酉戊子之火凶五行要論云甲午金為進神魁 氣具剛明之徳秋冬則吉春夏或凶入貴格主科場建 統衆之功非時帶煞則暴戾尅忍寡恩少義燭神經云 甲午金傷强悍或抑之乃沈潛註云沙石金剛礦喜殺 抑之者火革之也鬼谷遺文云甲午愛官鬼李虛中云 甲午金傷强悍壬子木失之柔或壬子得甲午或甲午 得壬子陰陽專位却有炳靈 乙未偏庫之金亦火制而土生之則福壯氣聚忌己未 丙申丁酉之火五行要論云乙未金在數為木庫又為 天將具純仁厚義之徳無往不吉貴格得之是不世之 英傑魁鎮士倫常格得之帶煞衝犯亦作小人中之君 子眉壽人也 丙申自病之火丁酉自死之火其氣極微假木相助其 氣方生忌甲申乙酉甲寅乙卯之水閻東叟云丙申病 火以木為文明之徳以水為曠達之性以土為福慧之 基惟金為暴虐縱有吉辰革為不和之氣五行要論云 丁酉火自死含韜晦寂靜之氣外和内剛貴格乘之類 為有道君子自然之徳行 戊戌土中之木忌重見土若納音土多一生屯蹇金不 能尅蓋金氣至戌而散遇金乃能致福利見水多木盛 而為貴格閻東叟云戊戌之木孤根獨立和之以水火 旺氣則有英明秀實之徳入格則文章進達福祿始終 然乘天將之氣主備歷艱險節操不移方見晚福 己亥自生之木根本繁盛不忌衆金惟嫌辛亥辛巳癸 酉之金若見乙卯丁未水癸未木未有不大貴五行要 論云己亥木自生挺英才秀拔之徳得之於特達處類 皆清貴少達閻東叟云已亥之木得時則清貴非時則 辛苦 庚子厚徳之土能尅衆水不忌他木蓋木至子無氣若 遇壬申之金謂之明位祿其貴必矣 辛丑福聚之土衆木不能尅蓋丑為金庫丑中有金見 木何傷玉霄寶鑑云庚子辛丑土愛木而惡水見木為 官見水不相宜閻東叟云辛丑巳酉之土中含金數厚 徳性剛和而不同上下濟以水火旺氣則威名功烈見 為果敢 壬寅自絶之金癸卯氣散之金若見衆火則喪氣惟水 土朝之則吉五行要論云壬寅癸卯為虛薄之金具仁 柔義剛之徳秋冬剛健無凶凶為吉兆春夏則内凶外 吉吉乃先凶入貴格則志節英明帶煞則凶暴不能終 也三命纂局云癸卯自胎之金若逢丙寅丁卯爐中之 火不為鬼以胎金爐中成器故也 甲辰偏庫之火多火助之吉所謂同氣之求以資其不 足若見戊辰戊戌木生之為貴格忌壬辰壬戌丙午丁 未水最毒五行要論云甲辰為天將之火含敏速峻烈 之氣入貴格則為特達為文魁利秋冬不利於夏 乙巳臨官之火水不能尅葢水絶於巳得水濟之則為 純粹若得二三火助之亦佳五行要論云乙巳火含純 陽巽發之氣光輝充實春冬向吉夏秋向凶 丙午丁未銀漢之水土不能尅天上之水地金不能生 也生旺太過反傷於萬物死絶太多又不能生萬物五 行要論云丙午至崇之水體南方溫厚之氣稟之者類 有道氣虛變穎異有為魁衆出倫丁未具足三才全數 得冲正之氣稟之者主精神氣全性根高玅盡變之道 戊申重阜之土木絶於申不能尅若見金水多助則富 貴尊榮之格也 己酉自敗之土其氣不足藉火以相助之見丁卯丁酉 火則吉切忌死絶畏辛卯辛酉木災蹇夭折 庚戌辛亥堅成之金不可見火恐有所傷若得水土相 之為貴閻東叟云庚戌火墓之金有剛烈自恃之暴秋 冬庶幾沈厚春夏動生悔吝君子執兵刑之權小人恣 獷悍之性辛亥金稟乾健純明中正之氣春秋冬三時 吉夏七吉三凶貴格乘之體仁守義若帶刑殺肆暴貪 功 壬子專位之木癸丑偏庫之木遇死絶則富貴生旺則 貧賤水多則夭折金多土盛為佳五行要論云壬子幽 陰之木陽弱陰盛柔而無立類仁水徳用事惟對以丙 午水則為水木冲粹之徳類入神仙異士標格非常流 也燭神經云壬子之木失於優柔其或揚之仁而高明 註云壬子木在水旺之鄉假子中得微水滋潤而生柔 脆易折則自敗木也揚之者欲得火旺之氣益之使敷 榮則仁勇而高明 甲寅自病之水乙卯自死之水雖然死病土不能尅蓋 支干二木可以制土若見壬寅癸卯之金則為優裕五 行要論云甲寅壬戌二水為伏逆陰勝於陽主姦邪害 物惟濟之以火土損益方成大器 丙辰自庫之土厚且壯喜甲辰火惡戊辰木此土凡木 不能傷蓋丙火也辰為火偏庫土已成器惟嫌戊戌己 亥辛卯戊辰之木五行要論云丙辰土為正印建五福 吉會之徳稟之者類皆亨大有為不貴即富惟犯衝者 多為僧道 丁巳自絶之土又不為絶蓋一土居二火之下在父母 之鄉乘天屬之恩故不為絶木不能尅火多益佳玉霄 寶鑑云丁巳含東南火徳旺數得之者含容福壽 戊午自旺之火己未偏庫之火居離明之方旺相之地 其氣極盛他水無傷忌丙午丁未天上之水閻東叟云 戊午自旺火含離明炎上之氣無情治物動違於衆秋 冬得之濟以水土旺氣則豁達高明福力堅壯春夏乘 之以金木雖騰光迅速命非乆常五行要論云己未衰 火含餘藏寶之氣春夏之月運入沈潛之鄉則明達峻 敏福慶深遠夏得之非和氣也秋得之則先吉後凶 庚申辛酉二木金居木上因金以成器忌再見金致毁 其器若見甲申乙酉水則入格玉霄寶鑑云庚申自絶 木為魂游神變遇此日生者類非凡器常格主賦性穎 異家族不羈入貴格則是英傑之才立不世之功辛酉 失位之木木困金鄉乘之者涉世多艱惟對癸卯金則 剛柔相濟挺拔出羣决取巍科燭神經云魂貴天遊故 庚申之木不嫌於死絶獨坐而守庚申是也註云庚申 自絶木木於五臟屬肝肝藏魂木休絶則魂遊於天故 庚申之木不嫌死絶所以貴於天遊鬼谷遺文云辛酉 期生旺註云辛酉氣絶之木欲生旺以為榮 壬戌偏庫之水癸亥臨官之水名曰大海水蓋支干納 音皆水忌見衆水雖壬辰水庫亦不能當不忌他土死 絶則吉生旺則汎濫而無所歸也玉霄寶鑑云亥子水 之正位壬戌氣伏而不順惟以火土損益之乃成大器 癸亥具純陽之數内體至仁稟之者天資夷曠志氣浩 然發為功業利澤日時帶煞則凶狡之流 又曰丙戌之土為福隆厚火鍾於此故也己未庚辰戊 辰丁丑與此同義己未火也未中有墓木庚辰金也辰 中有墓土戊辰木也辰中有墓水丁丑水也丑中有墓 金皆父母之氣各有所養此五者福壯厚以上有鬼所 傷不為害氣成故也李虛中云丙戌尤異以戌又為土 之本位而尤旺盛 乙巳戊午乃盛炎之火秋冬作徳吉春夏作刑凶若仲 夏暴炎一發旋即歸燥竟焚和而為咎乙巳臨官之火 上有一木生之其氣盛矣戊午自旺之火若生秋冬為 溫燠之氣為濟物之徳若生春夏旺火復得陽位則作 凶生仲夏為暴戾刻忍凶夭之流也 乙卯癸巳丁酉乙亥水火雖死絶却清明而妙佳火死 絶而内明外晦返照回光水死絶而湛然清徹可燭鬚 眉故却清明而妙佳李虛中云四位水火雖死絶却清 明而妙佳觀天乙貴人自可見矣 壬寅之金事君不逆庚申之木為臣不强五行屬五音 宮土者君也商金者臣也角木者民也商太過則臣强 角太過則君弱故五音之中常用四清宮以殺商角庚 申者角木自絶也壬寅者商金自絶也性情得忠順之 道故事君不逆為臣不强所以自紫微鸞臺鳳閣以上 官切忌金木生旺之命如是必不為之為之亦不能久 獨臺諫則可若金木生旺而尅破則不然庚申木乙巳 火土金生而還不生丙午水癸卯金木水死而還不死 土生申而不生於庚申水生申而不生於戊申火生寅 而不生於甲寅金生巳而不生於乙巳木生亥而不生 於辛亥蓋生處而反受制故也得之者夭壽木死卯而 不死於癸卯土死卯而不死於丁卯木死午而不死於 丙午金死子而不死於庚子火死酉而不死於辛酉蓋 死處得生也若得之者長壽 戊子支干旺於北方乃水之位納音屬火乃水中之火 非神龍不能有之丙午支干旺於南方乃火之位納音 屬水乃火中之水非天河不能有之戊子人得丙午或 丙午人得戊子無不貴蓋火中出水水中藏火水火旣 濟精神運動必靈異於人矣李虛中云丙午天上之水 銀漢有之即十二辰之天后也得之者高明豁達穎異 不凡戊子水中之火神龍有之即六氣之君火也得之 者自神而明沈幾先物二氣兼得尤妙絶其餘辛氣凖 此詳之辛丑之土不嫌於木戊戌之木不怕於金何以 辯之丑中金庫木不為鬼戌中有火金反受其殃若戊 戌之木二土在上一木在下埋在二土之内尚未萌芽 不見其形是土盛木弱餘皆倣此 庚寅木丁巳土不嫌金木之鬼金至寅宮雖為鬼而金 絶在寅故不為鬼木至巳宮而已有生金尅木故不為 鬼若庚寅木逢壬申金相衝受尅餘皆倣此 庚午之土乘南方旺火以養其形戊申之土自生庚子 之土自盈不忌木鬼蓋木至午死申絶子敗又自强之 土何傷餘皆倣此 壬申癸酉庚戌辛亥四金氣壯不嫌於鬼戊子之火不 畏其鬼水中霹靂之火神龍有之蓋有水則雷方鳴若 逢丙午丁未天上水則有所忌有相戰之功大凡本命 支干受傷則主六根不足有始無終如丁巳見癸亥壬 子見戊午餘皆倣此 戊午庚申彼我得之超異庚申石榴木夏旺故喜戊午 蓋火官旺而石榴木性得時戊午乃旺極之火喜於申 見天馬相資也其神頭祿者即十干專位祿乃陰陽專 位天地神會也列八卦之真源演五行之成敗剛柔相 推有無合化故壬子之水應北方之坎丙午之火實南 宮之離所以丙午得壬子不為破丁巳得癸亥不為衝 是水火相濟之源有夫婦配合之理坎離為男女精神 之用也壬子得丙午癸亥得丁巳則先後火水有未濟 之象不如丁巳見壬子丙午得癸亥也 庚申辛酉之金應西方之兌甲寅乙卯之木象東方之 震所以甲寅得庚申不為刑乙卯得辛酉不為鬼是木 女金夫之正體明左右之神化也木主魂金主魄二者 左右相間不合若能全合則神之化生以無間也若庚 申得乙卯辛酉得甲寅不為元辰變通之用也 戊辰戊戌之土為魁罡相㑹乾坤厚徳覆載含生不得 以為反吟戊辰戊戌不為衝土得正位干守元㑹也 己丑己未是貴神守忠貞此四真土有萬物始終之道 非大人君子孰能備此徳况神頭祿各有神以主之左 右運動於六合之中盈縮於吉凶之變也 己丑土為天乙貴人己未土為太常福神解百煞之凶 若得之當用為橫財之喜戊辰為勾陳戊戌為天空土 之神多遷改居帥外藩出鎮邊防有不常矣丁巳為螣 蛇之神凶以凶用吉以吉承多熒惑之憂有滑稽之性 丙午為朱雀之神應陽明之體文詞藻麗甲寅為青龍 之神博施濟衆得四方之利乙卯為六合之神主發生 榮華和弱順黨壬子為天后之神主陰騭天徳容美多 權癸亥為𤣥武之神乃陰陽終極有潛伏之氣從下如 流雖有大智非軒昂超達之士順則安平逆則姦宄庚 申為白虎之神利於武而不利於文有抱道孤騫之性 善中嚴外色厲内荏有仁義好幽僻辛酉為太陰之神 懷肅殺之氣有清白之風為文章利口不世之才然更 各以親疎休旺定遇者之情性禍福 甲子乙丑海中金 海中金者寶藏龍宮珠孕蛟室出現雖假於空衝成器 無藉乎火力故東方朔以蛤蚌名之良有理也妙選有 珠藏淵海格以甲子見癸亥是不用火逢空有蚌珠照 月格以甲子見己未是欲合化互貴蓋以海金無形非 空衝則不能出現而乙丑金庫非旺火則不能陶鑄故 也如甲子見戊寅庚午是土生金乙丑見丙寅丁卯是 火制金又天干逢三奇此等格局無有不貴舊説甲子 乙丑俱喜見爐中火丙寅旺火不喜木助丁卯敗火却 宜木助覆燈山下山頭諸火性微不能煉金故宜木助 天上火不能尅金須假凡火再得水濟無衝破為佳霹 火就位相尅性主昏蒙運如再犯大凶見木則無造化 以此金未能成器不能制物故也若月日有火而時遇 木却以財論則吉井泉澗下大溪天河等水無火俱不 宜見海水亦不宜然以妙選論之則為貴格據理甲子 見癸亥逢生趨乾何不可之有路傍屋壁城頭大驛諸 土在日時柱中天元支辰納音俱無火制主賤中年夭 余見亦未然以庚午辛未戊寅巳卯二土造化有情故 也如甲子見庚午坎離相濟見辛未官星帶貴乙丑見 庚午官貴互換甲子見戊寅絶地逢生見己卯天干合 化乙丑見戊寅亦絶地逢生見己卯則歸祿帶財餘土 又當仍分年上祿馬貴人方准沙土埋金誠不宜見有 火亦不吉柱中逢金砂鑞原未成器海中又未成器彼 此無益故無火不宜劒釵已成器金相見有助玅選謂 之脱體化神主貴泊金亦好如甲子見甲子乙丑見乙 丑同類相資柱中喜見一寅見戊寅謂之崑山片玉如 甲子見乙丑謂之干支連珠非得火煉不可即子平金 神格之義也 壬寅癸卯金泊金 金泊金者潤色盃盤增光宮室打薄須藉乎別金描彩 必假乎水力此金甚微非木則無所依木以平地為上 有此不宜見火有火主夭遇太陽為日間之顯二火相 反不宜同見山下山頭有清水助之亦吉惟忌爐火就 位相尅此金體薄不能反源定天限運同論井泉澗下 天河水清日時喜見須月令有木方吉溪流大海水濁 見溪流主漂蕩見大海無木為基主凶殘金遇劒鋒釵 釧可以裝飾有輔成造化之理故喜見砂海白鑞無益 有火濟之亦吉無則終凶城頭壁上二土有靠安身城 頭多主寄人壁上加木則貴再遇燈火輝光照耀主權 貴丙戌土中藏火干支却不宜太炎亦為貴格考玅選 金命而遇戊寅崑山片玉格也癸卯而遇己卯玉兔東 升格也與前海金同 庚辰辛巳白鑞金 白鑞金者崑山片玉洛浦遺珍交棲日月之光凝聚陰 陽之氣形明體潔乃金之正色也此金惟喜火煉須爐 中炎火然庚辰見之若無水濟主貧夭辛巳却以貴論 緣巳是金生之地見丙寅化水逢貴故也山下火生早 主榮貴亦須水助方得井泉大溪俱為貴格庚官在丁 辛官在丙故庚見丁丑官貴俱全辛見丙子不如癸巳 更清不貴即富論中見木逢多無益以此金不能相尅 若柱遇無氣之火却要木生有祿馬貴人方吉見土只 宜磨砌方成器物則吉別土無用金忌海砂為汨沒日 時逢火則榮若見清金加水相助火亦不愛只怕衝刑 玅選有哨風猛虎格以此金日時遇辛巳或乙巳是也 甲午乙未砂中金 砂中金者剛形布地寶質藏砂直敎淘洗為珍必須因 人始貴此金非爐火則不能制但甲午見丙寅寅中火 生寅午合局柱無長生之土則燥更值木助主疾夭丙 午納音雖水而支干純火加逢尤凶山頭山下覆燈三 火旣有木生尅制此金又須清水濟之决主少年榮貴 戊子己丑龍火相逢子午有交媾之玅甲巳有合化之 理主貴雜以凡火則不為奇見水惟宜井泉澗下天河 清淨則吉長溪大流動而不靜並見則金泛不安海水 尤忌見木有何關係火衰却喜生扶更有祿馬貴人互 換朝拱為上如柱無火逢一二木則危若甲午見己巳 是謂採精金於黃磧乃貴格也金生於砂得造化則吉 若更逢砂土反有埋沒之憂路傍大驛亦在所忌有火 庶幾城頭戊寅乙未喜見謂之採精金於青沙乃貴格 也惟丙戌之土中藏火庫乃喜見之金為同類最喜清 氣為上海中白鑞有火制亦得 壬申癸酉劒鋒金 劒鋒金者白帝司權剛由百鍊紅光射於斗牛白刃凝 於霜雪此金造化非水不能生大溪海水日時相逢為 上格井泉澗下有霹靂助或得乙卯之雷方好若無雷 霹亦金白水清格也秋生更吉日時遇長流在壬辰為 寶劒化為青龍癸巳亦得此劒不能通變然癸丑為劒 氣衝斗最吉松柏楊柳亦吉但多聚散大林平地嫌有 土制主勞苦火見神龍陰陽交遇如壬申逢己丑癸酉 逢戊子方為上格遇天上爐中二火無水救則夭諸土 見皆不吉以其埋沒只壁上城頭有磨鋒淬礪之用此 二土則可金喜同類如壬申見壬申癸酉見癸酉有木 制之是謂盤根錯節所以別利器也無木主帶疾海砂 白鑞此三金内乙丑獨吉釵釧成器相見亦宜若柱有 未成之金無加於劒故最忌之見則性蒙猖狂戌則金 混雜時中却宜火勝大抵劒鋒乃金之最利者只宜水 潤不宜火刑如見寅巳三刑全者大凶 庚戌辛亥釵釧金 釵釧金者美容首飾增光膩肌偎紅倚翠之珍枕玉眠 香之寶此金藏之閨閣惟宜靜水井澗溪流見之皆吉 多見則泛海水貧夭天河辛亥見之無妨丙午真火庚 戌所忌以午戌凑成火局有傷此金故也太陽火日生 顯耀覆燈火夜間顯耀故皆宜見但甲辰乙巳與庚戌 辛亥相衝陰陽交見為玅戊子己丑與丙午丁未相持 二火忌疊見之非貧即夭爐中火庚戌最忌辛亥見之 丙辛化水稍吉山下山頭俱不宜見若有水濟亦可柱 中有水此金入於匣中有福貴方吉土見砂中相生相 養更有澗下水助榮華富貴金喜劒鋒則成造化泊金 增光釵釧須假微火濟之除此二金別金無用若命中 只有金水更無夾雜為金白水清在活法推之 戊子己丑霹靂火 霹靂火者一縷毫光九天號令電掣金蛇之勢雲驅鐵 馬之奔此火須資風水雷方為變化若五行得值一件 皆主亨通如日時見大海癸亥為引凡入聖己丑為上 戊子次之見大溪乙卯為雷火變化己丑為吉戊子忌 之辰巳為風運中遇之尤佳天上水名為旣濟主吉遇 之者稟性含靈聰明特異長流無用澗下雖就位相尅 此神火也不忌有風亦顯五行見木辛卯有雷大林有 風平地有天門與此火相資餘木無用土見路傍加巽 則吉砂中丁巳有風己卯有雷得泉助之亦主貴顯劒 金加水海金遇風鑞金逢澗皆吉餘金無用見爐中丁 卯為吉戊子逢丙寅太燥性凶主夭己丑見丙申却得 戊子忌之燈火東南巽地有風最宜戊午己未天上火 日時遇之防刑尅再考玅選有烈風雷雨格即霹靂見 天河是也有天地中分格即戊子見戊午是也有雷霆 得門格即戊子己丑日時遇卯是也三格純戊午與前 説不同 丙寅丁卯爐中火 爐中火者天地為爐陰陽為炭騰光輝於宇宙成陶冶 於乾坤此火炎上喜得木生惟平地之木為上以丙寅 見己亥謂之天乙貴見戊戌謂之歸庫故吉丁卯次之 然丙寅火自生無木庶幾丁卯火自敗若無木則凶且 此火以金為用更得金來方應化機但丁卯無木而更 遇金主勞苦之命夫寅見木多火炎而無水制主夭卯 見三四木不妨如庚寅辛卯就位相生壬午癸未化為 真火寅見之多主凶暴或疾夭若天地元有水制亦主 中壽丁卯無妨此火雖喜得金為財内劒金寅見之稍 可丁卯火旣自敗又到申酉而死絶如何能尅非貧即 夭海中砂鑞諸金須資木生方喜見之釵泊無用見土 須先有金與木却喜土以宿之不至太燥如城頭屋壁 皆成器之土方好見水命中先愛木不然火多喜逢之 天上清水寅命遇之為吉卯中無木則嫌大海丙寅見 壬戌為福庫見癸亥為官星帶合半凶半吉井澗溪流 皆凶有木不在此論火見同類若日月上衰敗則吉霹 靂火本自無益若得木生更日時有海水則宜無木遇 水凶天上火須有屋土遮之燈火巽風又為鼓舞亡神 須兼造化斷如丙寅丁酉己酉丙寅火為無氣不失大 貴如丙寅甲午己巳丙寅則漂泛不安 甲辰乙巳覆燈火 覆燈火者金盞啣光玉臺吐艷照日月不照之處明天 地未明之時此火乃人間夜明之火以木為心以水為 油遇陰則吉遇陽則不利凡日時最忌再見辰巳地支 有衝恐風吹燈滅主夭或以戌亥子丑為陰或以自未 至亥為陰五行見木為根本凡木皆好更得官星祿貴 相扶干頭化水尤吉限運遇相助主大貴水以井泉澗 下為真油長流假油妙選有暗燈添油格即此理也大 海河水則不可以為油遇者主尋常大凡此火見水須 資木不喜長生旺氣水太泛反凶命值泊金照耀最為 清貴亦須水木相資方能顯達砂中釵釧二金皆吉劒 鋒一金謂之燈花拂劒尤吉鑞金不宜五行見土須防 尅破若壁土可以安身屋土可以覆庇日時並見主福 貴砂土有木亦主衣食餘土無用火愛同類却怕風吹 霹靂為龍神變化之火必帶風來此火難存天上爐中 二火相見最凶再考玅選有魁星格指南格以甲辰生 人日時遇午未為是有火土入堂格以此火怕風日時 遇丙戌丁亥屋上土則燈在屋中更得添油尤貴 戊午己未天上火 天上火者溫暖山河輝光宇宙陽徳麗天之照陰精離 海之明戊午為太陽則剛己未為太陰則柔或以為夏 日則剛冬日則溫誣也俱要戌亥為天門卯酉為出入 之門東南為行陸之地則吉此火見木謂之震折要日 時有風與水方得大林木有辰巳松柏石榴有卯酉故 惟此三木主貴午見木多猶可未三四木勞苦之命也 見金且能照耀不能尅濟釵金有戌亥泊金有寅卯主 吉劒金為耀日月之光必主少年登第餘金則殃水宜 澗下須戊午見丁丑己未見丙子陰陽交互方為福貴 柱中更有木滋生富貴雙全大溪有乙卯井泉有己酉 出入得門皆吉天河雨露相濟不以就位尅論戊午見 丁未亦吉丙午則不明火愛燈頭再有別火則燥霹靂 帶雲雨則日月無光故主昏蒙爐中午忌丙寅以午為 剛火纔見丙寅便為火生之地若無清水解救主犯刑 凶死丁卯稍可土見砂中有巽風相假路傍城屋皆吉 柱中更有金木資助尤吉考玅選戊午遇卯巳未遇酉 為日月分秀格而卯以乙卯辛卯為正己卯丁卯次之 酉以乙酉癸酉為正己酉丁酉次之有日出扶桑格即 日分秀再見巳午日時有日輪當表格以戊午生於午 月逢巳午日又以戊午見戊子為坎離正位有月生滄 海格即月分秀而酉得乙癸是也有月照寒潭格是取 壬癸亥子納音屬水為潭然必秋生為貴有月桂芬芳 格是己未生人柱有三四木拱集與桂林一枝同桂林 以少為貴芬芳以多為貴義各有所取也再考凶格中 太陽損明戊午不禁於水溢是嫌水盛太陰薄食己未 豈堪於土多是嫌土重也須如是並叅方盡其理 丙申丁酉山下火 山下火者草間熠燿花裏熒煌寒林綴葉之光隔幔㸃 衣之彩方朔以螢火名之故玅選有螢火照水格遇秋 生則貴為卿監是以此火喜水地支逢亥子或納音水 更遇申酉月是也或以山下之火最喜木與山更得風 來增輝為貴又不以螢火論矣大林木有辰巳為風桑 柘木有癸丑為山松柏平地最吉更得風助主貴若風 多吹散主夭水愛井泉澗下有木相資主爵位崇顯大 海水不宜然有山亦應貴格寅卯為東方木旺火生之 地只甲寅水吉乙卯為震有風見之不佳若無火無山 更加霹火主夭天上水為驟雨此火不宜相見若先得 山水滋助亦無大害命裏有金以清秀為吉無木多逢 以竊氣論之乙丑為山主貴餘金若無尅破遇貴人祿 馬只以財論土見砂中辰巳有風若有木有山加助主 大貴無則虛名火忌太陽霹靂燈頭是巽主光顯大都 五行有火須資木則吉限數喜忌俱依此斷 甲戌乙亥山頭火 山頭火者野焚燎原延燒極目依稀天際斜輝彷彿山 頭落日此乃九月燒荒衰草盡爇之火也大槩宜山木 與風木喜大林松柏以辰巳有風寅卯歸祿更得癸丑 為山上木主貴無山則木無所依火無所見縱有風亦 不光顯餘木無用只以祿馬看水宜澗下名為交泰主 吉井泉清水有木助之亦吉大溪甲戌見甲寅乙亥見 乙卯却真祿俱吉天上須有雨露而火到午未得地再 得清水濟之不至於燥主福不然則夭大海就位相尅 最凶有山逢之稍得日時見金為財須有山木助之則 吉無則凶見土惟砂中有巽能揚此火別土無益大凡 此火無木見土多是下賤之命見火爐中太炎霹火凶 害太陽昏蒙山下戰刑皆所不宜命帶二三火如限數 逢木主禍生不測或夭大都此火大怕刑衝 壬子癸丑桑柘木 桑柘木者繒綵鎡基綺羅根本士民飄飄之袂聖賢楚 楚之衣此木供蠶為弧其用甚大最愛砂土以為根基 又以辰巳為蠶食之地不宜刑衝互破路傍大驛二土 次吉餘土無益水喜天河為雨露之滋長流溪澗井泉 諸水皆可相依亦須先得土為基更加祿貴為妙滄海 水漂泛無定無土主夭見火燈頭最吉亦以辰巳之中 為蠶位故也爐中位居寅卯木之旺地天上霹靂二火 與此木干支有合化之情有坎離交媾之妙俱吉但諸 火不宜疊見以金言之砂中第一劒鋒能修整此木為 次釵泊二金須得土為基如逢衝破又凶木喜庚寅辛 卯為以弱就强以小變大作貴格論縱無砂土亦吉平 地柏榴無土則凶大林乃東南蠶食之位有土資生主 大貴遇楊柳為桑柳成林亦是貴格須生春夏方吉 庚寅辛卯松柏木 松柏木者潑雪凑霜參天覆地風撼笙篁之奏雨餘旌 斾之張此木藏居金下位列正東乃為極旺最喜山為 根基水為滋潤天河雨露之水可以滋潤澗下丁丑屬 山可為根基丙子不如大溪水有乙卯為雷可以發榮 却嫌風霹有損折之凶大海水有山則吉癸亥清淨無 山亦吉若柱有平地得屋土則為已成棟梁無用山水 無此二件乃山間之茂木也須要山水命中有火最忌 爐中就位相生再加風木灰飛煙滅五行無水主夭折 山頭山下太陽覆燈皆不可犯寅人尤忌戊午丙寅以 木不南奔寅午三合火局故也辛卯無害霹火雖可滋 生運加凡火主凶土見路傍似無足貴若無死木其福 還真驛土無山貧夭更加海水尤凶金逢乙丑為印為 山泊金就位自旺主吉劒鋒能削能斲更得壁土相成 松柏相資主貴大林有風楊柳㑹火二木最忌桑柘癸 丑為山可以相助石榴是辛酉金反化死木有造化却 吉玅選有蒼松冬秀格是以此木生人月日時屬三冬 為貴有日合辛卯月值庚寅二格雖取戊午己未生居 夏秋然專論此二木為貴 戊辰己巳大林木 大林木者枝幹撼風柯條撐月聳壑昂霄之徳凌雲蔽 日之功此木生居東南春夏之交長養成林全假艮土 為源癸丑為山三命無破陷最為福厚權貴戊辰為上 己巳次之土遇路傍為負載戊辰見辛未為貴己巳見 庚午為祿主福壁屋二土再得劒金則大林之木取為 棟梁成格最吉無此乃山間茂林之木也此木無論死 活皆欲見土如己人見甲雖云化土然不如辰戌丑未 土局純全為玅若此木已死在山之下見甲戌乙亥燒 之主凶夭燈火就位相生乙巳不如甲辰更吉霹靂太 陽二火皆能長育運中遇之亦吉然二火嫌並見持勝 須有土為根基方可水見天河戊辰見丁未為帶貴雖 無土與山亦主有衣食即靈槎入天河格也生秋冬死 絶方是溪海二水重見主貧夭有山稍得玅選有蒼龍 駕海格是戊辰見癸亥為貴澗下丁丑最吉丙子不如 諸金俱不宜見海中有乙丑為山劒鋒得屋壁為本餘 金無用逢之主夭賤木喜桑柘惟癸丑最妙平地還須 得路傍土謂之平林在野松柏東方生旺之地柱有癸 丑而得松柏為密蔭最佳 壬午癸未楊柳木 楊柳木者隋堤裊娜漢苑輕盈萬縷不蠶之絲千條不 針之帶午未木之死墓壬癸木之滋潤此木根基惟喜 砂土見艮山則依倚搖金遇寅卯則東方得地辛丑有 山庚子不如戊寅雖吉己卯尤勝丙辰丁巳却嫌戌亥 對衝若見大驛有丑為山邊之驛稍可無丑獨見此土 主夭賤路傍就位復值死墓日時遇之主人卑弱屋土 壬午見丁亥丁壬合化則吉丙戌不如水見井泉長流 大溪澗下皆吉中間又分合化之位尤吉丙午丁未丙 丁真火午未亦火此木至午未死墓壬午見之大凶癸 庶幾有别水濟之無害此木午未巳自有火更見別火 恐引起傷壽燈頭乙巳有風木折主凶爐中寅卯本位 木旺反吉霹火如壬午見己丑癸未見戊子陰陽交遇 更有砂土為基主貴若子午丑未對衝則不為吉金見 木無造化釵釧金泊却喜成功海鑞劒砂雖忌見之其 間輕重當以祿貴徳煞參詳見松柏木為脱體化神之 格也主貴桑柘癸丑為山作倚傍成林主吉庚申辛酉 木旣死絶又逢金尅以弱遇小其人必賤玅選有花紅 柳綠格是以此木遇石榴生於春夏不以賤論有楊柳 拖金格是以此木生於三春而時得一金辛亥甲子癸 卯辛巳最妙乃壬癸祿貴之地故也 庚申辛酉石榴木 石榴木者性辛如薑花紅似火數顆枝頭纍纍多子房 内瑩瑩干支純金而納音屬木乃木之變者也可以移 盆内而糚做山故喜成器之土以為根基城頭為上屋 上次之然必陰陽交見則丙辛丁庚互官戊辛巳寅互 印主吉路壁驛砂四土有山助之亦吉若無何用見金 砂中最吉泊金干支水木而納音金榴木干支金而納 音木皆脱去本性而互換歸旺以木旺寅卯金旺申酉 各得其位謂之功侔造化格主大貴海中乙丑為山更 逢水助則吉或壁上城頭亦得劒鋒就位相尅最凶若 先有砂金能制其毒亦不為害水見天河雨露相滋井 泉溪澗清水澆灌大海大泛濫非貧則夭有艮土稍得 太陽霹靂二火雖喜不宜並見爐中寅卯旺位本吉再 加別火則凶若此木生於五月日時止帶一火謂之石 榴噴火主貴桑柘大林楊柳三木皆喜見之見桑柘癸 丑為山見大林戊辰脱體見楊柳花紅柳綠皆主功名 見松柏則强見平地則大若無別物夾雜則綠遶紅圍 亦主富貴如得城土為基水運為助享福優游最為長 久 戊戌己亥平地木 平地木者初生萌蘖始發枝條惟資雨露之功不喜雪 霜之積此乃地上之茂材人間之屋木戊戌為棟己亥 為梁最宜互換見之須以土為基土愛路傍為正格更 逢子午尤貴以子午為天地正柱故也屋壁城頭三土 以此木相資中間有升化尤吉砂驛無用日時見之主 災夭火愛太陽霹靂最為顯耀爐中遇水則福燈頭無 風則固餘火無水則凶此已成之木不宜劒金有木相 資則可泊金增飾光輝又天干合地支旺更有傍土為 基主大貴餘金無用水見天河為潤澤主吉溪海無山 俱凶井泉澗下雖吉内甲申合丁丑為山遇之尤吉木 見大林有風動搖主壽促桑柘癸丑最吉壬子己亥人 見之為貴戊戌人不堪松柏木倚輔平地為棟梁更有 土助主貴大抵此木惡金而喜水土若生三冬時得寅 卯為寒谷回春亦貴論也 庚子辛丑壁上土 壁上土者恃棟依梁興門立戶却暑禦寒之徳遮霜護 雪之功此乃人間壁土非平地何以為靠子午天地正 柱逢之尤為吉慶凡見木皆可為主庚寅辛卯亦是棟 梁只申酉衝破子卯相刑大林有風若無承載之土加 凡火主作事難成貧賤而夭土愛路傍謂之負載屋上 城頭可以護身皆吉見火全無造化太陽霹靂雖云照 耀到底蹇危若命先己見木遇火助鬼焚尅運再逢之 主禍患夭折柱有水救濟稍得水見甲申為最吉乙酉 次之天上雨露亦吉大海漂泛此土何安縱有根基亦 凶諸金惟愛泊金命裏先有木神則貴以其成宮室而 金碧輝煌非朝廷不敢用也劒金傷害餘金無用 戊寅己卯城頭土 城頭土者天京玉壘帝里金城龍盤千里之形虎踞四 維之勢此土有成有未成作兩般論凡遇見路傍為己 成之土不必用火若無路傍為未成之土必須用火大 都城土皆須資木楊柳癸未最佳壬午則忌桑柘癸丑 為上壬子次之庚寅辛卯就位相尅則城崩不寧何以 安人也耶如見木無夾輔只以貴人祿馬論之見水有 山為顯貴甲申丁丑俱吉天河滋助亦吉惟忌霹靂大 海壬戌不忌合化俱以吉推土愛路傍防見諸火大驛 逢山須作貴觀若獨見無根本貧夭孤寒五行見金只 有白鑞怕巽二者相妨餘金無用亦須以貴人祿馬看 之 丙辰丁巳砂中土 砂中土者浪回所積波渚而成龍蛇盤隱之宮陵谷變 遷之地此土清秀惟喜清金養之更得清淨之土主早 貴釵砂劒泊此四金清秀相助如丙人見辛亥為丙丁 入於乾户號曰駕海長虹又有星拱北之論皆貴格也 更得水相涵尤為上吉若無水而時日得天上火照亦 可如丙辰乙未癸酉戊午此命有二金資養却全無水 得太陽火照故貴如丁巳癸卯己未壬申此命二金資 養得天上火照亦貴然戊午太燥己未稍緩壽夭不同 水以井澗清潔為吉若有金以養之貴如此土已得金 養而日時有海水便壞造化癸亥輕清丙人見之限運 逢亦主顯榮餘水無用火喜太陽在格號為朱雀騰空 主貴山頭山下爐中覆燈諸火若無水濟主壽夭木愛 桑柘楊柳以此土能栽二木故也餘木却以祿馬貴人 叅之如日中刑破衝尅之木雖見有何造化不如無為 吉五行最忌土相刑路傍安身有金木資生亦主福慶 大驛往來最不宜見縱有金水亦凶餘土尤不為吉 庚午辛未路傍土 路傍土者大地連途平田萬頃禾稼賴以資生草木由 之暢茂此乃火煖土溫長養萬物之土也故須假水為 先乃灌漑滋潤之論次第尤宜水化為妙更得金來相 助則禾稼成實如庚午見甲申辛未見乙酉為祿若無 衝破主早貴天上水雨露相滋庚午喜見丁未辛未喜 見丙午為官貴祿合之妙澗下庚午見丁丑貴祿交馳 辛未見丙子化水逢生大溪乙卯為雷能發生此土又 乙庚合化故皆主吉長流大海二水以其不能澆灌此 土故最忌之主凶夭火逢霹靂庚午見己丑貴祿交穿 辛未見戊子印貴朝陽皆吉天上火就位相生太燥則 土反不能生物有水潤之始得若獨見主夭爐中火亦 燥亦主妨壽燈頭有屋土方應造化名超凡入聖不然 亦凶見木可以發生然有貴人祿馬則吉刑煞衝破則 凶只有庚寅木此土逢之大好大林不能勝載如逢土 位見丙辰丙戌辛丑辛未皆吉若庚午見辛未辛未見 庚午為二儀貴偶無有不貴釵釧砂中二金可以滋助 清水金水並見大吉若命己見水無金運遇此金亦福 乙丑海金可為山論若得天河清水助之庚人大好玅 選有金馬嘶風格以庚午甲午生人得辛巳時有馬化 龍駒格又以午生人見辰時有哨風猛虎格以庚辛生 人得辛巳乙巳俱以貴論而水火土金似不相拘 戊申巳酉大驛土 大驛土者堂堂大道坦坦平途九州無所不通萬國無 行不至此乃位屬坤方徳乃厚載輪天轉日負海乘山 之土也發生萬物以木為基戊申長生之土徳厚無疆 見三四木皆能滋生己酉自敗之土木多則竊氣大林 合中逢衝主夭别木則吉更以祿貴叅之井泉澗下二 水清貴不燥如戊申見丁丑或乙酉己酉見丙子或甲 申謂之官貴主吉天河丙午而己酉得之丁未而戊申 得之亦為貴祿主福長流戊申見癸巳己酉見壬辰亦 吉多逢則不寧靜大溪乙卯為東震發生之義單見亦 吉海水對穿土不能勝日時遇主夭得山稍輕内戊申 見癸亥戊癸合申亥為地天交泰反吉火見太陽霹靂 謂之聖火最能發生此土如逢水助主顯達其餘凡火 再逢木生之更燥主凶夭五行見土惟路傍最宜屋上 壁上砂中縱先得木亦為冺絶城頭有水稍吉命若有 金清秀吉釵釧得辛亥金泊得壬寅戊申遇之柱中更 加水助乃地天交泰水遶山環大格主貴己酉見庚戌 癸卯稍次砂金造化亦同劒金須候木得用不然無益 丙戌丁亥屋上土 屋上土者埏埴為林水火旣濟蓋蔽雪霜之積震凌風 雨之功此土瓦也非木無以架之故以木為根基平地 為上大林次之餘取天干化木亦吉只怕衝破此已成 之土不宜見火爐中丙寅最凶丁卯稍可太陽霹靂可 取相資山下山頭有木生之則禍燈頭丙戌見乙巳為 上丁卯見甲辰次之謂之火土入堂格若柱中木多亦 不為吉水宜天河井泉澗下皆吉如先得平地木成格 大貴溪流無木多夭若丙戌而得癸巳丁亥而得甲寅 則又別論再看日時所成造化何如大海無山則不宜 見土土見路傍如丙戌得辛未丁亥得庚午陰陽互見 更假木為基主貴壁土亦宜餘則汨沒若缺木而三刑 聚縱是二土亦凶砂土獨丁巳不妨金惟劒鋒釵釧最 吉丁見壬申天干化木地支乾坤清夷丙見辛亥天干 化水地支丙入乾戸皆大貴格若丁亥見庚戌丙戌見 癸酉則不為吉泊金有粉飾之用亦吉餘金無用當以 貴祿叅詳 丙子丁丑澗下水 澗下水者山環細浪雪湧飛湍相連南北之流對峙坎 離之脉此水清澄喜見金養砂中劒鋒二金最宜釵釧 庚戌丁丑不宜以丑戌相刑辛亥見丙子則丙辛化水 尤貴餘金以祿貴叅之取其資生惡其衝破見木一位 不妨二三則主勞苦亦以貴人祿馬叅之命中見土主 人多濁天元若木或化水則主清吉砂中屋上二土其 氣稍清路傍大驛則濁甚矣主財散禍生如辰戌丑未 土局其凶尤甚以水濁土渾故也火見太陽雖炎中間 有旣濟未濟之論霹靂就位相爭最所不宜若二火並 臨無金資助主荒淫有金別論山下山頭亦吉若並臨 時日則嫌命中遇水反成漂蕩見天河為引凡入聖見 大海為福貴朝宗皆吉獨丁丑見壬戌則丑戌相刑丁 壬淫合主風聲不雅大溪性急長流不靜皆不為吉大 抵此水須以金為主而無火土夾雜再得甲寅乙卯之 水則源遠流清真君子人也 甲寅乙卯大溪水 大溪水者驚濤薄岸駭浪浮天光涵萬里之寛碧倒千 山之影最喜有歸有養遇坎則為有歸得金則為有養 所嫌者日月時中有申酉衝動或辰巳風吹主飄流井 泉水淨而止澗下有丑為艮天河沾潤大海朝宗此四 水皆吉長流有風獨不宜見此水以清金為助養惟釵 砂最宜鑞金亦清若有釵金對衝則不宜海中雖無造 化甲子屬坎乙丑為艮乃歸源之地亦吉泊金最微不 能相生豈有超顯之理劒金雖化於大溪却忌卯雷巽 風主性不定五行有土皆為無益屋上城頭壅阻此水 路傍稍可亦不為奇壁上獨辛丑為山大驛惟己酉有 合戊申則衝庚子則刑皆不為吉火見太陽雖假照燿 霹靂尤忌相逢若二火互見主貧單見別論木見此水 徒被漂蕩惟桑柘木壬子有坎癸丑為山為水遶山環 之貴内甲寅人見壬子吉乙卯人見癸丑吉餘木以祿 貴叅之尤忌衝破 壬辰癸巳長流水 長流水者混混無窮滔滔不竭就下必納於東南順流 自歸於辰巳此水喜金生養金要白鑞釵釧以天干有 庚辛真金地支辰巳就位相生戌亥為歸源之地劒鋒 純是金水泊金水木居東皆以吉論海中砂中無取嫌 土蹇涸而土有隄防之用六土之中取庚辛丙丁為吉 戊己無用遇火則相刑而有旣濟之妙内壬辰喜見丁 卯丁酉癸巳喜見戊子戊午以天干合化故也燈頭癸 巳尤喜見甲辰山頭壬辰尤喜遇乙亥化龍歸祿取義 更佳逢木雖漂泛而桑柘癸丑為山楊柳癸未為園年 時得此水圍之為水遶花堤大貴格也松柏石榴天干 有金相生大林平地雖嫌有土而癸巳見戊辰壬辰見 己亥俱吉水為同類澗下則丁壬合化天上則雨露相 資井泉大溪無益海乃衆流所歸而壬辰之龍得癸亥 則龍躍天門春夏秋生為吉或龍潛大海則冬生乃宜 柱中須先得金為妙又壬辰為自印之水再見壬辰則 刑刑則自害見戊戌則衝衝則泛濫主凶癸巳自絶之 水名為涸流若遇丙戌丁亥庚子辛丑之土其涸可待 柱中如得三合生旺之金生之則吉 丙午丁未天河水 天河水者亂灑六野密沛千郊淋淋瀉下銀河細細飛 來碧落此乃天上雨露發生萬物無不賴之銀漢之水 土不能尅故見土不忌而且有滋潤之益天上之水地 金難生故見金難益而亦有涵秀之情生旺太過則為 淫潦反傷於物死絶太多則為旱乾又不能生物要生 三秋得時為貴也水喜長流大海内丙午宜癸巳癸亥 丁未宜壬辰壬戌陰陽互見尤吉大溪乙卯為雷井泉 巳酉為貴俱以吉論火喜霹靂為神龍之火與此水相 濟而倏忽變化雲行雨施豈有不貴爐中火旺大海水 旺如柱中得二火二水上下相濟謂之精神俱足大貴 格也燈頭有風山頭有貴皆以吉論又須以別水濟之 方吉天上就位相尅則忌見之木石榴楊柳俱吉大林 有巽平地有亥亦吉松柏石榴遇丙辛合化亦以吉論 玅選有靈槎入天河格是取死絶無根之木柱無土培 則漂流天河是也土雖不能尅而柱逢庚午辛未就位 相尅土壅水滯或水又冬生則水結池塘必主濁濫餘 土如砂中屋上皆吉城頭大驛無用壁上地支對衝亦 壞造化水金雖不能生獨辛亥釵金却屬乾天水在天 上只此最吉餘金亦取天干有庚辛壬癸者為用甲乙 無益再以祿馬貴人叅之始得玅選又以水生人得庚 子壬子為雲騰雨施生春則旱夏則潦冬則寒獨三秋 最吉遇甲辰乙巳庚辰辛巳柱中有壬為雲有辰為龍 為風雨作霖若生冬月是為霜凝薄露日時喜遇寅卯 溫和之氣可解斯凍俱貴格也 甲申乙酉井泉水 井泉水者寒泉清冽取養不窮八家鑿之以同飲萬民 資之以生活此水生於金而出於木故喜見金為福砂 中有土性與之最宜釵釧清秀次之鑞金與釵金相衝 故不宜再見劒鋒申酉太旺恐有泛濫之災海金無取 乙丑為艮山下出泉亦吉此非木不能出譬之桶論故 見木皆吉如見平地大林須假劒金削之方可取用桑 柘楊柳無用松柏則互換歸祿此其最吉諸火陰陽互 見則吉霹靂名為入聖太陽號為顯照二火相見最吉 但不宜並有則凶諸土路傍砂中最吉屋上有天門生 水之源亦吉城頭壁上與此水則無干涉大驛就位相 尅水為土掩則井渫不食須有木去之方可水喜大海 為引凡入聖天上澗下長流亦不為災大溪甲寅乙卯 為吉如甲申見乙酉乙酉見甲申官星互換最吉如二 水在年時二木在月日謂之水遶花堤乃貴格也 壬戌癸亥大海水 大海水者總納百川汪洋無際包括乾坤之大升沈日 月之光此水原有清濁以兩般分論壬戌有土氣為濁 癸亥干支純水而納音又水故清壬戌人嫌山以土氣 太盛有金清之方吉癸亥最喜見山然後海水之性始 安澗下丁丑為山天河與海上下相通柱中有木為槎 則乘槎入於天河極為上格長流大溪等水畢竟皆歸 於海以海水不擇細流故能成其大也壬辰為龍歸大 海尤吉中間又分陰陽互見干支合化方可井泉則有 所制與海不通故不喜見之諸金獨海中第一以壬戌 癸亥喜見甲子乙丑砂中亦得餘金又當以貴人祿馬 叅之火喜天上與海水相為照耀最吉霹靂己丑為山 戊癸合化柱得木火旺地亦吉山下山頭覆燈諸火不 宜見木惟壬子癸丑壬午癸未俱吉大林有風衝動水 性不安平地厚載則就位相得松柏石榴若無土制則 漂泊無定土愛路傍大驛惟此二土足以振之不泄况 癸亥見戊申為天關地軸大格日時遇此厚土縱有風 雷亦不為害城頭己卯須資艮則吉如逢霹靂則雷火 變化海水洶湧亦主貧寒 六十甲子納音取象其十干有可以為金有不可以為 金者雖因所值之數不同而五行類化類從之妙其理 亦不可不知如甲乙庚辛壬癸此三行者可以為金而 丙丁戊己不與焉庚辛元金固為本家之物壬癸非金 也又胡為金以金水相生之理而水亦可以為金故世 有水碧金明之物甲乙之木其質堅强世有木化為石 者可以例見故此二者可以取象為金與本家之物同 也丙丁屬火燥剛不同戊巳屬土柔剛不同與金相反 自不可以金論戊巳庚辛壬癸此六干者可以為木而 甲乙丙丁不預焉以丙丁元火所以焚木自不可取甲 乙原木胡不取之殊不知五行中金還金水還水火還 火土還土獨木則變以木資火水土之性假合而生脉 絶而枯槁則還水也灼之為火則還火也腐之為土則 還土也故不用木所以脱體而化神也六甲輪環所值 之數五行錯綜所得之理自可以黙識矣凡木皆水所 生其津液即水也故壬癸可以為木庚辛之質其堅與 甲乙同故甲乙可以為金而庚辛可以為木互換交通 其理亦無二也丙丁甲乙壬癸取象為水以壬癸原水 也丙丁其化也甲乙之津液即水也戊己之土所以尅 水庚辛之金所以燥水氣有異也自不可以水論甲乙 丙丁戊己取象為火以丙丁原火也戊巳其化也甲乙 之生燃即火也壬癸之水所以尅火庚辛之金所以燥 火類不同也自不可以火論丙丁戊己庚辛納音屬土 戊巳原土也丙丁之火化而為灰灰即土也庚辛之金 混於土中乃土之精氣所結故皆可以為土若壬癸之 水潤下不凝甲乙之木散上不止自不可以土論究其 取象有輕重有大小有剛柔有氣味有體質有功用各 各不同此又兼地支方隅之位旺相休囚不同而天干 之所值或從本象或從化象或從別象天人交盡其理 生尅互成其義此金所以有海中沙中金泊白鑞劒鋒 釵釧之别而金之象無餘蘊矣餘木火水土可以例見 此納音取象所以為造化之妙也歟或曰五行之中惟 水火不宜太旺旺則不可救藥故丙午丁未配以天河 水以水能制火也戊午己未謂之天上火以戊巳蓋其 上則火不焰也午未在天之中丙丁屬火皆午未旺鄉 故歷代遇此二年皆不靖此以理論而非原取象之義 然亦不可不知再按納音取象出自黃帝故諸術家皆 宗之自徐大升作定真論有婁景以前未知金在海中 之論而元之星士遂有納音空自失天真之説故今之 談命者只論正五行而納音不取焉豈知納音之理取 象之精此正造化之所以為妙凡論人命尤不可不推 究而體察之以盡其微也今陰陽家論先天老五行而 不取洪範五行目為滅蠻經以其顛倒陰陽反易水火 太和周視作陰陽定論乃深闢之西蜀羅青霄作陰陽 辨疑以洪範五行出自八卦斷不可不用又闢周氏之 見為誣噫何前後無定説也耶余見納音五行即洪範 五行之義不可舉一廢一談命者本之以五行為經叅 之以納音為緯庶足以盡命數之理而造化無餘蘊矣 論曰自天地開闢而干支之名即立相傳出自天皇地 皇而錯綜為六十甲子則自伏羲造甲厯始也旣名甲 歷則年月日時皆以六十甲子紀之而天地之始終日 月之運行四時之寒暑陰陽之變化皆不能易三反以 定自黃帝以六十甲子納音取象於是五行各有所屬 而金木水火土之性情形質功用變化悉盡其蘊而易 自在其中矣故以此而測兩儀則天地不能逃以此而 推三光則日月星辰不能變以此而察四時則寒暑不 能易以此而占人事則吉凶禍福壽夭窮通舉不能外 而造化無遁情矣今之儒者但知八卦畫自伏羲文王 重之為六十四周公作爻辭孔子作繫辭以易更四聖 而後成謂之經目五行家為九流其亦不思甚矣豈以 五行家專論生旺而昧正理委天命而棄人事與易道 不合耶嗚呼干支出自上古甲子本之羲皇音象傳自 黃帝是數聖人也豈在文王周公孔子後耶若天地開 闢而干支之名不立則不能錯綜為甲子無六十甲子 則不能錯綜五行何以紀厯成歲而一年有三百六十 日歲有十二月月有三十日日有十二時孰從而明之 孰從而知之而舉世渾渾沌沌如在洪濛之中何以立 兩間叅三才而成世界也耶所以百姓日用而不知終 身由之而不察者是矣易道雖微不過因天地定位山 澤通氣雷風相薄水火不相射取象以畫八卦其理自 不出干支甲子之外而別有所創置也嗚呼干支錯綜 而為六十八卦錯綜而為六十四甲子以數納音以理 取象乃五行之正也而八卦之體已備八卦仰觀俯察 遠取諸物近取諸身為六十四卦三百八十四爻亦一 年之數也而干支之用以行干支本天地以為經八卦 道陰陽以為緯經緯錯綜往來變化而天地之蘊奥鬼 神之情狀人事之吉凶盡在其中而其義微矣世之儒 者又烏可鄙五行為九流哉 論五行 五行者往來乎天地之間而不窮者也是故謂之行北 方陰極而生寒寒生水南方陽極而生熱熱生火東方 陽散以泄而生風風生木西方陰止以收而生燥燥生 金中央陰陽交而生濕濕生土其相生也所以相維其 相尅也所以相制此之謂有倫火為太陽性炎上水為 太陰性潤下木為少陽性騰上而無所止金為少陰性 沈下而有所止土無常性視四時所乘欲使相濟得所 勿令太過弗及夫五行之性各致其用水者其性智火 者其性禮木者其性仁金者其性義惟土主信重厚寛 博無所不容以之水則水附之而行以之木則木托之 而生金不得土則無自出火不得土則無自歸必損實 以為通致虛以為明故五行皆賴土也推其形色則水 黑火赤木青金白土黃此正色也及其變易則不然常 以生旺從正色死絶從母色 成形冠帶從妻色 病敗從鬼色旺墓從子色 其數則水一火二木三金四土五生旺加倍死 絶减半以義推之夫萬物負陰而抱陽冲氣以為和過 與不及皆為乖道故高者抑之使平下者舉之使崇或 益其不及或損其太過所以貴在折衷歸於中道使無 有餘不足之累即財官印食貴人驛馬之微意也行運 亦如之識其微意則於命之説思過半矣 金 金以至陰為體中含至陽之精乃能堅剛獨異衆物若 獨陰而不堅冰雪是也遇陽則消矣故金不煉不成器 聚金無火難成脱朴之名金重火輕執事繁難金輕火 重煆煉消亡金極火盛為格最精金火全名鑄印犯丑 字即為損模金火多名乘軒遇死衰反為不利大火煉 金幸功名而退速純金凑水遇富顯以贏餘金能生水 水旺則金沈土能生金金貴則土賤金無水乾枯水重 則沈淪無用金無土死絶土重則埋沒不顯兩金兩火 最上兩金兩木財足一金生三水虛弱難勝一金得三 木頑鈍自損金成則火滅故金未成器欲得見火金已 成器不欲見火金到申酉己丑亦可謂之成也運喜西 北不利南方生於春月餘寒未盡貴乎火氣為榮性柔 體弱欲得厚土輔助水盛增寒難施鋒鋭之勢木旺損 力反招剉鈍之危金來比助扶持最喜比而無火失類 非良夏月之金性尚在柔形未執方尤嫌死絶火多而 却為不厭水盛而滋體呈祥見木而助鬼傷身遇金而 扶持精壯土薄而最為有用土厚而埋沒無光秋月之 金當權得令火來煉煅遂成鍾鼎之材土多培養反為 頑濁之氣見水則精神越秀逢木則琢削施威金助愈 剛剛過必缺氣重愈旺旺極則害冬月之金形寒性冷 木多則難施琢削之功水盛而未免沈潛之患土能制 水金體不寒火來取土子母成功喜比肩聚氣相扶欲 官印溫養為利 木 木性騰上而無所止氣重則欲金任使木有金則有惟 高惟歛之德仍愛土重則根蟠深固土少則有枝茂根 危之患木賴水生少則滋潤多則漂流甲戌乙亥木之 源甲寅乙卯木之鄉甲辰乙巳木之生皆活木也甲申 乙酉木受尅甲午乙未木自死甲子乙丑金尅木皆死 木也生木欲火而秀丙丁亦然死木得金而造庚辛必 利生木見金自傷死木得火自焚無風即止其勢亂也 遇水返化其源其勢盡也金木相等格謂斲輪若向秋 生反為傷斧是秋生忌金重也陰木重火舌辨能言生 於春月餘寒猶有喜火溫燠別無盤屈之拘藉水資扶 而有舒暢之美春初不宜水盛陰濃則根損枝枯春末 陽氣煩燥無水則葉摘根乾是以木火二物旣濟方佳 土多而損力土薄則財豐忌逢金重傷殘尅伐一生不 閑設使木旺得金為良終身獲福夏月之木根乾葉燥 盤而且直屈而己伸欲其水盛而成滋潤之力誠不可 少忌其火旺而招焚化之憂故獨為凶喜土在薄不宜 重厚厚則反為災咎惡金在多不可欠缺缺則不能琢 削重重見木徒以成林疊疊逢華終無結果秋月之木 氣漸凄凉形漸凋敗初秋之時火氣未除猶喜水土以 相滋中秋之令果已成實欲得剛金而修削霜降後不 宜水盛水盛則木漂寒露節又喜火炎火炎則木實木 多有多材之美土厚無巳任之才冬月之木盤屈在地 欲土多而培養惡水盛而亡形金縱多不能尅伐火重 見溫燠成功歸根復命之時木病安能輔助惟忌死絶 只宜生旺 水 天傾西北亥為出水之方地陷東南辰為納水之府逆 流到申而作聲故水不西流水之性潤下順則有容順 行十二辰順也主有度量有吉神扶助乃貴格逆則有 聲逆行十二辰逆也入格者主清貴有聲譽忌刑衝則 橫流愛自死自絶則吉水不絶源仗金生而流遠水流 泛濫賴土尅以隄防水火均則合旣濟之美水土混則 有濁源之凶四時皆忌火多則水受渴忌見土重則水 不流忌見金死金死則水囚忌見木旺木旺則水死沈 芝云水命動搖多主濁濫陰人尤忌之口訣云陽水身 弱窮陰水身弱貴生於春月性濫滔淫再逢水助必有 崩堤之勢若加土盛則無泛漲之憂喜金生扶不宜金 盛欲火旣濟不要火多見木而可以施功無土而仍愁 散漫夏月之水執性歸源時當涸際欲得比肩喜金生 而助體忌火旺而太炎木盛則耗盜其氣土旺則尅制 其流秋月之水母旺水相裏瑩表光得金助則能清澄 逢土旺則嫌混濁火多而財盛太過不宜木重而妻榮 中和為利重重見水增其泛濫之憂疊疊逢土始得清 平之意冬月之水司令專權遇火則增煖除寒見土則 形藏歸化金多反曰無義木盛是謂有情土太過尅制 水死水泛漲喜土為堤 火 炎炎真火位鎮南方故火無不明之理輝光不久全要 伏藏故明無不滅之象火以木為體無木則火不長焰 火以水為用無水則火太酷烈故火多則不實太烈則 傷物木能藏火到寅卯而方生火不利西遇申酉而必 死生居離位果斷有為若居坎宮謹畏守禮金得火和 則能鎔鑄水得火和則成旣濟遇土不明多主蹇塞逢 水旺處决定為榮木死火虛難得永久縱早功名必不 久長春忌見木惡其焚也夏忌見土惡其暗也秋忌見 金金旺難尅制冬忌見水水旺則滅形故春火欲明不 欲炎炎則不實秋火欲藏不欲明明則燥冬火欲生不 欲殺殺則暗生於春月母旺子相勢力並行喜木生扶 不宜過旺旺則火炎欲水旣濟不愁興盛盛則沾恩土 多則蹇塞埋光火盛則傷多爆燥見金可以施功縱重 疊妻財猶遂夏月之火勢力行權逢水制則免自焚之 咎見木助必招夭折之患遇金必作良工得土遂成稼 穡金土雖為美利無水則金燥土焦再加火助太過傾 危秋月之火性息體休得木生則有復明之慶遇水尅 難逃隕滅之災土重而掩息其光金多而損傷其勢火 見火以光輝縱疊見而轉利冬月之火體絕形亡喜木 生而有救遇水尅以為殃欲土制為榮愛火比為利見 金而難任為財無金而不遭妻害天地雖傾水火難滅 土 五行之土散在四維故金木水火依而成象是四時皆 有用所忌者火死酉也水旺子也蓋土賴火印火死則 土囚土喜水財水旺則土虛土得金火方成大器土高 無貴空惹灰塵土聚則滯土散則輕辰戌丑未土之正 位分陰分陽土則不同辰有伏水未有匿木滋養萬物 春夏為功戌有藏火丑有隱金秋火冬金肅殺萬物故 土聚辰未為貴聚戌丑不為貴是土愛辰未而不愛丑 戌也明矣若更五行有氣人命逢之田產無比晚年富 貴悠悠若土太實無水則不和柔無木則不疏通上見 火則焦女命多不生長土旺四季惟戌土困弱戌多為 人好鬭多瞌睡辰未人好食丑人清省丑有艮土有癸 水能潤而膏人命遇此主能卓立生於春月其勢虛弱 喜火生扶惡木太過忌水泛濫欲喜比助得金而制木 為祥金若多仍盜土氣夏月之土其勢燥烈得盛水滋 潤成功忌旺火煅煉焦赤木助火炎生尅無良金生水 泛妻財有益見比肩蹇滯不通如太過又喜木襲秋月 之土子旺母衰金多而耗盜其氣木盛而制伏純良火 重重而不厭水泛泛而非祥得比肩則能助力至霜降 不比無妨冬月之土外寒内溫水旺財豐金多子秀火 盛有榮木多無咎再加土助尤佳惟喜身强足壽 徐大升曰金賴土生土多金埋土賴火生火多土焦火 賴木生木多火熾木賴水生水多木漂水賴金生金多 水濁金能生水水多金沈水能生木木盛水縮木能生 火火多木焚火能生土土多火晦土能生金金多土變 金能尅木木堅金缺木能尅土土重木折土能尅水水 多土流水能尅火火炎水熱火能尅金金多火熄金衰 遇火必見銷鎔火弱逢水必為熄滅水弱逢土必為淤 塞土衰遇木必遭傾陷木弱逢金必為砍折强金得水 方挫其鋒强水得木方泄其勢强木得火方化其頑强 火得土方止其焰强土得金方制其害斯言簡而盡也 三命通㑹卷一 三命通會卷二 明　萬民英　撰 論河圖及洪範五行 古者庖羲氏之王天下也則河圖以作八卦故序乾坤 坎離震巽艮兊之名設天地日月風雷山澤之象繫辭 曰天地定位山澤通氣風雷相薄水火不相射八卦相 錯八卦成列而二十四位同行乎其中迨夫以陰陽消 息驗之八卦之變甲夲屬木納卦於乾乾與坤交以坤 之上下二爻交換乾之上下二爻化成坎象甲隨坎化 故屬水也乙夲屬木納卦於坤坤與乾對以乾之中爻 交換坤之中爻化成離象乙受離化故屬火也丙夲屬 火納卦於艮艮與兊對以兌之下爻交換艮之下爻化 成離象丙受離化故屬火也丁夲屬火納卦於兌兌與 艮對以艮之上爻交換兌之上爻化成乾象丁受乾化 故屬金也庚夲屬金納卦於震震與巽對以巽之下爻 交換震之下爻化成坤象庚受坤化故屬土也辛夲屬 金納卦於巽巽與震對以震之上爻交換巽之上爻化 成坎象辛受坎化故屬水也壬夲屬水納卦於離離與 坎對以坎之中爻交換離之中爻化成乾象壬受乾化 夲當屬金納於離火火㷔金銷不能退立而自附於離 火立焉故屬火也癸夲屬水納卦於坎坎與離對以離 之中爻交換坎之中爻化成坤象癸受坤化故屬土也 此八干納卦之變如乾坤上下二爻交者取象於否泰 之義故曰天地定位震艮以上爻交於巽兌巽兌以下 爻交於震艮者取象於咸恒損益之義故曰雷風相薄 山澤通氣離以中爻交於乾坤乾坤以下爻交於坎離 取象於旣濟未濟故曰水火不相射是也八卦有變不 變乾坤夲乎金土而不變者乃陰陽之祖宗衆卦之父 母也退身於休明之地老亢而不變也故坎離震兌位 乎四正金木水火而不變者以子午卯酉四位各專四 旺之地宣布四時之令而氣化行焉故不變也艮巽用 變者艮土易位於坎震東北之界處身於衰丑病寅之 間思於更相代立自然成山而化木也巽夲易位於震 離東南之界立身於衰辰病己之間不能自立反歸於 水辰為墓地並與辰皆水也亥本屬水因金以生乘代金 金立故亥屬金也寅夲屬木因水以生乘代水立故寅 屬水也巳夲屬火因木以生乘震之衰代震之立故己 屬木也申夲屬金水生於申金助水勢故申屬水也辰 戌丑未五方五土之神分爲四季作造化甄陶之主爲 厚載之質夲不可變因土以生木附於土奪土一半爲 水水動土靜辰戌陽之動也故屬水丑未陰之静也故 屬土化氣五行所取之由大率類此蓋天地交而萬物 通上下交而徳業成男女交而志氣同古徃今来未有 不交合而能成其造化者也衰病代謝未有不自繼禪 乘代而能致化機之運者也故洪範大五行所以云乙 丙離壬爲炎火乾亥兌丁從革鄉癸丑坤庚未稼穡震 艮四位曲直装甲子寅申巽辛地辰戌皆同潤下行凡 㸔人命如遇甲乙丁庚辛壬癸干居於乾艮巽坤之鄉 又當以所變者而論之與十干化氣六十納音納甲相 叅互看不可只以河圖正五行論命而曰子平法如此 此世之談命者所以多不准也 論天干隂陽生死 或問十干有陰陽剛柔生死之分其說然否荅曰十干 五陽五陰陽者爲剛陰者爲柔易曰分陰分陽迭用柔 剛是也其生死之分如母生子子成而母老死理之自 然賦曰陽生陰死陽死陰生循環逆順變化見矣是也 甲木乃十干之首主宰四時生育萬物在天爲雷爲龍 在地爲梁爲棟謂之陽木其禄到寅寅爲離上之木 其根已斷其枝已絶謂之死木死木者剛木也湏仗 斧斤斵削方成其噐長生於亥亥爲河潭池沼之水 名曰死水故死木放死水中雖浸年久不能朽壊譬 如杪椿之木在於水中則能堅固若離水至岸而遇 癸水癸水者活水也爲天地間雨露日晒雨淋乾濕 不調遂成枯朽則能生火火旺而木必焚矣故有灰 飛烟㓕之患且午屬離火火頼木生木爲火母火爲 木子子旺母衰焉有不終之理故甲木死於午經云 木不南奔正謂此也又曰甲乃陽剛蠢木原無根葉 枝荄若成器得用必藉乎金宻藏不壞必頼乎水火 初得配遂成文明之象使火過多兼遇南方化成灰 炭反致其害矣葢甲木不以春秋而爲榮悴觸物變 化亦無定形須看火金水何如又看化合何如不可 執一論 乙木繼甲之後發育萬物生生不巳在天爲風在地爲 樹謂之陰木其禄到邜邜爲樹木根深枝茂謂之活 木活木者柔木也懼陽金斫伐爲患畏秋至木落凋 零欲潤土而培其根荄利活水而滋其枝葉沽水者 癸水也卽天之雨露地之泉源潤土者巳土也如耕 耨之土成稼穡之功巳禄在午午乃六陽消盡一隂 復生故稻花開於午時乙木生於午地十月建亥亥 乃純陰司令壬禄到亥當權死水泛濫土薄根虛有 失培養故乙木死於亥經云水泛木浮正此謂也又 曰乙乃枝葉䌓華之木大喜陽和煦則發榮不利陰 冷慘刻則耗枯水多則傾頺其根荄金旺則戕剥其 生意如身衰火多兼行南方而禍尤深葢活木連根 之本也豈棟梁之比哉 丙火麗乎中天普照六合在天為日為電在地為爐為 冶謂之陽火其禄在己巳為爐冶之火謂之死火死 火者剛火也喜死木發生其熖惡金土掩息其光死 木者甲木也甲禄在寅寅乃陽木之垣木盛火生隠 於木石之間非人用之不能生發故五陽皆出乎自 然而爲先天五陰皆係乎人事而爲後天丙火生於 寅其理甚明如太陽之火自東而升至西而没且酉 屬兌兌為澤巳土生金金氣盛掩息丙火之光不能 顯輝豈無晦乎故丙火生於寅而死於酉經云火無 西向正此謂也又曰丙火太陽之象上下化光無所 不照然不以浮水之木為母不能生有熖之火不以 濕水之土為子陽火所不産也縱遇江湖死水不合 不衝則波濤弗致衝激焉能為尅火之害其所忌者 乃䌓華之木浥水不能生火而反能晦火之光如五 星太陽以木炁為難之義 丁火繼丙之後為萬物之精文明之象在天為列星在 地為燈火謂之隂火其禄到午乃六陰之首内有乙 木能生丁火乙為活木丁為活火活火者柔火也丁 喜乙木而生乃陰生隂也如世人用菜油蔴油為燈 燭之義夫油乃乙木之脂膏也至於酉時四陰司權 燈火則能煇煌列星則能燦爛故丁生於酉至於寅 地三陽當合陽火而生陰火而退如日東升列星隠 耀燈雖有熖不顯其光故丁生於酉而死於寅也經 有云火明則㓕正謂此也又曰丁火陰柔要得時遇 局方能輝光燦爛雖頑鈍之金亦在其所煆煉若失 時䘮局卽韜光晦跡而烟無存雖㣲𦕈之金亦不能 制然木燥雖少猶足以發火之機木濕雖多亦難以 致火之明要看其中强弱不可泥於一偏 戊土洪濛未判抱一守中天地旣分厚載萬物聚於中 央散於四維在天爲霧在地爲山謂之陽土其禄在 己巳爲爐冶之火煆煉成器叩之有聲其性剛猛難 以觸犯喜陽火相生畏陰金盗氣陽火者丙火也丙 生於寅寅屬艮艮爲山山爲剛土卽戊土也頼丙火 而生焉至於酉地酉屬兑金耗盗戊土之氣乃金盛 土虚母衰子旺又金撃石碎豈能延壽故戊土生於 寅而死於酉經云土虚則崩正此謂也又曰戊土深 厚其象如城墻要生季月更求支下通根方能振河 海而不洩若上下帶合則其形堅固無疎漏之虞身 乘水木虚弱則其勢傾危而有崩頺之患如土失時 大忌多金漏洩如城墻旣就不可加木疎通喜行東 南若原旺有印再行此地則火化生身反爲過中之 禍矣 己土繼戊之後乃天之元氣地之真土清氣上升冲和 天地濁氣下降聚生萬物謂之陰土天地人三才皆 不可缺此土如乾坤中一媒妁陰陽失此豈能配偶 故於四行無不在於四時則寄旺焉乃真土也喜丁 火而生畏陽火而慘其禄到午午中丁火能生己土 被乙木盗其栽培之氣至於酉地丁火而生丁火既 生己土亦能生也至寅用事木火司權煆煉己土遂 成磁石反失中和之氣豈有不損之理故己土生於 酉而死於寅經云火燥土裂正此謂也又曰己土廣 厚其象如田疇不貴多合生扶惟喜刑衝有用此固 生物之體苟失令淺薄及天時不利不但難施鎡基 之力亦不能埋劒㦸之金倘再兼行金水旺處則身 愈弱尤為不利如逄火土生成則稼穡有生生之妙 矣 庚金掌天地肅殺之權主人間兵革之變在天為風霜 在地為金鐵謂之陽金其禄到申申乃剛金喜戊土 而生畏癸水而溺長生於己巳中戊土能生庚金乃 陽生陽也巳為爐冶之火煆煉庚金遂成鍾鼎之器 叩之有聲若遇水土沉埋則無聲也所謂金實無聲 至於子地水旺之鄕金寒水冷子旺母衰亦遭沉溺 之患豈能復生故庚金生於已而死於子經云金沉 水底正謂此也又曰庚金頑鈍得火制而成器成器 之金遇火鄉而反壞夏生無根又行東南之地則鎔 化不已而終無有成秋生無火更行西北之鄉則澄 清淬礪而光芒自如若沉於水底則終無出用之期 金反受傷於水至若用薄鐵而伐茂林非惟不能折 木而反為木所傷設使土重藏金而無刑衝尅破則 金終埋没亦無以見其用也 辛金繼庚之後為五金之首八石之元在天為日月乃 太陰之精在地為金金乃山石之礦謂之陰金其禄 到酉酉中己土能生辛金乃陰生陰也謂之柔金為 太陰之精至於中秋金水相停㑹合含光圓融皎潔 邵子有云八月十五翫蟾光是也長生於子子乃坎 水之垣坎中一陽屬金外有二陰屬土土能生金子 隠母胎未顯其體得子水蕩漾淘去浮砂方能出色 此乃水濟金輝色光明瑩至於巳地巳為爐冶之火 将辛金煆成死器亦被巳中戊土埋没其形不能變 化豈得復生故辛金生於子而死於巳也經云土重 金埋正謂此也又曰辛金濕潤非頑鈍堅剛之物使 遇火炎煆煉性質反傷安能成其美用只宜水土資 扶優柔浹洽以潤其體原火太繁喜行西北使去火 而存金如金太寒亦要丙丁使和金而去冷若坐禄 通根卽身旺之地縱加厚土亦不能汨没所以非陽 金比也 壬水喜陽土而為堤岸之助畏陰木而為盗氣之憂在 天為雲在地為澤謂之陽水其禄在亥亥為池沼存 留之水謂之死水死水者剛水也頼庚金而生庚禄 到申能生壬水乃五行轉養之氣至於卯地卯乃花 菓樹木木旺於卯則能尅土土虚則崩故堤岸崩頺 而壬水走泄散漫四野流而不返又被陰木盗氣豈 得存活故壬水生於申而死於卯也經云死水横流 正謂此也又曰壬水浩蕩有源之水併百川而漫天 下藉土為之隄防若干支無土必至漂流四溢身衰 多遇火土反見耗源塞流之吝且壬愛南行以未午 為胎養之地財禄和煖之鄉長生歸禄莫過申亥盖 統宗㑹元之府而水得其所歸故也若財多身弱值 此必能集福身旺財輕遇此反受其災縱強壮少年 亦不能勝此也 癸水繼壬之後乃天干一週陰陽之氣成於終而反於 始之漸故其為水清濁以分散諸四方有潤下助土 之功滋生萬物之徳在天為雨露在地為泉脉謂之 陰水其禄在子子乃陰極陽生之地辛生庚死之垣 癸為活水活水者柔水也喜陰金而生畏陽金而滯 欲陰木行其根則能疎通陰土陰土旣通於地脉則 能流暢二月建邜為花果樹木木旺土虚癸水方得 通逹至於申地三陰用事否卦司權天地不交萬物 不通申中坤土庚金遂成圍堰使癸水不能流暢困 於池沼無所施設豈再生物故癸水生於邜而死於 申經云水不西流正謂此也又曰癸水雨露陰澤之 潤也若根通亥子則盈科集流以成江河柱無坎坤 失其生旺之夲終為身弱局有財官雖我所用之物 不可遇之太過如申子辰全則水歸聚一家暗衝寅 午戌火為用反為上格若明用寅午戌火湏表裏不 弱得之乃佳或生於深夏得用財官不失其倚之宫 主大富貴運道再行西北不為太過之嫌 論曰五行長生之埋與萬物亦同且如日之初出時光 明可觀至午離宫光明愈甚月之初出巧若蛾眉至望 光明圓潔若人之生也自少至壮自老至死常理也人 之初生也嬰孩啼笑而已至壮賢愚方辨萬物皆一同 戊土生 於寅寅中有火戊土生焉三陽之時土膏以動萬物發 生是戊生於寅也土旺於四季火土有如母子相生所 以戊隨丙臨官歸禄於巳巳臨丁臨官歸禄於午戊土 生於寅巳土生於酉明矣若以戊生申巳生邜何不以 壬戊歸禄於亥癸巳歸禄於子後人妄作擬土歌有戊 巳當絶在巳懐之句以戊生申酉沐浴戌冠帶陰陽間 隔謬□甚矣或曰五行長生有母而後有子歸母成孕 之説也獨土一行分體用厚徳載物居中不用者土之 體也散於四維各旺四季土之用也體生於巳乗父之 之禄用生於申維父母之位故水土生申陰陽家之説 土生於巳醫家之説考五星書申為陰陽宫故水土俱 生申坤位水土原不相離而土隨水源之説亦為有理 四行有一生獨土長生於寅又生於申一物而有兩生 以坤艮土之方位坤屬西南土至此而得朋故曰利亨 壺中子曰坤之厚重積土成功上生於此者然也復言 戊土生寅寄禄於巳者隨母得家之義也是以土無正 位生物多方又何疑矣再考周視作隂陽定論有云乙 木生於午癸水生於卯辛金生於子丁火生於酉以為 陽死隂生不知冬至即子水旺時春分即乙木旺時夏 至即丁火旺時秋分即辛金旺時而坎離巽兊即子午 卯酉之正位位者時之定在時者位之妙用曷嘗逢生 於死絶哉或曰果如所謂則乙木何由生耶假云在亥 亥中止有甲甲木何由生耶假云在卯卯中止有乙試 辨以火土金水之例曰隂陽相為一體孔子曰太極生 兩儀周子曰陽變隂合而生水火木金土朱子曰萬物 各具一太極此三言者皆五行之樞紐即萬物各具一 太極之説則木之為物亦具一太極者可知矣即太極 生兩儀之説則分甲乙而甲為陽之動於先乙為隂之 静於後可知矣即陽變隂合之説則甲之為一變而乙 之為一合然後能生木者又可知矣非謂甲是一木而 乙又别為一木也夫甲乙相須而為一木則甲固不必 旺於卯而卯自不能不為乙以旺於後乙亦不必生於 亥而亥自不能不為甲以生乎其先推而至於丙丁相 須為火戊己相須為土庚辛相須為金壬癸相須為水 豈不了了然哉朱子曰隂氣流行則為陽陽氣凝聚則 為隂非真有二物相對也蔡氏曰東方寅卯木辰土生 於亥南方己午火未土生於寅西方申酉金戌土生於 已北方亥子水丑土生於申又曰金木水火土各有一 隂一陽如甲便是木之陽乙便是木之隂乙以質言甲 以氣言隂主翕凡聚斂成就者乙為之也陽主闢凡發 暢揮散者甲為之也觀此亦見甲不必主乙不必生之 説矣其言足以破前說之偏而有合古人原論十干之 義也再考廣録甲是木之幹乙是木之根丙火之宿丁 火之光戊土之剛己土之柔庚金之質辛金之刄壬水 之源癸水之流是甲乙一木而分隂陽非死木活木岐 而二之也既一木皆同死同生故古人只有四大長生 之説今分隂陽為二所以有陽死隂生陽生隂死之辨 考陳搏甲木乙草丙火丁灰戊土巳砂庚金辛石壬水 癸泉之説是亦分而為二也若不分則官煞食傷印綬 梟神刼財比肩何以一物名而為二而吉凶禍福逈不 同耶看命者當以前説為是 論地支 地支之用不比天干動静不同圓方逈異然五行所屬 則一而所處之地不一且如在年則有在年之論在月 則有在月之論在日時則有日時之論其隂陽輕重剛 柔豈可泥於一體今當以月提為主所藏所用要見何 神所耗所嫌要係何物凡四柱之神較量深淺而用 子十二支之魁溪澗江洋之水乃戊土旺地然必過大雪 之期一陽來復之後方能成旺辛金所生亦必於陽 囘水煖而後能生也與午相衝與卯相刑與申辰三 合若申子辰全㑹起水局即成江海發波濤之聲也 丑雖隆冬有氷霜之可怯但天時已轉二陽是以丑中 己土之煖能生萬物辛金養地豈只深藏見戌則刑 見未則衝庫地最宜刑衝不為無用見己酉三合㑹 起金局若人命生於丑月而日時多見水木必側行 巽離之地而土方不衰耳 寅建於春氣聚三陽有丙火生焉寅刑己巳合申並旺 而為貴客旺於卯庫於未同類則為一家至午則火 光輝而有超凡入聖之美見申則寅受衝而有破祿 傷提之憂若四柱火多則又不可入南方火地語云 木不南奔是也 卯木仲春氣稟繁華雖用金水不可太過若干頭庚辛 叠見地支不可見申酉恐有破伐之害地支亥子重 逢干頭不可見癸壬主有漂流之傷見酉則衝木必 落葉見亥未則合木必成林若時日歸於金重大運 更向西行患不禁也 辰建季春為水泥之濕而萬物之根皆賴此培養甲至 此雖衰而有乙之餘氣壬至此雖墓而有癸之還魂 見戌為鑰能開庫中之物若三戌重衝破門非吉日 時多見水木其運更向西北則辰土不能存矣 巳當初夏其火增光是六陽之極也庚金寄生困頓戊 母戊土歸祿乃隨火孃見申則刑刑中有合翻為無 害見亥則衝衝而必破便為有傷若運再行東南生 發之地便成燒天烈熖之勢矣 午月炎火正升入中氣則一隂生也庚至此為無用已 至此為歸垣見申子則必戰尅見寅戌則越光明運 行東南正是身強之地若入西北則休囚喪形矣 未當季夏則隂深而火漸衰未中有乙木有丁火是藏 官藏印不藏財也無亥卯以㑹之則形難變只作火 土論無丑戌以刑衝之則庫不開難得官印力柱中 無火怕行金水之運日時多寒偏愛丙丁之鄉盖用 神之喜忌最當分曉不可毫髪誤也 申宫水土長生之地入已午則逢火煉遂成劍㦸見子 辰則逢水淬益得光鋒使木多無火金終能勝若土 重堆埋金却有凶盖申乃頑鈍之金與温柔珠玉不 同故也 酉建八月金色白水流清若遇日時火多運更愁東去 若遇日時水旺運亦怕南行柱見水泥應為有用運 行西北豈是無情然逢己丑三合亦能堅鋭豈可以 隂金為温柔珠玉而泥論哉 戌乃洪鑪之庫鈍鐵頑金賴以煉成見辰龍則衝出壬 水而雨露生焉見寅虎則㑹起丙火而文章出焉然 火命逢之則為入墓寧能免於不傷哉 亥地六隂雨雪載塗土至此而不煖金至此而生寒其 象若五湖之歸聚其用在三合之有心是故欲識乾 坤和煖之處即從艮震巽離之地而尋之也　大抵 五行用法總無真實生死衰旺亦假名耳直向源頭 明其出處如五陽為剛五隂為柔若失令身衰不遇 資扶而頻泄氣則剛者失其為剛若得令身强用事 有助則柔者不失之柔中間又分木火為陽金水為 隂皆喜生扶資助要以中和為貴 十干分配天文 甲木為雷雷者陽氣之嘘也甲木屬陽故取象於雷焉 稽諸月令仲春之月雷乃發聲甲木旺即其驗也况 雷奮於地木生於地其理又無不同者邵子云地逢 雷處見天根陽木之生孰非天根之動為之乎是甲 木至申而遂絶以雷聲至申而漸收也凡命屬甲日 主喜值春天或類象或趨乾或遥巳或拱貴俱大吉 運不喜西方經云木在春生處世安然必夀 乙木為風乙木長生在午敗在巳在午而生者盖乙為 山林活木至夏來而暢茂詩所謂千章夏木青是也 其敗巳云何巳乃巽地巽為風木盛風生也風生於 木而反摧木猶之火生於木而反焚木其取敗也固 宜所謂乙木為風者木其所自生云爾如人乙日建 生者在秋令大吉秋令金旺乙木能化能從而盤根 錯節非利器無所裁成逢亥必死其落葉歸根之時耶 丙為日説卦傳曰離為火為日日與火皆文明之象是 以丙火為日之名不易焉太陽朝出而夕入陽火寅 生而酉死而又何異乎萬騏真寳賦以丙日丑時為 日出地上之格有㫖哉有㫖哉凡六丙生冬夏不如 春秋春日有晅萬物之功秋陽有燥萬物之用冬則 隂晦夏則炎蒸宜細推之 丁火為星丙火死而丁火遂從生焉在天之日薄而星 迴也類如此星象惟入夜故燦爛隂火惟近晦故輝 煌丁不謂之星而何真寳賦云隂火時亥富貴悠悠 解者以此為財官印之三竒亦可矣豈知亥在北方 是為天門又星拱北之説乎凡丁日生人喜遇夜喜 遇秋如星光之得時也又喜行身弱地如石裏所藏 屬丁火石雖在水即時取撃亦自有火其丁巳一日 多尅父兄妻子盖財忌比刼兄屈弟下巳中有戊土 傷官也 戊土為霞土無専氣依火以生霞無定體借日以現知 丙火之為日則知戊土之為霞矣是霞者日之餘也 日盡而霞將滅没火熄則土無生意故謂之霞也大 撓氏演納音五行象以戊午為天上火意盖如此如 戊土日主愛四柱帶水則為上格霞水相映而成文彩 也更喜年月干見癸癸則為雨雨後霞見而覩文明也 巳土為雲巳土生居酉酉兑方也其象為澤先正曰天 降時雨山川出雲然則雲者山澤之氣也已雖屬土 以此論之則其謂之雲也亦宜故甲已合而化土其 氣上升而雲施雲雷交而作雨其澤下究而土潤此 造化之至妙至妙者與凡身主屬己土貴坐酉貴春 生貴見印坐亥者不可見乙木雲升天遇風則狼藉 而不禁也 庚金為月庚乃酉方陽金何以知其配月乎曰五行之 有庚猶四時之有月也庚不待秋而長生然必秋而 始盛月不待秋而後有然必秋而益明以色言月固 白也其色同矣以氣言金生水也潮應月也其氣同 矣古甲子以庚為上章見其與日平明也經云金沉 在子見其與月沉波也三日月見庚方見月初生與 庚同位也故曰庚金為月如人庚日生者四柱有乙 巳字出謂之月白風清秋為上冬次之春夏無取 辛金為霜八月辛金建禄之地是月也天氣肅白露為 霜草木黄落而變衰故五行隂木絶在此地若木經 斧斤之斬伐未有能生焉者也斧斤以時入山林嚴 霜以時殺草木揆之天道參之人事信乎辛金之為 霜矣或曰霜常避日丙與辛合何也曰此亦相尅之 理也火惟尅金故相合而水斯化霜惟避日故相遇 而氷以消亦為水也是之取耳如辛人坐卯未透乙 大富坐亥透丙則貴愛冬生 壬水為秋露春亦有露何獨擬之以秋盖春露雨露既 濡之露秋露霜露既降之露也露一也春主生秋主 殺功用不同有如此然吾以壬為秋露也盖露屬水 而壬水生於申水本能生木者水既然在此而生木 何由於此而絶故知壬之為露秋露也如壬日生秋 見丁火最顯丁為星河壬為秋露一洗炎蒸象緯昭 然矣 癸水為春霖癸水生卯月號曰春霖葢隂木得雨而發 生也然至申則死七八月多乾旱也且卯前一位是 辰辰龍宫也卯近龍宫而水生龍一奮遂化為雨焉 卯為雷門雷一震而龍必興焉觀此則癸水其春霖 矣如癸卯日透出巳字者有雲行雨施之象其人必 有經濟才也春夏吉秋冬不吉詩曰癸日生逢己巳 鄉煞星須要木來降雖然名利升髙顯争柰平生夀 不長 十二支分配地理 子為墨池子在正北方屬水色象墨故有墨池之象凡 命逢子年生者時喜見癸亥謂之水歸大海又謂之 雙魚逰墨必為文章士矣 午為烽堠午正位於南屬火土其色赤黄名之曰烽堠 者此也又午為馬𤇺堠乃戎馬兵火之處所也午生 人時利見辰真龍出則凡馬空矣謂之馬化龍駒 卯為瓊林卯係乙木居位正東於時為仲春萬物生焉 色若琅玕之青故曰瓊林卯年遇己未時者是為兔 入月宫之象主大貴 酉為寺鐘酉屬金位近戌亥戌亥者天門也鐘金屬也 寺鐘敲則聲徹天門又酉居正西寺則西方佛界也 酉見寅吉謂之鐘鳴谷應 寅為廣谷寅乃艮方艮為山戊土長生於是而廣谷之 義著矣然寅宫有虎寅生人而時戊辰者謂之虎嘯 而谷風生威震萬里 申為名都坤為地其體無疆非名都不足以喻之申坤 也都者帝王所居申宫壬水生又與艮山對是水遶 山環也凡命愛申年亥時乃地天交㤗 已為大驛大驛者人煙凑集道路通達之地已中有丙 火戊土是其象也又已前有午馬故曰大驛已生喜 得辰時蛇化青龍於格為千里龍駒 亥為懸河天河之水奔流不回故曰懸河亥即天門又 屬水非懸河之象乎亥年建生日時見寅辰二字是 乃水拱雷門 辰為草澤左傳曰深山大澤龍蛇生焉夫澤水所鍾也 辰在東方之次為水庫故為草為澤辰逢壬戌癸亥 即龍歸大海格 戌為燒原戌月在九秋草木盡萎田家焚燒而耕又戌 屬土是以稱名燒原故戌與辰地皆貴人所不臨也 戌生逢卯號曰春入燒痕 丑為栁岸丑中有水有土有金岸者土也所以止水也 故謂栁岸詩曰栁色黄金嫩是也丑人時見己未乃 月照栁梢極為上格 未為花園花園屬之未不屬之卯何也卯乃木旺自成 林麓未乃木庫如人築墻垣以䕶百花也以百花言 未中有雜氣耳未年入雙飛格最妙如辛未見戊戌 兩干不雜是也 或問十干之所取象有自其配合言之有自其生尅言 之又有自其方位自其時令自其始終言之不同何也 曰予各舉其一隅而為言也善學者類而推之則十干 各有消息盈虚之機各有聲應氣求之妙矣斯道也造 化自然之道豈予一人之私言哉又曰十二支辰戌丑 未居四隅乃對待之體所謂支屬地地能静而不能動 也戊已居中央乃流行之用所謂干屬天天能動而不 能静也故地支四土非加益也以其有專氣耳天干二 土非加損也以其無定位耳使干支無分數之差何以 成變化而行鬼神乎夫天元之數有十予既分配以天 文而地元之數十有二予又分配以地理然則所謂牽 強與殆非也昔者聖人作易於八卦之象逺取諸物近 取諸身重復明之而有所不置干支之理一易書之理 也術家者流語數而違理者多矣予故表而出之賦云 論用神論日主各有所宜取地脈取天元是或一道盖 必兼此妙焉然後為至也不然是亦一得之愚而已又 天元之分配循其序地支則舉其四生四敗四庫之位 而錯綜之者亦有見也學者合前説而觀之思過半矣 醉醒子曰大哉干支生物之始本乎天地萬物宗焉有 隂陽變化之機時候淺深之用故金木水火土無主形 生尅制化理取不一假如死木偏宜活水長濡譬若頑 金最喜洪爐久煉太陽火忌林木為讐梁棟材求斧斤 為友火隔水不能鎔金金沉水豈能尅木活木忌埋根 之鐵死金嫌盖頂之泥甲乙欲成一塊須知穿鑿之功 壬癸能達五湖盖有併流之性樗木不禁利斧珍珠最 怕明爐弱栁喬松時分衰旺寸金丈鐵氣用剛柔隴頭 之土少木難疏爐内之金濕泥反蔽雨露安滋朽木城 墻不産珍金劍㦸功成遇火鄉而反壞城墻積就至木 地而愁傷癸丙春生不雨不晴之象乙丁冬産非寒非 煖之天極鋒抱水之金最鈍雜爐之鐵甲乙遇金強魂 歸西兌庚辛逢火旺氣散南離土燥火炎金無所賴木 浮水泛火不能生九夏鎔金安制堅剛之木三冬濕土 難隄泛濫之波輕塵撮土終非活木之基廢鐵銷金豈 是滋流之本木盛能令金自缺土虚反被水相欺火無 木則終其光木無火則晦其質乙未秋生拉朽摧枯之 易也庚金冬死沉沙墜海豈難乎凝霜之草奚用逢金 出土之金不能勝木火未焰而先烟水既往而猶濕大 抵水寒不流木寒不發土寒不生火寒不烈金寒不鎔 皆非天地之正氣也然萬物初生未成成久則滅其超 凡入聖之機脱死回生之妙不象而成不形而化固用 不如固本花繁豈若根深且如北金戀水而沉形南木 飛灰而脱體東水旺木以枯源西土實金而虚已火因 土晦皆太過五行貴在中和理求之求之勿茍言掬盡 寒潭須見底 論地支屬相 或問地支有屬相而天干則無者何也荅曰天干動而 無相地支静而有相盖輕清者天也重濁者地也重濁 之中乃有物焉故子屬䑕丑屬午寅屬虎卯屬兔辰屬 龍已屬蛇午屬馬未屬羊申屬猴酉屬雞戌屬犬亥屬 猪此十二屬相亦有竒偶之分盛衰之用竒者䑕虎龍 馬猴犬一則屬陽六獸之足皆單偶者牛兔蛇羊雞猪 二則屬隂六獸之足皆雙惟蛇無足又何取義盖已在 月乃純陽之月在時乃純陽之時數則偶而時則陽故 用蛇以象之蛇乃隂物不用其足而象已著疑亦諱言 乎隂之意爾况亦有雙頭者可驗十二相即三十六禽 中取其首者擬之自有隂陽之别單雙之分此造化之 所以為妙也或問十二屬相各有所缺者何也荅曰天 傾西北地不滿東南天地尚缺獸體豈全故䑕少光夜 出牛無牙唇吻虎無項和身而轉兔缺唇無雄龍虧耳 角聴蛇無足快行馬怯膽常立不眠羊無瞳死不閉目 猴無脾喜食果物雞無腎淫而無節犬無胃食穢善呼 猪無觔常眠少立此係隂陽不僃之意亦與造化相應 惟人獨㑹其全此其所以貴也王充論衡曰五行之氣 相賊害含血之蟲相勝服寅木也其禽虎戌土也其禽 犬丑未亦土也丑禽牛未禽羊木勝土故犬與牛羊為 虎所服亥水也其禽豕已火也其禽蛇子亦水也其禽 䑕午亦火也其禽馬水勝火故豕食蛇火為水所害故 馬食䑕屎而腹脹然亦有不相勝者午馬也子䑕也酉 雞也卯兔也水勝火䑕何不逐馬金勝木雞何不啄兔 亥豕也未羊也丑牛也土勝水牛羊何不殺豕巳蛇也 申猴也火勝金蛇何不食獼猴獼猴畏䑕者也囓獼猴 者犬也䑕水獼猴金也水不勝金獼猴何故畏䑕戌土 也申猴也土不勝金猴何故畏犬十二辰之禽以氣性 相尅則尤不相應大凡含血之蟲相服至於相啖食者 以齒牙鈍利筋力優劣自相勝服也 論人元司事 夫一氣渾淪形質未離孰為隂陽太始既肇裂一為三 倐忽乃分天得之而輕清為陽地得之而重濁為隂人 位乎天地之中稟陽隂沖和之氣故此輕清者為十干 主禄謂之天元重濁者為十二支主身謂之地元天地 各正其位成才於兩間者乃所謂人也故支中所藏者 主命謂之人元名為司事之神以命術言之為月令用 神經云用神不可損傷日主最宜健旺是也如正月建 寅寅中有艮土用事五日丙火長生五日甲木二十日 二月建卯卯中有甲木用事七日乙木二十三日三月 建辰辰中有乙木用事七日壬水墓庫五日戊土一十 八日四月建巳巳中有戊土七日庚金長生五日丙火 一十八日五月建午午中丙火用事七日丁火二十三 日六月建未未中有丁火用事七日甲木墓庫五日巳 土一十八日七月建申申中有坤土用事五日壬水長 生五日庚金二十日八月建酉酉中有庚金用事七日 辛金二十三日九月建戌戌中有辛金用事七日丙火 墓庫五日戊土一十八日十月建亥亥中有戊土五日 甲木長生五日壬水用事二十日十一月建子子中有 壬水用事七日癸水二十三日十二月建丑丑中有癸 水用事七日庚金墓庫五日巳土一十八日此十二支 按十二月各藏五行為人元以配四時則春煖秋凉冬 寒夏熱如環無端終而復始嵗功畢而成一年再考玉 井則以甲丙庚壬各三十五日乙丁辛癸各三十五日 戊己各五十日共計三百六十日 正月寅已土七日丙火五日甲木十八日 二月卯乙十八日甲九日癸三日 三月辰戊十八日乙九日癸三日 四月已丙十八日戊七日庚五日 五月午丁十八日丙九日乙三日 六月未已十八日乙五日丁七日 七月申庚十七日已七日戊三日壬三日 八月酉辛二十日庚七日丁五日 九月戌戊十八日辛七日丁五日 十月亥壬十八日甲五日戊七日 十一月子癸十八日壬五日辛三日 十二月丑已十八日癸七日辛五日 醉醒子曰時行物生天道之常一嵗之中雖有進退四 時之内本無輕重故以金木水火分旺四時各得七十 二日土旺四季各有十八日共三百六十日乃成嵗焉 立春之後則用陽木三十六日艮土分野丙戊長生驚 蟄後六日則用隂木三十六日癸水寄生清明後十二 日則用戊土十八日陽水歸庫隂水返魂夏秋冬亦如 此淵源淵海則以立春之後已土餘氣幾日艮土分野 幾日丙戊長生先後各得幾日卯月癸水寄生幾日辰 月陽水歸庫隂水返魂亦各幾日殊不思丑月之用既 足春後又河餘哉分野者聚一方之旺氣長生者歸母 成孕先後者盖有寅而後生丙有丙而後戊生寄生者 徒有虚名乃無實位歸庫者絶其生氣而收藏返魂者 續其死氣而變化此五行生死進退之𤣥機豈可以幾 日為限哉且春之用木秋之用金固一定之理也若雜 揉寓處之神占用幾日則本宫主氣之數未嘗不缺而 虧矣則何以見春木夏火一氣流行各旺七十二日之 數耶以四季配五行之用乃主有納客之數客無勝主之 理但主氣之司權自有初中末三氣之淺深用之者特 宜較量輕重言耳又豈可以三五七日為限哉其説足 以破淵源之誤又支中所藏止以月論年日時不論人 命重提綱厥有㫖哉 論四時節氣 立節中氣其春秋有分而不言至夏冬有至而不言分 及夫雨水驚蟄以降二十四氣分屬有名亦必有所以 為名者何言乎四立者四時之節氣也丑之終寅之始 則為節月之半則為中二分者隂陽相半之謂也二至 者至有二義子至已為六陽午至亥為六隂至者介乎 巳午亥子之間也冬至亥隂極故曰子子者止也陽於 此生故亦曰至夏至巳陽極故曰午午者忤也隂於此 生故亦曰至自秋分水始涸冬至水始氷冬至水泉動 大寒水澤腹堅為今之雨水者先是為露為霜為雪皆 水氣凝結以至於寒之極春則暑氣順行而又為暑之 始也況天一生水人物之生皆始於水春屬木木生於 水立春後繼以雨水宜也卦氣正月為㤗天氣下降當 為雨水二月大壯雷在天上當為驚蟄先雨水而後驚 蟄亦宜也驚蟄者萬物出乎震震為雷也清明者萬物 齊乎巽巽為風也巽潔齊而曰清明清明乃潔齊之義 榖雨三月中自雨水後土膏脉動至此又雨則土脈生 物所以滋五榖之種也小滿四月中先儒云小雪後陽 一日生一分積三十日生三十分而成一畫為冬至小 滿後隂生亦然夫四月乾之終謂之滿者姤初六羸豕 孚蹢躅坤初六履霜堅氷至羸豕喻其小蹢躅喻其滿 履霜喻其小堅氷喻其滿易言於一隂既生之後厯言 於一隂方萌之初慮之深防之預也小雪後有大雪此 但有小滿無大滿意可知矣至若三月中榖雨五月中 芒種此二氣獨指榖麥言榖必原其生之始榖種於春 得木之氣殘於秋金尅木也麥必要其成之終麥種於 秋得金之氣成於夏火尅金也六月節小暑六月中大 暑夏至後暑巳盛不當又謂之小殊不知易曰寒往則 暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉通上半年之半 皆可謂暑通下半年之半皆可謂寒正月暑之始十二 月寒之終而曰大暑小暑者不過上半年之辭耳六月 中暑之極故謂大然則未至於大則猶為小也七月中 處暑七月暑之終寒之始大火西流暑氣於是乎處矣 處者𨼆也藏伏之義也白露八月節寒露九月節秋本 屬金金色白金氣寒白者露之色寒者露之氣先白而 氣始寒固有漸也九月中霜降露寒始結為霜也立冬 後曰小雪大雪寒氣始於露中於霜終於雪霜之前為 露露由白而始寒霜之後為雪雪由小而至大皆有漸 也至小寒大寒豳風云一之日觱發二之日栗烈觱發 風寒故十一月之餘為小寒栗烈氣寒故十二月之終 為大寒也大抵合而言之上半年主長生曰雨曰雷曰 風皆生之氣下半年主生成曰露曰霜曰雪皆成之氣 下半年言天時不言農時農時莫急於春夏也先儒云 變者化之漸化者變之成立春雨水後寒氣漸變至立 夏則寒盡化為水矣然曰小暑大暑其化固有漸也立 秋處暑後暑氣漸變至立冬則暑氣盡化為寒矣然曰 小寒大寒其化亦有漸也又曰日月運行而四時成以 其有常也故聖人立法以步之隂陽相錯而萬物生以 其無窮也故聖人指物以候之貫六氣終始早晏五運 大小盈虚原之以至理考之以至數而垂示萬古無有 差忒也經曰五日謂之候三候謂之氣六氣謂之時四 時謂之嵗又曰日為陽月為隂行有分紀周有道理日 行一度月行十三度而有竒焉故大小月三百六十五 日而成嵗積氣餘而盈閏矣經云日常於畫夜行天之 一度則一日也共三百六十五日四分之一而周天度 乃成一嵗常五日一候應之故三候成一氣即十五日 也三氣成一節節謂立春春分立夏夏至立秋秋分立 冬冬至此四節也三八二十四氣而分主四時一嵗成 矣春秋言分者以六氣言之則二月半初氣終而交二 之氣八月半四氣盡而交五之氣若以四時之分言之 則隂陽寒暄之氣到此可分之時也晝夜分五十刻亦 隂陽之中分也故經曰分則氣異此之謂也冬夏言至 者以六氣言之則五月半司天之氣至其所在十一月 半在泉之氣至其所在以四時之令言之則隂陽至此 極至之時也夏至日長不過六十刻陽至此而極冬至 日短不過四十刻隂至此而極皆天候之未變故經曰 至則氣同此之謂也天自西而東轉其日月五星循天 從東而西轉故白虎通曰天左旋日月五星右行日月 五星在天為隂故右行猶臣對君也日則晝夜行天之 一度月則晝夜行天之十三度有竒者謂復行一度之 中作十九分分之得七大率月行疾速終以二十七日 月行一周天是將十三度及十九分之七數總之則二 十九日計行天三百八十七度有竒計月行疾之數比 日行遲之數則二十九日日方行天二十九度月已先 行一周天三百六十五度外又行天之二十二度反少 七度而不及日也隂陽家説謂日月之行自有前後遲 速不等固無常凖則有大小月盡之異也本三百六十 五日四分度之一即二十五刻當為一嵗自除嵗外之 餘則有三百六十日又除小月所少之日六日止有三 百五十四日而成一嵗通少十一日二十五刻乃盈閏 為十二月之制則有立首之氣氣乃三候之至月半視 斗建之方乃十二辰之方也閏月之紀則無立氣建方 皆他氣但依厯以八節見之推其所餘乃成閏天度畢 矣故經曰立端於始表正於中推餘於終此之謂也觀 天之杳㝠豈復有度乎乃日月行一日之中指二十八 宿為證而記之曰度故經曰星辰者所以制日月之行 也制謂度也天亦無候以風雨霜露草木之類應期可 驗而測之曰候言候之日亦五運之氣相生而直之即 五日也如環之無端周而復始書曰期三百六旬有六 日以閏月定四時成嵗即其義也 論日刻 夫日一晝一夜十二時當均分於一日故上智設銅壺 貯水漏下壺箭箭分百刻以度之雖日月晦明終不能 逃是一日之中有百刻之候也夫六氣通主一嵗則一 氣主六十日八十七刻半乃知交氣之時有早晏也冬 夏日有長短之異則晝夜互相推移而日出入時刻不 同然終於百刻矣其氣交之刻則不能移也甲子之嵗 初之氣始於漏水下一刻終於八十七刻半子正之中 也二之氣復始於八十七刻六分終於七十五刻戌正 四刻也三之氣復始於七十六刻終於六十二刻半酉 正之中也四之氣復始於六十二刻六分終於五十一 刻未正四刻也五之氣復始於五十一刻終於三十七 刻半午正之中也六之氣復始於三十七刻六分終於 二十五刻辰正四刻也此之謂周天之嵗度餘刻交入 乙丑嵗之初氣矣如此而轉至戊辰年初之氣復始於 漏水下一刻則四歳而一小周也故申子辰氣㑹同者 此也已酉丑初之氣俱起於二十六刻寅午戌初之氣 俱起於五十一刻亥卯未初之氣俱起於七十六刻氣 皆起於同刻故謂之三合義由此也以十五小周為一 大周則六十年也三車一覽以申為水之生子為水之 旺辰為水之庫故申子辰三合而不知氣起於同刻乃 天道自然之妙耳 論時刻 夫晝夜十二時均分百刻一時有八大刻二小刻大刻 總九十六小刻總二十四小刻六凖大刻一故共為百 刻也上半時之大刻四始曰初初次初一次初二次初 三最後小刻為初四下半時之大刻亦四始曰正初次 正一次正二次正三最後小刻為正四若子時則上半 時在夜半前屬昨日下半時在夜半後屬今日亦猶冬 至得十一月中氣一陽來復為天道之初耳古厯每時 以二小刻為始乃各繼以四大刻然不若今厯之便於 籌䇿也世謂子午卯酉各九刻餘皆八刻非是 冬至日日在箕五度今在箕三度日出辰初一刻日入 申正四刻後八日躔星紀之次 小寒日日在斗十二度今在斗八度日入酉初二刻後 六日日出夘正四刻晝四十二刻夜五十八刻 大寒日日在牛四度今在牛初度日入酉初一刻後十 二日日出夘正二刻後四日躔𤣥枵之次八子女二 度晝四十三刻夜一十七刻十三後日晝四十四刻 夜丑十六刻 立春日日在危三度今在女六度後十二日日入酉初 三刻後十三日日出卯正二刻晝四十五刻夜五十 五刻 雨水日日在危六度今在尾初度後十二日日入酉初 三刻十三日日出卯正一刻晝四十七刻夜五十三 刻後四日躔娵訾之次入亥危十三度晝四十八刻 夜五十二刻 驚蟄日日在空八度今在危十五度後十二日日入酉 初四刻十三日日出寅正初刻晝四十九刻夜五十 一刻 春分日日在壁五度今在室十度後六日日躔降婁之 次入戌奎三度後十三日日入酉正一刻十四日日 出夘初三刻晝五十一刻夜四十九刻 清明日日在奎十二度今在壁十度晝五十三刻夜四 十七刻其日出入皆在春分後 榖雨日日在婁十度今在婁初度本日日出夘二刻後 八日日躔大梁之次入酉胃四度晝五十五刻夜四 十五刻 立夏日日在胃十三度今在胃一度日入酉正三刻後 三日日在夘初一刻晝五十六刻夜四十四刻 小滿日日在畢初度今在昴四度後十日日入酉正四 刻日出夘初初刻後九日日躔實沈之次入申畢七 度晝五十八刻夜四十二刻 芒種日日在畢十四度今在畢十一度日出夘初初刻 入酉正四刻其晝夜本無節 夏至日日在井一度今在觜十一度日出寅正四刻日 入戌初初刻後八日日躔鶉首之次入未井九度晝 五十九刻夜四十一刻 小暑日日在井十六度今在井十三度日出夘初初刻 後八日日出酉正四刻晝五十八刻夜四十二刻 大暑日日在鬼一度今在井二十八度後七日躔鶉火 之次入午栁四度日出卯初一刻入酉初三刻晝五 十七刻夜四十三刻 立秋日日在星一度今在栁九度日出夘初一刻入酉 正四刻晝五十六刻夜四十四刻 處暑日日在張八度今在星七度日出夘初二刻入酉 正二刻後九日躔鶉尾之次入已張十六度晝五十 四刻夜四十六刻 白露日日在翼五度今在張十三度日出卯初三刻入 酉正一刻晝五十二刻夜四十八刻 秋分日日在軫一度今在翼十度日出卯初四刻入酉 正初刻後十一日日躔夀星之次入辰軫十二度晝 五十刻夜五十刻 寒露日日在軫十六度今在軫八度日出夘正一刻日 入酉初三刻晝四十八刻夜五十二刻 霜降日日在角初十度今在角十度五分日出卯正二 刻日入酉初二刻後十二日日躔大火之次而入夘 氐三度晝四十六刻夜五十四刻 立冬日日在氐五度今在氐三度日出卯正三刻日入 酉初一刻晝四十四刻夜五十六刻 小雪日日在房三度今在房一度日出夘正四刻日入 酉初初刻晝四十二刻夜五十八刻後十一日日躔 折木之次入寅尾四度 大雪日日在尾八度今在尾四度日出夘初一刻入酉 初初刻 論曰看命之法以時為低昂時有八刻初正之氣不同 初者其朔氣也正者其中氣也故用時之法每用其正 若癸為子下四刻艮為丑下四刻以其得天干之正氣 焉若初則帶先時之氣未占後時之氣况夜半不分其 日頓差子亥中間厥時難定除初初正四刻餘六刻之 間或隂晴倐忽寒煖逈别人之生時果得其當也耶余 姑就授時厯分之要在智者宻察而詳問之庶無悞矣 論太陽躔次太隂納甲及出入㑹合 陳摶曰日陽中之陽人君之象也其徳至剛其體至徤 其行天所以分晝夜别寒暑一日一周天而在天為不 及一度一嵗之積恰與天會故日有三道中道者黄道 也此至東井去極近南至牽牛去極逺東至角西至婁 去極中通中道南道北道為三道也葢極南至於牽牛 則為冬至晝四十刻夜六十刻極北至於東井則為夏 至晝六十刻夜四十刻南北極中則為春秋分晝夜各 五十刻凡行天之分　正月雨水中氣後二日躔亥娵 訾之次其應甲庚丙壬　二月春分中氣後二日躔戍 降婁之次其應艮巽乾坤　三月榖雨中氣後五日躔 酉大梁之次其應乙辛丁癸　四月小滿中氣後六日 躔申實沈之次其應甲庚丙壬　五月夏至中氣後五 日躔未鶉首之次其應坤乾巽艮　六月大暑中氣後 四日躔午鶉火之次其應乙辛丁癸　七月處暑中氣後 五日躔已鶉尾之次其應甲庚丙壬　八月秋分中氣 後八日躔辰夀星之次其應巽艮坤乾　九月霜降中 氣後九日躔卯大火之次其應乙辛丁癸　十月小雪 中氣後七日躔寅折木之次其應甲庚丙壬　十一月 冬至中氣後四日躔丑星紀之次其應艮巽坤乾　十 二月大寒中氣後六日躔子𤣥枵之次其應癸乙丁辛 月陽中之隂后妃之象也其徳至柔而其體至順其行 天所以佐理大陽驗之夜景以為消息月本無光麗日 而有明以不明之體言之則純隂而象坤晦朔之時也 越三十日不及日三十七度强而哉生明始資日之明 而有光因謂之朏陽之初生也昏見於庚震三之象也 越八日不及日九十八度強而資日之半明因謂之弦 乃陽将半也昏見於丁兊三之象也越十五日不及日 一百八十二度半强與對望資日之全明而大圓因謂 之望言三陽具偹也昏見於甲乾三之象也又三日不 及日二百一十九度强而哉生魄與日之望偏而隂魄 始生因謂之魄謂隂復萌也晨見於辛巽三之象也又 五日不及日之二百八十一度强而半晦半資日之明 因謂之下弦謂月生之半也晨見於丙艮三之象也又 六日與日之四百九十分强則不及盡三百六十五度 四分之一而與日交㑹日之明全不能相資復晦而不 明因謂之晦盡没於乙坤三之象也其行天之度一日 之行得三百度十九分度之七在天為不及二十度十 九分度之七在日為不及十三度十九分度之七積二 十九日九百四十分日之四百九十九而與日會於辰 次之所以為一嵗十二會得三百五十四日九百四十 分日之三百四十分而與天會是為一嵗也故月有九 行九行者乃黑道二立冬冬至出黄道北赤道二立夏 夏至出黄道南白道二立秋秋分出黄道西青道二立 春春分出黄道東并黄道共為九行也故立春春分從 青道分在甲度立秋秋分從白道分在庚度立冬冬至 從黒道分在壬度立夏夏至從赤道分在丙度其日月 㑹合之辰三合所照之方是為天徳月徳之星故三月 建辰其三合申子辰日月會於酉出於庚入垣於壬故 天徳月徳在壬六月建未其三合亥卯未日月會於午 出於丙入垣於甲故天徳月徳在甲九月建戌其三合 寅午戌日月會於卯出於甲入垣於丙故天徳月徳在 丙十二月建丑其三合己酉丑日月會於子出於壬入 垣於庚故天徳月徳在庚葢子午日月之終始卯酉日 月之門户出没故其分多而有太隂太陽也凡人命遇 日躔之次四大吉時及天月二徳生謂之聚一月徳秀 多貴顯仁慈再納甲卦氣則富貴悠悠與日月同體矣 余又疑納甲之説易不言及而恭同契言之術數之家 據以為妙理不思月之本體未有虧缺以其受明有時 故名而其圓者未嘗不在也若納甲於卦其八卦分有 隂陽連斷一定不易惡可與之相配以月昏見於庚為 震之象見於丁為兊之象也耶坎離二卦中實中虚驗 之太隂則不類乃以戊巳納焉未免穿鑿考青囊經甲 乙壬癸𨽻於陽而陽中四枝繫焉庚丙丁辛𨽻於隂而 隂中四枝配焉陳摶註云此言納干配支之理聖人所 以入用之道也乾陽體也居於九宫卦陽而數竒也甲 得天三之陽天干陽首乾稱乎父故納干於甲坤隂體 也居於一宫卦隂而數偶也乙得地八之隂天干隂首 坤稱乎母故納干於乙此乾坤父母納干於東以東者 物生之地也故乾坤秉其權焉艮陽穉也居於六宫卦 陽而數竒也丙得天七之陽艮為少男故納干於丙此 坤卦之一變也兊隂穉也居於四宫卦隂而數偶也丁 得地二之隂兊為少女故納干於丁此乾卦之一變也 故少男少女納干於南以南者物化之地也故艮兊司 其化焉震陽長也居於八宫卦陽而數偶也庚得天九 之陽震為長男故納干於庚此乾卦之再變也巽隂長 也居於二宫卦隂而數偶也辛得地四之隂巽為長女 故納干於辛此坤卦之再變也故長男長女納干於西 以西者物成之地也故震巽專其令焉離隂用也居於 三宫卦隂而數竒也壬得天一之陽離為中女故納干 於壬此乾卦之四變也坎陽用也居於七宫卦陽而數 竒也癸得地六之隂坎為中男故納干於癸此坤卦之 四變也故中男中女納干於北以北者物藏之地也故 坎離司其任焉戊巳得天五地十之成數為天地之中 氣故中處而尊居皇極無可配納化成於四氣之季而 致養於坤以坤質土也火金之交也故附麗焉葢其隂 陽以數相從孤旺以卦而定至若地支十有二辰納卦 之法則四行分配而附麗於四正之宫坎以水體申子 辰水之垣也故納坎從水離以火體寅午戌火之垣也 故納離從火兊以金體巳酉丑金之垣也故納兊從金 震以木體亥卯未木之垣也故納震從木此陽支從陽 干隂支從隂干也於是五氣生成八卦翕合聖人者因 其至理而消息之以為妙用使天陽地隂一闢一闔一 造一化生成無方有㡬㣲矣丹經歴術納甲之説無出 老子載營魄抱一能無離乎一章其以日月言者謂日 以其光加於月魄而為之明如人登車而載於其上也 月未望而載魄於西既望則終魄於東其遡於日乎言 月之方生則以日之光加被於魄之西而漸滿其東以 至於望而後圓及既望矣則以日之光終守其魄之東 而漸虧其西以至於晦而後盡葢月遡日以為明未望 則日在其右既望則日在其左故各自其所在而受光 以卦納之似非實論 論五行旺相休囚死並寄生十二宫 盛徳乘時曰旺如春木旺旺則生火火乃木之子子乗 父業故火相木用水生生我者父母今子嗣得時登髙 明顯赫之地而生我者當知退矣故水休休者羙之無 極休然無事之義火能尅金金乃木之鬼被火尅制不 能施設故金囚火能生土土為木之財財為隠藏之物 草木發生土散氣塵所以春木尅土則死夏火旺火生 土則土相木生火則木休水尅火則水因火尅金則金 死六月土旺土生金則金相火生土則火休木尅土則 木囚土尅水則水死秋金旺金生水則水相土生金則 土休火尅金則火囚金尅木則木死冬水旺水生木則 木相金生水則金休土尅水則土囚水尅火則火死觀 夏月大旱金石流水土焦六月暑氣增寒氣滅秋月金 勝草木黄落冬月大寒太冷水給氷火氣頓减其旺其 死槩可見矣葢四時之序節滿即謝五行之性功成必 覆故陽極而降隂極而升日中則昃月盈則虧此夭之 常道也人生天地勢積必損財聚必散年少反衰樂極 反悲此人之常情也故一盛一衰或得或失榮枯進退 難逃此理經云人雖靈於萬物命莫逃乎五行斯言盡 矣夫五行寄生十二官長生沐浴冠帶臨官帝旺衰病 死墓絶胎飬循環無端週而復始造物大體與人相似 循環十二宫亦若人世輪迴也三命提要云五行寄生 十二宫一曰受氣又曰絶曰胞以萬物在地中未有其 象如毋腹空未有物也二曰受胎天地氣交氤氲造物 其物在地中萌芽始有其氣如人受父母之氣也三曰 成形萬物在地中成形如人在母腹成形也四曰長生 萬物發生向榮如人始生而向長也五曰沐浴又曰敗 以萬物始生形體柔脆易為所損如人生後三日以沐 浴之㡬至困絶也六曰冠帶萬物漸榮秀如人具衣冠 也七曰臨官萬物既秀實如人之臨官也八曰帝旺萬 物成熟如人之興旺也九曰衰萬物形衰如人之氣衰 也十曰病萬物病如人之病也十一曰死萬物死如人 之死也十二曰墓又曰庫以萬物成功而藏之庫如人 之終而歸墓也歸墓則又受氣胞胎而生凡推造化見 生旺者未必便作吉論見休囚死絶未必便作凶言如 生旺太過宜乎制伏死絶不及宜乎生扶妙在識其通 變古以胎生旺庫為四貴死絶病敗為四忌餘為四平 亦大槩言之 論遁月時 夫命以年為本為父月為兄弟僚友日為主為妻為己 身時為子孫為帝座為平生榮辱之主首又曰年為根 月為苗日為花時為實故苗無根不生實無花不結所 以遁月從年遁時從日遁月即甲巳之年正月起丙寅 二月丁卯順行十二月 古歌曰 甲巳之年丙作首　　　乙庚之嵗戊為頭 丙辛之嵗尋庚上　　　丁壬壬位順行流 更有戊癸何處起　　　甲寅之上好追求 遁時如甲子日子時生人即甲巳還加甲便知子時乃 甲子丑時乃乙丑順行十二時 古歌曰 甲巳還加甲　乙庚丙作初　丙辛從戊起 丁壬庚子居　戊癸何方發　壬子是直途 右起月時之法取天干合數隂陽之配也既取合數自 生化數月則取生時則取尅假如甲巳化土火生上故 月起丙寅水尅土故時起甲子月遁起寅人生於寅之 義東作方興之時也時遁起子天開於子之義一陽方 生之候也究而言之則皆相生而轉循環無端焉葢上 古厯元年甲子月甲子日甲子時甲子甲巳起甲子祖 於此也有甲子則乙丑丙寅順布十二宫陽生陽隂生 隂相間一位同類為夫婦是起月之法不外起時之中 矣 論年月日時 凡論人命年月日時排成四柱遁月從年則以年為本 遁時從日則以日為主古法以年看子平以日看本此 如人本木而得夘月以乗之主金而得酉時以乗之謂 之本主乗旺氣如本水而得甲申丙子壬戌癸亥月主 火而得丙寅戊午甲辰乙巳時本木而得己亥辛卯甲 寅庚寅月主金而得辛巳癸酉庚申壬申時謂之本主 還家本木而得癸未月主金而得乙丑時本水而得壬 辰月主火而得甲戌時謂之本主持印四位如此更吉 神往來凶煞迴避謂之本主得位本勝於主者多得祖 䕃主勝於本者當自卓立本主兩强富貴雙全四柱中 更抑揚歸中無太過不及方作好命有一位不及必主 蹇滯然諸家命術皆云好年不如好月好月不如好日 好日不如好時大率以年則統乎一嵗月則該乎三十 而時日為得之獨不知得日時之吉而月不應反為無 用况用神多取諸月是月又可輕乎唐李虚中獨以日 干為主却以年月時合㸔生尅制化旺相休囚取立格 局譬之衡焉年如衡鈎綰起其物月如綱紐提起其物 日如衡身星兩不差錘分輕重分毫加减此發前賢所 未發故今術家宗之然古人論命分三主定三限以年 與月管初主月與日管中主日與時管末主其法與星 歴家分三主同若初主星當生年得力則初主好不得 力則初主蹇滯中末主同三限以生月為初限管二十 五年生日為中限管二十五年生時為末限管五十年 若初限值禄馬貴神不犯空亡截路交退伏神便於初 限進逹中限如初限便當中年成立末限如中限便當 晚年享通是四柱中分三主三限可見當均重也 又曰年為太嵗主人一生禍福如當生太嵗是金是木 要日月時相生相應造化和順則根基牢固一生卓立 成就若支干五行不順反尅衝破為傷本主無夀被形 𢃄煞及生月日時者主損本氣破傷祖業六親冷淡蹇 滯之命也月為運元行運從月建起若日時是本生年 之福宜歸運元生旺處以扶助之故官印貴人禄馬財 星宜在運元生旺處為佳若日時是本生年之禍宜歸 運元剥尅處以潜濟之故土多窒塞宜歸運元疏通處 水多泛濫宜歸運元歸宿處火多暴露宜歸運元晦息 處金木太強宜歸運元沉潜處或運元集生時之福或 運元發福於生時日者三陽之㑹帝皇之象時者近侍 之臣以親帝座而時日有君臣慶會天地徳合或年月 日時四位納音生旺之氣或四位禄馬福貴之氣聚於 時上謂之四位集福於帝座或時倒掲旺氣秀氣散在 諸位而諸位乗吉㑹之氣者謂之帝座發福於四位夫 集福於帝座則以純厚忠信為心發福於四位則以聰 明端直自進若近侍之臣切忌土火金氣太旺不能乆 任水木清竒多是翰林年月發福處不要生時破壊敗 壊處仍要生時觧釋由是論之年月日時均重而時為 尤重人命貴賤夀夭窮通得䘮只在生時之辨時分八 刻有初正末氣不同湏細察之又曰節氣有立春在十 二月末却在十二月生得明年春氣占兩年氣候者謂 之垂帯貴人有二月而得三月節氣却在交氣之時餘 剩中生者謂之無後貴人垂𢃄貴人生主福禄悠長占 氣多也無後貴人生主富貴不乆得氣少也 又定眞論曰四柱以年為祖上則知世代宗𣲖盛衰之 理以月為父母則知親䕃名利有無之類以日為己身 當推其干搜用八字為内外取捨之源干弱則求氣旺 之籍有餘則欲不足之營干同以為兄弟如乙見甲為 兄忌庚重甲以乙為弟忌辛多干尅以為妻財則多干 旺則稱意若干衰財多則禍干與支同損財傷妻男取 尅干為嗣女取干生為子存失皆例以時分野當推貴 賤貧富之區或用年為主則可知萬億富貴相同者如 甲子年生便為本命忌日之戒以月為兄弟如火命生 酉戌亥子月言兄弟不得力之斷或日為妻如在空刑 尅煞之地言尅妻妾之斷或時為子臨死絶傷煞之鄉 言少子之斷又曰傷年不利父傷月不利兄弟亦主初 年艱辛傷日不利己身名折腰煞傷時不利子孫亦無 結果若年生月日時三位謂之上生下主損本氣兼破 祖業時上生日月年謂之下生上主增福徳若上生下 得五行相逄乗生福氣亦作好命看若相乗生禍則不 佳四柱純粹無刑衝破害空亡死絶更有福神互為之 助方為吉命反此則凶 論胎元 夫胎者受形之始故易乾知太始以形言也月者成氣 之時故傳曰積日為月以氣言也今談命或不以胎月 為重殊不思胎月是四柱之根苗日時雖為𦂳若不犯 破胎月或乘旺氣禄馬之處則為福尤多或日時之吉 而為胎月所犯則吉亦歸無用是胎月最為樞要玉湖 專論胎數良有以也今人多以法取胎元未審精當且 戊子生甲寅月往往便以一巳為胎葢言乙巳是生月 前十日更不明其中有閏無閏或取日特以生日支干 合者為受胎之時中有不值干支合全者亦取之無據 惟有一法以當生前三百日為十月之氣乃是受胎之 正譬甲子日生便以甲子為受胎之日葢五六計三百 日看其生日在何月中有則閏在其中矣且如戊子生 人甲寅月乙丑日湏於半月前十月或十一月内尋當 生乙丑日乃是三百日之正胎經云胎生元命前人言 如子生得子胎丑生得丑胎此説亦未善且如辛未生 得壬辰月以癸未為胎辛未土受癸未木制為身鬼又 何以謂之胎生元命五行相尅兼胎處六害之地縱使 日時為福亦主獨强自立者歟蘭臺妙選有子歸母腹 格謂金年受胎逢土年生者吉火年生者凶月日時相 生則吉相尅則凶又曰凡人胎數長夀必長胎數短夀 必短常以受胎隔零數為夀限遇徳却於零數增之遇 煞於零數减之受胎不深者不能耐乆廢即易休更看 納音何如若胎時支干納音相生不刑戰者主夀希尹 曰胎月見貴必受福䕃刑衝破害决主艱辛鬼谷子曰 胎中如有禄生在貴豪家或值空亡中貧窮起怨嗟古 詩云時為末主胎為夀盡在末年五十後帝座朝胎生 氣結看取夀年多老耄意葢謂此據胎分經人懐胎二 百七十日而生醫家以十月産者計其血臟乾濕之一 月也况人有多月生者少月生者以何為准多月生者 不但古今可考就余所知者二三人俱是貧家少月生 如杜拯都憲止七個月余與同僚親聞渠説又呉淵頴 先生來宋文憲公濓俱姙七月而生然則貴人受胎定 在三百日又豈可據乎 論坐命宫 神無廟無所歸人無室無所棲命無宫無所主故有命 宫之説不然流年星辰為凶為吉以何憑據此法看是 何月生人坐於何時然後方定命坐何宫先将所生之 月從子上起正月亥上二月戌三酉四申五未六午七 巳八辰九夘十寅十一丑十二逆行十二位次将所生 之時加於所生之月順行十二位逢卯即安命宫經云 天輪轉出地輪上卯上分明是命宫是也假令甲子年 三月生人得戌時生却将正月加子二月在亥三月在 戌為止又将戌時加在戌上亥上亥子上子丑上丑寅 上寅卯上卯逄卯便是即命坐卯宫是也仍隨甲子年 起亦如起月之法甲巳之年丙作首乃丁夘宫也次看 三方并本命流干犯何星凶吉推之 論大運 夫運者人生之傳舍探命之説先以三元四柱五行生 死格局致合以定根基然後考覈運氣協而從之以定 平生之吉凶也且根基如木運氣如春春無木而不著 木無春而不榮賦以根基淺薄者如蒿萊之㣲春風潜 發亦能敷茂豈能乆耶根基厚壮者如松柏之實不為 嵗寒所變此所謂先論根基後言運氣者歟古人以大 運則一辰十嵗折除以三日為年者何葢一月之終晦 朔周而有三十日一日之終晝夜周而有十二時總十 年之運氣凡三日有三十六時乃見三百六十日為一 嵗之數在一月之中有三百六十時折除節氣算計三 千六百日為一辰之十嵗也人生以百二十嵗為周天 論折除之法必用生者日歴過日時數其節氣之數陽 男隂女大運以生日後未來節氣日時為數順而行之 隂男陽女大運以生日前過去節氣日時為數逆而行 之假如甲子陽男十二月二十四日巳時生是月也二 十九日申時立春陽男數以未來之日自二十四日巳 時至二十五日巳時方是一日之實數至二十九申時 正得五日三時之節氣實歴過六十三日折除過六十 三時折除計六百三十日乃一嵗竒九月之大運起於 丁丑必自十二月生日後實經厯過二十有一之日月 運方移宫是越三嵗九月之内方是甲子十二月生行 一嵗竒九月之大運也今人行運多用約法論以一嵗 竒八月起運便以二嵗殊不明折除實厯之數也 又曰大運者乃八字之表裏也取用當度其淺深成歳 湏較夫多寡然三日而成一歳見有餘人謂之零見不 足人謂之借但知其零借不知其所以零借假如陽命 正月初一日丑時正一刻生至初四日丑時正一刻立 春節乃作一嵗全若春在寅時則多一時乃零一旬若 欠一時乃借一旬又以行運之法論之假如甲子年正 月初一子時正一刻生行運算至乙丑年正月初一日 子時正一刻乃作一嵗内小六個月即進六日在初七 日子時正一刻方作一嵗只要算足十二個月却為本 年有閏四月乃多一月矣當退還本年十二月初七日 子時正一刻交運從此算後十週年方換一運若學者 不知其生刻獨知其生時即以生時扣筭六節之時亦 差不逺 凡行運在干兼用地支之神在支則棄天干之物葢大 運重地支故有行南方南方西方北方之辨損用神者 欲運制之益用神者欲運生之身弱欲運引進旺鄉官 欲運生不欲運傷煞欲運制不欲運助財欲運扶不欲 運刼印欲運旺不欲運衰食欲運生不欲運梟絶更看 四柱强弱何如原有原無原輕原重如木人用金為官 陽男運出未入申隂男運出亥入戍金人用木為財陽 男出丑入寅隂男出巳入辰俱向禄臨馬原有官行官 運發官原有財行財運發財原有災行災運發災更看 當生年時得氣淺㴱四柱得煞深迎運便發得氣淺湏 交過運始發得其中氣運至中則發珞琭子云其為氣 也将來者進成功者退瑩和尚云迎之以臨官帝旺将 來者進背之以休廢死絶成功者退又曰生逢休敗之 地早嵗孤貧老邁徤旺之鄉臨年偃蹇瑩和尚云身須 逐運必假運而資身勢須及時亦假時而成勢又云生 逢旺嵗運湏處於旺鄉晚遇衰年運恰宜於困地壺中 子曰老幼慎勿坐强壮實惟宜趨旺生旺雖吉而未必 吉衰滅雖凶而未必凶逹此者始可論運葢人自生至 老必從㣲以至少壮十嵗之時方當少年惟可行胎養 生沐浴冠𢃄處三十四十當陽强齒壮之時可行旺處 五十六十天癸枯竭只可行衰敗死絶反此者謂之一 生運背三限驅馳直饒晚入旺鄉巳非符叶义云命中 五行衰者運宜盛五行盛者運宜衰衰者復行衰運是 謂不及不及則迍蹇沉滯盛者復行盛運是謂太過過 則擊作成敗要歸於中而已珞琭子云年雖逢於冠帶 尚有餘災運初入於衰鄉猶披尠福王氏註云年運或 初離沐浴暴敗之地順行至冠帯未可便以為福尚有 衰敗之餘災也或自旺地而行初入衰鄉亦不可便以 為福猶披旺鄉之尠福也行運所以有前後五年之説 壺中子曰将徹不徹寕有久否之殃欲交不交尚有㡬 殘之禍葢言運行在衰絶之處将入吉慶之地必於臨 離之時更有重撓運在吉慶之地将入衰絶之處必於 初入之時更有重福又云吉運未到先作福㓙運過去 始為殃乃火未熖而先烟水既徃而猶濕之理當更詳 之又云隂男陽女時觀出入之年隂女陽男更看元辰 之嵗葢言隂男陽女稟氣不順故大運時觀出運入運 之年而有吉凶之變陽男隂女禀氣雖順不以出入之 年為應亦不可遇元辰之厄㑹壺中子云元辰犯運仲 尼困陳蔡之饑是也 又曰凡大運行有益處為吉泰之運亦不能常為福須 候太嵗行年更於生旺和合方可發福若大運至吉鄉 却遇逐年太嵗小運到刑害之鄉亦主細累浮灾但不 為重害也若大運行迍蹇凶禍之地逐年太嵗又見刑 衝小運不和衝擊死絶方主發禍若小運與太嵗到生 旺禄馬貴人一切吉神其年却有小慶過去則否燭神 經云凡推命之禍福須先度量基地厚薄然後定灾福 如命有十分福氣行三四分惡運都不覺凶福力厚故 也若五六分惡運只浮災細果而已至七八分惡運方 有重灾如命有五分福氣行三四分惡運為甚凶若四 五分惡運則須死葢基地不牢故也若大運曽歴過本 命長生處者謂之氣盛之運雖嵗運來衝尅者為禍不 重運氣强故也未經長生而嵗運刑衝尅破則便為灾 葢氣未偹運弱故也若曽過旺相而逢死絶如命不吉 為災亦輕隂陽五行代謝之順道也縱死於此亦須令 疾而終若方經長生厯於敗地其中有刑尅惡煞與命 相符而見者則五行之氣反戰故有㐫惡而終 又曰凡行運長生主有創建作新之事到臨官帝旺主 興盛快樂發福進財生子骨肉之慶到衰病之鄉多退 敗破財疾病等事到死絶鄉主骨肉死䘮自身衰禍鈍 悶百事蹇塞到敗運主落魄懶惰酒色昏迷到胎庫成 形冠𢃄之鄉百事得中安康平易凡行運至夾貴華葢 貴人六合上及乗生旺氣者皆主善慶仍湏察當生根 基十分則應五分生時五分則應十分福與災同凡行 運至臨官帝旺上太嵗持之官員主薦章改秩之喜官 印食神亦然馬旺貴人之地必入叅侍之列葢貴為君 道馬主遷動故也 又曰凡子丑寅卯辰巳四柱陽多人行運至午未申酉 戍亥上乘隂氣而發午未申酉戍亥四柱隂多人行子 丑寅卯辰巳運乗陽氣而發二者隂陽均恊然隂人陽 發者快陽人隂發者遲 又曰凡水命四柱有土至火運本是財運却反為鬼者 以火生土土尅水是財化為鬼轉福成禍四柱有金至 土運是鬼運却反為吉者以土生金金生水是化鬼為 助氣反禍為福又如水命人柱有寅午戍或納音火更 行寅午戍皆為好運若四柱有金有火固是為若行水 運則分擘其福即為不好運四柱多土却行木運名曰 損氣主駁雜雖有救亦多辛苦歇滅餘倣此推 又曰丁丑人行丁未運名曰将凡入聖以假為真不以 退人論四柱有丁丑丁未者不在此限若戊寅人行丁 丑運雖是退神却有濟化為福若庚辰生人或庚辰月 行乙酉運乙酉生人或乙酉月行庚辰運名曰鴛鴦兩 兩主發跡但重叠者不佳乙庚人酉年月日時者大凶 甲申人行丙寅運名曰力停相衝主破財爭競屈伸不 辨丙戌人行辛夘運主鈍滯只宜武人丙子人行壬寅 運壬入丙家破財不吉餘倣此推 又曰凡命有氣象常取生時干神為氣四柱干神為象 如甲時巳時則有土氣乙庚金氣丙辛水氣之類為化 象甲乙丙丁為本象行運至氣象得地處吉不得地處 凶庚辛壬癸乙庚丙辛為金水象運至申酉丑上得地 庚辛戊巳甲巳乙庚為金土象運至申酉辰上得地庚 辛丙丁乙庚戊癸為金火象運至巳午戊上得地庚辛 甲乙乙庚丁壬為金木象運至丑寅卯土得地甲乙壬 癸丁壬丙辛為水木象運至亥子辰上得地丙丁甲乙 戊癸丁壬為火木象運至寅卯未上得地戊巳壬癸甲 巳丙辛為水土象運至辰上得地戊巳丙丁戊癸甲巳 為火土象運至戍上得地戊巳甲乙甲巳丁壬為土木 象運至未上得地戊已庚辛乙庚甲巳為金土象運至 丑上得地看四柱干神得何象如鈍金木水火土亦為 五象若雜而不入象者不發發亦不乆如五鈍象亦有 太過之象仍詳當生月令得地然得看行運得地不得 地而言不可以遇禄馬貴人為得運遇空亡陽刃刼煞 為失運也 又曰凡行運看納音年庚金木水火土是何命人如土 命而行西南方為西南得朋之慶木命而行東方火命 而行南方金命而行西方水命而行北方皆為得地更 看所行之運納音與命相孚同類最為上吉財官次之 若泄氣或受尅重則不吉 又曰古人以甲子丑丑名支干六十甲子用花字是皆 以木喻義若天干地支得時自然開花結子茂盛月令 者天元也命運就月上起譬之樹苗樹之見苗則知其 名月之用神則知其格故謂交運如同换木命有根苗 花實正此意也若出癸入甲譬反汗之人多主不吉古 語云傷寒换陽行運换甲換過是人換不過是鬼假如 甲戍接癸亥是火土接水丑交寅辰交巳未交申戍交 亥東西南北四方轉角謂移根接木更遇換甲格凶者 多死善者亦災老人大忌後生差慢若寅卯辰巳午未 申酉戍亥子丑一氣相連皆非接木之説總遇接甲亦 無大禍假如甲乙傳寅夘運名曰刼財敗財主尅父母 及尅財敗財爭闘之事丙丁巳午運名傷官運主尅子 女訟事囚繫庚辛申酉運七煞官鄉主得名發越太過 則災病惡疾壬癸亥子生氣印綬運主吉慶增産辰戍 丑未戊巳財運主名利皆通此乃死發須隨格局喜忌 推之干旺宜衰運正所謂干弱則求氣旺之藉有餘則 欲不足之營須要通變更兼流年諸神煞推之其驗如 神 論小運 夫大運司十年之休咎小運掌一嵗之灾祥是小運者 補大運之不足而立名也古人以男起丙寅女起丙申 者何葢元氣之所孕始於子立於巳子者氣之始巳者 包之始自子推之男左行三十而立於巳女右行積二 十而合之巳巳正陽也隂實從焉是故聖人因是而制 禮参天兩地自然之數配也自己而壬之男十月毓於 寅女十月毓於申申為三隂寅為三陽故年運起焉日 生於甲月生於庚日月東西夫婦之象也甲統於寅庚 通於申是故隂陽之合以正將以順性命之理耳此小 運所以男起丙寅順行女起壬申逆行一定而不可易 也觧者謂男子陽火元氣起戊子三十丁巳十月至丙 寅此木生火女之隂水元氣起庚子二十辛巳十月至 壬申為金生水此其數也白虎通謂男三十筋骨堅强 任為人父女二十肌膚充盛任為人母合為五十應大 衍之數以生萬物陽竒而舒故三終隂偶而促故再終 参天兩地之道此其理也或者以甲子旬如上起甲申 旬男起丙戌女起壬辰甲午旬男起丙申女起壬寅甲 辰旬男起丙午女起壬子甲寅旬男起丙辰女起壬戌 則非聖人原立起年運之義矣今之談命者只以大運 為用殊不知小運亦有𦂳關大運雖吉其小運不通未 可便言吉利如大運雖㓙其小運却吉未可便作凶推 此小運又名行年不可不䆒醉醒子以為男女小運皆 由時生而行之逆順亦以年定如陽命陽年甲子時生 堕地即行乙丑二嵗丙寅一位一年週而復始隂命陽 年逆行亦然嘗試用之屢驗亦要與大運及柱中用神 日主較量吉凶童限未交大運專用此法行死絶煞旺 之宫必有危難先詳八字衰旺喜忌然後以此恭之蔑 不中矣 論太嵗 夫太嵗者乃一嵗之主宰諸神之領䄂其説有二如四 柱中生年曰當生太嵗如逐年輪轉曰逰行大歳當生 太嵗乃終身之主其理巳論於前其逐年太嵗逰行十 二宫定一年之禍福為四時之吉凶經云太嵗乃衆煞 之主入命未必為凶如逢戰闘之鄉必主刑於本命葢 太嵗如君也大運如臣也如君臣和悦其年則吉若值 刑戰其年則凶經又云嵗傷日干有禍必輕日犯歳君 災殃必重此又分言嵗君傷日者如庚年尅甲日為偏 官譬君治臣父治子雖有災晦不為大害何則上治其 下順也其情尚未盡絶日犯嵗君如甲日尅戊年為偏 財譬臣弑其君子弑其父深為不利何則下凌其上逆 也其凶决不能免若五行有救四柱有情如甲日尅戊 年四柱元有庚申金或大運中亦有将甲木制伏純粹 不能尅戊土為有救經云戊巳愁逢甲乙干頭湏要庚 辛是也如大運并四柱中有一癸字與戊相合為有情 經云壬以癸妹配戊凶為吉兆是也若二字俱全其年 凶反為吉有一字者㐫半二字俱無㓙莫能觧經云五 行有救其年反必為財四柱無情故論名為尅嵗是也 又有真太嵗征太嵗之説經云生時相逢真太嵗假如 甲子生人又見甲子年謂之真太嵗又名轉趾煞要大 運日主與太嵗相和相順其年則吉若值刑衝破害與 太嵗互相戰尅則凶如癸巳日逢丁亥流年日干支衝 尅太嵗曰征運干支傷衝太嵗亦曰征太嵗干支衝日 干支亦曰征其年則凶災禍未免又如甲子流年又是 甲子運謂之嵗運并臨獨羊刃七煞為凶財官印綬亦 吉經云嵗運并臨災殃立至此指羊刃言也又如甲子 日見甲子太嵗謂之日年相併如君子得之謂之君臣 慶會其年利奏對有靣君之喜若當省士人得之有登 薦仕進之象又要與嵗君帝座和恊方為竒特若是常 俗小人遇之最為不善若生時相和為災稍輕故經云 太嵗當頭立諸神不敢當若無官事擾定主見重䘮此 之謂歟更加以勾林元亡咸池孤害宅墓病死官符䘮 吊白虎羊刃暴敗天厄諸凶煞併臨禍患百出甚者死 假如甲日見戊年太嵗甲又生寅卯亥未年月日時又 重見甲乙字併尅戊年柱中無庚辛巳酉丑金局制木 丙丁火局焚木者太凶如一命戊辰戊午戊戍甲寅羊 刃倒戈遇壬申年四月項生惡瘡頭将墮死又一命乙 乙丑乙亥壬申乙巳運行辛未丙寅年日干之壬尅太 嵗之丙日支之庚申尅太嵗之寅甲又寅刑巳巳刑申 申刑寅行辛未運合太嵗之木局傷官皆不為吉其年 甲午月火旺戰尅故死非命大抵日犯嵗君在五陽干 則重在五隂干則輕若日干是天月徳太嵗是用神則 無咎而反有獲若天衝地擊柱中原有流年再遇亦無 大咎若太嵗尅當生時或時尅太嵗亦主有災却以子 位斷之 總論嵗運 夫太嵗者年中天子一嵗諸神煞之尊綂正方位廽送 六氣遷運四時以成嵗功至尊無上若人遇尅衝壓伏 皆為不祥之兆運者恊和二十四氣般運一生休咎扶 持四柱輔弼三元運與流年二者相為表裏乃人命禍 福死生所係嵗用天元運用地支凡行好運而日干傷 流年天元為禍輕若行不好運及脱財官運而日干傷 嵗干為禍重若是巳發之命禍患立至凡行不好運未 可便言衰絶大要知巳發未發其氣數巳過未過言之 行運以生月為運元最怕行運與太嵗衝尅若嵗運衝 月必禍若嵗運與日相對謂之返吟嵗運壓日謂之伏 吟二者不利六親非横破財不為吉兆凡嵗運吉凶當 生天元或支中原無官星天元有正官或原有偏官制 伏太過運遇天元官星亦可發福運支無財而運干是 財亦可發財運支無煞而運干是煞亦足為禍 又曰晦氣者乃不明之象昏昧之道也即甲巳乙庚之 例以合則晦也日干與時干不宜與太嵗天元合合則 名為晦氣又要分日干合太嵗如甲日巳年之例太嵗 合日干如巳日甲年之例甲合巳災重巳合甲災輕嵗 位近者災重逺者災輕如嵗在日前五辰而遇合謂之 太嵗入宅晦氣臨門主災厄神白經日論晦氣日轉時 重更看人元旺則主眷屬眷屬之災死絶併衝主身災 若在地支六合相合謂之鴛鴦合有用主好事相近若 干支俱合主添進人口得吉神同位士人宜見官奏薦 文書之喜若相憎則有離别之苦若有相刑之位更處 休咎主本人災禍若在六害之位主小口有疾或奴婢 走失之恼若在日時宅墓之位主門户不寕及隂人為 撓若有懐姙必産後有不寕之象利生女不利生男生 男母子有一失嵗君與大運合亦同論 又曰大運不宜與太嵗相尅相衝尢忌運尅嵗與日犯 同主破耗䘮事有貴人禄馬觧之稍吉八字有救無虞 經云嵗衝尅運者吉運衝尅嵗者凶格局不吉者死嵗 運相生者吉禄馬貴人相合交互者亦吉詳審細推無 有不驗 論進交退伏 閻東叟云以十干為四候十五日為一候十二日為進 神候外三日為交退伏神候故甲子為第一進神則丙 子丁丑戊寅為交退伏神巳卯為第二進神則辛卯壬 辰癸巳為交退伏神甲午為第三進神則丙午丁未戊 申為交退伏神巳酉為第四進神則辛酉壬戍癸亥為 交退伏神值進神則發跡亨快值交神則庶事不諧值 退神則官資降黜值伏神則所作留滯經云進神四座 兼竒特貴煞相扶為福力是也壺中子云順太嵗而行 曰進神逆太嵗而行曰退神逢進神則文章頴鋭遇退 神則智識暗昧廣信集則又以甲乙丙丁子丑寅卯為 進丁丙乙甲卯寅丑子為退若干支俱退者主稱意中 有不稱意者隨之如庚戌得甲寅為進得乙巳為退不 在本旬者慢是只有進退而無交伏恐非是 論十干合 夫合者乃和諧之義如陽見陽二陽相競則為尅隂見 隂二隂不足則為尅惟隂見陽陽見隂為合亦如男女 相合而成夫婦之道易曰一隂一陽之謂道偏隂偏陽 之謂疾是也 東方甲乙木畏西方庚辛金尅甲屬陽為兄乙屬隂為 妹甲兄遂將乙妹嫁金家與庚為妻所以乙與庚合乙 雖嫁與庚為妻春來木旺金囚不畏金尅乙遂歸本 家就甲然不免在金家懐胎歸木家産木色青金色 白是以春來園林木青葉開白花 南方丙丁火畏北方壬癸水尅丙屬陽為兄丁屬隂為 妹丙兄遂将丁妹嫁水家與壬為妻所以丁與壬合 丁雖嫁與壬為妻夏來火旺水囚不畏水尅丁遂歸 火家就丙然不免在水家懐胎歸火家産水色黑火 色赤小滿後桑椹熟當有赤 中央戊巳土畏東方甲乙木尅戊屬陽為兄巳屬隂為 妹戊兄遂将巳妹嫁木家與甲為妻所以甲與巳合 巳雖嫁與甲為妻六月木旺木囚不畏木尅巳遂歸 土家就戊然不免在甲家懐胎歸戊家産土色黄木 色青所以六月甜𤓰雖熟肉黄皮青 西方庚辛金畏南方丙丁火尅庚屬陽為兄辛屬隂為 妹庚兄乃将辛妹嫁火家與丙為妻所以丙與辛合 辛雖嫁與丙為妻秋來金旺火囚不畏火尅辛乃歸 金家就庚然不免在火家懐胎歸金家産火赤金白 秋中棗熟有半赤半白之狀楓葉丹 北方壬癸水畏中央戊巳土尅壬屬陽為兄癸屬隂為 妹壬兄乃將癸妹嫁土家與戊為妻所以戊與癸合 癸雖嫁與戊為妻冬來水旺土囚不畏土尅癸遂歸 水家就壬然不免在戊家懐胎歸壬家産水黑土黄 嚴冬霜雪草木死而黄出 甲與已何名為中正之合甲陽木也其性仁位處十干 之首已隂土也鎮靜淳篤有生物之徳故甲巳為中 正之合帶此合主人尊崇重大寛厚平直如帶煞而 五行無氣則多嗔好怒性梗不可屈 乙與庚何名為仁義之合乙隂木也其性仁而太柔庚 陽金也堅强不屈則剛柔相濟仁義兼資故主人果 敢有守不惑柔侫周旋惟仁進退惟義五行生旺則 骨秀形清若死絶帶煞則使氣好勇體貌不揚自是 非人甲巳乙庚之合婦人不忌 丙與辛何名為威制之合丙陽火也煇赫自盛辛隂金 也尅刃喜煞故丙辛為威制之合主人儀表威肅人 多畏懼酷毒好賄喜淫若帶煞或五行死絶則寡恩 少義無情之人婦人得之與天中大耗咸池相併者 貌羙聲卑三合夭冶而淫 丁與壬何名為淫慝之合壬者純隂之水三光不照丁 者藏隂之火自昧不明故丁壬為淫慝之合主人眼 明神嬌多情易動不事髙潔習下無志躭歡嫟色於 我則吝於彼則貪若五行死絶或帶煞見咸池大耗 天中自敗有淫汚家風之醜親厚小人侮慢君子貪 婪妄作必勝而後已婦人淫邪奸慝易挑易誘多招 玷辱或年髙而嫁少婚或年幼而配老夫或先賤而 後良或先良而後賤 戊與癸何名為無情之合戊陽土也是老醜之夫癸隂 水也是婆娑之婦老陽而少隂雖合而無情主人或 好或醜如戊得癸則嬌媚有神姿美得所男子娶少 婦婦人嫁羙夫若癸得戊則形容古樸老相俗塵男 子娶老妻婦人嫁老夫經取戊得癸合少長無情是 也 或問十干必隔六位一合何也余答曰天地之數各不 過五上五位為生數下五位為成數生數與成數相遇 然後合天一生壬地二生丁天三生甲地四生辛天五 生戊地六成癸天七成丙地八成乙天九成庚地十成 巳天一數見地二數然後合所以必隔六也易曰天數 五地數五五位相得而各有合是也五行要論云天一 生水其於物為精精者一之所生也地二生火其於物 為神神者二之所生也天三生木其於物為魂魂從神 者也地四生金其於物為魄魄從精者也天五生土其 於物為體體者精神魂魄具而後有者也自天一至天 五五行之生數自地六至地十五行之成數以竒生者 成而偶以偶生者成而竒其成之者皆五五天數之中 所以成於物也道立於一成於三變於五而天地之數 具矣其十也偶之而已經云一六同宗二七同道三八 為朋四九為友五十同途闔闢竒偶是也 合者貴平得中而不偏如一甲得一巳各乗生旺是謂 得中而不偏如甲太旺巳太柔兩不相稱是謂太過不 及若一已合兩甲兩甲合一巳是謂隂陽偏枯如婦多 夫少夫多婦少相爭相妬皆亂之道也故曰偏則亂壺 中子云一氣偏枯老為俗物是也天元變化書云天干 合陽得隂合福慢隂得陽合福𦂳故甲得已合為財已 得甲合為官陽干遇隂干合止得干合之福隂干遇陽 干合又得正官合輔為而里福故𦂳慢不同餘干例推 又曰干合更得支合在一旬内如甲戌見巳卯甲辰見 巳酉之類謂之君臣慶㑹在兩旬内如甲子見巳丑甲 午見巳未之類謂之夫妻聚㑹葢世事有本國之君未 嘗有異國之臣所以在一旬内見方曰君臣慶㑹仍要 别其陽為君隂為臣君位致上臣位致下方是反此則 悖世事有本郡之夫却有他郡之妻所以各旬互見謂 之夫妻會聚又名天地得合若見是合又須要和氣貴 神相助方為有用内有衝破受傷合中有刑煞皆為不 吉御製言談云合中帶禄定是公侯合處相傷反為無 補是也 論十干化氣 復陽子曰十干合而化者隂陽之配夫婦之道也遇六 合合遁三則化以五子餘數至巳上得合既合遁虎綂 龍龍主陽得司天而成變化者也子者坎之位天一生 水媾精之象胎娠陽中故男子從子左行三十至巳陽 也故三十而娶女子從子右行二十至巳隂也故二十 而嫁此人事合五行之造化詎可過於此期哉 東壬子　至丁巳六數　故丁與壬合　丁壬化木 甲徳綂龍 南戊子　至癸巳六數　故戊與癸合　戊癸化火 丙徳綂龍 西庚子　至乙巳六數　故乙與庚合　乙庚化金 庚徳統龍 中甲子　至己巳六數　故甲與巳合　甲己化土 戊徳統龍 北丙子　至辛巳六數　故丙與辛合　丙辛化水 壬徳統龍 甲巳之嵗戊得綂龍以土司化黅天土氣乙庚之嵗庚 徳綂龍以金司化素天金氣丙辛之嵗壬徳綂龍以水 司化𤣥天水氣丁壬之嵗甲徳綂龍以木司化蒼天木 氣戊癸之嵗丙徳綂龍以火司化升天火氣綂龍天徳 上下臨御以成變化品彚咸亨故丙遇辛得申子辰而 奮發乙遇庚得巳酉丑而掀轟丁遇壬得亥卯未而清 貴戊遇癸得寅午戌而滎顯甲遇巳得辰戌丑未而旺 相是以五運以五宫為正廟我入母宫為福徳我入子 宫為漏泄我入鬼宫為刑傷我入妻宫為財帛子反能 尅制於凶煞仍究然氣制之所以五運造化無窮惟生 尅制化 三車以甲巳年遁起丙寅至戊辰三數數至三則變化 辰為龍亦能變化故甲巳乙庚丙辛丁壬戊癸隨其所 屬天干而得其氣又曰甲巳丙作首丙屬火火生土故 化土餘例推其説不外前理 又曰甲巳化土有二則化一不能化仍還本位之性所 謂一不能生生物必兩此天干一隂一陽如夫婦配合 成偶方能變化成刑隂陽不合安得化機之宣哉是以 有妬化之説如甲巳見乙乙庚見辛丁壬見丙戌癸見 壬丙辛見丁所謂妬花自戀其生遂成一家之好愛戀 親情何能從化故化象須歸一方穏如丁壬化木柱中 見癸並子雖强成木不成眞物是化而不化也 又曰大凡化氣只取日干而言配合之神或年月與時 皆可用但要日辰得旺氣於時若不得月中旺氣只時 上旺氣亦可倘得月中旺氣而時上不乗旺氣則不可 用若月與日時俱得旺氣方為全吉 甲巳化土非辰戌丑未月不化其次午月亦化有戊字 間之則不化名曰妬合凡辰戍丑未生人柱有巳亥 為受氣臨官至晚年不吉有官奪官有財奪財夫受 氣臨官長生第四位也以干為主雙犯則應餘月不 應又曰甲巳化土切要木為官得亥卯亥未為官戊 癸氣為福忌見丁壬日時 乙庚化金非巳酉丑月不化其次七月亦化有甲字間 之則不化名曰妬合凡巳酉丑生人柱有庚申名曰 受氣臨官晚年不佳又曰乙庚化金切要火為官故 喜丙丁巳午甲巳為福忌見戊癸日時 丙辛化水非申子辰月不化其次十月亦化柱有丁字 不化名曰妬合凡申子辰生人見癸亥名曰受氣臨 官亦主晚年不佳又曰丙辛化水切要土為官得辰 戌丑未為官乙庚為福忌見甲巳日時 丁壬化木非亥卯未月不化其次正月亦化柱有丙字 不化名曰妬合亥卯未生人見甲寅名曰受氣臨官 晚年不佳又曰丁壬化木切要庚辛申酉為官丙辛 為福忌見乙庚日時 戊癸化火非丙午戍月不化其次四月亦化柱有巳字 不化名曰妬合凡寅午戍生人見丁巳為受氣臨官 晚年不佳又曰戊癸化火切要壬癸亥子為官丁壬 為福忌見丙辛日時 甲巳化土喜戊辰時生四季月其土成象柱中生旺有 氣為上不可見火見火則虚見木氣則尅壊是甲巳 日怕丙丁時餘月喜丙 乙庚化金喜庚辰時生申酉月其金成象喜戊土相生 甲巳為福不喜死敗故此月有乙庚日怕子寅時 丙辛化水喜壬辰時生亥子月其水成象愛庚字相生 之氣乙庚為福故此月有丙辛日怕卯巳時 丁壬化木喜甲辰時生寅卯月其木成象喜丙辛為福 故此月有丁壬日怕午申時 戊癸化火喜丙辰時生巳午月其火成象愛甲字相生 丁壬為福怕卯酉日時若犯戊巳是火見土即暗伏 不明 又曰丙寅辛夘丙辰辛卯庚申乙酉庚戌乙酉己亥甲 子丑丑甲子癸巳戊午癸未戊午戊子癸丑戊寅癸 丑巳酉甲戌巳亥甲戌乙巳庚辰乙卯庚辰壬午丁 未壬申丁未以上地支相連是同氣也故為正化 有轉角進化干合中見支辰四角相順連如甲辰見己 巳之類日時遇之成立功名不難 有轉角退化干合中見支辰四角相返連如甲午見己 巳之類日時遇之功名差晚到好處多退减嵗運逢 之亦歇滅 有座下自化乃壬午丁亥戊子甲午辛巳癸巳丁禄在 午壬與丁合壬禄在亥丁與壬合之例壬午丁亥為 福最深戊子聰明辛巳權謀甲午亦作小亨癸巳貴 中有酒色之疾 逐月横看理化之象 正月節　　　二月節　　　三月節 丁壬化木　　丁壬化木　　丁壬不化 戊癸化火　　戊癸化火　　戊癸化火 乙庚化金　　乙庚化金　　乙庚成形 丙辛不化　　丙辛水氣不化丙辛化水 甲巳不化　　甲巳不化　　甲巳暗秀 寅午戌化火　寅午戌化火　寅午戌化火 亥卯未化木　亥卯未化木　亥卯未化木 申子辰不化　申子辰不化　申子辰化水 巳酉丑破相　巳酉丑純形　巳酉丑成形 辰戌丑未失地辰戌丑未小失辰戌丑未成無信 四月節　　　五月節　　　六月節 丁壬化火　　丁壬化火　　丁壬化木 戊癸化火　　戊癸發貴　　戊癸不化 乙庚金秀　　乙庚無位　　乙庚不化 丙辛化火　　丙辛端正　　丙辛不化 甲巳無位　　甲巳不化　　甲巳不化 寅午戌化火　寅午戌眞火　寅午戌不化 亥卯未不化　亥卯未失地　亥卯未不化 申子辰純形　申子辰化容　申子辰不化 巳酉丑成器　巳酉丑辛苦　己酉丑化金 辰戌丑未貧乏辰戌丑未身賤辰戌丑未化土 七月節　　　八月節　　　九月節 丁壬化木　　丁壬不化　　丁壬化火 戍癸化水　　戊癸衰薄　　戍癸化火 乙庚化金　　乙庚進秀　　乙庚不化 丙辛進秀學堂丙辛就妻　　丙辛不化 甲巳化土　　甲巳不化　　甲甲巳化 寅午戍不化　寅午戍破家　寅午戍化火 亥卯未成形　亥卯未無位　亥卯未不化 申子辰大貴　申子辰清　　申子辰不化 巳酉丑武勇　巳酉丑入化　己酉丑不化 辰戍丑未亦貴辰戍丑未　　辰戍丑未正位 十月節　　　十一月節　　十二月節 丁壬化木　　丁壬化木　　丁壬不化 戊癸為水　　戊癸化水　　戊癸化火 乙庚化木　　乙庚化木　　乙庚化金 丙辛化水　　丙辛化秀　　丙辛不化 甲巳化木　　甲巳化土　　甲巳化土 寅午戍不化　寅午戍不化　寅午戍不化 亥卯未成材　亥卯未化木　亥卯未不化 申子辰化水　申子辰化水　申子辰不化 巳酉丑破象　巳酉丑化金　巳酉丑不化 辰戌丑未不化辰戌丑未不化辰戌丑未化土 論支元六合 夫合者和也乃隂陽相和其氣自合子寅辰午申戍六 者為陽丑卯巳未酉亥六者為隂是以一隂一陽和而 謂之合子合丑寅合亥却不子合亥寅合丑夫何故造 物中雖是隂陽為合氣數中要占陽氣為尊子為一陽 丑為二陽一二成三數寅為三陽亥是六隂二六成九 數卯為四陽戍是五隂四五得九數辰為五陽酉為四 隂五四得九數已為六陽申為二隂六三得九數午為 一隂未為二陽一二得三數子丑午未各得三者三生 萬物餘皆得九者乃陽數極也當聞論甲乙者如何子 與丑合皆莫知其故因偏覽羣書以觀大運乃知壬亥 之間日月十二辰交㑹之所凡月之㑹朔日之璧於此位 謂之㑹劣謂之集十二月之辰如𤣥枵星紀之類與之同在 焉一嵗十二㑹太隂太陽隔液坎離之妙此生萬轉圖 而放㑹合得可見也十二月建丑是時𤣥枵同在壬亥 之間以𤣥枵在子之辰此其所以為子丑之合正月建 寅是時娵訾在壬亥之間以娵訾在亥之辰此其所以 為寅亥之合二月建卯此時降婁在壬亥之間降婁戌 故卯與戍合三月建辰此時大梁在壬亥之間大梁酉 故辰與酉合四月建巳是時實沈在壬亥之間實沈申 此巳與申合之數五月建午是時鶉首在壬亥之間鶉 首在未六月建未是時鶉火在壬亥之間鶉火在午此 午與未合之數七月建申是時鶉尾在壬亥之間鶉尾 在巳故巳與申合八月建酉是時夀星在壬亥之間夀 星辰故辰與酉合九月建戍是時大火在壬亥之間大 火卯故卯與戍合十月建亥是時析木在壬亥之間析 木寅故寅與亥合十一月建子是時星紀在壬亥之間 星紀丑故子與丑合得日月㑹同之數則其相合之用 如日月彌漫六合矣人命逢六合造化豈不羙哉觀周 禮春官之屬曰太師樂其所掌之職乃奏黄鍾歌大吕 舞雲門以祭天神黄鍾子大吕丑取其子丑之合以召 天地之和氣也奏太簇歌應鍾舞咸池以祀地祇太簇 寅應鍾亥取其寅亥之合奏無射歌夾鍾舞大武以享 祖先無射戍夾鍾卯取其卯戍之合奏姑洗歌南吕舞 大罄以祀四望姑洗辰南吕酉取其酉辰之合奏夷則 歌仲吕舞大濩以享先妣夷則申仲吕巳葢巳與申合 奏㽔賔歌林鍾舞大夏以祀山川㽔賔午林鍾未葢午 與未合成王周公之制作也因取乎律吕相合然後可 格三才之體其理㣲哉廣録云寅午往來有甲巳土氣 子巳往來有戊癸火氣巳酉往來有丙辛水氣卯申往 來有乙庚金氣亥午往來有丁壬木氣皆在禄上子巳 午亥亦謂之隔六合葢一陽至六陽一隂至六隂更得 天干納音有交涉尢吉夫合有合禄合馬合貴之説珞 琭子云是從無而立有謂見不見之形也從無立有喻 如甲生人以寅為禄不見寅而見亥謂之合禄寅生人 以申為馬不見申而見巳謂之合馬甲戍庚人以丑未 為貴不見丑未而見子午謂之合貴經云明合不如暗 合拱實不如拱虚此之謂也天元變化書云子合丑福 輕丑合子福盛寅合亥福清亥合寅福慢戍合夘福虚 卯合戌福厚辰合酉福弱酉合辰大利午合未福慢未 合午大利巳合申福慢申合巳官氣盛如甲午辛未只 是身旺却命禄弱如乙未壬午雖禄弱粗得又曰男子 忌合絶女人忌合貴 論支元三合 考厯家申子辰初之氣俱起於下漏一刻巳酉丑初之 氣俱起於二十六刻寅午戊初之氣俱起於五十一刻 亥卯未初之氣俱起於七十六刻氣皆起於同刻是天 地自然之理也故謂之三合或以三合者如人一身之 運用也精乃天之元氣乃神之本是以精為氣之母神 為氣之子子母互相生精氣神全而不散之為合葢謂 支屬人元故以此論之如申子辰申乃子之母辰乃子 之子申乃水生子乃水旺辰乃水氣生即産旺即成庫 即收有生有成有收萬物得始得終乃自然之理故申 子申為水局若三字缺其一則化不成局不可以三合 化局論葢天地間道理兩則化一隂一陽之謂也三則 化三生萬物之謂也巳酉丑寅午戍亥卯未皆然五行 不言土者四行皆頼土成局萬物皆歸藏於土故也若 辰戌丑未全自作土局論凡命有合要得局為佳假令 丙丁生人見亥卯未印巳酉丑財為得局見寅午戍火 為本局申子辰水為官局辰戍丑未土為傷局又如丙 人見巳酉丑丁人見寅午戍為三位禄格謂丙以巳為 禄丁以午為禄酉丑合巳寅戍合午故也珞琭子云禄 有三㑹又云得一分三前賢不載壺中子云得一分三 折月中之仙桂此之謂也餘倣此例 凡六合三合入命主人形容姿美神氣安定好生惡死 心地平直周旋方便聰慧踈通如相生合者舉事多遂 更有福神來往則福愈厚一生平易多藝多才言和貌 悦不較是非福禍扶持人多見憐如相尅合者難事而 易悦多是定計動多招損更有凶煞相兼横事勾連驚 暴之災不致深咎死絶合者主人有為未嘗遂意威武 不重精神俗陋招人鄙薄志卑氣窄愛小人惡君子習 下自賤一生少得稱懐與建禄合者多横財意外名望 之福正印貴人合得天恩貴人提携之福食神合衣禄 豐餘飲食厚元辰大耗合無禮貌言清行濁厚於賤人 侮慢君子咸池併奸惡私通不良貪汚之行與官符併 多招形獄詞訟旁牽暗昧是非天空併動無成實賤人 欺詒婦人大忌合中帶煞咸池玷行淫聲大耗必致淫 奔中有貴格者自賤而貴也大率合吉神則吉合㓙神 則凶玉井云合者非只泥三合六合如酉字有力或多 見能用寅字亦切又㸔巳宫却被壊了酉中辛寅中丙 方取大凡亦㸔暗干與明干合氣相干取用名為勾引 恩讐又為牽綰得失又為顧盼人我又為呼應前後又 為夫婦有情又為行藏同道 論將星華葢 将星者如将劄中軍也故以三合中位謂之将星華葢 者喻如寳葢天有此星其形如葢常覆乎大帝之座故 以三合底處得庫謂之華葢洞𤣥經云将星處乎中軍 華葢張乎庫土是也凡将星常欲吉星相扶貴煞加臨 乃為吉慶理愚歌云將星若用亡神臨為國棟梁臣言 吉助之為貴更夾貴庫墓純粹而不雜者出将入相之 格也帶華葢正印而不夾庫兩府之格也只帶庫墓而 不帶正印員郎以上既不帶墓又不𢃄正印止有華葢 常調之禄也𢃄華印而正建驛馬名曰節印主旌節之 貴若嵗干庫同庫為兩重福主大貴又曰凡人命得華 葢多主孤寡總貴亦不免孤獨作僧道藝術論壺中子 云華葢為術藝星理愚歌云華葢雖吉亦有妨或為孽 子或孤孀塡房入贅多闕口鑪鉗頂笠披緇黄又云華 葢星辰兄弟寡天上孤髙之宿也生來若在時與胎便 是過房庶出者林開云印墓同華品格清重重臨印即 公卿若還空破臨其位便是幽閒藝術人又云華葢重 重喜休逢破與衝性雖頗聰慧挾術走西東若還臨旺 相定是作三公君子值之應獲福小人生處怕懸針又 曰凡命時坐華葢主平生歇滅壬癸人尤忌之主老年 䘮子日犯尅妻女命時逢一生不産三命云華葢怕金 木壺中子有重金重葢格如庚辰見庚辰辛丑見辛丑 但逢兩金重見華葢更有禄馬秀氣扶持當封爵燭神 經云華蓋為庇䕃清神主人曠逹神清性靈恬淡寡慾 一生不利財物惟與夾貴併則為福清貴特逹 論咸池 淮南子曰日出扶桑入於咸池故五行沐浴之地名咸 池是取日入之義萬物暗昧之時寅午戍卯巳酉丑午 申子辰酉亥卯未子即長生第二位沐浴之宫是也一 名敗神一名桃花煞其神主奸邪淫鄙如生旺則羙容 儀躭酒色踈財好歡破散家業惟務貪滛如死絶落魄 不檢言行狡詐逰蕩賭􁏉忘恩失信私濫奸淫靡所不 為與元辰併更臨生旺者多得匪人為妻與貴人建禄 併多因油鹽酒貨得生或因婦人暗昧之財起家平生 有水厄癆瘵之疾累遭遺失暗昧之災此人入命有破 無成非為吉兆婦人尤忌之沈足云咸池忌日時又云 咸池怕水壺中子云沐浴臨年伯夷有首陽之餓又云 見生值沐浴曰祼形行年值沐浴曰窮煞又云五行最 忌沐浴紫虚局云風流淫冶號咸池併集來臨禍應期 酒色相刑三二位更加神煞血光隨詳諸書見咸池非 吉煞日時與水命遇之尢凶 論六害 因晝夜隂陽之氣感而六合因六合而生六害因六害 而忌晝夜隂陽之氣六害者十二支凌戰之辰也子未 相害者謂未旺土亥子旺水名勢家相害故子見未則 為害 丑午相害者謂午以旺火凌丑死金名官鬼相害故丑 見午而午更帶丑干之真鬼則為害尢甚 寅巳相害者謂各恃臨官擅能而進相害若干神往来 有鬼者尢甚况刑在其中尢不可不加减災福言之 卯辰相害者謂卯以旺木凌辰死土此以少淩長相害 故辰見卯而卯更帶辰干真鬼則其害尢甚 申亥相害者謂各恃臨官競嫉才能爭進相害故申見 亥亥見申均為害更納音相尅者重 酉戍相害者謂戍以死火害酉旺金此嫉妬相害故酉 人見戍則㓙戍人見酉無災若乙酉人得戊戌乙為真 金戊為真火為害尢甚 又云六六親害損也犯之主六親上有損尅故謂六害 子未直上穿心與衝合恩未結而讐巳生乃曰害如子 生人畏午衝而未却去合午丑畏未衝而午却去合未 寅畏申衝而巳合申卯畏酉衝而辰合酉申畏寅衝而 亥合寅酉畏卯衝而戍合卯所以皆為害也凡人𢃄此 再見羊刃刼煞官符為災尢甚 又曰寅巳亥申值生旺則主神潔貌俊好爭奪喜激作 值死絶則多謀少成强學人做事兀兀趨進不厭入貴 格則有操守善機權入賤格則多詐愛貪鄙吝又云申 亥重得五岳當慎傷殘寅巳兩闗四體必憂廢棄卯辰 午丑如生旺主好勝多怒嚴毅不忍死絶主毒害傷慘 傾覆之事入貴格則主大權司刑典獄入賤格謀生於 不義之地子未生旺死絶皆不利六親骨肉入貴格多 妻妾之累入賤格孤獨無倚戍酉如生旺不容物多剛 戾死絶酷狠憎善妬能入貴格羅忮無辜結搆入訟頗 多奸侫入賤格殘害隂狡性佞不良 凡六害入命大率主妨害孤獨骨肉参商財帛澹泊女 命尢忌兼起命宫㸔之落何宫分逐宫詳斷珞琭子云 六害之徒命有七傷之事金書訣曰六害之人忌日時 老年殘疾苦何依又逢羊刄神相蝕不中鋒鋩虎亦欺 可見命犯六害大忌干支相傷日時上最𦂳身命宫次 之便是貴格貴自貴害自害兩不相掩 論三刑 隂符經曰恩生於害害生於恩三刑生於二合亦如六 害生於六合之義如申子辰三合加寅卯辰三位則申 刑寅子刑卯辰見辰自刑寅午戍加巳午未則寅刑巳 午見午自刑戍刑未巳酉丑加申酉戍則巳刑申酉見 酉自刑丑刑戍亥卯未加亥子丑則亥見亥自刑卯寅 子未刑丑合中生刑猶人夫婦相合而反致刑傷造化 人事其理一而已矣經云金剛火强自刑其方木落歸 本水流趨東故巳酉丑金位其刑皆在西方寅午戍火 位其刑皆在南方是金剛火强自刑其方也亥卯未木 位其刑皆在北方亥者木之根言木落歸本者草木至 冬而摇落歸根之謂也申子辰水位其刑皆在東方辰 者水之府言水流趨東必東流逝而不返也子卯一刑 也寅巳申二刑也丑未戍三刑也 或曰三刑之法以數起之皇極中天十為煞數積數至 十則畨空其數天道惡盈滿則覆故數自卯順至子子 逆至卯極十數而為無禮之刑寅逆至巳巳逆至申極 十數而為無恩之刑丑順至戍戍順至未極十數而為 恃勢之刑七則衝十則刑六則合一理之自然也然寅 巳申何以謂之無恩葢寅中有甲木刑巳中戊土戊以 癸水相合為妻則癸水者甲木之母也戊土既為癸水 之夫乃甲之父也彼父而我刑之恩斯忘矣巳中之丙 刑申中之庚申中之庚刑寅中之甲准此同義又云寅 有生火刑巳上生金巳上寄生之土刑申上長生之水 申中生水刑寅中生火不恤所生遥相尅制做曰無恩 生旺主人持重少語寡慾無情多招失義忘恩之撓死 絶則面譽背毁忘恩失義入貴格則慘虐好殺好立功 業入賤格則言行乖越貪吝無厭婦人得之多産血損 胎之災一生不利骨肉性頗亷正 丑戌未何以謂之恃勢葢丑中有旺水丑乃水中之土 戌中有墓火丑恃旺水刑戌中之墓火戌為六甲之尊 未為六癸之卑戌恃六甲之尊刑未六癸之卑未有旺 土復恃勢刑丑中之旺水又云未恃丁火之勢以刑丑 中之金丑恃旺水之勢以刑戌中之火戌恃辛金之勢 以刑未中之木故曰恃勢生旺主人精神意氣雄豪眉 粗靣濶以直交人死絶刑露痩小精神乖佼是非賤佞 樂禍幸災入貴格則公清平正人多畏懼入賤格則多 犯刑書暗昧之災婦人得之妨害孤獨 子卯何以謂之無禮子屬水卯屬木水能生木則子水 為母卯木為子子毋自相刑又卯為日門子為陽之所 生日出於卯子卯角立無欽卑之道不恤所以相生逓 相刑害故曰無禮又云子中獨用癸水癸用戊土為夫 星而敗於卯所以子刑卯卯中獨用乙木乙用庚金為 夫星而死於子所以卯刑子此二家囚夫見刑女命見 之尢為不良故曰無禮生旺主人威肅靣無和氣氣强 性暴太察不容死絶則侮慢忽畧狹劣刻剥少孝弟害 妻子呉越六親入貴格則多掌兵權不利近侍位居不 乆入賤格則悖㓙暴多招刑祸 辰午酉亥何以謂之自刑謂寅申巳亥有寅巳申互相 刑内有亥無刑辰戌丑未有戌丑未互相刑内有辰無 刑子午卯酉有子卯互相刑内有午酉無刑是以此四 位謂之自刑葢無别物相加乃曰自也又云辰者水之 墓滔則盈午者火之旺暴則焚酉者金之位剛則缺亥 者水之生旺則朽各禀已盛太過之氣而自致禍故曰 自刑生旺則沉靜内毒形容劣弱死絶則深毒輕忽察 見淵漁多肢節手足之災入貴格則機變權謀入賤格 則多憂頑愚不情自害帶諸凶煞非令終也婦人主淫 蕩凶折之災 此刑有四等名目而獨曰三刑者取四衝四極四庫各 缺其一則欹而不正三者各自相推不齊用心故云三 刑也三車一覧以寅巳申為恃勢以三宫中各有長生 臨官之勢丑戌未為無恩以三位皆屬土比和為兄弟 其説亦通 凡見刑不可便以凶論須看五行中有無吉辰旺相官 星印綬貴神徳福等物有此諸吉相扶相助刑不為害 而反為用如無諸吉相助更𢃄亡刼天中羊刃等煞以 惡濟惡禍不可言又云三刑怕金鬼谷遺文曰君子不 刑定不發若居仕路多騰逹小人到此必為災不然也 被官鞭撻壺中子云八字無格以扶持九命有刑而馭 雜或作閭巷之輩或為市井之徒詳此論可表君子得 之吉小人得之凶辰午酉亥四字全而得吉神壓之當 為貴為權最嫌者辰見辰午見午酉見酉亥見亥若更 有惡煞相併最為不良沈芝云自刑𢃄煞不為良年月 刑膚定見傷不是獄中憔悴死便因刀劒刃頭亡又云 𢃄辰午酉亥全中年䘮明又云自刑怕火若刑中有制 未可便以此論洞𤣥經曰酉酉惡其太剛火殺其刑者 何憂午午惡其太暴水减其勢者無咎木並生而勢减 水冷流而溢漲木落由䘮水流非旺是 也凡命有官星印綬者須用官印来刑則吉若官印被 命刑則凶指迷賦云官刑命喜莫教命返刑官官刑受 刑雖貴非戎即吏一行禪師云甲子己卯有一説正印 鳯池訣丙寅辛巳亦同然三公禄位遷甲子見己卯丙 寅見辛巳是官印刑命為吉 又曰凡命三刑全須分刑得入刑不得入以年為主月 日時為客如主刑客刑得入為貴刑不入即賤若客來 刑主須是刑不入方為貴格刑得入者即賤假令丑刑 戌看是何丑何戌如乙丑刑庚戌是同類相刑不吉刑 丙戌壬戌則相生相刑不以刑論戊戌甲戌是相尅相 刑戊戌刑得入甲戌刑不入更看禍福所生之地如何 如戊戌福聚之地却乙丑来刑則大吉若刑不入福聚 之地不為貴命㸔餘准此推 經云凡命定其無刑先論太嵗葢言人命惡見三刑若 月日時𢃄煞而太嵗不干預者不論故曰先論太嵗 又云以煞止煞多掌兵刑之任葢言太嵗受刑而别刑 若乃制刑太嵗者假令癸巳生人得戊寅日却得庚申 時之類葢癸巳為戊寅所制得庚申木却制戊寅之土 本有刑而却無刑故曰以煞止煞 古歌云三刑之位𢃄三竒天乙兼得在日時刑若等分 干遇徳官居極品定無虧可見三刑要相等更𢃄三竒 貴人天徳為吉 玉井云相刑法聚歛精華非刑不可閉藏用神非刑不 可財官氣實非刑不可生合氣絶非刑不可宜往宜歸 非刑不可或假或真真刑不可刃煞伏藏非刑不可鄙 吝滯留非刑不可又云刑害之具或太過又有支神轉 能刑其刑害之具重者俗而不秀秀而不竒 論衝擊 地支取七位為衝猶天干取七位為煞之義如子午對 衝子至午七數甲逄庚為煞甲至庚七數數中六則合 七則過故相衝擊為煞也觀易坤元用六其數有六無 七七乃天地之窮數隂陽之極氣也今書皂字從七木 此葢色至於皂色之極矣不可變矣易曰七日來復勿 逐七日得是也相衝者十二支戰擊之神大槩為凶然 有為福之甚者乃衝處相生如辛巳金見癸亥水之類 主聲望播流髙明出衆科甲崢嶸若衝處相尅如壬申 金見庚寅才之類主人神清貌俊襟韻脱俗軒昂酒落 上視仰靣而行若生旺主人神剛貌肅膽氣壮倜儻敢 為多成敗死絶則寒酸鄙薄刑容乖劣動招凶辱多夭 折若戌丑未未四庫所藏為十干財官印綬等物尤喜 衝激若寅申巳亥全子午卯酉全反成大格不以衝擊 論若同類相衝如甲子見甲午己卯見己酉之類主多 破祖業平生心不閑剛明有斷假令禄髙名重終有一 失 又曰凡遇一七煞命吉則衝發命凶則為禍如禍聚之 地有他位来衝謂之破禍成福如福聚之地逄他位来 衝則破福成禍如犯空亡有不位来衝亦為破禍成福 年月日時值此必作食禄之人若月衝日時時衝年名 仇讐煞主與人無恩多得憎嫌或長病或暴卒帯刼煞 亡神相衝主犯刑若在死絶處主廢病多疾帶貴煞入 局有秀氣科名者多入臺諫終惡疾而死帶元辰空亡 相衝不下賤則貧寒五行枯瘁則賤帶秀氣有虚聲玉 井云相衝法吉象宜来衝我凶象我欲衝他如子午相 衝須取用神為我閒神為他又看用神有氣耶有扶耶 閒神有氣耶有扶耶沈芝云破印破財併破禄破馬少 曽為我福更加破合日時衝疾非手足即頭目破印者 如木人帶癸未内有乙丑金之類破財者如金人以寅 卯為財見申酉之類破禄者如甲禄在寅見申字之類 破馬者如馬在己見亥字之類破合者乃干合被支破 如甲午人見己亥或見己字即破己亥逢子破甲午合 之類詩云相衝還是自相生集来帝座位無刑更得華 葢兼權煞為官清顯綂雄兵又云相衝相去要長生徤 旺之時禄更亨貪武若更臨時煞為官清貴掌雄 兵又云生旺連綿見吉神更兼一切又為隣看看直入 朝堂去權領兵符助聖明又云四衝生處自貧寒更值 㓙神不足看一種邪心忻作賊父嘗嗔恨子相瞞觀諸 詩見衝破有吉有凶不可槩論 三命通㑹卷二 三命通㑹卷三 明　萬民英　撰 論十干祿 祿爵祿也當得勢而享乃謂之祿自始分十干十二支 時便以甲乙配同寅卯居東丙丁配同己午居南庚辛 配同申酉居西壬癸配同亥子居北十干就支神為祿 謂祿隨旺行所以甲祿寅乙祿卯庚祿申辛祿酉壬祿 亥癸祿子丙祿己丁祿午戊寄己巳寄午謂己午乃火 旺之鄉子隨母得祿之義内有辰戌丑未辰戌為魁罡 名曰邊鄙惡地祿元不寄丑未乃天乙貴人出入之門 祿元避之所以四宫無祿又曰四季有雜氣為祿不專 故不取 甲祿寅如甲見丙寅甲土尅丙水為財為福星祿戊寅 火土相生為伏馬祿俱吉庚寅謂之破祿半吉半㓙 壬寅謂之正祿帶截路空亡必為僧道甲寅謂之長 生祿大吉 乙祿卯見乙卯謂之喜神旺祿主吉丁卯為截路空亡 主㐫己卯進神祿辛卯破祿又為交神半吉半㐫癸 卯帶太乙死祿雖貴終貧 丙祿己見己巳九天庫祿主吉辛巳截路空亡癸巳伏 貴神祿半吉半㐫乙巳旺馬祿丁巳庫祿俱吉 丁祿午見庚午截路空亡㐫壬午為徳合祿甲午為進 神祿俱吉丙午喜神祿交羊刃半吉戊午伏羊刃祿 多㐫 戊祿己見己巳九天庫祿主吉辛巳截路空亡癸巳貴 神祿戊癸化合有官位重乙巳驛馬同鄉祿丁巳旺 庫祿俱吉 己祿午見庚午截路空亡壬午死鬼祿俱㐫甲午進神 合祿顯達之象丙午喜神祿戊午伏神羊刃祿㐫 庚祿申見壬申為大敗祿甲申截路空亡祿俱㐫丙申 大敗祿多成敗戊申伏馬祿多滯若値福星貴吉庚 申長生祿大吉 辛祿酉見癸酉伏神祿水火相犯㐫乙酉破祿成敗丁 酉空亡貴神祿丁木受氣辛水沐浴主姦淫事値喜 神吉己酉進神祿辛酉正祿俱吉 壬祿亥見丁亥貴神合祿乙亥天徳祿己亥旺祿辛亥 同馬鄉祿俱大吉獨癸亥大敗祿貧薄 癸祿子見甲子進神祿主登科進達丙子交羊刃祿帶 福星貴有權戊子伏羊刃合貴祿半吉庚子印祿吉 壬子正羊刃祿㐫 有生成祿甲乙人得甲寅乙卯之類 有名位祿甲人見丙寅之類 有眞祿甲人見丙或己乙人見己或午之類皆為貴格 有進退眞祿戊辰見丁巳戊午見丁巳　丙辰見癸巳 丙午見癸巳　癸亥見甲子癸丑見甲子　壬戌見 癸亥壬子見癸亥　進則平易退則艱難更帶福神 可作貴命怕重見 有祿値㑹合甲祿寅而得庚戌之類 有食神帶祿壬食甲而得甲寅癸食乙而得乙卯戊食 庚而得庚申己食辛而得辛酉主吉 有食神合祿甲食丙得丙申丙寅乙食丁得丁未丁卯 庚食壬得壬辰壬子辛食癸得癸巳癸丑八位俱主 吉 有祿頭財為絪縟煞甲人見戊寅乙人見己卯之類主 人富有聲望 有祿頭鬼為赤口煞甲人見庚寅乙人見辛卯之類主 口舌刑責 有旬中祿甲申見庚寅戊午見丁巳之類主清華要職 有天祿貴神如丁人祿在午遁至午上得丙字而丙貴 在酉亥得辛酉辛亥則辛貴復見於午之類入格極 品 有干支合祿如甲祿寅得甲寅己亥乙祿卯得乙卯庚 戌之類主官職崇重 有互換貴祿庚寅見甲申日時之類 有朝元祿如寅人見甲日時之類或朝於胎中尤貴 有朝元夾合如癸巳見戊辰戊午兩戊與癸合夾己戊 祿己之類主封爵 有祿入祿堂理愚歌云祿入祿堂須大拜李虛中以甲 人得甲戌以甲為歲干則甲之本位遁至戌謂之祿 堂辛壬有二位辛有辛卯辛丑壬有壬寅壬子五行 無尅諸位相助發福必大 古人云祿前二辰為背祿後二辰為向沈芝取建向近 合四字為貴建不如向近不如合四字中得兩字者 貴如甲祿寅以寅為建丑為向卯為近亥為合餘准 此餘皆一位忌三合六合上見刑見鬼以甲戌言鬼 在丑上則可畏以丑刑戌在未則不忌以戌刑未以 乙酉言鬼在己上為害以三合相㑹在辰則減福以 六合相親 夫建祿者主人肌厚氣實體格不清一生安逸足財利 生旺自然死絶則氣濁神慢孳孳為生吝嗇猥鄙與 元辰併因摴蒱得財復因此敗與官符併因官門得 財或多爭訟與刼煞併好賤技小商不義横財與天 中併多遺失破財與祿鬼倒食併多因賖貸牙儈得 財至死不通惟財是念之人 又曰庫者祿之聚如甲乙在未丙丁在戌戊己壬癸在 辰庚辛在丑如甲乙亥多而得未乃祿厚豐足之人 合者祿之横如甲祿寅而得亥謂之明合無寅得亥 謂之暗合雖非見祿亦曰見祿多主儻來之福拱者 祿之尊如甲祿居寅不見寅而見丑卯在兩傍拱之 謂之虛拱如甲人見寅又見丑卯在兩傍謂之實拱 然拱實不若拱虛主大富貴 凡人命帶祿或吉或㐫或貴或賤未可全靠便為吉論 天乙妙㫖云君不見祿馬貴人無准托考究五行之 善惡天元羸弱未為災地氣堅牢足懽樂源髓歌云 祿馬更有多般說自衰自死兼敗絶若無吉煞加助 時定知破祖多浮劣可見先論五行後看祿馬五行要 生旺祿馬怕衰絶司馬季主云祿多馬少使主神勞祿 少馬多能操善負 洞𤣥經曰位生火以圓融之然後隂中陽動而生亥卯未 木屬也金藏其中矣遇已位生金以槖籥之然後動者 靜而斂者散己酉丑金屬也水藏其中矣遇亥位生木 以敷榮之然後斂者散而屈者伸由是水火木金錯綜 往來因時動靜内外相感互為利用進則與時偕行退 則與時偕極然則古之强名驛馬者皆此例也是特舉 其一隅而已茍以三隅反則理歸一揆不必執寅午戌 申申子辰寅然後為馬凡水中火騰火中水降隂陽交 泰剛柔變通皆為馬類希尹曰古人謂當行更易變動 奔衝往來之際惟驛馬為然火局在申水局在寅金局在 亥木局在己葢五行之氣當其相反處乃始衝激故火馬 必在水長生處水馬必在火長生處木金亦然此其義也 徐子平以財為馬亦是因古人之義取尅處而名之耳 燭神經云驛馬生旺主人氣韻凝峻通變趨時平生多聲望 死絶則為性有頭無尾或是或非一生少成漂泊不定與 祿同鄉則福力優游與煞相衝併或孤神弔客喪門併者 離鄉背井之人或為僧道或為商賈帶倒食禄鬼者一生 慳吝機倖過賤市㕓態與食神衝併者聲譽人也行年遇 馬與病符同主病驚與甲以寅祿庚壬本非駕禄可以興 馬有時乎無用可見命之見禄要簡不要繁要禄干不返 傷本主不犯梟神為佳 又曰凡命帶祿最怕犯衝謂之破祿如甲以寅祿見申 乙以卯祿見酉則氣散不聚貴人停職剥官衆人衣 祿不足源髓歌云破印破財併破禄破馬少曽為我 福是嫌衝也最怕落空謂之閒祿如甲辰旬空寅卯 却得寅為甲之祿古人云資財聚散祿居空胎裏生 時怕遇逢貧賤為奴多乞食飄飄身自從西東沈芝 云禄入空亡何所知虛名虚譽足堪嗤是嫌亡也 大抵命入格合造化亦不専在祿上 論金轝 轝者車也金者貴之之義譬之君子居官得祿須坐車 以載之故金轝常居祿前二辰如甲子人祿在寅辰為 金轝是也此煞乃祿命之旌旗三才之節鉞主人性柔 貌愿舉止溫克婦人逢之不富即貴男子得之多妻妾 陰福相扶持生日生時遇之為佳骨肉平生安泰得賢 妻妾子孫茂盛如皇族多帶此煞常格得之身在無氣 中生主作贅紫虛局云祿前二辰號金轝遇此之人福 最殊偏主聰明多富貴一生清泰亦無虞八字金書云 驛馬前辰居二位此名金轝在其中生於此處併行運 到老為官轉自通是又以馬前二辰為金轝若人命官 貴夾擁金轝引從主大貴若金轝見福貴併將星者妙 論驛馬 所謂驛馬者乃先天三合數也先天寅七午九戌五合 數二十有一故自子順至申凡二十有一而為火局之 驛馬亥卯未之數四六與八合為十八故自子順至巳 凡十八而為木局之驛馬木火陽局也從子一陽順行 金水陰局也從午一陰逆行申子辰之數七九與五合 為二十有一故自午逆至寅凡二十有一而為水局之 驛馬己酉丑之數四六與八合為十八故自午逆至亥 凡十有八而為金局之驛馬此法之所由立也或以馬 有傳受之氣有代勞之功如人病不能赴待子來接故 病處見子為驛馬又曰驛馬者五行有為待用之氣强 名也陰陽倚伏氣令循環猶今之置郵傳命迎來送往 氣藏如驛氣動如馬寅午戌火屬也水藏其中矣遇申 位生水以發越之然後陽中陰動而化申子辰水屬也 火藏其中矣遇寅官符同主官事驚恐入宅舍主口舌 驚恐但以歲中吉㐫言之 寅午戌生人馬在申而五陽干乘之見甲申截路空日 馬丙申大敗馬戊申福星伏馬庚申逢天關馬壬申大 敗馬以上 己酉丑申年月日時發應 申子辰人馬在寅而五陽干乘之見甲寅正祿文星馬 丙寅福星馬戊寅伏馬庚寅破祿馬壬寅截路馬以上 亥卯未寅年月日時發應 己酉丑人馬在亥而五陰干乘之見乙亥天徳馬 以馬中支生干主汨沒無成徒自聰明丁亥天乙 馬已亥旺祿馬辛亥正祿馬癸亥大敗 馬以上申子辰亥年月日時發應 亥卯未人馬在已而五陰干乘之見乙巳正祿馬丁巳 旺氣馬己巳九天祿庫馬辛巳截路馬癸巳 天乙伏馬以上寅午戌巳年月日時發應 凡柱中帶馬若不値空亡破敗交退伏神須榮貴互祿 共天乙貴神同其馬位更得諸煞相併官秉大權貴居 廊廟時為上貴日為中貴月為常庶庫馬主少年之喜 旺馬資壯歲之榮生馬老方得遂而官卑任遠矣如木 生亥旺卯庫未餘倣此珞琭子云生馬未必有馬背祿 未必無祿看其旺庫不問背生妙在消息盈虛也 又曰驛馬者三命中發用喜慶之神若人遇之君子常 居榮位小人主豐贍大小運行年至此主得官及遷改 之喜小運及行年合驛馬並主遷官得祿如甲子人驛 馬在寅小運及太歲至亥亥與寅合之類是也 又馬有十二　一曰欵叚謂己酉丑人得壬亥亥卯未 人得丙巳申子辰人得甲寅寅午戌人得戊申　二曰 蹶蹄謂四柱雖帶驛馬而生日値空亡之神　三曰折 足謂胎月帶驛馬而日時帶沐浴者是申子辰全見寅 為馬是三人騎一馬謂之折足若亥卯未全見馬總有 官貴終成下賤若一辰坐者少年雖泰後還窮　四曰 無糧謂生日値馬馬食太歲如甲子人得壬寅日而時 更落在空亡者是　五曰不出㕔廐謂胎月帶馬不見 貴及不見祿堂及入空亡者是　六曰嘶風　七曰 趨途謂驛馬雖有祿在空亡　八曰䭾屍十二驛馬惟 䭾屍最㓙見祿即屍甲子旬中己酉丑生人馬在亥乙 丑人丁亥己巳人乙亥癸酉人癸亥乙丑人得亥馬忌 寅月日時己巳人得亥馬忌申月日時癸酉人得亥馬 亦忌寅月日時有一在此名曰䭾屍亦如亥卯未是甲 午旬中乙未人辛巳己亥人己巳癸卯人丁巳乙未人 得巳馬忌寅月日時己亥人得巳馬忌申月日時癸卯 人得巳馬亦忌寅月日時皆䭾屍也餘旬凖此　九曰 食蒭謂驛馬尅其時假令驛馬屬金生時得木此類謂 之食蒭　十曰乘軒謂胎月生日帶祿馬假令甲申人 得庚寅甲寅時及庚寅胎月是　十一曰乘軺謂有天 地得合見太歲生月日時見貴人驛馬假令丁亥生人 四月壬寅日己酉時月坐馬酉係貴人是　十二曰無 轡謂貴神空亡祿在絶鄉者是 以上十二驛馬當以意消息灾福自見欵叚則平生坎 坷止作選人無糧不食天俸不出廐則不歴任所折足 則永失蹶蹄則復起無轡則一生孤寒食蒭則官可六 品嘶風徒有虛聲趨途謾勞求祿乘軺則帶職乘軒則 三公䭾屍則得官即亡 有干支合馬如申子辰馬在寅甲寅見己亥合丙寅見 辛亥合主官職崇重 有馬頭帶劒謂驛馬上見庚辛或納音見金主名振邊 疆 有馬驟天庭謂木人得亥而見辛亥又馬上干逢得祿 如六壬人生居寅午戌之位於甲上遁得戊干戊之 祿在己巳係天庭復見己得酉合之為是主官居極 品 有馬後二辰為九地馬主職近王廷 有天馬貴神乃歲中不見驛五虎遁至馬上看得何干 其干見天乙而天乙所坐之干却復見貴於馬上是 也貴不下三品 有一木繫雙馬寅午戌多見丙申申子辰多見庚寅己 酉丑多見己亥亥卯未多見癸巳馬上干尅支主多 驚險若遇四馬聚於時或年上主封爵 又驛馬下生人月日時支干得御䇿全併尅身者定貴 馬前一辰為御後一辰為䇿假令甲子金命正月辛 丑日卯時生以子人馬在寅逢祿又本命子與生日 丑在馬後為䇿卯時在馬前為御又馬是丙寅火能 尅甲子金故主貴 有有驛有馬者主位至公侯干為馬支為驛如戊戌人 馬在申而得庚申支干俱屬金到申臨官戊戌支干 俱屬土到申長生本命及驛馬支干背馬有氣是有 驛有馬又如壬午人驛馬在戊申戊土臨申長生本 命壬水到申亦長生午火到申為衰鄉本命干旺支 衰是有馬無驛又如丁丑人驛馬在辛亥金臨亥為 病鄉本命丁火到亥為絶以丑土到亥為臨官本命 干衰支旺驛馬干亦衰是有驛無馬或以寅午戌見 庚無申見申無庚之類為有馬無驛有驛無馬亦通 有馬尅身者取驛馬之辰能制生月如寅午戌人馬在 申申屬金能制寅卯月木假令甲子人在辰戌丑未 月生是也主官祿易求仕宦無滯少年亨快為官清 顯常人遇之小富 有馬財庫取驛馬所尅之辰入墓如馬在申申屬金金 尅木木至未為庫之例主平生遊歴四方廣得資財 有英靈貫馬乃五行眞氣之長生下遇驛馬主持節按 部之使 有南方離明馬謂未馬己丑馬亥辰馬寅戌馬申辰戌 丑未係土之位以生處為馬故辰戌丑未人飛在午 為南方離門之馬遇此者愛子午相衝為飛馬見鞭 䇿入格主貴 有驛馬清濁甲子得丙寅祿馬同鄉又丙為食神乘長 生馬丁丑得丁亥為天乙天官乘臨官馬若乘長生 臨官馬或帶食祿貴氣則遇一當百若乘病絶空亡 馬更値破敗交退伏神則遇而不遇縱為官粗濁卑 賤非清要之職 又曰凡看驛馬有四專名位生旺病絶駞寶啣花及倒 食互換不同中間好惡榮辱須於歲運鞭䇿細詳之四 專者如申子辰馬在寅寅逢甲寅申遇庚申巳逢丁巳 亥遇癸亥是也名位者乃馬中逢食神如甲見丙乙見 丁之類馬上得食是也四生者辛巳甲申己亥丙寅納 音自生是也四病乃自死自絶如年納音屬金金絶在 寅是也駞寶者乃甲子見戊寅馬頭帶天財或納音尅 馬為財如食神之類如甲寅人見丙申甲申見丙寅日 時是也啣花者乃納音臨官遇馬如庚申壬子戊辰納 音皆木遇寅馬臨官之地是也又生成馬名位馬與前 論祿同主貴 凡人遇馬喜專旺而嫌空亡駁雜為不達惡死絶而喜 逢食見財為有益商賈多愛駞寶婦女最怕啣花駞寶 則富啣花則淫啣花更忌木人値庚寅乙亥見乙巳丁 卯見丁巳己未見己巳尤重男多淫蕩女多私情運中 遇者同前斷 又曰驛馬最怕干神倒食如乙酉見癸亥為驛馬却被 反食於我所謂乙癸不同科是也鞭策發時看互換如 辰人馬在寅或太歲在申衝動寅即太歲為鞭䇿小運 在申即小運為鞭䇿多主動更看申與寅互換如何如 庚申遇甲寅庚申屬木寅則臨官甲寅屬水申則長生 之類相和則吉相尅則滯如兩互換無氣則空動或失 意有氣即主財四馬朝元好則榮貴惡則破家失業如 為僧道好遊脚小兒老人不利見馬小兒十二歲以前 三歲以上或馬遇小運太歲衝或臨官馬遇多主驚病 顚撲之厄老人五十以上或運與太歲乘之主氣虛腰 痛脚痛之患亦如老人祿遇病多吐食之類少者見之 多發病蓋老少並不堪乘馬以馬在五行中為動躍之 神故也 總論祿馬 祿為養命之源馬是扶身之本二者最喜相見且如寅 午戌馬在申甲祿在寅甲干寅上遁見丙申上遁見壬 則以丙為天祿壬為天馬在日時上交互見之謂之天 祿天馬又甲人遁至戌見甲戌謂之活祿甲子人遁見 丙寅謂之活馬又如寅午戌在申而時干得庚亥卯未 在己而時干得丙申子辰在寅而時干得甲巳酉丑在 亥而時干得壬以日支求時干以時干求日支互換得 之謂之祿馬交馳又如甲祿在寅申子辰馬亦在寅却 是甲子甲甲甲辰生而時得丙寅帝座上會祿馬謂之 祿馬同鄉又如祿前馬後如辛巳人得戌日時乙亥人 得辰日時辛祿在酉馬在亥乙祿在卯馬在己不見祿 馬而祿馬藏於其中謂之夾祿夾馬鬼谷遺文曰時居 日祿當得路於青雲五馬交馳可致身於黄閣珞琭子 云背祿逐馬守窮途而恓惶祿馬同鄉不三台而八座 韓􁀙命書有孤孀祿馬之說如甲子見丙寅庚午見壬 申此雖祿馬同鄉殊不知甲子乃一陽乙丑二陽丙寅 三陽純陽無陰也庚午乃一陰辛未二陰壬申三陰純 陰無陽也此二者謂之孤孀祿馬雖同鄉亦不吉理愚 歌曰祿馬飛天無刑尅旺相中生須至貴林開曰馬在 長生須富學祿逢帝旺足錢財若還刺死兼流役是帶 懸針刼煞來又曰祿若臨時馬不來此人只是有錢財 一生耻話招賢士死絶關門誓不開詳諸說見祿馬兼 有又乘生旺為妙 論天乙貴人 天乙者乃天上之神在紫微垣閶闔門外與太乙並列 事天皇大帝下遊三辰家在己丑斗牛之次出乎己未 井鬼之舍執玉衡較量天人之事名曰天乙也其神最 尊貴所至之處一切㓙煞隱然而避通𤣥經云先天坤 在北方子位陽貴起先天之坤乃從子上起甲干甲徳 在子甲與己合不取甲徳而取合氣故己為貴人陽貴 順行則乙徳在丑乙與庚合庚以牛為陽貴丙徳在寅 丙與辛合辛以虎丁徳在卯丁與壬合壬以兔辰乃天 羅貴人不臨故戊跳辰徳在己戊與癸合癸以己午與 子對衝名為天空貴人有獨無對故己徳跳午在未己 與甲合甲以羊庚徳在申庚與乙合乙以猴辛徳在酉 辛與丙合丙以雞戌乃地網貴人不臨故壬跳戌徳在 亥壬與丁合丁以猪子乃先天起貴之所貴人不再臨 故癸跳子徳在丑癸與戊合戊以牛如此則甲戊庚牛 羊六辛逢馬虎明矣後天坤在西南申位陰貴起後天 之坤乃從申上起甲干甲徳在申甲與己合己以猴陰 貴逆行則乙徳在未乙與庚合庚以羊丙徳在午丙與 辛合辛以馬丁徳在己丁與壬合壬以蛇辰乃天羅貴 人不臨故戊跳辰徳在卯戊與癸合癸以兔寅與甲對 衝名曰天空貴人有獨無對故己徳跳寅居丑己與甲 合甲以牛庚徳在子庚與乙合乙以鼠辛徳在亥辛與 丙合丙以猪戌乃地網貴人不臨故壬跳戌徳在酉壬 與丁合丁以雞申乃後天起貴之處貴人不再臨故癸 跳申徳在未癸與戊合戊以羊以此推之則甲戊庚貴 人之居丑未而於先後起陰陽者亦明矣然必皆起坤 者貴人家在己丑出乎己未先後俱屬土乃坤卦二五 黄中之合氣干之配支徳氣相合出於自然如此其曰 陽貴陰貴乃冬至用陽夏至用陰非晝夜之說據此說 天乙是十干之秀氣非天上之星也余聞一術者云日 出於寅衆星皆落日沉於申衆星皆出故晝貴起於寅 夜貴起於申數至丑未是天乙之家舍十干見天乙為 貴如甲祿寅以寅加寅順數至丑即為本家故甲貴在 丑乙祿卯以卯加寅數至子見丑故乙貴在子丙祿己 以己加寅數至戌見丑戌為惡弱之地天乙不臨則進 一位故丙貴在亥丁祿午以午加寅數至酉見丑故丁 貴在酉戊寄位於艮故戊亦以寅起與甲同己寄位於 坤以未加寅數至申見丑故己貴在申庚祿申以申加 寅數至未見丑故庚貴在未辛祿酉以酉加寅數至午 見丑故辛貴在午壬祿亥以亥加寅數至辰見丑辰為 惡弱之地天乙不臨則進一位故壬貴在己癸祿子以 子加寅數至卯見丑故癸貴在卯夜貴以申起一如寅 法見未與見丑同是貴分有定位而甲戊庚牛羊之歌 則泥而不通矣此說就以天星論尤為有理今六壬選 擇諸術或分隂陽或分晝夜盖本此二説壺中子云 貴人分治晝夜各自專權以晝生遇晝貴夜生遇夜貴 為得力或以子後為晝午後為夜或以日出為晝日入 為夜皆是臆說不若只以寅申分陰陽冬至後用陽貴 夏至後用陰貴人命一陽生後遇陽貴為得力一陰生 後遇陰貴為得力三車一覽則以甲陽木乘少陽之氣 生乎東方至己而用事畢矣故退藏於未而為貴庚陽 金乘少陰之氣而生乎西至亥而用事畢矣故退藏於 丑而為貴戊陽土沖和中央播於四時甲因之萬物生 庚因之萬物成則生成之理畢矣乙乃陰木已乃陰土 二位無氣失類而無所居必待申子生旺水土滋養充 實補助不足此二者喜見申子而為貴丙丁之火當盛 夏至酷而害萬物性熄於酉藏於亥以西北成齊之氣 而和此二者以酉亥陰氣和而為貴壬癸之水至窮冬 則其性嚴而殺萬物惟嗇於卯潛於己以東南溫燠之 氣而和此二者以己卯陽氣和而為貴辛乃陰金執方 不能自化須假寅午生旺之火剉剛革而成形為貴廣 錄云甲陽木戌陽土庚陽金皆喜土位未者土之正位 丑者土安靜之地所以牛羊為貴細分之甲尤喜未庚 尤喜丑各歸其庫也戊子戊寅戊午喜丑丑者火人胎 養之鄉戊辰戊申戊戌喜未未者木人之庫土人生旺 之位也乙者陰木己者陰土陰土喜生旺陰木愛陽水 所以鼠猴為貴然乙尤喜子子者水之旺鄉已尤喜申 申者坤之正位丙丁屬火火墓在戌壬癸屬水水墓在 辰辰戌魁罡之地貴人不臨故尋寄火貴於酉亥寄水 貴於卯巳皆歸根復命之鄉六辛陰金喜陽火生旺之 地故以馬虎為貴更宜以納音互換推尋須比和則其 貴為福若丙火得酉火至此死焉足貴哉 閻東叟云論天乙貴須就五行喜忌如甲人有戊有庚 得癸未乙丑遇二吉而帶印為上遁見丁丑辛未者次 之乃三陽喜在印庫乙人得戊申庚子生旺之土己人 得甲申丙子生旺之水此陰木陰土喜於財旺丙丁得 丁酉乙亥壬癸得乙卯癸巳此水火不嫌死絶六辛得 丙寅丙午此陰金不嫌鬼勝得二為上得一次之紫虛 局以此為貴人入廟遇者主金紫貴玉霄寶鑑又以五 虎元遁至貴人本位上見所遁之干為入廟不犯空亡 駁雜主清貴 八字金書論貴神又分優劣即前六十甲子吉㓙其歸 要與祿馬同窠不犯交退伏神支干相合為吉𦂳要在 月日時支干相合 林開論天乙相合如甲子見己未無死絶衝破空亡更 有福神助至貴如犯上忌減力又多難無福戊子見己 丑不犯上忌更有福助此為次格有死絶減力有衝破 空亡風塵吏也辛未見庚寅不犯上忌有福助為第三 等死絶減力衝破空亡平生多難卑冗官耳 閻東叟論貴合貴食如甲得己丑己未戊得癸丑癸未 庚得乙丑乙未乙得庚子庚申己得甲子甲申丙得辛 酉辛亥丁得壬寅壬辰如此類謂之貴合甲食丙乙食 丁丙丁貴在酉亥甲得丙寅丙辰乙得丁酉丁亥庚食 壬辛食癸壬癸貴在卯己庚得壬申壬戌辛得癸卯癸 巳如此類謂之貴食有貴合則官多榮顯有貴食則祿 多稱意三者兼之官高祿重 三命提要以天乙在貴神六合上如甲戊庚在子午則 子合丑午合未乙巳在丑巳丙丁在寅辰壬癸在申戌 辛在未亥皆主大福遇兩合以上尤貴 寶鑑有天乙扶身取貴人夾擁太歲如壬寅人得甲寅 日時壬貴在卯甲癸在丑夾擁乎寅丙申人得戊申准 此入貴格别無刑衝主一生少病早年享福常格得之 終身無刑獄之災 有干夾貴神如甲戊庚人得丑未日時上却帶甲戊庚 一字主顯異 指南有夾貴逢六合如壬癸人見辰而得癸酉合丙丁 人見戌而得丁卯合取前後各有天乙貴更祿馬臨身 主大富貴 紫虛局有活祿貴人乃貴人干上轉干支再就生時胎 月如甲逢寅午乙辛丑未丙酉亥丁申子戊癸猴鼠庚 壬兔蛇己卯己日時兼全坐之主大貴如一命戊戌甲 子辛巳丙申是也 有福星貴人如一命壬子癸卯庚戌庚辰壬騎龍背又 貴在卯巳得辰是福星扶貴人也 有貴人擁馬而前視刃主權貴 陳希烈曰干為天乙之將支為貴人之帥假如丑未生 人月日時得甲戊庚是遇正天乙甲子人十二月生是 遇貴神己巳日乙亥時是遇兩天乙合貴人之命觀之 若在太歲本干四貴華蓋上遇天乙者宰輔之命也若 在四平位遇兩天乙亦為侍從清華之命若四忌上遇 兩天乙常調之官也凡貴人命若丑未人甲戊庚中惟 得兩字子申人得乙巳全酉亥人得丙丁全之類更得 太歲干祿為正官正印者其福加倍沈芝云凡生月日 時遇天乙貴人相間四字全者為極貴如酉亥有丙丁 之類說者舉魯公命己亥丙寅乙酉丁丑是相間四字 全予謂時不値忌神所以至宰相若酉月生己祿到酉 為敗忌雖四字全必不至大貴古人皆以貴人主福不 言福力厚薄今各隨位約而分之如甲人遇丑庚人遇 未各在祿庫戊人遇丑未是土支己人遇申是與生旺 同位以上四神生日生時遇之帶正官正印上下合正 天乙本家天乙貴神合者福力加倍乙人遇申絶忌却 有暗合遇子敗忌丙丁遇亥絶忌丁有暗合遇酉死忌 壬癸遇己絶忌癸有暗合遇卯死忌辛人遇午敗忌遇 寅絶忌以上六貴神皆與忌神同位生月日時遇之可 得二三分福力若與驛馬同位及帶正天乙本家祿正 官正印干合有輔助者加倍據此分是貴人忌死絶而 不思丙丁壬癸正以死絶為貴也 燭神經曰天乙貴遇生旺則形貌軒昻性靈頴悟理義 分明不喜雜術純粹大器身蘊道徳衆人欽愛死絶則 執抝自是喜遊近貴與刼煞併則貌厚有威多謀足計 與官符併則文翰飄逸高談雄辯與建祿併則文翰純 實濟惠廣遊君子人也若落天中或與天中合或與天 中連珠當有伶倫之態好謳吟伎藝人也 又曰天乙貴三命中最吉之神若人遇之則榮功名早 達官祿亦易進如三命皆乘旺氣終登將相公侯之位 大小運行年至此亦主遷官進財一切加臨至此皆為 吉兆凡貴人所臨之處大槩喜生旺無衝破道理順不 落空亡天干納音偕和更得祿馬而晝夜不背或年時 互換貴如甲午人見辛丑時丙申見己亥之類或四干 併在一支上見貴如丑未生而得甲戊庚之類或四位 天干通聚貴地支為五行聚貴更遇天月二徳為佳理 愚歌云貴人或落空亡裏祿馬背違如不値寶鑑云貴 人無氣雖有如無林開云貴人死絶為鄙吝煞洞𤣥經 云貴人嗔則㐫來可見命中有貴不可就為吉論要當 細詳 論三奇 珞琭子曰奇為貴也奇者異也謂物以貴為奇也乙丙 丁出於貴人干徳配支之妙陽貴甲徳起子則乙徳在 丑丙徳在寅丁徳在卯三干相連而無間陰貴甲徳起 申乙在未丙在午丁在己三間相聯而無間以其隨貴 人在天故曰天上三奇十干惟此為異餘則或間羅網 或間天空或不重臨又不相聯不可以為奇玉霄寶鑑 謂古人以正月為歲之始日出於乙故以乙為日奇老 人星見為瑞見於丁位故以丁為星奇月照夜到丙位 而天下明故以丙為月奇若甲戊庚亦以為天上三奇 以甲戊庚俱臨丑未乃貴人家在斗牛之次出乎井鬼 之舍先後天起貴而三干適臨之與别干不同其理亦 通三車一覽以甲為陽木之魁戊為陽土之君庚為陽 金之精地有此三物為奇謂之地三奇其說則鑿太乙 經以辛壬癸為水奇謂之人間三奇其說無據但辛壬 癸天干連珠謂之三台亦為難得紫虛局又有四奇之 說夫奇奇數也四則偶矣謂之奇可乎三奇要順布不 欲倒亂如乙丙丁甲戊庚天干年月日時順布為吉廣 錄又以乙人丙月丁時是乙生丙丁秀氣下降主平常 若乙時丙日丁年是秀氣上達反為貴似又不論順逆 甲戊庚却以順者為貴逆者福慢亂者不壽氣清則貴 氣濁則富經曰五行各有奇儀須分逆順若日月倒亂 得順三奇亦不謂倒命有三奇要得體得地不欲失時 如乙丙丁夜生甲戊庚晝生得體乙丙丁柱有亥則三 光有所依附甲戊庚柱有申則三物有所憑藉或乙丙 丁得丑寅卯未午巳甲戊庚得丑未全皆為得地三奇 再遇三合如乙丙丁得金木局甲戊庚得水火局又遇 六儀甲子旬戊甲戌旬己甲申旬庚甲午旬辛甲辰旬 壬甲寅旬癸俱吉珞琭子云重犯奇儀蘊藉抱出羣之 器遁甲曰順布三奇逆六儀如命出甲子甲申二旬而 遇甲戊庚是重犯奇儀也 凡命遇三奇主人精神異常襟懷卓越好奇尚大博學 多能帶天乙貴者勲業超羣帶天月二徳者㓙災不犯 帶六儀者才智出類帶三合入局者國家柱石帶官符 刼煞者器識宏遠帶空亡生旺者脫塵離俗富貴不淫 威武不屈値元辰咸池衝破天羅地網者為無用論三 奇太歲不帶而月日時帶者孤獨詩曰順十干神乙丙 丁神童及第播聲名日時祿馬公卿煞換武除文佐聖 明又曰順十干神甲戊庚兼得長生兩府名若然無祿 兼無馬只是財中蓄積人又曰三奇須是重逢貴方是 榮華福壽人只有空奇無貴地貧窮下賤被欺陵又曰 乙丙丁甲戊庚上局相生生復生不是蓬萊三島客也 應金殿玉階行又曰欲識嵓廊官赫奕名仙多誕癸壬 辛三奇玉籍傳消息輕薄時師莫與評　合諸詩觀三 奇喜忌見矣 論天月徳 夫徳者利物濟人掩㓙作善之謂也天徳者謂周天有 三百六十五度二十五分半除十二宫分野每宫各占 三十度共計三百六十度外有五度二十五分半散在 十二佐宫甲庚丙壬乙辛丁癸乾坤艮巽謂之神藏煞 沒每宫各得四十四分所以子午卯酉中有甲庚丙壬 辰戌丑未中有乙辛丁癸 寅申己亥中有乾坤艮巽 此十二位宫能回㓙作善乃曰天徳也月徳者乃 三合所照之方日月會合之辰申子辰會酉出庚入垣 於壬亥卯未會午出丙入垣於甲寅午戌會卯出甲入 垣於丙巳酉丑會子出壬入垣於庚故壬甲丙庚謂之 月徳而辰未戌丑四月天徳亦同屬焉蓋日月照臨之 宫凡天曜地煞盡可制服故可回㓙作吉壺中子云天 徳陽之徳正月起自乾卦之前一辰亥上順行乃正月 亥二月子三月丑四月寅五月卯六月辰七月巳八月 午九月未十月申十一月酉十二月戌月徳陰之徳正 月起自坤卦之後一辰未上順行乃正月未二月申三 月酉四月戌五月亥六月子七月丑八月寅九月卯十 月辰十一月巳十二月午五星論天月徳本後說而以 前為天月徳貴人干支之分也閻東叟云貴神在位諸 煞伏藏二徳扶持衆㓙解散凡命中帶㓙煞得此二徳 扶化㓙不為甚須要日上見時上不犯尅衝刑破方吉 凡人得之一生安逸不犯刑不逢盜縱遇㓙禍自然消 散與三奇天乙貴同併尤為吉慶或財官印綬食神變 徳各隨所變更加一倍之福入貴格主登科甲得君寵 任或承祖蔭亦得顯達入賤格一生溫飽福壽兩全縱 有蹇滯亦能守分固窮不失為君子女命得之多為貴 人之妻三命鈴云天徳者五行福徳之辰若人遇之主 登台輔之位更有月徳併者尤好縱有㓙煞亦主清顯 子平賦云印綬得同天徳官刑不犯至老無殃是天徳 勝月徳也 考大統厯有天月徳合乃五行相契之辰月徳合如正 月丙與辛合二月甲與己合三月壬與丁合四月庚與 乙合餘照此天徳合如正月丁與壬合二月坤與巽合 三月壬與丁合四月辛與丙合餘照此 有月空如寅午戌月壬亥卯未月庚申子辰月丙巳酉 丑月甲 有月厭正月戌二月酉三月申四月未五月午六月巳 七月辰八月卯九月寅十月丑十一月子十二月亥 有月煞寅午戌月丑亥卯未月戌申子辰月未巳酉丑 月辰 有歲干徳甲己甲乙庚庚丙辛丙丁壬壬戊癸寄戊亦 取甲庚丙壬為干徳月干徳與歲干徳同 有天赦日春戊寅夏甲午秋戊申冬甲子乃天四時専 氣生育萬物宥罪赦過如人命聚一月徳秀合空及 四大吉時生更遇天赦日尤妙 此外又有天喜神春戌夏丑秋辰冬未遇者主歡欣 有旌徳煞如寅午戌丙日時亥卯未甲日時申子辰壬 日時己酉丑庚日時 有旌鉞煞如寅午戌寅時亥卯未亥時申子辰申時已 酉丑巳時又寅午戌見辛亥卯未見己申子辰見丁 巳酉丑見乙亦謂之旌徳經云一神主旌徳五世不 貧窮内有旌鉞煞將相及三公徳鉞相會不貴即富 又有一種旌鉞煞寅卯辰人見癸酉巳午未人見癸卯 申酉戌人見戊子亥子丑人見戊午乃四時專主誅 戮之神庶人主徒配尅本命主惡死 又有一種三公煞寅午戌人壬子巳酉丑人丙午申子 辰人乙卯亥卯未人辛酉乃坐四方專氣來尅生年 為五行毒氣庶人犯之主非横惡死若旌鉞更與三 公煞㑹同一位主殊貴今之談命者論月徳而諸 煞不論自是偏見因並及之 論太極貴 太極者太初也始也物造於初為太極成也収也物有 所歸曰極造化始終相保乃曰太極貴也甲乙木先造 乎子坎水助而生後終乎午離火焚而死丙丁火先喜 出乎震卯也後喜藏乎兌酉也庚辛金得寅乃金生乎 艮見亥乃金廟乎乾壬癸水先得申而生後得巳而納 經曰地陷東南四瀆俱流巽位皆有始有終之意戊己 土也喜生乎申得辰戌丑未為正庫理愚歌云四庫全 時為至貴位班上列據權衡人命入格更有福氣貴神 扶豈不為美 有文昌貴甲人蛇口乙猪頭丙狗丁龍戊向猴己午庚 寅辛未貴六壬卯位癸逢牛 有文譽貴如甲子人見壬戌丙寅祿前祿後一般神必 作公卿冠世人立性天聰名譽播富貴榮華事業新 有文星貴甲馬乙蛇丙戊猴酉臺丁己亥辛求庚逢戌 狗壬逢虎十位文星癸兔遊 有天印貴甲子在寅中乙逢亥亦同丁酉戊申位丙戌 己羊宫庚辛馬蛇足癸卯與壬龍此號天印貴榮達 受皇封 論學堂詞館 夫學堂者如人讀書之在學堂詞館者如今官翰林謂 之詞館取其學業精專文章出類長生乃學堂之正位 如金命見辛巳金長生在巳辛巳納音又屬金是也臨 官乃詞館正位如金命見壬申金臨官在申壬申納音 又屬金是也餘以類推壺中子云文星入命笑班馬之 無才註云乙亥丁巳為文星是取木火長生臨官之義 重木火者發焰紅綠文章之象也或以納音論火包而 不包惟乙亥得之土包而不包惟丁巳得之恐未然閻 東叟謂年月日時有甲乙丙丁分處四位相連不斷青 赤為文章如甲寅乙亥丁酉丙申甲子丙寅甲寅丙寅 之類主文彩異衆玉霄寶鑑則以木金火全赤白成章 如丙寅見己亥辛巳取丙寅火己亥木辛巳金皆坐長 生之地主詞翰秀頴又以申子辰全見丙如丙子人丙 寅月丙辰日丙申時丙為眞水申子辰水之正位干支 全見之有金則貴無金亦主學海波深鬼谷要訣又云 戊己重重兩位帶旺兼元祿如戊子人見戊午戊戌己 未己酉主文章燦爛 諸家說有學堂會祿如金長生已臨官申甲乙人得之 水土長生申臨官亥丙丁壬癸人得之木長生亥臨 官寅戊己人得之火長生寅臨官己庚辛人得之又 名官貴學堂以官貴長生之位為學堂官貴臨官之 位為詞館也 有學堂會食如甲食丙得丙寅乙食丁得丁巳丙食戊 得戊申之類兼官印驛馬其福厚遇祿貴奇徳其氣 清値刑尅衝破其氣濁清則科名巍峩厚則官尊榮 顯濁則福祿微薄官職卑賤 有生處見尅如甲乙人辛亥丁丙人壬寅戊己人甲申 庚辛人丁巳謂之官星學堂主登科甲入侍從 有納音見帝旺之位而逢天乙貴處其上如己酉人得 丙子庚子日時壬午人得辛卯日時之類謂之學堂 會貴主清貴 凡學堂詞館切不要犯空亡及衝破支干納音不要見 尅方為得用祝勝經云甲辰丙寅學堂不眞或止富蔭 官職卑貧讀書修學空有虛名此言學堂怕落空也三 車云學堂無氣惟利師儒此言學堂要乘旺也理愚歌 云學堂如更朝驛馬位極勲高壓天下此言學堂要有 馬也又云生來祿馬眞學堂若同詞館主文章遇中不 遇人誰會不遇衝尅福祿昌又云文星聚處人中瑞聲 華獨冠英雄輩降生不遇眞學堂才學豈能為拔萃此 言學堂怕衝破受尅也况人命入格合造化又不在學 堂詞館而得 子平云學堂者天地陰陽清秀之氣五行長生之神乃 甲見亥乙見午等例或月時一位見者即是不必兼全 更帶天乙貴如丁日酉時或酉月之類讀書人遇之主 聰明智巧高科文翰更引用得地無尅壓之神及逢徳 秀冠世儒業與命中財帛印食相為表裏經云生氣學 堂冠世文章富貴又云學堂不必專論官星文章不必 專論印綬古人以長生學堂取生氣就學之義不必專 論日干但柱中帶寅申己亥便為有學此四宮聚天地 間至清之氣其中有四驛馬四刼煞皆是生發之意子 午卯酉為四敗其氣濁辰戌丑未為四庫其氣雜且如 月候到寅申巳亥便不寒不熱風氣自然清雅溫和凡 占年月者最有力日干自得長生却不喜在月令如月 令見之運順行便交沐浴如八字不帶學堂到五七歲 却交日干長生運亦有文學雖非通儒却未至全不識 字若八字不見最忌五七歲交敗死二運縱有嚴師也 難訓化命帶二様學堂俱怕自刑尅壞但有刑衝破損 讀書便不成重見雖不妨一衝終不純粹 又曰人命不喜十分財盛財是厚濁之物一見便要貪 好喪人心志柱中若先有官星以抑禀氣之偏亦性情 執古不能通變若財盛而無官星便渾濁不清縱富貴 亦愚古歌云五行生處為學堂陰陽順逆要推詳引旺 有倚文學貴如逢尅壓不為良註云學堂上帶鬼為尅 壓凡有科名命自是五行清粹學堂驛馬生旺於金水 之上三奇華蓋類萃於日時之中或刑衝生旺水火相 生福神聚時天元不戰皆主清譽巍科 又曰甲辰一旬十二位謂之魁星一旬中又取出甲辰 丁未庚戌癸丑四位以甲木旺於東方丁火旺於南方 庚金旺於西方癸水旺於北方取逐方旺氣加於辰戌 丑未之上以為眞魁星凡人命甲辰至癸丑一旬俱在 日時上無不及第兩三位者必中前名又云丁亥辛卯 庚戌為魁星日時遇者多占解省殿魁又四柱内兩見 干合謂之歲首星子生人在子以命建之月謂之歲窠 主詞學豐贍科名顯赫又寅申巳亥四位大愛本年遁 起四位為魁星如癸巳人從寅上遁起甲寅丁巳庚申 癸亥又如丁卯人從寅上遁起壬寅乙巳戊申辛亥是 也餘准此例 凡命金土乘秀氣金木乘秀氣火木乘秀氣水木乘秀 氣皆主科名秀氣者月令中秀氣也大凡支干有氣乘 月令秀氣皆主及第之命古歌曰日旺提綱火明木秀 金白水清重叠土金既濟水火遞互丙丁根苗天乙相 涵金水是也又木春生逢食傷財印兩輕官煞重煞重 身輕逢印綬魁星官煞分明奇亦登科之命及第之年 也壺中子云馬兼財合秦廷獻一鶚之書官共祿迎禹 門透三級之浪註云行年驛馬與見生驛馬衝而不合 又見天財文星之類其人必發合則必不發也遇官與 祿則須成不遇官與祿止發而已又云凡舉人了當年 大要太歲與月建相和作福其餘甲戊庚乙丙丁之類 皆不定只以行年太歲與本生月建參而推之又云須 是大運在官位又太歲帶正印或正天乙或本家祿是 及第之年也 論正印 正印者乃五行之正庫金命見乙丑木癸未火甲戌水 土壬辰丙辰是也言談云生逢正印必拜玉堂妙選云 五行入垣官居五府可見得本家正印為貴本主同徳 為上帝座為中胎月為下主人重厚魁梧功名昭著本 家印又得貴格扶之更妙若木得水印火得木印多兼 他權外財若身尅印或印尅身廢而復興若水人得火 印火人帶水印次於本家印然須本主有旺氣方吉若 尅破别無福救助或空亡只作清閒僧道無成舉人若 五行有清氣則絶世高人有煞則貧賤 有貴人夾印如丙丁火命以甲戌為正印却得酉亥夾 之酉亥乃丙丁貴人壬癸水命以壬辰為正印却得 卯巳夾之卯巳乃壬癸貴人 有華蓋印如亥卯未得癸未之類 有文章印如戊寅見癸未辛巳見甲戌庚申見乙丑癸 亥見丙辰乙亥見壬辰乃納音尅身干神復制戊午 得癸未庚子得乙丑丁酉得壬辰己卯得甲戌辛酉 得丙辰干神制支神合之類 諸印要逢庫墓若生旺扶助互換祿馬貴人併相合者 至貴之命最忌刑衝破害三合六合上見鬼如甲戌日 得癸酉時則減力水命人得本家印無益得木印損氣 得土印支干有交涉者名官印無交涉者名鬼印 有年時見印名鳯凰啣印如虞尚書癸未甲寅戊午丙 辰是也 又有福聚印如年月日時胎五位俱無氣衰敗得正印 偏印俱在此印上或庫或旺雖有煞神至是受制此 之謂福聚印 有禍聚印如癸巳人帶壬辰印柱多逢水俱墓於辰則 癸巳受煞以巳為命巳火遇多則本命病此之謂禍 聚印 有破福成禍印如水人得水印或月日時胎多帶土來 本家印見鬼盛是謂破福成禍 有帶煞印印中見貴煞如壬子見壬辰丙辰子至辰謂 之華蓋壬人見辰為貴若印中反尅本命無福神往 還名帶煞主㓙 有臨空印乃印落空亡支無六合見官貴至賤而無成 也 有自刑印如庚戌人帶乙丑金人見金印固好丑戌相 刑以金刑金此類不如無雖有少福亦終賤餘准此 推 凡論印更得眞五行與納音同氣尤妙但主少安逸不 利六親難為子息 論徳秀 夫徳者本月生旺之徳秀者合天地中和之氣五行變 化而成者也又曰徳者陰陽解㐫之神秀者天地清秀 之氣四時當旺之神故寅午戌月丙丁為徳戊癸為秀 申子辰月壬癸戊己為徳丙辛甲己為秀己酉丑月庚 辛為徳乙庚為秀亥卯未月甲乙為徳丁壬為秀凡人 命中得此徳秀無破衝尅壓者賦性聰明溫厚和氣若 遇學堂更帶財官主貴衝尅減力 論刼煞亡神 刼者奪也自外奪之之謂刼亡者失也自内失之之謂 亡刼在五行絶處亡在五行臨官俱屬寅申巳亥水絶 在巳申子辰以巳為刼煞巳中戊土刼水也火絶在亥 寅午戌以亥為刼煞亥中壬水刼火也金絶在寅巳酉 丑以寅為刼煞寅中丙火刼金也木絶在申亥卯未以 申為刼煞申中庚金刼木也古歌云刼煞為灾不可當 徒然奔走利名塲須防祖業消亡盡妻子如何得久長 又云四位逢生刼又來當朝振業逞儒魁若兼官貴在 時上鯁直名標御史臺又云刼神包裏遇官星主執兵 權助聖明不怒而威人仰慕須令華夏悉安榮又云刼 煞原來是煞魁身宮命主不須來若為魁局應當死煞 曜臨之不必猜若是無星居此位更於三合細推排天 盤加得㐫星到命似風燈不久摧水生木申子辰以亥 為亡神亥中甲木洩水也火生土寅午戌以巳為亡神 巳中戊土洩火也金生水巳酉丑以申為亡神申中壬 水洩金也木生火亥卯未以寅為亡神寅中丙火洩木 也古歌云亡神七煞禍非輕用盡機關一不成尅子刑 妻無祖業仕人猶恐有虛名又云命宫若也値亡神須 是長生遇貴人時日更兼天地合匪躬蹇蹇作王臣又 云皆言七煞是亡神莫道亡神禍患輕身命若還居此 地貧窮蹇滯過平生㓙星惡曜如臨到大限渾如履薄 冰三合更須明審察煞來夾拱必難行 刼煞一十六般 吉則聰慧敏給才智過人事不留行胸羅萬象高明爽 迅武徳横財即生旺與貴煞建禄併也 㐫則昏濁邪侈毒害性重宿疾刑徒兵刀折傷執抝内 狠貪奪無情即死絶與惡煞併也若元辰空亡為盜金 神庚辛併好刓刻雕鏃空亡金火併為打鐵屠儈捕獵 籠養之人若刼煞尅身更帶金神羊刃同尅主車馬顚 覆之灾生時得之子孫愚薄 刼煞聚寶一名瓊珠刼煞歲尅刼有力與日主和 諧者主富裕 刼煞宜權一名冠裳刼煞為人 衣冠齊楚光顯貴人况生旺日辰乎 刼煞嘉謨一名紀綱刼煞主强煞弱日 有他位之貴者動容不妄中禮安常 刼煞奏號一名旌旗刼煞刼坐貴人貢助日主者 凡事變難成易人自欽仰福氣異常 刼煞呈瑞一名冕旒刼煞刼煞在長生位有日主 之財官等祿主貴 刼煞為霖一名鹽梅刼煞時帶此刼煞與歲君干 支互換見貴更日辰有情名利顯赫 刼煞生上一名庫堂刼煞時帶此煞自家生旺助 年者一重最吉仍喜兩頭衝破年時干合支下帶煞 主破家蕩業更與日家不情宜然 刼煞類爭一名鬭爭刼煞無制無馭則為屠沽 巫醫有制有馭則為福壽貴格又看日辰吉㓙何如 増減斷 刼煞造意一名提孩刼煞歲去生煞猶母生子若 孤刑來併主喪家尅子或被兒女耗財兼尅竊日主 無疑 刼煞非良一名貪玩刼煞主非義取財因財害己 或貪悋遭禍等事為日辰㐫煞者必然為貴氣者庶 幾 刼煞毁焚一名醫桑刼煞此兼領破宅之神來 尅歲不獨無屋可居貧當甑釜生塵更兼亡神尅竊 者無救 刼煞酣慾一名風流刼煞日時犯有合單合雙 合不降不尅日辰竟無好意思相援者主酒色破家 不知廉耻生平酣飲嗜音 刼煞輕盈一名管絃刼煞主嬌態美姿 春風花柳日為活計以日辰不絶福神無援故也 刼煞黨衆一名天牢刼煞縱貴亦夭或軍旅亡 於他鄉否則為盜干音或又尅竊日辰更入空絶者 無疑 刼煞暴厲一名刀鎗刼煞主㓙暴惡死 干音尅竊日主決難免 刼煞空閒一名烟霞刼煞此煞與孤寡刑隔四位 内犯二者兼死絶之氣尅竊日主非僧則道以水火 象分之水多為道火多為僧若是俗人孤寒之甚貴 氣交加者庶幾 亡神十六般 吉則峻厲有威謀畧算計見事如神事不露機兵行詭 計始終爭勝言事析辯壯年進用即生旺與貴煞併也 㓙則褊躁性窄顚詐狂妄浮蕩是非酒色風流官府獄 訟疽㾿氣血氣不謙下失勢失下兵刑責難即死絶與 惡煞併也若貴人建祿併專弄筆硯撰飾文詞因公起 家干渉官利或為胥徒併火尅身則語吃無氣多腰足 疾 亡神富藏一名亡神貴驛此乃歲去尅煞亡神受歲之 尅我勝於彼方是受降或為日主財官貴氣或來生 助日主主大富貴 亡神長生一名珪玉亡神亡神在長生位兼帶日辰别 位貴祿飛騰早發 亡神臨官一名軒冕亡神亡神入臨官位却落空亡反 吉干音又能生日雖主乘軒戴冕之貴亦有二三分 酒色 亡神鑾輿一名鼎鼐亡神臨時座却見年時互換貴人 來往干神助日主者貴 亡神自如一名規矩亡神煞居弱地歲入強宫雖不尅 煞煞却不得其位其煞來降另有日辰貴氣者主賢 能謙謹中正公勤食祿之人 亡神生本一名父母亡神亡神生歲兼生旺只宜一重 若有財官等貴係屬日辰者主精神富聚 亡神義門一名羅綺亡神貴人同到日時見此煞干支 不壞日者有福榮華 亡神錦里一名兒女亡神歲去生他遇孤隔刼煞則㓙 帶祿貴則吉一重為妙又與日辰相統兼推吉㓙 亡神未降一名停力亡神此乃歲與煞同氣如木人見 木煞竟無相尅相降日無統攝若欠貴氣只是屠行 牙儈巫醫丹青之類 亡神妄作一名擄掠亡神此煞下反尅歲竊日之氣主 非理取財語言狂妄乃巫醫藝術談天說地之人 亡神嘯宅一名溝壑亡神亡神若為破宅煞兼尅竊歲 與日無情主謀拙計窮生為乞丐死無棺槨 亡神舞羣一名鼓樂亡神其煞不降不尅却有合起之 神主閙羣叢裏花酒立身若無日家貴氣准上 亡神薄惡一名噴血亡神亡刼俱全年時干合音尅其 歲必主遭刑不然惡病尅竊日辰無貴氣者定驗 亡神迷溺一名花柳亡神此神單來合煞之氣剛我身 柔弱定主歌謳花酒度日更引日家㓙煞衣食艱難 亡於癆夭 亡神乖張一名枷鎻亡神亡神日時有兩重又帶合必 是刺面彫青徒配胥吏尅竊日主者愈重 有眞亡刼寅午戌人見癸巳癸亥巳酉丑人見丙申丙 寅申子辰人見丁亥丁巳亥卯未人見壬寅壬申獨 者主㓙 有刼頭見財如寅午戌人甲干己亥之例己酉丑人乙 干戊寅之例是刼煞上見干財主蓄積大富吞併不 顧慘毒害物遇兩重者反主貧寒 有刼頭見鬼如申子辰人甲干辛巳之例亥卯未人乙 干庚申之例是刼煞見官鬼主無官縱有須因事罷 難得入侍從庶人多被刼平生聚散 有刼煞相合如甲寅値己亥丙寅値辛亥戊寅値癸亥 庚寅値乙亥壬寅値丁亥甲申値己巳丙申値辛巳 戊申値癸巳庚申値乙巳壬申値丁巳十位在日上 謂之旌旗煞在時上謂之英雄煞主武 有分刼聚刼分刼如甲子人得己巳月己巳時是子一 刼寄於兩巳而兩巳分受為灾反輕聚刼如甲子人 得丙子月己巳時是子兩重會刼一已而一巳獨受 致害反重 又曰刼煞主煞生氣主生若有生氣兩重而刼煞一重 則是生氣強於刼刼煞兩重而生氣一重則是刼強於 生生氣多者從生氣言刼煞多者從刼煞言不可槩論 若四柱逢生交互見之主作臺諫將帥之職亡神准推 大抵二煞全要以身尅煞不要以煞尅身日煞尅妻婦 尅夫時煞尅子 此外有天煞地煞歲煞刑煞天煞在刼煞前二辰地煞 在刼煞前五辰是辰戌丑未也歲煞在刼煞前三辰亦 是寅申巳亥也刑煞在刼煞前七辰與將星同位是子 午卯酉也以上四煞俱主有權不尅身不為灾尅身則 為灾重與亡刼同帶金土為武臣水木為文臣文臣帶 土金為煞者亦主兵權 論羊刃 三車云羊言剛也刃者取宰割之義祿過則刃生功成 當退不退則過越其分如羊之在刃言有傷也故羊刃 常居祿前一辰希尹曰陰陽萬物之理皆惡極盛當其 極處火則焦滅水則湧竭金則折缺土則崩裂木則摧 折故既成而未極則為福已極則將反而為㓙極盛之 地十干中正處是也卯者甲之正位為陽木之極辰者 乙之正位為陰木之極午者丙之正位為陽火之極未 者丁之正位為陰火之極酉者庚之正位為陽金之極 戌者辛之正位為陰金之極子者壬之正位為陽水之 極丑者癸之正位為陰水之極當其極處其氣剛烈暴 戾不和所以祿前一辰為羊刃對衝為飛刃既盛而未 極則溫柔和暢故刃後一辰為祿也壺中子云凡人有 祿必賜刃以衛之此其義也一行命書云羊刃重重又 見祿富貴饒金玉洞𤣥經云官印相助福相資是羊刃 帶祿更有官印相資尤作吉論如專羊刃主眼露性急 㓙暴害物親近惡黨生旺稍可死絶尤甚在五行敗者 逢之多患瘰癧或瘴癘金刃之災不論貴賤多冗雜勞 廹少得安逸太乙經云六甲生人逢乙卯丁卯為眞羊 刃若重犯主殘疾官祿失退敗散在晚年餘卯為偏刃 則輕 廣信集有刃頭財如甲人見己卯之類謂之銷鎔煞主 財帛歇滅常人以屠沽刀鋸等事為業或因被盜而 致命者 有刃頭鬼如甲人見辛卯之類謂之持刃煞主人不令 終雖入貴格亦不可測甲乙人見之尤𦂳多腦疽發 背而終 金書命訣有羊刃相蝕如甲寅虎兔甲戌狗兔之類見 所蝕年月稍可日時至危若見兩重更値空亡設非 相蝕亦犯流配至老主不善終 沈芝源髓有朝元羊刃如卯年日時有甲字之類主㓙 若日干在時上作刃主痕疾不然即子息帶亦主子 少時干就日支作刃主妻惡死禀性不良不然是軍 人或帶痕疾年干臨時支作刃多主父母惡死更天 煞在上決定無疑若胎中羊刃更帶刑年主出不善 或父母惡死及賊陰人年干就日支作刃主父母惡 死餘照年月日時分位推之古詩云或時藏刃入於 胎日刃或朝時上來更若支干相刑尅妻身姙產定 應災婦人之命若如此敢斷須憂生産厄是相刑羊 刃為禍最重 又連珠刃如庚戌辛酉戊午己未丙午丁未甲辰乙卯 壬子癸丑皆㓙象也金𦂳木慢女命犯之定尅夫害 子不貞潔理愚歌云倒懸羊刃又同行形骸不免塡 溝壑又云飛刃倒戈終見乖小人得此便為災空亡 截路同相見此身安得出塵埃又云羊刃更兼倒戈 必作無頭之鬼是羊刃帶諸惡煞尤㓙 凡人行運最怕羊刃主作事稽遲無士農工商皆厭之 經云運行羊刃財物耗散此之謂也 玉霄寶鑑有攬轡澄清格謂貴人乘馬而前視羊刃猶 馬頭帶劒之義假令庚午人得乙酉或己酉日時帶 甲申為入格午馬在申庚祿在申乙巳貴在申庚羊 刃在酉却乙巳貴人乘甲申為驛馬而前視羊刃故 曰攬轡澄清此格多為清嚴之官若更有吉類多為 酷吏能制奸宄子平以甲丙戊庚壬五陽干有刃乙 丁巳辛癸五陰干無刃惟見傷官與羊刃同禍是指 陰陽之陽非牛羊之羊其義見後論陽刃格中 論空亡 空對實亡對有言神白經云空亡空亡幾多般十干不 到作空看洞𤣥經云遁窮而亡生故以甲旬盡處曰空 亡蓋有是位而無祿曰空有支而無干曰亡如甲子旬 遁至酉而十干足所以無戌亥餘五干例見是為空亡 然空而有實亡而有存所以未可便為㓙論珞琭子論 空亡云五陽令用一陽五陰令用一陰假如甲子丙寅 戊辰庚午壬申則用戌不用亥乙丑丁卯己巳辛未癸 酉則用亥不用戌陽分陽年陰分陰年又說甲子至戊 辰以戌為空亡己巳至癸酉以亥為空亡分上下五年 中間又分甲子至戊辰見壬戌為重見戊戌之類為輕 己巳至癸酉見癸亥為重見乙亥之類為輕如甲子生 甲戌時此時上正見差輕如己巳生癸亥時亦時上内 犯最重指迷賦云祿入空亡必分前後之辰所以表陰 陽之分明輕重之等也八字金書云甲寅旬壬癸落空 亡甲辰旬甲乙甲申旬丙丁甲戌旬庚辛以地支二位 而論天干或謂十惡大敗犯此日生者主貧賤然人命 見空亡而合格者多洞𤣥經云淵淨而倥侗無氣 圓機而自立一家辭有章而賁名 性無為而湛如美質可愛 功名可珍優游恬淡無累雕鏤華藻有 功抱越人之才挾敢斷之果 詳此亦有吉處 凡帶此煞生旺則氣度寛大動招虛名長大肥滿多意 外無心之福死絶則一生成敗飄泊但在我有氣之地 則不能為禍大忌支干與天中相合是謂小人得位則 奸詐譎詭靡所不為若為我所尅是謂天中受殃反為 特達之福其神性無常與官符併則佞 媚多文與刼煞併則狡勇與亡神併則飄蓬與大耗併 顚倒鶻突與建祿併一生破散與咸池六害併多㐫暴 卒惟夾貴華蓋三竒學堂併者大聰明脫俗之士 夫空亡不言太歲見生日旬中空亡極𦂳若太歲與日 互換空亡更不佳以實為空則實可映空以空為空無 所映實故帶互換空亡者災深假令甲子年壬戌日甲 子之正空亡在壬戌其壬戌乃甲寅旬甲寅旬中空復 在子主一生財物耗散大破家宅餘倣此若日時互換 時𦂳日慢若日犯而時却刑害衝破時犯而日却刑害 衝破亦主有福未免坎坷又云天中一煞不可全以㓙 言如柱有惡神惡煞禍聚之地全要空亡解之有空亡 不宜見合合則不能空矣若祿馬財官福聚之氣全怕 空亡散之有空亡却喜見合合則不能空矣若無衝無 合無刑謂眞空亡四孟太毒只作小伎巧術人 又甲子旬水土甲戌旬金甲申旬火土甲午旬火土甲 辰旬木甲寅旬水土為眞空亡乂云響之有聲莫非虛 中也是以大人之命要有虛中之徳空亡自旺有用乃 大聲大應之器月日時三位俱空亡者不害為大貴人 若値兩位雖有官不大 又云凡命値空亡時上見多拗性為事高而虛更遇華 蓋決主少子日上見多庶出或妻妾間離遇偶合則多 淫蕩 古歌云胎裏生逢怕遇空遇空時節自昏蒙饒君十步 有九計不免飄飄西復東 又云建祿臨空虛有名平生向學老無成若逢馬貴來 相救縱得官時又復停 又云甲寅戊午及庚申丑上天中最不仁本分生來當 受祿因逢五鬼遂衰貧以甲寅水見辛丑土為鬼來尅 命戊午見丁丑庚申見乙丑同是空亡忌尅命也 又云六旬後兩號天中見合長生旺不㓙加臨衝尅兼 刑祿官職陞騰位更隆如巳酉丑人丁丑月癸未日戊 午時午未空亡而戊癸之火旺在午反為貴格是火虛 有焰也 又云印綬之星中見空順臨墓庫福重重若還夾貴歸 元位帶煞須為給事中如甲午癸酉丙子壬辰時雖空 却與癸酉作六合又庫墓夾貴所以入格是水空則流 也 經云金空則響火空則明水空則清木空則折土空則 崩此之謂也 又曰人命空亡本不好若運衝刑反為虛煞士人遇之 飛聲走譽如甲申丁丑乙亥甲申行壬午運作當路乙 未乙酉乙丑丁亥行辛巳運作監司大振聲望若壬寅 為空亡壬申同類衝之則不動此為最毒 有截路空亡正如人在途遇水不能前進不可以濟故 曰截路只以日取時見之如甲己日遁十二時中申 酉上見壬癸故甲己見申酉乙庚見午未丙辛見辰 巳丁壬見寅卯戊癸見戌亥此二時上俱遇壬癸為 水故也此空亡非但命見不吉凡出入求財交易上 官嫁娶百事皆忌 有四大空亡六甲中甲辰甲戌二旬金木水火土全内 甲子甲午旬獨無水甲寅甲申旬獨無金此四旬者 五行不全如甲子甲午旬生人見水甲寅甲申旬生 人見金謂之正犯如當生年中不犯行運至水金處亦 謂之犯若帶得主一生蹇滯不問貧賤富貴皆夭折 三處重遇瞬息為期壺中子云顏回夭折只因四大 空亡正謂此也 洞微經有五鬼空亡甲已人見己午乙庚寅卯丙辛子 丑丁壬戌亥戊癸申酉限至斯鄉主貧 有尅害空亡甲乙人見午丙丁申戊己巳庚辛寅壬癸 酉丑主尅害妻子 有破祖空亡甲乙丙丁同上戊己人見戌庚辛子壬癸 寅遇者主破祖業須併論之 論元辰 元辰者别而不合之名陽前陰後則有所屈屈則於事 無所伸陰前陽後則直而不遂於事暴而不治難與同 事故謂之元辰是以陽男陰女在衝前一位支辰陰男 陽女在衝後一位支辰假如甲子生男與甲午對衝即 乙未為正乙丑生男與乙未對衝即甲午為正餘干午 未半之所以為㐫者當氣衝之地左鼓則風煞在右右 鼓則風煞在左故陰陽男女取衝前衝後不同若歲運 臨之如物當風動摇顚倒不得寧息不有内疾必有外 難雖富貴崇高勢位炎盛大運逢之十年可畏立朝定 當竄逐居家必罹㓙咎縱有吉神扶持不免禍福倚伏 尤忌先吉後㓙臨旺之後欲出未出之際㓙禍尤的生 命逢之主形骸陋朴面有顴骨鼻低口大眼生威角腦 凸臋高手脚強硬聲音沉濁生旺則落魄大度不别是 非不分良善顚倒鶻突死絶則寒酸薄劣形貌猥下語 言渾濁不識羞辱破敗坎坷貪飲好情甘習下流與官 符併多招無辜之撓帶刼煞則不循細行動招危辱窮 賤無耻婦人得之聲雄性濁奸滛私通奴賤鬼魅為憑 不遵禮法一生多災雖生子抝而不孝常術鼠忌羊頭 歌未分男女不足憑也珞琭子以宣父畏其元辰林開 以元辰惡煞為災甚重有互換遇者尤為不吉忽然遇 合又以吉論洞𤣥經云元辰遇合而大亨是也廣信集 取巫伋參政己卯甲申己巳甲戌滕康樞密乙丑壬午 乙丑壬午二命豈不犯元辰李吉甫曰大凡貴命須逢 煞即得君王横升拔林開一偏之見也徐子平云元辰 者命中元有所害之辰如甲見申庚乙見酉辛之類人 生歲月日時原有七煞已為所害之辰歲運復遇謂之 犯元辰為害尤重元無則輕然元辰一煞與亡刼羊刃 空亡同類觀珞琭子消息賦自見雪心賦云元辰水去 亦指神煞之名是古人之說是也 論暗金的煞 此三煞乃先天數之四衝也夫子午之數各九卯酉各 六總為三十自子順行極三十而見已是為四仲之正 煞寅申各七己亥各四總二十有二自子順行極二十 二而見酉是為四孟之正煞辰戌各五丑未各八總二 十有六自子順行極二十六數而見丑是為四季之正 煞是起於數者然也凡神煞皆起於數與祿馬同類此 一煞而有三名一曰吟呻二曰破碎三曰白衣子午卯 酉在己寅申巳亥在酉辰戌丑未在丑巳者金生之地 巳中臨官之火金氣臨尅主杖楚刑獄呻吟之災故曰 吟呻酉者金旺之地煞物當時又有辛金相助萬物當 之無不破碎主支離流血之災故曰破碎丑乃金之庫 墓居四季而臨鬼門主妨害喪服哭泣之事故曰白衣 五行中惟金能煞物故總名曰暗金的煞也其神生旺 主人寛量大器決斷有為形容清峻若不夭喪刑傷須 有癩病癱瘓死絶則慘害尅毒形容紅白巧言令色笑 裏藏刀與官符併則横來官災與刼煞併則横來死喪 與白虎羊刃併則流血傷殘與貴人建祿併則稍慢五 行旺相吉神相救入貴格則無害入賤格再値一切㓙 神則愈㓙又曰金生處主大風癱瘓之疾金旺處主水 蠱毒藥之病金墓處主尅子惡死之憂若帶三刑徳貴 主有高官持兵權大抵此煞不吉人命逢之固所不宜 歲逢之亦主孝服哭聲盜賊侵擾口舌破耗小兒犯此 湯火之厄不然身有痕疤破綻之象經云謬戾無過於 刑害有時而吉乖違莫甚於衝破未必皆㓙此之謂也 論災煞 災煞者其性勇猛常居刼煞之前衝破將星謂之災煞 如申子辰將星在子午却去衝子寅午戌在午子却去 衝己酉丑在酉卯却去衝亥卯未在卯酉却去衝是災 煞也神白經云類水逢星照虛空怕日煙庚辛夏蠋戰木 不引雞眠四柱交加見福少禍連綿此煞主血光横死 在水火防焚溺金木杖刃土墜落瘟疫尅身大㓙若有 福神相助多是武權亦如刼煞之類要見官星印綬生 旺處為佳神白經云災煞畏乎尅生處却為祥正謂此 也 論六厄 厄者遭乎難者也常居馬前一辰刼後二辰死而不生 謂之厄申子辰水局水死在卯寅午戌火局火死在酉 亥卯未木局木死在午巳酉丑金局金死在子所以為 厄若有救䕶有扶持逢生旺兼貴氣相助則吉究竟一 生蹇滯壺中子云六厄為剝官之煞李廣不封侯是也 論勾絞 勾者牽連之義絞者覊絆之名二煞嘗相對衝亦猶亡 刼陽男陰女命前三辰為勾命後三辰為絞陰男陽女 命前三辰為絞命後三辰為勾假令甲子陽命人卯為 勾酉為絞乙丑陰命人辰為絞戌為勾之例古歌云爪 牙煞去命三辰大忌金神羊刃臨夾煞尅身無福救必 遭蛇虎傷其身此煞大忌金神白虎併則㓙牛馬犬畜 等傷亦是不獨虎狼也不尅身與福同宫者不用大抵 此煞凡命遇之身若尅煞多心路計巧主掌刑法之任 或為將帥專行誅戮煞若尅身主非命而終小人逢之 非横災禍行年至此亦主口舌刑獄等事又云値兩位 全者災重一位者輕又云有鬼則災重無鬼則災輕 論孤辰寡宿 先賢有云老而無夫曰寡㓜而無父曰孤此其義也辰 謂星辰宿謂星宿指其神也人命犯此星辰則孤寡如 是如亥子丑逐方三位進前一辰見寅為孤退後一辰 見戌為寡又過角為孤退角為寡其餘三方皆依此推 乃陰陽惆悵之義且夫寅為春始辰為春末巳為夏始 未為夏末申為秋始戌為秋末亥為冬始丑為冬末皆 陰陽支離之神四時代謝之方三車云造物中以生我 者為母尅我者為夫我尅者為妻亥子丑屬北方水位 水用金為母金絶於寅是母絶也用火為妻火墓在戌 是妻墓也申酉戌屬西方金位金用火為夫火絶在亥 用木為妻木墓在未巳午未南方火位火用木為母木 絶在申用水為夫水墓在辰寅卯辰屬東方木位木用 水為母水絶在巳用金為夫金墓在丑是取母絶為孤 辰夫墓妻墓為寡宿其義尤切珞琭子云骨肉中道分 離孤寡猶嫌於隔角玉門集云寅申巳亥為角辰戌丑 未為隔進者為陽不利父退者為陰不利母又云在陽 宫妨父在陰宫妨母如寅卯辰人巳為孤丑為寡寅辰 為陽之位丑巳為陰之位男女生命見之雖親生兒女 多不和順王氏云男命生於妻絶之中而逢孤辰平生 難於婚偶女命生於夫絶之位而遇寡宿屢嫁不能偕 老如辛丑人得庚寅寅為丑孤辰丑為寅寡宿寅丑互 為孤寡隔角言丑寅中有艮卦隔乾坤艮巽四猶之角 也 燭神經云凡人命犯孤寡主形孤骨露面無和氣不利 六親生旺稍可死絶尤甚驛馬併放蕩他鄉空亡併㓜 少無倚喪弔併父母相繼而亡一生多逢重喪疉禍骨 肉伶仃單寒不利入貴格贅壻婦家入賤格移流未免 鬼谷遺文云連屬不言孤寡如亥得寅戌寅得丑巳或 支干朝會包裹貴人雖犯孤寡不以孤寡論廣錄云井 欄斜衝是孤辰寡宿更天干帶倒食謂之井欄倒食若 巳午未人再生夏三月是帶兩重孤寡主尅妻害子少 六親不聚財多生女更帶諸㓙煞主不令終珞琭子云 憑陰察其陽禍歲星莫犯於孤辰恃陽鑑以陰災天年 忌逢於寡宿蓋言小運太歲不可犯之陽以孤辰為重 陰以寡宿為重瑩和尚云子午卯酉有死氣辰戌丑未 四墓之鄉人或値之孤中孤也常以寅卯辰居午巳午 未在酉申酉戌逢子亥子丑臨卯此是孤辰隔角辰戌 丑未亦然以寅申巳亥為天地之角今隔此四位故曰 孤辰或以寅日丑時巳日辰時申日未時亥日戌時名 惆悵煞主咨嗟不足雖富貴亦然君子玷責庶人刑徒 不獨孤寡已也若戌日子時丑日卯時辰日午時未日 酉時互換看之君子主癰疽致命庶人血光致死日時 損尅妻子胎年損尅父母名血光煞沈芝又以子人見 亥亥人見子丑人見戌戌人見丑寅人見酉酉人見寅 卯人見申申人見卯辰人見未未人見辰巳人見午午 人見巳各兩位依次數之日時遇着定主孤寡少失六 親年時犯若不過房必尅父母此又一說 論天羅地網 羅網之說其義甚明然何以戌亥為天羅辰巳為地網 蓋天傾西北戌亥者六陰之終也地陷東南辰巳者六 陽之終也陰陽終極則暗昧不明如人之在羅網此其 義也壺中子云龍蛇混雜偏不利於辰生猪犬侵凌但 獨嫌於亥字龍為辰蛇為巳辰人得己巳人得辰皆曰 龍蛇混雜男命則不妨惟女命破婚害子薄命抱疾辰 人得巳重巳人得辰輕謂龍生蛇穴者退蛇生龍穴者 進猪為亥犬為戌戌人得亥亥人得戌皆曰猪犬侵凌 女命則不妨惟男命則迍滯齟齬妨祖尅妻戌人得亥 輕亥人得戌重謂犬入猪羣則進猪入犬羣則傷諸書 亦云龍蛇混雜常防婦女憂危猪犬侵凌每慮丈夫厄 難是男怕天羅女怕地網中間又分火命人有天羅水 土命人有地網餘金木二命無之人命帶此多主蹇滯 更加惡煞相併五行無氣必主惡死行運至此亦如之 假如戌年戌月初一日生者犯一年天羅十五日生者 犯十五年天羅若更生時是戌增成三十年天羅或戌 年亥月或亥時戌日交互見之謂之重犯則災不能歇 地網如上說若天羅地網重併為害尤重理愚歌云生 時地結與天盤爭使親闈得久安如甲辰命見甲戌甲 戌命見甲辰只此二辰生人是就羅網中言之也 論十惡大敗 十惡者譬律法中人犯十惡重罪在所不赦大敗者譬 兵法中與敵交戰大敗無一生還喻極㐫也六甲旬中 十個日値祿入空亡如甲辰乙巳甲以寅為祿乙以卯 為祿甲辰旬以寅卯為空亡壬申者壬以亥為祿甲子 旬以亥為空亡餘如丙申丁亥庚辰戊戌癸亥辛巳乙 丑等日皆倣此命中犯者當以日上見之為是其餘不 論况犯者未必皆㐫若内有吉神相扶貴氣相輔當為 吉論 元白經曰十惡都來十個辰逐年有煞用區分如庚戌 年見甲辰日辛亥年見乙巳日壬寅年見丙申日癸巳 年見丁亥日甲辰年見戊戌日乙未年見己丑日甲戌 年見庚辰日乙亥年見辛巳日丙寅年見壬申日丁巳 年見癸亥日蓋以年支干衝日支干無祿為忌餘悉無 妨 釋敎𤣥黄經又以甲己年戊辰月戊戌日壬申月癸亥 日乙亥月丙申日丙子月丁亥日乙庚年辛巳月壬申 日甲戌月乙巳日丙辛年壬辰月辛巳日戊戌月庚辰 日己亥月甲辰日戊癸年己未月己丑日丁壬年無如 人命甲己年三月七月十月十一月生恰遇此四日又 分别甲子旬生恰遇壬申甲辰旬生恰遇乙巳在日上 見方是其說尤的 有四廢日春庚申夏壬子秋甲寅冬丙午三厯會同又 添辛酉癸亥乙卯丁未廢者囚死無用之謂也凡命 帶此作事不成有始無終 有天地轉日春乙卯辛卯夏丙午戊午秋辛酉癸酉冬 壬子丙子乃干支納音俱專旺於四時之謂也凡命 値此日生於四季更本命又到此旺成功不退物過 則損主夭折𤣥微賦云韓信被誅只傷天地轉煞是 也如顏子己丑辛未丙午戊子夏生見丙午加以本 命又到此旺雖亞聖造化太極至庚申年壽止又一 命丙戌丁酉辛酉己未秋生而遇辛酉雖本命是土 丑甲年庚戌月壽止大抵造化最喜中和太過不及 皆不為吉上四日乃過遇死囚謂之不及天地轉日 乃過遇健旺謂之太過非中和也若柱中不及有生 扶太過有制抑不在此論 論干支諸字雜犯神煞 古人製字各有取義神字之訓為木自斃水土絶於己 故汜字之訓說文以為窮瀆圯字之訓為岸圯及覆火 衰於戌故烕為滅金衰於丑故鈕為鍵閉草核為亥木 根於艮金遇十為針白遇十為皁水遇十為汁之類是 可以不論乎故甲乙十干子丑十二支古人製字必有 深義試以字形言之甲丙丁壬辰字謂之平頭煞若見 三四帶空亡者定為僧道命書云人命犯甲乙丙丁一 路無間主陷害男尅妻女尅夫甲癸未申酉屬破字甲 癸酉必損眼未申患心腹疾更看時入害鄉干神受制 者不虛甲辛卯午申屬懸針五行元無氣不値徳神定 是軍人三命纂局云甲辛三四號懸針眼疾還多嶮厄 臨被刑帶煞須徒配多是為軍刺面人戌庚戌屬杖刑 鋒刃倒戈若帶羊刃蝕神定犯徒流惡死乙己丑巳屬 闕字曲脚煞犯多者必有闕脣穿耳支體不全若無徳 合五行無氣榖帛不充寄食他門命書云己巳乙巳丁 巳人命日遇主尅頭妻李九萬云凡己酉丑三合全天 干帶己字者主脣齒不全之疾一生招人脣吻四柱有 己巳者名曲脚煞帶多主養他人為子不然養於他人 為子丙壬寅酉為聾啞字若犯多者及胎中受害時蝕 於日必患聾啞又酉日戌時生亦主此患及頭面惡瘡 此是時破日也歌曰平頭必是為僧道破字終須失眼 明帶煞懸針須刺面徒流多是杖刑併飢貧不幸逢空 缺相貌兼知不十成惟是相遭聾啞子空亡無氣定來 精若還曲脚多多帶父子須敎兩姓生又壬癸人得酉 字或酉人得壬癸字水從酉為酒遇吉因酒成家㓙則 破家或醉死乙字為披頭若重見者或師巫或倡優併 天乙天徳為高官丙戊二干若在寅卯上名仇讐晦氣 主招謗怨多與人競乙己癸三干全非四肢眼目破傷 則中年後犯刑甲乙庚三干全主失明或少年班瘡損 眼乙癸二干不可同見丑字主富貴少壽丁辛二干不 可同見巳字主傷父母經云乙癸同牛寸陰難保丁辛 二干父母多傷丙辛二干不可見巳丁壬二干不可見 午申名曰類應主平生歇滅乙辛二干不可同未庚壬二 干不可同戌名曰反傷主富貴中夭夀小人刑戮之災經 云乙辛逢未是天牢四位同宮禍患遭庚壬遇戌須徒 配災咎來時不可逃 總論諸神煞 神煞古有百二十名其說穿鑿支離造化恐不如是除 羊刃空亡刼煞災煞大煞元辰勾絞咸池破碎羅網衝 擊天空懸針平頭倒戈等煞命中切要者已備論於前 矣兹以諸星家考驗有理復備叙於左 自縊煞　此煞取五行反繫處如戌人己巳人戌辰人 亥亥人辰寅人未未人寅卯人申申人卯午人丑丑 人午子人酉酉人子是也大忌相尅天元是墓更有 天中官符大耗者定㓙 水溺煞　此煞取丙子癸未癸丑上帶咸池金刃羊刃 蓋丙子納音水又子為水旺之地未為井宿之居丑 為三河之分更納音尅身決不可免古歌云刼煞尅 身名顚墜金神羊刃防同位要知自縊最㓙神戌巳 辰亥併寅未子酉一例為㓙煞卯申丑未依前是大 忌空亡兼墓鬼官符大耗仍須避丙子癸未併癸丑 咸池金煞羊刃畏五行更若來尅身一死懸梁一溺 水 掛劒煞　此煞取己酉丑申四柱純全者是或重帶已 酉丑亦是更犯官符元辰白虎金神等類五行刑尅 本命者主㓙暴殺人或反為人所殺詩曰己酉丑申 金氣全從革局多名掛劒元亡金虎併尅身縱不殺 人身豈免 天火煞　此煞取寅午戌全而天干有丙丁五位中全 不見水者是有水則非若年運至火氣生旺處當防 火災詩曰寅午戌全號天火不見丙丁猶自可五位 都無一水神生旺臨年災厄火余命寅午戊全月干 有癸行戊午運戊癸化火甲戌年甲戌月遂遭火災 天屠煞　此煞除子日午時午日子時外自餘丑日亥 時亥日丑時寅日戌時戌日寅時卯日酉時酉日卯 時辰日申時申日辰時巳日未時未日己時依次逐 兩位數之君子犯者主異疾腸風脚氣小人折損肢 體重犯者主徒配 天刑煞　此煞取子丑人乙時寅人庚時卯辰人辛時 巳人壬時午未人癸時申人丙時酉戌人丁時亥人 戊時取時刑尅本命犯者遭刑有疾 雷霆煞　正七二八子寅方三九四十辰午當五十一 申六二戌必主雷轟虎咬亡又云正七下加子二八 在寅方三九居辰上四十午位傷五十一申位六十 二戌方正月起子順行六陽位此煞人命遇之如逢 祿貴吉星臨壓則吉好行陰隲為法官掌雷霆行符 勅水之人或成佛作祖之輩如遇羊刃的煞飛廉等 會命限必㓙主墮於天眞雷傷虎啗天譴瘟疾或溺 水囹圄死 吞陷煞　猪犬羊逢虎必傷猴蛇相會樹頭亡犬逢雞 子遭徒配兔趕蛇歌走遠鄉鼠見犬來須惡死馬牛 遇虎定相戕兔猴逢犬難廻避龍來龍上水中殃凡 人若値臨時日三合為災仔細詳 官符煞　取太歲前五辰是日時遇之平生多官災更 併羊刃乃刑徒之命若官符落天中多邪誕不實名 妄語煞 病符煞　取太歲後一辰是犯者多疾病行年遇之亦 然 死符煞　取病符對衝是月時日犯之無貴神解救㓙 惡短折 喪吊煞　一名横關煞取命前二辰為喪門命後二辰 為弔客其或太歲㐫煞併臨大小運限必主禍古詩 云五官六死十二病三喪十一弔來臨可見此十二 宫一太歲歌不惟命犯不吉流年尤㓙若月有羊刃 來佐㐫煞臨時則横關也古歌云横關惡煞少人知 月祿㓙神又及時縱有吉星重疉至不遭刑戮也傾 危 宅墓煞　命前五辰為宅命後五辰為墓怕宅墓受歲 刼等煞來破本命之宅主呻吟 日刑煞　以本生日上數甲子本日干住陽干順數陰 干逆數若在命官主極刑三合主徒配對宮主外死 流血煞　以本生月起子順數至本年住若在命宮三 合對宫主癰疽庶人徒配婦人産厄 劒鋒煞　甲子旬劒辰鋒戌甲午旬劒戌鋒辰甲寅 旬劒午鋒申甲申旬劒子鋒寅甲辰旬劒申鋒午甲 戌旬劒寅鋒子隨在各宫斷如第五宫露損子第四 宫損田宅 㦸鋒煞　正月起甲二月乙三月戊四月丙五月丁六 月己七月庚八月辛九月戊十月壬十一月癸十二 月己逐月旺干加臨日時帶兩重者㓙更與懸針相 見主決配傷殘 浮沉煞從戌上起子逆行至本生年住却從年宫 數看在何宫只在財帛宫名串錢主富蓄餘皆㓙甲 乙己庚壬人犯之稍輕丙丁戊辛癸人犯之重在寅 午戌申未年中此煞多主水厄仍各隨宫分論災如 在田宅則主破祖餘宫類推 破煞　此煞卯與午丑與辰子與酉未與戌皆相破惟 寅申巳亥原破却三合故不取犯者主少年災滯財 產耗散兼身有折傷之災 返本煞　五行無貴氣下尅上為返歌曰五行死絶併 來時有格如閒福不隨更忌日時尅年主定無官貴 切須知如甲子金命得戊午日又胎月日時多帶寅 巳犯者定主孤立或富或貴一旺便尅傷父母尊長 陰陽煞　女屬陰而喜陽命得戊午旺火為正陽男屬 陽而喜陰命得丙子旺水為正陰是陰陽和暢故男 得丙子平生多得美婦人女得戊午平生多逢美男 子日上遇之男得美妻女得美夫大忌元辰咸池同 宫不論男女皆淫如男得戊午多婦人相愛女得丙 子多男子挑誘更看有無貴賤消息 淫慾妨害煞　壺中子云老醉秦樓十二直緣重犯八 專少亡楚甸八千應是疉逢九醜蓋言八專為淫慾 之煞九醜為妨害之辰八專乃甲寅乙卯己未丁未 庚申辛酉戊戌癸丑是也日上有不正之妻時上有 不正之子女人犯者不擇親疎犯多者尤𦂳九醜乃 壬子壬午戊子戊午己酉己卯乙酉乙卯辛酉辛卯 是也婦人犯者主產厄男犯多醜不令終 孤鸞寡鵠煞　古歌曰木火逢蛇大不祥金猪何必強 猖狂土猴木虎夫何在時對孤鸞舞一塲乃乙巳丁 巳辛亥戊申甲寅又丙午戊午壬子等日男尅妻女 尅夫 陰陽差錯煞　乃丙子丁丑戊寅辛卯壬辰癸巳丙午 丁未戊申辛酉壬戌癸亥十二日也女子逢之公姑 寡合妯娌不足夫家冷退男子逢之主退外家亦與 妻家是非寡合其煞不論男女月日時兩重或三重 犯之極重只日家犯之尤重主不得外家力縱有妻 財亦成虛花久後仍與妻家為仇不相往來 臨官遇刼名桃花煞　主好酒色 返吟遇梟名短壽煞　主傷妻子 桃花紅艶煞　亥卯未在子己酉丑在午寅午戌在卯 申子辰在酉為桃花煞甲乙逢午丙寅丁未戊子己 辰庚戌辛酉壬巳癸申為紅艶煞女命最忌之 以上諸煞凡言尅身謂㓙煞下納音尅生年太歲納音 臨身謂㓙煞帶太歲納音於本位也太歲納音為身若 身被尅被臨於死敗絶位便遭不測之災若但在身有 氣處被尅災重被臨則輕惟太歲納音尅煞則吉如人 命已入貴格𦂳要處帶煞有福神助之則名為權柄無 福神助之又煞氣乘旺遞互往還或刑尅本主下賤惡 死又云一切福神所居之位則欲生旺生旺則榮貴一 切煞神所居之位則欲死絶死絶則善終又云凡福神 欲令得旺氣忌有敗之者凡㓙神欲令得衰氣忌有助 之者又云相衝相破三合六合命中有之即求五行相 得何如或禍中生福福中生禍如死絶復生空亡受破 相尅相成則禍中生福反此則福中生禍命書云道途 賤吏豈無驛馬攀鞍市井博徒亦有三奇夾貴子平云 君子格中也犯七煞陽刃小人命内亦有正印官星由 是觀之吉㓙神煞不可拘定輕重較量要在通變大抵 㐫煞所居于神不宜帶真鬼尅傷本身雖見官星尚變 為鬼况是真鬼其為災禍明矣 寅申巳亥四宫互換神煞 當年同榜拜丹墀文業雖齊祿不齊生死榮枯千百樣 為緣煞局有高低 煞中包煞方為貴不在年干在日時帶貴自生方是吉 力停爭戰又非宜 自生自旺自臨官分散英靈氣不完四弱一強方是福 迭為賓主便分權 談命先須挑煞局星辰要看主宫星兩般強弱能分别 禍福何愁斷不靈 煞局不多元百個亡神刼煞皆為禍若逢祿貴及長生 反煞為權聲譽播 如無祿貴是奸頑不忙不急足機關更帶三刑作僧道 難和骨肉必傷殘 長生甲申並己亥辛巳宜堪見丙寅沙漠揚威奸膽破 調羮鼎鼐廟堂人 寅申巳亥喜長生胎元凑足最為榮四方四馬人聲價 紆紫拖朱居帝京 煞神和主兩長生富貴榮華莫與京若有貴人兼帶合 定知金殿玉階行 凡是有權須帶煞權星須用煞相扶五行俱善無權煞 即得權星命又孤 一座亡神性機密兩座亡神須決脊三座亡神生不生 狴犴不亡終惡疾 一重刼煞福胚胎兩重刑法盜資財三重㓙狠人頑惡 生不生兮命惡推 有煞方能始煞財我尅他時是福媒煞自受降財自至 不須祿馬貴人來 盡說貴人能壓煞亡刼多時依舊貧自衰竊氣難憑貴 煞㓙貴善又無功 五行不用多神煞刼煞臨官須早發煞自為權三兩重 癆瘵身亡兼骨熱 重逢帝旺亦如然七傷五癆下九泉生刼重重人早死 臨官帝旺尚遲延 日月逢徳禍必輕煞來尅我也無迍日時亡刼貪杯酌 只喜長生及貴人 寅申巳亥若逢全長生不遇命難延謀高膽大終遭辱 結果應無莫怨天 刼孤二煞怕同辰隔角雙來便見迍丑合見寅辰見己 戌人逢亥未逢申初年必主家豪富中主賣田刑及身 喪子喪妻還尅父日時鬭凑不由人 刼孤帶貴長生兼便主威權福壽全若不長生逢貴氣 也應白手置莊田 古老三命分強弱刼煞亡神最㓙惡聚衆攻身大不祥 不貧即夭塡溝壑 亡神刼煞不宜全莫教得黨尅生年羅紋不戰也㓙惡 生死榮枯在目前 凡是㓙神莫尅年尅年便主禍連綿煞神各自分輕重 我尅他兮煞變權 大富大貴憑煞權煞宜居後主宜先單逢亡刼天元秀 定亂安邦作大賢 最㓙卯酉見寅申卯見申兮煞帶針破宅破田併大耗 離居離祖更孤貧 全見寅申必破家平生造屋愛奢華設居富貴應無久 祖業非官火炬花 子午生人一例推己亥那堪在日時尅主更嫌他有黨 耗財破產決無疑 上宫亡刼主刑妻破碎臨官一例推尅後依前婚室女 干生音助歲必低 貴人祿馬上宫加妻必賢能内克家更有食神兼帶合 腰如楊柳面如花 亡刼孤寡凑同辰六親尅害必然眞日上逢之妻愚樸 時上逢之子未眞更與三刑同位到若非僧道主孤貧 凡處公門休帶煞若逢亡刼便遭刑計孛火羅臨四正 千里徒流枉喪身 祿馬嫌衝宜六合煞神忌合喜刑衝煞神遇合為㓙煞 祿馬刑衝吉反㓙 單逢刼煞或亡神間有咸池及貴神醫卜巫師或牙儈 隨緣度日免孤刑 回頭破碎煞非佳煞反朝元禍不賖酉丑兩宫攢煞轉 孤尅重重壽不遐 子午卯酉若逢蛇受氣長生必拜麻煞神死絶相攢聚 宜作屠行賣肉家 雙魚雙女主雙生命入寅申孛計侵男女兩途逢朔望 望過一子一為陰 三刑隔角更空亡華蓋重併主過房必是雙生或庶出 不然重拜兩爺娘 雙辰一煞最刑傷干帶同干支帶雙六害併逢亡刼煞 叢林之内禮空王重拜偏生併寄養男當鰥寡女居孀 只為重犯雙辰煞更有平頭一例詳 寡宿孤辰不可當犯全送老沒兒郎共活却宜三兩姓 好為僧道守空房 合空合刃合咸池空主聰明刃狠愚合刃羅紋身惡死 官刑茍免主顚痴 咸池不合也風流合起奸淫老不羞有合更兼來尅我 腸風消渴病為仇 干頭帶合力還輕三合應須辨淺深順合也還觀反合 吉㓙禍福要詳明 亡刼不宜眞六合有合還宜有貴人不遇貴人兼尅主 他不殺人人殺身 合貴之中更帶官少年平步上雲端合祿干頭兼得祿 三宫釣起福人看 貴人尅入最為佳祿馬如斯皆可誇微尅更兼逢六合 管敎富貴享榮華 子午卯酉四宫互換神煞 咸池四位五行中徧野桃花鬭嫩紅男女遇之皆酒色 為其嬌艶弄春風 子午卯酉占中天咸池羊刃煞相連甲庚壬丙人相遇 慷慨風流醉管絃 凡是咸池多性巧更主風流貌比華性急又兼多業藝 是非林裏反成家 咸池一煞號廉貞逢水妖嬈主亂淫沐浴進神仍見貴 必敎傾國與傾城 倒插桃花色更鮮日時月裏反朝年風流倜儻人奸妒 性巧聰明賢不賢 錯亂咸池藝術人休囚帶鬼最為眞空亡生旺心偏巧 能武能文罵鬼神 羊刃咸池在日時心靈性巧事多知旺宫性急敗宫緩 宿疾風流兼有之 咸池為性本邪淫申子辰逢癸酉金亥子水人情色重 恐躭花酒病傷心 時日咸池一兩重名為歲煞反招㐫暴亡水火離鄉死 咀咒瘟黄不善終 日上咸池帶旺神陰錯陽差華蓋并妻家惹禍兼裝醜 若不刑離誘外人 貴人天上號文星互換年時福氣深四柱羅紋重疉見 重逢生旺侍楓宸 貴人六合有陰陽陰貴逢陽喜異常若見羅紋兼有氣 少年天府姓名香 進神白虎兼羊刃歲煞懸針破碎同誰識陰陽眞造化 乾坤感應自相通 進神不可例言奇中間妙理有誰知進祿貴官方是吉 敗家時日進咸池 進針進耗皆無益羊刃咸池尤不吉設逢天乙貴人臨 起倒無成貪酒色 進神入命本無益翻作耗神尤不吉若逢暴敗與咸池 賣盡田園躭酒色 進神羊刃必遭官日上屢敎歌鼓盆時上號為埋子煞 三刑同到入軍門不入軍門身惡殞遲早須當運限論 白虎胎神氣象豪木人癸酉便聲高更逢羊刃兼飛刃 罵殺時人口似刀 尅本如逢在日時娶妻糊塗又刑妻焦牙爆齒仍多口 方許和鳴福壽齊 陰錯陽差因孝娶外祖兩重或入贅不然決要尅其妻 或者殘房來作壻 陽差陰錯不風流花燭迎郎不自由不是寒房因孝娶 殘房入舍兩家仇 女人逢者亦依然眞假公姑或續絃否則有刑多寡合 外家零落是前緣 陰錯陽差煞最㓙日時年月莫相逢孛星若也臨高位 自作媒人兩三重 陰錯陽差理更微桃花帝旺莫相隨惹起官司因婦女 不因外祖便因妻 日時羊刃貼身隨必主生離死别妻互換懸針攢一處 駝腰狗背免流笞 女子逢之必夭傷投河自縊樹頭亡如逢天月徳來救 免得凌尸死血光 古言羊刃只宜男不怒而威性不忙寛慓剛廉人梗槩 管敎富貴享安康 狼飡鯨飲是如何羊刃重重亡刼多計孛火羅臨四正 只圖醉飽任風波 神煞無多不易論看他攢聚看他分分開禍福皆分散 聚煞攢㓙命不存 日中羊刃兼華蓋只利妻先嫁一人卒急寒房方免禍 貌如太美便風聲 煞神最喜落空亡㓙煞空亡大吉昌祿馬貴人還減福 如遇相衝另一詳 空亡生旺必聰明死絶嘍囉語不眞犯盡空亡空裏發 空門藝術九流人 貴人祿馬事非虛神煞權高首位居祿馬煞神如得貴 禹門級浪化龍魚 貴人祿馬在身宫不帶空亡不帶衝遇旺逢生多發福 桃花浪裏變魚龍 休囚死絶均無益衝擊空亡皆減力任是侯門將相兒 只可隨緣度終日 年月日時共一旬還同兄弟一家人若兼祿馬同旬内 金榜揚名顯二親 為人性快是如何生旺臨官馬更多待物接人多慷慨 咸池疎爽更嘍囉 勾絞三刑亡刼併為人狡猾更沉吟日時年月如重見 内蘊機關似海深 平頭一路占天干羊刃懸針煞鬭攢相尅相衝無旺氣 披毛帶角畜生看 戊庚多者定披毛重疉元辰命不牢計孛火羅如守照 馬羊猪犬數難逃 四柱刑胎父必傷當於母腹便身亡戊庚隔角平頭煞 背指青天壽不長 辰戌丑未四宫互換神煞 辰戌丑未為四印戊己得之偏主信甲乙若逢鄙且貪 丙丁或遇多貧病庚辛格號母生兒聚煞丑宫多短命 天罡大煞占辰宫大吉原來在丑中小吉煞常居未上 河魁在戌定其踪不知四柱四般煞難定浮生吉與㐫 四柱四衝皆有刃三刑華蓋一般同若逢丑未干頭貴 金谷園中富貴翁 戌重見戌未見未丑重見丑辰見辰時上疉逢華蓋煞 男女空亡寂寞春更有羅火孛與氣若臨身命一般論 華蓋清閒藝術人休囚生旺兩般論文章醫卜兼師術 九流僧道日時眞 華蓋咸池兼帶鬼不為巧匠便為師鬼少五行兼有氣 不頂黄冠便着緇 墓庫逢華福壽基六親孤尅似華夷日妻時子分輕重 官不封侯定可知 前言丑位怕逢寅戌人嫌亥未嫌申辰人嫌己為孤刼 祿貴臨兹是福神 土旺辰戌并丑未凡命逢之多性執飛刃三刑同位見 性惡性剛兼性急 觀之外貌似溫和怒髪衝冠奈觸何若不刑妻併尅子 因親氣血不調和 羊刃四宫三兩重盲聾瘖瘂或腸風三刑同位來傷主 不配應當不善終 飛刃比和便主權為人公議寡於言剛方正大多欽仰 聲勢肥家遠近傳 帶來飛刃并三刑㓙狠強梁不可親好殺好欺仍好武 只宜他敗我生成 刑尅重重好過房古言辰戌是魁罡破祖離家方吉利 只宜藝術與牙郎 辰能合酉酉衝卯辰卯之中六害生未來合午午衝子 子未之中一般情不是過房隨母嫁或為僧道或孤貧 五行鬼煞看輸嬴鬭戰伏降分重輕他弱我強還得福 鬼強我弱便為㓙鬼多只利術醫卜空裏營謀事事成 鬼占強宫居旺地洛陽花發又殘春 無鬼不能成造化無煞安能身有權只怕鬼多兼煞衆 㐫多吉少便為愆 鬼強不可例言㓙鬼伏他家受制功格曰伏降神内保 恭謙富貴福興隆 他來尅我我居強我占強宫又不妨鬼敗本強身富貴 名高仍且壽延長 母生子廣母當虛母占強宫又不虞母旺子衰分四季 九重城裏任安居 母分四季產嬰孩子旺強宫母却衰夏月木人逢火旺 家徒四壁免㓙災 隔角三刑尅害多直須離祖號行窠自為自立方奇特 骨肉仍敎内不和 身體髪膚因父母賢哲保身無毁傷進退存亡能覺悟 吉人㐫變作禎祥 戰鬭伏降刑衝破合 戰鬭為祥力兩停兩邊相制始為榮夫妻相稱仍和順 平步青雲萬里程 要知戰鬭福千鈞四柱相停力不分沙漠宣威聲萬里 詞塲筆陣掃千軍 五行遇戰主多更相對相衝便鬭爭鬭若不嬴翻作禍 力停須看兩相登 刑衝戰鬭論輸嬴四柱偏頗力不停魚腹有災防溺水 鼠牙莫近恐遭刑 上宫刑月月刑年鬼在休囚勢自偏帝座若還仍尅日 遞相關鎻福滔天 伏降為福下刑年帝座居強獨主權心廣體胖膺百福 子孫榮貴慶雙全 鬼來攻我鬼居強我弱之時執力莫當鬼煞兩般俱有氣 不空有合最為殃 鬼逢專旺擅強梁身弱名為我反降若遇空亡應免禍 如無援救命難長 母被鬼傷子來救子報母寃排左右破其鬼賊衝其刑 破鬼衝刑為福壽 鬼煞來刑要帶衝交相衝破却為功文章獨步誇王粲 富貴雙全比石崇 破其祿馬破其庫破了吉神無救助神煞相殘破宅同 作丐人間無限數 墓庫中為祿馬殘更衝命宅一般般如無吉曜居強正 活計猶如一范丹 刑煞落空兼有制刑不入身為福會同宫相制主得援 得援附主為祥瑞 制刑得援要空亡不尅身兮福祿昌金玉滿堂人富貴 少年高折桂枝香 戰鬭刑衝為大敵敵得勝時方是吉投身如在鬼賊中 横死家亡刑憲及 惹刑為禍最非良停力同宫盡鬭傷身若就降降鬼賊 難逃家破更身亡 十般六合少人知自古神仙不泄機祿馬貴人旬内合 合中添福福無涯 六合為祥一例推合中增損為咸池功名擬向為霖用 不謂雲行雨不施 合來神煞便為㓙神煞如何一様同各煞各宫專禍福 鬼神催使不由人 六合為災不可當官符亡刼一般詳迷花戀酒并籠養 好訟終身桎梏亡 生旺旺中生福慧旺裏反宜鬼相制得制方為福壽人 一重方可為祥瑞 生旺為祥在日時鬼來制御却相宜桃花直透三層浪 桂子高攀第一枝 五行生旺不宜多三兩重逢禍必過旺裏若還無制御 𫝊尸癆瘵面閻羅 長生帝旺見重重變福為災反不中得鬼制他方減禍 縱饒富貴也招㐫 死中得母絶逢生富貴榮華别様新廉簡直溫無燥暴 朱衣元是黑頭人 人言死絶最為㐫起死為生福反崇深畧沉機人謹重 康寧福壽足盈豐 死絶那堪鬼更傷鬼居強位豈能當若還祿宅皆衝破 失業亡家死異鄉 死絶重重鬼更逢祿宫命宅併刑衝若還四正無吉曜 定主伶仃别祖宗 三命通㑹卷三 三命通㑹卷四 明　萬民英　撰 論十干坐支兼得月時及行運吉㓙 甲乙 甲木屬陽乃棟梁之材喜生秋冬遇申子月為吉柱見 庚辛譬斧鑿之論主名利運行申酉辰戌丑未鄉大能 發越見辛官尤妙忌寅午戌合局及透丁火傷官乃辛 苦勞力作事無成之命運逢亦不順若合局丁透柱有 辰戌丑未干上露戊巳再行財運傷官生財却發大福 乙木屬陰為生氣之木遇春生而花葉茂盛亦喜生於 小春之令逢亥卯未申子辰二局更行北運雖透丙丁 庚辛亦不妨所忌寅午戌火巳酉丑金多傷殘再行南 運主夭無疑 甲乙貴乎木得宜　　要知金水旺為竒 春從南徃秋歸北　　冬夏西行發福基 甲乙日生人身坐巳酉丑申戌金鄉運行宜土金分野 若生寅卯辰不結木局宜時引歸土金分野大貴行運 亦然則官長遠若生巳酉丑申月時引歸亥卯未寅取 貴非此時者乃過與不及却要運行水木局分野否則 貧儒柱中原有財星怕比刼分奪原無財星不畏如木 得金而成器仁者有勇金得木而成材勇者必仁是乃 剛柔相濟陰陽相停運行却喜財官若有木無金則庚 辛虧而義寡有金無火卽勇而無禮則亂金太盛而無 水則枯木太多而無金則繁是金木各不一也偏陰偏 陽難名之命縱遇財官亦不發達 建禄於寅是旺鄉秋 臨傳送鬼刑傷戌中坐禄心懷善 辰位藏財性亦良 午喜巳財天有赦 子雖沐浴日無妨 有吉為㐫㐫為吉更㸔天時仔細詳 六甲日用辛為正官庚為偏官戊巳為財如年月時中 透出戊巳辛字生三秋四季及金土局財官有用如不 透出三字只生三秋四季及金土局亦作財官論見甲 乙奪財丙丁傷官名利艱難若生春夏及火木局財官 無氣雖得滋助名利亦輕喜行西方四季金土分野向 官臨財之運不喜東南木火傷官敗財之地若四柱庚 辛俱見謂之官煞混雜無去留制伏反主貧賤如只有 庚不見制伏當作鬼論分身鬼强弱定其吉㐫壽夭若 制伏得中作偏官論太過反不為福更㸔日干於所生 月内有力無力有助無助分節氣淺深輕重言之喜行 身旺鬼衰運忌身衰鬼旺運 卯宫得地禄榮昌 未上逢財是正鄉亥内壬 居不失局丑臨官庫 從夫吉巳上金 宫有化良更㸔天 時併合局吉㐫禍福細推詳 六乙日用戊為正財巳偏財庚為正官辛偏官若年月 時上透出戊巳庚字生三秋四季及金土局財官有用 如不透此三字生三秋四季及金土局亦作財官論見 甲乙奪財丙傷官名利艱難若生春夏及火木局縱有 財官無氣雖得滋助亦輕喜行西方四季金土分野向 官臨財忌行火木之地傷官敗財怕官煞混雜有煞無 制鬼論制太過不及皆不為福更詳日干於所生月内 有無力助分輕重言之運喜忌同上 丙丁 丙火屬陽乃太陽之正氣能生萬物喜生春夏月間自 然成就精神百倍更遇天月二徳行東方運大妙雖見 壬癸水不妨惟忌戊土透露减其分數大運歲君相犯 官府刑獄破財䘮服生於秋冬更遇夜時地支再合水 局非僕卽從一生離别孤獨貧夭殘疾 丁火屬陰為凡火可制萬物金銀銅鐡不得丁制不能 成器喜生夜間巳酉丑月令為妙正月逢寅乃天徳印 元更得卯字最好忌壬癸水如日生多尅妻子遇南方 運剥官退職行西北方運貴 丙丁日主火為根　　金水二星是福源 行運若臨西與北　　縱然富貴不週全 丙丁日自坐申子辰亥水位又引歸金時如生寅午巳 月為水火旣濟大貴夏五月忌三合火局火炎水乾冬 子月忌三合水局水盛火㓕水火相停斯成旣濟大運 宜金水分野却忌過與不及偏陰偏陽苗而不秀若生 申子辰亥月須要寅午戌巳時取貴非此時者行木運 方好否則虚名不貴 居寅有秀壽偏長 在午刑衝身亦强 申上鬼强通月吉 子中禄旺得時昌 辰臨官庫冬生忌戌傍 財鄉夏不良消息盈虚𤣥妙 理要精休旺說行藏 六丙日用庚辛為財癸正官壬偏官若年月時中透出 庚辛癸字生秋冬金水局中財官有用如不透此三字 生秋冬金水局中亦作財官論見丙丁奪財巳為傷官 名利艱難若生九夏四季火土局中縱有財官無氣雖 得滋助亦輕喜行西北金水分野向官臨財之運若柱 中壬癸俱見官煞混雜無制反賤如有壬無癸不見制 當作鬼論要分身鬼强弱定其吉㓙壽夭制伏得中作 偏官用太過反不為福更詳日干於所生月内有力無 力有救無救分節氣淺深輕重言之喜行身旺鬼衰之 運忌行身衰鬼旺之鄉 酉上臨財學業精亥 中坐貴向官榮太衝 無氣財官背小吉迎祥印綬生 已近火宫身旺相 丑中金庫禄榮豐 人生吉㓙如何定月氣時中見重輕 六丁日用庚辛為財壬為正官癸為偏官若年月時中 透出庚辛壬字生秋冬金水局中財官有用如不透此 三字生秋冬金水局亦作財官論見丙丁奪財戊傷官 名利艱辛若生九夏四季火土局中縱有財官無氣雖 得滋助亦輕喜行西北及金水分野忌傷官敗財運怕 官煞混雜有煞無制鬼論制太過貧更詳日干於所生 月内有無力助分輕重言之運喜忌同上 戊巳 戊土屬陽乃隄岸城墻之土止能拒水不能種養萬物 凡城隄不有刑衝破害人民得安喜甲乙木以煞化印 之地忌行西方運縱發而當破當憂要火生扶嫌水尅 制戊巳重犯名利兩失辛庚叠逢作事進退 已土屬陰為田地山園之土可以種養萬物要刑衝破 害卽耕鑿之論喜生春夏辰巳之鄉乃官印之地更不 値傷官損印發福主為人好置造田園豐盈行東北方 運尤妙更兼亥卯未木决主富貴人物穏厚大寛小急 値辰戌丑未乃背禄逐馬及刼財刑傷破耗訟服不一 戊巳日干尋水木　　柱中原有還為福 運臨北野及東方　　徳潤身兮富潤屋 戊巳日生坐下亥卯寅位為勾陳得位運行宜水木分 野生亥子月要引辰戌丑未巳午時若生辰戌丑未巳 午月要引亥子時為貴蓋土得木而疏通木頼土而培 養若木重而土少則崩土重而無木乃頑濁無用之土 巳日丑年月西方不吉南方大顯 子坐財鄉亦是祥 離南有破却輝光 在於申位財神旺長生寅宫 禄鬼昌辰上兼財居正位 戌中依火是專鄉 柱中有用或無 用月令如何要忖量 六戊日除戊戌為魁罡其財官喜忌論於日下其餘戊 子戊午戊申戊寅戊辰五日用壬癸為財乙正官甲偏 官若年月時中透壬癸乙字生春冬水木局中財官有 用不透此三字生春冬及水木局中亦作財官論見戊 巳奪財辛傷官名利艱難若生三秋四季及金土局財 官無氣雖得滋助亦輕喜行東北方水木分野向官臨 財之運忌行四季西方敗財傷官之地若柱透甲乙官 煞混雜無制反賤如無乙有甲無制當作鬼論要分身 鬼强弱定其吉㓙壽夭制伏中和作偏官用太過反不 為福更詳日干於所生月内有力無力有救無救分節 氣淺深輕重言之喜身旺鬼衰運忌身衰鬼旺運 酉中財禄兩相背卯遇偏官要力 停巳位豈能虧小信 亥中終是得髙名 未臨官庫時通貴丑坐財鄉月助 榮中有榮枯千百様臨時消息要分明 六巳日用壬癸為財甲正乙偏官若年月時透壬癸甲 字生春冬水木局財官有氣如不透此三字生春冬水 木局亦作財官論見戊巳奪財庚傷官名利艱難若生 三秋四季及金土局中縱有財官無氣雖得滋助亦輕 喜行東北水木分野忌傷官敗財運怕官煞混雜有煞 無制鬼論制太過貧更詳日干於所生月内有無力助 分輕重言之運喜忌同上 庚辛 庚金屬陽乃金銀銅鐡之類禀太陽而成要見丁火制 之方能成器如見丙火遇而不遇喜行東南火木之運 明亮金得制如値寅卯臨於甲乙及巳午未官星印元 得氣之鄉皆是發越惟居西北方為金沉水底是不能 成器 辛金屬陰乃水銀硃砂赤碧珍珠之類秉日精月華秀 氣結成最要金清水秀土氣豐厚地方並西北方運如 行辰戌巳東南運五行四柱不見丁火為妙見則不能 成其器如珠墜爐之喻秀而不實尤恐寅午戌成局煞 旺要身强乃當其旺柱有亥卯未更見丙丁透行午未 運發福巳酉丑成金局為温厚造化行東方運大吉不 宜南 庚辛日主號金干　　木火相生福自專 年月時中如㑹合　　東西運歩定居官 庚辛日生坐下寅午戌巳火又生寅午戌月要引金土 時貴秋三月及季冬或十一月引木火旺時大貴運行 木火分野忌過與不及偏陽偏陰則苗而不秀若通火 月氣非巳酉丑申時不貴運金土則吉比肩三合成金 局金盛火微喜行木火之運故金非火不能成其器火 無金無以顯其用金火相停方為乘軒衣冕若火太炎 而無土則金必敗有土則為鑄印之象陶鎔革化而成 器大人之命也火多金少金盛火微皆㓙暴之軰 居申建旺壽延長寅上雖絶 反主昌辰是魁星多榮 勇 戌為魁宿亦心剛 午宫 有禄何憂困子上無形不是良 須㸔天時分貴 賤柱中通變細推詳 六庚日除庚戌庚辰為魁罡財官喜忌論於日下庚申 庚寅庚午庚子四日用甲乙為財丁正官丙偏官若年 月時透甲乙丁字生春夏火木局中財官有用如不透 此三字生春夏火木局亦作財官論見庚辛奪財壬癸 傷官名利艱難如生秋冬金水中財官無氣雖得滋助 亦輕喜行東南木火分野向官臨財之運不喜行西北 金水分野傷官敗財之運若柱有丙丁官煞混雜煞無 制反賤如無丁有丙無制作鬼論要分身鬼强弱定其 吉㓙壽夭制伏得中作偏官論制過反不為福更詳日 干於所生月内有力無力有助無助分節氣淺深輕重 言之喜行身旺鬼衰運忌身衰鬼旺運 酉中坐禄最為强 亥上身臨沐浴鄉未位暗丁身尅剥 丑中藏癸食榮昌 卯臨財地衰無懼 巳坐金局死不妨 旺相死囚分月氣更㸔有用細推詳 六辛日用甲乙為財丙正官丁偏官柱中年月時透甲 乙丙字生春夏及火木局中財官有用如不透此三字 生春夏及火木局亦作財官論見庚辛為奪財壬傷官 名利艱難若生秋冬及金水局財官無氣雖得滋助亦 輕運喜東南火木分野向官臨財不喜西北金水分野 傷官敗財之運怕官煞混雜有煞無制鬼論制太過不 福更詳日干於所生月内有無力助分輕重言之運喜 忌同上 壬癸 壬水屬陽乃甘澤長流之水能滋生草木長養萬物獨 喜春夏生人秋冬値令則無生意若見寅午戌官星得 生助之氣名譽自彰金局生八月名利兩遂水局生三 月為天德主貴地支亥卯未行南方運發財 癸水屬隂乃大海無涯之水不能生長萬物一云雨露 潤澤之水滋助萬物喜春秋間運行巳午戌地發福非 常大忌辰戌丑未運成敗地支亥卯未合傷旺益財無 寅甲亦發名利如見巳土丑未月更帶三刑平常衣禄 初中未濟終末榮發若五行有救身旺運喜財官亦主 貴顯 壬癸日生水為主　　根基惟在火與土 春秋来徃發財官　　冬夏東行為得所 壬癸日生坐下辰戌丑未巳午為𤣥武當權運行宜火 土分野過與不及偏陰偏陽則貴而不實若生四季巳 午月引亥子時或冬生引辰戌丑未巳午時俱貴非此 時虚名虚利運喜金水分野生助為榮無金則水絶忌 比肩刼財冬十一月三合結局水漲横泛而土崩故水 無土則濫土無水則乾土得水而受潤通氣水得土而 成隄為河二者不可偏倚若更氣運得宜無不貴顯其 刑合拱合等格不在此論 寅宫旣濟最為竒子位 衝刑反是宜申 上逢生多秀麗辰中建禄 却卑㣲 午為禄馬同鄉斷 戌作財官雙美推 造化窮通各有異柱中配合要 須知 六壬日除壬辰為魁罡財官喜忌論於日下壬寅壬子 壬申壬午壬戌五日用丙丁為財巳正官戊偏官四柱 透丙丁巳字生九夏四季火土局中財官有用如不透 此三字生九夏火土局亦作財官論見壬癸奪財乙傷 官名利艱難若生春冬及水木局中財官無氣雖得滋 助亦輕喜行南方四季火土分野向官臨財運柱見戊 巳煞官混雜無制反賤如無巳有戊不見制伏作鬼論 要分身鬼强弱定其吉㐫制伏得中作偏官論制過不 福更詳日干於所生月内有無力助分節氣淺深輕重 言之喜行身旺鬼衰運忌行身衰鬼旺運 卯為日貴坐學堂 巳建財官最吉祥 未上鬼傷因質朴亥中官背却榮 昌 酉宫得救方無咎丑位雖衝不 作殃憂不憂兮喜不喜 月間休旺要恭詳 六癸日用丙丁為財戊正官巳偏官若四柱透丙丁戊 字生九夏四季火土局財官有用若無此三字生九夏 四季火土局中亦作財官論見壬癸奪財甲傷官不利 若生春冬水木局中財官無氣喜行南方四季財官之 運怕煞官混雜有煞無制鬼論制太過㓙更詳日干於 月令内有無力助輕重言之運喜忌同上 論十二月支得日干吉㐫 子月 甲乙日得子月為印綬喜見官露印忌坐天財傷印歲 運喜忌同 丙丁日為官貴隂陽和合喜露財官見三合六合官印 合須考月令中氣身旺喜財官身弱喜印旺忌七煞傷 官歲運傷為福之地丁得之偏官兩陰相攻喜身旺有 合制忌身弱無合露正官及四柱帶多無制伏運喜身 旺合偏官忌身弱 戊巳日為財喜露財身旺忌坐刃透比不遇亥子日生 難為財運喜身旺與財身弱喜旺忌刼 庚辛日為長生財喜坐露財身旺忌無財身弱如四柱 全無財星便不是長生財只是傷官背禄月令須時帶 偏官庚日丙時巳時辛日丁時午時便為有制吉次宜 日時帶諸不見之形貴如年日時三宫皆不遇其命可 知行運身旺喜財身弱喜旺通忌比刼 壬癸日壬為旺癸為建禄只是身强奈名利二者却被 月令銷鎔盡了頗宜時帶偏官貴如壬日戊巳時癸日 己午時是也次宜日時帶諸不見之形貴如年日時三 宫皆不遇其命可知運喜行偏官忌正官 丑月 甲乙日得丑月為雜氣官貴喜官星透干不透要衝旣 透怕衝運喜行財忌官藏無衝官煞混及傷官官愛多 合身旺喜財官運身弱喜行旺地忌煞傷歲同 丙丁日為雜氣財喜財透干忌羊刃比肩運身旺喜財 身弱喜旺通忌刼財若不遇申酉丑日生難為財 戊巳日為餘氣財月初小寒後七日半生有癸水餘氣 無比肩敗財羊刃亦能發財貴如過期生丑中無利無 害平平日時二宫能帶諸貴格亦可發有餘氣財貴者 喜財露身旺忌財衰身弱運喜忌同 庚辛日為自庫之月只得身强少病多安壽考月令中 更無物可採頗宜時偏官貴及帶日時諸不見之形依 然發福時偏官庚日丙時巳時辛日丁時午時運喜行 合偏官忌正官 壬癸日為雜氣印貴喜透印見官及刑衝忌印伏運宜 行官印之地忌財傷印餘同前論 寅月 甲日得寅建禄乙日旺相月令中無格可取只利得身 旺年久頗宜帶時偏官及日時諸不見之形貴時偏官 者甲日庚時申時乙日辛時酉時如年日時三宫無格 可取終身可知有偏官者喜行合偏官運忌正官 丙丁日為印貴喜坐官露官再露印星忌露財宜行官 印運忌財傷印 戊日為偏官貴兩陽相攻喜身旺忌身弱偏官有合莫 制無合要制運喜身旺合制忌身弱正官及再行煞鄉 巳日為正官貴陰陽和合喜坐露財再露官星三合六 合身旺忌七煞傷官官愛明合身旺喜行財官身弱喜 旺忌七煞偏官 庚辛日為財喜財多露身旺忌坐刃透比身弱不遇寅 卯日難為財運身旺喜財身弱喜旺忌刼同 壬癸日為長生財喜財透干忌伏藏如柱無財透便不 是長生財只是傷官背禄月令頗宜時上偏官壬日戊 時巳時癸日巳時午時須及年日時諸不見之形貴如 三宫皆無格難言好命運身旺喜財身弱喜旺忌身弱 正官 卯月 甲日得卯旺相乙日得卯建禄甲乙生卯月諸格無取 只利得身强命長頗宜帶時上偏官及諸不見之形貴 偏官者甲日庚時申時乙日辛時酉時若年日時三宫 無此其命平常原帶偏官喜合忌正官運 丙丁日為印喜露官印二星忌天財運同 戊日為正官喜坐財露官三合六合身旺忌煞傷官愛 多合運身旺喜財官身弱喜旺忌七煞傷官 巳日為偏官喜身旺有合無則要制忌身弱無合及露 正官運喜忌同 庚辛日為財喜透自旺不坐寅卯日難為財忌坐刼露 比運身旺喜財身弱喜旺忌刼比同 壬癸日為長生財喜坐露財如柱無財便不是長生財 只是傷官背禄月令頗宜帶時上偏官如壬日戊時巳 時癸日巳時午時須是帶諸不見之形貴運身旺喜財 身弱喜旺帶偏官者喜合偏官忌刼財正官 辰月 甲乙日生辰月為雜氣印喜見官星及印露不露要衝 旣露怕衝忌見財多傷印運喜忌同 丙丁日為雜氣官喜官透不透要衝見財身强發福忌 官伏無衝及煞傷運身强喜財官弱喜旺忌煞傷同 戊巳日為雜氣財喜財露旺不露要衝忌財伏無衝坐 刃比肩不坐亥子辰日難為財運身旺喜財弱喜旺忌 刼同 庚辛日為餘氣財貴清明後七日半有乙木餘氣方可 發如月初生無比刃奪財皆可發過期則辰中無利無 害平平如日時帶諸貴格亦發運有餘氣財身旺喜財 地忌身弱刼地財衰 壬癸日為自庫只是身强少疾月令無貴可取頗宜時 上偏官及日時諸不見之形貴依然發福勿拘月令運 如時偏官者喜行合制忌行正官傷官 巳月 甲乙日得巳月為財貴不生於巳午日難為財亦名長 生財貴戊土露則財星愈光丙火露則傷神益壯喜身 旺財露忌坐刃露比運身旺喜財身弱喜旺 丙日建禄丁旺相丙子生巳月無可取用為福只是身 旺年長頗宜時帶偏官及日時之貴格又丙丁己月亦 是長生財貴要財露如不露只是傷官背禄月令是長 生財喜行財運帶偏官喜合運忌刼財正官 戊巳日為印亦是建禄何以别之只年月時露丙火為 印丙不露更有壬癸字者只是建禄印綬貴喜露官星 及行官印之地忌傷官印如建禄時宜帶偏官喜自身 强旺運宜合偏官忌正官 庚日為偏官貴印與同宫喜身旺合制有合莫制忌身 弱無合正官運亦同論忌再見偏官全無制多夭獨庚 申日則不然何者巳中有土能生金金旣長生又自坐 禄何夭之有更㸔壬露無丙癸露無丁甲露戊衰乙露 巳病之機何如 辛日為正官辛為天徳喜官再透及財露官愛多合及 三合六合之地忌坐七煞傷官運身强喜財官身弱喜 旺忌七煞傷官 壬日為偏官喜身强偏官有合莫制忌身弱露官運喜 身旺合偏官忌身弱旺官全無制伏多夭 癸日為正官喜露財官三合六合身旺忌七煞傷官官 愛多合運喜身旺及官印之地弱則喜印忌煞 午月 甲乙日得午月為財貴亦為長生財巳土露則財愈顯 丁火露則傷益壯喜身旺忌刃比運身旺喜財身弱喜 旺忌比刼 丙日旺相丁日建禄丙丁人生五月無可作福只身旺 年長頗宜時帶偏官及日時諸不見之形貴又丙丁生 午月是長生財貴要財露如財不露只是傷官背禄月 令帶偏官者喜行合制運有長生財者喜行財運 戊巳日為印亦為建禄何以别之年月時干露丁為印 喜透官印忌財無印作建禄論 庚日正官星身弱喜旺忌七煞傷官歲運傷為福之地 辛日偏官喜身旺合制有合莫制亦利土出火藏忌身 弱無合及正官運喜身旺合偏官忌正官再見偏官 壬日正官正財喜身旺三合六合忌七煞傷官官愛多 合運身旺喜財官身弱喜旺忌七煞傷官歲運傷為福 之地 癸日為偏官喜身旺偏官有合莫制忌身弱無合正官 運喜忌同 未月 甲乙日見未為自庫月主身强少病但無一物可用為 福頗宜時偏官及日時帶諸貴格不必拘月令運喜合 偏官忌正官再見偏官 丙丁日雜氣印喜官及印露不露要衝忌印伏無衝與 財運喜官印忌傷官歲運傷為福之地 戊巳日雜氣官貴喜身旺與財及官透不透宜衝官愛 多合忌官伏無衝兼煞混傷官運身旺喜財身弱喜旺 忌七煞傷官運歲傷為福之地 庚辛日雜氣財喜身强財透旺不透要衝忌財伏無衝 羊刃比肩運身旺喜財身弱喜旺忌比刼歲運傷為福 之地 壬癸日為餘氣財如遇小暑七日後生則不為雜氣長 生財貴小暑七日半生有丁餘氣謂之禄馬同鄉無傷 官無奪財頗能發福如過期生未中無物可取主平常 喜官透財露身旺忌七煞傷官運身旺喜財官弱喜旺 忌七煞傷官同 申月 甲日申月為偏官喜身旺合制忌身弱正官運亦然尤 忌再見七煞 乙日申月為正官喜身旺露官透財三合六合忌七煞 傷官官愛多合運身旺喜財弱喜旺忌刼財 丙丁日為財官丙見壬七煞丁見壬正官喜身旺露財 官忌傷七煞運身旺喜財弱喜旺忌刼財 戊己日為長生財喜財露如柱中無財便不是只是傷 官月令宜時帶偏官及諸貴格月令雖有長生水為財 内有戊土為害運喜行長生財為妙身强喜財弱喜旺 時偏官喜合制運忌正官身弱 庚日為建禄辛為旺相月令别無可取為福只是身强 年長頗宜時帶偏官有合莫制有制莫合運忌正官 壬癸日為印喜露官透印忌財運亦如之 酉月 甲日酉月為正官喜身旺露官見財三合六合忌七煞 傷官官愛多合運身旺喜財官弱喜旺忌七煞傷官 乙日得酉月為偏官喜身旺有合莫制有制莫合忌身 弱正官運亦如之再忌見七煞運 丙丁日為財喜身旺露財官三合六合忌刑衝破害比 肩刼財運身旺喜財身弱喜旺忌刼奪 戊己日為長生財如柱中不帶財露便不是只是傷官 月令頗宜時帶偏官及諸貴格偏官格喜合制運身旺 喜財身弱喜旺忌刼財 庚日為旺相辛日為建禄月中無物可取只是身旺年 長頗宜時帶偏官及日時諸貴格有偏官喜合或制忌 正官運亦然 壬癸日為印喜露官透印忌財運亦如之 戌月 甲乙日戌月為雜氣財喜生旺財透不透要衝忌財伏 無衝比肩羊刃運亦然 丙丁日為自庫月亦主身旺年長戌中無物可取為福 只宜時帶諸貴格為妙運亦然 戊巳日為雜氣印喜正官印透不透要衝忌印伏無衝 有財傷印運忌傷官傷印 庚辛日為雜氣官貴要身旺印全如官透衝則用官貴 印透衝則用印貴不透要衝忌官伏無衝官愛多合運 身旺喜財官身弱喜旺忌七煞傷官 壬癸日為雜氣財要身旺財官雙全為貴財透衝則用 財官透衝則用官不透要衝忌財伏無衝運身旺喜財 身弱喜旺忌刼奪 亥月 甲乙日得亥月為印喜露官透印為福忌財運亦然 丙日為偏官有合莫制有制莫合喜身旺忌身弱正官 歲運同 丁日為正官喜透財露官身旺忌七煞傷官多合運亦 然 戊巳日為財要財露身旺忌羊刃比肩身弱運亦然 庚辛日為長生之財如柱中全無財露只是傷官背禄 月令頗宜時帶偏官日時諸貴格喜財露自旺忌無財 身弱運亦然 壬癸日壬為建禄癸為旺相福無可取只是身旺年久 頗宜時帶偏官及日時諸貴格如得時偏官運喜行合 偏官忌正官 論五行時地分野吉㓙 按王氏所謂二氣者陰陽也五行者金木水火土也時 者春夏秋冬也地者冀青兖徐揚荆梁雍豫也蓋天有 陰陽行於四時地有五行具於九州正朱子所謂五行 質具於地氣行於天故天有春夏秋冬地有金木水火 皆以時地相為用也今之談命者但知論陰陽五行而 不知兼論方隅與晝夜陰晴所以有年日月時同而貴 賤壽夭逈異便謂五行無據啟世人不信命之疑亦誣 矣嗟夫人生天地莫迯五行九州分疆風氣異宜陰晴 寒暖理難一律人禀天地靈氣以生一時得氣各自不 同所以貴賤壽夭難以八字拘也且以甲乙寅卯屬木 生於兖青為得地春令為得時丙丁己午屬火生於徐 揚為得地夏令為得時戊巳辰戌丑未屬土生於豫州 為得地四季月為得時庚辛申酉屬金生於荆梁為得 地秋冬為得時壬癸亥子屬水生於冀雍為得地冬令 為得時况晝夜陰晴之間有寒有暖陰陽造化之内有 喜有忌生尅制化抑揚輕重妙在識其通變不可執一 論也 論木 正春木令木也晴則花葉敷榮雨則寒其萌蘖正月生 者雖三陽交泰寒氣未除見火則生意藹然富貴無敵 火多泄其元氣徐揚人晝生者疾火土同躔富而且貴 有土無火僅足衣資而已逢金折傷之患得火制之為 福見水不為子母相生蓋初春之木纔有生意見水則 寒反不為吉冀雍生者貧寒男濫而女滛也 二月之木生意暢茂遇土培植為佳火土同行富貴而 壽火盛亦泄其氣蓋花木始含英而眞陽發散故也兖 青人富貴無虞徐揚人美中不足干支有壬癸亥子者 咎也見水生之太過情性流蕩離祖遷居土金水㑹夭 折無疑賤貧而壽逢金伐之旺處遭傷斨其生意豈天 地生物之至仁耶先正有云春木雖旺不宜逢金者此 也 三月之木正條達長茂之時春陽和照萬紫千紅雨水 浸滛根株摇動見土則根深蒂固福壽綿延見火則木 通火明文章秀發逢金伐木荆梁生者㐫徐揚之人富 貴喜火土忌金水運喜東南西北不利夏木病已死午 墓未者蓋南方火盛泄其眞氣故也陰雨則吉亢晴則 忌 四月木未甚衰火未甚旺見㣲火則枝葉茂繁蔭庇發 福値盛水則水神飄蕩男女滛奔見土利就名成火土 同躔干支有壬癸亥子者富貴逢金尅之灾訟不免徐 揚人反吉 五六月之木喜雨水夜生尤竒値此者富貴而壽火盛 無水者貧夭夏令炎威火盛爍石流金木有枯槁之患 徐揚人干火多者有瘋癆熒燎之㓙或水制或夜生或 陰雨天化㓙而為吉矣得土以培其根得水以達其枝 若水土同行非惟富貴且壽考康寧矣見金不能尅木 火旺金柔有子復仇故也若小暑以後土多亦忌蓋衰 木不能尅旺土也兖青生者為財大抵夏木喜水與他 時不類 秋三月之木惟欲晴雨得宜亢旱則物皆枯槁滛雨則 物不収成 初秋之時炎威未退不宜與火同行陰雨生者最妙見 金雖有剥刻之嫌然火氣尚炎金氣未盛不為害也處 暑以後荆梁生者忌之金水同行化㓙為吉逢土培植 利就名成水盛無土冀雍飄蕩無居徐揚人反㓙成吉 八九月之木正凋零之時畫火同躔者貧夭蓋秋陽燥 烈木皆枯落故也或夜生或隂雨或水觧之方吉兖青 人文章富貴見水有漂流之患蓋秋水非滋木之時也 冀雍人尤忌得土栽培根基穏厚見金反吉蓋金司令 則萬物摧落旣無長養以遂其生又未歸根以復其命 所可借者在一金耳茍無金制以成其器則為天地間 一朽木此所以仗斧斤之力斵削成器而為棟梁之用 正所謂斧斤以時入山林材木不可勝用也氣運宜徃 東方南方 冬木正肅殺之時復命歸根㣲有小春生意以見造化 無終窮之理易曰碩果不食者此也生於晴明者最佳 値陰雨則凝氷積雪也 十月之木遇火貴而有壽蓋氷寒土凍仗火以温暖其 根故也火土輔運富貴雙全見金雖無害其根本未免 骨肉参商得水則有滋助之意徐揚人利就名成冀雍 人貧寒孤尅 若子丑月之木喜火融之與土同躔位登台鼎見水㐫 尅蓋冬水令也木寒木也冬木遇水而寒無火温之則 氷凝凍合而生意摧折矣貧賤者壽富貴者夭見金雖 傷不害蓋木任冬令歸根者斧斤無所施凋零者斵削 可成器所以見金而無咎也徐揚兖青生者有隕自夭 荆梁豫人雖忌亦不過枝葉之傷耳其本根則自若也 干支得丁丙相制者却能富貴豈獨免禍而已氣運宜 徃南方冬木喜南奔也東方次之 論火 三春之火其氣温然而始著也晴則借木而明雨則濕 木而晦正月㣲陽之火隠於木中雖有可親可愛之意 但氷霜之氣未消遇木生之則陽氣發揮矣逢金為財 徐揚人富而好禮金木同行官居鼎鼐逢金値水夭折 無疑荆梁冀雍之人尤甚見土盗泄㣲陽浮薄卑賤 二月見木敗處逢生木秀火明文章富貴人也但不宜 有水蓋濕木不生無燄火也榖雨之後生者㣲水無㐫 蓋土司時木主令化㓙而為吉也兖青徐揚生者富貴 何疑土與金正月同論但辰月土差旺耳 夏令之火陽氣之極草木為之焦枯江河為之枯涸晴 則流金爍石眞陽盡泄雨則水濟其威方得中和反應 蔭庇發福四月火勢漸盛逢日争光未能全其忠愛雖 富貴亦主夭亡貧寒者壽而多子孤獨艱辛見金名成 利就逢土有權有謀遇木富而好禮㣲水濟木其貴不 可言也 五六月生者火炎之極得水制之則都將相惟冀雍生 人水不宜盛蓋旺火投於盛水不能不傷故也得土制 木觧則富貴過人矣見土畧洩其盛而有權衡之貴又 好施惠及人但施恩而反怨耳蓋火能生土亦能燥土 故也見木生過反傷青兖徐揚人根基雖富難免夭亡 冀雍荆梁人富而益富遇金為財火爍金流反有破財 蕩家之患水土同行名成利就日戰月刑忠孝有虧㐫 禍孤尅夜生减輕氣運宜徃西北南東大忌 秋初之火炎威未退土傳生氣水不能尅反主貴榮見 木助之徐揚兖青人干支火多者雖富貴而壽不永見 金為財富貴豪侈逢土則息顯達非常 八九月失時之火見木生生之意無窮富貴無敵金木 同躔官居宰輔有金無木主弱敵强不免有争攘之事 冀雍荆梁人因財致禍與土同躔泄其眞元孤刑冷退 得木助之斯為美矣見水㐫夭運喜東南西北忌之 冬月之火人多親之晴霽則明陰雨則㓕故見水為㐫 木生為貴有水無木輕者疾重者夭雖生富厚之家不 免冷退徐揚兖青人得水制之無咎逢土泄之弱中又 弱蹇滯終身小寒之後旺土晦其光明定主昏愚瞽目 見金為財青兖徐揚人主富荆梁冀雍人助難為㓙謂 金之子水也克其母子則乘勢報仇無木觧之有刀兵 獄訟之厄腫痢没溺之㓙干支木盛者减輕大抵冬火 喜木忌水運宜東南西北大忌 論土 土値春時土膏脉起萬物含生木氣發泄前哲所謂病 寅死卯墓辰者良有以也雨則陰凝土濕而萌甲不舒 晴則凍釋陽和而生意發越故春令之土一接陽氣就 能發育萬物 正月之土尚有霜寒遇雨則凍遇水則氷値木則病惟 得火以温之則榮華莫比逢金制木亦名利兩成 二月之土正木盛土崩之時遇木同躔有脾胃腸風痔 漏之灾輕者疾重者夭徐揚人干支有火而値晝晴者 無咎見火同躔位登台鼎見水則㓙冀雍青兖人土渾 水濁終有水湧土潰之危蓋水生旺木而傷土也値此 者貧寒疾夭徐揚豫人干支火者反吉見金以泄土氣 難免灾㐫 三月之土漸有生意蓋土旺季月故也有火温燠則陽 氣發舒而生物茂矣見木非疾則夭徐揚豫人無害水 木同度貧薄無聊冀雍兖青人尤甚見金制木反㓙成 吉運喜南方西方次之 土旺長夏火盛土生之故也陰雨則濕養萬物故見水 為吉亢旱則田疇龜坼故遇火為㐫 孟夏之土炎氣未盛終喜火以助之逢木則疾夭無疑 見水為財徐揚人富足見金遇木則貴逢水則貧 五六月之土見火則燥而萬物焦枯徐揚人干支火盛 者有火焚風血之災輕者危重者死或陰雨或夜生雖 災不甚冀雍人干支有壬癸亥子者富貴非凢見水滋 養萬物主富貴文章見木疏通其性多聰明特達遇金 無用蓋火盛金衰不能制木所以金無用也氣運宜行 西北最忌南方蓋夏土逢火太燥故也 土逢秋令金氣盛旺泄土而氣薄矣晴雨須要得宜 七月之土火氣未除土性尚燥喜水滋之則萬物實矣 若火太盛亦有燥土之嫌得水濟之為妙逢木為灾徐 揚荆梁人無忌 八九月之土見木則不能尅此萬物凋零之時金氣生 旺子復母仇荆梁徐揚人富貴而壽見金泄氣太甚西 北人不免有冷退怯弱之患見火助之文武名高君子 小人皆吉見水為財徐揚豫人富而無敵冀雍荆梁人 水過盛者反主貧薄戌月僅可運喜火土之鄉水木金 方有忌 土於冬也正天地肅殺之時寒亦至矣雖一陽下生土 脉未温値水雪則氷寒土凍見火日則寒谷回春 十月之土惟喜火以温之則土脉陽和而萬物歸根矣 見木則㐫逢金則滯遇水則主孤寒徐揚人干支火多 者可富 子丑之月寒氣之極火日融和功名成就見木最忌見 火觧之為吉見水則陰氣愈甚水寒地凍輕者疾重者 夭見金亦主貧薄歲運南方最佳北方大忌 論金 春日之金木旺火相非金得氣時也絶寅胎養於卯辰 者蓋造化無終極之理也是以春令之金晴明吉陰雨 則滯正宜遇土以生之謂其將絶而有生意耳 正月之金見木為財木神太旺僅足衣資土氣尚寒未 能生助藝術顯名而已火若同躔男女重婚重嫁見火 遇土富貴非常逢水泄之孤寒懦弱 二三月之金見土則生生之意無窮主人富貴而壽逢 水泄其元氣亦主貧薄無情見火則囚金遇鬼貧夭無 疑土生水制為吉見木而有困滯之灾蓋春木盛旺以 㣲弱之金而欲制之是猶以嬰兒而禦强敵其不格也 明矣犯此者必有求榮反辱之虞官訟争攘之事謂其 仁義相刑故也荆梁豫人逢之主富徐揚人干支土多 者貴顯氣運土鄉最吉金鄉次之 夏月火盛金至柔也晴則日爍金流雨則水滋金潤故 夏令之金俱宜見土主人有出將入相之權金馬玉堂 之貴見火則火炎金爍貧夭居多雖富而夭滛賤見木 為財荆梁豫人多主富貴遇水孤寒蓋弱金不能生水 故也若與火土同行則富貴康寧運喜土金木火最忌 秋金肅殺萬物凋零茍縱而不抑則生生之意絶矣晴 則火煆金堅雨則水潤金明故也 七八月之金得令其性剛强仗火以制其威則有玉帶 金魚之貴蓋頑金無火不能成器故也見水泄其旺氣 金白水清多主詞林清貴水火俱無則主夭折見木為 財徐揚人富而且貴遇土則隐彩埋光雖有財而不發 孤者多經云秋金埋土而反旺也逢木而貴徐揚兖青 人見之尤佳九月生者金氣稍退遇火夜生為竒晝生 少利逢木則尅反應骨肉参商見水濟之冀雍人不免 冷退徐揚又何忌焉逢土亦晦兖青人富貴居多豫人 困滯運喜東南西北忌之 冬月天氣嚴肅金伏藏之時也蓋金之生也胎於春生 於夏旺於秋至冬而死者謂其畏寒無生意也晴明則 金清水秀雨雪則水冷金寒所以冬月之金得火融之 然後可以奪其寒氣則富貴非常矣 初冬之金見火則為傷殘徐揚人干支無土日生者貧 夭夜生者孤寒遇土則衣禄豐足見水木俱不利矣 子丑月生者亦喜火以温之徐揚人無火亦喜遇土得 火為貴冀雍人有土無火者孤貧蓋寒土非生金之資 也見水則寒西北人賤貧疾夭徐揚人干支有火土者 福壽康寧也遇木為財主富享閒中之福兖青人則有 妻孥犯分之事蓋衰金不能制木故也荆梁豫人則吉 運喜東南西北最忌 論水 春月之水孰不謂其病寅死卯墓辰為至弱矣殊不知 水為陰氣生申旺子秋冬之時其氣翕聚未散故水常 涸春至陽氣上蒸陰氣下降故雨露旣濡而水生發此 水勢之常耳星家以活水生於卯者良有以也晴則春 水溶溶雨則汪洋泛溢 正月生者水有寒氣見火則氷融凍釋富貴雍容得金 相助徐揚生者最佳逢木無火則水冷木寒未有生意 遇土尅水亦主貧寒土制金生衣資豐贍 二三月之水浩無邊際見土則有隄防晝則富貴夜則 流移生於榖雨後者或主滛邪痺憊之疾蓋土渾水濁 故也見火則水火相刑灾訟不免遇金生水泛溢無情 徐揚人干支得土者無咎見木泄之能施惠及人兖青 人生於二月中旬者木氣正旺盗其元神則生風怯之 疾得金助之無患 夏水失令逢火則乾涸矣所以忌晴而喜雨也初夏之 時水猶泛濫得土止而不流則福氣深厚但不宜與火 同行蓋火盛則土燥而水涸徐揚人干支無金水者疾 夭也逢水利就名成金若生之反主孤尅蓋夏令金衰 母弱不能生子而反傷於母也荆梁豫人値之則吉 五六月之水正能滋助萬物喜土同行生時更値陰雨 者主富貴文章見火則有涸水之嫌輕者疾重者夭得 水濟之㓙中反吉見木亦主富貴豪雄兖青人泄其眞 氣非佳逢金氣弱無力生水不可例以母曜論之反主 孤尅干支有金水者吉運喜金水火鄉最忌 水生秋令正水清秀之時也晴則清澈無瑕雨則潦水 渾濁 七月之水正能滋實萬物不宜與火同行徐揚火多者 貧夭無依金為母曜適當其時子母相生文章清貴土 来同處化禍為祥木若聮行亦當貴顯 八九月之水遇令星則福壽難量金火同躔則功名炬 赫見木終被疏泄不免先成後敗火若同垣恩金失力 雖有治民服衆之徳未免痰疾刑傷見土雖㓙不㓙蓋 秋令金最能化難為福徐揚豫人干支土多者亦困滯 終身運利西北東南失宜 冬月司令之水寒氣嚴凝之時也雨則氷凝晴則凍釋 故冬三月俱喜火以温之則富貴無虞矣見金子母相 生徐揚人金紫玉堂之貴冀雍人水冷金寒雖相生而 反貧薄得火同行為吉逢土金骨肉参商冀雍人頼以 隄防而無泛溢之患也遇木水寒木凍俱無生意貧夭 無疑徐揚人干支火多者富壽木土同垣制煞反吉丑 月生者貴顯運喜南方東方次之 論甲乙 甲乙春生寅卯月喜逢金火是榮名莫將水土推為用 曲直類趨另一評 甲乙夏生四五月庚辛帶水却為宜土神未月連金用 不透傷官貴可知 甲乙秋生兩様言乙多金貴甲单尊兩干飛臨無射月 内有財官要印存 甲乙冬生木本枯若逢金土反宜乎金多成格為官印 用火尤嫌水土敷 甲生春季夏間來丙火干頭作壽胎戊本是財壬是印 運臨酉地雨風摧 甲生秋月主逢財印綬官星併帶來運轉南方名利顯 傷多只恐子星乖 甲申酉月煞官俱莫要猜疑作混㸔干上再逢庚字透 地支煞黨總一般 甲生八月禄當時最怕卯丁来破之誰信北行終富貴 運南有水亦能支 甲寅庚透夏春生煞淺身强最有情羊刃如逢時月下 却將高貴反常評 甲申春月喜重庚壬乙相逢入帝庭無乙只宜名利淺 丙丁玷破作常評 甲戌干支三兩重火金却喜格中逢如無金火復行水 此命終須主困窮 甲日如逢乙亥時庚金透出喜乙妻丙丁若也無相混 歲運申庚名利齊 甲生季月乙巳時壬癸推他作印竒火土相逢名利遂 水金運底更多非 甲日無他丑巳時金神格也定非疑赤黄運遇成名利 水木之方又不宜 甲生冬月亥午多以亥破午反中和局中更得申庚用 定主功名掇顯科 甲午冬生遇子時格全印綬喜同支莫言死敗為無用 柱有酉辛貴莫疑 甲日冬生水盛期髙明不遇嘆支離歲時如得辛庚見 運入東南夢叶羆 甲在春生乙在秋煞官重叠福優游甲秋春乙如多遇 有印須知亦貴儔 甲乙春逢金火期分行南北利名宜火宜南地金宜北 反此而行兩不時 甲乙生炎火土敷西行營利貴難圖行東遇刼成家業 値水西通甲怕枯 乙生春月見金强酉丑亥逢大吉昌錯節盤根喜琢削 如行南地反為殃 乙生卯月見金功運行水金去火通申子酉中應許貴 火臨相聚格還空 庚辰辛巳時中遇乙巳逢牛總一同水金運底成功業 木火相逢反落空 乙日春冬時遇辰再逢辛巳一般論如行印地分榮貴 只怕丙丁損用神 乙日春生用丙丁水金不遇妙南行不宜西北兼歸墓 身旺無梟水地平 乙逢辰巳午未時就裏藏眞未易知若得土金皆有用 只恐旺處更無依 夏生乙木遇壬庚運向西方禄自榮乙丙若無局内見 讀書應許有功名 乙日秋生官最强喜逢辛煞反榮昌蛇牛宜見嫌南火 㣲水扶持入廟廊 乙日如逢辛煞多見丁相擊無奈却旺金去火翻為吉 青赤交持名利薄 乙卯坐禄見財官庚辛帶水利名㸔不論何月時辰巳 丑午相逢亦類觀 乙生己酉丑月中最喜時支一様逢印綬再來年月助 千紅萬紫感春風 乙生亥月時遇丙年月逢丁作三竒坐丑兼戌引從貴 如專己酉另詳之 木生春旺弟嫌兄誰道無情反有情或火或金成一用 不逢金火格多評 木生夏月節枝横此地財傷要刼生暢茂繁華根未盛 刼多用重兩宜情 論丙丁 丙丁正二印當春壬癸多逢格最嗔不忌浮財宜見化 遇辰月愛子連申 丙丁夏月本炎蒸富貴須憑别象稱金水相逢渾有頼 用傷格破作髙僧 丙丁秋月總為財丁可通融丙忌哉甲日怕逢兼怕刃 運行南地細推排 丙丁冬月用當垣從化都宜不帶根官煞當時嫌日旺 無生清用便為恩 丙日秋生官煞多無生得化致中和有生無制皆言弱 兩地財名坦復波 丙申四月戊飛來萬頃田園主富哉最怕梟神同透干 平生辛苦命安排 丙臨申位遇時辰春夏生人煞最循金水運逢雖阜澤 辰壬酉亥子申分 丙生冬月喜逢辛格内土來作吉論時上不妨壬字見 有丁合化俱無嗔 丙坐三支寅午戌月逢火局總皆同格成炎上多名利 土富嫌臨水戰功 丙巳相逢本是傷官星就見又何妨火時土旺宜金水 時夏惟寅宜另詳 丁生十月得寅時化象成都富貴推若再丁來曁辰戌 戊分官貴庻人期 丁壬化木卯羊寅無破提綱利禄新官旺且宜身旺地 兔逢兊變虎愁坤 丁日秋生格最佳無根有煞兩榮華有根無煞行南域 好似良瓊玷缺瑕 丁卯秋冬煞疊昌休來印綬助身强羙乎亥子嫌重火 火木如來反主傷 丁生最怕午離間金水無逢名利難運徃兊西成利禄 如行東地半愁顔 丁根石竹水源胎金水鄉來道利開寅午戌方行補弱 官傷職掌庻生灾 丁日蛇提酉丑逢水金運底利名通柱中原有尤為上 寅戌行來起戰鋒 丁生卯月卯寅提雖化壬兮本木枝木火却當官煞旺 酉申運底動離悲 丁日逢辰時戊申傷官時内有生壬煞星若出干頭上 㑹水相征禍始侵 丁巳居蛇弟襲兄寅申月令喜壬庚兩行運用尊榮貴 相擊提綱禍始成 丁戊傷官要見財原無偏喜運重來若逢寅戌雖為咎 誰信子申更主灾 論戊巳 戊巳當春官煞强火金相見主榮昌干支財透無臨刼 運向財鄉田舎郎 戊巳當時夏日期土焦宜水乃相滋木金得格成其器 印綬輕時怕水瀰 戊巳秋生本泄氣少宜壬癸怕多逢如專金用來青赤 縱有財名亦酌中 戊巳冬生財利濵柱中金水喜相親水金得局空梟煞 貴比班超富季倫 戊日申時金水生更兼水局禄財成如無梟煞來侵格 職位崇髙莫與京 戊干合化在秋冬遇癸逢壬化始通火地財名功業就 最嫌梟煞兩相逢 戊日如逢甲寅時却從煞格莫拘疑運宜木火通名利 金水屏干入是非 戊申辰子日時同金用壬連水有功辰已丑申為美運 午寅丙甲主貧窮 戊日秋冬兩様之偏財時見最為竒傷官歲月嫌梟煞 丑亥不如子戌時 巳臨卯位透官星木火重逢事業成順得南方人富貴 水多金重更無情 巳生季月旺身時不遇官煞旺何為命有財官如被刼 運行金水木鄉竒 巳亥日逢乙亥時豈宜丁火柱中期運行木火尤堪美 金水重逢不是竒 巳生辰戌旺根荄木破重重芽未衰制運更愁驅煞起 煞鄉無謂就降猜 巳生夏月用辛庚遇水西行事業成酉丑喜連申子吉 如逢木火病非生 巳日如逢戌子時節當官旺煞何疑丙丁火印來相援 木進何愁金坐支 巳坐卯未逢卯月天干透乙身更衰棄命相從翻富貴 如行旺制便生灾 巳日如逢丑寅時身衰宜印貴無疑行來木火愁金水 四季生人各另推 巳日如逢戌子時財官叠見最相宜若生季月多財禄 身旺用衰作别推 如己丑甲戌己丑甲子二品武職　甲午甲 戌己巳甲戌富貴清髙　甲午甲戌己巳甲子巨富 納貴　辛巳壬辰己巳甲戌富貴輕 巳日秋生本用金干頭却喜木森森乙連三四皆為吉 遇甲相成入翰林 勾陳得位號髙强木火雖宜忌火昌四柱若無金作梗 一生名利入嵓廊 論庚辛 庚辛春月正逢財最忌干頭比刼來官煞要分嫌混雜 身强用吉乃康哉 庚辛夏月兩分評遇煞逢官各有情庚遇亥壬煞喜制 辛逢丙合利名成 庚辛秋月太身强卯未逢支乃吉昌庚遇午寅宜見水 辛遭丙衆喜非常 庚辛冬月作傷官丁丙無逢金水寒甲乙相連分上下 稱心更要識悲歡 庚生四月巳多逢壬癸透干作制功南北兩行皆富貴 却嫌戊甲在其中 庚辛七八比肩來格局無成又没財水用北行為利禄 逢財争競一時災 庚金坐午又為提丁巳齊明両可宜干支無丙來雜混 水絶肩多作富推 如己丑庚午庚午丁丑巨富 庚居子午月逢寅官煞相淆干上評子午運中愁咎起 戊壬若遇暗回明 庚金冬月本元疲壬癸多逢盗日脂丙丁若來庚更暖 逢温都作利名推 庚生寒月丙雙存便是功名利禄人行運柱中攻戰闘 却愁稱意没荆榛 庚逢寅午巳提綱遇亥同壬利禄昌丙火透干無水制 不堪回首嘆凄凉 庚子秋冬水局全井欄义格理誠淵柱中無火方成貴 青赤交持未是便 庚日都宜丑亥時癸壬相見亦相宜丙逢亦許居名利 土重財多反壞之 庚逢壬癸在秋冬有子生財各利名時歲木星相合見 金方發達見梟平 辛未辛卯坐支財最宜丁丙向干来月生寅卯甲乙透 富比陶朱不用猜 辛日提綱戌巳寅貴乎丙火擢元神再財庶利官加爵 最怕相逢見亥壬 辛金寒月兔猪羊局㑹財成富貴詳無火莫言金水冷 全陰福禄怕梟傷 辛金最喜赤青逢丁乙相逢名利通青赤不加名利改 水金相見落殘紅 辛衰春夏行西可官煞秋冬南地㓙木火畏逢金水破 秋冬要火木重鎔 辛日如逢丙甲壬相生相益又相征東南運底宜名利 西北無成向酉傾 辛日東南丁酉時火方名利却相宜金强水旺虧財禄 西北風寒葉自飛 辛日秋生怕煞肥冬生水火喜東離赤青月令嫌行水 無火傷官恨酉西 辛日如逢寅午時戌亥卯未亦如之火明木秀財名就 事不偕兮金水依 論壬癸 壬癸春生喜㑹財干支得土亦竒哉無財營獲難成利 木遇金多成㫁荄 壬癸生炎論旺賒若逢梟印盛無涯有根壬子方成美 癸水無根作大家 壬癸生臨旺九秋功名火土遂情求如無火土猶行北 幾度歡娛幾度愁 壬癸時垣比刼逢運歸旺地反成功如逢火土從他格 食木飛刑又不同 壬癸秋生比刼多無財財地奈貧何干支有土兼逢火 雨後桃夭春已過 壬生巳月戊丙該煞印相逢大用材癸日臨期應擬富 只愁原帶食傷來 壬生七月印屬申火木相逢便是春無刼有官多吉慶 刼來相伴主薄貧 壬坐申辰子亥中比全水局甲無功東南北地皆名利 金再相逢又是空 壬日蛇提六獸支内中壬午别為宜餘逢陽土多尊貴 甲木飛來便可疑 壬戌壬寅散月生干頭喜透戊和庚煞多尤利風雲㑹 富貴愁逢丙甲申 壬申夏月赤黄時干遇財官不是奇庚戌若來成一妙 豈期丙甲両相依 壬騎龍背喜風雲財局之中亦自欣遇甲全陽名利客 戊庚一見要詳分 壬臨午位禄馬同疊見財官富貴翁春喜見金不怕木 如逢子月土成功 癸居金局巳辰時月値卯寅水木滋最喜煞官來入格 平生名利自相宜 癸日如逢巳酉丑時利庚申南地走木火功名比刼嫌 財官入格命少有 癸日多財春夏間若成棄命福難攀干頭官煞來相混 猶事驅馳不解閒 癸生春夏食傷提比刼重逢尅子妻如得干支存火土 更行南地禄財齊 癸日如逢己未時煞星更怕戊來持如或制盡行財地 不是人間富貴兒 癸亥多肩九月生金水運底最無成若行南地無寅甲 富貴功名㫁可成 癸生秋月水金明火土相逢便有情比刼可圖南地禄 赤黄順北有功名 癸生秋月印生身丙火相逢亦不嗔有土許成名利客 若逢寅甲䘮青春 癸居羊兔甲寅時刑合格中最是竒行運只嫌申午地 㑹青枝上利名期 甲坤黄數五 甲人戊癸本非殊或加從革應相呼四位土支逢一二 禄厚權清出帝都 雲漢秀氣 甲人見火為孤獨水若相逢却至清若見丙來加子午 定向初年達縉紳 福禄歸根 甲乙相逢土最精不逢木辱足珠珍辰戌両位如逢火 少歩青雲日益新 蔭助清竒 丁蛇巳酉金偏慕縱逢火盛不為㓙若見甲來加子午 雲路峥嶸早歲通 天地有餘 甲辰甲戌皆炎火木作干神本自生重遇木神駢輔翼 虛名雖有不遷升 破散離業 甲戌本是火潜藏木發其神轉更忙又値木臨寅午戌 蕩除家業遠離鄉 夭横無依 甲人寅重莫逢火見火平生多坎坷不然禄馬不陞遷 又恐天年多􁀙􁀙 乙四眞金太陰化氣 六乙之人遇丙辛從魁大吉要傳名傳送更加逢太乙 便是中書燮理人 滋蔭返元 六乙生人正月内蛇窠逢土少年榮若見剛金臨煞位 必主兵權定塞塵 鬼作截福 六乙怕逢丙丁盛如無救助定成㐫若値五行多水數 陽土相臨主大隆 丙水乾龍之數一 六丙生人不見丙巳來同甲格最清大吉若加并太乙 名標金榜世傳名 福禄還藏 丙人從革火為良又乘已位旺青揚更得炎宫干木火 定知早達佐朝堂 禄旺興元 六丙生人火數多更加一木最相和剛明清健多榮禄 金神更壮早巍峩 中央奪福 丙人見子休逢土福破中央奪將去又加火向辰戌中 决定傷殘終敗露 截根無蔭 丙寅為禄火長生甲寅相遇不光榮憂妻害子無兄弟 到老孤貧謾逞能 煙㓕灰飛 丙丁巳午皆逢木炎上威風勢猛强更若五行無水制 纔逢稱意必傾亡 食神為鬼 丙人見戊加申子時人皆謂食神重若見火神有生位 一生孤蹇禄難逢 丁火父木成數三 六丁戊癸本來髙如加巳亥勢雄豪申子辰宫金水壮 位到公侯佩玉袍 飛活清秀 丁人愛遇北方水忽見食神再續來局内不逢於土數 木神加䕶至三台 禄基成實 金加子午多㐫暴若是丁人又喜逢更㸔五行無土數 定扶聖主掌陶鎔 禄氣差遲 丁見壬亥未是竒亥子相逢正得時忽被土來争旺位 謾有聲華亦差遲 破相孤獨 六丁忌見土長生損妻害子强争能縱有虚名難了達 亦憂田宅乏興營 戊火數二 六戊生人逢曲直丁壬相合主清才從革位中兼一二 决須名譽少年魁 淵源滋養 六戊生人見水深更逢申子旺生金須知名譽當騰達 少主清華入禁林 相為慶㑹 寅申本是戊人强癸亥當頭貴顯揚但得五行金不入 名清望重佐朝堂 金火相持 戊人不貴南方火見火須還帶旺金有金無火終成咎 有火無金亦不新 干鬼為映 戊人有甲終無益帶水拖泥不似初若得庚金并水局 縱能財禄亦㣲餘 巳五數眞土 六巳相逢巳用功乙庚相㑹禄髙封炎上火神加一二 符壓兵權静塞衝 包成合禄 巳人正月正為魁更於寅午戌相陪局内不逢眞火數 定知文武佐功來 秀特逢生 六巳相加巳是功申子辰位甲須豐更得金神同水化 定知名譽至三公 庚四金陽之數 六庚眞數少人知戊癸相逢遇者稀大小吉神逢一二 名播中華福禄輝 聲譽逺馳 庚人巳午逢剛木學問過人世所稀但無金神并水屬 少馳聲譽掌樞機 相叅成慶 庚人愛得土來親火數相乘位顯倫春夏季中生月屬 又加木屬主光榮 禄鬼孤害 六庚火禄向甲申水數才多不可逢更値金神重叠見 到頭辛苦禄難崇 六辛天之水數 天數當先號六辛喜逢親子係丁壬天魁合㑹功曹盛 名達朝堂職位清 威髙志遠 六辛要得火相親帶水須憑見木神文中却作武中虎 武禄還須静塞塵 先㐫後吉 辛人卯酉値非善又逢水屬主遲矇若見火神當勝位 定知烜赫衆難同 禄氣退休 辛人火居西北地無木相扶仕禄艱縱得少年膺爵命 亦須衰蹇見休官 壬為眞木數三 六壬逢火自然光丙辛交㑹勢堂堂太衝還共登明㑹 必是金門紫綬章 相呼集福 六壬巳亥不為官忽逢水數禄須還更値五行多火局 定期髙宦達金鑾 火竒續貴 六壬丑未兼申子四位如逢火數奇更値五行多土局 少年名位擁旌旗 反㐫成慶 六壬若逢繁剛木須得干音帶火來若是寅宫并午位 必作朝中將相才 天鬼相交 六壬最怕干頭戊或加辰戌主傷殘不見甲來為救應 定主身中帶不安 癸為眞火數二 六癸生逢曲直加如臨甲巳最為佳更加傳送還為貴 禄仕千鍾福夀遐 互相福應 六癸人生多亥子不逢土數自光榮若得土加寅巳上 不須亥子卽為清 天鬼為滯 六癸人逢巳是殃不逢甲數盡乖張莫教丑未乘於火 定知貧賤永無糧 滋蔭福元 木逢癸亥正長生蔭益根元必大亨更有金臨西北位 定主清華禄自存 變鬼為官 木人最怕逢壬申若逢癸酉禍增新但得水臨西北地 返作清達顯赫人 破禍成福 木逢辛亥不長生不逢火制禄難存火神與木俱繁盛 何慮功名事不成 鬼氣臨官 木人怕見火神興無水相臨主禍迎更被金來加局内 一生險難不安寧 根源渾厚 火人日月時遭水須逢曲直乙為干若得炎宫金納地 定知食禄是清官 兌宫生鬼 火神敗地莫逢金見水加來愈不禁不見傷殘併夭折 定須受病肺連心 迍蹇多災 衆火須防水在寅平生迍坎謾勞神資財必竟難充溢 到老身孤背六親 氣數淳厚 土人土重火炎揚職位清華禄益强火加巳午逢諸土 盛德髙風處處彰 五木成煙 土人藉木為文曲四位之中帶火來重見木神臨巽地 髙甲陞名福慶開 救助减福 土人强位逢諸火更加火旺生災禍就中若見水神波 縱免灾殃還坎坷 基本衰弱 土人若重嫌巳酉區區終是謾勞生水近土傍猶見禍 賣盡田園無地耕 滋蔭成官 金多逢土不為灾切忌金神帶水來木逐火神生旺土 發榮名位足資財 天盗離鄉 金遭乙巳大乖張木數來逢主夭亡便使水多難抑制 定殘骨肉逺離鄉 源逺流清 水人見木為本利得火相逢㐫害至更無火木見金神 决主少年登顯第 無救成㐫 水人切忌戊申寅截㫁根源主禍頻局内不逢金發露 半生波却受艱辛 長鬼為殃 水人大怕火炎揚寅午相逢轉更忙若見丙加辰戌位 定知夭折見悲傷 三命通㑹卷四 三命通㑹卷五 明　萬民英　撰 論古人立印食官財名義 徐子平論格局獨以印食官財四者為綱其立名之義云 何葢造化流行天地間不過隂陽五行而已隂陽五行 交相為用不過生尅制化而已今指甲乙為例以日干 論甲乙在五行屬木甲陽而乙隂也如人命得甲乙生 謂之日主屬我生我者壬癸水我生者丙丁火尅我者 庚辛金我尅者戊巳土而十干盡之矣生我者有父母 之義故立名印綬印䕃也綬受也譬父母有恩徳䕃庇 子孫子孫得受其福朝廷設官分職畀以印綬使之掌 管官而無印何所慿據人無父母何所怙恃其理通一 無二故曰印綬我生者有子孫之義故立名食神食者 如虫之食物盖傷之也虫得食物則飽人得食則益被 食則損造化以子成而致養即人子致養父母之道也 故曰食神尅我者我受制於人之義故立名官煞官者 官也煞者害也朝廷以官與人此身屬之公家任其驅 使赴湯蹈火不敢有違至於葢棺而後已是官害之也 凡人夢棺則得官亦是此義故曰官煞我尅者是人受 制於我之義故立名妻財如人成家立産湏得妻室内 助故曰妻財是四者術家立名之大義然生近乎身尅 隔乎位造化喜生惡煞乃自然之理也中間隂陽從類 隂陽配合各有至理存焉生我我生如壬生甲癸生乙 甲食丙乙食丁是隂生隂陽生陽隂食隂陽食陽為隂 陽各從其類故甲喜壬生死木滋死水中則多年不壊 不喜癸生死木被雨水淋漓不踰年則朽甲喜食丙以 丙能制庚煞而甲始得安其身不喜食丁以丁能傷官 而甲不得成其材此其義也尅我我尅如辛尅甲庚尅 乙甲尅己乙尅戊是隂尅陽陽尅隂隂匹陽陽匹隂乃 隂陽配合之理故甲見辛為正官見庚為偏官官喜正 不喜偏掌印佐貳職有不同甲見己為正妻見戊為偏 妻妻貴正不貴偏敵體侍立分則有别此其理也至若 官怕傷被傷則禍財怕刼被刼則分印怕財貪財則壊 食怕梟逢梟則奪其理與人事無二學者明於人事斯 可以言造化矣夫五行展轉生尅皆子為父母復讐之 義故甲乙生丙丁為子甲乙畏庚辛頼丙丁尅制之丙 丁生戊己為子丙丁畏壬癸頼戊己尅制之戊己生庚 辛為子戊己畏甲乙頼庚辛尅制之庚辛生壬癸為子 庚辛畏丙丁頼壬癸尅制之壬癸生甲乙為子壬癸畏 戊己頼甲乙尅制之地支十二其理亦同雖動静不同 方圓有異而生尅一也試言之北方亥子水生東方寅 卯木東方寅卯木生南方巳午火土寄旺於火生西方 申酉金西方申酉金生北方亥子水然亥子間丑一位 而後接寅卯寅卯間辰一位而後接巳午巳午間未一 位而後接申酉申酉間戌一位而後接亥子土立四維 五行均頼故巳酉合丑為金局申子合辰為水局亥卯 合未為木局寅午合戌為火局金生水水生木木生火火 生土土生金相生而無間也丑為金庫生亥子而克寅 卯辰為水庫生寅卯而克巳午未為木庫生巳午而受 金克戌為火庫克申酉而受水制東南主生西北主殺 此天地之大機也且辰戌丑未奠安四維金木水火咸 頼之以生藏易曰成言乎艮終言乎坤此土之功用在 五行為尤大也合干支而總言之甲生亥死午乙生午 死亥就禄於寅卯是甲乙寅卯同也丙生寅死酉丁生 酉死寅就禄於巳午是丙丁巳午同也庚生巳死子辛 生子死巳就禄於申酉是庚辛申酉同也壬生申死卯 癸生卯死申就禄於亥子是壬癸亥子同也戊生寅死 酉巳生酉死寅就禄於巳午與火同位子随母旺之義 而辰戌丑未乃其正位也由是天干地支相合配偶生 克制化旺相休囚其名為印為梟為食為傷為官為煞 為財為刼刑衝破害虚邀暗合而變化無窮矣徐子平 識破此理故只論財官印食分為六格而人命之富貴 貧賤夀夭窮通舉不外是其餘格局不過自此而推之 耳 論正官 正官者乃甲見辛乙見庚之例隂陽配合相制有用成 其道也故正官為六格之首止許一位多則不宜正官 先㸔月令然後方㸔其餘以五行之氣惟月令當時為 最况四柱各管年限年管十五失之太早時管五十後 失之太遲故只此月令為正餘格例此甲日生酉月乙 生申巳丙生子丁生亥戊生卯己生寅庚生午辛生寅 巳壬生午未丑癸生辰巳戌月皆為正氣官星更天干 透出如甲見辛酉乙見庚申之例謂之支藏干透餘位 不宜再見又湏日主徤旺得財印兩扶柱中不見傷煞 行運引至官鄉大富大貴命也大忌刑衝破害傷官七 煞貪合㤀官刼財分福為破格如甲生酉月見卯為衝 酉為刑午為破戌為害丙為合乙為刼丁為傷克庚為 混雜湏是官星純一五行和粹方以正官論若見前忌 柱中雖有物去之亦不純粹若官星結局又有財資扶 非行身旺地不發官止一二無財有印身弱無妨若四 柱皆歸背禄宜推嵗運向背財官旺地何如若財官滿 目日主衰弱不能負荷徒勞無用運至財煞旺鄉多染 癆瘵但有七煞行運復遇便是徒流之命又曰甲生酉 月辛金正禄若見丁傷支中無局時引歸衰敗死絶之 地或有制合去之衰絶之火豈能傷其旺禄若時引官 星臨衰敗死絶之位反引丁火歸生旺之鄉或臨煞地 降官失職禍生無疑時為歸息之地吉㐫全在時消息 日主用神太盛宜時以節制之日主用神漸衰宜時以 補助之柱中雖有㐫神時能節制亦不能為禍此㸔命 之要法也又曰甲生丑月内有辛金又值酉時巳是重 犯若天干復透辛多更行西方力不勝任變官為鬼旺 處必傾多致災夭湏有合制方吉若自身乘旺如甲寅 乙卯等日更有印生助官星雖多亦不為害甲生戌月 雖坐火庫若不成局無黨不能為害以辛刃在戌戌中 有旺戊生辛如透庚混雜戌月無氣畧有制合亦不為 慮又云凡用官日干自坐財印終顯如甲子甲辰之類 自坐傷煞終有節病如甲午甲戌甲申之類湏斟酌又 曰取官星不必專泥月令支辰或月干或年日時支干 只一處有不曽損傷皆可取用故經云明干有氣明干 取明干無氣暗中取若明干無氣引歸地支或有助托 運行得地亦不减月内官星之福又曰凡論官星畧見 一位食神坐實便能損局惟月令隠禄見食却為三竒 之貴大要㸔官食虚實何如若官星坐實合神畧虚随 官助貴合神坐實官星漸弱官随合神謂之貪合㤀官 又曰正官格要行印鄉即是逄官㸔印柱中原有印随 官印輕重日干強弱以觀所行之運身弱印輕要補其 印身旺官輕要補其官行傷官運即是背禄行身旺運 即是逐馬珞琭云背禄逐馬守窮途而恓惶行煞運即 是煞来混官行墓運即是官星入墓經云煞官混雜不 貧則夭旺煞投墓住夀難延所以正官格只喜向禄臨 財如此消詳萬無一失三命鈴云凡禄命身三等官各 禀五行率以其性推之如以金為官主職位清峻多掌 刑獄錢糓之任决斷明敏遇行年太嵗在丑為官庫主 喜亦取旺相休囚有氣無氣言之若以木為官主品秩 清髙和俗守慎遇行年太歲在未為官庫以火為官主 官序炎赫為性猛烈用刑慘酷亦主發歇不常遇行年 太嵗在戌為官庫以水為官主職卑位下級陞序進謙 和得衆矜恤孤寡亦有道性遇行年太嵗在辰為官庫 以土為官主官序穏當難侵犯厚重質直法令分明遇 行年太嵗在辰為官庫凡五行之官各随其性則吉若 失其性則主為官不久假令癸丑木命人以土為禄官 木為命官金為身官皆以三命尊卑五行休旺言之禄 命身三等官庫如甲子金甲為禄屬木木被金克故為 禄官金墓丑是為禄官庫也命與身官庫倣此西蜀知 命者云凡人年月日時四干迭相官印足者主貴厯觀 大命遇兩印者頗多如吕吉甫學士壬申己酉丁巳庚 子壬與巳庚與丁為官壬與庚巳與丁為印章子厚相 公丁亥戊子丁未壬寅己卯胎戊與乙壬與巳丁與壬 為官乙與壬戊與丁為印少遇兩官者又湏四貴華葢 上遇正官者大貴此亦一偏之見也又云㸔官星有天 官鄉取月干制嵗干如六甲年正月建丙寅五月庚午 六月辛未庚辛金能制甲木戊癸即相帶而行甲癸人 在午未乙丙人在辰巳丁戊人在寅卯巳庚人在戌亥 辛壬人在申酉若人遇之當食天禄貴處朝倫有地官 鄉取月建制歲干如歲干是甲乙屬木七八月見申屬 金金能制木甲乙人在申酉丙丁人在亥子戊巳人在 寅卯庚辛人在巳午壬癸人在辰戌丑未若人遇之主 早承休䕃官序易陞有真官鄉取命前三辰月干與命 干合如丙子人二月生為命前三辰是辛卯丙與辛合 故丙子二月生人為真官中生之類君子遇之職居近 侍小人遇之亦主富豪如劉行素御史丙子辛卯丙子 辛卯正合此説又云術者以甲見辛為官不知真五行 克納音為真官此最𦂳福神干頭自見官而得合者為 上有諸神来朝者最佳如甲寅生納音水得己亥甲巳 為真土是納音見真五行克也若不見太嵗本干克但 於日月時上見乙庚亦是若止見庚謂之偏官比之全 者减力又不見乙庚止見乙巳乙丑乙酉餘位中多見 申不見申止得三五分力餘倣此又如己酉己卯見丁 壬壬子壬午見乙庚雖納音見真五行克為官柰本干 同受克故不作真官而作真鬼斷之大小運流年逢之 災尤重此亦㸔官星者所當知喜忌篇云五行正官忌 衝刑克破之官繼善篇云登科及第官星臨無破之官 又云有官有印無破作廊廟之才又云名標金榜湏要 身旺逢官身弱遇官得後徒然費力五言云有官要有 印無刑足可誇不為金殿客也作富豪家通明賦云真 官時遇命強早受金紫之封經云官貴太盛纔臨旺處 必傾三命云根元淺薄遇官貴而不榮身弱喜印綬生 身比肩陽刃扶身定真云最貴者官星為命日時得偏 正財為福又云官星如遇刼財雖官非貴秘訣云罷職 休官只為官逄運合又云官星重見只作煞推再至官 鄉災非難免若是太多制之為福指迷賦云日遇真官 貴則時加禄命時日生遇官印湏慿有氣之鄉若遇衝 破空亡此等遇而不遇官印遇鬼官印如無鬼旺鬼衰 詳其勝負官刑命喜莫教命反刑官官印受刑不戎即 吏官印明無暗有比如玉帶重重時日相逄福徳勝坐 十倍有官無印難求清顯之名有印無官發不在迅速 之内淵源賦云正官乃忠信尊重之名治國齊家之號 四柱得天時地利早登科甲而封妻䕃子歲運行官印 之鄉萬鼎千鍾䨇旌五馬若是庸流常招官事之擾如 或女命當膺邑號之封女命如平賤中却貴男命不遇 靠貴而發相心賦云官星愷悌貴氣軒昂抱優渥而仁 慈寛大懐豁逹而聲韻和揚丰姿美而秀麗性格敏而 聰明要訣云正官為人慳吝萬褀賦云官星者榮身之 主掌禄之源逄財則從容顯逹遇刃則偃蹇伶仃喜印 綬以為順意忌偏黨以為傷神所以功名特逹者身強 官旺利禄虧盈者身弱官衰身旺官㣲財名寡合傷官 若重再喜印滋身輕忌曜如強偏愛印綬生制古歌云 正氣官星用月支喜逄財印到年時破害衝空俱不犯 富貴䨇全報爾知官星不可被刑衝官煞同来吉變 㓙化煞為官方是吉化官為煞禍重重官星大抵要 身強身弱湏求氣旺方印綬兼行財旺地無衝傷破是 榮昌生月官星坐禄鄉日辰生旺福無疆有財有印 無傷破年少成名坐玉堂月逄正禄號真官不犯刑 傷禄最寛日主興隆名利顯運逄財印步金鑾印多 官多為貴命官旺身衰反為病官多身旺化為財財旺 身衰貧病併正官大抵要純和四柱無傷掇顯科時 上喜逄財徤旺柱中欣見印生多提綱獨遇為真貴年 位重逄乃太多别處若有煞来混反為辛苦受奔波合 諸説觀正官喜忌見矣 天福貴人 謂官星坐處見禄如人有官得禄莫非天福甲生人以 辛為官辛禄在酉是以甲人見酉乙人見申之例甲用 辛官柱有辛酉更得福神助之生旺有氣為佳一名禄 干福神遇者主科名巍峩官職尊崇多掌絲綸文翰之 美 天官貴人 謂官星所居之地出本旬遁見如甲人以辛為官星本 旬遁得辛未乙人遁得庚辰丙人遁得癸巳之例十干 官星坐天乙貴人如甲人見辛未丙見癸巳謂之貴人 頭上戴官星更得印綬禄貴全見天元清秀不反傷納 音尤吉有反傷衝克不順無氣則天官惡而吉去矣一 名官貴堂格 天元坐禄 經云金若遇火有重權防禦刺史臣 水若遇土入官局可沾侍郎禄木若 遇金主傷衰化煞為權勢若雷火若 遇水主兵權為將鎮三邉土若遇木 為正禄八座三台福此即白虎持世 等格要日主與官貴相停偏枯則不成造化大忌刑衝 破害傷損貴氣不成格矣如庚午日坐丁官喜見甲乙 財生官戊巳印生身忌丙煞雜官癸水傷官子衝破午 餘干例推又曰日主自坐官星不大忌衝譬執物在手 無可奪之理主為人伶俐好色機變有謀若只日下一 位行財官運方發若生月帶禄支坐財官生時得地方 為真貴壬午日是禄馬同鄉更逄庚戌時為妙壬自坐 禄有庚辛制甲乙使壬得巳土為官貴如戊辰日辰中 乙木為戊之官春生貴重秋生虚譽無禄古歌曰座下 官星最是竒多因祖䕃見根基若還行徃印鄉去脱却 青衣換紫衣 嵗徳正官 取年上干支官為嵗徳喜忌與月令正官同論遇此必 生宦族或䕃襲祖父之職若月居財官分野運向財官 旺地日主徤旺貴無疑矣凡年干遇官福氣最重發達 必早如癸酉庚申丙子丙申年上官星柱中㑹官局歸 禄日下丙克申酉金為財官䨇美二丙身旺十七八運 行戊午雖午衝子申子㑹局衝不能動日主併旺及第 早發古歌云年中正禄是根芽必主生身富貴家運氣 喜逄身旺地財生印助福無涯年上官星為嵗徳喜 逄財印旺身宫不逄七煞偏官位富貴榮華莫與京 時上正官 如甲日酉辛時乙日申庚時例時上官星與月亦同但 力輕㣲發福多在晚年或生賢子要有印助月令通生 旺官氣及見財生或行財官印生旺運方可發福破傷 不中如辛未辛卯庚戌壬午時上正官午戌㑹官局卯 未㑹木局運至丁亥財局三合全生起丁官貴為學士 丙戌運官旺禄位光華雖見丙煞有壬制辛合不損貴 氣古歌云正官有用不湏多多則傷身少則和日旺再 逄生印綬定須平步擢髙科 向禄臨官 經云向禄臨官格最稀逄之官早拜丹墀如戊戌己未 乙丑丁丑坐下癸水為印金庫為官生於六月中氣後 土旺生金運行西方乙木向禄貴也 官印禄煞俱全 經云官印禄煞俱全八座鈞衡之任如戊申己未壬子 辛亥壬坐子自旺歸禄於亥巳為正官坐未帶刃自旺 戊為七煞坐申自生亥為壬禄秉辛受生為壬正印臨 官居申四者皆旺為最貴造化 真官真馬 經云真官真馬合月建兩府官清顯如甲見辛巳乙戊 庚丙辛癸之例又名上下官印又名十様錦主甲科官 居禁地常人亦不至艱辛逐年太嵗𢃄禄在第三位秀 才請舉及第常調改官兩府入相古歌云若人三處遇 食禄定封侯 禄馬官印 經云命中禄馬併官印福禄金珠准如戊申辛酉癸丑 丁巳癸坐丑自旺辛坐酉禄旺為印時逄丁巳財官又 是天乙貴人俱各有氣故貴 官印禄庫 經云官中見禄庫逄財金玉自天来如甲乙逄乙丑丙 丁逄庚午戊己逄壬辰庚辛見乙未壬癸逄丙戌是也 一命丁丑辛亥癸酉壬戌癸用丙為財戌為財庫用戊 為官戌中戊土正旺財庫生助酉為癸印丑為印庫財 官印俱逄庫旺無衝破為貴 相刑遇貴 經云日時相刑得遇貴執法有權勢又云寅刑巳巳刑 申庚辛逄寅是貴人卯刑子子刑卯癸乙䨇䨇富又清 未刑戌戌刑未甲戊逄羊貴自榮不利文官主武權如 劉應節尚書癸未乙卯丙戌戊子子卯刑而得乙癸未 戌刑而得戊所以官歴兵刑縱有文名不居學翰又壬 寅壬辰丙申癸巳丙日癸巳時官星日禄刑入主申合 格 三合遇貴 經云三合若是遇貴禄平生多財糓如乙巳乙丑乙巳 辛巳乙為日主用庚為貴天干無庚却己酉丑三合官 局故為三合遇貴又名暗官格 月時逄貴 經云月逄貴地禄馬重加少年及第名播京華如甲日 遇酉戌月時乙日遇申庚月時及己酉丑日時同犯者 名重禄要不在休囚之地不逄刑衝傷害方可用 五官㑹聚 如甲乙人遇庚辛申酉戌己丑純官四柱原有丙丁火 制伏則吉或日主自旺比刼相助亦吉如無制伏再行 金地禍患不可勝言一名聚鬼又名夭折煞遇鬼有氣 之月君子主貴顯常人夭横無氣君子反夭折常人作 胥吏 五行不雜 經云五行不相雜為官必顯達此格以生日為主時支 分野月為根苗年為本身各歸禄馬之地不相刑害如 辛丑辛丑癸巳丁巳癸日為主天干金水相生地支二 丑二巳皆金分野癸日官旺身旺不相刑制為貴 金木間隔 經云木若逄金間隔作兩府之官木無金終不成器如 楊博尚書己巳庚午乙卯庚辰乙坐卯自旺生於午得 兩庚間隔成器故貴極品又庚申戊子乙酉甲申乙為 日主無氣取庚為官旺於酉乙庚化金妻從夫化成貴 月令子癸為印申子合局生木運行東南身旺之地制 煞之鄉故貴又云木官不重以木須要金而木適中如 兩木兩金氣相停不偏尤貴 水火既濟 經云火若遇水成既濟兵權萬里如辛巳辛丑丙子戊 子丙日臨子坐下正官月時引旺重逄竒儀丙以癸為 官癸以戊為官互換見官丙合辛財生官化為真水戊 子時戊合子中癸化為真火入水火既濟格大貴 金火相成 經云金無火制器難成如乙巳辛巳庚午辛巳庚坐午 入火鄉官貴之地喜生四月逄生天干二辛相比地支 己午純火金生火旺兩各有氣故貴又云金鬼無偏以 金湏要火而金相當如兩火兩金各居生旺尤妙 生成官星 如甲乙人得辛巳庚申辛酉壬癸人得戊申己亥戊子 之例又名真官湏甲得辛乙得庚自然陽干配隂支隂 支合陽干帝旺為上臨官次之長生為下若再遇驛馬 學堂文星天乙不待歳運自然奮亨反則無益 交互官星 如甲申見乙酉丙午見壬子乙卯見戊申庚午見壬子 丁巳見辛亥癸亥見丁巳彼此互見若生旺得氣主貴 顯如范文正公丙午己亥戊子壬子是也 虚夹官禄 如甲以辛為官見癸酉為正官禄遇壬申甲戌夹之乙 以庚為官見甲申為正官禄遇癸未乙酉夹之等例遇 者勝帶正官正禄 官星六合 如甲子見辛丑丁亥見壬寅之類更在一旬尤妙古歌 云官星六合少人知貴在旬中始是竒生日生時如㸃 入太師太傅佩旌旗如蔡京丁亥壬寅壬辰辛巳是也 官下有官 如甲人見辛月丙日癸時之類主官職崇髙名位清峻 如甲人見辛為官辛食癸丙與辛合在月日時之 類主為官有貼職常人有兼藝 真官催官 如己丑得甲寅辛丑得丙寅命前一辰之類為真官不 貴即富如庚辰見乙卯戊子見癸丑自下而上名催官 之類主功名發越 官煞㑹墓 如甲乙人見辛丑丙丁人壬辰戊巳人乙未庚辛人丙 戌壬癸人戊辰以官煞居墓地君子主科甲武人戰功 常人藝業出俗 三台拱帝座 專論納音如火人得甲寅又得己亥日時甲寅水見甲 巳土乃是真官甲真土復見己亥木又為官甲貴在丑 巳貴在子在六合之間故名如不犯㓙神惡煞衝破則 官入三台有則减落斷之庚寅生見乙亥亦是以上俱 官星分出 論偏官 偏官者乃甲見庚乙見辛之例猶二男不同處二女不 同居不成配偶故謂之偏以其隔七位而相克戰故 謂之七煞譬小人多㓙暴無忌憚若無禮法控制之不 懲不戒必傷其主故有制謂之偏官無制謂之七煞如 日主徤旺有印綬助化即經云煞見印而顯煞助印生 有財星生扶即經云逄煞㸔財如身強煞弱有財星則 吉身弱煞強有財引鬼盗氣非貧則夭有食神透制即 經云一見制伏却為貴本有陽刃配合即經云煞無刃 不顯逄煞㸔刃是也以上諸制合生化須要無太過不 及是借小人勢力衛䕶君子以成威權乃大權大貴之 命又性格聰明忌日主衰弱七煞重逄三刑六害刼亡 相併魁罡相衝其㓙不可具述若七煞止一而制伏有 二三處喜行煞旺地倘運再遇制伏則盡法無民雖猛 如虎狼亦不能逞其技矣是又不可專言制伏要輕重 得所故經云原有制伏煞出為福原無制伏煞出為禍 此之謂也假如甲見庚及申乙見辛及酉柱中煞旺有 氣宜行東南方運制庚辛無氣方發否則生寅卯月或 自坐長生臨官帝旺更多帶比肩同類相扶則能化鬼 為官化煞為權行運引至印鄉必發富貴倘嵗運再遇 煞地禍不旋踵假令甲寅生人為身旺嵗月見庚申為 煞旺柱中不透火制地支子辰㑹印成局則煞生印印 生身作權貴㸔年干露煞與月令時支不同太嵗乃一 生之主最重如甲見庚年乙見辛年又生申酉丑月柱 中金多大運再行金鄉流年嵗君並見為㓙尤甚若生 寅午戌及木旺之月火制身強金絶不能為害則吉經 云甲逄庚敗凋零枝葉根枯乙遇辛傷消乏本根苗損 炎炎丙火遇壬而黒㷔無光燦燦丁紅見癸而煇光自 㓕戊臨甲位湏防轉福為殃巳坐乙鄉自是禄元有損 庚遭丙戰勢自傾危辛被丁傷克伐為害壬逄戊土蹇 澁難通癸就巳鄉奔波難保干禄生旺可以扶持惟喜 刃来自能合制又云五行遇月支偏官只許地支一位 多則不佳四柱純煞有制定居一品之尊畧見一位正 官官煞混雜反賤四柱煞旺運純身旺為官清貴又云 身煞俱旺無制伏又行煞旺運雖貴不久又云柱中七 煞全彰身弱極貧無夀繼善篇云非夭即貧必是身衰 遇鬼又云身強煞淺假煞為權煞重身輕終身有損獨 歩云格格推詳以煞為重制煞為權何愁損用七煞制 伏旺中取貴元犯鬼輕制却為非通明賦云月中遇煞 命元強黒頭將相又云七煞多根須忌始終克害 定真云七煞如逄財助其煞愈㓙又云刃為兵器無 煞難存煞為軍令無刃不尊刃煞兩顯威鎮乾坤元理 賦云當權者用煞而不用印又云受職憲䑓之除偏官 得地又云偏官之格喜傷官而怡身強又云食神制煞 逄梟不貧則夭幽𤣥賦云七煞佩印足為烏䑓之論四 言云煞不離印印不離煞煞印相生功名顯逹妙選賦 云煞為武藝印為文華有煞無印欠文彩有印無煞欠 威風絶妙煞印䨇全宜其文武兩備𤣥機賦云身強煞 淺煞運無妨煞重身輕制鄉為福玉匣云七煞咸池楊 貴妃身死於萬馬幽𤣥賦云七煞遇長生之位女招貴 夫絡繹賦云煞臨子位必招悖逆之兒千里馬云七煞 有制亦多兒相心賦云偏官七煞勢壓三公喜酒色而 偏争好鬪受軒昻而扶弱欺強性情如虎急躁如風定 真賦云最㓙者七煞臨身日時逄二徳為祥要訣云偏 官或持劒鋒海外垣服又云以煞化權定顯寒門貴客 古歌云偏官不可例言㓙有制還他衣禄豐干上食神 支帶合兒孫滿眼受褒封身逄七煞是提綱只為干 衰大受傷正禄交差刑煞入終身不免受㓙殃七煞 提綱本是愁只因馴服喜無憂平生正直無邪曲職位 當封萬户侯月位偏官本煞神有制還居一品尊儼 若自身榮貴晚也須為福及兒孫月支偏官最忌衝 傷官羊刃喜相逄日干旺相皆為貴制伏無過百事通 偏官有制化為權英俊文章發少年身旺定登䑓諌 客印助扶官累受宣若逄七煞化為權武職功名奏 九天威鎮邉彊功葢世貔貅雲擁盡揚鞭煞神元有 制神傷制伏身強禄位昌如見制伏元有損反將富貴 變災殃傷官七煞命中嫌制伏調和可作權日弱又 無制伏者兢兢如抱虎而眠身弱煞強無制神多生 災禍不堪論那堪更入官旺地躭疾遭刑喪此身偏 官制伏太過時貧儒生業更何疑嵗時若遇財旺地煞 星甦醒發權威甲乙之煞露庚辛月中水木喜加臨 運行木火興名利水運行来怕火金丙丁五月重逄 煞木火来臨大有功金水運行身有禍子来衝破最為 㓙六乙生逄巳酉丑局中却忌財星守忽然行運到 金鄉管取平生夀不久庚日全逄寅午戌天干透土 始為祥重重火旺聲名顯命裏休囚忌水鄉六丙生 人亥子多煞星歸印反中和東方行運功名顯運至西 方事轉磨隂水多逄巳字傷煞星須要水来降縱然 名利能髙顯只恐平生夀不長土逄卯位三合全不 忌當生金水纒火木旺鄉名利顯再行坤坎禍綿綿 寅月重逄寅午戌庚辛為主要安排無根有土偏宜火 主旺無根怕火來乙干提丑支全合煞旺身强格局 髙金水行来名利厚土鄉火地失堅牢甲乙若逄申 喜印暗相生水旺金也旺官袍必掛身甲乙生寅月 金多反吉昌不宜重見水火土是衣糧乙木生居酉 莫逄全己丑富貴坎離宫貧窮坤兊守合諸説觀偏官 喜忌覩矣 天元坐煞 謂甲申乙酉等日如乙丑日丑中自坐辛金為煞喜生 春夏乙木健旺煞自有制不喜明見丙丁生秋月彫零 坐下藏鬼豈不為害凡值此等日要日干倚旺再無官 煞復克喜印化煞財旺身旺為福如煞旺有傷官合制 亦貴如無助化再行煞旺運或再見煞克為人必靣目 瘢痕侏儒跛鱉駢指瘤贅奸貪猛暴恃強不憚累犯憲 章克重多夭合格多為武貴若身臨生旺同類印綬助 身有制中和亦主文貴但為人心多性急隂險懐毒僣 偽謀害不近人情 時上一位貴 喜忌篇云若乃時逄七煞見之未必為㓙月制干強其 煞反為權印經云時上偏官身要強陽刃衝刑煞敢當 制多要行煞旺運煞多制少必為殃葢時上偏官要干 上透出只一位為妙年月日重見反主辛苦勞碌若身 旺煞制太過喜行煞旺運或三合煞運如無制伏要行 制伏運方發但忌身弱縱得運扶持發福運過依舊不 濟又曰時上偏官不怕衝刃為人性重剛直不屈煞無 根要坐旺宫有根不宜若一位七煞 却有兩三重制伏縱文過李杜終難顯逹經云偏官時 遇制伏太過乃是貧儒獨歩云時煞無根煞旺最貴時 煞多根煞旺不和通明賦云時上偏官通月氣主旺鷹 揚驚神賦云時上偏官有制晚子英竒獨步云時上一 位貴藏在支中是日主要旺強名利方有氣古歌云時 上偏官喜刃衝身強制伏禄豐隆正官若也来相混身 弱財多主困窮時上偏官不怕衝喜逄羊刃不為㓙 無衝有制為真貴輔佐山河掌握中時上偏官一位 強日辰自旺喜非常有財有印多財禄定是天生作棟 梁時逄七煞是偏官有制身強好命㸔制過喜行煞 旺運三合得地發何難生逄七煞在時中定作邉臣 立大功制禦帶合無忌破兵權赫奕鎮威風元無制 伏運須見不怕刑衝多煞攅若是身衰惟煞旺定知此 命是貧寒時逄七煞本無兒此理人間仔細推底月 時中如有制定知有子貴而遲 年上七煞 經云年逄貴氣不用制伏喜日主徤旺羊刃相合柱中 帶財更行財運發福清秀最忌身衰葢七煞乃小人之 象既居祖宗之位如朝廷老臣祖父老僕日主徤旺老 僕則盡力以事㓜主日主衰弱不能與小人為主何肯 盡力事之反成害己之物年干見此必主出身寒㣲四 柱行運有情主寒門生貴子若煞旺身衰衝刑太過必 主貧窮至重者帶孝遭刑又曰嵗煞一位不宜制四柱 重見却宜制日主生旺制伏畧多喜行煞旺地制伏太 過或煞旺身衰官煞混雜嵗運如之碌碌之軰若制伏 不及運至身衰煞旺鄉必生禍患一命戊戌庚申壬午 癸卯戊與癸合卯與戌合壬坐午支財官俱備為貴古 歌云嵗徳壬来見戌年財旺身強禄自然更得運行財 旺地為人聰慧又忠賢年干七煞莫言㓙制合為權 最有功若得身強無忌破此身多入禁庭中嵗傷日 干不和同須要干支制伏重煞旺喜行身旺地初年難 免一塲㓙 棄命從煞 獨歩云棄命從煞須要㑹煞從財忌煞從煞喜財㑹逄 根氣命損無猜葢言從煞格以煞神太重身無所歸不 得已從之要行煞旺及財鄉四柱無一㸃比肩印綬方 論如遇運扶身旺與煞為敵從煞不專故為禍患經云 棄命從煞論剛柔言棄天干從地支隨五行性情隂干 從地支煞純者多貴以隂柔能從物也陽干從地支煞 純者亦貴但次於隂以陽干不受制也水火金土皆從 惟陽木不能從死木受斧斤反遭其傷故也幽𤣥云身 太弱煞太重聲名遍野元理賦云平生為富且貴皆因 煞重身柔中途或䘮或危只為運扶干旺又曰鬼多無 鬼反不為㓙古歌曰五陽坐日全逄煞棄命相從夀不 堅如是五隂逄此地身衰煞旺吉堪言西方金位坐 臨柔不怕休来不怕囚鬼煞旺生多發福功名催促上 瀛洲 時煞歸庫 乃六乙日見辛丑時六辛日見戊戌時即時上一位貴 以煞坐庫故另立名古詩曰庫内偏官名庫煞刑衝破 害最為竒運行制伏兼身旺便是功名奮發時 官藏煞顯 如甲生己酉丑月天干透庚生申月嵗時辛金坐實多 透二者不拘藏見但無氣的便不用如用官不宜行煞 運用煞不宜行官鄉要身旺喜忌篇云煞藏官顯身弱 豈得成名煞顯官藏有制自能顯逹災福與官煞格同 古歌云露煞藏官只論煞露官藏煞只論官身強遇此 多為貴身弱逄之禍百端 官煞混雜 人命官煞俱有謂之混雜只取財印為用柱元有財運 行財發大要身強勝任其財方可身弱官煞混多夭貧 身旺有制亦好無制成印局化煞亦可詩曰官煞交加 用命推箇中消息要詳之得時身旺分輕重貴賤分明 辨别知如壬辰丙午丙辰癸巳身煞俱旺官從戊化徳 秀兼備丁亥壬子丁未癸卯丁從壬化亥卯未㑹局水 木清竒甲午己巳辛酉甲午辛日巳丙為官二午丁為 煞喜旺專禄己酉㑹局勝煞雖無制伏初行西方身益 旺故貴觀三命不可以混雜為賤論 㑹煞化印 乃支辰㑹合煞局如甲日見申子辰之類最喜柱有印 綬隠顯無傷為妙大運最怕與流年相㑹旺財傷印㓙 危如柱中元有克印之神嵗運更逄財星併克必遭㓙 暴死如甲辰日生子月見申時㑹起庚煞化印貴至一 品運行丁未嵗在庚戌衝起日下辰土聚財壊印煞無 化戌年為事辛亥年受刑詩曰㑹煞為權福最多支辰 合印致中和若逄克印臨年運刑戮傷身可奈何 專煞無制 經云身強煞淺假煞為權煞重身輕終身有損煞旺相 柱無制伏日主坐旺引身旺鄉為專七煞當權必當驟 發倘身旺運過嵗運遇刑衝制伏之位平安忌見煞旺 運專煞最怕見刃柱元帶刃嵗運再遇茍非惡疾必主 横死詩曰煞旺無制引身旺為煞專權富貴全身旺運 過煞若旺刑冲破害也平安 專禄要制 此格六庚日見巳時庚金長生之地内有丙戊二禄戊 生庚丙為庚煞柱要壬癸制丙當為武帥持權若逄煞 運不吉詩曰專禄庚来就己位也須制伏始為竒武職 當權為帥座忽逄七煞禍来時 官煞去㽞並官鬼互變雜論 喜忌篇云煞官混雜類有去官留煞亦有去煞留官葢 言柱中官星七煞交差月上見官時上見煞或月上見 煞時上見官或四柱叠見有物去官留煞者即以偏官 論有物去煞留官者即以正官論凡㸔去留要詳柱中 官煞孰重孰輕天干透者易去月支所藏者難去須傷 官食神去官煞之物衆而有力方纔去得五陽日食神 能去煞又能㽞官五陽日傷官但能去官不能留煞必 湏得羊刃合方成去官㽞煞假如甲日生人甲以辛為 官庚為煞若官重煞輕得丙食一位克去庚金與辛相 合此謂去煞留官有情而貴若煞重官輕得丁火傷官 克去辛金再得乙木羊刃與庚相合此謂去官留煞有 情而貴五隂日食神能去煞却不能留官日主自能留 之五隂日傷官能去官又能留煞假如乙日生人以庚 為官辛為煞若官重煞輕得丁食一位克去辛煞則乙 與庚合此謂去煞留官有情而貴若煞重官輕得丙火 傷官克去庚金来合辛金此謂去官留煞有情而貴元 理賦云去煞留官當論貴去官留煞主威權又曰官星 七煞交差却有合煞為貴此之謂也合煞有二義有合 去合来合来是去官留煞合去是去煞留官假令六甲 生人透辛正官又透庚七煞是官煞交差柱中却有乙 木合庚七煞有丁火克辛官星此是去官留煞假令六 巳生人透出甲正官又透乙七煞是官煞交差柱中却 有庚克甲正官来合乙七煞是去官留煞上是羊刃合 煞此是傷官合煞又如甲以辛酉為官庚申為煞若甲 申日以申為煞又有酉為官縁申乃水長生之地煞化 印生助甲木柱中雖有酉金却有午丁字傷克去官留 煞值此主生平心志巧妙不受福徳不信任他人常勞 役自己又如六庚生人柱透丙煞又透丁官是官煞交 差若柱有壬克丙又来合丁是去煞留官賦云合官星 不為貴合七煞不為㓙葢言合官是柱中閒神合去官 星所以不為貴合煞是柱中閒神與七煞合所以合官 忘貴合煞忘賤若日主干支與官煞合則為合官為貴 合煞為賤書云明煞合去五行和氣春風暗煞合来四 柱刑傷害己是也若不分别日主與閒神何以有合來 合去之辨葢合去之法如年月相合去之不論月時相 合亦去日與年合不可去以日與年為要餘作閒神論 也經曰官煞兩停喜者存之憎者去之葢言柱中正官 七煞兩均相停有物生扶㑹和者其力專宜存而留之 有物破損傷害者其力散宜棄而去之官星有尘扶煞 星有破害則去煞留官反是則去官留煞若兩停俱無 扶合而有破害當斟酌柱中有力一字為用神若是吉 神則以吉論若兩停俱有扶合而無破害即是官煞混 雜反為貧賤又曰年月日時㦯有四位官四位煞當以 明者用之藏者捨之明見官則存其官明見煞則存其 煞宜仔細分别若兩停無輕重察其生助向時者用之 背時無助者棄之去留不清乃為混雜如甲生七月上 旬為煞得令縱有丙火亦不能去又曰去留二格最宜 身旺若身果旺雖無物去煞亦能化煞為官如甲見庚 為煞甲坐寅禄旺甲木自抱火氣制煞不須再見丙丁 如甲生秋令却要丙丁制之柱原無制運到制地方發 又如丙日畏壬丙坐巳午或丙下抱上則壬不能為害 丙化煞為官須行身旺運可又曰地支天干合多亦云 貪合忘官葢言日主天元地支人元與當生嵗月時中 支干明暗重重相合有情貪戀合神雖有官星則財来 盗氣官来尅身反為不利官將不成財將不遂故曰貪 合忘官大抵㓙神有物合去則反㓙為吉吉神有物合 去則反吉為㓙吉㓙神煞㸔局中喜忌何神不可執一 論奥㫖賦云陽日食神暗合官星隂日食神竊侵印綬 觀此則知四柱無官印則喜食神有官印則忌食神又 曰貪合忘煞忘官如六癸生人干頭透出巳字為煞再 透甲字是巳家合神合去巳字不為煞矣此謂貪合忘 煞如庚申甲申甲子乙亥年上庚字傷甲得亥上乙字 合庚去煞奈月令又有申不清二申煞重不能盡合所 以只為吏命又如六壬生人干頭透巳字為官再見甲 透是巳家合神合去巳字不為官星此謂貪合忘官如 辛丑丙申甲戌己巳甲日透出辛字正是官星奈因丙 火合去所以發貴不清訣云壬水相逄陽土時心懐忿 怒起争非忽然癸水来相助合住㓙頑不見威此貪合 忘煞例又云壬逄巳土欲為官驀被青陽起訟端 引誘合將真貴去致令受挫萬千般此貪合忘官例又 曰貪合不但忘官煞忘印忘食亦可憐格中惟有忘煞 貴官煞俱去不成權去煞留官仔細詳食神厨位要 髙強不逄偏印来傷用財旺生官大吉昌去煞留官 造化竒個中消息有誰知有情克合多榮貴月桂髙攀 第一枝官煞相連只是煞官煞各分為混雜食神重 犯作傷官叠見官星又論煞局中官煞兩頭窺羊刃 重重或助之八字純陽偏印重位髙身顯佐明時精紀 云凡命鬼多而主本却在有氣之地其鬼化官若主本 無氣官有氣即官化鬼季主云旺迅逄鬼鬼化官衰迅 逄官官化鬼如丁於真五行屬木凡丁人見乙與庚為 鬼若丁亥丁卯丁未人見之不為鬼若亥卯未全見三 丁足者尤好葢亥卯未木之正位而又得三丁木盛氣 旺全要庚金尅制之又如丁巳丁酉丁丑人生居金之 正位木弱金強更見乙庚真金即以鬼論又如六丁皆 真木而見乙酉乙亥乙真金也却不為鬼而反為官縁 丁貴在酉亥故也壬寅壬申見乙庚多皆不為鬼取其 與納音皆比和故也辛酉辛丑見甲巳己巳己亥見丁 壬乙巳乙亥見戊癸皆倣此推天元變化書有反鬼作 官如丁未甲辰癸丑癸亥兩鬼反為生氣滋助甲木既 甲木旺則丁亦旺又納音從下生至火既火旺水人得 財盛上下皆有用矣尺壁云凡尅干者不得地干却得 地者多鬼化為官變官為鬼如甲戌納音火見丙辛水 為真官若得丙申辛西或辛未辛丑皆好若得辛卯係 甲羊刃變官為鬼若别有福神救助則為右職無氣胥 吏之輩如壬申人納音是成器之金見火則壊故壬申 人見戊癸者乃變官為鬼又壬屬木木至申為絶鄉木 絶得火則灰飛烟㓕此為尤㓙若癸酉雖是成噐之金 然本干自帶癸之官故不為鬼見戊尤好當消息之 論正財 正財者乃甲見巳乙見戊之例受我克制為我之妻譬 人娶妻妻齎財嫁我我必精神康強而後可享用若衰 㣲不振雖妻財豐厚但能目視終不得用故財要得時 乗旺不偏正混亂不重叠多見自家日主有力皆能發 福若財多身弱柱無印助財少身強柱有比刼太過不 及皆不為福經云傷妻叠叠財輕身旺繼善篇又云財 多身弱反為富屋貧人珞琭云大叚天元羸弱官吉不 及以為榮縱鄧通鑄錢終身不富而餓死是也若月令 得財局身衰逄印資助當作富論如先見印却怕見財 獨步云先財後印反成其福先印後財反成其辱是也 用財不宜明露柱見比刼則宜透出使人共見則不能 奪賦云財宜藏藏則豐厚露則浮蕩是也凡財格喜見 官星顯露别無傷損或更食生印助日主徤旺富貴雙 全如干支見煞亦能享用即逄財㸔煞之義大怕梟奪 則不能生刃刼則不能享庫逄空則不能聚如甲生午 月見壬傷丙卯破乙奪乙生巳月見癸傷丁亥破甲奪 壬生戌月甲子旬戌落空亡之類餘以例推又曰財為 養命之源凡人八字不可無財但不要太多多則不清 若柱原無財而行財運乃有名無實如財多身弱又行 官鄉財旺之地見財盗氣官克身不惟不發禄且禍患 百出又曰財為馬官為禄二者不可缺一實難兩全原 有財星宜行官運原有官星宜行財運行財運生官行 官運發財若柱中元無官星只是財多又行財運亦能 成就名利間有登科者葢財不畏多多則暗生官也須 得身旺方能勝任若無財官多身受其制反不為吉柱 中無官只取有財為福又曰財官與煞用月支者所謂 以支為命日干者所謂以干為禄若月支有財官干頭 不露自足為福若地支無財官干頭明露乃虚詐無實 之命縱行旺運亦不濟事茍月支無而年時日支有亦 可取用月地支坐財官謂之得時日地支坐財官謂之 得位時地支坐財官謂之有成得時為上得位次之有 成又次之兼得一二尤妙年主祖父富貴中年後無用 又云庚辛日生於正月别位有火為煞以克庚辛雖年 月見寅卯亦無祖財一生熬煎遇發財處必成災禍以 木旺生火害日干之金天元羸弱財黨煞生不能為福 又云正財之格主人誠實行事儉約賦性聰明惟有慳 吝若財旺身衰主妻秉男權持家幹蠱又主有好子替 力反得優㳺之樂運行比刼妻妾多危獨步云財旺生 官富而且貴露官藏財無不髙位藏則豐厚露則虚費 衝者宜透實則滋利玉匣云甲乙建逄戊巳路温兩入 中書奥㫖云我去克他為妻財干強則富又曰身弱財 多喜兄弟羊刃為助又云財旺者遇比無妨又云財星 有破費祖風别立他鄉又云妻財明朗喬木相求財星 入墓必定刑妻支下伏財偏房寵妾口訣云財星太過 愚又云大運流年三合財鄉必主紅鸞吉兆𤣥機賦云 財多身弱畏入財鄉又云財多身弱身旺運以為榮身 旺財衰財旺鄉而發福通明賦云財逄印助相如乗駟 馬之車又曰日邉正馬有助有生名揚天下千里馬云 逄財忌煞而有煞十有九貧又云財 源被刼父命先傾又云男逄財多身弱妻話偏聼財星 得位因妻致富成家財遇長生田園萬頃財旺生官白 身榮顯元理賦云大貴者用財而不用官又云財臨旺 地人多福又云孤寡者只為財神被刼寳鑑賦云范單 孤貧五行財重林臯九子財旺生官定真篇云財旺生 官少年承澤秘訣云財生身旺兩相停不喜再見比肩 萬金賦云只怕日干元自弱財多生煞趕身衰財多身 弱行財運此處方知下九臺萬祺云正財逢生旺而優 游享福遇刼財則晦滯呻吟官星若見平生惹是招非 七煞若逢處事少成多敗財旺身衰禍深福淺財多身 弱要印扶身身旺財衰怕刼分奪財食入庫者福厚倒 食求財者貧夭詩曰正財喜旺食豐盈日主剛强力可 勝若是財多身自弱平生破敗事無成正財還與月 官同最怕干支遇破衝嵗運若臨財旺處須教得富勝 陶公身弱財多力不勝生官化鬼反來侵財多身健 方為貴若是身衰禍更臨正財切忌刼財神破害刑 衝不可論嵗運那堪逢刃地命延不死也遭迍財星 得位正當權日主髙强名利全印綬若逢相濟助金珠 滿櫃福綿綿身旺無官只取財財神衝破却為災身 衰財旺還知夭官盛身强福禄媒庚辛卯月多逢木 日主無根却怕財離震二方多有破若逢身旺福還來 財多全仗印扶身喬木家聲有舊名不但妻賢兒子 秀晚年財帛累千金財多如何不發財只因身弱少 培栽運到比肩身旺地富貴榮華次第來財多身弱 慢勞神户大家虗反受貧親友交財常怨恨眼前富貴 似浮雲財多身弱刃剛强身旺之鄉大不祥鳳寡鸞 孤寒夜怨房中妻哭兩三塲財命相當人必耐一世 安然身康㤗縱使流年有財傷浮災小撓無妨害財 神忌透只宜藏身旺逢之大吉昌切忌比刼相遇會一 生名利被分張日主無根財犯重全憑時印助身官 逢生必有興家福破印紛紛總是空正財無破乃生 官身旺財生禄位寛身弱財多徒費力財輕分奪禍多 端財多身旺足榮歡身旺財多化作官身衰財多財 累巳是非不競起爭端合諸說觀正財喜忌見矣 嵗帶正馬 如甲日午年巳乙日巳年戊喜忌與月干正財同若嵗 帶正馬生辰戊丑未月或夏令月申巳土旺相不犯刑 衝分奪日干乗旺主受祖業豐厚若生寅卯月令柱中 更帶比肩或遇運行傷刼之地必主貧困 時帶正馬 如甲日帶巳午時之例無衝刑破刼主招美妻得外來 財物生子榮貴財産豐厚此非父母之財乃身外之財 招來産業宜儉不宜奢 財旺生官 繼善篇云富而且貴定因財旺生官蓋財有生官之理 既取財為用不要見官若見官則為財官格矣柱有傷 食雖財厚亦不能生官如戊巳以亥子壬癸為財以寅 卯甲乙為官若生壬子癸亥月四柱不見寅卯甲乙是 為財旺生官如此元命因富致貴或納粟及儀賔之類 若月令財無損尅亦主登科透庚辛則不能生不以此 格論又云辛見甲為正財四柱干支太旺似為有火如 見壬寅别位帶子辰亥即濕木不能生丙火則辛無官 矣又如庚合乙木為財生丁火為官柱見癸卯或年月 日時上有水亦是濕木有財無官陶朱云庚尅乙辛尅 甲而遭刑尅為壬癸水傷官故也十干例推 財臨庫墓 經云納粟奏名財庫居生旺之地如辰為土財庫生於 秋旺於冬丑為火財庫生於夏旺於秋未為金財庫生 於冬旺於春戌為水財庫生於春旺於夏假令金以木 為財庫於未辛未日生是臨財庫庚日生未時亦是身 臨財庫生冬月謂之財庫居生地生春月謂之財庫居 旺地主一生財帛豐厚因財致官古歌曰六辛坐未休 嫌弱土透天干反有功身旺何愁金水旺傷提方見夀 元終丁火旺於未辛坐未是謂衰弱辛以卯中乙木為 財庫於未若得四柱天干透土藉印生身變弱為强雖 金生水水生木財庫旺甚吾未能任為福若提綱是卯 行酉運衝提方損夀元辛生坐未天干無土以身弱論 是財庫居生旺亦要身自旺也 天元坐財 如庚辰辛卯日春生甲乙木為財喜戊巳印生身壬癸 食生財忌庚辛金刼奪切不可嵗逢官煞即春月金弱 不能勝任反不為福甲午乙未日夏生巳土為財甲辰 日夏生戊土為財丙戌丁丑日秋生辛金為財喜忌俱 與前同惟壬午癸巳二日禄馬同鄉不専以財論 論偏財 何謂偏財乃甲見戊乙見巳之例非妻所帶乃衆人之 財也切忌有姊妹兄弟分奪柱無官星禍患百出經曰 偏財好出亦不懼藏唯怕分奪及落空亡有一於此官 將不成財將不住如財弱必待厯旺鄉而榮財盛無往 不利但恐身勢無力不能勝任偏財格主人慷慨不甚 吝財與人有情而多詐若是得地不止財豐亦能旺官 以財盛自生官運行旺相福禄俱臻一遇官鄉便可發 福如柱中原帶官星便作好命看若兄弟輩出縱入官 鄉發福必𣺌偏財月令所帶最重不宜柱中多逢年上 偏財生旺月令柱中通氣主受伯叔祖考産䕃豐隆或 外祖產業恩養大要日主興隆財星生旺運向財旺之 鄉發福若見刑衝破害比刼分奪或財星太衰日主太 弱或財多生煞皆破祖勞碌之命凡月令有財主少年 富貴若生時不得地或有刼敗更運臨㓙地晚年祖財 破盡終身困窮先富後貧若年月本無日時帶財别無 刼敗衝尅則主自家成立中晚之年大發若柱中財多 身弱少年又經休敗之地多事頻併百不如意中末年 後忽臨父母之地或三合可以助我則勃然而興若少 年乗旺老來脫局不唯守窮途而恓惶抑且是非蜂起 以財能利己亦能招謗故也若四柱相生别帶貴格不 值空亡又行旺運三合財星皆是貴命其福禄淺深隨 格輕重言之又曰凡人命有兩位財身弱不妨元用正 財身旺發財元用偏財身旺脫財又云偏正二財喜忌 大同唯有喜官星不喜官星小異有正財不若有偏財 偏財重實其福則厚最怕刼敗比肩在年最重在月稍 次一名孤辰一名逐馬主尅妻害子破財貧薄又防陰 賊小人同類相傷柱中元犯此忌運行財旺之地亦可 發福再行比刼退敗而身死者有之遭官破敗者有之 通明賦云月上偏財無刼無敗富甲人間相心賦云偏 財透露輕財好義愛人趨奉好說是非嗜酒貪花亦係 如此驚神賦云偏財身旺趂求商賈之人奥㫖云偏財 能益算延年千里馬云出現偏財少愛正妻多愛妾古 歌云偏財格遇最難眀日旺却從髙路行一世因財人 謗訕財多身弱惹災生偏財非是自己財最怕比肩 同位來刼敗不逢日主健家資當發孟嘗財偏財元 是衆人財最忌干支兄弟來身强財旺皆為福若帶官 星更妙哉若是偏財帶正官刼星若露福難干不宜 刼運重來併此處方知禍百端偏財身旺要官星運 入官鄉發利名姊妹弟兄分奪去功名不遂禍隨生 偏財財位發他鄉慷慨風流性要强别立家園三兩處 因名因利自家忙偏財别立在他鄉寵妾嫌妻更尅 傷多慾有情妻妾衆更宜村酒野花香合諸說觀偏財 喜忌可見 時上偏財 喜忌篇云時上偏財别宫忌見又云時上偏財怕逢兄 弟如甲日見戊辰或甲戌時之例喜見辛官壬癸生助 忌庚煞乙刼柱中不宜再見戊巳若身太旺運東方寅 卯則失財餘干例推此與時上偏官格相似只要一位 不宜多逢天元透出為妙支内所藏次之柱有官印相 助日主健旺便作好命看大怕年月衝破兄弟輩出則 福氣不全景鑑云偏財時上慷慨浮輕最宜身强財旺 切忌比類相逢主旺兮峥嶸仕路日柔兮縱富决貧通 明賦云時上偏財身主旺白屋公卿古詩云偏財時上 喜干强運入財鄉發禄難兄弟更來相刼奪縱然富貴 也多慳時上偏財衝最忌兄弟之輩皆為畏喜行身 旺官禄鄉别無透出方為貴時上偏財不用多支干 須要用搜羅喜逢財旺兼身旺衝破傷官受折磨時 上偏財一位逢不遭衝破享榮豐比肩刼財還無遇富 貴䨇全比石崇時上偏財遇刼辰田園破盡苦還貧 傷妻損妾多遭辱食不相資困在陳 専財 乃丙日見丙申時甲日見己巳時丙之禄在己丙既坐 申引巳刑出庚金丙日尅之為財巳與申合兩干皆丙 是為専財運行官旺財神不背大發財官忌行傷官刼 財衝刑破禄之運甲日己巳時要身財俱旺生木旺月 喜土多生土旺月喜木多丙日亦然如甲辰戊辰丙申 丙申癸酉庚申丙子丙申二命専財格也古詩云専財 丙日見申時運至官鄉福更竒須登象簡金魚貴福夀 䨇全事事宜 棄命從財 獨步云棄命從財須要㑹財若逢根氣命損無猜假如 丁生酉月柱多庚辛日干無氣只得棄命相從運入北 方財官旺地乃為入格南行災古歌云曰干無氣滿盤 財棄命相從是福胎運旺財官皆富貴如逢根助反為 災 日坐天財 如戊巳土尅水為財水墓辰是也古歌云年干尅下是 天財尅墓之鄉正庫開財入庫時多糓帛家豪金物積 成堆如畢狀元己巳癸酉庚辰甲申是也 偏正財合論 精紀有生成財如甲乙見戊巳土為財申子辰上坐生 旺庫戊申戊辰戊子支干成合是也凡命入貴格除 貴外須主大富仍多厯錢糓之任若不入貴格又無 福神助亦是富豪百姓若自生自旺甲人見戊午己 亥之例主富餘倣此 有生合財如甲人見戊癸巳人見癸戊庚人見甲巳等 類主成立富貴 有子母財如木命人見火月土日時之類主平生多見 喜事 有類財煞寅午戌人見乙庚己酉丑人見丁壬申子辰 人見戊癸亥卯未人見甲巳一名幽微煞主名利並 行 有財會煞寅午戌人見辛丑己酉丑人見乙未申子辰 人見丙戌亥卯未人見戊辰此妻財聚㑹之神遇者 主富足及有美妻横財却妨妻人毒藥害命 有名位財乃食神中見庫如戊子火人見庚戌戊食庚 火庫在戌尅金為財逢此者一生受禄 有長生財如甲用戊巳為財見戊申癸用丙丁為財見 丙寅之例此類多得外財 又曰術者多以甲見戊乙見己類為財不知甲巳見丙 辛丙辛見戊癸等類為真財生居有氣旺相之位主富 盛又納音本干自見真五行如乙亥人月日時中見庚 乙亥納音火乙庚真金干頭自是財也此名天財主富 足優逸若納音反制尅干頭如丁卯火却能制乙庚金 此名鬼財主一生得世財或為豪猾胥吏起家戊寅戊 申得丙辛乙酉乙卯得戊癸准此更帶辰戌丑未主為 藝術大獲世財 又曰禄命身三等財庫如甲子金甲為禄屬木木尅土 故土為禄財土墓在辰是為禄財庫也子為命屬水水 尅火故火為命財火墓在戌是為命財庫也金為身金 尅木故木為身財木墓在未是為身財庫也主財產豐 盈少年辛苦漸老成遂 有嵗制月建如甲乙人在辰戌丑未丙丁人在申酉等 類若人遇之主職位崇髙印綬顯赫若身衰不能尅 財如壬寅金見戊辰木丁卯火癸酉金之類不能尅 制翻成損氣餘倣此推 論印綬 印綬者乃五行生我之名如甲乙在亥子月丙丁在寅 卯月之類乃我氣之源為生氣為父母能䕶我官星使 無傷尅譬人生得物相助相養受現成之福豈不為妙 此格主聰明多智慧性慈恵語善良遲訥體貎豐厚能 飲食平生少病不逢凶横但吝財耳為官多為正官受 宣勅不拘文武皆掌印信喜官星以官能生印經云印 賴官生又云有官無印即非真官有印有官方成厚福 是也忌財星以財能破印經云月生日干無天財乃印 綬之名乂云印綬被傷倘若榮華不久又云印綬生月 嵗時忌見財星運入財鄉却宜退身避位是也嵗運同 論印綬不逢損傷多受父母倚䕃資財見成安享富貴 諸命相比當以印綬多者為上月最要日時次之年干 雖重須歸禄月日時方可取用若年露印月日時無亦 不濟事四柱元有官星為妙若印綬少官鬼多或入他 格又不可専言印綬若印綬復遇拱禄専禄歸禄䑕貴 夾貴時貴等格尤為竒特但主少子或無子印綬多者 清孤舊集云印多則清孤不免是也凡印綬喜七煞但 煞不可太多多則傷身原無七煞行運遇之則發原有 七煞行財運或印綬死絶或臨墓地皆㓙經云煞能生 印畏行財鄉破印助鬼决主不祥又云印墓則夀夭難 逃是也凡格喜身旺惟印綬喜身弱若元局帶財傷印 運行比刼身旺亦能發福無則不宜如無官煞財神又 行身旺主平常淵源論印綬如甲日遇子月為正印亥 月為偏印最喜逢天月徳子天徳在巽月徳在壬亥天 徳在乙月徳在甲時要見酉辛正官為妙或申庚七煞 却要見比刼助身合煞為貴畏戊巳財星損印忌丙丁 食傷生財破印乙逢亥子月喜忌與甲同丙日逢卯月 正印天徳在坤月徳在甲寅月偏印天徳在丁月徳在 丙喜見子癸正官或壬亥七煞却要比刼助身合煞畏 申庚酉辛財星損印忌戊巳食傷生財破印丁逢寅卯 月喜忌與丙同戊日逢午月正印天徳在亥月徳在丙 巳月偏印天徳在辛月徳在庚喜逢卯乙正官寅甲七 煞見煞却宜比刼助身合煞忌見壬癸丁財壊申庚辛 食傷生財破印巳生巳午月最忌與戊同庚日生午月 正印天徳在乾月徳在丙巳月偏印天徳在辛月徳在 庚喜見午丁官星巳丙七煞見煞却宜比刼助身合煞 忌甲乙寅卯旺財壊印壬癸傷食午財破印辛生巳午 月喜忌與庚同壬日生酉月正印天徳在寅月徳在庚 申月偏印天徳在癸月徳在壬喜時逢己午正官或巳 戊七煞却宜見比刼助身合煞忌丙丁旺財壊印甲乙 食傷午財破印癸生申酉月喜忌與壬同經云官刑不 犯印綬與天徳同宫又曰素食慈心印綬喜逢於天徳 如孟重都憲乙亥丁亥乙丑丙戌是印綬與天徳同宫 一命甲寅丙寅丙寅丁酉是天徳在丁月徳在丙印綬 在寅一命庚申庚辰庚子壬午是天徳月德俱在壬印 綬在辰是也此格大要生旺最忌死絶如甲乙見亥子 為印見金成其仁義生養印元見土則混雜其格運行 西北官印為福若時引歸卯辰巳地或運行此地財印 歸死絶流年再遇財尅印决入黄泉無疑印綬合格行 大運最忌印綬變合遇地支三合或變為傷局或變成 財局或變成煞局最為不吉賦云金賴土生土厚而金 遭埋沒木從水養水盛而木必漂流火炎土燥則不能 生物剛金不能生水旺土見旺火 逢此必主眼疾癰疽熱病糞土不能生金燥金不能生 水絶水不能生木遇此宜詳看不可一概印綬論若水 得金生而逢秋乃水清金白秀麗堪誇一水三金號曰 體全之象火得木生而值春為木秀火明發焰紅緑見 金則傷其木滅火之焰是金木二印多者俱作吉論若 火印多者火燥土烈水印多者水泛木浮土印多者土 重金埋皆不為吉又云甲日子月忌巳巳時怕午衝乙 日亥月忌戊辰時怕巳衝丙日卯月忌辛卯時怕酉衝 寅月忌庚寅時怕申衝丁日寅月忌庚子時怕申衝卯 月忌辛丑時怕酉衝戊日午月忌癸卯時怕子衝巳日 巳月怕壬子壬戌時忌亥衝庚日午月忌己卯乙酉時 怕子衝巳月忌戊寅時怕亥衝辛日巳月忌庚寅甲午 時怕亥衝午月忌辛卯乙未時怕子衝壬日酉月忌丁 未時怕卯衝申月忌丙午時怕寅衝酉月忌丁巳時怕 卯衝以上日干皆喜見比肩疎通忌見食傷銷印生財 犯此物運又臨身印衰鄉財旺之地必然貪財壊印剥 官退職經云印綬財星重見百事難通又云月印純粹 無財星主文章中黄甲又曰身旺印多財運無妨身弱 有印煞運何傷又曰印綬有根喜遇財星印綬無根忌 見財曜官星者印綬之根也印綬有官有財則財生官 官生印印生身身尅財則榮貴故不忌又云印綬有根 逢財則發逢官則顯逢合則晦逢衝則災繼善篇云生 氣印綬利官運畏入財鄉又云月生日干運行不喜財 鄉獨步云印綬無根遇生發福若見多根福亦不足運 限逢財破家失禄又云印綬根輕旺中榮逹印綬根多 旺中不發又曰印綬比肩喜行財鄉印無比肩畏行財 鄉又云印綬逢財比肩不忌天𤣥云身坐休囚不扶不 濟天元無氣却宜中下興隆通眀賦云印綬遇煞吉甫 補六龍之衮又曰財印交錯論其氣稟之輕重倘若財 輕而印氣重捨財取印其貴可知倘若印氣輕而財氣 重捨印取財雖有背禄支干重旺反作資財又云月印 附日無財氣乃黄榜招賢又云文章顯著榮登黄甲姓 名香𤣥機云身旺印多喜行財地又云印旺官 生聲名特逹寳鑑云印綬重逢竊比老彭之夀幽㣲賦 云印綬逢生母當賢貴又云㓜嵗離母只為財多印死 又云印綬多而子少息稀幽𤣥賦云印綬衝而財星重 身有車塵之苦寳鑑云四柱印多財露太公八十遇文 王又云印綬逢財身比刼縱有財多福不全藏印露財 身自旺功名榮顯福須完又云印綬財傷母年早䘮又 云貪財壊印喜行比刼之鄉奥㫖云印綬太過不喜再 行身旺地又云印綬被傷失宗業抛離故里絡繹賦云 印臨子位受子之榮千里馬云逢印看官而遇官十有 七貴又云財星破印宜逢比刼之宫又云財印混雜終 為守困骨髓歌云若是逢財來壊印懸梁落水惡中亡 印不逢財身不死如前逐一細推詳身命賦云貴人佩 印定須文武兼資驚神賦云有印無官享見成清髙之 福又云知文能武天徳貴人印綬日主徳貴兼全佩月 支印綬為妙玉匣賦云華葢與文星共㑹管仲為佐覇 良臣造㣲論云印綬逢華尊居翰苑又云印旺官生必 秉鈞衡之任搜髓論云印綬太多身更旺為人刑尅主 貧孤若得官煞財相㑹亦為超邁貴人扶定真篇云印 綬得刼財為貴又云煞化為印早擢髙科要訣云官印 在刑衝之地意亂心忙相心賦云印綬主多智慧豐身 自在心慈開化章云印綬者畏見財星得羊刃刼財必 反為福淵鑑云財多用印運喜比肩之地印守提綱却 要煞神相帮萬祺賦云正印見財則㓙逢官則吉有官 無印縱富貴而傷殘有印無官縱榮華而有失四柱愁 逢死絶三元喜見長生古詩云印綬之星福最殊更有 權煞在何居忽然併守居元位聲振朝廷位不虗 印綬生居被煞同煞同心膽反粗雄運亨便 有軍中職只恐將來不善終命逢印綬 福非輕年少從容享見成旺相印多偏福厚受恩承蔭 立功名月逢印綬喜官星運入官鄉福必清死絶運 臨身不利再行財運百無成印綬無虧享福全為官 承䕃有田園官膺宣勅盈財谷日用盤餐費萬錢重 重印綬格清竒更要支中仔細推支上咸池干帶合風 流浪蕩破家兒印綬重重享見成食神只恐暗相刑 早年若不歸泉路孤苦離鄉宿疾縈印綬多根不畏 財喜逢比刼福胚胎印星敗破官來救福夀平生命帶 來印綬不宜身太旺總然無事也平常除非原命多 官煞却有聲名作棟梁印綬干頭重見比如行運助 必傷身莫言此格無竒妙運入財鄉福禄真印綬忌 行死絶地最怕財旺落財鄉嵗運月支重臨會却主斯 人定䘮亡印綬生人旺氣純官煞多遇轉精神印行 死絶並財地無救終為泉下人丙丁卯月多官煞四 柱無根怕水鄉濕木不生無熖火身榮除是到南方 木逢壬癸水漂流日主 無根枉度秋嵗運若逢財旺地反㓙為吉遇王侯 壬癸逢申嫌火破局中有 土貴方知北方水運皆為吉如遇寅衝總不宜壬癸 逢申本月金支干有土福為真十分火重宜西北外者 休來望子神 戊巳身衰喜見寅生逢官煞必榮身 如逢火土興名利運至西方怕酉申辛日丑月為印 綬干癸酉提一般神辛金喜火嫌西北癸水宜金怕火 侵壬癸生逢七八月財多土厚北方竒無傷無破宜 行水帝旺臨官反不宜丙丁卯月身星健大怕庚辛 酉丑傷水運漸興木火旺西方行運定災殃印綬如 逢月内遭定因庇䕃顯英豪多能少病謀須大有印無 官福亦髙上下最宜逢鬼旺中間更忌與財交運臨死 絶身無托即入黄泉不可逃合諸說觀印綬喜忌見矣 鬼化為印 經云既濟鬼化為印綬天下登科第一人如乙丑癸未 丙子乙未丙臨子位坐官丙為火神子為水鬼名曰既 濟年月時一丑二未皆為巳土為傷官鬼能銷印柱有 二乙二未木庫結局運逆行至於印綬鬼為化尅故主 大顯 陽刃化印 經云戊日午月勿作刃看時嵗火多却為印綬是戊以 午中巳土為刃有丁火生助同嵗時之火化作印綬不 以刃論大忌水財尅制火神變為日刃發福尤重日刃 是自逢刼奪有煞制伏便是合煞為貴無煞制伏見財 必爭如君子逢强盗無財可保其身有財必被其害如 戊寅戊午戊午戊午戊為日主坐午為刃日時皆是午 火當以㓙論却得年支寅中甲木制刃生火寅午又㑹 火局化成印綬柱中全無壬癸水局傷損印綬又喜戊 字比肩多雖嵗運遇財亦分奪疏通不能壊印故大貴 時逢生印 如甲日子時取子中癸水為印資助日主其人足智多 謀安享食禄年月上要見辛官生印運行西北官印乃 為貴命若柱逢戊巳土重更有午字衝破運厯東南官 印衰絶百事無成公吏肆市人也 胞胎逢印綬 經云胞胎逢印綬禄享千鍾如庚寅辛卯丙申乙酉等 日時月令逢印綬之地主貴經云時日胞胎格月通印 綬逢煞官印運助職位列三公 棄印就財 經云棄印就財明偏正印綬忌財此理甚明正印居月 令者决不可見財若居年時月令見財只用財格喜印 生身敵財為福若偏印月令年時見財無妨為棄印就 財捨輕用重如壬生申月丙生寅月坐長生之地年時 得財即身旺喜見財地如此造化必主棄祖基而自創 别業立身 論倒食 倒食即偏印之謂一名吞啖煞食神最忌見之如甲生 丙火為食火能生土為甲之財財旺生金為甲之官食 神生旺財官備矣今甲見壬為倒食者壬旺則尅了丙 火丙被尅去不能生土甲無財矣壬合起丁傷甲之辛 甲無官矣壬尅去丙庚煞得安來傷甲木甲生災矣所 謂用食忌見者此也凡命帶倒食福薄夀夭若有制合 如甲日見壬辰壬戌辰戌中有土制丁合乙日見癸未 癸丑丑未中有巳制癸丙日見甲申丁日見乙巳乙酉 戊日見丙子丙申丙辰己日見丁亥庚日見戊寅戊辰 辛日見己卯己亥壬日見庚午庚戌癸日見辛巳辛未 此等偏印不能為食害有尅制故也柱中身旺財官俱 生可取為福助身陽日逢之能暗合傷官生財隂日逢 之能暗合財星柱中無食只以偏印論又曰凡命有食 遇梟猶尊長之制我不得自由作事進退悔懶有始無 終財源屢成屢敗容貎欹斜身品𤨏小膽怯心虗凡事 無成尅害六親㓜時尅母長大傷妻子賦云倒食者名 為偏印號曰梟神值身旺而財豐福厚遇刑煞則夀夭 身貧財星若見披星帶月不停留煞星若生弛擔息肩 無定日身弱重逢偏印須愁顔子之傷正食若遇梟神 未免韓信之禍始遇者精神慵懶重犯者容貌欹斜萬 祺賦云梟神見官煞多成多敗偏印遇財曜反辱為榮 身旺為貴身弱乃常有傷官而平生豐潤值食神則處 世伶仃元理賦云丁逢卯日遇巳土饕貪之人相心賦 云梟神當權使心機而始勤終怠好學藝而多學少成 奥㫖賦云年時月令有偏印㓙吉未明大運嵗君逢夀 星災殃立至絡繹賦云梟居祖位破祖之基古詩云印 星偏者是梟神柱内最喜見財星身旺遇此方為福身 衰梟旺更無情如丙戌丙申甲戌壬申甲見丙食又見 壬倒食甲生申月受煞制無氣二丙竊氣壬水制丙煞 得施行故無名利如壬申壬子甲戌丙寅會印歸禄 水精火神之妙木火通明之象己未壬申甲子丙寅 以煞化印歸禄得秀木火通明水木清竒二命俱大貴 前忌倒食逢制合反貴切不可一見倒食便以㓙論 論雜氣 雜氣者乃辰戌丑未辰中有乙戊癸為水土庫戌中有 辛戊丁為火庫丑中有癸辛巳為金庫未中有丁巳乙 為木庫各隨所藏之氣而言看我日干或為官或為財 或為印官係福身之物財是養命之源印乃資身之本 在人最為切要四庫各藏三件乃天地不正之氣故以 雜言也經云財官印綬全備藏蓄於四季之中是也此 格喜透露衝刑忌壓伏其餘喜忌消詳與前正氣財官 印同假令六甲日生得丑月以丑中辛金為官巳土為 財癸水為印看天干透出何字為福次分節氣淺深何 物當令大槩透財者富透官者貴印綬享父祖見成之 福受宣勅䕃庇之貴如無透出衝刑少許兼身旺為妙 忌身弱衝刑太過則福聚之氣散矣如柱元有破害之 物再不可遇此等運再行則為太過衝壊秀氣反不為 吉元無破害喜衝刑運景鑑云雜氣財官身旺有衝而 發若太過反受孤貧是也又云雜氣財官格要四柱財 星多便為好命若四柱别入他格依他格斷又云雜氣 財官有正官格偏官格正財格偏財格雜氣印綬有正 印格偏印格須分偏正若偏官旺亦要少許制伏則可 若墓庫重叠元無刑衝不透貴氣兼有戊巳壓其上最 難發於少年故曰財官鎻閉少年不發墓中人是也又 曰四庫亦是衰養冠帶之鄉若時上見為時墓格與月 上同論但發較晚如丁亥戊子丙申己丑丙用丑墓為 財庫行未運衝丑庫發財見壬辰為官庫至戌運衝辰 庫發官倘柱中别有戊辰巳丑壓伏庫上則不能發財 發官難作好命看若有衝見合則又不能衝矣又曰月 臨庫地東西南北四隅之氣如未木行東方戌火行南 方辰水行北方丑金行西方臨庫墓運行生旺之地必 發如月臨辰水氣運轉南方不見會合只以土論又曰 古人以五行墓處為倉庫若命中帶倉庫遇太嵗所尅 之五行加之如木人得辛未火人得庚戌土人得壬辰 水人得甲辰金人得癸丑是謂庫中有財其人必豐厚 若命帶墓絶而反值太嵗所畏之五行加之如木人得 乙未火人得壬戌土人得戊辰金人得己丑水人得丙 辰謂之絶處無依其人必迍滯若五行逓相庫墓純粹 而不破又有福神加臨此兩府之格也若破而生旺破 而死絶有福神加臨則減退㫁之若尅破而無福神只 是百姓此庫墓格局不問貴賤只是一生自己榮旺不 利六親仍難得子息 有庫頭鬼乃甲乙人見辛未忌丁巳丙丁人見壬戌忌 戊寅戊巳人見甲辰忌庚寅庚辛人見丁丑忌癸巳 壬癸人見戊辰忌甲寅一名軒車煞若犯所忌主車 破輛馬折足婦人疾厄常人致盗神白經云生日犯 之得用若遇時不犯忌多主富貴君子早年科甲常 人藝業出衆 有庫頭財乃甲乙人巳未丙丁人庚戌戊巳人壬辰庚 辛人乙丑壬癸人丙辰君子多主錢糓之任常人家 業從容即透出財官論也如金見己丑火木見乙未 金水見丙辰土土見戊辰木火見壬戌水如此之格 即墓中逢鬼危疑者甚 獨步云辰戌丑未四土之神天元三用透旺為真又云 財官臨庫不衝不發四柱之干喜行相合玉匣賦云財 庫臨三合之地石崇作萬金之主𤣥機賦云雜氣財官 刑衝則發千里馬云辰戌丑未遇刑衝無人不發通明 賦云主臨官庫財墓開則榮封爵禄閉則慳吝資財搜 髓論云財星入庫主聚財古歌云雜氣財官用月宫天 干透露始為豐財多官旺宜衝破切忌干支壓伏重 辰戌丑未為四季印綬財官居雜氣干頭透出格為真 只以財多為尊貴雜氣從來自不純天干透出始為 真身强財旺生官禄運入衝刑聚寳珍月令提綱不 可衝十衝九命皆為㓙惟有財官逢墓庫運行到此反 成功旺處生來墓庫絶墓庫發來生旺脫生逢生旺 過非宜墓庫逢㓙終不撥官曜財星俱不露却宜破 害及衝刑更詳勾引成何局又分上下與中旬時墓 逢官主發遲喜逢衝尅最為竒鎮壓不來臨貴處官髙 職顯兩相宜北方壬癸遇河魁南或加臨丑吉時倉 庫豐盈金玉滿優游處世福相隨若問財官墓庫時 辰戌丑未一同推財官俱要開庫鑰壓住財官未足竒 要知何物能開庫衝刑破害是鑰匙露得財官方得 用身衰鬼墓甚危疑少年不發墓中人皆為財官閉 庫門破害故能開鎻鑰壓藏終是受苦辛丁壬本取辰 為墓戊土來傷富作貧乙卯甲寅同救濟財星湧出自 然榮 又曰雜氣財官與印同格中最忌鬼財重但宜我多生 為上雖喜逢他要得中若是財多宜退職如逢官旺福 無窮貪財壊印君須記蝸角蠅頭枉費心財官雜氣 庫中藏最喜生身入旺鄉煞重身輕宜制伏財多庫實 要衝傷五行有取尋他格四柱無情反有戕嵗運若臨 財旺地聲名日進甚髙强甲乙生居丑月中無根金 旺不為凶重行金水功名顯火土相逢破本宗丙丁 丑月藏官煞四季無根忌水鄉運到震離兼有助須當 福禄自髙强戊巳生逢十二月傷官財格當時發重 行金水格清竒運行火土多周摺庚辛丑月印綬旺 火土生臨福夀齊壬癸天干會透出却逢戊巳始相宜 壬癸居干生丑提提藏官印格中竒順行辰巳興名 利逆走西方壯福基乙干提丑支金合煞旺身强格 局髙金水行來名利厚水鄉火地失堅牢丙日多根 丑月逢財官藏在令提中水鄉有旺金鄉吉火土南方 總一空火日身强丑月中天干壬癸却相逢福輕命 薄皆逆受若顯名髙喜順官三月干支日土金重行 木火福還深忽逢壬癸無根主身弱財輕禍亦侵丙 丁日主月逢未金水雖㓙未必㓙木火土鄉須富貴再 來申酉禍重重九秋戌月藏火土庚辛不忌日無根 格中若有財印出運至東南福禄臻甲乙逢秋九月 生木衰金旺怕庚辛如行木火興家計金水財鄉禍不 禁戊日戌生藏火土或行南域或行東不分順逆東 西走大運由申夀必終財官印綬藏秋生官旺身騰 見卯寅順走北方愁子丑逆行西怕酉和申偏官偏 印最難明上下相承有利名四庫生時為最美等閒白 屋出公卿四季財官内伏藏刑衝破害要相當太過 不及皆為禍運入財鄉大吉祥合諸說觀雜氣喜忌無 餘藴矣 附論墓運 秘訣云㓜年不宜逢墓庫老年值此却豐隆又云旺官 旺印與旺財入墓有禍傷官食神並身旺遇庫興災又 云旺煞入墓夀筭難延可見凡官印傷官七煞為用神 者俱忌行墓庫之運惟晚年行自庫地則吉賦云老行 墓地晚景悠悠是也 論傷官 傷官者我生彼之謂乃甲見丁乙見丙之類甲用辛為 官丁火乗旺盗我之氣尅制辛金使不輔甲為貴故名 傷官傷官格務要傷盡方作貴看元有官星傷之則重 經云傷官見官禍患百端是也傷官雖㓙乃我所生自 家之物傷盡則能生財財旺則能生官造化展轉有情 如月令在傷官四柱作合結局皆在傷位無衝無破不 見一㸃官星謂之傷盡又有月支傷官時上傷官四柱 無官星亦謂傷盡更身旺財旺或印旺名標金榜一品 貴人此格主多材藝傲物氣髙心險無忌憚多謀少遂 弄巧成拙常以天下之人不如已而人亦憚之惡之傷 官無財主貧窮葢生財氣者即食神傷官盗財氣者即 七煞官星所以傷官要見財不要見官假如甲生午月 木不南奔身勢太柔豈可再逢金制金能盗土之氣所 以不要見官既無官星而柱却無一㸃財可恃雖聰明 機巧不過虗名虗利經云傷官無財可倚雖巧必貧是 也傷官格用財亦有用印者天𤣥賦云傷官用印宜去 財用財宜去印倘使財印兩全將何發福身旺者用財 身弱者用印用印者須去財方能發福用財者不論印 亦主亨通傷官用印不忌官煞去財方發元犯傷官須 要見財則發傷官最喜行財運印綬身旺次之不喜行 官鄉四柱傷官多而見官者不宜復行傷運一位無妨 又曰傷官格務要傷盡若柱見傷官而官星隠顯傷之 不盡嵗運再見官星官來乘旺再見刑衝破害刃煞尅 身身弱財旺必主徒流死亡五行有救亦殘疾若四柱 無官而遇傷煞重者運入官鄉嵗君又遇若不目疾必 主災破經云傷官叠見正官必為師冕又云四柱傷官 運入官鄉必破又云傷官復行官運不測災來是也又 曰五行傷官惟火人土傷官土人金傷官忌見官星若 金人水水人木木人火不忌葢火以水為官以土為傷 水畏土尅土得水無益土以木為官以金為傷木畏金 尅金得木無益所以火土傷官格忌見官星金以水為 傷以火為官水雖尅火若金寒水冷不得火温難以濟 物况水得火成既濟之功水以木為傷以土為官木雖 尅土若水泛木浮不得土止難以存活况木得土成栽 培之力木以火為傷以金為官火雖尅金若木繁火熄 不得金削脫難以通明况金得火成器物之象所以金 水木傷官格不忌官星故經云傷官火土宜傷盡金水 傷官要見官木火見官官要旺土金官去反成官惟有 水木傷官格財官兩見始為歡是也又曰傷官傷盡亦 有不作福者傷官見官亦有不作禍者如一命丁未丁 未丙午丙午丙日坐午日主自旺有二午二丁二未財 官俱傷雖傷官傷盡奈四柱火氣太旺竊氣又重運行 東南火旺之鄉無一㸃財氣身空旺無倚至貧之人切 不可見傷官傷盡身旺便作好命看又如甲日生人柱 有辛為官又有丁傷官若生秋月官旺雖逢丁火或居 亥子之上或見午伏壬癸之下則丁不能傷官終為有 官爵之命嵗運遇煞官印綬俱吉忌身衰敗運切不可 見傷官格有官星便不作好命㸔又曰人命原有些小 傷官不能損貴氣或運入官鄉官自旺强徤或入印運 制伏傷煞或有財生助或從化入於别格不失為好命 怕再行傷地病而不起者有之否則文書口舌官事破 敗殃禍踵至柱元有財又行財運亦可成就功名利禄 一行官煞地或財衰敗死絶地即失財禄非官訟則喪 服重併又曰四柱傷官惟年干傷官最重謂之福基受 傷終身不可除去若月支更有甚於傷身七煞如甲日 生人以辛為官見丁卯年生寅午戌月是傷官重犯又 有卯為刼刃名背禄逐馬主為人退悔反傷祖䕃運行 官鄉流年再見或煞旺身弱運必禍若月令真正傷官 又見官星如甲日生午月見辛未時午中丁火傷辛乙 日生巳月見庚或甲申時巳中丙火傷庚丙日午月見 戊子癸巳時午中巳土傷癸之例大要日主徤旺再臨 傷官運可發名利日主㣲弱運厯財官鄉禍不可言又 曰傷官如甲日見丁喜壬合癸破乙見丙喜辛合壬破 丙見巳喜甲合乙破丁見戊喜癸合甲破戊見辛喜丙 合丁破巳見庚喜乙合丙破庚見癸喜戊合巳破癸見 甲喜巳合庚破萬祺云傷官元辰無官星又行傷官運 此為竊氣太過即一木叠逢火位名為散氣之文非貧 則夭喜身旺及官鄉傷官見官再剥再滯運入官鄉局 中反吉即傷官傷盡却喜見官星傷官若帶財見印禍 不輕傷官若帶印官煞不為刑傷官多者宜行印即食 多用印傷官少者又行印鄉即梟神奪食傷官若帶印 不宜逢財傷官若帶官不宜行制伏傷官用財不宜行 比刼傷官用印不忌見官煞傷官若見官星重叠莫作 官星論傷官用官在年月必要剝官運在日時不宜被 傷一見被傷禍不可言不可臨墓住夀難延獨歩云傷 官見官為禍百端運限去官必主髙遷又云傷官無官 遇剥則滯運行官鄉局中反貴又云傷官有財子宫有 子傷官無財子宫有死又云傷官之格命中大忌帶印 帶財翻成富貴千里馬云傷官見財者又官髙而財足 又云傷官見官妙入印財之地又云傷官逢財而有子 相心賦云傷官傷盡多藝多能使心機而傲物氣髙多 譎詐而侮人志大顴髙骨峻眼大眉粗定真篇云傷官 若見印綬貴不可言舉善篇云日主傷官嵗入傷官當 破面景鑑云傷官無財而帶刃行奸弄巧通明賦云重 見傷官身必辛勤勞苦又云傷官多而身旺無依定為 僧道藝術之士幽𤣥賦云傷官有財而佩印豈不作一 品之官𤣥機賦云傷官傷盡行官運而無妨寳鑑賦云 日露傷官時露財功名榮顯肅烏臺秘訣云傷官太重 子必有虧又云年帶傷官父母不全月帶傷官兄弟不 完時帶傷官子息凶頑日帶傷官妻妾不賢又云傷官 傷盡論主興隆身旺則吉身弱則凶又云傷官泄氣本 為敗神臨身旺宜財乃吉遇官盛無印則㓙傷官不盡 須防不測之災傷官逢財乃享優游之福七煞同來疾 損須憂身旺無依孤尅難免傷官遇刼聚財如桞絮隨 風傷官無印求利似荷錢擎雨古歌云傷官原是産業 神傷盡真為大貴人若是傷官傷不盡官來乘旺禍非 輕月令逢官在傷鄉傷輕減力尚無妨若見刑衝併 破害定知為官不久長傷官傷盡復生財財旺生官 互換來四柱若無官顯露便言富貴莫疑猜傷官其 志傲王侯好勝塲中强出頭路見不平須忿怒抑强扶 弱不干休傷官遇者本非宜財有官無是福基時日 月傷官格局運行財旺貴無疑傷官傷盡始為竒又 恐傷多反不宜此格局中千變化推詳須要用心機 年上傷官實可嫌重則傷身夀不延傷官傷盡生財貴 財絶逢官禍必連年衝月令須離祖日破提綱必損 妻時日暗衝妻子尅無衝四敗一生低傷官無官最 忌剥運入官鄉反見竒嵗運命中逢印綬誠為富貴定 無疑傷官不忌比肩逢七煞偏官理亦同若是無官 當忌比如逢身旺却嫌重庚日全逢寅午戌月逢子 字是提綱如逢金水反作福火土重傷破怎當日主 無根午上金月通亥子水來侵只宜印綬扶身旺何慮 提綱損用神癸日無根水月中局中有火反成功當 生不見南離物火土行來數内空丙丁日主戌中旬 財透天干作用神此格傷官官喜旺只愁身旺反傷身 傷官傷盡復生財器識剛明實偉哉縱使祖財無分 有等閒玉帛自天來傷官傷盡最為竒福禄峥嶸亦 夀彌嵗運更行身旺地逢財身旺貴無疑傷官不盡 又逢官斬絞徒流禍百端月犯父子無全美日犯自己 主傷殘時傷子息多狼狽須知富貴不周全若是傷官 居太嵗必招横禍逢斯年合諸說觀之傷官喜忌盡矣 論食神 食神者日干所生順數第三位乃甲食丙乙食丁之例 甲生丙本為泄氣丙生戊為甲偏財偏財是天禄自然 之財不勞巳之心力享見成福禄甲丙有父子之道如 子旺相生起財禄以奉其父母豈不安享又甲見庚為 煞見戊為財其食神丙火能制伏庚煞使不得尅傷甲 木能生戊財使為甲木所用凡命遇財煞之地食神旺 相煞被食制不敢為禍財被食生充裕不竭故食神一 名夀星一名爵星良有以也此格要日主食神俱生旺 無衝破主人財厚食豐福量寛𢎞肌體肥大優游自足 有子息有夀考四柱見財食在嵗月上祖父䕃業豐隆 在日時妻男獲福怕母子俱衰絶兩皆無成故經云食 神宜食生食旺不可食衰食絶又云食神生旺勝似財 官是也又曰食神大忌偏印為倒食主為人有始無終 容貌欹邪身材𤨏小心性局促多慾無成假如甲見丙 為食柱中有壬作甲木偏印尅制丙火不能生戊土不 能制庚金使甲木受制退財豈不窘乎元理賦云食神 制煞逢梟不貧則夭一行云五行休廢遇竒救災禍必 輕四柱消息值平和福徳増重若逢倒食之神决主財 多耗散是也又曰陽日食神暗合官星隂日食神暗合 正印官印不要明顯但得食神純粹主貴而有禄富而 有夀食神只宜一位不宜太多恐竊本元之氣經云一 木叠逢火位名為散氣之文是也食神多者宜行印運 食少者不宜是梟神奪食故食喜旺禄相助月令建禄 最佳時禄次之更逢貴人運行食神生旺之地大發福 禄忌身衰梟旺柱中雖喜見財亦不宜多多則不清不 過一富翁而已食神重見變為傷官令人少子縱有或 帶破抝性又不可入墓即是傷官入墓住夀難延大忌 空亡更有官煞顯露為太醫師巫術數九流之士若食 神逢尅又遇空亡則不貴再行死絶或梟運則因食上 氣上生災翻胃噎食缺衣食忍饑寒而已又曰甲日食 丙柱中無壬癸亥子方好如有水氣丙自受制屈伏於 人巳身不能卓立豈能生物以養其父如無此制又要 生旺向禄如丙生夏月運厯東南火土俱旺其甲用財 必厚若生三春甲旺丙火雖得生不知戊巳氣薄須厯 南方火土俱旺方許發福又如庚以壬為食運厯北方 水旺之地發財必厚東方木旺之鄉發福必𦂳細論之 庚以壬為食長生於申當㫁申地福重暴敗在酉壬水 至酉便不為佳以壬生甲木為庚之財即自生分發身 之財非婚配正妻之財甲至酉地為木困金鄉壬水自 敗木豈能助養其父當斷此運平平行至戌運如干遇 壬甲亦只㫁其半吉半㓙逢戊可㫁其有災見庚可㫁 其㣲福亥運當言其大吉子運癸水傷官傷重泄本身 之氣又庚死於子甲敗於子當㫁生禍身災運至丑庚 金之庫水旺之鄉又有已丑助庚甲冠帶成人之地可 㫁此十年發寅運亦吉卯運有災餘例此推又曰食神 忌梟亦有不畏者如己亥不畏丁倒食丁與壬合化木 而壬禄在亥丙午不畏甲倒食甲與巳合化土而巳禄 在午乙巳不畏癸倒食戊癸化火乙巳亦火癸巳不畏 辛倒食丙辛化水癸貴在己庚為衆陽之首不畏戊倒 食戊陽氣歸源之數見戊作喜神論巳不倒食辛隂氣 初發散之源庚不倒食壬陽氣初發散之源辛有丁不 畏巳倒食為丁養育辛金也况有丁處便有巳土陰陽 干渉得清福之助故六辛人切要丁但從寅遁至辛人 本禄位方知用丁為禄更月是金家巳土火裏長生故 知要火為文貴金無父母借火處有父母之氣故也或 問十干以隔一位為食神何也希尹曰甲巳化土故食 丙辛丙辛化水故食戊癸戊癸化火故食庚乙庚乙化 金故食壬丁壬丁化木故食甲巳化氣相尅而食食神 者十干福禄之會君子得之顯逹豐贍小人得之周旋 給足在福聚之地則官崇禄厚在禍聚之地則職卑命 薄如以甲子論食丙子為福星之貴食丙寅為長生之 禄又為禄馬同鄉食神學堂之貴丙辰為正印丙午為 自刑破命丙申為尅身破禄丙戌為身衰破空亡餘干 例推若遇生旺庫印天乙天官華葢文星學堂官印禄 馬之類為福聚之地遇尅破空亡惡煞刑害休敗死絶 為禍聚之地若有華葢正印雖少増培無學堂驛馬雖 多減半清貴之家驕奢之族以是别之又曰甲乙食丙 丁加寅邜己午之上丙丁食戊巳加辰戌丑未之上戊 巳食庚辛加巳午申酉之上庚辛食壬癸加申酉亥子 之上壬癸食甲乙加亥子寅邜之上謂之食神見生旺 更帶禄馬旺相文為兩制两省武為建節防團無亦主 財帛豐厚食神與禄全見四柱順當為妙指迷賦云食 神一處當用一代於三若遇休閑三重不逮於一食分 三二財如落葉秋風梟遇一重福若朝菌暮落食神若 遇空閑大扺難逃憔悴理愚歌云子返哺時逢子建更 值貴人喜相見建官又在貴人鄉鳳閣鸞臺厯華選返 哺者年月日時皆自下食上見天乙官印吉煞主貴壺 中子云食神嫌倒爭啜爭哺忽併臨之乏漿乏乳有餘 則食前方丈不足則簞食豆羮又云犯倒食在命多被 人撓重叠帶者在㓜兒則言乏乳在老人則言缺食正 食而有餘者富貴爭食而不足者貧賤有餘如甲人得 兩丙三丙不足如柱中兩甲止有一丙之類又曰日主 時干重叠相食者曰吞㗖腦子時日俱食主頭風腦漏 早尅母死後無子送終若吞中逢吞如甲人逢壬日時 又逢庚字主貧死溝壑有干合解則緩獨歩云食神生 旺勝似財官濁之則賤清之則垣重則不足擬作傷官 雜氣無用分詳多端相心賦云食神最能飲食體厚而 好謳歌口訣云食神帶旺賢奥㫖篇云月令值食身徤 旺善飲食姿質豐肥四柱有吉曜相扶堆金積玉聲名 顯著又云食神旺處刼財多更逢偏印尅食神非夀夭 須知乞化幽㣲賦云食神旺相老夀彌髙元理賦云食 居先煞居後功名顯達寳鑑賦云月露食神時露官榮 顯烏臺助國臣秘訣云食神一位勝似財官戊日庚時 不宜火旺三車云食神怕食耗食空最喜食庫食禄心 鏡云夀星合處得其真此說不虗陳一座食神身坐官 三監九卿㸔萬祺賦云食神名為吉曜制煞號稱夀星 干强日旺富貴之士食旺身衰蹭蹬之人逢財旺則食 前方丈遇印綬則甑底生塵見一位者鍾銘鼎鼐二三 者陋巷簟瓢羊刃重臨平生勞碌刑尅相會一世奔波 古歌云食神制煞吉非常財旺妻榮子更强柱中若要 吞㗖煞管教金殿佐君王食神逢禄號天厨衝尅空 亡官煞無死絶運臨偏印地夀星合處福交孚食神 食退好烟霞食馬心馳别立家或食貴人併食禄名髙 爵重福無涯食神印綬不宜逢惟見財官福更隆食 神喜行身旺地逢梟逢比總成空食神生旺最堪誇 惟行水木土金佳官煞更無來混雜平生衣禄足榮華 食神居先煞居後衣禄平生福最厚煞近食神却有 殃終日塵寰慢奔走夀元合起最為竒七煞何憂在 嵗時禁㓙制暴干頭旺此是人間富貴兒甲人見丙 本盗氣丙去生財號食神心廣體胖衣禄厚若臨偏印 主孤貧食神有氣勝財官先要他强旺本干若也反 傷來奪食忙忙辛苦禍千般食神生旺無刑尅命逢 此格勝財官更得身旺逢財地青春年少步金鑾食 神無損夀綿長庻母逢之不可當若無偏財來救䕶命 如秋草帶冬霜食神月上號天厨人命逢之富有餘 切忌梟來明減福最嫌衝去暗消除生財化鬼兼無病 制煞為祥信有儲士子如逢利甲第官封要職領天書 合諸說觀食神喜忌盡矣 飛天禄馬 喜忌篇云若逢傷官月建如㓙處未必為㓙内有倒禄 飛衝忌官星亦嫌羈絆此格惟有四日庚子壬子辛亥 癸亥生十月十一月冬水純隂柱無財官方用又須月 時或年與日同支方能併衝忌官星顯露禄難飛衝合 神覊絆不能飛衝要柱中有一字合住禄馬方不走了 貴氣喜傷官食神及干文本運假令庚子日庚以丁火 為官在子月生是傷官月建可謂㓙處若子字多衝出 午中丁火則庚日得官星未可便以㓙論柱要有未或 寅戌但得一字合午為妙若有丑覊絆子去貪合不能 衝午中之禄見丁字為官露丙為煞顯午字填實戊吞 㗖則减分數嵗運同壬子日壬以巳土為官要柱中子 字多衝午中巳土則壬日得官星其喜忌與庚子日同 辛亥日辛用丙火為官癸亥日癸用戊土為官俱要四 柱亥字多衝出巳中丙戊則辛癸得官星柱有申或酉 丑但得一作合為妙多則不中有寅覊絆則亥貪合不 能衝巳中之禄見丙戊巳為官星顯露減分數嵗運同 又曰庚子壬子二日不但忌上所犯庚子不喜水太旺 為金沉水泛僧道貧苦之命或坐丑月得酉字合丑運 行西方如意却不貴壬子不宜見財為壬遇丁而太過 必犯淫訛之亂辛癸二日不論支下但見亥字多便能 衝官辛日惟怕巳丙癸日惟怕巳戊餘忌稍輕又曰飛 天無合乃漂流之人有衝多是九流技藝之輩近貴而 已既衝又合若犯前忌亦不入格嵗運逢之甚者遭横 逆辛亥癸亥見之稍輕古歌曰正衝之格是庚壬子去 衝官禄自亨四柱更逢寅戌未三字得一合功名庚 壬子月號衝官午動丁移巳亦遷填實破刑俱不犯英 名魁譽四方傳禄馬飛天識者稀庚壬重子貴非疑 柱無覊絆官星現平步青雲到鳳池辛癸衝官亥日 重巳中丙戊禄來崇更逢酉丑申居命得一合神便貴 榮日逢辛癸支臨亥酉丑加申合貴人四柱相扶無 戊巳威風千里振英聲飛天禄馬少人知辛癸亥多 最為宜不見關煞并惹絆少年富貴拜丹墀庚壬二 日重逢子辛癸年時遇亥多衝起飛天真禄馬無官無 絆定中和柱嫌丁丙並戊己巳午無踪寅戌明不見 丑寅來覊絆子亥衝官貴禄榮亥逢辛癸子庚壬禄 馬飛天仔細尋嵗運若逢財旺地須當權職自髙陞 飛天禄馬最難窮正要庚壬坐子重壬暗午中邀巳禄 庚虚離位就丁功䑕中同伴子難動戊要相牽午共寅 庚忌丁神壬忌巳若無此犯禄豐隆辛癸生人喜亥 重巳中丙戊得逢衝戊來合癸三元喜丙去伏辛四柱 雄煞刃官空皆畏忌刑衝破害總朦朧若無填實虚有 㑹豪傑英雄逈不同按此格止庚子辛亥是傷官壬子 癸亥則非 倒衝禄 傷官月建内有倒衝禄馬格喜忌與飛天同惟時不論 此格止有二日丙午丁巳夏月純陽丙以癸水為官要 柱中午多有力衝出子中癸水則丙日得官星丁以壬 水為官要柱中巳多有力衝出亥中壬水則丁日得官 星更得丑寅或申辰卯未但有一字合住禄馬為妙多 則不中丙午日怕未丁巳日怕申辰等字覊絆則己午 貪合不能衝子亥中之禄柱有亥壬子癸為煞官顯露 則减分數嵗運同又曰丙午丁巳不論合禄只嫌覊絆 年月併衝為上只月上有月内無則不能衝禄取貴日 下無月時有亦可取用但丙午是刃雖貴終㓙一見合 刃便為㓙命若月令亥子官煞合格或透官煞有氣旺 相反取合煞為大貴格不可専以日刃論不可全拘填 實論丁巳日或見辛亥時柱中有己亥不妨格以丁生 四月巳旺亥無氣三月亦取喜行水鄉見火則福只宜 巳火餘火不宜又曰此格有六日丙午丙寅丙戌丁巳 丁未丁卯陽日為倒衝隂日為正衝丙日只有午字却 用三合寅午戌全或三丙字喜印生助忌煞混雜古歌 云丙日無官局午多倒衝禄馬癸官和不逢未字來羈 絆癸子俱無福嵯峩倒衝貴氣不同倫丙午飛衝子 禄神癸水尅來為貴禄刑傷填實是常人倒衝禄馬 貴非常丙日多逢午位良七煞不逢并惹絆白衣平歩 入朝堂丙日重逢午字多莫言羊刃失中和如行火 土翻成貴見子刑衝無奈何丁日蛇多是倒衝官星 飛起出乾宫柱中不見亥壬字辰不留蛇福貴隆丁 日衝官己要强亥為壬禄貴人鄉柱中不見辰壬癸嵗 運相扶福禄昌禄馬倒衝人不知丁逢巳火亥衝宜 柱無官煞併絆者年少榮華富貴竒丁日多逢巳字 重局中無水貴和同傷官此格宜傷盡見亥刑衝數必 空此格無官亦自臨倒衝對位禄源深丙宜午盛能 衝子丁用巳多堪倒壬巳既惡辰為覊絆午尤嫌未是 牽擒合神嵗運忽相遇更見填實禍不禁詳諸詩止言 丙午丁巳其餘四日並不論及是則以此二日倒衝為 正 天衝食禄 乃甲食丙丙禄在巳乃食神位上就見禄曰天厨禄須 干支全見者方是若有丙無巳有巳無丙則非此不拘 年月時又不専以戊日論所以與合禄不同人命五行 有厨月令上純粹四柱順食主福慧優游更與財庫相 會主享父母財帛居官食禄豐厚 福星貴人 乃甲人見丙寅丙子乙人見丁亥丁丑遁得本旬中真 食神主享受自然遇者非貴亦富餘例推前人作甲丙 相邀入虎鄉歌是以年論故有丙寅丙子若以日遁則 非 食神同窠 謂甲食丙甲子人見丙子之類十三位即同乃本家物 也得此者不貴即富月不如日日不如時若互換生旺 帶禄貴者大貴如韓魏公戊申庚申庚辰庚辰宋秦檜 庚午己丑乙卯壬午又明王崇古少保乙亥辛巳戊申 庚申是也如倒食本家甲子年見壬子時庚子年見戊 子時亦貴但損子 食神帶合 謂甲人見丙有辛合巳人見辛有丙合乙見丁壬庚見 壬丁丙見戊癸辛見癸戊之例主為官有權印 専食合禄 喜忌篇云庚申時逢戊日名食神干旺之方嵗月犯甲 丙卯寅此乃遇而不遇戊以庚為食神庚禄在申食神 健旺戊以乙為官庚能虚合卯中乙木為貴氣庚申二 字合乙卯二字要無甲木傷戊土卯字填實寅字衝提 丙字傷庚則庚申方能轉合嵗月若犯甲丙卯寅壊了 貴氣故皆不宜喜秋冬生日旺愛財星印綬怕衝刑破 害與食格同純粹者貴填實減半戊午戊寅二日難作 此格月令若值財官當以財官論經云搢笏垂紳事聖 王専食合禄景鑑云格局合禄戊日申時畏寅卯而失 貴氣逢酉未福禄非輕填實兮官居寂寞純粹兮位至 公卿喜財星而怡印綬怕刑衝七煞官星古歌曰合神 庚申戊日强食神干旺貴非常官星乙戊天元喜六害 刑衝定主傷寅卯敗甲丙戕無衝無破坐朝堂運行丙 戊生災害䘮子刑妻不可當詩曰戊日庚申時上逢要 無官印喜秋冬甲丙卯寅兼四字四營嵗運怕同宫按 此格即天厨食神不必作合禄看王崇古尚書不犯甲 丙寅卯錄於前髙燿尚書甲戌庚午戊辰庚申年雖透 甲月庚制之不犯寅卯丙字皆純粹二命較之髙甲戊 庚三竒為禄馬同鄉又天關地軸乾坤清夷所以官皆 一品而王有邊功享用優裕又張光逺長史與王公止 月癸未不同是食格惟建禄身旺最貴不専秋冬生王 公得之所以功名逺甚然張有學善詩亦美士也 紅鸞天印 謂丙食戊而得戊戌辛食癸而得癸丑壬甲辰乙丁未 日時得之主富貴 墨池涌泉 謂辛巳得癸巳癸亥如陳朝議辛巳壬辰癸巳癸亥是 也推此類丙寅愛戊寅戊申愛庚申己巳愛辛亥庚午 愛壬申甲戌愛丙寅壬辰愛甲申皆同此格主文貴 専印合禄 乃六癸日申時經云暗合愁刑擊明逢怕尅衝正朝丹 闕趨専印合禄宫葢癸日見庚申時庚與戊同宫虚合 巳中戊土癸日得官星庚暗合乙木為癸日之爵星丙 戊同宮為癸之財三竒俱全忌戊巳己午及丙尅庚寅 衝申則减分數歲運同喜行身旺印旺金水之運大發 忌入火鄉格純無壊朝官宰輔之命如胡懋功叅將丁 酉甲辰癸酉庚申是此格也歌曰專印是逄癸日庚申 暗合蛇宫財官隠隠在其中禄運時臨發動時運庚 申癸日生此為專印合官星官煞不逄無丙火印身食 運顯功名日干癸水時庚申生在秋冬富貴人大忌 寅來衝貴氣若生春夏惹灾迍按專印合禄雖非食傷 分出與食同格故並論之 論陽刃 陽者陰陽之陽刃者刀刃之刃即禄前一位言旺越其 分故險竊詳甲人見卯卯中有乙木乙為甲弟能刼其 兄之財衝去酉中辛官合其庚妻庚乃甲之七煞刼財 衝官合煞所以至㐫惟甲丙戊庚壬五陽干有刃乙丁 己辛癸五陰干無刃故曰陽刃惟見傷官與陽刃同禍 故乙見丙亦謂之刃以丙傷其庚官合辛煞尅其乙木 陰金尅陰木至毒所以㓙與陽刃同陽刃有三有刼財 刃甲見乙是也不利財官格有䕶禄刃甲見卯是也大 利歸禄格有背禄刃乙丙是也大利去官留煞局喜忌 篇云刼財陽刃切忌時逄歳運併臨災殃立至獨陽刃 以時言重於年月日也假令甲日生人時上見乙卯此 是真刃命中既逄陽刃傷妻破財災殃已胚胎矣流年 歳運再遇羊刄是謂併臨見己酉是衝歳君見亥未戌 是合歳君陽刃㓙煞也太歲㓙神也太歲得吉神相扶 合則吉若陽刃㓙煞來衝合歲君是謂攅㓙聚煞其禍 難免經云陽刃衝合歲君勃然禍至此之謂也中間亦 要詳辨命元淺薄遇此誠然若命旺秉氣深厚或有天 月徳及赦文解救止有浮災亦無大咎或曰柱原有刃 見衝或合歲運再臨衝合大㓙若歲衝合而運不衝合 運衝合而歲不衝合其禍减半論又曰日干無氣時逄 陽刃不為㓙言生日天元臨死絶衰病暴敗之地不通 月氣不能勝任財官若逄陽刃能刼財化煞譬如兄力 弱財重得弟分任則可勝其財而為我用所以不作㓙 論夫身弱見財官固喜陽刃分財合煞若見食傷身弱 脫氣亦喜陽刃扶持若見印綬則非日干無氣矣先言 忌陽刃者身強力能任財故不喜刼奪後言喜陽刃者 身弱力不任財故不忌刼奪義各有取此格與傷官相 似凡命值之主眼大鬚黄性剛心髙無惻隠慈惠之心 有刻剥不恤之意多帶宿疾貪暴不足進退狐疑偏生 庻出離祖過房尅父傷妻或見三刑或自刑魁罡全發 跡邉疆如更無情或臨財旺主㓙若刑害俱全類皆得 地又有救神貴不可言又曰陽刃格大槩不宜財鄉怕 衝起如戊日刃在午忌行子正財運壬日刃在子忌行 午正財運庚日刃在酉忌行卯正財運獨甲日刃在卯 行己午並辰戌丑未財運不妨忌酉運丙日刃在午行 申酉庚辛丑財運不妨忌子運是陽刃所忌之財戊刃 午見子財壬刃子見午財庚刃酉見卯財皆衝之財故 忌之至甲刃卯不忌戊巳己午之財且忌酉官矣丙刃 午不忌庚辛申酉之財且忌子官矣可槩謂忌財乎若 天干生官之財正為用神方且喜之豈可為忌心鏡云 陽刄重重又見財富貴饒金帛此之謂也或曰甲戊庚 見刄逄衝發禍多騐壬丙逄刄見子午衝多無禍以丙 見子壬見午俱為正官反作貴氣論也又曰甲以巳為 妻財四柱却有卯乙巳土受傷不能扶甲故主剥喪妻 子歲運復臨刼刃旺相誠所不免如别位逄庚辛酉申 庚能邀乙為妻即成眷屬不為甲之七煞辛輔甲為貴 能尅破乙煞反㓙為吉經云甲以乙妹妻庚㓙為吉兆 是也餘干例此又曰六甲日逄乙卯㓙辛卯吉甲申丁 卯不為刃申中有庚合卯中乙木為財若有財露亦㓙 丁火傷官乙木奪財歲運併臨災禍不免乙酉日見庚 辰時非刃乙坐庚下酉中辛金制辰中乙木丙子日見 甲午時非刄子中癸水尅午中丁火丁亥日見丁未時 非刄亥中午水合丁庚午日見乙酉時非刃午中丁火 制辛壬午日見庚子時非刃午中巳土制癸辛巳日見 戊戌時非刄己中丙火合辛癸巳日見癸丑時非刄己 中戌土合癸以上諸日遇者不宜見刑衝破害無則以 好命斷之又曰陽刄者天上之㓙星人間之悪煞喜偏 官印綬忌反吟伏吟魁罡三合大率與七煞相似故陽 刃喜見七煞七煞喜見陽刃兩㓙互相制伏猶正官喜 正印善類合善類為福經云煞無刃不顯刃無煞不威 煞刃俱全常人無有更身旺不見傷官為妙若命元有 煞刄歲運又逄或有刃無煞歲運逄煞運之鄉俱發大 禍如命有刃有印無煞歲運逄煞反轉成厚福若柱無 刃煞命合財官歳運復遇刃煞主一歳蹇滯因財争競 兄弟分居離妻去妾若元無刃行刃運雖不妨亦主有 尅妻之事元有刃歳運切不宜再見及傷官財地原帶 傷官財星歳運再逄禍害極重身弱尤㓙又曰日刄止 有三日戊午丙午壬子與陽刃同法經曰赤黄馬獨卧 黒䑕守空房男妨妻女妨夫指此三日也不喜刑衝破 害三㑹六合要有七煞相制再行官印鄉便為好命賦 云日刄大忌衝合喜官煞相制合刑者㓙遇印者吉有 煞無刃施為有勇無威有刄無煞作事濁而不顯無煞 遇煞竊恐禍患相侵有刄遇刄須忌災危相犯刄生身 死其年難作吉推財旺官傷此歲不作㓙㫁又曰戊午 日歲月見火多則以印綬論壬子日月時見子多則以 飛天禄馬論丙午見午多亦以倒衝禄馬論取財官入 格故日刄不為大㓙此格當推提綱若月令合財官印 綬或合他格或從化類當以他格斷不可拘以陽刃又 自刄有三日癸丑丁未巳未因坐下比肩陽刄飛刃有 四日丙子丁丑戊子己丑因坐下衝出陽刃與前日刃 喜忌大同年上陽刄與時上陽刄最重年上主破敗祖 基不受父母産業平生施恩反怨時上主尅妻子晚無 結果四柱再逄手足災疾月上稍輕日上又輕人命月 日干支帶財多日干衰弱時帶陽刄無害月帶七煞時 帶陽刄日主有氣大貴如月帶陽刄時上微帶官星力 不能制亦㓙大率最壞造化既是好命却帶刄刼制按 如法須還他發福後遇歲運併臨或在刑合之位依舊 有禍刄格福自福禍自禍兩不相掩也又曰五陰干見 五陽干為敗財雖不尅妻亦主財帛消耗陰私口舌或 小人相侵歲時見官煞或坐或透皆吉身弱逄之遇敗 財受刑亦吉身弱行官煞財運亦妨若柱中元無官煞 歲運再逄敗地因財争競兄弟分居遇此大吉餘同刄 㫁此格作事敢為無仁義若身太强見此便不為貴僧 道命也又曰男命見敗刼又見傷官必尅妻子女命尅 夫賦云敗財者比肩之曜刼奪之神財多身弱遇之為 竒財弱身旺見之為禍有財遇刼運入財鄉自可成家 無財遇刼縦非財年亦須見破元刼又遇刼運守窮途 而恓惶身旺又加印助必榮華而發福又曰陽見陽陰 見陰為比與陽見陰陰見陽為刼為敗二者禍患如一 如人命比肩重犯馬劣人微謂之破財煞若日主健旺 比肩坐弱必然我旺兄弟衰我得祖居兄弟異處比肩 坐旺我坐衰絶之地却喜比助弟兄榮華已必艱苦妻 財衰薄太歲重逄官亦失脱原有羊刄見比災重原無 比肩大運逄之亦主破財傷妻又曰比肩一煞入格有 根有財神印綬見之為禍無根有傷官七煞見之為福 獨歩云傷官不忌比七煞要相逢無根喜比助身旺却 嫌重又云甲乙寅卯月金多反吉昌不宜重見水火土 得衣糧相心賦云刼財羊刃離祖成家外象謙和尚義 内心狠毒無知有刻剥之意無慈惠之心心鏡云陽刃 重重又見煞大貴登科甲𤣥機云陽刄極喜天官削平 禍亂訣云煞交刃兮掌兵權又云陽刄倘同生氣閫外 持權身命賦云陽刃持權必作邊庭將帥千里 馬云陽刄偏官有制膺職掌於兵權又云男逢陽刃身 弱遇之為竒又云羊刄七煞出仕馳名又云羊刃入官 煞威鎮邊疆寳鑑賦云陽刄叠逢居陽月名成利就秘 訣云陽刄重重有制伏一生富貴善終身又云陽刄重 逢印綬亷頗有百計之能又云支刃干官時月重逢官 必顯通眀賦云月刄日刃並時刄兼貴煞 富貴榮身消息賦云小盈大虧恐是刼財之地玉匣賦 云火金陽刃綠珠墜死於髙樓又云陽刃重重三四必 須患疾盲聾三車云陽刄持針雕面賊驚神賦云滿盤 陽刃必定分屍通眀賦云印生兩刃終被刑定真篇云 陽刃若逢印綬縦富而殘疾在身造微論云陽刃逢於 五鬼定要重犯徒流余見犯羊刃煞者多瞽如癸酉戊 午戊寅癸丑丙寅庚寅丙午乙未丁卯癸卯甲子乙亥 三命皆無目古歌曰陽刃在時莫㸔㓙身輕反助却為 中单嫌歲月重相見莫把生時作怒宫陽刃嫌衝合 歲君流年遇此主災迍三刑七煞如交遇必定閻羅出 引徵時逢陽刃喜偏官若見財星禍百端歳運相衝 併相合勃然興禍至門闌又陽刄重逢合有傷主人心 性氣髙強刑衝太重多㓙厄有制方能保吉昌刃逄 七煞慕官鄉惟怕刑衝禄不昌㑹合更逢財旺運預防 災禍致身殃比肩陽刃格非常要見官星與煞鄉元 辰若無官煞制再行比刼禍難當刼財傷刃不堪親 四柱無財一世貧出姓歸宗還俗客不然殘疾亦傷身 又日干旺盛於年月身旺專禄財官絶那堪刼刄又相 逢百般機巧翻成拙又日干旺甚無依倚却喜歳運逢 財地元命有財見財發無財見財夀夭折財星輕弱 刃剛強身旺之鄉大不祥鳳寡鸞孤清夜怨等閒妻尅 兩三雙又氣神元旺日干强四柱無財被尅傷重犯空 亡華盖位緇袍冠冕拜虚皇又刃逢七煞運官鄉破害 刑衝貴異常切忌合逢財旺地必遭災禍反刑傷又日 中陽刃宜逢煞運轉財鄉貴必遷刑害俱全為吉地財 神㑹合是災年戊巳生逢五月中忽逢陽刃在天宫 金多有水方為貴火重須逢比刼同春木夏火逢時 旺秋金冬水一般同不宜陽刃天干露歳運相逢事事 㓙又丙丁離巽是刃根運到江湖利名真官旺喜行寅 午戌無官却要申子辰又秋金酉月重生旺除非火煉 噐方成東南行運財名發西北相逢禍便迎水歸冬 旺本無憂透印藏官利禄周逆順不分還富貴傷刑還 破月提休水旺乆生亥子宫水多火弱格中重重行 火土財官旺運到西方歩歩㓙日刃還如羊刃同官 星七煞喜支逢歲君若也無傷刃支上衝刑立武功 壬子休來見午宮午宮又怕子來衝丙干坐午休重見 㑹合身宮事有㓙羊刃常居在祿前性剛果毅少慈 憐不宜㑹合防災至若見財星禍必纒有官有煞名顯 逹無衝無破禄榮遷更加刑害魁罡併發跡邉疆掌重 權又離火怕重逢北方喜有功雖然宜見水猶恐對提 衝如一命壬申壬子戊午乙卯自坐陽刃二壬申子財 旺且多子午雖衝申子㑹午不能衝時官星制伏陽刃 只作財官格㸔所以大貴又一命丙戌癸巳戊午丁巳 戊歸禄己午雖羊刃所以䕶禄又印綬化刃故貴 論建禄 建禄者乃甲日寅月乙日卯月五行臨官之位是也甲 用金為官金絶在寅用土為財土病於寅以身旺太過 財官俱不得若别無財官可取再遇刼奪馬既不扶禄 又不養多主貧賤頗宜時帶偏官偏財或食神更㸔年 時上露多者取用若略見財官反爭奪不吉凡命月令 建禄難招祖業必主平生見財不聚却病少夀長行運 再見比肩尅妻妨父損子或官非破財或因妻孥財帛 争奪如八字内外元有財官引旺得地官星有助運臨 官星有氣之地亦貴財星有助運臨財旺之地亦富財 官俱旺乃富貴之命若時逢財庫運至財鄉必主晚年 大富年上財官有助必享祖蔭若四柱元無財官縦運 行財官之地亦止虚花而已命無財官嵗運乂行比肩 一生貧蹇賦云根在苗先實在花後言先有根然後長 苗有花然後結果若當生嵗元無財官雖遇財官吉運 發福不大假如甲日寅月柱中乙卯未字多主無祖財 尅妻一世孤貧作事虚詐為人大模様乙日生卯月柱 有庚辛巳酉丑申及戊巳巳午辰戌等字財官多則貴 壬癸申子辰亥水印成局亦佳更運逢之尤妙若柱不 見財官印食同前㫁丙生巳月嵗時干支水金成局運 歴財官旺地亦主富貴丁生午月金敗水絶財官俱背 順運尅妻逆運尅三妻若柱有巳酉丑庚辛壬癸亥申 子辰運臨財官旺地亦發用煞或印以多為貴若止建 禄亦同前㫁戊日巳月年日時無水主尅妻無祖業子 多不肖柱中多有官則吉如見偏官主尊貴歳月若是 火多及或印綬雖無財官主吉若柱内隠顯壬癸亥申 子辰水局晚子一二有甲寅乙卯亥未木局運至財官 旺地亦發巳生午月以壬水為財五月水囚主無祖業 尅妻子亦不多嵗時透出寅甲為正官五月甲死官必 卑小喜見亥卯未乙身旺見官煞為妙偏財亦美庚日 申月上旬生近木餘氣畧無祖財雖節氣臨水絶之鄉 尚有三四分庫財為福運至丙戌財盡矣若年日時多 帶財好命㸔見丙丁巳午寅戌火局則有官以煞化官 也官小亦不清顯怕壬癸亥子尅官不成辛日酉月無 祖財柱中多見分奪孤貧無妻或尅妻無財若帶木火 生旺又當富貴原無財官又行生地其刼禍尤重或見 辛酉則為専禄更有財官印食之神嵗運再逢尤好逆 運南方則吉順運北方百事無成若辛卯辛未日身自 坐財可許衣禄辛巳日有貴官禄亦輕壬日亥月癸日 子月俱無祖業柱中多見火土主自成立有官如見水 多泛濫無成尅妻貧薄又曰甲日寅月宜壬申時乙日 卯月宜辛巳時丙日巳月宜巳亥時丁日午月宜庚子 時戊日巳月宜甲寅時巳日午月宜乙丑時庚日申月 宜丙戌時辛日酉月宜丁酉時壬日亥月宜戊申時癸 日子月宜巳未時是見煞取貴然亦不可太多嵗運再 逢煞地主夭折如一命丙戌丁酉辛酉乙未月令建禄 又是専禄日主夀止四十八壬寅運壬申年不禄嵗運 衝且㑹傷官煞也建禄用財官傷去丙火故夭獨歩云 月令建禄多無祖屋一見財官自然成福又云建禄生 提月財官喜透天不宜身再旺惟喜茂財元百章歌云 提綱建禄將何取須㸔年時多透露局中六格自分明 莫泥提綱反為悮癸禄居子生冬月天干最喜透財 官如行火土興財禄水取堤防破貴元明通賦云建禄 坐禄或居禄獨遇財官印綬富貴長年合諸說觀之子 平論建禄與古人論禄其取用逈不同矣余按陽刃比 肩敗財建禄名雖不同實一家同氣之神在地支者曰 刄曰禄在天干者曰比曰刼其取用大畧相同故以建 禄繼陽刄之後建禄舊無格近亦取以月支無可取之 格而天干倘有財官貴氣故取建禄若比刼特發明其 義耳 三命通㑹卷五 三命通會卷六 明　萬民英　　撰 井欄斜义 庚日全逄潤下忌丙丁巳午之方時遇子申其福 减半此格以庚申庚子庚辰三日為主地支三合水局 天干透三庚乃為全逄潤下庚用丁為官以申子辰衝 寅午戌火局庚日得官星為貴丙丁則官煞顯露巳午 則井口塡實時遇丙子為時上偏官甲申為日禄歸時 難成此格所以福氣不全而减半也井欄义即井口也 潤下者水也井中有水所以濟人見午未塡實水為土 雜則無濟人之功若月寅午戌衝壞水火相煎反受其 禍若天干有壬癸字則引申子辰為傷官去寅午戌火 力戊巳字尅傷水局不能衝寅午戌火貴乃减分數歲 運同此格湏柱無一㸃火氣生秋冬為合局見戊辰戊 子亦不妨若庚子再見子時只作飛天禄馬論在辰月 以印綬論在子月以傷官論湏變通消息果合此格主 清竒貴顯但不甚富運喜東方財北方傷忌南方火土 西方平平井欄潤下三庚為妙財印為忻忌離宫午 位喜寅字邀神塡實則榮華富貴帶刄則掌管千軍詳 此説庚以土為印土能塡實井口寅能衝申用神尅傷 何以為貴試思之庚日全逄申子辰井欄义出世超 羣丙丁寅午全無露定是清朝富貴人井欄庚日申 子辰庚多局全格始成大怕寅午戍破局丙丁逄著亦 無情井欄運喜東方地得到財鄉眞富貴丙丁巳午 歳運逄失禄破財湏且畏申子辰全日遇庚井欄义 格制官星局中無火方為貴破動提綱禍己臨生遇 三庚喜氣新全逄潤下井欄眞金精怕見寅午戌水秀 偏宜申子辰傷貴縁多壬癸見露官休共丙丁臨運行 大抵東方美一世榮華不受貧 壬騎龍背 陽水叠逄辰位是壬騎龍背之鄉此格以壬日坐 辰壬以丁為財巳為官壬用支辰暗衝戍中丁戊壬日 得財官之貴柱中湏辰多方能衝起再得一寅字合住 財官為妙不宜財官顯露喜行身旺及傷官食神運忌 南方財官之地柱有丁巳午戌只作財官論若壬日坐 寅柱中辰多亦取此格以壬食甲甲合己為壬官甲生 丁為壬財辰能衝戌寅以合之為貴若壬辰日年月時 皆寅午火局財生旺得地財多不清只為富命壬辰 日取辰多暗衝起戌中火土金為財官印三竒若三辰 一寅為衝合貴氣有力若壬辰日年月時皆寅力輕却 用寅中甲木為食生財故主富柱中宜見丑未為貴大 怕巳官戊煞乙傷丁合不入格縱辰多亦减分數忌北 方亥子運壬辰為魁罡日宜身旺怕見財官休否以 運叅詳若柱中全見申子當以潤下格論運戊巳辰戌 又衝歳運併臨吉中反禍此為騎龍走衝不成格也一 命己丑戊辰壬辰庚子甲子舉人戊辰年乙卯月死正 是巳官煞太旺尅壬為㐫壬騎龍背見戌無情寅 多則富辰多則榮壬騎龍背喜寅辰二字相怡忌 戊巳巳午為迍寅多者錢滿粟腐純粹者姓播朝廷 壬騎龍背逄丁破慾比申棖陽水逄辰見戊巳 灾臨難避壬日壬時叠寅辰高節承恩登御閣 石崇豪富柱中多寅壬騎龍背五行偏喜寅辰 壬辰日誕號騎龍飛出官星在對衝四柱辰多官爵 顯寅多却作富家翁陽水多逄辰字鄉壬騎龍背貴 非常柱中俱有寅辰字富貴䨇全在廟堂壬騎龍背 喜非常辰多寅字轉發揚大忌官星來破格灾刑湏見 夀元傷壬寅不及壬辰日四柱壬辰字要多辰字多 兮官職重寅多可比石崇過壬騎龍背喜非常陽水 重重遶鄭邦辰向戌中衝秀氣戍來午上到官鄉龍如 叠見封官爵虎若重逄滿庫倉上下三合全水局富貴 䨇全逈異常陽水叠辰最吉祥柱無戊巳坐朝堂 辰衝戌内財官貴柱有寅合方是强檠玉簡受金章澄 清四海鎭邊疆尊賢容衆修天德烈烈威名徧八方如 孫丕揚都憲壬辰甲辰壬寅庚子是此格也 子遥巳禄 甲子日再遇子時畏庚辛申酉丑午此格以甲子 日甲子時甲以辛為官二子中癸水能遥合巳中戊土 戊來合癸畏子上甲木尅制不敢來合戊與丙同居巳 宫丙戊為父子戊動丙亦動丙却與酉中辛相合來尅 甲木甲日得官星戊方得合癸是謂巳酉丑三合㑹起 官星局年月大怕有午衝子丑絆子不能遥矣甲為 主尅出巳中戊土又用子中癸水尅出巳中丙火戊既 被尅出却與癸合丙被尅出無配來尋酉中辛金相合 而甲日得財官之美此格以二子中癸水遥合巳中 戊土為甲之財丙戊禄同在巳丙是甲之爵星戊是丙 之爵星戊動丙亦動丙見子戊貪合癸妻為印綬丙却 合起辛金為甲之官如人有子繼其後傳其家以成父 道之尊貴喜生壬癸亥子月印旺卯寅月身旺行官旺 鄉必主登科食禄權貴濁富忌見庚辛丙字明露申酉 巳字破格如有制化亦不為害柱有丑午絆衝則减分 數歳運同若生酉丑月只作正官格取虛露庚字亦主 富貴全㸔月令何如或可煞生印㫑若成此格湏忌尤 怕南方運如樊繼祖尚書庚子己卯甲子甲子眞此格 也甲子逄合禄終身湏富足甲子日逄甲子時遥 合官禄貴無疑丑絆子衝官煞顯福不為祥禄亦遲 甲子重逄甲子時休言官旺不相宜月生日主根元壯 運到金鄉反是竒甲子日生甲子時驀地逄官孰得 知癸來動戊戊動丙丙合辛生是福基切忌庚辛申酉 字又嫌丑絆午衝之柱中運内遭逄着格局不成福有 虧子來遥巳細沉吟甲子還將甲子尋癸向巳中邀 戊土丙來酉上合辛金暗忻申酉三六合明怕庚辛二 癸侵丑午不逄高格論登科及第宴瓊林 丑遥巳禄 辛癸日多逄丑地不喜官星歳時逄子巳二宫虛 名虛利此格只有辛丑癸丑二日辛以丙為官癸以戊 為官丙戊禄在巳惟丑能破巳柱中多逄丑地則丙戊 之禄出辛癸遥合得官星忌見子絆未衝巳字塡實不 過虛名虛利而已歳運同論辛丑日宜生秋月癸丑日 宜生冬月柱中金水多方合此局再見申酉得一合住 巳字不致貴氣走出為妙無丙丁巳午辛日之純粹無 戊巳巳午癸日之純粹再無衝絆為人淳厚富貴䨇全 畧見損傷亦主富足若生辰戌丑未月當以雜氣取用 逄卯辰申酉亥時亦不作此格如辛日生丙寅丙午丙 戌月只以官星論如生甲寅以木助火可用財官癸日 土多以官煞論見癸亥時以拱禄論生金旺月以印綬 論生火旺月以財星論如生甲寅月傷官不妨宜行官 星得地及身旺運多貴此格與辛亥癸亥飛天禄馬大 同辛癸日合禄平生富有餘辛日癸日多逄丑名 為遥巳合官星莫言不喜官星旺誰信官來反有成 辛丑癸丑二日干丑能破巳巳藏官丑字多見方為妙 不宜子字住中間辛癸無官衆丑遥巳中丙戊禄來 朝支元喜見酉申合入格應湏貴禄饒辛忌丙丁兼巳 午癸嫌戊巳馬蛇梟子來絆丑心眞懶格局如輕福亦 消丑遥巳格事如何辛癸偏宜丑字多申酉癸逄官 會合䑕蛇愁見福消磨辛人怕與丙丁遇癸日難將戊 巳和前戒不臨八字上也應獨歩占高科 刑合得禄 六癸日時逄寅位歳月怕戊己二方此格以六癸 日為主癸用戊上為官星戊禄巳用時上甲寅刑出巳 中戊土是癸日得官星也喜見財星或印助行財印刑 衝㑹合皆美歳月支干怕見戊巳字官煞顯露則减分 數若歳運塡實或福氣巳過則死柱有戊巳字時中喜 逄空亡若月令在偏正官位即不以時喜忌言矣如癸 亥癸卯癸未坐下木局時逢甲寅柱有戊巳巳午眞正 傷官見官亦不入格歳運逄之有禍此格與飛天禄馬 大同既曰衝官亦宜有合柱得酉丑一字合巳則可惟 不用申以申能衝尅寅故也見亥或午戊字為覊絆巳 字為塡實申庚字為衝尅皆為破尅不貴六癸日亦 可用庚申時刑合已中戊禄為官六巳日亦可用壬申 時刑出寅中甲禄為官六辛日得庚寅時則刑不成辛 雖以丙為官星建禄在巳庚能尅甲寅字被傷不能刑 己辛日不得官星所以不取刑合生於正月便作 傷官柱中若逄酉丑字遇者英豪名利客六癸日 生時甲寅假名刑合亦非眞月令若加寅亥位傷官格 内例推尋但求癸日甲寅時刑出官星貴可知不喜 庚金傷甲木寅申衝破主憂危癸日無官時甲寅已 中丙戊要寅刑甲能尅戊丙自出癸得財官禄貴成四 柱更兼無戊己方為合格大聲名庚來煞見能傷甲縱 有資財是白丁刑合格向六癸尋生時喜見甲寅臨 寅來凌已戊應出癸去逄蛇官得任戊己倘逄㐫易致 庚申忽遇禍難禁運流有類舞天局所戒無傷福愈深 如高拱閣老壬申癸丑癸丑甲寅柱中帶申有疾病運 行庚申遇壬申流年罷官幾致大禍以上諸遥合暗刑 飛衝等格淵源十八格柱内元無財官方用凡人命四 柱三元内外無合而有運在平别位虛邀暗拱刑衝破 尅合於别禄以上諸格財也若有刑無合則貴氣不住 不成格矣 衝合禄馬 如甲日生人柱無酉辛丑有卯多衝酉巳酉合丑為甲 日正官喜壬癸生助忌酉辛塡實若止一卯字再有刑 合起亦為好命乙日生人柱無申庚却有寅衝申子辰 合拱或已刑出為乙正官喜壬癸生助忌申庚塡實戊 日生人柱無卯乙却有酉衝卯亥未合卯戊得官星喜 壬癸財丙丁印忌見卯乙巳日生人柱無寅甲却有申 衝寅午戍合寅即暗有官星喜財印忌見寅甲丙丁二 日即倒衝禄馬格庚辛壬癸四日即飛天禄馬格以例 推之以上四干衝合皆忌官星明露及受傷月令得官 乘旺為妙衝神遇合不逄覊絆必登清貴將相公侯缺 一則减分數破則近貴衣食甚者貧乏歳運喜忌同 至節者如天干屬木支元屬木人元屬木乃為至節 其為人也富貴不能滛貧賤不能移威武不能屈大丈 夫也葢隂陽匹配譬如六門陽干半斤隂干半斤方成 配偶倘遇偏倚難成造化如清潔貞靜之女定要配中 正賢良之夫乙卯禄旺之木終不合庚午庚寅庚子庚 辰之金此衰敗之金終不能就合乙卯旺木値此奈何 直待運臨申酉金旺之鄉乙木隨時而順如烈女直等 庚申金旺為配也庚午庚寅庚子庚辰不能屈伏此貞 女為之妻也且如乙用庚與申為夫柱無却有子辰二 字則能合起申中之庚為乙官星有此不必再要寅字 去衝有寅更妙柱無子辰乃取衝出甲寅乙卯丙午丁 未戊午巳未庚申辛酉壬子癸亥以上十日本身健旺 衝禄元最𦂳壬辰壬戌戊辰巳丑衝禄則慢其餘干不 用 破官 四柱元無財官印綬却有破官之辰如癸卯日破出午 中巳土為官癸酉日破出辰中戌土為官甲午日破出 酉中辛金為官柱中湏得一字三合合住貴氣為妙 卯破午午破酉財官䨇美年日支無破官之辰月 時支有破官合官之辰主貴如甲寅日無破月逄丙午 時臨巳已此取午破酉中辛官有巳合之又用巳中丙 戌合辛為貴卯破午未有大官午未破酉一般㸔丑 破巳午不為例子破卯辰用不難 飛財 日干同月干日支同時支衝出對宫之財是也得此格 當發財禄忌泄氣㐫如壬申日生時支亦申二申衝出 寅中甲丙為財為用歳運遇子則化成水局如日干是 庚被局泄氣傷官不能生財歳君柱内再逄七煞尅身 必死葢飛財格支辰不可變化他局故也如戊寅巳未 戊寅甲寅三寅一甲七煞六月全無財氣比肩甚旺却 得三寅衝出申中長生之水為財運行西北資財巨萬 破財 此格如乙卯日生八字不見財官用卯字破出午未中 己土為財用要寅戌一字暗合財氣為妙忌刼財塡實 但有財位及塡實衝位便破不行矣如庚申辛酉日破 寅卯辰之木為財丙午丁未日破酉戌之金為財壬子 癸丑日破巳午中之火為財此數日本日刄日禄本體 自强故可衝破取財為用其餘日主柔弱豈能破奪横 來財乎合此格者多能横發取不意之財命裏無財 㸔破財破來財禄似山堆運行官印多多福却怕刑衝 塡實灾卯破午未取財㸔午未破酉總一般丑破巳 午財來廣酉破辰卯福不難 卯未遥巳 此格以辛卯癸卯辛未癸未四日辛癸合巳中丙戊為 官要連見三四位卯字衝酉三四位未字衝丑酉丑暗 合巳中丙戊為辛癸日官星大忌巳字塡實歳運同若 一二位即不用此格只取財官貴食斷之 虎午奔巳 此格乃辛癸日見丑寅取寅刑丑合刑合出已中丙戌 為辛癸官星更得一酉字合貴為妙有刑無合禄不能 住柱見申巳即不入格如壬戌辛亥辛丑庚寅甲戌辛 未癸丑甲寅二命合格為貴辛癸日生歳月時若逄 寅丑便為竒寅刑丑合已中禄此是功名富貴基 羊擊猪蛇 此格乃辛未癸未二日以二三未字合起亥字衝出巳 中丙戌為辛癸之官柱有酉丑一字合住貴氣為妙怕 塡實衝刑如甲戌辛未癸未癸丑庚申癸未辛未乙未 二命合格俱貴羊擊猪蛇格最强日逄辛癸未相當 柱中再遇酉申字合禄無傷入廟堂以上諸格湏柱中 無財官方用有則不取無合有合後學難知得一 分三前賢不載如有寅有戌便有午有申有辰便有子 是得一分三㸔其元辰有此為福為禍义三合全者却 能义出對官物來為福為禍如寅午戌义出子中癸水 申子辰义出午中丁火辛癸日見丑寅刑合出已中丙 戊皆為無合有合學者湏細詳之此命之理所以為㣲 也 刑衝帶合 刑者三刑合者六合刑者如砒合者如蜜人止知蜜之 甜美不知内有砒之毒害此格如甲子見巳卯丙子見 辛卯庚申見乙巳之類干合支刑上合下刑人命犯之 多躭酒色重則䘮身破家輕則成疾至老不改如十分 合格亦有權貴大命但不免酒色成疾閨門無德若是 賤薄之命終身花酒昏迷漂蕩無成運行㐫煞尅身多 致䘮生女命尤忌支刑干合最非宜酒色傷身灾禍 隨縱使為官居鼎鼐也因好色致身危 六隂朝陽 六辛日時逄戊子嫌午位運喜西方此格六辛日 為主辛以丙為官星以癸為夀星喜戊子時以戊合癸 子乃辛之生地戊禄在巳戊來印辛戊乃丙之子丙見 戊印辛丙却生戊合辛為貴辛日得官星也柱中只宜 子字一位多則不中怕午衝丑絆則隂不能朝陽丙巳 塡實運行西方金旺之地故喜東北財傷次之南方死 絶則忌此格只宜生申辰亥卯未酉月若生四季以印 綬論丙午丙寅丙戌月以財官論甲寅乙卯月只以財 論月令為主行運不拘南北身旺為妙若成此格多名 勝於財為人高亢傷妻害子如犯上忌貧薄午一隂 生至亥六隂畢辛金坐亥或生亥月乃為六隂之地時 得子時取子中一陽生乃隂還陽故名辛未辛酉亦是 餘三日則非是金水涵秀為貴辛乃隂金丙乃陽火 以辛向丙非朝陽而何六隂云者猶言六辛日也亦通 隂若朝陽切忌丙丁離位朝陽喜忌怕丙丁 而嫌離位忌丑字運喜西方若塡實時三塲難進見丙 丁位立案功名不然則輸粟濟衆或者是主辦公文 四季秋生無亥字榮華當貴業尤竒朝陽生於季 月可稱印綬六隂朝陽帶印清廟之士辛日 子時忌行火地西北行來則吉東南一去憂㐫辛 逄戊子號朝陽運喜西方禄位昌丑午丙丁無出現腰 金衣紫入朝堂南地平平最嫌北西方第一次東方 若還子字無相遇貴處朝堂姓字香辛日生時逄戊 子戊來動丙作辛官六隂金合朝陽格富貴鎡基是不 難子宫只宜得一位若連丑位福還慳丙丁巳午俱無 跡運向西方利不凡朝陽行運喜西方臨到東方也 吉昌最怕北方多不吉南離衝破主灾殃朝陽貴格 六辛金戊子居時福轉深子隠貴淵成㑹合戊來動丙 得官神丙丁明現誠為忌巳午重逄亦可憎運歴西方 為第一如轉南離禍必臨戊子時逄日六辛朝陽 合丙動官星庚辛甲乙相連喜紫綬金章作宰臣寅卯 貴丙丁貧南方不利有傷身中和禀得無偏倚穏坐朝 堂治萬民 六乙䑕貴 隂木獨遇子時為六乙䑕貴之地乙以子申為貴 神獨遇子者用䑕不用猴也乙用庚金為官星得丙子 時以子上丙火遥歸巳中本禄巳來合申申來動子是 謂申子辰三合㑹貴謂申中帶將庚來乙日得官星用 申時則官星顯露所以不取若子字多謂之聚貴尤妙 年月中有午衝丑絆則子不能遥禄申庚為官露酉辛 為煞露被丙傷子反不中矣歳運同此格要月通木局 日下支神皆是木旺之地水印亦可忌見金火若歳運 逄申酉㐫悔東方漸退午運則亡如一命壬寅辛亥乙 未丙子合格若乙丑日絆子乙酉日煞傷則减分數一 子字怕見卯刑丑絆多則不妨透辛字不旺再有丙丁 合尅丙合辛化水運順行不傷貴如己丑丙子乙卯丙 子兩子夾一卯丁巳壬子乙丑丙子兩子夾一丑雖犯 上忌却是交夾貴中生故皆大貴若生夏令只以傷官 論生七八月貧下如得庚申月運北地却以官論生四 季有財庫喜水局傷官食神南運亦吉凡月令見財官 印旺即以財官取用不以午衝子為禍如合䑕貴柱有 未合午畧有損壞富而虛名六乙䑕貴遇午衝而 赤貧如洗䑕貴帶食蚤為藩省薇垣之相乙木 生臨丙子時要無午破卯刑之四柱不逄申酉丑管教 年少拜丹墀六乙䑕貴在生時煞官衝破不相宜月 中通得眞三木方可當元利禄竒乙日生人得子時 名為䑕貴最為竒切嫌午字來衝破辛酉庚申總不宜 六乙生人時遇子既帶官星復用此庚申辛酉馬牛 欺一位逄之為丐子乙日時逄丙子旬官星不要月 中存乙丙能生扶羊刃丙得刑庚至貴神其格不宜逄 刃午於中亦憚見庚辛若推歳運如其理無破清閒享 福人乙日生逄丙子名為䑕貴幽𤣥無衝無破福 周全印食身旺多顯子多名為聚貴畧逄衝破有愆生 春印地福滔天歳運金鄉尅戰 日禄歸時 日禄歸時沒官星號青雲得路此格有七日甲寅 丁午戊巳己午庚申壬亥癸子日主之禄歸於時位喜 日干坐旺印綬生月透財元傷食天月二德主大富貴 忌刑衝破害空亡死絶及刼財分禄倒食作合官煞尅 制雖可取用亦不純粹歳運同如乙日見己卯時是時 上偏財丙日見癸巳時是官星顯露辛日見丁酉時是 時上偏官不作歸禄格㸔四柱何如若月有官星或天 干透財官只作財官論若時支歸禄年月時支亦有禄 謂之聚福歸禄又謂五行歸禄若日禄歸時時禄歸日 謂之互換禄若年禄歸時時禄歸年如甲申見庚寅乙 酉見辛卯壬午見丁亥癸亥見壬子等𩔖俱主大貴享 福若重見禄位如甲日寅時又生正月財官俱弱只作 建禄㸔若月日天元同而止有時禄謂之分禄便為無 用若各自歸禄却又不妨此格有七法一曰青雲得路 如戊子甲寅乙亥己卯柱中無一㸃官星身旺得局有 印生助雖子刑卯禄不能破局故貴又壬午庾戌壬子 辛亥身旺印助登戊辰進士為刑部郎中作雜氣格論 尤是故丁丑運戊辰科丑刑辰衝故也二曰官星坐禄 如丙申丙申丙申癸巳丙以癸為正官生七月金鄉有 托運行西北官生旺之鄉丙臨申無氣三丙相倚衝寅 長生癸官臨巳用神坐貴得財官䨇美故少年及第中 年拜相三曰歸禄逄二德如辛亥辛卯甲寅丙寅甲專 禄而得丙寅為食㑹禄甲為月德月令辛卯為甲正官 辛逄二月無氣二寅中丙合去二辛止有二寅為甲之 禄月德逄歸禄乃平章輔國英雄四曰歸禄逄印綬如 丁未壬子甲子丙寅二子印旺丁壬化木引至寅時木 旺運逄官煞丙丁制合不能損局故貴又壬寅丙午甲 辰丙寅日禄歸時不逄官煞用丙為食喜生寅旺午午 中巳土為財年干印綬庫旺於日所以承祖䕃受職富 貴成名乂丙戌癸巳戊午丁巳柱無一㸃官星丙丁印 戊日時禄互換午戌已俱是火地印綬生身太旺運行 西方食神傷官之地生財癸與戊合化成火象所以少 年登第官至三品五曰歸禄逄傷官大忌見官如壬辰 乙巳己亥庚午巳坐亥有甲為官得已衝去有乙為煞 得庚合化為眞金傷官用壬為財坐庫歸禄日下運行 南方身旺西方金旺傷官去煞生出財氣有用英靈秀 實之貴也六曰歸禄逄煞如甲申丙寅戊申丁巳戊坐 申自生年干透甲為煞歸禄於寅二申制之戊歸禄時 地無官混雜所以掌握兵權威鎭邊疆七曰歸禄逄財 如己亥丙寅丁丑丙午自坐財庫丙奪財亥中壬制寅 與亥合運逄官煞比肩强旺可以勝任巳土食神歸禄 於時制其官煞運行戌酉申俱財旺地故貴如甲子丙 子戊子丁巳三子為財多而且旺年干透甲為煞逄生 喜日干戊土歸禄於時得地月干火印亦歸禄於時所 以大貴日禄歸時青雲得路月令財官遇之吉助 歸禄得財而獲福無財歸禄亦湏貧日禄歸時 四柱歳運皆不喜官星有刑害其福减半見官煞 青雲難遂著刑害驛馬榮身頭戴脚踏罕遇甲年 寅時日主生歸時禄逄無衝無刑不落空官煞不臨 財印旺傷食身健禄千鍾六甲生人禄在寅若逄官 曜貴難伸身無健旺忻生印禄有多餘愛食神若遇相 衝災必至忽遭尅破福無因流年大運皆同論富貴尊 崇壓衆人 拱禄拱貴 拱禄拱貴塡實則㐫拱向也夾也禄是臨官之禄 貴是官星之貴或指天乙貴人拱禄有五日五時癸亥 癸丑癸丑癸亥拱子禄丁巳丁未巳未己巳拱午禄戊 辰戊午拱巳禄拱貴有五日五時甲申甲戌拱酉乙未 乙酉拱申是官貴甲寅甲子拱丑戊申戊午拱未辛丑 辛卯拱寅官貴兼天乙貴凡拱格湏日時同干貴禄與 月令通氣運行身旺及貴禄旺地方大好印綬傷官食 神財運亦吉忌刑衝破害羊刃七煞傷了日時拱不住 貴氣大忌塡實空亡譬如器皿空則能容實則無用所 以只宜虚拱完則能盛破則無用所以怕見空亡歳運 同虛拱之法㸔拱出空中之物端係我家何物或吉 神㐫煞之類如子寅拱丑甲日固得官星有未衝丑則 拱夾不定貴氣走透若無未有辰戌逼廹雖急猶且庶 幾有亥卯則拱氣堅牢缺一則偏枯失序此小方靣格 也又如丑寅巳午拱夾卯辰廣切包顧而卯辰有我貴 氣更以餘干喚醒其内有情者中方靣格也又如拱東 西南北地靣南則己午未自然有火氣東則寅卯辰自 然有木氣大方靣格也若非格局雄壯體叚大器不敢 亂取大疎濶故也禄重位顯定知夾禄之鄉假如癸 丑見癸亥拱子位癸禄生秋冬禄重有氣如戊子見甲 寅亦拱丑貴然戊受甲尅豈能拱之餘以例推拱 禄拱貴塡實則㐫提綱有用論之不同夾禄夾貴 必居八座之尊干旺而禄貴夾清正官員拱 禄拱貴純粹者王侯之倫塡實者虛名虛利無財印不 喜傷害忌官煞乂怕空亡日時䨇拱禄中庭金匱藏 珠格最清至貴至高君子命無憂無慮到公卿虛拱 貴神兼禄位不逄塡實及空亡衝刑羊刃併七煞破敗 官星不可當拱禄拱貴格中稀也湏月令㸔支提提 綱有用提綱重月令無神用此竒所拱之位怕塡實 又怕傷官在月支陽刃重重來破格如無此破貴無疑 衝禄 此格如庚禄申柱中無申得庚寅日年月時再有寅字 併衝申為庚之禄甲禄在寅柱中無寅却得甲申日年 月時再有申字併衝寅為甲之禄大忌丙傷庚庚傷甲 塡實禄位則不貴餘例推如己巳丁丑庚寅戊寅辛巳 乙未甲申壬申乙卯甲申辛卯辛卯三命合格貴 六壬趨艮 此格乃六壬日見甲寅時合出亥中壬禄即暗禄格 明禄不如暗禄是也忌亥字塡實怕衝刑尅破壬寅壬 辰二日為正見寅字多者大富以寅中甲木食神生丙 火長生之財財旺生官故美忌官煞損身申庚傷甲不 能生財為㐫壬日多見寅字用寅中甲木暗邀巳土 為壬官星寅中丙火暗邀辛金為壬印綬怕午合申衝 忌財官塡實喜身旺地歳運同六壬趨艮逄亥月 必貧六壬趨艮智足多仁六壬趨艮透財印 為竒官煞來侵反為貧窮下賤六壬趨艮喜非常壬 日寅時是貴鄉大怕刑衝併尅制逄申歳運有灾殃 六甲趨乾 此格乃六甲日見亥亥天門之位北極之垣甲木頼之 長生又亥能合出寅中本禄與趨艮同忌寅字塡實巳 字刑衝甲見亥時亥有壬禄為印喜見辛金生印不 喜見財柱有卯合亥即不能合寅中禄矣若身弱遇巳 酉丑局金神太多歳運重見生災六甲趨乾主仁 慈剛介心平六甲趨乾透印綬為佳財星叠見位 列名卿壬趨艮甲趨乾清朝吉士趨乾六甲最 為竒甲日生人得亥時歳運若逄財旺處官灾患難來 尋之詳詩與賦有忌財喜財不同余見透印忌財身旺 喜財 財官䨇美 六壬生臨午位號曰禄馬同鄉癸日坐向巳宫乃 是財官䨇美禄即官財即馬二句同一義也壬以丁火 為財馬巳土為官禄俱禄於午癸以丙火為正財戊土 為正官俱禄於巳人命禄馬財官難得兼全况自坐支 下所以為貴喜秋生金旺水生木死不能尅土故為遠 害若見寅卯旺則秀而不實冬生𤣥武當權貴為王侯 如柱有財官更得此二日生尤妙如己丑丁卯壬午癸 卯年月透出丁巳歸禄日下合此大貴禄馬同鄉 不三台而八座每見貴人食禄無非禄馬同鄉是也 甲戌乙丑乙巳丙申丁丑戊辰己亥庚寅辛未壬戌癸 未此數日支内自藏財官亦是禄馬同鄉經獨取壬午 癸巳二日以壬癸所坐正財正官餘則或偏或正不純 一故也類推之甲戌乙丑二日喜金土月分富貴但金 氣不可太多恐傷身盗氣若無官貴必發財富丙申丁 丑二日生金木月貴惟忌土重若㑹起土尅官主富己 亥日宜生四季月或有倚托相生為吉庚寅日喜見火 宜生冬至後一陽生火旺之時主貴若得金剛火强鍊 成鋒刃之器秋生逄火尤佳唐太宰丙午庚子壬午丙 午壬日生子月身旺衝起年干丙字二丙同窠却衝去 日庚梟食庚既受衝尅則避丙就本日午上時干丙就 月支子壬是庚之子就時干午變成丙午丙子庚午壬 午皆禄馬同鄉又為水火既濟又名六壬移換故主大 貴大凡大貴命合三二格局取之左右逄源不可以格 多為雜如淵源之説又如甲子丙寅壬戌辛丑壬日坐 戌丁戊為財官奈戍中火方生土遇寅月受病却得辛 丑時丑去害午子又衝午衝害出午中丁巳為壬財官 寅戌又合住午中禄馬火見寅戍得局巳土丑中得位 皆有氣運行南方禄馬旺相此得一個丑字變為三竒 禄馬飛天無合有合故亦大貴如丙午甲午壬戌丙午 壬生五月日干無氣火太旺當以丁壬從火運行西方 官旺之地此化象之美壬干本弱却得三午破出酉中 辛金為印衝起子中羊刃助身勝任財官生平無一日 空閒一官未去一官來運至庚子火死之地庚為梟食 兼水旺傷其倚托火神無氣土流蕩而水衝擊又是塡 實權刃之位所以不利訣曰死處生而旺處脱是也 三竒禄馬同鄉要生時不在休敗之地禄馬同 鄉無尅奪財官同處最為榮三台八座眞竒貴尅奪如 强欠利名 二德扶身 天月二德乃日月㑹合照臨有何隂昧邪暗敢容其間 故奸盗息惡獸潛神明扶邪鬼遁此天地德秀之氣化 㐫為吉之神人命帶之大為福德更禄馬貴人印綬相 扶或二德就為財官印食合諸貴格再遇三竒五行生 旺無傷尅破壞官榮禄顯一生不遭㐫横若犯傷破作 事無成命不合格貧賤兇惡見此亦有救解天德宜 月將相扶正月丁喜亥將忌見癸傷丁二月坤宜戌將 忌寅破三月壬宜酉將忌戊傷四月辛宜申將忌丁傷 五月乾宜未將忌巳破六月甲宜午將忌庚傷七月癸 宜已將忌己傷八月艮宜辰將忌申破九月丙宜卯將 忌壬傷十月乙宜寅將忌辛傷十一月巽宜丑將忌亥 破十二月庚宜子將忌丙傷月德寅午戌月丙合辛忌 壬傷亥卯未月甲合巳忌庚傷申子辰月壬合丁忌戊 傷巳酉丑月庚合乙忌丙傷若犯此忌不成德合矣二 德以天德為重月德次之變財官印綬則加一倍福力 或日干就是尤吉天月二德臨日主一生無險無 虞更遇將星名登相府一德扶持衆㐫解釋男逄 平歩青雲女値福夀俱全卦逄生氣天德合在世 長年天月德者隂陽同類異位之德也凡人遇之 文學超羣仕宦清顯天月二德扶持利官少病 天月二德為解救百災不為害二德印生作事 施恩布德慈祥敏慧天月二德呈祥命虧煞 旺要天赦二德呈祥天德原來大吉昌若逄時日最 為良修文必定登科甲庶俗營謀百事强人命若還 逄月德百事所求多利益士農工商各相宜兄弟妻兒 無破尅隂陽二命煞星通化煞為權德在中時日若 逄天月德男當一品女褒封天月二德喜重逄貴比 汾陽富石崇祖䕃豐肥承福厚不然年少歩蟾宫 將星扶德 將星扶德天乙加臨主本休囚行藏汨沒月 將德合逄日貴名登八座將星正月從亥上起運行十 二月一月一宫湏照臺厯每月中氣後太陽過宫方為 遇將六壬月將加時正此義也正月功曹二月大衝三 月天罡四月太乙五月勝光六月小吉七月傳送八月 從魁九月河魁十月登明十一月小吉十二月大吉將 星臨於本生日逢德位合貴人本主生旺富貴䨇全本 主休囚未得天時地利虛名虛利飄泊之命將星扶德 如正月雨水後得亥將太陽巳躔娵訾之次又見丙丁 日是也更㑹日干見官貴禄馬相扶合格局主為人廣 學聰明睿智翰苑清臺之貴若柱偏官則典兵刑之權 如余命庚寅日生十二月大寒後太陽在丑宫斗十九 度天月二德在庚屬日主又庚以丑為貴神是將星扶 德天乙加臨庚生丑月雖休不弱年壬午本則旺時丙 戌柱有偏官所以典兵刑為清臺日主休廢害故不大 總兵傅津腰玉掛印與余命同傅西人庚日得地故也 出身武科命信然將星扶德貴人期名顯京華折桂 枝暗合貴神來拱助八座威嚴命不虛將星文武兩 皆宜禄重權高足可知不作文官清要職便居帥府擁 旌旗 金神 金神者破敗之神即的煞止有三時乃癸酉己巳乙丑 此格六甲日為主見此三時作金神論甲子甲辰二日 為最月令通舍氣成火局方可取用柱中更帶七煞傷 刃眞貴人也若月令不通金氣火局即當以他格論或 財官印綬或變化從類雖忌水亦可若無化而行水鄉 禍不可言威猛者以强暴為能威茍不專人得侮之 然太剛必折不有制之則寛猛剛柔不相濟何以履中 和之道若調攝馴伏致其中和則福禄踵至得此格者 有明敏剛斷之才堅强不屈之志四柱火局運行火鄉 作此格論生亥卯未月行火鄉亦以此格論若生水月 或行水鄉不用生辰月行北方運可作印綬喜官煞陽 刃怕刑衝若逄癸酉時酉為甲之官位不可以金神火 制之説斷之當作正官論財官得地之運發福年月重 見申庚官煞混雜仍以金神論歳運見火必福見水必 禍柱中有火不行火鄉亦難發喜見財行財運亦發六 巳日見此三時亦作金神論運行金水鄉即禍立至財 運乃美火鄉更妙甲日金神偏宜火地巳日金神 何勞火制六甲生春時犯金神水鄉不發火重名眞 甲乙丑月時帶金神月干見煞䨇目不明金神遇 火威鎭邊疆金神喜七煞而忌刑衝金神最 宜制伏金神喜火旺之鄉若行北方則㐫金 神貴格火地竒哉有剛斷明敏之才無刻剥欺瞞之意 金神運到水鄉身屍分拆癸酉己巳並乙丑三 位金神時怕有火鄉煞刃貴相逄如在水鄉隨刑醜 癸酉己巳並乙丑時上逄之是福神傲物恃才宜制伏 交逄煞刄貴人眞六甲生人旺本身時逄酉兊作金 神如逄巳位湏還制酉丑何湏煆煉深甲干時上見 金神煞刄相臨眞貴人木火旺中財禄發如逄金水必 傷身金神遇火貴無疑金水灾殃定有之運到火鄉 多發逹官崇家富兩相宜時遇金神貴氣多如逄羊 刄却中和若行水運貧而疾火制名高爵位峩金神 癸酉在時叅己巳還同乙丑三四柱水多忌趂北五行 火旺要趨南雖逄羊刃㐫為吉縱欲偏官苦變甘敏斷 剛明無屈節調馴得所有官銜如方逄時兵部尚書壬 午乙巳甲辰己巳甲見己巳金神主事巳午純火制之 得宜運歴南方少年科第西方官煞功名迍蹇北方水 鄉如何貴極一品豈四柱火多甲木少印至北而足之耶 趙鏗縣丞命同辛亥運水旺酒色風狂破蕩田産方楚 人火地趙燕人水地疆域不同故也元丞相某命壬辰 丁未巳丑己巳金神生六月中旬火旺未有木庫偏官 年干透壬丁壬合化眞木助官又喜帶刃運行西方有 戊巳尅水申酉制伏偏官行戊運衝開火庫金神有制 貴至台輔行亥運水旺之地三十七戊辰歳君刑開水 庫金神無制財旺生起官煞為禍死於鴆毒 日貴 日貴者自坐天乙是也此格止有四日丁酉丁亥癸巳 癸卯主為人純粹有仁德有姿色不傲物氣高貴氣聚 於日更有財食印相助貴氣為福喜三六合宅墓合行 貴人財旺運發福大忌刑衝破害空亡運行再遇前忌 太歳加㑹更見魁罡定主貧夭若别成格不論日貴湏 分晝夜日生要癸卯丁亥夜生要癸巳丁酉日夜不皆 為得體貴人者慈祥愷悌之號德性尊重之名遇財 官印食則吉値煞刃衝刑則㐫運遇魁罡為害不淺 貴逄破害刑衝者生來貧賤夀傾危生日天干坐 貴支若見魁罡福不齊年逄月禄不為喜日貴重逄竒 又竒丁日猪鷄癸兎蛇刑衝破害謾咨嗟纔臨㑹合 方成貴終始分之乃是嘉日德日貴主慈祥財官印 遇福榮昌刑衝煞刄如來見反吉為㐫不可當癸臨 蛇兎是英竒丁向猪鷄一例推切忌魁罡分晝夜更防 刑害失尊卑運行嘉㑹名湏重命帶空亡禍必隨貴重 尊嚴持厚德或逄前戒㐫無疑 日德 此格止有五日甲寅丙辰戊辰庚辰壬戌取甲丙戊庚 壬五陽干甲坐寅得禄丙坐辰官庫庚坐辰財印兩全 壬坐戌三竒俱備寅為三陽之首辰戍為魁罡之地干 支異於别位故名日德也查吉神一百二十五位無日 德或者别有取義余則未曉日德要多二三位併踏同 者方用若只一位還以月令財官印食取之何者得位 得時何者被害失時可用者取之不可用者去之若合 日德主為人性格慈善體貌魁梧有憐貧敬老之心無 毒害尅剥之意逄㐫有救遇難有解不遭非横福必豐 厚日徳心善多穏厚而作事慈祥是也運臨身 旺大是竒絶若旺氣已衰行遇魁罡必死或未及 發福格局既好運至魁罡必生禍患一脱乎此亦 能再發終力㣲此格只一位喜財官日徳重疊不 宜見財官及刑衝破害空亡魁罡㑹合加臨皆為 大忌壬戌庚辰日徳宫甲寅戊丙要騎龍運逢 身旺心慈善日徳居多福自豐日徳不喜見魁 罡化成煞曜最難當局中重見須還吉運至魁罡 福不昌丙辰切忌見壬辰壬戌隄防戊戌臨日 坐庚辰畏丙戌甲寅還且慮庚辰日徳重重免禍 殃官星且忌見財鄉更無衝破空亡處堪作朝中一 棟梁日徳有煞喜身强不喜財星官旺鄉為性温 柔更慈善一生福壽喜非常如張燭運同甲申戊辰 戊辰壬戌由學官而腰金衣紫得五品官誥是此格 也一命庚辰已卯戊辰甲寅三位日徳作此格論但 甲寅忌見庚辰運行壬午財鄉之地午中陽刄持權 皆犯日德所忌丁巳年寅巳相刑四月死夀止三十八 平生性重亦不慈善惡疾乆纒再考日德有丙子壬午 辛卯丁酉等日又有乙巳乙酉乙丑等日恐未然 魁罡 此格有四日庚辰壬辰戊戌庚戌辰為天罡戌為河魁 乃隂陽絶滅之地故名獨除甲干以居干之首在辰為 青龍在戌為禄堂有吉而無㐫故也此格湏叠化重逄 日位加臨者衆以伏為貴魁罡聚衆發福非常主為 人性格聰明文章振發臨事果斷秉權好殺魁罡性 嚴有操持而為人聰敏是也運行身旺發福百端一見 財官禍患立至或帶刑煞尤甚倘日位獨處刑衝尅制 重臨必是小人刑責不巳窮必徹骨運臨財官旺處主 防竒禍若月令見財官印綬日主一位即以財官印食 取用雖㣲有破敗財官印食得位亦無大害湏斟酌提 綱當用者取之不可拘此小節庚戌庚辰二日無官 星若魁罡重叠有情主富高於名但見財則不成局歳 運再見財旺之鄉禍不可測庚辰日生九月雖辰戌相 衝運行南方柱中有火亦可言貴庚戌日生三月縱有 官星印綬亦不用葢庚用戌中火為官庫戊土為印辰 中癸水傷官又泄庚氣不成格矣戊戌日無財不貴不 宜見官若魁罡重叠有情富貴兩全壬辰日怕見財官 大喜印綬刼財與煞歳運同辰是水庫屬天罡戌是 火庫屬地魁辰戌相見為天衝地擊身値天罡 地魁衰則徹骨貧寒强則絶倫貴顯壬辰庚戌與庚 辰戊戌魁罡四座神不見財官刑煞併身行旺地貴無 倫魁罡四日最為先叠叠相逄掌大權庚戌庚辰怕 官顯戊戌壬辰畏財連魁罡四柱日多同貴氣朝來 在此中日主獨逄衝尅重財官顯露禍無窮魁罡重 叠是貴人天元健旺喜臨身財官一見生灾禍刑煞俱 全定苦辛按此格俱用辰戌獨天干少異内庚辰二日 既曰日德又曰魁罡論其格局逈然不同不必拘論如 張時僉事庚午丁亥戊戌丙辰劉大受少卿丁亥癸丑 庚戌戊寅二命魁罡日只取財官印是也 福德秀氣 此格專以巳酉丑金局而看所得天干如乙巳乙酉乙 丑三日是乙用金為煞喜印綬喜制伏不宜生六月逄 未以墓上帶旺金能尅木不宜生八月再露其煞運行 印綬官旺鄉便能發福丁巳丁酉丁丑三日是丁用壬 為官喜金旺生水亦不喜生八月以八月火死功名蹭 蹬又不喜生十一月以十一月癸水為煞為夀不耐柱 中喜見財官旺位為貴運行官旺便可發福巳巳巳酉 巳丑三日是巳用甲木為官巳酉丑金局皆傷其官亦 名盗氣何以為吉殊不知金能生水財喜行財運便發 柱中不要見丙丁寅午戌以傷金局及刑衝破害又不 喜生四月火旺秀氣淺薄立身在晚多成敗孤尅癸巳 癸酉癸丑三日是用金神為印見己酉丑金局能生癸 水喜秋冬亦不喜生四月以水絶於巳雖然金生在巳 以金生水亦不能絶得官印運便能發福只嫌火財傷 金此三日與飛天禄馬同如生巳月名為月臨風是 謂塡實貴位亦通辛巳辛酉辛丑三日柱全金局為妙 若見午戌火旺有破反生災咎若通丙火旺為正氣官 星或値寅位為天乙貴人俱吉歳運同隂木加臨 酉丑蛇生居六月暗咨嗟為官得禄難長乆縱有文章 不足誇乙巳乙酉併乙丑八月生人人短夀四柱若 見火傷官降官失職定然有隂火相臨己酉丑生居 丑月夀難長更兼名利多成敗破敗荒滛不可當丁 巳丁酉并丁丑八月生人人不乆前程名利兩區區更 忌飲酒及交友隂土逄蛇鷄與牛名為福德號貔貅 秀氣火來侵尅破湏教名利一時休巳巳巳酉及巳 丑福德秀氣造化有大怕四柱火相侵縱有功名不長 乆隂金合局主前程造化清竒大有情四柱火來侵 尅破湏知名利兩無成西方金氣坐隂柔不怕休時 不怕囚鬼煞生時方發福功名隨歩上瀛洲癸巳癸 酉月臨風百務遲延作事空名利生成難有望始知人 在五行中癸巳癸酉及癸丑四月生人人不乆功名 成敗在晚年最忌貪花併飲酒 三竒眞貴 若遇三竒眞禄馬名聞逹天下日逢禄馬旺興隆一 舉便成名如甲生酉丑未月乙生巳申月柱有壬癸或 亥子財官印兼全為三竒之貴忌傷官七煞刼財刑衝 破害運喜財官印身旺之地凡人遇之主聰明好學神 童狀元有節操有道義三竒分内外天干明露為外地 支暗藏為内外竒主勞而成富貴安處常有未寧之象 以天干常動故也倘月令財官衰敗或運行衰地即為 貧困之命如左鑑郎中巳卯癸酉甲午辛未是天干三 竒但日干衰而財官旺印又弱恐不大貴若内三竒地 支暗㑹財官為眞禄眞馬得天干扶合不逄衝尅月令 通財官生旺之氣如辛生巳月官印俱建禄更得財旺 日主健强貴當一品男遇三竒逄生旺定居一品之 尊 甲生仲秋干支有壬癸戊己 日主乘旺亦主大貴若干支又逄申庚官煞混雜柱得 乙合庚或旺丙尅制亦可取用終不清純若生季夏季 冬空抱才德難以成名甲生丑月丑中有辛為甲正官 有巳正財有癸正印四柱月令三竒有氣故結成局日 主健旺畧帶印生助為帶印聚貴最佳餘以例推財 官食全備亦為三竒所以取食者以甲食丙丙能生巳 為甲之財合辛為甲之官要月令及日時引旺為妙凡 人遇之主權貴縱輕亦財帛豐盛但三竒㑹食只以偏 印為忌三竒宜順逄更一旬内合見最貴如甲子日 見己巳辛未乙丑日見戊寅庚辰丙寅日見辛卯癸巳 丁未日見庚戌壬子戊戌日見巳亥癸卯巳未日見壬 申甲戌庚辰日見乙酉丁亥辛巳日見乙未丙申壬午 日見丁未己酉癸卯日見丙辰戊午以上三竒順逄一 旬内遇為眞禄馬更有印助身主為公侯甲逄酉子 巳乙遇申午亥丙臨子卯申丁喜亥酉寅戊見卯亥午 巳逄寅子己庚遇午及寅辛臨巳並卯壬喜午並酉癸 見巳與申為地三竒又名内三竒財印不可相傷故正 官正印㑹偏財也凡人遇此無衝破帶生旺必然處世 英雄科甲高第官至卿相三竒之貴湏要詳審財官 印爵有何生助有何傷損但有一忌便是竒貴有損逐 類斷其禍福如財星被刼歳運再逄比刼斷此年傷妻 破財或因妻奴官非破耗如官貴明暗有傷歳運再逄 傷損之神斷此年剥官退職印星有損破耗鎡基祖䕃 歳運臨死絶之地再逄破壞之神必見重禍但凡㸔命 要察柱中何者為用神何者為助如官貴為用忌見死 敗破壞若見用神被傷相助者有救雖㐫不死再相助 者亦有阻尅日主乂衰其死必矣財官印綬號三竒 文將英雄武將威心性忠良綱紀大滿門受䕃定光輝 財官爵印號三竒三者兼全罕遇之年少科名魁衆 彦功勲葢世夀期頥印禄飛來就馬騎資財官職兩 相宜旺中更為本元助上格榮華第一竒 天元暗禄 此格取庚寅乙巳丙申己亥四日如庚日取丁火為正 官年月時中不見丁則無官矣喜庚自坐寅寅中有長 生火氣庚自尅出為官甲禄在寅木乃火之母母子有 相繼之理歳月時中喜有戊巳滋助天元四柱見乙丁 更佳見丙煞宜得壬癸亥子制之乙巳日坐長生之金 為官戊禄為財柱喜再見庚戊引透要壬癸印生助忌 辛金七煞其巳中原帶丙火旺湏壬癸亥子去其火氣 方美丙申日喜庚辛財癸水官甲乙印忌戊巳傷官己 亥日坐亥中長生甲木為官忌金傷官庚逄寅位禄 權歡丙丁逄之夀必端庚遇寅而値丙主旺無危 丙臨申位逄陽水難䕶延年巳入亥宫見隂木終湏損 夀乙入巽宫名為不絶是指此四日也聞淵尚書庚 子甲申庚寅丙戌潘潢尚書丙辰丙申丙申壬辰一都 憲辛巳辛丑巳亥丙寅一副使丁亥壬寅己亥乙亥一 知縣甲子丁卯乙巳丙子數命此日生 禄元三㑹 此格如甲日見巳酉丑喜壬癸印生助忌亥卯未衝尅 庚煞丁傷陽干遇之不純柱中有制取偏官可也丙日 見申子辰喜甲乙印忌壬煞巳傷寅午戌衝尅戊日見 亥卯未喜丙丁印忌甲煞辛傷巳酉丑衝尅庚日見寅 午戌喜戊巳印忌丙煞癸傷申子辰衝尅壬日見寅午 戌喜庚辛印忌戊煞乙傷申子辰衝尅此格大要身旺 印滋運行官印身旺之鄉必發富貴禄有三㑹乃 甲見寅而得寅午戌乙見卯而得亥卯未又謂之得一 分三是指臨官之禄 禄元互換 此格止有四日戊申丁酉丙子庚子戊申日見乙卯時 戊取卯中乙木為官乙取申中庚金為官互換成其貴 禄柱中喜壬癸為財生助乙木官星運臨官旺鄉便是 貴命忌見甲煞辛傷寅酉衝丁酉見壬寅丙子見癸巳 庚子見丁亥喜忌與前同推如一命癸亥壬戌丙子癸 巳互換禄旺各臨官貴無刑衝破害故貴己未辛未 丙子癸巳合格大貴古法論禄元互換如戊午見丁巳 之例是取臨官之禄 六壬移換 此格柱中有禄有刃有官有印不就本身者遇衝尅則 變化有天干地支衝尅或年月日衝尅或日時干尅支 衝者當彼此互換為用以天干常動地支靜故地支因 衝尅以動天干也如甲子日見庚午時壬子日見丙午 時便當以庚子日甲午時丙子日壬午時取用論禍福 庚午日見丙子時癸亥日見丁巳時當作丙午丁亥論 惟丁酉遇癸卯却不移換縁丁生於酉癸生於卯各就 天乙貴人貪生故也古以三命先立主用乃虛中之奥 㫖禍福貧賤載在方册無不悉備今人徃徃用之不驗 惟不知前説之理故也如己巳癸酉丁卯癸卯二卯一 酉丁癸相尅此因地支卯酉衝撼動天干一丁夾二癸 之中似難展歩丁乃太歳已之母已見癸尅丁子來救 母反傷癸酉水癸避巳占卯丁却讓癸居卯乃就兒居 酉各逄貴地所以大貴甲午甲戌戊辰壬子甲戌衝 尅戊辰戊奪壬位居子壬歸辰位為壬騎龍背戊得子 日時俱財官䨇美丙子丙申庚辰壬午兩丙似乎煞 重喜得壬午時衝尅丙子壬奪丙位居子丙去奪庚居 辰庚避丙却居午上各得官印俱全且七月丙不能尅 壬水為德助庚有力所以合成造化之妙乙亥戊子 壬午戊申一壬居二戊之中似難存濟喜得子午衝動 戊奪壬居午壬避戊居子各持刄力停不戰變成戊午 戊申拱貴之格癸亥丁巳甲子庚午地支己亥子午 衝動天干亦動丁居亥癸居巳各逄貴地庚居於子雖 是死地近月令長生却用巳中丙火為偏官有制甲死 午敗子前後無依所以晚年致不測之禍 絶地財官 禄馬絶處却向財人元尅出來此言命遇財官絶 地運中却得人元尅出主發福支作人元運啇途 而得失是也絶地財官要得知人元尅出有財期運 中更得支元力此是榮華富貴基 子午䨇包 子為帝座午為端門帝王所居之位人命或兩子兩午 或兩午包一子或兩子包一午有水火既濟之道陽生 隂生之機遇者主貴如壬午壬子戊午壬子兩午兩子 壬子癸丑戊午壬子　甲子庚午丙申戊子　戊子戊 午丁未庚子戊午甲子甲申庚午　甲午壬申 甲子庚午俱貴命 青龍伏形 甲乙木屬東方謂之青龍伏形者伏於金也如甲申甲 戌乙巳乙酉乙丑此五日生坐下財官俱要月令有托 官星得地不見傷官之神金木相停為合象有以乙巳 日時名青龍伏藏主飲酒有失暗損福夀不飲則可 甲乙如居申酉鄉木逄春旺最為良四柱若逄庫相助 財官䨇美不尋常 白虎持勢 庚辛金屬西方謂之白虎持勢者得其勢也如庚午庚 寅庚戌辛巳辛卯辛未此六日生坐下財官印貴要日 主有托受生氣或官旺得時有助不見財官用官必貴 用財必富歳運同有以辛卯日時犯白虎不利勇猛戰 鬭令人多有眼目之疾重犯尤忌之白虎持世寅卯 强如臨巳午未戌鄉四野遇之多富貴必向皇都作棟 梁 朱雀乘風 丙丁火屬南方謂之朱雀乘風亦持勢之義也丙丁喜 居金水之鄉身旺有托富貴如丙子丁亥水火既濟又 合胎元受氣之貴官旺財旺為上丙丁有申子辰水局 亦為既濟火旺得水以成既濟之功湏水火相停不 致偏枯方是丙申丙辰丁酉丁丑得身有托生氣相扶 財官旺相俱吉有以丁未日時名朱雀折足大不利六 畜亡散死傷或患瘡疾有甲乙則有子孫朱雀乘風 是丙丁如逄金水便崢嶸申子辰鄉多貴逹逄時金殿 玉階行 𤣥武當權 壬癸水屬北方謂之𤣥武當權亦持勢之義如壬寅壬 午壬戌壬辰癸巳癸丑癸未俱坐下財官印若身旺有 依托官星通月令生氣為貴大忌水局傷官重併㐫惡 死於不義如遇土局火重宜見金泄氣生助本身為吉 衝破身弱則㐫歳運司有以壬辰日時名𤣥武受戮主 官員被䜛有失小人是非不寧𤣥武秋生旺北方如 臨已午土神鄉若見艮寅財福厚平生名利兩吉昌 𤣥武當權要得眞日干壬癸坐財星官星若也居門戸 無破當為大用人 勾陳得位 戊巳土屬中央謂之勾陳當位即當權之義如戊寅戊 辰戊子戊申巳卯己亥己未皆坐下財官印若身旺官 得時者貴財得時者富不見傷官刼財為妙忌衝刑煞 旺生灾歳運同戊巳勾陳在旺鄉寅卯之宫號最强 若是更臨辰卯未亥子相逄大吉昌日干戊巳坐財 官號曰勾陳得位㸔知有大財分瑞氣命中値此列朝 班 胎元財官 五行絶處即是胎元生日逄之名曰受氣此乃陽干 隂干受胎之位非月前三位胎神也甲申乙酉丙子丁 亥戊寅巳亥庚寅辛卯壬午癸未十月生人切不可遽 言身弱遇鬼但有依托便為貴命如甲木以金為官水 為印又有戊土為甲之財遇此日生但要身旺財官有 氣為貴八字雖不入格富貴亦有盈餘九干例推胞 胎逄印綬禄享千鍾見胎元日尤以得印生為貴月令 正印最妙五行絶處是胎元胎裏財官禀氣先不是 月前三位取湏於日下探幽𤣥 還魂借氣 五行自死絶而有救遞相還者如木絶在申而遇甲申 金絶在寅而遇戊寅之類最吉有福神次之無則下 隂藉陽生 五隂日逄陽長生不可以陽生隂死論乙見午為炭柴 之木無亥不能生如甲申庚午乙亥丙子得亥生丁酉 石精之火無寅不能復明如戊子甲寅丁酉甲辰得寅 生巳卯糞壌之土無申不能生物如辛亥庚子巳卯壬 申得申生辛見子為流沙之金無巳不能生如巳已辛 未辛亥戊子得巳生癸卯脂膏之水無申則為凝結如 壬寅戊申癸卯癸巳得申生寅申己亥四生之局 此古人所以只論四長生也若命入格更年通月氣者 大貴大忌官煞混雜貧苦五隂日誕喜陽生若是年 支福最亨月氣得通湏大貴惟嫌官煞主孤貧 生處聚生 生處聚生五馬諸侯之貴此格遇印綬生身又引日 長生之地是也柱有官星尤貴大忌尅印之辰如乙卯 丁亥丙寅庚寅木火相生引身生旺之地為貴生處 聚生福最佳印綬引旺福無涯長生復到長生地五馬 諸侯富貴家 伏元貴煞 此格如甲日官在酉見丁酉丁伏辛禄煞在申得丙申 丙伏庚煞財在午未見甲午乙未木伏巳土不敢出見 庚午甲畏庚不能就己財假令甲用辛官見丁酉是官 在傷下見辛巳是官在煞上若火神有托官受制甲即 不得辛官之力矣若生金旺月柱有壬癸制合亦能為 福見丙為食神丙禄在巳丙受水制伏則甲不得食矣 若逄丙旺相則吉見庚為煞庚禄在申若丙申是庚在 丙下受丙尅制不能起而為煞化煞為權作貴取用戊 巳為財柱見甲寅乙卯是財被刼制不得其財湏月令 財通氣生旺方可見甲午財被分奪得兩午自能發見 戊午壬午是父母祖財見庚午是財生煞不吉丙午富 而不貴為燥土不能生金官又被伏故也伏元貴煞 干支詳休咎之中細分量財官無傷煞不起生來福禄 自非常 八專禄旺 八專日見前或又添丙午丁已戊辰戊午己巳乙丑壬 子而無丁未六十甲子獨此干支同類内甲寅乙卯庚 申辛酉四日自專禄旺為正甲乙宜亥卯未寅月成木 局庚申宜巳酉丑申月成金局為秀氣純而不雜主為 人聰明有夀平生少病多好酒色柱有官煞雖身强不 畏但混雜則禄不得專終為有禍八字帶財印食為福 運行專禄旺郷財印食旺之地皆發富貴怕比肩刼財 柱無財食官印多孤或為僧道干與支同損財傷妻 身旺無倚定為僧為道是也若只一位禄運行身旺 財食印旺之地亦主發貴若併叠三四位禄而無財官 又取衝起對宫財福為用或月時帶官有氣以身旺逄 官尤為貴格忌衝刑散我旺氣縱貴亦多生病如朱文 公庚戌丙戌甲寅庚午專禄得火局為食二庚為煞居 火旺庫木秀得地化煞為權宜成大儒董丞相己巳辛 未乙卯丁亥專禄而得木局全日干聚生旺秀氣運行 東方身旺局全衝起對宫之禄為權所以大貴丁未 己丑戊戌戊辰四日為自執壬子癸丑丙午丁巳四日 為帝旺戊午巳未亦坐帝旺故八專日只取前四日也 詳八專疑只八日照前為是論八專以二十四向取天 干八地支十二加乾坤艮巽獨子午卯酉為專餘則雜 氣不純此其義也 干支持旺 甲乙日生亥卯未月時逄寅卯丙丁日生寅午戌月時 逄巳午戊巳日生巳午月時逄辰戌丑未庚辛日生已 酉丑月時逄申酉壬癸日生申子辰月時逄亥子得此 為主本得地歸方就局倚勢自强主人身健一生自要 安居遠害退身避位名輕利薄去塵脱俗人也若甲乙 人在寅卯丙丁人在巳午之類為五行不雜五音不 雜無滛慾之性各居禄位故也 曲直 甲乙日得亥卯未局柱中湏有亥字帶印為入格若無 亥有卯止是木之本氣却要見金土為貴既無亥字又 無金土則木不秀不實難以言貴如甲寅日有亥時見 丁卯刼財陽刄傷官雖貴不全合格甲乙日生亥卯 未局全曲直湏榮貴柱中無亥宜土金自是生來享福 地甲乙生人寅卯辰又名仁夀兩堪評亥卯未全嫌 白帝若逄坎位必身榮 炎上 丙丁日遇寅午戌局柱中湏有寅字帶印為入格無寅 止是九流近貴之命若火自旺無亥水相濟不貴喜東 北方運忌見辰丑戊巳晦火光明多主眼疾或患風氣 柱有木制成貴忌水金鄉怕衝丙丁日坐寅午戌火 炎上格從此出無寅無亥不成名忌逄土晦主殘疾 從革 庚辛日見己酉丑局湏帶丙丁巳午一二位方成其器 但不可火多如辛巳辛酉辛丑三日不喜五月生被火 所傷宜八月或水土養育食神印綬為吉白虎但逄 巳酉丑格呼從革名偏厚丙丁巳午少逄之貴氣煉成 官最乆金居從革貴人欽造化清高福最深四柱火 來相混雜空門藝術謾經綸 潤下 壬癸日見申子辰全忌引卯巳死絶之地三刑四衝之 鄉死絶則不流衝刑則横流歳運同或曰水太泛湏柱 有土神一兩位制之得成堤岸既有土怕㑹木為㐫如 有木傷土要金印救解終是一生成敗運喜西方不宜 東南壬癸日逄申子辰局名潤下最為眞必湏巳午 並辰戌申字當權貴絶倫天干壬癸喜冬生更値申 辰㑹局成或是全歸亥子丑等閒平歩上青雲 稼穡 戊巳忻逄四季乃為稼穡之名是戊巳生逄季月喜 見木為官止得一木為妙木多則土虛主虛詐為破家 不仁之人辰未土聚之地見巳午火即貴亦不宜多多 則土燥不能滋生萬物丑戌之土内懷金氣不宜重見 恐存煞氣不生萬物又不宜見金泄氣不貴秋土不成 器為死土因土内含金冬土不成器為泥土因土内含 水故土只四季也戊己日生宜四季多防丑戌懷金 氣生來見木或逄熒個中消息眞榮貴戊己生逄四 月中戊辰丑未要全逄喜行財地嫌官煞運到東方定 有㐫 土局潤下 戊巳居於潤下萍梗他鄉此象乃戊申戊子戊辰三 日生於申子辰壬癸水旺之鄉非特貧賤奔波合主四 肢眼目疾或惡瘡膿血而死辰戌丑未運應其餘土虛 逄水局皆漂流之命若目旺之土在水局富貴行火鄉 發逹如戊辰甲子戊申乙卯是土虛逄潤下故主日疾 為軍辛未庚子戊辰壬子土從衆水得土堤防行丙申 丁酉運生財大發交乙未運戊午年破財復得平章之 職不可例戊巳居潤下為㐫 金白水清 金白水清此軰宜登科第此象乃庚申辛酉日生秋 月令引到時上遇亥子水鄉以金則白以水則清無刑 衝破害主福厚切忌夏生則不入格春金二三月運行 西北亦可如庚辰庚子癸巳癸酉癸丑等日生秋冬月 令無火傷無土制見金水相停成局亦是金清水白 主榮貴秀麗文章定出羣更無火土來刑制聲譽掀騰 翰苑人 木火交輝 火明木秀生春月以為榮此象乃甲戌甲午甲寅丙 午丙寅丙戌等日生春月或夏月柱無金水傷壞時上 有木火行木火運木日火秀行南方運火日木秀行東 方運主清貴福厚火日火秀行東亦貴如丙辰日生火 旺月行木火運亦可但富而不貴木秀無火則不成局 以木火有通明之象故也如丁巳甲辰甲寅丁卯　甲 午丙寅丁卯丙午　丁巳甲辰乙巳丁亥三命皆木火 光輝清貴之造 火金鑄印 金非火不能成器火非金無以顯諸用金火相停有 鑄印之象忌丑字為損模乘軒衣冕金火何多金 鬼無偏此之謂也 火土夾雜 火見土則暗土宿火則晦故火自火土自土兩不相掩 為妙若火土夾雜主愚濁火虛土聚成何用定是塵 埃碌碌人是也如戊申己未丙午乙未　庚戌巳丑丙 辰戊戌　戊戌丁巳己未丙寅三命皆火土夾雜平常 青赤時為父子 此象青赤之理父傳子道也今人只知木生火火生土 土生金金生水水生木却不知隂生隂陽生陽陽産隂 為父隂産陽為母丁與壬合生甲巳壬食甲壬乃甲之 母丁乃甲之父生我者母丁食己巳以壬為父丁以巳 為母尅母者水也甲巳再合甲食丙巳食辛日上是甲 三柱中見壬丙辛再合丙食戊辛食癸日上是壬三位 中見甲順食戊癸周而復始青赤時為父子者乙木為 主時見寅午戌也此象主有文章 水土敗於酉 此格不利晚景若更水命土命而日主見水土者尤驗 如甲寅癸酉癸未辛酉　癸亥乙丑癸酉辛酉　乙卯 丙寅己巳癸酉　癸酉甲子戊辰辛酉　辛酉甲午戊 子辛酉諸命或為小官而早退閒或止平常而早棄世 水土敗酉不利晚景信然 夾庫 乙巳生人喜見卯癸酉亥時必發早庚午逄 申錦綉文丙子寅時多財寶此格大忌塡實庫位 及刑衝破害空亡歳運喜逄官印之鄉日月同干虛拱 庫位亦好如乙亥巳卯己巳甲子巳日為主臨巳帝座 得己卯月虛拱辰中水庫為財柱無辰字塡實不犯空 亡破害刑衝乃丞相命餘例推 墓煞 墓中逄鬼要知之夾煞持丘骨肉離犯此㐫星無 救助生來福夀少年虧如甲日見庚戌庚辰乙日見辛 丑辛未丙日見壬辰壬戌丁日見癸丑癸未戊日見甲 辰甲戌巳日見乙丑乙未庚日見丙辰丙戌辛日見丁 丑丁未壬日見戊辰戊戌癸日見己丑己未此謂七煞 入墓夾煞持丘親姻哭送如己巳戊辰癸丑丙辰 癸日見戊為官巳為煞戊巳併在辰上又為癸水庫多 主早發早夭癸日生四月時臨戊辰為官星入墓主 早夭仍帶病葢本身無氣癸水與官星俱入墓地逄鬼 煞非止七煞乃羊刃亡刼與日時或日月夾藏墓中 皆㐫 四位純全 寅申巳亥有五行生氣驛馬學堂是為四生子午卯酉 有五行旺氣乙辛丁癸臨之是為四正辰戌丑未五行 雜氣華葢正印臨之是為四墓財官印綬鎭居於寅 申巳亥子午卯酉八專之象文為一品矻邦砥柱 武則分茅掛印成功寅申巳亥位至三公子午 卯酉全備酒色昏迷四庫全備龍變化逄大海為 九五之尊辰戌丑未順行帝王君命無疑四 庫全時為四貴位班上列據權衡寅申巳亥四生 之局用物身强遇之發福子午卯酉四敗之局男犯興 衰女犯孤獨此格合者多主大富貴但不免六親刑害 進退連茹以各相衝而無合故也如子午卯酉互換年 月日時子以辰申為眷屬酉以巳丑為同類午以寅戌 為交合卯以亥未為連枝四柱各親其親定主骨肉分 離更帶孤寡刑害尅䧟必重子午卯酉入格為四 極全備失局為徧野桃花男女犯之雖貴有財不免荒 淫酒色薄德之人凡物太虛則折如漂風暴雨之 至易盛易衰要以胎代之則為可乆可大之命不然予 見衝犯而早逹致死者多矣寅申己亥四字連辰戌 丑未亦如是不居大勢掌魁權必定朝中為近侍日 德日貴並魁罡四柱純全大吉昌六格局中仍入格這 般造化豈尋常此取四位日德四位魁罡四位日貴無 别干支與四位純全格同論 一氣生成 天元一氣乃四壬寅四辛卯四庚辰四己巳四戊午四 丁未四丙申四乙酉四甲戌四癸亥是也四柱干支一 氣中間亦有輕重貴賤湏細别之壬寅辛卯甲戌富貴 䨇全己巳亦貴戊午丁未刃旺性强雖貴亦多㐫險尅 妻不善終庚辰貴而風流名重利輕乙酉多傷殘癸亥 多貧薄丙申生北方亦可取貴歳運如遇刑衝破奪必 生災禍大要推其支内有無財官印食入格有無傷損 天干有無得令上下干支財官印食可化不可化可從 不可從定其輕重貴賤四戊午衝子戊癸化眞火午 合寅戌為印權貴之命四壬寅食神生財又暗合午戌 為財主大富貴四辛卯暗衝酉禄主貴晚年財薄夀不 堅牢四甲戌戌中有財以為貴通四戌皆火土墓氣重 多主孤或㓜失䨇親或至晚年多灾禍若遇酉未時傷 官見官亥時刼刃主貧四庚辰衝戌為官貴以魁罡論 但金盛多兇頑至若四丁未刃旺多㐫惡為軍人却以 四未合亥為寧擊猪貴從賤役至大貴運引合刄見官 之地恐勃然禍至大宜警省但是刃格或帶合皆有此 禍湏預防之四丙申七月火病死財旺生煞為㐫喜四 丙同類助身尅得財聚主富貴或先貧後富四乙酉胎 元之貴男吉女多横亡不夀四癸亥水旺大過喜衝出 巳中丙戊為飛天禄馬但無酉丑一字將已合住主中 貴大忌塡實四己巳主貧困或衝出亥中壬甲為財官 四火為印多貴男㐫女吉四干純一不雜為天元一 氣不可以比肩論湏詳其支神有無生化有無刑尅帶 財官印合格歳運不背必當大貴衝刑尅制亦㐫不可 執定一氣皆以貴言如甲子甲戌甲寅甲子之類又名 鳯凰干格菓正郎壬辰壬子壬寅壬寅壬自絶於寅是 為駁雜故止正郎四支純一不雜為地物相之一名 芝蘭並秀格湏看干元是支福聚禍聚如是福聚合格 多居兩府之貴如甲寅丙寅庚寅戊寅之類又名鳯凰 支格若三子時亥為羣䑕夜逰三酉時寅為羣雞報曉 丑見己未為犀牛望月寅見己巳為猛虎嘯風皆可理 推在人活取天元一氣地物相同人命得此位列 三公天元一氣定尊榮不雜天干一字清非可比肩 爭競論生來富貴至公卿天元一字水為源生在秋 冬妙莫言大吉土神逄一位少年仕路必高遷天元 一字土為基四季生時更是竒申酉二支加入局聰明 俊透異常兒天元一字木為根傳送登明顯福元四 柱官星如得地功名利禄好爭先天元一字若逄金 時日魁罡福氣深羊刃逄衝并帶貴平生得遇貴人欽 天元一字火融融大吉功曹時日中衝起財官為發 用平生富貴福興隆竊詳二格天元同者多貴地支同 者間有不貴輕清重濁之分也四重陽水四重寅離 坎交爭旺氣生運至火鄉加貴顯徃來湏忌對提衝 人命如逄四卯全干頭辛字又相連身輕福淺猶閒事 只恐當生夀不堅金龍變化春三月四柱金逄掌大 權不入朝堂為宰相也湏名利鎭雄藩巳巳全逄命 裏排拘生天禄土生埋人中必顯名尊貴秀奪山川出 類才陽土重重午字多天干一字得中和名利虛實 平生好見子衝提夀若何四重丁未命中排暗合隂 生禄刃胎有分東西成富貴無情行到水邊來丙申 四位命中全身煞相停顯福元不比尋常名利客管教 勢大鎭魁權隂木生居八月天重重乙酉喜相連不 分左右皆榮貴更有收成在晚天天干四甲皆逄戌 分奪財官無所益如還行運到南方合此傷官些小吉 天干四癸立乾宫木水相生作倒衝名利盈盈湏有 旺南方行運數還㐫 天干順食地支夾拱兩干不雜 順食如甲見丙丙見戊戊見庚之例夾拱如子寅辰午 之例不雜如甲年戊月甲日戊時之例脱脱丞相壬辰 甲辰丙戌戊戌壬食甲甲食丙丙食戊兩辰兩戌土皆 為食神先辰後戌不倒此為天干順食格也帖干遠太 師甲寅戊辰丙午丙申寅辰夾卯辰午夾巳午申夾未 此為地支夾拱格也葉丞相庚寅戊寅庚寅戊寅此為 兩干不雜格也順食者食前方丈兩干不雜 利名齊八字連珠支神有用造化逄之利名必重 富貴天干順食竒地支夾拱少人知兩干不雜湏還 貴一世生成造化稀 棣萼聮芳 此象如年月干同日時干同兩甲兩乙之類地支亦同 遇寅卯二位尤妙一名二曜珍格又謂鳯凰戀禄若甲 年乙月甲日乙時之類亦是若火年火月木日木時干 支納音相類謂之父子同類又甲申年見甲申時為首 尾公孫同類皆此格也 極返格 此象乃官多無官鬼多無鬼財多無財傷官傷盡四柱 全有者是也二位見者非是財多行身旺運亦可發財 官多行身旺運亦可發官煞多行身旺運亦可烜赫或 煞化成印局尤妙若財煞多身弱主孤刑疾夭如何知 府戊寅甲寅戊寅甲寅四柱純煞皆有長生之火為印 運行南方火土旺地以煞化印宜貴此煞多無煞為極 返格也諸般貴氣雖合格六格大綱難去得更㸔 向背運辰行不可一途而取則 聞喜不喜 如六甲生人以庚辛為官戊巳為財生寅卯午亥子月 金絶敗病死不能為官土神春死冬囚不足為財縱遇 八字元有辰戌丑未申酉財官福禄亦薄運行財官旺 地轉吉忽遇比肩或財官衰地有始無終夫日時見財 官聞喜也年月損尅不喜也見官背官反為貧賤如 甲戌庚午巳丑丙寅巳用甲為官時逄寅位禄旺本好 不合生午月甲死運行西方傷官之地柱中無財可倚 無官可托得日主健旺為救正為聞喜不喜一僧命也 甲乙庚辛官禄鄉生逄寅卯不榮昌巽離乾坎月同 論徒有官名不顯彰 當憂不憂 如甲日生逄申庚本為七煞當憂若春月身旺金囚歳 月日時見丙丁或寅午火制或有卯乙合去是當憂不 憂也若乙逄秋無氣或見丙在水上却不能制合庚煞 餘例推如丙寅戊戌壬戌癸卯壬見戊七煞當憂得癸 卯時癸合去戊為壬以癸妹妻戊壬以己為官卯為傷 官却喜戌中辛金制之卯與戌合不能傷官九月辛旺 乙衰傷官七煞皆無運行東北尅得財聚寅戌合財局 自然生起官星是不憂也甲見庚申雖七煞春生逄 合或逄熒化煞為權官貴顯英雄唾手占科名 源清流濁 天干用神年月通氣生旺得助日時引日主用神無力 或衰敗死絶之地或早年運吉後運無氣必主晚年孤 窮未主孤寒日時犯衰絶之地時衰月秀有始無 終月在旺鄉晚年不足年月生旺日時枯正旺之 間福必殊兒孫老去皆無立中未途中一餓夫 源濁流清 年月財官用神敗絶或空亡早年艱苦日時却引財官 用神生旺之地必主中末榮華月令運元主初年得失 日主中年時為結果月令力輕日時引旺故主先貧後 富源濁流清月令輕出身寒賤早平平日時生旺過 年月晚歳財名福禄盈 建禄不富 建禄乃甲生寅月乙生卯月之類月為父母人從父母 生身如人從宅中而出故月令為門戸大運離了月令 故曰出門行限運高低甲生寅月禄旺寅中甲木比肩 先禄旺占財如人財物在父母家内先有大哥收管其 弟不能别求名利外又不遇財禄專用見成有數之物 日漸支消豈能豐富運再遇比刼如人再有弟兄有分 之人筭分家財在前我已過用無財分與必致詞訟爭 奪破財棄妻失子離父之象也故建禄不富如癸亥丁 巳丙寅甲午建禄長生寅午合局愈旺雖有壬癸官煞 巳午戊巳傷尅去了日主太旺無官可倚無財可托所 以貧賤又戊申甲寅甲辰丁卯月令建禄辰為財庫戎 為偏財申為甲煞儘好不合見丁卯時傷官刼財甲以 辛為官被丁傷以戊為財被甲乙奪用申為煞被寅丙 衝尅丙火為食被申壬衝尅財官食俱傷所以貧賤又 丁巳丙午己未戊辰月令建禄日主坐刃刼財太重本 身比肩俱各帶刃行壬寅運戊巳奪壬財印相傷寅巳 相刑寅刑禄元無位己丑年衝起羊刃被刑而死建 禄生嫌門戸中難招祖業値財豐妻孥破敗重重見却 作長年白髪翁從化若還成别格自然名利兩從容 背禄不貧 背禄乃甲乙見丙丁丙丁見戊巳之類官遇休囚又被 傷尅不知食神傷官却能生財運至財鄉必然發逹假 令壬癸生寅卯月戊巳失時又被傷盡正二月木旺火 相暗中有財運至財鄉必發若見甲乙寅卯在壬癸亥 子上濕木不能生㷔非特財薄反自招禍見七煞主灾 滯十干背禄歳時喜見財星但㸔財命有氣逄背 禄而不貧背禄逄財若遇時富豪無相並如壬子壬 子丁未戊申日丁用壬為官有戊傷去喜時支申中庚 金為財十一月金雖死地頼丁壬合化癸水旺氣能 尅未中丁火丁見壬從其夫化木利於水生是南方火 化為東方木受北方水資養所以不貧 背禄逐馬 背禄者甲以辛為官為禄甲生春夏金絶則無官矣故 為背禄逐馬者甲以巳土為財為馬被乙及亥卯未刼 奪甲無財矣故為逐馬餘例推如壬子壬子丁未乙巳 丁取壬為官禄壬亥月建禄丁生子月癸旺是煞壬禄 巳過為背向者有禄背者無禄丁取庚為財為馬子月 庚死此為背禄逐馬逄煞運行刼地亦不發福無根元 故也背禄逐馬守窮途而恓惶與此不同解見賦 中 夏草遭霜 夏巳炎極至後則一隂發生為暑退寒生之漸金伏水 生之候如甲乙生夏至後十日内遇壬癸亥子為旺印 庚辛申酉為旺官不逄衝刑尅壓必大貴丙丁生夏至 後十日内遇壬癸亥子為官逄生庚辛申酉為財有氣 大忌見傷官土局㐫横夭折葢一隂初生其氣甚㣲故 也此象用丙日生於六月坐下寅午戌火神見壬癸甲 乙為官印戊巳透尅運行官印及身旺鄉大貴忌火敗 地不禄如甲戌庚午乙未丙子生至後十日内用金水 有氣貴為都憲又乙酉癸未丙子癸巳明透官印不逄 傷尅支下己未火旺又禄元互換故主大貴 冬逄熱火 冬至氷成水凍盛寒時也至後則一陽發動煖氣初生 有火得用如乙日坐亥卯未支神生於至後見丙丁無 壬癸透尅合象天順帝丁未壬子乙未丙子月上雖透 水丁壬合化只以木論所以貴為天子至後木相火 出若庚辛生人在至後十日逄丙丁為官有氣湏要柱 有寅字為生火之源方成大貴若無丙丁明露日逄庚 午辛巳亦貴大忌申子辰水局傷尅主殘疾盲目丑月 不同若見七煞多死於水壬癸日生於至後十日干見 丙丁承一陽為財有氣戊巳日生於至後十日干見甲 乙承一陽為官有氣見丙丁為印有氣合此局富貴運 喜財印地逄生旺鄉生禍甚者夭亡如庚午戊子庚寅 戊寅庚寅自坐丙煞得子中癸水制之化煞為權乘一 陽之氣為貴又壬辰壬子庚午戊寅庚坐午官印兩全 雖辰子㑹水寅午亦㑹火力停不降故貴壬癸庚辛 北地寒更居西北亦如然若見丙丁逄至後居官定入 紫㣲垣 吉㑹㐫㑹 假甲日生人見子辰全㑹起申庚為甲七煞乃㐫㑹也 柱有丙或乙合制是化煞為權若無湏日主得令方免 生禍生子辰水候化煞為印貴乙日生人見子辰合起 申庚甲日見己丑合起酉辛俱飛天禄吉丙日生人見 卯未㑹出亥壬為七煞柱有戊丁合制其煞為權若無 湏日主得令方免生禍生卯未旺月化煞為印貴丁日 見卯未合起壬水丙日見申辰合起癸水俱飛天禄吉 餘例推竊詳吉㐫㑹如命喜財官印食禄馬貴人値大 小運歳君俱合㑹决主大發富貴謂之吉會如命忌七 煞傷官羊刃亡刼而大小運流年俱合會决主大發㐫 禍謂之㐫㑹非專指三合會起一物言也其理尤長 吉會㐫㑹要推詳吉㑹相逄最吉昌若是㐫神三合起 破財剥職主灾殃 四柱暗帶 四柱之中逄暗帶有榮有辱如甲子年丙寅月暗 帶乙丑為正印為貴人為引進神為偏禄元是以有榮 若甲子年壬戌月暗帶癸亥為亡神為正空是以有辱 日時同㸔四柱暗帶切於正帶即憑暗帶以言貴賤吉 㐫若夾煞持墓决主㐫死 五行拘聚 五行相尅此理之常内有拘聚此理之妙乃相生法也 然必隂陽太旺方能拘聚如木旺則能拘火火旺則能 拘土土旺則能拘金金旺則能拘水造化展轉相生更 為有情假日干是土生於卯月衰弱干支有水財煞太 重日時但得一未字未中暗藏丁巳則以水拘木以木 拘火以火拘土火土扶身勝任財煞决主大貴餘例推 合化成局 合者和也化者變也即甲與巳合之類甲屬木本象遇 巳合則化為土不以木論是化象其理已論於前兹又 總合化成局不成局者提出言之天元化氣本來眞 舉世無人㑹發明甲乙人言惟屬木誰知表裡多翻覆 若能辨得眞與偽便是人間瑞甲巳化土見戊辰三元 歸本期為眞乙庚金時見庚辰造化深但看柱中無相 害惡煞亦難侵丙辛水逄見壬辰最為美支辰若不値 天魁此是人世不世才丁壬木甲辰來見獨為福那知 得此是魁星遇者湏教享大名戊癸火後見丙辰為妙 理三元來徃少相妨値者垂紳入朝堂此是天機眞造 化黄金白玉買無價若逄生旺庫扶持富貴功名滿天 下此正化也大槩化氣以日干為主合年月時干皆可 化如天干無而地支遇正禄代之甲不見已而見午巳 禄在午之類亦可化但要成局仍要旺氣聚於時方可 兼得月氣尤妙或日得旺自足以化又有干支自化却 要運行化氣旺鄉不然無用若只得月氣却不可化惟 日有此氣不論財官印食但得生旺之氣成局運行化 氣旺鄉不遇傷尅之地皆是發越喜身自旺或柱有生 氣助旺則化象尤有力大忌相尅重化不成象主貧下 遇衝尅之運亦多禍而致死若干合而不成局則不化 但以本干支取禍福斷之不必論化氣矣丙辛合化 喜甲辰富貴榮華有福人從革局中逄一二少年平歩 上青雲丙辛四季月中生受化艱難福力輕土數重來 貧且賤飄飄身勢似浮萍丁壬化木喜逄寅藝苑蜚聲 志氣新潤下更歸年月下應知不是等閒人丁壬合化 入金鄉茍禄蠅營空自忙節槩低㣲無足取眼前骨肉 亦參商乙庚金局旺於酉時逄從革更為竒辰戌丑未 如相見此是名門將相兒乙庚最忌火炎陽志氣消磨 事不良寅午相逄為下格隨縁奔走乞衣糧戊癸南方 火㷔高午寅時上逞英豪局中曲直臨年月垂手功名 着錦袍天元戊癸支逄水敗壞門庭事緒多行運更逄 水生旺傷妻尅子受奔波甲巳中天化土神時逄辰巳 脱埃塵局中歳月趨炎上方顯功名富貴人甲己干頭 生逄春平生作事慢勞神百般機巧翻成拙傍人籬落 度朝昏格局清高人罕逄也湏月氣要潛通不通月氣 生時背早歳如何不困窮 其一 甲從已合頼土化生遇乙兮妻財暗損逄丁兮衣禄成 空貴顯高門葢得辛金之力家殷大富皆因戊土之功 見癸兮平生發福逄壬兮一世飄蓬月遇庚金家徒四 壁時逄丙火禄享千鍾 其二 巳能化甲秀在於寅逄丁兮他人凌辱遇乙兮自己遭 迍陽水重重奔走紅塵之客庚金銳鋭孤寒白屋之人 丙内藏辛必得其貴戊中隠癸不至於貧若要官職遷 榮先湏見癸家殷大富務要逄辛 其三 乙從庚化氣禀西方蹇難兮生逄丙地榮華兮長在壬 鄉丁火當權似春花之遇日辛金持世若秋草之逄霜 最喜巳臨滿堂金玉偏宜甲向麻麥盈倉日日勞神葢 為勾陳作亂時時費力只因𤣥武為殃 其四 庚從乙化金質爾堅最忌辛金暗損偏嫌丙火相煎遇 丁官兮似蛟龍之得雲雨逄巳卯兮若鵬鶚之在秋天 癸水旺兮田園飄蕩壬水盛兮財禄増遷遇戊相侵兮 不成巨富逄壬助力兮永保長年 其五 丙為陽火化水逄辛有福兮戊土在位成名兮乙木臨 身官爵遷榮生逄癸巳家門顯赫長在庚寅强横起於 甲午禍敗發於壬辰屢遇隂火縱富貴能有幾日重逄 巳土雖榮華亦是浮雲 其六 辛能化水得丙方成四柱最宜見戊一生最喜逄庚見 巳兮何年發福逄壬兮何日成名癸水旺兮縱困而不 困甲木旺兮雖榮而不榮富貴榮華重重見乙傷殘窮 廹叠叠逄丁 其七 丁為隂火喜遇陽壬見丙兮百年安逸逄辛兮一世優 游富貴䨇全喜甲臨於天秤禄逄䨇美欣巳共於金牛 活計消疎皆因戊敗生涯寂寞葢為癸囚乙木重重財 禄决無成就庚金燦燦功名切莫妄求 其八 壬從丁化秀在東方遇甲兮多招僕馬逄辛兮廣置田 庒丙火相逄乃英雄之豪傑癸水相㑹為辛苦之經商 佩印乘軒巳臨官位飄蓬落魄戊㑹煞方皓首無成皆 為庚金乘旺青年不遇葢是乙木為殃 其九 戊從癸合化火成功見乙兮終能顯逹逄壬兮亦自豐 隆衆男拱持喜丁臨於乙位六親不睦縁甲旺於寅宫 丙火炎炎難尋禄福庚金燦燦易見亨通妻子損兮皆 因已旺謀為拙兮葢為辛雄 其十 癸從戊合化火當臨丙内藏辛一世多成多敗甲中隠 已百年勞力勞心倉庫豐肥欣逄丁火田財殷實喜得 庚金官爵揚榮兮連綿見乙資財富貴兮上下逄壬財 源得失兮縁辛金之太旺仕途蹭蹬兮葢已土之相侵 返象 夫返者乃絶處逄生之意也且如乙庚化金生於寅月 乃金絶地柱中木重而却化金此則化氣失局故曰返 象玉井又以化中返本倒化之類謂之返如乙庚化金 見亥地多木重非化金而却化木其義一也歳運同斷 或以身弱而遇官煞有官則進有煞則退亦為返象 化成造化各居於衰墓絶鄉象成雜局遇合而猶如不 遇其象中性情平生居止頻遷返復無成立心不定謂 身弱而遇官煞其義亦同假如辛未壬辰丙午癸巳丙 用癸為官不合有壬來尅丙辛化水柱中辰巳午未乃 水墓衰絶之地眞返象也又癸丑丙辰丙申辛卯丙與 辛合丙火坐申無氣辛金坐卯衰行辛金旺運夫從妻 丙火旺運妻從夫此命無祖業一生進退無成餘倣此 推 照象 夫照者乃火土高明之意也火氣高明土爰稼穡土在 上如霾霧遮空火在下若太陽漏射此乃先晦後明之 象日干屬戊得寅午戌火局或地支午火時干有丙生 其戊土謂之照象柱中不宜見水見水土溶火滅則减 福力又如火居上水居下亦為照象譬如日麗於天水 底有光亦能返照四柱無傷直列朝廷之上支中畏 懼亦湏聲譽非貧運到衰鄉必生災咎如戊戌戊午丙 午戊戌丙日以三戊為食火乂旺生四柱無傷午戌亦 能衝子辰之官星又丙戌癸巳戊午丁巳日干戊土支 純巳午戌火局年時丙丁生其戊土柱中雖有一癸亦 化成火又化氣得時得位故皆大貴乂戊戌甲寅丙午 甲午四位無傷甲戌丙寅丙午庚寅照上無破俱宰相 命 鬼象 夫鬼者煞也乃干逄煞尅之意也湏明上下干支或鬼 旺身衰或身旺鬼衰如乙木以庚金為官天干化合又 見辛酉七煞則為鬼旺巳身臨鬼湏明天地之中象 旺象衰要識榮枯貴賤身衰鬼旺應湏肢體傷殘身旺 鬼衰定作兇徒之命鬼身皆衰男子飄蓬女作尼姑 身鬼俱强兵法刑名而或濟鬼身盡弱敗破狂蕩以 何疑木氣勝者專用㣲金水氣多者宜憑病土金氣旺 者湏憑衰火火氣强者要假淺水土氣厚者却尋死木 假如本身乘旺而逄鬼象返為貴命旺中有制方為全 福身鬼全彰得刃制主勇暴而貴顯或乘酒以得官位 如癸卯辛酉乙亥辛巳乙木八月無氣二辛煞旺故主 殘疾乂戊辰己亥甲申庚午日坐煞星又値庚時本身 受尅又亥中木旺木死於午此飄流命 伏象 夫伏者隠而不顯之意柱中財官印煞不通月氣不曾 透露隠於地支人元之中無形而難明之謂本身 不通月氣而伏藏我氣於别支之内有援而起者也又 日干不遇生旺死絶氣多却遇官煞太甚尅伏其身亦 為伏也官鬼皆全乃遐齡而不遂干中破敗於支内 技藝隨身如戊午甲寅戊寅辛酉戊日被甲寅尅之太 甚本身無氣故為手藝之人癸丑辛酉甲子己巳甲 木生八月無氣月令官星太旺巳酉丑三合官局雖有 貴而不得享或中乙榜或履任夭折大抵伏藏之氣無 援主孤立貧寒無夀有援則否 屬象 夫屬者五行各屬之意即主干臨何方位乃東西南北 之神也如寅卯辰乃東方屬木巳午未南方屬火申酉 戌西方屬金亥子丑北方屬水各專一方之氣先分 南北與東西次㸔三合内别認却㸔干神與所屬之地 宜與不宜或為財官或為印食貴人以成貴象此干神 入其地靣氣類相感如橘種江南則為橘移植江北則 為枳各宜所屬之氣豈人之機巧乎寅卯辰木象天干 戊巳土屬木而論巳午未火象天干庚辛金屬火而論 申酉戌金象天干甲乙木屬金而論亥子丑水象天干 丙丁火屬水而論無氣不言有氣則屬如壬子壬子癸 丑癸丑子丑屬北方壬癸分奪二子癸禄日干太旺癸 用火為妻土為子火遇水滅土遇水溶妻子俱衰故為 僧道不然亦主無子乙酉甲申乙酉乙酉天干甲乙 木屬地支申酉為官劉文莊公都憲乙酉甲申甲申 甲戌天干甲乙木屬地支申酉戌金為財官之妙以成 貴象 類象 夫類者㑹成一家之意也如甲乙得亥卯未㑹成木局 丙丁得寅午戌火局庚辛得巳酉丑金局壬癸得申子 辰水局戊巳得辰戌丑未土局乃五行從其重者為類 或曰如比肩之類五行皆歸純一天干一類本非其象 或類化氣而不成局或類印綬而不成印此皆貧窮淹 蹇出贅過房命也如丙寅戊戌庚戌戊寅二戊生庚類 印綬二寅尅戊為七煞寅午戌火局年干透丙似印非 印煎熬太過倚托别房父母丁未己酉乙巳乙酉乙 木得己酉丑金局似從金化然無庚不化反為煞主人 性剛多病倚托貧夭生而不生過房入贅之人化而 不化蹭蹬淹留之子庚戌戊寅庚午丙戌金類火濁 而不清丁丑丙午庚寅丙戌亦金類火貴而不乆 癸卯乙卯巳卯乙亥乙亥己卯己卯乙亥巳土類木 乙巳乙酉乙酉乙酉乙類金不忌鬼多俱為福貴 從象 夫從者夫妻相從之意也論引用之氣夫乘旺則婦從 婦乘旺則夫從官煞者夫也財者妻也借夫妻之名以 取人之禍福如乙日生己酉丑申之位是婦從夫庚日 生亥卯未寅之位是夫從婦若遇其從即從其地支專 氣言之若歸其本即從其本言之但從其有氣或 黨多亦從自身無氣從局變象在支三合所屬同也 從中有貴有賤從中顯貴得時位列三公從中衰敗 失時孤貧奔走如甲戌丁卯庚申巳卯庚申金自旺生 卯月卯時木極旺是妻乘旺而夫從之主因妻得財或 就妻得財如庚申戊寅己酉丙寅巳日見月時二寅甲 是正官乃夫旺妻從之象雖庚甲欲損寅寅有長生丙 火制之甲用酉中辛金為正官夫星得官甲禄歸寅故 嫁夫貴顯三台之命婦也 無根為從象如乙酉壬午甲申己巳甲木無倚乃能 從土庚辰乙酉乙酉庚辰庚戌乙酉乙酉壬午俱 乙木無依從金而化况庚辰庚戌納音又屬金皆貴命 也棄命從財須要㑹財棄命從煞須要㑹煞從煞 喜財從財忌煞㑹從根氣命損無猜 化象 夫化者隂陽合化之意也乃天地相停五行均配化 内成局運轉而成封帝側化象伏而平生碌碌謂干 支相停者化是㸔日時合化不合化五氣有化象 湏要純一清潔化而或返有貴有賤化而不化或夀或 夭乙旺庚從庚旺乙從庚日主無氣化有氣方可 用若各無氣不可用如丁壬化木生於春則夫從妻生 生於冬則妻從夫生是謂化也如甲寅己巳甲戌壬申 謂甲巳化土得土局長生在申甲戌甲寅癸巳戊午 戊癸化火生於寅月臨官於巳旺於午此化氣得時得 位辛夘戊戌甲寅庚午甲就午中巳土化為眞土故 主福厚富貴餘倣此推類屬從化格判旺衰照 伏拱遥局分明暗若甲乙日干見地支寅卯辰 全者為類見亥卯未全者為屬乙日見巳酉丑或申酉 戌之類為從甲日見巳乙日見庚之類為化類屬要身 旺而從化要衰也丙丁日四柱皆火而時支得卯木謂 之木火相照壬癸日四柱皆水而時支得一金謂之金 水相照壬生午月水無根乃棄命以從午中丁火丁與 壬合如夫婦此伏象也此説伏照不同其理無異貴以 上八法乃㸔命定格之大闗鍵湏細推之再考諸家貴 格 天地德合 干為天之清氣支為地之厚載干合者得賢人之心本 乎天者親上支合者得衆人之心本乎地者親下干支 俱合是為天地德合如甲子見己丑戊戌見癸卯之類 時合為上日合次之若年與月相合日與時相合尤為 福𦂳如張舜臣尚書乙卯丁亥戊寅癸亥林見素尚書 辛未丁酉己卯甲戌是也 君臣慶㑹 干為君之象支為臣之義干支俱合在一旬之内見之 是謂君臣慶㑹如甲戌見巳卯戊辰見癸酉之類是也 時合為上日合次之若年與月合日與時合為䨇鴛徳 合尤妙以上二格前論合化巳言但未提作格耳 甲人己巳到甲申乙是庚辰乙酉親丙湏辛卯及丙戌 丁下壬寅丁亥乘戊生癸亥戊寅日辛用丙申辛巳迎 壬逄丁未兼壬午癸注戊午癸未神巳因甲戌來巳卯 此是榮華福夀齡中若更加他格局定主侯王宰相眞 如虞尚書癸未甲寅戊午丙辰蔡學士甲申戊辰巳巳 庚午魏丞相己卯甲戌乙酉庚辰謝源明尚書丁巳己 酉甲申壬申是也 一氣為根 謂年月日時胎納音純金純木純水純火純土是也如 甲子癸酉辛巳乙未甲子胎之類一氣為根則刺史 吏部若木人得寅卯辰火人得巳午未金人得申酉戌 水人得亥子丑一氣亦是若遇此格不厭鬼多多則貴 若干支全一氣如甲乙人得丁壬亥卯未全之類尤妙 凌相都憲乙未庚辰壬寅辛亥王一䕫狀元乙巳戊子 丙申丁酉翁萬逹尚書戊午己未癸巳丁巳是也 兩干不雜 謂年月日時連占兩干純一而不雜也如甲子乙亥甲 戌乙丑甲乙兩字不亂丙寅丁酉丙辰丁酉丙丁兩 字不亂之類是也干頭相類銅臭官卑以甲人得乙 乙人得甲謂之偏禄多無科名 三合聚集 謂年月日時胎或干辰帶三位一同或支辰帶三位一 同或納音帶三位一同葢取一生二二生三三生萬物 盈數之義也如三丁一癸三壬一戌三庚一丙之類切 忌建旺太過中又太過惟土金不然如三金得土三土 得火或三戊三庚三辛建旺不碍其支辰如三寅一申 為馬三亥一寅為合之例納音三位如甲子乙丑壬申 則金得地之類方吉 五行俱足 謂年月日時胎帶金木水火土或眞氣或納音而三元 有氣又謂之全逄五庫如甲子戊辰丁巳丁未已未胎 之類是也湏是相生不死絶福神遞互乘之方貴如自 死自絶而無救不入格五行俱足不論胎乃取當 生眞氣而圓之葢眞氣即當年之主昧者添胎月一辰 納音則誤李廷相尚書辛丑甲午丙申戊戌乙酉胎何 洛文翰林丙申辛丑壬子辛亥壬辰胎是也 六位相乘 謂年月日時胎再加年日禄馬或命宫合起十二支神 更天干五位合全十干為貴如甲子丁卯戊寅辛酉戊 午胎巳上安命之類余命壬午癸丑庚寅丙戌甲辰胎 禄馬在申是也 聚精㑹神 淮南子曰精神者所受於天而形體者所禀於地離為 火坎為水火為日水為月日月運行於天以成四時此 天之精神也水為精火為神精為氣之母氣為神之子 一氣周流而長生不死此人之精神也如人命或干支 或納音二水二火各乘旺得地無他物以雜之相合相 濟則英靈之氣與天同運不但貴顯出人抑且夀命悠 乆李東陽閣老丁卯丁未癸亥己未楊一清閣老甲戌 丙子壬午丁未是也 神藏煞沒 謂甲庚丙壬為陽干之吉㑹生於孟月尤佳乙辛丁癸 為隂干之貴德生居季月最好六㐫神至此而潛藏四 惡煞遇兹而伏沒如年月日時四位四干分明不論刑 害衝破皆為吉氣更加禄馬官印尤吉陽竒隂耦最 豪英是也五行墓煞有四寅午戌月煞在丑丑為金 墓故大吉為煞到乾沒亥卯未月煞在戌戌為火墓故 河魁為火煞到坤沒申子辰月煞在未未為木墓故小 吉為木煞到巽沒己酉丑月煞在辰辰為水墓故天罡 為水煞到艮沒人命如生寅午戌月日得丑而時得亥 則煞沒　天乙㐫將有六螣蛇朱雀屬火在亥壬子癸 為墮水投江白虎屬金在巳丙午丁為燒身𤣥武屬水 在坤艮辰戌丑未為折足皆受制尅而勝則是六神藏 也即𤣥武當權等煞 禄馬交馳 如寅午戌馬在申而時干得庚亥卯未馬在巳而時干 得丙戊申子辰馬在寅而時干得甲己酉丑馬在亥而 時干得壬如年月日時四位干支互換得之年月不見 而日時互見尤妙忌衝破空亡 趕禄欄馬 如甲戌生人甲禄在寅得丁丑以趕之戌馬在申得癸 酉以欄之不必求正禄正馬而禄馬自來此格極貴所 謂禄不趕不發馬不欄不住是也 集福發福 即四位集福於帝座帝座發福於四位巳論前年月日 時中王昺侍郎壬子壬子乙酉丁丑吳遠都憲戊寅甲 寅壬寅戊申是也 干支䨇連 謂甲午見乙未丙申見丁酉戊戌見巳亥上下相連之 類如甲子見乙丑庚午見辛未甲庚貴丑未乙辛貴子 午一名二儀貴偶此為連珠福神能壓衆煞更加禄馬 十分之命若連珠進退如丙寅見丁卯同氣是為退氣 丁卯見丙寅退一辰却是進乃眞氣也 天干連珠 謂年月日時胎得甲乙丙丁戊或巳庚辛壬癸甲合巳 乙合庚丙合辛戊合癸又謂十干連珠格若納音連珠 四位相承自上生下或自下生上亦是有倒垂連珠如 丁末人得丙午時辛丑人得庚子時之類有正印連珠 壬午人得癸未時甲子人得乙丑時之類有懸印連珠 乙亥人得甲戌時癸巳人得壬辰時丁巳人得丙辰時 之類一路連珠早擅四方之譽彭僉憲丁卯戊申 巳亥庚午黄華卿甲戌丙子戊午庚申是也 地支連茹 謂年月日時胎得子寅辰午申戌地支各間一位或子 丑寅卯辰相連之類㧞茅連茹兮愈堅愈固得連 茹者富是干支之别也若天干地支俱連富貴䨇全如 英國公丁巳丙午丁未戊申誠意伯劉瑜庚子戊寅庚 辰壬午是也若年隔二位月隔時日一位如子午卯月 巳日未時之類謂之貴人局主吉 五行正印 如甲子生人得乙丑時丙寅生人得甲戌時之類若無 衝破空亡死絶更有福神互為之助五行入庫取為上 格若甲乙未丙丁戌之類年月日時皆有謂五行逄庫 主兩府台輔之貴或落空亡亦吉 禄庫逄財 歳干之墓處謂之禄庫禄庫中得帶地財或納音為財 不惟貴而主富如無則職雖顯家貧禄庫空虛囊空 職重是也 福㑹相迎 此十干所生及所尅如甲生丙尅戊之類乃食神逄財 也不犯他干仍帶貴氣若人胎月日時遇之主衣食豐 足官爵崇高大小運行年至此亦有遷官進財之喜 生死相聚 如庚辰辛巳庚午辛巳甲戌乙亥甲子乙亥壬寅癸卯 壬辰癸卯丙申丁酉丙戌丁酉是陽死隂生如甘苦同 受之意所謂庚生於巳辛死於巳甲生於亥乙死於亥 壬死於卯癸生於卯丙死於酉丁生於酉是不相離也 若金則金生木則木生貴賤不相入則否 一旬也裹 乃甲子見癸酉甲寅見癸亥之類月日胎俱包年時中 尤妙若四位五位七位包俱同旬二十四統三十六位 大衍虛一中間干支得用與年時財官印食或禄馬貴 人者皆大貴 四柱順布 謂時次日日次月月次年先後不亂是也 五行一旬 謂年月日時胎共出一旬如甲子丙寅巳己庚午之類 帶生旺六合無破敗則吉又年月日時胎各占一旬謂 之五福集祥亦大格也湏福神遞互相乘無破敗方吉 貴人黄樞 謂戊巳二字而帶辰戌丑未全如戊戌巳未巳丑戊辰 或貴集丑位而此日生為入格四鎭之宫福自强 更㸔權煞在何方數重貴禄兼生旺不作公侯便作王 如明太祖戊辰壬戌丁丑丁未土居四季辰戌丑未順 隂陽貴全所以為創業天子 四衝得位 四衝得位與四位純全㣲不同謂寅申巳亥欲自生或 互換生子午卯酉欲自旺辰戌丑未欲自墓方取如甲 申丙寅辛巳巳亥四位皆自生旺加丁巳胎五行足乂 是詞舘學堂所以封侯如辛卯庚子癸酉戊午乃胎生 元命又為自旺四仲局如乙丑癸未丙辰壬辰甲戌胎 四印秀局五行數足故皆大貴考柱史韓平原壬申辛 亥巳巳丙寅申為金位有坤土以厚之金之剛者 莫加焉故取象劒鋒是金不畏他火惟丙寅能制之以 丙寅干支納音俱火而履於木木實生火生生不窮雖 百鍊剛金終被消爍天理之自然也凡人生時主永主 今乃遇之年運丁卯火為沐浴氣㣲而敗灰燼鎔竭自 不能支歳遇丙寅火炎金液外强中乾以剛遇烈赫赫 然天地一爐鞴萬物一槖籥孰可嚮邇然受物也大非 盡其用弗可一陽將萌亶其時乎葢四孟全備二氣交 戰雖以致莫大之福亦以招衝擊之灾吳江丞袁韶登 科有雋才其命辛巳丙申丁亥壬寅亦全四孟天干丁 壬丙辛眞化地支己申亥寅六合於格為鴛鴦德合或 天地德合四柱大分明所以非韓之比喜二化氣俱生 韓自此却不及此講得之或以巳用甲為官丙為印歸 禄時下甲木亥月長生申欲衝刑為受巳刑寅與亥合 申自受刑不能衝寅運至寅卯官星得地貴為經畧一 交丙辰水旺傷印無火制傷官丁卯年遂遭極刑夀止 五十六亦是一説 四時乘旺 如春生甲乙日時夏生丙丁日時之類主人心明時全 見者足夀富貴多權 三五連合 自上生下隂陽相合兩比干在上一干在下謂之順排 連合一干在上兩比干在下謂倒垂連合順排者甲乙 丙丁戊戊巳庚庚辛壬壬癸甲是也倒垂者癸壬辛庚 巳巳戊丁丁丙乙乙甲癸是也倒垂相連順數為上雜 數比次之不犯他干生旺相乘福禄相助尤勝 六合䨇鴛 如戊辰癸亥戊寅甲寅一亥合兩寅為馬六合䨇鴛 坐槐庭而布政是也如甲寅丙寅甲寅丙寅名䨇飛蝴 蝶格此格極貴 貴氣衝和 如丁亥土人得甲辰丙辰時為隂陽六辰自然清貴更 天干納音稍有和氣富貴極盛 引從包承 居年前曰引年後曰從如甲子人以前三辰為引則丙 寅丁卯為引以後三辰為從則壬戌癸亥為從引宜遠 以丁卯為逺從宜近以癸亥為近若甲子生人後得癸 亥前得乙丑丙寅人後得乙丑前得丁卯之類甲子 人以丁卯為引然子卯相刑不若丙寅為食神帶禄馬 若得壬戌時則丁與壬合卯與戌合暗中有合則壬戌 癸亥甲子缺乙丑以待用前引神有丙寅丁卯一甲中 天地氣全前後要㸔納音有無生旺之氣兼諸貴煞助 者大貴年月日時更在一旬中尤妙引從包承拱太歳 則官歴清華刑害衝破則一生困苦如巳酉年癸酉月 戊申日後從壬子時前引引遠從近乃大貴人居朝廷 則多出入有人葢引從動之也乙丑人見甲子為從或 前遇庚午日乘引乙與庚合見巳巳乘引甲與巳合干 支有情餘例推如辛卯人遇壬辰日庚子時此乃從遠 引近不中又壬辰日壬寅時拱卯作丁酉正端門格不 以引從論引從不同前後宜乎審察官貴引從 位列鴛班或官在前貴在後或貴在前官在後或煞在 前吉在後包承引從尤貴如徐階少師癸亥壬戌癸未 壬子壬戌後從則近壬子前引則遠又天干俱壬癸一 氣互換亥子為禄乃眞引從包承格也又楊愽少傅一 品十二年考滿巳巳庚午乙卯庚辰庚午前引庚辰後 從天干乙庚合化二庚為官引從方為竒特若前後二 支包承本命在中如辛亥人得庚子月戊戌日子在前 為包戌在後為承止為包承亦主清貴福厚怕空亡衝 破如孫慎都憲乙亥丙戌辛丑戊子孟重都憲乙亥丁 亥乙丑丙戌則十二位包乂多一格矣年為天子 坐中宫日時相逢兩侍從輔弼貴星湏要識為官氣勢 最英雄 四般生一 四般生一一生四便斷公卿更莫疑添减福神隨 厚薄官資仔細定尋推如許運使癸巳癸亥辛亥壬辰 甲寅胎納音一金生四水是也 驛馬駝禄 如謝叅政乙卯戊寅巳酉巳巳甲申暗合乙禄在卯遁 得巳卯巳為禄元馬元故曰馬駝禄而暗合官是也 鞍馬坐貴 玉鐙金鞍坐貴人便知三品定官榮若無的煞加 此格兩府中書居帝京如王駙馬庚寅乙酉辛亥乙未 庚寅見乙未為攀鞍庚貴在未納音又是金號曰貴人 坐金鞍 錦衣特賜 甲丙庚日遇寅時丙庚壬向巳中推庚壬甲地歸 申坐壬甲丙來亥取之此是衣錦第一局時日無差定 不移如石叅政壬申己酉甲辰丙寅甲申乙亥丙辰 庚寅是也 清貴入堂 乙丁辛見馬丁辛癸向雞此是正郎格清華着錦 衣如林安撫己酉乙亥癸丑乙卯即暗合三竒格也 循環相生 生年遁數逄癸亥生月又遁見甲寅從日推之逄 辛未此般格局有功名如陳右相癸已癸亥甲寅辛未 為入格 龍吟虎嘯 寅辰二字是龍虎遇此生人福最隆吟嘯風雲成 聚㑹榮華富貴受皇封壬喜逄寅庚喜辰雲龍風虎 越精神干支重叠無衝戰自是清朝食禄人龍吟 得水戊辰見甲寅虎嘯得木甲寅見戊辰龍吟虎 嘯風雨助其休祥凡龍吟虎嘯日時遇之大好 日月次之日月年月遇之却於時上遇禄者亦佳但不 犯空亡支干相破便是王狀元戊寅甲寅丁酉甲辰是 也 夾貴夾禄 甲人得卯丑乙人得寅辰丙戊人得辰午丁巳人得己 未庚人得未酉辛人得申戌壬人得戌子癸人得亥丑 為夾禄鄉有丁巳庚而得未有丙戊乙而得辰有甲癸 而得丑有辛壬而得戌為夾禄窠二者夾禄窠為上夾 禄鄉次之凡禄最喜於墓謂之庫而又有所藏也忌空 衝然當生遇庫印為福為夀歳逄墓印為灾為㐫丙丁 猪雞以戌為夾貴壬癸蛇兎以辰為夾貴丙午丁未丙 子丁丑納音水以火為財庫壬子癸丑壬午癸未納音 木以土為財庫以上為夾貴印庫火財而得壬辰之水 土財而見戊辰之木謂之庫中逄鬼先成必破又甲戊 庚乙巳丙丁壬癸六辛年月日時順連四干不斷不必 在牛羊䑕猴雞猪馬虎之位但見辰戌二位便為天乙 受福納主學問該愽文章華藻科名巍峩官職清華庫 帶正印而庫墓者為上庫墓而非正印者次之無印者 為下干神一字而支神相應前有貴擁後有馬乘中 有建禄者是夾禄夾貴也假令己未人己巳月己未日 己巳時四巳干神一字不雜巳貴在申故曰前有貴擁 未有馬在巳故曰後有馬乘貴踰三品之命若丁巳丁 未則正夾禄辛卯辛丑則正夾貴當從落斷之禄貴 夾持人少得如戊午人得丙午日時戊禄在巳夾在後 戊貴在未夾在前又如己未年辛未月己未日辛未時 葢巳禄在午在後巳貴在申在前禄與貴人夾扶其身 不湏帶别支神乃為貴命前遮後擁人中仙乃禄馬 夾貴在本命前後是也凡欲持綱入帝朝貴星不 與賤星交將軍湏是貴煞裹宰相多應禄馬包凡貴人 格湏要五行中無一位駁雜徃來更生旺有氣帶福神 於其上四位貴却不是貴格好年不如月好月不 如時尊親帝座位前後貴人隨只如陳國相庚寅丙戌 辛卯己丑雖是大敗却得天乙貴更本命太歳為年中 天子前歌云尊親帝座位是也又己丑庚寅辛卯相連 謂之連珠鳯凰雖無科名官居相位又寅帶天德月戌 為太煞同况陳姓屬徴音火在戌合在寅本音墓處 天德太煞同主三台八座之榮自餘不夾太歳値禄馬 同入相 福神相還 凡禄馬官貴六合華葢金轝文星貴人正印庫食竒德 之類皆謂之福神遞互相還為格若無死絶衝破空亡 有五行旺氣福神助之主為將相如此而又有煞神即 少逹歴重任若有死絶無衝破空亡只在格上㸔之又 湏尊者吉方可干神主本為重凡干神作生旺臨官或 作福神皆是吉位而納音死絶兹為尊吉卑㐫若納音 既死絶更有衝破空亡即不成就不過一簿尉州縣縱 他位有福助之亦不過一多難京朝官耳若空亡衝破 更有三刑六害必是一孤獨貧夭或僧道併無成舉人 更觀五行輕重消息乘生旺氣者特逹之士只消一件 可作大乘生旺之氣湏兩件可也 四時攝聚 甲寅丙寅木火攝聚於寅丁巳辛巳金火攝聚於巳庚 申甲申金水攝聚於申壬申戊申水土攝聚於申癸亥 乙亥水木攝聚於亥遇者主清要顯逹若月令不得地 亦福金水聚於申火木聚於寅水木聚於亥火土 聚於已全在日時徃徃有福若更四時有氣逄生十有 九貴 致一凝神 聖人得抱一之眞則無所不逹鬼神含得一之靈則變 化無窮而隂陽之理精神之運歛散抑揚於一者所以 為致一之命乃間世賢輔出羣大貴人也如年月日時 胎五位納音四木一水四金一土之類一見於時或一 金四水土一水四金土一見於年各有旺氣發越一路 是也五位中年胎月俱丑而日上或時上見一寅之類 年胎月時俱是戊巳而日上見一丙之類或天乙天官 文星天德徃來見於四位為福貴之氣獨胎一位無福 貴之氣禄馬官印貴德㑹於帝座三合於日時上帶本 家一位禄馬四位俱乘旺氣獨於時上帶一路死絶之 氣或四位俱帶死絶之氣獨於日或時上帶一路生旺 之氣四位或甲乙或丙丁或庚辛或壬癸而日上或時 上見一眞官諸如此類湏徃來會合歸於一者方成此 格若自生旺一路見福貴自死絶一路見福貴亦是 虛中精實 人之年時上下如天地覆載而運日月於太虛之中此 虛中精實之格最為竒妙雖美惡相雜喜憎相半無不 併包而兼容之眞大器遠業之命年與時上下乘生旺 之氣惟日一路帶衰敗死絶之氣或上下乘金玉剛柔 之德惟月日上一路建水火變通之氣或上下俱帶天 乙天官文星禄馬並互換見諸吉神獨日位無禄馬貴 氣或年月時得寅午戌生旺庫三合純全獨日上一位 帶三合衰敗死絶之氣是也入此格者曠世無忌休休 有容富貴不能滛威武不能屈如陳以勤閣老辛未戊 戌丁卯辛亥申時行狀元乙未乙酉甲辰乙亥其説註 蘭臺妙選是此格也 功奪造化 年月日胎俱在死絶無氣之鄉而得一時在自生自旺 之地是也假令本命屬金年月日胎俱無氣而得癸酉 屬火而得戊午屬水而得丙子屬土而得庚子屬木而 得辛卯皆納音自旺之地或辛巳丙寅巳亥甲申戊申 皆納音自生之地若大小二運行年太歳只以生時較 量灾福葢不生不旺則不能成人故也 功侔造化 本命納音生居無氣之地却得救助而徃來復旺於本 位是也假令辛酉人得癸卯癸卯人得辛酉葢辛酉之 木困於金鄉却得癸卯金復旺於酉而木復旺於卯徃 來互換故為吉會辛酉失位之木惟對以癸卯則剛 柔相濟得之者文明俊敏决取巍科如前朝穆宗丁酉 癸卯癸卯辛酉嚴嵩閣老庚子己卯癸卯辛酉是此格 也 内陽外隂 如年時納音屬金水日月屬火木金水為隂火木為陽 又年時屬水日月屬木水遶花堤乃外隂内陽俱是又 云不拘内外只要成象為妙 鼎足鎡基 鼎足之義謂之三合見三竒三合見一馬合三合見本 干三合帶本家俱以得生旺為貴切忌以金當寅午戌 之類湏旺中損夀三合見三竒乃乙丙丁或甲戊庚在 年月日時而地支三合之類三合見一馬乃申子辰而 得寅馬己酉丑亥馬之類三合見馬合乃寅午戌見巳 合申之類三合見本干乃甲乙人得亥卯未丙丁人得 寅午戌之類三合帶本家如寅午戌火命得丙寅戊午 甲戌帶本家火亥卯未得己亥辛卯癸未帶本家木之 類又三合寅午戌馬在申有申而缺寅亥卯未馬在巳 有已而缺亥申子辰馬在寅有寅而缺申巳酉丑馬在 亥有亥而缺巳名三合馬換頭支也 拱揖闕門 闕門乃年對處本命甲子以己巳辛未為拱揖虛午為 闕門本命乙丑以庚午壬申為拱揖虛未為闕門餘皆 倣此考諸書尤重子午餘稍輕以子午為端門帝座故 也陽命見天官合隂命見天官印綬在日時拱揖二位 者如甲以已為天合辛以丙為天官壬為印綬之類或 二天合二天官二印綬夾輔闕門亦貴資以天德天乙 尤貴凡拱二位虛夾一位兩干同類方為眞拱有拱將 拱官拱座拱貴拱印不同不特拱門已也拱將乃月將 拱官乃官星拱座乃時為帝座拱貴乃天乙貴神拱印 乃甲戌乙丑壬辰癸未為本家印只湏不破為貴 坐實不如拱虛明合不如暗會是也拱有七十二格拱 刃拱害拱馬拱學堂拱飛刃拱刼煞拱亡神拱鬼拱旺 拱破拱孤辰拱寡宿拱岩廊拱合拱君臣合凡拱湏詳 煞神輕重分高低言禍福貴賤若甲子見甲寅乙丑見 乙卯丙寅見丙辰丁卯見丁巳戊辰見戊午巳巳見巳 未庚午見庚申辛未見辛酉壬申見壬戌癸酉見癸亥 命前二辰有用必貴無用平常 龍躍天門 辛亥人得壬辰日時壬辰人得辛亥日時如見丁亥為 正入格天門在西北處乾位得壬辰水正印而六龍在 御見亥所以為福若得丁亥則干神合壬禄在亥入此 格者有潤澤生民濟世功業 虎卧龍閣 庚申人得辛卯日時者為正入格白虎家在庚申而辛 卯重重見之則為龍閣故曰虎卧龍閣得此者主貴有 聲譽彈壓名臣 雲行雨施 丙午丁未人得戊子巳丑日時戊子己丑人得丙午丁 未日時葢丙午丁未天河水戊子巳丑霹靂火子午居 隂陽之正位今全見之隂陽合乃雨如已入貴格而更 得此主膏澤及民有衝破空亡亦不失為州縣之職 清肅憲臺 巳酉丑人皆得乙字者是假令乙丑人得乙酉月乙巳 日得乙酉時為正入格金主刑乙眞金己酉丑金之正 位上下全見之多為臺諫之任若胎月中見驛馬則任 憲司之職 風雲慶會 此格一至三日得甲或寅四至六日得乙或卯七至九 日得丙或巳十至十二日得丁或午十三至十五日得 戊或巳十六日至十八日得巳或午十九日至二十一 日得庚或申二十二至二十四日得辛或酉二十五至 二十七得壬或亥二十八至三十日得癸或子湏將三 日一分干十干日内細推㸔甲乙逄寅卯為貴 重䕃重官 重䕃者如甲人逄癸又見庚重官者如甲人逄辛又見 丙葢甲以癸為䕃癸以庚為䕃甲以辛為官辛以丙為 官如甲人逄兩辛不用此論 包裹旗旌 神煞中刼煞曰旗亡神曰旌二者相見方為旌旗獨有 一位則非包裹者乃貴也且如庚辰丙戌庚午丙子刼 煞在巳亡神在亥庚辰庚午拱巳上刼煞曰包裹旗丙 戌丙子拱亥上亡神曰包裹旌餘格類此若遇旌旗全 官雖卑亦作小監司或為帥者如帶刃身尅煞多斬人 煞尅身必刃來傷死 富貴所成 如甲人生亥卯未甲辰得辛亥丙寅己亥甲寅得辛未 丙子己亥 眞體守位 如丁人得壬而在寅卯辰亥之中或見丙辛各在旺地 别位無丁是也 虛一待用 四主本干相連即跳一字如甲乙丙戊跳丁一字是也 得之者穏歩青雲若四主本支相連而重一字如子子 丑寅乃頭重尾輕主夭折 假音得時 如土人生夏季或居申子辰中運四季 寶義制伐四事顯朝 尊生卑曰寶卑生尊曰義上尅下曰制下尅上曰伐以 此四者胎月日時上下相生相尅 五行不雜九命相養 謂三元各處一方帶本位禄而和及三元各居旺庫而 納音干支相生育也 主旺本成會於一方 庚子土得丙戌月丁丑胎庚辰日癸未時之類若無衝 破却會在本氣之方更有禄馬尤妙 月官德合暗逄支禄 如丁亥得壬辰壬戌甲人得丑未亥之類 用刑者有時守刑者不亂 如寅刑已而生在春制尅有用如癸巳刑戊申而無丁 干者是 人生元命支干四柱應以上諸格雖主本無氣亦主名 聞挺特出羣三元有地而貴四柱遞合而榮三元俱有 用得地必富貴清顯胎月日時交互相合而朝命即是 榮貴清顯之命但忌空亡死絶相衝為破壞若入格命 更得福集帝座湏歴清華之選或有刑破迤遞减退言 之若有天中相衝相刑帶煞多是右職更天中相刑衝 主多停替 十干十二年生大貴人例 六甲年月日時　　　六乙年月日時 六丙年月日時　　　六丁年月日時 六戊年月日時　　　六巳年月日時 六庚年月日時　　　六辛年月日時 六壬年月日時　　　六癸年月日時 以上逐年只有一日一時主有大貴人應世建功立業 之命不然出塵神仙常術不能曉也大貴人莫過帝王 考歴代創業之君及明朝諸帝無一合者余嘗謂天下 之大兆民之衆如此年月日時生者豈無其人然未必 皆大貴人要之天生大貴人必有冥數氣運以主之年 月日時多不足憑余紀縉紳與凡民命同者不能悉數 姑就縉紳論如黄懋官侍郎與申价副使命同黄死於 兵禍申死牖下申先黄死官之大小又不論也朱衡與 李庭龍命同朱發科壬辰李發科癸丑朱官至尚書李 止大叅夀又不永其子孫之多寡賢否又不論也萬宷 與饒才命同萬舉進士官至卿貳饒止舉人官至太守 然饒多子而萬則少又萬以謫戌死而饒則否其夀夭 得喪又難論也三河王且齋兄弟同産而功名先後亦 自不同况天下之大九州之廣兆民之衆其八字同者 何限又烏可以例論耶余記小説説一走卒與魯公命 同魯公遇朝廷有大恩寵則此卒受大責罰魯公有小 喜慶則此卒有小譴責其相反有如此者又染家生子 與魯公命同前後差六十年術者以魯公之命証之其 家大喜謂他日必貴自孩童時恣其所為後遂酗酒逰 蕩醉死於水年止十九又記樂善録太學二士人命同 又同發觧過省約就相近逰宦庶彼此得知灾福後一 人任鄂州教授一人任黄州教授未幾黄州者死鄂州 者為治後事祝曰我與公生年月日時同出處同公先 捨我去使我今死已後公七日矣若有靈宜托夢以告 其夜果夢云我生於富貴享用過當故死公生於寒㣲 未得享用故活後鄂官至典郡豈非有所警惕享用不 過之所致乎又吾郡有顔守芳生員與厰民袁大綱命 同顔貧袁富顔多子袁僅二子顔在而袁已死顔讀書 守禮有危疾而能自保竟歳貢出身袁則反是合是數 人觀之豈所生之家不同而各人所習之業又異其保 身慎修克儉長年在吾人自求多福耳若曰我命該富 貴長夀而不修德進學驕恣不法豈命之所以為命也 耶 三命通會卷六 三命通會卷七 明　萬民英　撰 子平説辯 今之談命者動以子平為名子平何所取義以天開於 子子乃水之專位為地支之首五行之元生於天一合 於北方遇平則止遇坎則流此用子之意也又如人世 用秤稱物以平為準稍有重輕則不平焉人生八字為 先天之氣譬則稱也其年為鈎時為權月為提綱日為 銖兩八字以日為主中有財官印食旺相日干亦坐旺 相之地如鈎綰物與權相應其命則富而貴如財官印 食旺相日干乃值於休囚如以鈎綰重物與權自不相 應其秤則不平其命賤而貧如財官印食休囚日干值 於旺相亦若鈎綰輕物與權自不相應其秤自不平其 命亦蹇滯設使三物無氣日主休囚非貧賤則夭亡此 用平之意也先天太過後天减之先天不及後天 補之先天後天無太過不及然後為能平焉運限者後 天也且如先天八字日干旺相太過者宜行休衰之運 發泄其氣如日干休囚不及者宜行旺相之運生扶其 氣二者則能發福發財遷運亨通譬醫家補㵼之法耳 若日干旺甚仍行旺運日干太衰又行衰運則皆太過 不及生禍生灾蹇滯不通矣吁運者轉也十年一轉窮 通可知皆由大運之興衰以驗歲君之禍福是故觀貴 賤榮枯者觀於子平可見矣觀子平者觀先後天之論 可見矣按此説子平二字誠為有理但子平係徐君易 之字今之談命者逺宗其法故稱子平考濯纓筆記子 平姓徐名居易子平其字也東海人别號沙滌先生又 稱蓬萊叟隠於太華西棠峰洞子平之法以人所生年 月日時推其禄命無有不中其源葢出於戰國珞琭子 世有元理消息賦一篇謂其所作然觀其文殆後人偽 撰非路琭之本真也珞琭同時有鬼谷子漢有董仲舒 司馬季主東方朔嚴君平三國時有管輅晉有郭璞北 齊有魏定唐有袁天綱僧一行李泌李虛中之徒皆祖 其術泌嘗出逰得管輅書天陽訣又得一行所授銅鈸 要㫖占人吉凶極驗泌以是傳之李虛中推衍以用之 珞琭以年虛中以日其法至是一變五代時有麻衣道 者希夷先生及子平軰子平得虛中之術而損益之專 主五行不主納音至是則其法又一變也子平没後宋 孝宗淳熙有淮甸術士號冲虛子者精於此術當世重 之時有僧道洪者宻受其傳後入錢塘傳布其學世俗 不知其所由來直言子平耳後道洪傳之徐大升今世 所傳如三命淵源定真論等皆其所著以是本書變易 盡矣觀五行精紀蘭䑓妙選三車一覧應天歌等書與 淵源淵海不同葢觀文察變治歴明時皆隨其時而改 革故雖百年之間數術之説亦不能不異矧自大升之 時上距子平已三百餘年其法不知經幾變矣或謂大 升得子平之真傳觀繼善等篇不外明通賦但更易其 詞而元理消息一賦則大升之獨得也今人推命之術 又元人復推子平大升二家之法而演繹為之者顧今 之談命者動稱子平而莫知其原余故解子平二字而 詳辯之 論性情相貌 夫貴賤觀乎八字性情應乎五行善惡仁義禮智信心 之所主喜怒哀樂愛惡欲情之所生東方震位木號青 龍名曰曲直五常主仁其色青其味酸其性直其情和 旺相主有博愛惻隠之心慈祥愷悌之意濟物利人恤 孤念寡直朴清髙行藏慷慨丰姿秀麗骨格修長手足 纎膩口尖髮美面色青白語句軒昻此則木盛多仁之 義休囚主痩長髮少抝性偏心嫉妬不仁此則木衰情 寡之義也死絶則眉眼不正慳吝鄙嗇肌肉乾燥項長 喉結行坐不穏身多欹側遇火色帶赤見土則色帶黄 逢金則色帶白見水則色帶黒其餘四行例見 火屬南方名曰炎上五常主禮其色赤其味苦其性急 其情恭旺相主有辭讓端謹之風恭敬謙和之義威儀 凛烈淳朴尊崇面貌上尖下濶形體頭小脚長印堂窄 而眉濃鼻凖露而耳小精神閃爍語言急速性燥無毒 聰明有為太過則聲焦面赤摇膝好動不及則黄痩尖 楞詭詐妬毒言語妄誕有始無終 土屬中央名曰稼穡五常主信其色黄其味甘其性重 其情厚旺相主言行相顧忠孝至誠好敬神佛不爽期 信背圓腰濶鼻大口方眉清目秀面肥色黄度量寬厚 處事有方太過則執一古朴愚拙不明不及則顔色憂 滯面偏鼻低聲音重濁事理不通狠毒乖戾不得衆情 顛倒失信慳嗇妄為 金屬西方名曰從革五常主義其色白其味辛其性剛 其情烈旺相則英勇豪傑仗義疎財知㢘耻識羞惡骨 肉相應體徤神清面方白淨眉髙眼深鼻直耳紅聲音 清亮剛毅果决太過則好勇無謀貪欲不仁不及則慳 吝貪酷事多挫志有三思少决斷尅薄内毒喜滛好殺 身材痩小 水屬北方名曰潤下五常主智其色黑其味鹹其性聰 明其情良善旺相則機關深逺足智多謀學識過人詭 詐無極面黑光彩語言清和太過則是非好動飄蕩貪 滛不及則人物矮小行事反覆情性不常膽小無畧此 雖五行之喻實與人事相干以上五行情性叅以命中 所遇吉凶神然斷之大抵生旺者主長大死絶者主矮 小若有煞臨不在此限又從煞上斷若有尅則從所尅 之五行斷又槩取日時上納音看有尅無尅并神煞所 臨有氣無氣斷其形狀性情無有不驗 推人性行只在日時上看本五行不論納音命若 入格而逢生旺主天性明白遇物不逆動必應機言語 聲髙豁達大度臨事能斷公平不疑犯難不畏平生不 以財物為吝好施與不私已奢㤗歡樂多情尚義防有 不善終之患若命入貴格而逢死絶者主為性寡合機 深意宻多疑多忌動拘禮節謹顧行止修餙儀貌常自 檢約不妄設施防有隂謀之患若小人之命已入賤局 而逢生旺者主性氣無常不自檢束為事不顧危亡好 鬪爭恃强壓弱親近惡黨不事家業必竟不得善終死 絶則為性滛邪動必巧偽畜縮執抝舉動修飾專㺯言 詞好自矜衒臨事無斷少是多非一生無立宰公要訣 云志髙量逺葢因水處深源篤信守仁祇為土成山岳 仁慈敏厚木成甲乙之方性速辨明火應丙丁之位譽 髙義重因金歸合庚辛處於中者正性不移或盛或衰 性情變易水乘衰敗性昏無頼土力太微蔽執寡用木 歸蹇地太柔而治事無規火數未興小辨而太傷無决 金當淺薄雖義而有始無終是五行得地失地太過不 及皆能為凶也子平賦云美姿貌者木生於春夏之時 無智識者水困於丑未之日性質聰明葢為水象之秀 臨事果决皆因金氣之剛五行氣足體必豐肥四柱無 情性多頑鄙指迷賦云文章明敏兮定須火盛威武剛 烈兮乃是金多木盛則懷惻隠之心水多則抱機巧之 智至土之性最重為貴廣信集云凡命五行生旺者好 事華飾胷中無物亦主好色火命尤𦂳死絶相尅墓者 多好禪道歸根復本也張白先生云自絶五位五般情 金主義自絶則寡義木主仁自絶則不仁水主智自絶 則失智火主禮自絶則無禮土主信自絶則寡信凡五 行如先生旺後死絶則為多鄙壺中子云言詞狡猾誕 時合值六虛六虛住處曰謾語神凡人得之心好撰飾 虛詞重併遇者必狡猾平生妨尅尊親漂流他國作事 多虛聲 論疾病先知五臟六腑所屬干支 甲膽乙肝丙小腸丁心戊胃已脾鄉庚是大腸辛 屬肺壬係膀胱癸腎藏三焦亦向壬中寄包絡同歸入 癸鄉又曰甲頭乙頂丙肩求丁心戊脇已屬腹庚是臍 輪辛屬股壬脛癸足一身由又曰子屬膀胱水道耳丑 為胞肚及脾鄉寅膽髮脉并兩手夘本十指内肝方辰 土為皮肩胷類已面咽齒下尻肛午火精神司眼目未 土胃腕膈脊梁申金大腸經絡肺酉中精血小腸藏戌 土命門腿踝足亥水為頭及腎囊若依此法推人病岐 伯雷公也播揚又曰午頭己未兩肩均左右二膞是辰 申夘酉雙脇寅戌腿丑亥屬脚子為隂又曰乾首坤腹 坎耳儔震足巽股艮手留兊口離目分八卦凡看疾病 此推求 夫疾病皆因五行不和即人身五臟不和也葢五行通 於五臟六腑通於九竅凡十干受病屬六腑十二支受 病屬五臟丙丁巳午火局南離主病在上壬癸亥子水 局北坎主病在下甲乙寅夘屬震主病在左庚辛申酉 屬兊主病在右戊己辰戌丑未屬坤艮主病在脾胃及 中脘諸風暈掉眼光日昏血不調暢早年落髪䈥青爪 枯屬肝家甲乙寅夘木受虧主病故也諸痛膿血瘡疥 舌苦瘖瘂者屬心家丙丁巳午火受虧主病故也浮腫 脚氣黄腫口臭翻胃脾寒膈熱者屬脾家戊巳辰戌丑 未土受虧主病故也鼻塞酒齄語蹇氣結咳嗽喊者屬 肺家庚辛申酉受虧主病故也白濁白帶霍亂㵼痢疝 氣小腸屬腎家壬癸亥子受虧主病故也 甲乙見庚辛申酉多者内主肝膽驚悸勞瘵手足頑麻 䈥骨疼痛外主頭目眩暈口眼歪斜左癱右瘓跌撲損 傷遇丙丁火多無水相濟則痰喘咯血中風不語皮膚 乾燥内熱口乾女人主血氣欠調有孕者墮胎小兒主 急慢驚風夜啼咳𠻳面色青黯是也 丙丁見壬癸亥子多者内主心氣疼痛顛癎舌强口痛 咽啞急慢驚風語言蹇澁外主潮熱發狂眼暗失眀小 腸疝氣瘡痍膿血小便淋濁婦女主乾血氣經脉不調 小兒主痘疹疥癬面色紅赤是也 戊巳見甲乙寅夘多者内主脾胃不和翻胃隔食氣噎 蠱脹泄㵼黄腫擇揀飲食嘔吐惡心外主右手沉重濕 毒流注胷腹痞塞婦人主飲食不甘吞酸虛弱呵欠困 倦小兒主五疳五軟内熱好唾面色痿黄是也 庚辛見丙丁巳午多者内主膓風痔漏糞後下血痰火 咳𠻳氣喘吐血魍魎失魂虛煩勞症外主皮膚枯燥肺 風鼻赤疽腫發背膿血無力婦女主痰𠻳血産小兒主 膿血痢疾面色黄白是也 壬癸見戊巳辰戌丑未多者内主遺精盗汗夜夢鬼交 白濁虛損寒戰咬牙耳聾睛盲傷寒感冒外主風䖝牙 痛偏墜腎氣腰痛膝痛淋瀝吐㵼怕冷惡寒女人白帶 鬼胎經水不調小兒主耳中生瘡小腸疼痛夜間作炒 面色黧黑是也賦云筋骨疼痛葢因木被金傷眼目暗 昏必是火遭水尅土虛逢木旺之鄉脾傷定論金弱遇 火炎之地血疾無疑又云木逢金尅定主腰脇之灾火 被水傷必主眼目之疾心肺喘滿亦干金火相刑脾胃 損傷葢因土水戰尅攴水干頭有火遭必腹病心懞支 火干頭有水遇則内障睛盲炎上煩焦蒸土曜頭禿眼 昏潤下純濕無土制腎虛耳閉熒惑乗旺臨離巽風中 失音太白堅利合兊坤兵前落魄又云心受病口不能 言肝受病目不能視脾受病口不能食肺受病鼻不能 嗅腎受病耳不能聼各從所主以證虛實金鬼不宜針 刺火鬼切忌艾傷土不用丸木須忌散金為福西地求 醫木來生東方用藥水絶須當針刺藥宜金石回生土 弱欲得火灸尋醫徴姓無厄火鬼煎劑能治水鬼丸散 偏宜噫人病百端理無二焉望聞問切乃醫家之妙用 生尅制化為術士之𤣥微若能叅究根源標本不離斯 法論曰康泰生於和合疾病起於刑傷究五行衰旺之 理推百病表裏之詳内應五臟外屬四肢且如木氣休 囚兩鬂消疎而不髮火臨死絶雙瞳昏暗而無光火中 隠土少水制則心神恍惚木下藏金無水收則腿足損 傷甲乙兊生逢壬癸醉鄉而死丙丁坎育遇庚辛溝港 而亡水盛木浮多生泄痢土重金埋常病氣髙諸風掉 眩乙木旺而辛金衰疼癢瘡瘍丁火盛而癸水弱痞塞 腫滿只因已土太過憤鬱病痿葢為辛金不及耳目聰 明癸水旺寒邪拘縮腎經虛甲乙能傷戊巳無救而缺 唇丙丁善尅庚辛少制而瘖瘂火中有土項生瘰癧之 灾水中有上腹患蠱腫之病用神受制而被刑亡於棒 杖上下逢鬼而無救死作懸梁四柱重衝多凶而他鄉 喪體五行衰敗不足而瘟疫亡身水敗腰駝莫用軒岐 之法金刑龜背安施盧扁之方庚辛氣秀西方見木而 亡於兵刃甲乙敗絶坤南無水而骨飛肉颺辛巳丙申 遇刑臂虛而人生六指己夘戊寅逢敵胃弱而常病瘡 疽乙未甲午逢金人多鱉頭癸夘己丑相刑病生腰膝 甲申乙酉㓜年多病肝經辛夘庚寅晚年勞傷䈥骨丙 火上炎丈夫每忌於身心丁火下濕女人虛癆而血産 金土臨寅夘病肺喘脾寒戊巳值敗火患脾因宿塊庚 辛見火相刑女人須憂白帶丙丁俱向離方婦人切忌 血崩羊刃則砭肱而炙股懸針則刺面以文身日時衰 敗大患難瘳干支刑害小疾不療氣相得而安和氣相 逆而灾殄病症不離於六脉死生難越乎五行細究興 衰萬不失一古歌曰戊巳生時氣不全月時兩處見傷 官必當頭面有虧損膿血之瘡苦少年日主加臨戊 巳生支辰火局氣薰蒸衝刑尅破當殘疾髪禿那堪眼 不明丙丁日干五行衰七煞加臨三合來升合日求 衣食缺耳聾殘疾面塵埃壬癸重重叠叠排時辰設 若見天財縱然頭面無㿀癩定主其人眼目灾丙丁 火旺疾難防四柱休囚辰巳方木火相生來此地啞中 風疾暗中亡 人之生也受氣於父成形於母五臟和平者無疾 尅戰太過不及者主疾内經云東方實西方虛㵼南方 補北方東方實者木太過也西方虚者金不及也㵼南 方者火太過也補北方者水不及也是以五行太過不 及皆主疾也若水升而火降火降而金清金清而木平 木平而上不及尅五臟各得中和之氣疾病何自生焉 人之四柱内外上下五行和者無疾或相戰尅太過不 及皆為疾也隂陽書金剛火强自刑其方木落歸本水 流趨東所以論三刑刑則殘害言太過而身疾也若只 取不及為疾必有一偏之失凡五行有死絶而成疾者 水死絶多腎氣腰足攻注滑泄便溺不利之疾　火死 絶主膓氣結塞驚悸徤忘精神不安之疾　木死絶虛 風目濇眩暈筋急爪甲枯顇喜怒顛倒擇飲擇食之疾 金死絶主氣虚喘急咳𠻳皮毛焦燥乾嗇骨節疼痛 涕泪大腸泄痢便血之疾　土死絶主面黄减食隔噻 吐逆肢體怠惰喜卧嗜睡多思足慮耳聾神濁徤㤀少 喜動作之疾 有相尅而成疾者金火相尅生旺則瘍瘡癱瘇死絶則 癆瘵嘔血　土木相尅生旺主疲悶昏眩風麻小腸疾 痛瘇死絶主吐食癥塊疽癖積滯之疾或主中風　金 木相尅生旺主肢足骨節不完眼目之疾死絶主氣虚 精脫癆瘵癱瘓之疾　水土相尅主脾濕泄㵼中滿痰 𠻳不利之疾 有相生而生疾者火木相生生旺則上盛隔壅目赤頭 風死絶則傷寒作狂悶亂疾　火土相生生旺則胃實 死絶則唇焦紅氣熱結大便不利　金水相生生旺則 氣滯死絶則精滑　水木相生生旺則嘔吐胃虚死絶 則精敗傷寒痁瘧　金土相生生旺則多虚無肌肉死 絶腸鳴䖝作 凡水土木相逢於無氣之處主蠱氣腸脹吐逆之疾 凡金水火相逢於無氣之地主痢疾金主大膓水火守 之隂陽不和也 凡水逢土多主翻胃疾土多而無木氣疏之主聾瞶疾 葢腎水不流則為翻胃氣不通則為瞶也 凡論殘疾病症先論日干次詳月令然後通年時 看之傷官主殘疾煞重亦然乾卦在亥亥為天門六辛 生人得此日此時多主盲聾亥屬腎腎通耳丙火遭水 尅也子位坎宫傷官煞重相刑主下部疾寅宫艮土主 脾胃面色痿黄之疾若戊巳生人甲乙為刑旺之煞二 月乙木子夘相刑刑起子中夘木為煞者亦主下部疾 辰屬震此月帶傷官少年主多驚疾葢震者動也輕則 主驚脾胃疾重則主足疾震長男子二月水生木者亦 如此已為巽傷官煞重主婦人血氣不調勞疾午為離 為目傷官煞重主失明頭風之症申屬坤為衆隂傷官 煞重主腰脚䈥骨之疾傷官傷盡者不在此論酉為兊 屬口齒不全之疾戌為火庫主下血痔漏之疾丑未傷 官亦主脾胃傷官煞旺者年年病瘟主用上下戰尅五 行無救助主身體不完頭面殘傷賦云申中無氣遇寅 戰頭目偏斜乙丙有刑遇辛傷每朝發禍炎火盛水而 滅眼目多昏虚土旺水而崩肚腸蠱腫丙中藏土人多 火眼已到震方定主缺唇土受木制乃多脾胃之灾木 被金傷筋骨疼痛之患水土相刑無救助定有失步之 虞金火相刑為鬼煞多應上喘之疾壬癸戊己相扶難 聼音樂丙丁壬癸相隨乍辨青黄時來尅日肢體難完 水若遇刑頭面易損若上下鬼尅都臨死墓土臨甲乙 死於嘔吐之中火局庚辛絶在心氣之病水東腎虚臨 身金北骨癆加體木南風氣為災更看空亡五墓元辰 七煞如遇死絶難保性命 凡一切諸煞亦有主疾者刼煞主小腸又主耳聾 咽喉疾官符主腰脚疾咸池主酒色勞瘵膿血便溺疾 大耗主暗昧或贅疣疾飛㢘名天瞽支干無氣主無目 凡禄主因食致疾須帶煞尅身方是 凡命見真衝氣散或真刑氣散多是廢疾之人甲辰甲 戌乙丑乙未土木交加主癱瘓之疾丙申丁酉金火交 加主血筋所傷戊子已亥水土交加主脾胃之疾庚寅 辛夘金木交加主䈥骨勞𠻳之疾癸巳壬午丙子丁亥 水火交加主頭面目疾 燭日被時尅莫相對終是艱辛病禍纒金木戰 兮憂病骨水凌火氣眼生煙金水死兮為風癩土多水 少敗丹田土遭木尅脾胃弱火勝金殘血裏眠水深金 重逢水厄遇水定敎落深淵水少火多應受渴火多土 少語狂顛水若深兮火若明水滿火明夀難延金絶切 忌四肢損土多帶火受憂煎木若盛時應蹇塞更須仔 細辨根源 凡命禄對衝一辰如坐命宫或疾厄宫主人 手足有缺身體不完六厄亦係名曰互戰辛夘日時名 曰白虎閉目火年必損眼其餘辛與夘字者亦忌之 金衰火盛嘔血不爾脫肛水竭土盈病癖忽然 耳瞶破碎羊刃招痕疾疾宫六害還非吉日時 累犯旺鬼凌無氣空亡纒病卒月隂滛泆忌相逢 隂命須憂帶下通月水不調縁好事男兒痔漏及腸風 凡欲推疾病灾厄先看禄命身三等大小運如何若三 命無氣禄馬敗絶但得禄財命財旺相亦不至死若父 病推其子命如子命遇孤辰寡宿䘮門弔客及白衣煞 臨命其父必有不可救之疾夫妻亦准此推 論貧賤凶惡 凡貧賤之命多無貴氣或五行死絶支干閒慢不相干 渉或禄空亡大耗尅身天中臨日或五行死絶又落空 亡或一位上聚諸禄馬生旺却天中臨之或有他位來 刑害至於氣散或福聚處不能獨立被衆位分擘其福 或驛馬尅身或刼多逢尅制或辰戌丑未相尅五行無 氣而不激揚位位逢合或不合不衝上下相異其氣或 干支錯亂隂陽偏枯八字無格扶持九命有刑駁雜或 先逄生旺繼逄死絶或化氣失時本命無氣或假音殃 尅主本倒亂父子乖違以上此等之命俱主貧賤 貧賤之命常用建禄食神為救神命中有此二救 雖貧不至困餓雖賤不至奴婢一遇運發却小小稱意 運過仍貧賤也鬼谷遺文有刑聚敗極甲甲得丁己巳 夘己巳之類四柱不收甲子得丙寅丁巳辛亥壬申之 類五形未備甲子得庚子己夘癸夘之類一方前後如 木命人得己丑之類柱得隔角如辛丑得辛夘甲子得 甲戌之類皆主貧賤 凡凶惡之命乃命與五行無氣而又相尅或支干乖戾 刑衝互相凌戰帶煞或真衝刑氣散或官符大耗刑尅 本命五行死絶全然無救或官符尅身兩木相刑衝或 見辰戌魁罡相衝全無貴人驛馬相助或五行死絶相 尅處見天火水溺白虎自縊等惡煞或五行皆旺却位 位相尅氣散或交互見空亡孤寡或歲破白虎羊刃等 煞或見天中大耗刼煞亡神同宫重叠相尅或柱多隔 角帶煞或日時刼亡並煞尅年或懸針倒戈金神七煞 羊刃等煞重重尅本命或刑聚敗極四柱不救或四柱 相刑更臨虚廢之地以上此等之命俱主凶惡 凶惡之命常以貴人三竒華葢夾貴為救神有此 雖見凶神不至加害大忌五行閒慢而無建禄食神三 才刑尅帶煞而無貴氣相禦則其貧賤凶惡也無疑矣 論夀夭 夫修短之數大抵生旺則夀長死絶則夭折譬如根深 者蒂固源濬者流長亦理之自然也凡命月日上逄生 旺時上雖有死氣不妨如月上死絶日時上雖生旺氣 不甚雄葢生承死絶故也月日生旺時上死絶夀不過 四十五歲月日死絶時上生旺死在三十歲前更有凶 煞五行凌犯必為殤子常以月管一歲至三十歲日管 三十一歲至四十五歲時管四十五歲至一百歲或生 旺或死絶逐限詳之夫人氣聚則生氣散則死若氣遇 二運太歲㑹集在死絶衰息之鄉更太歲刑尅與灾限 相應者定死各發在身無氣月日時上 凡命中有生旺多又不犯煞應是少疾病善終死於一 念之間若死絶多帶刑煞重主憔悴苦楚之灾或久淹 歲月難瘳之疾凡旺運中死或禄上死者主稱意中卒 老人行年生旺死於苦楚葢生旺則尫羸淹久少者則 死於善疾命中是亡神大耗重叠死須破屍 凡天千生旺不損尅者夀天干敗死有救助者尤夀天 干敗死相賊者夭天干生旺中有破尅者尤夭 凡欲知人夀命長短但以本年納音觀其刑尅 若生月尅命即多夭折命尅生月主夀算延長假令癸 亥水命人四月生即無夀以戊癸之年四月見丁已納 音屬土土能尅水是生月尅命又癸亥人四月生為禄 命絶處故無夀如癸丑木命三月生即有夀以三月建 丙辰納音土木尅土是命尅生月設如凶煞下生亦為 身制煞又癸丑人三月生為禄命庫墓中生多主有夀 但三十歲以前常有患難縁前有絶鄉運後有死病歴 盡衰鄉運到旺處故主晚福 凡夀以生月定之生月居支干納音旺處 及五音相生不逆日時並胎皆得數不相刑尅者主上 夀人命有夭夀朝元乃納音居死絶之地 而有真五行與納音比合居於生旺之位是也假如乙 酉人納音水已敗若得辛亥丙申則丙申真水復生於 申此類主享眉夀如乙亥人得癸亥戊寅之類亦是 子平以印綬重逄者夀八字停均者夀六格犯增嫌者 不夀余驗人命信然 若乃身旺鬼絶雖破命而長年鬼旺身衰逄 建命而夭夀就中裸形夾煞魄散鄷都所犯有傷魂歸 岱府 死絶依前生旺命曰返魂 丘墓坐於本命其名絶體 夀處傷殘本命必逄三合 顔囘夭折只因四大空亡 建命須知夀延長如丑人見子子人見丑之類 如遇滋助無尅多長夀 凡命帶長生多者㝎有夀須本家納音旺者 謂之長生見尅制則夭凡禄馬貴人徃來在生旺之地 兼死絶之氣者雖早發亦早死然須在乘旺之地 方為福餘且徒然若時得力則晚發而夀長夀 筭幽𤣥識者稀識時須是泄天機六格内有憎嫌者歲 運逄之總不宜夀星明朗夀元長繼母逢之不可 當寵妾不來相救助命如衰草值秋霜丙臨申位 逢陽水定是天年未可知透出干頭壬癸水其人必定 死無疑如乙酉壬辰丙申癸巳果凶夭 要知天筭得遐長五行生旺最髙强旺鬼尅 身為短命禄財無氣亦為殃 火忌申酉亥金嫌亥子丑水 土寅夘巳木怕巳午申更 若逄隂鬼夀筭永不停艱辛久住世發即禍來尋若人 逢此地不請怨天文謂之人過鬼門氣度蕭關也 鬼限生來有所憂欲知人死向斯求金哥出去休 騎馬火弟歸來莫跨牛木通䑕蛇須逺走水逢雞子也 堪愁土人更切防猪兎難保年光到白頭 受氣重重鬼莫臨四柱交加豈可親時兼本命還 相遇富貴之中夀不存 有衝夭煞生日對時人短命生年對月亦堪傷此 是人間短命法人生值此少年亡 生日對時人促夀時日相衝夀不長四大空亡 難保守定知惡死路頭亡 生日對年須可歎生時對日亦 堪傷那堪生處時同歲二八風流夀不長 有短命煞猪䑕無良犬戰牛 雞聲催促夜行彪龍羊蛇兎不相入巳午無人到白頭 有急脚煞甲乙申酉見閻王丙子亥子切須防庚 辛巳午如風燭戊己寅夘亦重傷壬癸辰戌加丑未永 别浮生入鬼鄉 金人沐浴火木胎土 死水墓四季裁命有限逢為再犯閻王急脚送書來 有截命煞人命歸前次一支子生須與丑為期三 逢必定遭凶死兩見須憂血漬衣 有推命煞命後一辰不宜見兩重見者渉疑猜三 重在外中年夭五百年前禍必來 有五行滿數五行生處定隂陽日月平分兩位當 六日初生名甲乙 丙丁依次火為强壬癸水流相註定 從兹生死不乖張 有隂陽二極隂陽二極君知否男女皆從本命數 男逢九位女三雙位位相逢兼順去大小兩運氣全無 到此須知身死處兩運有氣則無妨合致一年災運苦 木水遇巳金逢寅生火生金傷本身五行命 裏皆防此遇者知非鶴髮人 以上諸説須盡詳之先以五行生旺死絶次以格局有 無損壞然後考諸神煞而以流年太歲恭之蔑不中矣 人之夀夭禀父母父精母血盛衰不同故人之夀 亦異其有生之初受氣之兩盛者當得上中之夀受氣 之偏盛者當得中下之夀受氣之兩衰者能保養僅得 下夀不然多夭折雖然又不可以常理拘泥論也或風 寒暑濕之感於外饑飽勞役之傷乎内豈能一一盡乎 所禀之元氣而終其天年也耶知命君子要在修身以 俟之而已 論女命 或問婦人何利利在夫星夫利其婦必利夫困其婦必 困婦人從夫先觀夫星以定出身之貴賤再㸔子星以 察晚年之榮辱官煞財得地夫利也食神得地子利也 夫利則出身富貴一生享福子利則晚年厚養褒寵誥 封然亦有旺夫者以食生財財生官故耳反是則否女 命以尅我者為夫我生者為子皆要得時乘生旺之氣 若旺氣只聚於時亦可用官為夫不要見煞用煞為夫 不要見官一位為好有兩位官星無煞以雜之四柱純 煞無官以混之俱為良婦更得本身自旺尤佳但旺不 可太過食為子息引歸時逢旺再得二徳扶身乃夫貴 子榮之命不宜身旺重叠暗藏夫神及傷官七煞魁罡 相刑羊刃太重合多有情皆主不美歲運亦然看有八 法八格須細詳之 純 純者一也如純一官星或純一煞星有財有印不值刑 衝不相混雜是也如癸巳戊午辛酉丙申本身專 禄旺不從化辛用丙官為夫星五月火旺夫徤丙用癸 為官坐貴見戊為食同歸禄於巳辛金生壬水為子引 入申時長生之地天干癸戊辛丙水火既濟地支巳午 酉申拱夾財庫所以嫁夫為官而食天禄夫榮子貴之 命癸亥甲寅丙戌甲午丙用癸為夫臨官在亥甲為 印坐寅建禄自身坐庫己土為子歸禄於午居時子息 之位甲木為已土之官四柱純一不雜故主子貴䕃餘 倣此推 和 和者恬靜也如身柔弱獨有一位夫星柱無衝破攻擊 之神禀其中和之氣則為和也如壬辰辛亥己夘 己巳己用甲為夫亥乃長生之地得天時地利甲以辛 為官金生於己巳以金為子亦生於已謂之夫得官星 子得長生故主益夫旺子雖自坐夘支為煞有已中庚 制為去煞留官之論女命之貴也丁丑壬寅丁酉已 酉丁用壬為夫甲為印乃夫之食禄丁酉日貴生已酉 之子壬水得已土為官主夫貴已土得甲為官主子貴 酉中財旺榮夫䕃子之造餘倣此推 清 清者潔淨之稱女命或一官一煞不相混雜謂之清要 夫星得時柱有財生官有印助身無一㸃混濁之氣方 為清貴如己未壬申乙未甲申乙以庚為夫庚䘵 到申以丁為子丁旺於未以壬為印壬生於申又坐下 支神為乙木之財財旺則能生官四柱無刑衝破敗 財官印綬三般物女命逢之必旺夫故為夫人之命 甲寅癸酉丙寅戊子丙用癸為夫坐酉自生癸得戊 為官癸禄居子夫得禄者貴丙火得戊土為子坐財逢 煞印主子貴餘倣此推 貴 貴者尊榮之號命中有官星得財氣以相資三竒得其 宗四柱不植鬼病乃女命堯舜也無煞女人之命 一貴可作良人女命無煞逢二德可兩國之封二 德者非獨天月二德即財為一德官為一德加之印食 愈為貴也如甲午丙寅丁未壬寅丁以壬為官壬 食甲為印壬用丙為財壬以亥為禄得壬寅暗合雖夫 星失時喜行西北夫旺之運故主大貴乙亥丙戌辛 夘癸巳辛用乙為財旺於亥丙為夫星坐庫歸禄己上 癸水為夫之官辛金生癸為子坐已上與夫禄同位又 是貴神又為財官雙美乃得夫子俱貴兩遇褒封餘倣 此推 濁 濁者混也乃五行失位水土互傷其身太旺正夫不顯 偏夫叢雜柱多分别無財官印食為下賤村濁或娼妓 婢妾滛巧之人如己亥乙亥癸丑己未癸水生十 月大泛癸以戊為夫不顯時引己未是偏夫嫌丑未皆 有土混雜柱中無財乙木為食神干旺巳土受尅鬼敗 臨身五行失位主先清後濁不能享福癸未甲寅辛 酉乙未辛酉八專自旺用丙火為夫長生為寅夫旺本 好但辛貪乙未庫中財惹起未中丁火為暗夫兩庫暗 夫重過明夫明暗交集雖有正夫未免暗中偷夫得財 乃濁亂之象餘倣此推 濫 濫者婪也謂柱中明有夫多暗中財旺干支又多帶煞 必因酒色私暗得財此等之命或為奴婢或尅夫再嫁 如庚寅丙戌庚申丁亥庚申八專自旺丙火為夫 寅戌㑹局時干又丁愛重火情庚申金暗尅寅亥木為 財亥中壬水為食生財其人雖美貌有福不免濫而得 財戊子甲寅己未丁夘正月甲木旺夘未㑹局偏正 夫多子上又有旺財已合甲官隂陽匹配故雖聰明秀 麗不免失之於濫况倒揷桃花上坐娣妹不是官星豈 為良婦己酉丁丑癸丑壬戌柱中明有己夫二丑一 戌三夫暗藏丁為財歸庫於戌與丑相刑二陽得令火 亦進氣是夫多財旺丁壬太過甲辰癸酉丙子辛夘 丙子日犯隂陽煞主男子挑誘丙以癸為夫辰子㑹水 夫多日時丙辛合子夘刑支刑干合犯荒滛滚浪酒色 昏迷酉中財旺癸夫專坐二命俱妓賣奸得財餘倣此 推 娼 娼者妓也乃身旺夫絶官衰食盛或柱中不見官煞或 有而傷官傷盡或官煞混雜而食神盛旺此必娼妓之 命否則為師尼婢妾尅夫滛奔如丁亥庚戌戊辰 庚申戊以甲為夫九月失時無氣又被庚尅絶時引入 申以庚為食建禄在申戊辰魁罡生申太旺亥中壬財 亦旺謂之身旺逢生貪食貪財夫絶而為秀麗娼也 乙亥丙戌甲子丙寅甲以庚辛為夫九月金衰氣退時 引食神長生木地㑹局甲木歸禄身旺庚金引至寅地 絶而無氣二丙食神太旺傷其金夫謂之自旺食盛衣 食雖好不免風塵娼妓癸丑庚申戊辰庚申戊用已 夫絶在申戌日得庚申為食神月時重見謂之食旺夫 絶故主為娼凡陽干女命食神多者為娼隂干女命食 神多者為妓餘倣此推 滛 滛者沃也乃本身得地夫星明暗交集謂日干自旺柱 中皆官煞是也在干者為明在支者為暗四柱太過如 一丁見三壬及辰子多之例謂之交集於人無所不納 也如戊辰壬辰壬戌癸亥丙辰癸亥本自得地明有戊 土為正夫暗有辰戌為偏夫庚戌戊子乙酉甲申乙 以庚為明夫而身坐酉支時又引申為暗夫運行西方 金旺之地二命俱夫星明暗交集滛不可言癸亥壬 子丁丑壬寅丁火純於衆水之中明暗夫多滛亂無恥 丁遇壬而太過必犯滛訛之亂是也癸夘甲子 己夘乙亥己用甲為夫甲敗在子夘為暗夫坐於支下 又亥夘多明暗交集正夫不能主張禁制暗夫得勢而 入正夫反廻避也餘倣此推 旺夫傷子 夫女人有旺夫傷子者何此法皆時上推之時為歸宿 之地夫子二星引歸於時夫星生旺子星衰敗是也如 丙戌丙申丁巳辛亥丁坐已自旺以壬水為夫時 上乃是夫星臨官之地月支申金乃夫星長生之地以 辛金為財七月金旺二丙相比皆坐夫之財印故主夫 聰秀富貴丁以戊為子息之垣引至時上見亥亥中甲 木能尅戊土乃子星被尅而難得也故主旺夫傷子餘 倣此推 旺子傷夫 有旺子傷夫者何此法專以月時推之謂尅我者為官 為夫有氣得時則夫發福若支干失位不得月氣柱中 又逢衝尅時上又無旺氣而已生之子引至時上逢長 生臨官帝旺之地又無刑尅是旺子傷夫也如己 夘甲戌乙夘戊寅乙用庚為夫九月庚金無氣乙用丙 為子丙火長生於寅與戌㑹局皆屬火月令既無金氣 時引絶地又被火尅是傷其夫星旺其子息故曰旺子 傷夫餘倣此推 傷夫尅子 傷夫尅子者乃夫星干支失位生月失時柱中又逢衝 尅時支亦不生扶兼且印綬重逢盗夫之氣尅子之甚 夫子不能旺反絶於時是也如丙子庚子乙亥丙 子乙木以庚金為夫星十一月金寒水冷又金死子地 支亥子水盗金氣盡柱無土生助傷官木多故傷其夫 乙木以丙火為子引至子時乃水旺火滅之地雖年時 干二火被羣水相尅夫子皆亡故曰傷夫尅子餘倣此 推 安靜守分 安靜守分者乃夫星有氣日干自旺相停無尅不值刑 衝財食得所者是也如癸巳庚申乙夘丁亥乙坐 夘專禄自旺又得時支亥字合局是本身旺也以庚金 為夫七月庚禄到申又得年支巳火為金長生之地是 夫星旺也亥中壬水夫之食神天厨故主夫食天禄此 乃自已夫星兩不相傷各乗旺氣無混雜相侵夫婦偕 和安靜守分格也 横夭少年 夫横夭少年者造化之窮絶格局之變異也有懸梁溺 水血産少亡被人殺死若此者何乃身弱而遇煞重煞 多尅身又帶刑衝破敗之類或命中元有官星受傷行 運復遇官鄉或無官見傷運復臨官之類或帶刃無制 運行合刃之地及亡神刼煞等類此皆横夭類也不獨 女命有之男命亦同如丁夘癸丑庚辰丙子庚用 丁為官被癸水子辰傷官叠遇尅之太重水多金沉一 交丁巳運傷官見官又㑹丙煞尅身故有溺水之害 乙酉戊子丙寅己亥日干丙火長生於寅冬生亥子官 煞太重謂之旺火投於盛水故生産而亡壬子癸夘 甲戌丁夘月令羊刃時丁夘傷官羊刃子刑戌合柱中 又無夫星財星癸酉年乙丑月己夘日犯姦殺死凡女 命官煞太重羊刃無情非滛濫則凶亡餘倣此推 福夀兩備 夫福夀兩備者造化之中和格局之純粹也有享用一 生永錫難老若此者何乃身坐旺鄉通於月氣支干相 輔更帶財官印綬各得其位不行脫財壞印傷官之局 尤喜食神天厨若身旺而運行財食之鄉此皆福夀兩 備之命也如丙午庚子辛酉癸巳辛坐酉支專禄 自旺時癸歸禄於子為食神夀星子星得地辛用丙火 為官丙禄歸於已為夫星得地又十一月生人乃金白 水清之象兼支干上下相輔俱無傷損身不從化故主 為人美貌端正夫子相停福夀兩備也餘倣此推 正偏自處 夫正偏自處者何也乃夫婦相合復遇比肩分爭如一 位夫星有兩位妻星相合謂之爭合若本身自旺彼身 值衰四柱不衝則我正而彼為偏若彼旺我衰四柱衝 我則彼正而我為偏矣葢我身旺有氣則夫從我為正 我身衰而别位旺則夫從别位我反為偏謂之彼旺爭 去我夫我只得為偏或自旺太過柱無夫星者亦為偏 或官煞混雜或傷官太重亦為偏更滛濫如壬子 丙午辛酉辛夘辛用丙為夫星我坐酉支專禄自旺雖 時引辛夘之金彼却無力故我為正而彼為偏此為二 女爭夫正偏自處癸未壬戌癸巳壬子癸用土為夫 癸巳水弱壬子水旺弱不能勝旺被壬水爭去戊土正 夫乃彼勝我衰我只得為偏但壬水重而太泛又帶桃 花不能自處餘倣此推 招嫁不定 夫招嫁不定者何也乃月令中有夫星透干與己相合 己身從伏其夫星却無氣時引夫星或煞星却乘旺地 來尅己身又從伏偏夫故謂之招嫁不定若夫星不旺 或受尅制必嫁夫遲或嫁夫不明或夫不濟事或有外 情如癸酉甲子己未乙亥己用甲為夫生於十一 月失時不旺時逢亥字乃甲木長生是夫旺也却不合 又被乙木制巳未未為乙木庫地甲生子月夫坐敗地 不顯時上乙亥亥中又有長生之甲欲甲而又招乙也 此為招嫁不定餘倣此推 論曰凡觀隂命先推夫子興衰欲究榮枯次辨日時輕 重官為夫財為父財旺夫榮食為子印為母印盛子衰 日干不宜太旺月氣務禀中和日主旺相奪夫權而孤 苦月令休囚安本分而持家官星得地夫主榮華傷官 無尅子當貴顯有官而不可見煞有煞而不可逢官設 使官煞混雜為人安得禎祥官星無尅值二德可兩國 之封七煞有制遇三竒為一品之貴喜食神而制煞生 財惡傷官而尅夫盗氣貪財壞印豈是良人用煞逢官 非為節婦孤貧下賤葢因子死休囚富貴崢嶸只為夫 興子旺官太旺公夀難延財重叠婆年早䘮身居旺地 雖富足夫子刑傷日值衰鄉縱貧寒夫子完聚自旺而 巧於婦業日衰而拙於女工貴神一位不富即榮合神 數重非尼即妓貴人乘驛馬决主風塵之美妓官星帶 桃花定為深院之良人食神獨者安和而有子有夀合 貴重者嬌媚而多賤多情桃花不宜倒挿沐浴最忌裸 形犯之者多為侍婢值之者定作師尼四仲全乃酒色 荒滛之女四孟備乃聰明生發之人未丑刑而不忌戌 辰衝處非良大抵夫星要值徤旺己身須禀中和食神 不可刑傷子星要臨生地印綬生身一位則可財神發 福多見無傷財强身弱不能發福身强財弱安得為良 傷官叠遇尅夫星而再嫁之人印綬重逢不死别即生 離之婦刑衝羊刃惡狠無知破害金神血光産難四柱 無夫不偏房定為續室八字空亡非寡鵠决是孤鸞大 槩貴賤觀其夫位榮枯究其財官此為天依乎地地附 乎天故貴者隨夫而貴貧者隨夫而貧前八法以泄其 𤣥機後八格仍明其奥㫖倘有缺誤俟知者擇焉 乾道成男坤道成女隂陽剛柔各有其體故女命 以柔為本以剛為刑以清為竒以濁為賤故三竒得位 良人萬里封侯二德歸垣貴子九秋步月一官一貴烏 雲兩鬢擁金冠四煞四空皓月滿懷啼玉筯官行官運 鏡破釵分財入財鄉夫榮子貴衣錦藏珍官星有氣堆 金積玉財庫無傷大抵官多不榮財多不富用正印而 逢梟蘭階夜冷用梟神而遇印玉樹春榮金清水冷日 鎻鸞臺土燥火炎夜寒鴛帳羣隂羣陽清燈自守重官 重印緑鬢孤眠田園廣置食神得位不逢官粟帛盈餘 印綬失時還遇煞傷官不見官星猶為貞潔無食多逢 印綬反作刑傷窮梟見食坐産花枯惡煞混官臨春葉 落逺合勾情背夫尋主衝官破食棄子從人財衰運絶 㓜出娘門身旺印强早刑夫主五煞簮花日夜迎賔送 客三刑帶鬼始終尅子傷夫楊妃貌美禄傍桃花謝女 才髙身乘詞舘華葢臨官情通僧道孤神坐印身受尼 姑胞胎常墮食旺身衰鸞鵠頻分官輕比重娣妹剛强 乃作填房之婦財官死絶當招過繼之兒官臨財地必 榮夫身入財鄉須尅子煞梟破禄連根墮氷肌於水火 比刃遭刑䘮局掩玉骨於塵沙交馳逢驛馬母氏荒凉 差錯對孤神夫家零落五馬六財窮敗比肩之地八官 七煞分離刑害之鄉刑空官煞幾臨嫁而罷濃粧衝尅 印財縱得家難成厚福不若藏財不露明煞無傷重印 行財多財遇印四敗匪佳人之有幸四衝豈良婦而無 嫌水聚旺鄉花街之女金成秀麗桃洞之仙四生馳四 馬背井離鄉三合帶三刑傷夫敗業暗煞逢刑藁砧不 善明官誇馬夫主增榮黄金滿籯一財得所紅顔失配 兩貴無家先比後財自貧至富衝官合食靠子刑夫死 絶胞胎花枯寂寂長生根本𤓰瓞綿綿合貴合財珠盈 金屋破財破印衾冷蘭房吕后名馳天下只縁隂併陽 剛緑珠身墮樓前葢是梟衝煞位秋水通源剔眸立節 冬金坐局斷臂流芳娣妹同宫未適而先抱恨命財有 氣配夫到老無憂 女人之命一貴為良食重孤孀貴多滛賤 二徳真貴封贈可知三竒 真良國號自至金木有堅心之淑德水火生亂性之虛 花五行偏喜休囚四柱不宜生旺富貴貧寒全憑夫子 女人無煞一貴可作良人貴衆合多必是師 尼娼婢傷官尅則食絶孤苦夫徤旺則子秀身榮 隂命印重本絶嗣運行官煞反吉 女犯傷官須尅配運入財旺亦佳 棄命就煞必配名家專禄食神斷受誥命孤鸞最利於 七煞桃花喜帶乎官星官貴太多非偏 房即為舞妓㑹合過盛不媒妁則是尼姑 甲木坐申透庚金子都西子丙火坐申時壬水大喬 小喬 庚寅戊寅縱遇破敗猶得己夘癸未休教紅 艶相侵 官臨墓絶之地老困嬌 娘夫居雜氣之中最宜佳婦 官得令而逢傷反作奴婢煞當權而有制 當為正室　日刃逢煞不偏則尼月傷叠刃非奴則婢 傷官奪夫之柄化煞 助夫之資桃花喜共官星紅艶休同煞伴　寒衾少怨 命值孤鸞獨枕早孀日臨寡鵠 孤鸞若遇夫星必多子女天德 如逢煞化定盛婢奴　一片比肩官地爭夫擬定渾身 泄氣印星望嗣堪求　旺夫傷子乃官令而梟强旺子 傷夫因食時而官絶印重盈盤遇富夫而多得子食清 值令得壯妹必許夫榮印重官輕奪夫權 鳳舞鸞飛坑婢命天月二德無他亂衣錦冠 金羊刃七煞無善降身塵髮垢一逢隂煞非守志必也 無兒兩透陽傷且榮身而不尅壻 日刃同刃最忌生産食神反破難與留胎 官臨死絶知夫䘮梟遇驅除斷子來　何知夫 得貴孰知子得官食附官而可知官即食而可見 先後興衰倚夫星之好 惡始終盛替察子運之榮枯 登明足艶太乙多滛 木盛則妖妍水澄則清潔金多夭折火致剛 强土則富厚　負天月二德則霞帔金冠　得祿命身 三財則夫榮子貴 切嫌者隂刃妨害尊親最忌 者純隂不宜子息 骨髓破殃罹内外薦枕星招涉是非 鴛鴦憚於女未傾國傾城 官鬼旺於 貴垣鳳冠霞帔花釵與桃花相犯暮雨朝雲貴人共天 喜爭窠穿垣騫牖 女人無煞一貴何妨喜逢天月德神忌見煞官混 雜貴衆則舞裙歌扇合多則暗約偷期五行健旺不遵 禮法而行冠帶互逢定是風聲之醜廻眸倒挿泛水桃 花沐浴裸形螟蛉重見多為婢妾娼尼少有三貞九烈 雙魚雙女號滛星不宜多犯官星七煞曰夫主忌見重 逢寅申互見性荒唐巳亥相逢心不巳或有傷官之位 不逺嫁定見尅夫重臨梟印之神匪生離終須死别四 柱有官鬼入墓使夫星已入黄泉歲運臨夫絶之宫俾 鴛配分飛異路 欲觀女命先看官星官帶煞而貧賤官得令以安 榮傷官太重必妨夫且是為人性重倒食重逢須减福 那堪更犯孤神煞重須從貴室合多定損貞名坐禄乘 轝而穏重逢衝遇馬以輕浮桃花浪滚滛奔之恥不堪 言日禄歸時貴重人欽尤堪羡天月二德以為本命如 逢印綬貴當兩國之封時日羊刃本是剛神不利夫宫 損壞平生之性時犯金神健旺要觀八字之强專食子 榮切忌偏印守閨門而正靜必由隂日得中和代夫壻 以經營此乃陽干支旺甚欣逢正禄怕犯咸池清秀得 長生之輔濁雜值暴敗之歸四柱敗多大忌衝身而逢 合一生忙甚若是非妓即為媒印重與公姑相妬食專 得子息之宜官煞重逢須防滛亂娣妹透出便是爭夫 魁罡有靈變之機日貴得安常之福 若觀女命則異乎男富貴者一生官旺純粹者四 柱休囚濁濫者五行衝旺娼滛者官煞交差無官多合 此為不良滿柱煞多不為尅制印綬多而老無子傷官 旺而㓜傷夫四柱不見夫星未為貞潔五行多遇子曜 難免荒滛食神一位逢生旺招子須當拜聖明官煞不 雜遇印扶嫁夫定知登雲路守寒房而清潔金猪木虎 相逢對空帳而孤眠土猴火蛇相遇 財旺生官輔食無傷而夫榮子貴官食禄旺一印 有助而后寵妃褒傷官叠見無財印敗室刑夫官煞重 逢遇三合荒滛無恥合多官重貪滛好色之人官雜氣 衰嗜慾刑夫之妾身旺官囚非師尼而為娼婢食神變 德先貧賤而後榮華 凡論女命只用月支中財官印三件為竒第一 論印無財損印如得天月二德在日干上者决主此婦 得父母家資財福德廣盛為人溫厚逢凶不凶招名望 之夫生賢貴之子受封之命歲運同論休咎忌財喜官 第二論官亦看何支中所藏一位為竒一忌官多二忌 傷重三忌帶合四忌煞混五忌日主柔弱除此五忌外 畧要些小微財决主此婦生於富貴之家夫富子賢並 無尅剥之患為人精明伶俐尊重有福第三論財取月 支中為要財不宜多只宜一位畧得歲中一位官星此 命招父母力氣得見成金寳之福益夫益子善於持家 除此三格外以下一十五格皆非婦命所宜葢十五格 莫非傷官七煞羊刃建禄衝動遥合多無官星有傷財 印所以不取婦人用官星為夫見傷官為傷夫用生出 為子如甲日生人屬木用丙丁巳午寅戌為子火得時 令便作多子之命言之火臨墓絶之地或臨水局壬癸 相尅方斷無子若火居絶墓之地四柱有衝晚年得嗣 終不為孤又六壬日壬寅時陽干産陽為子産 隂為女隂干産隂為子陽為女寅乃木之分野甲木臨 官之地當生榮貴福夀之兒若木在午未申酉之時火 土分野木墓死絶之地主子息寡少縱有亦多貧疾不 然僧道過房螟蛉之類又乙木生人用庚為夫庚用丁 為官星丁却為乙食神即子星也丁生旺得時即夫之 名分是取食旺相官明朗不但夫榮亦且子貴餘倣此 推 女人之命見七煞即為偏夫因㑹正官偏正交集 所以不喜若偏官只一位柱有制伏無滛亂之説但主 欺夫奪權㑹持家性剛若日主健旺或背禄或月時無 所倚或夫星死絶或孤神六害多出家師姑之命不然 寒房守望獨坐哭夫命也如夫墓絶并鬼傷之鄉主重 婚再嫁夫若命强可配却一生不和氣當生離死别官 星顯於生旺之地煞星隠於衰弱死絶亦作清正財禄 之命不以混雜論若煞星多則忌更帶合神官衰食旺 財黨煞非娼妓之流則滛濫之婦 女命多有産厄乃食神帶梟而梟神太重又生年 干頭上帶傷官時犯羊刃衝刑尅害更加流年及運衝 合梟刃决主産厄無疑若八字安穏無尅戰刑衝之患 日干健禄煞星受降更逢天月二德一生不犯産厄及 血光之阻逢凶有救 凡婦人日主弱比肩旺主婢妾奪權如甲寅己巳 己夘辛未此命日主己坐夘上柔弱無力己巳比肩同 類生四月火上印旺天時比肩得地年上甲為夫星月 上己巳合去日主衰弱無用此婦平生被妾奪權不得 丈夫和氣餘倣此推 凡看女命須五行清淡不要生旺不居暴敗不犯 臨官得四柱和氣為佳休囚死絶為上不帶貴人驛馬 旺禄合神為良若犯生旺臨官兼有貴人驛馬旺禄合 神皆為不美犯亡神刼煞三刑六害羊刃飛刃皆為不 善驛馬遇貴神終竟落風塵合絶莫合貴此 法人難㑹但以日為年此訣聖人傳帶禄入生旺産死 遭人謗帶禄入衰鄉雖禍未為殃 凡推女命貴人一者為良若叢雜合多不 妮即妓桃花又帶雙鴛合冗雜貴人真妓才桃 花者臨官上見馬謂之桃花馬臨官上見刼煞謂之桃 花煞又有一般煞乃己酉丑生人見午之例謂之咸池 煞全見謂之遍野桃花煞女命最忌之雙鴛合如一已 見兩甲一乙見二庚一辛見二丙一丁見兩壬一癸見 兩戊之類或是四柱元有甲巳又有乙庚子丑寅亥兩 兩對合謂之雙鴛合女命有之皆不為良若犯桃花煞 更雙鴛煞尤為不美貴人或落空亡裏禄馬 背違如不值假令性識甚聰明男即伶倫女娼妓亦有 生來貴族中滛聲浪迹頗相同須知斯命重所使桃花 三月惹春風滚滚桃花逐水飄月籠華髪色 偏饒多情只為空傷合惆悵佳人魂易銷以上皆論桃 花煞犯者皆為不良若犯三刑六合亡神刼煞孤辰寡 宿皆主䘮夫尅子 凡女命怕臨官帝旺全主夫妻相傷臨官帝 旺未為好再嫁重婚傷亦早若逢相敵作夫妻頭男頭 女當見天若犯羊刃及朝元羊刃皆主産厄 或時藏刃入於胎日刃或朝時上來更若支干相尅刑 妻身當産姙憂灾此言夫命犯之當主妻有産厄婦人 之命若如此敢斷定憂生産厄更加夘酉二時生若免 墮胎應尅子所謂朝元羊刃者喻如夘年生人見甲日 與甲時之類或辰日而時干見乙皆謂之朝元羊刃餘 倣此推 凡女命以年為翁父胎為婆母月為妯娌日為夫 己身時為子孫女命是子午夘酉日生合嫁子午夘酉 命夫四孟四季日亦同若嫁日干合或支神三合六合 者俱不諧老四柱宜納音上尅下主有殊福不宜下尅 上主欺詐僣越若年之納音尅時之納音不宜子若尅 戰刑破主少子多女若絶中有生旺中有死空亡中有 破五行無情乃吉刑衝無情為上只無情次之日坐年 禄榮神者郡國之封日帶夫禄仍有實庫次之榮神春 甲乙夏丙丁之例若生中有絶死中有旺空亡有合更 犯孤寡元辰者賤 凡女命印若虛庫要實五行恬靜無情不相帶惹為上 等清㢘之格若貴人天月德日上有官主賢淑大忌禄 衰身旺日在冠帶臨官帝旺為不吉一云庫要虛貴要 不落空印有氣則奪夫權庫有氣則蓄夫財不戰爭無 情理則無妬忌奴婢宫有浮沉煞主打死奴婢 凡女命生日在官鬼死墓絶上主尅夫若官鬼落空亡 或日落空亡又生日無氣者主無夫縱有如無帶旺氣 刑煞者尅夫下賤五行夫位落空亡更值身低 豈有郎不是風塵須婢妾縱有卑夫身亦娼納 音金命火為夫重重臨寡又臨孤戌亥二官夫死絶徒 然出嫁是塲虛 凡女命生年生日同一位者尅夫嫁同音同年者庶幾 生年生日帶六甲者名曰帶甲主尅夫月共日俱帶者 亦然如甲午年生再遇甲午日十有九尅夫謂之金神 帶甲此例尤𦂳若生日帶旺氣如丙子庚子戊午癸酉 辛夘等日名曰承旺夫不下賤多尅夫若帶十分福德 則是内人五六分則貴官左右三五分則近貴上㳺娼 次則尼妾甚者尅夫滛蕩或曰戊午多貴癸酉辛夘次 之丙子庚子下賤又云戊午癸酉辛夘大美小疵若壬 癸生人見丙子癸亥申子辰人重重見壬癸名曰流水 煞主下賤不貞潔多水而無土主滛多火而無水主滛 犯八專胎月日時主滛亂及虚勞之疾犯九醜多者主 滛蕩及産厄惡死犯沐浴咸池乃酒色神主滛亂犯十 惡大敗主滛惡破家犯桃花刼者主少入娼門老為貧 丐寅午戌生人在冬三月亥時已酉丑生人在春三月 寅時申子辰生人在夏三月巳時亥夘未生人在秋三 月申時桃花與刼兩相侵不為盗賊犯姦滛忽 然女子遭逢着少入娼門老至貧 凡女命合多更帶貴人是上游官妓不然貴人左右若 生日無氣却坐貴人四柱有天月德或日禄歸時主賤 中生貴子或有因而受封者福在日時故也其始終下 賤多是咸池自敗大耗天中凌尅刑衝氣散自刑帶煞 為性塵賤滛蕩縱有貴格亦有風聲魁罡交衝多狠戾 不順或飄蕩生旺太過中見刼煞往來相衝為性多烈 不睦六親却清貞不滛動招患禍若咸池與大耗同宫 則滛媚讒毒天中與暴敗相承則情性多訛招滛私玷 辱更刑衝必主滛私官事發覺日時上死絶帶煞主貧 困下賤或自營於街市風塵庸劣之婦見無禮刑或天 中印或合墓中大耗者多是媒巫術藥之軰中有建禄 貴人者市㕓牙販狼藉婦人也若生日帶大耗咸池夫 妻外心相撓見官符多適凶暴俗惡之夫棄逐凌辱或 即妨尅於夫一生因夫煩惱生時帶刼煞大耗空亡者 生子少成憂煎為撓或生悖逆之子見咸池多損孕日 時犯勾絞有繫絆意多難産或子掛綆生歲運見大耗 為凶夫子不祥之撓更或尅身往往死矣八數者隂之 終所以大凶若日時犯華葢正印主無夫無子亦有臨 終年尅盡犯刑害空亡衝破飛刃陽刃刼亡破碎大敗 等煞主尅夫害子更以五行加减輕重言之有一生不 産兒女或多損胎亦有不嫁者縱有兒女多不和孝犯 空亡元辰咸池華葢攀鞍乃惡婦人也主尅夫少子多 病妬忌 凡女命帶六箇自刃日時主無夫無子便是十分好命 也須有尅犯羊刃及朝元羊刃多主産厄月經過多之 疾中年後主冷病犯夘酉多主墮胎尅子脇疼血刺四 柱俱陽不生男俱隂不生女時是陽干頭胎多生男是 隂干頭胎多生女是仲主生仲子孟季同帶寅申巳亥 多者主雙生亥字多者雙生男巳字多者雙生女有三 年一胎二年一胎一年一胎者皆以時之納音取水一 火二木三金四土五之數驗仍以日時納音定夫子之 數犯火氣多者主一世不生長五行燥氣同犯返伏吟 時不利子中年縱有晚年必退伏寅日主尅夫惟同歲 者方可免月是伏吟不宜妯娌娣妹胎是伏吟不利骨 肉返吟同此論 凡女命欲得恬和中有貴格更帶祿馬貴人自生自旺 六合者主性巧賢德姿貌殊麗不可傷於太盛恐乏柔 順不可過於死絶則滛媚而性卑茍得五行恬和又𦂳 要福氣聚集於日時上乃佳葢日為夫時為子一切福 神加於日時上須因夫子而貴女人之福在夫與子當 重封貴號早適賢夫若日時二位福力不𦂳乃常命也 如福聚月胎之上只是生於富貴之家終不為夫之福 凡女命最喜金轝六合自旺則福厚而利骨肉見印綬 禄鬼或水火既濟或金水相生姿質美麗自生自旺帶 官符或五行支干不相徃來無情内政清白嚴毅有守 不喜滛雜若禄死絶則儉素不華印綬帶煞則權能任 重六合相生則骨肉茂盛周全和美時上見貴人驛馬 多生賢孝之子孕産無虞日上見之得賢美聰明之夫 一生快樂夫負隂抱陽者為男負陽抱隂者為女是以 男命生則利旺不利衰女命生則利衰不利旺男旺則 福衰則否女衰則福旺則否 財官印綬三般物女命逢之必旺夫不犯煞多無 混雜身强制伏有稱呼 女命傷官福不真無財無印守孤貧局中若見傷官透 必作堂前使喚人 有夫帶合還須正有合無夫定是偏官煞犯重成下格 傷官重合不須言 官帶桃花福夀長桃花帶煞少禎祥合多最忌桃花犯 比刼桃花大不良 女命傷官格内嫌帶財帶印福方堅傷官旺處傷夫主 破了傷官損夀元 飛天禄馬井欄义女命逢之最不佳只好為偏併作妓 有財方可享榮華 眉拖翠栁臉如花禄馬長生貴氣賖紫木太陽臨四正 益夫䕃子㑹持家 一重亡刼及逢羊天乙同生禄馬鄉色絶過人貞且潔 榮夫益子熾而昌 驛馬多逢無禮刑臨官帝旺更惱人柱中再有咸池遇 此等佳人不要尋 亡刼孤刑寡隔雙平頭華葢一般詳寳香薰被成孤宿 忍對珠簾月半床 羊刃刼亡休合動合動髙堂雲雨夢合貴合馬合咸池 必定其人假尊重 生月那堪合上宫更兼時合衆凶同外容尊重非真實 内亂尤妨不善終 命值咸池洗日星為人性巧更多能男人得此多相識 女子逢之犯衆僧 上宫切忌帶廉貞己不淫兮妻必淫設使夫妻皆正大 官事因妻及女人 女子咸池日上加聰明守義不奸邪却愁夫婿多顛倒 賭博呼遊也破家 咸池一煞最乖戾尅我生我皆不利比和也是賤星名 好色貪財難致貴 咸池盡道主淫邪須看其中有淺深有制尅他方作福 惺惺不得衆人情 孛與桃花四正臨那堪驛馬更同音巧言令色難和衆 小智奸邪枉用心 亥子重逢不可當公姑妯娌致参商男子丈母應重拜 方免妻家敗一塲 上宫亡刼更刑衝男女逢之一例凶寳月修真非一度 朱絃再續必重逢 羊刃亡刼落上宫尅妻生病最為凶進神若也同來到 死别生離疾似風 孤寡雙辰併隔宿時日逢之刑骨肉假子招郎何足言 仍忌男女遭恥辱 女人羊刃不宜多合尅羅紋帶倒戈禍起蕭墻流粉黛 華容難避馬嵬坡 一重羊刃為權柄三兩重來凶最甚荒淫奸妬多為娼 凶暴惡亡仍短命 婦人亡刼最非祥時日逢之性必剛死絶常多兼尅主 合起相生亦禍殃妯娌公姑皆寡合官司内起醜聲揚 年月日時分戰降命宫全帶喜風光男如崔子尋花栁 女似楊妃睡海棠 女人天乙兩三重多貴畨成吉作凶絃管叢中為活計 死絶休囚又不同 一座貴人為好命兩座貴人心不定三座貴人定作娼 晚年或作豪家正 色因傾國是登明期我桑中太乙星驛馬更兼逢六合 一生不免有淫聲 紫木羅陽四正排貴人兼印煞衝開夫榮子貴人端厚 兩國誥封天上來 禄馬咸池夾貴來太陽紫木併三台聰明性巧人和順 卷耳情懷栁絮才 牡丹自古號花王占斷風流艶一方堪笑好花難結子 年年虚度好時光 貴人禄馬定分毫時上逢之産鳳毛卓犖英豪皆異衆 惟岐惟嶷福堅牢 貴人禄馬在生時定主多男有白眉或有乾生來凑足 増光宗祖好男兒 五行恬澹福星臨重厚溫恭必至誠天使嘍囉無半㸃 却交頑福重千斤 滿盤印綬得夫星運向夫行子息生造化夫星無刼奪 興夫旺子兩宜情 雜氣格中禄最佳干頭便混也堪誇運行財地無傷刼 嫁得才郎享福遐 壬辰壬戌坐中夫庚戌庚寅亦自殊壬午甲申戊寅日 婦人得此福偏俱 丙庚子午各分推已土偏於夘未宜乙日更堪己酉丑 癸臨己未亦當時 煞星獨印格中清身主清髙富貴成不有官星來混格 號封恭淑重呼名 五行婦女要身衰若遇剛强灾病來歲運再行身旺地 花前風雨恨相摧 孤鸞日犯本無兒一見官星得子竒運遇旺鄉多姊妹 臨風惆悵緑樓時 夫星得地子多餘姊妹交加反是虚財旺更逢兒位吉 傷官相見又如初 一位夫星娣妹多傷官歲運便難過縱遇有夫也傷尅 寒衾獨枕柰如何 格用傷官亦兩猜若逢食旺益夫財財星旺處生官旺 無食無財印喜來 婦人格局要清和夫氣休囚困苦多運逢財官重旺相 着羅衣錦笑呵呵 傷官性重有權輿比刼重逢禮不疎印綬日尋清慎獨 丁壬化合曉詩書 金水相涵秀麗佳比肩也作金水誇丙逢壬制顔如玉 甲逢金尅貌比花 印綬生身遇煞良傷官財旺坐髙堂如行死絶陽肩墓 獨守空閨哭子䘮 隂陽自旺日平常身健無依未是良運向夫鄉爭競起 改容再醮補填房 桃花紅艶兩交差頻向粧䑓理鬢斜若有官星藏與透 却歸良室福無涯 桃花與煞怕同途官見桃花却旺夫金水相逢雖貌美 無官貴室亦多汚 食神獨旺勝諸祥金水傷官得火康受氣不宜逢姐妹 煞星一位便為良 官星得禄知夫貴食遇臨官子便賢福位青龍格煞食 驅奴使婢奪夫權 食神暗合乙夫來食旺無淆富貴胎透出財星分等第 梟煞合處起疑猜 乙庚夏月正金疲運向西方夫得時丙子不來金水好 東方遇乙貴分之 辛官金水月夫輕再遇辛壬兩度新運行木火難勝福 不傷自己也傷人 巳夫秋甲暗傷支乙見干頭兩度期除是東方逢木旺 擊傷金木又交持 庚夫金水月逢丁壬丙干頭兩見爭富貴春風衾枕冷 傷官支上怕分情 甲夫己午及寅宮遇丙合辛被火鎔身旺食神家富足 獨眠孤枕怨春風 丙夫夏癸月藏傷若遇庚辛西地祥木火透干能泄水 夫財雖旺發難長 癸水生於寅夘月合戊經行南地宜只恐干中明見甲 自憐衾枕與誰依 壬癸如生季月中夏間土旺亦論同不宜寅甲連相見 重犯作傷反無功 甲乙秋生夫正時煞官若混細分之舒配去留成格吉 丁丙引强困乂離 戊己春生木正青煞官多處便為情支干遇合方成吉 㑹水重金又一評 庚辛夏月丙丁藏不透干頭便是良只恐煞官交互見 非為不吉也爭强 丙丁冬月與秋同獨遇為竒亂則空煞正官清居富貴 不堪混雜日臨凶 財旺生官格最稀財官相遇十分竒夫榮子貴因財旺 貞潔賢良五福宜 正氣官星第一格財官兩旺亦同説官星帶合兼 坐禄女命逢之真有福官星桃花是良人帶合兼煞便 不同印綬天德惟最妙日貴財官亦相肖獨煞有制羊 刃同傷官生財亦不凶歸禄逢財准此斷食神生旺尤 堪羡煞化印綬格局純二德扶身貴無倫三竒合局真 造化拱禄拱貴也不怕煞官混雜兼無制此等女人不 堪娶傷官太重又見官貪財破印俱不堪比肩重犯多 爭妬財官遇刼决不富財多身弱亦如然羊刃衝刑尸 不全金神帶刃凶惡斷桃花帶合淫亂看無官見合多 官合倒揷桃花亂閨閣身旺無依夫子傷此等女人大 不祥倒食重犯須减福更犯寡宿主獨宿孤鸞紅艶隂 陽差此等神煞俱不佳若是貴命合官印小小神煞不 為病 擇婦須沉靜細説與君聼夫星要強健日干當柔 順二德坐正財富貴自然來四柱帶休囚增名又增夀 貴人一位正兩三作寵娉金水若相逢必招美麗容四 貴一位煞權家富貴説財官若藏庫衝開無不富寅申 己亥全孤淫腹便便子午並夘酉定是隨人走辰戌兼 丑未婦道必大忌有辰怕見戌有戌怕見辰辰戌若相 見多是淫破人有煞不怕合無煞却怕合合神若是多 非妓亦嘔歌羊刃帶傷官駁雜事多端滿盤却是印損 子必須定天千一字連孤破禍綿綿地支連一字兩度 成婚事此是婦命訣千金莫輕視 論小兒 夫觀小兒之命如種花木之法善培養者則根苗茂盛 花菓興隆不善培養者反是何以言之凡人種花木必 以上栽培其根根實則苗盛必以水澆灌其體體壯則 花茂頼陽火温照其花花實則菓成假金刃修伐其枝 枝清則本固設若土虚根淺水少苖枯日爆花焦風摧 菓落是皆失中和培養之氣其花木安有不枯之理乎 人之八字以年為根月為苗日為花時為菓其理皆然 故推小兒之命要日千有氣月令生扶年上栽根印綬 無傷財官有制七煞得化傷官遇合氣禀中和不值刑 衝破害此則易養長夀之命如煞重身輕財多身弱傷 官叠遇食神重逢日干或旺甚無依或太柔少印氣失 中和柱中有刑衝破害此則難養促夀之命二者類如 栽培之法耳 小兒之命當論時辰為正先看關煞次看格局日 主强財官旺有關無煞日主弱財官少常病易養日千 弱財官多有煞有關難養夫關者何也即偏官為關偏 財為煞專以日干為主取生成之數斷之關者譬如今 之關隘乃險阻之地人至關非明文不敢私渡違者必 致其禍小兒命犯此關則為不利柱中日干强健制伏 純粹印綬無傷如有明文之類通逹順遂易養長夀反 之則否 古往今來只有三命有關最𦂳不應者多五星家 有種關煞猶三命關之説也子平之關只以煞論假如 初生小兒甲日者庚為關柱有戊土黨煞此為關重無 財日主健旺得印生解化者關輕無害甲日見庚為九 歲關丁見癸為六歲關戊見甲為三歲關丙見壬為一 歲關壬見戊為五歲關癸見已為半歲關四柱原有者 為是運及太歲流年遇者則非陽干見陽煞隂干見隂 煞陽忌单年单數隂忌雙年雙數如一六屬水之數壬 屬陽為一數丙人見之為一週半闗癸屬隂為六數丁 人見之為六歲關非特干頭七煞為關中隠者亦𦂳餘 干倣此推之小兒犯關以河洛生成數為斷若夫百日 關鐵蛇關鷄飛關閻王關深水關鬼門關四季關四柱 關将軍箭其説見百中經可考然多不驗故不錄 小兒犯關如甲子壬子戊子三旬生人俱從申上 數起庚子丙子兩旬生人俱從寅上數起假如辛未命 是甲子旬中生人用甲子從申上數起順行一位一辰 至夘上本年辛未此是關也却看命宫在何宫若是兄 弟奴僕遷移相貌四宫為犯關餘宫非在三宫不過三 歲六十二宫依次言之惟第九宫不出三十歲死若行 年太歲大小運衝併决不能免謂之大關 又如辰戌年生關在辰子亥酉年亥午丑未年夘寅年 已年未夘年子看命宫在何宫若煞在三六九十二宫 是死關也六九不過三百日三五週同十二宫更兼惡 煞來臨定凶謂之小關 又一例子夘丑未寅己夘子辰辰巳申午午未丑申寅 酉酉戌未亥亥即三刑也假令子生人夘上起煞其煞 在三六九十二宫主夭 又春丑巳夏辰申秋未亥冬戌寅即孤辰寡宿又正七 月己亥二八月辰戌三九月夘酉四十月寅申五十一 月丑未六十二月子午正月巳七月亥即六衝犯此時 者主難養 又生時納音不可尅年如生年納音屬金忌午時屬火 名曰鬼關犯者多不過三十天金木不可犯己酉時火 不可犯辰申時水土不可犯午戌時名曰三關煞主夭 若生月乘旺氣或鬼自絶無傷元氣亦主中夀若四柱 帶父母四柱一位二位雖犯關不死又有從戌上起正 月逆行至本生月住却向日上起子順行至本生時住 遇辰戌丑未上是關煞又寅申己亥月見子午夘酉時 子午夘酉月見辰戌丑未時辰戌丑未月見寅申己亥 時犯之必應以上諸説亦不盡驗 又有小兒運例陽男隂女寅至夘寅上一歲夘上二歲 辰上三歲隂男陽女申至未申上起一歲未上二歲午 上三歲一年行一位凡接辰巳戌亥年定有灾殃號名 孩兒運 又一法一命二財三疾厄四妻五福順行流數到本年 十五歲若遇凶煞定可憂此星盤中看小兒法也古有 占男女生時之日隂晴貴賤法如金命天隂生主官貴 相昏暗貧賤不問大小風起不長夀有雪雨主心善孝 順木命天隂生大富晴朗有官長夀天昏衣食平微短 命有雪雨身貴孝順水命天隂生心惡倘來衣食明朗 大貴昏暗短命貧賤有風起久後貴人提携火命天隂 生大富晴朗雖富夀夭昏暗有官分不問大小風起有 衣食大雪短命微雪雨年至五十左右有病土命天隂 不過十五死微雨不過三十大富昏暗富貴有官分夀 却夭大風忤逆短命雨雪有外財晴朗富貴久逺 凡小兒生時是辰戌丑未又四柱中多墓主過房 帶午未多者名執抝煞主為性執抝戌多者亦然帶子 亥多主疝氣偏墜是子時者無不應壬子丙子尤𦂳生 時與胎同在辰上者亦然帶火多主少年濃血之灾帶 丁午多有未字者主頭大害瘡癤或疤痕或秃瘡大人 腦疽四孟月上帶金火相尅多瘡癤驚疾金水火相尅 制主剥皮瘡灾金水多主晚語見木主早言五行一位 生三四位㓜失乳犯戊寅戊申癸巳日時主與父母不 相保守帶四孟或四季多者背父生方不尅䧟四孟母 先亡辰戌丑未尅父母辰戌尅父丑未尅母犯 巳午多者主十八九前尅父母已午時尤𦂳胎年同位 及胎生元命者主先尅母五行全者主少便清俊伶俐 是夙有靈骨五行自生月至時上以次求生旺少刑衝 者吉主長夀成器人也反是則夭縱使福神多有救少 年當十生九死及至成人亦非上夀葢禀五行生旺則 氣實氣實則夀長五行死絶則氣薄氣薄則短夭 凡月日時枝幹錯亂而重見太歲曰重元星主過房寄 生螟蛉之子初生或食神重叠或偏印太旺皆主無乳 四柱財多主偏生庶出或過房螟蛉或妨尅父母若㓜 年運行財旺之鄉亦如此類帶生旺氣者是嫡母所生 胎元命有氣更年與時支刑尅衝破胎元者母不正帶 四水生船中三金生逆旅或聞鍾皷金革哭聲或有孝 子着白衣婦人相看見三木聞喧呼驚怪或不在正堂 或近園林村庄庭舎見三土生時近塜堤堰積土處或 有土工動作之事三火隣家有䘮禍事或家中有憂恐 離别事若胎元坐生年驛馬主在胎中頻頻動躍生時 有臍帶纏頭時帶刼煞主頂有雙旋或縱頂旋帶亡神 主母有驚恐或家中有訟及難産帶月煞主背父而生 及偏頂帶正印者少驚哭自襁褓無驚恐易養犯五重 羊刃名曰滿盤刃多養不成更時帶刑害者决死女兒 差慢終不免産厄而死生時見官符父有公訟母有驚 恐咸池重合不得親父母養育或非嫡母所生重叠見 空亡主驚顛失墜尅父母生時犯空亡及自死絶者七 歲前羸疾七歲後陡肥胎犯空亡主左眼圓小見前䘮 後弔名曰䘮弔直帳多湯火灾見䘮門弔客初生時有 白懵尿草之性生時見䘮門母氏難産及生則母多疾 病凡俗推小兒正否命見孤辰寡宿多隔房異宅勢不 行氣不轉㓜離父母如戊辰木得庚辰金木為金尅其 勢不行如庚辰金見己巳火金氣轉於十二支則有火 截所以氣不轉餘依此推 胎中帶㢘貞兩位衝一位隂陽不正為庶子或六害相 刑帶煞主過房胎月生時大小墓空刑絶同處不是雙 生異母必是寄姪抱歸日時犯勾絞尅身多主驚弔生 時若逢禄少年乳粗口有角或少時就好酒時 逢年害臨華葢四季胎空加六害若非寄養外人家庶 出倚親多此軰如戊寅戊午得戊戌時生時與年同為 華葢之例時入空亡子拗性天元受尅多剛勁或 加辰戌等宫中庶出不然身兩姓如辰戌丑未四時生 空亡中多是庶出又性執拗生産定時子午夘酉 面向天寅申巳亥側身眠辰戌丑未定是覆此是人間 定時仙 或問偶然同産一母所生何以别貴賤榮枯答曰凡一 時有八刻十二分故有淺深前後吉凶不同其有同時 一母所生須分淺深及日時之隂陽如陽日時兄勝隂 日時弟勝淺則占先時之氣深則占後時之氣 雙生之法有竒門欲驗榮枯視日辰隂日弟強兄必弱 陽時兄貴弟須貧凡小兒帶四生多主雙生 陽命後生者死隂命先生者死不以男女論 又一説一時分方向如木命向東方者受生氣向西方 者受尅氣貴賤夀夭以是别之余聞三河王氏兄弟雙 生弟先中兄後中功名夀夭大率相似而兄竟不如弟 穎州李氏兄弟雙生因差一時故弟登甲科兄止秀才 考其八字日時果如前説 論六親 或問隂陽何所配合為夫婦而成六親如甲以乙 為妹配與庚金為妻丙以丁為妹配與壬水為妻戊以 巳配甲庚以辛配丙壬以癸配戊一隂一陽配成夫婦 有夫婦然後有父子有父子然後有兄弟六親者父母 兄弟妻子也六甲娶巳為妻甲已合而生庚辛為子男 取尅干為嗣女取干生為息則巳者庚辛之母庚辛者 己之子也庚娶乙木為妻乙庚合而生丙丁則乙庚者 丙丁之父母庚為父乙為母故謂隂干生我者為母我 尅陽干者為父尅我者為官為子我尅者為財為妻比 和者為兄弟娣妹生我妻隂干為丈母妻尅陽干為丈 人尅我女者為女壻食神為孫其餘六親俱於十千變 化取用且如六甲生人以癸水為母癸為正印如遇已 土正財戊土為父戊是偏財如遇比刼則父有傷 六乙生人亦以癸為母癸是偏印以戊為父戊是正財 甲乙俱以庚辛為子庚金為男在甲則為七煞在乙則 為正官也辛金為女在乙則為七煞在甲則為正官也 巳土為妻戊土為妾謂乙木尅己土也雖云隂見隂不 成配合然隂木尅不得陽土且婦人以隂為正也故云 甲乙俱以己為妻戊為妾如女人則甲遇庚七煞乙遇 庚正官皆夫星也謂庚是陽男為正夫屬陽不可以辛 隂為夫也但陽見陽多無情隂見陽則夫婦和鳴 取正財為妻偏才為妾女甲則辛為正夫取隂陽之正 合也甲乙生人俱以甲為兄姊乙為弟妹以丁為婆生 我父者為祖母丁生戊也壬水為公壬與丁合也又以 丁火為丈母生我妻者為我外母丁生巳配與甲作正 妻也壬為丈人壬與丁合也妻之兄弟為妻舅己土為 妻戊土則為妻兄妻舅癸水則是舅之妻為妗也其餘 八干俱以類推女人取用與男不同我生者為子尅我 者為夫生我夫者為姑尅我姑者為公其餘父母兄弟 皆與男同斷但須辨其隂陽耳如甲乙干則以丙為男 丁為女庚為夫辛為夫之兄弟已為姑甲為公也 食神為子傷官為女取隂陽之各生也以年為祖 業月為父母兄弟門户日為妻妾已身時為子息須看 四柱之中父母兄弟妻子星居何地論旺相休囚而言 其吉凶如父母星坐長生旺庫禄馬貴人之地則主父 母富貴福夀榮耀如坐空刑尅煞死亡衰敗交併之地 則主父母貧薄破傷刑夭或死於外及不善終若帶刑 帶破害雖居於生旺庫之地主父母有夀而貧賤兄弟 星若生得時得令坐長生庫旺禄馬貴人之地則主兄 富貴榮華成羣如坐刑尅煞刃死絶衰敗之地兄弟不 得力如坐長生旺庫而遇刑衝破害者雖有兄弟而仇 敵及不得力如妻妾星坐生旺庫禄馬貴人之地或有 物以生之主妻妾富貴榮華美貌多才如坐空刑尅煞 羊刃死絶衝敗之地則主妻妾貧薄醜貌刑夭淫亂殘 疾或産亡不得力如坐生旺禄馬之地被刑衝破害妻 雖有夀亦主破相貧薄如禄馬貴人財庫之地帶刑衝 尅煞主妻雖富貴亦夭如子息星坐生旺禄馬貴人官 印之地有物以相生主子息榮華聰明多得送老如坐 禄馬貴人居於死絶之地雖有聰明俊秀不送老也如 居生旺之地被刑衝破害有子主愚頑或殘疾送老如 居死絶又刑衝破害刼財之地不得子之力縱有子主 殘疾破相或不才女命如子居生旺之地主多子如坐 禄馬貴人主子富貴福夀如坐空刑尅煞併衝羊刃死 絶之地主子不得力若妾位居生旺則宜主偏生之子 論其眷屬憂其死絶四柱觀其九族三元 辨其六親是也或問甲乙日主以戊癸為父母四柱干 支並無癸水只戊壬二字顯於干頭或藏於地支則論 何者為父母本經所謂明干有時明干取明干無 時暗中求是也如柱無癸字只有戊字是甲乙之父将 父求其母如無母只将壬為母亦須論戊為父其戊壬 不得係婚配非兒女嫁娶必是服内成親或母多父歲 或失婚而再配也或又問甲日主月支年支是乙木時 支是甲木乙先甲後何為兄何為弟不論先後只 以強為兄弱為弟夫人之生也上父母下妻子中兄弟 其聨屬離合命之為也言命不及六親自是偏見但世 人不達正理以五陽干取為母為妻為女五隂干取為 父為夫為男謬戾甚矣此法教人甲取巳為妻乙亦取 己為妻不當取戊戊乃陽也甲以庚為嗣以戊為父以 癸為母乙亦如之不拘偏正惟辨隂陽陽男隂女理之 大順也甲人丁為父壬為母乙人戊為父癸 為母餘八干例見是不論陽男隂女只取隂生隂陽生 陽生我者為母與母合干為父夫妻合而後生子陽干 傷官為父正印為母隂干正財為父偏印為母見父則 無父而發見母則無母而發尅年干不利父尅月干不 利母干鬼不利父倒食不利母胎與四柱交併即有異 父母也其説亦通春秋二分前後犯夘酉日時者 主散絶骨肉祖業辛酉日時名白虎臨庭在日尅妻在 時尅子不利骨肉戊申戊寅名六道消虚主不利親族 壬戌日時名天后失行主不利妻孥凡命生時 辰戌丑未主妨父母帶刼煞亡神元辰羊刃多者亦然 日時犯兩重亡神者尅母若時犯辰戌丑未却不犯惡 煞亦不尅凡命生在父母氣絶弱之位 者必刑尅帶煞多者主離背不必在四季之時 凡時犯刼煞羊刃雖非辰戌丑未亦有尅四維母四正 父也四季生人背太陽定主父先亡 月坐孤虚棣蕚凋悴凡己酉丑全帶辛字者 主骨肉在他鄉不得歸葬五墓為葢藏之 地時貴亦妨四孟是孤絶之神帶煞必尅眷 屬同於水火相逢於沐浴之鄉骨肉中道分離孤宿尤 嫌於隔角隔角分明亥子初日時犯着定應孤 若非父母隔絶早定主偏房外寄居累犯惟宜孤立吉 更将年上來求日妻家不是䘮無人便是自身姓非一 時上子孫少更遲不然不出在親闈月中兄弟應須少 日裏當防幾換妻 妻妾引例章 正財妻偏財妾也且如甲日生用己為正財即為正妻 戊為偏財即為偏妻若日干健旺四柱見己為正妻得 時令遇旺鄉畧帶官星主妻賢明才貌兼全因妻遇貴 歲時中有印臨之主妻有財物嫁資若正財衰偏財旺 顯主有偏妻分縁若己字落䧟或坐死絶之鄉或生春 令日主健旺如甲寅等類主不了尅妻若妻生得旺日 坐衰局或居死墓之地主自淹滯一生着妻妾欺或再 嫁他人若甲申甲戌日生甲寅乙夘月日主大旺雖有 妻以比肩分奪恐不免嫁他人或着他人佔之或妻有 别情餘同此例斷 子息引例章 子嗣者即官星也官星得令八字無傷官衝尅加之日 主自坐旺鄉便子孝送終後代榮昌假甲乙日用金為 嗣金旺則四九之子合數若日主柔弱坐煞官星坐旺 顯之地更帶三刑六害隔角交加或合煞局定主子多 不孝逺離他鄉亡家若日主太旺坐空亡宫命帶傷官 敗財官星無氣定一生孤獨無子送終偏房庶出亦難 若時上七煞太旺或七煞制伏太過皆主難為子如官 煞相混去留不清或招兩般子但透煞者必先招女煞 為偏子或為女也余考士大夫命有子者官多正出煞 多庶出煞重女多官重多子又以干支分子女干支叠 見者子女俱多若時落空亡原是官煞子女亦有二三 傷官俱無帶財印别論印則有女財則有子若傷官成 格如䑕貴刑合之例柱有官煞亦主有子落空則無若 傷官坐煞如丙日見己亥時之類亦有子但不和順若 論生子歲運官煞重則在傷官食神官煞輕則在財年 或官煞年官煞輕食傷重須是偏印正印年官煞重而 財又多須得比刼羊刃或天地合三合六合年分以此 活法叅之蔑不中矣 父母引例章 父以偏財論母以印綬論無傷則少年無妨害假庚日 用甲為父如柱中再見庚字或合巳酉丑金局即傷父 若命帶七煞則不妨如日干健旺甲字在亥夘未寅或 冬令主父母和順或父受官封皆可類推又戊日生者 取丁火為母忌柱中正財太重轉尅印綬如貪財壞印 之説元帶天地之財運行財鄉則尅早只有地財運未 行財鄉則尅遲四柱有正官一位不妨如戊日生四柱 原有二壬皆得地主母有二夫正印為母偏印為繼庶 之母若人命帶父母全一生得祖業分縁又無尅剥之 患 兄弟引例章 兄弟者即刼財比肩甲見乙乙見甲之類如庚日坐寅 午戌之上或臨死墓之鄉却有辛酉自旺之弟帶財得 時主弟自明顯兄不及弟之福如兄弟相和强弱相分 其理則一如不和者乃四柱帶庚丁辛丙之類兄之官 星尅弟之本身如此五行自然不和不仁不義 庚辛與甲乙交差此之謂也餘倣此推 煞官混雜帶三刑更無財曜是偷生我明他暗從 他象父死之時不赴靈庚金化成火相持父亡見血不 須疑比肩三合族人害三刑零落及離妻比肩暗損及 門房兄弟無情被㒺欺如帶比肩成别象兄弟不睦報 君知妻帶三合及坐妻妻從認得是親支坐妻透妻成 别象定主離妻又娶妻多透妻財須怕婦婦歸絶路不 生兒化成别象尅正夫必主欺夫禮義疎身旺食强亦 如此食明旺相慬然殂陽母專位主偏生母來父上受 其驚天時地利生過月七煞兼行頂上偏兒歸煞地母 有疾丙丁雙者頂雙靈日禄歸時須孕夢小兒無乳食 神衝壬子乙酉時偏生丙戌丁壬妻䕶靈背父而生甲 乙夘此時須要記分明 過房入舎年月衝分隨母從夫財空印旺早年父 䘮偏財臨死絶煞宫㓜歲母離印綬逢財多死地比肩 重而兄弟無情羊刃多而妻宫有損官逢死絶之地子 招難得若見傷官太甚兒亦難留如遇衝破提綱定主 離於祖業再見空亡三畨四廢印綬逢生母當賢貴偏 財歸禄父必崢嶸官星臨禄旺之鄉子當榮顯七煞遇 長生之位女招貴夫自身借宫所生多主依人過活妻 星失令半路抛離若乃借宫所生亦是他人義女印綬 旺而子少息希七煞强而女多男少偏財逢敗父主風 流子曜若臨破家蕩産妻入墓不得妻財父臨庫父當 先死比肩逢禄兄弟名髙印綬被尅母親䘮早桃花若 坐煞星妻宫决主淫蕩年衝月者祖基不守日衝時者 妻子難為若見天元刑戰父母不全如遇地支所生凶 中成吉七煞能生正印萱堂暮景精神傷官喜助偏財 椿老百年安逸比肩雖有兄弟比重而父夀難延旺財 可以生官財多而母年不固食神頻見難招繼續之人 羊刃重逢再配持家之婦官鬼盛則昆仲消疎七煞興 則己身不利夫妻偕老皆因財旺身强子女盈眸只為 官興煞盛四柱相生值吉曜三代皆全五行戰尅遇凶 星六親不備若推女命反此恭詳婆是偏財若是傷官 當考夀公為比刼如逢七煞命難延財官興盛必招富 貴之夫食比司權當生賢孝之子印綬能傷子息逢財 反得安康同類干頭為娣妹財上支絶不興夫此則六 親真妙訣五行生尅定榮枯 年逢刃煞㓜年早䘮爹娘時遇刃傷末年却損兒 女衝者無兄弟刑者損六親外衝六親無力内衝夫婦 不協歲月官印財全三代祖先富貴日時煞刃逢梟半 路妻兒虧損男命傷官多損子女命傷官多尅夫傷官 見財而有子七煞有制乃多兒財重刑傷父母鬼旺後 代遷榮刼財重重父早䘮破印太重母先亡歲月財官 旺相公父顯榮日時禄馬相生妻兒賢俊印伏藏而財 秉令庶出姦生正財旺而身失時母年早䘮偏官偏印 偏財叠逢必然偏庶正官正印正財獨遇的是正宗男 旺官子必多女重梟兒必絶月中刼背絶財官父終外 土歲月背逐更衝害公葬他鄉日逢刃時逢梟妻妾産 亡歲值煞月值傷兄弟難有月令傷官多奪長時行神 煞兄弟無男命刼叠外家稀女人煞重親骨絶專禄兼 隂錯外舎伶仃逐馬見陽差公姑真假印旺妨兒女財 重妬公姑歲月叠煞有刑害公姑遭傷日時背逐無救 助妻兒離尅正財偏財復見合雖多妻妾主濫滛偏官 正官更衝害任有丈夫而偷姦旺夫傷子乃食位而受 傷旺子傷夫察官星而䘮絶女命印旺官輕夫權在手 男命財多身弱妻語愜心日下傷官持刃夫必惡亡月 中帶印刑衝母家零落刃健煞剛祖基微薄官强財旺 後代昌榮日逢背禄逐馬多破祖離鄉之客財遇財旺 生官有興家助國之男煞刃月逢有父無母偏官叠見 多生女子少生男偏財復逢少愛正妻多愛妾財源得 地因妻致富成家其妻抑且有為官位臨垣顯已增崇 祖業而男亦須興旺月官印年傷官父優祖劣日財位 時刼財父興子敗比刼重婚必遲官星生兒必早男逢 傷官陽刃逢官煞不可斷其無嗣女命傷官梟印行財 官亦堪决其有子女人食重遇官輕夫衰子旺男命煞 旺逢比刼兄有弟無太過不及兄弟俱無庫位中和同 氣主有煞生旺官敗絶女子盛而男子衰財官旺身主 休夫家興而祖家失女人比刼太多夫有絶妻之義男 子財勝刼重妻懷私慾之心年月印綬相生受現成之 基業日時傷官傷盡發不義之横財年上官星父祖為 官月上官星兄弟必貴男逢比刼定傷妻女入印梟難 嗣子羊刃逢傷官七煞骨肉親友傷情三合六合相和 友善五湖四海 凡推六親男命以年為父胎為母月為兄弟官員 以月為僚友日為己身妻妾時為子孫官員以時為帝 座禍福凡是子午夘酉日生主娶子午夘酉命妻若妻 申子辰生丑生甲巳生者皆不永如尅過頭妻再醮不 在此限亦有屢尅直到娶生日干支不同者方不尅寅 申己亥辰戌丑未生俱同上説凡命四柱内有我尅者 為妻無我尅者名曰局中無妻却看所生日在何地如 在財旺之鄉當有得力之妻更帶貴人禄馬年主妻帶 官嫁夫若在本命時財死墓絶敗處定主尅䧟或一生 鰥居若日禄在時上遇見如六丙日得癸巳時六壬日 得辛亥時之類名名譽煞不惟主富亦主因妻有官若 日帶年之官或年之印主妻奪夫權或禄出妻䕃或妻 權貴之家駙馬郡馬之類日坐命財更在財生旺之鄉 主得妻財又主妻賢明日坐貴人主妻有族望或賢淑 美麗若命帶日刑日帶年衝破年羊刃刼煞六厄元辰 空亡或三四娶或無妻日帶自刃名曰日煞或時羊刃 歸日俱主尅妻日帶破碎煞須主色癆血疾或厄難之 類丑日尤𦂳己酉日差慢日帶年墓日帶正印主尅正 室五行順則吉日帶刑害衝破又帶惡煞或坐浮沉煞 多主妻生離或惡死日在命財死墓絶處主尅妻如金 命人日在午未申上仍以納音論之納音金命 木為妻午未宫為死葬期更進一辰妻是絶若無傾䧟 也先虧日光華葢主頻頻尅妻大抵四季日多如此 時逢華葢主身孤有子臨年必定殂日若值時妻 屢尅不娶娼妓即尼姑日坐華葢主妻不㢘不 孝日坐驛馬主妻多病慵懶或孤五行相尅亦主尅䧟 辛酉日生尅妻癸巳日生主夫妻有病或酒色荒淫年 日同一位名主本同官主尅妻娶同年妻方免俗謂之 鳯凰池兄弟同宫鳯凰池但使人心懷不佳日 時相衝相破相刑六害皆主離婚離嗣男女通用申日 辰時未日亥時寅日戌時丑日巳時皆為井欄斜衝主 難為妻更帶食神名絶房煞主多女少男如甲辰壬午 帶倒食者尤𦂳井欄斜衝荘子鼓盆而歌正謂 此也日是自刑主妻多病日坐沐浴煞主得美妻多不 㢘凡命以日之納音論妻之數目水一火二木三金四 土五甚者倍之凡人妻位衝辰為娶妻之年罕有與日 三合六合而見妻者更以巧拙言之日凌親年老 婦無恭如乙丑人見辛日乃傷年干癸日乃吞乙干遇 午日是乙之長生多不伏夫葢年為父母日為妻妾更 支神刑衝帶煞故無恭順或助生别干則不然如乙見 辛有壬字辛金生壬水壬水生乙木也有前見害 琴瑟不調謂當生已見六害行年大小運又遇謂之有 前見害其年必主夫妻不和日支忽在歲前衆笑 怕妻聲醜惡葢日為妻妾支神在太歲前主怕妻或妻 性氣凡是煞臨妻位者主多傷尅若妻家零落乃免 隂惆陽悵亥來子上妨夫夾角夾維寅向丑邊尅妻 凡男於妻絶中生者不宜生女生女則䘮妻如甲 子金男以木為妻七月生為妻絶女於夫絶中生者不 宜生男生男即䘮夫如甲子金女以火為夫十月生為 夫絶也餘准此推 金申酉火已午水土亥子木寅夘名望鄉煞惡其命之 强也與建禄無異又亥未戌春巳子辰夏寅夘午冬申 酉丑秋名狼藉煞 又寅申巳亥生七月子午夘酉生丑月辰戌丑未生夘 月名絶房煞以十二支辰月上呼男害妻兒 父母女傷夫主公姑子位者以妻所生者為之假如木 命人以土為妻土生金為子隂命以所生者為子如木 命人以火為子如子位在旺相之鄉主有聰明忠孝之 子光顯祖宗反之則否欲知子之性情各以五行推之 木命人以金為子主其子性懷亷正剛烈自用火以水 為子性謙和恬淡扶髙接下土以木為子性慈忠孝柔 順謙和宜少不宜老金以火為子性多貪濫中心虚妄 逐利勝己有始無終水以土為子性緩慢凝重耿介老 而有福五行各在有氣之鄉當以是論若在休墓之地 反是男命四柱内無鬼名曰局中無子却看生時在何 地如木命以金為子若局中無子而得申酉巳時者必 有子名曰子承旺氣若金死於子絶於寅則無子也凡 以時之納音推子之數水一火二木三金四土五有氣 承旺則倍數言之無氣背時則减數言之有不依數者 在五十後禍福方定若男命犯局中無子又時不在鬼 生旺之鄉却支干與年合者但只生女得成生子不育 哭子帶刑死位傍子多復是少年亡忽若干支 並德合只宜養女得成雙癸未癸亥丙辰戊子 是局中無子又在官鬼死絶地却癸與戊合故生女多 子皆不成若見甲子則主有子以日干論丙辰以癸為 子引歸時上建録臨官之地主多子然却無子是以納 音取年上論亦准癸未甲子辛夘癸巳是局中 有子在死地喜時引官鬼長生之地故生數子而少女 庚辰壬午戊寅辛酉白虎臨庭五十六不禄兒 女俱無凡命犯亥字多得兒巳字多得女時帶 年衝刑破害刃刼元辰俱尅子時帶年空亡重者絶子 自刃飛刃尅子時坐華葢尅子五十後如見不牢時帶 自刑子多疾病六厄子多厄浮沉煞死㵼痢時坐本音 墓主有夀無子送老但有孫息生日破空亡刑衝食刃 皆主尅頭子納音帶絶氣又時在絶鄉如癸巳壬寅庚 申乙亥丁巳等時是也假令庚申得壬寅時定主絶嗣 凡命見申日亥時巳日寅時互換見者名曰狡害煞主 絶嗣須庶出過房佳五行狡害最不良夫婦孤 单獨守房死去墳前無子哭求他異姓却相當 若人生時見禄馬往來朝命不犯孤寡亦有子孫 時干尅年干及倒食年干者主生男不順 凡大小二運與歲命三合六合者主有孕生男女之慶 陽多生男隂多生女若純陽則極而反隂生女純隂則 極而反陽生男假如甲子命屬陽大小運臨辰位或申 位三合外夾辛巳太歲屬隂則是陽多生男餘准此 定婦人孕生男女 父母歲數兩頭安受胎之月中心取乾坎艮震為 男兒巽離坤兊總屬女假父母年雙為拆受胎月隻為 单成坎卦定男父母年隻為单受胎月雙為拆成離卦 定女父年上母年下胎月中餘准此推以大衍 之數推之七七四十九問娘何月有除却母生年 单竒雙是偶竒偶若不常夀命不長久假先下四十九 數於筭盤乃加上其母受胎月數總得若干數若值正 月胎是五十數其母三十一除去止餘一十九數九則 為单单則男若单生女雙生男主夭折加除法以 天一地二人三除之看剩數除一除二除三除盡 看零數 三命通㑹卷七 三命通㑹卷八 明　萬民英　撰 六甲日甲子時斷 六甲日生甲子時　敗中印綬官生至 月通木氣不尋常　反此而言虚名利 甲日甲子時雖甲敗在子暗有癸水生氣印綬兼有官 生其印若巳土破印通月氣貴否則秀而不實 甲子日甲子時子遥巳格年月無庚辛申酉丑絆午衝 離祖自立貴若年月俱寅逢申酉運大富後退財子 亥卯未年月行西運貴甲辰月亦貴酉月只以正官 格論大貴己午戌月平常午月甲死子衝尤不吉乙 卯乙巳月主法死 以上俱以日時為主而以人命年月附之其有官衘 不同者此前代命也下同 甲寅日甲子時拱丑中辛貴年月無庚辛申酉丑未大 貴再甲寅月孤尅惟僧道可亥子年月四品貴午月 行東北方運亦貴如酉丑巳等月明有官煞柱但有 印俱貴卯未身太旺未免刑傷乙巳月受刑丁亥月 旺中惡死 甲辰日甲子時若水位年月水泛木浮主移根換葉申 月煞星㑹印俱貴子月行水木運亦貴酉月正官大 貴寅午戌月俱吉乙卯月刑折癸巳月水火中死癸 亥月凶死 甲午日甲子時時日併衝憂傷妻子月通木氣者顯貴 純子午年月或亥未酉月俱貴髙身孤有 財清貴有名乙巳月破祖夭乙亥月自刑刃死癸亥 月旺中惡死 甲申日甲子時甲胎逢印印化煞貴鴛鴦重疊子嗣難 為若東南方運文武職居閒亥卯未辰申丑等月俱 貴乙卯月夭丁巳月死不全尸 甲戌日甲子時拱亥天門㑹同帝闕甲長生地也不可 以隔角論年月通申巳酉丑金氣大貴戊寅年月主 聾啞或狼虎傷害見壬則吉乙卯月刑死乙亥月遭 盗死 以上六日年月喜忌當通融活㸔 甲子相逢甲子連　擬作蟾宫折桂仙 丑絆併衝官鬼破　功名蹭蹬不周全 甲子時逢甲子就中印綬符同庚申辛酉若相逢丑未 再兼年月拱貴暗藏極顯己午衝破平中果無刑尅與 空衝定主超羣出衆 六甲日乙丑時斷 六甲日生時乙丑　刼財羊刃不宜有 柱中逢火帶辛金　制伏和平貴亦久 甲日乙丑時辛金為官巳土為財丑中暗巳被明乙刼 奪乙丑金神若年日時合成火局得制㐲主徳性純 和而貴無火兇狠如合水局凶惡損家 甲子日乙丑時連珠得合妻賢子貴春月身旺財帛破 散夏月甲衰金神有制貴秋生近侍之貴丑月最吉 亥子多凶 甲寅日乙丑時春貧秋貴冬富夏火制金神吉 甲辰日乙丑時主富厚有財通火氣年月貴主血 甲午日乙丑時金神入火局身弱貧夭寅戌㑹火是一 木疊逢火位不吉若單寅單戌或申酉亥月四五品 貴 甲申日乙丑時帶疾平常子月生南方運貴秋生化煞 天干透印綬尤貴 甲戌日乙丑時田連阡陌貫朽粟陳但未免先刑寅年 月父子俱顯子月西方運金紫 刼財羊刃忌時垣　宫内財官鎻閉門 辰未相逢為大吉　如無隨意度晨昏 甲日時逢乙丑庫中金玉收藏貴人天乙刼財傷皎月 雲遮光蕩火局南方運貴金神制伏相當木枯水盛且 平常背祖離鄉晚旺 六甲日丙寅時斷 六甲日生時丙寅　時居日禄坐食神 旺壬不見無刑破　福壽康寧富貴人 甲日丙寅時甲木寅上健旺丙為食神壽星得地柱無 壬奪癸尅通火木月氣者貴忌見官星及申衝禄 甲子日丙寅時日禄居時青雲得路年月無庚辛金貴 通木火氣極貴午月行東北方運五六品貴申月歸 禄逢煞主大權貴水局平常若年月與日時同大貴 遷徙之命 甲寅日丙寅時年月無己酉辛丑字是歸禄格位至一 二品純木火帶土富貴雙全六卿之職丙子及亥未 卯月四五品貴行西南方運最吉亦有酉丑月貴者 㸔干透及年何如 甲辰日丙寅時龍虎拱門又龍吟虎嘯主貴或一生近 貴財源或得或失名利旣濟未濟未寅年月官至六 卿戌月風憲酉月三品子亥丑月四五品行西方運 大貴卯巳年月平常化木主貴 甲午日丙寅時身居絶地主平若通水月木得滋養吉 火月壽夭天干比助無妨 甲申日丙寅時時日併衝憂傷妻子若年月日同大貴 己亥二三品辰子年月㑹水以煞化印吉未月財庫 亦吉 甲戌日丙寅時年月有土則富有金反復如有金須生 亥子印月方貴餘月則否火木化主厚福 厚福 甲丙相邀入虎鄉　福星坐禄顯文章 運逢四柱無傷害　早晚陞遷到憲堂 甲子寅時遇丙學文福禄班齊若逢辰戌兩三妻禄主 朝元富貴丁午庚申减福無官惹絆為竒生來貴顯有 人提此命先難後易 六甲日丁卯時斷 六甲日生時丁卯　傷官羊刃眞當惱 縱然月氣有扶持　未免為人性不好 甲日丁卯時傷官羊刃甲用辛為官丁字傷之用巳為 財卯中乙卯刼之主為人兇狠若柱透辛傷官見官 刑害百端運氣凶險不得善終柱有七煞合刃行財 官印綬大貴 甲子日丁卯時尅剥慳吝作事進退不免刑傷妻子或 死他鄉生辰戌丑未月貴卯月凶恭有官煞制亦吉 甲寅日丁卯時年月木火相停通明之象貴月令坐丑 未貴乙亥月文章冠世官至三品干支金水全官印 雙顯貴水火相戰主凶刑 甲辰日丁卯時財帛滿目生計盈餘妻賢子孝高命論 之春生太旺無制貧賤殘疾丑酉月貴身孤凶 甲午日丁卯時身坐絶地凶刑若生秋冬壽夭春夏富 貴甲午月大貴運宜東北方 甲申日丁卯時主武職風憲權貴酉月火木運中貴寅 午年月大貴寅卯月總凶 甲戌日丁卯時逢亥月有才學貴顯羊刃最壞造化須 有制合方吉身弱無凶若年月純煞甲木秋生主夭 折 甲旬六日逢丁卯　重重疊疊怕衝刑 運行背禄無官貴　到老窮經不許名 甲日時臨丁卯傷官羊刃相隨甲逢丁火化為灰父母 兄弟難倚祖業田財聚散妻兒總有刑虧運行官煞始 為竒性格或嗔或喜 六甲日戊辰時斷 六甲日生時戊辰　天財坐庫㑹滋身 富商巨賈田園盛　月帶辛金名利成 甲日戊辰時天財坐庫時上偏財遇龍守庫主為商賈 發財田園廣盛八月帶禄財官俱有富貴雙全忌比 肩羊刃奪財 甲子日戊辰時主移根換葉改姓易宗妻賢子孝作高 命論未月行北方運貴酉月北方運大貴 甲寅日戊辰時龍吟虎嘯格貴純辰中貴純寅康壽亥 卯未三合財旺身强大貴酉丑申年月亦吉 甲辰日戊辰時刑衝發財妻重子晚雙親有尅酉月三 四品貴丑月亦貴地支純辰大貴 甲午日戊辰時財多成敗早歳灰心亥子丑卯午未年 月大貴酉月亦貴 甲申日戊辰時主孤僧道清髙丑月富貴寅月尤貴 甲戌日戊辰時大富年月扶合亦貴寅亥年月三四品 貴但時日併衝尅早年身孤中年發福 時上偏財不用多　干支内外細搜羅 運通財旺官生至　運拙身衰恐受磨 甲日戊辰時遇柱中要戊相扶財官運氣展良圖喜遇 錢龍守庫辛庚透干貴顯壬癸滋助不枯只怕比刼弟 兄多歳運逢之有禍 六甲日己巳時斷 六甲日生時己巳　病中財物實難任 月通火氣方為貴　若是身衰亦不禁 甲日己巳時食旺身衰甲木巳上病雖有暗戊為財丙 為食不通月氣難任其福甲巳為平頭煞生逢春月 身旺財衰主骨肉参商平生作事弄巧成拙己巳金 神有火制伏己酉丑合局行南方運名重禄髙柱不 見火殘害化氣主兇惡暴亡 甲子日己巳時先貧後富祖業輕微妻勤子拗生寅未 巳丑年月雖貴防疾申子辰戌大貴化氣 主貴 甲寅日己巳時時日相刑憂傷妻子生火年月有明斷 之才掌兵權之職戊子年月承襲父䕃主富 甲辰日己巳時丰姿敦厚一生平安財帛有成巳酉丑 年月行火金運貴化氣凶論 甲午日己巳時金神入火鄉大貴酉月行火木運武職 有權 甲申日己巳時敦厚聰明善於决斷身孤清貴不免破 刑 甲戌日己巳時財神貴格名利兩全子戌年月五品以 上貴 甲巳中央作土神　時逢辰巳脫埃塵 局中歳運趨炎火　顯遠功名富貴人 甲日時逢己巳火臨土厚無光旱苖得雨葉枝强火局 金神旺相進士有名無實常人改祖畨庄為人性格不 尋常運至晚年氣象 六甲日庚午時斷 六甲日生時庚午　死處又遭鬼當頭 丁丙不逢生再弱　忙忙貧苦度春秋 甲日庚午時死地逢鬼甲木死於午午頭見庚為鬼不 通月氣無救助者帶疾壽促月逢丙寅身旺庚絶則 吉亦主有始無終若通木氣主方靣通水氣行東方 運止郎官 甲子日庚午時時日相衝憂傷妻子平常若子午年月 及寅戌月生行西北方運金紫風憲 甲寅日庚午時春月有壽夏月傷官傷盡財源進退申 有權酉反覆冬月傷妻子子未年月煞助印生四品 甲辰日庚午時田園樂賞寅月行金運風憲主血 發 甲午日庚午時破祖業發財禄因財不得善終寅午戌 年月貴 甲申日庚午時子辰年月㑹印亥卯年月身旺俱貴寅 戌㑹傷制煞甲得倚托亦貴運喜金水 甲戌日庚午時生辰戌月敦厚不貴則富丑月行火土 運金紫風憲寅月清貴 午時庚申是偏官　制伏相宜不等閒 身弱煞强無食見　平生謀望主艱難 甲日時逢庚午柱中喜見寅申身强煞淺轉精神父母 鴈行不順妻子早年刑害晚年出衆超羣平生反覆好 翻騰先破後成之命 六甲日辛未時斷 六甲日生辛未時　官星坐貴最為竒 月逢金氣須榮貴　財禄相停敢斷之 甲日辛未時時貴逢官甲見辛為官未有天乙貴己為 財未中巳土得氣若通木氣月有倚托者富通土氣 月者富貴雙全 甲子日辛未時辰戌丑未及巳酉月土金地方文貴顯 逹 甲寅日辛未時寅申月貴純酉丑年月大貴 金化木主貴 甲辰日辛未時辰戌丑未月富己酉丑子年月貴 甲午日辛未時春吉夏凶秋身弱難任官禄冬貴 高 甲申日辛未時春吉夏辛苦秋顯逹冬根基别立貴子 丑月大貴金化木主貴 甲戌日辛未時先刑後貴寅卯酉丑年月貴子申年月 位至貴顯 甲逢辛未是財官　平歩青雲路不難 不比退毛雞化鳳　得時飛上彩雲端 甲日時逢辛未財官守庫相扶貴人財禄是良圖初苦 末終榮富君子遷官進職常人豐厚充腴刑衝破害柱 中無定得青雲之路 六甲日申時斷 六甲生時遇壬申　明傷暗鬼坐其身 柱無丙戊秋冬旺　坎壈飄流無定人 甲日壬申時甲木絶在申申土壬水長生庚金建禄明 梟暗鬼甲旺化鬼為官猶不免凶暴若生秋庚旺生 冬壬旺柱無丙戌制伏漂流之象若己午月大吉强 横透庚作煞論運行北方貴 甲子日壬申時申子辰亥月水泛木漂移根換葉玉堂 金馬之貴水土運凶 甲寅日壬申時旺中有失辰戌丑未月勾陳得位寅午 戌月偏官有制秋月行東南運俱貴 甲辰日壬申時寅辰年月文章顯貴透丙戌尤美 甲午日壬申時申子辰月改姓更宗敦厚之命午月貴 髙 甲申日壬申時寅月身煞兩停卯月以刃合煞俱貴子 辰年月以煞化印己午火月七煞有制俱吉最怕煞 旺身弱大凶離鄉發福 甲戌日壬申時辰戌丑未月衣錦有成亥月學堂寅月 建禄俱貴午酉月壽促不然貧賤 甲日時逢喜遇申　偏官偏印怕刑衝 欲求名利終難定　有救須敎運氣通 甲日時逢壬申倒食暗鬼相侵生逢身旺主昌榮身弱 性情不定鴈侣六親少力謀為自立自成運行吉地顯 聲名運弱平常之命 六甲日酉時斷 六甲日生時癸酉　暗官明印未希竒 柱中有火無刑破　元命胎生貴可知 甲日癸酉時胎生元命甲木酉上受胎為甲生氣明癸 為印暗辛為官有巳土破印不貴酉為金神若柱有 寅戌通火氣者徳性純厚而貴無火見水兇暴殘疾 甲子日癸酉時春生木旺酉月官純貴若混之以煞或 煞多柱中全無火氣凶先破祖後大富 甲寅日癸酉時春生壽夏反覆秋性不定多凶冬平常 丑未月貴 甲辰日癸酉時子戌年月有財有官貴 甲午日癸酉時主孤生寅午戌月行東北方郎官 甲申日癸酉時平常通火氣月行南運富貴申酉年月 多夭有水化金毒只作官印論不作金神亦吉但主 退早 甲戌日癸酉時子戌年月文章顯貴子午月不貴卽富 甲日交通癸酉時　金神火局兩相宜 運行南地無刑破　富貴榮華事事竒 甲日時逢癸酉為人富貴雙全三竒發福屢陞遷上下 相和貴顯君子寒門將相常人置立田園無傷無破是 英賢此命定居臺憲 六甲日戌時斷 六甲日生時甲戌　木遭火局氣不舒 為人好善福平常　父母並傷誠可歔 甲日甲戌時甲用丙為食辛為官戌上食神入火局辛 有餘氣身被火焚為人好善平常衣禄甲以戊為父 癸為母戌上旺甲傷戊内有暗戊傷癸戊癸受尅難 為二親 甲子日甲戌時春壽夏暴秋貴冬移根換葉柱見純亥 夾角雖貴終凶辰戌丑未雜氣財官亦吉主聾 啞頭瘡犬狼虎傷 甲寅日甲戌時比肩爭禄木氣遭焚四十後漸不如前 甲丙申子年月大貴純戌風憲午月行水火運七八 品貴 甲辰日甲戌時財源穩厚多凶春月金火運官至六品 甲午日甲戌時春生貴人扶持夏背禄逐馬冬印綬吉 純寅年月近侍貴 甲申日甲戌時夾酉官貴但身孤發亦不久春生木土 運貴 甲戌日甲戌時背禄逐馬平常秋生官煞有氣貴辰戌 丑未月吉卯月凶若丙寅甲午年月三甲食二丙丙 夏得時居寅長生甲就食見禄主富貴 時逢甲戌比肩逢　庫有天禄火氣衝 雞鴨同鳴皆聚散　到頭心志不相同 甲日時通甲戌比肩帶禄相逢天孤倉庫隱其中酉丑 辰支取用無鑰衝刑開破立身多學少成柱金木火旺 水生先暗後明之命 六甲日乙亥時斷 六甲日生時乙亥　羊刃反傷為禍害 財官辛戊不相逢　只恐功名不亨㤗 甲日乙亥時甲木亥上長生有旺乙為刃制尅學堂壬 為倒食亥上建禄甲以金為官戊己為財辛金沐浴 戊己衰絶不能作福生己酉丑月及見辛柱有戊字 貴餘雖聰明功名不遂藝術人也 甲子日乙亥時成趨乾格貴如生申月煞旺合刃權貴 酉月正官柱稍得土助大貴辰己丑未戌月俱吉年 月純卯刃旺則凶得妻財尅妻多患眼疾 財帛平常 甲寅日乙亥時辰戌丑未月富申酉月貴冬平常若寅 亥月髙貴 甲辰日乙亥時酉月正官最貴辰戌丑未及寅亥年月 俱吉 甲午日乙亥時卯月羊刃刑併骨肉身弱不得善終春 生貴為宰輔申子戌午年月行水火運官至六卿 甲申日乙亥時亥月學問有成貴為風憲申酉月先貧 後富子月行水火運金紫辰戌丑未雜氣財官寅月 建禄俱吉 甲戌日乙亥時春冬生富土厚地方顯貴夏勞力不聚 財秋平常 甲日時逢乙亥强　有官有印不尋常 時來自有髙人薦　運至財鄉大顯揚 甲日時逢乙亥就中壬水相生時臨帝座紫微宫子嗣 螟蛉得用父母鴈行少力花開結子防風文章顯逹改 門庭運至超羣出衆 六乙日丙子時斷 六乙日生時丙子　傷官坐貴福不全 柱中不見官刑破　方是平生貴禄縁 乙日丙子時六乙䑕貴乙用庚為官死於子見丙為傷 丙暗邀辛化煞為權柱中不見庚辛無丑絆午衝方 成格貴若有上忌及不通月氣無救助者暴惡貧下 有疾壽促 乙丑日丙子時身弱平常無午穿衝賢徳溫厚申酉年 月風憲寅子貴顯忌丙寅己未甲戌己丑等月主凶 刑惡死 乙卯日丙子時高辰戌丑未亥年月不見官星貴 凶中逢吉忌丁巳月破祖凶戊申月身不完死己酉 月惡死 乙巳日丙子時吉若己午年月壽促不然身孤勞碌純 土財旺生官行西運子辰行水火運俱二三品貴申 月正官酉月偏官卯月建禄俱吉忌甲寅月刑夭乙 酉月下賤 乙未日丙子時平若子亥年月大貴歳運同忌己未月 刑傷丙申月身不完死己丑月破祖惡死 乙酉日丙子時貴身孤反覆起倒月通水氣不見辛午 亦貴忌戊寅月大凶丁巳月破祖貧己酉月金刃死 乙亥日丙子時化青赤主福生庚辰年月富貴純亥成 敗丑月行南運郎官己午西運極貧忌壬辰月刑乙 酉月破祖髙貴中惡死 六乙貴格丙子時　如無衝破始為竒 不遇庚申己酉丑　定乘軒冕拜丹墀 乙日時臨丙子傷官傷盡榮昌亥卯未月不尋常運至 身健旺相辛庚不見發福午衝丑絆平常如逢刑尅空 一塲此命或衰或旺 六乙日丑時斷 六乙日生時丁丑　食神相助遇財官 月通金氣化為福　不是尋常下賤㸔 乙日丁丑時食㑹財官丁為食庚為官已為財丑中有 辛金合局巳土得位如有倚托者貴通金氣月化者 富厚尊重不通月氣平常 乙丑日丁丑時秋生有權主帶疾夏吉冬平春旺貴壽 乙卯日丁丑時亥月身旺見辛偏官桂有丁制風憲武 職 乙巳日丁丑時生亥卯未寅月貴通金氣月有倚托者 福重 乙未日丁丑時辰戌丑未月富春壽長秋名利夏貧下 冬平常申年月武職三品 乙酉日丁丑時若通木氣有倚托者顯貴申丑年月亦 好寅亥尤佳 乙亥日丁丑時亥月性急有操持妻賢子孝官至六七 品午月長生年月透官印大貴 倉庫時開乙見丁　食神坐庫禄財親 無匙不作朝中客　也是清閑有福人 乙日時逢丁丑壽星發逹無疑身居磨蝎莫嫌遲庫内 錢財積聚年時月合發逹空刑妻子難為雙親鴈侣有 盈虧運至牢藏金櫃 六乙日寅時斷 六乙日生時戊寅　敗財背禄實傷身 有心無力多成敗　止是平常衣禄人 六乙日戊寅時敗財背禄乙用庚為官寅中有丙傷官 背禄用戊巳為財寅中甲旺財敗為人作事成敗平 常通土氣者吉 乙丑日戊寅時髙生子年戌月者富貴辰戌行木火運 威權 乙卯日戊寅時刑中發福秋生貴酉年遇辰戌丑未月 富卯月建禄午月印生透官印俱吉 乙巳日戊寅時孤尅平常若年月申庚正官丑辛七煞 俱貴辰月北方運吉中年横發 乙未日戊寅時春生有壽秋貴顯夏平常冬反覆辰戌 丑未俱吉歳運同 乙酉日戊寅時春生富夏平秋貴壽促冬吉 乙亥日戊寅時春吉夏勞力秋冬貴子丑年月貴至三 品有起有落壽永三十年後身孤發福 乙日寅時仔細推　為人招是又招非 運衰更遇空刑尅　勞力勞心無定期 乙日戊寅時遇就中暗損傷財傷官背禄柱中排富貴 妻兒刑害運旺財官發福運行比煞興灾六親骨肉少 和諧自立自成自在 六乙日卯時斷 六乙日生逢己卯　時居日禄財臨好 旺通木氣貴無疑　酉土辛重亦可惱 乙日己卯時禄入廟堂乙木逢卯建禄為人秀麗通木 火者貴見庚辛為傷禄破命患目疾若生己酉丑月 平常衣禄辰戌丑未吉申月亦吉 乙丑日己卯時高中年大福春生身太旺孤夏貧秋有 疾冬温厚柱不見辛金吉若辰戌丑未月金紫貴 乙卯日己卯時高春生旺為僧道富足夏平常不見辛 金吉秋帶疾冬温厚卯丑年月顯逹高壽 乙巳日己卯時春孤貧夏平秋帶疾冬貴午辰年月地 支一路相連尤吉 乙未日己卯時年月不見庚辛金貴秋生㸔地厚薄如 生壬戌年月三四品貴 乙酉日己卯時秀初年破祖中主發財末年孤刑 主死無塟地申丑年月金紫 乙亥日己卯時生寅巳月不見庚辛日禄歸時格顯逹 清貴純卯年月高僧羽士戌特逹聰明有財禄 日禄居時格不同　食神則馬要相逢 傷官印運皆為吉　官不逢兮禄自豐 乙日時臨己卯偏財時禄歸迎辛金酉字不相刑虎榜 定標名姓父母六親難靠鴈行各自飛騰文章光耀有 才能無破無衝貴命 六乙日辰時斷 六乙日生時庚辰　水白金清化象真 壬從辛酉通官貴　却防目疾減精神 乙日庚辰時妻賢子貴乙合庚化金若通申巳酉丑月 為人秀麗主貴却防目疾如不見化以壬為印庚為 官辰土癸水合局乙木有托行東南運貴顯平和 乙丑日庚辰時破祖尅父身弱忌疾通月氣者貴子申 年月天干透甲戊合三竒大貴 乙卯日庚辰時富貴通火土年月大貴刑後大發 惡死若年月有救者主刑 乙巳日庚辰時作事成敗僧道富貴帶疾常人刑尅妻 子申子辰卯巳年月貴 乙未日庚辰時亥卯月身旺己申官旺天干透煞印皆 貴丑酉純煞柱有火制亦吉戌丑年月四庫全大貴 破祖刑灾身孤 乙酉日庚辰時亥子年月干透戊癸貴寅巳午月官煞 有制吉純酉化金主厚福 乙亥日庚辰時不貴則富若年月癸戊一化申卯兩旺 己丑酉㑹金行木土運位至金紫發中自刑害 乙庚相㑹貴無疑　隂木陽金正合時 運吉身强無衝破　陞遷自有貴人提 乙日庚辰時正天官守庫乾元青年虎榜姓名傳禀性 温良㳟儉士庻妻賢子貴才人禄位陞遷南離戊癸火 相連富貴之中當險 六乙日辛巳時斷 六乙日生時辛巳　金木交爭主不仁 有化月中身旺貴　不通無化恐傷人 乙日辛巳時暗金交爭是非日有若通身旺月有倚托 化鬼為官行身旺運貴通木氣月行金旺運大貴通 金氣月行身旺運亦貴 乙丑日辛巳時先雜後純生寅午丙丁年月偏官有制 作高命㸔巳申酉丑月官煞重叠多帶疾從煞亦吉 惟身强主兵權有名譽 乙卯日辛巳時春生身强煞淺大貴夏平常秋官煞旺 冬印綬旺俱吉秋不如冬 乙巳日辛巳時尅妻妻子俱晚若巳酉丑月木柔金重 主帶疾不然壽促甲巳子巳年月入偏官格西運風 憲春月身旺更吉 乙未日辛巳時午月干强武職有名譽亥子印綬吉 乙酉日辛巳時若未月生身坐制伏則吉秋偏官貴酉 月行南方運貧不然殘疾 乙亥日辛巳時生巳午月偏官有制春干强位居風憲 秋煞重主殘疾 乙巳相傷逢金木　求名求利常反覆 六親骨肉有如無　印綬運鄉能發福 乙日時逢辛巳柱中鬼旺身衰六親難靠不和諧謀望 有成有敗幾度遇凶則吉信知苦盡甘來運行身旺印 綬懷富貴時人喝綵 六乙日午時斷 六乙日生時壬午　印綬生身財食聚 月通水木禄豐盈　不通月氣平常數 乙日壬午時印綬學堂乙木長生在午見壬為印用丁 為食巳為財午上丁巳建旺若通水月氣者文章秀 麗不通月氣平常衣禄通運亦好 乙丑日壬午時春夏多富貴秋冬官印或純煞透干尤 吉 乙卯日壬午時高丑月入雜氣財官申酉月身煞兩停 俱主顯貴純午酉年月三四品辰戌平常 乙巳日壬午時吉春夏富貴秋冬平常 乙未日壬午時寅卯身旺亥子印旺丑月財官印三奇 俱主貴顯申月正官尤吉若庚午丁亥年月食神同 窠就食見禄富貴 乙酉日壬午時春吉秋夏平常柱純乙酉透庚合化或 見印助大貴 乙亥日壬午時春身旺夏福厚秋反覆冬吉慶 乙日生逢壬午時　月通水木貴人欽 運行官旺無衝破　家業豐隆事稱心 乙日時逢壬午食神印綬同宫無衝無破不相刑信是 聲名響應詞館清秀髙士文章出衆超羣貴人喜見小 人憎中末崢嶸之命 六乙日未時斷 六乙日生時癸未　入墓之中遇倒傷 馬劣財微食見尅　一生衣禄主平常 乙日癸未時乙以癸為倒食未中丁火食神巳土偏財 破癸癸倒未中丁火之食平常衣禄通土氣月則吉 乙丑日癸未時凶刑孤獨年月通土氣吉始雜後 純 乙卯日癸未時改祖離親就妻為家午未年月貴春尤 貴 乙巳日癸未時不貴則富先難後易純午三品貴辰戌 丑月俱吉 乙未日癸未時春身旺刑傷秋官煞旺科名有分冬安 穩夏平常 乙酉日癸未時身坐煞春身旺吉夏身弱煞衰貧秋煞 旺身能從化貴冬平辰戌丑未月透庚辛行金運貴 一到刃運退官罷職 乙亥日癸未時春木旺刑傷妻子申月官旺貴酉煞旺 年月有火則吉午未戌年月一二品貴冬生穩厚 乙日相逢時癸未　算來離祖不成家 有刑尅害多成敗　運吉如添錦上花 乙日相逢癸未生逢木墓夭孤鴈行兄弟有如無心性 不常喜怒自立自成事業六親骨肉親疎貴人得合兩 相扶此命先貧後富 六乙日甲申時斷 六乙日生時甲申　官星得印位生成 月中通氣無衝破　必定榮華仕路人 乙日甲申時官印生身乙用庚為官壬為印申上庚旺 壬生身有倚托通金水月運者貴不通身弱官重雖 貴不永 乙丑日甲申時高純子辰年月行東南運大貴己酉丑 貴中防凶午未純吉亥卯亦吉餘月平平 乙卯日甲申時化貴月通水氣無傷破者貴不然富 乙巳日甲申時身强官旺春聰明顯逹官至四品夏身 心勞碌秋冬眼疾午年月行財運貴刑中化貴 乙未日甲申時生未酉亥月聰俊特逹官至二三品丙 丁寅午卯酉年月傷食制煞權貴旺中有失終 旺 乙酉日甲申時官煞混雜若柱丁火制煞留官則吉亥 卯未酉年月武職極品不久行東南方運大貴 乙亥日甲申時時落空亡主少子秋生官居六卿亥卯 午未月俱吉通乙庚之化主厚福 乙日相逢時遇申　長生驛馬内相親 貴人天乙來相助　釋却褐衣入紫宸 乙日申時逢貴其間髙人見喜小人稱羙有竒希尅破 衝刑减力身旺運逢吉地信知兩旺財官有鞍有馬有 衣冠定主門庭改換 六乙日乙酉時斷 六乙日生時乙酉　得逢金局火為竒 用神遇木重重見　鬼絶壽傷反無依 乙日乙酉時身絶鬼旺乙以辛為鬼酉上辛旺乙絶若 通巳酉丑月化金局者貴如用神坐木身旺不化又 見於酉不夭必貧 乙丑日乙酉時高生巳酉丑月合金局更行西運大貴 寅午戌月貧下亥卯未月吉純子年月行南運一二 品貴寅月火金七品貴申月水木金紫貴 乙卯日乙酉時月通金局者貴未寅年月官至一二品 乙巳日乙酉時春吉夏傷官有制好秋木弱金重夭不 然有疾冬福厚亦夭 乙未日乙酉時拱貴格無刑破者貴有申填實則非亥 卯月行西運貴旺中有刑 乙酉日乙酉時旺處自刑年月火土重主災若通月氣 透出印食行火木運大貴地支純酉化成金象但帶 印綬貴不可言最怕歳運遇官 乙亥日乙酉時春生仁壽格貴寅月行金火運大貴 日干是乙時臨酉　假煞為權身旺竒 身弱遇官徒費力　功名須待運通時 乙日時臨乙酉誕辰乙木無憂其中權貴任求謀無破 功名定有妻子早年尅害財源雨散雲收遷宗　祖免 憂愁中末家資成就 六乙日丙戌時斷 六乙日生時丙戌　鬼敗臨身有損傷 若不氣通身旺月　孤貧勞碌苦難當 乙日丙戌時鬼敗臨身乙用庚為官見丙背禄戌中有 辛餘氣丙丁庫食神制煞若柱透庚傷官見官為禍 百端年月有寅午丙火合局即一木疊逢火位主人 傲物氣髙衣禄平常殘疾不然壽促通身旺月氣者 吉 乙丑日丙戌時春身旺吉夏傷官太重秋勞力辛苦冬 亥子印綬帶傷官極貴戌月木火運七品貴純戍年 月天干透庚丙者大貴寅午合全者夭 乙卯日丙戌時寅卯月行西運六七品貴子月印綬丑 月雜氣刑出財官俱貴 乙巳日丙戌時吉丑戌未年月風憲六卿亥月行東運 翰院清貴 乙未日丙戌時旺處凶卯午未戌年月貴顯 乙酉日丙戌時春身旺冬印旺大貴夏己午秋酉戌俱 貴亦㸔天干何如丁未甲辰生計辛苦一生遇貴丑 月刑戌吉 乙亥日丙戌時血疾亥子卯未寅月遇貴發福天干透 財傷官生財尤吉 乙日丙戌時火庫　藏辛遇丑乃吉昌 若也運逢凶尅害　算來此命且如常 乙日相逢丙戌傷官庫木枝枯不臨辛丑鑰匙無難倚 六親父母鴈侣分飛不睦於人心悲成疎要知發福改 門閭此命後甜先苦 六乙日丁亥時斷 六乙日生丁亥時　食神印綬亦奇哉 月氣水土無財貴　切忌傷妻與子灾 乙日丁亥時死處逢生乙木死亥却壬水為生氣印綬 乙用丁為食亥中丁坐無氣喜甲木生助丁食為福 如遇金局行水運者防目疾四柱見財或行財運貪 財壞印主破財戊為財為妻庚為官為子亥上庚絶 土病妻衰子少 乙丑日丁亥時秀生壬子申未卯月干透財印者才徳 兼全職在風憲年月干支純金身衰煞旺主凶死 乙卯日丁亥時巳酉丑月偏官申月正官俱貴亥月東 南運風憲未月三合木局大貴 乙巳日丁亥時吉卯月西北運五品貴通月氣南方運 中貴年月干透丁壬支坐卯酉寅辰者大貴 乙未日丁亥時貴子亥年月公侯春生行西運郎官酉 孤貴年月木火主發髙科水土金與日干合化有用 者俱吉 乙酉日丁亥時月通金局行水運大貴通木氣發逹土 氣稱意 乙亥日丁亥時有財自刑寅卯身旺天干透財者富辰 丑行金火運貴亥子申官印雙清更輔以財大貴 時上生逢亥與丁　食神乙木遇長生 月氣相扶為最貴　身衰無倚是常人 乙日時逢丁亥食神印綬相扶長生得意好無傷榮顯 清名貴遇喜逢丁壬化氣運臨冠帶遷除元機妙法實 難窺丙巳寅申減貴 六丙日戊子時斷 六丙日生時戊子　財官生旺遇食神 月氣相扶為最貴　身衰無倚是常人 丙日戊子時官旺財生丙用辛為財癸為官丙合辛戊 合癸子中癸旺辛生丙火無氣若通火氣月有倚托 者貴不通貧下通木氣亦吉 丙子日戊子時寅巳卯未月木能生火大貴冬月丙火 無氣貧夭戌月行火土運五六品貴忌丁巳月夭巳 酉月破家失土身賤 丙寅日戊子時生卯丑月清貴寅戌平常夏月身旺柱 有水金方吉子月正官大貴忌癸巳月刑癸亥月惡 死巳酉月大敗 丙辰日戊子時丙辰為日印格喜見官星若生戌月身 旺最宜武貴寅月行金水運中貴甲月三合㑹煞有 印貴忌己巳月凶死己亥月自刑死癸丑月破祖惡 死 丙午日戊子時丙午為日刃格要官煞制合生辰戌丑 未月大富亥卯未寅年月大貴申巳文貴三品武貴 不永純子為子午雙包貴格忌丁巳月惡死丁亥月 自刑惡死辛丑月孤獨 丙申日戊子時巳午年月行東北運風憲子月行木火 運三品丑七品酉亥雖遇貴反賤忌癸巳月中年刑 乙酉月破敗 丙戌日戊子時春生印綬最吉夏身太旺平常秋財旺 身衰有倚托則貴純酉年月文進之貴忌己亥月死 不全尸癸丑月貧夭 活計生涯四季隆　丙逢戊子食官同 無傷晚歳皆成就　吉處遭凶險處通 丙子時逢戊子官星食福同排午丁未遇且沉埋交通 中年大快父母妻子喜合胸中隱匿文才若逢好運一 時來富貴清閑自在 六丙日己丑時斷 六丙日生時己丑　官鬼相傷禄不成 若見申庚併乙旺　不求財禄過平生 丙日己丑時傷官背禄傲物志髙丙用癸為官丑中有 癸餘氣被明暗土傷柱透癸為禍若見庚辛傷官生 財却為福慶明出地上格主貴 丙子日己丑時寅亥申辰年月天干透財印食者貴 丙寅日己丑時平常生乙酉月正財格有乙庚健旺者 貴己丑年月干透官印者貴火土象主貴 有血疾 丙辰日乙丑時申亥年月化水則吉不化壽促戌月衝 庫無人不發寅午身旺成炎上格大貴 丙午日己丑時春月行火金運官至極品夏平秋富冬 貴難為妻子午酉年月五六品此月禄生財之驗 丙申日己丑時血疾申月文學儒官成卯貴子辰㑹官 寅卯㑹印俱吉 丙戌日己丑時髙武刑後發旺生亥卯月火金運大貴 辰未四庫全火土成局大富六丙日見已 丑時多主血疾 丙日財官庫裏藏　戌辰未字顯文章 身衰若也無匙鑰　求名求利總平常 丙日時逢己丑傷官財庫暗藏運交未戌不尋常破出 財官必旺近貴謀奪刼財算來須有㱔害六親真假少 和諧直斷依時莫怪 六丙日庚寅時斷 六丙日生時庚寅　學堂生氣助其身 運中有合通金局　必是榮華富貴人 丙日庚寅時生氣學堂丙寅上長生文章秀氣丙以庚 辛為財寅上庚絶丙旺若通月氣金局者財旺富貴 雙全喜西方運不通局者財薄 丙子日庚寅時生子月近貴癸酉月行水木運髙貴火 木運五品以上貴未申癸午年月身居武職大貴壽 淺 丙寅日庚寅時貴不久生酉申年月世裔冷職子丑寅 未貴顯純寅尤吉 丙辰日庚寅時生寅午戌未年月妻賢子孝富貴雙全 申子行北運大貴酉丑富一云總高 丙午日庚寅時年月無壬癸子未巳字飛天禄馬貴巳 酉丑申主文學不貴即富未月傷官辰月先貧後富 亥月行西運貴顯 丙申日庚寅時亥卯未申子辰二局官印兩旺大貴巳 酉丑財局吉寅午戌本局平 丙戌日庚寅時生亥子月貴顯申酉年月行北方運寅 午戌行官鬼運俱大貴若運臨死絶即入黄泉無疑 丙庚相合遇寅時　險難消除福自隨 運至寒門名將相　時來平歩上雲梯 丙日庚寅時准雙親衰旺離鄉妻兒早害晚榮昌白虎 歸山正旺木有成林松栢生涯廣聚財糧堆金積玉滿 髙堂共羨人言上様 六丙日卯時斷 六丙日生時辛卯　旺木雙妻為人巧 不旺化水死鄉中　色慾隨身多愛好 丙日辛卯時敗財逢合丙日卯上沐浴見辛合神若身 甚旺不得化者只是為人無禮而貪色慾却好如身 弱化水卯上水死秀而不實為人􁀙巧虚詐惟丙午 丙寅春月生身旺不化者文貴顯秀 丙子日辛卯時子卯相刑傷妻害子年月同主魁名近 侍之貴寅午丑戌天干地支俱合者大貴 丙寅日辛卯時無祖自立有肢體疾寅卯未子月貴餘 月平歳運同 丙辰日辛卯時生寅戌月天月二徳高巳月行北方運 貴酉丑亦貴亥卯未大貴 丙午日辛卯時年月中得癸水官星去刃則吉子月傷 尅妻子寅酉性格剛强不受擊觸三四品貴午戌行 東南運卯月行西北運俱貴旺中有失 丙申日辛卯時滯主聰明好酒色身旺不化者貴春吉 冬行北運富貴雙全己丑年月行東運二品午未三 品 丙戌日辛卯時傷妻害子身旺不化者貴春聰明好酒 色冬行西運富貴夏風憲火木化主福厚 丙辛化水不相當　有助身强大吉昌 四柱若逢衝尅破　勞心勞力過時光 丙日時逢辛卯貪財壞印難成財官運歩顯名聲身弱 性情不定父母六親難靠挺身改祖方成鴈行各自望 前程有破如常之命 六丙日壬辰時斷 六丙日生時壬辰　煞星坐庫火難親 身强反主為官貴　如弱定為貧夭人 丙日壬辰時水火未濟丙見壬偏官辰上壬水合局火 死無光若生春夏身旺化鬼為官復行身旺運貴秋 冬身衰鬼旺更無倚托貧下殘疾 丙子日壬辰時辰戌丑未月偏官有制吉亥卯年月富 貴寅午行子運子行寅午運俱貴不然僧道有 財招是非 丙寅日壬辰時身煞兩旺寅卯辰丑未年月大貴巳午 戌年月亦貴雙寃大凶 丙辰日壬辰時身孤有財主惡死春生行北運夏東運 俱貴秋南運官至三品 丙午日壬辰時貴身旺煞　若辰戌丑未月偏官有制 貴無制平常 丙申日壬辰時旺中灾春平夏福秋富冬壽促若申子 辰木局干透印比助大貴食制煞亦貴嫌煞透無制 財黨煞强夭死非命 丙戌日壬辰時凶卯未年月運行火土官至三品妻賢 子孝辰戌丑月平穩寅午子巳年月風憲 丙日壬辰怕見申　再逢陽水定灾屯 柱中若得寅午戌　變凶為吉貴絶倫 丙日壬辰時墓身衰耗鬼當塗鴈行難倚不相扶妻子 何須縁悞君子文章福助常人恩反成疎運行官禄任 謀圖無破不貴即富 六丙日癸巳時斷 六丙日生時癸巳　日禄歸時又遇官 不見己寅壬癸月　功名唾手得何難 丙日癸巳時日禄歸時丙火己上見癸為正官坐貴柱 無壬巳并寅亥衝刑者貴有則否官通水旺丙通木 旺無有不貴 丙子日癸巳時丙禄在巳癸禄在子互換禄馬歳月無 壬巳寅亥衝破近侍風憲位至公侯化火 主有福不宜飲酒 丙寅日癸巳時春月干支無水文進綉衣榮妻䕃子卯 戌申酉年月二三品貴火化主貴無壽不 宜飲酒 丙辰日癸巳時不利祖宗酉戌寅丑年月魁罡格通身 旺貴 丙午日癸巳時丑辰月雜氣財官貴顯寅月丙長生巳 月丙建禄天干透財印者大貴宜戒酒子官旺酉財 旺俱吉 丙申日癸巳時身坐偏官偏財不貴即富陸沉巳 午未身旺最吉寅卯辰印旺亥子丑官旺俱吉 丙戌日癸巳時卯戌丑未貴不永寅亥年月風憲嫌 衝刑宜戒酒 丙日時逢癸巳真　號為正貴喜相親 柱中年月無衝破　必是榮華富貴人 丙日時逢癸巳正官禄馬稀竒算來妻子早難為官禄 衝尅最忌君子文名出衆常人財禄有餘黄金白玉出 沉泥運至時來偏聚 六丙日甲午時斷 六丙日生時甲午　格入伏晶要見土 樂逢戊巳最為祥　火炎太過多辛苦 丙日甲午時丙火午上太旺要見已合甲化土火氣伏 晶明照四方若不見土難享福生辰戌丑未月上伏 火氣造化得中年月干上再透戊己運行金水貴不 透通土氣運亦貴通忌刑破 丙子日甲午時春生吉夏無依秋財旺冬官貴少子晚 成火土運發逹 丙寅日甲午時生辰戌丑未月上伏火氣造化得中貴 午月火太旺凶 丙辰日甲午時寅卯印助申酉財旺己午身旺亥子官 旺俱吉然以火土為重無則福薄未戌辰丑見吉 丙午日甲午時寅午戌月作倒衝論二三品貴子月南 運八九品貴寅月南運金紫貴午月東方運近侍貴 丙申日甲午時不見火土氣者福薄行金水運貴 丙戌日甲午時春生吉夏孤尅秋吉子少寅午戌月富 貴超羣神仙宰相 丙日午時少水灾　渾如炎火又添柴 柱中見火無刑破　中末榮華不必猜 丙日時逢甲午柱中刼刃傷官木衰火旺化為灰四季 提綱方貴君子亨通出入常人守祖多灾六親骨肉少 和諧作事有成有敗 六丙日乙未時斷 六丙日生時乙未　火月生人多富貴 乙為正印局中逢　不見財星方可慰 丙日乙未時生氣印綬丙見未為印庫若通火氣月貴 不通柱無財不行財運亦作髙命論見則貪財壞印 主平常冬生官旺輔印貴顯 丙子日乙未時春印綬穩厚夏平穩秋反復冬貴歳運 同 丙寅日乙未時生卯未月印綬格智惠豐厚難為妻子 寅巳子辰年月貴 丙辰日乙未時春吉夏平穩秋勞碌冬貴顯己午月行 西北運六七品貴 丙午日乙未時不貴則富午戌年月職居風憲日 刃逢生旺太過若年月偏黨刑煞重者眼疾申子辰 官星制刃亥卯未印綬化刃俱吉 丙申日乙未時不通火氣不見財星作好命論年月子 辰㑹官亥卯㑹印俱貴 丙戌日乙未時申子辰年月近侍貴寅卯巳年月大貴 未時丙日生無疑　鴈伴隨縁各自飛 運氣若行東與北　平生衣禄自無虧 丙日時臨乙未運行東北榮華身强財旺莫咨嗟顯貴 髙堂大厦君子封妻䕃子常人定好生涯堆金積玉實 堪誇富貴騎鞍壓馬 六丙日丙申時斷 六丙日生時丙申　身衰財破比肩分 暗中鬼旺七煞地　無救何能家道殷 丙日丙申時財旺身衰丙逄庚為財壬為鬼申庚旺壬 生丙火無氣財須比肩分奪若不通身旺月者貧下 有倚托救助又通身旺月運再同貴 丙子日丙申時若通火氣及寅卯月再行身旺運吉年 月純金棄命就財亦以吉論 丙寅日丙申時時日對衝憂傷妻子通火氣月行身旺 運吉亥月手藝旺中脫敗死 丙辰日丙申時寅月行南運貴子三合官局天干透印 大貴亥生透壬多夭戌未平常 丙午日丙申時主血火厄後大發若巳月生庚辛透露 財星格武貴 丙申日丙申時髙好色子辰年月東運貴不然殘疾壽 促亥卯未吉 丙戌日丙申時柱無壬癸亥子酉字填實作拱格論貴 寅戌巳午身旺無依僧道破祖了發火血灾 二丙相逢時遇申　無刑無破改門庭 火金銷煉多成敗　有印方能脫俗倫 丙日時逢申位比肩陽火遲疑偏官榮旺是和非就裏 妻財恁遂祖宗盈虧得失雙親鴈侣難依時來鞍馬家 道齊資財虚名薄利 六丙日丁酉時斷 六丙日生時丁酉　刃生身死為灾咎 柱中無救定然凶　就財棄命難長壽 丙日丁酉時刃生身死丁為刃辛為財酉上辛旺丙死 丁火長生就財棄命若無救助不通身旺月刃神不 見刑衝為人兇狠不明禮義有始無終通月氣或有 救助為技藝便巧之流癸卯月生者癸能破丁刃為 官癸水卯上長生卯中有旺乙為印如用神有力又 行水木運貴顯 丙子日丁酉時春穩夏貴秋平冬吉未申酉亥年月大 貴有辰㑹子有丑㑹酉俱以貴論 丙寅日丁酉時卯亥未年月干透官煞者貴餘月有藝 平常 丙辰日丁酉時寅午戌巳年月干透煞印者貴申子㑹 官干透印比者貴如年月火土宜見財則吉 丙午日丁酉時生巳午戌月僧道命好酉月貴亥子丑 寅卯辰官印年月大貴 丙申日丁酉時通木水氣月行水木運貴巳午身旺亥 子官旺年月兩全者大貴 丙戌日丁酉時月通木氣行水運貴通金氣行火運金 馬玉堂才名冠世露庚藏戊貧夭 丙火遇酉不相當　太陽日沒少輝光 四柱若兼衝尅破　六親刑害走徬徨 丙日時逢丁酉天元炎火銷金六親相守不安寧阻碍 前程難進日夜思量不足居官猶自憂貧若逢巳月改 門庭子午傍人嗔恨 六丙日戊戌時斷 六丙日生時戊戌　火局之中遇食神 月氣火通為福壽　不通逢吉亦常人 丙日戊戌時廟堂食神丙以戊為食神壽星戌上丙火 入庫戊土專位若通火氣月及東南運福厚有壽不 通平常 丙子日戊戌時壽永名利不失寅亥卯未印及申酉戌 巳年月主貴 丙寅日戊戌時夏月福壽雙全春木尅土食神被梟寅 月丙戊俱長生最吉有申庚制甲大貴秋冬火衰貧 下巳申亥年月風憲極品 丙辰日戊戌時干月丙火有氣土厚地方五六品貴亥 月金火運風憲破祖孤可為僧道 丙午日戊戌時羊刃食神健旺名利驟發亥未辰戊年 月西方運風憲喜中有灾 丙申日戊戌時亥月東方運貴寅午身旺干透財吉丑 辰刑衝戌庫發於晚年夭貧 丙戌日戊戌時貧若通寅巳午戌火局福壽雙全大貴 見財亦吉 丙日戌時財庫開　少年未遇且沉埋 運通早晚封官爵　設若無官也發財 丙日時逢戊戌就中倉庫兼全重重福禄自天然富貴 妻賢子羡君子文章早立常人財物綿延夭孤父母早 淹連辰戌鑰匙開顯 六丙日己亥時斷 六丙日生時己亥　亥中壬旺被巳傷 若通月氣方為貴　寅卯不逢主泛常 丙日己亥時鬼旺身絶丙見己為傷煞壬為正鬼甲為 倒食亥上有明己旺壬生甲丙火絶氣若通身旺月 有倚托者化鬼為官主貴終亦兇狠通身旺運亦貴 身弱無倚托不通月氣柱中透出壬字為禍百端傲 物氣髙主平常丙屬小膓與心臍多患心血疾 丙子日己亥時秋冬平常未月行水木運干透木火者 貴子月行東運大貴申亥丑戌年月亦貴 丙寅日己亥時夏生化鬼為官妻賢子孝不貴則富寅 卯辰巳申丑年月或午戌㑹局天干更透丙戌字主 大權貴納音火木象貴 丙辰日己亥時日徳格寅月生吉辰月為僧道主富平 人孤尅戌月衝辰巳月衝亥丙旺庫俱吉卯未㑹行 金水運申子㑹行木火運俱貴火土化須 有福只壽夭 丙午日己亥時武貴寅巳午月生妻重子晚不貴即富 秋冬名利進退酉午戌大貴 丙申日己亥時春夏生移根換葉就妻改福秋冬平常 酉月行東南運風憲 丙戌日己亥時寅卯巳午木生火炎妻傷子少聰明富 貴酉亥子丑平常東運亦貴 丙日亥時命最高　猶如蘭蕙出蓬蒿 四柱若兼衝尅破　求名求利却虚勞 丙日時臨己亥若無壬字希竒命中子少兩三妻就裏 喜逢天乙父母鴈侣行遠刑空文福難齊皆因八字有 高低切忌貪財罷職 六丁日庚子時斷 六丁日生時庚子　身衰鬼旺暗中藏 月無救助多貧夭　得坐身强又吉昌 丁日庚子時身絶鬼旺丁以庚為財癸為鬼子中有癸 丁火無氣不能助扶若通身旺月有倚托者貴更行 身旺運大貴反是貧夭下賤丁屬心心乃血之腑又 主血病 丁丑日庚子時平通木火氣或行身旺運貴亦有亥子 年月貴者以丁火隂柔不怕水鄉故也先貧後 吉戊寅月夭辛丑月破祖中年蹇 丁卯日庚子時貧辰戌丑未偏官有制午月干强春身 旺俱吉秋冬平常忌癸巳月破祖凶己未月刑傷甲 申月刺面血光死 丁巳日庚子時春旺夏强俱貴秋冬平常四季月制伏 得中吉子辰行西運四五品貴横發大旺忌庚 寅月刑庚申月大破辛酉月破刑 丁未日庚子時辰戌丑未月偏官有制午月干强貴餘 月有制伏吉戊子文章顯秀忌戊申月夭丙戌月刑 辛丑月刑凶 丁酉日庚子時辰戌丑未月剛明特逹貴辰巳年月貴 尊相府忌甲寅月破敗惡死癸巳月離鄉惡死乙酉 月刑死 丁亥日庚子時五十後大旺辰戌丑未月吉寅午年月 貴忌庚寅月惡死庚申月身不全死辛酉月破敗 庚子時逢日是丁　火落江湖暗復明 四柱若兼衝尅破　讀書到老只虚名 丁日時逢庚子日干丁火光輝火胎金絶有盈虧妻妾 不能全羙有尅有刑衝破就中文福難齊相生相救貴 人提此命先難後易 六丁日辛丑時斷 六丁日生時辛丑　庫中財榖多陳朽 身無依倚不為㐫　有托妻賢而富厚 丁日辛丑時丑為財庫辛為妻財巳為食神丑旺金局 暗巳得位丁火無氣若失天時無倚托者就妻而發 有倚托救助者財食豐足 丁丑日辛丑時申酉月財格財旺生官貴午月傷財身 旺主官禄純子寅武貴三品水月艱辛勞苦辰月貴 戚 丁卯日辛丑時辰巳未年月富貴妻子遲寅卯印助戌 庫身旺刑丑丁得倚托大貴 丁巳日辛丑時因隂人致貴巳酉丑申年月財旺生官 富貴卯月平常行北運亦貴丑月西南運大貴 丁未日辛丑時時日併衝憂傷妻子酉月通水氣吉歳 運同 丁酉日辛丑時寅卯巳午身旺有托主文名髙貴寵遇 非常申酉戌財旺從之最吉亥子官旺亦吉 丁亥日辛丑時春印綬吉秋生有火氣亦吉夏太旺凶 冬官煞旺吉未戌月衝開丑庫富 辛丑遇丁為寳庫　柱無匙鑰難言富 刑衝運至遇髙人　發跡他鄉名譽著 丁日時逢辛丑偏財庫喜刑衝若還不顯有虚名妻子 宜爾相慶父母鴈行難睦家門換改重新發財發福見 中興必是榮華之命 六丁日壬寅時斷 六丁日生時壬寅　身去從官化木神 水木月通成局象　尊榮安富貴無倫 丁日壬寅時身去從官丁壬化木寅上健旺若水局之 月大貴通木月亦貴如丁未月行東方運好 丁丑日壬寅時化貴生冬月官旺貴春印綬安穩夏吉 秋平行東運好 丁卯日壬寅時貴化吉寅卯年月行金水運大貴亥子 月行西運貴 丁巳日壬寅時丁死於寅巳無生意又被寅刑有始無 終若行金水運榮貴寅午年月身旺申子辰官旺亥 卯未印旺俱可言貴 丁未日壬寅時惡死春生印吉夏木火運發福秋富冬 貴酉戌年月官至三品亥卯寅戌文貴純卯行金水 運金紫化木主貴 丁酉日壬寅時亥未寅卯申子年月聰明富貴風憲極 品己午宰相辰月行金水運戌月東方運俱貴 木化主貴 丁亥日壬寅時日貴格配合壬寅官印俱全文章顯逹 子月大貴化氣凶化木主貴 丁壬合化入金鄉　狗禄蝇名空自忙 節槩衰殘無足取　眼前骨肉亦参商 丁日壬寅時合化局木旺之鄉月支申酉不相逢得志 高人薦用父母鴈行少力外人喜笑春風運逢水木没 金踪貴顯榮逹之命 六丁日癸卯時斷 六丁日生時癸卯　鬼旺身衰困不禁 倚托月通方論福　不然貧下苦悲心 丁日癸卯時身衰鬼旺丁以癸為鬼乙為倒食卯上癸 生乙旺若有倚托救助及身旺月化鬼為官吉柱無 運通亦吉反此貧下失明血疾妻灾子少 丁丑日癸卯時辰戌丑未月制伏得中午月干强貴申 丑風憲 丁卯日癸卯時寅卯月生印綬帶煞不為凶論行官運 貴顯 丁巳日癸卯時丑月生北方運土厚地方吉水秀之地 二三品貴申酉用財亦吉 丁未日癸卯時偏官生印春吉夏平秋富冬貧或云丁 火不怕水冬生亥子煞重身柔大貴丑未行東運貴 丁酉日癸卯時日時俱坐貴最吉春夏身旺化鬼為官 秋冬身衰勤苦巳戌月貴純午丑年月干透庚巳清 貴 丁亥日癸卯時卯月印綬近侍之貴寅午京官五六品 丁丑日逢癸卯生　求名求利且中平 身衰㺯巧翻成拙　得志須通遇貴人 丁日時臨癸卯身衰無倚平常門中鬼賊耗財糧守祖 須防破蕩父母鴈行少靠妻子不免離鄉運中身旺煞 方降堪許利名榮暢 六丁日甲辰時斷 六丁日生時甲辰　官星得位印生身 不通月氣平為福　有倚扶同禄貴人 丁日甲辰時印綬官庫甲為印壬為官辰中甲木印綬 生身官星合局若通月氣有倚托者貴否則平常春 生喜北運冬生喜南運吉 丁丑日甲辰時吉亥子月富貴申月東方運午月金水 運俱貴純寅風憲極品 丁卯日甲辰時辰戌丑未月孤尅運通發財丑月南方 運貴卯月金水運近侍權貴不利建白 丁巳日甲辰時凶刑孤尅春印吉夏秋平常冬官旺純 戌木火運官居冷職 丁未日甲辰時丑亥卯未月印綬官貴夏平辰戊貴厚 酉午金水運大貴 丁酉日甲辰時平年月不見戌字日主榮貴格春生南 運貴北運大貴年午月支合局入馬化格尤貴 丁亥日甲辰時日貴格官禄得位必當顯逹申辰年月 大貴午月東北運辰月北方運俱貴血疾凶刑 丁日時逢官印同　匙開財庫見錢龍 支干四柱無刑破　運至方稱富貴翁 丁日辰時庫旺其中印綬相生匙鑰戌開喜壬丁文秀 出羣超衆骨肉六親刑尅果成花謝重榮只爭運遲見 錢龍先暗後明之命 六丁日乙巳時斷 六丁日生時乙巳　傷官暗裏㑹梟神 東方運地成虚秀　金水之鄉禄貴人 丁日乙巳時丁以壬為官乙為倒食己上壬絶有明乙 倒食暗戊傷官健旺為人傲物志髙平常若通金水 月氣貴運通亦貴 丁丑日乙巳時春富夏孤秋吉冬貴 丁卯日乙巳時春印夏旺秋財冬官㸔取用何如俱可 論吉午未年月文章貴顯行官禄運吉 丁巳日乙巳時再生巳月倒衝亥壬為官無水填實破 格者主四五品貴 丁未日乙巳時若入倒衝格無衝破貴己亥年月三四 品貴酉丑合財局富 丁酉日乙巳時破財倒食若通金水年月行金水運吉 丁亥日乙巳時時日併衝憂傷妻子巳酉丑申子辰金 水二局財官得用以富貴論 丁日巳時怕虎刑　財官運歩始能通 好意人情反惡意　先難後易樂從容 丁日時臨乙巳破財倒食難通雙親鴈侣且和平妻子 無嗔無悶君子文學秀氣常人財藝通明壬庚辛癸若 重逢中末財名足用 六丁日丙午時斷 六丁日生逢丙午　日禄喜居時上遇 柱中䑕兔癸無傷　少年騰逹青雲路 丁日丙午時青雲得路丁火午上建禄若支無梟破干 無癸刑禄元純粹主貴如支有子卯干有癸破禄遇 而不遇 丁丑日丙午時平寅卯戌未年月貴酉丑用財最吉忌 亥子官煞 丁卯日丙午時旺中有灾卯字刑破白丁巳月西北運 貴東南極品有權寅亥武職二品若全子酉大貴 丁巳日丙午時丁禄午丙禄巳互換禄格柱無寅亥子 字文章貴顯 丁未日丙午時貴破祖而成年月忌壬癸字甲申月財 官印三竒辰月官庫亥月官印俱大貴 丁酉日丙午時平不利子孫亥卯未年月貴巳酉丑平 寅午戌富 丁亥日丙午時平子月金水運郎官未申酉丑年月俱 吉先破後富 午時丁日禄元局　不見官星壓衆曹 四柱無刑行運吉　青雲有路歩丹霄 丁日時逢丙午互換禄馬光輝功名烜赫世應希習學 文章主貴年月無癸子卯時來文福班齊布衣換得錦 衣歸風送雲程萬里 六丁日丁未時斷 六丁日生時丁未　火托木局生有氣 衣禄安穩且如常　運見水兮方得地 丁日丁未時火托木局丁以甲為印綬未為木庫印綬 之鄉若柱不見財星不行財運月年通亥卯未局有 倚托者安穩之福 丁丑日丁未時丑未刑衝不得善終年月辰戌四庫全 貴當極品申未三品法司淡薄清閑破祖刑 丁卯日丁未時刑中發寅卯印綬發財敦厚辰戌申 午俱吉 丁巳日丁未時拱禄格貴年有子字則午為闕門得拱 大貴忌空亡填實年月見財官印俱吉財富官印貴 丁未日丁未時八專太旺早尅父母妻子衣禄平常為 僧道吉柱通金水木并金水運衣禄安穩大貴 凶中晚發大富 丁酉日丁未時日貴格若亥卯未寅月生衣禄敦厚寅 月金水運金紫風憲凶夭 丁亥日丁未時卯月三合印局貴而有壽申財官旺亥 官旺俱吉夏生丁火有氣儒官但不免孤貧 二丁相遇未時排　險路中年發福來 運吉貴人相㑹合　安閑衣禄不須猜 丁日時逢丁未其中倉庫沉埋少年難發等時來丑未 相衝通㤗不靠雙親鴈侣花開收果妻財時逢壽足福 重來末遇榮華堪快 六丁日戊申時斷 六丁日生時戊申　天元背禄敗其身 月無救助財難發　只是平常衣禄人 丁日戊申時身敗背禄丁以壬為官申上見戊土傷尅 若年月干透壬見官為禍雖有旺庚為財自敗不能 制尅不通身旺月者平常喜甲寅年月忌壬子 丁丑日戊申時秀貴未申年月貴行東南運大貴巳月 西北運六卿之職 丁卯日戊申時春傷官用印秋傷官用財俱吉夏比肩 冬傷官見官平常四季月吉 丁己日戊申時不貴即富未免刑尅夏生行西北運貴 秋冬勞苦 丁未日戊申時生己午未戌身旺貴顯若亥卯㑹未子 辰㑹申俱以貴論 丁酉日戊申時寅午戌丑辰未月生傷官傷盡為竒又 日貴格主登科第運行金水腰金衣紫 丁亥日戊申時日時相害憂傷妻子通月氣身旺者貴 顯年月戊戌丁巳火土太重者目疾 丁日戊申時為正　天元氣旺顯文明 為官雖是甘淡薄　運吉終須家道成 六丁日己酉時斷 六丁日生時己酉　學堂遇貴格誠稀 妻子有氣食神旺　無破無刑方是竒 丁日己酉時丁火酉上長生學堂天乙貴人皆兼得之 丁用己為食辛為財酉上明己暗辛生旺文章秀麗 如見卯乙衝破者不貴 丁丑日己酉時辰己午未申戌年月貴 丁卯日己酉時時日併衝憂傷妻子通火氣吉忌乙卯 字年月有亥未己丑但一字兩合不以衝論 丁巳日己酉時己酉丑年月財旺生官終身富貴亥子 亦吉 丁未日己酉時通火氣貴見卯乙癸字不貴 丁酉日己酉時刑害孤惡通木火月吉 丁亥日己酉時蹇滯如戊己丙丁年月居近侍有權卯 甲乙寅西北運貴 丁日酉時終見貴　偏財食遇禄元歸 干支生旺凶中吉　衝破財星隱禍機 丁日時臨己酉食神旺相生財清閑福禄自然來一世 為人響快君子寛洪海量常人四海情懷財官雙羙象 中排一路滔滔無碍 六丁日庚戌時斷 六丁日生時庚戌　墓中逢敗難成福 若無救助鬼來傷　財帛不聚傷其目 丁日庚戌時墓中逢敗丁以庚辛為財戌中有丙為敗 不成其福若無救助疊見癸水主傷目 丁丑日庚戌時時日相刑憂傷妻子若寅亥申酉年月 官至三品午未子辰行金木運亦貴 丁卯日庚戌時生亥未年月三合㑹印貴子月煞印吉 年月建禄僧道主貴柱無救助見癸旺多患目疾酉 月無貴純酉戌年月天干透己甲者貴中帶凶 丁巳日庚戌時辰巳月金水運風憲癸子壬亥南方運 極品純未西北運三四品身旺不行財官運平常為 僧道清髙 丁未日庚戌時主刑亥卯會印申子辰會官俱主文貴 午月建禄有子衝凶若年月用土生財主富用財生 官富貴兩全 丁酉日庚戌時日貴格近貴曉藝業有機謀酉戌六害 骨肉無情秋月五六品貴 丁亥日庚戌時日貴格巳酉丑年月四五品貴寅卯亥 火金運位至六卿 丁日時逢戌刻真　鎻鑰無匙庫閉門 父母兄弟難倚靠　立成家計自慇勤 丁日時逢庚戌火金刑害夭孤丑辰不遇鑰匙無庫閉 財能收貯就合托妻隨住六親骨肉消疎晚年發福改 門閭此命後甜先苦 六丁日辛亥時斷 六丁日生時辛亥　財官雙羙印長生 若通月氣極高貴　月不通兮名利輕 丁日辛亥時財官雙羙丁用壬為官辛為財甲為印亥 上有明辛為財暗壬為官生甲為印若通火氣有倚 托者大貴有全羙之名不通名利乖劣 丁丑日辛亥時秋財旺夏身旺春印旺貴顯冬官煞太 重恐身弱不能勝任其福 丁卯日辛亥時時上財官印三竒再得年月印助財生 皆主大貴純子行木火運官可六品巳酉丑月辛財 得局方有倚旺富貴雙全 丁巳日辛亥時時日相衝憂傷妻子若通火氣秋生行 東運貴辛月得己亥者破祖顯秀濁 丁未日辛亥時亥卯未寅辰午年月干透正印正官者 聰明貴顯行西運極品己丑月風憲 丁酉日辛亥時貴人捧印貴子月東方運風憲柱有己 丑㑹財卯未㑹印天干透財官印者大貴 丁亥日辛亥時日貴格又三竒全通月氣身旺者貴卯 未三合印局大貴自刑滯 天元丁日亥時當　平歩青雲路正長 得志退毛雞化鳳　鵬程萬里任翺翔 丁日時臨辛亥天元禄馬同鄉官居進士掛朝裳必是 寒門將相定主妻賢子孝威儀權柄難量驟陞臺省與 京堂因是財官生旺 六戊日壬子時斷 六戊日生時壬子　月通四季墓中財 若交身化為真火　水旺運鄉忌目灾 戊日壬子時妻財俱旺戊以壬為妻財子上壬水旺戊 土無氣生辰戌丑未月不化者獲財若合癸化落水 旺鄉火不顯其光作事無成虚而不實當患目灾通 月氣旺者貴 戊子日壬子時財星格寅卯月禄馬朝元顯貴酉亥丑 年月西北運金紫風憲忌乙卯年刑癸巳月旺中刑 丙午月旺中受刑 戊寅日壬子時卯月正官格貴夏乖秋少順丑酉年月 吉忌己巳月刑己亥月凶刑 戊辰日壬子時春財官旺貴夏乖秋少順冬財旺行西 南運五六品貴忌庚辰月自刑凶辛巳月截路凶刑 乙丑月破敗凶 戊午日壬子時時日併衝憂傷妻子己午年月風憲寅 卯亥六卿申月行木火運侯伯忌丙午月身不全癸 亥自刑夭年月子午不雜丑戌又刑俱主大貴 戊申日壬子時高先滯後旺子酉年月時上偏財貴己 午未戌身有制化用財亦專皆以吉論申酉食傷生 財天干透甲乙者富貴雙全忌己巳月刑害壬午月 夭傷癸亥月孤貧 戊戌日壬子時寅巳午年月去財留印三四品貴 能見義忘利取印捨財是也子酉五品翰林純酉水 木運玉堂極貴忌戊午月刺靣短夭辛卯月破敗凶 刑癸丑月受刑庚午月貧瞽 戊日喜逢壬子時　身强官旺正相宜 運行背却休囚地　榮禄奔波任作為 戊日時逢壬子此為財旺生官化為丁丁是漫漫任子 東西走竄木旺運中顯逹文章秀麗多端為人博覽任 追歡富貴資財萬貫 六戊日癸丑時斷 六戊日生時癸丑　却去從妻成配偶 為人性巧甚聰明　尤好風流嗜花酒 戊日癸丑時戊以癸為妻財丑中有癸餘氣從財癸旺 若通月氣化為真火為人聰明若通土氣主富貴操 權夏月行東方運貴顯 戊子日癸丑時戊月生雜氣印綬天干透丙丁字不必 格局主富貴若年月午酉干透庚乙乙與庚合戊與 癸合戊食庚庚旺於酉貴於丑癸為財乙為官而印 根於午日時干支為天地合徳貴禄交加况兼以羅 文貴遇者主極品 戊寅日癸丑時寅巳午未戌月化火吉秋冬平常 戊辰日癸丑時寅巳午未戌月化火得地申子辰財局 亦吉年月干支純土得四庫全者貴 戊午日癸丑時寅戌未午年月聰明特逹威權 戊申日癸丑時辰戌丑未午月生富貴愛酒色夏東方 運貴秋冬財旺生官若身衰不夭即貧 戊戌日癸丑時夏生東方運貴辰戌丑未月富貴操權 好花酒風流 丑時戊癸化合櫃　最喜刑衝忌鎻閉 運行忽遇鑰匙開　興旺家門為活計 戊日時逢癸丑化為炎火生光運行水地不相當運到 東南興旺祖業相離不定從妻置買田庒不然骨肉有 刑傷晚景榮華旺相 六戊日甲寅時斷 六戊日生時甲寅　病中又被鬼傷身 月氣若通身旺吉　日干衰弱夭亡人 戊日甲寅時身衰鬼旺寅中甲建禄丙生身如通身旺 月有倚托有救助化鬼為官主富貴反此貧夭行身 旺運亦吉 戊子日甲寅時先破後發貴未月生干有制伏貴午月 無制聰明近貴辰戌丑身旺亥卯煞旺但有印有制 貴純乙丑年月金紫 戊寅日甲寅時身旺骨肉不同居午月刃印帶煞子月 正財黨煞干透制亥卯未純煞身柔干透刃運行西 南兵權萬里己丑戌年月身旺敵煞酉丑申制煞皆 主大貴嫌刼煞尅身則凶 戊辰日甲寅時時上偏官印綬帶煞柱有庚辛制伏者 貴辰戌丑未身旺亦貴 戊午日甲寅時日羊刃時偏官以刃合煞貴己酉丑月 刀筆驚人制伏不宜太過寅卯辰巳戌子年月天干 有制伏俱主大貴化貴主賤中貴 戊申日甲寅時申酉傷官帶煞土厚地方貴丑卯年月 去煞留官大貴要行金火運位極人臣 戊戌日甲寅時辰戌丑未月行水木運三品丑未年月 行金水運富貴雙全申子酉子年月俱貴子孫亦昌 己午貴傷妻害子 寅時戊日自非凡　卓越超羣出世間 定顯寒門出將相　如逢身弱是艱難 戊日申寅時正身强花木逢春偏官如遇怕刑衝假煞 反為權印煞旺身衰减福難倚鴈侣雙親如行印運福 駢臻定主才名初順 六戊日乙卯時斷 六戊日生時乙卯　四柱傷官不見好 辛甲弗逢衝害無　管取功名直到老 戊日乙卯時官强身弱戊用乙為官卯上乙旺戊死若 無倚托不通月氣身弱化官為鬼縱貴壽夭若通月 氣身旺有托柱中不見申酉辛庚傷官甲木破命者 貴顯 戊子日乙卯時時日相刑傷妻害子自成日立年月再 遇主風憲午酉四正全大貴火木象主貴 少壽凶刑 戊寅日乙卯時亥子年月妻賢子孝貴卯辰純吉寅巳 亦吉 戊辰日乙卯時身孤貴己卯年月身强官旺榮身顯祖 子孝妻賢水木象主貴無壽 戊午日乙卯時刃格正官去刃為福子寅卯辰午未申 亥年月俱主貴顯 戊申日乙卯時中年破祖春貴夏近貴秋孤苦冬富貴 雙全巳月木火運五品上貴 戊戌日乙卯時春官旺夏官印雙全貴顯秋平冬貴戌 丑年月方面三品戌月行東方運孤貧出身卑 微 時上生官坐禄權　戊日逢之不等閒 身强有托方成貴　制合官星貴亦難 戊日時逢乙卯木衝六合開通金雞玉兔顯光榮合掌 光輝權印乙酉辛傷鴈侣重花結子方成困龍得水喜 騰雲運至超羣出衆 六戊日丙辰時斷 六戊日生時丙辰　寳藏財庫利於身 無傷無破何須問　禄馬相扶富貴人 戊日丙辰時官藏財庫戊用壬癸為財乙木為官丙為 倒食辰上丙火無氣壬癸入庫乙有餘氣若有倚托 通月氣者貴顯 戊子日丙辰時春生近貴夏辛苦秋權高壽促冬財通 火土有倚托者貴 戊寅日丙辰時龍吟虎嘯中年大貴子月北運土厚地 方官至三品東運風憲丑辰年月四五品貴寅午戌 年通土氣月行木火運極品 戊辰日丙辰時尅父大發通身旺月行東北運富水木 月行身旺運貴 戊午日丙辰時亥卯年月行東北運富貴未丑行西南 運風憲 戊申日丙辰時辰戌丑未月貴不通土氣行土運亦貴 戊戌日丙辰時時日併衝憂傷妻子魁罡行東北方運 主權重發福酉月近貴無福禄亥卯未月以官印論 貴破後大富大凶刑 丙辰時逢為倒食　庫有財官鎻閉門 不遇鑰匙難發逹　誅求勞碌度晨昏 戊日丙辰時正火光坐庫無功財官鎻閉主興隆專等 鑰匙收用卯戌開放乙癸富貴名舉髙崇運行火土不 亨通作事渾如醉夢 六戊日丁巳時斷 六戊日生時丁巳　印生日禄喜歸時 財官不見刑衝破　早際風雲㑹遇期 戊日丁巳時印綬遇禄戊禄居巳見丁為印巳上丁火 帝旺年月支干不宜見財官見官損禄見財損印不 見官煞不行財官行食傷印運高貴忌刑衝破害 戊子日丁巳時貴子月正財土厚地方顯逹亥丑年月 官居極品内臣中富貴雙全 戊寅日丁巳時寅巳相刑憂傷妻子午月東北運風憲 寅午年月四品 戊辰日丁巳時己酉丑月性格風流威權重大年月支 干不見財官青雲得路亥戌行南運五六品貴申行 北運貴 戊午日丁巳時柱無甲乙卯寅日禄歸時格又戊禄居 時丁禄居日為互換禄高貴行傷食印運吉有甲乙 寅卯未字作官印取用亦貴 戊申日丁巳時春夏平秋成敗冬富貴行木金運吉 戊戌日丁巳時無衝破年月不見財官不行財官運貴 寅月作偏官論行未申運貴子月透甲亦貴亥卯未 雖見財官俱吉葢歸禄格不忌官煞與財以身旺得 之反為福也 日干支禄喜歸時　不見財官貴可期 無破禹門三級浪　佇㸔一躍上天池 戊日時臨丁巳禄元印綬相逢早奪丹桂歩蟾宫合掌 公卿權柄食神傷官運吉財官相遇無功雙親鴈侣不 扶同有破别尋格用 六戊日戊午時斷 六戊日生時戊午　為人兇狠性多剛 月中化火居官吉　破害刑衝却是良 戊日戊午時刃神重疊戊以午為刃性狠多剛如見刑 衝破害刃神受制通月氣者為邊疆武職月中有化 氣得天時者大貴年月干見甲僧道命年中火旺戊 土被焚多患脾肺疾若月不通寅午戌亥通運氣者 亦貴 戊子日戊午時己寅戌月風憲夏不鎔鑄先刑後發旺 處多官灾破祖 戊寅日戊午時戌月三合火局干透癸化得天時地利 者貴年月申子㑹水寅午㑹火有旣濟之妙辰月亦 得酉傷官未官印俱吉 戊辰日戊午時拱禄格年月無寅巳甲乙字貴卯申武 職酉丑亥行南運貴刑凶 戊午日戊午時先刑後發多不善終寅巳午戌年月印 綬大貴純午武職威權名重鎮藩亥卯未申富貴雙 全 戊申日戊午時拱貴格年月逢寅行南運風憲逢午貴 壽戌文貴有未填實已建禄相連一片者大貴 主法死不然戰亡 戊戌日戊午時大凶卯午年月官運貴顯寅印綬帶煞 變凶為吉 戊逢戊午火離鄉　刃旺身强大顯揚 運蹇時乖名未就　平常衣禄度時光 戊日時逢戊午比肩財禄遲違妻重子晚任施為發逹 運臨壬癸父母鴈行少利六親冰炭疎暌有衝尅破始 竒特中末之年主貴 六戊日己未時斷 六戊日生時己未　羊刃偏官不怕衝 但是為人多性狠　平生衣禄亦無凶 戊日己未時羊刃偏官戊以己為羊刃甲為偏官時上 明暗二己為刃甲木未中合局若見刑衝破害刃煞 有制主貴通月旺者平常衣禄二十年父母俱失若 不通月氣得寅申者貴 戊子日己未時時日相穿憂傷妻子早苦晚好月通土 氣行財官運貴水木月行身旺運貴 戊寅日己未時先難後易貴人提携不貴即富年月透 甲制刃地支午未身旺煞刃雙顯主大貴 戊辰日己未時春冬行北運富貴 戊午日己未時羊刃偏官主人機謀壽促不然妻子難 為重立重成午亥年月金土運貴申酉富 戊申日己未時貴行財官運發福嫌寅衝煞有兇一辛 卯庚寅果衝煞凶 戊戌日己未時春官旺貴夏印安穩秋平冬孤苦戌月 魁罡格五六品貴須年月申子辰㑹財寅午印綬己 酉傷官亥卯官煞各成局面方吉 未中戊巳土成堆　刑害衝來事亦諧 先暗後明凶變吉　貴人提携出塵埋 戊日時臨己未六親骨肉成疎喜逢火印暗中扶甲乙 寅卯為主重謝花開結菓䨇親鴈行夭孤自為自立自 圖謀賴有貴人扶助 六戊日庚申時斷 六戊日生時庚申　干上食神喜相親 不見卯寅兼甲丙　何憂玉帶不榮身 戊日庚申時戊以庚為食壬癸為財申上庚旺壬生戊 土有氣無丙火奪食破財再無寅巳刑衝生秋月大 貴如有丙火甲寅併己為人反覆亦有功名年月干 止透甲三竒地支㑹局或止寅辰皆貴 戊子日庚申時若生亥子月亦是合禄貴 戊寅日庚申時凶刑後發如生寅月作食禄制煞論貴 戊辰日庚申時専食合禄純寅年月二寅不怕一　衝 亦貴 戊午日庚申時未酉丑年月柱無丙甲卯寅入合禄格 行西北運貴有甲丙又合神藏煞沒四柱純陽格大 貴 戊申日庚申時身禄同窠富貴兩全子辰未酉年月行 西運入合禄格近上三品年月丑戌吉辰戌傷尅平 常亥巳年月行東北運一二品貴 戊戌日庚申時灾瘧内子月亦合禄格文貴三品卯辰 年月大貴 戊日時臨喜見庚　食神合禄主昌榮 旺中若見刑衝字　活計生涯只許平 戊日庚申時遇支上生旺竒希食神生神顯光輝上下 流通旺氣丙字傷枝損葉甲寅羣鴈行虧若無衝破與 刑尅積玉堆金之貴 六戊日辛酉時斷 六戊日生時辛酉　傷官暴敗怕時逢 柱中縱有財星助　有子不成命早終 戊日辛酉時身敗傷官戊以乙為官辛為傷官酉上辛 金旺戊土沐浴為人性傲行卑年月透乙為禍百端 如有乙再行官旺運刑害不吉若通生氣月行北運 不貴即富 戊子日辛酉時己酉丑月傷官傷盡行財旺運武職風 憲 戊寅日辛酉時通土氣月行西北運不貴亦富 戊辰日辛酉時丑未年月干透財主貴若癸巳月詞舘 學堂居提綱主文學髙科寅申己亥年則時犯狼藉 煞晚無結果 戊午日辛酉時春夏平常秋傷官傷盡權貴壽促冬難 為妻子 戊申日辛酉時戌亥丑子年月權貴 戊戌日辛酉時辰戌丑未月貴古人以水土敗在酉所 以多無結果或功名早退或子息不成觀上六日無 大官命可見傷官時遇不吉 戊日逢辛號剝官　時上遇之尤堪嫌 官星若遇生竒禍　尤恐帶疾子不全 戊日時臨辛酉傷官不喜官星財鄉運地始亨通性格 心情不定無破難招祖業鴈侣各自飛騰妻重子晚始 安寧先難後易之命 六戊日戊戌時斷 六戊日生時壬戌　身居正位見天財 若生秋月通身旺　萬貫家資不用猜 戊日壬戌時專位逢財戌以壬為財戌上水冠帶春夏 壬水無氣財帛不旺冬則大旺土虚身弱不能驅駕 惟秋後戊土堅厚財命有氣富貴 戊子日壬戌時酉申戌月家財滿目辰丑衝刑庫開俱 吉 戊寅日壬戌時寅午戌辰年月金水運大貴 戊辰日壬戌時時日併衝憂傷妻子如土厚地方大貴 卯月火金運中貴寅申戌丑行西南運極貴 戊午日壬戌時寅午戌月生時歳火多以印綬論未免 孤尅先難後易不貴即富卯月官星制刃吉 戊申日壬戌時春貴夏平秋富貴冬平常 戊戌日壬戌時秋富貴夏西運春北運冬南運俱貴辰 丑月尤吉 壬戌時財庫内埋　要開專等鑰匙來 運行財官生旺地　富貴榮華不用猜 戊日時逢壬戌柱中卯丑為歡子辰乙貴顯財官出住 髙人相伴開庫填房就舍無衝鴈侣難完先貧後富事 團圓不貴倉箱廣滿 六戊日癸亥時斷 六戊日生時癸亥　化火無戌戰水鄉 若見乙庚丁丑無　反為官命不尋常 戊日癸亥時戊合癸化火火絶於亥戰於水鄉不成其 象為人虚秀多是九流藝術近貴之人主患目疾戊 以甲為鬼壬癸為財亥上壬旺甲生戊土氣絶財帛 聚散若年月干頭見乙丁庚旺為三竒之貴通土氣 月身旺行火木運吉 戊子日癸亥時年月不見戊字破格貴申子年月東南 運亥卯南運俱貴巳午未旺大貴 戊寅日癸亥時午未月生化火㑹局高命春官煞混雜 温飽衣禄酉丑年月三品京堂 戊辰日癸亥時秀亥子月財官格不貴則富寅卯年月 貴顯夏生敎職 戊午日癸亥時貴寅巳年月土厚水秀地方六七品貴 卯未辰丑俱吉 戊申日癸亥時子未年月無祖業因妻致富不然移根 換葉貧而且賤 戊戌日癸亥時寅卯午巳丑戌亥年月天干透乙庚丁 字清要權貴宜火土運 戊癸化火亥時生　落照江湖暗復明 卯未月生三合吉　移屋換舍必安寧 戊日時臨癸亥天干化火為竒乙庚丁旺喜相宜定主 名聲顯貴四海春風響快六親骨肉刑虧妻賢子孝樂 怡怡無破科名及第 三命通㑹卷八 三命通會卷九 明　萬民英　撰 六已日甲子時斷 六已日生時甲子　明見官星暗有財 倚托若通於月氣　平生衣祿自天來 已日甲子時明官暗財已用甲為官癸為財辛為食子 為天乙貴子上有明甲暗癸辛長生身若有倚托通 月氣者富貴若不身旺行土氣運亦好 己丑日甲子時化貴午寅年月夭折通土氣月貴忌甲 寅月貴中惡死丁未月受刑丁丑月破祖失鄕惡死 己卯日甲子時先破祖後旺或旺中有傷辰戌丑未月 貴午身旺子聚貴亥官長生俱大貴忌己巳月破敗 㐫死庚申月血光惡死壬子月刑害死 己巳日庚子時辰戌丑未月風憲三品要行水木運西 運無成南運財官無氣虚名薄利貴而不顯子寅年 月東南運貴顯化土主福但不顯忌壬寅 月受刑乙未月刑傷癸酉月夭 己未日甲子時髙身坐官庫辰戌丑未月吉寅亥月官 旺文章振發貴顯易成已丑文貴晚成寅卯貧下忌 甲申月身不完死丙子月孤貧丁丑月刑害 己酉日甲子時寅申午未丑年月文貴風憲午月東北 運極品忌庚寅年破敗惡死己巳月㐫惡戊戌月孤 單血死 己亥日甲子時春夏財官生旺吉秋冬四季背祿逐馬 㐫寅月金火運郎官午月東北運金紫忌壬寅月惡 死壬申月孤貧遭刑癸酉月破敗 已日喜逢甲子時　財官雙美貴希奇 一朝得遇風雲會　獨步蟾宫折桂枝 已日時臨甲子化生土厚滋基財官既助顯光輝有似 青龍戯水不遇庚金卯午為人祿至福齊常人發福有 施為君子登科及第 六已日乙丑時斷 六已日生時乙丑　煞星受制不為傷 柱中身旺多榮貴　無助生人晝夜忙 巳日乙丑時專財逢鬼丑上有明乙為鬼暗癸為財若 有倚托通身旺者貴通運亦吉若鬼有助旺不能任 者衣祿平常 己丑日乙丑時時上偏官居武職都閫還看地方斷之 卯月金水運六七品貴 己卯日乙丑時子申月行金土運侯伯巳酉丑戌年月 俱吉 己巳日乙丑時寅卯月偏官格無酉戌字文進貴命 己未日乙丑時時日併衝妻生財可也卯午年月金神 入火鄕西南運貴辰戌四季全大貴干透丁辛純陰 亦貴 己酉日乙丑時卯月偏官辰月財煞貴申酉傷官傷盡 巳午印綬俱貴丑戌亦貴 己亥日乙丑時卯月大貴申月水木運風憲方面 時逢乙丑本身衰　庫有財星内伏埋 不遇鑰匙難顯達　方知出外稱心懷 巳日時臨乙丑庫中耗鬼興灾祖宗産業有盈虧謀望 財去財來戌未刑衝發福無匙來往搬移雙親鴈序事 難依有救末中取貴 六巳日丙寅時斷 六巳日生時丙寅　暗官明印旺其身 月通木氣無衝破　貴倚三台八位成 巳日丙寅時官印生旺巳用甲為官丙為印寅上甲旺 丙生若無破通木局月氣者大貴喜行木火不宜金 水歲君同 己丑日丙寅時春官旺夏印旺秋既濟冬平辰戌年月 文貴顯達純丑壽髙戌月木火運五六品貴 火土象主貴有血疾 己卯日丙寅時午辰年月文章顯達大貴寅午官至三 品 己巳日丙寅時先刑後旺寅月正官格文章顯貴亥子 水水運貴純戌武職三品年月申亥四生局全大貴 或不善終 己未日丙寅時生土厚地方貴水木年月行東北運貴 多庶出過房或父不見生 己酉日丙寅時月通木火局貴木火運亦榮達 己亥日丙寅時春生官旺貴夏秋平冬財旺吉寅申丑 巳午辰戌年月貴火木象貴 巳日丙寅時異常　少年未遇富文章 運行卯地生明月　平步青雲到帝鄕 巳日丙寅時正官星印綬長生學堂三合喜光榮愽覽 文章聰俊年月無衝無破定應金榜題名運行官旺主 亨通上等髙人之命 六巳日丁卯時斷 六巳日生時丁卯　支干暗鬼梟虚神 柱中有助方為福　無助難為顯達人 巳日丁卯時己以丁為印乙為鬼卯上明丁暗乙若歲 月中無救助倚托者虚秀不實有成有敗月中見辛 制伏身旺者貴運旺亦吉 己丑日丁卯時申子辰武職亥卯未榮貴己酉丑行東 北運吉 己卯日丁卯時己酉年月制伏得宜庚申合煞文進大 貴子月刑煞遇貴主兵權或法官地支純印或三合 木局運行寅混官再遇流年衝運㐫死 己巳日丁卯時無衝破富貴寅午辰年月刑傷不利亥 月木火運貴若春生透甲乙者官煞太旺有制化亦 貴否則㐫夭 己未日丁卯時不貴則富卯戌亥丑年月吉 己酉日丁卯時九成十破末年旺年月通身生旺干頭 有辛癸制伏丁乙者吉 己亥日丁卯時秋生偏官有制富貴春壽促夏身旺吉 冬平常辰戌丑未月貴 巳日卯時福自摧　求名求利總不宜 身宫但有刑尅字　離鄕別井走東西 巳日時逢丁卯倒食偏官交加酉庚辛破受波渣思想 不能通達父母鴈行難望落花後立根芽圓虧離祖可 成家發跡山林澗下 六巳日戊辰時斷 六巳日生時戊辰　其身得位遇財神 田園富貴多誠信　甲乙提綱祿貴人 巳日戊辰時財庫專位巳以壬癸為財辰上入墓巳土 專位為人誠信富貴若通月氣或甲乙透出是生月 帶祿大貴辰月身旺不得父母力見甲化土者大富 冬夏財旺生官富貴西運平常 己丑日戊辰時身孤寅卯月祿旺辰月透甲作化氣看 貴午富厚寅酉風憲年月子丑透甲行東南運金紫 近侍怕西北運退職 己卯日戊辰時卯月風憲水木年月行東北運並同 己巳日戊辰時身孤後發春官貴夏平穏秋㐫暴冬財 旺歲運同 己未日戊辰時丑月雜氣財官吉寅辰己亥午戌年月 文章貴顯 巳酉日戊辰時春官旺夏平吉秋暴狠冬財旺 己亥日戊辰時丑月雜氣財官貴戌月木水運六七品 寅午子辰年月大貴 辰時巳日不尋常　内有錢龍鎮庫藏 比刼不逢行運吉　定敎富貴廣田庄 巳日戊辰時遇身逢旺庫豐盈果然花謝再重榮丑戌 刑衝財盛壬申財官雙美妻重子晚方成雙親鴈侣事 中平獨立自成之命 六巳日己巳時斷 六巳日生時己巳　金神與火兩相和 不通月氣平常看　月氣如通榮甲科 巳日己巳時金火相合己以丙為印巳中有丙建旺己 巳又為金神坐於火位相合若通火月氣四柱不見 財星破印不行財運發福非常若不通月氣或在冬 生虚秀不實不通得南運亦吉 己丑日己巳時辰月西北運貴午未火旺大貴申子戌 巳亦吉 己卯日己巳時夾辰財庫主大富又卯以己為驛馬二 已通看謂之坐馬再生午月祿馬俱有尤為貴命亥 月財臨旺地官遇長生巳月金神遇火皆主大貴 己巳日己巳時午年月權威赫赫名譽昭昭春月子孝 妻賢秋冬平常貴而不顯辰戌財印官食申傷官生 財俱作吉推 己未日己巳時拱祿格若無羊刃七煞午字填實不犯 空亡主顯貴亥丑辰申年月行東運文武極品此格 不如丁巳丁未以丁正祿巳寄祿故也 己酉日己巳時夏主金神入火鄕貴顯歲運同前 己亥日乙丑時夏生資財滿目行樂軒昻冬平常戌月 東南運國師金紫寅月亦貴 巳日重逢己巳時　金神化旺要相宜 南離運步財官顯　寅卯東方遇亦奇 巳日時逢己巳夏生丙火金神不遇戌亥與庚申無破 聲名響應父母一衰一旺刑空事業逡巡要知顯達改 名庭火旺南方之運 六巳日午時斷 六巳日生時遇午　祿歸時地主昌榮 柱中怕有官星見　若是伏晶另一評 巳日庚午時日祿歸時巳見庚為傷官乙為正鬼午上 有明庚合乙傷官合煞主人獨立有成若年月無乙 而傷官臨於敗地柱有甲丙二字伏晶格不損格局 無衝破主大貴 己丑日庚午時寅月生貴夏㐫秋暴冬財旺子少 總貴 己卯日庚午時巳祿居午年月有甲丙及寅午者大貴 卯月煞旺庚合權貴 己巳日庚午時貴寅午戌月金神入火鄕作印綬論貴 顯辰戌丑未年月侯伯若逢合煞運必不善終酉月 東南運貴 己未日庚午時背祿傷官六親刑尅無破晚年發旺未 戌年月貴 己酉日庚午時 己亥日庚午時午戌年月財官祿印大貴寅年午月巨 富卯月西運貴 已逢庚午時歸祿　無破無衝能發福 柱中丙甲若相逢　德潤身兮富潤屋 巳日時逢庚午名為背祿傷官衝刑破害禍多端骨肉 六親氷炭甲丙柱中如遇伏晶之格淸閒月中丹桂任 髙攀富貴不須推筭 六巳日未時斷 六巳日生時辛未　食神官庫喜相親 木通月氣須言貴　月不通兮富命人 巳日辛未時食神助官已以辛為食甲為官未為官庫 未上有明辛暗甲若有倚托通月氣貴食神生旺勝 過財官通木氣月官旺尤貴不通主福通運亦貴 己丑日辛未時不貴即富通土氣月富通木氣月貴 刑㐫 己卯日辛未時酉戌亥卯未年月貴行東南運金紫 己巳日辛未時金神日寅午戌月生貴亥卯辰午行金 火水木運大貴 己未日辛未時春夏丑月丰姿特達言語淸辨名髙祿 重秋冬平常木火運刑害發財財中自害 己酉日辛未時春反復夏吉秋壽促冬財帛豐厚夘月 金水運五品以上貴丑月西南運郎官辰戌財印庫 地俱吉㐫刑後旺 己亥日辛未時春貴夏穏秋貧冬富酉月巳土長生食 神遇祿享受自然貴中㐫失 巳日相逢辛未時　燈窓寂寞有誰知 運行財旺兼官旺　名利雙全莫恨遲 巳日時臨辛未食坐官庫要開丑戌刑衝顯官財鎮閉 前程阻碍君子文章福助常人商賈竒魁匙開發福命 中該財去財來常在 六巳日申時斷 六巳日生時壬申　損敗天元氣不全 若失天元無倚托　非窮即夭命難延 巳日壬申時水旺土虚己以甲為官壬為財庚背祿申 上庚旺壬生甲絶巳土氣敗若通四季土氣或通土 氣運吉若失天時無倚托不通月氣非貧即夭不然 殘疾末狼狽 己丑日壬申時酉年月天干透印富貴好禮為人慨慷 辰戌吉亥年乾淸坤夷大格寅申官貴相輔俱吉 己夘日壬申時辰月雜氣財官早貴亥月南方運五六 品貴寅申年三二品貴 己巳日壬申時大㐫刑巳酉丑月傷官行財運吉寅午 戌月金神入火鄕運西南貴申子辰月木火運貴 己未日壬申時巳月生貫朽粟陳亥子寅月金火運侯 伯辰亥年月近侍貴 己酉日壬申時巳酉丑月傷官傷盡吉寅月㐫暴夘未 武職子未公侯主心狂腎病大貴 己亥日壬申時夘未三合㑹官干透印大貴戊子月財 旺生官酉巳土受生干透甲丙俱吉 日干是巳㑹申時　無破無衝最合宜 柱中縱然官不現　也交財旺定根基 壬申時逢巳日就中三合為宜天乙貴人正入提宜用 財官顯貴戊巳辰戌得位文章廣學須知妻賢子孝福 文齊刑破中年不利 六巳日酉時斷 六已日生時癸酉　沐浴之鄕水土渾 財食支藏多聚散　身衰失地壽難存 巳日癸酉時水土渾濁已以癸為財辛為食酉上癸病 辛旺比肩奪財財多聚散更身衰失地主成敗反覆 不然壽促若通身旺月或運吉 己丑日癸亥時春平夏穏秋傷官傷盡有威權冬富如 丙寅巳月金神遇火貴丑月金水運郎官透乙大貴 己夘日癸酉時時日相逢夘酉主遷移刑傷又傷官帶 煞主性兇暴作事遲延生四季月吉 己巳日癸酉時己酉丑月傷官傷盡居武職風憲寅夘 戌月金神入火鄕貴而能言傷貴收心早退以水土 敗在酉故也 己未日癸酉時戌亥丑辰年月西方運貴子巳大貴夘 辰近侍不大 己酉日癸酉時偏財遇食主崢嶸丑未子午俱吉酉月 内戚如年月巳酉全犯破碎煞主一生破敗遊走無 結果 己亥日癸酉時通土氣月行木火運貴 巳逢癸水酉時生　食神生旺自從容 身弱更兼衝尅破　此命依筭只中平 巳日時逢癸酉偏財喜遇食神鴈行無倚靠雙親性格 情懷不定財來財去聚散眼前廣見難存花開花謝再 重新此命先逆後順 六巳日戌時斷 六巳日生時甲戌　妻從夫化為真土 如通月氣祿源深　反此而言平常取 巳日甲戌時妻從夫化巳合甲木化土成局土神鍾秀 祿源深厚月中無化取甲為官丙為印戌土甲木成 形丙火合局通月氣貴不通有刑衝破害者平常巳 身雖吉父母早失 己丑日甲戌時尅父太旺辰月生土厚居巳午未申臨 官帝旺吉亥戌寅夘土病死㐫酉辰三四品貴中年 退閑亥木火運六七品貴 己夘日甲戌時丙丁午戌年月干有庚辛制伏官煞生 山明水秀地方官至二三品未酉丑月行火土運四 五品午月東北運大貴子運木火運風憲辰巳有倚 托者極品 己巳日甲戌時寅午戌月金神入火鄕貴顯亥戌年月 官居守令極有聲名子月木火運極品 己未日甲戌時尅䧟遭刑寅午年月三四品貴戌月東 南運五品純辛夘年月刑 己酉日甲戌時辰丑刑衝財源益進酉戌相害名利中 平子月巳貴寅月官印行印運貴純乙酉年月頑暴 孤獨離鄕 己亥日甲戌時通土氣月要行木運通水木月要行身 旺運俱貴 甲巳化土氣藏收　如逢匙鑰福優游 假若逢財財不聚　渾如木葉值深秋 巳日時逢甲戌妻從夫化為佳庫財專待鑰匙開壬申 丑神通泰父母夭孤刑尅鴈行花果難諧若逢時運一 時來家業興隆亨快 六巳日亥時斷 六巳日生時乙亥　官藏煞見未為奇 逢金制煞方為吉　身不旺兮㐫可知 巳日乙亥時煞見官藏巳以甲為官乙為鬼亥上有明 乙暗甲為官煞混雜柱中見辛制乙去煞留官通月 氣者貴顯亥上水旺土虚漂流失業見財不聚成敗 進退要身鬼兩停方吉不通月氣通運氣亦吉 己丑日乙亥時己酉丑月制煞留官貴午月身旺亦貴 子月火運七八品貴夘未透辛制乙大貴 己夘日乙亥時夘月偏官格煞重身柔作棄命看壬字 暗逢志氣軒昻柱有制伏行土金運官至三四品丑 月雜氣辰巳西運金紫亥月水運夭 己巳日乙亥時寅午戌月金神入火鄕貴巳月西北運 官至公卿夘午風憲純子亥年月以財黨煞作棄看 主大兵權 己未日乙亥時無刑破混雜淸髙富貴文學堪誇 己酉日乙亥時春夏顯達秋制伏太過貧儒冬財旺午 巳戌年月六七品貴寅月行金火運四五品貴 己亥日乙亥時年月透辛制貴無制亦主特達戌月風 憲巳亦貴丑土厚之宫官至三品自刑多成敗 晚富 天元乙亥在時間　驛馬長生不等閒 身旺煞强駢福祿　功名顯達自歡顔 巳日時逢乙亥偏官喜遇正財若逢身旺亦為佳混雜 天元减半行藏進退無定六親鴈侣興衰運行祿馬自 然來富貴淸閒自在 六庚日子時斷 六庚日生時丙子　身鬼俱衰退神强 有托榮華無托賤　鬼逢生旺壽難長 庚日丙子時身鬼俱衰弱庚以癸為傷丙為鬼子上庚 死丙火無氣癸水建旺若身有倚托吉無倚托又行 身衰鬼旺運飄風夭賤通火氣月要行西運貴身弱 不然 庚子日丙子時貴年月再子併衝午中丁為官巳為印 入飛天祿馬格柱無財官填實主貴為僧道一塵不 染萬法皆成為常人有名有利刑傷妻子先貧 後富忌己巳月破刑貧癸未月孤單己亥月刑 庚寅日丙子時春生帶財帶煞行金火運金紫夏煞旺 大貴秋身旺須行南運貴冬身鬼俱弱平常純午年 月位至公卿壬子食前煞後隨一陽生後丙火有氣 貴極人臣忌癸酉月破敗㐫辛亥月血光甲子月夭 庚辰日丙子時月通木火氣行西運妙忌乙巳月破敗 刑丁酉月旺中刑㐫己丑月破敗㐫 庚午日丙子時貴時日相衝憂傷妻子運喜西南通火 木月氣風憲三四品秋生丙火無氣難為子息忌己 巳月破祖㐫己亥月被刼盜㐫癸丑月孤 庚申日丙子時申月生土厚地方貴辰未年月行西運 金方吉辛巳月㐫刑辛亥月孤夭 庚戌日丙子時春夏生西南運秋月木火運俱貴忌乙 巳月㐫破乙亥月官灾多㐫刑己丑月破敗㐫戊戌 月惡死 庚日相逢丙子時　傷官合局不為竒 雙親祖業難成就　燕寢鸞棲別立基 庚日時逢丙子刑官背祿安身雙親尅䧟早艱辛鴈侣 不能和順廢學經商發福田庄後懶先勤家居財帛晚 纔成先暗後明之命 六庚日丑時斷 六庚日生時丁丑　貴地逢官火太輕 木火運通軒冕客　不通獨立只虚名 庚日丁丑時金重火輕庚以丁為官以巳為印丑上丁 火氣輕巳土正位若通木火氣月官印逢生旺貴不 通虚名而巳通火土生旺月富不通運遇亦主名聲 庚子日丁丑時春夏貴秋平常冬孤尅 庚寅日丁丑時魁元寅夘午未亥月淸秀髙命行午未 運貴顯通火土年月貴 庚辰日丁丑時丑月富而壽促巳近侍大貴通火旺土 生月貴不得運遇亦富有名譽 庚午日丁丑時通土月氣貴不亦富有名聲 庚申日丁丑時丑月金火運極品辰巳午未戌月官印 兩旺貴申酉身太旺須行木火寅夘財太旺須行金 水亥子金寒水冷須行火土運貴 庚戌日丁丑時春財旺夏官旺秋平淡冬無力刑 四十後發 庚丁相合丑時全　好象明蟾耀碧天 不遇刑尅真稀奇　財官興旺更長年 庚日時逢丁丑正官財庫相隨午未戌月福優餘庚取 時逢金櫃金逢火而成器必然廕子封妻從來歌酒不 相離定主清閒樂意 六庚日寅時斷 六庚日生時庚寅　火生金絶福虧人 月通從革或秋降　却作皇家柱石臣 庚日戊寅時火生金絶庚以丙為鬼戊為倒食寅上有 明戊合癸化火庚金氣絶若不通金旺月無救助者 夭賤貧下巳月庚長生丙健旺身鬼俱强運行西方 勇暴武貴申酉丑戌月金火合局化鬼為官更得身 强運貴 庚子日戊寅時寅午年月登科顯達純申三四品貴丑 月金火運公卿 庚寅日戊寅時月通火局或秋生行身旺運貴庚子月 自死年見辛酉貧夭殘疾身衰見丙太旺同論 庚辰日戊寅時春夏生干透丙丁運行身旺貴 庚午日戊寅時寅午戌月金衰火旺當帶殘疾純寅反 主極貴秋金旺多貴但忌時遇亡刼尅身則㐫 庚申日戊寅時時日併衝憂傷妻子寅夘辰月火金運 侯伯春月西南運大貴寅月貴顯不久先刑後 吉 庚戌日戊寅時貴戌月雜氣財官印綬貴庚辰年己夘 月者侯伯 庚日寅時甚可誇　無刑尅破顯憂華 運來自有髙人助　時至如添錦上華 庚日戊寅時秀偏印倒食難收少年未遇莫心憂此命 或貧或富時至發財發福運來順水行舟月中金水更 相投無破功名成就 六庚日卯時斷 六庚日生時己夘　胎生元命發因妻 柱中有托逢庚旺　財祿豐盈福壽齊 庚日己夘時胎生元命庚金夘上受胎見巳為生氣印 綬庚以乙為財夘有旺乙因妻發福若柱旺丁生月 帶祿者貴有倚托者富通生氣財旺者生財旺運者 俱貴 庚子日己夘時子夘相刑憂傷妻子子年月貴丑未官 至三品破祖失土大貴 庚寅日己夘時亥夘月財星格早榮早退午戌三合官 局干透金水行西北運吉 庚辰日己夘時孤年月通木氣及有倚托者貴 庚午日己夘時刑破申子辰巳酉丑俱行東南運貴寅 午戌亥夘未須得西北運為佳 庚申日己夘時夘月財星格不貴即富丑巳年月翰林 清貴官至亞卿少貧中年有小灾尅妻少子 庚戌日己夘時少孤母賤中年貴夘酉辰丑月官至公 卿 天元庚巳夘時連　祿見文書富貴全 四柱無刑衝尅破　貴人接引上靑天 庚日時逢己夘財官運氣亨通若無刑衝定褒封有破 中年不順鴈行六親難靠自成家計無窮時來發達顯 功名自有髙人引用 六庚日辰時斷 六庚日生時庚辰　金火秋生氣象純 若有魁罡包貴賤　財官喜忌六宫分 庚日庚辰時金水淸白六庚之中庚戌庚辰為魁罡怕 見財官刑衝不見主為人麄豪暴勇而貴見則禍患 百出庚子庚寅庚午庚申喜見財官生秋月為人秀 麗不貴則富若身不化得甲乙丁透出生火木分野 亦作財官論喜月氣通運者吉 庚子日庚辰時申月生井欄义格柱併運不見丙丁巳 午寅戌字貴純夘年月位至公侯 庚寅日庚辰時龍虎拱門年月通火土者貴純庚辰王 侯不然極㐫若年月遇木火運再行極品 庚辰日庚辰時魁罡年月不見財官並戌字貴衝破者 富申子年月作井欄义行西南運吉純庚辰庚申或 乙酉化金通無火氣兇徒小人刑 庚午日庚辰時自刑金神入火鄕申月行火木運官可 六品 庚申日庚辰時子申年月入井欄义柱運不逢丙丁巳 午字貴純庚申庚辰行西北東運武職極品 庚戌日庚辰時魁罡土厚地方官髙祿重子月西南運 貴寅辰年月平常 六庚時辰仔細推　辰中印庫鑰匙開 四柱若有衝刑字　安然福祿自天來 庚日庚辰時正地支三合為魁就中夘戌庫門開無破 紫袍金帶巳午丙丁减福謀為財去財來妻重子晚命 中該富貴清閒自在 六庚日巳時斷 六庚日生時辛巳　偏官合刃自身生 為人剛毅妻財損　運到金鄕貴祿亨 庚日辛巳時陽刃偏官庚以辛為刃丙為殺明辛暗丙 合煞為權通身旺月貴不通無貴壽考 庚子日辛巳時春富夏秋貴冬貧辰戌丑未年月印綬 行西南運貴 庚寅日辛巳時己酉丑月身旺貴煞旺身弱月貧純申 年月大貴悠久亥月東南運主有權貴 庚辰日辛巳時終蹇年月不見財髙通木氣行西南運 未申東北運俱貴先無後有 庚午日辛巳時巳午夘年月進士風憲巳申酉戌行上 木運侯伯 庚申日辛巳時刑巳酉丑月特達春夏木火旺財官得 地吉辰戌丑未印綬行南運貴 庚戌日辛巳時年月遇財吉午未行東南運文職操權 恐無好終寅申翰林宰輔若行火運亦難善終 庚日相逢時巳生　為人福祿依稀平 刑衝破害柱如有　自立自成免禍驚 庚日時臨辛巳敗財暗鬼偷尋財來財去小人侵祖父 家基難廕外合重行發福兄弟鴈行無音妻遲子晚喜 開心先苦後榮之命 六庚日午時斷 六庚日生時壬午　官印福宫聚食神 金土助身須顯貴　月逢火旺命難通 庚日壬午時官印健旺庚以丁為官巳為印壬為食午 上壬食無氣丁巳祿旺通金土月氣扶身者貴通火 氣官貴太重反化為鬼庚金柔弱不能作福運氣扶 身亦貴 庚子日壬午時時日併衝憂傷妻子通金氣貴火氣大 貴但多憂勞碌 庚寅日壬午時辰戌丑未巳申酉月身旺俱貴寅午火 旺運氣再遇壽促不然殘疾 庚辰日壬午時食神旺善飲食有操持發即死 庚午日壬午時寅午戌月金柔火旺畏縮殘疾亥子午 月行木火運貴 庚申日壬午時祿馬同鄕最吉如午未年月位至臺閣 夘辰巳貴戌月行火土運清虚冷職 庚戌日壬午時夘月正財吉未月雜氣財官貴辰丑月 同 壬庚會合時臨午　無破無衝福自來 從此利名皆有望　貴人舉薦上天階 庚日時臨壬午支中官印俱藏貴人祿馬更同鄕禍患 潛消福長尅破刑衝不吉柱中更忌空亡將星天乙主 榮昌中暮家門興旺 六庚日未時斷 六庚日生時癸未　官星魁制權星退 柱中見巳不逢丁　却能顯達得官位 庚日癸未時印財庫庚以乙為財未中入庫用丁為官 巳為印未中己丁却有明癸制之柱有巳制癸不透 丁字居官顯達若無巳透丁為禍百端通火土運氣 貴 庚子日癸未時年月無丁透露有巳土制伏癸水者貴 庚寅日癸未時貴辰戌丑未月髙夏富歲運同巳酉申 月身旺大貴 庚辰日癸未時魁罡日辰中有土制癸年月無丁貴夘 月金水運七品貴 庚午日癸未時貴酉申巳亥年月總領兵戎官至二品 先虚後實 庚申日癸未時酉月武貴初年剝權年月寅午戌申子 辰二局相參貴 庚戌日癸未時戌月東方運貴辰月夘年大貴秋生最 吉夏須西北運方吉 庚日未時庫有財　鑰匙開處獨為魁 運至財旺生官地　富貴榮華不用猜 庚日時逢癸未喜逢丑戌榮財傷官背祿庫難開祖業 盈全有碍父母夭孤空尅妻遲子晚和諧運行吉地免 生灾官旺財鄕通泰 六庚日申時斷 六庚日生時甲申　歸祿帶財格最純 己丙與寅柱不見　功名富貴自然臻 庚日甲申時日祿居時庚金申上見祿甲為偏財柱中 不通丙火己寅衝刑主貴有平常歲運同 庚子日甲申時時犯日祿見財星柱無己寅丙富貴雙 全辰戌丑未土能生金吉寅午戌平常申酉行火木 運貴寅亥三四品貴夘刑子多㐫 庚寅日甲申時寅亥月官至三品 庚辰日甲申時日魁罡又歸祿俱不喜財官柱無寅午 戌丙丁巳字貴 庚午日甲申時貴通身旺月無丙巳寅午丁傷破貴 庚申日甲申時貴無夘午未戌丙丁字貴子丑月金水 運文貴余見庚申甲申專祿歸祿堅金非火不能煆 煉故巳午戌月生者多貴看歸祿有七法勿以為嫌 財月最吉 庚戌日甲申時寅巳午戌月妻賢子孝貴金 水帶印生清顯之福 日祿居時喜遇申　柱中嫌己丙和寅 時來若遇髙人薦　栁綠桃紅萬里春 庚日申時為主是名財祿相扶生長清閑好詩書禀性 無嗔無怒運拙農商工賈時來職位遷除髙人見喜小 人扶無破靑雲有路 六庚日酉時斷 六庚日生時乙酉　金中相會化真金 柱中無火多剛缺　有火相成貴氣榮 庚日乙酉時氣化真金庚以乙為財辛為刃酉上財絶 刃旺若化真金柱中無火金太剛則缺行火運造化 抑揚得合中道庚辰日最好年月帶馬三四品貴但 主子少或不肖 庚子日乙酉時主富月通火氣貴不通平常運通亦稱 意夘亥年月帥閫破祖刑㐫 庚寅日乙酉時刑寅午戌吉申子㐫暴 庚辰日乙酉時刑寅夘午未年月二品權貴戌亥大貴 化金主福厚 庚午日乙酉時刑中貴寅午戌亥夘未二局貴巳亦吉 庚申日乙酉時真刑寅午戌大貴巳酉丑中貴申子辰 富亥夘未凋零財吉 庚戌日乙酉時刑後發寅午戌官星明朗貴亥夘未富 或五六品貴巳酉丑刃旺持權主發迹於疆塲武臣 最宜文臣亦主掌兵權究竟受羊刃之禍 天元化合酉時生　生月之中見土亨 榮遇財官皆顯達　功名利祿沐恩榮 庚日時逢乙酉就中合化真金財官運步福源生文秀 聰明為甚不遇亥子尅妻貴賤舉失胸襟凡事後吉先 多㐫入品顯達之命 六庚日戌時斷 六庚日生時丙戌　金火持爭事不祥 身旺月通印綬吉　不通無救禍難當 庚日丙戌時金火持爭庚以丙為鬼丙火戊土合局金 無氣若通身旺印夘月有救助者貴反是平常或夭 賤運通亦吉庚屬大腸若丙丁旺甚主痔漏臟毒膿 血之灾 庚子日丙戌時春偏官用財吉夏煞旺身衰㐫暴秋身 煞俱旺巳酉丑月西方運腰金衣紫寅亥子月金絶 病死多貧賤聾啞犬狼傷 庚寅日丙戌時申子辰月偏官有制吉秋生身煞俱旺 有祿權純午孤貧無倚不然殘疾丑午行西南公卿 以上貴純寅亦貴 庚辰日丙戌時時日相衝憂傷妻子月通金水氣貴木 火氣重者艱辛貧夭或殘疾 庚午日丙戌時申酉亥丑富貴三品巳午未申透出壬 字艮坎乾方運卿相有壽 庚申日丙戌時戌亥年月東南運貴申月大貴 庚戌日丙戌時辰戌丑未月印綬生助吉申子辰偏官 有制貴月通金氣不透壬字行北運貴 戌時官庫最為魁　丑戌相刑庫自開 初主中年無顯達　没年晚景稱心懷 庚日時逢丙戌偏官倉庫埋藏就中鬼賊不相當身弱 錢財虚蕩運旺身强發福鴈行骨肉參商妻重子晚免 刑傷老景封侯拜相 六庚日亥時斷 六庚日生時丁亥　官星失地自身衰 不通月氣難成福　若見魁罡却妙哉 庚日丁亥時庚以甲為財壬為食丁為官亥上丁火無 氣壬旺甲生庚金失地難任財食若不通身旺月不 能成福通月氣有陰土扶身者發財官星有助稍貴 庚戌庚辰此二日魁罡不宜財官生旺時逢丁亥反 貴 庚子日丁亥時貴申子辰月傷官勞碌夘月金火運五 六品貴 庚寅日丁亥時平初貧中秀末主富旺辰戌年月貴顯 申酉亥夘巳午年月干透乙巳者大貴 庚辰日丁亥時純未顯達己午西北運風憲金紫亥夘 金紫有權申月建祿最吉 庚午日丁亥時貴辰戌丑未月土能生金榮顯申亥酉 月行木火運極品 庚申日丁亥時秋生南運貴顯北運平常 庚戌日丁亥時辰巳午月官煞雖混亦主武貴丑月西 運郎官辰月西北運方面 丁亥時逢庚日排　重重喜色照朱扉 桃紅爛熳日時綻　一陣春風自顯威 庚日時逢丁亥柱中暗合三奇要知子旺并三妻父母 鴈行可美癸巳戊辛不遇文章愽覽多知無衝無破貴 人提終末亨通吉利 六辛日子時斷 六辛日生時戊子　印綬學堂坐食神 不見丙丁同午破　必是榮華貴顯人 辛日戊子時六陰朝陽辛金子上長生學堂辛以戊為 印癸為食時上明戊暗癸柱中不見丙丁午字衝開 通身旺月大貴犯者不貴不通月氣通運亦貴 辛丑日戊子時丑月雜氣財官貴純丑儒職純辰行西 運都憲酉月東北運貴忌庚寅月刺面㐫癸未月受 刑癸丑月破敗孤㐫 辛夘日戊子時春生寅貧夘貴夏清貴秋羊刃無益冬 富丑月尤吉辰戌未月財官印綬俱吉金 火化主貴忌辛夘月父母㐫死辛巳月大破㐫壬申 月尸不全死 辛巳日戊子時寅巳午月正官貴顯亥子傷官子少妻 多夘戌五品貴金化象主貴忌丙寅月刑 平乙巳月先貧丁酉月夭 辛未日戊子時貴寅己午酉年月火木運貴亥子翰苑 辰戌丑未雜氣財官印俱吉忌庚申月尸不全死壬 子月孤㓙癸丑月㐫刑死 辛酉日戊子時子酉月生無丙丁火不行南運三四品 貴傷妻子武職權重金火化主貴破祖方 發忌壬寅月㓙死辛巳月大敗祖㓙庚戌月㐫死 六辛日見戊子時謂之天庭淸顯氣辛酉辛亥得之最 髙忌丙寅月死不全尸丙申月失鄕惡死丁酉月失 亡惡死 辛亥日戊子時不貴則富亥月無官傷官傷盡發福子 少春夏亥子丑木火運局金紫風憲 天元六辛子時生　春到花開燦爛明 丙巳午丁如破壞　功名難望晚方成 辛日時逢戊子六陰會合朝陽金神印綬顯威光相助 一身榮旺己午逢之减福丙離鴈侣尊堂妻子勤助旺 家庄無破寒門將相 六辛日丑時斷 六辛日生時己丑　金土持爭勢不安 年月財官相救助　免交貧困受饑寒 辛日己丑時金土相爭辛以巳為倒食丑上有明巳暗 辛歲月無財官救助者貧困得財官運亦吉 辛丑日己丑時孤濁滯生申酉月金旺運行火鄕疏通 刑傷妻子為僧道貴純丑西南運大貴 辛夘日己丑時寅夘亥未等月財星格南方運貴辰戌 丑未印綬南方運吉 辛巳日己丑時丑巳申酉月生金多尅木損傷妻子僧 道貴寅夘辰月南運貴 辛未日己丑時寅夘木月財星格己午官顯 辛酉日己丑時破祖己酉丑月金多尅木俊俏有財難 為妻子寅午月近侍貴 辛亥日己丑時寅巳午月官星明朗立訃成家夘未財 局富貴未戌衝吉申子辰年月金水􁁃秀佳酉建祿 行木火運吉純亥金水􁁃秀貴 己丑時逢辛日險　財官埋没未為奇 六親骨肉多刑害　年月衝開富貴推 辛日時臨己丑總由倒食淹畱就中金櫃𦂳監收午未 戌開成就甲丙夘寅發福癸壬亥子漂流少年謀望事 難周中末前程自有 六辛日寅時斷 六辛日生時庚寅　財旺生官遇貴神 金木局中通月氣　必為榮貴富豪人 辛日庚寅時貴人財官辛以寅為天乙貴丙火為官甲 木為財寅上丙甲旺若通金木月氣或通運主富貴 顯達 辛丑日庚寅時春貴夏官旺秋顯達冬吉丑月南運風 憲或武貴發即風疾年月酉申全無火氣貧夭 辛夘日庚寅時午未亥子俱貴寅夘申酉六七品貴 父早亡多患風疾 辛巳日庚寅時春貴夏官祿行西北運大貴秋身旺冬 暴狠刑後有財 辛未日庚寅時己未丑月名標金標妻賢子孝晚年風 疾寅夘午戌俱吉 辛酉日庚寅時貴春財聚夏官祿成秋身旺亥子丑戌 午酉等年月俱貴 辛亥日庚寅時貴主有暗疾干透丙發午酉寅亥年月 南方運貴 六辛之日遇寅時　財旺生官互換推 運拙利名應蹇滯　若行財祿更無虞 辛日庚寅時遇弟兄骨肉生疎雙親祖業靠難成鴛侣 中年迷鏡亥癸坎壬减福丙丁巳午馳名春生冬産貴 人欽中末榮華之命 六辛日夘時斷 六辛日生時辛夘　妻子難為遇比肩 秋産冬生貧下格　丙臨寅馬却當權 辛日辛夘時比肩分財辛以乙為財夘上乙旺遇比分 奪損傷妻子生秋冬財官無氣平常寅巳午月干透 丙火丙合辛生官貴顯達辛夘懸針煞柱多不吉 辛丑日辛夘時春夏生土厚地方富貴秋尅妻刑子冬 艱辛寅己午月近侍貴甲戌年月木火運風憲 辛夘日辛夘時寅午戌月財官雙美貴顯夘酉申辰年 月近侍貴見官印財星妙先苦中年大發 辛巳日辛夘時春財旺夏官旺秋身强冬懦弱己酉年 月行木火運貴戚申月水火運金紫巳月西北運風 憲 辛未日辛夘時純未丁年月雖大權貴不善終寅己亥 純吉 辛酉日辛夘時出身孤苦中年獲福末年封妻蔭子貴 巳月官印逢天德貴當一品丑月木火運中貴申酉 亥年月東南運風憲 辛亥日辛夘時春夏財官雙美貴顯秋冬背祿逐馬勞 碌反復純亥金水􁁃秀多發髙科辰戌吉丑未无吉 六辛遇夘祿分明　比刼逢財事不成 春夏人生財祿旺　秋冬刑害命中平 辛日時逢辛夘二辛分奪妻財鴈行鴛侣少合諧獨立 自成無碍年月財星生旺忻然祿自天來運行比刼事 沈埋火木運中通泰 六辛日辰時斷 六辛日生時壬辰　傷官傷盡倍精神 四柱火虚防尅害　九流技藝卜醫人 辛日壬辰時暗金沈水底辛用丙為官壬為傷官辰水 庫丙辛無氣壬水合局若年月透丙是傷官見官刑 禍百端為人氣髙誇大秀而不實不通月氣無倚托 者為人反復成敗為醫卜藝術柱有木火身旺行東 南運貴 辛丑日壬辰時春顯達夏平常有名利主暴虐酉月行 東運貴戌未四庫全最貴純未雜氣財印丑未衝開 主有權貴 辛夘日壬辰時春財旺妻賢子孝夏傷官見官然亦多 富秋吉冬孤尅多貴 辛巳日壬辰時春傷官生財夏行藏反復或㐫暴午未 亦奇秋申酉身旺得火則吉冬亥子傷官傷盡有木 土為妙貴重輕髙未免刑尅辰戌丑未主武貴 辛未日壬辰時身孤春生財星格吉夏勞碌秋貴冬傷 官傷盡為竒 辛酉日壬辰時春富貴雙全夏好秋身旺貴冬白丁子 月辛生地學堂主文學年月火濟貴甲戌月三品 辛亥日壬辰時貴春財旺扶身夏吉秋身旺好冬傷官 傷盡自立自成夘未年月貴 六辛日干時壬辰　鎖閉財官事未能 不通匙鑰兼壓伏　自古難發少年人 辛日壬辰時遇傷官傷盡為奇祖業父母早難為鴈行 分飛無意春夏財官生旺東南方運施為自謀自立作 家資不得親人之力 六辛日巳時斷 六辛日生時癸巳　貴氣無傷官印强 月氣有通兼倚托　早年榮貴姓名香 辛日癸巳時官印扶身辛以丙為官戊為印癸為食神 巳上丙戊健旺癸合化火赤白文章若有倚托通月 氣者顯達若月不通運通亦貴 辛丑日癸巳時㐫别父母發福春夏吉秋冬㓙暴 化貴戒酒 辛夘日癸巳時春夏身弱壽促秋身强勞力辛苦加月 氣火木三四品貴 辛巳日癸巳時化貴子午年寅午戌月貴亥夘未清貴 申子辰無義之人辛巳癸巳兩干不雜寅辰透丙俱 主極貴丑酉三合亦吉 辛未日癸巳時寅午戌月髙命巳酉丑身旺平穩申子 辰白丁亥夘未淸貴 辛酉日癸巳時貴顯酒色重寅夘財旺吉丑三合全富 貴 辛亥日癸巳時時日併衝憂傷妻子春財旺夏吉秋平 冬㓙暴酉午年月木火運風憲都堂 癸巳時逢辛日干　柱中獨喜顯財官 運行祿馬無刑地　金榜題名步御鑾 辛日時臨癸巳春生財旺鎡基丙丁午年最為奇破尅 刑衝不利壬癸庚申無破功名富貴為的妻賢子孝兩 相宜刑破巳時不利 六辛日午時斷 六辛日逢甲午時　暗鬼梟神真可畏 若無倚托反勞生　莫道六辛逢馬貴 辛日甲午時鬼旺身衰辛用丁為鬼巳為倒食甲為財 甲午木死則神無氣丁巳健旺雖見午為天乙貴平 生反覆縱通旺氣亦貴不永若生火土月西方運貴 辛丑日甲午時未申年月四柱有刑害雖富壽夭通金 雖貴不永 辛夘日甲午時夘月武貴寅戌破祖不然殘夭己午七 八品貴運同 辛巳日甲午時平寅午戌官旺吉申子辰平常夘戌年 官印雙全公侯 辛未日甲午時申子辰偏官有制吉丑戌方面未月貴 辛酉日甲午時春財旺夏官貴俱吉秋身强雖富不永 冬平常 辛亥日甲午時亥子年月金水􁁃秀文學堪誇辰戌丑 未雜氣財官貴顯 六辛日干時甲午　財神無氣不相當 春生木旺財官運　一路滔滔姓字香 辛日時臨甲午妻財無氣身衰干强火旺為鬼胎火重 金柔煉壞最忌用神傷損金沈海底生灾無刑無破趂 心懷貴重光明廣大 六辛日未時斷 六辛日生時乙未　火木相成金不畏 月通金氣與春榮　財旺生官身自貴 辛日乙未時天財入庫辛以乙為財未上入庫巳為倒 食丁為正鬼未上有暗丁巳被明乙制伏不能為害 若通巳酉丑月者貴通火行西運通金行南運俱貴 辛丑日乙未時刑亥夘未寅月財旺生官不貴則富辰 戌丑子俱吉 辛夘日乙未時亥夘未月財盛生官吉 辛巳日乙未時月通金火貴運通亦貴 辛未日乙未時寅夘未年月財旺生官名髙祿重通火 氣行西通金氣行南俱吉 辛酉日乙未時月通火氣行東運貴辰戌丑未最吉亥 夘貴顯不久秋生身太旺財官無氣㐫夭 辛亥日乙未時亥夘未月財星格吉秋冬孤獨辰丑近 侍三品 未時辛日庫門開　卓立家成自發財 金木運中身旺吉　幾經險過福重來 辛日時逢乙未庫中透出偏財運行木金忌身衰丑戌 之運通泰經歴初年發福鴛幃抵敵無灾榮華富貴命 中排無破為官清泰 六辛日申時斷 辛日生時遇丙申　月通金火轉精神 化成金水逢金地　聚福能為富貴人 辛日丙申時丙辛化水申上長生若月通巳酉丑金氣 者精神秀麗文章聚福通火氣旺有倚托者貴辛酉 辛未最妙不成化象申上官星無氣平常衣祿 辛丑日丙申時化貴少年蹇剝中貴顯亥月作化氣看 吉寅午戊巳未月官星有氣春財旺俱吉 辛夘日丙申時化貴寅巳午未戌酉亥月官星明朗山 明水秀登科榮貴通土氣亦貴少蹇中末好 辛巳日丙申時見血則福貴中失申未年月身厚 妻重子孝武職三品 辛未日丙申時因貴人門下得富春清貴夏平常秋富 冬大貴壽促金水乖合又化水主貴 辛酉日丙申時寅巳午未戌月官旺榮貴水 化主貴 辛亥日丙申時發福防孤尅帶疾通金氣主人秀麗福 厚通水氣大貴 辛日良時遇丙申　天元化合得其真 冬生若也無刑破　貴顯當登要路津 辛日丙申時遇長生祿馬希奇天元化合顯光輝職重 名髙威勢君子文章上立常人榮旺家基生時真定却 無虧運喜西南東地 六辛日酉時斷 六辛日生時丁酉　鬼破祿元禍百端 倚托身强方斷吉　月通制伏是偏官 辛日丁酉時火金持爭辛金酉上健旺見丁為正鬼酉 上丁長生破祿不成其福反復成敗身强通月氣有 制伏者作偏官論更行身旺運貴通金氣無丁身强 行南運大貴 辛丑日丁酉時髙平穩酉月木土運方面戌亥子己未 年月大貴 辛夘日丁酉時時日併衝月通金氣不透丙丁南方運 貴 辛巳日丁酉時平亥月反復不定午月偏官帶疾顯達 壽促子月貴戚有財有害壽不過三十一 辛未日丁酉時不貴則富月通金氣無丙丁字行南運 貴 辛酉日丁酉時年月通金氣吉丑月西方運風憲寅午 戌貴 辛亥日丁酉時貴丑寅夘酉年月近侍金紫 酉時辛日等同倫　出户相迎喜事新 不遇刑衝空尅破　何愁富貴不加身 辛日時臨丁酉偏官合局相投丙丁重見主淹畱嗣息 女多男少祖業殘花秋暮遊人皎月雲收身强官旺福 優游運至財官大有 六辛日戌時斷 六辛日生時戊戌　印綬生身坐祿堂 有托福人難靠祖　不通月氣是平常 辛日戊戌時祿同印堂同居辛以戌為祿堂戌上有明 戊為印綬以丙丁為官戌上戊上正位丙丁火局若 有倚托通月氣者難為祖業不通平常 辛丑日戊戌時刑害辰戌丑未印綬行南運大貴寅巳 正官貴子午夘酉武職風憲 辛夘日戊戌時刑害饕餮亥夘月木火運五六品貴 辛巳日戊戌時辰戌丑未月印綬文貴少病生土厚分 野貴戌月行木火運風憲 辛未日戊戌時兇惡狠暴憂傷妻子寅巳午戌丑月貴 申子辰亥金水􁁃秀尤貴尅父母身旺中年富 辛酉日戊戌時㐫刑己酉丑辰戌未年月魁元卿尹之 命 辛亥日戊戌時㐫狠機謀奸猾計較㐫後發 辛日戌時財庫閉　如開須待丑辰來 月年甲丙天干透　富貴榮華不用猜 辛日時臨戊戌五行財祿榮昌柱中辰戌兩相當名曰 鑰匙開藏火水光輝發達空亡鎖閉如常運行財地併 官鄕無破天然福相 六辛日亥時斷 六辛日生時己亥　背祿剝官反破傷 如作飛天祿馬貴　失時無合空忙忙 辛日己亥時飛祿合局辛以丙為官亥上有旺壬傷故 官無氣如再得亥月或亥日以亥衝出己中丙火為 官星若是辛酉辛丑合局貴其餘辛無合不通月氣 無倚托貧下有倚托吉 辛丑日巳亥時辰戌丑未及寅夘月生作飛天祿馬貴 未月金水運金紫方面 辛夘日己亥時寅夘亥未月財旺生官終身有慶己酉 丁年月貴 辛巳日己亥時填實巳字不入飛天格作官印論主父 母竭力扶持而後富貴 辛未日己亥時貴亥夘未寅月金能尅木為財盛生官 名利貴顯己午年月富貴秋生透丙亦吉 辛酉日己亥時辰戌丑未雜氣財官吉純亥衝巳中丙 火為官貴 辛亥日己亥時年月再亥飛天祿馬三四品貴武職極 品侯伯寅巳填實則减子辰年月亦吉 辛日天干己亥時　梟神背祿主灾虞 無衝發福亦不重　祿馬飛天貴自殊 辛日時臨己亥梟神背祿同宫好如缺月被雲籠壬巳 甲寅無用父母完全术睦殘花結果防風若無尅破與 刑衝飛天祿馬福重 六壬日子時斷 六壬日生時庚子　子上明庚暗損傷 火土月中仍主吉　不通兇狠只平常 壬日庚子時刃旺身强壬以庚為倒食癸為羊刃時上 明庚癸旺若通火土月氣制伏庚癸大貴不通兇狠 平常通運亦貴 壬子日庚子時辰戌丑未月雜氣財官巳申酉丑印綬 居土厚分野俱貴寅月金水運近侍金紫午月行西 運六品子運敗㐫若純壬子羊刃貧㐫少年富 三十五後艱辛末大富忌辛巳月㐫惡死辛亥月大 㐫甲子月刑 壬寅日庚子時貴而刑辰戌丑未月雜氣財官巳申酉 月印綬俱貴忌乙巳月受刑丁酉月大破祖惡死乙 亥月刑 壬辰日庚子時若寅午月生財星旺辰戌丑未官旺俱 吉純辰透庚壬作壬騎龍背格大貴忌丙辰月夭死 尸不全丁未月破祖孤辛丑月大破刑 壬午日庚子時時日併衝女多男少丑未月行南運富 貴餘年月觀諸貴命可見忌甲午月自刑多是非癸 酉月大破失鄕惡死辛亥月惡死 壬申日庚子時貧刑未月雜氣財官行財旺運貴顯先 難後易辰會水太旺須行火土運吉丑戌財官印綬 俱吉春冬平常秋夏吉慶忌乙巳月受刑夭丁酉夭 乙亥月孤自刑 壬戌日庚子時夭丑月金火運辰未財官格俱貴寅酉 行西北運貴申子辰行東南運極品忌己酉月孤單 㐫丁亥月㐫刑惡死辛丑月刑 天干壬日時庚子　梟日由來遇刼財 運弱妻兒防尅害　運强財祿自天來 壬日時逢庚子刼財倒食流連運行比刼事憂煎財祿 不能通顯鴈侣雙親失意妻兒遲則團圓財官運步福 滔然祖業從新改變 六壬日丑時斷 六壬日生時辛丑　下有官星上印綬 如通月氣運西南　官印扶身人清秀 壬日辛丑時官印得位壬以巳為官辛為印丑上金局 暗巳得位若通月氣為人清秀祿貴安穩不通主性 僻詭譎 壬子日辛丑時己酉丑月印綬多受父母蔭申月火土 運近侍有權辰戌丑未有官有印丰資曠達名播天 涯寅午戌月財破祿印不成局平常亥申年月貴 壬寅日辛丑時丑月雜氣印綬髙辰巳煞强無制伏財 官身弱辛苦 壬辰日辛丑時辰戌丑未雜氣財官印綬俱吉春平夏 財祿秋吉中有㐫冬身旺須行南運方顯 壬午日辛丑時祿馬同鄕貴夏吉秋財官印全亦貴 壬申日辛丑時寅夘亥未年月進士風憲官至二品終 有起倒辰戌富足申酉享用自然行北運亦貴 壬戌日辛丑時辰月衝開財官貴丑戌亦吉柱有乙癸 夘字平常 六壬日干辛丑時　官印相生事事奇 午月更通金土旺　為官淸貴定無移 壬日時臨辛丑財官印綬其中要知開庫鑰匙通戊巳 相逢火重癸夘乙字减福有遇龍虎相衝只爭遲早改 門風富貴承恩拜寵 六壬日寅時斷 六壬日生時壬寅　水火相逢既濟論 水木月通財祿貴　不通無救是常人 壬日壬寅時水火既濟壬用丙為財甲為食寅上丙生 甲旺壬水無氣若通水局有倚托皆貴不通無救福 薄壬寅日健旺主大富如不通月氣亦貴 壬子日壬寅時純子年月無午衝破入飛天格富貴寅 夘巳申酉戌亥年月俱貴 壬寅日壬寅時壬趨艮格土厚地方山明水秀腰金衣 紫己亥年月武職三品富厚純篤寅年午月行北運 金紫巳月行西北運貴辰戌丑未亦吉純寅尤吉 中年貴五十後大厄 壬辰日壬寅時純辰壬騎龍背格干頭無丙丁戊巳運 行比肩大貴純寅大富夘戌月木金運三五品貴午 月平常 壬午日壬寅時少年多疾厄壬午祿馬同鄕辰寅年月 二品貴申酉髙尚若通木火才名冠世貴戌月行東 南運方面極品 壬申日壬寅時己酉丑月武職三品辛夘戌月亦貴子 寅大貴貧而發亦不久 壬戌日壬寅時巳月偏官格名標金榜身坐玉堂純子 三品寅夘行北運風憲又六壬日見壬寅時名白太 虚貴不久盛而禍生 六壬逢虎是浮漚　富貴功名莫强求 有印有官為上格　驟然財祿免憂愁 壬日壬寅時遇比肩相遇食神弟兄鴈侣少同羣此是 生時定分坐局運行官地身强祿位超倫身衰刑害禍 相侵衣祿平常之命 六壬日夘時斷 六壬日生時癸夘　引歸死地勢難安 刼財煞刃見傷鬼　倚托若無常命看 壬日癸夘時身死刃生壬以癸為刃夘為暗乙而傷官 鬼夘上癸生乙旺壬死不通身旺月氣無救助及倚 托者夭賤巳酉丑月印旺無化者性僻孤髙虚詐通 身旺見金氣行財運貴傷官傷盡行南運亦貴 壬子日癸夘時子夘相刑憂傷妻子貴人提携財帛盈 餘敦厚之命 壬寅日癸夘時背財敗祿或興或廢子年月貴巳月財 官雖刑亦貴辰戌丑未官煞制刃俱吉 壬辰日癸夘時通身旺月見土金破刃行財運貴 壬午日癸夘時壬居午位祿馬同鄕又值夘時貴顯榮 達己午年月武職風憲旺中破 壬申日癸夘時亥夘未寅月傷官傷盡妻賢子孝土厚 貴命純辰醫卜子月水木貴 壬戌日癸夘時甲癸午酉年月文貴申平常金火運貴 壬癸相逢見夘貴　刑衝破害不周全 月逢二德兼身旺　改禍為祥樂自然 壬日時臨癸夘敗財背祿相逐平生反復事疑遲水到 東方失位須有貴人救助自身文福難齊祖財骨肉有 盈虧命主晚成先廢 六壬日辰時斷 六壬日生時甲辰　壬騎龍背坐食神 柱中有托無刑害　必是榮華富貴人 壬日甲辰時亦為壬騎龍背壬以甲為食神辰上壬水 合局甲有生氣食神旺相通月氣者富貴福厚冬月 行夘運不利 壬子日甲辰時純子年月飛天祿馬無破六卿己酉大 貴亥亦貴 壬寅日甲辰時巳月偏官格不衝不破貴顯午正官貴 辰夘局全東方少年登科榮貴尅䧟極貧 壬辰日甲辰時辰月生壬騎龍背大貴寅月不貴即富 戌月雜氣財官衝開辰庫髙命子月斷根損葉成敗 不定未月金水運貴水火灾少孤有財自 刑失 壬午日甲辰時水火灾寅辰年月翰苑宿儒或居祭酒 純子風憲夘寅富厚辰子儒職自刑㐫惡死 壬申日甲辰時水火灾丑寅年月文行武權純子金火 運方面 壬戌日甲辰時寅申酉月行南運貴戚亥夘未申子辰 巳午年月俱吉有財孤 時遇甲辰壬日干　喜神重疊福多端 時來早晚功名就　運至申辰作顯官 壬日甲辰時好青龍入廟為髙猶如蘭蕙出蓬蒿水木 滋生榮茂時日衝開庫旺自然成就窩巢運行吉地逞 英豪貴顯親人難靠 六壬日巳時斷 六壬日生時乙巳　身絶有財不聚財 進神暗鬼來相尅　透己相刑是禍胎 壬日乙巳時財旺身絶壬用丙為財戊為鬼庚為倒食 己上有乙木為傷官丙戌健旺庚金長生壬水氣絶 柱有巳官禍患百端傲物誇髙若不通身旺月無救 助者貧有倚托通旺或行身旺運皆吉 壬子日乙巳時貴但難為妻子性格剛强不受擊觸戌 年月純煞有制行木金運官至三品 壬寅日乙巳時孤髙刑妻尅子如為僧道富貴 壬辰日乙巳時春平夏財秋穩實冬無助救主貧苦 壬午日乙巳時辰戌月貴亥月金運位至都帥 壬申日乙巳時身坐長生學堂財帛進退名利驅馳木 月行北運貴辰戌丑俱吉手足折傷自刑死 壬戌日乙巳時寅年月入日德格貴辰戌丑未貴秋印 夏財官俱吉春傷冬旺看干透何如亦可取貴 壬日時逢乙巳臨　謀為未遇且沈吟 貴人舉薦財官旺　子嗣鴛幃不一心 壬日時臨乙巳傷官背祿無取雖然天乙貴人扶貴顯 遇而不遇謀望云為反覆生平實事成虛時來發達改 門閭猶似旱苗得雨 六壬日午時斷 六壬日生時丙午　聚財之地坐胞胎 月逢金水須富貴　棄命從來是就財 壬日丙午時祿馬三奇壬以己為官丙丁為財午上丁 巳是祿馬壬水受胎有倚托通金水月氣就財生旺 主富貴通火氣亦貴 壬子日丙午時公直撑持孤高而貴年月子午字重水 火既濟極品旺中失傷妻子 壬寅日丙午時寅午戌月財星格但嫌身弱宜僧道吉 秋生印綬冬身旺行金火運金紫 壬辰日丙午時寅午戌月財旺大貴 壬午日丙午時冬日身旺吉夏財多身弱丑日近侍貴 寅午金土運獨弱從强棄命就財髙命 壬申日丙午時通金水月氣貴不通棄命就財主富不 然極貧下 壬戌日丙午時寅月三合財局棄命相從富秋身有托 貴冬亦吉 丙午時生壬日强　時中祿馬不尋常 運行吉地無衝破　早晚陞遷到省堂 壬日時逢丙午亦名祿馬同鄕就中既濟見文章志氣 寛洪海量不過刑衝破害自然財祿盈箱運行財旺及 官鄕定是朝中宰相 六壬日未時斷 六壬日生時丁未　夫化妻從格局奇 若是局中通水木　發財發福兩相宜 壬日丁未時夫從妻化壬合丁未上同木局貴若月通 木局有倚托者發財不通但有資助因妻致富 壬子日丁未時月通木氣貴通金氣富通火土氣富貴 兩全不通行火土運亦吉 壬寅日丁未時丁壬化木亥夘未寅月貴 壬辰日丁未時辰月生壬騎龍背局貴顯寅月妻重子 榮三合水局身旺無倚多貧尅妻 壬午日丁未時春平夏富秋貴冬吉巳午年月位至王 侯未月東運貴子月正印三奇俱藏貴當極品 壬申日丁未時大富己午年月或透戊巳富貴雙全 壬戌日丁未時日德封妻蔭子中年又損妻子亥子申 酉月貴巳午不貴即富辰月夭月德貴 壬日時逢丁未臨　木化成林忌見金 年月若還無破害　必敎富貴福彌深 壬日時臨丁未就中暗合妻財好來丑戌鑰匙開收積 錢財廣大年月尅衝不犯天然衣祿安排鴛幃子息早 年乖中末依然亨泰 六壬日申時斷 六壬日生時戊申　長生之地鬼傷身 身强制伏為髙命　反此定知貧薄人 壬日戊申時水土混濁壬以戊為鬼庚為印申上庚金 健旺壬水長生戊土偏官身鬼俱强為人勇暴若通 旺月行身旺運有甲木制伏者貴不通聰明不貴再 行鬼旺運難為顯達 壬子日戊申時羊刃帶煞貴人提携巳午年月近侍有 權 壬寅日戊申時時日相衝身孤為僧道吉如寅午戌或 純辰年月亦貴 壬辰日戊申時戌月生早登科甲官至方面寅夘丑申 子午等年月極貴武職一品 壬午日戊申時偏官偏印亥夘未寅月威權子丑月木 火運翰林淸貴戌月行東南運髙品 壬申日戊申時壬水長生居申煞旺身强更生亥夘未 月偏官有制吉 壬戌日戊申時破滯多蹇純酉巨富若不通身旺月行 煞旺鄕不吉有甲制亦可戊巳土重主瞎疾平常 申時壬戌合天元　運去財官福自然 鬼旺身衰無救助　平生勞碌不週全 壬日戊申時顯支干煞旺雙全喜逢辰子兩相連正合 衣錦局面被害刑衝尅戰就中文福艱難運行吉地紫 泥宣富貴妻多子健 六壬日酉時斷 六壬日生時己酉　明官暗印有扶持 月通身旺人淸貴　猶恐戀花貪酒巵 壬日己酉時敗處逢生壬水酉土沐浴辛為生氣印綬 酉上辛金旺用己為官酉上有明巳若通月氣有倚 托行財官運貴反是平常但犯桃花坐命風流人物 戀花貪酒 壬子日己酉時春平夏吉秋常冬旺如夘月生好花酒 壬寅日己酉時大富貴喜通水氣行官運貴但好花酒 風流人物 壬辰日己酉時髙月同日壬騎龍背大貴巳月行東北 運貴 壬午日己酉時祿馬同鄕先難後易丑寅月行金水運 武職二品破祖㐫 壬申日己酉時官印臨門局中無衝破祿馬雙全不貴 即富戌月生東南方運腰金衣紫 壬戌日己酉時亥寅子月行財官運貴顯非常純亥文 貴 天干壬日酉時真　改禍為祥遇貴人 若不為官封品級　晚年享福旺家門 壬日時逢己酉正官印綬無偏榮枯貴賤是因緣人自 生成便見乙癸夘衝破尅駁雜財官减半迍遭富貴不 雙全差了生時難辨 六壬日戌時斷 六壬日生時庚戌　身臨財庫却為魔 明庚暗戌相刑尅　財祿生平聚散多 壬日庚戌時梟臨財庫壬以丙丁為財庫於戌庚為倒 食戊偏官若通火木月氣有倚托者貴不通財帛聚 散 壬子日庚戌時名利進退庚辛年月貴辰丑刑衝酉月 破害財庫得用己午財官旺俱吉 壬寅日庚戌時刑妻尅子若春生平夏冬吉辰丑未月 貴 壬辰日庚戌時夏月不富則貴春平秋穩冬辛勤勞苦 或為僧道有財破刑 壬午日庚戌時祿馬同鄕壬自坐祿有庚辛制甲乙為 貴辰戌丑未年月吉申月學堂文貴大顯亥子水旺 透壬主㐫午戌透戊煞旺亦㐫名利進退駁雜 壬申日庚戌時通火木月氣富貴不通行通運亦好丑 戌年月大貴 壬戌日庚戌時不利妻主被妻妾害反覆成敗純戌貴 寅丑武職申月長生學堂修文多貴亥月建祿干透 財官夘月傷官干透財星俱貴未月雜氣財官丑戌 相刑吉 壬庚相逢戌時生　庫有財官鎖閉門 究竟無頭多反覆　功名到底似浮雲 壬日時逢庚戌支干倒食難容財官印綬庫内封無鑰 不能取用丑酉辰逢作福更逢丁巳成名但怕尅害過 刑衝駁雜如常之命 六壬日亥時斷 六壬日逢辛亥時　印祿相隨最是奇 財官不見無衝破　得路青雲報爾知 壬日辛亥時日祿居時無尅破有倚托柱中不見財官 富貴顯達行東運大貴若通氣减福南方運不貴巨 富 壬子日辛亥時主父母不得善終後發不富亥夘年月 文章進身大貴木命貴土命有財 壬寅日辛亥時艱難中發未月雜氣財官敦厚中年貴 五十後終亥月東南運方面 壬辰日辛亥時秀貴惡死午月干頭無己土青雲得路 若有甲合為去官畱煞三四品貴酉月亦貴 壬午日辛亥時平丑月風憲寅月祿馬同鄕行金水運 方面戌月東北運四五品丑午僧道官命 壬申日辛亥時貴辰戌丑未雜氣財官吉年月干無己 土入日祿格酉月申夘年行東北運顯貴 壬戌日辛亥時少年富貴亥申巳戌年月一二品貴純 戌水火運金紫 壬辛會遇亥時推　白玉休嫌出見遲 長生祿馬無刑破　抛却麻衣掛紫衣 壬日時臨祿馬又為印綬同鄕水從金木自然强此命 極髙為上癸乙暗合咸福無衝破顯文章積玉堆金滿 屋堂蔭子封妻之象 六癸日子時斷 六癸日生時壬子　青雲得路最為奇 若無己土衝尅破　自有功名顯達時 癸日壬子時日祿歸時癸水子上建祿若年月干支無 戊巳午未字刑衝破害三元有倚托通月氣者文章 秀麗官職顯達若通木氣月亦貴如柱透己有甲合 亦貴否則反覆 癸丑日壬子時午寅乙丑己丑年月文職四五品通身 旺木氣月無戊巳午巳字顯貴未風憲巳午進士忌 壬寅乙未庚戌月俱刑乙丑月下賤 癸夘日壬子時時日相刑傷妻尅子近貴無己土威權 若亥己俱全進士烏府年月純寅傷官生財非大貴 即大富忌甲辰月㐫刑孤丙申月㐫惡死己丑月刑 癸巳日壬子時春夏發財福辰戌丑未不貴終富忌戊 寅月遭刑戊申月受刑己酉月乞丐 癸未日壬子時申酉月貴戌亥大富貴寅夘孤辰巳㐫 忌壬申月身不全㐫庚辰月㐫刑乙丑月失土㐫死 癸酉日壬子時行藏進退少子難為妻家忌丙寅月不 全尸死乙巳月大破㐫死丁酉月自縊死 癸亥日壬子時貴亥月生飛天祿馬登科甲第大貴又 癸禄居子壬禄居亥日時互換三四品貴忌戊寅月 死不全尸戊申月孤貧己酉月孤苦 日祿歸時局中得　食神喜遇怕刑衝 傷官莫道傷財運　官不加兮財不豐 癸日時臨壬子名為歸祿格同家門白屋也崢嶸𤣥武 當權祿重水淸寶瓶益盛文章博覽多通榮遷來歴紫 薇封甲午寅亥破動 六癸日丑時斷 六癸日生時癸丑　支中暗鬼有刑傷 月通身旺防妻損　丑巳遥合貴異常 癸日癸丑時支得隱鬼癸以己為偏官丑中有暗巳得 位癸以丁為妻丑中丁火無氣若通身旺比肩之月 防損妻財柱丑寅多以寅刑己丑合己刑合出巳中 丙戌為財官須干頭無戊己字大貴忌己未夘破格 癸丑日癸丑時丑遥巳中丙戌為財官若生丑寅申子 酉三合年月主妻賢子孝榮貴特達火土運㐫金水 運吉孤中失土貴 癸夘日癸丑時日貴格身孤尅主貴丑寅辰年月干支 無戊巳己午夘字極品 癸巳日癸丑時福德秀氣格學問聰明英才特達貴若 純丑巳年月大貴 癸未日癸丑時子丑寅年月貴中年富夘月行金水運 極品辰戌四庫全大貴先賤卑中年方貴尅父 母 癸酉日癸丑時福德秀氣格學問淵源行藏進退難為 妻家刑獄貧賤若年月子己干透庚辛是月隱 三奇年得祿印貴當一品 癸亥日癸丑時拱祿格怕衝破填實柱無子己午未字 大貴寅午戌月南方運六七品 陰水重重時庫收　少年難發莫强求 筭來受過中年後　安坐髙堂任白頭 癸日時逢癸丑水流金局盈衝庫逢戌未祿財豐不過 空乏難動無匙少年不顯有匙祿馬和同運來何用苦 勞心發達門庭大慶 六癸日寅時斷 六癸日生時甲寅　刃復官祿减精神 柱中無有庚申字　刑合財官是貴人 癸日甲寅時刑合財官癸以丙為財戊為官寅刑出巳 中丙戊為財官若柱無官煞及刑衝破害損格貴有 庚申戊巳字無制伏不貴 癸丑日甲寅時本貴丑中有辛金减其分數純水年月 官至一品秋生印綬亦貴辰月行東運貧下純申破 寅㐫 癸夘日甲寅時亥夘木月至貴寅夘年月刑合格侯伯 寅亥四品寅月西運金紫丑戌辰巳亦貴 癸巳日甲寅時平通身旺月大貴忌戊己庚申字歲運 同 癸未日甲寅時主秀實中年貴顯若生己未己巳年月 武貴 癸酉日甲寅時金神格寅午戌月結火局貴顯特達官 至二三品忌丑年不貴己未亥子年月富壽辰丑干 透甲丁者㐫津梁髙賢 癸亥日甲寅時子丑未申月進士運行金水風憲夘戌 年月地支六合貴貴中㐫死 甲寅癸日戊丙開　少年未遇且沈埋 若還四柱無衝破　平步登雲到省臺 癸日寅時尅應支干相合光榮若無壬巳戊庚申必然 財祿豐潤運至皇州顯達文章虎榜標名但逢一字稍 空衝尅子傷妻剝俸 六癸日夘時斷 六癸日生乙夘時　長生之地遇食神 若無午酉兼辛巳　福壽雙全祿位人 癸日乙夘時食神干旺癸以乙為學堂食神夘上癸水 長生乙坐祿柱中無巳破辛奪午酉刑衝通月氣有 倚托主聰明有壽居官食祿若有巳土不貴春月生 北運顯達 癸丑日乙夘時辰丑月髙貴少賤中年貴 癸夘日乙夘時艱難生寅夘月傷官格難言富貴未戌 年月技藝近貴辰丑吉己丑丙子㐫 癸巳日乙夘時財官雙美春傷官夏財旺秋印穩冬平 常如丑午子亥年月官至三四品乙亥乙酉殘疾 癸未日乙夘時寅亥夘未月傷官傷盡剛斷平常辰戌 申子月貴 癸酉日乙夘時申子辰月貴寅午戌中亥夘未平己酉 丑富 癸亥日乙夘時辰巳月風憲 乙癸相逢旺食支　天工造物本無私 運行自有髙人薦　手攀丹桂上雲逵 癸日時逢乙夘貴人食祿之鄕玉堂乙夘位侯王便是 金門將相君子文章播發常人財祿盈箱甲寅辛酉頗 安常富貴榮華大享 六癸日辰時斷 六癸日生時丙辰　偏官無氣未為貧 若無木氣通其局　定是清髙福祿人 癸日丙辰時身坐官庫癸用戊巳為官辰上土墓為官 庫見丙為財辰為水局丙火無氣癸水合局柱無甲 破官損庫主貴 癸丑日丙辰時平辰戌丑未月財官有氣貴財孤 癸夘日丙辰時孤獨難為椿萱有財帛貴人欽敬夘亥 年月日貴格午戌九品至五品寅月行南運風憲 癸巳日丙辰時子月生南方山明水秀地方髙貴子未 年月富厚戌夘近侍未戌申儒官 癸未日丙辰時髙寅夘未月平常辰戌丑月吉巳月財 官俱旺貴 癸酉日丙辰時孤貴己酉丑月貴寅夘不吉子午富戌 月大貴 癸亥日丙辰時柱無甲木破損官庫貴運南 癸日丙辰官庫閉　財星雖透却無氣 官要匙開財要興　柱逢夘戊方為貴 癸日丙辰時遇庫中鎖閉財官要逢夘戊鑰匙開守祖 六親阻碍暗有食神相助空乏虚度資財先貧後富命 中排改祖重興漸快 六癸日巳時斷 六癸日生時丁巳　貴地逢財遇暗官 有托就看財祿盛　無依必定福偏殘 癸日丁巳時癸合財官癸用丙為財戊為官庚為印己 為天乙貴人巳上庚金長生丙戊建祿癸水受胎若 有倚托通水氣月貴不通水氣平常時逢三奇大抵 發於晚年 癸丑日丁巳時先貧後富行火水運發達 癸夘日丁巳時若子月身旺財旺貴顯 癸巳日丁巳時財官雙美子月貴火月富天干透土地 支午未主大權貴純丑極品賤中貴貴中 血光死 癸未日丁巳時寅午戌月身財旺顯秋冬祿旺傷殘疾 癸酉日丁巳時先貧後富己酉月官印俱旺亥夘未食 傷生財貴顯午戌財旺亦吉 癸亥日丁巳時刑害春夏月生好秋印綬吉冬平常庚 寅年月武貴 巳時祿馬同爭先　造化無私産大賢 刑衝减半無空尅　運至聲名揚九天 癸日時臨丁巳貴人祿馬同鄕三重蛇馬正朝綱玉殿 金堦來往壬亥申寅减半只愁運落空亡果無衝尅與 刑傷舞拜鳳凰池上 六癸日午時斷 六癸日生時戊午　化火臨時帝旺鄕 運喜東南木火地　為官清正祿榮昌 癸日戊午時化氣成火局癸合戊化火午上帝旺合局 而貫身旺不化癸水地方之氣引到南方癸水無氣 貴而壽促東方運吉 癸丑日戊午時財厚南運主貴壽促東運吉 癸夘日戊午時申子辰亥月身旺不化平常夘戌月貴 癸巳日戊午時中年大富若行東運貴顯申未月亦貴 癸未日戊午時寅午戌化火合局貴顯 癸酉日戊午時主傷妻家財有始無終子年子貴而無 祿行南運好破祖㐫敗 癸亥日戊午時貴未月東方運金月有制俱貴顯 將星扶祿命髙低　見愛於人是與非 得志退毛雞化鳳　虎卧平坡被兔欺 癸日時逢戊午天元既濟之方化為真火顯威光灾難 消除福長壬會甲寅减半是非成敗難防六親不睦暗 刑傷難得資財富旺 六癸日未時斷 六癸日生時癸未　鬼旺身衰福不齊 月氣不通無救助　平常衣祿有相虧 癸日己未時鬼旺身衰癸以己為鬼未上明暗二巳得 坐專位癸水無氣渾濁不清反復成敗若通月制又 不通水氣者平常癸屬腎與膀胱為腑患腰膝下部 之疾或腎經所循脉路生癰癅 癸丑日己未時髙年月俱丑貧薄辰戌丑未土旺主目 疾貧賤通金木水氣貴午月東北運六七品貴 刑破 癸夘日己未時子己未年月二品己寅字刑六親 癸巳日己未時財官雙美柱無戊土有夘木合局作時 上偏官有制貴 癸未日己未時髙春偏官有制吉夏平常秋冬身旺申 月行木運顯貴己辰年六卿刑傷 癸酉日己未時寅己申酉丑戌年月貴 癸亥日己未時貴未月生忠孝雙全官至風憲如煞官 混雜恐終在外亥年月貴 偏官暗鬼庫中埋　險難驚憂不聚財 丑戌相逢鑰匙吉　旺中發福定無灾 癸日時臨己未庫中耗鬼身衰不逢夘戌鑰匙開鎖閉 不能通泰花落重榮結子雙親鴈侣難諧縱然先貧後 富來棄舊迎新無礙 六癸日申時斷 六癸日生時庚申　官星印旺在其支 柱中無巳丙寅巳　自有榮華富貴時 癸日庚申時作專印合祿癸以戊為正官庚為正印申 上庚旺戊生以申合己中戊丙癸日得財官若有倚 托柱中無財及破害刑衝官印主貴柱中有財行財 運反復進退少貴 癸丑日庚申時辰戌丑未年月文章冠世官至三品子 月坐祿亦吉 癸夘日庚申時夘月作合祿格西北運貴金紫申月東 北運風憲庚辰庚戌年月正官格貴辰月金水運七 品貴 癸巳日庚申時貧亦是合祿格未月生問學有成西北 運貴行東北運亦貴 癸未日庚申時柱有甲寅乙夘巳與甲合乙與庚合妻 賢子孝榮華在後酉申年月三四品秋生行木火運 二三品亥夘文進貴 癸酉日庚申時夘酉戌寅年月貴申酉火木運大貴 癸亥日庚申時性平身孤夘未月飽學貴命申亦貴子 申近侍有權少貧好學有才幹 癸日庚申仔細推　禹門深處見龍飛 文章得助雄威力　柱合財官世所希 癸日庚申時正印綬齊合官星亥寅申丙巳刑衝離合 立身不定無破黄甲顯姓常人財祿安寧果無刑害與 灾星便是錦雞化鳳 六癸日酉時斷 六癸日生時辛酉　自身失地更何有 支中明暗被辛傷　無助利名終不就 癸日辛酉時明暗梟神癸見辛為倒食酉上辛建旺癸 失地若無倚托救助者遇貴生涯有倚托則吉 癸丑日辛酉時秋月印綬格行官煞運吉冬福祿雙全 子寅年月干頭無戊巳字貴 癸夘日辛酉時日貴格辰戌丑未月貴子夘年月大貴 己午亦貴不利妻子 癸巳日辛酉時孤寅夘年辰戌丑未月貴子午夘酉中 貴寅申己亥最貴 癸未日辛酉時春貧夏先難後易秋吉冬貴 癸酉日辛酉時申酉月印綬多能守祖破妻家子巳年 月干透庚辛祿貴印綬俱全貴不可言寅戌腰金午 亥大貴丑月煞重㐫夭 癸亥日辛酉時戌月行東南運金紫東北風憲子月建 祿年遇財官大貴 天元是癸時辛酉　用盡心機度日忙 官印相生逢印合　胸中便富且如常 癸日辛酉時遇倒食偏印難禁柱中無依且安貧財官 月遇亦稱只怕癸水失地不能驅駕奚勝六親骨肉各 西東一生勞苦之命 六癸日戌時斷 六癸日生時壬戌　支内正官生財庫 月兼有救貴多成　倚托若無終不富 癸日壬戌時水火既濟癸用丙丁為財戊土為官戊與 癸合旺為人智謀通月氣有倚托者貴不通平常通 火土月氣富貴雙全運氣通亦吉 癸丑日壬戌時刑亥月土厚地方上貴辰申年月南方 運狀元五月南運風憲若春秋生南方運八九品 癸夘日壬戌時日貴格寅巳年月干透戊丁財官而旺 大貴有權夘辰丑午子等年月文貴酉戌金土運五 六品 癸巳日壬戌時財官雙美春平夏秋冬貴辰丑未寅酉 年月都憲 癸未日壬戌時刑巳月生三四品子庚年月近侍貴 癸酉日壬戌時亥子月才智髙貴妻賢子孝春平常夏 財官秋印綬俱吉辰丑刑衝戌庫貴富兩全戌月東 南運武貴 癸亥日壬戌時春生傷官見官夏財旺秋冬吉名利有 成戌辰月行亥子運貴子月行西南運金紫 天乙壬癸戌時排　庫内財官等鑰開 不遇刑衝空鎖閉　少年難發更生灾 癸日時逢壬戌就中倉庫盈餘將星天德兩相扶辰戌 鑰匙開助土旺長流水局六親恩處成疎不遇空亡有 增餘中未榮華享福 六癸日亥時斷 六癸日生時癸亥　祿馬飛天臨旺神 不見官星兼惹絆　必為貴格異常人 癸日癸亥時祿馬飛天格癸水亥健旺癸用戊為官丙 為財亥中丙戊俱絶癸無財官却亥去衝出巳中丙 戊飛來就癸為財官柱無戊巳惹絆及官星破祿若 見庚辛清白而秀為人智慧貴為方面 癸丑日癸亥時作拱祿格己酉丑生福德秀氣午月平 常夘酉月行南運金紫風憲但難為壽 癸夘日癸亥時平日貴格寅夘月傷官論行金水運風 憲辰戌丑未月官旺純夘三品貴辰戌與夘刑主孤 貧 癸巳日癸亥時丑月雜氣印綬貴亥子年月行南運貴 又祿馬同鄕格己申年月大貴 癸未日癸亥時身下坐財官辰戌丑未月行東北運貴 秋月東運七八品貴干透正印正官金紫 癸酉日癸亥時辰戌丑未月生涯遂意酉月行東北運 八九品貴申月東方運五品 癸亥日癸亥時性聰飄逸中年大富冬月生飛天祿馬 無戊巳子字填實惹絆貴顯不然孤尅為僧道亦主 清髙年月辰亥干透辛壬無填實巳字有智量大貴 夘月金紫己丑亦貴 陰水重重透海波　少年未遇且蹉跎 困龍得志方能化　不遇時來虎卧坡 癸日時逢癸亥敗財帶祿亨通喜遇秋夏忌春冬戊丙 庚木富盛己亥甲丙反復六親大不和同一身不定好 翻騰先敗後成之命 以上諸命原本十之六增十之四間有一命而兩載 者傳聞之誤豈曰無之要在知命者以意消息之可 也 三命通㑹巻九 三命通㑹卷十 明　萬民英　撰 㸔命口訣 大凡㸔命先㸔月支有無財官方㸔其他月令為命也 月取支神年取天干日取天干流嵗取天干大運取支 神年為本日為主如月有正官及偏官而時又入他格 只以月中取他格無用如月令全無可用方㸔他格 三宫帶格混難詳不曉憑誰是貴方一任三宫皆 帶格除非只得用提綱是也月令用地支假如官星須 要上下干支透出為妙或干透出支中不透主聰俊忌 年與時衝月支日支自衝不妨大運及嵗君來衝月支 則禍凡正官一位乃君子貴人篤厚純粹剛直亷眀年 時有印尤妙多則反主成敗四位純官仕宦虚名凡七 煞一位聰明伶俐二位三位先清後濁四柱純煞有制 貴無制貧凡財一位務要得時富貴成家為人性燥𦂳 急二位性氣减半三位四位耗氣身衰若身旺甚則可 成立弱則勞苦生受凡印不論一位二位四位都好格 中不宜見財破印大凡行好運日干傷流年嵗君干頭 禍輕行不好運日干傷嵗君干頭禍重若巳發過則死 辰戌丑未各有三分餘氣如行午運至未有三分火氣 行子至丑有三分水氣之例不可全作土論凡陽刃格 嵗運最怕衝合太嵗干合日時干者為晦氣煞日時干 支與流年干支同為轉趾煞如庚申日見庚申或庚寅 太嵗之類輕則逺遷重則毁屋破財凡年月日有吉神 要時引歸生旺之處有凶神要時引歸制伏之鄉若時 上帶吉神或凶神亦要年月日上吉者生之凶者制之 月上有用神得祖宗之力時上有用神得子孫之力反 此則否 凡㸔命以日干用為天元是以干為禄日支月攴用為 地元是以支為命假如壬癸日己未月干支透出財官 是也財官論原有原無地支原有財官天干不露出者 不問若地支無財官只是天干透出雖行好運亦不濟 事㸔流年嵗君只用天元若行運雖重地支亦要㸔運 天元人命柱中或有官星或有偏官有制伏太過而運 干見官煞可發運支無財而運干是財亦可為福運支 無煞而運干是煞亦可為禍人命以當生之月為運元 最怕大運並嵗君來衝為禍以當生官星為禄元最怕 衝壞如丁日生人以壬為官而生亥月亥中有壬是丁 之禄若年與時有巳字則衝壞禄元以當生財星為馬 元最怕刼奪如庚日生人以甲乙木為財而生寅卯月 寅中甲木偏財卯中乙木正財若年時有辛字却有争 奪之患嵗運同論凡年干上有日之官星福氣最厚有 日之七煞終身不可除去官星為禄財星為馬行官星 發官行財星發財二者不可缺一各有所用年月上有 財官必生富貴之家祖父根基少年便行官禄運多是 㓜年拜命早發功名年月無財官日時有之則是自已 成立人命以財官為本柱中但得其一亦可發福若四 柱原無官星不入他格年月日時干支財多又行財旺 運亦能成就功名以財旺自能生官須身旺方許年月 無財官㓜年又行不好運多是出身卑微破祖傷父無 見成之福凡命官煞混雜傷官合神重男子犯之躭迷 酒色女人逢之不媒自嫁 凡㸔命專以日干為主取提綱所用之物為命譬月令 以金木水火土為用但有一件取其節氣先後輕重淺 深成局破衝細加考究曰官曰印曰財曰煞曰食神曰 傷官以此六法消息之逢官㸔財逢煞㸔印逢印㸔官 取四者不偏不倚生剋制化為上遇破害休囚為下運 有生有去為福有助有剥為禍亦有用年日時支合成 格局者然皆以月令為用假令月用金只用金用火只 用火十八格内取六格為重用相生定格合局却用年 日時下以推輕重淺深如逢官用印不怕煞是煞局印 印局身還作上局取之逢印㸔煞但有官煞在命行官 煞鄉亦作貴論月令通官柱中遇財財旺生官乃富貴 柱中見財要入財旺運發福但見一煞則以煞為重不 可用財若行財旺運乃財生煞黨作貧賤言凡格以煞 為重 凡命先㸔干神有無尅制支神有無刑衝干支納音有 無戰鬭降伏如甲以寅為禄而寅上有何干甲以辛為 官而辛得何支干不侵支則天乃尊支不犯干則地乃 卑五行不相賊則人乃順四孟不相害則馬乃能馳若 干侵支犯五行相賊又當分别主本有氣無氣有用無 用有救無救成格不成格則干支錯綜五行變化造化 在其中矣五行生旺觀福氣之往還五行死 絶在吉神之救助若五行得地納音相生吉神無助亦 榮五行無氣納音相妨縱有吉神不用 凡命天元喜地元有禄如甲巳喜四季乙庚喜申酉丙 辛喜亥子丁壬喜寅夘戊癸喜己午地元喜天元有合 如子丑喜戊寅喜己邜辰喜庚巳喜辛癸午未喜甲壬 申喜乙酉戌喜丙亥喜丁天元地元皆有一生福氣高 崇皆無名利無成壞天元者三十九嵗以前名利難發 壞地元者四十嵗福不如前若天元秀氣坐禄如癸得 子甲得寅之例不貴即富地元忌天元相尅如子丑怕 己寅怕庚邜辰怕辛巳怕甲壬午未怕乙癸申怕丙酉 戌怕丁亥怕戊更㸔喜忌何如不可執定 凡命取干支與納音同類壬子壬午真木己酉己夘真 土丙子丙午真水戊子戊午真火乙丑乙未庚辰庚戌 真金若乙酉日庚辰時為精金丁巳日丙午時為精火 癸亥日壬子時為精水巳丑日戊辰時為精土甲寅日 丁夘時為精木以上遇者俱主富貴若火人丙日辛時 辛日丙時木人甲日巳時巳日甲時土人戊日癸時癸 日戊時水人壬日丁時丁日壬時金人庚日乙時乙日 庚時雖為五行真貴重犯减福 凡命取五行真氣交互如辛亥金人得丁巳土有丁壬 合真木往來有丙辛合真水往來丁巳土人得癸亥水 有戊癸合真火往來有丁壬合真木往來如戊戌癸亥 丁巳辛亥交互真氣全乃宰相命也戊午火得壬子木 中有丁壬真木戊癸真火丙申火得乙酉水中有丙辛 真水乙庚真金庚寅得己邜土中有甲巳真土乙庚真 金如庚寅巳邜庚寅己夘交互全乃兩府命也 凡命先論化氣考五運篇以甲丙戊庚壬合五陰干為 太過乙丁巳辛癸合五陽干為不及太過不及之間有 權存焉考天元變化書又分晝夜如六甲日生木夜生 化土故六戊人得甲取日生為鬼夜生為官用六乙人 日生用金夜生用木故六巳人見之日生為官夜生為 鬼獨六己六庚不變是以五陽干晝生為本體夜生作 化㸔五陰干夜生為本體晝生作化㸔六般陽命男犯 禄鬼倒食須取夜生反凶作吉呼鬼為官倒食為喜神 却以日生為順六般陰命男犯禄鬼倒食須取日主反 凶作吉餘並同前却以夜生為順女人皆反此求之此 晝夜氣象是陰陽配合剛柔體用也 凡命五行下生上曰助氣主一生自享其福上生下曰 盗氣主一生供人之福上尅下曰順主有威勢而制人 下尅上曰逆主多沉滯而難發死絶尤𦂳生旺差慢四 柱納音鬼多主本當時名曰官星乘旺納音財多主本 無氣名曰財多害身 凡命五行貴陰陽相等如兩金見兩木或兩火兩土兩 水之類各自成象方吉若太過不及如三水一木一水 三木等類俱不為福假令金人三金一木金尅木為財 三金争一木是分擘其福多主財物不遂若一金三火 火多金少煎熬太過主一生不閒又如甲人逢三壬三 巳謂之三吞三偶主不吉若逢兩巳兩庚謂之重偶重 傷視三尤凶不貧即夭餘以例推 凡㸔命傷官見官而早死七煞見財夭亡財逢刼盡死 重財破印凶水盛木流終為外鬼食神逢梟死於牢獄 刼重見財死煞旺掛根休亡神七煞衝刑非徒流亦亡 縲絏傷官羊刃重併雖全體而死血光財星見刃財散 人亡生旺死於庫墓庫墓絶於生旺晚有吉運行凶運 未入死卒何分有凶運來吉運未來發福曷論當究進 氣退氣之由更審己發未發之義將來而速進㓛畢以 先歸一生嵗運皆凶年少早死末旬命星得地老壽彌 髙老怕生旺少嫌死絶羊刃逢生多惡死有根煞旺定 凶終春旺火多宜西北庫是歸期夏熒金旺利東南鬼 鄉夀地四刃星重死在正財之下一官貴淺終於陽刃 之中四柱俱傷人自死金神入水溺為灾羊刃倒戈無 頭之鬼煞星叠刃半體之徒制伏中和煞極全而氣死 生扶太過印更旺而身終傷官入墓死晚局最宜觀陽 生而陰死陰死而陽生煞逢三合太過必傾五行之内 宜細消詳 凡㸔命五行太過不及固不為福中間亦微不同如水 土不嫌死絶以盈天地間皆水土無分四時豈有死絶 之理但辨輕重如㸃水滴衆土之中則乾撮土壅衆水 之中則散當論多寡分重輕也金非土不生木非水不 長故金木欲其生旺怕見死絶如金死則沉木死則灰 與水土不同火藏於木宿於土故不欲旺旺則焚亦不 欲死死則滅惟得其平則佳五行水土均賴凡木金火 之命尤為要也 凡五行取象本象取本象如甲乙丙丁木火象之類化 象取化象如戊癸丁壬亦木火象之類金水象不可見 土謂土雑水混金自不清嵗運遇土亦滯惟金水不雑 生於秋月最貴如明神宗癸亥辛酉癸亥辛酉干支俱 金水不雑水生金月金助水清二水二金成象所謂金 白水清别無夾雜又合兩干不雑所以尊為天子如癸 酉癸亥庚子辛巳金生水月金反泄氣沉於亥子之中 所以不免水厄金土象不可見木謂木尅土則土不能 生金不成象也土積成金土多金少其福厚實金重土 輕福出艱辛金火象不可見水見水則火滅金沉不能 成器金重火輕發遲益壽金輕火重發早退速或主夀 虧金木象不宜見火生木畏金見火成秀死木得金方 成造化金重木輕令人骨痛木重金輕主損錢財或肺 疾相攻惟金木相宜則吉水木象秀而清高不可見夘 巳以水死絶木火象秀而豐富不可見金以木受尅流 年遇之俱災水火象成既濟最妙或未濟亦得不可見 土火多性燥水多眼疾火怕死水怕浴入酉火死水浴 主艱難而死嵗運同此象日時忌之水土象不可見火 土重水輕秀而不實水重土輕却有科名火土象不可 見水火虛土聚不成物若同水流主汨沒如戊子戊午 己丑己未丁巳丁亥丙辰丙戌丙丁與戊己相夾乃火 虛土聚李九萬以戊子己丑戊午己未丙辰丁巳丙戌 丁亥皆火土夾雑之象不可以連珠為貴時上逢壬癸 水土滯火滅平生蹇薄火火見土則暗土土見火 則虛土輕火重則燥己夘日見丙寅時是也火輕土重 不明丁酉日見戊申時是也如戊戌丁巳戊戌 丁巳火土成象又為鳯凰干支格故貴金水多清 金土多厚以其相生金火多剛金木多正以其相尅火 土多毒火木多聰火水多昧火金多烈木火文彩木水 清竒木金方直木土毒害水火智慧水木智仁水金秀 麗水土重濁各以五行之性推之 凡命怕同類相破如己未見甲辰甲辰見己丑己丑見 甲戌甲戌見己未凡在四衝之地納音同類逐両位逆 數之寅申己亥子午卯酉亦以此取主平生不足多不 成器井欄互破無藥可醫遇空亡庶㡬嵗運亦 忌之 凡命主本逢嵗運不可遇死地如丙寅火畏乙卯水辛 巳金畏丁酉火甲申水畏己卯土戊申土畏壬午木己 亥木畏甲子金與人生怕死同義主本生死同途則不 忌 凡命最怕鬼尅而窠鬼最毒如丙子水見庚子土丁丑 水見辛丑土之類窠中就位相尅所以最毒有墓中鬼 如壬辰水見丙辰土丙辰土見戊辰木之類有隔壁鬼 如庚子土見癸丑木之類有空亡鬼如甲戌見甲申乙 酉之類皆主為害内墓鬼輕於窠鬼壁鬼輕於墓鬼空 鬼輕於壁鬼若木命人得火月金日時之類有火尅金 金不得傷木是禦鬼也鬼不為害如水命人四柱有火 土土尅水火又生土是助鬼也其鬼尤凶干支通用納 音最𦂳禦鬼則立身於艱難助鬼則骨肉多生乎破鬬 若鬼中有鬼謂之鬼嘯如土命人生木月金日時之類 以木尅土金尅木根基劣弱則凶主本强健不忌如 己未乙亥丙寅辛邜逢三合生更遇寅卯為巳入官 鄉丙與辛合大貴奈己隂土逢乙木作鬼又遇辛作乙 木之鬼變寅卯之官作已土鬼在亥卯未三合位通是 鬼尅犯鬼嘯也故主惡死五行切忌下賊上平生 不足事相縈鬼嘯分明格局惡更加刑煞禍不差 縱使以前逢富貴定知日後厭年華 凡㸔命取胎生旺庫為四貴死絶病敗為四忌餘為四 平以太嵗干為主配於五行取四貴四平四忌之位而 分貴賤遇貴多則貴遇賤多則賤四貴之中又分四旺 庫為上胎為次若人命胎月日時遇三貴干皆有輔或 正禄正官正印三公命也帶正天乙如丑未生人月日 時得甲戊庚之類帶本家禄如寅生人月日時帶甲之 類謂之福會或天乙貴合両重者亦三公命也三貴上 帶上下合或一官一印及一正天乙或一位本家禄三 両位貴人合者宰輔命也若日時上遇兩貴而帶上件 者亦然若一位上遇災煞地煞亡刼羊刃等神兼主兵 權司馬節鉞之貴若胎月生月與日時上遇胎庫一貴 却帶正天乙上下合或天乙貴合本家禄正官正印本 家禄但有氣或貴人上亦帶前件禄干者亦宰輔九卿 命也若月在忌神而日遇貴或日在忌神而時遇貴不 害為清華侍從之職若日月俱在貴而時遇忌神此常 調選人也四忌主貧賤亦有輕重死敗絶為重病為輕 五行各三位如寅午戌火丙丁人遇之為貴與四貴三 位同惟闕胎貴一位其主貴之福亦與四貴同陽禄貴 在臨官隂禄貴在帝旺若陽禄遇旺隂禄遇官雖為本 位其福减半若旺而無禄如丙寅得戊午日時更尅本 命又帶刑煞主淫浪愚賤有遇一兩位貴却為凶煞刑 害破得深重亦主無禄五行以生旺為君臨官 為相若納音是木月日時遇寅卯両位金遇申酉水遇 亥子火遇己午土遇辰戌丑未皆以貴論 凡㸔命分五行生旺死絶如甲申丙寅己亥辛巳戊申 皆五行自長生不論四時超然得自生之理人命稟之 敏快髙明貴者得之其進以漸富者得之亦將回榮而 得其所以生也丙子戊午辛卯癸酉庚子皆五行自旺 不待四時而能自致其旺福力奮發無與比擬癸未壬 辰丙辰甲戌乙丑皆五行自墓乃歸根復命之時凡庫 之所在必欲物聚之則其庫充如壬辰水欲得衆水交 歸然後為旺更有金往來相生當得重權倘水制火火 制金更天中臨之是為負印不起主貧賤乙卯丁酉壬 午甲子己卯此五行自死者也生則勞死則息其理自 然不有死之地其物無自而歸所謂自死者得其真歸 之理焉凡命遇此頴特高明多慧少福以静默為體而 不利有為以淡薄為事而不利興起惟可學道訪仙超 生死之門也癸巳乙亥庚申壬寅丁巳此五行自絶者 也天之道無可絶焉干支適㑹巳絶則更生凡遇此者 憂喜未定如癸巳絶水得癸酉旺金扶之是謂絶水逢 生尤為吉慶凡命帶上死絶生旺庫墓等不可就以所 帶言之須㸔月令以辨清濁清者有制伏之謂如水病 見土則濁却非土隄防則不能止息旣止息則清之有 漸也濁者無制伏之謂如水多無土則泛濫無歸而水 極生木極則變變則通也盖五行尚其變而不尚其常 貴其隐而不貴其顯死絶有救則為還魂多以貴論生 旺有尅則為散氣反主福淺若夫彼我之相生順則益 本逆則奪氣彼此之相尅順則勢强逆則有傷以 小凌大自貽其害以弱勝强自掇其殃一水尅三火是 以弱勝强以隂勝陽雖殃不彰以陽勝隂為害不深兩 陽相梗凶禍旋至兩隂相敵不安其處如乙巳火尅壬 申金是以陰勝陽壬申金尅己巳木是以陽勝隂隂陽 有情故無大害若丁邜見癸酉是二隂相敵戊午見甲 子是兩陽相拒陽剛隂柔必勝而後巳故禍天 地隂陽變化之機未嘗不以陰召陽陽召隂則天地合 正五行氣融若乃陽從乎陽陰從乎隂則隂陽偏出動 静失序所以禍福兩途也大抵隂陽偏出造化不成五 行如火多金少聚散不得成形火少金多既不能銷鑠 反有煙㓕之患餘例推 凡㸔命先論五行體面局勢然後恭以喜忌好惡旺相 休囚如金人得庚辛或申酉為體面得巳酉丑三合為 局勢喜火制土扶忌金寒水冷生三秋四季為旺相春 夏為休囚餘木火水土以例推之金人遇庚申辛酉為 五離煞若生秋月逢水則化金之毒為金白水清造化 逢火則制金之剛為煆成鋒利之器柱無火無水是謂 頑金主早年酒色瘵痢身死若得戊寅日時剛處逢生 主富而夀木人得土則根荄藉以栽培得水則枝葉賴 以條暢得金斵削便成材也木逢寅邜更在春生最吉 若三合㑹木局全不須春生多主仁夀木逢金制金煆 火伏則剛柔相制若火太多則焚金太多則損土虚則 不能培水泛則不能潤妙在得其中和水人以亥子為 源以寅夘辰巳為納千源自北萬折朝東故水人喜逢 東方則浪息波平水賴土防若生亥子土多則吉既在 東方逢土亦吉不宜土多更有貴人財禄則貴若日時 遇庚申辛酉水忌西流恐夀不髙生於秋冬生旺清澄 壬癸此時而逢亥子主有文學納音更水則水太過柱 無土隄乃少子之斷惟藝術空門則吉更隔角重逢定 主刑尅春月乾渇而涸夏月渾濁而泛柱無水助則不 貴火居寅夘生於春月木秀火明榮華富貴生於夏月 則太炎柱中無水定夭有水早貴生於秋月火死金成 藏光内照時日微逢旺氣則吉盖水火不嫌死絶只宜 恬淡為福生於冬月柱中再得火助則潜消霜雪温煖 山河古人云冬日可愛夏日可畏此之謂也土逢四季 全上貴如納音全土柱中更得寅字為艮山亦貴土能 厚載萬物資生金木水火皆不可缺故此四行咸賴之 也夫論五行之用多則太過少則不及其氣其數有餘 不足皆能致凶抑揚歸中然後為福功成者宜於退藏 將來者貴於榮振五行稟旺謂之成功旺而能止息是 謂退藏五行在冠帶胎養之地其氣虧而未盈是謂將 來故欲子母相生以益其氣則有榮進振發之道如木 非其時衰則梗介死則枯槁金旺太過則動作多凶炎 炎者貴乎熄不熄則有自焚之灾滔滔者貴乎止不止 則有自溺之患火行南陸而化熱盛則焚烈而害物至 酉亥則隂能翕之然後能温煖萬物水行北陸而化寒 盛則嚴冷而殺物至邜巳則陽能闢之然後能滋生萬 物又有生而不生旺而不旺此為凶乃先吉也有死而 不死絶而不絶此為吉乃先凶也如水見戊申土此生 而不生見庚子土旺而不旺遇此多成而反敗因喜而 反憂如水見癸夘金此死而不死見辛巳金此絶而不 絶五行氣盡而得父母之徳以生益之則其氣復生遇 之者危中有福窮而通屈而伸也生旺太過則福中藏 禍死絶太過則福無可托若夫死絶逢生殃變能逃火 土最先金水猶後火絶得土曰睿 土絶得金死而不亡曰歸魂 金絶得水曰繼體 水絶得木魂復天遊 木絶得火火出木燼灰飛煙㓕故獨為凶蛇馬無膽於 焉足證蛇馬在位己午木厯 巳午而死木於臟屬肝於腑屬膽證木死為凶也 身土遇火生而漸利命水得金年乃優長金多須火或 從革以成名木重得金揉曲直而任使水流不止湏土 以擁之火盛無依惟水以濟之五行用得其宜雖相尅 而為福若用失其宜雖相生而為灾 凡五行過多而相忤如禄多則貧馬多則病印多則孤 庫多則閉生旺多無歸宿死絶多無激揚五行不可太 相安不可太純粹貴人馬多升擢常人馬多奔馳破要 傷禍空要空盡所愛者不可毁所畏者不可旺先畏後 愛為福先愛後畏為祸合多不發而媚學堂多則無成 貴人多則巽懦而無立志禄馬太顯不可以貴人論貴 人表裏足不可以常人論四柱俱陽口惡心善四柱俱 陰狠戾沉毒拱要拱馬拱禄拱貴拱福神不要拱刑拱 祸拱嵗拱時隂陽貴在均恊病傷要有尅制 凡命丙辛壬癸見戊戌則戊土當塗刃傷折挫壬子丙 午丙午壬子水木精神陰陽純粹餘位無助亦非常器 加以季秀之氣則曠世無忌大徳有容乃丈夫也夘酉 日出入之地子午陰陽始分之宫遇之者令人往來不 定嵗運亦然己亥為兩極之地地天斡旋寅申為三停 之方郵逓往來如人遇之多不執一丑未遲遲辰戌速 速遇之令人執方性不通變辰戌有氣却能建立大事 丙子人四柱有壬寅是壬入丙家就破不羙庚子見庚 午是五鬼臨門戊寅見甲寅甲尅其戊戊寅随勢尅甲 寅是支干納音上下不和除别有福神方為福力癸酉 見戊寅戊土尅癸水又金氣向絶鄉刼煞元辰居中除 得月令中秀氣方可為用亦久而不佳庚午丁酉互旺 互破乃旺中破也不可全為福力己未辛酉雖得食却 歸死地終久不佳乙丑乙未庚辰庚戌見戊寅大好運 亦然如得庚金濟戊寅欲絶不絶成福力乙夘見 戊寅戊寅見乙邜是大好命三奇之際尚有 虛聲死絶之中尤存生旺盖三合三竒不合月分則不 貴如甲戊庚有子午時方貴乙丙丁有寅夘時方貴 乙丙丁正愛酉亥更㸔納音有無交渉 凡三竒三合帶月令中秀氣入貴格亦不免庶出過 房作贅凡命見三合三竒而本年不帶在四孟生 而得四仲四季月日時四仲四季同論及胎月日互換 干合或六合而本命不帶皆名曰掉太嵗多主離祖孤 立爲人不得力少救助却宜義居假合而立也貴命則 多倚仗而升進凡四柱帶三竒三合者本身若不是過 房庶出將來子孫必有過房庶出随母之子三 合與三竒清秀更饒肥不爲過房子便是随母兒 凡命前五辰爲宅舎若遇有氣及吉神臨之主有好宅 門閥崇峻子孫華顯假令甲申人宅舎在丑十二月生 得天乙臨宅爲吉若居無氣及凶神臨之主其宅虛耗 破壞不完祖業不守假令庚午人宅舎在亥甲子旬亥 落空亡又遇刼煞臨之爲凶餘准此推命後一辰為破 宅煞若在破宅煞中主無父祖産業或客死他鄉又㸔 宅納音與本命納音相生則吉宅尅身得好宅身尅宅 必破散假令甲子金以己巳木為宅二月生雖係宅旺 合有好宅以身尅宅後當破落戊午火以癸亥水為宅 九月生宅冠帶十月生宅建十一月生宅旺又值宅生 尅身必得好宅若宅尅旺中生者有官則吉無官則凶 凡禄命雖有休旺更占其宅以辨吉凶宅怕犯 破如甲子人以己巳是宅如犯亥字其宅受破命元稍 薄太嵗衝年亦須破須是為長方可㫁如丙子人得辛 巳金為宅遇乙亥流年之類是也命好亦更動興作方 應 凡命後五辰爲田園若居有氣之鄉又福神臨之主田 園盈野倉庫充實假令甲子人田園在未六月生土乘 旺氣又逢天乙貴為吉若遇無氣之鄉又凶神臨之主 田園瘠薄倉庫空虛假令戊子人田園在癸未六月生 甲申旬未落空亡餘准此例 馬無害禄無鬼食無亡支合無元 干合無厄旺無䘮衰無弔妻無刃財無飛 孟無孤季無寡體重須鬼禄重須官夫須尠妻 須倍吉須顯然凶須沉昧支干太和而塞夫婦失時而 凶四柱主本禄馬往來須分建破天乙扶持将徳是衝 更辨尊卑有根而無苗實貧而尚可甘食本氣絶而花 繁縱子成而味拙至若貴神當位諸煞伏藏三元旺相 豈專神煞命中用煞以五行為本如五行得地無貴煞 而亦貴雖有惡煞無害於事若五行不得地縱有吉煞 亦發不久如冬月中花耳 納音者天地之舞數也驛馬學堂居長生之位才能官 職在旺相之鄉文章富貴處印庫之地如逢衰敗則减 三分之一更遇死絶則去十分之半切忌空亡衝尅不 宜刑害吞食故同源相成則天地舞全基本 强壯同類相傷則支神氣散理無復合 五行互旺雖衝氣完五行相尅雖合氣散此之謂也 人生有始終㓛名富貴有一旦崛起忽然驟興有 始終剥落而中間奮發有半世淹蹇而晚年成就其故 何也莫非命也其始終富貴乃柱中身主專旺其 所用吉神或官印財食俱各帶禄得令不偏不黨無刑 衝尅害出門行運歩歩皆吉故能成材能振耀紹前人 之基業立當代之功名不招䜛謗不致傷害保其終始 是命運生旺體用俱得故也其一旦崛起忽然驟興繇 柱中所用貴神悉皆得位乘旺又且合格奈日主無力 不能勝任其福所以勞困偃蹇倐逢好運生扶日干得 其强健元命用神方爲我用我因乘之虎嘯風生大發 富貴是偏氣乘和衰以遇旺故迎吉而發前後迥異亦 有日主强旺五行煞純不雜奈根本原無制伏富貴不 成惟待運來制伏煞神化為權柄功名顯達出類超羣 制神力旺發福非常所以驟興繇貧賤而至極品全繇 行運得地方見其興如運不至即常人耳其始終奮發 而中間剥落者乃柱中日主健旺用神亦旺各相力停 為富室朱門之賢子及其長大成立要逢好曜若大運 加臨元命見其財而奪之因其官而傷之臨其印而壞 之逢其食而梟之遭際此運禍不勝言所以盛年見傾 而不發如其惡運一去又逢好運扶持使用神一新譬 如枯苗得雨勃然而興鴻毛遇風飄然而舉不可禦也 若半世淹蹇晚年成就乃四柱身强羊刃比肩又各争 旺惟財官煞神等物虛浮輕少無力而成功名出門行 運又非作福之地所以一生饑寒勞苦剥落直至晚年 頓逢好運補起財官煞神等物假煞為權制伏羊刄或 得權貴而顯揚或起資財而發福當随五行清濁以其 所遇之運别之嗟夫窮通有命富貴在天孔子有是言 也豈人智力所能移易乎哉 興亡生死凡人命中有煞為用煞神未制則 爲白屋窮途之人或作豪門卓犖之士要逢制伏運假 煞而興切不可脱制伏運一入財鄉財能黨煞再遇流 年財煞助旺併力為殃身主孤寒尅害輕則傾家徒流 重則刑棄其身煞神併合凶亡可畏如此羊刃同論又 有柱中月令正氣官星為一生富貴惟逢財印則利官 星喜財旺以生之印旺以䕶之故令其人能行仁布徳 緯國經邦權重爵髙後煞神得位嵗煞併臨官化為鬼 䘮身必矣不行煞運或行傷官運又無印綬制之傷官 得地貴禄遭傷䘮妻尅子剥職生灾更遇流年黨他必 致身亡慘惡如有高見明識知進退存亡之機而保其 身者不遭非横亦自己惡疾而終又有柱中所專用神 無官煞氣惟偏正財旺財神當道隐隐興隆積財聚富 但少貴耳再㸔行運何如如逢官禄旺鄉富貴雙全設 有不幸財神脱局羊刃相逢更遇流年衝合羊刃財神 盡傷元命衰絶羊刃生災敗亡必矣生死則以格局論 如印綬見財行財運又兼死絶必入黄泉柱有比肩庶 㡬有解正官見煞及傷官刑衝破害嵗運相併必死正 財偏財見比肩分奪羊刃刼財嵗運衝合必死傷官之 格財旺身弱官煞重見混雜衝刃嵗運又見必死制則 傷殘拱禄拱貴填實又見官煞刼亡衝刃嵗運重見即 死日禄歸時刑衝破害見七煞官星空亡衝刃必死煞 官大忌嵗運相併必死其餘諸格並忌煞及填實嵗運 併臨必死㑹諸凶神惡煞勾絞元辰亡神刼煞弔客墓 病死宫諸煞九死一生財官太多身弱元犯七煞身輕 如丙丁日干年月時庚辛加酉運或庚辛年必死甲乙 日干庚辛月時夾雜年運見庚辛必死若有救則吉無 救定凶五行神煞金多夭折水盛飄流木旺則夭土多 痴呆火多愚頑太過不及作此論一不可拘二須敢㫁 求其生死决定無疑至若五行生死如壬日生在二月 行申運即死生在七月行邜運即死乃遇生怕死既死 怕生造化與人事一也須並㸔之 嘗謂人之生死年月日時俱皆前定姑舉一二如定興 張易金嘉熈二年仲秋以兒婦馬睦閣臨盆乞靈寳泉 寺當境神夢金狗玉雞黄羊青犬次第而至逮生勇九 淮王則戊戌辛酉己未甲戌八字果應淮王雲孫壅七 公相亦占𦙍於江文通祠夢始出疲赤犬再見肥黄狗 在路傍及白馬立平地木左復覩赭猪聫咬犬尾入屋 上土公相自忖度乃丙戌戊戌庚午丁亥年月日時成 化嵗次暮秋朔後夜半甫生子果驗又元文式五師生 大徳丁未嵗正月十七日壬午申時至明洪武己未元 旦夢中得黄羊觸數七十有三至斯際果逝其子式敬 籌六老夢數白兎入内姜沉閨懷及順帝十一年仲春 甲辰昧爽産淑正求二者四柱皆辛邜后人有記云厯 周追憶古人心仰止髙山直到今睆兎兩雙生夢兆四 重辛邜又逢隂又白雞銀䑕應辛酉庚子之祥白雞在 酉值太嵗不起之兆由上數事觀之人之生死信前定 矣哉若尹子常夢巳達午厄寅㓕後見蛇入穴得金墜 馬虎嚙皆符孝介經三叟夢達逵逢乙巳對局至成化 三十一年遇是干支登耋夀四月望日進宜義郎秩孫 幹父亦同前夢後復以正徳四年乙巳仲夏遂陞衛侯 又古人祈夢問子孫於土地神得詩云犬羊父母青龍 子赤馬黄駒與白雞孫虎曾同翁屬肖丙隆一氣應多 齊解者以其伯子生甲辰仲子生丙午叔子生戊午季 子生辛酉長孫生寅曾孫生丙戌推筭皆驗是一家祖 父子孫其生皆前定也又吉人祈祠社廟神示詩云左 龍右虎赤同方只怕炎猴及木羊三十八年生死隔風 雲際㑹總無常其後生死年月日時無不符驗古人謂 飲啄莫非前定况功名乎况生死乎况子孫乎彼不知 命而妄圖者其不為鬼神所笑者㡬希 巫咸撮要 凡推人命先詳日下興衰變用分局天 地方成造化貴賤明於上下興衰盡在干支四時中妙 理窮通五行内榮枯自稟是以春生甲乙居寅夘豈怕 庚辛夏長丙丁乘己午何愁壬癸庚辛值兊秋生兮離 火難侵壬癸逢乾冬降兮戊巳怎尅土生四季得時而 遇鬼其傷無害設使五行失地而逢尅其灾不愈又若 化格成象須分衰旺相停尤宜配合之中要識往來去 路金絶艮北火沒乾西木落坤南而無形水到巽東而 無位此乃陽干皆死遇合而以類相從妻若潜形但見 局中而可决陰生四正時旺者身貴家榮死絶墓衰類 傷干尤為不足化氣入格不破大顯貴者十有八九化 氣失局有傷論顯榮者百無一二最高最貴者居旺處 三位須要相扶至賤至貧者居衰處四柱難尋造化元 象在地支之中配合在天干之内象成旺用皆生火土 之中四柱無傷直列朝廷之上支中畏懼亦須聲譽非 貧運至衰鄉必主灾咎化成造化各居於衰墓絶鄉象 成雜局遇合猶如不遇夫行旺運妻乃從夫妻運扶持 夫從妻論己身臨鬼須用天地之中象旺象衰要識榮 枯貴賤身衰鬼旺應須肢體傷殘身旺鬼衰定作凶徒 之命鬼身皆衰男必飄蓬女作師尼伏身潜匿自居高 名月氣相傷此乃伏象官鬼皆全遐齡不遂干中破敗 乃有技藝以随身支乃生全難仗六親而獨立五行屬 於其象皆在十二支中先分南北與東西次㸔三合内 别認詳六親者從象而推之審富貴者官禄而兩説有 禄盛者鰥寡孤獨有官鬼者殘疾夭夀身如顯化自身 無氣本性全虧假五行成象平生窘迫豈得祖宗之財 顯福顯盈因犯别房父母從象論引用為氣化象論天 地相停從中有貴有賤化内有富有貧從中貴顯得時 而位列朝中化内成局運轉而成封帝側從象衰而至 老驅驅化象伏而平生碌碌 㸔子平之法專論財官以月上財官為𦂳要發覺 在於日時要消詳於强弱論財官不論格局論格局不 論財官入格者非富即貴不入格者非貧即夭一格二 格非卿即相三格四格財官不純非刑卒多是九流官 怕傷財怕刼印綬見財愈多愈灾傷官見官原有者重 原無者輕重者遷徙輕者刑責年上傷官父母不全月 上傷官兄弟不完日上傷官難爲妻妾時上傷官子孫 無傳嵗月傷官刼財生於貧賤之家或是庶出日時傷 官刼財傷損子孫主無晚福官煞混雜為人好色多淫 作事小巧寒賤有財印者吉無財印者凶刼財敗財心 高下賤為人貪婪正財月令勤儉慳吝柱有刼刃比肩 多者刑父母傷妻妾不聚財商賈須觀落地之財宰相 須㸔得時正禄七煞梟重走遍他鄉之客傷官刼財瞞 心負賴之徒重犯竒儀者貴重犯亡刼者夭七煞宜制 獨立為强鬼中逢官逼迫太甚明煞合去五行和氣春 風暗煞合來四柱刑傷害己煞刃無制女多産厄男犯 刑傷二徳無破女必賢良男多忠孝財官印食定顯慈 祥之徳刼傷比梟難逃寡惡之名衝官無合乃飄流之 徒坐馬落空是落魄之軰月令逢衝過房離祖官印遇 偏庶出孽生干頭滅烈堪嗟伯牛之疾時日衝刑難免 卜商之泣六虛臨於乙亥孟浩然徒有文章三才會於 壬辰石季倫恣情金玉有文無印賈誼屈於長沙有印 無文李斯專於上蔡刑多者為人不義合多者疎背皆 親合多主晦衝多主凶辰多好鬬戌多好訟辰戌魁罡 多凶少吉時日空亡難為妻子背駝驛馬離别鄉土混 雜官煞奔走衣食印綬遭傷名利成敗天厨逢梟食禄 虧盈傷官遇羊刃刼財營食終日區區正官逢七煞剥 傷求生一世忙忙財官招上貴之憐煞傷慮小人之恥 官無衝破爵禄獨顯財少傷刼名利雙全官印在刑囚 之地心亂身忙日時在鬼墓之鄉憂多樂少福不福恐 吉還遭傷成不成是格中帶煞財官兩旺兮主持節鉞 煞刃交顯兮掌握兵權官是扶身之本官在長生須富 學財為養命之源財逢旺處足錢帛財官印綬三吉不 可不逢刼刃傷煞四凶不可不畏印臨天乙受盛世之 封財藏官庫畜希異之寳三竒貴人見生時館學清華 世所稀貴人若逢禄馬來設使金章未為足官貴若逢 財官助重犯竒儀須宰輔不作蓬萊三島客也須金殿 玉階行互禄互馬共羡黑頭公相帶刑帶破終為白面 書生有印無官發不在迅速之内有官無印難求乎榮 顯之名財官帶印積玉堆金偏正逢財倉盈庫滿印綬 錦鞍勒馬官貴玉帶金魚凶莫凶於羊刃禍莫禍於傷 官運逢羊刃刼敗財物耗散羊刃倘同生氣閫外持權 傷官被合妨妻害子傷官帶刃尅爺損娘官藏煞見定 招非横之灾煞沒官明當膺藩輔之柄少樂多憂官星 又帶刼財骨肉分離孤鸞再遇傷煞三刑六害衝擊者 難得峥嶸孤辰隔角重見者多主貧夭享用見成出門 便行財禄一生寂寞行運與命分岐有官而不食禄月 上正官被傷有財而不得享柱内正財分奪禄馬先逢 於生月隂徳榮華若日時再見財官此乃遇而不遇 四象之中隐土而成五行之内干秀為榮亥夘未 滋榮甲乙寅午戌聚福丙丁壬癸喜生潤下庚辛愛見 從革戊巳忻逢四季水潤下兮文學貴顯土稼穡兮富 貴經商春生甲乙抱懷仁徳之心夏遇丙丁胷藏明辨 之才秋金兮性多剛毅冬水兮智足權謀木盛無金雖 仁不成造化火旺木衰縱學難得貴顯水多遇土成堤 岸之功木盛逢金作棟梁之美水火相停成既濟土逢 木旺爲稼穡金火氣均煉出鋒鋩之器五行造化皆因 鬼而成功木敗不仁而妄作金衰寡義亦無恩火㓕無 禮之軰水濁失智之人土遭木尅言常失信金鬼好殺 水盛多淫日旺仍須自立更詳上下吉凶嵗月相扶因 祖而發時日相衝妻子無功衰墓平生孤立生旺一世 崢嶸上下相合而無害往來尅戰乃多憂禄馬時尅日 破縱職位終須退剥日旺時强聚秀無福亦須横發月 為傷害時得官財運自能成立月遇絶傷時對衝門戶 定有三遷年逢衰地㓜嵗艱難月在旺鄉晚年不足時 衰日秀有始無終月弱時强晚年榮顯元氣强旺雖未 達終顯功名基本休囚縱得地難成富貴若夫天元羸 弱命不再甦忽值本主休囚貧寒無地氣旺遭傷雖遇 險終身有救氣敗逢生縱得地一世無成五行失地休 言禄馬同鄉四柱無歸難論財官雙美以日尅者為妻 妻生者為子考其生旺定其死絶時臨旺處必多兒時 在敗鄉必絶嗣男逢兩位之財必須置妾若遇合處逢 禄定挾妻榮財鄉見合立身倚妻陽干上下逢合妻多 易得合中更遇生氣妻妾賢良四柱逓互相親多生喜 慶五行來往相傷皆主不義財失地而岐路經商身旺 甚則九流術業火聚水徳相刑爲僧反覆水逢土旺相 殘為道無終火明木秀㓜年顯達朝廷火炎水涸終身 求財市井金白水清多顯達鬼位逢官主困窮財下見 財富而慳吝羊刃帶煞被刑男子身遭鞭配財盛刑傷 父母鬼旺後代昌榮從化忌從返本平生衰樂無寕丙 辛化水到水鄉位列朝廷丁壬化木臨木位身居宰輔 東金西木不從化一世虛名離壬坎丙得位時平生顯 跡用神敗衰帶禄不能為福禄馬氣旺遇貴合主顯榮 有官無馬而職微有馬無官而身賤四柱生旺雖無官 禄亦長年五行敗衰縱帶禄馬終夭折魁罡相逢衝尅 多遭刑獄建禄無財刑制定為奴婢陽火死於墓絶性 兇頑多為酷吏隂火生於長養人豐厚當為富豪五行 忌沐浴逢傷四柱喜生旺制煞有害而姻親散失遇戰 而疾病纒身木火忌逢申酉灾病呻吟衰金畏遇旺火 苦形悲嘆時臨鬼地無制多貧運至財官無刑必發七 煞羊刃名位大顯正印官星刑衝乃禍壬趨艮位遇之 則發資財變煞為官㓜嵗功名顯達戊日午月火多而 運喜官鄉財官敗地一世貧寒三竒無傷平生富貴日 雖建禄不逢財官主孤貧日禄歸時不遇財印亦難發 時上偏財運至兄弟之位主妻灾時上羊刃嵗遇偏正 之財生凶禍正官月上旺富貴雙全偏官時上逢無情 有禍財歸旺地無破家道興隆印綬生身無傷門閥光 彩有官無印即非真官有印無官反成厚福桃花帶合 風流儒雅之人五湖雲擾餓於首陽之客干刑支合樂 變為憂干合支刑喜中不美若不九流僧道定須重拜 爺娘墓時雜氣逢局鑰始得顯榮羊刃金神遇七煞必 為大貴雙辰夾角偏生庶出之人寡宿孤辰異姓同居 之子壬水騎龍逢辰多少登天府乙木捕䑕遇子多早 歩蟾宫日禄歸時沒官星錦鞍綉轡月生日干無財氣 玉帶金魚六隂朝陽逢季月只作印㸔六壬趨艮逢亥 月當以貧論格局無破無刑名利成就官印有傷有損 爵位虧停妻宫羸弱犯刼財必損其妻兄弟位柔見官 强必傷昆季天元羸弱失時難獲延年日主高强化鬼 當膺厚福日旺無依離祖遷居若不遷居死在外地日 旺無依損財傷妻若不傷妻外家冷落正官被合平生 名利皆虛七煞被合處世反凶為吉煞旺更值身衰衣 食奔走官柔又遇煞擾行藏汨沒財旺身强資財疉積 假如甲辰甲戌落寅亥金帛滿屋丁亥丁夘到酉亥珍 寳盈室六甲日遇庚辛若重多必主災厄六丙身居亥 子無制伏定是貧儒行運得失更當詳察得地失時如 田疇得雨得時失地如輗損塗泥得時者亦能舉躍失 地者難以升遷故火到南方而榮水臨北地而盛土到 東而病木至西而衰金入北而沉旺處生而死處滅死 處生而旺處脱嵗運俱傷日主遇之命必虧危氣運與 神氣傷殘門户與父母俱損運神尅嵗刑訟來臨嵗尅 運神官災競起金主刀刃刑傷水主江河覆溺木則懸 梁自縊虎咬龍嗔火則夜眠壓倒焚死蛇傷土乃墻推 土䧟五行煞重當如此詳 有化而不化之繇聚而不聚之機合而不合之類 秀而不秀之實化而不化損於貴聚而不聚損於財合 而不合損於官秀而不秀損於福又有不化而化之因 不聚而聚之機不合而合之理不秀而秀之用不化而 化者定居權貴不聚而聚者終於富足不合而合者必 遷高職不秀而秀者須享禄位定四時有旺無旺察五 行有氣無氣随物而變物因類而求類五行俱要中和 一物不可偏枯水不勝火兮奔波流蕩火不勝金兮困 苦恓惶三辛見丙兮錢財破散二壬見丁兮家道興隆 有秀而無官者但施巧於技藝見財而無托者惟遂志 於經商甲居從革之方風災困苦金成潤下之局萍梗 他鄉俱旺則從之所使俱衰則變為他物一鬼不能勝 兩宫一禄不能勝兩鬼五行落在本鄉不貴則富四柱 臨於破地非賤則貧生旺為上徳秀為竒身坐學堂文 藝清高之客命臨鬼禍徒流盗賊之人禄内隠刑定操 兵㦸於戎位刑中見尅必主案牘於公門鬼休母旺錢 財奴馬多豐鬼旺母衰父母兄弟分散官印兩全秉旌 旄而居武職淑秀全偹應科甲而入文銓藏暗禄者官 居極品遇真官者禄位非常十干臨死絶病衰賤居塵 土五行在三竒庫墓榮列縉紳兩位鬼鄉逢倒食必為 奴婢一氣有歸遇墓月定主孤貧勾陳得位居辰巳貴 列三台元武當權逢亥子官封一品癸見庚申居右職 辛逢戊子中高科隂水遇秀失地者身為僧道陽火無 歸遇水兮定作凶徒金到火鄉財多聚散旺水入南家 道盈昌庚居三冬水冷金寒得火相扶莫作等閒破禄 則亡氣絶則病時臨鬼位更逢衝傷危不誣臨官復加 衰敗地死絶無疑最貴者官星爲命財得偏正為福最 凶者七煞臨身天赦二徳為祥官星如遇比刼雖官無 貴七煞若逢滋助其煞愈凶三合六合嵗運合而必榮 七官八官月建官而為喜四合四刑刑合當明邪正七 衝八擊衝擊喜得㑹藏夾貴夾邱為暗㑹財庫官庫要 明衝官星在生旺之方逢則何須發見印綬藏孟仲之 下見而不用露形印綬得刼財為貴財元喜傷官為竒 傷官若見印綬貴不可言歸禄若遇食傷福無限妙年 日互有隂陽二刃刑法重犯官煞混逢天月二徳禄位 高遷飛刃伏刃㑹刃多凶傷官剥官見官為禍羊刃若 逢印綬雖貴而殘疾在身七煞無制逢官為禍而夀元 不久三偏三正遇三竒貴居一品之尊四旺四生全四 柱福在衆人之上煞化為印早擢巍科財旺生官少受 貽澤官煞同來要知扶官扶煞偏正相㑹須知合正合 偏歸禄月逢羊刃世事不明金神運到水鄉身屍分拆 暗中藏煞須明月下用神見處無財必受空中禍害羊 刃更兼㑹合千里徒流用財若遇刼奪一生貧窘人生 前定窮達巳分須要識其消長亦當究其始終當詳流 運之源要察行年之位身弱如逢七煞運到制伏必傾 身旺若逢福輕運到衰敗必死太嵗與命不和有灾有 病四柱與嵗相生無禍無殃身弱徒然入格雖發早亡 福輕若遇休囚必然傾夭是以用神不可妄求形迹自 然發見有福則當用彼無時必是用身禍害在於五門 福榮存於運氣福厚人所共同如或傷原終困 絶不能取生下之財衰不能敵旺中之鬼逆制無 情順生可救主無而本有可救一半日時俱逢二徳百 事無凶更值財官定主豪富主本有力鬼可為官本主 無氣官來作鬼刑衝之法仔細推詳有刑出刑入刑吉 刑凶有衝動衝不動衝合衝不合之辨衝衰必定動摇 來合有情方為富貴雜氣藏蓄要定誰先誰後提綱專 用須分氣淺氣深一陽來復木火用而水藏一隂如生 火土盛而金伏將來者進遇之有功成功者退得之何 益月建財官印綬時作分野歸元或補其不足或抑其 太過要造化中和為吉 三元定命先詳四柱有無五行成格次論命運强 弱如身弱財旺須假身强之鄉若身旺禄衰却喜禄生 之地印生為福畏見財鄉煞在柱中煞不宜旺命無財 禄運逢禄馬則災原有傷官再遇官鄉則禍最忌者日 干衝運所喜者運干生於日干也但㸔有情無情合與 不合凶㑹吉㑹消詳且如原有害刃則骨肉殘傷原有 傷煞地支死絶加以運中禄馬俱弱禍不旋踵更以流 嵗抑揚禍福無有不准若逢建禄之地名為禄馬俱絶 壽限難逃内有禄絶而發比肩而耗氣有淺深格有成 壞不可執一推之 玉井奥訣 凡推究造化之理其法以日為主 坐下支神先求其意 月氣淺深何者主權 地支至切黨盛爲强 專執用神切詳喜忌 氣氣切窮盡理物物至極轉關 有氣者急有情者切 年干綂攝次㸔月時時如權衡分毫加减 随合仍𦂳遥合不閒 體製須廣大 字面分先後 天干專論生尅制化 地支專取刑衝破害 象成一家不執貴氣 根源一氣生物滿盈 八法關鍵五氣開端 造物須原本體 器完由出根基 法如搜檢各禀吉凶 物須提豁方明輕重 榮而易枯發身暫致顯而不露成物嵗寒 奪胎換骨意出自然捨本逐末原非真義 大器鎡基自然遏惡而揚善 薄才體局方知害物更傷人 貴人禄馬交錯勾絞元亡多端 吉神恭天月扶持凶煞入空亡品藻 十全貴氣還㸔倚伏禍星一局凶神要識隠藏福氣 調峻格孤勢窮力盡義理正欲變通 氣盈物盈運併嵗衝身主何能恬靜 年月日時干支有序君臣賔主體格朝倫 日主最喜先干日主應嫌次位 支神前氣支神後宫 獨掉嵗君孤虛日主 黨合雙争妻財兩義 用神一字貴氣重來象欲晶明氣傷懶散 我生我尅情能退他尅他生氣自歸 生尅來往合主扶持 善惡繁難時分衆寡 生而復生皆倚托成於何者 化而又化竟𣺌茫歸於何地 五象相乘有祥瑞有乖蹇五氣交戰或傷殘或奮發 財官欲真致妙兮須理化氣 財官有象致精兮要倚局神 財官雜氣吉爲庫凶爲墓 善惡衝神尅則入生則通 上生下成脫氣可憂子旺母衰三竊一生用神翻喜子 衰母旺 前呼後應生則繼尅則治 左包右丞收則歸散則虛 局神無取閒來一𣲖清冷 官氣混求妙在各支匹配 交互有意要審扶誰拱夾雖真當防損露 合起力露莫作等閒脫廢精英轉加時雨 羣分有日主專行日辰務在吉凶之位 類聚有年神領用太嵗參宅吉凶之宫 時座消詳有五理之當然 虛辰遁法有三術之妙趣 用神生時旺之方當防尅制 忌神坐令旺之所反喜刑傷 用神之鬼墓得之爲殃用神之貴情亭亭贊助 墓絶併煞刃來刑禍形惡㑹空赦領財官為體禄集福 加 類有傷官墓神柱中尤惡暗有刼財庫鬼命分至凶 印綬生鄉宜乎潤澤惡神死地怕作刑傷 用神惡沒之所地支豈欲全彰納音生旺之方用神坦 然無忌 火土之源失中易化塵濛之象 死敗之象有黨莫傷生旺之神 五氣布定東西地理能培能竭 一辰聚藏貴煞納音自旺自生 空亡消息數端豈止十干缺處 官貴抑扶兩立稱停一路鎡基 煞見官隠以託情官顯煞藏而立義 忌煞氣專用神情假用神力切忌煞外馳 缺用納音全爲補氣 物皆妙意身不能任 勢情充悦發旺以時象意空寒幽棲度日 成功之氣變化歸尊交互之神往來俱貴 休囚更入空亡時乖事退旺相若兼生合輻凑權行 氣巳過者欲退藏翻宜墓絶之地物方來者將進取原 喜生旺之宫 休囚有用發越仍遲旺相無情爲惡最速 進神執權至精至當納音載貴宜尅宜生 旺神衝氣透用凋枯惡煞任權本旬急切 金神得勢至凶空亡遇衝必發 刃併元亡金滿局全賴火神旺相凶煞火焚空須憑水 象 木土氣託以待發明尅衝力停未分勝負 扶持生助察轉養之神戰鬬衝争觀壞盡之氣 陰干取刃欲分明支力當權防暗犯 旺神挺立物莫當前惡煞滿盈干無停處 鬼中逢鬼無去就衝而遇衝欠倚憑 併吞重尅皆成禍二激雙衝總不祥 五行務要均停偏倚難能濟物四柱全宜匹配興衰恐 不成功 平生福徳不知化物連綿次位來神要識暗傷攔截 十干顧真氣相凌七煞犯尅神極切 八字帶煞刑胎意外須識四印何干乘氣類取其詳 五行分布方隅死水生金而異用 一神閒停左右傷官竊本以待時 干神彼此相安方爲禄備地支來往衝激不柰馬馳 傷盡官星方知用禄衝破禄位始得用官 禄位雖明化氣恐忌驛馬既見日辰又重 記取禄賔爲用細觀馬將爲元 用象契合要防妬争貴氣交通切觀分奪 財官只倚日辰亡刼須參太嵗 貴有等降明輕重富有高低分厚薄 貧賤而壽延富貴而年夭 闉實亦由於火土 流行俱藉於根源 聰明無非徳秀晦懶總爲休囚 偏氣俱强而鄙俗本源失托則漂流 氣如猛烈害物傷人象若純和無操無縱 軒昂呼應原憑刃煞之威齷齪財豐盡帶庫墓之氣 身强露刃翻宜聚歛營營干合多偏倒亂精神渺渺 獨爲煞布衆辰虛張聲勢一種貴由三處分散英靈 平頭帶來針刃豈無傷殘勾絞併至亡刼寜惟狡猾 財居庫地身入衰鄉性能鄙吝氣亦猥慵 木遇學堂火臨生地文既精華志尤倨傲 播徳望之聲名敏智謀之才畧 財源拘局街頭庫店經營竊氣無憑化外江湖奔走 江湖泛泛兮風飡雨宿羅網濛濛兮利鎖名韁 水火動摇是非林裏立身木金和恊義禮門庭發財 驛馬得我尅他生盡發外邦之禄空亡有物明氣見每 膺無意之名 身雖食禄家計貧寒庫有餘財名目卑賤 嵗望闕門當近朝堂之職氣衝第宅難依祖業之基 二位不宜亡刼拆屋售田四仲若犯咸池貪財美貎 馬上空亡每遇異路之財帛天中禄位常招憎號之聲 名 邜酉好遷移門户巳午當感夢生胎 旺刃不兼餘煞偏好異端亡刼更引他神只圖豪飲 桃花簪主恣風情破碎朝元宜落魄 官符落在天中語多妄誕空亡却臨天乙性好謳吟 纔傷用氣抱怨嗟呼重駕身强妄爲狂蕩 白虎兼刃罵殺時人華葢自墓享於清福 禄命二神相激鼓舞作爲貴煞四位相承聚歸取用 水火之象輕清則文章異術刑衝則道徳禪門 金土之源氣老則財庫樓臺殘嫩則經商手藝 華葢墓神天月徳合泉石家風休囚日徳死絶敗生塵 埃庶士 十惡大敗若真貴為將賤為冦囚死空亡若聚生者道 衰者僧 魁罡權重却害六親刼寡雖孤喜全三貴 吞啖勢繁非偏房定乏乳哺孤寡來併由異姓假合同 居 重拜雙生己亥帶支干同類巫醫酒色亡刼犯咸池貴 人 坎離交㑹老醉秦樓象類清幽㓜登仙府 論文學業特精英長生徳秀殢酒惜花偏落魄身旺咸 池 妻遇比肩旺奪非是良人財因沐浴强争難辭淫濁 娶婚却因服訟類明六干生子欲别賢愚體有五法 惡攢時日輕則子抝妻愚重則空房隻影 刃帶墓刑吉而夀彌福厚凶而破㡌單衣 日犯惡神有助再婚女妻時臨凶煞仍空須招義子 時日咸池帶煞父命惡亡休囚大敗臨空妻家無宅 胎神尅竊横亡忌衝局中之字破碎空孤離祖因犯禄 後之神 支隔合衝二方此格多應自縊合兼河井兩位犯者無 不溺亡 目瞶耳盲用神䧟切而死敗尅身腰駝足跛福氣衰頽 而刃煞刑主 鬼嘯應知惡夭本虧非止貧寒 天地具包藏之徳風雷遥激烈之聲 拱將拱座并拱印必是貴人顧子顧母尤顧身自非俗 客 三位竒寳用官神流芳英烈四干天乙臨華葢曠世清 高 四面宣明旺相内廷食禄二煞若臨夾拱沙塞揚威 金水文華而㧞萃土金阜富以成高 榮耀者木火有發源清貴者水木多順序 登金歩玉貴人頭上帶官星負笈挑簦學堂館中逢驛 馬 翰苑標名定禀乾坤瑞氣薇垣秉政應拱子午端門 魁罡纔逢夾貴風憲提刑龍虎得以專職玉堂拜相 陰陽偏用貴崇奮極品之尊夘酉正門權輔領外藩之 鎮 嵗駕禄馬帶財官英雄超邁貴局日時乘徳秀才業峥 嶸 用拙而運扶枯鱗濟水用强而運拙曲港行舟 運以支重為基嵗以干重乘氣 運馳行色用分何弱與何强嵗攝兵權勢持情急而情 重 禄貴運欲顯揚少壯宜兼旺地凶煞須從沉昧老人更 喜衰鄉 運氣發源力穏方易成功時干化象求情行當領用 蜚黄騰踏運開一路官星豹變興隆年統平生財氣 運凌身弱而適扶用神運變身强而抑其福氣 嵗或運符吉罔凶嵗或運昧善縱惡 玉井奥訣乃安東杜謙所著其間幽趣妙象數見而用 藏氣類從無立有倒飛暗合得一分三脱胎換骨入聖 超凡誠非易事欲窮其絶處逢生要識其旺而退藏噐 滿必傾物過則損黨盛則隨類氣衰則托情用不用真 假宜辨變不變象類先分故氣禀有厚薄焉有清濁焉 有高卑焉有晦明焉萬緒萬端千變千化氣有生尅究 竟盡燭理外之理物有造化活法極參元中之元誠得 李虚中餘學一𣲖之正傳也世之不得覩是書者多矣 予故表而出之 三命通㑹卷十 三命通㑹卷十一 明　萬民英　撰 氣象篇 今夫立四柱而取五行定一運而關十載清濁純駁萬 有不齊好惡是非理難執一故古之論命研究精微則 由體而該用今之論命拘泥格局遂執假而失真是必 先觀氣象規模乃富貴貧賤之綱領次論用神出處盡 死生窮達之精微不須八字繁華只要五行和氣浪指 三元六甲誰知萬緒千端學者務要鈎𤣥索隠發表歸 根向實尋虛從無取有雖曰命之理微於此思過半矣 然大海從於勺水少陰産於老陽成乃敗之機變乃化 之漸此又所當深察乃若一陽解凍三伏生寒 陽剛不中亢則害也剛而能柔吉之道也 柔弱偏枯小人之象剛健中正君子之風 過於寒薄和煖處終難奮發過於燥烈水激處反有凶 灾 過於執實事難顯豁過於清冷思有凄凉 過於有情志無遠達 過於用力成亦多難 過於貴人逢灾自愈過於惡煞遇福難享 五行絶處祿馬扶身四柱竒中比肩分福 陰陽固有剛柔干支豈無顛倒 雖聘妻不識其夫 本有子不顧其母 父無子而不獨子有父而反孤 生尚可以再生死不可以復死 既死亦非為鬼逢生又不成人 子多母病如佃甫田母多子病如臨深淵 不正不衝不偏不合不横不刑不直不破其為衝也啟 六極之岐門其為合也闢萬物之形跡其為刑也變而 改正其為破也敵而有傷是以棘地生金不若藍田種 玉 吉神相我功求相吉之神 凶物傷身解用傷凶之物 五行各得其所者歸聚成福 一局皆失其垣者流蕩無依 大運折除成歲小運逆順由時 文庫衝而文明盛武庫掩而干戈寧 飛龍離天隨雲入淵潛龍在淵隨雲上天 大林龍出值天河四庫土全居九五 長流龍復歸大海五湖水聚掌羣黎 六合有功權尊六部 三刑得用威鎮三邊 子午端門雙拱岐㠜憑外正 己寅生地十分秀氣合乾坤 天地包藏神得用顯豁胸襟 風雷激烈貴無虧飛揚姓字 賊地成家賊亂家亡身必喪 梁材就斵木多金缺用難成 純陽地户包陰兵權顯赫 獨虎天門帶木臺閣清高 學堂逢驛馬山斗文章 日主坐咸池江湖花酒 福滿須防有禍凶多未必無禎 馬頭帶箭生於秦而死於楚馬後加鞭朝乎北而暮乎 南 性靈形寢多因濁裏流清貌俊心蒙葢是清中涵濁 一將當關羣邪自服 衆凶尅主隻力難勝 脱此輩忌見此輩化斯神喜見斯神 驛馬無韁南北東西之客 桃花帶煞娼優隸卒之徒 母子有終始之靠夫妻得生死相依 雙眼無瞳火土熬乾癸水 大腸有病丙丁尅損庚金 土行濕地而傾根伯牛有恨火值炎天而得局顔子無 憂 水泛木浮死無棺槨火炎土燥生受孤單 妻多力弱花粉生涯馬弱比多形骸飄泊 凡遇凶神交㑹善以少而難成吉曜併臨惡雖多而亦 化道從理悟神自心生熟讀苦求巨微徵矣 六神篇 五行妙用難逃一理之中進退存亡要識變通之道正 官佩印不如乘馬 七煞用財豈宜得祿 印逢財而罷職財逢印以遷官 命當夭折食神孑立逢梟 運至凶危羊刃重逢破局 争正官不可無傷 歸七煞最嫌有制 官居煞地難守其官煞在官鄉豈能變煞 貪財壞印擢高科印分輕重 遇比用財纒萬貫比得資扶 運到旺鄉身反弱 財逢刼處禍猶輕 財不有傷還忌陰謀之賊 煞無明制當尋伏敵之兵 貴人頭上戴財官門克駟馬 生旺宫中藏亡刼勇奪三軍 為跨馬以亡身因得祿而避位 印解兩賢之厄財勾六國之争 衆煞混行一仁可化一煞倡亂獨力可擒 印居煞地化之以德煞居印地齊之以刑 兄弟破財財得用煞官欺主主須從 一馬在廐人不敢逐一馬在野人共逐之 財臨生庫破生宫兼奉兩家宗嗣 身坐比肩成比局當為㡬度新郎 父母一離一合須知印綬臨財 夫妻隨娶隨傷葢為比肩伏馬 子位子填孤嗟伯道妻宫妻守賢齊孟光 入庫傷官陰生陽死幇身羊刃喜合嫌衝 權刃復行權刃刀藥亡身財官再遇財官貪汚罷職 祿到長生原有印清任加官馬行帝旺舊無傷宦途進 爵 財旺身衰逢生即死 刃强財薄見煞生官 兹法𤣥𤣥之妙今頗習而成章少助愚蒙開明萬一 憎愛賦 富莫富於純粹貧莫貧於戰争貴莫貴於秀實賤莫賤 於反傷文章錦繡貴馬㑹於學堂襟度宏濶水火合於 情性深謀遠慮徳星居沉靜之宫術業𤣥微帝座守文 章之舘魁罡有靈變之機離坎乃聰明之户貴人祿馬 宜逢刼刃空亡可遠長生招貴人之可愛衰敗遇小人 之憎嫌四宫潰亂兮不仁不義五行相生兮為孝為忠 印祿在刑衝之位心亂身忙日時居鬼庫之中憂多樂 少日干旺而災咎寡財命衰而惆悵多衣食奔波旺處 遭尅利名成敗貴地逢傷平生禍福頼於日時一歲吉 凶憑於氣運福星有氣而變動陞遷歲尅運凶而人離 財㪚大運危而生百禍流年吉以除千殃無絶至絶財 命傾危求生得生名利稱遂三合六合逢之吉重凶輕 七煞四凶遇之禍深福淺職遷官進定因祿㑹之年産 置田增必是合財之地歲君衝壓主凶災大運受傷殊 少吉歲宜生運運喜生身三位相生一年稱遂財官俱 旺應顯達於仕途財食均榮豈淹留於白屋祿入聚生 之地富貴可知馬奔祿旺之鄉榮華可斷欲取交關利 息須要六合相逢時干帶祿朝元定主安然獲福月衰 時旺早歲豐肥本重主輕終身飄蕩慣取市㕓之利必 因旺處逢財忽然顯達成家定是刑中見貴主本當時 得女士以扶持貴祿有情因君子而叶吉南商北旅定 知馬道之通東販西馳必是車運之利日干困弱伯牛 敢怨蒼穹祿馬衰微顔子難迯短命凶莫凶於支刄吉 莫吉於干強馬劣財微男逃女走天羅地網非禍横灾 窮途逢刼危疑必犯自刑絶處逢財妻子應難諧老大 耗小耗多因博戲亡家官符死符必主獄訟時有或再 四柱遇絶三命刑傷難免徒絞之刑終受黔面之苦若 逢五鬼雷傷虎咬無疑更值羣凶惡殃横死定斷女多 淫賤男必猖狂或問人之性情賢愚善惡先推貴煞旺 衰方究機巧靈變心高者魁罡為禍性順者六合為祥 觀幽閒瀟灑之人遇華葢孤虛之宿好恃勢霸道之輩 犯偏官刼刃之權刼刄生鄙吝之慳更出機關之險謀 畧多因於壬癸威猛必本於丙丁甲乙順而仁慈大量 庚辛虧而果斷無剛孤囚遇之無精神破敗逢之多疎 脱刑戰者愚頑靜安者賢俊躁敗者火盛隠忍者金多 金水司令而相生火土逢時而相助不勞心而衣食自 足不費力而家計自成更若德神相扶定是推尊鄉里 貴祿拱位必然臺省揚名其所憂者福不福其所慮 者成不成福不福者吉處遭凶成不成者格局見破 傷其格則傷福破其局則招禍譬若苗逢秋旱而冬 廪空虛花被春霜而夏果無成智謀雖裕措用無成 縱有囘天轉軸之機而無建功立業之遂豈不見酈 生烹鼎范増背疽淵明東歸子美西去孟輿不遇馮 衍空囘買臣負薪而行歌江革苦寒而坐讀葢苗而 不秀者有之秀而不實者有之更值傷敗太過一福 不過蒭蕘縱有百藝多能難免饑寒疾苦困於溝壑命 使其然欲問富貴雙勝何由得之莫大於鎡基莫竒於 秀實達聖達賢者無時不有至富至貴者自古皆然或 生煞局之中文高武顯或居冠帶之下業大才竒若此 𤣥微如何推測先論學堂之内三竒四福次察格局之 外一吉二宜若己未見甲子為祥壬辰見丁巳為瑞壬 子丙午主風光儒雅之人辛酉丙申乃俊秀榮華之士 陰陽全憑純美造化最喜相生難辨者日精月華莫測 者玉堂金匱得之者榮遇之者貴若論賢愚顯晦無非 造化鈞陶假若鳯生於䲭蛇化為龍芳蘭不斷於蓬蒿 枯木猶生於山野少貴老賤初屯後亨葢由大運之衰 旺以致富貴之變更格局純而反雜惆悵殘春運行老 而得時優游晚景是以時有春秋月有圓缺嘗觀貨廕 之子親一喪定無聊復見畊釣之人運一通而殊顯多 年爵祿一旦俱休時運至者與時相遇值生旺者未必 無凶有情者通無情者滯有令者吉有衝者凶官印歲 臨仕途定知進擢食財運遇庶民亦許榮昌或有少依 祖父之榮長借兒孫之貴又有垂髫難苦至老無依葢 因四柱之旺衰所由大運之亨否豈不見枯槁之木縱 逢春而不榮茂盛之標雖經霜而不敗時日更虧年月 定無下稍生時旺氣朝元必有晚福古有琢磨之玉價 值連城世有孤立之人自成家計如烹煉之餘而不損 歲寒之後而不凋消息妙在變通禍福當察衰旺庶㡬 知命君子共評 消息賦 元一氣兮先天禀清濁兮自然著三才以成象播四氣 以為年 以干為祿向背定其貧富以支為命詳逆順以循環 運行則一辰十歲折除乃三日為年精休旺以為妙窮 通變以為𤣥 其為氣也將來者進成功者退如蛇在灰如鱔在塵 其為有也是從無而立有其為無也天垂象以示文 其為常也立仁立義其為事也或見或聞 崇為寶也竒為貴也將星扶德天乙加臨木主休囚行 藏汨沒 至若勾陳得位不虧小信以成仁真武當權知是大才 而分瑞 不仁不義庚辛與甲乙交差或是或非壬癸與丙丁相 畏 故有先賢謙已處俗求仙崇釋則離宫修定歸道乃水 府求𤣥 是知五行通道取用多門理於賢人亂於不肖成於妙 用敗於不能 見不見之形無時不有抽不抽之緒萬古聨綿 是以河公懼其七煞宣父畏其元辰峨眉闡以三生無 全士庶鬼谷播其九命約以星觀今集諸家之要略其 偏見之能是以未解曲通妙須神悟 臣出自蘭野㓜慕真風入肆無懸壺之妙游衢無化杖 之神息一氣以凝神消五行而通道 乾坤立其牝牡金木定其剛柔晝夜互為君臣青赤時 為父子 不可一途而取軌不可一理而推之時有冬逢炎熱夏 草遭霜類有陰䑕棲氷神龜宿火 是以陰陽罕測志物難窮大抵三冬暑少九夏陽多禍 福有若禨祥術士希其八九 或若生逢休敗之地早歲孤窮老遇建旺之鄉臨年偃 蹇若乃初凶後吉以源濁而流清始吉終凶類根甘而 裔苦 觀乎萌兆察以其原根在苗先實從花後 胎生元命三獸定其門宗律吕宫商五虎論其成敗 無合有合後學難知得一分三前賢不載 年雖逢於冠帶尚有餘灾運初至於衰鄉猶披尠福 大段天元羸弱宫吉不及以為榮中下興隆卦凶不能 成其咎 若遇尊凶卑吉救療無功尊吉卑凶逢灾自愈祿有三 㑹灾有五期 凶多吉少類大過之初爻福淺禍深喻同人之九五 聞喜不喜是六甲之虧盈當憂不憂頼五行之救助 八孤臨於五墓戌未東行六虛下於空亡自乾南首 天元一氣定侯伯之遷榮支作人元運商徒而得失 但看財命有氣逢背祿而不貧若也財絶命衰縱建祿 而不富 若乃身旺鬼絶雖破命而長年鬼旺身衰逢建命而夭 夀 背祿逐馬守窮途而恓惶祿馬同鄉不三台而八座 官崇位顯定知夾祿之鄉小盈大虧恐是刼財之地 生月帶祿入仕居赫奕之尊重犯竒儀藴藉抱出羣之 器 陰男陽女時觀出入之年陰女陽男更看元辰之歲 與生地之相逢宜退身而避位凶㑹吉㑹伏吟反吟陰 錯陽差天衝地擊 或逢四煞五鬼六害七傷地網天羅三元九宫福臻成 慶禍併危疑扶兮速速抑乃遲遲 歴貴地而待時遇比肩而争競至若人疲馬劣猶託財 旺之鄉 或乃財旺祿衰建馬何避掩衝歲臨尚不為灾年登故 宜獲福 大吉生逢小吉反夀長年天罡運至天魁寄生續夀 從魁抵蒼龍之宿財自天來太衝臨昴胃之鄉人元有 害 金祿窮於正首庚重辛輕木人困於金鄉寅深卯淺 妙在識其通變拙説猶神巫瞽昧於調絃難希律吕 庚辛臨於甲乙君子可以求官北人運在南方貿易獲 其厚利 聞朝歡而夕泣為盛火之炎陽觀禍福之賖遲則多因 於水土 金木未能成器聽哀樂以難名似木盛而花䌓狀密雲 而不雨 乘軒衣冕金火何多位劣班卑陰陽不定 所以龍吟虎嘯風雨助其休祥火勢將興故先煙而後 熖 每見凶中有吉吉乃先凶吉中有凶凶為吉兆 禍自向末言福可以迎推纔入衰鄉論灾宜其逆課男 迎女送否泰交居陰陽二氣逆順折除 占其金木之内顯於方所分野標其南北之間恐不利 於徃來一旬之内於年中而問干一歲之中求月中而 問日向三避五指方面以窮通審吉量凶述歲中之否 泰 壬癸乃秋生而冬旺亥子同途甲乙乃夏死而春榮寅 卯一揆 丙寅丁卯秋天宜以保持己巳戊辰度乾宫而脱厄 值病憂病逢生得生旺相崢嶸休囚滅絶論其眷屬憂 其死絶 墓在鬼中危疑者甚足下臨喪面前可見 憑陰察其陽禍歲星莫犯於孤辰恃陽鑒以陰灾天年 忌逢於寡宿 先論二氣次課延生父病推其子祿妻灾課以夫年 三宫元吉禍逢可以延推始末皆凶灾忽來而迅速 宅墓受煞落梁塵以呻吟喪弔臨人變宫商為薤露 干推兩重防灾於元首之間支拆三輕慎禍於股肱之 内下元一氣周居去住之期 仁而不仁慮傷伐於戊巳至於寢食侍衛物有鬼物人 有鬼人逢之為灾去之為福 就中裸形俠煞魄徃酆都所犯有傷魂歸岱嶺 或乃行來出入抵犯凶方嫁娶修營路登黄黒 灾福在歲年之位内發覺由日時之擊揚五神相尅三 生定命每見貴人食祿無非祿馬之鄉源濁伏吟惆悵 歇宫之地 狂横起於勾絞禍敗發於元亡宅墓同處恐少樂而多 憂萬里囘還乃是三歸之地 四煞之父多生五鬼之男六害之徒命有七傷之事 眷屬情同水火相逢於沐浴之鄉骨肉中道分離孤宿 尤嫌於隔角 須要明其神煞輕重較量身尅煞而尚輕煞尅身而尤 重 至於循環八卦因河洛之遺文畧之定為一端究之翻 成萬緒 若值攀鞍踐祿逢之則佩印乘軒馬劣財微遇之則流 而不返 占除望拜甲午以四八為期口舌文書巳亥慎三十有 二善惡相伴摇動遷移夾煞持丘親姻哭送 兼須詳其操執觀其秉持厚薄論其骨狀成器藉於心 源木氣盛而仁昌庚辛虧而義寡 惡曜加而有喜擬其大器福星臨而禍發以表凶人 處定求動尅未盡而難遷居安問危可凶中而卜吉 貴而忘賤灾自奢生迷而不返禍從惑起 殊常易舊變處為萌福善禍淫吉凶異兆 至於公明季主尚無識變之文景純仲舒不載比形之 妙 詳其徃聖鑒以前賢或指事以陳謀或約文而切理多 或少剩二義難精今者叅詳得失補綴遺蹤規為心鑑 永掛清臺引列終編千希得一 通𤣥子撰集珞琭子賦註 金逢寅午戌方吉丙戊巳午喜慶德甲乙寅卯是財神 壬癸潤下為傷尅 壬癸四季巳午榮戊巳榮官財丙丁甲乙曲直皆凶地 庚辛印顯附龍鱗 火喜辰申亥子宫壬癸官旺土孤窮戊巳退神甲乙進 金財榮顯祿興隆 土值寅卯未亥局甲乙榮官金破祿庚辛背祿愛丙丁 壬癸辰中長享福 賢達之人明此訣愚昧之人迷轉盛 戊巳甲乙木格停生旺官貴帝王臨 壬癸戊巳土旺方大材分瑞上格詳 庚辛冬至一陽生丙丁生氣福如林 丙子夏生一陰長亥子壬癸偏官鄉 六甲生人在寅月建祿不富無差别 乙人辛多酉月生鬼旺身衰帶疾侵 詞舘學堂主科名若無官貴定虛名 魁星若也逢官位定是神童腹隠貴 臨官逢處人欽敬天馬財庫為貴命 命犯貴地得亨通命衰遇旺福不迎 八孤五墓為僧道破祖飄蓬孤獨人 明通賦 太極判為天地一氣分為陰陽流出五行化生萬物為 人禀命貧富貴賤由之術士知機吉凶禍福定矣 凡看命以日干為主綂三元而配合八字干支 論運者以月支為首分四時而提起五行消長 向官旺以成功入格局而致貴官印財食為吉平定遂 良煞傷梟敗為凶轉用為福 全備藏蓄於辰戌丑未長生鎮居於巳亥寅申子午則 成敗相逆卯酉乃出入交互 支干有不見之形無中取有節氣存有餘之數混處求 分 善惡相交却喜化惡崇善吉凶混雜至怕害吉添凶 是故得局朝元非富則貴犯垣破局非天則貧 得失均兼進退仍復 神煞相絆輕重較量 内有雜氣財官相兼偏正兩印同宫祿馬號為内外三 竒 真官時遇命强早受金紫之封 良馬月乘時健末遷銀青之職 月印附日無財氣為黄榜招賢 日祿歸時沒官星號青雲得路 月令七煞而煞身俱强當為黒頭宰相 時上偏財而財命並旺須出白屋公卿 建祿坐祿或歸祿遇財官印綬富貴長年 日刃月刃及時刃逢官煞榮神功名葢世 月令專制七煞身健鷹揚 運元生發三財命强豹變 年見正祿正印正財無破必承祖蔭傳芳 日坐真宫真貴真印有成號曰福神治世 月内偏財而無敗無煞富出人間 日下正馬而有助有生名揚天下 身淺坐煞運行身旺之鄉發財發福 獨主臨官運至主貴之地加職加封 食神生旺無印綬刑衝乃母食子祿 主本臨官沒官星煞敗為弟襲兄班 倒食本宫臨官旺乃侍臣叨祿之名 胎生元命無財星為赤子承恩之寵 歲月正官七煞混淆人下賤時日獨强專制職重權高 月時七煞正官雜亂病交侵歲運衝開合去官清名顯 猶嫌過制最忌争强 天元無氣却宜中下興隆 年本偏官須忌始終尅害 羊刃極喜偏官削平禍亂 金神只宜制伏降肅奸雄 陽德陰貴旺則榮顯而弱可保名 天罡地魁衰則貧寒而强當絶世 官庫財庫衝開則榮封爵祿塞閉則貧乏貲財 傷官正官傷盡則獨握權高半殘則必遭蹇難 日月倒衝官祿無填無絆而祿馬飛來 天地制合煞神不過不失而名利驟發 惟官印最宜相㑹德政加封 有祿馬極喜同居官能稱職 印綬逢煞則發逢合則晦逢財則灾破合去財亦發 建祿遇官則貴遇財則富遇印則秀敗財破印尤吉 官煞兩停喜者存之憎者去之武能去正留偏化官為 煞文能去偏留正化煞為官運逢身旺必加封財印交 差欲其進也忌其退也貴能見義忘利取印捨財富則 見利忘義取財捨印歲遇命强而進爵 十干背祿喜見財豐敗逢比肩逐馬官煞俱有猶如去 煞留官印助身强必定收功拜職 五行食神許乘馬盛禍生正印梟神官煞一來誤致反 賢敗德梟神印旺立見破敗傷身 戊日午月勿作刃看時歲火多轉為印綬 丙日丑時非為背祿支干金旺反作貲財 官坐刃頭終被刑貴壓三刑須執政 德葢七煞必是安禪之士花迎六合豈非淫蕩之人 孤寡雙全帶官印當膺住持無則只為道行 控邀隔角逢生旺必過房舍絶則終守鰥孀 吞㗖全排家人消㪚空亡徧見親屬離傷 財印雙傷斷其必無上下官煞俱去知其少失爺娘 純耗純刃交差牛羊類斷純陰純陽排尅猪狗徒看 衰受衆梟乃是寄食長工絶逢重食宜作屠行牙儈 若也純官純煞純馬純財身旺無雜則官居極品 全印全衝全制全食命强無破則祿受千鍾 日干太旺無依若不為僧固宜為道天元羸弱無輔若 不為技則當為巫 身弱有生必發忌財馬以相傷 食神逢梟則夭喜財星而生救 甲子日逢子時沒庚辛申酉丑午謂之祿馬飛來 庚時逢戊日無甲丙卯寅午丁名曰食神明旺 庚壬子衝午祿切忌丙丁 辛癸丑合巳宫須嫌子巳 丙午丁巳准此最忌刑衝 壬子癸亥例同亦防填實 六辛日而無午字得戊子時辛合丙官為貴 六癸日而無干土得甲寅時寅刑巳格尤竒 癸無丙火戊巳庚申時合一巳之財官 壬有子午卯酉正氣柱兼四季之土祿 陽水叠逢辰位無衝尅壬騎龍背非常 庚日全逢潤下忌壬癸巳午之方時遇子申其福減半 合官合財作公卿防休囚尅害之辱 癸日同上土曜莫侵得之者利害交併官高身病遇之 者刑惠確實職重家貧 甲曲直丙炎上官高尅妻而不富戊從革庚潤下職重 嗣少而自貧 身犯休囚之地併衝官貴何嗟 自専官旺之支同釣祿子猶貴 陰木獨遇子時沒官星乙鎮䑕窠最貴 拱貴拱祿為將相忌刑衝填實之凶 官印暗合天地其貴可知福德隠在支中其德尤萃 五行正貴怕刑衝尅害之神四柱吉神喜官旺生合之 地 若也沐浴逢煞魄徃酆都元犯再傷魂歸岳府 畏煞逢煞則夭憂關落關即亡 引合關煞悞傷身中下滅絶横夭夀 傷官見官禍患百端逐馬逢馬勞苦千般 財逢羊刃以多傷印見妻財而不破 食神遇梟無財則夭身弱有財重逢正印亦凶制煞逢 印有衝則誅命强無官單遇七煞尤勝 三刑對衝横禍生羊刃對合非殃至沐浴從生無家客 休囚見煞不埋人 月下刼財主無財喜煞無印而有獲 暗中破印親壞印喜官無食以加封 官煞混雜賤患兮兄弟太多分㪚兮喜印無制能文喜 制無印能武制印俱有碌碌難成 祿馬背逐饑寒兮財印相破括囊兮喜官帶煞為權愛 煞帶官為貴官煞單見𤨏𤨏不遂 梟印相雜寵辱兮財馬太多盜氣兮喜身旺而為福忌 運弱以生灾 官祿尅破夭死兮庫墓衝㪚無食兮忌重破而無依喜 比肩而可救 刼財羊刃切忌時逢歲運併臨灾殃立至 歲衝運則崩運衝嵗則晦 陰氣終而陽氣斷未死堪嗟陽數極而陰命追不殂何 待 五行有救當憂不憂四時逢空聞喜不喜 是以陰陽罕測不可一途而推貴賤難分要執兩端而 斷畧究古聖之遺文約以今賢之研詳若遵此法叅悟 鑒命庶無差忒 喜忌篇 四柱排定三才次分專以日上天元配合八字支干有 見不見之形無時不有 神煞相絆輕重較量 若乃時逢七煞見之未必為凶月制干强其煞反為權 印 財官印綬全備藏蓄於四季之中 官星財氣長生鎮居於寅申巳亥 庚申時逢戊日名食神干旺之方歲月犯甲丙卯寅此 乃遇而不遇 月生日干無天財乃印綬之名 日祿歸時沒官星號青雲得路 陽水疊逢辰位是壬騎龍背之鄉 陰木獨遇子時為六乙䑕貴之地 庚日全逢潤下忌壬癸巳午之方時遇子申其福減半 若逢傷官月建如凶慶未必為凶 内有正倒祿飛忌官星亦嫌覊絆 六癸日時逢寅位歲月怕戊巳二方 甲子日再逢子時畏庚辛申酉丑午 辛癸日多逢丑地不喜官星歲時逢子巳二宫虛名虚 利 拱祿拱貴填實則凶 時上偏財别宫忌見 六辛日時逢戊子嫌午位運喜西方 五行遇月支偏官歲時中亦宜制伏 類有去官留煞亦有去煞留官四柱純煞有制定居一 品之尊畧有一位正官官煞混雜反賤 戊日午月勿作刃看時歲火多却為印綬 月令雖逢建祿切忌㑹煞為凶 官星七煞交差却以合煞為貴 柱中官星太旺天元羸弱之名 日干旺甚無依若不為僧即道 印綬生月歲時忌見財星運入財鄉却宜退身避位 劫財陽刃切忌時逢歲運併臨灾殃立至 十干背祿歲時喜見財星運至比肩號曰背祿逐馬 五行正貴忌衝刑尅破之宫 四柱干支喜三合六合之地 日干無氣時逢陽刃不為凶 官煞兩停喜者存之憎者棄之 地支天干合多亦云貪合忘官 四柱煞旺運純身旺為官清貴 凡見天元大弱内有弱處復生 柱中七煞全彰身旺極貧無夀 無煞女人之命一貴可作良人 貴衆合多定是師尼娼婢 偏官時遇制伏太過乃是貧儒 四柱傷官運入官鄉必破 五行絶處即是胎元生日逢之名曰受氣 是以陰陽罕測不可一例而推務禀中和之氣神分貴 賤畧敷古聖之遺書約以今賢之博覽若遵此法叅 詳鑒命無差無悞 繼善篇 人禀天地命屬陰陽生居覆載之中盡在五行之内 欲知貴賤先觀月令乃提綱 次斷吉凶專用日干為主本 三元要成格局 四柱喜見財官 用神不可損傷 日主最宜健旺 年傷日干名為本主不和 歲月時中大怕官煞混雜 取用憑於生月當推究其淺深 發覺在於日時要消詳於强弱 官星正氣忌見刑衝 時上偏財怕逢兄弟 生氣印綬利官運畏入財鄉 七煞偏官喜制伏不宜太過 傷官復行官運不測灾來 陽刃衝合歲君勃然禍至 富而且貴定因財旺生官 非夭即貧必是身衰遇鬼 六壬生臨午位號曰祿馬同鄉 癸日坐向巳宫乃是財官雙美 財多身弱正為富屋貧人 以煞化權定顯寒門貴客 登科甲第官星臨無破之官 納粟奏名財庫居生旺之地 官貴太盛纔臨旺處必傾 印綬被傷倘若榮華不久 有官有印無破作廊廟之材 無印無官有格乃朝廷之用 名題金榜須還身旺逢官 得佐聖君貴在衝官逢合 非格非局見之焉得為竒 身弱遇官得後徒然費力 小人命内亦有正印官星 君子格中也犯七煞羊刃 生平少病日主高强 一世安然財命有氣 官刑不犯印綬與天德同宫 少樂多憂葢緣日主自弱 身强煞淺假煞為權 煞重身輕終身有損 衰則變官為鬼 旺則化鬼為官 月生日干運行不喜財鄉 日主無依却喜運行財地 時歸日祿生平不喜官星 陰若朝陽切忌丙丁離位 太歲乃衆煞之主入命未必為殃若遇戰鬬之鄉必主 刑於本命 歲傷日干有禍必輕 日犯歲君灾殃必重 五行有救其年反必為財 四柱無情故論名為尅歲 庚辛來傷甲乙丙丁先見無危 丙丁反尅庚辛壬癸遇之不畏 戊巳愁逢甲乙干頭須要庚辛 壬癸慮遭戊巳甲乙臨之有救 壬來尅丙須要戊字當頭 癸去傷丁却喜巳來相助 庚得壬男制丙夭作長年 甲以乙妹妻庚凶為吉兆 天元雖旺若無依倚是常人 日主太柔縱遇財官為寒士 女人無煞帶二德作兩國之封 男命身强遇三竒為一品之貴 甲逢巳而生旺定懷中正之心 丁遇壬而太過必犯淫訛之亂 丙臨申位逢陽水難獲延年 巳入亥宫見陰木終為損夀 庚值寅而遇丙主旺無危 乙遇巳而見辛身衰有禍 乙逢庚旺常存仁義之心 丙合辛生鎮掌威權之職 一木叠逢火位名為氣㪚之文 獨水三犯庚辛號曰體全之象 水歸冬旺生平樂自無憂 木在春生處世安然必夀 金弱遇火炎之地血疾無疑 土虛逢木旺之鄉脾傷定論 筋疼骨痛皆因木被金傷 眼暗目昏必是火遭水尅 金逢艮而遇土號曰還魂 水入㢲而見金名為不絶 土臨卯位未中年便欲灰心 金遇火鄉雖少壯必然挫志 金木交争刑戰仁義俱無 水火遞互相傷是非日有 木從水養水盛而木則漂流 金頼土生土厚而金遭埋沒 是以五行不可偏枯務稟中和之氣更能絶慮忘思鑑 命無差無悞 三命通㑹卷十一 三命通㑹卷十二 明　萬民英　撰 元理賦 元一氣生五行統三才周萬物發乾坤之妙用剖陰陽 之樞機在乎推四方分其貴賤得其中道八字一定榮 枯是以強眀其生尅制化清濁貴賤夀夭賢愚 金頼土生土多金埋土頼火生火多土焦火頼木生木 多火熾木頼水生水多木漂水頼金生金多水濁金能 生水水多金沉水能生木木盛水縮木能生火火多木 㷊火能生土土多火晦土能生金金多土變金能尅木木 堅金缺木能尅土土重木折土能尅水水多土流水能 尅火火炎水熱火能尅金金多火熄金衰遇火必見銷 鎔火弱逢水必為熄滅水弱逢土必為淤塞土衰遇木 必遭傾䧟木弱逢金必為砍折 強金得水方挫其鋒強水得木方泄其勢強木得火方 化其頑強火得土方止其熖強土得金方制其害 理貫人融者妙其幽察其顯也其為體也深能通變究 其元㣲其為用也論其輕重原有原無天理賦來吉㓙 動静人生分定否泰盈虧 煞無刃不威刃無煞不顯 權刃雙顯均停位至王侯刃煞輕重無制身為胥吏 生平富而且貴煞重身柔中途忽死或危運扶干旺 處身僧道之首用煞反輕受職臺諫之除偏官得地 豈知大貴者用財而不用官當權者用煞而不用印印 賴煞生官因財旺 五行消息元理可知四柱推眀用神可見食居先煞居 後功名兩全酉破卯卯破午財官雙美 享福五行歸禄眉夀八字相停 晦火無光於稼穡盜木多困於丙丁 火虚有熖 金實無聲 水泛木浮者活木土重金埋者陽金水盛則危火眀則 滅 陽金得煉太過變革奔波隂木歸垣失令終為身弱 土厚而掩火無光水盛則漂木無定五行不可太盛八 字須得中和 土止水流全福夀水無土止必傷殘 木盛多仁土薄寡信水旺居垣須有智金堅主義却能 為金水聰眀而好色水土混雜必多愚 遐齡得於中和夭夀喪於偏枯 辰戌尅制併衝必犯刑名子卯相刑門户全無禮徳 棄印就財明偏正 棄干從煞論剛柔 傷官無財可倚雖巧必貧食神制煞逢梟不貧則夭 男多陽刃必重婚女犯傷官須再嫁 貧賤者皆因官處遭傷孤寡者只為財神被刼 財臨旺地人多福官遇長生命必榮 去煞留官方論福去官留煞不為卑 豈知遇正官却終俸禄逢七煞乃有聲名 逢傷官反見夫財命有氣遇梟神而喪子福氣無依 天干煞顯無制者賤地支財伏暗生者竒 三戌衝辰禍不淺 兩干不雜利名齊 丙子辛卯相刑荒淫滚浪 子午卯酉全備酒色昏迷 因財致禍貪食種疾姪男為嗣義女為妻 日時相衝卯酉始生必主遷移造化因逢戌亥平生敬 信神祗 隂尅陰陽尅陽財神有用官無官鬼無鬼太旺傾危 得局失垣平生不遂歸垣得局早歳軒昻 命遇梟神而與富家營運龍藏亥卯經商利賂絲緍財 官俱敗者死食神逢梟者㓙 丁巳孤鸞命遇聰眀詩女裸形沐浴日犯濁濫荒淫 丁逢卯日遇巳土饕食之人亥乃漿神逢酉金嗜盃之 客 歸禄得財而獲福無財歸禄必須貧 財印混雜終為受困偏正錯亂必致傷身 太歳忌逢戰鬪羊刃不喜刑衝 庚逢丙擾多有不仁癸從戊合少長無情 不從不化淹留仕路之人得化得從顯達功名之士 化行禄旺者生化歸禄絶者死 生地相逢壯年不禄時歸敗地老後無終 丁坐酉金丙辛遇之絶嗣財臨煞位父死而不歸家 八專干支同類煞運煞年多㓙 若能詳觀玩覽貴賤萬不失一 真寳賦 官星帶刃無尅破掌兵刑之大權財印相資没刑衝登 黄閣三公之貴 財官生旺逢印綬拜薇垣憲府之尊三合印財會局全 登五馬諸侯之貴 傷官逢煞刃兼將相於明時印綬若相扶登龍門於早 歳 傷官得食神重輔麟閣圖魏相之功歳運忌制伏刑衝 再傷官而禍至 財資七煞威權獨壓萬人印若相扶斷定官居極品 月會既同煞刃英名儔漢室之霍光時歳復帶印財髙 位埓中興之鄧禹 煞失時而印無氣更主旺而任常流 印司令而煞相扶再見財而官翰苑 偏財時上見官早歳名標金榜更得食神相輔少年日 近天顔 福徳見財而隠官居極髙之重任柱運逢印而無土處 至下之孤刑 六壬趨艮透財印以為竒官煞相侵反貧窮而下賤 六甲趨乾喜財印而位重名髙歳運衝刑併煞官而灾 興禍至 財宿疊逢得印生少年受福 倒衝帶印遇財食早歳成名 歳徳扶干喜財星而嫌制伏印星在運會羊刃而掌兵 刑 二徳配官王陵為漢朝之相 財星徳秀謝安為晉代之公 傷官多而見官頑石産玉原有官而再見灾禍連綿 傷官如帶煞刃出將相而入公侯 徳秀若助傷官握兵權而伏鈇鉞 地全子午卯酉成大格而文武經邦 柱列巳亥寅申更竒儀而威權震主 木生卯月時會午而震動離眀運至西南官居極品 食遇印多再刼衝天年必夭 柱盛食神運財鄉功名有准 朝陽帶印資馬宿青𤨏黄門柱無財印職居民牧歳運 最嫌填實 鼠貴帶食資印曜薇垣藩省柱有官煞貧窮下賤運途 不喜刑衝 子丑遥合巳宫柱印財而為極寳歳運若無輔佐登卑 秩而坐寒氊 論道經邦喜財官自禄而自旺 調元賛化因三竒自旺而自生 欄又得印禄之相助官居補衮阿衡火刼兼歳運之不 和反作貧窮而下賤 禄逢財印青年及第登科歳運刑衝官煞逢之不妙 金水清沉被傷文章顯達而夀筭難延 木火衰盛不均功名蹭蹬而夭折無疑 雲龍風虎若相從擬作聖朝之大噐 飛禄倒衝資印綬必為昭代之名公 身雖旺而官禄㣲輕馬氏育菁莪於絳帳 格不清而用神休廢蕭曹起刀筆於西秦 甲乙若遇乾宫會辰龍而必貴 木神如逢壬癸得巳午以為佳 庚遇壬癸坐煞印而周瑜位重 龜蛇持劒兼金刃而賈復名髙 庚辛重而時見巳亥虎嘯風生得戊巳以相資官居極 品 一氣相生稱五行之順食位近三台 金神帶刃遇火地之炎眀官居内閣 時上偏官喜刼刃印財而居歳月 父傳子道兼文武將相而顯朝廷 傷官透而正官隠運煞印而位重權髙 地天交而隂陽感得戊巳而三台八座 木盛金繁得離眀而公忠正直 金白水清遇長生而聰眀出衆 火明木秀逢土現而早占鰲頭 水木在春生遇土金而作公侯之貴 金逢火煉早年出仕 木得金裁㓜歳成名 金多失火嗟性地之兇頑 木盛無金嘆功名之不遂 土重而無木疏通困苦奔波之軰 水盛而無土制伏破家淫蕩之人 火盛而無水濟死而無悔之暴夫 木衰火盛變灰飛功名遲而難迯夭折 金白水清被梟害文章秀而莫永天年 金白水清脫梟神而文章益顯 煞官兩露遇二徳而爵位崇髙 財資七煞子儀司將相之髙權 金神帶煞冠凖擅廟堂之大噐 歳徳逢財煞栽根早登顯仕更加印刃無妬合預擢髙 科 歳徳逢財少年請舉歳徳帶刃早歳成名 月七煞而時歳食肅憲府風霜之號令 月煞印而時傷官受鳳閣龍樓之厚寵 日丙火而時入亥宫麗乎天而文眀四海 干陽熒而時逢己丑出乎地而照耀山川 時辛亥而日逢丁乃時三竒而科名早中 月建申而歳時遇子為坤坎順而將相可期 時離歳巽日隂金透甲乙為三台之貴 木秀火眀春秉令入斯象奪榜眼之魁 食神帶刃結局而位至三公 食神帶刃坐官而勲髙一品 官星帶刃班超萬里封侯歳月得時周勃特然入相 財官雙美透財印而居臺省之尊運至比肩更刑衝抱 守株之拙 財官生旺天干透露為竒而曵紫拖朱 財旺生官印刃相扶為妙而三台八座 干食神而時騎禄馬初年題虎榜之榮名 透印綬而格得財官早歳鎮邉隅之重任 日干健旺而印刃相扶龔勝盡漢家之死節 官星帶刃而印綬帶煞元齡歩唐代之瀛洲 三公之任在乎煞刃司權各遇長生更得財資極貴 司要樞總戎政因刼帶印以資官 伸枉抑理寃愆為財生煞而助印 進直言趨金闕因煞刃兩露於天干 居翰苑而掌絲綸為正官歸禄於四柱 年正印而月正官居國監翰林之任 格清竒而時得令唱鴻臚玉殿之名 平邦國綂六師賴官星變為天徳 理隂陽登宰輔因禄馬又帶長生 格局純和而日干自弱覧泉石而好幽棲 格局薄弱而用神輕㣲縱資生而無過小職 土重而支神厚載畏元武而喜青龍格局茍逢必膺大 貴 木盛而土厚逢熒順東方而行坤地柱運順和定顯功 名 土多而居坤艮之上則天道下濟而光眀 刃逢禄馬三竒得令透財為公侯一品之貴 柱會水火二局露金藏土為龜蛇持劒之形 財星變徳而坐煞李靖兼文武全材 煞刃得印以相資汲黯作朝廷之耳目 傷帶財印兼生旺而持綱持紀 柱均火土逢木氣而為國為民 王曽魁衆士因官印帶食以相扶 葉正占鰲頭賴印星自官而自禄 身旺無財官之輔非技藝而必僧流 女人犯二徳之純受寵章而沾鳳誥 金聲玉振賦 受命之不同也有如受形測理之難精也過於測海隂 慘陽舒知盈虚之有數天髙地迥極覆載之無疆或升 之雲漢兮而非有所私或墜之淵泉兮而非有所惡其 氣數定於太初其培覆譬諸草木妙訣不在於多言至 人奚事於強聒且如類屬從化格判旺衰照伏拱遥局 分眀暗 論用神論日主各有所宜取地脉取天元是或一道 游心於去留舒配决意於喜忌愛憎 亦有源濁而流清豈無根甜而裔苦 鴛鴦比翼見江湖必遂平生 蝴蝶雙飛逢園囿方為得所 採精金於青沙黄磧别利器於錯節盤根 我生者豈若生我之為安尅我者曾如我尅者之為顯 如逢既濟未濟休疑衝併休疑無依 内有三正三偏不必生扶不必透露 奔道途而喪生葢因秀氣繁亂坐囹圄以亡命只為比 肩争鬭 刃重官輕業屠沽於市井馬疲印破弄刀筆於公堂 三竒再犯戌辰作斵削裁縫之匠 四柱盡歸禄位享眉夀景福之人 木衰火旺復行西天年夭折 水冷金寒兼拱北身世浮沉 甲春乙秋偏宜官煞重叠 丙火卯月難資印綬生扶 水繁而不制病生於膀胱金繁而不化疾在於喉舌 財官雙美透露極榮火木通眀見土則 貴 壬趨艮甲趨乾須以財印助福子遥巳丑遥巳亦以財 印相成 三竒伏歳支之下少入翰林三竒在時位之間晚歸臺 閣 官星得令制伏諸㓙貴人扶身解脱百厄 煞刃兩現干頭定受言責之寄一遇刑衝歳運恐蹈不 測之危 丙臨子申戊當頭而貴擬王謝辛騎羊兎乙透出而富 比陶朱 八月官星見子辰合來暗煞 三春丙火逢猴鼠化作正官 金水固聰眀有土反成頑懦 梟食雖貧夭得財忽變亨通 六乙鼠貴愛見食神六隂朝陽何妨肩劫金神帶煞入 烏臺偏官帶刃居憲府 戊土叠臨寅宫喜財而不喜印 壬水坐下陽土透煞切勿透官 偏財見官兼食神榮華有凖身主用神或入墓進取無 縁 木火相照胸中萬斛珠璣金水相涵筆下千篇錦綉 三刑失合破相傷軀六害多逢辜恩負義 空亡却損於妻子隔角難為乎兄弟 壬騎龍背帶刃者類烏獲孟賁庚坐戌支火多者是邢 侯雍子 滿路異香富而好禮 一旬和氣樂以忘憂 歸禄愛財星見官則損夀 正官得時令有印不如財 從革復出乎三竒血食迄千年而未艾 曲直兼資乎印綬仁聲播九有以無窮 地天泰故斯人挺生雲雷屯則經綸顯設 是知術數無窮實則不遺一理言辭難悉吾特舉其一 隅顯㣲闡幽遵彼往哲引伸觸類存乎人也 金鼎神秘賦 人生有命得失頓殊富貴貧賤那能一體紅光滿室五 行都聚於貴鄉佳氣充廬四柱並集於福地先貧後富 生時值禄馬同鄉始吉終㓙日時犯空破之處平生坎 坷基薄與㓙運交雜一世榮華命髙逢好運叠至剛金 遇火方成噐决定超羣旺火得水為既濟必然出衆木 須金而不繁水賴土而不散戊巳見寅卯得位於勾陳 壬癸坐巳午當權於元武貴神入命遇竒儀必是公卿 華葢臨時值孤寡定為僧道玉堂拜相炎炎火秀在離 宫金闕朝元洋洋水徳宅坎位重逢水位斷為雲水之 仙累犯純陽定作空門之子遇長生而聰眀智慧逢死 敗而䝉蠢愚頑父母難靠年月俱䧟空亡妻子易虧日 時併臨孤寡卯酉生逢尅戰敗門户而多灾子午全居 死墓走他鄉而為客子午最嫌巳亥卯酉切忌寅申宅 墓受煞門户多破時落天中子少合逢干頭妻多年中 無氣㓜而散失元基月内逢空門户消索不立日臨絶 位縱妻無恙亦多離時在墓中後嗣有時也不順合地 秀者貴得天時者榮五行無氣者貧四柱有傷者賤隂 陽純一者孤支干刑害者疾用神休囚者難求富貴秀 氣淺薄者多是藝術刑尅互見身旺定作軍徒辰戌相 加有損斷為獄吏金水閒慢落魄清貧之人驛馬衝擊 馳驅紅塵之客魁罡重犯生於屠宰之家酉戌重逢身 作奴僕之下柱中子午雙包尊居垣省命内干支一氣 貴至王侯一片純陽獨尅命不死也傷滿盤印綬俱生 身不貴即富年月併傷父母妻妾難為年時併傷怙恃 繼嗣不保年衝日兮父母旺妻妾難存時衝年兮兒女 旺父母易損破命者少失雙親破月者長尅昆季破日 者一身獨立破時者老無結果破胎者母氏獨當此則 論其大畧尚未及乎精細 先提官貴廻異常流甲戊庚引至丑未貴神有氣乙丙 丁出於酉亥天乙加臨巳逢坎位乙在坤方六辛喜乎 寅午壬癸宜於巳卯此謂暗中得貴更㸔官印弱強甲 逢酉位乙到坤方丙得子宫必顯丁加亥上榮昌戊見 卯而能秀巳臨艮而聲揚庚到離宫得氣辛臨巽位安 然壬投午上既濟癸向巳内財官此為正官正印更㸔 禄馬朝元若無刑衝尅破必作鼎鼐神仙 次論財富養命之源先㸔財命有氣次觀禄馬不貧木 臨四季向禄自然充裕水到午上財旺必定豐隆土逢 潤下金遇曲直火遭金局三合逢禄庫食神五行值天 厨財氣四柱無傷日時得地身旺有氣逢財化作官星 身衰失時財多翻為貧漢若居煞地多是兇徒 人有公吏軍戎商賈藝術四者不同各有所居 公吏之命多帶尅刑東西戰鬪南北衝擊長生處破了 死絶處生起五行錯雜象不純一倒食逢財夾貴逢破 財印相刑引用無氣秀中帶鬼貴氣損傷干支重會提 網懸針此等之命不離公門至若帶官禄而可獲福遇 貴神而可進歩則又有出仕顯達者也 兵卒之命與吏大同局中煞重而干支不等象内貴輕 而主夲破傷甲見卯支丙臨三丁之地辛向亥地壬家 二癸之鄉乙丁逢蛇戊土奔馬此乃懸針羊刃更犯尅 破刑衝又帶福氣㓙中有吉懸針遇吉煞相扶羊刃有 貴神相助由是從行伍而有權禄自兵卒而任總戎然 以煞為重則不可誣焉者也 再㸔商賈其命何慿日時併臨子午三元都值寅申馬 前無轡劫上逢財或偏財身旺復行財運或六合會財 更坐馬鄉壬人運南丙人運北經營買賣之人甲人行 西庚人行東貿遷有無之軰甲乙居坎犯壬癸未免萍 梗他鄉元武遇亥無戊巳諒必龍斷外主至於得利不 得利則專論財之旺不旺而决之也 再看藝術又非商賈命遇徳秀犯刑衝小道可觀時逢學堂見 空亡多能可鄙乙庚化金於坎艮丁壬化木於兑乾辛丙臨乎 四季戊癸居乎一宫此乃秀而不秀化而不成格局破 損禄馬不全原夫秉賦聰眀多因生遇學堂至於成就 淡薄乃是命無根本若四柱不相往 來更五行再無氣象天乙閒漫華葢叠逢不作飄蓬尋 幽之士必為九流藝業之人 再㸔僧道又非藝術五行在無氣之鄉十干臨死墓之 地年月盡逢孤寡日時全見元辰累犯空亡重臨華葢 妻子衰絶身旺無依火盛而身心禪定水多而自在逍 遥若命合貴格而死絶心樂清虚命無貴氣而生旺性 好空門月上五行恬和道行髙潔而教門增重時上五 行安静行果相輔而徒衆數多月上福神得助則善和 法眷而同衣賛美日上刑衝帶煞則求化無縁而行脚 飄流見煞印則當權服衆遇䘮弔則苦行傷身華葢夾 貴與三竒雖云吉煞自死自絶自生旺則無吉助若生 旺太過而兼帶干鬼則名利之心不㤀值尅害太甚而 更遇㓙煞則凡俗之還不免咸池為酒色之星犯之則 躭迷不檢羊刃乃㓙惡之物遇之則財利是圖歳運見 䘮弔伏返在俗人則㓙而僧道則吉元命遇孤寡亡劫 在常人有妨而僧道無害兩般父母見星孤四 季天上禄也無辰戌丑未加臨著多是道士及僧徒 三合生人辰戌時定為僧道不須疑若還華葢併臨 墓囊槖豐隆定紫衣凡論僧道又當以是質之 又有先貧後富先富後貧二者隔别全㸔月日日時生 旺聚福兮晚景榮華月令有氣儲財兮早年富貴若月 吉而引用多輕先富後貧日強而夲根不利先貧後富 生來受䕃年月在財官之鄉末主孤寒日時犯空破之 地年月逢財無氣㓜年窘廹日時遇食有氣老景歡忻 四柱衰㣲平生不遂背禄逐馬一世恓惶若夫干頭財 露支内不藏傷劫實地禄馬虚浮身旺印助一生破敗 不聚財身弱財多外似有餘内不足或四柱原無財官 遇歳運忽然發跡似此之命有名無實 又有抛鄉去井失土離家乃年尅月兮相制伏日衝時 兮在子午四煞若衝身命定應逰走他鄉三限再臨死 絶未免飄泊外處重重鬼害纍纍刑空運拙時乖兮别 閭里而䟦踄程途命蹇日衰兮辭親戚而往來岐路 再論兄弟以及妻子木人春降到寅亥卯昆仲必多若 生西南必少金命秋生臨巳申酉兄弟盈門若逢東地 不靠水居潤下遇乾坎同氣多榮往來辰戌消洒火向 炎上居離巽連枝共美到於酉亥彫零土臨四季伯叔 成行若論得力不得力三元不落空亡四柱不犯孤寡 青龍作子休婚白虎之妻火徳成男莫娶亥子為婦水 生子嗣母忌中央年合日時犯戊癸决主三妻甲逢二 巳到巳午不止兩婦丙逢重辛居酉子多招寵妾庚與 乙合生卯午定有偏房壬逢重丁在巳酉重婚别室陽 合隂盛妻雙立陽合隂衰妻再娶 又有子多榮貴亦有子少愚頑是理何説要當詳論金 居離位逢炎火兒孫滿前火臨坎戸遇順下後代克昌 木逢庚辛到巳申土生甲乙見寅卯水臨四季喜見戊 巳時日生逢無尅制子孫多榮官煞重逢見財生嗣繼 必貴若夫日臨衰墓死敗男女須傷時犯空亡有尅兒 孫必少木為後代忌逢申午之方火若為男休逢酉亥 之地金為子位怕見坎寅水作男宫忌見卯巳土為後 嗣怕臨震東男取尅干為嗣女取干生為子四柱歸於 敗絶五行都在傷官雖有干支暗合也須螟蛉作嗣縱 有偏出實難定姓古有借妻安子其理甚𤣥木兒見鬼 得北方坎女多存水子遇煞頼西方兑妻可養水制火 男借青龍為妳母木損土兒覓朱雀為繼娘五行有損 須借相生四柱雖尅亦多無害若不借母安子豈能後 嗣不乏 至論女命最怕刑夫日生木蛇難成婚配之期已用金 鷄定是失夫之婦土為夫婿寅卯多寡木作婚期離宫 須害再犯孤鸞尤甚更遇八專何説至於為婦清潔生 而不犯貴合若要秉性堅貞長而不逢煞傷丁壬無氣 必犯娼淫戊癸休囚多有濁濫四柱禄合三元純一日 時有合有夫不離私情桃花劫煞五行居墓財祿沐浴 背夫别成暗約隂遇陽干合多不娼即妓比劫分争身 弱匪妾即奴至有五行失位四柱休囚十干上下交戰 運行無氣空亡三元在沐浴之中五行居死墓之地生 為奴婢將誰怨尤 間有命犯倒食而無食能與别人作福偏財遇比而身 旺甘為富家幹僕男子舍居異姓入贅金居金位遇卯 寅木到木鄉逢丑未日時犯月鬼破門丙寅别祖宗入 墓魁罡臨命見華葢一生就妻為活丑未重犯遇寡宿 半世從婦入舍四柱往来有情携手為婚三元重犯隂 合不媒作室陽衰隂旺女招别姓子為男命配成婚休 敗尅滯後㸔相生多招外婿支多尅滯定應知汝波濤 下上無生一户豈能堅守身如顯化自無氣本姓全虧 若是假合别成象孤兒異姓平生窘廹豈能得祖宗之 財若得興豐因托别房父母此只論其大槩尚未得其 精㣲命之理㣲悟在心得若夫疾病死絶貧賤㓙惡歳 運晦顯各有道理已著以前兹不重賦 元機賦 太極判為天地一氣分有隂陽日干為主專論財官月 支取格乃分貴賤有格不正者敗無格有用者成有官 莫尋格局有格不喜官星官印財食無破清髙煞傷梟 刃用之最吉善惡相交喜去惡而崇善吉㓙混雜忌害 吉而向㓙有官有煞宜身旺制煞為竒有煞有印畏財 興助煞為禍身強煞淺煞運無妨煞重身輕制鄉為福 身旺印多喜行財地財多身弱畏入財鄉男逢比劫傷 官尅妻害子女犯傷官偏印䘮子刑夫㓜失雙親財星 太重為人孤尅身旺無依年衝月令離祖成家日被提 衝弦斷再續時日對衝傷妻尅子日通月氣得祖安身 是以木歸春長遇庚辛反假為權火居夏生見壬癸能 為福厚土逢辰戌丑未木重成名金生申酉巳丑火鄉 發福水居亥子戊巳難侵身坐休囚平生未濟身旺者 喜行祿馬身弱者忌見財官得時俱為旺論失令更作 衰㸔四柱無根得時為旺日干無氣遇刼為強身弱喜 印主旺宜官甲乙秋生金透露水木火運榮昌丙丁冬 降水汪洋火土木方貴顯戊巳春生西南方有救庚辛 夏長水土運無妨壬癸逢於土旺金木宜榮身弱有印 煞旺無妨身强煞淺用財亦可身强用財宜有煞身弱用 印宜去財傷官身弱無印何所依頼身旺無財將何發福 身旺者用財身弱者用印用財去印用印去財方發彌 福正所謂喜者存之憎者去也財多身弱身旺運以為 榮身旺財衰財旺鄉而發福重犯官星只宜制伏食神 叠至須忌官鄉頑金無火大用不成強木無金清名難 著木多得土財帛厚火熖逢水官爵榮有官有印無破 為榮無印無官有格取貴羊刄不畏偏官金神最宜制 伏雜氣財官刑衝則發官財太盛旺處必傾身太旺喜 見財官主太柔不宜禄馬旺官旺印與旺財入墓有禍 傷官食神併身旺遇庫興灾運貴在於支取歳重向乎 干求印多者行財而發財旺者遇比無妨格清局正富 貴榮華印旺官明聲名特達合官非為貴取合煞莫作 㓙推桃花帶煞喜淫奔華葢重逢多尅剥平生不發八 字休囚一世無權身衰遇鬼身旺則宜泄宜傷身衰則 喜扶喜助務禀中和之氣莫令太過不及若遵此法推 詳禍福驗如影響 絡繹賦 恭造化之元機測五行之妙理判人命之得失决一世 之榮枯法則取於日干興衰論乎月支甲乙屬木最喜 春生壬癸屬水偏宜冬旺丙丁火而夏眀庚辛金而秋 鋭戊巳兩干之土要旺四季之期日乃自身須究強弱 年為夲主宜細推詳年干父兮支母日干巳兮支妻月 干兄兮支弟時支女兮干兒後煞尅年父母早喪前煞 尅後子息必虧馬入妻宫必得能家之婦煞臨子位當 招悖逆之兒禄入妻宫食妻之禄印臨子位受子之榮 梟居祖位破祖之基財官月旺得父資財所忌財傷禄 薄最嫌鬼旺身衰食神暗見人物豐肥梟印重生祖財 漂蕩咸池財露主淫奢㓙煞合年防自刃桃花重帶合 神花街栁巷驛馬若逢衝物暮楚朝秦金火交争斷無 禮義印財兩失少損爺娘桃花會禄酒色亡身財旺梟 衰因財䘮命身臨沐浴之年恐遭水厄主入戰鬭之地 必逢火傷財生官者用賄求官財壞印者貪財卸職財 旺生官白身榮顯財生煞黨天折童年獨煞衝破廢閑 人諸煞逢刑兇狠軰天干多煞遇干年須當夭折地支 多鬼遇支年必見㓙灾財生官官生印印生身富貴雙 全傷黨財財黨煞煞尅身㓙窮兩逼酉寅刑害繼傷婚 己卯風雷多性急煞官混逢乃技藝之流財禄坐馬為 經商之客馬落空亡遷居漂泊祿遭衝破離鄉萍梗隂 多利於女人陽盛宜於男子隂盛於陽女主興家陽盛 於隂男當建府純陽男必孤寡純隂女必困窮官貴生 年化㓙煞而名垂萬古胞胎臨日遇印綬而禄享千鐘 一氣為根秀出羣英之表兩干不雜名出衆彦之先木 秀火眀擬作塩梅調鼎客水深土厚當為舟楫巨川才 命元生煞進身旺必主加權臨官歳遇值貴人重宜進 秩傷官最要去官盡制煞無如化煞髙倘若化神弱制 神強施恩有不足之怨化神旺制神衰臨事無决斷之 能有煞無印欠文彩有印無煞少威風煞印兩全文武 兼備衰運發而旺運止旺運發而衰運終此乃春秋代 謝天運循環萬古不易之理也 金玉賦 搜尋八字專論財官次究五行須求氣候論財官之向 背重輕察氣候之淺深生死他來尅我為官鬼身旺必 權我去尅他為妻財干強則富年傷日主乃父與子而 不親時尅日辰是子不遵於父命年尅日兮上能凌下 日尅年兮下去犯上若得有物制日干則可化惡為祥 更要本主逢喜神則將變㓙為吉喜神慶會當知資産 豐隆四柱無情定見禍端並作或見本主相衝三刑重 叠歳運欺凌必招横事純粹五行入格臺閣風清身強 七煞逢伏藩垣鎮守無財官而有格局青雲得路無格 局而有財官黄甲成名財官格局俱損不貧寒乃功名 蹭蹬之夫日干月令俱強非困窮必草茅隠逸之士丙 丁坐南離而無制是不遵禮法兇暴之徒壬癸遇戊巳 之相應乃懐徳抱材聰慧之士辛逢乙木於南墓雖富 而不仁丙逢辛金於北鎮縱貧而有徳年月時令有偏 印吉㓙未萌大運歳君逢夀星灾殃立至㓜年失乳食 神遭刑尅之宫壯歳峥嶸財官居純粹之位陽日食神 得地無衝損則暗合官星隂日食神無破虧須契合則 身親印綬偏財能益筭延年羊刃善奪財化鬼財星有 破棄祖風别立他鄉印綬被傷失祖業抛離故里人命 以貴神為福遭尅䧟則㓙禍不祥五行會㓙曜為灾逢 合煞併食神為貴命虧煞旺要天赦二徳呈祥身弱財 豐喜羊刃兄弟為助月令值食神健旺善飲食而姿質 豐盈四柱有吉曜相扶堆金積玉五行無㓙煞侵犯名 顯聲揚寅申己亥叠犯有聰眀生發之心子午卯酉重 逢耽酒色荒淫之志桃花帶煞心意猖狂二徳逢印徳 性慈祥食神多而好貪飲食正官旺而畧沾滋味梟神 興早年夭折爵星旺老夀彌髙要知女命難婚定入背 夫之位欲識男兒早娶定是運合財鄉子尅重重煞没 官衰傷食重傷妻叠叠財輕身旺兄弟多若不如斯定 是刑衝妻妾位暗合財星妻妾衆虚朝財位主妻多財 星入墓必定刑妻支下伏財偏房寵妾妻星眀朗喬木 相求大運流年三合財鄉必主紅鸞吉兆或臨財敗之 官家資凌替傷妻損妾婚配難成妻星夫位在何宫要 求端的官禄天厨居甚位須察根源有格局純粹忽遇 惡物相衝亦主死亡有財禄淺薄或逢歳運旺相亦當 驟發日求升合食神旺處刼財多生來貧夭財食得地 梟印重官弱煞強無制則夭日衰財重黨煞則窮更㸔 歳運何㓙何吉寅申巳亥互依倚不遷徙必出他鄉乾 坤艮巽遇互換好馳騁心無定主柱中若逢華葢遇二 徳乃清貴之人官星七煞或落空亡在九流任虚閒之 職五行尅戰非傷日主不為灾歳運併臨若損用神必 有禍財星入墓少許刑衝必發傷官傷盡或見官星則 㓙有十八格當從善惡推求總係五行各取衰旺消息 身旺何勞印綬干衰不喜財官中和為福偏黨為禍但 見貴神朝拱禄馬飛天遥合虚格不得刑衝逢合皆忌 七煞官星各嫌覊絆填實則㓙忽然運到官鄉當以退 身避職馬疲官破困守窮途禄旺財豐峥嶸仕路如臨 喜處以得禍是三合而隠㓙星或逢㓙處而返祥乃九 宫而露吉曜要知職品髙低當求運神向背清竒則早 歳成名玷缺則晚年得地津路通亨權髙爵顯程途偃 蹇禄薄官卑推尋子位先㸔妻宫死絶者嫡庻難存太 旺者别門求覓子星顯露子息必多刑害嗣宫男女罕 得若問兄弟多寡細簡四柱干支月令雖強更㸔運神 向背死絶刑傷鴈行失序相生慶會棣萼聮榮兄弟身 旺父母有虧財帛宫多母年早䘮若見官鬼出見母反 長年如逢脫氣排連父還有夀壬臨午位癸坐巳宫禀 中和兮祿馬同鄉遇休囚也胎元絶地丙臨申位庚坐 燕寅巳入巽乾乙臨雙女金乘火位甲坐坤宫名曰休 囚最嫌尅制七煞忌逢言䘮魄夀星欣遇曰還魂天命 能施智力難出綱維造化隂功可奪貧寒將盡能令白 屋出公卿奢侈大過還使朱門生餓殍家資將費定生 不肖之兒男婚媾自刑必娶無夀之妻妾四官背禄不 可妄求官將不成財當見費八字無財須要本分越外 若貪必招㓙事噫甘貧養拙非原憲之無才鼓腹吹簫 豈伍員之挫志莫非命也要當順之而已 心鏡五七賦 人生富貴皆前定術世須詳論 天上星辰有可加此説更無差 時加月建逢命位正是福原地 夀元合處是其真此説不虚陳 官禄貴馬見台形一舉便成名 日逢貴地見禄馬壯歳登科甲 時日若逢夾禄位為官必清貴 五行時日無相雜為官多顯達 羊刃重重又見煞大貴登科甲 若逢三竒連禄馬名譽揚天下 日坐食支又合干九卿三公㸔 甲子巳巳又一説天地徳合訣 丙子癸巳與前同官職拜三公 木若逢金主不傷兩府坐中堂 火若遇水主將權為將鎮戎邉 金若逢火主大權方靣刺史官 水若逢土入官局宜作侍從職 土若得木為正禄八座三台福 年得月禄不為喜日貴取為主 生逢貴人值孤寡决定為僧也 空亡官禄遇貴人緇衣作髙僧 五行無氣守孤寡必定作行者 空亡刑害又逢囚為僧及裹頭 欲知人命主有權食神旺必全 相刑羊刃並煞傷必主上法塲 的煞若逢盤足坐惡鬼死刑獄 夾角相逢共歳星徒流定分眀 六害當權逢刃煞少年多夭折 日逢官鬼見重刑惡死甚堪驚 刃神刼煞兩頭居早歳夢天衢 禄馬俱逢行絶地勞困難逃避 月若逢時與刑衝根基定一空 時遇官星生旺位子孫成行隊 向禄臨財官更吉貴顯有家資 日月純官無財位反主無官貴 卯刑子位子刑卯癸乙相生撓 未來刑丑丑刑戌戌刑未同律 禄馬尅生主發財人元尅出來 得一分三縁何説飛天禄馬格 歳合時日分兩頭切須仔細求 君子若逢利奏對常人主灾晦 心懷悔退縁何事重犯剥官位 柱中有禄運逢財金玉自天來 前言能説貴與賤亦須㸔運限 大凡行運逢禄馬發跡為官也 天月二徳為救神百灾不為㓙 向禄臨財甚希竒貴顯有官資 命中禄馬同貴人福禄進珠珎 貴人君子坐刑煞名成少年發 隂陽貴賤宜消息熟曉在胷臆 日時身命許多般一訣千變㸔 造㣲論 兩儀肇闢六甲攸生將三元而作三才建四時而為四 柱干為禄夲定一生職位髙低支作命基布三限夀元 終始年生為根月建為苖日管經營斷中年之休咎時 為結果定晚歳之榮枯先推胎息之由次入變通之道 為官為貴緣上下以咸和多滯多危本根元而相尅是 故格清局正當為臺閣之臣印旺官生必秉鈞衡之任 馬頭帶劔威鎮邉疆印綬逢華尊居翰苑禄雖多而有 害福不為祥煞雖重而無傷㓙不為禍三竒弗遇才髙 難解成名六合正逢家富又能増業空亡親於寡宿孤 獨躘踵長生䧟於空亡貧寒偃蹇桃花若逢帝座因色 亡身咸池更會日宫縁妻致富根元淺薄逢生旺而不 榮本主興隆遇休囚而反吉羊刃臨於五鬼定須重犯 徒流勾絞叠於三刑應是頻遭編配是以登仕途者莫 逢吞㗖爵禄虧停當兵權者勿遇天中身權退失胸襟 澄徹葢因水濟江湖學問淵源本是水居壬癸慈祥愷 悌木乘甲乙之鄉焦燥暴惡火盛丙丁之地名髙禄重 乾金早會庚辛貫朽粟陳鎮土重親戊巳木繁而無金 斵削縱榮而末歳孤窮火炎而無水陶鎔雖發而早年 夭折學若水之浮泛惟慿土以隄防土重而無木疏通 遂歸愚濁金堅而無火鍜鍊終是㓙頑至若金脆火炎 多則損巳木柔金重利則傷身水清不假土多土弱不 禁木盛火強燥而㣲𦕈水既濟以寛和須將匀配為佳 亦以均調為上大顯者貴乎深隠大屈者貴乎卑伸夀 永年髙皆是禄臨帝旺職崇位顯為縁馬㑹官星華葢 逢空偏宜僧道學堂遇貴惟利師儒五行若也蕭索三 命因而低弱日逢空寡其妻多致生離時值空虚其子 縱有不肖絕宫為鼓盆之煞胎宫為白虎之神天空臨 嗣續之官永歳損成家之子運逢吉宿無本主則未足 歡娯限守㓙神有根苗則不須畏懼歳君若臨惡弱一 歳迍邅生時若遇休囚一生愁嘆源清者其流必逺本 濁者所作無成八字超羣不貴即當大富五行駁雜居 安可不慮危休囚者身性卑㣲旺相者名利壯寔先強 後弱必先吉而後㓙始弱終強亦始㓙而終吉乃若初 逢貴吉未可便作貴推中遇㓙強豈可便作㓙兆大抵 文貴要長生之地刑煞宜死絶之宫是以當憂不憂聞 喜不喜詳其本末察其盈虚榮辱窮通不言而喻吉㓙 悔吝可考而知名曰造㣲豈云小補 人鑑論 洪濛肇判甲子攸生二十二字之用無窮百萬千人之 命可考日生為主年長為君先論根本虚實次論歳運 強弱森列三才妙在權衡輕重包羅八卦自存規矩方 圓天道尚有盈虧人事豈無反覆或始貧而終富或先 敗而後興當捨短而從長勿取彼而棄此四柱俱嫌一 字大醇亦求小疵詳察其源勿輕以斷官在禄鄉伊尹 負阿衡之位時居貴地傅説興作相之臣生逢貴格入 仕為臺閣之尊重遇鬼局樂道有山林之興是知居官 居貴五行醇而不疵多滯多憂八字雜而又戰根甘裔 苦賈誼屈於長沙源濁流清太公興於渭水禄馬同鄉 而㑹登台鼎煞印重旺而早入科名比肩重遇宜嗟范 子之貧印綬叠逢可比老彭之夀夾官夾貴日時值而 峻宇雕梁劫財奪馬歳時逢而蓬門甕牖嗣位逢尅絶 鵲之巢而鳩之居妻位犯煞傷鸞之孤而鵠之寡運行 背禄昔日富而今日貧命遇旺財昨日悲而今日笑四 柱坐學堂之上回也不愚三元助墓庫之中子之好學 年傷官貴才髙那解成名時值偏官家富又添好子庚 行丙地禱爾于祗壬入戊鄉胡不遄死伯牛有疾縁戰 尅以交差司馬何憂葢比和而無位身中衰弱逢吉運 以為㓙命坐堅實遇禍年而反福煞雖重而多合何傷 日月之眀禄雖顯而有失難際風雲之會遇而不遇庚 辛在壬癸之鄉憂而不憂甲乙行丙丁之地或若生逢 絶敗鄭谷歸耕禄馬病衰馮唐皓首九官旺相難逃邀 我於桑中四柱合和未免題詩於葉上西施貌美自身 多帶長生緑珠墜樓㓙惡又逢七煞孤鸞入命夫哭婦 而婦哭夫烟花絆身女求男而男求女頭目䧟而肢體 相虧財帛耗而田宅有害生時若遇刑衝一生屢空歳 月若臨刼奪百歳孤寒財入財窠不貴即當大富煞居 太歳居安可不慮危乃若官星透露未可便作貴推煞 星下攻曷可便為㓙斷大抵貴禄喜逢於印綬刑煞宜 值於制合是以當憂不憂聞喜不喜考其根而明其實 論其始而究其終是以妻宫有尅少年無早娶之人兒 位逢傷末歳損成家之子平生不吉而夀算椿松財禄 帶多而福姿蒲桞源清者其流必逺本壯者其葉必榮 三命冠羣不至貴即當大富九宫䧟溺怕㓙運又怕㓙 年千條萬緒當求不見之形百𣲖一源貴得彌身之地 詳陳夲末􁄀察盈虧後之君子幸勿忽諸 元妙論 嘗聞分二氣以定三才播四時而成萬物人命榮枯得 失盡在五行生尅之中富貴榮華不越八字中和之外 先觀節氣之淺深次㸔財官之向背凡人命内難得實 有財官余觀格中只要虛邀禄馬先賢已有成式後學 須要變通太過無尅制者貧賤不及失生扶者刑夭宜 向之而運背决知貧賤宜背之而運向定是困窮喜生 而逢生貴而可取愛尅而受尅吉而堪言木盛逢金斷 作棟梁之任水多遇土妙為堤岸之功火煉秋金鑄出 劔鋒之器木疎季土培成稼穡之禾火炎有水名為既 濟之佳水淺金多號曰體全之象亥卯未逢於甲乙富 貴無疑寅午戌逢於丙丁榮華有准庚辛局全巳酉丑 位重權髙壬癸格得申子辰禄優財足戊巳局全四季 榮冠諸曹更值徳秀三竒名揚四岳木全寅卯辰之方 功名自有金備申酉戌之地富貴無虧水歸亥子丑之 源利名之客火臨巳午未之域顯達之人木旺宜火之 交輝秋闈可試金堅愛水之相涵文學堪誇用火愁水 用木怕金春木重重休為太旺無依夏火炎炎莫作太 燥有􁭘秋金鋭鋭最為奇冬水洋洋專可美生我扶我 為忌尅我制我有功五行有配曰化曰治曰和四柱無 情為亂為傷為禍合中逢戰如大治之遇亂離死地逢 生若極否更以盛世一治一亂柱中滚浪刑衝乍旺乍 衰命裏交横破害劉蕡不第只因文學年衰李廣非侯 葢為人強馬劣欲知平生貴賤當推科甲之星要問職 分髙低細察財官之位求官未就衝傷命貴便登科功 名已成不可覆臨傷以破魁勝官則終身不第官勝印 而唾手成名木相火眀此軰宜登甲第金寒水冷斯人 終是貧寒胎元日主提綱印旺奪魁元聚貴歳苗髙坐 玉堂榮翰苑病乃魁星病去方能成就文為甲首官来 始見升騰元武格而比刼多太乙玉堂真甲第朱雀賦 而食神旺官年四歳擬登科比肩多見官煞印是魁星 合歳衝官及第官煞重遇印傷便是甲宿食年印歳題 名木魁若臨年月旺狀頭解首屬斯人火宿如值歳干 炎甲膀狀元歸此軰數科不第只因財破文書一舉成 名乃是魁星帶甲五行消長皆因鬼以成功四柱興隆 若無病而不貴雖用鬼病為竒終是去之為福更尋三 合禄馬之年須㸔玉堂天乙之歳丙丁生於冬月貴於 戊巳當頭庚辛産在夏間妙乎壬癸得局甲乙秋生貴 宜元武庚辛夏長妙用勾陳丙丁水多嫌北地逢戊巳 反作貴推庚辛火盛怕南方遇戊巳翻為貴斷甲乙秋 生透丙丁莫作傷㸔戊巳夏産露庚辛當為貴論火帶 水多貴行木運土逢木旺榮入火鄉庚逢水重水冷金 寒最喜炎熱戊遇酉多身衰氣脫偏愛熒煌不及要生 扶太過宜剥削青龍全從革之金且貧且賤白虎備潤 下之水曰富曰榮春木多而水淺補衲之僧夏火炎而 金衰簮冠之道勾陳局全潤下奔波之徒朱雀三合元 武困弱之軰金堅火弱行商販賣之人土敗水凝破祖 淹留之客金生秋月土重重貧無寸鐡火長夏天金叠 叠富有千鍾春木專遇水多貧賤之流冬水獨逢金盛 寒弱之軰辰戌丑未遇刑衝無人不發子午卯酉帶刑 合犯者多淫夏金叠火秋水重金太偏黨非貧即賤春 金多火冬水盛金無制伏不天則貧秋木無根從婦福 禄貴崇髙夏金失地配夫榮功名顯達火向春林逢木 旺好去求名土臨季地見金多堪來出仕甲乙夏榮土 星厚功名半喜足田庄丙丁冬盛水源清爵禄全欣榮 錦綉專禄帶食傷權持外閫羊刃入官煞威鎮邉疆拱 禄拱貴夾丘爵禄豐饒倒衝遥合欄义功名顯達壬趨 艮而甲趨乾清名之士辛朝陽而乙鼠貴文學之官局 全風虎良將之材柱備雲龍大人之徳四庫全備龍變 化逢大海為九五之尊三竒局秀鳳騰翔遇天門乃臺 閣之貴旺財官之貴富暗禄馬以榮華入格以貴而推 破局不貴而斷究一理而察百端明片言而通萬類後 學君子勿忽於斯 精㣲論 凡㸔人命專論六格逢官㸔財見財而富貴逢煞㸔印 遇印以榮華逢印㸔官而遇官十有七貴逢財忌煞而 有煞十有九貧官喜露露則清髙財要藏藏則豐厚官 煞混雜身弱則貧官煞相停合煞為貴年月官星早年 出仕日時正貴晚歳成名胞胎逢印綬禄享千鍾財氣 逢長生田肥萬頃秋冬官星防刃傷存全元武貴無疑 臘月傷官喜見官破印傷重禍而死財旺生官者乃貴 少而富多傷官見財者又官髙而財足無傷不貴有病 為竒始雖用之為竒終須去之為福理妙於斯何須外 求如火炎水少遇庚辛休作身旺官輕而取或土重木 絕逢壬癸難當官旺身輕而决財輕莫逢刼地印多最 妙財鄉財逢生官因賄取貴煞星制刃刼寳圖名身旺 偏財可取必得横財主健正財被刼頻見妻灾刼財羊 刃入官煞臺閣之臣歸禄衝食逢刃傷廊廟之貴身旺 有煞逢印綬權斷之官主弱逢印見財星尋常之客羊 刃偏官有制膺職掌於兵刑正官正印無傷牧黎庶為 守令財旺稼穡給餉之官飛禄朝陽侍從之職乾坤本 清氣經國之榮子午為尊極黄門之貴癸日癸時兼丑 亥魁名及第入翰林壬日壬時叠寅辰髙爵承恩登御 問日徳見魁罡縱吉遇貧寒之士魁罡值財官任得地 衣禄之人傷官見官妙遇財印之地財星破印貴行比 刼之鄉命重財運逢煞吉而堪言命重煞運逢財㓙而 可决甲乙運入西方身旺功名可許壬癸路經南地主 健財禄堪圖刼煞不宜行旺地食神最妙偏財鄉女命 傷官歸禄得之極吉男造羊刃身弱遇之為竒金神建 禄欄义女命逢之最忌羊刃傷官七煞男子遇之得權 金神入火逢煞刃貴而無疑煞重有印逢食傷榮而有 凖正官正印官居不顯羊刃七煞出仕馳名身旺無依 僧道之軰桃花滚浪娼婢之流金弱火強土木銷鎔之 匠土多水淺行閒針線之工五湖雲擾始榮終辱巳身 貧遍野桃花一世風流多酒色亡神拱煞賊盗之徒秀 氣失時清貧之士印旺身強多嗜酒丁壬妬化犯淫訛 身印俱旺平生少病天月徳助處世無灾食神生旺勝 似財官貴全財煞有棄命就財就煞就官者有餘富貴 無依專旺絕食絕財絕官者無限貧窮身弱棄命要無 根官居宰府干衰身化得其時位近天廷男命類屬從 化照返鬼伏宜細詳之女命純和清貴濁濫娼淫當深 究也 驚神論 五行生旺朝中榮貴之人四柱休囚林下清修之客鬼 旺身衰少年難得榮華禄破身刑早歳失其怙恃男少 女多只為隂神太重男多女少定是純陽有托逆尅懸 針雕靣打鐡之軰魁罡煞刃役身軍伍之流官遇亡刼 兼七煞當為武將貴填財印遇二徳得作忠臣財衝禄 破市井屠兒禄旺身強豪門貴客孤辰值華葢道士僧 尼刼煞遇魁罡巫醫術士咸池坐旺帶刃因色亡身驛 馬臨刑帶禄為牙致富命長富貴葢縁天徳遇長生衣 食豐盈乃是財星無尅破日居專禄支神全合貴無疑 支刃干官時月重逢官必顯戊午戊午貴因化刃生身 拱禄拱貴禍為歳来填實財多露顯有敗有成財少暗 藏爛錢朽貫早年無子皆因時日刑身晚後添嬰知縁 時得日貴丙申庚寅甲巳真是貴人甲子巳巳壬辰業 專醫卜日逢刃煞妻必産亡時值孤虚子當不肖子卯 之中逢一癸富且不貧干支刑合帶咸池娼門幇客時 上偏官有制晚子英竒柱中財旺生官早年清選咸池 華葢月時相犯主伶仃弔客䘮門歳運併臨方孝服水 多則泛濫之軰作事無成土多乃愚濁之徒化生須福 馬多則終年奔走禄多則活計難停刑多則終有殘疾 破多則一生苦恨馬多禄少奔馳詭詐之徒財旺身強 良顯忠正之士咸池帶合遇鬼賊家敗人離刼亡煞刃 會傷官兇頑招禍偏財身旺趂求商賈之人六合會財 興販經營之軰拱印拱貴三島玉階金殿客拱禄拱財 萬頃桑田朱履賔有印無官享見成清髙之命金神遇 水乃貧寒帶疾之徒愚痴無知皆因泄氣傷身知武能 文天徳貴人生印風流破蕩印多干弱坐咸池圓頂方 袍孤寡二星臨華葢滿盤羊刃决定分屍時日俱空妻 兒不力干支重犯剰官來痼疾纒身天乙一字遇長生 利名兼享跛足駝腰只為煞神逢曲脚侏儒殘疾葢由 鬼旺日衰柔支旺干衰家穏實支衰干旺外虚花四柱 連珠官印助一品之尊五行連茹財禄享千鍾之富身 若剛強不怕鬼來尅我日干柔弱喜逢比刼相扶身弱 食多則天金神帶火則貴慷慨者偏財刼刃慳吝者正 官正財七煞無制乃為㓙惡之徒傷官咸池定作岐路 之客凡見日干太弱内有弱處復生若見旺相相生亦 有旺中尅破 明津先生骨髓歌 欲知五行生死訣容易豈與凡人説五星只在限為慿 子平專以運中决生知富貴問前程死時未審如何截 格局只以用神推用不受傷人不滅運行先布十二宫 㸔於何宫受某節財官印綬與食神當知輕重審分明 官星怕行七煞運偏官尤畏正官臨官煞混行當知審 去煞留官仔細評留官去煞莫逢煞留煞去官官莫逢 官煞受傷人自絕更㸔財格定前程日時偏正問何財 又怕干頭帶煞来煞運重逢人亦夭孰知偏正是為灾 自專偏正皆為福兄弟同分是禍媒運到正財必争競 各宜偏正兩分推有財官運須榮發官運財鄉是福胎 只怕日干元自弱財多生鬼趕身衰財多身弱行財運 此處方知入泉臺官不受傷財不刼夀山髙聳豈能頺 第一難推印綬鄉運行身旺必榮昌官鄉會合逢官職 死地當知是禍殃若是逢財來害印懸梁落水惡中亡 官居在任他鄉死經紀逢之在路傍印不逢財人不死 如前逐一細推詳財官印綬分明説更有食神非易訣 食神有氣勝財官只怕殘傷前後截倒食運遇反傷年 須知早下泉臺歇前格教君説短長後格也來前路截 却分輕重細推詳大怕財官臨死絕傷官命運再逢官 斷是徒流禍百端日貴日徳逢衝戰此命危亡可立㸔 飛天拱禄嫌填實更㸔絆神來犯干若依喜忌篇中斷 格局逢傷作夭㸔後格死生無異兆第一財官為𦂳要 運行若不遇財官既遇財官無長少問夀須知問用神 用神受制定尅身受傷勿以便為禍輕重須教認取真 用神健旺定無慮運若逢傷實蹇迍退職卸官依例斷 亡家敗業損兒孫六親眷屬還遭累禮服親䘮百事臨 何以知其能住夀但宜運上細推尋日干同運如逢煞 逢煞逢刑禍來侵外敵仍還逢内敵其餘宫分外方尋 内逢外敵為灾重外逢内敵禍㣲侵戊巳土須分四季 雜氣中間難又易逐年分定數中分受制受傷隨歳氣 指定吉㐫此運中何年何月殃灾至子運歳逢辰子癸 克應太歳及月位寅運丙申逢年同巳丙一同禍福類 卯運乙木怕相逢巳中戊庚丙雜會午運年上午戊㐫 丑未年中須是畏申宫庚亥莫相逢酉逢辛丑皆為忌 亥運壬甲怕申宫只是八宫包四季四季從頭混八宫 大抵循環如指示不知去處是無窮配合干支同一位 便分輕重定灾㐫運重歳輕宜併論吉㐫歳隨運一同 此是千金不傳秘予因濟世寫遺蹤術人且莫妄輕議 搜髓歌 造化先須㸔日主後把提綱分次第四柱專一論財官 身旺財官多富貴若還身旺財官損只是朝求暮討兒 財官旺時日主旺紫袍金帶有何疑財官旺而日主弱 運行身旺最為竒日主旺而財官弱運入財官利名馳 日主坐下有財官月令相逢貴不難總把財官為𦂳要 早年富貴禄髙攀財官㣲薄身太旺太旺無依受孤寒 更有印來比刼助傷妻尅子可立㸔官煞太重身更強 一逢制伏作賢良煞官拱印貴不小烜赫威名定振揚 生居九夏火土多利逢水濟貴中和水火原來要既濟 𬋩教名利鎮山河火熱炎炎如無水運行水鄉亦是美 水勢滔滔若無土運入土鄉真可喜東方木多宜西運 西方金旺愛東行五行相濟成造化人命逢之福不輕 三丘五墓怕見重骨肉參商損六親提綱刑衝尅父母 日時對衝妻子屯比刼傷官若再旺不但傷妻更損兒 縱有一子亦不孝或者乞飬總非宜身旺比肩坐驛馬 兄弟飄蓬好瀟洒八字驛馬紛交馳身榮勞苦東西也 倘得身閒心不定動則風流静則愁若是財星坐驛馬 妻賢無處不悠悠財星入庫主聚財謹守資財不做人 妻兒慳吝善持助只怕暗藏羊刃嗔官煞重重不帶財 妻能内助不和諧公姑不敬全無禮奪却夫權命所排 官星若也逢生旺更得長生旺在時子息聰明多俊秀 兒孫個個着緋衣日主七煞帶梟食妻主虚胎小産多 經脉不調成血疾更㸔行運又如何男子梟食重重見 身弱多應癆病隨女人梟食非為吉産難驚人病亦危 女命官旺兼財旺招得賢夫更好兒若是財官俱受損 傷夫尅子有何疑印綬生身身更旺為人刑尅主貧孤 若得官顯財又顯亦為超邁貴人扶女命若也傷官旺 坐下傷官會罵夫朝暮喃喃口不絕百年終是見刑枯 乙巳庚午與辛未日干帶之最為美再㸔四柱又何如 定主夫賢已亦貴丙丁子丑戊巳春此日生人定不同 甲午甲申共乙酉坐下財官富貴榮丁亥戊子並庚寅 日主逢之福不輕辛卯丙申丁酉位財官内隠顯聲名 己亥甲申見庚戌印綬財官暗裏藏更得丙辰壬戌至 四柱扶印不尋常甲子丙寅與丁卯己巳壬辰癸巳同 若是身同強月令虚名虚利任飄蓬辛亥庚申並巳丑 坐下財官並無有妻宫子女帶虚花東西南北是身家 甲寅戊戌并庚子女尅丈夫男尅子己巳丙午丁未同 重重壬子主孤窮辛酉乙卯與戊午支干同類妻不足 巳未庚申及癸亥月令更旺成禍害日主財官印綬全 月時符合福綿綿干支同類並身旺尅子刑妻破祖田 好將四柱分強弱莫把隂陽只一言此是五行真妙訣 不逢知者莫虚傳 四言獨歩 先天何處　後天何處　要知来處　便知去處 四柱排定　三才次分　日干為主　配合元辰 神煞相絆　輕重較量　先觀月令　論格推詳 以日為主　專論財官　分其貴賤　妙法多端 獨則易取　亂則難眀　去留舒配　論格要精 日主髙強　月提得令　用財為物　表實為正 年根為主　月令為中　日生百刻　時旺時空 干與支同　損財傷妻　歳運一類　破棄祖基 月令建禄　不住祖屋　一見財官　自然發福 用火愁水　用木愁金　輕重論分　禍福能真 五行生旺　不怕刑囚　東西南北　數盡方休 寅申己亥　四生之局　用物身強　遇之發福 辰戌丑未　四庫之神　人元三用　透旺為真 子午卯酉　四敗之局　男犯興衰　女犯孤獨 進氣退氣　命物相争　進氣不死　退氣不生 財官臨庫　不衝不發　四柱支干　喜行相合 提綱有用　最怕刑衝　衝運則緩　衝用則㐫 三竒透露　日主專強　寄根有力　福禄榮昌 十干化神　有影無形　無中生有　福禄難慿 十惡大敗　格中大忌　若遇財官　反成富貴 格格推詳　以煞為重　化煞為權　何愁損用 煞不離印　印不離煞　煞印相生　功名顯達 官煞重逢　制伏有功　如行帝旺　遇之不兇 時煞無根　煞旺取貴　時煞多根　煞旺不利 八月官星　大忌卯丁　卯丁尅破　有情無情 印綬根輕　旺中顯達　印綬根多　旺中不發 印綬比肩　喜行財鄉　印綬無比　忌見財傷 先財後印　反成其福　先印後財　反成其辱 財官印綬　大忌比肩　傷官七煞　反助為權 傷官用財　無官有子　傷官無財　子宫有死 時上偏財　怕逢兄弟　月印逢財　比肩不忌 傷官見官　格中大忌　不損用神　何愁官至 拱禄拱貴　填實則兇　提綱有用　論之不同 月令財官　遇之發福　名禄髙強　比肩奪福 日禄居時　青雲得路　庚日申時　透財歸禄 壬騎龍背　見戌無情　寅多則富　辰多則榮 天元一氣　地物相同　人命得此　位列三公 八字連珠　支神有用　造化逢之　名利必重 日徳金神　月逢土旺　雖有輕名　祖業漂蕩 金神帶煞　身旺為竒　更行火地　名利當時 甲日金神　偏宜火制　巳日金神　何勞火制 六甲生春　時犯金神　水鄉不發　土旺名真 甲乙丑月　時帶金神　月干見煞　雙目不眀 甲寅重寅　二且刑煞　終身必損　遇火難發 六甲寅月　透財時節　西北行程　九流藝業 乙日卯月　金神剛烈　富貴比肩　旺横死絶 天干二丙　地支全寅　更行生印　死見禍臨 火旺二寅　透壬坐申　艮禄多厚　見水傷身 六戌重寅　月令水金　火鄉有救　見土刑身 巳日月戌　火神無氣　多水多金　眼昏目閉 年干會火　日時㑹金　巳干用印　官徹名清 秋金生午　丙火透露　運至南方　血傷泉路 金旺三秋　二庚火丙　到丑傷情　逢離順境 庚金生午　辛金生未　透煞兩停　冬生最貴 辛金月辰　庚金丑庫　逆數清孤　順行豪富 辛逢卯日　年月見酉　時帶朝陽　為僧道醜 辛金亥日　月逢臨戌　水運初行　須防目疾 辛金坐酉　財官用印　順行南方　名利必振 辛金坐巳　官印用月　順行南方　貴顯榮福 酉金逢離　透土何慮　無土傷身　夀元不住 月生四季　日主庚辛　何愁主弱　旺地成名 辛金逢火　見土成刑　陽金遇火　透土成名 壬生午位　禄馬同鄉　重重遇火　格局髙強 壬癸多金　生於酉申　土旺則貴　水旺則貧 癸向巳宫　財官拘印　運至南方　利名必振 癸日己亥　煞財透露　地合傷官　有勞無富 癸日申提　卯亥歳時　年煞月刼　林下孤恓 癸日干巳　陰煞重逢　無官相混　名利必通 傷官之格　女人最忌　帶印帶財　反為富貴 煞多有制　女人必貴　官星重犯　濁濫淫類 官星桃花　福徳堪誇　煞星桃花　朝刼暮巴 庚日申時　柱中金局　支無㑹合　傷官刼妻 癸日寅提　壬日亥日　莫犯提綱　禍福難推 甲日乾提　見煞喜比　金水栽根　忌寅卯未 戊巳丑月　比肩透出　叠運入局　忌逢午未 壬癸坎宫　支逢午戌　干頭比肩　東行為吉 甲乙震宫　卯多須夭　逆順運行　子申發福 庚辛巳月　金生火旺　比刼栽根　兩行成象 丙丁酉月　比肩不忌　火入離宫　比肩一例 曲直丑月　帶印多金　壬癸丑月　土厚金清 金神生旺　勝似財官　濁之則賤　清之則垣 陽木無根　生於丑月　水多轉貴　金多則折 乙木無根　生臨丑月　金多轉貴　火土則折 丙火無根　子申全見　無制無生　此身貧賤 六甲坐申　三重見子　運至北方　須防横死 丙臨申位　陽水大忌　有制身強　旺成名利 巳入亥宫　怕逢隂木　月逢印生　自然成福 巳日逢煞　印旺財伏　運轉東南　貴髙財足 壬寅壬戌　陽土透出　不混官星　福崇顯禄 隂水無根　火鄉有貴　陽水無根　火鄉即畏 丁酉隂柔　不愁多水　比肩透露　格中最忌 戊寅日主　何愁煞旺　露火成名　水來漂蕩 庚午日主　支火炎炎　見土取貴　見水為嫌 辛未身弱　卯提取格　癸酉身弱　見財害格 癸巳無根　火土重見　透財名利　露根則賤 辛酉八月　未時受生　人命遇此　平生多㐫 甲乙無根　怕逢申酉　煞合逢之　雙目定瞽 乙木酉月　見水為竒　有根丑絶　無根是宜 乙木坐酉　庚丁透出　遇庫歸根　孤神得失 丙火申提　無根從煞　有根南旺　脱根夀促 陽火無根　水鄉必忌　隂火無根　水鄉必救 隂火酉月　棄命就財　北行入格　南走為灾 戊巳亥月　身弱為棄　卯月同推　嫌根刼比 庚金無根　寅宫火局　南方有貴　須防夀促 辛巳隂柔　水囚官煞　運限加金　聰眀發達 壬日戌提　癸干未月　運喜東方　逢衝則絶 棄命就財　須要㑹財　棄命從煞　須要㑹煞 從財忌煞　從煞喜財　㑹逢根氣　㑹損無猜 此法元元　識得神仙　學者實授　千金莫傳 五言獨歩 有病方為貴　　無傷不是竒　　格中如去病 財禄喜相隨 寅卯多金丑　　貧富髙低走　　南地怕逢申 北方休見酉 建禄生提月　　財官喜透天　　不宜身再旺 惟喜茂財源 土厚多逢火　　歸金旺遇秋　　冬天水木泛 名利總虚浮 甲乙生居卯　　金多返吉祥　　不宜重見煞 火地得衣糧 火忌西方酉　　金沉怕水鄉　　木神休見午 水到卯宫傷 土宿休行亥　　臨宫在巳宫　　南方根有旺 西北莫相逢 隂日朝陽格　　無根月建辰　　西方還有貴 干怕火来侵 乙木生居酉　　莫逢全己丑　　富貴坎離宫 貧窮坤艮守 有煞只論煞　　無煞方論用　　只要去煞星 不怕提綱重 甲乙若逢申　　煞印暗相生　　木旺金逢旺 冠袍必掛身 丙火怕重逢　　北方返有功　　雖然宜見水 猶恐對提衝 八月官星旺　　甲逢秋氣深　　財官兼有助 名利自然亨 曲直生春月　　庚辛干上逢　　南離推富貴 坎地却猶㐫 甲乙生三月　　庚辛戌未存　　丑宫壬癸位 何慮見無根 木茂宜金火　　身衰鬼作闗　　時分西與北 輕重辨東南 時上胞胎格　　月逢印綬通　　煞官行運助 職位至三公 二子不衝午　　二寅不衝申　　二午不衝子 二申不衝寅 得一分三格　　財官印綬全　　運中逢尅破 一命䘮黄泉 進氣死不死　　退氣生不生　　終年無發旺 猶忌少年刑 時上偏財格　　干頭忌比肩　　月生身主旺 貴氣福重深 時上一位貴　　藏在支中是　　日主要剛強 名利方有氣 運行十載數　　上下五年分　　先㸔流年歳 深知來往旬 三命通㑹卷十二
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佛說孫多耶致經 (吳)
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No. 582 佛說孫多耶致經 吳月支國居士支謙譯 聞如是： 一時佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨 園，除饉甚眾，佛為說經。 時有梵志，名孫多 耶致，望見佛，即住拄杖，吐舌念曰：「吾日 三浴，啖果，飲水，不受人施。吾行勝沙門行。 子曹甘食、好衣、溫蓐，訛賢非真，不如吾道也。」 佛知梵志心之所存，告諸沙門曰：「夫人為行， 有二十一惡，不得美食、好衣：志在婬泆；志 在瞋恚；志在愚癡；志在睡臥；志在凝結， 謂無應儀；志在貢高；志在憍慢；志在嫉妬； 志在慳貪；志在兇虐，無惻隱心；志在虛偽， 內外相違；志在不慚，內無愧心；志在穢行， 不自羞鄙；志在彼惡而不自見；志在婬泆， 言不歎貞；志在交話，讒成二惡；志在會鬪， 不釋兩諍；志在無禮，自可不謙；志在遂非， 不受賢諫；志在不孝，滅慈好逆；志好邪道， 供奉妖蠱，家財虛竭，令親困窮，不覺非常， 不歸三尊，美食、好衣從欲奢華。以斯二十 一惡，穢亂其心。猶潔污垢，染之為色，萬無 一益。懷斯眾惡，死入地獄、餓鬼、畜生，其 痛難量。 「沙門覩佛明戒，棄故自新，練情滅 欲，內外清淨。又如淨潔，染即成色，為眾所 觀。沙門覩明，行高智足。天下供奉衣、食、殿 舍，受之無尤，施者福大。進行禪定，獲溝港、 頻來、不還、應儀，人亦聞之。沙門雖未得道， 明佛經義，執心端正，孝順經教，弘慈普育， 潤逮群生，恕己安彼，視怨若子。見女人來， 待之以妹。若覩窮苦，當念地獄、餓鬼、畜生， 願令群生身安意喜，得逢三寶，垢除冥滅， 心淨見明，還於本無，永康無極。志行如斯， 美食、好衣終始無罪。群生本性，貪婬、瞋恚、 愚癡、嫉妬，濁中之濁、冥中之冥者。沙門心開 受明，癡垢都寂。雖處穢世，猶蓮華居夫泥中， 泥不能染華，受施無罪。夫懷三毒、十惡不 除，恣心從欲，諂欺求潤，不奉佛戒，寧吞熱鐵， 飲洋銅。斯死須臾穢濁受施，死入太山，飲 銅，食炭，其年難計矣。」 梵志前白佛言：「吾欲 去浴，有溪名好首。夫入中浴者，意之穢垢， 隨水流漂。自聞父教，吾日三浴。」 佛告梵志： 「斯土多溪，人入中浴可得獲度苦乎？千浴 之人可除身垢，奈心垢何？吾諸沙門斷求 念空，不願三界，心垢寂滅，以得淨道。汝從 何師？受法水浴，去心垢乎？」 對曰：「吾父云爾。」 佛言：「若父得道不？」 對曰：「不也。」 佛言：「吾道從 心出，心端，志淨，乃得道耳。」 梵志長跪陳白： 「吾向拄杖吐舌，但為狂愚耳。今聞佛經，心 始醒寤。猶冥中有燈火，始今有目矣。乞為 沙門，願佛哀納！」 佛言：「若有親，報之。」 對曰： 「無親。」 佛言：「沙門來。」 即成沙門已，於樹下 坐，惟二十一事，去諸欲念，霍然無想，即 得應儀道，赴至佛所，以頭面著佛足言：「今 盲者得視，狂病得愈。」 佛言：「斯道佳耶？汝道 佳乎？」 對曰：「眾道皆邪，唯佛道正。」 佛告諸沙 門：「熟惟二十一事，道可得矣。」 諸沙門聞經 歡喜，作禮而退。 佛說孫多耶致經
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曉菴新法 (清)
王錫闡
Chinese
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曉菴新法　　　　　　　天文算法類一 等謹案曉菴新法六卷 國朝王錫闡撰錫闡字寅旭號餘不又號曉庵 又號天同一生吴江人是書前一卷述句股 割圜諸法後五卷皆推步七政交食凌犯之 術觀其自序葢成于明之末年故以崇禎元 年戊辰為厯元以南京應天府為異差之元 其分周天為三百八十四更以分弧為逐限 以加減為從消剏立新名雖頗涉臆撰然其 時徐光啓等纂修新法聚訟盈庭錫闡獨閉 戸著書潛心測算務求精符天象不屑屑扵 門户之分鈕琇觚賸稱其精究推步兼通中 西之學遇天色晴霽輒登屋卧䲭吻間仰察 星象竟夕不寐盖亦覃思測騐之士梅文鼎 勿菴厯算書記曰從來言交食只有食甚分數 未及其邊惟王寅旭則以日月圓體分為三 百六十度而論其食甚時所虧之邊凡㡬何 度今為推演其法頗為精確又稱近代厯學 以吴江為最識解在青州之上云云 其推挹錫闡甚至迨康 熙中 御製數理精藴亦多採錫闡之説葢其書雖疎密互 見而其合者不可廢也書中於法有未備者 每稍别見補遺然此本止扵六卷實無所謂 補遺者意其有佚篇歟乾隆四十六年十月 恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官　陸　費　墀 曉菴新法原序 炎帝八節厯之始也而其書不傳黄帝顓頊虞夏殷周 魯七厯先儒謂其偽作今七厯具存大指與漢厯相似 而章蔀氣朔未覩其真其為漢人所托無疑太初三統 法雖疎違而創始之功不可冺也劉洪姜岌次第闡明 何祖專力表圭益稱精切自此南北厯家率能好學深 思多所推論皆非淺近所及唐厯大衍稍親然開元甲 子當食不食一行乃為諛詞以自解何如因差以求合 乎至宋而厯分兩途有儒家之厯有厯家之厯儒者不 知厯數而援虛理以立說術士不知厯理而為定法以 騐天天經地緯躔離違合之原概未有得也國初元統 造大統厯因郭守敬遺法増損不及百一豈以守敬之 術果能度越前人乎守敬治厯首重測日余嘗取其表 景反覆布算前後牴牾餘所剏改多非宻率在當日已 有失食失推之咎况乎遺籍散亡法意無徴兼之年逺 數盈違天漸逺安可因循不變耶元氏藝不逮郭在廷 諸臣又不逮元卒使昭代大典踵陋襲偽雖有李徳芳 争之然徳芳不能推理而株守陳言無以相勝誠可嘆 也近代端清世子鄭善夫邢雲鷺魏文奎皆有論述要 亦不越守敬範圍至如陳壌摭拾九執之餘津冷逢震 墨守元㑹之畸見又何足以言厯乎萬厯季年西人利 氏來歸頗工厯算崇禎初命禮臣徐光啟譯其書有厯 指為法原厯表為法數書百餘卷數年而成遂盛行於 世言厯者莫不奉為爼豆吾謂西厯善矣然以為測候 精詳可也以為深知法意未可也循其理而求通可也 安其誤而不辨不可也姑舉其概二分者春秋平氣之 中二正者日道南北之中也大統以平氣授人時以盈 縮定日躔法非謬也西人既用定氣則分正為一因譏 中厯節氣差至二日夫中厯嵗差數强盈縮過多惡得 無差然二日之異乃分正殊科非不知日行之朓朒而 致誤也厯指直以怫已而譏之不知法意一也諸家造 厯必有積年日法多寡任意牽合由人守敬去積年而 起自辛巳屏日法而斷以萬分識誠卓也西厯命日之 時以二十四命時之分以六十通計一日為分一千四 百四十是復用日法矣至於刻法彼所無也近始每時 四分之為一日之刻九十六彼先求度而後日尚未覺 其繁施之中厯則窒矣反謂中厯百刻不適於用何也 且日食時差法之九十有六與日刻之九十六何與乎 而援以為據不知法意二也天體渾淪初無度分可指 昔人因一日日躔命為一度日有疾徐斷以平行數本 順天不可損益西人去周天五度有竒斂為三百六十 不過取便割圜豈真天道固然而黨同伐異必曰日度 為非詎知三百六十尚非弦弧之㨗徑乎不知法意三 也上古寘閏恒於嵗終蓋厯術疎闊計嵗以寘閏也中 古法日趨宻始計月以置閏而閏於積終故舉中氣以 定月而月無中氣者即為閏大統專用平氣置閏必得 其月新法改用定氣致一月有兩中氣之時一嵗有兩 可閏之月若辛丑西厯者不亦盭乎夫月無平中氣者 乃為積餘之終無定中氣者非其月也不能虚衷深考 而以鹵莾之習侈支離之學是以歸餘之後氣尚在晦 季冬中氣已入仲冬首春中氣將歸臘杪不得已而退 朔一日以塞人望亦見其技之窮矣不知法意四也天 正日躔本起子半後因嵗差厯丑及寅若夫合神之説 乃星命家猥言明理者所不道西人自命厯宗何至反 為所惑而天正日躔定起丑初乎况十二次舎命名悉 依星家如隨節氣遞遷雖子午不妨異地而𤣥枵鳥咮 亦無定位耶不知法意五也嵗實消長昉於統天郭氏 用之而未知所以當用元氏去之而未知所以當去西 人知以日行髙卑求之而未知以二道逺近求之得其 一而遺其一當辨者一也嵗差不齊必縁天運緩促今 欲歸之偶差豈前此諸家皆妄作乎黄白異距生交行 之進退黄赤異距生嵗差之屈伸其理一也厯指已明 於月何蔽於日當辨者二也日躔盈縮最高斡運古今 不同揆之臆見必有定數不唯日躔月星亦應同理但 行遲差微非畢生嵗月所可測度西人每詡數千年傳 人不乏何以亦無定論當辨者三也日月去人時分逺 近眎徑因分大小則逺近大小宜為相似之比例西法 日則逺近差多而眎徑差少月則逺近差少而眎徑差 多因數求理難可相通當辨者四也日食變差機在交 分日軌交分與月髙交分不同月髙交於本道 與交於黄道者又不同厯指不詳其理厯表不著其數 豈黄道一術足窮日食之變乎當辨者五也中限左右 日月眎差時或一東一西交廣以南日月視差時或一 南一北此為眎差異向與眎差同向者加減逈别厯指 豈以非所常遇故寘不講耶萬一遇之則學者何從立 算當辨者六也日光射物必有虛景虛景者光徑與實 徑之所生也闇虛恒縮理不出此西人不知日有光徑 僅以實徑求闇虛及至步推不符天騐復酌損徑分以 希偶合當辨者七也月蝕定望唯食甚為然虧復四限 距望有差日食稍離中限即食甚己非定朔至於虧復 相去尤逺西厯乃言交食必在朔望不用朓朒次差 過矣當辨者八也歲填熒惑以本天為全數日 行規為嵗輪太白辰星以日行規為全數本天為嵗輪 故測其遲速留退而知其去地逺近考於厯 指數不盡合當辨者九也熒惑用日行髙卑變嵗輪大 小理未悖也用自行髙卑變嵗輪大小則悖矣太白交 周不過二百餘日辰星交周不過八十餘日厯指皆與 嵗周相近法雖巧非也當辨者十也語云步厯甚難辨 厯甚易蓋言象緯森羅得失無所遯也據彼所述亦未 嘗自信無差五星經度或失二十餘分躔離表 騐或失數分交食值此當失以刻計凌犯值此當失以 日計矣故立法不久違錯頗多余於厯說已辨一二乃 癸卯七月望食當既不既與夫失食失推者何異乎且 譯書之初本言取西厯之材質歸大統之型範不謂盡 墮成憲而專用西法如今日者也余故兼采中西去其 疵纇叅以己意著厯法六篇㑹通若干事攷正若干事 表明若干事增葺若干事立法若干事舊法雖舛而未 可遽廢者兩存之理雖可知而非上下千年不得其數 者闕之雖得其數而逺引古測未經目信者别見補遺 而正文仍襲其故為日一百幾十有幾為文萬有千言 非敢妄云窺其堂奥庶㡬初學之津梁也或曰子雲稱 雒下為聖人識者非之嗣是名厯代興業愈精而差愈 見徒供人之彈射子今法成而彈射者至矣曰培岡阜 者易為髙浚溪谷者易為深夫厯二千年來差愈見而 法愈宻非後人知勝於古也增修易善耳或者以吾法 為標的則吾學明矣庸何傷昭陽單閼菊花開日曉菴 氏自序 朱氏彛尊明詩綜王錫闡字寅旭一字昭冥吳江人 博綜羣書尤精厯象之學創新法候日月食較宻於 前人撰有厯說厯法大統法啟蒙圜解三辰儀晷志 等書為人耿介抜俗詩亦不沿時習 曉菴新法目錄 卷一 勾股 割圜 變率 通率 卷二 法數 黄道諸數 赤道辰次 日躔諸數 月離諸數 氣朔定名 歲星諸數 熒惑諸數 填星諸數 太白諸數 辰星諸數 逺近中準 視徑中準 晨夕隠見 里差 諸應 卷三 氣朔 五星 通率 躔離定度 氣朔定日 内外緯度 經緯變度 躔離宿度 躔離辰次 九服里差 命日 卷四 晝夜永短 五星逺近 月星光體盈虧 視徑 月星伏見 極交分 卷五 氣差 視差 晨昏日月徑 月體光魄定向 變差 卷六 日食 月食 太白食日 凌犯 交㑹辰次 曉菴新法卷一 吳江王錫闡撰 勾股 置四方形從兩隅斜分之損半為三邊之形形之兩邊 從横相遇其隅中矩曰勾股横為勾從為股 舊法短為勾長為股今不論短長但以從横為定 斜行以兩端屬於勾股之端者曰弦 此為勾股之弦與割圜法中全正較三弦異理 勾股各為冪 自因曰冪 相從平方開之得弦數弦為冪 勾股兩冪相從即弦冪 以勾冪消弦冪為股冪 即股自因數 股冪消弦冪為勾冪 即勾自因數 各以平方開之得勾股之數 假如勾數三股數四勾數自因得九為勾冪股數自 因得一十六為股冪兩冪相從得二十五為弦冪平 方開之得五為弦數餘倣此 割圜 置全圜四分之曰象限 日度九十一度少強爻限九十六爻平限九十限 六分之曰紀限 日度六十一度弱爻限六十四爻平限六十限 十分之曰專限 日度三十六度半強爻限三十八爻四十策平限三 十六限 參分象限之一曰辰限 日度三十度半弱爻限三十二爻平限三十限 四分紀限之一曰氣限 當辰限之半日度一十五度少弱爻限一十六爻平 限一十五限 參分專限之二曰髀限 日度二十四度強爻限二十五爻六十策平限二十 四限 三百八十四分圜周之一曰爻限 全周三百八十四爻其一爻當日度之九十五分有 奇平限之九十三分太 三百六十分圜周之一曰平限 全周三百六十限其一限當日度之一度一分半弱 爻限之一爻又三十分爻之二 以歲周分圜周曰度限 亦曰日度全周三百六十五度少弱其一度當爻限 之一爻五策有奇平限之九十八分半強 割圜周之一曰正弧 即用弧隨所用大小不拘度分 正弧與象限之較曰較弧 置象限内減正弧得較弧 弧之對邊與兩端屬於弧之兩端者曰全弦全弦之半 為其半弧之正弦 正弦亦曰正半弦既得正弦復置半弧為正弧 正弦與半徑為勾弦求股為較弧之正弦亦為正弧之 較弦較弦損半徑為矢矢與正弦為勾股得全弦 置半徑内減較弦得矢矢為勾正弦為股勾股求弦 得正弧全弦半之又為半弧之正弦用此法可以遞 損半弧求其正弦 圜之全徑為半周全弦 二度 半徑為象限正弦亦為紀限全弦 一度 自為勾股得象限全弦 一度自因倍為實平方開之得一度四十一分四十 二秒一十三㣲半強即象限全弦 全徑為冪四分去一 三度 平方開之得倍紀全弦 倍紀當日度之一百二十一度太弱爻限之一百二 十八爻平限之一百二十限其全弦得一度七十三 分二十秒五十微太強 半之為紀限正弦 八十六分六十秒二十五微半弱 四分全徑之一為勾 五十分 半徑為股求弦去勾為專限全弦 六十一分八十秒三十四㣲弱 其冪與半徑之冪相從平方開之得倍專全弦 倍專當日度之七十三度強爻限之七十六爻八十 策平限之七十二限其全弦得一度一十七分五十 五秒七十㣲半強 半之為專限正弦 五十八分七十七秒八十五㣲少強 紀限專限正弦相損為股 兩正弦數俱見上相損存二十七分八十二秒四十 微弱 較弦相損為勾 紀限較弦五十分專限較弦八十分九十秒一十七 㣲弱相損存三十分九十秒一十七㣲 得髀限全弦 勾股求弦得四十一分五十八秒二十三㣲半弱即 髀限全弦 有不齊之兩弧互以正弦因較弦相從為兩弧相益之 正弦相消為兩弧相損之正弦倍正弦因較弦為倍弧 之正弦 各隨用弧大小不拘度分 中分紀限全弦為辰限正弦 五十分 置辰限求全弦 五十一分七十六秒三十八微強 半之為氣限正弦 二十五分八十八秒一十九微強 以弦矢術遞損其半至四分爻限之一之正弦而止 四分爻限之一得二十五策其正弦四十秒九十微 半強 以二十五為法分之為百分爻限之一之正弦 百分爻限之一即一策其正弦一秒六十三微半強 用兩弧損益之術得三百八十四爻及諸策之正弦 又法置髀限以弦矢術遞損其半至二十分爻限之 一之正弦而止其數八秒一十八微強為實五 策為法而一亦得百分爻限之一之正弦 半徑因正弦為實較弦為法而一得外切圜分 省曰切分 半徑自因為實較弦為法而一得割圜界分 省曰界分 較弧損半其切分如正弧切分即正弧界分較弧損 半其切分減正弧界分即正弧切分 命半徑為一度 諸率以半徑為法因之者可免因法以半徑為法而 一者可免分法後俱從省 當日度之五十八度有奇爻限之六十一爻有奇平限 之五十七限少強其一分當日度之五十八分有奇爻 限之六十一策有奇平限之五十七分少強 徑一則圍三有奇圍三則徑一不足命全徑為二度 得圍法六度二十八分三十二秒不足用分全周得 本文諸數 變率 正弧過一象限者與半周相消 設有正弧一百爻是為過一象限之弧與半周初減 存九十二爻餘倣此 過半周者内損半周 設有正弧二百爻是為過半周之弧内減半周存八 爻餘倣此 至三象限已上者與全周相消 設有正弧三百爻是為三象限已上之弧與全周相 減存八十四限 各以所存之弧代正弧求弦矢諸數 割圜器表止一象限而全周之為象限者四故正弧 過一象限已上者與全周半周相減以所存之弧求 正較弦矢切分界分 通率 有日度求爻限者以爻限周因之如歲周而一 爻限周三百八十四每度得一爻五策一十三分五 十七秒少弱 有爻限求平限者以平限周因之如爻限周而一 平限三百六十每爻得空限九十三分七十五秒 有平限求日度者以歲周因之如平限周而一 每限得一度一分四十五秒六十一微半強 若反求者以因法為分法分法為因法 有日度求平限者以平限因之如歲周而一每度得 空限九十八分五十六秒四十七微少強有平限求 爻限者以爻限周因之如平限周而一每限得一爻 六策又參分策之二有爻限求日度者以歲周因之 如爻限周而一每爻得空度九十五分一十一秒五 十一微半強 自一度以上因陟而上分降而下自一度以下因降而 下分陟而上 假如一度以上者以三度因四度得一十二度故曰 因陟而上以四度分三度得百分度之七十五故曰 分降而下又如三度之冪得九度四度之冪得一十 六度因陟而上也置九度平方開之得三度置一十 六度平方開之得四度分降而下也餘倣此 假如一度以下者以百分度之二十因百分度之一 十得百分度之二故曰因降而下以百分度之一十 分百分度之二十得二度故曰因陟而上又如百分 度之五十其冪得百分度之二十五因降而下也置 百分度之二十五平方開之得百分度之五十分陟 而上也餘倣此 曉菴新法卷一 曉菴新法卷二 吳江王錫闡撰 法數 度法 度法百分 分秒㣲纎塵芒末遞以百為法 爻法百策策法百分 分秒以下俱倣此 日法 紀法六十日 十干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十二支子丑寅卯辰 巳午未申酉戌亥干支互配得六十故紀法六十日 宿紀總法四百二十日 又以二十八宿與十干十二支互配得四百二十故 宿紀總法四百二十日 日法百刻刻法百分 分秒以下倣此 時法八刻又參分刻之一 黄道諸數 天周 周天三百六十五度二十五分六十五秒五十九㣲三 十二纎 半周一百八十二度六十二分八十二秒七十九㣲六 十六纎 象限九十一度三十一分四十一秒三十九㣲八十三 纎 内外準 内外準分三十九分九十一秒四十九纎 内外準分古今消長不同别見補遺 内外次準九十一分六十八秒八十六微 歲差 黄道歲差一分四十三秒七十三微二十六纎 一策又九十分策之四十六 歲差消長古今不同别見補遺 列宿距星黄道經緯 角一十度七十三分七十九秒 一十一爻二十八策又九分策之八 南二度一分二十三秒 二爻一十一策又九分策之五 亢一十度八十二分二十四秒 一十一爻三十七策又九分策之七 北三度一分一秒 三爻一十六策又九分策之四 氐一十八度一十六分一十四秒 一十九爻九策又三分策之一 北四十三分九十六秒 四十六策又九分策之二 房四度八十三分六十三秒 五爻八策又九分策之四 南五度四十六分一十九秒 五爻七十四策又九分策之二 心七度六十六分二秒 八爻五策又三分策之一 南三度九十七分三十八秒 四爻一十七策又九分策之七 尾一十五度八十二分七十八秒 一十六爻六十四策 南一十五度二十一分九十秒 一十六爻 箕九度四十六分九十六秒 九爻九十五策又九分策之五 南六度五十九分四十九秒 六爻九十三策又三分策之一 右東宫蒼龍七宿七十七度五十一分五十六秒 南斗二十四度一十九分八十二秒 二十五爻四十四策 南三度八十八分九十三秒 四爻八策又九分策之八 牽牛七度七十九分五十五秒 八爻一十九策又九分策之五 北四度七十五分一十七秒 四爻九十九策又九分策之五 婺女一十一度八十二分二秒 一十二爻四十二策又三分策之二 北八度二十八分五十九秒 八爻七十一策又九分策之一 虚一十度一十二分九十一秒 一十爻六十四策又九分策之八 北八度八十二分七十秒 九爻二十八策 危二十度四十一分四秒 二十一爻四十五策又九分策之七 北一十度八十五分六十二秒 一十一爻四十一策又三分策之一 營室一十五度九十一分二十三秒 一十六爻七十二策又九分策之八 北一十九度七十一分七十一秒 二十爻七十二策又九分策之八 東壁一十一度六十八分四十八秒 一十二爻二十八策又九分策之四 北一十二度七十六分七十二秒 一十三爻四十二策又九分策之二 右北宫𤣥武七宿一百一度九十五分五秒 奎一十三度四十二分六十六秒 一十四爻一十一策又九分策之五 北一十八度五分 一十八爻九十八策又三分策之二 婁一十三度一十八分九十八秒 一十三爻八十六策又三分策之二 北八度六十分七十二秒 九爻四策又九分策之八 胃一十三度二十分六十七秒 一十三爻八十八策又九分策之四 北一十一度四十三分一十二秒 一十二爻一策又九分策之七 昴八度六十分七十二秒 九爻四策又九分策之八 北四度五分八十四秒 四爻二十六策又三分策之二 畢一十五度一十一分七十六秒 一十五爻八十九策又三分策之一 南三度四分三十八秒 三爻二十策 觜觿一十一分八十四秒 一十二策又九分策之四 南一十三度八十六分六十三秒 一十四爻五十七策又九分策之七 參一十二度二分三十秒 一十二爻六十四策 南二十四度九十二分五十四秒 二十六爻二十策又九分策之四 右西宫白虎七宿七十五度六十八分九十三秒 東井三十度八十六分八秒 三十二爻又四十五分爻之二十 南八十九分六十二秒 九十四策又九分策之二 輿鬼四度六十六分七十二秒 四爻九十策又三分策之二 南八十一分一十七秒 八十五策又三分策之一 柳一十七度二十四分八十二秒 一十八爻一十三策又三分策之一 南一十二度六十三分一十八秒 一十三爻二十八策 七星八度五十分五十七秒 八爻九十四策又九分策之二 南二十三度七十二分七十一秒 二十三爻八十九策又三分策之一 張一十八度三十三分五秒 一十九爻二十七策又九分策之一 南二十六度五十八分二十六秒 二十七爻九十四策又三分策之二 翼一十七度二十四分八十二秒 一十八爻一十三策又三分策之一 南二十三度一分四十六秒 二十四爻一十九策又九分策之五 軫一十三度二十四分五秒 一十三爻九十二策 南一十四度六十二分七十三秒 一十五爻三十七策又九分策之七 右南宫朱鳥七宿一百一十度一十分一十一秒 赤道辰次附 子元枵之次亥娵訾之次戌降婁之次酉大梁之次申 實沈之次未鶉首之次午鶉火之次已鶉尾之次辰壽 星之次卯大火之次寅析木之次丑星紀之次 日躔諸數 歲周 歲周三百六十五日二十四刻二十一分八十六秒六 㣲 歲周消長古今不同别見補遺 半周一百八十二日六十二刻一十分九十三秒三㣲 象限九十一日三十一刻五分四十六秒五十一㣲五 十纎 氣策一十五日二十一刻八十四分二十四秒四十二 㣲 候策五日七刻二十八分八秒一十四㣲 土王策三日四刻三十六分八十四秒八十八㣲四十纎 盈策一日一刻四十五分六十一秒六十二微七十九 纎四十四塵 距至爻法一爻五策一十三分五十七秒一十九微 諸率俱隨歲周消長古今不同别見補遺 厯周 厯周三百六十五日二十五刻四十八分六十八秒八 微 厯周消長古今不同别見補遺 半周一百八十二日六十二刻七十四分三十四秒四 㣲 象限九十一日三十一刻三十七分一十七秒二㣲 厯周歲差一策又三分策之一 入厯爻法一爻五策一十三分二十二秒四十七微 諸率俱隨厯周消長古今不同别見補遺 朓肭準度三度 亦名盈縮準度 準分八十九秒六十㣲 古今消長不同别見補遺 月離諸數 月周 月周二十九日五十三刻五分九十一秒九十七㣲 日躔平行三十一爻四策七十二分 望策一十四日七十六刻五十二分九十五秒九十八 㣲五十纎 弦策七日三十八刻一十六分四十七秒九十九微二 十五纎 虚策九十八刻四十三分五十三秒六㣲五十六纎六 十七塵 通閏一十日八十七刻五十分八十二秒四十二㣲 月行爻法一十四爻五策四十八分二十一秒五十㣲 距朔爻法一十三爻三十四分六十四秒 通閏法一十一爻四十三策五十九分六十一秒 朓肭外準一分三十一秒二十㣲 亦名遲疾外準 轉 轉周二十七日五十五刻四十六分一十三秒七十七 㣲 半周一十三日七十七刻七十三分六秒八十八㣲五 十纎 轉終差一日九十七刻五十九分七十八秒二十㣲 轉半差九十八刻七十九分八十九秒一十㣲 入轉爻法一十三爻九十三策五十九分六十秒 轉差法二十七爻五十三策七十一分五十三秒 半差法一十三爻七十六策八十五分七十六秒五 十㣲 朓朒準度五度五十九分 亦名遲疾準度 用新法會通崇禎厯書得朓朒準度二度 準分一分三十二秒三㣲 用新法會通崇禎厯書得朓朒準分二分九十秒 交 交周二十七日二十一刻二十二分二十二秒三㣲 半周一十三日六十刻六十一分一十一秒一㣲五十 纎 交終差二日三十一刻八十三分六十九秒九十四㣲 入交爻法一十四爻一十一策一十三分六秒 交差法三十二爻七十一策五十二分二十八秒 交緯準分八分六十七秒二十五㣲 中緯準分八分九十四秒七十㣲 交行朓朒準分三分六秒八十㣲 亦名交行屈伸準分 氣朔定名 四孟節氣 正月立春四月立夏七月立秋十月立冬 四孟中氣 正月雨水四月小滿七月處暑十月小雪 四仲節氣 二月驚蟄五月芒種八月白露十一月大雪 四仲中氣 二月春分五月夏至八月秋分十一月冬至 四季節氣 三月清明六月小暑九月寒露十二月小寒 四季中氣 三月穀雨六月大暑九月霜降十二月大寒 朔望弦 日月相會為朔月離日一象限為上弦日月相衝為望 月離日三象限為下弦 正月建寅律中太蔟二月建卯律中夾鍾三月建辰律 中姑洗四月建巳律中仲呂五月建午律中蕤賔六月 建未律中林鍾七月建申律中夷則八月建酉律中南 呂九月建戌律中無射十月建亥律中應鍾十一月建 子律中黄鍾十二月建丑律中大吕 一氣三候 不及候策為初候一候策以上為中候二候策以上為 末候 歲星諸數 合 合周三百九十八日八十八刻三十一分七十九秒 日躔平行三十五爻三十六策八十七分 合中一百九十九日四十四刻一十五分八十九秒五 十㣲 合周歲差三百五十一爻六十一策四十二分二十 六秒 平行爻法八策八十六分六十九秒三十一㣲 距合爻法九十六策二十六分八十七秒八十八㣲 朓朒中準一十九分二十九秒四十八㣲 亦名遲疾中準 用新法會通崇禎厯書其歲星朓朒中準即為後準 轉 轉周四千三百三十三日三十七刻九分六十九秒 轉中二千一百六十六日六十八刻五十四分八十四 秒五十㣲 轉象限一千八十三日三十四刻二十七分四十二秒 二十五㣲 入轉歲差一策九十九分七十九秒四十三㣲 入轉爻法八策八十六分一十四秒六十一㣲 轉差法三十五爻三十四策六十八分七十九秒一 十㣲 朓朒準度三度 亦名盈縮準度 準分二分三十八秒五十㣲 交 交周四千三百三十一日二十四刻七十八分一十七 秒 交中二千一百六十五日六十二刻三十九分八秒五 十㣲 入交周歲差四十一分一十三秒三十九微 入交爻法八策八十六分五十八秒五㣲 交差法三十五爻三十六策四十二分六秒一十六 㣲 中緯準分二分五十二秒八十㣲 熒惑諸數 合 合周七百七十九日九十三刻五十一分二十八秒 日躔平行五十一爻九十九策三分八秒 合中三百八十九日九十六刻七十五分六十四秒 合周歲差一百七十九爻八十二策六十四分九十 四秒 平行爻法五十五策九十分八秒五十五㣲 距合爻法四十九策二十三分四十八秒六十四㣲 朓朒中準六十五分四十九秒五十㣲 亦名遲疾中準 用新法會通崇禎厯書得外準一度一十分 轉 轉周六百八十七日五十二分八十四秒 轉中三百四十三日五十刻二十六分四十二秒 轉象限一百七十一日七十五刻一十三分二十一秒 入轉歲差二策二十二分三十七秒四十四㣲 入轉爻法五十五策八十九分四十七秒六十七㣲 轉差法四十五爻六十六策二十一分八十秒三十 㣲 朓朒準度三度 亦名盈縮準度 用新法會通崇禎厯書得四度 準分四分六十三秒七十五㣲 用新法會通崇禎厯書得三分七十一秒 交 交周六百八十六日九十八刻三十二分六十八秒 交中三百四十三日四十九刻一十六分三十四秒 入交歲差一策五十六分九十五秒 入交爻法五十五策八十九分六十五秒五十八㣲 交差法四十五爻六十六策三十五分七十七秒三 十六㣲 中緯準分三分一十九秒九十㣲 填星諸數 合 合周三百七十八日九刻二十二分八十四秒 日躔平行一十三爻五十一策四十三秒 合中一百八十九日四刻六十一分四十二秒 合周歲差三百七十爻九十四策九十一分一十七 秒 平行爻法三策五十七分三十二秒一十二㣲 距合爻法一爻一策五十六分二十五秒六㣲 朓朒中準一十分四十二秒八十㣲 亦名遲疾中準 用新法會通崇禎厯書其填星朓朒中準即為後準 轉 轉周一萬七百六十七日五十六分八十五秒 轉中五千三百八十三日五十刻二十八分四十二秒 五十㣲 轉象限二千六百九十一日七十五刻一十四分二十 秒二十五㣲 入轉歲差二策四十六分九十三秒四十㣲 入轉爻法三策五十六分六十四秒五十一㣲 轉差法一十三爻四十八策四十四分七十六秒六 十六㣲 朓朒準度三度 亦名盈縮準度 準分二分九十秒七十㣲 交 交周一萬七百五十六日八十六刻九分一秒 交中五千三百七十八日四十三刻四分五十秒五十 㣲 入交歲差一策二十四分八秒四十五㣲 入交爻法三策五十六分九十八秒一十五㣲 交差法一十三爻四十九策七十一分九十三秒八 十四㣲 中緯準分四分三十九秒 太白諸數 合 合周五百八十三日九十一刻九十九分一十二秒 日躔平行二百二十九爻九十策八十三分九十九 秒 合中二百九十一日九十五刻九十九分五十六秒 合周歲差二百四十爻一十九策二十一分八十四 秒 距合爻法六十五策七十六分二十四秒四十三㣲 朓朒後準七十二分二十四秒八十五㣲 亦名遲疾後準 轉 轉周三百六十五日二十六刻五十五分七十秒 轉中一百八十二日六十三刻二十七分八十五秒 轉象限九十一日三十一刻六十三分九十二秒五十 㣲 入轉歲差二策四十五分八十一秒五十三㣲 入轉爻法一爻五策一十二分八十九秒八十九㣲 轉差法二百二十九爻八十六策九十分九十八秒 九十㣲 朓朒準度三度 亦名盈縮準度 準分八十秒二十㣲 交 交周二百二十四日七十刻四十分六十八秒四十二 㣲 交中一百一十二日三十五刻二十分三十四秒二十 一㣲 入交歲差二百四十爻一十六策七十六分二秒 入交爻法一爻七十策八十九分一十四秒三十二 㣲 交差法與轉差法同 中緯準分四分三十九秒 辰星諸數 合 合周一百一十五日八十七刻七十二分二十四秒 日躔平行一百二十一爻八十二策八十四分五十 八秒 合中五十七日九十三刻八十六分一十二秒 合周歲差五十八爻三十五策八十六分四十秒 距合爻法三爻三十一策三十八分五十二秒二十 五㣲 朓朒後準三十八分五十秒 亦名遲疾後準 轉 轉周三百六十五日二十七刻一十九分五十五秒 轉中一百八十二日六十三刻五十九分七十七秒五 十㣲 轉象限九十一日三十一刻七十九分八十八秒七十 五㣲 入轉歲差三策一十二分七十二秒六十六㣲 入轉爻法一爻五策一十二分七十一秒五十七㣲 轉差法一百二十一爻八十一策八十四分四十秒 九十㣲 朓朒準度五度 亦名盈縮準度 準分一分一十三秒七十㣲 交 交周八十七日九十七刻一十三秒一十一㣲 交中四十三日九十八刻五十分六秒五十五㣲五十 纎 入交歲差五十八爻三十二策七十三分六十八秒 入交爻法四爻三十六策五十一分二十三秒八十 二㣲 交差法與轉差同 中緯準分三分八十一秒一十㣲 逺近中準 日太白辰一千一百四十二度 月五十六度七十二分 歲五千九百一十八度六十九分 熒惑一千七百四十三度六十四分 填一萬九百五十三度三十九分 視徑中準 日 中準八十八秒六十八㣲 用新法會通崇禎厯書得八十八秒七十五㣲 又得徑差準分八十二秒八十八㣲 光徑準度一十二度四十分 月 中準九十三秒七㣲 用新法會通崇禎厯書得九十四秒七十四㣲 又得徑差準分二分一秒五十七㣲 五星 歲八秒熒惑四秒六十九㣲填五秒三十一㣲太白九 秒四十五㣲辰六秒五十二㣲 晨夕隠見 昏明 昏明準分三十九分十秒一十七㣲 伏見中準 月一十七分八十八秒四十㣲 用新法㑹通崇禎厯書得一十七分三十六秒五十 㣲歲星辰星數同 歲一十八分三十三秒 用新法會通大統厯得二十分四十九秒 熒惑二十二分四十三秒四十㣲 用新法會通大統厯得三十二分一十秒崇禎厯書 得一十九分九十三秒七十㣲 填二十分二十六秒 用新法㑹通大統厯得三十分四十七秒崇禎厯書 得一十九分八秒一十㣲 太白八分八十五秒八十㣲 用新法㑹通大統厯得一十七分九十七秒崇禎厯 書得八分七十一秒六十㣲 辰二十分三十七秒八十㣲 用新法㑹通大統厯得夕見晨伏二十八分七十六 秒夕伏晨見三十二分一十秒 里差 北極髙下全差二萬二千五百里 東西差準九百里 諸應 厯元 崇禎元年著雍執徐為厯元 十干甲曰閼逢乙曰旃蒙丙曰柔兆丁曰強圉戊曰著 雍已曰屠維庚曰上章辛曰重光壬曰元黓癸曰昭陽 十二支子曰困敦丑曰赤奮若寅曰攝提格卯曰單 閼辰曰執徐已曰大荒落午曰敦牂未曰協洽申曰 涒灘酉曰作噩戌曰閹茂亥曰大淵獻 南京應天為里差之元 黄道 宿應箕四度三十四分六十秒 箕宿四爻五十六策九十一分 赤道 辰應三百一十度四十八分六十八秒 三百二十六爻三十三策二十五分 日躔 氣應三百七十四日一十刻二十分七十八秒 其甲子一十四日一十刻二十分七十八秒 厯應三百五十九日一十六刻七十五分一十七秒 三百七十七爻六十策三分 厯周限六爻三十九策九十七分 月離 閏應一十三日九十四刻九十七分六十七秒 月平行一百八十一爻三十九策五十三分 轉應一日六刻七十一分三十秒 一十四爻八十七策一十五分 轉周限一百六十六爻四十五策二十九分 交應一十日五十二刻五十三分四十四秒 一百四十八爻五十二策六十三分 正交限三十二爻七十九策八十一分 用大統厯法㑹通崇禎厯書得交應一十日五十五 刻六十一分二十一秒 歲星 合應一十二日四十一刻九十九分 一十一爻九十五策六十五分 歲星平行三百七十二爻四策三十五分 轉應三千七日五十刻五十九分 二百六十六爻五十策九十分 轉初限一百五爻五十三策四十五分 交應四千一百一十日六十八刻六十一分 三百六十四爻四十四策五十四分 正交限七爻五十九策八十一分 熒惑 合應四百四十五日六十八刻八十八分 二百一十九爻八十三策五十四分 熒惑平行一百六十四爻一十六策四十六分 轉應一百八十日八十七刻九十六分 一百一爻一十策二十二分 轉初限六十三爻六策二十四分 交應三百七十五日八十刻九十八分 二百一十爻七策五十九分 正交限三百三十八爻八策八十七分 填星 合應九十六日五十一刻七十二分 九十八爻二策五十三分 填星平行二百八十五爻九十七策四十七分 轉應二千七百一十九日二十八刻三分 九十六爻九十八策一十八分 轉初限一百八十八爻九十九策二十九分 交應七千三百九十三日七十一刻一分 二百六十三爻九十四策一十八分 正交限二十二爻三策二十九分 太白 合應一十三日九十四刻四十五分 九爻一十七策二分 轉應三百六十五日 三百八十七爻七十一策八分 轉初限二十八策九十二分 交應一十五日一十八刻九十六分二十八秒 二十五爻九十五策七十七分七十三秒 正交限三百五十八爻四策二十二分二十八秒 辰星 合應三十七日七十刻一十九分 一百二十四爻九十三策八十五分 轉應二百一十一日三十二刻八分 二百二十二爻一十五策五十五分 轉初限一百六十一爻八十四策四十五分 交應三十五日五十三刻四十一分四十五秒 一百五十五爻一十一策九分四十二秒 正交限二百二十八爻八十八策九十分五十八秒 里差 北極應三十二度四十分 三十四爻六策 曉菴新法卷二 曉菴新法卷三 吳江王錫闡撰 氣朔 氣候 置歲周以距元積年因之為中積加氣應曰通積足宿 紀總法累去之得天正冬至大小餘分 日曰大餘刻分曰小餘 遞加候策 足宿紀總法去之凡以甲子命日俱倣此 得各氣候日分 天正冬至大小餘分即為冬至初候日分加一候策 為冬至中候日分加兩候策為冬至末候日分加三 候策得小寒氣日分即為小寒初候日分餘倣此 以土王策損四季中氣 不及損者加宿紀總法損之凡以甲子命日者俱倣 此 得土王用事日分 上考者以氣應減中積為通積足宿紀總法累去之 餘仍與宿紀總法相減得天正冬至大小餘分 平朔弦望 置中積加閏應曰閏積足月周累去之得天正閏餘日 分用損冬至得天正平朔大小餘分 置天正閏餘加通閏即次年天正閏餘 遞加弦策得各月平朔弦望日分 上考者以閏應損中積為閏積足月周累去之餘仍 與月周相減得天正閏餘日分 盈虛 置各候以盈策遞加之得各日氣目刻分其無目之日 曰盈日 大統厯以無氣目之次日為盈日 置平朔弦望以虚策累加之得各日閏目刻分其重目 之日曰虚日 大統厯以兩目之次日為虚日 日躔入厯 置中積加厯應足厯周累去之得天正冬至入厯日分 半周已下為朓厯已上内減半周餘為朒厯月五星 入轉倣此 遞加候策得各氣候入厯日分 加足全周去之凡足全周者俱倣此 以閏餘損天正冬至入厯 不及損者加厯周損之凡周率不及損者俱倣此 即天正平朔入厯日分遞加弦策得各月平朔弦望入 厯日分 上考者以厯應損中積足厯周累去之餘仍與厯周 相減得天正冬至入厯日分 月離交轉 置中積加轉應損閏餘曰轉積足轉周累去之得天正 平朔入轉日分遞加弦策得各月平朔弦望入轉日分 置平朔弦望入轉加轉終差得次月平朔弦望入厯 日分 置平朔入轉加轉半差朓改朒朒改朓得平望入轉 日分以望求朔及兩弦互求者俱倣此 上考者置中積損轉應加閏餘曰轉積足轉周累去 之餘仍與轉周相減得天正平朔入轉日分 置中積加交應損閏餘曰交積足交周累去之得天正 平朔入交日分遞加望策得各月平朔望入交日分 置平朔望入交加交終差得次月平朔望入交日分 上考者置中積損交應加閏餘曰交積足交周累去 之餘仍與交周相減得天正平朔入轉日分 五星 平合 置中積加合應足合周累去之得天正冬至前合日分 周減合周即後合日分 以前合減冬至得至前平合日分後合加冬至得至後 平合日分 置平合加半周歲填熒惑為退望日分太白辰星為退 合日分 上考者以合應損中積足合周累去之餘即後合日 分與合周相減得前合日分 交轉 置中積加轉應為五星轉積足各星轉周累去之得天 正冬至各星入轉日分内減前合為至前平合加後合 為至後平合各入轉日分 上考者置中積損各星轉應為轉積足各星轉周累 去之餘仍與轉周相減得天正冬至各星入轉日分 置中積加交應為五星交積足各星交周累去之得天 正冬至各星入交日分内減前合為至前平合加後合 為至後平合各入交日分 上考者置中積損各星交應為交積足各星交周累 去之餘仍與交周相減後天正冬至各星入交日分 置平合交轉加合中為歲填熒惑退望太白辰星退合 各入轉及入交日分辰周累加合周得次合交轉日分 通率 日 置用時以天正冬至減之為距至日分 凡隨用一日時通曰用時 以平朔平合減用時為距朔距合日分 熒惑太白距合過宿紀總法者以平合減用時加宿 紀總法為距合日分 置距朔距合以朔合入厯及交轉加之為用時入厯及 交轉日分 度 置距至命日為度即為距至度分 求爻策者以爻限周因之如歲周而一為距至爻策 捷法置距至度分以爻法因之得距至爻策 置距朔距合及入厯交轉日分以歲周因之如各周而 一得各度分 求爻策者以爻限周因之如各周而一得各爻策 捷徑法置距合距朔及入厯交轉日分各以其爻法 因之得各爻策 以距元積年因厯周歲差為厯周差積損厯應爻策 為所求天正冬至入厯爻策加厯元厯周限為所求 天正冬至厯周限爻策 以距元積年因通閏爻法足爻限周累去之為通餘 爻策加厯元月平行得所求天正冬至月平行爻策 置歲周足月離轉周累去之餘因入轉爻法為通轉 法與距元積年相因累減爻限全周為轉餘爻策加 轉應爻策得所求天正冬至月離入轉爻策用減月 平行得所求天正冬至月離轉初限 置歲周内減月離交周十三次餘因入求爻法曰通 交法與距元積年相因足爻限周累去之為交餘爻 策加交應爻策得所求天正冬至月離入交爻策用 減月平行得所求天正冬至月離正爻限 置平朔距至爻策加月周日躔平行爻策得次朔距 至爻策強望倣此 置平朔弦望月離入轉爻策加轉差法得次朔弦望 入轉爻策以轉半差法加平朔入轉爻策疾改遲遲 改疾得平望入轉爻策有望求朔及兩弦互求者俱 倣此 置平朔望月離入交爻策加交差法得次朔望入交 爻策 五星各置其合周歲差以距元積年因之累去爻限 周為合周差餘各加合應爻策得所求天正冬至五 星距合爻策 歲填熒惑各以天正冬至距合爻策反減爻限周得 所求天正冬至平行爻策 以距元積年因五星入轉歲差為轉歲差積加厯元 轉初限得所求天正冬至五星轉初限爻策歲填熒 惑以減所得天正冬至平行爻策太白辰星反減爻 限周各得所求天正冬至入轉爻策 歲填熒惑以距元積年因入交歲差為交歲差積加 厯元正交限得所求天正冬至正交限爻策以減所 得天正冬至平行爻策得所求天正冬至入交爻策 太白辰星以距元積年因入交歲差足爻限周累去 之為交差餘加交應爻策得所求天正冬至入交爻 策用減爻限周得所求天正冬至正交限爻策 置五星平合距至爻策加合周日躔平行得次周平 合距至爻策 置五星平合入轉爻策以轉差法加之入交爻策以 交差法加之得次周平合入轉及入交各爻策 日太白辰星以距至度為平行經度月以距朔度益距 至度為平行經度歲填熒惑以距合度損距至度為平 行經度 爻策倣此 又法月行爻法五星平行爻法因距至日分加天正 冬至月五星平行爻策各得用時月五星平行爻策 月距朔五星距合各爻法因距至日分加天正冬至 距朔距合爻策得用時月距朔五星距合各爻策 日躔入厯月五星入轉入交各爻法因距至日分加 天正冬至入厯入轉入交爻策得用時日躔入厯月 五星入轉入交各爻策 月置平行經度損入交度為平交度五星置各平行經 度損入交度為正交度 爻策倣此 平行分 置歲周如月周及五星合周而一各為平離分 用爻限者即距朔及距合爻法 日太白辰星皆以一度為平行分月平離與一度相從 歲填熒惑平離與一度相消各為平行 用爻限者日太白辰星即距至爻法月歲填熒惑即 平行爻法 初末限 日躔入厯月星入轉度在半周以下為朓以上去半周 餘為朒爻視朓朒度不及象限者曰初限過象限者反 減半周餘曰末限 躔離定度 朓朒差 倍朓朒初末限 辰星三倍之 申其正弦為勾較弦加減朓朒準度為股 倍度過象限者加不及者減辰星朒初朓末反是 勾股求弦為初法法分勾為正弦得加減差 日月歲填熒惑太白皆曰加差辰星朓初朒末下及 紀限曰加差過紀限曰減差朒初朓末反是 捷法置勾如股而一為切分得加減差申其界分因 股得初法 初法因朓朒準分為定用加減差加減初末限為定限 定限正弦因定用為勾較弦因定用加減一度為股 朓初朒末減朒初朓末加 勾股求弦為逺近初分置勾如初分而一為正弦得朓 朒差 捷法置勾如股而一為切分得朒朓差申其界分因 股得逺近初分 次行 置平行徑度以朓朒差朓益朒損之為次行 月歲熒惑填各以次行與日躔次行相減為離度月倍 之曰倍離 太白辰星置距合度以朓朒差朓損朒益之為離度 月倍離在半周以下為朓以上内減半周餘為朒五星 離度倣是朓朒不及象限為初限過象限者反減半周 餘為末限 月離朓朒定差 朓朒外準加定用曰次準 倍離初末限正弦因外準為勾較弦因外準損益次準 為股 朓初朒末損朒初朓末益 勾股求弦為後準置勾如後準而一為正弦得朓朒次 差 捷法置勾如股而一為切分得朓朒次差申其界分 因股得後準 以朓朒次差朓加朒減入轉度曰次轉又有加差加減 之 入轉度在初限者加末限者減 仍依入轉度法求朓朒初末限申其正弦因後準為勾 較弦因後準損益一度為股 朒初朓末益朓初朒末損 勾股求弦為逺近定分置勾如定分而一為正弦得朓 朒定差 捷法置勾如股而一為切分得朓朒定差申其界分 曰股得逺近定分 歲填熒惑後準 以用時日躔入歴求其逺近分因三星朓朒中準為後 準 用新法會通崇禎厯書歲填即以中準為後準熒惑 以用時日躔入厯求其逺近分與一度相減餘因朓 朒中準曰日躔差次以熒惑入轉度準日躔入厯度 中日躔逺近分與一度相減餘因熒惑朓朒中準又 以外準因之曰入轉差以所得兩差視逺近分過一 度者加不及者減各加減於中準為後準 五星朓朒次差 離度朓朒初末限正弦因後準為勾較弦因後準損益 逺近初分為股 朓初朒末益朒初朓末損 勾股求弦為逺近次分置勾如次分而一為正弦得朓 朒次差 㨗法置勾如股而一為切分得朓朒次差申準界分 因股得逺近次分 行定度 日躔即以次行為行定度 月離以朓朒定差朓加朒減其平行經度為行定度 五星各以朓朒次差朓加朒減其次行為行定度 五星次日行定度 凡言次日上日者皆以子正為限 等於上日者為留 差在日度一分以下者俱為留段 少於上日者為退 月日五星各以次日行定度與上日行定度相較為定 行分 月日五星定行與日躔定行進相消退相從各為離日 定行分 氣朔定日 四正 置四仲中氣日躔朓朒差如定行而一得日差朓損朒 益四仲中氣日分得四正日分 定朔弦望 置平朔弦望日月朓朒差同名相從 日朓月朒同名為加月朓日朒同名為減 異名相消 日朓多應加月朓多應減日朒多應減月朒多應加 為實月平離為法而一得加減汎差用以加減平朔弦 望為前汎時 置前汎時覆求加減次差復以加減平朔弦望為後汎時 覆求加減後差與次差相減餘自因為實汎差次差相 減餘為法而一得數損益其加減後差 次差多於汎差者益少者損 為加減定差 以加減定差加減於平朔弦望得定朔弦望日分 前後兩朔於同者前月大盡異者前月小盡兩朔間無 中氣者為閏月 五星定合退望 五星行定度與日躔行定度相減 逐日逐時細求之 無餘分者即為定合餘半周者為退定望若未合者置 其較分如離日定行而一得數加減用時為定合退望 日分 星行定度多者加日行定度多者減太白辰星順合 反此 歲填熒惑合前為夕合後為晨望前為晨望後為夕太 白辰星順合前為晨合後為夕退合前為夕合後為晨 内外緯度 月離正交度 月倍離初末限正弦因交周朓朒準分為勾較弦因交 周朓朒準分損益一度為股 朓初朒末損朒初朓末益 勾股求弦為緯差法法分勾為正弦得行朓朒差 倍離在朓限者交行為朒差倍離在朒限者交行為 朓差亦曰屈申差朓差為申朒差為屈 捷法置勾如股而一為切分得交行朓朒差申其界 分因股得緯差法 朓益朒損平交度為正交度 月五星交定度 月以正交損行定度為交定度 五星以正交度損次行為交定度 交定不及半周者為正交後其緯距南曰陽厯過半周 者去半周餘為中交後其緯距北曰隂厯正交後過象 限者反減半周餘為中交前中交後過象限者反減半 周餘為正交前 黄道内外度 黄道距至度 半周以下為冬至後以上去半周為夏至後冬至後 過象限者反減半周為夏至前夏至後過象限者反 減半周為冬至前後但以割圜變率求之亦可 較弦因内外準分為正弦得内外度春正限後行赤道 北為内秋正限後行赤道南為外 春正後即夏至前後秋正後即冬至前後 月離緯度 月在朔望者以交緯準分因交定正弦為正弦得弦望 月緯度不在朔望者以緯差法因中緯準分為緯大限 正弦又以交定正弦因之為正弦得月緯度 五星緯度 五星逺近初分與逺近次分相減餘因中緯準分如次 分而一得差較損益中緯準分為各星緯大限正弦 逺近初分多者益逺近次分多者損 又以交定正弦因之為正弦得各星緯度 經緯變度 兩道差 置黄道度正弦如内外度較弦而一為正弦得赤道經度 兩日日躔赤道經度相較餘為日躔赤道定行分 月星置交定較弦如緯度較弦而一為較弦得黄道距 交度正交前者與正交度相消正交後者與正交度相 從中交前者以半周益正交度相消中交後者以半周 益正交度相從各得月星黄道經度 兩日黄道經度相較為黄道定行分與日躔定行進相 消退相從為黄道離日定行分 兩道經度相減餘為兩道朓朒差 黄道強為朒赤道強為朓月星以本道強為朒黄道 強為朓 有黄道經緯求赤道經緯 内外準分因緯度較弦為先數内外次準因緯度正弦 為次數黄道經度較弦因先數為後數月星在黄道外 者以後數從次數在赤道外者以後數消次數在兩道 間者以次數消後數各為正弦得月星赤道内外度亦 曰赤道緯度 春正限後月星在黄道北為黄道外赤道南為赤道外 秋正限後月星在黄道南為黄道外赤道北為赤道外 與末所得月星赤道内外度外為南内為北者不同 黄道緯度較弦因黄道經度正弦如赤道較弦而一為 正弦得赤道經度 兩日月星赤道經度相較為月星赤道定行分與日躔 赤道定行進相消退相從為月星赤道離日定行分 距日定度 月星黄道經度與日躔行定度相較為黄道距日度申 其較弦因黄道緯度較弦為較弦得月星距日定度 躔離宿度 黄道宿度 置歲差以距元積年因之用減黄道宿應 如不及減者累加前宿減之 得天正冬至日躔黄道宿度分與本宿全度相減餘為 次宿距星黄道經度 如冬至日躔在箕宿其減餘即為斗宿距星黄道經 度也 遞加列宿分度各得次宿距星黄道經度亦曰黄道宿 積 如加斗牛兩宿分度即得女宿距星黄道經度之類 置七政黄道經度以近少黄道宿積減之得躔離黄道 宿度 赤道宿度 置各宿距星黄道經度及南北緯度依前章求赤道經 緯法得各宿距星赤道内外度及經度其經度亦曰赤 道宿積 置列宿距星赤道經度各減前宿距星赤道經度 不及減者加全周減之後倣此 得赤道列宿度分 如置牛宿距星赤道經度以斗宿距星赤道經度減 之餘即斗宿赤道度分列宿俱倣此 置七政赤道經度以近少赤道宿積減之得躔離赤道 宿度 赤道上黄道宿度 置赤道宿積較弦以内外次準分之又如正弦而一為 勾一度為股勾股求弦弦分勾為較弦得赤道上黄道 宿積 㨗法置赤道宿積較弧切分如内外次準而一為較 弧切分得赤道上黄道宿積 與次宿相減得本宿度分 置七政赤道經度依上法得赤道上黄道積度以近少 赤道上黄道宿積減之得躔離宿度 密法以歲周因各宿距星黄道經緯度如黄道天周而 一依前章求赤道經緯及本章求赤道上黄道法得 數復以天周因之如歲周而一為各宿赤道内外度 經度及赤道上黄道宿積如以爻策求之者不用此 法但以得數之後以天周因爻策如爻限周而一為 度分 上考者以距元積年因歲差加宿應足本宿度分遞 去之餘為次宿度分即所求天正冬至日躔黄道宿 度分 躔離辰次 赤道 積年因歲差以損辰應與全周相減 辰應不及損者反損之不與全周相減 得元枵中限赤道積度加氣限得娵訾初限積度遞加 辰限得以次各辰初限積度 各辰初限即各宫界 置各辰初限積度以近少赤道宿積減之得各辰宫界 入赤道宿次度分 密法以初限積度因天周如歲周而一為宫界定積 以近少赤道宿積減之得宫界入宿次度分 有爻策求度分者以天周因爻策如爻限周而一得 度分章内多同 七政赤道經度與初限積度等者 密法亦用宫界定積 即以用時為交宫刻分若未合者相減餘如七政赤道 定行而一為刻分損益用時 宫界定積多者益七政經度多者損五星退行者反 是 為交宫刻分 黄道 置各辰初限赤道積度求得赤道上黄道即各辰黄道 經界積度 密法亦以天周因之如歲周而一為黄道宫界定積 以近少赤道上黄道宿積減之得各辰宫界入黄道宿 度依赤道法得七政黄道交宫日分 上考者積年因歲差加辰應與全周相減得𤣥枵中 限赤道積度 九服里差 南北里差 置南北距元里數如髙下全差而一又以象限因之南 減北加於北極應得各方北極髙 東西里差 北極髙較弦因東西差準為東西差法置東西距元里 數如差法而一得東西里差刻分東益西損於氣應得 各方氣應 命日 大餘 置大餘命虚甲子算外得宿紀干支 如初日為虚甲子一日為危乙丑六十日為奎甲子 一百二十日為畢甲子一百八十日為鬼甲子二百 四十日為翼甲子三百日為氐甲子三百六十日為 箕甲子四百一十九日為女癸亥至四百二十日去 宿紀總法仍為虛甲子餘倣此 㨗法置大餘足紀法去之餘命甲子算外得日辰干 支 小餘 置時法損半為定時用數 得四刻又六分刻之一 置小餘如定時用數而一命子正算外得各初正時 未及定時用數為子正得一為丑初得二為丑正三 為寅初四為寅正至二十三為夜子初各算外餘倣 此 餘不及用數者命初刻算外得各刻分 如定時得二為丑正又餘一刻即為丑正一刻若不 及一刻即為丑正初刻某分秒他時及刻分皆倣此 曉菴新法卷三 曉菴新法卷四 吳江王錫闡撰 晝夜永短 赤道日周 置全周加一日日躔赤道定行為赤道日周 升降差 内外度及北極髙兩正弦相因為實兩較弦相因為法 而一為正弦得升降差 㨗法内外度及北極髙兩切分相因為正弦得升降 差凡求日月星升降差皆同法 晝夜分 置日躔升降差倍之如天周而一為晝夜差刻分損益 五十刻為晝刻分 春正後益秋正後損 與百刻相減為夜刻分 日出入分 夜刻損半為日出前汎時加晝刻為日入前汎時 置前汎時真刻分 凡所得日出入時皆定刻分須借後篇氣差反損益 之得真刻分下倣此 覆求日出入次汎時 兩汎時齊分者即以次汎時為定時若未合者又置次 汎時真刻分求日出入後汎時 次後兩汎時之較自因如前次兩汎時之較而一曰較 差損益後汎時定刻分為日出定時 次汎時在前汎時以上為益以下為損 置日入定時内損本日日出定時為晝定刻分以日入 定時減次日日出定時為夜定刻分 昏明分 置日出入定時真刻分進退四刻為昏明前汎時 日出退日入進下皆倣此 求其日躔赤道内外度益北極髙為外較 如在一象限以上者與半周相減餘為外較後倣此 損北極髙為内較兩申其較弦相從損半為先數以昏 明準分損外較或内較較弦 日在赤道南損内較赤道北損外較不及損者其日 入後至日出前皆為朦朧分 為次數如先數而一為矢得距中度 次數大於先數者倍先數内減次數餘如先數而一 為矢所得距中度過一象限 先有弦矢而所得弧度當過一象限者以弧矢入割 圜表申其弧度與半周相消即得所求弧度凡言所 得弧度過一象限者皆依此法 如天周而一為距中刻分以夜定刻損半相消曰朦朧分 損益日出入定時得昏明次汎時 置汎時真刻分覆求得後汎時 置三汎時依日出入法得昏明定時 昏明定時與日出入定時相消為朦朧定分 求昏明中界者置日出入時真刻分進退二刻求内外 兩較及先數以昏明準分之半損外較或内較較弦為 次數依上法求之得昏明中界定時 五星逺近 逺近定分 五星中緯準分因交定正弦為正弦得中緯度 逺近初分因中緯度正矢用損逺近次分餘為股初分 因中緯度正弦為勾勾股求弦得逺近定分 月星光體盈虧 徑體準度 日月星各以逺近中準因逺近定分得逺近定度又以 視徑中準因逺近中準得徑體準度 光體汎加分 月星距日定度正弦因月星逺近定度為勾較弦因逺 近定度損益日逺近定度為股 月星距日過象限者益不及象限者損不足損者反 損之所得汎加分過一象限 勾股求弦為實距度置勾如實距度而一為正弦得光 體汎加分 㨗法置勾如股而一為切分得光體汎加分申其界 分因股得實距 光體次加分 置日徑準度内損月星徑體準度為餘準如實距度而 一為先數又置月星徑體準度如其逺近定度而一為 次數用損先數為正弦得光體次加分 光體定分 兩加分及月星距日定度相從不及半周者即為光體 定度過半周者與半周相減餘為光體定度在象限以 下申正矢以上申正矢損全徑各為實如二十而一得 光體定分 捷法半其實退位即光體定分 視徑 日月徑分 日月逺近定分與一度相減餘因日月視徑中準如定 分而一損益視徑中準 逺近定分過一度者損不及者益 為徑弦得日月徑分 用新法會通崇禎厯書以日月逺近初分與一度相 減餘因徑差準分如初分而一得數視初分過一度 者減不及者加加減於視徑中準為正弦得日月徑 分 又増法月逺近定分與逺近初分相減餘因月徑正 弦如定分而一得數視定分強於初分者減弱於初 分者加加減於月徑正弦仍為正弦得月徑次分 五星徑分 五星逺近定分與一度相減餘以五星視徑中準因之 如定分而一損益視徑中準 定分過一度者損不及者益 為正弦得各星徑分 闇虚 置光徑準度去二度曰餘準 倍日躔逺近定度如光徑餘準而一曰總率内減月離 逺近定度餘倍之如總率而一為勾月離逺近定分為 股勾股求弦弦分勾為全弦得闇虛分 捷法半勾如股而一為切分得闇虛半徑 月星伏見 赤道離日日周 置赤道日周順損逆益月星赤道離日定行得月星赤 道離日日周 伏見準度 月星逺近初分與一度相減餘以伏見中準因之如初 分而一損益伏見中準 初分過一度者損不及者益 為正弦得伏見準度 用新法會通大統厯及崇禎厯書以伏見中準為正 弦即得伏見準度 升降較 以晨夕日躔升降差 晨以日出分為限夕以日入為限 損益其赤道經度 春正後升損降益秋正後升益降損 為日躔赤道升降度 以晨夕月星升降差損益其赤道經度 視月星赤道内外度内度升損降益外度升益降損 為月星赤道升降度 日躔及月星兩升降度相減為升降較 定伏見 月離升降較在伏見準度以上者為見以下者為伏 五星置升降較如赤道離日日周而一為升降前後刻分 損益日出入分 星在日西者為前損日出分星在日東者為後益日 入分 晨伏見者用因全周夕伏見者以減百刻餘因全周為 赤道距中度象限以上申較弦加一度象限以下申其 矢各為先數次以日躔内外度益北極髙為外較損北 極髙為内較兩申其較較弦相從損半因先數日行赤 道南損外較赤道北損内較各較弦為正弦得日入地 度在各星伏見準度以上為見以下為伏 大統厯但以黄道求五星伏見自具大統厯經今不 贅 用新法會通崇禎厯書求其五星伏見與月同法 歲填熒惑順合伏太白辰星合退伏皆夕伏晨見 月晦朔太白辰星順合伏皆晨伏夕見 月及歲星晝見太白晝見經天皆不在伏見之限 極交分 置赤道較弦如黄道較弦而一為正弦得過北極弧交 黄道分 省曰極交分 曉菴新法卷四 曉菴新法卷五 吳江王錫闡撰 氣差 日躔平行經度與赤道經度相減餘如赤道日周而一 得氣差刻分 赤道經度強於平行者為損差平行經度強於赤道 者為益差 損益日下小餘分為定刻分 益足百刻者其大餘進一日不及損者加百刻損之 其大餘退一日 小盡之月遇次月合朔進一日者其月改大盡大盡之 月遇月合朔退一日者其月改小盡閏月因夲月退朔 得中氣在朔者移閏於前一月因次月進朔得中氣 在夲月之晦者移閏於後一月 先有定刻分求真刻分者 如前兩篇所求日下小餘皆為真刻分 其損益反用之 凡求經緯諸數皆用真刻分 如前兩篇諸法 凡求視差諸數以距午距中分斜正多寡者皆用定刻 分 如本篇諸法 視差 午位黄赤道 先以用時真刻分求得七政黄赤兩道内外經緯諸度分 置用時定刻分與五十刻相較為距午刻分 用時定刻分不及五十刻者為午前過五十刻者為 午後 以全周因之為距午赤道度損益日躔赤道經度 午前損午後益 為午位赤道度其正弦因内外次準為法法分較弦為 勾一度為股勾股求弦弦分勾為較弦得午位黄道度 㨗法午位赤道較弦因較弧界分如内外次準而一 為較弧切分得午位黄道 又法以較弧切分如内外次準而一為較弧切分得 午位黄道 求其内外度損益北極髙 内度損外度益 與象限相減得午位黄道髙 黄道午中差 極交分較弦因午位黄道髙較弦如正弦而一為勾一 度為股勾股求弦弦分勾股為正弦得黄道午中差 㨗法極交分較弦因午位黄道髙較弧切分為切分 得午中差 黄道中限 置午位黄道以午中差損益之 午位黄道在半周以下者益以上者損 為黄道中限度與七政黄道經度相較得各曜距中度 中限度強於七政經度為中後七政經度強於中限 度為中前 黄道中限髙 極交分正弦因午位黄道髙較弦為較弦得黄道中限 髙 黄道髙度及交分 黄道中限髙正弦因距中較弦為正弦得日月星黄道 髙度其較弦分中限髙較弦為正弦得髙度交分 日月星髙度及交分 日躔髙度及交分即以黄道為定 月星緯度正弦因黄道髙較弦為先數緯度較弦因黄 道髙正弦為次數黄道髙度交分正弦因先數為後數 損益次數 月星緯北者益緯南者損 為正弦得月星髙度 黄道髙度較弦因黄道髙交分較弦如月星髙較弦而 一仍為較弦得月星髙交分 月星髙交黄道分 月星緯正弦為實交分正弦因月星緯較弦為法而一 為勾一度為股勾股求弦弦分勾為正弦得月星髙距 黄道分 置月星緯切分如交分正弦而一為切分得月星髙 距黄道分 置月星緯正弦如月星髙距黄道正弦而一仍為正弦 得月星髙交黄道分 三差 置七政髙度較弦如逺近定度而一為正弦得通差 七政髙度交黄道分正弦 日躔即黄道髙交分下倣此 因通差正弦仍為正弦得南北差 七政髙度交黄道分較弦因通差正弦為正弦得東西 差 晨昏日月徑 晨昏徑差 置逺近定度去一度曰距地度日月髙度較弦為勾較 矢加距地度為股勾股求弦曰距人度如逺近定度而 一為晨昏逺近定分與一度相減餘以日月徑分正弦 因之如晨昏逺近定分而一為晨昏徑差 晨昏逺近定分過一度者為損差不及一度者為益差 㨗法距人度與逺近定度相減餘因日月徑分正弦 如距人度而一得晨昏徑差 晨昏徑分 以晨昏徑差損益日月徑正弦仍為正弦得晨昏日月 徑分 月體光魄定向 汎向 月離黄道與午位黄道相減為黄道距午度 月離黄道強於午位黄道為午前午位黄道強於月 離黄道為午後 次以午位及月離兩黄道髙度較弦相因為先數正弦 相因為次數用次數損距午較弦 不及損者反損之下所得弧過象限 為後數如先數而一為較弦其弧與半周午前相從午 後相消為汎向 起子中位算外後皆同 次向 朔後者以黄道髙度交分中前加汎向中後反減半周 餘加汎向望後者以黄道髙度交分中後減汎向中前 反減半周餘減汎向各為次向 定向 月緯度正弦如距日定度正弦而一為正弦得差較分 用以損益次向 朔後緯南損緯北益望後緯南益緯北損 為魄體定向加半周為光體定向又損益一象限為光 魄界定向 變差 赤道 厯元以南以里差損北極應不及損者反損之餘為南 極出地度其地在赤道南凡以内外度論損益者皆反 用之 如第四篇第一章晝夜差改用春正後損秋正後益 損益五十刻為晝刻分 又如第四篇第四章日躔升降差改用春正後升益 降損秋正後升損降益損益其赤道經度為日躔赤 道升降度月星升降差改用内度升益降損外度升 損降益損益其赤道經度為月星赤道升降度又求 日入地度法以日躔内外度益南極髙為外較損南 極髙為内較兩申其較弦相從損半因先數視日躔 在赤道南者損内較赤道北者損外較各較弦為正 弦得日入地度 凡用北極髙者皆改從南極髙反用損益即得 黄道 午位黄道行赤道内度強於北極髙者内去北極髙度 餘與象限相減為午位黄道髙其午位及中限兩黄道 皆在天中之北 地在赤道南者午中兩黄道皆在天中北唯午位黄 道行赤道外度強於南極髙者内去南極髙度餘與 象限相減為午位黄道髙其午中兩黄道皆在天中 南 凡以黄緯南北論損益者皆反用之 如本篇第二章午中差改用午位黄道在半周以下 損以上益損益午位黄道為黄道中限度又求月星 髙度所得後數改用緯南為益緯北為損損益次數 為月星髙正弦 又如本篇第四章求汎向其所得弧午後者即為汎 向午前者與全周相減餘為汎向又求次向朔後者 以黄道髙度交分中前減汎向中後從半周加汎向 望後者以黄道髙度交分中後加汎向中前從半周 損汎向各為次向唯求定向者全用正文雖有南北 緯度不從變差損益凡午中在黄道天中南者皆從 正文午中兩黄道在天中北者皆從變差 曉菴新法卷五 曉菴新法卷六 吳江王錫闡撰 日食 南北較差 日南北差與月南北差同向相消異向相從曰南北較 差 月星緯加黄道中限髙不及象限者即為視差同背 過象限者以月星緯正弦因月星距中黄道較弦得 數大於中限髙較弦為視差異向小於中限髙較弦 為視差同向 東西較差 月東西差損益月離黄道為先數 月離中前為益中後為損凡以月星東西差為損益 者皆從月星中前中後為定 日東西差損益月離行定為次數 日躔中前為益中後為損凡以日東西差損益者皆 從日躔中前中後為定 兩數相消曰東西較差 食甚定時 置定朔定刻分東西較差如月離日定行分而一得時 差前汎分 中前為損差中後為益差下皆同 損益定刻分為食甚前汎時 欲求真刻分以氣差反損益之下皆同 置前汎時 先以真刻分求日月經緯諸數次以定刻分求髙度 視差諸數篇内俱倣此 凡經緯髙度視差諸數各就本時求之篇内皆同 覆求時差定汎分 與求前汎分同法下倣此 損益定朔定刻分為食甚後汎時 置後汎時覆求時差後汎分與次汎分相減餘自因為 實前次兩汎分相減餘為法而一加減後汎分 次汎分多於前汎分者為加前汎分多於次汎分者 為減 為時差定分損益定朔為食甚定時 損益定朔真刻分得食甚定時真刻分以求經緯諸 數損益定朔定刻分得食甚定時定刻分以求髙度 視差諸數 凡以大小餘命日時者皆定刻分 如欲密求者再以時差後汎分損益定朔依前法復 求時差與後汎分相減餘自因為實次後兩汎分相 減餘為法而一得數視後汎分多者加次汎分多者 減加減末所得時差為定分更欲密者推此法累求 之 日食分秒 食甚定時南北較差損益月緯 視差異背者皆為益視差同背者南緯益北緯損如 不及損即反損之餘為南緯若黄道中限在天中北 者反是後皆倣此 曰定緯南曰陽厯北曰隂厯 食甚定時日月兩晨昏徑分 凡日月晨昏徑及闇虚月星徑分各就本時求之篇 内皆同 相從損半曰日食用數内損定緯為日食限 不及損者不食 如本時晨昏日徑而一得日食分秒 初虧復明 食甚定時用數正弦與定緯正弦為勾弦求股為正弦 得日食行分損益交定 初虧損復明益 初虧復入交各求緯度損益南北較差 損益與日食分秒法同 為定緯其正弦仍與用數正弦為勾弦求股為正弦得 初虧復明行分如月離日定行而一為虧復泛用刻分 損益食甚定時 初虧損復明益 為虧復前汎時 以上諸數俱從食甚定時 置虧復前汎時黄道距日度 以下諸數各從本時如初虧前汎時即從初虧前汎 時諸數復明前汎時即從復明前汎時諸數餘倣此 以東西較差損益之 初虧中前損中後益復明中前益中後損 初虧在朔後復明在朔前者以黄道距日度東西較差 初虧有日躔中前月離中後者復明有月離中前日 躔中後者皆以東西較差益月離黄道距日度 為日月次距如汎用分而一曰時差法 虧復前汎時南北較差損益月緯為定緯其正弦為勾 用數正弦為弦 此用數即以前汎時日月兩晨昏徑分相從損半得 數後皆倣此 勾弦求股為正弦得前汎時虧復行分與次距相減餘 為行差如時差法而一為行差刻分 次距強於虧復行分者初虧為益差復明為損差虧 復行分強於次距者初虧為損差復為益差後皆倣 此 損益前汎時為虧復次汎時 以虧復次汎時覆求次距及虧復行分兩數相較無餘 分者即以次汎時為定時若未齊者復求行差刻分 求時差法之術與前汎時同但以虧復次汎時與食 甚定時相較為汎用刻分後皆倣此 損益次汎分覆求之至虧復行分及次距齊分而止得 初虧復明定時 行差在一分以下者置為實如時差法而一為刻分 損益汎時即為定時 初虧與復明定時與食甚定時相减為初虧復明各定 用分兩定用相從為日食中積分 既内 日食至十分者曰既以上為既内以日晨昏徑分損用 數 此晨昏徑及用數皆從食甚定時金環倣此 為既内用數依初虧法求之得食既定時依復明法求 之得生光定時各以食甚定時相減為食既生光兩定 用分兩定用相從為既内中積與日食中積相消為既 外刻分 食既生光經緯髙度視差及兩晨昏徑用數皆各從 其汎時定時真定刻分求之金環分環合環倣此 金環 日食限大於月徑者食有金環以月徑損用數為金環 用數如日徑而一得金環周廣分秒 此日月兩徑即食甚定時晨昏徑分 依初虧法得合環定時依復明法得分環定時其合環 已前分環以後缺處為玦口 合環分環兩定時與食甚定時相減為合環分環各定 用分兩定用相從為金環中積分 日食方位 置七限日躔黄道度 初虧食既合環食甚分環生光復明為七限 與午位黄道相減為日躔距午度次以午位及日躔兩 黄道髙度較弦相因為先數正弦相因為次數與距午 較弦相減 距午較弦大於次數者下所得弧小於象限距午較 弦小於次數者下所得弧大於象限 若距午黄道過一象限者不論其較弦與次數大小 下所得弧皆過一象限月體光魄汎向法亦同 為後數如先數而一為較弦其弧與半周午前相從午 後相消為汎向 若午中從黄道在天中北者午前以所得弧損全周 為汎向午後即以所得弧為汎向 初虧以黄道髙度交分中後損汎向中前反減半周餘 損汎向各為次向 食既合環倣此 午中兩黄道在天中北者以黄道髙度交分中後益 汎向中前從半周損汎向各為次向 復明以黄道髙度交分中前益汎向中後反減半周餘 益汎向各為次向 生光分環倣此 午中兩黄道在天中北者以黄道髙度交分中後益 汎向中前從半周益汎向各為次向 食甚定時中前依初虧法中後依復明法各得次向 置六限定緯正弦 日食七限除食甚為六限 如三用數正弦而一 初虧復明各從本時日食用數食既生光各從本時 既内用數合環分環各從本時金環用數是為三用 數 仍為正弦得差較分用以損益次向 初虧緯南益緯北損復明緯南損緯北益 食既合環同初虧分環生光同復明 為晦體定向 食既生光為明體定向合環分環為玦口定向 食甚定時以象限損益次向 中前緯南益緯北損中後緯南損緯北益 為晦體定向 置晦體定向損益半周 過半周者損不及半周者益 為明體定向 食既生光置明體定背損益半周為晦體定向 食甚定時日月兩晨昏半徑正弦各自因相減如定緯 正弦而一為先數日徑大於月徑者 内言日月徑皆食甚定時晨昏徑分 先數加定緯正弦為次數日徑小於月徑者以先數損 定緯正弦 不及損者反損之下所得晦界過一象限 為次數置次數如日徑全弦而一為較弦得晦界度分 用以損益晦體定背為晦明定 帶食 日食在早晚者以日出入時定緯正弦為勾日月次距 正弦為股 日食在早從日出時日食在晚從日入時 勾股求弦為正弦得日月定距以損本時日食用數為 帶食限 不及損者無帶食 如日晨昏徑而一得帶食分秒食甚時在晝者曰帶食 内分在夜者曰帶食外分 食在早者以初虧定時減日出時 不及減者無帶食 餘為不見食刻分與日食中積相消為見食刻分食在 晚者以日入時減復明定時 不及減者無帶食 餘為不見食刻分與日食中積相消為見食刻分 帶食方位 置日出入時視在食甚前者準初虧食甚後者準復明 求得汎向及次向 以帶食定距準日食用數求得差較分損益次向 損益與求虧復方位法同 為帶食定向 月徑變差 置光徑準度如日逺近中準而一曰光徑準分與日視 徑中準相減曰日徑較分月視徑中準因之如月晨昏 徑正弦而一曰晨昏較分 北極髙矢冪因晨昏較分曰日徑加差加日視徑中準 以日晨昏徑正弦因之如日視徑中準而一曰晨昏光 徑準分 月晨昏徑正弦因日晨昏徑正弦如晨昏光徑準分而 一為正弦得里差變徑又曰月晨昏定位 凡求日食唯赤道之下止用月晨昏徑其餘各方皆 當用月晨昏定徑 右以北極髙下求里差變徑亦約畧可得但四時有 寒暑燥溼之異九服有平原山澤之分以及雲霞之 類皆能變易月徑當隨地隨時測定用之未可執一 以為成法故不著於正文而附見章末云 月食 食甚定時 置定望月離黄道經度與日躔行定度相減餘如月黄 道離日定行分而一為時差分損益定望真刻分 交前益交後損 為食甚定時真刻分復以氣差損益之為食甚定時定 刻分 凡求經緯及闇虚月徑諸數皆從真刻分凡求髙度 視差方位及命日命時皆從定刻分章内皆同 月食分秒 食甚定時月徑分 篇内日食凌犯諸法皆用日月晨昏徑唯月食法止 用月徑分 與闇虚相從損半為月食用數内損月距日定度為月 食限 緯南為陽厯緯北為隂厯 不及損者不食 如月徑而一為月食分秒 初虧復明 食甚定時月食用數及月緯兩正弦各為冪相消平方 開之為正弦得月食行分損益交定度 初虧損復明益 為虧復入交求緯度其正弦為冪以消用數冪平方開 之為正弦得初虧復明行分如月黄道離日定行而一 為虧復汎用刻分損益食甚定時真刻分 初虧損復明益 為虧復前汎時 以上諸數俱從食甚定時 置虧復前汎時月緯及用數兩正弦 以下諸數各從本時求之 此用數即以前汎時月徑闇虚相從損半得數後皆 倣此 各為冪相消平方開之為正弦得平距 亦名前汎時虧復行分 與月離黄道距日度相減餘為行差如月黄道離日定 行分而一為行差刻分損益前汎時 平距大於黄道距日度者初虧損復明益平距小於 距日度者初虧益復明損 為虧復次汎時 以次汎時覆求行差刻分損益次汎時 此損益與前汎時同法 為初虧復明定時真刻分又以氣差損益之得初虧復 明定時定刻分 初虧復明定時與食甚定時相減得初虧復明各定用 分兩定用相從為月食中積刻分 既内 月食至十分曰既以上為既内以月徑損月食用數 此月徑及用數皆從食甚定時 餘為既内用數依初虧法得食既定時依復明法得生 光定時各與食甚定時相減為食既生光定用分兩定 用相從為既内中積刻分與月食中積相減為既外刻 分 月食更㸃 置夜定刻五而一為更率倍更率十而一為㸃率 置日入時以㸃率遞加之得各更㸃刻分 凡更㸃皆用算内如日入時加㸃率二次即為一更 三㸃加㸃率五次即為二更一㸃之類餘倣此 月食五限刻分 初虧食既食甚生光復明為五限 在各更㸃刻分以上者即為所交更㸃 假如日入時七十五刻即得夜刻五十以一十刻為 更率二刻為㸃率置日入時七十五刻加更率一次 得八十五刻為二更一㸃又加㸃率一次得八十七 刻為二更二㸃視五限刻分在八十五刻以上即交 二更一㸃八十七刻以上即交二更二㸃餘倣此 一更二㸃以内曰昏分五更三㸃以外曰晨分 通曰晨昏分又曰昏明分 月食方位 置五限月離黄道與午位黄道相減為月離距午度依 日食法得汎向 初虧以黄道髙度交分中前益汎向中後反減半周餘 益汎向復明以黄道髙度交分中後損汎向中前反減 半周餘損汎向各為次向 若午中兩黄道在天中北者初虧依日食復明法復 明依日食初虧法各得汎向 食既法同初虧生光法同復明 食甚先定望者依初虧法後定望者依復明法各得次向 置四限月緯正弦 月食五限去食甚為四限 如兩用數正弦而一 初虧復明各從本時月食用數食既生光各從本時 既内用數是為兩用數 仍為正弦得差較分用以損益次向 其損益與日食相同 為晦體定向 食既生光為明體定向 食甚以象限損益次向 食甚定時在定望前者緯南益緯北損定望後者緯 南損緯北益 為晦體定向 置晦體定向損益半周 與日食同法 為明體定向 食既生光置明體定向損益半周為晦體定向 食甚定時月闇虚兩半徑正弦各自因相減如月緯正 弦而一為先數用損月緯正弦 不及損者反損之下所得晦界過一象限 餘如月徑全弦而一為較弦得晦界度分損益晦體定向 為晦明界定向 帶食 月食在昏旦者以日出入時月緯較弦因月離黄道距 日較弦 月食在初昏者從日入時在將旦者從日出時 仍為較弦得定距以損用數餘為帶食限 不及損者無帶食 如月徑而一得帶食分秒食甚在夜者曰帶食内分食 甚在畫者曰帶食外分 食近初昏者以初虧定時減日入時 不及減者無帶食 餘為不見食刻分與月食中積相消為見食刻分食近 平旦者以日出時損復明定時 不及損者無帶食 餘為不見食刻分與月食中積相消為見食刻分 帶食方位 置日出入時視在食甚前者準初虧食既在食甚後者 準生光復明求得汎向及次向 以帶食定距準月食用數求得差較分損益次向 損益與月食虧復方位法同 為帶食定向 日出入時值月既内者不必求帶食方位 太白食日 太白晨昏定徑 太白逺近定度因日徑較分如月離逺近中準而一為 日徑加差加日視徑中準以日晨昏徑正弦因之如日 視徑中準而一曰晨昏光徑準分 晨昏光徑準分九服不同宜隨地測定酌用之 依日月晨昏徑法求得太白晨昏徑分正弦因日視徑 中準如晨昏光徑準分而一為正弦得太白晨昏定徑 省曰太白定徑 東西南北較差 以星躔準月離依日食法得太白東西南北較差 中食定時 置太白退定合時東西較差如太白離日定行分而一 得時差前汎分 中前為益差中後為損差章内俱倣此 損益定合時得中食前汎時 日星經緯諸數皆用真刻分髙度視差諸數及命日 命時皆用定刻分後俱倣此 置前汎時覆求時差次汎分損益定合時為中食後汎時 置後汎時覆求時差次汎分依日時法得時差定分損益 定合時得中食定時 食日淺深 中食定時南北較差損益星緯 以星緯準月緯即與日食同法後倣此 曰定緯 緯南為陽厯緯北為隂厯 中食定時日晨昏徑太白定徑相從損半曰食日用數内 損定緯為食中限 不及損者不食 如晨昏日徑而一為太白食日入中分秒 省曰食中分秒 其食中分秒多寡即為食日淺深 出入二限 中食定時用數正弦與定緯正弦為勾弦求股為正弦 得食日行分損益太白交定 入日益出日損 為出入二限入交各求緯度損益南北較差為定緯其 正弦仍與用數正弦為勾弦求股為正弦得太白入日 出日行分如太白離日定行而一為出入汎用刻分入 日損出日益損益中食定時為出入前汎時 以上諸數俱從中食定時 置出入前汎時太白黄道距日度 以下諸數各從本時宜借日食法類推之 以東西較差損益之 入日中前益中後損出日反是若入日在合後出日 在合前者以黄道距日度反損東西較差入日或日 在中後星在中前出日或日在中前星在中後皆以 東西較差益太白黄道距日度 為日星次距如各汎用分而一曰時差法 太白入日準初虧出日準復明依日食法用行差及行 差刻分損益前汎時為出入次汎時 損益亦與日食法同 以出入次汎時覆求次距及出入行分 求出入行分與食日次汎時虧復行分同法 兩數相較無餘分者即以次汎時為定時若未齊者復 求行差刻分損益次汎時遞求之至出入行分與次距 齊分而止得太白入日出日定時 出入二限定時與中食定時相減為入日出日各定用 分兩定用相從為太白食日中積分 日中黑子 食中限大於太白定徑者太白體全入日為日中黒子 置太白定徑如日晨昏徑而一得黒子分秒 置食日用數内損太白定徑為黒子用數依太白入日 法得太白全入日體定時依太白出日法得太白初出 日體定時 㨗法置太白出日入日時兩定徑各如其時差法而 一入日時損出日時益得全入初出定時 全出初入二限定時與中食定時相減各為定用分兩定 用相從為内限中積與太白食日中積相消為外限刻分 食中限小於太白定徑者星體不全入日不成黒子止 求三定限時 入日中食出日是為三限 太白食日不成黒子者日光盛大人目難見今姑具 其理 辰星以退定合時依太白法求晨昏定徑得數甚㣲 雖入日體人目難見故不著於篇若欲求之悉依太 白食日諸法 太白食日方位 置五限日躔 入日全入中食初出出日是為五限 依日食法得汎向 太白入日準復明太白出日準初虧各依日食法得次 向 全入同入日法初出同出日法 中食中前依出日法中後依入日法各得次向 置四限定緯正弦 太白食日五限去中食為四限 如兩用數正弦而一 太白入日出日各從本時食日用數全入初出各從 本時黒子用數為兩用數 仍為正弦得差較分用以損益次向 太白入日南緯損北緯益太白出日南緯益北緯損 全入同入日初出同出日 為出入定向中食定時以象限損益次向 與日食食甚定時相反 為中食定向 帶食 太白食日在早晚者以太白定緯準月定緯依日食法 得帶食分秒亦為帶食淺深以中食準食甚得帶食内 外分以太白入日準初虧出日準復明依日食法得晝 見食夜不見食各刻分 帶食方位 置日出入時中食前者準太白入日中食後者準太白 出日求汎向及次向 以帶食定距準食日用數求得差較分損益次向 損益與出入定向法 為帶食定向 凌犯 主客 月星相犯者星為主月為客 經緯兩星相犯者經星為主緯星為客 兩緯星相犯者 或皆順或皆逆 行遲者為主行疾者為客一順一逆者順行者為主逆 行者為客 次緯 月星南北差損益其黄道緯度 視差與午中兩黄道南北異向者皆相益 午中兩黄道在天中南視差同向者南緯益北緯損 不及損者反損南北差餘為南緯 午中兩黄道在天中北視差同向者北緯益南緯損 不及損者反損南北差餘為北緯 求視差異同兩向法見日食時節注中 為月星次緯 次距 置月星黄道經度損益其東西差 中前益中後損 為黄道次經 主客兩曜 或月星兩曜或兩緯星或一經星一緯星 黄道次經相減得次距 定距 客星次緯較弦因次距較弦仍為較弦得汎距 章内凡稱客星者月離同法 置客星次緯正弦如汎距正弦而一仍為正弦得客星 交黄道分 省曰客星交分 汎距與主星次緯兩正弦相因為先數兩較弦相因為 次數先數因客星交分正弦為後數次後二數同名相 從異名相消 兩曜次緯皆南皆北曰同名一南一北曰異名 為較弦得定距 平距 汎距正弦因客星交分較弦為正弦得平距 定緯 置汎距較弦如平距較弦而一仍為較弦得緯較分 緯較分與主星次緯同名相消異名相從各為定緯 兩曜次緯南北同者為同名南北異者為異名若主 客兩曜次經相同無次距者但以兩次緯同名相消 異名相從即為定緯亦為定距 經星無東西南北差即以其黄道經緯準次經緯求 定距定緯 置平距正弦如定距正弦而一仍為正弦得兩曜交分 定行較分 主客兩曜定行分同名相消異名相從各為定行較分 主客兩曜皆順皆逆為同名一順一逆為異名 時差法 置凌犯之日 凡凌犯皆用夜刻唯月歲太白三曜相犯兼用晝刻 每間一時求其平距 前後兩時平距相減 假如子正平距即與丑正平距相減餘倣此 若客星次經前時少於主星後時多於主星或前時 多於主星後時少於主星者皆以兩平距相從 為平距較分如時法而一 捷法以十二因之 得時差法各以其時命之 假如亥正至子正者曰亥正時差法子正至丑正者 曰子正時差法餘倣此 定合 主客兩曜黄道經度相減餘如定行較分而一為加減 前汎差 客星黄道經度少於主星者順行為加差逆行為減 差下倣此 客星黄道經度多於主星者順行為減差逆行為加 差下倣此 加減用時為汎合時 置汎合時覆求加減後汎差自因如前汎差而一為加 減較分 加減後汎差與前汎差加減同者為益較異者為損 較 用以損益其加減後汎差為加減定差 置汎合時以加減定差加減之為兩曜黄道定合時 隂陽厯 主客兩曜次緯異名者客星南為陽厯客星北為隂厯 次緯南北異名者不論緯較分大小皆同法 次緯同名緯較分大於主星次緯者南為陽厯北為隂厯 次緯同名緯較分小於主星次緯者南為隂厯北為陽厯 順逆厯 黄道定合時客星順行者其東西差大於主星為順厯 小於主星為逆厯客星逆行者其東西差小於主星為 順厯大於主星為逆厯 既有定合順逆厯即可推正合 有無定合而見正合者客星次經先少於主星後多 於主星為順厯先多於主星後少於主星為逆厯 正合前客星次經小於主星者為順厯大於主星者為 逆厯正合後客星次經大於主星者為順厯小於主星 者為逆厯 有無正合而見凌犯者客星次經小於主星初限為 順厯終限為逆厯客星次經多於主星初限為逆厯 終限為順厯 晨昏徑分 依日月晨昏徑法得五緯星晨昏徑分 内太白晨昏徑巳見太白食日章中 經星無數大小絶異其徑分不可勝紀各以所測徑 分準七政晨昏徑用之 正合 置黄道定合時兩曜平距 求各曜經緯諸數皆用真刻分求髙度視差諸數及 命日命時皆用定刻分後俱倣此 求次經次緯汎距平距定距定緯凡從視差出者皆 隨髙度視差用定刻分篇内盡同 如時差法而一為時差前汎分 順厯中前為損差中後為益差逆厯中前為益差中 後為損差 定合時平距大於平距較者内減平距較餘為實益 差進損差退進退一時申其時差法實如法而一為 時差奇分加時法為時差前汎分 若餘實又多於次時平距較者於内遞減平距較每 減一次進退一時申其時差法置減餘為實如法而 一為時差奇分以時法因遞減次數加奇分得時差 前汎分以後凡如時差法而一者皆倣此類推之 損益定合時為正合前汎時 置前汎時覆求時差次汎分 順厯客星黄道次經小於主星者為益差大於主星 者為損差逆厯客星黄道次經大於主星者為益差 小於主星者為損差下倣此 損益前汎時為正合後汎時 置後汎時覆求時差後汎分自因如次汎分而一為時 差定較與後汎分相加減 前次兩汎分損益同者相加異者相減 為時差定分損益後汎時得正合定時 兩曜遲疾相近定合時平距大於定行較分者進退一 日依法求之重得正合定時 如是屢求之至無正合之日而止 為比日凌犯 巳上凡言凌犯者皆與掩食相通 掩食淺深 主客兩曜晨昏徑相從損半為掩食用數内損定緯為 掩食 不及損者有凌犯無掩食 如主星晨昏徑而一為掩食分秒 其分秒多寡即為掩食淺深 諸數皆從正合定時下一節同 凌犯逺近 置日度一度為法 若諸數本用爻策者亦以日度一度通為爻策為法 加掩食用數為凌犯用數視定緯在凌犯用數以下者 定緯在凌犯用數以上者無凌犯 内損掩食用數餘如法而一得兩曜相距寸分 足法數為尺十分法之一為寸十分寸之一為分 其相距寸分多寡即為凌犯逺近 客星髙定度大於主星曰凌小於主星曰犯 以通差損月星髙度即為髙定度 凌犯定名皆以初限定時為準 掩食初終二限 正合定時掩食用數正弦與定緯正弦為勾弦求股仍 為正弦得掩食行分如時差法而一為初終二限汎用 日刻分 掩食行分大於平距較者依時差之術求之 㨗法進退兩時者間一時求其平距相消曰平距總 較為減法進退三時四時而上至若干日時者皆依 此類推之 凡進退時日皆以益差為進損差為退此獨以初限 為退終限為進 損益正合定時得初終二限前汎時 損為初限益為終限 以上諸數皆從正合定時 置初終前汎時掩食用數正弦 以下諸數各從本時宜借日食太白食日類推之 與定緯正弦為勾弦求股仍為正弦得初終二限各行分 與平距相較為行差如時差法而一得行差日刻分 初限行分大於平距者為損差小於平距者為益差 終限行分大於平距者為益差小於平距者為損差 後皆倣此 損益前汎時為初終次汎時 置次汎時覆求平距及初終二限行分兩數相齊無餘 分者即為初終定時若未齊者再求行差刻分損益次 汎時遞求之至兩數齊分而止得掩食初終二限定時 㨗法行差不及十分刻之一者即以損益其汎時得 定時 初終二限定時各與正合定時相減為定用分兩定用 相從得掩食中積日刻分 凌犯初終二限 置凌犯諸數依掩食初限法得凌犯初限定時依掩食 終限法得凌犯終限定時 凌犯初終二限定時與正合定時相消為初終二限各 定用分兩定用相從得凌犯中積日刻分 掩食凌犯方位 順厯主星準日躔客星準月離依日食法得汎向及次向 逆厯主星準日躔客星準太白依太白食日法得汎向及 次向 正合先定合者依初限法後定合者依終限法各得次向 四限兩曜交分 凌犯初終二限掩食初終二限為四限 各與象限為較得差較分損益次向為初終定向 經順厯緯陽厯初限益終限損緯隂厯初限損終限益 經逆厯緯陽厯初限損終限益緯隂厯初限益終限損 正合以象限損益次向為掩食凌犯定向 其損益視正合定時先定合者依初限法後定合者 依終限法 月星相犯視終初二限定向不及半周者益半周過 半周者内損半周初限為星入月定向終限為星出 月定向 轉時變差 用時次經與本時前後次經各相較 如用時在子初以其次經前與亥正次經相減後與 子正次經相減餘倣此 大小同名者 兩次經或皆大於用時次經或皆小於用時次經 即為轉時每間一刻求其平距至損益之交 漸増復減漸減復増之際 即為轉刻 置轉刻與前後時相較為法 如子初二刻與前時亥正相較得六刻又六分刻之 一為法與後時子正相較得二刻又六分刻之一為 法餘倣此 轉刻平距與前後時平距相較為轉時較如法而一各 為轉時變差 用時在轉時者以轉時變差代時差法用之 用時在轉刻前者用轉刻前變差在轉刻後者用轉 刻後變差 重合 正合後不及終限行差復大於先 掩食凌犯行分大於平距而後刻分行差復大於先 刻分行差 及合前合後主客次經大小同名者 客星次經合前大於主星合後亦大合前小於主星 合後亦小是為同名 皆有重合 行差復大者以先得行差半之為較法 以汎用加正合時求得行差為先得行差 前後次經大小同名者置平距如時差法而一與汎用 相從半之為較法較法損汎用加正合定時為轉際前 汎時四分較法之一曰節率進退轉際前汎時為先後 二節各求其行差又求前汎時行差減之 若先節在正合前其行差與前汎時行差相加後節 次經與前汎時異名者兩行差亦相加 為行差較兩較相從為法相消因節率為實實如法而 一為損益差 先節行差小於後節為損差大於後節為益差若兩 行差相加為較者反是一加一減者先節加為損差 後節加為益差 損益前汎時為轉際次汎時 四分節率之一為次汎時節率進退次汎時為前後二節 依前汎時法得損益差自因如前汎時損益差而一與 次汎時損益差相加減 兩差損益同名為加異名為減 為損益定差損益次汎時為轉際定時 以掩食轉際定時兩曜定距減用數餘為轉際食限如 用數而一為掩食淺深分秒 置凌犯轉際定時兩曜定距如法數而一得凌犯逺近 寸分 置轉際定時内減正合定時為轉前定用刻分以加轉 際定時得重合前汎時依正合法 順厯改逆逆厯改順下倣此 得重合定時仍與轉際定時相減得轉後定用 依正合後終限法得重合後終限定時内減重合定時 得終限定用刻分初終二限定時相減得掩食凌犯中 積刻分 有犯無合 無正合時而兩曜定距小於用數者為有犯無合 用時後行差漸多者其用時在轉際前漸少者其用 時在轉際後 以用時行差刻分損益用時 轉際前損轉際後益 為初限或終限前汎時 損為初限益為終限 依法求之得定時 為先得定時 置先得定時掩食凌犯行分 或初限定時或終限定時 如時差法而一為汎用加減先得定時求行差刻分損 半為較法較法減汎用餘以損益先得定時 終限以損初限以益 為轉際前汎時依前節法得轉際定時與先得初終定 時相減為初終定用 依前節法得掩食淺深分秒凌犯逺近寸分 置轉際定時損益先得定用 先得初限者此益轉際為終限先得終限者此損轉 際為初限 為初限或終限前汎時復依前法求之 順厯改逆逆厯改順 得定時 為後得定時 與轉際定時相減為後得初終定用先後兩定用相從 為掩食凌犯中積刻分 升降 掩食凌犯在升降之際者以月星赤道升降度與日躔 赤道升降度相減為升降較 置升降較如赤道離日日周而一為升降先刻分損益 日出入時為月星升降前汎時 月星升降赤道過於日躔者益小於日躔者損下倣 此 置前汎時真刻分覆求升降次刻分損益日出入時為 後汎時復求其真刻分求升降後刻分次後兩刻分之 較自因如次刻分而一加減後刻分 次刻分大於先刻分者加小於先刻分者減 為進退定分進退日出入時得月星升降定時 凡掩食凌犯皆從先降後升一曜求升降時唯月星 相掩從月離求升降時 以掩食升降定時兩曜定距損用數餘為升降時掩食 限 不及損者升降時無掩食 如用數而一得升降時掩食分秒 置凌犯升降定時兩曜定距如法數而一得凌犯相距 寸分 定距大於凌犯用數者升降時無凌犯 升降定時與初終二限定時相減為掩食凌犯内外刻 分 升定時與終限定時相減降定時與初限定時相減 各得掩食凌犯當見刻分即為掩食凌犯外分以減 掩食凌犯中積得不見刻分即為掩食凌犯内分 置升降定時依法求得定向即為升降時掩食凌犯方 位 昏旦隠見 掩食凌犯在早晚者以昏明中界為隠見時 諸星大小不齊隠見先後亦不等不勝悉辨今但以 昏明中界為中數 月歲太白不在此限 以隠見時準升降定時依前節諸法得隠見時掩食淺 深凌犯逺近及方位内外刻分 交會辰次 赤道宿度 置三辰交會諸限赤道經度 日月星曰三辰 日月食皆曰交會今以太白入日及凌犯掩食附之 日月食食甚初虧復明食既生光合環分環七限太 白食日食中入日出日全入初出五限掩食凌犯各 正合初終轉際重合五限 以近少赤道宿積損之得各曜躔離赤道宿次度分 黄道宿次 置三辰交會諸限黄道經度以近少黄道宿積減之得 各曜躔離黄道宿次度分 又置各曜赤道上黄道積度以赤道上黄道宿積近少 者損之得各曜躔離赤道上黄道宿次度分 辰次 各曜躔離宿次所在宮舍即為躔離辰次若一宿兩辰 者視躔離宿次度分在宮界以下為前辰以上為次辰 曉菴新法卷六
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香譜 (宋)
洪芻
Chinese
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香譜　　　　　　　　　譜錄類一 等謹案香譜二卷舊夲不著撰人名氏左 圭百川學海題為宋洪芻撰芻字駒父南昌 人紹聖元年進士靖康中官至諌議大夫謫 沙門島以卒所作香譜宋史藝文志著録周 紫芝太倉稊米集有題洪駒父香譜後曰厯 陽沈諫議家昔號藏書最多者今世所傳香 譜盖諫議公所自集也以為盡得諸家所載 香事矣以今洪駒父所集觀之十分未得其 一二也余在富川作妙香寮永興郭元夀賦 長篇其後貴池丞劉君頴與余凡五賡其韻 往返十篇所用香事頗多猶有一二事駒父 譜中不録者云云則當事推重芻譜在沈立 譜之上然晁公武讀書志稱芻譜集古今香 法有鄭康成漢宮香南史小宗香真誥嬰香 戚夫人迫駕香唐員半千香所記甚該博然 通典載厯代祀天用水沉香獨遺之云云此 夲有水沉香一條而所稱鄭康成諸條乃俱 不載卷數比通考所載芻譜亦多一卷似非 芻作沈立譜久無𫝊夲書録解題有侯氏萱 堂香譜二卷不知何代人或即此書耶其書 凡分四類曰香之品曰香之異曰香之事曰 香之法亦頗賅備足以資考証也乾隆四十 六年十月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官　　陸　費　墀 香譜卷上 香之品 龍腦香 酉陽雜俎云出波律國樹髙八九丈可六七尺圍葉圓 而背白其樹有肥瘦形似松脂作杉木氣乾脂謂之龍 腦香清脂謂之波律膏子似豆蔲皮有甲錯海藥本草 云味苦辛微温無毒主内外障眼三蟲療五痔眀目鎮 心袐精　又有蒼龍腦主風疹䵟入膏煎良不可㸃眼 眀浄如雪花者善乆經風日或如麥麩者不佳云合黑 豆糯米相思子貯之不耗今復有生熟之異稱生龍腦 即上之所載是也其絶妙者目曰梅花龍腦有經火飛 結成塊者謂之熟龍腦氣味差薄焉葢易入他物故也 麝香 唐本草云生中臺川谷及雍州益州皆有之陶𨼆居云 形似麞常食栢葉及噉蛇或於五月得者徃徃有蛇皮 骨主辟邪殺鬼精中惡風毒療傷多以一子眞香分糅 作三四子刮取血膜雜以餘物大都亦有精麄破皮毛 共在裹中者為勝或有夏食蛇蟲多至寒香滿入春患 急痛自以脚剔出人有得之者此香絶勝帶麝非但香 辟惡以香眞者一子著腦間枕之辟惡夢及尸疰鬼氣 今或傳有水麝臍其香尤美 沈水香 唐本草注云出天竺單于二國與青桂雞骨馢香同是 一樹葉似橘經冬不彫夏生花白而圓細秋結實如㯽 榔色紫似葚而味辛療風水毒腫去惡氣樹皮青色木 似櫸栁重實黑色沈水者是今復有生黄而沈水者謂 之蠟沈又其不沈者謂之生結　又拾遺解紛云其樹 如椿常以水試乃知餘見下卷天香𫝊中 白檀香 陳藏器云本草拾遺曰樹如檀出海南主心腹痛霍亂 中惡鬼氣殺蟲又唐本草云味鹹微寒主惡風毒出崑 崙盤盤之國主消風積水腫又有紫眞檀人磨之以塗 風腫雖不生於中華而人間遍有之 蘇合香 神農本草云生中臺川谷陶隱居云俗𫝊是師子糞外 國説不爾今皆従西域來眞者難别紫赤色如紫檀堅 實極芬香重如石燒之灰白者佳主辟邪瘧癎疰去三 蟲 安息香 本草云出西戎似栢脂黄黑色為塊新者亦柔軟味辛 苦無毒主心腹惡氣鬼疰　酉陽雜俎曰安息香出波 斯國其樹呼為辟邪樹長三丈許皮色黄黑葉有四角 經冬不彫二月有花黄色心微碧不結實刻皮出膠如 飴名安息香 鬱金香 魏略云生大秦國二三月花如紅藍四五月採之其香 十二葉為百草之英　本草拾遺曰味苦無毒主蟲毒鬼 疰鵶鶻等臭除心腹間惡氣鬼疰入諸香用説文曰鬱 金芳草煑以釀鬯以降神也 雞舌香 唐本草云生崑崙及交愛以南樹有雌雄皮不並似栗 其花如梅結實似棗核者雌樹也不入香用無子者雄 樹也採花釀以成香微温主心痛惡瘡療風毒去惡氣 薰陸香 廣志云生南海又僻方注曰即羅香也　海藥本草云 味平温無毒主清人神其香樹一名馬尾香是不皮鱗 甲採之復生又唐本草注云出天竺國及邯祁似楓松 脂黄白色天竺者多白邯祁者夾緑色香不甚烈微温 主伏尸惡氣療風水腫毒惡瘡 詹糖香 本草云出晉安岑州及交廣以南樹似橘煎枝葉為之 似糖而黑多以其皮及蠧糞雜之不得淳正者惟軟乃 佳 丁香 山海經曰生東海及崑崙國二三月花開七月方結實 開寳本草注云生廣州樹髙丈餘凌冬不凋葉似櫟 而花圓細色黄子如丁長四五分紫色中有麄大長寸 許者俗呼為母丁香擊之則順理而折味辛主風毒諸 腫能發諸香及止乾霍亂嘔吐各騐 波律香 本草拾遺曰出波律國與龍腦同樹之清脂也除惡氣 殺蟲疰見龍腦香即波律膏也 乳香 廣志云即南海波斯國松樹脂有紫赤櫻桃者名乳香 葢薰陸之類也仙方多用辟邪其性温療耳聾中風口 噤婦人血風能發酒治風冷止大腸洩僻療諸瘡癤令 内消今以通眀者為勝目曰的乳其次曰揀香又次曰 瓶香然多夾雜成大塊如􁐍青之狀又其細者謂之香 纒 青桂香 本草拾遺曰即沈香同樹細枝𦂳實未爛者 雞骨香 本草拾遺記曰亦馢香中形似雞骨者 木香 本草云一名蜜香従外國舶上來葉似薯蕷而根大花 紫色功効極多味辛温而無毒主辟温療氣劣氣不足 消毒殺蟲毒今以如雞骨堅實齧之粘齒者為上復有 馬兠苓根謂之青木香非此之謂也或云有二種亦恐 非耳一謂之雲南根 降眞香 南州記曰生南海諸山又云生大秦國　海藥本草曰 味温平無毒主天行時氣宅舎怪異並燒之有驗仙傳 云燒之感引鶴降醮星辰燒此香甚為第一小兒帶之 能辟邪氣其香如蘇方木然之初不甚香得諸香和之 則特美 艾蒳香 廣志云出西國似細艾又云松樹皮緑衣亦名艾蒳可 以合諸香燒之能聚其煙青白不散　本草拾遺曰味 温無毒主惡氣殺蛀蟲主腹冷洩痢 甘松香 本草拾遺曰味温無毒主鬼氣卒心腹痛脹滿浴人身 令香叢生葉細　廣志云甘松香生凉州 零陵香 南越志云一名燕草又名薰草生零陵山谷葉如羅勒 山海經曰薰草似麻葉方莖氣如蘼蕪可以止癘即零 陵香味苦無毒主惡氣注心腹痛下氣令體香和諸香 或作湯丸用得酒良 茅香花 唐本草云生劔南諸州其莖葉黑褐色花白非白茅也 味苦温無毒主中惡温胃止嘔吐葉苗可煑湯浴辟邪 氣令人香 馢香 本草拾遺曰亦沈香同樹以其肌理有黑脈者謂之也 黄熟香亦馢香之類也但輕虚枯朽不堪者今和香 中皆用之 水盤香 類黄熟而殊大多雕刻為香山佛像並出舶上 白眼香 亦黄熟之别名也其色差白不入藥品和香或用之 葉子香 即馢香之薄者其香尤勝於馢又謂之龍鱗香 雀頭香 本草云即香附子也所在有之葉莖都似三稜根若附 子周匝多毛交州者最勝大如棗核近道者如杏仁許 荆襄人謂之莎草根大下氣除胸腹中熱合和香用之 尤佳 芸香 倉頡解詁曰芸蒿似邪蒿可食魚豢典略云芸香辟紙 魚蠧故藏書臺稱芸臺 蘭香 川本草云味辛平無毒主利水道殺蟲毒辟不祥一名 水香生大吴池澤葉似蘭尖長有岐花紅白色而香煑 水浴以治風 芳香 本草云即白芷也一名茞又名䖀又曰萖又曰符離又 名澤芬生下濕地河東川谷尤佳近道亦有道家以此 香浴去尸蟲 蘹香 本草云即杜衡也葉似葵形如馬蹄俗呼為馬蹄香藥 中少用惟道家服令人身香 蕙香 廣志云蕙草緑葉紫花魏武帝以為香燒之 白膠香 唐本草注云樹髙大木理細莖葉三角商洛間多有五 月斫為坎十一月收脂　開寳本草云味辛苦無毒主 􁷙疹風痒浮腫即楓香脂 都梁香 荆州記曰都梁縣有山山上有水其中生蘭草因名都 梁香形如霍香　古詩曰博山鑪中百和香鬱金蘇合 及都梁廣志云都梁出淮南亦名煎澤草也 甲香 唐本草云蠡類生雲南者大如掌青黄色長四五寸取 黶燒灰用之南人亦煑其肉噉今合香多用謂能發香 復来香烟須酒蜜煑製方可用法見下 白茅香 本草拾遺記曰味甘平無毒主惡氣令人身香煑汁服 之主腹内冷痛生安南如茅根道家用煑湯沐浴 必栗香 内典云一名化木香似老椿　海藥本草曰味辛温無 毒主鬼疰心氣斷一切惡氣葉落水中魚暴死木可為 書軸辟白魚不損書 兜婁香 異物志云出海邊國如都梁香　本草曰性微温療霍 亂心痛主風水毒腫惡氣止吐逆亦合香用莖葉似水 蘇 藒車香 本草拾遺曰味辛温主鬼氣去臭及蟲魚蛀物生彭城 高數尺白花　爾雅曰藒車䒗輿注曰香草也 兠納香 廣志曰生剽國　魏略曰出大秦國　本草拾遺曰味 温甘無毒去惡氣温中除冷 耕香 南方草木狀曰耕香莖生細葉　本草拾遺曰味辛温 無毒主臭鬼氣調中生烏滸國 木蜜香 内典云狀若槐樹　異物志云其葉如椿　交州記云 樹似沈香　本草拾遺曰味甘温無毒主辟惡去邪鬼 疰生南海諸山中 迷迭香 廣志云出西域魏文帝有賦亦嘗用　本草拾遺曰味 辛温無毒主惡氣令人衣香燒之去邪 香之異 都夷香 洞㝠記香如棗核食一顆歴月不饑或投水中俄滿大 盂也 荼蕪香 王子年拾遺記燕昭王廣延國二舞人帝以荼蕪香屑 鋪地四五寸使舞人立其上彌日無跡香出波弋國浸 地則土石皆香著朽木腐草莫不茂蔚以薰枯骨則肌 肉皆生又出獨異志 辟寒香 辟邪香瑞麟香金鳯香皆異國所獻杜陽編云自兩漢 至皇唐皇后公主乗七寳輦四面綴五色玉香囊囊中 貯上四香毎一出遊則芬馥滿路 月支香 瑞應圖大漢二年月支國貢神香武帝取㸔之狀若燕 卵凡三枚大似棗帝不燒付外庫後長安中大疫宫人 得疾衆使者請燒一枚以辟疫氣帝然之宫中病者差 長安百里内聞其香積九月不歇 振靈香 十洲記聚窟州有大樹如楓而葉香聞數百里名曰返 魂樹根於玉釜中煑汁如飴名曰驚精香又曰振靈香 又曰返生香又曰馬精香又名却死香一種五名靈物 也香聞數百里死屍在地聞即活 千畝香 述異記曰南郡有千畝香林名香徃徃出其中 十里香 述異記曰千年松香聞於十里 􁸈齊香 酉陽雜俎曰出波斯國拂林呼為頂㪍梨咃長一丈餘 圍一尺許皮色青薄而極光浄葉似阿魏毎三葉生於 條端無花結實西域人常八月伐之至冬更抽新條極 滋茂若不剪除返枯死七月㫁其枝有黄汁其狀如蜜 微有香氣入藥療百病 龜甲香 述異記曰即桂香之善者 兠末香 本草拾遺曰燒去惡氣除病疫　漢武帝故事曰西王 母降上燒是香兠渠國所獻如大豆塗宫門香聞百里 關中大疫死者相枕燒此香疫則止　内傳云死者皆 起此則靈香非中國所致 沈光香 洞㝠記塗魂國貢門中燒之有光而堅實難碎太醫以 鐵杵舂如粉而燒之 沈榆香 封禪記黄帝列珪玉於蘭蒲蓆上然沈榆香舂雜寳為 屑以沈榆和之若泥以分尊卑華戎之位 茵墀香 拾遺記靈帝初平三年西域獻煑湯辟癘宫人以沐頭 石葉香 拾遺記曰此香疊疊狀如雲母其氣辟癘魏文帝時題 腹國獻 鳯腦香 杜陽編穆宗嘗於藏眞島前焚之以崇禮敬 紫述香 述異記一名紅藍香又名金香又名麝香草香出蒼梧 桂林二郡界 威香 孫氏瑞應圖曰瑞草曰一名威蕤王者禮備則生扵殿 前又云王者愛人命則生 百濯香 拾遺記孫亮寵姬四人合四氣香皆殊方異國所獻凡 經踐躡安息之處香氣在衣彌年不歇因香名百濯復 目其室曰思香媚寢 龍文香 杜陽編武帝時所獻忘其國名 千步香 述異記南海出千步香佩之香聞於千步草也今海隅 有千步草是其種也葉似杜若而紅碧相雜貢籍曰南 郡貢千步香 薰肌香 洞𡨕記用薰人肌骨至老不病 蘅蕪香 拾遺記漢武帝夢李夫人授蘅蕪之香帝夢中驚起香 氣猶著衣枕歴月不歇 九和香 三洞珠囊曰天人玉女𢷬羅天香按擎玉爐燒九和之 香 九眞雄麝香 西京雜記趙昭儀上姊飛鷰三十五物有青水香沈水 香九眞雄麝香 罽賔國香 盧氏雜説楊牧嘗召崔安石食盤前置香一爐煙出如 樓臺之狀崔别聞一香非似爐煙崔思之楊顧左右取 白角楪子盛一漆毬子呈崔曰此罽賔國香所聞即此 香也 拘物頭花香 唐太宗實録曰罽賔國進拘物頭花香香聞數里 昇霄靈香 杜陽編同昌公主薨主哀痛常令賜紫尼及女道冠焚 昇霄靈之香擊歸天紫金之磬以導靈舁 祇精香 洞㝠記出塗魂國燒此香魑魅精祇皆畏避 飛氣香 三洞珠囊隠訣云眞檀之香夜泉𤣥脂朱陵飛之香返 生之香皆眞人所燒之香也 金磾香 洞㝠記金日磾既入侍欲衣服香潔得氤氲之氣自合 此香帝果悦之日磾嘗以自薰宫人以見者每增其媚 五香 三洞珠囊曰五香一株五根一莖五枝一枝五葉一葉 間五節五五相對故先賢名之五香之木燒之十日上 徹九星之天即青木香也 千和香 三洞珠囊峨嵋山孫眞人然千和之香 兠婁婆香 楞嚴經壇前别安一小爐以此香煎取香水沐浴其炭 然令猛熾 多伽羅香 釋氏㑹要曰多伽羅香此云根香多摩羅䟦香此云藿 香旃檀釋云與樂即白檀也能治熱病赤檀能治風腫 大象藏香 釋氏㑹要曰因龍鬭而生若燒其一丸興大光明細雲 覆上味如甘露七晝夜降其甘雨 牛頭旃檀香 華嚴經云従離垢出若以塗身火不能燒 羯布羅香 西域記云其樹松身異葉花果亦别初採既濕尚未有 香木乾之後循理而折之其中有香木乾之後色如氷 雪亦龍腦香 薝蔔花香 法華經云須曼那華香闍提華香末利花香羅羅華香 青赤白蓮華香華樹香果樹香旃檀香沈水香多摩羅 䟦香多伽羅香象香馬香男香女香拘鞞陀羅樹香㬅 陀羅花香殊沙華香 香譜卷上 香譜卷下 香之事 述香 説文曰芳也篆従黍従甘𨽻省作香春秋傳曰黍稷馨 香凡香之屬皆従香香之逺聞曰馨 香之美者曰􁛹　　　香之氣曰馦 曰馣　　曰馧　　曰馥 曰􁀙　　曰􁸈　　曰馪 曰馢　　曰馛　　曰䭱 曰馝　　曰馞　　曰馠 曰馩　　曰馚　　曰􁀙 曰􁀙　曰馟　　曰䭲 曰馜　　曰䭯　　曰􁀙 曰􁀙　　曰􁀙　　曰□ 至治馨香　　尚書曰至治馨香感于神明 有飶其香　　毛詩有飶其香邦家之光 其香始升　　毛詩其香始升上帝居歆 昭其馨香　　國語其徳足以昭其馨香 國香　　　　左𫝊蘭有國香 乆而聞其香　國語入芝蘭之室久而聞其香 香序 宋范煜字蔚宗撰和香方其序云麝本多忌過分必害 沈實易和盈斤無傷零霍慘虐詹糖粘濕甘松蘇合安 息鬱金捺多和羅之屬並被於外國無取於中土又棗 膏昏懞甲馢淺俗非惟無助於馨烈乃當彌増於尤疾 也此序所言悉以比類朝士麝本多忌比庾憬之棗膏 昏懞比羊𤣥保甲馢淺俗比徐湛之甘松蘇合比惠休 道人沈實易和葢自比也 香尉 述異記漢雍仲子進南海香物拜涪陽尉人謂之香尉 香市 述異記曰南方有香市乃商人交易香處 薰爐 應劭漢官儀曰尚書郎入直臺中給女侍史二人皆選 端正指使従直女侍史執香爐燒薰以従入臺中給使 護衣 懐香 漢官興職曰尚書郎懐香握蘭趨走丹墀 香户 述異記曰南海郡有採香户 香洲 述異記曰朱崖郡洲中出諸異香徃徃有不知名者 披香殿 漢宫閣名長安有合歡殿披香殿 採香徑 郡國志吴王闔閭起響屧廊採香徑 㗖香 杜陽編元載寵姬薛瑤英母趙姢幼以香㗖英故肌肉 悉香 愛香 襄陽記劉季和性愛香常如厠還輒過香爐上主簿張 坦曰人名公作俗人不虚也季和曰荀令君至人家坐 席三日香為我如何坦曰醜婦效顰見者必走公欲遁 走耶季和大笑 含香 應劭漢官曰侍中刁存年老口臭上出雞舌香含之 竊香 晉書韓夀字徳真為賈充司空掾充女窺見夀而悦焉 因婢通殷勤夀踰垣而至時西域有貢竒香一著人經 月不歇帝以賜充其女宻盜以遺夀後充與夀宴聞其 芬馥意知女與夀通遂祕之以女妻夀 香囊 謝𤣥常佩紫羅香囊謝安患之而不欲傷其意因戲賭 取焚之𤣥遂止又古詩云香囊懸肘後 沈香牀 異苑沙門支法有八尺沈香牀 金香爐 魏武上雜物疏曰御物三十種有純金香爐一枚 博山香爐 東宫故事曰黄太子初拜有銅博山香爐　西京雜記 丁緩又作九層博山香爐 被中香爐 西京雜記被中香爐本出房風其法後絶長安巧工丁 緩始更之機環運轉四周而爐體常平可置之於被褥 故以為名 沈香火山 杜陽編隋煬帝毎除夜殿前設火山數十皆沈香木根 毎一山焚沈香數車暗即以甲煎沃之香聞數十里 檀香亭 杜陽編宣州觀察使楊牧造檀香亭子初成命賔樂之 沈香亭 李白後集序開元中禁中初重木芍藥即今牡丹也得 四本紅紫淺紅通白者上因移植扵興慶池東沈香亭 前 五色香煙 三洞珠囊許逺遊燒香皆五色香煙出 香珠 三洞珠囊以雜香𢷬之丸如梧桐子大青繩穿此三皇 眞元之香珠也燒之香徹天 金香 右司命君王易度游于東板廣昌之城長樂之鄊天女 灌以平露金香八㑹之湯瓊鳯𤣥脯 鵲尾香爐 宋玉賢山隂人也既稟女質厥志彌髙自専年及筓應 適女兄許氏宻具法服登車既至夫門時及交禮更著 黄巾裙手執鵲尾香爐不親婦禮賔主駭愕夫家力不 能屈乃放還遂出家梁大同初𨼆弱溪之間 百刻香 近世尚竒者作香篆其文準十二辰分一百刻凡然一 晝夜乃巳 水浮香 然紙灰以印香篆浮之水面爇竟不沈香獸以塗金為 狻猊麒麟鳬鴨之狀空中以然香使煙自口出以為玩 好復有雕木埏土以為之者 香篆 鏤木以為之以範香塵為篆文然於飲席或佛像前往 往有至二三尺徑者 焚香讀孝經 陳書岑之敬字思禮淳謹有孝行五歳讀孝經必焚香 正坐 防蠧 徐陵玉臺新詠序曰辟惡生香聊防羽陵之蠧 香溪 吴宫故有香溪乃西施浴處又呼為脂粉溪 牀畔香童 天寳遺事王元寳好賔客務於華侈器玩服用僣於王 公而四方之士盡歸仰焉常於寢帳牀前刻矮童二人 捧七寳博山香爐自暝焚香徹曙其驕貴如此 四香閤 天寳遺事云楊國忠嘗用沈香為閤檀香為欄檻以麝 香乳香篩土和為泥飾閤壁毎於春時木芍藥盛開之 際聚賔於此閤上賞花焉禁中沈香之亭殆不侔此壯 麗者也 香界 楞嚴經云因香所生以香為界 香嚴童子 楞嚴經云香嚴童子白佛言我諸比丘燒水沈香香氣 寂然來入鼻中非木非空非煙非火去無所著來無所 從由是意銷發明無漏得阿羅漢 天香傳 見丁晉公本集 古詩詠香爐 四座且莫諠願聽歌一言請説銅香爐崔嵬象南山上 枝似松栢下根據銅盤雕文各異類離婁自相連誰能 為此器公輸與魯般朱火然其中青煙颺其間順風入 君懐四座莫不歡香風難乆居空令蕙草殘 齊劉繪詠博山香爐詩 參差鬱佳麗合沓紛可憐蔽虧千種樹出没萬重山上 鏤周王子駕鶴乗紫煙下刻盤龍勢矯首半銜連傍為 伊水麗芝葢出嵓間復有漢游女拾羽弄餘妍榮色何 雜糅縟繡更相鮮麏麚或騰倚林薄杳芊眠掩華如不 發含薰未肯然風生四堦樹露湛曲池蓮寒蟲飛夜室 秋虚没暁天 梁昭明太子銅博山香爐賦 稟至精之純質産靈嶽之幽深探般倕之妙㫖運公輸 之巧心有蕙帶而嵓𨼆亦霓裳而升僊寫嵩山之巃嵸 象鄧林之芊眠於時青煙司寒夕光翳景翠帷已低蘭 膏未屛炎蒸内耀苾芬外揚似慶雲之呈色若景星之 舒光信名嘉而用美永為玩於華堂 漢劉向薰爐銘 嘉此正氣嶃嵓若山上貫太華承以銅盤中有蘭綺朱 火青煙 梁孝元帝香爐銘 蘇合氤氲飛煙若雲時濃更薄乍聚還分火微難盡風 長易聞孰云道力慈悲所薰 古詩 博山爐中百和香鬱金蘇合與都梁 紅羅複斗帳四角垂香囊 開奩集香蘇　金爐絶沈燎 金泥蘇合香　薰爐雜棗香 丹轂七車香　百和裛衣香 香之法 蜀王薰御衣法 丁香　　　馢香　　　沈香 檀香　　　麝香甲香 右件香𢷬為末用白沙蜜輕煉過不得熱用合和令 勻入用之 江南李王帳中香法 右件用沈香一兩細剉加以鵞梨十枚研取汁於銀 器内盛却蒸三次梨汁乾即用之 唐化度寺牙香法 沈香　白檀香蘇合香 甲香　龍腦　麝香 右件香細剉𢷬為末用馬尾篩羅煉蜜溲和得所用 之 雍文徹郎中牙香法 沈香　　　檀香　　　甲香 馢香　黄熟香龍麝 右件𢷬羅為末煉蜜拌和勻入新瓷器中貯之宻封 埋地中一月取出用 延安郡公蘂香法 𤣥參 甘松　白檀香 麝香　的乳香 右並新好者杵羅為末煉蜜和勻丸如雞頭大毎藥 末一兩使熟蜜一兩未丸前再入杵臼百餘下油單 宻封貯瓷器中旋取燒之 供佛濕香法 檀香　零陵香　　　馢香 藿香　　　白芷　　　　丁香皮 甜參　甘松　　　　乳香 消石 右件依常法事治碎剉焙乾𢷬為細末别用白茅香 八兩碎擘去泥焙乾用火燒候火焰欲絶急以盆葢 手巾圍盆口勿令通氣放冷取茅香灰𢷬為末與前 香一處逐旋入經煉好蜜相和重入藥臼𢷬令軟硬 得所貯不津器中旋取燒之 牙香法 沈香　　　白檀香　　乳香 青桂香　　降眞香　　甲香 龍腦　　　麝香 右别將龍腦麝香於浄器中研細入令匀用之 又牙香法 黄熟香　　馢香　　　沈香 檀香　　　零陵香　　藿香 甘松　　　丁香皮 麝香　　　甲香 硝石　　　龍腦　乳香 右件除硝石龍腦乳麝同研細外將諸香𢷬羅為散 先用蘇合油一茶脚許更入煉過蜜二斤攪和令匀 以瓷合貯之埋地中一月取出用之 又牙香法 沈香　檀香　結香 藿香　　　零陵香　　甘松 丁香皮　　甲香　麝香 龍腦　茅香 右件為細末煉蜜和勻用之 又牙香法 生結香　　馢香　　　零陵香 甘松　藿香　　　丁香皮 甲香　麝香 右為麄末煉蜜放冷和勻依常法窨過爇之 又牙香法 檀香　　　𤣥參　甘松 乳香　　　龍麝 右先將檀香𤣥參剉細盛於銀器内以水浸慢火煑 水盡取出焙乾與甘松同𢷬羅為末次入乳香末等 一處用生蜜和勻乆窨然後用之 又牙香法 白檀香 沈香　生結香 龍腦　　　麝香　甲香 右另將龍麝别研外諸香同𢷬羅入生蜜拌勻以瓷 罐貯窨地中月餘出 印香法 夾馢香　　白檀香白茅香 藿香　甘松　　甘草 乳香　馢香　麝香 甲香　龍腦　沈香 右除龍麝乳香别研外都𢷬羅為末拌和令勻用之 又印香法 黄熟香香附子　　丁香皮 藿香　　　零陵香　檀香 白芷　棗　　茅香 茴香　甘松　乳香 生結香 右𢷬羅為末如常法用之 傅身香粉法 英粉　　　青木香　　麻黄根 附子　　　甘松　　　藿香 零陵香 右件除英粉外同𢷬羅為細末用夾絹袋盛浴了傅 之 梅花香法 甘松　　　零陵香檀香 茴香　丁香　龍腦 右為細末煉蜜令合和之乾濕得中用 衣香法 零陵香甘松　　　檀香 丁香皮辛夷　茴香 右𢷬羅為末入龍麝少許用之 窨酒龍腦丸法 龍麝　丁香　　　木香 官桂　　　胡椒　　　紅豆 縮砂　　　白芷馬哱 右除龍麝另研外同𢷬羅為細末蜜為丸和如櫻桃 大一斗酒置一丸於其中却封繫令宻三五日開飲 之其味特香美 毬子香法 艾蒳 酸棗 丁香　　　檀香　　　茅香 香附子　　白芷草荳蔲 龍腦 右除龍腦另硏外都𢷬羅以棗膏與熟蜜合和得中 入臼杵令不粘杵即止丸如梧桐子大毎燒一丸欲 盡其煙直上如一毬子移時不散 窨香法 凡和合香須入窨貴其燥濕得宜也毎合香和訖 約多少用不津器貯之封之以蠟紙於靜室屋中 入地三五寸瘞之月餘日取出逐旋開取然之則 其香尤䭲􁀙也 薰香法 凡薰衣以沸湯一大甌置薰籠下以所薰衣覆之 令潤氣通徹貴香入衣難散也然後於湯爐中燒 香餅子一枚以灰葢或用薄銀楪子尤妙置香在 上薰之常令煙得所薰訖疊衣隔宿衣之數日不 散 造香餅子法 軟灰三斤蜀葵葉或花一斤半同𢷬令勻細 如末可丸更入薄糊少許毎如彈子大捍作餅子 㬠乾貯瓷瓶内逐旋燒用如無葵則以炭中半入 紅花滓同𢷬用薄糊和之亦可 香譜卷下
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法華經科拾科 (清)
佛閑
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No. 627 妙法蓮華經科拾科文 普德勖𠁼大師　立科 門人智一　重訂 將釋此經大分三。 * 初約舒光發軔問答智境頓示始終門(即初序品分二) * 初證信序(二) * 初五句證信(如是) * 二列眾證信(二) * 初列眾(四) * 初聲聞(二) * 初歎德(與大) * 二列名(二) * 初大比丘(二) * 初多知識(二) * 初列名(其名) * 二結屬(如是) * 二少知識(復有) * 二比丘尼(摩訶) * 二菩薩(二) * 初標名舉數(菩薩) * 二歎德列名(二) * 初歎德(二) * 初總歎(皆於) * 二別歎(二) * 初供養諸佛(皆得) * 二廣利群生(以慈) * 二列名(二) * 初正列(其名) * 二結屬(如是) * 三八部(爾時) * 四王庶(韋提) * 二總結(各禮) * 二發起序(二) * 初如來為眾發起(二) * 初說經入定(四) * 初四眾圍繞(爾時) * 二正為說入(為諸) * 三雨花動地(是時) * 四大眾發起(爾時) * 二放光現相(二) * 初放光(二) * 初光所從處(爾時) * 二光照分齊(照東) * 二現相(二) * 初現凡相(於此) * 二現聖相(又見) * 二菩薩問答決疑(二) * 初彌勒擬度以問(二) * 初經家逑疑(二) * 初述彌勒念(爾時) * 二述大眾念(爾時) * 二彌勒啟問(二) * 初長文(爾時) * 二偈文(二) * 初敘意(於是) * 二舉頌(四) * 初總舉光瑞(文殊) * 二別舉事相(二) * 初以十頌問十界(眉間) * 二以四十問六度(二) * 初約次第問(二) * 初以頌半結前生後(文殊) * 二以十六正問六度(我是) * 二約不次問(又是) * 三歎光希有(佛放) * 四釋難啟問(我等) * 二文殊原古以答(二) * 初長文(三) * 初惟忖略答(爾時) * 二詳示所同(三) * 初因機設教與今佛巳同(諸善) * 二入定放光與今佛現同(四) * 初王子發心出家(其最) * 二如來說經入定(是時) * 三如來放光現瑞(爾時) * 四大眾騰疑欲决(彌勒) * 三說法授記與今佛當同(四) * 初出所說經名(時有) * 二明說經時分(六十) * 三明唱滅付囑(日月) * 四明弘經作佛(二) * 初利根弘經(佛滅) * 二鈍根弘經(八百) * 三會通結答(彌勒) * 二偈文(三) * 初頌入定放光(爾時) * 二頌出定說法(天人) * 三結判勸待(我見) * 二約近跡垂化開權顯實令悟一乘門(自方便品去共九品) * 三約開近顯遠拂跡入實令廣流通門(自寶塔品去至經盡) * ○二約近跡垂化開權顯實令悟一乘門(自方便品去共九品分三) * 初法說授記(二) * 初法說(二) * 初無問自說顯諸佛智教甚深(二) * 初自歎以顯眾生不知(二) * 初總歎諸佛智教(三) * 初雙標(爾時) * 二雙徵(所以) * 三雙釋(佛曾) * 二別歎自證智教(三) * 初約權智釋教顯益(舍利) * 二約實智遍收總歎(舍利) * 三約二利雙結二智(舍利) * 二自止以顯能知唯佛(二) * 初長文(止舍) * 二偈文(五) * 初頌眾生不知(爾時) * 二頌能知唯佛(本從) * 三申明眾生不知(諸佛) * 四申明能知唯佛(又告) * 五結實勸信(舍利) * 二三請廣說顯佛乘唯一無餘(三) * 初初請二止(二) * 初初請(二) * 初長文(二) * 初經家敘疑(爾時) * 二身子陳情(爾時) * 二偈文(二) * 初敘述前法(爾時) * 二陳疑啟請(二) * 初陳疑(二) * 初眾疑(無漏) * 二巳疑(於諸) * 二啟請(二) * 初身子獨請(佛口) * 二代眾普請(諸天) * 二二止(爾時) * 二二請三止(二) * 初二請(二) * 初長文(舍利) * 二偈文(爾時) * 二三止(佛復) * 三三請廣說(二) * 初三請(二) * 初長文(爾時) * 二偈文(爾時) * 二廣說(三) * 初世尊許說(爾時) * 二大眾承旨(舍利) * 三如來正說(二) * 初長文(四) * 初歎法勸信示佛語不虛(佛告) * 二牒前略釋顯唯為一事(舍利) * 三廣明諸佛唯一佛乘(三) * 初通明三世開顯(舍利) * 二別明釋迦開顯(二) * 初開權(舍利) * 二顯實(舍利) * 三釋明說權所以(舍利) * 四揀偽敦信開除滅後(三) * 初揀成真偽(舍利) * 二開除釋疑(除佛) * 三結顯唯一(舍利) * 二偈文(二) * 初敘意(爾時) * 二舉頌(三) * 初揀別偽流歎眾貞實(比丘) * 二正頌長文顯法唯一(二) * 初頌牒釋(舍利) * 二頌廣明(二) * 初通明諸佛以巳釋成(二) * 初通明諸佛開顯(十方) * 二以巳釋成開顯(四) * 初原始要終(舍利) * 二五濁障重(若我) * 三說小治障(是故) * 四障除顯實(我雖) * 二別明三世以巳釋成(二) * 初別明三世開顯(三) * 初明過去(二) * 初頌諸佛開顯(過去) * 二以方便助顯(二) * 初總明(又諸) * 二別明(二) * 初以三乘助顯(若有) * 二以人天助顯(二) * 初約緣因顯實(十) * 初志心起塔(諸佛) * 二戲沙作塔(乃至) * 三志心造像(若人) * 四戲心畵佛(乃至) * 五結成顯實(如是) * 六諸塵供養(若人) * 七散心獻供(若人) * 八身業禮敬(或有) * 九結兩番大益(以此) * 十明隨口稱敬(若人) * 二約了因顯實(於諸) * 二明未來(未來) * 三明現在(天人) * 二以巳釋成開顯(四) * 初以二偈標起(今我) * 二觀機運悲(舍利) * 三應機說法(四) * 初念自所得法(四) * 初明所得微妙(我始) * 二明所化根鈍(眾生) * 三明釋梵請法(爾時) * 四明無機息化(我即) * 二念諸佛用權(尋念) * 三諸佛現贊(作是) * 四敬順佛教(舍利) * 四正捨方便(二) * 初明機宜叩聖(舍利) * 二明正捨方便(舍利) * 三贊法流通信喜作佛○ * 二授記○ * 二喻說授記○ * 三因緣授說○ * ○三贊法流通信喜作佛(諸佛) 初卷竟。 * ○第二領解授記(三) * 初身子領解(二) * 初長文(三) * 初敘聞法信喜(爾時) * 二述昔咎釋成(三) * 初自疑有失(所以) * 二疑咎在佛(世尊) * 三引咎歸已(是我) * 三結信喜作佛(世尊) * 二偈文(二) * 初領解咎已(二) * 初領解(爾時) * 二咎己(四) * 初對菩薩言失(我處) * 二對如來言失(我獨) * 三於日夜籌量(我常) * 四推佛意釋成(今聞) * 二决疑生喜(二) * 初會初驚疑(佛於) * 二信喜作佛(聞佛) * 二如來與記(二) * 初長文(二) * 初述遠因近緣(二) * 初述遠因(爾時) * 二述近緣(舍利) * 二與未來佛記(舍利) * 二偈文(爾時) * 三大眾領解(二) * 初長文(爾時) * 二偈文(爾時) 法說竟。 * ○二喻說授記(二) * 初喻說一乘(二) * 初長文(二) * 初身子陳疑代請(爾時) * 二如來許為喻說(三) * 初引前起喻(爾時) * 二許以喻說(然舍) * 三正為說喻(三) * 初喻說(二) * 初總標喻本(舍利) * 二別顯喻事(四) * 初諸子樂着無求出意(三) * 初長者見火(長者) * 二長者悲救(二) * 初直以力救(舍利) * 二直以言救(我當) * 三諸子戀宅(父雖) * 二假設三車誘子出宅(三) * 初擬用方便(爾時) * 二正用方便(而告) * 三順從方便(爾時) * 三等賜大車得過本望(二) * 初諸子索車(時諸) * 二長者等賜(舍利) * 三徵釋所以(所以) * 四得過本望(是時) * 四徵答許三與一妄否(四) * 初徵問(舍利) * 二順答(舍利) * 三反釋(世尊) * 四印許(佛告) * 二法合(二) * 初總合喻本(舍利) * 二別合喻事(四) * 初合諸子戀宅(三) * 初合長者見火(見諸) * 二合長者擬救(舍利) * 三合正明戀宅(所以) * 二合假設三車(三) * 初合擬用方便(舍利) * 二合正用方便(而作) * 三合順從方便(舍利) * 三合等賜大車(二) * 初牒喻(舍利) * 二法合(二) * 初合免難(如來) * 二合等賜(如來) * 四合徵答妄否(舍利) * 三結答(舍利) * 二偈文○ * 二領解得記○ * ○二偈文(二) * 初敘意(爾時) * 二舉頌(二) * 初廣頌前喻(二) * 初頌喻(二) * 初廣頌喻本(二) * 初廣頌朽宅(譬如) * 二正頌火宅(是朽) * 二略頌喻事(三) * 初頌樂著(是時) * 二頌假設(是時) * 三頌過望(爾時) * 二法合(二) * 初合喻本(告舍) * 二合喻事(三) * 初合樂著(如來) * 二合假設(以是) * 三合過望(二) * 初正示現前(汝舍) * 二兼明累劫(二) * 初略示(告舍) * 二申明(若有) * 二勸信流通(二) * 初標示信否(汝舍) * 二廣釋信否(二) * 初略釋(若有) * 二廣釋(二) * 初否者莫說(又告) * 二信者應說(若有) * ○二領解得記(二) * 初四子喻說領解(二) * 初長文(二) * 初略陳今昔於希有法不求自得(二) * 初經家敘喜(爾時) * 二略陳今昔(二) * 初標顯(而白) * 二徵釋(所以) * 二廣陳喻法委狀不求自得之意(二) * 初舉喻(三) * 初窮子愚頑無心希求長者之富(三) * 初敘累劫如安貧里肆力不求(二) * 初父子雖失遇止不違(二) * 初父子相失以况退大(世尊) * 二所止不違以况因緣(二) * 初所遇不違况內因不失(年既) * 二所止不違况外緣不失(二) * 初長者所止之城(其父) * 二長者所作之念(時貧) * 二父子雖見貧肆不求(二) * 初父子相見(二) * 初約子見父喻怖大之心(世尊) * 二約父見子喻調慰之狀(時富) * 二貧肆不求(父遙) * 二敘今生如安客作賤役不求(三) * 初標用方便(爾時) * 二正用方便(四) * 初用密遣方便(密遣) * 二用著弊方便(又以) * 三用加價方便(後復) * 四用作字方便(好自) * 三結示不求(爾時) * 三敘客作如安領知出內不求(世尊) * 二窮子志大全受長者富有之賜(四) * 初喻大機叩教(復經) * 二喻靈鷲集會(臨欲) * 三喻結會古今(即自) * 四喻開顯與記(今我) * 三竊子心喜無量珍寶不求自得(世尊) * 二法合(三) * 初合愚頑(三) * 初合貧里以明累劫不求(世尊) * 二合客作以明今生不求(今日) * 三合領知以明轉教不求(世尊) * 二合志大(今我) * 三今心喜(是故) * 二偈文○ * 二如來述成與記○ * ○二偈文(二) * 初敘意(爾時) * 二舉頌(二) * 初頌前喻法(二) * 初頌略陳不求自得(我等) * 二頌廣陳法喻委狀(二) * 初頌喻(三) * 初頌愚頑(三) * 初頌昔安貧里(譬如) * 二頌今安客作(長者) * 三頌領知不求(長者) * 二頌志大(父知) * 三頌心喜(子念) * 二頌法(三) * 初略合不求(佛亦) * 二廣明轉教(佛敕) * 三望外自得(如富) * 二報佛深恩(世尊) 二卷竟。 * ○二如來述成與記(二) * 初述成(二) * 初長文(四) * 初歎許所說(爾時) * 二廣所不及(如來) * 三正與述成(二) * 初略舉智教(三) * 初標設教不虛(迦葉) * 二以智教互顯(於一) * 三約智釋不虛(二) * 初知法知機分釋(如來) * 二能了能知合釋(又於) * 二廣舉喻法(二) * 初喻明(二) * 初無差而差(二) * 初約能所生論無差而差(迦葉) * 二約能所潤論無差而差(密雲) * 二縱奪結成(雖一) * 二法合(二) * 初教以機異而似有差(二) * 初略合無差而差(二) * 初即無差(迦葉) * 二似有差(爾時) * 二結示差即無差(如來) * 二教以智一而實無差(三) * 初明眾生不知(其有) * 二明如來能知(所以) * 三明教隨智一(如來) * 四結歎能知(汝等) * 二偈文(二) * 初標智教不虛(爾時) * 二述成廣示(二) * 初喻明(二) * 初頌無差而差(迦葉) * 二頌差即無差(其雲) * 二法合(二) * 初教隨機似異(三) * 初法雨平等(佛亦) * 二稟受不同(一切) * 三成實似異(三) * 初再廣不及(佛以) * 二總顯法喻(我雨) * 三別示增長(二) * 初正示增長(聲聞) * 二結成成實(如是) * 二教隨智實一(迦葉) * 二與記○ * ○二與記(二) * 初記迦葉(二) * 初長文(二) * 初記因(爾時) * 二記果(於最) * 二頌文(爾時) * 次記三人(二) * 初求記(二) * 初長文(爾時) * 二頌文(大雄) * 二與記(三) * 初別記三人(三) * 初記須菩提(爾時) * 二記迦旃延(爾時) * 三記目犍連(爾時) * 二總記五百(我諸) * 三許說因緣(我及) 喻說竟。 * ○三因緣授記(二) * 初說因緣(二) * 初長文(三) * 初徃昔因緣(二) * 初結緣之由(二) * 初大通成道(二) * 初滅度久遠(佛告) * 二樹下成道(佛告) * 二受請說法(二) * 初受請(二) * 初十六王子請(二) * 初同眾詣佛(其佛) * 二偈贊請法(二) * 初偈贊(一心) * 二請法(爾時) * 二諸梵天王請(二) * 初動地放光感召諸界(佛告) * 二眾梵尋光見佛請法(三) * 初三方(三) * 初東方(四) * 初見光驚駭(爾時) * 二問决尋光(是時) * 三見佛請法(見大) * 四如來默許(爾時) * 二東南(四) * 初見光驚駭(又諸) * 二問决尋光(即各) * 三見佛請法(見大) * 四如來默許(爾時) * 三南方(四) * 二六方(西南) * 三上方(三) * 初見光驚駭(爾時) * 二問决尋光(即各) * 三見佛請法(見大) * 二說法(二) * 初說諦緣權法(二) * 初說法(爾時) * 二獲益(佛於) * 二說一乘實法(六) * 初王子出家(爾時) * 二請說妙法(俱白) * 三眾求出家(爾時) * 四正為說法(爾時) * 五信否不一(說是) * 六說巳入定(說是) * 二正明結緣(四) * 初知佛入定(是時) * 二覆講法花(各升) * 三出定印許(大通) * 四生世相值(二) * 初正示相值(佛告) * 二結會古今(二) * 初會師之古今(諸比) * 二會資之古今(諸比) * 二明今說法華(二) * 初正為說實(諸比) * 二釋廢立意(比丘) * 三喻法釋成(二) * 初喻說(三) * 初喻徃昔因緣(譬如) * 二喻中間相值(所將) * 三喻今說法華(爾時) * 三法合(三) * 初徃昔結緣(諸比) * 二中間相值(若眾) * 三今說法華(若眾) * 二頌文○ * 二與授記○ * ○二頌文(四) * 初結緣由(爾時) * 二正結緣(三) * 初明覆說(是諸) * 二明相值(彼佛) * 三會古今(是十) * 三說法華(以是) * 四法喻釋成(二) * 初喻釋(三) * 初頌所將(譬如) * 二頌中退(眾人) * 三頌滅化(導師) * 二法合(三) * 初合結緣(我亦) * 二合開權(見諸) * 三合說實(既知) 三卷竟。 * ○二與授記(三) * 初記滿慈(二) * 初長文(二) * 初領解默請(二) * 初領解(三) * 初敘領解之由(爾時) * 二敘領解之喜(得未) * 三敘領解之儀(即從) * 二念請(二) * 初述念(而作) * 二述請(唯佛) * 二述成與記(二) * 初述成(二) * 初發近跡(爾時) * 二顯遠本(汝等) * 二與記(七) * 初因圓果滿(漸漸) * 二依報清淨(其佛) * 三正報殊騰(無諸) * 四所依食住(其國) * 五眾聖功德(有無) * 六結顯無盡(其佛) * 七劫國久近(劫名) * 二頌文(二) * 初通舉諸子本跡(爾時) * 二別舉滿慈本跡(今此) * 二記千二百(三) * 初大眾思齊默請(爾時) * 二如來次第與記(二) * 初長文(二) * 初特記陳如(佛知) * 二例記五百(其五) * 二頌文(二) * 初頌所記(爾時) * 二頌例記(迦葉) * 三五百因喜自責(二) * 初長文(二) * 初正時(爾時) * 二釋成(三) * 初舉况(世尊) * 二立喻(二) * 初貧人醉臥不知(世尊) * 二親友覺悟如願(於後) * 三法合(二) * 初曠劫大智未失(佛亦) * 二今會復與授記(今者) * 二頌文(二) * 初頌歡喜(爾時) * 二頌喻法(二) * 初頌譬喻(譬如) * 二頌法合(我等) * 三記學無學(二) * 初請記(二) * 初知識言請(爾時) * 二二千默請(爾時) * 二與記(五) * 初記阿難(三) * 初與記(爾時) * 二釋疑(二) * 初八千生疑(爾時) * 二如來與决(爾時) * 三增進(阿難) * 二記羅雲(爾時) * 三記二千(二) * 初正與授記(爾時) * 二得記歡喜(爾時) * 四授廣記與現在(法師) * 五授懸記與未來(二) * 初正為微因與記(佛告) * 二順顯人法功勝(二) * 初能說人勝(二) * 初長文(二) * 初通明六種法師(二) * 初明持者之福(二) * 初具顯少持功德(三) * 初明現前六師(若復) * 二明過去殊因(藥王) * 三明未來勝報(藥王) * 二况顯具持功德(二) * 初通况六種具持(何況) * 二別况說者一種(若是) * 二明毀者之罪(藥王) * 二別顯說法巨益(藥王) * 二頌文(二) * 初頌受持誦說(三) * 初勸供持者(爾時) * 二兼勸自持(其有) * 三勸供說者(三) * 初說者深因(若有) * 二冀聞應供(應以) * 三少聞大益(二) * 初校量毀贊(若能) * 二正顯巨益(如是) * 二結所說最勝(藥王) * 二所說法勝(二) * 初長文(六) * 初約難信難解顯勝(二) * 初約法在佛顯勝(爾時) * 二約法在人顯勝(藥王) * 二約住處應供顯勝(藥王) * 三約能善行道顯勝(藥王) * 四約得近菩提顯勝(二) * 初約近果標起(其有) * 二約喻法釋成(二) * 初喻釋(藥王) * 二法釋(菩薩) * 五約非機難聞顯勝(藥王) * 六法師具德(二) * 初設問(藥王) * 二自荅(三) * 初示所具德(是善) * 二遣人聽護(藥王) * 三現身重說(我雖) * 二頌文(三) * 初頌所說法勝(爾時) * 二頌法師具德(若人) * 三結勸勝益(若親) 因緣授記竟。 * ○三約開近顯遠拂跡入實令廣流通門(自寶塔品至經盡分二) * 初廣顯流通(四) * 初求人付囑(二) * 初長文(三) * 初多寶湧贊(五) * 初塔湧之相(爾時) * 二八部供養(三十) * 三多寶贊證(爾時) * 四大眾疑問(爾時) * 五如來答釋(爾時) * 二集身開塔(二) * 初放光照集(五) * 初求見多寶(是時) * 二放光遠照(三) * 初承願當集(佛告) * 二大眾亦求(大樂) * 三正放光照(爾時) * 三諸佛欲求(爾時) * 四變淨國界(時娑) * 五諸佛普至(爾時) * 二與欲開塔(二) * 初致訊開塔(二) * 初遣使致訊(是時) * 二致與欲辭(而作) * 二開塔見佛(二) * 初佛升開塔(爾時) * 二眾見全身(即時) * 三正求付囑(三) * 初古今共座(爾時) * 二大眾升空(爾時) * 三唱滅付囑(以大) * 二頌文(二) * 初舉古今勸勉(二) * 初舉過去多寶勸勉(爾時) * 二舉現在分身勸勉(三) * 初諸佛來意(又我) * 二嚴土待來(為坐) * 三喻顯集相(諸佛) * 二勅發願付囑(三) * 初以發誓勸(告諸) * 二以難事勸(三) * 初諸佛證知(甚多) * 二問誰發願(諸佛) * 三舉易顯難(諸善) * 三結歎能持(諸善) * 二驗法希有○ * 三海眾傳持○ * 四弘經軌式○ * 二總結流通○ 初求人付囑竟。 * ○二驗法希有(二) * 初明求法甚難以驗希有(三) * 初明多生求法無倦(爾時) * 二明一生求法無倦(四) * 初求法得師(時世) * 二結會古今(佛告) * 三歸功於師(由提) * 四授成佛記(告諸) * 三明聞品離苦得樂(佛告) * 二明成佛甚易以驗希有(五) * 初智積請還(於時) * 二如來制止(釋迦) * 三文殊湧現(爾時) * 四所化無量(二) * 初數問證答(二) * 初問所化數(智積) * 二湧證結答(文殊) * 二贊問法答(三) * 初偈贊(爾時) * 二偈問(演暢) * 三法答(文殊) * 五龍女速證(二) * 初重問直答(智積) * 二湧現釋疑(五) * 初智積執疑(智積) * 二龍女贊證(二) * 初偈贊(言論) * 二請證(又聞) * 三舍利執疑(時舍) * 四龍女現證(四) * 初舉事校疾(爾時) * 二現前速證(當時) * 三法會遙禮(爾時) * 四兩土獲益(無量) * 五結釋眾疑(智積) 二驗法希有竟。 * ○三海眾傳持(二) * 初本下兩方傳持(二) * 初本會傳持(二) * 初能持人(二) * 初自誓受持(二) * 初菩薩持(爾時) * 二聲聞持(爾時) * 二兼順佛意(二) * 初長文(爾時) * 二頌文(二) * 初發願弘經(二) * 初略標(即時) * 二廣釋(二) * 初恐怖惡世(有諸) * 二廣說此經(諸聚) * 二請證於佛(我是)(四卷竟) * 二所住行(二) * 初問(爾時) * 二答(三) * 初標示四法(佛告) * 二次第釋成(四) * 初安住行處近處(二) * 初長文(二) * 初雙標(一者) * 二別釋(二) * 初釋行處(二) * 初約所住論行(文殊) * 二約不行論行(又復) * 二釋近處(二) * 初對遠論近(二) * 初遮詮顯戒(云何) * 二表詮顯定(常好) * 二觀法論近(復次) * 二頌文(二) * 初頌前(三) * 初總標(爾時) * 二釋成(二) * 初總釋(常離) * 二別釋(又復) * 三示相(若有) * 二結答(文殊) * 二不生好惡怨嫌(二) * 初長文(二) * 初標章(又文) * 二顯行(二) * 初止行(若口) * 二作行(善修) * 二頌文(四) * 初說法儀則(爾時) * 二說法心行(二) * 初慈心為說(若有) * 二清淨心說(晝夜) * 三示安樂相(我滅) * 四結歎功德(智者) * 三勿生嫉諂我慢(二) * 初長文(三) * 初舉能持人(又文) * 二明安樂行(二) * 初止行(無懷) * 二作行(當於) * 三示安樂相(文殊) * 二頌文(三) * 初頌止行(爾時) * 二頌觀行(是佛) * 三結成安樂(第三) * 四廣垂屈濟慈悲(二) * 初長文(三) * 初舉人(又文) * 二明行(於在) * 三示相(二) * 初顯相(文殊) * 二徵釋(二) * 初略釋(所以) * 二廣釋(三) * 初舉况(文殊) * 二喻法(二) * 初昔不與之喻法(文殊) * 二今以與之喻法(文殊) * 三總結(文殊) * 二頌文(二) * 初明行(爾時) * 二法喻(譬如) * 三結示利益○ * 二下方傳持○ * 二如來神力囑累○ * ○三結示利益(三) * 初總舉四行(我滅) * 二廣舉利益(二) * 初現未果報(讀是) * 二夢中妙事(二) * 初聽法說法授記證實(若於) * 二出家成道說法入滅(又夢) * 三結成行益(若後) 本會傳持竟。 * ○二下方傳持(六) * 初客眾傳持(爾時) * 二如來制止(爾時) * 三湧贊訊喜(四) * 初應命湧出(佛說) * 二詣佛禮贊(是諸) * 三問訊安否(是菩) * 四發隨喜心(爾時) * 四問答决疑(二) * 初决不識眾湧疑(二) * 初大眾疑問(二) * 初此土眾疑(二) * 初長文(爾時) * 二頌文(二) * 初問來處因緣(二) * 初略舉(合掌) * 二廣舉(二) * 初問來處(巨身) * 二問師宗(是諸) * 二陳已及眾疑(二) * 初陳已疑(如是) * 二陳眾疑(今此) * 二他土眾疑(爾時) * 二如來决答(二) * 初歎勉安慰(二) * 初長文(爾時) * 二頌文(爾時) * 二正答所疑(二) * 初長文(五) * 初答發心(爾時) * 二答住處(此諸) * 三答修習(於諸) * 四釋修習(阿逸) * 五釋住處(亦不) * 二頌文(五) * 初發心(爾時) * 二依處(此等) * 三修住(如是) * 四總答(我於) * 五勸信(我今) * 二决執近教化疑○ * 五廣說功德○ * 六發願傳持○ * ○二决執近教化疑(二) * 初大眾疑問(二) * 初疑(爾時) * 二問(二) * 初長文(二) * 初陳疑(三) * 初舉少時能化廣大疑(即白) * 二舉父少子老難信疑(譬如) * 三復舉難信之法合喻(佛亦) * 二請决(二) * 初出請意(我等) * 二正請决(唯然) * 二頌文(三) * 初頌執近疑遠(爾時) * 二頌以喻合法(佛得) * 三頌决疑之益(我等) * 二如來决答(二) * 初如來正說(四) * 初三誡四請(爾時) * 二重誡聽說(爾時) * 三牒現近跡(一切) * 四示成久遠(二) * 初長文(二) * 初總顯久遠正破近執(三) * 初直示久遠(然善) * 二喻顯久遠(譬如) * 三分明宣示(爾時) * 二別顯方便令知秘密(二) * 初明如來本來不滅(三) * 初標示方便(二) * 初總示(諸善) * 二別示(諸善) * 二佛事不虗(三) * 初直示不虗(諸善) * 二徵示明見(所以) * 三所作不虗(以諸) * 三結成不滅(如是) * 二明方便非滅示滅(二) * 初正明(二) * 初標示方便(然今) * 二徵釋所以(二) * 初約久住反釋(所以) * 二約難遭順釋(是故) * 二喻顯(三) * 初標法(又善) * 二立喻(四) * 初良醫他徃(譬如) * 二良醫示滅(六) * 初諸子飲毒(諸子) * 二父來歸家(是時) * 三諸子求救(諸子) * 四良醫與藥(父見) * 五服否有異(其諸) * 六方便示滅(父作) * 三良醫不滅(二) * 初諸子病愈(是時) * 二良醫復現(其父) * 四良醫無妄(諸善) * 三結合(佛言) * 二頌文(二) * 初總明久遠(爾時) * 二別顯方便(二) * 初常住不滅(二) * 初總標(為度) * 二釋成(我常) * 二非滅示滅(二) * 初約處顯常(二) * 初別見劫盡(眾生) * 二罪福不同(是諸) * 二喻成不虗(三) * 初舉智勸信(我智) * 二略示喻相(如醫) * 三結合始終(我亦) * 二聞說功德(二) * 初現前功德(二) * 初增道發心(二) * 初如來說(三) * 初總敘(爾時) * 二佛說(五) * 初得無生忍(於時) * 二總持辨才(復有) * 三能轉法輪(復有) * 四損生得果(復有) * 五發菩提心(復有) * 三供贊(佛說) * 二彌勒說(三) * 初時眾解喜(爾時) * 二領佛所說(或住) * 三述所供贊(雨天) * 二須臾深信(二) * 初一念信解(二) * 初正明聞品(二) * 初長文(爾時) * 二頌文(二) * 初頌能校量(爾時) * 二申明具德(若人) * 二結况眾行(二) * 初舉解一品之功為能况(又阿) * 二舉聞全經之德為所况(何况) * 二深信解相(二) * 初即信名觀(阿逸) * 二正示觀相(若有) * 二滅後功德(二) * 初長文(五) * 初起隨喜心(又復) * 二况顯持誦(何況) * 三書持益他(阿逸) * 四兼行六度(況復) * 五諸善功德(二) * 初明德(若人) * 二勸供(阿逸) * 二頌文(三) * 初奉持功德(爾時) * 二書持功德(若有) * 三總攝眾德(二) * 初明德(况復) * 二勸供(若見) 問答決疑竟(五卷竟)。 * ○五廣說功德(二) * 初隨喜功德(二) * 初彌勒問(爾時) * 二如來答(二) * 初長文(三) * 初正答(二) * 初舉第五十人(二) * 初轉教至五十人(爾時) * 二校量最後劣者(二) * 初舉人誡聽(阿逸) * 二示大施主(三) * 初廣施財法(若四) * 二結問功大(於汝) * 三實對甚多(彌勒) * 二逆况最初一人(阿逸) * 二兼示(三) * 初徃聽(又阿) * 二分座(若復) * 三勸他(阿逸) * 三結况(阿逸) * 二頌文(五) * 初隨喜(爾時) * 二勸聽(若有) * 三故詣(若故) * 四分座(若於) * 五結况(何况) * 二法師功德(二) * 初正明(二) * 初舉根總標(爾時) * 二依次別釋(六) * 初眼根(是善) * 二耳根(復次) * 三鼻根(復次) * 四舌根(復次) * 五身根(復次) * 六意根(復次) * 二引證(二) * 初長文(三) * 初承前標起(爾時) * 二引古為證(二) * 初引略聞法花未得大益(二) * 初總敘詣威音王正像法(得大) * 二別敘常不輕由行得名(最初) * 二明具聞法花得大饒益(二) * 初聞法得益(是比) * 二結會古今(二) * 初會不輕(得大) * 二會四眾(得大) * 三結益勸持(得大) * 二頌文(二) * 初引古為證(爾時) * 二舉已勸持(我於) 廣說功德竟。 * ○六發願傳持(五) * 初神力勸持(二) * 初長文(二) * 初神力表異(二) * 初受命弘持(爾時) * 二神力叵思(爾時) * 二舉要付囑(爾時) * 二頌文(二) * 初頌神力(爾時) * 二頌勸持(三) * 初總標(以佛) * 二別顯(能持) * 三結勸(是故) * 二神力付囑(三) * 初普遍付囑(爾時) * 二舉佛釋成(所以) * 三委示報恩(於未) * 三大眾領受(時諸) * 四事畢唱散(爾時) * 五時眾歡喜(說是) 海眾傳持竟。 * ○四弘經軌式(六) * 初以苦行持經(四) * 初菩薩請問(爾時) * 二如來解說(二) * 初說本事(三) * 初本事(二) * 初事佛聞法(爾時) * 二得定修供(二) * 初得定(是一) * 二修供(二) * 初現在供(二) * 初神力供(得此) * 二燃身供(三) * 初燃身(作是) * 二佛歎(其中) * 三供時(其身) * 二未來供(六) * 初化生王家(一切) * 二自說本事(即為) * 三復覲本佛(說是) * 四本佛付囑(爾時) * 五奉命弘經(爾時) * 六燃臂供養(三) * 初供養益物(爾時) * 二兩臂還復(爾時) * 三地動眾喜(當爾)(六卷竟) * 二結會(佛告) * 三勸修(宿王) * 二歎妙經(二) * 初歎全經(三) * 初能持人勝(若復) * 二所持法勝(二) * 初顯体(宿王) * 二顯用(宿王) * 三例示福多(若人) * 二歎本品(四) * 初通明聞者功德(宿王) * 二別舉女人受持(若有) * 三例明隨喜贊善(若有) * 四囑累一品流通(是故) * 三聞眾獲益(說是) * 四古佛稱善(多寶) * 二以往來持經○ * 三以普門持經○ * 四以呪護持經○ * 五以轉邪持經○ * 六以勸發持經○ * ○二以徃來持經(二) * 初如來光照妙音(二) * 初照國(爾時) * 二照身(爾時) * 二妙音往來益物(三) * 初發來供訊(六) * 初辭佛現相(即白) * 二承命發來(四) * 初决現相疑(爾時) * 二文殊求見(文殊) * 三多寶為現(爾時) * 四正為發來(於時) * 三供養問訊(到巳) * 四求見多寶(世尊) * 五昔修功德(三) * 初引昔(爾時) * 二結會(花德) * 三指廣(花德) * 六現住三昧(二) * 初舉三昧用(花德) * 二釋三昧名(爾時) * 二大眾獲益(說是) * 三還歲本國(二) * 初復本佛命(爾時) * 二重結普益(說是) * ○三普門持經(三) * 初長文(二) * 初初番問答(二) * 初問(爾時) * 二答(三) * 初正答所問(二) * 初總示(佛告) * 二別示(二) * 初明七難(若有) * 二結神力(無盡) * 二兼示禮念(二) * 初念敬益(若有) * 二禮供益(若有) * 三舉他校勝(無盡) * 二二番問答(二) * 初問(無盡) * 二答(三) * 初應機游化(佛告) * 二舉德勸供(四) * 初承前勸供(是故) * 二奉命供養(無盡) * 三不受勸受(時觀) * 四回向勝田(即時) * 三結顯自在(無盡) * 二偈文(二) * 初贊問(爾時) * 二偈答(二) * 初經家敘(具足) * 二如來答(二) * 初總前二答(二) * 初總示行願(汝聽) * 二就機別示(二) * 初頌初答(假使) * 二頌次答(二) * 初承前正頌(眾生) * 二重歎悲智(二) * 初歎悲智體(真觀) * 二歎悲智用(無垢) * 二結勸禮念(二) * 初歎名勸念(妙音) * 二歎德勸禮(觀世) * 三結益(二) * 初贊聞品益(爾時) * 二結發心益(佛說) * ○四以呪護持經(三) * 初持經功德(爾時) * 二神呪護持(五) * 初藥王呪護(二) * 初說呪(爾時) * 二贊許(時釋) * 二勇施呪護(爾時) * 三多聞呪護(爾時) * 四持國呪護(爾時) * 五羅叉呪護(二) * 初呪誓(爾時) * 二贊許(佛告) * 三聞品獲益(說是) * ○五以轉邪持經(二) * 初敘述本事(二) * 初正明本事(三) * 初總敘相值(爾時) * 二轉邪方便(三) * 初二子白母(時淨) * 二母令徃化(母告) * 三奉命徃化(於是) * 三蒙轉獲益(七) * 初父信欲徃(時父) * 二白母出家(於是) * 三雙白父母(於是) * 四化功巳著(彼時) * 五詣佛出家(於是) * 六歎述二子(即升) * 七贊佛自誓(妙莊) * 二結會贊歎(佛告) * 二聞品獲益(佛說) * ○六以勸發持經(三) * 初總敘來儀(爾時) * 二正陳勸發(三) * 初請受勸發(白佛) * 二正與勸發(佛告) * 三誓願勸發(二) * 初願護人(五) * 初護持誦思惟(三) * 初總示受持(爾時) * 二別示讀誦(是人) * 三別示思惟(是人) * 二護定期修習(二) * 初現身說法(世尊) * 二與呪自護(亦復) * 三表神通威力(世尊) * 四示勝因近果(二) * 初舉勝因(若有) * 二示近果(二) * 初以書寫況顯(若但) * 二正明近果(若有) * 五勸一心修持(是故) * 二願護法(二) * 初菩薩守護流布(世尊) * 二如來贊述功德(四) * 初贊護經(爾時) * 二護持名(我當) * 三述殊勝(三) * 初示人勝(普賢) * 二示因勝(如是) * 三示果勝(普賢) * 四示勸誡(普賢) * 三聞品獲益(說是) * ○三總結流通(佛說) 妙法蓮華經科拾科文(終)
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九天應元雷聲普化天尊玉樞寶懺
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二懴同卷結十 九天應元雷聲普化天尊玉樞寳懴 雷霆玉樞宥罪法懴 九天應元雷聲普化天尊玉樞寳懴 法事如儀 具職(臣)姓某誠惶誠恐稽首頓首再拜奏啓 三清上帝十極髙眞髙上神霄八宸上帝九 天應元雷聲普化天尊九天應元府卿師使 相一切聖眞玉霄内院中司東西華臺玄舘 妙閣四府六院分曹列局賛化掌事一切聖 眞神仙九天雷門使者糾録典者㢘訪典者 掠剰司大夫主者積逮司大夫主者幽枉司 大夫主者報應司大夫主者雷師皓翁眞君 莫賺判官典者雷部官衆三界眞靈恭望洪 慈洞囬昭鑑入意(臣)聞赤書玉字昔元始開 碧落以度人鳳篆龍章我祖師由神霄而闡 化恭惟 九天貞明之大聖玉清眞王之化身分形十 方運心三界拯衆生之苦惱挈下土之沉淪 三十六天天天歸主宰之權千五百劫劫劫 運慈悲之化苟𦤺寸忱而稱念悉令萬願以 從心重念某等億劫塵勞多生業垢貪嗔癡 愛萌於立身行已之間殺盜邪淫形於舉心 動念之際身三口四人百己千有漏幻軀無 邊罪障是非海闊人我山髙非仗懴揚曷叨 恩宥恭惟 九天應元雷聲普化天尊爲群生父爲萬靈 師矜念迷途鑒觀歸嚮不忘大羅之誓願特 允小兆之讃揚遥駐浮空曲垂省録(臣)干冒 天威下情無任激切俟 恩之至䖍運一誠志心朝禮 金容玉相天尊 志心皈命禮 玉清聖境清微天宫鬱羅䔥臺之中森羅淨 霐之上現有爲之梵相具无極之神通敷演 眞玄破無有色空之礙拯提趣類絶智愚髙 下之分妙用難窺靈機罔測大悲大願大聖 大慈無量度人元始天尊 志心皈命禮 上清眞境禹餘天宫紫微瓊臺之中玄都玉 京之上接元始虚皇之統系超西那玉國之 根苖入黍米珠盡挹眞玄之精粹在香林苑 屢談祕要之筌蹄妙德難思神通莫議大悲 大願大聖大慈無量度人靈寳天尊 志心皈命禮 太清仙境大赤天宫巍巍金闕之髙渺渺重 霄之上降生於無量數劫說法於萬二千天 五千袐言融三才之妙道八十餘度接六趣 之衆生聖德崇髙玄功廣博大悲大願大聖 大慈無量度人降生天尊 按人各恭信 志心歸依十方道寳當願衆生起心囬向一 切信禮 志心歸依十方經寳當願衆生心開悟解受 持念誦 志心歸依十方師寳當願衆生普上法橋元 有障礙 道場衆等人各運心禮懴如法 爾時 九天應元雷聲普化天尊在玉清天中與十 方諸天帝君集於玉梵七寳層臺時有雷師 皓翁越班上白請宣道要於是天尊坐九鳳 丹霞之扆手舉金光明之如意爲說玉樞寳 經巳時天尊言若未來世有諸衆生得聞吾 名但冥心黙想作是念言 九天應元雷聲普化天尊或一聲或五七聲 或千百聲吾即化形十方運心三界使稱名 者咸得如意十方三界諸天諸地日月星辰 山河草木飛走蠢動若有知若無知天龍鬼 神聞諸衆生一稱吾名如有不順者馘首刳 心化爲微塵以今弟子某等曠劫受恩累生 蒙化恨以愚迷之性積成深重之愆敢不懴 陳以干原赦爰遵教典力致悔思祈滅罪以 消愆冀禳災而集福隨心應念證聖成眞仰 惟天尊大慈天尊大聖爲羣生父爲萬靈師 俯賜恩光鑒今懴悔庶令所禱克遂感通臣 等䖍恭志心朝禮 志心皈命禮 九天應元府無上玉清王化形而滿十方談 道而趺九鳳三十六天之上閲寳笈考瓊書 千五百劫之先位上眞權大化手舉金光如 意宣說玉樞寳經不順化作微塵發號疾如 風火以清靜心而弘大願以智惠力而伏諸 魔總司五雷運心三界羣生父萬靈師大聖 大慈至皇至道九天應元雷聲普化天尊 畢各一拜 (臣)法衆等志心皈身皈神皈命 神霄投誠玉府重念弟子某等凡胎濁質走 肉行屍歷劫迨今罪如山海心三惡業貪嗔 愚癡身三惡業殺盜邪淫口四惡業綺語妄 言兩舌惡罵或起念動心恣行不善搪突天 地穢䙝日月毀呵風雨裸觸星辰背負君師 逆辱父母欺心朋舊傲聣親隣殺害孶生抛 擲米榖大秤小斗欺罔聖賢酷法殘刑傷戕 禽畜私滛暗盜逞毒助兇貪諸所榮欺諸所 弱天嗔地怒鬼妬神憎從今懴謝求誓歸依 恭願普運慈悲曲垂原赦綏之庇覆鍚以生 全(臣)等志心稽首禮謝 无上正眞三寳 衆▲九天誥畢各一拜 志心皈命禮 九天應元雷聲普化天尊九聲九拜 (臣)法衆等志心皈身皈神皈命 神霄投誠玉府重念弟子某等凡胎濁質走 肉行屍歷劫迨今罪如山海或慮五行竒蹇 九曜嶔㠌年逢刑衝運值剋戰行藏坎𡒄動 用兇危或沉痾伏枕痼疾壓身或盟詛呪誓 之所招或債垜負償之所致三世結釁異劫 興仇或自已興修他人攺卜有犯九壘土皇 身黄命煞官符赤口劔鋒飛廉二十四位千 二百神動致口牙易生獄訟從今懴謝永誓 歸依恭願普運慈悲曲垂原赦綏之庇覆錫 以生全(臣)等志心稽首禮謝 无上正眞三寳 衆▲九天誥畢各一拜 志心皈命禮 九天應元雷聲普化天尊九聲九拜 (臣)法衆等志心皈身皈神皈命 神霄投誠玉府重念弟子某等凡胎濁質走 肉行屍歷劫迨今罪如山海𢦙慮天妖地魈 山精石怪五行妖祟三界魔兇及廟社傷亡 𡨚讎執對鳥鼠送妖蛇蟲嫁孽抛磚擲瓦送 影傳聲或瘟癀傳染蠱瘵纏綿故氣伏屍塜 訟墓注或㛰𡛸不順嗣息難招水陸經從劫 數難逭或兵戈殺戮水火漂焚盜賊侵凌饑 荒流蕩從今懴謝永誓皈依恭願普運慈悲 曲垂原赦綏之庇覆鍚以生全(臣)等志心稽 首禮謝 无上正眞三寳 衆▲九天誥畢各一拜 志心皈命禮 九天應元雷聲普化天尊九聲九拜 (臣)法衆等志心皈身皈神皈命 神霄投誠玉府重念弟子某等凡胎濁質走 肉行屍歷劫迨今罪如山海罪福壽天寵辱 榮枯財禄利名是非人我或希仙學道或利 物濟民各有所求咸令至遂母使願違切慮 悮犯故爲千愆萬過日深月逺曽未披陳或 損害有情侵傷物類或迷眞背道犯戒違科 旣附𨽻於生死之書實𢡖舒於簡閱之筆從 今懴謝永誓皈依恭願普運慈悲曲垂原赦 綏之庇覆錫以生全(臣)等志心稽首禮謝 无上正眞三寳 步虚毎一禮一拜 志心皈命禮 南極長生大帝統天元聖天尊 東極青華大帝太一救苦天尊 九天可韓丈人朱陵度命天尊 九天雷祖大帝除災濟物天尊 碧玉宫太一大天帝保制劫運天尊 六天洞淵大帝伏魔上上太乙天尊 六波天主帝君普施法潤天尊 九天採訪使眞君應元保運妙化天尊 神霄玉府判府天尊 玉府侍中僕射上相右卿 五雷使院眞君 雷師皓翁天君 雷伯青帝天君 玉樞舍人官曹仙衆 九天應元府卿師使相一切仙眞 九天雷公將軍 五方雷公將軍 八方雲雷將軍 九天雷門使者 五方蠻雷使者 雷部總兵使者 紏録廉訪典者 掠剰司積逮司大夫 幽枉司報應司大夫 莫賺判官雷部官衆 雷部眞仙諸司官屬 禮足各長跪皈命懴悔 (臣)法衆等志心皈身皈神皈命 神霄投誠玉府仰惟 九宸御極諸司賛元化之尊三界浮游列部 佐貞明之聖是爲雷霆之樞要乃持人物之 權衡重念某等凡兹下愚寄于浮世或貪嗔 癡之未斷或心口意之相違任性所爲不知 慚愧或見聞而自作或想念以教他種種罪 根一一懴謝恭願 九天洞鑒列聖垂慈元綱流汗漫之恩法雨 沛汪洋之澤罪无大小咸乞蕩除冀三業以 蠲消俾六根而清淨福資萬有恩被十方(臣) 等志心稽首禮謝 无上正眞三寳 ▲無上玉清王偈聞經 聞經巳後當願衆生深入法門歸依信禮 聞經巳後當願衆生萬罪蕩除善芽増長 聞經巳後當願衆生永斷執迷常歸正道 (臣)聞道包天地人禀隂陽生成仰頼於慈悲 過咎許容於省悟(臣)等向來朝禮 天尊稱揚聖號一念祈 天而請命五體投地以皈依恭望 天尊大聖天尊大慈赦千生萬劫之愆賜五 雷正一之炁(臣)等隨心所祝應念而成所求 者遂所感者通所欲者從所禳者却此世他 生常遇正因有識無情同登 道岸稽首皈依無極大道 向來 九天應元雷聲普化天尊玉樞寳懴
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嘉禾百咏 (宋)
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嘉禾百咏　　　　　　　别集類三 等謹案嘉禾百咏一巻宋張堯同撰堯同 秀州人仕履未詳詩中所詠會景亭為潘師 旦所築趙老園為趙衮歸隠之處核其時代 葢寧宗以後人也宋世文人學士歌詠其土 風之勝者往往以誇多鬬靡為工如阮閲郴 江百詠許尚華亭百詠曾極金陵百詠之類 所作皆以百首為率互相仿效勉強取盈不 免沿為習套故堯同所咏嘉興一郡山川古 蹟亦以百篇槩之徐碩至元嘉禾志已與陸 蒙老所賦嘉禾八詠同採入題詠門内後来 作郡志者亦頗散見其間而摭拾均未全備 此乃其初出單行之本每首之後皆有附考 不知何人所作舊有跋語亦不載姓名年月 其詞雖不甚工而自吳越以後嘉興典故頗 可得其梗概近時朱彞尊作鴛鴦湖櫂歌一 百首葢即踵前例而稍變其面目者在彞尊 詩筆之工麗固已後来居上而堯同採掇名 目臚叙大凡其於地志考据要不為無助矣 乾隆四十四年三月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官陸　費墀 嘉禾百咏 宋　張堯同　撰 胥山 馬革浮屍去君王太忍人此山空廟貌何以勸忠臣 附考山在郡東二十五里接嘉善縣境一名張山乃 硤石之餘支也吾郡諸山自天目發源盡于海鹽北 一支由硤石蜿蜒而來發為胥山平田突兀廣尋數 畝舊經云子胥伐越駐兵于此水經云子胥死浮屍 至此居民憐之立祠其上俗名伍王廟旁有石龜凝 望注水風雨中農人見其行疑為怪鑿其目碑語有 石棧自錢唐扺禦兒之胥口凡十一字惜不得其全 文又有磨劔石長二丈許劍痕在焉其巅相傳即子 胥墓也括異志云隆興間守臣李春請撥𨽻郡學以 荒山皆石不果鄉人陳了翁之裔陳煃鑿石結廬名讀 書堂下有水曰胥江屠應埈有胥山賦其他題咏甚 衆八景之一曰胥山松濤 殳山 丹竈功成後寥寥掩竹扉但聞蟬已蜕不見鶴來歸 附考山在府城西南五十七里舊屬嘉興今析屬桐 鄉縣東南三十五里千金鄉昔有道士殳基尸解于 此唯存巾氅葬之號桐棺塚山有兩峰東峰號史山 明初貝清江朱以貞結殳山詩社後郭觀察舜舉吳 洪雅公治西林僧公朗輩繼其盛云又有洗藥井藏 兵塢潮音院顯靈廟係宋時祀三衢周孝子封顯靈 王者慈烏泉喝石嵒陶宏景真誥云嘉興殳季真于 宋景和元年得晉楊許三真手蹟于剡縣馬氏以呈 廢帝又陶隠君弟子題名有嘉興殳興祖 滮湖 四境田相接烟瀾自渺瀰客來吟此景無或比滮池 附考湖在郡城東南二里春波門外一名馬場湖宋 志云濶五百丈深三丈比鄰城壕東列㕓市其西則 鴛湖也亦名南湖湖濵有濠股塔湖南有樂郊水心 列岫三亭及潘尚書園中有烟雨樓俱另見 鴛鴦湖 東西兩湖水相並號鴛鴦湖裏鴛鴦鳥雙雙錦翼長 附考湖在郡城南三里澄海門外湖中多鴛鴦故名 又云以東西兩湖相麗如鴛鴦也亦曰雙湖摠名南 湖宋從事郎聞人滋南湖草堂記云檇李澤國也東 南皆陂湖而南湖尤大計百有二十頃元陳世昌有 南湖賦湖中有裴島放鶴洲諸勝又名陸瑁養魚池 八景之一曰鴛湖春曉 長水 古來名未滅人好水還清一讀髙僧疏塵勞悟此生 附考水在郡城南六里長五十餘里自海寧發源貫 硤石東北流入嘉興境始皇東逰過此聞土人水市 之謡乃乘舟交易以應之宋時有長水法師明沈懋 孝學者稱長水先生 谷水 短棹經行處風披藻荇香中宵孤鶴唳片月在滄浪 附考舊經云古戰場夾谷口秦長水縣治今谷水是 也神異傳曰由拳縣即秦長水縣淪陷為谷因名谷 水東南流逕嘉興縣城西又東逕鹽官縣故城南水 經注引吳記曰谷水出吳小湖逕由拳縣故城下九 州志云谷水之右有馬睪城吳王濞煮海為鹽于此 梁元帝𤣥覽賦曰時度谷水之陽尚想嘉禾之方壯 慶亭于吳后雄檇李于越王陸機對晉武云三泖冬 温夏凉谷水在其北金澤章練小蒸大蒸白牛諸塘 在其西葑澳走馬諸塘在其東泖橋之外横絶東渚 者秀州塘也又吳地記云海鹽縣東北二百里為長 谷陸遜陸凱居此又云嘉興縣東二十五里有長谷 亭方輿勝覽云陸遜所封名華亭谷嘉禾志云當湖 北有華亭河然則一水異名大抵自硤石襟帶嘉禾 數邑以至于泖耳 天星河 拍岸浮春渌菰蒲四逺生網羅人不到魚鳥亦忘情 附考河在郡城内東北一名天心河宋嘉禾志云東 西廣三十四丈即始皇發徒所掘俗謂天心墜穴泉 與海通故大旱不涸水草不生旁有碑存二十餘字 剥蝕不可讀 穆溪 靜練明田外源流笠澤通不因逢嵗旱誰識濟時功 附考溪在郡城東北四里接上谷湖入太湖水中多 龍骨 韭溪 終與雙溪接分流入郭來市橋人影合不解洗塵埃 附考溪在郡城内即南湖之支流經城而達于北運 河川瀆記云太湖東通嘉興韭溪是也溪上有西埏 里見搜神記 雙溪 柔櫓聲相應名齊漢魏收可憐一溪水分作兩塘流 附考溪在郡城東六里以其近漢塘魏塘故名漢塘 入平湖魏塘入嘉善俱可由此以達松江 秀水 好景明於畫長浮五色波一竿吾欲釣來此聽漁歌 附考水在郡城北麗橋之東相傳水浮五色見者獲 慶亦稱繡水明析邑名因此 白龍潭 呼吸風雲合飛潛自有時只愁潭底淺頭角被人窺 附考潭在郡城西南四里通越門外景徳寺旁有白 虎穴風濤溺舟作三塔鎮之今析屬秀水境八景之 一曰龍潭暮雲 禦兒 用此臨吳戰何人為越謀夫差曾不寤亡國始知羞 附考水在郡西南去崇徳縣治東南一里舊名禦兒 中涇俗名沙渚塘吳越時棲兵于此越語勾踐之地 北至禦兒左傳吳越春秋皆作禦史記年表作蘌西 漢易為語而年表又作蓹水經曰由拳西鄉有産兒 便能語因詔為語兒鄉元豐中朱長文續吳郡圖經 云范蠡獻西施于吳道中生子至此能語張宫諭廣 皇輿考亦云又越絶書曰語兒鄉故越界大夫種曰 吾以禦兒臨之又女陽亭者勾踐入官于吳夫人産 女此亭養于李鄉勾踐勝吳更名女陽三朝國史云 有語兒亭又名女兒亭俗呼囡兒亭漢元封初封轅 終古為禦兒侯 范蠡湖 少伯曽居此螺紋吐彩絲一奩秋鏡好猶可照西施 附考湖在郡城内西南金明寺旁中産異螺五綵相 傳范蠡曽隠于此有陶朱公里四字碑又有西施粧 臺 梧桐涇 落落梧桐樹何年作鳳鳴試看千古翠流盡一溪聲 附考涇舊屬郡境後析桐鄉縣名因之在邑之東即 濮川所通處也五代時鳳鳴其樹邑人蔡孟熙繪圖 廬陵周忱為記 汾湖 我是滄浪叟閒來繋釣艭如何一湖水半秀半吳江 附考湖舊屬郡境後析嘉善在縣西北三十六里其 半為吳江地故名分湖後人加水為汾耳中産巨蟹 陶振有賦楊維楨有記 柘湖 神居隂陽䕶尋國捍洪波莫慮蛟龍怒年來畏叱呵 附考湖舊屬郡境即海鹽舊治淪陷者也今在平湖 縣華亭鄉與嘉善接境東界華亭今無復有湖凡張 堰亭林黄茅白葦之墟皆是也多生柘樹故山名柘 山林名柘林柘一作橐初陷時有女子入湖為三姑 神土人祀之 馬塘涇 疑著風波惡民謡亦畏人築塘成堰後斬馬祭河神 附考涇在郡城南七里九域志云始皇至此遏水為 堰斬馬祭之屬嘉興 杉青堰 舊吏家何在空尋古柳堤世情今亦爾莫笑買臣妻 附考堰在郡城東北四里其旁有閘寰宇記謂朱買 臣妻改嫁杉青閘吏北一里有死亭灣為妻死處又 有落帆亭宋秀王諸公送鄉人陳確持節江東留題 亭址今析屬秀水八景之一曰杉閘奔湍 鳳凰洲 竹秀水色凈忽來雙鳳凰岐周昔鳴瑞今復見文王 附考洲在郡城東七里宋隆興元年有五色鳥飲啄 其上故名屬嘉興 龍舌頭 一吸長川靜烟雲忽有無誰看頷底月誤欲探驪珠 附考在郡城東七里即雙溪之觜也今名㑹龍山屬 嘉興 月壕 入徑深於塢滄波近馬蹄每尋蓮社友咫尺走東西 附考壕在郡城西其水抱城灣曲如月故名亦曰月 河屬秀水 靈光井 玉甃祥光發難藏世上名定多慈䕶力一飲百疴輕 附考井在郡城内精嚴寺本晉徐熙之别業因夜發 光捨為寺成帝賜名靈光 幽瀾泉 神女鍾靈處真堪療渴羌滿甖秋玉色一酌灑清凉 附考泉在景徳寺中舊屬郡境後析嘉善去縣東一 里相傳有僧見一女子厲聲曰窗外誰家女應曰堂 中何處僧逐之忽隱掘得石刻有幽瀾二字石下得 泉大旱不涸煮茶無滓盛暑經宿而味不變邑人盛 唐有記八景之一曰武水幽瀾寺係唐天寳間創又 有大悲閣雨花臺翻經室洗鉢池補衲亭蘿屋月竹 爐烟諸勝 檇李城 螳螂方捕楚黄雀遽乘吳交怨終亡國君王到死愚 附考城在郡城西南四十五里春秋時越敗吳于檇 李因其地産佳李故名越絶書作就李公羊傳作醉 里史記載吳王闔閭傷指卒于涇去檇李七里夫差 敗越于夫椒報檇李也又曰西施醉于此即今濮院 析屬桐鄉 射襄城 此地連江海曾經古戰爭干戈今不見空有射襄名 附考城在郡城東北三十里吳王禦越之所一名聞 川今名王江涇又東三里為聞家湖宋聞人氏家焉 宋武節將軍聞人宣扈蹕南遷定家于此其𤣥孫恂 為進義校尉死崖山之難 四城 吳越爭雄日區區在用兵空餘爭戰地無處不髙城 附考東顧城西新城南于城北主城皆在郡境吳築 以禦越 何城 報越心何壯貪齊計已輕忠言殊不聽何用築斯城 附考郡西有何城在崇徳縣西三里又有萱城在崇 徳縣東三十里晏城屬桐鄉管城屬鹽官皆春秋時 築此四城屬越境 由拳廢縣 故城人不見撃劍淚空霑一絶悲聲逺今猶説孝㢘 附考在郡城南搜神記曰始皇東巡望氣者云五百 年後江東有天子氣始皇至令囚徒十萬餘人掘汚 其地鑿審山為硤北迤六十里至天星河止表以惡 名曰由拳言囚倦也今春波門外五合水俗訛油潭 嘉禾墩 寂寞黄龍後紛然壠上碑廢興無處問空詠草離離 附考墩在郡城東北四里即吳時生嘉禾之地 古戰場 自昔干戈地城空草自荒漁樵懐舊事何敢議興亡 附考在郡南四十五里舊經云古戰場夾谷口即秦 長水縣治也又名吳越戰場其大者曰東蕩界桐溪 鹽官間西蕩崇桐相半皆廣數十里土人墾地往往 得敗甲朽鏃云 村門口 昔日荒閒地今聞市井喧人情看促迫無復似當年 附考未詳 宣公橋 祗因裴少保功業敗垂成往往橋邊客今猶恨未平 附考橋在郡城東春波門外相傳為宣公建屬嘉興 五柳橋 為懐陶靖節無復見其人誰種橋邊柳猶含舊日春 附考橋在嘉興治西俗名慶豐橋 百歩橋 舊址依然在荒墟未百年還分一橋水流入幾家田 附考橋在杉青堰旁 跨塘橋 路接張涇近塘連谷水長一聲清鶴唳片月在滄浪 附考橋在嘉善縣西北舊屬郡境 菩薩橋 片雲初出岫南北自飛揚舊日橋邊路猶聞舄履香 附考橋在秀水縣治東 竹橋 腰枕政亭北横斜古渡頭風吹雙淚落恨逐水東流 附考橋在秀水 河内亭 掾死縁非命兒來哭未休舊時亭下淚疑與水長流 附考亭在郡城西漢張武父為郡掾送太守妻還河 内為盜所殺武哭於此 嘉禾亭 五馬來何暮經營指一彈石碑書近事留與後人看 附考亭在府子城内西有嘉禾金風二亭東有清風 亭北有利川觀風野泉朝宗四亭又有序賔亭皆宋 知州張瑜建 列岫亭 吾州風物好惟是欠青山忽有洞庭色來從一笑間 附考以下三亭俱在滮湖之南 水心亭 波光磨不盡鏡面絶纎塵照得紅亭子亭亭似美人 樂郊亭 竹下清風好時來挂幅巾待逢田叟問知是樂郊人 㑹景亭 有景道不出須來此水濵十分花鳥色團作一亭春 附考宋尚書潘師旦園在滮湖濵中有南塢海棠亭 白蓮沼桃花亭紅薇逕茶溪仙鶴亭芙蓉塘白苧橋 漁溆十景咸㑹于此故名園舊屬柳氏師旦知秀州 重築趙孟頫有記 南塢 岸回波曲曲城轉草層層忽見桃花落還如到武陵 海棠亭 蘚砌迎烟渚花開忽滿株春風吹爛漫如展蜀川圖 白蓮沼 滄波圍四面艷艷玉開花自可除簾幙清香不用遮 桃花亭 不待東風拆池塘已自春試看原上客猶恐是秦人 紅薇逕 漸放秋風晚花無爛漫香淺深紅似錦散影在滄浪 茶溪 茶林那復有零落付樵人舊日溪邊叟空悲二月春 仙鶴亭 杳杳雲間路重重隔翠林數聲清夜後來伴月邊吟 芙蓉塘 一發連千丈紅雲出素波秋風吹欲老無奈落花何 白苧橋 遍隴敷青緑桑麻共幾家滿城羅綺子應笑不栽花 漁溆 野水連天濶滄波引釣緡寄言溪上叟莫學直鈎人 懷蘇亭 猶使樽前客常懷沒後名好風吹逺籟如有笑歌聲 附考亭在府治東子城上宋建與蘇小墓相望故名 後改曰朝陽樓 披雲閣 兹樓當勝地髙望極崚嶒欲覩青天色還須上一層 附考閣與懐蘇亭相近宋知州方滋建後改名風月 無邊樓 景龍樓 千秋傳異事百尺䕶雕闌欲識金龍瑞丹霄試仰看 附考樓即東塔寺東廡鐘樓也宋孝宗父子偁調為 嘉興縣丞生孝宗幼時登樓墮地左右失色孝宗屹 然不動寺僧先夕夢金龍挂于樓角因名事詳揮塵 録 烟雨樓 妙手誰烘染梳烟沐雨姿一聲長笛晚人在倚樓時 附考樓舊在郡城東南滮湖之濵五代時吳越王錢 元璙建宋嘉定中王希吕重修元季毁明嘉靖間知 府趙瀛濬内隍淤土移填湖中搆樓五楹兵憲沈煃 復闢其後為釣鰲磯遂為南湖之勝又名疑樓八景 之一曰春波烟雨 月波樓 天濶氷壺淨溪平玉鑑寒巻簾看曉色鷗鳥並闌干 附考樓在郡西北城上宋元祐中知州令狐挺建政 和中毛滂重修有記下瞰金魚池唐刺史丁延贊養 金鯽于此又張能臣名酒記曰月波秀州酒名又宋 詞吹笛月波樓下有何人知得八景之一曰月波秋 霽 真如院 家田輕脱屣聊結凈人縁影外香燈寂清風百世傳 附考院在郡城南四里屬秀水唐至徳中裴休捨宅 為至徳院雪峰和尚結菴其中宋改真如院洪武時 定為敎寺今仍之内有雪峰井長水塔裴相清輝堂 綵雲橋柏屏龍槐石梅纓絡松東坡煮茶亭諸景司 馬光有記 雪峰菴 一語合頭悟師承豈在身戲言廬墓客未是報恩人 景徳禪院 白毫光未滅勝事百年中好是傳燈地林泉有古風 附考院在郡城西去秀水治三里宋建炎中建初寺 基下有白龍潭多風濤晴霽時有白光三道僧行雲 積土填之造三塔東坡過此畫竹于壁與李甲俱有 詩另見 三墖 石匱埋神物靈光照夜多龍歸天上後無復更風波 學繡墖 孤塔岧嶤立猶傳學繡人五湖如好在針線不勝春 附考塔在三塔西二里相傳西施入吳學繡于此 水陸院 白晝重門寂蒼苔古殿深老僧香火罷松柏夜森森 附考院在郡治西北一里晉興寧間哀帝詔剡山法 師竺潛講般若于禁中還止檇李貴人家因捨宅為 寺梁天監中盛行水陸法事號水陸院宋賜名祥符 泗洲菴 舊寺丘墟後重興嵗月賖莫將閒禍福容易託僧伽 附考即今東塔寺在郡城東六里漢朱買臣故宅也 梁天監中建隋仁壽置塔宋元豐時賜名泗洲大聖 塔院政和六年名壽聖敎院孝宗以潛邸改賜東塔 廣福敎院明洪武中定為今額内有景龍樓青白二 池聽玉軒朱買臣墓 雲門家舍 滿篋藏鋒句家傳世幾何逺孫無悟解却笑葛藤多 附考雲門大師係嘉興人 白蓮上方 古屋深於洞門前種白蓮好尋當日社重結此生縁 附考寺在郡城東八里舊名接待院後廢為趙倅雋 之錦莊宋紹興二年重建洪武初定為講寺元季劉 伯温館于其中 普濟院 祗應曾布地往往化為魚一遇丁千騎禪人便結廬 附考院在秀水 兜率寺 昔年池滿地今見屋眈眈不結蓮花界龜魚死未甘 附考寺在秀水 姜菴 不入紅塵市安居三十年至今菴下路芳草碧芊芊 附考菴在秀水 惠明堂 地僻無人到松風鶴夢清一燈禪榻畔自向暗中明 附考堂在嘉興 三過堂 題詩三過此坡老昔時曽悟得成彈指來為打睡僧 附考堂在郡城西二十七里本覺寺中屬秀水舊名 報本禪院宣和中改為神霄玉清萬壽宫淳祐間請 為本覺禪院蘇軾與文長老善守杭之明年有事于 潤一過題詩後六年自徐移湖再過則長老退院又 十年除龍圖學士知杭州三過則長老已卒皆有詩 後人因建堂内有檇李亭空翠亭四圍竹十餘畝八 景之一曰空翠風烟俱另見 寂照菴 寂滅跏趺地燈光照四時髙僧穿地脉此意少人知 附考菴舊屬郡境後析桐鄉在縣東南二十里千金 鄉屠甸村晉天福八年建名報恩院宋治平間改寂 照院相傳二石佛海中浮至寺西有石人涇寺僧温 日觀善畫蒲萄 天慶觀 寥陽龍已化華表鶴空悲欲問梁朝事惟應老檜知 附考觀在府治西北一里有七賢遺迹一嚴陵燭焰 二蹇子䖍山水三葛洪書額四吳道子貌真五張僧 繇鷹六顧虎頭神七飛仙又有唐開元鐘梁朝檜七 寳上帝像宋推官解九臯井銘今觀址改建城隍廟 福順廟 老屋無丹雘空階只翠苔繞檐看箭鏃誰記赤眉來 附考廟在嘉興治西南五里唐咸通中建祀隋司徒 陳仁杲封忠烈公 昌武廟 祗因吳士季千載仰公神欲借驅痁術來臨刻木人 附考廟舊屬郡境後析桐鄉在皂林鎮吳士季為吳 興令病痁遣人就此乞驅鬼遂夢一騎縛小鬼去即 愈宋志淮海王有三子皆有功于民因祀為土穀神 皂林為大龍翔為二爐鎮為三云 楊姑廟 孝徳襄陵久天然與衆殊生男不能養應合愧楊姑 附考廟在嘉興縣西宋楊孝女躬耕養親鄉人祠之 徐偃王廟 王有岐夷徳千年貌亦存我懐三刺史誰是後來孫 附考廟在郡西北二十里偃王逃之㑹稽遺廟在焉 旁有墳屬秀水 曹使君祠 一笑淮兵却功成未易論豈慚顔刺史詩酒在平原 附考祠在府治西北祀吳越時牧守曹信及其子珪 珪為嘉興都將守城以拒淮人民懐其徳立祠祀之 髙使君祠 一瞑移藩日邦人昔被恩歩兵碑尚在功業敢輕論 附考祠在嘉興治北三十六里嘉善治西北十里使 君逸其名晉建武中為嘉興監屯校尉鎮靜其民終 于此立祠祀之梁歩兵校尉劉績之為記 寥陽殿 人歸天上去空識舊衣冠秘録藏金匱清風滿殿寒 附考殿在秀水有葛洪書碑後為郡幕解九臯取去 霍將軍廟 弼漢功非淺讒夫可奈何海神今亦畏安敢起風波 附考廟在郡城東南二十七里石佛寺旁祀漢霍光 三吳濵海皆有祠又平湖亦有廟 讀書堆 平林標大道曽是野王居往事將誰語凄凉六代餘 附考嘉興縣東六里有顧節墩平湖東泖上有顧書 堆俱野王讀書處也野王居在顧亭林舊屬海鹽境 後晉天福庚子亭林寳雲寺壊于水僧夢二青衣來 云梁侍郎至俄一人紫衣金魚儀狀秀整曰此吾故 宅汝建寺立像吾當䕶之有水際古碑可據也明日 獲碑字皆磨滅惟存數字云寺南髙基顧野王曾于 此修輿地志云 簡齋 詩老追唐句閒居築簡齋芙蓉寒浦外紅落感秋懐 附考齋為陳與義所築舊屬郡境後析桐鄉在青鎮 廣福院後芙蓉浦上又有南軒三友亭諸勝後趙子 昂作古篆顔曰簡齋讀書處 陳賢良隱居 發策名猶在回頭事已非池塘春草緑空憶謝公歸 附考嘉興治東北一里為舜俞宅崇寧三年其孫捨 基為漏澤寺其隱居在清風涇析屬嘉善即宋史所 載白牛村别業也 徐長者園 丹砂猶未就白髪忽成翁却有憐春意栽花向此中 附考園在嘉興長者宋人學道年八十治圃栽花老 于此 趙老園 藏書幾萬巻歸老此林泉不為尋蓴鱠于公亦有賢 附考園在郡城西三里景徳寺後析屬秀水乃宋致 政殿丞趙公歸隠藏書之處公名衮字希甫陳舜俞 題曰趙老園 施墓 蒼苔侵壊道晚雀散空林莫問人賢否浮生一古今 附考墓在嘉興府東二十里圖經云齊長沙王府長 史施脩琳墓 衞墓 惆悵黎陽客飄流浙水濵定忘空腹恨知是赤心人 附考墓在嘉興治西南圖經云衞大夫洪演墓也衞 懿公為狄人所滅食其肉惟肝在地演剖己腹而内 焉 劉伶墓 荷鍤從吾後叮嚀死便埋人皆譏嗜酒我獨愛忘懐 附考墓在府城東二十七里胥山下俗呼金伶墓蓋 避吳越王諱也屬嘉興又胥山有荷鍤翁墓 嚴忌墓 有子如君少終縁叛國亡冢前無後嗣切勿怨張湯 附考墓在郡城西北二十七里新城鎮屬秀水子助 葬由拳在天寧寺後俗呼後嚴墩葢以忌為前嚴助 為後嚴也 朱買臣墓 世事春風轉榮枯一夢間繡衣人不見孤塚舊家山 附考墓在郡城東三里東塔寺中 周都官墓 不識君名字應難問子孫一丘浮水際神怪欲誰論 附考墓在秀水治西北水中旱不加髙潦不加沒今 尚存 蘇小小墓 泉下骨應朽幽魂獨未消幾畨清夜月孤影度南橋 附考墓在嘉興治西南六十歩有片石在通判㕔曰 蘇小小墓南有賢娼巷寰宇記云墓髙三丈有大井 在其側舊生雙桃於上方輿勝覽亦云 羞墓 傷哉負薪子五十始登朝空使埋羞處山花復採樵 附考墓在郡城北十八里買臣妻葬處又曰羞涇又 作楸涇 木紋觀音 雙瞳分日月眉際一星懸照見人間苦三辰不在天 附考唐咸通間郡中有木在水際人遇淨則浮逢羶 則沈人知其異取鐫觀音像纔畢面目手指皆有光 彩人稱木紋觀音又作目紋初在五臺院後以兵火 移精嚴寺東廡紹興十一年邦人禱暘重新其宇先 是郡守曾侯曽夢白衣人曰我當此方致雨奈面目 不淨三十里無所見不能與衆聖㑹明日詰之果匠 者用雞子牛膠調粉故爾遂改新之乃應 邦藥王龕 父老懐遺愛誰傳肘後方藥囊同日葬空憶紫元香 附考在嘉興 淨相佳李 地重因名果如分沆瀣漿傷心吳越戰未敢盡情嘗 附考淨相寺在郡城東南三十六里梁武時建地産 佳李檇李之名由此 符姥瑞竹 幅霜縑外青青出自然天機何敢議珍重白衣仙 附考在郡城 嘉禾百咏
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子華子 (春秋)
程本
Chinese
Written
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子華子序顛五 護左都水使者光禄大夫臣向言所校讎中 子華子書凡二十有四篇以相校復重十有 四篇定著十篇皆以殺青書可繕寫子華子 程氏名本字子華晋人也晋自頃公失政政 在六卿趙簡子始得志招徠賢儁之士爲其 家臣子華子生於是時博學能通墳典丘索 及故府傳記之書性闓爽善持論不肯苟容 於諸侯聚徒著書自號程子名稱籍甚聞於 諸侯孔子遇諸郯歎曰天下之賢士也簡子 欲仕諸朝而不能致乃遣使者奉纁幣聘以 爲爵執圭是時簡子殺竇犢及舜華孔子爲 作臨河之操子華子亦逡巡不肯起簡子大 怒將脅之以兵子華子去而之齊齊景公不 能用也子華子館於晏氏更題其書曰子華 子簡子卒襄子立子華子反於晋時已老矣 遂不復仕以卒今其書編離簡斷以是門人 弟子共相綴隨紀其所聞而無次叙非子故 所著之書也大抵子華子以道德爲指歸而 經紀以仁義存誠養操不苟於售唯孔子然 後知其賢齊大夫晏平仲與之爲久要之交 當時諸侯以勢相軋争結怨連禍日以權譎 爲事子華子之言如持水納石不相醻答卒 以不遇可爲酸鼻謹目録臣向昧死上 子華子卷之一 晋　人　程　本　著 陽城胥渠問 陽城胥渠因北宫子以見子華子曰胥渠願 有所謁也夫太初胚胎萬有權輿風轉誰轉 三三六六誰究誰使夫子聞諸故記者審矣 其有以發也胥渠願承其餘子華子曰噫嘻 本何足以識之請以嘗試言之而子亦嘗試 而聽之夫混茫之中是名太初實生三氣上 氣曰始中氣曰元下氣曰玄玄資於元元資 於始始資於初太真剖割通三而爲一離之 而爲兩各有精專是名陰陽兩兩而三之數 登於九而究矣是以棲三陰之正氣於風輪 其專精之名曰太玄棲三陽之正氣於水樞 其專精之名曰太一太一正陽也太玄正陰 也陽之正氣其名赤陰之正氣其色黑水陽 也而其伏爲陰風陰也而其發爲陽上赤下 黑左青右白黄潜於中宫而五運流轉故有 輪樞之象焉水涵太一之中精故能潤澤百 物而行乎地中風涵太玄之中精故能動化 百物而行乎天上上赤之象其宫成離下黑 之象其宫成坎夫兩端之所以平者以中存 乎其間故也中名未立兩端不形是以坎離 獨斡乎中氣中天地而立生生萬物新新而 不窮陽氣爲火火勝故冬至之日燥陰氣爲 水水勝故夏至之日濕火則上炎水則下注 鳥飛而上魚動而下物類相動焱本相應孰 究其所以來誰使其所以然因其然也然不 然也然乎然不然乎不然吾亦不知其所以 然也夫是之謂萬化原上決而成天下決而 成地既已决也命之曰中决必有所合也命 之曰和中和玄同萬物化生夫是之謂三三 六六陽城胥渠曰微夫子之言吾幾於不靈 子華子曰噫嘻本何足以識之請以嘗試言 之而子亦嘗試聽之子華子曰夫道一也我 與道而爲三矣而我之百骸九竅毛髮膏澤 藏腑肝膈吹嘘吸引滋液吐納無非道也自 此以往大撓甲子所不能紀也是故道立於 一而萬物之變也百事之化也散而爲萬殊 奫淪而無涯古之知道者務全其生務全其 生者不亡其所有也不亡其所有者道之守 也道之守者神之舍也是故全生者爲上虧 生者次之死次之迫斯爲下矣所謂全生者 六欲皆得其宜也所謂虧生者六欲分得其 宜也夫虧生則於其所尊者薄矣其虧彌甚 則其尊彌薄所謂死者無有所知而復其未 生也所謂迫生者六欲莫得其宜也皆獲其 所甚惡者也辱莫大於不義不義者迫生也 故曰迫生不如死人之常情耳聞而目見也 耳聞所甚惡不如無聞目見所甚不欲不如 無見是以迅雷則掩耳恐故也所貴乎嗜梁 肉者非腐鼠之謂也所貴乎飲醪醴者非敗 酒之謂也所貴乎尊生者非迫生之謂也夫 迫生之人鞠窮而歸故曰迫斯爲下矣 公仲承問於程子曰人有常言黃帝之治天 下也百神出而受職於明堂之庭帝乃采銅 於首山作大爐焉鑄神鼎於山上鼎成羣龍 下迎乘彼白雲至于帝鄉羣小臣不得上升 攀龍之胡力顫而絶帝之弓裘墜焉於是百 姓奉之以長號故名之曰烏號之弓而藏其 衣冠於橋陵信有之乎程子曰否甚矣世之 好譎怪也聖人與人同類也類同則形同形 同則氣同氣同則知識同矣類異則形異形 異則氣異氣異則知識異矣人之所以相君 長者類也相使者形也相管攝者氣也相維 持者知識也人之異於龍龍之異於鼎鼎之 異於雲言之辯也惡足以相感召而賓使之 耶其不然也必矣世之好譎怪也吾聞之太 古之聖人所以範世訓俗者有直言者有曲 言者直言者直以情貢也曲言者假以指喻 也言之致曲則其傳也久傳久而僞則知者 正之譌甚而殽亂則知者止之夫黄帝之治 天下也其精微之感蕩上浮而下沉故爲百 福之宗爲百福之所宗則是百神受職於庭 也帝乃采銅者鍊剛質也登彼首山就高明 也作爲大爐鼓陽化也神鼎熟物之器也上 水而下火二氣升降以相濟中和之實也羣 龍者衆陽氣也雲者龍屬也帝鄉者靈臺之 關而心術之變也帝之謂所類也形也氣也 知識也雖與人同爾然而每成而每上也每 成而每上則其精微之所徹達神明之所之 適其去人也遠矣羣小臣知識之所不及者 也攀龍之胡有見於下也不得上升無見於 上也有見於下無見於上者士也上下無見 者民也弓裘衣冠者帝所以善世制俗之具 也民無見也懷其所以治我者而已矣故帝 之逝也號以决其慕藏以奉其傳此假以指 喻之言也而人且亟傳之以相詆欺甚矣世 之好譎怪也千世之後必有人主好高而慕 大以久生輕舉而爲羨慕者其左右狡詐希 寵之臣又從而逢之是將甘心於黄帝之所 造者矣夫人之大常生而少壯轉而爲衰老 轉而爲死亡聖凡之所共也上知之所弗幸 免焉者也且自故記之所傳若存而若亡大 庭中黃赫胥尊盧以來所謂聖人者不一族 吾誠恐大圜之上嶢榭聯累雖處什伯不足 以處也而復何所主宰臣何所使而其昏昏 黙黙以至于今也是不然之甚者也然而世 之人知者歆羨愚者矜跂甚矣世之好譎怪 也夫周之九鼎禹所以圖神姦也黄帝之鑄 一禹之鑄九其造爲者同而所以之適焉者 頓異是可以决疑矣且世之傳疑也不惟其 傳昔宋有丁氏家故無井而出溉汲焉常一 日而一人居外懲其如是也鳩工而穿井于 庭家相與語曰今吾之穿井得一人矣有聞 而傳之者曰丁氏穿井而得一人也國人更 相道之語徹于宋君宋君召其人而質之丁 氏對曰自臣穿井家獲一人之力非得一人 於井也是故黄帝之鑄神鼎是井中人之譬 也知者正之是宋君召其人而質之之譬也 千世之後必有人主好高而慕大以久生輕 舉而爲羨慕者其左右狡詐希寵之臣又從 而逢之是將甘心於黄帝之所造者矣此吾 所以反之復之而不能已者也小子志之郯 子以達于禮聞於諸侯子華子亟往從之見 郯子焉子華子曰異乎吾所聞夫禮先王所 以定之也非所以摇之也夫禮先王所以開 之也非所以暴之也青黄黼黻文章之觀盡 而五色渝宫徵還激生生之聲足而八音汩 陸有羅罝水有網罟而飛羽伏鱗無以幸其 生矣詩不云乎潜雖伏矣亦孔之昭今郯子 非徒摇之也又從暴之也郯子而達於禮樂 異乎吾所聞肅駕而起導塗而歸 子華子卷之一 子華子卷之二 晋　人　程　本　著 孔子贈 子華子反自郯遭孔子於途傾蓋而顧相語 終日甚相親也孔子命子路曰取束帛以贈 先生子路屑然而對曰由聞之士不中間見 女嫁無媒君子不以交禮也有間又顧謂子 路子路又對如初孔子曰固哉由也詩不云 乎有羙一人清風婉兮邂逅相遇適我願兮 今程子天下之賢士也於斯不贈則終身弗 能見也小子行之 子華子曰惟道無定形虚凝爲一氣散布爲 萬物宇宙也者所以載道而傳焉者也萬物 一也夫孰知其所以起夫孰知其所以終凝 者主結勇者管散一開一歛萬形相禪太古 之時澹泊恬愉鹿聚而麕居其知徐徐其樂 于于夫是之謂宇有無以相反也高下以相 傾也盛盈蚠息以相薄也庬洪蘆符以相形 也由是以生由是以死由是以虧由是以成 夫是之謂宙宇者情相接也宙者理相通也 是故惟道無定形虚凝爲一氣散布爲萬物 宇宙也者所以載道而傳焉者也 子華子曰夫言之所以感爲響響欲絶而感 已移意之所以將爲思思未革而事前輟何 則精神之所弗包焉故也七十九代之君法 制不一號令不齊而俱王於天下明旌善類 而誅鋤醜厲者法之正也其所以能行焉精 誠也精誠不白則無以王矣其在後世以急 刻而責恕以譌僞而課忠言非其願意非其 眞而保人之弗叛悲夫是正坐於夕室也是 白之懸而黑之募也是縱櫂於陸而發軔於 川也其亦不可以幸而幾矣是以欲治之君 將以有爲於是者必先正其本術定其精而 不摇保其誠而弗虧夫然後出言以副情端 意以明指世雖亂也俗雖汙也而曰感不效 於影響者吾斯之未能信 子華子居於苓塞趙簡子將用之使使者將 弊於閭曰寡大夫乏使使下臣敬修不腆以 勤先生之將命者子華子反弊再拜以肅使 者而進之於庭又拜而授辭曰主君之民某 如獲罪戾其敢逃刑以其弗嗇之故而適抱 薪纆之憂疾且有間則我請造於朝其敢重 辱我主君之命使者曰寡大夫且有緒言使 下臣敬致諸執事惟是晋國之寵靈願與先 生共之先生不違勤而貺以行請禄從者以 爵執圭子華子没階而進再拜而言曰主君 之民某未有職業於朝也且有惡疾不堪君 之命弗敢以與聞再拜而送使者於門反其 室聚帑將行其弟子族立而疑北宫子曰意 聞之身修於私名升於公古今之通誼也主 君國之宗卿也政所自出以禮交而弗答無 乃不可乎子華子曰意吾以爾爲可以忘言 也而猶有萌焉夫萌於中必瞢於外其意之 謂矣且彼召我者夫豈徒然哉必有以處我 者矣爲人之所處者不得安其所自處矣是 故古之人慎於其所以處也昔者吾反自郯 聞語於孔子屬屬焉不忘於心孔子之所志 其過人者遠矣日者主君之召也孔子轍環 於河滸而弗肯以濟援琴而寫志命之曰臨 河之操其辭曰河之水洋洋兮丘之不濟此 命也夫孔子之所以弗至是乃我之所以行 也意吾以爾爲可忘言也而猶有萌焉夫以 小人之所察而量君子之心意爾其殆矣北 宫子遂强以見趙簡子簡子聞子華子至再 拜而迎曰不穀得奉社稷之靈以撫有四封 之内先君有禮所以貺賓客而交際之紀廬 人實典治之吾子辱而在於弊邑有日矣以 歲之不易而隸人有朝夕之虞願致戎邑方 三四十里若五六十里以爲芻秣之共吾子 其曲意以臨之子華子曰臣也不武年運而 徃矣顛毛種種懼不任君之事以爲司敗憂 也君有四圍以扞四方臣弗堪也明日子華 子行食於茭亭之口北宫子曰秦未有失也 絶人之善意而又刮迹以去之夫子所以責 人者太察矣子華子曰然非爾所及也夫秦 君之志大而求遠其所以望於我者厚則吾 無以堪其求矣且爾亦聞牧野之事乎周之 六師壓郊而陳武王韈係解焉有五臣者將 受誓事於前王顧而使之係五臣者相目而 對曰臣之所以事君王非爲係韈者也王不 得已乃釋旄𨱆而親係之夫人君能致其臣 能有所不爲然後可以責之以有爲人臣能 有所不爲然後能無不爲也本也未能無不 爲者也能有所不爲矣 子華子違趙趙簡子不悅燭過典廣門之左 簡子召而語之以其故燭過對曰彼庶人也 而傲侮公上法所弗實也且無以爲國矣簡 子曰而士以兵之燭過至苓塞子華子之行 者五日矣燭過及命曰無及也簡子悔之使 使者於齊百使董安于寓書以招之子華子 稽首而來再拜以肅使者于庭而授之辭曰 主君之亡臣某不能束脩越在諸侯以爲主 君憂臣聞之物扃於所甘士扃於所守主君 之亡臣不佞而有四方之志其敢以爲執事 者之所辱夫丘陵崇而穴成於上狐狸藏矣 溪谷深而淵成於下魚鼈安矣松柏茂而陰 成於林塗之人則䕃矣主君之亡臣不佞實 有隱衷唯執事者昭眀其所存如日月之升 以光燭於晋國將四海之士重繭狎至以承 主君之令聞夫豈惟亡臣亡臣雖復野死以 寘溝甽其敢忘主君之賜惟執事者財幸焉 簡子得書召無恤而戒之曰燭過小人也實 使我獲罪於本吾且死汝必反之慎不忘也 襄子曰諾 子華子卷之二 子華子卷之三顛六 晋　人　程　本　著 北宫子仕 北宫子將仕於衛子華子曰意來子之所以 自事其心者亦嘗有以語我乎北宫子曰意 未得以卒業也以是樵蘇之弗繼糊其頤頰 於人雖然謹志其所欲爲於善而違其惡也 庶幾於完子華子愀然變乎容有問曰意是 何言歟善奚足願而惡奚足違吾語若聖人 不出天下潰潰日趨於迷欲以有已而卒於 喪也己欲以達之於人而卒於失人凡以善 故王者作興將以濯滌今世之惛怓去善其 殆可乎哉善弗去亂未艾也而又奚以善爲 北宫子曰嘻有是哉願畢其說子華子曰人 中虚圓不徑寸神明舍焉事物文滑如理亂 棼如涉驚浸一則以之怵惕一則以之忌諱 一則以之懲創是則一日之間一時之頃而 徑寸之地如炎如冰矣夫所謂神明者其若 之何而堪之神弗留則蠹明弗居則耗而又 奚以善爲古之知道者泊兮如大羹之未調 □□兮如將孩隨推而遷因蕩而還精白津 津若遺而復存其神明休休常與道謀去羨 去慕孰知其故今子之言曰謹志於爲善則 不善者將誰與耶違子之所惡則惡將誰歸 耶予而勿受歸而勿納則必有忿悁之心起 而與我立敵矣以我矜願之意而接彼忿悁 之心何爲而不鬭鬬且不止小則囂凌詬詳 大則碎首穴胸夫以若之言而幸於完其幾 於殆矣北宫子曰嘻若是其甚也子華子曰 有甚哉吾語若禍之所自起亂之所由生皆 存乎欲善而違惡今天下老師先生端弁帶 而説乃以是召亂也學者相與熏沐其中扃 而亦唯此之事是事禍也父以是故不慈子 以是故不孝兄以是故不友弟以是故不共 夫以是故不帥婦以是故不從君以是故不 仁臣以是故不忠大倫蠹敗人紀消亡結轍 以趨之而猶恐其弗及也悲夫石碏欲完其 名而殺厚公子輙欲專其國而拒蒯聵寤生 克段忽出而突入季友鴆慶父叔向誅鮒雍 紏之妻尸紏於朝莊仲子欲託其帑於 魯而先斃其室先君厲公一言而殺三郤華 督父並忽於與夷毛舉其目尚不勝爲 數也是皆名爲求得所欲而能違所不欲者 矣然且大倫斁敗人紀消亡結轍以趨之而 猶恐其弗及也悲夫吾語若亂之所由生禍 之所自起皆存於欲善而違惡夫人之中虚 也不得其所欲則疑得其所不欲則惑疑惑 載於中虚則荆棘生矣父不疑於其子子必 孝兄不疑於其弟弟必共夫不疑於其婦婦 必貞君不疑於其臣臣必忠是還至而效者 也百事成而一事疑道必廢三人行而一人 惑議必格大道之世上下洞達而無疑志堯 舜三代之王也無意於王而天下治所循者 直道故也是以天下和平天下之所以平者 政平也政之所以平者人平也人之所以平 者心平也夫平猶權𢖍然加銖兩則移矣載 其所不欲其爲銖兩者倍矣故曰矜功者不 立虚願者不至非惟不足以得福而行又以 召禍故吾不悦於子之言今子亦平其所養 而直以行之何徃而不得何營而不就而又 奚以善爲且善不可以有爲也堯曰若之何 而善於予之事舜亦曰若之何而善於予之 事是上與下争爲善也上與下争爲善是兩 實也兩實則烏得平平不施焉則惡得直失 其所以平直則堯無以爲堯矣舜無以爲舜 矣吾子謹志於堯舜也而又奚以善爲北宫 子之衛主於叔車氏叔車氏有寵於衛君國 人害其嬖而將討之北宫子喟然歎曰吾爲 是違夫子之言也是以獲戾於此也吾何以 衛爲致其所以爲臣而歸 晏子治阿三年毁聞於朝公不悅召而將免 焉晏子辭曰臣知過矣請復之三年而舉國 善之謡言四達公將致其所以賞晏子辭焉 公曰何謂也晏子對曰昔者臣之所治君之 所當取也而更得罪焉今者臣之所治君之 所當誅也而更得賞焉非臣之情臣不願也 子華子聞之曰晏子可謂直而不阿者矣晏 子之辭受其可以訓矣齊之蕪也固宜夫人 之常情譽同於已者助同於已者愛同於己 者愛之反則憎必有所立矣助之反則擠必 有所在矣譽之反則毁必有所歸矣然而人 主不之察也左右執事之臣從而得其所欲 爲則不禁也世之治亂蓋常存乎兩間齊之 蕪也固宜 子華子曰元者太初之中氣也天帝得之運 乎無窮后土得之溥博無疆人之有元百骸 統焉古之制字者知其所以然是故能固其 元爲完具之完殘其所固爲寇賊之寇加法 度焉爲冠冕之寇故曰殘固之謂寇毁賊則 爲賊夫穿垣竇發鎬鐍其盗之細也夫 子華子卷之三 子華子卷之四 晋　人　程　本　著 虎會問 虎會以其私問於程子曰主君何如主也程 子曰昔堯舜在上塗說而巷議所不廢也是 是非非之謂士試爲吾子搉言之本也不敢 以古事爲考先大夫文子之志也好學而能 受規諫立若不勝衣言若不出口身舉士於 白屋之下者四十有六人皆能獲其赤心公 家賴焉及其殁也四十有六人者皆就賔位 是其無私德也夫好學知也受規諫仁也無 私德焉忠也江之源出於汶山其大如甕口 其流可以濫觴順沿而下控諸羣荆廣袤數 千里方舟然後可以濟此無他故也所受於 下流者非一壑也夫先大夫文子其訓於是 矣是以有孝德以出公族有恭德以升在位 有武德以羞爲正卿用能光融於晋國顯輔 其君以主盟於諸夏天下賴其仁兵矟之不 試者垂十許年今主君懋昭其勳庸而光賁 於趙宗無以則先大夫文子是焉取則尚德 率義以弘大其光烈其將有譽於四方也乃 若范氏中行氏弗自克也而以覆其宗卿此 則主君之所知也虎會曰辯矣夫子之言願 少進也會得間而謁諸主君庶幾其有瘳程 子曰詩不云乎王欲玉女是用大諫夫紏其 邪志而濟其所之是忠臣之所留察也吾子 其勉行之矣本聞之山有猛虎林樾弗除江 河納汙衆流是瀦昔者秦穆公以秦之士爲 不足也起蹇叔於宛迎邳豹於鄭取由余於 戎抜百里奚於市用强其師以伉慧懐于斯 時也晋國翦焉惟秦是從是故國以士爲筋 幹不可以不察也今主君之未得志也有竇 叔子者推其後而進之有舜華者挽其不及 而使之當於理有吾丘鴆者展布四體以爲 紀綱之僕本聞之竇叔子之爲人也强毅而 有立方嚴而不剉其事主也齊戒祓濯而無 有回心舜華多學而强記恥其所聞不惠於 古初其立論挺挺而不可以奪吾丘鴆年十 有五而始以勇力聞及其壯佼也四鄰畏之 能以人投人以車投車其視太行之險猶之 步仞之丘此三臣者舉晋國之選也主君之 所與懋昭其庸而光賁于趙宗者也公室六 分河山之間龜折而鼎立范氏中行氏不庇 其社而頽其宗主君之所不刊則繄此三臣 之助今無故而戮叔子矣又斃舜華於野以 罪名不聞於國人吾丘鴆恐焉睘粮而之於 他國主君其未之思耶何其首尾之剌戾也 如是則主君之所以遠於大競者也吾子主 君之信臣也夫人誰無過過而能改心焉聖 人之所畏也今吾子能弗憚煩而以其眇眇 之思務以箴主君之闕遺將國人是賴吾子 其勉行之矣 子華子見齊景公公問所以爲國奈何而治 子華子對曰臣愚以爲國不足爲也事不足 治也有意於爲則狹矣有意於治則陋矣夫 有國者有大物也所以持之者大矣狹且陋 者果不足以有爲也臣愚以爲國不足爲也 事不足治也公曰然則國不可以爲矣乎子 華子曰非然也臣之所治者道也道之爲治 厚而不博敬守其一正性内足羣衆不周而 務成一能盡能既成四境以平唯彼天符不 周而同此神農氏之所以長也堯舜氏之所 以章也夏后氏之所以勤也夫人主自智而 愚人自巧而拙人若此則愚拙者請矣巧智 者詔矣詔多則請者加多矣請者加多則是 無不請也主雖巧智未無不知也以未無不 知應無不請其道固窮爲人主而數窮於其 下將何以君人乎窮而不知其窮又將自以 爲多夫是之謂重塞之國上有諱言之君下 有苟且之俗其禍起於欲爲也其禍起於願 治也夫有欲爲願治之心而獲重塞之禍是 以臣愚以爲國不足爲也事不足治也昔者 有道之世因而不爲責而不詔去想去意静 虚以待不伐之言不奪之事循名覈實官庀 其司以不知爲道以奈何爲寳神農曰若何 而和百物調三光堯曰若何而爲日月之所 燭舜曰若何而服四荒之外禹曰若何而治 青北九陽奇怪之所際是故此王者天下以 爲功後世以爲能以故記之所道而君之所 知也臣戇而不知方始而至於朝也竊有疑 焉齊之所以爲齊者抑以異矣鐘鼓祝圉日 以抎考而和聲不聞司空之刀鋸斷斷如也 而罪罟滋長諸侯之賓客膏其唇吻而争進 諛言左右在廷之人主爲蔽蒙僮夫竪隸曉 然皆知公上之有慆心也造爲謌謡以蠱君 心君曾不之知也冕旒清晨位宁以聽惄焉 以古人自耦君之心則泰矣夫其誰而顧肯 以其一介之鄙試嘗君之嗜好而以干其不 測之禍臣戇而不知方始而至於朝也竊有 疑焉夷考所由來以君之心勝故也心勝則 道不集矣羣臣之不肖者又隨而揚之故其 弊目以深其固如性而君曾不之知也夫以 君之明疏淪其所底滯而開之以鄉道夫孰 能禦之抑臣聞之萬物之變也萬事之化也 不可爲也不可究也因其然而推之則無不 得其要者矣故臣愚以爲國不足爲也事不 足治也公曰洋洋乎而之所以言吾欲以有 説而無所措吾辭而之道博大而無倪吾所 不能爲也嘗曰有以拂吾之陋心子華子退 而食於晏氏 子華子徃見季沈季沈曰自吾從於夫子也 轍迹不遺於四國未有終歲以處也夫子亦 勤且病矣哀也鄙人不通於夫子之量天下 失道黑白溷溷而吾夫子駕其說將安之哀 將有以請而弗敢也願質之於吾子子華子 曰然仲尼天也其可違物而奠處乎其可絶 物而自營乎日月不于宙四指必迷所鄉矣 仲尼人之準繩也仲尼之轍迹則病矣而亦 皇暇之恤季沈曰敢問吾子之不試何也子 華子曰本也何足以望夫子夫子軫方而轂 圓者也將無乎而不可我則有所可也夫以 我之所可而從夫子之無乎不可逝將從其 後也 子華子卷之四 子華子卷之五顛七 晋　人　程　本　著 晏子 子華子謂晏子曰天地之間有所謂隱戮者 而莫之或知知之者其幾於道乎晏子曰何 謂也子華子曰天地之生才也實難其有以 生也必有所用也如之何其將擁之蔽之而 使之不得以植立也天地之所大忌也日月 之所燭燎也陰陽之所杌移也鬼神之所伺 察也是以帝王之典進賢者受上賞不薦士 者罰及其身善善而惡惡其實皆衍于後嘗 試觀之夫物之有材者其精華之藴神明之 所固護而祕惜不可以知力窺也蒙金以沙 固玉以璞珠之所生漩栢之淵而隈澳之下 也豫章楩柟之可以大斲者必在夫大山穹 谷孱顔嶇峿之區抉剔之掎摭之剥削之苟 不中於程度則有虎狼蛟噩虺蜴之變雷霆 崩墜覆壓之虞何以故天地之生才也實難 其有以生也必有所用也如之何其將擁之 蔽之而使之不得以植立是之謂違天而黷 明違天而黷明神則殛之雖大必折雖炎必 撲荒落而類圯敗而族夫是之謂隱戮隱戮 也者陰隲之反也如以匙勘鑰也如以璽印 塗也必以其類其應如響晏子曰駭乎哉吾 子之言也嬰也願遂其所以聞子華子曰大 夫無甚怪於余之所以言也余之所以言其 有以云也今夫人之常情爲惡其毁也成惡 其虧也於其所愛焉者則必有恪固之心恪 固之心萌於中虚卒然而攻其所甚愛則必 曹起而爭爭而不得則必氣沮而志奪氣沮 而志奪則拂然而怒塡乎膺拂然而怒塡乎 膺則將無與爲敵者矣天地之所以生材也 甚愛之甚惜之則其所以有恪固之心曾何 以異夫人之常情世之人莫之或知也徒恃 其胷腹之私與其狡譎變詐之數翕翕而訿 訿巧觝而深排規以幸人不已勝也夫人之 勝人也何有天地之鑒也神明之照也甚可 畏也甚可怖也如使之氣沮而志奪拂然而 怒以充塞乎兩間偏俱尫蹷聚而爲陰陽之 罰其中於人也必慘矣是必至之勢而無足 經怪者悲夫世之人莫之或知知之者其幾 於道矣本也晋國之鄙人也嘗得故記之所 道者矣昔先大夫欒武子之在位也夙夜靖 共矯枉而惠直不忘其職守而以從其君厥 有顯聞布在諸侯之册書逮其嗣主則不然 弗類于厥心放命以自賢怙寵專權翦棄人 士圖以封殖于厥躬國人疾視之如目有眯 焉日移其志以速厥罰欒氏以亡昔先大夫 隨武子之在位也明睿以博識晋國之雋老 也然且慆焉而不自居惟曰余有所不見惟 曰余有所不知惟曰余有所不聞暝有所志 旦而升諸公是以晋國之士無遺其材者用 能光融昭著以有立於朝父子兄弟以世及 也而爲晋宗卿逮其嗣主則不然嚚嚚自庸 而巧持其非心毁本塞原甚於虺目惟諛佞 之小夫是暱是用絜然知者遠之洒然善者 伏藏以在下日移其志以速厥罪范氏以亡 昔先大夫中行文子之在位也㧞識俊良振 其滯淹人之有技能如岀于厥躬恪謹弗解 惟力是視是以能相其君以尋盟諸侯逮其 嗣主以苛爲察以欺爲明以刻爲忠以計多 爲善以聚歛爲良崩角摘齒恐人之軋已也 門如鬧巿惟利是視憸人乘間而會逢其惡 極其回邪如鬼如蜮日移其志以速厥罰中 行氏以亡凡此三主者晋國之世臣也所謂 崇藴穹窿而不遷之宗也而又其先大夫皆 有玄德以媚于上下神祇其在嗣主荒墜厥 訓用以覆宗滅緒餒其先靈而不得以血食 于晋國無他故也恃其盛强昌庶而蔑棄於 理憑人而勝天藏忮於中而以之違天地之 所恪固是以其酷如是也而况於單族後門 之士竊人之爵禄而邀覬於一時之幸虚愒 而恫疑且懼人之出於其上也疑似之迹未 明同異之志未講而壅之蔽之使之不得以 植立也則其得禍也必有深於晋之三主者 矣夫築垣墉者務其高而不務其實高不隱 仞而基傾之矣以兩手而揜人之聰明自以 爲得也而不知其聾瞽之疾已移於己也悲 夫夫豈不爲之大哀矣乎晏子曰駭哉乎言 也微吾子嬰無所聞之嬰也請刻諸佩觽以 志其不忘也 晏子問於子華子曰齊之公室懼卑奈何子 華子曰夫人之有欲也天必隨之齊將卑是 求夫何懼而不獲昔者軒轅二十五宗故黄 祚衍于天下于今未忘也宗周之王也姬姓 之封者凡七十夫指之不能率其臂猶臂之 不能運其體也今齊自襄桓以來斬斬焉朝 無公姓野無公田帶甲橫兵挾轂而能戰非 公士也結綬纚纚位列而籍居非公臣也公 族之子若其孫散而之於四方惟童隸是伍 公所以與俱者自有肺腸者也於詩有之豈 無他人不如我同姓何以是踽踽而以臨於 人上也齊將卑是求夫何懼而不獲今之人 分財賄而設鉤策焉非以夫鈎策者爲能均 也使善惡多寡無所歸其怨也是以聖人窮 造物以爲識量然且龜卜蓍筮以爲决所以 立言於公也聲出而應律身出而協度然且 權量尺石以爲器所以立正於公也義適而 理訓舉天下無敢以容其議然且書契章程 以爲式所以立信於公也德澤汪濊威制宏 遠盡四海之大無不面納然且法制禮籍以 爲準所以立義於公也今齊則不然所以爲 國舉出於私矣非止乎此而已也而又公歛 其怨私受其福矣公賓其名私享其實矣齊 之亡於公室也非一日也故齊將卑是求夫 何懼而不獲 子華子曰昔先王之制法也有本衍焉有末 度焉因而弗作守而弗爲去羨去慕與四時 分其叙與寒暑一其度不言而民以之化不 令而民以之服是以能因則大矣能守則固 矣夫有心於作法之細也作而刻其眞法之 原也法也者制世之麤迹也而且不可以容 心焉而況於營道術乎於傳有之循道理之 數而以輔萬物之自然六合不足均也七十 九代之君其爲法不同而俱王於天下用此 道也 子華子卷之五 子華子卷之六 晋　人　程　本　著 晏子問黨 晏子見於子華子曰日者嬰得見於公公惡 夫羣臣之有黨也曰子將何方以弭之嬰無 以應也吾子幸教以所不逮虚心以承子華 子曰嘻君之及此言也齊其殆矣乎游士之 所以不立於君之朝以黨敗之也人主甚惡 其黨則左右執事之臣有以藉口矣夫左右 執事之臣其託寵也深其植根榦也固背誕 死黨之交布散離立聮累羅絡而爲之疏苟 非其人也則小有異焉者不得以參處乎其 中間也士以潔廉而自好者夫孰肯舍其昭 昭以從人之昏昏洒焉若將有浼焉必不容 矣是以左右執事之臣因其脩而隳之曰黨 人也人君曾不是察隨其所甚惡而甘心焉 於是有流放戮辱之事夫士之自好者削斲 數椓足以自庇而一簟之食足以糊口其孰 肯以不貲之軀而投人主之所必怒者耶嘻 君之及此言也齊其殆矣乎小人之始至於 齊也小異者不容而已矣今則疑似者削跡 矣小人之始至於齊也媕婀脂韋者未必御 也今則服冕而乘軒者矣小人之至於齊爲 日未數數也而其變更如此齊其未艾也人 君曾不是察而左右執事之臣又原君之所 惎惡因以隳游士之脩舉齊之朝將化而爲 私人矣日往而月易築壇級於公宫而君不 得知也嘻君之及此言也齊其殆矣乎 子華子謂晏子曰夫治有象大夫亦嘗聞之 矣乎晏子曰嬰願聞之於吾子矣子華子曰 治古之時其君之志也端以有脩其臣同德 比義而無有異心朝無幸位事無失業其四 野之外耒耜從其宜溝畎以其便其民願而 從法疏而弗失上下翦翦惟其君之聽盭氣 伏息灾疫不作四鄰寢兵而珪玉纁幣以承 其權此非治象而云何今齊之正言不聞聰 明不開朝茀而不除野荒而荐饑其去治象 也遠矣無等級以寄言者矣本聞之下無言 謂之喑上無聞謂之聾聾喑之朝上有放志 而下多忌諱齊之謂也且合升勺龠合以登 之斛廪則成矣太山之高非一石之積也瑯 瑘之東渤澥稽天非一水之鍾也所以治國 家天下者非一士之言也今齊之執事者其 悖矣乎墨以爲明狐而爲蒼以一爲二以二 爲三公不能禁也植黨與而護其所同忌前 而排孤媕婀脂韋者日至於君之前固寵而 恃便公不能禁也猶之買馬者然不論其足 力而以色物毛澤而爲儀則廐無走馬矣猶之 售玉者然不論其廉貞温粹而無瑕者而以 大小徑廣爲儀則篋無連城矣惟士亦然論 士不以其才而以勢地爲儀則伊尹仲父不 立於朝矣且齊之爲國也表海而負嵎輪廣 隈澳其塗之所岀四通而八達游士之所湊 也今齊君之所習而狎者非鮑國之私人則 崔田之黨也游士無所植其足矣游士無所 植其足則憑軾結轍而違之夫游士之所以 去則治象之所以不存也本聞之窮鄉下里 其爲叢祠也不過於巵酒而臠肉蕪國之社 不難於請福今齊之蕉萃也甚矣所欲以爲 治者不半於古之人而功則畧具矣夫子之 於齊君也朝夕進見而猶固惜自愛也獨不 出其謦欬而規以振起之夫子之仁心抑已 褊矣晏子曰善微吾子嬰無所聞之嬰之於君 大□之臣也吾子之言之也嬰則有罪矣晏 子問於子華子曰聖人尚儉於傳有之乎子 華子曰有之夫儉聖人之寳也所以御世之 具也三皇五帝之所留察也晏子曰嬰聞之 堯不以土階爲陋而有虞氏怵戒於塗髹其 尚儉之謂歟子華子曰何哉大夫之所謂儉 者夫儉在内不在外也儉在我不在物也心 居中虚以治五官精氣動薄神化回潏嗇其 所以出而謹節其所受然後神宇泰定而精 不摇其格物也明其遇事也剛此之謂儉而 聖人之所寳也所以御世之具也三皇五帝 之所留察也何哉大夫之所謂儉者夫視入 以爲出庾氏之職業也操贏而制餘啇賈子 之所爲也中人之家計口然後食閭里之志 也乃若天子者大宫也有天下者大器也臨 萬品御萬民窮天之産罄地之毛無有不共 無有不備此則古今常尊之執也柰何而以 閭里之所志商賈子之所爲庾氏之職業仰 而議夫堯舜之量哉此腐儒之所守而汙俗 之所以相欺者也土階塗髹之說野人之所 稱道而於傳所不傳者也本聞之堯居於衢 室之宫垂衣而襞幅邃如神明之居輯五瑞 以見羣后帶幅舄而入覲者如衆星之拱北 堯則若固有之也舜遊於巖廊之上被袗衣 而鼓五絃之琴畫日月於太常備十有二章 黼黻玄黄爛如也出則有鸞和動則有珮環 步趨中於莖韶之節舜亦若固有之也夫堯 舜之備物也如此而惡有所謂土階三尺茅 茨不翦者惡有所謂塗髹以自怵戒者此腐 儒之所守而汙俗之所以相欺者也故記所 不道也桀紂之亡天下也以不仁而不以奢 也戒奢者有禮存焉禮之所存可約則殺可 豐則腆豈有覽四海之賦受九畡之經入而 土階以居欲以塗髹而不敢也其不然也必 矣且先王之制也改玉則改行旂旒冕璪以 示登降之品今汙世人不通於禮也處尊而 偪賤居大而侵小夫以至公之尊而圉隸以 自奉難爲其下矣不惟以陋於厥躬也而又 旁無以施其族黨上不豐其宗祧曰吾以是 爲儉也不亦夷貊之人矣乎晏子曰善微吾 子嬰無所之聞也終不敢以論約 子華子卷之六 子華子卷之七顛八 晋　人　程　本　著 執中 子華子曰聖人貴中君子守中中之爲道也 幾矣寓中六指中存乎其間兩端之建而中 不廢也是故中則不既矣小人恣睢好盡物 之情而極其執其受禍也必酷矣何以言之 朱明長贏不能盡其所以爲温也必隨之以 揫歛之氣而爲秋玄武沍陰不能盡其所以 寒也必隨之以敷榮之氣而爲春孰爲此者 天也天且不可以盡而況於人乎是故誠能 由於中矣一左一右雖過於中也而在中之 庭一前一却雖不及於中也而在中之皇及 小人好盡則遠於中矣遠於中則必窘於邊 幅而裂矣必觸於巖墻而僵矣必墜於阬塹 而亡矣如以石而投之於淵也不極則不止 矣悲夫天道惡盡而昧者不之知也古之君 子齊戒以滌其心奉之而不敢失者其中之 謂歟天地覆壓中不磨也陰陽并交中不渝 也五色玄黄亂於前中不失也悲夫世之小 人快其志於俄頃之久而促失其所以爲中 也危國喪身而不早悟也惟其惻然而以中 怛之怛之而不早悟也是之謂下愚而不可 動化者也子華子曰天之精氣其大數常出 三而入一其在人呼則出也吸則入也是故 一之謂專二之謂耦三之謂化專者才也耦 者幹也化者神也凡精氣以三成三者成數矣 宓犠軒轅所柄以計者也赫胥大庭惝恍如 有所遺者也故曰出於一立於兩成於三連 山以之而呈形歸藏以之而御氣大易以之 而立數也子華子曰道之所載四出拓坦 有足者斯踐之矣夫何故平故也恢潏濛澒 而無不容一與二二與三吾不知其攸然而 同謂之平夫何故虚故也惟虚爲能集道惟 平爲能載道無所於閡無所於忤虚之至也 左不偏於左右不偏於右無作好也無作惡 也如懸𢖍者然平之至也心胷之兩間其容 幾何然則歷陸嶔嶇太行鴈門橫塞之靈臺 之關勺水之不通而奚以有容嗜欲炎之好 憎冰之炎與冰交戰焉則必兩相傷者矣是 故革四擴則裂胃中滿則充薄氣發喑惴怖 作狂積憂損心心氣乃焦故曰一虚一平而 道自生一平一虚而道自居 子華子曰王者樂其所以王亡者亦樂其所 以亡故烹獸不足以盡獸嗜其脯則幾矣王 者有嗜于理義也亡者亦有嗜乎暴慢也所 嗜不同故其禍福亦不同也子華子曰生者死 之對有者無之反庳者隆之因虧者成之漸 大道無形無數無名無體以無體故無有生 死以無名故無有有無以無數故無有隆庳 以無形故無有成虧既已域於四象者矣完 不能無毁也是以韋革雖柔擴之則裂礦石 雖堅攻之則碎剛柔重輕大小長短雖不同 也同於一盡故古之制字字爲之破而文亦 如之 子華子曰周天之日爲三百有六十閲月之 時爲數三百有六十天地之大數不過乎此 五方之物其爲數亦如之鱗蟲三百有六十 震宫蒼龍爲之長羽蟲三百有六十離宫朱 鳥爲之長毛蟲三百有六十兌宫麒麟爲之 長介蟲三百有六十坎宫伏龜爲之長倮蟲 三百有六十盈宇宙之間人爲之長一人之 身爲骨凡三百有六十精液之所朝夕也氣 息之所吐吸也心意知慮之所識也手足之 所運動而指股之所信屈也皆與天地之大 數通體而爲一故曰天地之間人爲貴 子華子曰撞鈞石之鐘六樂合奏於庭所以 寫樂也而隱憂者臨之而逾悲不主乎樂故 也鬱摇而行歌促絃而急彈所以寫憂也而 安恬者得之而逾歡不主於憂故也然則憂 樂在外也所以主之者内也内之所感赭蒼 互色東西貿區而昧者則不之知也故曰觀 流水者與水俱流其目運而心逝者歟 子華子曰渾淪鴻濛道之所以爲宗也徧覆 包涵天之所以爲大也昭明顯融帝之所以 爲功也道無依阿天無從違帝無决擇然則 心烏乎而宅道心天也天心帝也帝心人也 人之心莫隱乎慈莫便乎恕赤子匍匐使我 心惻隱於慈故也陵波而先濟跋而望乎後 之人便於恕故也此心之弗失焉可以事帝 矣可以格天矣可以入道矣此心之弗存焉 道之所去也天之所違也帝之所誅也古之 制字者兹心爲慈如心爲恕非其心也則失 類而悲是以挾道理以御人羣者庸詎而忽 諸 子華子曰凡物之有所由者事之所以相因 也理之所以相然也軸之軸車由所以相運 也紬之紬思由是以相屬也姓伷之由 族由是以有分也橘柚之柚味由是以有别 也宇宙之宙理由是以有傳也禾之油油穀 由是以登也雲之油油雨由是以降也憂心 有妯心由是以動也左旋右抽軍由是以止 也故凡物之有所由者事之所以相因也理 之所以相然者也 予華子卷之七 子華子卷之八 晋　人　程　本　著 大道 子華子曰大道有源其源甚真名曰空洞空 洞無有是生三元三元之功同立於玄縱而 守之是謂三極衡而施之是謂三紀上下貫 焉是謂三才一之所成萬紀以生一之所綱 萬有以藏是故空者無不備之謂也洞者無 不容之謂也大道之源其源甚真無物不禀 無物不受無物不度廣盡於無畛細淪於無 間付畀稟受而不加貧醻酢應對而不加費 故曰通於一萬事畢此之謂也 子華子曰仰而視之玄在焉俛而察之玄在 焉旁行而四達玄在焉迎而望之玄參乎其 前也揠足窘行去而違之玄瞠乎其後也是 故玄無所不在也人能守玄玄則守之不能 守玄玄則舍之 子華子曰火宿於心炎上而排下其神躁而 無準人之慕急以取禍者心使之也木宿於 肝觸突干抵而銳其神狷束而無當人之樸 戇以取禍者肝使之也金宿於肺䃘訇而不 屈罄而不能仰也甚神闊踈而無法人之訐 決以取禍者肺使之也水宿於腎瑟縮以凑 險其神伏而不發人之媕婀脂韋以取禍者 腎使之也土宿於脾磅礴而不盡其滲漉也 下注而不止其神好大而無功人之重遲澀 訥以取禍者脾使之也火氣之喜明也木氣 之喜達也金氣之喜辨也水之氣藏也土之 氣發生也是故事心者宜以孝事肝者宜以 仁事肺者宜以義事腎者宜以知事脾者宜 以誠實而不詐五物宿於其所喜五事官施 其所宜外邪之不入内究之不泄夫是之謂 善完 子華子曰甚矣世之人注其目於視也目奚 足信今有美麗佼好之人人之所同悅也然 而蒙之以倛首則見之者棄之而走更衣之 以輕紈阿禓焉則向之走者留行矣甚矣世 之人注其目於視也目奚足信 周舍見子華子曰舍聞之身修而名不立無 爲於擇術矣庶羞百品雜進於盤几而咽不 下無爲於貴饌矣抱壁而徒乞無爲於貴寳 矣敢問之所以志子華子曰然釜槩之於量 也不能以容於所不受尋墨之於度也不能 以及其所不至鈞天廣奏飛鳥過而不止崇 楹繢拱猱狖逃焉且員動而方息所性不同 也火炎而水流習使之然也今以大夫之所 處而議本之所以志必不諧矣無以則有一 焉而願因以有獻也夫六虚有精純粹美之 氣而不敢以傳焉託於物以寫其響流形於 萬有而不敢以有爲試嘗論其微矣佼麗之 若窳也而醜則堅牢華壁之易以碎也而金 鐵則難陶甚矣物之不可以全也如是是不 可以一方取也是不可以一伎爲也惟知道 者幾幾乎其能全今大夫少脩而端慤壯長 伉以有立方將揭其昭明焉而以爲人之的 其犯難也果其量物也褊而又且徑徃而直 前矯拂人之所不欲而䂓以自立甚無所用 之虚名此非本之所得知也夫目之明能見 於百步之外而顧不見其背也惟墻之後則 無睹也無以則有一焉而願因以有獻也 子華子曰萬物玄同孰是而孰非孰知其初 孰知其終吾無得其所以然也命之曰一一 者衆有之宗也道得之謂之太一天得之謂 之天一帝得之謂之帝一帝一也者立乎環 中扣其響而不得也味其臭而不得也渾渾 兮如有容泊兮如未始出其宗茫茫兮如無 所終窮天一也者爲而不宰成而不有機之 所由以出焉機之所由以入焉太一也者無 不有家能化一以爲二化二以爲三因三以 成萬物故曰一之變大矣在三而三在九而 九有萬不同而管于一術通乎一術無一之 不知昧乎一術無一之能知是故音聲顔色 臭味之數不過於五五者立於一一立而萬 物生矣 子華子曰寒濕温燥晦眀之變則大矣形怛 乎化則涸而其形無盡喜怒哀樂思懼之化 則備矣神經乎變則涸而其形有餘正氣之 在人也上下灌注如環之無端莫知其紀極 也不可以爲量也是能使其神之所澤鬱鬱 勃勃而不可屈是能使其形之所宅完固静 專而不可撓是故能通於養氣之術者不可 以不務白也且氣不勝邪攻之矣攻之而不 已則氣必挫挫之而不已則向於消亡矣正 氣漸盡邪術壯長心傷於中而色澤外變神 去其榦而死矣是以古之知道者築壘以防 邪䟽源以毓真深居静處不爲物攖動息出 入而與神氣俱魂魄守戒謹窒其兑專一不 分真氣乃存上下灌注氣乃流通如水之流 如曰月之行而不休陰營其藏陽固其府源 流泏泏滿而不溢沖而不盈夫是之謂久生 子華子曰人之性其猶水然水之源本甚潔 而無有衰穢其所以湛之者久則不能以無 易也易而不能反其本初則還復疑於自性 者矣是故方圓曲折湛於所遇而形易矣青 黄赤白湛於所受而色易矣砰訇淙射湛於 所閡而響易矣洄洑浟溶湛於其所以容而 態易矣醎淡芳奥湛於其所以染而味易矣 凡此五易者非水性也而水之所以爲性者 則然矣是故古之君子慎其所以湛之 子華子曰天地之大數莫過乎五莫中乎五 五居中宫以制萬品胃之實也沖氣之守也 中之所以起也中之所以止也龜筮之所以 靈也神響之所以豐融也通乎此則條達而 無礙者矣是以二與四抱九而上躋也六與 八蹈一而下沉也戴九而履一據三而持七 五居中宫數之所由生一從一横數之所由 成故曰天地之大數莫過乎五莫中乎五通 乎此則條達而無礙者矣 子華子卷之八 子華子卷之九顛九 晋　人　程　本　著 北宫意問 北宫意問曰上古之世天不愛其寳是以日 月淑清而揚光五星循晷而不失其次鳳凰 至蓍龜兆甘露下竹實滿流黄出朱草生敢 問何所修爲而至於是也子華子曰異乎吾 所聞夫楨祥瑞應之物有之足以備其數無 之不缺於治也聖王不識也君子不道也治 世所無有也上古之世居有以虚宰多以少 所以同於人者用舍也所以異於人者神明 也神明之運其由也甚微其效也甚徑與變 相蕩遷與化相推移陰陽不能更四序不能 虧洞於纖微之域通於恍惚之庭挹之而不 沖注之而不滿彼其視鳳凰麒麟也豢牢之 養爾彼其視澧液甘露也甽澮之寫爾彼其 視芝房竹實凡草木之異者畦圃之毓爾彼 其視玉石環怪凡種種之族者篋襲之藏爾 故曰聖王不識也君子不道也治世所無有 也昔者有虞氏彈五絃之琴以歌南風之詩 而光被四表格于上下周公之佐成王也希 膳不徹於前鐘鼓不解於懸而歌雍詠勺六 服承德凡禎祥瑞應之物有之足以備其數 無之不缺於治聖王已没天下大亂父子質 性君臣失紀未有甚於今日也然且日月星 辰𢖍陳於上與治世同焉而已矣故曰天道 遠人道邇待蓍龜而襲吉福之末也顛蹶望 拜而謁焉其待則薄矣故聖王不識也君子 不道也治世所無有也吾恐後世之人主方 且睢睢盱盱唯此之事而爲人臣者巧詐誕 譎以容悅於其君舍其所當治而責成於天 借或氣然而數繆也忽有鍾其變者色澤狀 貌非耳目之所屬也於是奉以爲祥君臣動 色士庶革聽以至作爲聲歌而薦之於郊廟 錯采繢畫而以夸諸其臣民奄然以爲後世 莫我之如也彼其却數於上世其所謂豢牢 之養也甽澮之寫也畦圃之毓也篋襲之藏 也章章焉如日星之在上也乃始矜跂而以 爲希有之事夷世而不可以幸冀者也甚矣 其亦弗該於帝王之量者矣 子華子居於苓北宫意公仲承侍縱言而及 於醫子華子曰醫者理也理者意也藥者瀹 也瀹者養也腑藏之伏也血氣之留也空窾 之塞也關鬲之礙也意其所未然也意其所 將然也察於四然者而謹訓於理夫是之謂 醫以其所有餘也而養其所乏也以其所益 多也而養其所損也反其所養則益者彌損 矣反其所養則有餘者彌乏矣察於二反者 而加䟽瀹焉夫是之謂藥故曰醫者理也理 者意也藥者瀹也瀹者養也北宫意曰正惟 是世俗之醫所不能爲也雖然意聞之也有 所資於意不知無意之爲愈也有所待於養 不如無待之爲愈也敢問人有精神也其升 降上下與晝夜相通也與天地相灌注也其 爲種凡有幾子華子曰意善哉而之問也觸 類以演之進乎此則與知道者謀矣吾次其 所以學也而擇取之矣夫天降一氣則五氣 隨之寄備於陰陽合氣而成體故有太陽有 少陽有太陰有少陰陰中有陽陽中有陰故 陽中之陽者火是也陰中之陰者水是也陽 中之陰者木是也陰中之陽者金是也土居 二氣之中間以治四維在陰而陰在陽而陽 故物非土不成人非土不生北方陰極而生 寒寒生水南方陽極而生熱熱生火東方陽 動以散而生風風生木西方陰止以收而生 燥燥生金中央陰陽交而生濕濕生土是故 天地之間六合之内不離於五人亦如之血 氣和合榮衛流暢五藏成就神氣舍心魂氣 畢具然後成人是故五藏六腑各有神主精 禀於金火氣諧於水木精氣之合是生十物 精神魂魄心意志思智慮是也生之所自謂 之精兩精相薄謂之神隨神往反謂之魂並 精出入謂之魄所以格物謂之心心有所憶 謂之意意之所存謂之志志之所造謂之思 思而有所顧慕謂之慮慮而有所決釋謂之 智夫於智十累之上也至於智則知所以持 矣知所以持則知所以養矣榮衛之行無失 厥常六腑化穀津液布陽故能久長而不弊 流水之不腐以其逝故也户樞之不蠧以其 運故也是以精上則滯神惛則伏䰟拘則沉 魄散則耗心忮則惑志鬱則陷意營則罔思 澁則殆慮殫則蒙智礙則愚故所謂持者持 此者也所謂養者養此者也意善哉而知問 也觸類以演之進乎此則與之道者謀矣公 仲子曰夫子之言也而之問也承也得所未 之嘗聞如發蔀焉願夫子益其說而稽徵其 所以解也子華子曰然言固不可以一而足 也夫心也五六之主也精神之舍也心之精 爲火其氣爲離其色赤其狀如覆蓮其神爲 朱鳥其竅上通於舌肝之精爲木其氣爲震 其色青其狀如懸瓢其神爲蒼龍其竅上通 於目肺之精爲金其氣爲兌其色白其狀如 懸磬其神爲伏虎其竅上通於鼻腎之精爲 水其氣爲坎其色黑其狀如介石其神爲玄 竈其竅上通於耳脾之精爲土其氣爲戊已 其色黄其狀如覆缶其神爲鳳凰其竅上通 於口是故脾腎心肝肺五官之司口舌鼻耳 目五官之候脾之藏意腎之藏精心之藏神肝 之藏䰟肺之藏魄金木水火土五精之總也寒 熱風燥濕五氣之聚也水以潤之火以熯之土以 溽之木以敷之金以歛之此以其性言也水 之冽也火之炎也土之蒸也木之温也金之 清也此以其氣言也水在下火在上土在中 木在左金在右此以其位言也水之平也火 之銳也土之圜也木之曲直也金之方也此 以其形言也水則因火則革土則化木則變 金則從革此以其材言也水井洫也火爨冶 也木金器械也土爰稼穡也此以其事言也 夫盈於天地之間而充物者惟此五物也凡 五物之有不可無也其所無不可有也微者 養之使章弱者養之使强損者養之使益不 足者養之使有餘無物不養也無物不備也 夫是之謂和喜怒哀恐思不能汨也視聽言 貌思不能奪也夫是之謂大和之國無待於 意而爲醫大和之俗無得於養而爲藥不以 物滑和不以欲亂情中無載則道集於虚矣 心無累則道載於平矣安平恬愉吐故納新 静與陰同閉動與陽俱開若是者由人而之 天合於太初之三氣矣以之正心修身治國 家天下無以易於此術也吾之說盡於此矣 二子拱而退書以識之 子華子卷之九 子華子卷之十 晋人程本著 神氣 子華子曰古之至人探幾而鉤深與天通心 清明在躬與帝同功是以進爲而在上則至 精之感流通而無礙以上行而際浮以下行 而極憂以旁行而塞於四表不言而從化不 召而效證以其所以感之者内也伏羲神農 之世其民童蒙瞑瞑蹎蹎不知所以然而然 是以永年黄帝堯舜之世其民樸以有立職 職植植而弗鄙弗夭是以難老末世之俗則 不然煩稱文辭而實不效知譎相誕而情不 應蓋先霜霰以戒裘爐者矣機括存乎中而 羣有詐心者族攻之於外是以父哭其子兄 喪其弟長短頡牾百疾俱作時方疫癘道有 繦負盲秃狂傴萬怪以生所以然者氣之所 感故也夫神氣之所以動可謂微矣日月薄 食虹蜺晝見五緯相凌四時相乘水竭山崩 宵光晝冥石言犬痾夏霜冬雷繆盭之族諸 禍之物不約而總至所以然者氣之所成故 也夫神氣之所以動可謂微矣故曰天之與 人其有以相通此之謂也 留務兹從子華子游者十有二年目相屬而 言不接也業成而辭歸將隱居於五源之溪 子華子曰天下之物有甚滑稽而難持者女 知之矣乎疾之則脫緩之則浟焉以逝非捉 圜之謂也而所謂善持者能爲之於疾徐之 間今女之所治吾無間然者矣然子之志則 廣取而汎與者也吾恐女之後夫擇者也其 將有剽女之外郛而自築其宫庭者矣登女 之車而乘之以馳騁於四郊者矣取女之所 以爲璧者毁裂而玉分之者矣夫道固惡於 不傳也不傳則妨道又惡於不得其所以傳 也不得其所以傳則病道今女則徃矣而思 所以愼厥與也則於吾無間然者矣 子車氏之猳其色粹而黑一產而三豚焉其 二則粹而黑其一則駁而白惡其弗類於已 也囓而殺之決裂其腎腸麋盡而後止其同 於已者字之惟謹而恐其傷也子華子曰甚 矣心術之善移也夫目眩於異同而意怵於 愛僧雖其所自生殺之而弗悔而況非其類 矣乎今世之人其平居把握附耳呫呫相爲 然約而自保其固曾膠漆之不如也及勢利 之一接未有毫澤之差蹴然而變乎色又從 而隨之以兵甚矣心術之善移也無以異乎 子車氏之猳 宋有澄子者亡其緇衣順塗以求之見婦人 衣緇衣焉援之而弗舍曰而以是償我矣婦 人曰公雖亡緇衣然此吾所自爲者也澄子 曰而弗如速以償我矣我昔所亡者紡緇也 今子之所衣者禪緇也以禪緇而當我之紡 緇也而豈有所不得哉子華子曰夫利之惛 心也幸於得而已矣忘其所以爲質者矣幸 於得而忘其所以爲質夫何所憚而不爲之 哉今世之人求其不爲澄子者或寡矣 子華子曰今世之士其無幸歟川閱水以成 川世閱人而爲世河之下龍門也疾如箭之 脫筈人壽幾何而期以有待也治古之時積 美于躬如膚革之就充惟恐其不修弗憂於 無聞如擊考鼓鐘其傳以四達繹如也今則 不然荒飈怒號而獨秀者先隕霜露霄零而 朱草立槁媾市之徒又從而媒孽以髠摇之 是以萌意於方寸未有毫分也而觸機穽展 布其四體未有以爲容也而得拱梏懷抱其 一槩之操泯泯黙黙而願有以試也而漫漫 之長夜特未旦也疾雷破山澍雨如霪雞喑 於塒而失其所以爲司晨也人壽幾何而期 以有待也今世之士其無幸歟子留子築居 於五源之溪使其徒公子賓胥見子華子於 齊曰先生之役子留子使賓胥也敬以有請 夫五源之溪天下之至窮處也鼯吟而鼬啼 且曉昏而日昳也蒼蒼踟蹰四顧而無有人 聲雖然其土脉膏以發其植物也兌兌以澤 其清流四注無乏於濯溉其蘋草之芼足以 供祭也流光馳景却顧於斷蹊絶壑之下雲 雨之所出入也其石皴栗爛如赭霞蘤草之 芳從風以揚壟耕溪飮爲力也佚而坐嘯行 歌可以卒歲今先生之年運而徃矣而其所 以藴藏者無期惟是汾河之間不吾容也而 寄食於海瀕歲又弗稔其何以供億今之諸 侯其地相埓也其德相若也先生之車軫其 將誰氏知之是以子留子使賓胥也敬以有 請無寧先生而肯照臨於山□之中將使斯 人也耳聞而目明先生豈無意於此子華子 曰爾歸而語而夫子矣而以所以屬於我者 渠渠不忘於我之心鼎鼎如也吾聞之太上 違世其次違地其次違人而之所志其違地 矣乎曩者吾有緒言於會矣曰我必死爾以 吾骨反而涉河以從吾先人於苓塞之下我 之意也已有所在矣不得而從於爾之求矣 夫志之所存雖逖而親雖缺而成疆裂壤斷 不吾間也而今而後吾之神爽坐馳於五源 之間而亦將朝夕而惟余是從吾何必徃也 嘻來賓胥我之不得徃猶而夫子之不得來 也詩不云乎莫往莫來使我心疚吾之與而 夫子也其弗覿矣夫 子華子自齊而歸召子元而訓之曰來爾會 而小人其謹志之昔吾之宗君爲周曰正周 公作成周定鼎於郟鄏修和周郊於是吾之 宗君薦其所以爲祥者其族有三曰井里之 璞也曰大山之器車也曰唐叔異畝之禾也 唐叔得禾異畝同穎吾之宗君請以爲獻王 命分寳玉于魯公時庸展親歸禾於周公作 歸禾周公旅天子之命作嘉禾是以吾之宗 君始有蒲璧以朝作程典令其顯庸書在故 府逮宣王之時吾之宗君入董六師爲王虎 臣是曰司馬司馬之後凡九世而其子孫或 播居於汾河之間十有一世而國并於温先 大夫宣王之棄世也背違其群而吾之宗君 厥有大造於趙宗如瓜苗之有衍我是以庇 其榮而食其實及吾之身雖不釋於簡主而 趙則眞吾姓之所宗氏也今主君之爲人强 毅而法能忍詬而無慝挺挺而不回且受人 之䂓言其將光啓于趙氏之業而大其前人 吾且老矣而不得以相其成來爾會其小人 其謹志之其勿有二心以事主君惟是窀穸 之事吾之所以後其先人者弗儉弗侈允釐 其中其勿以世俗之垢昏而以浼我之所修 乃若爾會之所以自勗者則惟無宗君之黍 其於我亦預有無窮之聞來爾會而小子其 謹志之 子華子卷之十
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法界次第初門 (隋)
智顗
Chinese
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No. 1925 天台山修禪寺。沙門釋智顗。輒依經附論。撰 法界次第初門三百科。裁為七卷。流傳新學。 略為三意。一為讀經尋論隨見法門。脫有迷 於名數者。二為未解聖教所制法門淺深之 次第。三為學三觀之者。當以此諸法名相義 理。一一歷心而轉作。則觀解無礙。觸境不 迷。若於一念心中。通達一切佛法者。則三觀 自然了了分明也。故出此三百科。名教仍當。 名下略辨體相。始得三卷。 法界次第初門目錄 卷上之上 名色初門第一 五陰初門第二 十二入初門第三 十八界初門第四 十六知見初門第五 見愛二煩惱初門第六 三毒初門第七 五蓋初門第八 十煩惱初門第九(亦名十使) 九十八使初門第十 十惡初門第十一 十善初門第十二 卷上之下 三歸初門第十三 五戒初門第十四 四禪初門第十五 四無量心初門第十六 四無色定初門第十七(亦名四空定) 六妙門初門第十八 十六特勝初門第十九 通明觀初門第二十(亦名通明禪) 卷中之上 九想初門第二十一 八念初門第二十二 十想初門第二十三 八背捨初門第二十四 八勝處初門第二十五 十一切處初門第二十六 十四變化初門第二十七 六神通初門第二十八 九次第定初門第二十九 三三昧初門第三十 師子奮迅三昧初門第三十一 起越三昧初門第三十二 卷中之下 四諦初門第三十三 十六行初門第三十四 生法二空初門第三十五 三十七品初門第三十六 三解脫初門第三十七 三無漏根初門第三十八 十一智初門第三十九 十二因緣初門第四十 卷下之上 四弘誓願初門第四十一 六波羅蜜初門第四十二 四依初門第四十三 九種大禪初門第四十四 十八空初門第四十五 十喻初門第四十六 卷下之下 百八三昧初門第四十七 五百陀羅尼初門第四十八 四攝初門第四十九 六和敬初門第五十 八自在我初門第五十一(亦名八種變化) 四無礙辯初門第五十二 十力初門第五十三 四無所畏初門第五十四 十八不共法初門第五十五 大慈大悲初門第五十六 三十二相初門第五十七 八十種好初門第五十八 八種音聲初門第五十九 三念處初門第六十 法界次第初門卷上之上 陳隋國師智者大師撰 一名　二色 今辨法界初門。先從名色而始者。至論諸法 本原清淨。絕名離相。尚非是一。何曾有二。不 二而辨其二者。以行者初受一期妄報歌羅 邏時。但有名色二法。當知名色即是一切世 間出世間法之根本。能生一切法。普攝一切 法。即是一切法。若諸大聖分別說一切法 門。皆約名色而分別之。無有一法出於名色。 故智度論偈云。 「　一切諸法中 但有名與色 若欲如實觀 但當觀名色 雖癡心多想 分別於異事 更無有一法 出於名色者」 一名　心但有字故曰名也。即是心及相應 數法。雖有能緣之用而無質礙可尋。既異於 色而有心意識及諸數法種種之別名。故謂 之為名也。 二色　有形質礙之法謂之為色。是十入及 一入少分。皆是質礙之法。並無知覺之用。既 異於心意識法。故稱為色也。 一色陰　二受陰　三想陰　四行陰　五 識陰 次名色而辨五陰者。以惑者迷名偏重故。大 聖教門開名則為四心。對色合為五也。此五 通稱為陰者。一往而釋。陰以陰覆為義。能覆 出世真明之慧。而增長生死。集散不絕。故通 名為陰。 一色陰　有形質礙之法名為色。色有十四 種。所謂四大五根五塵。此之十四。並是色法 也。 二受陰　領納所緣名為受。受有六種。謂六 觸因緣生六受。但境既有違順。非違非順之 別。故六受亦各有苦受樂受。不苦不樂受之 異也。 三想陰　能取所領之緣相名為想。想有六 種。謂取所領六塵之相。為六想也。 四行陰　造作之心能趣於果名為行。行有 六種。大品經中。說為六思。思即是行。謂於六 想之後。各起不善業善業無動業也。 五識陰　了別所緣之境名為識。識有六種。 即是六識。若諸論師多云。識在二心之前。 諸大乘經中。明識最居後。今依經為次料簡。 內六根入　一眼入　二耳入　三鼻入 四舌入　五身入　六意入 外六塵入　一色入　二聲入　三香入 四味入　五觸入　六法入 次五陰而辨十二入者。以惑者迷色偏重故。 大聖教門。開色為十。心但為二。合為十二也。 通稱入者。入以涉入為義。根塵相對則有識 生。識依根塵仍為能入。根塵即是所入。今此 十二從所入受名。故通受入名。內六入者。 此之六法親故屬內。為識所依。故名為入。亦 名根者。根以能生為義。此六既並有生識之 功。故通名根也。 一眼入　身分對色。能見色之處名眼。眼是 四大造色。體為十色共成。所謂四大四微。身 根微。眼根微也。 二耳入　身分對聲。能聞聲之處名耳。耳是 四大造色。亦為十色共成。謂四大四微。身根 微。耳根微。 三鼻入　身分對香。能聞香之處名鼻。鼻是 四大造色。亦為十色共成。謂四大四微。身根 微。鼻根微。 四舌入　身分對味。能知味之處名為舌。舌 是四大造色。亦為十色所成。謂四大四微。身 根微。舌根微也。 五身入　六分假合之體對觸。能覺觸處皆 名為身。身是四大造色。但有九色所成。謂四 大四微。身根微。 六意入。心對一切法。即有能知法之用。名 之為意。意者即心王也。是中除諸心數法。但 取心王。以為意入。 外六入者。此六法疎故屬外。識所遊涉。故名 為入。亦名塵者。塵以染污為義。以能染污情 識。故通名為塵也。 一色入　一切對眼。所見之色名為色。色有 二種色。攝一切色。一正報可見色。眾生身色。 青黃赤白黑色等。二依報可見色。外無知青 黃赤白黑色等也。 二聲入　一切對耳。所聞之色曰聲。聲有二 種聲。攝一切聲。一從正報色出聲。眾生語言 音聲也。二從依報色出聲也。 三香入　一切對鼻。所聞之色名香。香有二 種香。攝一切香。一正報色處香。眾生身中香 臭也。二依報色出香。外一切無知色中所有 香臭。 四味入　一切對舌。所知之色曰味。味有二 種味。攝一切味。一正報色處味。眾生身中之 六味也。二依報色處味。外一切無知色中所 有六味也。 五觸入　一切對身。所覺之色名觸。觸有二 種觸。攝一切觸。一正報色處觸。眾生身中。冷 暖澁滑等十六觸也。二依報色處觸。外一切 無知色中冷暖等一十六觸也。 六法入　一切對意所知之法名法。法有二 種法。攝一切法。一者心法。是中除心王。但取 相應諸心數法也。二者非心法。即過去未來 色法。及心不相應諸行。及三無為法。 內六根界　一眼界　二耳界　三鼻界 四舌界　五身界　六意界 外六塵界　一色界　二聲界　三香界 四味界　五觸界　六法界 六識界　一眼識界　二耳識界　三鼻識 界　四舌識界　五身識界　六意識界 次十二入。而辨十八界者。以惑者迷於名色 俱重故。開色為十。離名作八。合為十八界也。 通名界者。以界別為義。此十八法各有別體。 義無渾濫。故通受界名也。 內六根界　此具如前明。內六根入中分別 其相。乃更加以界之名義者。欲使修觀之徒 推析無謬。不滯十六知見之妄計也。 外六塵界　此具如前。外六塵入中分別其 相。乃更加以界之名義者。意同六根。中立界 名。 六識界者。若根塵相對即有識生。識以識別 為義。識依於根。能識別於塵。故此六通名 識也。若了識從緣生。豈計有神使知謬取 也。 一眼識界　眼根若對色塵。即生眼識。眼識 生時。即識色塵。故名眼識界也。 二耳識界　耳根若對聲塵。即生耳識。耳識 生時。即識聲塵。故名耳識界也。 三鼻識界　鼻根若對香塵。即生鼻識。鼻識 生時。即識香塵。故名鼻識界也。 四舌識界　舌根若對味塵。即生舌識。舌識 生時。即識味塵。故名舌識界也。 五身識界　身根若對觸塵。即生身識。身識 生時。即識觸塵。故名身識界也。 六意識界　五識生已即滅。意為意識。此 意識續生。意識生時。即識法塵。若五識能生 意識。即以前五識為根。後意識為意識。此意 識滅次識續生。是則前意識生後意識。如是 亦脫傳受根識之名。皆以能生為根。所生為 識。今說所生之識。為意識界也。 一我　二眾生　三壽者　四命者　五生 者　六養育　七眾數　八人　九作者 十使作者　十一起者　十二使起者　十 三受者　十四使受者　十五知者　十六 見者 次名色陰入界。而辨十六知見者。名色等法 中。神我本不可得。而未見道者。悉於名色等 法中。妄計有我。我所。計我之心。歷緣略辨。 即有十六知見之別。廣對諸緣。則妄計不可 稱數。因此顛倒。備起一切煩惱生死行業。今 為欲於後明生法二空等一切觀門。必須善 識假實之法。故略依傍大智度論釋之也。 一我　若於名色陰入界等法中無明不了。若 即若離中。妄計有我我所之實。故名我為也。 二眾生　於名色陰入界等法和合中。妄計 有我生。故名眾生。 三壽者　於名色陰入界等法中。妄計有我 受一期果報壽有長短。故名壽者。 四命者　於名色陰入界等法中。妄計我命 根成就連持不斷。故名命者。 五生者　於名色陰入界等法中。妄計我能 起眾事。如父生子。名為生者。亦計我來人中 受生。故名生者。 六養育　於名色陰入界等法中。妄計我能 養育於他。故名養育。亦計我從生已來。為父 母養育。故名養育。 七眾數　於名色陰入界等法中。妄計我有 名色五眾。十二入十八界等諸因緣。是眾法 有數故名眾數。 八人　於名色陰入界等法中。妄計我是行 人。異於非行之人。故名為人。亦計我生人道。 異於餘道。故名為人。 九作者　於名色陰入界等法中。妄計我有 身力手足。能有所作。故名作者。 十使作者　於名色陰入界等法中。妄計我 能役他。故名使作者。 十一起者　於名色陰入界等法中。妄計我 能造後世罪福業。故名起者。 十二使起者　於名色陰入界等法中。妄計 我能令他起後世罪福業。故名使起者。 十三受者　於名色陰入界等法中。妄計我 當後身受罪福果報。故名受者。 十四使受者　於名色陰入界等法中。妄計 我當令他受苦樂果報。故名使受者。 十五知者　於名色陰入界等法中。妄計有 五根能知五塵。故名知者。 十六見者　於名色陰入界等法中。妄計我 有眼根故。能見一切色。亦計我能起邪見。我 起正見名見者。 一見煩惱　二愛煩惱 次名色陰入界。及我等十六。而辨見愛者。若 迷此假實二法。則倒想紛然。故三界流轉無 際。皆是煩惱使之然也。若論煩惱根本。不出 見愛。枝派分別。則科目甚多。所謂三毒五蓋 十使。九十八煩惱。八萬四千乃至塵沙等數。 此諸科目雖數有多少。而同是煩惱潤生之 力。體無殊別。但教門善巧。乃約增減之數而 制立之。故纓絡經云。見著二法迷法界色心。 廣起一切三界煩惱。通名煩惱者。煩以喧煩 為義。惱以逼亂為義。能喧煩之法逼亂行者 心神。致使真明不得開發。故名煩惱也。 一見煩惱　邪心觀理名之為見。若於假實 之理。情迷而倒想邪求。隨見偏理妄執為實。 通名為見。見煩惱者。謂五利使。見諦所斷八 十八使。及六十二見等也。 二愛煩惱　貪染之心名之為愛。若於假實 二事。情迷隨心。所對一切事境。染著纏綿。通 名為愛。愛煩惱者。謂五鈍使。思惟所斷十使。 及所斷結流。愛扼纏蓋纏等也。 一貪毒　二瞋毒　三癡毒 次見愛而辨三毒者。此二科既有合離之異。 事須分別。若合但取癡一分為見。餘一分及 貪恚。並合為愛也。若離則見愛之中各有三 毒。如此歷三界五行。則離出九十八使。一切 煩惱通名毒者。毒以沈毒為義。惱壞之甚。 故云沈毒。以其能壞出世善心。故名為毒 也。 一貪毒　引取之心名之為貪。若以迷心對 一切順情之境。引取無厭。即是貪毒。歷三界 五行。十五貪使並是貪毒。但上二界煩惱既 薄故。別受愛名。 二瞋毒　違忿之心。名之為瞋。若以迷心對 一切違情之境。便起忿怒。即是瞋毒。歷欲界 五行下。即有五瞋使。並是瞋毒。數人義上二 界無瞋也。 三癡毒　迷惑之心名之為癡。若迷一切事 理之法。無明不了。迷惑妄取。起諸邪行。即是 癡毒。亦名無明。無明有二種。一者相應無明。 即是與三界五行下八十八使。相應共起。二 者不相應無明。即是三界五行下十五癡使 也。 一貪欲蓋　二瞋恚蓋　三睡眠蓋　四掉 悔蓋　五疑蓋 次三毒而辨五蓋者。若論三毒之體。豈異五 蓋。但科目不同。名字增減有異。故次分別。所 以然者。若沒癡毒之名而離癡法。為睡眠掉 悔疑三蓋。足貪瞋為五蓋也。若開五蓋則煩 惱無量。通名蓋者。蓋以覆蓋為義。能覆蓋行 者清淨善心。不得開發。故名為蓋。而此五蓋 既的為在下所明諸禪正障。故須略辨其相。 一貪欲蓋　引取心無厭足為貪欲。分別體 相。具如貪毒中說。三界五行中十五貪使。即 是貪欲蓋。 二瞋恚蓋　忿怒之心名為瞋恚。分別體相。 具如前說。欲界五行五種瞋使。即是瞋蓋也。 三睡眠蓋　意識惛熟曰睡。五情暗冥名眠。 若心依無記則增長無明。故意識惛惛而熟。 五情暗冥無所覺知。謂之睡眠也。數人說為 增心數法。猶屬見思所斷十五癡使攝也。 四掉悔蓋　邪心動念曰掉。退思憂悴為悔。 若縱無明謬取。則戲論動掉心生。既所為乖 失。退思則有憂悔也。亦是增心數法。正屬見 諦所斷三十二見使。攝思惟斷。亦有少分也。 五疑蓋　癡心求理。猶預不決。名之為疑。若 修道定等法。無明暗鈍。不別真偽。因生猶預。 心無決斷。皆謂疑也。世間通疑。非一正論。障 道之疑。即是見諦所斷。三界四行十二疑使 也。 五鈍使　一貪使　二瞋使　三無明使 四慢使　五疑使 五利使　一身見使　二邊見使　三邪見 使　四戒取使　五見取使 次五蓋而辨十使者。豈有十使異於五蓋。若 教門但為修定者說。略立三毒五蓋之數。若 為修慧者說。欲使明識所斷之惑無謬。故須 分別為十使也。所以然者。貪瞋二蓋。即是貪 瞋二使。睡蓋之本。即是癡使。離癡出慢。即為 慢使。疑蓋即疑使也。是為五鈍使。掉悔即是 邪思掉動之心。若細分別其相。則有五利五鈍使之別。而此推之還是五蓋。分別為十使 也。若開十使。則出一切煩惱。此十通名使者。 使以驅役為義。能驅役行者心神。流轉三界。 故通受使名。亦名十煩惱。煩惱義如前說。 一貪欲使　引取無厭。名曰貪欲。分別其相。 具如貪毒中說。見思所斷。三界五行中十五 貪。皆是貪使。 二瞋恚使　忿怒之心。名之曰瞋。分別其相。 具如瞋毒中說。見思所斷。欲界五行中五恚。 即是恚使也。 三無明使　迷惑不了之心。名為無明。若以 迷心緣境。隨有所起。則念念永失。而不知慚 愧者。皆是癡也。見思所斷。三界五行下十五 癡。即是無明使。 四慢使　自恃輕他之心曰慢。若自恃種姓 富貴有德才能。輕蔑於他。即是慢也。慢有八 種。在下別出。乃至見思所斷。三界五行下十 五慢。皆是慢使也。 五疑使　迷心乖理。猶預不決曰疑。分別其 相。具如疑蓋中說。三界四行十二種疑。並是 疑使也。 六身見使　若於名色陰入界中。妄計為身。 名為身見。若以無明不了。則於五陰中。起二 十種身見。則身見有二十種。見諦所斷。一行 中歷三界有二身見也。 七邊見使　執邊之心。名為邊見。若於四邊。 不了隨見。一邊為實。餘邊悉為妄語。如其所 見。互執一邊。悉墮邊見。歷三世五陰。即有六 十二見。並是見諦所斷。合六十二見。同是一 邊見攝也。又約見諦所斷。一行中歷三界即 有三邊見。 八邪見使　邪心取理故名邪見。若無明不 了。四諦因果。邪心推獲。謂無此理。因斷滅出 世間善根。乃至世間善根。作闡提行。是為 邪見。見諦所斷三界四行中。有十二邪見是 也。 九見取使　於非真勝法中。謬見涅槃。生心 而取。故曰見取。若行道之時。雖入種種觀門。 而真明未發。無明不了。便謬計所得。以為真 為勝。生心取著。皆名見取也。見諦所斷。三界 四行。有十二見取是也。 十戒取使　於非戒中。謬以為戒。取以進行。 故曰戒取。若取雞狗牛戒。乃至九十五種外道 所行之戒。以為真戒。皆名戒取。若人雖持佛 戒。見有戒相。亦是戒取。見諦所斷三界二行。 有六種戒取是也。 見諦門八十八使　欲界有三十二使　色 界有二十八使　無色界二十八使 思惟門十使　欲界有四使　色界有三使 無色界有三使 次十使而辨九十八使者。正為見思兩道惑 障不同。欲使修觀之者。精識所治之惑。斷伏 無濫。故教門歷三界五行。細分別十使。則有 九十八也。亦名九十八煩惱。通名為使。名煩 惱者。類如前釋。若離九十八使。則出一切煩 惱。今依數人明九十八使也。若成實論人。所 解則異也。 見諦惑欲界三十二使　苦諦下具有十使。 集諦下有七使。除身見邊見戒取。滅諦下有 七使。亦除身見邊見戒取。道諦下有八使。但 除身見邊見。故欲界四行下。合有三十二使。 見諦惑色界二十八使　苦諦下有九使除瞋。 集諦下有六使除瞋。及除身見邊見戒取。滅 諦下有六使。亦除瞋及身見邊見戒取。道諦 下有七使。亦除瞋使及身見邊見。故色界四 行下。合有二十八使也。 見諦惑無色界二十八使　苦諦下有九使。集 諦下有六使。滅諦下有六使。道諦下有七使。 若取若除。皆如色界中分別。故無色界四行 下。合二十八使。合三界四諦下。有八十八 使。並是能障見諦之惑。為須陀洹見道之所 斷也。分別使相略說。並如前十使章門辨也。 思惟惑欲界四使　一貪使。二瞋使。三癡使。 四慢使。 此使從斯陀含向。入修道斷。乃至阿那含果。 九品方盡。 思惟惑色界三使　一貪使。二癡使。三慢使。 此三使並是阿羅漢向。用修道智斷也。 思惟惑無色界三使　一貪使。二癡使。三慢 使。 故三界思惟惑合有十使。足前見諦。合為九 十八使。但此三使亦是阿羅漢向斷。至果方 盡也。 次此應廣出諸煩惱科目。所謂三漏。四流。四 縛。八邪。八倒。九結。九惱。十纏。乃至五百煩 惱。八萬四千諸塵勞門。及恒沙等數煩惱。皆 從見愛九十八使。離合而辨。若具出科目(云云)。 今略出數科。足以顯教門明煩惱離合惑障 潤生之法。諸煩惱科目。至第六卷中。別當更 隨要而出。 身有三惡　一殺生　二偷盜　三邪婬 口有四惡　一妄語　二兩舌　三惡口 四綺語 意有三惡　一貪欲　二瞋恚　三邪見 次諸煩惱結使而辨十惡者。以煩惱既是惑 亂之法。能驅役行者心神。乃令觸境顛倒。若 縱此惑情而起身口意者。則動與理乖。故於 三業所起。備有十惡也。通名惡者。惡以乖理 為義。此十並是乖理而起。故名為惡。亦名十 不善道。以其能通苦報。故非善道也。 一殺生　斷一切眾生命。故名為殺生。 二偷盜　盜取他財物。故名為偷盜。 三邪婬　於非妻妾而行欲事。故名邪婬。 四妄語　以言誑他。故名妄語。 五兩舌　搆鬪之言間他。令致得失分。乖名 為兩舌。 六惡口　惡言加彼。令他受惱。名為惡口。 七綺語　綺側語辭言乖道理。名為綺語。 八貪欲　引取順情塵境。心無厭足。名為貪 欲。 九瞋恚　若對違境。心生忿怒。名為瞋恚。 十邪見　撥正因果。僻信求福。皆名邪見。 次此應出四重。五逆。七逆。謗方等經。用僧鬘 物。作闡提行。十六惡律儀等。諸輕重惡業科 目。皆從十惡中。離合分別而說者。今欲論諸 入道要門具出(云云)。至後第六卷中。別當更出。 身三種善　一不殺生　二不偷盜　三不 邪婬 口四種善　一不妄語　二不兩舌　三不 惡口　四不綺語 意三種善　一不貪欲　二不瞋恚　三不 邪見 次十惡而辨十善者。若人能知惡是乖理之 行故。現在將來由斯招苦。則必須息惡行善。 可以來世永致清升之樂果。是以次十惡而 明十善也。但十善有二種。一止。二行。止則但 止前惡。不惱於他。行則修行勝德。利安一切。 此二通稱善者。善以順理為義。息倒歸真。故 云順理。止則息於重倒之惡。行則漸歸勝道 之善。故止行二種。皆名為善。或加以道名。以 能通至樂果也。 一不殺生　即是止善。止前殺生之惡行。善 者當行放生之善也。 二不偷盜　即是止善。止前盜他財物之惡 行。善者當行布施之善。 三不邪婬　即是止善。止前於非妻妾婬欲 之惡行。善者當行恭敬之善。 四不妄語　即是止善。止前虛言誑他之惡 行。善者當行實語之善也。 五不兩舌　即是止善。止前搆鬪兩邊之惡 行。善者當行和合之善。 六不惡口　即是止善。止前惡言加人之惡 行。善者當行軟語之善。 七不綺語　即是止善。止前綺側乖理之惡 語行。善者當行有義語饒益之善。 八不貪欲　即是止善。止前引取無厭之惡 行。善者當行不淨觀。觀諸六塵皆欺誑不淨 之觀行善。 九不瞋恚　即是止善。止前忿怒之惡行。善 者當行慈忍之善。 十不邪見　即是止善。止前撥正因果僻信 邪心之惡行。善者當行正信歸心正道生智 慧之善心。 法界次第初門卷上之上 法界次第初門卷上之下 陳隋國師智者大師撰 一歸佛　二歸法　三歸僧 次十善而辨三歸者。如來未興於世。爾時已 有十善之化。是為世間舊善。豈有三寶之可 歸。大聖初成正覺。方因提謂長者。開授三歸 之戒。翻邪歸正。以為入聖之根本。三乘行者。 歸宗進行。此為初首也。三歸之用。正破三邪。 濟三塗。接三乘。出三有。佛法以此三歸為本。 通發一切戒品及諸出世善法。豈同十善之 舊法耶。問曰。十二門禪亦是舊法。今何故不 三歸前說。答曰。若依說教時節實如所問。但 今欲次論修行戒定之次。則不得爾。今次三 歸之下。備出諸戒科目。並同此意。 一歸依佛　佛陀秦言覺者。自覺覺他。故名 為佛。歸者以反還為義。反邪師還事正師。故 名歸。依者憑也。憑心靈覺。得出三塗及三界 生死也。故經云。歸依於佛者。終不更歸依其 餘諸外天神也。 二歸依法　達磨秦言法。法云可軌。大聖所 說。若教若理。可為心軌。故言法也。歸者反邪 法還修正法。故名歸。依者憑佛所說。法得出 三塗及三界生死。故經云。歸依於法者。永離 於殺害。 三歸依僧　僧伽秦言眾。眾名和合。出家三 乘行者。心與佛所說事理法合。故名為僧。歸 者反九十五種邪行之侶。歸心出家三乘正 行之伴。故名歸。依者憑心出家三乘正行 伴。得出三塗及三界生死。故經云。歸依於僧 者。永不復更歸依其餘諸外道也。 一不殺生戒　二不偷盜戒　三不邪婬戒 四不妄語戒　五不飲酒戒 次三歸而辨五戒者。大智度論云。念佛如醫 王。念法如服藥。念僧如瞻病人。念戒如藥 禁忌。今所以次三歸而明諸戒品。意在此也。 故佛為提謂等在家弟子。受三歸已。即授五 戒。為優婆塞。若在家佛弟子。破此五戒則非 清信士女。故經云。五戒者天下大禁忌。若犯 五戒。在天則違五星。在地則違五嶽。在方則 違五帝。在身則違五藏。如是等世間違犯無 量。若約出世。犯五戒者。則破五分法身一 切佛法。所以者何。五戒是一切大小乘尸羅 根本。若犯五戒。則不得更受大小乘戒也。若 能堅持。即是五大施也。此五通名戒者。以防 止為義。能防惡律儀無作之非。止三業所起 之惡。故名防止。 一不殺生戒　云何名殺生。若實知是眾生。 發心欲殺而奪其命。起身業有作已。是名殺 罪。若不作是事。名不殺戒。其餘繫閉鞭打等。 是殺方便非正罪。 二不偷盜戒　云何名盜。知他物生盜心。取 物去離本處物屬我。是名盜。若不作是事。名 不偷盜戒。其餘計校乃至手捉未離地等。是 盜方便非正罪。 三不邪婬戒　云何名邪婬。若女人為父母 兄弟姊妹夫主兒子。世間法王法守護。若出 家戒法護。乃至自婦受一日戒法。若有娠乳 兒。及非道處。如是犯者。名為邪婬。若不作是 事。名不邪婬戒其餘言戲。以物相要。乃至捉 手觸身。未遂婬事。皆為邪婬方便非正罪。 四不妄語戒　云何名妄語。不淨心欲誑他。 隱覆實事。出異語生口業。是名妄語。若不 作是事。名不妄語戒。妄語之罪。從言聲相解 生。若不相解。雖不實語。皆是妄語方便。不謂 正罪。 五不飲酒戒　云何名酒。酒有三種。一者穀 酒。二者果酒。三者藥酒。若乾若濕。若濁若清。如是等能令人心動放逸。起三十六失。若 不飲者。是名不飲酒戒也。 次此應明在家優婆塞優婆夷。一日一夜八 戒。出家沙彌沙彌尼十戒。式叉摩那尼六法 戒。比丘比丘尼十種得戒。五篇七聚相。乃至 菩薩十重四十八輕戒。及三千威儀。八萬律 儀。是中皆應次第略出科目。辨大聖從麁至 細制戒之意。事轉繁多具列(云云)。今欲且逐要 出諸禪定智慧法門科目次第。此諸戒中事 數。至下第六卷。別更隨要者出之。 一初禪　二二禪　三三禪　四四禪 今次諸戒品而辨四禪者。上所明戒相。雖復 麁細有殊。終是同防欲界身口外惡。既未除 細亂。豈能超出欲界之境。若自尸羅皎潔。志 在禪門。專修五法(五法在下別出科目)則色界清淨四大 自現身中緣。是以次第獲得根本四禪種種 勝妙支林功德爾乃因超欲網果居色界。通 名禪者。禪是西土之音。此翻棄惡。能棄欲界 五蓋等一切諸惡。故云棄惡。或翻功德叢林。 或翻思惟修。今不具釋。而言根本者。以無量 心背捨勝處一切處神通變化及無漏觀慧等 種種諸禪三昧。悉從四禪中出。故稱根本。 初禪有五支　一覺支　二觀支　三喜支 四樂支　五一心支 一覺支　初心在緣名為覺。行者依未到地。 發初禪色界清淨色法。觸欲界身根。心大驚 悟。爾時即生身識覺。此色觸未曾有功德利 益。故名覺支。 二觀支　細心分別名為觀。行者既證初禪 功德。即以細心。分別此禪定中色法諸妙功 德境界。分明無諸蓋覆。如是等功德。欲界之 所未有。故名觀支。 三喜支　欣慶之心名為喜。行者初發禪時。 乃有喜生。但分別未了。故喜心未成。若觀 心分別。所捨欲界之樂甚少。今獲得初禪。利 益甚多。如是思惟已。則歡喜無量。故名喜 支。 四樂支　怡悅之心名為樂。行者發初禪時。 乃即有樂。但分別喜動踊心息。則恬然靜 慮。受於樂觸怡悅之安快。故名樂支。 五一心支　心與定法一。故名曰一心。行者 初證禪時。乃即著定。而心猶依覺觀喜樂之 法。故有細微之散。若受喜樂心。自然與定 法一。故名一心支。 二禪有四支　一內淨支　二喜支　三樂 支　四一心支 一內淨支　心無觀覺之渾濁。故名內淨。行 者欲離初禪時。種種訶責覺觀。覺觀既滅則 心內靜。心與靜色法相應。豁爾明淨。故名內 淨支也。 二喜支　欣慶之心名之為喜。行者初得內 淨時。即與喜俱發。而喜心未成。次心自慶。得 免覺觀之患。獲得勝定內淨之喜。歡喜無 量。故名為喜支。 三樂支　怡悅之心名之為樂。行者喜踊之 情既息則恬然靜慮。受於內淨喜中之悅樂。 故名為樂支也。 四一心支　心與定法一。謂之一心。行者受 樂心息。則心與定一。澄停不動。故名為一 心支。 三禪有五支　一捨支　二念支　三慧支 四樂支　五一心支 一捨支　離喜不悔。此心名捨。行者欲離二 禪時。種種因緣。訶責於喜。喜既滅謝。三禪即 發。若證三禪之樂。則捨二禪之喜。不生悔 心。故名為捨。亦名三禪。樂初生時。是樂三 界第一。能生心著。心著則禪壞。故須行捨。 二念支　念名愛念。行者既發三禪之樂。樂 從內起。應須愛念。將息則樂得增長。乃至遍 身。如慈母念子。愛念將養。故名念支。 三慧支　解知之心名慧。行者既發三禪之 樂。此樂微妙。難得增長遍身。若非善巧之解 慧。則不能方便長養此樂得遍身。 四樂支　怡悅之心名之為樂。行者發三禪 樂已。若能善用捨念慧將護此樂。樂既無過 則增長遍身怡悅受樂安快三禪之樂。三禪 為最樂。若離三禪。餘地更無遍身之樂也。 五一心支　心與定法一。名曰一心。行者受 樂心息。則心自與定法一。澄渟不動。名一 心支。 四禪四支　一不苦不樂支　二捨支　三 念支　四一心支 一不苦不樂支　中庸之心。不苦不樂。行者 欲離三禪時。種種因緣。訶責於樂。樂既謝滅。 則不動之定。與捨俱發。故內心湛然。不苦不 樂也。 二捨支　離樂不悔此心名捨。行者既得第 四禪不動真定。則捨三禪難捨之樂。不生悔 心。故名捨支。亦云。證四禪不動定時。不應取 定起動念心。若心行捨。則無動念之乖也。 三念清淨支　念者愛念也。行者既得四禪 真定。當念下地之過。念自功德。方便將養令 不退失。進入勝品。故名為念。亦云是四禪中 有不動照了正念分明。故名念支。 四一心支　心與定法一。名一心支。行者既 得四禪捨俱之定。捨念將息。則心無所依。泯 然凝寂。一心在定。猶如明鏡。不動淨木無波 湛然而照萬像皆現。何故此四禪中。獨名不 動定也。初禪覺觀動。二禪喜所動。三禪樂 所動。是四禪中先離憂喜。今復除苦樂。故名 真定也。三界勝定。無復過此若三乘行人。善 巧照了分明。則因此定發真無漏。有漏外道 無慧方便。入此定時。不壞身色。直滅其心。入 無想定。謂為涅槃。是為邪倒。非涅槃也。從初 禪至四禪。有十八法。皆名支者支派也。從 四禪中分派。出十八功德。故名支也。 一慈無量心　二悲無量心　三喜無量心 四捨無量心 次四禪而辨四無量心者。四禪但是自證禪 定功德。而未有利他之功。故樂大功德者。當 憐愍一切眾生。修慈悲喜捨四無量定。此四 通名無量心者。從境以得名。以所緣眾生無 量故。能緣之心。亦隨境無量。故悉受無量 心名。 一慈無量心　能與他樂之心。名之為慈。若 行者於禪定中。念眾生令得樂時。心數法中 生定。名為慈定。是慈相應心。無瞋無恨。無怨 無惱。善修得解。廣大無量遍滿十方。名慈 無量心。 二悲無量心　能拔他苦之心。名之為悲。若 行者於禪定中。念受苦眾生令得解脫時。心 數法中生定。名為悲定。是悲相應心。無瞋無 恨。無怨無惱。善修得解。廣大無量遍滿十方。 是為悲無量心也。 三喜無量心　慶他得樂。生歡悅心。名之為 喜。若行者於禪定中。念眾生令離苦得樂歡 喜時。心數法中生定。名為喜定。是喜相應心。 無瞋無恨無怨無惱。善修得解。廣大無量遍 滿十方。是為喜無量心。 四捨無量心　若緣於他無憎無愛之心。名 之為捨。行者於禪定中。念眾生悉念同得無 憎無愛如證涅槃。寂然清淨。如是念時。心數 法中生定。名為捨定。是捨相應心。無瞋無恨 無怨無惱。善修得解。廣大無量遍滿十方。是 為捨無量心。 一虛空處定　二識處定　三無所有處定 四非有想非無想處定 次無量心而。辨四空處定者。四無量心中。 雖有大功德。而未免形質之患累。若行人厭 色如牢獄者。則心心樂欲出離色籠。故次無 量以明四空處定。通言空者。此四定體無形 色。故名為空。各依所證之境。為處境法持心。 心無分散。故名定也。 一空處定　若滅三種色緣空而入定者。名 空處定。行者厭患色如牢獄。心欲出離。即修 觀智。破於色故過一切色相。滅有對相。不念 種種相。入無邊虛空處。心與虛空之法相應。 是為虛空處定。 二識處定　若捨空緣識而入定者。名識處 定。行者厭患虛空。虛空無邊。緣多則散。能破 於定。即捨虛空。轉心緣識。心與識法相應。名 為識處定。 三無所有處定　若捨識處心。依無所有法 而入定者。名無所有處定。行者厭患於識 三世之識無邊。緣多則散能破於定。故捨緣 識。轉心依無所有法。心與無所有法相應。名 為無所有處定。有人解云。捨多識取少識。緣 之入定。名無所有處定也。 四非有想非無想定。若捨二邊之想而入定 者。名非有想非無想定。行者厭患無所有處 想如癡。有想處如癰如瘡。更有定名非有想 非無想處。即捨無所有處。緣念非有非無想 之法。心與非有非無想法相應。是為非有想 非無想處定。亦云。凡夫外道得此定。謂證涅 槃。斷一切想。故言非有想。佛弟子如實知有 細想。依四眾而住。故云非無想得失。合而立 名。故云非有想非無想處定。略明三界十二 門禪。極在於此也。 一數　二隨　三止　四觀　五還　六淨 次四空定而辨六妙門者。前來所明禪定。雖 復深遠。而並是世間舊法。從初至後。厭下攀 上。地地之中。都未有觀慧照了出世方便。故 凡夫外道。修得此十二門禪。不能發真悟道。 是以生死無絕。意在此也。今之六法。前三是 定。後三是慧。定愛慧察。能發真明。出離生 死。豈同上也。此六通言妙門者。涅槃為妙門。 謂能通六法。次第相通。能至真妙泥洹。故云 妙門。一家所明。有十種六妙門。今但略出次 第相生一科。六門以為次者。此六門既是亦 有漏亦無漏禪。於餘亦有漏亦無漏禪中。淺 而且局。故以為次也。 一數息門　攝心在息。從一至十。名之為數。 行者為修無漏真法。先須調心入定。欲界麁 散難攝。非數不治。故須善調身息。從一至十。 則麁亂靜息。心神停住。是為入定之要。故以 數息。為妙門也。 二隨息門　細心依息。知入知出。故曰為隨。 行者雖因數息心住而禪定未發。若猶存數 則心有起念之失。故須放數修隨。心依於息。 入時知入。出時知出。長短冷暖。皆悉知之。若 心安明淨。因是則諸禪自發。故以隨為門也。 三止門　息心靜慮。名之為止。行者雖因隨 息心安明淨。而定猶未發。若心依隨。則微有 起想之亂。澄渟安隱。莫若於止。故捨隨修止。 是中多用凝心止也。凝心寂慮。心無波動。則 諸禪定自然開發。故以止為門。 四觀門　分別推析之心名為觀。行者雖因 止證諸禪定。而解慧未發。若住定心。則有無 明味著之乖。故須推尋檢析所證禪定。是中 多用實觀四念處也。若觀心分明。則知五眾 虛誑。破四顛倒及我等十六知見。顛倒既無。 無漏方便因此開發。故以觀為門。 五還門　轉心反照。名之為還。行者雖修觀 照。而真明未發。若計有我能觀析破於顛倒。 則計我之惑。還附觀而生。同於外道。故云是 諸外道計著。觀空智慧。不得解脫。若覺此 患。即當轉心反照能觀之心。若知能觀之心 虛誑無實。即附觀執我之倒自亡。因是無漏 方便自然而朗。故以還為門。 六淨門　心無所依。妄波不起。名之為淨。行 者修還之時。雖能破觀之倒。若真明未發。而 住無能所。即是受念。故令心智穢濁覺知。此 已不住不著。泯然清淨。因此真明開發。即斷 三界結使。證三乘道。故云。其清淨得一心者。 則萬邪滅矣。以淨為門。意在此也。 一知息入　二知息出　三知息長短　四 知息遍身　五除諸身行　六受喜　七受樂 八受諸行心　九心作喜　十心作攝 十一心作解脫　十二觀無常　十三觀出散 十四觀離欲　十五觀滅　十六觀棄捨 次六妙門而辨十六特勝者。此二種禪定。大 意雖同。而六妙門。一往竪淺橫廣。十六特勝。 則竪長橫局。長則位遠難窮。次後而明也。皆 稱特勝者。解釋別有因緣事。具出(云云)。但此 禪始從調心。終至非想。地地皆有觀照。能發 無漏。而無厭惡自害之失。故受特勝之名。諸 師多以此十六對四念處觀。若作此釋。則進 退約位。但與六妙門齊。分別二種。對特勝之 相。竪橫不同。略如下辨。適取意用之。 一知息入　修習特勝之初。正依隨息。故以 知息入為門。即代初數息調心之法。所以然 者。數息則闇心而數。故觀慧不明。今知息入。 則照息分明。故解慧易發。是以用知息入為 調心法也。若將十六特勝。橫對四念處者。從 知息入去。有五特勝。並屬身念處觀。 二知息出　修特勝者。當以此知息出代數 息初調心法也。意如前釋。若對念處猶屬身 念處觀也。 三知息長短　修特勝者。藉觀以調心。心既 靜細。則照了漸明。若得麁住細住。及欲界定。 定中暗障薄。即便覺息入出。長短之相也。若 對念處。猶屬身念處觀也。 四知息遍身　修特勝者。從欲界定。與觀相 扶。入未到地。故證未到地定時。即覺身及定 法。悉皆虛假。息之入出。遍身微微。如有如 無。既於定中。照了分明。染著心薄也。若對念 處。猶屬身念處也。 五除諸身行　修特勝者。從未到地。欲入初 禪時。常應觀析。因此若發初禪覺觀之法。則 身心豁然開朗。如明眼人開倉。即自了了。見 倉中所有。分別所證境界。皆虛假空無人我。 既無人我。誰作諸事。誰受禪定。是則顛倒所 起身業。皆悉壞滅。故云除諸身行。若對念處。 齊此猶屬身念處觀。 六受喜　修特勝者。既常與觀慧相應。若證 初禪。喜支即能照了。因是喜生無過。故云 受喜。若對念處。從此有三特勝。並屬受念處 觀。 七受樂　修特勝者。既常與觀慧相應。若證 初禪。得樂支時。即能覺了。便於樂支。不起見 著。以無所受。而受樂觸。故云受樂。若對念 處。猶屬受念處觀。 八受諸心行　修特勝者。既常與觀慧相扶。 若證初禪一心支時。即能照了一心。不起顛 倒。於一心中。獲得正受。故云受諸心行。若 對念處。齊此猶屬受念處觀也。 九心作喜　修特勝者。離初禪入二禪時。常 自照了。因是若發二禪內淨喜。則真喜從觀 慧而生。故名心作喜。若對念處。從此有三特 勝。並屬心念處觀也。 十心作攝　修特勝者。既因觀慧。得二禪一 心支。即照了一心。因是倒想不起。故云心作 攝也。若對念處。猶屬心念處觀。 十一心作解脫　修特勝者。離二禪入三禪。 常有觀照。是故若發三禪即能照了。雖得妙 樂。心不耽著。無累自在。故云心作解脫。若對 念處。齊此猶屬心念處觀。 十二觀無常　修特勝者。離三禪入四禪時。 常修觀照。是故若發四禪不動定時。即自觀 達。定中心識虛誑。念念生滅。故云觀無常也。 若對念處。從此有五特勝。皆屬法念處觀。 十三觀出散　修特勝者。從四禪入虛空處 時。加修觀智。內外照了。是故若證空定之時。 即知能離色界。緣空之識。自在逍散。而虛誑 不實。心不愛著。故云觀出散。若對念處猶屬 法念處觀。 十四觀離欲　修特勝者。離虛空處定。入識 處時。常以觀慧。內自推撿。欲離虛空處。離欲 之心。是故發識處定。即能觀達。識定虛誑不 實。心不愛著。故云觀離欲。若對念處。猶屬法 念處觀。 十五觀滅　修特勝者。離識處入無所有時。 以智照了所修之境。能修之心。是故若發無 所有處定。即自觀達無所有處虛誑不實。心 不住著。故云觀滅。若對念處。猶屬法念處觀。 十六觀棄捨　修特勝者。離無所有。修非有 想非無想定時。即自以智觀察所修之法。能 修之心。是故若發非想定時。即觀照分明。知 非想處兩捨之定。猶有細想。四眾和合而有 虛誑不實。非是涅槃安樂真法。則心不愛著。 特勝行者。若於地地。修觀照了。則地地之中。 顛倒不起。心不染著。隨其因緣會處。即於是 地。發真無漏。證三乘道。略辨特勝竟。言少則 意難見。讀者必須細心比類令知地地之中。 與根本禪四空證定。一往雖同。而觀慧有別 也。 初禪　二禪　三禪　四禪　虛空處　識 處　少處　非有想非無想處　滅受想定 次十六特勝。而辨通明禪。此禪竪深橫細。 定觀精巧。過於特勝。故次後辨之。而不次九 想背捨後辨者。此禪雖是實觀深細。而未具 無漏得解。廣大對治之用。於破煩惱義劣。故 不次背捨等安之。亦以非其氣類。今次十 六之後。正應從容得所也。言通明者。辨此 禪相。具出大集經中。但經不別出名目。而北 國諸禪師。坐證此法者。欲以教人。必須標名 傳世若用根本禪說。雖定名一往相似。而行 相逈異。還用此名。說者行人便作常解。則大 乖其妙。若安十六特勝觀法。雖小相似。而名 目都不相關。若對背捨勝處等。名之與觀。 條然併異。既進退並不同餘禪。豈可用餘禪 名說。故別為立自名。名曰通明。所言通明者。 修此禪時。必須三事通觀。故云通明。亦以能 發六通三明。故云通明。但此禪境界繁多。非 可傳述。今止列大集經中所出科目示知有 此一法門異常所傳禪也。 初禪六支　大集經云。言初禪者。亦名為 具。亦名為離。離者謂離五蓋。具者謂具足 五支。言五支者。覺觀喜樂安定。一覺支者。云 何名覺。如心覺大覺。思惟大思惟。觀於心性。 是名覺。云何名觀。心行大行。遍行隨喜。是名 為觀。云何名喜。如真實知大知小。心動其 心。是名為喜。云何名為樂。行於此法。心悅受於樂觸。是名為樂。云何名為安。謂心安身 安。受於樂觸。是名為安。云何名為定。謂若心 住大住不亂。於緣不謬。無有顛倒。是名為 住。 二禪三支　大集經云。言二禪者。亦名為離。 亦名為具。離者同離五蓋。具者具足三支。謂 喜安定也。 三禪五支　大集經云。言三禪者。亦名為離。 亦名為具。離者謂離五蓋。具者具足五支。謂 念捨慧安定。 四禪四支　大集經云。言四禪者。亦名為離。 亦名為具。離者同離五蓋。具者具足四支。謂 念捨不苦不樂定。 空處定　大集經云。若有比丘。觀身厭患。遠 離身相。一切身觸喜觸樂觸。分別色相。遠離 色陰。觀無量空處。是名比丘得空處定也。 識處定　大集經云。若有比丘。修奢摩他毘 婆舍那觀。心意識自知此身不受三受。以得 遠離是三種受。是名比丘得識處定。 少處定　大集經云。若有比丘。觀三世空。知 一切行。亦生亦滅。空處識處。亦生亦滅。作是 觀已。次第觀識。我今此識亦識非識。若非 識者。名寂靜我。云何求斷此識。是名得少 處定。 非想定　大集經云。若有比丘。有非想心。 作是思惟。我今此想。是苦是漏。是瘡是癰。是 不寂靜。若我能斷如是非想及非非想。是名 寂靜。若有比丘。能斷如是想非非想者。是 名獲得無想解脫門。何以故。法行比丘。作是 思惟。若有受想。若有識想。若有觸想。若有空 想。若有識想。若非想非非想等。皆名麁想。 我今若修無想。無想三昧。則能永斷如是 等想。是故見於非想非非想為寂靜。如是見 已。入非非想定。已不愛不著。破無明。彼無 明已。名獲阿羅漢果。前三種定。二道所斷。 後第四定。終不可以世俗道斷。凡夫於非想 處。雖離麁煩惱。而亦有十種細法。以其無麁 煩惱故一切凡夫。謂是涅槃。凡夫者。外道欝 頭藍弗是也。 滅盡定　大集經云。憍陳如。若有比丘。修習 聖道。厭離四禪四空處觀。滅莊嚴之道。而 入滅盡定也。 今此所述。通明禪支。並出大集經文。是中 未有一句私解。讀者自具尋思。 法界次第初門卷上之下 法界次第初門卷中之上 陳隋國師智者大師撰 一脹想　二青瘀想　三壞想　四血塗漫想　五膿爛想　六噉想　七散想 八骨想　九燒想 次通明禪。而辯九想者。上所明禪。雖有定 慧。但是實觀。未有得解之觀。則對治力弱。從 九想已去。所明禪定。悉有得解之觀。於對治 重煩惱病中。力用為強。如伐堅樹。若用軟斧。 斷之不斷。應更取強斧。九想既是得解觀之 初。故次而辯之此九通名想者。能轉心轉 想。故名為想。所謂能轉不淨顛倒想。故此九 法皆言想也。 一脹想　若觀人死屍。肨脹如韋囊盛風。異 於本相。是為脹想。 二青瘀想　若觀死屍。皮肉黃赤瘀黑青黤。是為青瘀．想。 三壞想　若觀死屍。風吹日曝。轉大裂壞在地。是為壞．想。 四血塗漫想　若觀死屍。處處膿血流溢。污穢塗漫。是為血塗漫．想。 五膿爛想　若觀死屍。蟲膿流出。皮肉壞爛。滂沱在地。是為膿爛．想。 六噉想　若觀死屍。蟲蛆唼食。鳥挑其眼。狐 狗咀嚼。虎狼󰇾裂是為噉想。 七散想　若觀死屍。禽獸分裂。身形破散。筋 斷骨離頭手交橫。是為散想。 八骨想　若觀死屍。皮肉已盡。但見白骨。筋 連或分散狼藉。如貝如珂。是為骨想也。 九燒想　若觀死屍為火所焚。爆裂煙臭。薪 盡形滅。同於灰土。假令不燒。亦歸磨滅。是為 燒想。 一念佛　二念法　三念僧　四念戒　五 念捨　六念天　七念入出息　八念死 次九想而辯八念者。為除恐怖也。若修九想 時。思惟死屍可惡。因此驚怖。㱇然毛竪。及為 惡魔惱亂。憂懼轉增。若存心八念。恐怖即除。 故以為次也。通言念者。內心存憶之異名也。 專心存憶八種功德。故名為八念。非但能除 世間驚怖。若能善修。亦除世間三界生死一 切障難也。 一念佛　若遭恐怖及眾障難之時。應當念 佛。佛是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。神 德無量。如是念已。恐怖障難即除。 二念法　若有恐怖障難之時。應當念法。佛 法巧出得今世果無熱惱。不待時能到善處。 通達無礙。是為念法。 三念僧　念僧者。僧是佛弟子眾。具足五分 法身。中有四雙八輩。三乘得果。應受供養 禮事。世間無上福田。是為念增也。 四念戒　念戒者。戒是能遮諸惡。安隱住處。 是中戒有三種。所謂律儀戒定共戒道共戒。 律儀能除身口諸惡。定共能遮煩惱惡覺。道 共能破無明。得慧解脫。是為念戒。 五念捨　念捨者。有二種。一者捨施捨。二者 捨煩惱捨。捨施捨。能生大功德。捨煩惱捨。因 此得智慧入涅槃。是為念捨也。 六念天　念天者。謂四天王天。乃至他化自 在天。復有四種天。一名天二生天三淨天四 生淨天。如是等果報清淨。利安一切。是為念 天。 七念阿那　念阿那般那者。如十六特勝明。 出入息也如是念時。能除心亂。入於正道。何 況世間恐怖。是為念阿那般那也。 八念死　念死者。有二種死。一者自死。二者 他因緣死。是二種死。常隨此身。無可避處。是 為念死。 一無常想　二苦想　三無我想　四食不 淨想　五世間不可樂想　六死想　七不 淨想　八斷想　九離想　十盡想 次八念而辯十想者。大智度論云。九想如縛 賊十想如殺賊。若爾即應次前九想而明。但 為修九想時。有恐怖等障故。須說八念。既得 離諸恐怖。則心安無障。故次說十想也。通言 想者。能轉心轉想也。能轉計常樂等。諸顛倒 等想。故名為想。前三想為斷見諦惑說。中四 想為斷思惟惑說。後三想為修無學道者說。 是以。壞法之人。修此十想。能斷三界結使。證 無漏之聖果也。 一無常想　觀一切有為法無常。智慧相應 想。名無常想。一切有為法有二種。一者眾生。 二者國土。是二皆新新生滅。故無常也。 二苦想　觀一切有為法苦。智慧相應想。名 苦想。若有為法無常者。即是苦常為三苦八 苦之所遷逼。故名苦也。 三無我想　觀一切法等無我。智慧相應想。 名無我想。若有為法悉是苦者即無我。以無 自在故。亦以苦從緣生無有自性。無自性中。 我不可得也。 四食不淨想　觀諸飲食不淨。智慧相應想。 名食不淨想。世間飲食。皆從不淨因緣。故有 如肉從精血水道中生酥酪等。皆亦隨事觀 之。悉是不淨也。 五世間不可樂想　觀一切世間不可樂。智 慧相應想。名為世間不可樂想。有二種世間。 一者眾生。二者國土。有過惡無可樂也。 六死想　觀死智慧相應想。名為死想。若一 期果報。常為二種死之所逐者。則出息不報 入息也。 七不淨想　觀自他身不淨。智慧相應想。名 為不淨想。若觀此身內有三十六物。外則九 孔。惡露常流。從生至終。無一淨也。 八斷想　觀涅槃離生死。智慧相應想。名為 斷想。行者思惟。若涅槃清淨。無煩惱者。當斷 結使證涅槃也。 九離想　觀涅槃離生死。智慧相應想。名為 離想。行者思惟。若涅槃清淨。離生死者。當離 生死證涅槃也。 十盡想　觀涅槃結使及生死盡。智慧相應 想。名為盡想。行者思惟。若涅槃清淨。結使 及生死。未盡結使。及生死業。證涅槃也。 一內有色相外觀色　二內無色相外觀色 三淨背捨身作證　四虛空處背捨　五識 處背捨　六無所有處背捨　七非有想非 無想背捨　八滅受想背捨 次十想而辯八背捨者。前九想十想。既是壞 法對治觀門。則橫局而竪短。對治定觀諸禪。 皆未具足。若證聖果。則無三明八解脫等。諸 大功德也。今欲具明一切無漏對治。觀練熏 修禪定。故次而辯之。若修此觀。練諸禪定。 證聖果時。則成大力羅漢具足六通三明。及 八解脫。願智頂禪。無諍三昧等。諸功德也。此 八通名背捨者。大智度論云。背是淨潔五欲。 捨是著心。故名背捨。若發真無漏慧。斷三界 結業盡。即名解脫也。 一內有色相外觀色　內有色相者。不壞內 色。不滅內色相也。外觀色者。不壞外色。不滅 外色相。以是不淨心觀外色。所以然者。為修 流光故。不應初背捨中壞滅內身骨人也。欲 界結使難斷。故須以不淨心觀外色也。此初 背捨位在初禪。能捨自他及下地。故名背捨。 二內無色相外觀色　內無色相者。壞內色。 滅內色相也。外觀色者。不壞外色。不滅外色 相。以是不淨心觀外色。所以然者。行者為入 二禪內淨故。壞滅內骨人。欲界結使難斷故。 猶觀外不淨之相也。 三淨背捨身作證　淨者緣淨故名淨。行者。 除外不淨相。但於定中。練八色光明。清淨皎 潔猶如妙寶之色。故名緣淨身作證者。以無 受著心。而受三禪中遍身樂故名身作證也。 四虛空處背捨　若滅根本四禪色。及三背 捨四勝處。八一切處中色。一心緣無邊虛空 而入定即觀此定依陰入界。故有無常苦空 無我虛誑不實。心生厭背。而不受著。深入一 向不迴。是為虛空處背捨。 五識處背捨　若捨虛空。一心緣識入定時。 即觀此定。依陰入界。故有無常苦空無我。虛 誑不實。心生厭背。而不受著。深入一向不迴。 是為五識處背捨。 六無所有處背捨　若捨識。一心緣無所有 入定時。即觀此定。依陰入界。故有無常苦空 無我。虛誑不實。心生厭背。而不受著。深入一 向不迴。是為無所有處背捨也。 七非有想非無想背捨　若捨無所有處。一 心緣非有想非無想入定時。即觀此定。依陰 入界。故有無常苦空無我。虛誑不實。心生厭 背。而不受著。深入一向不迴。是為非有想非 無想背捨也。 八滅受想背捨　背滅受想諸心心數法。是 為滅受想背捨所以者何。諸佛弟子。患厭散 亂心。欲入定休息。以涅槃法。安著身中。故云 身證而想受滅也。 一內有色相外觀色少。若好若醜。是名勝 知勝見　二內有色相外觀色多。若好若醜。 是名勝知勝見　三內無色相外觀色少亦 爾　四內無色相外觀色多亦爾　五青勝 處　六黃勝處　七赤勝處　八白勝處 次八背捨。而辯八勝處者。背捨雖能有背捨 淨潔五欲之用。既是初觀。於緣中轉變。未得 自在隨心。若欲得觀心純熟。轉變自在。必須 進修勝處觀也。故次而明之。故大智度論 作譬云。如人乘馬能破前陣。亦能自制其馬。 故名勝處也。亦名八除入。 一內有色相外觀色少。若好若醜。是名勝知 勝見　內有色相。外觀色少。初背捨而言少 者。緣少故名少。若觀道未增。故須觀少因緣 觀多畏難攝轉變不得隨心。若觀少好醜法 中不淨。轉變自在。通達無礙。心無取。捨不起 愛。憎是名勝知勝見也。 二內有色相外觀色多。若好若醜。是名勝知 勝見　內有色相外觀色。如初背捨而言多 者。觀多因緣。故名多觀。心既調則。觀多無 妨。故言多。若於多好醜不淨境中。轉變自 在。通達無礙。心無取捨。不起愛憎。是名勝知 勝見也。 三內無色相外觀色少。若好若醜。是名勝知 勝見　內無色相如二背捨。外觀色少。若好 若醜等。皆如初勝處也。 四內無色相外觀色多。若好若醜。是名勝知 勝見　內無色相如二背捨。外觀色多。若好 若醜等。皆如二勝處也。 五青勝處　若觀青色。轉變自在。少能多多 能少。光色照曜勝於背捨。所見青相亦不起 法愛。是名青勝處也。 六黃勝處　類如青勝處中分別。 七赤勝處　類如青勝處中分別。 八白勝處　亦類如青勝處中分別。今用四 色為勝處。依大智度論也。若纓絡經中。則 以四大為四勝處也。 一青一切處　二黃一切處　三赤一切處 四白一切處　五地一切處　六水一切處 七火一切處　八風一切處　九空一切處 十識一切處 次八勝處而辯十一切處者。勝處雖能少。觀 中轉變自在而未普遍。今十一切處所觀普 遍。是以次而明之。故大智度論云。背捨為初 門。勝處為中行。一切處為成就也。三種觀足。 即是觀禪體成就。通稱一切處者。皆從所觀 境遍滿得名也。亦名十一切入。 一青一切處　還取前背捨勝處中少青色。使 遍一切處皆青也。 二黃一切處　還取前背捨勝處中少黃色。使 遍一切處皆黃也。 三赤一切處　還取前背捨勝處中少赤色。使 遍一切處皆赤也。 四白一切處　還取前背捨勝處中少白色。 使一切處皆白也。 五地一切處　還取前背捨勝處中少地色。使 一切處皆地色。 六水一切處　還取前背捨勝處中少水色。 使一切處皆水色也。 七火一切處　還取前背捨勝處中少火色。使 一切處皆火色也。 八風一切處　還取前背捨勝處中少風色。使 一切處皆風色。 九空一切處　還入前虛空背捨定。使一切 處皆空也。 十識一切處　還入前識處背捨。使一切處 皆有識也。 初禪二變化　二禪三變化　三禪四變化 四禪五變化合十四變化 次十一切處而辯十四變化者。上所明觀禪。 正體雖備猶未辯其功用。今欲學六通之用。 必須先修變化心也。通言變化者。能使無而 欻有有而欻無。故名為變化也。 一初禪二變化　一初禪初禪化。能變化自 地也。二初禪欲界化。能變化下欲界地。 二禪三變化　一二禪二禪化。能變化自地 也。二二禪初禪化。能變化下初禪地也。三二 禪欲界化。能變化下欲界地也。 三禪四變化　一三禪三禪化。能變化自地 也。二三禪二禪化。能變化下二禪地也。三三 禪初禪化。能變化下初禪地也。四三禪欲界 化。能變化下欲界地也。 四禪五變化　一四禪四禪化。能變化自地 也。二四禪三禪化。能變化下三禪地也。三四 禪二禪化。能變化下二禪地也。四四禪初禪 化。能變化下初禪地也。五四禪欲界化。能變 化下欲界地也。 一天眼通　二天耳通　三知他心通　四宿命通　五身如意通　六漏盡通 次變化而辯六神通者。此有三意不同。若 依報得神通。得神通方能變化。若是修得神 通。則先修變化。方得神通。今此既約修得次 第。故次變化而辯神通。此皆名通者。纓絡 經云。神名天心。通名慧性。天然之慧。徹照無 礙。故名神通。 一天眼通　修天眼者。若於深禪定中。發得 色界四大清淨造色住。眼根中即能見六道 眾生死此生彼。及見一切世間種種形色。是 為天眼通。 二天耳通　修天耳者。若於深禪定中。發得 色界四大清淨造色住。耳根中即能聞六道 眾生語言。及世間種種音聲。是為天耳通。 三知他心通　修他心智者。若於深禪定中。 發他心智。即能知六道眾生心及數法。種種 所緣念事。是為他心通。 四宿命通　修宿命通者。若於深禪定中。發 宿命智。即能知自過去一世二世百千萬世 乃至八萬大劫宿命。及所行之事。亦能知六 道眾生所有宿命。及所作之事。是為宿命 智也。 五身如意通　修身通者。若於深禪定中發 得身通。通有二種。一者飛行速到山障無礙。 二能轉變自身他身。及世間所有。隨心自在。 是為身如意通。 六漏盡通　修漏盡通者。若於深禪定中。發 見思真智則三漏永盡。是為漏盡神通也。 一初禪　二二禪　三三禪　四四禪 五空處　六識處　七無所有處　八非有 想非無想處　九滅受想次第定 次六通而辯九次第定者。上所明禪。雖體用 具足。而並是觀禪。未明練熟調柔之相。今欲 修練觀禪體用。令純熟入體。及起時心無間 念。故次明也。通言次第定者。若入禪時。深心 智慧深利。能從一禪入一禪。心心相續。無異 念間。雜故名次第定也。 初禪次第定　離諸欲惡不善法。有覺有觀。 離生喜樂。入初禪定時。是中初禪定觀均齊。 自識其心。其心次第而入無有剎那雜念。間 入初禪定。是為初禪次第定。 二禪次第定　若從初禪。入二禪時。是中二 禪定觀均齊。自識其心。其心次第而入。無有 剎那雜念間入二禪定。是為二禪次第定。 三禪次第定　意類如初禪二禪中明。 四禪次第定　意亦類如初禪二禪中明。 五虛空處次第定　意亦類同初禪二禪中明。 六識處次第定　意亦類如初禪二禪中明。 七無所有處次第定　意亦類同初禪二禪中 明。 八非有想非無想處次第定　意亦類同初禪 二禪中明。 九滅受想次第定　若從非有想非無想。入 滅受想定時。於是定前。自識其心要期心利。 心心次第而入。無有剎那雜念間入滅受想 定。是為滅受想次第定也。 一有覺有觀三昧　二無覺有觀三昧 三無覺無觀三昧 次九次第定而辯三三昧者。九次第定體。乃 即是三三昧。但有離合名數。多少不同制立 有異。其意(云云)。所以者何。九次第定。通練諸 禪。自無別體。三三昧亦爾。故知體無異法。而 無定名。九定名數雖多。不取中間。三昧名數 雖少。而通中間合取九定。一往從諸禪理事 以得名三昧。一往從諸禪事理而受稱。是為 小異。故次九定以明三三昧也。通言三昧者。 三摩提。秦言正心行處。是心從無始已來。常 曲不端。得是直故。故名三昧。 一有覺有觀三昧　若以空無相無作相應心 入諸定。觀初禪及方便中。則一切覺觀俱禪。 皆悉正直。故名有覺有觀三昧。 二無覺有觀三昧　若以空無相無作相應心 入諸定。觀中間禪。則一切無覺有觀禪。皆悉 正直。故名無覺有觀三昧。 三無覺無觀三昧　若以空無相無作相應心 入諸定。觀無覺無觀禪中。則從二禪乃至滅 受想定一切定。觀諸無覺無觀。皆悉正直。故 名無覺無觀三昧也。 有二種師子奮迅三昧　一奮迅入　二奮 迅出 次三三昧而辯師子奮迅三昧者。大品經中 佛自誠言。菩薩依九次第定。入師子奮迅三 昧。三三昧與九定法相既同。故次三三昧而 明。於義無乖也。所言師子奮迅者。借譬以顯 法也。如世師子奮迅。為二事故一為奮却塵 土。二能前走却走。捷疾異於諸獸。此三昧亦 爾。一則奮除障定細微無知之惑。二能入出 捷疾無間。異上所得諸禪定也。故名師子奮 迅三昧。 一入禪奮迅　師子奮迅入三昧者。離欲惡 不善法。有覺有觀入初禪。如是次第入二禪 三禪四禪。空處識處無所有處。非有想非無 想處。滅受想定。是為奮迅入也。 二出禪奮迅　師子奮迅出者。從滅受想定 起。還入非有想非無想。非有想非無想起。 還入無所有處。如是識處空處四三二禪初 禪。乃至出散心中。是為奮迅出。 一超入　二超出 次師子奮迅而辯超越者。大品經佛自誠言。 菩薩依師子奮迅三昧。入超越三昧。所以名 超越者。能超過諸地。自在入出。故名超越。 一超入三昧　云何名超入三昧。離諸欲惡 不善法。有覺有觀離生喜樂入初禪。從初禪 起超入非有想非無想處非有想非無想處起 入滅受想定。滅受想定起還入初禪。從初禪 起入滅受想定。滅受想定起入二禪。二禪起 入滅受想定。滅受想定起入三禪。三禪起入 滅受想定。滅受想定起入四禪。四禪起入滅 受想定。滅受想定起入空處。空處起入滅受 想定。滅受想定起入識處。識處起入滅受想 定。滅受想定起入不用處。不用處起入滅受 想定。滅受想定起入非有想非無想。非有想 非無想處起入滅受想定。是為諸佛菩薩超 入三昧相。若聲聞人但能超入一。而不能超 二。況能如上所明自在超也。是中明超入有 三種。一順入超。二逆入超。三順逆入超也。細 心約義自作可解。 二超出三昧　云何名超出三昧。從滅受想 起入散心中。散心中起入滅受想定。滅受想 定起還住散心中。散心中起入非有想非無 想處。非有想非無想處起住散心中。散心中 起入無所有處。無所有處起住散心中。散心 中起入識處。識處起住散心中。散心中起入 空處。空處起住散心中。散心中起入四禪。四 禪起住散心中。散心中起入三禪。三禪起住 散心中。散心中起入二禪。二禪起住散心中。 散心中起入初禪。初禪起住散心中。是為諸 佛菩薩超出三昧之相。若聲聞人超出。但能 超一禪出。而不能超二。何況能自在超出也。 是中超出有三種。一順超出。二逆超出。三順 逆超出。足前三種超入。合為六種超越三昧。 如來於此六三昧。而入涅槃也。齊此明三乘 行行共禪竟也。 法界次第初門卷中之上 法界次第初門卷中之下 陳隋國師智者大師撰 一苦諦　二集諦　三滅諦　四道諦 次超越而辯四諦者。但上來所說。諸無漏禪 中。乃禪禪悉有四諦觀慧。彼既明禪相。則隱 理顯事。從事以立名。是以雖有四諦觀法。而 不從諦得名。如囊中有寶。不探示人。人無見 者。是以今更。次諸禪後。明四諦等八科慧行 法門。此四通言諦者。諦以審實為義。此四諦 法門。正為聲聞人從聞生解。故必須藉教詮 理。今明教理不虛。故云審實也。若由因感果。 則應先因而後果。今悉先果而後因者。教門 引物為便。故皆先果而後因也。 一苦諦　苦以逼惱為義。一切有為心行。常 為無常患累之所逼惱。故名為苦。苦有三種。 一苦苦。二壞苦。三行苦。今明三苦。有別有 通。別者三苦即別對三受。苦受從苦緣生。情 覺是苦。即苦苦也。樂受。樂壞時生苦。即是壞 苦。不苦不樂受。常為無常遷動。即是行苦也。 若通論三苦。則三受通有三苦也。所以然者。 三受之心。即是苦。通從苦緣生故。通是苦。苦 三受之心。通為壞相。所壞故通是壞苦也。三 受之心。通是起役運動不停之相。故通是行 苦也。若三受心。若別若通。無非是苦者。當知 苦是審實而有。故名諦也。 二集諦　集以招聚為義。若心與結業相應。 未來定能招聚生死之苦。故名為集。集有三 種業。攝一切業。一不善業。即十不善也。二善 業。即十善也。三不動業。即十二門禪也。具如 前辯。煩惱者。二種煩惱攝一切煩惱。一屬 愛煩惱。二屬見煩惱。是二煩惱出一切三毒。 五蓋。十使。九十八煩惱等。皆如前辯。若此 煩惱與前業合。則未來定能招聚三界死生 苦果。即是集諦也。 三滅諦　滅以滅無為義。結業既盡。則無生 死之患累。故名為滅。若發見思無漏真明。具 三十四心斷結者。則三界九十八使皆滅。以 煩惱結使滅故。三界業亦滅。若三界業煩惱 滅者。即是滅諦有餘涅槃也。因滅故果滅。捨 此報身時。後世苦果。永不相續。名入無餘涅 槃。真滅度也。滅理不虛。故名為諦。 四道諦　道以能通為義。正道及助道。是二 相扶能通至涅槃。故名為道。正道者。實觀三 十七品。三解脫門。緣理慧行。名為正道。次下 當出科目。助道者。得解觀中。種種諸對治法。 及諸禪定。皆是助道。具如上出。復次正道者。 謂見諦八忍八智十六心。思惟九無礙九解 脫十八心。真無漏慧。名為正道。其餘方便對 治。諸禪三昧。及三十七品。三解脫等。皆是助 道。此二道相扶。能通涅槃。審實不虛。即名道 諦也。 苦諦下四行　一無常　二苦　三空　四 無我 集諦下四行　一集　二因　三緣　四生 滅諦下四行　一盡　二滅　三妙　四離 道諦下四行　一道　二正　三跡　四乘 次四諦而辯十六行者。還離四諦開為十六 行也。但教門既有總別之殊。故諦有離合之 異。欲使修觀之者取理無謬。故次於四諦之 下。各以四行分別。則審實之義意。乃愈明通。 加以行名者。行以往趣為義。修此十六觀法。 能趣四實之理。故名行也。或時從理得名。即 十六諦也。 苦諦下四行　一無常行者。觀五受陰。因緣 生。新新生滅。故無常也。二苦行者。觀五受 陰。若無常即是苦。為無常之所逼也。三空行 者。觀五受陰。一相異相無故。空即是空。四 無我者。觀五受陰中。我我所法不可得。故 無相。是為無我行也。 集諦下四行　一集行者。觀煩惱有漏累和 合。能招苦果。故名集行。二因行者。觀六因生 苦果。故名因行。三緣行者。觀四緣生苦果故 名緣行。四生行者。還受後有五陰。故名生行。 滅諦下四行　一盡行者。觀涅槃種種苦盡 故名盡。二滅行者。觀涅槃諸煩惱火滅故名 滅。三妙行者。涅槃一切中第一故名妙。四 出行者。觀涅槃離世間生死法故。名為出也。 道諦下四行　一道行者。觀五不受陰三十 七品等道。能通至涅槃。名道。二正行者。觀五 不受陰三十七品等道。非顛倒法故名正。三 跡行者。觀三十七品等道。是一切聖人去處 故名跡。四乘行者。觀三十七品等道。能運行 人。必至三解脫。愛見等煩惱不能遮故名乘。 一眾生空　二法空 次四諦十六行而辯生法二空者。正明聲聞 之人。雖云通於三藏教門入道。而三藏教門。 既有二空不同。故知修四諦十六行者。亦應 有別。是以。毘曇見有得道。成實證空成聖。此 皆約二空教門。有斯之異也。今為分別。修四 諦十六行者不同故。次而辯生法二空也。通 言空者。空以無有為義。無此生法二有。故名 為空。 一眾生空　若觀生死苦果。但見名色。陰入 界實法。從因緣生。新新生滅。是實法中空。無 我人眾生壽者等。十六知見。如龜毛兔角畢 竟不可得。是為眾生空也。 二法空　若觀生死苦果。非但我人眾生等。 十六知見空。如龜毛兔角不可得。是中名色 陰入界異法。一一分別。推析破壞乃至微塵 剎那。分分細檢。皆悉空無所有。即名法空。 是為聲聞人經明法空相。若摩訶衍中辯法 空者。諸法如夢幻。本來自空。不以推析破壞 故空也。 合七法門為三十七品　一四念處　二四 正勤　三四如意足　四五根　五五力 六七覺分　七八正道 次生法二空而辯三十七品者。若觀二空而 入道。並須善識道品之階級。若依有門學聖。 必約眾生空觀。以修三十七法。若用平等斷 惑。則應歷法空。行於道品之門。故次二空而 辯也。通言道品者。道義如前。品者品類也。 此七科法門。悉是入道淺深之氣類。故云道 品也。 四念處　一身念處　二受念處　三心念處 四法念處 一身念處者　頭等六分。四大五根假合。故 名為身。是中觀身智慧為念。明見內身五種 不淨。破淨顛倒。即是處也觀外身內外身亦 如是。是為身念處也。 二受念處者　六觸因緣生六受。從六受生 三受。名之為受。是中觀受智慧名為念。明達 三受皆苦。破樂顛倒。即是處。觀外受內外 受亦如是。是為受念處也。 三心念處者　六識能識諸塵。分別攀緣。謂 之為心。是中觀內心智慧。名之為念。了知心 從緣生。剎那不住。念念生滅。破常顛倒。即是 處也。觀外心內外心亦爾。是為心念處也。 四法念處者　想行二陰。及三無為法。名之 為法。是中觀法智慧名為念。通達一切法我 我所。畢竟不可得故無我破我顛倒。即是處 也。觀外法內外法亦如是。是為法念處。若 聲聞經中明念處。但說破四倒為念處。若摩 訶衍中明念處。即說破八倒。為念處也。故大 品經云若能深觀四念處。是為坐道場。 四正勤　一已生惡法為除斷。一心勤 精進　二未生惡法不令生。一心勤精進 三未生善法為生。一心勤精進　四已生善 法為增長。一心勤精進。 一已生惡法為除斷。一心勤精進　四念處 觀時。若懈怠心起。五蓋等諸煩惱覆心。離信 等五種善根時。如是等惡若已生為斷故。一 心勤精進。方便除斷令盡也。 二未生惡法不令生。一心勤精進　四念處 觀時。若懈怠心。及五蓋等諸煩惱惡法雖未 生恐後應生。遮信等五種善根。今為不令生 故。一心勤精進。方便遮止不令得生也。 三未生善法為生。一心勤精進　四念處觀 時。信等五種善根。未生為令生故。一心勤精 進。方便修習令信等善根生也。 四已生善法為增長。一心勤精進　若四念 處觀時。信等五種善根已生。為令增長故。一 心勤精進。方便修習信等善根令不退失。增 長成就。此四通名正勤者。破邪道。於正道中。 勤行故。名正勤也。 四如意足　一欲如意足　二精進如意 足　三心如意足　四思惟如意足。 一欲如意足　欲為主得定。斷行成就。修如 意分。是為欲如意足。 二精進如意足　精進為主得定。斷行成就。 修如意分。是為精進如意足。 三心如意足　心為主得定。斷行成就。修如 意足。 四思惟如意足　思惟為主得定。斷行成就。 修如意分。此通言如意者。四念處中實智 慧。四正勤中正精進。精進智慧增多。定力小 弱。得四種定攝心故。智定力等。所願皆得故。 名如意足。智定力等。能斷結使。故云斷行成 就也。 五根　一信根　二精進根　三念根 四定根　五慧根 一信根　信正道及助道法。是名信根也。 二精進根　行是正道。及諸助道善法時。勤 求不息。是名精進根。 三念根　念正道及諸助道善法。更無他念。 是名念根也。 四定根　攝心在正道及諸助道善法中相。 應不散是。為定根也。 五慧根　為正道及諸助道善法。觀無常等 十六行。是名慧根。此五通名根者。能生也。行 者既得四如意足。智定安隱。即信等五種善 法。若似若真。任運而生。譬如陰陽調適。一切 種子。悉有根生。故名根也。 五力　一信力　二精進力　三念力 四定力　五慧力 一信力　信正道及諸助道法時。若信根增 長能遮疑惑。破諸邪信及煩惱。故名信力。 二精進力　行是正道及諸助道法時。若精 進根增長。破種種身心懈怠。成辦出世之 事。是為精進力。 三念力　念正道及諸助道法時。若念根增 長。破諸邪念。成就一切出世正念功德是。為 念力。 四定力　攝心在正道及諸助道法時。若定 根增長。則能破諸亂想。發諸事理禪定。是為 定力。 五慧力　為正道及諸助道法。觀無常十六 行時。若慧根增長。則能遮三界見思之惑。發 真無漏。故名慧力。此五通名力者。能壞諸有 漏不善。成辦出世善事。故名力也。 七覺分　一擇法覺分　二精進覺分　三喜 覺分　四除覺分　五捨覺分　六定覺分 七念覺分 一擇法覺分　智慧觀諸法時。善能簡別真 偽。不謬取諸虛偽法。故名擇法覺分。 二精進覺分　精進修諸道法時。善能覺了 不謬。行於無益之苦行。常勤心在真法中行。 故名精進覺分。 三喜覺分　若心得法喜。善能覺了此喜不 依顛倒之法而生。歡喜住真法喜。故名喜覺 分。 四除覺分　若斷除諸見煩惱之時。善能覺 了除諸虛偽。不損真正善根。故名除覺分。 五捨覺分　若捨所見念著之境時。善能覺 了所捨之境。虛偽不實。永不追憶。是為捨覺 分。 六定覺分　若發諸禪定之時。善能覺了諸 禪虛假。不生見愛妄想。是為定覺分。 七念覺分　若修出世道時。善能覺了常使 定慧均平。若心沈沒。當念用擇法精進喜等。 三覺分察起。若心浮動。當念用除捨定等三 分攝。故念覺常在二盈之間。調和中適。是 念覺分。此七通名覺分者。無學實覺七事能 到。故通名覺分。 八正道分　一正見　二正思惟　三正語 四正業　五正命　六正精進　七正念　八 正定 一正見　若修無漏十六行。見四諦分明。故 名正見。 二正思惟　見四諦時。無漏心相應。思惟動 發。覺知籌量。為令增長入涅槃。故名正思惟。 三正語　以無漏智慧。除四種邪命。攝口業 住一切口正語中。是為正語。 四正業　以無漏智慧。除身一切邪業。住清 淨正身業中。是名正業。 五正命　以無漏智慧。通除三業中五種邪 命。住清淨正命中。是為正命。何等五種。一為 利養故。詐現異相奇特。二為利養故。自說功 德。三為利養故。占相吉凶為人說法。四為利 養故。高聲現威令人畏敬。五為利養故。稱說 所得供養。以動人心。邪因緣活命。故是為邪 命。 六正精進　以無漏智慧相應。勤精進修涅 槃道。是為正精進。 七正念　以無漏智慧相應。念正道及助道 法。故名正念。 八正定　以無漏智慧相應入定故。故名正 定。是八通名正道者。正以不邪為義。今此八 法不依偏邪而行。皆名為正。能通至涅槃故 名為道。 一空解脫門　二無相解脫門　三無作解 脫門 次三十七品。而辯三解脫門者。大智度論 云。三十七品。是趣涅槃道行。是道已到涅槃。 涅槃城有三門。謂空無相無作。既已說道故。 次應說到處門也。此三通名解脫門者。解脫 即是涅槃門。謂能通此三法。能通行者。得入 涅槃。故名解脫門也。亦云三三昧。三昧義如 前說。但三昧即是當體得名。解脫從能通之 用。以受稱也。此無別法。有師解云。因時名三 昧。證果則變名解脫。此類如八背捨八解脫 也。 一空解脫門　云何名空解脫門。觀諸法無 我我所故空。所以者何。諸法從因緣和合生。 無有作者。無有受者。能如是通達者。是名空 解脫門。是空解脫門。緣二行。謂空無我。 二無相解脫門　云何名無相解脫門。觀男 女相。一異相等。是相中求實皆不可得。故無 相。所以者何。若諸法無我我所故空。空故無 男無女。一異等法。我我所中。名字是異。以是 故。男女一異等相。實不可得。能如是通達者。 是為無相解脫門。是解脫緣四行。謂盡滅 妙出。 三無作解脫門　云何名無作解脫門。若知 一切法無相。即都無所作。是名無作。所以者 何。若於法有所得者。即於三界。而有願求。因 是造作三有之業。今一切相。皆不可得故。則 於三界。無所願求。不造一切三有生死之業。 無業故無報。是為無作解脫門。是無作解脫 門。緣十行。謂無常苦集因緣。生道正進乘 也。 一未知欲知根　二知根　三知已根 次三解脫門而辯三無漏根者。解脫既是涅 槃之門。若善修三解脫。必定發真無漏。證有 餘涅槃。得有餘涅槃。自有三道不同。謂見道 修道。無學道也。證三道時。必發三根故。次三 解脫而辯之。通名根者。根以住立能生為義。 得此三法。住立不退。生真智照。故名根也。 一未知欲知根　無漏九根和合。信行法行 人。於見諦道中。名未知欲知根。所謂九根者。 信根精進根念根定根慧根喜根樂根捨根意 根也。 二知根　信解見得人。思惟道中。是九根轉 名知根。九根如未知欲知根中分別。 三知已根　若至無學道中。是九根轉。名知 已根。九亦如未知欲知根中分別也。 一法智　二比智　三他心智　四世智 五苦智　六集智　七滅智　八道智　九 盡智　十無生智　十一如實智 次三無漏根而辯十一智者。以三根能生十 一智故。所以者何。未知欲知根。生法智比智。 知根生苦智集智滅智道智。及他心智世智。 知已根。生盡智無生智。及如實智。是以次三 根。而辯十一智也。通名智者決定了知。故 名為智。若發此十一智時。各齊位照了分明。 故通名為智也。 一法智　欲界繫法中無漏智。欲界繫因中 無漏智。欲界法智滅中無漏智。為斷欲界繫 法道中無漏智。及法智品中無漏智也。 二比智　於色界無色界中。約四諦辯四種 無漏智。亦如法智中所明。但有法比之殊也。 三他心智　知欲界色界繫現在心心數法。及 無漏心心數法少分。是為他心智也。 四世智　諸世間有漏智慧。亦名等智。凡夫 聖人。同有此智。故名等智。亦云名字智。是智 但有名而無理。 五苦智　五陰無常苦空無我觀時。得無漏 智。 六集智　知諸法因。因集生緣觀。無漏智也。 七滅智　滅止妙出觀時。無漏智也。 八道智　道正行遠觀時。無漏智也。 九盡智　我見苦已斷集已證滅已修道已。如 是念時。無漏智慧。見明覺也。 十無生智　我見苦已。不復更見斷集已。不 復更斷盡證已。不復更證修道已。不復更 修。如是念時。無漏智慧。見明覺也。 十一如實智　一切法總相別相。如實正智。 無有罣礙。是為如實智。此智獨在佛心中有。 二乘之所無也。 一無明　二行　三識　四名色　五六入 六觸　七受　八愛　九取　十有　十一 生　十二老死 次十一智而辯十二因緣者。除如實智。其餘 十智。皆是二乘共得。今一往明。若聲聞人。但 約一世。總觀四諦。成十智則智劣。智劣故。不 能侵除習氣。功德神用亦減少。若緣覺人。通 約三世。細分別觀十二因緣。若成十智則智 強。智強故。能侵除習氣功德。神用亦廣。是以 大聖教門。別開出中乘之道。意在此也。通稱 因緣者。是十二法。展轉能感果。故名因。互相 由藉而有。謂之緣也。因緣相續。則生死往還 無際。若知無明不起取有。則三界二十五有 生死皆息。是為出世之要術也。教門十二因 緣。有三種不同。一者約三世明十二因緣。二 者約果報二世辯十二因緣。三者約一念一 世辯十二因緣。今無明三世十二因緣者。 初二過去世攝。後二未來世攝。中八現在世 攝。是中略說三事煩惱業苦。是三事展轉。更 互為因緣。是煩惱業因緣。業苦因緣。苦苦因 緣。苦煩惱因緣。煩惱業因緣。業苦因緣。苦苦 因緣。是為展轉。更互為因緣故。云三世十二 因緣也。 一無明　過去世一切煩惱。通是無明。以過 去未有智慧光明故。則一切煩惱得起故。是 以過去煩惱悉是無明也。 二行　從無明生業。業即是行。以善不善業。 能作世界果故。故名為行也。 三識　從行生垢心。初身因如犢子。識母自 相識。故名識。即是父母交會初。欲託胎時之 名。 四名色　從識生非色四陰及所任色陰。是 名名色。即是歌羅邏時之名也。 五六入　從名色中。生眼等六情。是名六入。 從五皰初開已來。即是六入名也。 六觸　由入對塵情塵識合。是名為觸。以六 塵觸六根故。即有六識生。故名情塵識合也。 七受　從觸生受。故名為受。即是因六觸。觸 六根即領受六塵。為六受也。 八愛　從受中心著。名之為愛。謂於所領受 六塵中。心生渴愛也。 九取　從渴愛因緣求。是名為取。謂求取所 愛之塵也。 十有　從取則後世業因成。是名為有。因能 有果。故名為有。 十一生　從有還受後世五眾之身。是名生。 所謂四生六道中受生也。 十二老死　從生五眾身熟壞。是為老死。老 死則生憂悲哭泣。種種愁苦。眾惱合集。若正 觀諸法實相清淨。則無明盡。無明盡故行盡。 乃至眾苦和合皆盡。若能如是。正觀三世十 二因緣。發真無漏。成辟支佛。 次明從果報。約二世觀十二因緣相。具出大 集經。今略出經文。是十二因緣。從歌羅邏而 辯無明。故云果報也。約二世明者。前十因 緣屬現在。後二因緣屬未來。二世合為十二 也。 一無明　大集經言。云何名為觀於無明。先 觀中陰。於父母所生貪愛心。愛因緣故四大 和合。精血二渧。合成一渧。大如豆子。名歌羅 邏。是歌羅邏有三事。一命二識三燸。過去世 中。業緣果報。無有作者。及以受者。初息出 入。是名無明。歌羅邏時。氣息入出者。有二種 道。所謂隨母氣息上下。七日一變。息入出者 名為壽命。是名風道。不臭不爛。是名為燸。是 中心意。名之為識。善男子若有欲得辟支佛。 當觀如是十二因緣。 二行　復觀三受因緣。五陰十二入十八界。 云何為觀。隨心於念觀息出入。觀於內身皮 膚肌肉筋骨髓腦。如空中雲。是身中風。亦復 如是。有風能上。有風能下。有風能滿。有風能 焦。有風能增長。是故息之出入。名為身行。息 從覺觀生。故名意行。和合出聲。是名口行。 三識　以如是三行因緣故。有識生。故名為 識。 四名色　識因緣故。則有四陰及以色陰。故 名名色。 五六入　五陰因緣識行六處。故名六入。 六觸　眼色相對。故名為觸。乃至意法。亦如 是。 七受　觸因緣故。念色乃至法是名為受。 八愛　貪著於色乃至於法。是名為愛。 九取　愛因緣故。四方求覓。故名為取。 十有　取因緣故。受於後身。故名為有。 十一生　有因緣故。有生是為生也。 十二老死　生因緣故。則有老死種種諸苦。 是名五陰十二入十八界十二因緣之大樹也 此並是略出經文辯。從初受報來。約二世明 十二因緣相。孱然無一句私語。讀者善尋。自 知與前來約三世明十二因緣有異也。 次明一念十二因緣。但約一世中。隨一念心 起。即具十二因緣。亦出大集經中。今略出經 文明一念十二因緣相。 一無明　因眼見色而生愛心。即是無明。 二行　為愛造業。即名為行。 三識　至心專念。故名為識。 四名色　識共色行。是名名色。 五六入　六處生貪。是名六入。 六觸　因入求愛。名之為觸。 七受　貪著心者。名之為受。 八愛　經中脫落。不釋愛相。今私作義釋云。 纏綿不捨。名之為愛。 九取　求是等法。名之為取。 十有　如是法生。是名為有。 十一生　次第不斷。是名為生。 十二老死　次第斷故。名之為死。生死因緣。 眾苦所逼。名之為惱。乃至意法因緣生貪。亦 復如是。 是十二因緣。一人一念。皆悉具足。並出大集 經文。未有一句私語。讀者善尋。此與常所說 三世因緣逈異。若有欲學因緣佛道者。上來 至此三種辯因緣。相隨用一門修學。即證緣 覺智也。 法界次第初門卷中之下 法界次第初門卷下之上 陳隋國師智者大師撰 一未度者令度　二未解者令解　三未安 者令安　四未涅槃者令得涅槃 次十二因緣。而辯四弘誓願者。上二卷所出 法門。或是凡夫共法。或與二乘同有。並未明 菩薩諸佛不共之道。故今此一卷。略出二十 科法門。皆是別明菩薩所行。諸佛證法。故從 弘誓而辯也。所以凡夫二乘法中。雖有慈 悲。而並無弘誓之德者。若凡夫人。既不識四 諦十二因緣。雖修慈悲。止是為大福德。生 梵天中。受梵王果報。此於眾生。無出世利益。 豈能因慈悲。樹立弘誓之功。若是二乘。雖知 四諦十二因緣。所修慈悲。但為自調。其心欲 於一世盡苦。獨入無餘。既不能久處生死。荷 負一切。豈能因慈悲。而起弘誓之德。今菩薩 善達四諦十二因緣。憐愍一切。同於子想。故 能為眾生。久處生死。發心荷負一切。共入涅 槃。是以必須大誓莊嚴。要心不退也。此四通 言弘誓願者。廣普之緣。謂之為弘。自制其心 名之曰誓。志求滿足。故云願也。菩薩摩訶薩。 以慈悲緣四真諦。運懷曠闊。自要其心志令 一切眾生。同證四真實究竟之道。故云四弘 誓願也。菩薩若以諸法實相之慧。發此四願。 即是發菩提心。萬行之本。靈覺之源。是以一 切大士。由斯弘誓。曩劫修因。十方大聖。緣 此四願常處生死。廣度眾生而不永滅。今明 不共之法。先從弘誓為始。意在此也。 一未度者令度　此弘誓緣苦諦而起。故纓絡經云。未度苦諦。令度苦諦。今明苦者即是 生死也。生死有二種。一分段生死。謂六道眾 生。所稟陰入界身。果報既麁。有形質分段之 成壞也。二變易生死。謂羅漢辟支。及大力菩 薩。三種意生身。雖無分段麁報。猶有細微因 轉果移。變易生滅之所遷也。若一切未度二 種生死苦者菩薩發心。願令得度故云未度 者令度。 二未解者令解　此弘誓緣集諦而起。故纓絡經云。未解集諦。令解集諦。今明集者。即是 煩惱潤業。能招聚生死。煩惱潤業有二種。一 四住地煩惱。潤分段生死業。能招集分段生 死苦果也。二無明住地煩惱。潤變易生死業。 能招聚變易生死苦果也。若一切未解此二 種集者。菩薩發心。願令得解。故云未解者令 解。 三未安者令安　此弘誓緣道諦而起。故纓絡經云。未安道諦。令安道諦。今明即是能 通涅槃之正助道也。有二種正助道。一偏緣 真諦。修正助道。此道但得至小乘盡苦涅 槃。二正緣中道實相。修正助道。此道能到 大乘大般涅槃若一切未安此二種道者。菩薩 發心。願令得安。故云未安道者令安也。 四未涅槃者令得涅槃　此弘誓緣滅諦而起。 故纓絡經云。未得滅諦。令得滅諦。今明滅 諦者。即是業煩惱滅。生死苦果滅也。有二 種業煩惱生死。一分段生死業。四住地煩惱。 滅。則分段生死苦果滅。即二乘所得滅諦也。 二變易生死業。無明住地煩惱滅。即變易生 死苦果滅。諸佛及大菩薩所得。不共究竟滅 諦也。若一切未得此二種滅諦者。菩薩發心。 願令得滅。故云未得涅槃者令得涅槃。今四 種弘誓所緣四諦。與前聲聞中明四諦。有半 滿異。前但明半字有作四聖諦。今明滿字無 作四聖諦。所以二種四聖諦合明者菩薩之 道。教門不同。若是三藏教通教。所明弘誓。但 緣有作四聖諦而起。若是別教圓教。所明弘 誓。通緣有作無作二種四聖諦而起。故約弘 誓分別四諦。半滿異於前也。 一檀波羅蜜　二尸羅波羅蜜　三羼提波 羅蜜　四毘梨耶波羅蜜　五禪波羅蜜 六般若波羅蜜 次四弘誓願。而辯六波羅蜜者。菩薩之道。 願行相扶。既發大願。必須修行。今六波羅蜜。 即是菩薩正行之本。是以法華經云。為求菩 薩道者。說應六波羅蜜。故次弘誓而辯之 也。檀尸乃至般若。並是外國語。至下別釋中 當各翻名。此六通云波羅蜜者。並是西土之 言。秦翻經論多不同。今略出三翻。或翻云事 究竟。或翻云到彼岸。或翻云度無極。菩薩修 此六法。能究竟通別二種因果。一切自行化 他之事。故云事究竟。乘此六法。能從二種生 死此岸。到二種涅槃彼岸。謂之到彼岸。因此 六法。能度通別二種事理。諸法之曠遠。故云 度無極也。若依別釋。三翻各有所主。若依通 解。則三翻雖異意。同無別也。 一檀波羅蜜　檀那。秦言布施。若內有信心。 外有福田。有財物。三事和合時。心生捨法。能 破慳貪。是為檀。布施者。有二種。一者財施。 二者法施。財施者。所謂飲食衣服田宅六畜 奴婢珍寶。一切己之所有。資身之具。及妻子 乃至身命。屬他為他財物。故云捨身。猶屬財 施。隨有所須者。悉能施與。皆名財物也。法 施者。若從諸佛及善知識。聞說世間出世間 善法。若從經論中聞。若自以觀行故知。以清 淨心為人演說。皆名法施。菩薩以質直清淨 心行此二種施。故名為檀。波羅蜜者。翻名如 前。若菩薩於檀中。能具修五種心者。是時布 施。名波羅蜜。何等五。一者知施實相。二者 起慈悲心。三者發願。四者迴向。五者具足方 便。一云何名知施實相。若布施時。施人受人。 及財物三事。皆空不可得。入實相正觀。以無 所捨法。而隨他有所須者。能捨不悋。是為知 施實相。二云何名起慈悲心。若菩薩雖知布 施實相。無所有而起大慈大悲。欲因此施與 一切樂拔一切苦。是為起慈悲心。三云何名 發願。施時願因此施。得無上佛果。不求凡夫 三乘果報。是為發願。四者云何名迴向。隨 所施時。迴此施功德向薩婆若。及施一切眾 生。是為迴向。五云何名具足方便。所謂能於 布施一法。旋轉通達一切佛法。遍修諸行。是 為具足方便。菩薩若能具足此五心者。是時 隨有所施。因中說果。亦名事究竟。亦名到彼 岸。亦名度無極也。是以菩薩所行布施者。 名為行檀波羅蜜。若至無上菩提佛果。方是 檀波羅蜜。具足成就。 二尸羅波羅蜜　尸羅。秦言好善。好行善 道。不自放逸。是名尸羅。或受戒行善。或不受 戒行善。皆名尸羅。尸羅略說。有二種。一者在 家尸羅。二者出家尸羅。在家尸羅者。所謂 三歸五戒八齋戒也。二出家尸羅。所謂出 家。沙彌沙彌尼十戒。式叉摩那尼六法戒。大 比丘比丘尼具足戒。乃至三千威儀。八萬律 行。若菩薩十重四十八輕。則通在家出家共 戒也。若菩薩以質直清淨心。持如是等戒。皆 名尸羅。波羅蜜者。翻名如前。若菩薩住二種 尸羅中。能具足修行。五種心者。是時尸羅名 波羅蜜。何等為五。一知尸羅實相。罪不可得。 而好行善道。不自放逸。餘四類如檀中分別。 菩薩若能具修。此五心者。隨所持戒行善。因 中說果。皆具三義。是以菩薩持戒。名為行尸 羅波羅蜜。若至無上菩提佛果。方是尸羅波 羅蜜。具足成就也。 三羼提波羅蜜　羼提。秦言忍辱。內心能安 忍外所辱境。故名忍辱。忍辱有二種。一者生 忍。二者法忍。云何名生忍。生忍有二種。一於 恭敬供養中。能忍不著。不生憍逸。二於瞋罵 打害中。能忍不生瞋恨怨惱。是為生忍。云 何法忍。法忍有二種。一者非心法。謂寒熱 風雨饑渴老病死等。二心法。謂瞋恚憂愁疑 婬欲憍慢諸邪見等。菩薩於此二法。能忍不 動。是名法忍。菩薩以質直清淨心。修此二忍。 為羼提。波羅蜜者。翻名如前。若菩薩住羼 提中。能具修五種心。是時羼提。名波羅蜜。何 等為五。一知忍實相。雖不得能忍之心所辱 之事。而隨對生法二種所辱之境。心能安忍 不動餘四心類如檀中分別。菩薩若能具足。 修此五種心隨所忍事。因中說果。皆具三義。 是以菩薩修忍。名為行羼提波羅蜜。若至無 上菩提佛果。方是羼提波羅蜜。具足成就。 四毘梨耶波羅蜜　毘梨耶。秦言精進。欲樂 勤行善法。不自放逸。謂之精進。精進有二種。 一者身精進。二者心精進。若身勤修善法。行 道禮誦講說勸助開化。是為身精進。若心勤 行善道。心心相續。是為心精進。復次勤修施 戒善法。是為身精進。勤修忍辱禪定智慧。是 為心精進。如是等種種分別。身心精進之相 不同。今不具辯。若菩薩以質直清淨心。修 是二種精進。故名為毘梨耶。波羅蜜者。翻名 如前。若菩薩能於精進。具足修五種心者。是 時毘梨耶。名波羅蜜。何等為五。一者菩薩知 精進實相。身心雖不可得而能勤修一切善 法。餘四心類如檀中分別。菩薩若能於精進 中。具此五心者。隨所勤修善法。因中說果。 皆具三義。是以菩薩精進。名為行毘梨耶波 羅蜜。若至無上菩提佛果。方是毘梨耶波羅 蜜具足。成就。 五禪波羅蜜　禪秦言思惟修。一切攝心繫 念。學諸三昧。皆名思惟修也。禪有二種。一者 世間禪。二者出世間禪。世間禪者。謂根本四 禪。四無量心。四無色定。即是凡夫所行禪。出 世間禪。復有二種。一出世間禪。二出世間上 上禪。出世間禪者。謂六妙門。十六特勝。通 明九想八念十想八背捨八勝處。十一切處 練禪。十四變化願智頂禪。無諍三昧。三三昧 師子奮迅超越三昧。乃至三明六通如是等 禪。皆是出世間禪。亦名二乘共禪。二出世間 上上禪者。謂自性等。九種大禪。首楞嚴等。百 八三昧。諸佛不動等。百二十三昧。皆出世間 上上禪。亦名不共禪。不與凡夫二乘共也。若 菩薩以質直清淨心。修如是等禪。名之為禪。 波羅蜜者。翻名如前。若菩薩能於諸禪中。具 修五種心者。是時禪定名波羅蜜。何等為五。 一者知禪實相。不亂不味。而能遍修諸禪。餘 四心類如檀中分別。菩薩若能如是於所得 禪中。具修此五心者隨所入禪。因中說果。皆 具三義。是以菩薩所修禪定。皆名行禪波羅 蜜。若至無上菩提佛果。方是禪波羅蜜。具足 成就也。 六般若波羅蜜　般若。秦言智慧。照了一切 諸法。皆不可得。而能通達一切無礙。名為智 慧。智慧有三種。一者聲聞智慧。二者辟支佛 智慧。三者佛智慧。一求聲聞智慧有三種。學 無學非學非無學。非學非無學智慧者。如乾 慧地。不淨觀。安那般那。欲界繫四念處。暖 法頂法忍法世第一法等。學智者。苦法忍 慧。乃至阿羅漢。第九無間中。金剛三昧慧。 無學智者。阿羅漢第九解脫智。從是已後。 一切無學。如盡智無生智等。是為聲聞智 慧。求辟支佛道智慧亦如是。但以是人無漏 善根純熟。雖生無佛之世。不從他聞。自然覺 悟得禪定。三界漏盡。所得三明六通等功德。 小勝聲聞。是為辟支佛智慧。又以觀十二因 緣。智慧深利。能侵除習氣。勝於聲聞。從四諦 觀門斷結。此為異也。求佛道智慧者。菩薩從 初發心已來。行六波羅蜜。破魔軍眾及諸煩 惱。得一切智成佛道乃至入無餘涅槃。隨本 願力。從是中間。所有智慧。總相別相。一切盡 知。是為佛智。若菩薩以質直清淨心。修此三 種智慧。故名為般若。波羅蜜者。翻名如前。 若菩薩隨所修智慧中。能具足五種心者。是 時般若。名波羅蜜也。何等為五。一者了知智 慧實相。非境非智。心無所得。而能遍學三乘 智慧。及一切世間知見。餘四心類。如檀中分 別。菩薩能如是。於所修智慧中。具此五心者。 隨所得智慧。因中說果。皆具三義。是以菩薩 所修智慧。皆名行般若波羅蜜。若至無上菩 提佛果。方是般若波羅蜜。具足成就也。 一依法不依人　二依了義經不依不了義 經　三依義不依語　四依智不依識 次六波羅蜜。而辯四依者。菩薩既欲學六波 羅蜜之正行。而行不孤立。必有所依。而得成 就。依憑若正。則具正行。能至菩提。依憑若 邪。則墮邪道。故次六度。而明四依也。此四通 名依者。依憑也。依憑此四法。能成諸波羅蜜 萬行之因。滿足菩提佛果。故云依也。 一依法。不依人　依法者。實相及一切隨順 實相善法。通名為法。亦名法身。若依實相法 身。而修諸波羅蜜。萬行功德。皆悉具足。一切 清淨。能至菩提。故云依法。不依人者。人是攬 五陰所成。假名相好之身。若依相好之身。而 修諸波羅蜜。萬行功德。則皆墮顛倒。終不得 見真實法身。故云不依人也。所以者何。如涅 槃說。魔王波旬。尚能作佛。況不能作四依之 人。是故雖是凡夫。若所說行。與實相相應。則 可依信。雖現佛身相好。若所說行。乖實相 法者。則不應依。況餘人也。 二依了義經。不依不了義經　依了義經者。 謂諸大乘方等十二部經中。皆明中道佛性。 實相如如之理。若依此教。而修諸波羅蜜。萬 行功德。則心與中道相應。能見佛性如來藏 理。故云依了義經。不依不了義經者。所謂 聲聞所應行。九部中不修中道。佛性如來藏 理。若依此教。而修諸波羅蜜。萬行功德。則 隨二邊。不見佛性如來藏理。故云不依不了 義經也。 三依義。不依語　依義者。義是中道第一義 諦。若依中道第一義諦。而修諸波羅蜜。萬行 功德。則言語道斷。心行處滅。破諸顛倒。心心 寂滅。自然流入無量禪定。故云依義。不依語 者。語是世間語。文字章句。虛誑無實。乃至二 乘所見。真諦涅槃。亦有文字。故法華經。以化 城喻。若依如是文字言語。而修諸波羅蜜。萬 行功德。則增長諍訟。妄想煩惱。或墮二乘之 地。不到大乘大般涅槃。故云不依語也。 四依智。不依識　依智者。照了之心。名之為 智。若於正觀智慧心無所著。而修諸波羅蜜。 萬行功德。則能破散五住煩惱及無邊生死 之業。必獲大乘涅槃常樂我淨。故云依智。不 依識者。妄想之心。名之為識。若依妄識。而修 諸波羅蜜。萬行功德。則搆集五住煩惱二邊 生死之業。是以流轉無際。眾苦不息。故云不 依識。 一自性禪　二一切禪　三難禪　四一切 門禪　五善人禪　六一切行禪　七除煩 惱禪　八此世他世禪　九清淨淨禪 次四依而辯九種禪者。菩薩既得正依憑處。 則能進修深廣之大行也。至論深廣之內行。 莫若禪定。故大智度論云。禪最大如王。言禪 則一切皆攝。所謂若諸菩薩成道。起轉法輪 入涅槃。所有勝妙功德。悉在禪中。今明別觀。 菩薩成道。起轉法輪入涅槃。勝妙功德。思惟 修法。並在九種禪中。故次四依而辯也。此 九種禪。纓絡經中。雖有其意。而不列名。解 釋彌勒菩薩造地持處。明六波羅蜜。方乃辯 出九種相。並是菩薩不共之禪。從自性禪乃 至清淨。不與二乘人共。今為明菩薩不共次 第。深廣內行。思惟修法。於六波羅蜜中。的別 出此九種大禪。此九通名禪者。翻釋名同 前。是則名同。而法相有別。 一自性禪　云何名自性禪。於菩薩藏聞思 前。行世間出世間善。一心安住。或止分或觀 分。或此二同類。或俱分。是自性禪。 二一切禪　云何名菩薩一切禪。略說二種。 一者世間。二者出世間。又隨其所應。各有三 種。一者現法樂住禪。二者出生三昧功德禪。 三者利益眾生禪。菩薩禪定。離一切妄想。身 心止息。第一寂滅。自舉心息。捨離味著及一 切想。是名現法樂住禪。菩薩禪定。出生種種 不可思議。無量無邊。十力種性。所攝三昧。彼 諸三昧。一切聲聞。辟支佛。不知其名。況復能 知。起及所出生二乘解脫除。入一切無礙慧 無諍願智。勝妙功德。是名菩薩出生三昧功 德禪。利益眾生禪者。十一種如前釋。菩薩 依布施眾生。所作以義饒益。皆與同事。為除 眾苦。知所應說。知恩報恩。護諸恐怖。諸難 憂苦。能為開解。資生不具。給施所須。如法 畜眾。善能隨順。見實功德。歡喜讚歎。等心折 伏。神力恐怖。或令歡喜。是名略說一切禪。無 餘無上。 三難禪　云何菩薩難禪。略說三種。菩薩久 習勝妙禪定。於諸三昧。心得自在。哀愍眾 生。欲令成熟。捨第一禪樂而生欲界。是名 菩薩第一難禪。菩薩依禪。出生無量無數。不 可思議。諸深三昧。出過一切聲聞辟支佛上。 是名第二難禪。菩薩依禪。得無上菩提。是名 第三難禪也。 四一切門禪　云何菩薩一切門禪。略說四 種。一者有覺有觀俱禪。二者喜俱禪。三者樂 俱禪。四者捨俱禪。 五善人禪　云何菩薩善人禪。略說五種。一 者不味著。二者慈心俱。三者悲心俱。四者喜 心俱。五者捨心俱。 六一切行禪　云何菩薩一切行禪。謂六種 七種。略說十三種。善禪。無記化化禪。止分觀 分自他利正念禪。出生神通力功德禪。名緣 義緣止相緣舉相緣捨相緣現法樂住第一義 禪。是十三種菩薩一切行禪也。 七除惱禪　云何菩薩除惱禪。略說八種。一 者菩薩入定。除諸苦患毒害霜雹熱病鬼。是 名呪術所依禪。二者菩薩入定。能除四大所 起眾病。是名除病禪。三者菩薩入定。興致甘 雨。能消災旱。救諸饑饉。是名雲雨禪。四者菩 薩入定。濟諸恐難。一切水陸。人非人怖。是名 等度禪。五者菩薩入定。能以飲食。饒益曠野 饑渴眾生。是名饒益禪。六者菩薩入定。能以 財物。調伏眾生。是名調伏禪。七者菩薩入定。 覺諸迷醉迷十方者等開覺之。是名開覺禪。 八者菩薩入定。眾生所作。悉令成就是名等 作禪。 八此世他世樂禪　略說九種。一者神足變 現調伏眾生禪。二者隨說調伏眾生禪。三者 教誡變現調伏眾生禪。四者為惡眾生示惡 趣禪。五者失辯眾生以辯饒益禪。六者失念 眾生以念饒益禪。七者造不顛倒。論微妙讚 頌摩得勒伽。為令正法久住世禪。八者世間 技術義。饒益攝取眾生。所謂書數算計。資生 方便法。如是等種種眾具禪。九者暫息惡趣 放光。明禪。 九清淨淨禪　云何菩薩清淨淨禪。略說十 種。一者世間清淨淨。不味不染污禪。二者出 世間清淨淨禪。三者方便清淨淨禪。四者得 根本清淨淨禪。五者得根本上勝進清淨淨 禪。六者住起力清淨淨禪。七者捨復入力清 淨淨禪。八者神通所作力清淨淨禪。九者離 一切見清淨淨禪。十者煩惱智障斷清淨淨 禪。如是菩薩無量禪。得大菩提果菩薩依是。 得阿耨多羅三藐三菩提。已得當得。 是中所明九種禪。從始至終。並是出地持處 彌勒菩薩之所說。未有一句私言。讀者自思 取其意也。 一內空　二外空　三內外空　四空空 五大空　六第一義空　七有為空　八無 為空　九畢竟空　十無始空　十一散空 十二性空　十三自相空　十四諸法空 十五不可得空　十六無法空　十七有 法空　十八無法有法空 次九種禪。而辯十八空者。前九種正為重顯 禪波羅蜜深廣之階級。今十八空次成般若 波羅蜜。智慧照了。無得無著之妙絕也。故次 而明之。此十八通言空者。無也。無此十八種 有。故名為空。若菩薩始從初修自性禪。終至 清淨淨禪。雖有大功德神通智慧之用。而禪 定是門戶。詮次階級之法。若不善以十八空 慧。照了遣蕩。或於所證諸禪三昧中。十八有 法。隨滯一有。則不得無礙解脫。縱任自在。故 須修十八空。照了無住無著也。經論明空。開 合名數不同。或以略故。合十八空。但為十四 空。或為十一空。或為七空。乃至三空。二空一 空。或以廣故。開十八空。為二十空。二十五 空。乃至無量空。今處中用十八空。遣蕩諸有。 罄無不盡。則諸波羅蜜禪定三昧。萬行悉皆 清淨也。 一內空　內空者內法空。內法者。所謂內六 入。眼耳鼻舌身意。眼空無我無我所。無眼 耳鼻舌身意。亦如是。是為內空也。 二外空　外空者。外法空。外法者。謂外六入。 色聲香味觸法。色空無我無我所。無色聲香 味觸法。亦如是。是為外空也。 三內外空　內外空者。內外法空。內外法者。 所謂內外十二入。十二入中無我無我所。無 內外法。是為內外空也。 四空空　空空者。以空破內外空。內外空破 是三空。故名為空空也。故維摩經云。得此法 已。無有餘病。唯有空病。空病亦空。故名空 空。 五大空　大空者。十方相空。故名大空。所以 者何。東方無邊。故名為大。亦一切處。有故 名為大。遍一切色。故名為大如是大方能破。 故名為大空。乃至南西北方四維上下亦如 是。 六第一義空　第一義空者。諸法中第一者。 名為涅槃。涅槃中亦無涅槃相。涅槃空即第 一義空。 七有為空　有為空者。有為法名因緣和合 生。所謂五眾十二入十八界等。今有為法。二 因緣故空。一者無我無我所。及常相不變易。 不可得故空。二者有為法。有為法相空。不 生不滅無所有故。是為有為空也。 八無為空　無為空者。無為法名無因緣。常 不生不滅如虛空。今待有為。故說無為。若有 為法不可得。則無無為之可著。故即是無為 空。 九畢竟空　畢竟空者。以前八空。破諸法畢 竟盡淨。名為畢竟。若無諸法。亦無畢竟之可 著。故名畢竟空。又解畢竟名為終竟觀。是終 竟之法。亦不可得。則不執有究竟之法。名為 畢竟空。故法華經云。乃至究竟涅槃。常寂滅 相。終歸於空。 十無始空　無始空者。一切世間。若眾生若 法。皆無有始。如佛告諸比丘。眾生無始無明。 覆愛所繫。往來生死。無始可得。可破是無 始。於無始中無執著。故名無始空也。 十一散空　散空者。五眾和合故有人。若以 智慧。一一分別。破散人與五眾及所破散 法。皆空無所有。如佛告羅那。此色破散滅令 無所有。餘眾亦如是。是名散空。 十二性空　性空者。性名自有。不待因緣。若 待因緣。則是作法。不名為性。今諸法中皆無 性。何以故。一切有為法。皆從因緣生。因綠生 則是作法。若不從因緣和合。則是無法。如是 一切諸法性不可得。故名為性空。 十三自相空　自相空者。一切法有二種相。 一總相。二別相。總相者。如無常等。別相者。 諸法雖無常。而各有別相。如地有堅相。火有 熱相。如是二種相皆空。故名相空。分別性相 不同。或言名異體同。或云名體俱異。所以者 何。性言其體。相言其識。性以據內。相以據 外。相如見黃色為金相。而內是銅火燒石磨。 知非金相性。故別明相空。 十四諸法空　諸法空者。一切法名。五眾十 二入十八界等。是諸法空。皆入種種門。所謂 一切法。有相知相識相緣增上相因相果相 總相別相依相。是等一切皆空。空無實故。名 諸法空。 十五不可得空　不可得空者。一切法及因 緣畢竟不可得。故名為不可得空。又解云。上 以諸法空。空一切法。皆不可得。若作可得。 則為斷滅。若知是不可得。亦不可得。則於不 可得中心不沒。故名不可得空也。 十六無法空　無法空者。無法名。法已滅。是 滅無。故名無法空。有人解云。過去未來法。名 無法。是無法不可得。故名無法空也。 十七有法空　有法空者。有法名。諸因緣和 合生。故有。二法無故。名有法空。有人解云。 現在一切法。及無為法。名為有法。如是有法。 皆空故。名有法空。 十八無法有法空　無法有法空者。取無法 有法相不可得。故名無法有法空。亦以觀無 法有法空。故名無法有法空。有人解云。過去 未來現在一切皆空。故名無法有法空也。 一如幻　二如炎　三如水中月　四如虛 空　五如響　六如犍闥婆城　七如夢 八如影　九如鏡中像　十如化 次十八空而辯十喻者。此十喻既為易解空 故說。若修十八空觀者。不善用十喻。曉其迷 執滯有之情。體法真空。正解發則無由。故次 十八空而辯十喻。為成觀空之易悟。亦以異 於二乘壞法而修空也。此十通名喻者。借事 四理。以曉迷情。故名為喻。今以世間幻夢 易解之空。以譬迷心氷執難解之空。令同易 解。故此十事為喻也。 一如幻　如幻者。譬如幻師幻作象馬。及種 種諸物體。雖無實。然有幻色可見。幻聲可 聞。與情相對。而不錯亂。無智不了。謂之為 實。諸法亦如是。皆是無明幻作。雖空而可 見聞。不相錯亂。迷心不了。妄執為實。修空觀 者。若知諸法同如幻相。則心無所得。豁然開 解。悟一切法皆悉空寂。故說如幻。 二如炎　如炎者。炎以日光風動塵。故曠野 中如野馬。無智之人。初見謂為水。男相女 相。及一切法相。亦如是。結使煩惱光諸行塵 邪憶念風。生死曠野中轉。無智慧者。謂為一 相。為男為女。是名為炎。復次若遠見炎想為 水。近則無水相。無智之者。亦如是。若遠聖 法。不知無我。不知諸法空。於陰入界性空 法中。生人想男想女想。近聖法則知諸法 實相。是時虛誑種種妄想盡除。以是故說如 炎。 三如水中月　如水中月者。月在虛空中。影 現於水。實法相在如法性實際虛空中。凡夫 心水中有我我所相現。以是故如水中月如 小兒見水中月。歡喜欲取。大人見之則笑。無 智人亦如是。身見故見有吾我。無實智故。見 種種法。見已歡喜。欲取諸相。男相女相等。諸 得道聖人。愍之而笑也。 四如虛空　如虛空者。虛空但為有名。而無 實法。虛空非可見。遠視故眼光轉見彯色。 諸法亦如是。空無所有。人遠無漏實智慧故。 棄實見彼我男女屋舍種種物。若修空觀。入 實相理。則一切皆無所有。故說如虛空也。 五如響　如響者。若深山溪谷中。及空大舍 中。若語聲若打聲從聲有聲。無智者謂為有 人語聲。智者了是聲無人作。但以聲觸。故名 為響。響事空而能誑耳根。一切音聲言語。亦 如是。人欲語時。口中出風。名憂陀那。還入至 臍。響出時觸七處退還。是名語言如響。無智 者不識語之因緣。謂為實心。取生憂喜。智者 知語因緣無實如響。聞之心不生著。諸法如 是。故說如響。 六如揵闥婆城　如揵闥婆城者。日初出時。 見城門樓櫓宮殿。行人出入。日轉高轉轉 滅。但可眼見。而無有實。無智人不識。謂之為 實。智者見之。即知無實。諸法亦如是無智不 了。妄計有假名。吾我陰入界之實。智者了達。 皆無所有故說如揵闥婆城。 七如夢　如夢者。夢中無實事。謂之有實。覺 已而還自笑。人亦如是。是諸結使。眠中實無 而著。得道覺時。乃知無實。亦復自笑。以是故 說如夢。又夢以眠力故。無法而見有。人亦 如是。無明眠力故。種種無而見有。所謂我我 所。男女等也。 八如影　如影者。但可見而不可捉。諸法亦 如是。雖眼根等見聞覺知。實不可得。又如影 映光則現。不映則無。諸結使煩惱。遮正見光。 則有我相法相影。若結使煩惱滅。則我相法 相皆無。又如影人去則去。人住則住。善惡業 影。亦如是。後世去時亦去。今世住時亦住。報 不斷故也。 九如鏡中像　如鏡中像者。鏡中之像。非鏡 作非面作。非鏡面和合作。亦非無因緣作。雖 無定有。而亦可見分別。諸法亦如是。非是自 有非他有。非共有亦非無因緣有。雖有不可 得。但以名字。而有分別。如鏡中像。實無所 有。而誑惑小兒。令生憂喜。智者雖見。即知非 實。故無憂喜。諸法亦如是。誑惑凡夫。生諸煩 惱。實智慧者。雖復見聞。既知無實。不生結 業。故說如鏡中像。 十如化　如化者。若諸天仙聖。得神通者。能 有變化。諸物如化人。無生老病死。無苦無樂。 亦異於人生。以是故空無實。一切諸法亦如 是。皆無生滅。又如化主無定物。但以心生 便有所作。皆無有實。人生亦如是。本無所因。 但從先世心。生今世身。皆無有實。以是故。說 諸法如化。 法界次第初門卷下之上 法界次第初門卷下之下 陳隋國師智者大師撰 百八之數既多非可具列於後。 次十喻而辯百八三昧者。菩薩若善以十喻。 開曉其心。則所修十八空觀。自然明了。以是 空慧。照諸禪定。種種法門。無染無著。則能出 生諸菩薩百八三昧。諸佛三昧不動等。百則有二十。如是乃至無量三昧。於諸三昧。遊 戲自在。是諸三昧。不可思議。不與二乘之。所 共也。今此百八。乃至無量。通名三昧者。三昧 名通。猶同前翻釋。但首楞嚴等。百八境界。體 用微妙深廣。故次而辯之。今於百八中。略 出初三後一。以成次第章門百八等名相既 多。豈可具辯。若欲遍知。當尋大智度論。 一首楞嚴三昧　首楞嚴三昧者。首楞嚴秦 言健相。分別知諸三昧行。相多少深淺。如大 將知諸兵力多少也。菩薩得是三昧。諸煩惱 魔及魔人。無能壞者。譬如轉輪聖王。主兵寶 將所住至處無能壞伏故。名健相三昧也。 二寶印三昧　寶印三昧者。能印諸三昧。於 諸寶中。法寶是實。今世後世。乃至涅槃。能為 利益。如佛語比丘。為汝說法所謂法印。法即 是實。印即是解脫門。若三藏教門。以三法為 法印。若摩訶衍教門。但有諸法實相一法印。 與實相般若。相應三昧。名為寶印三昧也。 三師子遊步三昧。師子遊步三昧者。菩 薩得是三昧。於一切三昧中。出入遲速。皆得 自在。譬如眾獸戲時。若見師子。率皆怖攝。 師子戲時。於諸群獸。強者則殺。伏者則放。菩 薩亦如是。得是三昧。於諸外道。強者破之。信 者度之。故名師子遊步三昧。下一百四三昧。 亦應如是。具出大智度論。若欲知之。自當 尋彼論。 一百八離著虛空不染三昧　離著虛空不染 三昧者。菩薩行般若波羅蜜。觀諸法畢竟空。 不生不滅如虛空。無物可喻。鈍根菩薩。著此 虛空。得此三昧。故離著虛空等諸法。亦不染 著。是三昧如沒在泥中。有人挽出。鎖脚為 奴。有三昧離著虛空而復著。此三昧亦如 是。今是三昧能離著虛空。亦自離著。故名離 著虛空不染三昧也。如是諸佛菩薩。無量不 可思議諸三昧。是中應具列其名目。略釋其 相。是事云云。廣出餘法門也。 五百之數既多非可具列於第下也。 次諸三昧而辯陀羅尼門者。若依論解三 昧。但是心相應法陀羅尼。或心相應。或不相 應。故異於三昧。若法華所明。普現色身三 昧。猶是解一切眾生語言陀羅尼。以三昧陀 羅尼。既是相成之法。故次而辯之。此五百 通名陀羅尼者。陀羅尼是西土之言。此土翻 云能持。或言能遮。言能持者。集種種善法。 持令不散不失。譬如完器盛水。水不漏散。 能遮者。惡不善根生。能遮不令起。故云能 遮。又翻為總持。隨有若名若義。若行地功德。 皆悉能持。故名總持。今此五百。並有持遮總 持之義。故通名陀羅尼。陀羅尼者。略說則有 五百。廣明則有八萬四千。乃至無量。悉是菩 薩諸佛所得法門。名義皆不與二乘人共也。 今依大智度論。略辯三陀羅尼。以成次第 章門五百之數。名義既多。豈可具辯。 一聞持陀羅尼　得此陀羅尼者。一切語言 諸法耳所聞者。皆不忘失。所謂十方諸佛。及 弟子眾。有所演說。一時能聞。憶持不忘。故名 聞持陀羅尼。即是名持。 二分別陀羅尼　得是陀羅尼。諸眾生諸法。 大小好惡。分別悉知。故分別陀羅尼。即是 義持。 三入音聲陀羅尼　得此陀羅尼者。聞一切 語言音聲。不喜不瞋。一切眾生。如恒沙等劫 壽。惡言罵詈。心不增恨。一切眾生。如恒沙 等劫。讚歎供養。其心不動不喜不著。是為入 音聲陀羅尼。即是行持也。復有寂滅陀羅尼。 無邊陀羅尼。威德陀羅尼。隨地觀陀羅尼。華嚴陀羅尼。虛空藏陀羅尼。海藏陀羅 尼。分別諸陀羅尼。明諸法義陀羅尼。如是等 略說乃至五百陀羅尼。廣明則無量陀羅尼。 一布施　二愛語　三利行　四同事 次諸陀羅尼而辯四攝者。菩薩若內具諸三 昧陀羅尼。自行既充。必須外引含識。同己所 行之道。然大士利物廣濟。莫若四無量心。與 四攝法。但四無量心。名目既已先辯。豈繁 重出。四攝善巧接引之要。故次而明之。此 四通言攝者。眾生情所愛者。即是此之四法。 若大士用此四法。同情接引。則物之所歸 焉。若眾生依附。方乃導以大乘正道。而度脫 之。故云先以欲鉤牽。後令入佛道。 一布施攝　菩薩以無所捨心。行於二種布 施。能攝眾生。一者財施。二者法施。若為樂財 眾生。即以財施。而攝取之。若以樂法眾生。 即以法施。而攝取之。以此二施。能利益一切 眾生。既蒙恩利。因是生親愛心。而隨受道。得 住真理。故名檀布施攝也。二者施相。略如 前檀波羅蜜中分別。 二愛語攝　菩薩若以善軟之言。隨順一切 根情。安慰開喻。則一切眾生之所樂聞。因是 生親愛心。依附菩薩。而隨受道。得住真理故 名愛語攝。 三利行攝　菩薩隨起身口意行。能令一切。 各霑利益。眾生既蒙勝利。以欣所得利故。因 是生親愛心。依附受道得真理。故名利行 攝。 四同事攝　菩薩用法眼。明見眾生根緣。故 一切隨有同欣之者。即分形散影。普和其光。 同彼事業。各使霑益。既巧同其事。因是生親 愛心。依附受道。得住涅槃。故同事益物。名為攝也。 一同戒　二同見　三同行　四身慈　五 口慈　六意慈 次四攝而辯六和敬者。菩薩既能善用四種 同情之法。攝得眾生為成就。故必須久處。若 不和同愛敬。則兩不和合。不得盡成般若。 是為魔事。若善用六和。則與一切冥同。必得 善始令終。則能安立一切於菩提大道。故次 四攝而明之也此六通名和敬者。外同他善。 謂之為和。內自謙卑。名之為敬。菩薩與物共 事。外則同物行善。內則常自謙卑。故名和敬。 一同戒和敬　菩薩通達實相。知罪不可得。 為欲安立眾生。於實相理。以戒方便。巧同一 切。持諸戒品。無有乖諍。亦知眾生。同此戒 善。不斷不常。未來必得菩提大果。是以敬之 如佛。故說同戒為和敬。 二同見和敬　菩薩通達實相。不得諸法。不 知不見。為欲安立眾生。於實相正見。方便巧 同一切。種種知見。無有乖諍。亦知眾生。因此 知見分別。增進開解。必得種智圓明。是以敬 之如佛。故說同見為和敬。 三同行和敬　菩薩通達實相。無念無行。為 欲安立眾生。於實相正行。方便巧同一切。修 種種行。無有乖諍。亦知眾生同此諸行。漸漸 積功德。皆當成佛道。是以敬之如佛。故說同 行為和敬。 四身慈和敬　菩薩住無緣平等大慈。以修 其身。慈善根力。能不起滅定。現諸威儀。與一 切樂。故身與九道和同。亦知前得樂眾生。悉 有佛性未來必定當得金剛之身。是以敬之 如佛。故說身慈為和敬。 五口慈和敬　菩薩以無緣平等大慈。以修 其口。慈善根力。能不起滅定。普出一切音聲 語言。與一切樂。故口與九道和同。亦知前所 得樂眾生。悉有佛性。未來必定當得無上口 業。是以敬之如佛故說口慈為和敬。 六意慈和敬　菩薩心常在無緣慈三昧。以 修於意。慈善根力。能不起慈定。現諸心意。與 眾生樂。故意與九道和同。亦知前所得樂眾 生。悉有佛性。如來藏理。未來必定當得心如 佛心。是以敬之如佛。故說意慈為和敬。 一能作小　二能作大　三能作輕　四能 作自在　五能有主　六能遠到　七能動 地　八隨意所作 次六和敬而辯八種變化者。菩薩善住和敬 之法。則與一切。猶如水乳。眾生心既親愛。故 易可化度。若欲生物希有之信。必須現大神 通。大神通者。即六通也。六通名目。並已前 列。今不重出。但八種變化。自在之用。利物 功深。二乘所不能測。故次和敬而辯之也。 此八種通名變化者。變化之名一往既與前 十四是同。無勞重釋。而八種力用自在巧妙。 非二乘所得。是以別出。故大涅槃經中以此 八法。釋於我義。 一能作小　以變化力。能自作己之小身。亦 化作他之小身。或化作世界所有小物。乃至 皆如微塵。是為能作小。 二能作大　以變化力。自化作己之大身。 亦化作他之大身。或化作世界所有大物。乃 至滿虛空。是為能作大。 三能作輕　以變化力。能自輕己身。亦輕他 身。或輕世界及所有。乃至令如鴻毛。是為能 作輕。 四能作自在　以變化力。能以大為小。以小 為大。以長為短。以短為長。如是等種種中。能 作自在也。 五能有主　以變化力。能化為大人。心無所 下。降伏一切。攝受一切。於一切眾生。而得自 在。故名為有主。 六能遠到　以變化力。故能遠到有四種。一 飛行遠到。二此沒彼出。三移遠令近。不往而 到。四一念遍到十方。是為遠到。 七能動地　以變化力。能令大地六種震動。 及十八種震動。故名能動。 八隨意所欲盡能得　以變化力。能得一身 能作多身。多身能作一身。石壁皆過。履水蹈 虛。手捫日月。能轉四大。地作水。水作地。火 作風。風作火。石作金。金作石。是為隨意所 欲盡能得。若涅槃明八自在。雖小異而大同 耳。 一義無礙智　二法無礙智　三辭無礙智 四樂說無礙智 次八變化而辯四無礙智者。菩薩若能現種 種神通變化。則一切見者。無不信伏。眾生既 起敬信。若欲闡揚大道。必須無礙辯才。故次 八種變化。以明四無礙智。此四通名無礙智 者。菩薩於此四法。智慧捷疾。分別了了。通達 無滯。故通名無礙智也。 一義無礙智　知諸法義。了了通達無滯。是 名義無礙智。又能知一切義。皆入實相義。亦 名義無礙智。 二法無礙智　法名一切義。名字為知一切 義。故智慧通達。諸法名字。分別無滯。故名法 無礙智。又能以是法無礙智。分別三乘。而不 壞法性。於所說名字語言中。無著無滯。亦是 法無礙智也。 三辭無礙智　以語言說名字義。種種莊嚴。 言語隨其所應。能令得解。所謂一切眾生。 殊方異語。若一語二語。多語略語。廣語。女 語。男語。過去未來現在語。如是等語言。能令 各各得解。辯說無礙。一切聞者。悉解其言說。 是為辭無礙智。 四樂說無礙智　菩薩於一字中。能說一切 字。一語中能說一切語。一法中能說一切法。 於所說法。皆是真實。皆隨可度者。而有所益。 所謂十二部經。八萬四千法藏。隨一切眾生 根性。所樂聞佉。而為說之。善赴機緣。言方無 滯。聞者無厭足。菩薩以樂說辯力能住世。半 劫一劫。乃至無量劫。辯說無盡。廣利益一 切。無有一句差機之過。故名樂說無礙智也。 一是處非處力　二業力　三定力　四根 力　五欲力　六性力　七至處道力　八 宿命力　九天眼力　十漏盡力 次四無礙智而辯十力者。上之所明。多是菩 薩所得。自行化他之法。今欲明諸佛所得。自 行化他法門。故次明十力不共等法也。此十 通名力者。即諸佛所得。如實智用通達一切。 了了分明。無能壞無能勝。故名力也。大菩薩 亦分得此智力。但比佛小劣故沒不受名。 一是處非處力　佛知一切諸法因緣。果報 定相。從是因緣。生如是果報。從是因緣。不生 如是果報。如惡業得受樂報。無有是處。惡業 尚不得世間樂。何況出世間樂。惡行生天。無 有是處。惡行尚不能得生天。何況涅槃。五蓋 覆心散亂。雖修七覺。而得涅槃。無有是處。 五蓋覆心。雖修七覺。尚不能得聲聞道。心 無覆蓋。佛道可得。況聲聞道。如是等種種。是 處不是處。佛悉遍知。無能壞無能勝。是初力 也。 二業智力　佛知一切眾生。過去未來現在。 諸業諸受。知造業處。知因緣。知果報。皆悉遍 知。無能壞無能勝。二力也。 三定力　佛知一切諸禪解脫三昧定。垢淨 分別相。如實遍知。無能壞無能勝。三力也。 四根力　佛知他眾生諸根上下相。如實遍 知。無能壞無能勝。四力也。 五欲力　佛知他眾生種種欲。如實遍知。無 能壞無能勝。五力也。 六性力　佛知世間種種無數性。如實遍知。 無能壞無能勝。六力也。 七至處道力　佛知一切道至處相。如實遍 知。無能壞無能勝。七力也。 八宿命力　佛知種種宿命共相共因緣。一 世二世乃至百千世劫初盡。我在彼眾生中。 如是姓名。飲食苦樂。壽命長短。彼中死是間 生。是間死還生是間。此間生名姓飲食苦樂 壽命長短亦如是。如實遍知。無能壞無能勝。 八力也。 九天眼力　佛天眼淨過諸人眼。見眾生死 時生時。端正醜陋。若大若小。若墮惡道。若生 善道。如是業因緣受報。是諸眾生惡身口意 成就。謗毀聖人邪見業成就。是因緣故。身 壞死時。入惡道生地獄中。是諸眾生。善身口 意業成就不謗聖人正見正業成就。是因緣 故。身壞死時。入善道生天上。如實遍知。無能 壞無能勝。九力也。 十漏盡力　佛諸漏盡故。無漏心解脫。無漏 智慧解脫。現在法中。自識知我生已盡。持戒 已立。不作後有。盡如實遍知。無能壞無能 勝。十力也。 一一切智無所畏　二漏盡無所畏　三說 障道無所畏　四說盡苦道無所畏 次十力而辯四無所畏者。諸佛十力之智內 充。明了決定。故對外緣而無恐也。故次十力 辯之。意在易見。此四通名無所畏者。於八 眾中。廣說自他智斷。既決定無失。則無微致 恐懼之相。故稱無所畏。 一一切智無所畏　佛作誠言。我是一切正 智人。若有沙門婆羅門。若天若魔若梵。若復 餘眾。如實言是法不知。乃至不見是微畏相。 以是故。我得安隱。得無所畏。安住聖主處。如 牛王在大眾中師子吼。能轉梵輪。諸沙門婆 羅門。若天若魔若梵。若復餘眾。實不能轉。一 無所畏也。 二漏盡無所畏　佛作誠言。我一切漏盡。若 有沙門婆羅門。若天若魔若梵。若復餘眾如 實言是漏不盡。乃至不見微畏相。以是故。我 得安隱。得無所畏。安住聖主處。如牛王在大 眾中師子吼。能轉梵輪。諸沙門婆羅門。若天 若魔若梵。若復餘眾。實不能轉。二無所畏。 三說障道無所畏　佛作誠言。我說障法。若 有沙門婆羅門。若天若魔若梵。若復餘眾。如 實言受是障法不障道。乃至不見是微畏相。 以是故。我得安隱。得無所畏。安住聖主處。如 牛王在大眾中師子吼。能轉梵輪。諸沙門婆 羅門。若天若魔若梵。若復餘眾。實不能轉。三 無所畏。 四說盡苦道無所畏　佛作誠言。我所說聖 道。能出世間。隨是行能盡諸苦。若有沙門婆 羅門。若天若魔若梵。若復餘眾。如實言行是 道。不能出世間。不能盡苦。乃至不見是微畏 相。以是故。我得安隱得無所畏。安住聖主處。 如牛王在大眾中師子吼。能轉梵輪。諸沙門 婆羅門。若天若魔若梵。若復餘眾。實不能轉。 四無所畏也。 一身無失　二口無失　三念無失　四無 異想　五無不定心　六無不知已捨　七 欲無減　八精進無減　九念無減　十慧 無減　十一解脫無減　十二解脫知見無 減　十三一切身業隨智慧行　十四一切 口業隨智慧行　十五一切意業隨智慧 行　十六智慧知過去世無礙　十七智慧 知未來世無礙 十八智慧知現在世無礙 次四無所畏而辯十八不共法者。諸佛十力 之智內充。無畏之德外顯。故所有一切功德 智慧。超過物表。不與世共。欲簡異一切凡聖 所得。是以次而明之。此十八通名不共者。極 地之法。不與凡夫二乘及諸菩薩共有。故云 不共也。 一身無失　佛無量劫來。常用戒定智慧慈 悲。以修於身。此諸功德滿足故。諸罪根本拔 故。所謂一切不善。五住煩惱。及習氣俱盡也。 一切身業。隨智慧行。故身無畏。 二口無失　無失因緣類。如身無失中說也。 三念無失　佛四念處心。長夜善修故。善修 諸深禪定心不散亂故。善斷欲愛及法愛故。 於諸法中。心無著故。得第一安隱處故。一切 意業。隨智慧行。故念無失。 四無異想　佛於一切眾生。無分別無遠近 異想。平等普度。心無簡擇。如日出普照萬物 是為無異想。 五無不定心　佛心一切細微亂盡離。常在 禪定故。無不定心。 六無不知已捨　佛於一切法。悉皆照知方 捨。無有一法不經心知而捨者。故名無不知 已捨。 七欲無減　佛知善法恩故。雖具眾善。而常 欲習諸善法。欲度一切故欲無減心無厭足 故欲無減。譬如轉輪王馬寶。雖復一日周行 四天下。遍意遊不足。 八精進無減　佛身心二種精進滿足。常度 一切。未曾休息。故名精進無減。 九念無減　佛於三世諸佛法。一切智慧相 應故滿。足無減故名。念無減。 十慧無減　佛得一切智慧。十力四無所畏。 四無礙智。成就圓極故。名慧無減。 十一解脫無減　佛具二種解脫。故名解脫 無減。何等為二。一有為解脫。謂無漏智慧相 應解脫也。二無為解脫。謂一切煩惱。都盡無 餘也。 十二解脫知見無減。佛於一切解脫中。知 見了了分明。故名解脫知見無減。所謂有為 解脫。無為解脫。時解脫。不時解脫。慧解脫。 俱解脫。不壞解脫。八解脫。不思議解脫。無 礙解脫等。分別諸解脫相牢固。是解脫知 見無減。 十三一切身業隨智慧行　佛先知。然後隨 知起一切身業。故有所現處。無非佛事。利 益一切。故名身業隨智慧行。 十四一切口業。隨智慧行　類如身業中分 別。 十五一切意業。隨智慧行　類如身業中分 別。 十六智慧知過去世無礙　佛智慧照知過去 世。盡過去際。所有一切。若眾生法。若非眾生 法。悉遍知無礙也。 十七智慧知未來世無礙　佛智慧照未來世。 盡未來際。所有一切。若眾生法。若非眾生法。 悉遍知無礙也。 十八智慧知現在世無礙　佛智慧照現在世 盡現在際。所有一切。若眾生法。若非眾生法。 悉遍知無礙也。 一大慈　二大悲 次十八不共法而辯大慈大悲者。諸佛得十 八不共法等法。常在大慈悲住故。慈善根 力。普熏三業。於十方世界普現而作佛事。利 益一切。故次而辯之。釋慈悲之名。雖同四 無量中。而體殊別。非可為類。故至極果。方得 受於大名也。 一大慈　佛住大慈心中。以大慈善根力故。 能實與一切眾生世間樂及出世間樂。故云 慈能與樂。若四無量中慈。雖心念與樂。而眾 生實未得樂。故不名大也。有二種與樂。一住 大慈三昧。慈力冥熏。隨所應得樂眾生。各得 安樂。二慈三昧力。普現三業。隨有應得樂眾 生見聞知者。各獲安樂。故名大慈。即是如意 珠王身也。 二大悲　佛住大悲心中。以大悲善根力故。 能實拔一切眾生世間苦。分段生死苦。及變 易生死苦。故云悲能拔苦前四無量中悲。雖 心念救苦。而眾生實未得脫苦。不名大悲也。 有二種拔苦。意同慈中分別。但有拔苦之異。 故名大即是藥樹王身也。 三十二相名目既多非可具列第下。 次大慈大悲而辯三十二相。八十種好。八 音。三念處等四科者。至論法身虛寂。豈有形 聲心識之可見聞知乎。但以慈悲之力隨有 應見清淨三業之機。而得樂免苦者。即便為 現端嚴相好。及妙音聲平等三念。與樂拔苦 之緣。故次慈悲而辯相好八音三念處也。今 此三十二通云相者。相名有所表。發攬而可 別。名之為相。如來應化之體。現此三十二相 以表法身。眾德圓極。使見者愛敬知有勝德。 可崇人天中尊。眾聖之王。故現三十二相也。 一足下安平如奩底　二足下千輻輪相 三手足指長勝餘人　四手足柔軟勝餘身分 五手足指合縵網勝餘人　六足跟具足滿 好　七足趺高好根相稱　八如伊尼延鹿 王腨纖好　九立手摩膝　十陰藏相如馬王 十一身縱廣等　十二一一毛孔生青色柔 軟　十三毛上向青色柔軟右旋　十四金色 光其相微妙　十五身光面各一丈　十六皮 膚薄細滑不受塵水不停蚊蚋　十七兩足下 兩手兩肩項中七處滿　十八兩腋下滿　十 九身上如師子　二十身端直　二十一肩圓 好　二十二四十齒具足　二十三齒白淨齊 密而根深　二十四四牙最白而大　二十五 頰車如師子　二十六咽中津液得味中上味 二十七舌大薄覆面至髮際　二十八梵音 深遠如伽陵頻伽聲　二十九眼色如金精 三十眼𥇒如牛王　三十一眉間白毫相如兜 羅綿　三十二頂肉髻成 八十種好名目既多非可具列第下。 次三十二相而辯八十種好者。相好乃同。是 色法皆為莊嚴。顯發佛身。但相總而好別。相 若無好則不圓滿。輪王釋梵亦有相。以無好 故。相不微妙。故次相而辯好也。通云好者 可愛樂也。以八十種好莊嚴身。故天人一切 之所愛樂。故云好也。即是以慈修身故。有此 清淨相好之身業也。 一無見頂相　二鼻高好孔不現　三眉如初 月紺瑠璃色　四耳輪輻相埵成　五身堅實 如那羅延　六骨際如鉤鎖　七身一時迴如 象王　八行時足去地四寸而印文現　九爪 如赤銅色薄而細澤　十膝骨堅著圓好　十 一身清潔　十二身柔軟　十三身不曲　十 四指長纖圓　十五指文藏覆　十六脈深不 現　十七踝不現　十八身潤澤　十九身自 持不逶迤　二十身滿足　二十一容儀備足　二十二容儀滿足　二十三住處安無能 動者　二十四威振一切　二十五一切樂觀 二十六面不長大　二十七正容貌不撓色 二十八面具滿足　二十九脣如頻婆果色 三十言音深遠　三十一臍深圓好　三十 二毛右旋　三十三手足滿　三十四手足如 意　三十五手文明直　三十六手文長　三 十七手文不斷　三十八一切惡心眾生見者 和悅　三十九面廣姝好　四十面淨滿如月 四十一隨眾生意和悅與語　四十二毛孔 出香氣　四十三口出無上香　四十四儀容 如師子　四十五進止如象王　四十六行法 如鵝王　四十七頭如摩陀那果　四十八一 切聲分具足　四十九四牙白利　五十舌色 赤　五十一舌薄　五十二毛紅色　五十三 毛軟淨　五十四廣長眼　五十五孔門相具 五十六手足赤白如蓮華色　五十七臍不 出　五十八腹不現　五十九細腹　六十身 不傾動　六十一身持重　六十二其身大 六十三身長　六十四手足軟淨滑澤　六 十五四邊光各一丈長　六十六光照身而行 六十七等視眾生　六十八不輕眾生　六 十九隨眾生音聲不增不減　七十說法不著 七十一隨眾生語言而說法　七十二發音 報眾聲　七十三次第有因緣說法　七十四 一切眾生不能盡觀相　七十五觀無厭足 七十六髮長好　七十七髮不亂　七十八髮 旋好　七十九髮色青珠　八十手足有德相 (坐禪三昧經云胸有德字手足有吉字) 一極好　二柔軟　三和適　四尊慧　五 不女　六不誤　七深遠　八不竭 次相好而辯八音者。若佛以相好端嚴。發見 者之善心。音聲理當清妙。起聞者之信敬。故 次相好而明八音也。此八通云音者。詮理之 聲。謂之為音。佛所出聲。凡有詮辯。言辭清 雅。聞者無厭。聽之無足。能為一切。作與樂拔 苦因緣。莫若聞聲之益。即是以慈修口。故有 八音清淨之口業。 一極好音　一切諸天賢聖。雖各有好音好之未極。佛報圓極。故出音聲清雅。能令聞者 無厭。皆入好道。好中之最好。故名極好音也。 二柔軟音　佛德慈善故。所出音聲。巧順物 情。能令聞者喜悅。聽之無足。皆捨剛強之心。 自然入律行。故名柔軟音。 三和適音　佛居中道之理。巧解從容。故所 出音聲。調和中適。能令聞者。心皆和融。因 聲會理。故名和適音。 四尊慧音　佛德尊高。慧心明徹。故所出音 聲。能令聞者尊重解慧開明。故名尊慧音。 五不女音　佛住首楞嚴定。常有世雄之德。 久已離於雌軟之心。故所出言聲。能令一切 聞者敬畏。天魔外道。莫不歸伏。名不女音。 六不誤音　佛智圓明。照了無謬。故所出音 聲。詮論無失。能令聞者。各獲正見。離於九十 五種之邪非。故名不誤音。 七深遠音　佛智照窮。如如實際之底。行位 高極。故所出音聲。從臍而起。徹至十方。令近 聞非大遠聞不小。皆悟甚深之理。梵行高遠。 故名深遠音也。 八不竭音　如來極果。願行無盡。是以住於 無盡法藏。故出音聲。滔滔無盡。其響不竭。 能令聞者尋其語義。無盡無遺。至成無盡常 住之果。故名不竭音也。 一不一心聽法不以為憂去　二一心聽者 不以為喜　三常行捨心行 次八音而辯三念處者。既八音為物開演正 法。聽者善惡不同。必有信毀違順之別。若無 三念之德。豈能心地坦若虛空。泯無憂喜之 相。故次八音而辯三念處也。此三通名念處 者。慧心能緣。名之為念。平等之理。不增不減。 謂之為處。佛以慧心。緣於平等不增不減之 理。是以違順學者。心無憂喜之相。故三通名 念處。即是以慈修意。能現平等清淨之意業 也。 一不一心聽法不以為憂　佛智了達不一心 聽法之人。平等法界中。減退相畢竟不可得。 故無憂相也。 二聽者一心不以為喜　佛智了達聽者平 等法界中。增進相畢竟不可得。故無喜相也。 三常行捨心　佛智了達。一切眾生。即大涅 槃。不可復滅。故於一切言說。利益眾生中。常 行捨心也。故金剛般若經云。如是滅度無量 眾生。實無眾生得滅度。 法界次第初門卷下之下
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金剛壽命陀羅尼念誦法 (唐)
不空
Chinese
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No. 1133 [cf. No. 1134] 金剛壽命陀羅尼念誦法 開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門 不空奉　詔譯 我今依金剛頂瑜伽經。毘盧遮那報身佛。於 色界頂第四禪。成等正覺。即下須彌頂金寶 峯樓閣。盡虛空遍法界一切如來。皆悉雲集 前後圍遶。異口同音。惟願世尊轉微妙法甚 深祕密四種法輪。所謂金剛界輪。降三世教 令輪。遍調伏法輪。一切義利成就輪。如是四 輪。從毘盧遮那如來心出。一一輪皆有三十 七聖者。一一真言一一三摩地一一印契。威 儀執持大悲願力。於雜染佛世界。淨妙佛世 界。或隱或顯輪轉利樂。度諸眾生各各不同。 毘盧遮那佛受諸如來請已。欲轉法輪時。即 入三摩地。觀見摩醯首羅天等剛強難化。執 著邪見。非我寂靜大悲之身。堪任調伏。於時 世尊入忿怒三摩地。從胸臆五峯金剛菩提 心。流出四面八臂威德熾盛赫奕難覩降三 世金剛菩薩身。遍禮毘盧遮那及一切諸佛。 唯願世尊示教於我。何所為作佛告降三世 菩薩。汝今調伏難調諸天。令歸依諸佛法僧 發菩提心。諸天盡皆歸依。唯大自在天恃大 威德。來相拒敵。降三世種種苦治。乃至於死。 毘盧遮那佛入悲愍大悲三昧耶。說金剛壽 命陀羅尼。便入金剛壽命三摩地。乃結印契 加持摩醯首羅天。復還得蘇。更增壽命。歸 依諸佛灌頂。授記證得八地。金剛壽命真言 曰。 唵嚩日囉(二合)喻矖娑嚩(二合引)賀(引) 佛告執金剛菩薩。若有善男子善女人受持 念誦日各三時時別千遍。過去所有惡業因 緣。短命夭壽。由持此陀羅尼故。信心清淨業 障銷滅。更增壽命。若有修習三摩地者。現生 不轉父母生身。獲五神通。凌虛自在。說三摩 地門。結加趺坐端身閉目。二手重疊安於臍 下。於虛空中遍想諸佛。了了分明。即於自 身中當心觀如滿月。光明瑩徹。上有五股金 剛杵。形漸大如等身。變為降三世菩薩。頂有 毘盧遮那佛。從佛遍身遍毛孔中。出甘露灌 頂。注自身入於心中。復想金剛薩埵菩薩。即 結金剛壽命菩薩陀羅尼印。二手金剛拳。以 頭指右押左相鉤。安於頂上。誦金剛壽命陀 羅尼七遍。安於額上。分手繫項後。直舒二 指。遍身旋轉如擐甲冑勢。甲冑真言曰。 唵砧(讁簪反)嚩日囉(二合)欲 由加持此印故。獲得身如金剛。不壞離諸災 橫。見者歡喜生大恭敬。 次說護摩除災延命壇。治一淨室。於東邊安 金剛壽命菩薩像。懸諸幡蓋。像前作三肘方 壇。掘深去瓦礫骨灰諸不淨物等。如其地無 諸穢物還取舊土填之。土若有餘是大吉祥 相。法易成就。若有穢物。即取河兩岸淨土填 平。和諸香瞿摩夷塗。壇中心畫以白粉。作 一肘半金剛甲冑。中央穿一爐。深半肘。周圍 緣。如不欲穿者安火爐。行者火爐前坐。壇 四面供養飲食諸果子等。壇四角安瓶。於爐 中然炭。先辦乳木長十指麁如大指二十一。 莖以酥搵兩頭。誦金剛壽命真言。擲於火 中。然熾盛已。即於火中想八葉蓮華。於華胎 中想阿字。光明遍照。成金剛壽命菩薩。次以 四字四明。引請菩薩入火爐。受諸供養。即以 右手半金剛印。以水灑火令淨。次取一器盛 滿融酥。以骨屢草青者一莖。搵酥。誦金剛 壽命陀羅尼一遍。擲於火中。乃至一百八莖 或一千八莖。次後擲燒諸香乳酪。念誦已畢。 以三滿杓酥傾於火中。初後如是。若能於三 長齋月或自本生日。作是供養。能除災難增 益壽命。國土安泰無諸災疫風雨以時。一切 賢聖擁護其人。 金剛壽命陀羅尼念誦法
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存悔齋稿 (元)
龔璛
Chinese
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存悔齋稿　　　　　　　别集類四 等謹案存悔齋稿一卷補遺一卷元龔璛 撰璛字子敬自高郵遷居平江父潗宋末官 司農卿國亡不食卒璛少為憲使徐琰辟置 幕下舉和靖學道兩書院山長當路者交薦 其宜居館閣調寧國路儒學教授遷上饒主 簿改宜春丞以浙江儒學副提舉致仕所著 有存悔齋詩稿一卷明朱存理復輯其佚篇 為補遺一卷附之蓋存理作鐵網珊瑚行世 所見前人書畫題跋為多故所錄往往得之 手蹟也盛儀嘉靖維揚志稱璛善屬文刻意 學書有晉人風度蓋亦一時知名之士而篇 什所存無幾當已不免散佚然其詩格伉爽 頗能自出清新在元人諸集中猶為獨開生 面者焉乾隆四十二年十月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官　陸　費　墀 存悔齋稿 元　龔璛　撰 詠岳王孫縣尉復棲霞墳田 岳鄂諸孫復墓田清明寒食起新烟道傍為我除蒼檜 山下如今哭杜䳌高廟神靈應悔此中原父老尚悽然 西湖靡靡行人去却望栖霞轉可憐 盛庶齋先生初見於維揚程雪樓學士坐中再見 練溪學官詩見遺次韻 塵世重逢驚鬢鬚世人不滿笑談餘從渠胃脯亦連騎 顧我緯蕭寧鍛珠白雪共聞樓上曲青藜誰照閣中書 淮南桂樹相攜隱千首新詩酒百壺 嘉定州道中寄庶齋 客夢孤雲散漁翁一帆投人行江路晚花遶槿籬秋有 酒誰同醉還家此暫留中年髮盡白豈必為離憂 為白香巖州判賦茅亭 手結茅亭隱澗阿香巖行住得婆娑乾坤鰲足立四極 風雨漁翁安一蓑舊與幽人同此屋秋來杜老為誰歌 宦途想憶衡門事可奈晴簷曝背何 送錢仲昭任永春簿 紫帽雲横天宇高掀髯為我拂征袍瘴鄉處處檳榔唾 番市年年翡翠毛王化本隨滄海濶縣官常念逺民勞 極知簿領非能事試㸔廉臺舊掾曹 次張菊存除夕見寄 記夢二首 𣺌渺東西南北路扁舟重載老侵尋夜涼破夢秋蟲語 一笑平生萬里心 睡時作夢覺時醒更欲哦詩惱性靈緩步行來良久坐 秋槐花落露初零 姑蘇驛 閒官此地有逢迎且向姑蘇臺上行更與黄花期九日 能消幾屐了平生秋田垂老嵗功急野樹著寒烟景横 我憶吳都舊時賦棲烏渺渺堕江城 孟潛心先生輓詩 昂昻鶴骨老深衣耆舊年來積漸稀京室先傳太任徳 海濱今見伯夷歸士林長望風塵表心易獨潛天地機 家世源流不勝逺錫山新壟照秋暉 送漕府王子方經歴 燕北呉南一萬艘順風天外翼鴻毛碧濤渺渺雲帆穩 紅腐陳陳廩粟高此日朝廷多妙選何人幕府最賢勞 共知餉饋須劉晏且為明時坐省曹 次貢仲堅教授汙灣行 滄海蜃化樓臺生瑣碎一一不可名夜如何其夜六更 是中精異方㝠行忽然鐘鼓聲轟鏗我恰混沌死來覺 濁惡泥沙埋齷齪珠璣金碧視性命黷貨聊堪付官榷 洞房蛛網鏤象牀重門蘚鋪撼倉琅魂兮歸來知在亡 縱令僵立倚橋柱忍見逝者相為忙百爾君子須逺猷 公私漫藏多後憂官庫訶護竟失守豈以尤物無庸留 傳聞頃刻飛煙塵天奪鬼偷希世珍重雲寳構亦變滅 況復區區迷幻身積蘇累塊驚盲人 送石仁卿南康知事 嗟我與君相㑹少半生識面不知心如今握手俱頭白 避暑攜書共竹陰長為人材論棄置肯從幕府坐侵尋 重聞臺省須佳士且寄匡山大雅音 為胡則大賦飛鴻軒 飛鴻踏雪本忘機一舉冥冥何處飛隨地能無矰繳在 此身肯逐稻梁肥士生獨立萬物表塵世相㸔千古希 為謝心期嵇叔夜雅琴隨手不妨揮 姚筠菴之越教題雲山圖送之 春煙春雨染溪雲此意正堪持贈君異日筠菴有相憶 千巖秀色却平分 次筠菴題花光梅南卷 嵗晚可憐冰雪姿風流隱約未開枝此花南畔幽人住 每記陽春初到時 次鄧善之修撰 一室貧逾陋南州暑正煩故人相㑹處幽草自生萱别 夢江湖在浮雲車馬奔寥寥揚子宅𤣥白定忘言 菖蒲石 夢隨涼月過清都緑髮仙人白玉壺塵世何知用無用 石田如掌種菖蒲 送方韶卿先生 處士白雲源槃歌矢弗諼韶成猶及見雅廢更能存偶 渡秦淮月相逢呉市門山川又秋曉此意欲誰論 題石民瞻蘭石鄧覺非畫蘭 石子畫石積墨如山化為鄧林蘭生竹間我懷古人見 此粲者草木臭味日月瀟洒 次張菊存送陳無逸澧陽教 浮雲日東征大江㵼秋晴一仕四千里公無離别情如 何我輩人後此百年生茫茫古人飢種葵不盈烹校官 非要務顧足煩經營聊為三徑資殆悞舉燭明欣然便 成往分甘為窮并腹書不及口久矣君不驚儒生坐常 格夫豈爭功名亦有下祿隱何妨卿自卿臺閣習漢事 誰當慕黄瓊今日南士望我方觀顧榮相與任時運終 期白鷗盟 送盛庶齋任衢教 淮南木葉紛然墮大江君挾清秋過逺遊意氣今其始 萬折浙江須一葦錢唐㸔盡生色圗亂山勿辨越與呉 老子西湖詩未了釣臺烟雨是前途雨餘懸瀑玉練飛 雜花隱樹芳菲菲經行我憶好晴景碧波漾人青嶂圍 地皇灘底駭浪翻篙師歘急爭木猿水亭門外君繫䌫 此地可著殷淵源石格仙家對誰奕木奴迎霜斗如實 攜二三子揮墨汁書來揚州千里難鄉之賢侯主衣冠 日傳西安安問安 題鄭子實所藏燕穆之龍圗山水及牛戩鴈圗 八月望夜題此畫蓮花漏冷秋沈沈仁人義士不可見 萬疊好山千古心 飛來兩鴈不成字偶得一灘相並眠南國江天秋欲雨 西風木葉夜如年 偕林彦達天平即事 籃輿過西郊故指長松樹幽尋得清深古藤蛟蛇聚聊 為取徑來復作循澗去峩峩天門山僧坊掩其處稽首 忠烈祠兹遊有神助違世常獨行㑹心即同趣手㪺白 雲泉一洗儒者腐躋攀龍門上滄海欲竟渡狂歗風雨 飛血肉那可住俯觀大千界莽蒼盡囘互病夫杖藜還 數息安窘步之子凌絶頂相失不相遇脩廊把臂笑物 色方受句跏趺贊公房茶甌要深注蹇余每多艱沮洳 沾兩屨肩僕亦已痡重負寧少恕前途更囘首空翠洒 嵐霧持此將安歸濟勝自非具知津問長沮無淚灑羊 祜平生樽酒期中秋月當户 晚對桂花開 閒與碧雲暮恍然金粟堆風香不自食月影為誰來 史監蘭谷圗鄭氏畫 晼晚幽人佩江南水石間紅塵没馬耳此意政相關 為陶吉甫賦心山 世事關心心在山愛山終欲共高閒三茅嶺上白雲晚 五栁籬邊飛鳥還與物生來無住着何時到處便躋攀 幽人雅處吾能識隱几原非佀石頑 送汪鶴舟之華亭 仙人之逺遊跨鶴以為舟閑與白雲侣俯觀滄海流翩 然萬里小大抵此生浮後夜華亭唳寥寥天九秋 題林彦達臨老米雲山 海嶽山前路不分無窮天地幾氤氲形形色色今猶古 長待幽人卧白雲 題陸氏曉嶂圗 平生王馬曺爽氣在今朝未了山林事人之意也消 賦宋文璧伯牙禪 亹亹高山調靈靈橋木禪何人以氣聽此事豈心傳悟 入終於寂聲聞各自圎昭文元不鼓陶令久無絃 次周方溪韻 謝老外諸孫因君觀九原猶疑古人在轉使薄夫敦臭 味偶萍聚風流如玉温江東二三策此道久忘言 送周山趣瑞安州同知 江頭雨意濕賓鴻千里東甌淛最東碧樹漁磯山水窟 朱衣象笏簿書叢吾民又遇時更化此地今聞嵗屢豐 若得曽遊謝靈運官閑詩好和清風 題鄧覺非雲山圗 雲欲行兮時止山將闇兮日章渺太虛而觀化載神氣 以無方 題王君章山水 山中古寺秋隂有客攜笻獨尋歸來自可一榻江南落 盡楓林 題劉文偉府判收藏山莊夜歸圗 盤桓長松樹莽蒼歸薄莫惟應門外山見我蹇驢去泠 泠野水聲候子莊山路亦有東隣僧分卧清寒處 題春江别意圗 春生南浦上自子棹歌聲今古郵亭恨一巵君有行相 望日以逺山色寫離情 遊桃花塢次郭祥卿陸友元二首 三月西城多少花暖風吹雨過晴霞海棠昨日開時路 山鳥清陰到處家長袖挽春攜手去小輿舁醉一肩斜 閑人好在江湖酒只辦年年賞物華 野水自行路松風誰掩關仙家忘日永老圃得春慳夢 已投林下生當出世間𤣥同二三友大智本閒閒 春日寄懷書臺 閶門栁如帶中有别離在當時官河船飄摇忍相待二 月東風吹暮寒追送百里問河干破屋殘燈人去住欲 語不語千萬端竹雞鉤輈啼夢闌九江道中雨漫漫已 恨金華六年别當時再鼔荆江楫七年又恨瀟湘濶人 生貧窶北門憂我一思之生白髮白髪生何足驚志士 潦倒俱無成酒澆磊塊澆不平況復不飲難為情長歌 短歌無新聲念我獨兮在吳城今年石湖好清明數樹 梨花香雪晴夫君不來湖上亭昨朝見家信紙尾煩相 問是親不可疏既逺不可近此身江海事多違往往舊 交零落盡我亦徘徊㸔舞謳誰家歡宴及春遊越王郊 臺踏芳草危絃二七彈箜篌箜篌嘈雜兒女語繡柱朱 絃生眼霧感物逢時重懷古悠悠我行處總是衰遲路 待君歸來問君故各天一涯水東注 雨中簡韓竹閒二首 擁被寒逾峭雨聲遥夜來蛙鳴東階下柴門猶未開寂 寞秋在念芳菲髮先衰昔我二三友晤語初陽臺 采采一寸芹靡靡不食飽王孫從何來芳年亦同老徒 憂侵病顔積靄迷逺抱猶能尊酒期共語山中好 擬遊僊詩 清風振南海桂樹山之幽仙人立於獨浩浩逍遥遊長 袖拂塵几下視萬蟻丘此道真富貴高情謝公侯廣居 在何許浩氣標瓊樓隱映雲母屏錯落珊瑚鈎煖笙雙 紫鸞飛車駟蒼虬朝余鑒靈淵夕余擷芳洲執手木羽 御世我相為浮醉翻九霞觴一笑三千秋 次張菊存韻送翁舜咨歸金陵 知音我亦恨鍾期聞士誰曽得趙咨北海疑乾薦禰墨 東都不采適吳詩三秋菊酒同行樂一路家山各坐馳 江國相逢送蕭瑟病身無賴倚笻枝 呈高顯卿參政二首 人材並用幾相投法度難持每獨憂衆味調和羮一鼎 此身屹立柱中流時賢幸際昇平福世事深煩久逺謀 滿眼江湖又豐嵗漢廷行拜富民侯 支離無狀獲升堂舊事驚嗟重永傷葛帔令人愧劉峻 雞羣往日見嵇康車書混一誰東道風樹凄迷此異方 文獻北來今咫尺敢從公衮借餘光 題簡蕙畫 滿堂美人芳菲菲如此食墨何能肥古今蘭蕙不一種 兄弟夷齊無二薇 虞韶卿以謝疊山請諡立祠北上 萬疊山中足舊聞只今誰使意勤勤周人頗義伯夷事 晉代行收諸葛文九死本無榮諡願一香終為老師焚 黄金臺上逢知己袖有江東日暮雲 方子𤣥為錢徳鈞作水村圖 太湖三萬六千頃分得一村如斷槎獨立蒼茫子𤣥子 故將秋色畫詩家 送史徳甫任崑山教 世家餘漫仕名籍幾經年之反馬獨後祖生鞭已先提 攜離選海晼晚熟書田此地分迎送玉峯秋朗然 和王録事次盧疎齋送饒教詩 白髮冷官來學校江上秋蘋催雨櫂居然閒寂竟何為 升木之猱那復教官長毋庸責功效大府㕘軍同好樂 我嘗技癢得渠搔醉眼却將高下較貧無才能食家稍 寤寐九關多虎豹天寒鐘鼔不分明剝啄送詩驚睡覺 傳聞漢詔重儒流雅欲文章存大較分付王維孟浩然 明主時呼玉堂儤 題陸梅南雪灘圖 嵗晚空江一灘雪伊人何處渺蒹葭扁舟乘興不可極 見説南涇梅漸花 題鄧覺非觀蘭圗二首 小橋流水曲䦨西悄悄寒鴉意欲迷九畹滋蘭香一國 茶煙禪榻是幽栖 玉囦橋下别君處明月海邊生亂雲獨自歸來坐無寐 長空雲盡月如君 次年大卿贈張菊存 借得才名重此州州人共看菊花秋從來游刃有餘地 如此佞山能拔不前輩風流猶可作一官嵗月不勝遒 和詩若寄陵陽老説與平生為道謀 為周静境賦玉芝 雙鳯祥光芝蓋軿仙人來聽誦黄庭珮環為我飛零亂 霜露當時下杳㝠太華移蓮秋一色三年刻楮地通靈 世間久服輕身藥未用神農本草經 題趙大年小景 風流文采王孫夢景物當時處處同楊栁煙輕飛燕子 芰荷水煖浴鳬翁 惠崇小景 物外道人方晏坐身如枯木倚寒江鴉鴉鴈鴈集禪觀 何似鴛鴦畫一雙 雪吟 江雲寫愁霰詩鬢共侵尋瑞應臘前語寒生天外心㝠 搜歸一色兀坐了𤣥隂玩我玉如意微茫太古音 飲滄浪園得紅字 攜酒盈樽煩小童翩然丘壑試東風分畦菜本豐年玉 二月桃花一雨紅官事閒忙適相半世人憂樂豈無同 古來喬木今誰在濯足滄浪曲未終 訪别鄭鵬南僉事 借屋青山下移舟百里程我慚徐孺子君是鄭康成夜 語破春夢天寒聞霰聲行藏一尊酒嵗晚更同傾 次韻房晦叔自京口來訪 我愧徳璋能勒文却因久别慰辛勤家鄉故老來今雨 客路春陰結暮雲二月酒樽寒悄悄少年心事白紛紛 江山只在君歸處囘首無聲寫離羣 物外軒分韻得飲字 俗氣何由來開逕入蕭凛駈馬一日休授以游仙枕是 名物外軒分别正當審萬物同此生距我不逺甚旦旦 出世間診夢猶在寢東風吹故衣衆客坐斂衽城南學 者家九畹告春稔伊誰相與娛折蘭侑清飲 詩㑹分韻得萬字 士生適江湖豈必甚髙論天下本無事過許無乃慁君 㸔古商君擾擾終轅轘不如淵明酒悉索錢二萬于焉 永今朝良晤極繾綣旭日敷春陽愛雨滿衆願諸公美 采芹我亦竟忘獻既聞召故老世治復何恨膏雨當及 時物態競滋蔓呉儂得豐登飽喫殘年飯 賦蘭分韻得服字 至人委蛇道風雨化清淑濱紛從何來偃蹇靈姣服采 芳孰同心可近不可俗舉觴對兹花沅湘浩然緑陶陶 醉為醒亹亹衆所獨嵗晏深相期種徳如種玉 社集分韻得生字 桃李向來蹊自成閒身半見緑陰生每隨曉夢換時事 猶記春寒聞雨聲滿坐嘉賓須北海三升美酒似東平 清和風日江湖好相伴長歌復短行 賦圓荷分韻得細字 幽人豈無衣遇物思芰製甘脆相本根帖妥誰㸃綴池 光展更開雨聲打還細坐㸔青春改不歎緑波逝葺之 湘纍蓋抗之洛神珶泥塗久甲子鉛汞方既濟世紛晚 若遺水中采薜荔 偕杜懋修魏飛卿昆仲飲尊相寺前康家桃園 醉倒春風酒百壺桃花一色一千株除是武陵溪上有 決定𤣥都觀裡無 次鄭僉事送于夀道之慈湖長 樽酒南薰别意涼慈湖宛在象山陽人生莫恨書檠短 地褊何堪舞袖長親舍雲飛千里白客篷雨漲一川黄 昔賢了了經行處草木留君發舊香 留岳仲逺處欲歸賦 客懷迷積陰歸夢理前路篠㟁散清漪秧疇生緑霧蚓 鳴沮洳夜鳩喚蒼茫曙我本江海人安得扁舟去 為鄧覺非賦倦篷 倦遊已學漁翁漁舟倦來掩篷蝦蟇䱥魚天氣菰羮蓴 菜秋風 清風 清風鳴禽竹解籜忩下枕書還看書老去不能知世事 向來端合愛吾廬 王伯儀往洞庭祭龍祠同遊不暇賦四絶因記昔 遊 幽洞髯龍老不眠眼明初識醉鄉􁦚來㕘縹緲峰頭句 付與齊州九㸃煙 石塘小泊欲三更商估歸船唱月明睡覺方知過湖去 曉風蘆葦作灘聲 􁦚翁釋子雜漁樵容我遊人問路遥種樹園林㸔馴鹿 采菱風日蕩輕橈 湖上西山青一螺白頭人怕白頭波春來秋去扁舟在 園客相邀種橘窠 呉儂行 呉儂畏雨如畏虎不道梅霖是時雨江湖占水多作田 雨來水漲無堅土年年相戒築岸圍州縣施行督田主 紛紛何益耕者勞鼕鼕還聽踏車鼓鄉風種麥屬農家 拾穗泥中鐮不舉公私上下望西成兒女插秧深没股 飢荒却憶四年前百貨如今尚高估惟有斗米八十錢 雖賤傷農未為苦此事猶應費將䕶因民所利物無迕 諸賢煉石天可補肯使窮閻怨寒暑 分韻得栁字 小年不畏暑赫日抗塵走中嵗得早衰受熱坐不偶炎 官不貸人焦火十日久一涼謝天公物極出援手不知 簷間雨為洗池上栁便蔭赤藤簟來傾碧筒酒此身付 陰陽了了魚在笱相逢取意醉是名無何有夷猶太平 時自稱江南叟 送黄易巖訪商廉訪 天地清溪鶴不羣百年文獻足知聞外家自是朱元晦 今代豈無揚子雲太極異同須共載連山真偽可難分 故人江右三千里荔子紅時政憶君 次馬唐卿與髙㕘政八詩 芒芒九土大赫赫初日臨迢迢江之南斯民有呻吟伊 誰分顧憂志通亦惟深將令被其澤王道由仁心 冗官固當汰一手揮萬蠅羣類雖難除臭腐寧久憑致 治固有要必去世所憎彼物無已害天民本蒸蒸 斯民如良苗豈堪食根蟊抵冒取其財不盡有不休漢 人附五行周家先九疇正直方世用萬古清風留 唐人作丞相分當食萬羊不知苦辛者但取充飢腸祇 今天下宰聖明登俊良勿言公孫儉布被意何長 秔糯三百萬連檣發南溟嵗計給浩穰來音傾耳聽明 公順天道坐鎮魚龍腥未羨蔣漕使風旂立中庭 菁莪正樂育泮水涵至清自公朂多士非時無所爭垂 簾晝閒寂豈無讀書聲口耳四寸間慎思辨宜明 編氓召往役破産納宫中吁嗟不均患兼并遂成風義 米可救弊上下當齊同譬如山有林衆木成其叢 吳市昔繁盛酒壚器錚錚子錢永為額官榷久不行幹 辦責府城醉夢相死生損多以予少人心刻嘉名 偕陸季道錢徳鈞陸友元葉彦思張仲容飲府庠 荷花池上既而又自韓園至鄧覺非家飲觀蓮 分得色字韻 清樽如有期初涼意俱適肯來寂寞濱菡萏亦淨植陶 然轉乘興逕度一圃碧遥指城南家臨水更展席酒狂 易為仙風便香堪食空宇無能塵物我皆醉色誰言鬢 己秋始得痛飲力願將花上露為洗坐中客 夜涼偶題寄子中弟 夜涼細雨枇杷樹相送無眠到枕前何時釀熟山中酒 却數東遊二十年 嵗嵗言歸歸未得家書不復送歸期㸔雲憶弟在何許 三百里程長别離 石門小塢五州南二父遺基履見菴租戸田間斵秧馬 墓人雨過掃松蠶 五岳名山終徧遊今人那復晉風流向來婚嫁無難事 及至中州見白頭 吳中粳稻甲天下我種薄田當水涯梅霖本為嵗太旱 百畝其如數口家 題王得臣䕶親喪歸平陽卷 北人莫作江南土陟屺之悲貧莫傷辛苦平陽王孝子 三千里外䕶親喪 題高氏詩卷 景徳禦戎渡河時王曰曷不吟一詩逮其後世富有作 共維聖母元祐脚國破家亡出古壁 日夕佳為義上人賦 朝來常見山不暇為山計日夕山最佳山僧此時睡牛 羊久下來飛鳥泊林際寄語陶淵明是真即非意 題李飛卿所藏鄭子實竹石 歸來乎山中荆薪煑白石周碧恍已化殷墨久不食 次陸梅南蘭桂玉簮三花卷 偃蹇淮山隱離騷楚國清玉簮凝思冷香墨掃秋横一 水空明淨三花色界輕人間較多品於此已忘情 題丁生所藏錢舜舉山水 寒溪深無魚扁舟小如屐舉世相為浮更用一篙力畫 彼山中人憩此松下石 病起試筆十韻 積雨彌空濶翩翩多去舟將家值卑濕無事得幽憂安 石非高卧文園已倦遊壯心釋如意短髮寄搔頭病約 山容瘦閑窺雁影浮雙扉寒自語一榻澹相留香篆紆 縈晚畫屏瀟灑秋黄花荒古道白月起滄洲不死千年 藥平生百尺樓蹔分仙枕夢遥訪羽人丘 王寛齋送菊 閉門伏枕重陽過病起誰來伴病夫王家園裏秋光好 須送黄花三兩株 憶與諸賢入醉鄉黄金得意買秋光微紅淡白相輝映 遮莫雨來深院荒 今朝無事要花開盛酒老盆移菊栽若覓庾冰猶在此 信知陶令早歸來 玉茶二首 忩外西風開玉茶春山傳味更傳花年年冰雪通紅火 縱不同時總一家 乳白晴雲瀹嫩茶秋江一色賦竒花髩絲禪榻㸔花笑 惟有玉川真當家 白扁豆 小園閑種藥白荳近花籬蔓草渾相亞酴醿不自持我 衰方采采秋實正離離幸約繁香在平生見事遲 山藥歌 緑薜紫藤山色子種玉綿延春透髓晴虹嵗晚寒不起 托命長鑱山谷裡小隱墻東整藥欄劚土政得才槃槃 服食相傳養生訣茂陵劉郎和露掇 牟大卿挽詩 宦業遭時運儒先保夀齡來徵宋文獻竟是蜀沈㝠清 節衣冠古吉人山水靈高門久陰徳諸子用遺經 藩邸洪子深㕘軍得㫖江南印儒書歸國次韻張 清夫所贈以贈之 聞君結客滿金臺多是賢王推挽來漢殿早朝分使節 揚州春興動官梅海東貿易雞林賈天下文明鳯詔開 歸載圗書廣恩賜新正同赴萬年杯 題黄葵卷 誰念相如渴仙盤露正寒秋風茂陵客不見紫金丹 次仇山村見寄 故舊相望憐索居病身禪榻了無餘從知聚散等成夢 却要寒温多寄書四海定交吾靡靡浮雲方駕自魚魚 唯君尊酒論量好出口他人得我徂 送杜義方臺掾 物我相忘杜徳機閶門别意立霜威春前春後梅初白 巷北巷南人漸稀社裡詩章常直草臺端掾史最褒衣 昇平氣象身親見執法光輝拱太微 次張正卿平江伯見贈 車馬匆匆不我過詩書亹亹奈君何鄰牆燭影夜未艾 客路梅花春漸和佳士逢時文苑傳小人有分力田科 支頤送逺陽湖上急雪迴風生意多 題鄭子實著色溪山漁樂圖 東風忽來吹緑雨閑雲更學苕花舞山中之人歸未歸 溪上漁舟泛春渚 社集陳行之家不能往分韻得几字 氣如牽絲汗如水小忩長凭烏皮几六合一甑蒸雨山 矯然欠伸望詩壘城南城北三十里出門何之蠒余趾 平生投轄是誰家豈不相尋醉鄉裡昨朝疏食常見邀 已怕青鞋在泥滓高堂衆彦集清風脱略邊幅去臧否 況我從來有成約往又不勇嗟委靡江湖雖寛暑雨深 彼蒲與荷美人美安得提攜冰雪仙直上虚空馳騄駬 分得牖字 南州候炎蒸端居啟忩牖及兹窘繁陰時雨無乃久涼 朝掩書坐霽旭閒門守雅集登高堂爽朗在俎豆曠懷 何以娛新筠緑於酒生物趨化功我亦非敢後願言玉 燭和嵗事望農畝 題小米雲山 分流岡下石門灣日日白雲如此山薄暮米墳松櫪暗 扶笻曾與一僧還 錫山道中 憶昨理征棹郊源微緑初一水霽寒碧前村生逺墟何 如帶笭箵政復在籧篨客裡問啼鴂江南人欲鉏 題荆公詩後上有甓社文房印乃吾祖遺書散落 者十餘年前子中弟得之書來相報今不能共 觀聊書其後 憶子書來説買書印章驚認劫灰餘松風小牖秋如夢 淡墨疎行淚滿裾 鍾性春以大拙和尚偈周景逺書見示往杭性春 師鄧中齋 亭亭白蓮花了了本無語禪者真大拙破口為君舉混 俗如是翁寫之墨飛舞豈伊安明宗到此究竟取攜將 江東雲去聽湖上雨感君來相問欲起蟄蟲俯衆生我 皆病萬法立何所欠伸送君行鍾子琴自撫 訪袁伯長于尹山歸寄 新桐有清露有懷相聚稀塵襟開悄悄浦帆下依依宇 宙蒼茫共風流迤邐微平生謝安石雅志不相違 焦山 還鄉白髮鍊丹臺世外襟懷渺渺開山與江傾横海立 人隨秋迴御風來石公渡口扁舟在鐵甕城頭斷角哀 輾轉闌干凭萬古少年自許拔塵埃 洛社東泊 放舟山水間舟上載青山薄暮臨溪坐青山相對閒 南墅散步 散策忘逺近㸔雲孤野夕履石冰磵喧緣岡松林黒紛 紛車輪後宛宛﨑嶇迹矯身一延竚金彩罅西魄遐思 動盈抱百年㑹有息人生信少娛道心常自得山中樵 者歸舍南炊煙直焉知同嵗暮亦有還鄉客 遊長山靈淵廟 勝日攜尊逺前岡縁路深輕輿容嵗暮衆木耿嵐陰勺 水神龍宅龕燈古佛心悠然無與晤欣㑹在沖襟 離京口二首 尋常夢歸處行來如夢時一身無舊業白髮幾新知容 易平生别乆長孺子悲空牀獨風雨世事轉難期 十舍官河接夜航却憐歸去是他鄉骨肉無多來送别 半生猶為一窮忙 雲石詩為慶上人作二首 世間一切法如雲行空中太空不待雲因雲而見空 英英出山雲去作豐年雨歸來化為石㸃頭了無語 贈醫僧海峯 白白雲生海上山飛來作雨洗塵寰即是華嚴發心住 一時龍藏滿人間 金沙道中二首 野翁依約事春農試手閒門種兩松門外行人踏殘雪 肩輿小駐見茅峰 呼酒得魚魚滿罛削來甘藕脆如無行人若過南興郡 白浪休摇長蕩湖 宜興道中 雞犬如同社山川故逼人從知生事拙失喜客途新野 麥去年雪風篷千里春方當太平日更齒浙中民 汎湖 五湖何所如來往一舟虚水徹晴明際人游開闔初青 尊浮世事白髮順風梳豈必行天下好竒歸著書 賦朱自齋環碧亭 自開老子得環中色色俱無處處通行到小亭逢水竹 偶然一碧是虛空 送鄧覺非餘干教 大隱留呉市餘干問越田象山皆教忍學者更家傳多 士芝蘭室古人書畫船東亭重懷舊詩滿緑陰前 朱自齋畫石鄧覺非作蘭朱寄其子叔過吕蒙齋 賦詩索和 滋蘭彌前庭自是山中英昔年徵吉夢今日寄幽情千 里何當遥晼晚如石貞毋為童子佩藥蔓取周名援毫 思楚南嶷嶷被秋榮長歌植徳詩采采一襟盈 次林彦粟春興 誰復春閒時不遨花時政坐海棠巢何妨痛飲稱狂士 更擬扶藜過樂郊淡沲風光疎雨歇芳菲蝶夢一鸎捎 俊遊到底須年少髩影衰來蔭白茅 柬彦達 移牀風雨中間卧散帙詩書取次㸔自笑無能成老大 相投一語逼清寒吾生往往車輪角世事區區茗椀乾 更約君家好兄弟通羣塵尾拂悲歡 送束申甫任江陵教因寄書臺時錄荆之廣西憲 幕 世事氣翩翩莫令成白顛鄧侯文學掾張子孝廉船夢 澤幾千里停雲又一篇因書極南楚離别盛中年 六月 六月涼如冰熨齒枇杷移陰碧書几風勻書葉蠶暈紙 語黙無窮岸巾起我思古人望逸軌遥山巖巖作清峙 百年幾何北忩裡宇宙不滿平生喜 至元七年濱州渤海縣劉平戍棗陽夜宿沙河虎 嚙之去其妻胡氏掣虎足呼七嵗兒取刀刲虎 出腸胃夫脱三日乃死 婦人見夫不見虎上天下地孰予侮小兒見母不見刀 躍然赴手無咆哮惻隱乍見即如此微而究之極生死 共惟人人第一心汝其毋二帝汝臨 再次韻舜中 徂暑有今日太空無積埃閑抛數㸃雨涼暈一痕苔獨 立江湖迴深然霜雪來因君歌白苧醒醉入徘徊 中山為舜中賦 舜中山中來手持中山記我吟山中詩石礪攻玉粹先 正司馬公常念一中字當時伊川程初不以為是人生 所謂命受之於天地未有字義前此念何所寄日用而 不知禮樂本孝弟聖賢豈異人衆以華嵩企舜中學既 優具見諸行事立剖是與非敢問何所自於焉道無陂 政爾心得位知能執兩端功在進一簣堂堂大丈夫萬 物皆我備乃今為中山轉欲生疏義寂然不動時更不 容擬議 晝眠起題 把書敧枕㸔書倦睡相干睡好書墮地覺來風雨寒 次舜中言别 一日政須官九遷故來悶處共超然露蛩咽響聽幽語 巖杜生香醒醉眠青髩光陰無事飲錦袍意氣大江船 明年若伴明録我亦逢時舉力田 吳君玉哀詞 好客貧無厭傷懷病若何書來唯市藥酒在不成歌萱 草先秋謝蛩聲咽露多平生狂阮籍揮淚邈山河 和張仲寛紫薇花 焚和孰勝火避暑受清陰文書靜不忙紫薇相伴吟物 態皮膚盡炎威顔色深下㕔日方永初開映煩襟可憐 再三開盛衰驚客心結實難為期采香空自尋虚名似 西山療飢匪斯今一搔望麻姑猶為忍雋禁醉眼紛已 纈涼飈吹衆林 贈洪子潨參軍瀋王處購書奉㫖乘驛 輿圖瀋國東南境家世遼城尺五天志士何妨曳裙貴 賢王欲與購書傳文風物色先江左使指光華下日邊 我亦平生小溟渤要隨洪範過朝鮮 次張仲實遊山圗 地勝清游慣山空一笑譁嵐陰冰入體林影雨天花北 水知魚處南隣有酒家應聨納凉句歸去故園誇 題龔巖翁龍馬圖 學古齋中楚龔攬天飄御風鬃莫論將軍畫馬試㸔老 子猶龍 題小像 留眼何妨去了眉天公肯復要鬚兒不同之處如其面 三代斯民政是誰 送學道龎山長 學分如舟小先生一飯多雨花容灑掃風竹送絃歌漢 上舊堪隱吳江春始波聖朝方取士更舉孝㢘科 梅隱君輓詩 梅仙非素隱兄弟樂鄉閭自住東頭屋長乘下澤車嵗 寒喬木古江逺暮雲疎生死知無憾傳家萬卷書 空心亭分韻得旭字 依微轉樵逕更上虞山麓閒尋昔人詩自悟禪房宿野 木蔭花氣幽潭得山綠日日空心亭山僧愛朝旭 蕙花二絶答李翠璧 山谷幽蘭春正開芳菲堂下為誰栽底須閑辨招魂注 更㸔光風轉蕙來 生須百畮紛披綠一榦數花香更足却恨涪翁是楚人 詩到山礬水仙俗 題醉女六言 至人猖狂妄行吾欲名非常名自為燕西王母或從逢 左女生 江魚少賦者思杜少陵青青竹笋迎船出白白江 魚入饌來雖非此江魚然可與吳郡志所載楝 子花開石首來篋中紫被舞三臺為對戲賦一 詩 腥風吹石首曉日曝金腮不去網三面竟分羹一杯迎 船竹笋出脱絮楝花開海錯物外貢時來無棄材 龔巖翁以焦墨作亂山甚竒為題六言 無力拔山竟去奮髯飲研欲枯介甫但有執拗吕端不 是糊塗 碧落銀河西北傾披襟散髮沐空明谷陽老子眠不成 夜如何其候雞鳴廓然高秋浸嚴城街鼓逢逢人未行 車輪碾地何年平寐者寤時皆六更 菊山詩為醫者周生作 南陽水可飲欲夀人所同藥圃能幾菊嵗晚滿山中若 昔尚種徳培之滋不窮後來襲芳菲草木皆竒功士生 及志物有技孰俾通掇英療人飢此當代天工人困何 可醫人病尚可攻我歸讀我書老眼明霜叢 題史景福山水為文壁 晴雲蓊蓊未出山好山屹屹能㕘天逺者大者青綿綿 依依石間得流泉清樾離離蔭我前高堂對此冰雪懸 忽如載之書畫船摻執子手翛翛然 夜坐傷書臺旅櫬未歸葬 涼宵坐無寐螢火耿熠熠徘徊去年秋憮彼逝者急九 天露氣高四野蔓草濕搔髮不容垢所念沐如泣平生 相知心瘴嶺表獨立白駒縶維久華屋風雨入湘漢多 方舟傾身望何及旅泊更晼晚山中物皆蟄 陸季道歸汾湖居寄懷 汾湖水滿天如碧美人扁舟弄秋色相望知無兩日程 昨日便為風雨隔四十里城何偪仄遼鶴飛飛不停翼 桂花欲開尊酒在世事肯容頭髮黒君能發藥起我病 時復思君支短策却尋論心攜手處意行猶到城西陌 伊誰不是無家客鄉井田園歸路直莫令懷抱感中年 中年一笑良難得 史教授輓詩 宦轍迴㸔蜀道賒閒門靜掩霅溪斜幼來本為斑衣舞 老去何須絳帳遮秋日驢魚共蓴菜舊鄉鳯鳥集桐花 一丘埋玉人生了詩禮相傳孝行家 題子昂兩小幅畫二首 西風山欲瘦敗葉不辭柯幽草無人識其如嵗晚何 竹萌終抱節葉落始歸根慘慘秋無際依依石不言 題高𢎞道游廬山圖 閒裡題詩不奈閒輸君把酒對廬山平生更有丹青手 便著幼輿巖石間 次陳響林併答王錄事 半生欲歸心識路如老馬童子髮已華往夢肄宵雅家 園故京口阿蒙久城下山雲横五州先壟暗松檟宿昔 風雨多捲我茅一把相攜記父兄獨恨辭里社猶餘耆 舊人既逺不我舍我生墮竒蹇知我晚逾寡裀溷偶飛 花身世劇飄瓦造物奚以為為是區區者詩從響林來 氛塵頓清灑何時杖屨撰縱觀大江㵼倚歌發出狂態 度直草野晤言誰復同筆意浩難冩但憂㕘軍訶不飲 面為赭喧喧東郊鬭面面西涼假卑濕類長沙偏仄住 顛厦願從祥麟郊與辨白魚鮓 題趙子固水仙墨梅二首 神仙何渺茫子固類元章奕奕湖海氣明明金玉相 春風的皪微凝笑補之肥大似廉仲宣雅疑陳去非 題翠禽畫 一曲寒塘漾夕暉珍禽照影惜毛衣非魚也自知魚樂 不肯花前掠水飛 浮圖山莊冬夜 山田得秋稔農家共欣欣里社競簫鼓吾生愧鉏耘耽 書嵗云晏五十更無聞古今轉難通何能筋力勤緬兹 寤寐懷擁爐取微熏荒村雞鳴逺不知遥夜分可憐獨 轅車徑度長同雲賣薪者誰子低囘日寒昕曠望城中 塵天地方絪緼 題劉平叔所藏輞川圖 輞川圖裡王摩詰勝事後來空自知想見開元全盛日 山林朝市兩逶迤 元貞乙未予賦詩有爛遊吾欲首斜川之語於是 延祐乙夘二十年矣正月三日與猶子永誦淵 明詩憶舊事恍然如為今日設將男婚女嫁少 文之願倘遂乎 一語匆匆二十年爛遊吾欲首斜川今朝開嵗倐五十 稚子誦詩驚醉眠元亮歸來殊未晚買臣富貴政堪憐 名山五嶽無窮意浩蕩春風白髮前 題酈桂巖通判太平歸來詩卷 宫錦翩翩五色麟如君端合侍楓宸山中事業陶𢎞景 湖曲歸來賀季真上界神仙足官府此身城郭舊人民 還鄉我結同庚社只㸔桃花莫問春 次莊恕齋總管 時平宰輔致民康事合天心雨露香要補崇丘極高大 請歌成相用賢良車書混一輕金玉螟􁊋銷除富黍粱 四海豐年化為酒願餘酺飲夀吾皇 題隱君像 挂冠供白蜜無藥得黄金至竟山中相松風庭院深 劉時中來過緑筠齋 自君之來吾劇談古今落落鬢毿毿筠齋有琴亦不鼔 醉過春風三月三 送醋芹 食芹之美心獨苦不為家居頖水東采采盈筐轉無味 借君老面摺春風 班彦功為蕭君璋畫紅梨花 節物臨寒食莆丘冷淡新院落尋香雪京華生軟塵 陳君祥㕘政挽詩 混一謀猷早承平屬任繁躬行儒不及陰徳獄無寃草 木知遺愛人林痛達尊雙珠掌中見宦業紹家門 廣微龍 紅光掣電墨雨入誰袖轟霆起春蟄絪緼之際物化醇 九天下垂海拱立 林彦達山水 㸔山頭拄背結屋樹隨緣一水盈盈隔閒雲在在眠 人生 生人本同體弱肉强之食方其恣奸險從爾言籍籍相 為舞官法未幾遭鬼責是非予奪間一二堪指迹此固 可以戒猶搔夀考額彼哉幸而免至竟心不測 天平道中二首 望荼䕷好雪䰐鬖暖日和風信去帆寂寂餘香花數㸃 晴波欲動嫩鳬攙 鼓聲依約分魚市不負儂家白酒鮮粳稻新秧及時插 苧衣清楚入梅天 分荷字 酒為新涼飲詩來酒意歌微風萬个竹過雨一陂荷窈 窕初開徑漣漪不起波明年避暑錄何處共婆娑 山水畫 竅於山川載神氣開闢而來畫何異無隱乎爾觀爾志 子敬為子敬敬識 白雲阡為張祥卿作 物外方絪縕白雲山之巔匡廬下馬墳是家卜牛眠人 子豈不養生人無百年至今心眼孤皎如香爐煙人人 有此雲回望俱可憐霜降春雨濡何獨君拳拳終身知 孝慕體受當歸全一舉足出言而親長在前因君與世 人死生安者天不見南陽行荒哉原巨先但威太行險 勿羨懷英賢 謝陳壺天惠蟹 寒蒲縛來腸已無枯骨裏肉肉自腴為君喚醒江湖夢 孤篷細雨聲相濡貧家翻不滿眼沽糟牀溜溜紅珍珠 起來為立西風裡一徑晴寒菊數株 題横披竹 竹影平尋月落時小舟移岸半蒿遲參差化作一匹練 我獨寒篷親見之 題岳仲逺所藏坡翁焦墨枯木竹石 坡仙胸中非酒澆吐出蒼玉秋寥寥忽然變化不可極 怒龍倒海拔沃焦 蓬萊音琴銘 蓬萊仙人佩霞飛縆我朱絃明玉徽千古萬古大音希 海深深兮山巍巍 次趙可大見贈二首 江浦有捐佩幽蘭共芳馨解后展良晤習容觀玉聲翺 翔誰與偕即之遡修名友士常來足蹇予車蓋傾寒宵 念鄰居皎月臨中庭信知西坡翁老眼千載明士生有 窮達不辱斯為榮 美哉慈烏詩倚歌鼻酸辛矯矯寸草微茫茫天地恩人 人有此樂囘㸔親舍雲何如奉菽水晼晚嚴晨昏但云 谷口耕名為京師聞 讀漢書 張湯多巧詆公孫但從諛甚惡刀筆吏亦鄙章句儒在 廷無黨偏惟有汲長孺徒為右内史幾以不悦誅武帝 欲云云顧問當何如陛下内多欲奈何效唐虞申生言 力行較之得皮膚惜不能用黯為御史大夫丞相取充 位不用董仲舒對策最純正尚憂書自書六經日表章 儒效舊濶疏治道固有本千載一長吁 次干壽道陪曹許二丞山行 西郊凜風快冬晴南州落木先春榮驊騮並轡來幽并 天上丞弼山中行山如削華水環瀛觀山玩水寛作程 海鷗忽來立虚明翛然更覺富貴輕路傍初植析羽旌 道從肯令僧定驚涵空俯瞰吳王涇當時射越飛鶻鳴 入貢施女如嬌鶯亡國不在黄池兵吁嗟斯人為物靈 豈隨血肉同腐腥故有戒心無放情爾培爾栽覆爾傾 姑蘇范公自高平慶厯執政用六經是能才全徳不形 一代治化非難成二公酌泉倚雲屏古今事業相崢嶸 棟梁松栢森森青忠烈寺下誰將迎有客新列慈恩名 何假禪悦談無生促坐參語酒未冷焉得閒日留雙清 歸途寥曠嵯峨城林薄萬籟皆琴箏洞庭懾伏波濤聲 英雄廢臺呼舊鷹魚龍末技不敢呈惟見夕照寒煙横 香林長老為其師叔祝香求詩 故紙堆中喚師叔香林花葉續傳燈尋思四十年前事 只為茶毗一个僧 冬至 有約佳人殊未來地爐孤坐畫寒灰今年物色得春早 一夜梅花如雪開閲世徘徊九節杖凌風縹緲百層臺 江南若个山中樹幾許陰晴生綠苔 書臺像 荆江亭詩長沙酒浩浩東流㵼南斗守徳之宅揚子雲 疾惡如風朱伯厚仕雖可久耕欲耦 周氏野泉别墅圖 臯陶舊國羣山裡寂寂野泉山谷底試尋山脈問泉源 定有蛟龍拔湫起城郭猶堪萬家汲蕪穢適從何代理 大雨不溢旱不枯育徳淵然古君子簿領三年報政成 習俗能諳風土美桐鄉愛我愛桐鄉舊日勸農曾到此 身閑却作負耒來願與吾民同井里安仁已種環縣花 伯道惟飲吳中水毋勤父老歌去思此處枕流方洗耳 五栁圖 吾友石民瞻平生書畫忺曾為彭澤令栁下識陶潛 遊桃花塢次郭祥卿陸友元韻喜善之赴召 黄堂鄧公直金匱史遷書朝野太平久文章全盛初北 方多宿老南士有新除此事須公等秋江晚執袪 題了堂所藏郭天錫作亂山烟雨圖 南郭山人隱几處青山白雲無所住萬壑度盡松風聲 更向了堂㕘一句 和靜春贈唐心月韻 白苧蕭然涼意迴清尊不共故人開江湖水滿鴈鴻過 天地秋高風雨來 晚來索索酒初醒巖桂花開香滿庭掩書不讀亦不寐 明滅一燈如露螢 我㸔浙江無數山盡攜明秀與俱還平生此復興不淺 宛轉小詩料理間 越來溪頭煙水秋綿綿洲渚憶曾遊城下荷花望不極 城上烏棲樂未休 舊雨人來今不來柴門自為晚涼開平生所得二三子 一日須來一百迴 不果留棊於無友作 茶屋 世事有餘味心交多淡成樹依寒舍種詩為蚤春萌穀 雨排簷滴松風泛鼎鳴就中留小徑飽飯得閒行 雨篷二首 黄篾江南舫風煙春水波輕推横畫卷薄暮理 漁蓑俛首安身了浮生渉世多庾冰正在此瀟灑扣舷 歌 正在籧篨下猶疑篛笠前凄迷不寐客飄泊未歸船枕 藉無餘地江湖有漏天平生萬里意風趂一帆懸 題蘭花二首 綠葉兮紫莖數花香正足為我語涪翁山礬水仙俗 孤竹皆殷墨兩龔真楚清試憑蘭與蕙難弟復難兄 挽蔡山長 仙遊分望族相葉肇嘉名古道見師法平生無宦情雪 林驚嵗晚門巷逼林清萬卷藏書逺何當繼老成 讀元祐黨籍碑 彼狂曰予聖莫辨烏雄雌安知百世公乃在黨籍碑在 昔漢唐末所無恐為之安真或敢侮自是宋徳衰空令 大梁人至今歌黍離 與照元晦月夜聞人讀諸葛武侯傳得南字 繄惟諸葛公謀國雅性耽懷寳世不售龍卧南陽菴風 雨耒耜底憂國如焚惔自比管與樂闗張渠得諳平生 益州牧枉顧至於三君臣天作合鯤鯨鉅海涵堂堂漢 丞相大星在西南斯文出師表姦賊安足戡典午何人 斯巾幗誠不男天自不祚漢論功可無慚星隕尚千載 耿耿在立談九原不可作有淚濁如泔 苦雨 玉帛端如委山川已徧宗蒼生容有罪昊宰忍妨農南 畝猶須問東溟恐不容疇能補天漏匪石耿吾胸 喜晴 積澇從旁午新晴破鬱陶乾坤還日月民社脱波濤不 怕漂廬舍何妨用桔橰從今且粒食勿用想蟠桃 復雨 雨勢仍可畏天心竟若何未應妨稼穡只欲喜蛟鼉野 色歸長夜簷聲決大河無錢買小艇腸斷鞠藭歌 送僧歸仙居 一雨暑氣熸秋聲著梧葉故山入幽夢晨起事逺涉故 家仙人居矗矗山如樓三林與海通我家林邊頭功名 不捄死文字不樂飢開門風雨夕且食故山薇 用元微之寄樂天韻奉懷元晦 十宵九夢遣分身世事翻騰可具陳天意何時孤悔禍 吾徒到處不如人雨聲歴歴侵殘夜風物凄凄入小春 縮地無方臂不羽倚樓東望獨傷神 題宋楊大年山景二首 漠漠雲連逺水荻灣舂鉏成雙誤隨絳城葉影王孫本 願秋江 蒲栁蕭條秋晚錯漠江南逺村磧月照人無寐翻江要 湔淚痕 西湖晚意 天賦幽人事事幽西湖佳處七年留荷香欲老茭如臂 得意斜陽一小舟 張清夫心逺堂 張君曠士惺逸翮辭籠樊天游絶有待旁魄造化原春 風菰蒲影璧月湖上村歸栖度華搆斂翅寂不喧床敷 學僧跏梵夾手自翻神交匡山逺遺烈千載存華榱見 芳扁雅意識素敦何時載茗盌妙理遲細論 存悔齋稿 附朱性夫補抄龔子敬遺詩 元　龔璛　撰 送李孔言上舍北遊 士也今安用何為志必行將無因技術亦可遂功名漫 把厯還稱國子生悠然燕市酒此日㸔昇平 次貢仲章虎丘韻 逺客喜舊交相逢乗興遊輕帆不用楫出郭望林丘旭 日時來暑春服何清修涉世儒生腐尋芳僧寺幽紅塵 避人逺緑陰入山稠奕奕文翰英于于江海陬凭高劇 弔古濯纓便臨流蒸鬱變雷風倚徙客遲留取涼盡酒 尊沾濕壞詩篝空濛駕歸舸起滅波中漚 郭祥卿同遊虎丘 弱植有緩步同遊無雜賓清陰山寺古紅樹石楠春丘 壟埋吳國園林閲晉人不應繫舟處猶是去年津 吳中寒食 寒食清明賣酒家酒瓶亂插紅白花江南蠶子非一種 日暖蜂房報午衙八十漁翁罾半破往來醉客路三义 村中女伴無忙事疎雨小塘收漾紗 中山夜遊圖 嵗云莫矣索鬼神九首山人生怒嗔獵取羣祅如獵犬 驅儺歸去作新春 文泉 泉者水之原其初果何適泓澄末沄沄取辟人畜徳畜 徳唯其深行道亦在兹以彼周流意於焉文命之噫古 所謂文即禮樂法制從世將奈何而非此之謂華身習 口語逢時貴詞章油油青山雲不到白玉堂文者理而 已循理屬君子謂予言不信法㸔逝川水 題龔聖子畫馬 人問能有幾天馬試問來從西極者二十萬匹從貳師 攻破大宛僅得之執驅校尉奏妙選帝閑自此收權竒 未央宫門銅作式矯矯如此龍八尺絆者自絆逸者逸 不是老龔誰貌得 嵗殘 嵗殘春雨初晨興人意舒萱草侵階緑慈鴉巢樹疎耕 鋤餘幾壠門巷愛吾廬休笑𤣥晏病時翻架上書 馬虚中栁城春色圖 城中塵頭十丈高欲畫春風風怒號佩霞仙人騎鶴背 却度太虛觀樂郊當時丹青爭出色借與天公動摇碧 上流老子餘舊蹤極大將軍亦曾植樹猶如此我何堪 莫學江南繫船客雉堞平成天下平有情有思弄春晴 隔葉睍睆黄鸝聲 海底眼歌為陸茂林作 海底寧有眼幽暗魚龍囦海底若無眼何為騰騰光燭 天定有明珠在其下能令世間長不夜試㸔露出珊瑚 枝神物效靈紛變化吳門别駕理伯雍卜肆從誰問吉 凶陸姓森名特竒驗識高見逺術非淺以此喻之名遂 顯揚火以致墨冢宰總列職其法今不傳太史載龜筴 足臑彷彿意頗遺南士按書猶或知九江納錫不聞矣 僂句成欺皆棄之流俗沈淪海波底藉子一言與提耳 我作好歌以贈子㑹訪茂林談物理 𤣥天妙景歌 光陰過去留駒隙海宇微茫起蜃樓夢境清都真帝所 仙人一室有天游珠如黍米懸何許掌上臙脂爛不收 飛佩超然凌倒景擬將變化問洪丘 送宋梅隱 黄鶴山中醉幾囘山中良是夢徘徊流水青蘋杏華影 晴江緑漲蒲萄醅灩灩西湖汎春去奕奕好風吹子來 門外酒船撾鼓過何如同上姑蘇臺 雪樵 伊川門下已齊腰清苦誰如雪裡樵浩蕩山林行靡靡 低迷蓑笠影飄飄枯梢一夜號寒墮野菜尋春待凍消 炙手故應猶可恝高人塵甑儘無聊 王園玉蘂開後作 南園玉蘂玉敷腴十日不來花已無此地緑陰渾欲滿 平生清興不能孤香隨小徑尋前夢老待閒門種一株 過眼年華猶把玩人間留在輞川圖 次趙書臺荆州見寄 江水滔滔不繫舟一官已作五年留詩從别後多清氣 夢擬歸來到白頭骨肉幾人如此在林泉何處晚來休 臯橋傭作猶堪憶一飽平生本不謀 次張仲實送項桂山韻 昔時聞隱處桂樹滿巖幽涼雨飄歸夢江湖萬里秋我 亦翛然客相逢戀一遊鱸魚政堪鱠無酒為君謀 題趙子固畫嵗寒三友圖次韻 借問僧忩梅幾梢從來只合穀芽焦孤芳未辨切磋玉 細萼深藏繁衍椒宣仲韻高春破㸃補之豪邁氣抽條 散花室裏何人到知見香中使意消横軸更憐松竹映 卧遊殊覺水天摇何郎東閣無多樹逋叟西湖舊六橋 白石歌殘徒自笑彞齋去後更誰聊蜂鬚作蘂容微吐 鐵線成圈豈强描昨夜前村吟悄悄長年一笛怨瀟瀟 底須㕘透閑菴法開落不知昏復朝 存悔齋稿附遺
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易義古象通 (明)
魏濬
Chinese
Written
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易義古象通　　　　　　易𩔖 等謹案易義古象通八卷明魏濬撰濬字 蒼水松溪人萬厯甲辰進士累官至右僉都 御史巡撫湖廣是書前有明象總論八篇一 曰原古象二曰理傳象三曰八卦正象四曰 六爻位五曰卦爻畫六曰卦變七曰互體八 曰反對動爻大㫖謂文周之易即象著理孔 子之易以理明象又於漢魏晉唐諸人所論 象義取其近正者故名古象通而冠以易義 言即象以通義也朱彝尊經義考失載易義 二字之名而改曰周易古象通則與濬名書 之意不合矣其中徵引多為精審間折衷以 已說亦能獨抒所見研析頗深非勦襲雷同 者比也乾隆四十三年三月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官　陸　費　墀 易義古象通 明　魏濬　撰 總論 明象一 文周之易即象著理孔子之易以理明象子夏説理 而商瞿談象其流至於焦貢京房分布以配嵗運别 立一局不用文周所繫揚雄以後為元為洞為包為 潛為皇極各師巳智要皆焦氏京氏之支流餘裔也 説愈精而去象愈逺訓易者無取焉若夫按象索理 則馬融鄭康成而下以文訓詁於象間有離合然其 因言得象因象得意未嘗有異雖不必盡祖馬鄭終 不能超馬鄭絶塵而逸故多鈎牽扳附至虞氏而支 離轉甚矣王弼者起遂欲一切掃之乃有邢和叔者 併欲忘卦而棄畫然觀弼之言曰義苟應健何必乾 乃為馬爻苟合順何必坤乃為牛所云應健合順豈 非象乎程子亦云理無形也假象以顯義程子雖不 言象而曰假象顯義則義不本象亦必非程子之所 謂義矣朱子疑程子之説未盡而謂易之取象必有 自來其説必具於太卜之官今不可考姑據辭中之 象以求象中之意使足以垂訓戒而明吉凶不必深 求象之所自然則程朱之象直繇中所取之象而已 文周之意必不止此即如朱義所云卦徳卦體卦變 非象耶常論羲畫之初由奇偶二畫而二之三之又 倍而六之其象具在何用他求何用深求若云有𨼆 義載於太卜之官則必如京房卦氣之𩔖出於畫之 外者而後可所以開後世深求之端者愈多矣後儒 貶駁漢魏晉唐諸君子以為離跂牽强然要言微義 往往襲用其説予故取其近於正者存之以明其於 易實有發明俾學者知其所自盖雖駁雜不純而金 鏡既亡珠囊再啓窮年矻矻尤不敢以專門稱今人 既有師説相承新義不難日長終不能出其餘緒未 入其室便爾操戈使之久而没没亦可歎也 明象二 朱子云有天地自然之易有伏羲之易有文王周公 之易有孔子之易盖自圖學言之象之不一如此故 熊朋來曰伏羲易自作伏羲易看文王易自作文王 易看竊謂文王以前如連山歸藏之易既不可考則 易之辭實自文始周公繼之至孔子始發其義又 一千五百餘年邵子之四圖出有先天後天之别易 象始大明於世然則執一師之智以求易固不可以 得易矣易理無所不有要以傅於象者為真得其意 則横説䜿説無所不可故自程朱不必盡合語及於 象固不可得而合也愚謂八卦之象何居三畫是也 六十四卦之象何居六畫是也文周亦止從三畫六 畫上想像其形有肖而擬形容以象物宜著之繇辭 使顓愚之民人人得而通曉不必問之太卜之官耳 聖人以為以理喻民不如以象喻民使謀及卜筮者 隨占而得從善去逆之路此聖人之深心也如人之 有精神面目精神相若面目自分故目之視必不可 以為耳之聽而此人之耳目視聽必不可以為彼人 之耳目視聽使不必象則潛龍可以見躍飛龍可以 黄裳不但於象逺於理亦逺矣孔子韋三絶擿七折 觀象玩辭之餘傳乾二而及於學聚問辨傳咸四而 及於嵗時代謝則妙義無窮反覆言之不盡以至於 此初非文周本意所謂孔子有孔子之易此𩔖是也 馬端臨云程子因豹變而發自暴自棄之論因得輿 而發匪風下泉之論理雖精而於本爻之㫖實逺此 確論也 明象三 八卦之象父母男女為正以其生出之序本如此也 又如天地雷風水火山澤在先天方位圖内者止以 陰陽性情而取是皆謂之正象若逺取物而為馬為 牛之𩔖近取身而為首為腹之𩔖實以八正象推之 猶以為未盡也又廣之而乾有為圜為玉坤有為布 為釡震㢲有為𤣥黄繩直之𩔖然終不可得而盡也 人心之靈因此得彼觸𩔖可通無所局量聖人亦非 必以此局之第約畧使之自廣耳若夫牧羊而夢車 盖揣籥而謂日則聖人亦無如之何矣故九家易又 復有為衣為言為帛為鵠之𩔖顧其所推廣未及而 著於卦爻繇辭之内有可舉者如十之必坤以圖數 取國邑必坤以地象取行師必坤以衆義取又如震 為長男則通而為師五之帥師䝉二之克家坎中男 則通而為師五之弟子坎又為水則通為四之樽酒 又通為屯上之泣血需四之需血艮為少男則通為 蒙五之童蒙漸初之小子㢲雞通為恒四之无禽離 雉通為明夷初之于飛離又居南方通為明夷之南 狩又為目通為五之出涕兑口通為咸上之輔頰舌 又為澤通為萃上之涕洟困二之酒食又西方主刑 通為隨上之西山升四之岐山困五之劓刖又凡三 男三女全者槩言家蒙三男之克家豐三女之蔀其 家如此之例以𩔖求之不可勝數悟者隨其所占之 事通之得其象斯得其理矣 明象四 大傳稱易有天道人道地道至説卦復發兼兩之義 故六爻取象大抵因其位之上下乾三文言云上不 在天下不在田而四之躍則曰中不在人以此推之 則井之泥需之沙无妄之菑畬解之𫉬三品皆地位 无妄之一得一災損之損一得一比之比匪皆人位 大有之上祐大畜之天衢明夷之初登中孚之翰音 皆天位以故六位之間近取之若首足股腓逺取之 若丘陵門户無不各有所肖即本卦偶取一象上下 前後揆之無弗合者故曰初辭擬之卒成之終愚推 而求之如泰否初之茹大過初之藉乾三之不終日 離三之日昃同人解三之墉臨艮復五上之敦泰上 之城剝上之廬旅上之巢皆非卒然為凑合之語至 於三四之間則泰之平陂往復復㢲之頻恒之不恒 觀之進退皆三乾之躍兑之介皆四取義至精按象 沉思自契其妙而辭之盡言其理靡不繇此中出盖 天地生物首頂居上股趾居下丘陵為高沙谷為卑 根茹下入果實上結象不可易理亦因之聖人作易 以摹化工萬物未聞其以初為頂以上為尾者繇此 觀之比𩔖象物妙義斯存若摶空談理而不細求象 之所寄聖人之㫖晦矣 明象五 蒼頡觀鳥跡而作書以象事物之形此文字之始也 盖其去古結繩巳逺變而畫象羲皇之世象巳漸繁 乃於衆畫之中特取奇偶二畫有象陰陽而交錯重 累可以無所不肖成列因重繇兹而起於時尚不過 口相傳語自文契興六十四卦之名遂有字可紀矣 然亦即字六十四卦之形而巳從此擬議漸繁師承 亦異如連山歸藏之𩔖各有所主即偽三墳猶能竊 易之緒以文其説則自三五之世易義業巳紛紛矣 然要不能離象象者何畫是也夫子説卦所廣因畫 居多如坤之文之衆震之大塗㢲之廣顙坎之美脊 亟心離之甲胄介蟲之屬艮之徑路門闕兑之口舌 剛鹵之𩔖皆繇三畫分布元有此形以此推之羲皇 命卦初意可以槩得其㫖六十四卦中如觀如噬嗑 如頥如鼎其最顯者文周繫辭因而通之卦爻之下 後世以文義爭長畧而不推其故象教之衰實繇於 此愚細味繇辭得其象之有取於畫者畧為詮釋亦 以稍廣前儒之所未竟非臆創也畧舉其則如左 卦畫象　觀　噬嗑　頥　鼎 爻畫象 比五三驅失前禽四以下皆拆無阻 履二坦道一奇在下體中 同人初於門初奇前二偶拆随初出門同 豫四盍簪一奇貫五偶中 噬嗑校初上俱一奇横亘一偶乗象屨一偶承象荷 大過棟四奇在中 剝牀一奇據五偶上 解二黄矢一奇貫二偶中 㢲二牀一奇據初偶上渙二奔机同 升三虚邑前三偶拆 漸五不孕離中虚 小過中孚鳥奇在外飛奇在中伏 同體象 觀艮體門闕 頤離體龜損益同 大壯兌體爻多象羊 暌體噬嗑 泰中爻歸妹同體 明象六 王文考謂卦變之説起於邵氏不知漢魏間崔憬虞翻 侯果蜀才諸人已標此義朱子采焉至為圖以明之愚 初亦疑其支居甞反覆剛柔上下之㫖竟不可得遍參 諸義卒未有能勝之者今其圖具在可覆按也如賁柔 來文剛剛上文柔漢儒以為自泰變朱子以為自損與 既濟變其説小異然要本自泰來歴賁而至既濟至噬 嗑變既無定義亦交通總之三隂三陽升降換易彼變 之此此變之彼不可以一變執也又如噬嗑漢儒以為 自否朱子以為自益倘執朱子之説則此一卦具有三變 而義不兼收者曷故盖漢儒直從諸卦徑變而朱義以 相比為變必從漸次而徃此其異也愚竊意聖人作易 因畫之隂陽得變轉轉相生故以三畫自相重而八卦 共成六十四以六畫自相易而一卦可成六十四非聖 人意為之六畫具而勢不得窮如是而後可以盡變互 而參之厥㫖更備予嘗總彖之具有變義凡十九卦三 隂三陽之卦十二隂四陽之卦五二陽四隂之卦四而 卦之一隂一陽者不與焉盖隂陽各有其偶而後上下 徃來之象著若本無所偶而孤隂孤陽上下其間變亦 𨼆而不可見矣大傳云參互以變隂陽自偶之謂伍以 彼間此之謂參伍可使參參復還伍爻爻可易卦卦可 變所謂上下無常剛柔相易者此也以故卦中上下之 爻文周徃徃因之以義如比三本二應五則曰食舊徳 損三與上一徃一來則曰三人行損一人一人行得其 友益四自初來則曰依遷國旅五本乾隂來居之失去一 陽則曰一矢亡爰舉數則餘可𩔖推乃知消息盈虚互換 逓易屢遷而不可為典要易道本如此也漢儒牽合處不 少如髙墉射隼之𩔖輔嗣駁之自中膏肓第摘要舉元去 其支離取其符合可採之義甚衆若云一無所取亦過正之災也 明象七 卦之互體亦起崔侯諸人輔嗣極非之朱子亦以為 妄愚謂二公執理棄象故有此駁竊意羲畫之始一 奇一偶倍之而分太少三之而分八卦八卦未已又 重之以六不如是不足以盡隂陽之變惟其如是而 變益不可窮矣易象總取之畫卦中既有此畫則交 互成文亦體中自然之象不於此取義豈非象㫖之闕 夫指馬之一體而不得馬若六畫之間巳居其四則 不必駊騀其首掀舉其尾而莫不知其為馬者試玩 次第横圖三六之間更有四畫五畫夫八卦徑可因 重何用由四由五而至於六則二三四五明具兩象 不可棄而不談明矣大傳云雜物撰徳非中爻不備 洪容齋曾述其義如師五長子帥師以正應九二盖 自二至五震也歸妹以震配兑而泰五亦曰歸妹五 亦下配九二五至三亦震四至二亦兑也又涉川必 坎水合㢲木而蠱下體㢲中爻坎益兩體震㢲皆木 中爻亦坎故兩卦俱稱涉川蒙中爻坤震坤婦震長 子故納婦子克家畧舉數則義可𩔖見又言禽必坎 言魚必㢲言羊必兑如有魚无魚有禽無禽之𩔖推 而求之各有其㫖予故采而訓於本繇之下間以臆 附以明中爻之象文周本有取云 明象八 反對之卦有二有正反有倒反正反者陰陽相反如 大過頥之𩔖倒反者全體顛倒如師比之𩔖其説寓 於雜卦正反之卦八倒反之卦五十六合之止得二 十八卦共三十六卦邵子所謂三十六宫都是春者 是也正反虞翻又謂之旁通近來氏以錯綜二字訓 之大傳云錯綜其數此似不謂之數然猶於理未悖 但爻内求之不得至於錯而復綜綜而復錯以求象 之必合則去本爻之義益逺矣又有就本爻求之不 得遂以為變之某卦者如乾初則變為㢲兑初則變 為坎之𩔖其説亦起漢魏諸人大非作易本㫖凡變 以筮得者有一二爻變有三四五爻變亦有全卦俱 變占法或本或之或變或不變用之各有所主聖人 因本卦本爻立義以待占者求其所值所謂稽實待 虚者也若繫辭至此即以為變舍本爻而别立一象 假使布策之後此爻不變而占者值之則不可用矣 是聖人亦無定主何以决天下之疑愚謂此不可謂 之變祗可謂之動如比初應四坎體為孚初動是震 震有缶象蹇五動是坤坤象朋來如此之例於義尚 為未逺盖動如魚在水中波紋微興魚不離水變則 雉為蜃鷹化鳩矣求蜃於雉求鳩於鷹與求卵於時 夜者何異 易義古象通總論 易義古象通卷一 明　魏濬　撰 ䷀乾 乾元亨利貞 乾健也天體幽𤣥而不可窺於用處見健其用也聖 人則天法天之用以為用故不言天而名之曰乾 子夏傳曰元始也亨通也利和也貞正也孔氏疏云 言乾禀純陽之性能以陽氣生物而得元始亨通使 物性和諧各有其利貞正堅固而得其終是以君子 法乾而行四徳 元亨利貞凡事物氣機自有此四截段數惟純陽至健 自然做來始終完全恰好彖與文言其㫖自明若云 大通而宜於正即虚了元利二字少此二段即有闕 漏矣且如主張發念皆從健裏生出豈不是始亨通 中之騞然中於理解和適物情豈不是利以此思之 聖人之意更長四字是六十四卦權輿以後皆從此 分去或得其一二段或具體而微或與之相反隨其 象變形容取義離此四字不得標之於首自與諸卦 有别 程子説坤卦云利字不連牝馬為義如云利牝馬之 貞則坤只有三徳矣説見豫章語録玩此則乾四徳 之義益明 元人首也按爾雅只訓作始如君曰元后民亦曰元 元之類皆言首也因大哉乾元故訓曰大因善之長 故訓曰善只是還他一始字更穏兩義自具 彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形 大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正 性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧 乾是天之健處健故始物而實無其始為萬始所資 既已有始則一條氣串下自有生長收藏段數為此 叚數原已包裹在一元之内故節節生去不容止息 耳資始統天總是一義分析不得故曰乃統天 乾之始物無形雲行雨施似有形矣化機至此閼遏 不住品物之形自然漸漸流出不見葉葉雕之物物 鑄之逝者如斯而未嘗止 終始即是貞元若云聖人明得終始便隔一層聖人 空明之體與天無二四徳之運亦是此中做出終終 始始自於光中照映六位時成便如鏡中影子全無 罣礙故能時乘六龍控御天道六龍一天也乾元以 時成統天聖人以時乘御天統天者乾元之用御天 者聖人之用也 六位各自有一終始在合之不外乾元之終始如潛龍 若無潛内之元亨利貞四段便不成其為潛亢龍若 無亢内之元亨利貞四段便不成其為亢六位時成 分之則六合之則一得其一六龍畢一者何乾元是 巳 六乾之位謂之六位六乾之徳謂之六龍有六箇 時分即有六種聖徳謂之六龍可謂之一龍亦可 聖人有乘於一位者有徧歴諸位者若是真龍則顔 子之潛伊周之亢皆可謂之時乘皆可謂之御天 前此品物流形變而愈有至此漸漸歸實而化於無 性命太和自始亨以來各各禀受具足此時乃各正 保合耳 張子曰太和之謂道此是人物受生一團真氣於此 保合收得完滿堅固來年一元始物之脈又從此接 起終而復始循轉不已萬物之資資此者也聖人之 明明此者也 首即始也首出庶物是聖人獨乘一元以運變化於 上至此治功成就不復有為而萬國自寧乾之生物 全在春夏生長時畢力發舒顯布至秋冬只將前面 的收藏向裏寂然無復潔齊相見景象聖人之首出 者以此 象曰天行健君子以自強不息 説不得天行乾故曰天行健正見健者天之用與道 家剛風之説自異若有頃刻停止頃刻便與天不相 肖只為情緣欲根未能截斷時有竊發此是性體周 流與天同運方能不息乾以不息為健壯以勿履為 壯天授此心是陽精靈氣鍾結以天還天只在一㸃 圓團團赤爍爍方寸地上不用他求自强不息即君 子之健君子之天行若健行在天而君子以之天與 君子本非一物於自何與 初九潛龍勿用　潛龍勿用陽在下也 此是聖人畫卦下手第一筆於此發潛義見惕躍飛 亢皆從潛中變化亦皆於潛中寄體若下脚之初便 有升騰氣燄一時漏泄都盡全無藏畜何以淵泉時 出作霖天下為是真龍故能潛為是有用故能勿用 陽非在下之物而能潛非至健者不能 九二見龍在田利見大人　見龍在田徳施普也 二地位在地之上象田三人位象君子五天位象天 在田之龍已有雨膏及物道在二不得不見見田已 盡二之分矣若見飛龍亦以究其見之用非見之外 復有求也 二之見龍惟舜孔足以當之舜見而飛孔子見而不 飛然相魯三月幾有飛之功用徳施普矣若誅卯墮 都跡不嫌亢其時然也鄒國猶有遺意此後見之一 脈時𨼆時見天下間被其文明之餘而不無時舍之 歎在見之位止應以見之道處之乃欲强之而躍强 之而飛求之於見之外無潛之退而反為亢之窮便 不是時乘不是御天此真龍之所以難 九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎　終日乾乾反復 道也 居兩乾之間象乾乾在下卦之終象終日象夕 天一日一周至三而日終矣至四而明日復始故曰 終日曰夕旦晝之梏易知衾影之慚難釋君子之學 日夕尤䖍文以不遑周以待旦孔以不寢故曰夜卜 諸夢寐又曰宵有養惟危心法如此亥子之間認最 真誰能不於此時放過 反復道是模寫乾惕之意然有二義一是反復以蘄 合道一是反復於道之中全無走作 九四或躍在淵无咎　或躍在淵進无咎也 陽動象躍陰位象淵 躍者暫起復止之意或躍者併躍之情未定但有其 意而已躊躇瞻顧欲躍而止進乃无咎此躍而不失 潛之意者 九五飛龍在天利見大人　飛龍在天大人造也 九居初得伏之位九居五得升之位六龍惟初與五 得其正位餘皆界於飛潛之間者即見龍亦未究龍 之用雖云君徳猶為時舎之歎 五自是大人却又以二為大人而利見之能大能小 此龍之所以神 上九亢龍有悔　亢龍有悔盈不可久也 亢户唐切頸也喉骨也東方蒼龍七宿其六曰亢上 亢之位也蓋上而不能下伸而不能屈之意 舉龍全體上而至於亢則盈矣故有悔亢亦聖人所 乘之位此悔是必不可免者因其悔而處之有道如 伊尹之罔以寵利居成功周公之孫於碩膚善用其 悔者也三之惕四之疑皆得無咎上近於咎矣故震 無咎者存乎悔 用九見羣龍无首吉　用九天徳不可為首也 用九者占易所適陽爻之通辭用其九之變也首掲 於此 初龍之潛首不可見矣三惕四疑上亢而至於悔皆 埋頭不露顙角惟二見五飛然亦各有利見以待風 雲之㑹是六龍者皆無首之龍也乾是極好第一卦 六爻無吉辭至此總下一吉字而曰見羣龍无首或 曰萬物資始乾元何以不可為首乾元物不得則無 以為始自然居物之先而貫於物之後若乾自先物 到亨利貞時又復是誰蓋元始只寓於物之中為首 則跳於物之外矣所謂萬象叢中獨露身撥與不撥 皆非也 文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也 貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利 物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾 元亨利貞 乾君卦也陽為通為嘉六陽全曰嘉㑹堅而和貞而 固貞皆是陽徳 此純就人言四徳元善之長謂人之元善之長是非 以善長訓元也亨下同此 元字訓作始然如何是始却形容不得説到繼之者 善方可得而名矣此理從無始來至是落着人身從 此生去節節總是生機更無有不善者有不善是日 後添設非其初也故曰善之長謂之體滿身是仁融 注流貫更無痿痺不流之處故能通天下於一身覺 痛癢無不相闗者 嘉是禮㑹即禮之體也三千三百何者不是嘉然其 體却根於性無形無影之中條理自然森列曾無欠 少嘉而還之以嘉適與其㑹之本體符發皆中節故 曰合禮依性而起是嘉㑹還返其初是合禮 義之和處即利義是徳之制利刀一時割下其合節 中窽原未嘗有傷於物物亦無不安之者宰制適合 其宜義所以利之也記云割刀之用而鸞刀之貴貴 其義也聲和而後斷也 貞只還他一箇正字正則自固四端是四件四徳是 四段不可強同添一知字反成蛇足性中有此貞正 之體故百為羣動依之而立自無偏陂揺撼為他衷 無邪曲把持得定一直行去自能有始有卒不緣意 氣用事 鄧氏曰木至冬華葉盡剝惟幹獨存智之藏用亦然 君子即乾行即天行之健君子之乾於行此四徳處 見 初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎 世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則 違之確乎其不可抜潛龍也 龍徳而隱是有見與飛之徳而不見見與飛之用以 龍徳隱故邪世不能亂名譽不能動直是㝠心内照 潛機宻用一時如此終身如此今日之潛如此即使 値見値飛亦只如此樂則忘食忘憂憂則冺機絶念 實實有此勿用之意方為龍之潛非如螾蟻無用之 潛也 九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中 者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳 博而化易曰見龍在田利見大人君徳也 謂之龍徳宜如何竒怪謂龍徳正中宜如何竦人耳 目却只是庸言庸行上加謹加信閑去其邪而巳然 而世之善徳之博不外乎此天下之奇未有能過之 者不伐與化正寫出庸常光景素王之事見而不飛 而與飛同用者也 蘇氏易傳曰凡可以閑而去者皆邪也邪者盡去則 其不可去者自存誠是也 九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君 子進徳修業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業 也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故君 子居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕 雖危无咎矣 固有之謂徳當為之謂業修辭立誠亦不過庸言庸 行上着力言行慥慥處即是立誠立誠即是忠信 朱子曰忠信只是實無實如何㑹進如播種相似須 是實有種子在地方㑹發生又曰人多是將言語做 沒要𦂳容易説出來若實實要脩這工夫最是大 至如至善之至必至之而後為知至之燕而南其轍 可謂知至乎終如終條理之終必終而後知終半塗 而廢可謂知終乎 王塘南曰周子謂動而未形有無之間為幾蓋本心 常生常寂不可以有無言強而名之曰幾言其無聲 臭而非斷滅也愚謂幾是性之萌處向於情而未離 於性道心惟微是也如水之為波波動而水之静自 如正在忠信實地上至之則到此實地而萌動皆真 故曰可與幾又曰幾者吉之先見者也天生蒸民有 物有則義即則也終之是從幾動處直做到底一一 恰當與性體合毋失物則之初故曰存義存義則歸 根復命從前步步向進功夫至此而根深寧極無可 摇奪者矣故所以居業 處上卦之下在下體之上故有居上居下二義 九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪 也進退无恒非離羣也君子進徳脩業欲及時也故无 咎 為邪謂恐其涉於不正而有所失離羣謂務為過人 不循尋常之行此皆有心於躍者四是龍徳聖人原 非以此為戒而或之也言語必信非以正行經徳不 囘非以干祿即此意閑邪存誠故非為邪庸言庸行 故非離羣進脩之功即此而在 二在田矣四何以反在淵只是進脩工夫到底不肯 放過向那極深去處隠隠躍動泥蟠天飛之介於此而 决 九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同 氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物 覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也 利宜也通也利見之見是通順意故曰同相求曰從 其類聖人在上萬物自然親附不係有心要結只恐 不是龍虎若是龍虎風雲未有不從者聖人之於民 亦類也以人從人萬物雖欲不覩不得 崔景曰動物親於天之動植物親於地之静愚按天 有陰陽地有剛柔動物受陽之氣多為鳥故排空而 飛受陰之氣多為獸故蹠實而走植物受剛之質多 為木故上聳而喬受柔之質多為草故下披而夭陽 與剛一氣故鳥木栖而羽之勁也如木之葉陰與柔 一氣故獸草伏而毛之茸也如草之末而其命皆係 之於首動物嘘吸於天之氣從口而入其死也首必 先傾植物滋漬於地之和由根而升其死也根必先 撥親上親下生性存也聖人作萬物覩以其生之命 寄之於聖人也 上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢 人在下位而无輔是以動而有悔也 在卦之外故无位陰為民下五爻皆陽故无民五陽 在下皆賢而上不能下之故无輔 處亢莫善於静動而有悔不動則无悔矣 錢氏像抄曰居髙貴而无位差易辦纔見有恩澤自 巳出即有民矣纔欲網羅賢人君子出其門下而為 之用即有輔矣有是二者即有位矣後世龍徳卒亡 於公孤保傅之位只是未易到這三无 此如勲戚世臣不與政事而兢兢儆畏自保之意更 切秉鈞柄政者能以此心持盈便是有悔而无悔便 是亢而不亢舜禹有天下而不與亦只如此 潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或 躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也 乾元用九天下治也 此節全言人事後節全言氣化 上升而雨天下者龍也潛而在下龍自潛也 舍止也可以止而止徳施巳普矣天下巳文明矣止 於此者時也 事即業也古人刻木為齒以記所為之事謂之業人 有所職事業則晝食夜眠無非此事 自試不是姑試姑試則嘗之而已進不進在我故試 之亦不是試之於進不進只淵黙中躍躍隱動處審 量 龍之雲雨自上而施故能溥汜六合無不周徧河之 潤泉之滋以此及彼而已非上也 窮之災非人所為遭遇如此窮而通之災乃不生 用九無首歸之乾元則有首矣不是无首只不見其 首而已能有能無所以為龍 潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與 時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢 龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則 管氏曰陽氣潛藏是聖人藏用之學與民同患而退 藏於宻此真潛也羣龍體潛而用顯潛龍體潛而用 潛故不用不為潛病 淵潛而天飛者龍也不潛則不能飛静專而動直者 陽也不静則不可動 天下文明與平章昭明事業等徳施之普立行來和 見龍事也 乾乾學之脈也黙黙與天道同流故時無止學亦無 止 前乾終後乾繼至此超凡入聖易侯而王矣進徳脩 業所以善其革也 君以位為位故曰天位聖人以徳為位故曰天徳時 巳亢矣却以平常時事處之是違時也極而付之以 極亢之妙用出焉乾惕者與時偕行之道悔者與時 偕極之道也故曰聖之時 則法也有定式而不可踰之謂如周官八則之則文 言兩以乾元冠用九之上是用九乃乾元所用之則 天也非人也天然之度如此恰好人人可以見之若 有意求見反不見矣 一陽見天之心至六陽全心發為用條理森然具矣 見心亦只於則上見如曰心是心則是則請言天之 心是如何形象 乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利 天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也 六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天 下平也 王輔嗣曰不為乾元何能通物之始不性其情何能 久行其正 有始則無不亨者矣始而亨乾之情也利貞故性其 情生理結裹完滿見性生意包含不斷見情歸情於 性復元之始亨與利貞即无即性 錢氏像抄云亨巳是美又言美利利天下不言所利 雖是種美必開得花結得果方成其美人不到性其 情只是不果之花 程子云不言所利蓋無所不利非可指名愚謂水消 木落之後化工全收於内無可指言正所謂斂却神 功寂若無也 乾道運於元漠之表渾然無跡那見得是剛健中正 那見得是純粹精亦只於四徳流行處想像其具有 衆妙一言不能揄揚故累言之耳重贊其大猶云大 哉乾元乾之有元譬火之熱誰能分其孰為火孰為 熱也 統則一乾分則有六六爻乾之動也動謂之情故乾 道至微得爻而闡發揮必徹不局一義非發揮則乾 之情不顯非旁通則發揮之妙不盡 聖人之用在乘龍御天故直以雲行雨施名之至於 天下平則無事矣 君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未 見行而未成是以君子勿用也 蘇氏易傳曰君子度可成而行未嘗無得也故其行 也日有所見 干令升曰陽處三泉之下聖徳在愚俗之中愚謂羣 龍之用皆有可見惟潛龍之用不可見或混跡於庸 凡或寄神於物外蹤跡不可測意指不可窺非無可 行也有可行而未成其行蓋不用之用與木石同壇 者不可並語也 君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見 龍在田利見大人君徳也 聚得多辨得明未必便能浹洽即要發舒出來為他 胸中窄狹容不住故須寛以居之勿忘勿助此段功 夫越難仁行是精神貫徹到底無有間斷無有停壅 純是天理用事此是學問究竟結實處 見則師天下飛則君天下學問原無兩塗故堯飛龍 也以精一傳歴孔見龍也以擇執傳心其徳同故表 之曰君徳 九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時 而惕雖危無咎矣 三與四並處兩乾之間重剛不中並是難處之時因 時者用惕及時者用疑時也者聖人之所不能違也 三是相天下地位上人與五同功而異位事主難事 飛龍之主尤難難是匹權尤難是匹徳 九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或 之或之者疑之也故无咎 不在天不在田不在人却在淵中躍動是聖人深心 處欲躍不躍尚信自心不過亦惟信自心不過所以 為聖人也 夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其 序與鬼神合其吉㐫先天而天弗違後天而奉天時天 且弗違而况於人乎况於鬼神乎 不顯亦臨不聞亦式先天也及爾出王及爾游衍後 天也然後天亦只先天所貫念頭如何萌動非但人 不知鬼不知天亦不知第舉念即與天合原無彼此 之别耳 亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不 知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖 人乎 或謂聖人不至於亢此義大非時巳亢矣如何不至 於亢必欲反上為五而後可是湯武可以不弔伐伊 周可以不營桐不東征也與時偕極亢時之義如此 亢而還之以亢故曰偕極亢須以亢法處之知進不 知退知存不知亡知得不知喪此是一様聖人的見 事理不得不如此顧不得退喪亡只管向前做去如 逢比箕微者是也知進退存亡而不失其正又是一 樣聖人如伊尹先營桐後復子而遂告歸之懷周公 先居東後破斧而有罪人之得各隨其亢時之所應 為者為之皆所謂與亢俱亢而不嫌於悔者要之亢 之時宜於用權者多權而本之於正非聖人不能 ䷁坤 坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南 得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順 承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地 𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常 西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應 地無疆 坤四徳與乾同承天者元合无疆者亨乾為主也利 與牝馬之貞是兩義説見説卦玩卦辭後得主即利 得朋喪朋即牝馬之貞是謂坤之四徳不待别解其 㫖自明 始者氣之始生者形之始萬物皆生於地非地能自 生也天施之氣一至則生隨之矣故曰順承天如洞 壑之中屋宇之下天氣不至即不生草木又如沍寒 之時同是此地而不能生物此時陽氣全伏純是陰 氣在外用事無天施以先之故也 干令升曰行天莫若龍行地莫若馬故乾以龍繇坤 以馬象一云乾為馬坤牝馬乾之配也 蘇氏易𫝊曰龍變化而自用馬馴服而用於人馬之 牝順之至也愚謂行逺者必其伏於人者也若不伏 於人而自用其力必有踶趹之患壓覆敗績是懼為 其弗順也順故曲直方員皆中掣頓蟻封而無不如 意是以不稱其力而稱其徳 坤臣道也妻道也臣後君妻後夫先則迷而失其道 矣陰以陽為主後而順之乃得其常而利 程子曰西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其𩔖愚 按巽離兑皆陰𩔖與坤並居西南故得朋乾坎艮震 皆陽𩔖居於東北故喪朋得朋所以代乾喪朋所以 從乾喪朋明其無敢偶於乾也曰如此又何取於得 朋坤若西南而不得朋則臣不臣婦不婦不成其為 坤道矣 得朋是女貞喪朋是婦順 坤為羣陰之首宜合羣陰以從陽羣陰而與陽亢坤 之責也陰自為羣而不及於陽以受陽之命令行之 所以順也東北而有朋則陰入陽羣之内與陽偶尊 非其分矣非其分則陽不能容陰亦不能安必喪朋 而後有慶 乾之功業皆從健中來坤之功業皆從順中來健而 至健順而至順天地之正性如此健中自有順何用 以順濟健順中自有健何用以健濟順 三言无疆形容坤之博厚諸卦惟益亦兩言无疆无 疆益之義也 象曰地𫝑坤君子以厚徳載物 地西北髙東南下禹貢導川皆自西北而之東南以 歸於海即入江入河皆入海而後竟故海謂之歸墟 地𫝑之厚於此可見 物來我不能受或播蕩而外出或綿弱而内䧟祗為 淺薄不能容載耳若處心以厚雖一念之㣲於人亦 有所載此一念亦坤含宏之全體所𤼵也厚自是土 之本性毋蝕之使薄本性不虧而厚者自存 乾言其運坤言其積不息崇效天也厚載卑法地也 故曰敦厚以崇禮 初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道 至堅氷也 九家易曰馴猶順也言順隂之性而成堅氷 履霜堅氷是一副鐵冷心腸堅持要到極處與始凝 之意無二必馴致而至堅氷乃成臣道子道婦道 錢氏像抄云陽不舒千年有凍色時未來沒世無榮 意尹伯竒履霜中野幾有坤初之順只自沈便不是 堅氷之至 以雲雨明健乾之仁也以氷霜著順坤之義也 六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不 習无不利地道光也 直屬行方屬止俱從動時見人生也直須直始行得 去地之徳方須方始立得定乃其行其止之得以自 如處即大也二之動以順動順故大 楊敬仲曰直者直心而行若意起則支而入於邪矣 直心而行雖遇萬變未嘗轉易是之謂方方明不轉 之義非直外又有方也直方而大非習之所能不學 而能不慮而知何待於習 六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以 時𤼵也或從王事知光大也 三陽象章以隂居之象含章陽徳處坤不得用其陽 矣故含 有章美之徳可含以守曰可貞或從王事非有求而 為之也事至而不得不應事至而不得不應則含者 不得不洩矣其中之有者多以一成之心應天下以 一成之心應天下行之未必无迕而美者失其為美 矣惟无成而後有終王介甫有章美而不能含一以 成心從王終貽宋室之禍正與此反 六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也 坤為囊故四象囊重隂閉結象囊之括二多譽四多 咎免咎者必希譽无咎難無譽尤難 人只立於咎譽之兩塗不咎則譽未有能兩无者咎 則人尤之譽則人嫉之括囊至於非之不得譽之不 得韜潜縝密全無鍼芒洩漏於外使人得而見之者 慎之至也 孔氏正義曰囊所以貯物以譬心藏智也閉其智而 不用功不顯物故无譽不與物忤故无咎 六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也 坤為文五居中裳下體之飾陰象 黄裳裳之黄也合言黄裳去裳則不見黄矣去順則 不見中矣坤徳主順而有中之文中從順内見不吐 不茹只是順之𤼵揮 上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也 在卦之外曰野侯果云坤十月之卦隂窮於亥窮隂 薄陽故戰説卦云戰於乾是其時也 天氣窮於地則有陽愆陰伏之災交戰而相薄正氣 窮於邪則有攻擊排擠之事交戰而兩傷 履於始必戰於終至於血之𤣥黄然後見堅氷之至 使陽皆以遜避全身為是誰出而與陰鬭以存正氣 於宇宙者萇𢎞之化為碧與嵇紹之濺帝衣君子所 以肝腦塗地而不辭也 用六利永貞象曰用六永貞以大終也 陽為大坤職代終不永貞不能終陽之事乾鑿度云 坤大軵上𤼵乃應言附于乾待乾氣之至而上應也 變乾則與乾同徳秉義之和履貞之幹所以永歸於 正不言元亨坤職成也 乾用九則无首坤用六則永貞曰不可為首曰大終 乾坤循環不斷之脈原未嘗可分終始 文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常 含萬物而化光坤道其順乎承天而時行 至柔至静正明坤元之至惟柔之至故動剛惟静之 至故徳方剛於物之生機見乾氣至而應之不延以 候方於物之成質見品𩔖别而終古不變其形 坤能為從不能為主必得主而後之静專後之以翕 動直後之以闢雖分先後原無層次嘘則俱嘘吸則 俱吸只此一機之貫故曰有常至柔至静故能含動 剛徳方故化光 喻氏易叅云冬至一陽出羣陰以漸而入勾萌甲坼 皆隂入内以承之代乾以順其出機夏至一陽入羣 隂以漸而出結裹歸根皆陰出外以承之代乾以順 其入機此説最精隂陽之氣迭為内外而實無斷續 之隙隂不能去陽而自為用無陽亦無隂矣 積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君 子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之 不早辯也易曰履霜堅氷至蓋言順也 弑父與君不順之所積也一念之差至於身為弑逆 犯天下之大惡而不諱思之能不凛凛孝弟而不至 犯上作亂便是辯之於早 順即馴致之義一念順積而百念皆順霜之為氷只 是始凝不散耳若見晛而消百錬可化何以得堅氷 之至 直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立 而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也 直如繩方如矩敬主一故無囘邪繩在我也義主裁 故有檢式矩在我也内直外方理無偏至故不孤而 大語云足忘行而後能行疑其所行未忘行也不疑 故不習而无不利 敬以直内渾是一團天理全無私心罣礙致有横邪 倚着之處自然瑩徹通朗隨物之來予之節制左右 逢原觸處皆合是謂方外乃合内合外之道 隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣 道也地道無成而代有終也 弗敢非但弗敢于分乃弗敢於道地道君道臣道此 道本是踰不得的 成是胸中原有一見成之物在祗覺其美故遇事便 要搶先急於𤼵洩不復顧得分義何若地道只是隨 天原無一物見在者俟其氣至因而代之有終妻道 臣道須㑹此意自得 郭青螺先生曰坤作成物此何云无成有終坤雖无 成而代有終是无成而成成畢竟歸之無成又曰董 子云地出雲為雨起氣為風風雨者地之為地不敢 有其勤勞一歸於天之命故曰地道女憲云婦如影 響焉不可爽天不可逃夫不可離稱夫曰所天故曰 妻道抱朴子云為人下者其猶土乎深抇之而得甘 泉焉樹之而五穀蕃焉草木殖禽獸育焉生則立焉 死則入焉功多不望賞勞瘁不敢怨故曰地道 天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽 蓋言謹也 初言順四言謹亂世自有此二種人品各行其志 括囊見君子之幾先履霜見君子之節概括囊是深 根固蒂之情履霜是嵗寒後彫之節舉動皆闗世道 總之各成一是 君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支𤼵于 事業美之至也 通達也程子曰文中而達於理不顯其文渾然在中 而表裏洞徹内外如一雖中存無跡而條理必具故 曰通理 黄乃純色與雜組間色者異槩言之是黄其中經緯 錯綜之妙燦然自不可掩所謂闇然日章者也坤體 順宅坤之體以為體四支由此而暢事業由此而𤼵 則篤恭而天下平矣是謂美之極致 陰疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其 𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄 荀慈明曰天陽始于東北故色元地隂始於西南故 色黄 曰疑曰嫌是覿破他无陽心事曰未離其𩔖是㸃出 他黨𩔖人品隂陽只在嫌疑間便要認真做出是輪 刀上陣𫝑不俱生的事非如皮膚上掠過便了戰不 得不戰傷不得不傷如荆佽飛入水斬蛟相似一片 血心成敗死生蚤巳付之度外矣 易義古象通卷一 易義古象通卷二 明　魏濬　撰 ䷂屯 屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而 難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建 侯而不寜 乾剛初受坤柔為震帝岀震物生之始難生坎之險 也震又為長子象侯故豫亦象建侯 屯象草穿地未申凡物初生皆經一畨難苦如嬰孩 之出胎鳥之出㲉草木之脱甲因其具有生性故其 𤼵舒未能遽達若塊然若瓦石之無靈何見其能動 乎險中也只是生性之動自然抑遏不住試問野火 燒不盡東風吹又生安見有終不暢遂耶 乾坤之後即繼以屯正見生性之遂原非容易經了 千磨萬折生於憂患兢兢業業聖人所以鏟夷世難 雷雨域中皆本諸此貞者堅骨厚力不為屯移而能 濟屯者也 世難方殷着不得性急忙忙前去濟的甚事要須主 以静定致人而不致於人方能以治制亂侯張布以 射者侯不動而人赴之因借為公侯之侯建侯則萬 目昭昭以赴一的自然心齊力合如繹絲者先引其 端從此漸成條理此經綸下手之第一步也 雷動雨潤職本司生然動作時却是八表同昏物從 迷𪷟晦昧中生意潛啓見得如此草昧正是天之所 以造物英雄乘此撥亂君子因之定性故雲擾者開 闢之象也鬱塞者通達之機也 象曰雲雷屯君子以經綸 經綸是線索在手自然引之愈長理之不亂倐然雷 止雨收曰月開朗再織成一軸清明世界 初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴 下賤大得民也 中爻艮為石象磐震木象桓 五與初二陽為二體卦主五主險少豁達之度初主 動有振奮之才故亨屯非初不可以盤旋釋磐桓其 説起於馬融張横渠云磐桓猶言柱石按二字之義 磐大石也桓亭郵表雙立者檀弓桓楹是也此義似 勝屯難之初有此剛正大材生於其時故能不震不 揺而有撐持底定之力蓋有大材而不自恃志在行 正故能以貴下賤而為民所歸附也 六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年 乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也 震坎俱有馬象震作足坎薄蹄故象班如凡言十皆 坤也坤數十 乘馬班如卦凡三見二乘初偶合非其本情四乘三 綿力不足以勝上乘五才薄而時巳去故皆不免班 如 婚媾不是要植私人亦為撥亂需才共濟二自分當 為王臣若處子守身寜待年而不字初方負人望只 為求非正應至於目之為寇遇之為難匪石不轉之 心有凛然不可犯者君臣夫婦皆天常也反而得其 常非求為異 六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰 即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也 震為木蕃鮮林中之象凡言禽皆坎故比五亦言前 禽 即鹿猶言逐鹿羣雄紛爭三亦與之並逐鹿急則鋌 而走險林中非其所居入林中如云䧟大澤中三動 極廹險喜動而非撥亂之才又無與之共濟者民心 無可恃婚媾無可求一舉足便入險地算來只有舍 之一䇿而巳 二有可待故貞以守之三無可待故舍而去之二性 静故十年而可守三性急故一朝而即决 六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也 凡乘馬皆欲有所往乘馬矣踟蹰而不成往非有所 阻則有所待五居險中四欲往而赴之所與偕者未 至班如者待之也婚媾原是天之所定求則得之矣 往者忠誠所激求者精神之聚 入林中祗為无虞向暗路上走四得婚媾分明指出 經綸大畧如馬得御轡衘在手坦然直前無阻撥雲 霧而扶日月不復草昧時氣象矣 九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也 坎雨象膏詩云陰雨膏之 五本雨膏内具亦欲潤澤天下但為險主多猜多疑 胷次不免固滯祗是沾沾微潤未見有滋液滲漉溥 汜六合之意居屯在險元氣鬱遏不舒若是經綸手 段須一畨震天動地的疾雷甚雨方能使萬物普萌 不是小小尋常局面做得漢臣言人主患不廣大不 廣大雖貞亦凶陸士衡云器大者不可以小道治 上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也 上才與時皆不可為一腔烈心義氣空抱而不得伸 徒有泣盡繼之以血耳興嗟於麋鹿寄嘆於銅駝君 子有餘悲焉 血於人身為水坎象之漣如水行之貌需四需血甫 入猶望出險之期屯上泣血巳窮無可出險之路 三聽撥亂於人故見幾而蚤决上知大事巳去故泣 血而悲傷 ䷃蒙 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告 利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪 我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三凟 凟則不告凟蒙也蒙以養正聖功也 泉始於涓涓而浮動山岳浸浴日月皆𤼵源於此但 初出山下乃混混之原泉未離巉巖石鏬欲流不流 得人力疏導乃能注江赴海𫝑不可禦蒙固有亨道 此又亨之有人為蒙幸也 求我筮告亨蒙之道有此節次知求者受教之基初 筮者憤悱之切筮所以决疑有疑故就師而質之 瀆田間畎澮之水衆汙所注隨注隨去再三者非能 實有體㑹疑問不過漫舉相溷此而告之亦只是口 頭應酬以言遣言還反溷之而巳源清雖細㣲可導 流濁則澄汰宜先 不凟蒙即是𤼵蒙如孟子三見齊王而不言事欲先 格其非心後來許多問難辨詰實與不言之意互相 映𤼵此即中道中者隨其淺深髙下予之以其分所 能受非強之也 性無不正習染斯移蒙者習未深性亦未斵養而之 聖則聖矣世人多被聰明伶俐害了到是混沌未鑿 之人入聖有路此赤水遺珠不得之於離朱□詬而 得之於象㒺也 王輔嗣曰明莫若聖昧莫若蒙蒙以養正乃聖功也 然則飬正以明失其道矣 蘇氏易傳曰蒙者有蔽於物其中固自正也蔽雖甚 終不能沒其正将戰於内以求自達因其一達而𤼵 之迎其正心沛然而自得焉若不待其求我一𤼵不 達以至再三雖有得非其正矣 象曰山下出泉蒙君子以果行育徳 果行育徳象有兩取功無二用泉之初出經過許多 險阻曲折容與紆廻方能歸墟赴壑經徳不囘育之 果也力行近仁果之育也 有獨見獨行排天下之是而不顧者有致虚守寂視 天下之事皆可遺者此楊墨之果二氏之育君子不 謂之正 初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝 坎為律為桎梏 隂不明下不振妄作妄行固宜約之於法第下劣昏 愚之性持之太嚴不無越軼之想正須寛嚴並用若 東縳之使無所措其手足如入其笠而復招之則純 任法之過也正法之正即飬正之正不過規矩繩墨 以人治人改而即止無多求也法而過正則曰桎梏 又甚之則曰寇聖人之貴蒙養如此 九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也 二至四是震象長子三至五是坤象婦震坎艮三男 全象家 君師並大蒙則師又重於君矣二是先知先覺有覺 人之責視天下智愚賢不肖無非一家男婦豈有不 包之納之者包納不是一味含容只不用刑用擊惟 以刑于化導為主故能使家人感化而稱為克家之 子家五之家也而二克之君相天下一家之氣象也 本體我與蒙一何用深求包蒙納婦非但歸斯受之 即此是飬正之法 剛柔接還是五柔接二剛否五柔居剛有虚巳之徳 二剛居柔有調爕之能皆剛柔合徳是謂君臣同徳 非偏指也 六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女 行不順也 三動則成巽而為蠱故象金夫象不有躬 見金夫不有躬只為守之未定見新竒可喜便舍所 學以從之朝儒夕墨終歸流浪如陳相之從許行者 是巳既失所守根本巳壞終不可與歸正道 今人學問講來講去只講得功利二字未曾透過此 闗總是見金夫不有躬者然欲加之刑加之擊却又 躱閃使砭鍼無可下處祗為自以為明不以為蒙養 正無自故聖賢之脈斷 二納婦而三勿取女婦來求納即是順道女之不順 從小不諳内則已失閨訓無受教之地矣言辟行堅 聖人之所深棄以此 六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也 下隔三不得親二上隔五不得親上獨處孤陋之地 此獨與人皆集於菀我獨集於枯之獨同困而不學 民斯為下非二上逺之三自逺耳如互鄉夷之之輩 何嘗見逺 六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也 五隂象蒙艮體少男象童蒙 童蒙如日初出而暾未流如木方芽而葉未舒一團 赤子真心包含大人氣象若壯長則嗜欲亦長機智 亦長便自巳看得大胸中載得實正言善道無繇入 矣此童字於人主尤好主道專於任人愈英明愈剛 毅愈有逢迎抵㩬之事偏聽一入獨行不復可挽故 有取於順以巽順是童蒙本性妙處順故能入入時 即是剛柔相接之脈 五固天真未鑿亦由本是剛明之性居之以柔睿性 早開又二剛中的是才誠兩合精白乃心五能受二 能入兼際其美不然古之幼主重臣竊權移祚者固 不少矣 上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也 剛居上主止有擊意應坎象寇 古人卜禘視學小成大成皆需漸次不強所難即非 難知難行亦須優游漸漬䝉謂之養刑且不可專用 况擊之乎擊之則反傷其天真而為害矣此被擊之 蒙必其資禀昏柔沈錮從正甚難為邪却易私欲嗜 好乃伐性之斧斤酖毒不如直於此處時時用力為 之禁止防閑雖混沌未開而邪妄不侵自有透露之 日蓋為寇者上拂下下亦拂上禦寇者上順施下無 不順受也三行不順故須以順導之禦寇者如金夫 之𩔖不使至於前也上下上是司教之人地分髙者 下如下學與中人以下之下 ䷄需 需有孚光亨貞吉利渉大川彖曰需須也險在前也剛 健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位 以正中也利涉大川往有功也 大壯四之五成坎坎中實孚象 不能需待觸之即動揺之即撼祗為心虚之故苟有 實心自然守得鎮定從定生慮而光從明得通而亨 是貞之道 凡物之精華騰出於物之表者謂之光而能映照乎 物在人則心之睿智耳目之聰明皆是故能知㣲知 顯知柔知剛而舒徐以待事幾之動 剛健之力能進情亦喜進賴其性堅定能持故臨危 而不䧟所謂徳行恒易以知險者 五從四升居君之位而得正居中中故孚而光亨正 故貞孚與光亨由貞而得故曰以正中 渉川必用舟楫人寄於舟而舟實由人運雖有渉川 才力若遇拍天風浪力無所施未有不待風恬浪静 而後行者故需義於渉川易見又如中流而遇風波 若倉皇急遽自相捽攘適足速其覆溺惟安静不驚 方能審視風色徐下歙張之手庶幾得濟 象曰雲上于天需君子以飲食宴樂 飲食是人日用之常胸中若有放不下事毎至當食 廢箸如武侯之事繁食少又如程子云他人喫飯都 喫在脊梁上過去了某兄弟却喫在肚子裏雖是尋 常茶飯實實有不能受用者宴只是安如嚮晦宴息 與不敢以宴之宴安便是樂心下無事的人又值不 容有事時候方能如此不然非執着繫之即作意迎 之皆非需意如今之説不流為荒淫逸豫者鮮矣能 無犯無巳大康之戒 飲食宴樂既不是淡薄厭苦亦不是醇醲醉飽至味 只在日用惟能需者知之故君子居易以俟命 初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利 用恒无咎未失常也 需不是不進有待而進也能進欲進陽性之常非執 定郊外之需為恒只是有堅忍之力持守得住以待 事幾之至不犯難行言始終要行只不肯犯難而行 耳故又曰未失常 九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小 有言以吉終也 衍讀如羨水溢也水有餘蕩溢則沙出選詩潦收沙 衍出二陽居坎中水有餘也乾為言二應在五五乾 體不肯應二有言之象 需于沙巳進于郊而不及泥在出處險夷之際王輔 嗣曰近不逼難逺不後時履健居守以待其㑹蓋似 逺非逺似近非近逺引者譏其濡滯急病者議其觀 望所處之𫝑則然非衍以待之將進退無據小言或 成大譟 九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇 敬慎不敗也 三近坎象泥坎又為盜象寇 需泥如䧟大澤中欲進不得欲退不能禦人之寇庸 不生心胡為乎泥中不揣時度𫝑之故蹈水之道無 私水未嘗逼人馮河之勇實人之自恃致寇者我耳 敬慎不敗猶云若能敬慎何以致敗若此責三之不 早圖 六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也 四與上皆言穴猶坎之初與三皆言坎窞四入穴未 深故出上入穴之深底盡處不能自振須藉人之救 援 身巳履險是刀頭見血時分何容復需此處能需必 其人於血光陣裏作計而刃不能傷者故竟能出之 自穴順以聽只是順理為正若云順強暴固無活路 即順剛而得其助亦借力他人非為完算 九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也 凡言酒皆坎凡言食多兑五坎體四以下互兌象酒 食 舞干而苖格禮行於此頑化於彼蘇氏傳云敵至而 不拒非有餘者不能以酒食為需而去備以相待惟 五能之 大象飲食民用之常此言酒食人主之事彛酒有戒 惟國飲賓筵用之如酒清人渇而不敢飲殽熟人飢 而不敢食有所需也飲食人之大欲存焉此而能需 見節情制欲之道 彖言正中此言中正惟正可需惟中能需各有重而 義互𤼵 上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速 之客來敬之終吉雖不當位未大失也 𫝑未極而喜與人爭旁觀皆思下石困巳深而於世 無競路人猶思引手三人者自圖出險值三在險之 極因而加之手援亦人情也速諸父速諸舅此速之 而來者主之誠也患相救病相憐此不速而來者客 之義也 不當位言初與二非相應之位宜乎不得其力而與 三偕來三陽同心因三之應而共施援手初二之協 力非素謀上之𫉬助非期望故曰未大失 ䷅訟 訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川彖曰訟 上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也 終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入 于淵也 孚窒惕中皆坎義行險不失其信象孚外虚内實象 窒加憂象惕中是二來居中坎又象大川乾五象大 人 險者用狡健者用強兩相值不肯相下故争 需主養性訟主制情訟多無情之辭故貴孚窒如窒 欲之窒窒之使不得流堅忍不求伸之意惕是自畏 非畏法也如懷刑之懷孚窒惕而行之以中故不終 亦無大川之渉 人心本無不真自心自咎片念便可潛斷必不樂為 囂嚚以窒始以惕終始乎堅忍卒乎敬畏自能歸於 無訟見大人則鄙吝之情俱化是欲消此競心還於 無言靡争之境故曰尚中正若云就之剖判是非則 俛首聽斷於上便有許多驚疑不測與渉川之險無 異金匱銘云䧟水可脱䧟文不活又記云小人溺於 水君子溺於口大人溺於民 聽訟不如無訟若以健制險恃其武健鷙悍求以勝 民而稱愉快是推民而内諸溝中䧟之於淵也亦安 得自處乾地 蘇氏傳曰使川為淵者訟之過也難未有不起於争 今又以争濟之是使相激為深而巳 象曰天與水違行訟君子以作事謀始 天左旋水東流違行是實象違行亦事之常人情順 已則快違已則争謀始處於無可争之境則人有不 及可以情恕非意之遭可以理遣視之真如天與水 之違行自然必有之𫝑無足介介於中者何訟之有 故君子自訟之為貴 事到手看來便成三截有首有尾有中首一節若是 中終自然無錯若不謀之始到事之中半雖幸而得 吉巳落第二層矣况於終而有不凶 像抄曰乾道心也坎人心也人心纔動便危謀始全 體道心即事即心即心即天 初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長 也雖小有言其辨明也 初應四乾體乾為言初力不敵乾故小有言小言可 為大誡止訟之道正宜無忽於小 楊誠齋曰初才弱位下才弱者有慚忿而無遂心故 雖訟而不永位下者敢於赴愬而不敢興大訟故有 言而小不永則易止小言則易釋 九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟 歸逋竄也自下訟上患至掇也 二為險主本喜争者與五應兩剛不能相下二剛來 得中能以理𫝑自裁有歸逋象三與初俱二同體邑 人象下卦三爻象三百户大獄興則株連者必衆歸 而逋故皆得无眚 周禮九伐馮弱犯寡則眚之註𤯝猶人𤯝瘦也王覇 記云四面削其地歸逋於下則無所馮犯故无眚削 之加 自下訟上只是論其𫝑力不敵力有餘皆曰上力不 足皆曰下 六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從 上吉也 三居初四二陽之間上制下凌寜免於訟然三本是 二應五進而居此似變其舊而性柔能守所食者猶 舊徳也食如于食有福之食食舊猶言襲常度𫝑之 不能得與力之不能勝者姑置之而守其舊所謂能 為舊而不為新能為敝而不為成者也我不争物亦 莫與之争雖厲而吉然訟事主退任事主進謹厚有 餘幹理不足故從王事无成不言有終坤之代終亦 非所辦力量止於如此 九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不 失也 四處柔故不克訟互巽巽為命處不正渝而後正未 離下體為舊巳離下體為渝 得之不得命也勝負屈伸亦命也訟則不但下與人 争亦上與造化争矣即命故渝渝故安貞而不克訟 處訟之正無過於此曲則全枉則直訟而不克是名 最勝 二之訟以險其不克也屈於𫝑四之訟以剛其不克 也反諸理屈於𫝑故曰逋反諸理故曰復 九五訟元吉象曰訟元吉以中正也 五得位處中而無應可私故訟者皆就之以取曲直 中如衡之稱低昂不失正如水之平鬚眉畢照皆聽 訟之善物亦化争絶訟之道 訟辭之多者也多言亂聽非至簡不足御之只一訟 字而無情之態巳盡矣不須再添一語謂之訟可謂 之無訟亦可 上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足 敬也 乾為衣又為圜象鞶帶又為言象以訟受服終朝乾 之終也虎噬人而人自卸其衣曰褫 彼其之子不稱其服以訟而受服之自覺不安故旋 服而旋褫之曰三褫服者鬭心未化褫者愧念旋生 不勝之患自掇也錫帶之褫自侮也故曰弭怨莫如 責己止謗莫如自修 玩不足敬一言之刺如撻市朝又甚於三褫之辱矣 焉知鞶帶之錫不為金錢之愧難由巳作結亦須自 解故曰歸曰食曰復曰辨明無一不反求諸己者 ䷆師 師貞丈人吉无咎彖曰師衆也貞正也能以衆正可以 王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又 何咎矣 坎險坤衆以衆而行險道象師 熊過曰師以一陽統五陰古者五人為伍五伍為兩 五兩為卒五卒為旅以至二千五百人為師皆以五 起數 將帥者三軍之司命有名之師不可御以無能之將 雖以正動須得老成沈毅之丈人將之方叔元老方 能克壯其猷所謂臨事而懼好謀而成者 王輔嗣曰少者多之所宗按此卦與比皆一陽為主 此陽居下體故統衆而為師比陽居上體故羣附而 為比以衆正五陰皆節制於二有名之師有制之兵 故為天下之所歸往 桓文之節制不如湯武之仁義湯武之王以衆正也 行險而順只為不違此正有欲而圖大曰貪懷怨而 思逞曰忿貪與忿不是順即不是正順者上下同欲 所謂因民而慮天下為鬭使天下自為鬭何民弗從 毒藥攻病非堅癥沈疴不輕用周禮聚毒藥以供醫 事書云若藥不瞑眩厥疾不瘳用兵正是瞑眩之藥 兵莫憯於志鏌鋣為下故曰察兵之微在心拂民心 而用之終為亂本行險而順如毒之中有補劑元氣 所以不斵 象曰地中有水師君子以容民畜衆 地包水有容畜象兵戢而時動動則威觀則玩玩則 無震地中之水當如水行地而人不知 地中有水不是地自地水自水如挖土見泉起石得 脈即在地之内地母道人皆求食於其母惜人主不 能為地耳若包含徧覆如地如比閭什伍教之守望 教之相扶相恤亦只要安置使之得所戈矛同仇之 情時至自然踴躍而不容止 初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也 坎為律初是出師之始誓師臨戎時也師用嚴尤宜 嚴之於初歩武止齊皆有常度而後可以威敵出師 無律則師不用命故有能之将無制之兵適以自敗 不以律而勝者竒兵也竒不可為常以正為主王者 之師有征無戰失律則乘人而掩其不備我乘敵敵 亦乘我乃互勝互敗之勢 九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵 也王三錫命懷萬邦也 二體剛居柔體剛則威居柔則順威以震敵順以觀 變用師之善道 師之變態只在咄嗟呼吸之間須是臨機應敵最忌 中制若必請命而行則謀洩而事幾坐失故授鉞之 辭曰閫以外將軍制之師之情非在師中者不能悉 知其狀錫命而至於三無可復命苟利社稷專之可 也 陸敬輿曰鋒鏑交於原野而决䇿於九重之中機㑹 變於斯須而定計於千里之外是以用舍相礙上有 掣肘之譏而下無死綏之志 六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也 坤坎皆有輿象 程子曰輿尸衆主也按左氏輿人之誦輿訓衆詩誰 其尸之尸訓主衆主猶云衆為政三居二上偏裨而 擅主將之權又剛而躁急以柔居之將才乃其所短 如邲之戰街亭好水之敗皆偏裨自用之失 六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也 王輔嗣曰四得位無應無應不可以行得位則可以 處 右為前左為後四入坤體尚未前進故曰左次行師 之法欲右背髙左據髙而右嚮敵戰尚右用右之勢 便也師三宿曰次 像抄曰凶事尚右惟左是次宛然丈人長子之心所 謂殺人衆多以悲哀莅之戰勝以喪禮處之者兵法 有以退為進者左次是宿兵重地以待敵之自降如 召陵退師先零屯田之類 六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象 曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也 坎禽象凡言禽者皆坎師五之禽坎藏坤下恒无禽 震為田所而卦中無坎井無禽有坎而去之逺也 五應二是田位震象長子下體坎坎震之弟也震又 為稼春田曰苖所以取禽之害稼者 禽暴於田執之有辭矣言者聲其罪也柔不先唱中 不窮黷所謂漢過不先者也利執言是因其柔而決 之如楚子屨及門劍及於窒皇之外又凡此蔡功惟 斷乃成故無遵時飬宼之譏宼萊公云一日縱敵害 遺數世㫖哉斯言 長子以下是一句長子而以小人間之必至敗事黄 裳勸勿用監軍即此意小人不可使之為衆主也 上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以 正功也小人勿用必亂邦也 坤土象國坎為宫象家 懷邦故錫命必長子之將亂邦故功成戒小人之用 王者用師終始只是為民耀徳不觀兵之意宛然可 想 兵以不用為威正功者正此者也用武之際有君子 之功有小人之功至此正之故小人勿用若尚首功 便不謂之正功至任用功臣使之得與國政又是師 後之事 優功臣而開國承家聖人待天下之公御才將而小 人勿用聖人慮天下之逺 李氏曰六爻出師駐師將將與夫奉辭伐罪旋師班 賞無所不載雖後世兵書之繁舉不出此 ䷇比 比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶彖曰比吉也 比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寜方 來上下應也後夫凶其道窮也 子夏傳曰地得水而柔水得土而流比之象凶者生 乎乖争今既親比故云比吉 原本也筮度也以本心自度曰原筮像抄曰原即原 泉之原地上有水分散而流五其從出之原也愚按 卦惟一陽與坎同體天一生水地六成之原泉之象 盈科放海總由地中行水舍地無所比也五一陽陽 主生故為元中則純純則久而正 考工記云惟若寜侯毋或若不寜侯古謂諸侯之不 朝貢者為不寜不寜不自安之意陽為君隂為民此 卦一君五民衆隂不能自安求比於五王輔嗣曰上 下無陽以分其民五獨處尊上下應之既尊且安則 不安者託焉夫無者求其有有者不求所與危者求 安安者不求所保火有其燄寒者附之已苟安焉則 不寜方來矣安尊和親而獨在後則誅 輔者心相親心不容解從者分相附分莫可逃曰上 下應得其心斯得民矣武王曰受有臣億萬惟億萬 心予有臣三千惟一心故曰多助之至天下順之寡 助之至親戚叛之 無所歸而後來附曰道窮窮而後比其誰親之 象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯 民猶水也行地者水懷山襄陵者亦水壅之則决導 之則通建國親侯則上下之脈絡貫通堅其歸附之 誠而無虞潰决四海之安瀾者以此 朱義云此取我往比人是王者之意如此封建先王 所以親天下論封建者如陸士衡柳子厚其説互有 得失皆非先王本意惟河汾云安家者所以寜天下 存我者所以厚蒼生為得其㫖五等之君為巳思治 上意下情於此流通無二如進萬國於堂皇之上君 民上下如居一室故聖人建國親侯於比有取 初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之 初六有他吉也 初應四四坎體為孚動成震震象缶坎水下注象缶 之盈 初新進之士宦態未深先資成信方切其比必孚但 人情渉世既久則機變漸生終不如初未有不改節 者有孚盈缶則滿腔無非樸忠任其悃愊真誠全無 緣飾積之而格君動衆皆從此得故曰有他吉勉之 以盈缶廣之以他吉聖人於筮仕之始丁寜如此愚 嘗謂由孩提之心可以事親由始進之心可以事主 孚未漓也象只以比之初六釋他吉正是此意 六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也 一陽主卦而二與之應君臣之義既重有徳居内匡 濟之猷亦裕名世之生出而弼主安民必是人也天 欲平治天下舍我其誰自内而出度身度君何貞之 失 六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎 比之匪人與否之匪人語同言不以人道比也 三居人位而曰匪人利祿之徒為狐魅罔兩以幻於 世如門前槐列籬下犬吠豈可律以人道致身事君 何地不可自立而塗面喪心至於不以為人名教之 羞曷可勝歎 六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也 二處畎畝曰内四居佐理曰外内以抱道不失為貞 外以靖共不貮為貞 既曰比賢又曰從上從龍從虎自是聲氣之求 九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之 吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也 坤象邑坎象禽又皆有馬象輿象象驅 自四以下皆前也四爻皆坼前無所阻象三驅前無 阻故失前禽 此只象王者無私無必之意如此若云驅矣而不求 必得則致禽饁獸者何物而三品之獲者何事恐無 此理 比而與衆見之是地上之水非地中不測之水如王 用三驅失前禽邑人不誡遊天下於往來自如之境 逆亦順失亦得也此心諭於天下必自近始未有心 匿於近而能慕之於逺者故曰上使中 上六比之无首凶象曰比之无首无所終也 隂以陽為首上獨居五後欲比而無可附故曰无首 无首只是不成其比之意 荀慈明曰陽欲无首陰欲大終陰而无首故凶 爻曰无首象曰无終所謂後夫之凶如此 ䷈小畜 小畜亨密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下 應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往 也自我西郊施未行也 兑位西方中爻兌象西郊隨上兑小過升皆互兑故 曰西山亦曰岐山 陽性不欲居人下乾乃健之至者而屈於巽有畜之 象陰小孤隂尤小然居四却是要地以故羣陽受制 忿慲不甘却須得一出脱之法方好此時只恐鬱抑 之深剛腸漸化又恐不平之甚用壯而争終不能出 隂邪牢籠之内耳健而巽自能致亨又二五各據内 外之中事權猶未去手轉止為行斡旋之機尚在我 也畜是志有所不得行志行自不成畜矣 凡陽居陽位隂居隂位謂之得位以六居四故曰柔 得位剛中志行陽猶用事雨施未行隂勢未張 雲合是隂氣在上結聚陽自下升陽直上而隂不勝 則開以受陽鼓播扇揚氣散而為風若隂力重陽力 微不能通透上出則氣蒸下注而為雨密雲不雨是 一隂壓三陽不住陽氣尚能透出其上隂有遏抑之 謀陽亦有鼔盪之力不至與之為和畜可為君子懼 畜小猶為君子幸也 張南軒云凡百君子之欲行事小人得以撓繫之大 事將成小物得以邀阻之皆小畜之義 密雲不雨自我西郊文王繫卦至此偶寫其所歴之 境相似耳或云雲自西方不雨非也雲雨之變其占 非一朱子亦只謂西為隂方然既隂方又起隂雲何 云不雨小畜小過皆隂小用事周公繫爻亦同此意 象曰風行天上小畜君子以懿文徳 雷之鼓雨之濡水火之潤之熯皆有形聲可即惟風 行天上無形無聲歡然中之於物能令槁者蘇鬱者 暢君子容貌詞氣之間披拂於人之耳目而深入於 人之心者如君子所貴乎道者三與就之累日不去 見之鄙吝自消皆風足動之也此是深潛厚飬所𤼵 第自外而觀尚未及其底裏謂之懿文徳耳 易筌云剛不能制剛而柔能之如衣冠可以化強暴 之類是也懿文徳正柔順之徳不尚威武之謂 初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也 陽居初復象二曰牽復因初象也 此卦大為小畜何以言復如一叚陽明世界偶為隂 靄翳蔽或事權之侵奪或謀畫之撓亂或正類之摧 沮出於一時不意力思挽囘不過還其清明之舊耳 初畜尚淺復而自道乃遵道而行不為行險以倖勝 者何其咎内不愧巳外不愧人君子之心腸君子之 作用也度之於義吉則决之事機亦無不協於吉矣 九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也 君子路上須着君子同行相携相持無有蹉跌自然 邪不能亂 自失而復縱令得復何能内省不疚初之何咎初之 不自失也初正二中皆自道而復可見舍中與正之 外更無復理故曰其義吉 九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也 下體乾互兑乾象車兑為附決象説輻大畜下體乾 亦互兑故取象同 四乃卦之所以為畜者與三原非正配以所居相近 與之比暱惑溺漸深返為所制陽以隂為載輻説則 不能行矣剛心之人終是不能隱忍遂至交相反目 進退兩失之矣刑于無法牝雞以之晨鳴心志一邪 妖狐因而肆惑雄心隳於袵席壯志沮於長途厥初 弗慎抑誰咎哉 輿輻只是一車夫妻同處一室輻不宜輿故説妻不 宜夫故反目 六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也 居五陽之中而體獨虚象孚互兑主刑又陽犯隂象 血四多懼故又象惕 五上與四異類而同體三陽並進一隂當鋒駸駸震 鄰之勢得不與之相合合志即是有孚所感乃止強 暴之志非畏傷免懼之志也 九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也 二前初後故引而相牽有齋盟之誼五統四上故結 而相攣有同舟之勢 五中實象富不獨富如公羊傳云以者不以者也 上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰 既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也 尚徳則施行矣四巽主隂入於陽而受其光居卦之 中在天之上象月之望 雨而處隂陽既和退而各止其所居於不争之地矣 隂以承陽為分隂止其分則尊尚陽徳以為之承載 更何脱輻之虞婦之正也心之畏也隂徳之盛也第 君子不可因此而遽有所往耳兩難方觧雲散雨收 當處之以静毋再動以啓競端乃為宜也隂陽交争 之後貞勝之機尚在激之斯起庸得不疑慮乎 存敵體之分故曰妻明從人之義故曰婦 ䷉履 履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以 履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也 乾至剛兑至柔以至柔履至剛象履虎尾三為卦主 正履乾後卦合下體有説義故不咥三居兑上獨隂 當先故不免於咥履虎尾是畏懼意書云如履虎尾 虎尾何故履他為有制伏之方在剛不能制剛柔能 制剛若暴虎則捋虎頭安能免於虎口 説不是一味柔媚如處功名者不矜不伐如補闕失 者幾諫隱諷全在潛消黙奪若全然畏怕受制於虎 恐噬人之吻未肯放得他過 應乎乾便不是與乾違抝相其機括動時便下一鍼 如左傳所謂摩厲以須者藥之應病呼之應聲自然 歡投不覺 為臣不易故履尾虞其咥為君難故履位虞其疚履 位用剛君之徳也履尾用柔臣之順也 不疚光明從氣象上見巍然煥然者是若云心下便 巳無事則曰痌瘝曰猶病何可便言不疚 象曰上天下澤履君子以辨上下定民志 履柔履剛也地分剛髙下有定脚板軟登降無常旋 規折矩者此足越次淩級者亦此足下無制節足便 向前聖人就應止之地分辨其上下使之各止於所 君子安之衆人習焉故曰禮者履其所自始 雷出地氣達而聲揚聖人以之作樂其返地中則潛 藏而為復黄鍾之數起焉澤逺天氣塞而位判聖人 以之制禮其上於天則澍降而為夬班禄之典行焉 初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也 質之始曰素依循其常分亦曰素自虚景言為質之 始自行處言為循其常分初是下足第一歩尚未出 見紛華陽性剛就實地上踏着若照此行去即忠信 可當藻繪仁義可敵文繡任他争竒鬭巧都不若所 履之素最為穩便無入不得何用徇衆 九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也 二在下體之中顯然一條大路二是出門上路的人 周道如砥原自平坦獨是人心不坦大行孟門總是 自心所造先平此心順理行去自然步步天堂矣 陽性健故能知險 廊廟而懷江湖之思市朝而抱山林之想心腸冷寂 全不見閙熱意思故曰幽人 邵子云眼前路須放令寛若狹隘使人難走荘子云 足之於地也蹍必有不蹍者世路非能亂人趾高視 下逐閙趨喧乃是熱中之心不勝自亂耳 素坦二字人生的的受用素是自起足時行到底於 居身切坦是自上路時行到底於應世切視履視此 而巳考祥考此而巳 六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象 曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人 之凶位不當也武人為于大君志剛也 互離互巽離目不正故眇巽股不正故跛又兑體兑 為毁折 人都被一箇能字壞了聖人只曰無能曰未能天君 主宰處何等温和純粹故能化暴馴梗推凖動化若 堅執與物為難之心滿腹殺機動念無非戈矛劍㦸 欲令人俛首帖耳就吾驅紲蠆猶有毒而况於虎 幽人使人不能危已武人謂人不能危已而故犯之 此二之所以坦三之所以咥也 三自恃能視能履象不足二字是㸃破他一箇能字 正為天君主宰處不是只是要向前與人厮殺耳韓 非云何以知其目之盲也以其視之明也何以知其 耳之聾也以其聽之聰也若是不眇不跛何須説箇 能視能履 九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也 四多懼象愬愬二四俱陽二坦坦而四愬愬二得位 四失位也 四當虎尾之處受人履者履者不用剛則用説焉得 無懼人以我為虎我却處末居後韜藏牙爪使之亡 所疑畏凡威望過人有氣燄者鮮克厥終終吉幸之 也公孫碩膚赤舄几几得此愬愬之法 九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也 五正當所謂五帝其臣莫及者説之不以道當必不 説但事到幾決利刀快斧相似當快意時馳驟之情 最難勒轉人心惟危自是勅幾心法 上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也 行者目不看地即時失跌何待事後三以眇之視為 跛之履不足有明有行不祥莫大焉視履以此自考 歩歩無非坦道無非素往至是結裹成就無幾微次 且越軼詩云降福簡簡威儀反反是謂自求多福故 曰大有慶又云受福無疆四方之綱説者本之威儀 抑抑徳音秩秩即此其旋之謂 上應三三視上逺故眇上内照自視故曰考三隂質 柔故跛上陽質剛故曰其旋 ䷊泰 泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交 而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而 外順内君子而外小人君子道長小人道消也 泰訓通否訓塞只通塞二字足盡天下治亂氣象陽 流動發舒主通隂閼閉結轖主塞 君子用事只欲六合内外氣脈交通化導小人共為 君子至於擯拒流放本非得已小人一味攪翻世界 惟恐君子之為已礙惟有極力排擠以遂其私而已 亦只為純禀隂氣自為之情太重少通透之一脈在 來而居内返本還原有根蒂之固故道長往而居外 水流花謝見彫落之形故道消 以相交之隂陽言有陽不可無隂以不交之隂陽言 有陽不可有隂氣之通志之同以其有相交者在若 來者自來往者自往惟其勢之所向全無交渉之意 必其情求相勝而勢不能相容者則然若使一小人 潛留其間晴空片雲寒爐粒火皆能為霪為燎消之 不盡不得耳 内陽外隂内健外順内君子外小人大概寫泰時光 景如此想像不争毫髮 聖人不能盡去小人使之居外小人在外亦自有小 人所為之事使得容其措手亦是消之之法可為泰 道之助 物通志同便是泰不通不同便是否不須别尋否泰 之象何若隂陽健順與君子小人之互分内外盡於 此間做出 象曰天地交泰后以裁成天地之道輔相天地之宜以 左右民 形氣渾然曰道時勢所適曰宜天地原有自然段數 自然宜利非聖人莫與裁之相之此開闢乾坤之事 乘一元太和之運而興者 問裁成輔相何獨於泰言之朱子云泰時天地萬物 各遂其理始有裁成輔相處若否塞不通一齊都無 理㑹如何做得 分兩戒四維以配天象定生長收藏以興地利天地 交通不出聖人之手 初九㧞茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也 茹茅根也茅數本共一根彚獸屬一名蝟似豪毫豎 直如矢毎行則毫外張借為羣彚㧞茹則同本之茅 俱起以彚則附體之毛並興初居下乃託根之地衆 所附以為宗者起而在位則氣求聲應投袂彈冠自 有不招而集之勢 志在外家視四海非以自快其私而專營於内也君 子氣味之投以此 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒 得尚于中行以光大也 震生兑殺象荒在中爻象包河出乾方而行於地象 河三陽並進象朋 泰時人情玩愒多蕪穢不治之事若求治太急力事 芟除反致多事之擾難在用包包非聽其不治乃藏 天下於天下以不治治之也馮河者絶流而渡江河 日趨須得果决直截於事方濟所謂截斷衆流是也 遐如事之幽微地之隔越人之隱伏皆是雖然如此 却有一脈潛通之處舉念只在目前精神常常流貫 方無遺漏 包荒舉其大畧器度如此馮河不遐遺是包含中有 此警䇿處然總歸心之大公雖君子同類真朋氣味 亦化更何樊圃町畦可設斯真能包荒者也君子能 化小人而使之消非其力能去之實其量能收之故 總之曰包荒得尚于中行 尚配也五歸二尚上下之交如此 未合則㧞茹以倡君子之同升既合則包荒以開小 人之從正根窠分明故曰茹龎雜不治故曰荒 光故邪正不炫其衡大故賢愚僉受其益中者主泰 之道光大者行中之本若曰包荒而得尚于中行以 其心體之光大耳 九三无平不陂无往不復勿恤其孚艱貞无咎于食有 福象曰无往不復天地際也 卦至三天地於此而分象平過此則地之數多矣故 象陂往復者昔往而今復也 三陽已盈過此則坤矣乾坤交剝之時世道受其必 趨之勢憂之無益惟艱貞而無過動乃可挽天命於 既去耳于食有福是我與天下之所共饗君子挽囘 氣化為國家生民造福非以已也 平陂是坤地之勢往復是乾象之運 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失 實也不戒以孚中心願也 四謂合交欲害君子細詳爻象意似不然蓋陰據陽 上情不能安相與降心以從君子翩翩乃飛翔安適 之意陰體虚故不富陰力柔故不戒以鄰以孚四飛 而五上亦飛猶初㧞而二三亦㧞氣類相從其勢自 爾既入君子路上便為君子所容㢠廻翔寥廓之宇寜 復有弓繳以相加者陰類之福也皆失實三隂皆無 富厚之力足以斡旋世道故歸心君子以撐持之乃 其所願非包承包羞之比 二朋亡四不以鄰人臣體此朋黨之風絶矣坤陰情 向於下故四翩五歸而上復于隍無安然處上之意 六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也 上震下兑卦曰歸妹泰中互卦與歸妹同體又皆以 五之隂受二之陽故亦象歸妹言君臣猶有堂亷之 隔言歸妹遂成魚水之歡上下交而志同於此可見 以祉之以猶以鄰以孚之以以用也能左右而用之 也福利蒼生社稷惟人主能之人主職在任人不自 用而用賢享泰寜之福五自以非人之以也 四有避賢之美因其柔而居正五開受陽之度由於 中之能虚 四中心願五中以行願願在心猶懷間隔之虞願已 行即成交通之象 上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍 其命亂也 復隍平而陂往而復矣此時以勝心求之不得亦無 可歸咎之處平時飬亂以至勢不可挽只合自治為 正自邑告命命者理也禀理而行得為者為之不得 為不能為亦付之無可奈何矣自此以往須别有一 畨整頓再造方能得世道清明 ䷋否 否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利 君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下 不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人 而外君子小人道長君子道消也 泰之反為否只將泰義反觀不須再着一語 人道不出隂陽造端夫婦以至察乎天地是謂君子 之道上下之分内外之别惟君子能主張之小人用 事將綱常倫理一時盡倒翻了宇中混混𪷟𪷟惟有 邪氣充盈何利於正 吕伯恭曰否上下不交有天地之形無乾坤之用 不曰志不同而曰天下无邦小人之志不可言也 健順以徳剛柔以質小人亦僅可以質言故不曰内 順而止名之曰内柔 象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿 儉者深藏若虚有而不用老氏用一嗇字正與儉同 㫖儉徳者只求自知一切有餘的好分數盡藏蓋了 非但使人不見其才亦使人不見其徳混跡疇衆澄 之不清淆之不濁乃是處亂世全身逺害之道 富貴利達之毒入人心髓甚深胸中畧帶一榮字便 不能自立能榮我者即能辱我君子身可藏志不可 辱何至為榮所召徳不能儉亦只為利祿所榮便要 誇矜自見露出許多鋒穎招尤啓忌蘭以薰自焚膏 以明自竭漢之處士所以遺譏於世君子有深戒焉 初六㧞茅茹以其彚貞吉亨象曰㧞茅貞吉志在君也 像抄云否初㧞茅無以異於泰初小人之初人人君 子也隂之初進豈遽安為小人尚可以貞望之惟兩 箇隂合併而來小人既已有朋又再添上一箇則全 是小人世界荆榛滿路不容君子行走矣 志在君與泰初志在外有分别否曰將一片自為心 腸變而為君要得君好故不結私黨而委身君子以 附公朋志在外則六合之廣四海之衆盡要安頓恰 當乃萬物得所氣象而致身酬主亦在其中矣此廣 狹大小之分 六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也 包承是承順君子之意包藏於内小人如此心地即 是善機但謂之包猶恐承順未堅包藏之中蓄機不 測惟安守其否以待邪正之定乃為亨道小人之情 如鶉鳥之欺孺子若可獲若不可獲祗欲亂君子以 就其羣君子看破此機何至於亂曰大人者處否而 亨處包承而不亂正是君子大處非淺淺人品所能 君子無入不得處泰有泰之吉亨處否有否之吉亨 世途有改吾心自通幾曾見閼閉得君子住 六三包羞象曰包羞位不當也 羞者一㸃未喪良心雖小人亦知君子之不可仇第 為邪正之勢不能兩容機械百端終難遁於清夜耳 位不當謂所處之位不能勝小人不能勝君子縮朒 不前正是變邪歸正之地聖人為之提醒使悔而知 改若不知有人間羞恥事乃是徹底小人無復有悔 路矣包羞是猶知有羞恥畏人笑罵者也 君子包荒自家心地光明潔浄却容得他人蕪穢小 人包承包羞一塊皮膜中包了自家許多不明不白 之事 九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也 泰至四泰期過而隂來故與隂鄰者有不戒之孚否 至四否期過而陽來故與陽疇者有並麗之祉 道之將廢命也此泰上告命之命道之將行命也此 否四有命之命 泰五以願行為祉否四以志行為祉總凝命集福不 是倖之於囘 朱子云公明正大之人用於世則天下蒙其福愚觀 以祉離祉與于食有福凡三見於泰否之繇蓋深為 世道願有此也 九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉 位正當也 苞桑桑附根叢生者如詩苞杞之苞非可繫之而固 者與朽索之馭同㫖陸敬輿云邦國之杌隉若苞桑 綴旒幸而不殊者屢矣 休止也安也能止其否而安閒自在全不犯手不是 忿疾推排力與之角大凡謂之君子皆能分黒白辨 是非一力秉正距邪若不動聲色而措天下於泰山 之安則大人之事也是謂大人之吉 包氶而不亂斯能休否而不勞故皆以大人稱唐之 狄文惠以之此等大人當外君子之時却能藏身於 内藏用於心隂䕶正人以待事幾之動不先不後即 下斡旋之手否塞轉成通泰賴此人在 夾持正道君子之同心轉移世道大人之獨力 上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也 傾否將否一齊俱倒盡了無復未除之穢未㧞之根 隂翳世界一旦躋之清明豈不愉快先否之否與大 人否亨之否同前時耐得否故今日守得傾撲鼻花 香果在一寒徹骨之後此衆人以為否大人以為亨 也曰喜曰何可長扶陽抑隂之本懷見矣 爻傾否見人事之已盡象否終見氣數之適逢否泰 之運天與人共乘之者 易義古象通卷二 易義古象通卷三 明　魏濬　撰 ䷌同人 同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得 中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾 行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天 下之志 乾與坤戰於上卦曰于野此二同五乾在外體亦曰 于野乾象分野野在郊之外 王輔嗣曰所以能同于野亨利涉大川者非二之獨 能是乾之所行故特曰同人曰 野者無求之地我無求故處于野人亦無求而同我 于野無求而同乃為大同蘓氏傳曰天非求同於物 立乎上而物之能同者自至焉其不能不至也至者 非我援之不至者非我拒之是故可以同而涉大川 卦一隂為主衆陽皆求同焉故不曰應五而曰應乾 應五則專應乾則大得位得中而應乾故能受天下 之同而天下卒無有異者惟其大而不私也故亨利 涉亦謂之乾行同人之道合於天而後大 文明正見健正力以中正而應同之正道備此矣正 非君子不能故曰君子貞中正之應一人應一人而 天下之情舉萃是焉濫收者多非類之交專應者見 精神之聚同不同之端實分於此 象曰天與火同人君子以類族辨物 易叅云天因材以篤而覆同火隨象各照而明同 物情原是並育不害故致同必須審異水之性順下 行地而為比火之性逆上燒天而為同凡順者情輕 而逆者情重炎不可犯能化物之質而為堅凝者火 也逆者相嚮之情更切是以君子不以同同而用類 同辨物之聚有以相成為同者有以相克為同者處 之各得其所而同之義始盡 初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也 初前二坼象門初無應出門即與二比象同人于門 門者内外之限也 門户之立只為内外之限太分門以外舉目不是郊 便是野不將此心局在宅子裏面自然城府不設誰 戚誰疏不然眼前無非荆莽舉步即是髙墉不待世 路之齟齬而門内便不可行矣 六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也 卦惟一隂衆陽之主王輔嗣云寡者衆之宗 一隂處五陽之間陽所欲同二惟與五應為正絶去 應五為衆所求故吝吝者羞惡本心曰吝道于理不 得不吝也衆陽共宗一隂自然之嚮往二五以正而 應同氣之相求衆求不羞幾於在原之鹿矣故于宗 之吝終不害于野之公 九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興象曰伏戎于莽敵 剛也三歳不興安行也 互巽象伏動則成震象莽離體戈兵象戎居下之上 象陵互巽為髙象髙陵升髙陵以望五也 崔憬曰與二相比欲同人焉盜憎其主而忌於五隠 兵於野將以襲之故曰伏戎于莽五居上故曰升其 髙陵 滿胸戈矛荆莽徘徊觀望只為欲圖非偶而力不能 敵勢不能行三歳不興似猶有不得之恨妄想無成 何益於同 九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則 困而反則也 墉城也四動變坎王公設險以守其國象墉 位隂性柔剛以柔克王輔嗣曰處上攻下力能乗墉 者也履非其位與三争二二自應五三非犯已攻三 求二尤而效之違義傷理衆所不與勢雖乗墉義終 弗克 乗其墉矣而弗克攻屈於義也故困困斯反之於則 矣三以勢屈尚懐不安之心四以義屈遂得困衡之 益 九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先 以中直也大師相遇言相克也 陽氣上升為笑隂氣下沈為號咷 下體離離為火有笑象二以隂沈鬰於三四之下象 號咷五終得與二同故後笑旅先笑上體離也陽居 卦極無可復往火極成水亦象號咷 乗墉伏莽以圗得二者謀已深力已足矣而以大師 克相求之專勢不敵理亦由五號咷之求甚殷而二 于宗之心不爽 中直見應求之分真相克見君臣之義重 上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也 侯果曰獨處於外不與内争故同人于郊无悔同人 之時惟同于郊故志未得 二自有五之應而三陽皆欲得之于門于陵于墉紛 來未巳上獨舎之而超然於無求之地察其情之所 生是甘於獨立而不與世為耦者雖可免悔不能大 同 三四之妄求失上之無求亦失吾非斯人之徒與而 誰與聖人之心也 ䷍大有 大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大 有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨 日在天上乃當陽麗空之日無所不照與暘谷嵎夷 者異日光所及皆是日之所有 一隂自小畜來上居於五以為卦主小畜隂居四四 臣位止曰柔得位此居五五君位故曰柔得尊位大 中上下皆應四故名畜而曰小上下皆應五故名有 而曰大卦變之說不可廢於此可見 比五隂從一陽以隂之小從陽之大得隂之分故曰 比大有五陽從一隂以陽之大返從隂之小乃事之 變以常理言陽宜包隂羣陽而聽命於一隂非深得 其心者不能所謂中心恱而誠服也非力服也故五 陽為一隂所有 以天祐應謂之上應以艱以載以亨以晢應謂之下 應 剛健文明與應天時行是尊位大中内事蔡介夫云 時行即應天之實 象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命 休美也有善無惡是天命本體遏揚不外五刑五章 先王保有之道只此兩件有分曉耳 火在天上無所不照善善惡惡盡在目前見惡見善 知天也遏惡揚善順天也不則善惡混淆而刑賞倒 置是謂違天天且去之而民心散焉得長為吾有 初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也 離火有害象下克乾金初之應爻為四四居離體兩 陽不成其應故无交害小人害者三迫離也 惟見有餘為害未見不足而為害者人情有餘時不 期驕而驕至物力未盈意願未廣害我之事亦未交 我無可以召咎者故匪咎克艱則雖日與害交而害 亦無可以傷我者故象只以初九二字訓之 世人只喜求應而不辨所應之善惡每因應得害不 如無應得以自全 九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗 也 二應離離有車象五所任也二動亦為離居中應五 五虚故能積互兊兊為毁折不敗未至兊也大車車 之能受者 離為車有乾之積二在乾中上往應五力健而受虚 能勝其任積中言有可為也物乆則敗有容而行疾 雖積不敗 凡容我者將有以任我也我受其任必力有餘而無 停積斯可以有所載而不敗敗者停積之乆物情亦 變積中不敗乃剛中之效 九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小 人害也 以陽居三得位為正三公位與五同功 用亨者不私其有有德有功悉以歸之于上 程子曰自古諸侯之忠順者蕃養其衆以為王之屏 翰豐殖其財以待上之徴求若小人處之民聚財豐 擅富強之資反為不順 九四匪其彭无咎象曰匪其彭明辨晳也 彭說文云鼓聲也又詩行人彭彭出車彭彭駟騵彭 彭皆衆多之貎 四動成震震為鼔又成艮艮為止故象曰匪彭明晳 居離體也 諸氏曰三剛不私其有故持之以效於君四處柔不 居其有故解之使去乎已 凡言匪者皆有而不有之意初以艱而匪咎未盛而 戒謹於害先四以明而匪彭知分而止損於事後皆 適於盈虚消息之故者 六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威 如之吉易而无備也 中虚象孚一隂居兩陽之内象交動則成乾象威威 如者不用威而如有威威由信生 侯果曰柔為卦主有威不用簡易无備物感其德翻 更畏威愚謂无備中自有遏惡揚善之道戒備之心 太密有機心者必有機事返為人之所疑蔡傳曰以 其无備知其有餘備生於不足不足之形見於外則 威削 王輔嗣曰无私於物物亦公焉不疑於物物亦信焉 不言而信何為而不威如 上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也 上之天祐其德已備於五故不置别辭王輔嗣曰餘 爻皆乗剛已獨乗柔順也五有信德而已履焉居有 之代物不累心髙尚其志是謂尚賢 像抄曰六五在本爻但見履信思順至上九而始見 其尚賢如武王天下大定必得箕子為師而後為大 有故象曰大有上吉明事闗全卦非止上爻而已 ䷎謙 謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而 上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而 福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之 終也 處衆之下凝然止體是謙之意 艮者萬物之所成終而所成始故曰君子有終卦以 三為主惟三與卦同辭 謙與履兩卦一體履以說履乾得履之意履之意謙 是已故曰履以和行謙以制禮又曰禮以行之孫以 出之履謙原是一事履不咥為亨謙自復升故即言 亨而且有終 何處不是天即何處不是地寜待下濟上行智崇禮 卑即是人心天地天地髙卑只想像其意可體㑹以 為用謙之道 蘓氏傳曰光與不可踰是君子有終不於其終則争 而得讓而失者有之矣惟要之於究極而後知謙之 必勝 天髙髙在上階之不可只於光之下垂人受照臨之 中見其下濟地之於人也蹍然載物養人無非地德 即是上行 象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施 山髙地卑損山以益地為平平施如稱之有衡物就 衡則平矣故曰稱物謙者君子之衡也 以艮之髙安止於地之下而不見不但無髙下之形 亦並無町畦之跡不自以為謙祗以為平爾謙之名 生於過有過而後有謙無過謙正是平處本無分毫 之損 王龍溪曰君子取有餘補不足以善同人則賢不肖 平矣以位下人則貴賤平矣 初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧 也 柔得謙性下得謙情故曰謙謙中爻震木坎水在初 之前象涉大川涉大川不敢輕進是謙之意不曰利 涉而曰用涉出門而懐涉川之懼謙之用也牧養也 馴也僨蹷而不可馴者此心為甚牧以馴之不以驕 心縱之不以客氣乗之皆牧之道 六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也 雌雄相應曰鳴中爻震震為善鳴在二之前象鳴九 家易云隂陽相應故鳴二與三比與中孚鶴鳴子和 同㫖 謙不是要人知得退抑之心自然如此不過自得其 心而已恭則不侮謙非聲音笑貎所造 九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也 三為卦主象勞居艮下體象勞謙又象有終隂為民 五隂而主一陽象萬民之服 卦與履同體履以中正為則履三不中正眇謂能視 跛謂能履有陵越之思不自知其不足謙三剛正能 視而晦其明能履而縮其步懐退讓之意不自任其 有餘故履三有咥人之凶而名之曰武人謙三得民 心之服而名之曰君子 像抄曰謙言天道地道人到勞謙亦分明天地氣象 六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也 易因云内三爻以止故著其德上爻以順故防其過 撝裂也從手為聲通作麾楊敬仲曰六柔四柔坤體 又柔有過謙之象聖人教之撝去其謙又恐其疑也 曰无不利曰不違則雖去其謙不至於違則也過為 謙者祗畏人之不利於我而不知適以取侮故謙而 至於過當以撝之為則則者謙之節也 六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征 不服也 上體三隂象隣隂虚象不富師二之三為卦之主象 征伐 潜師掠境曰侵聲罪致討曰伐司馬法云負固不服 則侵之 小畜五富以其隣陽為主主富謙五不富以其隣隂 為主主謙征不服是不富本懐 上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用 行師征邑國也 上坤體象邑國凡言邑國皆坤土師二之三與上為 應象征邑國 三以謙鳴二比上應皆以謙和之故上亦曰鳴謙又 五至三為震故二上皆有鳴象二柔中故中心得而 曰貞吉上柔極過中故志未得而曰用行師征伐行 師非謙者事有則存焉征伐與涉川總以善謙之用 故利用行師而象曰可用行師言可亦不違於則矣 王輔嗣曰吉凶悔吝生乎動未有居衆人之所好而 為動者所害處不競之地而為争者所奪是以六爻 雖有失位无應乗剛而皆無凶咎悔吝者謙為主也 ䷏豫 豫利建侯行師彖曰剛應而志行順以動豫豫順以動 故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不 過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時 義大矣哉 震象諸侯坤象師衆屯有震無坤止象建侯謙有坤 無震止象行師此卦坤震合故兩象之 志行與小象志大行同九四之豫欲行其志而鳴者 旴者㝠者因之以遂其私剛應之勢反為邪人借資 世態千古如一故惟順動可以得利 天地如之是中和致而天地位發而中節謂之和心 和氣和而天地萬物之和應之不過不忒天地之和 也刑清民服萬物之和也天地之順動亦是聖人順 動所造 惟豫可以集事如行師亦惟從容暇豫為善如謝安 石淮淝之㨗冦萊公澶淵之役皆以豫勝 象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配 祖考 程傳云陽閉地中動則通暢而為豫 氣之鬰而得舒者皆有聲惟雷出地是天地元聲因 之作樂薦帝配祖考所以宣天地之和氣 王者功成作樂以文得之作籥舞以武得之作萬舞 記云萬物本乎天人本乎祖故冬至祀帝於圜丘配 之以祖季秋祀帝於明堂配之以考 像抄曰聖人作樂應天制禮配地雷是天氣出地而 上奮為豫豫應天也澤是地氣承天而下聚為履履 配地也又曰樂至則無怨故豫刑罰清禮至則不争 故履民志定 豫情達於外有聲聲從雷出故承平則作樂防患則 擊柝古人聞樂聲則思適意之宜裁聞柝聲則知患 害之當戒聖人以聲教天下之道 初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也 初動成震震象鳴失位為鳴豫上與四應見四之豫 而欲鳴以和之 蘓傳曰所以為豫者四也而初和之已無以致樂而 恃其配以為樂志不逺矣因人而樂者必因人而憂 其志已窮不得不凶愚謂窮者胸中窄狹更無别項 着數怙着四之勢位以自取適即四且將厭之何處 可通 樂記云節奏者先節而後奏也故柷以合之敔以止 之初柷位上敔位也柷鼓之用止所以戒之於早敔 櫟之用籈所以潔之於終故曰柷敔者樂之無聲者 也知樂則豫道之始終可見鳴與㝠皆失其所以豫 矣故一曰志窮一曰何可長 六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也 互艮為石不終日下體未終也 我心匪石不可轉也石猶可轉二之貞心介于石矣 介分辨之意能守者只是善不善界限上分得明了 故能見於事始不待事終之日 上交不諂上四由豫由豫諂之端也下交不瀆下初 鳴豫鳴豫瀆之漸也 自晦視明者真自静觀動者審 六三旴豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也 盱張目也視之髙矣向秀曰盱雎小人喜恱優媚之 貎神亂於中故目營於外遲而待終之日故悔不終 日只是見得速故知㣲知彰知柔知剛斷可識矣戀 着權勢之人要於此中得樂而不能斷故遲 九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大 行也 五隂由四以豫故曰由一陽得五隂故曰大有得五 隂象髮一陽貫之似括髮之簮鳴也盱也㝠也皆有 求於四者也有求於四四必疑疑則中有罣礙而不 得豫勿疑則以利來者亦收而化之於義其大有得 以此 六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未 亡也 五互坎坎心病象疾震體帝出乎震為反生為蕃鮮 物生之始故象不死 貞疾正疾也正疾不是自致之疾如醫家所謂不内 外因者獨禀受元氣羸弱而所乗者剛耳若沈溺於 豫而聽權臣竊柄則是不起之疾何能不死九四卦 之所由以豫以陽處隂亦不是潜移主柄者 易叅云諸爻皆豫獨五稱疾不豫之象惟不豫故得 不死是以知生於憂患死於安樂 只為位居於五上卦之中乃是君位中位不可移易 命祚未止 上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也 豫終為成豫極有變 苟慈明曰隂㝠昩居上而猶逸豫故不可長予謂何 可長亦即遲意日終則㝠是皆昩於不終日之義者 初鳴豫斷之以凶所以遏豫之萌於始上㝠豫示以 无咎所以開豫之過於終 李氏易因曰今之學者守定聖人樂在其中一語便 謂能樂能忘憂此與鳴豫而卒於㝠者何異不知聖 人之樂出於憤舍憤言樂曾是而終能豫者 ䷐隨 隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨 貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉 否上來居於初是剛來隨柔否上體三陽下體三隂 剛下則柔上遂成長男長女少男少女四象與乾坤 並用故全繫四德益以无咎者隨有邪正之别隨以 其正斯為无咎所謂隨時之義以此隨時之大大以 貞也義在隨時故交亦可渝亦可繫亦可舍亦可而 獲者反凶維者反窮 衡石不言萬物就之取平低昂裒益惟物之從而我 無與焉心如衡石斯能隨物而物無不隨之者此之 謂時此之謂正 象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息 雷藏澤中是雷始收聲之候兊正秋也 王者辨色視朝日中考政日夕紏䖍天刑周夜思繼 日孔終夜不寢何以曰嚮晦宴息止息之時便含生 息天地大寤在夏而大寐在冬夢境之清即覺時之 爽人心氣機總無頃刻停止子亥一陽之動天心不 移正在此際故君子必慎其獨惟善息者知之 王龍溪曰真息即是真心若呼吸出入之息息之末 流耳 初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也 出門交有功不失也 卦之所以為隨者初也初震主為動之官陽性能變 象渝中爻艮象門在初之前象出門初隨二交者在 二為從正 豫上之渝緣㝠昩之極而生明隨初之渝去有主之 心以納物 同人初于門隨初出門皆以二坼取象同人二衆之 所共宗也同之為公故同而无咎隨二初之所獨求 者也隨之為私故渝而後貞 六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也 隨以隨前為義初隨二二隨三三隨四四隨五不論 比應初隨二中正故出門有功二隨三失初故係小 子三隨四失二故係丈夫四隨五故有獲而凶五應 從上然為衆之所隨故擇其嘉者孚之上居天位人 道已畢過此則神矣故有西山之亨此相隨之㫖 六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志 舍下也 椒桂乃吾同味薰蕕不並器而藏係之於此則彼不 謝而自去矣二弗兼與好德之良心尚在三志舍下 直是一刀斷下作決絶之想非有去邪不疑之勇者 不能信從之意專故四亦披衷瀝悃相示隨求而即 有得可謂相隨之正矣三所處不正恐其係之心弗 固故又有居貞之戒 九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其 義凶也有孚在道明功也 隨有求得求而得也隨有獲不求而獲也非望之福 君子諱之 積誠相結而安處其身柔道之中此明哲之事以明 用其明也微彰柔剛無動不用其明故能結主之深 而藏身之固 初以交為功所隨者同心之良友惟求道合之孚四 以明為功所隨者英誼之威君深懐不賞之懼 九五孚于嘉吉象曰孚于嘉位中正也 人皆隨前五獨下隨於二於衆隨之中獨有契合嘉 耦曰配詩云其新孔嘉又嘉禮註云隂陽際合謂之 嘉二之配五是謂嘉耦可以作配君子聖主得賢臣 自歡然有魚水之投 二有嘉德而五孚之知其嘉却是特達之契如德宗 之信盧杞神宗之信王介甫豈不是孚却不得言嘉 故廸知先於忱恂 上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上 窮也 上體兊西方之卦象西山用亨西山初之上也隂性 專故三隂爻於隨俱取係象 二三稱係上係而益以拘以維隨之極也詩云縶之 維之于焉嘉客 上居隨極無所可隨欲隨之意固結而不可解用以 享神則為無言之假 ䷑蠱 蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而 柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事 也先甲三日後甲三日終則有始天行也 泰初之上上來居初隂來伏於卦下象蠱巽木上互 兌澤又互震木兩木而夾一水象涉川 蠱从蟲从皿中蟲出從内食也故蠱為内疾有惑亂 之意李鼎祚曰案尚書大傳乃命五史以書五帝之 蠱事正以太古之時無為無事今言蠱者時既漸澆 物情惑亂故事起而蠱生 天下事無完不壞亦無壞不完泰一隂下居於初為 内之蠱百弊從生然因是而求完策則泰可為蠱蠱 亦可以還泰語曰戸樞不蠧流水不腐是以器常用 則不敝體常勞則不怠人常事事則不亂故元亨而 天下治 蠱内疾也由宴溺而起蠱食於内治之最難如前人 云須一服大承氣湯者故利涉大川須用一畨大振 頓方得終止則亂只為不知涉川之義涉川如何先 甲後甲而已 馬季長曰甲為十日之首蠱是造事之端舉初所以 明事始也不令而誅謂之暴先後各三日欲使百姓 遍知其令行而不犯予按漢令其第一事曰令甲餘 以次有令乙令丙之目 終則有始甲即始也聖人訓先甲後甲之義甚明餘 說可廢 象曰山下有風蠱君子以振民育德 左傳云女惑男風落山謂之蠱以善入之長女惑苟 安之少男焉得不蠱 世教衰而心術壞總為人心乆為物欲所蝕故亂振 動之術須是先變其心振民明於紀綱風俗上整䪺 育德潜於人心内轉移王龍溪曰譬之良醫治病振 者驅其外邪育者養其元氣 初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意 承考也 居事之初受蠱尚淺蘓傳曰蠱之灾非一日之故也 必世而後見故爻皆以父子言之明父養之患至子 而發也予按㤗初之上遊於無事之地初遂受其事 任故幹父之蠱上得初代得安然事外故有子考无 咎初有幹父之象諸爻因之例取此㫖木必朽而後 蟲生之故須用幹 王輔嗣曰幹事之首時有損益不可盡承意承而已 九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也 蘓傳曰隂之為性安無事而惡有為是以為蠱之深 而幹之尤難者寄之母也正之則傷愛不正則傷義 非九二孰任之以陽居隂有剛之實而無用剛之跡可 以免矣 九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎 也 惟剛能幹惟柔善幹初二與五皆有剛柔不偏之用 三過剛故小悔四過柔故見吝 晦翁云元祐間劉莘老劉器之之徒欲盡去小人未 免有悔其他諸公欲且寛裕無事莫大段整䪺不知 目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却多可見聖人之 深戒 六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也 蠱美疢也美疢不如惡石記云父有争子則身不䧟 于不義裕蠱是平日優柔苟且不能救父之過往以 繼世承家必至踵亂仍弊不能力圖振舉觀志觀行 兩無足取適以滋蠱而已往見吝往未得總是決其 不能往有事也 六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也 用以也幹父之蠱而用譽推本先德歸善於親而潜 行幹旋之術幹之最善者若云以此得譽則蠱歸於 父被父以不美之名考何以无咎承以德之意必不 如是玩象自見元祐之改新法謂以母改子非以子 改父其辭已舛故再變而紹聖祗為不知用譽之道 六子皆是代父母幹事的後天乾退居西北得艮之 位坤退居西南得巽之位自北而東而南以生育長 養為事自南而西而北以收歛歸藏為事乾坤用事 已過退往收藏一邉却將艮推過東北巽推過東南 幇着長子幹事故勞之後成乎艮見之前齊乎巽盖 乾坤生長之事一任艮巽代之以此取幹父幹母之 象 上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也 人心受蠱只為世情太重遂惑溺而不能返上居卦 之外蠱極止極蠱不及己已亦不任蠱事但以遺謝 世芬之節為世所儀如風之自山而下歡然中於人 之體而入於人之心黙化人心之蠱其闗於世道者 更重 易叅曰世道之蠱只因在位者無為而在野者無志 故舜禹幹蠱箕潁養髙各事其事而天下治已父母 之事人子無可不事者言王侯則苟非其時君子有 所不事正其髙處 ䷒臨 臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順 剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆 也 八月之說不同虞翻以臨消於遯六月之卦於周正 為八月文王未革殷命即以六月為八月此義非正 鄭康成謂是周改殷正之兆尤為附㑹朱義因謂自 復至遯為八月以臨而反起數於復亦不似荀慈明 曰兌為八月八月正秋之位義亦難通按觀為八月 之卦與臨反至八月而四隂反壯盛於下二陽反退 朒於上故有凶主此為當 二為卦主居中四隂所應故曰剛中而應臨有亨義 而處非正故大亨以正而本之天道天道長則必消 如八月之凶是已故須正以持之 臨是用行遯是舍藏臨剛浸長戒以八月有凶遯柔 浸長戒以小利貞使君子之防不踈小人之情不肆 扶陽抑隂之意於此最著 君子培植難而摧殘易善端充長難而消亡易故曰 苟得其養無物不長苟失其養無物不消 復言剛反如反手之迅臨言浸長如漸漬乃成一陽 之回反易而二陽之長反難復如華之吐臨如實之 成世道人心遲速之故無不然者 像抄曰臨懼消以下體兌觀尚生以上體巽兌正秋 消位巽東南生位也 象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆 地容澤澤又容水无所不容故容保民无疆 王龍溪曰地之臨澤以土制水宜若易然迫之以險 隘則奔潰四出壞而後已若寛以居之則畜而為澤 君子之於民亦然故三代之民不忘先王之澤教之 无窮澤潤物也容之无疆坤容物也 初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也 咸無心之感也以咸而臨無逼隂之意有以黙感乎 隂者而隂自退無心之感只是一貞故曰志行欲正 天下須先正身枉己未有能正人者 九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也 二為卦主得中多譽四隂盡受其臨九進尚居於二 四隂猶懐拒命之意二以無心之感感之吉利自至 復主初臨主二與復初爻同體復初不逺之復功在 脩身臨二以咸而臨志存動物 正義曰未順命是獻可替否之義謂如虞廷之有吁 有咈與有言逆於汝心必求諸道同意 六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既 憂之咎不長也 三下背陽志在求隂兌為口坤為土土爰稼穡作甘 兊口御坤象甘臨三動變乾居惕位象能憂 易因曰甘悅者將求以利我也既无所利則憂生轉 悅為憂回甘作苦斯得我臨者之心矣故曰咎不長 六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也 初臨四是以正臨正兩正相應故曰至臨初剛方長 四不忌剛之長而返應之相與之意直入底裏非浮 情所致 至與敦何别至是直到窮盡去處竭其底裏無復隠 藏不盡之意敦是積累而髙厚中加厚懇到之懐冇 加無已 六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也 五與二應二方臨隂而五受之度其勢之方張即收 之以為吾用故曰知臨此惟以上臨下為宜若臨上 與彼此相臨則為甘臨而无利矣 王輔嗣曰剛長而能任委物以能而不犯焉則聰明 者竭其視聽智力者盡其謀能不為而成不行而至 矣是謂大君之宜 行中猶言用中故曰知行中在上所行臨之所及皆 為吾用所謂用其中於民者 初行正小人無所伺其隙五行中小人亦欲效其長 上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也 敦土之髙也爾雅云如覆敦者江東謂地髙為敦六 居坤極有敦象在艮體之上不震不騫與敦艮之敦 同㫖 四隂為二陽所臨皆欲應陽四應初五應二上獨無 應志亦在於初二隂以陽為主故曰在内 ䷓觀 觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以 觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神 道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣 觀闕也卦艮體艮為門闕象觀五實二虚各得其位 象孚二陽在上四隂所仰象顒若 二陽横亘於上是大觀在上九五得位是中正以觀 四隂上從於陽是下觀而化 觀神道也故取象於祭神無聲無臭與人感應只是 精氣之通上之觀下下之上觀細思之欲摸索其處 而不可得動於聲臭之表而莫知其然此便是神道 與天不言而四時行同一功用是謂不疾而速不行 而至 禮之可觀者莫如祭祭之可觀者莫如未薦初盥神 降儼然如在若過此而薦則將事已了誠意以漸懈 弛故曰既灌而往吾不欲觀之矣若常持誠敬如盥 時之意炯然常在惡在其不欲觀 蘓傳曰無器而民趨不言而物喻者觀之道也聖人 以神道設教則爵賞刑罰有設而不用者矣盥而不 薦盥者以誠薦者以物 百姓不親只為五品不遜聖人設教不過教之以此 因是而有刑賞之用然民何因而有五品遜於品者 何因而加之五服又加之以五章弗遜於品者何因 而施之五刑又施之以五用空虚中自有此等一定 分數聖人從空中做出全非勉強凑合民之由者亦 自不識不知故曰神道若别求神道則將以愚民非 以明民非觀義也觀者明明德於天下明之也非愚 之也 象曰風行地上觀先王以省方觀民設教 風有八方而風則一神无方者風也故風有上下兩 義坤為方風行地上先王省方所觀之風民風也風 行草偃過之即化所象之風先王之風也 風俗沿則漸移紀綱乆則浸壞獨人心不容泯滅設 教所以提其緣染習心歸之中正故有時廵歳巡之 典上觀下下觀上此時最為真切 初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也 隂居初失位在卦下處卑童穉之見於大人經濟之 學一無所知在飲食日用之民猶可若君子而不著 不察豈不為吝 幼沖而有大人之志良難但羞惡之心未涉歴者更 真初學而不志孔顔初仕而不蘄伊周總是童心未 改 六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也 坤闔戸互艮為宫在坤體之中象闚初二皆隂爻在 卦下體初位陽故象童二位隂故象女 女之所知者蠶織所議者酒食丈夫志在四方而為 戸内之闚寧不可醜不出戸知天下何遽作戸内之 窺只緣志卑識陋未能有閎偉之見故即目力所至 便以為觀止此矣此真閨閣中事目營四海者肯作 此解楊敬仲曰子夏以有若似聖人欲以所事孔子 事之曽子獨不可若曽子者乃可以免闚觀之醜 童觀見小而不見大闚觀見似而不見真故曰自細 視大者不明 六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也 三前巽巽為進退又居兩卦之間進得巽體退即於 坤 念頭萌動處為生有從正念生者有從妄念生者正 則宜進妄則宜退三不中正而居下之上有妄進之 意觀生則欲進而寜安於退故未失道觀生即是慎 獨 六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也 四隂皆欲觀陽至四始與五近坤為國晉四之五象 國之光 觀利近不利逺初童觀二闚觀是草莽市井之臣三 進退亦在出處之界皆不足以當賓禮賓禮惟四為 稱 出門如見大賓使民如承大祭此是觀法故卦言盥 薦爻言尚賓 九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也 涵育天下生機伏藏於内動處自觀極真要須真真 實實是箇長人意念方能中正以觀故王道本於誠 意觀民者生意之動無不與民相闗痛癢休戚只在 動念間分别若不在生處觀得真切則伯者之事何 嘗無功於民汲長孺曰陛下内多欲而外施仁義欲 效堯舜之治得乎 上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也 治成觀止故曰觀其生觀其生觀民之生也其生君 子則宇宙内渾然一君子世界而比屋可封觀道成 矣世道不治只為民志不平機辟相乗竒衺互勝坦 夷世路做出許多磊砢崎嶮必志平而後見王道之 蕩蕩觀至此而後盡 朱子云觀上二爻自别下四爻一爻勝一爻所觀漸 髙所見漸異予謂觀宜上不宜於下故下體至三始 有觀意上體三觀乃為全吉 觀以四隂逼二陽前否後剥本是隂長陽消之卦聖 人却謂二陽在上翻成一段好事正扶陽抑隂之意 ䷔噬嗑 噬嗑亨利用獄彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔 分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用 獄也 自否初隂上居於五曰柔得中而上行分下卦初爻 之五故曰分賁分二之上亦曰分剛上文柔 頥中有物吞吐俱難只索噬之使嗑方得通泰人有 化之不能縱之不得者其勢亦然如四夷交攻一夫 作難君臣父子兄弟友朋之讒搆中起皆是間隔獨 謂利用獄者盖除兇平亂放流投畀大而征討小 而鞭笞皆刑之用也罰明法勅使無容姦之地小姦 不作大姦亦止間無從興何有不合 利用獄須從其間處噬之方稱利手如利刀快斧相 似蘓氏傳曰道之衰也至於相噬以求合教化則已 晚矣故利用獄 治獄家欲得人之情實自有一畨運量一段明㸃如 轡在手如鏡在握衆喧不亂私意不撓使各各肖其 是非曲直以去語於靡争之世似乎尚逺要使獄清 刑簡還諸無訟之初其道卒無踰於此者柔得中與 剛柔分如何分别剛柔分是治獄妙用柔得中言其 德性自然如此以柔中治獄自能從容不迫推窮到 底上行者所謂堂上人辨堂下曲直者也 動而明尚似分為兩截雷電合則動中有明明中有 動明合動是要得辨别黑白明了不肯安受黮闇放 過動合明是窮到幽隠疑似之處不必拘滯成案總 歸之於作新斯民非僅僅以斷獄為長者也 章字从音从十十終數也乃樂之一闋有節奏段數 通為文理之章又通為别白之章在用獄則人情自 然之段數非文致羅織而成者書五服有章又平章 百姓章字之義俱同 去間之法不但是去其間之妨於人世者人心本自 空虚祇為此一㸃横着心上不肯消釋以故欺詐變 幻百窮百出必須去得這件方為噬嗑人固有千敲 百錬五毒備嘗而不肯抵承者亦有誠心黙感片語 單詞而甘心俛首者盖欺詐之實盡則智訖情枯雖 死不怨殺者所謂無情者不得盡其辭是也卦中應 噬一畫在四四居心位又互卦為坎作過之人惟心 受病去其心上之病則大畏民志而合之易矣 象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法 電忽閃忽收雷忽轟忽止天威不測有噬嗑之象明 罰以離勅法以震震主生刑法者王者所以生天下 也 初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也 中爻艮坎坎為桎梏艮為趾初居艮下又趾位也故 滅趾坎為耳上居坎上又耳位也故滅耳初一竒横 於下上一竒横於上皆有校象 出門舉步便錯便蹈刑憲自此一步不敢行即為免 咎之路故知謹行不如少行少行不如不行 六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也 互卦艮艮為鼻鼻面之山也 滅鼻依滅趾滅耳之滅當為受刑者之象胎形初結 惟鼻最先今畫家傳神亦自鼻始鼻乃作過之最初 一事繼此而節節生去不過抵掩前事之失耳噬膚 而至滅鼻則深窮發難之始非止掠其皮膚剛心之 人必有悍氣非皮膚之治所能服也惟二中正故能 无咎 六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也 凡筋骨剛屬陽皮肉柔屬隂上體離三乃肉之近火 者故曰腊肉九四骨附於肉六五肉附於骨又居離 體在火之内骨肉之得火而乾燥者故有乾胏乾肉 之象 厚味實腊毒但有遇不遇耳獄情最毒之物下以毒 伺上上亦以毒迫下必有返噬之虞故吝 九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也 互坎坎為矢乾為金坎得乾中爻象金矢 噬乾胏則噬愈難矣惟中直可以勝之金性堅而情 决矢深中而直入故以金矢取象艱則無草菅人命 之意貞則得一成不變之宜君子之所盡心更無他 術 未光者四以陽居隂陽生隂殺恐生機不勝殺性故 以艱貞為戒 六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也 本乾金體得中上行 五之噬彌深而嗑彌難以為難於膚而易於腊與胏 者人君無自决獄之理祗是制令人臣奉而行之正 在難易之際人主執中則人臣守中百姓至中貞者 法之正厲者心之危故五聽三刺之令行焉所以罰 麗於事而無不辜不經之失 睠言顧之澘焉出涕哀其不聞禮教而就刑僇也四 之艱五之厲總是此意治獄者有此意自不至於失 入 上九荷校滅耳凶象曰荷校滅耳聰不明也 荷校而至滅耳只為聽之不聰聽之不聰只為見之 不明滅耳非窒塞其耳正提其耳而使之醒古人必 明明德於天下以此 上至耳鼻下至趾中及皮膚無有不受噬者傷肌膚 之事盡矣終未及格心之法故諸爻類無全吉德禮 盛世之事易惡至中不免藉於刑政故曰刑期於無 刑 一云中四爻為治獄者二乃治獄之始不過噬及其 膚便至滅鼻所謂獄貴初情初情既得覆質應無疑 滯若三四則多年況積之獄乆而未决如腊與乾胏 噬之甚難治此不免費手五為斷獄之主獄至人主 之前三覆已周情已九分真了此時惟執中用中兩 端不眩剖決自無寃濫人臣以執法為良人主以好 生為德此斷獄初終難易之别也 ䷕賁 賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上 而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎 天文以察時變觀乎人文以化成天下 泰二之上上來居二柔來文剛在兩剛之中故亨剛 上文柔在兩柔之中故小利往 凡傳皆先釋卦次釋辭此却舉剛柔交錯釋亨小利 往之義方及天文與明止之為人文遂極言聖人盡 此觀文之用見賁義只起於剛柔交錯而又有文明 以止之德乃宇宙間自然爛熳文章非聖人鋪綴粧 㸃成此世界也然賁者飾也不言文而言賁者此文 一着人身不免增多減少致有雕琢傷殘不能如天 地渾然之舊取義甚大而名止於飾慮其終也 剛柔各成一段文理因交錯而文始見卦以文為義 不復言及質矣柔文剛是性本剛毅却舉動從容有 節次所謂義為質而禮行孫出者剛文柔則性本柔 馴欲勉為矯亢激昂之事近於義襲而取故不概許 以亨剛可裁而柔難振也然猶曰小利有攸往貴能 變也以故佩韋佩絃君子咸有取焉 寒暑晦明之濳易謂之錯天之文不在正而在錯觀 天文者觀其錯而變可定矣上下尊卑之定序謂之 止人之文不在文明而在止觀人文者觀其止而化 成矣聖人於錯處定其序於止處植其防 象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄 山下幽林宻菁火照之煜煜有光賁之象明庶政庶 政畧加潤飾可以新發人之觀聽若獄情而用賁則 有深文周内之過而失其本情矣无敢者所謂衆疑 汜與衆共必察大小之比以成之是也 明庶政即亨義无敢折獄即小利往義 初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也 中爻坎坎為車初在坎下居趾位不及坎故賁趾舍 車趾曰賁即緩步當車之意蘓傳曰初之應在四二 之文初之所不肯受也按初體離明剛决不入世路 盖避世之繁華而自甘淡素安步當車雖文茵重較 復何羨焉 坎於車為多眚乗之亦自不稳不如徒步之安非制 於義而不得乗實安於義而弗肯乗也義與不義而 富且貴之義同㫖 六二賁其須象曰賁其須與上興也 須柔而頦剛二以柔順中正附三之剛正中正則无 妄附剛正則不受妄附相須之義殷矣招世之士興 朝同升附驥此其時乎 九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也 離體有文以自飾故賁如互坎有水膏以自潤故濡 如體剛履正故永貞吉而莫之陵 陽得隂潤必多快心適情之事浸漬太過不免腐敗 永貞者堅剛不壊之性終非濡所能損也 人知左右奉事我者之為承順我不知其為侮我窺 我之情乗我之隙因而得肆志於其間不啻玩弄股 掌之上聖人㸃出一陵字不但說出隂小衷曲且使 聽人滋潤者悚然自知愧懼 二知分義原無陵上之心因其知有上也故曰與上 興三秉剛正自得居上之體因其無可陵也故曰終 莫之陵 三是磨不磷四是涅不淄 六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑 也匪冦婚媾終无尤也 賁如受采皤如守素為三所逼守以待初寜皤無賁 女志所謂得意一人失意一人者也翰如者素心欲 赴之意 四之皭然一副皎潔身心全之以逺於初終不為人 玷汙然猶决之曰匪冦婚媾聖人之為貞士計深哉 人生一㸃純白之心亦知愛惜祇為畏人冦害恐人 怨尤不免委曲遷就以致失身喪志毁名敗節曰匪 冦曰終无尤即使有冦有尤皤容可汙白馬容可不 翰詩云雖速我訟亦不爾從此善言貞人之心者也 但舉常情為四决策以成四一潔白無瑕之身而已 六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜 也 丘土之髙者艮象丘園丘之園也人主加幣臣下必 禮賢優士盛典尚從其薄他可知矣履不借臨朝與 集上書囊為帷者庶幾近之 終吉生於吝吝生於戔戔戔戔猶未白也至上而白 吝亦無矣故曰无咎 上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也 下體文明上體以止故上體三爻言白言皤言帛白 賁有色還於無色 人情便趨於華日多日繁彼此競争互求其勝物不 備則禮不舉美不極則心不厭其卒也財力以侈而 殫精神以侈而竭徐而思之増飾之多太踰本質日 用之外無非長物亦必有憚􁃓癢中惄焉而自惡者 矣以白賁為得志乃聖人醒世之語非直為世道快 也但常人之情不至賁之極不知厭苦早與之語未 必悟爾 白亦五色之一未是太素本質文既極矣元黄五彩 視為習常而反以白為賁其艷人觀視又在五色之 上人情厭故喜新大抵如此但於本質為近卦以賁 為義至白而賁止矣於太素之初未之及也 卦取義於文合觀六爻皆不以文為貴五主文治而 用戔戔上則文已極而用白四以下皆在文治之中 初幽人安草野之適情二貞士甘清白之自許三頗 受濡而不變永貞之守獨二賁須然義實相資情非 欣艷聖人設卦見有文而不靡之象故以飾命卦而 卒發文不足貴之㫖世之所謂真文者盖可思矣 易義古象通卷三 易義古象通卷四 明　魏濬　撰 ䷖剥 剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小 人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也 鄭康成曰隂氣侵陽上至於五萬物零落故謂之剥 一陽在上五隂剥之還返於地為歸根復命之始陽 氣一回萌蘖自生化機循環自無斷絶之候 一陽尚存正人命脈賴此一綫未絶但盛衰之勢既 不相敵惟須韜光匿跡以待邪炎之衰自有起而推 援之者若往而與之角必為其所欲為犯羣小之鋒 而觸其忌彼將得而甘心焉陽氣於此而盡剥之勢 成矣 柔遇剛猶有兩踦之勢柔變剛必使君子盡化為小 人而後快小人之心事如此 觀象象即盈虚消息之象觀天象之行順而止之止 生於觀有幾先之見故能存此陽脈以為後起之端 剥不利往曰順止復利往曰順行君子一行一止皆 本諸天道不是自已私心所造 象曰山附于地剥上以厚下安宅 附地之山不是本然地下山體乃崩陁而下者故曰 剥山髙地卑反附於地如民以附君為正君反附民 太阿倒持冠履失所便是亂道 民地象君之宅也民得其所則不震不騫君亦託之 以自固厚下則宅自安安危之故原不在民若以私 恩自結於民而使之附猶為伯者之事 地能載山亦能剥山民能載上亦能剥上故知山之 所以失其髙則宅不可以不安知地之所以失其載 則下不可以不厚周家基業纒綿八百而始基静民 厚下之所致也故曰髙以下為基 初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也 卦一陽上亘五隂俱坼下峙象牀 小人要去君子皆從其居止安處撼動則自然立脚 不定遜避而去牀所以為安也無人君側且不能安 其身况有摇之者乎 千尺之隄潰於蟻穴無罪而戮民則士可以徙滅下 君子便託足無所是以見幾而作 六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也 鄭康成曰足上稱辨謂近膝之下屈則相近申則相 逺故謂之辨辨分也以牀言辨在笫足之間是牀梐 也 蘓傳曰君子之於小人不疾其有丘山之惡而幸其 有毫髪之善蔑貞者絶滅無餘而後凶可必也若猶 有餘則君子自其餘而懐之矣 六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也 三辨之上膚之下枕簟之間君子所託以安者衆隂 之中獨與上應上不能為君子屏蔽下不至為小人 操戈故止曰剥之居剥之時無剥之心故无咎 君子疑其黨隂小人嫌其獨異故上下俱失 六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近灾也 羣隂剥陽似隨其力量大小分定去做初以足輕輕 摇動使不安其位二以辨則有遷謫斥逐之事矣至 四則剥膚禍不可言求一完身自全之處亦不可得 至此則天厭人怒小人之禍亦不旋踵矣建寜開成 之季可為小人深戒 六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也 一隂自姤上至於五象貫魚詩衆維魚矣隂多之象 五為羣隂之長是小人之尤如何便肯降服君子剥 之勢自足辨以至於膚剥之力已竭威已殺無可復 容其剥於此有悔禍之心焉轉而奉順君子以徼寵 靈此悔心之萌君子用其控御之時也君子見羣隂 之來汕汕然如魚之貫不復鼔鬛翻瀾之意遂以御 宫人之法御之不懐其舊不借以權示之以寵愛得 其歡心而止羣隂亦遂圉圉屈首以聽其命而頓忘 剥之之心是隂與陽兩利之道故无不利 上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民 所載也小人剝廬終不可用也 艮為果又為宫象廬坤為輿廬輿宅牀同一象也隂 陽大分陽上隂下故隂為輿陽為廬 人無所棲託則不能以自立此君子小人之所同也 君子得其所載小人得其所庇而後各即於安故君 子而遇小人其來也則乗而載之小人則不然一遇 君子惟求剥去之而後已小人而去君子之庇茫茫 無可棲泊之所祇自剥其廬而已君子視小人如宅 如輿措之得所而君子之身安小人視君子不知其 為廬必以剥之為快卒之置身無所然而小人終不 悟也 一果在上剥落於下則萌生而為復其所以能生者 仁也故剥言膚而復言心膚潰而心存可剥者膚不 可得而剥者心也 ䷗復 復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸 往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无 咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其 見天地之心乎 荀慈明曰陽起初九為天地心萬物所始為天地先 舊云自坤而復為入自復而乾為出愚意止就本卦 言曰出入是由出而入也自姤以後是遯陽漸出外 至是入而來復出入无疾進退適得其度不為隂疾 所乗 易凢言朋皆連數爻或是隂或陽此言朋五隂之象 與坤朋來同義朋來隂順陽也自下連上為魚貫自 上連下為朋來剥柔變剛是欲變君子為小人復朋 來是欲化小人為君子 雷發聲則出收聲則入總是生意流通故无疾反而 復其道只在生路上行動不是死殺的計較七日來 復謂之天行行以天也故曰復反也又曰窮上反下 爻止於六七則六數已周再起凡言七日者凖此 李鼎祚曰剥卦陽氣盡於九月之終十月純坤用事 坤盡則陽復來隔坤一卦六爻故言七日來復一云 五月一隂生至此凢歴七月如豳詩一之日二之日 古人通呼月為日 有往故有復復只是情於復觀之天地之心可見 五隂剥陽已有無陽之勢陽止以民御之視為不識 不知即此以留碩果之種五隂尚盛能容一陽之來 陽便以朋待之謂其可化可誨即此便是天地之心 象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省 方 些子地上容得幾許若不求本領不返内照只是貨 殖伎倆販賣生涯耳主人不在裏面檢㸃却向外邉 四向廵察總之玩物喪志俱闗頭錯處 以剥為宅見人心之危不可無轉危為安之所以復 為闗見道心之微不可失即微即著之幾 初九不逺復无祗悔象曰不逺之復以脩身也 剥上碩果不食至此種子落地復起生意陽方剥於 上即復於下故曰不逺復祇適也无祇悔如人認得 自家宅舍還居於内不向他處東撞西撞如云窮子 認父猶是適於悔途 道不可離如何逺得不逺亦只是謹獨功夫無間耳 一陽之復即是獨境從道上起念獨時自不放過 六二休復吉象曰休復之吉以下仁也 初一陽既復二乃休養之時㣲茫善端容不得矯揉 造作不休息反傷其和下仁如下種之下其蒔之也 若子其置之也若棄是也剥曰果復曰仁一仁復生 萬果果不落則仁不出須是剥爛得浄而後可以復 生故剥稱滅下復言下仁 薛氏曰後世不知脩身故亦不知親賢之法 六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也 隂居陽位而處動極失位故不常動極故能改人心 惟危頻復是危處求安不能遽脫之意居安乃深造 之功已至若頻復正在危境如日月之至違時尚多 二休復優游以俟自化三是助長有急遽忙迫之意 六四中行獨復象曰中行獨復以從道也 王輔嗣曰前後各二隂四處其中履得其位而應於 初獨有所復故曰中行獨復 反復其道道脈循環終無斷絶之日於此而復故初 曰脩身脩身以道初位是陽氣之回四與之應惟道 是從非從初從道也從初猶是朋從從道乃為真復 六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也 坤厚象敦與敦臨敦艮同上動變坤也 五去初逺近不得下仁逺不得從道以其居上體之 中受中獨厚自與道味相投凝注不舍此性之之聖 從未發之中做出中節之和者自考與自成自道同 㫖 无祗悔是入德之事止言无悔身體本來潔浄如鏡 之明原無障翳 上六迷復凶有灾眚用行師終有大敗以其國君凶至 于十年不克征象曰迷復之凶反君道也 坤國土之象卦主初象君李鼎祚曰坤先迷又為衆 象師坤數十乾無十坤無一凢言十坤終之象 覺即不迷如眼中障障去便能見物復以自知天君 失主故迷就迷求復雖復猶是迷境像抄云人不到 見天地之心總謂之迷不迷亦非容易 用行師本是去惡之心只為迷中舉事知之不透便 做的不好着數一差到底敗壊連自家主人翁也拚 得箇沒着落了 觀復卦辭與上爻辭聖人喜陽之回與惡隂之迷厥 情具見 ䷘无妄 无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往象曰无妄剛 自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之 命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命 不祐行矣哉 遯三之初故曰剛自外來而為主于内以初視三三 居外觀失牛之象可見 无妄何故尚有不正无妄只言一㸃純樸真心未及 執事與人者何若雖有亨道要須合之於正金真必 入匡範水真必就防隄寒真暑真亦有伏隂伏陽不 是天地正氣必正乃是无妄非謂我本無心便可莽 莽撞撞以遊於世也无妄而不貞莊周之學其弊似 此如佛氏四諦中一任字聖賢脚跟須尋實地上踏 着不踏實地一步不可行聖人於无妄卦中提出斯 義卦曰眚又曰不利傳曰何之矣又曰行矣哉為人 喫𦂳不厭重言之不欲人為無用之學問也 為此間有正不正之二路故止曰无妄玩一其字是 除去正之一路且不說而特言不正之弊如此 心是自家主人何為却從外來祇因前此為妄所據 私妄既退但見一真為主似乎至此方得歸舍的見 原日所藏無限珍寳全副家筵皆是已物驅役臧獲 應接賓客已物已有更何内外之别乃知一内一外 是義非真聖人提醒迷情之權教也 動健是執事之正剛應是與人之正亦只為宅有主 翁主張裁決故能使之一一恰當 无妄心之體貞性之德事心之法莫要定性存心養 性所以事天所以立命 象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物 无妄是宇宙生理充滿六合天之生物物之有生乗 是氣必具是理然必夜半一聲雷震方能透入胚胎 根荄之内今真心沈沒軀殻已乆不是一畨猛省動 奮安得千門萬戸豁然開闗使此一㸃靈機透露於 外但此雷聲却在淵黙之地從起處起聽於無聲乃 其法也 天之生物以時先王之育物以茂對茂草盛貌只是 一腔生意蓊鬰蓬勃隨處普萌不任枯槁之意 初九无妄往吉象曰无妄往吉得志也 无妄不往非濟世之學利往與往何之正不嫌於言 往初九往吉是應世初心不失又得其正故以為得 志无妄之往為得志則知用盡無窮機械祇自墮苦 惱陣中耳 无妄而往是任天之行原无有妄何有无妄无妄之 往何之矣知有无妄也无妄往吉併無无妄是以得 吉 六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也 二象田震體象稼隂爻象未富 耕未有不思穫菑未有不思畬總是利心所使不耕 穫不菑畬只是行其應行之事原非圖利於始計利 於終者世却将耕穫菑畬四字拆開以故紛紛未了雖 云利往初心原非為往若云耕而自穫菑而自畬妄 根終未除盡 六三无妄之灾或繫之牛行人之得邑人之灾象曰行 人得牛邑人灾也 三來居初失牛之象初三易位艮而成震震為足 為大塗從人位來象繫牛而行人得之三變為隂有 所失矣故象邑人之灾 此爻有二失一則有繫之失繫者以為已有而欲其 無失也不知天下之事惟不私其已則無所不容持 之愈急而去之愈逺故君子藏天下於天下不以為 已有也一則有求之失失於此而必欲求之於此其 意未始不以為无妄也然卒至於大妄故君子不為 刻舟求劍知執跡之求終無益於得也 二以不耕而利四以固有而貞而三獨以繫而求失 之為有富之心而不知其固有也 九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也 人世榮枯得喪皆不是自家屋裏事即惠迪而吉亦 可來可去之物獨一片真心不為世靡不為情染歴 榮枯得喪而不能増損者是吾固有可以貞之而守 不能守此自喪家珍 九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也 侯果曰位正居尊為无妄貴主百姓有過在予一人 為无妄之疾下皆不妄則不治自愈 治強國用緩治弱國用振國亂用重國平用輕皆因 其不足而藥之 五乾剛中正邪氣不干居尊位小病魔不能入下與 二應元氣本自流行通暢無礙此而有疾直無因之 疾可弗藥矣不可試者無病而投藥餌即為妄也舜 不誅有苗而苗服周不戮頑民而頑化此勿藥有喜 之驗 像抄云二不耕穫透過功利闗三失牛透過災禍闗 五勿藥透過生死闗初往吉脫然三闗之外故得志 有用藥不中疾者亦有疾不下藥者皆由不識脈理 之故五是六脈調故可勿藥脈理者何紀綱法度與 君臣之志同道合是也 上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之灾也 无妄則吉利災眚喜咎舉不入其胷次矣聖人一一 舉之以為應何者正恐失貞不行為无妄累也故一 則曰无妄行有眚无攸利一則曰无妄之往何之矣 直言无妄更不下一轉語正誼而後可言不謀利明 道而後可言不計功也 三繫牛失牛故災上是騎驢覔驢故行有眚總是有 意為无妄之過目本自明眚是外障眚去則目疾自 除故五勿藥而上有眚有意於无妄即妄也 ䷙大畜 大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝 光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養 賢也利涉大川乃應乎天也 下體乾中爻兌震上體艮乾兌食震震食艮自内及 外象不家食震木乘兌澤象涉川 大畜畜之大也畜養也止也吾身德性為大學問功 夫只為此用時時温養宻宻脩證總是養其大者如 脩鍊家養出一㸃真丹應世濟人用之自然不竭利 貞者學之時醇駁兼收外道異端皆所不廢的然趨 向却尋正路上走步步還照性體以故學雖博尚有 審問慎思明辨之功而後學歸於正方謂之大涵養 記云君子仕則不稼出而治人則食於人言及不家 食即所謂難得而易禄其近人有如此也涵養至此 正是經濟實學可以作世津梁涉川何有不利艮乃 成始成終之卦仕之始學之終也 内既剛健外又篤實闇然之光自不可掩正為盖藏 得宻許多新鮮光景愈畜愈盛若淺薄浮露一泄便 盡焉得日日復有新境 能止能健止以居正健以行正 應天獨指五於理未確下體乾而巽應之只還他一 箇應天便了天者時也學問成就到此又出而享禄 得君正當為天下受此承載䜿立大事業以應之度 諸時當如此爾 象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德 山外之天易知山中之天難見挖去尺土即有尺天 亦未見山如何占了天之虚空地分學問至於天而 後為大 德只是心前言往行出自古人之心不過先得我心 者多識正為養德至於德之成時却又用不多了正 是因博反約之學君子所以善養其天也若不為畜 德而徒事多識如食不消又復取食貪求不已填塞 虚靈祇成得一博洽多聞小小家數全於性天無補 賜之貨殖不如回之屢空以此 初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也 初初受止有欲前之意四初用止懐力遏之心故厲 甚於說而已甚於艱貞 初遇四二遇五正遇着不相容之人作意以相阻抑 初試步而即見危端二知幾而先自說輹皆自止不 進免為人之所畜二无尤最為髙着初不犯亦脫危 機所謂既明且哲以保其身者耶 九二輿說輹象曰輿說輹終无尤也 二三乾體乾為圜圜行方止故皆象輿 輿兩說皆見於畜皆在乾體見幾明決不及於難惟 乾健能之記云可親而不可刼可近而不可迫可殺 而不可辱儒之剛毅有如此者若到反目時節所持 雖正已落第二着矣輻與輹亦自有别輻車下直木 輪所以轉者所謂三十軸共一轂輻說則車不可行 矣輹者車下伏兎紖之所附說輹行止掣頓自由非 人之所能尼說輻之受畜者深說輹之受畜者淺 九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往象曰利有攸 往尚合志也 下體乾中爻震以乾良馬逐乾作足之馬並驅而進 宜無難矣兩賢恊力恐有恃才輕忽之意戒三艱貞 艱貞云何日閑輿衛三者是已良馬既閑任以堅輿 加之衛從何往而非天衢閑輿衛只是自家轡□按 得熟自家力量承得起自家䕶持得宻不至走作故 攸往而利不但合力實由合志 六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也 牛豕皆隂屬故四象牛五象豕童牛艮為童也艮為 止又有牿與豶意 六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也 牿童豶牙總是治之於早隨其淺深各下制伏之手 四純用德禮牿之未能觝觸之先五叅用刑政裁其 能為蹢躅之性四視五為計獨豫五視四其法更備 四喜而五慶喜者喜其用畜之跡忘慶者慶其收畜 之效大也 上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也 下體乾乾為天上體艮艮為徑路路在天上象天之 衢何與荷同負也艮又為背負何之象 上陽剛有重力又居畜極負荷斯世之重以遊天衢 之上如行坦途綽然一無阻礙如童牛如豕牿豶皆 可不用閑輿衛至此亦無所事矣王道蕩蕩無偏無 黨大道為公之世也故曰道大行 畜兼養止二義止其不善即以養之於善曰牿曰豶 非必誅殺而去之也特以伏其妨物之性而歸之馴 耳至於上聖人若欣然喜曰今而後得偕之於大道 也王者以善養人童蒙有教成人有造五禮六樂以 節其性七教八政以防其淫非罪深過重不在衆棄 之列皆欲養而之善其民亦自革非心黙還於善陵 僣争奪之念俱消如遊康莊大道彼此往來坦然無 礙後世導之不得其方制之不中其要繁刑迭起智 故愈滋小而羅織之網興大而干戈之難作嗔蛇怒 獸充斥道路宇宙之大投足無所還而思伊耆華胥 之化不亦逺哉 ䷚頤 頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤 觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人 養賢以及萬民頤之時大矣哉 卦體内虚外實下止上動皆象頤中爻兩坤坤地也 萬物皆致養焉頤所以致養也 養之有益於人人之所共知也若養不以正則如不 時之賜予嬖倖之恩澤以之養人而人不見為恩是 以君子有傷惠之戒又如醇醲之召疾屢儛之喪儀 以之自養而已不受其福是以君子有伐德之戒 鄭康成曰觀頤觀其養賢與不肖也頤中有物曰口 實觀其求口實之物而貪亷之情可别李鼎祚曰口 實實事可言震聲也實物可食艮成也 象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食 艮東北方之卦乃雷既收聲陽氣未出而司生育之 候 人之漏洩元精而出與招納外毒而入必經於頤惟 言語飲食二者雷在山下陽氣藏而未動於此養之 而後夜半一聲物之生意乘焉太音希聲天地之元 聲肇於斯太羮無味天地之至味起於斯必節之於 無所節而慎之於無所慎而後見君子之養若止以 箝口塞兌為養適足伐其和而已不得謂之養矣 初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴 也 卦體離象龜居初下伏象龜之不食朶動也如花朶 之垂有動摇之象初居動體之下象朶頤 陽實故能養隂虚故受陽之養初上二陽四隂之所 待以養者也初自有餘祇為居下自有餘而自不知 見四之養反不勝動情而舍之以從焉龜是有知之 物非㝠頑不靈者舍靈龜而觀朶頤為利欲所昬不 覺喪失其所守是自貴而自賤之非人賤之也故曰 亦不足貴 四教初舍則不應表之靈龜四教初觀亦不應自名 朶頤總是利欲迷人旁觀者似為四或召之耳不然 人心自有靈龜舍之而觀朶頤非情也 六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也 上體艮象丘 以上養下謂之常上反求養於下則顛矣人謂上實 生我而反浚我以生謂之不經然既不足以養人矣 則不免於求養於人無交而求而民莫之與也則往 而求上勢又逺而不及如二者上下兩無所遇歸於 失養而已 六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大 悖也 十年坤象數之極也 三不中正上與之應上欲養而三不就似為自守之 正然失有為之時甘於終身沈晦無補世道何利之 有我不言禄禄亦不及去之可也禄及而以拂為髙 君子不貴故養未及而干之與養已及而迯之其為 拂同人莫不飲食也知味者鮮 六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉 上施光也 體艮艮為虎王輔嗣云四應初處正察其所養則養 陽觀其所養則養正 以四視初初有可食之德四之所欲食者好之不啻 口出矣眈眈之視其視也明逐逐之欲其欲也切傾 心結納而肺腑相屬以此自上而施養賢及民施之 光也虎之貪去龜之靈逺矣養以正雖貪如虎而不 以為咎養以不正雖靈如龜而適以為賤 六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從 上也 五隂止體不能養人虚中比上故能任人 拂經矣何以曰貞陽施自上理之常也隂德而執此 為常則無以及民矣故以拂之為正人知順之為順 而不知拂之為順以所從者上之陽也 為相者祇為不肯認一顛字故下士之節踈為君者 祇為不肯認一拂字故虚己之風邈不知不顛不可 以得士不拂不可以任相故知拂之為順而顛之為 正者而後能養賢以及民 上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也 卦惟二陽司養初居下時位皆不如上故由頤獨歸 之上人皆就上求食百計調劑舉從兢業中出天下 之頤由上上之頤又由於心厲不為厲慶之源也五 不自養故不可涉大川上代五養故利涉大川有上 之涉則五可以不涉五涉適為馮河之勇上涉乃為 濟川之舟 頤下爻皆凶上三爻皆吉下動而上止也此可以識 頤之道 ䷛大過 大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末 弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大 矣哉 卦是坎體坎為棟四陽居中象棟二隂居初終為本 末本末弱是左右撑持之人不得其力 棟橈吾將壓焉安能坐待其壓支撐維持之計必不 容己故大過之世利有事不利安居王輔嗣曰大過 大者乃能過也危而不持則將焉用故利往乃亨 大過之失在不均不足不能輔有餘惟損有餘補不 足則大者不過而得其平往者所以致其均也 過非剛大弗勝然剛而不中則以過益過矣巽察盈 虚之理兌恊人情之宜故非常之世有非常之功 象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶 澤滅木不是横流汎濫之水乃水行至澤停瀦不漂 木而止滅木木因澤漫澤消而木如故故獨立不懼 木漫於澤不因澤而枯故遯世无悶一云初在卦初 難未涯也宜不懼上居卦外不與其過宜遯 衆扶不懼易獨立不懼難暫晦无悶易終遯无悶難 獨立而負擔當之勇故砥柱可以迴狂瀾遯世而懐 不染之心故一絲可以繫九鼎 初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也 初位下象藉巽柔木又為白象白茅 凡物之貴者必有所藉而後安四陽之重惟藉初以 承之初而為茅之弱歟則不足勝初而為茅之柔且 潔歟則勝之矣故初象茅茅雖薄而為用重大過之 顛而不顛初之力也 九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻 過以相與也 凢木生近水者楊也澤過木則漫滅木在水中無不 毁者惟楊可生巽為楊中爻乾陽過而老象枯楊巽 兌皆女二巽體居初故象女妻上兌體居上故象老 婦 稊稚也後生為稊其字從弟管子云長其兄而去其 弟接木者舊樹必以新枝接之初隂柔稚正含生發 之性二陽過之始取以自濟故可以救其過而還於 中和 枯楊生稊於死中得活路老夫女妻從絶處遇生機 王輔嗣曰以陽處隂能過其本而救其弱處過以此 無衰不濟老過則枯少過則稚以老分少則稚者長 以稚分老則枯者榮此過以相與之義 九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也 四陽皆木二五近隂故稱楊三四居中故稱棟 太剛則折宜於柔克初同體上正應皆無補救之能 祇有將順其過而已曰不可以有輔還是自家所為 已甚若知自制即韋弦可佩何不可收爕友之功而 虞善柔之損 九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也 四與上同體與初為應所處正與三同三太剛而折 四却以剛居柔得爕和之用故棟隆吉同室之中一 橈一隆得失具見有它則吝有它斯橈乎下矣 九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生 華何可乆也老婦士夫亦可醜也 隂居上隂之老而生道息與初隂之稚者異二比初 隂故萌生於下而得稊五比上隂故萌生於上而得 華又二巽體主生五兌體主殺 枯楊生華生意浮於上而將絶矣萎可立待以五之 力而不能使枯者復榮所處之過與過而不得補救之 人時使之也大過之時自有大過一段功業可圖而 君驕臣謟以聽時之自過良可醜也 四陽居隂位者利居陽位者不利過而有以制其過 棟之所以隆也過而益之以過棟之所以橈也 上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉滅頂不可咎也 頂首也澤滿至上故滅頂正澤滅木之象 過涉至於滅頂將有所救也勢不可救力不能救而 以身犯其災其凶可惜而其過涉之心可原此所謂 拚命必死非從井之救也彭咸之沈屈原之從誰得 而咎之 君臣義重則身為輕滅頂之凶激於義不得復愛其 身自是經常之理大過主於行權爻却以經正之道 終權即經也此知反經之說為謬 處一室之中必棟與本末相稱而後成其為室亦必 老少夫婦相宜而後成其為居君臣上下之間一有 偏重則本末之勝棟與不勝棟總歸於傾少之得老 與老之得少老夫之得妻與不得妻總歸於敗 ䷜坎 習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不 盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有 功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守 其國險之時用大矣哉 虞翻曰水性有常消息與日月應按潮汐灑然如期 而至曰汛汛信也象孚坎又象心水盈科放海行者 水之性也 習坎前水既去後水又來此是流水不是停滯死水 水流行於巉巖曲峽之中如其險阻之勢與之洄洑 轉折以遂其性之善下故善行險者莫如水使處險 者皆如水何妨於險故平不足以見水至於險而後 水之真性見平不足以見君子至於處險而後君子 之真心見 世路﨑嶇一身都是受險之處維心能不受險處險 之中而險不能入遊險之外而險賴以平故曰維心 亨 蘓傳曰所遇有難易而未嘗不志於行者水之心也 物之窒我者有盡而是心無已終必勝之故水之至 柔而能勝物者以心通也 象曰水洊至習坎君子以常德行習教事 逝者之行不舍晝夜新故相代而機未嘗停君子觀 盈虚之故以為心之不息似之故消自心之險莫如 德德行以常則念念天理而成章有必達之機消人 心之險莫如教教事以習則事事凖繩而世道無横 潰之勢 司馬温公云水之流也習而不已以成大川人之學 也習而不止以成大賢故君子以常德行習教事 初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也 坎中小穴曰窞 流而不盈水之道也入于坎窞則入而不出失流行 之性矣沈淪於小數遺笑於望洋自甘墮落坑塹寜 復有注江赴海之日 九二坎有險求小得象曰求小得未出中也 二是入險中求出險者剛中不為險困故求之而小 有得得而謂之小得正二之翼翼小心處能為大於 其細者險不在大人不躓於山而躓於垤小得即大 得之基如挖土得泉涓涓不已即成江河豈可忽於 其小 未出中正好於險中幹事視險如夷故求之而有得 六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎 終无功也 曰終无功是三亦於險裏圖功者行有尚隨險之形 變通以求濟胷中何等從容自在故能有功來之坎 坎則倉皇急遽心中不得亨㤗惟覺此身之隨觸皆 險而已拯之不能避之不得險而且枕何以有功 六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳 剛柔際也 凢言酒者皆坎缶震之象也坎為隠伏為通自牖是 隠伏中得通之意 貳副也禮有副樽約約束如箴規之類 樽酒簋貳禮之簡者用缶則簡而質矣居險中全是 昬黒境界如坐暗室得一線光明照入室内便覺爽 然故相求之情甚急自坎窞深處討出一箇透明孔 竅是六四苦心為五處直以誠心相照不事繁縟一 得之是片言之當皆足效其靖獻范少伯之於勾踐 李鄴侯之於德宗足以當此 九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也 器溢則人概之故盈者人之所欲概也不盈則適得 其平水性原來是平適得其平之性而已大心可以 體物若處險只是小心為當二之求得於小五之中 而未大正是出險之路非不能大要自小起方得 於重險之中說到平字地位如下瞿塘灧澦左瞻右 顧眙􁂚不定直到石轉江平萬頃一碧人心世道之 險到得平處都是如此 許氏曰人行到憂患處如水流得滿然後行過去少 些子不滿過去不得舜事瞽瞍到底豫時是坑坎到 此纔滿 上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶象曰上六失道 凶三歳也 水流到極處無可復往直是一泓汙混之水為人所 嫌棄者故叢棘之不安甚於坎窞徽纆之係甚於坎 窞之入 九家易曰坎為叢棘又為法律周禮王者外朝左右 九棘公卿聽獄其下害人者加明刑任之以事下罪 一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍三歳不得 則司圜所謂不能改而出圜土者殺 禹之行水水之道也水就道乃得其性故初上皆言 失道初於發源處差故入坎窞而不能出上於委末 處差故寘棘而無所歸 ䷝離 離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百榖草 木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔離乎中正故 亨是以畜牝牛吉也 牛土屬火之子離隂火象牝牛又離得坤中畫是代 母用事之女 陽光在外附隂而後有明火之為物不能自見必有 所附而後見發之正則如燈之取明炊之取熟民之 利賴存焉不正則燎原炎岡為害甚烈故麗者火之 用而麗之者火之體也麗者在人是七情之用麗之 者則性之發而為情也麗之正而後發皆中節故制 火之炎莫如定性 能受陽以孳生者物之牝也陽附隂而隂受之麗言 陽附牝言隂受隂不受則不成麗矣牝牛順而能受 養此順性於中故能消其炎之烈性以歸於正 人身只水火二者亨者火之德貞者水之德得此一 㸃真水制其炎烈則火得其性而不至於妄行 日月是火與水之精總有明象百榖草木則火之精 華附土而出故乗於木衰於金而盛於炎陽長育之 候 上離麗天下離麗土重明上下並麗君臣合德天下 化成故無不奠麗之羣生 畜養也止也止之而後為養須是牝牛方無觝觸之 性止之為易胡氏曰坎水潤下下則䧟故尚行離火 炎上上則焚故用止予謂堯之欽明明而止也𦙍子 啟明明而開之則不止不止則聰明自用而名之曰 傲 象曰明兩作離大人以繼明照于四方 作字絶有意作君作師作民父母只是此作兩作是 緝熈日新方合離體若聰明自作則精馳於外不能 回光内照目營四海而五官之内反為障府明窮於 不可繼何以照四方 繼明只是一明又新只是一新求其接縫之處了不 可得 蘓傳曰火得其所附則一炬可以傳千萬明得其所 寄則一耳目可以傳天下天下之續吾明者衆矣 初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也 居初象履錯然履之聲也王輔嗣曰錯然警慎之貌 記云行容惕惕君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩 玉所以慎所履也故躩如其不前踧踖如其若懼履 之而若錯然有聲敬之至也凢百過咎皆從履生履 而能敬夫復何咎母若火始庸庸聖人戒之於初良 有深意 霍子孟出入殿門進止有常處郎僕射竊識不失尺 寸可謂履錯然矣其後履盈不戒禍起驂乘以致覆 宗是不知辟咎之義 六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也 二本坤爻居中象黄 中無定形因物而賦之形若隨物之來付以恰當之 理以此麗彼自無有餘不足是謂黄離與允執厥中 同㫖 離之二與坎之五兩爻主卦故坎五之險則曰平離 二之離則曰黄舊火色赤新火色白黄火之中色 九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃 之離何可乆也 離下體將終象日之昃亦象耋三至五互兊兊口象 歌亦象嗟坎二用缶以其中實而有物離三鼓缶以 其中虚而有聲 學問死生同條何論老少故孔子不知老之將至衛 武耄期聞道不懈切磋非貴生貴其所以生也世情 大都兩種一種置生死度外放曠為達一種生死之 情甚濃汲汲顧影人不能回魯陽之戈猶將求秉燭 之照鼓缶之歌與大耋之嗟總是無奈生死何耳當 思形有衰髦性無衰髦候有中昃光無中昃方知靈 明真性與天地無盡 一息尚存猶期大悟朝聞夕死何用咨嗟不則一失 人身幾時回轉之日味何可乆語意使人惕然有警 九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无 所容也 四是繼三而用事者前離既盡後離旋至有突如其 來之象如火之蓬蓬勃勃而起入之者滅觸之者碎 至於死如棄如烈火所經無不灰燼太陽當空誰為 罔兩是再經一次刼火自無可容其梗頑不化者 六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也 涕目湆也離為目象出涕象嗟與三同 聖人為民盡如慈母之為嬰兒慮也五居重離而麗 乎中有若墜之憂有如傷之視既涕而沱又戚而嗟 悲憂惻怛之懐悽然可掬仁人之為君長其情如此 經四一畨熾燃熏灼至五變作清凉世界漻然而凄 以寂喧嚷熱閙之情俱息此以水之沈制火之炎故 不至焚林燒天之㦧 鄒氏曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危二得 位五失位也 上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出 征以正邦也 離象日王也又為戈兵戈兵之銳在末居上象出征 亦象首故明夷之三象南狩亦云大首 居重離之上文治已極不可弛其武備故用出征折 首猶若崩厥角稽首出征而折首績之嘉也非我族 類其心有異能使其俯首歸命非明德之逺布者不 能及此 五涕嗟是一腔慈悲之心流出上折首是一段猛烈 之性做來以五之仁柔天下以上之武威天下剛柔 兩得其用而麗之義始備 易義古象通卷四 易義古象通卷五 明　魏濬　撰 ䷞咸 咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與 止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖 人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 否三之上坤上一陰於乾乾下一陽於坤是二氣感應相 與一陽下而一隂上是男下女 咸从戌从口戌九月之辰一陽藏於戊土之内戌下 从口含藏不言之意咸本訓悉子瞻思治論所謂非 從其衆多之口從其不言而同然者不言而同然者 心也故獨以咸訓之吕覽云精言不若㣲言微言不若 不言以石投水善沒者能取之以水投水易牙能辨 之以心投心則善沒者不能取易牙不能辨也 咸感也彼此俱感故曰咸咸必徧必交惟正能之 一感不再感者昏禮是也女爽士貮則不交而心離 柔上剛下謂三與上隂從隂陽從陽則并毗而相勝 相勝則相軋一上一下感道乃成 剛先柔男下女納隂者其陽之事乎 山澤通氣故化生萬物内止外說故調於人心 象曰山上有澤咸君子以虚受人 山之草木生雲雨出者受澤也君子之衆流歸百美 集者受人也山澤通氣以山之虚受澤之潤惟虚故 通不虚則不通矣故曰竅於山川若意見智識填塞 胷臆更無空虚地分何能有受 初六咸其拇象曰咸其拇志在外也 一身自頂至踵無非感也然不過言行二端行起自 足言出於口下體艮艮為止時行時止艮之徳也上 體兊兊為口順天應人兊之符也故下三爻象足五 上象口四心居中以象言行之主 足所以行者也足㸃地時便有周渉六合之意生而 桑弧蓬矢以射四方非謂安坐不動為是但起歩之 初情多躁迫此時歩歩務㝷實地上着脚一生方無 失足顛蹶之誤 六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也 二之附三猶腓之附脛脛欲前而腓先動二急於應 五然不能離三情雖急而勢尚阻得止宜止躁動無 益於進 九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在 隨人所執下也 足之動自下起由拇而腓由腓而股拇腓欲動股亦 不能自禁三乃止之所以為止者拇不著吉凶腓吉 凶相半三獨示吝股漸近於心股動是坐時不定不 肯安處之意見心之無主故曰志在随人有感有應 理之常也若主随則僕妾厮役之事所執下矣 九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未 感害也憧憧往來未光大也 有心即有思人無不思的時節有思即有往来無思 者心之體思来思去本體原未嘗動但說到思時便 分岐路思而貞周公夜以繼日孔子慎思近思者是 也思而不貞李林甫之偃月堂章子厚之退思軒者 是也貞而入於不貞王介甫之爭新法張徳逺之議 北征者是也 往来是思之境因境者順逐境者馳無往来則心死 太往来則心亂故屈信相感而利生焉 朱子曰事以義理斷之則是非當否再思而已審以 私意揣之則利害得䘮萬變而不窮叅看此爻貞者 義理之用也憧憧者私意之揣也 與思並出者朋乎随思俱到者從乎善舜利跖思之 朋也琴瑟戈矛思之從也 山虚而澤通焉心虚而思出焉常流者心之體欣暢 浹洽者心之用 九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也 博雅云胂謂之脢胂夾脊肉也今訓从此一云脢在 口下心上陸農師曰脢即喉中之梅核今謂之三思 臺注云脢居喉中動而迎飯食以燕此說近是正五 所居之位脢喉之出納所也不能通言語可無捫舌 之悔諸體雖無心然皆聽命於心脢則心之所不能 役也 上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也 上當兊口開處聲屬陽三陽之聲従此出口宜養黙 然亦全閉住不得如人主之詔令三公之論道諫官 之風議君子之淑人皆口說之不容已者不可坐定 是吉是凶與初拇意同俱不著占言行君子所以動 天地聽命於思則擬之議之自成變化失不在咸在 滕耳滕者飛揚之意出而不返駟不及之矣陸敬輿 云以言動人所感已淺言又不切人誰肯動 ䷟恒 恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷 風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道 也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日 月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而 天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 泰初之四初剛上居於四四柔下居於初 咸以少女配少男恒以長女配長男少則交感之情 濃長則相守之心逺 恒非執一不變之謂於中自有一條順利道理可以 久者恒亦只是久久此件不錯自有通行無礙處此 便是正而利往恒若不亨且有咎必恒非所恒久不 於道者也恒之正直心為基感應為符至誠無息不 過不疚無惡以至靡争而天下平若錯認恒字執一 見為是挾書博塞歸於亡羊故此卦六爻無一著之 吉占者祇恐久不於其道耳 易筌云雷風相與雷動則風𤼵未嘗相離故曰恒若 言交助其勢則為益矣巽而動不可作順動順動則為 豫愚謂順是見得道理如此便依他行將去巽則深 入理之精微故可以行權而為徳之制此豫與恒取 義之别 常人之情始未有不果勵者惟至事終精神必懈倦 而止於此接續不來故行之亦不能久即見有沮滯 不通之處不曰始則有終而曰終則有始見恒之道 永久不壊只是一脈先後聨貫不絶天地之道貞下 起元絶處逢生更無止息之日 顧氏曰終為貞始即往守得正理有常即是終行得 正理出来便是始 咸言情恒亦言情可知恒即於感處見不是湛然虚 寂時候天降下民厥有恒性𤼵為情而後其恒可見 若性則本自常一無二不須更說久矣或云萬物有 情天地何以言情復見天地之心有心自然有情若 使天地無情造化亦㡬乎息矣萃亦言情謂其聚以 正也故亦言利貞亦言利往天地萬物之情貞是也 象曰雷風恒君子以立不易方 方者一定之矩雖變易無常此方却移動不得立在 方内方可出而四面應酬自能随方合節如人居室 出而營作還返歸舍乃有棲泊之處若立不於方偏 東即不見西倚南即不照北㳺於方外曠㝗之野茫 茫蕩蕩如何站立得定 楊敬仲曰雷風天下之至動疑不可言恒而恒有此 象此人之所甚疑而君子以為未始有動也孔子曰 哀樂相生即風雷之至也而繼之曰正明目而視之 不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也夫哀樂 不可見不可聞其謂之未始或動孰曰不可未始或 動是不易方也此之謂立此之謂君子 初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也 居巽之初其性務入凡善入者見人無不施其營鑽 之巧兼之柔暗不能見㡬而作始合而遽求深雖以 四之正應猶不可動况其他乎蔡虚齋曰以常理求 之謂言欲其聴施欲其報必竭其忠必盡其歡如此 非惟不塞所望而反逢彼之怒嫌由是起禍由是作 矣故凶而无攸利 王輔嗣曰求深窮㡳令物無餘漸以至此物猶不堪 而况始求深乎 九二悔亡象曰九二悔亡能久中也 以九居二質本柔而用剛如俗云心慈性急者事激 於外未及細思所行不免誤於任氣事過旋即自悔 久中者誤𤼵之時不失和柔本色尚有節制加之沈 潛自能詳審無失故悔可亡 九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容 也 居上下之際欲巽而入又欲動而出其徳不恒 羞是天理自然真心發現人之潔躬飭行盡從此念 做起九三有剛正之徳恒心本存人品自好第躁而 不能守常有徳而不能有恒耳緣他有徳故羞縁他 不恒徳故若或進之以羞或者心中涊然自愧如有 以羞加之者非實有其人也所謂即此是惻隠之心 是也无所容亦是自已慚愧覺天地之大無所藏其 一身非剛正之人何能如此貞吝重無過也因其羞 而激之若亡為有虚為盈約為泰則亦無所用恥矣 九四田无禽象曰久非其位安得禽也 田震象禽巽象 學志於道猶田之必志於禽爻位值四九雖能田四 實无禽四隂位異端曲學總之隂道於此蒐求似有 得而不可謂之得也惟久於其道斯為真得九陽持 久之力有餘苐志向一差自認為是一生精力竭之 無用之地竟無撥轉之路深可惜也 六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而 終也夫子制義從婦凶也 下體巽象婦上體震象夫五以隂處陽卦反下從乎 隂卦之陽故曰從婦 五柔中與躁妄自用者異可謂之徳但居乃丈夫之 位以制義為職者恒則其柔無制一味㦏愞進退唯 諾無不聴之於人所謂無非無儀以順為正乃是妾 婦之道非夫子所宜有也 從一而終終者恒久意婦人之貞只是從更無他法 内助如姒如姜亦只是從從婦者以夫子而從順從 之婦道則牝雞晨鳴重人柄政凶於家而害於國勢 必至矣 柔中之五如黄裳歸妹之類皆著吉繇此獨繫之凶 者柔中可時用不可為恒也大有之五戒之以威如 義可類見 上六振恒凶象曰振恒在上大无功也 初為入主故浚上居動極故振 李氏曰振恒振動其恒也如宋時祖宗本有恒久法 度王安石以為不足法而紛更舊制是謂振恒 看大无功一語是振恒之人狹小前規本圖竪立勲 業不知返貽國家生民之害不惟功不可得而且大 无功為戒深矣 ䷠遯 遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行 也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉 一隂為姤尚似適然之遇至此進而二隂一箇已自 可畏又再添一箇来勢無中止此時宜於早遯遯則 身雖去而道自亨脫去世網何處不天寛地濶何等 通泰隂進而使君子遯以避之原非小人之福小人 得志氣燄愈張凌暴之情益甚必天厭人怒禍敗旋 亦及之然孰與君子俱全之為利 隂至於二正與五應五乃正人領袖若推倒此人則 衆正一網打盡而國空矣司馬君實李伯紀之倫雖 去猶能再出以為君子表倡若陳竇之難株連蔓引 正人淪亡殆盡國社從之以此知遯之所全者大矣 二與五應據其本念原非欲與君子為難但邪人 氣類相投欲排君子毎從君子所信之人身上用力 借正以攻正其謀最巧亦似天地安排此輩使従中 起以戕君子者非見㡬之明決策之勇者不能曰與 時偕行恐其緩而不及事也 遯之時義不但闗一身出處之閑實繫世道安危之 故 遯有髙舉㝠飛以避繒繳者亦有身遊朝市心在山 林者又有和光混跡處於小人之羣而心不亂以為 正人慿藉者要其時之所處何如耳 象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴 天不拒山山自不能近天君子不却小人小人自不 能近君子處湼而不淄在染而常净非以跡遯以心 遯也化小人為君子亦只此法 初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也 陸績云隂氣已至於二而初在其後故曰遯尾 遯而獨後禍己臨頭倉皇急遽之情轉覺其甚此時 攸往動犯禍機徒益其困耳惟静待其事勢之定猶 或可免亦遯之一策也晦翁云遯尾厲到此時去不 迭了所以危厲而不可有所往 六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志 也 二柔中黄牛象艮為手而性止執象 剛性躁多不能執能執者多是柔為他牽扯不斷柔 中故又執之堅而不肯變二非執中順乃用中順以 為執也真實完全堅固一片隠遯之志功利名譽不 得其隙入之故莫之勝說 遯有二有無心於世而遯者有有志於世值勢不可 為而遯者二居中有應非無志於世獨以時當遯而 决去志盖見㡬明决而遯世无悶者也隂勢浸長時 局日變人非不知但乍浮乍沈欲行復止在門限上 立身者衆耳只為志之不固 九三繫遯有疾厲畜臣妾吉象曰繫遯之厲有疾憊也 畜臣妾吉不可大事也 三與二乃隂陽消長之際将退未退繫遯之象三動 成坤坤為臣又艮為閽寺臣妾象三迫二隂宜為諸 陽屏蔽故云畜臣妾 小人之牽君子能使繫戀之深故遯者須是有斷腕 決蹯之勇方能一去不復回顧若為私情所繫呢呢 而不能舍必至墮坑落塹而不成其遯筭来病根只 在一繫字上故有疾而厲但用之以畜臣妾則可耳 臣妾二隂也畜止之使不得上凌君子因其有繫而 開之以衛正之路也與包有魚義同 憊疾甚而羸之貌象其戀戀不能自振出處大事既 濡忍不能決但能止之使不能上凌亦可矣 九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也 四應初亦與隂為耦剛明之人以義制欲便能毅然 割去故不中小人機辟乃君子之事知好而又知遯 者君子也若小人則知好而不復知遯矣 九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也 五與二應二是新進之隂戈矛未起亦且機芽未兆 知其勢之必然而先時決去非但君子莫測其㡬即 小人亦莫解其故盖與世未有忤端而自遂去志無 所繫亦無所好故曰嘉遯遯之貞也二之志固猶有 把持之心五之志正全冺髙蹈之轍 上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也 上去柔益逺髙而無應又居嘉遯之上故稱肥遯肥 者疾之反心廣體胖睟面盎背有道之象也與山澤 之臞自别寵辱不驚治亂不涉尚羊萬物之外更復 何疑 ䷡大壯 大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞 大者正也正大而天地之情可見矣 陽雖進氣分數只可適中過猶不及總之未善泰三 陽中數進而四陽則陽勢太盛矣故為壯壯非君子 所宜惟約之以正則壯而不壯不壯以勢而壯以理 乃為大者之利今人只為誤将壮字認為好境故全 局皆差剛以動剛字亦是兩頭話用壯用罔皆剛也 聖人不是喜其壯正憂其壯耳壯則許多衰謝光景 只在目前故别無美辭而止以貞之一義救之 遯小利貞小者利於貞也大壯利貞大者利於貞也 聖人以小貞止邪而以大貞維壯 陽主生生生者天地之心情乃心之發由復至壯天 地之心盡發而為情矣故於一陽見天地之心於四 陽見天地之情情發而中節謂之禮故非禮弗履 象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履 立天下之正位是甚大氣力方能至此雷震而隂翳 皆消性動而非僻盡退所謂自勝者强 畏天之威于時保之君子淵黙之中有雷聲焉雷動 而千門萬戸自開三百三千皆從此出 知非禮易弗履非禮難不能自勝其私則足亦有不 由心的時節須到實實弗履地位方可名之曰壮 初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也 陽剛居初如位之卑而欲與國家之大計如事之始 而欲圖速就之功名急性向前萬無可遂之理盖自 信時之壯力之壯全不度勢之可否不知凌越之無 功淺嘗之必僨也因過信而致凶故曰征凶有孚 九二貞吉象曰九二貞吉以中也 貞者救其舉事之失中者原其宅心之平 九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰 小人用壯君子罔也 卦體似兊象羊三前四一陽當前象藩應上上為角 上隂爻故羸其角觸藩者用壮象也 罔者不揣事理不察時勢似掩了雙目而行惘惘然 視天下事皆若無有不足闗其心目者不曰君子用 壮而曰君子用罔君子身處壮中不是用壮乃為壮 所用耳如此則君子與小人兩相角逐无復是非邪 正之别矣故曰小人用壯君子罔也甚之也亦惜之 也 壯三即遯四故二爻皆設君子小人二義一以儆小 人一以危君子 九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不 羸尚往也 四本是坤坤為大輿坤進為震震為大塗故壯于大 輿之輹四前五上皆坼故決而不羸 四陽進之爻陽而處隂似乎不貞惟其處隂而剛不 甚故可勉之以至於貞貞則吉而用罔之悔亡矣車 得輹而行輹壯而後車行無阻 大輿人之所載壯不用之於凌轢人而用之以乘載 人此善用其壮者 六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也 易音亦與埸同田畔地也周禮一易之地休一嵗復 種又縣師註云郊内謂之易郊外謂之莱五位震震 為菑畬互乾乾為國又為郊易盖牛羊牧地也旅上 位離象牛動亦為震故取象同 卦至六五四陽已過諸陽皆恃壮喜於觝觸至五而 剛狠之性亡若䘮失其壯者隂居陽位不免有悔但 居中而剛不過性剛情柔不至亢戾而有用罔之悔 五之免悔為其剛心不勝弱氣非能調劑柔之 用以協於中也故於失壯之爻發不可不壯之義曰 位不當盖至五壯勢已衰與四陽所處不同若失壯 而至於靡何能乗時以圖建立 上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不 能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也 上處卦極象不能退質本隂柔故不能遂 決藩初意欲一決便開直前無阻不知角反為藩所 制而不能遂進退兩無據矣既不能退遂恐其智困 力竭持之不堅或至降伏小人與之打成一陣則大 者漸至消滅而不復有君子世界矣故教之以艱艱 者以退為進即詳審之意不詳於先猶可審度圗維 於後也咎不長決以終無退而不遂之理聖人於四 陽爻戒其壯於二隂爻又虞其壯之不終扶陽之情 於此畢見 ䷢晉 晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上 順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝 日三接也 晉日出而物進故以進為義觀四之五柔進上行又 進則為離如日之升康古注美也安静和樂曰康又 五達之衢曰康衆所往也康侯言侯徳之美坤為馬 為衆象馬蕃庶在離之下象錫離日在上晝之日坤 臣道日君徳故順而麗乎大明 明出地上所謂太陽出清風𤼵隂翳全消太平清霽 景象君之禮臣錫馬而至蕃庶晝日而至三接正惟 君有明徳如日之升臣以順承如地之下故能有此 遭遇侯而際此又千古僅見盛美之事故曰康侯 象曰明出地上晉君子以自昭明徳 幽都之日明本非虧𤾉谷之日明非始現人心如日 祇因氣習汙染以致光彩埋沒自徳自昭本然真體 呈露鏡體自明慧心自照元無所施滌除拂拭之功 像抄云晉自昭明夷用晦以出地之明自昭以入 地之明涖衆彼有明於察人闇於反巳者何以為君 子 初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行 正也裕无咎未受命也 初應四四互坎居險初不見信象罔孚初居坤體土 性緩而含宏象裕 居下宜摧不正致摧救摧莫若正守正莫若裕不能 裕而急於求信則迎合之謀自媒之路無所不趨而 不能行正矣獨行正謂摧如之時獨有行正可以免 摧遂進既未受命雖有急性無所用之耳 六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介 福以中正也 二之應為五五互坎為加憂二五俱隂故愁如二隂 同徳故受福五君位而隂居之故象王母 未受命故可以不愁而裕晉則受命不得不愁矣世 道偌大擔子挺身出来承當任重則愁隕越眷厚則 愁報稱朝乾夕惕何念可以放過愁生於晉亦惟有 二之臣以愁居晉而後王母可以無憂 人求食於其母五有徽柔之徳人之母也二以順而 承之盖行君之惠以致之下者二也侯徳之美何以 加此此所謂順而麗乎大明者介福即錫庶三接之 類 六三衆允之悔亡象曰衆允之志上行也 坤為衆土徳為信允之象 六三如何見得為衆所信晦翁云晉時三隂皆欲上 進三之處地較近也盖三乃衆隂之長三進則罔孚 者孚而愁者不愁矣上行之志衆之所同故允 九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也 四互艮象為䑕又互坎坎為穴䑕之所以匿貪 翟元云晝伏夜行貪猥無己故云貪而畏人詩鼫䑕 鼫䑕無食我黍愚按鼫䑕田間大䑕盖竊祿傷物之 象人臣自畜馬乗以上皆有不畜之戒奪民利以傷 天道故周官六計貫之以亷貪黷為官閑大僇此則 大貪在位吮剥民膏而屏逐所宜先及者貞厲言必 危也 六五悔亡失得勿恤徃吉无不利象曰失得勿恤往有 慶也 五卦之所以為晉者萬物皆仰其照雖以隂居之而 其悔亡君心如當空之日無不被其照臨雖無邪妄 别情之牽而於失得之間不免營營動念一團虚明 靈照便如微雲淡霧往来其際不免為之翳蔽盖英 明之主求治之情偏急耳無為之為其為更精不治 之治其治更逺如乘馬者後則恐不及人先則恐為 人所及心在於人而不在馬必至馬敗轅僨謹控銜 正轡筴調於馬志而適於馬體自然千里可致故曰 往有慶 上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑 道未光也 進而至上無餘地矣求進尚不休止是晉其角也角 其可進乎祇見往無復之矣伐邑正為其角逐之情 無復可往惟用以伐其自邑又甚於失得之恤矣躁 急之人獨鍾戾氣一片爭心無往而非敵國所至輙 與人角短競長總為貪心所使往無所遂則反而内 攻盖其剛戾之性如此聖人懼之以危知危則躁心 自歛也處明極而曰未光明甚而返成暗與晦而明 者異故有伐邑之事 ䷣明夷 明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以 蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志 箕子以之 明入地中為地所掩有似於傷而有不傷者存不然 則厥旦東昇者何物故以境言為明夷以用言為晦 其明明而顯用之順道也順故易明而晦用之逆道 也逆故艱 文主之難闗國運之興亡箕子之難在骨肉之疑妬 此大難内難之别然文王以臣道受夷事以柔順其 明處止紂一人不見他人未嘗不見也箕子以懿親 受夷艱以守正其明處非但不令紂見而亦不令人 見矣總之所遇者夷而所用者晦其道未嘗異也 易範兩部大經典行之萬世如日月並耀然皆從難 中得之使當受夷之時其明少有虧減其志稍有欹 邪何能發出這段開天闢地羲禹未發的道理 象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明 用晦而明與晦其明不同晦其明藏其明於不用也 晦而明是晦以行其明闇闇汶汶則不明察察皦皦 則不祥故明而以晦行之 事上用晦人知之蒞下用晦人莫之知也蒞下固用 晦蒞衆尤不可不用晦我以一目視人以衆目視則 一目之視窮矣我視衆必有不盡衆視我則無不窺 欲以一人之明敵衆人之明不勝也惟以晦用明晦 無窮明亦無窮故自暗視明者明而自明視暗者昏 嚮明而治自暗視明此用晦之法 初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主 人有言象曰君子于行義不食也 初體離離為鳥離火炎上象于飛垂其翼初在下也 初應四四象主人 飛而垂其翼傷雖淺可以去矣三日不食不遑食也 即接淅而行之意四初之所主如主顏讎由主司城 貞子之主四與初皆宜去者此時患害将至四尚未 覩其倪怪其去之太早不免有言然君子之行義不 返顧遑恤人言雖以主人之親不喻其逺舉之意亦 不計矣 六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以 則也 初為足二居足上象股左股非便於用者傷猶輕也 二坎體於馬為薄蹄動則為乾乾為良馬象馬壯用 拯馬壯言用拯則須馬之壯者盖決其速去之意 皎皎白駒縶之維之不可得矣又拯之而用壯是何 其情之急也穆生云今不去楚人将鉗我於市見之 早矣時行則行謂之順可速而速謂之則初之去決 以義二之去律以則時當明夷無可淹留之理 九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志 乃大得也 上居上位南狩者畋而去害之事冬獵曰狩日行南 陸為南狩易解云以臣伐君假言曰狩天王狩于河 陽為君諱曰狩此為臣諱亦曰狩大首言獸之大者 觀此黄鉞太白之事書之此爻矣不可疾貞則觀兵 孟津之會是也 周公以為大得志表弔民伐罪之心孔子以為未盡 善存千古君臣之義 六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹 獲心意也 坤為腹四入坤體象晦離火為心四已過離象出干 令升曰一為室二為戸三為庭四為門過三而四故 曰出門庭看節二不出門庭可見 心在腹内入左腹晦地得其心晦而明矣室有重閬 心有天㳺明不因夷而晦者心也又云室無戸牖婦 姑勃谿得門庭而出則明不受夷矣微子不頋行遯 故獲自靖之心 六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也 此卦獨以上為君盖夷至上而極無復可往自五以 下皆受其夷者五處最近為地本是君位故不言臣 而以王室之懿親當之卦曰艱貞此不言艱設戒則 以為艱說到箕子身上自是拚了此身受其囚繫安 然處之不為艱矣夷其身不能夷其心如日在地其 光不滅故曰明不息 上六不明晦初登於天後入于地象曰初登于天照四 國也後入于地失則也 明可使晦晦不可使明上非無明只是不自明其晦 耳夷是晉之反對晉時離在坤上原其始故曰初下 照於坤故曰照四國吾生不有命自天豋天之狂態 如此故始於夷人而終於自夷君有君則臣有臣則 臣順則故拯壯而遄去君失則故負愆而入地 楊龜山曰三仁在紂非獨夫也三仁去則天下不以 為君矣愚謂四遯五奴坤全體毁壊止存上之在上 豈非獨夫 ䷤家人 家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女 正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子 子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 㢲長女離中女二四為上下卦主柔而居正女貞之 象利女貞主家之丈夫刑家有法能化女徳為貞非 女之自貞也全卦五為家之主伯剛健中正能刑其 家使梱内之女不預外政無鳴牝司晨小君映簾之 事女之貞五使之也齊家壼政為先故女正先於男 正 闗雎稱淑女窈窕窈窕二字義取幽閑便是貞字様 子 男不正無以唱女女不正不肯從男便是天翻地覆 男女正則知始作成兩得其分隂陽㑹和氣通宇宙 無此無以成宇宙自清寧奠位以來義本如此故有 天地而後有萬物有夫婦而後有父子君臣天地本 無缺䧟此義何時消歇 為男女正乃天地之大義故治家者當以義制恩義 有分辨裁制主嚴凡父母皆君二五中正始得稱嚴 君君嚴以治家家嚴以承君故曰家人有嚴君焉惟 嚴斯與天地之義符而不至於恩勝 父子兄弟夫婦只是一箇空名却各有實實當脩的 道理乃是真父真子真兄弟真夫婦人各自盡於名 方稱故父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦此是人人做 得家家行得家正天下焉得不定舜底豫而天下化 只是能使家正從身上做起 象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒 馬季長曰木生火火以木為家故曰家人愚按木生 火火復生風生為母子配為夫婦比和為兄弟於家 人之道備 火出風歘然有聲然必傅之於物不傅之於物則火 不見矣故言必有物薪盡則火傳火寄體於物而流 行於空中傅木則然木灰而火在故行有恒 言有物行有恒還是嚴治自身乃為嚴君於此見天 地之大義 初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也 初動為艮艮為門又為止閑象 家之法謂之閑人皆有家使家之人越於吾之閑雖 家不為吾有矣初是有家之始機智未起淫僻未生 依然淳樸之初此時即以剛治之似乎有悔因其防 閑得早以致家無失徳何悔不亡諺所謂教兒嬰孩 教婦初來正是閑之於其未變 六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以㢲也 一隂居二陽之中象在中饋 中饋大抵祭養賔客飲食之事内則所記備矣詩曰 無非無儀惟酒食是議无攸遂則内言不出於外可 知在中饋則綦履不即於堂可知婦徳至此順之至 也是謂女正位乎内 九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃 未失也婦子嘻嘻失家節也 三居下卦之上象家之長重剛不中象嗃嗃 家人嗃嗃與琴瑟塤箎異矣但能令家人嚴憚不至 媟䙝而生凟亂治家只是一箇節如初之閑於未變 上之有孚而威乃為中節嗃嗃似乎太嚴然曰不失 又指嘻嘻之失以反証之益見治家之法用和不如 用嚴故號之曰嚴君 六四富家大吉象曰富家大吉順在位也 四承乘應皆陽陽實象富又為㢲主㢲近利市三倍 張氏曰記云父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也肥即 富義 順在位乃是有物有恒正内正外以順天地之大義 陸象山曰人家興替在理義不在富貴假令貴為卿 相富等崇愷而人無理義正為家替若簞食瓢飲肘 見纓絶而人有理義正為家興 陽主義隂主利凡理之未着於事為義既着於事而 功效見為利如張忠定公云公事未落文字以前屬 陽既落文字以後屬隂即此意但義利既判利之一 字遂有義内義外之分世人多錯認耳如利用安身 之利即精義入神之義以富家為主利恐非金鎞開 眼之法 九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也 人主最可憂者在宫闈之内不在殿庭之外假有家 可勿恤矣君必有家而後可以有國有天下無憂者 其惟文王乎有家者亦惟文王乎 聖主而得賢配雖是天作之合還由刑于有法求以 寤寐式以肅雝篤周祐而對天下良非偶也 勿恤無相畏也謂之交相愛如唐之中髙始以色嬖 卒之受制宫闈可云交相愛否 上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也 三以剛居剛威而厲矣上剛居柔威發於信故家可 終嗃嗃可防閑於暫若永祚保世非反身不可反身 者正内以正外從自身上做起有物有恒以為家則 不則夫子未出於正不免相夷之患 一家男宜健女宜順二以順主中饋四以順主富家 俱脩隂教於内女之正也而四陽外脩陽教則閑於 初嗃於三威於上皆以健為義惟五用愛然曰假有 家則主先主唱乃丈夫制義之事分别男女大義最 為明了或曰父母皆稱嚴君爻何以女止有順義無 嚴義在婦道曰順在母道曰嚴貞静淑慎順即是嚴 如中饋富家不嚴如何成得 ䷥睽 睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志 不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以 小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物 睽而其事類也睽之時用大矣哉 目不相視曰睽一云目少睛也離為目下乗兊金故 睛少初見惡人三見輿上見豕皆以目見為義以非 正見故 睽二象與未濟同異而不相向曰睽異而不相用曰 未濟 睽與家人皆以二隂為主家人二隂得正故情順而 和睽二隂不正故情乖而離二女不同行自其同居 時已挾分携之意一腔心事全在所適之家與乍睽 而可冄合者異此見跡睽非睽而志睽為甚 像抄曰凡君臣朋友性格不同如上火下澤志趨不 同如二女同居者皆睽之義 卦備三善而止於小事吉分崩離析之勢已難復合 聨屬補救止於如此雖有斡旋之能進取之據英賢 之助終不能混一天下如蜀之鼎足宋之偏安只可 名之小事 睽之時不言義而言用不以睽為睽而善用之睽時 即合機也如五味之相調如烏附之攻毒皆得用睽 之力 象曰上火下澤睽君子以同而異 同而異如儒行云同弗與異弗非與其所可與不必 同乎已非其所可非不必異乎已是即此意 彖言異而同象言同而異可見睽之時儘有用處 初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以 辟咎也 來自損卦三本陽變隂䘮乾之馬今四隂變陽成坎 坎亦為馬與初為應象勿逐自復離火有燄難犯又 為戈兵應四離體象見惡人 馬所以行者孤孑無與䘮其馬矣然兩剛合力自足 以濟彼此之勢俱孤勢必相就故勿逐自復性質純 剛之人疾惡多至太甚雖云獲同徳之交亦宜寛非 族之拒盖因所處之勢在睽所以辟咎非其心也以 不睽合睽亦是睽時之用合如此 九二遇主于巷无咎象曰遇主於巷未失道也 震為大塗艮為徑路二動成震互艮大塗而有徑路 象巷二比三避三而後遇五 主在于巷四門未闢居幽深委曲之内不是重門洞 開氣象遇之於巷異於幣聘形求者矣但二五君臣 之分已定前有阻礙即間道求通竭蹶從王忠貞懇 切之心尤可想見雖事渉旁行不為枉道求合 六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿 曵位不當也无初有終遇剛也 三互坎坎為車為曵三居坎下畫象輿曵離為牛前 與四比象掣兊為刑又上體離為戈兵刑在上體象 天劓 其人輿中之人也見輿曵牛掣又見輿中之人天而 且劓人遭刑僇而至黥其額截其鼻身體傷殘不成 人矣上見三為二四所曵所掣疑其變志失守惟見 滿面無非瘡痏全不成箇人様疑之深也但三乃位 之所值不幸原其本心未嘗為曵掣所動事久自明 卒與上之剛遇遇剛言剛心之人猜狠難釋而卒得 輿之遇故喜其有終 九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行 也 四體離互坎中虚中實皆有孚象故象交孚 四與初本非相知之深亦無相承之分時方孤立無 心乍遘而意氣偶同歡然深相結納戮力推誠可與 之共濟時艱矣然當睽隔時以無故合若猜間興而 風波起則有孚不終初志阻矣張陳之凶終其明鍳 也故厲乃无咎 六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也 卦象噬嗑故曰噬膚 二為宗子之家相故得稱宗胡氏曰二言遇主尊之 也五言厥宗親之也三為膚二與三非心合常有絶 三之意故云噬膚往則二必絶三以應五共往而濟 睽矣 鄧氏曰同人于宗同時母開畛域之塗厥宗噬膚睽 時當存繫屬之誼 上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪 宼婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也 三互坎坎為豕豕在澤上象負塗坎為車又為鬼看 既未濟兩伐鬼方皆離伐坎破幽為明之意一云坎 為狐狐執心不定妖鬼所乘坎又為弓為雨弧矢以 威天下取諸睽張弧欲伏睽也 從上視三先看是坎故備現諸怪而張弧後知說體 故盡消羣疑而遇雨 四之睽孤孤以人左右皆隂無與為耦上之睽孤孤 以已執念多疑横生妄見 睽離互坎既未濟離坎合火為水滅出眀入幽出人 入鬼矣多疑之人正是水勝火搖漾靡定眼前幻出 空華故生鬼見 易義古象通卷五 易義古象通卷六 明　魏濬　撰 ䷞蹇 蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在 前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東 北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也 蹇之時用大矣哉 小過四之五徃而得中居二陰之間故利西南退則 即於艮故不利東北 前有險蹇在世塗險而止蹇在居心世以蹇而成世 道心以蹇而得行機盖足本能行因不行而後見其為 蹇也蹇則必止若不止未見其為能行也世塗之險 不可有居心之蹇不可無故知蹇而蹇惟明哲者能之 蹇時難行第一着是安頓落脚之處宜先地利險阻 可以據守若圖進取須是平原四達左右進退可以 惟其所之如蜀必得荆襄呉越必得江淮方是進取 之地往得中中國者天下之樞也 諸爻言往來者四五本是往亦言朋來故彖言見險 而止又言往得中要知蹇中自有活路可來可往須 陟厯﨑嶇險阻方見平夷大道素患難行乎患難始 可言無入不得不利東北死殺在窮山裏坐不向西 南平易四達求出脫之路直是窮到極處無進退地 步 五為濟蹇大人是天命真主故見之而有功貞是匡 濟本懐所以倡扶大義故已正則邦正為世有傾危 反側故蹇正邦正此而已當位正邦是謂大人蹇之 時用須用蹇而後可以濟蹇故大 象曰山上有水蹇君子以反身脩徳 山險而上有水險之險無所之矣無所之故反反無 可别圗只索反身反身脩徳平已之心世路自平矣 艮背與坎心相應君子之自反所以存心是謂脩徳 初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也 初無濟蹇之位與才應隂遇險故往蹇還而就二韜 跡俟時故來譽凡譽皆二二多譽也待與待天下之 清之待同 六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尢也 二互坎入險五在險中故象蹇蹇王臣蹇蹇君蹇臣 亦蹇也二艮體不獲其身故匪躬 初以不往為譽二以匪躬為无尤此事内事外之别 應止應行匪獨自處一譽一尤亦闗天下之口 楊氏云諸爻皆不許其往惟二五無止辭二為大臣 五居君位若不往以濟誰當其責乎兩爻皆不言吉 凶世難方殷屬之君相無可缷責者故成敗利鈍可 置不論 九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也 三應上上在險極宜反而就二二忠貞之性而歉於 才喜剛有力者助之反與反身之反同安其身而後 動也 上來碩四來連皆來就三三又反就二以圗共濟非 不往也卦惟此爻得力 六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也 四居兩坎之間力難獨進故退而連三卦之三五皆 當位而實五君位罹蹇方大諸爻中惟三才力獨勝 與五同徳所謂異位同功欲夷大難非三不可 三與二同居下體故曰反四與三上下兩體故曰連 九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也 五動為坤西南得朋 人主之蹇國步艱難闗於宗社故為大蹇譽反連碩 皆養其精銳儲其才具以待五用五在蹇中以信義 聨屬以意氣激發英雄響應自然不招而集故曰朋 來此來義與諸爻異諸爻皆自上來下此是衆心趨 附以五為家盖合衆來以為來者 上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也 利見大人以從貴也 隂居險上無所往矣有三之應才力宏鉅為當世之 所倚重來而就之厥功可集五乃天下真主人心天 命所歸故謂之貴五方延攬英雄上與三杖筴歸附 策名䜿勛得主而後可遂 三以二為内上又以三為内志在救時如赴其家往 而復來無非求同心之助鏟平欹險以還蕩平耳 ䷧解 解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰險以動 動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中 也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而 百果草木皆甲拆解之時大矣哉 自臨來初之四入於坤體坤居西南又為衆初二俱 陽初往而二不往往則得衆不往則得中初越二進 四為有攸往在初為夙 上動下險險以動則出險上矣故免乎險 西南在地分為平易之方在治理為平易之政平易 近民民必歸之无所往無苛求也來復得中平定安 集之意夙兼豫速二義不豫則不能速衆結皆解一 結尚存不謂之解父子不可為兩家有攸往而夙則 衆解而一亦亡是謂解之於無所解故有功而吉 雨下雷作萬物出乎震生機於此而動沍寒閉結之 後非雷不開非雨不潤盖雷雨氣之解也百果草木 甲拆形之解也形随氣舒而在在暢遂故解之時大 解止言時不言義與用王輔嗣曰難解之時非治難 時也故不言用體盡於解無有幽深故不言義屯雷 伏坎中故草穿地而未申建侯不寧所以宣未逹之 生機而不至於鬱遏解雷出坎上故草木出地而甲 拆來復往夙所以養已舒之生性而不至於夭殘 象曰雷雨作解君子以赦過宥罪 天地之解以氣氣不動則不能逹故以雷雨宣其仁 君子之解以政政不静則入於苛故以赦宥疏其澤 不用動而用静君子所以善體天地之心 赦過宥罪難解之後固宜霈徳亦令反側子自安易 筌云方其蹇也惟是反身脩徳及其解也又惟赦過 宥罪責已嚴待人恕乃為君子之心事 初六无咎象曰剛柔之際義无咎也 初與四易位剛柔相應易位所居失正似乎有咎剛 以濟柔故無咎大難初解初能居以安静四以果決 濟之不競不絿正得解之善道 九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也 坎為狐三狐坎三爻也二以剛居中一陽貫於二隂 之間剛象矢中象黄矢射狐所用得黄矢得射狐之 具 狐之妖在心獲狐非但得其妖邪之狀直發其妖邪 心事暴揚以示於衆使之無所容其喙息則正氣自 伸矣故曰貞吉得中道者有除害之勇而出以紓徐 審視而後發矢中蝨之心而懸不絶也 六三負且乘致宼至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我 致戎又誰咎也 三隂承陽象負坎為輿三居坎體之上象乘坎為盗 又互離戈兵象㓂至 負且乘即是致㓂之道 世難方殷容有小人在位非但是亂朝無清議或亦 人主使貪使詐之權既解則時清目明公道昭布邪 人竊據衆矢叢之矣是招盗也故自我致戎負且乘 何以云貞小人巧取世資亦必有道或以才辨集事 或以智力竪功於世或有所濟人主恱之但以市道 用不脫負販伎倆耳 九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也 四震體震為足三居震下象足之拇四動為坤象朋 四與二二陽是卦中任解之事者乃君子之朋三 邪媚小人巧於依附四與之比宜於解去去之而後 君子之朋集斯孚者二陽原以氣類相屬似乎形跡 可捐但使小人間於其中不能相就終伏交搆之漸 必拇解朋至而後可以言孚 六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人 退也 五與三隂同類而徳柔中混跡小人之中黙行解去 之道心必於解而形不露潛孚黙奪遂能化小人而 使之孚不但削其籍奪其權而已盖志決則情不能 撓跡冺則隙無可窺解之最善者也心要君子信易 要小人信難小人退如云不仁者逺小人自退非屏 逐放流之用 上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射 隼以解悖也 居卦上象公坎為弓象自下射上三互離象隼居坎 之上象高墉 隼據高墉之上據乎内而向乎外内慿宫闕外闞郊 畿小人居要津而解之難措手者故以屬之於公墉 之隼猶城之狐有所慿依非爵位隆崇身闗宗社休 戚之公不任此事 狐地伏二承三居下故以為狐而用田隼天飛上應 三居上故以為隼而用射 為狐之媚其伏匿深田所以發其蹤為隼之鷙其飛 揚疾射所以殺其性兩俱言獲喜解之情得遂 ䷨損 損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享 彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞 利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔 有時損益盈虚與時偕行 減一陽為損增一陽為益陽體實也互震震仰象簋 坎四樽簋貳缶亦互震比初盈缶初動為震缶簋皆 體仰而上虚損民奉君為輸納損人奉神為祭享 有實實為民之心所損必非得已而民亦信之故有 利無弊一時權宜百世不能易一人節制天下不能 違四善備矣二簋可用享謂所損至薄非竭流而漁 也薄可以感召神明之享不必求備物則薄亦可以 佐公家之急不必盡錙銖治人事神惟在有孚之格 而已看曷之用一語寫出人君調劑萬不得已而損 之意 上有急而下應之民義不得不然但帑藏空虚之時 閭閻必然蕭索下有損上亦必有損而後見君民一 體減膳徹樂之類是已故曰其道上行 剛何故必損之以益柔三剛在下則太盈三隂在上 則太虚損下之盈以益上之虚而後無偏贏偏縮之 患以一陽益一隂而未動者居其二不過少損而已 故額外之取無多而數中之簋可殺時使之也 象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲 為學日益先損而後得益故損言懲窒為道日損先 益而後得損故益言遷改損不在忿欲中減少益亦 不在善上增多虚其心實其腹則懲窒遷改之功一 時齊到 臨深而為髙者忿也忿懲則情嶽摧降而崎􁃔夷為 平地注下而納汙者欲也欲窒則愛河枯竭而性海 不漏鍼芒 忿之性强而傷氣少男為甚欲之情柔而傷精少女 為甚 初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也 卦損下益上下受損上受益故下三爻言損之事上 三爻言益之事益六爻以此反觀 初與四應則四之事即已分内事視為已事當如救 焚拯溺焉得不遄遄則無所不用其損損已之智識 損已之精力又有犯天下不韙而損其名冐智士不 為而損其生皆謂之損損之淺深随事之重輕而有 分别若損其身名而無益事之成敗則損之過矣故 用酌之一義濟之損其應損而不損其所不必損適 如損之分數而止損之善也 尚合志彼此相得之深故事為已事雖欲不遄不得 九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也 利貞征凶皆戒辭五體隂而性止近於委靡自安不 是有為之主二之難進盖以不召之臣自處風世之 節又高於經世一等所補益於世者不在損也 初尚合志赴知已之急二中以為志抱孤立之操一 出一處總之有補世道非無志者所能 六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行 三則疑也 三兊體象友二體隂陽皆應亦有友象損益惟友道 易見故聖人有益友損友之說 三卦之所以為損者此爻正發當損之義一人不去 只是三箇陽為隊三箇隂為隊三行而耦於上則初 亦耦四二亦耦五六人遂成三耦而各得其朋一損 而六益故不得不損 事至一人謀之一人決之便可行矣再參一人來又 生一畨議論多言亂聽心無適主以至遲疑不斷故 疑生於三惟兩則專 六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也 卦損陽補隂陽有餘隂不足四隂正是不足之病所 喜居正神氣不足元氣猶未受傷輔以陽劑則疾瘳 矣初以四事為已事而遄往四宜委心以聽使遄者 得以亟施治療則有喜而無咎損其疾只是決其心 之疑畏振其氣之頺靡而與之濟天下事然四不使 之如諱疾忌醫初雖是起沉振廢之手亦無如之何 矣 有疾者必使人治之有危疾者必亟使人治之損其 疾自危其疾也故遄夫惟病病是以不病故有喜 蘇傳曰下之所損者有限而上之求益者無已此下 之所病也我去是病則夫遄者喜我矣自初言之已 事遄往則四之求我也寡故酌損之自四言之損其 疾則初之從我也易故遄有喜 六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自 上祐也 損益體内虚外實似離象龜頤象同 五亦是隂當受陽益臣民歸心膺寳籙而朝玉帛乃 是天授非人力也一云龜弗克違龜之從也可卜天 意故曰自上祐 上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗 損益之大得志也 五以下互坤坤為臣上據坤象得臣 上是自三損而來受益於下多矣至此不復損下惟 議所以益下者既享萬方貢稅則蠲租薄歛因民之 利以遺民亦其時也占與卦辭略同卦不得已而損 下當虚之時此得已而反益下當盈之時損益無非 為民非自利也家於仕者人臣常態上既藏富於民 而以四海為筐篋臣亦化之所得之臣皆不畜不察 而國爾忘家所謂去利懐仁義以相接益孰大焉 ䷩益 益利有攸往利渉大川彖曰益損上益下民說无疆自 上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道 乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之 道與時偕行 下體震震為足為大塗象利往震巽兩木象舟楫象 渉大川 下之益上以有所損為益上之益下以無所損而益 故損下益上聚少為多所損不過錙銖而民不堪其 命損上益下散多為少出諸口而有餘所獲不過斗 升而上已見其徳 自上下下如雨下土實有沾濡非賦芓談梅之術王 霸之分在此 凡損已益人所如未有不順中正益之權也得其權 則懐子恵之心得均平之體故鹿臺之散為宜而洛 口之散為濫損已益人於人必有所濟兩木益之材 也有其材則上無虚貸之恩下䝉實受之恵故逰宴 興作亦可以救荒而算緡貸錢總歸於滋弊利攸往 即大作依遷之類其難有如渉大川雖兩舉之而實 一意 上乾下一畫於坤而為巽象天之施下坤上一畫於 乾而為震象地之生坤土疆象本下坤來又互坤故 兩象无疆 二簋有時損之時也動㢲施生益之時也造化人事 總容不得一毫人力陽動草長果熟蒂落需其時之 自至助長之失無異揠苖日進者日日有進非一蹴 所致 象曰風雷益君子以見善則遷有過則改 風非為雷而發雷不因風而起兩者至則齊至故止 曰風雷益雷風恒亦如此更不再添一字風自於近 而之於逺有由此適彼之意雷震於下而奮於上有 捨舊為新之意善與過乃對立之境去一分人欲還 一分天理改即是遷不易念而是 學問只在一見字見是性體自見非緣識起見如緣 識起見則善與過須着㡬畨比量較勘方得如何合 下便見得如此分曉如見賢見不賢見義不能徙見 不善不能改聖人金鍼撥轉正在此處不則摘埴索 塗㟝嶁汙邪在前舉無所見何從下遷改之力遷改 只是使此見不落空耳 問曰此善是繼之者善為他帶得善之分數來故撞 着便見否雖然如此繼善已是第二層見善却有以 不善為善時節仁者見之謂之仁智者見之謂之智 亦只是見的錯了 初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事 也 下體本坤坤道无成一陽下而為震乃振動有為之 時非復不敢成之時矣初是受益之爻益以興利必 大有造於民而後可第恩深義重既不待酌之而後 損位卑圗大又難於益之以弗損則計圖其萬全利 求其無害至於元吉而後无咎所居之地然也 六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉 象曰或益之自外來也 震為帝㢲為史巫處震而受㢲之格象用享子帝二 即損之五亦是龜從用享與上祐同㫖 損下卦之三益上卦之上而五受之五君位之正也 故曰自上祐損上卦之四益下卦之初而二受之二 臣位之正也故曰自外來 聖人先成民而後致力於神益之二益民之道已盡 民力普存之時故曰用享享帝見惟天降於下民君 承天臣承君祗為益民此外更無所事 六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用 凶事固有之也 三多凶處益故以凶事為益三公位震又為玉象公 象圭公見天子執桓圭九寸 霜雪露雷無非教艱難危險無非益凶事如出師鑿 凶門之類凡危險不測之事皆凶事也忽然投之非 其所召而亦無可推謝君子之遇凶惡衣糲食致觳 以自貶人情居其害則圗其便困其患則思其備操 危慮深慧智自啓生於憂患其益滋多凡事皆容不 得一毫虚假而凶事為甚吉凶判於毫末利害定於 斯須一不為人所信則不可補救矣中行是孚之用 處信人衷無岐徑平易而不為詭激方能使人不疑 告公用圭信於君乃可以無往不信而轉凶為吉也 承當凶事者受凶事主張凶事者不受凶事不受 凶事身在甕外故能轉甕轉凶為吉而固有之天不 亂 蘇傳曰禮之用圭也卒事則反之圭非所以為賄以 致信也信則已非有以與之享其信者亦無所於取 也愚謂有損之益有限無損之益無限如帝之來格 於王未嘗有所取於王也龜之示我從違未嘗有所 受於龜也享終而簋還實圭獻而圭旋反益之最真 切而最博大者不過如此必曰損此而後益彼小之 乎其為益矣 朋龜之益順而益之凶事之益逆而益之皆非所期 而至二曰外來受順益易三曰固有受逆益難 六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志 也 四與初易位而成坤下依乎震初遷去而六四來依 遷國之象 益下之志上信於君而君從之中行本可從君安得 不從遷國必有所依依不是强大必是形勝觀盤庚 三誥遷國是何等大事又是何等難事遷國可從何 事不從中行之得君如此 九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心 勿問之矣恵我徳大得志也 問如堯問天下治與不治與之問人主咨求民瘼是 此實心做出有實心必有實恵可弗問矣我五自我 也恵訓作順恵我之徳則飲食作息而民不知所謂 順帝之則上以實心為孚下以忘徳為孚王者之民 皥皥故曰大得志 下對上曰告上咨下曰問志在下必得命而行志在 上可忘言而治 上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也 或擊之自外來也 上體巽巽進退不果象勿恒與恒三同 上三爻皆主自損益下上九剛躁居益之極下施之 情已倦變而求益於下故曰立心勿恒損下者權宜 之用益下者經常之理勿恒則民不見徳惟賄是求 爭民施奪凶道也求益得擊故曰外來 二之吉虚受益上之凶滿招損 ䷪夬 夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖 曰夬決也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號 有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有 攸往剛長乃終也 兊為口揚號告皆取上兊之象 復純隂之後隠隠一陽纔回即喜之曰出入无疾曰 朋來无咎夬衆陽㡬盈寥寥一隂未去反憂之曰孚 號有厲曰不利即戎喜陽之來數其七日而來復虞 隂之不去恐其一日之尚存互觀之聖人之情見矣 朋輩之方來益衆不孚號則不聚出入之疾根尚在 不自治則旋生 乘小人之勢去故王庭而可揚邪正無相容之理虞 君子之勢盡故即戎而當戒盛衰有倚伏之機賢並 起則名相髙而成軋故戒之以孚賢既聚則人為耦 而多踈故示之以號正人失志者戒備嚴有危勢亦 有危心正人得意者慮患淺無危心更有危勢皆聖 人為君子細計如此 小人難去第一是罪狀不明朱子云小人有生以來 自朝至暮無非罪惡不可殫數愚謂欲指小人罪狀 如山岳之積何處不可為辭而獨舉柔乘五剛一件 盖一以暴小人之顯過一以倡君子之同心以此號 衆故得五陽協力然則與即戎何異小人之情狀既 著衆正執言有辭自然抱頭䑕竄不暇斧鉞刀鋸可 以置而不用此是决去小人之善策所謂决而和者 亦不出此 所尚乃窮恐其自相標榜以至持之太急反為小人 所乘如陳竇訓注之禍剛長乃終亦只培得正氣完 邪氣自消非廹之而使終也 宇宙清明止是正人一途不礙如使舉足便躓一歩 不能行世道可知已君子有君子之臭味留一小人 參之自然荆棘漸生終是不了世界故復與夬皆言 利往復剛初長至夬而剛長乃終過此純乾荘馗坦 道全無片地偏頗儘君子行往方是完畢之局故曰 乃終惟君子可以言終坤之用六永貞亦曰大終小 人而言終則萬古長夜矣 象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌 地下泉澤之氣上升為天之雨露雨露降則物受其 潤澤以生若只浸其根荄不仰受雨露之氣如屋底 不生樹木即有亦不蕃茂故鹿臺鉅橋之散省耕省 歛之補皆王政所先按月令三月天子布徳行恵賜 貧賑乏夬三月卦也 初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也 許多君子在前初雖正類位卑名微却爭先前往即 無必勝之理矣有勝形而偶不勝尚未為咎未有完 䇿而以前致敗斯為咎也兵法云先勝而後戰又云 先為不可勝以待人之可勝不勝而往正與此反楊 誠齋曰勝在往先者勝往在勝先者不勝况不勝在 往先乎 壮于前趾壮于頄大壮四陽夬又進而五陽仍用壮 義壯初壯于趾尚未遽前此壯前趾則其進尤鋭凡 初登正人路上英氣勃勃不及細思舉足便前世人 多坐此弊一曰征凶有孚一曰不勝為咎恃正恃衆 以此致敗 九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也 上隂在卦之終象莫夜之戎剛居柔位象憂恤憂也 既惕而號非但不壯趾壯頄亦不壯於心矣莫夜勿 恤有不可勝者在 九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎 象曰君子夬夬終无咎也 乾首之上象頄以剛居之象壯頄上隂兊體有雨澤 之象 君子决小人只患决志不堅志在必决不動聲色可 也三所處與衆陽異欲合不可欲絶不能故壯于頄 壯頄固由邪正非耦義形於色亦是恐衆君子之愠 而略示形跡耳如此則為上所見而禍至無日矣若 就親狎之中行潛圖之術去之尤不費力冐一時不 韙之名以成天下事終何咎焉 遇隂而怒於面三之正也嫌三而愠於心諸陽之正 也冺其跡而甘若濡之愠非堅忍有决志者不能漢 之王允晉之温嶠似之 九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行 次且位不當也聞言不信聰不明也 四居上卦之底為臀上兌為羊四居羊後象牽羊乾 為言四近乾互亦乾聞其言也困兑上有言不信是 已言人不信已此乾下聞言不信是已不信人 四之才力止合因人成事讓有力者居先而已副之 若首倡非所長也聞言不信是直指四之所短陽不 中而居隂躁人也近作激語雖新而非易例人品雖 端才能未必即稱禀受自有分數已不自見而人見 之故須採聽人言詢謀於衆若不自揣强取任之於 已古之以同事倖功搶先致敗者往往而是如張徳 逺甚等正人富平之敗以執抝僨事故知聽徳之聰 所以成任事之美 九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也 莧柔物生於隂地在五之上是生於陸矣莧三月生 𤓰五月生故夬言莧姤言𤓰 五與三所處相似五比上三應上割情斷愛事之 所難故兩爻特下夬夬二字使知裁斷三猶壯頄五 乃莧陸三居衆正之中漸染於君子者深五居人主 之位惑溺於小人者久重權在手不難去邪而牽 繫之私未能割絶故雖中尚為未光所以重責人主 上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也 勢之盛者必衆心之同上无號與卦之孚號異矣君 子曰號小人亦曰號所謂正人以邪人為邪邪人亦 以正人為邪孤隂處垂絶之勢呼之無應知其氣息 之不長矣孤隂窮極猶然欲號小人怙終至死不悟 无號是拚命一决如獸窮之攫更為可畏故决之 者用說用和 ䷫姤 姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不 可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行 也姤之時義大矣哉 六陽正滿一隂忽從下生出於意外一隂來便占了 一陽地位言隂是偶然得之非所期也故名姤一陽 來則曰復一隂來則曰姤可見世界原是君子世界 無邪人分數 隂與陽本不相下一隂悍然敢入五陽羣内了不為 異看此人入來是壯否是可懼否若不即時拒絶以 至引類呼朋君子皆須避位讓之為計晚矣一隂之 卦惟姤與小畜是小人用事小畜三妻四上婦四已 成妻道必至反目已成婦道必至征凶此猶曰女乃 是未為人婦人妻者此時不娶自免晨鳴之禍幽王 不納褒戎晉帝不納賈種必不至滅赫赫之宗周而 見銅駝於荆棘故與其興稅輹之嗟毋寧貽虚筐之 嘆 夬主五陽姤主一隂夬柔乘五剛故曰終不可長姤 柔遇五剛故曰不可與長 天地相遇是亢陽之天隂土滋潤之氣忽自下起萬 物生機暢遂爛然滿目姤是五月之卦嘉會之時萬 物皆相見焉故曰咸章 天下大行是寫正直蕩平氣象 大者贊姤之辭咸章大行則姤之時義大有可喜不 可與長則姤之時義大有可慮可喜之大聽之於遇 可慮之大不可聽之於遇天人際焉故大 象曰天下有風姤后以施命誥四方 物如何得與天遇風下則物遇天民如何得與君遇 誥命下則民遇君上下相通只此一線氣脈如盤庚 之諄至漢詔之温厚與山東布詔父老垂泣思見徳 化之成豈不勝如面命 初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫 于金柅柔道牽也 巽木乾金象金柅豕汙而躁巽為躁卦初濁隂居下 象豕之羸 繫于金柅初自繫也安於柔下貞也往見凶凶禍之 途分明在前往即見之矣初小野心尚未得逞故以 兩途示勸戒然豕以羸就繫未必俛首帖耳拴繫不 牢終當脫金柅而去則獗張以逞躑躅之性信有日 矣前人有繫驢之說與此相類又曰駒係不忘馳䑕 伏偷心在有繫之者即有牽之者繫柅之牽不如豶 牙之慶隂道駸駸向長之勢杜之難即如志君子庸 無早戒 一隂初生聖人防其始一隂未去聖人慮其終只於 弦望晦朔之間觀月之虧盈其理自見 像抄曰剝上碩果反則為不逺之復夬上无號反則 為羸豕之孚君子無故而去有時乎復仍有引過自 咎之心小人有故而去有時乎姤無非報復毒螫之 意 九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也 在中曰包詩白茅包之魚隂居初象 包有魚魚在我包裹之内縱操惟我但着一包字則 以調伏為包亦或以優容為包若但示優容而無調 伏之方使之得與衆賔相遇為害大矣小人之性制 之則伏縱之則起無可使遇賔之理以義决之定是 少假不得初之不及衆陽以有二在包中之魚得及 於賔則莫適為主矣 九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未 牽也 三孤立無與又不與隂遇不任治隂之事然初隂始 遇而曰柔道牽二處羣陽之中而曰行未牽初求黨 援之心急三望孚結之意踈也 三是夬四倒居之位仍其象稱臀李鼎祚云巽為股 三居股上象臀 九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也 二不包初初将進而逼正故為不及賔之邪人三已 包初初不得進而應四故為不可逺之民庶四之民 而二包之紛爭之難起矣失民而曰逺民得其心斯 得民逺民君失徳也 九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也 有隕自天志不舎命也 魚與𤓰皆隂物體柔而善敗魚餒𤓰潰必先自内取 以喻小人絶肖杞一云枸杞也與𤓰皆五月生故以 取象 處小人之道只是居身正大便已降伏一半兼之秉 性剛决處置得宜自無内潰之患不必吐露精彩用 其聰明盖精察聰宻之處正小人所伺間以乘者也 有隕自天本含章來世道復還清眀若天授之君子 未嘗用智力其間者君子舉心動念與天為徒氣運 之回若或授之雖曰天道實由人事 上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也 乾為首上居乾上象角 角未有可與人遇者孤孑不與衆諧如以角待人來 者祗遇其角耳阮孚謂卞壺曰卿常無閒泰如含木 石不亦勞乎陳氏曰姤其角不問當遇不當遇皆不 與之遇不遇其所當遇故吝不遇其所不當遇故无 咎愚謂只為見得自家是處得自已髙舉世無當其 意者故爾如二之包五之含皆其所不能也 ䷬萃 萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往 彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝 享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天 命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣 觀四之上五以下仍有觀象象假廟又艮為廟互艮 渙假廟亦互艮也 王大人皆五象 卦辭作五項又作二項皆非依彖傳作四項上二項 是聚下二項是聚時所行之事上亨統言其理下亨 乃利見項内聚之大者無如神人之交君臣之會故 特舉以繫聚義據朱義假廟内有二聚利見兼利貞 亦二聚聚之道備矣又於聚中標出大牲攸往二義 以為聚時所宜故曰順天命 祖宗百世之精神惟於祭時相接故僾然必有見於 其容愾然若有聞乎其聲祭之聚至祖考之聚亦至 矣君臣千古之會合惟以一正相通故真主出而紛 爭定豪傑赴而風雲從聚者不散散者亦可復聚矣 蘇傳曰天下未有能萃於一者也大人者能因其 所萃而即以付之故物不必皆萃於我而天下之能 萃物者非我莫能容之故其為萃也大 國之大事曰祀人主有大事必有恵以及於下祭統 云祭澤之大者也其義則於餕見之故曰五世之廟 可以觀政 祭用數之仂總其一嵗之入以其十一為祭時絀不 可舉贏聚則物力有餘舉贏之時用大牲以昭普存 之民力 蔡虚齋曰利有攸往語成器而動也徒手舉事未有 能濟若聚而不往是亦徒聚 事天故尊祖尊祖故敬宗敬宗故合族萬物本乎天 人本乎祖人一族也萬物亦一族也此處㝠漠幽元 想其聚之境象了不可得立廟祀先求之隂求之陽 以為實有在焉而可求者非深知鬼神之情狀者不 能為也人臣之求真主與萬姓之歸有徳試問其精 神如何契合嚮赴何為真切雖智者不能形容此之 聚謂之真聚其糾結而不可散者在此 象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞 水反其壑則草木彫而萬物蔵澤上于地是水泉随 陽氣以動自下升上萬物因之生長蕃茂有萃聚之 象 地能聚澤澤亦能潰地王輔嗣云聚而無防則衆生 心 萃者干戈定戰爭息後之事安阜豐美人聚物聚人 聚則相於競物聚則相於滛公卿大夫侈汰而求餘 商賈農工奔走而不足智巧繁興機械並出爭之端 於是乎起散之形又於是乎伏矣此時徳失而刑勢 不能止兵刑之大者也姦利之民化為盗賊則鞭笞 之用變為干戈矣是以古者擁衛之具必謹於無事 之朝訓練之方必講於三農之隙逆其勢之必至若 待野燧郊壘而後圗之晚矣此聖人㡬先之哲與舞 干因壘並行不悖倘如後世之銷鋒鏑銷兵滅亡禍 不旋踵則知散而不知聚也 器除其舊君子無耀武之心戒非所虞君子懐願治 之意 水伏地中坎水之險内藏故師以容民畜衆澤在地 上兊金之銳外耀故萃以戒亂除戎容民則比閭術 黨有伍兩之形去兵而錢鏄耰鋤無㦸矜之用 初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎 象曰乃亂乃萃其志亂也 四向上則為兊口向下則為艮手號笑兊象握艮象 若號一握為句猶俗言一把號其素相提携把握 之人二三以為笑也乃亂乃萃離合之情未定亦只 求萃之心太急 六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也 引張也開弓謂之引高則挹之下則張之二為二隂 所繫非振舉開拓不能脱去以上萃於五結主之忱 五鑒而信之故用禴可孚兊上引兊未光萃以正相 求故可引兊以邪相說故不可引也 禴夏祭也以聲為主重不在牲所謂以少為貴也人 君之祭情文俱備宜於隆故用大牲人臣之祭多儀 成享不嫌於薄故利用禴 六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽 也 三上之聚此緣是安排已定無可别求以僚屬則彼 此之譽望俱輕無望相濟之助以友朋則人已之蘊 藉皆淺難期麗澤之功獨是相應之常分不失而已 互卦巽故曰上巽三上巽而上未安三嗟而上亦涕 不能相濟可知 九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也 九四才徳不足本非素望而人推主眷無因至前如 鄭綮之笑殺他人馮道之癡愚老子身且知之不勞 而據相位豈非大吉然非有營而致亦無可咎 九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未 光也 五是有元徳者何以有匪孚之悔二正應為初三所 比雖有用禴之誠未能上達故須永貞堅此任賢勿 貳之心而間隔之悔自亡矣中未光是二有未變之 中不能自明只為五之見未徹位雖尊而應未至故 有待永貞之久 上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也 兊象口故咨兊為澤在鼻為涕在目為洟 齎持也咨問也齎持其所欲為以咨問於有識者且 問之而至於涕洟以告必有哀其誠而為之謀者矣 柔處萃終時勢所遭能憂猶可免咎 未安之心即敬之一脈聖哲用之以憂勤啓業其次 用之以慎慮圖安雖綿才遇運終恐懼悲哀猶可免 咎彼昏不知嘻然如燕之處堂以危為安所謂樂其 所以亡也 ䷭升 升元亨用見大人勿恤南征吉象曰柔以時升巽而順 剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志 行也 小過二柔升四西南之巽移位東南坤自北來居之 當南訛之交象南征南征文明之象仕進者以之 氣下沈則欝上升則暢木乘氣之升柯榦枝葉扶踈 直上資始則為元流形則為亨君子乘時而出逹道 行志巽順之善升剛應之得升亦只逄時之會君求 我應定無阻塞木徳之王乘乎春君子之出乘乎遇 時也 君子易退難進士不求君而君求士幣聘之三至枉 顧之頻煩而後可以勿恤勿恤是㸃出君子難進之 心非恤君之弗遇實恤道之難行 用見大人非君用我而我用君如賈生不能用文帝 雖有前席之遇何為 易凡言大皆陽也乘運則大在君故士擇君而龍虎 會以風雲抱道則大在士故君就士而弓旌賁於巖 穴 上與前皆屬南升則自下而上行則自後而前故曰 南征凡欲韜晦則退而後後則甘沈㝠而不返欲有 為則進而前前則任世道而不辭南征志有所為也 象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大 故者以利為本徳性之徳也木亦一性也木種落地 勃勃含有生性積之而至干霄聳壑於萌蘖無加也 徳之生機亦然善端初動駸駸自不容已積之而至 高大於小無加也故積善如長日益而人不知順之 而已不順則為揠助之槁為斧斤之夭世之有完木 者鮮矣 小與高大是一念萬念若後念不如初念祗是初念 未真未渉世而脩渉世而變慕名義而脩得名義而 變只為不是真種子小而可積種子真也如榖子終 不變為稂莠 積與充有别否積是層而累之從一脈而升於為已 切充是擴而大之通衆念而貫於及物切 朱子曰樹木之生日日滋長若一日不長便欲枯 瘁便是生理不接學若少懈徳一日不進便退 初六允升大吉象曰允升大吉上合志也 初與四皆隂皆欲上升合志故信如大畜三與上皆 陽畜極皆欲通亦曰合志 九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也 祭主孚孚斯用禴而利勿孚則志不役享神吐之矣 用禴深言誠可格君之意 萃二引而後孚升二不引而孚萃二有二隂之牽升 二無私朋之繫 九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也 坤象邑三隂俱坼象虚 不虚祗為有疑世界如此其大自是才力綿弱事㡬 看之未破畏首畏尾故舉歩便覺有礙三剛正陽 明之性明白果决了然虚境在前可以任其登陟全 無﨑嶔阻隔足以為之礙者 六四王用享于岐山吉无咎象曰王用享于岐山順事 也 居坤體互兊上畫象岐山 四卦之所以為升者自下而上象登山以順而升象 祭誠足格幽而神享之以此事君得其升矣事神之 誠只是順恵于宗公百神祗若皆言順也 二正應故用禴四重臣故用享用禴舉其孚用享舉 其順順以事言孚以心言 非君位而稱王者随之上益之二與此凡三見又皆 取祭享為象或謂以王對神則神在王上於理不謬 但随上西山此岐山則境内山川乃諸侯所祭王明 指文王盖周公追言其事耳文明柔順以服事殷周 之至徳於此益見若離上王用出征則王命也 爻中帝乙高宗箕子皆商周間近事周公偶用之以 訓爻本無别㫖世儒自為多岐如西郊西山亦是近 地看此爻其理自明 六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也 體坤為土互震為足升階之象 四以下皆能升者然皆階之下也以我升而不能不 依於人惟至五而後升於階之上矣何也我為升者 級窮而我之升亦無所於往以我為階而聽於天下 之升此九官四岳所以應於都俞百姓之治從欲而 不識不知也 三升邑出而㳺應世之路五升階出而攬撫御之權 升邑無疑故目前見六合之寛升階得志故堂下即 八荒之闥 上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也 升髙不知休竟作粘壁枯升到極處無可復往好光 景都已前過了尚貪進不止豈非㝠乎貞而不息積 小髙大㝠升即不是貞 息則必消其理不爽四時之序成功者退南征之大 人至此事業結裹成就於時當消須得一好下歩升 而不已只是求有餘之意未了耳如范少伯張子房 之流既明且哲故不至㝠 像抄云㝠豫㝠升皆不可無以救其窮者㝠豫動體 聖人教之以渝㝠升順體聖人教之以消各因其固 有 易義古象通卷六 易義古象通卷七 明　魏濬　撰 ䷮困 困亨貞大人吉无咎象曰困剛揜也險以説困而不失 其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚 口乃窮也 否二柔之上四五二剛為其所揜上剛來居於二則 為初三二柔所揜大人二也故只言剛中 他卦以貞得亨此卦以亨而貞困而能亨胸中自有 樂地不為拂鬰所動困之貞也此惟大人能之大人 胸次寛廣坦蕩游荆榛之域無異泱漭之庭全不見 其為困若於此介介左觸右撞無非罣礙安得亨泰 祗緣自家内裏窄小了無寛舒之地耳故非小人所 能 蘇傳曰陰之害陽必有以侵之侵之則陽不能堪而 至於戰戰則危而不謂之困若不侵而見揜陰有以 消陽而陽無所致其惡其為害也深矣 不失其所亨亨是自家有的險以説當流離顛沛處 之泰然不至失去耳謂之所亨則亨必有所此所乃 無入不得之所刀不能斷雨不能濕顛跌不能破者 惟其離去這所而馳於他所故失其亨如飢寒即馳 飢寒而離去飢寒不到之所飢寒為之困矣如拂逆 即馳拂逆而離去拂逆不到之所拂逆為之困矣若 不失此所何往不亨而亦何處有咎謂之不失其所 亨乃大而化之之事故必歸之大人 坎有信象而兑口上開處險之時尚兑之口不為下 坎所信不信而言故曰尚口乃窮言困未為窮如此 乃為窮也困而有言正為胸中窒礙不能亨通止謗 莫若自脩何如閉口檢躬自求亨所 象曰澤无水困君子以致命遂志 澤无水則不能榮生萬物故困命與志之不相謀猶 水與澤之不相容故致命則遂志 致送詣也致命是將此命送去不用惟以遂其志而 已命是天之與我如何送去得所謂命則付之於天 道則責成於已是己命以載志而志非命所拘一息 存此志不容懈即一息斷此志不便朽 致命遂志也有不必死的如博浪之椎北海之節只 是行事時已將此命斷送去要以成就一箇是便了 或謂致命遂志此志必有所為不止一身名節如比 干欲獻先王文陸諸人欲興復宋祚此其本志致命 之後商厯不延宋祚遽斬豈不抱恨九原又如怒目 不瞑握拳爪透與欲為厲鬼殺賊者何得遽言遂志 按説文云遂從志也故得所欲之謂遂直往必行亦 謂之遂見得理當如此立志已定便捨命向前如常 山之舌侍中之血亦知事勢無奈志自不可休止耳 又如子房博浪一擊不中却別思得一條明顯大路 擇一真主輔之竟以滅秦此又另是一塲局面信國 諸公所處不是如此君子存則行此志於宇内亡則 留此志於宇内要之遂志實無有二遂志只是成仁 君子仁而已矣何必同 初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷 幽不明也 困卦下象臀坎為多心之木象株木又為隱伏幽谷 之象 九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困 于酒食中有慶也 酒食人之所適多返為困朱紱方來眷顧加篤鞠躬 盡瘁不容他諉人見其得君行政或生艶羨不知當 國者之勤勞艱楚旰食宵衣百倍於羣僚也但知困 便能憂勤惕厲國社民生即此困中寄命爻曰困而 象以為慶喜二之剛中足以勝也利用享祀乃竭誠 以報知遇之意 卦主二獨有酒食衣冠享祀之事從容文物禮樂與 株木蒺藜金車葛藟境象大別不為困之所困 征凶无咎猶云雖行乎凶禍之途亦無所咎受君寵 眷則東西南北惟其所使死生利害不容再顧征不 得不征凶不得不凶臣職自當如此如是而後謂之 享祀如是而知酒食之能困人也爻義與致命遂志 同旨蓋處困時之事 六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據 于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也 坎為蒺藜三承四剛象石坎又為宫坤為妻坤二之 上坤象不見而成坎故不見其妻 三才徳不足不善處困欲推九四以上進則堅不可 動欲退依九二以求安則險不可據志喪神銷魂不 守舍徒有皮殻之空存而已 九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也 雖不當位有與也 坎為輪象車兑西方卦象金金車推轉不動之意初 覿四冀四之援四應初亦欲來援徐徐者既疑二之 力强必欲得初又疑初之少已或懐他志猶豫逡巡 遲回未發實可羞吝但其求之志切終必相與象略 其才而言志分正交定才固不勝志也 九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志 未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也 卦上下俱坼有劓刖象傷劓如節甫之徒傷刖如憲 冀之徒皆能制命天子而奪其柄者 四徐五亦言徐四徐怯於才力五徐善於潛圖五之 妙正在一徐字上下受制君權已失須以説去之用 不得急性剛是堅忍有決説是不動聲色機動時至 去之如距斯脱矣以此祀神亦鑒其誠心専一而為 之格何小人之不可圖 以中直直只是剛本以攬權獨斷之實心故能徐徐 潛圖而終收人主之柄二在坎中為信五與之應同 是剛中故同有祭享之利 上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛 藟未當也動悔有悔吉行也 坎為叢棘黄藜皆葛藟類臲卼亦困下卦是坎 上亦欲掩剛而困君子然處困極不能困君子而反 自困動靜兩無所適乃旋而自悔悔則知剛之不可 揜惟有舍之而去為是征者去而不為困人之計則 亦不至自困也與屯之幾不如舍義同 卦三陰初株木幽谷三石蒺藜上葛藟臲卼處困非 陰所濟 ䷯井 井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸 其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不 改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是 以凶也 泰初之五爲改邑以陽升故不改井離中虚象瓶上 體坎坎五不盈下體巽巽繘柔不能勝之象 改邑不改井古者建都邑如逝彼百泉觀其流泉皆 就有水泉之處有邑即有井不必言若何是邑若何 是井只如云到處是這様井這様水井有水可以濟 人利物無彼此也樽酌者衆則易盡井源源不竭愈 汲愈有何喪何得以故往者來者皆井其井性體無 窮資深逢源無念不可澄涵無處不可施濟雖功存 及物而性無加損井無所失人亦不以為功也但有 此泉膏須是一段深長乆逺精神一副完全器具方 能抽拽承載得出若未繘井而羸其瓶有泉而無濟 於物學垂成而廢功垂就而毁與不及泉之棄井何 異羸其瓶者不但水不能升併失我承載泉膏之器 井居其所而遷遷是改邑居所是不改井因地隨變 本體自如 巽乎水而上水孫氏云以巽木入坎水之下而上出 其水是木之根荄下着土膏故土之潤上達而為木 之華猶井水在下得汲而上行也 改邑不改井靜而定也无喪无得往來井井動而定 也剛中只是性體堅守得定正所謂居之安則資之 深也執徳既固必不未繘而羸其瓶特為占者設戒 象曰木上有水井君子以勞民勸相 水之在井聽人之汲者也原泉人所自有設法在我 而聽民之自取 來氏曰勞者勞之也勸者來之也相即匡直輔翼也 人有五性之徳猶之地脈井泉流行不息勞民勸相 則五教可敷民徳可新而往來用之不窮矣 初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无 禽時舍也 初得坤土初畫象井底之泥下體本乾無陰故曰舊 井无禽 井汲則日新流水不腐不食則積壅而成舊矣井泥 不足自潤為時所棄更何餘瀝可以外及无禽極言 無用於世 張横渠嘗言義理有疑即濯去舊見以來新意朱子 云此説最有理舊見若不濯去何從得新意來學者 有二種病一是主自家意思一是舊有先入之説雖 欲擺脱亦被他來尋愚謂看治井者必淘去井底舊 泥而後有新泉出焉斯無此病唐𤣥宗命段善才教 康崑崙琵琶善才曰須令十年不近樂器而後可教 此事正可為學問助 九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也 爾雅訓鱖云小魚似鮒注曰俗呼魚婢江東人稱為 妾魚又莊子轍中有鮒皆賤小之意取以象初二雖 陽而乗初陰浮沉閭里之間與賤小為伍賤小之人 徼其餘沬上無應援汲引致身當世泉膏雖具只合 下漏升斗以活涸轍之鮒而已 九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰 井渫不食行惻也求王明受福也 居下之上不汙於泥未出井之下體故渫而不食九 三以陽居陽一泓清泉不為濁陰所雜居巽之上泉 已升木祗待一引手之人便堪濟世可汲不汲良為 可惻必遇王之明者知人善任方能汲之以行其道 而福及國家生民也不食則獨善一身汲之則兼利 天下 井可食而不得濟人之食行人欲食而不得食君子 之心原非獨善故下一求字求者為五非正應如張 良之從漢髙馬援之從光武者是 互體離嚮明而治象王明坎為加憂象心惻 六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也 井甃則去其泥矣上卦之始易舊為新身子嘗教打 叠方能容得泉住 九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也 坎居北方一陽生於水中得水之正體五居其處以 陽居陽不為濁陰所混故冽與三之渫同在坎體之 中正冬之候象泉之寒 初為泥三之渫渫其泥也二谷射鮒四之甃甃其谷 也已渫已甃井日新矣寒泉之出食者寧有窮乎井 冽是清泠潔淨之井寒泉乃冽井中所生出者井潔 自無混泉純白之心源定有粹美之徳政人人可資 以食惟中且正故井冽而泉寒 上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也 上井養已足全收及物之功往來井井可勿幕矣坎 行險不失其信井之及物必流行不竭以資世人之 取日日如是故曰有孚 下爻坼井底有鏬故曰谷曰漏上爻坼井上有口故 勿幕井以盈滿濟人為利初無水故泥二水少故射 鮒三四及井之半三渫以清其源四甃以捍其濁至 五而始食至上而始收故初象曰下也而上象曰元 吉在上見井養之功在於上出巽乎水而上水所以 養而不窮 ䷰革 革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同 居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大 亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命 順乎天而應乎人革之時大矣哉 火克金離克兑兑又為澤以水克火革朝必從所勝 如秦用金勝木漢用火勝金之類鄭康成曰水火相 息而更用事猶王者受命改正朔易服色故謂之革 已日如甲日庚日之例自甲至戊生數自已至癸成 數許慎云已言萬物各成其性劉熙云已紀也萬物 有定形可紀識也於五行屬土火克金金以火克而 始成器故夏秋之交得土而續相革之中有相禪之 義土於五德為信王者革命所以弔民以弔民之心 信於天下故有筐篚壺漿之迎 革必有悔惟孚乃亡如國僑之禇衣孔子之投麑終 信於後不孚則熙寧之青苗諸法是已 水火既濟澤火何以曰革澤停瀦之水不能流行非 火勝水即水勝火故曰相息同居而志不相得只為 長幼之序不明志懐不平故有相殘之勢門庭之釁 起於毫末之嫌而女徳為甚處之各得其位即是正 家之道 革而有悔祗為法不可通行而失其正若於事幾微 眇利害興廢之關見得透徹必酌之民情而後動寧 有不當商君徙木介甫自任只為見不明耳 象曰澤中有火革君子以治厯明時 澤下注則火滅火上熾則澤枯革之大勢固然然澤 中有火如江湖之間有陽燄尾閭之下有沃焦皆是 氣機自然消息此滅彼生不容斷絶故水積則光騰 氣烝則雨下未有不相代而來者革者相代之名也 相代莫如四時治厯所以明之 火附物而後𫝊火𫝊而所附之物亦盡故火之用寄 於物澤亦火所寄也若澤中無火何以育蟲魚而長 草木 厯歴也日月所歴躔度時者嵗所定春夏秋冬之四 序也日月躔度不合則弦望晦朔之時刻必差蓋日 月隨天以轉天體宻移成法拘之不得須要隨時測 驗増減如堯時冬至日在子之虚度今日在寅之箕 度未四千年而退五十餘度故數十年常經一次改 定改定即所以治之也古厯疎今厯密如日行遲疾 日之入氣差與發歛法皆得之季代之後春秋以前 無之今仍元人授時之舊精密為諸家最行之獨乆 近亦漸有分秒之差每於日月交蝕見之兼之疇人 失職無有能明其説者則所謂差分之積百年消長 各一者又當變而求之矣説者謂春秋所書日食間 有不合則聖人謂之治厯亦有感於厯術之難必有 紛紛如後代者矣 按曽子問旅見天子入門不得終禮者四日食居其 一又當祭而日食則接祭牲至未殺則廢此見古厯 之疎若後代之當食不食與食之於晦日非立法之 差則下算子誤爾驗厯之疎密只在日食此處差則 全厯俱差 初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也 初離體離為牝牛又為黄離有黄牛象離主二外二 陽為革又象黄牛之革 説文訓革義云獸皮治去其毛革更之因取為變革 之義居離體夏月鳥獸希革如皮之僅有其質止可 以束物固守其舊而無文采之觀聲明文物不足以 煥天下之耳目故曰黄牛之革與虎豹之文異矣為 非變更之時守成為是初剛能固故能順之而不為 六二己日乃革之征吉无咎象曰己日革之行有嘉也 二得坤中爻火得土而潤離兑之交致役乎坤故即 言己日卦概言以己日為孚二正當己日故曰乃革 之 離革兌二為之主主革者也又能革而受革之柄自 信人信可以革矣己日乃革之其辭甚決不必躊躇 却顧而徑往以革行必有嘉 九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之 矣 三重剛居離極性飛揚而不守聰明自用非文明以 説者也革必過當以征則凶雖貞亦厲戒之深也但 上下之際改革之時非必以不革為是惟革言三就 而得有孚斯可革矣初鞏革二己日至於三已經三 畨籌畫遂成就一段變革道理 三之失在一征字二是當而後征三是未當而征志 必於革曽無遲回顧慮之意知往而不知來者也革 言至於三就則躁動之情已改所革必非任其情之 所之矣 九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也 四是下體已終變離而兑乾四云乾道乃革亦以其 離下而上也故直曰改命悔亡與卦辭同總見改命 之難 卦與四五之孚皆是孚在革前惟三之孚在臨革而 始審度故有孚在三就之後 天奪逆與順改命順乎天矣民戴撫仇虐信志應乎 人矣改命由於信志天命人心有一無二 九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也 五居兑金之中西方虎象肅殺之令仲秋鳥獸毛毨 故虎豹皆言其變而稱其文 亂極欲變之時舉世化為妖狐怪孽非虎豹之威何 能一番大震動而使之丕變惟命世神武之大人君 子當之 古者有所變革必占蓍龜從違而後舉事未占信在 革先孚非為革而孚也蘇傳曰非大人而革者皆毁 人以自成廢人以自興故人之從之也難若大人之 革則在我而已炳然日新天下之所謂文者盡廢矣 豈待占而後信 來氏曰乾稱龍揖遜者見其徳革稱虎誅伐者表其 威 上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變 其文蔚也小人革面順以從君也 豹虎之屬蔚炳之次也揚子雲曰貍變則豹豹變則 虎 豹伏南山養成文澤此豹變如莘野之興磻溪之出 佐真主而興王業者一云九五真主崛興革命創制 如虎文之彪炳上六名世佐命潤色鴻業如豹文之 潤蔚 革面者離心已乆敢怒不敢言至此倒戈以從併其 面而革矣曰順以從君則前此之面與心違可知 天下歸心革道成矣王輔嗣曰功成則事損事損則 無為故居則得正而吉征則躁擾而凶三之征凶征 於未信之先上之征凶征於事定之後皆有凶道 干寳曰天下既定必倒載干戈包之以虎皮將卒之 士使為諸侯示不復用也故曰征凶居貞吉 ䷱鼎 鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享 上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得 中而應乎剛是以元亨 鄭康成曰卦有水木之用互體乾兌為澤鍾金含水 爨以木火鼎烹熟物之象 王輔嗣曰鼎成變之卦也革既變矣則制器立法以 成之變而無制亂可待也易故而法制齊明然後乃 亨故先吉而後亨 水與火遇祗能相革不能相成人非水火不生活鼎 居其間遂能化生為熟以養人五味之調於是乎施 革故為新别造一代清明氣象亂而復治故曰鼎取 新也又曰以制器者尚其象 鼎之用不過祭祀賔客祭莫大於享帝賔莫重於聖 賢聖賢帝所簡在養聖賢以承天也惟馨之格莫過 於此 人無不聰之耳無不明之目只為心麤氣亢事理不 能深入以致蔽塞耳像抄云學者常體巽入之意以 自養即是真火候木本助火只一巽字便成妙用耳 目聰明之人不少但加以意氣便為以薪助火 象曰木上有火鼎君子以正位凝命 項氏曰草木皆具水火之氣其生也水氣升於上水 至木杪則為滋液象井泉之上出其成也火氣升於 上火至木杪則為華實象鼎氣之上蒸 巽位東南離位正南由巽而離得位之正火生於木 而附於木以𫝊木火之命也 位鼎也命實鼎者也鼎之器正而後可以凝所受之 實位之居正而後可以凝所受之命革改命而鼎凝 之革而不就之於鼎雖有命在天亦流漫而不固 初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未 悖也利出否以從貴也 初不安賤辱而思洗滌之圖四不棄菲葑而宏納婦 之量一則因之出否一則因之得子聖人欲人改圖 故以顛趾為未悖以隂承陽故曰從貴母以子貴子 主器承鼎者也 出否要用剖腹洗腸之計絲毫宿垢未除縱令實以 珍羞終當變為濫惡居下流則衆惡皆歸顛鼎趾則 舊否盡出須空淨一無宿物方能從新受得芳馨之 實在 九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所 之也我仇有疾終无尤也 三陽居鼎之腹故二曰實三曰膏四曰餗 怨耦曰仇亦作耦之通稱如云公侯好仇是已二與 初比為仇而陰疾易染二剛中自守初不能近如鼎 中馨香充實盈滿濫惡無容參入 初未亨而利出否欲増美者釋回宜早二已實而慎 所之欲全好者拒惡宜嚴 九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎 耳革失其義也 上體離離為雉雉有膏而三承之三動則成兩坎坎 為耳又為耳病象耳之革坎又為雨未成坎象雨虧 三實而不虚又無應有耳不肯受鉉不聞人世理亂 不為天子臣使故有雉之膏而不食陰陽和則雨君 臣之交未合時方雨澤虧少宜其有悔三居下之上 去故取新之㑹細察其心非遯世不見知而不悔者 雉膏欲其食也行雖塞亦待夫食之者耳故終吉君 臣之義本不可失耳自有受鉉時也 九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信何如也 鼎三足一體猶三公上承天子調和陰陽五味三上 公之位初為足中爻兌為毁折四應初初陰力不足 勝調鼎之助任匪其人以致敗天子之委命相臣之 義陳力就列不能者止折足覆餗焉用彼相退食自 公爰思補過成信之謂何 初溉其虚故出否而利四盈以溢故覆餗而凶王輔 嗣云渥沾濡之貌形渥言其傾覆淋漓之狀如此 蘇傳曰鼎量極於四其上則耳矣受實必有餘量以 為溢地四之覆為其無餘地也 六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也 五於鼎為耳而居陽象鉉互兌秋金金鉉也鼎大器 人君主器者鼎惟君所置之置之安則安五自舉也 耳虚斯能受鉉實則不虚矣中以為實則實而不實 以金鉉貫之自能不競不絿而得舉之用葢初虚而 顛四滿而覆五所謂中則正也故利貞可以正位凝 命 上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也 干令升曰凡烹飪之事自鑊升於鼎載於爼入於口 馨香上達動而彌貴鼎之義上而愈吉 五體柔故用金之剛上體剛故用玉之節離為火而 鉉居之金為火所燃不可舉矣金受火克玉不受火 克故成鼎之功用玉為貴 ䷲震 震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震 亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里 驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也 雷聲聞百里故王制公侯國方百里百里之震通國 俱驚而不失匕鬯則可守宗廟社稷以主其祭按人 君之於祭禮匕牲薦鬯而已烹牢於鑊升於鼎覆之 以羃君祭則舉羃匕牲於爼君匕之臣載之鬯秬酒 芬芳灌地降神皆君親行之百里震驚而當祭不失 匕鬯只為精神寧定意氣閒暇故可出震承乾而神 明之統有屬 一心祗嚴肅穆以仰對神明故雖驟值非常之變而 不為之震撼蓋由具嚴之懷無瞬息間斷所謂造次 顛沛於是非勉强鎮定所能 威至而後懼曰震逺則驚邇則懼受震者驚則聞震 者懼矣知懼則驚不至 虩虩震象啞啞亨象不喪匕鬯又啞啞之象人心常 持戒懼則言笑自然中節言笑自如中心閒豫之符 故曰有則 象曰洊雷震君子以恐懼修省 恐在先事懼在臨事修之力勤省之功細 史氏云恐懼者畏天之心修省者畏天之實 初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福 也笑言啞啞後有則也 居震之初受震尚淺成震之主遇震能變恐故有則 則斯福矣初之則以其正也羑里之囚為震後受方 國為笑 震初謹始以恐懼致福豫初惰始以逸樂召凶 六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來 厲乘剛也 二互艮艮山象陵九陵之極數震為足象躋于九陵 貝水物而升九陵失其性矣終復其所故勿逐七日 得七復之常期也 震來而厲危矣然賴此一震盡喪其平日貨殖之所 積聚躋于空虚九陵之上徐俟學力之到真寳自現 蓋平日積聚不能舍去祗為誤認作自己家珍不知 此非真寳虚空粉碎之地乃無盡藏真寳所也 空明本體不容一物眼中金屑總為障翳故宜喪貝 九陵之躋不是懸虚如竿頭更進一步亦只此實地 吾人託足寄命之所 像抄曰億喪貝與商旅不行躋于九陵與后不省方 七日得與七日來復俱是一脈 吳氏曰二有墮甑不顧之達故有去珠復還之喜以 人事言則太王遷岐沛公居漢者是 六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也 死而復生曰蘇蘇蘇兩震間也目障曰眚互坎坎多 眚无眚未成坎也震行則目必視地不輕下步故障 翳除而眚去 居震而震行素患難行乎患難故无眚震行與五危 行同旨 九四震遂泥象曰震遂泥未光也 四互坎坎有泥象需三井初皆言泥體坎也象與屯 五皆曰未光俱以坎中故 震是陽氣在内蘊結而不得出故奮激而為雷奮激 而起則不泥矣震泥蟠而天飛四居四陰之間蟠而 不飛故泥泥亨之反也遂則以泥為固然不復求出 脱之路矣晉困於五胡宋迫於金元竟不圖恢復之 策甘於偏安震而泥也 六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其 事在中大无喪也 上下兩震環視前後全無寧帖之處故厲然有往有 來則行乎憂害之塗能有所事活動而未嘗遂泥故 无喪而且有事事本其中之所固有也危險之中即 鍊心之境不為震喪定能去險即夷本來之天原無 險境也 易因曰二因來厲而喪失其寳喪其所本無也七日 而得一震之力也五往來皆厲而无喪其所有事則 以五所固有不待震厲而得亦非震之所能喪 素患難行乎患難無入不得即是无喪 上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚 媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也 五受震近上與之鄰驚逺懼邇故不于躬于鄰三不 應上而皆處動極兩懼不能相輔故有言 索索視蘇蘇較重矍矍瞻視徬徨為其内之蕭索也 此謂存乎人莫良眸子 像抄曰震不于躬于鄰是幾先之哲若因震生憂則 朝迎日夕致月舉頭始見天落足始知地皆是于躬 之晚 震莫重於鄰而身次之身戒嚴而鄰玩忽也故江亡 而秦穆懼共亡而晉侯弔不畏鄰戒則虞之虢宋之 金是已 ䷳艮 艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖曰艮止也 時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止 止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭 不見其人无咎也 艮一陽自下起至上畫而止故有止義一陽之止如 背二陰在前開坼如人之面腹又如人之有室前虚 為庭既止於背則凡面前孔竅私邪所能入者皆可 隳可黜出之竇盡塞而全身亦可廢矣故不獲其身 身既不獲則此座空虚庭院不礙行走而亦無復感 應營營之擾矣故行其庭不見其人身者嗜好紛叢 之穴庭者利欲交戰之塲 耳目口鼻皆有欲惟背無欲如趾腓限輔皆身也身 可不獲若面之所向一如其背則日遊感應紛總未 有不寂然常照者故雖行庭與人交際實未嘗見得 有人 心之包絡繫於背艮背是心得其止心得其止則全 身皆天性之用而不屬形骸之用矣 動靜不失其時一止一行皆不足為身之障自面徹 背以至周身骨節毛孔無非玲瓏洞達如琉璃燈様 面面光明人已更何兩礙 止其所此所是在身是不在身若言在身身即是所 何云不獲若不在身此行庭者復是何人有見不見 若全無在云何名所又何忿懼憂樂反因有所而累 而心不在聞見食味皆廢要須知所方能知止聖學 根宗在此只恐當面錯過 身言不獲覺有尋覔之意我自有身何須尋覔此副 皮囊祗是真身宅子不可便名為身人亦一身自身 不見焉有人見只見偌大乾坤宇宙之中總是一箇 性真充滿周匝故能行止自如一隨乎時如行乎四 虚空庭之内全無罣礙 此心只為有與遲回顧盻到處皆須照管故多不能 據理而行之處彼無應我無與此心常得自在 象曰兼山艮君子以思不出其位 水火風雷皆往來相濟兩山對峙更無往來之理 兩重之山前山不是後山各居其位吾人之思無容 出其位者 王龍溪曰心之官則思不出位之思謂之正思如水 之應物而常止如日月貞明萬物畢照而未嘗動愚 謂位者思之本體不以動靜而分兩境思不出位只 是本體上住未嘗轉徙逐物而去時行時止頃刻不 離此位 初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也 艮時行時止初止之時也邪念初動止之為易但初 是禀受得靜之分數原多不因學力成就恐其未受 染而止受染未免於動永貞乃所宜也艮趾在初不 失其正故宜貞之於永 咸拇咸之早也艮趾艮之早也止宜初而咸不宜初 聖學先於主靜 六二艮其腓不拯其隨我心不快象曰不拯其隨未退 聽也 二腓位互坎坎加憂象不快股腓皆足咸股則執其 隨艮腓則不拯其隨 居腓而隨乃其分矣隨人用拯方快於心不拯則自 全之意多為人之意少猶是獲身見人人已之見未 除尚非止道 九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也 限屬背背不從面則止背不從心則薰 内外限也陰陽限也理欲亦限也三處限限不可止 强而止之則榮衛不行上否下結而疾生故薰利害 相摩生火甚多衆人焚和薰心焚和也 震四宜震却又有二陰在後不遂其震故泥艮三宜 止却有二陰在前不遂其止故薰三陽居中前後四 陰分布象夤之列故列其夤四心位與心隔絶心居 尊不肯為限所止故三之熱腸未能遽冷 六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也 四心位是名大身艮其身則身聽於心百體從令矣 概謂之身心與趾腓限輔之屬咸在焉躬則有上下 屈伸而邪從入矣口之味耳之聲目之色鼻之臭四 肢之安逸皆躬也絶躬之欲而後可以完身之本體 艮身在於止躬 六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也 五輔位人身之止最難於口傷誕興戎盡從此出信 口而言言過即悔悔則駟不及矣艮輔只是不言不 言而言言必有次第故亡其悔五之言詔令之屬尤 須審而後發老氏云多言數窮不如守中五守中者 也 上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也 艮至於上所歴止境已多更無去處矣人情趨動止 難終止尤難止極於上則一止不復更止止固止行 亦止屋漏亦止行庭亦止趾輔之屬任其出而萬應 無不如其本體淵深不露靜定之天自若故曰敦艮 根心而盎然見背止背之極非薄蓄所能 易因曰厚終與夕死可矣同意原始反終故知死生 之説 ䷴漸 漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有 功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不 窮也 否之三進往居四由三之四進也故為漸泰之四下 來居三歸也故為歸妹三進則乾變為巽而居上四 退則坤變為艮而居下為男下女故女歸吉六禮畢 昏道成漸之善也 女歸以漸如何尚有不正蔡氏云如魯昭之娶同姓 孔文子使疾遺室孔姞當時禮數未必有闕但不正 耳 之進往進也漸進無如女歸私奔野合恒人亦知可 羞一登仕進之途則爭先鬬捷惟便是圖恬然不以 為恥視夫以禮自守之士反嗤之曰滯貨曰遲物此 富貴利達之徒何正之知何功之就士習之敝乆矣 聖人指出女歸之義以訓之士人身畎畝如閨中處 子雖不能盡得幣聘形求之主事之但朝廷登進自 有分明道路何嘗負人三宅九賔躡級而進原不必 索之他逕坐驟進免者世常不少祗以取災寧見其 利 五居位而曰進得位卦在漸也其位所得之位也五 主有家者家道惟男女昏嫁之事為重五履正而剛 得中蓋刑家之有法者人主懸弓旌以待士黜浮競 進恬淡不開倖進之竇士各脩易退難進之節莫不 兢兢自愛盡得正人君子名節禮教之士以稱任使 何邦之不正 動不窮余氏曰宋有狀元及第而兩及相門為宰相 所輕此即是窮處 象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗 木託於山人託於居山上之木與生深谷嵁巖者異 徳不孤必有鄰故君子所居而里俗化所漸者然也 至於世變風移需之必世勝殘去殺待於百年則漸 之深也 初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无 咎也 鴻雁之大者隨陽鳥也女隨男之義又鴻不再耦昏 禮用之於女歸切故通取象鴻漸 小水從山上流下為干下艮互坎象干艮為少男象 小子 初處下無援新進之士名位未定故危名實未孚故 求備者衆此洛陽年少不能免絳灌之厄然新進之 時所處未安亦是漸進次序自合知此非初之咎 六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也 艮為山為石磐象互坎飲食象 事君者内其禄而外其食内其禄思報也外其食敬 事也外其食而食始安又曰士有易禄而難畜者難 畜故必漸易禄故不為素飽不素飽故可以免伴食 之譏而遂委蛇之適 九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼象曰夫 征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相 保也 陸地之髙平者虞翻云三動之坤為陸按此爻互坎 動則變坤坎象不見故夫征不復又坎中滿三動成 坤坤為大腹見坤而不見坎故婦孕不育坎為盜又 互離為戈兵甲胄象禦宼 三性躁求安而愈不得安故往而不返四妄耦於三 得媾而羞其非正故孕而不育但兩非應而相暱就 慮患之情切同心協力於禦宼之道為順若以之漸 進則枉道相從未為利矣 六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽 也 巽為木桷椽也坎為宫四居坎上象桷 漸之道只是順巽處難處之地而能善處如鴻雖不 木棲得桷猶堪暫止漸木而能得桷則無往而不得 所安矣或者本無而忽有之辭 四本居三三本居四今三在四下三剛人也故四居 之不安如廉頗不肯居相如下然卒因相如之善處 至袒荆請罪則巽順之效也 九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之 勝吉得所願也 髙阜曰陵五居山之半象漸陵互離中虚象不孕五 不孕未得二也四孕矣而不育誤從三也 上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀 吉不可亂也 陸古注作本字與三同但小象皆用韻叶儀從今作 逵為是漸自下而上一爻髙一爻至此應為雲路鴻 飛天際一以為鴻一以為乙然鴻自一耳羽下而始 知其果鴻也 女道無非無儀漸而至上母儀立矣 鴻飛㝠㝠弋人無所慕矣其羽無吉光之竒無翡翠 之珍然猶可為儀則人知有用之用而不知無用之 用尤大何必避虚聲𢎞逺畧而後有濟於世也 二飽非素上羽為儀君子惟其所用而已何必同 ䷵歸妹 歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交 而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶 位不當也无攸利柔乘剛也 兑少女為妹歸震之長男又以説而動本非所配又 以私情苟合色笑取容失昏媾之正 本泰之四下來居三四歸三互坎互離天地之交故 曰天地之大義妹無不歸之理以昏姻之正言乃女 道之終人道之始第此卦歸之不得其正耳正則為 女歸不正則為妹歸此漸與歸妹之别所歸妹無父 兄主命妹自歸也 漸中爻皆得位為進以正歸妹中爻皆失其正為位 不當中爻家中之男女也位不當紊男女健順之常 柔乘剛悖夫婦唱隨之理 象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 女性俗謂之水性澤隨雷聲蕩漾女懷春而為士所 誘之象以少女歸長男故敝歸妹人之終始始不正 故征凶終受其敝故无攸利以此始必以此終故君 子永終知敝 初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛 能履吉相承也 古者諸侯一娶三女嫡夫人與兩媵皆以娣姪從又 爾雅云長婦謂稚婦為娣娣女弟也即妹之别稱初 居下娣象 跛行以尊嫡主也易㕘云嫡在則視履皆不得自由 故以跛為履承嫡而行其征斯吉 在夫為趾之顛在娣為履之跛 有嫡無娣則嗣續不繁古者女歸則同姓之國皆媵 以娣姪嫡之不能無娣理之恒也娣承嫡嫡承夫家 之善道故曰相承小星謹衾裯之御是謂恒仲氏朂 先君之思是謂承 九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也 二居下卦之中宜為嫡而不為娣秉徳貞靜以相失 位之夫眇而能視以闚而觀女之貞也幽人處子之 象善仕者不失幽人之心善家者不易處子之守故 曰未變常 邱氏云跛能履則無上僭之疑而嫡庶之分明眇能 視則無反目之嫌而夫婦之愛篤 六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也 媵待年於其國必俟嫡行而後從之其歸必有所須 不能須而反以媵先嫡為失其正故曰位未當失節 之女中人羞以為妻失守之士中主羞以為臣此周 之士所以貴而秦之士所以賤 一云須女四星在牽牛東天文志須女賤妾之稱婦 職之卑者 九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也 下三爻兑體少女應期而嫁至四上卦而猶不歸則 愆期矣卦備震兑坎離四正之卦周歴四序故遲而 歸有時 我求庶士迨其吉兮愆期有所求也歸必以時不為 妄耦得其所天而後内助之功可致不然則燕婉之 求而得戚施矣志有待雖十年乃字亦不為遲故曰 有時所謂人涉我否以禮自處者也 六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉 象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行 也 君小君也五以幽閒貞靜為徳不與娣妾爭妍葛絺 可服薄澣可衣以是正位中宫后德之盛也貴行以 中為貴自有貴於文繡者在孫氐云凡能把外面許 多艶麗侈大的輕看須是内面有箇貴重華美的抵 當得他過方能如此 上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實 承虚筐也 上震象筐動則為離中虚故无實兌象羊互坎為血 卦上三不應故无血 娶婦以奉祭祀為重承筐而采蘋蘩者女之事刲羊 而親袒割者男之事三上皆陰不成夫婦則不能供 祭祀血食將斬矣曰女曰士正不成夫婦之稱 易義古象通卷七 易義古象通卷八 明　魏濬　撰 ䷶豐 豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王 假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈 則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎 説文云豐豆之滿者以象時之盈滿故曰大大有二 義一者自然之大一者人宏之使大明以動宏之使 大也王假之言非王者車書一統之盛不能至此此 是飲漸欲酩酊花漸向離披時節如日之正中将轉 而之昃豈得勿憂但能守此日令其常中而不昃則 世亦常盈而不虧矣此憂字即勅幾心法帝王憂勤 惕厲允執厥中不外此所以持其盈而不至於溢者 日體常明容光必照寧有不照之時但偏於東西則 不免有遺照耳日中如天中影臺正午東西全無些 兒影子此時輝光所臨無處不到王者之明有所未 遍亦只為盈滿之心所障此明有些不到伏禍隱憂 即從此起光蔽於一指竈煬於一人豐亨之境日漸 不如一日亂斯作矣欹器中則正滿則覆中者持盈 免覆之道也 尚大不是好大豐亨之時不得不大禮樂明備天地 為官做不得儉小家數耳正惟不得不大乃為可憂 一云離日在震之下乃東方初出之日宜中戒其持 之豫也若日已中則世無魯陽之戈焉能止其不昃 蓋日無中而不昃者聖人以此設戒故又申之以消 息盈虚之常理 既曰人又曰鬼神鬼神乃造化屈伸之跡於萬物盛 衰可見朱子以為風雨露雷草木之類皆是 象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑 獄曰折刑曰致皆是必刑之意太平全盛之時人情 狃於姑息優游養亂以至釁孽萌生浸難撲滅雷電 皆至隨讞隨斷正以保其金甌無缺之天下耳 朱子曰噬嗑明在上是明得事理先立法在此留待 有犯者用之故云明罰勑法豐威在上是用法時須 是見得下情曲折不然威動不無過誤故曰折獄致 刑 初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬 災也 初明四動共事闇主各效所長相須而無相軋看爻 中兩遇字己有歡然相得意而兩主字則初不自主 而主四四亦不自主而主初捐去一己私心共成世 道真是同心同徳虞廷師讓之風不過如此 旬十日也周禮旬嵗師古云滿嵗若十日之一旬蓋 初四皆陽本非相應又歴二三而後遇故云雖旬无 咎若歴旬而不遇則不能成有尚之功矣過旬災喜 其旬而得遇也 鄭康成曰朝聘之禮止於王國者十日大禮曰旬而 稍旬之外為稍乆留非常 六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有 孚發若信以發志也 豐坎下變卦下體全變為離二為離主日在坎下故 見斗甚則見沬蔀王弼云鄣光明之物 初往二亦往初往得配故有尚二往正逢闇主故得 疑疾初得配可殫心竭力佐之大臣延攬人才之㑹 也二往五不見信主蔽方深非盡忠竭誠不能格其 非心必有孚而後發若新進老成同志易聨君臣不 同志難合也 九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不 可大事也折其右肱終不可用也 沬子夏傳云小星也今從之沛左傳齊景公田于沛 注云沛草木之蔽茂禽獸之所蔽匿也孟子沛澤多 而禽獸至注沛草木所生 豐大也豐之事謂之大事豐其沛無濟於豐矣人以 右肱為用折則不可用才畧具足之臣不逢明主智 識無所施手足無所措聖人惜之臣為君之股肱五 自不用雖折於三何咎 來氏云陽爻為右陰爻為左師之左次明夷之左腹 左股皆陰爻 九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不 當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也 四近於五處多懼之地二猶可以孚發四之疑又甚 矣求信於君既難惟有下就同徳協力以圖補救調 元贊化之功不可幾則脩政立事維持於外猶庶幾 大厦可支不至顛覆也 六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也 自二之五曰往自五致二曰來二為明主章象五既 陰暗得二之明佐之不自用以聽於二當有慶譽人 主任相之效如此 上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其无人三嵗不覿凶象 曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也 五以下三女全有家象一陰居卦上處豐之極有豐 其屋蔀其家象上五皆坼自上視下闚其戸象為上 所蔽三女下藏雖有人而不可見閴其无人象三嵗 不覿離目在下無所見也 易㕘云五日中以照天下上反居日上深居髙拱與 民蔽隔又云三嵗不覿正過旬之災 豐至上不復變終無所覩故曰自藏自藏不見自身 何以照天下 ䷷旅 旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中于外而順乎剛止 而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉 難處者莫如旅離其常居動不如意處之而當即是 逆旅天地蘧廬今古襟度老萊子云人生於天地皆 寄也説者以旅為小事誤矣正為其事非小故僅得 小亨耳貞於旅道尤急非謂旅時可以苟且祗為道 無往不在事無微可忽而始用貞也故曰旅之時義 大 天子諸侯之旅非必播遷失國即巡狩述職出征視 師皆有旅意人情安土重遷凡離其所居即有許多 不便處 蜀才曰否三升五柔得中於外上順乎剛九五降三 降不失正 柔得中於外象旅處用柔不至於靡順剛得剛之力 而旅不孤止不招妬明不失幾中順止明旅居四者 闕一不可 旅流寓也止則流寓而懐土著之心旅附麗也明則 附麗而得保身之哲 象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄 火象明山象慎火在山上象不留斷獄用明明過則 傷察節之以慎慎過則滯濟之以不留未明未慎不 可遽言不留既明慎而留則法不行而人玩 初六旅𤨏𤨏斯其所取災象曰旅𤨏𤨏志窮災也 初旅之最下者人微而資輕錙銖不釋毫末必計無 圖大之志知予之為取而後可以言旅志不窮也取 災是此志窮自取於人何尤 六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤 也 九家易云以陰居二即就其舍承陽有實故懐其資 易解云六二履正體艮艮為閽寺童僕貞之象 唐人詩漸與骨肉逺轉於童僕親旅寡親也得童僕 之貞則身不勞而勢不孤即次之安懐資之裕可以 保而不失故終无尤旅境之難難於終也 九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷 矣以旅與下其義喪也 以九居三旅有次矣迫近離火故其次焚三動則艮 壊故喪童僕貞過剛居下卦之上矜傲自髙動與物 忤其義當喪猶初之災自取也與下之下即童僕也 蓋旅處下則𤨏𤨏取災處上則焚次喪僕皆偏剛偏 柔不協於中之過 三以旅與下失在卑人上以旅在上失在尊己 九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位 也得其資斧心未快也 四旅于處暫得一停車涼快之所差可解衣盤薄不 能如即次之安得其資斧資糧不闕衛身有具亦不 能如懐資之裕童僕之貞陽剛之才欲大有為於世 而所得僅僅如此故我心不快四居心位所處未足 稱其心也 六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也 離為雉五本陽爻象矢易㕘云五本三陽所居今六 來居五是亡其一矢之陽而獲文明之雉也 蘇氏曰世之求賢者素絲祝之良馬六之曰升於司 徒曰升於樂正曰適館曰授餐其費皆出於上其説 頗勝於舊愚謂人主不愛弓旌續食以登進天下士 士賔於王家故進曰旅進見曰旅見書亦云旅天子 之命又人臣主伯之下曰亞旅蓋人君進賢之事旅 在士而君以亡矢得雉猶云矢不虚發耳士以忠信 力行為鵠而君射之乃君自為社稷計令聞長世皆 從此得若於上下間較量得失多少猶為以市道交 各以取償之心相責君臣之誼謂何得賢於下而譽 命歸於上故曰上逮 上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以 旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也 離為鳥於木為科上槁象巢又為火象巢焚離又為 牛上動則巢焚而牛喪 陽剛處卦上不知天下之不可下也而上之髙亢自 雄敖然以為得意及焚如之禍至而始號咷嗟何及 矣牛性柔色中喪牛以其所少者正柔中之徳也髙 亢處旅人知必及於禍顧自以為是不能虚心聽物 至於號咷猶不自覺三之焚次窮外猶可反内上之 焚巢一出而無所歸矣 上曰義焚三曰義喪初曰斯其取災皆决以必然之 理使之自處此旅之時義為大 ䷸巽 巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎 中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大 人 卦以柔順剛為巽陰小伏二陽之下故小者亨陽為 大故利見大人 孫思邈曰膽欲大而心欲小行欲方而智欲圓巽以 小順大善下而不亢心之小也入而利往有制以行 權智之圓也 大不能勝小而小能勝大只為其性善入風善入故 所至則萬竅怒號指我者勝我䠓我者亦勝我不如 是何以能飛濤拔木 剛巽中正斯能服柔者之心柔順乎剛斯能得剛者 之力總之柔用剛非剛用柔也卦主柔其旨如此 褚氏曰獻可替否其亨乃宏柔皆順剛非大通之正 象曰隨風巽君子以申命行事 天下有風為姤風自天降故施命兩風相隨為巽風 來不斷故申命申命行事不憚再三反覆使意喻於 民而後動巽之至也盤庚歴心腹腎腸洛誥答師毖 殷皆申命而後舉事 初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞 志治也 巽以一陰主二陽武陰道也履三互巽亦為巽主陽 主文教陰主武事陽主生陰主殺皆有武人之象 志治志亂本無二志疑則亂斷則治一轉念而得 九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得 中也 巽為木一陰下坼而二據三象牀剥一陽在上五陰 下坼故亦象牀二至兑兑為口舌又為巫象史巫史 巫所以通於幽者一陰下伏有幽㝠之象方禁云牀 太低則受鬼氣 紛若丁寧祈懇求以自通之意牀下之巽惟史巫為 可故曰得中事有夙斷可成片言可决者何用巽牀 之甚惟在二則為史巫之紛而非兒女之呢呢也 人與人見容可以喻意相視而知莫逆紛若不泰煩 乎惟鬼神體判幽明非藉史巫之紛則不能達為彼 與此皆立於不相知之境也二不得五之應如臣失 君真有謁鬼見帝之難然君臣之義無所逃雖卑體 巽辭之甚亦不為過君心難測虎豹九關不足喻其 幽險故靈均不得於懐襄所著騷詞往往借神以喻 君而借巫咸以通意 九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也 三居兩巽之間一巽已終一巽復繼頻巽之象志窮 者心欲巽而未得也 復之六三下體動極故頻復巽之九三下體入極故 頻巽為仁無不足之力故頻復則无咎强入非深造 之功故頻巽而終吝 六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也 三品穀梁傳注云上殺中心乾之為豆次殺中髀骼 以供賔客下殺中腹充君之庖厨 三品巽三爻也巽為近利市三倍故象三品與解二 之三狐取坎象同 王輔嗣曰四得位承五依尊履正以斯行命必能獲 强暴逺不仁故獲三品而有功 九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日 吉象曰九五之吉位正中也 甲生數庚成數十干過中則更蠱主變故取甲巽主 入故取庚蠱之甲似創始巽之庚似中興庚之前三 籌度而後變庚之後三申飭而後定此之謂貞先庚 難在慮始後庚難在宜民 卦主巽諸爻皆以過巽為戒剛心可與有為弱志難 於集事聖人予以對證之劑救其太過能更所以行 巽之權正中故巽而有制 上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也 喪其資斧正乎凶也 旅四互巽此兩巽之極皆取象資斧旅四離體能斷 此巽體不能斷故有得喪之異剛本有斷以過巽而 失故曰喪巽未嘗不是正理祗為過巽而取侮招辱 故曰正乎凶此馬援所謂牀下伏也 像抄曰朱子言人只有一箇公私天下只有一箇邪 正巽進退不果劈頭須用武貞以治要終須用資斧 以斷 巽初巽未深故志疑而復治三上俱巽極巽太下故 三志窮上亦上窮始終原本於志巽徳之制也善用 制者須先定志 ䷹兌 兌亨利貞彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順 乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其 死説之大民勸矣哉 徐鉉曰兌从八从口象氣之分散凡陰居下氣鬰則 躁而欲動既出二陽之上情暢於升故氣散而為説 説則所之自如而亨陰性柔荏縱之則蕩而無節非 貞莫制亨因卦之有餘貞因卦之不足兌一陰二陽 從其所主者為有餘王輔嗣云少者多之所宗通易 皆然 胡氏曰咸者無心之感兌者無言之説説而至於無 言真説也 柔外能説剛中故貞皆卦之所自有説以利貞猶云 以貞為説也應人即是順天人心本與天通天動便 至忘勞忘死鼔舞而不自知不待有言而喻民自為 勸非上有以勸之也不言而勸是奏假靡爭之境故 大 象曰麗澤兌君子以朋友講習 水就濕以其氣之投聲相應氣相求也不講則服習 無門講而不習只是出口入耳之學故時習而後説 與朋來之樂皆人已交成為名教中最樂地 江河湖海天地嘘吸之氣相通小澗細流自此之彼 亦自小之大赴壑歸墟而後已故君子之學盈科後 進總是得朋之力要知兩澤相麗日合日盈學海至 海是取益求朋之極則 兌為羊以其處羣善説兌須講習説乃不妄而歸於 正不然只是驕樂逸遊宴樂羣居終日言不及義是 謂禽聚與羊何異 説萬物者莫説乎澤澤停瀦之水能以漸交相滋漬 若如急雨之過入地不深於物反有所傷而無所濟 故於兌象特取友道人知自潤之益不知潤人之益 或得起予或生新見皆繇潤人而得於朋友講習而 取麗澤所謂王天下不與存也 初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也 剛居説初發而中節曰和兌秋候利者義之和也 和説近人霽容廓度凡有寸長一得皆來見告故我 受其滋益而物情亦暢訑訑聲音拒人千里祗為峻 亢不能容物行而有疑之故行者情之發大海不擇 細流故成其大以其行無疑也 九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也 剛中兌體為孚兌和兌是受得善來孚兌是信得善 過信志與未疑同旨面而不心非朋也信志而後同 志之交自集 六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也 虞仲翔曰自大壯五來居三失位故曰來兑 像抄曰凡坤定承乾柔定承剛陰定承陽皆往道無 來理愚謂三陰不去從人却返招人從己只為所處 不當進越二陽之上非其所望喜已過分不能反而 自觀 九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也 互爻巽巽為不果象商兩間謂之介故自守亦謂之 介守理介不入欲介也四與三上下異體象介伊尹 一介不取不與只是在道義介上住比五則正比三 則邪介中分别自在 商之故知以説來人不如介然獨立者能使人誠服 心説介疾而喜全得商度之功 三隂為疾來兌而使人溺其説中即疾也傳曰美疢 不如惡石介乃疾之惡石 損四之疾疾在已得遄而喜兌四之疾疾在人得介 而喜 九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也 五中實不疑故孚而得剥剛中正故厲 孚鳥抱子也孚生於剥無剥不生剥機即復機故碩 果不食孚于剥從剥中養出一種真説趣味出來 以君子之心待小人能使之信有厲者説中自有一 種嚴毅不可犯之地在故非正當不可孚剥如徳宗 不知盧杞之姦元宗知林甫之姦而加信任皆非正 當而昧孚厲之義者 上六引兌象曰上六引兌未光也 引張弓也來之情猶緩引則不肯釋手其勢決矣抱 媚害之意必欲以一矢相加遺故能深中其心而使 之孚 上居兌終超然世外顧小人之託於無求以為説其 情更恣而其中人也更巧故曰引 像抄曰千門萬戸洞開在霹地一聲千紅萬紫敷榮 在説意一㸃故震初言來而兌上言引中庸首言戒 懼震之來也論語首言學習兌之引也 ䷺渙 渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮 柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川 乗木有功也 自否來四下居二互艮艮為門闕象廟二居下卦之 中正在門闕之内象假廟萃自觀來上下居四亦成 艮故皆取假廟俱陽來也陽為君王象四是坤之六 二上升於乾往承貴主 剛以乘柔為利柔以順剛為利二來不窮得初為依 四往上同得五為主 萃初聚保其不散渙已散收之使聚像抄曰萃渙俱 象假廟萃有求諸隂之義渙有求諸陽之義 風象巽之徳木象巽之才濟渙専言其才人情洶洶 如泛狂濤巨浪莫知其所如往要得拯之陷溺不是 經濟宏才如何收拾得住乘載得去 格廟見其誠利涉見其才然真主崛興必有一段大 精神能令百神擁䕶姦雄喪膽所謂天授非人力也 故使之主祭百神享之使之主事而事治 象曰風行水上渙先王以享于帝立廟 風有氣無形惟行水上始可見其聚散享帝立廟是 致如在之誠以聚其散所謂肅然之聽愾然之聲皆 非實有只精神來聚之意如此 神之靈爽必依憑於人如墟祠村社有感亦應矧帝 與祖宗我之一氣一脈呼吸相貫焉有渙不可聚燔 柴繭栗之文門堂寢室之制猶其外也然不是禮數 如此周備何以使之來格非知鬼神之情狀者不足 語此 我與六合九有原共是一箇祖宗分下既聚其精神 於此自然一一聚得他來是天人感格之理欲紹神 明統緒而明天命之有所屬亦不越此虞賔在位三 恪在庭何虞渙之不合 初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也 初承二之來變坤為坎象拯馬美脊亟心壯馬也 戸牖交讙太尉而易吕為劉梁公潛授五王而反周 為唐皆得馬壯之拯 拯壯之道在順不順則將嚙人竊轡詭□無所不至 順非任其奔逸踶趹乃是控制在心 九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也 二據初之上初坼象机與巽二象牀同本四來奔為 二陽得陰之據象奔其机 初拯馬而去不將自己一座壊宅戀住有舍己從人 之意二奔机而來棄去不得意之方别求依憑建立 是舍舊維新之圖 六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也 聰明才智皆躬之所有本是匡扶世宙之用祗為粘 着此躬以故念念經營止向裏面圖着自家安便更 不照管外邉世界只為内外之間太用分别志若在 外自然渙去其躬在渙時則鞠躬盡瘁斃而後已 蹇二應五君在險也視君蹇如其躬蹇而後君得朋 來之助渙三應上躬在險也渙其躬以赴上而後上 有逖害之逺 王氏曰漢唐諸君子有大蹇必反之思而莫得來連 之助則其躬未匪也有宋諸君子當小羣既渙之後 而莫收有邱之益則其躬未渙也 六四渙其羣元吉渙有邱匪夷所思象曰渙其羣元吉 光大也 陰與陰為羣四比三應初皆陰然比非同體應不成 應其羣渙矣互艮在艮山之半曰邱夷等夷也又平 也匪夷所思舊作讚語爻無此例 難渙莫如羣品類氣味相入既乆雖正人君子不免 遲迴顧盻漸致門戸分立各成陣隊只為人莫不自 有等夷於等夷中平平將順過日不能卓地起見耳 非斬釘截鐵心腸不作自家陣裏人着何能斷絶而 使之散若能渙羣羣亦自散無復攀援之想矣正與 朋從爾思相反 九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也 上體巽象大號坎水流下風以散之象汗王居亦艮 闕象 大號諭倡義之本懐王居定根本之重地皆所以收 離散之人心而使之歸嚮者故號汗而必行之志通 正位則窺竊之姦杜 上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也 上應在三坎體象血 處渙之外去險已逺人雖於世無爭若處爭之地猶 未免也不及於傷故渙其血㝠飛遠徙故去逖出渙 之極惟有超然逺去方能遠害 ䷻節 節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不 可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節 而四時成節以制度不傷財不害民 自泰來三之五五下為三互艮艮木多節上體坎坎 木多心有心為節故苦節坎以節極為苦上坎體也 水停瀦乆則味變而苦 乾三上升坤五剛之多者分而上柔之多者分而下 故曰分剛上居五是為得中物情太過如味過正形 過勞心過思皆謂之苦剛主制柔主從剛柔分則豐 儉兩得其平剛得中則節縮不至已甚苦節只為不 分而剛過故道窮窮亨之反也 説之情易流遇險則止居險則慮患之意深事苦則 矜全之情薄 經費即治身要務須期可乆亦本自有限制如諸侯 無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶 人無故不食珍之類在節制之中乃可乆而不偷若 晏嬰之豚肩不掩豆韓非以為逼下公孫宏之布被 轅固生譏其多詐皆不可貞者 四時逓禪乃是通中置節不通則一味是熱一味是 寒何所用其節宣而生成萬物 節以制度中度始謂之節中度則一簞九鼎總是甜 鄉不中度則併日萬錢皆成苦趣 象曰澤上有水節君子以制數度議德行 坎水注澤則止象節澤之受水隨其淺深廣狹虚則 納之滿則流之常止常流而不至於溢若一切不流 即非節義數度有隆殺徳行有進反如節而止則殺 固節隆亦節反固節進亦節是制度議禮之時度諸 天理人情而定 初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也 上坎下兌坎為通兌是坎水塞其下流初正當下塞 之處 戸庭戸外之庭初在下為二所掩門庭門外之庭二 又出外一步前無阻矣三四兩爻陰坼又互艮艮為 門闕初尚隔而二最近也初在戸尚未就出門之塗 二在門則已得前進之路用行舍藏惟其時初二俱 陽性剛同執不出之節故有知通塞與失時之異 九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也 節只是時時不可失蘇氏曰東方未明刺無節也其 詩曰不能晨夜不夙則莫言無節者不識事之㑹或 失則早或失則莫不出門庭失在莫也 六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也 三居兌上主説以説為主則喜樂之發不中節矣當 兌口之缺象嗟嗟有咎人之意如曰某事某事之不 容罷廢某求某求之不得不應侈汰之情自是不能 復遂所謂啜其泣矣何嗟及矣知節者則不然或如 分而止或量入為出只是自己胸中裁制嗟咎何為 六四安節亨象曰安節之亨承上道也 下兌澤上坎水四當水來澤受之處水自然注澤以 受其節盈澤之量而止故安節 意有所欲行而裁之使止便有許多臲卼不安之處 安是舉心動念無不適中於節之内自以為至安便 之地在此不知我之適節而節之適我也此即是止 敬心法然却為上之節甘故以安承之節不出於心 之所甘與其心之所安未有不以為苦不至於嗟者 九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也 五下互震震為稼稼作甘 五居坎中一陽在内如水之清冽中邊皆甜節甘則 行節者非艱澀以拂人受節者得淡中之永味 上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也 其嗟也可去其謝也可食此為不苦節極而苦如於 陵之不得為蚓是已貞而凶信不可貞然申徒狄顔 闔之徒終不失為節士雖凶無悔 ䷼中孚 中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得 中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川 乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也 孚烏抱卵也其字从爪从子鳥之體質變化出㲉有 期借為信義養雞者未㲉時以燈照之知其有否中 孚其中之有者也内虚能化如粟中有蟲於空處受 風而成謂之風化巽為風兌澤以濕受之故能孚而 化 豚魚陰屬豚在圈中魚在水中二陰居中之象巽木 在兌澤上象舟中虚象舟虚 豚魚物類中之至蠢者苟飼以時則應聲而集豚魚 吉豚魚亦自得其性矣信之及民容或有偽信及豚 魚不容偽也至於豚魚亦自得其性而吉其孚也至 矣 牢筴之彘不願三齋七戒入淵之魚不顧毛嬙驪姬 人固有不如豚魚者 孚乃化邦邦都在這㲉子裏關尹子云彼蜣不思此 蝡奚白説而巽是人一段深思妙想處 人從太虚來無不虚者祗為這軀殻裏外填成一塊 隨遇沈汩自身無棲泊處況能濟人舟虚寛能受物 乗木材力堅壯與柔内剛中亦可㕘觀 舟虚與虚舟不同虚舟野水無人渡之舟也舟虚是 操柁有人其中許多虚地可容多衆 舟中之虚即太虚之虚有舟未見此虚從何而入無 舟亦未見此虚從何而出須木以乗之方能濟人度 物無水而虚虚無所寄此殷深源盧懐慎之徒所以 無裨於世 乘木而舟不虚有幸而濟者矣祗為他載得滿了不 免中流沈没王摩詰詩云明知行處險誰肯載時輕 非正之信不可乆要伐原徙木譎黠之尤總為人巧 誠者天之道也 象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死 澤者瀦積不流之水得風而動獄者沈滯不決之事 得議而緩雷雨作而赦過宥罪人君之徳也風澤動 而議獄緩死法吏之平也 王聽之三公聽之司宼聽之議獄也旬而識聽二旬 而識聽三旬而上之緩死也 初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也 虞騶虞王者有至信之徳則騶虞應之而至仁獸不 殺不爽其仁故與信徳為應古以名林麓之官主林 麓者貴其蕃庶也書益作虞註曰商度山川之事食 踐必擇有商度意然虞以性之不殺無害於物物亦 無害之者常安行自得有安樂意四獸所謂白虎者 是西方之獸兌象也燕春來秋去最為有信亦於物 無損與人近而無畢弋之患借為安適之義取此 孚初説體赤子之心尚在一種真實和悦近人意如 虞之可信人自信之恐過此初心有變往來靡定則 滋疑啓詐不能如燕之襲處人間而無有患害矣處 堂之難行將及之恒戒無禽孚示不燕皆執滯不知 變之弊 九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰 其子和之中心願也 鶴澤鳥陰澤地今訓子為五而靡讀如縻按古註靡 即劘字音磨去聲乃切磨之義正叶和韻又二為鶴 而五反為子象亦倒置子當指初二陽相比有友象 並處卦下兌體為陰有潤澤象乃朋友切磋之意相 鶴經鶴陽鳥而游於陰以九居二象之繁露曰鶴知 夜半夜半水位感其生氣則喜而鳴又八月白露下 草木滴滴有聲則警而鳴皆有信象故詩傳取之以 象君子之言行 爵雀也其鳴曰節足故器取象於爵以戒盈也爵有 戒意故取以象美徳一云爵鳯也鳯雄鳴曰節節雌 鳴曰足足陸農師曰爵飲之爵出於爵燕饗之燕出 於燕一以為法一以為戒 鶴鳴而子和我爵而彼靡非有以使之也天也天機 之動莫知其然而然若有待於相命以成信則其信 者寡矣故我而朶頥必不能使靈龜者之我觀我而 好爵必能使欲和者之我靡利貞之天應也 六三得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當 也 互震震為鼓下體兌為泣又為歌居兌澤之上近受 巽風有蕩漾靡定之象 艮彖云上下敵應不相與也三上正應不得謂之敵 敵指四是兩箇不好的相遇四為巽主君之近臣三 為説主四之暱友三一味知説不復自制啼笑喜怒 無不依傍於人者 詩終風謔浪笑傲顧我則笑又云寤言不寐願言則 嚏極盡莊公狂蕩無常之態此爻似之 六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也 二陰居四陽之中象月之望日體大月體小望則月 受日光正映而體圓凡月與日對經對緯則食望皆 對經但有對緯不對緯之别耳月至望皆為可危幾 望猶未望也 四比三象匹蓋陰尚未盈益以陰則盈矣故絶之若 初九則不必絶亦不得謂類矣 九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也 柔在内而剛得中不是柔内即孚亦不是剛中即孚 乃陽包裹二陰中虚外實包得𦂳固合之乃成其孚 亦如鳥之卵生意在内是柔却得外殻之剛包住方 有出㲉之子二五在兩體為中在二陰為外正二陰 貼體包處居中相應故交孚之心固結而不可解只 是欲抱出一箇㲉子耳 三盱衡於四三不當而四當故絶之而獨往二同徳 於五五正當而二投故孚之而不疑 上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也 風雨如晦雞鳴不已擬君子不以亂世改度雞禽之 鳴不失時而最近於人者上巽體象雞兌見而巽伏 伏乃其常有翼而不能飛特其姚長之音登于天爾 人之實不副聲能言而不能行者類此過情之聲聞 其涸也可立而待是以君子恥之 侯果曰窮上失位信不由中以此申命有聲無實中 實内喪虚華外揚是翰音登天也 小過四陰外張象鳥之飛中孚二陰内含象鳥之伏 小過概言鳥以其有翼象故屢言飛鳥中孚象鳥必 取有信者象之燕也鶴也爵也翰音也皆鳥之有信 者也 ䷽小過 小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜 下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也 柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事 也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆 而下順也 卦體象鳥之飛凡聲皆陽氣所出中二陽音所自出 也鳥小物從上飛過音遺於下可小宜下之象 蘇傳曰小過有鳥之象四陰其翼也二陽囚於内其 腹背也翼欲飛腹背不能止翼欲止腹背不能飛故 飛鳥之制在翼 大過以剛大有餘為用於剛中者宜小過以柔小有 餘為用於柔中者宜雖並用柔剛理難偏廢然大事 利用剛小事利用柔其大較也陰過終無幹旋世道 大力量揣其才力所及為之而所為乂寧向收斂一 邊占曰大吉是為小者決策因其所小而小之不嫌 過也 小者過在小之時應得亨矣時當小過而過於小雖 小亦正可與不可宜與不宜總因於時時當然即是 可是宜時不當然即是不可不宜故彖標出與時行 之義言不同於大過時亦不同於平常時也 孫氏曰小者過如臣子之勢過於君父僚屬之勢過 於官長天下自有此等時節文王三分有二即文王 之小過以服事殷即文王之利貞 柔得中而可小事剛失位不中而不可大事大抵此 時只用得柔着用剛不着況柔得中剛顧失中乎小 事亦即大事中之節目既不能大有振奮作為亦只 合於節目小處補救修飾如行喪用等不可謂非人 生大節所關若全丢却大事只於小事上理㑹似非 聖人本旨且如過恭可以化暴過儉可以挽世過哀 亦出於至情不容勉强如滕世子之盡哀父兄百官 莫敢不哀便可以終行喪禮豈是細故 象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過 乎儉 山上之雷聲隠隠而不甚轟迅與空中飛鳥之聲疾 去而僅遺餘響皆繇陽氣微耳 行過喪過用過是小事過過恭過哀過儉是小之過 於下總是過處小之又小也 初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也 卦之四陰象鳥之翼初與上正當翎翮之極鋭處故 皆象飛鳥初上飛而附於四已失宜下之道且以陰 附陽知上而不知下趨炎赴熱揚揚自詡不知弓繳 之將加己於百仞之上也所謂安危利災樂其所以 亡者解救之力安所施之以凶猶以祉之以飛時即 帶將凶來 大過之過在二五故皆象枯楊小過之過在初上故 皆象飛鳥大過全靠二陽之撐持小過全因二陰之 飛舞 六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及 其君臣不可過也 過者有所歴不遽止而仍去之之辭遇者非所期而 適逢之謂及亦是有心於及春秋公及宋公遇于清 傳曰我所欲曰及不期而㑹曰遇 二求主過三四而不顧及遇五而曰此吾主也於是 不復敢過遂退而脩臣之節焉故曰不及其君遇其 臣不過即不及也二中正須得中正為應求之不得 得柔中之五與之同徳分正相應因而委身無二似 猶得之偶然者遇妣遇臣君臣相遇之分已定故曰 臣不可過 一云祖妣只借作剛柔字祖妣既有所指而只就本 爻言易無此例大過言夫妻小過言祖妣兩大則分 等一小則分卑大過是君驕小過是臣亢 九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也 此時以小者多為過三雖重剛所居者正不謂之過 惟與陰為比不可不防不防則乗間抵隙巧投深中 無不至矣陰之入人甚甘投人甚適不知即此是鏌 鎁斤斧為害甚㦧所謂多將熇熇不可救藥者也 九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇 之位不當也往厲必戒終不可長也 四與五比不必有所歴而後遇但以剛臣事柔主復 有所往則過之有逼主之嫌而危矣近臣守和永貞 堅剛之性不可用故必戒位不當者小過之時惟柔 正為宜以剛居之則不宜也不可長之長叶當字作 上聲有餘之義永貞陽剛之事不可令有餘也 六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不 雨已上也 卦體似坎穴象需之入穴出穴皆在坎體又坎為弓 弋象 密雲不雨朱子云大概是做不得事的意思如諺云 只聞雷鳴不見雨落在穴者伏處深下之處雖韜巖 穴未必是濟世之才守文養名之子五以為類於己 而弋取之耳在穴而曰弋取亦强之使出之意畏首 畏尾咄咄書空於過之時何濟五好髙自上雖有陽 明剛毅之人而不能用己無能為人無能助歇後作 相時事可知己 上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之 己亢也 以六居上陰爻陰位無所遇而任其過過之終動之 極過也而非小過矣如鳥飛翔直上不知止息正與 宜下之義相反飛而離之則不復有遺下之音與人 相近以小過之時欲行大過之事自貽伊戚職誰之 咎是謂災𤯝謂不是適然之遭亢所致也已上己亢 兩己字往而不返之辭 看來二四上皆是欲遇五者二過三四而後遇得遇 故无咎四與五比無所過而即遇迫近於君故危上 居五上不與五相遇而即過之以臣過君故有災眚 諸爻過遇二字錯見不一看者多不明了予合而觀 之過有兩義越之而前曰過積之而多亦曰過二過 其祖之過四弗過遇之之過上弗遇過之之過皆是 越之而前三弗過防之之過與大象過恭過哀過儉 乃是積之而多之意積而多者可小不可大越而前 者宜下不宜上遇亦有兩義有不期而遇者亦有期 而遇者不期而遇者二之遇妣期而遇者二之遇臣 四之弗過遇若上弗遇過之則期而不遇者也 ䷾既濟 既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞 剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也 月盈則生魄花盛則離披若誤以既濟為大通而以 好大之心居之則非貞矣泰二之五五來居二為柔 得中泰吉亨初之吉也否匪人終之亂也既濟在初 終之際二柔中初吉自泰來也上復隍故終亂泰將 為否矣 亨小者亨也言亨小斯能亨聖人為大於其細與為 小不為大皆亨小之義 卦言初言終治亂循環之理彖言中言止敬怠得失 之幾 欹器中則正持盈之道無過一正君正朝廷正而天 下莫不正六爻剛柔得位惟此一卦指出得濟之因 常持此正則有吉無亂豐之宜照天下亦是此意終 未必遽亂有止心故亂 象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之 水在火上水經火方可利用濟人若論上下之勢水 必滅火火必受滅故既濟而有不濟者存 既濟而不思患未有不及於患者元封之虚耗天寳 之播遷只為見治而不見亂思之官失職耳坎耳離 目履盈之際不思而蔽於物知思則不為耳目所役 治平之伏隱憂須用幾先之哲常情狃於晏安不深 思則不能見思而防之患消於有備是為保濟永圖 千尺之隄潰於蟻穴治亂相乗本無斷絶之理盛世 即伏亂端豫防是防之於其未兆只在紀綱風俗上 時時整頓自然不及於亂 初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也 坎一陽居中象隻輪之車離兩陽夾外象兩輪之車 既濟之初未濟之二俱當輪位皆象曳輪初尾故二 卦初爻皆象濡尾 壯輿涉川必資厚力若輪方轉而即曳川甫涉而遽 濡其力又逺過之不待迴車僨轅之後褰裳失柁之 時思之早防之豫此爻最為有得 六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也 二隂爻象婦二前三陰以陽蔽象茀前互坎坎為盜 喪茀隣於盜也九往居五二中五亦中兩以正應故 勿逐而得 喪茀與曵輪濡尾同意皆濟而有未濟之思者唱隨 是理之正然或婦先夫或夫行而婦不隨以致不得 於夫然因是露其面目表裏内外無不暴以相示何 喪不得以中道者兩中相質位相當心相照也 九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之 憊也 三離體離為戈兵鬼方北方之國北曰幽都坎居北 也夏曰獯鬻周曰玁狁而商謂之鬼方伐鬼方事見 竹書髙宗三十四年伐鬼方次于荆又云克鬼方氐 羌來賔 三是人位而在坎中人而之於鬼矣所謂墮羅刹國 者人處陽明鬼處幽暗人身徹内徹外無不光明洞 達若微涉幽暗一毫不可與天知人言即落鬼趣如 人懐鬼胎難於驟下三年言其乆也克治功深妄根 始絶憊者言力戰而後勝與未經墮落者異像抄以 為反之之事是也 六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也 乾為衣坤為帛二上五下乾坤兩體俱壊象衣之袽 離體已終入於坎日在崦嵫向夕象日之終坎加憂 象戒 繻説文云繒采色周禮註云繻細密之羅也蓋繻是 美繒袽是敗衣始於美繒卒於敗衣物理無成不毁 四當日之向夕全盛之時已過如繻之必為袽己見 壞端四柔正能謹知繻有袽象當其未袽即為戒備 濟時只為少一疑字能疑則長慮却顧以圖補救不 然怡怡處堂之安直信以為無事敗壊決裂之禍行 及之矣思患豫防只起於能疑却又不是狐疑之疑 從疑生思從思得防無窮保持之計皆從此出若是 狐疑則畏首畏尾如何克濟 九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰 殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也 下體東上體西五居上體視二為東鄰二居下體離 中離為牛為戈兵象殺牛坎用缶象禴祭五為坎主 當時用事故曰西鄰之時 二上五下易位而居剛柔各得其位不失為鄰二下 而得臣位故殺牛不如五上而得君位故禴祭受福 天命有屬恭儉撙節之君神黙鑒之 二喪茀五禴祭皆處全而持不全之念臣知喪茀之 義則煬竈借叢之情杜君知禴祭之義則泰岱汾隂 之志息 上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也 上為首坎體為濡 首者衆陽之㑹氣之嘘吸從此出入能受聲色臭味 資養性命濡至於首則有生之竅俱塞生氣絶而不 續矣君謂之元首面孔盡為坎水所壅沈没欲海之 中無復氣息出入何以能乆太平全盛之能溺人如 此臣惰事隳皆由於元首之叢脞所謂終亂者此也 ䷿未濟 未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中 也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不 當位剛柔應也 坎為狐在下體象小狐又象尾坎水象濡 若是神龍變化或天飛或淵躍或潛或見上下惟其 升降小狐所作只小小怪孽不是風起雲飛氣象尾 一濡即不復振無望捲土重來之事 論撥亂開治須用雄才大畧而兩卦吉亨皆取柔中 直是小心堅忍之人方能濟事所謂天下之至柔馳 驟天下之至堅者二保於既濟故不至有終止之亂 五圖於未濟故不見有不續之終 大運雖終要知接續之法絶病有活方殘局有勝着 終則必始真正英雄於此間着手人只一止心為害 止則不續矣續是綿綿不絶治之翼翼學之惺惺不 過此法若待絶而後求續茫茫何處下手只合心灰 氣冷惟狂流之所飄泊狐所以濡尾而不濟也常掉 其尾不至於濡即是續終之法却須有大氣力者能 之 未濟無一善狀卦既許之以亨矣彖又於不當位之 中取其相應之一節聖人喜治惡亂之情於此可見 象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方 易叅曰物性不齊盡於水火辨之不慎則乖方質無 定盡於燥濕居之不慎則害當未濟而辨之居之所 以儲其用而戢其害即調爕陰陽參贊化育之功 初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也 出門即錯如何濟得事未濟欲濟須筭定此去力量 必到彼岸方可下足不量力而往何能有濟事之終 為極即始見終是謂知極知極寧至濡尾 蘇傳曰水火相射極乃致用故濟必待其極汔濟非 其極也 極字本義云考上下文不叶恐是敬字按説文拯字 一作常證切在證韻内於韻既叶於義亦通似是拯 字之誤聊記以待知者 九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也 既濟初曳輪是相時之智未濟二曳輪是藏用之神 離之陽明外耀坎之陽明内含也以剛處柔才大心 細不矜不伐而主安之所存者中動未有不合於正 者 六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也 未濟有待而濟也涉川是求濟之道如是未濟而急 於濟必不利初下足必是淺流不知大川之在前也 未濟不濟審幾觀變而後動斯無褰裳濡足之患 三乘剛得所任也徒涉則難不免首尾之濡乗舟則 易定有續終之利自用者力孤任人者功倍 九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞 吉悔亡志行也 伐鬼方直窮隱伏險邪窟穴為之廓清如除草薙根 相似方是貞方能去悔必曰三年學無速效暫時削 平隨而竊發為鬼窟中尚有未掃之伏魔在三年克 而尚有弗用之戒是先難三年震而即有大國之賞 是後獲先難故憊後獲故志行 六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉 吉也 五為離主象光虚中象孚 凡光是中有一㸃真水若無水何以成火之燄此水 火相為用處如目之能視亦為瞳子是真水所聚五 交二虚中受得二一㸃陽水在内故有文明之徳而 發為光彩 像抄曰人一片隱微心術如大明中天之日然後為 君子之光之有孚如朱子所云未過誠意闗七分是 小人在 管輅曰日中為光朝日為暉因朝之暉乃有日中之 光日月有明容光必照此是日月之信 上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡 首亦不知節也 凡言酒皆坎水能養人其最險而能溺人者酒也終 日戒以其疑此有孚于飲酒却便不疑有疑如物在 手恐其失墜此則物之已失而有復還之機迫之不 得故飲酒未為不是若至於濡首則失是矣顛沛造 次皆有是在終食違之不可若失是則荒湛於酒定 是連頭浸没方了 中節為是過節即不是節者事之㑹也未濟已終失 了此時更無可濟之日而以飲食誤此機㑹豈不可 惜 受以湛酒墜命周以不腆受命馨格腥聞於此而判 終爻及此亦寫當時實事故曰無於水鑒於民鑒 易首乾言龍終未濟言狐龍能變狐亦能變龍變以 霖雨為功狐變以幻惑為事龍曰无首无首故見天 則不用而用藏狐曰濡首濡首故不知節過用而用 敗非无首無以衍變化之終非濡首無以肇變化之 始 直接於前之終而無其始是謂无首徑貫於後之始 而無其終是謂續終此易之道也 易義古象通卷八
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黃石公素書(二)
張尚英
Chinese
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黄石公素書六篇按前漢列傳黄石公圯橋 所授子房書世人多以三略爲是蓋傳之者 誤也晋亂有盜發子房塚於玉枕中獲此書 凡一千三百三十六言上有祕戒不許傳於 不道不神不聖不賢之人若非其人必受其 殃得人不傳亦受其殃嗚呼其慎重如此黄 石公得子房而傳之子房不得其傳而葬之 後五百餘年而盜獲之自是素書始傳於人 間然其傳者特黄石公之言耳而公之意其 可以言盡哉竊嘗評之天人之道未嘗不相 爲用古之聖皆盡心焉堯欽若昊天舜齊七 政禹叙九疇傳說陳天道文王重八卦周公 設天地四時之官又立三公以燮理陰陽孔 子欲無言老聃建之以常無有陰符經曰宇 宙在乎手萬化生乎身道至於此則鬼神變 化皆不逃吾之術而況於刑名度數之間者 歟黄石公奏之隱君子也其書簡其意深雖 堯舜禹文傅說周公孔老亦無以出此矣然 則黄石公知秦之將亡漢之將興故以此書 授子房而子房豈能盡知其書哉凡子房之 所以爲子房者僅能用其一二耳書曰陰計 外泄者敗子房用之嘗勸高帝王韓信矣書 曰小怨不赦大怨必生子房用之嘗勸高帝 侯雍齒矣書曰决策於不仁者險子房用之 嘗勸高帝罷封六國矣書曰設變致權所以 解結子房用之嘗致四皓而立惠帝矣書曰 吉莫吉於知足子房用之嘗擇留自封矣書 曰絶嗜禁欲所以除累子房用之嘗棄人間 事從赤松子游矣嗟乎遺粕棄滓猶足以亡 秦項而帝沛公況純而用之深而造之者乎 自漢以來章句文詞之學熾而知道之士極 少如諸葛亮王猛房喬裴度等輩雖號爲一 時賢相至於先王大道曾未足以知髣髴此 書所以不傳於不道不神不聖不賢之人也 離有離無之謂道非有非無之謂神有而無 之之謂聖無而有之之謂賢非此四者雖口 誦此書亦不能身行之矣張商英天覺序 黄石公素書 宋　張　商　英　天　覺　註 原始章第一 夫道德仁義禮五者一體也 離而用則有五合而渾之則為一一所以 貫五五所以衍一 道者人之所蹈使萬物不知其所由 道之衣被萬物廣矣大矣一動息一語默 一出處一飲食大而八紘之表小而芒芥 之内何適而非道也仁不足以名故仁者 見之謂之仁智不足以盡故智者見之謂 之智百姓不足以見故日用而不知也 德者人之所得使萬物各得其所欲 有求之謂欲欲而不得非德之至也求於 規矩者得方圓而已矣求於權衡者得輕 重而已矣求於德者無所欲而不得君臣 父子得之以為君臣父子昆蟲草木得之 以為昆蟲草木大得以成大小得以成小 邇之一身遠之萬物無所欲而不得也 仁者人之所親有慈惠惻隱之心以遂其生 成 仁之為體如天天無不覆如海海無不容 如雨露雨露無不潤慈惠惻隱所以用仁 者也非親於天下而天下自親之無一夫 不獲其所無一物不獲其生書曰鳥獸魚 鼈咸若詩曰敦彼行葦牛羊勿踐履其仁 之至也 義者人之所宜賞善罰惡以立功立事 理之所在謂之義順理而決斷所以行義 賞善罰惡義之理也立功立事義之斷也 禮者人之所履夙興夜寐以成人倫之序 禮履也朝夕之所履踐而不失其序者皆 禮也言動視聽造次必於是放僻邪侈從 何而生乎 夫欲爲人之本不可無一焉 老子曰失道而後德失德而後仁失仁而 後義失義而後禮失者散也道散而為德 德散而為仁仁散而為義義散而為禮五 者未嘗不相為用而要其不散者道妙而 已老子言其體故曰禮者忠信之薄而亂 之首黄石公言其用故曰不可無一焉 賢人君子明於盛衰之道通乎成敗之數審 乎治亂之勢達乎去就之理 盛衰有道成敗有數治亂有勢去就有理 故潜居抱道以待其時 道猶舟也時猶水也有舟楫之利而無江 河以行之亦莫見其利涉也 若時至而行則能極人臣之位得機而動則 能成絶代之功如其不遇没身而已 養之有素及時而動機不容髮豈容擬議 者哉 是以其道足高而名重於後代 道高則名隨於後而重矣 正道章第二 德足以懷遠 懷者中心悅而誠服之謂也 信足以一異義足以得衆 有行有為而衆人宜之則得乎衆人矣 才足以鑒古明足以照下此人之俊也行足 以爲儀表智足以決嫌疑 嫌疑之際非智不決 信可以使守約廉可以使分財此人之豪也 守職而不廢 孔子為委吏乘田之職是也 處義而不回 迫於利害之際而確然守義者此不回也 見嫌而不苟免 周公不嫌於居攝召公則有所嫌也孔子 不嫌於見南子子路則有所嫌也居嫌而 不苟免其惟至明乎 見利而不苟得此人之傑也 俊者峻於人豪者高於人傑者於人有德 有信有義有才有明者俊之事也有行有 智有信有廉者豪之事也至於傑則才行 足以名之矣然傑勝於豪豪胜於俊也 求人之志章第三 絶嗜禁欲所以除累 人性清静本無係累嗜欲所牽捨已逐物 抑非損惡所以禳過 禳猶祈禳而去之也非至於無抑惡至於 無損過可以無禳爾 貶酒闕色所以無污 色敗精精耗則害神酒敗神神傷則害精 避嫌遠疑所以不誤 於迹無嫌於心無疑事不誤爾 博學切問所以廣知 有聖賢之質而不廣之以學問弗勉故也 高行微言所以修身 行欲高而不屈言欲微而不彰 恭儉謙約所以自守深計遠慮所以不窮 管仲之計可謂能九合諸侯矣而窮於王 道商鞅之計可謂能强國矣而窮於仁義 弘羊之計可謂能聚財矣而窮於養民凡 有窮者俱非計也 親仁友直所以扶顛 聞譽而喜者不可以得友直 近恕篤行所以接人 極高明而道中庸聖賢之所以接人也高 明者聖賢之所獨中庸者衆人之所同也 任材使能所以濟務 應變之謂材可用之謂能材者任之而不 可使能者使之而不可任此用人之術也 彈惡斥讒所以止亂 讒言惡行亂之根也 推古驗今所以不惑 因古人之迹推古人之心以驗方今之事 豈有惑哉 先揆後度所以應卒 執一尺之度而天下之長短盡在是矣倉 卒事物之來而應之無窮者揆度有數也 設變致權所以解結 有正有變有權有經方其正有所不能行 則變而歸之於正也方其經有所不能用 則權而歸之於經也 括囊順會所以無咎 君子語默以時出處以道括囊而不見其 美順會而不發其機所以免咎 橛橛梗梗所以立功孜孜淑淑所以保終 橛橛者有所持而不可摇梗梗者有所立 而不可撓孜孜者勤之又勤淑淑者善之 又善立功莫如有守保終莫如無過也 本德宗道章第四 夫志心篤行之術長莫長於博謀 謀之欲博 安莫安於忍辱 至道曠夷何辱之有 先莫先於修德 外以成物内以成已修德也 樂莫樂於好善神莫神於至誠 無所不通之謂神人之神與天地參而不 能神於天地者以其不至誠也 明莫明於體物 記曰清眀在躬志氣如神如是則萬物之 來其能逃吾之照乎 吉莫吉於知足 知足之吉吉之又吉 苦莫苦於多願 聖人之道泊然無欲其於物也來則應之 去則無係末嘗有願也古之多願者莫如 秦皇漢武國則願富兵則願彊功則願高 名則願貴宫室則願華麗姬嬪則願美艷 四夷則願服神仙則願致然而國愈貧兵 愈弱功愈卑名愈鈍卒至於所求不獲而 遺恨狼狽者多願之所苦也夫治國者固 可不多願至於賢人養身之方所守其可 以不約乎 悲莫悲於精散 道之所生之謂一純一之謂精精之所發 之謂神其潜於無也則無生無死無先無 後無陰無陽無動無静其舍於形也則為 明為哲為智為識血氣之品無不禀受正 用之則聚而不散邪用之則散而不聚目 淫於色則精散於色矣耳淫於聲則精散 於聲矣口淫於味則精散於味矣鼻淫於 臭則精散於臭矣散之不已其能久乎 病莫病於無常 天地所以能長久者以其有常人而無常 不其病乎 短莫短於苟得 以不義得之必以不義失未有苟得而能 長也 幽莫幽於貪鄙 以身徇物闇莫甚焉 孤莫孤於自恃 桀紂自恃其才智伯自恃其彊項羽自恃 其勇王莽自恃其智元載慮𣏌自恃其狡 自恃則氣驕於外而善不入耳不聞善則 孤而無助及其敗天下争從而亡之 危莫危於任疑 漢疑韓信而任之而信幾叛唐疑李懷光 而任之而懷光遂逆 敗莫敗於多私 賞不以功罰不以罪喜佞惡直黨親遠踈 小則結匹夫之怨大則激天下之怒此私 之所敗也 遵義章第五 以明示下者闇 聖賢之道内明外晦惟不足於明者以明 示下乃其所以闇也 有過不知者蔽 聖人無過可知賢人之過造形而悟有過 不知其愚蔽甚矣 迷而不返者惑 迷於酒者不知其伐吾性也迷於色者不 知其伐吾命也迷於利者不知其伐吾志 也人本無迷惑者自迷之矣 以言取怨者禍 行而言之則機在我而禍在人言而不行 則機在人而禍在我 令與心乖者廢 心以出令令以行心 後今繆前者毁 號令不一心無信而事毁棄矣 怒而無威者犯 文王不大聲以色四國畏之故孔子曰不 怒而民威於斧𨱆 好衆辱人者殃 已欲沽直名而置人於有過之地取殃之 道也 戮辱所任者危 人之云亡危亦隨之 慢其所敬者凶 以長幼而言則齒也以朝廷而言則爵也 以賢愚而言則德也三者皆可敬而外敬 則齒也爵也内敬則德也 貌合心離者孤親讒遠忠者亡 讒者善揣摩人主之意而中之忠者推逆 人主之過而諫之合意者多悅逆意者多 怒此子胥殺而吴亡屈原放而楚亡是也 近色遠賢者惛女謁公行者亂 太平公主韋庶人之禍是也 私人以官者浮 淺浮者不足以勝名器如牛仙客為宰相 之類是也 凌下取勝者侵名不勝實者耗 陸贄曰名近於虚於教為重利近於實於 義為輕然則實者所以致名名者所以權 實名實相資則不耗匱矣 略已而責人者不治自厚而薄人者棄 聖人常善救人而無棄人常善救物而無 棄物自厚者自滿也非仲尼所謂躬自 之厚也自厚而薄人則人才將棄廢矣 以過棄功者損羣下外異者淪 措置失宜羣情隔塞阿諛並進私徇並行 人人異心求不淪亡不可得也 既用不任者踈 用賢不任則失士心此管仲所謂害霸也 行賞吝色者沮 色有靳吝有功者沮項羽之刓印是也 多許少與者怨 失其本望 既迎而拒者乖 劉漳迎劉備而返拒絶之也 薄施厚望者不報 天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百 姓為芻狗覆之載之含之育之豈責其報 也 貴而忘賤者不久 道足於已者貴賤不足以為榮辱貴亦固 有賤亦固有唯小人驟而處貴則忘其賤 此所以不久也 念舊惡而棄新功者凶 切齒於睚眦之怨眷眷於一飯之恩者匹 夫之量有志於天下者雖仇必用以其才 也雖怨必録以其功也漢高祖侯雍齒録 功也唐太宗相魏鄭公用才也 用人不得正者殆彊用人者不畜 曹操彊用關羽而終歸劉備此不畜也 爲人擇官者亂失其所彊者弱 有以德彊者有以人彊者有以勢彊者有 以兵彊者堯舜有德而彊桀紂無德而弱 湯武得人而彊幽厲失人而弱周得諸侯 之勢而彊失諸侯之勢而弱唐得府兵而 彊失府兵而弱其於人也善為彊惡為弱 其於身也性為彊情為弱 決策於不仁者險 不仁之人幸灾樂禍 陰計外泄者敗厚歛薄施者凋 凋削也文中子曰多歛之國其財必削 戰士貧游士富者衰 游士鼓其頰舌惟幸煙塵之會戰士奮其 死力專捍疆場之虞富彼貧此兵勢衰矣 貨賂公行者昧 私昩公曲昩直也 聞善忽略記過不忘者暴 暴而生怨 所任不可信所信不可任者濁 濁溷也 牧人以德者集繩人以刑者散 刑者原於道德之意而恕在其中是以先 王以刑輔德而非專用刑者也故曰牧之 以德則集繩之以刑則散也 小功不賞則大功不立小怨不赦則大怨必 生賞不服人罰不甘心者叛 人心不服則叛也 賞及無功罰及無罪者酷 非所宜加者酷也 聽讒而美聞諫而仇者亡能有其有者安貪 人之有者殘 有吾之有則心逸而身安 安禮章第六 怨在不捨小過患在不預定謀福在積善禍 在積惡 善積則致於福惡積則致於禍無善無惡 則亦無禍無福矣 饑在賤農寒在惰織安在得人危在失士富 在迎來 唐堯之節儉李悝之盡地力越王勾踐之 十年生聚漢之平準皆所以迎來之術也 貧在棄時上無常操下多疑心 躁静無常喜怒不節羣情猜疑莫能自安 輕上生罪侮下無親 輕上無禮侮下無恩 近臣不重遠臣輕之 淮南王言去平津侯如發蒙耳 自疑不信人 暗也 自信不疑人 明也 枉士無正友 李逢吉之友則八關十六子之徒是也 曲上無直下 元帝之臣則弘恭石顯是也 危國無賢人亂政無善人 非無賢人善人不能用故也 愛人深者求賢急樂得賢者養人厚 人不能自愛待賢而愛之人不能自養待 賢而養之 國將霸者士皆歸 趙殺鳴犢故夫子臨河而返 邦將亡者賢先避 若微子去商仲尼去魯是也 地薄者大物不産水淺者大魚不游樹秃者 大禽不栖林疏者大獸不居 此四者以明人之淺則無道德國之淺則 無忠賢也 山峭者崩澤滿者溢 此二者明過高過滿之戒也 棄玉取石者盲 有目與無目同 羊質虎皮者辱 有表無裏與無表同 衣不舉領者倒 當上而下 走不視地者顛 當下而上 柱弱者屋壞輔弱者國傾 材不勝任謂之弱 足寒傷心人怨傷國 夫沖和之氣生於足而流於四肢而心為 之君氣和則天君樂氣乖則天君傷矣 山將崩者下先隳國將衰者人先弊 自古及今生齒富庶人民康樂而國衰者 未之有也 根枯枝朽人困國殘 長城之役興而秦國殘矣汴渠之役興而 隋國殘矣 與覆車同軌者傾與亡國同事者滅 漢武欲為秦皇之事幾至於傾而能有終 者末年哀痛自悔也桀紂以女色亡而幽 王之褒姒同之漢以閹官亡而唐之中尉 同之 見已生慎將生惡其跡者預避之 已生者見而去之也將生者慎而消之也 惡其跡者急履而惡䠙不若廢履而無行 妄動而惡知不若絀心而無動 畏危者安畏亡者存夫人之所行有道則吉 無道則凶吉者百福所歸凶者百禍所攻非 其神聖自然所鍾 有道者非已求福而福自歸之無道者畏 禍愈甚而禍愈攻之豈其有神聖為之主 宰乃自然之理也 務善策者無惡事無遠慮者有近憂同志相 得 舜則八元八凱湯則伊尹孔子則顔回也 同仁相憂 文王之閎散微子之父師少師周旦之召 公管仲之鮑叔也 同惡相黨 紂之臣億萬跖之徒九千是也 同愛相求 愛利則聚歛之臣求之愛武則談兵之士 求之愛勇則樂傷之士求之愛仙則方術 之士求之愛符瑞則矯誣之士求之凡有 愛者皆情之偏性之蔽也 同美相妬 女則武后韋庶人蕭良娣是也男則趙高 李斯是也 同智相謀 劉備曹操翟讓李密是也 同貴相害 勢相乹也 同利相忌 害相刑也 同聲相應同氣相感 五行五氣五聲散於萬物自然相感應也 同類相依同義相親同難相濟 六國合從而拒秦諸葛通吴以敵魏非有 仁義存焉特同難爾 同道相成 漢承秦後海内凋弊蕭何以清静涵養之 何將亡念諸將俱喜功好動不足以知治 道惟曹參在齊嘗治蓋公黄老之術不務 生事故引參以代相 同藝相規 李醯之賊扁鵲逄蒙之惡后羿是也規者 非之也 同巧相勝 公輸子九攻墨子九拒是也 此乃數之所得不可與理違 自同志下皆所行所可預知智者知其如 此順理則行之逆理則違之 釋己而教人者逆正己而化人者順 教者以言化者以道老子曰法令滋彰盜 賊多有教之逆者也我無為而民自化我 無欲而民自朴化之順者也 逆者難從順者易行難從則亂易行則理 天地之道簡易而已聖人之道簡易而已 順日月而晝夜之順陰陽而生殺之順山 川而高下之此天地之簡易也順夷狄而 外之順中國而内之順君子而爵之順小 人而役之順善惡而賞罰之順九土之宜 而賦歛之順人倫而序之此聖人之簡易 也夫烏獲非不力也執牛之尾而使之郤 則終日不能步尋丈及以環桑之枝貫其 鼻三尺之綯縻其頸童子服之風于大澤 無所不至者蓋其勢順也 如此理身理家理國可也 小大不同其理一也 黄石公素書
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根本說一切有部毘奈耶羯恥那衣事 (唐)
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No. 1449 《根本說一切有部毘奈耶羯恥那 衣事》一卷 大唐三藏義淨奉　制譯 爾時佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時有 眾多苾芻在自來城三月坐雨安居已，各持 衣鉢，詣世尊所。路逢泥雨，困於暑熱，野草割 身，遍皆流汗，漸次遊行，至室羅筏城。時諸 苾芻安置衣鉢，洗足已，至世尊處，頂禮雙足， 在一面坐。世尊常法，見客苾芻來，共相慰問： 「汝於何處安居而來至此？」白言：「世尊！我等於 自來城三月安居已，而來至此。」問言：「汝等在 彼安居，於三月中，得安樂住不？乞求飲食，不 難得不？」答言：「世尊！我等三月安樂而住，飲食 不難。我等從彼擎持衣鉢，所經道路，泥雨艱 辛，身形疲頓，漸來至此。」世尊聞已，作如是 念：「我諸弟子雨安居竟，人間遊行，擎持衣鉢， 路逢泥雨，極遭辛苦，形體疲頓。我今宜可令 諸苾芻，得安樂住。并諸施主福增長故，聽諸 苾芻張羯恥那衣。張此衣時，有五勝利：一、無 過十日犯；二、無過一月犯；三、無過經宿離衣 犯；四、唯著上下二衣，得人間遊行；五、得隨意 多畜長衣。復有五種饒益：一、得別眾食；二、得 數數食；三、俗家不請，得往受食；四、得隨意多 求衣；五、始從八月半，至正月半時，經五箇月 所得財物，皆是羯恥那衣利養。如是開時，令 諸弟子，得安樂住。」即告諸苾芻：「欲令汝等得 安樂住，并諸施主福增長故，雨安居眾張羯 恥那衣，獲多利益如前十種。」如世尊說張羯 恥那衣者，諸苾芻不知云何張衣？佛言：「三月 安居，眾獲衣物，應將作衣，先以言白，告眾 令知：『大眾應知，今夏坐苾芻眾得此衣。若大 眾樂者，令將此物，為眾作羯恥那衣。』至明日 已鳴揵椎、集僧伽、言白已周。令一苾芻作 白曰： 「『大德僧伽聽！此衣是此處雨安居僧伽所獲 利物，僧伽今共將此衣作羯恥那。此衣當為 僧伽張作羯恥那。若張衣已，雖出界外，所有 三衣尚無離過，何況餘衣？若僧伽時至聽者， 僧伽應許僧伽今將此衣，令某甲苾芻當為 僧伽作羯恥那。若張衣已，雖出界外，所有三 衣尚無離過，何況餘衣？白如是。』羯磨准白 成。次當差張羯恥那衣苾芻，須具五德者，應 可量差，所謂無欲、愛、恚、癡、知張與不張。若異 此者，即不應差。如是應差，為前方便。眾現集 已，應先問能不能，云：『汝某甲！能為僧伽作張 衣人不？』若言能者，答言：『我能。』次一苾芻作 白羯磨，差云：『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂作 張羯恥那衣人，今為僧伽張羯恥那衣。若僧 伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲苾芻 作張羯恥那人。此某甲當為僧伽張羯恥那 衣。白如是。』『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂作張 羯恥那人，今為僧伽張羯恥那衣。僧伽今差 某甲作張羯恥那人。某甲苾芻當為僧伽張 羯恥那。若諸具壽聽差某甲作張羯恥那人， 此某甲當為僧伽張羯恥那者默然；若不許 者說。』『僧伽已聽此某甲作張羯恥那人，此某 甲當為僧伽作張羯恥那衣人竟。僧伽已聽 許，由其默然故，我今如是持。』其次張衣苾芻 應作白羯磨，當作羯恥那衣。 「『大德僧伽聽！此衣當為僧伽作羯恥那衣。此 苾芻某甲，僧伽已差作張衣人。若僧伽時至 聽者，僧伽應許僧伽今以此衣作羯恥那，付 某甲苾芻。白如是。』羯磨准白應作。 「作羯恥那衣苾芻，制其行法。作衣之處，當須 在前洗浣染治、割截縫刺，乃至刺三兩針共 作。復須再三作如是念：『此衣當為僧迦張作 羯恥那衣、現張作羯恥那衣、已張作羯恥那 衣。』於此三心，但為後二，亦成作法。若不作 者，得惡作罪。次至八月白半十五日，其知事 人應告大眾，作如是白：『諸大德！明日我當為 眾張羯恥那衣，仁等各各捨舊持衣，來集某 甲處。』其張衣苾芻，於此衣上布列名花，妙香 熏馥，鳴揵椎集眾，言白復周。可將此衣至，上 座前立，兩手擎衣，作如是白： 「『大德僧伽聽！此衣僧伽許張作羯恥那衣，我 苾芻某甲，僧伽今差作張羯恥那衣人。我某 甲是張羯恥那衣，我以此衣，當為僧伽張作 羯恥那衣。』如是三說。次舒張此衣，上座前立， 作如是語：『上座存念！此衣僧伽許作羯恥那 衣，我苾芻某甲是張衣人。我今為大眾張 此衣。』上座答曰：『善哉張衣！極善張衣！此中 所有財利饒益，我當獲之。』如是三說，乃至行 末，皆作是說：『善哉張衣！極善張衣！此中所 有財利饒益，我當獲之。』次復應知持衣人法， 不持此衣至大小便室，不入厨舍煙火之處， 不安置露地，不棄衣向界外。設暫出，不應經 宿。持衣苾芻若不依行者，得越法罪。其持衣 人，既至正月十五日，應在眾中作如是白：『大 眾應知！明日當出羯恥那衣，仁等各各守持 自衣，其有利物，大眾應分。』」 鄔波離請世尊 曰：「有幾種人不成張衣？」佛言：「有五種人：謂無 夏人、破夏人、後夏人、求寂人、張衣之時不現 前者。復有五種不成張衣：謂行遍住人、行遍 住竟人、行六夜人、行六夜竟人、授學人。」「大 德！有幾種人但得財利，而無饒益？」佛言：「有 五種人：謂無夏、破夏、後夏、求寂、不現前人。 復有五種人：行遍住人、遍住竟人、六夜人、六 夜竟人、授學人，此謂得利、無饒益。」「大德！有幾 種人利、益俱無？」佛言：「鄔波離！有五種人：謂 不見罪被舉人、重犯被舉人、不捨惡見被舉 人、餘處坐夏人、僧破已後非法律人。」 時有眾多苾芻人間遊行，遭賊劫奪，漸至室 羅筏城。諸苾芻見問言：「善來具壽！行李安樂 不？」答言：「何有安樂？所是衣物，皆被賊奪 將。」報言：「具壽！今我此處多有衣利，若出羯恥 那衣，得與具壽共相分給。」以緣白佛，佛言：「苾 芻若有賊緣，當可為出羯恥那衣。應如是出， 如常作前方便已，令一苾芻作白羯磨：『大德 僧伽聽！於此住處，和合僧伽共張羯恥那衣。 今有眾多苾芻，被賊所劫無衣至此。若僧伽 時至聽者，僧伽應許僧伽今為此被賊苾芻 出羯恥那衣。白如是。』羯磨准白成，乃至結竟。 既作法已，所有利物，受衣之人皆共平分。其 所得衣，各隨自意，分遺被賊無衣苾芻。」 鄔波 離請世尊曰：「大德！疎薄衣、惡衣、多結衣、紵 麻衣、繚緣衣、破故衣、犯捨衣、死人衣，此等 諸衣合作羯恥那不？」佛言：「不合。」 「大德！石碾衣、及屬別人三衣、及不滿三五肘、 或不割截、或不清淨、或不差張衣人、或在界 外，得張衣不？」佛言：「不合。」「夏三月中所得衣， 成張衣不？」佛言：「得。」「若夏三月了，所得之衣得 作羯恥那衣不？」佛言：「得。」若更有眾多法非法 衣，准上文意應知。 出羯恥那衣相，本有八種。云何為八？攝頌曰： 「　初決去不定、 決定失去衣、 聞出出界疑、 望斷同心出。」 云何決去失？如有苾芻，同在一處受羯恥那 衣。作衣已竟，於此無戀心，遂持衣鉢欲往 餘方，出界外更不擬來，決意出者，是名決去 失。 云何不定失？如有苾芻，同在一處受羯恥 那衣，未作衣遂出界外求衣，或未作衣、或已 作半，於此利物及以住處，或有戀、或無戀、 或有望、或無望，更擬還作衣、或起疑念，是名 不定失。 云何決定失？如有苾芻，同在一處受羯恥那 衣，未作衣遂出界外求衣，作如是念：「還來 作衣。」復作是念：「我今出去，更不復來，亦復不 能造支伐羅。」是名決定失。 云何失去失？如有苾芻，同在一處受羯恥那 衣，未作衣出界外造支伐羅，起首作衣，遂失 其衣，是名失去失。 云何聞出失？如有苾芻，同在一處受羯恥那 衣，未作衣出界外求衣，念言：「迴還我當作衣。」 去後大眾遂便出衣。彼聞出羯恥那衣，心生 隨喜：「善哉出衣。」是名聞出失。 云何出界疑失？ 如有苾芻，同在一處受羯恥那衣。未作衣，苾 芻自念：「出界作支伐羅。若了、若不了，或還、不 還。」生如是心，出界便失。 云何望斷失？如有苾 芻，同在一處受羯恥那衣作衣，作衣未竟，出 界求覓，擬還作衣。既至彼方，求衣不得，望心 斷絕，是名望斷失。 云何同心出？如有苾芻，同在一處受羯恥 那衣作衣，出界外求衣，後還來住處，共眾作 白二法出衣，是名同心出。 《根本說一切有部毘奈耶羯恥那衣事》一卷
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乾元子三始論
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二篇同卷重九 乾元子三始論 至眞子龍虎大丹詩 乾元子三始論 太易 天地者起於太易太易者不可見也從地而 生故曰陽在下也質形未辨玄黃雜居故曰 龍德而隠者也謂氣從下而生故動於地之 下則應天之上乃從無而生其有且天地之 精受乎天者發作動用而歸於乾天氣上騰 爲雲為氣受乎地者發作動用而歸於坤地 氣下降爲霧爲露守之者則大業盛矣昌矣 太初 太初者氣之始也從坎而生故易變而爲一 一者陽之始也天地之元氣也歴九州而終 於乾乾者健也始於坎潤物濟 衆氣用無窮終而復始故謂之長生也哉 太始 太始者形之始也名之曰器一變而爲七七 者南方火位也隂陽交泰萬物長養矣 日爲天而左旋月為地而右 轉二氣其濟交成太素至之太 極太極至二儀而生八卦八卦曰法象法象 莫大乎天地天地著明莫大乎日月日月運 行乆而通變通變之道其可得而究哉 太素 太素者質之始氣也形質具名曰大象而未 相離故曰混沌涵不散也萬物莫不因此三 始而煦育焉乾旣具質坤之 生焉而法六五則隂氣生存而勿 忘機乎故春秋節令有度悔恡不生是以外 圓而靑氣周乎六律象成斗建故易曰君子 居則觀其象而翫其辭動則觀其變而翫其 占是故雲龍風雨晝夜變在其中矣白者取 象其金西方黒者取象其水北方坎内陽珠 其象也方圓也象之守職 而上不在天下不在田寂黙相守神氣不散 覆壅之者則天地閉塞通流之者則隂陽生 成生成之功天下理也乃七變而化九九者 乾也隂陽終始究而求其始也 終而復始故曰自强不息謂終 則更生四象之說則終於艮始於震保生存 性龜蛇龍鶴守元而不散之所致也 右授之者戒慎非道不軌之人 乾元子三始論(終)
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如意輪菩薩觀門義注祕訣
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No. 1088 如意輪菩薩觀門義注祕訣 唵字。一切法流注義。無所得以為方便。 覺不可得。 嚩字。一切法超越之義。言語道不可得。 囉字。一切法離塵義。了亦不可得。 娜字。一切法施義。畢竟不可得。 跛字。一切法勝義。性相不可得。 娜麼二合字。一切法離我取執不可得。 吽字。一切諸法了義亦不可得。 右如上布列諸字。盡作欝金之色。從本尊 口引入身心口輪中。分明布列已。一一諦審 觀之。從此三昧耶速獲一切智。夫瑜伽法念 誦數畢。即布諸字。更於身上布列小心真言。 復於字上分明觀照。如日初出。光明赫奕廣 極無邊。如斯觀照。不久當證法身三昧。 「　唵字安於頂 囉字置於額 囉字布兩目 娜字觀於口 跛字安於心 娜麼(二合)字置二膊 吽字安臍輪」 「　以前觀字門 速悟無生理 不久當成就 獲得如來智」 如意輪心真言。布列梵字菩提心月輪。 如意輪真言注義。 曩謨(歸命義)囉怛曩(寶義)怛囉二合夜野(三義所謂歸命三寶敬) 曩莫(稽首義)阿哩野二合嚩路枳諦 濕嚩囉耶(聖觀自在)􂏖地薩怛嚩二合野(菩薩) 摩訶薩怛嚩二合野(大菩薩)摩賀迦嚕抳 迦野(大慈悲者)怛儞也二合他(所謂開如來藏說真言) 唵其字成於三身義也。唵之一字。所 謂唵阿摩等三字共成。唵字者 一切法生不可得義。阿字者一切法本不 生義。摩字者一切法我無所得義。又釋云。 唵字化身義。阿字者報身義。摩 字者法身義。由此三字契實相理。則成稽首 禮一切如來。亦如來無觀頂義。 斫羯囉二合靺哩底(能轉無上法輪義亦摧破義) 震跢末抳 思惟義。亦如來寶義。寶有 六種。能滿眾生願故。 摩訶鉢那麼(二合大蓮華也表淨諸非法染本不染故) 嚕嚕。離塵垢義。塵有二種。故重稱 也。二塵者。所謂內塵外塵。內塵即是五根。 眼耳鼻舌身。外塵色聲香味觸。於二種塵。 皆無所得以為方便。成瑜伽觀智。 底瑟吒。釋云住義。亦云無住義。無住 以為一切法本。亦云無住涅槃不住生死。由 大智故不著生死。由大悲故不住涅槃。 入嚩攞。釋云熾然義。光明照曜遍滿 十方虛空法界。驚覺諸佛菩薩聖眾。降集普 赴。下召一切天龍八部諸有情類。利益加持 故。 阿羯里灑野。請召義。由此請召。 諸佛菩薩天龍八部。應召而至。悉雲集加持 護念。 吽字者一切法無因義。亦云菩提道場。如 金剛頂瑜伽經說。纔發菩提心即坐菩提道 場。轉正法輪。由此相應。此真言一字則能證 悟一切佛法。念念證悟佛法之時。具薩婆 若智。直至究竟坐金剛座。四魔現前則入大慈三摩地。降伏四魔故則成正覺。四魔者。謂蘊魔煩惱魔死魔天魔。悉自降伏。復云法無因者。諸法無因。依勝義諦果亦無得。無因果故本來清淨。 泮字者是破壞義。亦云摧壞義。得成佛時摧 壞四魔。亦云三德之中。斷德〔之中得〕－ヵ【原】之中得義。由以智。斷三界九地位煩惱習氣皆悉斷。福德智慧二種資糧悉皆圓滿。從無始來一切有情以為已親。念彼恩故。往詣轉法輪處。演說十二行法輪也之中得義。由 以智。斷三界九地位煩惱習氣皆悉斷。福德 智慧二種資糧悉皆圓滿。從無始來一切有 情以為已親。念彼恩故。往詣轉法輪處。演說 十二行法輪也。 吒字者一切法無所得義。其吒字梵書形如半月。釋云一切法無我。無所得以為方便。則成生空生空半故。 薩嚩引等無言說義。即成法空智。滿字義。亦云大福德成就義。 訶字是斷煩惱義。令諸有情。積大福德斷 害煩惱及隨煩惱一切習氣。自他身中遍滿 字之教。證得無餘依無住涅槃修行瑜伽者。 結契誦真言。定意專注於此一字。由與真實 道理相應思惟。時能除能緣所緣自他平等 同體大悲。頓集一切福德智慧。現在除遣一 切災禍非命。世人見聞歡喜。所出言辭天人 敬順不敢違越。臨命終時眾聖見前。得生極 樂淨妙國土。於大集會中。蓮華化生見無量 壽佛。聽聞正法頓證無上菩提如意輪菩薩 六臂相頌。 「　手持如意寶 六臂身金色 頂髻寶莊嚴 自在王說法 第一手思惟 愍念有情故 第二持意寶 能滿一切願 第三持念珠 為度傍生苦 左按光明山 成就無傾動 第二持蓮手 能淨諸非法 第三手持輪 能轉無上法 寶能隨施故 山表不動故 蓮性不染故 輪摧障惱故 六臂廣莊嚴 能遊於六道 以大悲方便 斷諸有情苦 身流千光明 隨念能普照 猶如於明鏡 能現於萬像 自心本不生 法性圓寂故」 出金剛頂瑜伽經說。 唵字(一切法流注義。無所得以為方便。覺不可得)。 嚩字(一切法超越之義。言語道斷不可得)。 囉字(一切法離塵義。了亦不可得)。 娜字(一切法施義。畢竟無所得)。 跛字(一切法勝義。性相不可得)。 娜麼(二合)字(一切法離我取孰義不可得)。 吽字(一切諸法了義亦不可得)。 右如上布列諸字。畫作欝金之色。 貞享三年十月二十一日點校了 淨嚴(四十八歲) 元祿十六年正月十七日以淨嚴和上之本 再校了　　　　　　　　　　尊教 寶永五戊子十二月二十五除夜一校了 性寂
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老子化胡經
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No. 2139 老子化胡經 □□□□□□□□□□□止開之則約□□ □□□□□□□□之始吾欲書之非筆□□ □□體之無形可擬飄乎無外或沈或□□□ □□□豪翳餘止如響紀消若雲除□□□□ □□捕魚比之於道不足稱無深慜□□□□ □□為周柱史經九百年金身□□□□齒銀 額有參午龍顏犀文耳高於頂日角月玄鼻有 雙柱天中平填足蹈二五手把十文無極之際 言歸崑崙化彼胡埏□□罽賓後及天竺於是 遂遷文垂後世永乎弗泯。 是時太上老君。以殷王湯甲庚申之歲建□ 之月。從常道境。駕三氣雲。乘于曰精垂□九 耀。入於玉女玄妙口中。寄胎為人。庚辰□二 月十五日誕生于毫。九龍吐水灌洗其形。化 為九井。爾時老君鬚髮皓白。登即能行。步生 蓮花。乃至于九。左手指天。右手指地。而告人 曰。天上天下。唯我獨尊。我當開揚無上道 法。普度一切動植眾生。周遍十方及幽牢地 獄。應度未度咸悉度之。隱顯人間。為國師範。 位登太極。無上神仙。時有自然天衣桂體。神 香滿室。陽景重輝。九日中。身長九尺。眾咸驚 議。以為聖人。生有老容。故號為老子。天神空 裏。讚十號名。所言十者。太上老君．圓神智無 上尊．帝王師．大丈夫．大仙尊．天人父．無為 上人．大悲仁者．元始天尊．此後老君。凝神混 迹。教化天人。兼說治身中外法。百有餘載。王 道將衰。殺戮賢良。枉害無數。忠臣切諫。及被 誅夷。天降洪災。曾無覺悟。如是數載。為周所 滅。康王之時。歲在甲子。亦同俗官。晦迹藏 名。為柱下史。師輔王者。至于照王。其歲癸 丑。便即西邁。過函谷關。授喜道德五千章句。 并說妙真西昇等經。乃至太清上法三洞真 文靈寶符圖太玄等法。使其教授。至精仁者 羽化神仙。令無斷絕。便即西度。經歷流沙。至 于闐國毘摩城所。爾時老君舉如來節。招諸 從人。倏忽之間。有赤松子．中黃丈人．元始天 王．太一元君．六丁玉女．八卦神君．及龍虎 君．功曹使者．金乘童子．惠光童子．天官地 官．水官空官．日官月官．山官海官．陰官陽 官．木官火官．金官土官．五岳四續諸神等君． 天丁力士．遊羅將軍．飛天神王．仙人玉女。十 萬餘眾。乘雲駕龍。浮空而至。於是老君處于 玉帳。坐七寶座。燌百和香。散眾名花。奏天鈞 樂。諸天賢聖周匝圍遶。復以神力召諸胡王。 無問遠近。人士咸集。于闐國王乃至朱俱半 王．渴叛陀王．護密多王．大月氏王．骨咄陀 王．俱蜜王．解蘇國王．拔汗那王．久越得犍 王．悒怛國王．烏拉喝王．失范延王．護時健 王．多勒建王．罽賓國王．訶達羅支王．波斯國 王．疎勒國王．碎葉國王．龜茲國王．拂林國 王．大食國王．殖膩國王．數漫國王．恒沒國 王．俱藥國王．嵯骨國王．曇陵國王．高昌國 王．焉耆國王．弓月國王．石國王．瑟匿國王． 康國王．史國王．米國王．似沒盤國王．曹國 王．何國王．大小安國王．穆國王．烏那葛國 王．尋勿國王．火尋國王．西女國王．大秦國 王．舍衛國王．波羅柰國王．帝那忽國王．伽摩 路王．乾陀羅王．烏長國王．迦葉彌羅國王．迦 羅王．不路羅王．泥婆羅王．熱吒國王．師子國 王．拘尸那揭羅王．毘舍離王．劫毘陀王．室羅 伐王．瞻波羅國王．三摩咀吒王．烏荼國王．蘇 剌吒國王．信度國王．烏刺尸王．扈利國王．狗 頭國王．色伽栗王．漫吐𠼦王．泥拔國王．越底 延王．奢彌國王．小人國王．軒渠國王．陀羅伊 羅王．狼揭羅王．五天竺國王。如是等八十餘 國王。及其妃后。并其眷屬。周匝圍遶。皆來聽 法。爾時老君告諸國王。汝等心毒。好行殺害。 唯食血肉。斷眾生命。我今為汝說夜叉經。令 汝斷肉專食麥􂌞。勿為屠殺。不能斷者。以自 死肉。胡人佷戾。不識親疎。唯好貪婬。一無恩 義。鬚髮拳鞠。疏洗至難。性既羶腥。體多垢 穢。使其修道。煩惱行人。是故普令剔除鬚髮。 隨汝本俗而衣氈裘。教汝小道。令漸修學。兼 持禁戒。稍習慈悲。每月十五日。常須懺悔。又 以神力為化佛形。騰空而來。高丈六身。體作 金色。面恒東向。示不忘本。以我東來故顯斯 狀。令其見者。發慈善心。汝等國王。所有朝拜 一像吾面。東向政事。如是不久。過䓗嶺山。 中有深池。毒龍居止。五百商旅。宿於池濱。為 龍所害。竟不遺一。我遺其國渴叛陀王傳祝 與之。就池行法。龍王恐怖。乃變為人。謝過向 王請移別住。不復於此更損人民。令後往來 絕其傷害。次即南出至于烏場。遍歷五天。入 摩竭國。我衣素服。手執空壺。置精舍中。立浮 屠教。號清淨佛。令彼剎利婆羅門等而奉事 之。以求無上正真之道。歷年三八。穆王之時。 我還中夏。使入東海。至于蓬萊方丈等洲。到 於扶桑。暫過大帝之所。挍集仙品稱位高下。 又經八王二百餘載。幽深演之時。歲次辛酉。 三川震蕩。王者將亡。數遭百六。非人可制。我 更西度。教化諸國。次入西海。至于聚窟流麟 等洲。總召十方神仙大士及初得道地下主 者并未授任遊散仙人至孝至忠適經歷度 者。如是等輩八萬餘人。挍量功德行業輕重。 授其職位五等仙官二十七品仙真上聖岳瀆 三天。咸悉補擬如是。又經六十餘載。桓王之 時。歲次甲子一陰之月。我令尹喜。乘彼月精。 降中天竺國入乎白淨夫人口中託廕而生。 號為悉達。捨太子位。入山修道。成無上道。號 為佛陀。始建悉曇十二文字。展轉離合三萬 餘言。廣說經誡。求無上法。又破九十六種邪 道。歷年七十。示人涅槃。襄王之時。其歲乙 酉。我還中國。教化天人。乃授孔丘仁義等法。 爾後王誕六十年間。分國從都。王者無德。我 即上登崑崙。飛昇紫微。布氣三界。含養一切。 後經四百五十餘年。我乘自然光明道氣。從 真寂境飛入西那玉界蘇隣國中。降誕王室。 示為太子。捨家入道。號末摩尼。轉大法輪。說 經誡律定慧等法。乃至三際及二宗門。教化 天人。令知本際。上至明界。下及幽塗。所有眾 生。皆由此度。摩尼之後。年垂五九。金氣將 興。我法當盛。西方聖象。衣彩自然。來入中洲 是効也。當此之時。黃白氣合。三教混齊。同歸 於我。仁祠精舍。接棟連甍。翻演後聖大明尊 法。中洲道士。廣說因緣。為世舟航。大弘法 事。動植含氣。普皆救度。是名總攝一切法 門。 老子化胡經玄□卷第十 我往化胡時。頭載通天威。金紫照虛空。焰焰 有光暉。胡王心憊戾。不尊我為師。吾作變通 力。要之出神威。麾日使東走。須彌而西頹。足 蹋乾神橋。日月左右廻。天地晝闇昏。星辰牙 差馳。眾災競地起。良醫絕不知。胡王心怖怕。 叉手向吾啼。作大慈悲教。化之漸微微。落簪 去一食。右肩不著衣。男曰憂婆塞。女曰憂婆 夷。化胡今賓服。遊神於紫微。 我在舍衛時。約勅瞿曇身。汝共摩訶薩。齎經 教東秦。歷落神州界。迫至東海間。廣宣至尊 法。教授聾俗人。與子威神法。化道滿千年。年 終時當還。慎莫戀中秦。致令天氣怒。太上踏 地瞋。寺廟崩倒澌。龍王舐經文。八萬四千弟 子。一時受大緣。輪轉五道頭萬無一昇仙。吾 在三天上。愍子淚流連。念子出行道。不能却 死緣。不能陵虛空。束身入黃泉。天門地戶塞。 一去不能還。雖得存禋嗣。使子常塞心。逆天 違地理。災考加子身。神能易生死。由子行不 真。三十六天道。終卒歸無形。 我身西化時。登上華岳山。舉目看崑崙。須彌 了𠄏懸。矯翼履清虛。倏忽到天西。但見西王 母。嚴駕欲東旋。玉女數萬千。姿容甚麗妍。天 姿絕端嚴。齊執皇靈書。誦讀仙聖經。養我同 時姝。將我入天庭。皇老東向坐。身體曒然明。 授我仙聖道。接度天下賢。 我昔西化時。登上華岳山。北向視玄冥。秦川 蕩然平。漢少雜類多。不信至真言。吾後千餘 年。白骨如丘山。屍骸路草野。流血成洪洪。淵 不忍見子。苦故作大秦。吟哀歎二十。頭以示 通中。賢見機降時。世不值苦以辛。 我昔化胡時。西登太白山。修身巖石里。四向 集諸仙。玉女擔漿酪。仙人歌經文。天龍翼從 後。白虎口馳斷。玄武負鍾鼓。朱雀持幢幡。化 胡成佛道。丈六金剛身。時與決口教。後當存 經文。吾昇九天後。剋木作吾身。 我昔離周時。西化向罽賓。路由函關去。會見 尹喜身。尹喜通窈冥。候天見紫雲。知吾當西 過。沐浴齋戒身。日夜立香火。約勅守門人。執 簡迎謁請。延我入皇庭。叩搏亦無數。求欲從 我身。道取人誠信。三日口不言。吾知喜心 至。遺喜五千文。欲得求長生。讀之易精神。將 喜入西域。遷喜為真人。 我昔化胡時。涉天靡不遙。牽天覆六合。艱難 身盡嬰。胡人不識法。放火燒我身。身亦不缺 損。乃復沈深淵。龍王折水脈。復不復流行。愚 人皆哀歎。枉此賢人身。吾作騰波炁。起立上 著天。日月頭上曒。光照億萬千。胡王心方悟。 知我是聖人。叩頭求悔過。今欲奉侍君。伏願 降靈炁。怒活國土人。吾視怨家如赤子。不顧 仇以嫌。化命一世士。坐臥誦經文。身無榮華 飾。後畢得昇天。吾告時世人。三界里中賢。欲 求長生道。莫愛千金身。出身著死地。返更得 生緣。火中生蓮花。爾乃是至真。莫有生殺想。 得道昇清天。未負即真信。喪子千金身。我昔 學道時。登崖歷長松。盤屈幽谷里。求覓仙聖 公。食服泥洹散。漸得不死蹤。九重室中。得見 不死童。身體絕華麗。二儀中無雙。遺我元氣 藥。忽然天聖聰。 尹喜告世人。欲求長生道。莫求時世榮。我昔 得道時。身為關府君。一日三賞賜。雜綵以金 銀。不以為己有。施與貧窮人。白日沾王事。夜 便習靈仙。飡松食苦柏。微命乃得存。精誠神 明祐。守真仰蒼天。感得天地道。遇見老君身。 難我以父母。却遺五千文。祕室伏讀之。三年 易精神。授我仙聖方。都體解自然。 我昔上九天。下向視玄冥。但見飛仙士。列翼 影清天。朝宗九天主。太上皇老君。滌蕩六府 中。受讀仙聖文。王喬得聖道。遊行五岳間。服 炁食玉英。受命與天并。 昔往學道時。登岳歷高􃣭動見百丈谷。赫赤 道里長。有無極神炁。何以到西方。元以度赤 谷。垂淚數千行。自念宿罪重。五內心摧傷。 我昔求道時。逕歷數千崖。浮遊八荒外。徒跣 身無衣。東過日出界。西潯清山累。足底重躎 生。手中把少微。道見西王母。問我子何歸。恥 身不學道。意欲覓仙師。感我精誠至。乞我鞋 以衣。爾乃得學道。仙炁漸微微。父母怪我晚。 晝夜悲嘷啼。大道與俗返。一往不復歸。高志 日日遠。不覺心肝摧。雖得不死道。氣力甚微 微。心精不退轉。今作天人師。 昔往學道時。蹤跡亦難尋。東到日出界。樹木 欝欝深。南到閻浮提。大火燒我身。西到俱地 尼。但見金城門。青龍堯城腹。白虎守城前。衝 天金樓殿。太上居湛然。光影耀虛空。仙人絕 端嚴。齊執黃卷書。口誦長生文。北向入玄冥。 大水湛湛深。遶天數百匝。足底重躎生。爾乃 得仙道。把攬天地神。子能述吾道。白日得昇 天。 三十六宮主。太上皇老君。哀愍下世士。垂神 教世賢。子欲修冥福。先當體窈冥。生時得尊 貴。不如過去榮。仙駕龍車。迎子遊清天。上登 金樓殿。坐臥虛空間。行則飛仙從。威儀上柱 天。朝登天東頭。暮到於天西。戲樂九天外。縱 意極周旋。驅使役百鬼。總統於萬金。吾哀世 愚民。不信冥中神。恃力害良善。不避賢行人。 馳馬騁東西。自謂常無前。善惡畢有報。業緣 須臾間。神明在上見。遣使直往牽。從上頭底 收。係著天牢門。五毒更互加。惡神來剋侵。口 吟不能言。妻子呼倉天。莫怨神不祐。由子行 不仁。 吾哀時世人。不信於神明。先人與種福。子孫 履上行。衣厚飯得飽。災考不到門。口氣頭噓 天。自謂常終日。看師真遼然。得病叩頭請。外 恭心不敬。神明以知人。三魂係地獄。七魄懸 著天。三魂消散澌。五神不安寧。伺命來執載。 丞相踏地瞋。左神不削死。右神不著生。生神 不衛護。殺神來入身。或患腰背痛。或患頭目 疼。百脈不復流。奄忽入黃泉天門地戶閉一 去不復還。 吾哀世愚人。不信冥中神。生時不恭敬。死便 償罪緣。典官逐後驅。牽北走東西。抱沙填江 海。負石累高山。白日不得食。夜分不得眠。朝 與杖一百。暮與鞭一千。不堪考對苦。賣罪與 生人。兩兩共相牽。遂至死滅門。皆由不敬道。 神明考擿人。何不敬真神。生死得昇天。生榮 死者樂。生死得得蒙恩。 吾哀時世人。不信冥中神。一門有十息。縱意 行不仁。神明鑒無外。終不濫殺人。或夭華秀 子。或夭妙少年。門崩戶以壞。學者如浮雲。死 亦不脫歲。悲哭仍相尋。妻子沈堙澌。一身孤 獨存。呼天天玄遠。呼地地亦深。不能自怨責。 各道怨師尊。雖欲思善道。十子不復還。 吾告時世人。修道宜慇懃。恩亦不虛生。神明 必報人。昔有劉仲伯。精誠於道門。勸惡使從 善。歲會集群賢。香火日夜懃。亦能感倉天。命 盡應當死。眾神與表天。三魂飛揚澌。七魄入 死星。右神削死籍。左神著生名。伺命來極濟。 左相踏地瞋。普告二十獄。柭出仲伯身。三魂 還復流。七魄還入身。血脈還運轉。百節方更 堅。面目更端嚴。肉骨更解明。死臥三七日。寢 尸還更生。 吾告時世人。髐骨不別真。閑時不共語。急便 來求人。死者如流水。去者如浮雲。秦川純軍 馬。中庭生叢榛。百中不留一。到思吾本言。何 不學仙道。人身常得存。 一變之時。生在南方亦如火。出胎墮地能獨 坐。合口誦經聲瑣瑣。眼中淚出珠子䂺。父母 世間驚怪我。復畏寒凍來結果。身著天衣誰 知我。 二變之時。生在西岳在漢川。寄生王家練精 神。出胎墮地能語言。晃晃昱昱似金銀。三十 六色綺羅文。國王歡喜會群臣。英儒雅士平 論。忽然變化作大人。髮眉晧白頭柱天。 三變之時。變形易體在北方。出胎墮地能居 床。合誦經聲瑯瑯。額上三午十二行。兩手不 開把文章。配名天地厚陰陽。從石入金快翱 翔。 四變之時。生在東方身青􂏬。出胎墮地能瞳 舂。合口誦經聲雍雍。白日母抱夜乘龍。崑崙 山上或西東。上天入地登虛空。仙人侍從數 萬重。當此之時神氣通。 五變之時。生在中都在洛川。嵩高少室嶺岑 顛中央修福十萬年。教授仙人數萬千。齊得 昇天入青雲。降鑒周室八百年。運終數盡向 罽賓。化胡成佛還東秦。敷揚道教整天文。 六變之時。生在乾地西北角。圖畫天地立五 岳。處置星辰敘四瀆。二十八宿注鄉曲。日月 昭曜為下國。走如流水得周局。智者察之知 急速。雨澤以時熟五穀。萬人食之大化足。 七變之時。生在北方在海嵎。出胎墮地聲由 由。好喜歌舞無憂愁。造作音樂作箜篌。萬帝 來請用解憂。黃河為路行竟頭。一身涉世快 遊遊。 八變之時生在東北在艮地。圖畫天地我次 比。白衣居士維摩詰。欲結坐禪須諳氣。通暢 經書有舍利。見吾相好須信企。感子單誠不 延次。齊得昇天不墮地。 九變之時。下人黃泉正地柱。開闢天地施地 戶。四氣非陽立冥所。雖有人民不能語。吾入 身中施六府。脇為傍通心為主。從此已來能 言語。尊卑大小有次緒。萬天稱傳道為父。 十變之時。生在東南出風門。畫出天道安山 川。置立五岳集靈仙。吹噓寒暑生萬民煩氣 眾生人得真。置立五藏施心神。動作六神能 語言。有生有死須臾間。如水東流何時還。邂 逅相代不得停。何不習善求長生。槃散流俗 入膠盆。不能免離喪子身。欲求度世於中禪。 搦心不堅固仙根。肓聾音瘂教不倫。由子前 身謗經文。論說道士毀聖人。在惡必報受罪 緣。但勤自責莫怨天。 十一變之時。生在南方閻浮地。造作天地作 有為。化生萬物由嬰兒。陰陽相對共相隨。眾 生稟氣各自為。番息眾多滿地池。生活自衛 田桑靡。劫數滅盡一時虧。洪水滔天到月支。 選擢種民留伏羲。思之念之立僧祇。唯有大 聖共相知。 十二變之時。生在西南在黃昏。時人厭賤還 老身。善權方略更受新。寄胎託俗蟒蛇身。胎 中誦經不遇人。左脇而出不由關。墮地七步 雜穢間。九龍洗浴人不聞。國王歡喜立東宮。 與迎新婦字衢夷。八百伎女營樂身。八斛四 升不亂禪。破散庫藏施貧人。道十八人詣宮 門。賈作大醜婆羅門。借問太子何時還。王心 不語動王情。騎王白象觸王瞋。晃師知意不 與言。𡒨著檀特在丘。投身餓虎求道門。變為 白狗數百身。積骨須彌示後人。傳語後學須 精勤。莫貪穢辱喪子身。沈累六趣更生難。不 信我語至時看。 十三變之時。變形易體在罽賓。從天而下無 根無。號作彌勒金剛身。胡人不識舉邪神。興 兵動眾圍聖人。積薪國北燒老君。太上慈愍 憐眾生。漸漸誘進說法輪。剔其鬚髮作道人。 橫被無領涅槃僧。蒙頭著領待老君。手捉錫 杖驚地虫。臥便思神起誦經。佛氣錯亂欲東 秦。夢應明帝張愆迎。白象馱經詣洛城。漢家 立子無人情。捨家父母習沙門。亦無至心逃 避兵。不翫道法貧治生。搦心不堅還俗纏。八 萬四千應罪緣。破塔懷廟誅道人。打壞銅像 削取金。未榮幾時還造新。雖得存立帝恐心。 十四變之時。變形易像在金衛。沙門圍城說 經偈。至著罪人未可濟。胡人聞之心恐怪。將 從群黨來朝拜。叩頭悔過求受戒。剋肌剋骨 誓不退。燒指練臂自盟誓。男不妻娶坐思禪。 死為尸陀餧應鸇。遷神涅槃舍利弗。骨得八 斛散諸國。如此遷達離煩欲。苦身求道立可 得。 十五變之時。西向教化到罽賓。胡國相釐還 迦夷。侵境暴秏買育人。男子守塞憂婆夷。吾 入國中作善詞。說化男子受三歸。漸漸誘進 說法輪。剔其鬚髮作道人。陽為和上陰阿尼。 假作父母度僧尼。師徒相度理無私。遷神涅 槃歸紫微。四鎮安穆和我神。胡人思念長吁 啼。鑄作金像法我形。三時入禮求長生。寂寂 寞寞不應入。低頭視地仰看天大聖正真何 時還。 十六變之時。生在蒲林號有遮。大富長者樹 提闍。有一手巾像龍蛇。遣風吹去到王家。國 王得之大歎吒。興兵動眾來向家。離舍百里 見蓮花。國有審看一月夜。王心惡之欲破家。 忽然變化白淨舍。出家求道號釋迦。 五百歲之時。乘龍駕虎道得昌。漢地廣大歷 記長。三十六人計弟兄。路度北闕雲中翔。新 盧酒出俱行嘗。娥媚山邊作細昌。當此之時 樂未央。伊耶樂生壽命長。 六百歲之時。一世以去二世歸。城郭如故時 人非。觀者眾多知我誰。死生各異令人悲。何 不學道世欲衰。踟蹰西北長吁誰。伊耶樂生 治太微。 老子化胡經卷第十 (淨土寺藏經)
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淮海詞 (宋)
秦觀
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淮海詞　　　　　　　　詞曲類一 等謹案淮海詞一巻宋秦觀撰觀有淮海 集別著録馬氏經藉考載淮海詞一巻而傳 本俱稱三巻此本為毛晉所刻僅八十七調 裒為一巻乃襍採諸書而成其總目尚注原 本三巻存其舊也晉跋雖稱訂訛搜遺而校 讐尚多疎漏如集内長相思鐵甕城髙一闋 乃用賀方回韻尾句作鴛鴦未老否詞滙所 載則作鴛鴦未老綢繆考當時楊无咎亦有 此調與觀同賦注云用方回韻其尾句乃佳 期永卜綢繆知詞滙為是矣又河傳一闋尾 句作悶損人天不管考黄庭堅亦有此調尾 句作好殺人天不管自注云因少遊詞戲以 好字易瘦字是觀原詞當是瘦殺人天不管 悶損二字為後人妄改也至喚起一聲人悄 一闋乃在黄州咏海棠作調名醉鄉春詳見 冷齋夜話此本乃缺其題但以三方空記之 亦為失考今並釐正稍還其舊觀詩格不及 蘇黄而詞則情韻兼勝在蘇黄之上流傳雖 少要為倚聲家一巨擘也蔡絛鐵圍山叢談 記觀壻范温常預貴人家會貴人有侍兒喜 歌秦少遊長短句坐間畧不顧温酒酣懽洽 始問此郎何人温遽起义手對曰某乃山抹 微雲女壻也聞者絶倒云云絛蔡京子而所 言如是則觀詞為當時所重可知矣乾隆四 十四年三月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官　　陸　費　墀 淮海詞 宋　秦觀　撰 憶仙姿 門外鴉啼楊栁春色著人如酒睡起熨沉香玉腕不勝 金斗消痩消痩還是褪花時候 又 遥夜沉沉如水風𦂳驛亭深閉夢破鼠窺燈霜送曉寒 侵被無寐無寐門外馬嘶人起 又 幽夢匆匆破後籹粉亂紅霑䄂遥想酒醒來無奈玉銷 花痩回首回首遶岸夕陽踈栁 又 樓外殘陽紅滿春入栁條將半桃李不禁風回首落英 無限腸斷腸斷人共楚天俱逺 又 池上春歸何處滿目落花飛絮孤館悄無人夢斷月堤 歸路無緒無緒簾外五更風雨 又 門外緑隂千頃兩兩黃鸝相應睡起不勝情行到碧梧 金井人静人静風弄一枝花影 又 鶯嘴啄花紅溜燕尾㸃波緑皺指冷玉笙寒吹徹小梅 春透依舊依舊人與緑楊俱痩 昭君怨 隔葉乳鴉聲軟號斷日斜隂轉楊栁小腰肢畫樓西 役損風流心眼眉上新愁無限極目送雲行此時情 調笑令 漢宫選女適單于明妃歛袂登氊車玉容寂寞花無 主顧影徘徊泣路隅行行漸入隂山路目斷征鴻入雲 去獨抱琵琶恨更深漢宫不見空回顧 回顧漢宫路捍撥檀槽鸞對舞玉容寂寞花無主顧影 偷彈玉筯未央宫殿知何處目送征鴻南去 右王昭君 金陵往昔帝王州樂昌主第最風流一朝隋兵到江 上共抱悽悽去國愁越公萬騎鳴笳鼔劒擁玉人天 上去空攜破鏡望紅塵千古江楓籠輦路 輦路江楓古樓上吹簫人在否菱花半璧香塵汙往日 繁華何處舊歡新愛誰為主啼笑兩難分付 右樂昌公主 蒲中有女號崔徽輕似南山翡翠兒使君當日最寵 愛坐中對客常擁持一見裴郎心似醉夜解羅衣與 門吏西山寺裏樂未央樂府至今歌翡翠 翡翠好容止誰使庸奴輕㸃綴裴郎一見心如醉笑裏 偷傳深意羅衣深夜與門吏暗結城西幽㑹 右崔徽 尚書有女名無䨇蛾眉如畫學新粧伊家仙客最明 俊舅母惟只呼王郎尚書往日先曾許數載暌違今 復遇聞説襄江二十年當時未必輕相慕 相慕無雙女當日尚書先曾許王郎明俊神仙侣腸斷 别離情苦數年暌恨今復遇笑指襄江歸去 右無雙 錦城春㬉花欲飛灼灼當庭舞柘枝相君上客河東 秀自言那得傍人知妾願身為梁上燕朝朝暮暮長 相見雲收月墜海沉沉淚滿紅綃寄腸斷 腸斷繡簾捲妾願身為梁上燕朝朝暮暮長相見莫遣 恩遷情變紅綃粉淚知何限萬古空傳遺怨 右灼灼 百尺樓髙燕子飛樓上美人顰翠眉將軍一去音容 逺只有年年舊燕歸春風昨夜來深院春色依然人 不見只餘明月照孤眠回望舊恩空戀戀 戀戀樓中燕燕子樓空春日晚將軍一去音容逺空鎖 樓中深院春風重到人不見十二䦨干倚遍 右眄眄 崔家有女名鶯鶯未識春光先有情河橋兵亂依蕭 寺紅愁緑慘見張生張生一見春情重明月拂牆花 影動夜半紅娘擁抱來脉脉驚魂若春夢 春夢神仙洞冉冉拂牆花樹動西廂待月知誰共更覺 玉人情重紅娘深夜行雲送困嚲釵橫金鳳 右崔鶯鶯 若耶溪邉天氣秋採蓮女兒溪岸頭笑隔荷花共人 語煙波𣺌𣺌蕩輕舟數聲水調紅嬌晚棹轉舟回笑 人逺腸斷誰家逰冶郎盡日踟蹰臨栁岸 栁岸水清淺笑折荷花呼女伴盈盈日照新粧面水調 空傳幽怨扁舟日暮笑聲逺對此令人腸斷 右採蓮 鑒湖樓閣與雲齊樓上女兒名阿溪十五能為綺麗 句平生未解出幽閨謝郎巧思詩裁剪能使佳人動 幽怨瓊枝璧月結芳期斗帳雙雙成眷戀 眷戀西湖岸湖面樓臺侵雲漢阿溪本是飛瓊伴風月 朱扉斜掩謝郎巧思詩裁剪能動芳懐幽怨 右煙中怨 深閨女兒嬌復癡春愁春恨那復知舅兄唯有相拘 意暗想花心臨别時離舟欲解春江暮冉冉香魂逐 君去重來兩身復一身夢覺春風話心素 心素與誰語始信别離情最苦蘭舟欲解春江暮精爽 隨君歸去異時㩦手重來處夢覺春風庭户 右離魂記 生查子 眉黛逺山長新栁開青眼樓閣斷霞明羅幕春寒淺 盃嫌玉漏遲燭厭金刀剪月色忽飛來花影和簾捲 㸃絳唇 醉漾輕舟信流引到花深處塵縁相誤無計花間住 煙水茫茫回首斜陽暮山無數亂紅如雨不記來時路 又 月轉烏啼畫堂宫徵生離恨美人愁悶不管羅衣褪 清淚斑斑揮斷柔腸寸嗔人問背燈偷揾拭盡殘粧粉 浣溪沙 漠漠輕寒上小樓曉隂無賴似窮秋澹煙流水畫屏幽 自在飛花輕似夢無邉絲雨細如愁寶簾閒挂小銀 鈎 又 香靨凝羞一笑開栁腰如醉㬉相挨日長人困下樓臺 照水有情聊整鬢倚䦨無緒更兠鞋眼邉牽恨嬾歸 來 又 霜縞同心翠黛連紅綃四角綴金錢惱人香爇是龍涎 枕上忽收疑是夢燈前重看不成眠又還一段惡姻 緣 又 脚上鞵兒四寸羅唇邉朱粉一櫻多見人無語但回波 料得有心憐宋玉只應無奈楚襄何今生有分共伊 麽 又 錦帳重重捲暮霞屏風曲曲鬬紅牙恨人何事苦離家 枕上夢魏飛不去覺來紅日又西斜滿庭芳草襯殘 花 採桑子 夜來酒醒清無夢愁倚䦨干露滴輕寒雨打芙蓉淚不 乾佳人别後音塵悄痩盡難拚明月無端已過紅樓 十二間 菩薩鬘 蟲聲泣露驚秋枕羅幃淚濕鴛鴦錦獨卧玉肌涼殘更 與恨長　隂風翻翠幔雨澀燈花暗畢竟不成眠鴉啼 金井寒 又 金風簌簌驚黃葉高樓影轉銀蟾匝夢斷繡簾垂月明 烏鵲飛　新愁知幾鄦欲似栁千絲雁已不堪聞砧聲 何處村 減字木蘭花 天涯舊恨獨自凄涼人不問欲見回腸斷盡金爐小篆 香　黛蛾長歛任是東風吹不展困倚危樓過盡飛鴻 字字愁 好事近 春路雨添花花動一山春色行到小溪深處有黃鸝千 百　飛雲當面化龍蛇夭矯轉空碧醉卧古藤隂下了 不知南北 阮郎歸 褪花新緑漸團枝撲人風絮飛秋千未拆水平堤落紅 成地衣　遊蝶困乳鶯啼怨春春怎知日長早被酒禁 持那堪更别離 又 宫腰裊裊翠鬟鬆夜堂深處逢無端銀燭殞秋風靈犀 得暗通　更有限恨無窮星河沉曉空隴頭流水各西 東佳期如夢中 又 瀟湘門外水平鋪月寒征棹孤紅粧飲罷少踟蹰有人 偷向隅　揮玉筯灑眞珠梨花春雨餘人人盡道斷腸 初那堪腸也無 又 湘天風雨破寒初深深庭院虚麗譙吹罷小單于迢迢 清夜徂　鄉夢斷旅魂孤崢嶸嵗又除衡陽猶有雁傳 書郴陽和雁無 又 碧天如水月如眉城頭銀漏遲緑波風動畫船移嬌羞 初見時　銀燭暗翠簾垂芳心兩自知楚臺魂斷曉雲 飛幽歡難再期 畫堂春 落紅鋪徑水平池弄晴小雨霏霏杏園顦顇杜鵑啼無 奈春歸　栁外畫樓獨上凭䦨手撚花枝放花無語對 斜暉此恨誰知 又 東風吹栁日初長雨餘芳草斜陽杏花零亂燕泥香睡 損紅粧　寶篆煙消龍鳳畫屏雲鎖瀟湘夜寒微透薄 羅裳無限思量 海棠春 流鶯窻外啼聲巧睡未足把人驚覺翠被曉寒輕寶篆 沉煙裊　宿酲未解宫娥報道别院笙歌㑹早試問海 棠花昨夜開多少 一落索 楊花終日飛舞奈久長難駐海潮雖是暫時來却有箇 堪憑處　紫府碧雲為路好相將歸去肯如薄倖五更 風不解與花為主 虞美人影 秦樓深鎖薄情種清夜悠悠誰共羞見枕衾鴛鳳悶即 和衣擁　無端畫角嚴城動驚破一番新夢忩外月華 霜重聴徹梅花弄 又 碧紗影弄東風曉一夜海棠開了枝上數聲啼鳥粧㸃 知多少　妬雲恨雨腰肢裊眉黛不堪重埽薄倖不來 春老羞帶宜男草 迎春樂 菖蒲葉葉知多少惟有箇蜂兒妙雨晴紅粉齊開了露 一㸃嬌黃小　早是被曉風力暴更春共斜陽俱老怎得 花香深處作箇蜂兒抱 南歌子 玉漏迢迢盡銀潢淡淡橫夢回宿酒未全醒已被隣雞 催起怕天明　臂上粧猶在襟間淚尚盈水邉燈火漸 人行天外一鈎殘月帶三星 又 愁鬢香雲墜嬌眸氷玉裁月幈風幌為誰開天外不知 音耗百般猜　玉露沾庭砌金風動琯灰相看有似夢 初回只恐又抛人去幾時來 又 香墨彎彎畫燕脂淡淡勻揉藍衫子杏黃裙獨倚玉䦨 無語㸃檀唇　人去空流水花飛半掩門亂山何處覓 行雲又是一鈎新月照黃昏 品令 幸自得一分索强教人難喫好好地惡了十來日恰而 今較些不　須管啜持教笑又也何須肐織衠倚賴臉 兒得人惜放軟頑道不得 又 掉又􁁺天然箇品格於中壓一簾兒下時把鞵兒踢語 低低笑咭咭　每每秦樓相見見了無限憐惜人前强 不欲相沾識把不定臉兒赤 玉樓春 秋容老盡芙蓉院草上霜花勻似剪西樓促坐酒盃深 風壓繡簾香不捲　玉纎慵整銀筝雁紅䄂時籠金鴨 煗嵗華一任委西風獨有春紅留醉臉 鵲橋仙 纎雲弄巧飛星傳恨銀漢迢迢暗度金風玉露一相逢 便勝却人間無數　柔情似水佳期如夢忍顧鵲橋歸 路兩情若是久長時又豈在朝朝暮暮 虞美人 高城望斷塵如霧不見聮驂處夕陽村外小灣頭只有 栁花無數送歸舟　瓊枝玉樹頻相見只恨離人逺欲 將幽恨寄青樓爭奈無情江水不西流 又 碧桃天上栽和露不是凡花數亂山深處水縈洄可惜 一枝如畫為誰開　輕寒細雨情何限不道春難管為 君沉醉又何妨祇怕酒醒時候斷人腸 又 行行信馬橫塘畔烟水秋平岸緑荷多少斜陽中知為 阿誰凝恨背西風　紅粧艇子來何處蕩槳偷相顧鴛 鴦驚起不無愁栁外一雙飛去却回頭 南鄉子 妙手寫徽眞水剪雙眸㸃絳唇疑是昔年窺宋玉東隣 只露牆頭一半身　往事已酸辛誰記當年翠黛顰盡 道有些堪恨處無情任是無情也動人 踏莎行 霧失樓臺月迷津渡桃源望斷無尋處可堪孤館閉春 寒杜鵑聲裏斜陽暮　驛寄梅花魚傳尺素砌成此恨 無重數郴江幸自遶郴山為誰流下瀟湘去 臨江仙 千里瀟湘接藍浦蘭橈昔日曾經月高風定露華清微 波澄不動冷浸一天星　獨倚危樓情悄悄遥聞妃瑟 泠泠新聲含盡古今情曲終人不見江上數峯青 又 髻子偎人嬌不整眼兒失睡微重尋思模様早心忪斷 腸攜手處何事太悤悤　不忍殘紅猶在臂翻疑夢裏 相逢遥憐南埭上孤篷夕陽流水紅滿淚痕中 蝶戀花 曉日窺軒雙燕語似與佳人共惜春將暮屈指豔陽都 幾許可無時霎閒風雨　流水落花無問處只有飛雲 冉冉來還去持酒勸雲雲且住憑君礙斷春歸路 河傳 亂花飛絮又望空鬬合離人愁苦那更夜來一霎薄情 風雨暗掩將春色去　籬枯壁盡因誰做若説相思佛 也眉兒聚莫怪為伊抵死縈腸惹肚為没教人恨處 又 恨眉醉眼甚輕輕覷著神魂迷亂常記那回小曲䦨干 西畔鬢雲鬆羅襪剗　丁香笑吐嬌無限語軟聲低道 我何曾慣雲雨未諧早被東風吹散痩殺人天不管 江城子 西城楊栁弄春柔動離憂淚難收猶記多情曾為繫歸 舟碧野朱橋當日事人不見水空流　韶華不為少年 留恨悠悠幾時休飛絮落花時候一登樓便做春江都 是淚流不盡許多愁 又 南來飛燕北歸鴻偶相逢慘愁容緑鬢朱顔重見兩衰 翁别後悠悠君莫問無限事不言中　小槽春酒滴珠 紅莫悤悤滿金鍾飲散落花流水各西東後會不知何 處是煙浪逺暮雲重 又 棗花金釧約柔荑昔曾攜事難期只尺玉顔和淚鎖金 閨恰似小園桃與李雖同處不同枝　玉笙初度顫鸞 箆落花飛為誰吹月冷風高此恨只天知任是行人無 定處重相見是何時 千秋嵗 水邉沙外城郭春寒退花影亂鶯聲碎飄零踈酒盞離 别寛衣帶人不見碧雲暮合空相對　憶昔西池㑹鵷 鷺同飛葢攜手處今誰在日邉清夢斷鏡裏朱顔改春 去也飛紅萬㸃愁如海 一樷花 年時今夜見師師雙頰酒紅滋踈簾半捲微燈外露華 上煙裊涼颸簮髻亂抛偎人不起彈淚唱新詞　佳期 誰料久參差愁緒暗縈絲想應妙舞情歌罷又還對秋 色嗟咨惟有畫樓當時明月兩處照相思 促拍滿路花 露顆添花色月彩投忩隙春思如中酒恨無力洞房只 尺曾寄青鸞翼雲散無蹤跡羅帳熏殘夢回無處尋覓 輕紅膩白步步熏蘭澤約腕金環重宜裝飾未知安 否一向無消息不似尋常憶憶後教人片時存濟不得 滿園花 一向沉吟久淚珠盈襟䄂我當初不合苦撋就慣縱得 軟頑見底心先有行待癡心守甚捻著脉子倒把人來 僝僽　近日來非常羅皁醜佛也須眉皺怎掩得衆人 口待收了孛羅罷了從來斗從今後休道共我夢見也 不能得勾 八六子 倚危亭恨如芳草凄凄剗盡還生念栁外青總别後水 邉紅袂分時悽然暗驚　無端天與娉婷夜月一簾幽 夢春風十里柔情怎奈何歡娛漸隨流水素絃聲斷翠 綃香減那堪片片飛花弄晚濛濛殘雨籠晴正銷凝黃 鸝又啼數聲 夢揚州 晚雲収正栁塘煙雨初休燕子未歸側側輕寒如秋小 欄外東風軟透繡幃花密香稠江南逺人何處鷓鴣啼 破春愁　長記曽陪燕逰酬妙舞清歌麗錦纒頭殢酒 困花十載因誰淹畱醉鞭拂面歸來晚望翠樓簾捲金 鈎佳㑹阻離情正亂頻夢揚州 滿庭芳 山抹微雲天粘衰草畫角聲斷譙門暫停征棹聊共引 離尊多少蓬萊舊事空回首煙靄紛紛斜陽外寒鴉數 㸃流水繞孤村　消魂當此際香囊暗解羅帶輕分謾 贏得青樓薄倖名存此去何時見也襟䄂上空染啼痕 傷情處高城望斷燈火已黃昏 又 紅蓼花繁黃蘆葉亂夜深玉露初零霽天空濶雲淡楚 江清獨棹孤篷小艇悠悠過煙渚沙汀金鈎細絲綸慢 捲牽動一潭星　時時橫短笛清風皓月相與忘形任 人笑生涯泛梗飄萍飲罷不妨醉卧塵勞事有耳誰聴 江風静日高未起枕上酒微醒 又 碧水驚秋黃雲凝暮敗葉零亂空堦洞房人静斜月照 徘徊又是重陽近也幾處處砧杵聲催西忩下風揺翠 竹疑是故人來　傷懐憎悵望新懽易失往事難猜問 籬邉黃菊知為誰開謾道愁須殢酒酒未醒愁已先回 憑䦨久金波漸轉白露㸃蒼苔 又 北苑研膏方圭圓璧萬里名動京闗碎身粉骨功合上 凌煙尊爼風流戰勝降春睡開拓愁邉纎纎捧香泉濺 乳金縷鷓鴣斑　相如方病酒一觴一詠賓友羣賢為 扶起燈前醉玉頽山搜攪胸中萬巻還傾動三峽詞源 歸來晚文君未寢相對小粧殘 又 晚色雲開春隨人意驟雨方過還晴高臺芳樹飛燕蹴 紅英舞困榆錢自落鞦韆外緑水橋平東風裏朱門映 栁低按小秦箏　多情行樂處珠鈿翠葢玉轡紅纓漸 酒空金榼花困蓬瀛豆冦梢頭舊恨十年夢屈指堪驚 凭䦨久踈煙淡日寂莫下蕪城 又 雅燕飛觴清談揮麈使君高㑹羣賢密雲雙鳳初破縷 金團忩外爐煙似動開尊試一品奔泉輕淘起香生玉 乳雪濺紫甌圓　嬌鬟宜美眄雙擎翠䄂穏步紅蓮坐 中客翻愁酒醒歌䦨㸃上紗籠畫燭花驄弄月影當軒 頻相顧餘歡未盡欲去且留連 雨中花慢 㸃指虚無征路醉乗斑虯逺訪西極見天風吹落滿空 寒皇女明星迎笑何苦自淹塵域正火輪飛上霧捲煙 開洞觀金碧　重重樓閣橫枕鼇峯水面倒銜蒼石隨 處有竒香幽火杳然難測好是蟠桃熟後阿環偷報消 息在天碧海一枝難遇占取春色 長相思 鐵罋城高蒜山渡闊干雲十二層樓開尊待月掩箔披 風依然燈火揚州綺陌南頭記歌名宛轉鄉號温柔曲 檻俯清流想花隂誰繫蘭舟　念凄絶秦絃感深荆賦 相望幾許凝愁勤勤裁尺素奈雙魚難渡𤓰洲曉鑒堪 羞潘鬢㸃吳霜漸稠幸于飛鴛鴦未老綢繆 水龍吟 小樓連苑橫空下窺繡轂雕鞍驟踈簾半捲單衣初試 清明時候破煗輕風弄晴微雨欲無還有賣花聲過盡 斜陽院落紅成陣飛鴛甃　玉佩丁東别後悵佳期參 差難又名韁利鎖天還知道和天也痩花下重門栁邉 深巷不堪回首念多情但有當時皓月照人依舊 鼓笛慢 亂花樷裏曽攜手窮豔景迷歡賞到如今誰把雕鞍鎖 定阻遊人來往好夢隨春逺從前事不堪思想念香閨 正杳佳歡未偶難留戀空惆悵　永夜嬋娟未滿嘆玉 樓幾時重上那堪萬里却尋歸路指陽闗孤唱苦恨東 流水桃源路欲回雙槳仗何人細與叮嚀問呵我如今 怎向 望海潮 星分牛斗疆連淮海揚州萬井提封花發路香鶯啼人 起朱簾十里春風豪俊氣如虹曳照春金紫飛葢相從 巷入垂楊畫橋南北翠煙中　追思故國繁雄有迷樓 挂斗月觀橫空紋錦製帆明珠濺雨寧論雀馬魚龍往 事逐孤鴻但亂雲流水縈帶離宫最好揮毫萬字一飲 拚千鍾 又 秦峰蒼翠耶溪瀟灑千巖萬壑争流鴛瓦雉城譙門畫 㦸蓬萊燕閣三休天際識歸舟汎五湖煙月西子同遊 茂草荒臺苧羅村冷起閒愁　何人覽古凝眸悵朱顔 易失翠被難留梅市舊書蘭亭古墨依稀風韻生秋狂 客鑑湖頭有百年臺沼終日夷猶最好金龜換酒相與 醉滄洲 又 梅英踈淡氷澌溶洩東風暗換年華金谷俊游銅駞巷 陌新晴細履平沙長記誤隨車正絮翻蝶舞芳思交加 栁下桃蹊亂分春色到人家　西園夜飲鳴笳有華燈 礙月飛葢妨花蘭苑未空行人漸老重來事事堪嗟煙 暝酒旗斜但倚樓極目時見棲鴉無奈歸心暗隨流水 到天涯 又 奴如飛絮郎如流水相沾便肯相隨微月户庭殘燈簾 幙怱怱共惜佳期纔話暫分攜早抱人嬌咽雙淚紅垂 畫舸難停翠幃輕别兩依依　别來怎表相思有分香 帕子合數松兒紅粉脆痕青牋嫩約丁寧莫遣人知成 病也因誰更自言秋杪親去無疑但恐生時注著合有 分于飛 風流子 東風吹碧草年華換行客老滄洲見梅吐舊英栁揺新 緑惱人春色還上枝頭寸心亂北隨雲黯黯東逐水悠 悠斜日半山暝煙兩岸數聲橫笛一葉扁舟　青門同 攜手前歡記渾似夢裏揚州誰念斷腸南陌回首西樓 算天長地久有時有盡奈何綿綿此恨無休擬待倩人 説與生怕人愁 沁園春 宿靄迷空膩雲籠日晝景漸長正蘭臯泥潤誰家燕喜 蜜脾香少觸處蜂忙盡日無人簾幕挂更風遞遊絲時 過牆微雨後有桃愁杏怨紅淚淋浪　風流寸心易感 但依依竚立回盡柔腸念小奩瑤鑑重勻絳蠟玉籠金 斗時熨沉香栁下相將遊冶處便回首青樓成異鄉相 憶事縱蠻牋萬叠難寫微茫 醉鄉春 喚起一聲人悄衾冷夢寒窗曉瘴雨過海棠開春色又 添多少　社甕釀成微笑半缺椰瓢共舀覺傾倒急投 牀醉鄉廣大人間小 鷓鴣天 枝上流鶯和淚聞新啼痕間舊啼痕一春魚鳥無消息 千里闗山勞夢魂　無一語對芳尊安排腸斷到黃昏 甫能炙得燈兒了雨打梨花深閉門 淮海詞
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春秋通說 (宋)
黃仲炎
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春秋通説目録　　　　　春秋類 卷一 隠公 卷二 桓公 卷三 莊公 卷四 閔公 卷五 僖公上 卷六 僖公下 卷七 文公 卷八 宣公 卷九 成公 卷十 襄公 卷十一 昭公 卷十二 定公 卷十三 哀公 等謹案春秋通説十三卷宋黄仲炎撰端 平初尚書李鳴復進其書於朝仲炎字若晦 温州布衣其書大意謂春秋有教有戒其教 存乎書法其戒存乎事實而無褒貶蓋一掃 言例之拘而毅然直攄胸臆者然如論子同 生一條謂左氏因記太子生之禮并問名等 語故起此事恐非經文録經者誤以𫝊文加 之又如宋伯姬卒一條謂書卿送𦵏故書卒 與上書宋災為兩節此類非一皆不免於好 為異説至於觸類引伸旁通槩論往往涉及 後代史事斷其得失亦非釋經之正體獨其 文辭條暢而議論亦嚴正不茍有足取者况 春秋因史以成經故凡言史者必以春秋為 權度仲炎引史以證春秋而即執春秋以斷 史其理亦本相通言各有當未可概以泛濫 譏也乾隆四十三年五月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官陸　費　墀 春秋通說原序 春秋者聖人教戒天下之書非褒貶之書也何謂教所 書之法是也何謂戒所書之事是也法聖人所定也故 謂之教事衰亂之迹也為戒而已矣彼三傳者不知其 紀事皆以為戒也而曰有褒貶焉凡春秋書人書名或 去氏或去族者貶惡也其書爵書字或稱族或稱氏者 褒善也甚者如日月地名之或書或不書則皆指曰是 褒貶所繫也質諸此而彼礙證諸前而後違或事同而 名爵異書或罪大而族氏不削於是褒貶之例窮矣例 窮而無以通之則曲為之解焉専門師授襲陋仍訛由 漢以來見謂明經者不勝衆多然大抵争辨於褒貶之 異究詰於類例之疑滓重煙深莫之澄掃而春秋之大 義隱矣自大義既隱而或者厭焉不知歸咎於𫝊業之 失而曰聖人固爾也故劉知幾有虚美隱惡之謗王安 石有斷爛朝報之毁遂使聖人修經之志更千數百載 而弗獲伸於世豈不悲哉故曰春秋者聖人教戒天下 之書非褒貶之書也昔之善論春秋者惟孟軻氏莊周 氏為近之軻之說曰孔子作春秋而亂臣賊子懼是以 戒言也周之說曰春秋以道名分是以教言也斯二者 庶幾孔子之志也夫人之所以異於禽獸者以其有道 也如是而君臣如是而父子如是而長幼男女親疎内 外之差等不齊也叙此者為禮順此者為樂理此者為 政防此者為刑堯舜三王之治皆是物也時乎衰周王 政不行物情放肆於是紊其叙乖其順廢其理決其防 而天下蕩然矣孔子有憂之而無位以行其志不得已 而即吾父母國之史以明之陳覆轍所以懼後車也遏 人變所以返天常也霸圖之盛王迹之熄也盟㑹之繁 忠信之薄也雖有彼善於此者卒非治世之事也聖人 何褒焉至於吳楚之陵中國臣子之奸君父鬬干戈以 濟貪忿之志悖理道以傷天地之和者亦何待貶而後 見其惡也若夫筆削有法而訓教存焉崇王而黜霸尊 君而抑臣重内而輕外辨禮之非防亂之始畏天戒重 民生為萬世立治準焉嗚呼使後之為君父為臣子為 夫婦為兄弟為黨友為中國御四方者由其法戒其事 則彞倫正而禍亂息矣余由童至壯研思是經甞眩於 舊說如手棼絲目暗室難於解辨葢久而後能破之旁 稽記載互參始末為書十有三卷名曰春秋通說通說 者去褒貶之茅塞而通諸教戒之正途也夫春秋固有 以隻字垂法者矣如加王於正削呉楚僭號而從其本 爵之類是也而非字字有義也亦固有所謂例者矣如 書其君殁曰薨外諸侯曰卒内大夫書卒外大夫不書 卒之類是也此皆通例也先儒謂左氏非左丘明丘明 乃孔子前輩故孔子云左丘明恥之丘亦恥之先丘明 而後己尊之也楚左史倚相能讀三墳五典八索九邱 葢今左氏傳即楚左史也古者史世其官則傳是書者 倚相之後也故左傳載楚事比他國為特詳是得其實 公穀亦莫明其所自來或云子夏門人要皆非親受經 於聖人者故於說經首失其義而其間亦或有得者榖 梁氏爾若夫具載事實則左氏尚可考故當據事以觀 經事或牴牾難於盡從則以經為斷上以伸仲尼之志 雖以立異取譏於世而不辭也紹定三年五月朔黄仲 炎序 春秋通説卷一　　　　　宋　黄仲炎　撰 隱公 元年 説元年者有二曰體元也曰明僭也所謂體元者曰 春秋以一為元示大始而欲正本也王者即位必體 元以施化也使如其説則春秋黜周而王魯矣是不 然所謂明僭者曰古者列國無私史諸侯不得自稱 元年於其國是亦豈然哉虞書稱月正元日商書稱 太甲元年則是一為元者從古以然非春秋之新意 也古者諸侯得臣其國内之人稱於國曰君其得紀 年於國無可疑者内則所記生子者書於閭史閭猶 有書況國乎魯莊公如齊觀社曹劌諫曰諸侯有王 王有巡守以大習之非是君不舉矣君舉必書葢諸 侯有王王有巡守則周盛時也周盛時列國已各有 史矣漢荀悦亦云古者天子諸侯有事必告於廟廟 有二史以此觀之非可以僭言也然則元年者魯史 舊文爾聖人述之以紀事而後世必以意義求過矣 春 孔子曰行夏之時葢以商周之時異於夏之時也若 三代不易時則孔子不應獨取夏時也歳有四時而 春必冠焉夏后氏以建寅為歳首則寅為首春矣周 人以建子為歳首則子為首春矣孟子謂秋陽以暴 葢周之秋夏之夏也七八月之間旱葢周之七八月 夏之五六月也春秋於成元年襄二十八年書春無 冰則知書春為周時明矣葢周之孟春仲春即夏之 仲冬季冬也宜寒而燠故以無冰為異而書也若是 夏時之春東風解凍豈可以無冰為異而繫於其下哉 孔子雖因顔淵之問有取於夏時不應修春秋而遽 有所改定也胡安國氏謂春秋以夏時冠月而朱熹 氏非之當矣孔子之於春秋述舊禮者也如惡諸侯 之强而尊天子疾大夫之偪而存諸侯憤荆蠻之横 而貴中國此皆臣子所得為者孔子不敢辭焉若夫 更革當代之王制如所謂夏時冠月竊用天子之賞 罸如所謂予奪諸侯大夫之爵氏者決非孔子意也 夫孔子修春秋方將以律當世之僭其可自為僭哉 王正月 元年者魯侯之元年王正月者周之正月也何言乎 周之正月明諸侯奉周之正朔也夫尊為一人統臨 天下此王者之常勢天地之大義堯舜三王之所同 也周自幽王失德諸侯背叛戎狄因之遂墟其國逮 于平王不能自振始去酆鄗之都東徙洛邑四旁之 地已入于侯國者不可復取因寡就狹儕於邾滕於 是貢賦不至而有下求朝覲不集而有下聘諸侯之 大者自相雄長顧宗周蔑如也至於怨而取其未怒 而執其使傲而請隧偪而問鼎鬬兵於繻葛召㑹於 河陽常勢墮而大義泯矣夫因是以習習以為常雖 有才識之士如晉叔向鄭子産齊晏嬰之倫出乎其 間畢謀悉辯自爲其國不以無王室爲非也盖至於 春秋之末則又甚矣故孔子喟然嘆曰如有用我者 吾其爲東周乎盖謂周室雖㣲名義未改將以道濟 天下舍東周其誰哉旣乃即春秋以正一王之義當 是時王室已不能班歴于諸侯諸侯已不復受朔于 王室久矣而書于春秋必曰王正月焉所以挈天下 垂散之統而還於周之王也此教行則世之爲臣子 者當不以衰㣲喪亂而易其尊君戴上之心而僭竊 之禍息矣其後諸葛亮用一隅之蜀圖興漢祚庶幾 仲尼存周之志也若夫周瑜賈詡之徒自安於呉魏 之佐非罪歟 三月公及邾儀父盟于蔑 古者不盟盟者不相信也或謂三代之俗惟周爲薄 盟詛之事生於誥誓之窮盖世變之不得不然歟曰 非也世變雖下而人心之信未甞一日不存也左氏 述哀十四年小邾射以句繹來奔曰使季路要我吾 無盟矣盖子路之行誼聞於鄰國雖背叛之臣猶且 信之以爲無事於盟況不爲背叛者乎以此觀之凡 諸侯之交際必有待於盟者是不能爲子路而已矣 故春秋於此年書公及邾盟於七年書公伐邾所以 見信不由中者未有不背者也三傳謂儀父者邾子 克之字非也春秋諸侯未有書字者何獨於邾子而 字之其曰邾儀父者盖邾之大夫任政者也儀父名 也如魯季孫行父晉荀林父皆以父爲名也春秋之 世凡不相信而後有盟不辨禮而後公及大夫盟 夏五月鄭伯克段于鄢 舜在側微象日以殺己爲事及爲天子則封象於庳 而富貴之故曰仁人之於弟也不藏怒焉不宿怨焉 親愛之而已矣鄭莊公叔段同姜氏所出姜氏愛叚 而欲立之段驕其母之私愛而不恭其兄此固莊公 之所不能堪也旣而段不得立而莊公立爲莊公者 亦可以善處此矣奈何藏怒宿怨處段於京初不加 裁制飬成其惡而遂討除之使無所容於其國仁者 處天倫之際果如是乎春秋書鄭伯克段于鄢克者 勝之之辭也所以爲世之爲人兄者之戒也茍知以 鄭莊爲戒則知以舜爲法矣左氏謂段不弟故不言 弟非也叚之不弟固無足言而春秋亦未甞以去親 爲貶也若以不言弟見其不弟則有書弑父而言子 如楚世子商臣之類者豈見其子也哉 秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵 天王者代天理物之稱也宰冢宰也咺其名也仲子 惠公之妾也仲子死於惠公之末年至是平王使來 賵之待之以夫人也故以夫人待仲子則嫡庶亂矣 以歸賵役冢宰則朝廷輕矣以天子諂諸侯而歸其 妾之賵則君臣易位矣一動而三失萃焉此東周所 以衰壞而春秋所由始也司馬通鑑論周威烈始侯 三晉以爲天子自壞其禮不知周自壞禮固已起於 平王之末陵夷二百四十餘年間其紀綱法度蕩然 久矣尚何責於威烈也哉春秋書宰三宰咺也宰渠 伯糾也宰周公也皆居冢宰之任者也然而或稱名 或稱公何也咺未賜爵而攝也糾以伯爵充也周公 以三公兼也三者皆摭史之實而已矣 九月及宋人盟于宿 盟者不相信也春秋此年書及宋人盟十年書翬伐 宋敗宋師取郜防以見世之從事於盟約而無由中 之信者未有不背者也不書公微者盟也 冬十有二月祭伯來 君子在位則紀綱正紀綱正則國勢重矣小人在位 則紀綱壞紀綱壞則國勢輕矣故君子小人者國勢 重輕所係也觀祭伯以王朝卿士而外交諸侯可謂 小人之壞紀綱者矣朝廷之上用小人以壞紀綱則 國勢安得而不輕哉此春秋諸侯所以無王者亦王 朝有以致之也向使朝有君子守節死義爲淮南所 憚如汲黯公正不私無疆外之交如朱邑以正紀綱 而尊國勢則周駕雖東必可復振無諸侯僣上之禍 矣春秋書祭伯來豈不可爲有國者用小人之明戒 哉 公子益師卒 春秋書大夫卒有二義焉一以明君臣之義一以見 當時專用公族爲大夫之非明君臣之義者所謂教 也明當時專用公族爲大夫者所謂戒也夫股肱之 虧元首之痛也故君於卿大夫之喪比葬不食肉比 卒哭不舉樂三月之内裼衰以居不接吉事春秋以 來禮廢義薄至有卿喪未葬而君舉樂如晉平公者 矣故春秋卿大夫卒必書之惟弑賊出奔與夫黜免 者則不書所以重人臣之終明君臣之義也若夫古 者諸侯貢士於天子天子親命之使還其國爲卿大 夫盖以賢選也春秋列國之大夫惟取公族甚者如 魯三桓之子孫世執國政不復以賢選矣故春秋書 公子公弟公孫叔仲季孫卒無他姓者所以見魯專 用公族爲大夫之非也使後之人君行其所教則遇 臣有恩當不以土芥犬馬視其臣矣用其所戒則任 官惟賢當不以天位私於公族矣 二年春公㑹戎于潛 中國者五政之所加七賦之所養衣冠禮樂之所存 也自古聖人分天下爲五服而以周索戒索辨其疆 者非特人事亦天理也自周道衰王國無采薇之政 諸侯無費誓之規於是以强陵弱以衆暴寡列國既 日尋于干戈彼亦起而承其弊遂乃畏其威而列 于㑹者相繼矣 夏五月莒人入向 入者以兵據其國都也左氏載定四年吳入郢吳子 以班處宫是以兵據其國都也春秋紀兵之形十有 二侵伐圍入戰敗遷滅襲取城追其事雖不同然爲 挾私逞忿無王命而專兵者罪一而已莒人娶于向 向姜不安莒而歸故莒人入向以姜氏還觀向姜之 不安其室是莒子不能正家道不行於妻子也不知 自反而怒其姻國以兵入據之向之民何罪焉故書 曰莒人入向忿兵也不能正家反已之所爲也 無駭帥師入極 觀左氏載隱四年諸侯伐鄭宋公使來乞師公辭之 羽父請以師㑹之公弗許固請而行則隱之不能制 其大夫可知矣然則無駭入極之師亦豈其君之命 也哉春秋書無駭帥師翬帥師以見君弱臣强之禍 此其始也書其事即見其罪矣不以去氏族爲貶也 三𫝊皆以去氏族爲貶非矣翬他日弑隱公罪不容 於死而得稱公子者豈無貶歟 秋八月庚辰公及戎盟于唐 㑹戎非禮也盟戎非䇿也故春秋於此年書公及戎 盟於七年書戎伐凡伯以歸所以著要盟無信之不 可恃也唐渾瑊與吐蕃㑹盟而栁渾計其必叛豈非 有見於春秋之教哉 九月紀裂繻來逆女 冬十月伯姬歸于紀 紀裂繻來逆女見紀侯之不親迎也伯姬歸于紀見 伯姬之不待親迎而行也紀侯之不親迎是紀侯失 夫之義也伯姬之不待親迎而行是伯姬失婦之節 也王通氏曰昏禮廢天下無家道矣 紀子帛莒子盟于密 説紀子帛者一曰紀子君也帛其名也一曰裂繻之 字也以書法攷之若是紀君之名則莒子何以不名 若以爲裂繻之字則大夫不當加君盖紀子者紀君 也帛文誤爾或曰紀侯也何以稱子曰滕侯也而亦 稱子盖時王黜之爾 十有二月乙卯夫人子氏薨 夫人卒稱薨葬稱小君尊之也尊夫人者尊君之敵 也子氏者何也穀梁子謂隱妻是也盖周公武公娶 于薛孝惠娶于宋自桓以下娶于齊是隱所娶猶宋 女也春秋於隱元年書仲子必繫之惠公所以别夫 人子氏之爲隱妻也文四年冬十一月成風薨其眀 年正月王使榮叔歸含且賵盖死而後賵含之也隱 元年之前而仲子旣死非今之子氏眀矣左氏因誤 以今之夫人子氏薨爲仲子薨遂以前年歸賵爲豫 凶事不亦誣哉平王雖昏弱亦何至歸賵於未死之 人乎必無是也夫人薨不地眀有常所也子氏之不 書葬何也隱有遜桓之志不以成禮葬其妻也 鄭人伐衛 三年春王二月巳已日有食之 春秋之世周道陵遲王綱圮壞於是謫見于天日爲 之食故春秋書日食者三十六以明王者失道所致 也可無畏哉何休以爲日有食之應一國一臣之事 謬矣夫日光虧奪所關者大非君天下者何以當之 李尋云日者衆陽之長輝光所燭萬物同晷人君之 表也君不修道則日失其度晻昧亡光豈爲一國一 臣之應哉善乎漢文帝二年十一月日食詔曰朕不 能治育群生上以累三光之明令二三執政悉思朕 之過失及知見之所不及以啓告朕及舉賢良方正 能言極諌者以正朕之不逮此盖庶幾春秋之義也 若夫宣帝以五鳯四年日食歸咎於楊惲而誅之不 亦何休之謬哉杜預以爲日食忌正陽之月尤非也 書曰季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走 夏之季秋非正陽月也未甞不以爲忌也詩十月之 交朔日辛卯日有食之亦孔之醜周之十月夏之八 月非正陽也而詩人醜之亦豈不以爲忌哉 三月庚戌天王崩 夏四月辛卯尹氏卒 尹氏王卿也書尹氏卒明世王卿也案尹氏自宣王 幽王之時已居大臣之位故節南山之詩曰尹氏太 師維周之氐常武之詩曰王謂尹氏命程伯休父至 此當一再世而又告喪于魯故此年書尹氏卒其後 昭公二十三年又書尹氏立王子朝二十六年又書 尹氏以王子朝奔楚是尹氏世執東周之政也夫執 政大臣國命所寄不能公選天下之賢而使尹氏得 世世居之盖其間必有弗克象賢者以壞法亂政此 東周所以衰微也不惟周也魯三桓晉六卿齊崔氏 陳氏皆世其官以執國政卒成僣逆之禍春秋備書 其事爲有國者之戒嚴矣哉 秋武氏子來求賻 莊十五年家父來求車書天王使而此不書使何也 古者君在亮隂百官總己以聽於冢宰三年平王崩 桓王方立冢宰攝行軍國之事故不得以王命書也 禮喪無求賻況天子乎以天子不能治喪而求賻於 諸侯以諸侯不能賻天子之喪而待於求君臣之義 胥廢矣 八月庚辰宋公和卒 諸侯生相徃來死相赴弔有朋友之義焉故春秋書 外諸侯卒葬以見其恩且明易代也内曰薨外曰卒 非異之也外諸侯薨而以卒赴者自執卑禮也故魯 史因之 冬十有二月齊侯鄭伯盟于石門 癸未葬宋穆公 四年春王二月莒人伐杞取牟婁 戊申衛州吁弑其君完 春秋書弑逆之事不徒正名定罪而已盖使後世爲 君父者明其爲禍之慘而謹戒之務絶其萌焉爾易 曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來 者漸矣由辨之不早辨也左氏載衛州吁有寵於莊 公而好兵公弗禁石碏諫而弗聽旣而立桓公故州 吁弑桓而代之立桓之見弑由莊之不早辨也驕其 子而不教恣其弄兵而不禁雖惡物醜類天稟自出 然習則生常其流逺矣爲人君父者可不戒哉 夏公及宋公遇于清 遇者邂逅相㑹於道塗之間者也詩曰邂逅相遇適 我願兮人之情也何以書曰古者諸侯行役以王事 故不以相遇爲非春秋諸侯行役以私謀故以相遇 爲罪 宋公陳侯蔡人衛人伐鄭 州吁阻兵而修怨則伐鄭者衛爾而首宋公者推宋 公主兵且序爵也衛有弑逆之惡諸侯不加討而反 助其逞兵是黨逆也黨逆之君有不導其臣以逆者 鮮矣他日宋督之禍非兆於此哉 秋翬帥師㑹宋公陳侯蔡人衛人伐鄭 翬帥師助衛翬黨逆也黨逆之臣必自爲逆者也他 日寪氏之變非兆於此哉 九月衛人殺州吁于濮 春秋書衛人殺州吁齊人殺無知有二義焉天子在 上聞天下弑逆之賊而不能討也於是衛齊之臣子 憤而討之以見天子之失刑也然州吁弑而卒殺於 衛無知弑而卒殺於齊以見世雖喪亂而弑逆之人 猶無所容其身也故曰作春秋而亂臣賊子懼 冬十有二月衛人立晉 衛公子晉者非有天子之命先君之傳徒以衛人推 而立之故衛人立晉言下人得置君也下人置君者 大亂之道也後世如唐肅宗以平盧節度使卒遣使 撫慰就察軍中所欲立者授以旌節自是方鎮廢立 出於士卒非衛人立晉之類乎 五年春公矢魚于棠 矢魚者射魚也何以知其射魚也觀左氏載臧僖伯 之諫其專及於蒐田獮狩治兵振旅末云鳥獸之肉 不登於爼皮革齒牙不登於器則君不射古之制也 以是知其爲射魚也隱於當時必驅役兵徒逺至于 棠之地如韓愈氏驅鰐魚文所謂選才技吏民操强 弓毒矢與鰐魚從事者是也然韓子志於除害而棠 之役何爲哉恣情縱欲極於樂而已矣後世如秦始 皇幸瑯琊候大魚出而射之漢武帝自尋陽親射蛟 江中皆魯隱之爲也 夏四月葬衛桓公 秋衛師入郕 九月考仲子之宫 晉武帝追崇庶母宣太后或謂宜配食中宗臧燾建 議曰春秋之義母以子貴故仲子成風遂稱夫人經 言考宫若配食惠廟則宫無縁别築前漢孝文孝昭 太后並繫子爲號祭於寢園不配於髙祖太宗之廟 義同春秋又漢立寢於陵其制非古宜逺準春秋考 宫之義别建寢廟議者從之盖臧燾之論雖明庶母 不得祔廟然以仲子成風遂稱夫人與考宫爲禮則 誣春秋矣春秋妾母之稱夫人者自成風始盖上僣 也仲子未甞稱夫人也仲子之不稱夫人者是隱公 猶不敢以夫人稱妾母也隱公不敢以夫人稱妾母 而亦不敢以妾母祔姑於是别宫以祭之自以爲得 禮矣不知妾母之子爲君則得立别廟子祭孫止仲 子雖是桓公之母然在隱公時桓未爲君豈得築宫 以祀之哉今隱公考仲子之宫而用備樂焉是猶僣 夫人也臧燾之議但當言庶母於禮不祔廟不必以 春秋書考宫爲得禮可也自此義不眀而後世人主 溺於嬖妾之愛如宋武帝爲宣貴妃立廟都中亦以 爲春秋所與豈不可恨也哉 初獻六羽 獻六羽言初者見前此僣用八佾今始殺而用六也 雖始殺而用六然薦之仲子之宫則僣矣且六羽之 殺止於仲子之宫而羣公之廟僣樂如故也何以知 羣公之僣如故也子家羈謂昭公曰諸侯僣天子乆 矣設兩觀乗大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大 武此皆天子之禮也以是知羣公之僣如故也 邾人鄭人伐宋 螟 大田之詩曰去其螟螣及其蟊賊毛氏註云食心曰 螟食葉曰螣食根曰蟊食節曰賊此四種皆蝗也觀 漢循吏治民有道蝗不入境則知蝗之爲災非不道 所致乎夫民火耕水耨終歳作苦禾稼垂成而蟲蝗 敗之則饑饉流亡之禍至矣此春秋所以書也 冬十有二月辛巳公子彄卒 宋人伐鄭圍長葛 六年春鄭人來輸平 輸者有所輸也委送財幣之辭也如左氏載晉饑秦 輸之粟是也鄭人厚財幣以求平於魯故曰輸平輸 者盖釋怨爭爲和好也釋怨爭爲和好美意也何以 書盖鄭方仇宋而求得志焉圜視列國如魯之望者 可與爲援而不可與爭故來輸平而非誠於爲遷善 也 夏五月辛酉公㑹齊侯盟于艾 古者天子合諸侯故謂之㑹傳云穆有塗山之㑹是 也春秋諸侯始私相㑹盟矣盖上僣也 秋七月 冬宋人取長葛 七年春王三月叔姬歸于紀 春秋内女爲諸侯之嫡夫人者則書其歸餘姪娣不 書也伯姬歸于紀則旣爲嫡夫人矣叔姬娣也何以 書盖魯不以叔姬爲伯姬之娣而以紀夫人之禮歸 之紀侯亦不以叔姬爲娣而以嫡夫人之禮納之也 辛伯曰内寵並后亂之本也故書 滕侯卒 春秋於外諸侯卒凡赴告無大小悉書之一視同仁 之義也左氏謂不書名未同盟也凡諸侯同盟於是 稱名故薨則赴之以名趙子非之曰豈有君薨在殯 臣子正當創巨痛深之日乃忍稱其君父之名哉又 曰凡諸侯同盟名於䇿書朝㑹名於要約聘告名於 簡牘故於卒赴可得而紀此説得之攷諸春秋凡十 人卒不書名皆當時並無朝㑹聘告事迹所以不知 其名爾餘皆有徃來事迹則知而名之然亦不必同 盟但甞徃來亦書名也或曰成二年公及秦人盟而 十四年秦伯卒不名十三年公㑹滕人伐秦而十六 年滕子卒不名何也曰是與其大夫㑹盟爾非其君 也非其君猶不知其名也 夏城中丘 易稱設險守國而城中丘何以書盖城郭溝池雖有 國者所必有而非古人所恃以爲固者也楚子囊城 郢沈尹戌曰子常必亡郢茍不能衛城無益也古者 天子守在四夷天子卑守在諸侯諸侯守在四鄰諸 侯卑守在四竟謹其四竟結其四援民狎其野三務 成功民無内憂又無外懼國焉用城北魏朝羣臣請 増京城世祖曰古人有言在德不在險屈匄蒸土築 長城而朕滅之豈在城也今天下未平方須民力土 功之事朕所不爲故楚不以城郢而安魏不以城小 而危是知春秋諸侯不修德政以爲結人心之本而 區區倚城郭溝池爲固輕用民力者皆非也榖梁子 曰凡城之志皆譏此説得之矣如近世城築之患抑 有甚焉者守牧之官類以治城郭爲能事徃徃悉取 辦於民力而聲於人曰吾能不費縣官而了此役也 是以城堞雖美而政無以得民其不資寇者幸爾然 則春秋之教其可以不明哉 齊侯使其弟年來聘 禮縁人情則諸侯之交於鄰國宜有徃來聘問之禮 也齊使弟年來聘何以書左氏云結艾之盟也盖爲 鄭人植黨以仇宋也 秋公伐邾 冬天王使凡伯來聘戎伐凡伯于楚丘以歸 王使至魯而戎伐之是敢于蔑王章也戎伐王使而 魯不救是敢于藐共主也至于敢于蔑王章藐共主 此所以爲東周之亂也 八年春宋公衛侯遇于垂 三月鄭伯使宛來歸祊 春秋諸侯相伐取地者多有之矣未有捐地以與人 者也捐地與人以懲爭利之習宜聖人必與也鄭伯 使宛來歸祊何以書惡譎也盖鄭方有宋之爭而求 得志焉顧已力之不能逞也則資魯以助之懼魯之 不盡力也則歸祊以餌之魯受今日之餌則他日爲 己役者宜不得辭焉此其用術殆與晉獻公以璧馬 賂虞而假道伐虢者不異也然晉之力足以亡虢而 取虞鄭之力不足以亡宋而取魯 庚寅我入祊 非其所有而取之非義也受人餌己而不知人之將 役己非智也庚寅我入祊豈復有羞惡是非之心哉 夏六月己亥蔡侯考父卒辛亥宿男卒 秋七月庚午宋公齊侯衛侯盟于瓦屋 易曰履霜堅冰至盖言順也其作始也簡其將畢也 必巨春秋之初有三國相與私盟而後有諸侯之參 盟有諸侯之參盟而有諸侯之羣盟諸侯羣盟則天 下有霸而無王矣 八月葬蔡宣公 九月辛卯公及莒人盟于浮來 不相信而後有盟不辨禮而後公及大夫盟莒人者 大夫也 螟 冬十有二月無駭卒 九年春天王使南季來聘 據周禮有天子聘問諸侯之禮而與諸記傳不合榖 梁子曰聘諸侯非正也言天子不當聘諸侯也左氏 載晉叔向云明王之制使諸侯歳聘以志業間朝以 講禮盖聘朝者皆諸侯事天子之禮爾戴禮聘義天 子制諸侯比年小聘三年大聘亦是使諸侯交聘而 非天子聘諸侯也當周之盛時諸侯未相吞併而四 方之國固多矣若如周禮所稱天子必時聘以結諸 侯之好殷頫以除邦國之慝間問以諭諸侯之志歸 脤以交諸侯之福賀慶以賛諸侯之喜致禬以補諸 侯之災則頻歳之間當盡出王朝之士使奔走於四 方亦恐不暇給也又案左氏僖二十四年宋成公如 楚還入于鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先 代之後也於周爲客天子有事膰焉有喪拜焉盖膰 焉者即歸脤也王室歸脤乃是賔先代之特禮豈例 用於諸侯哉舉此一事他可知已漢承秦滅學之後 五經立博士皆有師授獨周禮晩出王莾時劉歆爲 國師始建立其間容有可疑者故不得不以諸傳記 爲定也或謂古者天子尚有聘士之禮如漢世用羔 鴈元纁蒲輪玉帛下聘巖穴之布韋者況諸侯乎曰 不然此爲有道者屈故以特禮聘召之非以時聘問 也當春秋之世諸侯僣禮竊權蔑視王室縱不能討 而反加聘問焉以上諂下亂之道也故書 三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪 周之三月夏之正月也陽氣未力而震電若盛陽之 月雷雨旣動而雨雪若凝隂之時況大而非常則隂 陽之錯繆甚矣春秋書之以眀當時人事乖戾皇之 不極至於干隂陽而召災異者如此其影響也有國 家者可無畏哉 挾卒 無駭翬挾之不稱族氏何也趙子曰隱不爵命大夫 是也或謂隠桓之世大夫多不稱族氏盖未命於天 子者也未命者猶有待於命也莊以後大夫皆世爲 之不待命於天子而稱族氏矣不知隱桓之時亦豈 待天子之命耶 夏城郞秋七月冬公㑹齊侯于防 十年春王二月公㑹齊侯鄭伯于中丘 夏翬帥師㑹齊人鄭人伐宋六月壬戌公敗宋師于菅 魯之君臣悉力以翦宋者盖爲鄭役也爲鄭役者盖 為鄭人歸祊之利也 辛未取郜辛巳取防 左氏工於載事而謬於釋經其叙鄭師入郜辛未歸 于我庚辰鄭師入防辛巳歸于我未爲不得其實至 謂鄭莊公以王命討不庭不貪其土以勞王爵爲得 正之體何其無識之甚哉鄭莊者當時諸侯之至姦 黠者也爲王卿士而際王室之衰徧視侯國如齊魯 宋衛之君皆庸瑣不足以有爲也於是奮其詐力隂 有霸諸侯之志方宋人伐鄭圍長葛而取之鄭莊乃 待之以不校豈眞不校也哉正兵法所謂鷙鳥將擊 必歛其翼當不校之時莫非深爲計之日也故其始 以祊田餌魯而魯輒附之因魯連齊而後用師于宋 以洩已忿焉於王命乎何有旣敗宋師而求逞其所 大欲者未已也於是又取宋二邑以與魯揜人之有 而爲己惠旣以報魯又將以終役魯爾其與晉文公 分曹衛之田以賜宋人使之納賂於齊秦而藉以濟 城濮之師者同一詭道也春秋方惡其譎而左氏乃 以正之體稱之豈不悖哉然春秋不書鄭歸郜防而 以魯自取爲文者眀魯隱之貪也貪得於外而不知 喪身之禍伏於蕭牆也 秋宋人衛人入鄭 宋人蔡人衛人伐戴鄭伯伐取之 宋殤不懲其敗而興伐戴之師鄭莊必乗其敝而收 取戴之利盖成宋殤之禍者在好兵稔鄭莊之惡者 在用譎 冬十月壬午齊人鄭人入郕 伐宋入郕入許皆鄭爲謀主而書首齊者鄭推齊主 兵也 十有一年春滕侯薛侯來朝 古者諸侯有因相見無私相朝何謂因相見古者諸 侯旅見于京師與羣至于方岳行役以王事而因得 以相見也自周轍旣東天子無廵守方岳之事諸侯 無朝覲京師之禮於是弱爲强所制小爲大所役而 後有私相朝者矣如魯之類弱於齊晉則畏事齊晉 而朝齊晉滕薛杞邾之類弱於魯則畏事魯而朝魯 故春秋書諸侯來朝與公如他國者皆所以見其慢 上行私非禮焉爾三傳妄以諸侯相朝爲得禮而世 儒多從之不知諸侯之職爲天子守民社者也寜有 天王在上而諸侯非奉王命而荒棄民社以朝事敵 己之國哉 夏公㑹鄭伯于時來秋七月壬午公及齊侯鄭伯入許 冬十有一月壬辰公薨 左氏載羽父請殺桓公將以求大宰公曰爲其少故 也吾將授之矣羽父懼反譖公於桓公而弑之盖隱 之禍隱之自取也夫天下之惡一也亂臣賊子譬諸 蝮蛇無徃而不螫也人望而疾之豈必其螫己哉隱 有遜桓之志而翬請殺之絶人兄弟之親此其用謀 何減蝮螫使隱公於此亟謀誅翬而遜國於桓則雖 夷齊之讓無以加矣不知慮此而坐遭反噬故曰隱 之禍隱之自取也蘇軾氏引秦氏論此謂李斯聞趙 髙廢立之謀非其本意初懼䝉恬之奪其權故勉而 聽髙使斯聞趙髙之言召百官陳六師而斬之其有 徳於扶蘇豈有旣哉何䝉恬之足憂釋此不爲而具 五刑於市非下愚而何信矣隱之縱翬猶斯之聽髙 也而皆不免焉故太史公曰爲人君而不知春秋者 前有讒而不見後有賊而不知此之謂也爲内諱故 不言弑眀臣子之義痛悼其君父而不忍言也然不 曰薨于某寢某宫則弑自見矣其不書葬者公榖謂 君弑賊不討不書葬非也蔡景許悼弑而賊未討皆 書葬也盖不書葬有二或仇人當國或國内亂不以 禮葬之與在外之國方有變雖葬而不暇赴故不書 爾隱之不書葬仇人當國不以禮葬之也是皆摭其 實而已矣 春秋通說卷一 春秋通説卷二　　　　　宋　黃仲炎　撰 桓公 元年春王正月 古者嗣君踰年而後改元者盖君喪在殯縁臣子之 心不忍遽改且先君之終年不可爲嗣君之元年也 故雖以臣弑君弟繼兄如桓公者亦必踰年而後改 元魯史載之故孔子述之爲萬世訓眀矣是以秦漢 而下皆由之雖漢安帝繼殤帝亦終延平而爲永初 桓帝繼質帝亦終本初而爲建和唐宣宗以叔繼姪 亦終㑹昌六年而爲大中獨本朝太祖以開寶元年 十月上僊太宗嗣位是年十二月改爲太平興國元 年異乎逾年改元之義盖當時必有其故而史或闕 之不然豈當時宰相如薛居正沈倫盧多遜輩不攷 諸春秋也哉 公即位 書公即位言非禮也古者舊君旣殁嗣子必以君命 即位于柩前如尚書顧命成王崩康王麻冕黼裳尸 天子位大誥諸侯訖王乃釋冕服反喪服盖君臣父 子之義於此兩得焉即王者之事可以知諸侯之事 矣魯之隱莊閔僖成襄皆合此禮故春秋不復以即 位書之若夫桓文宣成昭旣於君薨之日立爲君矣 又復於明年歳首行即位之禮以誇於衆執喪而冕 此春秋所以書也三傳者不得其説妄以爲攝不書 文姜出不書亂故不書公出不書是何多岐也又謂 繼故不書繼正則書之至於繼故而書者則曰此成 其志焉爾旣以書爲善又以書爲惡使觀春秋者何 所攷信哉故曰例窮而無以通之而曲爲之解是也 胡氏亦惑於其説謂國君逾年改元而後行即位之 禮何其未之思也夫即位與改元事體不同國不可 曠時無君豈待逾年也哉如乙丑成王崩癸酉康王 即位相去纔九日爾若君薨嗣君未立必待逾年改 元之後則何以繫民人之望絶窺伺之萌哉至疑喪 服不可入廟則以爲冢宰攝行朱氏因之又爲權宜 借吉之説皆失之矣 三月公㑹鄭伯于垂 陳恒弑其君孔子沐浴而朝告於哀公曰請討之明 上無天子而天下有弑逆之賊而列國之君大夫皆 所當憤疾而討之也使列國之君大夫皆有憤疾而 討之之心則弑逆之人當無所容於世而其禍息矣 惟當時列國之君不惟不能疾之又爲其黨與以成 之如鄭莊㑹于垂以定魯桓四國㑹于稷以立宋督 而後亂臣賊子之禍始接踵於天下矣故春秋書公 㑹鄭伯于垂公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂明 黨逆之罪以教天下後世治亂臣賊子之獄者必治 其黨也治其黨則爲惡者孤矣故曰作春秋而亂臣 賊子懼 鄭伯以璧假許田夏四月丁未公及鄭伯盟于越 許田者許之田猶言邾田非魯之舊也魯隱末年從 齊鄭入許得是田於許邑春秋雖不書魯取許田而 書鄭假許田于魯者則知許田非魯有而魯取之許 明矣然許鄭之鄰也鄭之欲許田尤急於魯之欲許 田也當魯隱爲鄭莊所餌悉力以佐其兵鋒故許田 入魯而鄭不敢爭也今鄭莊因魯桓有篡立之事知 其情方臲卼而可以撼動之也遂持璧以假之而婉 致其直取之意於是魯不敢靳焉此可以見鄭莊謀 利之巧又以見其黨桓之惡者由有所利而爲之也 其盟于越者申固假田之約也 秋大水 春秋於水旱螽螟雨雹凶饑之變悉書者所以謹天 戒憂民生著人事乖戾所致明有國者所不當諱隱 也此義行則爲人君者必有引咎自責側身修行如 殷湯周宣者矣必有稱朕過失詔羣臣議如漢文帝 者矣爲人臣者必有取四方水旱災變入奏言之如 魏相之於宣帝李公沆之於眞宗者矣若夫人君以 災變爲諱而不樂於聽聞人臣揣摩君意而不敢以 聞於是姦諂之術行欺蔽之害起或天下水旱而曰 不爲災或海内蟲蝗而曰不傷稼或謂聖徳已至而 天變不足懼或謂氣數偶爾而非人事所關遂使弊 政不除黎元受害者豈非不講春秋之罪哉淫雨不 止則爲大水漢儒多以爲至隂之沴殺氣之應也而 蘇軾氏則謂陽極爲水繇政事緩弱所致盖以春夏 川澤洋溢秋冬水脉收縮見之是皆未爲的要之政 事失中即干隂陽之和而致旱乾水溢之變不必泥 一方之説也 冬十月 二年春王正月戊申宋督弑其君與夷及其大夫孔父 荀子有云肉腐生蟲魚枯招蠧自古人君受亂臣賊 子之禍者未有無其故者也左氏載宋殤公立十年 十一戰民不堪命孔父嘉爲司馬督爲太宰督因民 之不堪命先宣言曰司馬則然於是殺孔父而弑殤 公由此觀之殤公之禍盖在於屢戰而民不堪命者 爲之故也夫數戰則疲民阻兵則失衆計其屢戰之 時國人苦之行者死於鋒鏑居者敝於誅求肝腦塗 地六親不能以相保必有疾視其上者矣此督所以 得肆其逆也故書曰宋督弑其君以爲兵火弗戢之 戒明矣孔父與夷之傅也位爲大臣職主兵事當亟 戰疲民之日不能諌正其君遂使督借以聲衆歸罪 於己而殺之以及其君故以不能諫正其君則不忠 以不能先覺其亂則不智不忠不智其殺身禍君宜 也公羊子乃以賢目之豈不謬哉茍以孔父爲賢則 凡敗亂其國之臣卒死於敗亂者皆賢矣胡氏襲公 羊之説至以孔父比漢汲黯孔融盖未之思爾夫猛 獸在山藜藿為之不採朝有君子固姦邪所憚而不 敢乗也若使不免為姦邪所乗則無貴乎君子矣汲 直在漢淮南寢謀此豈孔父所能望哉孔融仕於垂 亡之漢權位不足以行其志當曹操雄姦兵柄在 手征伐四克羽翼既成孔融雖有忠憤之心而不得 施者勢也豈若孔父身居要職而不能格其君 之非使至於亂哉盖孔父之罪當與從君於昬死於 私暱者同科而以比肩於正直忠良之士失之甚矣 滕子來朝 先儒論滕侯爵而書子凡有數説一曰以其朝篡逆 之魯桓故貶而書子不知春秋凡書外國來朝魯桓 者即明其黨惡之罪不待降爵也茍以降爵為貶則 凡不降爵者皆無貶乎鄭伯㑹桓而猶爵以伯也把 侯朝桓而猶爵以侯也何滕之獨見削哉且滕終春 秋稱子者豈聖人因罪滕子之朝桓遂併及其子孫 而不赦耶一曰去公侯之爵而從子男者殺貢賦也 如平丘之盟鄭子産爭承曰鄭伯男也而從公侯之 貢懼不給也是亦不然當時五等爵貢在人耳目者 實不可掩如鄭伯男也而從公侯之貢亦其實不可 爾豈得實爲公侯之爵而自貶以從伯子男之貢其 誰信之且晉以霸强誅求小國故小國爭承貢賦以 求殺焉固其宜也今滕於魯皆列國爾雖滕小於魯 畏而朝之亦何至爭承貢賦如事霸國者而自降其 爵哉闢此二説則知杜預云侯降而子為時王所黜 者盖得之矣或謂周室衰弱豈能黜陟諸侯不知周 之失政正在此爾王朝刑罸不能略施於强大之邦 而區區用於杞滕之小國故春秋從其實而書之以 見吐剛而茹柔畏强禦而侮鰥寡者非王政也 三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂 公㑹鄭伯于垂盖鄭成魯亂也而不書成亂非諱之 也旣書公㑹即知其爲成魯亂矣稷之㑹宋不與焉 不特言成宋亂則無以明其所爲也或曰宣十七年 晉靈公爲扈之盟亦成宋亂爾襄十三年晉平公爲 夷儀之㑹亦成齊亂爾雖㑹盟無宋齊之文何以不 特舉其所爲耶曰宋昭無道不能其大夫至于君祖 母以及國人盖弑賊者衆而晉不能討猶有説也晉 平公伐齊以報朝歌之役齊人以弑莊公説是敵怨 而不討亦有説也未有受賂以成宋督之亂如四國 者故舉其尤者也 夏四月取郜大鼎于宋戊申納于太廟 魯桓篡弑之賊也其黨弑逆以取賂器固其常習不 足罪已而經書取郜大鼎于宋戊申納于太廟者所 以深悲魯先公之廟而爲賂器之藏也左氏載㑹于 稷以成宋亂爲賂故立華氏也以郜大鼎賂公齊陳 鄭皆有賂春秋舉魯而言則三國之得賂可知矣甚 哉利賂之爲害也君臣天地之大義也弑逆天下之 大惡也齊陳鄭之君一蔽於利賂之欲至於叛大義 黨大惡而不顧況其他乎是以自古有道之君必清 心寡欲不殖貨利有道之臣必奉公潔已務絶包苴 故能使朝廷清明政刑不繆不然則上下征利賄賂 公行而有罪者得以賂免不賢者得以利進賞罸必 至於僣濫禮義必至於消亡國家必至於危亂矣可 不戒哉可不戒哉 秋七月杞侯來朝 蔡侯鄭伯㑹于鄧 主㑹者鄭而先書蔡者序爵也于鄧鄧與㑹也於是 荆楚寖强謀害中國蔡鄭鄧逼近於楚故懼而㑹焉 當時中國惟齊爲大不求以爲主顧與二小國謀之 此乃鄭莊自恃其瑣瑣之智旣敗宋入郕取戴入許 定魯桓之位成宋督之亂謂人莫己若故挾蔡以誑 鄧不知其力之不足而欲以長諸侯禦大患難矣孟 子有言王不待大霸必有大國盖王者以德霸者以 力以徳服人則凡有知者莫與之較以力服人而力 之所不勝則殆矣若鄭莊者無大國而求霸者歟 九月入杞 或謂隱伐邾稱公此不稱公者惡公以不正入人之 國故削公以示貶也信斯言也則隱伐邾無貶乎盖 春秋據實紀事其稱公者公親將也不稱公者非公 親將也然其爲陵虐小國之罪均爾 公及戎盟于唐冬公至自唐 隱盟戎不至此何以至榖梁子曰危之也是不然等 盟戎爾危桓而不危隱其説不通矣盖春秋之義中 國與戎盟耻也隱不至隱猶有不得已之意焉桓䇿 勲于廟是不耻其所耻故即其實而至之也此義明 則中國不得以和戎爲功矣故富鄭公弼奉使契丹 増幣以講好而終身耻道其事豈非有得於春秋之 義哉凡公返行而䇿勲飲至則書否則不書 三年春正月 何休謂桓三年以後有月無王見桓無王而行也如 休之説則桓元年二年書王者豈以桓爲有王哉聖 人正以諸侯之無王故修春秋以明尊王之教若諸 侯有王則春秋可無筆矣杜預又謂周室不班歴故 不稱王不知周室之衰天子不班歴諸侯不奉朔乆 矣使如杜之説則昭二十三年以後子朝之亂王室 無君而春秋書王正月者豈亦班歴也哉胡銓氏又 謂桓元年書王以端其本二年再書王以待天王之 誅至是三年矣天王不能討故去王以示義抑不思 春秋之時亂臣賊子之禍接踵於天下而天王皆不 討也若以天王不能討而去王以示義則二百四十 二年經皆當去王矣信斯説也則孔子修春秋不但 行法於諸侯大夫而禠奪其爵氏又將加討於天王 而禠奪其稱號也不亦僭哉且天下之惡無大於篡 逆者洿宫壊室殺之無赦當不俟終日何待二年之 後耶此皆不通之論也然則桓三年以後無王者葢 如夏五闕文爾 公㑹齊侯于嬴 桓公以篡逆得國其初不能不懼天下之討也竊計 當時周室㣲弱不足懼已所可懼者桀黠之鄭强暴 之戎大國之齊宋而已於是元年㑹鄭而鄭與魯二 年成宋亂而宋與魯又於是年盟戎而戎與魯至此 又成婚于齊而為嬴之㑹其自保之計可謂至密而 不知上天之網終於不漏故禮成不反之禍萌於婚 齊之日觀春秋書桓三年公㑹齊侯于嬴十八年公 薨于齊則知世之惡人焉可自恃其為計之密哉 夏齊侯衛侯胥命于蒲 春秋非王者不言命其書齊衛胥命罪僭王也三𫝊 以為不盟妄矣使其不盟則㑹與遇皆不盟爾曷為 以胥命書哉 六月公㑹把侯于郕秋七月壬辰朔日有食之既 公子翬如齊逆女 翬桓之謀主也桓自命為大夫故稱公子 九月齊侯送姜氏于讙公㑹齊侯于讙 齊侯越境而送女是愛之不以其道也魯侯因㑹而 納婦是婚之不以禮也姜氏禍魯兆於此矣 夫人姜氏至自齊冬齊侯使其弟年來聘 有年 春秋十二公惟桓宣以不道得國宜無以致豐祥之 慶然惟桓宣之世有年大有年何哉昭二十五年書 有鸜鵒來巢左氏曰書所無也盖書有以見無也桓 宣之世日食大水蟲災譴略同而宣又大旱蝝生冬 饑者再以此觀之則桓三年書有年則他歳無年可 知矣宣十八年書大有年則他歳大無年可知矣 四年春正月公狩于郎 田狩之義二習兵所以衛民也取物所以奉先也故 曰國之大事在祀與戎田狩之謂也若夫逐盤遊之 樂恣從禽之好至於敗徳荒政病民殄物者危亡之 道古人所甚戒也郎逺地也公之逺狩于郎者其殆 逐盤遊之樂恣從禽之好乎 夏天王使宰渠伯糾來聘 聘諸侯非正也況寵篡逆者乎時桓王有討鄭之志 故聘魯以求助不知寵篡逆以墮三綱刑政亡矣豈 可復以討諸侯哉 五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒 甲戌己丑三傳皆以爲魯史舊文而孔子因之非也 孔子修春秋以筆削自命若魯史有二日並存之訛 不應述而不削遺無故之疑也此必聖人筆削之後 傳録者誤爾或謂甲戌下脱一所書之事然 夏齊侯鄭伯如紀 齊侯鄭伯朝於紀者將以襲紀也小人隂險之情狀 豈不可畏哉 天王使仍叔之子來聘 求魯而不見答故復遣聘也至於使仍叔之子則又 以見王朝用人之謬矣古者公卿大夫之子必由於 學俟其成徳逹材而後用之然必四十而後從政則 其未仕之前所以涵飬而通練多矣周衰政教廢失 凡公卿大夫老不堪政即使其子代之不惟不出於 成徳逹材之彦徃徃不待强仕之年如武氏子仍叔 子之類以乳臭之童而任邦國之政即子産所謂未 能操刀而使割也豈不繆哉此可爲後世取士用人 者之戒矣 葬陳桓公城祝丘 秋蔡人衛人陳人從王伐鄭 周政狃於弱甚矣桓王一旦憤然欲振其威權以鄭 伯不朝而親將以伐之此亦有志於扶衰拯敝者而 伐鄭何以書曰不擇罪而致討不命將而親征盖妄 舉躁動之師也當桓王之時魯有不道之桓宋有不 臣之督天下之罪孰有大於此者而天討不能加也 聘幣之使方接踵於魯庭寵篡逆以墮三綱不足以 言王政矣鄭伯不朝罪或可畧而必討之不置此謂 不擇罪而致討者也天子之征諸侯也内則使卿士 外則任方伯將王命以臨之王不自征也今不忍一 朝之忿挾不足倚仗之人以天子威重而自將以伐 諸侯一戰不勝而王室益以㣲矣此謂不命將而親 征者也不擇罪而致討者非義不命將而親征者非 謀非義非謀而欲以威諸侯服天下不亦難哉或曰 鄭小而魯宋大者也以王之力不能治鄭則何以討 魯宋之罪哉曰陳恒弑其君孔子請討之以爲陳恒 之事民之不與者半以魯之衆加齊之半可克也夫 陳氏厚施於民而民從之故民之與之者半不然皆 不與爾魯桓宋督之事計其國人皆莫與之也舉國 人之所不與者而以天子之名義討之其孰曰不可 哉討當其罪則天威振而人心服矣尚何鄭伯不朝 之足怒耶惜也桓王欲振其威權而不知計之出於 此也左氏載繻葛之戰王卒大敗而春秋不言戰明 王者無敵於天下也不言敗爲王者諱也此皆春秋 尊王之教也 大雩 雩求雨之祭也何以書雩而加大僣也大雩帝用盛 樂天子之禮也魯郊用辛日雩亦用辛如昭二十五 年書上辛大雩季辛又雩其爲雩上帝明矣然則魯 雩當何如曰天子祭天諸侯祭土社稷山川之在封 内者諸侯祭之宜也 螽 觀斯螽動股之詩則知其常有也觀螽斯蟄蟄之詩 則知其常多也何以書爲災焉爾 冬州公如曹 春秋以爵書公者宋公是也以官書公者祭公周公 州公虞公是也此皆居王者三公之任者也左氏載 隱十一年王取鄔劉之田于鄭而與鄭人蘇忿生之 田溫原絺樊州陘隤懐此皆王畿之地王朝公卿食 采之邑也王朝三公食采於州故曰州公而非州國 也明矣人臣之位孰如三公之尊固當與國家同其 休戚今以王師敗衂于鄭則懼而如曹平安則保其 位危難則逃其君兹豈人臣之義哉楚雖國亡得包 胥而外援至唐雖兵亂有李勉而朝廷尊國有人焉 雖喪敗之餘猶有可振起者今觀州公之事則王室 何頼於若人哉宜聖人惡而書之爲萬世人臣之戒 也左氏謂淳于公如曹度其國危遂不復所謂國危 者王國爾非州國也淳于州公姓氏也 六年春正月寔來 寔來者當如郭公之類簡編脱誤爾説者以寔爲州 公豈其然乎 夏四月公㑹紀侯于郕 秋八月壬午大閱 據臧僖伯所稱講事者四時之制則蒐苖獮狩三年 之制則治兵振旅初無大閱之名也此書壬午大閱 者得非大合國人而閱之以夸示其甲兵之盛異於 講事之常制乎此可以見其好武佳兵之甚矣 蔡人殺陳佗 左氏載五年陳亂文公子佗殺太子而代之則是佗 既為君矣春秋諸侯雖以簒弑立者踰年必稱君佗既 立踰年不稱君而曰陳佗何也榖梁子曰匹夫行故 匹夫稱之也佗以匹夫行而淫于蔡蔡人不知佗爲 君而殺之故以殺陳佗赴於魯也由此觀之凡爲人 君而去鑾旗之餙失藩衛之嚴微服盤遊見斃賊手 猶殺一夫而已可無畏哉 九月丁卯子同生 左氏不縁經而載事者多矣九月丁卯子同生者盖 左氏因記太子生之禮并問名等語故起此事恐非 經文也録經者誤以傳文加之爾如文八年公子遂 㑹雒戎盟於暴杜註云本或作伊雒之戎此後人妄取 傳文加之之類不然春秋書子同生甚無義也 冬紀侯來朝 七年春二月己亥焚咸丘 杜預曰火田也焚林而田明年無田竭澤而漁明年 無漁故春秋書焚咸丘惡盡物也夫求盡物於山澤 聖人且猶惡之況求盡利於民乎 夏榖伯綏來朝鄧侯吾離來朝 説者皆以榖伯鄧侯朝乎篡逆之魯桓故貶而名之 不知春秋書其事即見其罪焉爾不以名爲貶也以 名榖鄧爲貶則不名者無貶歟然則名之何也榖梁 子曰失國也故名 八年春正月己卯烝 冬祭爲烝烝進也冬之時百物成熟凡可薦者皆進 而祭之也烝用建亥之月故傳曰閉蟄而烝今烝用 建子不及時矣不及時則爲怠正月己卯烝是也亟 舉則爲黷夏五月丁丑烝是也 天王使家父來聘夏五月丁丑烝秋伐邾冬十月雨雪 祭公來遂逆王后于紀 祭公來不稱使無君命也遂逆王后于紀專君命也 九年春紀季姜歸于京師 王后歸不書而書紀姜者事由祭公非王者之命失 正始之道也 夏四月秋七月 冬曹伯使其世子射姑來朝 君父在而世子行㑹朝之事是國有二君也父而使 之雖篤子之愛不可以爲訓也子而行之雖從父之 令不足以爲孝也 十年春王正月庚申曹伯終生卒夏五月葬曹桓公秋 公㑹衛侯于桃丘弗遇冬十有二月丙午齊侯衛侯鄭 伯來戰于郞 十有一年春正月齊人衛人鄭人盟于惡曹夏五月癸 未鄭伯寤生卒秋七月葬鄭莊公 九月宋人執鄭祭仲突歸于鄭鄭忽出奔衛 三傳者皆雜襃貶以亂經而公羊爲甚公羊之最謬 者以孔父爲死義以祭仲爲行權以齊襄滅紀爲盡 祖禰之心以宋襄喪師爲比文王之戰似此之類其 誤天下後世不淺矣鄭伯寤生卒祭仲執國之政受 命以奉其嫡子忽爲君有死無貳仲之職也一旦見 執於宋貪生茍免遽立突而黜忽視變易其君不啻 如弁髦雖斧鉞刀鋸猶恐不足以痛懲之況可許以 權乎以祭仲爲權是使世之姦臣賣君賣國以自爲 利者皆借權以自解則天下國家之禍安有己哉漢 高后欲王諸吕王陵固爭而陳平不爭旣而陵以急 得罪平以緩收功宜平之賢於陵也先儒論此則以 陵爲可法平爲可罪盖不如是則黨邪禍正榮存醜 亡身謀而國不計君逋而讎是與者將接踵於天下 矣夫有平之功且不免罪況不能爲平之功者乎此 可以觀春秋之教黜公羊之妄矣 柔㑹宋公陳侯蔡叔盟于折公㑹宋公于夫鍾冬十有 二月公㑹宋公于闞 十有二年春正月夏六月壬寅公㑹把侯莒子盟于曲 池 秋七月丁亥公㑹宋公燕人盟于榖丘八月壬辰陳侯 躍卒公㑹宋公于虚冬十有一月公㑹宋公于龜丙戌 公㑹鄭伯盟于武父丙戌衛侯晉卒十有二月及鄭師 伐宋丁未戰于宋 市井小人嬉游狎昵無所不至指天誓心以示無他 一旦言意之不快則舉挺刃而鬭反目若世讎者即 魯宋二君之所爲也 十有三年春二月公㑹紀侯鄭伯己巳及齊侯宋公衛 侯燕人戰齊師宋師衛師燕師敗績 孟子有言爭地以戰殺人盈野爭城以戰殺人盈城 又曰善戰者服上刑春秋書諸侯之戰盖明其以爭 戰殺人宜服上刑焉爾至於衛侯背殯從戎廢居喪 之禮稱爵以交鄰國上刑之服又有甚焉或曰喪制 有從金革而無避者非歟曰爲寇在門庭而宗廟社 稷之存亡所繫者是以從權制而無避也故徐戎並 興東郊不開伯禽雖在喪服之中而征築並舉盖度 輕重緩急有不得已焉者矣今衛侯從齊宋燕以出 戰豈有門庭之寇事之不得己哉直好戰而已爾 三月葬衛宣公夏大水秋七月冬十月 十有四年春正月公㑹鄭伯于曹無冰 夏五 夏五闕月當是傳經之誤榖梁氏以爲孔子傳疑非 也夫文不關於教戒而遺無故之疑者豈春秋意哉 鄭伯使其弟語來盟 秋八月壬申御廩災乙亥嘗 諸侯親耕以奉粢盛必廩而藏之故魯有御廩猶月 令季秋藏帝藉之收于神倉是也春秋書壬申御廪 災乙亥嘗凡祭散齋七日致齋三日嘗於乙亥則是 壬申爲致齋之初日也御廪之災不於他時而於嘗 薦致齋之日其異甚矣得非桓爲不道而宗廟之靈 將不歆其祀乎 冬十有二月丁巳齊侯禄父卒 宋人以齊人蔡人衛人陳人伐鄭 其言以者何也以之爲言用也趙子曰凡不用我師 而用彼師者曰以何以知之以定四年書蔡侯以吳 子及楚人戰于柏舉知之也左氏載柏舉戰事並 吳楚自戰而蔡不交鋒也今伐鄭之役得非宋人用 四國之師而不自用其師乎夫不用吾國之師而用 他國之師是不愛他國之民也宋人是已以吾國之 師而爲他國之用是不愛吾國之民也齊蔡衛陳是 已二者皆不仁也 十有五年春二月天王使家父來求車 榖梁子曰求車非禮也求車猶可求金甚矣或又曰 車服上之所賜下者也而求之下其過甚於求金不 知二者皆不足論也當周轍旣東王畿之地僅儕於 列國方物之貢不至於京師天子特擁虚器於其上 用度空乏至於下求凡春秋書求賻求車求金者皆 所以見王室之衰替諸侯之不臣焉爾寜有輕重於 其間哉 三月乙未天王崩夏四月己巳葬齊僖公 五月鄭伯突出奔蔡鄭世子忽復歸于鄭 突出忽歸復正也何以書惡祭仲之擅廢置君也衛 叔文子所謂視君不如弈棋者祭仲是也 許叔入于許 傳曰人衆能勝天天定亦能勝人春秋紀列國之變 所以見人欲横流之中而未嘗無天道也鄭莊公吞 噬許國挾齊魯之力入許而逐其君使其大夫國人 奔潰四出可謂人欲横流矣及身没之後權臣擅命 二子爭國幾於喪亡故許叔因鄭之亂得還其舊都 非所謂天道之昭昭者乎茍知天道之昭昭如是則凡 世之肆其欲者可以戒矣此春秋書許叔入許之義 也先儒謂許叔能復其宗社故春秋賢而字之抑不 思許叔罹鄭莊之虐遲徊于外者十有五年不能乞 靈於王室假援於諸侯以復君父之仇也今幸鄭之 亂乗閒以入其國此雖甚愚者爲計亦不容不出於 此何以謂之賢哉春秋之紀事爲戒而已矣其於名 字無擇也王使榮叔來錫桓公命是寵篡逆也而書 榮叔柔㑹宋公陳侯蔡叔盟于折是以臣敵君而爲 不信之盟也而書蔡叔豈亦賢而字之耶朱氏謂春 秋非字字皆有義者此類也 公㑹齊侯于艾邾人牟人葛人來朝秋九月鄭伯突入 于櫟 冬十有一月公㑹宋公衛侯陳侯于袲伐鄭 爲納突也魯桓以弟篡兄鄭突以庶奪嫡故突之求 入于鄭魯必爲之盡力焉同惡相濟之道也 十有六年春正月公㑹宋公蔡侯衛侯于曹夏四月公 㑹宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭秋七月公至自伐鄭冬城 向 十有一月衛侯朔出奔齊 春秋諸侯之出奔者皆爲其臣所逐也鄭伯突以庶 奪嫡遂為祭仲所制不堪仲之爲而謀殺之未成而 仲知之是突之出奔者祭仲逐之也衛朔以䜛鬭取 寘伋壽於死地故二公子洩職怨之而立黔牟是朔 之出奔者洩職逐之也二者俱以不義得之以不義 失之爾不然則其大夫國人皆將安之以爲君矣援 己者無徳色異己者無叛心所謂神之主而民之望 也庸可逐乎 十有七年春正月丙辰公㑹齊侯紀侯盟于黃 盟于黃平齊紀也盖齊欲害紀而魯平之義也何以 書曰春正月及齊紀盟夏五月及齊師戰見魯桓反 覆不常以誤紀之託紀侯不擇所主以自誤其國也 曽子曰爲人謀而不忠乎魯桓是已易曰比之匪人 不亦傷乎紀侯是已 二月丙午公㑹邾儀父盟于趡夏五月丙午及齊師戰 于奚六月丁丑蔡侯封人卒 秋八月蔡季自陳歸于蔡 蔡季聞君死而歸必嘗得罪於君而出矣以爲其自 歸則志在於爭國以爲蔡人召之則非出於王命二 者必有一焉皆罪也 癸巳葬蔡桓侯 桓侯者桓公也侯字誤也春秋之法五等諸侯殁皆 稱公縁臣子之心而尊之也故漢孔融爲鄭康成立 鄉曰昔太史公廷尉呉公謁者僕射鄧公皆漢之 名臣又四皓有園公夏黃公潜徳隱耀世嘉其尚皆 悉稱公然則公者仁徳之正號不必三事大夫此即 春秋書公之義也啖助謂蔡人請諡於王而加諡於 本爵者妄矣 及宋人衛人伐邾冬十月朔日有食之 十有八年春王正月公㑹齊侯于濼公與夫人姜氏遂 如齊 或謂公本與夫人俱至于濼而不書夫人者是必夫 人尚有所憚不敢出㑹也使公能制之於始不與偕 徃於齊豈有後日之禍不知桓公身為篡弑之賊天 理絶矣尚何責以夫夫婦婦之道耶制於孽婦禍至 殺身殆天奪之魄也書所謂從逆凶者桓公是已 夏四月丙子公薨于齊 公見弑於齊不言弑爲内諱也言薨于齊則弑自見 矣 丁酉公之喪至自齊 秋七月 冬十有二月己丑葬我君桓公 春秋君弑不書葬者仇人當國或國内亂不得以成 禮葬焉爾桓之書葬者仇人在齊而其國固無恙焉 故得以成禮葬之也 春秋通說卷二 春秋通說卷三　　　　　宋　黃仲炎　撰 莊公 元年春王正月 三月夫人孫于齊 榖梁子曰不言氏姓貶之也信斯言也則夫人前乎 如齊與聞殺夫之事後乎禚之㑹祝邱之享顯示宣 淫之迹而書姜氏者獨無貶乎曰春秋書其事即見 其罪焉爾不必去氏姓以為貶也孫奔也奔而謂之 孫内辭也臣子之於國惡不忍斥言之故婉其文焉 奔而曰孫猶弑而曰薨之類皆内辭也然雖婉其文 而未嘗没其實故言孫以見奔不地以見弑垂戒之 義明矣 夏單伯逆王姬 單伯魯大夫爾左氏因見周有劉單遂以單伯為周 大夫非也以左氏攷之列國大夫同姓氏者多矣如周 有申伯鄭亦有申侯楚亦有申舟魯亦有申繻如衛 有孔達宋亦有孔父鄭亦有孔叔陳亦有孔寜摭此 之類可以知魯之單非周之單矣單伯逆王姬何以 書王嫁女於齊而使魯主之也魯君見殺于齊君父 之讎臣子不共戴天者也而為之主婚禮於衰絰之 中無恩義之大者也然則王命辭乎曰君子不奪人 親而亦不可奪親也王命使之奪人親也魯不辭而 從命奪親也本朝夏竦以父死河朔母喪未除遂辭 使北之命其抗表云義不戴天難下穹廬之拜禮當 枕塊忍聞夷樂之音盖義得辭也 秋築王姬之館于外 榖梁子曰築之外變之正也仇讎之人非所以接昏 姻也衰麻非以接弁冕也其說似是而非也盖春秋 之義以為築之之為宜不若辭之之為正也 冬十月乙亥陳侯林卒 王使榮叔來錫桓公命 啖助謂王不稱天者寵篡逆以黷三綱不能法天立 道故去天以貶之信斯言也則孔子修春秋不但行 法於諸侯大夫而禠奪其爵氏又將加討於天王而 禠奪其稱號也不亦甚僭矣哉况桓之立四年天王 使宰渠伯糾來聘五年使仍叔之子來聘八年使家父 來聘此非寵篡逆以黷三綱不能法天立道乎而皆 稱天王也何獨於追錫桓公命而去天以示貶哉若 以去天示貶則每嵗正月所書之王不稱天者豈皆 貶哉此可以見其妄矣盖春秋稱王稱天王稱天子 者其義一爾若夫書其事即見其罪不以去天為貶 也朱氏亦謂若稱天王其罪自見 王姬歸于齊 齊師遷紀郱鄑郚 徙其國邑人民曰遷盖取之也紀蕞爾國而齊師一 旦取其三邑則其國不可存矣齊襄禽獸之行何止 宣淫也哉弱之肉强之食是亦禽獸而已矣 二年春王二月葬陳莊公 夏公子慶父帥師伐於餘丘 於餘丘者猶咸丘祝丘中丘皆魯邑也邑而伐之是 謀動干戈於邦内也大夫始竊兵權終為國禍盖於 翬慶父見之矣 秋七月齊王姬卒 冬十有二月夫人姜氏㑹齊侯于禚 左氏曰書姦也姜氏齊侯之醜行著矣然魯莊獨無 罪乎人子雖無制母之理而婦人猶有從子之義誠 莊公痛其父之死視齊為不共戴天之讎絶不與交 則姜氏亦豈得無所感動而抑制其非哉主婚一事 變仇讎為愛密易痛慼為懽慶其後與之同討伐共 田狩相與狎昵使姜氏安於故非而益甚焉者莊公 之罪也序猗嗟之詩者謂莊公不能防閑其母為二 國患殆未知姜氏北轅而莊公為之闢燕路也何止 不能防閑也哉 乙酉宋公馮卒 三年春王正月溺㑹齊師伐衛夏四月葬宋莊公 五月葬桓王 桓王之喪七年而後葬臣子之罪可見矣 秋紀季以酅入於齊 紀季度其國危請命於兄挈己邑而入於齊計出亡 聊非竊邑叛君者比故不書奔叛然紀季不能輔佐 其兄守死宗國而臨難茍免先為自全之計以邑事 讎使紀卒亡由紀季之先去也 冬公次于滑 榖梁子曰次止也欲救紀而不能也夫欲救紀者莊 公惻隱之心仁之端也然而不能者牽於母氏之邪 欲而憚齊之强也盖雖有是心而剛不足以行之也 故孔子語仁必有勇剛毅近仁者於此可見矣 四年春王二月夫人姜氏饗齊侯于祝丘三月紀伯姬 卒夏齊侯陳侯鄭伯遇于垂 紀侯大去其國 春秋凡書諸侯失國出奔者名之鄭伯突衛侯鄭之 類是也紀侯見迫於齊度不能保其國於是聽其弟 季以酅事齊而脫然去之非齊毁其宗廟不可曰滅 非見逐於臣不可曰奔去而不知其所往故不可書 所之之國而曰去其國焉其曰大者紀侯之名猶漢 人褚大欒大爾春秋從失國之例而名紀侯豈謂之 大去哉公榖二𫝊不以為名而以為大去者滅也不 遺一人之辭也無義甚矣或曰紀侯迫於齊知國之 不可保不待身辱民殘親見國家之覆而去之若紀 侯者聖人所甚閔而賢之者也何以書曰不然昔鄭 子皮授子産政子産辭曰國小而偪子皮曰子善相 之國無小盖言小國無不可為者使其能修德而明 政任賢而使能内撫其民而人民懐之外睦其鄰而 四鄰慕之雖有强暴莫能加己故綸邑一旅迄克祀 夏甲楯五千終能霸越夫豈以國小為患哉若使其 有德於民而不以其所養人者害人雖去之而民懐 戀當如邠人從太王於岐山之下歸者如市今紀侯 咸無是焉迫於齊難不能自持徒恥於託諸侯且降 齊也遂飄然長逝不知所往爾晉劉裕攻南燕或說 南燕主超降超嘆曰吾寜奮劎而死不能銜璧而生 觀紀侯之情亦若是而已矣然而絶先君之𫝊失社 稷之守非可謂之善也故書曰紀侯大去其國以為 不能自强其國者之戒焉 六月乙丑齊侯葬紀伯姬 紀侯急於去國雖其妻在殯而不暇葬焉可哀也已 然伯姬吾女也吾不葬而仇人葬之吾非豺狼也哉 秋七月冬公及齊人狩於禚 五年春王正月夏夫人姜氏如齊師秋郳黎來來朝冬 公會齊人宋人陳人蔡人伐衛 六年春王三月王人子突救衛夏六月衛侯朔入于衛 秋公至自伐衛螟冬齊人來歸衛俘 諸侯伐衛為納朔也王人救衛不與朔也而朔卒入 衛是諸侯敢於逆王命也諸侯敢於逆王命者貪衛 寳之得也孟子曰未有仁而遺其親者也未有義而 後其君者也自仁義不立利賂公行於是天下始有 叛君父黨姦賊而不顧者焉其成宋亂立華督者為 宋賂也其逆王命納衛朔者為衛寳也然則徇利之 習可不懼哉宋賂者魯直取之宋故曰取郜大鼎于 宋衛寳者齊取之衛而分之魯故曰齊人來歸衛寳 七年春夫人姜氏會齊侯于防 夏四月辛卯夜恒星不見夜中星隕如雨 恒星不見謂恒見之星不見也星或晝見或夜不見 皆反常也夜中星隕如雨言衆也漢永始二年二月 癸未夜星隕如雨隋大定五年有流星數百四散而 下亦雨之狀也西漢志謂天象者皆隂陽之精其本 在地而上發于天政失于此則變見于彼猶影之象 形響之應聲是以明君睹之而寤飭身正行思其咎 譴則禍除而福至此即春秋書星變之義也 秋大水無麥苗 苗黍稷之苗也榖梁子曰麥苗同時也麥苗同時皆 為大水所害故無麥苗秋無麥苗者周之秋夏之夏 也 冬夫人姜氏會齊侯于榖 八年春王正月師次于郞以俟陳人蔡人 說春秋者一曰魯將伐郕而次師以待援也一曰陳 蔡將伐魯而次師以待冦也以經考之前年伐衛納 朔之事魯方與陳蔡同役而未有釁也安得陳蔡伐 魯哉其不為待冦明矣然魯之俟陳蔡是必與陳蔡 有期也與陳蔡有期而陳蔡不至何也曰魯郕同姓 之國也郕無罪而魯伐之是不道之兵也期陳蔡以 援不道之兵此陳蔡所以不至也雖然伐衛納朔亦 不道爾陳蔡何以從耶曰禮義之心人皆有之其所 以失是心者或迫於勢力而不能自持爾至於勢力 之所不迫則其理義之心未嘗不存也當是時齊之 力足以雄諸侯而魯不逮也伐衛之事主謀者齊故 陳蔡為齊役也伐郕之事主謀者魯故陳蔡不為魯 役也陳蔡之為齊役者盖迫於勢力而失其理義之 心者也孟子所謂激而行之可使在山是也陳蔡之 不為魯役者盖勢力有所不迫而理義之心未嘗不 存者也孟子所謂性善是也 甲午治兵 臧僖伯謂三年治兵入而振旅國之大事所宜講也 甲午治兵何以書曰以其將伐郕也夫兵以禦冦非 為冦也兵以衛民非疲民也伐無罪之國是為冦而 己矣動無名之師是疲民而已矣為冦疲民而以治 兵故聖人惡之而書也 夏師及齊師圍郕郕降于齊師 其曰師及齊師者言其俟陳蔡不至而後挾齊之力 以壓郕也其不曰齊師降郕而曰郕降于齊師者見 郕之自爲決擇也盖魯主圍郕之謀則郕之所怨在 魯挾强齊之力而郕之所畏在齊此郕所以不降魯 而降齊也 秋師還 老子曰兵者不祥之器又曰師之所處荆棘生焉正 使動必以義聖人猶且難之而況伐無罪之國哉正 月暴師至夏圍郕逮秋始還無故罷民三時不仁甚 矣故聖人惡之而書也左氏載仲慶父請伐齊師公 曰不可我實不徳齊師何罪罪我之由秋師還君子 是以善魯莊公而杜預遂以克己復禮稱之過矣夫 自度其力之不敵於齊而不敢爭爾豈其情於愧訟 也哉試使情於愧訟所謂困而後悔亦非不逺復之 道也 冬十有一月癸未齊無知弑其君諸兒 齊襄之爲君也政令無常狎近羣小禽獸之行宣淫 於國使賢人如鮑叔者知其將亂而去之此所以及 於禍也 九年春齊人殺無知 公及齊大夫盟于蔇 公及齊大夫盟爲齊謀立君也為齊謀立君義也何 以書惡其爲仇讎之國立君也或曰敵怨敵惠不在 後嗣古之道也魯讎齊襄也齊襄旣死而易世猶敵 怨乎曰怨有淺深敵怨不在後人者怨之淺者爾若 父母之讎不與共戴天雖易世不可忘也此義明則 足以存天理厚人倫矣 夏公伐齊納子糾齊小白入于齊 先儒或以子糾為兄如榖梁序子糾於小白之上是 也或以小白為長如史稱齊桓殺其弟以反國是也 二者皆不可攷所可攷者小白徒手而入國人與之 比子糾挾外兵以求納不無逆順之異然君死在殯 而二子爭國律以伯夷子臧之節皆罪而已矣 秋七月丁酉葬齊襄公八月庚申及齊師戰于乾時我 師敗績 九月齊人取子糾殺之 小白子糾以爭國相讎無兩存之勢小白立則殺子 糾勢也所以一人心防後患也齊人取子糾殺之何 以書曰古之聖人行一不義殺一不辜而得天下不 為也況推刃同氣而得國者其可為乎小白旣立而 子糾逃之親親之義可以無追矣取而殺之生竇之 墟君子謂小白於是不仁矣後世人君惟漢惠帝之 於如意為不可及焉 冬浚洙 孟子曰固國者不以山谿之險冬浚洙非固國之道 也 十年春王正月公敗齊師于長勺 春秋無義戰其甚焉者詐戰是也公敗齊師于長勺 乗其鼓竭也公敗宋師于鄑未陳而薄之也晉人敗 秦師于殽要擊之於險也晉荀吳敗狄于大鹵誘之 而困諸阨也皆詐戰也餘可以類推矣故詐而勝之 曰敗某師 二月公侵宋 稱罪而討其國曰伐不稱罪而掠其境曰侵侵即書 所謂侵于之疆是也昔之論侵伐者衆矣左氏以為 有鍾皷曰伐無曰侵公羊子以為觕者曰侵精者曰 伐榖梁子以為包人民驅牛馬曰侵斬林木壞宮室 曰伐趙子纂例破三傳之説而自為説曰稱罪致討 曰伐無名行師曰侵合是數説而攷之蓋左氏嘗聞 聲罪之説而誤以爲鍾皷之聲也不知聲罪者猶稱 其罪爾如齊伐楚則聲楚人不貢包茅之罪如晉伐 秦必聲秦人背盟之罪豈得為鍾皷之聲哉春秋書 侵如齊侯侵蔡晉侯侵楚之類皆用大師而摠數國 若無鍾皷何以行師乎此左氏之説非也夫師之所 處荆棘生焉當長驅敵國之際不有以節制之亦何 所不至哉其為包人民驅牛馬斬木壞室者皆用兵 必至之禍固無分於侵與伐也此榖梁之説非也春 秋書侵伐雖有異辭而均之為挾私逞忿無王命而 專兵焉爾若謂侵為無名則伐豈有名乎當時諸侯 伐而稱罪如齊桓以包茅責楚猶為可言其他不過 强加之罪爾非必稱當其罪而真為有名也至若書 侵如齊侯侵蔡晉侯侵曹當時必謂其有附楚之罪 而侵之不應無名也此趙子之説非也惟公羊以為 觕曰侵精曰伐其説近之然亦未明也夫奉辭稱罪 而討敵者敵必請服不請服則必出師以禦之是以 經書伐者多至於戰如齊伐衛衛及齊戰宋伐齊齊 及宋戰之類是也不奉辭稱罪而但侵擾其疆埸故 敵國不暇請服而亦不及禦之是以經書侵者未嘗 至於戰如齊人侵我西鄙公追齊師至酅弗及蓋疆 埸之事知之後時追之已去矣故曰稱罪而討其國 曰伐不稱罪而掠其境曰侵 三月宋人遷宿 徙其國邑人民曰遷葢取之也 夏六月齊師宋師次于郎公敗宋師于乗丘 秋九月荆敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸 春秋之書荆有二義焉一辨其等以垂教也一明其 禍以垂戒也荆者楚也左氏載桓六年楚武王侵隨 求得志於漢東之國葢是時荆已僣號稱王雄據江 漢矣今其進兵上國敗蔡師而俘獻舞春秋書之曰 荆而已不以爵氏人名稱之也不以爵氏人名稱之者 所以著其僭竊之罪也不惟於楚然也其於書吳也亦 然此謂辨其等以垂教也夫辨其等者雖春秋之法而 實古法也書稱西旅肅慎詩述玁狁荆蠻亦未嘗以爵 氏人名稱之也雖然春秋之始書荆也不以爵氏人名 稱之使不齒於中國及其乆也卒以爵氏人名稱之使 無異於中國何哉葢履霜堅冰漸不可長方其稱兵比 近之邦為禍猶㣲固可以古法待之也及其寖横則交 政於中國爭長於齊盟役諸侯以奉己其實既盛强有 不可掩者春秋不容不以爵氏人名稱之矣不惟楚 也其書吳亦然其他茍不至於甚勝故始終簡言之 此謂明其禍以垂戒也嗚呼自此教不明而後其無 等殆有甚者焉故有幸其和親而妻以女者有喜其 來朝而坐之于諸侯王之上者有借其兵力而以子 行事之者有歳輸金繒而以稱臣奉之者自此戒不 明而後其為禍更有烈者焉先無預防之謀甲兵朽 斧鉞鈍飬宼玩敵以貽喪亡如西晉之永嘉其患有 甚於東周之吳楚者矣然則春秋之學其可以不講 哉 冬十月齊師滅譚 齊侯之出也過譚譚不禮焉及其入也諸侯皆賀譚 又不至冬齊人滅譚是以私忿滅人之國也昔者湯 一征自葛始天下信之為匹夫匹婦復讎也豈為己 私忿哉欲知王覇之分無他公與私之間爾 譚子奔莒 國滅而奔可哀也已何以書咎不能死社稷也 十有一年春王正月夏五月戊寅公敗宋師于鄑 秋宋大水 外國之災何以書公羊子曰及我也榖梁子曰王者 之後也二者皆以為聖人之私意也信斯言也則春 秋書齊大災宋衛陳鄭災者豈亦以為王者之後及 我之害也哉蓋外災必書者均其憂也均其憂則均 其愛矣春秋之教分殊而理一者也其不盡書者魯 不弔則史不書爾宋大水公使弔焉因魯史書此故 述之也 冬王姬歸于齊 王姬再歸于齊何以書盖亦魯主之爾主讎國之婚姻 無親親之義也 十有二年春王三月紀叔姬歸于酅 紀季以酅入于齊是為齊之臣矣紀侯大去其國是 其國已亡矣叔姬者紀侯之側室也國滅君亡義有 死爾否則歸于宗國之魯爾顧乃徘徊亡國之墟至 於七載再嫁為紀季之婦可謂失婦之節矣先儒皆 謂紀叔姬非嫁也葢從紀季于酅以奉祀事爾春秋 賢之而書也何其惑之甚哉禮婦人謂嫁曰歸如春 秋書紀伯姬歸于紀王姬歸于齊皆嫁焉爾豈得以 彼為嫁而此為非嫁耶試使非嫁則叔姬之於紀季 葢嫂氏之列也以嫂依叔亦豈逺嫌之道哉以叔姬 為賢則凡不能守義之婦皆賢矣 夏四月 秋八月甲午宋萬弑其君㨗及其大夫仇牧 觀左氏南宫萬奔陳以其乗車輦其母一日而至葢多 力善走其飛廉惡來之徒歟宋㨗不知用賢以輔政而 所親近者乃多力善走之凶人連年暴師隂沴大作萬 既囚于魯而復請之狎而怒之是猶縱猛虎於其側 而撩其鬚以為戲也宜不免虎口哉仇牧㨗之傅也 凶人在君側而莫之知不智也知之而不諫不忠也 不忠不智卒於禍其身以及其君亦一孔父焉爾 冬十月宋萬出奔陳 十有三年春齊侯宋人陳人蔡人邾人㑹于北杏 㑹于北杏齊始求霸也霸伯也左氏云五伯之霸也 字音亦通漢書註伯讀曰霸古者王命作伯分統諸 侯故齊桓竊是名以為侯主盖以伯自命而非王命 也雖然自天下有霸而諸侯之散離者合矣中國有 霸而蠻荆之侵陵者懼矣民其少康乎而春秋何以 書曰非王者之道治世之事也禮樂征伐雖不散出 於諸侯而卒出於諸侯也開功利之門廢正大之理 使後世智力用事指王道為迂闊國無善治民不見 德者自齊桓始故孟子曰五霸者三王之罪人也 夏六月齊人滅遂秋七月冬公㑹齊侯盟于柯 北杏之㑹魯遂皆不至也齊於魯又有納糾之憾有 敗師之怨比於遂之可疾輕重較然矣然齊桓能忍 於魯而㑹盟之不能忍於遂而殄滅之何歟盖遂小 國也利其易虐則借以立威魯望國也知其難圖則 結以為助凡其恩威異用大率聽於力放於利而已 矣非能壹以禮義為節也故曰五霸者三王之罪人 也 十有四年春齊人陳人曹人伐宋夏單伯㑹伐宋秋七 月荆入蔡冬單伯㑹齊侯宋公衛侯鄭伯于鄄 十有五年春齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯㑹于鄄 北杏之㑹從者四國其君皆不親至也鄄之㑹從者 亦四國而魯之君猶不親至也盖至于鄄之再㑹而 宋陳衛鄭之君皆親至焉故左氏曰復㑹焉齊始霸 也夫王者之得天下也盖久而後得之也周自后稷 公劉太王王季世修其徳以至文王其道益光而後 有二分天下之勢然猶退而事殷至武王廹於羣后 之歸乃始剪商之亂以王天下此豈一歳月之功哉 今齊桓之於諸侯皆列國爾地醜徳齊莫能相尚一 旦起而號令之使前日匹敵之人而為今日之聽命 如北杏之初㑹鄄之再㑹不數年而事業成其名雖 霸而所以奔走天下者猶王者之勢也課其速效似 若可喜然非由積徳累仁以聽天下之自至迫而後 動不得已而後應也茍可以得志於天下者無不為 之雖損徳害人而不暇恤焉作内政以强兵設輕重 以富國滅小弱以廣地結强大以植援威聲震讋之 下是以諸侯懼而從之如此其易也故曰以徳行仁 者王以力假仁者霸王不求速懼損德也霸不暇德 為求速也由此觀之凡後世之取天下治人民理財 用功成於旦暮者皆霸者之餘術王者之罪人也 夏夫人姜氏如齊 秋宋人齊人邾人伐郳 宋主伐郳而齊助之故先宋於齊也方宋背北杏之 㑹而齊桓則悉師以伐宋不少須假之是待人不以 恕也及其旣服則屈意以從之助其為虐焉是恱人 不以義也所以然者由喜怒之失中也 鄭人侵宋冬十月 十有六年春王正月夏宋人齊人衛人伐鄭秋荆伐鄭 冬十有二月㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男滑伯滕 子同盟于幽 同盟于幽齊霸始盛也公羊傳經曰公㑹而正經無 公字盖闕文爾説春秋者一曰不言公㣲者也不知 魯自盟柯已從齊矣單伯㑹伐宋矣又㑹于鄄矣至 此大盟㑹不應魯以㣲者徃也一曰以諸侯私相推 戴齊侯故去公以示貶也不知春秋書其事即見其 罪焉爾不以去公為貶也若以去公為貶則從幽之 盟者八國何獨貶公哉一曰不言公明罪不在魯也 不知魯自盟柯以後已不免於從齊矣烏得無罪乎 若夫盟而加同者録載書之辭爾葵丘盟曰凡我同 盟之人盖同盟之辭在當時有之非孔子新筆也即 是以知凡載書曰同盟于某故孔子修之亦曰同盟 無此字則不書也説春秋者多謂諸侯同欲則書同 盟謬矣同盟于清丘而衛將叛盟同盟于斷道而魯 不肯盟同盟于平丘而齊不受盟豈同欲也哉 邾子克卒 十有七年春齊人執鄭詹 夏齊人殱于遂 齊師滅遂而戍之遂人疾之饗齊戍而殺之故書曰 齊人殱于遂殱盡也言殺之盡也夫古之王者遣戍 以守衞而采薇極慰勞之情徂征以求定而簞食見 欣迎之意其重民命得人心也如此今齊桓以廣地 之故覆滅小國勞師戍守至於五年之久以起讎疾 而致殱殘比諸王者之事何如也故曰五霸者三王 之罪人也 秋鄭詹自齊逃來 詹鄭卿也見執于齊而竊逃之是為臣而不能效死 也鄭伯使詹為卿至於喪節是為君而不能知人也 冬多麋 麋不言有而言多者麋山澤常有之物故不以有為 異而以多為異也杜預云麋多害稼故書 十有八年春王三月日有食之 夏公追戎于濟西 不言戎侵伐我而言追戎者無宼而生事也 秋有􁊋 杜預云􁊋短狐含沙射人影為災也或謂短狐之􁊋 盖出炎荒江海中非魯地所有盖文誤爾􁊋當作􁈫 是不然經書有者不常有也􁊋非魯地所有故以有 為異也爾雅蟲食葉曰􁈫若使是􁈫當從書螟之例 不曰有也 冬十月 十有九年春王正月夏四月 秋公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟 公羊子謂大夫出疆有可以安社稷利國家者則專 之可也漢廷議論多祖其説而不知其非也春秋之 亂正由臣下擅主威大夫竊國命故春秋書大夫遂 事以為戒於萬世公子結其尤者也陳人之婦則賤 者之婦也安得魯侯使卿媵之此乃結之私行爾人 臣非君命出疆又矯命以盟諸侯不臣莫大焉春秋 正其誼不謀其利明其道不計其功就使結真能安 國家而矯命已為可罪況秋與齊宋盟而冬受齊宋 之伐則所謂安國家者奚在漢陳湯甘延壽矯制發 兵共誅郅支單于傳首京師而匡衡非之以為延壽 湯擅興師矯制命幸得不誅如復加爵土則後來使 者爭欲乗危徼倖生事蠻夷為國招難劉向則曰延 壽湯不煩漢士不費斗糧比於貳師功徳百之於是 天子下詔封延壽湯侯盖向所稱者一時之功也衡 所執者萬世之法也春秋不以一時之功而廢萬世 之法衡則得之矣 夫人姜氏如莒 杜預云非父母國而徃書姦也 冬齊人宋人陳人伐我西鄙 二十年春王二月夫人姜氏如莒夏齊大災秋七月 冬齊人伐戎 齊人伐戎何以書曰古者聖王之於武備也不弛威 以飬寇亦不生事而妄征故蠻夷猾夏則有刑玁狁 孔熾則有伐茍非有罪則不以煩中國之兵也今荆 楚陸梁入蔡伐鄭而齊莫之討也戎當此時未有猾 夏之罪而必伐之是於楚有弛威飬寇之患而於戎 有生事妄征之過矣 二十有一年春王正月夏五月辛酉鄭伯突卒秋七月 戊戌夫人姜氏薨冬十有二月葬鄭厲公 二十有二年春王正月肆大眚 肆赦也眚過也春秋不書肆眚而書肆大眚者此不 可不明也書稱眚災肆赦孔子亦曰赦小過則是赦 者聖人所不廢也特用於疑誤與夫小過焉爾非肆 大眚也今魯莊肆大眚則是重辟與非疑誤者皆赦 之如周樂運所謂施非常之惠以肆姦宄之惡是也 失刑甚矣故聖人惡之而書也若夫罪疑過小而執 必不赦之典此申韓之術非聖人忠厚之意也為政 者當知春秋不書肆眚而書肆大眚則深殘姑息之 弊可以兩戒矣 癸丑葬我小君文姜 書文姜明夫人不當諡也晉胡訥云禮婦人生以夫 爵死以夫諡夫人有諡不復依禮爾此説得之而曹 耽以為夫婦行不必同不得以夫諡諡婦者豈春秋 之義哉 陳人殺其公子禦寇夏五月秋七月丙申及齊髙徯盟 于防 冬公如齊納幣 納幣卑者事也而君親之非禮也况喪娶乎行吉禮 於衰絰之中無人子之心矣後世人主有公除而議 昏亮隂而舉樂内無父子外無君臣者皆魯荘之類 也 二十有三年春公至自齊 祭叔來聘 不稱使而言聘者非王命而執聘禮也其外交於魯 者猶祭伯之來也朝廷之上以世族用人如祭伯祭 公祭叔之類背公營私外交侯國而欲其起王室之 衰撥天下之亂難矣 夏公如齊觀社 公越境觀社淫于觀也夫居喪而納幣越境而觀社 魯侯之縱情悖禮固已甚矣然齊霸方炎不能以一 語止之而安受其非禮何哉盖霸者之道不以治己 修身為本故齊桓内行不修而管仲以為不害霸故 其視魯侯縱情悖禮之為則亦安之而不為異也使 其能兢兢業業當無以逸欲為有邦之教卑服不皇 必以庶邦惟正之供矣故曰五霸者三王之罪人也 公至自齊荆人來聘公及齊侯遇于榖蕭叔朝公 秋丹桓宫楹 娶讎人女飾先君之廟以榮之罪也 冬十有一月曹伯射姑卒十有二月甲寅公㑹齊侯盟 于扈 二十有四年春王三月刻桓宫桷葬曹莊公 夏公如齊逆女 親迎禮也何以書榖梁子曰不正其親迎於齊也 秋公至自齊 八月丁丑夫人姜氏入 夫人之歸也朝于廟曰至未朝于廟曰入何以書讎 國之女也 戊寅大夫宗婦覿用幣 公羊子以為大夫宗婦者大夫妻也孫氏亦云同宗 大夫之婦是不然春秋非卿大夫不書其書宗婦即 為同宗大夫之婦非賤者之婦明矣不必加大夫也 盖大夫宗婦者大夫及宗婦也其不言及者如公㑹 諸侯晉大夫之類亦列數之也夫梱以内夫人治之 而大夫不得見也今使大夫與宗婦同贄而覿夫人 可謂亂男女之别失内外之辨矣南史載晉宋婚禮 初婚三日舅姑衆賔皆列觀盖援此也夫用三日之 制可也不知所謂衆賔者豈亦大夫與宗婦同之耶 大水 冬戎侵曹 戎雖侵暴亦有人心為中國者以理馭之則治以力 勝之則亂何者治生於其心之有所畏服亂起於其 心之有所不能平也戎自盟唐之後無迹於中國者 幾四十年矣今乃復見於侵曹之役何哉盖當其無 迹於中國之時而中國乃生事而妄征之如前年齊 人伐戎是也伐之不以道則何以厭服其心此戎所 以敢於肆侮加兵於齊之與國而不顧也 曹羈出奔陳赤歸于曹 鄭莊公卒旣葬突歸而忽出曹莊公卒旣葬羈出而 赤歸觀忽突之事則知羈赤之事矣盖忽突者鄭莊 之子羈赤者曹莊之子也君死嗣子在内即位而奉 喪事如鄭忽曹羈者皆冝為君者也突赤出奔於外 必甞得罪於君父不宜為君也然卒廢其所宜而立 其所不宜者盖由有挾姦懷利之臣制其命焉爾忽 突之廢置由祭仲為之也仲之事迹見於經傳詳矣 雖曹之柄政者名氏無聞然亦祭仲之徒爾向使鄭 莊曹荘者能為身後之慮選擇忠良俾輔於後嗣則 安有他日奪正與邪之禍哉此可為萬世永鑒矣 郭公 郭公者郭亡也猶梁亡之類也得罪於民而民逃之 則國為墟矣此非有滅取之者故春秋以自亡為文 也 二十有五年春陳侯使女叔來聘 陳女叔來聘雖其君使之實出其臣之私意也盖是 時原仲相陳季友相魯因二人有舊而相聘焉爾大 夫交政於中國其見於此乎 夏五月癸丑衛侯朔卒 六月辛未朔日有食之鼓用牲于社 日者衆陽之宗王者之象也故王者救日則奏鼓諸 侯不與也今為諸侯而伐鼓用牲僣矣 伯姬歸于杞 秋大水鼓用牲于社于門 禮惟祭天用大牲救日則奏鼓此大水而伐鼓用牲 非也國有大水之災不知修徳以弭乖戾行政以救 墊溺而區區以牲鼓厭禳之是淫巫瞽史之事非君 人之道也 冬公子友如陳 二十有六年春公伐戎夏公至自伐戎 曹殺其大夫 春秋書殺大夫或稱國或稱人何也公榖傳云稱人 以殺殺有罪也孫氏㳂其説遂謂殺大夫不以罪則 稱國殺有罪則稱人盖見衛人殺州吁齊人殺無知 而為例也信斯言也則稱國以殺皆不以罪也然而 元咺以訟君見殺處父以專權見殺胥童以道君為 亂見殺皆稱國焉豈不以罪哉稱人以殺皆有罪也 而宋穆襄之族率國人以攻公殺公孫固公孫鄭則 是以臣犯君而殺其君之大夫不可為公孫固公孫 鄭之罪也宋襄夫人因戴氏之族殺司馬公子卬則 是以婦人干國政而殺公朝之大夫不得為司馬之 罪也而皆稱人以殺何哉若斯之例所謂質諸此而 彼礙證於前而後違者也夫春秋固有以隻字為義 而非字字有義也其稱國者猶曰杞不足徵宋不足 徵不必以稱國為有辨也其稱人者猶曰殷人以柏 周人以栗不必以稱人為有别也盖其所書之大義 在於殺大夫而已矣其稱國猶君之國其稱人猶君 之人書其事即見其君之罪焉爾夫大夫與國同體 君之股肱也是以有道之世刑不上大夫及其無道 也常多殺大夫何者有道之世位以稱徳茍命士以 上必以俊彦為之況大夫乎故無至於犯罪而可殺 有道之世明徳謹罸雖一介之民猶不以無罪戮之 況大夫乎故無至於妄殺有道之世政自上出雖諸 侯不得以專殺也況非諸侯乎故無至於亂殺及其 無道也任非其人故有可殺之罪刑不當罪故有妄 殺之事上無政刑故有亂殺之禍此春秋所以書之 為萬世戒也使後之人君戒其可殺則當任忠賢戒 其妄殺則當謹刑辟戒其亂殺則當壹政枋如是則 無殺矣曹殺其大夫不書名衆也其諸亂殺之歟 秋公㑹宋人齊人伐徐冬十有二月癸亥朔日有食之 二十有七年春公㑹杞伯姬于洮 杞伯姬於此年㑹其父于洮於僖五年朝其子于魯 以婦人而行㑹朝之禮干諸侯之政其唐武韋后安 樂公主之徒歟把伯受制於其婦而莫之遏魯莊聽 命於其女而莫之違其唐髙中之主歟 夏六月公㑹齊侯宋公陳侯鄭伯同盟于幽 秋公子友如陳葬原仲 春秋書内大夫出聘者非禮者也然未有書其所為 者此書葬原仲何也舉其尤者爾公子友託聘而私 行以共原仲之葬内以欺其君外以成列國大夫之 僣非罪之尤者乎 冬把伯姬來 莒慶來逆叔姬 莒慶越境而自逆女見莒慶之專國也 杞伯來朝公㑹齊侯于城濮 二十有八年春王三月甲寅齊人伐衛衛人及齊人戰 衛人敗績 幽之再盟衛侯不至盖奪於喪制之故或可情恕也 而齊遽伐之是齊之兵不度義而動也衛之不可以 敵齊明矣不忍一朝之忿而與齊人戰卒貽喪師之 禍是衛之兵不量力而鬭也二者皆罪也左氏以為 齊侯奉王命討子頽之亂非也衛朔子頽之事十年 矣齊霸已久矣不應至今方討之也且衛朔已死何 乃討其子乎 夏四月丁未邾子瑣卒 秋荆伐鄭公㑹齊人宋人救鄭 救義事也何以書盖齊桓之於楚有弛威飬寇之患 焉夫不能攘定而以救鄭者為名而已矣 冬築郿 春秋凡書宫室園囿之役曰築如築王姬之館築臺 築囿是也郿邑也非宫室園囿而築之何也榖梁子 曰虞之也古者山林藪澤之利所以與民共也虞之 非正也猶北魏甄琛所謂縣官障護河東鹽池而收 其利是也古者有道澤梁無禁天地之藏所以資飬 萬人也今障護而專其利使民不得共之豈為民父 母之意哉悲夫後之為國者盡籠山澤之所出歸諸 公上榷禁嚴密民以抵冐刑戮者歲不知其幾也吏 詫其能勇於用法無惻然不忍之心焉使其嘗攷諸 春秋知虞利為非正則宜媿於此矣或問周禮虞衡 有官為之厲禁非歟曰然文王治岐之政周公成王 宜世守之安得遽反之耶 大無麥禾 麥與苖同時也故並言之曰無麥苖宜也麥與禾不 同時也而亦並言之曰大無麥禾何也因無禾而追 書無麥也董仲舒云春秋他榖不書至於麥禾不成 則書重生民之具也 藏孫辰告糴于齊 古之王者以三十年之通致九年之蓄雖有凶荒水 旱而民無菜色今魯一年不熟告糴他國則其素無 蓄積之政可知矣 二十有九年春新延廐 或謂皇祐中范公仲淹領浙西時歳饑召諸佛寺僧 謂之曰饑歳工價至賤可大興工役於是諸寺工作 鼎興又新敖倉吏舍日役千夫貿易飲食工技服力 之人仰食於公私者無慮數萬是歳兩浙惟杭晏然 民不流徙由此著令歳饑𤼵司農之粟募民興利范 公之規也今觀魯莊當大無麥禾之歳國内艱食而 新延廐城諸防不廢土木之功者得不與范公之事 類乎曰不然魯莊公素非務徳愛民之主也觀其飾 宫桷以為侈虞山澤以為利一歳而築臺者三彼直 以土木困民爾豈知以此濟民哉榖梁子曰冬築郿 春新延廐以其用民力為己悉矣故聖人惡之而書 也又新廐者勞人以奉馬也 夏鄭人侵許 秋有蜚 有者不常有也山海經載蜚如牛白首一目虵尾水 行則竭草行則枯見者有兵役盖乖氣所致也 冬十有二月紀叔姬卒城諸及防 三十年春王正月夏師次于成 秋七月齊人降鄣 齊人降鄣者脅鄣使降也見齊之無道也公榖以鄣 為紀邑豈有紀滅之後而一邑之民尚能二十餘年 獨抗齊哉啖子非之當矣鄣小國也 八月癸􁁲葬紀叔姬 春秋内女之為外夫人者卒葬必書其為大夫妻則 否紀季以酅事齊為齊邑之大夫叔姬歸于酅以嫁 紀季不得為外夫人矣而書其卒葬何也盖魯以夫 人之禮葬之也伯姬之卒也齊葬之故曰齊侯葬紀 伯姬今叔姬卒于齊不曰齊葬者以是知魯葬之也 當叔姬之存也而宗國之魯莫能恤也使其羈旅流 落失身於紀季盖至死而後葬之豈得為親愛之義 也哉 九月庚午朔日有食之鼓用牲于社冬公及齊侯遇于 魯濟齊人伐山戎 三十有一年春築臺于郎夏四月薛伯卒築臺于薛 自古人君荒怠不恤國事為宫室臺榭于淫于逸于 游于觀者未有不底於喪亂者也魯莊公一歳之間 而築臺者三則其恣情縱欲廢國勞民之迹可見矣 故其身死骨未寒而慶父亂作般閔繼弑强齊謀取 其國而猶存者幸爾其與瑶臺滅夏瓊宫喪殷虒祁 成而諸侯叛阿房作而七廟墟者同一轍也為人君 者可無戒哉 六月齊侯來獻戎㨗 先王之禦外侮也除其害而已矣非矜其功也今山 戎未有可伐之罪而逺征之以其所得之㨗誇示於 魯則齊侯之器小矣且獻㨗者下奉上之禮也齊侯 於魯而用下奉上之禮者矜心亂之矣 秋築臺于秦冬不雨 三十有二年春城小榖 小榖魯地故經以魯自城為文左氏釋云城小榖為 管仲非也盖左氏因見昭十一年申無宇云齊桓公 城穀而寘管仲焉遂誤以城小穀為城穀不知穀自是 齊地小穀自是魯地也當以經文為定 夏宋公齊侯遇于梁丘秋七月癸巳公子牙卒八月癸 亥公薨于路寢 冬十月己未子般卒 案左氏公薨子般即位共仲使圉人犖賊子般是子 般旣為君矣其不稱公不書葬者未踰年之君也 公子慶父如齊 慶父既賊子般國人不與故懼而適齊也其不言奔 以聘禮而往也昔宋萬弑君其黨猛獲奔衛宋人請 之衛人欲勿與石祁子曰不可天下之惡一也惡於 宋而保於我保之何補與惡而棄好非謀也今慶父 有弑逆之罪如齊而齊受之若桓公管仲者亦異於 石祁子矣豈非幸魯之亂而有欲取之意遂不暇問 其首亂之臣哉故曰五霸者三王之罪人也 狄伐邢 春秋通說卷三 春秋通説卷四　　　　　宋　黄仲炎　撰 閔公 元年春王正月齊人救邢夏六月辛酉葬我君莊公秋 八月公及齊侯盟于落姑 季子來歸 季友初傅子般而子般見弑再相閔公而閔公又弑 其於託孤靖難之功何有哉案左氏成季之將生也 桓公使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之 右旣而成風聞成季之繇乃事之而屬僖公焉盖季 子援僖之志已定於此時矣般閔之弑固季友之意 也為人臣而竊交於宫梱受援立之託以求得志於 他時是國之巨姦也其後文公敬嬴亦私事公子遂 而屬宣公遂為之殺惡及視非倣於季友之為乎故 由季友挾擁僖之功而後人盜魯權者累世殆天之 喪魯爾春秋不書季友之出而書其歸盖與其出而 惡其歸也説春秋者因以春秋書字為襃辭遂曰季 子賢者也以大姦慝為大善良豈不誤天下後世哉 故曰春秋之紀事為戒而已矣其於名字無擇也 冬齊仲孫來 齊仲孫來不言使且非有聘盟之事何也盖覘魯也 因魯難而竊來覘之將以取之也夫覘鄰國之難而 圖取之齊侯於是乎不仁矣受命而覘國仲孫於是 乎不能正其君矣或曰齊侯不仁固也然仲孫覘魯 而歸公曰魯可取乎對曰魯不棄周禮未可動也君 其務寧魯難而親之謂非正其君可乎曰善格君者 當正救其非心而已楚莊為陳夏氏亂伐陳因縣陳 申叔時諫曰諸侯之從也討有罪也今縣陳貪其富 也以討召諸侯而以貪歸之無乃不可乎楚子曰善 哉乃復封陳蓋當時陳以淫昏致討縣而滅之初無 難者而申叔時之諫特曰不可貪而已今仲孫受命 覘魯見其猶未可動而後止之若使魯亂如陳則必 贊其君取之矣包藏禍心睥睨鄰國尼於其所不可 動則必不恕其所可動者矣比諸申叔時之諫不亦 遠哉齊魯先世盟在王府俾其後嗣無相害也莊公 不以齊為讎而事齊惟謹今其即世骨猶未寒試使 可取亦何忍哉而仲孫不知及此謂之不能正其君 可也 二年春王正月齊人遷陽 夏五月乙酉吉禘于莊公 禮三年喪畢致新死之主以進於廟廟之遠主當遷 入祧於是乃大祭於太廟以序昭穆故謂之禘禘之 為言諦也言審諦昭穆之序也襄十五年晉穆公卒 其十六年晉人荅穆叔曰以寡君之未禘祀是知三 年喪畢乃為禘也故曰吉禘今閔公斬焉在衰絰之 中而輒舉吉禘之祀廢三年之通喪非禮也其不于 太廟而于莊公之宫又非禮也 秋八月辛丑公薨 案左氏共仲使卜齮弑公于武闈成季以僖公適邾 共仲奔莒乃入立之夫季友以閔元年歸魯則是既 相閔公矣其明年閔公弑豈有賢者相其君而恬視 其君之遇害哉蓋季友志在立僖視閔為路人幸其 弑焉爾為閔之臣而有貳心於僖不忠莫大焉觀春 秋書公薨於季子來歸之後則季子之情狀可察矣 故曰作春秋而亂臣賊子懼為内諱故不言弑其不 地則弑自見矣其不書葬國内亂不得以成禮葬之 也 九月夫人姜氏孫于邾公子慶父出奔莒 姜氏慶父同為弑逆之迹可見矣 冬齊髙子來盟 魯自慶父作亂賊殺子般使齊以霸國之力治之一 反手之易爾遲遲三年間致魯君再弑國再亂及姜 氏慶父不為國人所容出奔邾莒而後髙子來盟以 定魯僖之位仁者救人豈如是之不廹哉桓公存三 亡國而義士猶曰薄德者蓋於此見之矣其不言使 杜預云齊侯使來平亂僖公新立因遂結盟故不稱 使也 十有二月狄入衞 鄭棄其師 春秋諸侯土芥用其民而不恤者徃徃而是然未有 自棄其師如鄭人之甚者也案左氏鄭伯惡髙克使 帥師次于河上久而弗召師潰而歸髙克奔陳夫惡 一大夫不能去之至付以兵事使久于外而逃之固 非刑政矣且民何罪焉暴師邊鄙聽其久困而自潰 非棄之乎故書曰鄭棄其師不言師潰者潰因於棄 之非師自潰也 春秋通説卷四 春秋通説卷五　　　　　宋　黃仲炎　撰 僖公上 元年春王正月齊師宋師曹師次于聶北救邢夏六月 邢遷于夷儀齊師宋師曹師城邢 救本善也春秋之書救則皆不善者也所謂不善者 不誠於救或救而無功也或救不在諸侯而在大夫 不親與國而勤逺畧也邢有狄患三年矣齊甞一救 之不足以退狄師也至此再救之以三國之師沛然 有餘力矣而猶待於聶北之次邢不勝困以遷其國 然後城之曷若城之於未遷之時哉此謂不誠於救 者也不誠於救而不得不救者孟子所謂假仁者也 秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齊人以歸 案左氏哀姜孫于邾齊人取而殺之于夷以其尸歸 君子以齊之殺哀姜也為已甚矣女者從人者也為 内諱故不言殺曰薨于夷則殺自見矣 楚人伐鄭 楚何以先稱荆而後稱楚曰從其實也詩稱蠢爾蠻 荆是楚以荆稱舊矣至春秋之初猶以荆通于中國 故春秋從而荆之今始改為楚故春秋亦從而楚之 爾説者謂自州而國之乃春秋漸進之法謬矣 八月公㑹齊侯宋公鄭伯曹伯邾人于檉 㑹于檉者謀救鄭而不能也 九月公敗邾師于偃冬十月壬午公子友帥師敗莒師 于酈獲莒拏 十有二月丁巳夫人氏之喪至自齊 夫人氏者經文闕姜字也公榖以去姜為貶信斯言 也則夫人孫于齊書姜氏者無貶歟 二年春王正月城楚丘 楚丘非衞邑也何以知其非衞邑也以春秋書法而 知之也春秋凡書城外邑必有所繫如城縁陵不言 把必曰諸侯城縁陵以見縁陵之為外邑而非魯自 城也如城虎牢必繫於諸大夫㑹戚之下曰遂城虎 牢以見虎牢之為外邑而亦非魯自城也若書城内 邑則無所繫矣如城中丘城祝丘之類是也楚丘之 城既無所繫豈得為外邑哉況隱公七年書天王使 凡伯来聘戎伐凡伯于楚丘以歸繫楚丘於來聘之 下益知為魯邑明矣左氏載成季之生也公使卜楚 丘之父卜之卜楚丘者魯大夫也以其國邑為氏故 曰卜楚丘也衞詩稱作于楚宫作于楚室而未嘗曰 楚丘也惟序詩者稱衞楚丘此乃漢儒㳂襲三傳之 訛說爾然則城楚丘何以書曰僖公承國家喪亂之 餘即位期年未皇他務遽以城築之役罷敝人民所 謂諸侯卑而守四竟未能撫民而用其力者兹為可 戒也或曰若是則齊桓封衞之事於經奚見哉曰齊 之恤魯也三年而後定於恤邢也四年而後城遲徊 延緩無救焚拯溺之意故聖人惡而書之若夫衞為 狄所滅其遺民渡河奉戴公以廬于曹齊桓不踰時 間使公子無虧帥車三百乗甲士三千以戍曹歸其 器用故衞賴以復存齊桓此役似忠於人者惟忠於 人故不書也故曰春秋之紀事為戒而已矣 夏五月辛巳葬我小君哀姜 虞師晉師滅下陽 虞公貪璧馬之賂道晉師以伐虢宫之竒諫不聽故 虢亡而虞從之經書虞師晉師滅下陽踰三年晉人 執虞公以為貪而拒諫者之戒明矣下陽虢公邑也 秋九月齊侯宋公江人黃人盟于貫 穀梁子載貫之盟管仲曰江黃遠齊而近楚楚為利 之國也若伐而不能救則無以宗諸侯矣桓公不聽 遂與之盟管仲死楚伐江滅黄桓公不能救故君子 閔之是知春秋書貫之盟所以著江黃致禍之由而 齊桓實誤之也唐正觀時康國求内附太宗曰前代 帝王好招來絶域以求服逺之名無益於用今康國 内附儻有急難於義不得不救師行萬里豈不疲勞 勞百姓以取虚名朕不為也故寧失目前之侈觀以 免後日之尤悔若太宗者可謂有管仲之慮矣 冬十月不雨楚人侵鄭 三年春王正月不雨夏四月不雨徐人取舒 六月雨 書六月雨者見不雨之所終也言自十月不雨至于 五月也北史神龜元年自正月不雨六月辛卯澍雨 乃降即春秋書六月雨之辭也聖人何喜焉而榖梁 子曰喜雨也於是說春秋者多從之可謂過矣夫久 晴而雨乗除常數小人獻佞指為天休君臣之間動 色相賀有驕矜而無戒懼者此亂朝之事豈聖人之 意哉善乎富公弼告神宗曰願陛下不以今日得雨 為喜更以累年災異為憂此可以言春秋矣 秋齊侯宋公江人黃人㑹于陽榖冬公子友如齊蒞盟 楚人伐鄭 四年春王正月公㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹 伯侵蔡蔡潰遂伐楚次于陘 蔡有附楚之罪而齊侯帥七國之師以侵之非過也 何以書曰齊侯之侵蔡不惟疾其附楚而已案左氏 齊侯與蔡姬乗舟于囿蕩公公懼變色怒而歸之未 之絶也蔡人嫁之故明年因伐楚之師而侵蔡是謂 逞人欲而非奉天討也八國之兵及其竟而民潰可 見威聲震駭之甚矣 夏許男新臣卒 楚屈完來盟于師盟于召陵 齊桓帥諸侯以伐楚次師于陘奉辭而不廹庶幾王 者之征終於不交兵而講和好春秋諸侯之攻伐未 有若此者也何以書曰以管夷吾之智而於治楚一 大事不得其要領而止蓋蹈乎薄德之譏也觀左氏 載管夷吾奉辭于楚以二事責之曰昭王不復也包 茅不貢也是責其所不足責而略其所當責也昭王 之事不當問楚矣所可責者包茅爾然未為切也自 平王以來諸侯放恣周之禾麥且見取于鄭魯不貢 賻至勤使命之來王賦不共滔滔皆是何止一楚哉 自古帝王之征不庭不暇責以禮也蓋必以其侵陵 彊邑患苦人民為問罪之首事如宣王六月之詩玁 狁孔熾我是用急王于出征以匡王國是也若其揣 力度時未能進討則出於和親之下䇿亦必約其休 師息旅無至敗盟如漢文帝遺匈奴書墮壞前惡以 圖長久使兩國之民若一家子元元萬姓下及魚鼈 上及飛鳥跋行喙息之類莫不就安避危是也今楚 怙恃其强陵虐小國漢陽諸姬彼實盡之駸駸入于 中夏敗蔡師虜蔡侯加兵於鄭者未有已也齊桓責 楚當以此先焉今顧無一語及之既而屈完來盟亦 止曰同好而已何夷吾之慮若是其踈哉蓋齊方以 諸侯主諸侯非如王者之於天下君臣分定所願拱 已垂裳以臨之也其意常樂天下之多事而以號召 排拯為功焉猶貨醫者幸人之有疾貪將者喜國之 有寇故其不以侵陵問楚者留其疾而遺之寇也是 以既盟之後明年楚滅弦又明年楚圍許又明年楚 滅黃兵車徜徉比召陵以前不少挫而齊為楚故以 勤諸侯者自若焉夫使諸侯不能一日不虞楚之患 即不能一日不藉齊之功此管仲之術也故曰五霸 者三王之罪人也 齊人執陳轅濤塗 陳轅濤塗有誤軍之罪而齊執之討不忠也何以書 曰濤塗為齊謀則詐為其國謀則忠也左氏載陳轅 濤塗謂鄭申侯曰師出於陳鄭之間國必甚病若出 於東方循海而歸可也蓋知齊師所過必大為其國 之擾故濤塗不欲其出乎已之國也齊不自反顧乃 執其臣而兵其國仁者果如是乎大抵兵事一動不 惟有戰鬬死傷之憂而師之所處荆棘生焉所過國 邑人民力困於誅求膽寒於侵掠誠有如濤塗之所 謂甚病者夫以齊桓用兵號為節制而猶若此況以 悍將驅暴兵無法以馭之所過殘滅者多矣可不謹 哉 秋及江人黃人伐陳八月公至自伐楚葬許穆公冬十 有二月公孫玆帥師㑹齊人宋人衞人鄭人許人曹人 侵陳 五年春晉侯殺其世子申生 申生自縊而死而曰晉侯殺之何也有讒不見而寘 申生於死地即晉侯殺之矣夫世子國之本不可動 也自古人君以讒害之者豈特自戕其天性哉國之 亂亡鮮不由比故張九齡謂晉獻公聽驪姬之讒殺 申生三世大亂漢武帝信江充之誣殺戾太子京城 流血晉惠帝用賈后之譖廢愍懷太子中原塗炭隋 文帝納獨孤后之言黜太子勇遂亡天下由此觀之 可不戒哉可不畏哉 把伯姬來朝其子夏公孫兹如牟 公及齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯㑹王世子于 首止秋八月諸侯盟于首止 周惠王以惠后故將廢太子鄭而立王子帶故齊帥 諸侯㑹王世子以定其位也定王世子之位義也何 以書曰以王世子而外交强國脅君父以定其位非 子已以諸侯而不朝於王而致世子於外而㑹之非 臣已此豈可為訓哉或曰不如是則惠王將易世子 奈何曰使世子懼不孝不懼不得立使齊侯朝京師 諫於王而定之則為人子為人臣之道盡矣漢史載 髙帝欲易太子叔孫通諫不聽張良畫計以為上所 不能致者四人請從太子游及髙帝晏置酒太子侍 四人者從故太子得不易識者非之謂決無是事不 然使四皓實能制髙帝使不敢廢太子是張良為其 子立黨以制其父也嗚呼世子挾賔客以自固如四 皓者然且不可而況外假强國之援哉此春秋所以 書首止之事為後世戒也其書㑹世子者見世子在 首止而諸侯徃㑹之也其曰諸侯盟于首止者見世 子不與盟也 鄭伯逃歸不盟 案左氏首止之盟王使周公召鄭伯曰吾撫女以從 楚輔之以晉可以少安鄭伯喜於王命故逃歸不盟 蓋齊桓不朝于周而致王世子于外以定其位黨臣 子以脅君父此惠王之所不能平也故撫鄭從楚以 洩其忿焉鄭伯喜於王命而逃歸不盟此可以見人 心矣 楚人滅弦弦子奔黃九月戊申朔日有食之 冬晉人執虞公 三傳謂虞虢為諸侯非也虞公虢公皆仕於王朝為 三公者也左氏莊十五年王使虢公命曲沃伯以一 軍為晉侯而此稱虞公可見其為王朝之三公矣晉 師滅虢而經不書滅虢而書滅下陽此滅虞而不書 滅者蓋下陽者虢公食采之地虢公邑而居之故滅 下陽則虢亡矣虞公亦居於食采之地今晉執虞公 而地入于晉可知故不言滅也 六年春王正月夏公㑹齊侯宋公陳侯衞侯曹伯伐鄭 圍新城 秋楚人圍許諸侯遂救許 諸侯遂救許無功也案左氏許僖公見楚子于武城 許男面縛䘖璧大夫衰絰士輿櫬楚子以武王克殷 事命之則是許既降楚矣 冬公至自伐鄭 七年春齊人伐鄭夏小邾子來朝鄭殺其大夫申侯 秋七月公㑹齊侯宋公陳世子款鄭世子華盟於甯母 盟于甯母謀鄭也子華曷為亦與於盟因子華而謀 也今年春齊人伐鄭明年鄭伯始乞盟則子華之來 決非君父之命矣子華姦人也叛其君父求介於大 國以弱其國為霸主者若何受之雖夷吾進諫終却 其請然納子華於㑹盟亦列姦而已矣 曹伯班卒公子友如齊冬葬曹昭公 八年春王正月公㑹王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳 世子欵盟于洮 王人即王官也猶僖二十九年王子虎盟翟泉亦以 王人書是也時惠王不豫陳媯子帶之謀未己故齊 侯復扳㑹王官而盟之以定王世子之位蓋王世子 廢置之命制於諸侯矣 鄭伯乞盟 鄭伯始於逃盟而終於乞盟此豈有不可奪之志哉 然齊之得鄭蓋因於屢伐之後亦非使人恱服之道 矣 夏狄伐晉 秋七月禘于太廟用致夫人 或問禘祫之説衆矣歴代諸儒援經立辯或以為天 子祫禘祫甞諸侯禘一祫一或以為祫祭祝取羣廟 之主而明禘不然或以祫為三年一大祭或以禘為 三年一大祭或以五年殷祭為禘或以為禘即是祫 或以為王者禘其祖之所自出三歳祫祭天子諸侯 大夫用之而五歳一禘所以報其繼天受形之祖非 天子不得用然則何所折𠂻乎曰衆言殽亂折諸聖 春秋有禘無祫魯語有問禘之說有禘自既灌之說 未甞及於祫也晉人告穆叔以為寡君之未禘祀則 禘為三年喪畢之祭明矣春秋於文二年書大事于 太廟此即除喪而禘祀爾而公羊氏曰大事者大祫 也大祫者合祭也五年而再殷祭蓋以大祫為三年 之祭以禘為五年之祭由公羊之說也公羊之說好 為誣誕不必案之舊典漢承秦人滅學之後諸儒多 治公羊春秋援為根據其言禘祫之制大率祖公羊 之說爾戴記之書漢儒之雜說也是以後世紛紛之 論未能歸一得非不折諸聖乎國之大事在祀與戎 故周制四時之田春蒐夏苗秋獮冬狩而又三年一 治兵此天子諸侯之所同也春祠夏禴秋甞冬烝而 又三年一大祭此亦天子諸侯之所同也四時之祭 不及毁廟之主故三年大祭併毁廟之主而祭之也 但三年之祭講於除喪祔入新主之時則謂之禘禘 之為言諦也新主入廟舊主當遷因合祭之而審諦 昭穆之序也即晉人所謂禘祀閔公之吉禘是也若 講於非除喪祔主之時止於合祭而已不復審諦昭 穆之序故不曰禘而曰有事曰大事即公羊之所謂 大祫是也由此觀之則知三年大祭禘即是祫而諸 儒之論皆可廢矣或曰僖之禘于太廟非除喪祔主 之時何以不曰大事而曰禘也文之大事于太廟正 除喪祔主之時何以不曰禘而曰大事也曰僖之禘 于太廟雖非除喪祔主之時然致夫人之主于廟而 審諦之故曰禘也文之大事于太廟雖除喪祔主之 時然逆祀而躋僖公不得為審諦昭穆之序故不言 禘也禘于太廟禮也禘而致夫人之主于廟則非禮 矣夫人者左氏云哀姜是也帷箔不飾比弑二君不 薨于寢而見殺于齊於禮不應祔廟僖公乃猶豫久 之今特舉禘祀而致其主雖曰盡人子之愛然以大 罪之人宜絶之先君而配之先君之廟可乎不可也 聖人惡而書之以為萬世君母之戒嚴矣哉夫人不 稱諡省文也曰禘而用致豈非新死者哉其為哀姜 明矣 冬十有二月丁未天王崩 九年春王三月丁丑宋公御說卒 夏公㑹宰周公齊侯宋子衞侯鄭伯許男曹伯于葵丘 葵丘明天子之禁甚盛舉也何以書曰號令之出在 齊諸侯之畏在齊所謂禮樂征伐自諸侯出此其尤 者爾物不能兩大霸極盛則王極微矣王世子王之 貳也宰周公王之輔也自首止致王之貳葵丘致王 之輔而後晉文公為温之㑹遂致王矣易曰履霜堅 冰至蓋言順也故不以明天子之禁而不書也 秋七月乙酉伯姬卒 不稱國内女之未適人者也未適人不卒此何以卒 穀梁子曰許嫁笄而字之死則以成人之喪治之也 九月戊辰諸侯盟于葵丘甲子晉侯詭諸卒冬晉里克 殺其君之子奚齊 十年春王正月公如齊狄滅温温子奔衛 晉里克弑其君卓及其大夫荀息 世子申生死於讒而里克不平其事奚齊卓子死於 亂而荀息不食其言二子者皆用其死力於晉國者 也然里克不免乎弑君之名荀息不免乎從昏之罪 殺身而無益于國何哉人臣之義在於正諫其君之 非而已茍能以死力正諫其君鮮有不能回其君之 聽者不幸而不聽以至於死則臣子之義盡矣漢髙 帝欲廢太子立趙王如意張良極諫不聽叔孫通又 諫時大臣多固爭於是上知羣臣心不附趙王乃止 不立故漢室之不亂非忠諫之功乎今里克荀息雖 各盡其死力而莫能知此也方獻公使太子之伐臯 落氏也里克嘗諫矣然一不見聽遂退而不復言及 驪姬譖而不能爭也申生死而不能明也蓄憤久之 而以三公子之徒作亂是里克雖有不徇其君之心 而不能辨之於早也申生之死奚齊卓子之為也千 載而下聞者猶寃之況當時哉荀息於此不惟不能 諫又且成其君之邪志以死奉奚齊及里克殺奚齊 卓子而荀息死之是荀息雖有不愛其死之心而不 能用之於義也故里克不免弑逆之名荀息不免從 昏之罪春秋書之為萬世人臣之戒明矣卓子不當 立者也其曰君卓何也國不可曠時無君雖立不以 正踰年必稱君也 夏齊侯許男伐北戎 狄甞入衞病邢伐晉滅温楚自召陵之後滅弦圍許 而中國不能討也北戎未有害而親將以伐之捨其 强而弱是圖失治外之義矣 晉殺其大夫里克秋七月 冬大雨雪 雨雪常也惟大而為害故書獨桓八年雨雪不言大 者周之十月今之八月非雨雪之時故以異書也 十有一年春晉殺其大夫㔻鄭父 夏公及夫人姜氏㑹齊侯于陽榖 男女正位天地之大義也魯僖亂之而不自正齊桓 與之為亂而不能正皆罪而已矣 秋八月大雩冬楚人伐黃 十有二年春王三月庚午日有食之 夏楚人滅黃 不書出奔者君死於其位也 秋七月冬十有二月丁丑陳侯杵臼卒 十有三年春狄侵衞夏四月葬陳宣公公㑹齊侯宋公 陳侯衞侯鄭伯許男曹伯于鹹秋九月大雩冬公子友 如齊 十有四年春諸侯城縁陵 説春秋者謂城邢之役不稱齊侯城衞楚丘不書諸 侯城把縁陵不序諸侯蓋惡齊侯之專封也不知齊 桓以霸自命禮樂征伐悉出其手何者非專而奚獨 於封國專之耶春秋又豈容恕其他事之專而獨罪 其專封哉蓋齊桓之專制自是終身之罪然其行事 之非又有出於專制之外者春秋並著之以垂戒焉 不特罪其專而已以城楚丘為封衞先儒之說誤矣 其書於春秋者城邢城縁陵爾邢之城以緩書縁陵 之城以有闕書明緩而有闕不得為愛人救物之誠 者也城縁陵不序諸侯者即㑹鹹之諸侯城之故不 復序也 夏六月季姬及鄫子遇于防使鄫子來朝 季姬不繫之國者内女未嫁者也出而遇鄫子于防 使鄫子來請婚已也季姬寧有孟光之賢哉僖公非 德愛也左氏謂季姬歸寧而公止之故遇于防而使 之朝非也春秋内女適他國者必書曰歸于某季姬 先未見於春秋而明年始書之豈得為已嫁鄫哉 秋八月辛卯沙鹿崩 沙山名鹿足也山冢崒崩且以為異況鹿乎左氏載 晉人卜偃之言曰幾年將有大咎國幾亡此其驗也 漢書謂春秋沙鹿崩晉史占之後六百四十五年有 聖母興是為元皇后其誣甚矣 狄侵鄭冬蔡侯肸卒 春秋通說卷五 春秋通說卷六　　　　　宋　黃仲炎　撰 僖公下 十有五年春王正月公如齊 楚人伐徐 楚自召陵之後雖復崛强然兵車徜徉猶未離乎近 楚之國也今徐居下邳而臨淮泗於齊魯為近而去 楚逺矣而楚乃逺攻至于徐以撼齊魯若渉無人之 竟者非大有所侮而然哉書曰無怠無荒四夷來王 齊桓霸業既盛而志氣易盈葵丘之後謂中國已無 事諸侯已帖服震而矜之於是怠忽荒政之患形焉 楚雖南蠻而有智士黠才如屈完者為之謀計窺覘 中國是以敢於慢侮而不顧也春秋書楚人伐徐於 齊桓晩年荒怠之際其垂戒於後世明矣 三月公㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯盟于牡 丘遂次于匡公孫敖帥師及諸侯之大夫救徐 諸侯在㑹而使大夫救徐齊侯荒怠之迹可見矣大 夫專中國之政蓋自是始也 夏五月日有食之秋七月齊師曹師伐厲八月螽九月 公至自㑹季姬歸于鄫 己卯晦震夷伯之廟 夏侯勝謂漢武帝多殺士衆竭民財力無德澤於民 不宜為立廟樂蓋廟以觀德非可苟立也夷伯魯大 夫必有不當廟者故春秋因天變以示戒焉其書己 卯晦者晦朔之晦爾公穀謂之晦冥非也僖十六年 戊申朔隕石于宋五成十六年甲午晦晉楚戰于鄢 陵可以類推矣 冬宋人伐曹 齊桓晩歳不獨平時所忌之國果於抗衡而所厚如 宋襄亦動伐曹之師蓋欲乗其霸業之衰而代興也 大抵齊桓之霸成於未忘在莒之時而壊於震矜葵 丘之日一身而二變焉此國勢安危人情離合所由 判也後世如唐明皇以憂勤致開元之治而卒以驕 盈召天寶之亂者不亦齊桓之類歟 楚人敗徐于婁林 十有一月壬戌晉侯及秦伯戰于韓獲晉侯 案左氏秦之伐晉也晉侯逆秦師使韓簡視師復曰師 少于我鬭士倍我公曰何如對曰出因其資入用其 寵饑食其粟三施而不報是以來也今又擊之我怠 秦奮倍猶未也公曰一夫不可狃況國乎戰于韓原 敗之秦獲晉侯以歸夫兵以氣勝氣之餒壯由兵之 曲直我直彼曲則我氣壯而彼氣餒矣我曲彼直則 彼氣壯而我氣餒矣晉侯背惠食言以致秦師不反 已而鬬是已居其曲敵居其直此秦人之氣所以倍 於晉而晉所以敗於秦也春秋書韓之戰以為氣餒 而貪戰者之戒明矣哉或問秦西戎也始見於春秋 宜不以爵氏人名稱之也而書秦伯何哉曰秦守本 爵無呉楚之僭詩採秦風書録秦誓秦之列於諸夏 久矣故春秋亦無外辭 十有六年春王正月戊申朔隕石于宋五是月六鷁退 飛過宋都 左氏曰隕星也凡星隕至地即為石隋大業十二年 有流星隕于呉郡為石本朝治平三年有星隕于義 興為石以是知隕石者隕星也莊七年書星隕而不 言石此言隕石而不言星者杜預云彼見星之隕不 見在地之驗此見在地之驗不見始隕之星史各據 其實而書之故文異也六鷁退飛者飛而退却之狀 也或曰石後數鷁先數二傳以為目治耳治視之察 之信乎曰聖人肆筆而書從魯史舊文爾書曰三帛 二生一死贄此先數之辭也又曰牛一羊一豕一此 後數之辭也豈亦有所謂目耳視察之異哉春秋書 五石六鷁大㫖謂宋襄無德而圖霸故變異見于國 中星象顛墜鷁飛退却喪敗有證而猶不悟卒為泓 之戰敗而死之也後世人主其可睹天戒而不懼哉 是月者文誤也上書戊申朔此承上文當云日 三月壬申公子季友卒夏四月丙申鄫季姬卒秋七月 甲子公孫兹卒 冬十有二月公㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男邢侯 曹伯于淮 淮水名也詩云鼓鐘將將淮水湯湯鼔鐘伐鼛淮有 三洲周幽王所以亡也此㑹于淮得非合諸侯以奉 舟楫之游乎齊桓之志荒矣 十有七年春齊人徐人伐英氏 楚病徐而齊不能治顧遷戮於附楚之國是以有伐 厲伐英氏之師所謂室於怒而市於色者也 夏滅項 魯滅之也案左氏公有諸侯之事未歸而取項齊人 以為討而止公故聲姜以公故㑹齊侯于卞據經書 夏滅項猶言夏取邿秋取根牟則左氏之說信矣二 傳謂齊滅之而經為之諱者妄也若齊實滅項而經 為之諱遂以魯滅之辭書則魯何罪哉 秋夫人姜氏㑹齊侯于卞九月公至自㑹 春秋不書齊人止公而書至自㑹於夫人姜氏㑹齊 侯之下則公之止于齊而見釋於聲姜之請可知矣 孟子曰仁則榮不仁則辱觀魯僖之事非不仁而辱 者歟 冬十有二月乙亥齊侯小白卒 十有八年春王正月宋公曹伯衞人邾人伐齊 左氏載齊桓公與管仲屬孝公于宋襄公以為太子 及管仲桓公卒易牙寺人貂立公子無虧孝公奔宋 宋襄公以諸侯伐齊齊人與宋人戰宋敗齊師于甗 立孝公而還蓋義兵也何以書曰左氏載事有牴牾 難盡從者如云齊桓與管仲屬孝公于宋襄公以為 太子是也此非左氏載事之誣乃不能辨誣爾夫當 國家未有事變之際而早立嗣子以君父命足矣何 待屬於鄰國之君以召外來之變哉管仲雖不以王 道佐其君然非甚愚者何至若是蓋仲之罪特在於 不能為其君身後之慮早建嗣子致有後日之亂使 宋襄得以乗之而決非屬孝公于宋襄以為太子也 凡世之姦人苟欲濟其所欲者必附之於義如欺人 孤幼而利其財者必假曰吾受其先世所屬而經理 其家焉爾宋襄之謀何以異此蓋宋襄自僖十五年 伐曹已有圖諸侯之志幸而齊桓死諸子爭亂無虧 立而孝公奔宋宋襄之得孝公不啻如獲竒貨至寶 矣於是挾之以伐齊而懼不足以勝也則託之曰是 齊侯仲父甞屬此於我也以孝公為先君所命則其 名正以已為齊侯所屬則其辭順名正辭順雖齊國 之人亦有不可致詰者幸而戰勝卒立孝公故國史 書之以為信然而不知宋襄實欲立威攘霸特借孝 公以挫齊所謂受屬於齊桓管仲者蓋誣死而誑生 者之辭爾此其為術不待智者而後能知之也左氏 乃受其誣可謂惑矣 夏師救齊五月戊寅宋師及齊師戰于甗齊師敗績狄 救齊秋八月丁亥葬齊桓公 齊桓公卒踰年更甗之戰而後得葬春秋備書之以 見桓公身後之禍如此其甚也桓公霸諸侯幾四十 年伐楚郤狄因以成一匡之烈及身死在殯五公子 爭立國内大亂同盟之國攘臂伐之而霸者之澤遂 斬何哉古之王者由修身齊家而推之治國平天下 蓋其立治有本而施諸外者皆其餘功也是以享國 長逺而無患若夫霸者惟區區用力於其外而所以 立其本者不暇講矣故齊桓内行不修嬖寵如夫人 者六人多愛牽之嗣不早定末年荒怠狎近羣小寺 貂易牙之徒弄權撓政而身殁之禍有必至者矣管 仲家備三歸無格君之學謂桓公淫欲無害於霸趣 辦目前而不為百年之計功烈卑陋宜曽西之所恥 而不為也 冬邢人狄人伐衞 宋師伐齊狄不義宋而救齊以其不能勝也而又挾 邢人以討從宋之衞是激於義也狄稱人何也以其 人邢不得不人狄也 十有九年春王三月宋人執滕子嬰齊 夏六月宋公曹人邾人盟于曹南 北杏之㑹齊霸之首事也雖人心始疑於齊然所致 者猶有四國也今宋襄圖霸為盟於曹國之南是不 能致曹而乃枉駕以盟曹也曹弱於宋而鄰於宋者 猶且不服況諸侯乎故曹南之盟所與偕者僅一邾 人而已寡助如此而以求霸是亡舟楫而渉不測之 淵未有不死於溺者也 鄫子㑹盟于邾己酉邾人執鄫子用之 左氏載宋公使邾文公用鄫子于次睢之社司馬子 魚曰古者六畜不相為用小事不用大牲況敢用人 乎觀此則知宋襄之惡甚於桀紂矣二傳謂用者扣 其鼻以血社非也孔子曰犂牛之子騂且角雖欲勿 用山川其舎諸其言用者祭而已矣蓋夷蠻之俗往 往有殺人祭鬼者故左氏謂宋公使邾子用鄫子于 次睢之社欲以屬東夷是也 秋宋人圍曹衞人伐邢 冬㑹陳人蔡人楚人鄭人盟于齊 當人心渙散之際而借無忘齊桓之德之名以糾合 諸侯楚人之謀也楚人爭霸始於此矣春秋不先楚 乃所以深抑之 梁亡 案左氏梁伯好土功亟城而弗處民罷而弗堪則曰 某寇將至乃溝公宫曰秦將襲我民懼而潰秦遂取 梁是梁伯益其國而不能實亟城弗處以罷其民民 罷而潰則國已亡矣國亡而後秦取其地非因秦取 之而後亡也故春秋不得言秦取而以自亡為文焉 明自亡者民亡之也然則世之人君務廣地而不修 德設險而不得民封疆雖拓城池雖壯而百姓離散 不足與守之者可無鑒於此哉是以秦皇帝兼并天下 東城北築雄據關中負百二山河之勢而德政不修 海内愁困民不勝敝遂起而亡秦故秦之亡亦以民 焉秦亡於民而後漢取之非因漢取之而亡也亦梁 亡之類也 二十年春新作南門 新作者不因傾壊徒欲新美而改作也魯人為長府 閔子騫曰仍舊貫如之何何必改作孔子曰夫人不 言言必有中是知聖人不欲勞其民於無益之務也 魯僖公甞修泮宫作新廟矣而春秋不書蓋為宫廟 以事祖考獻戎功魯人頌之殆有國者不可廢故不 書也新作南門新延廏皆所不必務者是以惡而書 之也故曰春秋之紀事為戒而已矣 夏郜子來朝 五月乙巳西宫災 西宫者公羊謂之小寢穀梁謂之閔宫從公羊之說 則經何以不書小寢如薨于小寢之類從穀梁之說 則經何以不書閔宫如立煬宫之類而曰西宫何也 杜預云公别宫也蓋公宫之外更為宫於西如後世 所謂離宫别館者以其踰乎舊制故春秋因災變而 書之以為戒也 鄭人入滑秋齊人狄人盟于邢冬楚人伐隨 二十有一年春狄侵衞 宋人齊人楚人盟于鹿上 宋人為鹿上之盟以求諸侯於楚則是欲藉楚之力 以合諸侯也姦盟犯義至此極矣後世人君有苟圖 得志於天下而不憚於結外兵如唐髙祖之於突厥 石晉之於契丹者皆宋襄之徒歟 夏大旱 春秋或言不雨或言旱或言大旱何也不雨之害比 旱為輕大旱之害比旱為重也 秋宋公楚子陳侯蔡侯鄭伯許男曹伯㑹于盂執宋公 以伐宋 宋襄公求諸侯於楚而與之為㑹不虞楚人之詐而 執已也可謂甚愚而貪無德而求諸侯以自貽伊慼 者矣楚子執宋公而不書楚執者甚楚子而惡之也 冬公伐邾 楚人使宜申來獻㨗 㨗者宋㨗也齊㨗戎以中國而㨗戎狄可以言㨗也 故曰戎㨗楚㨗宋以夷狄而㨗中國不可以言㨗也 故不曰宋㨗其不曰宋㨗者不忍言宋也愛中國之 道也 十有二月癸丑公㑹諸侯于薄釋宋公 㑹于薄釋宋公者蓋諸侯請於楚而釋之也操縱在 楚也其不曰楚釋而以諸侯自釋為文者存中國也 二十有二年春公伐邾取須句夏宋公衞侯許男滕子 伐鄭秋八月丁未及邾人戰于升陘 冬十有一月己巳朔宋公及楚人戰于泓宋師敗績 宋襄公自執滕用鄫以失人心而反求諸侯於楚盂 之㑹為楚所執辱使諸侯請於楚而後釋之人心既 離國勢方挫楚宋之不敵已不待識者之見今乃不 量力而鬬以僥倖於萬一其衆敗身夷也不亦宜乎 蘇軾氏以宋襄比王莽謂其執鄫子用於次睢之社 若犬豕然此而忍為之天下孰有不忍者耶泓之戰 乃欲以不重傷不禽二毛不鼓不成列欺諸侯人能 紾其兄之臂以取食而不能忍於壺飱者天下必知 其不情也信矣 二十有三年春齊侯伐宋圍緡 宋襄公乗齊桓之喪伐齊以立威故齊孝公亦乗宋 襄之敗伐宋以修怨蓋出乎爾者反乎爾者也 夏五月庚寅宋公兹父卒秋楚人伐陳冬十有一月把 子卒 二十有四年春王正月夏狄伐鄭秋七月 冬天王出居于鄭 襄王不聽富辰之諫道狄以伐鄭既又納狄女為后 醜其行而廢之狄人怨之故王子帶因之挾狄師以 伐周王出適鄭處于汜書曰天王出居于鄭以為後 世人主違忠諫之言啓異類之侮者之戒焉其云出 者自國都而出也其曰居者明天下皆王居也 晉侯夷吾卒 二十有五年春王正月丙午衞侯燬滅邢 諸侯滅人之國多矣未有書名者而衛侯獨名三傳 皆謂惡滅同姓故名之也夫異姓之不可滅猶同姓 之不可滅爾況晉滅虢齊滅紀楚滅夔皆同姓而未 甞名也茍以為惡衞侯而名之則晉齊楚皆無惡乎 杜諤謂春秋上書衞侯滅邢而傳冩者見下文衞侯 燬卒遂誤増其名爾 夏四月癸酉衞侯燬卒 宋蕩伯姬來逆婦 禮未有姑而逆婦者也宋蕩伯姬來逆婦非禮可知 矣 宋殺其大夫秋楚人圍陳納頓子于頓葬衛文公冬十 有二月癸亥公㑹衞子莒慶盟于洮 一十有六年春王正月己未公㑹莒子衞寗速盟于向 齊人侵我西鄙公追齊師至酅弗及 春秋書追有二莊公追戎與此追齊爾然莊公之追 戎也不先言戎侵伐我者戎不犯魯也不犯魯而追 之是無寇而生事也僖公之追齊也先言齊人侵我 者見齊已寇魯也縱其已寇而後追之是兵不素備 也無寇而生事故追于濟西不言其所止兵不素備 故言至酅弗及見其懼而弗敢及也夫善為國者靜 而能安動而能强靜而不能安則自敝而疲民動而 不能强則自歉而畏敵故漢武帝窮征宛漠空竭海 内則靜而不能安者也即經書公追戎于濟西是也 文帝歳苦邊患師出無功則動而不能强者也即經 書公追齊師至酅弗及是也此可為有國者戒矣 夏齊人伐我北鄙衞人伐齊 公子遂如楚乞師 千乗之國兵不素備一旦有倉卒之警則乞諸其鄰 已非立國之道矣況乞師於荆蠻者哉引非類以鬬 同室非義也示弱於楚人以啓其輕諸夏之志非謀 也故書曰公子遂如楚乞師以為後世失義與謀者 之戒焉 秋楚人滅䕫以䕫子歸冬楚人伐宋圍緡公以楚師伐 齊取穀公至自伐齊 二十有七年春把子來朝夏六月庚寅齊侯昭卒秋八 月乙未葬齊孝公乙巳公子遂帥師入把 冬楚人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋 楚人圍宋而四國從之助荆蠻以虐中國也春秋爵 四國而人楚者四國之君親至而楚子不親將也 十有二月甲戌公㑹諸侯盟于宋 二十有八年春晉侯侵曹晉侯伐衞 侵曹伐衞兩舉晉侯而不言遂者蓋晉既侵曹更謀 伐衞非以侵曹之師遂加之衞故兩言之也曹衞楚 之與也晉欲討楚必先討曹衞義也何以書蓋文公 名為討曹衞附楚之罪然實以雪其不禮於晉公子 之憾爾湯一征自葛始為匹夫匹婦復讎也豈以報 已之私憾哉齊小白過譚譚不禮焉及得國而遂滅 譚其與晉文侵曹伐衞之事一耳故曰五霸者三王 之罪人也 公子買戍衞不卒戍刺之 晉强非公子買所能抗不卒戍衞非買之罪也而刺 之濫殺大夫也不言殺而言刺内辭也 楚人救衞三月丙午晉侯入曹執曹伯畀宋人 夏四月己巳晉侯齊師宋師秦師及楚人戰于城濮楚 師敗績 晉文公城濮一戰大挫楚鋒不惟立濟霸業而南郢 之兵自是不窺中國者久之比齊桓盟召陵之明年 而楚遂稱兵弦許無所忌憚優劣相逺矣何以書曰 春秋正其誼明其道而已矣功利不與也齊桓無王 命而專征卒不以侵陵問楚聖人以王道律之誠有 罪矣然齊桓必先得諸侯而後加師于楚氣象雍容 奉辭而致討以直情使人未有他技巧也至晉文乃 欲因挫楚以霸諸侯成功於期月於是竒謀詭計無 所不用矣當宋被楚兵而告急於晉晉侯曰宋人告 急舎之則絶告楚不許我欲戰矣齊秦未可若之何 先軫曰使宋舎我而賂齊秦藉之告楚我執曹君分 曹衞之田以賜宋人楚愛曹衞必不許也喜賂怒頑 能無戰乎又曰楚有三施我有三怨怨讎已多將何 以戰不如私許復曹衞以擕之執宛春以怒楚既戰 而後圖之凡先軫所以為文公謀者皆詭道也晉文 卒用其計故能合齊秦之力堅宋人之志擕曹衞之 心而挑子玉以速戰雖荆楚頓挫霸業亟成而人謀 益以黠世變益以下矣故孔子曰晉文公譎而不正 齊桓公正而不譎正之為言猶直也聖人合二霸而 論之若曰齊桓雖為有罪然較諸晉文之譎則猶直 爾自晉文以譎濟霸圖而後世之君臣凡求得志之 速勝敵之驟者咸祖之巧詐百出機穽横生化生人 為鬼魅使天下不得休息可勝嘆哉惟蜀諸葛亮用 兵行師本於仁義不用詐謀如魏㢟每隨亮出輒欲 請兵萬人與亮異道㑹于潼關亮制而不許又欲請 兵五千循秦嶺而東直取長安以為一舉而咸陽以 西可定而亮亦不從蓋亮之規摹直欲以數十萬衆 據正道而臨有罪建旗鳴鼓直指魏都豈肯翳行竊 步事一旦之譎以窺咸陽哉斯可謂明春秋之義矣 楚殺其大夫得臣 得臣楚子玉也城濮之戰子玉實為主帥貪戰而敗 見戮於國宜也何以書蓋聖人借楚以垂戒也自古 人君用兵致敗不自引咎類皆歸罪於謀臣主帥而 誅之以快敵國之意者未有能復振者也惟秦穆公 以殽陵自責卒赦孟明魏司馬昭引二敗以罪已悉 宥諸將故能使人心愧恱轉敗為功況楚殺得臣而 晉文為之深喜則知得臣者固晉文之所忌也國有 人才使敵國望而忌之庸可殺乎今楚殺之以快敵 君子是以知楚之無能為也 衞侯出奔楚 五月癸丑公㑹晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯衞子莒子盟 于踐土陳侯如㑹 齊桓既殁諸侯之所畏者楚而已一戰勝楚則諸侯 將焉往哉故踐土之盟八國驟集若執劵而取諸鄰 者威驅勢廹之效非天下心恱而誠服也 公朝于王所 公朝于王是也朝于王所非也蓋晉文致王于踐土 而因以諸侯朝之也齊桓自北杏創霸垂三十年而 後有定王世子于首止之事蓋前乎首止雖直為僭 竊而非挾天子以令諸侯也晉文入國之初即謀定 襄王既勝楚即作王宫于踐土以諸侯見名為尊周 實挾天子以令諸侯爾蓋其規模由先軫教之曰求 諸侯莫如勤王諸侯信之且大義也志在求諸侯於 是託勤王之義以信服之如曹操挾獻帝以爭天下 名為漢相實漢賊爾故曰晉文公譎而不正齊桓公 正而不譎 六月衞侯鄭自楚復歸于衞 晉文廢衞侯而立叔武故踐土之㑹稱衞子是也衞 侯因楚以歸而殺叔武不書不罪其殺也孔子善夷 齊則叔武之義宜效死不立而已公羊子曰叔武辭 立而他人立則恐衞侯之不得反故於是已立然後 始反衞侯非也如公羊之言是教貪奪者為自文之 說也使衞侯終不利其國而長往則叔武將何辭乎 故觀春秋則知髙廟正刑辟於邦昌之偽立不為過 矣 衞元咺出奔晉陳侯欵卒秋把伯姬來公子遂如齊 冬公㑹晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯陳子莒子邾子秦人 于温 晉文公踐土之盟使衞之臣奪君位温之㑹使陳之 孤奪父喪蓋急功利者至於亂人父子君臣之義而 不顧也故曰五霸者三王之罪人也 天王狩于河陽 晉重耳自踐土作王宫邀致天子至温之再㑹天子 猶在焉蓋自夏徂冬歴三時之間使璪旒黄屋役役 於道塗以為已號令諸侯之柄則重耳不臣之罪可 勝誅哉左氏述晉侯召王以諸侯見而經不顯言召 王者明為臣子不忍直斥至尊之辱也其曰天王狩 于河陽者蓋天王因為晉侯所致而從獸于河陽也 王之不王亦已甚矣温即河陽也摠衆地曰河陽指 一地曰温 壬申公朝于王所 晉人執衞侯歸之于京師衞元咺自晉復歸于衞 衞元咺訟衞侯于晉晉為之執衛侯而歸元咺是抑 君而臣是助也三綱五常之理熄矣 諸侯遂圍許曹伯襄復歸于曹遂㑹諸侯圍許 二十有九年春介葛盧來 介葛盧來逺人服也何以書春秋之義不欲其務勤 逺畧也魯僖有喜大好名之心而事不務實如詩頌 蠻夷率服可見矣介葛盧來公不在國豈無辭以郤 之哉饋之芻米期其再至是欲沽服逺之名而已他 日侵蕭之禍魯實啓之也唐太宗時髙昌王麴文泰 入朝西域諸國咸欲因文泰納貢魏徵力諫以為逺 荒入貢勞敝邊民非中國之利信矣哉 公至自圍許 夏六月㑹王人晉人宋人齊人陳人蔡人秦人盟于翟 泉 王人王子虎也晉人宋人齊人陳人蔡人秦人列國 之大夫也以大夫敵王人則諸侯敵王矣 秋大雨雹冬介葛盧來 三十年春王正月夏狄侵齊秋衞殺其大夫元咺及公 子瑕衞侯鄭歸于衞晉人秦人圍鄭介人侵蕭 冬天王使宰周公來聘 聘諸侯非正也况三公兼冢宰乃坐而論道王朝之 大臣至貴重者也其可薦幣於諸侯之庭乎 公子遂如京師 凡書大夫如京師者見諸侯不朝而聘也 遂如晉 公子遂受命而如京師不受命而如晉故曰遂如晉 其遂如晉者私事大國以求專其國也 三十有一年春取濟西田 左氏謂取濟西田分曹地也濟西本曹地晉文討曹 分其地以與魯是魯得於晉賜而非以力取之也何 以書曰曹非天討而被削地之誅魯非王命而受加 地之賞奪彼與此徒出於晉人之私而已矣 公子遂如晉 夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望 戴禮明堂位謂成王以周公為有勲勞於天下於是 封周公于曲阜地方七百里革車千乗命魯公世祀 周公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大路戴弧韣 旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之 禮也末言魯相傳久矣君臣未甞相弑禮樂政俗未 甞相變也此皆漢儒夸語爾魯弑三君初稅畆作丘 甲政逮於大夫豈得為君臣未甞相弑禮政未甞相 變哉即此觀之則前所言成王以天子禮樂賜周公 而魯公得用之皆不足信矣程氏說易之師有曰居 周公之位則為周公之事由其位而能為者皆所當 為也豈有為人臣所當為之事而可用人臣不得用 之禮樂哉蓋當周衰之時諸侯僭天子非一國矣齊 桓欲封禪晉亦郊鯀魯郊祀后稷以配天皆僭禮也 聖人以為書之不可勝書故特舉其非時災變卜不 從者併為後世戒也所謂非時者禮曰三王之郊一 用夏正孟獻子曰郊祀后稷以祈農事也故啓蟄而 郊郊而後耕蓋啓蟄之時則夏正建寅之月周之三 月也經無書三月郊者蓋得時則不書也其以四月 五月九月郊則書之所謂災變者郊牛之口傷鼷䑕 食牛角牛死之類是也然則何以或言牛或言牲禮 養牲必在滌三月先郊之三月卜牛得吉而養之三 月始成牲也故經於正月則書牛如宣三年正月郊 牛之口傷改卜牛牛死乃不郊之類是也正月牛方 在滌未得為牲也於四月則書牲如僖此年夏四月 四卜郊不從乃免牲之類是也牛在滌三月已成牲 也所謂卜不從者禮百神之祭不卜而郊獨卜以其 最大也卜之道三卜當郊之月上辛中辛下辛爾孫 覺謂月三旬之辛是也過乎三卜則非禮矣天心不 享故卜不從也三望者先儒謂分野之星非也虞典 稱望秩于山川楚昭謂江漢睢漳楚之望也而未甞 及分野之星也禮天子祭天諸侯祭土天子有方望 之事無所不通諸侯山川凡不在其封内者則不祭 魯之三望必有出乎封域之外者故悉數之也 秋七月冬把伯姬來求婦 昔把伯姬來朝其子是子未為君而挾之以朝也今 把伯姬來求婦是婚非使幣而茍焉以成也其悖禮 甚矣 狄圍衞十有二月衞遷于帝丘 春秋書遷有二義曰某人遷某者惡在遷之者也其 曰某遷于某者惡在自遷者也自遷者猶可以無遷 也夫國無小道用之則存不道用之則亡傳曰諸侯 有道守在四鄰夫何遷之有不知出此而惟偪是畏 惟地利是擇偪者無已則遷者亦將無已是徒勦民 而已非善為謀也周有西戎之難以東遷而遂衰楚 有羣蠻之叛以不徙而復振故經書衞遷于帝丘其 垂戒於後世明矣 三十有二年春王正月夏四月己丑鄭伯㨗卒衞人侵 狄秋衞人及狄盟冬十有二月己卯晉侯重耳卒 三十有三年春王二月秦人入滑齊侯使國歸父來聘 夏四月辛巳晉人及姜戎敗秦師于殽 秦穆公違忠臣之諫而動無名之師千里襲人不知 人之得乗其後匹馬隻輪殄滅無反春秋諸侯用兵 之謬未有如秦之敗于殽者也然晉之敗秦亦有三 罪背惠一也君喪在殯而主乎戰二也兵以詐勝三 也晉文公之得國也秦納之其敗楚也秦助之其㑹 諸侯也秦無役之不與焉是秦施德于晉也圍鄭之 役秦背晉而盟鄭子犯請擊之公曰不可微夫人之 力不及此是文公之深德秦也文公即世雖敵惠不 在後人而先志可忘乎禮喪不貳事有服金革而無 避者蓋以宼在門庭國之存亡所係也魯伯禽服喪 之日徐夷並興東郊不開事勢廹切而征築同舉此 蓋有不可一朝居之患不得已而然者秦師之襲鄭 也孟明聞鄭有備曰圍之不可攻之不克遂滅滑而 還是秦自滅滑無關晉事且秦既旋師而晉之疆埸 固無恙也非有背君父之喪無臣子之慼也春秋之 法凡兵以詐勝者曰敗某師秦師還晉及姜戎要擊 之蓋姜戎素居西戎諳熟秦事上下山阪技與秦同 於是借為犄角出其不意扼之於殽陵險隘之間雖 幸而勝秦非用兵之正者矣或曰襄公欲紹文之業 不得不借强秦以立威强秦敗則列國不敢侮矣故 先軫曰一日縱敵數世之患也且兵貴竒勝聖人惡 之何哉曰春秋正其誼明其道而已矣功利不與也 夫兵以竒勝者孫武之術豈聖人之教哉 癸巳葬晉文公狄侵齊公伐邾取訾婁秋公子遂帥師 伐邾晉人敗狄于箕冬十月公如齊十有二月公至自 齊 乙巳公薨于小寢 小寢非正也男子不絶於婦人之手以正終也 隕霜不殺草 經書隕霜二一曰隕霜不殺草一曰隕霜殺菽蓋周 之十二月夏之十月也霜當殺草而不殺草異也周 之十月夏之八月也未當隕霜而殺菽亦異也 李梅實 李梅冬實物反常矣 晉人陳人鄭人伐許 春秋通說卷六 春秋通說卷七　　　　　宋　黃仲炎　撰 文公 元年春王正月公即位二月癸亥日有食之 天王使叔服來㑹葬 桓王崩七年而後葬見諸侯不恤天子之喪也僖公 以夏四月葬而王使叔服先二月至魯見天子急於 奉諸侯之喪也冠屨倒置至此極矣 夏四月丁巳葬我君僖公 天王使毛伯來錫公命 天子錫諸侯者三諸侯終喪入見則有錫如禮所謂 喪畢以士服見天子已見賜之黻冕圭璧然後歸是 也諸侯嵗時來朝則有錫如詩所謂君子來朝何錫 與之雖無與之路車乗馬又何與之元衮及黼是也 能敵王所愾則有錫如詩所謂彤弓弨兮受言藏之 我有嘉賔中心貺之鍾鼓旣設一朝饗之是也魯桓 以簒弑得國王不能討更追錫之王之失道甚矣若 夫文公成公皆非終喪入見與嵗時來朝敵愾而獻 功者而王錫命之是恩禮之妄施也 晉侯伐衛 左氏載晉文公之季年諸侯朝晉衛成公不朝故襄 公旣祥使告于諸侯而伐衛先且居曰效尤禍也請 君朝王臣從師晉侯朝王于温經不書朝王而書伐 衛者朝王正也伐衛不正也春秋之紀事爲戒而已 矣故書其不正者不書其正者也伐衛之爲不正何 也不務德而務兵也 叔孫得臣如京師 衛人伐晉 衛人以小加大不量力也 秋公孫敖㑹晉侯于戚 魯以公孫敖㑹晉侯政在大夫也 冬十月丁未楚世子商臣弑其君頵 唐太子𢎞受春秋於率更令郭瑜至楚世子商臣弑 其君喟然廢卷曰聖人垂訓何至此耶瑜曰孔子作 春秋善惡必書故商臣之罪千載不滅𢎞曰然所不 忍聞願讀他書嗚呼此不特太子𢎞不知春秋而郭 瑜所對亦豈知春秋者哉世有不辨五音而借聽於 聾者太子𢎞之於郭瑜是也夫亂臣賊子有内蓄姦 謀外務掩覆如晉盾許止之類固以書名史册爲懼 矣若其直情徑行敢犯大惡如楚商臣者即梟獍蝮 蜥惟噬囓是逞何暇懼夫千載不滅之名哉然春秋 所以書者正以明其爲禍之慘使世之爲君父者知 所謹戒以務絶其萌焉爾易曰臣弑其君子弑其父 非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨 也楚商臣之禍由楚子頵之不早辨也楚子頵之不 早辨何也夫爲世子立師傅是世子之德所待以成 者也師傅之邪正而世子之善惡分焉故世子與正 人居不能不正猶生長於齊而不能不齊言也與不 正者居不能無不正猶生長於楚而不能不楚言也 商臣蠭目而豺聲固爲忍人然觀其一日弑逆之事 皆出其師潘崇之謀則其平日之所見聞薰染者可 知矣是則商臣之惡不得專爲氣質之咎也師傅非 人而君不早辨此亂之所由作歟嗚呼使郭瑜而知 此必足以袪世子𢎞之惑矣 公孫敖如齊 二年春王二月甲子晉侯及秦師戰于彭衙秦師敗績 秦穆公反自殽陵悔過自誓未幾尋怨再致彭衙之 衂是雖悔其非而未甞改也悔而不改何取於悔哉 晉襄得志於殽可以已矣當秦兵再至則脩文告以 郤之若魯展禽所以犒齊師者秦必愧而反矣不此 之圖而逞志於再戰是則晉襄之罪也蓋秦穆憤於 敗而不能平晉襄狃於勝而不能屈血氣用事而無 理義以飬其心終於稔怨結仇黷武殘民而已春秋 書秦晉之戰所以爲世之不能懲忿窒慾者之戒嚴 矣哉 丁丑作僖公主 糓梁子云喪主於虞吉主於練作僖公主後也是不 然春秋書作者剏始也如作丘甲作三軍蓋前此未 有而今始剏也禮虞主用桑練主用栗其狀正方其 寸尺則有天子諸侯之異作僖公主必有越乎常度 者故書也 三月乙巳及晉處父盟 夏六月公孫敖㑹宋公陳侯鄭伯晉士縠盟于垂隴 晉士縠會盟諸侯晉政在大夫也 自十有二月不雨至于秋七月 僖公三時不雨必特舉三首月此則歴時而數何也 蓋僖三十三年間久不雨纔一見而已故詳言之文 十八年閒久不雨者凡三見焉故從省文也糓梁子 以爲閔雨不閔雨者妄也 八月丁卯大事于太廟躋僖公 大事于太廟者吉禘也未除喪而吉禘非禮也其不 曰吉禘而曰大事者禘者審諦昭穆之謂也今行逆 祀躋僖於閔上以臣先君故不得云禘也以此垂戒 而後世猶有以恭陵而在康陵之上先後相踰失其 次序如東漢之君者 冬晉人宋人陳人鄭人伐秦 公子遂如齊納幣 使大夫納幣禮也何以書或曰惡居喪而圖婚也是 不然案魯以此年十一月當除喪若納幣在十一月 以前則爲喪娶在十二月則否今春秋槩以納幣繫 於冬時之下不明其爲十一月與十二月者則知聖 人所惡不在喪娶矣或又謂若使納幣在十二月喪 事甫畢而遽圖婚亦有所未安者是亦不然魯人有 朝祥莫歌者子路笑之孔子曰由爾責於人終無已 夫聖人酌人情之平不應旣除喪而更以喪娶爲罪 也然則何以書趙子謂婚禮不當使公族貴逺嫌也 故魯公子遂宋公孫壽納幣然後書之 三年春王正月叔孫得臣會晉人宋人陳人衞人鄭人 伐沈沈潰 夏五月王子虎卒 外諸侯之大夫卒必有赴于魯者而經不書不以大 夫同於諸侯也王朝之卿卒赴則書尊王朝也 秦人伐晉秋楚人圍江 雨螽于宋 春秋書外國之灾有因弔問而知之者有聞而知之 者宋大水公使弔焉是因弔問而知之者也六鷁退 飛隕石雨螽之類非弔問也特聞而知之爾雨螽者 自上而下者也如漢建武中陳留雨糓如稗實隋大 定中京師雨毛如馬尾者皆自上而下也物自上而 下者異也雨螽爲甚矣 冬公如晉十有二月己巳公及晉侯盟 晉陽處父帥師伐楚以救江 城濮之役晉車七百乗輔以宋齊秦三大國之師蓋 僅而勝楚今以一大夫將偏師而伐之何易歟此非 晉之君臣敢於易楚也蓋其意謂楚方圍江而吾不 能救則無以爲盟主必救之而憚於合諸侯於是姑 出偏師以存救江之名而已故陽處父之師不徑以 赴江之急而迂其途以抵方城之外於是號于人曰 吾伐楚所以救江也且自秋圍江而晉逮冬遣救兵 由他道遲徊數月閒楚師已下江城久矣夫非有救 患分災之實而竊其名以欺天下不忠莫甚焉 四年春公至自晉 夏逆婦姜于齊 逆婦而不言逆者之名蓋㣲者也古者冕而親迎猶 以爲輕春秋諸侯但使卿行已非禮矣況㣲者乎王 通氏曰婚禮廢天下無家道矣 狄侵齊秋楚人滅江晉侯伐秦衞侯使寗俞來聘 冬十有一月壬寅夫人風氏薨 成風僖公之母莊公之嬖也死而稱夫人葬而稱小 君所謂並后耦嫡亂之本也惠公仲子亦以妾亂正 也而不稱夫人是當時猶不以夫人稱之也今以夫 人稱成風則已甚矣或曰子爲君而不得尊其母可 乎曰爲人子以所當得者加於其親而親安之則孝 在是矣茍以其所不當得者加於其親使其親無以 安之可謂孝乎 五年春王正月王使榮叔歸含且賵三月辛亥葬我小 君成風王使召伯來會葬 榮叔之賵成風猶宰咺之賵仲子也召伯會葬抑又 甚矣 夏公孫敖如晉秦人入鄀秋楚人滅六冬十月甲申許 男業卒 六年春葬許僖公 夏季孫行父如陳秋季孫行父如晉 春秋書内大夫出聘者其㫖有四有書以見簡禮者 有書以見謟禮者有書以見大夫專命者有書以見 大夫私行者所謂簡禮者公孫遂如京師叔孫得臣 如京師之類是也諸侯不朝而使大夫聘也諂禮者 季孫行父如晉繼於公孫敖如晉之明年之類是也 使幣頻煩而不知節也大夫專命者公子遂叔孫得 臣如齊之類是也非君命而行也大夫私行者公子 友如陳公孫兹如牟季孫行父如陳之類是也蓋公 子友以原仲之舊而兹行父以娶婦之故於是托君 命以遂其私也 八月乙亥晉侯驩卒冬十月公子遂如晉葬晉襄公晉 殺其大夫陽處父晉狐射姑出奔狄 閏月不告月猶朝于廟 自文公怠棄時政以閏月爲非常月而廢告月之禮 漸致其後雖常月亦不告矣此子貢所以欲去告朔 之餼羊也 七年春公伐邾三月甲戌取湏句遂城郚 齊靈公與臧紇言伐晉臧紇對曰抑君似䑕夫鼠晝 伏夜動不穴於寢廟畏人故也今君聞晉之亂而後 作焉非䑕而何觀魯文公聞晉難而伐邾取邑是亦 臧紇之所謂䑕者爾 夏四月宋公王臣卒宋人殺其大夫 戊子晉人及秦人戰于令狐晉先蔑奔秦 案左氏晉襄公卒靈公少晉人以難故欲立長君故 趙盾使士會先蔑如秦逆公子雍先蔑之使也荀林 父止之曰夫人太子猶在而外求君此必不行不聽 旣而趙盾與大夫皆患穆嬴乃背先蔑而立靈公以 禦秦師故令狐之戰先蔑奔秦大抵平其心以觀天 下之故則是非利害未嘗不甚明一或錮於貪欲之 私則如逐鹿者不見泰山矣觀荀林父之戒先蔑者 平心之言也故卒不能逃其所料惟先蔑之意在於 覬覦立君之功而不暇擇焉將以求福乃更得禍此 可爲行險者之戒矣 狄侵我西鄙 秋八月公會諸侯晉大夫盟于扈 晉大夫者蓋趙盾也趙盾夾輔幼君以靖晉國之難 攝主齊盟使不失霸業可謂有功於國家者矣扈之 盟何以書蓋盾内專廢置人主外專盟諸侯非人臣 所得爲者此而不治則僭攘之禍接踵於後世矣漢 史嚴延年劾奏霍光擅廢立無人臣禮雖寢不報而 朝廷肅然敬憚焉夫霍光輔漢功不細矣而延年至 以無臣禮劾之漢史以朝廷敬憚稱之豈非有得於 春秋之義哉 冬徐伐莒公孫敖如莒蒞盟 八年春王正月夏四月秋八月戊申天王崩 冬十月壬午公子遂會晉趙盾盟于衡雍 春秋大夫之專國者未有不外結强援以自固者也 公子遂會晉趙盾盟于衡雍其姦謀可見矣 乙酉公子遂會雒戎盟于暴 伊洛瀍澗中原之近境而謂之雒戎者蓋戎居其間 也案左氏僖二十二年秦晉遷陸渾之戎于伊川宣 三年楚伐陸渾之戎遂至于雒觀兵于周疆蓋成周 伊雒之地徃徃皆戎居之故聖人惡而書之爲後世 華戎雜處之戒也自此義不明而後世有因匈奴日 逐之至而建南廷以安納之如漢世祖者矣徙武都 之氐以實關輔如魏太祖者矣此春秋之學所以不 可不講也 公孫敖如京師不至而復丙戌奔莒 觀遂之專敖之恣則文公之不能制其臣可知矣 螽 宋人殺其大夫司馬宋司城來奔 宋昭公立二年閒大夫之見殺者再奔者一或由强 宗犯公室如前年穆襄之族帥國人以攻公殺公孫 固公孫鄭故書曰宋殺其大夫是也或以婦人奸國 政如此年襄夫人因戴氏之族殺司馬公子卬逐司 城蕩意諸故書曰宋殺其大夫司馬宋司城來奔是 也蓋紀綱不立政權紛亂則君臣不能相保且仕於 亂邦濫嬰戮辱非君子見幾之道也垂戒之義明矣 大夫書官而不名史略文也 九年春毛伯來求金 夫人姜氏如齊 婦人歸寧常事也何以書趙子曰無父母而歸寧非 禮也 二月叔孫得臣如京師辛丑葬襄王 公子遂如晉葬晉襄公叔孫得臣如京師葬襄王是 夷天子於諸侯也況自文公即位以來王再遣使會 僖公成風之葬今天王崩魯不得不一報禮公孫敖 將命而逃至於踰時然後叔孫再徃又在毛伯求金 之後若有甚不得已者其爲慢上無君可見矣天王 崩何以或書葬或不書葬蓋周以葬期告魯與魯遣 使會葬則書之不然不書也 晉人殺其大夫先都 晉靈公幼政在趙盾大夫死者三人由盾之專殺也 三月夫人姜氏至自齊晉人殺其夫夫士縠及箕鄭父 楚人伐鄭公子遂會晉人宋人衞人許人救鄭夏狄侵 齊秋八月曹伯襄卒 九月癸酉地震 震動也地靜爲常而動爲異也或謂震者戰而非動 如漢天鳯三年詔云地有動有震震者有害動者不 害是震與動異也曰非也動甚爲戰戰生於動爾豈 可岐而二之哉 冬楚子使椒來聘 案左氏范山言於楚子曰晉君少不在諸侯北方可 圖也於是出師以伐鄭遣使以聘魯以此見後代 之邊患未有不因制防之隳而肆其侮也書所謂 無怠無荒四夷來王信矣哉 秦人來歸僖公成風之襚 仲子惠公之嬖成風僖公之母也仲子繫之惠公可 也成風繫之僖公何哉蓋以仲子爲妻者惠公也故 曰惠公仲子以母成風爲夫人者僖公也故曰僖公 成風因仲子成風以見惠僖之過也然惠不能正家 而乖庶嫡之分僖欲厚其母而不節以禮鈞是二者 則惠之過甚於僖矣衣服曰襚所以送死者成風旣 葬五年而秦始歸襚不及事矣此又以見秦人之失 禮也 葬曹共公 十年春王三月辛卯臧孫辰卒 夏秦伐晉 此年秦伐晉成三年鄭伐許昭十二年晉伐鮮虞皆 脫人字如夏五闕月是也説春秋者皆云不稱人狄 之也抑不思春秋諸侯舉無道之師以伐人者衆矣 孰非可狄者何獨是耶宣二年秦伐晉猶此年伐晉 也而以秦師書成四年鄭伐許猶三年伐許也而以 鄭伯書定四年晉伐鮮虞猶昭十二年伐鮮虞也而 以晉士鞅衞孔圉書何爲而不狄之哉此可以見其 說之窮矣 楚殺其大夫宜申自正月不雨至于秋七月及蘇子盟 于女栗冬狄侵宋楚子蔡侯次于厥貉 十有一年春楚子伐麇夏叔仲彭生㑹晉郤缺于承筐秋 曹伯來朝公子遂如宋狄侵齊 冬十月甲午叔孫得臣敗狄於鹹 經書敗狄于鹹猶書敗狄于箕敗狄于交剛者惡詐 戰也明中國不以信義服其心而區區挾詐以勝之 也經書狄三有曰狄曰赤狄曰白狄未甞有所謂長 狄者長狄之名起于左氏釋鹹之戰云獲長狄僑如 於是公糓二傳因之遂有横身九畝之説大而異之 之論其後劉向又指以爲晉齊魯三國篡弑之證可 謂誣矣此聖人所以不語怪也 十有二年春王正月郕伯來奔把伯來朝 二月庚子子叔姬卒 子叔姬者公之子未嫁者也卒而書者已許嫁而待 以成人之禮也 夏楚人圍巢秋滕子來朝秦伯使術來聘冬十有二月 戊午晉人秦人戰于河曲 季孫行父帥師城諸及鄆 城其國邑宜無待於帥師也行父帥師以城諸鄆何 也歉於義也案莊二十九年城諸及防則知諸魯地 也襄十二年莒人伐我東鄙圍台季孫宿帥師救台 遂入鄆則知鄆莒邑也莒邑而魯城之是城非其所 有之地也城非其所有而慮莒必争於是乎將兵以 徃焉故曰歉於義也其後城成郛至於帥師者蓋懼 齊之強猶有説也若城啟陽雖魯之地亦帥師而徃 者蓋欲務廣地於封疆之外故借兵力以威其鄰也 是亦歉於義故也 十有三年春王正月夏五月壬午陳侯朔卒邾子蘧蒢 卒自正月不雨至于秋七月 太室屋壞 書太室屋壞者明不當壞而壞也文公怠禮荒政不 足以承宗廟之祀或者隂譴所形乎唐明皇將幸東 都而太廟屋壞宰相宋璟蘇頲以爲三年喪未終不 可廵幸壞壓之變天戒也請罷東廵脩德以荅至譴 此即春秋書大室屋壞之義也 冬公如晉衞侯會公于沓狄侵衞十有二月己丑公及 晉侯盟公還自晉鄭伯會公于棐 自魯仲遂及晉趙盾爲衡雍之盟而後文公倡衞鄭 以從晉凡公盟公會皆仲遂主之爾 十有四年春王正月公至自晉邾人伐我南鄙叔彭生 帥師伐邾夏五月乙亥齊侯潘卒 六月公會宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯晉趙盾癸酉 同盟于新城 垂隴之盟士縠主諸侯之盟新城之盟趙盾主諸侯 之盟而不以士縠趙盾先諸侯者存君臣之分也 秋七月有星孛入于北斗 孛彗屬也偏指曰彗光芒四出曰孛其言入于北斗 者公糓所謂入于魁中是也 公至自會 晉人納㨗菑于邾弗克納 晉趙盾以諸侯之師八百乘納捷菑于邾邾人辭曰齊出 玃且長趙盾曰辭順而弗從不祥乃還是過而能改 也何以書曰不知其不可爲而爲之者過也㨗菑欲 以庶奪嫡是非顯然天下誰不知之盾亦自知之矣 而慮其不能加諸人也於是借八百乗之力以壓之 旣而屈於邾人之言有終不可以勢力劫者然後退 聽烏得爲改過而無罪哉 九月甲申公孫敖卒于齊 齊公子商人弑其君舍 凡嗣子即位逾年則稱君未逾年則稱子未逾年而 稱子者明先君殁未逾年縁孝子之心痛割方新不 忍稱君且嵗不二君也舍立未逾年而稱君故春秋 從而君之所以見舍之非禮焉爾亦猶宣十年齊惠 公卒嗣子立未逾年而以爵通於諸侯故春秋亦從 而爵之也若夫商人篡弑之惡則不待辨矣 宋子哀來奔 宋子哀者何宋君之子也春秋書君之子曰子如外 書子糾子奚齊内書子般子野之類是父雖無道子 不可以逃之也子而逃之失子之道矣宋子哀來奔 其諸以昭公無道而逃之歟左氏曰高哀非也當以 經爲斷 冬單伯如齊齊人執單伯齊人執子叔姬 女嫁必待男乃行也子叔姬之嫁也不由逆婦而自 歸于齊失待男之義矣單伯送之尤非禮也齊人旣 執單伯又執子叔姬是必齊以事怒魯故執其使與 其女以恥魯爾左氏謂子叔姬者齊侯舍之母非也 經未甞有他國自囚其國内之人而言執者豈得謂 之舍母哉今叔姬稱子蓋子者時君之女方嫁齊明 矣 十有五年春季孫行父如晉 三月宋司馬華孫來盟 書司馬華孫惡世卿也 夏曹伯來朝 齊人歸公孫敖之喪 公孫敖棄君命而從已氏以自絶於其國罪之大者 也今其卒喪皆書于經若不以罪去國者此可見君 弱臣強雖大夫有大罪而罰不能加也 六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社單伯至自齊晉郤 缺帥師伐蔡戊申入蔡秋齊人侵我西鄙季孫行父如 晉冬十有一月諸侯盟于扈十有二月齊人來歸子叔 姬齊侯侵我西鄙遂伐曹入其郛 十有六年春季孫行父會齊侯于陽穀齊侯弗及盟 夏五月公四不視朔 視朔者朔日視朝也朔者一月之始也朔不視朝則 一月廢朝可知矣書夏五月公四不視朔以見文公 自正月至五月廢朝也 六月戊辰公子遂及齊侯盟于郪丘秋八月辛未夫人 姜氏薨 毁泉臺 公羊子曰泉臺者郎臺也先君爲之已毁之蓋臆説 爾若實是郞臺而經何以謂之泉臺乎左氏載有蛇 自泉宫出入其國秋八月辛未聲姜薨毁泉臺葢魯 以泉臺蛇妖所出而壞之也善乎魯申繻有言曰妖 由人興也人無釁焉妖不自作人棄常則妖興今文 公不知脩德以弭之顧乃歸咎於土木之無知而毁 之豈不惑哉故書曰毁泉臺言非勝不祥之道也 楚人秦人巴人滅庸 冬十有一月宋人弑其君杵臼 春秋不名弑君之賊者有二或賤而不足名也或衆 而難於定名也宋昭公不能其大夫至于君祖母以 及國人而見弑焉葢衆而難於定名也 十有七年春晉人衞人陳人鄭人伐宋 左氏載諸侯之大夫伐宋討曰何故弑君旣而立文 公而還故春秋書曰晉人衞人陳人鄭人伐宋明不 能討賊也或曰宋昭公不道不能其大夫至于君祖 母以及國人而見弑焉禍由已召雖不討賊不亦可 乎曰不然昔紂爲不道武王起而伐之應天順人之 舉也而伯夷非之孔子曰伯夷叔齊古之賢人也而 謂武未盡善明君臣之義不以無道廢也 夏四月癸亥葬我小君聲姜齊侯伐我西鄙六月癸未 公及齊侯盟于穀諸侯會于扈秋公至自穀冬公子遂 如齊 十有八年春王二月丁丑公薨于臺下 薨于臺下非其所也 秦伯罃卒 夏五月戊戌齊人弑其君商人 春秋篡弑之賊如魯桓齊懿蔡侯般楚子䖍之類雖 幸免於王法之誅而卒受殺身之禍豈非天網不漏 其以此始者必以此終歟弑商人者不名蓋賤者也 六月癸酉葬我君文公 秋公子遂叔孫得臣如齊冬十月子卒 案左氏文公二妃敬嬴生宣公敬嬴嬖而私事襄仲 宣公長而屬諸襄仲仲見于齊侯而請之齊侯新立 而欲親魯許之冬十月仲殺太子惡及視而立宣公 仲之立宣因交通宫梱奪正而與邪也故書曰子卒 子者未踰年之君也不言弑内辭也上書公子遂叔 孫得臣如齊則賊可見矣故曰作春秋而亂臣賊子 懼 夫人姜氏歸于齊 夫人姜氏文公之妻太子惡及視之母也惡視旣爲 仲遂所殺姜氏不勝其痛棄魯而歸齊觀其將行哭 而過市市人皆哭此其情豈不大可哀哉春秋書姜 氏歸于齊歸齊云者言不復返魯也此所以見文公 用一仲遂致貽身後之禍不能保其妻子如此然則 有國家者可不選任忠賢俾輔于後嗣哉 季孫行父如齊莒弑其君庶其 春秋通説卷七 春秋通説卷八　　　　　宋　黃仲炎　撰 宣公 元年春王正月公即位 公子遂如齊逆女三月遂以夫人婦姜至自齊 宣之遂猶桓之翬也或曰譏喪娶或曰譏不親迎其 猶放飯流歠而問無齒決者乎 夏季孫行父如齊 世謂季孫行父家無私積魯之忠臣也今觀春秋書 季孫行父如齊則是附姦黨惡之輩豈得謂之忠臣 哉仲爲不道殺嫡立庶舉魯國之人皆疾之使行父 而忠於魯必以死爭之矣今不惟不能爭又且翼成 其事當宣公篡立之初則爲之納賂於齊以請會如 其所爲是亦一仲遂爾其後仲遂旣死宣公旣薨懼 公孫歸父之害己而後號之人曰使我殺嫡立庶以 失大援者仲也夫嗚呼當其時不能治也而嘆息於 易世之後其將誰欺然則其家無私積者猶公孫𢎞 之布被焉爾 晉放其大夫胥甲父于衞 放流放之也書曰放驩兜于崇山是也晉放其大夫 胥甲父于衞放無罪也 公會齊侯于平州公子遂如齊六月齊人取濟西田 春秋之亂至於篡弑之紛紛者無他焉由王室不競 而強大之邦力可以討賊者茍於貪賂而不顧也自 強大之邦茍於貪賂而不顧使世之亂臣賊子得以 賂免於是篡弑之禍始接踵於天下矣故許田入鄭 而桓篡成郜鼎入魯而督罪釋濟西入齊而宣位定 春秋備書于册以見利賂之禍如此其極使爲人上 者必務禁絶之而後亂臣賊子有所懼而不敢動於 惡矣 秋邾子來朝 邾自僖文之世常與魯抗今宣篡立而反朝之非畏 魯乃畏齊也齊悦魯之利邾畏齊之壓而公論不復 存矣此所以爲春秋之亂也 楚子鄭人侵陳遂侵宋晉趙盾帥師救陳宋公陳侯衞 侯曹伯會晉師于棐林伐鄭 冬晉趙穿帥師侵崇 崇秦之與國也左氏載晉欲求成於秦趙穿曰我侵 崇秦急崇必救之吾以求成焉冬趙穿侵崇秦弗與 成夫機心一動鷗鳥高飛況於人乎秦弗與成是晉 人以詐失之也 晉人宋人伐鄭 二年春王二月壬子宋華元帥師及鄭公子歸生帥師 戰于大棘宋師敗績獲宋華元秦師伐晉夏晉人宋人 衞人陳人侵鄭 秋九月乙丑晉趙盾弑其君夷臯 左氏載孔子曰宣子古之良大夫也爲法受惡惜也 越竟乃免説者多從之謂弑君者穿而非盾也盾之 不幸特以亡不越竟反不討賊受此名爾不知非孔 子之言也夫春秋以弑君名趙盾者豈以天下至惡 之名而加之無罪之人哉蓋趙穿之弑實趙盾主之 也朱氏論此謂如司馬昭之弑高貴郷公雖非昭自 下手而所以使賈充成濟之徒抽戈用命者昭也謂 非昭弑可乎觀弑靈之後宣子復使趙穿逆公子黑 臀于周而立之蓋盾之於穿豈特不討而已又且使 之援立新君以固其位觀此則穿之弑非盾使之而 誰也夫内蓄不臣之謀而外爲掩覆之迹當時之人 有不能盡知者而春秋必察焉以正其名則無所逃 罪矣故曰作春秋而亂臣賊子懼 冬十月乙亥天王崩 三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三 望 魯郊僭禮也郊牛之口傷改卜牛牛死是於僭禮之 中又知天意之不享也 葬匡王 楚子伐陸渾之戎 楚子伐陸渾之戎遂至于雒觀兵于周疆蓋名爲伐 戎實在偪周也 夏楚人侵鄭秋赤狄侵齊宋師圍曹冬十月丙戌鄭伯 蘭卒葬鄭穆公 四年春王正月公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒 取向 孟子曰愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不 荅反其敬行有不獲者皆反求諸已其身正而天下 歸之魯宣公挾齊侯以平莒郯之爭而莒人不肯是 行有不獲者反求諸已可也怒而伐之然且不可況 因以爲利乎公伐莒取向蓋負販小人之所羞爲也 秦伯稻卒 夏六月乙酉鄭公子歸生弑其君夷 陸淳云子公弑君之賊其惡易知子家縱其爲逆罪 莫大焉故書爲首惡也是不然觀左氏鄭靈公食大 夫黿召子公而弗與子公怒染指於鼎嘗之而出公 怒欲殺子公子公與子家謀先子家曰畜者猶憚殺 之況君乎反譖子家子家懼而從之夏弑靈公子家 即歸生也方子公與子家謀先子家未可則弑未成 及子家旣從則弑遂成是成弑君之事全在子家豈 止於縱人爲逆也哉然鄭靈公不以禮遇其臣至於 食大夫黿召子公而弗與以激其怒又自怒而欲殺 之爲君如此雖欲無亂亦不可得已 赤狄侵齊秋公如齊公至自齊冬楚子伐鄭 五年春公如齊夏公至自齊秋九月齊高固來逆叔姬 左氏載春公如齊高固使齊侯止公請叔姬焉秋高 固來逆女自爲也夫人所以能自立於天地閒者義 而已矣茍爲不義則自視歉然惟人之畏百骸四體 豈復我有哉觀魯宣公以不義得國倚強齊以自固 土田薦賄玉帛造庭舉千乗之國惟齊是聽今遂見 偪于齊連昏於齊之大夫而不敢違焉此孟子所謂 人役者也 叔孫得臣卒 冬齊高固及子叔姬來 齊高固脅娶魯女而挾以歸寧魯國之恥也 楚人伐鄭 六年春晉趙盾衞孫免侵陳夏四月秋八月螽冬十月 七年春衞侯使孫良夫來盟夏公會齊侯伐萊秋公至 自伐萊大旱 冬公會晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯于黑壤 黒壤之會晉人止公以賂免焉蓋宣爲不義不特齊 人得以無道加之而晉人亦得以無道加之也 八年春公至自會 夏六月公子遂如齊至黃乃復 公孫敖如京師不至而復是無故而廢君命者惡而 書之宜也公子遂如齊至黃有疾乃復是有故而返 者何以書曰人臣奉命而出雖有疾不當復也有疾 而自復猶無君命也禮未致事而死以尸將事 辛巳有事于太廟 或謂春秋書大事爲禘祫有事爲烝甞非也烝甞四 時之常祭故春秋書丁丑烝乙亥甞不曰于某宫于 某廟也惟三年一大祭故書禘于太廟或書大事于 太廟其實一也案春秋閔以二年八月薨僖二年當 除喪爲大祭至五年再大祭八年三大祭故經於僖 八年書禘于太廟是也文十八年二月薨宣二年當 除喪爲大祭至五年再大祭八年三大祭故經於宣 八年書有事于太廟是也豈得謂之烝甞也哉 仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥 辛巳有事于太廟旣卒事矣聞卿佐之喪可以無繹 而繹猶不廢至於萬舞惡其聲聞而去籥焉是知其 不可爲而爲之也所以見宣公薄卿佐之喪也雖然 仲遂不道之臣也死而免於戮而見薄於君宜也何 以書曰仲遂久專國柄作威作福雖宣公爲仲遂所 立而卒不能堪焉於其生也忌之於其死也幸之故 書曰仲遂卒于垂壬午猶繹明宣公無悲慼之心者 由仲遂專國之所致也此所以戒人臣也戴記檀弓 仲遂卒于垂壬午猶繹仲尼曰非禮也卿卒不繹此 漢儒所傳爾卿卒不繹禮之常者也若夫春秋所書 之意有不止此者非漢儒所能盡傳也繹者祭之明 日享爲尸之人及凡執事助祭之人也穀梁子謂祭 之旦日享賔是也在商謂之彤在周謂之繹萬者舞 之摠名也武舞用干戚文舞用羽籥 戊子夫人嬴氏卒晉師白狄伐秦楚人滅舒蓼秋七月 甲子日有食之旣 冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克 葬 喪事有進而無退凡葬未啟殯日雖吉而遇雨止可 也若旣啟殯不爲雨止矣然則冐雨乎曰喪禮有所 謂潦車蓑苙者蓋備雨有具也今遇雨止無備可知 矣春秋書雨不克葬惡薄其親也 城平陽楚師伐陳 九年春王正月公如齊公至自齊夏仲孫蔑如京師齊 侯伐萊秋取根牟八月滕子卒九月晉侯宋公衞侯鄭 伯曹伯會于扈晉荀林父帥師伐陳辛酉晉侯黑臀卒 于扈冬十月癸酉衞侯鄭卒宋人圍滕楚子伐鄭晉郤 缺帥師救鄭 陳殺其大夫洩冶 左氏載陳靈公與孔寧儀行父通於夏姬皆衷其衵 服以戲于朝洩冶諫曰公卿宣淫民無則焉公告二 子二子請殺之公弗禁遂殺洩冶孔子曰詩云民之 多辟無自立辟其洩冶之謂乎此非孔子之言也昔 者紂爲不道微子去之箕子爲之奴比干諫而死孔 子曰殷有三仁焉以比干爲仁則必不以洩冶爲非 矣邦無道危行言孫此世之明哲見幾不仕而高尚 者之爲也若夫有位于朝食君之禄則旣以身許國 矣豈可緘黙茍容與俗俱靡以自立辟爲戒以善保 身爲得哉此非所以爲人臣之訓也雖然春秋書陳 殺其大夫洩冶非以罪洩冶也所以見君殺諫臣未 有不喪亡者也是故桀殺龍逄而夏亡紂殺比干而 殷亡觀洩冶見殺其明年靈公弑又明年楚遂縣陳 可爲後世明戒矣 十年春公如齊公至自齊 齊人歸我濟西田 奴顔事齊致其悦以歸田可恥也已 夏四月丙辰日有食之己巳齊侯元卒 齊崔氏出奔衞 其曰崔氏惡世官也 公如齊五月公至自齊癸巳陳夏徴舒弑其君平國六 月宋師伐滕公孫歸父如齊葬齊惠公晉人宋人衞人 曹人伐鄭秋天王使王季子來聘公孫歸父帥師伐邾 取繹大水季孫行父如齊冬公孫歸父如齊 齊侯使國佐來聘 齊惠公卒嗣子立未踰年而以爵通於諸侯當凶釁 而行吉禮無君臣父子之義矣 饑楚子伐鄭 十有一年春王正月夏楚子陳侯鄭伯盟于辰陵公孫 歸父會齊人伐莒秋晉侯會狄于櫕函 冬十月楚人殺陳夏徴舒 此討賊也何以書權在荆蠻也 丁亥楚子入陳納公孫寧儀行父于陳 公孫寧儀行父者陳大夫之與其君淫使其君見弑 者也楚子不討而反納之其殆二臣許以陳輸楚故 使之爲鄉𨗳歟 十有二年春葬陳靈公楚子圍鄭 夏六月乙卯晉荀林父帥師及楚子戰于邲晉師敗績 孔子荅季路三軍孰與之問曰暴虎馮河死而無悔 者吾不與也必也臨事而懼好謀而成者也蓋用兵 臨敵不貴乎徒勇而貴乎能懼徒勇而不能懼則不 量彼已之勢不度可否之宜甞試一擲其能戰勝鮮 矣又易之師曰長子帥師弟子輿尸凶凡主帥而不 能制命亦未有不敗者也晉景公繼靈成之後霸業 不競諸侯解體楚雖荆蠻而君明臣良兵鋒四克彼 已強弱之勢亦可想見今楚方圍鄭鄭遂降楚晉人 救之已無及矣當時晉大夫如士會荀首皆知楚之 未易敵而不欲戰惟先縠耻於避楚以中軍佐先濟 于河荀林父實主中權無所節制始欲歛兵而卒不 果也蓋先縠狃於徒勇而不能懼林父奪於輿尸而 不能决犯馮河之戒失長子之職則其喪師於邲不 亦宜哉 秋七月冬十有二月戊寅楚子滅蕭晉人宋人衞人曹 人同盟于清丘 宋師伐陳衞人救陳 陳附楚者也宋以清丘之盟而伐之衞背盟而救之 伐者義而救者不義矣然宋以附庸之蕭見滅於楚 不勝其憤楚之私而洩其怒於陳非實爲中國伸其 義也 十有三年春齊師伐莒夏楚子伐宋秋螽冬晉殺其大 夫先縠 十有四年春衞殺其大夫孔達夏五月壬申曹伯壽卒 晉侯伐鄭秋九月楚子圍宋葬曹文公冬公孫歸父會 齊侯于穀 十有五年春公孫歸父會楚子于宋 自晉霸不競而楚爭諸侯於是伐陳而陳服討鄭而 鄭降圍宋而宋請平徃徃駢首南向者不止此矣然 陳亂無君而楚來討賊國人皇皇惟命是聽固不足 責至如鄭宋被圍初皆闔城拒守綿歴時月力不能 支然後請服此亦有不得已者獨魯不然方楚子在 宋兵未及魯而望風納賄惟恐或後是以有榖之會 焉此可見魯君大夫茍免自營怵於威武之甚矣 夏五月宋人及楚人平六月癸卯晉師滅赤狄潞氏以 潞子嬰兒歸秦人伐晉 王札子殺召伯毛伯 按左氏王孫蘇與召伯毛伯争政使王子㨗殺召戴 公及毛伯衞子㨗即札子也威福君之大柄亷恥國 之大維今子弟專殺是君無威福之柄也朝臣争政 是國無亷耻之維也君無柄國無維所以爲東周之 衰亂也 秋螽仲孫蔑會齊高固于無婁 初稅畝 古者井田八家皆私百畝其中爲公田八家耕之以 奉其上所謂藉也藉之爲言借也借民力爲之而非 稅也今魯初稅畝是於公田之外又稅其私畝也孔 子曰始作俑者其無後乎壞井田之制開厚歛之門 使民不聊生國無善治蓋自是始矣 冬蝝生 螽始生者爲蝝螽蜚蔽天或來自他處不必見其生 也故不曰螽生蝝生於境内見其生也故曰蝝生左 氏公羊皆云不爲灾非也凡物不爲害不書周之冬 夏之秋也秋稼結實而蝝生敗之豈得不爲害哉 饑 春秋書饑者凶荒之甚者也莊公二十八年大無麥 禾亦饑歲也而不言饑蓋當時雖無素備然猶知告 糴于齊以爲凶荒之救故其民猶未至於流亡也今 宣公歲饑見於再書者是其國旣無蓄積之備又無 救荒之策坐視其民之飢而死爾蓋必如詩所謂饑 饉降喪民卒流亡孟子所謂凶年饑歲老弱轉乎溝 壑壯者散而之四方者矣故春秋以饑書也嗚呼使 民至此烏在其爲民父母哉 十有六年春王正月晉人滅赤狄甲氏及留吁 昔者聖王之於逺畧也蓋有道矣於其來也接之而 不傷義於其叛也討之而不傷仁肅慎來賀王命賄 之無過禮也故曰接之而不傷義薄伐玁狁至于太 原不窮追也故曰討之而不傷仁春秋霸者始異乎 此方其致荒服之親附則屈意奉承周旋無閒如晉 侯會狄于櫕函是也及乗其衰亂則窮追深入殄滅 無遺如晉師滅赤狄潞氏晉人滅赤狄甲氏及留吁 是也斯二者皆非所以爲待要荒之道故春秋書之 以爲戒也 夏成周宣榭火 臺望氛祥榭講軍實成周之地有宣榭者興王之遺 迹也宣王承幽王之後中國衰弱强暴侵陵於是脩 車馬備噐械南征北討中興王業其用武於四方則 必有講肄之所即成周宣榭是也宣榭火興王之迹 泯矣故聖人重之而書示不忘古也千載而下尚有 悲石鼓文字之磨滅如韓愈氏歌詩者不亦春秋意 乎 秋郯伯姬來歸 郯伯姬來歸出也讀詩至葛覃則知婦人事君子之 本茍失斯道至於睽孤宜矣故書以戒婦人也 冬大有年 十有七年春王正月庚子許男錫我卒丁未蔡侯申卒 夏葬許昭公葬蔡文公六月癸卯日有食之己未公會 晉侯衞侯曹伯邾子同盟于斷道秋公至自㑹 冬十有一月壬午公弟叔肸卒 公弟叔肸者公弟之爲大夫者也大夫卒故書也其 曰公弟猶曰公子也以先君之子稱之故曰公子以 今君之兄弟稱之故曰公弟所以書者用見魯之大 夫皆公族爲之爾左氏謂凡稱弟皆母弟非也同先 君之氣類即爲兄弟豈得以同母稱弟異母不稱弟 哉此非聖人之教也程氏謂先儒説母弟者蓋縁禮 有立嫡子同母弟之文其曰同母蓋爲嫡爾非以爲 加親也 十有八年春晉侯衞世子臧伐齊公伐把夏四月秋七 月邾人戕鄫子于鄫 甲戌楚子旅卒 吳楚之君不書葬者春秋惡僭號尊王室存中國也 其以子稱者從本爵也 公孫歸父如晉冬十月壬戌公薨于路寢歸父還自晉 至笙遂奔齊 歸父襄仲之子宣公之黨故聞宣公薨而遂奔齊也 奔齊而不奔喪無君臣之義矣禮人臣受命在外聞 君薨畢事則奔喪未畢則爲位而哭 春秋通説卷八 春秋通説卷九　　　　　宋　黃仲炎　撰 成公 元年春王正月公即位二月辛酉葬我君宣公無冰 三月作丘甲 作丘甲者杜預以爲周制甸出甲士三人今魯使丘 岀之是丘岀甸賦也孫覺氏非之以爲丘出甸賦丘 豈能供之哉魯成雖暴刻不應頓取於人如此之暴 也蓋古者四邑爲丘四丘爲甸一甸之地兼有四丘 而出長轂一乗戎馬四疋牛十二 十二人成公始作丘甲則是丘出一甲而甸出甲士 四人也徃者三人今增其一丘出一人焉爾從孫氏 之説則是一甸之地甲士一人則百甸所增者百人 爾然魯將伐齊故作丘甲鞌之戰四卿並將蓋前此 所未有也其勢必大益兵度其苛賦於民者不止於 一甸增一甲士也夫仁人之爲國也不虛内以事外 不困民以奉敵不仁者反是貪戰勝攻取則增賦益 兵於是民不勝憊矣孟子曰我能爲君約與國戰必 克今之所謂良臣古之所謂民賊也蓋言貪戰之必 克則增賦益兵使民不堪命非民賊而何民賊者魯 成公與四卿當之矣可不戒哉或謂丘出甸賦則什 賦三四矣何至哀公時方有二猶不足之嘆耶曰魯 爲伐齊故作丘甲一時暴民非必以爲常也惟初税 畝用田賦爲常制爾故作丘甲不言賦 夏臧孫許及晉侯盟于赤棘 秋王師敗績于茅戎 按左氏晉侯使瑕嘉平戎于王單襄公如晉拜成劉 康公徼戎遂伐之敗焉蓋旣平戎又徼而伐之乗其 不備也王者不以信義服人心而挾詐以僥倖正使 成功亦不足貴已矧喪師乎故書曰王師敗績于茅 戎過在王師也其不言戰而以自敗爲文者明至尊 無敵之義也 冬十月 二年春齊侯伐我北鄙夏四月丙戌衞孫良夫帥師及 齊師戰于新築衞師敗績 六月癸酉季孫行父臧孫許叔孫僑如公孫嬰齊帥師 會晉郤克衞孫良夫曹公子首及齊侯戰于鞌齊師敗 績 晉郤克切齒於婦人一笑之辱遂伐齊以洩其忿鞌 之戰蓋晉大夫專權逞忿之兵也魯衞曹皆從霸令 者也然魯獨以四卿會之何哉魯自季友卒政歸仲 氏宣公薨歸父奔齊故四卿專政而懼歸父因齊以 入也於是併力挫齊始分公室而不相下故輿尸之 也 秋七月齊侯使國佐如師己酉及國佐盟于爰婁 楚屈完來盟于召陵不稱使見楚子之不屈也楚始 強也齊國佐來盟于爰婁稱齊使見齊侯之屈也大 夫強也 八月壬午宋公鮑卒庚寅衞侯速卒 取汶陽田 爰婁之盟晉人使齊返魯衞之侵地故魯取汶陽田 還舊地也還舊地正也何以書惡由諸大夫之力取 之也 冬楚師鄭師侵衞十有一月公會楚公子嬰齊于蜀 丙申公及楚人秦人宋人陳人衞人鄭人齊人曹人邾 人薛人鄫人盟于蜀 左氏謂蜀之盟卿不書匱盟也於是畏晉而竊與楚 盟曰匱盟非也楚自得志于邲横行於中國諸侯之 不附楚者蓋鮮矣今其號召列國之君臣羣至于蜀 而公然爲之盟主而列國之君臣亦公然受楚之盟 是豈謂之畏晉而竊盟哉使列國竊與楚盟而晉莫 之知亦可謂塗塞耳目之甚矣 三年春王正月公會晉侯宋公衞侯曹伯伐鄭辛亥葬 衞穆公二月公至自伐鄭 甲子新宫災三日哭 新宫者三傳皆謂宣公新主入廟故曰新宫非也春 秋書先君之宫未有不書諡者曰丹桓宫立煬宫有 事于武宫之類是也若曰先公新主之廟故謂之新 宫則閔二年吉禘于莊公文二年躋僖公者可謂新 主矣何以不曰新宫而曰莊公僖公哉由此觀之則 知新宫非宣宫明矣春秋於土木之功踰越舊制者 則以新言之如新延廏新作南門新作雉門及兩觀 是也魯成狃於戰鞌之勝侈欲横生於是别爲新宫 如晉之築虒祁者怨讟動於民則天火之故曰新宫 災明非舊制也所以爲後世人君崇侈宫室者之戒 也昭十八年鄭災三日哭國不市蓋爲國與民哭之 也今新宫災失侈欲之奉何哭之有故書曰三日哭 言不當哭也檀弓以新宫爲先君之宫三日哭爲得 禮蓋漢儒沿三傳之訛説爾 乙亥葬宋文公夏公如晉鄭公子去疾帥師伐許公至 自晉 秋叔孫僑如帥師圍棘 汶陽魯故地棘汶陽邑也昔奪於齊今歸於魯則其 故邑人民宜懷其舊主願附於魯也今棘乃不服至 勤用師以圍之何哉胡氏謂魯於是初稅畝作丘甲 賦役繁重棘雖復舊而不願爲之氓也成公不知行 仁政去苛征以起人願附之心而區區恃兵威以加 之則其叛自若也他日汶陽之田復歸于齊雖出於 晉侯之命然亦其人民擕叛魯不得而留之爾有國 家者可不戒哉 大雩晉郤克衞孫良夫伐廧咎如冬十有一月晉侯使 荀庚來聘衞侯使孫良夫來聘丙午及荀庚盟丁未及 孫良夫盟鄭伐許 四年春宋公使華元來聘三月壬申鄭伯堅卒把伯來 朝夏四月甲寅臧孫許卒公如晉葬鄭襄公秋公至自 晉冬城鄆鄭伯伐許 五年春王正月把叔姬來歸 把叔姬見出而來歸猶郯伯姬也 仲孫蔑如宋夏叔孫僑如會晉荀首于榖 梁山崩 易之剥象曰山附於地剥山足朽壤下剥上也是爲 隂陷陽臣逼君之象當春秋時諸侯僭天子大夫僭 諸侯弑君亡國累累而見是則梁山崩不爲無所自 致矣梁山晉地也 秋大水冬十有一月己酉天王崩十有二月己丑公會 晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯邾子把伯同盟于蟲牢 六年春王正月公至自會 二月辛巳立武宫 周不毁廟三后稷文武魯不毁廟二周公伯禽若武 公於魯爲十一世祖而非始封之君世逺當遷久矣 而復立武宫非禮可知也 取鄟衞孫良夫帥師侵宋夏六月邾子來朝公孫嬰齊 如晉壬申鄭伯費卒秋仲孫蔑叔孫僑如侵宋楚公子 嬰齊帥師伐鄭冬季孫行父如晉晉欒書帥師救鄭 七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角 乃免牛 魯郊僭禮也鼷鼠食郊牛角者再是於僭禮之中又 慢而不以誠也 吳伐郯 楚之始見也曰荆敗蔡吳之始見也曰吳伐郯其不 以爵氏人名稱者雖春秋之法然亦以見其勢之猶 微也方其勢之猶微使爲中國者能深思逺慮抑遏 其鋒則用力不難而遺禍不烈矣奈何楚之始見也 當齊桓之初霸方欲飬其患以張已之功吳之始見 也當晉景之不競方欲資其力以爲已之助於是㳙 溜不塞而成川爝火不撲而燎原其始事也簡其將 畢也巨故吳楚之禍至於盟宋盟黃池此豈一朝夕 之故哉易坤之初六曰履霜堅冰至蓋言順也由辨 之不早辨也聖人於易示其象於春秋著其事所以 爲諸夏之戒明矣 夏五月曹伯來朝不郊猶三望秋楚公子嬰齊帥師伐 鄭公會晉侯齊侯宋公衞侯曹伯莒子邾子把伯救鄭 八月戊辰同盟于馬陵公至自會 吳入州來 州來楚邑也晉通吳於中國而資之以撓楚故吳爲 之入州來也他日吳爲中國之患有甚於楚者蓋自 晉之通吳始矣 冬大雩衞孫林父出奔晉 八年春晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊 説者謂春秋書晉侯使韓穿來言汶陽歸齊者惡予 奪之不常焉爾此非至論也夫制命之道義爲大信 次之義立而後可信也非義而信不可也使汶陽本 齊之地而晉昔也劫而與魯今也命之歸齊謂之改 過遷善可也豈得以與奪不常罪之惟汶陽本魯之 舊旣用師於齊而歸之魯矣於義不當復奪而與齊 此韓穿來言所以必書於春秋也此論不明則恐世 之爲政者知戒夫與奪之不常而不以義權之則必 有執過遂非之患矣 晉欒書帥師侵蔡公孫嬰齊如莒宋公使華元來聘夏 宋公使公孫壽來納幣晉殺其大夫趙同趙括秋七月 天子使召伯來錫公命冬十月癸卯把叔姬卒 晉侯使士爕來聘 晉士爕來聘蓋役魯以伐郯也凡假聘以役諸侯不 得爲有禮故書 叔孫僑如會晉士爕齊人邾人伐郯 吳伐郯不能救郯事吳輒伐之故不救爲不忠伐爲 不恕 衞人來媵 媵常事也何以書禮天子求后於諸侯王后歸于京 師以姪娣從三國徃媵之亦以姪娣從故一娶十二 女諸侯嫁女于諸侯以姪娣從二國徃媵之亦以姪 娣從故一娶九女今魯嫁女于宋而三國媵之故書 也夫爲國君者妾媵不具固無以廣嗣然多而無節 亦非禮也是以妾媵過多則費用廣而財匱御幸䟱 而怨興嬖寵乗而政亂故春秋來媵不書而三國來 媵則書之所以明妾媵過多爲後世戒也嗚呼使此 義明則後世人主安有掖庭數千人如晉武帝之淫 侈者哉 九年春王正月把伯來逆叔姬之喪以歸 叔姬爲把伯所出義與把絶矣禮女嫁未三月而死 猶歸葬於女氏之黨豈有生而出死而返葬乎把伯 來逆叔姬之喪以歸把非禮矣把伯逆叔姬之喪以 歸而魯從之魯亦非禮也 公會晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子把伯同盟于 蒲公至自會 二月伯姬歸于宋 明不待親迎而行也 夏季孫行父如宋致女 禮婦人既嫁三月而後父母使人安之謂之致女致 女常事也何以書嫌使卿致也 晉人來媵秋七月丙子齊侯無野卒晉人執鄭伯晉欒 書帥師伐鄭冬十有一月葬齊頃公 楚公子嬰齊帥師伐莒庚申莒潰楚人入鄆 春秋書被伐而潰者明不能固結其民心程子曰人 君之道以民心悅服爲本故雖率之以犯難則効死 而不去夫能使民効死而不去豈有逃其上而潰者 哉左氏謂莒城惡而潰楚遂入鄆非知本之論也 秦人白狄伐晉鄭人圍許城中城 十年春衞侯之弟黑背帥師侵鄭夏四月五卜郊不從 乃不郊五月公會晉侯齊侯宋公衞侯曹伯伐鄭齊人 來媵丙午晉侯獳卒秋七月公如晉冬十月 十有一年春王三月公至自晉晉侯使郤犫來聘己丑 及郤犫盟夏季孫行父如晉 晉人止公九月而後歸之然猶亟於聘魯者豈復有 親魯之意哉疑其叛而要結之也魯侯被晉之辱然 猶繼朝而聘晉者豈復有德晉之心哉畏其威而諂 事之也晉以要結爲信魯以諂事爲禮二者皆小人 之相與焉爾 秋叔孫僑如如齊冬十月 十有二年春周公出奔晉夏公會晉侯衞侯于瑣澤秋 晉人敗狄于交剛冬十月 十有三年春晉侯使郤錡來乞師 霸主帥諸侯以討伐之事而諸侯必以師從無待於 乞師也其乞師者必有迫切之辭如楚申包胥乞師 于秦曰使下臣告急之類故書曰乞師賤之也 三月公如京師 公如京師者假道于京師也左氏僖三十年秦將襲 鄭過周北門左右免胄而下超乗者三百乗鄭商人 弦高將市於周遇之以乗韋先牛十二犒師以此觀 之秦兵東出必道自周故晉帥東諸侯西向以伐秦 亦必假道於周明矣春秋魯十二公而覲天子者二 皆不得謂之禮者僖朝于王所成如京師是也僖執 朝王之禮而不行於京師則非其所矣成假道于京 師因以朝王而意不在朝王矣故皆不得謂之禮也 以其皆不得謂之禮故書 夏五月公自京師遂會晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯 邾人滕人伐秦 春秋書秦晉之爭所以著二國徃來之私憾非關於 中國大計也左氏載此年晉侯帥諸侯伐秦使吕相 絶秦其言若可觀而實非也如圍鄭一役晉文欲以 報私忿爾而挾秦以圍之鄭使燭之武説秦君而秦 爲退師此乃秦君知過而改非可以是咎秦也當是 時子犯請擊之而文公不聽亦理所當然何足以爲 賜而曰有大造於秦哉況晉止及秦圍鄭他無從諸 侯而曰諸侯疾之將致命于秦如此等語大率皆誑 秦爾夫奉辭臨敵不出於實而出於誑果何以服敵 國之心哉 曹伯廬卒于師秋七月公至自伐秦冬葬曹宣公 十有四年春王正月莒子朱卒夏衞孫林父自晉歸于 衞 秋叔孫僑如如齊逆女 春秋内逆女三皆大夫專之也觀翬遂之事則知僑 如之事矣 鄭公子喜帥師伐許 九月僑如以夫人婦姜氏至自齊 春秋内大夫或稱族或舍族者以前後一事故後從 省文爾如前書叔孫豹及晉趙武楚屈建會于宋故 後書豹及諸大夫盟于宋如前書晉人執季孫意如 以歸故後書意如至自晉其稱族舍族者豈復有意 義存乎其間哉左氏以僑如稱族爲尊君命舍族爲 尊夫人者妄也 冬十月庚寅衞侯臧卒秦伯卒 十有五年春王二月葬衞定公 三月乙巳仲嬰齊卒 公之子曰公子公子之子曰公孫公孫之子以王父 字爲仲氏嬰齊者公孫歸父之子公子仲遂之孫以 王父字爲氏故曰仲嬰齊也公羊謂仲嬰齊爲公孫 嬰齊以弟後兄者妄矣 癸丑公會晉侯衞侯鄭伯曹伯宋世子成齊國佐邾人 同盟于戚晉侯執曹伯歸于京師 左氏載曹負芻殺世子自立之事不見於經是未必 然晉合諸侯旣列曹伯於盟而後執之蓋執之必不 以其罪故書之也觀明年曹人再請曹伯于晉而始 歸之使曹伯殺世子以自立當不爲國人所與何至 再請于晉哉 公至自會夏六月宋公固卒楚子伐鄭秋八月庚辰葬 宋共公 宋華元出奔晉宋華元自晉歸于宋 左氏載宋司馬蕩澤弱公室殺公子肥於是華元爲 右師曰我爲右師君臣之訓師所司也今公室卑而 不能正吾罪大矣不能治官敢賴寵乎乃出奔晉旣 而左師魚石自止華元于河上請討許之乃返使華 喜公孫師帥國人攻蕩氏殺子山左師二司寇二宰 遂出奔楚華元使向戌爲左師老佐爲司馬樂裔爲 司冦以靖國人觀此則華元之志在於強公室靖國 亂且其出奔即返庶㡬於易不逺復無祗悔之義也 何以書曰即經意攷之如曰華元出奔晉曰自晉歸 于宋者可以見其結晉霸之援而求得志於其國也 旣得晉援而返國於是殺蕩澤逐五大夫舉宋國慶 賞刑威之柄惟已之所欲爲其所謂強公室者實弱 之所爲靖國亂者實亂之也此而不治則世之姦臣 挾外援以求專其國者皆得借是以逞矣 宋殺其大夫山宋魚石出奔楚 冬十有一月叔孫僑如會晉士爕齊高無咎宋華元衞 孫林父鄭公子鰌邾人會吳于鍾離 殊會者徃會之也徃會之者尊之而不敢屈致之也 王世子在首止而諸侯徃會之故曰會王世子于首 止吳在鍾離而諸侯之大夫徃會之故曰會吳于鍾 離 許遷于葉 十有六年春王正月雨木冰 周之春正月夏之冬十一月也宜寒而燠非冬時之 正故春秋以無冰爲異而書也至若凝寒之極雖在 正冬亦爲災之象故春秋以雨木冰爲異而書也雨 木冰者雨纔著木即成堅冰寒極可知矣如漢桓帝 延熹中冬大寒殺鳥獸魚鼈竹柏之葉有枯傷者襄 楷云不出二年天子當之是亦寒極爲災也 夏四月辛未滕子卒鄭公子喜帥師侵宋六月丙寅朔 日有食之晉侯使欒黶來乞師 甲午晦晉侯及楚子鄭伯戰于鄢陵楚子鄭師敗績 自邲之戰中國不振旅而楚遂狎主諸夏之盟終晉 景之世不能雪此辱也今厲公不煩多助一戰勝楚 鄢陵之功視城濮有光焉宜聖人與之也何以書曰 上智謀國者不畏多難而畏無難不憂有敵而憂勝 敵何者世惟賢哲之君能保勝持盈而侈闇之君幸 有功名可矜無外患可懼鮮不底於喪亡者也左氏 載鄢陵之戰晉諸大夫皆欲之獨范文子不欲曰吾 先君之亟戰也有故秦狄齊楚皆強不盡力子孫將 弱今三強服矣敵楚而已唯聖人能内外無患自非 聖人外寧必有内憂盍釋楚以爲外懼乎旣戰楚師 敗績文子使祝宗祈死曰君驕侈而克敵是天益其 疾也難將作矣於是厲公反自鄢陵而侈益甚欲盡 去諸大夫而立其左右逾年殺三郤立胥童欒書中 行偃殺胥童弑厲公國内大亂卒如范文子之所料 嚮使其不能勝楚恐恐乎敵國外患之來則君臣儆 懼當不至此矣是知鄢陵之功晉國之禍也故蘇轍 氏論西晉之亂由於平吳之功以爲使吳不亡則晉 之君臣勵精不懈是吳不滅而晉不亂也羊祜畫平 吳之策不如范文子先見之明信矣哉 楚殺其大夫公子側 秋公會晉侯齊侯衛侯宋華元邾人于沙隨不見公 不見公者矜勝楚之功而驕諸侯也其侈益甚不待 反自鄢陵而後見矣小夫淺人不能居成功者如是 哉 公至自會 公會尹子晉侯齊國佐邾人伐鄭 尹子王官也其致王官會伐者挾天子以令諸侯也 曹伯歸自京師 曹伯歸自京師正也何以書蓋晉侯挾天子以令諸 侯雖寘曹伯于京師而操縱在已也 九月晉人執季孫行父舍之于苕丘冬十月乙亥叔孫 僑如出奔齊十有二月乙丑季孫行父及晉郤犫盟于 扈公至自會乙酉刺公子偃 十有七年春衞北宫括帥師侵鄭夏公會尹子單子晉 侯齊後宋公衞侯曹伯邾人伐鄭六月乙酉同盟于柯 陵秋公至自會齊高無咎出奔莒 九月辛丑用郊 魯郊僭禮也九月郊非時也用郊又非禮也用郊者 以郊爲用也蓋諂神以求福爾如後世秦苻堅因王 猛疾病特爲親祈南北郊之類是也 晉侯使荀罃來乞師冬公會單子晉侯宋公衞侯曹伯 齊人邾人伐鄭十有一月公至自伐鄭壬申公孫嬰齊 卒于貍脤十有二月丁巳朔日有食之邾子貜且卒晉 殺其大夫郤錡郤犫郤至楚人滅舒庸 十有八年春王正月晉殺其大夫胥童庚申晉弑其君 州蒲 晉厲公嗣霸數年之間北挫狄于交剛西敗秦于麻 隧南破楚于鄢陵威名震赫逺過前代而卒以驕侈 失德致殺身亂國之禍此可爲萬世永戒矣故秦并 六國而二世滅隋一天下而煬帝亡秦苻堅平燕翦 代而爲淝水之敗唐莊宗滅梁下蜀而有嗣源之禍 李景取閩并楚而有淮南之失故曰有道之主能持 勝信矣左氏載晉欒書中行偃使程滑弑厲公而春 秋不名首弑者蓋厲公得罪於諸大夫而弑之者衆 首從難分故稱國以弑也 齊殺其大夫國佐公如晉夏楚子鄭伯伐宋宋魚石復 入于彭城公至自晉晉侯使士匄來聘秋把伯來朝八 月邾子來朝築鹿囿己丑公薨于路寢冬楚人鄭人侵 宋晉侯使士魴來乞師十有二月仲孫蔑會晉侯宋公 衛侯邾子齊崔杼同盟于虛朾丁未葬我君成公 春秋通説卷九 春秋通説卷十　　　　　宋　黄仲炎　撰 襄公 元年春王正月公即位 仲孫蔑㑹晉欒黶宋華元衛甯殖曹人莒人邾人 滕人薛人圍宋彭城 宋魚石奔楚楚爲之伐宋取彭城使魚石居之 是魚石叛君而楚黨叛也諸侯之大夫討而圍 之義也何以書政在大夫也 夏晉韓厥帥師伐鄭仲孫蔑㑹齊崔杼曹人邾人 杞人次于鄫秋楚公子壬夫帥師侵宋九月辛酉 天王崩 邾子來朝冬衛侯使公孫剽來聘晉侯使荀罃來聘 左氏謂諸侯即位小國朝之大國聘焉禮也是知有 諸侯而不知有天子也天王崩諸侯莫以君喪爲慼 而嘉好之私不廢無臣子之義罪莫大焉尚得謂之 禮乎 二年春王正月葬簡王鄭師伐宋夏五月庚寅夫人姜 氏薨六月庚辰鄭伯睔卒 晉師宋師衞甯殖侵鄭 惡伐喪也 秋七月仲孫蔑㑹晉荀罃宋華元衛孫林父曹人邾人 于戚己丑葬我小君齊姜叔孫豹如宋 冬仲孫蔑㑹晉荀罃齊崔杼宋華元衞孫林父曹人邾 人滕人薛人小邾人于戚遂城虎牢 書遂城虎牢惡用巧謀以偪鄭也昔齊桓甞討伐諸 侯矣直伐之圍之未用他巧也至晉文城濮之戰狐 偃先軫之徒始教其君以譎濟焉又至悼公用孟獻 子之言城虎牢以偪鄭盖以虎牢鄭地諸侯之師據 而城之扼其險要絶其道里使鄭人廹蹙無聊則不 得不聽命於晉是不以城為守而以城為攻也其為 計益巧矣夫為計益巧則為毒益深是以生人之禍 不至於戰國嬴秦不止也説者多謂虎牢楚鄭之衝 晉城而據之卒能遏楚而服鄭乃聖人所與不知城 虎牢本不足以遏楚而楚之爭鄭自若也鄭人屢叛 而後從者亦由憊於屢伐之故豈城虎牢之功哉且 謂城虎牢以偪鄭而聖人與之則孔子乃孫武子之 徒春秋乃兵家之書挈攻取之能者以教天下也誣 經以誤世罪莫大焉經不繫虎牢於鄭者以十年戍 虎牢而繫之鄭而此可以不繫之鄭也 楚殺其大夫公子申 三年春楚公子嬰齊帥師伐吳 吳楚相攻諸侯之福也何以書曰諸侯以自治為福 而不以二國相攻為福也幸强暴有相攻之釁而指 以為福者此淺智之謀而非仁人之願也仁者之於 物無不愛也鳥獸草木猶恐殘之况二國之民乎况 吳楚相攻則荆揚之生齒必有被兵革之禍肝腦塗 地父子不相保者矣故聖人憫而書之也 公如晉夏四月壬戌公及晉侯盟于長樗公至自晉 六月公㑹單子晉侯宋公衞侯鄭伯莒子邾子齊世子 光己未同盟于雞澤 單子王官也其致王官于㑹者是挾天子以令諸侯 也盟者不相信也其同王官於盟者是以所不相信 者施於所尊也罪莫甚焉 陳侯使袁僑如㑹戊寅叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁 僑盟秋公至自㑹冬晉荀罃帥師伐許 四年春王三月己酉陳侯午卒夏叔孫豹如晉秋七月 戊子夫人姒氏薨葬陳成公八月辛亥葬我小君定姒 冬公如晉陳人圍頓 五年春公至自晉夏鄭伯使公子𤼵來聘 叔孫豹鄫世子巫如晉 叔孫豹覿鄫世子巫于晉以成屬鄫鄫小國也於是 有莒患故魯屬之挾巫以覿晉而求庇焉魯人恤小 寡之美意也何以書為亡鄫而書也今年豹覿巫于 晉明年鄫見滅于莒則知魯為鄫謀者不忠矣世有 受人託其妻子而凍餒之且為有罪况受人託國而 亡其國者哉雖然亦以見晉悼之不仁也古之聖王 子惠困窮惠鮮鰥寡於人情所甚忽者常加念焉此 之謂仁也今晉受鄫巫之覿而莫或庇之得非以鄫 之困窮削弱不足為中國之利害而遂藐然視之歟 非仁者之用心矣 仲孫蔑衛孫林父㑹吳于善道秋大雩楚殺其大夫公 子壬夫公㑹晉侯宋公陳侯衞侯鄭伯曹伯莒子邾子 滕子薛伯齊世子光吳人鄫人于戚 雞澤之㑹晉侯使荀㑹逆吳子于淮上吳人不至盖 至今始遣壽越如晉而晉人為之張皇焜燿奔走列 國之大夫諸侯旣迎之於善道復㑹之於戚正漢汲 黯所謂罷敝中國以事逺方之人是也説者皆謂鍾 離善道以殊㑹吳書者外之也至㑹于戚遂同於中 國是不然殊㑹者非外吳也尊吳爾吳在鍾離而諸 大夫徃㑹之故曰㑹吳于鍾離吳在善道而二國徃 㑹之故曰㑹吳于善道至戚之㑹吳人實來則不可 以徃㑹之例書之故序於諸國之下也若謂戚之㑹 春秋遂同之於中國則後日柤之㑹向之㑹復以殊 㑹書者豈旣同之而復外之耶 公至自㑹 冬戍陳楚公子貞帥師伐陳公㑹晉侯宋公衞侯鄭伯 曹伯齊世子光救陳十有二月公至自救陳 陳有楚患諸侯戍而救之義也何以書不誠於救陳 也盖晉之君臣知計利害而不知計是非以鄭居晉 楚之衝利害為切則盡力以爭鄭以陳近楚之國利 害為輕則不盡力以恤陳觀范宣子之言曰有陳非 吾事無之而後可不思陳中國也義所當恤同室有 鬬被髮纓冠豈曰非吾事哉戚之㑹諸侯返斾而後 遣戍楚師伐陳而諸侯救之是姑存救陳之名而已 猶非吾事之急也 辛未季孫行父卒 六年春王三月壬午把伯姑容卒夏宋華弱來奔秋葬 杞桓公滕子來朝莒人滅鄫冬叔孫豹如邾季孫宿如 晉十有二月齊侯滅萊 七年春郯子來朝夏四月三卜郊不從乃免牲小邾子 來朝 城費 季孫宿專魯之柄務强其私邑以弱公室自謂益城 足以為慿藉無窮之計不知他日資南蒯之叛者費 之城也然則設險者果何恃哉 秋季孫宿如衞八月螽冬十月衞侯使孫林父來聘壬 戌及孫林父盟楚公子貞帥師圍陳十有二月公㑹晉 侯宋公陳侯衞侯曹伯莒子邾子于鄬鄭伯髠頑如㑹 未見諸侯丙戌卒于鄵 陳侯逃歸 説春秋者皆謂陳侯逃歸罪陳侯也是不然東冰西 炭寒者不得不西左淵右畔溺者不得不右陳侯困 於楚師之虐而晉不能恤於是逃晉即楚以紓其患 盖勢之所驅豈情所樂哉經書陳侯逃歸於㑹于鄬 之下所以明晉悼不能恤陳而致陳之逃也責在晉 也由此推之凡為人君不能恤其民而致民之叛者 亦不得以自恕其責而惟民之責矣故漢龔遂論渤 海盗賊以為民困於飢寒而吏不恤之所致此非察 於勢之所驅而明為上者之責哉 八年春王正月公如晉夏葬鄭僖公鄭人侵蔡獲蔡公 子燮 季孫宿㑹晉侯鄭伯齊人宋人衞人邾人于邢丘 公在晉而季孫宿㑹晉侯盖襄公㣲弱權在季孫故 也然晉侯捨魯之君而㑹其權臣亦豈為知義者哉 公至自晉莒人伐我東鄙秋九月大雩冬楚公子貞帥 師伐鄭晉侯使士匄來聘 九年春宋災夏季孫宿如晉五月辛酉夫人姜氏薨秋 八月癸未葬我小君穆姜 冬公㑹晉侯宋公衞侯曹伯莒子邾子滕子薛伯把伯 小邾子齊世子光伐鄭十有二月己亥同盟于戲 晉悼公三歲之間而伐鄭者四伐而鄭服則盟盟而 楚師至則又叛叛而又伐此不可專罪鄭之反覆也 觀左氏八年鄭及楚平使伯駢告于晉曰君命敝邑 脩而車賦儆而師徒以討亂略蔡人不從敝邑之人 不敢寜居悉索敝賦以討于蔡今楚來討曰爾何故 稱兵于蔡焚我郊保馮陵我城郭剪焉傾覆無所控 告民死亡者非其父兄即其子弟夫人愁痛不知所 庇而受盟于楚是則鄭人之情亦可哀已當時晉大 夫惟荀罃能自知其過曰我實不能禦楚又不能庇 鄭鄭何罪由此言之夫不能庇鄭而徒以責鄭之不 服是伐無罪之國戮無辜之民爾勞師徒費盟歃道 敝諸侯而不知止焉盖自霸國爭鄭以來未有如晉 悼之不仁也 楚子伐鄭 十年春公㑹晉侯宋公衞侯曹伯莒子邾子滕子薛伯 杞伯小邾子齊世子光㑹吳于柤夏五月甲午遂滅偪 陽公至自㑹楚公子貞鄭公孫輒帥師伐宋晉師伐秦 秋莒人伐我東鄙公㑹晉侯宋公衞侯曹伯莒子邾子 齊世子光滕子薛伯杞伯小邾子伐鄭 冬盗殺鄭公子騑公子𤼵公孫輒 春秋書盗者不罪為盗而罪致盗者也夫不罪為盗 者非以盗為無罪也為不足罪爾茍為國者必能脩 禮義之教明刑政之防其徳足以愛而人不忍其威 足以畏而人不敢則安有盗犯其上者哉禮義不立 刑政不脩其徳不足愛而怨叛起其威不足畏而侮 慢生此盗所由作也易曰負且乘致寇至即春秋書 盗之義也 戍鄭虎牢楚公子貞帥師救鄭公至自伐鄭 十有一年春王正月作三軍 周制天子六軍諸侯之大者三軍次國二軍魯為次 國舊止二軍爾今三家專魯於是三分公室而各有 其一又増為一軍故曰作三軍也或謂魯頌云公徒 三萬鄭氏注萬二千五百人為軍則三軍魯之舊爾 何以謂之作三軍耶不知凡舉成數皆舉所近者若 魯三軍則是三萬七千五百人大數當為四萬此頌 美僖公宜侈其事不應減退其數以三萬言也此可 見公徒三萬止謂二軍明矣 夏四月四卜郊不從乃不郊鄭公孫舍之帥師侵宋公 㑹晉侯宋公衞侯曹伯齊世子光莒子邾子滕子薛伯 把伯小邾子伐鄭秋七月己未同盟于亳城北公至自 伐鄭楚子鄭伯伐宋 公㑹晉侯宋公衞侯曹伯齊世子光莒子邾子滕子薛 伯把伯小邾子伐鄭㑹于蕭魚 先儒多謂蕭魚之㑹不以盟書盖晉悼公推誠以感 鄭故鄭亦以誠應之自是鄭不叛晉者二十有四年 殊不思至誠感人帝王盛徳也晉悼公三歲之間大 舉兵以加鄭者四挾瘠牛僨豚之勢惟恐鄭之不速 斃也蕭魚之㑹特諸侯㑹爾若悼公待鄭則未能推 赤心忘盟誓也當伯駢行成之際晉趙武入盟鄭伯 鄭子展出盟晉侯而經不書以其不勝書故略之爾 誠何有焉然自是不復叛者盖鄭被晉楚之師至是 不勝憊矣不惟鄭憊而諸侯之師亦疲矣不惟諸侯 疲而楚人之力亦困矣楚力旣困故其怒止於執鄭 告絶之行人明年楚子審卒國内多事自是有吳人 之敵疲於戰爭故不暇及鄭爾向使蕭魚之後楚之 討鄭未巳則鄭人必又將受盟于楚而晉人必又將 帥諸侯悉師以起矣夫論事不窮其實而舉盛徳之 譽加於黷武之人使不仁者得竊仁之名則夫人何 畏而不為不仁哉 公至自㑹楚人執鄭行人良霄冬秦人伐晉 十有二年春王三月莒人伐我東鄙圍台 季孫宿帥師救台遂入鄆 榖梁子謂遂繼事也受命而救台不受命而入鄆不 知宿方專魯雖首事救台亦豈受命邪 夏晉侯使士魴來聘秋九月吳子乘卒冬楚公子貞帥 師侵宋公如晉 十有三年春公至自晉夏取邿秋九月庚辰楚子審卒 冬城防 十有四年春王正月季孫宿叔老㑹晉士匄齊人宋人 衛人鄭公孫蠆曹人莒人邾人滕人薛人把人小邾人 㑹吳于向二月乙未朔日有食之夏四月叔孫豹㑹晉 荀偃齊人宋人衛北宫括鄭公孫蠆曹人莒人邾人滕 人薛人杞人小邾人伐秦 已未衛侯出奔齊 衛孫林父之出其君罪不容誅矣然使衞侯無甚失 徳國人與之雖百林父亦安能肆其逆哉按左氏衛 侯戒孫文子甯惠子食皆服而朝日旰不召射鴻于 囿二子從之不釋皮冠而與之言棄信與禮他可知 矣故師矌語晉侯曰良君將賞善而罰淫養民如子 盖之如天容之如地民奉其君愛之如父母仰之如 日月敬之如神明畏之如雷霆其可出乎夫君神之 主民之望也若困民之主匱神乏祀百姓絶望社稷 無主將安用之弗去何為天生民而立之君使司牧 之勿使失性天之愛民甚矣豈其使一人肆於民上 以從其淫而弃天地之性必不然矣故春秋書衛侯 出奔齊豈不足為後世人君之明戒哉衛侯不書名 杜預云從告文也 莒人侵我東鄙秋楚公子貞帥師伐吳 冬季孫宿㑹晉士匄宋華閱衛孫林父鄭公孫蠆莒人 邾人于戚 㑹于戚謀定衛也衛孫林父出其君其罪大矣不令 之臣天下所惡也今晉不能討乃因以定之豈非列 國大夫皆林父之輩同惡而相濟歟 十有五年春宋公使向戌來聘二月已亥及向戌盟于 劉 劉夏逆王后于齊 春秋十二王而逆后者二盖以非禮而書也祭公因 外交而逆者也劉夏非卿而逆者也因外交而逆者 不稟命於王也非卿而逆者輕母儀之道也 夏齊侯伐我北鄙圍成公救成至遇 魯國三軍制於三家公室兵力不足故救成而不敢 進也 季孫宿叔孫豹帥師城成郛 城成郛者名曰備齊其實城孟氏私邑爾假齊藉口 以遂其私欺君罔上之謀也然孟氏邑而叔季城之 何也三家合為一體以弱公室也 秋八月丁已日有食之邾人伐我南鄙冬十有一月癸 亥晉侯周卒 十有六年春王正月葬晉悼公 三月公㑹晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯把 伯小邾子于湨梁戊寅大夫盟 或謂雞澤之㑹諸大夫與陳袁僑盟而曰諸侯之大 夫此不曰諸侯者見晉悼雖使大夫任政而其精神 猶足以制之故曰諸侯之大夫言有君也平公昏庸 大夫直主中國之盟不復有君矣故不曰諸侯也是 不然春秋凡出内大夫之名則書諸侯之大夫不出 内大夫之名則不書諸侯之大夫也襄三年叔孫豹 及諸侯之大夫盟二十六年豹及諸侯之大夫盟所 謂出内大夫之名則曰諸侯之大夫是也湨梁之盟 所謂不出内大夫之名則不曰諸侯之大夫是也皆 所以見公室之㣲大夫强而任政也 晉人執莒子邾子以歸齊侯伐我北鄙夏公至自㑹五 月甲子地震叔老㑹鄭伯晉荀偃衞甯殖宋人伐許秋 齊侯伐我北鄙圍成大雩冬叔孫豹如晉 十有七年春王二月庚午邾子牼卒宋人伐陳夏衞石 買帥師伐曹秋齊侯伐我北鄙圍桃髙厚帥師伐我北 鄙圍防九月大雩宋華臣出奔陳冬邾人伐我南鄙 十有八年春白狄來 書白狄來者猶書介葛盧來之義也 夏晉人執衞行人石買秋齊侯伐我北鄙 冬十月公㑹晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子 薛伯杞伯小邾子同圍齊 齊環數行不義陵虐魯國晉平公帥諸侯討之義也 何以書曰晉平不能奉辭以討齊徒圍以重兵焚其 四郭齊之民何罪哉然卒不得其服而止是以聖人 惡而書之也杜預謂諸侯同心俱圍齊故曰同圍不 知僖四年齊帥諸侯伐楚定四年晉帥諸侯侵楚時 楚行不義而諸侯討之亦不可謂不同心者矣而不 以同伐同侵書也盖同圍者經文圍字略如同字重 冩之誤爾 曹伯負芻卒于師楚公子午帥師伐鄭 十有九年春王正月諸侯盟于祝柯晉人執邾子公至 自伐齊取邾田自漷水 昔申叔時謂楚子曰牽牛以蹊人之田而奪之牛牽 牛以蹊信有罪矣而奪之牛罰已重矣以討召諸侯 而以貪終之無乃不可乎邾人黨齊以伐魯牽牛以 蹊者也取邾田自漷水而奪之牛也盖晉暴而魯貪 也 季孫宿如晉葬曹成公夏衞孫林父帥師伐齊秋七月 辛卯齊侯環卒 晉士匄帥師侵齊至穀聞齊侯卒乃還 聞喪不伐而班師事之至善者也何以書榖梁子曰 君不尸小事臣不專大名士匄外專君命故非之也 然則為士匄宜奈何墠帷而歸命于介此説得之如 公羊子云進退在大夫謬矣春秋之亂正在於人臣 之無君故聖人惡而書之茍不以君命雖事之至善 如士匄不伐喪者猶為有罪况不善者哉此義行而 人臣之分得矣後世若隋髙熲將兵伐陳㑹陳有喪 必請於文帝奉詔而班師斯亦庶幾春秋之義也 八月丙辰仲孫蔑卒齊殺其大夫髙厚鄭殺其大夫公 子嘉冬葬齊靈公 城西郛 西郛内城也古者天子守在四夷天子卑守在諸侯 諸侯守在四鄰諸侯卑守在四竟今魯襄懼齊而城 西郛是又捨四竟而守内城可謂卑之甚矣孟子曰 國家閑暇及是時明其政刑雖大國必畏之矣豈徒 以城築為固哉 叔孫豹㑹晉士匄于柯城武城 二十年春王正月辛亥仲孫速㑹莒人盟于向 夏六月庚申公㑹晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子 邾子滕子薛伯把伯小邾子盟于澶淵 霸者合諸侯大率以强弱為尊卑而王爵廢矣故齊 侯爵也而處宋公之上薛與杞伯爵也而位莒子邾 子之下豈非齊視宋為强把薛視邾莒為弱因其强 弱而先後之歟此與匈奴之俗貴壯健而賤老弱者 不異矣 秋公至自㑹仲孫速帥師伐邾 蔡殺其大夫公子燮 左氏謂蔡公子燮欲以蔡之晉蔡人殺之書曰蔡殺 其大夫公子燮言不與民同欲也盖其説有未盡者 夫蔡公子燮欲去楚之晉是明于去舍之分者葢擇 能者百事之義也雖不同衆而可以化衆不合俗 而可以變俗聖人烏得而罪之然其可罪者在於不 知化衆變俗之方爾蔡人習於事楚之久而非一旦 所能奪也為燮之賛君者當以逆順之理開道其國 人如盤庚遷都必先敷其所謂心腹腎腸者雖人心 始疑未有不終信也茍獨持己見斷以必行不能開 道羣情使之勉聽非取禍之道哉燮之見殺殆為是 也春秋賤人犯上者書盗今殺燮者下之人爾不書 盗而書蔡人何也盖蔡之大夫亦有與於殺燮者也 蔡公子履出奔楚陳侯之弟黄出奔楚叔老如齊冬十 月丙辰朔日有食之季孫宿如宋 二十有一年春王正月公如晉 邾庶其以漆閭丘來奔 左氏謂邾庶其莒牟夷邾黒肱皆以地來奔求食而 已不求其名故春秋皆名之以章其惡焉説者多從 之而不知非聖人意也夫庶其牟夷黒肱竊邑叛君 為盜賊穿窬之事彼何暇以書名史冊爲愧哉而盜賊 穿窬之輩亦何足以重辱君子之譏哉然春秋所以 書者正以見魯之罪焉耳當叛人竊邑奔竄使天下 諸侯皆莫之容則盗賊穿窬之事當不禁而自絶今 乃利其賂邑而招聚之則世之叛竊者復何所憚哉 魯以周公伯禽之國而為盗賊穿窬之淵藪盗所隠 器與盗同罪是以聖人惡而書之非徒以責叛人也 庶其牟夷黒肱者邾莒之大夫也惟大夫得食采邑 故以邑奔非大夫不得以邑奔矣左氏以為庶其非 卿以地來雖賤必書尤妄也春秋非大夫不名 夏公至自晉秋晉欒盈出奔楚九月庚戌朔日有食之 冬十月庚辰朔日有食之曹伯來朝公㑹晉侯齊侯宋 公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子于商任 二十有二年春王正月公至自㑹夏四月秋七月辛酉 叔老卒冬公㑹晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾 子薛伯把伯小邾子于沙隨公至自㑹楚殺其大夫公 子追舒 二十有三年春王二月癸酉朔日有食之三月巳已把 伯匄卒夏邾畀我來奔葬把孝公陳殺其大夫慶虎及 慶寅 陳侯之弟黄自楚歸于陳 陳侯之弟黄出奔楚有千乘之國而不能容其弟也 陳侯之弟黄自楚歸于陳挾强楚之勢以制其兄也 天倫之滅至此極矣 晉欒盈復入于晉入于曲沃秋齊侯伐衞遂伐晉 八月叔孫豹帥師救晉次于雍榆 魯弱于齊而不能抗齊久矣豹豈不知之何待至雍 榆而後止耶盖昔日魯有齊患而晉為之合諸侯以 圍之晉有齊患魯於義不容恝也於是出救晉之師 以為名而已矣 已卯仲孫速卒 冬十月乙亥臧孫紇出奔邾 蘧伯玉曰不以道事君者其出乎 晉人殺欒盈 晉欒盈一奔臣爾非有兵柄在其手也當其奔楚之 時平公為之再合諸侯于商任沙隨以錮之而卒莫 能制之也至於自楚奔齊自齊入絳使其君臣奔走 舉國騷動盖僅而後勝之此其故何哉主威衰奪政 出多門卿大夫之間各為朋黨韓趙范中行氏則與 欒盈為仇魏獻子及七輿大夫則與欒盈為黨故欒 盈之亡也由范宣子逐之其復入也由魏獻子主之 爾向使政由君出能正典刑羣臣同心以屏邪慝則 安有奔亡復入如欒盈者哉平公不能知此區區率 諸侯為錮欒氏之謀是猶寇在室廬而操挺刃以索 諸路盖亦踈矣為人君者可不鑒哉 齊侯襲莒 二十有四年春叔孫豹如晉仲孫羯帥師侵齊夏楚子 伐吳秋七月甲子朔日有食之旣齊崔杼帥師伐莒大 水八月癸巳朔日有食之公㑹晉侯宋公衞侯鄭伯曹 伯莒子邾子滕子薛伯把伯小邾子于夷儀冬楚子蔡 侯陳侯許男伐鄭公至自㑹陳鍼宜咎出奔楚叔孫豹 如京師大饑 二十有五年春齊崔杼帥師伐我北鄙 夏五月乙亥齊崔杼弑其君光 齊崔杼自虚朾同盟專國柄者二十五年矣而其君 終莫之疑也是以一旦動於惡焉易曰履霜堅冰至 盖言順也臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其 所由來漸矣由辨之不早辨也聖人於易示其象於 春秋著其事所以為後世人君之戒嚴矣 公㑹晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯把 伯小邾子于夷儀 齊取朝歌者晉人之私憾也杼弑其君天下之大惡 也今晉㑹于夷儀伐齊以報朝歌之役齊人以弑君 説而遂釋之是知有一已之私憾而不知有天下之 大惡也昔者晉中行穆子圍鼓鼓人或請以城叛穆 子弗許曰或以吾城叛吾所甚惡也人以城來我獨 何好焉吾不可以欲城而邇姦所喪滋多乃殺叛人 是不以已私欲而成人之叛也今晉平公以已私憾 而成弑君之賊其亦異於穆子矣 六月壬子鄭公孫舍之帥師入陳秋八月巳已諸侯同 盟於重丘公至自㑹衞侯入于夷儀楚屈建帥師滅舒 鳩冬鄭公孫夏帥師伐陳十有二月吳子遏伐楚門于 巢卒 二十有六年春王二月辛卯衞甯喜弑其君剽 孫林父甯殖逐其君衎而立剽十三年矣今甯喜復 弑其君剽而納衎視易置其君不如奕棋者何哉觀 衎之求復使與甯喜言曰茍反政由甯氏祭則寡人 盖喜之弑剽而納衎為政將由已故也其心本貪於 專政其謀乃至於易君由此觀之國有專政之臣其 為君者危亦甚矣 衞孫林父入于戚以叛甲午衞侯衎復歸于衞夏晉侯 使荀吳來聘公㑹晉人鄭良霄宋人曹人于澶淵 秋宋公殺其世子痤 晉獻公蔽於驪姬之䜛殺世子申生終其身莫之悔 也宋平公惑於伊戾之譖致世子痤縊而死然徐悟 其無罪也乃亨伊戾比晉獻公之罪可末減矣而春 秋必書殺世子者所以戒後世為君父者來讒賊以 滅天性雖悔罪不能贖也可不謹哉漢武帝信江充 之誣殺戾太子其後感悟因車千秋之言明太子無 罪遂族滅江充且為歸來望思之臺以寓其悲傷之 意然則何及哉使武帝甞攷諸春秋書宋平公殺世 子痤之事知後悔之無益則當致察於太子未亡之 日矣 晉人執衞甯喜八月壬午許男甯卒于楚冬楚子蔡侯 陳侯伐鄭葬許靈公 二十有七年春齊侯使慶封來聘 夏叔孫豹㑹晉趙武楚屈建蔡公孫歸生衞石惡陳孔 奐鄭良霄許人曹人于宋 宋之㑹晉楚分霸也盖晉屈於楚而以弭兵為名也 於是盟于宋楚先晉歃而書先晉者抑楚以存晉 也 衞殺其大夫甯喜 人臣專國至於挾廢置人君之權鮮有不為其君所 忌而及於禍者也霍光擁昭立宣存漢社稷然使天 子凜然於驂乘之際卒貽赤滅之誅夫以霍光忠貫 日月猶不免禍况以立君為利如衞甯喜者哉故雖 有立衎之功而卒不為衎所容者術使然也此可以 戒亂臣矣 衞侯之弟鱄出奔晉秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟 于宋冬十有二月乙亥朔日有食之 二十有八年春無冰夏衞石惡出奔晉邾子來朝秋八 月大雩仲孫羯如晉冬齊慶封來奔十有一月公如楚 十有二月甲寅天王崩 乙未楚子昭卒 十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒盖相去四十二 日則閏月明矣而不書閏月者明喪不數閏也禮謂 三年之喪二十五月而畢若喪以閏數則二年之内 已有二十五月安得謂之三年哉晉簡文帝之喪再 周而遇閏博士謝攸引春秋乙未楚子昭卒之文不 云閏月而言十二月者附正於前月喪事先逺以閏 月祥此論得之矣 二十有九年春王正月公在楚 據春秋成公昭公皆正月在晉不書而此書在楚何 也晉中國也公在中國猶在其國不為危且辱也若 夫楚南蠻也而以秉禮之國徃朝事之至於滯留之 久衣冠玉帛委在荆蠻已大屈辱矣而况非我族類 其心必異得無有衷甲之變如宋之盟囚執之禍如 唐侯蔡侯者哉此又可危之甚矣故春秋從逐君之 例於歳正月書公在楚所以明臣子憂君父之情垂 教於萬世者篤矣嗚呼使永嘉之臣子能講春秋之 義則安有青衣行酒之辱哉 夏五月公至自楚庚午衞侯衎卒 閽弑吳子餘祭 易説卦艮為閽寺唐李訓謂古閽氏今宦官也閽弑 吳子豈無故而然哉是必由吳子與之狎昵或任以 政事使不知其君之威而後動於惡爾故春秋書閽 弑吳子餘祭所以為人君狎昵閹宦者之戒也自此 義不明而後漢唐人主皆被其禍而國家亂亡隨之 雖唐文宗有感於春秋之義内謀翦除而卒貽甘露 之變蹀血禁廷者此非春秋誤之也盖春秋紀禍之 著正欲為人君者有所戒懼而謹其㣲焉爾儻不於 其㣲而致謹焉如蘇洵所謂旣去又去旣踈又踈始 與之狎昵終委之政柄使禍亂之根盤結而不可㧞 乃欲以一朝除之難矣 仲孫羯㑹晉荀盈齊髙止宋華定衞世叔儀鄭公孫段 曹人莒人滕人薛人小邾人城杞 晉平公杞出也故治把子太叔所謂不恤宗周之闕 而夏肄是屏者固已非義矣况大夫為政也哉 晉侯使士鞅來聘把子來盟 吳子使札來聘 胡氏謂季札遜國事聖人不取故於春秋書吳子使 札來聘無異於楚椒盖以不稱氏族為貶也不知春 秋之紀事皆為戒而已矣不以稱氏族為襃亦不以 不稱氏族為貶也椒札之名薳罷之氏公子嬰齊之 族皆以見吳楚之强爭諸侯奸中國而已非有輕重 於其間也若夫遜國之事自是季札之善聘魯之役 自是吳子之謀二者不相關也聖人豈得因其聘魯 而致不足於其遜國也哉 秋九月葬衞獻公齊髙止出奔北燕冬仲孫羯如晉 三十年春王正月楚子使薳罷來聘夏四月蔡世子般 弑其君固五月甲午宋災 宋伯姬卒 經書宋災宋伯姬卒自是兩節如秋八月己巳諸侯 同盟于重丘公至自㑹是公之還不必同於己巳諸 侯盟之日也庚午衞侯衎卒閽弑吳子餘祭是閽之 弑不必同於庚午衞侯卒之日也以此推之則宋伯 姬卒亦豈必同於宋災之日哉左氏見經書宋伯姬 卒於宋災之下遂謂伯姬待姆而逮於火也公榖二 傳從而張其説謂春秋賢其正行凡所以書納幣書 來媵書歸宋書卒葬詳其事者賢伯姬故也不知春 秋所以詳其事者豈為是哉聖人豈以一婦人待姆 之賢而書之若此費辭哉盖經書公孫壽納幣嫌使 公孫也三國來媵惡非禮也伯姬歸于宋不待親迎 而行也此書宋伯姬卒以書葬不可以不書卒也然 而書葬者何也春秋諸侯之奉霸主也必使大夫弔 喪卿共葬事而施於他國者殆鮮焉今為宋夫人卒 而使卿共葬事若奉霸主者不已過乎此無他自宋 向戌善於楚屈建克合晉楚之成故諸侯之畏楚者 不敢不厚於宋是以叔弓為宋夫人送葬者為宋向 戌也為宋向戌者為楚屈建也不然魯女適諸侯卒 者多矣未有書卿送葬者而書卿送葬獨於共姬見 之可以察其情矣禮不于其宜而于其勢此聖人所 以惡魯也 天王殺其弟佞夫王子瑕奔晉秋七月叔弓如宋葬宋 共姬鄭良霄出奔許自許入于鄭鄭人殺良霄冬十月 葬蔡景公 晉人齊人宋人衞人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人把 人小邾人㑹于澶淵宋災故 經書諸侯之㑹皆非禮也然未嘗書其所為而書其 所為者舉其尤者爾㑹于稷以成宋亂㑹于澶淵宋 災故是也蔡般以世子弑君父大惡也宋災小事也 舎大惡不討而謀宋災所謂不能三年之喪而緦小 功之察也自晉人廢討賊之義而後楚子虔得竊是 義以行之以討陳亂為名而滅陳以討蔡亂為名而 滅蔡盖澶淵之㑹為之也 三十有一年春王正月夏六月辛巳公薨于楚宫 楚宫者杜預謂公適楚好其宫歸而作之是也 秋九月癸巳子野卒 左氏載公薨于楚宫立胡女敬歸之子子野次于季 氏秋九月癸巳卒毁也其曰毁者左氏失之爾公薨 子野立則立子野者襄公所命也時季氏專國以為 子野非已所立故於其次于季氏而害之以毁聞爾 春秋書子野卒於公薨之下則姦臣之情狀豈不可 見哉其曰子者未逾年之君也為内諱故不言弑猶 子般子赤卒不言弑也 已亥仲孫羯卒冬十月滕子來㑹葬癸酉葬我君襄公 十有一月莒人弑其君密州 春秋通說卷十 春秋通説卷十一　　　　宋　黄仲炎　撰 昭公 元年春王正月公即位叔孫豹㑹晉趙武楚公子圍齊 國弱宋向戌衛齊惡陳公子招蔡公孫歸生鄭罕虎許 人曹人于虢三月取鄆 夏秦伯之弟鍼岀奔晉 按左氏秦伯之弟鍼富於秦懼得罪焉而奔晉猶以 車千乗行世有畏影而走之日者不知走之日而影 不離身也鍼懼以富得罪旣知富之爲已累矣猶挾 累而逃之豈不愚哉昔鄭公孫黒肱有疾盡歸其邑 于公曰生於亂世貴而能貧民無求焉可以後亡齊 以崔氏之亂與晏氏邶殿其鄙六十晏子辭曰慶氏 之邑足欲故亡吾邑不足欲也益之以邶殿乃足欲 足欲亡無日矣不受邶殿非惡富也恐失富也嗚呼 使鍼而知此豈至於出奔哉此可爲貪富者之戒也 然為人兄而不能詔其弟使之侈富而奔之秦伯亦 有罪已 六月丁巳邾子華卒晉荀吳帥師敗狄于大鹵秋莒去 疾自齊入于莒莒展輿出奔吳叔弓帥師疆鄆田 葬邾悼公冬十有一月己酉楚子麋卒楚公子比出奔 晉 二年春晉侯使韓起來聘夏叔弓如晉秋鄭殺其大夫 公孫黒 冬公如晉至河乃復季孫宿如晉 榖梁子謂公如晉則不得入季孫宿如晉則得入惡 季孫宿也不知春秋於季孫何責哉斥其君而禮其 臣所以成季孫之亂者晉之罪也 三年春王正月丁未滕子原卒夏叔弓如滕五月葬滕 成公 襄五年季孫行父卒六年滕子來朝名曰朝公實以 季孫宿新繼父位而來爾滕為季孫所厚故滕子卒 而卿共葬事也 秋小邾子來朝八月大雩 冬大雨雹 季氏專國有無君之志人道乖戾干犯隂陽故冬春 之間大雨雹者再時魯人申豐區區以不藏冰為咎 可謂矯誣上天矣得非有所畏而不敢正言之歟抑 豈非黨附季孫故曲為之解使其君莫之疑歟後世 如漢張禹借經學以文姦謂春秋書日食地震為諸 侯相殺邊冦内侵所致使成帝不疑王氏盗權者盖 用申豐之術也 北燕伯欵出奔齊 按左氏燕簡公多嬖寵欲去諸大夫而立其寵人燕 大夫殺公之外嬖公懼而奔是昵嬖寵而蔑冢卿失 君人之道矣故李徳裕戒武宗不宜與賤人圖柄臣 者其知此哉 四年春王正月大雨雹夏楚子蔡侯陳侯鄭伯許男徐 子滕子頓子胡子沈子小邾子宋世子佐淮夷㑹于申 楚人執徐子秋七月楚子蔡侯陳侯許男頓子胡子沈 子淮夷伐吳執齊慶封殺之遂滅頼 九月取鄫 春秋國言滅邑言取鄫國也自襄六年見滅於莒遂 為莒邑至是魯乗莒亂而有之故言取也書取鄫者 明魯人茍貪其土無興滅繼絶之義也 冬十有二月乙卯叔孫豹卒 五年春王正月舍中軍 舍中軍者季氏獨强也左氏謂初作三軍三分公室 而各有其一及其舍之四分公室季氏擇二而二子 各一 楚殺其大夫屈申公如晉夏莒牟夷以牟婁及防兹來 奔秋七月公至自晉 戊辰叔弓帥師敗莒師于蚡泉 魯三家者納莒之叛臣而受其賂邑莒人來討則設 詐以敗之豈復有禮義亷恥之心哉茍無禮義亷恥 之心則宜其無所不至矣孟子曰無禮義則上下亂 此季氏所以逐其君也 秦伯卒冬楚子蔡侯陳侯許男頓子沈子徐人越人伐 吳 六年春王正月把伯益姑卒葬秦景公夏季孫宿如晉 葬把文公宋華合比出奔衞秋九月大雩楚薳罷帥師 伐吳冬叔弓如楚齊侯伐北燕 七年春王正月曁齊平 平以釋怨復於善也春秋書平則皆非善者也鄭人 來輸平結魯以仇宋也公及齊侯平莒及郯假義以 為利也宋人及楚人平大夫自相謀也曁齊平三家 所欲也及齊平及鄭平結叛晉也故曰皆非善者也 若夫曁猶及也二傳有汲汲不得已之辨妄矣書曰 咨爾羲曁和又曰及祖甲及我周文王豈亦有汲汲 不得已之辨哉 三月公如楚叔孫婼如齊涖盟夏四月甲辰朔日有食 之秋八月戊辰衞侯惡卒九月公至自楚冬十有一月 癸未季孫宿卒十有二月癸亥葬衞襄公 八年春陳侯之弟招殺陳世子偃師 陳侯寵公子留以揺冢嗣致其弟招殺之於是陳侯 卒國内亂楚遂滅陳盖世子國之本不可動也自古 人君以私愛廢殺世子者未有不如陳侯之亂其國 者也可不戒哉 夏四月辛丑陳侯溺卒叔弓如晉楚人執陳行人干徴 師殺之陳公子留出奔鄭 秋蒐于紅 蒐狩者因田獵以治兵有國者歳時不能廢也經書 蒐狩八豈其通二百四十二年之間而蒐狩止此歟 盖近於禮者不書書其非禮者也公狩于郞言逺地 也公及齊人狩于禚言與讎狩也然猶稱公狩見兵 權猶在公也自襄昭以來兵權制於三家故蒐于紅 大蒐于比蒲之類皆不稱公盖公不得與焉爾 陳人殺其大夫公子過大雩冬十月壬午楚師滅陳執 陳公子招放之于越殺陳孔奐葬陳哀公 九年春叔弓㑹楚子于陳許遷于夷夏四月陳災秋仲 孫貜如齊冬築郞囿 十年春王正月夏齊欒施來奔秋七月季孫意如叔弓 仲孫貜帥師伐莒戊子晉侯彪卒 九月叔孫婼如晉葬晉平公 按左氏諸侯之大夫㑹晉平公葬欲因見新君鄭子 皮以幣行至用百兩千人之費舉鄭而言則諸大夫 可見矣不亦侈而病民乎流弊日甚至于戰國如秦 楚燕魏之㑹趙葬各出銳師萬人比諸大夫㑹葬晉 平時又十倍矣淫靡若此民何以堪哉 十有二月甲子宋公成卒 十有一年春王二月叔弓如宋葬宋平公 夏四月丁巳楚子虔誘蔡侯般殺之于申 楚子虔誘蔡侯般殺之盖詐殺也詐殺楚之常習也 而春秋必以誘書者明楚之用詐而戒他國之效尤 也此義不明而後有為天子而行詐如唐憲宗使曹 華殺沂軍士者矣楚子虔何以名傳曰絶之也抑不 思楚子虔不道非止一事孰非可絶者何獨於此焉 絶之盖春秋諸侯卒弑殺例稱名故名蔡侯則不得 不名楚子也 楚公子棄疾帥師圍蔡五月甲申夫人歸氏薨 大蒐于比蒲 蒐以大名有盡物之害也喪不廢蒐無忌君之心也 所以為此者三家焉爾公不與也 仲孫貜㑹邾子盟于祲祥秋季孫意如㑹晉韓起齊國 弱宋華亥衞北宫佗鄭罕虎曹人把人于厥憗九月己 亥葬我小君齊歸冬十有一月丁酉楚師滅蔡執蔡世 子有以歸用之 十有二年春齊髙偃帥師納北燕伯于陽三月壬申鄭 伯嘉卒夏宋公使華定來聘公如晉至河乃復五月葬 鄭簡公楚殺其大夫成熊秋七月冬十月公子憗出奔 齊楚子伐徐晉伐鮮虞 十有三年春叔弓帥師圍費 南蒯以費叛故叔弓帥師圍之也費季氏邑而叔弓 圍之何也三家合為一體以弱公室也春秋之世諸 侯無天子故大夫無諸侯大夫無諸侯故陪臣無大 夫上行之則下效之爾 夏四月楚公子比自晉歸于楚弑其君䖍于乾谿 自古暴虐人之君未有不暴虐其身者也觀楚䖍乗 晉之衰肆其威𦦨兵車無歳不至於中國執徐子殺 齊慶封以討陳亂為名而滅陳殺陳孔奐于徴師以 討蔡般為名而滅蔡執蔡世子有用之淫刑以逞視 人命如土芥所至風靡沛然自以為得志矣當時晉 叔向能先䇿其必自禍曰桀克有緡以喪其國紂克 東夷以殞其身楚小位下而亟暴於二王能無咎乎 盖不數年而有乾谿之變春秋備紀其迹以為暴君 虐主之戒豈不明哉後代如秦始皇剗滅六國鞭笞 宇内侈心肆志亦自以為萬世帝王之業不知一夫 作難七廟為墟盖出乎爾者反乎爾者也 楚公子棄疾殺公子比 秋公㑹劉子晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子 滕子薛伯把伯小邾子于平丘八月甲戌同盟于平丘 公不與盟晉人執季孫意如以歸公至自㑹 平丘之集偶乗楚靈之死爾使楚靈不死晉寧得以 合諸侯哉然諸侯方脫楚靈之虐駢首從晉使晉人 以徳綏之是飢易食渴易飲也今晉人令於諸侯曰 寡君有革車四千乗在雖以無道行之必可畏也於 是斥魯侯於盟執其大夫以歸盖借是以威諸侯無 乃又倣楚靈之不道乎自是人心失望晉不能合諸 侯者十有餘年故春秋書平丘之㑹盟不但以其盟 王官為罪也惡無道焉爾 蔡侯廬歸于蔡陳侯吳歸于陳 楚平即位封陳蔡而皆復之禮也何以書曰周道既 衰諸侯無伯固昔桓公之所恥也 冬十月葬蔡靈公公如晉至河乃復吳滅州來 十有四年春意如至自晉三月曹伯滕卒夏四月秋葬 曹武公八月莒子去疾卒冬莒殺其公子意恢 十有五年春王正月吳子夷末卒 二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事 春秋前書有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入 去籥明有卿佐之喪翌日可廢繹而猶繹非也此書 有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事明廟樂旣陳雖 有卿佐之喪不可以去樂而去樂亦非也可以廢繹 而猶繹是薄卿佐之喪也不可以去樂而去樂是輕 祖考之祭也豈非昭公之時三家專政故視卿佐之 喪重於廟祭歟聖人斟酌典禮而裁處其中以律斯 世違乎此者必書使後之王者有攷也唐裴寛議廟 樂謂廟尊忌卑則作樂廟卑忌尊則備而不奏斯亦 庶幾春秋之義矣或曰君在祭樂之中適有卿佐之 喪不以聞卒事而以聞 夏蔡朝吳出奔鄭六月丁巳朔日有食之秋晉荀吳帥 師伐鮮虞冬公如晉 十有六年春齊侯伐徐楚子誘戎蠻子殺之夏公至自 晉秋八月已亥晉侯夷卒九月大雩季孫意如如晉冬 十月葬晉昭公 十有七年春小邾子來朝夏六月甲戌朔日有食之秋 郯子來朝 八月晉荀吳帥師滅陸渾之戎 陸渾之戎錯處伊雒王畿之地晉荀吳帥師滅之義 也何以書曰荀吳用兵周疆不請命於天子而以有 事於雒行詐罔上罪莫大焉其與楚子觀兵而問鼎 者情狀不異矣 冬有星孛于大辰 先儒謂大辰心也心為明堂天子之象前星為太子 後星為庶子孛星加心天子嫡庶將亂也觀此年星 孛于大辰之後五年景王崩朝猛爭立王室大亂天 之垂象信哉 楚人及吳戰于長岸 十有八年春王三月曹伯須卒夏五月壬午宋衞陳鄭 災六月邾人入鄅秋葬曹平公冬許遷于白羽 十有九年春宋公伐邾 夏五月戊辰許世子止弑其君買 三傳皆謂許止進藥於君父而藥殺罪在不嘗藥而 被弑君之名若是則罪疑從重豈聖人忠厚之心哉 盖止進藥而藥殺是殺不以刃而以藥也猶漢霍光 夫人顯私使乳醫淳于衍行毒藥殺許后是也茍以 不嘗藥而盖其藥殺之情則世之亂臣賊子皆得借 是以逃罪矣 已卯地震秋齊髙𤼵帥師伐莒冬葬許悼公 二十年春王正月 夏曹公孫㑹自鄸出奔宋 鄸曹邑也公孫㑹自鄸出奔宋者盖自其國都出止 于鄸又自鄸而奔宋故春秋以自鄸書爾公羊子乃 謂自鄸者叛也不言叛爲公子喜時之後諱也喜時 賢者也賢者子孫故君子諱之其誣經以誤世甚矣 春秋於列國大夫叛則書叛奔則書奔未有奔而可 誣爲叛也未有叛而可諱爲奔也叛者人臣之大惡 也昔者周公以管叔監殷管叔以殷叛管叔非聖人 之後歟而周公不能赦也今以曹公孫㑹爲賢者之 後雖叛其君父而猶爲之諱焉則是周公不當誅管 叔而當爲管叔諱之寜亂天下國家而已矣豈理也 哉從公羊之説則凡賢者之後皆可肆其惡而無恐 矣 秋盜殺衞侯之兄縶 賊人犯上曰盜盜殺衞侯之兄縶盖賤者爾左氏謂 殺衞縶者齊豹也齊豹爲司寇大夫作其不義而書 曰盜非也使衞大夫殺衞公子春秋當以兩下相殺 之辭書之不應曰盜殺也若謂大夫作不義故以盜 書則春秋大夫之不義至於弑逐其君者衆矣曷不 皆以盜書耶 冬十月宋華亥向寜華定出奔陳十有一月辛卯蔡侯 廬卒 二十有一年春王三月葬蔡平公夏晉侯使士鞅來聘 宋華亥向寜華定自陳入于宋南里以叛秋七月壬午 朔日有食之八月乙亥叔輒卒 冬蔡侯朱出奔楚 按左氏蔡朝吳奔鄭蔡侯朱奔楚皆由楚臣費無極 之讒也詩云讒人罔極交亂四國費無極是已有國 家者可無畏哉 公如晉至河乃復 二十有二年春齊侯伐莒宋華亥向寜華定自宋南里 出奔楚大蒐于昌間夏四月乙丑天王崩六月叔鞅如 京師葬景王 王室亂 王室亂者朝猛爭國無主乃亂也書曰宻邇王室詩 曰王室如燬王室之爲言猶王家也 劉子單子以王猛居于皇秋劉子單子以王猛入于王 城 冬十月王子猛卒 按經書王子猛卒則知上文書王猛者文闕也王則 不當名名則不爲王矣子猛子朝皆景王庶子也王 世子壽早世子朝有寵於王欲立之未成而王崩其 朝臣劉蚠單旗惡子朝而立王子猛於是子朝因之 以作亂盖劉單主王子猛而尹氏主王子朝故春秋 書劉子單子以王猛居于皇入于王城尹氏立王子 朝以見王之冢嗣不能早定而劉單尹氏皆非重臣 碩輔各以私意立君爲宗社之禍也向使景王能爲 身後之謀早定世子之位選擇賢佐寄以柱石如漢 武帝所以任霍光者則晏駕之後安有庶孽爭攘之 禍哉朝用憸壬嗣不早建此禍亂所由起也春秋書 之爲萬世戒明矣 十有二月癸酉朔日有食之 二十有三年春王正月叔孫婼如晉癸丑叔鞅卒晉人 執我行人叔孫婼晉人圍郊夏六月蔡侯東國卒于楚 秋七月莒子庚輿來奔 庚輿虐而好劔國人患之其亡也宜哉 戊辰吳敗頓胡沈蔡陳許之師于雞父胡子髠沈子逞 滅獲陳夏齧 雞父之戰七國喪師於吳其爲血刃生民之禍可勝 歎哉胡子髠沈子逞滅何也滅者覆國絶祀之稱也 盖胡沈空其國之衆以狥危亡之事一敗塗地身死 衆殱有滅之道焉故曰滅陳夏齧爲吳所生得故曰 獲 天王居于狄泉尹氏立王子朝 天王敬王也敬王立不書而書立王子朝者敬王宜 立子朝不宜立也然子朝猛之兄敬王猛之弟也何 敬王宜立而子朝不宜立曰天生民而立之君使司 牧之豈以爲亂首耶是故王者天下歸徃之謂也自 古聖賢繼世雖不幸不蚤定青宫之器受傳璽於慿 几之日則必因羣臣庶民之歸而後踐天位焉漢髙 帝崩羣臣迎立代王太尉勃上天子璽代王曰奉宗 廟重事也寡人不足以稱羣臣固請然猶西鄉讓者 三東鄉讓者再明爲衆所戴非巳欲也今子朝以力 劫神器塗炭京邑是自爲亂首不足以王矣若夫敬 王不與於朝猛之爭以待神器之自至非宜在王位 者哉故春不書敬王立而書立王子朝者教戒之義 明矣或曰王子猛不書立豈亦宜立歟曰子猛卒於 方事而未及立者也其曰悼王者追尊之爾 八月乙未地震 冬公如晉至河有疾乃復 公如晉而不得入者四皆不言其故也此獨書有疾 乃復以見他還者皆晉人郤之也 二十有四年春王二月丙戌仲孫貜卒婼至自晉夏五 月乙未朔日有食之秋八月大雩丁酉把伯郁釐卒冬 吳滅巢葬把平公 二十有五年春叔孫婼如宋夏叔詣㑹晉趙鞅宋樂大 心衞北宫喜鄭游吉曹人邾人滕人薛人小邾人于黄 父 有鸜鵒來巢 劉向因公榖二傳謂鸜鵒宜穴而巢爲隂居陽位之 象是不然春秋書有鸜鵒來巢盖以有爲異不以巢 爲異也鸜鵒非魯地所有今忽有來巢其異可知矣 如漢桓帝時濟隂有五色大鳥見于已氏時以爲鳳 凰者盖羽孽也續漢志以爲政事衰缺梁冀專權所 致亦有鸜鵒來巢之類爾 秋七月上辛大雩季辛又雩 魯大雩僣禮也不踰月再雩是僣禮之中又瀆禮也 九月己亥公孫于齊次于陽州 程氏論易至屯之九五屯其膏小正吉大正凶以為人君 之屯既膏澤有所不下是威權不在已威權不在已而欲 驟正之求凶之道也故惟小正則吉小正漸正之也魯昭 公之於季孫惟懵於漸正之義而驟伐之故及於禍是殆 不然春秋書公孫于齊以見魯侯今日之失國由於前日 之失政其禍在漸致而不在驟伐也易曰履霜堅氷至 盖言順也由辨之不早辨也魯政逮於季孫四世矣魯 之人民知有季氏而不知有其君與夫諸侯之國知有 季孫而不知有魯侯者亦久矣始於僖公成於成襄不 能蚤正而預慮及至昭公寄命意如之手身如羇旅受 人指麾去亡國無幾矣事勢至此已無可奈何不勝其 憤而驟伐之幸而得志則如漢和帝之誅竇憲桓帝 之誅梁冀魏孝莊之誅尔朱榮不幸而不勝也則如 齊簡公之謀田常髙貴郷公之討司馬昭唐文宗之 圖宦者爾向使不爲剛决而務含忍則如齊鬱林王 知蕭鸞之有異志而取之不能漢獻帝知曹操之不 臣而圖之不果唐昭宗知朱温之必簒而殺之不克皆 飜及於亡雖欲小正之豈可得哉盖世有病疣者於 其萌蘖不能治也月養而歳護之俟其豐大則不可 爲矣驟決之則速斃不決之則終亦斃其有不斃者 幸爾由此觀之有國家者可不謹其㣲哉 齊侯唁公于野井 齊侯憫昭公之失國而唁之禮也何以書以齊國之 力可以討季孫之罪而不能也徒以言語相勞苦其 婦人女子之仁乎 冬十月戊辰叔孫婼卒十有一月己亥宋公佐卒于曲 棘 十有二月齊侯取鄆 齊侯取鄆以居公是降公爲邑大夫也 二十有六年春王正月葬宋元公 三月公至自齊居于鄆 昭公雖出奔而春秋每歳必書公之所處者存君也 存君者天地之大義也故范氏唐鑑用春秋之法削 武后紀而系之中宗垂教戒於萬世嚴矣 夏公圍成 成内邑不附公而圍之宜也何以書按襄十五年齊 侯伐我北鄙圍成公救成至遇盖成邊于齊而齊所 欲取者也今昭公在齊而齊因借之以取成謂魯侯 名位猶足以加成而成可必得也不知三家者方合 黨以去其君而成爲孟氏私邑舉其邑之人知有孟 氏而不知有魯君者非一日矣故成爲孟氏死守以 抗昭公如吠堯之犬自爲其主豈復可以逆順之理 化之哉故書公圍成見爲人君而失政之久者雖其 國人猶敵國也 秋公㑹齊侯莒子邾子把伯盟于鄟陵 季氏逐其君當時列國如齊宋衛莫不有憤焉不平 之意欲謀納公如盟于鄟陵㑹于扈旣而皆中輟無 成何也盖齊侯之所信者梁丘據而諸侯之所聽命 者范獻子據與獻子皆嗜貨者也於是季孫皆以貨 中之故據之言行而齊侯之意回鞅之辨起而宋衛 二君之色沮甚矣利賂之爲天下害也齊晉之臣溺 於利賂雖以逐君之賊如魯季孫者一以賄入則爲 之變亂白黒顚倒是非庇其罪而不問他可知矣然 則貪賄之習其可不深懲也哉 公至自㑹居于鄆九月庚申楚子居卒 冬十月天王入于成周 杜預謂郟鄏爲王城成周爲洛陽天王入于成周者 盖敬王去郟鄏之都而遷于成周焉爾縁成周非舊 都無堅城可衛故三十二年諸侯之大夫共城之也 其不言京師何也京師者衆大之稱臣子尊上之辭 也若天王自言則曰成周爾然則諸侯大夫城成周 自臣子言之曰京師可也何乃亦謂之成周盖不言 成周則疑爲郟鄏矣天王入于成周何以書天子無 寜居由天下無勤王之臣子也 尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚 二十有七年春公如齊公至自齊居于鄆夏四月吳弑 其君僚楚殺其大夫郤宛秋晉士鞅宋樂祁犂衛北宫 喜曹人邾人滕人㑹于扈冬十月曹伯午卒邾快來奔 公如齊公至自齊居于鄆 二十有八年春王三月葬曹悼公公如晉次于乾侯夏 四月丙戌鄭伯寜卒六月葬鄭定公秋七月癸巳滕子 寜卒冬葬滕悼公 二十有九年春公至自乾侯居于鄆齊侯使髙張來唁 公公如晉次于乾侯夏四月庚子叔詣卒秋七月 冬十月鄆潰 或謂昭公居鄆而鄆人逃之是不能撫其民之所致 不知鄆本莒邑昭公元年取鄆叔弓帥師疆鄆田盖 以兵威劫鄆而有之爾今昭公失國又借齊之力取 鄆而居之使鄆人再被兵其視魯侯盖世讎也雖使 昭公善於撫鄆亦恐不足以得其心矣先儒謂秦以 逆取天下當無可保之理雖使順守終亦必亡其知 鄆潰之義乎 三十年春王正月公在乾侯夏六月庚辰晉侯去疾卒 秋八月葬晉頃公 冬十有二月吳滅徐徐子章羽奔楚 被滅之國君死于位非奔則不書奔奔則書奔奔而 不名者國小而逺於魯無徃來之禮或滅之者不以 其名赴史不得其名故不書爾吳滅徐徐子出奔而 名者史得其名也 三十有一年春王正月公在乾侯 季孫意如㑹晉荀躒于適歴 晉侯將納公而先使荀躒㑹季孫是以納君之事取 必於季孫也其可哉齊侯之始謀納公也據取貨以 沮之齊宋衞之再謀納公也鞅取貨以沮之今荀躒 與季孫爲㑹得無出於此哉是以晉侯雖有納公之 志而卒於無成徒以空言慰唁之而已盖蔽於荀躒 而莫之察也自古君徳不明爲臣下所蔽欺者豈能 濟天下之事哉 夏四月丁巳薛伯穀卒晉侯使荀躒唁公于乾侯秋葬 薛獻公冬黒肱以濫來奔十有二月辛亥朔日有食之 三十有二年春王正月公在乾侯取闞夏吳伐越秋七 月 冬仲孫何忌㑹晉韓不信齊髙張宋仲幾衞世叔申鄭 國參曹人莒人薛人把人小邾人城成周 自王室亂敬王立黄屋無寜居者八年而後諸侯大 夫始爲成周之城非勤王之義矣且諸侯不以身服 王事而以大夫共王事尢爲不臣也 十有二月已未公薨于乾侯 春秋通説卷十一 春秋通説卷十二　　　　宋　黄仲炎　撰 定公 元年春王 榖梁子謂定無正非正始也是不然桓宣之纂立皆 書正月豈正始哉然定無正月者昭公薨于乾侯嗣 子未立季氏雖專國而其分則人臣不當授正朔於 其國故不書正月也此春秋存君之教也 三月晉人執宋仲幾于京師 晉人執衞侯歸之于京師是諸侯執人于天子之側 也晉人執宋仲幾于京師是大夫執人于天子之側 也由諸侯之無王以至於大夫之無王則其變極矣 夏六月癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位 昭公薨于乾侯閱六月而喪還定始即位盖爲季孫 所持也 秋七月癸巳葬我君昭公九月大雩 立煬宫 立煬宫猶立武宫也 冬十月隕霜殺菽 二年春王正月夏五月壬辰雉門及兩觀災 因災以明僭也禮天子雉門其外爲庫門臯門其内 爲應門路門是天子之門五而雉門爲象魏之門子 家駒曰設兩觀乗大路此天子之禮也 秋楚人伐吳 冬十月新作雉門及兩觀 新作者有加於舊也舊已僭矣今又加焉此乃季孫 侈土木之奉以蠱其君之心術也以侈欲蠱其君使 其君遂於侈欲而他有所不暇於是政柄之在已者 可以泰然終執之矣唐宦者仇士良教其徒謂人主 減玩好省游幸則吾屬恩且薄而權輕莫若殖財貨盛 鷹馬日以聲色侈靡蠱其心使恱不知息則必闇外 事萬幾在我矣此即季孫之謀也 三年春王正月公如晉至河乃復二月辛卯邾子穿卒 夏四月秋葬邾莊公 冬仲孫何忌及邾子盟于拔 君子不奪人親亦不可奪親也何忌不恤邾子之喪 而強之盟奪人親也邾子執喪而盟奪親也 四年春王二月癸巳陳侯吳卒 三月公㑹劉子晉侯宋公蔡侯衞侯陳子鄭伯許男曹 伯莒子邾子頓子胡子滕子薛伯把伯小邾子齊國夏 于召陵侵楚 晉自平丘之盟欲以無道行之遂失人心更二十餘 年無諸侯㑹盟之事今楚囊瓦以貪虐柄國因裘馬 之欲而執唐蔡之君蔡侯誓死歸晉求刷其恥晉爲 是故大合諸侯于召陵凡從役者十八國前此未有 也豈非囊瓦不道人所同憤故影響於南征之旅有 不約而同者歟當是時使有忠良之士爲晉君謀之 乗此事機奮伐荆楚則事權在中國不在吳夷矣奈 何晉國之政制於貪鄙之臣荀寅取貨於蔡侯弗獲 力沮其事以利欲之私而敗天下之義於是侵楚無 成諸侯解體矣楚怒而致疾於蔡蔡急而求援於吳 吳於是時方有圖中國之志欣然投𬒮引兵赴之一 戰勝楚入其國都楚雖頓挫而天下大權吳遂執之 而中國之事去矣封豕長蛇流毒滋甚盖召陵侵楚 爲之也故合定公四年所載首末考之可以知世道 雖衰人心猶可以義起也如此晉無忠良坐失機㑹 可爲後世永鑒矣陳氏後傳謂召陵侵楚主其事者 劉子爾是不然王室不競久矣成周之城方藉晉魏 舒合諸大夫爲之宋仲幾不受功則見執于晉是權 在晉也左氏載蔡侯如晉以其子元與其大夫之子 爲質焉而請伐楚旣而荀寅言於范獻子以辭蔡侯 曽未聞劉子與可否於其間也豈得謂劉子主其事 哉劉子王官也晉挾之以令諸侯爾 夏四月庚辰蔡公孫姓帥師滅沈以沈子嘉歸殺之五 月公及諸侯盟于臯鼬把伯成卒于㑹六月葬陳惠公 許遷于容城秋七月公至自㑹劉卷卒葬把悼公楚人 圍蔡 晉士鞅衞孔圉帥師伐鮮虞 捨諸夏之大計而區區盡力於中山者晉大夫貪鄙 之謀也 葬劉文公 冬十有一月庚午蔡侯以吳子及楚人戰于柏舉楚師 敗績 其曰蔡侯以吳子者盖謀出於蔡侯而吳爲之用也 楚囊瓦出奔鄭庚辰吳入郢 楚雄江漢二百餘年地大兵強馮陵上國有方城漢 水爲之險蔽雖桓文二霸不能以兵入之今吳人乃 能乗一戰之威擣其都邑班處其宫使其君臣奔竄 四出幾於覆祀者其故何哉盖瓦以貪虐柄楚國之 政不惟諸侯怨之而國人亦莫不怨之也觀柏舉之 陳吳夫槩謂闔廬曰楚瓦不仁其臣莫有鬭志先伐 之其卒必奔盖不仁而失衆其下必有與之偕亡者 此吳人所以得逞其志席卷楚都若渉無人之竟也 不然以楚之强大豈其一戰不勝遽不能保其國哉 經書楚囊瓦出奔鄭吳入郢其爲有國者不用仁賢 以失人心致敗亡者之戒明矣 五年春王三月辛亥朔日有食之 夏歸粟于蔡 歸粟于蔡左氏謂周亟矜無資也周亟矜無資仁術 也何以書孟子曰今人乍見孺子將入于井皆有怵 惕之心非所以納交於孺子之父母也非所以要譽 於郷黨朋友也此言惻隠之心自内而𤼵者所以爲 仁之端也若夫有所觀望借恩惠爲締交之計豈得 謂之仁哉吳方敗楚天下莫强焉蔡則附吳者也魯 方畏吳則不敢不私厚於蔡故歸粟于蔡盖因有所 觀望借恩惠爲締交之計而非由怵惕惻隠之心以 生者也不然通春秋二百四十二年考之列國饑饉 多矣而魯未有以粟歸之者而歸粟于蔡獨見於蔡 侯以吳敗楚之明年則其情可見矣故魯之葬宋共 姬也以楚不以宋也魯之歸粟于蔡也以吳不以蔡 也二者事殊而情類也 於越入吳 吳在楚而越入吳所謂螳螂捕蝉不知黄雀擬其後 也越有數種有東越南越閩越甌越前此國名爲越 故春秋以越書之今其自别於羣越始改號於越故 春秋以於越書之從赴告之實而已矣 六月丙申季孫意如卒秋七月壬子叔孫不敢卒冬晉 士鞅帥師圍鮮虞 六年春王正月癸亥鄭游速帥師滅許以許男斯歸 二月公侵鄭公至自侵鄭 或謂魯侯久不親將今親將以侵鄭是稍復其兵權 非也盖三家之謀使其君親將以結怨於列國使列 國莫之助而後已得以專其國也他日公再侵齊者 亦出於此謀爾 夏季孫斯仲孫何忌如晉 季孫斯新繼父政故挾仲孫如晉要結强援以自固也 秋晉人執宋行人樂祁犂冬城中城 季孫斯仲孫忌帥師圍鄆 仲孫忌不言何杜預云闕文是也公羊子以爲譏二 名妄矣春秋列國之君大夫二名者多矣何獨於此 焉譏哉 七年春王正月夏四月秋齊侯鄭伯盟于鹹齊人執衛 行人北宫結以侵衛齊侯衛侯盟于沙大雩 齊國夏帥師伐我西鄙 自晉失諸侯而齊景有代興之志於是强鄭以信劫 衛以威國夏之師又以脅魯盖欲祖乎齊桓滅遂盟 柯之故術也然不知今之齊異乎昔之齊矣昔之齊 齊侯之齊也今之齊其不爲陳氏幾希矣觀晏子語 晉叔向謂民三其力二入於公凍餒疾痛而陳氏實 燠休之公弃其民而歸於陳氏夫不能自保其民而 欲以威天下霸諸侯此孟子所謂縁木而求魚也 九月大雩冬十月 八年春王正月公侵齊公至自侵齊二月公侵齊三月 公至自侵齊曹伯露卒夏齊國夏帥師伐我西鄙 公㑹晉師于瓦公至自瓦 晉師之出爲救魯也救魯所以禦齊也齊方爭霸而 晉禦齊宜不容緩也今師不果進者盖當時列國之 政皆制於大夫晉六卿齊陳氏相爲表裏故晉師之 出姑爲是具文以塞責爾 秋七月戊辰陳侯柳卒晉士鞅帥師侵鄭遂侵衞葬曹 靖公九月葬陳懷公季孫斯仲孫何忌帥師侵衞冬衞 侯鄭伯盟于曲濮 從祀先公 左氏謂陽虎欲去三桓順祀先公而祈焉公榖因之 皆以從祀爲順祀復閔於僖之上是大不然如陽虎 欲去三桓而祈福於先公何獨求福於閔而復閔於 僖之上耶必無是理也春秋書躋僖公必明舉其諡 今若退僖亦當明言何乃混然謂之先公也以經意 考之從之爲言猶承也今人語遵從即爲遵承漢永 光四年詔罷郡國廟謂疏逺卑賤共承尊祀非皇天 祖宗之意是也周廟先公后稷魯廟太祖周公今推 而上之以承祀后稷祭同於周廟踰禮甚矣韋元成 謂父不祭於支庶之室君不祭於臣僕之家主不祭 於下土諸侯此即春秋書從祀先公之義也天保之 詩曰禴祠烝嘗于公先王箋云公先公后稷也孫氏 亦以先公爲后稷 盜竊寳玉大弓 春秋書盜者不罪爲盜而罪致盜也使爲國者紀綱 素立刑政素明則安有盜竊公行之事哉今陽虎以 陪臣之賤行亂于國中脫甲公宫竊魯先君之分器 以出則魯之無紀綱刑政於此極矣故書曰盜竊寳 玉大弓非徒罪分器亡也罪紀綱刑政之亡焉爾 九年春王正月夏四月戊申鄭伯蠆卒 得寳玉大弓 得寳玉大弓者盖陽虎歸之也使陽虎不自歸則魯 寜得復之哉故書曰得寳玉大弓言魯無刑政不足 以復先君之分器而其得之者幸得之爾 六月葬鄭獻公 秋齊侯衞侯次于五氏 齊欲霸而不能也 秦伯卒冬葬秦哀公 十年春王三月及齊平夏公㑹齊侯于夾谷公至自夾 谷 夾谷之㑹孔子相禮盖見於左氏穀梁雜記而論語 軻書未嘗及也使孔子實相此禮當其時以齊人爲 魯疆埸之虞而求免焉以㑹之何足爲侉詫哉觀春 秋書公㑹齊侯于夾谷猶公㑹齊侯于羸之類皆諸 侯私㑹焉爾彼俗儒者竊意聖人舉動宜夐異乎常 人况儐相㑹同必有赫赫之效於是侈張其狀如所 謂視歸乎齊侯命司馬行法斬優施却萊夷索汶陽 田等事皆不足信之談爾使實可信則仲尼之智數 風采不過如魯曹沬趙藺相如能面折齊秦之君於 柯澠池之事似非聖人氣象也方齊景公欲攘晉之 霸急於求諸侯以魯未附齊故成仇敵今旣平而㑹 將善魯以勸來者何至以兵劫魯侯也況魯政制于 三家而魯侯特擁虗器於其上爾齊劫魯侯亦何爲 者通春秋考之齊侯㑹盟多矣固未嘗有衷甲之變 也今觀左氏載犂彌言於齊侯曰孔丘知禮而無勇 若劫之必得志則是魯用孔子反爲齊人所輕而召 其變也汲黯在朝淮南爲之寝謀司馬輔政遼人戒 其邊吏國有君子固敵國姦人之所敬憚也曽謂聖 人相魯乃不逮是就使齊人果有衷甲之變而聖人 處此豈無理義之論足以愧之如燭之武之解鄭圍 展喜之郤齊寇從容辭氣化暴爲仁亦何至疾聲厲 色以兵刃爲威以敢殺爲能以求索爲功哉由此觀 之凡侈言夾谷之功者皆淺心陋識未聞孔子之道 者也 晉趙鞅帥師圍衞 齊人來歸鄆讙龜隂田 鄭莊之仇宋也以祊田歸魯晉文之求霸也以曹衞 田畀宋餌人以利所以固結其心藉爲己用爾今齊 以三邑歸魯盖鄭莊晉文之故術也明年黄之盟結 魯叛晉又明年垂葭之次使魯師伐晉盖取償於魯 也春秋書齊人來歸鄆讙龜隂田與齊人來歸衞寳 無異文也王制不行私意奪與均爲有罪焉爾自左 氏榖梁子以爲夾谷相禮致之後世儒者遂㳂其説 如揚雄氏謂齊人章章歸其侵疆爲魯用聖人之效 可謂淺而誣矣孔子仁義禮樂之主也位天地立人 極爲前王繼絶統爲萬世開太平非一國之事一時 之功也若必以當時動化觀之則孔子以匹夫而居 亂世聚天下之英才而游乎其門聰明者黙辯博者 訥好勇者怯堂堂者失歩趨於窮厄之日而不忍去 築場於哀泣之餘而不能忘故孟子曰以徳服人者 中心悦而誠服也如七十子之服孔子也推此道以 用天下國家可知己何必以返魯三邑爲盛事哉故 曰凡侈言夾谷之功者皆淺心陋識未聞孔子之道 者也 叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈秋叔孫州仇仲孫何忌 帥師圍郈 郈叔孫氏邑也侯犯以郈叛故叔仲帥師以圍之圍 之不克至於再舉其强可知矣盖春秋之世諸侯無 天子故大夫無諸侯大夫無諸侯故陪臣無大夫上 行之下效之也 宋樂大心出奔曹宋公子地出奔陳冬齊侯衛侯鄭游 速㑹于安甫叔孫州仇如齊 宋公之弟辰曁仲佗石彄出奔陳 宋公以私寵向魋之故使其母弟國卿群然奔叛盖 君不君則臣不臣也 十有一年春宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陳入 于蕭以叛夏四月宋樂大心自曹入于蕭冬及鄭平叔 還如鄭蒞盟 十有二年春薛伯定卒夏葬薛襄公叔孫州仇帥師墮 郈衛公孟彄帥師伐曹 季孫斯仲孫何忌帥師墮費 夷其險故曰墮盖摧毁其城塹險固而平之也始三 家各險其私邑之城以傾公室其後家臣各據其城 以傾三家於是叔孫墮郈季孫墮費盖以郈費城郛 之險圍之弗克故用大師以墮之也後世有務設險 以資叛臣敵國者於此可鑒矣 秋大雩 冬十月癸亥公㑹齊侯盟于黃 結叛晉也前歳齊人歸魯田之計盖在此爾 十有一月丙寅朔日有食之公至自黃 十有二月公圍成公至自圍成 公親將以圍其叛邑返而告至若至自他國者可以 見魯四境之内皆敵國矣成孟氏邑而公圍之何也 盖三家者亦知自治郈費之難於是使其君圍之盖 欲以君之名位臨之也不知由已之無君而三邑之 臣亦效其無君久矣故雖以公圍成而弗克也 十有三年春齊侯衛侯次于垂葭夏築蛇淵囿大蒐于 比蒲衛公孟彄帥師伐曹 秋晉趙鞅入于晉陽以叛 説者謂荀寅士吉射以伐君不克而奔朝歌實叛也若 趙鞅將晉陽之甲以逐君側之惡人是忠於君也而亦 書叛者惡兵其君側也兵其君側雖忠猶曰叛也是不 然春秋紀事惟其實而已矣未有忠而可謂之叛也趙 鞅入于晉陽必犯上無君實為背叛之事如王處仲 蘇峻之徒志在僣逆而以誅君側爲名者也 冬晉荀寅士吉射入于朝歌以叛晉趙鞅歸于晉薛弑 其君比 十有四年春衛公叔戍來奔衛趙陽出奔宋二月辛巳 楚公子結陳公孫佗人帥師滅頓以頓子牂歸夏衛北 宫結來奔五月於越敗吳于檇李吳子光卒公㑹齊侯 衛侯于牽公至自㑹 秋齊侯宋公㑹于洮 齊景公爲牽洮之㑹謀救范中行氏盖黨叛臣以敵 君也無君臣之義矣 天王使石尚來歸脤 榖梁子曰脤爼實也祭肉也生曰脤熟曰膰歸脤猶 歸膰也宋先代之後於周爲客故天子有事膰焉盖 禮之特異者不例施於諸侯也今石尚歸脤于魯故 書 衛世子蒯聵出奔宋衛公孟彄出奔鄭 易曰有夫婦然後有父子有父子然後有君臣又曰 男女正則家道正正家而天下定矣衛靈不道一歳 之内世子與其大臣出奔者五人由不能正其家焉 爾故始於失夫婦之義而終於失父子君臣之義也 蒯聵得罪於母以出而孟彄其黨也 宋公之弟辰自蕭來奔 大蒐于比蒲邾子來㑹公 邾子來㑹公者㑹公于比蒲也其不言公蒐于比蒲 者公雖在比蒲而治兵之事實三家主之公不與也 城莒父及霄 十有五年春王正月邾子來朝鼷鼠食郊牛牛死改卜 牛二月辛丑楚子滅胡以胡子豹歸夏五月辛亥郊壬 申公薨于髙寢鄭罕逹帥師伐宋齊侯衛侯次于渠蒢 邾子來奔喪 秋七月壬申姒氏卒 姒氏定之妾哀之母也哀公即位未踰年未得以夫 人之禮喪其妾母故曰姒氏卒 八月庚辰朔日有食之 九月滕子來㑹葬 禮天子崩諸侯近者奔喪逺者㑹葬今邾滕視魯皆 諸侯爾而奔喪㑹葬如事天子之禮者盖春秋之末 王室旣㣲霸權又替弱之肉强之食故强者極於暴 虐以求多弱者極於奉承以免禍可哀也哉 丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬辛巳 葬定姒 冬城漆 世有得盜賄韞匵而守之者其城漆之類乎漆者邾 庶其以之來奔者也 春秋通説卷十二 春秋通説卷十三　　　　宋　黄仲炎　撰 哀公 元年春王正月公即位 楚子陳侯隨侯許男圍蔡 禮父母之讎不共戴天昔蔡侯以吳子敗楚師致吳 入郢壞宗廟撻平王墓楚昭奔隨僅以身免良可痛 已旣復國而圍蔡復讎也復讎義也何以書惡其徒 逞志于小國也壞宗廟撻平王墓者吳子爾今楚不 能報吳而蔡是討未得爲復讎者也 鼷鼠食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊秋齊侯衛侯伐晉 冬仲孫何忌帥師伐邾 邾子方朝魯又奔魯喪所以奉魯者至矣無故而伐 之何哉盖亂世之人行如禽獸弱之肉强之食也 二年春王二月季孫斯叔孫州仇仲孫何忌帥師伐邾 取漷東田及沂西田癸巳叔孫州仇仲孫何忌及邾子 盟于句繹 三人伐而二人盟何也季孫之汰不屑與於盟也盖 自視猶君矣 夏四月丙子衛侯元卒滕子來朝 晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚 衛世子蒯聵得罪於父靈公以出被天下不孝之名 不能爲申生之死幸其父没求入其國以爭君位是 蒯聵之無父也輒蒯聵之子也父逐於外不能號慕 毁瘠以感動王父而復之位王父死而已立曽不以 父亡未復爲辭及蒯聵求入輒拒而不受甚者以兵 圍之是輒之無父又甚於蒯聵也父子天性而絶滅 至此其與梟獍奚别哉是以子路問衛君待子爲政 子將奚先孔子曰必也正名乎名不正則言不順言 不順則事不成事不成則禮樂不興禮樂不興則刑 罰不中刑罰不中則民無所措手足聖人之意盖謂 蒯聵不父而輒不子父子名義旣悖而不正他何可 爲哉冉有問於子貢曰夫子爲衛君乎子貢曰吾將 問之入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎 曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不爲也賢兄弟讓 則惡父子爭矣故春秋備書蒯聵求納衛師圍戚之 事以著父子相戕之禍爲後世戒明矣公羊子妄許 衛輒以拒蒯聵爲尊祖天下豈有無父之理哉漢臣 雋不疑至引此以斷戾太子事盖公羊誤之也或謂 倉卒之際不以此義裁之則奈何曰斥之以詐足矣 戾太子旣亡武帝即有追悔之意爲之族江充家黃 門蘇文助譖太子至焚殺之李壽加兵刃於太子亦 以他事族田千秋一言明太子寃驟至丞相上又作 思子宫歸來望思之臺悼念不已盖太子自殺久矣 若此時尚在豈有隠而不出者哉且自征和二年太 子出亡越後元元年二月立皇子弗陵爲太子已即 位五年而有衛太子事非詐而何雖不必謬陳經義 可也 秋八月甲戌晉趙鞅帥師及鄭罕逹帥師戰于鐡鄭師 敗績冬十月葬衛靈公十有一月蔡遷于州來蔡殺其 大夫公子駟 三年春齊國夏衛石曼姑帥師圍戚 齊景公爲衛輒圍蒯聵于戚盖助逆子以圍父也無 父子之義矣 夏四月甲午地震 五月辛卯桓宫僖宫災 桓親盡而廟不毁者盖三桓私於其祖也僖亦親盡 也僖何以不毁以其存桓不得不存僖也故春秋因 二宫之災以著三家之非禮焉爾 季孫斯叔孫州仇帥師城啓陽宋樂髠帥師伐曹秋七 月丙子季孫斯卒蔡人放其大夫公孫獵于吳冬十月 癸卯秦伯卒叔孫州仇仲孫何忌帥師圍邾 四年春王二月庚戌盜殺蔡侯申 盜殺蔡侯申不言弑非其君也盖盜自他國至者也 自他國至者盖刺客也春秋末世禮義不明俗習於 亂故有在下之人好務勇俠以犯上爲能以輕死爲 義至爲其主報仇他國如聶政荆軻之事者即春秋 書盜殺蔡侯申之爲也左氏謂公孫翩逐蔡侯申射 之而卒非也若翩是公族大夫春秋當書翩弑其君 豈得謂之盜殺蔡侯哉 蔡公孫辰出奔吳葬秦惠公宋人執小邾子夏蔡殺其 大夫公孫姓公孫霍晉人執戎蠻子赤歸于楚城西郛 六月辛丑亳社災 春秋書亳社災猶書宣榭火示不忘古也不忘古者 懷賢尚徳之教也亳社者湯社也湯都亳故曰亳社 社無屋而曰災何也災社木也古者立社必樹所宜 木如宰我謂夏以松殷以柏周以栗是也武王翦商 而不去亳社者存先代興王之制也自成湯距魯哀 時年代久逺社柏之豐大可知己一旦野燎煨燼故 春秋重而書之亦猶思其人而愛其樹之意也彼傳 者不得其義徒見湯社至周猶存遂曰亡國之社所 以爲戒也徒見社無屋而言災遂曰亡國之社屋之 也屋之者不使受天陽也信斯言也則武王之於亳 社旣存之以爲戒又蔽之使不受天陽則其防慮不 亦過乎從傳者之説甚非武王存亳社之美意與春 秋書亳社災之深意也 秋八月甲寅滕子結卒冬十有二月葬蔡昭公葬滕頃 公 五年春城毗夏齊侯伐宋晉趙鞅帥師伐衛秋九月癸 酉齊侯杵􁀋卒冬叔還如齊 閏月葬齊景公 禮喪不數閏其以閏月葬數閏也數閏短喪也 六年春城邾瑕晉趙鞅帥師伐鮮虞吳伐陳夏齊國夏 及髙張來奔叔還㑹吳于柤秋七月庚寅楚子軫卒 齊陽生入于齊齊陳乞弑其君荼 陳乞者齊之權臣也利於得權而易置其君故立陽 生而弑荼也 冬仲孫何忌帥師伐邾宋向巢帥師伐曹 七年春宋皇瑗帥師侵鄭晉魏曼多帥師侵衞 夏公㑹吳于鄫秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益來 魯之君臣俛首以奉吳令鄫之㑹百牢輸之惟謹爾 何怯也至於恃其威力虐執邾君若虎豹之噬羊豕 何壯也以是觀之凡能屈己受辱甘爲人下者必其 作威肆虐好爲人上者也 宋人圍曹冬鄭駟𢎞帥師救曹 八年春王正月宋公入曹以曹伯陽歸 孟子謂王不待大霸必有大國曹伯陽不量力度徳 而悦霸説於公孫彊以背晉而奸宋其速亡也宜哉 吳伐我 讀春秋而知魯之爲國始末三變焉魯始受敵國之 兵如戰于郞戰于奚而不言伐我西鄙者盖邊鄙有 備敵至則戰故言戰不言其伐也觀左氏載奚之戰 先是齊人侵魯疆吏來告公曰疆埸之事謹守其一 而備其不虞姑盡所備焉事至而戰又何謁焉以此 知當時魯之邊鄙尚有素備也其後疆場之備弛故 敵兵得以乗之而春秋書曰伐我北鄙伐我西鄙然 猶見鄰敵之寇止爲邊患而不能直造其國也今哀 公之世如受吳齊之師則又不復云伐我北鄙伐我 西鄙而直言伐我者以見其直造于我國都也夫使 敵兵得踰越邊鄙而直造其國都則其爲國可知矣 漢世邊備不講故匈奴數爲邊患然止邊患而已不 能控弦深入也至如苻秦之直抵淮淝吐蕃之變及 渭橋始不可以邊患言矣其猶吳伐我之謂哉 夏齊人取讙及闡 歸邾子益于邾 魯以不道肆虐于邾物極必反於是吳攻其國齊取 其田不勝困挫乃始歸邾子于邾易所謂不威不懲 者小人也哉 秋七月冬十有二月癸亥把伯過卒齊人歸讙及闡 九年春王二月葬把僖公 宋皇瑗帥師取鄭師于雍丘 取鄭師者盡俘以歸掩爲己有也不言敗言取敗可 知矣 夏楚人伐陳秋宋公伐鄭冬十月 十年春王二月邾子益來奔公㑹吳伐齊三月戊戌齊 侯陽生卒夏宋人伐鄭晉趙鞅帥師侵齊五月公至自 伐齊葬齊悼公衛公孟彄自齊歸于衛薛伯夷卒秋葬 薛惠公 冬楚公子結帥師伐陳吳救陳 荆楚救中國者非能施徳也爭諸侯焉爾吳季子所 謂二君不務徳而力爭是也 十有一年春齊國書帥師伐我夏陳轅頗出奔鄭 五月公㑹吳伐齊甲戌齊國書帥師及吳戰于艾陵齊 師敗績獲齊國書 艾陵之戰魯挾吳以讎齊也而不書公者公與伐而不與 戰也一戰敗齊而吳益横矣魯季孫曰小勝大禍也齊至 無日矣命脩守備焉是徒知小勝大為國之禍而不知戎 勝華為天下之禍也故當春秋之季政在大夫禄去公室 齊田魯季蹙狹自營舟中之人競為敵國至於挾非類以 鬭同儕遂使封豕長蛇之害橫放于天下此仲尼所以猶 三嘆於管仲之功也孟子曰五伯者三王之罪人也今之 諸侯五伯之罪人也今之大夫今之諸侯之罪人也盖 於春秋見之矣 秋七月辛酉滕子虞母卒冬十有一月葬滕隠公衛世 叔齊出奔宋 十有二年春用田賦 用田賦者計田以歛民財如漢靈帝時調民田每畝歛 十錢之類是也自宣公初稅畝則什取二矣至哀公時 有二吾不足之嘆於是以田賦之當時列國如陳轅頗 為司徒亦賦封田以嫁公女有餘以為已大器是亦於 常賦之外以田歛之也夫為國者用之以道則寡取於民 而有餘用之不以道則多取於民而不足魯未稅畝以前 豈其國不可為哉特其君臣侈欲不如後日之甚爾故仲 尼謂冉有曰君子之行也度於禮施取其厚事舉其中 歛從其薄如是則以丘亦足矣所謂以丘亦足者猶 言以井丘什一之制亦足也又曰若不度於禮而貪 冐無厭則雖以田賦将又不足為人君者可不察哉 夏五月甲辰孟子卒 魯語陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮孔子退揖 巫馬期而告之曰君子亦有黨乎君娶於吳爲同姓 謂之吳孟子君而知禮孰不知禮是陳司敗亦以聖 人黨魯昭而爲之諱也不知孔子謂昭公知禮者正 未嘗諱也凡人之於禮未必不知之而鮮能行之君 娶於吳爲同姓而謂之吳孟子此豈不知禮者哉使 不知禮則不謂之孟子矣陳司敗不能察此而以聖 人爲黨不亦過乎觀春秋書孟子卒則知昭公諱娶 同姓謂非知禮不可也然知諱之而卒娶之則昭公 不能行禮之罪自不可掩矣 公㑹吳于橐臯秋公㑹衛侯宋皇瑗于鄖宋向曹帥師 伐鄭冬十有二月螽 十有三年春鄭罕達帥師取宋師于嵒夏許男成卒 公㑹晉侯及吳子于黃池 黃池之㑹吳霸諸侯而書先晉侯者存中國也 楚公子申帥師伐陳 於越入吳 吳以驟起之雄馮陵中國黃池之㑹遂霸諸侯然身 未及還而越入其國兵敗于郊太子爲虜不數年而 越滅吳何其亡之驟也魏文侯問吳之所以亡於李 克對曰數戰數勝文侯曰數戰數勝國之福也何故 亡對曰數戰則民疲數勝則主驕以驕主御疲民未 有不亡者也故春秋書於越入吳以爲後世好戰勝 而亡國者之戒明矣哉 秋公至自㑹晉魏曼多帥師侵衛葬許元公九月螽冬 十有一月有星孛于東方盜殺陳夏區夫十有二月螽 十有四年春西狩獲麟 春秋非災異不書而書獲麟何也先儒之説多矣曰 文成致麟也曰麟爲作經之符也曰感麟見之非時 而春秋爲之始終也然皆於狩獲之㫖未竟焉夫麟 王者之瑞也傳云麟一角眀海内共一主也又其爲 物至靈故賈誼弔屈賦云使麒麟可係而覊兮亦何 異於犬羊言不可搏執也今麟之見乃爲魯鄙田狩 者所得是與熊豕豹鹿同出於罘罝弓矢捕擊委頓 之餘故曰西狩獲麟言麟以狩獲厄之甚也王者不 興海宇分裂天之未欲平治天下此其證也當是時 晉分於三卿齊歸於田氏吳楚爭霸諸侯而於越又 竊乗其後周室之命去喪亡無幾矣是以春秋之作 始於隠者起周之不王終於麟者止周運之當厄也 雖然人事之變至此極矣春秋之紀變於此備矣然 亦不特爲麟而止也故以世變大略觀之則始於無 王終於無霸始於諸侯强終於大夫强譬諸風日淒 𦂳草木黃落則隠桓而下之春秋也天地凜冽冰雪 陵厲則定哀而上之春秋也或問孟子曰王者之迹 熄而詩亡詩亡然後春秋作以詩攷之如衛鄭齊秦 風魯僖頌皆春秋時列國詩也而曰詩亡何哉曰孔 子作春秋盖在魯定哀之世是時不復有詩矣非謂 自隐始也先儒謂黍離降爲國風不復有雅故曰詩 亡非也 春秋通說卷十三
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Kanseki Repository — Buddhism (佛部)
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Pleias
Public Domain
1,750
漆園指通 (清)
淨挺
Chinese
Written
40,135
40,610
古今著莊子者亡慮數百十家各自其所見以為解 莊子未嘗不遇也太史公曰莊子著書率寓言無事 實洸洋自恣以適巳後人惡其越禮破經不可為訓 晉人清譚放達實始於莊此非莊子之過不善讀莊 子者之過也自我觀之莊子有用世之學有用世之 志知世不可用遂詭託諸大而無用之言而又自明 其志曰無所可用安所困苦哉衣繡之犧曳尾之龜 蓋審之熟矣莊子與孟子同時其才具足相當特小 黠耳孟子往來於齊梁之間舌敝唇焦以破儀衍之 說而進仁義之論纔小用於滕幾至亡國仁義之不 能行於當世明矣莊子訾仁義毀先王似有鑒於孟 子而立說也使當世有用莊子之言者其禍豈不更 烈於仁義而莊子之黠在秪存其言於世而決不為 世用此其藏身之妙固非孟子可及也雖然莊子之 學未嘗不可用特不可用於戰國時耳齊物論之因 是因非養生主之以無間入有間人間世之託不得 巳以養中德充符之不唱而和大宗師之兩忘而化 於道應帝王之不將不迎此非用世之格言乎又曰 物者莫足為也而不可不為曰上必無為而用天下 下必有為為天下用諸如此說豈亡世者耶大抵莊 子以自然為宗以不得巳為用而其學本諸大易之 因司馬譚曰不為物先不為物後因時為業因物與 合可謂善言莊子者矣郭象以莊子之旨生時安生 死時安死生死之情既齊則無為當生而憂死矣緣 於不得巳則所為皆當甚矣象之解莊有當於吾之 解莊也今人於莊道者見之謂之道禪者見之謂之 禪精於儒者見之謂之通乎三教此指通之所由著 也俍亭大師儒而禪者也於莊作禪解於解作禪語 解之妙固非吾可思議語之妙直可自作一書昔人 謂郭象之註莊王輔嗣之註易離莊與易其註自可 孤行今俍師之書亦猶是也夫俍師之逃於禪與莊 子之不用於世皆以無用為用而吾之論莊則與俍 師之解莊其旨趣各不相謀即吾之南華得意一書 其說又與吾今之論自異要無不可以遇莊也亦猶 莊子之書自相反覆無往而非莊子一家言也莊子 曰萬世而下知其解者猶旦暮遇之吾與師亦各遇 其所遇耳。 龍眠同學法教弟錢澄拜題 莊周惠施生襄周其言瑰異汪洋闇與道會石渠天 祿諸儒耑務經術則固有所忽遑也江左以來喜譚 名理󵎢胡床握麈柄庶幾近之俍亭和尚攄奧衍之 鴻文挹清虛之秘府曩嘗與余探羲皇溯河雒能使 充宗折角輔嗣扶輪余每嘆為不可及邇乃披襟蔥 嶺遊歷竺乾總百氏之紛紜辯五宗之同異筆之所 涉口之所宣莫不晰精窮幽探微入妙間取南華一 帙參之巳意綴以群言向郭結其鋒鋩支許停其辯 論嗚呼异巳寒蘆未折璧觀未成遠公結社於廬山 道安振衣於河朔奉周易善老莊大義微文炳如星 日不有俍公奚以發其覆載是書出而東海聖人西 海聖人當共望塵而拜矣。 鴛水法弟錢江拜手題 沖虛鴻烈與南華為倡和而猶龍之學不孤晉人喜 讀老易向郭註莊猶彥輔之於玄輔嗣之於易也不 異人意云爾也夫易不盡於焦贛也夫詩不盡於韓 嬰也自京房譚易則任舉之皆易自厓生說詩則任 舉之皆詩也雲溪指莊何其合也雲溪曰南華者奧 矣博矣是道家之言也三墨八儒概乎其未有取也 無巳而一用之於禪其六合之內歟是六合之外歟 古之得道者歟古之得道者歟吾庶幾一遇歟向郭 而後解莊者多矣文不類也旨不類也讀雲溪之書 則依然見莊子也吾無間也吾無間也廢莊廣莊皆 剩筆也。 康熙辛亥夏日禹航同學法弟嚴沆題於維揚旅次 莊子之書為晉儒所稱引至唐天寶而名其書為經 可謂尊之至矣然自郭向而外或註或論或講疏率 各出其所見以上窺乎莊子著書之指而於寓言洸 洋自恣之意亦少失矣夫莊子之論道也自然而然 而卒莫知其所以然故得莊之深者不求甚解者也 使執字句而強索其解則開卷之始鯤之大鵬之背 豈真幾千里而蜩鳩斥鴳之無知乃能開口而笑哉 嗚呼亦未達其理矣雖然莊之言愈放而其義則固 非有為而為之說者余嘗謂自古註莊不下數十家 而莫善於司馬遷之一言曰莊子散道德放論要亦 歸之自然蓋自然者莊子著書之本也今讀俍和尚 之解莊也或約言以該義或冥悟以達微變現無端 而要無失乎作者自然之意故謂俍和尚之解莊也 可謂莊之自為解亦可謂解莊而即自為莊亦無不 可矣夫大道之紛也吾儒以外有老與佛之名莊故 聃之徒也讀盜跖漁父若深詆乎吾道而王安石蘇 軾之論又謂其能存聖人之道而尊之者今俍和尚 復為通之以進於禪解則南華一編且開白馬傳經 之始嗚呼莊子守道德五千言之教而不棄於儒且 入於佛莊其古之通人哉然非俍和尚則烏能解之 哉。 康熙辛亥夏日邗州後學許承家拜手書 漆園指通卷之一 雲溪俍亭道人淨挺　著 豫章燈巖居士文德翼閱 【莊子遊方之外者也屈子遠遊未離於域內也故夫 馳域外之觀者則無往不適也自適巳適而非適人 之適者也。 通云踏毘盧頂上行駕鐵船入滄海。】 「北溟有魚(至)六月息者也。」 【魚耶鳥耶南耶北耶冥冥者不知其誰適也三千耶 九萬耶去耶來耶六月息耶息相吹耶蝶之夢為周 耶周之夢為蝶耶。 通云佛身非身是名大身。 文 云如金翅鳥直取龍吞度越恒等。】 「野馬也(至)若是則已矣。」 【天果蒼蒼也乎地之視天猶天之視地也吾不知其 視地也亦疑以為蒼蒼否也地之下可為天也天之 上猶然地也日推盪於塵埃野馬之中而莫之紀極 也彼亦一塵埃也此亦一塵埃也。 通云譬之於水 蛟龍視為窟宅餓鬼視為火輪諸天視為七寶有定 形耶有定名耶。】 「且夫水之積也不厚(至)不亦悲乎。」 【譬若使虻負山精衛填海也必無及矣冥靈望大樁 大樁遠甚彭祖望冥靈冥靈遠甚其相去可為道里 耶。 通云毘目執善財手經歷塵劫是一剎那耶是 俱胝耶是洛乂耶是阿僧祗耶是那由他耶試定當 看。】 「湯之問棘也是已。」 【棘之言曰物各有極任之則條暢有極耶無極耶。 通云棘狐棘也過得荊棘林始是好手。】 「窮髮之北(至)小大之辨也。」 【下士聞道大笑之斥鷃類也蜩與鷽鳩類也。 通云 須彌內芥子且置如何是芥子內須彌聻(問窮髮之北似重複 否荅南冥為天池故必待徒北冥為天池不待徒矣前云鯤化為鵬猶然待化也後則不待化矣語有差 別)。】 「故夫知效一官(至)聖人無名。」 【定內外辯榮辱豈數數於世哉榮子加於人一等矣 雖然未也列子御風而行泠然善也豈數數於致福 哉雖然未也猶有待者也有待者非無待者也足於 巳無待於物至人無巳靡所不巳無功而功卒歸之 無名而名卒從之神之至聖之盡也。 通云會萬物 為自巳者其惟聖人乎南泉指牡丹花謂陸亙曰時 人見此一株花如夢相似。】 「堯讓天下於許由(至)不越樽俎而代之矣。」 【兩相賢則兩相讓也堯非以天下為桎梏也由非以 天下為次且也魚相忘於江湖人相忘於道術。 通 云黧奴白牯雲在嶺頭三世諸佛水流澗底。】 「肩吾問於連叔(至)孰肯以物為事。」 【御皇英從虙妃其藐姑射之謂耶驂赤豹駕青螭乘 雲龍而遊八極也吸木蘭之墜露餐沆瀣以為漿不 足異矣之人也將旁礡萬物以蘄乎亂者也孰以天 下為事哉之人也水九年而不為濡旱七年而不為 爇固將糠秕堯舜者也孰以物為事哉斷鰲足奠地 維練五色石補天信有之矣。 通云百億日月百億 須彌還信得及麼若信不及且到藐姑射山問取仙 子。】 「宋人資章甫而適越越人斷髮文身無所用之。」 【胡人毳越人布北人馬南人舟夫物亦各循所尚耳 宋人有獻玉於子罕者子罕曰爾以玉為寶我以不 貪為寶不如人有其寶爰居集於魯魯人饗之鐘鼓 三日爰居去非其好也。 通云我王庫內無如是刀。】 「堯治天下之民(至)窅然喪其天下焉。」 【彼四子者殆非人哉許由猶人也齧缺猶人也王倪 被衣亦猶人也非四子大而堯實小也堯以治治之 四子以不治治之也。 通云洞山見龍山龍曰我不 從雲水入又曰我不從人天來藐姑射之山汾水之 陽且要問個消息。】 「惠子謂莊子魏王貽我大瓠(至)有蓬之心也夫。」 【瓠一也善用則可以為大樽不善用則瓠落而無所 容不龜手一也善用則可以封不善用則但為汧澼 絖今乃以莫邪刈薪以金玉抵鵲不知量矣故善任 術者審所用。 通云石鞏弓道吾笏雪峰木毬也只 用慣他家死法要去活人未免千年滯貨。】 「惠子謂莊子吾有大樹(至)安所困苦哉。」 【樗以無用為用者耳犛牛不能執鼠疑無用也豈與 狸狌比力哉卑身而伏罔罟從之智有所不逮能有 所不及也犛牛者吾知免矣臃腫卷曲以不才終其 天年故知無用之用妙於用者也無所可用安所困 苦以是終逍遙焉。 通云大辯若訥大巧若拙世尊 良久德山低頭雪峰住持事繁達磨云不識不識(問如 何是無何有之鄉荅無陰陽地一片)。】 【果且有物乎哉果且無物乎哉論之者言也忘物者 齊物者也知不齊之為齊者忘物者也於我無我於 物無物因其是而是物莫不是因其非而非物莫不 非故忘物也兩行者齊物者也故曰論物不齊任之 則一。 通云松亦不直棘亦不曲玄者非烏白者非 鵠鶴不須截鳧不須續灼灼黃花森森翠竹。】 「南郭子綦隱几而坐(至)嗒焉似喪其󵎗。」 【澹然若忘忽然若遺喪其所懷來而莫知其所止古 之人也夫古之人也夫。 通云渠不是汝汝正是渠 吾自偶偕我今獨往。】 「顏成子游立侍於前(至)非昔之隱几者也。」 【形骸可化今是昔非。 通云估木上糝些子花又云 檢點將來有甚氣息亦是病。】 「今者吾喪我。」 【吾所大患為吾有身。 通云乃至無我得成於忍。】 「女聞地籟而未聞人籟女聞人籟而未聞天籟。」 【言發之而成聲所謂籟也有天籟有地籟有人籟師 心者人也不師心者天也體乎天均和以天倪注酌 乎天府皆天也其去人遠者其與天近者也。 通云 婆婆和和有句無句若將耳聽終難會眼裡聞聲便 得知。】 「大塊噫氣(至)調調之刁刁乎。」 【翏翏者可聞者也調調刁刁可見者也其怒易知也 形與聲相觸而成音也似鼻似口似洼似污者形也 激者謞者突者咬者聲也一唱一和參差不齊于者 類竽主唱喁者類魚主和冷者風之小飄者風之大 厲者風之變也地籟蓋之矣。 通云夜來好風夜來 好風是什麼風吹折門前一株松。】 「地籟則眾竅是巳(至)敢問天籟。」 【以其所巳知求通乎所未知。 通云砂裡尋油秤錘 上呷汁。】 「吹萬不同(至)怒者其誰耶。」 【言非吹也吹未始非言也吹萬不同言滿天下矣夫 萬物自生也萬物自息也自行也自止也咸其所自 取也誰為為之孰令聽之哉向之呺者有怒之者也 天不言而成令也其誰為怒之者歟。 通云只一誰 字問得口啞。】 「大知閑閑(至)大恐縵縵。」 【小知大知何紛紛也其言也猶噫氣也寐也覺也魂 役形形役魂也搆者無有窮也綿綿如縵深深如窖 擾擾矜矜日以憂懼謂之何哉。 通云忙作麼。】 「其發若機栝(至)莫使復陽也。」 【發若機栝迅不可止也留如詛盟守至勝也言其日 消未能卒去也其胥溺也不可復也情巳厭滿又加 封焉有如溝洫難通濬也陽者生也陰者死也日趨 於陰與死為近求其明晰豈可得哉。 通云一念不 在如同死人。】 「喜怒哀樂(至)蒸成菌。」 【為慮為嘆為變為慹狀怒哀也為姚為佚為啟為態 狀喜樂也情之遷也感物而動也倫伶雜奏出於虛 也未若大音希聲也濕之蒸而為菌也菌不知晦朔 也執情猶是也。 通云虛空裡釘將一橛。】 「日夜相代乎前(至)有情而無形。」 【胡然而生也若是者其所由以生乎彼我還相構也 浸假而有物也浸假而有我也我與物為構物與我 為構也我之取我近之矣而不知其誰為使也其有 宰之者耶孰得其真耶孰得其朕耶愛惡相攻也是 非相取也非是則莫與為行也其可行者斷然巳信 其有也特未見其形也其情耶其不及於形耶形易 辨也情不易辨也旦暮以情遷也。 通云識情不斷 華著身耳識情斷者華不著也。】 「百骸九竅六藏(至)無益損乎其真。」 【百骸並治也而不並為治也任之可也執之不可也 得與不得皆溺情也真不受損真不受益也情之至 者忘情者也。 通云倩女離魂誰是真者。】 「一受其成形(至)而人亦有不芒者乎。」 【相刃也相靡也日銷鑠於塵埃而莫能出也百年易 盡也神銷鑠也非形銷鑠也。 通云赤肉團上有一 無位真人切須好看。】 「夫隨其成心而師之(至)獨且奈何哉。」 【有心者不如其無心也是師心者也我師心人孰不 師心乎豈必知代謝任取捨者有之乎愚者亦有之 故人皆師心也無端而生心心成而生是非是以無 有為有也今日適越昔先至焉是以無有為有也隨 其成心而師之是以無有為有者也。 通云如龜有 毛如兔有角。】 「夫言非吹也(至)其無辯乎。」 【言非吹也吹者無心而言者有心也言亦猶吹也吹 萬不同而使其自巳也因是也以為異於鷇音耶鳥 之啄啄鵲之唶唶皆是也有音而無情也。 通云無 語中有語有語中無語又云虛空講經水鳥樹林念 法念佛。】 「道惡乎隱而有真偽(至)是其所非而非其所是。」 【八儒三墨何紛然其擾也道惡有異同耶目擊而存 焉者道也任舉之可也有言可也忘言可也。 通云 觸目不會道運足焉知路。】 「欲是其所非而非其所是則莫若以明。」 【有小知有大知有小明有大明不明於是非之非是 非者不可以語天下之是非也僅明於是非之非是 非者可以語是非於天下也能入乎物故物大而 我小能出乎物故我大而物小也此之謂以明莫若 以明。 通云難瞞明眼。】 「物無非彼(至)聖人不由而照之於天亦因是也。」 【有彼我有是非自見而巳不見彼也自知而巳不知 彼也由彼成是因是生彼彼其所彼是其所是是方 生之說也生必有死也生即為死也知生之無以異 於死者知可之無以異於不可者也若是者齊也故 聖人善用因也天者不可知者也。 通云門庭施設 曲為今時。】 「是亦彼也(至)莫若以明。」 【因其所是而是之在我者無是也因其所非而非之 在我者無非也彼且為彼是且為是莫得其偶虛之 至也環中而應其應無端也。 通云大王來也萬福 大王家中一片石雕得佛否得得莫不得否不得不 得。】 「以指喻指(至)萬物一馬也。」 【以同乎物者喻之不若以異乎物者喻之之易　也 罕譬而喻也不獲巳也夫物則安有同異哉天地一 指也萬物一馬也喻指可也喻馬可也指非指也馬 非馬也。 通云俱胝一指頭秪為承當不諦古人又 道後園驢喫草。】 「可乎可不可乎不可(至)無成與毀復通為一。」 【生之無生也死之不死也美非美也惡非惡也大非 大也小非小也然非然也不然非不然也可非可也 不可非不可也成非成也毀非毀也復通為一故有 時而言有時而不言也。 通云不別不同不一不異。】 「唯達者知通為一(至)因而不知其然謂之道。」 【不用而寓諸庸無用之用也無物不通無物不得善 用因也是巳語詞蓋曰因而巳矣。 通云隨他去。】 「勞神明為一(至)亦因是也。」 【復通為一非勞神明以為一也勞神明以為一者不 知其同者也凡物本同也名同也實同也喜同也怒 同也同同也異同也朝四暮三名實未虧而喜怒為 用者聖人善用因也可由而不可知也。 通云黃葉 止啼喜怒為用。】 「聖人和之以是非而休乎天均是之為兩行。」 【聖人不由而照之於天無然不然無可不可也。 通 云兩行者兼也通宗通塗挾帶挾路。】 「古之人其知有所至矣(至)而未始有是非也。」 【返於無物者上也有物而畛域不生猶無物也有畛 域矣而異同不生猶無物也。 通云摘楊花摘楊花 又云佯和子。】 「是非之彰也(至)故載之末年。」 【是非立而愛好於是乎生矣愛好之生也道之所以 失也雖然無成與虧也庸詎知得之不為失也庸詎 知失之不為得也忘情者道之至也鼓琴可也不鼓 琴可也昭文鼓琴者也師曠惠子不鼓琴者也而三 子並以知稱成亦虧也虧亦成也載之末年猶傳之 歿世也。 通云一種沒絃琴唯師彈得妙(問枝策謂倚杖據梧 謂憑几是否荅策以擊樂梧以造琴師曠審音無適而非樂擊策而巳惠子超超一遑有琴理撫桐而巳 所謂不鼓琴者也)。】 「唯其好之也(至)此之謂以明。」 【好猶愛也好之故欲其明之明之故欲其成之也而 巳異於彼矣夫孰使之自異乎哉同也自以為異也 堅白異同好辯者也而適以昧終也其善辯者其昧 終者也為之子者特以其緒終者也又其下也果且 有成也歟哉非成也我不可成也非不成也物與我 無成也滑疑之耀闇汶而耀於光明也昏昏滑滑疑 以為未然矣而自他有耀也明之至也明之至者忘 其明者也故曰不用而寓諸庸也。 通云夜半正明 天曉不露(問何為滑疑荅百不知百不會)。】 「今且有言乎此(至)則與彼無以異矣。」 【類與類為類不類與不類為類故不類者猶然類也 謂與類異乎。 通云恁麼不恁麼總不得。】 「請嘗言之(至)而未知有無之果孰有孰無也。」 【未始有夫未始有始也言無始者詘矣未始有夫未 始有無也言無無者詘矣以無有為無有耶其可言 也耶其不可言也耶。 通云離四句絕百非請師明 取西來意。】 「今我則巳有謂矣(至)萬物與我為一。」 【小之未始非大也亡之未始非存也故天地可同而 萬物可一也。 通云無邊剎澥不隔毫端十世古今 不離當念。】 「既巳為一矣(至)無適焉因是巳。」 【有言可也無言可也以言顯言是支離其說也言與 言為對猶一與一為對也是二之也因其有而無之 未嘗有也因其無而有之未嘗非有也無適焉因是 也。 通云萬法歸一一歸何處我在青州做領布衫 重七觔。】 「夫道未始有封(至)此之謂葆光。」 【為是而有畛也各是其所是也八德者畛也議而不 辯則無所用畛矣聖人者忘其辯者也辯者有不見 者也大辯不言辯不及也滑疑之耀能葆光也注焉 不見其裡酌焉不見其表也。 通云你有拄杖子與 你拄杖子你無拄杖子奪你拄杖子。】 「堯問於舜吾欲伐宗膾胥敖(至)而況德之進乎 日者乎。」 【宗小諸侯也膾小諸侯也胥敖小諸侯也蓬又其小 也十日並出羿射其九一非不足也安用多乎堯難 之而舜易之非舜之德進於堯也堯無可見之功舜 有可見之德也。 通云大功不宰。】 「齧缺問於王倪曰子知物之所同是乎(至)庸詎 知吾所謂不知之非知耶。」 【知者無知者也。 通云我到這裡卻不會。】 「且吾嘗試問乎汝(至)吾惡能知其辯。」 【衣牛以文繡牛惴惴恐奉十朋以金車不若放而浮 之大澤也仁義是非何規規者哉。 通云烏龜向火。】 「齧缺曰子不知利害(至)而況利害之端乎。」 【水不能濡火不能熱風雷所不能迷登閶闔遊崑崙 與西王母會於瑤池歌白雲而呼黃竹也秦穆公上 天不知者以為死也穆公曰吾乃今而知廣樂之奏 也。 通云鑊湯爐炭裡眾苦不能到。】 「瞿鵲子問於長梧子曰(至)吾子以為奚若。」 【去離塵埃而返冥極也無欲以觀其妙有欲以觀其 竅。 通云無鬚鎖子兩頭搖。】 「是黃帝之所聽熒也(至)萬物盡然而以是相蘊。」 【黃帝乘風崆峒論道至矣而黃帝猶聽熒也智不及 也且子過矣且子過矣見卵求雞見彈求鴞是計之 早者也道不可言也道不可名也妄言之妄聽之苟 如是而巳也奚為其旁日月乎奚為其挾宇宙乎其 吻合者為之可也其滑昏者置之可也而萬物巳隸 於我矣我犬而物小我重而物輕我貴而物賤也隸 之故尊之也以隸相尊也物無不大故物無不小物 無不重故物無不輕物無不貴故物無不賤也眾人 役役用智也聖人愚芚不用智也參萬歲而一成純 去來無所殊也玄黃不能雜也以是相蘊萬物之大 始也。 通云大千壞時這個不壞。】 「子惡乎知悅生之非惑耶(至)不悔其始之蘄生 乎。」 【人以死為死鬼以生為死人以生為生鬼以死為生 故死生旦暮相代也況夫賤者之至於榮榮者之至 於賤乎。 通云火後一莖茆。】 「夢飲酒者旦而哭泣(至)旦暮遇之也。」 【君乎牧乎謂占夢也維熊維羆維隼維魚占君事也 占牧事也覺而後知其夢也其無所用占矣通夢覺 也一死生也齊是非忘得喪也聖人也百世之後而 一遇之猶旦暮也若是其不可幾也弔至也詭異也 言至異也。 通云仰山原夢猶較些子。】 「既使我與若辯矣(至)而待彼也耶。」 【其有定耶其無定耶此亦一是非彼亦一是非也而 又誰待耶其待彼耶彼者不可知者也我與若與人 俱不能知矣而彼獨能知耶。 通云鬍張三黑李四。】 「何謂和之以天倪(至)寓諸無竟。」 【是與不是然與不然相待也猶化與聲相待也春至 而倉庚鳴雷始收而蟄蟲蚽戶化與聲待也然亦有 不相待者十有二月而螽矣李梅實矣鸚鵒來矣和 以天倪因以曼衍所以忘年也窮無窮極無極故無 竟也不用而寓諸庸故寓無竟也。 通云兩個泥牛 鬥入澥直至如今沒消息。】 「罔兩問景曰(至)烏識所以不然。」 【影待於形也形待於所以形者也蛇之蚹也蜩之翼 也其形形也而所以形者未嘗形也烏識所以然哉 烏識所以不然哉見影而馳何乃為翼跗使也。 通 云逐塊韓盧不少(問影待形形待心心是主人公耶荅心如工伎見意如和伎者無量 劫來生死本癡人喚作本來人莫認奴作郎好)。】 「昔者莊周夢為胡蝶(至)此之謂物化。」 【莊周耶胡蝶耶齊之不得而齊別之不得而別也是 兩行也兩行者物化者也吾喪我故物化也。 通云 山前一頭水牯牛上書溈山僧靈祐王老師異類中 行曹山披毛帶角。】 【知生之生不知不生之生也所生者死矣而生生者 未嘗死也出者奴之入者主之也。 通云但能相續 名主中主。】 「吾生也有涯(至)殆而巳矣。」 【生有盡而智無窮也達生之情者忘其生者也去智 與故委然任運而忽然若遺也豈能以形骸之逐逐 從情智之紛紛哉。 通云聖人若知即同凡夫。】 「為善無近名(至)可以盡年。」 【無慕乎善而為之無慮乎惡而不為也名乎刑乎吾 知遠矣督者形之會也治乎其總立乎其元經緯萬 變是道樞也親全而生之子全而歸之。 通云不思 善不思惡正恁麼時如何是明上座本來面目又云 曹山正命食惟除此人不橫死(問長子為家督是否荅譬之人身有任有 督處尊面率下也)。】 「公文軒見右師而驚(至)天也非人也。」 【右師肘而廢矣然以廢得全是得全於天也得全於 天者人損不能入也介獨也兩相與謂之與。 通云 風吹柳絮毛毬走。】 「澤雉十步一啄(至)神雖王不善也。」 【是以天下為桎梏也。 通云披枷帶鎖。】 「老聃死(至)古者謂是帝之縣解。」 【不蘄言而言不蘄哭而哭猶未離乎情也倍情者也 生寄也死歸也委然任之猶尸解也哀樂入其中而 形巳悴矣是天刑也。 通云勞生惜死辦愚癡齋騎 牛老翁未免遭人一棒。】 「指窮於為薪(至)不知其盡也。」 【薪有盡火無盡薪可指火不可指也夫火之傳火也 則安有極哉生猶是也故有涯者無涯者也。 通云 譬如一燈傳百千燈。】 【寓跡宇宙之間盪精塵埃之表豈必矯世離俗卻形 全身哉任運不失其和在群彌見其獨翕而逾張隱 而逾耀也。 通云隨順世緣無罣礙涅槃生死等空 花是張拙語。】 「顏回見仲尼請行(至)庶幾其國有瘳乎。」 【靈耶出耶莊耶回未嘗適衛也謂之適衛可也以國 量乎澤形骸蔽川原也若蕉猶草菅也。 通云拈來 莖草。】 「仲尼曰嘻若殆往而刑耳(至)若殆為人菑。」 【暴君者急掩其暴者也以美好加之而反惡矣交不 充也志未豫也雖存其信未達其神雖曰不爭未達 其心。 通云爭怪得。】 「夫且苟為悅賢而惡不肖(至)必死於暴人之前 矣。」 【詔猶告也無詔則巳若將詔之是適與為搆也進言 者不易也目將熒而且懼也色將平而且下也口將 營而囁嚅也容將形而悴厲也心且慮其成且慮其 不成也進言者不易也以水濟水以火濟火同也非 和也順此無窮也患自此始也厚言重言也不信而 以重言入之是與怨搆也。 通云死在句下。】 「且昔者桀殺關龍逢(至)而況若乎。」 【桀紂惡予其名堯禹好求其實是故名實者天下之 所爭也。 通云二俱不免。】 「雖然若必有以也(至)嘗以語我來。」 【何其處也必有與也。 通云道且一語看。】 「顏回曰端而虛(至)其庸詎可乎。」 【充孔揚者德張施也釆色不定猶未離乎德色也是 能為陽者也但可使恒人不違耳而遂欲案人之所 感乎因以容與其心乎所感者無方而案人者有量 以有量逐無方我知其不可也能及其外不及其內 也外合也而內不訾也內不自以為訾未能降心以 相及也可哉。 通云且喜沒交涉。】 「然則我內直而外曲(至)若是則可乎。」 【回之言曰吾內泯其狂聖之情外形其拳曲之節則 古稱先可以告無罪乎雖然未可也。 通云入泥入 水(問何謂成而上比荅謂上比古人也問何謂蘄乎而善蘄乎而不善荅豈有所蘄乎而人善之豈有 所蘄乎而人不善之耶善不善非有所向也問何謂教謫之術荅謫猶謫也雖行教謫然或引古訓以式 之喻古事以明之言者無罪聞者足戒也)。】 「仲尼曰惡惡可(至)猶師心者也。」 【所與言者皆政法也而不類乎褻諜之私也雖鄙固 乎亦可以無罪矣雖然猶師心者也成乎心而師之 也烏可以及化也。 通云纔到潼關漫求帝主。】 「顏回曰吾無以進矣(至)皞天不宜。」 【易治也有而為之欲以有為治之也若是者人事也 非天事也故皞天不宜也皞猶呼也。 通云虛空漫 勞摩撮。】 「回之家貧(至)心者虛齋也。」 【聽者耳事也聽之以虛非耳事也氣不自為聽也氣 自為聽也以耳聽乎以氣聽乎。 通云聲不住耳。】 「顏回曰回之未知得使(至)可謂虛乎。」 【其始也適巳之適故得巳其後也忘其為適故喪巳。 通云貧無立錐。】 「夫子曰盡矣(至)一宅而寓於不得巳則幾矣。」 【感於其名則巳淺矣名之無可名也故無感其名未 嘗入也未嘗不入也鳴無聲也止無跡也無門則絕 去來無毒則損情故。 通云東瓜茄子。】 「絕跡易無行地難為人使易以偽為天使難以 偽。」 【不見其行者而巳行矣無行地也息之深深則絕跡。 通云東山水上行。】 「聞以有翼飛者矣(至)未聞以無知知者也。」 【是殆不可以知知也。 通云木馬嘶風泥牛吼月。】 「瞻彼闋者(至)是之謂坐馳。」 【闋滿也極也虛室則庭無人白者一色光熙緝也動 與吉會故無適不臧止而又止協於一也此之不止 是謂坐馳。 通云飛光左右。】 「夫徇耳目內通而外於心知(至)而況散焉者乎。」 【收視返聽故徇耳目止於符故內通外於心知則非 思慮所及絕形骸離神智豈猶區域之觀哉古帝皇 王猶待命也況其下乎几蘧古帝名。 通云毘盧有 師法身有主。】 「葉公子高(至)子其有以語我來。」 【不急謂慢然應之而無當也懽成合成也寡不道以 懽成謂鮮有不道而能合成者也人道之患患及於 世陰陽之患患及於身執麤櫔不求臧美嗜欲寡也 釜爨之人無畏熱苦突不黔也清冷也朝受命夕飲 冰我豈內熱歟不然何以寒自苦也國人望君如望 歲焉國人望君如望慈父母焉何子子也。 通云膠 盆刺腦。】 「仲尼曰天下有大戒二(至)夫子其行可矣。」 【任運而巳哀樂不得而入也。 通云子順父臣奉君。】 「丘請復以所聞(至)孰知其所終。」 【莫者不可知者也信不信未可知也而殃巳相及矣 故傳言者危多奇巧則以巧喪德多奇樂則以樂敗 行忿之設也必無由也由於巧言由於偏辭者也譬 之鹿死不擇音矣忿情之激茀然作氣厲與厲搆凶 患隨之我不知其胡底也。 通云苦。】 「故法言曰無遷令無勸成(至)此其難者。」 【巳令而遷之未成而勸之皆過其量以求益也幾幾 乎危事也美不易成也成之在久惡易成也一成而 不可改也故危事也至人者任天而遊而一應乎不 得巳施也不求報也致命而巳吾為其所難也易曰 致命遂志又曰外其身而身存。 通云抑巳而巳未 聞得巳不巳。】 「顏闔將傅衛靈公太子(至)達之入於無疵。」 【蒯聵者不有其父不有其子可不謂暴人耶天殺謂 天資刻薄也形就而入則巳暱心和而出則巳陽與 為嬰兒與為無可畦與為無崖惟其達之故入無疵 也。 通云共汝顛倒一上。】 「汝不知夫螳蜋乎(至)而美者以犯之幾矣。」 【積有功伐而自以為美也才之美也不知其犯也犯 之幾也居東是也明農是也。 通云車不橫推理無 曲斷。】 「汝不知夫養虎(至)可不慎耶。」 【韓子曰無批逆麟龍不易擾也虎馬同喻也養巳者 媚之否則殺之順逆異也蜄土器也以筐以蜄奉之 至矣蚊虻適集其僕緣而拊之偶不以時怒有所騁 甚殆事也。 通云虎缺馬馵。】 「匠石之齊(至)不亦遠乎。」 【轅可曲耶廣莫之野耶櫟之為散木也匠之為散人 也其相去亦無間矣而匠石者故為此呶呶也幾何 不為木所笑也弟子曰彼為社者也非無用也若其 無用社者何也趣取猶趣使也匠石曰彼有托而逃 也寄也名之為社是誶之也不知巳者也詘於不知 巳伸於知巳彼大木者胡不幸耶且彼亦安用社即 不為社寧受伐耶彼以不材終其天年其所保者與 庸眾異而乃以義譽之耶譽之是誶之也木不受也。 通云莫塗污好(問液樠荅樞腐則液流而木為屑樠滿也問密失無言荅不務速說)。】 「南伯子綦遊乎商之丘(至)所以為大祥也。」 【藾猶蔭也其蔭可以芘千駟也荊氏善產然不如商 丘𣏾猿猴所棲以為戲也麗屋棟材也廣廈麗之故 名麗樿傍櫬一邊也櫬用全木厚殮親也解賽祭也 適河沈人於河如西門豹事牛白顙豚亢鼻人痔病 猶木以不材棄之也不祥者所以為大祥也神人以 之。 通云死貓頭。】 「支離疏者(至)支離其德者乎。」 【會合也撮髮為髻五管五藏之俞也鍼者縫人之具 又可以刺繲謂浣衣也入學者鼓筴備樂舞也播精 謂吹播精食其值皆可以食十人言無廢任也攘臂 求為可用也役則不及賞則及之故支離者勝也。 通云三種病人莫教錯過。】 「孔子適楚(至)莫知無用之用也。」 【迷陽言用晦也知雄守雌知白守黑也卻曲謂卻行 而不前也。 通云老僧今日失利。】 【大德不德其充然者符契而巳。 通云色見聲求是 行邪道。】 「魯有兀者王駘(至)丘將引天下而從之。」 【難為王駘難為孔子。 通云兩個沒鼻孔漢(問立不教坐不 議荅立非立也何教之有坐非坐也何議之有向四威儀中覓貧道耶)。】 「常季曰彼兀者也(至)命物之化而守其宗也。」 【無假猶無待也不物於物故不與物遷終萬物始萬 物故命物之化。 通云本末須歸宗(問王先生林作王天下之王劉 作王駘之王孰是荅王者往也謂先生往從之也故大遠於眾也)。】 「常季曰何謂也(至)視喪其足猶遺土也。」 【一可異也肝與膽隔壤也異可一也物與我同倫也 無宜故無不宜也奚其不喪奚其喪。 通云木人嶺 上穿雲過。】 「常季曰彼為巳以其知(至)物何為最之哉。」 【以其知猶未離乎知也以其心猶未離乎心也介然 者知介然者心故為萬物最也最謂出其上也心與 物辯非常心也苟得其常奚為最哉。 通云平常心 是道。】 「仲尼曰人莫鑑於流水(至)幸能正生以正眾生。」 【群然者木而松柏異群然者人而舜異我生正則群 生正故嗒然忘化而與運齊也安汝止協乎一。 通 云滅度一切眾生而實無一眾生得滅度者非眾生 非不眾生。】 「夫保始之徵(至)彼且何肯以物為事乎。」 【保始保其泰始也徵效也不懼之實大勇也求名者 且然矣況太上乎無知故無不知未嘗生故未嘗死 登假謂僊去猶黃帝乘龍也擇日者無擇者也人則 從彼矣彼何嘗以物為事哉。 通云普化木鐸。】 「申徒嘉兀者也(至)子齊執政乎。」 【王曰蠋前蠋亦曰王前執政大兀大。 通云探竿影 草。】 「申徒嘉曰先生之門(至)不亦過乎。」 【奈何哉遊先生之門也子以執政先人而不知其後 人也且子過矣。 通云不妨減人身價。】 「子產曰子既若是矣(至)子無乃稱。」 【與堯爭善猶未忘乎善也狀其過不狀其過言憾物 者恒多而自謫者恒寡也安之若命則固然矣羿之 彀中不死者無幾然不死者命也天下之大危害之 積非獨一羿而巳入其中而得出者利害釋於前死 生不攖其慮也伯昏無人況我以善者也遊十九年 而形骸化矣吾與子遇於形骸之外而子猶索我於 形骸之內乎子產曰先生起自贊也。 通云大好一 期賓主。】 「魯有兀者叔山無趾(至)而況全德之人乎。」 【尊足謂尊於足也有大於身者也。 通云見吾色身 不見吾法身。】 「無趾語老聃(至)天刑之安可解。」 【賓賓者何為耶其名耶其適以自苦耶天刑之也天 刑之也聃也遁天之刑者也丘也天刑也。 通云項 上鐵枷何時脫卻。】 「魯哀公問於仲尼曰(至)是何人者也。」 【善惡者離乎形者也為後而不為先能為和不能為 倡也月滿曰望望人之腹腹果然也列子曰雌雄在 前孳尾成群謂入獸不亂群入鳥不亂行也寡人醜 乎是使我形穢也。 通云六根不具七識不全始解 親近又云一人通身紅爛在荊棘中。】 「仲尼曰丘也嘗使於楚(至)才全而德不形者也。」 【肫母死而猶食之不知其死也食乳也巳知其死則 去之矣去之者惡之也惡其不見巳也惡其不為類 也毋形猶在而母非母也母去之也翣者喪具用以 飾武敗者無所用之履以飾足刖者無所用之無共 本也諸御不剪爪不穿耳不欲使形不全也新有昏 者雖在外期年不使愛其生也哀駘它者人也而進 於天者也不以形形而以不形形者也。 通云金香 爐下鐵崑崙。】 「哀公曰何謂才全(至)是之謂才全。」 【遇不可知也事之變也知不能規乎其始也烏識其 所以然哉烏識其所以不然哉安之若命哀樂不能 入也兌和悅也無伐天和四時容與故與物為春也。 通云燄裡寒冰楊花九月。】 「何謂德不形(至)德友而巳矣。」 【停者止也畜也物取平焉故可以為法也成和不滑 和也。 通云急水上打毬子。】 「闉跂支離無脤(至)獨成其天。」 【脰脛項也肩肩直而無文也惡者美之美者惡之故 視全人反怪其項背也忘其所忘非能忘者也忘其 所不忘斯能為忘者也惟聖人能也無所用知也無 所用約也德惡其出於巳也貨惡其出於地也若是 者天也鬻之自天者食之自天者也不大棄則不大 予不大予則不大施也有人之形無人之情人也而 進乎天者也。 通云無手人行拳無舌人解語。】 「惠子謂莊子曰人故無情乎(至)子以堅白鳴。」 【求益乎有生之外是益生也不益生謂不多事以擾 其生也生無生也道與之貌天與之形因天地之自 然而我不寄故生無生也倚樹據梧此可謂適矣雖 然猶有待也無生者無待者也天選子之形形者神 之府也而子以堅白異同鳴天下哉其得全於天哉 其不得全於天哉。 通云放汝三十棒。】 【生無生也死不死也我忘物也物忘我也宗者極也 統也會也天師道道師自然自然者無師者也大無 外也。 通云此宗無語句。】 「知天之所為(至)所謂人之非天乎。」 【天亦人也人亦天也所知者人也所不知者天也以 其所知養其所不知知之至也夫知有待也不知者 無待者也。 通云明日不得普請。】 「且有真人而後有真知(至)於道也若此。」 【在寡且不逆也不以成自雄也於士無取舍也不暮 謀故無取舍無適也無不適也無過也無當也是登 假於道也。 通云平高就下。】 「古之真人其寢不夢(至)其嗜慾深者其天機淺。」 【其息深深故息以踵言若哇者息以喉其嗌言其喉 息也。 通云著甚死急鼓粥飯氣。】 「古之真人不知說生(至)是之謂真人。」 【不出故出不訴不入故入不距莫知其始也莫知其 終也坦然受之故喜釋然忘之故復道本自遺豈勞 心以損道天非有耦奚假人以助天。 通云無去無 來亦無住。】 「若然者其心志(至)而不自適其適者也。」 【兵非以為勇也澤非以為愛也無所為而為也莫之 至而至也非聖人也非仁人也非賢人也非君子也 非士也非役人也智之無可智愚之無可愚貴之無 可貴賤之無可賤也通於物者和樂也無適而不親 也凄似秋煖似春者時也忘利害故利害不通也損 巳以行其名也亡身之不恤不擇真而任之也是至 人也非然者尊巳卑物遺世厲俗何為也。 通云渠 無面目(問何為其心志其容寂其顙沬荅心非木石故志容不景耀故寂顙髏稿枯故沬)。】 「古之真人其狀義而不朋(至)是之謂真人。」 【狀義而不名為義也與人伍而不取其同也無不足 也不相承也隨器故絕方員渺形故無華實邴邴喜 貌喜非喜也崔嶽嶽也得巳而不巳也滀止也其止 進也與進也其進止也其與世並厲乎其謷然高往 乎連卷乎不得而入也悗悗乎默而不言也寬然者 其殺也迺迺然與世俱也感而應無廢事也相與有 足者蹈於高丘陟崑崙遊廣莫耶非夫有所慮而為 之非夫有所避而不為者也而人遂以為勤行也過 矣過矣非一也非不一也好之也一也不好之也一 也其一也一也不一也一也天耶人耶吾不得而名 也。 通云前三三後三三。】 「死生命也(至)一化之所待乎。」 【死生旦暮也人不得而與也是物之恒情也越死生 謂之卓離死生謂之真身可愛也命可致也愛身故 孝於親而況其進者乎致身故忠於君而況其進者 乎忘於江湖忘於道德堯與桀兩忘也善吾生故善 吾死也壑可藏舟也壑非壑也澤可藏山也澤非澤 也有負之而趨者人不知也人知大之藏小而不知 小之藏大也人知有之遯無而不知無之遯有也有 而適無無而適有來而適往往而適來死死生生皆 遯也藏天下於天下安所遯哉人也猶其為物也化 余為魚魚樂也化余為鳥鳥樂也形盡寓也寓何所 不樂哉彭可也殤可也存可也亡可也無始無終故 一存而不喪也萬化之所宗而一化之所待也。 通 云王老師賣身去。】 「夫道有情有信(至)比於列星。」 【疑有也有情有信者也疑無也無為無形者也可傳 耶不可傳耶可得耶不可得耶鬼耶帝耶天耶地耶 非道無以神非道無以生耶上下四方推之而準故 一之者極六之者極也天地者大氣舉之故稱氣母 維地軸也斗天樞也堪坏獸形人面以神得名也馮 夷河伯也肩吾梁父之貴神也黃帝升鼎騎雲氣上 蒼天顓頊冬帝御玄堂北極出天二億三萬有奇禺 強履其上西王母宴穆滿於瑤池蓋少廣也五伯商 五伯豕韋等是也東維漢津以東也。 通云乾峰柱 杖子。】 「南伯子葵問乎女偊曰(至)參寥聞之疑始。」 【外天下而後外物外物而後外生外生而後朝徹由 外而內由遠而近也不見天下不見物不見巳故無 今無古無生無不生也將之不得也迎之不得也毀 之不得也成之不得也可將也可迎也可毀也可成 也攖之而無不寧也感物而應未嘗動也副墨疑可 見也雒誦疑可聞也瞻明猶未離乎目也聶許猶未 離乎耳也需役未離乎動者也於謳未離乎言者也 玄冥莫也冥冥故莫也參寥獨也寥寥故獨也疑自 此始也無始故疑始疑始故無始也。 通云不是心 不是佛不是物(問何謂有聖人之道無聖人之才有聖人之才無聖人之用荅秪得其體 不得其用秪得其用不得其體問何謂殺生者不死荅護生須用殺問何謂攖寧荅只在六根門頭卻不 被他污染)。】 「子祀子與子犁子來(至)成然寐蘧然覺。」 【死生存亡一體也何為是拘拘者哉曲僂佝僂也背 高故五俞在上句贅頂椎也陰陽之氣雖有沴乎其 心乃閒然無事者也跰躚而行心閒然無事也臂之 左可為雞也臂之右可為彈也尻可為輪也神可為 馬也然則吾何擇哉吾安往不適哉叱避謂叱之使 避也無怛化無以死傷生使彼化者增忉怛也鼠肝 耶蟲臂耶魂氣則無不之也無不之也骨肉復歸於 土命也善吾生善吾死故生有所不訢而死有所不 恤也人可也物可也鼠有大於肝蟲有大於臂也生 死寐覺也。 通云回途別著破襴衫(問不能自解物有結之六解一 亡與楞嚴同義否荅云是)。】 「子桑戶孟子反子琴張(至)天之小人也。」 【相與於無相與相為於無相為人也而天者也臨尸 而哭是也猗語辭人死則化為異物有情無情吾同 體也故曰假於異物托於同體戮民猶天刑也有事 無事無事有事故常在定疇於天侔於天進人而天 者也天之君子也。 通云不借借(問何謂莫然有問荅莫然忽然也有 間猶頃之也)。】 「顏回問仲尼曰孟孫才其母死(至)乃入於寥天 一。」 【簡謂忽然若遺也死者化物也使死而有知也豈猶 待夫不知之化者哉不知之化謂後死者也且生與 死各不相及也各不相知也方將化矣惡知不化者 哉方將不化矣惡知巳化者哉死生夢覺也何為是 規規者哉矧吾與汝皆夢也夢未覺者也彼死者形 可駭而心無損也旦易其宅而情非死也孟孫氏覺 者也人哭亦哭是其所以宜也乃宜也吾者從我得 稱也執形而命之曰吾遂相與吾之耳矣雖然吾得 我哉我喪我哉浸假而我化為鳥鳥一我也浸假而 我化為魚魚一我也我無定屬我有定稱哉生耶死 耶覺耶夢耶物耶我耶未知其誰適也歌者何也哭 者何也所造無非適也不假笑也有時獻笑喜與意 俱也輾然可也排之不得也安其排故不及排去其 化故忘於化乃入於寥廓之區與天一也。 通云曹 山孝滿。】 「意而子見許由(至)此所遊巳。」 【軹猶只也躬仁義適以仁義黥汝也明是非適以是 非劓汝也無莊以美故失其美據梁以力故失其力 黃帝以知故忘其知鑪錘者未可少也息我黥補我 劓冥乎仁義是非之藩而起化埋也吾何為不可哉 許由曰是也此天遊也。 通云紅鑪大冶(問何為秉成荅成者 巳然者也因其巳然謂之乘成)。】 「顏回曰回益矣(至)丘也請從而後也。」 【冥情故絕好任運故不常同者冥情者也化者任運 者也墮肢體黜聰明回殆庶矣。 通云絕後再甦(問林 以坐忘為面壁是否荅曰瞌睡漢)。】 「子輿與子桑友(至)然而至此極者命也夫。」 【貧也非病也安之若命哀樂不入也。 通云不妨疑 著。】 【有道本有化跡帝王者跡也所以應之者本也。 通 云苔生玉殿。】 「齧缺問於王倪(至)行以告蒲衣子。」 【胡然而問也胡然而不知也相與於無相與也喜也 必有以也。 通云一場懡㦬。】 「蒲衣子曰乃今知之乎(至)而未始入於非人。」 【與為馬耶與為牛耶與造物者遊耶去智與故以情 信之德任真而不任偽也不出也不入也其人耶其 非人耶。 通云披毛戴角是類墮。】 「肩吾見狂接輿(至)而曾二蟲之無知。」 【告我語我來也以經為式以義為度所謂以治治之 者也以治治之未若以不治治之也聖人之治之也 治內而巳豈治外乎無乎不正故無乎不行也盡矣。 通云牛胃中經冬過夏。】 「天根遊於殷陽(至)天下治矣。」 【厭足也何帠一作何故一作何為余曰帠猶係也去 矣天根無落吾事。 通云我不暇為汝說。】 「陽子居見老聃(至)如是者可此明王乎。」 【質敏故所嚮疾氣剛故能強梁心開故物徹而疏明 志專故學道不倦此恒人之見多而至人之見少也。 通云有多少伎倆。】 「老聃曰是於聖人也(至)如是者可比明王乎。」 【胥賤役也技者藝能之末係累也勞形沐心徒自苦 也田佃也便捷也犛猶狸也他他藉藉獵者眾也虎 豹之文猿狙之捷皆以技係功高者狗也執犛而歸 往就烹鼎則何為者也此而云聖人乎。 通云死漢。】 「陽子居蹴然曰(至)遊於無有者也。」 【擊壤而歌何也。 通云當時但展兩手。】 「鄭有神巫曰季咸(至)嘗試與來以予示之。」 【鄭人怪之故棄而走既其文未既其實抑未知其誠 然否也卵者物之始形者也知其雄守其雌無名無 形何卵之有列子者以道自豐而欲使人必信巳也 宜使人得而相之也相視也。 通云洞山土地三十 年不見洞山。】 「明日列子與之見壺子(至)因以為波流故逃也。」 【濕灰委灰也地不無文順地也頹然不震雜然不正 亡名亡德窟於委灰是杜德也權用也杜權未杜德 也權杜而實不杜也故易見也天壤天區也發於踵 非息於踵也故其善猶見也不齊謂不定不動也太 空沖然物莫能勝故視之不齊也衡者平之機也與 為高與為下故不齊也審瀋也沫也一曰水停為審 緩而詳也鯢桓魚所盤曲也淵有九此處三焉其息 深也虛而委蛇莫知誰何而始惝然失也示之以宗 也宗者極也返其宜也。 通云國師在三藏眼睛裡。】 「然後列子自以為未始學(至)一以是終。」 【豕人也人豕也人立而啼者豕也忘乎物故一之也 遺事故不親事紛然者應量之跡而抱蜀者自封也 一以是終故莫知其終也。 通云孛荷孛荷又云苕 帚糞箕。】 「無為名尸(至)故能勝物而不殤。」 【不以名也不以謀也不以事也不以知也如鏡照物 虛之至也夫鏡何有哉。 通云打破鏡來與汝相見。】 「南海之帝為倏(至)七日而渾沌死。」 【將欲剖吾樸也不知其喪吾榖也谷神不死。 通云 鑿開五位裂破三玄是死句不是活句。】 漆園指通卷之二 雲溪俍亭道人淨挺　著 檇李珥信居士錢　江閱 【絕聖棄知因任自然無懷葛天由來者遠。 通云金 屑雖貴落眼成瞖。】 「駢拇枝指出乎性哉(至)非天下之至正也。」 【侈於德則害德侈於性則毀性侈者非其分也少者 不欲其不足多者不欲其有餘也多方仁義何為也 離朱者駢於明也師曠者侈於聰也曾史者枝於仁 也楊墨者駢於辯也駢枝非正也。 通云佛之一字 吾不喜聞(問何為敝跬譽荅敝敝焉跬其足以譽無用之言也跬即跬步也)。】 「彼正正者不失其性命之情(至)天下何其囂囂 也。」 【仁義設而天下始多故矣仁立而憂其不仁義立而 憂其不義決駢齕枝所以亂也盍返自然哉。 通云 彼自無瘡勿傷之也。】 「且夫待鉤繩規矩而正者(至)是非以仁義易其 性與。」 【禮樂仁義何紛紛也自有虞氏昉也則惑也。 通云 文殊普賢貶向二鐵圍山不為分外。】 「嘗試論之自三代以下者(至)又惡取君子小人 於其間哉。」 【貪夫殉財烈士殉名夸者死權眾庶馮生廉如伯夷 役人之役適人之適也何論盜跖。 通云頭頭非取 捨(問投瓊曰博不投瓊曰塞塞與賽是同否荅博塞即圍荅塞戲也)。】 「且夫屬其性乎仁義者(至)不敢為淫僻之事也。」 【自聞則無所不聞自見則無所不見奚敝敝焉飾仁 義之途驚天下之耳目哉自適而巳自得而巳此性 命之情道德之正也俞兒事黃帝善別淄澠。 通云 除斷妄想趨向真如正好門前之遶。】 【伯樂善治馬而馬始多故矣陶匠善治埴木而埴木 始災矣聖人善治天下而天下始疑天下始分矣故 曰無治之以其治而治之以其不治。 通云我今日 牙痛。】 「馬蹄可以踐霜雪(至)此亦治天下者之過也。」 【馬死者性失也埴木有性豈任方圓豈任曲直哉而 猶且稱之曰治也治也則巳過矣治天下亦然母為 伯樂母為陶匠其可也。 通云清淨行者不入涅槃 破戒比丘不入地獄。】 「吾意善臨天下者不然(至)可攀援而闚。」 【獉獉爾狉狉爾吾與鳥獸草木同入於玄化之中而 莫知其孰為此孰為彼也。 通云情與無情皆為一 體。】 「夫至德之世同與禽獸居(至)五聲不亂孰應六 律。」 【馬有性埴木有性人亦有性無知是也無欲是也是 以貴乎同也仁義禮樂何紛紛也仁義設而道德始 廢矣禮樂設而性情始離矣聖人者何苦作為文采 以亂人目作為聲音以亂人耳哉。 通云取禪板來 取火來(問蹩躠跂是蹇蹇意否荅云是問澶漫是緩散否摘僻是勞役否荅云是)。】 「夫殘朴以為器(至)此亦聖人之過也。」 【工匠罪歟伯樂罪歟聖人過歟絕其聖去其智墮耳 目黜聰明古之人尚哉。 通云長老何年行道威音 王以前猶是王老師兒孫坐第二位去(問衡扼月題是馬飾否荅 秦風小戎皆是也問介倪是介然睥睨否荅云是問何為闉扼荅闉猶城闉也馬不馴故闉其扼慮其逃 靷也問何為騺曼荅一為猛鷙一為衍曼馬炫其智能以與人爭得也故曰盜也)。】 「胠篋。」 【皇降而帝帝降而王王降而伯伯降而盜譚仁義者 適為盜資耳著胠篋。 通云彼魔法中假我衣冠稱 善知識。】 「將為胠篋探囊(至)不乃為大盜積者也。」 【仁義禮樂治天下之緘縢扃譎也而竊者以之故聖 人生而大盜起也。 通云瞿曇也須喫棒。】 「故嘗試論之(至)以守其盜賊之身乎。」 【立宗廟社稷治邑屋州閭鄉曲者皆聖知之法也盜 其國弒其君并其法而有之田成子是也天下之為 田成子者豈少哉宜若聖人之過也。 通云纔有一 毫頭便有一毫頭。】 「嘗試論之(至)四子之賢而身不免於戮。」 【殺諫臣誅善類者暴君也其所用者聖人之法也為 法之敝一至於此故聖人不能無過也萇弘之血化 碧臛目曰胣。 通云邪人用正法。】 「故跖之徒問於跖曰(至)是乃聖人之過也。」 【智仁聖義勇者所以治天下之具也而盜跖有之是 聖人適為盜資也聖人不死大盜不止翹翹然以仁 義招天下者是適與盜人謀也斗斛權衡符璽皆是 也竊國者且侯矣刑賞者徒具文也。 通云一為波 旬一為帝釋(問魯酒薄而邯鄲圍許慎註謂楚吏求酒於趙勿得故圍是否荅楚伐魯謂其 酒薄也魏因伐趙圍邯鄲以楚不能援趙耳川竭谷虛丘夷淵實事相類也)。】 「故曰魚不可脫於淵(至)法之所無用也。」 【仁如魯史辯如楊墨聰如師曠巧如工倕明如離朱 適足以亂天下耳火飛曰爚絕聖棄知以為玄同聖 人者天下之利器也利器不可以示人。 通云如愚 若魯。】 「子獨不知至德之世乎(至)當此之時則至治巳。」 【民忘其治謂之至治其言本於黃帝容成大庭以類 舉也。 通云毘婆尸佛尸棄佛毘舍浮佛拘留孫佛 拘那含牟尼佛迦葉佛釋迦牟尼佛。】 「今遂至使民延頸舉踵(至)好知之亂天下也。」 【鳥亂於上魚亂於水獸亂於澤皆亂也天下大亂俗 惑於辯去知與故則莫若求其所巳知而非其所巳 善。 通云知之一字眾禍之門。】 「自三代以下者是巳(至)啍啍巳亂天下矣。」 【役役者動也啍啍者言也作誓作誥何啍啍也其感 人以末也。 通云杜口毘耶掩室摩竭。】 【物於物者不足以治物也不物於物故忘物忘物而 物無不得矣在宥是也。 通云死貓頭。】 「聞在宥天下(至)有治天下者哉。」 【在之則無適而不得矣宥之則無往而不釋矣奚其 治奚其治。 通云總不消得。】 「昔堯之治天下也(至)安其性命之情哉。」 【毘於喜則不恬矣毘於怒則不愉矣盜跖曾史者賞 罰之招也其原自堯桀始喬詰卓騺何暇安性命之 情哉喬者矯邁詰者屈曲。 通云黑暗女功德天。】 「而且說明耶(至)吾若是何哉。」 【說者情之所之相助也安性命之情者存可也亡可 也苟為不安是亂天下也尊之惜之何為也過而去 之忽然若遺其可也為齋戒為跪坐為鼓歌若是者 何也。 通云物事門中不捨一法實際理地不受一 塵。】 「故君子不得巳而臨蒞天下(至)何暇治天下哉。」 【無為自正上理也無解五藏無擢聰明貴其身愛其 身也黃帝老子之所以治天下也尸居淵默為龍為 雷神與化俱故天與理適也無為也無不為也炊者 希聲累者希形也。 通云枯木龍吟髑髏眼睛。】 「崔瞿問於老聃(至)罪在攖人心。」 【人心者僨驕而不可係者也臧人心攖人心攖人心 乃亂排下進上上下囚殺亂之始也能為淖約以柔 剛強能為廉劌能為雕琢熱如焦火寒如凝冰俛仰 四海其居微芒其動飄忽如是其不可係也攖之不 可也黃帝堯舜且失之況三代以下耶脊脊大亂宜 其駭也。 通云我自覓心了不可得(問何為廉劌荅謂方隅斷割也)。】 「故賢者伏處大山嵁巖之下(至)而天下大治。」 【椄槢囊頭木也嚆矢矢之猛者仁義聖智攖人心者 也猶桎梏也。 通云念佛一聲嗽口三日。】 「黃帝立為天子(至)又烏足以語至道。」 【所欲問者物之質也所欲官者物之殘也所問非所 官所官非所問也不族而雨不黃而落日月蝕矣猶 佞人以求治也奚足語哉。 通云沒你話會分。】 「黃帝退捐天下(至)廣成子之謂天矣。」 【貴以身愛以身故治身千二百歲而形不衰善治身 也廣成子之謂天也天者神明之宰也。 通云轉輪 聖王身相無量壽命無量(問至陽之原故有明至陰之原故有闇是否荅明中 暗暗中明問守一荅青州布衫)。】 「廣成子曰來余語女(至)人其盡死而我獨存乎。」 【無窮無測莫可終極不死也不生也離得也離失也 為皇者古也為王者今也見光者天也為土者地也 皆是也生於土反於土命也生之無生也死之無死 也余將去汝入無窮遊無極與日月參與天地並莫 知其終也緡猶冥也冥冥昏昏進之無可當也退之 無可遠也人盡死而我獨存是治身者也。 通云死 中得活。】 「雲將東遊過扶搖之技(至)雲將不得問。」 【遊耶吁耶吾弗知耶吾弗知耶是有謂耶是無謂耶 何不得而問耶。 通云雲門胡餅。】 「又三年東遊(至)起辭而行。」 【天者稱鴻蒙也謂鴻蒙為所天也浮遊猖狂無適而 不得也內觀無妄勿謂形勞也余何知哉余何知哉 雲將曰向也自以為猖狂而民仍隨予所往也予不 得巳也今則否也今則民放余余自放也願受令願 承教也鴻蒙曰未也亂天逆物治人者之過也雲將 曰奈何鴻蒙曰毒哉甚矣憊也曷歸乎曷歸乎僊僊 乎歸也雲將曰願聞一言鴻蒙曰養心上也無為自 化解心釋神窈窈冥冥莫知其真物將自生雲將曰 得之矣乃今而知所為身與所為德也。 通云不許 夜行投明須到。】 「世俗之人(至)睹物者天地之友。」 【喜乎同巳惡乎異巳以出眾為心也欲出眾者則安 能出眾哉其不如眾技者則巳眾矣夫有物者不可 以物物也不物於物故能物物獨往獨來是謂獨有 有問有應無嚮無方挈汝而往與為撓撓無端也無 旁也無始也為之頌論冥乎大同墮形體黜聰明大 同而無巳也有而無有故不得有其有也無無亦無 故無有無有也睹有者君子之陳跡也睹無者猶未 離乎天地也非然也。 通云有無是兩頭語。】 「賤而不可不任者物也(至)不可不察也。」 【無為也無不為也任天而遊者一物不能外也民與 事俱也無為則尊有為則益為累此天人之分也。 通云不任有為不盡無為(問何為中而不可不高荅雖無過與不及而坊表自 峻問何為薄於義荅薄猶近也問何為應禮不諱荅自然合節非諱忌也)。】 【無無故無名無名者一之所起也得一以清得一以 寧得一以為天下貞玄之又玄眾妙之門。 通云滿 口道不得。】 「天地雖大其化均也(至)天德而巳矣。」 【君猶天也道曰天道德曰天德。 通云同根一體。】 「以道觀言而天下之君正(至)無心得而鬼神服。」 【正其言定其分列其能而后可以汎應也道也所以 觀物也道兼於天以天治故通於一也道無心合人 人無心合道也。 通云前三三後三三。】 「夫子曰夫道覆載萬物者也(至)死生同狀。」 【虛而應物故物無不得也心大於事故藏事我周於 物物往歸之於巳非有所私也雖王天下不以為顯 也隱顯一故萬物一萬物一故死生一也。 通云木 人見花烏。】 「夫子曰夫道淵乎其居也(至)大小長短修遠。」 【道貫金石故萬物莫能定也王德言以德自王也素 履之往獨行也通於事者其恥也故遺事也通於事 者其知也故存神也心出而物採之矣而心容有係 物者乎曉焉者其獨見也和焉者其獨聞也至無而 求不匱也時騁而艮於庭也小之無勿大也短之無 勿長也修然遠也。 通云庄上喫油餈咄咄怪事。】 「黃帝遊乎赤水之北(至)象罔乃可以得之乎。」 【知索之任智也離朱索之任目也喫詬索之任言也 是不如其忘象也象罔者忘象者也異哉象罔之果 可以得也。 通云罔明出得女子定。】 「堯之師曰許由(至)南面之賊也。」 【以人受天故乘人而無天徒止惡也而不知惡之所 由生也何於適於忘也身本一也形乃異向尊其所 知如火之馳紜紜者緒也為緒使也役役者物也為 物絯也其何能配天也尊祖故收族父之父為祖能 為眾父而不能為眾父之父治率由之亂率由之治 亂并也臣之禍也君之賊也。 通云同時不識祖又 云祖父從來不出門。】 「堯觀乎華(至)封人曰退巳。」 【堯請問而封人曰退者忘言可也。 通云好事不如 無(問三患荅老病死又云三災)。】 「堯治天下(至)俋俋乎耕而不顧。」 【俋俋猶邑邑也徑行而直情也耕而不顧何也。 通 云懶殘懶殘不為俗人拭涕。】 「秦初有無無(至)同乎大順。」 【一者何也無無矣無名矣吾不知其何所起也未幾 而未形者以生矣未幾而有分者無間矣未幾而成 理矣未幾而保神矣德也命也形也性也返同於初 初乃一也虛之至也大之至也異啄同鳴上下并也 冥冥昏昏是玄德也。 通云對朕者何不識(問合啄鳴啄鳴 合荅云吽吽又云婆婆和和問泰初有無郭以無有無名為句得否荅云亦得謂太初在有無之間并有 無之名面亦無之也)。】 「夫子問於老聃(至)是之謂入於天。」 【放者傚也離析堅白若懸日月而托諸寓也長於辯 者也此可為聖人乎是執狸之狗也是猿狙也成思 故怵心山林來故勞形也有首趾無心耳狗類也猿 狙類也若是者眾矣形存而無形者并存焉人之至 也抑胡寡也動也其止也死也其生也廢也其起也 皆非其所以也有治在人者有治在天者忘乎忘乎 入於天者也。 通云韓盧逐塊又云猿猴彰古鏡。】 「蔣閭葂見季徹(至)欲同乎德而心居矣。」 【荐陳也陳前說也局局展然笑也且其自處也危矣 美好設而民將從之猶多其觀臺榭以娛耳目也觀 臺既多物必超往其為投跡者眾矣溟涬猶鴻芒也 豈以堯舜為先而我後哉兄者先也弟者後也居安 也亦曰止也。 通云不掛本來衣莫行心上路。】 「子貢南遊於楚(至)何足以識之哉。」 【博學以擬聖於于以蓋眾弦歌以成名聲是桔槔之 智也於于猶于于也托生並行殆浮游其生以與眾 庶並也汒乎淳哉忘智巧也譽之不顧也非之不受 也失不加損得不加益也是渾沌之人也望其言若 河漢也何足以知之也。 通云從來疑著這漢。】 「諄芒將東之大壑(至)此之謂混冥。」 【橫目猶比目也照曠所照者曠也進而德人進而神 人累況而上也。 通云井覷驢驢覷井(問何為行言自為荅吾行 吾言自為而巳非有他也)。】 「問無鬼與赤張滿稽(至)聖人羞之。」 【其未瘍也何所需吾藥也其不禿也何所需吾鬄也 操藥而進其色燋然不如其不藥也聖人羞之也。 通云也不消得。】 「至德之世(至)汲汲然唯恐其似巳也。」 【標枝漫然在上野鹿任所之也諛其親諂其君是導 諛也世俗之所然而然所善而善亦猶之導諛也何 必君親之非而流俗之是也導人者從人者也諛人 者悅人者也合群言以為譬飾小文以為辭徒將以 聚眾也而本末終始不相及也則惑也彼導諛者何 也垂衣裳設釆色動容貌以媚世也愚之至也雖有 祈嚮不可得也折楊皇荂俗樂也高言不入於耳俗 言勝也擊缶鼓鐘樂殊雅俗俗而奏之清濁混也惑 之甚也推擇也擇而不推則無擇也無擇誰比憂也 比近也大風為厲厲之人唯恐其子之類巳也人盡 明也惑者何也。 通云惺惺著。】 「百年之木(至)亦可以為得也。」 【斲木為樽斷者棄之美惡不同失性一也跖與曾史 猶是也困惾者逆也厲爽謂失味也鳩鴞在籠虎豹 在囊檻困之至也內支離於柴柵外重纏繳離跂於 楊墨者困之至也乃自以為得乎。 通云披枷帶鎖。】 【無為自正無欲自化天之道也帝王者莫不由之施 之有後先用之有本末也主職要也臣職詳也得其 意忘其象可也。 通云立乾坤句。】 「天道運而無所積故萬物成(至)與天和者謂之 天樂。」 【天也帝也聖人也一也皆道也道運而無所積者也 無為也無不為也虛之極靜之篤也君可也臣可也 上可也下可也隱可也見可也和於人者也和於天 者也。 通云不面帝堯顏又云有向有奉(問平中准荅其平也 中准中准猶中規中矩也)。】 「莊子曰吾師乎(至)古之人貴無為也。」 【生也天行死也物化故鬼不祟魂不疲宗天地主道 德用天下而有餘也無為者也。 通云無生死故不 求出。】 「上無為也(至)此不易之道也。」 【主職要也臣職詳也無為者上也有為者下也。 通 云與和尚提鞋攜杖不為分外。】 「故古之王天下者(至)用人群之道也。」 【古之人不下堂皇而天下治也。 通云帝德尊寰宇 (問落天地荅天地其後焉者也故落天地)。】 「本在於上末在於下(至)非上之所以畜下也。」 【有本末有後先故物尚其功而道有其序也序者次 也審其次而後上可事也下可畜也物可治也身可 修也治之至也形名非本也賞罰非始也無倒行無 逆施也。 通云門庭施設曲為今時威音以前無是 事(問五兵荅弓殳矛戈戟問比詳荅比度詳審問萌區荅草木甲析也問因任荅因其能而任之問原 省荅原其過而省之問襲情荅襲安也問五變荅自明天至形名而五問九變荅至賞罰而九也)。】 「昔者舜問於堯(至)天地而巳矣。」 【天之德而出也寧矣日月之照而四時行矣何為也 哉天之合也膠膠擾擾人之合也。 通云正中偏偏 中正。】 「孔子西藏書於周室(至)夫子亂人之性也。」 【六經六緯為十二經說未終而老聃遽止之故曰中 其說也後言失言也道德失而為仁義無私焉乃私 也偈偈猶敝敝焉擊鼓而求亡子也噫過矣。 通云 是窮子喻。】 「士成綺見老子而問(至)其名為竊。」 【止百舍行重趼嚮之勤也棄妹則寡愛生熟不盡前 謂食無餘味也漠然不應者機也心正卻故願有請 也卻謂卻而不前也脫焉遠也呼牛應牛呼馬應馬 於名無所爭也服常服無改吾初度也非以其服而 服之也雁行履行再拜稽首而進也崖然自異也衝 然自雄也額然未忘闞然未嘿義然未消也係馬而 止心如馳也動而持不及持也機發發也察而審徒 與為智巧也泰者巳甚曙巳然不睹未然也凡此者 不相信也邊竟有人其名為竊未啟其籓而妄意其 室也。 通云九上洞山三登投子。】 「夫子曰夫道於大不終(至)至人之心有所定矣。」 【惟道備物大小無間泰定故神閒也。 通云十字街 頭識取天子又云長安雖亂我國晏然(問何為不終荅無終窮也)。】 「世之所貴道者書也(至)古人之糟魄巳夫。」 【道者不可以言傳也其可傳者糟魄也書不盡言言 不盡意也。 通云得意忘言道易親(問何為徐則甘而不固疾則苦 而不入荅遲久則漸甘然恐其不深固急疾則殊苦正慮其罕契入)。】 【無所為而為者天也大音希聲也仁義禮樂儒墨之 陳跡也非天也。 通云寶鏡當風重重錦縫。】 「天其運乎(至)此謂上皇。」 【天乎地乎日月乎雲乎雨乎風乎誰為為之者乎洛 有九故曰九洛皇建有極日月順序風雨時也五常 猶五德也六極於九疇處一焉。 通云九州皇化裡。】 「商太宰蕩間仁於莊子(至)是以道不渝。」 【至人無親非無親也親固不足以言之孝固不足以 言之也如徒曰孝耳孝耳此非過量之言不及量之 言也至仁者兼忘者也至貴者忘爵至富者忘財至 願者忘名譽并棄也忘也。 通云子若吼時祖父俱 盡又云子歸就父父全不顧父子之恩刀斧砍不開。】 「北門成問於黃帝(至)乃不自得。」 【異哉所聞。 通云一種沒絃琴惟師彈得妙。】 「帝曰汝殆其然哉(至)汝故懼也。」 【盛衰異理清濁異宜如雷也如霆也無尾也無首也 胡然死也胡然生也胡然僨也胡然起也無窮也不 可待也故懼也。 通云乾闥婆王奏樂。】 「吾又奏之以陰陽之和(至)汝委蛇故怠。」 【塗卻謂以大卻為塗守神以神明為守也揮越也綽 寬也不能見故知窮不能逐故力屈既所不及乃至 委蛇故怠也。 通云乍如𢋫白雪。】 「吾又奏之以無怠之聲(至)而故惑也。」 【混混相逐如叢之生林林其樂而遺其形布而揮之 不可曳也窮幽及昏聽無聲也疑之故稽於聖人稽 察也天樂謂鈞天廣樂也無言故希聲說和豫也聽 之無接故惑也。 通云迦葉作舞大地山河作舞。】 「樂也者𡛳於懼(至)道可載而與之俱也。」 【其愚也道也道可載而俱也咸池備也。 通云大好 一場曲調。】 「孔子西遊於衛(至)而夫子其窮哉。」 【芻狗以芻為狗所以祭也蘇者樵蘇之屬夢耶眯耶 言世且易之也不敬故易之也桔槔者人俯亦俯人 仰亦仰人引非引人也從之便也古今者應時而變 者也三皇不相沿禮五帝不相循法也矉者何也。 通云俱胝伸一指童子亦伸一指。】 「孔子行年五十有一(至)天門弗開矣。」 【不由中出者也故不出也不由外入者也故不隱也 仁義者可一宿而不可久處也覯遇也使人覯之則 責之者至矣故貴乎淡忘也釆真服真也鑒戒也湮 沒也天門閶闔之門應靈府也。 通云不借借。】 「孔子見老聃而語仁義(至)蹴蹴然立不安。」 【言黑白之質者不足以為辯也飾名譽之觀者不足 以為廣也以孔子聲見者藉孔子為援也倨堂而應 微是老子深遠也殺其殺者親有等也未至於孩而 云誰喪其朴也殺盜非殺謂所殺者盜也殺以止殺 非殺也人自為種言人自為類而天下從此分也其 作始有倫各自為匹而今也女而婦也淫其色也新 臺是也敝笱是也何言哉何言哉鮮規之獸獸解網 莫能規也規制也。 通云無理可伸無言可對(問人自為 種而天下耳此理何如荅起為世界靜為虛空虛空為同世界為異)。】 「孔子謂老聃(至)丘得之矣。」 【鉤用引而用之也鶂相感以目虫相感以聲類獸名 生亶爰之山自為牝牡物化之不齊也烏鵲之生也 以孺魚之傳也以沫虫之細腰者以化人之有弟也 而兄啼皆物化也不與化為人夫胡及於化也化人 者及化者也得之也得之也。 通云龍神乞戒(問烏鵲孺 是卵生魚傅沫是濕生細腰化生有弟胎生果否荅亦是)。】 【無不忘也無不有也恬淡虛無乃合天德純之至也 素之至也。 通云月在青天水在瓶。】 「刻意尚行(至)聖人之德也。」 【高也非其高也修也非其修也治也非其治也閒也 非其閒也壽也非其壽也彼何人也彼何人也。 通 云頭長三寸頸長二尺(問熊經荅道引服氣若熊引樹而經也)。】 「故曰夫恬淡寂漠(至)乃合天德。」 【死生夢覺也若浮若休則死生一不夢不憂則夢覺 一。 通云隻履空歸宋雲遇之蔥嶺。】 「故曰悲樂者德之邪(至)天德之象也。」 【天一生水水者天德之象也水不雜則清莫動則平 然鬱閉亦不能清故歎逝於流泉而不徒鑑於止水 也。 通云死水不藏龍又云萬里無雲天有過。】 「故曰純粹而不雜(至)能體純素謂之真人。」 【干隧吳地或曰干溪吳越產劍故云干越之劍一之 精通謂惟其一是以精上通也倫類也。 通云金剛 王寶劍。】 【繕治也古之治道者以知養怡以怡養知交相養而 和理出焉所謂性也道可治性不可治也治之則失 其性也去性而從於心則無以復其初也。 通云打 車即是打牛即是。】 「繕性於俗學以求復其初(至)物必失其性也。」 【役於學者俗學役於思者俗思恬養知則無知而知 知養恬則知而無知道與德也性也仁義禮樂皆是 也忠亦猶是也行不偏也彼我各王而蒙巳德非德 之也夫德則必有不冒者矣大德不德苟為冒之是 物失其性也。 通云其施汝者不名福田供養汝者 墮三惡道。】 「古之人在混芒之中(至)反其性情而復其初。」 【順之則惟恐其逆也故不一也降而下也安之則惟 恐其不安也故不順也降而愈下也離其道以為善 險其德以為行乃始去性而從心也心與心搆而知 識叢生則大亂之道也減其質也溺其心也無以復 厥初也。 通云教壞人家男女。】 「由是觀之(至)又何為哉。」 【道隱則世衰世衰則道愈隱道無以興乎世世無以 興乎道也雖不在山林猶隱也道不行也古之人其 可以有為而行也則治反於一而化行無跡也其不 可以有為而窮也則深根寧極以待時也。 通云三 問茅屋一道神光是何等人受用。】 「道固不小行(至)謂之倒置之民。」 【樂全故志得也無以益其樂也其儻來者寄也軒冕 樂也窮約樂也樂彼猶樂此也。 通云何處不稱尊。】 【束於教者不可以語道也天地非大也毫末非小也 以道觀之則何貴何賤何少何多也知道者達於理 達理者明於權火弗能熱水弗能溺寒暑弗能害禽 獸弗能賊也本乎天位乎得反要而語極也反其真 也有形者不如其無形也風不如目目不如心也臨 大難而不懼者勇也道之至妙者不可以智知也管 未可以窺天錐未可以指地也曳尾於塗中樂也毋 以梁國嚇我也子猶我也我猶魚也子知我我知魚 也是物之適也。 通云燈籠緣壁上天台又云藕絲 牽大象。】 「秋水時至(至)向之自多於水乎。」 【涇流大於兩涯故不辨牛馬河漲溢也尾間即沃焦 山海水泄處也礨空小穴也稊米稗也人卒謂人與 卒也卒廝養也戰國之民多為兵故屢稱人卒海不 敢自多也奈何哉其以河自多也。 通云雞棲鳳巢 非其同類。】 「河伯曰然則吾大天地(至)足以窮至大之域。」 【小非寡也大非多也量無窮也遙者故也望之難即 而不以為悶也掇者今也俯而取之而非可跂及也 時無止也得之不足喜失之不足憂也生無可樂死 無可畏也知也不如其無知也生也不如其無生也。 通云父母未生前如何是你本來面目。】 「河伯曰世之議者(至)約分之至也。」 【垺廓也殷盛也細不能視大大不能視細也不相及 也勢也雖然其有形者也有形者言論及之意致及 之者也其不及者道也大人者吾無以名之也雖不 出於害人而亦不多仁恩雖動不為利而亦不賤門 隸是兩行也不爭也不讓也事不借人不多食力何 其廉也然不以貪污為賤也是兩行也雖殊俗而不 為矯異也雖從眾而不習卑諂也是兩行也道人者 無聞者也至德者不德者也大人者無巳者也約其 常分以為至也吾無以名之也。 通云至人無巳靡 所不巳。】 「河伯曰若物之外(至)小大之家。」 【貴非貴也賤非賤也大非大也小非小也惡乎倪惡 乎倪有差數有功分有趣操萬物盡等也貴賤有時 未可以為常也梁麗屋梁也或曰車也能為大不能 細也馬猶是也鴟鵂猶是也有能有不能也萬物之 情也歸休乎河伯毋漫言貴賤毋漫言大小也。 通 云不作貴不作賤。】 「河伯曰然則我何為乎(至)夫固將自化。」 【無為也無不為也反衍反覆相衍也大蹇連連蹇蹇 與道俱也施而謝之無所受也參差不一而行也承 接也翼相助也任萬物之無方而我不宰也短長一 齊也生死不足恃也虛滿無其形也年歲若遺時一 往也終則有始天行也動與變準也時與化移也無 為也無不為也夫固將自化也。 通云頭頭非取捨。】 「河伯曰然則何貴於道耶(至)是謂反其真。」 【察安危寧禍福謹去就者權也本天以治人也位於 得故無不得也蹢躅屈伸無往而不得也反物之要 而語道之極也任天而不任人也去智與故反其命 也得其所得而不以美名市也。 通云有權有實有 照有用。】 「夔憐蚿蚿憐蛇(至)惟聖人能之。」 【夔一足蚿多足蛇無足其行一也然不如風也風又 不如目目又不如心也有形者不如其無形也。 通 云鐵牛無腳也須行(問指我則勝我趥我亦勝我何也荅指我謂望風而止趥我謂 躡風而行也小不勝也折大木蜚大屋則大勝也)。】 「孔子遊於匡(至)請辭而退。」 【足於天者人損不能入也。 通云睦州一隻草鞋。】 「公孫龍問於魏牟(至)乃逸而走。」 【幹井梁也甃井壁也虷赤甲虷蟹皆旋於井彼與科 斗莫余若也商蚷馬蚿也是蛙䫫也壽陵邑名餘子 小子也未十六為餘子國能邯鄲所能也學步者何 也。 通云邯鄲學唐步又云蝦跳不出斗。】 「莊子釣於濮水(至)吾將曳尾於塗中。」 【與為朽甲也不如為龜息也。 通云參活句不參死 句。】 「惠子相梁(至)子之梁國而嚇我耶。」 【練實竹實也庖人不治庖尸祝不越俎而代余無所 用天下為也。 通云三詔不起。】 「莊子與惠子遊於濠梁之上(至)我知之濠上也。」 【全矣猶云果然也請循其本謂循其本論也既巳知 我知之而問我是子知我也子知我我知魚也濠上 之魚猶濠上之我也我知之濠上也魚亦我也我亦 魚也。 通云鄂渚巖頭華亭船子。】 【至樂無樂至譽無譽無為也無不為也生本無生也 死生晝夜也死之樂雖南面王不能過也名止於實 義設於適也未嘗死未嘗生也從物化也出於機入 於機。 通云何不了取無生本無速乎。】 「天下有至樂(至)孰能得無為哉。」 【富貴壽勞其形以為樂也非至樂也至樂無為也芒 芴希夷也職職猶役役也。 通云寒山逢拾得(問奚為奚 據荅為行也據止也問久憂不死荅長處憂患盡形壽而不死也何其苦也問足以活人荅適人之適故 活人不自適故不活身也問蹲循勿爭荅諫之不入蹲循而巳慎勿與爭也蹲者蹲踞循者因循厚自晦 也)。】 「莊子妻死惠子弔之(至)故止也。」 【久與之居子既長矣老而身死不哭而歌抑胡忍也 莊生曰吾始也亦未能免俗也概然憮然也徐而察 之而後悟其無生也是以止也歌哭一也。 通云勞 生惜死是以死傷生也。】 「支離叔與滑介叔(至)我又何惡焉。」 【浸假而肘化為柳也化及我也何惡焉。 通云拄杖 子𨁝跳。】 「莊子之楚(至)復為人間之勞乎。」 【失理而死耶誅而死耶愧恥死耶饑寒死耶其以壽 命死耶髑髏曰否也子所言者生之累也死則否也 死者無生也南面王樂不是過也以是知達生者之 無生也司命斗七星也。 通云粟畬裡去。】 「顏淵東之齊(至)是之謂條達而福持。」 【褚布囊也綆所以為汲也海鳥爰居也御迓也以巳 養養鳥不如以鳥養養鳥也福持多厚福也。 通云 闔國人追去不還。】 「列子行食於道(至)皆入於機。」 【予知汝汝知予也生無生也死不死也若果得其養 乎予果得其歡乎予與汝化也猶物化也化之類不 齊矣有情無情皆是也絕水上塵也蛙蠙之衣苔所 化也陵屯陵之最高處也陵舄車前草也鬱棲糞壤 也烏足草名蠐螬虫名胥即蝶也鴝掇虫名虫裸生 故其狀若蛻乾魚骨鳥名蝶化虫虫化鳥皆物化也 鳥之沫復為虫斯彌是也食醯一名醯雞即蠛蠓也 蠛蠓生頤輅頤輅生九猷九猷生黃軦黃軦生腐蠸 腐蠸生瞀芮皆虫類也又化為草草名羊奚羊奚比 乎不筍久竹則為青寧青寧虫也程亦虫也或曰豹 也越人呼豹為程馬草名俗為馬齒莧或云馬也馬 化為人或云人亦草名其形類人故名也有情無情 交相化也出於機入於機也非生也非死也。 通云 雲光作牛回途入妙。】 【離形以養生者全也形全精復與天一也是純氣之 守也物之造乎不形而止乎無所化也用志不分也 重內而遺外也牧羊者視其後而鞭之因物之自然 也為彘謀胡審自為謀胡拙也則養生者失也鬼亦 物也見之者非不祥也死生一也木雞全乎德也蹈 水有道也器猶是也御猶是也工倕猶是也為而不 恃長而不宰至人之行也。 通云這裡監院房那裡 典座房生是不生之理。】 「達生之情者(至)精而又精反以相天。」 【生之所無以為者任之可也知之所無奈何者冥之 可也物在而形不留也形在而神不旺也生不全也 其來不能卻也其去不可止也若猶未免於為也則 莫如遺世也遺世故更生也人受形於天地者也合 而成體適也其散則反乎所自始也與化移也精之 又精是以能相天也。 通云絕後再甦欺君不得。】 「子列子問關尹(至)民幾乎以其真。」 【有形者皆物也物與物何以相遠也不物於物物不 得而入也得全於天也干將莫邪不任殺也飄瓦無 心也天之天也德生也非賊生也。 通云泥牛耕水 面。】 「仲尼適楚(至)痀僂丈人之謂乎。」 【揭竿而承蜩膠其翼而取之術也然有道也橛株斷 木也其拘如斷木其執臂若楮枝故累丸而不墜也 神也。 通云立雪斷臂。】 「顏淵問仲尼(至)外重者內拙。」 【游者浮水而過沒者泅入水際沒而復出也游者忘 水摻舟便沒者忘舟故未嘗見舟而巳善操也覆卻 不以亂其中故善暇也注射也彈棋䫫也以瓦巧以 鈞憚以金殙有所持則外重也外重而內拙也。 通 云早知當腊汝脛又云何不鬥劣。】 「田開之見周威公(至)而不知為之戒者過也。」 【操拔篲猶擁篲執箕帚也堯牽羊舜荷戈而隨之逆 也視其後而鞭焉順也縣薄門縣帷薄閶閻下戶也 高門下戶行畢至也養其內則或食其外養其外則 或攻其內不如順其自然而我不宰也入而藏則巳 內出而陽則巳外柴立其中稿木也塗可畏也衽席 之上飲食之間胡不知畏也。 通云看腳下。】 「祝宗人玄端以臨牢筴(至)所異彘者何也。」 【牢筴圈檻也腞楯文縷之案聚僂筐筥也謂死陷刑 戮也所異於彘者則何也。 通云棺材裡瞠眼。】 「桓公田於澤(至)不終日而不知病之去也。」 【誒詒倦失志也忿滀鬱而不通也沈泥中也煩壤糞 壤也履也髻也雷霆也倍阿也鮭蠪也泆陽也罔象 也崒也夔也徬徨也委蛇也或為物怪或為鬼或為 神也惡見之故病喜則不知病之去也因禍為福故 喜也鬼胡足惡也。 通云破灶墮。】 「紀渻子為王養鬥雞(至)反走矣。」 【嚮景則猶有應者也疾視未忘也無敢應而反走故 全也。 通云烏雞雪上行又云咬人獅子。】 「孔子觀於呂梁(至)不知吾所以然而然命也。」 【疑為有苦而欲死也故沒於淵也非也蹈水有道也 齊謂入與水齊也汩者沒而復出也。 通云入水見 長人。】 「梓慶削木為鐻(至)器之所以疑神者其是歟。」 【鐻戎蠻所以貫耳又鐘圜也驚猶鬼神謂非人力也 不懷爵賞故無公朝也木有形有性入山林觀形性 本乎木之自然也自然者天也鐻見而加手焉有成 鐻也以天合天也。 通云雕琢不少。】 「東野稷以御見莊公(至)故曰敗。」 【中繩中規雖纂組不能過也御而射鉤累百而猶不 止馬力竭也故敗也密而不應猶默而不應也。 通 云弄巧成拙。】 「工倕旋而蓋規矩(至)忘適之適也。」 【其旋也能蓋乎規矩其指與物化而不以心稽也故 一而不桎也忘適之適也。 通云幾乎忘卻。】 「有孫休者(至)彼又烏能無驚乎哉。」 【為其事而靡所恃也長養萬物而不尸其功也此至 人之行也款啟猶言管窺也見之少也。 通云疑則 別參。】 【乘道德浮游故物物而不物於物也其生可樂也其 死可葬也虛巳以遊世也是大塗也入獸不亂群也 入鳥不亂行也不求文以待形也晏然體逝而終也 吾惡乎守形而忘身也毋自賢可也。 通云文殊普 賢大人境界。】 「莊子行於山中(至)其惟道德之鄉乎。」 【夫子莊子也材與不材之間則無累矣萬物不齊也 人倫不一也我合而人且離我也我成而人且毀我 也我廉而人且挫我也我尊而人且議我也我有而 人且虧我也我賢而人且謀我也我不肖而人且欺 我也胡可必哉胡可必哉。 通云三腳驢子。】 「市南宜僚見魯侯(至)遊於大莫之國。」 【胥相也疏遠也無形倨艮其身也無留居行其庭也 無崖故望崖而反也有人未忘乎人也見有於人未 忘乎巳也大莫廣莫也。 通云鐵船入海又云休糧 不饑。】 「方舟而濟於河(至)其孰能害之。」 【呼張歙謂疾呼張目作聲也歙合也目巳張復合也。 通云不釆無窮。】 「北宮奢為衛靈公賦歛(至)而況有大塗者也。」 【縣鐘𥵂也守一而巳無所設也侗乎其愿而無識也 儻乎其怠而若疑也曲傅回曲而附我也窮盡也大 塗通塗也震為大塗。 通云借座燈王請飯香積。】 「孔子圍於陳蔡之間(至)而況人乎。」 【意怠海燕也食有緒也行有列也其為道也任其流 止而不自謂明也其為居也得其行列而不名其處 也至人無聞也。 通云牛頭未見四祖。】 「孔子問子桑虖(至)固不待物。」 【假地名林回假人也布猶施也千金人屬也赤子天 屬也挹損也真冷謂以真語告曉也冷曉也或曰叮 嚀也率情故不求文緣形故待形也足於巳無待於 物也。 通云皮膚脫落盡。】 「莊子衣大布而補之(至)徵也夫。」 【抩交讓木原憲曰貧也非病也。 通云今年貧錐也 無。】 「孔子窮於陳蔡(至)晏然體逝而終矣。」 【廣巳而造於大則巳過矣愛巳而造於哀則巳不及 矣始猶卒也人猶天也無二道也泄散也與之偕行 故天損不入也爵祿並至可謂榮矣然物之利也非 巳也命在外也取之非吾有也盜也竊也鷾鴯即意 怠也所不宜處則疾去月不暇給也落其實不顧也 襲諸人間不得巳也不受人益也禪代也人亦天也 天亦人也人不能及天者性也體逝而終者聖人也。 通云瀏陽不遠。】 「莊周遊乎雕陵之樊(至)吾所以不庭也。」 【殷盛也蟬惑於蔭螳蜋惑於蟬鵲惑於螳蜋莊生惑 於鵲也遊於栗林而忘真乃為虞人者叱也則見鵲 也以見為累也守形而忘身也二類謂利與害類也。 通云莫眼花。】 「陽子之宋(至)安往而不愛哉。」 【美惡同形也不自賢則人愛之也。 通云一雙孤雁 撲地高飛一對鴛鴦池邊獨立。】 漆園指通卷之三 雲溪俍亭道人淨挺　著 宛陵愚山居士施閏章閱 【形解而不欲動也口鉗而不欲言也目擊道存也不 知其所以然也交臂而失也始終相反乎無端也死 生不入於心也釣莫釣也不射之射也得失非我也 其亡也存也存也亡也。 通云懷州牛喫禾益州馬 腹脹。】 「田子方侍坐(至)夫魏真為我累耳。」 【清而不礉故容眾正容悟物而使人意消也此全德 也。 通云心欲緣而意忘口欲譚而詞喪。】 「溫伯雪子適齊(至)亦不可以容聲矣。」 【振起也似子親也似父尊也歎者何也不言者何也。 通云兩眼對兩眼。】 「顏淵問於仲尼(至)吾有不忘者存。」 【心死可哀也人死次也比方嚮方也日出則存日入 則忘盡然也莫知其所終而薰然者成形也雖知命 者莫規其所始也丘是以日徂也徂往也化也奈何 哉女交臂而失也女徒見吾所以見也著見也在彼 者巳盡矣而女求之於形有也是馬逸足而求諸五 達之肆也吾服女者以甚忘也女服吾者亦以甚忘 也奈何其不忘也雖然女奚患也吾有新有故故吾 雖謝而新新者日存也毋乃交臂而失也。 通云刻 舟求劍(問故吾荅第二月問不忘著存荅老僧看他有分)。】 「孔子見老聃(至)吾不知天地之大全也。」 【慹然執心不動也辟焉猶辟咡也不疾易謂不數易 也隸賤役也為道者解乎此可為知者道也孰能說 焉謂言說所不逮也汋猶勺也。 通云夾山雒浦。】 「莊子見魯哀公(至)可謂多乎。」 【緩謂裒然寬大也。 通云不道無禪卻是無師。】 「百里奚爵祿不入於心(至)是真畫者也。」 【儃儃然忘之至也贏猶裸也。 通云芭蕉泉大道。】 「文王觀於臧(至)彼直以循斯須也。」 【其釣也不為釣也非持其釣而後有釣也蓋常釣也 𩑺髯也偏朱蹄馬蹄半赤也偏令謂偏小之令也斔 庾也終身無聞丈人自此遠也忘是非故論刺莫及 也循民俗於斯須者用也。 通云止啼黃葉。】 「列禦寇為伯昏無人射(至)於中也殆也夫。」 【盈貫溢鏑也措杯肘上肘如稿枝也矢適發者與前 矢沓矢方發者復寓其間謂連珠矢也象人土木偶 也是猶以射射也非以不射射也足二分垂外履至 虛也眴目目瞬也。 通云看箭。】 「肩吾問於孫叔敖(至)既以與人巳愈有。」 【智者不得說則忘辯美人不得濫則忘淫盜人不得 劫則忘利介隔也與人而巳愈有施不匱也。 通云 不聞爛壞虛空。】 「楚王與凡君坐(至)則凡未始忘而楚未始存也。」 【凡君樊君也。 通云一得一失。】 【知者不言言者不知也媒媒晦晦無心而不可與謀 也彼何人者也夫道窅然難言也辯不若默聞不若 塞也道無所不在也所以論道而非道也道無問問 無應也有乎其無有乎假不用以得其用者乎無不 用者乎未有天地其可知者乎安化乎安不化乎。 通云直得火爐震動又云藏頭白海頭黑。】 「知北遊於玄水之上(至)以黃帝為知言。」 【不知者是也忘之者似之者也知之者終不近也故 知者不言言者不知也。 通云晏坐巖中善說般若。】 「天地有大美而不言(至)可以觀於天矣。」 【至精者與彼百化也死生方圓莫知其所始也扁然 而萬物固存也六合非巨也秋毫非小也或沈或浮 與化俱新也可以觀於天也。 通云猿抱子歸鳥銜 花落。】 「齧缺問道於被衣(至)彼何人哉。」 【相與於無相與。 通云賓主死然(問不以故相持荅新新不巳問實知 荅惟此一事實)。】 「舜問乎丞曰道可得而有乎(至)又胡可得而有 耶。」 【委棄也形委也和委也順委也蛻亦委也疆陽猶運 動也。 通云隱峰捏怪龐婆捏怪。】 「孔子問於老聃(至)此其道歟。」 【崖略猶郛廓也邀遊也恂實也達通也斷棄也不以 知為博不以慧為辯也君子之道又其外焉者也。 通云荷澤一宗猶在。】 「中國有人焉非陰非陽(至)此之謂大得。」 【非陰也非陽也處天地之間猶寄也必將反於宗也 宗本也由本觀之生者物之喑醷者也喑者聲不和 醷者味失正也醷梅漿也死生旦暮也堯與桀徒相 非也人猶果蓏也有情者猶其無情者也泊然相遭 也漫然相遇也駒過卻也出也天遊入也物化也弢 櫜也袟囊也解其弢墮其袟乃大歸也形與不形人 所共喻非將至於道者之所期也至道者不論論道 者不至也明與見所不能值也故不如其默也故不 如其塞也。 通云見猶離見見不能及又云掩耳而 退。】 「東郭子問於莊子(至)彼為積散非積散也。」 【道惡可期也期之則螻蟻也稊稗也瓦甓也屎溺也 任所期也正獲臧獲也監市市司也豨豕也市司履 豕而知其肥瘠也賤事也愈況而每下也莫可必也 物無所逃也周也遍也咸也一而三三而一也間閒 也寥巳謂寂寥而巳也往者無所去來者無所駐也 馮閎大也彼大智者猶不知其所窮也不際之際際 之不際者也故無際也吾無以測之也。 通云墻壁 瓦礫又云乾矢橛。】 「婀荷甘與神農同學(至)所以論道而非道也。」 【奓戶開戶也生者無所發其狂言死者藏其狂言有 言者不如其無言也。 通云合笑不合哭又云捧打 青天。】 「于是泰清問乎無窮(至)不遊乎太虛。」 【無問問之默然問也無應應之默然應也。 通云笊 籬木杓又云二俱瞎漢。】 「光耀問乎無有曰(至)何從至此哉。」 【光耀無有而未能無無也若果無有也則何為至此 哉故既不無無亦不無有也。 通云有無二邊無復 餘習。】 「大馬之捶鉤(至)物孰不資焉者。」 【捶鍜也鉤劍䫫無所不用故無所可用也。 通云有 用有置又云大用現前不存軌則。】 「冉求問於仲尼(至)亦乃取於是者也。」 【未有天地可知耶其不可知耶昭然者知也神受之 也昧然者不知也且又為不神耶無古今也無終始 也未有孫子而有孫子也其可知也耶其不可知也 耶無務速說也毋以生生其死也毋以死死其生也 死生相待也先天地而生者非物也若猶有物是物 出也不能為物先也猶其有物而有巳也嬗代無窮 也彼役役於聖人者其愛人無巳也毋乃取於是也 我不願為聖人也。 通云這奴見婢子。】 「顏淵問乎仲尼(至)齊知之所知則淺夫。」 【外化而內不化猶不化也內化而外不化猶不化也 胡化乎胡不化乎胡與物相靡乎必也與相靡也多 莫甚也囿也圃也宮也室也古之人猶未免也儒墨 相師也外化而內不化也哀樂之來無端也死生逆 旅也窮於所知窮於所能雖聖人不免也吾未能免 其所不免也至言去言也至為去為也。 通云三世 諸佛不知有又云聖人若知即同凡夫凡夫不知即 同聖人。】 【鳥獸不厭高魚鱉不厭深也全汝形抱汝生母使汝 思慮營營胡規規然若喪父母揭竿而求諸海也津 津乎猶有惡也與物委蛇而同其波是衛生之經也 靈臺者持而不可持者也以有形者象無形者而定 矣孰知有無死生之一者吾與之為友也。 通云五 臺山上雲蒸飯十字街頭狗矢天幡竿頭上煎鎚子 三箇猢猻夜簸錢。】 「老聃之役(至)人與人相食者也。」 【穰歲豐也杓斗柄也函車猶專車也二子謂堯舜也 民之攘利也急矣有弒父者有弒君者晝為盜日中 穴坏貪利使之也坏垣墻也功成事遂而百姓皆謂 我自爾此老聃之言也。 通云一棒打殺。】 「南榮趎蹙然正坐(至)子胡不南見老子。」 【形非有異也胡不自見胡不自聞胡不自得也辟開 也形未嘗閉而物或間之遂不相得也奈何哉全形 而抱生也勉聞命矣達於耳未達於心也辭盡謂盡 之也藿蠋藿中虫也越雞小魯雞大也。 通云高安 大愚為汝說破。】 「南榮趎贏糧(至)反汝情性而無由入可憐哉。」 【子何與人偕來之眾也非愚則狂也忘其荅因失其 問也朱愚猶侏愚也。 通云穿過髑髏。】 「南榮趎請入就舍(至)而況放道而行者乎。」 【誰哉鬱鬱乎徒自苦也韄者鞏用草也揵鍵也外繁 蕪故治其內內繆亂復治其外內外交治形神攝矣 然未能淡忘也非道德之正也又況乎規規焉奉道 而行而以道為的也。 通云內不放出外不放入是 生死岸邊事。】 「南榮趎曰里人有病(至)衛生之經巳。」 【能言病猶未病也飲藥以加病則逾病也􃄲手攣急 也共其德謂一而不分也瞚瞬也視不淫故不偏外 也。 通云如世嬰兒五相完具。】 「南榮趎曰然則是至人之德巳乎(至)謂之天子。」 【水解凍釋化矣而未底於化也未可謂至也宇泰定 而發光虛室生白也人見其人曉然與天下見也修 心有常也人舍之謂人歸之也助祐也。 通云冰消 瓦解又云修證則不無污染則不得。】 「學者學其所不能學也(至)然後能獨行。」 【止乎其所不能知之至也不然者天鈞敗也不善之 來未有巳也吾徒順之勿以干其神志也神明者雖 有持之而不知其所持者則善持者也未嘗實有諸 巳俄而發發每不當巳入而不能捨每變而愈失也。 通云閻羅王來拿我又云快活。】 「劵內者行乎無名(至)聖人藏乎是。」 【符於內者無為者也無為故無名而用有光也符於 外者有為者也有為是期費也炫然在外者市人也 跂踵也跡也人見其跡則魁然大也與物有窮故物 得而入也若夫與物為無窮者豫乎且乎物莫能入 也忘身也忘人也故無親也所不得而親所不得而 疏也人之盡也故有心者陰陽害之也道之為道通 乎其分也通乎其合也成毀一也備守也畏也分之 則各為備備之則有以備也死生非異也苟出而不 反焉則見其為鬼矣苟出而得其是焉則謂之得死 所矣入滅者非滅也有其實也鬼之一也一以為鬼 一以為非鬼也有形者生無形者死也以有形象無 形而死生一矣定齊也一也非出也非入也無處也 無本也無剽也有所出而無竅者是之謂有實也上 下四方非上下四方也往來今古非往來今古也萬 物出乎無有而無有一無有也無無亦無也。 通云 碗子撲落地碟子成七片又云路逢死蛇莫打殺沒 底籃子盛將歸。】 「古之人其知有所至矣(至)是蜩與鷽鳩同於同 也。」 【著謂著姓也昭景之後其著者為戴姓甲氏之後其 著者為封姓皆楚之公族而姓氏則有分矣言吹萬 不同而死生異量也所謂移是者也黬突中塵也有 生者一塵也紛然曰移是則移是矣是殆非言之所 及也不可知者也譬祭者之受胙也或有膍也或有 胲也不可知者也膍百葉胲蹄也太牢之分體也合 而分分而合也散亦分也譬觀室者既周於寢廟矣 又觀其偃息焉偃也則必有異乎寢也然莫非室也 皆移是也是也者以生為本以知為師也因是則有 非矣相乘者也其果有名實耶以巳為質執之以為 固然也節而信之死不可易也知愚名辱因其所是 而是焉者也徹通也今之人比比也蜩與鷽鳩䫫也。 通云東家作驢西家作馬(問戴一作擁戴封一作封守是否荅姓氏為確)。】 「蹍市人之足(至)聖人之道。」 【蹍失足而履其足也於市人則為遜辭兄則近於質 矣大親則忘之也故至禮者忘乎人者也至仁無親 也辟金言不以金為質也生本無知也知其後焉者 也知者之所不知其猶未免於睥睨也德者在我者 也治者在人者也工乎天俍乎人則聖人也懵然者 虫也懵然者天也全人惡天非惡天也惡其人之天 也況乎天人合也籠者有心於得也畫華飾之服拸 棄也介者毀形無所用其華飾也遊毀譽之外也胥 靡賤也復摺猶往來也與人往來而不以餽遺為禮 者是忘人者也忘人者天人也。 通云似牛無角似 兔有角。】 【夫神者好和而惡姦者也為天下者亦若是則巳矣 囿於物則否也是其所是果孰是耶久矣乎吾無與 言也不聞也無不聞也不見也無不見也無以色驕 人也其誰知之其誰鬻之也真人者抱德煬和以順 天下者也以天待人不以人入天也其解之也似不 解也其知之也似不知也不可以有崖不可以無崖 也。 通云百歲老翁失卻父。】 「徐無鬼因女商見魏武侯(至)君將惡乎用夫偃 兵哉。」 【我以君為勞苦矣君乃以我為勞苦耶掔去也執飽 所執在一飽也視日者蒿目而視情至耑也忘其一 者澹忘也喪其一猶亡其一也金版金匱之書也流 人亡人也藜藋柱逕草參天也踉足跡也虛無人故 位其空也跫然足音也神不自許則神之尊者無幾 矣君病矣其病者何也美惡相因也故美者惡器也 形非無形也成者所以為毀也變至而物戰之也鶴 列陣名猶鵝觀魚麗也徒卒徒驥皁驥也麗譙高樓 錙壇祭祀之地也藏逆於得謂順逆之情未忘而以 得為得也死巳脫謂民去湯火也。 通云太平本是 將軍致不許將軍見太平。】 「黃帝將見大隗於具茨之山(至)稱天師而退。」 【七聖皆迷無所用其智也乘日之車出而作入而息 也吾師乎吾師乎何問大隗。 通云不見文殊但見 牧牛翁又云大小德山未會末後句。】 「知士無思慮之變(至)終身不反悲夫。」 【凌誶凌夷而詬誶之也好察者有之招世招招於世 也中民入民深也宿留也際交際也比合也尤絕也 盛也遭時故比於歲歲亦時也囿物故不物於易易 變易也。 通云草裡漢。】 「莊子曰射者非前期而中(至)足以造於心也。」 【期而中故羿獨也無期焉則盡羿也有善念故堯貴 也無公是則盡堯也秉公孫龍也冬爨鼎夏造冰抑 甚異矣然未離乎陰陽也瑟應五音五音各五故二 十五廢一疑不可鼓矣然宮角並應有君於瑟者存 而五聲不改也且若是者耶非耶惠子曰是也儒墨 楊秉則莫我非也我其是也莊子曰未也是齊人楚 人之智也齊人蹢子於宋欲秘其跡雖閽者不以告 之不聞始末也蹢擲也擲其子也鈃鐘小鐘也求小 鐘而束縛之恐聲達於外也其事䫫此也唐喪也其 將以喪其子使逸之異國也乃未始出域有異䫫矣 欲蓋而彌彰也楚人之為寄者并其閽者而擲之則 其事愈秘然夜半而與舟人鬥焉未始出於岑而怨 者不免跡巳彰也心勞而事拙也。 通云掩耳盜鈴 漢(問蹢子與舊解異何也荅舊解未是)。】 「莊子送葬(至)吾無與言之矣。」 【堊染也有色黝然污漫於鼻故斲而去之也郢人匠 者之質也惠子莊子之質也惠子死莊子無與言也 子期死而伯牙不鼓琴也。 通云罕逢穿耳客。】 「管仲有病(至)則隰朋可。」 【化於上故上忘化於下故下畔也不聞者聞不見者 見也。 通云有眼如盲有口如啞。】 「吳王浮於江(至)三年而國人稱之。」 【敏給搏捷矢謂其狙敏給而搏尤捷於矢也。 通云 捉敗。】 「南伯子綦隱几而坐(至)其後而日遠矣。」 【美不可居也是以悲也三累而愈進焉遠也。 通云 莫把是非來辯我。】 「仲尼之楚(至)大人之誠。」 【燕而颺言禮也夫子曰丘也不言之言也楚與宋戰 宜僚披胸受亦弄丸於前兩軍遂解叔敖為令尹酣 寢廟堂執翟秉羽而楚人忘戰是二子皆然也喙三 尺喙長無用也不言言也彼謂二子此謂仲尼也相 觀而善之謂摩不摩不相觀也。 通云口掛壁上。】 「子綦有八子(至)然身食肉而終。」 【所自來者不可知也禍之始也宎室西北隅也未牧 而􂰢生未田而鶉生怪也則世俗之累也渠公齊之 富人封比封君也。 通云壓良為賤。】 「齧缺遇許由(至)夫唯外乎賢者知之矣。」 【仁義無誠是相與為偽也禽好貪而復假之以器也 瞥瞥然以仁義之行示天下也覕瞥也或曰割也利 之適以害之也。 通云罪過不少。】 「有暖姝者(至)解之也悲。」 【暖暖猶煦煦姝姝猶宛宛也濡謂沾滯需待也卷婁 卷曲而傴僂也隈者形一隅也童土不毛之土也舜 來而澤及下也比近也和也魚忘於江湖故得計循 因也依也俄得也俄失也俄死也俄生也惟變所適 也藥一也而用不同也實堇一為雄一為烏一為附 也雞廱芡也豕苓豬苓時為帝故相君也勾賤之亡 也所以存也鴟目見夜不見晝鶴脛雖長不可截也 任之可也。 通云此藥亦能殺人亦能活人又云有 時不恁麼。】 「故曰風之過河也有損焉(至)是尚大不惑。」 【風過而河為之損也日過而河為之損也不見其損 也只止也巳也恃源而往抑無損也水守其土影守 其人物守其物固也殆危也危亂之成改不給也萃 聚也功者禍之反其始緣於功而後相為禍也果實 也待之久而禍始成也不知問是謂不知舉是而為 問也謀無素也絕跡易無行地難也夫孰知不知之 深於知也一以立多也陰以治陽也為足不如為目 也均齊也齊不齊也其盡也有天其循也有照其冥 也有樞其始也有彼始有彼謂無始之始而彼此森 然也與為頡頏與為滑昏未嘗無實也古今不相代 而不可以虧也。 通云休更迷頭認影。】 【莫知其然者性也聖人者環中而隨成者也無內也 無外也是大人也雖言而未嘗言也莫見其根也莫 見其門也無名也無實也無窮也無止也言而愈疏 故議有所極也。 通云語默涉離微如何通不犯長 憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香。】 「則陽遊於楚(至)除日無歲無內無外。」 【魯人彭陽字則陽不自許以之神其交謂屈巳以狗 交顛冥富貴也方春而假衣方冬而反風謂失時也 王好佞故佞與德同稱也與人相宜有如父子非詹 詹施予之跡也聖人者達萬物之綢繆與為一者也 緡茂鬱也見見聞聞猶以十仞之臺懸眾間也環中 而應莫知幾時無化物之跡也洫溝洫也司御門尹 皆官名或曰即保衡伊尹也名之與法是兩見也非 盡慮也仲尼傅之是則見聞所不及也容成作曆積 日成歲除日無歲內外交冥何見聞之有哉。 通云 數珠一百八。】 「魏罃與田候牟約(至)譬猶一吷也。」 【田候牟即齊威王犀首魏臣公孫衍也通達之國若 存若亡猶莽坱之野也喘管聲劍首劍環小竅吷者 聲之微也。 通云一鏃破三關又云弓折矢盡。】 「孔子之楚舍於蟻丘之漿(至)其室虛矣。」 【漿賣漿者也極屋棟也存謂過存也。 通云不合放 過。】 「長梧封人問子罕(至)內熱溲膏者也。」 【以眾為謂徒以多為也扶蘇吾形不知擢擾吾性也。 通云孟八郎漢。】 「柏矩學於老聃(至)於誰責而可乎。」 【辜人罪人也強之謂強勉也匿物宜其不識也大難 宜其不敢也重任宜其不勝也遠塗宜其不至也或 者其君實甚也愚之罪之罰之誅之民勿堪也。 通 云是何心行。】 「仲尼問於太史(至)之二人何足以識。」 【因是也謂因國人之是而是之也僕御進前搏幣拱 翼謂靈公之禮賢也不馮其子靈公奪而埋之銘詞 所載也馮藉也謂是無公是也。 通云金雞一粒粟 是果然否。】 「蘧伯玉行年六十(至)所謂然歟然乎。」 【是耶非耶然耶否耶。 通云逢人切莫錯舉。】 「少知問於太公調(至)此之謂丘里之言。」 【莫適為主也莫適為正也有拂者有宜者有差者有 正者變化始終莫之紀極以是為適然也。 通云問 取東村王老(問自殉殊面荅人之不同如其面然彼自殉者殊面)。】 「少知曰然則謂之道足乎(至)其不及遠矣。」 【道者不得巳而強名之也巳名為道矣物不得而比 也狗馬皆物也。 通云說似一物即不中。】 「少知曰四方之內(至)此義之所止。」 【隨其序之相理橋其運之相使窮則必反終則有始 此物情也言之所盡知之所至如是而巳若夫睹道 者無終故不隨所廢無始故不原所起也。 通云直 下無開口處。】 「少知曰季真之莫為(至)議有所極。」 【雞鳴犬吠盡人所知然其所自化者言不能及也所 將為者意不能窺也執有執無皆未離乎虛實之見 者也生可忌也未生則不可忌也死可阻也巳死則 不可阻也未通乎死生之說而強為之言則囿於生 死者也疑之所假疑未損也夫道猶假名也所假而 行者也或使莫為疑之所假於物為一曲於道為愈 疏也道也者終日言而不足者也。 通云要頭截取 去。】 【外物不可必也貧富適也小大適也儒以文亂法者 也與其譽堯而非桀不如兩忘而化於道也智不如 愚也去善而自善也人皆知有用之用而不知無用 之用也至人者不留行也故遊於世而不僻也。 通 云四十九年不說一字。】 「外物不可必(至)債然而道盡。」 【萇弘周大夫為靈王所殺孝巳武丁子也曾參小杖 受大杖走忠而被誅孝而見責故外物莫可必也絯 異也兩陷謂利害相摩也螴蜳虫之蟄而未甦也一 進一退故不得成水勝火然月不勝火者陰陽逆也 五行並有之故外物莫可必也。 通云師子白乳二 祖鄴都。】 「莊子家貧(至)枯魚之肆。」 【鮒小魚也常與常所與也得不在大與不期於多。 通云困魚止濼。】 「任公子為大鉤(至)經於世亦遠矣。」 【輇才小才也累小綸也志大者不取小。 通云水淺 無魚徒勞下釣又云弄潮須是弄潮人。】 「儒以詩禮發冢(至)無傷口中珠。」 【傳語於下曰臚椎埋作姦緣飾經術以文亂法也。 通云稗販老僧。】 「老萊子之弟子出薪(至)終矜爾。」 【末僂背微曲也後耳耳垂垂也容知善容之智也豈 其窘於勢耶抑才固不逮耶小惠勿偏歡虞而巳是 徒以為驁也終身醜之烏所稱上德哉相引者名跡 相結者隱微是堯非桀以譽相高往必見夷動與邪 會吾奈之何耶。 通云將謂有多少伎倆。】 「宋元君夜半而夢(至)與能言者處也。」 【阿門曲房之門也宰路淵名余且一名豫且鵜鴣水 鳥能捕魚石師猶碩師也。 通云石烏龜生子。】 「惠子謂莊子曰子言無用(至)無用之為用也亦 明矣。」 【廁足側足也墊謂掘地得泉也無適非用者地也掘 地則不能容足以是知無用之用也。 通云東壁掛 葫蘆。】 「莊子曰人有能遊(至)承意不彼。」 【流遁則覆墜決絕則火馳皆非善遊者也相賤猶相 使也至人者不彼於彼者也是善遊也。 通云和他 顛倒一上又云如珠走盤如盤走珠。】 「目徹為明(至)人則顧塞其竇。」 【顫香也跈謂足陷泥淖也殷中也盛也息之相穿日 夜無壅人顧塞之何也。 通云痴人作數息觀。】 「胞有重閬(至)亦神者不勝。」 【閬天門也婦姑反唇則亂之始也六鑿謂形與神搆 也耳目口鼻及心知也神不勝故耽隱於山丘至人 者不廊廟而尊不江湖而逸也。 通云內外獼猴六 󳶢來往又云貧道遊朱門如蓬戶耳。】 「德溢乎名(至)忘言之人而與之言哉。」 【誸急也柴謂柴柵也百官之事因眾而果事逐賢生 也草木生而銚耨及之事本無而有也其生也胡然 而生也靜處可以補病也眥滅可以休老也目雖無 見而意以消也寧可以止遽也有事不如無事勞不 如佚也本靜者本無所于動也本佚者本無所於勞 也聖不如神賢不如聖也演門宋城門也善毀善執 喪也毀而死毀滅性死傷生也踆蹲也踣躑躅也紀 他踆水而致弔申徒踣河以殞身師許由務光而過 之者也言者筌蹄也筌魚笱也蹄兔骨也。 通云切 莫守株待兔又云明兄明兄尚欠悟在。】 【為寓言也為重言也卮言日出而和以天倪也天倪 者天均也近於化也心無所縣也不知死不知生故 大婀也亦往亦來而無所待也睢睢也盱盱也誰與 居也。 通云靜處娑婆訶又云火燄為三世諸佛說 法三世諸佛立地聽。】 「寓言十九重言十七(至)天均者天倪也。」 【寓言有所托而為言也重言言之重詞之複也卮言 以言飲人也藉外論之論其外不論其內也父為子 媒不若非其父也言之者無罪聞之者足戒也如徒 以其言先也則非所以先也陳人猶死人也言所以 齊物也不言亦所以齊物也因其齊以言其不齊者 因其言以齊其不齊者也有言無言也無言有言也 萬物之相禪也不同形也始終變化如環無端是天 均也。 通云舌頭不在口裏又云琉璃寶殿照明月。】 「莊子謂惠子曰孔丘行年(至)且不得及彼乎。」 【謝猶化也未之嘗言謂相忘不言也孔子亦有言矣 孔子言之而天下之人乃服也不敢蘁立也蘁猶鱷 也吾未得如孔子也。 通云且讓他出一頭地。】 「曾子再仕而心再化(至)觀雀蚊虻相過乎前也。」 【不洎謂不及親也椎牛而祭墓不如雞犬之及其生 存也無所縣言無所係也其無所縣乎其罪乎夫子 曰未也哀樂入之其何能無係也。 通云猶有這個 在。】 「顏成子游謂東郭子綦(至)若之何其有鬼耶。」 【野曠曠若失也從服從也通達也物謂物至而應也 來謂來無不宜也鬼入鬼含德也天成與天遊也不 知死不知生死生一也大妙眾妙之門也生有為者 也死者公也人所同也宜勸也自生而之死也有自 也而其生也陽也無自也其說之果然者乎其不然 者乎惡乎適也惡乎不適也今夫天其曆數可攷也 今夫地其方隅可據也死生之故吾惡乎求之哉以 為無命則莫知其所終也以為有命則莫知其所始 也其有以相應耶則何以無鬼耶其無以相應耶則 何以有鬼耶吾不知也吾不知也。 通云生從何來 死從何去。】 「眾罔兩問于景(至)何以有間乎。」 【括謂括髮也稍問問之末也屯聚也彼謂形吾謂景 景之與形恒相待也而形亦未為無待也吾徒以為 強陽耳強陽者幻也幻何所辱問乎。 通云焦磚打 著連底凍。】 「陽子居南之沛(至)舍者與之爭席矣。」 【仰目而雎張目而盱傲然自得故人莫與居也其往 也數數然也其反也則巳謝之也。 通云百丈再參 馬祖。】 【延陵州來竊慕子臧之義漆園有焉豐約惟其所遭 險夷齊於一致也。 通云棄金輪從鹿野六年橡栗 馬麥為緣。】 「堯以天下讓許由(至)終身不反也。」 【捲捲猶惓惓也葆力自葆其力也。 通云目視霄漢。】 「太王亶父居邠(至)豈不惑哉。」 【邠居允荒詩所以歌天作也。 通云慈悲大煞。】 「越人三世弒其君(至)越人之所欲得為君也。」 【專諸慶忌未之聞耶。 通云何處不稱尊。】 「韓魏相與爭侵地(至)可謂知輕重矣。」 【奈何哉以天下為桎梏也。 通云自生分別。】 「魯君聞顏闔(至)豈特隨侯之重哉。」 【不以彼易此。 通云裴休黃蘗。】 「子列子窮容貌有饑色(至)民果作難而殺子陽。」 【列子加於人一等矣。 通云蠱毒之鄉切忌嘗他一 滴。】 「楚昭失國(至)遂不受也。」 【臣不敢貪天功以為巳力也三旌上卿也。 通云雲 居舜老夫。】 「原憲居魯(至)憲不忍為也。」 【褐以為塞衣塞牖也。 通云舍貧從富心不均平。】 「曾子居衛(至)致道者忘心矣。」 【道豈與貧適耶。 通云無心猶隔一重山。】 「孔子謂顏回(至)是丘之得也。」 【使爾多財吾為爾宰。 通云兩個不唧溜漢。】 「中山公子牟(至)可謂有其意矣。」 【有其意而未逮也。 通云放不下擔取去。】 「孔子窮於陳蔡之問(至)共伯得乎丘首。」 【共伯即共和也厲王之亂諸侯立共伯在位十四年 致政宣王歸隱丘首。 通云一曲兩曲無人聽。】 「舜以天下讓其友人(至)因自投清冷之淵。」 【至人無死地。 通云大似船子。】 「湯將伐桀(至)負石而自沈於廬水。」 【死猶不死也。 通云汨羅未必獨惺惺。】 「昔周之興(至)此二士之節也。」 【賴利也彼豈利富貴哉高節至行獨行其志者也爝 然與日月爭光也。 通云西山亮座主。】 【外篇雜篇多膺作此較著者大約似晉人語。 通云 不妨疑著。】 「孔子與柳下季為友(至)幾不免虎口哉。」 【不可無一不可有二。 通云踞虎頭收虎尾須是其 人(問鮑焦與子貢同時棄疏而死是否荅有之)。】 「子張問於滿苟得(至)離其患也。」 【五紀五德之紀也六位謂乾坤六位也而汝也仲尼 之毋曰徵在少失母故不見毋。 通云正好一坑埋 郤。】 「無足問於知和(至)不亦惑乎。」 【推正不忘謂推服正論有所未忘也專無主正云無 主而不得其正也與俗化世所謂隨俗苟且也侅猶 咳侅溺為病氣馮陵也體澤汗發背也滿若堵耳謂 積財滿環堵也醮焦也臺榭之變為樓疏遠也。 通 云扯閑葛藤。】 【封三錢之府為陶之富人耶策士餘風或為鼓琴或 為擊劍。 通云殺人刀活人劍。】 「昔趙文王喜劍(至)斃其處也。」 【雜纓短服武靈所為胡服騎射者也敦尚也鋒劍首 也鍔刃也𨭐所以淬也鋏所以把也。 通云珊瑚枝 枝撐著月。】 【孔叢子劉向之餘也。 通云何不一篙打落。】 「孔子遊乎緇帷之林(至)吾敢不敬乎。」 【拏竹器所以刺舟兩容謂善否兩容也顏適以顏色 適人也祿祿猶碌碌也比之服役謂內之門墻也。 通云篙人用意良。】 【巧者勞而智者憂也無能者無所求也有德者不知 也至人者歸精神於無始而甘瞑乎無何有之鄉也 且世亦多故矣有外刑也有內刑也人心險於山川 也賊莫大乎有心而有睫也千金之珠非寶也犧牛 不如孤犢也以不平平之以不徵徵之其可也。 通 云花發不萌枝鳥棲無影樹。】 「列御寇之齊(至)虛而遨遊者也。」 【五者先饋人敬巳也形諜於外成其光儀人來敬巳 也履滿戶外名節逾彰也扶杖支頤立而不進也使 人保汝不能使人無保汝跡逾彰也其感之者先也 其出而人異之也搖爾性蕩爾真也將焉用哉相孰 言莫可誰何也。 通云雖善發藥要且不知藥忌。】 「鄭人緩也(至)古之人天而不人。」 【秪猶但也使而子為墨良為秋柏之實子告父之言 也良埌也塚也謂墓木拱也莊子曰報施胡巧也緩 故使弟為墨也彼故使彼也使弟為墨而與父辯是 賤其親也是何異於以井飲人而捽其飲者也過不 在他也宜不得其死也今之世皆緩也。 通云爭怪 得又云閉眼入蝸牛。】 「朱泙漫學屠龍(至)而不知大寧。」 【聖人以必然者為不必然也眾人以不必然者為必 然也爭與不爭之分也好爭故有求好爭者亡也。 通云當時只消道個不必。】 「宋人有曹商者(至)子行矣。」 【黃馘色不澤於耳也。 通云鴉臭當風立。】 「魯哀公問於顏闔(至)惟真人能之。」 【既飾毛羽又為畫衣多文飾也支離其旨亂聽聞也 夫何足以加民也彼謂仲尼汝謂哀公也彼果宜於 汝歟而予之以祿養歟君誤矣君誤矣誤而可矣不 然則否也休之可也且彼難與為治也施於人者未 忘商賈且羞之神明之人勿以相齒也外刑者金與 木也內刑者動而得過也離麗也五金三木所以為 刑也。 通云未夢見在。】 「孔子曰凡人心險於山川(至)不肖人得矣。」 【有貌謹愿而情求利益者有中實有所長而外若不 肖者有和順輕懁而達於理者有堅強而實柔縵者 有怠緩而實釬急者就義若渴去義若熱人情難測 如此也。 通云有時先用後照有時先照後用有時 照用同時有時照用不同時。】 「正考父一命而傴(至)達小命者遭。」 【傴曲背僂曲體也初命為士再命為大夫三命為上 卿也而夫猶夫夫也呂鉅驕矜貌唐唐堯許許由也 心分眉睫心智多也泚猶訾也緣循猶因循偃佒猶 偃蹇也美者適以為窮惡者適以為達命不齊也有 知慧而外通者有勇敢而多怨者有仁義而多責者 命不齊也達生故任運達知故肖生也達大命者順 之而巳達小命者唯其所遭也。 通云不是心不是 佛不是物。】 「人有見宋王者(至)不亦悲乎。」 【奚微之有言微軀不足存也平治也徵效也平也不 平則不平平也徵也不徵則不徵徵也明者不如其 神者也明者惟有為之是使而神者徵之也夫孰能 以不徵徵也故逾貴也愚者乃徒恃其所見以求人 於人也則其外焉者也。 通云空手把耡頭。】 【人尚其私說以道術相高也吾師乎吾師乎別黑白 而定一尊乎。 通云赤旛之下起清風。】 「天下之治方術者多矣(至)道術將為天下裂。」 【有天人有神人有至人有聖人有君子君子最下也 養民之理未可廢也古之人明於本係於末鄒魯之 士縉紳先生能言之也儒術是也百家眾技徒一察 焉以自好也。 通云外道九十六。】 「不侈於後世(至)才士也夫。」 【非樂節用墨子所以名篇也以鬥為非故不怒也雖 不為異亦不苟同也方其未敗而天下師尊之雖然 恐不䫫也勤苦其生菲薄其死其道觳而未安也反 天下之心故離於天下也跂木履也蹻麻履也墨分 為三相里勤其一也苦獲巳齒一也鄧陵子又其一 也其意則是其行則非也其才未可少也。 通云無 人處斫額望汝。】 「不累於俗(至)其行適至是而止。」 【宋鈃尹文並齊人與鄒衍鄒奭為辯別宥猶在宥也 將以柔胹合驩於群類也先生且不得飽況弟子耶。 通云三十年後此話大行。】 「公而不當(至)概乎皆嘗有聞者也。」 【易平易也不兩謂不二於物也慎到一名廣泠汰於 物與物寡營也謑髁不正不定之貌無任無所事任 也縱脫謂不羈也或推或拍或輐或斷一切委蛇與 之宛轉也魏然猶兀然也隧轉運也得全故無非無 巳故不建巳塊塊然無知也適得怪焉謂多怪少可 也不教謂不待教令也窢然風聲也輐斷無圭角也。 通云一切處放教枯淡去。】 「以本為精(至)古之博大真人哉。」 【開尹名喜字公慶在巳者無常居形於物而自著人 用其巧我用其拙故泊然無為而笑人巧也。 通云 須是這漢始得。】 「芴漠無形(至)未之盡者。」 【為死歟為生歟與天地並歟與神明往歟儻謂惝怳 難憑也雖時縱恣而不入於無憑也觭譎異也譴訶 譴也連犿謂宛轉相從也其理深長故不竭其來委 隨故不蛻也蛻者形之遺也芒乎昧乎未之有也。 通云分半座與他。】 「惠施多方(至)形與影競走也悲夫。」 【不可積故無厚也天猶地也澤猶山也日之中猶晐 也物之死猶生也小同異非大同異也畢異畢同大 同異也異中同同中異也南方無窮而有窮也今日 適越昔巳至也連環不可解而可解也中央者南北 是也謂卯有毛也謂雞三足也謂郢為天下也謂犬 為羊也謂馬有卯也謂丁子有尾也楚人呼蛙為丁 子謂火不熱也謂山有口也謂輪未嘗蹍地也謂目 無見也謂指不至也謂至不絕也指以至為功至以 絕為極也謂龜長於蛇也謂矩不方也謂規不圓也 謂鑿不準枘也謂飛鳥之影無動也謂矢鏃之不止 不行也謂狗非犬也謂黃馬驪牛為三也謂白狗黑 也謂孤駒無毋也持尺寸之棰日用其半可萬世不 竭也是摻何術也桓團公孫龍之徒不能勝也以是 為根柢也其言曰天地其壯乎雄猶壯也施雖欲與 天地並雄而終無異術也倚人猶畸人也不辭而應 不慮而對辯而無辯不辯而辯也故遍萬物而為言 也終益之以怪也反人謂與人乖反也勝人勝於人 也故與眾不適也隩奧也僻也蚊虻其小者也夫充 乎一物以為言則尚可也苟曰愈貴則與道幾矣道 不可言也惠子不能以此自休而散漫於萬物不自 足也卒以善辯為名也惜哉駘蕩而不反也。 通云 算來不直半文錢又云正法眼藏瞎驢滅郤(問何云愈貴道 幾矣荅須知尊貴一路自別)。】
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洪恩靈濟真君集福宿啟儀
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洪恩靈濟眞君集福宿啓儀壹三 法事如式 各禮師存念如法 請宣神呪 東方 東方九炁始皇青天碧霞鬱壘中有老人 總校圖録攝炁舉仙 南方 南方丹天赤帝玉堂中有大神號曰赤皇 上炎流煙三炁勃光神仙受命應㑹太陽 西方 西方素天白帝七門金靈皓暎太華流氛 白石峨峨七炁氤氲上有始生皇老大神 總領肺氣主校九天檢定圖録制召上仙 北方 北方玄天五炁徘徊中有黒帝𩀱皇太微 總領符命仙錬八威青裙羽䙱龍文鳳衣 上帝所舉制到玉階 中央 中央總靈黄上天元始生五老中皇髙尊 攝炁監眞總領羣仙典録女圖宿簡玉文 催運上炁普告萬神 鳴法鼓二十四通 太上玄元五靈老君召出臣等身中三五功 曹左右香官使者侍香金童傳言玉女直日 香官功曹使者三炁正神速上關啓查邊魏 趙刀五大元帥岳許二元帥天丁力士左右 神官以今肅啓告齋建壇闡事(臣)等欽奉 聖㫖其諸意㫖巳録上聞願得 正眞生炁下降流入(臣)等身中令今所啓之 言速逹 九天金闕洪恩眞君 九天玉闕洪恩眞君聖前 請稱法位 具位(臣某)等今故燒香願以是功徳洪惟 九天金闕洪恩眞君 九天玉闕洪恩眞君華蕚聮輝簮纓冠世潜 天潜地獨專造化之功曰雨曰晹莫測威靈 之妙洋洋如在濯濯厥靈願洞賜於鑒觀特 俯歆於崇謝(臣)等先用上祝 皇圖䡗固 聖夀綿長廓施 化育之仁垂拱大平之治次爲 儲宫藩屏宰輔公卿官屬下及(臣)等三師五 友異代學眞谷隠巖栖門徒祭酒以至寰中 庶類天下人民動植飛潜無邊含識(臣)等皈 身皈神皈命 九天金闕玉闕洪恩眞君特乞消除三業六 根無邊釁咎得免離三災五苦八難九厄之 中身得眞道歌詠太平同躋仁夀逍遥無爲 永與道合所祈玄感應聲上詣 九天金闕洪恩眞君 九天玉闕洪恩眞君(聖前) 唱方 禮足各長跪皈命懴悔 (臣)法衆等志心皈身皈神皈命 九天金闕洪恩眞君 九天玉闕洪恩眞君恭望 大慈同垂巨澤普降洪恩(臣)聞 玉字開光鳳篆昭回於碧落金科演妙龍章 輝煥於赤明修之則駕景騰霄用之則安人 利物重念(臣)等五神蕩越六府昏迷身口意 之業塵流吹罔息精炁神之妙用混結未凝 亶祈澡雪於襟靈庶使澄清於諸障消融五 累證妙三元端一念於黄中對揚有翼望九 霄於玄上應感無方(臣)等志心稽首禮謝 九天金闕洪恩眞君 九天玉闕洪恩眞君(聖前) 三啓頌 三禮謝 重稱法位 具位(臣某)與臨壇法衆代禮官等謹同誠上 啓 九天金闕洪恩眞君 九天玉闕洪恩眞君 聖父翊亮眞君 聖母仁壽淑善仙妃 聖妃涇國夫人順助仁惠貞應仙妃 衞國夫人善助慈懿恭靜仙妃 聖兄聖嫂聖舅聖婿聖子聖女聖姪聖孫列 位仙眷合殿威靈查邊魏趙刁五大元帥岳 許二元帥今年太歳之神京都城隍本宫土 地之神靈壇感降一切祇靈咸望 洪慈俯垂洞鍳(臣)等草芥微生醯雞陋質幸 依昌運獲奉玄宗主典祠宫功無及於分寸 周流塵俗過有積於丘山尚祈善貸之仁克 副禱祈之請凡有關告敢不上聞(臣)欽奉 聖㫖崇修清醮延奉眞斿潔己齋心推誠秉 愫恭依瓊範崇建瑶壇列羽葆之繽紛扣琳 琅而振響金華散彩玉燭騰輝謝過殫誠祈 恩請命仰惟 九天金闕玉闕洪恩眞君降差官屬五帥神 員恊力同心肅清内外蕩除兇穢逺隔妖氛 使(臣)等五氣安熈百關調泰操存達詣合神 景於丹元啓告感通注靈光於 紫禁善功克備齋福周圓一切含靈同沾勝 善明晨行道别具啓聞 發願 存神燒香 謹攝香官使者左右神君侍香諸靈官當令 宿建之所自然生金液丹碧芝英百靈衆眞 交㑹在此香火爐前當願精誠上達家 國安寜十方仙童玉女接侍香煙傳(臣)向來 所啓之言速達 九天金闕洪恩眞君 九天玉闕洪恩眞君(聖前) 洪恩靈濟眞君集福宿啓儀
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三天易髓
李道純
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三天易髓光七 瑩蟾子李清𤲅撰混然子校正 儒曰太極 火符直指 乾坤鼎器 上柱天下柱地只這人是鼎器(咦)既知下 手工夫簡易 潜龍勿用 一陽生宜守靜常存誠心正定咦龍得潜 藏勿宜輕進 見龍在田 鼓巽風進火功刹那間滿爐紅(是麽)見龍 在田光遍虚空 終日乾乾 天地交陰陽均汞八兩鉛半斤(呵呵)姹女 斂伏嬰兒仰承 或躍在淵 水制火金剋木到斯時宜沐浴(□)或躍在 淵存中謹篤 飛龍在天 五炁朝三花聚木金交鉛汞住(吽)飛龍在 天雲行雨致 亢龍有悔 體純乾六陽備便住火莫擬議住若不持 盈亢龍有悔 履霜至冰 始生陰莫妄行牢執捉謹守城(子細)防微 杜漸履霜至冰 直方大 逢六二漸漸退陰正中陽伏位(聻)烟雨濛 濛不習自利 含章可貞 白雪凝黄芽生牢愛護莫馳情(收)陽爐固 濟含章可貞 括囊無咎 汞要飛鉛要走至斯時宜謹守(嗄)把没底 囊括結其口 黄裳元吉 羣陰盡丹道畢至精凝元炁息(咄)收拾歸 中黄裳元吉 龍戰于野 陰既藏陽再生到這裏再隄防(小心)若逢 野戰其血玄黄 温養靈胎 虚其心實其腹守安靜待陽復(咦)一刹那 間周天數足 玄珠成象 掀倒鼎踢翻爐功備也産玄珠歸根復命 抱本還虚 右十五頌准三五之數 道曰金丹金丹者如金之堅如丹之圓愈 鍊愈明故喻性爲金丹也丹爐鼎也藥物 也 頌曰 亘古此物無形無質無欠無餘無休無息 丹其利如金其紅如丹釋曰玄珠儒曰太極 道曰金丹名三體一只在目前世人不識 只這便是休更疑惑 金丹了然圖凡圖并絶句九首發明命本爲 丹之用注脚頌顯性爲丹之 一下手 下手立丹基休將子午推靜中纔一動便是癸生時 丹　切忌錯會春花秋月桃紅李白九夏酷熱 三冬下雪夏間如何無法可說(咦)休更疑惑 臘月梅含玉霜天菊吐金風來聽浪吼月上看潮生 二安爐 外象爲爐鼎中間是藥材誠能收拾得即刻結靈胎 丹　種麻得麻無爲立鼎罔象安爐鼎爐堅固 勿用工夫咄空不空中烹至寳無爲無處鍊眞如 白雪未開花黄芽先結子欲得嬰兒生先教姹女死 三採藥 汞向南山採鉛從北海尋調和藉坤土制伏仗乾金 丹　採箇甚麽山頭求汞海底求鉛水中撈月 地下尋天(呵呵)不知眞種子徒爾費烹煎 入海捉蛟龍工夫擒日月送鼎中燒鍊作一團雪 四行功 火候無多事無非只慧剛木金常不間至寳愈增光 丹　切忌眼生花殺人手段無非鐵漢提起疑團 一刀兩段(嗄)文以懷胎武以討叛 會舉燒山火能興刮地風迷雲全掃盡獨現一輪紅 五持盈 火大爐難穩鉛多鼎必危得中無過極丹作汞無虧 過猶不及能撰不如能使多入不如少出 丹　常作賊心莫偷他物(知麽)慢藏誨盜治容誨淫 閉門屋裏坐自然少災禍家賊最難防也須休托大 六温養 性定金砂結心空赤子成更須常暖養拈出便光明 丹 牢把捉温養工夫如鷄覆子差之毫釐 丹失之千里仔細看牢着脚根放開心地 養育提携子須憑没口婆分毫失照顧鷂子過新羅 七調神 炁足嬰兒蜕提携全在娘養教全大體出入了無妨 休動動着三十棒出有入無縱横自在 放去收來廓然無碍細入微塵大周天界 赤子出天關縱横去復還須臾遊八極倏忽過三山 八脱胎 行滿功成日神通妙無量去來無所礙定裏謁虚皇 當脚住根在苗先子從花後花謝子成 丹雲天齊壽 石破方逢玉沙無始得金水清魚自現雲散月華明 九了當 踢倒燒天鼎掀翻煮海爐虚空擘拶碎獨露一眞如 家破人亡了得一箇萬事全畢徹底瑩然 虚空突兀(咄)獨角火龍飛上天驚起一聲春霹靂 了時眞了了無後實無無了了無無了身多混太虚 釋曰圓覺 心經直指 濟菴居士奉持般若心經一日訪余請益解 義余曰夫此一卷經未舉先知何須解說若 强添注脚是頭上安頭也濟菴曰然如是初 機之人未能深解義趣兼之諸家解多有異 同學者不能無疑望師慈憫開我迷雲余曰 當來世尊宣說此經誘化群品直指玄要自 起初一句至末後一句都不出一箇空字其 間語言三昧再四叮嚀反覆自解使學者易 爲曉會奈何後人着在文字上或泥形體或 著空見到底不通玄要前代宗師不獲已下 箇注脚設立種種方便隨機應物使世人隨 其所解而入只爲老婆心切反使上乗之人 疑上添疑正所謂中人以下不可以語上也 今公有疑求解義即是悟底根本余今不免 饒舌諦聽諦聽且如摩訶般若大智慧也波 羅蜜多到彼岸也心性本也經徑路也總而 言之大智慧而到彼岸也是爲見性法門衆 所通行之截徑也行斯道者向日用常行處 觀諸己常切照顧念兹在兹忽令間斷乆乆 純熟得大自在四通八達造化難拘故名菩 薩行深般若波羅蜜多時則是行斯道之時 也功深力到智慧圓通合和本來入於圓頓 超凡越聖是謂到彼岸也當此之時照見五 藴皆空五藴既空萬象何有所以能度一切 苦厄者也舍利子者舍中之利子子者猶屋 中之主人是謂清凈法身也色不異空空不 異色色即是空空即是色受想行識亦復如 是此經上文五藴皆空色舍中之利子是諸 法空相與虚空同體歷劫不壞所謂不生不 滅者無往來也不垢不淨者無染着也不增 不減者無餘欠也是故空中無色無受想行 識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法此謂 空相元無五藴亦無六識豈有六塵識者由 眼界而所染有眼界便有五藴有五藴便有 六根有六根便有六識有六識便有六塵也 無眼界塵識何有故曰乃至無意識界意識 界者前十八界也無此意識則無無明亦無 無明盡所謂無無明盡者只是無明不起也 若盡無無則落頑空矣丹書云息念爲養火 此之謂也無明者生死之根本丹書云念頭 起處爲玄牝玄牝之門是謂天地根豈非生 死之根本乎所以無無明則乃至無老死亦 無老死盡無苦集滅道亦無智慧而無愚癡 亦無得以無所得以無所得亦無所失故是 以心法皆空也了得心法名曰菩提了得法 空名曰薩埵初機之人依般若波羅蜜多故 心無罣礙此謂自有入無從粗達妙發大智 慧而破愚癡常清凈而合和本來且於圓滿 極則心同太虚廓然無礙也既無罣礙故無 有恐怖遠離顛倒夢想夢想心者昬迷之爲 也既無昏亂則法身清淨所以能究竟涅槃 也三世諸佛歷代祖師皆依般若波羅蜜多 故得阿耨多羅三藐三菩提後正學佛者依 是而行發六慧智以清淨合和本來故證無 上至眞正等正覺也以此之故方知般若波 羅蜜多是四呪也摩訶是大神呪謂四大堅 固身神通莫測也般若是大明呪謂智慧圓 通精進明妙也波羅是無上呪謂合和本來 是最上一乗也蜜多是無等等呪謂圓滿極 則無上可上也了此四呪者然後能除一切 苦是眞實不虚妄也故世尊说此般若波羅 蜜多呪即是解說前四句呪之義也故曰揭 諦謂人空也又揭諦謂法空也波羅揭諦到 彼岸心法俱空也波羅僧揭諦到岸不須船 也此四揭諦神呪即身中四大也四大俱空 眞常獨露故曰菩提薩婆訶菩提爲始也薩 婆訶謂終也始終如一則抱本還虚超返佛 祖雖然如是傳濟菴者要在竪起脊梁急着 眼力莫教蹉過誠能於日用常行中築着磕 着認得自家底方信此經不從外得不惟此 卷心經至於釋老一大藏教典諸子百家只 消一喝徹頭徹尾都竟其或未然參○只此 便是休更疑惑 引儒釋之理證道使學者知三教本一不 生二見 陰符經 觀天之道天垂象示吉凶聖人則之執天之 行盡矣天地變化聖人效之天有五賊五炁 生萬物五炁盜萬物見之者昌照見五藴皆 空度一切苦厄五賊在心盜機在内施行於 天天理弗違宇宙在乎手執天之行萬化生 乎身天地即我天性人也天付之與人者性 也人心機也人發其機者心也立天之道以 定人也立天垂統設教化人天發殺機天機 發泄本無心故殺中有生意者存龍蛇起陸 龍蛇之蟄至靜無欲故能應機順時而起人 發殺機人心發泄本由心故能隱而顯天地 反覆神機妙用故反覆莫測天人合發人機 合天機萬變定基以心立基萬變俱定性有 巧拙物之不齊可以伏藏巧拙不分九竅之 邪一竅不定九竅俱邪在乎三要身心意定 九竅俱通火生於木猶五賊在心禍發必剋 心爲五賊害奸生於國萬化生身時動必潰 身爲萬化機知之修鍊善禦冠者謹火防奸 謂之聖人富國安民是謂聖人天生天殺鼓 萬物不與聖人同憂道之理也生生化化道 之常理天地萬物之盜天生萬物亦殺萬物 萬物人之盜萬物養人亦能盜人人萬物之 盜人成萬物亦盜萬物三盜既宜人能轉物 三盜俱化三才既安人循天理三才俱安故 曰食其時百骸理飲食有節百骸俱理動其 機萬化安動靜應機萬化俱安人知其神而 神認賊爲子不知不神之所以神即非法相 是名法相日月有數日月虧盈因有定數大 小有定大小不齊自有定體聖功生焉大小 不分聖功生神明出焉日月合德神明著矣 其盜機也不離方寸天下莫不見物物全彰 莫能知對面不相識君子得之固躬君子時 中小人得之輕命小人無忌憚瞽者善聽聲 色專於耳聾者善視絳色專於目絶利一源 絳色潜於心用師十倍心專於一剋功十倍 三反晝夜反視反聽反身而誡用師萬倍旦 夕不忘剋功萬倍心生於物心生種種法生 死於物心滅種種法滅機在目無眼界乃至 無意識界天之無恩天發殺機而大恩生萬 物遂其生迅雷烈風洊雷震君子以恐懼修 省莫不蠢然恐致福也至樂性餘常樂我靜 至靜則廉極於靜儉於動天之至私有生有 殺用之至公無黨無偏禽之制在氣禽盜之 制在乎御氣生者死之根氣盛則神㝠死者 生之根氣泯則神活恩生於害停日長智害 生於恩擒盜獲功愚人以天地之文理聖愚 者不能循天理文理以爲聖我以時物文理 哲達者以天地備乎身故以時物文理以爲 哲○ 陰符經
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-800
夏侯陽算經 (北周)
夏侯陽
Chinese
Written
11,180
11,054
提要　　　　　　　　　天文算法類二 夏侯陽算經三卷 等謹案隋經籍志有夏侯陽算經二卷唐 藝文志列夏侯陽算經一卷甄鸞注又韓延 夏侯陽算經一卷韓延似作注者姓名而直 齋書錄觧題載元豐京監本乃云三卷無注 盖傳冩互有分合故卷帙各異也然皆不言 陽為何代人考陽自序有云五曹孫子述作 滋多甄鸞劉徽為之詳釋則其人在甄鸞後 唐書甄鸞注三字殆因序文而誤歟書内又 稱宋元嘉二年徐受重鑄銅斛至梁大同元 年甄鸞校之則陽疑隋初人去梁稍逺故目 梁時斗尺為古所用其辯度量衡云在京諸 司及諸州各給稱尺并五尺度斗升合等様 皆銅為之倉庫令諸量函所在官造大者五 斛中者三斛小者一斛以鐵為縁勘平印書 然後給用及課租庸調章稱賦役令論步數 不等章稱雜令田令之屬皆據隋制言之則 陽為隋人盖無可疑唐書選舉志所列算書 十種此居其一盖當時本懸之令甲肄習考 課今傳本久佚惟永樂大典内有之然逐條 割裂分附九章算術各類之下幾扵治絲而 棼猝不得其端緒幸尚載原序原目猶可以 尋繹編次條貫其文今裒輯排比仍依元豐 監本釐為三卷其十有二門亦從原目其書 務切實用雖九章古法非官曹民事所必需 者亦畧而不載扵諸算經中最為簡要且扵 古今制度異同多資考證尤足寶重云乾隆 四十年十一月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官　陸　費　墀 夏侯陽算經原序 夫博通九經為儒門之首學該六藝為伎術之宗若非 材性通眀孰能與於此也然算數起自伏犧而黄帝定 三數為十等隸首因以著九章逮乎有虞乃同律度量 衡孔子曰謹權量審法度漢備五數紀於一協於十長 於百大於千衍於萬度長短者不失毫氂量多少者不 失抄撮權輕重者不失黍絫五曹孫子述作滋多甄鸞 劉徽為之詳釋稽之往古妙絶其能儲校今時少有聞 見余以總角志好其文畧尋古今備覽差互其如眀數 造術詎曉端倪尋考遺言頗知梗㮣且課租庸調無術 可憑步數奇殘苦難銷盡求變米穀經旨未贍正耗共 升何由剖析三分五分取一法理為眀焉况今令式與 古數不同奚能則定代相沿革互議短長經術尤深難 可意測是以跋涉川陸參㑹宗流纂定研精刋繁就省 袪蕩疑惑括諸古法燭盡毫芒謹錄異同列之於左 夏侯陽算經卷上 眀乘除法 夏侯陽曰夫算之法約省為善有分者通之分不均者 同之位髙者下之可約者約之耦則半之五則倍而折 之一三七九商用所宜於此不得乃為之命分分母入 者湏出之然後為定子可半者半之不可半者倍母而 入之此算之要道也凡除分者全數易了竒殘難用心 意之勞正在於此後當隨事釋之其物殘分求尺尺之 求寸皆上十之斤之求兩二而八之兩之求銖三而八 之銖之求絫黍皆上十之斗之求升合抄撮皆上十之 里之求步三百之步之求尺六之氂毫絲忽可以意知 夫乗除之法先眀九九一從十横百立千僵千十相望 萬百相當滿六已上五在上方六不積算五不單張上 下相乗實居中央言十自過不滿自當以法除之宜得 上商從算相似横算相當以次右行極於左方言法之 上見十步至十見百步至百見千步至千見萬步至萬 悉觀上數以安下位上不滿十下不滿一步隨多少以 為楷式 以少呼多因法為母積實為子二分之一為中半三分 之二為太半三分之一為少半四分之一為弱半此漏 刻之數也 凡算者有五乗五除 一曰法除 二曰步除 三曰約除 四曰開平方除 五曰開立方除 時務云十乗加一等百乗加二等千乗加三等萬乗加 四等十除退一等百除退二等千除退三等萬除退四 等 辯度量衡 田曹云度之所起起於忽十忽為一絲十絲為一毫十 毫為一氂十氂為一分十分為一寸十寸為一尺十尺 為一丈十丈為一引四丈為一匹五丈為一端六尺為 一步二百四十步為一畞三百步為一里 倉曹云量之所起起於粟十粟為一圭十圭為一撮十 撮為一抄十抄為一勺十勺為一合十合為一升十升 為一斗十斗為一斛 金曹云稱之所起起於黍十黍為一絫十絫為一銖二 十四銖為一兩十六兩為一斤三十斤為一鈞四鈞為 一石 漢書律厯志曰度者所以度長短本起於黄鍾之長以 子穀秬黍中者一黍之廣度之九十分黄鍾之長一黍 為分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度 審矣 量者所以量多少本起於黄鍾之龠用度數審其容 以子穀秬黍中者千二百實其龠十龠為合十合為升 十升為斗十斗為斛而五量嘉矣 權者所以稱物平施知輕重本起於黄鍾之重一龠容 千二百黍重十二銖二十四銖為兩十六兩為斤三十 斤為鈞四鈞為石而五權謹矣 權與物均而生衡 衡運生規規圓生矩矩方生繩繩直生準 是為五則規者所以規圓器械令得其類 也矩者所以矩方器械令不失其形也規矩相須陰陽 位序圓方乃成準者所以揆平取正也繩者上下端直 經緯四通也準繩連體權衡合徳百工繇焉以定法式 在京諸司及諸州各給稱尺并五尺度斗升合等様皆 銅為之 倉庫令諸量函所在官造大者五斛中者三斛小者一 斛以鐵為縁勘平印書然後給用 言斛法不同 倉曹云古者鑿地方一尺深一尺六寸二分受粟一斛 至漢王莽改鑄銅斛用深一尺九寸二分至宋元嘉二 年徐受重鑄用二尺三寸九分至梁大同元年甄鸞校 之用二尺九寸二分然時異事變斗尺不同以古就今 臨時校定始可行用若欲審之以掘地作穴方廣三尺 已下以今時用斗量米一斛置諸穴中㮣令平滿如有 少賸臨時増減取米適平然後出之徑量以知深淺乃 可以為斛法定數 今有方窖長一丈三尺廣六尺深一丈問受粟幾何答 曰四百八十一斛四斗八升二十七分升之四 術曰置長尺數以廣尺數乗之又以深乗之得積尺以 斛法除之即粟數 今有圓篅周三丈髙一丈六尺問受粟幾何答曰七百 四十斛七斗四升二十七分升之二 術曰置周尺數自相乗以髙數乗之十二而一得積尺 以斛法除之即粟數 今有平地聚粟下周三丈髙四尺問受粟幾何答曰六 十一斛七斗二升八十一分升之六十八 術曰置周尺數自相乗以髙乗之三十六而一得積尺 以斛法除之即粟數 今有倉南北一丈五尺東西三丈五尺髙八尺問受粟 幾何答曰二千五百九十二斛五斗九升二十七分升 之七 術曰以東西南北丈尺相乗又以髙乗之得積尺以斛 法除之即粟數 今有倉廣二丈六尺長三丈四尺深一丈二尺中有二 柱長一丈二尺圓三尺牽二枚長二丈六尺方五寸梁 二枚長二丈六尺方三尺問受粟幾何答曰六千二百 四十斛一斗二升八十一分升之二十八 術曰置廣長相乗以其深乗得一萬六百八尺柱圓三 尺自相乗得九尺以乗其長得一百八尺倍之得二百 一十六尺以十二除之得一十八尺牽方自相乗退位 得二寸五分復乗其長得六尺五寸倍之得一十三尺 梁方自乗得九尺復乗其長得二百三十四尺倍之得 四百六十八尺并柱牽梁得四百九十 九尺以減大數餘一萬一百九尺以斛法除之即粟數 今有方倉長三十一丈六尺廣七十二尺髙一十七尺 中有九柱各圓三尺五寸長十七尺又有六柱各方二 尺八寸長十七尺梁三枚長三十二尺厚廣二尺牽三 枚長三十二尺各方七寸問受粟幾何答 曰二十三萬七千八百九十九斛四十三升五十四分 升之五十三 術曰置長廣相乗以髙乗為實圓柱自乗以乘長十二 而一九因之為實方柱自乗以乗長六因之為實梁厚 廣相乗以乗長三因之為實牽方自乗以乗長三因之 為實并柱梁牽等減倉實尺以斛法除之即粟數 課租庸調 賦役令諸戸一丁租粟二斛其調各隨鄉土所出絹䌳 各二丈布二丈五尺輸絹䌳者綿三兩輸布者麻三斤 若當戸不成端匹屯綟者皆丈尺折半之 求庸七尺五寸法置丁數三因之折半丈尺折半之 又法置丁數以七尺五寸為法乗之以五丈除之不滿 為竒丁丈尺他皆倣此 又法重張丁數下位退一等五因之以添上位丈尺折 半 又法置丁數三而五之丈尺折半之 凡年終除閏月外有二月謂五月十月為農事之 月免庸若役五十日租庸調竝免他皆放此 求毎丁閏有二尺五寸法 置丁數五因之丈尺折半之 求有閏年毎丁布二端二丈二尺五寸法置丁數 七而七之退一等折半丈尺折半之 又法置丁數以二百四十五乗之退二等丈 尺折半之 求庸閏布毎丁一端三丈二尺五寸法重置丁數各三 因之下位退一等添頭位訖半之其丈尺以下更半之 求無閏年毎丁布二端一丈五尺法重置丁數上位二 因之下位退一等三因之丈尺折半添上位 又法置丁數以二十三乗退一等丈尺折半之 求毎丁調綟布四丈法置丁數八因退一等丈尺折半 之 求毎丁閏年庸調布二端二丈二尺五寸 列置丁數之位頭 位二因中位退一等四因下位退二等五因丈 尺半之百丁已上不折半并三位即都數 若毎丁庸調并賸布二丈五尺都當二端二丈五尺亦 列丁數二位頭位二因下位退一等五因奇丁丈 尺折半之并二位得都數 若毎丁庸調并賸布一尺六寸七分都當二端一丈六 尺六寸七分亦列丁數五位頭位二因次位退一等 三因次位退二等三因次位退三等三因下位 退四等四因奇丁丈尺折半之并得都數 凡算布從丈尺以下皆倍本因之數 論步數不等 田曹以六尺為步三百步為一里 雜令諸度地以五尺為一步三百六十步為一里 田令諸田廣一步長二百四十步為畞畞百為頃 方田術曰方自乗為積步以畞法除之 直田術曰以從廣相乗為積步以畞法除 之 腰鼓田術曰并三廣以三而一乗長為積步以 畞法除之 圓田術曰周自乗以十二而一得積步 又術周乗徑四而一亦得 又術半周乗半徑亦得各得積步竝以畞法除之 環田術曰并外内周而半之以徑乗為積步 以畞法除之 丸田術曰徑乗周四而一得積步以畞法除之 圭田術曰半長乗廣為積步以畞法除之 弓田術曰矢乗弦矢又自乗并之二而一以畞法 除之 箕田術曰并二廣而半之以乗長為積步以畞 法除之 四不等田術曰并二長而半之又并二廣而 半之相乗為積步以畞法除之 今有田二十一頃七十八畞一百八十步問為方幾何 答曰七百二十三步奇百七十一步 術曰先置頃畞於上以二百四十步乗之得五十二萬 二千七百二十步内零一百八十步以開方除之借一 算為下法步之超一位至百止萬上置上商七百下亦 置七萬於實位之下下法之上命上商除實訖倍方為 一十四萬方法一退下法再退又置上商二十於前商 後又置二百於方法之下下法之上名曰隅法以方隅 二法皆命上商以除實訖倍隅法為四百從上方法一 退下法再退又置上商三扵前商二十之後又置三步 於方法之下下法之上名曰隅法以方隅二法皆命上 商除實訖倍隅法得六從上方法得一千四百四十六 即是上方得七百二十三步奇一百七十一步 變米榖 倉庫令云其折糙米者稻三斛折納糙米一斛四斗 若榖求米法十四乗三除 又法四二乗九除一四乗三除二八 乗六除 若米求穀法三乗十四除 又法九乗四二除三乗一四除六乗 二八除 粟五斗為糲米三斗三十乗之五十而一為粺米二斗 七升二十七乗之五十而一為糳米二斗四升二十四 乗之五十而一為御米二斗一升二十一乗之五十而 一 今有粟五千五百一十斛九斗欲毎斛為糲米六斗粺 米五斗四升糳米四斗八升御米四斗二升問各幾何 答曰糲米三千三百六斛五斗四升粺米二千九百七 十五斛八斗八升六合糳米二千六百四十五斛二斗 三升二合御米二千三百一十四斛五斗七升八合 術曰置粟退一等以六斗乗為糲米以五斗四升乗為 粺米以四斗八升乗為糳米以四斗二升乗為御米 返求粟法置糲米數以五因之三除之置粺米數以上 十之以五斗四升除之糳米各以本米數除之皆得本 粟 今有榖一千八百四十三斛八斗三升欲依租變米毎 穀三斛為米一斛四斗問合得米幾何答曰八百六十 斛四斗五升四合 術曰置穀數以一斛四斗為法乗之以三斛為法除之 得米數 夏侯陽算經卷中 求地稅 今有田三百七十九畞畞出稅穀三升納官毎斛加二 升耗問輸正及耗各幾何答曰正一十一斛三斗七升 耗二斗二升七合四勺 術曰置田畞數以三升因之得一十一斛三斗七升為 正又二因之得二斗二升七合四勺為耗 今有田一畞計稅穀三升問一步合計幾何答曰一步 一勺二抄五撮 術曰置穀三升再上十之為三百勺以二百四十步為 法除之即得 今有地收穀一千二百六十三斛九斗六升七合三勺 斛别加二升耗問正耗共計幾何答曰一千二百八十 九斛二斗四升六合六勺四抄六撮 術曰置穀以隔位加二即得 今有上官田七十四畝一百五十三步畞别計米六斗 輸官官令納穀三斛準米一斛四斗問米及穀各幾何 答曰米四十四斛七斗八升二合五勺穀九十五斛九 斗六升二合五勺 術曰置畞數以二百四十步乗之内餘步得一萬七千 九百一十三步為實以上田斛法四百步除之得米數 欲求穀者以三斛因米為一百三十四斛三斗四升七 合五勺以米一斛四斗除之 欲知上田一斛計步數者置田一畞二百四十步以米 六斗為法除得四十步計米一斗以斗法上十之為四 百步即斛法 上田一步計米二合五勺欲知者置米六斗再上十之 以二百四十步除之見毎步之數 今有次官田五十七畞一百五十步畞别計米五斗輸 官官亦令納穀三斛準米一斛四斗問米及穀各幾何 答曰米二十八斛八斗一升二合五勺穀六十一斛七 斗四升二十八分升之三 術曰置畞數以二百四十步乗之内一百五十步得一 萬三千八百三十步為實以次田法四百八十步除之 得米數欲求穀以三斛因米得八十六斛四斗三升七 合五勺以米一斛四斗除之得穀數不盡者與法俱倍 之命分 何以知次田四百八十步為法術曰置二百四十步於 上米五斗為法而一得四十八步以為一斗之法上十 之為四百八十步即斛法 欲知田一步計米二合一十二分合之一術曰置米五 斗再上十之為五百合為實以二百四十步除之得二 合不盡者退位與法俱半之命分即見毎步之法 今有下官田八十九畞一百九十五步畞别計米四斗 輸官官亦令納榖三斛準米一斛四斗問合計米及穀 幾何答曰米三十五斛九斗二升五合穀七十六斛九 斗八升一十四分升之三 術曰置田畞數以二百四十步乗之内一百九十五步 得二萬一千五百五十五步為實以下田斛法六百步 除之得米數欲求穀者以三斛因米得一百七斛七斗 七升五合為實以一斛四斗除為穀數不盡者命分 何以知下田六百步為法術曰置二百四十步以米四 斗為法除得六十步為一斗之法上十之為六百步乃 為一斛之法 欲知下田一步計米一合三分合之二術曰置米四斗 再上十之為四百合為實以二百四十步除之得一合 不盡者與法俱八約之命分 分祿料 今有官本錢八百八十貫文毎貫月别收息六分計息 五十二貫八百文内六百文充公廨食料五十二貫二 百文逐官髙卑共分太守十分别駕七分司馬五分錄 事參軍二人各三分司倉參軍三分司法參軍三分司 户參軍三分參軍二人各二分問各錢幾何答曰太守 十分計十二貫七百三十一文四十一分文之二十九 别駕七分計八貫九百一十二文四十一分文之八司 馬五分計六貫三百六十五文四十一分文之三十五 錄事參軍二人各三分各得三貫八百一十九文四十 一分文之二十一二人共七貫六百三十九文四十一 分文之一司倉參軍三分計三貫八百一十九文四十 一分文之二十一司法參軍三分計三貫八百一十九 文四十一分文之二十一司戸參軍三分計三貫八百 一十九文四十一分文之二十一參軍二人各二分各 二貫五百四十六文四十一分文之十四二人共五貫 九十二文四十一分文之二十八 術曰置本錢八百八十貫文以六因之退二位為息數 先除六百文公廨食料餘令諸官均分并諸分得四十 一分為法除之得一貫二百七十三文不盡四十一分 文之七副置之各以所求分乗之各得其錢及分數 今有縣令毎月課料七貫三百六十一文五分二氂尋 即交承舊官任六日新官任二十四日問新舊官各得 幾何答曰舊官得一貫四百七十二文三分四毫新官 得五貫八百八十九文二分一氂六毫 術曰置錢數以三十日為法除之得一日之錢二百四 十五文三分八氂四毫六因之得舊官數又四因之得 新官數 計給糧 今有兵九千五百六十七人人給絹二匹問絹幾何答 曰一萬九千一百三十四匹 術曰置兵數以二因之即得 今有兵六千七百九十二人人給米二升問一日一月 一年各幾何答曰一日一百三十五斛八斗四升一月 四千七十五斛二斗一年四萬八千九百二斛四斗 術曰置兵數以二因之得一日之數上十之得十日之 數以三因之得一月之數以十二因之得一年之數 今有馬七千六百八十匹匹日給料五升問一日幾何 答曰一日三百八十四石 術曰置馬匹數以五因之得三萬八千四百升再退為 石數 今有粟三千八百四十斛欲給馬毎匹五升問給幾何 答曰給馬七萬六千八百匹 術曰置粟數再上十之為升以五升除之得馬匹數 今有酒五百六十五斛八斗三升欲給兵毎人三升問 給幾何答曰給兵一萬八千八百六十一人 術曰置酒數再上十之為升以三除之得兵數 今有兵八萬人凡五兵共給醤二升問日給幾何答曰 日給三百二十斛 術曰置兵數以二因之得一十六萬以五兵除之得醤 數 今有醤二升給五兵見有三百二十斛問給幾何答曰 給兵八萬人 術曰置醤數再上十之為升以五因之得一十六萬以 二升為法除之即得 今有兵四萬八千六百二十五人人凡五日給鹽二升 問一月幾何答曰一月五千八百三十五斛 術曰置兵數以二因之退二等得五日鹽數九百七十 二斛五斗求一月數以六因之 今有醋三升給七兵見有四百五十七斛問給幾何答 曰給兵十萬六千六百三十三人三分人之一 術曰置醋數再上十之為升以七因之又以三升除之 即得 定腳價 今有租布一萬三千七百九十五端三丈七尺送納洛 州計從州到彼别一十八文充水腳又抽一文充積疊 並於數内抽給其布準時估端别一百五十文問正及 水腳積疊等三色各幾何答曰正布一萬二千二百四 十四端三丈六尺九寸一百六十九分寸之一百三十 九水腳一千四百六十九端一丈八尺四寸一百六十 九分寸之六十四積疊八十一端三丈一尺五寸一百 六十九分寸之一百三十五 術曰置元布數倍丈尺以估一百五十文乗得二百六 萬九千三百六十一文為實置一百五十文加水腳一 十八文又加積疊一文得一百六十九文為法除實得 正布一萬二千二百四十四端不盡一百二十五文進 位五因之得六千二百五十以下法除之得三丈六尺 九寸不盡者與法俱退位得一百六十九分寸之一百 三十九為命分也欲知水腳先置元布數倍丈尺寸以 水腳一十八文乗之得二十四萬八千三百二十三文三 分二氂為實以法一百六十九除得一千四百六十九 端不盡六十二文三分二氂進位五因之得三千一百 一十六以下法除之得一丈八尺四寸不盡一百六十 九分寸之六十四為命分也欲求積疊置元布數倍丈 尺寸訖所得以一文因之得一萬三千七百九十五文 七分四氂以法除之得八十一端不盡一百六文七分 四氂進位以五因之得五千三百三十七以下法除得 三丈一尺五寸不盡者與法俱退位得一百六十九分 寸之一百三十五為命分也 今有布三百九十六端二丈五尺端别一百八十文充 腳其布準時估端三百六十文竝扵數内抽給問正腳 各幾何答曰正二百六十四端一丈六尺六寸三分寸 之二腳一百三十二端八尺三寸三分寸之一 術曰置布數倍丈尺以一百八十文乗之得七萬一千 三百七十文為實列腳錢一百八十文并入價錢三百 六十文得五百四十文為法實如法得腳端不盡九十 文進位因之得四千五百以下法除得八尺三寸不盡 者與法俱一十八約之得三分寸之一為命分以減都 數餘即正 今有布二萬五千四百二十八端二丈七尺欲折布為 輕貨絹其絹匹價三貫八百七十文其布端價二貫六 百文問為絹幾何答曰絹一萬七千八十三匹三丈九 寸一百二十九分寸之五十九 術曰置布數倍丈尺以價二貫六百文乗之得六萬六千 一百一十四貫二百四文以絹價三貫八百七十文除 之得絹匹不盡二千九百九十四文進位四因之得一 十一萬九千七百六十以下法除之得三 丈九寸不盡者與法俱三約之得一百二十九分寸之 五十九 今有兩稅米一千五百七十八斛九斗送州每斗腳一 十三文竝於身内抽充時估斗别一百三十文問正及 腳各幾何答曰正米一千四百三十五斛三斗六升一 十一分升之四腳米一百四十三斛五斗三升一十一 分升之七 術曰置米數以毎石一百三十文乗之為實又置一百 三十文加腳一十三文得一百四十三文為法除得正 米數欲求腳米數以毎斗一十三文乗稅數為實以一 百四十三文為法除之即腳數 今有兩稅錢一千五百二十四貫二百四十文送州毎 貫一十七文七分充腳於身内抽給問正錢及腳價各 幾何答曰正錢一千四百九十七貫七百三十文一萬 一百七十七分文之一千七百九十腳價二十六貫五 百九文一萬一百七十七分文之八千三百八十七 術曰置稅錢數以一貫文加一十七文七分為一貫一 十七文七分為法除之得正錢數欲求腳價以一十七 文七分為法乗正錢得腳價 稱輕重 今有戸五百六十五戸别納絲一斤一十一兩八銖問 得絲幾何答曰八石五斤三兩八銖 術曰置户數下列二十七兩以二十四銖乗之内八銖 為六百五十六銖以乗戸數得三十七萬六百四十銖 以二十四銖為法除得一萬五千四百四十三兩零八 銖以一十六兩為法除得九百六十五斤三兩以三十 斤為法除得三十二鈞五斤三兩以四鈞為法除得八 石五斤三兩八銖 今有丁一千八百六十五人人納絲一斤一十三兩一 十七銖問絲幾何答曰絲三千四百六十二斤一十四 兩一銖 術曰置丁數又以絲一斤二而八之為一十六兩内十 三兩三而八之内一十七銖為七百一十三銖以乗丁 數得一百三十二萬九千七百四十五銖以二十四銖 為法除得五萬五千四百六兩一銖以一十六兩為法 除得三千四百六十二斤一十四兩一銖 今有生鐵六千二百八十一斤欲鍊為黄鐵毎斤耗五 兩問為黄鐵幾何答曰黄鐵四千三百一十八斤三兩 術曰置生鐵數以一十一兩乗以一十六除之即得 今有黄鐵四千三百一十八斤三兩欲鍊為鋼鐵毎斤 耗三兩問鋼鐵幾何答曰鋼鐵三千五百八斤八兩一 十銖五絫 術曰置黄鐵數以一十三兩乗之一十六兩除之即得 今有鋼鐵二千五百斤依前所耗數卻求為黄鐵問得 幾何答曰黄鐵三千七十六斤一十四兩一十三分兩 之一十 術曰置鋼鐵數一十六乗之一十三除之即得 今有黄鐵三千七十六斤一十四兩一十三分兩之一 十卻求鋼鐵問得幾何答曰二千五百斤 術曰置黄鐵數一十三乗之一十六除之即得 今有官銀三千四百六十二斤一十四兩一銖充賞賜 兵一千八百六十五人問人得幾何答曰人得一斤一 十三兩一十七銖 術曰置銀斤以二而八之内一十四兩又三而八之内 一銖得一百三十二萬九千七百四十五銖以兵數除 之得七百一十三銖以二十四銖為法除之得二十九 兩一十七銖以一十六兩為法除之得一斤一十三兩 一十七銖 夏侯陽算經卷下 說諸分 今有黄金一斤直絹一千二百匹問毎兩直絹幾何答 曰一兩直絹七十五匹 術曰置絹數以一十六兩除之即得 今有絲一百九十二兩問為銖幾何答曰四千六百八 銖 術曰置絲數以二十四乗之即得 今有錦一匹直錢十八貫問丈尺寸各得幾何答曰一 丈四貫五百文一尺四百五十文一寸四十五文 術曰置錢數以四丈除之得丈價一退為尺價再退為 寸價 今有金一斤直錢一百貫問一兩幾何答曰一兩六貫 二百五十文 術曰置錢數以十六兩除之即得 今有金一斤令五十人分之問人得幾何答曰人得七 銖六絫八黍 術曰置金一斤二而八之為兩三而八之為銖以人數 除之即得 今有絲三百二十四斤欲九兩為絹一匹問絹幾何答 曰五百七十六匹 術曰置絲斤數二而八之以九而一即得 今有下戸欠錢一百二十三貫五百文準條扵上戸均 攤今有上戸見在錢三萬一千二百五十貫文問合毎 貫均著幾何答曰毎貫三文九分五氂二毫 術曰置下戸錢數以上戸見在錢除之即得 今有錢一十七貫五百二十五文欲五文買雞三隻問 得幾何答曰得雞一萬五百一十五隻 術曰置錢數以三因之五而一即得 今有錢二貫四百文買錫一斤問兩銖絫各幾何答曰 兩一百五十文銖六文二分五氂絫六分二氂五毫 術曰置錢數以十六除之得兩價欲知銖價即置兩價 以二十四除為銖價退銖價一等為絫價 今有十五家共納兩稅錢一十貫文甲三人人各一貫 文乙五人人各七百文丙七人人各五百文續奉符令 都卻還七貫三百問隨元納數給付各幾何答曰甲三 人各還七百三十文乙五人各還五百一十 一文丙七人各還三百六十五文 術曰置卻還數以百除之所得為毎百還錢之數置百 文減之餘為毎百錢在庫之數各置此數以各人所納 錢數乗之各得其數 今有絹一千二百二十五匹三丈七尺五寸欲送州每匹 一十五文充腳竝於身内抽給其絹時估毎匹一貫一百 文問正及腳各幾何答曰正一千五百五匹一丈六尺三 寸二百二十三分寸之一百五十一腳二十匹二丈一尺 一寸二百二十三分寸之七十二 術曰置絹數於丈尺已下折半五因以時估一貫一百文 乗得一千六百七十八貫五百三十一文二分五氂復置一 貫一百文加一十五文為法除得一千五百五匹不盡四百 五十六文二分五氂進位四因之得一萬八千二百五十 以下法除之得一丈六尺三寸不盡者與法退位倍之得 二百二十三分寸之一百五十一欲知腳價者置元絹數 丈尺寸折半五因又以腳錢一十五文乗之得二萬二千 八百八十九文六氂二毫半以一貫一百一十五文為法 除得二十匹不盡五百八十九文六氂二毫半進位四因 之得二萬三千五百六十二文半以下法除之得二丈一 尺一寸不盡者如前約之得二百二十三分寸之七十二 今有絹一匹當腳一十五文問丈尺寸各幾何答曰丈三 文七分五氂尺三分七氂五毫寸三氂七毫五絲 術曰置腳價一十五文以四丈除之得一丈腳數退一等得 尺再退得寸腳數 今有絹一匹直一貫一百文問丈尺寸各幾何答曰丈 二百七十五文尺二十七文五分寸二文七分五氂 術曰置錢數以四丈除之得丈價一退得尺價再退得 寸價 今有米二千五百六十七斛五斗其米麤欲再舂毎八 升耗一升問合得熟米幾何答曰熟米二千二百四十 六斛五斗六升二合五勺 術曰置米數以七因八除得數 返求米以八因七除 今有米一千五百三十二斛七斗欲貸與人毎八升加 息一升問本息共幾何答曰一千七百二十四斛二斗 八升七合五勺 術曰置米數以九因八除之 若求元數八因九除之 今有兩稅錢二千貫文欲送州毎貫數内抽一十文充 腳問正及腳各幾何答曰正一千九百八十貫一百九 十八文一百一分文之二腳一十九貫八百一文一百 一分文之九十九 術曰置錢數下置一貫文又加腳十文為法除之得正 數卻減都錢餘即腳錢 今有紬五千六百二十五匹匹欲作複七條問合幾何 答曰三萬九千三百七十五條 術曰置紬數以七因之即得 今有金方一寸重一斤有金方六寸問重幾何答曰二 百一十六斤 術曰置金寸數再乗之即得 今有絹二千四百五十四匹每匹直錢一貫七百文問 計錢幾何答曰四千一百七十一貫八百文 術曰先置絹數七添之退位一等即得 今有布一萬三千四百六十三端二丈五尺六寸毎端 直錢一貫八百文問計錢幾何答曰二萬四千二百三 十四貫三百二十一文六分 術曰先置布數丈尺倍之從下八添直至數首退一等 即得 又術退位減一餘以二因之即得 今有布積尺一萬八千四百六十三尺四寸二分問為 端幾何答曰三百六十九端一丈三尺四寸二分 術曰先置尺數以五十尺除之即得 今有絹三千四百六十三匹一丈三尺四寸毎匹三貫 五百文問計錢幾何答曰一萬二千一百二十一貫六 百七十二文五分 術曰先置絹數丈尺已下折半五因 以五七因之即得 又術從頭七因訖折半即得 今有絹積尺一萬三千四百六十三尺五寸四分問為 匹幾何答曰三百三十六匹二丈三尺五寸四分 術曰先置積尺數以匹四十尺為法除之即得 今有絲一千五百二十五斤毎兩一百七十文問錢幾 何答曰四千一百四十八貫 術曰先置絲數以二八因之以兩價乗之即得 又術添七亦得 今有絲三千四百八十五兩令織紗一匹用絲五兩問 得紗幾何答曰六百九十七匹 術曰先置絲數以二因之退位一等即得 又術以五兩除之即得 今有絲一萬三千四百六十七兩問斤幾何答曰八百 四十一斤一十一兩 術曰置絲兩數四折半即是斤逢零六添之歸實 又術以十六兩除之亦得 今有兩稅錢四萬三千六百七十五貫二百文抽身内 充腳每貫二百文問正及腳各幾何答曰正三萬六千 三百九十六貫文腳七千二百七十九貫二百文 術曰先置原錢折半六除是正錢數将正錢二因即得 腳 又術但置錢數身外減二得正倍之得腳 今有錢三千四百六十三貫五百文欲毎貫墊四十二 文問墊幾何答曰一百四十五貫四百六十七文 術曰先置錢數以六七因之退位即得 今有絹四十二匹毎匹當錢四貫三百六十六文四分 七氂八毫九絲四忽問錢幾何答曰一百八十三貫三 百九十二文一分一氂五毫四絲八忽 術曰先置絹匹之價以七六因之即得 今有錢五千四百六十三貫四百五十文準例毎貫納 五十文充墊陌問合墊幾何答曰二百七十三貫一百 七十二文五分 術曰先置錢折半退位即得 又術五因之亦得 今有糯米三千四百六十三斛六斗毎斗醖酒一斗四 升問酒幾何答曰四千八百四十九斛四升 術曰先置米數以二七因之即得 又術以四添之亦得 今有大豆一萬三千四百五十四斛五斗毎斗造䜴一 斗五升問豉幾何答曰二萬一百八十一斛七斗五升 術曰先置豆數以五添之即得 又術以一斗五升乗之亦得 今有小麥五萬六千四百七十三斛五斗毎斗造麴五 斤問麴幾何答曰二百八十二萬三千六百七十五斤 術曰先置麥數從下五因之即得 今有米一萬三千四百六十四斛五斗毎斗糶錢一百 二十文問錢幾何答曰一萬六千一百五十七貫四百 文 術曰先置米數二六因之即得 又術以二添之亦得 今有米一萬三千四百六十五斛四斗三升毎斗糶錢 一百三十五文問錢幾何答曰一萬八千一百七十八 貫三百三十文五分 術曰先置米數三九因之折半即得 又術九因五添亦得 今有糙米八千四百六十七斛五斗毎一斗五升碾熟 米八升問米幾何答曰米四千五百一十六斛 術曰先置糙米數以八因之十五升除之即得 今有米三千四百六十三斛四斗四升七合一勺毎斗 身内抽三合充腳問正腳各幾何答曰正三千三百六 十二斛五斗七升腳一百斛八斗七升七合一勺 術曰先置米數以一斗三合除之得正米以三因之得 腳米 今有糙米三千四百六十四斛五斗七升三合四勺毎 斗舂得熟米九升問熟米幾何答曰三千一百一十八 斛一斗一升六合六抄 術曰先置米數九因退之即得 又術但從下内減一亦得 今有麻三千四百七十五斛四斗五升毎三斛三斗作 油一斛問油幾何答曰一千五十三斛一斗六升三分 升之二 術曰以三斛三斗除得油數不盡約之為命分 今有米三千四百五十六斛毎斗身内抽二升充腳問 正腳各幾何答曰正二千二百八十八斛腳五百七十 六斛 術曰先置米數去二得正米以二因退位得腳米 今有兵一萬四千五百七十五人毎人給錢一貫四百 四十文問錢幾何答曰二萬九百八十八貫文 術曰先置人數添四四即得 又術以人數乗一人所給之數得都錢 今有兵三千四百八十五人毎人賜絹一丈三尺問絹 幾何答曰一千一百三十二匹二丈五尺 術曰先置人數添三得丈數以四為法除之得匹 今有開城濠深二丈闊三丈長一里毎三尺用一功問 功幾何答曰四萬功 術曰先置深闊相乗又以長里通尺乗之為實以功數 方三尺再自乗為法除之即得 今有築城髙三丈上闊一丈五尺下闊二丈五尺長一 百丈毎方二尺用一功問功幾何答曰七萬五千功 術曰先置上下闊并之折半以髙乗之又以長乗之為 實以功數方二尺再自乗為法除之即得
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春秋屬辭比事記 (清)
毛奇齡
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春秋屬辭比事記　　　　春秋類 等謹案春秋屬辭比事記四卷 國朝毛奇齡撰竒齡作春秋𫝊分義例為二十 二門而其書則仍從經文十二公之序此乃 分門隸事如沈棐趙汸之體條理頗為明晰 考據亦多精核葢奇齡長於辨禮春秋據禮 立制而是書據禮以斷春秋宜其秩然有紀 也其不旁牽三禮而獨就經説經尤為特識 是書為奇齡門人所編云本十卷朱彞尊經 義考惟載六卷且云未見此本於二十二門 之中僅得七門而侵伐一門尚未及半雖非 完書然核其體要轉勝所作春秋𫝊也乾隆 四十三年九月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官　　陸　費　墀 春秋屬辭比事記卷一 翰林院檢討毛竒齡撰 經解曰屬辭比事春秋教也夫辭何以屬謂夫史文之 散漶者宜合屬也事何以比謂夫史官所載之事畔亂 參錯而當為之比以類也此本夫子以前之春秋而夫 子解之如此是以夫子之春秋亦仍以四字為之解漢 儒謂屬合辭令比次戰伐則於作者之意全無統繫而 好事者自造為書例謂辭有褒譏事有功罪皆於書法 乎例之書人書爵書名書日並有義例而較之全經而 一徃不合則於是重疑春秋而春秋不𫝊昔者孟子解 春秋曰其事則事當比也曰其文則其辭當屬合也而 在夫子以前晉韓起聘魯見魯史春秋即嘆曰周禮盡 在魯矣則魯史記事全以周禮為表志而策書相𫝊謂 之禮經凡其事其文一準乎禮而從而比之屬之雖前 後所書偶有同異而義無不同並無書人書爵書名書 日之瀆亂乎其間而遍校之十二公二百四十二年之 春秋而無徃不合則真春秋矣向非屬辭亦安知其文 之聨屬如是也書人亦例不書人亦例也書名書爵書 曰無一非例即不書名書爵書曰亦無一非例也而於 以比事則事之相似者而褒譏與功罪見焉即不相似 者而褒譏功罪亦無徃不見焉以禮為志而其事其文 以次比屬而其義即行乎禮與事與文之中謂之四例 亦謂之二十二志而總名之曰春秋屬辭比事記夫如 是而夫子之春秋庶可見乎予𫝊春秋成已創發四例 而人或不信因復重闡之而分禮門部比屬其辭事之 繫禮者而著之于篇 改元 周禮天子諸侯分國各紀其年以行於國中每遇國 君新立則必改年以始之謂之改元 元年 此魯隱公元年即周平王之四十九年也隱為恵公 子魯史不載恵公死日但以禮推之則商禮踰月改 元周禮踰年始改元此必恵公死於周平之四十八 年而隱于是改之者若史世家云恵公四十六年卒 則此為恵公四十六年之明年然不敢據者𫝊稱恵 公娶宋仲子為魯夫人而世家謂恵奪隱公之妻而 自娶之生桓公則于隱年為過長桓年為過幼其於 年月必有與春秋大不合者故寧略之耳 元年 元年 元年 元年 元年 僖以三十三年冬十二月薨則距此裁一月然終是 踰年與商禮踰月不同 元年 元年 元年 元年 元年 定公以是年六月即位是六月以前宜書昭三十三 年經於春王三月即書元年者商禮兩君共一年周 禮不然以一年不可有二君也 元年 即位 即位有二商禮遭先君之喪即于次月改元次月即 位而其禮已畢周禮不然凡遭喪時必先受命于殯 行奠殯之禮故天子十日而殯即十日即位書康王 之誥乙丑王崩越癸酉而入即位凡十日是也諸侯 五日而殯即五日即位魯史昭公癸亥喪歸至戊辰 而入即位凡五日是也此遭喪即位禮也至明年改 元則於朝正後仍鄭重而行即位之禮而於是史書 即位于改元之後此改元即位禮也春秋十二公即 位皆從改元後書之其有不書者必丁弑逆之後但 遭喪即位而於改元時不忍又行即位禮則不書如 莊閔僖三君皆無即位文者以先君皆被弑故也此 周禮也 隱元年春王正月 此不書即位者以攝位也周禮天子諸侯有始娶再 娶之禮始娶名元妃名始適夫人再娶名又娶夫人 若繼室則媵妾之當室者耳盖始娶無子則再娶衛 莊公始娶於齊曰莊姜無子則又娶於陳曰厲媯及 厲媯生孝伯早死則又以厲媯之娣戴媯所生子完 立為桓公雖前此媵妾之子實長于完如州呼者而 皆不得立何則以再娶者夫人也若始娶者或卑微 或不成禮則亦可再娶魯莊公始娶孟任已為夫人 矣後以其卑微且以築臺於黨氏而私娶之不必成 禮故又娶於齊曰哀姜及哀姜無子則仍以孟任之 子般立為適子雖哀姜有娣叔姜已生閔公即前此 媵妾之子成風又早生僖公而皆不得立何則以始 娶者夫人也此周禮也今隱公為繼室聲子所生子 而恵公再娶仲子實為夫人則其立桓公為適而隠 公居攝於禮實然或曰此春秋之禮何以必知為周 禮曰若非周禮則莊姜知禮者豈甘以身在而令其 再娶且是時州吁已長不患無公子也又況子般之 立成季主之甚至酖叔牙縊仲慶父手殺二兄而厯 春秋十二公二百四十二年而未嘗以為過何則禮 在故也故曰此周禮非春秋禮也 桓元年春王正月公即位 隱被弑桓不宜行即位禮然而桓諱弑逆名則故行 之行則史官必有書此史例也讀者當因書而驗其 惡此義也 莊元年春王正月 不書即位以先君被弑不忍行即位禮也 閔元年春王正月 上同 僖元年春王正月 上同 文元年春王正月公即位 文遭喪即位在冬十二月至改元未一月而又即位 禮在故也且周禮諸侯五月而塟此時僖尚未塟也 僖未塟而即稱公以踰年改元當稱公耳諸𫝊謂未 塟稱子既塟稱公此造為周禮者春秋不然 宣元年春王正月公即位 東門襄仲殺適子惡與視而立宣公則亦承弑者而 仍書即位宣不以殺惡為弑故也此與桓行即位禮 同 成元年春王正月公即位 襄元年春王正月公即位 昭元年春王正月公即位 定元年夏六月癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位 定承昭喪逾六月非遭喪即位者然六月即位又非 踰年改元即位者此以昭喪歸魯之日作遭喪之日 故自癸亥喪歸至戊辰即位與奠殯受命禮同但祇 行遭喪禮而改元即位全不及行非好反商禮也時 為之也 哀元年春王正月公即位 生子 禮太子生必書然必初生時有接子之禮内則云國 君世子接以太牢謂以太牢接夫人行饗后之禮然 後書策此周禮也 桓六年九月子同生 春秋生子禮惟此一書者以十二公皆非夫人所出 獨文公哀姜以夫人生惡而是時未得行接子之禮 即不書故此𫝊云以太子生之禮舉之接以太牢卜 士負之士妻食之公與文姜宗婦命之因名同杜預 所謂以其備用太子之禮故史書于策是也 立君 周有立儲禮𫝊每言之如立適以長立子以貴年鈞 以義義鈞以卜類而經統不及然禮固有是也 隱四年冬十有二月衛人立晉 此經之紀立君者時衛州吁弑桓公石碏同國人殺 州吁且迎桓公之弟公子晉於邢而立之故有此文 與常時立君禮不同 朝聘 朝聘會盟在三禮並無明文惟𫝊有嵗聘間朝與再 朝而會再會而盟語大率每年一聘三年一朝六年 一會十二年一盟與尚書周官六年會朝十二年又 會朝年數頗合若諸侯相朝禮則全無可考𫝊謂諸 侯五年再相朝則似過密李氏周官經謂諸侯世相 朝則又過疎若晉自定制謂三年一聘五年一朝有 事而會不恊而盟則朝聘較疎而盟會反密皆與周 禮不必合且晉雖改制强齊魯共遵而當時朝聘會 盟其期與年數並不相準則春秋禮也惟嵗聘諸語 是周禮他總非是也 朝 僖二十八年夏公朝于王所 此朝襄王也春秋二百四十二年僅見僖公此朝然 又赴晉文踐土之會而王來踐土故即於行在朝之 曰朝於王所然則仍未朝京師矣 冬壬申公朝于王所 此又朝于河陽者然總在是年一時一事非再赴朝 也 成十三年春三月公如京師 此成公朝簡王也成以赴晉文之召過周因而朝之 此何朝乎如之而已 成十有八年春公如晉 諸侯相朝禮大抵小國朝大國耳故大國君新立則 小國朝新君小國君新立則新君朝大國時晉悼新 立成公以朝新君如晉其不書朝而書如者史例也 夫以齊桓之伯莊僖每如齊而未嘗一朝以齊晉魯 衛本敵國也至此則齊魯皆屬國矣故曰春秋自文 宣以後多志晉惡非虚語也 襄三年春公如晉 此襄公以新立朝晉悼公也 八年春王正月公如晉 此朝晉聽晉頒屬國朝聘貢賦之數也 昭五年春公如晉 此昭以新立朝晉平公也前二年徃朝以兼弔晉少 姜而晉辭之故再徃焉 十二年夏公如晉至河乃復 昭以晉昭公新立徃朝而晉受莒愬怒而辭之 十三年冬公如晉至河乃復 晉以莒愬故執季孫意如公徃朝請之仍不得入 十五年冬公如晉 二十一年公如晉至河乃復 晉頃公新立故徃朝而晉又辭之 二十三年冬公如晉至河有疾乃復 晉以邾愬故執我行人叔孫舍公徃朝兼請而仍不 得入因託疾以歸經書有疾者諱辱也 襄二十八年冬十有一月公如楚 楚與晉争伯而宋公為向之盟以平之至是諸國各 朝晉楚以成其事經不書朝晉而獨書朝楚者以朝 楚而楚康王卒公留楚送塟踰年不歸遂不能諱辱 故也 隱十一年春滕侯薛侯來朝 桓二年春王正月滕子來朝 秋七月把侯來朝 公榖以把為紀而宋程氏胡氏皆遵之謂齊欲滅紀 而紀侯求魯為之主故來朝然齊之謀紀始於五年齊 侯鄭伯如紀之經而後至六年而公會紀侯紀侯來 朝經屢書之此時並無齊謀也公榖胡氏之誤全不 顧經予𫝊中已屢及之兹𫝊所畧者而偶檢其誤 因復書此 六年冬紀侯來朝 七年夏榖伯綏來朝鄧侯吾離來朝 榖鄧皆近楚小國名綏與吾離則兩君名也諸侯來 朝無書名者此以附庸例名之胡氏謂貶其朝桓則 莊之郳黎來來朝蕭叔來朝為不可通矣 九年冬曹伯使其世子射姑來朝 十五年夏四月邾人牟人葛人來朝 經例諸侯之卿稱名大夫稱人附庸之君與諸侯卿 等可稱名則附庸之卿當稱人此必遣卿來朝耳 莊五年秋郳黎來來朝 二十三年夏蕭叔朝公 不書來朝而書朝公以公在齊而叔就朝之故也 二十七年冬把伯來朝 僖五年春把伯姬來朝其子 七年夏小邾子來朝 十四年夏六月季姬及鄫子遇于防使鄫子來朝 二十年夏郜子來朝 二十七年春把子來朝 文十一年秋曹伯來朝 十二年春把伯來朝 秋滕子來朝 十五年夏曹伯來朝 宣元年秋邾子來朝 成四年三月把伯來朝 六年夏六月邾子來朝 七年夏五月曹伯來朝 十八年秋把伯來朝 八月邾子來朝 襄元年秋邾子來朝 六年秋滕子來朝 七年春郯子來朝 夏小邾子來朝 二十二年冬曹伯來朝 二十八年夏邾子來朝 昭三年秋小邾子來朝 十七年春小邾子來朝 秋郯子來朝 定十五年春郯子來朝 哀二年夏四月滕子來朝 聘 僖三十年冬公子遂如京師遂如晉 文元年夏叔孫得臣如京師 宣九年夏仲孫蔑如京師 襄二十四年冬叔孫豹如京師 僖七年秋公子友如齊 十三年冬公子友如齊 二十八年秋公子遂如齊 文元年冬公孫敖如齊 十八年秋公子遂叔孫得臣如齊 時我文公薨而齊恵以新立來會塟故兩卿並行一 聘新君一謝會塟也 宣十年秋季孫行父如齊 成十一年秋叔孫僑如如齊 襄二十年秋叔老如齊 叔老宣公母弟叔肸之孫叔氏而老名者周禮使聘 用上卿此以宣弟大宗之後世為宗卿而行使者猶 桓弟季友為季氏僖弟仲遂為仲氏此以宣弟叔肸 為叔氏也 昭九年秋仲孫羯如齊 僖三十年冬公子遂如京師遂如晉 文五年夏公孫敖如晉 六年秋季孫行父如晉 宣十八年秋公孫歸父如晉 成六年夏公孫嬰齊如晉 冬季孫行父如晉 十一年夏季孫行父如晉 襄二十四年春叔孫弱如晉 二十九年冬仲孫羯如晉 昭二年夏叔弓如晉 叔弓叔老之子 八年夏叔弓如晉 定六年夏季孫斯仲孫何忌如晉 莊二十五年冬公子友如陳 僖五年夏公孫茲如牟 公孫茲者即叔孫戴伯叔牙之子也因自娶牟國女 故假聘以徃焉 文六年夏季孫行父如陳 十一年秋公子遂如宋 成五年春仲孫蔑如宋 成八年春公孫嬰齊如莒 襄二年秋叔孫豹如宋 六年冬叔孫豹如邾 七年季孫宿如衛 二十年冬季孫宿如宋 昭六年冬叔弓如楚 二十五年春叔孫舍如宋 隱七年冬天王使凡伯來聘 九年春天王使南季來聘 周禮天子有下聘諸國之禮此與上凡伯來聘皆桓 王聘我者其凡伯稱爵南季稱字且或稱名以王國 卿以上出使稱爵大夫稱字士稱名不同 桓四年夏天王使宰渠伯糾來聘 宰其官渠其氏伯紏其名書例之不拘如此 五年夏天王使仍叔之子來聘 天子大夫稱字故仍氏叔字之子者子代父行也 八年春天王使家父來聘 莊二十三年春祭叔來聘 祭邑叔字天子内臣也其不言天子使者史略文有 此如王人子突救衛類 僖三十年冬天王使宰周公來聘 此宰太宰本食邑於周而為三公者故稱爵不名 宣十年秋天王使王季子來聘 王季子王之季子即劉康公也 隱七年夏齊侯使其弟年來聘 此齊僖公使聘也年者僖之母弟為僖父齊莊公之 大宗此亦宗卿使聘者而不書氏以初立莊族此時 未有氏也且史例有單書其名者不惟不稱氏并不 稱公子書法如此 僖三十三年春齊侯使國歸父來聘 宣十年冬齊侯使國佐來聘 襄二十有七年春齊侯使慶封來聘 成三年冬十二月晉侯使荀庚來聘 晉景公恐魯貳楚故來聘且尋盟焉見盟部 八年冬晉侯使士燮來聘 十一年春晉侯使郤犨來聘 十八年夏晉侯使士匄來聘 禮國君新立小國朝之大國聘焉 襄元年冬晉侯使荀罃來聘 八年冬晉侯使士匄來聘 十二年夏晉侯使士魴來聘 二十六年夏晉侯使荀吳來聘 二十九年夏晉侯使士鞅來聘 昭二年春晉侯使韓起來聘 二十一年夏晉侯使士鞅來聘 莊二十三年荆人來聘 人者大夫也 二十五年春陳侯使女叔來聘 卿可字可名 文四年秋衛侯使甯俞來聘 九年冬楚子使椒來聘 子越椒不稱氏書例有此 十二年秋秦伯使術來聘 術即西乞術亦不書氏 成三年冬十有二月衛侯使孫良夫來聘 四年春宋公使華元來聘 襄元年冬衛侯使公孫剽來聘 五年夏鄭伯使公子發來聘 七年冬十月衛侯使孫林父來聘 十五年春宋公使向戌來聘 二十九年夏吳子使札來聘 吳季札也不書氏 三十年春楚子使薳罷來聘 昭十二年夏宋公使華定來聘 歸脤 定十四年秋天王使石尚來歸脤 周禮大宗伯以脤膰親兄弟之國即歸脤也 錫命 周禮諸侯死王有錫命即追命也新君立王有錫命 即錫瑞之命也此周莊王錫桓公命是追命襄王錫 文公命簡王錫成公命俱是瑞命不同 莊元年冬王使榮叔來錫桓公命 天王失天字史闕文也 文元年夏天王使毛伯來錫公命 成八年秋七月天子使召伯來錫公命 天王稱天子史變文也 春秋屬辭比事記卷一 春秋屬辭比事記卷二 翰林院檢討毛竒齡撰 會盟 會盟禮見朝聘門第分合不同必設多部以析之舊 例有殊會兼會殊盟特盟參盟諸名以皆非經文所 有故不立部按經文所有惟來盟涖盟同盟不盟類 可依立部名其兼會一部雖經文所有如會盟會成 會侵會伐會救會次會戰會城會塟類然各有本部 其所重在本部之侵伐戰救而不在此一會則仍歸 本部為至當矣若遇與胥命與平與成則皆盟會之 别名雖儀有増減而禮無同異故平成多在戰伐之 後而仍𨽻盟會門與會盟會伐諸兼會禮不同 會 隱二年春公會戎於潛 古夷狄雜處中國如西南之猺獠然自秦始盡敺之 塞外而築長城以截之夫然後中國夷狄永有分别 其在秦郡縣之外凡漢武所開之土未經敺逐者則 諸夷尚存今之西南猺獠所稱土官土民皆是也春 秋開卷即與戎盟此亦不得已而以與國禮相待故 然胡氏誤以楚為夷狄而攘之夫蠻夷猾夏所在都 有徒攘荆楚無為也況荆楚本先王所封國實五等 諸侯非夷狄也魯詩曰戎狄是膺荆舒是懲戎狄指 淮夷徐戎非荆舒也 九年冬公會齊侯于防 十年春王正月公會齊侯鄭伯於中丘 二會俱奉桓王命討宋殤公也 十一年夏公會鄭伯于時來 桓元年春三月公會鄭伯於垂 二年秋蔡侯鄭伯會於鄧 三年春正月公會齊侯於嬴 春王失王字闕文 六月公會把侯于郕 六年夏四月公會紀侯于郕 十年秋公會衛侯於桃丘弗遇 齊鄭邀衛師伐魯魯求成於衛而衛絶之 十一年秋公會宋公於夫鐘 冬十有二月公會宋公於闞 十二年秋公會宋公於虚 冬十有一月公會宋公於龜 已上四會宋策書未詳説見毛氏𫝊中 十四年春正月公會鄭伯於曹 春王失王字闕文後倣此 十五年夏公會齊侯於艾 十六年春正月公會宋公蔡侯衛侯於曹 十八年春王正月公會齊侯於濼公與夫人姜氏遂如 齊 莊二年冬十有二月夫人姜氏會齊侯于禚 七年春夫人姜氏會齊侯於防 冬夫人姜氏會齊侯於榖 十三年春齊侯宋人陳人蔡人邾人會於北杏 此齊桓始會平宋亂也桓親至會而列國以大夫至 故齊稱侯而列國稱人 十四年冬單伯會齊侯宋公衛侯鄭伯于鄄 齊桓假王命伐宋宋服故有此會後同 十五年齊侯宋公陳侯鄭伯會于鄄 二十七年春公會把伯姬於洮 杞成公夫人莊公之女以事見公而未及歸寧之期 故不入國而會公於境禮也 冬公會齊侯於城濮 周恵王新立遇王子頺之亂衛師與燕師助之伐王 而齊桓不能正討至王請伐衛然後會城濮以謀之 伯主之無道如此 僖元年八月公會齊侯宋公鄭伯曹伯邾人於檉 三年秋齊侯宋公江人黄人會於陽榖 五年夏公及齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯會王 世子於首止 此王世子即襄王也恵王將廢王世子而立王子帶 故會之以定其位 九年夏公會宰周公齊侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯於 葵丘 十一年夏公及夫人姜氏會齊侯於陽榖 此僖公夫人會齊桓也策書未詳其事 十三年夏公會齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯於 鹹 十六年冬十有二月公會齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許 男邢侯曹伯於淮 十七年秋夫人姜氏會齊侯於卞 齊桓以僖公滅項之故乗其會淮而執之不令歸僖 夫人本桓女會而請之然後公得至自會推此則前 此陽榖之會亦必有他故而史亡之矣 二十八年冬公會晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯陳子莒子 邾子秦人於温 此晉文興伯討不服也秦人者秦大夫也 文元年秋公孫敖會晉侯於戚 十一年夏叔仲彭生會晉郤缺於承筐 十三年冬公如晉衛侯會公於沓 十有二月公還自晉鄭伯會公於棐 十七年六月諸侯會於扈 宣元年公會齊侯於平州 東門襄仲請於齊以立宣公故會齊固其位也 七年冬公會晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯于黒壤 九年秋晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯會於扈 十一年秋晉侯會狄於攢函 晉景求成於狄而狄服之因就狄與會焉 十四年公孫歸父會齊侯於榖 十五年春公孫歸父會楚子於宋 秋仲孫蔑會齊髙固於無婁 成二年冬十有一月公㑹楚公子嬰齊於蜀 五年夏叔孫僑如會荀首於榖 荀首如齊逆女而僑如徃會申饋禮也 十二年夏公會晉侯衛侯於𤨏澤 十五年冬十有一月叔孫僑如會晉士燮齊髙無咎宋 華元衛孫林父鄭公子鰌邾人會吳於鍾離 十六年秋公會晉侯齊侯衛侯宋華元邾人於沙隨不 見公 晉召師於魯以伐鄭因公遲至遂怒而絶之例大夫 稱人若邾鄫小國則皆卿而降一等比大國之大夫 故亦稱人他倣此 襄元年秋七月仲孫蔑會晉荀罃宋華元衛孫林父 曹人邾人於戚 五年夏仲孫蔑衛孫林父會吳於善道 秋公會晉侯宋公陳侯衛侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子 薛伯齊世子光吳人鄫人於戚 此晉與吳會也時吳以大夫至故稱人 七年冬十有二月公會晉侯宋公陳侯衛侯曹伯莒子 邾子於鄬 八年夏季孫宿會晉侯鄭伯齊人宋人衛人邾人於邢 丘 十年春公會晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子滕子薛伯 把伯小邾子齊世子光會吳於柤 十四年春王正月季孫宿叔老會晉士匄齊人宋人衛 人鄭公孫蠆曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人會 吳於向 冬季孫宿會晉士匄宋華閲衛孫林父鄭公孫蠆莒人 邾人於戚 十九年叔孫豹會晉士匄于柯 二十一年公會晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾 子於商任 二十二年冬公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子 邾子薛伯把伯小邾子於沙隨 二十四年秋公會晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子 滕子薛伯小邾子於夷儀 二十五年夏公會晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子 滕子薛伯小邾子於夷儀 晉悼行伯動輙召十三國諸侯大夫日夕奔命而晉 平效之諸國荼毒已極矣此㑹盟將變之候也 二十六年夏公會晉人鄭良霄宋人曹人于澶淵 二十七年夏叔孫豹會晉趙武楚屈建蔡公孫歸生衛 石惡陳孔奐鄭良霄許人曹人于宋 此宋向戌合諸國大夫調和晉楚以息兵爭之會也 昭元年春叔孫豹會晉趙武楚公子圍齊國弱宋向戌 衛齊惡陳公子招蔡公孫歸生鄭罕虎許人曹人于虢 四年夏楚子蔡侯陳侯鄭伯許男徐子滕子頓子胡子 沈子小邾子宋世子佐淮夷會于申 楚靈王簒弑後思固位也 九年春叔弓會楚子於陳 十一年秋季孫意如會晉韓起齊國弱宋華亥衛北 宫佗鄭罕虎曹人把人於厥憗 十三年秋公會劉子晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒 子邾子滕子薛伯把伯小邾子於平丘 晉成虒祁宫諸侯朝而歸者多二心乃用叔向謀召 會諸侯而假兵力以脅之 二十五年夏叔詣會晉趙鞅宋樂大心衛北宫喜鄭游 吉曹人邾人滕人薛人小邾人于黄父 二十七年秋晉士鞅宋欒祁犂衛北宫喜曹人邾人滕 人會於扈 三十一年春季孫意如會晉荀躒於適厯 定八年公會晉師於瓦 十年夏公會齊侯於夾谷 冬齊侯衛侯鄭游速會於安甫 十四年公會齊侯衛侯於牽 秋齊侯宋公會於洮 邾子來會公 因蒐比蒲而會於蒐所故稱會以不行朝禮也 哀六年夏叔還會吳于柤 七年夏公會吳于鄫 十二年夏公會吳於槖臯 秋公會衛侯宋皇瑗於鄖 十三年夏公會晉侯及吳子於黄池 或稱吳或稱吳子史例如此如於越敗吳于檇李吳 子及楚人戰于柏舉類 盟 隱元年三月公及邾儀父盟於蔑 凡會盟侵伐不必魯為政皆首魯公以此為魯史也 即或但書及而不書公亦公及也若邾子書名則以 附庸君與天子上士可名可字例同 九月及宋人盟于宿 二年秋八月庚辰公及戎盟於唐 月日有書有不書史例如此 冬紀子伯莒子盟於向 三年冬十有二月齊侯鄭伯盟於石門 此似謀紀而豫會者然策書不詳其事 八年秋七月庚午宋公齊侯衛侯盟於瓦屋 九月辛夘公及莒人盟於浮來 桓元年夏四月丁未公及鄭伯盟于越 二年秋公及戎盟于唐 十有一年春正月齊人衛人鄭人盟於惡曹 三國伐我後重為此盟 莊九年春公及齊大夫盟於蔇 十九年秋公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊公宋公盟 齊宋謀伐魯公子結以使媵聞而専盟故特書之 二十二年秋七月丙申及齊髙徯盟於防 閔元年秋八月公及齊侯盟於落姑 僖二年秋九月齊侯宋公江人黄人盟於貫 八年秋八月諸侯盟於首丘 此齊桓以王世子會諸侯而重為此盟者然不及王 世子者以諸侯不敢與世子盟也按周禮天子十二 年巡狩與諸侯盟於方岳之下則天子尚盟何況世 子但周禮今時已亡漢儒皆依文立説並鮮考據如 此必王世子原不與盟故不書及非謂王世子不可 盟也 九年秋九月戊辰諸侯盟於葵丘 十九年夏六月宋公曹人邾人盟於曹南 二十年秋齊人狄人盟於邢 二十一年春宋人齊人楚人盟於鹿上 三十二年秋衛人及狄盟 文二年三月己巳及晉處父盟 晉襄初立以魯不朝來討公如晉晉使陽處父盟公 以恥之處父不書字史例如此 三年冬十有二月己巳公及晉侯盟 十年秋及蘇子盟於女粟 十三年十有二月己丑公及晉侯盟 十五年冬十有一月諸侯盟於扈 此晉宋會八國謀伐齊者其不書諸國名者以公不 與會不能通也 十六年夏六月戊辰公子遂及齊侯盟於郪丘 十七年夏六月癸未公及齊侯盟於榖 宣十一年夏楚子陳侯鄭伯盟於辰陵 成元年夏臧孫許及晉侯盟於赤棘 二年秋七月齊侯使國佐如師己酉及國佐盟於袁婁 時鞌之戰魯大夫帥師同晉衛曹三國大夫與齊侯 戰齊敗而行成故與盟焉 十有一月丙申公及楚人秦人宋人陳人衛人鄭人齊 人曹人邾人薛人鄫人盟於蜀 三年冬十二月丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟 此晉衛二卿來聘而與之盟者恐二楚也 十一年三月己丑及郤犨盟 十六年十有二月乙丑季孫行父及晉郤犨盟於扈 襄三年夏四月壬戌公及晉侯盟於長樗 七年冬十月壬戌及孫林父盟 十五年春二月己亥及向戌盟於劉 此亦宋來聘而與盟者然他皆不地而此書地以他 盟於國而此獨盟於城外邑也 十九年春王正月諸侯盟於祝柯 此我與晉同圍齊之諸侯也 二十七年秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟於宋 定元年冬仲孫何忌及邾子盟於拔 四年五月公及諸侯盟於臯鼬 晉定借王人及諸國之師會召陵侵楚而重為是盟 與僖八年諸侯會首止九年諸侯會葵丘例同 七年秋齊侯鄭伯盟於鹹 齊侯衛侯盟於沙 晉伯衰諸侯自相盟如此 八年冬衛侯鄭伯盟於曲濮 哀二年春王二月癸巳叔孫州仇仲孫何忌及邾子盟 於句繹 同盟 同盟者衆共為之雖一國為政而為衆國所共成則 曰同榖梁謂同者衆所同欲而為釋例者遵之則同 盟雞澤顯有齊侯不欲盟而盟於耏水之外即晉欲 媚吳遣荀會迎吳子于淮上而吳子仍不來至平丘 同盟則諸侯皆貳晉晉用叔向謀大出兵力脅王官 并十三國諸侯而强使之盟然且有我公之不與盟 者何同欲也若左氏曰同尊周室則凡同盟者皆晉 挾諸國以與楚争諸小國並未嘗尊周也三𫝊皆不 知比事而以臆釋經誤矣 宣二十二年冬晉人宋人衛人曹人同盟於清丘 成七年八月戊辰同盟於馬陵 十七年六月乙酉同盟於柯陵 襄十一年秋七月己未同盟於亳城北 已上無諸國諸侯字者承前文也 二十五年秋八月己巳諸侯同盟於重丘 亦承前文後倣此 昭十三年八月甲戌同盟於平丘 春秋屬辭比事記卷二 春秋屬辭比事記卷三 翰林院檢討毛竒齡撰 會盟 隱六年夏五月辛酉公會齊侯盟於艾 桓十二年夏六月壬寅公會杞侯莒子盟於曲池 秋七月丁亥公會宋公燕人盟於榖丘 冬十一月丙戌公會鄭伯盟於武父 十七年春正月公會齊侯紀侯盟於黄 齊將謀紀而魯成之 二月丙午公會邾儀父盟於趡 莊十三年冬公會齊侯盟於柯 二十三年十有二月甲寅公會齊侯盟於扈 僖七年秋七月公會齊侯宋公陳世子欵鄭世子華盟 於甯母 八年春王正月公會王人齊侯宋公衛侯許男曹伯陳 世子欵盟於洮 齊桓定襄王位也 十五年三月公會齊侯宋公陳侯鄭伯許男曹伯盟於 牡丘 十九年夏四月鄫子會盟於邾 宋襄思起伯召曹伯邾子會於曹南而曹伯邾子皆 不至但使大夫赴會經書宋公曹人邾人盟於曹南是 也是時急召鄫子鄫子追宋襄及邾而不及會矣 宋襄乃使邾子殺鄫子作犧牲祭祀而然後伐曹故 此變書會盟言來赴會與盟而不知盟而後會抑會 而後盟也此志宋惡也 冬會陳人蔡人楚人鄭人盟於齊 此僖公與諸國召楚子以謀伐宋也鄫子魯壻故魯 先之然亦宋襄無道故諸國合謀如此 二十一年十有二月癸丑公會諸侯盟於薄釋宋公 時楚以諸侯之師伐宋執宋襄而後為會以釋之 二十五年冬十有二月癸亥公會衛子莒慶盟於洮 二十六年春王正月己未公會莒子衛甯速盟於向 二十七年十有二月甲戌公會諸侯盟於宋 楚會諸侯伐宋而公徃會之 二十八年五月癸丑公會晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯衛 子莒子盟於踐土 此晉文奉襄王以會諸侯也 二十九年夏六月會王人晉人宋人齊人陳人蔡人秦 人盟於翟泉 此尋踐土盟且謀伐鄭也 文二年夏六月公孫敖會宋公陳侯鄭伯晉士縠盟於 垂隴 晉襄以魯衛不朝新君來討公已如晉未還 二十九年夏六月會王人晉人宋人齊人陳人蔡人秦 人盟於翟泉 此尋踐土盟且謀伐鄭也其所會皆卿大夫而我但 書會字亦公會也史例如此 文二年夏六月公孫敖會宋公陳侯鄭伯晉士縠盟於 垂隴 晉襄欲伐衛而諸國求成於晉故晉士縠受成焉 七年秋八月公會諸侯晉大夫盟於扈 此晉靈初立諸國共盟而晉趙盾受盟者其不書諸 國名而統言諸侯以公後至未通名也 八年冬十月壬午公子遂會晉趙盾盟於衡雍 乙酉公子遂會雒戎盟於暴 十六年春季孫行父會齊侯於陽榖齊侯弗及盟 魯請盟而齊不許也 三年六月陳侯使袁僑如會戊寅叔孫豹及諸侯之大 夫及陳袁僑盟 此晉為雞澤之會陳請入會而與之盟者 十六年二月公會晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子 薛伯把伯小邾子於湨梁戊寅大夫盟 晉平新立與楚爭伯脅諸侯為盟獨齊侯不至晉令 諸國大夫與齊使盟而齊使又逃歸於是大夫自為 盟故變文如此 二十一年春王正月辛亥仲孫速會莒人盟於向 夏六月庚申公會晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子 邾子滕子薛伯把伯小邾子盟於澶淵 昭十五年夏五月仲孫貜會邾子盟於祲祥 二十六年秋公會齊侯莒子邾子把伯盟於鄟陵 也 定十二年冬十月癸亥公會齊侯盟於黄 會同盟 莊十六年冬十有二月會齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許 男滑伯滕子同盟於幽 文十四年六月公會宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯晉 趙盾癸酉同盟於新城 宣十七年六月己未公會晉侯衛侯曹伯邾子同盟於 斷道 成五年十有二月己丑公會晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯 曹伯邾子把伯同盟於蟲牢 九年春公會晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子把伯 同盟於蒲 十五年三月癸丑公會晉侯衛侯鄭伯曹伯宋世子成 齊國佐邾人同盟於戚 十八年十二月仲孫蔑會晉侯宋公衛侯邾子齊崔杼 同盟於虚朾 襄三年公會單子晉侯宋公衛侯鄭伯莒子邾子齊世 子光己未同盟於雞澤 九年冬公會晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子滕子薛伯 杞伯小邾子齊世子光伐鄭十有二月己亥同盟于戲 來盟 桓十四年夏鄭伯使其弟語來盟 公子例通名語者鄭弟名也此與齊侯使其弟年來 聘同 閔二年冬齊髙子來盟 齊桓定魯難也髙徯稱子與前年稱季子來歸同 僖四年楚屈完來盟於師盟於召陵 此齊桓伐楚而楚來盟故云于師召陵師所退地 文十五年春三月宋司馬華孫來盟 宣七年春衛侯使孫良夫來盟 襄二十九年夏把子來盟 涖盟 僖三年冬公子友如齊涖盟 文七年冬公孫敖如莒涖盟 昭七年春叔孫舍如齊涖盟 定十一年冬叔還如鄭涖盟 乞盟 僖八年春鄭伯乞盟 逃盟 僖五年秋鄭伯逃歸不盟 不盟 昭十三年八月公不與盟 遇 隱四年夏公及宋公遇於清 八年春宋公衛侯遇于垂 莊四年夏齊侯陳侯鄭伯遇於垂 二十三年夏公及齊侯遇於榖 三十年冬公及齊侯遇於魯濟 三十二年夏宋公齊侯遇於梁丘 僖十四年夏六月季姬及鄫子遇於防使鄫子來朝 公惡鄫子不朝留季姬歸寧而將絶之故姬遇鄫子 而使之來朝盖鄫子魯婿也 胥命 相命也有約言而不㰱血謂之相命 桓三年夏齊侯衛侯胥命於蒲 齊衛于隱八年曽為瓦屋之盟以平鄭此不知何事 策書未詳 平 平即成也𫝊多稱成而經多稱平要其義則一耳 隱六年春鄭人來輸平 宣四年春王正月公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐 莒取向 十五年夏五月宋人及楚人平 昭七年春王正月暨齊平 定十年春王正月及齊平 十一年冬及鄭平 成 桓二年三月公會齊侯陳侯鄭伯於稷以成宋亂 侵伐 軍禮為五禮之一而侵與伐又祇得軍禮之二然而 大槩可見者以潛師掠境與聲罪致討一隂一陽行 軍之大致不過如此舊謂春秋皆征伐之書即孟子 亦曰征者上伐下也敵國不相征也則春秋並無一 征字凡侵六十伐二百有七其中圍襲入戰取救諸 部原與侵伐别見者各就其標目而分著於篇 侵 莊十年春二月公侵宋 十五年秋鄭人侵宋 二十四年冬戎侵曹 二十九年夏鄭人侵許 此策書不詳其事然鄭以許為與國而思以并之 竟與春秋相始終者此其一也 僖二年冬楚人侵鄭 十三年春狄侵衛 十四年秋狄侵鄭 二十一年春秋侵衛 二十八年春晉侯侵曹 三十年夏狄侵齊秋介人侵蕭 三十二年夏衛人侵狄 三十三年夏狄侵齊 文四年夏狄侵齊 七年夏狄侵我西鄙 春秋書侵三十四而狄居十四然且侵宋伐鄭滅衛 滅邢即以齊桓之攘夷而僖三十年齊伯衰而遂侵 之今忽來侵我書所稱蠻夷猾夏詩所稱戎狄是膺 者正指此等胡氏妄以楚當之而不知其誤也秦楚 吳越皆春秋五等之爵並非夷狄惟此戎狄横肆春 秋屢書之此即寓攘之意若胡氏謂内中國外夷狄 則以秦後之夷狄論春秋不通極矣春秋遍中國皆 夷狄焉能外耶 九年夏狄侵齊 十年冬狄侵宋 十一年秋狄侵齊 十三年冬狄侵衛 十五年秋齊人侵我西鄙 冬十有二月齊人侵我西鄙 宣元年秋楚子鄭人侵陳遂侵宋 二年夏晉人宋人衛人陳人侵鄭 三年夏楚人侵鄭 秋赤狄侵齊 四年夏赤狄侵齊 六年春晉趙盾衛孫免侵陳 成二年楚師鄭師侵衛 十八年冬楚人鄭人侵宋 襄二年夏晉師宋師衛甯殖侵鄭 十四年夏莒人侵我東鄙 定六年春公侵鄭 八年春王正月公侵齊二月公侵齊 定四年三月公會劉子晉侯宋公蔡侯衛侯陳子鄭 伯許男滑伯莒子邾子頓子胡子滕子薛伯把伯小邾 子齊國夏於召陵侵楚 晉假王命伐楚而不敢伐即書侵而仍不侵陋之也 僖二十六年春齊人侵我西鄙公追齊師至酅弗及 定七年秋齊人執衛行人北宫括以侵衛 此齊衛欲叛晉而衛大夫不從衛侯隂通齊侯使陽 執其使以侵之盖思脅其諸大夫也 襄八年夏鄭人侵蔡獲蔡公子燮 宣元年冬晉趙穿帥師侵崇 侵無不帥師者特書例偶不同耳或曰帥師重侵事 非也先仲氏謂成襄後史多書帥師前此皆不然此 為得之 成六年春衛孫良夫帥師侵宋 秋仲孫蔑叔孫僑如帥師侵宋 衛與我皆受晉令以討宋並非重其事而書帥師者 若二卿並書則凡我出師有然亦是史例盖重出師 不是重此一師也 八年春晉欒書帥師侵蔡 十年春衛侯之弟黑背帥師侵鄭 十六年夏鄭公子喜帥師侵宋 十七年春衛北宫括帥師侵鄭 襄元年秋楚公子壬夫帥師侵宋 十一年夏鄭公孫舍之帥師侵宋 十二年冬楚公子貞帥師侵宋 二十四年春仲孫羯帥師侵齊 定八年秋晉士鞅帥師侵鄭遂侵衛 九月季孫斯仲孫何忌帥師侵衛 哀七年春宋皇瑗帥師侵鄭 晉魏曼多帥師侵衛 十年夏晉趙鞅帥師侵齊 十三年秋晉魏曼多帥師侵衛 僖四年冬十有二月公孫茲帥師會齊人宋人衛 人鄭人許人曹人侵陳 襄十九年秋晉士匄帥師侵齊至榖聞齊侯卒乃 還 僖四年春王正月公會齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯 許男曹伯侵蔡蔡潰遂伐楚次於陘 同一帥侵而晉楚多爭强鄭宋多釋患魯衛在僖文 之間皆受命於齊宣成以後則皆受命於晉而文無 異同者正所謂義以事起以禮斷而不在於書法句 字間也 伐 隱二年十二月鄭人伐衛 四年夏宋公陳侯蔡人衛人伐鄭 五年秋邾人鄭人伐宋 七年秋公伐邾 桓八年秋伐邾 十四年宋人以齊人蔡人衛人陳人伐鄭 十七年秋及宋人衛人伐邾 莊十四年春齊人陳人曹人伐宋 十五年秋宋人齊人邾人伐郳 十六年宋人齊人衛人伐鄭 秋荆伐鄭 十九年冬齊人宋人陳人伐我西鄙 二十年冬齊人伐戎 二十六年春公伐戎 三十年齊人伐山戎 僖元年楚人伐鄭 三年楚人伐鄭 四年秋及江人黄人伐陳 七年春齊人伐鄭 八年夏狄伐晉 十年夏齊侯許男伐北戎 十五年楚人伐徐 秋七月齊師曹師伐厲　冬宋人伐曹 十七年春齊人徐人伐英氏 十八年春王正月宋公曹伯衛人邾人伐齊 冬邢人狄人伐衛 十九年衛人伐邢 二十年楚人伐隨 二十一年冬公伐邾 二十二年夏宋公衛侯許男滕子伐鄭 二十三年楚人伐陳 二十四年夏狄伐鄭 二十六年夏齊人伐我北鄙　衛人伐齊 二十八年春晉侯伐衛 三十三年狄伐齊　晉人陳人鄭人伐許 文元年晉侯伐衛　衛人伐晉 二年冬晉人宋人陳人鄭人伐秦 三年秦人伐晉 四年晉侯伐秦 七年春公伐邾　冬徐伐莒 十年夏秦伐晉 十一年春楚子伐麋 十四年春邾人伐我南鄙 十七年春晉人衛人陳人鄭人伐宋　齊侯伐我西鄙 宣元年晉人宋人伐鄭　秦師伐晉 三年楚子伐陸渾之戎 四年冬楚子伐鄭 五年冬楚子伐鄭 八年晉師白狄伐秦楚師伐陳 九年齊侯伐萊 十年六月宋師伐滕　晉人宋人衛人曹人伐鄭　楚 子伐鄭 十三年齊師伐莒夏楚子伐宋 十四年晉侯伐鄭 十五年秦人伐晉 十八年晉侯衛世子臧伐齊　公伐把 成二年春齊侯伐我北鄙 三年晉郤克衛孫良夫伐廧咎如　冬鄭伐許 四年鄭伯伐許 七年吳伐郯 九年秦人白狄伐晉 十五年楚子伐鄭 襄二年鄭師伐宋 八年莒人伐我東鄙 九年楚子伐鄭 十年晉師伐秦　秋莒人伐我東鄙 十一年楚子鄭伯伐宋　冬秦人伐晉 十五年邾人伐我南鄙 十六年齊侯伐我北鄙 十七年宋人伐陳　冬邾人伐我南鄙 十八年秋齊師伐我北鄙 二十三年齊侯伐衛遂伐晉 二十四年夏楚子伐吳　冬楚子蔡侯陳侯許男伐鄭 二十六年冬楚子蔡侯陳侯伐鄭 昭四年秋七月楚子蔡侯陳侯許男頓子胡子沈子淮 夷伐吳 五年楚子蔡侯陳侯許男頓子沈子徐人越人伐吳 此合諸國師而不書會者以楚效晉作摟伐而不曉 會禮故略之此亦文例也 六年齊侯伐北燕 十二年楚子伐徐晉伐鮮虞 十六年春齊侯伐徐 十九年春宋公伐邾 二十二年春齊侯伐莒 三十二年夏吳伐越 定二年秋楚人伐吳 哀元年秋齊侯衛侯伐晉 五年夏齊侯伐宋 六年吳伐陳 八年吳伐我 九年夏楚人伐陳　秋宋公伐鄭 十年宋人伐鄭 春秋屬辭比事記卷三 春秋屬辭比事記卷四 翰林院檢討毛竒齡撰 桓五年秋蔡人衛人陳人從王伐鄭 此桓王惡鄭莊以諸侯之師伐之而大國無至者即 小國以大夫行而君不親軍故經以從王發例盖深 痛春秋之無王也是役王師敗績而不書諱之也文 也 莊二年夏公子慶父帥師伐於餘丘 僖三十三年秋公子遂帥師伐邾 文十四年叔孫彭生帥師伐邾 宣九年九月晉荀林父帥師伐陳 成三年鄭公子棄疾帥師伐許 六年楚公子嬰齊帥師伐鄭 七年楚公子嬰齊帥師伐鄭 九年晉欒書帥師伐鄭 十四年鄭公子喜帥師伐許 襄三年春楚公子嬰齊帥師伐吳　冬晉荀罃帥師伐 許 五年楚公子貞帥師伐陳 八年楚公子貞帥師伐鄭 十年楚公子貞鄭公孫輙帥師伐宋 十四年楚子子貞帥師伐吳 十七年衛石買帥師伐曹 十八年楚公子午帥師伐鄭 十九年衛孫林父帥師伐齊 二十年仲孫速帥師伐邾 二十四年齊崔杼帥師伐莒 二十五年齊崔杼帥師伐我北鄙　冬鄭公孫夏帥師 伐陳 昭六年楚薳罷帥師伐吳 十年秋七月季孫意如叔弓仲孫貜帥師伐莒 十五年晉荀吳帥師伐鮮虞 十九年秋齊髙發帥師伐莒 定四年晉士鞅衛孔圉帥師伐鮮虞 七年齊國夏帥師伐我西鄙 八年齊國夏帥師伐我西鄙 十二年衛公孟彄帥師伐曹 十三年衛公孟彄帥師伐曹 十五年鄭罕達帥師伐宋 哀元年冬仲孫何忌帥師伐邾 三年宋樂髠帥師伐曹 五年晉趙鞅帥師伐衛 六年晉趙鞅帥師伐鮮虞　冬仲孫何忌帥師伐邾 宋向巢帥師伐曹 十一年齊國書帥師伐我 十二年宋向巢帥師伐鄭 十三年楚公子申帥師伐陳 桓十五年冬十有一月公會宋公衛侯陳侯於袲伐 鄭 十六年夏四月公會宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭 莊三年春王正月溺會齊師伐衛 五年冬公會齊人宋人陳人蔡人伐衛 十四年夏單伯會伐宋 二十六年秋公會宋人齊人伐徐 宣元年宋公陳侯衛侯曹伯會晉師於棐林伐鄭 七年夏公會齊侯伐萊 十一年公孫歸父會齊人伐莒 成三年春王正月公會晉侯宋公衛侯曹伯伐鄭 八年叔孫僑如會晉士燮齊人邾人伐郯 十年公會晉侯齊侯宋公衛侯曹伯伐鄭 十三年夏五月公自京師遂會晉侯齊侯宋公衛侯鄭 伯曹伯邾人滕人伐秦 十六年公會尹子晉侯齊國佐邾人伐鄭 十七年夏公會尹子單子晉侯齊侯宋公衛侯曹伯邾 人伐鄭　冬公會單子晉侯宋公衛侯曹伯齊人邾人 伐鄭 襄九年公會晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子滕子薛伯 把伯小邾子齊世子光伐鄭 十年公會晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子齊世子光滕 子薛伯把伯小邾子伐鄭 十一年公會晉侯宋公衛侯曹伯齊世子光莒子邾子 滕子薛伯把伯小邾子伐鄭 十二年公會晉侯宋公衛侯曹伯齊世子光莒子邾子 滕子薛伯把伯小邾子伐鄭會於蕭魚 春秋會伐即孟子摟伐也摟伐之習雖起齊桓然不 過數國且偶再耳晉自襄靈後無嵗不然且動輙一 十二國君必親至試問從王之師有是否也 十四年叔孫豹會晉荀偃齊人宋人衛北宫括鄭公孫 蠆曹人莒人邾人滕人薛人把人小邾人伐秦 非命卿有名即稱人十三國伐秦是戍之也甚矣 十六年叔老會鄭伯晉荀偃衛甯殖宋人伐許 哀十年公會吳伐齊 十一年公會吳伐齊 隱四年春王二月莒人伐把取牟婁 十年秋宋人蔡人衛人伐戴鄭伯伐取之 僖二十三年春公伐邾取須句 二十六年公以楚師伐齊取榖 三十三年公伐邾取訾婁 宣四年春公伐莒取向 桓十二年十有二月及鄭師伐宋丁未戰於宋 隱五年冬宋人伐鄭圍長葛 僖二十三年春齊侯伐宋圍緡 二十六年冬楚人伐宋圍緡 襄十二年春王二月莒人伐我東鄙圍台 十七年齊侯伐我北鄙圍桃 文十五年齊侯伐曹入其郛 成十八年夏楚子鄭伯伐宋宋魚石復入於彭城 莊九年夏公伐齊納糾 隱七年戎伐凡伯於楚丘以歸 此非搆伐徒剽略耳特書伐重王人也 僖三十三年宣十二年宋師伐陳衛人救陳 襄二十五年吳子遏伐楚門於巢卒 隱四年秋翬帥師會宋公陳侯蔡人衛人伐鄭 十年夏翬帥師會齊人鄭人伐宋 此魯齊鄭奉王命討宋而君不親軍但遣大夫帥師 故不書王命亦文例也 宣十年公孫歸父帥師伐邾取繹 哀二年春王二月季孫斯叔孫州仇仲孫何忌帥師伐 邾取漷東田及沂西田 襄十七年齊髙厚帥師伐我北鄙圍防 文十五年晉郤缺帥師伐蔡戊申入蔡 文三年晉陽處父帥師伐楚以救江 宣九年楚子伐鄭晉郤缺帥師救鄭 哀十年楚公子結帥師伐陳吳救陳 成九年楚公子嬰齊伐莒庚申莒潰楚人入鄆 襄元年晉韓厥帥師伐鄭仲孫蔑會齊崔杼曹 人邾人把人次於鄫 僖九年夏公會齊侯宋公陳侯衛侯曹伯伐鄭圍 新城 文三年春王正月叔孫得臣會晉人宋人陳人衛 人鄭人伐沈沈潰 僖二十一年秋宋公楚子陳侯蔡侯鄭伯許男曹 伯會於孟執宋公以伐宋 莊二十八年荆伐鄭公會齊人宋人救鄭 文九年楚人伐鄭公子遂會晉人宋人衛人許人救鄭 襄十五年夏齊侯伐我北鄙圍成公救成至遇 莊二十八年春王三月甲寅齊人伐衛衛人及齊 人戰衛人敗績 齊桓奉王命討衛而經不書不親軍也 僖四年公會齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹 伯侵蔡蔡潰遂伐楚次於陘 克 隱元年夏五月鄭伯克叚于鄢 克者勝也勝之已耳予之也此春秋専例也 入 隱二年夏五月莒人入向　無駭帥師入極 五年衛師入郕 十年秋宋人衛人入鄭　冬十月壬午齊人鄭人入郕 十一年秋七月壬午公及齊侯鄭伯入許 此後俱闕 按屬辭比事記十卷在同門編緝時已亡其半今無 可問矣諸門倣成式尚可補綴然不敢誣罔闕之已 耳若屬比切例一門則在本𫝊下細觀自具如恵公 娶宋仲子與衛莊娶陳厲媯比例恵公立桓公為嫡 子與魯莊立子般為嫡子比例類並鮮闕軼且每傳 下又有明註如隱二年無駭帥師入極與莊三年溺 帥師伐鄭例同隱三年武氏子來求􁏉與桓五年仍 叔之子來聘例同類較之二十二門部一槩比屬者 迥别此在本𫝊已自瞭然何敢再贅觀者諒之逺宗 謹識 春秋屬辭比事記卷四
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昔在至理， 上下一德， 以徵天休， 忠之道也。 鄭玄註： 忠之為道， 乃合於天。 至理之時， 君臣同德， 則休氣應也。 天之所覆， 地之所載， 人之所履， 莫大乎忠。 鄭玄註： 覆載之間， 人倫之要， 履之則吉， 違之則凶， 無有大於忠者。 忠者、中也， 至公無私。 鄭玄註： 不正其心， 而私於事， 則與忠反也。 天無私， 四時行。 地無私， 萬物生。 人無私， 大亨貞。 鄭玄註： 四時廣運， 天不私德。 萬物亨生， 地不私力。 人能至公， 不私諸己， 何往不可也？ 忠也者、一其心之謂矣。 鄭玄註： 一則為忠， 二則為僻。 為國之本， 何莫由忠！ 鄭玄註： 未有舍忠， 而成於務。 忠能固君臣、安社稷、感天地、動神明， 而況於人乎？ 鄭玄註： 君臣固， 其義深也。 社稷安， 其祚長也。 天地感， 其誠達也。 神明動， 其應彰也。 忠之為用， 其效如此。 言人之易從也。 夫忠興於身， 著於家， 成於國， 其行一焉。 鄭玄註： 身及國家， 雖有殊名， 其為忠也， 則無異行。 是故一於其身， 忠之始也。 一於其家， 忠之中也。 一於其國， 忠之終也。 鄭玄註： 道行自漸， 忠之大焉。 身一則百祿至。 鄭玄註： 立身履一， 富貴之本。 家一則六親和。 鄭玄註： 御家不二， 自然篤睦。 國一則萬人理。 鄭玄註： 天下合心， 無不從化。 《書》云： 「惟精惟一， 允執厥中。」 鄭玄註： 精一守中， 忠之義也。 惟君以聖德監於萬邦。 鄭玄註： 聖君在上， 垂監於下。 萬邦在下， 觀行於上。 自下至上， 各有尊也。 故王者上事於天， 下事於地， 中事於宗廟， 以臨於人。 鄭玄註： 王者至重， 猶有所尊， 況其下乎？ 則人化之， 天下盡忠以奉上也。 鄭玄註： 上行下化， 理之自然。 文王敬遜、虞芮遜畔是也。 是以兢兢戒慎， 日增其明。 鄭玄註： 日增一日， 德益明也。 祿賢官能， 式敷大化。 惠澤長久， 黎民咸懷。 鄭玄註： 非懷不可以居祿， 非化不可以懷人。 任賢陳化， 君之要也。 故得皇猷丕丕， 行於四方， 揚於後代， 以保社稷， 以光祖考。 鄭玄註： 君聖臣賢， 化行名播。 以光祖考， 以嚴配社稷於無疆者也。 蓋聖君之忠也。 鄭玄註： 忠之為道， 無所不通也。 《詩》云： 「昭事上帝， 聿懷多福。」 鄭玄註： 君以明德事天， 天以多福與人君也。 為臣事君， 忠之本也。 本立而後化成。 鄭玄註： 雖有周、孔之才， 必以忠為本也。 冢臣於君， 可謂一體。 下行而上信， 故能成其忠。 鄭玄註： 股肱動於下， 元首隨於上， 以其義同， 其心不異。 夫忠者， 豈惟奉君忘身， 狥國忘家， 正色直辭， 臨難死節已矣。 鄭玄註： 此皆忠之常道， 固所常行， 未盡冢宰之事。 在乎沉謀潛運， 正國安人。 鄭玄註： 至忠無迹， 誠在沉潛。 任賢以為理， 端委而自化。 鄭玄註： 官各得人， 何事之有？ 尊其君有天地之大， 日月之明， 陰陽之和， 四時之信。 鄭玄註： 蓋之如天， 容之如地， 昭之如日月， 調之如陰陽， 不言而信如四時。 若是， 君體用盡矣。 聖德洋溢， 頌聲作焉。 鄭玄註： 樂之於中， 和之於外。 《書》云： 「元首明哉！ 股肱良哉！ 庶事康哉！」 鄭玄註： 君明則臣良， 臣良則事康。 有國之建， 百工惟才。 守位謹常， 非忠之道。 鄭玄註： 此乃守常之臣也。 故君子之事上也， 入則獻其謀。 鄭玄註： 公家之利， 知無不言。 出則行其政。 鄭玄註： 既在其位， 職思其憂。 居則思其道。 鄭玄註： 益國之道。 動則有儀。 鄭玄註： 百事之儀。 秉職不回， 言事無憚， 苟利社稷， 則不顧其身。 鄭玄註： 愛己曲從， 則為尸素。 上下用成， 故昭君德， 蓋百工之忠也。 鄭玄註： 君任工能， 工奉君政。 政成於下， 德歸於上。 《詩》云： 「靖共爾位， 好是正直。」 鄭玄註： 恭可以成正， 直可以獻忠。 在官惟明， 蒞事惟平， 立身惟清。 鄭玄註： 官不明則事多欺， 事不平則怨難弭， 身不清則何以教民？ 清則無欲， 平則不曲， 明能正俗。 三者備矣， 然後可以理人。 鄭玄註： 獨清則謹己而已， 不建於事。 獨明則雖察於務， 奸賄難任。 獨平則徒均於物， 昧獨無堪。 夫理人者、必三備而後可也。 君子盡其忠能以行其政令， 而不理者， 未之聞也。 鄭玄註： 既才且忠， 以臨其人， 政之理也， 固其必然。 夫人莫不欲安， 君子順而安之。 鄭玄註： 用其情而處之。 莫不欲富， 君子教而富之。 鄭玄註： 因其利而勸之。 篤之以仁義， 以固其心。 鄭玄註： 知仁與義， 則皆就之。 導之以禮樂， 以和其氣。 鄭玄註： 君子愛人， 小人易使。 宣君德以弘大其化。 鄭玄註： 稱君德以布德， 敦君化以行化。 明國法以至於無刑。 鄭玄註： 章條申而不犯， 刑雖設而當也。 視君之人， 如觀乎子。 鄭玄註： 寒者衣之， 饑者食之。 則人愛之， 如愛其親。 鄭玄註： 民懷其恩， 有同骨肉。 蓋守宰之忠也。 《詩》云： 「豈弟君子， 民之父母。」 鄭玄註： 父母愛子， 情莫過焉。 守宰愛人， 官莫謹焉， 人誰非子？ 天地泰寧， 君之德也。 鄭玄註： 天地設位， 秉御有君。 非君泰寧， 人必跼蹐。 君德昭明， 則陰陽風雨以和， 人賴之而生也。 鄭玄註： 四氣和順， 百穀用成， 是以為休徵。 故人之生， 賴成於君也。 是故祗承君之法度， 行孝悌於其家， 服勤稼穡以供王賦， 此兆人之忠也。 鄭玄註： 順化供養， 勤勞奉國， 是則為忠。 《書》云： 「一人元良， 萬邦以貞。」 鄭玄註： 一人以大善撫萬國， 萬國以忠貞戴一人矣。 夫化之以德， 理之上也， 則人日遷善而不知。 鄭玄註： 德化潛運， 以心則不知所由， 而民從善也。 施之以政， 理之中也， 則人不得不為善。 鄭玄註： 政施有術， 昭見於人。 人勉而行， 欲罷不可。 懲之以刑， 理之下也， 則人畏而不敢為非也。 鄭玄註： 刑臨以威， 知懼無犯。 既劣於政， 彌蒙於德。 刑則在省而中。 鄭玄註： 舜流四凶， 足清萬國。 政則在簡而能。 鄭玄註： 簡則易從， 能則人服。 德則在博而久。 鄭玄註： 不博則有不及， 不久則人心復澆。 德者、為理之本也。 任政非德， 則薄。 任刑非德， 則殘。 鄭玄註： 兼德則厚， 加德則寬。 故君子務於德， 脩於政， 謹於刑。 鄭玄註： 刑不謹則濫， 政不脩舉， 德不務而人不懷也。 固其忠， 以明其信， 行之匪懈， 何有不理之人乎？ 鄭玄註： 忠信故己， 恪勤脩官， 官脩政明， 而人自理。 故無不能理之吏， 無不可理之人。 《詩》云： 「敷政優優， 百祿是遒。」 鄭玄註： 政其人理， 祿其宜哉！ 王者立武， 以威四方， 安萬人也。 鄭玄註： 武德主寧靜， 非形於征伐也。 淳德布洽， 戎夷稟命， 統軍之帥。 鄭玄註： 命不可辱， 帥不可失， 國之大寄， 非易其人。 仁以懷之。 鄭玄註： 撫其疾苦， 使之咸懷。 義以厲之。 鄭玄註： 示其慷慨， 使其激勸。 禮以訓之。 鄭玄註： 明其節制， 使之有序。 信以行之。 鄭玄註： 審其遠近， 使之必行。 賞以勸之。 鄭玄註： 懸其爵賞， 使之慕功。 刑以嚴之。 鄭玄註： 威其鈇鉞， 使之懼罪。 行此六者， 謂之有利。 鄭玄註： 六者並用， 闕則失之。 故晉將用師， 子犯曰「未知信」之類是也。 故得師盡其心， 竭其力， 致其命。 鄭玄註： 士卒從教， 故師得利。 是以攻之則克， 守之則固， 武備之道也。 鄭玄註： 武可以備而不用， 不可以用而不備也。 《詩》云： 「赳赳武夫， 公侯干城。」 鄭玄註： 有其武才， 堪其扞禦。 惟臣以天子之命， 出於四方以觀風， 聽不可以不聰， 視不可以不明。 鄭玄註： 使臣之行， 如君耳目， 不聰不明， 不勝其任。 聰則審於事， 明則辨於理。 鄭玄註： 不聰則惑其所聞， 不明則蔽其所見。 理辨則忠， 事審則分。 鄭玄註： 理不辨則其斷偏， 事不審則其信惑。 君子去其私， 正其色。 鄭玄註： 私去則情滅， 色正則邪遠。 不害理以傷物。 鄭玄註： 求罪為公， 則成刻浮。 不憚勢以舉任。 鄭玄註： 舉必以才， 不必以勢。 惟善是與， 惟惡是除。 鄭玄註： 善雖讎必薦， 惡雖親必去。 以之而陟則有成。 鄭玄註： 君子效能也。 以之而出則無怨。 鄭玄註： 小人伏罪也。 夫如是， 則天下敬職， 萬邦以寧。 鄭玄註： 官務脩政， 人始獲安。 《詩》云： 「載馳載驅， 周爰諮諏。」 鄭玄註： 勤勞不寧， 善斯勸矣。 夫惟孝者， 必貴於忠。 鄭玄註： 若思孝而忘忠， 猶求福而棄天。 忠苟不行， 所率猶非其道。 鄭玄註： 忠不居心， 動皆邪僻。 是以忠不及之， 而失其守。 鄭玄註： 自貽伊罰， 求安可乎？ 匪惟危身， 辱及親也。 鄭玄註： 既失於忠， 又失於孝。 故君子行其孝， 必先以忠。 竭其忠， 則福祿至矣。 鄭玄註： 忠則得福， 祿則榮親。 故得盡愛敬之心， 以養其親， 施及於人。 鄭玄註： 守忠之道， 眾善攸歸， 身安親樂， 得盡其養。 此之謂保孝行也。 鄭玄註： 以忠之故， 得保於孝。 《詩》云： 「孝子不匱， 永錫爾類。」 鄭玄註： 考叔行孝， 施於莊公。 君子善之， 此之謂也。 廣為國章第十一 明主之為國也， 任於正， 去於邪。 鄭玄註： 任正則君子道長， 去邪則小人道消。 邪則不忠， 忠則必正。 鄭玄註： 忠則不邪， 正則必忠。 有正然後用其能。 鄭玄註： 能而無正則邪， 正而有能則忠。 是故師保道德， 股肱賢良。 鄭玄註： 周為保， 召為師， 元為股， 凱為肱。 內睦以文， 外威以武。 鄭玄註： 教莫若文， 威莫若武。 被服禮樂， 隄防政刑。 鄭玄註： 禮樂、德之則， 不可違躬。 政刑、禮之要， 不可破壞。 故得大化興行， 蠻夷率服。 鄭玄註： 化行文備， 夷服武偃。 人臣和悅， 邦國平康。 鄭玄註： 禮樂善而政刑清也。 此君能任臣， 下忠上信之所致也。 鄭玄註： 臣在忠於君， 君在委於臣。 《詩》云： 「濟濟多士， 文王以寧。」 鄭玄註： 成廈、非一木之才， 為國、資庶臣之力。 古者聖人以天下之耳目為視聽。 鄭玄註： 用天下之視聽， 則無不見聞也。 天下之心為心。 鄭玄註： 順物之情， 不任己欲。 端旒而自化， 居成而不有， 斯可謂致理也已矣。 鄭玄註： 默化元運， 其理如此。 王者思於至理， 其遠乎哉？ 鄭玄註： 道無遠近， 弘之則是。 無為而天下自清。 鄭玄註： 有事則煩。 不疑而天下自信。 鄭玄註： 不疑於物， 物亦信焉。 不私而天下自公。 鄭玄註： 不私於物， 物亦公焉。 賤珍則人去貪。 鄭玄註： 貪由有珍， 珍去貪息。 徹侈則人從儉。 鄭玄註： 儉消於侈， 侈除儉生。 用實則人不偽。 鄭玄註： 見實知偽之惡。 崇讓則人不爭。 鄭玄註： 見遜知爭之失。 故得人心和平， 天下淳質。 鄭玄註： 化行心易， 咸服其淳。 樂其生， 保其壽。 鄭玄註： 氣得天和， 咸無夭折。 優游聖德， 以為自然之至也。 鄭玄註： 聖德無涯， 與天地等。 《詩》云： 「不識不知， 順帝之則。」 鄭玄註： 雖迷帝德， 不違其則。 君德聖明， 忠臣以榮。 鄭玄註： 欣己獲奉斯君。 君德不足， 忠臣以辱。 鄭玄註： 恥躬不能為臣。 不足則補之， 聖明則揚之， 古之道也。 鄭玄註： 補袞之闕， 揚君之休。 古之忠臣， 則皆然也。 是以虞有德， 咎繇歌之。 文王之道， 周公頌之。 宣王中興， 吉甫詠之。 鄭玄註： 君上行仁覆之道也， 臣下有贊詠之義也。 故君子臣於盛明之時， 必揚之。 盛德流滿天下， 傳於後代， 其忠矣夫。 鄭玄註： 若君有盛德而臣不揚， 使久遠不聞， 則有缺於忠道矣。 大哉， 忠之為用也。 鄭玄註： 用忠以教， 大莫加焉。 施之於邇， 則可以保家邦。 鄭玄註： 以有閫域。 施之於遠， 則可以極天地。 鄭玄註： 以無空窮。 故明王為國， 必先辨忠。 鄭玄註： 為國藉之， 忠者臣節， 不先辨忠， 國將安寄？ 君子之言， 忠而不佞。 小人之言， 佞而似忠而非， 聞之者鮮不惑矣。 鄭玄註： 忠言逆志， 必求諸道。 佞言順志， 必求諸非道。 夫忠而能仁， 則國德彰。 鄭玄註： 為君撫愛。 忠而能知， 則國政舉。 忠而能勇， 則國難清。 鄭玄註： 為君謀忠， 為君果毅。 故雖有其能， 必由忠而成也。 鄭玄註： 忠而有能， 則有功。 仁而不忠， 則私其恩。 鄭玄註： 仁愈多而恩愈深。 知而不忠， 則文其詐。 鄭玄註： 知愈多而詐愈密。 勇而不忠， 則易其亂。 鄭玄註： 勇愈多而易其亂。 是雖有其能， 以不忠而敗也。 鄭玄註： 能而無忠， 則為敗。 此三者不可不辨也。 《書》云： 「旌別淑忒。」 其是謂乎！ 鄭玄註： 善惡既別， 任使不謬。 忠臣之事君也， 莫先於諫。 鄭玄註： 糾過正德， 惟能諫之。 下能言之， 上能聽之， 則王道光矣。 鄭玄註： 上能聽， 下不能言， 則虛其聽。 下能言， 而上不能聽， 則虛其言。 言聽俱能， 則君臣諫合， 則其道光明也。 諫於未形者， 上也。 鄭玄註： 先事而止， 君違不聞。 諫於已彰者， 次也。 鄭玄註： 出未及施， 改之非後。 諫於既行者， 下也。 鄭玄註： 行而能改， 雖下猶愈。 違而不諫， 則非忠臣。 鄭玄註： 從君所昏， 是乃罪也。 夫諫始於順辭， 中於抗議， 終於死節， 以成君休， 以寧社稷。 鄭玄註： 順辭不從， 犯顏抗議； 抗議不從， 則繼之以死。 其能使君改過為美， 社稷之安固也。 《書》云： 「木從繩則正， 后從諫則聖。」 鄭玄註： 繩直可以正木， 臣忠可以正主也。 惟天監人， 善惡必應。 鄭玄註： 為善則吉， 為惡則凶。 善莫大於作忠。 鄭玄註： 百行大善， 無忠皆忘。 惡莫大於不忠。 鄭玄註： 大惡之惡， 為逆者殃。 忠則福祿至焉， 不忠則刑罰加焉。 鄭玄註： 忠則言播聞， 未有不祿。 不忠則不忠彰兆， 未有不刑。 君子守道， 所以長守其休。 小人不常， 所以自陷其咎。 鄭玄註： 天意本休， 君子知而順之。 天意無咎， 小人求而取之。 休咎之徵也， 不亦明哉！ 鄭玄註： 天監孔明， 勿謂茫昧。 《書》云： 「作善降之百祥， 作不善降之百殃。」 鄭玄註： 禍福無門， 惟人自召。 為人臣者官於君。 鄭玄註： 臣之官祿， 君實錫之。 先後光慶， 皆君之德。 鄭玄註： 光格祖考， 慶垂子孫。 不思報國， 豈忠也哉？ 鄭玄註： 忠則必報， 不報非忠。 君子有無祿而益君， 無有祿而已者也。 鄭玄註： 君臨天下， 誰不為臣？ 食土之毛， 皆銜君德。 昏衢迷於日月， 君子之懷帝恩， 故偃息山林， 有能審國。 況荷君祿位而無聞焉？ 報國之道有四： 一曰貢賢。 鄭玄註： 進得其才， 君可端拱。 二曰獻猷。 鄭玄註： 納當其善， 君可依行。 三曰立功。 鄭玄註： 功吾其膺， 君可無患。 四曰興利。 鄭玄註： 殖致其厚， 君可與足。 賢者、國之幹。 鄭玄註： 幹可以立。 猷者、國之規。 鄭玄註： 規可以執。 功者、國之將。 鄭玄註： 將可以禦。 利者、國之用。 鄭玄註： 用可以給。 是皆報國之道， 惟其能而行之。 鄭玄註： 各以其能而報於國， 道斯廣矣。 《詩》云： 「無言不酬， 無德不報。」 況忠臣之於國乎！ 鄭玄註： 凡人之間， 一言一德猶必報。 君臣之義， 重恩重焉， 如何忘也。 天下盡忠， 淳化行也。 鄭玄註： 忠有所未盡， 則淳化不行。 君子盡忠， 則盡其心。 小人盡忠， 則盡其力。 鄭玄註： 君子可以盡謀， 小人可以效命。 盡力者則止其身， 盡心者則洪於遠。 鄭玄註： 止身則匹夫之事， 洪遠則萬物之利。 故明王之理也， 務在任賢。 賢臣盡忠， 則君德廣矣。 鄭玄註： 聖無獨理， 道無常師。 古之明王， 必求賢明， 無不脩德。 賢臣則無不盡忠， 忠則為君闡揚， 君德由廣大之也。 政教以之而美。 鄭玄註： 君上立教， 臣下所敷。 禮樂以之而興。 鄭玄註： 君上制作， 臣下所行。 刑罰以之而清。 鄭玄註： 君上恤刑， 臣下所化。 仁惠以之而布。 鄭玄註： 君德既備， 人懷始康。 四海之內有太平音。 鄭玄註： 樂至而歌， 自然之理也。 嘉祥既成， 告于上下。 鄭玄註： 君臣之始於政能， 著於群瑞。 故其成功可以告于神明也。 是故播於《雅》《頌》， 傳於無窮。 鄭玄註： 德施於人， 務格於神。 而後行於樂， 樂行則可極之有哉。
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金剛頂普賢瑜伽大教王經大樂不空金剛薩埵一切時方成就儀
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No. 1121 金剛頂普賢瑜伽大教王經大 樂不空金剛薩埵一切時方成 就儀 「　稽首禮大密 從持金剛生 密言易成就 我說念誦儀 密語有先應 發心盡利樂 無餘有情界 隨意稱誦此 性成就密言 應發菩提心」 (如上名願菩提心)。 唵薩嚩喻誐質多母答跛(二合)那夜弭 「　由纔誦密言 發菩提心故 彌除一切障 獲諸樂悅意 不被眾魔阻 等同正遍知 受諸世間供 復觀一切法 色無自性空(以上名勝義菩提心)」 「　即徹見本心 圓白如滿月 五峯素金剛 踴立月輪面 即觀智金剛 變成婆伽梵 金剛薩埵身 形服如皓月 坐白蓮華臺 五佛以嚴冠 備飾裝嚴具 背熾然赤光 依月輪中住 又以五金剛 裝嚴心月輪 如是觀己身 以二金剛拳 左胯右當心 名金剛薩埵 慢印吽迦羅 慧趺押定股 名普賢結跏 又結妙適悅 三摩耶密印 諸度聚應縛 力智以為根 禪形入彼門 徐動安應逼 念誦素囉多 塞怛鑁密語 由此印密言 聖有入己體 印心額喉頂 便作三昧拳 禪智並入中 進力屈跓背 誦唵嚩曰羅 母瑟智鑁已 𢫱為二業拳 誦薩縛悉地 復陳前幔印 大樂金剛心 密語吽迦羅 次合金剛掌 忍願如蓮合 進力安初節 頂額右旋置 而成五佛冠 密語次當演 頂中遍照佛 當誦唵㒒欠 阿閦佛髮際 當誦嚩曰囉 薩埵成密語 頂右寶生佛 亦稱嚩曰羅 羅怛曩成旬 後無量壽佛 又誦嚩曰囉 達磨密語成 頂左誦不空 成就佛密語 嚩曰囉羯磨 分佛身勝印 為二金剛拳 交臂當於額 分拳至玉杬 進力節相繞 三繫金剛鬘 分手兩耳傍 從檀慧歷散 蘊藉垂繒帶 稱誦嚩曰囉 莽攞𤚥鑁已 由此印等成 受具足灌頂 為說聖眾故 參差掌三拍 誦嚩曰羅覩 史也穀密語 由拍金剛掌 速成薩埵體 次當遍安立 眷屬十六尊 圍繞大安樂 眼前處於前 二手持弓箭 形服蓮紅色 以二金剛拳 彎弓如射儀 誦弱嚩曰囉 爾哩瑟致娑 也計麼吒句 右計里枳羅 交臂金剛拳 右內把金剛 月色形蓮眼 誦吽嚩曰羅 計里枳隷吽 後更持幢幡 麼迦羅為首 慧拳竪臂肘 定拳力智水 形眼類青蓮 鑁嚩曰哩抳 娑麼囉囉吒 誦此密語已 二拳且腰側 向左小低頭 誦穀嚩曰囉 迦冥涅嚩哩 怛覽密語已 金剛幔居左 意體蓮華黃 前右隅時春 二手捧華盤 形服蓮華白 二拳仰上散 名華滿空界 當誦唵末度 嚩曰囉具唵 後右隅時雨 持鑪獻焚香 身色類懸雲 覆二向下按 香雲遍氣馥 誦彼密語唵 嚩曰囉銘祗 愚魯愚魯已 後左隅時秋 赤色持燈燭 禪智並相逼 金剛燈周擢 即誦唵捨羅 嚩曰哩揞句 雨散拭自胸 乃成塗香契 誦唵嚩曰羅 勢始隷吽吽 捧獻塗香鉢 安住前左隅 冬身蓮衣黃 於外曼荼羅 四隅當安立 華方名嬉戲 覆二拳當心 旋誦係囉底 嚩曰囉尾攞 悉爾怛羅吒 揚掌指口旁 笑誦係羅底 嚩曰囉賀細 賀賀迦羅也 名笑住雲外 秋外金剛歌 禪執梵箜篌 定拳力微屈 彎臂如箜篌 慧拳進亦然 禪定臂膊間 歌唱係囉底 嚩曰羅儗帝 帝帝密語成 旋舞輪諸度 散拳還成拳 左右頰轉上 金剛掌頂散 誦係囉底嚩 曰囉爾哩帝 吠波吠波已 舞處冬外隅 如是四供養 並同金色身 檀慧相鉤結 交臂申力度 屈進初如鉤 當誦嚩曰𠻴 矩勢弱密語 持鉤護前門 即以進力跓 如環成羅索 又誦嚩曰羅 播勢吽密語 執索守右門 進力極拘結 踀即成乃誦 嚩曰囉商羯 隷鑁密語已 中踀住後門 不改前印相 當心微搖動 名震金剛鈴 嚩曰囉健致 穀密語誦已 執磬護左門 四攝尊形色 應內四泥微 如上十六尊 成爾妙安客 美艶備恣態 處蓮普賢跏 皆依月輪住 一切莊嚴具 而用授飾身 並載五佛冠 裳蓮隨體色 皆已染悅目 瞻視持金剛 如是安立已 成□曼荼羅 彼中如輪形 八柱而嚴飾 金剛勝柱間 月輪而莊嚴 彼外曼荼羅 四方應四門 四外門相應 門戶交合聞 填飾金剛寶 蔓荼羅諸角 半月而莊嚴 瓔珞鈴繒幡 處處而懸烈 微風吹搖激 出和雅暢音 周圍金剛界 虛空為宮殿 蔓荼羅處中 如是諦思惟 一切時方住 自心所安立 自身為本尊 如是等供養 圍繞獻己身 行住常隨逐 所見一切色 觀彼等皆空 復思本尊身 誦唵迦路目 佉薩嚩達磨 拏摩爾努半 曩怛襪密語 或草稱唵字 自勝解思惟 塗香燈焚香 華鬘及飲食 衣服寶幡蓋 扇拂幡鈴現 歌舞勝宮殿 遍諸虛空界 我今皆變化 一切勝供養 眾聖受用之 即誦四讚王 射抱幢幔印 輪唱金剛欲 薩嚩努邏誐 蘇佉薩怛莾 曩婆放前儀 怛鑁嚩曰囉 薩埵跛囉麼 索囉跢妙陀 婆嚩銘磨訶 蘇佉爾哩住 縒囉也那幢 鉢囉底幡􂣢 悉地者攞具 鉢囉拏多慢 由此金剛歌 大樂隨愛樂 適悅為堅固 皆得如意成 以妙適悅言 隨分誦婀字 諸法本不生 當知如是義 大樂體不空 常誦吽迦羅 金剛孕法印 隨意安密言 吽迦囉或餘 每誦發光焰 遍出毛孔中 如素頗胝迦 日現皓月光 身口心金剛 皆作是諦觀 成就諸教法 金剛語念誦 脣齒合無聲 微動舌念誦 作如是修習 乃至滿一月 或二或六月 所觀相皆現 自獲薩埵身 安聖眾身前 以唵迦𡀔獻 又陳八供養 歌誦四讚王 金剛嚩並合 忍願度如幢 誦唵訖哩姤 嚩薩嚩薩埵 捺多也他努 誐薩縒持挽 沒馱尾灑焰 補曩邏誐麼 那色覩唵嚩 曰囉薩埵目 誦此密言已 以印頂上散 拳送諸聖眾 從頂而流出 若欲一切時 依此儀作意 見一切色等 皆想獻本尊 觀身色空相 即是我本尊 作如是思惟 即名勝解眼 所覩彼彼色 皆空觀又觀 金剛薩埵身 此乃已與尊 當知皆本空 即同為一體 住如是瑜伽 行住若坐臥 隨意念誦光 十萬遍終目 盡夜不寢息 念誦至晨朝 又於一切時 用前妙適悅 三麼耶及鬘 各誦本密語 自身成本尊 心安繫瑜伽 後當於四時 道場中念誦 共滿十萬遍 乃至末後夜 准前不寢息 至明念誦之 不久當成就 本尊體佛體 剋獲尚不難 何況諸悉地 善賢阿闍梨 集此微妙義 我略說大經 纘集極祕旨 不入曼荼羅 擅用結罪垢 及諸教所說 犯大重罪障 無能除滅者 結金剛薩埵 大印盡能滅 修此三昧者 近意作諸法 一切教不說 皆隨意成就 纔結大印時 如來咸敬禮 密語者即為 諸佛之至宰 大印威德力 寂勝無倫疋 不作諸儀軌 唯結一大印 無能為障者 速疾得成就 護本三麼耶 不令身心苦 受樂取成就 普願諸有情 信受入此法 悉皆速成就 金剛薩埵身 遍照堅固體 及諸隨願身」 普賢瑜伽經大樂金剛薩埵成就儀軌 大歷三年八月十四日西京青龍寺僧願力 書寫梵漢字記 應德元年九月二十八日辰剋於桂林房以 前唐院唐本傳寫了件唐本千手儀軌在諦 耳良　記之
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蘇沈良方 (宋)
蘇軾
Chinese
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蘇沈良法　　　　　　醫家類 等謹案蘇沈良方八卷宋沈括所集方書 而後人又以蘇軾之説附之者也考宋史藝 文志有括靈苑方二十卷良方十卷而别出 蘇沈良方十五卷注云沈括蘇軾所著陳振 孫書録觧題有蘇沈良方十卷而無沈存中 良方尤袤遂初堂書目亦同晁公武讀書志 則二書並列而於沈存中良方下云或以蘇 子瞻論醫藥襍説附之蘇沈良方下亦云括 集得效方成一書後人附益以蘇軾醫學襍 説葢晁氏所載良方即括之原本其云或以 蘇子瞻論醫藥襍説附之者即指蘇沈良方 由其書初尚並行故晁氏兩載其後附蘇説 者盛行原本遂㣲故尤氏陳氏遂不載其原 本今永樂大典載有蘇沈良方原序一卷亦 括一人所作且自言予所作良方云云無一 字及軾是亦後人増附之後併其標題追改 也案明晁瑮寳文堂書目有蘇沈二内翰良 方一部是正嘉以前𫝊本未絶其後不知何 時散佚今據永樂大典所載掇拾編次釐為 八卷史稱括於醫藥卜算無所不通皆有所 論著今所𫝊括夢溪筆談末為藥議一卷於 形状性味真偽同異辨别尤精軾襍著時言 醫理於是事亦頗究心葢方藥之事術家能 習其技而不能知其所以然儒者能明其理 而又往往未經試驗此書以經效之方而集 於博通物理之手固宜非他方所及矣乾隆 四十九年十月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官　陸　費　墀 原序 予嘗論治病有五難辨疾治疾飲藥處方别藥此五也 今之視疾者惟候氣口六脈而已古之人視疾必詧其 聲音顔色舉動膚理情性嗜好問其所為攷其所行已 得其大半而又徧診人迎氣口十二動脈疾發于五藏 則五色為之應五聲為之變五味為之偏十二脈為之 動求之如此其詳然而猶懼失之此辨疾之難一也今 之治疾者以一二藥書其服餌之節授之而已古以治 疾者先知陰陽運歴之變故山林川澤之竅發而又視 其人老少肥瘠貴賤居養性術好惡憂喜勞逸順其所 宜違其所不宜或藥或火或刺或砭或湯或液矯昜其 故常捭摩其性理擣而索之投幾順變間不容髮而又 調其衣服理其飲食異其居處因其情變或治以天或 治以人五運六氣冬寒夏暑暘雨電雹鬼靈厭蠱甘苦 寒溫之節後先勝復之用此天理也盛衰强弱五臟異 稟循其所同詧其所偏不以此形彼亦不以一人例衆 人此人事也言不能傳之于書亦不能喻之于口其精 過于承蜩其察甚于刻棘目不捨色耳不捨聲手不釋 脈猶懼其差也授藥遂去而希其十全不其難哉此治 疾之難二也古之飲藥者煑煉有節飲啜有宜藥有可 以久煑有不可以久煑者有宜熾火有宜溫火者此煑 煉之節也宜溫宜寒或緩或速或乘飲食喜怒而飲食 喜怒為用者有違飲食喜怒而飲食喜怒為敵者此飲 啜之宜也而水泉有美惡操藥之人有勤惰如此而責 藥之不效者非藥之罪也此服藥之難三也藥之單用 為易知藥之複用為難知世之處方者以一藥為不足 又以衆藥益之殊不知藥之有相使者相反者有相合 而性易者方書雖有使佐畏惡之性而古人所未言人 情所不測者庸可盡哉如酒于人有飲之踰石而不亂 者有濡吻則顚眩者漆之于人有終日摶漉而無害者 有觸之則瘡爛者焉知藥之于人無似此之異者此禀 賦之異也南人食猪魚以生北人食猪魚以病此風氣 之異也水銀得硫黄而赤如丹得礬石而白如雪人之 欲酸者無過于醋矣以醋爲未足又益之以橙二酸相 濟宜其甚酸而反甘巴荳善利也以巴荳之利為未足 而又益之以大黄則其利反折蟹與柿嘗食之而無害 也二物相遇不旋踵而嘔此色為易見味為易知而嘔 利為大變故人人知之至于相合而知他藏致他疾者 庸可易知耶如乳石之忌參术觸者多死至于五石㪚 則皆用參术此古人處方之妙而世或未喻也此處方 之難四也醫誠藝也方誠善也用之中節也而藥或非 良奈何哉橘過江而為枳麥得濕而為蛾雞踰嶺而黑 鸜鵒踰嶺而白月虧而蚌蛤消露下而蚊喙坼此形器 之易知者也性豈獨不然乎予觀越人藝茶畦稻一溝 一隴之異逺不能數歩則色味頓殊況藥之所生秦越 燕楚之相逺而又有山澤膏瘠燥濕之異禀豈能物物 盡其所宜又素問説陽明在天則花實戕氣少陽在泉 則金石失理如此之論採掇者固未嘗晰也抑又取之 有早晩藏之有焙㫰風雨燥濕動有槁暴今之處藥或 有惡火者必日之而後咀然安知採藏之家不常烘煜 哉又不能必此辨藥之難五也此五者大概而已其微 至于言不能宣其詳至于書不能載豈庸庸之人而可 以易言醫哉予治方最久有方之良者輒為疏之世之 為方者稱其治效常喜過實千金肘後之類尤多溢言 使人不復敢信予所謂良方者必目覩其驗始著于篇 聞不預也然人之疾如向所謂五難者方豈能必良哉 一覩其驗即謂之良殆不異乎刻舟以求遺劒者予所 以詳著其状于方尾疾有相似者庻幾偶値云爾篇無 次序隨得隨註隨以與人拯道貴速故不暇待完也沈 括序 蘇沈良方巻一 宋　蘇軾沈括　撰 錬丹砂法 王倪丹砂無所不主尤補生益精血愈痰疾壯筋骨久 服不死王倪者丞相遵十二代孫文明九年為滄州無 棣令有桑門善相人知其死期無不驗見倪曰公死明 年正月乙卯倪以為妄囚之復令驗邑人其言死者數 輩皆信倪乃出桑門禮謝之日為死計忽有人不言姓 名謂倪曰知公憂死我有藥可以不死公能從我授乎 倪再拜稱幸乃出鍊丹砂法授之倪餌之過明年正月 乃復召桑門視之桑門駭曰公必遇神藥而有異色且 不死開元元年倪妻之弟亦遇異人授以杏丹法曰吾 聞王倪能鍊丹砂願以此易之倪以杏丹賜其子弁而 倪與授杏丹者後皆仙去刺史李休光表聞賜其第為 道觀開元十二年上東封太山拜弁左散騎常侍隠遁 不知所終此舊傳也 光明辰砂　甘草　逺志　㯽榔　訶藜 勒皮　紫肉桂 右甘草等四味剉以水二大斗後用細 布囊盛丹砂懸于釡中著水和藥炭火煮之第一 日兼夜用陰火水紋動第二日兼夜用陽火魚眼 沸第三日兼夜用木火動花沫沸第四日兼夜用 火火汩汩沸第五日兼夜用土火微微沸第六日 兼夜用金火乍緩乍急沸第七日兼夜用水火緩 調調沸先期泥二釜常煖水用添水煮藥釜水涸 即添煖水常令不減二斗七日滿即出丹砂于銀 盒中蒸其盒中布肉桂一兩拍碎即匀布丹砂又 以餘桂一兩覆之即下盒置甑中先布糯米厚三 寸乃置盒又以糯米擁覆上亦令上米厚三寸許 桑薪火蒸之每五日換米換桂其甑蔽可用完竹 子為之不爾蒸久甑墮下釜中也甑下側開一小 孔常煖水用小竹子注添釜中勿令水減第一五 日兼夜用春火如常炊飯第二五日兼夜用夏火 猛于炊飯第三五日兼夜用秋火似炊飯乍緩乍 急第四五日兼夜用冬火緩于炊飯依五行相生 用文武火助之藥成即出丹砂以玉搥力士鉢中 研之當下磣如麫即可服之以榖子煎丸如桐子 大每日食上服一丸每日三食服三丸非頓服三 丸鍊成丹砂二十兩為一月劑二年服盡盡後每 十年即鍊服三兩仍取正月一日起服一月使盡 即須每十年三兩不可旋合當宜預鍊取一劑藏 貯隨時服之其硃砂須是上等丹砂 榖子煎法 取赤榖子熟時絞汁煎如稠餳可用和丹砂如無榖子 榖皮亦得凡服丹砂忌一切魚肉陳宿生冷蒜尤忌生 血物及見血穢江陰葛侍郎中年病足幾廢久治不瘥 得此服遂愈而輕健過于少時年八十嵗飲啖視聴不 衰寳此方未嘗𫝊人予治平中感足病萬端求得之然 遊宦竟今未曽得為之有太醫孫用和亦嘗得此方仁 仁時表獻之其大槩雖相似然甚粗略非真方也 服茯苓説 茯苓自是仙家上藥但其中有赤筋脉若不能去服久 不利人眼或使人眼小當削去皮切為方寸塊銀石器 中清水煮以酥軟解散為度入細布袋中以冷水揉擺 如作葛粉狀澄取粉而筋脉留布袋中棄去不用其粉 以蜜和蒸過食之尤佳胡麻但取純黑脂麻九蒸九暴 入水爛研濾取白汁銀石器中熬如作杏酪湯更入去 皮核研爛棗肉與茯苓粉一處溲和食之尤有竒效 陽丹訣 冬至後齋居嘗吸鼻液潄煉令甘乃嚥下丹田以三十 磁器皆有蓋溺其中已隨手蓋之書識其上自一至三 十置淨室選謹樸者守之滿三十日開視其上當結細 砂如浮蟻狀或黄或赤密絹帕濾取新汲水淨淘澄無 數以穢氣盡為度淨瓷瓶合貯之夏至後取細研棗肉 丸如桐子大空心酒吞下不限丸數三五日後取盡夏 至後仍依前法採取却候冬至後服此名陽丹陰煉須 清淨絶慾若不絶慾真砂不結 陰丹訣 取首生男子之乳父母皆無疾恙者并養其子善飲食 之日取其乳一升只半升亦可以硃砂銀作鼎與匙如 無硃砂銀山澤銀亦得慢火熬煉不住手攪令如淡金 色可丸即丸如桐子大空心酒吞下亦不限丸數此名 陰丹陽煉世人亦知服秋石然皆非清淨所結又此陽 物也須復經火經火之餘皆其糟粕與燒鹽無異色世 人亦知服乳乳陰物不經火煉則冷滑而漏精氣也此 陽丹陰煉陰丹陽煉蓋道士靈智妙用沉機㨗法非其 人不可輕泄慎之慎之 秋石方 凡世之煉秋石者但得火煉一法而已此藥須兼用陰 陽二石方為至藥今具二法于後 凡火煉秋石者陽中之陰故得火而凝入水則釋然消 散歸于無體蓋質去但有味在此離中之虛也水煉秋 石陰中之陽故得水而凝遇暴潤千載不變味去而質 留此坎中之實二物皆出于心腎二臟而流于小腸水 火二臟騰蛇元武正氣外假天地之水火凝而為體服 之還補太陽相火二臟上為養命之本具方子後 陰煉法　小便三五石夏月雖腐敗亦堪用分置大 盆中以新水一半以上相和旋轉擾數百匝放令澄 清撇去清者畱濁脚又以新水同擾水多為妙又澄 去清者直候無臭氣澄下秋石如粉即止暴乾刮下 如膩粉光白粲然可愛都無臭氣為度再研取用產 男之乳和如膏烈日中暴乾如此九度須揀好日色 乃和蓋假太陽真氣也第九度即丸如桐子大暴乾 每服三十丸温酒下 陽煉法　小便不計多少大約兩桶為一擔先以清 水挼好皂角濃汁以布絞去滓每小便一擔入皂角 汁一盞用竹箆急攪令轉百千遭乃止直候小便澄 清白濁者皆定底乃徐徐撇去清者不用只取濁脚 倂作一滿桶又用竹箆子攪百餘匝更候澄清又撇 去清者不用十數擔不遇取得濃脚一二斗其小便 須先以布濾過勿令有滓取得濃汁入淨鍋中熬乾 刮下擣碎再入鍋以清湯煮令化乃于筲箕内布紙 筋紙兩重傾入筲箕紙内滳淋下清汁再入鍋熬乾 又用湯煮化再依前法滴淋如熬乾色未潔白更准 前滴淋直候色如霜雪即止乃入固濟沙盒内歇口 火煆成汁傾出如藥未成窩更煆一兩遍候瑩白玉 色即止細研入沙盒内固濟頂火四兩養七晝夜 再研每服二錢空心温酒下或用棗肉為丸如 桐子大每服三十丸亦得空心服陽煉日午服陰煉 各一服廣南有一道人惟與人煉秋石為業謂之還 元丹先大夫曽得瘦疾且𠻳凡九年萬方不效服此 而愈郎侍郎簡帥南海其室病夜夢神人告之曰有 沈殿中携一道人能合丹可愈汝疾宜求服之空中 擲下數十粒曰此道人丹也及旦卧席上得藥十餘 粒正如夢中所見及先大夫到番禺郎首問此丹先 大夫乃出丹示之與夢中所得不殊其妻服之遂愈 又予族子常病顛眩腹鼓久之漸加喘滿凡三年埀 困亦服此而愈皆只自火煉者時予守宣城亦大病 踰年族子急以書勸服此丹云實再生人也予方合 煉適有一道士又𫝊陰煉法云須得二法相兼其藥 能洞人骨髓無所不至極秘其術久之道士方許傳 依法服之又騐此藥不但治疾可以常服有功無毒 予始得之甚艱難意在救濟人理不當秘火煉秋石 世人皆能之煎煉時須大作爐鼎煎煉數日臭達四 鄰此法極省力只一小鍋便可煉體如金石永不暴 潤與常法功力不侔久疾人只數服便效 記松丹砂 祥符東封有扈駕軍士晝卧東嶽真君觀古松下見松 根去地尺餘有補塞處偶以所執兵攻刺之塞者動有 物如流火自塞下出遙走入地中軍士以語觀中人有 老道士拊膺曰吾藏丹砂于是三十年矣方卜日取之 因掘地數丈不復見道士悵恨成疾竟死其法用硃砂 精良者鑿大松腹以松氣鍊之自然成丹吾老矣不暇 為此當以山澤銀為鼎有蓋擇砂之良者二斤用以松 明根節懸胎煮之傍置沙瓶煎水以補耗滿百日取砂 玉搥研七日投入蜜中通油甆瓶盛日以銀匕取少許 醇酒攪湯飲之當有益也 蘇沈良方卷一 蘇沈良方卷二 宋　蘇軾沈括　撰 治風氣四神丹 熟乾地黄　元參　當歸　羌活 右搗為末和蜜丸桐子大空心酒服丸數隨宜列 仙傳有山圖者入山采藥折足仙人教服此四物 而愈因久服遂度世余以問名醫康師孟師孟大 異之云醫家用此多矣然未有專用此四物如此 方者師孟遂名之曰四神丹洛下公卿士庶爭餌 之百病皆愈藥性中和可常服大畧補虚益血治 風氣亦可名草還丹 四味天麻煎方 世傳四味五兩天麻煎方蓋古方本以四時加減但傳 藥料耳春肝旺多風故倍天麻夏伏陰故倍烏頭秋多 瀉痢故倍地榆冬伏陽故倍元參此方常服不獨去病 乃保身延年與仲景八味丸並驅矣 木香散 治偏風癱瘓脚氣等疾 羌活　麻黄　防風　木香　檳 榔　附子　白术　川烏頭　草荳蔲 陳橘皮　牛膝　杏仁　當歸 人參　茯苓　甘草　川芎　官桂 右十八味剉如麻荳每服一兩水一碗薑一七片煎 至一盞去滓得七分温服大腸不通加大黄末每 服一錢以老少加減如久不通加至三五錢不害 心腹脹加葶藶并滑石末每服各一錢如上膈壅 滯痰𠻳氣急加半夏升麻天門冬知母末各二錢 同煎其藥滓兩合為一服用水一碗半煎至一盞 服此藥福唐陳氏者鬻以自給郡人極神之未有 得其方者一日為其親戚攘得與予予作官處即 合以施人如法煮服以衣覆取汗不過三五服輒 瘥所至人來求藥者無窮其騐如神 左經丸 治小兒筋骨諸疾手足不隨不能行歩運動 草烏頭　木鼈子　白膠香　五靈 脂　班貓　當歸 右為末用黑荳去皮生杵粉一斤醋煑糊為丸如 鷄頭實大每服一丸酒磨下筋骨疾但不曽針灸 傷筋絡者四五丸必效予鄰里胡生者一女子膝 腕軟不能行立已數年生因遊淨因佛寺與僧言 有一僧云能治出囊中丸十枚以四枚與生曰服 此可瘥生如其言與服女子遂能立生再求藥于 院僧曰非有愛也欲留以自備必欲之須合一料 生與錢一千辭不受止留百錢後數日得藥并餘 錢十餘悉歸之同院僧佐其理藥乃剽得此方予 至嘉興有一里巷兒年十嵗雙足不能行以一丸 分三服服之盡四五丸遂能行自此大為人所知 其效甚著此藥能通榮衛導經絡專治心腎肝三 經服後小便少淋澁乃其驗也 燒肝散 治三十六種風二十四般冷五勞七傷一切痢疾脾胃 久虚不思飲食四肢無力起止甚難小便赤澁累年口 瘡久醫不瘥但依此法服之必愈 茵陳　犀角　石斛　柴胡　芍藥　白术 乾薑　防風　桔梗　紫參　人參　胡椒　官桂 白蕪荑　呉茱萸 右共十五味同為末以羊肝一具如無即以豬肝 代之分作三分淨去血脉脂膜細切用末五錢葱 白一莖細切相和以濕紙三五重裹之掘地坑納 以火燒令香熟早晨生薑湯嚼下大叚冷勞不過 三服見效廬州刁參軍病洩痢日久黑瘦如墨萬 法不瘥服此一二服下墨汗遂安 伊祁丸 治鶴膝風及腰膝風縮 伊祁　桃仁　白附子　阿魏　桂心　白 芷　安息香　沒藥 乳香　當歸　北漏蘆　牛膝 芍藥　地骨皮　威靈仙　羌活 右為丸如彈丸大空心煖酒化下一丸胡楚望博 士病風疰手足指節皆如桃李痛不可忍服此悉 愈 烏荆丸 治風 川烏頭　荆芥穗 右醋糊丸如桐子大每服二十丸或酒或熟水下 有疾食空時日三四服無疾早晨一服少府郭監 丞少病風搴搐頤頷寛軃不收手承頷然後能食 服此六七服即瘥遂長服之已五十餘年年七十 餘強健鬚髪無白者此藥療腸風下血尤妙余所 目見服此而瘥者一嵗之内已數人 天麻煎丸 治風氣不順骨痛或生赤㸃隱疹日乆不治則加冷痺 筋骨緩弱 五靈脂　附子　白术　赤小豆　乾蠍　羌活 防風　天麻 右先以沈香二兩酒一升煎為膏毋犯鐡器入藥 擣千下為丸桐子大空腹下二十丸過五日加至 三十丸秋夏宜荆芥湯春冬宜荆芥酒春末夏初 生赤根白頭瘡服之瘥 服威靈仙法 服威靈仙有二法 一法淨洗陰乾擣羅為末雜酒浸牛 膝末或蜜丸或為散酒調牛膝之多少視已氣之虚實 而増減之此眉山一僧患脚氣至重依此服半年遂永 除一法取藥粗細得中寸截之七寸作一貼毎嵗作三 百六十貼置床頭五更初面東細嚼一貼候津液滿口 嚥下此牢山一僧年百餘嵗上下山如飛云得此藥方 二法皆以得真為要真者有五驗一味極苦二色深黑 三折之脆而不韌四折之微塵如胡黄蓮狀五斷處有 黑白暈謂之鸜鵒眼無此五驗則藁本根之細者耳又 須忌茶 以槐茅皁角至嫩者依造草茶作或 只取外臺祕要代茶飲子方常合服乃可 煮肝散 治肝痿脚弱及傷寒手足乾小不隨 紫苑　桔梗　蒼术　芍藥 右為末每服四錢羊肝半具大竹刀切勿犯水勿 令血散入鹽醋葱薑酒同煮熟空腹食前日三服 榖熟尉宋鈞傷寒病差後雙足但有骨不能立服 此散見其肉生一兩日間生復如舊 烏頭煎丸 治風毒氣攻眼久成内外障痛楚努肉赤脈等病十年 者皆可療 黑荳　川烏頭　青橘皮 牛膝　枸把子　荆芥穗　川 芎　羌活　地龍　白蒺藜　當歸　乾薄荷 甘菊花 右將前青皮煎和為丸如桐子大毎服二十丸空 心茶酒任下蜜湯下亦得先君因失少女感傷哭 泣忽目瞑不見物治之踰月復明因盛怒呵一罪 人目復瞑踰年得此服不盡一劑目復如故 又方 羌活　防風　黄耆　木賊　附子　蛇蛻 蟬殻　荆芥穗　甘草　甘菊花　白蒺 藜　旋覆花　石決明 右等分除附子蛇蛻決明皆剉碎新瓦上烙令燥 為散每二錢第二米泔煎熟調下空心日午夜卧 各一服予少感目疾踰年人有以此方見遺未暇 為之有中表兄許復嘗苦目昬後已都瘥問其所 以瘥之由云服此藥遂合服未盡一劑而瘥自是 與人莫不驗 通闗散 治大人小兒諸風傷寒 旌徳烏頭　藁本　防風　川芎　當 歸　天南星　白芷　乾薑　雄黄　桂心 右為細末煨葱酒下一字或半錢癱瘓加牛黄麝 香小兒減半薄荷酒下此散余目見醫數人今聊 記其一二曽在江南見市門有卧者問之乃客販 因病偏風醫之遂至病困為邸家所委時伯氏為 令使人舁到令舍調藥飲之又與十服數日伯氏 出市有一人扶倚牀而呼曰昔日卧者今能扶榻 而行矣藥盡願少繼之伯氏又與十服服訖能起 又一吏病瘡而攣踰歳月卧矣伯氏與散二錢七 為八服吏繆以為一服服已僵眩嘔吐幾困將殆 已乃用續命湯輩汗之末乃用此為宜蓋風病多 挾熱若未發散便投烏頭輩或不相當也更消息 治之必驗 辰砂散 治風邪諸癎狂言妄走精神恍惚乍歌乍哭飲食失常 疾發仆地吐沫戴目魂魄不守醫禁無驗 辰砂　酸棗仁　乳香 右量所患人飲酒幾何先令恣飲沈醉但勿令吐 靜室中服藥訖便安置床枕令睡以前藥為一服 温酒一盞調之頓服令盡如素飲酒少人但隨量 取醉病淺人一兩日深者三五日睡不覺令家人 潛伺之覺即神魂定矣慎不可驚觸使覺一為驚 寤更不可治上樞呉公少時病心服一劑三日方 寤遂瘥 治諸風上攻頭痛方 地龍榖精草為末同乳香火餅上燃以紙筒籠烟 鼻聞之即瘥 側子散 治筋脈抽掣疼痛不止 側子　赤箭　漏盧　芎藭　棗仁　海 桐皮　桂心　五加皮　仙靈脾　牛膝　木 香　枳殻 右為末每服一錢温酒調下不計時候服此藥尤 治目赤痛屢用每驗蓋攻治肝風凡目赤皆主于 風余于四生散論之甚詳此方主療亦四生散之 類也 四生散 治腎臟風治眼治癬 白附子　沙苑蒺藜　羌活　黄茋 右等分皆生為末每服二錢鹽酒調下空腹猪腎 中煨服尤善予為河北察訪使時病赤目四十餘 目黑晴傍黯赤成瘡晝夜痛楚百療不瘥郎官邱 革相見問予病目如此曽耳中痒否若耳中痒即 是腎家風有四生散療腎風每作二三服即瘥閭 里號為聖散子予傳其方合服之午時一服臨卧 一服目反大痛至二鼔時乃能眠及覺目赤稍散 不復痛矣更進三四服遂平安如常是時孫和甫 學士帥鎮陽聞余説大喜曰吾知所以自治目矣 向久病目嘗見吕吉甫參政云頃目病久不瘥因 服透水丹乃瘥如其言修合試服二三十服遂愈 乃知透水丹亦療腎風耳凡病目人當記一事予 在河北病目時曽治浴具洛州守閣君綬見訪云 目赤不可浴浴湯驅體中熱併集頭目目必甚又 轉運判官李長卿亦云然予不信卒浴浴畢目赤 遂大作行數程到鉅鹿見陳彦升學士以病目廢 于家問其病目之因云頃年病目赤飲酒歸過同 舍林億邀同太學浴彦升舊知赤目不可浴堅拒 之不得僶俛一浴浴已幾失明後治之十餘年竟 不瘥此亦以為戒也又予之門人徐搆病癬久不 瘥服四生散數日都除 蘇沈良方卷二 蘇沈良方卷三 宋　蘇軾沈括　撰 聖散子 昔予覽千金方三建散云於病無所不治而孫思邈特 為著論謂此方用樂節度不近人情至於救急其驗特 異乃知神物効靈不拘常制至理開惑智不能知今予 得聖散子殆此類也自古論病惟傷寒為急表裏虚實 日數證候應汗應下之類差之毫釐輒至不救而用聖 散子者一切不問隂陽二感或男子女人相易狀至危 篤連飲數劑而汗出氣通飲食漸進神宇完復更不用 諸藥連服取差其餘輕者心額微汗正爾無恙藥性小 熱而陽毒發狂之類入口便覺清涼此藥殆不可以常 理而詰也若時疫流行不問老少良賤平旦輒煮一釡 各飲一盞則時氣不入平居無事空腹一服則飲食快 美百疾不生真濟世衛家之寳也其方不知所從出而 故人巢君榖世寳之以治此疾百不失一余既得之謫 居黄州連歳大疫所全活者不可勝數此方指松江水 為誓盟不得傳人余竊隘之乃以傳蘄水龎君安得龎 以醫聞於世又善著書故以授之且使巢君名與此方 同不朽也　主疾功効非一去春杭州民病得此藥全 活者不可勝數所用皆中下品藥畧計每千錢即得千 服所濟已及千人由此積之其利甚溥凡人欲施恵而 力能自辦者猶有所止若合衆力則人有善利其行可 乆今募信士就楞嚴院修製自立春後起施直至來年 春夏之交有入名者徑以施送本院昔薄拘羅尊者以 訶棃勤施一病比丘故獲報身身常無衆疾施無多寡 隨力助縁疾病必相扶持功徳豈有限量仁者惻隠當 崇善因 聖散子方 草荳䓻　木猪苓　石菖蒲　高良薑 獨活　　附子　麻黄　厚朴 藁本　芍藥　枳殻　柴胡　澤㵼 白术　細辛　防風　藿香　半夏 茯苓　甘草 右剉碎如麻荳大每服五錢清水一鍾半煮取八 分去滓熱服餘滓兩服合為一服重煎空心服下 小柴胡湯 治解傷寒諸症 柴胡　黄芩　人參　甘草　生薑　半 夏　大棗 右剉如麻荳大以水三升煮取一升半去滓再煎 取丸温服日三服此古法也今可作粗散每服三 錢棗三枚薑三片水一盞半煎至八分温服氣實 疾勢盛者加至四五錢不妨並去滓此張仲景方 余以今秤量改其分劑孫兆更名黄龍湯近歳此 藥大行患傷寒不問隂陽表裏皆令服之此甚誤 也此藥治傷寒雖主數十證大要其間有五證最 的服之必愈一者身熱心中逆或嘔吐者可服若 因渴飲水而嘔者不可服身體不温熱者不可服 二者寒熱徃來者可服三者發潮熱可服四者心 煩脅下滿或渴或不渴皆可服五者傷寒已瘥後 更發熱者可服此五證但有一證更勿疑便可服 服之必瘥若有三兩證以上更的當也其餘證候 須子細詳論及脉候相當方可用葢世人但知小 柴胡治傷寒不問何證便服不徒無効兼有所害 故備論於此使人了然易曉本方更有加減法雖 不在此五證内用之亦屢効今亦載於此若胸中 煩而不嘔去半夏加人參合前成一兩栝蔞根一 兩若腹中痛者去黄芩加芍藥三分此一證最有 驗常時腹痛亦療若脅下痞鞭去大棗加牡蠣一 兩若心下悸小便不利去黄芩加茯苓一兩若不 渴外有微熱者去人參加桂三分温服微汗愈若 咳去人參大棗生薑加五味子半兩乾薑半兩元 祐二年時行無少長皆咳服此皆愈 麻黄丸 治傷寒解表止頭痛兼治破傷風及一切諸風 麻黄　烏頭　天 南星　半夏　石膏　白 芷　甘草　龍腦 麝香 右為末水煮天南星為丸如小彈子大每服一丸 葱茶或茶酒嚼下薄荷亦得連二三服此本余家 白龍丸已編入靈苑後又加麻黄作六兩寒水石 用石膏末為衣治傷寒至佳小小傷寒服之立瘥 解表藥中此尤神速 治暑暍逡廵悶絶不救者 道上熟土　大蒜 右各等多少爛研冷水和去滓飲之即瘥此方在 徐州沛縣城門上板書揭之不知何人所施治暑 傷肌膚多瘡爛或因搔成瘡者林才中嘗暑中臥 病肌膚多瘡爛汁出有一乳姥曰此易愈取乾壁 土揉細末傅之隨手即瘥 木香丸 治瘴 鷄心檳榔　陳橘皮　青木香　大附子 人參　厚朴　官桂　羌活　荆三稄　濁活 乾薑　甘草　芎藭　川大黄　芍藥 牽牛子　肉荳䓻 右十五味為末磁器盛之密封臨服用牽牛末二 兩藥末一兩同研令匀煉蜜為丸如桐子大心腹 脹滿一切風勞冷氣臍下刺痛口吐清水白沫醋 心痃癖氣塊男子腎臟風毒攻刺四體及陽毒脚 氣目昏頭痛心間嘔逆及兩脅堅滿不消臥時橘 皮湯下三十丸以利為度此後每夜二十丸女人 血痢下血刺痛積年血塊胃口逆手足心煩熱不 思飲食薑湯下三十丸取利每夜更服二十丸小 兒五歳已上疳氣腹脹氣喘空心温湯下五七丸 小者減丸數服凡胸腹飽悶不消脾泄不止臨臥 温酒下取利食毒癰疽發背山嵐瘴氣纔覺頭痛 背膊拘緊便宜服之快利為度常服可以不染瘴 疾凡瘴疾皆因脾胃實熱所致常以涼藥解膈上 壅熱并以此藥通利彌善此丸本治嵐瘴及瘟瘧 大效李校理敦裕嘗為傳刻石於大庾嶺䝉効者 不可勝數余伯氏任閩中嘗擁兵捕山宼過漳浦 軍人皆感瘧用此治之應時患愈余在江南時值 歳發瘧以此藥濟人其效如神皆以得快利為度 又記凡乆瘧服藥訖乃炙氣海百壯又炙中脘三 十壯尤善 枳殻湯 治傷寒痞氣胸滿欲死者 桔梗　枳殻 右細剉如末荳大用水一升半煎減半去滓分二 服傷寒下早則氣上膨胷世俗即謂之結胷多更 用巴荳粉霜膩粉下之下之十有七八死此葢瀉 其下焦下焦虚則氣愈上攻胷膈多致不救凡胷 脹病只可㵼膈若按之堅硬而痛此是結胷如胷 有水須用大黄甘遂輩下之陷胷丸之類是也若 按之不甚硬亦不甚痛此名痞氣正虚氣熱鼔脹 只可用黄芩黄連大黄之類化之嘗有人患胷脹 已危困作結胷痞氣治皆不瘥史大夫以此湯飲 之下黄水一升遂瘥余得此法用之如神若是痞 氣莫不應手而消凡傷寒胷脹勿問結胷痞氣但 先投此藥若不瘥然後别下藥縁此湯但行氣下 膈耳無他損又西晉崔行功方傷寒或下或不下 心中結滿胷脅痞塞氣急厥逆欲絶心胷高起手 不能近二三日輒死用㵼心大小陷胷湯皆不瘥 此當是下後虚逆氣已不理而毒復上攻氣毒相 摶結於胷中氣毒相激故致此病療之當用加減 理中丸先理其氣次療諸疾 加减理中丸 人參　白术　茯苓　甘草　乾薑 枳實 右為末蜜丸彈子大一丸不效再服余時用此神 速下喉氣即相接續復與之不過五六彈丸胷中 谿然矣渴者更加栝藪二兩下痢者加牡蠣二兩 余以告領軍韓康伯右衛毛仲祖光禄王道預臺 郎顧君苖著作殷仲堪並悉用之咸歎其應速於 時枳實乃為之貴縁此病由毒攻於内多類少隂 泄痢之後理應痞結雖已泄痢毒尚未除毒與氣 争凝結於胷時或不痢而毒已入於胃胃中不通 毒必上衝或氣先不理或上焦痰實共相衝結復 成此患大抵毒之與氣相干不宣闗津壅遏塗徑 不通故㵼心療滿而不療氣雖復服之其瘥莫由 療毒氣結莫過理中丸解毒通氣痞自消釋然乾 薑性熱故減其分茯苓通津栝􁌸除渴牡蠣止痢 謹審其宜無不得矣家人黄珍者得病如上其弟 扶就叔尚書乞藥余曰可與理中丸坐中數客皆 疑不可余自決於箱中取一彈丸與之竺法太調 余曰此人不活君微有縁矣與時合暝許比至三 籌扶又來便叩頭自搏四坐愕然謂其更劇叔問 何如扶答向藥一服便覺大佳更復乞耳余謂竺 法太曰上人不憂作縁但恐夜更來乞失人眠耳 果爾如何余復與數彈丸明日便愈叔遂至今用 之䕶軍司馬劉元寳妾病亦如此叔復與之二丸 服盡便瘥叔以此施之遂多蒙救濟傷寒難療故 詳記焉此行功自叙也余以此丸與枳殻湯兼服 理無不驗理中丸所用枳實只是枳殻古人只謂 之枳實後人方别出枳實一條 五積散 蒼术　桔梗　陳橘皮　白芷　甘草 當歸　川芎　芍藥　白茯苓　半夏 麻黄　乾薑　枳 殻　肉桂　厚朴 右前十二味為麄末分六服大鍋内緩火炒令微 赤香熟即止不可過焦取出以淨紙藉板牀上令 冷入後三物和之為丸毎服三錢加薑棗煎至六 分去滓服傷寒手足逆冷虚汗不止脈沈細靣青 嘔逆加順元散一錢同煎熱服産婦陣疎難産經 兩三日不生胎死腹中或産母氣乏委頓産道乾 濕加順元㪚水七分酒三分煎相繼兩服氣血内 和即産胎死者不過三服當下其順元散多量産 母虚實傷寒發熱脅内寒者加䓤白二寸豉七粒 同煎相繼三兩服當以汗解 順元散 烏頭　附子　天南星　木香 右余叔祖得此方於民家故呉中至今謂之沈氏 五積散大抵此散能温裏外但内外感寒脈遲細 沉伏手足冷毛髪恂憟傷寒裏證之類大啜三兩 杯當手足温或汗乃愈今世名醫多用此散治氣 極效和一切氣通血絡無出此藥人病脾瘧用紫 金丸逐下乃服此散數服多愈 紫金丹 硫黄　鍼沙　鐵粉　膩粉 四味炒為末粟米飯丸如彈子大乳香湯下一丸 氣實服一丸半至二丸 七棗散 治脾寒瘧疾 川烏頭大者一箇炮良乆移一處再炮凡七處炮 滿去皮臍為細末都作一服用大棗七箇生薑十 片葱白七寸水一碗同煎至一盞疾發前先食棗 次温服只一服瘥元祐二年兩浙瘧疾盛作常州 李使君舉家病瘧甚乆萬端醫禁不效遇客傳此 方一家服之皆一服瘥又長興賈耘老傳一方與 此方同只烏頭不炮却用沸湯泡以物葢之候温 更泡滿十四遍去皮切焙乾依上法作一服耘老 云施此藥三十年治千餘人皆一服瘥 葱熨法 治氣虚陽脱體冷無脈氣息欲絶不省人及傷寒隂厥 百藥不效者 右以葱用索纒如盞許大切去根及葉惟存白長 二寸許如大餅餤先以火脅一靣令通熱又勿令 灼人乃以熱處搭病人臍連臍下其上以熨斗滿 貯火熨之令葱餅中熱氣鬱入肌肉中須預作三 四餅一餅壞不可熨又易一餅良乆病人當漸醒 手足温有汗即瘥更服四逆湯輩温其内萬萬無 憂余伯兄病傷寒㝠昧不知人事八日四體堅冷 如石藥不可復入用此遂瘥集賢校理胡完夫用 此方拯人之危不可勝數 金液丹 硫黄十兩精瑩者研碎入罐子及八分為度勿大 滿石龍芮兩握水鑑草兩握稻田中生 一莖四花如田字亦名水田草獨莖生以黄土一 掬同擣為泥只用益母草井泥擣亦得 右固濟藥罐子約厚半寸置平地以瓦片覆罐口 四靣炭五斤擁定以熱火一片自上燃之候罐子 九分赤口縫有碧焰急退火以濕灰三斗覆至冷 剖罐取藥削去沈㡳滓濁准前再煆通五煆為足 藥如熟鷄卵氣并取罐埋潤地一夜又以水煮半 日取藥桞木槌研頓滴水候揚之無滓更研令乾 每藥一兩用蒸餅一兩化同𢷬丸之暴乾金液丹 舊方主病甚多大抵治氣羸凡乆疾虚困乆吐痢 不瘥老人臟秘傷寒脈微隂厥之類皆氣羸所致 服此多瘥大人數十丸至百丸小兒以意裁度多 少皆粥飲下羸甚者化灌之小兒乆吐痢垂困藥 乳皆不入委頓待盡者併與數十丸徃徃自死得 生少與即無益余親見小兒吐痢極已氣絶棄之 在地知其不救試漫與服之復活者數人 蘇沈良方卷三 蘇沈良方卷四 宋　蘇軾沈括　撰 治消渇方 眉山有楊潁臣者長七尺健飲啖倜儻人也忽得消渇 疾日飲水數斗食倍常而數溺服消渇藥逾年疾日甚 自度必死治棺衾囑其子于人蜀有良醫張元𨼆之子 不記其名為診脈笑曰君幾誤死矣取麝香當門子以 酒濡之作十許丸取枳枸子為湯飲之遂愈問其故張 生言消渇消中皆脾衰而腎敗土不能勝水腎液不上 泝乃成此疾今診潁臣脾派極熱而腎不衰當由果實 酒過度虚熱在脾故飲食兼人而多飲水既多不得不 多溺也非消渇也麝香能敗酒𤓰果近輒不植而枳枸 子亦能勝酒屋外有此木屋中醸酒不熟以其木為屋 其下亦不可醸酒故以此二物為藥以去酒果之毒也 宋玉云枳枸來巢枳音句里切枸音矩以其實如鳥乳 故能來巢今俗譌謂之雞距子亦謂之癩漢指頭蓋取 其似也嚼之如乳小兒喜食之 木香散 治臟腑冷極及久冷傷􁁄口瘡下泄榖米不化飲食無 味肌肉瘦顇心多嗔恚婦人産後虚冷下泄一切水泄 冷痢 木香　破故紙　髙良姜　砂仁　厚朴 赤芍藥　陳橘紅　肉桂　白术　胡椒　吳 茱茰　肉荳蔲　㯽榔 右為散每服三錢不經水猪肝四兩許去筋膜㓟 為薄片重重摻藥置一鼎中入漿水一碗醋一茶 脚許蓋覆煑肝熟入鹽一錢蔥白三莖細切生姜 彈子許槌碎同煑水欲盡空心為一服冷食之初 服㣲㵼不妨此是逐下冷氣少時自止經年冷痢 滑㵼只是一服渇即飲粥湯下忌生冷油膩物如 不能食冷即少添漿水暖服張簡夫職方嘗久瀉 忽有人召食以疾辭不徃主人曰吾有良藥一服 可瘥煑藥而召之簡至先服藥便就席熟醉而歸 竟不復㵼簡夫得此方與人服莫不神應嘉興謝 醫得此方惡其煩只用漿水煑猪肝為丸如桐子 大每服五十丸粥飲下其效亦同若暴瀉痢只是 一服唯熱痢熱瀉不住須加服 硇砂煎丸 治一切積滯化氣消食補益真氣産後逐敗血補虚損 至善 硇砂　當歸　肉 蓯蓉　穿心巴㦸 㯽榔　黑附子　天雄　木香 沈香　舶上茴香　金鈴子 阿魏 右為細末以無灰酒煑白麫糊丸如桐子大毎服 三十丸空心日午溫酒下此方家家有予家婦嘗 病蓐中下痢日久甚困篤百方不瘥士人李潛善 醫曰蓐中下痢與他痢不同常痢可用苦澁藥止 之蓐中痢生于血不足投澁藥則血愈不行痢當 更甚為予作硇炒法云此藥最能治産後痢先以 桂圓方小下之次投硇砂丸日九十丸痢頓減半 次日遂愈硇砂丸産後雖無疾亦宜服之能養血 去積滯桂圓方今附于後 硇砂　肉桂　甘遂　巴荳　丁香　木 香　莞花 右等分擣治麫糊為圓小菉荳大每服二圓三圓 溫水下加減更量虚實潛名醫也云此圓取積最 勝不論久近皆能化 黑神丸 漆　神麴　茴香　木香 椒紅　丁香　㯽榔 右圓如彈丸取茴香末十二兩鋪蓋陰地廕乾候 外乾并茴香收器中極乾乃去茴香腎餘育腸膀 胱痃癖七疝下墜五隔血崩産後諸血漏下白赤 並圓分四服死胎一圓皆無灰酒下難産炒葵子 四十九枚擣碎酒煎下一圓諸疾不過三服元氣 十服隔氣癥癖五服血瘕三圓當瘥予 族子婦病腹中有大塊如杯每發痛不可堪時子 婦已貴京下善醫者悉投方莫愈陳應之曰此血 瘕也投黑神丸盡三圓杯氣消盡終身不復作 神保丸 木香　胡椒　巴荳　乾蝎 右湯釋蒸餅丸麻子大朱砂為衣每服三丸心膈 痛柿蔕燈心湯下腹痛柿蔕煨姜煎湯下血痛炒 姜醋下小便不通燈心湯下血痢臟毒楮葉湯下 肺氣甚者白礬蚌粉各三分黄丹一分同研為散 煎桑根白皮糯米飲調下三錢小喘止用桑皮糯 飲下腎氣脅下痛茴香酒下大便不通蜜湯調㯽 榔末一錢下氣噎木香湯下宿食不消茶酒漿飲 任下予三十年前客金陵醫人王琪傳此方琪云 諸氣惟膀胱氣脅下痛最難治獨此丸輒能去之 熙寧中予病項筋痛諸醫皆以為風治之數月不 瘥乃流入背膂久之又注右脅攣痛甚苦憶琪語 方向已編入靈苑取讀之有此一驗乃合服之一 投而瘥後嘗再發又一投而瘥 小建中湯 治腹中切痛 官桂　生姜　甘草　大棗　白 芍藥　膠飴 右以水二升煑取九合去滓内飴更上火㣲煑令 化溫服三合日三服嘗有人患心腹切痛不可忍 累用良醫治之相不效炙十餘處亦不瘥士人陳 丞善醫投一藥遂定問之乃小建中湯也此藥偏 治腹中虚寒補血尤止腹痛常人見其藥性温平 未必信之古人補虚止用此體靣藥不須附子硫 黄丞用此藥治腹痛如神然腹痛按之便痛重按 却不甚痛不可是氣痛重按愈而堅堅者當自有 積也氣痛不可下下之愈痛此虚寒證也此藥尤 相當按外臺虚勞腹中痛夢失精四肢酸痛手足 煩熱咽乾口燥婦人少腹痛宜服　張仲景傷寒 論陽脈濇陰脈弦法當腹中急痛先與此不差者 小柴胡湯主之此二藥皆主腹痛予已于小柴胡 湯叙之若作散即每服五錢匕生姜五片棗三箇 大者飴一栗火者若疾勢盛須作湯劑散服恐力 不勝病元豐中丞相王郇公病少腹痛不止宣差 太醫攻治備至皆不效丸藥之至熱如附子硫黄 五夜乂丸之類用之亦不瘥附馬張都尉令取婦 人油頭髪燒為灰細研篩過溫酒服二錢即時痛 止婦人用男子頭髪如前類用方 進食散 青皮　陳皮　甘草　肉桂　髙良姜 川烏頭　草荳蔲　訶子 右每服一錢水一中盞生姜二片煎七分食空時 服此廬州李潛方治脾胃虚冷不思食及久病人 脾虚全不食者只一二服便頓能食潛名醫也予 目見在真州治賈使君女子已五十餘日病脾多 嘔不進食久醫絶無驗潛投此藥一服遂食蒸餅 半枚明日百味皆思潛云此藥進食極神速余疑 此藥太熱潛云不然用之三十年無不效也 壓氣散 止逆定喘治氣乏控上膈者 木香　人參　白茯苓　藿香　陳橘皮　枳殻 附子　甘草 右一大盞煎紫蘓木瓜生姜湯再入銀盞重湯煎 五七沸通口服 訶子丸 消食化氣 訶子皮　木香　白荳蔲　㯽榔　桂　人參 乾姜　茯苓　甘草　牽牛子 右酒煑麫糊為丸桐子大每服十五丸至二十丸 如有氣疾發動喫食過多築心满悶爛嚼茶酒任 下陸子履學士知蔡州平輿縣值石普南遷子履 傳此方普啖物極多常致憒悶成疾服此輒愈予 問子履求得之家中常合食飽脹滿及氣膨胸膈 只一服如人手按下極有驗也 椒朴丸 治脾胃虚冷歳久不思飲食或發虚腫或日漸羸瘦四 肢衰倦吐痢無節一應脾虚候狀皆可服 漢椒　厚朴　茴香　青鹽 右各二兩以水二升煑令乾焙燥擣為末麫糊丸 如桐子大每服三四十丸空心溫米飲及鹽湯下 病深者日三服予中表許君病脾逾年通身黄腫 不能起全不嗜食其甥為本道轉運使日遣良醫 治之不效有傅主簿傳此方服十許日漸安自爾 常服肌膚充碩嗜飲食年六十餘日行數十里强 力如少年椒朴丸博濟及諸集中多載有加附子 者有加姜皮者皆不快㨗此方得其精要與病相 當如神慎勿増他藥以致不驗 無礙丸 此丸傳自湖州處士劉某其叔父病喘手足皆腫殆不 能起劉君夢神謂之曰君叔父病脾病横泄四肢非他 也子有隠徳吾能愈之乃疏方授之曰無礙丸且戒勿 服他藥劉君得方以餌其叔父三餌而疾間君先迎醫 于錢塘後數日醫至曰此肺逆當治肺藥入口疾復作 君諭曰神人預嘗戒我急謝醫復投無礙丸遂瘥 大腹皮　蓬莪术　㯽榔 木香 右為末炒麥蘖擣粉為糊丸如桐子大每服二十 丸生姜湯下 陰陽二勝散 治久患翻胃及小兒驚吐諸吐 好硫黄　水銀 右同研如黑煤色每服三錢生姜四兩取汁酒一 盞同姜汁煎熟調藥空心服衣被蓋覆當俟足指 間汗出迤邐遍身汗出即差常有人病翻胃輒吐 出午後即發經三年不瘥國醫如孫兆輩皆治療 無驗消羸殆盡有守庫卒季吉者見之曰此易治 也一服可瘥始都不信一日試令合藥如法服之 汗出皆如膠腥穢不可近當日更不復吐遂瘥楚 人田醫善治小兒諸吐亦用此藥量兒長少服一 錢至一字冷水調下吐立定此散極浮難調須先 滴少水以至緩緩研殺稍稍増湯使令調和若頓 入湯酒盡浮泛不可服又予舊官属陳宣徳之妻 病翻胃亦彌年得一烏頭散服之一服差又楚人 孫生有一茱茰丸亦療翻胃其人自有傳今皆附 于此予校此三方惟田季有陰陽理故自勝㨗烏 頭茱茰二方皆性熱用者量其臟寒温投之 烏頭散 烏頭　川楝子　檳榔　木香 右為末每服二錢水一盞煎至七分鹽一捻溫服 茱茰丸 孫生傳曰年深膈氣翻胃飲食之物至晚皆吐出悉皆 生存不化膈上常有痰涎時時嘔血胸中多酸水吐清 水無時日漸羸瘦腹中痛楚時復冷滑或即閉結候牀 不可盡𫐠自患此疾六年百方無驗因遇此法服及兩 月諸疾悉瘥嘗願流傳救人具方如左 呉茱茰　胡椒　人參　當歸　甘草 半夏 右為末半夏膏丸如稍硬添姜汁丸如桐子大每 服七丸桑柳條各三十莖上等銀器内煎湯吞下 日三服忌諸毒物惟可食油猪胰脾軟飯此孫生 自叙如此 治噎方 廣五行記治噎疾永徽中絳州有僧病噎數年臨死遺 命令破喉視之得一物似魚而有兩頭徧體悉是肉鱗 致鉢中跳躍不止時寺中刈藍作淀試取少淀致鉢中 此蟲繞鉢畏避須㬰蟲化成水世人以淀治噎疾始此 張果醫説病噎吐蛇華佗行道見一人病噎嗜食而 不得下家人車載欲徃就醫佗聞其呻吟駐車徃視語 之曰向來道傍有賣餅家蒜虀大酢從取三升飲之病 自當差即如佗言立吐蛇一條懸之車邊欲造佗佗尚 未還佗家小兒戯門迎見自相謂曰客車邊有物必是 是我公也疾者前入見佗壁北懸此蛇輩以十數　食 飴至噎呉廷紹為太醫令烈祖因食飴喉中噎國醫皆 莫能愈廷紹尚未知名獨謂當進楮食湯一服疾失去 羣醫默識之日取用皆不驗或扣之答曰噎因甘起故 以楮實湯治之 槐花散 治熱吐 皂角　白礬　槐花　甘草 右等分為末每服二錢白湯調下嘉興李使君曾 病嘔每食訖輒吐如此兩月服翻胃藥愈甚或謂 有痰飲投半夏散服之亦皆不驗幕下樂判官授 此服之即時瘥又有一老青衣久病嘔與服之又 瘥大凡吐多是膈熱熱且生痰此藥能化胃膈熱 涎特有殊效 紫粉丸 治吐 針沙醋浸一夜劈破便帶醋炒直候銚子紅色無 煙乃止候冷細研更用醋團火燒洞赤取候冷再 研極細麫糊丸如桐子大每服四十丸粥飲下服 訖便啜一盞許粥已不吐如未定再服決定小兒 小丸之隨兒大小與此藥極神異然吐有多端良 方中有數法皆累驗者可參用之 軟紅丸 止吐 辰砂　信砒　胭脂　巴豆 右鎔蠟少許入油三兩滴和藥為劑以油單裹之 大人如菉豆小兒如芥子濃煎槐花甘草湯放溫 下一丸忌熱食此藥燎人吐只一服止嘗與人一 丸偶兩人病分與兩人服兩人皆愈 酒磨丸 治吐逆粥藥不下者万俟迹中濟急經驗單用生姜丸 彈子大服法同 五靈脂狗膽汁和丸如鷄頭實大每服一枚煎熱 生姜酒磨化再湯令極熱先煑溫粥半升持在手 令病人乘藥熱頓飲以粥送下 蘓沈良方卷四 蘇沈良方巻五 宋　蘇軾沈括　撰 桂香散 治脾胃虚弱并婦人脾血乆冷 髙良薑　草荳䓻　甘草　白术　縮砂肉 厚朴　青橘皮　訶子肉　肉 桂　生薑　棗肉 右同為末毎服二錢入鹽少許沸湯㸃空心服此 藥偏療腹痛天台吕使君自來有腹痛疾發即悶 絶連日不差有一道士㸃此散飲之一服遂定自 後每發即飲數服痛如失去予得之累與人服莫 不神驗治冷㵼尤妙腹痛最難得藥此方只是温 脾藥耳特工止痛理不可知 引氣丹 理一切滯氣 硃砂　安息香　麝香　白芥子 大㦸末　牛黄　牽牛末　五 靈脂　乳香　沒藥　班猫 巴豆 右件都研令匀用紅米飯為丸如麻子臨時湯下 之太醫潘璟帶囊中常貯此藥倉猝疾多用之 沈麝丸 治一切氣痛不可忍 沒藥　辰砂　血竭　麝香　沈香　木香 右皆生用銀磁器熬生甘草膏丸皂莢子大薑鹽 湯嚼下血氣醋湯嚼下松滋令萬君擬寳此藥婦 人血痛不可忍者只一丸萬君神秘之毎有人病 止肯與半丸徃徃亦差 礞石丸 治諸痰 硇砂　巴荳霜　青礞石 三稜　大黄　木 香　㯽榔　肉荳䓻　猪牙皁角　肉桂 乾薑　丁香　蓬莪术　芫花 青橘皮　白荳䓻　墨　胡椒　粉霜 麫 以硇砂醋合巴豆煑兩食久投礞石三稜又投酒 麫又投大黄相去皆半食乆乃入衆藥熬圓菉豆 大毎服三五圓酒飲雜下凡癥積飲食所傷氣凝糓 食不化皆能愈 褐丸 消食化氣止泄㵼腹中諸冷疾 烏頭　桂　香附子　乾薑　陳橘皮 右先用川巴豆取肉麻油内慢火煎自旦及午候 巴豆如皁子色即止淨拭冷水中浸兩日日再換 水又拭乾研如油極細須研一日方可用以鐵匙 刮起薄攤新瓦上如一重紙厚候一伏時以鐵匙 刮下再研極細每巴豆霜一兩即諸藥各五兩為 細末水調成膏與巴豆同研千萬匝再用絹羅過 更研令匀用陳米一升半為細末水調成膏直候 微酸臭即煑為硬糊細研令無塊硬處乃與衆藥 為丸如菉豆大毎服五七丸隨湯使下此只是食 藥然食藥方至多無如此方者能和脾消氣進食 止㵼去積凡食物壅隘服之即消腹中不平脾胃 諸疾服之莫不康泰蘇州有人賣一朱砂丸食藥 無所不治其效如神以此致巨冨服其藥者徧天 下人無有得其真方者後有親人竊得乃與此一 同但加朱砂為衣耳人家冝常合長少皆可服 神聖香薷散 治胃氣虚霍亂吐㵼轉筋腹痛 香薷穗　新厚朴　川黄連　白扁 豆 右先用薑汁四兩一處杵黄連厚朴二味令細炒 成黒色入香薷扁荳二味都為末毎服五錢水一 盞酒一盞共煎至一盞入磁瓶内蠟紙封沈入井 底候極冷一併服二服至死者亦活京師有人賣 此藥一服三百錢 治腹中氣塊方 大黄　蓽撥 右蜜丸梧子大麝香水下二三十丸空心服日三 服貴州守李承議得嵐瘴夫婦兒女數人相繼而 死有二子歸嶺北皆病腹中有塊如𤓰瘦若欲死 陳應之與此方服及三十服氣塊皆消應之云此 寒熱相雜所當以寒熱二物攻之 梔子湯 治胸痺切痛 梔子　附子 右毎服三錢水一大盞薤白三寸同煎至五分温 服泗州有人病嵗餘百方不效服此二服頓愈 蘇合香丸 治肺痿客忤鬼氣𫝊屍伏連硽殜等疾又治心痛霍亂 吐痢及諸瘧瘀血月閉痃癖丁腫驚癎邪氣狐媚瘴癘 等疾 蘇合香　白术　硃砂　沉香　訶子肉　丁香 木香　香附子　白檀香　乳香　蓽撥　烏犀屑 安息香　麝香　龍腦 右為末煉蜜丸如鷄頭實大毎服一丸温酒嚼下 人參湯亦得此方人家皆有恐未知其神驗耳本 出廣濟方謂之白术丸後人編入外臺千金等方 真宗朝嘗出蘇合香酒賜近臣又賜蘇合香丸自 此方盛行于世此藥大能安氣血郤外邪凡疾自 内作不曉其名者服此徃徃得效惟治氣疰氣厥 氣逆氣不和吐痢榮衛阻塞尤有神功予所親見 者嘗有淮南監司官謝執方因嘔血甚乆遂奄奄 而絶計無所出惟研蘇合香丸灌之盡半兩遂蘇 又有一船工病傷寒日乆而死但心尚暖不忍棄 而不救試與蘇合香丸灌之四丸乃省遂瘥又友 人為兩浙提㸃刑獄嘗病大㵼目視天地皆轉諸 藥不效服蘇合香兩丸頓覺輕爽腹㵼亦止予目 覩救人于將絶者不可勝計人家不可無此藥以 備急難瘟疫時服之尤驗倉猝求人參不得只白 湯亦佳勿用酒古方雖云用酒下多不效切冝記 之東陽劉使君少時嘗病瘵日漸羸削至于骨立 肌熱盜汗不止人有勸服此藥凡八九兩即瘥一 方有牛黄半兩古方無之乃後人加也 明月丹 治諸癆 兔屎　碙砂 右用生蜜為丸以生甘草半兩碎浸一夜取汁五 更初下七丸勿令病人知之藥下後頻看若有蟲 急打殺以桑火油煎使焦棄惡水中三日不下更 服須月三日以後望前服之忌見䘮服色衣婦人 猫犬之類後服治癆補氣藥取瘥威愍孫元規藏 此方數能活人江隂萬融病癆四體如焚垂困一 夜夢神腹擁一月大如盤明爛不可正視逼人心 骨皆寒已而悸寤俄有人扣闗乃威愍使人遺之 藥服之遂瘥問其名則明月丹也始悟向之所夢 大抵此藥最治熱癆又云傷寒煩燥骨熱皆治 火角法 治乆冷痰咳𠻳及癆𠻳服藥無效者 雄黄　雌黄　蠟 右先鎔蠟令冷下藥末攬匀候凝刮下用紙三五 段每段闊五寸長一尺鎔藥蠟塗其一面令厚以 竹箭巻成筒子令有藥在裏幹令相著乃抜去箭 臨臥熨斗内盛火燃筒子一頭令有烟乃就筒子 長引氣吸取烟陳米飲送下又吸毎三吸為一節 當大咳咯出冷涎即以衣覆臥良乆汗出若病三 五年者二三吸即瘥十年以上瘦甚咳聲不絶胸 中常有冷痰服藥寒温補㵼俱無效者日一為之 不過五七日良愈先君病痰𠻳胸中常如冰雪三 年而伯父繼感𠻳又六年羸瘵殆困百方治之皆 莫愈用此二三為之皆瘥 九寳散 治積年肺氣 大腹　肉桂　甘草　乾紫蘇　杏仁 桑白皮　麻黄　陳橘皮　乾薄荷 右𢷬為麄末毎服十錢匕用水一大盞童子小便 半盞烏梅兩箇薑錢五片同煎至一中盞濾去滓 食後臨臥服兩浙張大夫病喘二十年毎至秋冬 輒劇不可坐百方不差後得臨平僧法本方服之 遂瘥法本凡病喘三十年服此藥半年乃愈永不 復發凡復此藥須乆乃效 何首烏散 治脚氣流疰頭目昏重肢節痛手足冷重熱拘攣浮腫 麻痺目生黒花 何首烏　仙 靈脾葉　牛膝　烏頭 右毎服二錢酒下或粥飲調下日三服空心食前 乆患者半月效先君同官王綽有女子病足攣痛 二嵗得此方半月愈予老姨亦病手足骨髓中痛 不能堪乆治不瘥亦得此愈 經效阿膠方 治𠻳并𠻳血唾血 阿膠　卷柏　生乾地黄　乾山藥　大 薊　五味子　柏子　茯苓 百部　逺志 右擇好藥材依方修製𢷬羅為末煉蜜丸如彈子 大不拘時候用濃煎小麥并麥門冬湯嚼下半丸 加至一丸若覺氣虚空心不用服 炙咳送法 予族中有病霍亂吐痢垂困忽發咳逆半日之間遂至 危殆一客云有炙咳逆法凡傷寒乆疾得咳逆皆為惡 候投藥皆不效者炙之必愈予遂令炙之火至肌咳逆 已定元豐中予為鄜延經畧使有幕官張平序傷寒已 困一日官屬㑹飲通判延州陳平裕忽言張平序已屬 纊求往見之予問何遽至此云咳逆甚氣已不屬予忽 記炙法試令炙之未食項平裕復來喜笑曰一炙遂瘥 其法乳下一指許正與乳相直骨間陷中婦人即屈乳 頭度之乳頭齊處是穴艾炷如小荳許炙三壯男炙左 女炙右只一處火到肌即瘥若不瘥則多不救矣 𦍑活散 止咳逆 𦍑活　附子　茴香　木香　乾薑 右毎服二錢水一盞鹽一捻同煎一二十沸帶熱 服一服止 治肺喘方 蒲頽葉 右一物為末毎服二錢或温水調下發時服有患 喘三十年者服之皆愈疾甚者服後胷上生小癮 疹痒者其疾即瘥一方用人參等分 硃砂膏 鎮心安神解熱及損𠻳血等疾 硃砂　生犀　玳瑁　真珠末　蘇合香 銖艷粉　牛黄　麝香　生腦子　硼砂 琥珀　羚羊角　安息香 金末　新羅人參　甘草　逺志 茯苓 右都為細末拌和煉蜜破蘇合油劑諸藥為小錠 子更以金箔裹之磁器内蜜封毎用一皁子大食 後含丸衛尉葉丞得效并阿膠丸相雜服此藥治 血安神更勝至寳丹 蘂珠丹 鎮心空膈去八邪氣及婦人血攻寒熱等疾但驚憂成 病皆主之 辰砂　桃仁 牛黄　附子　安息香 麝香　阿魏　木香 右丸如豆大五七至十圓婦人桃仁醋湯下丈夫 桃仁鹽湯下侍郎簡之妻因悲憂病腹中有兩塊 皆如拳毎相衝擊則悶絶堅不可破臥嵗餘服此 藥兩塊皆失所在 至寳丹 本池州醫鄭感慶歴中為予處此方以其屢效遂編入 靈苑 生烏犀　生玳瑁　琥珀　硃砂　雄黄　牛 黄　龍腦　麝香　安息香 金箔 右丸如皁子大人參湯下一丸小兒量減舊說主 疾甚多此丸専療心熱血凝心膽虚弱喜驚多涎 眠中驚魘小兒驚熱女子憂勞血滯血厥産後心 虚怔忪尤效血病生薑小便化下 蘇沈良方卷五 蘇沈良方卷六 宋　蘇軾沈括　撰 四神㪚 治血氣心腹痛 當歸　芍藥　川芎　乾薑 右每服二錢煖酒調下予每作以療婦人氣痛常 以一服瘥 千緡湯 急下涎 齊州半夏　皂角　甘草　生 薑 右同以水一椀煑去半頓服沈待制興宗常病痰 喘不能卧人扶而坐數日矣客有見之者曰我曽 如此得藥一服瘥我以千緡酬之謂之千緡湯可 試為之興宗得湯一啜而愈 白雪丸 治痰壅胷膈嘈逆及頭目昬眩困倦脹痛 天南星　烏頭　白附子　半夏 滑石　石膏　龍腦　麝香 右麫和為丸極稀為妙如菉豆大每服三十丸薑 蠟茶或薄荷茶下予每遇頭目眩困精神懵冒胷 中痰逆憒憒如中酒則服此藥良久間如搴去重 裘豁然清爽頓覺夷暢食後服為佳 龍膽丸 解暴熱化涎涼膈清頭目 草龍膽　白礬　天南星　半夏 右為末麫糊為丸極稀為妙如桐子大每服三十 丸蠟茶清下食後臨卧服應痰壅膈熱頭目昬重 服之頓清嶺南瘴毒纔覺意思昬悶速服便解咽 喉腫痛口舌生瘡凡上壅熱涎諸證悉可服小兒 尤良 治内障眼　本草云熟乾地黄麥門冬車前子相得治 久患内障眼有效屢試之信然其法細擣羅蜜丸如桐 子大毎服温酒熟水任下然三藥皆潤難擣旋焙旋擣 和合異常甘香真竒藥也 還睛神明酒 黄連　石決明　草決明　硝石　生薑　石膏 蕤仁　秦皮　山苿萸　當歸　黄芩　沙參 朴硝　甘草　芍藥　澤瀉　桂心　薺子　車 前子　淡竹葉　柏子仁　防風　川烏頭　辛夷 人參　川芎　白芷　瞿麥　桃仁　細 辛　地膚子　龍腦　丁香　真珠 右㕮咀練囊盛用好酒五斗甕中浸之春秋十四 日夏七日冬二十一日食後服半合勿使醉吐稍 稍増之百日後明目如舊忌熱麫酢葵穢臭五辛 及猪魚雞馬驢肉生冷粘滑入房恚怒大勞大憂 愁大寒熱悉慎之惟不療枯睛損者破但白睛不 枯損服此藥更生瞳子平復如故出五符漢司空 倉元明兩目肓經十五年兩瞳子俱損翳出如雲 赤白膚肉如乳頭服此酒未滿百日兩目還得清 淨夜任針勝如未患時十倍晉大夫于公失明經 十二餘年不辨明夜兩目俱損無瞳子身年七十 服此酒一百日萬病除兩目明見物益明予表親 有病目者服此酒十餘日翳皆消盡 治諸目疾 用盛熱湯酒器銅器尤佳以手掬熨眼眼緊閉勿 開亦勿以手揉眼但掬湯冷即已若有疾一日可 三四為之無疾日一兩次沃令眼明此法最治赤 目及臉眥痒予自十八嵗因書小字病目楚痛凡 三十年用此法遂永瘥樞密邵興宗苦目昬用此 法踰年後遂能燈下觀細字大率血得温則榮釋 目全要血養若衝風冒冷歸即沃之極有益于目 㸃眼熊膽膏 古銅錢　菊花　黄連　鬱金　黄蘗 鉛丹　𤣥精石　井泉石　龍骨　不灰木　蕪荑 蕤仁　代赭石　滑石　烏賊魚骨 硼砂　麒麟竭　沒藥　青鹽　銅青 川牙硝　乳香　麝香　生龍腦　水 銀粉　熊膽　雄雀粉　碙砂 右竝細研羅過再研如麫入前藥内再用重湯煑 如稀餳如要為丸即便熬可丸即丸如梧桐子大 每用一丸水化竝以銅筯㸃兩眥此本舒州甘露 山儼長老方治目疾殊聖久患瘀肉瞼爛諸疾㸃 此無不差者暴赤目風痒只㸃三兩次即差有人 瘀肉滿眼用此亦消盡清明如未病時熬藥須用 銀器皆須上品藥洗濯揀擇極細方有效 􁲼實散 治眼 􁲼麻子以栁木製磑子磨之馬尾篩取黄肉其烏 殻棄不用每十兩可得四兩精肉非栁木磑不能 去殻碾為末取豶豬肝薄切裛藥中令相著用緩 火炙肝熟為末臨卧陳米飲調下二錢一法煎釅 酸醋為丸每服二十丸一法取􁲼實内囊蒸一次 暴乾為末或散或蜜丸温水下予親家女子兒童 時病翳一目中五翳病十五年治之莫愈醫者皆 以為不可療之疾試用炙肝散十許日一翳消踰 月消盡 治眼齒　前日與歐陽叔弼晁無咎張文潛同在戒壇 余病目昬數以熱水洗之文潛曰忌㸃洗目有病當存 之齒有病當勞之不可同也治目當如治民治齒當如 治軍治民當如曹參之治齊治軍當如商鞅之治秦頗 有理故追録之 貍鳩丸 治内障青盲翳暈及時暫昬暗一切眼疾 花鳩　羊肝　細辛　防風　肉 桂　黄連　牡蠣　甘菊花　白蒺藜　白茯 苓　瞿麥　羌活　蔓菁子　蕤仁 決明 右煉蜜丸如桐子大每服二十至三十丸空心日 午臨卧茶酒下半月見效忌房事五辛豬雞魚蒜 楚醫陳中立雙盲數年服此視物依舊 偏頭痛方 裕陵𫝊王荆公偏頭痛方云是禁中祕方用生萊 菔汁一蜆殻仰卧注鼻中左痛注右右痛注左或 兩鼻皆注亦可數十年患皆一注而愈荆公與僕 言已愈數人 硫黄丸 治頭痛 硫黄　硝石 右水丸指頭大空心蠟茶嚼下予中表兄病頭風 二十餘年每發頭痛如破數日不食百方不能療 醫田滋見之曰老母病此數十年得一藥遂效就 求得之十丸日服一丸十餘日後滋復來云頭痛 平日食何物即發答云最苦飲酒食魚滋取魚酒 令恣食云服此藥十枚豈復有頭痛耶如其言食 之竟不發自此遂瘥予與滋相識數嵗臨别以此 方見遺陳州懷醫有此藥丸如梧桐子大每服十 五丸暑暍懵冒者冰冷水服下咽即豁然清爽傷 冷以沸艾湯下 葫蘆巴散 治氣攻頭痛 葫蘆巴　三稜　乾薑 右為末每服二錢温生薑湯或酒調下凡氣攻頭 痛一服即瘥萬法不愈頭痛如破者服之即愈尤 利婦人姻家有病瘧差後頭痛號呼十餘日百方 不效用一服如失小小頭痛更㨗 治鼻衂 取河陽石炭心如無只用光明者為末新水下立 止又法鼻左衂用緜塞右耳右衂塞左耳神應余 亦曽用之 刺薊散 治鼻衂 大薊根　相思子 右每服十錢水一盞煎至七分去滓放冷服王朝 散女子大衂一日已昬不識人舉家發哭用藥皆 無效有人傳此方一服止 治鼻衂不可止欲絶者 用茅花無即以根代每服一大把剉水兩椀煎濃 汁一椀分二服林次中御史在楚中甞訪一故人 久之不出或問之云子婦衂血垂盡方救視未及 延客坐中一客云適有藥急令掇茅花一大把煎 濃汁一椀帶囊中取一小紅丸二粒茅花煎湯吞 下一服即瘥而不言其方後有人聞之曰此止是 茅花之功耳試復問之其人大笑曰誠如此紅丸 乃含香硃砂丸恐不信茅花之功以此為記耳予 在鄜延一將官卒病衂甚困以此療之即瘥又徐 徳沾教衂者急灸項後髮際兩筋間宛穴中三壯 立定蓋血自此入腦注鼻中常人以線勒頸後尚 可止衂此灸決效無疑 又方　用青蒿納鼻中即止 又方　治鼻衂久不止昬暈 椶櫚皮 右隨鼻左右搐之 緑雲膏 治口瘡 黄蘖　螺子黛 右同研如碧玉色臨卧置舌根下一字嚥津無妨 遲明差凡口瘡不可失睡一夜失睡口瘡頓増 灸牙疼法 隨左右所患眉尖微近後骨縫中小舉臂取之當 骨解陷中灸五壯予目覩灸數人皆愈灸畢項大 痛良久乃定永不發予親病齒百方治之皆不驗 用此法灸遂瘥 服松脂法 松脂以真定者為良細布袋盛清水百沸湯煑浮 水面者以新竹罩籬掠取投新水中久煑不出者 皆棄不用入生白茯苓末不製但削去皮擣羅細 末耳拌匀每日早取三錢匕著口中用少熱水攪 潄仍以指如常法熱揩齒畢更以熱水嚥之仍以 潄吐如常法能牢牙駐顔烏髭也 水氣腫滿法　張微之屢驗 生商陸　赤小荳　鯽魚 右二物實魚腹中取盈線縛之水三升緩煑赤荳 爛取去魚只取二物空腹食之以魚汁送下不汗 利即差甚者二日再為之不過三劑微之家乳姥 病水飲一劑愈 逐氣散 博濟治氣 白商陸根 右為末黄顙魚三尾大蒜三瓣菉荳一合水一升 同煑以荳爛為度先食荳飲汁送下又以汁下藥 末二錢水化為氣内消省郎王申病水氣四體悉 滿不能坐卧夜倚壁而立服一劑卽愈 二薑散 治小腸氣 髙良薑　乾薑 右一大錢用續隨子去皮細研紙裹出油取白霜 入一字將熱酒一盞入豬膽汁十數滴同調下一 服瘥 川楝散 治小腸氣下元閉塞不通 川楝子　巴荳 右用帶殻巴荳一兩搥令碎同和匀入銚内炒令 紫色取出去巴荳只取川楝子淨刷去末每服一 錢先炒茴香秤一錢令香用酒一盞沖更煎三五 沸去滓調川楝子末連進一服得下泄立瘥此方 同治逺年裏外膁瘡方于建安軍中人呉美得之 倉卒散 治小腸氣 山梔子　附子 右每服二錢酒一盞煎至八分入鹽一捻温服脾 腎氣攣急極痛不可屈伸腹中冷重如石痛不可 忍自汗如瀉手足冰冷久不差卧欲死者服此藥 一劑甚者兩服瘥余自得效亦屢以治人皆驗 斷弓弦散 治小腸氣 五靈脂　蒲黄 右二物先用釅醋一合熬藥成膏以水一小盞煎 至六七分熱呷此又名失笑散療婦人血氣尤驗 曽有婦人病心腹痛欲死十餘日百藥不驗服此 亦愈 治小便數方　幷治渴 取純糯米糍一手大臨卧炙令軟熟啖之以温酒 送下不飲酒人温湯下多啖彌佳行坐良久待心 間空便睡一夜十餘行者當夜便止予嘗以為戲 術與人賭物用之如有神聖或言假火氣温水送 不然也大都糯稻工縮水凡人夜飲酒者是夜輒 不尿此糯米之力也又記一事予故人劉正夫罷 官閩州次建溪叩一大家求舍閉門不納既而使 人謝云其父有甚病不能延客劉問其狀曰疾渴 殆死矣劉許為其營藥俄而其子弟羣至求治其 父劉即燒藥與之明日來謝云飲藥一杯是夜啜 水減七八分此劉君目擊者其方用糯稻稈斬去 穗及根取其中心淨器中燒作灰每用一合許湯 一碗沃浸良久澄去滓嘗其味如薄灰汁乗渴頓 飲之此亦糯米縮水之一驗也故因附此 又方 治小便不通 琥珀研成粉每服二錢煎萱草根濃汁調下空心 服予友人曽小腸閉甚成淋每旋只一二滴痛楚 至甚用惡藥逐之皆不通王郇公與此藥一服遂 通人有病痔腸腫因不能尿候如淋疾他藥不能 通惟此法可治 茯苓散 治夢中遺洩 堅白茯苓為末每服五錢温水調下空心食前臨 卧服一日四五服方書言夢洩皆云腎虚但補腎 澁精然亦未嘗有驗予論之此疾有三證一者至 虚腎不能攝精心不能攝念或夢而洩或不夢而 洩此候皆重須大服補藥然人病此者甚少其餘 皆只是心虚或心熱因心有所感故夢而洩此候 差輕人之患者多是此候但服茯苓散自差予累 以拯人皆良驗又有少年氣盛或鰥夫道人極制 情欲因念而洩此為無病醫及攝生家多言夢寐 甚于房勞此殆不然予嘗驗之人之病天行未復 而犯房勞者多死至于夢寐則未嘗致困此決然 可知但夢寐自有輕重耳 香薑散 治久患脾泄 生薑　黄連 右剉如荳大慢火一處炒令薑乾脆深赤去薑取 黄連為細末每服二錢空腹蠟茶清下不過二服 即愈 暴下方 歐陽文忠公嘗得暴下國醫不能愈夫人云市人 有此藥三文一貼甚效公云吾輩臟腑與市人不 同不可服夫人使以國醫藥雜進之一服而愈公 召賣者厚遺之求其方久之乃肯傳但用車前子 一味為末米飲下二錢匕云此藥利水道而不動 氣水道利則清濁分榖臟自止矣 治瀉痢方 肉荳蔲刳作甕子入通明乳香少許復以末塞之 不盡即用麫和少許裹荳蔲煨熟焦黄為度三物 皆研末仍以茶末對烹之 四神散 治痢 乾薑　黄連　當歸　黄柏 右為末烏梅一箇煎湯調下二大錢水瀉等分赤 痢加黄蘖白痢加薑後重腸痛加黄連腹中痛加 當歸並空心食前服予家常作此藥夏月最獲用 大凡瀉痢宜食酸苦忌甘醎蓋酸收苦堅甘緩醎 濡不可不知也 芍藥散 治痢 茱萸　黄連　赤芍藥 右三味水煎服 陳應之療痢血方 丞相曽魯公痢血百餘日國醫無能療者應之取 鹽水梅除核研一枚合蠟茶加醋湯沃服之一啜 而瘥又丞相莊肅梁公亦痢血應之曰此授水榖 當用三物散亦數服而愈三物散用胡黄連烏梅 肉竈下土等分為末蠟茶清調下食前空腹温服 樗根散 治水瀉裏急後重 樗根皮　枳殻　甘草 右粥飲下二錢食前一服止 健脾散 治胃虚洩瀉老人臟洩尤效 烏頭　厚朴　甘草　乾薑 右服一錢水三合生薑三片煎至二合熱服幷二 服止予家嘗貯此藥治脾泄極驗 憲宗賜馬總治瀉痢腹痛方 生薑和皮切碎如粟米用一大盞幷草茶相對煎 服元祐二年歐陽文忠公得此疾百藥不效予傳 此方而愈 治腸痔下血如注久不差者 用市河中水毎遇更衣罷便冷沃之久沃為佳久 患者皆瘥予始得于信州侯使君曰沃之兩次即 瘥予用之亦再沃而瘥幷與數人用皆然神竒可 驚不類他藥無河水井水亦可 療寸白蟲 錫沙　蕪荑　㯽榔 右煎石榴根濃汁半升下散三錢丸五枚中夜服 旦日下予少時病白蟲始則逾粳米數嵗之後遂 長寸餘古説蟲長盈尺人即死以藥攻之下蟲數 合或如帯長尺餘蟠蜒如豬臟熠熠而動其末寸 斷輒為一蟲去病少已後數月復如初如是者數 回後得此方服之蟲悉化為水自此永斷 蘇沈良方卷六 蘇沈良方卷七 宋　蘇軾沈括　撰 小還丹 治背疽癰癤一切膿腫 膩粉　水銀　硫黄　大巴荳肉 右將巴荳單覆排銚底以三物按上巴荳令平以 瓷葢葢之四靣濕紙封慎勿令氣洩炭火四兩緩 緩燒時于水中蘸銚底少時又燒頻蘸為善其盞 上底内滴水一㸃如大荳乾則復滴以三滴乾為 度候冷研陳米飲丸作二十三丸熱水吞下疏下 惡物以白粥補之吳中徃徃用此活人曽無失者 柞葉湯 治發疽 柞木葉　荷葉　萱草根甘草節 地榆 右細剉每服半兩水二椀煎去半分二服早晚各 一服二服滓倂煎作一服有膿血在内自大腸下 未成者自消忌一切毒物有瘡者貼後藥 通明牛皮膠　黄丹 右放温冷以鷄羽傅瘡口瘡即斂未成瘡者塗腫 處即内消丞相王荆公疽發背醫攻之皆不效漸 覺昬懵不省人事上元縣朝奉郎梁彦章有藥自 言其效如神荆公服之利下惡物一升許遂瘥乃 以方獻丞相予從丞相得之此藥常人服之並不 疏轉但逐膿血耳 療腫毒癰疽未潰令消已潰令速愈 草烏頭屑水調鷄羽掃腫上有瘡先以膏藥貼定 無令藥著瘡人有病瘡腫甚者塗之坐中便見皮 皺稍稍而消初塗病人覺冷如氷瘡乃不痛 白膏 登州孫醫方善消腫及墜擊所傷 栁白皮　白蠟　黄丹　胡粉　當歸 根　油 右先熱油入桞皮候變色去滓入諸藥數攪良久下 治癰疽方 忍冬嫩苖　甘草 右忍冬爛研同甘草入酒一觔半砂瓶中塞口煮 兩食頃温服予在江西有醫僧鑒清善治發背疽 得其方用老翁鬚余頗神秘之後十年過金陵聞 醫王琪亦善治瘍其方用水楊藤求得觀之乃老 翁鬚也又數年友人王子淵自言得神方嘗活數 人方用大薜荔又過歴陽杜醫者治瘍嘗以二萬 錢活一人用千金藤過宣州寜國尉王子駁𫝊一 方用金銀花海州士人劉純臣𫝊一方用金釵股 此數君皆自神其術求其草視之葢一物也余以 本草攷之乃忍冬也古人但為補藥未嘗治疽其 用甘草煮飲之法製方皆同若倉卒求不獲只用 乾葉為㪚毎服三方寸甘草方寸酒煮服之亦可 然不及生者佳忍冬葉尖莖圓生莖葉皆有毛田 野籬落處處有之兩葉對生春夏新葉梢尖而色 嫩緑柔薄秋即堅厚色深而圓得霜則葉卷而色 紫經冬不彫四月開花極芬芳可愛似茉莉瑞香 初色白數日變黄毎黄白相間故一名金銀花花 開曵蕊數莖如絲故一名老翁鬚一名金釵股冬 間葉圓厚似薜荔故一名大薜荔可移根庭檻間 以偹急 治癰疽瘍久不合方 僕嘗讀本草露蜂房蛇蜕皮亂髮各燒灰每味取 一錢七酒調服治瘡久不合神騐僕屢試之燒灰 畧存性 雲母膏 雲母　硝石　甘草　槐枝　柏 葉　栁枝　桑白皮　陳橘皮　桔 梗　防風　桂心　蒼术　菖蒲　黄芩　髙良薑 柴胡　厚朴　人參　芍藥　胡椒子　龍腦 白芷　白芨　白斂　黄茋　芎藭　茯苓　夜合 花　附子　松脂　當歸　木香 麒麟竭　没藥　麝香　乳香　黄丹 鹽花　水銀 右先煉油令香下雲母良久投附子已上藥候焦 黄住火令冷以緜濾去滓始下末皆須緩火常以 桞木箆攪勿令手濾畢再入鐺中進火下鹽花至 黄丹急攪須臾色變稍益火煎之膏色凝黒少取 滴水上凝結不粘手即下火先炙一磁器令熱傾 藥在内候如人體温以絹袋子盛水銀手彈在膏 上如針頭大以蠟紙封合勿令風乾可三二十年 不損發背先以敗蒲一觔水三升煮三五沸候如 人體温将洗瘡帛拭乾貼藥又以藥一兩分三服 取温酒下未成膿者即差更不作瘡瘰癧骨疽毒 穿至骨者用藥一兩分三服温酒下甚者即下惡 物兼外貼腸癰以藥半兩分五服甘草湯下未成 膿者當時消已有膿者隨藥下膿膿出後每日酒 下五丸桐子大膿止即住服風眼貼兩太陽腎癰 并傷折痛不可忍者酒下半兩老少更以意加減 五日一服取盡外貼包裹當時止痛箭頭在肉者 外貼每日食少爛菉豆箭頭自出虎豹所傷先以 甘草湯洗後貼每日一換不遇三貼蛇狗傷生油 下十丸桐子大仍外貼難産三日不生者温酒下 一分便下血暈欲死以薑汁和小便半升温酒下 十丸桐子大死者復生胎死在腹以榆白湯下半 兩便生小腸氣茴香湯下一分毎日一服血氣當 歸酒下一分每日一服中毒温酒洗汗襪汁每日 一服吐瀉出惡物為度一切癰疽瘡癰蟲虺所傷 並外貼忌羊肉 國史補言有白岑者療發背甚驗為淮南節度使 髙適脅取其方然不甚效岑後至九江為虎食驛 吏于囊中得其真方太原王昇之寫以𫝊布後魯 國孔南得岑方為王𫝊號靈方今具于後 吕君子西華洛陽人孤貧無家著作郎韋顒與其 先有舊以其子妻之應秀才五舉不第與同志張 元伯入王屋山時莫知者俄西華疽發背膿血被 身筋骨俱見告元伯曰吾将死矣幸扶至水傍俟 天命而已元伯無可奈何因從其言露卧數宿忽 有一胡僧振錫而至視其瘡曰膜尚完可治也乃 出合中藥塗于軟帛上貼四五日生肌八九日肉 乃平飲膳如故僧云吾將去他時慮發此疾無藥 療因示其方約令秘之西華頓首曰微吾師遺骸 丘畝矣雖力未能報願少伸區區可遽言别乎僧 曰始以君病而來今愈吾去矣安用報為乃去數 歩之間不復見西華歸以事白韋韋因請其方西 華不與韋知其終不可得乃白于攷功裴輝卿員 外請以名第啗而取之裴如其言西華對曰愚修 文以求名不沽方以求進竟下第而返後河南尹 聞之謂韋曰有一計取之韋曰何計曰陷于法禁 免其罪而購之逾月果罹其罪獄成引決親喻之 令出其所秘方可以免雪西華守死無求免之色 尹無奈何乃釋之西華知失攷功之旨又見薄于 外舅雖苦日甚而文趣轉疎如是經五稔見黜于 春官乃罷去薄遊梁宋間值姨弟李潛尉封丘淹 延半歳以酒食過量疽復發既篤欲以前方療之 懼人知之憂疑阻喪久不能決潛知意乃喻之曰 聞兄神授名方今病亟矣奈何懼潛見方之故忍 死而不治豈保生承繼之意耶西華不得已乃口 授之潛欲審其意皆三反而復之及藥成潛親傅 之尋疾平乃遊荆蠻不知所之潛于是手疏五十 本遍遺親識以矯西華之僻前潤州金壇縣尉得 其方嘗遊西蜀活將死者五六人每欲𫝊其事貼 于後以家故行役未諧此意貞元十年冬十月偶 于秋浦與霍愿同詣周南宅夜話既久言及方書 遂授之于周南令志之 方曰此發背者自内而出外者也熱毒中膈上下不以 蒸背上虚處先三五日隱脉妨悶積漸成腫治出皮膚 結聚成膿也其方如後 白麥飯石　白斂末　鹿角 右並搗細末取多年米醋于銚中煎並令魚眼沸 即下前件藥末調如稀餳以箆子塗傅腫上只當 瘡頭留一指靣地勿令合以出熱氣如未膿當内 消若已作頭當撮小若日久瘡甚肌肉損爛筋骨 出露即布上塗藥貼之瘡上乾即再換但以膈中 不穴無不差瘡切忌手按宜慎之劉夢得傳信方 亦有不及如此之備 小硃㪚 治癮疹久不瘥每發或先心腹痛痰噦麻痺筋脉不仁 成塊赤土　當歸 右冷酒調下二錢日三服兼用塗藥 䕶火草　生薑　鹽 右塗摩痒處如遍身癮疹塗發甚處餘處自消 治發瘡疹不透虚伏危困者 以人牙齒三五枚炙令黄為末乳香湯調下余目 見兩人用之皆一服瘥一方燒過温酒下亦可服 訖片時瘡便透 柴胡湯 治瘰􁣲 柴胡　荆芥穗　秦芁　知母　當歸　官桂　藿 香　甘松　敗龜　川烏頭　地骨皮　白膠香 白芍葯　京芎藭　苧根 右藥並淨洗曝乾搗羅為末毎服二錢水一盞入 薑三片大棗一箇同煎七分去滓服早午食後夜 睡各一服三服滓又煎一服忌一切魚麫等毒仍 忌房事不善忌口及諸事者服此藥無騐又用貼 瘡藥石行根不以多少為細末用蜜調如膏藥用 貼瘡口兩三日一看頻易之此二方得于華亭陶 中夫宰君中夫先得柴胡一方用之如神又于里 巷醫處得此貼藥方相須暝若神契中夫在華亭 半年之間治二十餘人皆愈此予寓秀州所目見 者 又方 取鯽魚長三寸者去腸以和皮巴豆填滿腹麻皮 纒以一束稈草燒烟盡研硬米粥丸菉豆大粟飲 下一丸未利加一丸以利為度每日以此為凖常 令小利盡劑乃安甚者破者效尤速忌猪肉動風 物 祛風丸 治風毒瘰癧 皁莢　何首烏 乾薄荷　元參　精羊肉 右以皁莢水煮肉使爛細研和藥為丸梧桐子大 毎服二十丸空心温酒下薄荷湯亦可伯父吏部 病瘰癧百療不差得此乃愈梁氏老嫗頷下有瘡 如垂囊閩僧嘉履病瘰癧服之皆半月愈此皆予 目擊者 地骨㪚 治惡瘡 地骨皮一物先刮去浮皮别收之次取浮皮下二 白粉為細㪚其白粉下堅赤皮細剉與浮皮一處 為麄末麄末細散各貯之每用麄皮一合許煎濃 汁乗熱洗瘡直候藥湯冷以軟緜裛乾乃用細㪚 傅之每日洗貼一次以差為期梓州路轉運判官 張君曾當胸下鋭骨端隱隱㣲痛後月餘漸有小 瘰子如豆粒久之愈大如栗遂潰膿成瘡痛楚不 可卧每夜倚物而坐至曉如此三年不瘥國醫仇 鼎沈遇明輩治之都不驗後赴梓州行次華隂道 中有舊相識華山道士武元亨來迎就客亭中見 之元亨首問胸瘡如何張答以未瘥元亨曰嘗得 一藥效驗無此久欲寄去不值便入聞當道過華 隂特來此奉候已數日今日方欲還山而公適至 殆此疾當瘥矣遂手授此方張如法用之始用藥 洗極覺暢適異常淋至夜深方用㪚傅瘡遂不痛 是夜得睡至曉自此毎夜一次洗貼瘡不復痛矣 然尚未歛間或一夜不洗貼則復發痛自此用之 便不敢闕凡四個月瘡雖尚在而起居飲食如常 一旦瘡忽痛通夕不寢淋之亦痛不止使人視之 瘡中一肉夥如石榴子痛已漸定數日間瘡口肉 已合自此遂瘥太學愽士馬君希孟之弟亦嘗患 瘡于胸腹間久不瘥瘡透腹見膜醫皆閣手得此 㪚用之即瘥揚州士人李君在太學手掌心生一 瘡日久掌穿透惟有筋骨謁假歸廣陵值張梓州 得方服之遂瘥此藥暫用未差切不可住要在勤 志不怠乃見竒驗小疔瘡腫疼痛只以枸把根生 剉煎濃汁熱淋亦效 治癩方 苦胡麻　天麻　乳香 右荆芥蠟茶下三錢忌鹽酒房事動風物凡一百 二十日服半月後兩腰眼炙十四狀此丞相長安 公家方醫人無數若頭面四體風瘡腫痒多汁者 只七八服即瘥予親試之 治遠年裏外臁瘡不差者 㯽榔　乾猪糞　龍骨　水銀粉 右三物為細末入水銀粉研勻先以鹽水洗瘡熟 絹裛乾以生油調藥如膏貼瘡三日一易三五易 定瘥忌食無鱗魚鮓熱麫凡脛内外瘡世謂裏外 臁瘡最難得藥此方併前治小腸氣方本建安軍 人呉美者後美犯偽印坐死司理參軍王炳之憐 其曉事常加存恤其人臨刑泣念曰生平有兩方 治疾如神賞賣以自給可惜死而不𫝊遂以獻炳 之屢用有驗予就炳之求得之 火府丹 治下疰腳瘡 甘遂　芎藭 右以紙籠香罏令至密不漏烟頂留一竅懸甘遂 囊于竅間其下燒芎藭一塊令烟熏甘遂燒過更 燃一塊芎藭盡取甘遂為末三十歳以上氣盛者 滿三錢虚者平二錢半羯羊腎一對㓟開勻分藥 末在内淨麻纒定炭火炙熟無令焦臨卧爛嚼温 酒下隨人酒量能飲一斗者可飲五升以髙物支 起雙腳一服即瘥 療久瘡 右用猪筒骨中隨以膩粉和為劑復納骨中泥裏 火煨香熟出先以温鹽水浴瘡乃傅之臨安陳令 𫝊極妙 治瘡疥甚者 草烏頭　大豆 右同入沙缾煮極爛毎服一片豆少許空腹下予 兄子病瘡偏體拘攣立不可卧卧不可起服此即 瘥 治隂瘡痒痛出水久不瘥 銅錢　烏梅　鹽 右水一椀半煎至一椀熱洗 又方 蠟茶　五倍子　膩粉 右先以漿水蔥椒煎湯洗後傅之未差再為之二 方相須用之無不即驗 治癬久患用之即瘥 决明子 右為末加少水銀粉為㪚先以物擦破癬上以㪚 傅之立瘥 繫瘤法 右取稻上花蜘蛛十餘箇置桃李枝上候垂絲下 取東邊者撚為線子繫定瘤子七日候換瘤子自 落沈興宗待制家老姥病瘤如掌拳用此法繫之 至三四瘤子遂乾一夜忽失所在天明于枕邊得 之如一乾栗 治甲疽弩肉裏甲膿血疼痛不瘥 膽􁦝 右先剔去肉中傅藥瘡上縱有弩肉一 傅即乾落 續骨丸 臘月猪脂　蠟　鈆丹　自然銅　蜜 陀僧　白􁦝　麒麟竭　没藥　乳香 硃砂 右新鼎中先鎔猪脂次下蠟出鼎于冷處下蜜陀 僧鈆丹自然銅緩火再煎滴入水中不㪚更出鼎 于冷處下諸藥用桞箆攪勻瀉入甆盆内不停住 手攪至凝丸如弹丸且用笋皮之類襯之極冷收 凡折傷用一丸入少油火上化開塗傷痛處以油 單䕶之其甚者以燈心裹木夾之更取一丸分作 小丸熱葱酒下痛即止如藥力盡再覺痛更一服 痛即止骨折者兩上便安牙疼甚者貼之即止此 方小説所載有人遇異人得之予家每合以拯人 無不應驗 神授㪚 治傷折内外損 川當歸　鈆粉　硼砂 右同研勻細毎服二錢濃煎蘓枋汁計調下若損在 腰以上先喫淡麫半椀然後取藥在腰以下即先 服藥後喫麫仍不住呷蘓枋汁更以糯米為粥入 没藥三錢拌和攤在紙上或絹上封褁損處如骨 碎則更須用竹夾定外以紙或衣物包之長安石 使君一日謁尹至闤闠中忽有人呼其姓石顧 之稠人中不及識明日過市復聞其呼顧其人近 在馬後問何以見呼其人曰我無求于人以爾有 難特來救爾昨日何以不應石辭謝之欲下馬與 語其人止之曰市中非下馬之所禠衣領中出一 書授之曰有難則用之稠人中遂引去石歸視之 乃此方也石到京師趨朝立馬右掖門外為他馬 所踢折足墜地又為馬踏手臂折舁至家屢氣絶 急合此藥服旦過半夜痛遂止後手足皆完復石 子為朝官知名闗中人徃徃聞此事熙寜中府界 教保甲時四方館使劉君提舉毎有墜馬或擊刺 所傷皆與藥用之即瘥好事者欲其方賂主方者 竊得止有兩物而無當歸湯悉同後予見兩浙提 㸃刑獄使者云親得其方于石君恐保甲主方者 隱其一味耳 筋斷須續者 旋覆根絞汁以筋相對取汁塗而封之即相續如 故蜀兒如逃走多刻筋以此續之百不失一 治骨鯁或竹木簽刺喉中不下 右臘月取鯇魚膽懸北簷下令乾有鯁即取一皁 角子再以酒一合煎化温啜若得逆便吐骨即隨 出若未吐更飲以吐為度雖鯁在腹中日久疼痛 黄瘦甚者服之皆出若卒求鯇魚不得蠡魚鱖魚 鯽魚皆可然不及鯇魚膽臘月收者最佳常有邏 卒食鷄鯁在腹中常楚痛但食粥毎食即如錐刺 如是半年支離幾死杖而後能起與此一服大吐 覺有一物自口出視之乃鷄骨首鋭如刺其尾為 飲食所磨瑩滑如珠 治諸鯁 以木炭皮為細末研令極細如無炭皮堅炭亦可 粥飲調下二錢日四五服以鯁下為度此法人家 皆用予在漢東乃目覩其神有劉晦士人鄰家一 兒誤吞一錢以此飲之下一物如大烏梅剖之乃 炭末裹一錢也池州徐使君極寳此方數數用之 未有不效者近歳累有人言得此方之效不復悉 載 火燒瘡方 北夢瑣言記云孫光憲家人作煎餅一婢抱孩子 擁爐不覺落火之上遽以醋泥傅之至曉不痛亦 無瘢痕定知俗説亦不厭多聞 毒蛇所傷方 朝野僉載記用艾炷當囓處炙之引去其毒氣即 瘥其餘惡蟲所螫馬汗入瘡用之亦效 蘓沈良方卷七 蘇沈良方卷八 宋　蘇軾沈括　撰 朱賁琥珀散 治婦人血風勞 琥珀　沒藥　木香　當歸　芍藥　白芷　羌活 乾地黄　延胡索　川芎　土𤓰根　丹皮 白朮　桂 右件為末毎服二錢水一盞煎至七分益酒三分 復煎少時并滓熱服重疾數服則知效 麥煎散 治少男室女骨蒸婦人血風攻汪四肢心胸煩壅 鼈甲　大黄　常山　柴胡　赤茯苓 當歸　乾漆　白术　生乾地黄　石膏 甘草 右毎服二錢小麥五十粒水一盞煎至六分食後 卧時温服有虚汗加麻黄根一兩此黄州吳官方 療骨熱黄瘦口臭肌熱盜汗極效麥煎散甚多此 方吳君寳之如希世之至珍其效可知 白术散 治婦人姙娠傷寒 白术　黄芩 右為㪚每服三錢水一中盞生薑三片大棗一箇 擘破同煎至七分温服但覺頭發熱便可服三二 服即瘥惟四肢厥冷隂症者未可服此方本常州 一士賣此藥醫工皆論觔售去行醫用之如神無 人得其方予自得此治疾無有不效者仍安胎益 母子 肉桂散 治産後衆疾血氣崩暈腫滿發狂瀉痢寒熱等惟瀉而 吐者難瘥 黑豆　肉桂　當歸　芍藥　乾薑 乾地黄　甘草　蒲黄 右温酒調下二錢日三服疾甚者三服瘥無疾日 二服七日止 大黄散 治産後血暈及傷折内損婦人血癥血瘕 羊脛炭　大黄　巴 荳肉　半兩錢 右和研一日每服半錢當歸一分便煎濃稍温調 下産後血暈百病且當逐血者至甚乃服口噤者 斡開灌下後識人更一服累經生産有血積癥癖 塊及敗血風勞寒熱諸疾當下如爛猪肝片永無 他疾墜擊内損當歸酒下一字有某墜下折脅當 折處陷入肌中痛不可忍服此藥如人以手自内 拓之筋骨遂平 澤蘭散 治婦人産乳百疾安胎調氣産後血暈衂血血積虚勞 無子有子即墮難産子死腹中胎衣不下血注遍身生 瘡經候不調赤白帶下乳生惡核咳嗽寒熱氣攻四肢 處女任脈不調等常服益血美飲食使人安健有子 澤蘭　石膏　當歸　赤芍藥　川芎 甘草　白蕪荑　生地黄　肉桂 厚朴　桔梗　吳茱茰　卷柏并根　防風 白茯苓　柏子仁　細辛　人參　白芷 白术　藁本　椒紅　乾薑　烏頭 黄茋　五味子　白薇　丹參　阿膠 右為細末空心熱酒調下二錢予家婦人子女羸 弱多疾者服此藥悉瘥 治褓中小兒臍風撮口法每視小兒上下齗當口中心 處若有白色如紅豆大此病發之候也急以指𤓰正當 中搯之自外達内令斷㣲血出亦不妨又于白處兩盡 頭亦依此掐令内外斷只掐令氣脈斷不必破肉指爪 勿令太銛恐傷兒甚予為河北察訪使日到趙郡有老 人來獻此法云篤老惜此法將不𫝊願以濟人詢之趙 人云此翁生平手敕千人兒矣環趙數邑人皆就此翁 治應手皆愈 黒神丸 治小兒急驚慢驚風 膩粉　墨土　白麫　蘆薈　麝香 龍腦　牛黄　青黛　使君子 右麫和丸梧桐子大每服半丸薄荷湯研下要痢 即服一丸楚州小兒醫王鑑賣此藥致厚産鑑神 之未嘗𫝊人予得之乃常人家睡驚丸小不同耳 治驚風極效前後用之垂死兒一服即瘥 青金丹 治小兒諸風諸疳諸痢 青黛　雄黄　胡黄連　硃砂　　膩 粉　熊膽　白附子　蘆薈　麝香 蟾酥　水銀　鉛霜　龍腦 右同入乳鉢内再研令勻用豶豬膽一箇取汁熬 過浸蒸餅少許為丸黄米大曝乾一嵗可服二丸 量兒大小増之驚風諸癎先以一丸温水化滴鼻 中令嚏戴目者當自下瘛瘲亦定更用薄荷湯下 諸疳粥飲下變蒸寒熱薄荷湯下諸瀉痢米飲下 疳蚘咬心苦棟子煎湯下鼻下赤爛口齒疳蟲口 瘡等乳汁研塗病疳眼雀目白羊子肝一杖竹㓟 開納藥肝中以麻縷纒米泔煮令熱空腹服乳母 常忌毒魚大蒜雞鴨猪肉此丸療小兒諸疳至良 予目見小兒病疳瘠盡但粗有氣服此或下蟲數 合無不即瘥而肥壯無疾幾能再生小兒也 桔梗散 治小兒風熱及傷寒時氣瘡疹發熱等症 桔梗　細辛　人參　白术　括􁌸根　甘草 白茯苓　芎藭 右等分為末毎服二錢水一盞薄荷二葉同煎七 分三嵗已下兒作四五服五嵗已上分二服予家 常作此藥凡小兒發熱不問傷寒風熱先與此散 服往往輒愈兼服小黒膏尤善　此桔梗散與活 人書方同名惺惺散孔氏家𫝊云惺惺散加鈎藤 蟬蜕與小兒喫甚妙理上壅風熱 小黒膏 治小兒傷寒風癎 烏頭　天南星 薄荷　元參 右蜜和葱白湯下荳許頻服筋緩急加乳香同葱 白煎湯潤州傅醫賣此藥累千金余家小兒傷寒 風發熱與二三丸令小睡及寤則已涼矣 治痘瘡欲發及已發而陷伏者皆宜速治不速毒入臟 必致困宜服此 豬血 右取半棗大加龍腦大荳許温酒調下潘醫加菉 荳英粉半棗塊同研病㣲有即消甚則瘡發亦愈 予家小女病傷寒但腹痛晝夜號呼手足厥冷形 症極惡肘瘡倒發予疑為醫以藥伏先不畜此藥 急就屠家買少生血時盛暑血至已敗惡無可奈 何多以龍腦香和灌之一服遂得少睡須㬰一身 皆瘡㸃而安不爾幾至不救痘瘡欲無瘢頻掲去 勿令隐肌乃不成瘢縱掲傷有㣲血但四面膏塗 無苦也瘡痂不可食雞鴨卵食即盲瞳子如卵色 其應如神不可不戒也 治小兒豌荳瘡入目痛楚恐傷目 用浮萍隂乾每服一二錢隨兒大小以羊子肝半 箇入盞子内以杖子刺碎爛投水半合絞取汁調 下食後服不甚者一服瘥已傷目者十服瘥邢州 杜醫用此藥前後效者甚多 辰砂丸 治小兒驚熱多涎痰瘧久痢吐乳午後發熱驚癎等疾 辰砂　粉霜　膩粉　生龍腦 右軟糯米飯為丸菉荳大一歳一丸甘草湯下大 人七丸 治小兒走馬疳唇齒瘡爛逡巡狼狽用此即瘥 砒霜　粉霜　石灰 右等分相合左右轉研各千下當極膩如麫每以 雞羽尖挑少許掃瘡上其瘡即乾慎勿多用恐入 腹中有大毒慎之海州東海縣民家賣此藥每一 日只一掃如米許大無不差者 麝香散 治小兒走馬疳牙齦腐爛惡血口臭牙齒脱落 黄連　銅綠　麝香　水銀 右潄口浄以藥傅瘡上蘭香葉覆之内蝕為坎者 一傅即生肉 牛黄煎 治小兒諸疳諸痢食傷氣脹體羸頭大頭髪作穗壯熱 不食多困齒爛鼻瘡等疾 大蚵蚾　訶子 使君子　胡黄連　蟬殻　墨石子　蘆薈　蕪 荑　熊膽　硃砂　夜明砂　雄黄　木香 肉荳蔲　牛黄　麝香　龍腦 右為丸如麻子大飲下五七丸驚疳金銀薄荷湯 下肝疳腹脹桃仁茴香湯下疳蟲東引石榴苦棟 根湯下五歳以上十丸此藥尤治疳痢脇熱而痢 者不可服 吳婆散 治小兒疳瀉不止日夜通數不記漸漸羸瘦衆藥不效 者 黄栢　黄連　桃根白皮　蕪荑　木 香　厚朴　丁香　槟榔　没石子 楝根白皮 右為末每服一字三歳以上半錢五六歳一錢用 紫蘇木𤓰米飲調下乳食前一日三服予家小兒 曽有患瀉百餘日瘦但有皮骨百方不瘥有監兵 鍾離君見之曰何不服吳婆散立可瘥也予因問 吳婆散何藥曰古方也人家多有之乃問求方合 與兩三服便效又一孫男亦疳瀉勢甚危困兩服 遂定若病深者服一兩日間決瘥此藥若是疳瀉 無不驗者藥性稍温暴熱瀉者或不相當 寒水石散 治小兒之病多因驚則心氣不行鬱而生涎逆為大疾 宜服常行小腸去心熱兒自少驚亦不成疾 寒水石　滑石　甘草 右量兒大小熱月冷水下寒月温水下凡被驚及 心熱不可安卧皆與一服加龍腦更良 小硃砂丸 治小兒驚積鎮心化涎 硃砂　巴荳　半夏 杏仁 右麫和丸如菉豆大二歳一丸荆芥薄荷湯下三 歳二丸五歳三丸如驚伏在内即行盡仍舊藥出 如無驚藥更不下 妙香丸 治小兒虚中積潮熱寒熱心腹脹滿疼痛 辰砂　牛黄　生龍腦　麝香　粉霜 膩粉　金箔　蠟　巴豆 右丸量虚實加減龍腦漿水下夜半後服臟虚即 以龍腦米飲下毎服三丸如小荳大藥勢緩即按 令匾疾堅者加至十丸皆以針刺作數孔以行藥 力小兒取積丸如菉荳治小兒吐逆尤效此藥最 下胸中煩及虚積 治小兒臍久不乾赤腫出膿及清水 右用當歸焙乾為末研細著臍中頻用自差予家 小兒當病臍濕五十餘日貼他藥不差聖恵有十 餘方試之亦不效至此方一傅而乾後因尿入瘡 復病又一貼愈 治小兒熱𠻳 馬牙硝　白礬　黄丹 右同研入合子固濟火燒令紅覆潤地一夜再研 加龍腦半錢甘草湯下一字或半錢 治小兒疳肥瘡多生頭上浸淫久不差及耳瘡等悉主 之 石菉　白芷 右以生甘草洗瘡傅藥一日愈 蘇沈良方卷八
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序聽迷詩所經
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No. 2142 序聽迷詩所經一卷 爾時彌師訶說天尊序娑法云。異見多少誰 能說。經義難息事誰能說。天尊在後顯何在。 停止在處其何。諸佛及非人平章天阿羅漢。 誰見天尊在於眾生。無人得見天尊。何人有 威得見天尊。為此天尊顏容似風。何人能得 見風。天尊不盈少時巡歷世間居編。為此人 人居帶天尊氣。始得存活。然始得在家安。至 心意到。日出日沒已來。居見想心去處皆到。 身在明樂靜度安居。在天皆諸佛。為此風流 轉世間。風流無處不到。天尊常在靜度快樂 之處。果報無處不到。世間人等。誰知風動。唯 只聞聲顛。一不見形。無人識得顏容端正。若 為非黃非白非碧。亦無人知風居強之處。天 尊自有神威。住在一處。所住之無人捉得。亦 無死生。亦無麗娑相值所。造天地已求。不曾 在世間。無神威力。每受長樂仙緣。人急之時。 每稱佛名。多有無知之人。喚神比天尊之類。 亦􅛌作旨尊旨樂。人人鄉俗語舌。吾別天尊 多常在。每信每居。天尊與人意知不少。誰報 佛慈恩。計合思量。明知。罪惡不習。天通為神 力畜養。人身到大。亦合眾生等思量。所在人 身命器息。總是天尊使其然。眾生皆有流轉。 關身住在地洛。為此變造微塵。所有眾生皆 發善心。自紀思量。生者皆死。眾生悉委。眾生 身命。為風無活。臨命之時。風離眾生。心意無 風。為風存活。風離眾生。有去留之時。人何 因不見風去風顏色。若為若緋若綠及別色。 據此不見風。若為眾生即道。天尊在何處。眾 生優道。何因不見天尊。何因眾生在於罪中 自於見天尊。天尊不同人身。復誰能見眾生。 無人敢近天尊。善福善緣眾生。然始得見天 尊。世間元不見天尊。若為得識。眾生自不見 天。為自修福。然不墮惡道地獄。即得天得。如 有惡業眾。墮落惡道。不見明果。亦不得天道。 眾生等好自思量。天地上大。大諸惡眾生事 養者。懃心為國多得賜官職。并賜雜菜無量 無量。如有眾生。不事天大諸惡。及不取進止。 不得官職。亦無賜償。即配徒流。即配處死。此 即不是天大諸惡自由至。為先身緣業種果 團圓。犯有眾生。先須想自身果報。天尊受許 辛苦始立眾生眾生理。佛不遠立。人身自專。 善有善福。惡有惡緣。無知眾生。遂􅵄木駝象 牛驢馬等眾生及麞鹿。雖造形容。不能與命。 眾生有知。自量緣果。所有具見。亦復自知。並 即是實。為此今世有。多有眾生。遂自作眾眾 作士。此事等皆天尊。遂不能與命俱。眾生自 被誑惑。乃將金造象。銀神像及銅像并􅵅神 像及木神像。更作眾眾諸畜產。造人似人。造 馬似馬。造牛似牛。造驢似驢。唯不能行動。亦 不語話。亦不喫食。息無肉無皮無器無骨。合 一切由緒不為具說。一切緒內略說少見多。 為諸人說遣知好惡。遂將飲食多中甞少。即 知何食有氣味無氣味。但事天尊之人。為說 經義。並作此經。一切事由。大有歎處。多有事 節。由緒少。但事天尊人。及說天義。有人怕天 尊法。自行善心。及自作好。并諫人好。此人即 是受天尊教。受天尊戒。人常作惡。及教他人 惡。此人不受天尊教。突墮惡道。命屬閻羅王。 有人受天尊教。常道我受戒教人受戒。人合 怕天尊。每日諫誤。一切眾生。皆各怕天尊並 綰攝。諸眾生死活管帶綰攝渾神。眾生若怕 天尊。亦合怕懼　聖上。聖上前身福私天尊 補任。亦無自乃。天尊耶屬自作　聖上。一 切眾生皆取　聖上進止。如有人不取　聖 上驅使不伏。其人在於眾生即是返逆償。若 有人受　聖上進止。即成人中解事。并伏驅 使。及好之人。并諫他人作好。及自不作惡。此 人即成受戒之所。如有人受戒。及不怕天尊。 此人及一依佛法不成受戒之所。即是返逆 之人。第三須怕父母。祗承父母。將比天尊及 聖帝。以若人先事天尊及　聖上。及事父 母不闕。此人於天尊得福。不多此三事。一種 先事天尊。 第二事　聖上。第三事父母。為此普天在地 並是父母行。據此　聖上皆是神生。今世雖 有父母見存。眾生有智計合怕天尊及　聖 上。并怕父母。好受天尊法教。不合破戒。天尊 所受及受尊教。先遣眾生禮諸天佛。為佛受 苦。置立天地。只為清淨威力因緣　聖上唯 須勤伽習俊　聖上宮殿。於諸佛求得　聖 上身總是自由。天尊說云。所有眾生返諸惡 等。返逆於尊。亦不是孝。第二願者。若孝父母 并恭給。所有眾生孝養父母恭承不闕。臨命 終之時乃得天道。為舍宅為事父母。如眾生 無父母。何人處生。第四願者。如有受戒人。向 一切眾生皆發善心。莫懷睢惡。第五願者。眾 生自莫殺生。亦莫諫他殺。所以眾生命共人 命不殊。第六願者。莫姦他人妻子自莫宛。第 七願者。莫作賊。第八眾生錢財見他富貴并 有田宅奴婢天睢姤。第九願者。有好妻子并 好金屋。作文證加禖他人。第十願者。受他寄 物。并將費用。天尊并處分事。極多見弱。莫欺 他人。如見貧兒。實莫迴面。及宛家飢餓多與 飲。割捨宛事。如見男努力與努力與須漿。見 人無衣即與衣。著作兒財物不至一日莫留。 所以作兒規徒多少。不避寒凍。庸力見若莫 罵。諸神有威力。加罵定得災鄣。貧兒如要須 錢。有即須與。無錢可與。以理發遣無中布施。 見他人宿疹病。實莫㗛他。此人不是自由。如 此疹病貧兒．無衣．破碎。實莫喚。莫欺他人取 物。莫枉他人。有人披訴。應事實莫屈斷。有惸 獨男女及寡女婦中訴。莫作怨屈。莫遣使有 怨。實莫高心莫誇張。莫傳口合舌。使人兩相 鬪打。一世已求。莫經州縣。官告無知。答受戒 人一下。莫他惡向。一切眾生皆常發善心。自 惡莫願惡。所以多中料少。每常造好向一切 眾生。如有人見願知受戒人寫。誰能依此經。 即是受戒人。如有眾生不能依不成受戒人 處分。皆是天尊向諸長老及向大小。迎相諫 好。此為第一天尊處分。眾生依天尊依。莫使 眾生殺祭祀。亦不遣殺命。眾生不依此教。自 殺生祭祀。喫肉噉美。將灟詐神。即殺羊等。眾 生不依此教。作好處分人等。眾生背面作惡。 遂背天尊。天尊見眾生如此憐愍。不少諫作 好不依。天尊當使涼風向一童女。名為末艶。 涼風即入末艶腹內。依天尊教。當即末艶懷 身。為以天尊使涼風伺童女邊。無男夫懷任。 令一切眾生見無男夫懷任。使世間人等見 即道。天尊有威力。即遣眾生信心清淨迴向 善緣。末艶懷後產一男。名為移鼠。父是向涼 風。有無知眾生即道。若向風懷任生產。但有 世間下　聖上放　勅一紙去處。一切眾生 甘伏據。此天尊在於天上。普署天地。當產移 鼠。迷師訶所在世間居見明果在於天地。辛 星居知在於天上。星大如車輪。明淨所天尊 處一爾。前後生於拂林園烏梨師𣫍城中。當 生彌師訶。五時經一年後。語話說法。向眾生 作好。年過十二求。於淨處名述難。字即向若 昏人湯谷。初時是彌師訶弟伏　聖在於硤 中居住。生生已來不喫酒肉。唯食生菜及蜜 蜜於地上。當時有眾生。不少向谷昏渾禮拜。 及復受戒。當即谷昏遣彌師訶入多難中洗。 彌師訶入湯了後出水。即有涼風從天求。顏 容似薄閤。坐向彌師訶。上虛空中問道。彌師 訶是我兒。世間所有眾生。皆取彌師訶進止 所是處分皆作好。彌師訶即似眾生天道為 是天尊處分。處分世間下眾生。休事屬神。即 有眾當聞此語。休事灟神。休作惡。遂信好業。 彌師訶年十二及只年三十二已上求所有惡 業眾生遣迴向好業善道。彌師訶及有弟子 十二人。遂受苦迴。飛者作生。瞎人得眼。形容 異色者遲差。病者醫療。得損被鬼者趁鬼跛 脚特差。所有病者求向彌師訶邊把著迦沙。 並總得差。所有作惡人不過向善道者。不信 天尊教者。及不潔淨貪利之人。今世並不放 却。嗜酒受肉。及事灟神。文人留在著遂誣或 趐覩。遂欲殺却。為此大有眾生。即信此教。為 此不能殺。彌師訶於後惡業結用扇趐覩。信 心清淨人即自平章。乃欲殺却彌師訶。無方 可計。即向大王邊。惡說惡業人平惡事。彌師 訶作好。更加精進教眾生。年過三十二。其習 惡人等。即向大王毘羅都思邊言。告毘羅都 思前即道。彌師訶合當死罪。大王即追惡因 緣共證。彌師訶向大王毘羅都思邊。彌師訶 計當死罪。大王即欲處分。其人當死罪。我實 不聞不見。其人不合當死。此事從惡緣人自 處斷。大王云。我不能殺此惡緣。即云其人不 當死我男女。大王毘羅都思。索水洗手。對惡 緣等前。我實不能殺其人。惡緣人等。更重 諮請。非不殺不得。彌師訶將身施與惡。為一 切眾生遣世間人等知其人命如轉燭。為今 世眾生布施代命受死。彌師訶將自身與遂 即受死。惡業人乃將彌師訶別處。向沐上枋 枋處。名為訖句。即木上縛著。更將兩箇刦道 人。其人比在右邊。其日將彌師訶。木上縛著 五時。是六日齋。平明縛著。及到日西。四方闇 黑地戰山崩。世間所有墓門並開。所有死人 並悉得活。其人見如此。亦為不信經教。死活 並為彌師訶其人大有信心人即云。
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茶錄 (宋)
蔡襄
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茶録 宋　蔡襄　撰 臣前因奏事伏蒙陛下諭臣先任福建轉運使日所 進上品龍茶最為精好臣退念草木之微首辱陛下 知鑒若處之得地則能盡其材昔陸羽茶經不第建 安之品丁謂茶圖獨論採造之本至於烹試曽未有 聞臣輒條數事簡而易明勒成二篇名曰茶録伏惟 清閒之宴或賜觀采臣不勝惶懼榮幸之至謹序 上篇論茶 色 茶色貴白而餅茶多以珍膏油其面故有青黄紫黑 之異善别茶者正如相工之眎人氣色也隱然察之於 内以肉理潤者為上顏色次之黄白者受水昏重青白 者受水詳明故建安人開試以青白勝黄白 香 茶有真香而入貢者微以龍腦和膏欲助其香建安民 間試茶皆不入香恐奪其真若烹㸃之際又雜珍果香 草其奪益甚正當不用 味 茶味主於甘滑惟北苑鳯皇山連屬諸焙所産者味佳 隔溪諸山雖及時加意製作色味皆重莫能及也又有 水泉不甘能損茶味前世之論水品者以此 藏茶 茶宜蒻葉而畏香藥喜温燥而忌濕冷故收藏之家以 蒻葉封裹入焙中兩三日一次用火常如人體温温則 禦濕潤若火多則茶焦不可食 炙茶 茶或經年則香色味皆陳於淨器中以沸湯漬之刮去 膏油一兩重乃止以鈐箝之微火炙乾然後碎碾若當 年新茶則不用此説 碾茶 碾茶先以淨紙密裹搥碎然後熟碾其大要旋碾則色 白或經宿則色已昏矣 羅茶 羅細則茶浮麤則水浮 候湯 候湯最難未熟則沫浮過熟則茶沈前世謂之蟹眼者 過熟湯也沈瓶中煮之不可辯故曰候湯最難 熁盞 凡欲㸃茶先須熁盞令熱冷則茶不浮 㸃茶 茶少湯多則雲脚散湯少茶多則粥面聚鈔 茶一錢匕先注湯調令極勻又添注入環迴擊拂湯上 盞可四分則止眡其面色鮮白著盞無水痕為絶佳建 安開試以水痕先者為負耐乆者為勝故較勝負之説 曰相去一水兩水 下篇論茶器 茶焙 茶焙編竹為之裹以蒻葉蓋其上以收火也隔其中以 有容也納火其下去茶尺許常温温然所以養茶色香 味也 茶籠 茶不入焙者宜密封裹以蒻籠盛之置髙處不近濕氣 砧椎 砧椎蓋以砧茶砧以木為之椎或金或鐵取於便用 茶鈐 茶鈐屈金鐵為之用以炙茶 茶碾 茶碾以銀或鐵為之黄金性柔銅及䃋石皆能生鉎 不入用 茶羅 茶羅以絶細為佳羅底用蜀東川鵝溪畫絹之宻者投 湯中揉洗以羃之 茶盞 茶色白宜黑盞建安所造者紺黑紋如兔毫其杯微厚 熁之乆熱難冷最為要用出他處者或薄或色紫皆不 及也其青白盞鬬試家自不用 茶匙 茶匙要重擊拂有力黄金為上人間以銀鐵為之竹者 輕建茶不取 湯瓶 瓶要小者易候湯又㸃茶注湯有凖黄釡為上人間以 銀鐵或瓷石為之 臣皇祐中脩起居注奏事仁宗皇帝屢承天問以建 安貢茶并所以試茶之狀臣謂論茶雖禁中語無事 於宻造茶録二篇上進後知福州為掌書記竊去藏 藁不復能記知懷安縣樊紀購得之遂以刋勒行於 好事者然多舛謬臣追念先帝顧遇之恩攬本流涕 輒加正定書之於石以永其𫝊治平元年五月二十 六日三司使給事中臣蔡襄謹記 茶録
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淮海集 (宋)
秦觀
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秦少㳺先生淮海集序 同郡後學張綖撰 綖每進見搢紳先生未有不詢及秦公者流風 遺韻隱然如髙山巨川人皆識其為一鄕之望 廼知地以人而勝也然公沒已數百年而盛名 不冺亦以文之有傳焉耳北監舊有集板歲久 漫漶近日山東新刻不全予迺以二集相校刻 之郡齋序曰凢古人之文有緒餘有精華有源 本得其源本則精華悉舉之矣况緒餘乎今夫 江河之水東流入於海而岷陽崑崙則其發源 之地草木花實之盛其得於地土之力必厚矣 名勝傳世之文亦江河之流草木之花實也獨 不有源本者乎故曰其源深者其流長其本殖 者其末茂夫秦公之名丗亦豈偶然㢤今之後 生聞風興慕者率惟其緒餘是好不復知其精 華源本以是求公不亦逺乎盖其逸情豪興圍 紅䄂而冩烏絲驅風雨於揮毫落珠璣於滿𥿄 婉約綺麗之句綽乎如歩春時女華乎如貴游 子弟此特公之緒餘者耳至於灼見一代之利 害建事揆策與賈誼陸贄争長沉味幽玄博參 諸子之精藴雄篇大筆宛然古作者之風此則 其精華也迺若孝友岀於天性行義孚於朋友 少年慨慷論事甞有繫笞二虜回幽夏故墟之 志方王氏用事時公能少貶其說可立登顯要 獨守正不撓乃至謫死窮荒沒齒無怨是其曠 度高懐藐萬鍾而弗顧堅操勁氣歴九折而不 回中之所存有過人者浩然一傳其殆自見也 嗚呼以此為文兹其所以名世者耶豈非吾鄉 百世之師乎孟子論夷惠清和而稱其為百世 之師他日又謂伯夷隘桞下惠不恭隘與不恭 君子不由者何耶盖聖之清和此其源本也隘 不恭則緒餘末流之弊耳是以君子由其清和 不由其隘不恭也夫公之文旣已著於天下矣 余小子其敢以謭陋贅言獨念公一鄉之望恐 向慕者昧於所求序而論之使知公之名丗乃 在此而不在彼也公名觀少㳺其字一字太虗 高郵人淮海其名集云嘉靖己亥秋九月望日 書于鄂之石鏡亭 宋史傳 秦觀字少游一字太虚揚州髙郵人少豪雋慷慨溢 於文詞舉進士不中強志盛氣好大而見竒讀兵家 書與巳意合見蘇軾於徐為賦黄樓軾以為有屈宋 才又介其詩於王安石安石亦謂清新似鮑謝軾勉 以應舉為親養始豋第調定海主簿蔡州敎授元祐 𥘉軾以賢良方正薦于朝除太學博士校正秘書省 書籍遷正字而復為兼國史院編修官上日有硯墨 器幣之賜紹聖𥘉坐黨籍岀通判杭州以御史劉拯 論其増損實錄貶監處州酒稅使者承風望指候伺 過失既而無所得則以謁告寫佛書為罪削秩徙郴 州繼編管横州又徙雷州徽宗立復宣徳郎放還至 藤州出游華光亭為客道夢中長短句索水欲飲水 至笑視之而卒先自作挽詞其語哀甚讀者悲傷之 年五十三有文集四十卷觀長於議論文麗而思深 及死軾聞之歎曰少游不幸死道路哀哉世豈復有 斯人乎弟覿字少章覯字少儀皆能文 淮海集目録 秦　觀　少游 卷第一 浮山堰賦(并引)黄樓賦(子瞻詩附) 寄老庵賦　湯泉賦(子瞻䟦尾) 歎二鶴賦　郭子儀單騎見虜賦 和淵明歸去来辭 卷第二(古詩) 泊吳興西觀音院　三老堂 送周𥙿之赴新息令　寄曾逢原 送僧歸遂州　司馬遷 觀易元吉獐猿圖歌　夜坐懷莘老司諌 荅朱廣㣲　送僧歸保寧 和王通叟琵琶夢　醫者 漫郎　記夢荅劉全羙 田居　寄題傳欽之草堂 次韻徐仲車見寄　次韻邢敦夫秋懷 卷第三(古詩) 春日雜興十首　和莘老題召伯斗野亭 和虚飄飄和㳺金山 同子瞻端午日㳺諸寺賦得深字 寄陳季常 卷第四(古詩) 同子瞻賦㳺惠山 馬上口占　别子瞻學士 和黄法曹憶䢖溪梅花 送少章弟赴仁和簿　送李端叔從辟中山 卷第五(古詩) 贈賽法師　送劉貢父舍人二首 南京妙峰亭　次韻奉酬丹元先生 送裴仲謨　題㕠松寄陳季常 徐仲車食扵學官吏或以為不可(云云) 次韻夏侯太沖　送張叔和兼簡魯直 題騕褭圖　和東坡紅鞓帶 和王忠玉提刑　題楊康功醉道士石 送蔡子􁑼用蔡子駿韻　飮酒詩 艇齋(并序)和裴仲謨放兔行 和裴仲謨摘白鬚行 卷第六(古詩) 寄寂齋用孫子實韻　南都新亭行寄子發 反𥘉　寄蓴薑法魚糟蟹 精思　送楊康功 偶戯　次韻黄冕仲寄題順興歩雲閣 正仲左丞生日　病犬 賜女冠暢師　和子瞻㕠石 徐得之閑軒　雷陽書事 海康書事　次韻曽存之嘯竹軒 游仙　次韻荅張文潜病中見寄 送喬希聖　與子瞻會松江得浪字 卷第七 徳淸道中還寄子瞻　次韻子由斗野亭 鮮于子駿生日　輦下春晴 睡起　次韻莘老𥘉至湯泉 過六合水亭懷裴博士次韻三首 懷孫子實　對淮南詔獄二首 次韻荅米元章　宿參寥房 次韻頴叔南郊告祭上清宫 次韻米元章齋居即事　次韻酬陳傳道 次韻傳道自適兼呈芸叟士 擬郡學試東風觧凍　駕幸太學 題虚樂亭三首　懷李公擇次韻三首 題湯泉二首　題王欽之自圓庵 流觴亭二首　㳺龍門山次程公韻 㳺龍瑞宫次程公韻　次韻朱李二君見寄 睡足軒二首 卷第八 寄孫莘老　次韻馬忠玉喜王定國還自濱州 寄李公擇　寄李端叔 寄題倪敦復北軒　寄題盧君斗齋 次韻周開祖　送王元龍赴泗州糧料 次韻子由九曲池次韻子由平山堂 次韻子由蜀并次韻子由摘星亭 次韻子由光化塔次韻子瞻贈金山寳覺 大師㳺鑑湖 謁禹廟　蓬莱閣(程詩附) 别程公闢中秋口號 子瞻欲使髙麗不行 卷第九 顯之禪老許草庵見處　再用韻 和㳺龍洞寄孫傳師 送蒋頴叔帥熈河二首　和劉僕射感舊言懷 上巳日詔賜宴集二首　清明前一日李觀察席 上得風字　次韻羅正之惠緜扇 寄題新息王令藏春塢　送劉承議觧職歸飬 次韻王仲至侍郎　慶張君俞得子 寄題澄碧軒　寄張文潜 次韻裴君上向守二首　次韻向守豋樓眺望 寄錢節　贈劉景文四首 荅龔深之　次裴仲謨韻 荅曾存之　春日寓直懷參寥 次韻裴仲謨和何先軰二首 荅閻求仁謝參寥彦温訪扵墳所 次韻劉遜父以寧齋　次韻何子温 次韻宋履中謁大慶退食館中 與鄧慎思沐扵啓聖遇李端叔 和程給事贇闍黎化去之什 再賦流觴亭　燕觴亭 會蓬莱閣　次韻侍祠南郊 與李端叔㳺智海用前韻 和黄冕仲寄題延平泠風閣 次韻謝李安上惠茶　次韻范純夫戯荅李方叔 寄少儀弟　九月八日夜大風雨 送林次中奉使契丹二首 送平仲學士 卷第十(絶句) 寄孫傳師著作　泗州東城晚望 戯雲龍山人二首　和圓通白衣閣二首 昭閣　睡足寮寄震鼎二弟 送酒與泗州張守　題郴陽道中古寺壁二絶 又别牛司理　和工部侍郎新章 題金華山寺壁　次韻岀省馬上有懷蒋 頴叔元祐三年召至京師 客有遺子以假山石盆(云云) 興國浴室院獨坐時兒子湛就試未出 題趙團練畫江干晚景四絶 夢中得此　寧浦書事 題務中壁間　題法海平闍黎 留别平闍黎 卷第十二(進䇿) 序篇　國論 主術　治勢上 治勢下 卷第十三(進䇿) 安都　任臣上 任臣下　朋黨上 朋黨下 卷第十四(進䇿) 人材　法律上 法律下　論議上 論議下 卷第十五(進䇿) 官制上　官制下 財用上　財用下 卷第十六(進䇿) 将帥　竒兵 辯士　謀主 卷第十七(進䇿) 兵法　盗賊上 盗賊中　盗賊下 卷第十八(進䇿) 邉防上　邉防中 邉防下 卷第十九(進論) 􁇻錯　韋元成 石慶　張安世 卷第二十(進論) 李陵　司馬遷 李固　陳寔 卷第二十一(進論) 袁紹　魯肅 諸葛亮　臧洪 王導　崔浩 卷第二十二(進論) 王儉　韓愈 李泌　白敏中 李訓　王朴 卷第二十三(論) 擬郡學試近世社稷之臣論 聖人繼天測靈論　變化論 君子終日乾乾論　以徳分人謂之聖論 卷第二十四(傳) 浩氣傳 卷第二十五(傳說) 陳偕傳　耿倡傳 魏景傳　汝水漲溢說 心說　二侯說　十二經合義 卷第二十六(表) 賀坤城節表　賀興龍節表 代賀太皇太后受冊表　代賀皇太后受冊表 代賀皇太后生辰表　代賀明堂禮畢表 代賀皇太妃受冊表　辭史官表 代蘄守謝上表　代程給事乞致仕表 代王承事乞囬授一宫表 卷第二十七(表) 代謝勑書奨諭表　代謝加勲封表 代賀元㑹表　代謝工部侍郎表 代中書舎人謝表　代中書舍人謝上表 代南京謝上表　代中書舍人謝上表 代謝暦日表 卷第二十八(啓) 謝及第啓　賀吕相公啓 賀蘇禮部啓　賀中書蘇舍人啓 謝程公闢啓　謝館軄啓 賀崔學士啓　代賀吕司空啓 代賀中書僕射范相公啓 代賀門下孫侍郎啓　代賀中書劉侍郞啓 卷第二十九(啓) 代賀王左丞啓　代賀胡右丞啓 代賀京西運判啓　賀京西運使啓 代賀簽書趙樞蜜啓　代賀蔡相公啓 代賀司馬相公啓　代賀胡右丞知陳州啓 代賀錢學士啓　代賀提刑啓 代囬胡右丞年節啓　代囬吕吏部啓 代謝中書舎人啓　代賀運使啓 代賀提刑落權發遣字啓 謝胡晉侯啓　代參寥與鍾公實啓 卷第三十(簡) 荅傳彬老簡　與蘇先生簡 與邵彦瞻簡　與孫莘老簡 與黄魯直簡　與蘇子由著作簡 與李徳叟簡　與蘇黄州簡 與李樂天簡　與參寥簡 卷第三十一(文) 謁先師文　祈晴文 祭馬通議文　弔鎛鍾文 遣􁳌鬼文　祭洞庭文 謁宣聖文　告狄梁公文 告李太尉文　祭勾芒神文 代蔡州太守謁先聖文　謁嶽廟文 謁城隍文　祈晴文 謝晴文 卷第三十二(文䟽) 謝雨文　獲賊祭廟文 赦後省賽文　祭歐陽夫人文 祭韓康公文　祭酺神文 豋第後醮謝青詞　代蔡州進興龍節功徳䟽 正賜庫功徳䟽　興龍節功徳䟽二道 蔡州進生辰䟽　神宗功徳䟽 髙郵長老開堂䟽　寳林開堂䟽 乾明開堂䟽　醴泉開堂䟽 卷第三十三(誌銘) 李状元　慶禪師塔銘 葛宣徳墓銘　徐氏墓銘 虞氏墓銘　李氏墓銘 掩關銘　劉氏研銘 頴師研銘　瀘州任使君墓表 卷第二十四(賛䟦) 龍丘子真賛　李潭漢馬圖賛 南都法寳一長老真賛　䢖隆慶和尚真賛 書王蠋後事　書輞川圖後 髙無悔䟦尾　裴秀才䟦尾 録壮愍劉公遺事 卷第三十五(䟦) 法帖通觧序 書晉賢圖後　書蘭亭叙後 卷第三十六(状) 鮮于子駿行状　徐主簿行状 蔡氏行狀　圓通禪師行状 録寳林事實　代蔡州進銀絹状 代蔡州進瑞麥圖状　代薦蔡奉議状 卷第三十七(書) 上王岐公論薦士書　上吕晦叔書 謝王學士書　謝曾子開書 與喬希聖論黄連書　與鮮于學士書 婚書 卷第三十八(記) 御書手詔記　五百羅漢記 雪齋記　龍井記 龍井題名記間軒記 芝室記　祖氏先塋芝記 羅君生祠記　蔡州勑書奨諭記 㳺湯泉記 卷第三十九(序) 俞𬗋芝字序　曹虢州序 逆旅詩序　揚州集序 㑹稽唱和詩序　懷樂安蒋公唱和詩序 送錢秀才序　王定國注論語序 集瑞圖序　送馮梓州序 卷第四十(哀挽) 大行皇太后挽詞二首　韓樞密夫人挽詞二首 俞公逹待制挽詞二首　陳承事挽詞 永壽縣君挽詞　曾子固哀詞 蔡氏哀詞　時宣義挽詞 中書侍郎挽詞　吕與叔挽詞 東平夫人挽章　開封李公挽章 孫莘老挽詞　陳用之挽詞四首 滕逹道挽詞二首　自作挽詞 嘉靖己亥孟秋　刋 淮海集目錄 淮海集卷第一 秦　觀　少游 浮山堰賦(并引) 梁武帝天監十三年用魏降人王足計欲以淮水灌壽 陽乃假太子右衞康絢節督卒二十萬作浮山堰扵鍾 離而淮流湍駛漂疾將合復潰或曰淮有蛟龍喜乗風 雨壞岸其性惡鐵絢以為然乃引東西冶鐵器數千萬 斤益以薪石沉之猶踰年乃合堰袤九里水逆淮而上 所蒙被甚廣魏人患之果徙壽陽戍頓八公山餘民分 就岡壠未㡬淮暴漲堰壞奔于海有聲如雷水之怪袄 蔽流而下死者數十萬人𥘉鎮星犯天江而堰實退舍 而壞嗚呼異哉感而作浮山堰賦其詞曰 繄四瀆之並釃兮寔脉絡扵坤靈惟長淮之湠漫兮自 桐栢而發源貫江河以下騖兮拉泗沂而左奔走獰雷 以赴海兮駕扶摇而薄山固元氣之宣節兮熄衆兆之 災患粤蕭梁之服命兮抗北魏以爭衡信降虜之詭計 兮阻湯湯而倒征依兩崖以受土兮羗合脊扵中央揵 竹甾石之不足兮文沈鐵以厭不祥袤九里以中峙兮 截萬派之奔茫大隄矻乎如墉兮杞柳薨其成行展源 深而支永兮雖蹔否而必通倐鯨吼以奔潰兮與蒼蒼 而俱東若燃犀之照渚兮旅百怪而争遒􁙹馬怒而嘘 蹀兮虎蛟咆而相紏哀死者之數萬兮孤魂逝其焉游 背自然以司鑿兮固神禹之所惡世苟近以昧逺兮或 不攺其此度螳蜋怒臂以當車兮飛衞銜石而填海􁂋 梁人之不思兮卒取非扵異代豈方迫扵㝷引兮不遑 議夫無竆將姦臣取容以幸入兮公相援而欺蒙抑五 材囚壯之有數兮特假手扵憧憧系曰敦阜宼㝠大川 屯精氣扶輿變乾文運徒力頓漂無根潮波復故彌億 年 黄樓賦(并引) 太守蘇公守彭城之明年旣治河决之變民以更生又 因修繕其城作黄樓扵東門之上以為水受制扵土而 土之色黄故取名焉樓成使其客髙郵秦觀賦之其詞 曰惟黄樓之瓌瑋兮冠雉堞之左方挾光晷以横出兮 干雲氣而上征旣要眇以有度兮又洞逹而無旁斥丹 雘而不御兮爰取法乎中央列千山而環峙兮交二水 而旁奔岡陵奮其攫拏兮谿谷效其吐吞覽形勢之四 塞兮識諸雄之所存意天作以遺公兮慰平日之憂勤 繄大河之𥘉决兮狂流漫而稽天御扶揺以東下兮紛 萬馬而争前象罔出而侮人兮螭蜃過而垂延㣲精誠 之所貫兮㡬孤墉之不全偷朝夕以昧逺兮固前識之 所羞慮異日之或然兮復壓之以兹樓時不可以驟得 兮姑從容而浮逰儻豋臨之信美兮又何必乎故丘觴 酒醪以為壽兮旅殽核以為儀儼雲髾以侍側兮笑言 樂而忘時發哀彈與豪吹兮飛鳥起而參差悵所思之 遲暮兮綴明月而成詞噫變故之相詭兮遒傳馬之更 馳昔何負而遑遽兮今何暇而遨嬉豈造物之莫詔兮 惟元元之自貽將苦逸之有數兮疇工拙之能為韙哲 人之知其故兮蹈夷險而皆宜視蚊虻之過前兮曾不 介乎心思正余冠之崔嵬兮服余佩之焜煌從公扵斯 樓兮聊裴囬以徜徉 寄老庵賦 或問孫先生之逰湯泉山也嘗扵佛祠之旁二松之下 誅䉜草茅平夷土塗規以為庵曰寄老焉子時實從與 見其事願揚㩁而陳之僕曰唯唯寄老之區在扵湯泉 實惟歴陽東城之域山林鬱其修阻水土婉而滋息風 和氣平物無癘疫其出逰也南則峰巒經亘二百餘里 前望䢖業之都却顧項王之亭龍窟呀其旁出江漫漫 而徂征東則惠濟真相二刹相望殿寢中開四注脩廊 間從逰子扵焉相羊沈燎茗飮樂未渠央西則赭落之 前三井天出幽毖白浪明晦如一旁輸有斛上庇有室 觧衣入逰百疾為失北則瓦梁之河隂陵之澤水潦之 所聚㑹魚鼈之所充斥芡菱蒲蓴毛髪之富𬒳及鄰國 其入居也則閉關却掃反聽收視内外旣進與妙自㑹 湛乎若玉淵之澄枵然如槁木之廢其㳺也其居也無 所適而非道者世奚足以識之哉雖然先生方為侍從 之臣充諌諍之官論思獻納日不遑給雖欲復從二三 子扵寄老之上未可得也一旦功成事畢引老乞身天 子憫之不煩以政公卿大夫設祖道供帳扵國門之外 酒闋升車望寄老而歸焉則僕也亦将負杖屢而從之矣 湯泉賦 大江之濱東城之野有泉出焉直囬峰負深谷分埓引 源迤邐相屬晨夜有聲涵雲注玉薄為虎鬚洑為魚目 鱗介莫潜遇者斯浴此何水也哉野老告余曰泓泓㳙 㳙莫虞歲年不火而燠其名湯泉嗚呼豈非熒惑莅扵 上耶燭龍隱扵中耶旁通咸池日御之所經耶幽精沈 魄隂償其負耶丹砂黃硫金石之氣酷悍之所激耶徳 有常仁惠公而浹寒凝海兮不冰旱焦山兮不竭其或 燥濕外干精氣散越膚革瘡瘍憊筋淫血欣瀄汨之蹔 㳺怳幽憂之永脫以沐則髪澤以頮則膚恱其羡流冗 浸捐棄扵溝壑者猶能灌𬞞稻之畦已牛馬之暍此又 何其然耶吾聞天下之水厥類寔繁至扵弱水儲隂投 羽必沈火井萃陽爛石灼金祥摽醴泉病飮而瘳異紀 滋穴神瀵以流焦溪乏罥蔓之飾沸潭謝聱取之㳺其 餘洒墨所發膠鹽是滋啜懷千金飮狂一國裒玉乳以 中涵撗金絲而徑度詭品繆名紛莫為數咸受命扵元 精亦各私其所遇若夫匡廬汝水之旁尉氏驪山之下 烟菲掩褥王孫鳥隼之所娛金穴椒房專寵靡曼之所 占則湯泉之中又有顯晦者焉野老囅然而笑曰善乎 齊給之士曵杖而去行歌扵塗曰滭沸滂沱奮此泉兮 被彼山阿吾唯灌沐兮不知其他 子瞻䟦云余之所聞湯泉七其五則今三子之所逰 與大虚之所賦所謂匡廬汝水尉氏驪山其二則余 之所見鳯翔之駱谷與渝州之陳氏山居也皆棄扵 竆山之中山僧野人之所浴麋鹿猿猱之所飮惟驪 山當往來之衝華堂玉甃獨為勝絶然坐明皇之累 為楊李禄山所汙使口舌之士援筆唾駡以為亡國 之餘辱孰甚焉今惠濟之泉獨為三子者詠嘆如此 豈非所寄僻逺不為當塗者所溷而為髙人逸才與 世異趣者之所樂乎或曰明皇之累楊李禄山之汙 泉豈知汙之然則幽逺僻陋之歎亦非泉所病也泉 固無所榮辱特以人意推之可以為抱器適用而不 擇所處者之戒元豐元年十月五日 歎二鶴賦 廣陵郡宅之圃有二鶴焉昻然如人處乎幽間翅翮摧 傷而弗能飛翻雖雄雌之相從常悒悒其鮮懽時引吭 而哀唳若對客而永嘆圃吏告予曰此𬗋薇錢公之鶴 也公熈寧時實守此邦心虚一而體道治清浄而忘言 既不耽乎豆觴又不嗜乎匏絃惟此二鶴與之周旋􁦌 則俛仰扵賓掾之後出則飛鳴乎導從之先故鶴之來 也則知使君之將至鶴之往也則知使君之將還是時 一郡之人好甚扵姻敬愈扵客如愛子之居家若寵臣 之在國晝從乎風亭之濱夜棲乎月臺之側謂此幸之 可常頗超揺而自得逮公之去于今㡬時人各有好鶴 誰汝私具名物扵有司雞䳱易而侮之傍軒楹而蒙叱 歷階戺而遭麾惟主人之故客間一遇而嗟咨余聞而 嘆曰噫嘻有恃而生者失其所恃則悲彼有啄乎廣莫 之野飮于清冷之淵随林丘而止息順風氣而騰騫一 鳴九皐聲聞于天若然者又豈衞侯之能好而支遁之 可憐哉 郭子儀單騎見虜賦 回紇入㓂汾陽出征何單騎以見虜盖臨戎而示情匹 馬雄趨方傳呼而免胄諸羗駭瞩俄下拜以投兵方其 唐祚中㣲胡塵内侮承范陽猖獗之亂值永泰因循之 主金繒不足以塞其貪嗜鎧仗不足以止其攘取雲屯 三輔但分諸将之兵烏合萬群難破重圍之虜子儀乃 外㢮嚴備中輸至誠氣干霄而直上身按轡以徐行扵 是露刄者膽喪控弦者骨驚謂令公尚臨扵金甲想可 汗未厭扵寰􁱘頓釋前憾來㝷舊盟彼何人斯忽去幢 幡之盛果吾父也敢論戈甲之精豈非事方急則宜有 異謀軍旣孤則難拘常法遭彼虜之悍勁屬我師之困 乏校之力則理必敗露示以誠則意當親狎所以徹衛 四環去兵兩夾雖鋒無鏌邪之銳而勢有泰山之壓據 鞍以出若乘檎虎之騘失仗而驚如棄華元之甲金石 至堅也以誠可動天地至大也以誠可聞矧爾熊羆之 屬困乎蛇豕之群扵是時也将乗驕而必敗兵不戢則 将焚惟有明信乃成茂勲吐蕃由是而引歸師殱靈夏 僕固扵焉而暴卒禍息并汾非不知猛虎無助也受侮 扵狐狸神龍失水也見侵扵螻蟻曷為鋒鏑之交下遽 遺紀綱而不以蓋念至威無恃扵張皇大智不資扵恢 詭逺同光武輕行銅馬之營近類曹成獨造國良之壘 向若怨結不觧􁪽連未央飬威嚴扵将軍之幕角技巧 扵勇士之場攻且攻兮天變色戰復戰兮星動芒如此 則雖驍雄而必弊顧創病以何長符秦夸南伐之師坐 投肥水新室恃北來之衆立潰昆陽固知精擊剌者非 為将之良敢殺伐者非用兵之至況徳善之身積宜福 祥之天卑故中書二十四考焉由此而致 和淵明歸去來辭 歸去來兮眷眷懷歸今得歸念我生之多艱心知免而 猶悲天風飄兮余迎海月烱兮余追省已空之憂患疑 是夢而復非及我家扵中途兒女欣而牽衣望松楸而 長慟悲心極而更㣲升沈㡬何歲月如奔嗟我宿昔通 籍璧門賜金雖盡給札尚存愧此散木繆為犧尊屬黨 論之云興雷霆發乎威顔淮南謫扵天庖予小子其何 安歲七官而五譴越鬼門之幽關化猿鶴之有日詎國 光之復觀忽大明之生東釋纍囚而北還釃天漢而一 洗覺宇宙之隨寛歸去來兮請逍遥扵至㳺内取足扵 一身復從物兮何求榮莫榮扵不辱樂莫樂扵無憂鄉 人告予以有年黍稷欝乎盈疇止有弊廬泛有扁舟濯 予足兮寒泉振予衣兮古丘洞胷中之滯礙眇雲散而 風流識此行之匪禍乃造物之餘休已矣哉桔槹俛仰 無已時舉觴自屬聊淹留汝今不巳将安之封侯巳絕 念仙事亦難期依先塋而灑掃從稚子而耘耔脩杜康 之廢祠𥙷由庚之亡詩為太平之幸老幅巾待盡更奚疑 淮海集卷第一 淮海集卷之二(古詩) 秦　觀　少游 泊吳興西觀音院 金刹負城闉閴然美栖止卞山直穹窿苕水相依倚霜 檜鬱冥㝠海棕鮮薿薿廣除庇夏隂飛棟明朝晷溪光 鳬鶩邉天色孤蒲裏緒風傳晝焚璧月窺夜禮洩雲彗 層空規荷鑑幽沚艅艎烟際下鍾磬林端起聱牙戲淸 深􁃔崟撲空𬗋所遇信悠然此生如寄耳志士耻溝瀆 征夫念桑梓攬衣軒楹間嘯歌何竆巳 三老堂 堂堂三元老業履冠儔匹謇諤横秋霜髙明麗朝日竝 道謁温宣連科収甲乙東南奠藩服西北馳使驛解鞅 環堵安岸幘氊裘屈群姦懾謦欬衆廢起咄叱至今領 麾地謳吟遍蓬蓽出入雖異途歸潔固如一晚厭方内 遊把袂訪閑逸雲壑慶安車風川駛飛鷁獻酬埃壒外 珠玉在揮筆風標傲松鶴顔髪移丹漆遂令吳越人藻 繪恣稱述邈然超世姿髣髴得十七辟廱禮寂滅麟閣 事蕭瑟兹焉出民願名實更炳蔚琬琰琢髙詞龍蘭燎 深室福履旣所綏光華無終畢 送周裕之赴新息令 丈人淮海英抗節浮雲外揮毫錯星錦抵掌參竽籟靑 春抱脩能脫略無范蔡晚營三徑資百里聊束帶扁舟 歲欲徂古刹夜仍艾去去整羽儀行與髙風㑹 寄曾逢原 孟夏氣候好林塘媚晴輝囘渠轉淸流藻荇相因依叢 薄起踈籟衆鳥鳴且飛髙城帶落日光景酣夕霏即事 逺興託撫巳幽思㣲超揺弄柔翰徙倚絃金徽美人邈 雲眇志願固有違丹靑儻不逾與子同裳衣 送僧歸遂州 寳師本巴蜀浪跡遊淮海定水湛虚明戒珠烱圓彩飄 零鄕縣異晼晚星霜攺明發又西征孤帆破烟靄 司馬遷 子長少不覊發軔遍丘壑晚遭李陵禍憤悱思逺託髙 辭振幽光直筆誅隱惡馳騁數千載貫穿百家作至今 青簡上文彩炳金雘髙才忽小疵難用常情度譬彼海 運鵬豈復顧繒􁁂區區班叔皮未易議踈略 觀易元吉獐猿圖歌 叅天老木相樛枝嵌空怪石銜靑漪兩猿上下一旁掛 兩猿熟視蒼蛙疑蕭蕭叢竹山風吹海棠杜宇相因依 下有兩獐從兩兒花飱草囓含春嬉易老筆精湖海推 畫意忘形形更奇解衣一掃神扶持他日自見猶嗟咨 金錢百萬酒千鴟荆南將軍欣得之老禪豪取橐為垂 白晝掩門𥘉許窺房櫳炯炯明冬曦榛藂羽革分豪釐 殘編未終且歸讀歲暮有間重借披 夜坐懐莘老司諌(次韻參寥) 六合寥寥信茫昩中有日月無根柢古往今來漫不休 靑髪素顔從此逝嗟予自少多邅迴氣血未衰心已艾 北渡長淮霜入屨南窺禹穴塵生䄃日鑿一竅渾沌死 雖有餘風終破碎囬車復路可無縁三問道人三不對 荅朱廣㣲 廣㣲才華殆天賦十歲孤山有佳句又夢東林飮虎溪 歎息清風人不悟自爾所見無全牛桐栢崑崙日傾注 葱蘢暁景破新花蹭蹬老拳擒脫兎身勤事左竟何成 巧迫化工天所怒兩鬢星星滄海頭強學禪那慰遲暮 昨夜燈花吐金粟曉烹鯉魚得尺素笑我徜徉吳楚間 經卷酒巵随所遇人生迕意十八九月得解顔能㡬度 著書準易空自疲服藥求仙良亦悞北風老矣無能為 行看黄鸝語飛絮安得從君醉百塲落筆珠璣不論數 送僧歸保寧 西湖環繞皆招提樓閣晦明如卧披保寧復在最佳處 水光四合無端倪車塵不來馬足斷時有海月相因依 上人弱齡巳隷此心目所證惟瑰琦白玉芙蓉出清沼 天然不受緇塵擾坐客一語不入意目如明星視飛鳥 冠切雲兮佩玉難上人顧之真等閑應縁聊入人間世 興盡却歸湖上山伊余久欲窺禹穴矧今仲父官東越 行挽秋風入剡溪為君先醉西湖月 和王通叟琵琶夢 鶗􁽳鳴時衆芳歇華堂夢斷音容絕風驚玉露不成圓 一夜芙蕖泣秋月金紋捍面𬗋檀槽曾抱花前送酒舠 庾郎江令費珠璧小砑紅牋揮兎毫風流雲散令人瘦 忍看麴塵昏錦綬楚水悠悠更不西上天破鑑空依舊 醫者 塊然一氣𥘉渾淪散作六物相吐吞主承客禦勝復存 是為萬物疾病原寥寥空陂逰寛魂誨此法術成軒轅 金書玉册要不煩煥如星宿不可捫時遷聖徂遂幽昬 弊俗竊以資利源余嘗感槩期明論世無妙質孰與言 因君乞詩置屋軒聊復援筆賦本根 漫郎 元公機鑒天所髙中興諸彦非其曹自呼漫郎示真率 日與聱叟為嬉遨是時胡星殞未久關輔擾擾猶弓刀 百里不聞易五羖三士空傳殺二桃心知不得載行事 俛首刻意追風騷字皆華星章對月漏洩元氣煩揮毫 徛玗春深茂花竹九疑日暮吟哀猱紅顔白骨付清醥 一官扵我真鴻毛乃知逹人妙如水濁清顯晦惟所遭 無時有禄亦可隱何以龕巖逺遁逃 記夢荅劉全羙 歲逢困敦斗申指辰次庚辰漏傳子夢出城闉豋古原 草木榮天帶流水千夫荷鍤開久殯前有一人狀瓌偉 素冠長跪烝酒殽云是劉郎字全美馬鳴車響斷還續 人境晦明秋色裏旣窹茫然失所遭河轉星飜汗如洗 世傳夢凶常得吉神物戲人良有㫖全美聲名海縣聞 閉久當開乃其理娟娟二十四橋月月下吹簫聊爾耳 洗眼看君先一鳴九萬扶揺從此始 田居四首 雞號四鄰起結束赴中原戒婦預為黍呼兒随掩門犂 鋤帶晨景道路更笑喧宿潦濯芒屨野芳簮髻根霽色 披窅靄春空正鮮繁辛夷茂横阜錦雉嬌空園少壯已 雲趨伶俜尚鴟蹲蟹黄經雨潤野馬從風犇村落次第 集隔塍致寒暄眷言月占好弩力競晨昏 入夏桑柘稠隂隂翳虚落新麥巳豋塲餘蠶猶占箔隆 䂀破曾隂霽靄収逺壑雌蜺卧淪漪鮮飈泛藂薄林深 鳥更鳴水漫魚知樂羸老厭煩敲觧衣屢槃礴䕃樹濯 凉颸起行遺帶索冢婦餉𥘉還丁男耘有託倒茼備青 錢鹽茗恐垂槖明日輸絹租鄰兒入城郭 昔我蒔青秧廉纎屬梅雨及兹欲成穗已復頽星暑遲 暮易昏晨揺落多砧杵村逈少過從客來旋炊黍興發 即杖䉫未嘗先處所褰裳渉淺瀬矯首沒孤羽藂祠土 鼓悲野埭鵾雞舞雉子随販夫老翁拜巫女辛勤 稼穡事惻愴田疇語得糓不敢儲催科吏旁午 嚴冬百草枯鄰曲富休暇土井時一汲柴車久停駕寥 寥塲圃空跕跕烏鳶下孤榜旁横塘喧舂起旁舎田家 重農隙翁嫗相􁬸迓班坐釃酒醪一行三四謝陶盤奉 㫖蓄竹筯羞雞䏑飮酣争獻酬語闋或悲咤悠悠燈火 暗剌剌風飈射客散靜柴門星蟾耿寒夜 寄題傅欽之草堂 河陽有洑流經營太行根盛徳不終晦發為清濟源斯 堂濟源上太行正當門仰視浮雲作俯窺流水犇脩竹 帶藩籬百禽鳴朝􁪸相望有盤谷李愿故居存主人國 之老實惟商巖孫班行昔供奉亟進逆耳言天子色為 動群公聲亦吞蕭條冰霜際不攺白玉温出處士所重 其㣲難具論公勿思草堂朝廷待公尊 次韻酬徐仲車見寄 渭淸非勝涇蘭芳本無慕我生季葉中乃與古人遇軄 當供洒掃匏繫愧遲暮来章感存没三讀淚如注 次韻邢敦夫秋懷十首 驅車陟髙丘却望大梁圻馳道入雙闕勾陳連太㣲夷 門壯下屬清洛相因依美哉吾黨士皐卨良可希 暮有二客至俱以能禪聞一枝惠林出一派智海分言 各不相可往來劇絲棼謝客姑舎是妨余醉看雲 昔者曾中書門戸實難瞰筆勢如長淮𥘉源可觴濫經 營終入海欲語焉能暫斯人今則亡悲歌風慘憺 渤海有巨鼇其顛冠嵳峩宿昔嘗小抃八絃相盪靡忽 遭龍伯人一舉空潮波取皮煎作膠清此崑崘河 蝮蛇𥘉螫手壯士㫁其腕豈不悲毀傷所䘏在軀幹 西羗沙鹵地置戍或煩漢雞肋不足云阿䐽妙思筭 湯湯辟廱流中有學子居但說若稽古言猶三萬餘来 者轉相祖詞林日凋踈稍喜績溪令入校天祿書 匠氏構明堂百材入斤斧儻非豫章棟宂長亦焉取英 英范與蘇器識兼文武胡為先一州不用作霖雨 憬彼髙句麗来脩裔夷軄天都富如海勞汝送涓滴軸 艫尾相銜逺近困供億止沸當絕薪揚湯百無益 祖宗舉賢良充賦多名儒執事惡言者此科為之無雖 有仲舒錯或横江潭魚果欲鳴鳳至還當種椅梧 邢侯秋卧㢌揮毫見深衷賡者二三子翕然笙磬同不 淮海集卷之三 秦　觀　少游 春日雜興十首 飄忽星氣徂青陽迫遲暮鳴飛各有適赤白紛無數雨 砌墮危芳風軒納飛絮褰幃香霧横岸幘雲峰度林影 舞䆫扉池光染衣屨參差花鳥期蹭蹬琴觴趣撫事動 幽尋感時遺近慕秣馬膏余車行行不周路 結髮謝外好僶俛希前修繆挾江海志耻爲升斗謀齞 歷難刻畫賤貧多釁尤發􁵇皆伊闕解驂憇䢴溝丹鈆 費永晷麴蘖敺深愁璧月鑒簾櫳珠星絡梧楸泯泯渠 水駛霏霏花霧浮公子悵何許撫膺徒離憂 潭潭故邑井猗猗上宫蘭不食自清渫莫服更幽閒志 士耻弱植卷跡甘饑寒佳晨追良覿觸物懸悲端川途 眇囘逺經歲曠音翰豈不慕裘馬詭得非所安蟬冕多 怵迫䋲樞尠憂患枉㝷竟何𥙷方枘誠獨難 吳㑹雖𥚹小海濱富奇峰天雞一號呌劒㦸明遥空谿 谷相徑復深林杳攅叢猿吟虎豹啼雲氣迷西東中有 遯世士超然閟孤蹤𬒳蘭服明月起坐松聲中夜鍜吸 沆瀣朝琴庇靑䓗騎星友元氣巢許安可同俛眄區中 人飛埃集毛鋒問津或不繆從子游鴻蒙 東方有美人容華茂春粲抱影守單棲含睇理哀彈聲 意一何切所歡邈雲漢徒然事膏沐孰與徂昬旦㣲誠 浪自持嘉月忽復晏巧轉度虚􁂻飛紅觸幽幔歲歲芳 草滋夜夜明星爛合并㑹有時索居不必歎 寢瘵倦文史駕言從遨嬉颸風舉遥溆規日麗淸漪含 桃粲朱實杜若懷碧滋娉娉弱絮墮圉圉文魴馳明霞 廓逺瞩哀禽攪離思縟草天際合孤雲川上移寛閑絕 輪鞅重複多路岐信美難久佇歸歟從所治 昔我遊京室交通五陵間主客各英妙𫀆馬相追攀千 金具飮啜百金雇吹彈纓弁羅廣席當頭舞交竿鮮粧 耀淥酒釆纈生風瀾燈燭暗夜艾士女紛相班歡娛易 徂歇轉眄如飛翰亹亹負孤願離離銜永歡山鳥窺茗 飮簷花笑𬞞飱棄捐勿重陳事定須盖棺 客從逺方来遺我昭華管吹之動人心異境生虚􁐘磝 磝靑嶂横泱泱春溜漸馬蹄交狹邪車轂錯平坦士女 競芳辰禽魚䕃修竿依㣲認睇笑淩沒見纎短停吹歘 泯㓕耽耽復空館靈物信所珍顧恨知音罕 桃李用事辰鮮明奪雲綺繁華一朝去黙黙慚𣏌梓時 徂鷹化鳩地遷橘為枳獨有羡門生後天猶不死 藝籍燔祖龍斯文就淪喪帝矜黔首愚諸雋出相 望楊馬操宏綱韓柳激頽浪䢖安妙謳吟風槩亦超放 玉䋲帶華月艶艶青㝠上奕世希末光經緯得無妄兒 曹獨何事詆斥㡬覆醬原心良自誣猥欲私所尚螳蜋 拒飛轍精衞填溟漲咄咄徒爾為東海固無恙鵷鸞日 彫滅黃口紛冗長投䄃睇層霄兹懷誰與亮 和孫莘老題召伯斗野亭 淮海破冬仲雪霜滋不平菱荷枯折盡積水寒更淸輟 棹得佳觀湖天繞未甍信美無與娛濁醪聊自傾北眺 桑梓國悠然白雲生南望古䢴溝滄波帶蕪城村墟翳 茅竹孤烟起晨烹簷間鳥聲落客子念當行攬衣視日 景薄隂漏㣲明何時復來遊春風發鮮榮 和虚飄飄 虚飄飄虚飄飄風寒飄絮浪春暖履冰橋勢緩霜垂霰 聲乾葉下條雨中漚點没流水風裏綵雲鋪逺霄虚飄 飄比時光影猶堅牢 和游金山(和子由同彦瞻) 江流㑹楊子洶洶東南鶩海門劃前開金山屹中據鼓 鍾食萬指金艧棲千柱夜庭游月波曉觀搏香霧天淸 猿鳥哀風暗魚龍怒雲物横古今濤波閱晨暮三州氣 色來上下端倪露偉哉元氣間此勝知誰聚念昔憇精 廬豋臨輒忘去汲新試團月飯素羔魁芋妙興入芳藤 真境在芒屨别來星暑换寤寐經從處忽蒙珠壁投了 與雲巒遇幽光炯肝肺爽氣森庭戸區中多滯念方外 饒竒趣寄語山阿人泠然行復御 同子瞻端午日遊諸寺賦得深字 太史抱孤韻暢懷在豋臨别乗載鄒枚佳辰事幽㝷參 差水石瘦窅窕房櫳深清磬發踈箔妙香橫素㯲復豋 翠堵坡環囬矚􁃔崟雙溪貫城郭暝色帶孤禽凉飈動 爽籟薄雨生㣲隂塵想澹清漣牢愁洗芳斟揮箑訂往 古援毫示來今愧無刻燭敏續此金玉音 寄陳季常 一鉤五十犗始具任公釣揭竿趣灌瀆與爾不同調先 生本西蜀俠氣見英妙哀憐世間兒細黠似黄鷂侍童 雙擢玉鬢髪光可照駿馬錦障泥相隨竆海嶠平生擕 手好十七豋廊廟小生相吏耶徒枉尺書召暮年更折 節學佛得心要鬻馬放阿樊幅巾對沈燎泠泠屋外泉 兀兀原頭焼欲知山中樂萬古同一笑 淮海集卷之三 淮海集卷第四(古詩) 秦　觀　少游 同子瞻賦游惠山三首 輟棹縱幽討籃輿入青蒼圓頂相􁬸迓旃檀燎深堂層 巒淡如洗傑閣森欲翔林芳含雨滋岫日隔林光㳙㳙 續清溜靡靡傳幽香俯仰佳覽眺悠哉身世忘 使君厭機械所與惟散人顧慙蒹葭陋繆倚瓊枝新上 干青磝磝下屬白磷磷洞天不知老金界無棲塵緬彼 人間世烏蟾閱青旻詎得踵三隱山阿相與鄰 樓觀相複重邈然閟深樾九龍吐清泠㶁㶁曾未絶罌 缶馳千里真珠猶不滅况復從茶僊兹焉試葵月岸巾 塵想消散䇿佳興發何以慰遨嬉操觚繼前轍 馬上口占二首 向晨結束事長途利風刮面冰在鬚岡竆得水馬不進 霧暗失道人相呼悠悠旁舎見汲井軋軋隔林聞輓車 游目騁懷自可樂勿憶鄕縣增煩紆 霜風稜稜萬木枯梅花破蕚猶含鬚田家往往事游獵 追逐狐兎相號呼㣲茫山中起狂燒隱約林梢低日車 馬頭漸覺有佳趣勿厭阡陌多縈紆 别子瞻 人生異趣各有求繫風捕影祗懷憂我獨不願萬户侯 惟願一識蘇徐州徐州英偉非人力世有髙名擅區域 珠樹三株詎可攀玉海千㝷真莫測一昨秋風動逺情 便憶鱸魚訪洞庭芝蘭不獨庭中秀松栢仍當雪後青 故人持節過鄕縣教以東来償所願天上麒麟昔漫聞 河東鸑鷟今纔見不将俗物擬天真北斗巳南能㡬人 八塼學士風摽逺五馬使君恩意新黄塵冥冥日月換 中有盈虚亦何筭㩀龜食蛤暫相從請結後期游汗漫 和黄法曹憶建溪梅花 海陵參軍不枯槁醉憶梅花愁絶倒為憐一樹傍寒溪 花水多情自相惱淸淚班班知有恨恨春相逢苦不早 甘心結子待君来洗雨梳風為誰好誰云廣平心似鐡 不惜珠璣與揮掃月没參横畫角哀暗香銷盡令人老 天分四時不相貸孤芳轉盻同衰草要須健歩逺移歸 亂挿繁華向晴昊 送少章弟赴仁和主簿 我宗本江南為将門列㦸中葉徙淮海不仕但潜徳先 祖實起家先君始縫掖議郎為名士余亦忝詞客風流 以及汝三通桂堂籍汝弱不好弄文章有新格久從先 生游術業良未測武林一都㑹山水富南國下有賢别 駕上有明方伯干將入砥礪騕䮍就􁉅勒勿矜孔鸞姿 不樂棲枳棘吳中多髙士往往寄老釋辯才雖物化參 寥猶夙昔投閑數訪之可得三友益少来輕别離老去 重乖隔念汝逺行役惘惘意不懌道山雖云佳久寓有 饑色功名巳絶意政苦婚嫁迫終從大人議稅駕䢴溝 側追蹤漢兩踈父子老阡陌 送李端叔從辟中山 人畏朔風聲我聞獨寛懷豈不知凛冽為自中山来端 叔天下士淹留蹇無成去從中山辟良亦慰平生與君 英妙時俠氣上參天孰云行半百身世各茫然當時兒 戲念今日巳灰死著書如結氂聊以忘憂耳駸駸歲遒 盡淮海歸無期功名良獨難雖成定奚為念君逺行役 中夜憂反側攬衣起成章贈以當馬䇿 淮海集卷第四 淮海集卷之五(古詩) 秦　觀　少游 贈蹇法師翊之 天都九經緯人物如紡績豈無仙聖㳺但未見高識蹇 師蜀方士鬼物充服役朅来長安城摩挲金銅狄大蛇 死巳論葛陂囚且釋是事何足云聊爾恤艱厄方從馬 明生西去錬金液丹成得度世造化為莫逆予亦江海 人名宦偶牽迫投劾去未能見師三歎息 送劉貢父舎人二首 虎去藜藿採珠在其川媚君子一詘信實繫天下事念 昔元豐間公𥘉謫南裔託詞弔湘水聞者為心醉踰年 憸臣逐國老起相繼除公守襄陽士始有生意兹焉歸 法從乃是朝廷計在公何足云事業本餘棄掖垣美花 木入直春正麗同僚看家風立馬揮九制 觀也本諸生早與世參商方枘不量鑿交親指為狂末 路辱公知賜出非所望相期古人處豈止事文章汝南 雖奥區校官寔始張觧鞅百無有栖栖寄僧坊築室從 有徒皆公借餘光一壷千金直所濟在倉黄萬里猶比 鄰别離無足傷何以報公徳修好以為常 南京妙峰亭 王公厭承明出守南宫鑰結搆得崇丘巋然瞰清洛是 時謫仙人發􁵇自廬霍郊原春鳥鳴来此動豪酌報投 一何富玉按金刀錯新牓掲中楹千載見遠託朅来訪 陳迹物色屬揺落人烟隔鳬鴈田疇帶城郭紅蕖隕風 漪砂礫卷飛籜青青陵上姿獨汝森自若人生如博奕 得喪難前約金鎚𥘉控頥巳復東方作大明昇中天龍 鸞入階閣深懲漁奪弊法令一刋削斯民如觧懸喜氣 欝磅礴公乎數豋覽行矣翔寥廓 次韻奉酬丹元先生 金華𬗋烟客来作牧羊兒至言𥘉無文㝷繹自成詩二 景入妙解元氣含烟詞憐我鬛蒼浪黄埃眩蟲絲勸觧 冠上纓一濯含風漪攝身列缺外倒躡蜿蜒鬐維斗錯 明珠望舒耿脩眉真㳺無疆界浩蕩天風吹 送裴仲謨 君子出扵徳妙髙如匠石但見廣厦成不見斧斤迹厚 為諸兄奉自奉頗云嗇三生陽亢宗薄俗有慙色汝南 古佳郡月旦評一易爾來似揚州不辨龍蜥蜴短簿髯 參軍喜怒移頃刻正平竟獲免寔我文舉力念公多乖 隔憂思如紡績耻為兒女仁到此涙横臆熈朝大烹飪 賢者不家食朝為郡縣吏暮作臺省客矧聞諸法從久 欲薦言責去去勿重陳九萬自此擊 題雙松寄陳季常 遥聞連理松託根黄麻城枝枝相鉤帶葉葉同死生雖 云金石姿未免兒女情想應風月夕蒲庭合歡聲 徐仲車食扵學官吏或以為不可欲罷去之太守 不聴禮遇如𥘉感之而作 許丞老病聾督郵白欲廢賢哉黄次公鑒裁實精詣殷 勤謝督郵此丞乃廉吏重聽庸何傷善助無失意古人 骨巳朽来者復誰繼仲車天下士固非許丞類至行通 神明問學有根柢若充老更聘自革風俗弊太守前巳 聞粟帛俄見賜奈何少年子輒効督郵事道喪賢哲竆 聞之為流涕人心如其面難以一律揆所望在次公督 郵何足議 次韻夏侯太冲秀才 儒官飽閑散室若僧坊靜北䆫腹便便支枕看斗柄或 時得名酒停午猶中聖醒來復何事秉筆賦秋興焉知 懶是真但覺貧非病茫茫流水意㑹有知音聽鐘鼎與 山林人生各天性 送張和叔兼簡黄魯直 汝南如一器百千聚飛蚊終然鼓狂閙啾啾竟誰聞議 郎盛徳後清修繼先芬未試霹靂手低囬從此君學官 冷扵水虀鹽度朝曛間蒙相煖熱破憂發孤欣君今又 復去冀北遂空群豈無一樽酒誰與通殷勤大梁多豪 英故人滿青雲為謝黄叔度鬢毛今白紛 題騕褭圖 雙瞳夾鏡權恊月尾鬛簫森澤扵髪鞍銜不施韁復脫 旁無馭者氣騰越地如砥平丘隴㓕天寒日暮抱饑渴 􁑼首號鳴思一發超䡍絕塵入恍忽東門金鑄久銷歇 曹覇丹青亦云没頼有龍眠戲揮筆眼前時見千里骨 玉臺閶闔相因依嗟爾龍媒空自奇鸞旗日行三十里 焉用逐風追電為 和東坡紅鞓帶 君不見相如容貌竆不枯卓氏耻之分百奴一朝奉㫖 使笻筰駟馬赤車從萬夫仲元君平更高妙寄食耕卜 霜眉鬚兩川人物古不乏數子風流今可無參軍少年 飽經術期作侍中司御壷老披靑衫更矍鑠上馬不用 兒孫扶一朝忽觧印綬去耻将詩禮攘裙𥜗懸知百年 事巳定却笑列仙形甚臞東阡北陌西風入瑞草橋邉 人呌呼相見紅圍照白髪頽然醉卧文君壚 和王忠玉提刑 嵩峰何其高峰髙氣尤淸念昔秋欲老從公峰下行古 木上參天哀禽報新晴脩塗雲外轉槁葉風中零曛黒 度伊水眇然古今情黎明出龍門山川莽難名信美非 吾土顧瞻懷楚萍美人天一方傷哉誰目成黄綬我聊 爾白鷗公勿驚糟醨可餔啜古人忌偏醒 題楊康功醉道士石 黄冠𥘉飮何人酒徑醉頹然不知久風吹化石楚山阿 藤蔓纒身蘚封口常随白鶴亦飛去但有衣冠同不朽 異物終為賢俊得野老田夫豈宜有華隂楊公香按吏 一見遂作忘年友日暮西垣視草歸往往對之傾數斗 大夢之間無定論啓毋望夫天所誘榖城或與子房期 西域更為陳郍吼我疑黄冠反見玩若此堅頑定醒否 何當一笑凌蒼霞顧謝主人聊舉手 送蔡子驤用蔡子駿韻 越絕山川逺相屬萬壑千巖抱青緑卧龍一峰稱是奇 遶趾淸漪如帶束鏡水春生鶂尾銜稽山日暮猿聲續 三休上與蓬莱接豋眺使人遺寵辱我昔東㳺觀禹穴 痛飮狂歌得所欲上天何曾有官府鸞鳳日日遭鞭朴 僧坊畫壁閱㡬徧神妙難忘獨金粟華胥夢斷巳十年 又見春風煑餳粥苧羅若耶固依舊可憐雲月誰追逐 故人淡泊出天性鷦鷯巢林一枝足不肯絃歌丼筦庫 還同市門隱梅福惟應月下小叢歌尚有哀音傳舊俗 飮酒詩四首 我觀人間世無如醉中真虚空為消隕况乃百憂身惜 哉知此晚坐令華髪新聖人難驟得得且致賢人 左手持蟹螯舉觴屬雲漢天生此神物為我洗憂患山 川同恍惚魚鳥共蕭散客至壷自傾欲去不容間 客從南方來酌我一甌茗我酌𥘉不啜彊啜且復醒旣 鑿渾沌氏遂出華胥境操戈逐儒生舉觴還酩酊 雷觴淡如水經年不濡脣爰有擾龍系為造英靈春英 靈韻何高蒲萄難為鄰他年血食汝應配杜康神 艇齋(并序) 予以典校史領倅錢塘邂逅得友丁君彦良扵陳留官 舎丁君彦良年少氣雋誦詩文亹亹不休動有過人語 深恨得之晩也臨分以艇齋詩速予賦為寄題一篇 平生樂漁釣放浪江湖間兀兀寄幽艇不憂浪如山聞 君城鄗居左右群書環有齋亦名艇何時許追攀釣古 不釣今所得孔與顔不然如爾祖跨鶴出塵寰 和裴仲謨放兎行 兎饑食山林兎渇飮川澤與人不瑕玼焉用若求索天 寒草枯死見窘何太廹上有蒼鷹禍下有黄犬厄一死 無足悲所耻敗頭額敢期揮金遇倒槖無難色雖乖獵 者意頗塞仁人責兎兮兔兮聽我言月中仙子最汝憐 不如亟返月中宿休顧商巖并嶽麓 和裴仲謨摘白鬚行 仲將題凌雲比訖鬚盡白陸展媚側室星星染為黒人 生如寄耳况復形與色澤壑藏山舟夜半輸有力龎眉 三不遇巳矣何所惜二毛賦秋興自愛頗姑息聞諸古 竺乾毛髪因地得數竆反其本螻螘得而食妙年光可 鑒烱若鴉羽戢映梳漸蕭蕭變化了無隙所以𣑽志云 昔人巳非昔皤然君勿笑子羽以貎失信美如客兒終 翦施摩詰我作白鬚行而得養生術 淮海集卷之五 淮海集卷之六 秦　觀　少㳺 覿覯二弟作小室請書魯直名曰寄寂作此寄之 用孫子實韻二首 力田不逢年識者未宜閔他時歲在金百兩無虚稛士 生當自量天道平如凖汝兄魯叔山正坐不前謹有琴 亦無絃何心尚求軫客來欲頹玉大白輒滿引官長既 屢罵諸生亦時囅一口吸西江玄哉居士藴歲寒知蒼 松日暮識丹槿夢想八九椽森然羅玉筍 南都新亭行寄王子發 洛水沄沄天上動道入隋渠下梁宋宋都堤上十二亭 一一飛驚若鸞鳯光華逺繼周王雅宴喜還歸魯侯頌 玉觴嚴令肅衣冠金縷哀音繞梁棟姢姢殘月照波翻 習習暖風吹鳥哢何處高帆落文鷁誰家駿馬嘶征鞚 柳枝芳草恨連天暮雨朝雲同昨夢借問亭名製者誰 留守王公才望重胸中雲夢吞八九日解千牛節皆中 祥符相公實曾祖庭列三槐多伯仲承明厭直出荆州 轉守此都行大用此都去天纔尺五交廣荆陽歸引控 兎園事迹化黄埃清冷文雅堪長慟舳艫銜尾車挂轊 昨日出迎今日送送故迎新無已時古往今來相戲弄 亭下􁃔崎淮海客末路逢公詩酒共一樽明日難重持 豈恤官期後芒種今年氣候頗云早夭矯梅花春欲縱 行見亭中祖帳開千乗送公歸法從 反𥘉 昔年淮海末邂逅安期生謂我有靈骨法當逰太清區 中縁未㫁方外道難成一落世間網五十换嘉平夜參 半不寢披衣涕縱横誓當反𥘉服仍先謝諸彭晞髪陽 之阿餔餟太和精心將虗無合身與元氣并陟降三境 中髙真相送迎琅函紀前績金蒲錫嘉名耿光洞寥廓 不借日月明故棲黄埃裏絶想空復情 寄蓴薑法魚糟蟹(寄子瞻) 鮮鯽經年漬􁴫醁團臍𬗋蠏脂填腹後春蓴茁滑扵酥 先社薑芽肥勝肉鳬卵纍纍何足道飣餖盤飱亦時欲 淮南風俗事瓶罌方法相傳為㫖蓄魚鱐蜃醢薦籩豆 山蔌溪毛例蒙録輙送行庖當擊鮮澤居備禮無麋鹿 精思 精思洞元化白日昇高旻俯仰凌倒景龍行速如神半 道過𬗋府弭節聊逡巡金牀設寳几璀璨明月珍僊者 二三子眷然骨肉親飲我霞一杯放懷暖如春遂朝玉 虚上冠劔班列真無端拜失儀放斥令自新雲霄難遽 返下土多埃塵淮南守天庖嗟我實何人 送楊康功守蘇 公扵萬事輕獨嗜山水重寓直西掖垣滄洲長入夢廣 陵以都㑹厨酒萬斯甕毎歎闕登臨持此將焉用比持 蘇臺節論欝縉紳共翻云美泉石汔可小嬉弄怱怱治 行李草草别賓從乃知仁智心所樂異庸衆梅花發春 端百卉日興動公等行復反臺閣俟鸞鳳 偶戲 偶戲失班龍坐謫崑崙隂崑崙一何髙去天無數㝷嘉 禾穗盈車珠玉炯成林天飈時一拂清哀動人心一面 四百門官譙雲氣侵闕然竹使符難矣蹔豋臨群仙来 按行憐我久滯淫力請始云免反室歲巳深親朋喜我 来感歎或霑襟塵寰君勿悲殊勝巢嶔崟 次韻黄冕仲寄題順興歩雲閣 故山無期大刀頭黄塵溽暑未罷休歩雲之篇忽我投 便見氷玉懸清秋順興山川甲閩甌無風萬壑松颼颼 歩雲之人人品優御風禦㓂真其儔仙人乘槎凌斗牛 囬環十見天星周猿鶴忽驚空蕙帳周家正要磻溪望 正仲左丞生日 元氣鍾英偉東皇賦炳靈蓂敷十一莢椿茂八千齡汗 血来西極摶風出北溟之無分襁褓詩禮學趨庭妙質 珠遺海高材刄發硎𥘉更芸閣秘屢直瑣闈靑史筆開 凡例綸言正緯經文昌頻曵履京兆屢空囹遂緫臺綱 紀常參國典刑兩宫隆眷遇諸夏聳瞻聽武略驅雷電 文鋒粲斗星乞閑辭亢滿分逸下青㝠騎引雙朱服腰 横萬寶釘明峰春矗矗汝水暮泠泠散䇿花間徑揮犀 水上亭壺觴延墨客燈燭按歌伶周衮歸公旦商巖夢 武丁久聞虚揆席佇見返皇扄别數汾陽考重鐫宋父 銘巍然廟堂上永作世儀形 病犬 犬以守禦用老憊将何為跟蹌劣扵行纍然抱渴饑主 人恩義易乃為升斗資追随不肯去猶若戀藩蘺屠膾 意得逞烹庖在須斯糟糠固非意豚豕同一時念昔𥘉 得寵青韁纒毯絲飼飬候飢飽動止常相随胡云不終 始委逐在衰遲犬死不足道固為主人悲 贈女冠暢師 瞳人剪水腰如束一幅烏紗褁寒玉飄然自有姑射姿 囬看粉黛皆塵俗霧閤雲牎人莫窺門前車馬任東西 禮罷暁壇春日静落紅滿地乳鵶啼 和子瞻雙石 天鑱海濱石欝若龜毛綠信為小仇池氣象宛然足連 巖下空洞鼎張彭亨腹雙峰照清漣春眉鏡中蹙疑經 女媧錬或入金華牧鑪熏充雲氣研滴當川瀆尤物足 移人不必珠與玉道傍𥘉無異漢将疑虎伏支機亦何 據但出君平卜奇礓入華林傾都自追逐我願作陳那 令吼震山谷一拳既在夢二駒空所欲大士捨寶陁仙 人遺句曲惟詩落人間如傳置郵速 徐得之閑軒 建安自古多俊髦徐子磊落尤其豪論兵說劔走湖海 身勤事左無所遭綠水五校已屠膾黒衣三衞嗟徒勞 歸來故山便卜築脫棄萬事輕鴻毛横前澗水漱哀玉 傍舎老櫪藏飛猱山𬞞何用媿梁肉鶴氅未必輸青𫀆 追寒弄月有真意慎勿輕語傳兒曹 雷陽書事 駱越風俗殊有疾皆勿藥束帶趨祀房瞽史巫紛若絃 歌薦繭栗奴主洽觴酌呻吟殊未央更把雞骨灼 一笛一腰鼓鳴聲甚悲凉借問此何為居人朝送殤出 郭披莽蒼磨刀向猪羊何湏作佳事鬼去百無殃 舊傳日南郡野女出成群此去尚應逺東門已如雲蚩 氓託絲布相就通慇懃可憐秋胡子不遇卓文君 海康書事十首 白髪坐鉤黨南遷海瀕州灌園以餬口身自雜蒼頭籬 落秋暑中碧花蔓牽牛誰知把鋤人舊日東陵侯 荔子無㡬何黄柑遽如許遷臣不惜日恣意移寒暑層 巢俯雲木信美非吾土草芳自有時鵯鵊何關汝 卜居近流水小巢依嶔岑終日數椽間但聞鳥遺音鑪 香入幽夢海月明孤斟鷦鷯一枝足所恨非故林 培塿無松栢駕言出焉逰讀書與意㑹却掃可忘憂尺 蠖以時詘其信亦非求得歸良不惡未歸且淹留 粤女市無常所至輒成區一日三四遷處處售鰕魚青 裙脚不襪臭味㣪與狚孰云風土惡白州生緑珠 海康臘巳酉不論冬孟仲殺牛撾祭鼓城郭為沸動雖 非堯暦頒自我先人用大笑荆楚人嘉平獵雲夢 粲粲菴摩勒作湯美無有上客賦驪駒玉奩開素手那 知蒼梧野棄置同芻狗荆山玉抵鵲此事繇來久 裔土桑柘希𧖟月不紡績吳綃與魯縞取具ခ舩客一 朝南風發家室相怵迫半賈鬻我藏倍稱還君息 一雨復一暘蒼茫颶風發怒號兼晝夜山海為顛蹶云 何大塊噫乃爾不可遏黎明衆竅虚白日麗空闊 合浦古珠池一熟胎如山試問池邉蜑云今累年閑豈 無明月珍轉徙溟渤間何關二千石時至自當還 次韻曾存之嘯竹軒 翩翩曾公子子猷定前身嗜好凖疇昔了然不緇磷寄 食平凖官植竹當比鄰朝與竹相對暮與竹相親安可 一日無此君真可人 㳺仙二首 服形百神朝刳心萬緣盡我無退轉境何以有精進戲 為汗漫游八極一何近渺渺東海水纍纍北邙墳向來 歌舞處忽復成荒村愚人如鹿耳其死了無魂孰知九 霄間玄圃枕崑崙緇塵化人衣蒼蘿誰與捫 雲車自天来駕言㳺混茫手持太一節身佩使者章龍 虎傍夭矯馬龜伏以翔朝元𬗋薇上所覩浩難量寳網 結萬珠參伍相焜煌花品不知數妙英拆玄房宫殿随 人身處處輙清􁡾危髾擢貞玉髙謝人間粧二三古鬚 眉冠雲帶含光遺我飛霞佩副以明月璫再拜敬服之 白毛發靈香 次韻荅張文濳病中見寄 與君渉世網所得如鈎温念昔相乖離俯仰變寒暄把 𬒮安可期寄書嘱加飱三年汝水濱孤懷誰與言末路 非所望聮鑣金馬門校文多豫暇玄談到羲軒孰云笭 箵小史書垂後昆匪惟以舊聞牴牾良可刋比枉病中 作筆端淮海奔亟駕問所苦兀坐一室閑晤對不知夕 歸途斗星飜平時帶十圍頗復減臂環君其專精神㣲 恙不足論愷悌神所勞此理真如絃 送喬希聖 鷃翔蓬蒿非所悲鵬擊風雲非所喜貴賤竆通盡偶然 囬頭緫是東流水我思田文昔相齊朱𫀆照日如雲霓 三千冠佩醉明月清歌一曲傾玻璃如今陳迹知何在 但見荒冡烟蕪迷又思原憲昔居魯門戸東西閉環堵 杖藜對客騁髙談自覺胸襟輩堯禹如今寂寞已成塵 空有聲名掛千古送君去何時囬世間如此令人哀我 徒駐足不可久笑指白雲歸去來 與子瞻㑹松江得浪字 松江浩無旁垂虹跨其上漫然銜洞庭領略非一状怳 如陣平野萬馬攅穹帳離離雲抹山窅窅天粘浪烟中 漁唱起鳥外征帆颺愈知宇宙寛斗覺東南壯太史主 文盟諸豪盡詩将超揺外形檢語笑供頡頏㛹姢棄追 逐撥剌亦從放獨留三百缸聊用沃軒曠 淮海集卷第六 淮海集卷之七律詩 秦　觀　少游 徳清道中還寄子瞻 投暁理竿栧溪行耳目醒蟲魚各蕭散雲日共晶熒水 荇重深翠烟山疊亂靑路囬逢短榜崖㫁點孤翎叢薄 開羅帳淪漪寫鏡屏踈籬窺窅窕支港泛笭箵逺溆依 㣲見哀猱㫁續聽夢長天杳杳人逺樹㝠㝠旅思揺風 斾歸期數月蓂何時燃蜜炬復聽閤前鈴 次韻子由題斗野亭 滿市花風起平堤漕水流不堪春觧手更為晩停舟上 埭天連鴈荒祠木蔽牛杖藜聊復爾轉眄夕烟浮 鮮于子駿使君生日 往昔髙堂夢熊羆兆吉占氣鍾西蜀秀時應仲秋嚴江 漢揮犀尾風雲下筆尖㣲辭追屈宋精義到黄炎操履 森寒栢名聲耿夜蟾擊彊鵰鶚徤治劇鸊鵜銛使者旌 旄易将軍印綬添鴛鴻随歩武虎豹入韜鈐錦覆郎官 綬􁂍垂太守䄡兩行分蜜炬十里上珠簾禮士常懸榻 誅姦或奮髯雨堂昬綘帳風帙亂牙籖銀漢星𥘉换金 莖露已霑歡聲連北固壽邑亘東漸麗句充文几奇香 牣玉奩簮紳五福具罇爼四難兼賤子真殊幸清標獲 屢覘誤蒙雕朽木猥辱畫無鹽嘉運方熈洽英才豈滯 淹佇公歸法從行道慰民瞻 輦下春晴 樓闕過朝雨參差動霽光衣冠紛禁路雲氣繞宫牆亂 絮迷春闊蔫花困日長經旬牽酒伴猶未獻長揚 睡起 睡起東軒下悠悠春緒長爬搔失幽囀欵欠墮危芳蛛 網留晴絮蜂房受晩香欲㝷𥘉斷夢雲霧巳㝠茫 次韻莘老𥘉至湯泉二首 夾路山重複參天樹老蒼一區成小市數埒引温湯洗 沐同幽客餔飱就𣑽坊未輸朝市子斗酒得西凉 年華行巳老林莾尚葱蒼地勝連龍洞泉温注鬼湯人 風逺城市鍾𣑽近僧坊九夏来投錫捿心應更凉 過六合水亭懷裴博士次韻三首(次莘老) 昔同裴慱士酌酒俯庭柯晩岫潭潭碧風池瑟瑟波蒼 崖遺老没白首故人過轉眄成陳迹勞生可奈何 晩憇孤亭上羸驂繫斷柯荒門寒帶路空檻闊增波往 事青山在餘生白鳥過誦言成絕語亹亹迫隂何 折柳相從地重來失舊柯林光延晩照岸影動㣲波隔 浦檀欒密當簷翡翠過主人成異物搔首奈情何 懷孫子實 舉眼趨浮末斯人獨好脩靑春三不惑黄卷百無憂玉 出方流潤鸞停翠竹幽相思自成韻不必寄西郵 對淮南詔獄二首 一室如懸磬人音盡不聞老兵随卧起漂毋給朝曛樊 雉思秋野鞲鷹望暮雲念歸忘食事日減臂環分 淮海行揺落文書亦罷休風霜欺獨宿燈火伴㝠搜笳 動朱樓曉參横粉堞秋更拚飛鏡破應得大刀頭 次韻荅米元章 嗜好清無滓周旋粲有文揮毫春在手岸幘海生雲花 鳥空撩我蓴鱸正屬君惟應讀䳄蜺差不愧王筠 宿參寥房 鄉國秋行暮房櫳日巳暝驚風多犯竹破月不藏星鉤 箔簷花動抄書燭燼零非關相見喜自是眼長靑 次韻蒋頴叔南郊祭告上淸儲祥宫 特起朝陽内祠宫極䆳淸髙䆫闚玉女巨闑守昌明盛 掩秦諸畤雄逾漢兩京垣横天上𬗋洲露海中􁱘黄帝 𥘉龍躍中原罷虎爭樵夫亦談道行旅不持兵此地修 禳禬于時保利亨栢梁災未㡬陳寳詔重營御帑金繒 出慈闈服玩并摽題動宸翰撰次屬鴻生玉刻黄冠印 金書祕殿名妙經藏洞觀真籙佩威盟仙溜花間静瓊 枝物外榮肇禋承帝祉肆青順民情天施寜論報風行 不計程近傳聞磬管時或見旄旌海嶽朝雙闕星辰集 上楹禮如尊太一事異寵文成大似圓丘報長扵至日 迎侍臣来祭告法駕欲時行釐事通元氣髙真逹孝誠 慶增黄帝系壽續太隂精西北夷門峻東南輦路傾雲 行博山氣風卷歩虚聲符貺方期應英髦各彚征謳歌 興法從行見泰階平 次韻米元章齋居即事 庭木㕠株茂盆池一掬慳支頥魚出樂入眥鳥知還老 境行将及仙書讀未閑因君歌鳳過通昔夢歸山 次韻酬陳傳道 白髪三冬學青衫八尺身誰知人上傑聊作吏中循揮 翰通元氣開編友古人寄聲張氏子曲逆豈長貧 次韻傳道自適兼呈都司芸叟學士 楚國陳夫子周南頗滯留弊𫀆披槁葉瘦馬兀扁舟藥 餌過三㐲文書散百憂何人共禪恱居士有浮休 擬郡學試東風觧凍 寳歷開新歲春囬斗柄東漪生天際水凍觧日邉風浩 蕩依蘋起侵㝷帶雪融江河霜練静池沼玉奩空魚藻 雍容裏雲霄俯仰中更無舟楫礙從此百川通 駕幸太學 原廟𥘉更十二章還輿詔蹕幸諸庠法天璧水遥迎仗 應夜深衣不亂行風動四夷将遣子禮行三舎遂賓王 前知此舉追虞氏果有球音發舜堂 題閻求仁虚樂亭三首(前二首莘老) 禪房幽構徑彎環噪鵲鳴鳩盡日閑隱几㝠濛超物表 畫圖髣髴見林間褰簾雲吐池中月岸幘天横竹外山 秋興巳闌成麗句板輿時此慰慈顔 長官平昔嗜林丘僧與開亭待勝逰脩竹囬環扶碧瓦 小池方折轉淸流春深鶗鴂催詩句夜静蟾蜍入酒舟 只恐政成留不得縣人空此憶常㳺 誰構新亭近翠㣲似教陶令狎天機池光引月来簷廡 竹影䟽風到客衣愛酒有時擕玉斚無絃聊自拂金徽 人間此樂應無㡬肯向良辰與物違 懷李公擇學士 一辭行斾楚亭臯㡬為豋臨掛欝陶蓬斷草枯時節晚 山長水逺夢魂勞流傳玉刻皆黄絹早晚金閨報大刀 宣室方疑鬼神事順風行看駛鴻毛 次韻二首 靑髮從逰各白𫀆老来邂逅更陶陶尺書繼月傳雙鯉 相見何時詠百勞諌草十年聊閣筆坐棠三郡不更刀 靈崖濼水堪行樂時事紛紛劇蝟毛 畫船京口見停橈蕭洒渾疑謝與陶但把好山供勝踐 不将餘論掛塵勞諌垣天上經焚草藩國年来屢夢刀 北路近傳新政美未嘗因物疆吹毛 題湯泉二首 滿斛泠泠注不竆幻塵乾慧洗皆空法流水接諸天上 神瀵香聞一國中金粟示為除病惱䟦陀仍巳獲圓通 馬蹄又入風埃去囬首吳吟謝迮翁 温井霜寒碧甃澄飛塵不動玉奩清老翁仙去羸驂共 太子東歸廢沼平據石聊為寳陀觀决渠還落堰溪聲 洗腸灌頂雖殊事一洗勞生病惱輕 寄題王欽之自圓庵 誅茅北戸結圓廬從事風流入畫圖珠箔粉垣藏混沌 葛巾藜杖造虚無春閑居士天花室晝静仙人白玉壷 遥想吏行鳬鶩散沈烟一穗對團蒲 流觴亭幷次韻二首 縹縹雲巒欲盡頭灑然華構别飛流朱盤㶑灔開氷鑑 碧甃縈紆走玉虬毛骨漸驚超濁界風烟驟覺變淸秋 更憐白足如霜句可羡溪邉六逸逰 卧龍西畔北池頭水擘華堂瑟瑟流㡬曲漪漣盤翠帶 一峰孤秀浴蒼虬香嚢近午清無汗素扇生凉爽入秋 待喚畫師来貌取圖成便是竹溪逰 逰龍門山次程公韻 路轉橫塘入亂峰遍㝷瀟洒興無竆樓臺特起喧卑外 村落随生指點中溪傍五雲清逗玉松分八面翠成宫 歸途父老欣相語今日程公昔謝公 逰龍瑞宫次程公韻 靈祠真館閟山隈形勢相髙對越臺莓徑翠依屏上轉 藕花紅繞鑑中開鶴􁋚寳箭排烟去龍䕶金書帶雨来 夾道萬星攅騎火滿城争看使君囬 次韻朱李二君見寄二首 東阡北陌坐淹時偶為髙風振羽儀十丈蓮花開處逺 三年楮葉刻成遲鬢毛但速安仁老錢粟難輸曼倩饑 尚頼故人遥省憶發揮春色有新詩 萬古流空一鳥沈衣冠常苦事違心七行俱下知君舊 四者難并笑我今梅已偷春成國色雲猶憑臘造天隂 美人綠綺煩遥贈莫致南金增永吟 睡足軒二首 長年憂患百端慵開斥僧坊頗有功地撤蔽虧僧界淨 人除荒穢玉奩空青天併入揮毫裏白鳥時興隱几中 最是人間佳絶處夢殘風鐵響丁東 數椽空屋枕淸流一榻蕭然散百憂終日掩關塵境謝 有時開卷古人逰鳴鳩去後滄浪晩飛雨来𥘉菡蓞秋 此處便令君睡足何湏雲夢澤南州 淮海集卷之七 淮海集卷之八(七言律詩) 秦　觀　少游 寄孫莘老少監 一出承明七換麾君恩復許上􁂍墀白衣蒼狗無常態 璞玉渾金有定姿天上圖書森似舊人間歲月浪如馳 鼇頭只在蓬山畔行赴蟠桃熟後期 次韻馬忠玉喜王定國還自濱州 淮海相逢一觧顏紛紛歲月夢魂間𥘉驚漁艇迷花去 忽認星槎拂斗還桂嶺暮豋猿斷續槐堂春到鳥綿蠻 石渠舊議行當復未信佳時得自閑 寄李公擇郎中 節旄淮畔脫秋風忽跨鯨魚上碧空華秀兩跗當重露 文成五色在髙桐江南又說衣冠盛廷右仍瞻禮樂隆 朝睍旣升淮海見瀌瀌雨雪自消融 寄李端叔編修 旗亭觧手屢冬春聞道歸来白髪新馬革褁尸心未艾 金龜換酒氣方震夢魂偷遶邉城月導從公穿禁路塵 知有新編號横槊為憑東使寄淮濱 寄題倪敦復北軒 倪郎才韻照氷壷北向開軒頗自娛簷度蕙風鳴鴶鵴 壁經梅雨畫螔蝓觥籌交錯銀河掛文史縱横角簟鋪 官舍私居同是漫莫嗟三徑就荒蕪 寄題盧君斗齋 俠氣軒軒翰墨埸邅廻世路鬢成霜出從車馬行千里 歸與琴書寄一方鳥囀入簾春欲破爐香侵夢日𥘉長 扁舟㑹有山陽役聊借狂夫挹酒漿 次韻酬周開祖宣義 并州令尹古人風淮海相忘十載中麗句暁披花綽約 清談𥘉扣玉丁東追攀昔共猗犴子嗜好今同桑苧翁 所惜華船輕觧繂未窺笠澤故書叢 送王元龍赴泗州糧料院 子猷風味最諸王試吏聊懷筦庫章鵠峙碧桐𥘉振羽 珠遺滄海漸騰光淮山暮眺千峰耀洛水秋輸萬鷁翔 顧我行為大梁役一巵薄酒話愁腸 次韻子由題九曲池(廣陵五題) 蕭瑟通池閟茂林岸傍無復屬車音涵春似恨隋家逺 漲暁疑連蜀井深鬪草事空煙冉冉司花人逺樹隂隂 勞生俛仰成陳迹縱有遺音可用㝷 次韻子由題平山堂 棟宇髙開古寺間盡収佳處入雕欄山浮海上靑螺逺 天轉江南碧玉寛雨檻幽花滋淺淚風巵清酒漲㣲瀾 逰人若論豋臨美湏作淮東第一觀 次韻子由題蜀井 蜀岡精氣滀多年故有清泉發石田乍飮肺肝俱澡雪 攵窺杖屨亦輕便炊成香稻流珠滑煑出新茶潑乳鮮 坐使二公鄉思動放柸西望欲揮鞭 次韻子由題摘星亭(迷樓舊址) 崑崙左右兩招提中起孤髙雉堞西不見焼香成宿霧 虚傳裁錦作障泥螢流花苑飛星亂蕪滿春城綠髪齊 長憶凭欄風雨後斷虹明處海天低 次韻子由題光化塔 古佛悲憐得度人應緣来現比丘身水流月落知何處 花發鸎啼又一春方外笑談清似玉夢中煩惱細如塵 老僧自說從居此却悔平時事逺巡 次韻子瞻贈金山寳覺大師 雲峰一變隔炎凉猶喜重来飯積香宿鳥水干迎暁閙 亂帆天際受風忙青鞋踏雨㝷幽徑朱火籠紗語上方 珍重故人敦妙契自憐身世兩㣲茫 遊鑑湖 畫舫珠簾出繚牆天風吹到芰荷鄉水光入座杯盤瑩 花氣侵人笑語香翡翠側身窺渌酒蜻蜓偷眼避紅粧 莆萄力緩單衣怯始信湖中五月凉 謁禹廟 隂隂古殿注脩廊海伯川靈儼在傍一代衣冠埋石窆 千年風雨鎻梅梁碧雲暮合稽山暗紅芰秋開鑑水香 令我免魚繇帝力恨無歌舞奠椒漿 蓬莱閣 雄簷傑檻跨峥嶸席上風雲指顧生千里勝形歸爼豆 七州和氣入簫笙人逰晩㟁朱樓逺鳥度晴空碧嶂横 今夜請看東越分藩星應帶少㣲明 别程公闢給事 人物風流推鎮東夕郎持節作元戎罇前倦客劉師命 月下淸歌盛小叢裘弊黒貂霜正急書傳黄犬歲将竆 買舟江上辭公去逥首蓬莱夢寐中 中秋口號 雲山簷楯接低空公宴𥘉開氣欝葱照海旌幢秋色裏 激天鼓吹月明中香槽旋滴珠千顆歌扇驚圍玉一叢 二十四橋人望處台星正在廣寒宫 客有傳朝議欲以子瞻使髙麗大臣有惜其去者 白罷之作詩以紀其事(與莘老同賦) 文章異域有知音鴨綠差池一醉吟頴士聲名動倭國 樂天辭筆過鷄林節髦零落氊吞雪辯舌縱横印佩金 奉使風流家世事㡬隨浪拍海東岑 學士風流異域傳㡬航雲海使南天不因名動五千里 豈見文髙二百年貢外别題求妙札錦中翻様織新篇 淹留却恨鴛行舊不得飛觴駐蹕前 淮海集卷第八 淮海集卷之九 泰　觀　少游 顯之禪老許以草庵見處作詩以約之 汨汨塵勞不自堪駝裘鞭馬度晴嵐洞天窅窕清都䆳 神水歊蒸翠釡涵列岫過霜仍晻曖㕠松迎臘正驂驔 此心久已蒙師指更許山中為結庵 橡葉岡頭釋馬䘖區中竒觀得竆探崕空飛䑕聲相應 江静群峰影倒涵居士碧雲裁秀句道人哀玉扣清談 偶成二老風流事不是三乗宿草庵 和孫莘老逰龍洞 葦蕭傳火度㝠㝠乍入清都醉魄醒草隱月崕垂鳳尾 風生隂穴帶龍腥壁間泉貯千鍾碧門外天横數尺青 更欲仗笻晋頃刻却疑朝市巳千齡 送蒋頴叔帥熈河二首 侍臣不合出都門為有威名藩漢尊戸部左曹囬妙手 匈奴右臂落清罇揮毫珠璧生談笑轉盻龍鸞在夢魂 潮海一空何足道歸来黄閣坐調元 天馬蒲萄隔域門漢庭誰更勇如尊行臺暁日屯千騎 祖道春風屬一罇莫許留犁輕結好便令甌脫復㳺魂 要湏盡取熈河地打鼓梁州㸔上元 和劉僕射感舊言懷寄蘇左丞左丞昔守南京僕 射方為幕客今同為執政作此詩僕射詩略寄其 一聮云論文靑眼今猶在報國丹心老更同 三禁提衡繋擾龍拜無焼尾有家風班行舊號靑雲士 賓主今為黄閣公炯炯坐屏雲毋隔珊珊行佩水蒼同 自驚𥘉到蓬莱上便見驪珠出海宫 西城宴集元祐七年三月上巳詔賜舘閤官花酒 以中澣日游金明池瓊林苑又㑹扵國夫人園㑹 者二十有六人二首 春溜泱泱𥘉滿池晨光欲轉萬年枝樓臺四望烟雲合 簾幕千家錦繡垂風過忽聞花外笑日長時奏水中嬉 太平誰謂全無象寓在群仙把酒時 宜秋門外喜參㝷豪竹哀絲發妙音金爵日邉棲壮麗 彩虹天際卧清深已煩逸少書陳迹更屬相如賦上林 猶恨真人足官府不如魚鳥自飛沈 清明前一日李觀察席上得風字 病軀寒食百無悰偶到平陽舊第中池籞信爲三輔冠 杯盤真有五陵風美人賦韻分春色上客揮毫奪化工 白髪漸扵花柳薄但憐流水碧相通 次韻羅正之惠綿扇 吳扇新飜製素綿名郎持贈意俱圓有人充戸修明月 無女乗鸞向𬗋烟供奉宜升淸暑殿動揺合作御風仙 誰知揮却靑蝇軰功在春𧖟一覺眠 寄新息王令蔵春䲧 令尹才髙寺為空歲時行樂與民同旋開小䲧藏春色 更製新聲寫土風客向罇前忘爾汝路穿花去失西東 無言嬀女今焉在桃李相傳恨未竆 送劉承議觧軄歸飬 征馬蕭蕭柳外鳴議郎歸飬洛陽城豋山尚記飛雲處 罷吏端如棄唾輕為米折腰知我拙下車入里見君榮 堂前嵩少宜秋色獻壽還應旋製聲 次韻王仲至侍郎(㑹李觀察池上) 螭口淸漪下玉欄隔花時聽鳥關關酒行寒食清明際 人在蓬壷閬苑間天近省闈卿月麗春偏戚里将星閑 忽思歸去焚香坐静取楞嚴看八還 慶張君俞都尉留後得子 天上吹簫玉作樓蟠桃熟後更無憂内家報喜車凌暁 太史占祥斗掛秋龍得一珠應獻佛虎生三日便吞牛 魯元福禄何人似坐見張敖數子侯 寄題趙侯澄碧軒 風流公子四難并更引清漪作小亭潤及玉階春漲雨 光浮藻井夜涵星捲簾几硯成圖畫倚檻鬚鬟入鏡屏 何日觧衣容借榻卧聽螭口瀉泠泠 寄張文潜右史 觧手亭臯纔㡬月春風已復動林塘稍遷右史公何沗 𥘉閱除書國為狂日出想驚儒發冡風行應罷女争桑 東坡手種千株柳聞說邦人比召棠 次韻裴秀才上太守向公二首 東風巳動北風歸寒氣侵㝷自霽威何處管絃傳臘酒 誰家刀尺製春衣使君英妙𨳩蓮幕别駕風流出粉闈 唯有廣文官獨冷終年如坐水邉磯 上客新從頴尾歸使君髙㑹列南威風将沈燎縈歌扇 雪帶梅香上舞衣飜様雲團分御帑如椽蜜炬出宫闈 食前方丈羅珍怪却訝犀燃牛渚磯 次韻太守向公豋樓眺望二首 茫茫汝水抱城根野色偷春入焼㾗千點湘妃枝上淚 一聲杜宇水邉魂遥憐鴻隙陂穿路尚想元和賊負恩 粉堞女牆都巳盡恍如陶侃夢天門 庖烟起處認孤村天色淸寒不見㾗車網湖邉梅濺淚 壷公祠畔月銷魂封疆盡是春秋國廟食多懷将相恩 試問李斯長歎後誰牽黄犬出東門 寄錢節(時節出爲揚州從事新錄兼簡參寥) 論月柴門不浪開命車良爲故人来茫然極目春千里 尚想愁腸日九囬綠水池邉聊復爾黄梁枕上信悠哉 何時共約參寥子自擷青菁作飯材 贈劉使君景文 落落衣冠八尺雄魚符新賜大河東穰苴兵法申司馬 曹植詩原出國風拈筆古心生篆刻引觴俠氣上雲空 石渠病客君應笑手校黄書兩鬢蓬 荅龔深之 深巷茅簷日漸長卧看花鳥競朝陽惜無好事携罇酒 頼有鄰家振燭光尚友頗存書萬卷封侯正闕木千章 錯刀錦叚相仍至小子都忘進取狂 次韻荅裴仲謨 十年淮海間居草偶遣兒童次第成方愧貧家矜敝帚 忽蒙鄰壁借餘明文昌但願花前老張翰何須身後名 移病闔門參拜阻卧聽車馬去来聲 荅曾存之 環堵蕭然汝水隈孤懷炯炯向誰開靑春不覺書邉過 白髪無端鏡上来祭竈請鄰聊復爾賣刀買犢豈難哉 故人休說封侯事歸釣江天有舊臺 春日寓直有懷參寥 觚稜金爵自岹嶤藏室春深更寂寥捫虱幽花欹露葉 岸巾髙柳轉風條文書几上鬚髯變鞍馬塵中歲月銷 何日一笻江海上與君徐歩㸔生潮 次韻裴仲謨和何先軰二首 聞說何郎操行端蕭然環堵若為安鳥啼花發阻携手 水逺山髙空凭欄别後想多黄絹作春来尤厭惠文彈 兩章讀罷知髙義貴賤交情自古難 汝南古郡寡參㝷兀兀長如鶴在隂支枕星河横醉後 入簾風絮報春深青山未落詩人手白髪誰知國士心 多謝名郎傳綠綺愧無佳句比南金 荅閻求仁謝參寥彦温訪扵墳所 老濞城西木半摧崑崙岡下路新開故人此地銜憂去 禪客他時問疾囬聞為樹風增永感却因水鳥證西来 已謀寒食驅羸馬細聽清談動玉哀 次韻劉遜父以寜齋詩二軸作以還之 揚舲偶過海邉州一見名郎破百憂荀氏諸龍俱俊偉 河東小鳳最風流明珠白璧堪投報細草幽花入獻酬 别駕舊齋何足念文昌新府待公㳺 次韻何子温 一星就起海隅傍縣弩前驅過射陽行見斯民無重困 坐令吾道有餘光簿書不礙詩人筆猿鳥常窺使者章 談笑自然群吏肅何須酒後次公狂 次韻宋履中近謁大慶退食舘中 翠華𥘉到殿中間三舘諸儒共一班迎謁暁廷清蹕近 退穿春仗綵旓閑病来怕飮東西玉老去慚陪大小山 知續春明退朝錄借觀當奉一䲭還 與鄧慎思沐扵啓聖遇李端叔 羸兵瘦馬犯黄塵自笑區區夢裏身不是對花能㐲老 自縁無酒可澆春校書天祿陪群彦晞髪陽阿遇故人 三百六旬如此少更添香火坐逡巡 和程給事贇闍黎化去之什 風流雲散越王城珍重闍黎願力成不使鄧尼驚倒化 祗教白傳歎先行早因妙契窺曹洞竟以清芬繼肇生 廻首中庭旌騎散月華還可一方明 再賦流觴亭 仙山逰觀甲寰􁱘不比人間目雨亭歌斷瑶池雲杳杳 酒行金谷水泠泠珠簾捲雨驚秋近羅襪凌波笑客醒 月下珮環聲更好應容揮麈伴公聽 燕觴亭 碧流如鏡羽觴飛夏木隂隂五月時淸渭日長逰女困 武陵春去落花遲玉笙吹罷觥籌錯蜜炬焼殘簮珥遺 吳越風流公第一未輸山簡習家池 㑹蓬莱閣 冠裳蓋坐灑清風軒外時聞韻籜龍人面春生紅玉液 銀盤烟覆𬗋駞峰天涵秋色山山共樹覺鄉思葉葉重 便欲買舩江北去為懷明徳更從容 次韻侍祠南郊 風馬雲車下九天郊柴𥘉告帝心䖍天如倚盖臨壇上 星若連珠繞御前縹緲佩環參雅奏岧嶤樓閣抱非烟 侍臣舉酒欣相属醉看參横左右肩 與李端叔逰智海用前韻 點目誰能化兩龍超然相見古人風紅塵稍與僧家逺 白髪偏扵我軰公休計浮名千載後且欣湯餅一杯同 何時並築䢴溝上引水澆花半畆宫 和黄冕仲寄題延平冷風閣 冷風三伏是清秋雖有炎蒸不汝留滿地溪山歸藻井 有時絲管下滄洲快哉便是逍遥趣偶爾還成汗漫逰 誰謂發揮無妙手賦凌楚玉有家丘 次韻謝李安上惠茶 故人早歲佩飛霞故遣長須致茗芽寒槖遽収諸品玉 午甌𥘉試一團花著書懶復追鴻漸辨水時能效易牙 從此道山春困少黄書剰校兩三家 次韻范純夫戲荅李方叔饋笋兼簡鄧慎思 楚山冬笋斸寒空北客長嗟食不重秀色可憐刀切玉 淸香不斷鼎烹龍論羔未愧蓴千里入貢當隨傳一封 薄祿飬親甘㫖少滿包時頼故人供 寄少儀弟 一隔音塵月屢遷忽収来問涕澘然栖遲册府吾如昨 流落江村汝可憐夢裏漫成池草句愁来空誦棣華篇 卑飛暫爾無多恨㑹有髙風送上天 九月八日夜大風雨寄王定國 長年身外事都捐節物驚心一悵然正是山川秋入夢 可堪風雨夜連天桐梢摵摵增悽斷燈燼飛飛落小圓 湔洗此情須痛飲明朝試就酒中仙 林次中奉使契丹劉仲平出倅鄆州同舍十有六 人飮餞于丁氏園次少蓬韻二首 送次中諌議 鮮車百乗使龍庭路指金燕古北平祖帳列山修故事 行臺諸部奏新聲留犂撓酒知胡意尺牘移書示漢情 納節便應歸法從中途巳報制書行 送平仲學士 須句别駕偉儀刑陵谷𥘉無見坦平七子䢖安推世藝 五經中秘擅家聲南宫參綴端如夢東觀分擕空復情 莫愛谿堂好風月早来龍尾道前行 淮海集卷之九 淮海集卷第十(絶句) 秦　觀　少游 寄孫傳師著作 上林池籞富春風十里宫青錯御紅應與少年修故事 誤隨逰轂柳花中 泗州東城晩望 渺渺孤城白水環舳艫人語夕霏間林梢一抹青如畫 應是淮流轉處山 戯雲龍山人二絶 芳草未應羞鵯鵊潜鱗終是畏提壷蔡經背上㾗猶在 更念麻姑指爪無 選勝只携長脛鶴入廛還駕短轅車時人若問虚玄事 笑荅無過李老書 圓通院白衣閣 白衣閣外遶朱欄人在琉璃菡萏間誰把此花為刻漏 修行不放一時閑 無邉刹境一毫端同住澄清覺海間還是此花并此葉 壞空成住未曾閑 一根反本六根同古佛傳家有此風滿目紅蕖參翠盖 不唯門裏獲圓通 照閣 彌猴鏡裏三身現龍女珠中萬象開未若此軒人散後 水光清泛月華来 睡足寮寄震鼎二弟 與物無營但欲眠客来從笑腹便便秋生淮海凉如水 得句還應夢阿連 次韻參寥見别 爐香冉冉紆寒穗篝火熒熒擢夜芒預想江天囬首處 雪風横急鴈聲長 與倪老伯輝九曲池有懷元龍參寥 雲月姢姢淮海秋隋家池上共浮㳺可憐一叚風流事 特欠支郎與子猷 春日五首 幅巾投暁入西園春動林塘物物鮮却憇小庭纔日出 海棠花發麝香眠 一夕輕雷落萬絲霽光浮瓦碧差差有情芍藥含春涙 無力薔薇卧暁枝 裌衣新著倦琴書散䇿池塘返照𥘉翠碧黄鸝相續去 荇絲深處見逰魚 春禽葉底引圓吭臨罷黄庭日正長滿院柳花寒食後 旋鑚新火爇爐香 金屋舊題煩乙子蜜脾新採頼蜂臣蜻蜓蛺蝶無情思 隨例顛忙過一春 秋日三首 霜落䢴溝積水清寒星無數傍舩明菰蒲深處疑無地 忽有人家笑語聲 月團新碾瀹花甆飲罷呼兒課楚詞風定小軒無落葉 青蟲相對吐秋絲 連卷雌蜺掛西樓逐由追晴意未休安得萬粧相向舞 酒酣聊把作纒頭 次韻子由召伯埭見别三首 孤蓬短榜沂河流無頼寒侵紫綺裘召伯埭南春欲盡 為公重賦伴牢愁 靑熒燈火照深更逐客舟航冷似冰到處故應山作主 隨方還有月為朋 冠盖紛紛不我謀掩關聊與古人逰㑹須匹馬淮西去 雲巘風溪遂所求 還自廣陵四首 薄茶便當烏程酒短艇聊充下澤車墳墓去家無百里 往来仍不廢觀書 南北悠悠三十年謝公遺埭故依然欲論舊事無人共 卧聽鍾魚古寺邉 䢴溝繚繞上雲空坐阻層冰不得通頼有東風可人意 為開明鏡玉奩中 天寒水鳥自相依十百為群戯落暉過盡行人都不起 忽聞水響一齊飛 元日立春三絶 此度春非草草囬美人休着剪刀催直須殘臘十分盡 始共新年一併来 發春獻歲偶然同新曆觀天最有功頭上兩般幡勝影 一時飛入酒杯中 攝提東直斗杓寒驟覺中原氣象寛天為兩宫同號令 不教春歲各開端 次韻宋履中題李侯檀欒亭 隂隂數畆籜龍稠亭外危通一徑幽頗似竹林當日集 酒狂莫笑阮陳留 春日偶題呈上尚書丈丈 三年京國鬢如絲又見新花發故枝日典春衣非為酒 家貧食粥已多時 觀辱戸部錢尚書和詩餉祿米再成二章上謝 本欲先生一觧頥頓煩分米慰長飢客無貴賤皆𬞞飯 惟有慈親食肉糜 夢裏光隂挽不囬掩關獨坐萬緣灰偶因問訊維摩病 香積天中施飯来 擬題織錦圖 悲風鳴葉秋宵冷寒絲縈手涙殘粧㣲燭窺人愁斷腸 機翻雲錦妙成章 晩出左掖 金爵觚稜轉夕暉翩翩宫葉堕秋衣出門塵障如黄霧 始覺身從天上歸 次韻蔡子駿瓊花 無雙亭上傳觴處最惜人歸月上時相見異鄉心欲絶 可憐花與月應知 處州水南庵二首 竹栢蕭森溪水南道人為作小圓庵市區収罷魚豚稅 来與彌陁共一龕 此身分付一蒲團静對蕭蕭玉數竿偶為老僧煎茗粥 自携脩綆汲清寛 三月晦日偶題 節物相催各自新癡心兒女挽留春芳菲歇去何湏恨 夏木隂隂正可人 次韻東坡上元扈從三絶 赭黄繖底望龍章不斷惟聞蠟炬香一片韶音歸複道 重瞳左右列英皇 端門魏闕欝峥嶸燈火成山輦路平不待上林鸎百囀 教坊先已進新聲 仗下番夷各一群機泉如雨自繽紛細看香案旁邉吏 却是茅家大小君 淮海集卷之十 淮海集巻之十一 秦　觀　少㳺 四絶 隂風一夜攪青㝠風定霏霏霰雪零遥想玉真清境上 白虛光裏誦黄庭　其四 夜深樓上撥書眠天在欄干四角邉風拂亂雲毫髪盡 獨留璧月向人圓　其二 天風吹月入欄干鳥鵲無聲子夜䦨織女明星來枕上 了知身不在人間　其三 本是匡山種杏人出山來事碧虛君上清欲問因何事 請看先山十丈文　其一 奉别牛司理 堂堂先德擅才名詞賦髙凌墨客卿之子妙齡初筮仕 好修文史繼家聲 送酒與泗州大守張朝請 莫笑杭州别駕村昔曾柱下數承恩而今雖是江湖吏 猶有當時七字尊 題郴陽道中一古寺壁二絶 門掩荒寒僧未歸蕭蕭庭菊兩三枝行人到此無腸斷 問爾黄花知不知 哀歌巫女隔祠叢飢䑕相追壞壁中北客念家渾不睡 荒山一夜雨吹風 又别牛司理 半年淹䘏越溪濵好愛如君只數人觧手莫令書信斷 故園桑梓幸相鄰 和工部侍郎新章 甍棟相連數畆中出門遥見大明宮朝元雖共浮丘伯 煑茗還同桑苧翁 題金華山寺壁 鸞鶴同為汗漫游天風吹散下滄洲金華有路通元氣 水繞髙寒不斷流 次韻出省馬上有懷蔣頴叔 新淬魚腸玉似泥將軍唾手取河西偏禆萬戸封龍額 部曲千金賜褭蹄 制詔行聞降紫泥簮花且醉玉東西羗人誰謂多籌策 止有黔驢技一蹄 元祐三年余被召至京師從翰林蘇先生過興國 𥙿室院始識汶師後二年復來閱諸公詩因次韻 聊移小榻就風廊卧乆衣巾帯佛香白髪道人還省記 前年引去病賢良 客有遺予以假山石盆池者聞陳元發有石菖蒲 作此詩乞之 瑟瑟風漪心為清更窺􁦛崒眼增明可憐一片江山様 只欠菖蒲十數莖 興國浴室院獨坐時兒子湛就試未出 滿城車馬没深泥院裏安閑緫不知兒軰未來鈎箔坐 長春花上雨如絲 題趙團練畫江干曉景四絶 本自江湖客宦㳺常苦心看君小平逺懷我舊登臨 鳥外雲峰晚沙頭草樹晴想初揮灑就侍女一齊驚 公子歌鍾裏何從識渺茫惟應斗帳夢曾到水雲鄉 曉浦烟籠樹春江水拍空煩君添小艇畫我作漁翁 夢中得此 縞帶横秋匣寒流炯暮堂風塵如未息持此奉君王 寧浦書事六首 揮汗讀書不已人皆怪我何求我豈更求榮逹日長聊 以銷憂 魚稻有如淮右溪山宛類江南自是遷臣多病非干此 地烟嵐 寒食山州百鳥喧春風花雨暗川原因循移病依香火 寫得彌陀七萬言 留别平闍黎 縁盡山城且不歸此生相見了無期保持異日蓮花上 重說如今結社時 紹聖元年觀自國史編修官䝉恩除館閣校勘通判 杭州道貶處州管庫三年以不職罷將自青田以歸 因往山寺中修懴日書絶句扵住僧房壁 郡後學張綎校正 淮海集巻之十一 淮海集巻之十二 秦　觀　少㳺 序篇 臣聞春則倉庚鳴夏則螻蟈鳴秋則寒蟬鳴冬則雉鳴 此數物者㣲眇矣然其候未至則寂寞而無聞既至則 日夜鳴而不已何則隂陽之所鼓動四時之所感發氣 變於外則情迫於中雖欲不鳴不可得也淮海小臣不 聞廟堂之議帷幄之謀獨耳剽目采頗知當世利病之 所以然者嘗欲輸肝膽效情素上書於北闕之下則又 念身非諫官職非御史出位犯分重煩有司之誅隠忍 逡巡而不敢發幸陛下發德音下明詔使大臣任舉賢 良方正能直言極諫之士將修祖宗故事而親策於庭 嗚呼此亦愚臣效鳴之秋也輒忘踈賤條其意之所欲 言者爲三十篇以獻惟陛下財擇焉其目曰以意寓言 以言寓文示變化之所終始使天下曉然知之作國論 瑟不鳴二十五絃各以其聲應轂不運三十幅各以其 力旋黙則治語靜則制動作主術急不極則緩不生緩 不極則急不成一僨一起如環無端作治勢二篇以地 爲險山川是資以兵爲險不厭通逹作安都自信者不 避嫌自許者不求合倚而容之績乃可底作任臣二篇 衆賢聚於本朝姦人之所不利巧爲詆誣以幻羣聼作 朋黨二篇鳥有鳳魚有鯤超絶之材宜見闊畧作人材 楊墨塞路孟氏所攘申商崛興莫或汝遏作法律二篇 得與失爲鄰利與害同門非至精莫之能分作論議二 篇爵禄者所以勵世磨鈍科條品目其可不悉作官制 二篇善治水者以四海爲壑善治財者以天地爲資國 之大計於是乎在作財用二篇料敵之虛實若别牛馬 應變之倉卒如數一二非有道之士不能作將帥以寡 覆衆來如風雨去如絶絃作竒兵美言可以市三寸之 舌勝百萬之師作辨士機㑹之來間不容髪匪龜匪鏡 其能勿失作謀主心不治則神擾氣不養則精喪治心 養氣四術自得作兵法愚民弄兵依阻山谷銷亡不時 或為大釁作盗賊三篇党項㣲種盗我靈武逾八十年 天誅不迄作邊防三篇東西為緯南北為經織者就綜 而文成其詳在彼其略在此作序篇 國論 臣聞古之人君以其祖考之志而升黜人材弛張法度 者多矣太上忘言其次有言其下不及言何則昔舜舉 十六相去四㓙肇十有二州皆堯志也而精誠所動神 化所移不待告之以言而天下曉然固已心知其本末 此所謂太上忘言者也􁑱庚之遷毫武王之代商所以 從先王之業承文考之志也而浮言横議二三不一至 以其遷伐之意託於詞令丁寧而告于庭委曲而誓諸 野然後民始恱然而服從此所謂其次有言也秦孝公 用商君之説變法令易風俗所以修繆公之業成獻公 之志也然未嘗以其變法之意告民疑而不服則痛法 以繩之此所謂其下不及言者也夫秦之不及言固無 足道而舜之忘言又不可以遽及然則後世人君有以 祖考之命而升黜人材弛張法度者安得不法􁑱庚武 王之有言哉陛下即位以來圖任元老眷禮名儒屏棄 姦臣投竄刻吏所以照臨海内甚盛罷青苗之使廢市 易之司削保甲之條刋免役之令至於摘山煑海冶鑄 之事他日吏縁以為姦者臨遣信臣更定其法所以加 惠元元甚厚臣竊聞之凡此大功數十淹速輕重雖出 於聖母之裁成其大槩則皆先帝之末命也然大道之 行小人所不利或作為詆欺之言悖亂羣聽以為先帝 之道陛下當終身奉以周旋而數年之間遽聽一二大 臣更張㡬盡異乎所謂父作之子述之者矣自非明智 不惑之士往往聞其説而疑之嗚呼此殆陛下不法􁑱 庚武王有言之過也夫子之事父其生也養志為大養 口體次之其殁也繼志為大述事次之知述事而不知 繼志猶養口體而不養志也非所以為逹孝秦皇漢武 皆以蓋世之氣闢闔宇宙之材并吞諸侯攘却胡粤若 以功業言之則始皇之英偉傑特又非武帝之可比也 然而萬世之下號始皇為暴主稱武帝為賢君秦祚遽 傾漢基益大者何哉二世不變始皇之事孝昭能改武 帝之法故也向使先帝晚年於人材法度初無升黜之 心弛張之意陛下猶當繼其志不述其事又况親承於 末命乎臣願陛下具以意作爲明詔丁寧反覆如古訓 誥誓命之文布告天下咸使聞之則小人雖有詆欺之 言不能以疑衆矣然後被之於詩章傳示無窮以明德 意使後世皆知成先帝之功者陛下也豈不休哉 主術 臣聞人主之術無他其要在乎能任政事之臣與議論 之臣而已政事之臣者宰相執政和隂陽萬物宰制百 辟鎮撫四夷與天子經綸於帷幄之中者也議論之臣 者諫官御史學術知古始器識通世務奮不顧身與天 子辦曲直爭是非者也今天下之事有執政之臣以行 之有議論之臣以言之則人主可以弁冕端委而無所 事不然則雖弊精神竭筋力以夜繼日猶無益也臣請 以用人一事明之士大夫以名列於仕版者蓋以萬計 有智者有愚者有賢者有不肖者若智與賢則功利之 所從興也愚與不肖則罪害之所從起也夫人主以一 身之思慮一耳目之聰明而當天下功罪利害之機非 有政事之臣則百官之進退柰何而不亂也然人之難 知久矣實愚而似智實智而似愚者有之實賢而似不 肖實不肖而似賢者有之申以親疎之異重以好惡之 偏夫以天下之智愚賢不肖而付之於二三大臣之手 非有議論之臣則進退當否柰何而知之也雖然政事 之臣者人主之股肱議論之臣者人主之耳目任政事 之臣而忽諫官略御史猶股肱便利而耳目盲瞶也任 議論之臣而輕宰相薄執政猶耳目聰明而股肱折也 要之二者不可偏勝使之適平而已漢成帝用王鳯為 大將軍政事大小皆自鳳出天子曾不一舉手京兆尹 王章言之為鳳所陷罪至大逆故陽朔之後天下以言 為諱唐明皇用李林甫為相十有九年顓政用事補闕 杜進上書斥為下邽令由是諫諍路絶此則任政事之 臣太勝也漢武帝擢嚴助朱買臣吾丘夀王司馬相如 東方朔之徒於左右朝廷有政事輒令助等與大臣辨 論大臣數絀唐德宗晚年宰相唯奉行詔書所與圖事 者李齊運裴延齡韋渠牟而已此則任議論之臣太勝 也臣聞仁祖時天下之事一切委之執政羣臣無得預 者除授或不當雖貴戚近屬㫖從中出輒為固執不行 一旦諫官列其罪御史數其失雖元老名儒上所眷禮 者亦稱病而賜罷政事之臣得以舉其職議論之臣得 以行其言两者之勢適平是以治功之隆過越漢唐與 成康相先後蓋繇此也陛下即位以來圖任老成屬以 事屢下明詔使中外大臣舉諫官薦御史保任骨鯁以 備獻納之科可謂得人主之要術矣願鑒漢唐之弊專 取法於仁祖常使两者之勢適平足以相制而不足以 相勝則陛下可以弁冕端委而無事矣 治勢上 臣聞御天下之術必審天下之勢不審其勢而巳信臆 決行其所謂道守其所謂法則雖有剛嚴果斷之材或 失而為刻深慈恵惻隱之意或壞而為姑息何則設之 不當也夫聖主之於天下豈嘗有意用術哉天下有彊 勢吾則有寛術天下有弱勢吾則有猛術非彊非弱天 下無勢非寛非猛吾亦無術蓋無勢者天下之常勢而 無術者天下之至術也雖然御彊勢者必以寛而彊之 弊實生於寛御弱勢者必以猛而弱之弊實生於猛何 則昔漢之文景承髙祖開創之後接呂氏蹀血之餘除 誹謗去肉刑减笞法定箠令可謂寛矣而諸侯逆命夷 狄侵邊孝武不勝其憤力攘匃奴誅兩粤大臣相繼而 入獄二千石連頸而伏誅巫蠱之禍至於夫婦父子之 間而不相保由是言之豈非强之弊實生於寛耶昔唐 肅宗噐本刻深以刑名自喜安史之亂來歸者戮於獨 柳之下待罪者斃於縲紲之中可謂猛矣而慶緖荐興 思明復起代宗深鑒其事舎脇從之罪緩汚染之誅至 於封豕長蛇無所懲艾忠臣義士切齒不平王室陵夷 之漸蓋基於此由是言之豈非弱之弊實生於猛耶是 故救强之弊必於崇寛之時救弱之弊必於尚猛之日 夫强弱之相乘寛猛之相代猶東之有西晝之有夜理 之所必至事之所固然也顧昧者不知耳昔陵陽嚴詡 將去頴川謂掾史曰我以柔弱召必選剛猛代到將有 僵仆者矣及何並至郡首治鍾威趙季李𣢾之獄果如 詡言以詡並觀之則天下之勢可以前百年而預定古 者刑罰世輕世重不為定論文王之時闗市譏而不征 周公成王之時則闗市有征矣至凶年然後㢮之推此 類而言則先王之法度大抵皆審天下之勢而為之者 也傳曰政寛則民慢慢則紏之以猛猛則民殘殘則㢮 之以寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和夫傳所謂和者 則臣之所謂聖人之至術者歟 治勢下 臣聞祖宗之時天下新脫割據戰伐之禍天厭久亂俱 欲無為而又掃除煩苛之患足以深結海㝢之心削平 僣偽之威足以逆折姦俠之氣當是時天下之勢如元 氣在乎混淪之中固莫得而名已逮嘉祐之後習安玩 治為日既久大臣以厚重相髙小臣以苟簡自便肉食 者鄙未能逺謀誰能無偷朝不及夕故先皇即位之始 大講法度作而新之覈名實以興百辟攘夷狄以布威 靈有司奉行於中使者刺舉於外此真得所謂以猛政 救緩勢之術也元豐之後執事者矯枉過直矜鉤距以 為法術任惠文以取媮快上下迫脇民不堪命故陛下 即位之始黜鍜鍊之吏逐聚歛之臣登老臣於散地擢 忠鯁於謫籍平寃獄振乏餒與天下休息此真得所謂 以寬政解急勢之術也而比日已來執事者又將矯枉 而過直矣何告訐詆欺之言率然敢陳而王體未嚴也 嚮背異同之見各自為守而國論未决也蠻夷猾夏寇 賊姦宄隱忍羈縻冀其自罷而天誅未迄也推此言之 天下之緩急雖曰未見而固已胚渾於冥冥之中矣夫 致先帝之用猛術者嘉祐之緩勢也致陛下之用寛術 者元豐之急勢也今又矯枉過直則勢必復緩緩甚則 術又將出於猛矣猛術一用天下固已震動若再用緩 則安危之計未可知也何則天下之勢猶一人之身緩 而救之以猛猶闗鬲不通而涌泄之也其急而觧之以 寛猶虚中暴下而𥙷養之也𥙷養至平則可以已矣平 而不已則又將至於闗鬲不通再加涌泄正氣必傷重 被猛術國本必伐故曰安危之計未可知也臣願陛下 遏逋慢之原杜懈㢮之漸明詔内外一乎中和使天下 之緩勢不得而成緩勢不成則後世雖有猛術不可得 而用之 淮海集卷之十二 淮海集巻之十三(進策) 秦　觀　少㳺 安都 臣聞世之議者皆以謂天下之形勢莫如雍其次莫如 周至於梁則天下之衝而已非形勢之地也故漢唐定 都皆在周雍至五季已來實始都梁本朝縱未能逺䂓 長安盍亦近卜於洛陽乎而安土重遷眷眷於開封之 境非所以爲萬世計也臣竊以爲不然何則唐漢之都 必於周雍本朝之都必於梁而後可也夫長安之地左 殽函右隴蜀襟屏終南太華之山縈帯涇渭洪河之水 地方數千里皆膏腴沃野卒有急百萬之衆可具形勢 便利下兵於諸侯如建瓴水四塞之國也故其地利守 自古號爲天府開封地平四出諸道輻湊南與楚境西 與韓境北與趙境東與齊境無名山大川之限而汴蔡 諸水參貫巾車錯轂蹄踵交道軸艫銜尾千里不絶四 通五逹之郊也故其地利戰自古號爲戰塲洛陽左瀍 右澗表裏山河扼殽黽之隘阻成臯之險直伊闕之固 廣袤六百里四靣受敵以守則不如雍以戰則不如梁 然雍得之可以爲重自古號爲天下之咽喉凡天下之 形勢無過此三者也故彼蜀之成都吳之建業皆霸據 一方之具而楚之彭城特盜賊之窟耳易曰天險不可 升也地險山川丘陵也王公設險以守其國所謂險者 豈必山川丘陵之謂哉在天而不可升在人而不可奪 則皆爲險矣夫雍爲天府梁爲戰塲周爲天下之咽喉 而臣以謂漢唐之都必於周雍本朝之都必於梁而後 可者漢唐以地爲險本朝以兵爲險故也漢髙祖曰吾 以羽檄召天下兵莫有至者武帝曰吾初即位不欲出 虎符發兵郡國蓋漢踵秦事郡國背道材官有變則以 符檄發之京師惟有南北兩軍有期門羽林孤兒以備 扈從唐分天下爲十道置兵六百三十四府其在闗中 者惟二百六十有一府府兵廢始置神策爲禁軍亦不 過數萬人以此見漢唐之兵皆在外也故非都四塞之 國則不足以制海内之命此所謂以地為險者也本朝 懲五季之弊舉天下之兵宿於京師名挂於籍者號百 餘萬而衣食之給一毫已上皆仰縣官又非若府兵之 制一寓之於農也非都四通五逹之郊則不足以養天 下之兵此所謂以兵爲險者也夫以兵爲險者不可以 都周雍猶以地爲險者不可以都梁也而昧者乃以梁 不如周周不如雍嗚呼亦不逹於時變矣夫大農之家 連田阡陌積粟萬斛兼陂池之利并林麓之饒則其居 必卜於郊野大賈之室歛散金錢以逐什一之利出納 百貨以收倍稱之息則其居必卜於市區何則所操之 術殊則所杔之地異也今梁據天下之衝歳漕東南六 百萬斛以給軍食猶恐不瞻矧欲襲漢唐之迹而都周 雍之墟何異操大賈之術而欲託大農之地也由是言 之彼周雍之地者漢唐之險耳本朝何賴焉 任臣上 臣聞明君之御臣也不致疑忠臣之事君也不避嫌嫌 疑之事皆出於姦臣庸君度量狹隘心意頗僻不能以 致誠相期而已古之人有自舉其身者有舉其子者有 舉其弟者有舉其姪者有舉其内外之親舊者而其君 不以為疑其臣不以為嫌者何哉以其所舉者當而已 矣漢宣帝欲擊先零問誰可將者趙充國曰無如老臣 者矣宣帝用之遂破先零此所謂自舉其身者也晉君 問孰可為國尉祈奚曰午也可君曰非子之子耶對曰 君問可否不問子也君子謂祁奚能舉善矣此所謂有 舉其子者也李石當國薦弟福可任治人繇監察御史 為戸部侍郎此所謂有舉其弟者也晉求文武良將謝 安以其姪幼度應舉郄超聞而嘆曰安違衆舉親明也 幼度不負舉才也果破符堅於淝水之上此所謂有舉 其姪者也崔貽孫為相未踰年除吏八百莫不諧允德 宗曰人言卿擬官多親舊何耶對曰陛下令臣進擬庶 官夫進擬者必悉其材行如不與聞何由得其實此所 謂有舉其内外之親舊者也此數子者皆内有以自信 外有以信於人仰無所愧俯無所怍其視身也與人等 其視子弟親舊也與不相誰何者等故能立功於當年 垂名於後世千載之下想見其風向使念瓜李之小嫌 忘事君之大節匿名迹逺權勢心知其然而不敢發則 與糞壤同朽耳尚何功名之立哉陛下即位以來委政 於六七大臣其人自以曠世遭遇莫不悉心竭力知無 不為言無不盡可謂千載一時之嘉㑹也而臣竊有所 不然者未能去用親之嫌而已奇材異行實為時軰所 見推者一涉大臣之親則相顧繆悠莫敢援之以進幸 而不顧進之則諫官御史之章相隨而至矣臣以為此 風一成非聖朝之事也何則大臣之親嫌而不用則侍 臣之親亦當嫌而不用引而下之至於臺省寺監之官 推而廣之至於漕刑郡縣之吏其親者皆嫌而不用矣 夫竒材異行不常有於天下幸而有焉又以親與嫌而 棄之則是非得草萊巖穴之士終不用也昔西漢之韋 氏平氏東漢之袁氏楊氏唐之韋杜蘇李陸蕭諸氏皆 兄弟為三公父子為宰相盛者至與國相始終其間建 功立業號為名臣者蓋不可勝數柰何専用草萊巖穴 之士哉願詔中外之臣惟賢是進惟不肖是退而勿以 用親為嫌諫官御史惟進退之當否是察而勿以親嫌 為劾則天下之竒材異行庶乎皆得而用也 任臣下 臣聞人主之於諫諍之臣非獨聽其言之難也取其大 節而略其小過是為難矣夫骨鯁自信以身許國不為 利害之所撓屈者所謂大節也材智之不周思慮之不 宻學術之不至聞聽之不審所謂小過也必有大節而 無小過者然後得為諫諍之臣則窮年没世不可得其 人矣如或不然則與其無一時之小過孰若有終身之 大節哉昔汲黯通經術則不如平津侯恢武功則不如 大將軍明習法令則不如張湯文章儒雅則不如司馬 相如謹厚自全則不如石慶術略横出則不如主父偃 然淮南王謀反惟憚曰黯好直諫守節死義説平津侯 等如發䝉耳由是言之諫諍之臣其功在於正綱紀立 風憲通上下之情使亂臣賊子顧憚而不敢發如此而 已一舉之不當理一發之不中節曾何足以深咎耶陛 下即位以來首下明詔使中外大臣保任諫官御史蓋 充賦者百有餘人其見用者十數人耳選擇既精人頗 自重皆毅然有伏節死誼之心興利除害甚於嗜慾攘 擊姦惡如報私讐首尾數年之間遂成冠古之治雖神 功聖化敏妙自然亦此曹獻替可否之力也然比者甞 以所言不效諫官御史接迹引去或遷他官或𥙷外郡 臺省為之一空臣愚疎逺不知朝廷之事切恠陛下何 取之之難而去之之易也且人非蓍龜不無過誤顧其 設心措意何如耳昔漢酈食其有撓楚之非唐魏鄭公 有縱薛延陀之過本朝趙中令有遣趙保忠之失此三 人者皆天下之豪傑一時之名臣也猶有非繆過失如 此又况不及於三人者乎臣願陛下鑒師古始追御來 今重諫官之進退慎御史之升黜取其大節而略其小 過使天下之士得以盡忠畢力於前則神功聖化又將 有新於此矣或謂臣曰古者諫諍之臣職於廣聰明除 壅蔽成德業而已後世狂夫小子狡猾不道之人或假 其名以資盗竊其噐以售姦如谷永者王鳯之客也而 譏斥帷幄劉栖楚者李逢吉之黨也而額叩龍墀陽為 剴拂之迹隂成附麗之謀以此言之小過其可畧乎略 其小過則成其大惡矣臣應之曰不然夫藥石所以瘉 病也而致病者有矣然自古及今未有廢藥石者何哉 以其所愈者衆所害者寡也諫諍之臣雖噐有逺近才 有修短大抵搢紳之選也安可盡誣以谷永劉栖楚之 徒歟就使有一二人焉則去其一二人者可也何至空 臺省而逐之耶陸贄曰天不以地有惡木而廢發生天 子不以時有小人而廢聽納又曰諫者多表我之能好 諫者直示我之能賢諫者之狂誣明我之能恕諫者之漏 泄彰我之能從有一于斯皆為盛德嗚呼人主用諫諍 之臣贄之論盡矣 朋黨上 臣聞朋黨者君子小人所不免也人主御羣臣之術不 務嫉朋黨務辨邪正而已邪正不辨而朋黨是嫉則君 子小人必至於兩廢或至於兩存君子小人兩廢兩存 則小人卒得志而君子終受禍矣何則君子信道篤自 知明不肯偷為一切之計小人投隙抵巇無所不至也 臣請以易道與夫堯舜漢唐之事明之易以陽為君子 隂為小人一陽之生則為復復者反本也三陽用事則 為泰㤗者亨通之時也而五陽之極則為夬夬者剛決 柔也以此見君子之道必得其類然後能勝小人也一 隂之生則為姤姤者柔遇剛也三隂用事則為否否者 閉塞之時也而五隂之極則為剥剥者窮上反下也以 此見小人之道亦必得其類然後能勝君子也隂陽相 與消長而為惨舒為生殺君子小人相與勝負而為盛 衰為治亂然皆以其類也臣故曰朋黨者君子小人所 不免也堯之時有八元八凱十六族者君子之黨也又 有渾沌窮竒檮杌饕餮四凶族者小人之黨也舜之佐 堯有大功二十者舉十六相去四凶而巳不聞以其朋 黨而两廢之亦不聞以其朋黨而兩存之也臣故曰人 主御羣臣之術不務嫉朋黨務辨邪正而巳東漢鉤黨 之獄海内塗炭二十餘年盖始於周福房植謂之甘陵 南北部至於李膺陳蕃王暢張儉之徒遂有三君八顧 八俊八及八厨之號人主不復察其邪正惟知震怒而 已故曹節侯覽牢修朱竝得以始終表裏成其姦謀至 於刑章討捕錮及五族死徒廢禁者六七百人卒不知 修竝者乃節覽之黨也唐室之季朋黨相軋四十餘年 搢紳之禍不觧盖始於李宗閔李德裕二人而已嫌怨 既結各有植立根本牢甚互相傾擠牛僧孺李逢吉之 屬則宗閔之黨也李紳韋處厚之屬則德𥙿之黨也而 逢吉之黨又有八闗十六子之名人主不復察其邪正 惟曰去河北賊易去此朋黨難而其徒亦曰左右佩劒 彼此相笑盖言未知孰是也其後李訓鄭注用事欲以 權市天下凡不附已者皆指以為二人之黨而逐去之 至於人人駭慄連月雺晦卒不知訓注者實逢吉之黨 也臣故曰邪正不辨而朋黨是嫉則君子小人必至於 兩廢或至於兩存君子與小人兩廢兩存則小人卒得 志君子終受禍矣 朋黨下 臣聞陛下即位以來虚懷反席博採公論悉引天下名 士與之經綸至有去散地而執鈞衡起謪籍而叅侍從 者雖古版築飯牛之遇不過如此而已君子得時則其 類自至數年之間衆賢彈冠相繼而起聚於本朝夫衆 賢聚於本朝小人之所深不利也是以日夜恟恟作為 無當不根眩惑誣罔之計而朋黨之議起焉臣聞比日 以來此風尤甚漸不可長自執政從官臺閣省寺之臣 凡被進用者輒為小人一切指以為黨又至於三君八 顧八俊八及八厨之名八闗十六子之號巧為標榜公 肆詆欺一人名之於前萬人實之於後傳曰下輕其上 爵賤人圖柄臣則國家摇動而人不靜也然則其可以 不察歟臣聞慶曆中仁祖鋭於求治始用韓琦富弼范 仲淹以為執政從官又擢尹洙歐陽修余靖蔡襄之徒 列於臺閣小人不勝其憤遂以朋黨之議陷之琦弼仲 淹等果皆罷去是時天下義士扼腕切齒髮上衝冠而 小人至扵舉酒相屬以為一網盡矣頼天子明聖察見 其事琦弼仲淹等旋被召擢復䝉器使遂得成其功名 今所謂元老大儒社稷之臣想望風采而不可見者皆 當時所謂黨人者也向使仁祖但惡朋黨之名不求邪 正之實赫然震怒斥而不反則彼數人者皆為黨人而 死耳尚使後世想望風采而不可見耶今日之勢蓋亦 無異扵此臣願陛下觀易道消長之理稽帝虞廢舉之 事鑒漢唐審聽之失法仁祖察見之明杜媒蘗之端窒 中傷之隙求賢益急用賢益堅而信賢益篤使姦邪情 得而無所售其謀讒倿氣索而無所啟其口則今之所 謂黨人者後世必為元老大儒社稷之臣者矣 淮海集巻之十四 進策　秦　觀　少㳺 人材 臣聞天下之材有成材者有竒材者有散材者有不材 者器識閎而風節勵問學博而行治純通當世之務明 道徳之歸此成材者也經術藝文吏方將略有一卓然 過人數等而不能飾小行矜小廉以自託於閭里此竒 材者也随羣而入逐隊而趨既無善最之可記又無顯 過之可繩攝空承乏取位而已此散材者也寡聞見暗 機㑹乖物理昧人情執百有司之事無一施而可此不 材者也古之人主於成材則付以大任而備責之於竒 材則隨所長而器使之於散材則明賞罰而磨礪之於 不材則棄之而已四者各有所處然而竒材者尤人主 所宜深惜者也蓋天下之人材不世出而散材者又不 足以任能事不材者適足以敗事而已是則任天下之 能事者常取乎竒材有竒材而不深惜焉則將與不材 同棄而曾散材之不如矣夫匠氏之於木也楩楠豫章 易直而十圍者必以為明堂之棟路寢之楹七圍八圍 者雖多節必以為髙明之麗拱把而上者雖小橈必以 為狙猿之杙稍脩則以為榱桷甚短則以為侏儒至於 棭樠軸觧亟沉而易蠧者然後以之爨也今有楩楠豫 章於此七圍八圍拱把而上特以多節小橈之故遂并 棄之豈不惜哉人主用天下之材亦何以異於此今國 家之人材可謂富矣養之以學校而取之以貢舉名在 仕版者無慮數萬然一旦有事則常若乏人何哉以臣 觀之未能深惜天下之竒材故也蓋不深惜天下之竒 材則用之或違其長取之將責其備雖有嶔崎歴落頴 脱絶倫之士執事者始以名聞未及試之而媒蘖其短 者固已圜視而起矣夫竒材多自重又不材者之所甚 嫉也以自重之勢而被甚嫉之毁其求免也豈不難哉 一旦有事而常若乏人其勢之使然無足恠也昔孟公 綽為趙魏老則優不可以為滕薛大夫禆諶能謀於野 則獲於邑則否黄霸為丞相功名損於治郡時人固有 所長亦有所短也皋陶喑而為大理天下無虛刑師曠 瞽而為太宰晉國無亂政賢如蕭何而有市田請地之 汙直如汲黯而有𥚹心忿罵之鄙文如長卿而有臨卭 滌器之陋將如韓信而有胯下蒲伏之辱吏如張敞而 有便靣拊馬之事此數子者責其備則彼將老於耒耜 之旁死於大山龕巖之下耳人主豈得而用之陛下即 位以來屢下明詔舉監官御史臺閣學校之臣刺史牧 民之吏與夫可備十科之選者所得人材蓋不可勝數 臣願陛下取其名實尤異者用之而不疑人情不能無 小過非有顯惡犯大義所當免者宜一切置而不問以 責異時之功則彼將輸瀝肝膽捐委軀命求報朝廷而 不可得一旦有天下四夷之事何足患哉 法律上 臣竊觀唐虞以後有天下者安危榮辱之所從長久亟 絶之所自無不出於其所任之術而所任之術大抵不 過詩書法律二端而已蓋純用詩書者三代也純用法 律者秦也詩書法律雜舉而並用迭相本末遞為名實 者漢唐也何以知其然耶夏商周之興也治教政令既 本於道德之意而舟車噐械亦出於義理之文其迹載 於典謨訓告誓命之篇而其㫖寓於國風雅頌之什當 是時也聖賢之學著而百家之説熄帝王之制舉而霸 者之事廢議事以制不為刑辟故曰純用詩書者三代 也魏文侯之師李悝論次諸國之法著為法經其徒商 鞅用以相秦始作收司連坐告匿之法而輔以詆欺文 致細㣲之事晚節末路至於焚書坑儒偶語者棄市以 是古非今者族吏見知不舉與同罪故曰純用法律者 秦也漢自髙祖納陸賈之言命為新語用叔孫通之説 而使定禮儀可謂知所取矣而以三章之約不足禦姦 於是蕭何攟摭秦法作律九章而張湯趙禹之徒又為 見知故縱監臨部主之法唐自大宗詘封倫秦漢之論 用魏公帝王之謀可謂知取舎矣而朝廷郡縣百官有 司所以朝夕從事者一出於律令格式之文故曰詩書 法律雜舉而並用迭相本末遞為名實者漢唐也惟其 純用詩書故三代享國安榮而歴年長久惟其純用法 律故秦危辱而亟絶惟其詩書法律雜舉而竝用迭相 本末遞為名實故漢唐之有天下雖號長久而安榮之 日少危辱之日多僅免亟絶而已蓋詩書者所以崇德 其事皆孝弟忠信人之所欲者也而安榮長久人之所 欲者也而法律所以制姦其事皆鞭笞斬艾人之所惡 欲以報所惡之讎者也以所惡之術報所惡之讐亦其 理之然哉賈生曰今或言禮誼之不如法令教化之不 如刑罰人主胡不引啇周秦事以觀之也嗚呼若賈生 者可謂知治體矣 法律下 臣聞古今異勢不可同日而語以今天下而欲純用詩 書盡去法律則是腐儒不通之論也要使詩書不為法 律所勝而巳祖宗之時二端雖號竝行而士大夫頗自 愛重以經術為職文藝相推間有喜刑名精案牘者則 衆指以為俗吏而耻與之言近世則不然士大夫急扵 功利不師古始相與習者莫非柱後惠文之事父教其 子兄詔其弟以為速化之術無以過此間有引古義決 嫌疑則掩口而笑曰此老生之常談耳何所用於今哉 嗚呼此風一成非天下之福也盖昔者以詩書為本法 律為末而近世以法律為實詩書為名臣以天下之大 弊君子所宜奮不顧身而救之者無甚於此何則廢詩 書而從法律則是舉天下而入於申韓之術也楊子曰 申韓之術不仁之至矣夫不仁者三代之所以失天下 也君子救之其可以緩耶臣嘗思之其所以然者無他 始於試法而已朝廷試士以法者欲其習為吏也而假 之太優擢之太峻至於黄綬中選數歲之間持斧仗節 領一道之權任二千石之重而制策進士留滯於州縣 之官有十年而不得調者嗚呼欲士大夫之不廢詩書 而從法律也豈可得乎且法吏之與儒臣所聞異趣所 見異塗猶方圓曲直之不相入也昔匃奴渾邪王降漢 長安賈人與市者當坐死五百餘人而汲黯固爭以為 不可若使法吏言之則必以為䦨出財物矣宻人有告 部亭長受其米肉遺者而卓茂折之以禮以為汝能髙 飛逺走不在人間乎若使法吏言之則以為受所監臨 矣朱博曰如太守漢吏奉三尺律令以從事耳亡柰生 所言聖人道何也且持此道歸堯舜君出為陳説之今 天下所以未受其禍者以異時制策進士所得之臣有 如汲黯卓茂者在也十數年之後耆老大臣相繼得謝 而試法所得之吏有如朱博者當軸而處中焉則君子 雖欲奮不顧身以救之亦無及已臣以為縱未能盡罷 其士宜稍變革以抑其風使吏非有出身毋得試法其 餘出仕换官之類可一切試以經術藝文要令天下皆 知法律之不如詩書也則申韓之禍熄矣 論議上 臣竊聞役法之議不決久矣有司閱四方之牘眩􁒅起 之説牽制優游相視而不斷者二年于兹雖稍復筆削 著為一切之令取濟朞月卒未有確然定論可以厭服 人情傳萬世不弊者也其所以然者無他焉士大夫據 偏守獨各有系吝不能以至公為心故耳何則夫所謂 役法者其科條品目雖曲折不同大抵不過差免二法 而已差役之法雖曰迭任府史胥徒之士率數年而一 更然而捕盗者奔命不遑主藏者備償無筭囷倉竭扵 飛輓資産破扵厨傳執事者患其弊也扵是變而為免 役之法雖曰歲使中外之民悉輸僦直以免其身然而 平估至扵室廬檢栝及扵車馬裒多以為寛剩厚積以 為封樁則其弊又有甚扵差役者矣蓋差役之法不弊 則免役之法不作免役之法不弊則今日之議不興然 而士大夫進用於嘉祐之前者則以差為是而免為非 進用於熈寧之後者則以免為得而差為失私意既摇 於中公議遂移於外嗚呼豈特二年而無定論哉雖十 年而無定論不足恠也昔唐至賦役之法有租庸調者 最為近古自開元之後版圖既隳丁口田畞皆失其寔 法以大弊故楊炎變之以為两稅之法已而盗起兵興 征求無節法又大弊故陸贄以七事者力詆其非然而 終唐之世不復改也夫唐之諸臣豈不知两稅為非古 租庸調為近古哉蓋以晚節末路俱為弊法以此易彼 寔無益也今差役免役之法蓋類於此然則何為而可 耶臣聞楚人有第二區者其甲則長子之所築也其乙 則少子之所築也規摹不同而歳久皆弊其父謀所止 二子各請止其所建之廬至數日不決有鄰人告之曰 昔少君以甲第壞甚於是營乙以舎族人今乙第又壞 而長官復欲徙之於甲是以壞易壞非計之得也何不 合二第可用之材别營一區而棄其腐橈者乎父以為 然其論遂定今陛下以役法之議付於嘉祐熈寧之臣 何異楚人之謀於二子也盍亦質諸鄰人之論哉陛下 若以臣言為然願詔有司無牽於故新之論毋必於差 免之名悉取二法之可用於今者别為一書謂之元祐 役法則嘉祐熈寧之臣皆黙然而心服矣若夫酌民情 之利病因五方之所宜條去取之科列輕重之目此則 有司之事臣所不能知之亦猶楚人之第某材可棄某 材可留皆當付之匠氏不可問諸鄰人也傳曰雖有絲 麻無棄菅蒯雖有姜姬無棄蕉萃唯陛下擇焉 論議下 臣聞世之議貢舉者大率有三焉務華藻者以窮經為 迃闊尚義理者以綴文為輕浮好為髙世之論者則又 以經術文辭皆言而已矣未嘗以為德行德行者道也 是三者各有所見而不能相通臣請原其本末而備論 之則貢舉之議決矣古者諸侯卿大夫交接鄰國以㣲 言相感動當周旋進退之時必稱詩以喻其志蓋以别 賢不肖而觀盛衰焉其後聘問不行於列國學詩之士 逸於布衣於是賢人失志之賦興屈原離騷之詞作矣 此文詞之習所由起也及其衰也彫篆相夸組繪相侈 苟以譁世取寵而不適於用故孝武好神仙相如作大 人賦以風其上乃飄飄然有凌雲之志此文辭之弊也 昔孔子患易道之不明乃作彖象繫辭文言説序雜卦 十篇以發天人之奥而左氏亦以春秋之法弟子傳失 其真於是論本事作傳以記善惡之實此經術之學所 由起也及其衰也幼童而守一藝白首而後能言故漢 儒之陋有曰秦近君能記説堯典二字至十餘萬言但 説若稽古猶三萬言也此經術之弊也古者民有恭敏 任恤者則閭胥書之孝悌睦婣有學者則族師書之有 德行道藝者則黨正書之而又攷之於州長興之於鄉 老大夫而論之於司徒樂正司馬所謂秀選進造 之士者是也然後官而爵禄之此德行之選所由起也 及其衰也鄉舉里選之法亡郡國孝廉之科設而山林 遺逸之聘興於是矯言偽行之人弊車羸馬竄伏巖穴 以幸上之爵禄故東漢之士有廬墓而生子唐室之季 或號嵩少為仕途㨗徑此德行之弊也是三者莫不有 弊而晚節末路文辭特甚焉蓋學屈宋而不至者為賈 馬斑揚學賈馬斑揚而不至者為鄴中七子學鄴中七 子而不至者為謝靈運沈休文之撰四聲譜也自謂靈 均以來此祕未覩武帝雅不好焉而隋唐因之遂以設 科取士謂之聲律於是敦朴根柢之學或以不合而罷 去靡曼剽奪之伎或以中程而見収自非豪傑不待文 王而興者往往溺於其間此楊綰李德裕之徒所為切 齒者也熈寧中朝廷深鑒其失始詔有司削去詩賦而 易以經義使學者得以盡心於六藝之文其意信美矣 然士或苟於所習不能博物洽聞以稱朝廷之意至於 歴世治亂興衰之迹例以為祭終之芻狗雨後之土龍 而莫之省焉此何異斥桑間濮上之曲而奏以舉動勸 力之歌雖華質不同其非正音一也傳曰梁麗可以衝 城而不可以窒穴言殊器也驊騮騏驥一日而馳千里 捕鼠則不如狸狌言殊技也䲭鴞夜撮蚤察毫末晝出 瞋目而不見丘山言殊性也今欲去經術而復詩賦近 乎棄本而趨末并為一科則幾於取人而求備為今計 者莫若以文詞經術德行各自為科以籠天下之士則 性各盡其方技各盡其能器各致其用而英俊豪傑庶 乎其無遺矣 淮海集巻之十四 淮海集巻之十五 秦　觀　少㳺 官制上 臣聞王者用人之要術惟資望而已歳月有等功勞有 差天下莫得躐而進者謂之資行能術業卓然髙妙爲 世所推者謂之望用人以資而已則盛德尊行魁竒雋 偉之人或拘格而邅回如張釋之十年不得調楊子雲 位不過侍郎之類是也用人以望而已則狂繆之流矯 亢之士或以虛名而進㧞如晉用王衍唐用房琯之類 是也古之善用人者不然以資待天下有常之士以望 待天下非常之材使二者各有所得足以相推而不足 以相礙故自一命以至九命自受職以至作牧非有功 不遷非有缺不補而天下不以爲淹或舉於耕或舉於 版築或舉於屠釣加之士民之上委以將相之權而天 下不以爲驟何者資之所當然望之所宜爾也國家以 寄禄格爲有定之制而以職事官爲不次之選於先王 用資望之術可謂得其意矣然臣愚猶以爲未者太必 於用資太不必於用望也何則夫郡守者民之師帥天 子所與共理者也衣冠而坐堂皇之上則賔客造謁於 前掾屬趨走於下政教賞罰軍旅之事一皆聽其可否 所爲是則千里䝉其賜所爲非則數十萬人受其害可 謂天下之重任矣今將相大臣自朝廷而出者不過爲 郡守而仕嘗再爲通判者苟無大惡顯過有保任人亦 必至於郡守是將相大臣與保任嘗再爲通判者相去 無㡬耳夫賢者能使所居官重不肖者反之今二千石 所以不至尊重難居者非特法令使然亦其人材之所 致也豈非所謂太必於用資乎館閣者圖書之府長育 英材之地也從官於此乎次𥙷執政於此乎遷升故士 非學術藝文屹然爲一時之望者莫得而居之可謂天 下之妙選矣今中材凢吏一爲大臣之所論薦則皆得 居其位嘗有金糓之職兵刑之勞則皆得假其名嗚呼 比歳已來校書正字之職龍圖集賢之號何其紛紛也 傳曰惟名與噐不可以假人此不㡬於以名器而假諸 人乎臣所謂太不必於用望者此也昔漢制郡守入爲 三公學者以東觀爲老氏藏室道家蓬萊山言其清祕 常人所不能到也願下明詔應中州已上非更臺省寺 監漕刑之任者不得爲郡守慎惜館閣之除以待文學 之士則用人之術庶乎其盡矣 官制下 臣聞國家次五代一切之制百官稱號最爲雜揉名存 而器不設文具而實不應所謂臺省寺監者朝廷之官 也而其汎及於州縣筦庫之吏其濫至於浮屠黄冠之 師乖違之條爽繆之目至不可勝數先皇帝惻然憫之 始詔有司作寄禄格以易天下之官而歸之於臺省還 之於寺監然後循名可知其器而縁實亦得其文可謂 帝王之盛典矣然有所未盡者臣竊昧死而妄議焉向 之則自正議大夫以上遷進太略自中散大夫以下清 濁不分也夫遷進太略則大臣僥倖而其弊也至於無 以復加而法制亂清濁不分則小臣偷惰而其弊也至 於莫為之寵而資望乖舊制侍郎至僕射凢十二遷其 兼侍從之職者八遷九遷其任執政之官猶六遷也盖 侍郎以上皆天子之臣非多其等級則勢必至易極易 極則國家慶賞將窒而不得行此制官之深意也今寄 禄格則不然自正議大夫不問人之如何四遷而至特 進故大臣為特進者遇朝廷有大慶賞則不得已而以 司空之官予之夫司空者職事官也寄禄無以復加而 予焉豈非所謂亂法制之甚歟舊制少卿之官率一秩 而有四名太常光禄衛尉司農是也郎官員外率一秩 而有八名如禮工祠屯主膳虞水之類是也京朝之官 率一秩而有三名如太常祕書殿中諸丞是也蓋入仕 之門有制策進士明經諸科任子雜色之異歴官之途 有臺省寺監漕刑郡縣之殊非銖銖而較之色色而别 之則牛驥同皂賢不肖混殽而天下皆將汎汎然偷取 一切不復淬勵激昂以功名為已任此亦制官之深意 也今寄禄格則不然自中散大夫以下至承務郎秩為 一名而已故嘗任臺省之職或任漕刑之司者人心有 所不厭而莫為之寵則往往假以龍圖集賢之號夫龍 圖集賢之號所以待天下文學之士也而以諸吏莫為 之寵而假焉豈非乖資望之甚歟盖爵禄者天下之砥 石聖人所以礪世磨鈍者也夫不為爵勸不為禄勉古 之人有行之者䝉糓是也齊死生同貧富等貴賤古之 人有行之者莊周是也今朝廷之臣皆得莊周䝉糓而 爲之則爵禄之器雖不復設可矣如其不然則遷進太 略清濁不分之弊安得而不革哉晁錯曰爵者上之所 命出扵口而無窮韓愈曰聖君所行即是故事自古豈 有定制也願詔有司以寄格再加論定稍放舊制自正 議大夫以上更増四秩之號自中散大夫以下秩之號 爲三等之名如此則遷進頗詳而法制不亂清濁稍異 而資望不乖是亦先皇之志也惟陛下留神省察 財用上 臣聞先王之理財也若持衡然天下之財不使之偏歸 扵公室亦不使之偏入於私家惟其適平而已故邦國 有以供祭祀奉養禄廪賜予之費而民有以給朝晡伏 臘冠婚喪祭之資其取民之制謂之什一什一者天下 之中正也多乎什一小桀大桀寡乎什一小貉大貉魯 哀公曰二吾猶不足桀之道也白圭以二十而取一貉 之道也推此言之則先王理財之意惟其適平而巳自 什一之法壞天下之財始失其平其偏歸於公室也則 有鬻鹽冶鑄以管山海之饒榷酒酤以漁井邑之利筭 舟車告緡錢以摧抑商賈造皮幣省酎金以侵牟封君 甚者至令吏坐列肆販物以來利焉其偏入於私家也 則有以農田而甲一州販脂而傾都邑賣漿而踰侈洒 削而鼎食貨脯而連騎馬醫而擊鍾甚者至累萬金而 不佐公家之急是以民常困於聚歛之吏而吏常嫉夫 兼并之民所謂事勢之流相激使然曷足恠哉本朝至 和嘉祐之間承平百餘年矣天子以慈儉為寳貢賦經 常之外殆無一毫取諸民田疇邸第莫為限量衣食器 皿靡有約束俯仰如意豪氣浸生貨賄充盈侈心自動 於是大農富賈或從僮騎帯刀劒以武斷於鄉曲畢弋 漁獵聲伎之奉擬於侯王而一邑之財十五六入於私 家矣熈寧元豐之間大臣用事始作法度與時變通青 苖免役市易之利相次而作有司日夜手畫口説區處 於中使者旁午冠盖相望奉行於外而言利之臣析秋 毫矣江淮則增煑海之息閩蜀則倍摘山之贏青徐則 竭冶鑄之利其他希風㫖效計數無名之取額外之求 蓋不可勝數而天下之財太半歸於公室矣陛下即位 之始深知其弊凡法度之不便於民者一切罷去吏嘗 以掊克進者相繼而黜數因赦令而弛逋負大出廪廥 以振乏絶於是公私之財滋向於平然而有大弊者士 大夫矯枉過直邈然以風裁自持不復肯言財利之事 易曰天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰 仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義而洪範八 政一曰食二曰貨以此見理財先食貨者帝王之要務 所以安中國服四夷者也特不可使之偏入於公私耳 今國家北有抗衡之虜西有假息之羗中有大河之費 數萬之吏取給於水衡之錢百萬之兵仰食於太倉之 粟公私窘急可為寒心此正人臣揚㩁歛散以究虛盈 以濟用度之秋也而耻言財用之事是晉人而已矣晉 人王衍者口不言錢而指以為阿堵物臣竊笑之以為 此乃姦人故為矯亢盗虛名於暗世也何則使顔閔言 錢不害為君子盗跖呼阿堵物豈免為小人哉晉人尚 清談而廢實務大抵皆類此矣昔管仲道輕重之權范 蠡計然否之策蕭何漕闗中之粟財利之臣也東郭咸 陽之鬻鹽孔僅之冶鑄桑洪羊之均輸亦財利之臣也 士大夫言財利有如東郭咸陽孔僅桑洪羊所為也則 不可有如管仲范蠡蕭何之所為也亦惡乎而不可哉 財用下 臣嘗以為君子理財之術莫若盡地力節浮費二者而 巳何則理財之要在乎原其所自有而為之道要其所 從無而制之法風霆雨露之發生山林川澤之滋養財 之所從出也不原其所自有不要其所從無切切焉從 事於闔闢歛散之中則是賤丈夫爭錐刀之末耳豈君 子所謂理財者耶是故原其所自有而為之道則莫若 盡地力要其所從無而制之法則莫若節浮費君子理 財之術盖無以易於此臣請為陛下遂言之夫理天下 之財譬如治水増繕隄防決之於鄰國非治水之善也 横賦彊市取之於百姓非治財之善也善治水者以四 海為壑善理財者以天地為資今天下之田稱沃衍者 莫如吳越閩蜀其一畆所出視他州輒數倍彼閩蜀吳 越者古揚州梁州之地也按禹貢揚州之田第九梁州 之田第七是二州之田在九州之中等最為下而乃今 以沃衍稱者何哉吳越閩蜀地狹人衆培糞灌溉之功 至也夫以第七第九之田培糞灌溉之功至猶能倍他 州之所出又况其上之數等乎以此言之今天下之田 地力未盡者亦多矣李悝曰治田勤則畮益三升不勤 亦如之地方萬里増减輒為粟百八十萬石然趙過為 代田一畮歲收常過縵田一斛以上善又倍之秦漢開 鄭白渠溉田四萬四千餘頃至唐大曆初兩渠所溉纔 六千三百頃耳以代田鄭白渠事言之則治田之勤不 勤何止畮有三升之損益也今二千石雖兼勸農之事 而例為虚名莫有任其責者為今之計莫若詔天下州 置勸農一司以守將為長聽於倅介之中自擇一人為 副先籍境内定墾田與夫陂塘溝渠之數而周知其利 害歲時出行諸郊召見耆老問以疾苦及所願欲而不 得者為罷行之而罰其游惰不聽命者歲終部使者第 其殿最以聞功效尤異者寵用之如此則天下之田皆 與閩蜀等而地力盡矣古者吉凶之服則一比共之祭 器則一閭共之喪器則一族共之吉凶禮樂之器則一 鄉共之凡嫁子娶妻純帛無過五兩凶荒則又殺禮而 多婚夫一鄉者五百家而五兩者五匹耳其用財可謂 約也今則不然嫁子娶妻喪葬之費其約者錢數萬其 豐者至數百萬中人之家一有吉凶之事則賣田疇鬻 邸第舉倍稱之息猶弗能給然則今時吉凶之費絶長 補短殆二十倍扵古也財用安得而不竭乎周之太宰 王之大臣也其職曰以九式均節財用漢之許劭魏之 毛玠唐之楊綰人臣耳而能使一時士大夫心化其風 損車馬毁池觀減騶馭散音樂以此見法制者雖盛世 不可去而風化者雖衰世亦可行也今令雖有儀制之 文毛舉數事不能委曲爲今計者莫若自宗室外戚以 至品官民庶之家宮室輿馬飲食衣服皆倣典禮而爲 之變數稍寛其制使可久行其冠婚喪祭之事則視歲 上下而隆殺之使諫官御史得以弹奏於中而漕刑守 令得以舉劾於外敢不承者雖貴且親必罰無赦然後 陛下崇節儉尚敦樸以爲之率棄難得之貨却無用之 噐罷不急之務以爲之先如此則天下滛侈之俗曠然 一變而浮費節矣賈生曰今背本而趨末食者甚衆是 天下之大殘也滛侈之俗日以長是天下之大賊也殘 賊公行莫之或止大命將傾嗚呼如賈生者可謂知理 財之術矣 淮海集巻之十五 淮海集巻之十六 秦　觀　少㳺 進䇿 將帥 臣聞將帥之難其人乆矣勢有彊弱任有乆近敵有堅 脆地有逺邇時有治亂而勝敗之機不繫焉惟其將而 已矣昔智氏以韓魏三國之兵伐趙馬服君之子以四 十萬之衆抗秦可謂強矣而潰於晉陽坑於長平廉頗 率老弱之卒守邯鄲田單鳩創病之餘保即墨可謂弱 矣而栗腹以摧騎劫以走是不在乎勢之强弱也穰苴 之用於齊拔扵閭伍之中也一日斬莊賈晉師罷去燕 師渡水而解韓信之擊趙非素拊循士大夫也背水一 戰而擒趙王歇斬成安君是不在乎任之乆近也以周 瑜之望曹公不啻虎狼而呉兵捷於赤壁以元徳之視 陸遜甚於雛􁊻而蜀師衂於白帝是不在乎敵之堅脆 也東西異壌也而鄧艾以縋兵取成都南北異習也而 王鎮惡以舟師平闗中是不在乎地之逺邇也夫以東 晉之衰而謝元得志於淝水開元之盛而哥舒翰失利 於潼闗是不在乎時之治亂也故善將者勢無强弱任 無乆近敵無堅脆地無逺邇時無治亂不用則已用之 無不勝焉故曰惟其將而已矣雖然有一軍之將有一 國之將有天下之將走及犇馬射中飛鳥攻堅城破强 敵所向無前此有勇之士一軍之將也出竒制勝無窮 如天地不竭如江河攻輙破擊輙服此有智之士一國 之將也福於已而禍於人則功有所不立利於今而害 於後則事有所不為功成事畢自視缺然無矜大之色 此有道之士天下之將也古者閫外之事將軍制之軍 中不聞天子之詔其委任責成如此非有道之士其可 以輕付之哉國家將帥可謂盛矣閲禮樂而敦詩書者 肩摩而轂擊縱横剽悍稱智嚢而號肉飛者至不可勝 計然驛騎有赤白囊至則廟堂之上為之紛然進止賞 罰皆從中決者何也豈以為將帥者皆智勇之人非有 道之士不可獨任故邪夫廟堂議邊事則王體不嚴將 帥之權輕則武功不立嗚呼可謂兩失之也臣以為西 北二邉宜各置統帥一人用大臣材兼文武可任天下 之將者為之凡有軍事惟以大義上聞進退賞罰盡付 其手得以便宜從事如此則雖有邊警可以不煩廟堂 之論而豪傑之材得以成其功矣 竒兵 臣聞萬物莫不有竒馬有驥犬有盧畜之竒也鷹隼將 擊必匿其形虎擬而後動動而有獲禽獸之竒也天雄 烏喙堇葛之毒竒於藥繁弱忘歸竒於弓矢鸊鵜莫邪 竒於刀劒雲為山竒濤為海竒隂陽之氣怒為風交為 電亂為霧薄而為雷激而為霆融散而為雨露凝結而 為霜雪天地之竒也惟兵亦然嚴溝壘盛輜重傳檄而 出計里而行剋期而戰此兵之正也提百一之士力扛 鼎而射命中者縋山航海依叢薄而晝伏乗風雨而夜 起恍焉如鬼之無迹忽焉如水之無制此兵之竒也兵 之道莫難於用竒莫巧於用竒莫妙於用竒何以言之 凡用竒之法必以正兵為主孤軍孤軍勝 敗未可知也霍去病所將常選有大軍繼其後是以深 入而未嘗困絶李陵提步卒五千轉闘單于扵漠北而 無他將援之其擒宜矣故曰莫難於用竒夫材有勇怯 技有精冗勇者克敵則怯者奮宂為敵破則精者却自 然之勢也善將者擇其精勇以為竒悉其宂怯以為正 竒兵雖少而以銳為正之勢正兵雖雜而以衆為竒之 勢長短相補强弱相資則寡者亦為衆宂怯者亦為精 勇也故曰莫巧扵用竒昔岑彭泝都江而上以拔武陽 繞出延岑軍後而公孫述驚鄧艾取隂平道下油江破 綿竹徑薄成都而劉禪降孫處自江左浮大海直揜畨 禺而盧循破李愬越交成戍殱張柴柵夜襲蔡州而呉 元濟擒此數子者皆智謀足以料敵勇敢足以決勝故 能乗變投隙而就其功名使敵雖有强將勁卒不得盡 試其能而固巳敗也故曰莫妙扵用竒孫臏曰觧雜亂 紏紛者不控捲救鬪者不摶檄批亢擣虚形禁勢格則 自為觧耳則非夫通隂陽之㡬達萬物之變以得用竒 之奥者何足以及此今夫屠者之觧牛也經肯綮則以 刀遇大軱則以斧至庖丁則不然批隙導窽㳺其刃扵 空虚而磔然已觧矣奕者之闘碁也諦分審布失其守 者逐而攻之至奕秋則不然倒行而逆施用意扵所争 之外而沛然巳勝矣夫屠奕鄙事也有竒技則無與抗 者况扵兵乎兵法曰兵以正合以竒勝然而天下之狃 於常而駭於變知所以合者多而悟所以勝者少也 辯士 臣聞兵之大槩我為主彼為客是守之而已彼為主我 為客是攻之而已客主不分彼我相埒塗覯而卒遇是 戰之而已此兵之常法也且事固有常法所不能辦者 守則形不便攻則勢不利戰則氣不克當是時也雖有 智勇無所用之獨可馳一介之使憑軾撙御喻以禍福 而得志此軍中所以不可無辯士也然則所謂辯士者 必以其具三徳眀五機而利口者不與焉盖上知道徳 性命之原下達禮義形器之變旁通幽明時物之所宜 者識也窘之而益出費之而益新掩之以卒而不亂壓 之以重而不懾者才也經傳子史天星地志醫方卜筮 百家之書無所不涉而能謹守其宗者學也夫是之謂 三徳俯而賀仰而吊聞者遑懅心折骨驚手足俱廢其 名曰恐機道以令名賛以羙利聞者悅懌陽氣浸滛上 滿大宅其名曰喜機訐過差而不貸觸忌諱而無疑聞 者忿然髪上衝冠目眥盡裂其名曰怒機旁刺其所悼 念逆釣其所感傷聞者泫然涕下霑臆不𣸪自勝其名 曰悲機發端而指隙其說泛而不根其意圓而無主聞 者茫然如獲異物不知其名欲捨之而行則恐其寳也 欲取之而去則恐其恠也徙倚周章狐疑而不知其名 曰思機此五者天之所以命於人有觸之則彍然而發 莫能禦巳夫是之謂五機蓋三徳不具不足以立已五 機不眀不足以移人故曰所謂辯士者必具三徳明五 機而利口者不與焉昔蘇秦張儀犀首陳軫代厲之屬 嘗以辯名於世矣然三徳不足而五機有餘故事求遂 而不問禮之得失功求成而不恤義之存亡偷合茍容 取濟一時而巳此其所以為利口之雄而君子不道也 然後世之人見其如此遂以辯為縦横之術諱問而耻 言之則所謂因咽而廢食也孔子曰賜能辯而不能訥 孟子曰予豈好辯哉予不得巳也由此觀之孔孟之間 未嘗廢辯特貴夫時然後發不得巳而後用爾古者列 國之大夫聘扵塗者肩摩而轂擊兵之交則使在其間 若非辯士為之則安能專對而不辱於君命耶或曰戰 國之時無定勢無常形横則秦帝縱則楚王故辯士足 以乘間而執其機自漢以來形勢異矣尚安所事辯乎 曰是不然人之生也有手足則知搏擊有心智則知思 慮有口舌則知語言天下之亂常生於此三者然反而 用之亦可已亂盖搏擊為力思慮為謀語言為辯天下 未嘗一日不用力與謀也何獨於辯而疑之昔酈食其 使齊田横以七十城下漢陸賈使南越尉它去黄屋而 稱臣賈林致李抱真命而王武俊倒戈韓愈入鎮州而 牛元翼出矣此後世用辯士之明效也天下不用兵則 已矣如用兵辯士不可無也 謀主 臣聞兵家之所以取勝者非特將良而士卒勁也必有 精深敏悟之士料敵合變出竒無窮者為之謀主焉古 之人將有天下之事未嘗不先於謀故考訂卿士之議 叅酌庶人之言所以謀之於明也拂龜端䇿灼之而辨 兆揲之而分卦所以謀之於幽也易曰天地設位聖人 成能人謀鬼謀百姓與能夫謀者聖人所不能免也况 於兵乎兵之道猶一人之身將者心也謀主者思慮也 圖籍者臟腑也法制者脉絡也號令者聲音也旌旗皷 鐸者耳目也車騎步兵者四肢也心之統臟腑惣脉絡 出聲音用耳目役四肢也精以思慮則外不攘於人事 内不冦於隂陽思焉而不精慮焉而不熟則饑飽勞佚 之遇漫然而不知寒暑温清之變㝠然而不察冒犯水 火嬰觸金石無所不至矣故心雖明臟腑雖安脉絡雖 通聲音雖和耳目雖聰明四肢雖便利不可以無思慮 將雖良圗籍雖具法制雖謹號令雖嚴旌旗鼓鐸雖脩 車騎步兵雖練不可以無謀主盖將軍之於謀主也有 之者勝無之者敗已棄之而資敵者敗敵取之而助已 者勝嘗用矣而或棄者亦敗棄矣而或用者亦勝何以 知其然耶昔楚漢之强弱者不待較而知也而項氏乗 百戰之威身死東城劉氏以顛沛奔北之餘五載而成 帝業何哉漢有良平之屬為之謀楚有一范増而不能 用也故楊雄曰漢屈羣䇿羣䇿屈群力楚憞群䇿而自 屈其力屈人者勝自屈者負此所謂有之者勝無之者 敗也昔陳餘捨李左車之計死泜水上韓信釋縛而師 事之遂收燕齊袁本初棄許攸之䇿攸奔曹公公跣而 迎之遂破冀州夫攸左車者豈欲負彼而忠此哉用舍 之勢然也此所謂巳棄之而資敵者敗敵取之而助巳 者勝也昔張綉以精卒追魏師賈詡以為不可已而果 敗既又請收散卒而攻之已而果勝夫詡之為綉謀一 也從違不同則勝敗異變可不察哉此所謂甞用矣而 棄之者亦敗甞棄矣而用之者亦勝也是以良將之待 謀主也致之以禮而不敢慢交之以誠而不敢欺結之 以恩而不敢厭遺其過差而略其缺失所與圗畫者雖 父子兄弟有不得而知焉古之人所以談笑而折衝偃 息而銷釁者繇此道也後世則不然將受命之日士大 夫莫敢仰視而所謂幕府從事者往往皆闒茸取具之 人一旦敵傳於陴隍之下變發乎肘腋之間召而問之 五色已無主矣是豈有𥙷於萬分之一哉臣病夫世之 論兵者止知重將帥之選急士卒之練講器械陣營之 所宜究山川形勢之便而推風角鳥占之説至於謀主 則未始一言及焉不知夫謀主者一軍勝敗之樞機也 淮海集巻之十六 淮海集巻之十七 秦　觀　少㳺 進䇿 兵法 臣聞御兵者將而將所以御之者法兵不得將與無兵 同將不知法與無將同盖㫁木為棋刓革為鞠亦皆有 法况於帥無罪之人披堅執銳從事於萬死一生之地 哉兵之有法猶人之有精神魂魄也精神失守䰟喪而 魄奪則雖有七尺之軀死無日矣何則所以使形者亡 也故知兵有法正行無間不知而將是謂妄行古之論 兵者多矣大率不過有四一曰權謀二曰形勢三曰隂 陽四曰技巧然此四術者以道用之則為四勝不以道 用之則為四敗事同而功異不可不察也何以知其然 也昔孫臏伏萬弩於馬陵之下魏軍至而伏發龎㳙死 焉王恢伏車騎材官三十萬於馬邑之旁匈奴覺之而 去恢以自殺此則用權謀之異也馬服君救閼與既遣 秦間巻甲而趨之二日一夜遂破秦軍曹公追劉先主 一日一夜行三百里敗於烏林此則用形勢之異也西 伯將獵卜之曰獲霸王之輔果得太公望而克啇漢武 卦諸將貳師最吉因以為將卒䧏匈奴此則用隂陽之 異也申公巫臣教吴以車戰呉是以始通上國房琯用 車以抗禄山賊投芻而火之王師奔潰此則用技巧之 異也豈非以道用之則為四勝不以道用之則為四敗 乎雖然所謂道者何也治心養氣而巳矣盖心不摇扵 死生之變氣不奪於寵辱利害之交則四者之勝敗自 然洞見如形影入於水鏡之中是兵法之大要也夫鏃 金羽鶚以為矢傅膠合􁈍以為弓天下所同也而羿為 善射服在箱驂在旁制以銜轡之利而加以鞭䇿之威 天下之所同也而王良為善御是何也其所以用之者 道也今世之學兵法者肩相摩𬒮相屬雖其精粗不同 然率向之所謂四術而已至於治心養氣之道則以為 書生之語而不與焉嗚呼是守弓矢與馬而欲為羿王 良也 盜賊上 臣聞治平之世内無大臣擅權之患外無諸侯不服之 憂其所事乎兵者夷狄盜賊而已夷狄之害士大夫講 之詳論之熟矣至於盜賊之變則未嘗有言之者夫豈 智之不及哉其意以為不足恤也天下之禍嘗生於不 足恤昔秦既稱帝以為六國已亡海内無足復慮為秦 患者獨胡人耳於是使䝉恬北築長城却匈奴七百餘 里然而陳勝吴廣之亂乃起扵行伍阡陌之間由此言 之盜賊未嘗無也夫平盜賊與攘夷狄之術異何則夷 狄之兵甲馬如雲矢石如雨牛羊橐駞轉輸不絶其人 便習而整其器犀利而精故方其犯邊也利速戰以折 其氣盜賊則不然險阻是憑抄奪是資亡命是聚勝則 烏合非有法制相縻敗則獸遯非有恩信相結然掲竿 持挺郡縣之卒或不能制者人人有必死之心而已故 方其群起也速戰以折其氣勿廹以携其心盖非速戰 以折其氣則緩而勢縱非勿廹以携其心則急而變生 今夫虎之為物嘯則風生怒則百獸震恐其氣暴悍可 殺而不可辱故捕虎之術必先設機穽旁置網罟撞以 利㦸射以强弓鳴金皷而乗之不旋踵而無虎矣至虵 與䑕則不然雖其毒足以害人而非有風生之勇其貪 足以蠧物而非有震恐百獸之威然不可以驟而取者 以其急則入於窟穴而已故捕虵䑕之術必環其窟穴 而伺之薫以艾注以水彼將無所得食而出焉則尺捶 可以制其命夷狄者虎也盜賊者虵䑕也虎不可以艾 薰而水注虵䑕不可以弓射而㦸撞故曰平盜賊與攘 夷狄之術異也雖然盜賊者平之非難絶之為難平而 不絶其弊有二不可不知也盖招䧏與竆治是已夫患 莫大於招降禍莫深於竆治何則凡盜賊之起必有梟 桀而難制者追討之官素無竒略不知計之所出則往 往招其渠帥而降之彼姦悪之民見其負罪者未必死 也則曰與其俛首下氣以甘饑寒之辱孰若剽攘攻刼 而不失爵禄之榮由此言之是乃誘民以為亂也故曰 患莫大於招降凢盜賊之首既已伏其辜矣而刀筆之 吏不能長慮却顧簡節而踈目則往往竆支黨而治之 廹脅之民見被汚者之不免也則將曰與其嬰錮金木 束手而受斃孰若遯逸山海脱身而求生由此言之是 驅民以為亂也故曰禍莫深於竆治且王者所以感服 天下者惠與威也仁及有罪則傷惠戮及不辜則損威 威惠兩失而欲天下心畏而力服尭舜所不能也夏書 曰殱厥渠魁脅從㒺治舊染汚俗咸與維新蓋渠魁盡 殺而不赦則足以奪姦雄之氣脅從汚染不治而許其 自新則足以安反側之心夫如是天下之人孰肯舍生 之塗而投必死之地哉嗚呼先王已亂之道可謂至矣 盜賊中 臣聞自古盜之所以興皆出於仍嵗水旱賦歛横出徭 役數發故愚民為盜弄兵於山海險阻之間以為假息 之計自陛下即位以來輕徭役薄賦歛善氣既應年糓 胥熟是宜外户不閉道不拾遺而郡縣之間枹皷或驚 逰徼旁午未見休已者何也以臣思之盖不任吏之弊 也夫任法不任吏為弊至多而於盜賊尤甚何則今盜 賊之法可謂宻矣强盜得財滿匹及傷人者輙棄市殺 一家三人以上若支解人者論如律案問欲舉者得减 重論殺併徒伴及告獲它盜者䧏除其罪為之囊槖通 行飲食者從末减若文致於法而人心不厭者輙讞考 之若此之類與夫捕獲亡逸賞罰之格凢數十條然皆 畫一之制也夫民之所以為盜賊者其情不一或閭里 惡少自負其氣椎埋皷鑄不復齒於平人或驕兵惰卒 竆苦無聊亡命嘯聚或執左道轉相誑惑以為徒黨或 困於饑寒迫於逋負剽奪衣食以延一日之命或故吏 善家子失計隨流輕舉妄動若此之類特盜賊之大情 耳其間夤縁曲折可矜可疾者盖不可勝數夫以畫一 之法御不可勝數之情而吏莫敢為輕重則宜殺而生 宜生而殺者有之矣吏果於生殺而不察其宜則威惠 不行盜賊所以充斥也臣嘗觀古之能吏盜賊之課尤 異者其術不過數端而已盖有使吏民雜舉少年惡子 鮮衣凶服之人悉籍記之一旦收捕納於虎穴中者尹 賞之治長安也有明設購賞令相斬捕吏追胥有功而 上名尚書調𥙷縣令者張敞之治膠東也有耳目具知 主名區處竆里空舍坐語未訖捕吏已至者趙廣漢之 治京兆也有擇縣之豪傑用以為吏一旦竊發則移書 詭責取辦其人者朱博之治渤海也有置正五長閭里 阡陌有非常吏輙聞知姦不得舍者韓延夀之治頴川 也省遣發之兵罷捕逐之吏單車獨行務以徳化撫之 而安之者龔遂之治瑯琊也此數子者可謂善治盜賊 矣然以今日之法繩之則彼將皇恐救過之不暇尚何 功名之有哉何則非賊殺不辜則故縱反者也夫以龔 遂韓延夀張敞朱博趙廣漢尹賞為吏於今之時猶不 能最盜賊之課又可責於常人乎為今計者莫若寛法 而任吏稍重郡守之權責以大綱而略其小過凡重法 之地皆慎擇其人聼於法外處置盜賊有司覆按不得 劾以出入其所賜緝捕緡錢使得益以醸酒賞格之外 得酒數百石亦足以布設耳目而畜養爪牙如此則守 臣之威權稍重而盜賊可以清矣王嘉曰國家有急取 辦於二千石尊重難危乃能使其下嗚呼二千石能使 其下則雖有黄巾赤眉無足畏也 盜賊下 臣聞盜賊之起小則蜂屯蟻聚虜掠閭里大則擅名號 攻城邑取庫兵釋死罪殺掠吏民然皆無足深慮如臣 前説計足以辦所可深慮者其間有豪俊而巳何則人 之有豪俊猶馬之有驥犬之有盧雖上觀下獲一日千 里而縱踶嚙之變亦可畏也昔周亞夫得劇孟喜曰吳 楚舉大事而不求劇孟吾知其無能為也天下騷動大 將得之隱如一敵國云唐縱朱克融北還盧龍未㡬軍 亂遂復失河朔夫孟克融皆匹夫耳而得失去就之間 繫吴楚之成敗為河朔之存亡以此言之盜賊之間而 有豪俊豈不為可深慮也㢤臣以為銷亡大盜之術莫 大乎籠取天下之豪俊天下豪俊為我籠取則彼卒材 䑕軰雖有千百為群不足以置齒牙之間矣國家取人 之制其選髙者惟制䇿進士夫豪傑之士固有文武縱 横之間無不可者椎魯少文獨可以任之大事者使天 下豪傑皆文武縱横之才二科足以取之若有椎魯少 文之人則不可得而取之矣是制䇿進士所得之外不 能無遺材也臣嘗為朝廷患之未知所處有搢紳先生 告臣曰漢法郡縣秀民推擇為吏考行察廉以次遷𥙷 或至扵二千石入為公卿古者不専以文詞取人故得 士為多黄覇起扵卒史薛宣奮扵書佐朱邑選於嗇夫 邴吉出於獄史其餘名臣循吏由此而進者不可勝數 唐自中葉以後方鎮皆選列校以掌牙兵是時四方豪 傑不能以科舉自達者皆争為之往往積功以取旄鉞 雖老姦宿盜或出其中而名卿賢將如髙仙芝封常清 李光弼來瑱李抱玉叚秀實之流所得亦巳多矣王者 用人如江河江河之所趨百川赴焉蛟龍生焉及其去 而之他則魚鼈無所還其體而鯢鰍為之制今世胥吏 牙校皆奴僕庸人者無他以朝廷不用也今欲用胥吏 牙校而胥吏行文書治刑獄錢糓其勢不可棄鞭撻鞭 撻一行則豪傑不出於其間故凡刑者不可用而用者 不可刑朝廷若採唐之舊制使諸路監司郡守其選士 人以𥙷衙職課之以鎮税埸務督捕盜賊之類有公罪 則贖焉使長吏得薦其材者第其功閥書嵗月使得出 仕比任子而不以流外限其所至朝廷察其尤異者擢 用數人則豪傑英偉之士漸出於此塗而姦猾之黨可 得而籠入也臣嘗思之逆銷盜賊之術未有以過於此 者竊取其説以獻惟陛下裁擇之 綖按富鄭公蘇長公論彌盗嘗有此說秦公 謂有搢紳先生如臣者其實指蘇公殆非設 言也 淮海集巻之十七 淮海集巻之十八 秦　少㳺 進䇿 邊防上 臣嘗以謂方今夷狄之患未有甚於西邉者夫契丹强 大㡬與中國抗衡党項遺種假息之地不當漢之數縣 而臣以謂夷狄之患未有甚於西邉者何也盖大遼自 景徳結好之後雖有餘孽金帛綿絮他物之賂而一嵗 不過七十餘萬西邉自熈寧犯境以來雖絶夏人賜予 熈河蘭㑹轉輸飛輓之費一嵗至四百餘萬北邊嵗賂 七十餘萬而兵寢士休累世無犬吠之警西邊嵗費四 百餘萬而羗虜數入逆執事如鴈行將吏被介胃而卧 以此言之北邊之患孰與西邊之患重乎今天下謀臣 䇿士議欲綏西邊之患者多大率不過有二臣請具陳 其説而去取之有曰昔漢武以遼陽九百里之地斗辟 難守棄以予胡元帝亦以闗東嵗饑納賈捐之䟽罷朱 崖郡盖王者不以無用弊所恃也狄道抱罕故為吐蕃 諸侯之巢穴五泉㑹寧亦乆為夏人所據若以蘭㑹之 地復賜夏人用府州故事擇土酋以為熈河之守則數 百萬之費可一朝而省此其説一也有曰狄道抱罕五 泉㑹寕皆中國故地自漢唐以至國初不聞苦其難守 者以靈武内屬故也今置靈武扵度外者八十餘年蕃 漢地形相錯如繡耕鑿則有蹂踐之患饋運則有鈔奪 之虞是以苦其難守也若遂取横山次復靈武則蘭㑹 熈河自為内地尚安有數百萬之費乎此又一説也以 臣觀之以前説可以施於陛下即位之初後説可以施 於今日之後何則陛下即位之初羌虜各率種落交臂 屈膝請命下吏是若赦其罪戾與之更始假以熈河之 節賜以蘭㑹之區則外足以懐犬羊之心内足以寛元 元之力今則不然天奪其魄自干誅夷相為輔車遊魂 疆埸邊屯吏士攘袂切齒皆欲犁其庭而掃其閭夫順 逆之勢殊則撫御之術異為今計者獨有取横山而復 靈武耳覉縻不絶之説可復道哉臣故曰前説可施於陛 下即位之初後説可以施於今日之後也昔曹公征漢 中而弗克乃下教曰雞肋楊修以為雞肋者食之無所 得棄之如可惜公將歸矣已而果然盖是時成都方為 劉氏所據曹公以為雖得漢中之地必有輸將之費禦 捍之勤其勢未易乆守故不若棄之便也及鄧艾襲取 成都而漢中遂為控引輸寫之地豈可謂食之無所得 棄之如可惜者乎然則曹公之棄漢中特以未暇取成 都耳以此言之則知前二説者去取各有時也且天下 之形勢固有不相闗而實相待者飛者以翼而縶其足 則不能飛走者以足而縛其手則不能走瓶罄則罍耻 唇亡則齒寒矣横山靈武亦蘭㑹熈河之手足而蘭㑹 熈河亦横山靈武之罍齒也功成於彼則患紓於此矣 杜欽議夜郎以為不毛之地無用之民聖王不以勞中 國宜罷郡放棄其民絶其侯王勿復通如以先帝所立 之功不可墮壊亦宜因其萌芽絶之嗚呼是今日西邊 之勢也 邊防中 或謂臣曰咸平中賊繼遷者攻䧟靈武進圍麟州朝廷 檄召諸鎮兵討之僅能解圍而已逮寳元慶曆之間元 昊僣逆兵拏而不解者數年竟亦不能致其頭於北闕 下元豐初大舉弔伐之師五道並進輙無功而返未㡬 永樂䧟沒詔使死者二人夫羗之勁悍不可以力屈乆 矣柰何輕議取横山復靈武哉臣應之曰不然夫勝有 勢敗有時聖人不能生其時時至而不失其勢昔咸平 之時海内初離分裂之禍上下厭苦於兵俱欲休息而 繼遷之黨以兇悍狡險之姿據平夏之全壌扼瀚海之 要衝故其壌清逺而竊靈武也朝廷置之度外而不復 問寳元慶暦之間天下承平日乆邊防之備大率皆弛 將不知兵而兵不習戰彼元昊者雖生於砂磧牛馬之 區而計數足以濟其姦勇決足以成其惡料敵合變有 古單于之風小羌入事請盟唯恐居後於是盡有河南 之地又取河西之境乃歸節旄僣名號巻甲一出其鋒 不可當者矣先皇帝自熈寧以來懲累朝之事為萬世 之計申嚴武備命將出征戎軒啓行抱䍐請命干戈再 指五原内屬元豐之初遂决䇿大舉夏人震懼不知所 為然猶未即伏辜者其形勢已成其支黨具在譬如不 肖子守其先人之廬雖終賣鬻而期月之間資用尚饒 未可問也今則不然承先皇帝飭勵之後懲艾胡粤之 餘將帥之銓擇士卒之蒐練器甲之犀利財用之充委 皆數倍於寳元慶曆之間而天方厭羌内難屢𧺫權臣 擅事蚌鷸相持既狃於永樂之役常以中國為易與耳 又謂陛下新即位方務休靖未能外事四夷夫戰而輕 驕與夫懈不設備在兵法皆滅亡之道也由是言之彼 無敗形我無勝勢者咸平之時是也我之勝勢巳具彼 之敗形未成者元豐之初是也我有必勝之勢彼有必 敗之形者今日是也且時難得而易失一日縱敵數世 之患也柰何不議取横山而復靈武哉昔漢武帝擊匈 奴追奔逐北者二十餘年浮河西絶大漠破寘顔襲王 庭封狼居胥山禪於姑衍以臨瀚海虜名王貴人以百 數築單于邸城於長安然竟不能南面而臣之也逮宣 帝匈奴内亂五單于争立漢以威徳覆之於是始肯臣 服丼露中呼韓邪單于遂來朝於甘泉之宫唐太宗伐 髙麗至身屬橐鞬鞍結兩服雖拔遼東白崖諸城而駐 蹕之後靺鞨犯陣李勣等力戰破之軍還悵然思魏徵 在朕豈有是行邪迨髙宗時盖蘇文死諸子閲狼怨禍 構連饑饉頻仍災異並見於是唐遣勣等討之遂滅其 國以其地置安東都䕶夫孝武太宗用武之主也宣帝 髙宗守文之君也然而匈奴之所以叛服髙麗之所以 存亡者何哉用武之主奮威而擊於前守文之君乗弊 而取於後亦其形勢使然無足恠也臣以為陛下觀匈 奴髙麗之所以破則知夏國之可夷觀宣帝髙宗之所 以克則知天誅之可致觀武帝文皇之功則先帝之志 不可忘也願陛下擇大臣知兵者一人以為統帥盡䕶 諸將之軍使之毋顧小利毋急近功而専以横山靈武 為事不過三年河南之地復歸於中國矣 邊防下 臣既言靈武蘭㑹之形勢因請遂陳攻守之䇿今夫盡 堅悉鋭傅壘而陣八部並進晝夜不息是知攻而已者 也増陴濬隍嬰城自固屈指計功以湏援兵是知守而 巳者也知攻而巳者可以擒小敵矣而不可以擒大敵 知守而巳者可以保堅城矣而不可以保危城古之知 攻守者不然堅壁不戰自養其鋒則雖大敵而可擒直 前逆擊折其盛勢則雖危城而可保是之謂以守為攻 以攻為守非天下之竒材何足以知之乎諸葛相蜀嵗 出師以伐魏魏人患之及亮死師不復出而蜀遂以亡 盖亮以蜀者險阻新造之國而四靣皆廹強敵非數出 鋭師以挫之則其勢不能自保此則以攻為守者也漢 使趙充國擊先零而請罷騎兵留步士萬人屯田以待 其敝宣帝從其議遂滅先零盖充國以先零竆冦急與 之角則中國必有饋輓轉輸之勞故罷騎留屯而圗以 朞月此則以守為攻者也臣以為孔眀所以保蜀之䇿 可以守蘭㑹而充國所以破先零之計可以取靈武何 則今蘭㑹之地與夏人接界犬牙相入若積粟儲械端 坐而守彼必時入而冦我小則掠羊馬大則拔障隧援 兵將至羌輙引去既解而歸則又復入如此連年則我 數摇動而車甲疲非長乆之道也為今之䇿莫若以秦 鳳涇原麟府鄜延環慶五路之兵與蘭㑹相表裏約以 兵萬人嵗各一出雖大勝無輕入雖小却無乆留務以 撓羌人而巳夫以五路之兵嵗各一出則是我之兵嵗 一戰而羌人嵗五戰也羌雖魁徤豈有嵗五戰而不罷 極者也彼既救死扶傷之不給則蘭㑹之地自然無事 此則孔明守蜀之遺意也自靈武䧟沒八十餘年其地 北距大河南抵環慶瀚海七百里舄滷無水泉若誠舉 大兵徑薄其下則虜將嬰其巢穴竄伏不出而潜以精 兵擊吾歸路吾軍粮盡引還則腹背受敵而進退不可 得非萬全也為今之䇿莫若興屯田假以嵗月以為必 誅之計今屯田自闗中以至塞下往往而有然水利不 興人力未盡内無良吏為之教督外無遊兵為之捍敵 是以雖有其名而未享其利願置使者一人如漢之搜 粟都尉之類専領其事凡要害之利盡發吏卒屯之濬 溝澮繕亭障頻出騎士以為田者逰兵積粟數百萬斛 則靈武在吾掌股中矣此亦充國破先零之遺意也夫 羗以數縣之衆乃能與中國之師抗者無他吾軍動以 轉輸輜重自隨非饋餉不行彼則各贏斗升之粮負於 馬上而戰耳是中國所長者兵多所短者難餉羗所長 者易食所短者兵少也今既大興屯田假以嵗月以為 必誅之計又分諸路之兵嵗各一出以為撓賊之謀則 吾之所短者無足慮彼之所長者無所施臣謂不過三 年羗必大困然後遣一介之使告之曰能以靈武之地 歸中國則罷兵不然并取夏臺數州矣彼知我不得靈 武兵未息也必自割其地獻於朝廷如有迷愎不從則 以數萬人自鄜畤度塞門抵囘東阪可唾手而取也傳 曰猛虎在深山百獸恐及其在䧟穽之中摇尾而求食 積威約之漸也夫能以積威約之漸則羌雖勁悍將摇 尾而求食矣 後學張綖校正 淮海集巻之十八 淮海集巻之十九 秦　觀　少㳺 進論 晁錯論 臣聞世之論者皆以為漢用爰盎之謀斬晁錯以謝天 下為非是以臣觀之漢斬錯七國之兵所以破也何則 勝敗之機繫於理之曲直理直則師壮師壮勝之機也 理曲則師老師老敗之機也故善戰者戰理昔晉欲報 楚之惠退師三舍軍吏以為師老子犯曰師直為壮曲 為老豈在乆乎若子犯可謂善戰理矣盖不退師則背 惠食言而曲在晉師退而楚不還則曲在楚我直彼曲 所以勝也漢斬晁錯之事何異於此夫漢之諸侯連城 數十地方千里雖號彊大然則皆髙帝之封也一旦用 錯計擿其罪過而削奪之則天下忿然皆有不直漢之 心當此之時諸侯直而漢曲故吴王得以藉口反也然 吴王即山鑄錢煮海為鹽以其子故招致天下亡命欲 為反者三十餘年其稱兵也發憤削地以誅錯為名耳 漢斬錯而兵不罷則逆節暴露天下亦忿然有不直七 國之心當此之時諸侯曲而漢直故太尉得以破其兵 也雖然漢之斬錯也其謀發於爰盎盎與錯有隙故世 之論者以錯死為寃此正樓緩所謂以母言之則為是 以妻言之則為妬夫言之者異而其意同也就使盎與 錯素無眦睚之嫌其為漢計亦當出此然則漢不斬錯 柰何即七國之兵未易破也何以知之以唐安禄山之 事可知也方明皇之時姦臣楊國忠用事天下皆切齒 不平故禄山以誅國忠為名而反是時唐若斬國忠以 謝天下則禄山安得而至長安乎惜其不知此至賊入 潼闗人神共怒然後為陳元禮之所殺也由是觀之漢 不斬錯則七國之兵豈易破哉或曰王思禮之徒嘗以 此勸哥舒翰用其計留卒三萬守闗悉精鋭渡滻水以 誅君側禄山可遂破乎曰不然漢斬晁錯事出景帝爰 盎發其端而巳故足以激忠義之氣而折姦雄之心使 翰雖斬國忠事不出於人主亦不能感動天下秪足以 危身矣尚為禄山之成敗哉故斬國忠以破禄山事非 明皇不可為也 韋元成論 臣觀韋元成等議漢宗廟之事未嘗不竊笑之以為此 乃不達時變腐儒之論也何則禮非天䧏地出出於人 心而巳合於先王之迹而不合於人心君子不以為禮 也夫事死如事生事亡如事存古今之情一也上古之 世生養之具未備巢居而穴處食草木之實鳥獸之肉 飲其血茹其毛則祭其先也亦不過薦毛血於中野而 巳中古以來養生之具漸偹範金合土以為臺榭宫室 以炮以燔以烹以炙以為醴酪夫以備者自奉而以不 備者奉其先則非人心之所安也於是始制宗廟之禮 祭祀之儀故有天下者事七世日有祭月有祀時有享 嵗有貢始終有歸其物則天之所生地之所長茍可薦 者莫不咸在夫豈求勝扵上古之世哉盖以謂不如是 則人心怵焉而不安此制禮之本意也昔惠帝作複道 叔孫通因請以為原廟又嘗出逰扵離宫因請獻櫻桃 夫原廟與諸果之獻前此未嘗有而通輙以為請者知 制禮之本意則可以義起之也彼元成等不然徒見漢 之宗廟祭祀不合六藝之文遂欲一切毁之不知六藝 之文中古之事也上古之事不可盡行扵中古中古之 事豈可盡行扵後世哉古者君子將營宫室宗廟為先 廐庫次之宫室為後將毁宫室廐庫為先宗廟為後何 則營之先親而後身毁之先身而後親可知也漢之制 度不合於六藝之文者多矣彼元成等徒知陵廟園寢 便殿祭祀之為過而不知神仙長年合歡増成飛廉象 玉之為過也知廟在郡國月㳺衣冠之為非而不知千 門萬户之宫神明通天之臺離宫别舘百有餘區之為 非也元帝初元中雖以侈異嘗罷角抵上林宫餘希御 幸者而永元中幸長揚射熊館布車騎大獵則是宫室 宴享之亊未能如禮也宫室宴享非禮則置而不議宗 廟祭祀非禮則議而毁之漢之祖宗神靈不存則巳神 靈若存能不發怒於子孫乎元帝寢疾而夣祖宗譴責 也豈非以此乎史稱元帝少而好儒及即位用元成等 為宰相而孝宣之業衰焉後世遂以儒為不足用嗚呼 以元成等議宗廟祭祀之事言之元帝所用者盖腐儒 耳安得真儒用之哉 石慶論 臣聞漢武帝既招英俊程其器能用之如不及内修法 度外攘胡粤封泰山塞決河朝廷多事丞相李蔡嚴青 翟趙周公孫賀劉屈釐之屬皆以罪伏誅其免者平津 侯公孫洪牧丘侯石慶而巳平津以賢良為舉首用經 術取漢相辯論有餘習文法吏事其免固宜牧丘鄙人 耳為相已非其分又以全終何也盖慶之終於相位非 其才智之足以自免也事勢之流相激使然而已矣何 則夫君之與臣猶隂之與陽也隂勝而僣陽則發生之 道缺陽勝而偪隂則刻制之功虧僣實生偪偪亦生僣 兩者無有是謂太和萬物以生變化以成方武帝即位 之始富於春秋武安侯田蚡以肺腑為丞相權移主上 上滋不平特以太后之故隠忍而不發當此之時臣强 君弱隂勝而僣陽武安侯既死上懲其事盡收威柄於 掌握之中大臣取充位而巳稍不如意則痛法以繩之 自丞相以下皆皇恐救過而不暇當此之時君强臣弱 陽勝而偪隂夫豪傑之士類多自重莫肯少殺其鋒鄙 人則唯恐失之無所不至也當君强臣弱陽勝偪隂之 時雖有豪傑安得而用雖用之安得而終然則用之而 終者惟鄙人而後可也慶為相時九卿更進用事不闗 決於慶慶醇謹而巳在位九嵗無能有所正言嘗欲治 上近臣反受其過上書乞骸骨詔報反室自以為得計 既而不知所為復起視事嗚呼此其所以見容於武帝 者歟夫慶終於相位是田蚡之所致也故曰事勢之流 相激使然而已矣然則平津之免何也洪之才術雖不 與慶同日而語至於朝奏暮議開其端使人主自擇不 肯面折廷争公卿約議至上前皆背其約以順上㫖如 此之類則與慶相去為㡬何耶洪與慶為人不同其所 以獲免者一也盖是時非特丞相也如東方朔枚臯司 馬相如嚴助吾丘夀王朱買臣主父偃之屬號為左右 親幸之臣而亦多以罪誅唯相如稱疾避事朔臯不根 持論以此獲免由是觀之武帝之廷臣鄙人者多矣豈 特慶也哉故淮南王謀反惟憚汲黯好直諫守節死義 至説公孫洪等如發䝉耳嗚呼如黯者可謂豪傑之士 也 張安世論 臣聞張安世匿名迹逺權勢自前史皆以為賢以臣觀 之安世亦具臣耳賢則未也何則有大臣者有具臣者 有姦臣者天下之士於道可進則請於君而進於道可 退則請於君而退進退在道而不在我進之不從退之 不聼去而巳此之謂以道事君不可則止大臣者也進 賢而不能固退不肖而不能必取充位而已具臣者也 同乎已雖不肖必與異乎巳雖賢必擠専為利而已此 姦臣者也安世身為漢之大臣與聞政事當天下進賢 退不肖之責而竊竊焉専為匿名迹逺權勢之事進之 不從退之不聽也能致為臣而去乎臣知安世之不能 也盖安世與霍光同功一體之人其女孫敬又霍氏之 外屬婦也光得薨而子禹謀反夷宗族敬尚相坐宣帝 雖赦之而安世心不自安顧上懲愽陸之顓方貪權勢 在巳是以深思熟計欲以自媚於上故每定大政已决 輙移病出聞有詔令乃驚使吏之丞相府問焉謂其長 史曰明主在上賢不肖較然臣下自修而巳何知士而 薦之嗚呼其視姦臣則有間矣豈大臣之所以事君者 乎臣故曰安世則具臣矣賢則未也昔伊尹之相湯曰 阿衡周公之相周曰太宰衡者所以權萬物之輕重而 歸於平宰者所以制百味之多寡而適於和惟其和平 而巳矣故為重為多者無所扵徳為輕為寡者無所扵 怨衡宰之工實無心也伊尹周公所以事其君者如此 曽若安世逺權勢者乎雖號不同而其於有心則同也 昔叔向被囚祈奚免之叔向不告免焉而朝范滂被繫 霍諝理之滂往候之而不謝管氏奪伯氏駢邑三百沒 齒無怨言諸葛亮廢廖立李平及亮卒立泣涕平致死 嗚呼國之大臣其好賢也如祈奚之扵叔向霍諝之扵 范滂其疾惡也如管仲之扵伯氏諸葛之於廖立李平 則名迹之或匿或見權勢之或逺或近皆可以兩忘矣 山濤為吏部拔賢進善時無知者身歿之後天子出其 奏扵朝然後知群才皆濤所進而王通以為宻不以仁 予之也嗚呼知通之不與濤則知臣之不與安世矣 淮海集卷之十九 淮海集巻之二十 秦　觀　少㳺 進論 李陵論 臣聞草食之獸不疾而易藪水生之蟲不疾而易水行 小變不失其大常也知此者可以用兵矣何則夫用兵 之法有所謂常有所謂變什則圍之伍則攻之不敵則 逃之兵之所謂常也以寡覆衆兵之所謂變也古之善 用兵者雖能以寡覆衆而什圍伍攻之道未嘗忽焉所 謂行小變而不失其大常也嗚呼李陵之所以敗者其 不逹扵此乎兵法曰小敵之堅大敵之擒也方漢武時 匈奴承冐頓之後號為强盛控弦百萬㡬與中國抗衡 衛青霍去病之徒每出塞至少不下三萬騎其多至十 萬騎又有諸將相為應援然後有功陵乃以步卒五千 出居延行三十日至浚稽山與單于七八萬騎接戰一 日數十合安得而不敗哉盖陵嘗將八百騎深入匈奴 二千餘里過居延北不見虜還又嘗將輕騎五百出燉 煌至塩水迎貳師未聞困絶謂以少擊衆可以為常不 知幸之不可以數也昔秦始皇問李信曰吾欲取荆將 軍度用㡬何人而足李信曰不過二十萬人又問王翦 曰非六十萬人不可始皇使信伐荆既而軍敗復欲使 翦翦曰大王必不得已用臣非六十萬人不可始皇從 之遂平荆地夫王翦豈不知以少擊衆為利哉以為小 變不可恃大常不可失也故田單疑趙奢之用衆而奢 以為鏌鎁之劒肉試則㫁牛馬金試則截盤匜薄之柱 上而擊之則折為三質之石上而擊之則碎為百嗚呼 以王翦之事趙奢之言觀之則陵之敗也其自取之哉 夫豪傑之士不患無才患不能養其氣而巳不能飬其 氣則雖有竒才適足以殺其身也方陵之召見武臺天 子欲使為貳師將輜重陵心耻之不敢言也遂請當一 隊以分單于兵夫以陵之竒才向使少加持重則衛霍 之功豈難繼耶而不勝一旦之憤輕用其鋒至兵敗降 匃奴頽其家聲是以不能養其氣而巳矣或曰李陵以 孤軍深入其亡也宜矣然則李靖以騎三千蹀血虜庭 遂取定襄何也曰唐之擊突厥也六總管師十萬皆授 靖節制所向輙克虜勢窘甚矣頡利諸酋皆勒所部來 奔所謂傷弓之禽可以虛弦下也况於勁騎三千乎與 陵之事異矣 司馬遷論 班固賛司馬遷以爲是非頗謬於聖人論大道則先黄 老而後六經序㳺俠則退處士而進姦雄述貨殖則崇 勢利而羞賤貧先黄老而後六經求古今搢紳先生之 論尚或有之至於退處士而進姦雄崇勢利而羞貧賤 則非閭里至愚極陋之人不至是也孰謂遷之髙才慱 洽而至於是乎以臣觀之不然彼實有見而發有激而 云耳孟子曰仁者人也合而言之道也楊子亦曰道以 導之徳以得之仁以人之義以宜之禮以體之天也合 則渾離則散盖道徳者仁義禮之大全而仁義禮者道 徳之一偏黄老之學貴合而賤離故以道為本六經之 敎於渾者略於散者詳故以仁義禮為用遷之論大道 也先黄老而後六經豈非有見於此而發哉方漢武用 法刻深急扵功利大臣一言不合輙下吏就誅有罪當 刑得以貨自贖因而𥙷官者有焉扵是朝廷皆以偷合 茍免為事而天下皆以竊資殖貨為風遷之遭李陵禍 也家貧無財賄自贖交逰莫救左右親近不為一言以 䧟腐刑其憤懣不平之氣無所發泄乃一切寓之於書 故其序㳺俠也稱昔虞舜窘於井廩伊尹負於鼎爼傅 説匿於傅巖吕尚困於棘津夷吾桎梏百里飯牛仲尼 阨於陳蔡盖遷自况也又曰士窮窘得委命此豈非人 所謂賢豪者耶誠使鄊曲之俠與季次原憲比權量力 効功於當世不同日而論矣盖言當世號為修行仁義 者皆畏避自保莫肯急扵人之難曽匹夫之不若也其 述貨殖也稱秦始皇令烏氏倮比封君與列臣朝請以 巴蜀寡婦清為正婦而客之為築女懐清臺盖以譏孝 武也又云諺曰千金之子不死扵市非空言也盖遷自 傷砥節礪行特以貧故不免扵刑戮也以此言退處士 而進姦雄崇勢利而羞貧賤豈非有激而云哉彼班固 不達其意遂以為是非頗謬扵聖人亦巳過矣然遷為 人多愛不忍雖刺客滑稽佞幸之類猶屑屑焉稱其所 長况於黄老㳺侠貨殖之事有見而發有激而言者其 所稱道不能無溢美之言也若以春秋之法明善惡定 邪正責之則非矣楊子曰太史公聖人將有取焉又曰 多愛不忍子長也仲尼多愛愛義也子長多愛愛竒也 夫惟所愛不主於義而主於竒則遷不為無過若以是 非頗謬扵聖人曷為乎有取也 李固論 取天下者必有功臣守天下者必有名臣雖然有國家 者寧無功臣不可以無名臣何則功臣以乗便逐利為 能名臣以伏莭死義為任也昔西漢之末海内承平四 夷賔服而王氏竊持國柄談笑而輙移之東漢之季姦 雄崛起中原大亂而曹公睥睨神器終身不敢取臣嘗 疑焉及讀李固與杜喬之諫門生弟子貫械腰鈇鑕願 俱死者相屬然後始知其所以然也何則西漢多功臣 也盖西漢自髙祖以馬上得天下不悦諸生其取人也 先器識所以朝多功臣則乗便逐利者衆形不便勢不 利彼不爲也故晚節末路王鳯用事王章以直言被誅 而天下靡然以茍患失之爲風矣其大臣如張禹孔光 輩皆持禄取容偷爲一切之計其清節之士如龔勝郭 欽蔣詡之徒亦不過謝病免歸而巳其風如此亂臣賊 子奈何而有懼哉此王氏所以談笑而移之也東漢自 光武不任功臣鋭意文士其取人也先經術所以朝多 名臣則伏節死義者衆節之所在義之所存彼必爲也 故晩節末路梁冀擅命固與杜􁲞以死抗之而天下靡 然以殺身成仁爲俗矣其大臣如陳蕃黄琬軰皆捐覆 宗族以急國家之難黨錮之士如李膺任宻范滂之徒 至連頸就誅而無愠色其俗如此亂臣賊子柰何而不 懼哉曹公之所以終身而不敢取也然西漢易亡而復 興東漢難亡而易絶者何也孟子曰三代之得天下也 以仁其失天下也以不仁故三代之君其始也雖勢強 大非有仁心則不興及其季也雖徳失政亂非有不仁 之罪則不絶哀成之君失徳甚矣然其事止於女寵佞 幸而巳未犯不仁之罪也故國亡而復興桓靈之時無 道極矣鈎黨之獄忠臣義士死者百有餘人諸所夷滅 至不可勝數則是不仁之罪巳貫盈矣故國亡而遂絶 此亦理之必至事之固然無足恠也嗚呼國者天下之 大器也君臣者相與持此器者也視器之安危則知人 之能否視國之理亂則知君臣之賢不肖以二漢論之 報施之道其不殊也如此然則為君臣者可不戒哉 陳寔論 孟子曰伯夷聖之清者也桞下恵聖之和者也又曰伯 夷隘柳下恵不恭何也盖古之君子初無意於制行其 制行也因時而已伯夷之時天下失於太濁於是制其 行以清桞下恵之時天下失於太潔故制其行以和雖 然清者所以激濁也非激濁而為清是隘而已和者所 以救潔也非救潔而為和是不恭而已故由其本而言 之則為清為和由其弊而言之則為隘為不恭故伯夷 桞下恵者實未嘗清未嘗和也安有隘不恭之弊哉前 史稱中常侍侯覽託太守髙倫用吏陳寔曰此人不宜 用而侯常侍不可違乞從外舉又中常侍張譲歸葬頴 川雖一郡畢至而名士無往者張甚耻之寔乃獨弔焉 嗚呼若寔者可謂殆庶㡬於夷恵矣何則桓靈之時政 在宦人而天下之士方以髙節相髙疾之已甚至使其 屬無所發憤常欲以身死黨錮之禍海内塗炭者二十 餘年豈特小人之罪哉君子亦有以取之也寔知其然 故於用吏送塟之事稍詘其身應之所以因時救弊而 巳其後復誅黨人張徳寔以此多所全宥則其效盖可 見也嗚呼使東海之士大夫制行皆如寔也黨錮之禍 何從而興乎以此言之寔殆庶㡬於夷恵信不誣矣然 則寔為侯張而身詘也不為過則元稹之徒因䆠官以 得宰相亦不為過歟斯不然也昔孔子於衛見南子矣 於魯敬陽虎矣至彌子以為主我衛卿可得也則曰有 命盖見南子敬陽虎者身可詘也不主彌子者道不可 詘也寔於侯張亦詘身以伸道耳豈若元稹之徒詘道 而伸身者哉然則士大夫為道而或詘身於䆠人者亦 可乎斯又不然也昔齊人獲臧堅齊侯使人唁之且曰 無死堅稽首曰拜命之辱抑君賜不終始又使其刑臣 禮於士以杙抉傷而死古之人耻其身之辱於刑也是 故為伯夷之清而非其時者是隘而巳若陳寔之詘身 於䆠人而非其時者是為姦而已 淮海集巻之二十 淮海集卷之二十一 秦　觀　少㳺 進論 袁紹論 天下之禍莫大於殺士古之人欲有為扵世者雖負其 豪俊傑特之才據強大不可㧞之勢疑若殺一士不足 以為損益然而未始不亡者何耶士國之重噐社稷安 危之所繫四海治亂之所屬也是故師士者王友士者 覇臣士者彊失士者辱慢士者危殺士者亡世之論者 皆以袁紹之亡繫於官渡臣竊以謂不然紹之所以亡 者殺田豐耳使紹不殺田豐雖有官渡之敗未至亡也 何則昔楚漢相距於京索之間髙祖犇北狼狽甚於袁 紹者數矣而卒有天下項籍以百戰百勝之威非特曹 公比也而竟死東城其所以然者無他士之得失而已 故髙祖以為張子房韓信蕭何三者皆人傑吾能用之 所以取天下項羽有一范増而不能用所以為我擒以 楚漢之事言之則知紹之亡果在於田豐不在於官渡 也且紹之械繫田豐也何異髙祖械繫婁敬於廣武乎 髙祖圍於平城而還以二千户封敬號建信侯紹敗而 還慚豐而殺之嗚呼人之量度相逺一至於此哉傳曰 善敗者不亡故楚昭王玲越王句踐皆濵於絶滅而復 續紹雖敗於官渡而冀州之地南據大河北阻燕代形 勢之勝尚可用也向使出豐於獄東向而事之問以計 䇿卑身折節以撫傷殘之餘親執金皷以厲奔走之氣 内修農戰外結英雄縱不能并吞天下豈遽至於亡哉 方紹與董卓異議横刀不應長揖而出及起兵渤海遂 有四州之地連百萬之衆威震河朔名重天下不可謂 非一時之傑也然殺一田豐遂至於此則天下之禍其 有大於殺士者乎文若曰袁紹布衣之雄耳能聚人而 不能用臣竊以為知言也 魯肅論 魯肅勸呉以荆州之地借先主先主因以取蜀呉王悔 之歸咎於肅夫以肅之籌略過人而其昧有至於此乎 以臣觀之呉人雖欲不借荆州以資先主不可得也肅 䇿之善矣何則是時曹氏巳據中原挾天子以令天下 毅然有并吞諸雄之心袁紹吕布皆為擒滅其能合從 并力以抗之者獨仲謀與元徳耳此所謂胡越之人未 嘗相識一旦同舟而遇風波則相應如左右手勢使然 也呉人雖欲不借荆州以資先主其可得乎且呉不借 荆州則先主必還公安不然則當殺之二者皆不可也 昔髙祖入關與秦父老約法三章秋毫無所犯秦民大 悦項羽雖徙之於漢中而髙祖還定三秦如探囊中物 耳何則秦民之心已繫於漢也方先主東下荆州之人 歸者十餘萬或勸速行以據江陵先主曰夫舉大事必 以人爲主今人歸吾何棄去是時先主若還公安呉爲 仇也夫以童卓之罪上通於天王允以順誅之而李傕 郭汜紏合黨與猶能爲之報仇何則卓雖兇逆亦一時 之望也先主以宗室之英名盖當代士之歸者如水之 赴海烏林之役曹公以百萬之衆泝江而下非其雄略 則周瑜水軍豈能獨勝耶呉若殺之豪傑四靣而至必 矣孫氏之亡可立待也由是言之先主借荆州之事拒 之則為仇殺之則招禍因而借之則可以合從并力而 抗曹公肅之為呉䇿者豈不善乎然則周瑜嘗欲徙先 主置呉盛為築宫多其羙女好玩其䇿何如此又大不 可也先主甞見其髀肉生慨然流涕歎功業之不建其 在許也曹公與之出則同輿坐則同席竟亦不留此其 志豈以羙女玩好老於呉者耶史稱曹公聞孫權以土 地借備方作書落筆於地彼知先主得荆州輔車之勢 成天下未可以遽取也由是言之借荆州之事豈惟劉 氏所以取蜀亦孫氏之所以保呉者矣 諸葛亮論 晁錯曰五帝神聖其臣莫及三王臣主俱賢五霸不及 其臣臣竊以為不然夫覆杯水於坳堂之上置杯焉則 膠焦鵬之翮㧞而傅鳲鳩則累矣故有帝者之君則有 帝者之臣有王者之君則有王者之臣有霸者之君則 有霸者之臣諸葛亮雖天下之竒材亦霸者之臣耳何 則亮帝王之輔肯為蜀先主而委邪王通以為使亮而 無死禮樂其有興乎尤非也臣以為亮雖無死曽不足 以取天下况於興禮樂乎何則亮之所事者蜀先主而 所自比者管仲樂毅也先主雖號人傑然取天下則不 及曹孟徳保一方則不如孫仲謀其所以得蜀者以劉 璋之闇弱而已先主雖存司馬仲達陸伯言諸公皆無 恙尚不足以取魏而死其能取天下乎管仲相齊九合 諸侯一正天下然不能先自治而後治人故孔子以為 小器樂毅為弱燕合五國之從夷萬乘之齊然曠日持 乆不能下莒與即墨至間者得行捐燕之趙管仲樂毅 雖得志於天下尚不能興禮樂亮而無死其能興禮樂 乎夫古之君子進難而退易伊尹耕於有莘之野也則 固已曰使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民盖求 之而不用其道則彼有不出而已孔子曰如有用我者 吾其為東周乎盖用之而不盡其藴則彼有不留而已 是故有所不出出則可以取天下有所不留留則可以 興禮樂方先主之顧亮於草廬之中所言者取荆益二 州耳至言天下有變則一軍向宛洛一軍出秦川所謂 俟河之清人夀幾何者耶關羽之死大舉伐呉亮曽不 能強諌及兵敗乃歎曰法孝直若在能制主上令不東 就復東行必不危矣所謂虎兕出於柙龜玉毁於櫝中 是誰之過歟以此論之亮不足以取天下而興禮樂亦 明矣然亮與先主一言道合遂能覇有荆益成鼎峙之 勢及受寄託孤義盡於主國無間言身死之日雖遷廢 之人為之泣下有致死者雖古往社稷之臣何以加諸 陳夀以謂管蕭之亞匹盖近之矣然夀以謂應變将略 非其所長信乎此非也亮之征孟獲曰公天威也南人 不復反矣其卒扵渭上司馬仲達按行其營壘處所曰 天下之竒材也所作八陣圖後世言兵者必稽焉則亮 之應變將略不言可知矣嗚呼豈夀果挾髠其父之故 耶抑其所自見如此也 臧洪論 臣聞臧洪以袁紹不救張超絶不與通至於敗死以臣 觀之洪實㳺俠之靡也豈臣子之義哉何則夫欲生而 惡死天下之真情也然古之君子或捐軀命棄親族不 為茍得者非不欲生以其所欲有甚於生而已觸鼎鑊 冐鋒鏑患有所不避者非不惡死以其所惡有甚於死 而已使其所欲未有甚於生所惡未有甚於死則君子 豈有矯世絶俗拂其所謂真情者耶詩云既明且哲以 保其身君子之常也傳曰志士仁人有殺身以成仁無 求生以害仁君子之變也不得巳而為之者也世衰道 㣲士大夫講學不明於是始惑於輕重趨舎之際徒知 保身之為易殺身之為難不知妄死之與茍生其失一 也齊有崔氏之難其臣死者十有餘人晏子獨以為君 為社稷死則死之為社稷亡則亡之若為己死而為己 亡非其私暱誰敢任之以晏子之言論之洪為張超而 死者果何為也夫曹操吕布皆漢之姦臣然方是時操 挾天子其勢為順布背朝廷其勢為逆使超去逆就順 紹弗為救猶或可責矧叛操而歸布安能責其不救乎 夫張超袁紹之於洪雖交有故新遇有薄厚然受其表 用則皆主也使舊主為新主所殺洪絶之而致死猶或 近義矧滅超者曹氏焉得與紹為仇乎由是言之洪為 張超而死者果何謂也孔融嘗為管亥所困太史慈為 突重圍求救於先主先主從之遂觧都昌之急盖是時 不與之言導心銜之及敦得志問顗於導不答顗遂見 誅後見其表始流涕曰吾雖不殺伯仁伯仁由我而死 然則顗之死雖假手於敦實導意也若使後世良史書 曰王導殺周顗不亦宜乎以此觀之則趙盾之事從可 知矣夫盾以驟諫不入靈公使鉏麑賊之麑不忍殺又 伏甲而攻之僅以身免故其族穿攻靈公於桃園然則 靈公之死雖假手於穿實盾志也不然則其返也曷為 其不討穿乎傳以為志同則書重信不誣矣豈非經誅 其志而傳述其事耶然則穿首惡也盾疑似者也舎首 惡而誅疑似者何也盖名實俱善者天下不疑為君子 心迹俱惡者天下不疑為小人有善之名無善之實有 惡之心無惡之迹是為姦人姦人者嘗託身於疑似之 間天下莫得而誅之此春秋所以誅之也太史公以春 秋别嫌疑明是非定猶豫盖以此矣漢淮南厲王毋坐 趙氏死厲王以為辟陽侯力能釋之而不爭輒椎殺之 唐髙宗欲立武后畏大臣異議李勣曰此陛下家事無 湏問外人帝意遂定唐人以為立武后者勣也由此觀 之誅志不誅事非特春秋古今人情之所同然也春秋 能發之耳然則王導之罪與趙盾同乎曰非也導實江 左之名臣東晋之興導力為多特其殺周顗之事有似 於盾而已 崔浩論 臣聞有有道之士有有才之士至明而持之以晦至智 而守之以愚與物並㳺而不離其域者有道之士也以 明濟明以智資智頴然獨出不肯與衆為耦者有才之 士也夫有道之與有才相去逺矣不可不知也史稱崔 浩自比張良謂稽古過之以臣觀之浩曽不及荀賈何 敢望子房乎夫子房之於漢荀攸賈詡之於魏浩於元 魏運籌制勝筭無遺䇿實各一時之謀臣也髙祖以子 房與韓信蕭何為三人傑用之以取天下韓信王楚數 十城蕭何封侯第一而子房獨願封留而已及太子監 關中兵乃行少傅事晏然處於叔孫通之下了無矜伐 不平之意故司馬遷以為無智名無勇功可謂有道之 士也荀賈雖不足以與於此然攸謀謨帷幄時人子弟 莫知其言詡亦闔門自守退無交私皆以令終故陳夀 以為良平之亞雖有才之士亦頗聞君子之道者也浩 則不然其設心惜意惟恐功之不著名之不顯而已李 順之死浩既有力而奏五寅元暦章尤夸誕妄詆古人 所撰圖書至鑱石道傍公彰直筆明哲之所為固如此 乎正孟子所謂小有才未聞君子之大道適足以殺其 身而已盆城括之流也以此論之浩曽不及荀賈明矣 何敢望子房乎夫以其精治身以緒餘治天下功成事 遂奉身而退者道家之流也觀天文察時變以輔人事 明於末而不知本隂陽家之流也子房始遊下邳受書 圯上老人終曰願棄人間從赤松子游耳則其術盖出 於道家也浩精於術數之學其言熒惑之入秦彗星之 滅晋與夫免出後宫姚興獻女之事尤異及黜莊老乃 以為矯誣之言則其術盖出於隂陽而已此其所以不 同也然髙帝用子房之謀棄咸陽還定三秦滅項羽於 垓下太武用浩亦取赫連昌破蠕蠕平沮渠牧犍於凉 州惠帝得不廢者子房之本謀而太武為國副主亦自 浩發之其迹盖相似也嗚呼豈欲為子房而不知所以 為子房者歟 淮海集巻之二十一 淮海集巻之二十二 秦　觀　少㳺 進論 王儉論 臣聞君子之論人觀其終身之大節大節䘮矣雖有一 時之羙一日之長足以夸汚世而矯流俗君子無取焉 史稱王儉嘗謂江左風流宰相惟有謝安盖自况也以 臣觀之儉實安之罪人也豈可同日而語哉何則自晋 以閥閱用人王謝二氏最為望族江左以來公卿将相 出其門者十七八子為主壻女為王妃布臺省而列州 郡者不可勝數亦猶齊之諸田楚之昭屈景氏皆與國 同其休戚者也安之仕晋始為桓温司馬孝武之世政 由温出搢紳顧望不知所爲而安與王坦之盡忠王室 蔑有二心至於屢改袁宏之文以寝九錫之命可謂以 身許國社稷之臣者矣儉之仕宋襲封選尚其爲親貴 固非安之比也蕭公雖有異志而謝朏禇彦回之屬初 無從意齊室之建儉實發之至引梁王魯國之事使臣 珥貂所居稱殿何異取六藝以文姦言者安之於晋其 大節如彼儉之於宋其大節如此臣故曰儉實安之罪 人也至於該洽經史明習故事工詞令妙威儀動爲名 流之所稱所謂一時之羙一日之長夸汚世而矯流俗 者也君子何取焉安少有重名累年辟召不至其後雖 受朝寄而東山之志始末不渝形於言色則安之功名 出於無意者也儉少時志在宰執見於所賦之詩及生 子字曰元成取仍世作相之義則儉之富貴取於有心 者也夫無意之與有心相去逺矣豈可同日而語哉宋 初受命陶潜自以祖侃晋世宰輔耻復屈身投劾而歸 躬耕於潯陽之野其所著書自義熈以前題晋年號永 初以後但稱甲子而巳以此論之則儉之為人盖可見 也 韓愈論 臣聞先王之時一道徳同風俗士大夫無意於為文故 六藝之文事詞相稱始終本末如出一人之手後世道 術為天下裂士大夫始有意於為文故自周衰以來作 者班班相望而起奮其私知各自名家然總而論之未 有如韓愈者也何則夫所謂文者有論理之文有論事 之文有叙事之文有託詞之文有成體之文探道徳之 理述性命之精發天人之奥明死生之變此論理之文 如列禦㓂荘周之所作是也别白黒隂陽要其歸宿决 其嫌疑此論事之文如蘇秦張儀之所作是也考同異 次舊聞不虛羙不隠惡人以為實録此叙事之文如司 馬遷班固之作是也原本山川極命草木比物属事駭 耳目變心意此託詞之文如屈原宋玉之作是也鈎列 荘之㣲挾蘇張之辯摭班馬之實獵屈宋之英本之以 詩書折之以孔氏此成體之文韓愈之所作是也盖前 之作者多矣而莫有備於愈後之作者亦多矣而無以 加於愈故曰總而論之未有如韓愈者也然則列荘蘇 張班馬屈宋之流其學術才氣皆出於愈之文猶杜子 羙之於詩實積衆家之長適當其時而已昔蘇武李陵 之詩長於髙妙曹植劉公幹之詩長於豪逸陶潜阮籍 之詩長於冲澹謝靈運鮑昭之詩長於峻潔徐陵庾信 之詩長於藻麗於是杜子羙者窮髙妙之格極豪逸之 氣包冲澹之趣兼峻潔之姿備藻麗之態而諸家之作 所不及焉然不集諸家之長杜氏亦不能獨至於斯也 豈非適當其時故耶孟子曰伯夷聖之清者也伊尹聖 之任者也栁下惠聖之和者也孔子聖之時者也孔子 之謂集大成嗚呼杜氏韓氏亦集詩文之大成者歟 李泌論 臣聞有善聽無良謀有善謀無利勢天下之勢善謀之 則無不利天下之謀善聽之則無不良臣嘗以為唐室 方鎮之患至於百有餘年而不能觧者其弊盖始於天 寳之際肅宗不用李泌之謀先取范陽而已何則夫范 陽者禄山之巢穴也鳥焚其巢雖有勁翮無所歸獸失 其穴雖有絶足無所恃其勢然也禄山帥范陽專三道 勁兵不徙者十有四年矣其人視之猶子之於父也一 旦舉兵犯順天下之人以為反虜切齒攘袂惟恐其不 滅而范陽之人獨以為主引領企踵惟恐其不興此所 謂家臣不知有國自古小人之常情故郭子儀李光弼 自朔方起兵皆欲先圖范陽而泌為肅宗言之最悉此 盖天下之利勢逺之不可失者也使肅宗能聽其謀先 詔李郭諸将掎角而取范陽賊失巢穴則其衆自潰兩 京可以傳檄而定兵亦遂息矣惟其不用泌謀是以慶 緒思明相繼復起至兇徒逆黨乆稽天誅則偷為一切 之計瓜分渭北地以付之此方鎮之患所從起也昔之 取天下者皆以首事之地為根本故雖困敗而能復振 髙祖之保關中光武之據河内魏武之完兖州是也夫 范陽者亦禄山之關中河内兖州也方其䧟兩京所得 禁府珍寳輙以槖駞載歸其俗至謂禄山思明為二聖 後十七年張洪靖欲懲其事發墓毁棺而衆猶不悦以 至於亂由是言之天寳之際若非唐之威徳在人忠臣 義士乃心王室則天下之事可勝言哉栁玭稱兩京之 復泌謀居多其功大於魯連范蠡若以范陽言之泌之 謀不見聽者多矣其言王者之師當務萬全圖乆安使 無後害又得兩京則賊再亂巳而果然嗚呼使泌之謀 盡見聽也豈有方鎮之患哉 白敏中論 臣聞白敏中用李徳裕薦入翰林為學士及徳裕貶敏 中為相抵之甚力或曰人臣事君公義而巳何以私恩 為乎敏中之事未足深咎也臣竊以為不然人臣能盡 私恩然後能盡公義敏中之罪不容誅矣孔子曰事親 孝故忠可移於君事兄弟故順可移於長推此言之則 背師賣友之人必不能以身許國何則於所厚者薄則 所施無不薄也昔吕布為丁原主簿為董卓而殺原為 卓之子又為王允而殺卓及兵敗被執魏祖欲生之劉 先主曰明公不見布之事丁建陽董太師乎於是殺布 漢封陳平辭曰非魏無知臣安得進上曰若子可謂不 背本矣乃復賞魏無知其後誅吕氏而安劉氏者平與 周勃也夫以布之不忠於丁董也其肯忠於曹氏乎以 陳平之不負魏無知也豈肯負於劉氏乎此魏所以誅 布漢所以屬平者也然則敏中之事盖可見矣雖然敏 中所以負徳裕也亦有繇焉傳曰盗憎主人主人何負 於盗而盗憎之乎盖自度其事必為主人所惡故也白 氏素與楊虞卿姻家居易又與李宗閔牛僧孺厚若敏 中本無英氣雖縁徳裕以進而不能無意於僧孺宗閔 虞卿之徒自度其事必為徳裕惡也故因其勢盡力以 擠之耳夫徳裕忠臣也以非罪被斥天下皆知其寃使 敏中素與仇猶當為社稷而救之况因之以進也然則 敏中豈惟不忠於徳裕亦不忠於唐也臣故曰人臣能 盡私恩然後能盡公義敏中之罪不容誅矣然則公義 私恩適不兩全則如之何以道權之而巳義重而恩輕 則不以私害公若河曲之役趙宣子使人以其乘車千 行韓厥執而戮之是也恩重而義輕則不以公廢私若 庾公之斯追子濯孺子抽矢叩輪去其鏃發乘矢而後 反是也夫公義私恩適不兩全猶當以道權其輕重柰 何無故而廢之哉雖然逢䝉殺羿孟子以為是亦羿有 罪焉以此言之徳裕之薦敏中亦不得為無罪也 李訓論 臣聞天下無易事非其人則難於登天天下無難事得 其人則易於反掌難無定勢易無常形惟其人也昔漢 有諸侯強大之患連城數十地方千里擅爵人赦死罪 戴黄屋刺客公行景帝用晁錯之謀始議削之法令未 及行而七國合從而起矣何其難耶逮武帝用主父偃 之謀令諸侯得推恩分其子弟詔下之日人人各得所 願法令不更疆境不變而尾大之患亡矣又何其易耶 以此言之則知天下之事惟其人也臣讀唐史至甘露 之事未嘗不為文宗而歎息何則欲除累世之姦而倚 一區區之李訓豈不䟱哉䆠官之禍深矣自徳宗懲北 軍之變以左右神䇿天威等軍分委䆠官主之由是太 阿倒持不復可取憲宗之賊歴三世而不能討天下憤 焉是時故老名臣如裴度李徳裕之徒皆在也向使文 宗有知人之明委任二臣俾之圖畵則刀鋸之殘豈難 制哉何則以訓之輕躁寡謀尚能殺王守澄則知度與 徳裕可以制仇士良之屬無疑矣惟其不用二臣而委 之訓與鄭注是以事敗謀泄害及忠良蹀血觀闕之前 不勝飲恨而巳非事之難不知人之禍也或曰注之帥 鳳翔也欲因䆠者送守澄之䘮以鎮兵誅之訓忌其功 乃先五日舉事使注不為訓所忌也庶其有濟乎臣曰 不然惟其訓之事敗則唐之禍在士良使注之功成則 唐之禍在注矣何則袁紹董卓崔休朱温之事盖甞成 矣其禍何如哉以此觀之事敗亦受禍成亦受禍禍在 用小人而已矣徳裕甞曰舉大事非北軍無以成功此 所謂天下之常勢也又曰焚林而畋明年無獸竭澤而 漁明年無魚既經李訓之猖獗則天下常勢亦不用臣 以為徳裕能不為於㑹昌之時也則知其能為太和之 時必矣 王朴論 臣聞適用而不窮者天下之真材也材而不適用用而 有所窮雖有髙世之名難能之行實庸人耳何有補於 世耶臣讀五代史見王朴為周世宗决平邉之䇿然後 知朴者天下之真材也夫用兵之要在乎識序之先後 而識先後之要在於知敵之難易天下之敵非大而堅 則小而脆也其難易孰不知之所以不知者敵大而脆 則疑於難敵小而堅則疑於易也昔漢兵圍宛邱光武 以别将徇昆陽王邑欲攻之嚴尤以謂昆陽城小而堅 宜進擊宛宛敗昆陽自服邑不聽盡銳攻之兵以大敗 邑之所以不聽尤者疑於難而巳朴甞為世宗畵平邉 之䇿其言曰攻取之道從易者始當今呉易圖得呉則 桂廣皆為内臣閩蜀可飛書而召之如不至則四靣並 進席巻而平之必矣惟并必死之㓂可謂後圖盖李氏 雖據江南之地二十一州為桂廣閩蜀之脊然南帯江 東距海可撓者二千餘里其人易動摇輕擾亂不能持 乆號為大國實脆敵也劉氏雖據河東十州之靣與中 國為境然左有常山之險右有大河之固北有契丹之 援其人剽悍彊忍精急髙氣樂闘而輕死號為小國實 堅敵也是時中國欲取之也譬如壮士操利兵於深山 之中左觸虎而右遇熊不可並刺則亦先虎而後熊矣 何則虎躁悍易乘熊便㨗難制舉虎困則熊必畏威而 逃困於熊虎将乘弊而至形勢然也故朴以大而脆者 為易小而堅者為難易者宜先難者宜後則所以先呉 而後并也及皇朝受命四方僣偽次第削平皆如其策 非所謂天下之真材而孰能與於此朴雖出於五代擾 攘傾側之中然其器識學術雖治世士大夫與之比者 寡方世宗之時外事征伐内條法度而朴至於隂陽律 曆之學無所不通所定欽天曆當世莫能異而其所作 樂至今用之而不可改其五䇿之意彼民與此民之心 同是與天意同契天人意同則無不成之功以此推之 朴之所知者盖未可量也使遭休明之時遇不世出之 主則其所就者将不止於此哉 後學張綎校正 淮海集巻之二十二 淮海集巻之二十三 秦　觀　少㳺 論 擬郡學試近世社稷之臣論 古之所謂社稷之臣者至矣忠足以竭才性之分敏足 以應事物之變茍利社稷則遂事矯制雖君有所不從 茍害社稷則伏節死誼雖身有所不顧夫人莫不尊於 君莫不親於身君與身也猶有時而忘之知有社稷之 事而巳况其它乎此古之所謂社稷之臣者也揚子曰 近世社稷之臣終之以禮樂可謂社稷之臣矣夫揚子 之所以有取於四子者豈以運籌帷幄之中制勝於無 形歟料敵制變筭無遺䇿攻城野戰前無堅敵歟出入 禁闥二十餘年小心謹慎未甞有過歟果在乎是則戰 國之末士一介之庸人皆可以為社稷之臣矣豈楊子 之意哉方髙帝之時天下初定諸将論功日夜不决子 房辭齊三萬戸願封於留又勸先封雍齒諸将乃服及 欲廢太子子房乃行少傅事晏然處於叔孫通之下招 致四老人者以羽翼之太子以安此其所以有取於子 房者也髙后時諸吕擅權欲危劉氏平勃用陸賈之謀 深自相結卒能誅諸吕迎文帝於代而立之此其所以 有取於陳平綘侯勃者也後元元平之際漢室多故子 孟擁昭立宣政繇已出前後二十年海内厭服此其有 取於霍将軍者也然光不學無術闇於大體死纔三年 宗族誅夷勃免相就國不逺嫌疑䧟於吏議㡬致顛覆 平多隂禍至孫而廢掌雖親貴終以不侯子房雖無三 子之過然不能為漢制禮作樂追迹三代之隆以聖人 之道槩之皆未得為全人也故曰終之以禮樂雖然四 人者或氏而字之或氏而名之或爵而名之或氏而官 之何也此盖楊子之深意春秋之大法也春秋之法雖 貴而不嫌同號美惡不嫌同辭然而州不若國國不若 氏氏不若人人不若名名不若字字不若爵爵不若子 因此等以寄褒貶焉氏者别其所自出也字以言其徳 名以言其體爵以言其功官以言其業張子房以智盖 言其徳也故氏而字之陳平以無悮盖言其體也故氏 而名之綘侯勃以果盖言其功故爵而名之霍将軍以 勇盖言其業故氏而官之四人者子房最優故獨字之 綘侯勃為下故獨不氏焉嗚呼不如是何足以為法言 聖人繼天測靈論 古之語道徳者未始不以聖人而論聖人者亦未始不 以道徳盖捨道徳則無以見聖人而㣲聖人則道徳或 幾乎息矣何者其體相俱而其用無以異也夫物生謂 之化物極謂之變變化而不可知謂之神神也者其合 則藏於無為其散則寓於有得昔之命道者因其無為 也故彊名之以天所謂莫之為而常自然者是已自其 有得也故彊名之以靈所謂地得一以靈是已天者道 也而於神為無體之體靈者徳也而於神為無用之用 體則可以繼用則可以測由此兩者而不能知百姓是 也知此兩者而不能行智者是也行此兩者而不能盡 仁者是也由而能知知而能行行而能盡静可以繼動 可以測此聖人所以至也盖聖人者其聰無所不知其 明無所不察積聰明而為淵則極天下之深盡聰明而 為懿則竆天下之美夫人之所以喪巳於物失性於俗 而一切事變之来不能以明辨而應對之者以其質有 不足而修所未至爾聖人既巳具聰明之質而又加之 以淵懿之修則尚惡徃而不至耶是以合而為體則於 上與造物者逰而無以為散而為用則足以遂知來物 之不窮而各有得夫合於無為則固以天也散於有得 則固以靈也以吾之天而繼天之天以吾之靈而測物 之靈是猶操五寸之矩求天下之方其不合亦以鮮矣 易曰無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故夫 無思無為寂然不動者所謂繼天也感而遂通天下之 故所謂測靈也盖靈與天其始也出於神其終也入於 神而聖人與之俱焉故楊子曰聖人聰明淵懿繼天測 靈夫聰明淵懿者乃所以繼天測靈也及乎天已至於 可繼靈巳至於可測雖聰明淵懿亦莫得而言矣何則 極道徳之精則粗不足以盡之也彼百姓與仁智則不 然其質與聖人未甞不同而其修與聖人未甞不異是 以雖有存乎人之天而不能開之以物於有累雖有貴 於物之靈而不能盡之以器於有窮夫以有累有窮之 具而欲繼無為之天測無不得之靈其難也可明矣嗚 呼於是知聖人之所以聖人也 變化論 萬物不能常有有極則入於無亦不能常無無極則出 於有變者自有入於無者也化者自無入於有者也方 其入也則質散而返形形散而返氣氣散而返於芒忽 之間闢隂以為陽者有矣闔陽以為隂者有矣其巧妙 其功深故難窮難終此物之極者所以由之也方其出 也則芒忽之間合而成氣氣合而成形形合而成質移 剛以為柔者有矣易柔以成剛者有矣其巧顯其功淺 故隨起隨滅此物之生者所以由之也是故物生謂之 化物極謂之變變者天道也君道也聖人之事而化之 所以始也化者地道也臣道也賢人之事而變之所以 終也是二者猶生之有死晝之有夜動之有静徃之有 來常相待為用而未有能獨成者也二者雖不能獨成 而亦不能兩立何則一氣不頓進變進則化退矣一形 不頓虧化進則變退矣一進一退迭相出入而神用無 窮焉故曰變化者進退之象也又曰知變化之道者其 知神之所為乎昔之論變化者有先變而言者有先化 而言者有兼變化而言者易曰形而上者謂之道形而 下者謂之器化而裁之謂之變夫道者變之統也器者 化之宇也有形者不能相有是以雖器也而制之者亦 存乎道雖化也而裁之者亦存乎變故曰化而裁之謂 之變此所謂先化而言者也中庸曰其次致曲曲能有 誠誠則形形則著著則明明則動動則變變則化盖自 致曲而至於變化者由人以盡天道自變而至化者由 天以盡人道盡天道所以率性盡人道所以立教故曰 變則化此所謂先變而言者也荀卿曰誠心守仁則形 形則神神則能化矣誠心行義則理理則明明則能變 矣變化代興謂之天徳夫變者所以原始化者所以要 終獨化則不能以生獨變則不能以形生生形形而道 之用盡矣故曰變化謂之天徳此所謂兼變化而言者 也盖先變者以言乎自無而出有先化者以言乎自有 以入無而兼變化者以言乎出有入無相待為用而巳 矣然則主變者天也司化者地也而荀氏皆以為天徳 何也曰天道成終而成始凡言變者亦可以兼化地道 無成而待有終凡言化者則不可以兼變易於乾曰乾 道變化而於坤則曰萬物化生盖乾者用陽氣以統天 地天既可以兼化則乾固不獨變矣地不可以兼變則 坤固止於化矣故曰闢户謂之乾闔户謂之坤一闔一 闢謂之變又曰在天成象在地成形變化見矣由是觀 之變化者神之用也神無方無方則無乎不在故在天 則乾道是已在地則坤道是巳在人則聖人是巳故曰 天地變化聖人効之此之謂矣 君子終日乾乾論 天任命人任力君子之道原於天而相之以人安於命 而輔之以力故凡乘勢以應變因時以立功雖一聽於 自然而進徳修業未始不以自彊不息為主何則力有 所不盡則未可以言命而人有所不至則未可以言天 故也乾九三所謂君子終日乾乾夕愓若厲無咎者盖 亦以此矣夫天三以不中之位據重剛之險前有五之 可至後有二之可終非所至而至則失義非所終而終 則失㡬失義則驕失㡬則憂於時也可謂危矣可謂難 其處矣此其所以終日乾乾而夕猶惕若也日者有為 之時夕者無為之時也於有為之時乾乾以致其力於 無為之時則惕若以致其心夫亂生於所忽治生於所 憂安安者危亡亡者存固天之理也外既有以致其力 而内又有以盡其心然則徳其有所不進業其有所不 修而過其有所不補者乎故曰君子終日乾乾夕惕若 厲無咎而孔子亦曰乾乾因其時而惕雖危無咎也易 曰無咎者善補過也盖當勇於進而安於茍簡而不能 果於自彊能以無咎者寡矣嗚呼非深知天人力命之 說者何足以與於此 以徳分人謂之聖論 古之聖人其道本於成已而終於成物得其始不知其 終則蔽於為我見其末而遺其本則蔽於為人為我之 蔽溺於楊而為人之蔽流於墨二者所事不同要皆不 該不偏一曲之所為而非道徳之正也聖人則不然其 入不藏其出不陽入而不藏故徳先乎身而有以公於 物出而不陽故道濟天下而有以私於已夫公於物仁 也私於已智也公公私私仁智兩得聖人之道盡矣傳 曰以徳分人謂之聖其此之謂乎夫天下之人因其性 而觀之則未甞不同因其習而觀之則未甞不異使天 下皆知性之無不同也則其俛仰之際語黙顰笑之間 固足以官隂陽而府萬物矣又奚聖人之俟哉夫惟不 知故尊其習者有至於上智而卑其習者或至於下愚 夫以本同之性而異於上下相逺之習此天下所以有 俟於聖人而聖人者所以不可一日無於天下也故古 之人當其徳未成則修之於已既成則分之於人其大 也以其所知覺所未知以其所覺覺所未覺其小也以 其所中養所不中以其所才養所不才既以與人已愈 有既以為人已愈多仁者得仁智者得智得其精者足 以治身得其緒餘足以治國家天下豈固有求於外以 為人之所以望吾而吾之所以與人者適當然而已矣 且上覆下大容小髙者抑之下者舉之有餘損之不足 與之理之當然也彼聖人以徳分人也豈固有意於是 哉盖以為人之所望吾吾之所以與人者亦理之適當 然而巳矣 淮海集巻之二十三 淮海集巻之二十四 秦　觀　少游 傳 浩氣傳 氣之為物至矣其在陽也成象而為天其在隂也成形 而為地陽沴於上則日月星辰之光悖隂沴於下則草 木山川之精變氣也者天之所以旋地之所以運也况 於人乎夫氣之主在志志之主在心心者神之合也志 者精之合也氣者魄之合也神虧則精不復精弊則魄 不寕君子虛心以養志弱志以養氣故能外探事物之 奥内安性命之情浩然無際與道自㑹豈特通體乎天 地同精於隂陽而巳哉嗚呼氣之為物亦已至矣此公 孫丑所以問之悉而孟子所以告之詳也凡進以禮退 以義動而智静而仁者皆性也窮通之有數廢興之不 常者皆命也君子審去就之分循得䘮之理以盡其性 則寵辱於巳猶蚊䖟之一過死生於已猶夜旦之一易 皆命之偶然者也烏足槩其心哉故曰夫子加齊之卿 相得行道焉雖由此覇王不異矣如此則動心否乎對 曰否我四十不動心傳曰色盛者驕力盛者奮未可以 語道也二十曰弱弱則未足以窮理三十曰壮壮則未 足以盡性所以窮理盡性四十其時也四十而不能斯 亦不足畏也已故於四十曰不動心孟子所謂不動心 孔子所謂不惑者也不以内蔽外故曰不惑不以物役 已故曰不動心不惑者未必知命也故孔子五十而後 知命不動心未必知義也故告子猶以義為外焉然則 孟子遂無喜怒哀樂之情乎曰非也吾之所謂不動心 者即有而無即實而虛其於外也應而不遷其於中也 受而無止雖終日言猶不言終日為猶不為也安可以 喜怒之形哀樂之發而累其所謂不動者耶君子固有 以與人同亦有以與人異所同者外所異者内也自其 同者視之則孟子之勇有似於孟賁不動心有似於告 子故曰若是則夫子過孟賁逺矣對曰是不難告子先 我不動心夫矢石相攻鋒刃相搏壮士遇之雄入而不 顧彼得全於勇猶若是况得全於道者乎故刺其膚而 不撓注於目而不逃其思巳也一毫之挫若市朝之撻 其視人也萬乘之尊若褐夫之賤無嚴諸侯惡聲至必 反之此北宫黝之養勇也視彊如弱進不量敵之大小 㑹不慮勝之中否曰舎豈能為必勝哉能無懼而巳矣 此孟施之養勇也昔曽子事親主於養志子夏之門人 先於洒掃應對而已舎之所養者本也故似曽子之約 黝之所養者末也故似子夏之詳由二子觀之則本固 宜可以勝末約固宜可以勝詳由君子觀之則三子之 養皆氣而已未足以知義也故曰夫二子之養勇未知 其孰賢然而孟施舎守約也夫知勇而巳者有時而窮 知勇知怯者無時而屈自反而不縮雖褐寛慱吾不惴 焉所謂知怯者也自反而縮雖千萬人吾往矣所謂知 勇者也夫曽子之守約所以異於孟施舎之守氣者豈 有他哉勇而能怯與義偕行而已矣故曰孟施舎之守 氣又不如曽子之守約也然則不言子夏何也曰黝養 勇之詳固不若舎所養之約舎似曽子而不及則黝之 不若子夏從可知矣盖黝之與舎可謂不動心而與夫 告子之養者同矣曽子子夏可謂知義而與夫孟子之 所養者亦有以同之也故夫丑問不動心之道而告以 四子之養勇則孟子所以異於告子者固巳存乎其間 矣言心之聲也心氣之主也不得於本固可以勿求諸 末不得於文則不可以勿求諸實故曰不得於心勿求 於氣可不得於言勿求於心不可而有以知告子所求 者外也人以心為君以志為帥以氣為師以體為國君 欲虛而静帥欲知而專師欲和而勇國欲實而彊四者 自正治之美也四者失道而亂莫大焉故曰志氣之帥 也氣體之充也以言志立於心而足以率氣氣役於志 而足以實體志有彊有弱故以帥言之氣一滿一虛故 以充言之夫帥之所適師之所從也志之所之氣之所 止也故曰志至焉氣次焉帥不專則鋭師不能以取勝 師不和則良帥不能以有功志之與氣亦猶是也故曰 特其志無暴其氣夫有尤物足以移人一物之玩且或 䘮志况情偽之感利害之攻乎孟子曰此天之所以與 我者先立乎其大者則其小者不能奪也持其志之謂 也朝氣鋭晝氣墮暮氣歸朝暮之變且或動其氣况自 少而壮自壮而老乎孔子曰君子有三戒無暴其氣之 謂也雖然此猶有待也若夫縱心而動順性而游處衆 枉不失其直與天下並流而不流其域若然者無持志 之念有持志之功有暴氣之迹無暴氣之患彼且烏乎 待哉既曰志至焉氣次焉又曰持其志無暴其氣何也 盖可以善惡邪正乆而遷者志也而亦足以害氣可以 喜怒哀樂驟而干者氣也而亦足以害志故曰氣壹則 動志志壹則動氣凡物壅之則壹而相與欝散之則疏 而相與通蹶者動之逆也趨者動之順也逆順不同皆 非志使之然也氣而巳矣故曰今夫蹶者趨者是氣也 而反動其心氣以心為本反者所以復本也夫知言然 後可以不惑養氣然後可以不動心詖滛邪遁之辭莫 不思見所謂知言也至大至剛以直養而無害則塞于 天地之間所謂養氣也外不惑於人内不動於巳雖孟 子之長又何以加于此故曰敢問夫子惡乎長對曰我 知言我善養吾浩然之氣天下之理固有可以言論者 固有可以意致者可以言論則言之也易可以意致則 言之也難故曰何謂浩然之氣曰難言也言之雖難猶 為可言者爾彼言之所不逮意之所不一者又烏可以 言言耶大者氣之體也剛者氣之用也氣之體不可圍 故曰至大氣之用不可屈故曰至剛夫晝動則氣擾夜 息則氣安此人情之常愚智之所同也君子外不勞精 於事内無思慮之患抵時投隙以自得為功故雖晝動 曽不異於夜息衆人反是雖一夜之静且或不能息也 矧旦晝之所為此非天之所與者殊也不能以直養氣 使之無害而已矣夫能以直養氣率理而往循命而趨 不為貧賤富貴之所移威武之所屈則俛仰之近六合 之逺固無適而不得矣豈不全其所謂浩然者耶老子 曰天地之間其猶槖籥乎虛而不屈動而愈出氣之養 也亦猶是矣故曰以直養而無害則塞于天地之間然 則亦有出于天地者乎曰方其配義則塞于天地之間 而已矣及其配道則固有出于天地者也虛形萬物所 道謂之道因緣無事天下之理得謂之徳理生昆群兼 愛無私謂之仁列蔽度宜謂之義徳非道不神仁非義 不立自義而入於天則極於道自道而出於人則極於 義氣之養也直而推之則無不宜此其所以配義也擴 而充之則無不在此其所以配道也集者自然而至也 夫所謂配者豈固有因而求合於彼乎直而推之無不 宜擴而充之無不在則自然與之合矣故曰配義與道 又曰是集義所生非義襲而取之也以其自然故於集 曰生以其有因故於襲曰取心有餘曰慊腹不足曰餒 慊則有裕於中而餒則有求於外老子曰聖人之治虚 其心實其腹盖虛其心者所以欲其慊實其腹者所以 惡其餒故曰無是餒也又曰行有不慊於心則餒矣孟 子之所以數闢告子何也曰君子惡似而非者使天下 之人善如堯惡如桀㣲君子其誰不知天下之所以不 知者疑似之間也邪與正同門情與偽同鄰至精莫之 能分是以君子懼焉彼告子之不動心誠有似於孟子 然而以生為性以義為外使天下相率而從之則将求 性於形而求義於物矣此其所以闢之也故曰告子未 甞知義以其外之也豈唯於告子之若是乎其所以距 楊墨者亦如此而已矣夫所謂正心者有無為而自正 者有有意而正之者聖人之心如衆籟然冷風則小和 飄風則大和厲風濟則衆竅為虛其應物也如是而巳 所謂無為而自正者也彼衆人則不然有所距有所受 有所将有所迎一事之至必欲正其心以應之弊弊然 若操五寸之矩一尺之規以求合乎天下之形器者焉 吾見夫心勞於中智盡於外而形器之不能合也此所 謂有意而正之者也故曰必有事焉而勿正心夫知天 而不知人者無以與俗交知人而不知天者無以與道 逰夫既有意而正其心矣則於事也豈免以命廢力而 以人勝天者乎故曰勿忘勿助長以命廢力是忘之也 以人勝天是助之也荘子曰善養生者若牧羊然視其 後者而鞭之又曰為天下者亦奚以異於牧馬者哉亦 去害馬者而已然則君子之修身治天下鞭其後去其 害可也必欲弊精神而求益勞智慮而逺成則命之分 有所不安而害且至矣故曰以為無益而舎之者不耘 苖者也助之長者揠苖者也非徒無益而又害之嗚呼 人之於性也豈欲揠而使長哉亦去其害性者而已不 平謂之陂有過謂之滛畔於正謂之邪逃其本謂之遁 蔽於一隅者其言不平故詖辭知其所蔽䧟於一曲者 其言有過故滛辭知其所䧟離道者其言畔正故邪辭 知其所離術窮者其言逃本故遁辭知其所窮此四者 淺深固殊然以一邪説之家則足以具之矣楊墨之類 是也夫為我者智也兼愛者仁也雖孟子之道亦未始 離乎此而二氏之所以失者知其一不知其二有見於 此無見於彼而巳矣若此者謂之蔽其弊也為已者至 於不㧞一毛兼愛者至於摩頂放踵徃而不知反焉若 此者謂之䧟其甚也則為楊者反以仁為失已為墨者 反以智為失物始於毫末之差終以千里之繆亦其理 之然也若此者謂之離又其甚也則為已者至於無君 兼愛者至於無父無父無君是禽獸也若此者謂之窮 其於言也蔽而後滛滛而後邪邪而後遁其於心也蔽 而後䧟䧟而後離離而後窮亦其序也以心對政則心 為内政為外以政對事則政為大事為小生於内必形 於外故曰生於其心害於其政發於大必及於小故曰 發於其政害於其事孔子曰聖人之作易也将以順性 命之理然則君子之所以有言者豈固拂其所有而彊 其所無哉亦述性命之理而已矣唯如此是以前乎吾 者可以稽之而不悖後乎吾者可以俟之而不惑何者 命無異性性無異理故也故曰聖人復起必從吾言矣 然則又曰作於其心害於其事作於其事害於其政聖 人復起不易吾言矣何也盖前則因知言而發原邪説 之所起也後則以楊墨而言闢邪説之既成也原邪説 之所起者以理言之也故曰生曰發而先政後事闢邪 説之既成者以事言之也故曰作而先事後政理藏於 無形則疑於可違故曰必從事見於有迹則疑於可變 故曰不易其言雖殊考之各有所當也雖然彼邪説者 其所謂道亦吾之道也其所謂徳亦吾之徳也道徳與 吾同而所以與吾異者倚於一偏蔽於一曲如僚之於 丸秋之與奕各師其習而不能相通是以君子疾之焉 耳楊子曰適堯舜文王者為正道非堯舜文王者為他 道正與他雖不同然而莫非道也而後世之學者徒見 君子之疾之也遂以為彼之所謂道徳非吾所謂道徳 者焉則亦巳過矣然則孟子論不動心之道而止及於 知言養氣何也曰能知言則不惑於外能養氣則不動 於内外不為邪説之所干内不為妄情之所溺則吾之 心也復何為哉以此事上以此臨下退居而閒游進為 而撫世固無施而不可此孟子之深意也盖體合於心 心合於氣氣合於無則介然之有唯然之音逺在八荒 之外近在眉睫之間來干我者我必知之况詖滛邪遁 之辭乎潜行不窒蹈火不熱行乎萬物之上而不慄是 純氣之守也况卿相之位覇王之權乎雖然是道也豈 唯聖人有之天下莫不有也是其道與之命天與之性 晝而動夜而息者曷甞不與聖人同乎惟其外不能知 言内不能養氣是以予之則驚奪之則怨惛於操捨之 際汩於寵辱利害之交氣與魄俱擾志與精俱弊而心 與神俱亡若然者雖一語嘿一嚬笑設之或不當也况 治身以及家治國以及天下乎嗚呼聞孟子之風可以 興起矣 淮海集巻之二十四 淮海集巻之二十五 秦　觀　少游 傳説 陳偕傳 偕姓陳氏淮南廣陵人家故饒財而偕與其弟獨喜學 畫其後技日以進家日以㣲遂以為業士大夫既喜其 畫且愛其為人徃徃稱之然非偕之好也其言曰予從 事於兹有年矣凡古今之畫不見則已茍有見焉雖敝 縑裂素之餘未甞不學一不可於意輒復易之䑛筆濡 墨欣然忘勞盖是時余方以畫為事固其勢不得不然 乃今思之亦良苦矣且物之有形如浮埃聚沫來無所 從去無所詣一興一僨於無窮之中而我方汩汩然隨 而畫之可不惑歟彼好事者又從而玩之至藏於巾笥 且不欲以數閱可不謂大惑者歟嘻今老矣顧家貧無 以給衣食之奉聊復俛仰於其間至於得失精粗不復 經意也又曰有學於余者衆矣余将教之必使縱心之 所勤肆筆之所成以觀其天盖工而不雅者有矣踈而 不俗者有矣詳略得宜意氣容與卓乎遂若無與及者 亦或有焉余從而告之曰其後當然其後當然已而果 然夫畵固技之㣲者也其猶若是又况有貴於畫者哉 其子直躬亦世其學而所言尤異甞曰昔宋元君時畫 圖有一史觧衣槃礴元君曰是真畫者也夫觧衣槃礴 固倜儻之所得閒暇之所好也元君乃以為真畫其意 果安在乎有得於此然後可以言畫而或説以謂神定 意閑固以異於他史其亦失元君之意矣余聞而異之 又從而思之豈所謂自得於已者耶抑亦得於人者耶 将内雖不充其言而頗亦有志於是耶人固未易知然 比夫衒技以夸人賈能以售汙俗者相去亦逺矣古之 君子聞一言中於理必書之故漁人之所賦孺子之所 歌皆得載於前史矧其有合於道徳之要者乎於是為 傳其言以遺同好亦時觀之以自擇焉 眇倡傳 美倡有眇一目者貧不能自贍乃計謀與母西㳺京師 或止之曰倡而眇何徃而不窮且京師天下之色府也 美眄巧笑雪肌而漆髪曳珠玉服阿錫妙彈吹籍於有 司者以千萬計使若具兩目猶恐徃而不售况眇一焉 其瘠於溝中必矣倡曰固所聞也然諺有之心相憐馬 首圓以京師之大是豈知無我儷者遂行抵梁舎於濱 河逆旅居一月有少年從数騎出河上見而悅之為觧 鞍留飲燕終日而去明日復來因大嬖取置别第中謝 絶姻黨身執㸑以奉之倡飯少年亦飯倡疾不食少年 亦不食囁嚅伺候曲得其意唯恐或不當也有書生嘲 之曰間者缺然不見意有竒遇乃從相矢者處乎少年 忿曰自余得若人還視世之女子無不餘一目者夫佳 目得一足矣又奚以多為　賛曰前史稱劉建康嗜瘡 痂其門下二百人常逓鞭之取痂以給膳夫意之所蔽 以惡為美者多矣何特眇倡之事哉傳曰播糠眯目則 天地四方易位余甞三復其言而悲之 魏景傳 魏景字同叟淮南髙郵之隠君子也身長六尺骨如削 石曈子碧色有光甞賣繒於市遇華山元翁從授鍊丹 鑄劔長生之術元翁名碧天其師曰劉海蟾海蟾之師 曰吕洞賓洞賓之師曰鍾離權自權至景凡五世矣景 問元翁曰余欲兼忘其方柰何翁曰執汝身守汝一謹 而勿失景曰執害通守害變則如之何翁曰不然子以 為構中天之臺者土木未考則能無經乎適千里之國 者車馬未館則能無行乎故将欲通之必固執之将欲 變之必固守之此其理也於是景以為然乃述碧天之 意著書萬餘言論神仙事號太冲子云太冲子曰道者 盗也釋者識也盗天地隂陽之機謂之道識萬物之理 謂之釋甚矣人心之神也雖造化亦無加焉今夫天地 之生物煦之以陽肅之以隂然後乃成人心則不然一 舉而物已生矣故天生萬物地生萬物人心生萬物是 故人心之形象天地隂中生陽陽中生隂非陽不能養 陽非隂不能養隂故修陽法者去隂以純其陽修隂法 者去陽以純其隂陽用其精隂假諸物此隂陽之法也 水之性潤下火之性炎上衆人离上而坎下故不交真 人坎上而离下故交炁真炁也氣糓氣也真人真炁純 衆人糓氣雜神仙之道有中立無無中立有死而不亡 者至矣一身而形二者次矣不死不亡一身而形不二 者又其次也其大略如此同叟頴脱疆記得於自然凡 隂陽醫藥鍜鍊之技無所不精而能諱其術所以世莫 知焉頗觧屬文亦工於詩其贈元翁篇云幽㫁青松骨 鍊盡江月心佳句多此類也嗚呼自大道隠學者各師 異習鮮得其本真於是趍滅而不知生者為佛氏之縁 覺趍生而不知滅者為道家之神仙二者不同其蔽一 也然比夫生而行死而伏㝠然日用而不知者固有間 矣如同叟者雖不足以窺老荘之藩翰亦葛稚川之流 乎余素與之友善别之且六年矣既思其人而不可見 又惜其事泯泯不少槩見於世如古之所謂隠逸者也 乃撰次行義并擇其言之雅者書而記之聊以致余之 意云 汝水漲溢説 汝南風物甚羙但入夏以來水潦為患異時道路化為 陂波汝水漲溢城堞危險濕氣重蒸殆與呉越間不異 郡人嵗嵗如此漢書稱汝南有鴻隙陂翟方進為相始 奏罷之郡人怨甚切意鴻隙陂者非特為灌溉之利菱 芡蒲魚之饒實一郡瀦水處也大陂既廢水無歸宿則 自然散漫為害又水經稱汝水至汝南郡西北枝左别 出一枝又屈而東轉南㑹汝形如垂瓠故號懸瓠城今 汝水故道已亡惟存别枝水潦暴䧏則有泛溢之患亦 其勢然也在漢時為豫州刺史治之諸邑皆春秋時沈 江道柏之國事迹甚多暇為作記無文字檢耳 心説 心本無説説之非心也雖本無説而不得不有説黙而 神之與道全之説而明之與道散之其全為體即體而 有用其散為用即用而有體體用並㳺於不窮而俱止 於無所極者其唯心而已矣而世之君子迷巳於物沉 真於偽而莫之見焉此心説之所以作也目無外視耳 無外聽遺物忘形在我而巳此其心歟曰非也心不在 我然則目無内視耳無内聽馳神㳺精在物而已此其 心歟曰非也心不在物然則物之有色我因視焉物之 有聲我因聽焉來則御之去則将之彼是兩忘在物我 之間而已矣此其心歟曰非也心不在物我之間然則 心無所不在乎曰惡得而無在也雖不在我未始離我 雖不在物未始離物雖不在物我之間而亦未始離乎 物我之間者此心之真在也譬如虛空焉虚空者即之 不親逺之不踈萬物方有則與之有萬物方無則與之 無俛仰消息唯萬物之與俱夫虚空之於心猶一星之 於天而一塵之於地也及其至猶若是又况於心乎哉 是故即心無物謂之性即心有物謂之情心有所感謂 之意心有所之謂之志意有所歸謂之思志有所致謂 之慮故合精以止謂之魄配神以行謂之魂與神為一 謂之精不離於精謂之神此十者入則一出則不一出 入無常要皆以心為主爾不得乎主未有得乎臣者也 是以古之通乎此則動為一氣静為二儀動静有萬物 皷舞有死生若然者隂可以開陽可以闔天地可以倒 置日月可以逆行上焉造物者不得臣下焉外形體忘 始終者不得友而况富貴之儻來死生之小變乎其不 能累也亦明矣彼世之君子則不然知其曲不知其通 安於近而迷於逺有見於外者則心於物有見於内者 則求心於我又其甚則蔽形而忘其神以謂心者特在 乎方寸胸臆之間外此則物而巳矣嗚呼其亦不智也 哉有人於此棄邑而取宫棄堂而取室世必以為不智 人矣是何也所有者小而所遺者大也心之形非特宫 與室之㣲心之神非特堂與邑之廣而所取者如此而 所棄者如彼豈不惑哉一人惑之一國笑之一國惑之 天下笑之天下盡惑孰笑之哉悲夫是皆不見心之真 在之過也由此觀之太上見心而無所取捨其次無心 其次虛心其次有心有心者累物衆人之事也虛心者 遺實賢人之事也無心者忘有聖人之事也見心之真 在而無所取捨者死生不得與之變神人之事也嗚呼 安得神人而與之説心哉 二侯説 閩有侯白善隂中人以數鄉里甚憎而畏之莫敢與較 一日遇女子侯黑於路據井傍佯若有所失白恠而問 焉黒曰不幸墮珥於井其直百金有能取之當分半以 謝夫子獨無意乎白良乆計曰彼女子亡珥得珥固可 紿而勿與因許之脱衣井旁縋而下黒度白已至水則 盡取其衣亟去莫知所塗故今閩人呼相賣曰我已侯 白伊更侯黒余謂二侯皆俚巷滑稽之民適相遭而角 其技勢固不得不然於其所親戚游舊未必爾也而今 世薦紳之士閒居負道徳矜仁義羞漢唐而不談真若 無徇於世者一旦爵位顯於朝名聲彰干時稍迫利害 則釋易而趨險叛友而誣親擠人而售已更相伺候若 奕棊然唯恐計謀之不工僥倖一切之勝而曽白黑之 不若者武相仍𬒮相屬也則二侯之事亦何所恠哉 十二經相合義説 易曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從 虎甞以謂知易之說則十二經相合或以相生或以相 剋者固理之自然而無所可疑之矣何以知其然耶經 曰南方生熱熱生火北方生寒寒生水西方生燥燥生 金中央生濕濕生土是則水者寒之形濕者土之氣夫 水之於土妻道也故水流濕火者熱之形燥者金之氣 火之於金夫道也故火就燥或以隂求陽或以陽求隂 也管輅曰龍者陽精而居於淵故能興雲虎者隂精而 居於山故能運風是則龍陽中之隂也惟陽中之隂為 能召隂中之陽故雲從龍虎隂中之陽也惟隂中之陽 為能致陽中之隂故風從虎夫隂陽之道固有因同類 而相感者亦有以異類而相感者同聲相應同氣相求 所謂同類而相感者也同異雖殊於其相感一也十二 之經相合亦何異於是㢤經曰少陽之上火氣治之中 見厥隂又曰厥隂之上風氣治之中見少陽厥隂風木 也位東方少陽相火也位南方火與木相生故厥隂與 少陽合而肝膽三焦命門所以相為表裏也經曰陽明 之上燥氣治之中見太隂又曰太隂之上濕氣治之中 見陽明太隂濕土也位中央陽明燥金也位西方土與 金相生故陽明與太隂合而脾與胃肺與大腸所以相 爲表裏也經曰太陽之上寒氣治之中見少隂又曰少 隂之上熱氣治之中見太陽少隂君火也位南方太陽 寒水也位北方水與火相配故太陽與少隂合而心與 小腸腎與膀胱所以相爲表裏也盖木位東方則陽之 中也金位西方則隂之中也土位中央則隂陽之中也 水位北方則隂之正也火位南方則陽之正也凡隂陽 中則和和則相生故金木火土以相生而合隂陽正則 相配故水火以相配而合相生而合者所謂同類而相 感也相配而合者所謂異類而相感也故經曰水火者 隂陽之徴兆金木者生成之始終盖水火者日之與月 坎之與离而男之與女也萬物之所以有也金木者因 其有而生成始終之而已矣於徴兆則以相配言之於 生成則以相生言之亦其理也又水火譬之則夫婦也 金木火土譬之則父子也夫婦以異而相合父子以同 而相合有夫婦然後有父子有水火然後有金木四者 具然後有土同類雖殊其合一也嗚呼隂陽之為道博愽 而要小而大數之可十者推之可百數之可千者推之 可萬萬之大不可勝也然其要一也故逺之於天地近 之於父子之間又其悉也至於言笑飲食莫不具而有 焉茍直而推之曲而求之則何所而不得也雖然今之 所謂學醫者惡足以語此哉 淮海集巻之二十五 淮海集巻之二十六 秦　觀　少游 表 代賀坤成節表 竊以聖誕當期嚴秋在序恊氣蟠乎穹壤頌聲溢於華 戎伏惟太皇太后陛下徳並神明功參覆載斷鼇立 極追配於媧皇用楫濟川責成於傅說忠謀入而姦黨 破弊事革而嘉應來巍乎在唐虞之間卓然出馬鄧之 右嘉辰既屬率土交歡臣猥縁肺腑之親叨分符竹之 寄前瞻觀闕阻奉萬年之觴逺託封章庶比千秋之鑑 代賀興龍節表 大吕飛灰爰屬星廻之序靈樞繞電寔當聖誕之期凡 屬生成所同抃蹈恭惟皇帝陛下裁成天地參並神 明以言乎道則持盈而守成以言乎時則重熈而累洽 昭哉嗣服纉六聖之洪休大矣孝熈備三宫之至養清 風發而羣隂伏元首明而庶事康令節載逢鴻儀斯舉 加籩折爼初嘗露酎之醇擊石弹絲始奏鈞天之妙可 謂一時之嘉㑹故得四海之歡心臣猥以葭莩厠於藩 翰十章獻鑒空懐唐相之誠萬壽稱觴莫預漢庭之列 代賀太皇太后受冊表 臣某言伏審今月某日太皇太后於某殿受冊者纉繼 鴻休亘華夷而共慶昭明鉅禮極天壤以均歡臣某誠 歡誠喜頓首頓首恭以太皇太后陛下鍾睿知之資御 休明之運以至仁而子養萬國以盛德而母儀三朝造 舟爲梁始作文王之合斷鼇立極終成媧氏之功忠邪 辨而和氣通威惠行而頌聲作既增光於聖統宜受禮 於神孫典章載崇寰海交抃臣猥被藩室之寄叨居肺 腑之親不獲隨例稱慶闕庭無任踴躍歡欣之至謹具 表陳賀以聞 代賀皇太后受冊表 臣某言伏審今月某日皇太后於某殿受冊者稽酌天 人備嚴典禮孝治既先於宫閫歡心自得於寰區恭 以皇太后妙道生知英能天縱自長門而登長樂法度 無違以太任而事太姜晨昏不懈至於弼成先帝之治 保佑聖子之功幽通神明顯被動植施之大者報必厚 實之富者名必隆位號既昭華夷増抃臣謬通屬籍叨 假郡章不獲随例稱慶闕庭無任踴躍歡欣之至 代賀皇太后生辰表 考曆占星氣應元英之候稱觴獻壽禮行長樂之言凡 在照臨所同欣抃恭以皇太后德符坤載位正母儀 淵冲自乎生知慈惠本乎天縱弼成文考既隆逮下之 風共養太姜益著思齊之美内宣隂化日嗣徽音矧當 孝治之朝尤崇慶誕之節皷鍾具舉環珮畢臻歡聲動 於宫闈佳氣蟠於觀闕某繆通屬籍叨守近藩匪惟宗 族之同榮實與吏民而共慶 代賀明堂禮畢表 有司備物親嚴三嵗之祠率土均恩實頼一人之慶照 臨所逮欣抃攸同伏惟皇帝陛下道貫神明功叅覆 載昭哉嗣服纉六聖之洪休大矣孝熈備三宫之至養 擢英髦而共政革苛弊以濟時庶事用康善祥斯應物 無疵癘民不怨咨天地得以清寧草木遂其零茂九功 之德既皆可歌四海之臣亦各來祭乃遵彛典爰盡孝 思時以季秋之良日用上辛之吉始告虔於原廟遂嚴 配於合宫精意感通景貺昭荅大賚而兆人富肆青而 衆心新實萬世無疆之休盖千載不逢之㑹臣乍辭帷 幄方守藩垣徒欣右饗之成莫預駿奔之列瞻望闕庭 云云 代賀皇太妃受冊表 臣某言伏審今月某日皇太妃於某殿受冊者史官揆 自宗伯陳儀舉令典於宫闈溢歡聲於方夏恭以皇 太妃挺生淑皆魅應昌狓賛阼化於椒塗嗣徽音於彤 管晨昏共養之禮簡在兩宫動靜謙肅之風形于六寢 在先朝則有警戒相成之道於聖主則有劬勞罔極之 恩中外所瞻情文宜稱肆被冊書之美爰昭位號之隆 臣猥被瓜牙叨居藩屏不獲随例稱慶闕庭無任踴躍 歡欣之至 辭史官表 竊以史屬之除聖朝所慎若非承父兄之教詔世守其 言則必積師友之淵源材克厥職臣於二者實無一堪 聞命若驚撫躬增懼重念臣少而愚賤長更屯竒積累 嵗時尚慮人情之未與超踰涯分豈為物議之所容以 蕞爾不勝任之材處灼然非所居之地必招官謗上累 恩私况儒館之中資任髙於臣者不少班行之内學術 過於臣者甚多與其容菲薄以濫居不若擇英豪而改 授伏望聖慈追寢新命檢㑹臣近申三省除臣一外任 差遣 代蘄守謝上表 奉法明時方悔推行之誤分符近地俄䝉假貸之私祗 荷寵恩載深感涕伏念臣資材闇昧問學空踈遭逢昌 辰叨竊劇任徒冀事功之立靡思罪釁之成昨以出按 荆車兼程鹽課猥虞曠廢妄致勤勞屬吏承風不無過 當小民競利豈免怨尤雖不待於人言即行改正儻追 論其事迹殆可誅夷敢祈造物之恩猶竊長人之任矧 蘄春之便郡實淮右之名區風氣和平獄訟稀少平時 來者尚樂寛閑謫官居之真為僥倖此盖伏遇太皇太 后陛下推天地之賜回日月之光黜陟不失其所宜輕 重各當其所適察臣過舉止於四月之間許臣自新付 以一州之寄念捐軀而莫報徒撫巳以增慚復路廻車 顧迷途其未逺輸肝剖膽庶報効之可圖 代程給事乞致仕表 臣某言臣聞未老遽歸非臣子報君之義既衰猶仕豈 儒生處巳之方惟去就適合其時乃進退不愆於禮輒 陳悃愊仰凟髙明臣誠惶誠恐頓首頓首伏念臣家本 單微材尤綿薄早縁章句聲律之末技偶中上科繼以 簿書獄訟之微勞誤更劇任三持使節八領郡麾以至 承乏小行人之官備位大司農之屬山川陟渉㡬徧於 五方日月推移殆踰於四紀遂叨蘭省之秩仍忝祕殿 之名每撫心而自循縱沒齒其焉報昨以䝉恩罷守被 㫖歸班身雖寄於海隅夢巳升於帝所非不知懐金結 綬侍清光而足榮佩玉鳴騶聨法從之為幸但以風霜 漸廹蒲栁遽衰爰及上印之期當批乞骸之懇日莫途 逺顧已分之非安漏盡鍾鳴亦人言之可畏伏惟皇帝 陛下恢覆載之量廓照臨之明憐其實知止而請身察 其非偷安而避事俾還官政獲反里閭况臣北陌東阡 雅多遊舊左食右粥良給嵗時是以誦歌真主之稀逢 盛述聖朝之難遇馬方羸老徒結戀於軒墀木巳朽枯 或能蒸於芝菌臣不任祈天俟命激切屏營之至 代王承事乞回授一官表 臣聞緹縈納身贖父文帝因之變法王縉削爵請兄肅 宗為之推恩夫漢唐之主豈欲撓不刋之典而詭從女 子輔臣之意哉葢以子弟之願獲伸則孝悌之風䆮廣 天下忠順之俗於是乎始成故不以所輕廢所重也恭 惟陛下神聖功德叅並天地固非漢唐之主所能擬倫 臣雖愚陋不敢自比於王縉然生遇休明名列仕版不 猶愈於緹縈之女子乎輒冐死亡斧鉞之誅瀝血陳誠 上干天聽惟陛下賜察哀憐不勝大願切念臣父昨於 元豐四年得罪䝉朝廷放歸田里逮今巳及四年矣初 出於特㫖有司既無叙法可舉而中外臣寮又以臣伯 父待罪宰相懐避嫌疑莫敢言者臣伏覩陛下近以功 成治定因時制作建列聖之廟而申以大霈正百官之 制而授以新書其逺至於亡沒之裔尚被甄收其微至 於胥吏皂隷之能猶得自効和氣既洽頌聲並作符貺 屢至年榖胥熟此所謂千載一時不可逢之嘉㑹而臣 父獨嬰罪釁流寓江海天髙日逺自新無路臣誠私心 痛之臣昨自元豐元年䝉恩授大理評事繼奉新制改 承事郎逮及七年未曾磨勘臣願以合轉宣義郎一官 回授臣父乞賜叙用伏望陛下推覆載之恩生骨肉之 惠惻然憐之特垂俞允况陛下自臨御以來坐法之人 未嘗終棄爲親之請多所願從竊以近事言之王安國 自著作佐郎放歸田里比踰朞年起丞大理鄧忠臣以 宣德一官爲母求封奏書既上得邑壽昌以臣父方之 安國則四年之廢乆於朞年以臣比之忠臣則爲父之 請重於為母若獲逺繼緹縈王縉之事近依安國忠臣 之例使臣父復得齒於士大夫之列則臣雖身先犬馬 填委溝壑無所復恨臣無任瞻天望聖激切屏營之至 淮海集巻之二十六 淮海集巻之二十七 秦　觀　少游 表 代謝勑書奨諭表 臣某言今月日進奏院逓到勑書一道伏䝉聖恩以臣 云云特賜奨諭者捕翦兇徒葢守臣之常職降頒温詔 實聖世之異恩祗服寵靈重增愧懼中謝伏念臣禀材 緜薄受性顓愚因縁肺腑之親昧冐藩宣之寄浩穰十 邑每懐曠敗之虞僶俛再朞敢起覬覦之望憶昨㐫年 乏食狂盗干誅初䑕竊於村墟俄鴟張於道路殺傷吏 卒攘奪印章居民以此震驚列郡為之騷動至煩廟論 申命使車輟悍將於山東募驍兵於隴右尚且遊魂疆 場假息朝昏臣志欲掃除日思方略忽知嚢槖之處近 在掌股之間竊以為稽討蕩則荏苒而蜂屯待㑹合則 張皇而烏散遂令募吏潜引將兵從間道以兼行指孤 巢而突擊渠魁格鬬既就殱夷餘黨散亡尋皆殄㓕臣 既不能如子賤任德使民不忍欺又不能如龔遂却兵 致盗亦皆罷仰慙睿化方虞黜責之嚴豈謂宸音遽有 旌嘉之寵此葢伏遇皇帝陛下聖仁天覆盛德海􁁃欲 庶職之咸修雖微勞其必録是致鈆刀之割亦膺衮字 之褒臣敢不効螢爝之光竭犬馬之力誓麋捐於軀命 期補報於恩私臣無任 代謝加勲封表 宗祀以配上帝盛禮載陳大封而錫善人彜章具舉寵 靈誤逮媿懼交深伏念臣學術本迂器能素拙徒屬 休明之運獲參英俊之遊發金匱石室之藏討論何補 承神州赤縣之乏瘝曠偶逃晩自喉舌之司亟更管轄 之任辱甄收之已過知報稱之尤難比出近藩猶通祕 籍㑹考我將之頌頗稽公玉之圖路寢爰開總章斯寓 涓季秋而精享肅羣后以駿奔熈事備成既盡情文之 典湛恩汪濊遂周中外之臣曽是孤蹤亦膺殊祉崇勲 遽進真食驟増奉綸綍以凌競仰雲天而隕越此盖伏 遇皇帝陛下天仁丕冐海德包􁁃尚記惷愚嘗陪於國 論更憐衰晩方守於郡章俾異數之併加示純禧之均 畀丼泉緬邈難望屬車之塵清都䆳嚴徒夢鈞天之奏 代賀元㑹表 十三月為正前既稽於夏道二千石上夀仍參用於漢 儀盛旦載逢彛章具舉伏惟皇帝陛下財成天地參 並神明命羲和之二官謹春秋之五始調和元氣撫御 中區肆屬春王之朝肇修元㑹之禮雞人呼旦庭燎有 光外則虎賁羽林嚴宿衛之列内則謁者御史肅班行 之容漏未盡而車輅陳蹕既鳴而鼓鍾作應龍髙舉雲 氣畢從北極上臨星宿咸拱受四海之圖籍拜萬國之 衣冠嵗月日時於焉先正聲明文物粲爾可觀邁康王 鄴宫之朝揜髙帝長樂之事藹頌聲而並作鬰恊氣以 横流臣比逺天光遽更年籥職拘藩國莫曕龍衮之升 心折宸居但想獸樽之列瞻望闕庭(云云) 代工部文侍郎謝表 入司太僕巳慚稱效之虚進貳冬官尤愧選掄之誤顧 叨塵之巳甚念辭避之弗容承命惟驚撫躬以懼伏 念臣身承家訓世受國恩荷先朝特逹之知䝉二聖生 成之賜左選都司之要既獲備員内閣祕殿之嚴更容 通籍以至外專兩郡内閲三卿徒為嵗月之淹莫見事 功之舉方虞罷黜退伏於田廬敢意推遷遽陪於法從 材微任過恩重報難此盖伏遇盛德海㴠至仁天覆以 臣父某歷四朝而被遇登三事以退居知父子至情欲 慰桑榆之景念君臣難遇遂收菅蒯之才豈惟一敝族 之榮時乃百執事之勸臣敢不鞭䇿駑蹇淬礪鈍頑以 捐軀報國之誠為竭力事親之義 代中書舍人謝表(孫君孚) 臣某言伏奉制命除臣中書舍人仍改賜章服者䝉恩 承乏方懐曠職之憂拜命為真更竊非才之愧寵榮遽 逮驚懼交増伏以三省之興實先朝之盛典西禁之任 尤當代之要津上潤色於訓詞下稽參於政理自非文 章妙絶可先諸子之鳴吏術精通能最羣工之課則何 以當文士之極任備宰相之屬官如臣者地胄素寒資 材尤戅以童子雕蟲之技偶得科名用司空城旦之書 嘗更州縣比從柱後擢立螭頭閱嵗月之推移乏毫分 之稱効惟虞罷斥歸耕寂寞之濱豈謂遭逢入直禁嚴 之地光增末路望過初心此盖伏遇皇帝陛下在宥中 區統和元氣上則承周太姒求賢之意下則納召康公 用士之言耆老畢歸俊英咸事鏌鎁滿庫未忘一割之 鈆刀驊騄成羣不棄十駕之駑馬遂令㧞擢爰及鈍頑 臣敢不敬佩德音恪居官守竭心思之逮及効耳目之 聞知經宿進碑敢效矜夸於近世累年無草願希慎宻 於前人臣無任感天荷聖激切屏營之至 代中書舍人謝上表 左螭清近顔無咫尺之違右掖峻嚴言有絲綸之出皆 一時之妙選為四海之聳觀承命震驚撫躬愧懼伏念 臣縉紳末胄淮海孤生弓必為箕嘗奉父兄之教枘不 量鑿莫為姻黨之容自亦笑其闊迂人或憐其狂直分 丼常調望絶顯途屬二聖之載營收羣英而自助巍然 大老皆歸圖任之中蕞爾小才亦備兼收之數越從戎 幕擢預憲臺猥陳狂瞽之言屢瀆髙明之聽間嘗罷去 旋復召還惟是七年之間遂叨兩制之列而况訓詞之 任政教所原除授不當者得以論而封還指麾或慝者 得以白而改正號為要地當慎選掄豈伊鄙人所能堪 克此盖伏遇太皇太后德配任姒道稽唐虞用檝以濟 大川斷鼇而立四極雖節儉正直在位若羔羊之時而 思念憂勤進賢如巻耳之際致令頑鈍誤辱寵靈臣敢 不慎出王言審求國體非特修異日祖宗之事亦以信 平生師友之謀報德未期悵念嵗時之晩捐軀有處敢 懐家室之私 代南京謝上表 訓詞失當宜正嚴誅恩貸特優止從外補任忝别都之 重職叨祕殿之華祗荷寵靈載深感涕伏念臣猥以一 介之賤誤䝉二聖之知本出書生朝無黨援屡為御史 身有怨仇間雖竊於科名實不長於文字因縁寵數冐 昧班聯既不能被命固辭以防涯分之過又不能先時 引去以避賢俊之升滿器難持孤根易毁及越樽而求 治果代斵以致傷然猶冐文儒弄翰之名玷侍從均勞 之地省循備至僥倖實多此盖盛德海涵至仁天覆念 甞更於任使遽未忍於棄捐雖去掖廷猶分宫鑰天都 甚邇常瞻佳氣之鬰葱鄉國非遥益見湛恩之汪濊永 期糜潰用報生成 代中書舍人謝上表 方為左史注二聖之起居遽入西臺命百官之進退顧 叨塵之巳甚念辭避之莫容仰對寵靈伏深震懼竊以 周分内史出王命之䇿書漢列從官參相臣之辨論後 世放其遺意制此近班職分四禁之嚴事押六曹之重 必得或遲或速文兼枚馬之長知古知今學擅髙崔之 富然後可以與紫薇之進畵賛黄閤之調和如臣者門 地素寒資才尤戅早更州縣奉司空城旦之書晩玷班 聨任柱下惠文之事初無補報祗取怨尤身投韁鎻之 中足寄風波之上惟虞罷斥復奔走於東西豈意推遷 備論思於朝夕光增末路望過初心此盖伏遇(闕文) 代謝曆日表 被命守藩方念闕庭之逺䝉恩告朔重驚嵗月之新仰 服訓詞俯増愧汗伏惟欽崇天道敬授人時頒太史之 占前謹清臺之課候罷諸家之疏逺正厯世之繆差上 考鄧平法取黄鍾之妙下參一行術推大衍之微斗建 龍躔於焉有序珠連璧合由是可窺豈惟百辟之奉行 足使四夷之承用臣猥縁寄委叨奉寵靈宣布詔條預 識金穰之嵗省觀風俗不疑綘老之年 淮海集巻之二十七 淮海集巻之二十八 秦　觀　少游 啓 謝及第啓 光靈遽被愧幸特深竊以聖神臨御之初實惟祖宗熈 洽之後戈兵收偃經藝著明風俗莫榮於為儒材能咸 耻乎未仕圜冠方履求自試者㡬千萬焉血指汗顔獲 見收者纔四百耳既甚嚴其程度宜盡得於豪英如某 者淮海孤生衣冠末系志在流水嘗辱子期之知困於 鹽車頗為伯樂之顧徒以為養而求仕故雖被黜以忘 慙懲於羮者吹虀自知其妄不量鑿而正枘人指為狂 豈意力田而逢年亦稱長袖而善舞大羮焉用以貴本 而不遺昌歜甚微縁嗜偏而見取方賢書之上獻俄吏 議之旁連竊鈇致疑事非在我解驂見贖世鮮其人尚 頼平反卒䝉昭雪折劒既以重鑄死灰因而復燃究其 倚伏之難常益信窮通之有定屬皇明之繼照推睿澤 以横流特免試言徑躋仕版技能莫効初如不戰而屈 人名䆠亟成更類無功而受禄退而省察殆有夤縁此 盖伏遇某官誘進人材主張士類離竒蟠木素為左右 之先璀璨餘光復自比鄰之借致兹寒陋亦預採收敢 不慎操修之方明出處之致庶期末路獲報明恩過此 以還未知所措 賀吕相公啓 伏審光膺宸命顯正台司凡在生成舉同抃蹈竊以媧 皇補天之際髙宗夢帝之初未就泥金正資陶鑄不調 琴瑟方頼更張是謂大有為之時必得非常人之佐恭 惟中書僕射相公累朝元老當世大儒力足以扶持顛 危風足以興起貪懦青天白日奴隷亦知其明璞玉渾 金鑒識莫名其器既天資之篤實加地胄以髙華四世 五公勲在王室一門萬石寵冠廷臣宗族謂之小許公 夷狄以為真漢相果從人望爰享天心方思左轄之嚴 遽踐鸞臺之峻獻可替否而思矯激之過解紛挫銳而 有調和之能必欲成仁之始終非特潔身之去就繇是 端人坌集異黨寖微寛大之澤四覃苛刻之風一變名 既得功而並立位當與德而俱崇明詔始班吉士交慶 太公入國固知天下之父歸伊尹得君益見聖人之任 重　某猥縁幸㑹叨被題評昔陪北海之樽有同夢寐 今望平津之館如隔雲天但欣衆正之路開始信太平 之責塞願稽故事就封富民之侯請與諸生復上得賢 之頌 賀蘇禮部啓 伏審光膺睿命入拜儀曹凡有識知所同欣抃竊以大 儒之出處實為當世之重輕三仁去而商寖微二老歸 而周始大長孺仕漢諸侯寢謀中立相唐列藩聽命殆 亦天時之有數豈伊人力之能為伏惟禮部郎中先生 道貫神明智周事物决科射䇿亟聞董相之風逆指犯 顔屢奪史魚之節周旋臺閤而風采可畏流落江湖而 容貌不枯葢好仁無以尚之故特立有如此者斯文未 喪果䝉日月之照臨吾道將興更屬風雲之盛㑹既補 郡守俄遷侍郎雖未厭於人情漸當陪於國論昔神龍 失水㡬為螻蟻之所侵今猛虎在山將見藜藿之不採 某乆操茇篲獲侍門墻歎刻鵠之未成念攀鴻而何敢 聞之不寐知告於人晛見曰消頗動雪雲之態厦成相 賀獨申燕雀之私 賀中書蘇舍人啓 光膺中詔進直西垣伏惟慶慰恭以某官當世大儒斯 民先覺論議為四海之輕重出處繫一時之安危蕭夫 子之文章蠻夷亦慕張使君之威望草木猶知始從記 注之嚴爰掌絲綸之重姦邪聞命投匕筯以自驚忠義 承風引壷觴而相慶某猥縁幸㑹謬接光儀昔者先生 甞䝉論次茲焉伯氏又獲追攀竊聞進拜之崇倍切欣 愉之至 謝程公闢啓 某啓比縁省覲薄㳺勾踐之都獲執掃除叨預老𥅆之 役辱品題之巳過慚報効之何從伏念某少也妄庸長 而屯賤枘方乖鑿人指為狂鈎直失魚自知其拙碌碌 抱簀中之恥棲棲銜跨下之羞不謂修撰給事誤賜采 葑曲加推轂引置金臺之館俾叅珠履之游蕭洒蘭亭 甞繼孫王而奉筆風流蓮社屢陪劉阮以焚香既令馮 子而出輿仍為穆生而設醴至於升將軍之故第泛賓 客之舊湖興與天横情隨水逺牙檣錦纜擁南國之佳 人玉斚金罍醉西園之清夜徃來乎十洲三島之上俯 仰乎千巖萬壑之間曽微瓊玉以報刀祗枉明珠而彈 雀從游八月大為北客之美談酬唱百篇永作東呉之 盛事退而省察何以堪勝血指汗顔徒為今日輸肝剖 膽期在異時庶追王國之風少盡門人之禮 謝館職啓 法同愽士閱五載而遷官例比編書通三年而改秩寵 靈既逮愧懼實深伏念某族系單微器能淺陋少時好 賦僅成童子之雕蟲中嵗窮經未究古人之糟粕始䇿 名於進士俄充賦於直言濫居方物之前叨被傳車之 召文章末技固非道義之尊箕斗虚名秪取謗傷之速 亟從引避幾至顛隮褒未就於衮華惡巳成於瘡痏三 朞之内王尊乍佞而乍賢七年之中魯田一與而一奪 但以偏親垂老生計屢空聊復靦顔以居未能投劾而 去日期沙汰分絶進升豈期積日以累勞輒亦逢年而 遇合束緼還婦雖䝉假借之私懲羮吹虀尚慮譴訶之 及竊觀前史具見鄙宗西蜀中郎孔明呼為學士東海 釣客建封任以校書雖為將相之品題實匪朝廷之選 用夫何寡陋遽有遭逢此葢伏遇某官道欲濟時仁能 錫類始憐貧女稍分秦壁之光終念播臣為激越江之 水矧兹竒蹇亦與甄收敢不以古人行已之方為國士 執君之義千金弊帚聊依翰墨以自娱一割鈆刀或兾 事功之可立過此以往未知所裁 賀崔學士啓 伏審顯膺明命榮領近藩凡在庇庥所同欣抃恭以知 府學士妙知德奥精契道真斥百氏之竒偏傳七師之 要妙著于書者乃其糟粕見乎業者亦其緒餘即之如 渾金璞玉而難名望之如髙山深林而莫測作歌而去 陋眺董之不為應聘而興指臯䕫而自許既參璧水之 直俄預道山之遊入則陪國論於五房出則督工徒於 二監世推前軰地號要津然而了不器於盈虚澹無心 於舒巻願奉二年之最固辭五兵之曹邸音播騰士論 聳歎矧汝南之奥壤為右輔之名區僊聖所棲英豪斯 聚競欲識先生之杖屨匪徒瞻太守之旂於昔誦髙辭 極太行之表裏行觀美化遍汝水之隂陽尚疑未駕於 征軺固巳召還於法從某謬聨服役叨預婚姻顧罪悔 之方虞幸依歸之遽獲車逢峻阪空嗟兩耳之垂船在 中流實有一壺之望 代賀吕司空啓 伏審光膺顯命正位公台伏惟慶慰恭以司空相公學 師古始道造淵微以一代之人英為四朝之國老允廸 厥德克世其家言乎時則韋平豈可分道而行論其事 則袁楊安得同日而語年髙德邵而臣節益峻功成名 遂而帝眷愈隆進拜冬官非止居四民而時地利平章 國論實惟有一德以享天心聖王之文章具焉天下之 能事畢矣某叨分符節辱在陶鎔陪班謁以無縁苐承 風而竊抃 代賀中書僕射范相公啓 伏審光奉明恩進陞右弼伏惟慶慰恭以中書僕射相 公器兼文武學備天人出處繫一時之安危議論為四 海之輕重臨大節而不奪雖小善其必為荀氏羣龍慈 明為最河東諸鳯伯褒尤竒投閑散而聞望愈隆渉憂 患而精誠益壯果濟世美簡在上心昔執鴻樞既致干 戈之戢今居端揆何難禮樂之興坦然衆正之路開行 矣太平之責塞某叨分符節(云云) 代賀門下孫侍郎啓 伏審光奉明恩進陞東省伏惟慶慰恭以門下侍郎星 躔異禀嶽鎮殊鍾先朝藩邸之舊臣今日廟堂之耇老 正直如羔羊之徳信厚有麟趾之風解劇樞庭乃心不 怠均勞輔郡報政斯成民心竚以旋歸國論倚之進斷 粤從琳館入踐鸞臺薄夫撫已以自慙吉士舉酒而相 慶矧同升之俊乂皆妙選於搢紳三王之法本人情固 無過舉六官之長皆民譽兹謂昌期某辱在陶鈞叨分 符節第承風而竊抃念稱慶以無縁 代賀中書劉侍郎啓 伏審光奉明恩進陞西省伏惟慶慰恭以中書侍郎智 周事變道本誠明語黙不愆其時進退必度於禮雪霜 既䧏知松栢之後凋鳥雀或鳴見鷹鸇之必擊君未比 隆於二帝我則若撻於市朝民有失所之一夫我則如 擠於溝壑大任既降英聲益飛豈止邦家之光實為天 地之紀逮兹進拜尤慰具瞻亷陛難躋益致髙堂之峻 股肱克壯重增元首之尊某辱在陶鈞(云云) 淮海集巻之二十八 淮海集卷之二十九 秦　觀　少游 代賀王右丞啓 伏審光奉明恩進升左轄伏惟慶慰恭以左丞太中夙 鍾間氣早擅英聲學窮游夏之淵源文列班楊之伯仲 周旋不撓出處可觀共推天下之中庸自得賢人之簡 易其退也如陂萬頃撓不濁而澄不清其進之若火一 然用彌明而宿彌壯大任斯降貴名益昭曉逹吏方戴 胄旋更於二轄潤飾儒術平津即至於三公某辱在陶 鈞(云云) 代賀胡右丞啓 伏審光奉明恩進升右轄伏惟慶慰恭以右丞太中抱 英傑之器屬休明之期智無不照而御之以寛學無不 窺而守之以約待時藏器未嘗枉尺而直尋肆筆成書 帷欲琢雕而復朴風采凛乎其可畏議論坦然而易行 俄鑿枘之相投遽嚢錐之頴出擢丞御史人無間言進 轄文昌朝有故事面折廷爭巳聞國士之風内平外成 行見大儒之効某叨分符節(云云) 代賀京西運判啟 伏審光奉睿恩榮分漕計恭惟慶慰恭以運判道師古 始識造淵微身兼數器而用之以時學備諸家而守之 以約討論不乏嘗編簡以成圖俯仰無心任摘山之變 法屢奉三年之最亟更一道之權舉屬史以傾心竚前 旌之入境矧是右輔實惟奥區南則控引於荆揚西則 轉輸於秦雍奉嚴陵寢備繕河防於措置以為難在選 掄而尤重登車攬轡初承使者之風結綬懐金行被從 官之召 賀京西運使啟 伏審光奉宸恩榮分漕計伏惟慶慰恭惟運使知周事 變識照幽微梃忠鯁之一心兼縱横之數器英摽特出 早膺神聖之知劇任屢更果見事功之立比繇太府來 領外臺回卿月之餘光動使星之異色邸音初播屬部 增欣蹔駕輕軺坐使邦財之阜佇歸法從進謀王體之嚴 代賀簽書趙樞宻啟 伏審光膺睿命進貳鴻樞伏惟慶慰恭以樞宻太中器 猷宏博學術精微敏識照於未然竒節見於已試犯顔 逆㫖屢輸汲黯之忠别嫌明疑力折董宏之妄進退周 旋而可度艱難險阻而不渝俄被召以旋歸遽干霄而 直上粤自卿曹之貳進陪樞筦之崇邸音播騰士論欣 快亟聞趙武越四等以將上軍行見千秋以一言而取 宰相某叨分符節(云云) 代賀蔡相公啟 光膺制書榮還内殿伏惟慶慰恭以判府觀文相公道 貫精微智周事變以文章擅一時之譽以器業結萬乘 之知姚元崇入賛鴻鈞初聞逺略霍子孟逮承顧命益 見忠謀勲業顯隆夷夏歡頌惟三郡均勞之乆當二聖 圖舊之勤既奉綸言復青氈之舊物竚瞻繡衮反黃閤 之故居某猥辱異知欣承嘉命屬繆分於符竹阻祗慶 於門闈系頌實深敷宣罔既 代賀司馬相公啟 顯奉明恩進陞上宰老成登用區夏均驩竊以大河之 渾持寸膠不能以止積嵗之旱待霖雨然後乃蘇故當 大有為之時必得非常人之輔伏惟相公望隆一代節 著四朝力足以扶持顛危風足以興起貪懦青天白日 奴隷亦知其明璞玉渾金鑒識莫名其器果符物論克 享天心伊尹得君耻一物之失所姚崇作相陳十事而 後為姦邪失匕箸而自驚忠義引壺觴而相慶叨記 省方預陶甄欣衆正之路開信太平之責塞願稽故事 就封富民之侯請與諸生更上得賢之頌 代賀胡右丞知陳州啓 均逸中臺承流右輔地接日畿之重職兼禁殿之華凡 在庇庥所同欣抃恭以某人智周事變道本神明學窮 游夏之淵源文列傳班之伯仲霜雪既至知松栢之後 彫鳥雀或鳴見鷹鸇之必擊既丞御史遂轄文昌語黙 惟時獨任天下之事卷舒以道有古大臣之風邸音播 騰士類聳歎矧是淮陽之郡實惟太昊之墟風氣和平 獄訟稀少屈英游而卧治徯惠政之立成騰實飛聲巳 應半千之用賛元經體竚歸尺五之天某夙以單微甞 䝉題品念使旌之在望嗟吏役之攸拘 賀錢學士啓 被渥帝宸升華儒館伏惟慶慰恭以學士天資英發地 習髙嚴翻然鵠止於碧梧卓爾珠遺於滄海申之以聞 見之洽重之以探討之精咸五登三出屬休明之運駢 四儷六尤多絶妙之詞敏疾擅枚臯之風雅徤得子長 之體倚馬可待下筆不休所以特受眷於先朝屢見稱 於元老矧冊府校讎之號洎刑曹勾稽之司惟實與名 既清且要熊掌兼魚飱之美自古為難羔裘加豹飾之 華於今葢寡緬彼文學之貴見乎諸吏之中雖出異恩 實繇公議芸臺畵省諒難嵗月之淹鼇禁掖垣行復風 雲之㑹 代賀提刑啓 光奉宸恩就持憲節伏惟慶慰恭以提刑器識深宏材 猷敏邵進退必度於義夷險不易其誠程輦轂之工徒 亟聞善状督江湖之冶鑄益著能聲既累效於事功肆 就分於使指矧兹右輔實號要區士林承命以欣愉屬 部望風而悚跂傳車夙駕暫煩僕御之勞法從進聯諒 非嵗月之乆 代回胡右丞年節啓 天端肇正人統全生實萬類引逹之期乃四序調和之 始恭以某官受時間氣為國寳臣天資英發而持之以 謙地胄髙華而守之以約履兹獻嵗茂擁休祥治譽藹 聞已備賜環之寵恩靈下逮行膺錫馬之蕃頌願之私 敷宣罔既 代回吕吏部啓 宻室飛灰見陽生於本律清臺課候知日起於初躔恭 惟某官望重本朝材髙當世一時千載韋平之遇巳稀 四世五公袁楊之興未艾既承召節仍屬嘉辰宜戩榖 之駢臻顧頌言而何既 代謝中書舍人啓 一時承乏方慙越爼以代庖數月為真更愧操刀而製 錦才微任過恩重報艱切以三省之興實先朝之盛典 四禁之任尤當代之要津上則潤色於典謨訓誥誓命 之文下則稽參於吏户禮兵刑工之事自非詞章妙絶 吏術精通何以特被選揚預從班於仗内遂叨任使專 外制於筆端如某者少也鈍頑長而屯賤請鄰祭竈聊 為寄食之資賣劒買牛行作歸耕之計豈意千齡之㑹 誤䝉二聖之知猥從宂貟屬居言責雖奮身不顧頗摧 當路之豪彊而燭理未明莫正本朝之缺失日求罷退 聊避謗譏忽叨左史之除俄冐西垣之選曽非踴躍冶 金偶就於莫耶惟是青黄溝木遂成扵犧象此蓋伏遇 某官道師古始識造㡬微成就人才為今天下之計主 張善類有古名臣之風肆令衰病之餘獲預禁嚴之列 某敢不温尋舊學激勵晩途作漢文章何敢望相如之 輩正唐鹽法庶㡬為處厚之徒過此以還未知所措 代賀運使啓 伏審光奉制函榮分漕計伏惟慶慰恭以運使郎中器 猷宏敏道術精微資之以問學之優侈之以聞見之愽 持綱憲府風聲豈畏於悍彊賛治天官冰鑑無私於微 眇惟兹右輔寔號奥區禄廪兵食之資異時或屈陵寝 河防之費他路所無肆輟名郎出為膚使符檄未加於 一道威名已肅扵列城外斡邦財頗欝縉紳之論進謀 王體諒非嵗月之淹 代賀提刑落權發遣字啓 榮膺睿㫖寵進華資伏惟慶慰恭以提刑風猷妙敏襟 韻踈明智無不燭而待之以寛謀無不周而斷之以必 傑出名臣之後藹居膚使之前持節陜關倉廪扵焉充 實按刑淮海囹圄為之虗空屬右輔之浩繁屈髙材而 刺舉既被賜環之寵仍䝉増秩之榮詔音播騰士論欣 快嵩山汝水既乆滯於星軺金馬玉堂佇歸聨扵法從 謝胡晉侯啓 伏審光奉明恩寵登上第伏惟慶慰恭以新恩先輩器 猷閎愽問學淵深挺生旌表之門優入英雄之彀臂折 惟九終號良醫璞獻者三竟為美瑞雖邅廻之可歎建 遭際以尤榮而觀者昔陪綘帳之生近被棘闈之屬兒 寛早嵗嘗為禇大之徒夢得晩年飜作竒章之客矧惟 季弟又獲同年交情既重於他人喜氣亦殊扵他日追 惟二紀有同夢寐之遊復㑹一時如閲簡編之事未修 鄙牘遽辱華緘感佩之私敷陳罔既 代參寥與鍾公實啓 伏承較藝數竒獻書遇合起家戎幕受職儒宫榮動一 時寵踰三舍伏惟歡慶竊以文髙徐樂才贍馬周性理 内融事機旁照扣角負鼎無羡昔人轉海回天復聞今 日某夙親談讌猥與從㳺覩此盛隆竊深欣忭 淮海集巻之二十九 淮海集巻之三十(簡) 秦　觀　少游 荅傅彬老簡 彬老足下昨奉手教所以慰誨甚勤并䝉錄示寄蘇登 州書并題眉山集後尊賢善道發扵誠心詞㫖清婉近 世所希見也發函展讀殆不能釋手欽想髙風益增企 系屢廹賤事修報後時悚愧何已然僕昧陋不能具曉 盛意中間有未然處輒為左右具言之惟閤下恕其僣 易幸甚幸甚閤下謂蜀之錦綺妙絶天下蘇氏蜀人其 扵組麗也獨得之扵天故其文章如錦綺焉其説信美 矣然非所以稱蘇氏也蘇氏之道最深扵性命自得之 際其次則器足以任重識足以致逺至扵議論文章乃 其與世周旋至粗者也閤下論蘇氏而其説止扵文章 意欲尊蘇氏適卑之耳閤下又謂三蘇之中所願學者 登州為最優于此尤非也老蘇先生僕不及識其人今 中書補闕二公則僕嘗身事之矣中書之道如日月星 辰經緯天地有生之類皆知仰其髙明補闕則不然其 道如元氣行於混淪之中萬物由之而不知也故中書 嘗自謂吾不及子由僕竊以為知言閤下試贏數日之 糧謁二公扵京師不然取其所著之書熟讀而精思之 以想見其人然後知吾言之不謬也文翁哀詞杼思乆 矣重䝉示諭尤増感愴時氣尚熱未及晤見千萬順時 自愛因風無惜以書見及幸甚 與蘇公先生簡 某頓首再拜知府學士先生比參寥至奉十二月十二 日所賜教慰誨勤至殆如服役把玩彌日如晤玉音釋 然不知窮困憔悴之去也即日伏惟尊候動止萬福某 鄙陋不能脂韋婉孌乖世俗之所好比迫扵衣食彊勉 萬一之遇而寸長尺短各有所施鑿圓枘方卒以不合 親戚游舊無不憫其愚而笑之此亦理之必然無足嘆 者但以再世偏親皆垂白而田園之入殆不足奉裘褐 供饘粥犬馬之情不能無悒悒爾然亦命也又將奚尤 惟先生不棄而時賜之以書使有以自慰幸甚幸甚窮 冬未由侍坐伏乞為國自重下慰輿情不宣某頓首再拜 同前 頃䝉不間鄙陋令賦黄樓自度不足以發揚壮觀之萬 一且廹扵科舉以故承命經營彌乆不獻比縁杜門多 暇念嘉命不可以虚辱輒冐不韙撰成繕寫呈上詞意 蕪廹無足觀覽比之途歌野語解顔一笑可也又多不 詳被水時事恐有謬誤并太鄙惡處皆望就垂改竄庶 㡬觀者不至詆訶以重門下之辱素紙一軸敢兾醉後 揮掃近文并芙蓉城詩時得把玩以慰馳情幸甚幸甚 同前 某頓首昨所遣人還奉所賜詩書伏䝉奨與過當固非 不肖之跡所能當也愧畏比辰伏惟尊候萬福某比侍 親如故敝廬數間足以庇風雨薄田百畝雖不能盡充 饘粥絲麻若無横事亦可給十七家貧素無書而親戚 時肯見借亦足諷誦深居簡出㡬不與世人相通老母 家人見其如此又得先生所賜詩書稱借過當副之藥 物亦可以湔所敗辱為不朽矣參寥時一見過他客既 以奔軍見棄又不與之徃還因此遂絶頗得專意讀書 學作文字性雖甚愚戅亦時有所發明差勝前時汩汩 中也懋誠集引尋巳付邵君刻石畢寄上次黄樓賦比 以重違尊命率然為之不意過有愛憐將刻之石又得 南都著作所賦但深媿畏也文與可學士尚未至如過 此當同參寥往見矣春初未侍坐間伏乞保衛尊重下 慰惓惓不宣某再拜 同前 某頓首再拜去冬伏奉所賜教旋又李獻甫過此甚得 興居之詳欣慰何可勝言尋欲上狀而區區之情欲布 於左右者一日復一日人事無間斷而自春巳來尤復 擾擾家叔自㑹稽得替便道取疾入京改官令某侍大 父還髙郵又安厝亡嬸靈柩在揚州且買地趂今冬舉 葬入夏又為諸弟輩學時文應舉而家叔至今雖巳改 官尚滯京師未還老㓜夏間多疾病更遇嵗饑聚族四 十口食不足終日忽忽無聊頼本欲作書詳道至今不 果甚可笑也想公當悉此意矣即日初寒伏惟尊候萬 福前得所賜書承用道家方士之言自冬至後屏去人 事室居四十九日乃出又李漕傳到城都大慈寳藏記 文誦書讀記想見公超然逸舉於形骸埃壒之外雖欲 從之不可得也辱誨諭且令勉彊科舉如某者實無所 有豈敢求異於時但長年頗慙為兒女子所嗤笑耳得 公書重以親老之命頗自摧折不復如向來簡慢盡取 今人所謂時文者讀之意謂亦不甚難及試就其體作 數首輙有見推可者因以應書遂亦䝉見録今復加工 如求應舉時矣但恐南省所取又不同儻只如此恐十 有一二可得也前寄呈亂道繼亦作得十數篇未敢附 上子駿以公言顧遇甚厚嘗令作揚州集序并辯才法 師見囑作龍井記言師囑作雪齋記二記皆黄魯直為 書巳刻成尚未寄到今且録草去因便却乞并此書轉 致髙安先生處幸甚幸甚子駿以保任不當罷去莘老 復固辭不來此亦是無聊一事也莘老云有兩書託公 擇寄去不知曽有書去否渠云非求荅但欲知逹否爾 昨過此不多日然相聚甚欵未嘗無一日不數十次及 公昆仲也雖不求揚州為公作黄樓主人亦是吾黨中 一段佳事某來嵗東歸時庶㡬到徐見之也黄魯直去 年過此出所為文尤非昔時所見其為人亦稱是真所 謂豪傑間出之士也但恨去速不得與之從容參寥在 阿育王山璉老處極得所比亦有書來昨云巳斷吟詩 聞說後來巳復破戒矣某數日間便西行未縁侍坐伏 乞與時自重下慰瞻依不宣某再拜 與邵彦瞻簡 某頓首啓日月不相貸借奉違未㡬已復清明緬惟還 自諸邑尊履勝常欽企欽企春色遂爾藹然草木魚鳥 各有佳意廣陵多登臨之美臨風把盞所得故應不貲 古語有之良辰美景賞心樂事四者難并今又以風流 從事從文章太守游淮海佳郡豈不為七難并得乎甚 盛甚盛邑中少所還徃杜門忽忽無以自娱但支枕獨 卧追惟舊游而巳欲南去屬私故未能伺舟但増引悒 不宣某頓首 頃䝉以集瑞圖序文見屬此固盛時之事前世詞臣墨 客所頌歎者不特為南方之美君家之祥也不腆之文 何以稱此然重逆盛意又竊喜託名圖上以為榮故不 敢固辭輒撰次并揚州集序寄呈中間尤惡處不惜指 示就與改竄尤幸或要手寫可先具素令畵史圖一本 異時渌水堂中為設清酒一樽芍藥數枝可乘醉一揮 也揚州集序雖鄙陋然頗能道廢興遷徙之詳如無他 文似不若寘之於前使觀者開巻便知作集之意也望 與使君議之仍得其集一觀幸甚幸甚 與孫莘老學士簡 某頓首司諫學士丈丈屢奉所賜教誨慰殷勤雖父兄 之於子弟無以過此仰荷盛意不復勝言幸甚幸甚比 日伏惟鎮撫餘暇尊候萬福某自入夏得中暑疾去之 不時至秋遂大作伏枕餘月今雖少間而疲頓非常氣 息僅屬人事殆廢起居之問曠然不進於下塵職此之 故前書聞姨婆縣君服藥甚乆徐氏弟兄及妻子皆憂 撓不知所為近聞得僧法賔者調治巳平可勝忻慰南 方險逺風氣固非人所安然丈丈行已二年北歸之期 甚近更善調䕶數月即逹中州矣越州祖父得書甚安 頃䝉教以先至㑹稽迎侍祖父還家家叔徑入都甚荷 留意巳封所賜教取禀於越州矣蘇黄州雖不得書然 昨蘇子田著作過此及南來士大夫具云在黄甚能自 處了不以遷謫介意日但杜門蔬食誦經讀書而巳昔 之論者常患其才髙太銳今日之事尤足以成其盛德 也前日辱齒及亂道誨喻尤詳某雖不肖請終身誦之 矣自越歸後頗無事幸不廢所學但乆去門下聞見日 益昏塞雖復區區卒無所得耳詩文數篇謾録呈左右 因風更乞指喻教育之賜幸甚幸甚 與黄魯直簡 某頓首奉違甚遽殊不盡所欲言者每覽焦尾弊帚兩 編輙悵然終日殆忘食事昔人千里命駕良有以也嵗 莫苦寒不審行李巳逹何地奉惟榮養吉慶昨揚州所 寄書中得次韻莘老斗野亭詩殊妙絶來者雖有作不 能過也及辱手寫龍井雪齋兩記字畫尤清美殆非鄙 文所當巳寄錢塘僧摹勒入石矣幸甚幸甚比又得真 州所寄書及手寫樂府十月十三日泊江口篇諷味乆 之竊已得公江上之趣矣李端叔後公十數日遂過此 南如晉陵為留兩日斗野詩八音二十八舍歌并公所 寄詩皆和了今録其副寄上所要子由金山詩并某所 屬和者今奉寄八音歌次韻斗野亭黄子理憶梅花詩 凡四首亦隨以呈聊發一笑耳皖口見公擇李六不知 相從㡬多時恨不同此集也餘嵗就畢杜門忽忽殊無 佳意何時展晤以盡所懐未間願與時自愛千萬千萬 不宣某再拜 與蘇子由著作簡 某頓首再拜著作先生頃過南都幸一拜清重扁舟東 下廹於同行不獲欵聽緒言以厭所願但増於悒耳比 日苦寒伏惟尊候動止萬福某受性庸昧與世異馳昨 廹於衣食彊出應書僥倖萬一之遇既而擯棄乃理之 當然無足道者顧親巳老田園之入殆不足以給朝夕 之養犬馬之情不能無堙鬰耳此外亦復何恨惟先生 不棄時教之以書使無聊之中有以自慰幸甚幸甚未 縁侍坐伏乞為國自頥以副輿願不宣 某再拜不肖之迹雖復為世所棄而杜門謝客頗得專 意讀書衡茅之下有以自適古語有之蘭生幽宫不為 莫服而不芳某雖不敏竊事斯語但鄉閭士子類皆從 事新書每有所疑無從考訂而先生長者皆在千里之 外以此良悒悒耳比因冬後輙為古詩一首寄獻下執 事繕寫以呈雖詞意鄙廹不足以道盛德之萬一然區 區之慕望庶㡬於此少見之伏惟少賜覽閱幸甚幸甚 與李德叟簡 某頓首昨得遞中所寄書甚慰馳仰尋欲作報㑹得傷 寒疾甚重不食七八日伏枕又踰月乃平遂因循至此 黄魯直去必能道所以然也嵗莫苦寒伏惟奉養吉慶 某去年除日還自㑹稽鄉里交朋皆出仕宦所與游者 無一二人杜門獨居日益寡陋秋間本欲一至黄州因 過舒奉見不意遭此疾病遂不能逺去親側頗負平時 區區之意夫復何言别後所論者想甚多殊不寄一二 何也然觀所枉書詞翰妙絶足以知他皆凖此矣仰服 仰服魯直過此為留兩日雖忽遽不盡所懐然有益於 人多矣其弊帚焦尾兩編文章髙古邈然有二漢之風 今時交游中以文墨自業者未見其比所謂珠玉在傍 覺人形穢信此言也未縁展奉願與時自重慰此馳情 十一月十五日不宣 與蘇黄州簡 某再拜自聞被㫖入都逺近驚傳莫知所謂遂扁舟渡 江北至呉興見陳書記錢主簿具知本末之詳以先生 之道仰不愧天俯不怍人内不愧心某雖至愚亦知無 足憂者但慮道途頓撼起居飲食之失常是以西鄉憫 憫有兒女子之懐殆不能自克也比聞行李巳逹齊安 燕居僧坊水飲蔬食有以自適然後私所念慮一切俱 亡且知平時有望於先生者為不謬矣彼區區所謂外 物者又何足為左右道哉本欲便至齊安屬乆離侍下 未可逺適問道或在秋杪也惟親近藥餌方書以節宣 和氣臨紙於悒不盡所懐 與李樂天簡 某頓首昨在㑹稽游雖不數然誦盛文講髙誼熟矣及 還淮南又得所寄書詞古而義髙超然有從我於寥廓 之意豈所謂有心相知者邪幸甚幸甚僕散漫可笑人 也去年如越省親㑹主人見留辭不獲去又貪此方山 水勝絶故淹留至嵗莫耳非僕本意也自還家來比㑹 稽時人事差少杜門却掃日以文史自娱時復扁舟循 䢴溝而南以適廣陵泛九曲池訪隋氏陳迹入大明寺 飲蜀井上平山堂折歐陽文忠所種栁而誦其所賦詩 為之喟然以歎遂登摘星寺寺迷樓故址也其地最髙 金陵海門諸山歷歷皆在履下其覽眺所得佳處不减 㑹稽望海亭但制度差小耳僕每登此竊心悲而樂之 人生豈有常所遇而自適乃長得志也以閤下趣尚髙 逺非復今時舉子之比得以發其狂言他人聞之當絶 倒矣未展晤間與時自重不宣 與參寥大師簡 某頓首懶慢滋甚不奉問㡬一年中間屢䝉惠書賜責 亦不加切參寥師真知我者也幸甚幸甚僕自去年還 家人事擾擾所徃還者惟黄子理子思家兄弟子思又 巳分居困於俗事彦瞻每行縣輙得數日從游此外但 杜門塊處而巳甚無佳興至秋得傷寒病甚重食不下 咽者七日汗後月餘食粥畏風如見俗人事事俱廢皆 縁此也比䝉録示黄州書并䟦尾幸甚觀其詞意憂患 固未足以干其中愈令人畏服爾僕所題名此却無本 煩囑聦師寫一通相寄為望仍并蘇公䟦尾前所寄者 巳為端叔彊取去矣昨聞蘇就移滁州然未知實耗果 然甚易謀見也蓋此去滁纔三程公便可輟四明之游 來此偕往瑯瑘山水亦不減雪竇天童之勝子由春間 過此相從兩日僕送至南埭而還後亦未嘗得書渠在 揚州淹留甚乆時僕值寒食上冢故不得徃從之耳莘 老壽安君竟不起子實遂丁憂逺方罹此禍故殊可傷 也傳師巳聞作司農簿聲聞籍甚恐旦夕得一美除公 擇近亦得書說秋初甞至湯泉到寄老庵見顯之恨不 與吾儕同此樂顯之恐十數日間來此為十數日之㑹 今已到天長矣黄魯直近從此赴太和令來相訪為留 兩日得渠新詩一編髙古妙絶吾屬未有其比僕頃不 自揆妄欲與之後先而驅今乃知不及逺甚其為人亦 放此葢江南第一等人物也黄詩未有力盡飜去且錄 數篇嘗一臠足知一鼎味也又為僕手寫兩記今封去 如辯才無擇要入石便可用此摸勒僕自病起每把筆 如讎不知何謂得此公為我書殊増氣也其字差瘦更 為潤色開時令盡墨為妙中間更未安及不是處但請 就改之若開得成囑二師各寄數本李端叔在楚音問 不絶比如毗陵過此相見極歡揚州太守鮮于大夫蜀 人甚賢有文僕頗為其延禮有唱和詩數篇今録一通 去當一笑也頃聞公不作詩有一小詩奉戯又已復破 戒矣可謂熟處難忘也聰師有書來要字序僕近日無 好意思明年又應舉方欲就舉子學時文恐未有好言 語今但為渠取字曰聞復葢取楞嚴所謂聞復翳根除 者也錢塘多文士可求人為作不必須僕也蔡彦規巳 卒闗中今歸葬山陽可傷朋友彫落如此獨有僕數人 朴鈍落魄者無恙又多病少佳意人世良可悲耳何時 合并以盡此懐不宣 郡後學張綖校正 淮海集巻之三十 淮海集巻之三十一 秦　觀　少游 文 謁先師文 惟公聖神所鑄號古哲人凛然髙風聞者爲起諸生不 敏承學累年依慿餘光以得名官時方尚徳進爵既崇 祭重報先敢忘大賜祠以薄饌公其鑒之 祈晴文 凡物平爲福有餘爲禍雖隂陽之大猶不免焉乃季春 以來雨霪不止漫溝甽漲川澮麥苗垂敗將弗克有秋 是用禱于爾神惟神廟食此土當赫厥靈以福于民民 亦將有以事神而不敢懈尚饗 祭馬通議文 惟公盛徳之後克承厥先不激爲髙不詭爲偏不見瑕 玭器實渾然踐更中外垂五十年長者之風四方是傳 始使六路國用充委旋帥二邉羌虜唯唯亳許江都下 車風靡法度具存頌聲未已我來此邦公適厭事杖履 阡陌優㳺卒嵗方期暇日從公逰詣孰云奄然棄我而 逝日月飄忽端如筈絃承㐫未幾遽卜新阡惟時淮海 春御戒旋悲鳥號木愁雲蔽川念公此行無復來還奠 觴薦詞用訣終天尚饗 弔鏄鍾文 嘉魚縣傍湖中比嵗大旱水皆就涸而夜常有光恠赫 然屬天鄉人相與誌其處而掘之得古鏄鍾焉其形有 兩欒如合兩瓦面左右九乳總三十六牙鼓鉦舞銿衡 旋斡之類考之不與禮合者無幾縣令施君識其寳謀 獻之太常未果乃輸武昌庫中㑹其守觧秩佐攝事見 而惡之曰那得背時物畜之不祥也亟命投於兵器之 冶嗚呼物之不幸有如是邪昔九江吏盗顔忠肅之碑 材寘其所述歐陽詹聞而弔之以詞予悲夫鎛鍾古樂 之器先王所以被功徳而和人神審音之士至有振車 鐸於空地而求之者非若九江碑材因人而貴也而辱 於泥塗無所自效遇其非鑒以觸廢毁好古之士焉得 黙黙而已乎乃作文以弔之詞曰 嗚呼衆方之生謬形殊器更首迭尾雌雄相廢朝爲姜 姬夕爲憔萃或竒偶之相續或九舛而一躓清餓和黜 刑王眇貴生犢失明得駿折髀洞所遇之參差莾循環 於一氣傳曰黄鍾毁棄瓦缶雷鳴余始以爲不然今乃 信之矣嗚呼鏄鍾何世所爲質不呈剛形不露竒恊律 中度渾如天資掩抑雖久不見瑕疵爰有兩欒三十六 乳厥音琅然小大隨叩曷所挺之壞偉而偶沉於幽陋 辱泥塗之汚漫厭鱗鬛之腥臭嗟筍虡之一辭遽月絃絃 之幾彀幸陽愆而水涸天日怳其復覯謂庭貢之是充 獲效鳴於金奏何夜光之暗投卒按劒而莫售嗚呼赤 刀大訓天球河圖秦璽漢劒趙璧隨珠犍爲之磬汾隂 之鼎曲阜之履天澤之弧歷世相傳以華國都下至威 斗錯刀羯鼓之捲破鏡缺符遺簮墮珥信無益於經綸 猶見收於好事是鍾也郊廟所薦樂之紀綱統和元氣 舞獸儀凰令大河而更清使左角其不芒變化風俗返 乎羲皇而乃廢於深淵出而遇毁殆藻盤之不如矧牛 鐸之敢企此義夫志士所爲疾心而切齒也然余聞之 隂精之純燥氣之裔雖從火革其質不變一晦一明昔 者既然僨而復起可無畢年嗚呼鍾乎今焉在乎豈復 爲樂激宫流羽以嗣其故乎將慿化而遷改象易制以 周於用乎豈爲錢爲鏄爲銍爲釜以供耕稼之職將爲 鼎爲鼐以效烹飪之功乎豈爲浮圖老子之像巍然瞻 仰於緇素乎豈爲麟趾褭蹄之形翕然玩於邦國乎豈 爲干越之劒氣如虹霓掃除妖氛於指顧之間乎將爲 百鍊之鑑湛如止水别妍醜於髙堂之上乎新故相代 未始云畢紛然殊途必有一出决不泯泯草亾木卒嗚 呼鏄鍾又將奚䘏 遣瘧鬼文 䢴溝處士秋得痎瘧之疾發以景中起於毛端伸欠乃 作其始也凄風轉雨洒然薄人其少進也如沍壑隂崖 單衣犯雪龜穹蠖屈奄奄欲絶寒威既替熱復大來畢 方媒毒回禄嗣災躁外渴中卧已復興欲挾斗杓東適 浡澥酌以注嗌未足爲快徂酉盡戌淟然霑汗然後乃 已於是處士乃澡心慮斥聰明枕石藉茅偃於洞房疲 極而寐夢五鬼物異服醜形朱丹其髪運斤鼔槖縻綆 注缶揮以大箑跳踉而進曰嘻良苦惟子昔年學道名 山把握風雷與斗爭威吏兵雲屯使者火馳呼吸元氣 懸鬼以嬉我屬蓄忿怒候間隙之日久矣孰爲爾來荒 唐是師跅􁀪是友果於自爲横心肆口隨世上下金鎔 木楺嘗於禁戒隳滅應手交親指議傳笑十九而子岸 然恬不爲醜我屬縁是得而甘心焉於是處士驚遽若 失所以對者衆鬼大笑處士叱之曰來汝鬼物向吾示 汝神明之機天收其武地藏其文七緯十精亡失光耀 而汝朋儔漫不復省瞽矇之前藻繪徒施叩宫流徴而 瞶者勿知嘗以爲未然乃今信之蹇吾妙齡志于幽玄 明師我違以溺竒偏疑信相寇于兹有年披收氛霧乃 覩青天樊然故藝一昔棄捐飫食酣寢以還本源若夫 嬪御如雲珍貨山積後房彈吹秀色可食馬有副車有 二人所同好吾亦勿避久官無成家徒壁立彈劒而哦 援琴自慰風埃藍縷兒女所羞人所共惡吾亦勿求好 惡我無與天下俱故造物之父與吾並駕而逰固非汝 曹知也嗟汝鬼物亦道之孫經緯星辰啓隂閉陽何獨 迷繆自䘮耿光依憑草木爲此不祥於是衆鬼相視失 色涕泗交頥呿而不合悔其所爲稽首再拜稱弟子而 去處士寤亦失厥疾矣 祭洞庭文 紹聖三年十月已亥朔十一日丁卯前宣義郎秦觀敬 以錢馬香酒茶果之奠望洞庭青草湖境上敬祭于岳 州境内洞庭昭靈王青草安流王淵徳侯順濟侯忠潔 侯孝烈靈妃孝感侯之神觀罪戾不肖頃縁幸㑹嘗厠 朝列備員儒舘承乏史臣福過災生數遭重劾䝉恩寛 貸投竄湖南老母戚氏年踰七十久抱末疾盡室幼累 幾二十口不獲俱行既寓浙西方令男湛謀侍南來敬 惟諸神皆以威烈忠孝著在方冊廟食此方分風擘流 有禱如響觀之得罪本末諸神具知願加哀憐老母異 時經彼重湖賜以便風安然獲濟仍願神貺早被天恩 生還鄉邑觀以疾走便道不遑躬詣祠下盡此血誠故 修薄奠以伸悃愊心切詞迫瀆浼至靈俯企惶懼唯諸 神明鑒之 謁宣聖文 郡守被命于朝既至治所則必告于境内之明神禮也 矧惟宣聖實我儒師薦見之禮敢後群祠是率僚属爰 及士子躬趨於庭以報祀事尚饗 告狄梁公廟文 惟公昔以盛徳爲唐名臣嘗刺此州風流具存越王之 禍玉石俱焚二千餘人賴公獲免宜千萬年血食兹土 豫之子孫報仰何窮舊祠迫隘不稱明靈爰築新室以 安貌像敢涓時日薦告于庭 告李太尉廟文 唐之中葉盗據此方嵗行四宫天誅不訖公時銜命實 帥西師披此姦巢市不易肆虵豕遺種化爲平民公於 蔡人厥功懋矣廟貌雖久棟宇穿頺易而新之得是亢 爽千秋萬嵗公其安焉 祭勾芒神文 日窮于次嵗時肇興爰卜土牛以送寒氣惟神佐成震 治于民有功敢稽禮經用修常祀尚饗 代蔡州太守謁先聖文 惟王道備天人功崇列聖大成既集六藝斯明内聖外 王所同憲法山川鳥獸咸亦裕如萬世尊親天下通祀 惟時士子生逢休明讀玩棄餘作爲藝業有司論定天 澤遂覃推本所從實王芘貺敢涓時日薦見廟庭 代蔡州太守謁嶽廟文 維神望秩岱宗實長群嶽有嚴祀事在于此邦守土之 臣既見民吏敢羞牲酒進見于庭 代蔡州太守謁城隍文 淮南古城形若垂瓠帶以汝水生齒實繁惟神廟食此 土芘貺一方敢致酒牲用嚴薦見躬趨于庭疇敢後時 代蔡州祈晴文 謹以清酌庻羞之奠敢昭告于某神粤自去冬隂氣爲 沴雪積袤丈逮兹獻嵗寒不時歸雪又復作道途梗塞 物價翔踴四郊農事茫然無期是用奔走乞晴于爾明 神廟食此土宜赫厥靈揮却慘欝屏除翳昏還我大明 毋使斯民久罹重苦 代蔡州謝晴文 謹以清酌庻羞之奠敢昭告于某神間者久隂不觧大 雪荐作寒氣摠至民不聊生於是率僚属吏士奔走分 告乞晴於神神享其誠荅以景貺閉隂啓陽變慘爲舒 清風既發大明遂昇一方熈然僅有生意吏實不徳何 以克堪敢憑酒殽以謝神貺 淮海集巻之三十一 淮海集巻之三十二 秦　觀　少游 謝雨文 謹以清酌庻羞之奠敢昭告于某神惟大荒落陽氣浸 驕沮傷天和怒風鳴條川池既耗土山行焦念土之毛 民慘不聊祗奉明命爰率我僚禱雨于神恵此東臯日 走祠下莫敢告勞神享其誠精祲且交油然作雲遂不 崇朝其散如絲其沃如膏焦巻一變蔚爲美苗罷遣兒 曹無復呌號巫覡反室蔵緘鼓簫秋成可期玉燭遂調 樽有㫖酒豆有嘉殽拜貺于神神鑒其昭尚饗 代獲賊祭諸廟文 謹以清酌庻羞之奠告于某神之靈乃者群盗竊發剽 刼閭里逰魂疆埸境内騷然頼神威靈咸伏其辜鯨鯢 既殱民以休靖敢用牲酒以荅神休尚饗 代蔡州赦後省賽文 維今月日徳音(云云)謹以清酌庻羞之奠告于某神祗 奉綸言徧修羣祀導迎善氣加恵元元敢不蒸進酒牲 備嚴薦獻以承休命神其鑒之尚饗 代祭歐陽夫人文 吁嗟夫人出于華宗來嬪髙門實配文忠惟我文忠一世 之師道徳餘事發爲文辭如天有斗如嵗有春四方以 正萬物爲新吁嗟夫人其徳惟稱内宗外姻俱承厥慶 文忠前薨朝野涕瀾今夫人逰士亦永歎矧在敝族晚 通姻好承凶矍然舉室驚悼新鄭之原文忠之塋歸合有 期千車送行守土汝南征駕莫遑敬致薄辭以奠一觴 代祭韓康公文 嗚呼我宋受命網羅群英諸夏用康百餘年間異人間 出左右辟王公以盛徳出入四朝文武自将入為上宰 厥有丕績盟府是蔵出為長城臨制萬里姦變銷亡伯 氏仲氏迭秉國鈞榮莫與亢功成事畢奉身而退與道 翺翔嵗在執徐爰請于朝言還許昌百官奉㫖祖道供 張于國之陽禮未及行遽即窀穸漠然聲光二聖震驚 法駕臨奠哀動周行哲人其萎實舍于許里門相望遲 公之歸執爵承飲稱夀公堂承訃泫然涕泗横集精逰 出疆許道如砥喬木交覆比通大梁不見安輿乃見䘮 車人且䀌傷悲來填膺辭不成文聊侑一觴 祭酺神文 比者善氣始應霖潦屢䧏溝壑流通事既有望矣而越 自雨闕以來飛蝗蔽天敢爲妖孽土之毛髪所過爲盡 嗚呼其不仁也哉大旱之後而得霖雨是天有意於恤 民也惟爾有神亦當上承天意驅率醜類入于江海自 求多福無或違天以速愆咎 登第後青詞 竊以天運至神固不期於報効羣生多故實有賴於祈 欀敢伸悃愊之私仰凟髙明之鑒伏念臣生而固陋長 更屯竒奔走道塗常數千里淹留埸屋幾二十年既利 欲之未忘在過愆而奚免深懼風霆之譴竊萌豺獺之 心乃與母親戚氏爰自往年願修醮事今則猥塵科第 叨預仕途豈㣲軀之克堪皆造物之冥賜輒取甲寅之 嵗祗就海陵之宫依按靈科酬還素志伏願上真昭荅 列聖顧懐増夀考於慈親除禍殃於眇質私門安燕無 疾病之潜生官路享通絶謗傷之横至臣無任 代蔡州進興龍節功徳䟽 貝葉㣲言善㑹權而歸實蘂珠妙㫖能却老以延年方 兹誕聖之晨可託効愚之意恭趨精宇嚴備淨筵梵唄 徹於紫霄龍蘭鬰乎藻井皇帝陛下伏願皇圖鞏固睿 筭増新下感羣生與松椿而共茂上通列宿將箕翼以並明 代蔡州正賜庫功徳䟽 嵗功告備方圖歸報之因誕節届期當具祝延之禮爰 修勝㑹用逹愚衷初入寳樓不假善財之彈指遍行香 飯何煩金粟之遺人助以風林水鳥之音雜以玉珮金 鐺之韻皇帝陛下伏願聖躬如月宸筭後天日聞萬嵗 之呼嵗受千金之鑒 興龍節䟽二道 號登元祐鬰佳氣以横流節遇興龍藹頌聲而並作非 具祝延之禮莫輸歸報之誠爰詣梵坊仍趨真境儼朱 紫以具在布紛緇而畢臻合覺背塵探寳王之妙敎長 生久視發藏室之靈篇萬物循而其聲不窮四海竭而 此飯無盡庻因勝㑹稽致愚誠皇帝陛下伏願睿命増 新皇圖鞏固警蹕所至日聞嵩嶽之呼文軌攸同嵗効 封人之祝 電昔繞樞協氣已蟠於穹壤葵今向日頌聲復溢於華 戎恭詣寳坊廣延緇侣致上方香積之饌開西土貝葉 之文妙㑹惟修愚衷斯罄伏願睿圖鞏固神筭増隆日 月無私永照臨於下土風雲不間常感㑹於中天 代蔡州進生辰功徳䟽 格王休旦夷夏同曕文母誕辰天人合慶非具祝延之 禮莫輸歸報之誠肆就寳坊具伊蒲之盛饌遂延緇侣 閲貝葉之真文梵音清越以干雲香穗縈回而成蓋庻 憑妙㑹稍逹愚衷皇太后伏願景命逾新清躬益固導 迎戩榖豈惟如月之就盈增續年齡將見後天而難老 神宗皇帝晏駕功徳疏 宫車晏駕率土崩心爰輸殞裂之誠用結精嚴之㑹伏 願皇靈妙湛天仗超摇大圓鑒中既證無生之忍妙髙 峰上更旋不退之輪慶逮邦家澤流寰海 髙郵長老開堂䟽 棒頭取證尤爲瓦解氷消喝下承當未免龍頭蛇尾况 乃不快漆桶無孔鐵鎚徒認影以迷頭但抱贓而呌屈 豈知填溝塞壑無非碧眼胡僧積嶽堆山盡是黄面老 子伏惟和尚脚根㸃地鼻孔遼天真匠子之銓鎚實作 家之鑪韛諸方舉唱要湏十字縱横大衆證明但看一埸敗闕 寳林寺開堂疏 彌勒開門惟善財而能入毗耶丈室非摩詰以難居寳 林禪院南宋遺區東呉勝槩本惠休繙經之地實澄觀 隷業之坊法水灣環妙峰孤秀下奩玉鑑㴠日月於昏 明傍穴金蚪化風雷於呼吸既川源之綉錯仍丹艧之 鼎新飛閣浮堦就山爲勢方疏圓井因木成姿即之而 智慧生望之而塵勞破九重鴈塔現多寳之莊嚴萬石 鯨鍾示觀音之方便久非開士難稱覺埸大師雅稱聖 箭素號禪闗投虎峰而出家遇龍浮而得法祖師衣鉢 昔因書壁而傳首座山林今以躍瓶而獲了無異議實 有聖縁徃開大摠持門以繼鑠迦羅眼 乾明開堂疏 竊以離塵求覺已乖調御之心即幻見真方契飲光之 望聖因時逺人與法差執空而取者依一精明任相而 求者認四顛倒守癡禪爲定力運乾慧爲慈光習以自 欺久則難變既安邪觧沉迷有漏之因宜得正宗開示 無生之忍昭慶上人洞該真際圓證法空於旋流轉徙 之途得妙湛摠持之力反聞聞性體已徧於塵沙自覺 覺他功未周於毫刹輒勤三請願繼一音説現在心作 將來眼 醴泉開堂䟽 毛端寳刹曽何新故之常天下大禪安有去來之累惟 古佛廟實今醴泉自百年香火之餘治一國風煙之際 塔閟連環之玉骨殿藏及錦之貝文然而飛鳥㘅花空 存勝境真珠撒帳未遇明師逮軍旅之荐興獲法筵之 初啓芳公長老少通敎相晩悟宗乘宻行則鄉黨之所 依歸妙法則天龍之所回向逰方既久竚海滋深願辭 臃腫之居亟返歸來之駕爲談不三以度爲邉 淮海先生文集巻之三十二 淮海集卷之三十三誌銘 秦　觀　少游 李狀元墓誌銘 元祐三年春三月上始臨軒䇿有司所貢士被選者凡 數百人而廪延李君為第一君諱常寜字安邦自嘉祐 中舉進士數為春官所却至是始獲奉大對於庭上刺 六經之文旁獵百氏之言下通當世之務其詞奥衍有 漢唐之遺風進御一讀遂為舉首天下莫不異之是時 朝庭耇老謀王體斷國論者皆累朝舊臣君於斯時年 踰知命褎然得雋於翰墨之塲世以為萬户侯如以契 劵取也而君釋褐授宣義郎簽書鎮海軍節度判官是 歳六月以疾卒享年五十有二有司以聞詔賜錢三十萬 䘏其家天下莫不悲之君困於科舉盖三十年其得名宦 纔數月尔嗚呼何起之難而僨之易邪然君子疾沒世 而名不稱焉君以諸生崛興名動海内其視碌碌無聞 而殁者亦可以無憾君結髪學問晚而彌勵事親孝扵 二弟友愛爲人恭儉潔亷其取予一毫不妄也曽祖諱益 祖諱知進世居開封廪延不仕考諱永昌始仕爲從事郎 鼎州司户参軍夫人秦氏先大父承議之女也後君四年 卒雖除君䘮猶布衣𬞞食以終其身平生端烈類如此 子二人長曰弼有學行次未名女二人尚㓜以卒之年葬 扵開封府雍丘縣大善鄉裴村西谷山林之原先府君 之兆初君襄事期迫不暇納幽堂之銘逮夫人袝葬始 鑱銘而納之銘曰帝初臨軒䇿士于庭有器晚成冠我 群英大道孔夷其御又良閶闔玉堂行矣翺翔慶者在 門弔者在閭胡亟只且世為嗟呼如霆忽厲風雨奄至 俛仰而闕孰知其自大椿乆榮朝􁒓暫敷竟復何殊同 扵空虚隋渠之壖𣏌國之疆佳城蒼蒼刻文是蔵 慶禪師塔銘 師諱昭慶字顯之俗姓林氏泉州晉江人也少跅弛以 氣自任嘗與鄉里數人相結為賈自閩粤航海道直抵 山東往來海中者十數年資用甚饒皇祐中祀眀堂恩 度天下僧師爲兒時父母嘗許爲僧名隷漳州開元寺 籍至是輒謝諸賈以財物屬同産使養其親徒手入寺 毁鬚髪受具戒鄉人異之居無何謂其曹曰出家兒當 尋師訪道求脱生死若匏繫一方乃土偶人耳遂去開 元遍參知識至禾山楚才禪師㑹中因看風幡話忽然 有悟以為道妙盡扵此矣及見黄龍惠南禪師示以佛 手驢脚因縁輒漫不省因服役左右數年不去始盡得 黄龍之道故師後出世法嗣黄龍云熈寧中逰淮南往 來廣陵天長髙郵之間三邑之人見師如舊相識莫不 靡然心服願為弟子而髙郵之人遂以乾眀請師出世 凡三住道埸初髙郵之乾眀次烏江之惠濟㝡後廣陵 之建隆惟惠濟僻在深山中地有湯泉人跡罕至心樂 居之乾眀建隆皆為檀越士大夫所彊遯去不獲非其 好也師所得法廣大㣲妙又學術無不通逹其為人法 或以經論或以老莊或以卜筮或以方藥下至種種一 切俗諦之事隨其根器示大方便不獨守古人言句而 已自唐以來禪家盛行於世者惟雲門臨濟兩宗是時 雲門苖裔分據大刹相望於淮淛之上臨濟之後自江 以北惟師一人故雲門之徒或不以師為然師聞而笑 曰此吾所以為臨濟兒孫也晚嵗多病謝住持事寓止 髙郵醴泉法嗣處安㑹中一日召安師及諸禪者以偈 兩首示之眀日飯後奄然歸寂實元祐四年八月十六 日也俗夀六十三僧臘四十一其徒智勤等二十有二 人與廣陵檀越奉師靈骨歸建陵起塔而葬焉眀年智 潭自廣陵走京師乞銘扵某嗚呼始師出世某之外舅 故潭州寜鄉縣主簿徐君賡實為檀越首及師在惠濟 某甞從故龍圖閣直學士孫公覺莘老錢塘僧道潜參 寥訪師於湯泉山中時烏江令則今承議郎閻君木求 仁也髙郵士大夫孫閻諸公皆參問於師而為役之久 縁契最深者殆莫如某然則銘師之塔某何敢辭乃為 銘曰嗚呼我師法妙難思與物並作而不磷緇經論老 莊卜筮方藥是皆黄龍佛手騾脚我從中證决定無疑 非遷陀客當大笑之山河既露水鳥又談能事畢矣汝 復何參少賈之雄老禪之伯求其異相亦不可得有岡 崑崙南直海門盡未來際我師長存 葛宣徳墓銘 君諱書學字規叔姓葛氏其先廣陵人唐天祐中逺祖 濤始徙常州之江隂曽祖諱祥不仕祖諱惟甫贈吏部 尚書考諱宻承議郎致仕承議與其兄兵部侍郎宫相 繼䇿名及其仲季皆以徳善夀考為搢紳所推諸子若 孫行學聞扵時者相屬闔門百口有古雍睦之風今東 南大族稱孝友者曰江隂葛氏君弱不好弄五嵗遭夫 人憂哀毁如成人與葷血輒揮去不食及長篤行力學 敏扵文詞熈寧三年中進士第調杭州餘杭縣主簿詔 舉學官侍臣有欲以君充賦者檄取所為文君嫌扵求 售竟謝不與是時朝廷興修二浙水利議者謂苕霅二 水出于天目之山而溢于太湖書曰三江既入震澤底 定今二江並廢獨一松江入海故太湖之水壅而呉興 被患遂欲廢北闗長安二埭上塘之渠以與下塘相通 又扵餘杭之南股引苕溪之水逹于漕渠穿錢塘之市 而入于江以紓呉興之患時多以為然部使者檄君行 視君以為呉興之水原於太湖太湖廣袤四萬八千餘 頃旁占數郡其所灌輸非獨苕霅也書稱三江震澤說 者不同就如議者之言則尋常溝瀆之流豈可以比二 江之任祗益紛擾耳且錢塘二埭其來乆矣大役之興 古人所重固執不可議者不能奪其事遂寢故龍圖閣 直學士李公常時守呉興聞君之說貽書嘉歎而部使 者亦知君而交薦之移衛州共城縣令丁承議憂服除 授淮南節度推官知蔡州真陽縣事改左宣徳郎知開 封府長垣縣事三邑皆有惠愛民到于今思之長垣有 地訟更數令不決其人執康定元年二月書契為證君 至謂訟者曰爾所執偽契也康定改元在寳元之冬豈 復有二月耶訟者詘服吏大驚君之為政眀多此類也 元祐六年六月十六日卒於長垣之官舍享年五十有 四君為人篤於孝悌而毅然有守不為利害所移觀其 風節議論朝廷器也而間闗數邑以卒悲夫娶夏侯氏 故司門員外郎淇之女子男三人張仲牧仲子仲皆舉 進士女四人在室以八年九月丙申葬扵常州江隂縣 屠村之原前期諸孤以狀來請銘余舉進士時常與君 同學在汝南復與君同官君之登科與儂仲父同年而 張仲又余之婿也然則非余其誰宜銘者銘曰葛以國 氏其支覃亂離瘼矣遷江南崛起貳卿諸弟參長垣詞 徳如不慚有地百里如子男侯挽不來迄今談其積如 京發二三有如不信銘斯鑱 徐氏夫人墓誌銘 夫人姓徐氏真州楊子人供備庫副使諱昌言之孫太 子左清道率府致仕諱守約之女年二十一歸清河張 氏為内殿承制諱文英之夫人治平三年閏月二十八 日以疾卒于京師享年五十三生男五人清臣良臣堯 臣舜臣禹臣堯臣舉進士以學行聞舜臣應天府軍巡 判官監楚州五祐鹽埸女二人長適進士王搆次適進 士王諤早卒以元豐四年十月癸酉祔葬于揚州江都 縣東興鄉馬坊里承制君之墓承制君元配劉氏無子 早卒既升朝故事得封妻為縣君夫人請先劉氏承制 君義而從之故夫人未及封而卒後二年以恩始追贈 夀昌縣君銘曰懿懿夀昌女子之師渾然平夷不妄咲 嬉初在厥家孝謹是處逮嬪徳門益踵前武維親及黨 不汝瑕疵豈伊黽俛天實我資承祭奉賓事嚴且飭以 身先之疇敢不力既羙于躬又相其夫子多俊髦亦澤 之餘崑崙之西岡阜蟠踞鑱詞幽墟以照不腐 虞氏夫人墓誌銘 夫人姓虞氏諱麗華越州山隂人助教昱之季女年十 九歸同郡陸氏為承議郎知髙郵縣事佖之夫人踰八 年而卒卒後十年葬于山隂縣野人原其舅朝議公所 生母袁夫人之兆實熙寧三年五月某日也元豐六年 天子有事扵南郊夫人以承議君陞朝恩封仙源縣君 云承議君甞謂予曰虞雖越之著姓世以財雄亡妻婉 嫕恭儉如出寒素之家仰事舅姑旁接内外之宗姻下 撫僮使之衆殆無一人失其意者不幸短折以死生一女 嫁進士史安術比已死矣余深悲之幸䝉明恩追錫封邑 而葬時迫其幽堂之銘實尚未刻子與予故人也願為 論次其事將穿其墓前而納之以致予意焉是時予將 赴汝陽治装薄遽雖許其作而未暇而君毎見余輒以 仙源之銘為囑至于八九而不倦鳴呼夫婦俗薄乆矣 仙源之殁幾三十年而君尋繹悼念眷眷不忘如初非 風義之厚出扵天性何以至此耶乃為之銘曰惟夫人 胃東陽嬪徳門家有光命雖絶慶未央刻斯文誌幽荒 李氏夫人墓誌銘 至和中先君逰太學事安定先生胡公嵗時歸覲具言 太學人物之盛數稱海陵王君觀及其從弟覿有髙才 力學而文流軰無與比者余時爲兒侍左右聞而心慕 之願即見盖不可得後數年二君相繼舉進士中第其 試於有司皆為開封第一名實既發所與皆一時之豪余 遂以故人子獲從之逰元豐六年七月二十六日寺丞君 觀之母李夫人卒宣徳君覿以書抵余曰世母葬有日 矣伯氏荒迷不能請願有銘嘻先君友執之命也其可 以辭謹按夫人李氏諱仁用世為泰州如臯人年二十 六歸王氏為府君諱惟清之夫人享年八十有三以卒 之年九月四日祔葬于如臯之赤崖鄉府君之墓子男 一人寺丞君也女四人其婿趙世昌為内殿崇班蔡實 丁傳夏侯煦皆舉進士孫男一人曰譚孫女二人一早 卒次尚㓜夫人性通逹治事有法度凡内外之宗姻下 逮婢使靡不得其歡心子既出仕供養甚厚及坐法免 生理蕭然恬不以介意雖髙年視聽不衰手足便利迄 終無一言亂者銘曰扵維夫人閒且穆來嬪王宗祗厥職 内嚴外順宗姻懌既夀又康時酒食變故相詭獨䖏廓 氣形逮反超不失藏從其夫古原宅詞詔後來有幽刻 掩闗銘 元豐初觀舉進士不中退居髙郵杜門却掃以詩書自 娱乃作掩闗之銘其詞曰門有衡衢兮蹄踵聮世不我 謀兮地自偏渾沌是師兮機械焚何以玩心兮有討論 插架萬軸兮星宿懸口唫目披兮逰聖賢偶與意㑹兮 欣忘飡植芳樹羙兮亦既蕃執耰摶虎兮更衆難自覈 不迷兮邈考槃蹇民多艱兮戒求全髙明家室兮鬼笑 喧速成亟壊兮理則然蔓蔓荆棘兮上造天　窳 磨牙兮交術阡勿應其求兮􁋚深寃掩闗自娯兮觧憂 患啜菽飲水兮顔恱歡優哉㳺㦲兮聊永年 劉氏研銘 溪之精石之靈紫雲氣亟明星為頴窟作刃硎永寳用 瑑斯銘 銘頴師研 頴師十二嵗以書為東坡大滌二公所稱他時豈易量㦲 予以紫石硯贈之銘其下曰三生懐素法頴上人時扵 此處轉大法輪 瀘州使君任公墓表 元豐中朝廷治西南乞弟之罪至扵斬將帥絀監司兩 蜀騷然四年而後定余甞怪乞弟裔夷耳兵不過二千 人非有冒頓强悍之威結賛狡險之謀蛇豕㣲種乃為 邉患如此及觀瀘州使君任公事迹然後知累年之役 實部使者為之裔夷何足責也任公諱伋字師中眉州 眉山人少學讀書通其大義不治章句性任俠喜事與 其兄孜相繼舉進士中第知名於時眉人敬之號二任 而蘇先生洵尤與厚善熙寧某年其察訪使熊本薦知 瀘州州上接僰道下連南平控引蠻夷千有餘里如甫 望箇恕羅氏鬼主沙取諸郡皆嵗來互市而守将任輕 無節制之權非有竒略逺謀則不幸徃徃有事公既至 威信大著夷夏便之嵗滿當更詔留再任比滿又特轉 一官留之元豐二年納溪砦互市有歐羅胡茍里夷人 死者故事漢人殺夷人既論死仍償其資謂之骨價時 砦將欲勿與夷人大恚爭譟而出公馳至境上具以禍 福曉之相與投兵請降辭者八毋其六既聽命矣而轉 運判官意與公異乃移瀘州不與措置事專為攻討之 計公爭弗能得乃歎曰邉患自此始矣即具奏言羅胡 茍里本瀘州熟户夷也比因殺傷求索骨價爲侵境上 故是常事與異時生夷反叛不同臣招納垂畢而使者 貪功生事因欲討之臣恐窮迫無所竄伏轉投生界則 甫望箇恕諸部更相結連益鴟張而難制矣㑹女孫卒 不果上七月詔涇原路副緫管韓存寳以陜右兵五千 人經制其事存寳在瀘攻羅胡茍里㓕之諸夷驚潰果 奔甫望箇恕其年冬箇恕之酋乞弟遂稱兵反皆如公 所料云初乞弟自納溪砦互市還過江安縣縣令犒之 既去數十里遣親信楊節一毛以一馬謝令令辭不受 一毛去至夷牢口為土夷所邀一毛死焉楊節者本嘉 州卒吏避罪亡入夷中夷人愛之用事號為羅判至是 節自度不免乃以矢房中乞弟所入馬二千緡劵來降 公以中國不失信于小夷宜斬節歸劵責以納亡之罪 則乞弟憚威而愧徳矣而轉運使固執不從三年乞弟 果以一毛為辭入冦路分都監王宣以兵二千人禦之 戰于羅箇牟國為賊所敗宣與其子某及禆將十有四 人死之於是詔韓存寳復以陜右兵五千人經制其事 存寳至瀘逗留不進隂使人誘乞弟以書䧏遽分屯奏 功天子得書怒甚更遣環慶路副總管林廣代之命御 史何正臣中人梁從政至蜀雜治獄具斬存寳干瀘州 流監軍韓承式於海島除轉運使董鉞名四年廣進兵 抵乞弟之巢賊空壁遁去廣不得已竟納其降而還天 子亦不復責矣自是瀘州守將始加㳂邉安撫之名專 治軍政部使不得輙與未幾使者復以開邉田賦生稅 為請天子一切不許而西南夷復安堵矣由是言之前 日之役豈非部使者實為之初公既奏羅胡茍里之事 雖不果上而使者聞知内銜切骨日夜謀中公以法公 知其謀乃録使者不法事闗瀘州十有五條上之使者 薄遽不知所為即誣奏公乞弟過江安時不時掩擊及 延儒生講書疑有私謁朝廷疑之乃先免而下章扵它 部各窮竟所考未具而公既卒矣時當途者以公既殁 為使者地公之子大防三詣闕上書陳寃狀獄不敢變 使者竟免公為吏通敏吏民畏而愛之其通守齊安也 嘗逰於定惠院既去郡人名其亭曰任公時蘇先生之 長子翰林公軾以譴遷齊安人知其與公善也復扵其 側為師中庵曰師中必來訪予將館於是眀年公卒郡 人聞之相與哭於定惠者百餘人飯僧於亭而祭公於 庵而蘇先生之少子中書公轍復為之記余甞從翰林 中書公逰聞二任之風乆矣後為汝南學官始識大防 於是得公之行事公以元豐四年三月二十四日卒于 遂州西禪佛舍享年六十有四六年五月二十二日葬 于光山縣准信鄉午歩原其世次官邑御史頓君既為 幽堂之誌此不復著著其瀘州之事與誌之闕不書者 掲于墓原以備史官之擇云 淮海集卷之三十三 淮海集卷之三十四(賛䟦) 秦　觀　少㳺 龍丘子真賛 惟龍丘子以大塊為輿元氣為駒放意自娛逰行六區 世莫我踈亦莫我親追配古者葛天之民 李潭漢馬圖賛 前一馬驪就樹摩癢百駭佳快厥意可想中間四馬或 顧或嬉飲嚙自如不相瑕疵㝡後一騂尾鬛奮驚背而 號鳴若聞其聲寛間之鄉水逺草長無覊無縶樂未渠央 南都法寳禪院一長老真賛 欲老不老八反九倒昔是西庵今為法寳文雅䑓邊清 冷池畔大地山河且舉一半 建隆慶和尚真賛 大因縁十八年結跏座帶刀眠汝鼻孔未遼天呼我作 無事禪 書王蠋後事文 古之世有不去商紂之虐君以從周武之聖臣而守死 西山者其人曰伯夷伯夷者孔子稱為仁孟子稱為聖 不在乎學者能道之也古之人有不愛刳身戮尸之患 以求盡忠極節扵其君者其人曰比干比干者孔子稱 爲仁孟子稱為賢不在乎學者能道之也古之人有不 愛将軍之印不願萬家之封引身即死以明君臣之大 義而求自附扵伯夷比干之事者其人曰王蠋王蠋無 孔子孟子之稱而其名亦不獲自附扵伯夷比干焉學 者亦不可不道也當燕人之破齊齊王走莒也臨菑之 地汶篁之疆為齊者無幾也齊之臣平居腰黄金結紫 綬論議人主之前者一旦狼顧鳥竄分散四出不逃而 去則屈而降無一人為其君出身抗賊以全齊者方是 時王蠋齊之布衣也積徳累行退耕於野口未嘗食君 之粟身未甞衣君之帛獨以謂生於齊國世為齊民則 當死於齊君乃奮身守大節守區區之畫邑以待燕人 燕人亦為之却三十里不敢近其後燕將畏蠋之賢念 蠋之在而齊之卒不㓕也數為甘言㗖之曰我將以子 為將封子以萬家不者屠畫邑蠋曰忠臣不仕二君正 女不更二夫國亡矣蠋尚何存今刼之以兵誘之以將 是助桀為虐也與其無義而生固不若烹乃經其頭於 木枝自奮絶脰而死士大夫聞之皆太息流涕曰王蠋 布衣也義不北靣於燕况在位食禄者乎於是乃相與 迎襄王於莒而齊之殘民始感義奮發閉城城守人人 莫肯下燕者故莒即墨得數戰不亡而田單卒能因其 民心奮其智謀却數萬之衆復七十餘城王蠋激之也 始予讀史記至此未甞不為蠋廢書而泣以謂推蠋之 志足以無憾於天無怍於人無欺於伯夷比干之事太 史公當特書之屢書之以破萬世亂臣賊子之心柰何 反不為蠋立傳其當時事迹乃㣲見於田單之傳尾使 蠋之名僅存以不失傳而不足以暴天下甚可恨也且 夫聶政荆軻之匹徒能瞋目攘臂奮然不顧以報一言 一飯之徳非有君臣之讎而懐匕首䄂鐵椎白日殺人 以䘮七尺之軀者太史公猶以其有義也而為之立傳 以見後世後世亦從而服之曰壯士蘇秦張儀陳軫犀 首左右賣國以取容非有死國死君之行朝為楚卿暮 爲秦相不以慊於心太史公猶以其善說也而為之立 傳以見後世後世亦從而服之曰竒材以至韓非申不 害之徒刑名之學也猶以原道附之老𥅆淳于髠鄒衍 田駢慎到接予環騶奭之徒迂闊之士也猶以為多學 而附之孟子然則世有殺身成仁如王蠋之事者獨不 當傳之以附扵伯夷之後乎噫昔者夫子作春秋其大 意在扵正君臣嚴父子使當時君臣正父子嚴則春秋 不作矣後世愚夫庸婦一言一行近似者皆當筆之春 秋况夫卓然有補世敎者得無特書之屢書之乎此予 所以為太史公惜也 書輞川圖後 元祐丁卯余為汝南郡學官夏得腸癖之疾卧直舍中 所善髙符仲携摩詰輞川圖視余曰閱此可以愈疾余 本江海人得圖喜甚即使二兒從旁引之閱於枕上怳 然若與摩詰入輞川度華子岡經孟城坳憇輞口莊泊 文杏舘上斤竹嶺並木蘭砦絶茱茰沜躡槐陌窺鹿柴 砦返扵南北垞航欹湖戱栁浪濯欒家瀬酌金屑泉過 白石灘停仍里館轉辛夷塢抵漆園幅巾杖屨棊奕茗 飲或賦詩自娱忘其身之匏繫於汝南也數日疾良愈 而符仲亦為夏侯太冲來取圖遂題其末而歸諸髙氏 髙無悔䟦尾 無悔將家子為人沈鷙有竒略習知邉事結髪與羗人 戰大小數十遇未嘗敗北斬級捕虜獲牛馬槖馳動以 萬計與其兄館使皆為邉人所推號二髙云元豐五年 延師與二詔使城永樂問於無悔對曰永樂羗人必爭 之地而無險阻無水泉一日冦至何以能守詔使大怒 以為沮議遣歸延安既城永樂羗人數十萬奄至城中戍 者纔三萬人舘使謂詔使曰虜衆十倍於我若其盡至 不可當也我甞破其衆於無定河川今前隊囂甚有懼 我心及未定擊之雖衆可走詔使不許曰王者之師不 鼔不成列舘使以足頓地曰事去矣已而城外圍數重 諸將出戰無生還者俄奪我水寨城中穿井數十皆不 獲泉士卒飢渇困甚不能執兵城遂䧟二詔使及舘使 皆死之於是議者皆以二髙料敵有古良將之風惜乎 詔使之不能用也元祐二年余為汝南學官被詔至京 師以疾歸無悔亦以失邉帥意徙内地鈐轄此郡兵馬 相從扵城東古寺日飲無何絶口不挂時事余酒酣悲 歌聲震林木無悔嗔目熟視髪上衝冠人多恠之余二 人者自若也無悔一日出諸公所與尺牘自韓魏公以 下百餘番屬余䟦尾余欣然濡筆因以永樂之事載之 庻幾見諸公所以稱道無悔者非虛語也 裴秀才䟦尾 裴本秦之别姓自漢以來世有顯者在唐尤為望族五 房之裴為宰相者十有七人裴氏衣冠於斯為盛而東 眷房晉公度實唐第一等人君晉公之裔孫也少篤學 鋒氣銳甚頗有志於天下之事巳而舉進士屢不中乃 嘆曰人生如寄耳用是區區者為哉扵是退居許之陽 翟葛巾藜杖日閱佛書惟以專精神養夀命為事元祐 三年冬君之弟朝散君通判蔡州君自陽翟籃輿過之 踰月而去將行謂朝散君曰吾絶意世間事久矣比閱 簏中故人書札見麻温故郎中昔所贈詩憮然感心不 能自巳聞秦少㳺方爲此郡學官願因弟丐一言庻幾 異時有知我者余聞而嘆之昔馬援南征謂官屬曰吾 從弟少㳺常哀吾慷慨多大志曰士生一世但取衣食 裁足乗下澤車馭款段馬為郡掾吏守墳墓鄊里稱善 人斯可矣致求贏餘但自苦耳當吾在浪泊西里虜未 滅之時下潦上霧毒氣薫蒸仰視飛鳶跕跕墮水中卧 念少㳺平生時語何可得也朝散君起家四十爲郎聲 聞籍甚所謂功名富貴蓋未易量而君羸老疾病卧扵 衡茅之下氣息奄奄僅屬既不求人知人亦莫君知者 弟兄出處異矣然以二馬觀之二裴之事孰爲得失哉 麻君慱雅君子其所以稱道君者宜不謬後之君子讀 其詩者可以知君少時之志而讀余文者可以識君莫 年之心云 録壯愍劉公遺事 壯愍劉公未顯時凡三與賊遇始爲常州無錫縣尉有 梟賊劉鐵槍者起浙西轉擾諸郡捕盗官不能制公一 日霑醉夜歸適報鐵槍入境遂乗酒赴之與賊接戰手 殺鐵槍及其徒五人餘悉散走部使者上其功改大理 評事後知果州南充縣丁先太師憂觧官東還道出興 州境上遇群賊奄至掠其行李發之惟文書百餘帙布 數匹賊魁詈其徒曰此窮官人何足劫公時在後聞變 馳至瞋目叱之賊衆披靡俄發三矢輒斃三人餘遂遁 去雍帥冦萊公表其事詔遷官知瀘州後移倅汝隂過 安陸遇故人留飲家屬先行復遇盗劫倒槖得一銀釦 劒洎一䃋石腰帶持去後賊敗於齊安獄具法歸贓於 主有司以聞時陜西轉運使員缺執政方以公進擬真 宗曰是人爲郡守而止有一䃋石帶廉可知也遂除公 行狀墓誌及國史本傳皆載無錫及興州事獨安陸一 節遺而不書元祐壬申歳公之子隰州使君某與余會 扵京師甞道公之遺事具以天禧中劄示余因論次之 附於中劄之後以補史氏之缺云 淮海集卷之三十四 淮海集卷之三十五(跋) 秦　觀　少游 法帖通觧序 法帖者太宗皇帝時遣使購摹前代法書集為十卷摹 刻於板藏之禁中大臣初登二府詔以一本賜之其後 不復賜世號官帖故丞相劉公沆守長沙日以賜帖墓 刻二本一置郡帑一藏於家自此法帖盛行於世士大 夫好事者又徃徃自為别本矣今可見者潭綘二郡劉 丞相家潘尚書師旦家劉御史次莊家宗將世章家凡 六本雖有精粗然大抵皆官帖之苖裔也頃為正字時 見諸帖墨蹟有藏於秘府者字皆華潤有肉神氣動人 非如刻本之枯槁也蓋雖官帖亦其糟粕耳又當時奉 詔集帖之人茍於書成不復更加研考頗有偽蹟濫厠 其間至扵摽題次序乖錯逾甚士大夫以字畫小技莫 有論次之者投荒索居無以觧日輒以其灼然可考者 䟽記之疑者闕之名曰法帖通觧云 漢章帝書 衛巨山云漢興而有草書不知作者姓名至時齊相 杜度號善作篇是章帝時已有草書矣然千字文者乃 梁武帝得王羲之所書千字使周興嗣以韻次之時南 平王偉令蕭子範亦製此文蔡逺浪釋辰宿一帖興嗣 文也豈得為漢章帝之書耶歐陽文忠以謂前世學書 者已有此語不獨始扵羲之按漢武帝時司馬相如作 無將篇無復字元帝時黄門令史游作急就篇成帝時 將作大匠李長作元尚篇元始中揚雄作訓纂篇班固 續之無復字皆小學家也千字文者蓋擬諸篇而作今 急就篇之類尚有存者其詞高古讀之不問可知為漢 人之文與興嗣所作殊不類也文忠此説殆亦可疑爾 倉頡書 易曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治 萬民以察蓋取諸史而説者或以為書契始扵伏羲或 以為始扵倉頡蓋伏羲畫八卦則書契已兆至倉頡觀 鳥迹則書契遂詳始扵伏羲而成扵倉頡爾古者八歳 入小學故周官保氏掌國子教之六書謂象形象事象 意象聲轉住假借也謂之小學家自至秦焚燒典籍始 用篆隷而古文滅矣漢武時魯共王壞孔子舊宅於壁 中得尚書春秋論語孝經時人以不復知有古文謂之 科斗書又北平侯張蒼獻春秋左氏傳郡國亦往往扵 山川得鼎彞其銘則前代之古文皆自相似時王莾司 空甄豐改定古文有謂古文竒字羲書佐書繆篆鳥書 凡六體所謂古文者孔氏壁中書也魏初傳古文者有 邯鄲淳衛覬甞寫淳尚書後以示淳而淳不别至正始 中在三字不維轉失淳法因科斗之名遂効其形太康 元年汲縣人盜發魏襄王冢得簡書十餘萬言案魏氏 所出猶有髣髴古書亦數種其一巻論楚事者最為工 妙齊文惠太子為雍州時盜發楚王冢亦得竹簡青絲 綸簡廣數分長二尺皮節如新有得十餘簡者王僧䖍 云是科斗書記周官所闕文以此論之凡稱古文者皆 倉頡遺法也古文雖非科斗書而世常謂之科斗者以 其類科斗爾此帖題曰倉頡書而了不與科斗相類乃 近大小二篆蓋可疑也 仲尼書 魯司寇仲尼書者呉季子墓銘也銘在季子墓上其字 皆徑尺餘唐張從紳記云舊本湮滅開元中玄宗命殷 仲容摹搨其書以傳至大暦中蕭定又刻于石此小字 者蓋後人依効為之者也歐陽文忠公謂孔子平生未 甞至呉以史記世家考之其歴聘諸侯南不逾楚推其 歳月蹤跡未甞過呉不得親銘季子之墓又其字特大 非古簡牘所容然則季子墓銘其真者猶疑非仲尼書 又况依倣為之者歟 史籕李斯 史籕者周宣王太史作大篆十五篇與古文時有同異 先王之時天下之書同文及其衰也諸侯各自為政而 字畫之形亦異殊矣秦兼天下丞相李斯乃奏罷不合 秦文者而斯作倉頡篇車府令趙髙作爰歴篇太史令 胡毋敬作愽學篇皆取史籕大篆或頗省改是為小篆 是時天下多事篆字難成長安下士人程邈得罪繫寜 陽十年從獄中增減大篆去其繁複奏之始皇以為善 出邈為御史名其書曰隷書凡奏事令隷人書之故又 謂之佐書自爾秦書有大篆小篆刻符包蚫隷書等凡 八體焉倉頡爰歷愽學三篇至漢時閭里之師并為倉 頡篇而籕文至建武時已六篇矣今稱史籕之迹者惟 岐陽石鼔文李斯之書惟㤗山詔為真蹟二世詔嶧山 之碑近世傳者出扵徐常侍夏英公家自唐封演巳疑 非真杜甫直謂野火焚棗木傳刻爾不知此謂史籕李 斯二帖者何從得之也今漢碑在者皆隷字而程邈此 帖乃是小楷觀其氣象豈敢遂信以為秦人書 鍾繇 鍾繇賀捷表其後云建安二十四年閏月九日南蕃東 武亭侯鍾繇上歐陽文忠公甞問孫集賢思恭云建安 二十四年閏在何月集賢精於暦學以漢家所用四分 乾象暦推之是歳己亥三暦皆閏十月文忠以陳夀三 國志考與集賢之言合然文忠考魏呉二志乃權以是 嵗閏十月方征闗羽至十二月獲之明年正月始傳首 至洛陽鍾繇安得扵閏十月先賀捷也由是疑此表為 非真焉 懐素 懐素唐僧字藏真此帖稱王右軍云吾真書可比鍾繇 而草故不减張芝僕以為真不如鍾草不如張乂嘗見其 一帖云漢時張芝言書為世所重非老僧莫入其體則 懐素自謂抗張芝而過右軍矣昔桓元自謂右軍之流 論者以比孔琳之齊髙帝謂張融曰卿書殊有骨力但 恨無二王法荅曰非恨臣無二王法亦恨二王無臣法 前世善書者盖甞欲與右軍抗衡矣而毎不謂公論所 許懐素此言其果然歟歐陽文忠公甞謂法帖者乃魏 晉時人施扵家人朋友其逸筆餘興初非用意自然可 喜後人乃弃百事而以學書為事如一未至至扵終老窮 年疲弊精神而不以為苦是真可歎也懐素之徒是巳 文忠此論可謂名言然天下之事畢竟亦何所有孰為 可學孰爲不可學者自古以藝自名家至扵文章學術 大功大名世所謂不朽者其人方從事扵其間也曷甞 不棄百事而為之至扵終老竆年疲弊精神而不以為 苦也由後世觀之其異扵懐素之學草書也幾何邪 書晉賢圖後 此畫舊名晉賢圖有古衣冠十人惟一人舉杯欲飲其 餘隱几杖䇿傾聽假寐讀書屬文了無霑醉之態龍眠 李叔時見之曰此醉客圖也盖以唐竇䝉畵評有毛惠 逺醉客圖故以名之焉叔時善畵人所取信未幾轉相 摹寫徧於都下皆曰此真醉客圖也非叔時疇能辨之 獨譙郡張文潜與余以為不然此畵晉賢宴居之狀非 醉客也叔時易其名出竒以眩俗耳余舊傳聞江南有 一僧以貲得度未甞誦經聞有書生欲苦之詣僧問曰 上人亦甞誦經否僧曰然生曰金剛經㡬卷僧實不知 卒為所困即誣生曰君今日已醉不復可語請俟他日 書生笑而去至夜僧從鄰房問知卷數詰旦生來僧大 聲曰君今日乃可語耳豈不知金剛經一卷也生曰然 則卷有幾分僧茫然瞪目熟視曰君又醉耶聞者莫不 絶倒今圖中諸公了無醉態而横被沉湎之名然後知 昔所傳聞為不謬矣雖然余懼叔時以余與文潜異論 亦將以醉見名則余二人者將何以自觧也叔時好古 愽雅君子其言宜不妄豈評此畫時方在酩酊邪圖中 諸客洎予二人孰醉孰不醉當有能辨之者 書蘭亭叙後 蘭亭者晉右將軍㑹稽内使瑯琊王羲之逸少所書詩 序也右軍以穆帝永和九年三月三日與太原孫統丞 公孫綽興公廣漢王彬之道生陳郡謝安安右髙平郄 曇重熈太原王藴發仁釋支遁道林及其子凝之徽之 操之等四十有一人修袚褉於山隂之蘭亭酒酣賦詩 製序用蠶繭紙䑕鬚筆書凡二十八行三百二十四字 字有重者皆構别體而之字最多至二十許字他日更 書數十本終無及者右軍亦自愛重留付子孫至七代 孫智永為比丘俗呼永禪師永卒傳其書扵弟子辯才 才俗姓袁氏梁司空昻之玄孫唐正觀中太宗銳意學 二王書帖摹搨殆盡惟未得蘭亭凡三召辯才詰之固 稱荐經䘮亂亡失不知所在後遣監察御史蕭翼㣲服 為書生以詭辯才始得之命供奉搨書人趙模韓道政 馮承素葛貞等四人各搨數本以賜皇太子諸王近臣 貞觀二十三年髙宗奉遺詔以蘭亭入昭陵惟趙模等 所榻者傳於世事見何延之蘭亭記 淮海先生文集卷之三十五 淮海集卷之三十六 秦　觀　少游 鮮于子駿行狀 公諱侁字子駿其先成湯之裔箕子封于朝鮮子仲食 采扵于爲鮮于氏世家漁陽唐初詔為閬州刺史殁于 官子孫家焉遂為閬中人開元時仲通叔眀節制两川 叔眀以功賜姓李氏後復故姓扵公十二世祖也曽祖 演祖瓘皆不仕父至自號隠居先生為蜀名儒以公贈 金紫光祿大夫母趙氏追封安徳郡太夫人公自少莊 重不茍力學有文鄉黨異之年二十登景祐五年進士 科調京兆府櫟陽縣主簿到官數月丁外艱服除授江 陵府右司理參軍慶暦中天下大旱有詔中外臣僚實 封言事公上書推災變所興有四一曰言不從二曰厥 咎僣三曰欲得不明四曰上下皆蔽言甚切直移歙州 歙縣令歙俗喜訟善持吏長短吏稍繩以法輒得罪去 公爲黟又甞攝婺源其治皆爲諸邑最豪强畏之改著 作佐郎知河南府伊闕縣事遷祕書丞通判黔州未行 改通判綿州左綿逺郡自守將以下皆日課吏卒供薪 炭芻豆𬞞菓而贏取其直公到悉罷之守將已下聞之 亦罷其風遂絶清獻趙公使蜀首薦之朝轉屯田員外 郎賜五品服英宗初為皇嗣公上䟽言儲號未正横置 未宜今皇嗣初定未聞選經術識慮之士以擁䕶羽翼 乞妙選賢徳以為宫僚陛下清躬小有寢食不順朝夕 左右固惟婦寺願復漢侍中之職令二府悉休宿衛覃 恩遷都官員外郎通判保安軍何公郯帥永興辟公簽 書其節度判官㕔公事改職方員外郎覃恩轉屯田郎 中代還用三司使薦除蔡河撥發神宗初即位詔中外 直言闕失公應詔言十六事其目曰納諫諍以輔德訪 多士以圖治嚴法令以制世崇節儉以富民明黜陟以 考實去貪暴以崇厚重臺諫以委任選監司以督姦閲 守宰以求治慎遷易以去弊重根本以圖固復選舉以 澄源申武備以警姦治軍旅以除患謹邊防以重内練 将帥以禦戎其末曰願陛下事兩宫以孝待大臣以禮 侍從知其邪正近習防其姦壬上愛其文出以示御史 中丞滕元發曰此文不減王陶東宫舊臣上所信重故 以公擬之而陶亦雅相知甞薦公明經術知治體切直 不阿宜備顧問後為三司使又奏為其判官不從熈寧 初有詔侍從之臣各舉所知范蜀公時為翰林學士以 應詔除利州路轉運判官執政有沮議者上曰鮮于某 有文學執政曰陛下何以知之上曰有章䟽在執政乃 不敢言王荆公用事公上䟽言時政之失曰可為憂患 者一可為太息者二其它逆治體而起人心者不可槩 舉又曰陛下聰明過扵文帝而群臣無賈生之才西方 議用兵公以兵將未擇闗陜無年未宜輕動乃移書勸 安撫使宜如李牧守鴈門故事逺斥堠謹烽火堅壁清 野使寇無所獲宻戒諸路選將訓兵蓄鋭俟時湏其可 擊而圖之安撫使不能用師果無功未㡬慶州兵叛闗 中震擾巴峽以西皆警成都守與部使者爭議發兵屯 要處書檄旁午扵塗公一皆止之示以無事蜀人遂安 公以劒門形勢之地當分權以制内外今帥劒南者舉 全蜀之權以畀之非便宜循唐制成都益昌各自置帥 以消姦雄窺伺之心書累上不報是時初作助役青苗 之法詔諸路監司各定所部役錢之數轉運使李瑜欲 以四十萬緍為額公以利路民貧用二十萬緍足矣與 瑜論不合各具利害以聞上是公議謂判司農寺曽布 曰鮮于某所定利路役書可爲諸路法遂罷瑜而以公 爲轉運副使兼提舉常乎農田水利差役事而青苗之 法獨乆之不行執政怪焉亟遣吏問狀公曰詔書稱願 取即與利路之民無願取者豈可强與之邪嵗滿有㫖 再任及罷又留之轉都官郎中西京左藏庫使知利州 事周永懿貪暴不法前使者憚其凶狡置不敢問公具 得其姦贓即遣吏就捕械送于獄永懿竟除名編管衡 州初利州以兼益利路兵馬都監故事武臣爲守至是 公上言乞堂選文臣知州事别置路分都監以懲永懿 之弊又言劒門闗葭萌寨使臣兼知縣事類多不習文 法宜各置令專領邑事詔皆報可遂為定制其他深計 逺畫公私便之而人所不及者盖不可悉數十餘年使 者有欲變其法者父老泣曰老運使之法何可變也盖 公之猶子師中嘗使利路故民以老運使别之公奉使 九年閬為名郡方新法初行諸路騷動而公平心處之 鄉人無異議者今翰林蘇公以謂上不害法中不傷民 下不廢親為三難云移京東西路轉運副使過闕陛見 靣賜三品服遷司封郎中時河決曹村梁楚之地被害 公移檄諸郡具爲科條所以拯救之術甚備議者或謂 決河東流入海自其本性宜勿復塞公曰東州平衍兗 鄆單濟曹􁀞諸河其所歸納惟梁山張澤兩濼夏秋霖 潦猶能爲害矧縱大河衝注扵中則諸郡生聚其為魚 乎乃作議河一篇數千言上之又乞下澶州早行閉塞 上皆嘉納初京東分東西兩路後以財用虗贏不相通 和詔復合為一路升公為轉運使更盡領其事召還賜 對勞問甚厚上欲留公京師而公固求守郡遂除知揚 州事官制行換朝請大夫未㡬坐舉吏受賕免降為朝 散大夫方在譴中又聞故吏以賕敗者或勸公宜懲前 事自陳公曰吾專刺舉十二年所任吏四百餘人寧盡 保其徃耶然既已薦之扵朝豈可反覆為自全計卒不 首也復朝請大夫管勾西京留守司御史臺公之在西 京也今樞宻范公亦領臺事而司馬温公提舉崇福宫 三人相得歡甚搢紳慕其㳺及二聖臨御圖任老成扵 是拜温公為門下侍郎起范公帥環慶復除公為京東 轉運使温公曰子駿不當使外顧東土承使者聚歛之 後民不聊生煩子駿往救之耳比公行又謂所親曰福 星往矣安得百子駿布在天下乎公至則奏罷萊蕪利 國監鐵冶乞變塩法依河北路通商逐勾當公事之刻 薄者二人發濰州守姦贓東人大悦又言髙麗朝貢可 令瀕海州郡為禮不煩朝廷若其自欲商賈聽往閩越 州麗人無以辭矣召還為太常少卿三省太常㑹議神 宗配享功臣或欲用王荆公呉正憲公者公曰富文忠 公勲德終始天下具知宜配食議遂定因上言本朝舊 制配享雖用二人宜如唐用郭子儀故事止用富公一 人詔從之元祐元年明堂禮畢拜右諫議大夫既拜命 即以辨邪正之説為獻其言君子小人相為消長之理 甚備又言近嵗人物衰少凡一官有缺差擬為艱宜許 六曹寺監長史各舉僚屬嚴其論薦之法亦以見逹官 之所舉而執政大臣可以優游論道蓋宰相擇臺省長 官臺省長官薦舉僚屬知人安民之道於斯爲得自保 甲之法行民以藝能入等授班行者即爲官戸免役時 祥符縣至一鄉止有一戸可差公言僥倖太甚宜依進 納官例充役如故湏其陞朝乃免有㫖治諫官直廬不 得與東兩省相通以防漏泄公上言昔漢武帝甞命文 學之士遞宿禁中凡公府欲行之政俾之閲視辨論中 外相應以義理之文故文章爾雅訓詞深厚炳然與三 代同風唐太宗臨御毎遇宰相平章事必命諫官俱入 小有頗失隨即箴規故正觀之治企及三代今乃屏置 諫官使與兩省不相徃還恐非朝廷開言路以副聖上 納諫之義又劾大臣不宜輔郡者請加譴黜以示天下 其餘乞復制舉分經義詩賦為兩科以求人材罷大理 獄以省事罷帳司檢法以省官嚴出官之法減特奏名 人數以抑濫進再言京東鹽禁不便宜弛以利民許蔡 河撥發統制縣道以便程督罷戎瀘保甲以䘏民力行 浙中舊法以省漕運復三路義勇以寛保甲沙汰學官 以熄異議事多施行明年春以病不任朝謁乞郡數賜 告不俞章三上乃拜集賢殿修撰知陳州事仍有㫖滿 嵗除待制夏五月辛未終于州寢享年六十有九累勲 柱國賜爵清源縣男前數日語諸子曰吾心無不足者 惟以不得歸老陽翟别著易説為恨無它言公忠亮果 斷出扵天性自小官以至進擢數上書言天下事咸具 利害移諫官御史其言或用或不用未甞小加損益為 政以經術自輔所至有迹其去民追思之熈寧元豐之 間士大夫騖扵功利更其素守者多矣公雖屢更使指 而屹然扵新進少年之中號為正人晚登侍從益厲鋒 氣知無不言在職九十餘日所言當世之務略盡嗚呼 使公不疾病且死得大用扵時其勲業豈易量哉然公 起諸生仕爲諫官供奉仗内言聽計行天下受其賜比 夫當軸處中初無益於縣官者蓋得失相萬也由是言 之雖病疾且死弗克大用於時亦可以無憾矣喜推轂 士士之游其門者後皆知名治經術有師法論注多出 扵新意晩年爲詩與楚辭尤精泰山孫復甞與公論春 秋歎曰今世學經術未有如公者蘇翰林讀公八詠自 謂欲作而不可及讀公元誦以謂有屈宋之風今天子 賜之詔書亦曰學足以邇古才足以御今智足以應變 强足以守官深於經術逹扵人情又曰金石之節皓首 不衰則公之徳善扵是可考也所著文集二十卷傳二 十巻周易聖斷七卷典説一卷治世讜言七卷諫垣奏 藁二卷刀筆集三卷其餘未編次者尚多娶陳氏太常 寺太祝藩之女恭儉婉嫕治家有法封某君前公一年 終男五人復早卒頡河南府偃師縣尉群鳯州司法參 軍綽假承務郎焯未仕皆有學行而頡尤自立士大夫 多稱之女四人長早卒次適趙氏次適蒲氏皆前卒次 適永安縣主簿張球孫男一人崧孫女二人公兩得任 子恩皆以予兄之子故焯猶未仕凡嫁内外親族之女 若干人諸孤將以某年某月某日葬于頴昌府陽翟縣 大儒鄉髙村之原前期頡以書走汝陽請狀公之行義 將乞銘扵知公者某被遇最厚又甞辱薦扵朝義不敢 辭輙加論次而公之行能謀議過人者甚多難以具舉 取其可考不誣繫國家之大者著之以告夫當世之君 子云 徐君主簿行狀 君姓徐氏諱某字成甫其先㤗州興化人逺祖湘自興 化徙揚州之高郵家焉湘生嗣嗣生亮亮扵君曽祖也 咸不仕祖元吉有厚徳鄉人尊愛之終扵髙郵軍司理 父格前通州司戸參軍參軍磊落豪縱不耐細務自司 理之沒事計多以委君家既右族金錢邸第甲扵一鄉 公私歛施交錯重復君操其綱維批贅補隙抉剔含負 日縱月收市笥么麽無所遺漏扵是參軍以爲能謂所 親曰吾有子矣將不復與家事熈寧某年以入粟試將 作監主簿又五年始至京師授潭州寧鄉主簿皆非其 好也君事親至孝四時甘新未進不以輙甞待昆弟族 人一主扵恩義叔父某為不恱者所構刺史惑之㑹有 人誣君笞殺家奴刺史大怒以君屬吏諷并致其叔君 曰罪縁某不繇叔也榜脅萬端不服獄吏嘉之爲請扵 刺史得脫友人以貧不能葬其親者君聞之曰是余過 也即爲買田出錢以辦䘮事而友人之親得葬者五䘮 此其可見者也至扵字親族之孤急交遊之難頼其施 者甚衆而能諱不自言雖妻子有不得而知者矣雅性 寛厚給使皁隷或時犯之殊不介意婚姻之事不幸至 扵甚難處者君指顧從容顔色不變而事以兩全繇此 見其材智度量信有以過人者焉頗渉傳記隂陽醫藥 筭術之學無所不窺晩節尤厭人事思與佛侶處士杖 屨相從𬞞食清淡為忘年之計惜乎未及而卒矣實熈 寧八年閏月十八日也享年四十一初娶張氏有賢徳 前君若干年卒更娶蔡氏節行益竒君病殆時至取毒 藥自引後君二日卒扵是又見所以刑諸家者也子男 五人曰文通文仲文剛文饒文昌女三人曰文羙文英 文柔初君好學問聚書幾萬卷欲舉進士而父祖不從 乃嘆曰子當讀書女必嫁士人其後四子藝葉蔚然有 成而文通尤自立又以文羙妻余如其志云葬有日矣 文通泣謂余曰惟先人行義可質諸幽眀不幸以多貲 之故士大夫以嫌自戒者或不能究言諸孤良懼泯滅 盍爲我圖之余既相與泣下因掇其尤著白者為行狀 以俟夫自信之君子考而誌焉 蔡氏夫人行狀 夫人姓蔡氏楚州山陽人故潭州寧鄉主簿徐君諱某 之妻而守祕書省校書郎致仕諱中正之女也㓜聰敏 有才藝父母獨竒愛之異於他女年十四適同郡環生 生故疾病成禮十六日而卒夫人雖㓜居䘮事舅姑孝 謹如成人已而其舅又卒爲之斬衰𬞞食誦佛經無復 更嫁意扵是其母與諸昆弟率親族數十人即環館奪 之曰若十四而適人十六日而夫死爲夫之䘮三年舅 之䘮又三年若爲人婦亦至矣又不欲更嫁無迺過乎 且環父子俱亡嗣若雖欲守志將誰與居夫人悲哀迫 不得已遂去環氏一年而歸徐君徐君髙郵人號佳士 所與遊者皆一時之豪夫人既得賢夫所爲益進宗族 甚重之俄而君病且殆夫人曰身踐二庭女子之辱也 矧又如此生復何聊吾其決矣因不食潜使一媪市砒 霜紿曰吾侍君疾將佩之以厭惡氣媪爲市與之遂以 自服家人大驚亟求觧藥以進夫人曰是豈復欲生耶 趨使持去强之終不肯下徐君沒二日而夫人亦卒矣 卒之日里巷相傳皆歎曰異哉若人者豈前古所謂烈 女者歟時熈寧八年閏月二十日也年三十九夫人性 卓犖斬斬不爲兒女事既生大家而所適又皆富贍金 繒服玩取足扵身餘輒以散親族作佛事無一毫愛惜 既死篋中索然徐君前娶張氏妾生一女一男夫人所 出才一女而巳既撫諸子猶已之子又奉張母虞氏時 節勞問如已母故其卒也諸子洎虞氏及余哭之如君 云仲兄繩亦以操行知名扵時出殯自山陽屢來因得 訊夫人之舊事而并余之所見書焉 圓通禪師行狀 師諱懐賢字潜道俗姓何氏温州永嘉人也在襁褓中 能合掌僧坐父母異之時郡之西山有僧嗣仁修西方 白蓮淨觀行甚髙衆歸之勤號嗣仁社主乃以師從社 主出家天禧二年普度天下僧遂落髪受具戒時年四 歳也師既得法器又㓜得髙僧爲之依歸藝行日進同 軰無與比者有講肄輒往聽未㡬盡傳其學及長慨然 有游方之志即辭社生去遍參知識所至處延居上遊 最後見逹觀禪師曇頴扵潤之因聖遂得其法皇祐初 潤守王公琪雅聞師名乃具禮請傳法於甘露而太平 之繁昌亦以隱靜召師以甘露近城邑而隱靜僻在深 山中遂從太平繁昌之請開堂扵郡之瑞竹院初師從 瑞新禪師遊十有二年具知宗門承襲賓主之事自謂 無以復加矣比至逹觀㑹中聞所開示類皆世縁俗諦 或雜以嵬瑣談諧之言又甞以事斥一僧去毎升堂輙 追罵至累日猶不已師心陋之乃潜詣文室請逹觀曰 爲人天師當只説法柰何預以世俗間事且僧有過斥 去則巳矣何足追罵至累日乎逹觀頷而不荅師因此 省悟至是以信香嗣逹觀法云居隱靜七年王公移守 金陵復召師以清凉辭不赴眀年逹觀自眀州雪竇徙 金山之龍游州人乃以雪竇召師既行道過龍游留一 月㑹逹觀示寂潤州之衣冠緇素因以狀詣郡守請止 師繼焉而龍游主者故事當禀扵朝廷郡守以白部使 者上之報可龍游自火災之後棟宇灰燼瑞新禪師實 中興之功未既而卒師至修新公故事大興土木積八 年殿堂廊廡皆具今宫室之盛冠絶淮海者蓋始扵新 而成扵師然其地當孔道客至無虛日師頗厭之熈寧 元年遂謝去隱扵金牛山去丹陽縣數十里人迹罕至 事委其徒覺澄主之師一切不問庭養猿鶴孔雀鸚鵡 白鷴皆就掌取食號五客各爲一詩贈之士大夫欲相 見者就山中訪焉三年劉公述謫守九江以圓通召師 師素聞匡廬山水之富常以未至爲恨得䟽欣然從之 題詩壁間而其卒章云歳晚當期返竹門至圓通一年 果謝去復還金牛眀州復以雪竇來請固以疾辭史館 刁公約謂師曰雪竇東南名山明覺逹觀嗣居其地二 十年間請者三至可謂勤矣今又不赴無乃孤其望乎 師素厚刁公心善其説遂登舟由海道去北轉海門遇 大風卒起風檣摧敗夜漂至慈溪之東岸舟破從者百 餘人皆散走師獨安坐水中不動從者還救之乃免居 雪竇一年復謝去還金牛以元豐五年九月甲午示寂 俗夀六十七僧臘六十三覺澄等即以某月丁未葬師 于金牛之西壠累墳遂塔焉師操行卓越而遇人有恩 意雖對賔客未嘗與衆異饌夜輒從衆僧寢于堂中不 入丈室雅性樂施所得金錢繒帛率縁手盡其徒以此 歸之又多才藝工於詩字畫有法間居絶口不掛事事 雖交至錯出處之晏然無不集者當時賢士大夫聞其 風皆傾意願與之㳺始用參知政事髙公若訥奏賜紫 方袍又用節度使李公端愿奏賜號圓通大師凡十被 請從之者四皆天下名山巨刹道化方行輒託事隱去 州郡雖欲挽而留之不可得也弟子五十有五人所著 詩頌文集凡五卷又撰次其自少至老出處之迹一篇 號穉耄典記以自見云謹狀 録寳林事實 寳林禪院始於宋元徽中浮圖惠基得郡人皮道輿所 施宅因山以造梁大同中賜號寳林寺唐㑹昌中廢乾 符中復興更號應天寺本朝因之其山一名寳林一名 飛來一名龜山上有鰻井歳旱禱雨輒應事見圖記熈 寧十年八月丙申一夕火棟宇灰燼十月給事中集賢 修撰程公來領州事登其山故址而歎悼之於是郡之 衣冠緇素數十人詣州自陳請修復故幸公為具其事 以聞逾月賜號寳林禪院遂以明年三月興工復率僚 屬親至其上勸勞之衆皆感激思奮奔走承事下至刮 摩塼石之技咸盡其能而貧富各以財力施其制蓋即 山巔為多寳塔塔有環屋其北為羅漢殿殿旁如塔之 制其南䧏而夷山腹為法堂法堂之東為寢堂又東為 方丈又降而南得平地為佛大殿殿有兩㢘以逹于東 西序前爲三門其左則鍾樓幡刹厨庫之所相望也其 右則轉輪經藏僧堂之所相屬也繚以髙垣甃以方甓 未踰再期而金石土木之觀侈於舊三倍都人士女俯 仰瞻歎疑有神鬼相之凡呉越之間塔廟以火廢者其 復未有如寳林之遽者也蓋越之城南左右數十里疾 馳屹立皆屬於秦望而秦望又率其左右之山因鑑水 謁于越越城之中能與秦望為主客者凡三山卧龍寳 林蕺山也卧龍為郡守所治而蕺山少東不能正受奉 望之謁是越之形勢自卧龍已下未有如寳林者其地 如此宜其廢不踰時而復興矣方寺之未火時便房曲 道各自為家山川之勝蔽虧隔閡者十六七而前世詞 臣才士如元稹李紳徐浩之徒猶誦歎不巳見於篇章 矧今制度一新神工天巧廓然披露可以岸巾憑几而 盡得之使數子而在其所誦歎又可知巳然則前日之 廢豈非所以為今日之興乎公一日率賓客至其上顧 謂觀曰寳林之中興天也余何力焉雖然不可使其事 掩抑不少槩見於世前日賜號革為十方集賢孫公既 為之記矣今棟宇垂備將乞文於集賢林公子亦與見 吾事者也盍摭厥實以請庻幾二集賢之文相與傳於 無窮不亦韙歟觀承命掇其大槩并公之意而次之號 曰寳林事實以獻諸集賢云 代蔡州進銀絹狀 大鈞播物難酬坱北之恩墜露增流以致眇㣲之意前 件物山澤所寳箱篚攸資屬兹誕聖之辰式備充庭之 貢 代蔡州進瑞麥圖狀 勘㑹本州自春已來屢得雨澤已於某月日具狀奏聞 訖今來二麥並已成熟地無髙下所收斗斛數倍當年 及諸縣節次申送致麥苖有一莖二穗或三穗其多有 至五穂者甚多父老等皆云數十年來無此豐熟亦未 甞見有麥苗一莖至數穂者以此見二聖臨御已來功 化日新利興害去善氣克塞致此嘉應臣待罪郡守目 覩其事不敢隱黙謹畫成圖子一本隨狀上進以聞謹 奏 代薦蔡奉議奏狀 竊以管下居住具位蔡駟少以文翰見推流輩仕宦所 至皆有能聲安貧守道恬於進取有士如此豈敢不言 伏望聖朝特賜考察擢充臺省清要任使 淮海集卷之三十六 淮海集卷之三十七(書) 秦　觀　少游 上王岐公論薦士書 門下相公閣下某淮海一介之士行能無取比汲汲焉 惟犬馬之養是營釡鍾之禄是干行年三十有七矣而 脂韋汩沒徳不加充學不加進可謂無以别於常人者 豈復有意求知於搢紳先生之門㦲此者先人之友喬 君執事奉使呉越道過淮南具言常辱相公齒及名氏 屬喬君喻意使進謁於門下夫布衣之賤獲見知於宰 相此古人所以書亟上日掃門而求者也顧某之不肖 何以辱此幸甚幸甚然甞聞之禍莫大於蔽賢福莫長 於薦士漢武之大臣其功莫如衛霍其酷莫如張湯青 去病之後侯失國除其傳不過一再而湯之子孫茅土 相襲逮乎東京何㦲一身之功過不足以易天下之利 害故青去病受蔽賢之禍而湯獲薦士之福雖㣲二三 子古之人其孰不然㦲一沐三握髮一飯三吐哺起以 待士猶恐失天下之賢人蓋其封於少昊之墟曲阜廟 食者三十有四世其别封者又爲凡蔣邢茅胙祭之國 夫周公之求賢豈有意於求福㦲天之報施自當然耳 伏惟相公輔先帝已來隂陽調和廢政具舉吏民効職 夷狄賔貢其度數聲名文物之盛粲然與唐虞同風逮 承顧命立今天子宗社至計定於從容已事缺然若無 所與其功德可謂冠百辟而通神明矣當此之時雖持 尊飬嚴却客踈士固於盛致未可云損然猶區區訪諏 發於至誠如某之不肖尚掛左右之餘論又况盛徳尊 行魁奇儁偉之才乎誠推所以辱賜不肖之意思天下 所謂盛徳尊行魁奇儁偉之才抱能而不試已用而未 顯者兼收並進之使朝野内外才能各當其分無一人 失其所者則相公雖不求於天天之所以報王氏之子孫 者當不下於周公矣惟相公察焉干冐鈞嚴俯伏惟命 不宣 上吕晦叔書 五月日進士秦某謹再拜獻書知府大資閤下某聞天 下之功成於器識來世之名立扵學術古之大臣以道 事君不可則止未始有意於功名然其器識學術慱大 而精㣲則功名巋然與時自至雖欲深閉固拒揮而去 之不可得也昔漢昭宣之時霍光以宿衞之臣任漢室 之寄大器將傾徐起而正之神色不變此其器識實有 以過人者然操持國柄不知消息盈虛之運身死肉未 及寒而宗族滅矣則學術不明之弊也其後順桓之間 李固以一時名儒位居三事扼姦臣之吭而奪其氣此 其學術真有古之遺風然易舉輕發不能定大計於無 形至爭以口舌申之書幐事固不就身亦隨之喪焉則 器識不宏之弊也非特二子為如此大抵西漢之士器 識優於學術故多成功而名不足東漢之士學術優於 器識故多令名而功不成夫君子以器為車以識為馬 學術者所以御之耳西漢之士如環舍之車駕以駃騠 驅通道上峻阪無所不可然而日暮途逺倒行逆施者 有焉東漢之士如豆泰氏持䇿攬轡圓旋中規方折中 矩然而車弊馬羸轉薄於險阻之間則固已敗矣某狂 妄甞以此說推論歴世豪傑之士又以黙觀當今之時 而搢紳先生有告某者以謂器足以任天下之重識足 以致無窮之逺學足以探天人之賾術足以偶事物之 變如古之所謂大臣非閤下不足以與於此又曰閤下 之道如元氣行乎渾茫之中其發為風霆雨露者特糟 粕耳某時方食聞之投匕箸而起遂欲身從服役之後 求備掃洒之列而困於無介紹莫獲自通竊伏淮海抱 區區之願缺然未厭者有年矣比者天幸閤下來守是 邦而某丘墓之邑實隷麾下是以輙忘賤陋取其不腆 之文録在異卷贄諸下執事又述其願見之說為書先 焉夫大冶無棄金大陶無棄土江海不却水王侯不遺 士某雖不能廉小謹曲以自託於鄉閭然古人所以處 廢興而擇去就者竊甞講其一二矣儻閤下不賜拒絶 而辱收之請繼此以進干冐台嚴俯伏待命不宣 謝王學士書 史院學士閤下某愚不自揆竊甞以謂衣冠而稱士者 冝有以異於流俗而以古人自期故凡方冊所載簡牘 所存不見則巳茍有見焉未甞不熟誦其文精覈其義 縱觀其形勢而私掇其英華敝精神勞筋力不能自休 已者十年於兹矣然志大而才不揜事左而身益困每 觀今時偶變投隙之士操數寸之管書方尺之𥿄無不 拾取青紫為宗族榮耀而已獨碌碌抱不售之器以自 濵於飢寒鄉人憫其愚而笑之干禄少年至指以為戒 雖某亦自疑焉因計曰劒工之惑劒劒之似莫耶者惟 歐冶能名其種玉工之眩玉玉之似碧蘆者惟猗頓不 失其情夫宗工碩儒亦後進之歐冶猗頓也何重惜一 見以質其胷中之疑乎於是試取其所為文投執事而 諸公見之乃大稱借以為非世俗之所知復激勸之使 卒其業故前輩諸公在東南者多得與之游焉然某之 私意尚有所不滿者獨以未見閤下也前日復衣食所 迫求試有司遂得進謁左右屬賔客盛集不獲薦其區 區方謀繼見而閤下固已得其鄙文於從游之間伏䝉 猥賜薦寵以為可教亦如諸公所云某於是自決不疑 亦知前志之不謬俗議之不足䘏而古人為可信也古 之人有立行著書而舉世莫或知者猶業之如故以俟 後之君子况不至於是者耶天不為人惡寒而輟其冬 地不為人惡險而易其廣君子不以小人之匈匈而易 其行某雖不肖竊誦此乆矣自擯棄以來尤自刻勵深 居簡出幾不與世人相通獨念昨出都時㑹閣下在告私 懐惓惓有所未畢適有西行之便故復略而陳之并以近 所爲詩文合七篇獻諸執事伏惟閣下道徳文章為一時 君子之所望鄙陋之迹固已獲進扵前日矣宜更賜指 教水導而木植之使駑驂蹇服知所趨向不繆於先進 之迹亦君子樂育人材之義也惟深賜憐察幸甚幸甚 謝曾子開書 㕜院學士閤下某不肖竊伏下風之日乆矣顧受性鄙 陋又學習迂闊凡所辛苦而僅有之者率不與世合以 故分甘委棄不敢輙欵於搢紳之門比者不意閤下於 遊從之間得其鄙文而數稱之士大夫聞者莫不竊疑 私怪以為故嘗服役於左右而某未甞一望閤下之履 舄也竊觀今之士子峩冠大帶求試於有司殆五六千 人學宫儒舘以教育自任者無慮百數其因緣親故以 為介紹談説道真以為䞇獻善詞令以干謁者俛理色 以叩閽人冐汙忍恥僥倖人之已知者迹相仍䄃相屬 也然而得善遇者十無五六與之進而教誨者十無二 三至於許之以國士之風借之以齒牙餘論者蓋百無 一二焉其售愈急其價愈輕亦其勢之然也某與閤下 非有父兄之契姻黨鄉縣之舊介紹不先贄納不前謁 者未甞知名閽人莫識其靣而閤下獨見其骫骳之文 以為可教因曲推而過與之傳曰鳴聲相應仇偶相從 人由意合物以類同嗚呼閤下之知某某之受知於閤 下可謂無愧乎今之人矣前日甞一進謁於執事屬廹 東下不獲繼見以盡所欲言旋觸聞罷遂無入都之期 燕居間處獨念無以謝盛意之萬一輙因西行之便略 陳固陋并近所為詩賦文記合七篇獻諸下執事伏惟 閤下既推借之於其始宜成就之於其終數灌溉以茂 其本根削垢翳以發其光明不間踈賤而教之以書使 晩節未路獲列於士君子之林則某與閤下非特無愧 於今之人又將無愧於古之人矣古語有云烹牛而不 鹹敗所為也此言雖小可以喻大惟閤下裁之 與喬希聖論黄連書 某比聞公以眼疾餌黄連至數十兩猶不已不知果然 否審如所聞殆不可也某頃年血氣未定頗好方術之 説讀醫經數年甞記釋者云服黄連苦參乆而反熱甚 以為不然後乃信之蓋五味入胃各歸其所喜故酸先 歸肝苦先歸心甘先歸脾辛先歸肺鹹先歸腎入肝則 為温入心則為熱入肺則為清入腎則為寒入脾則為 至隂而血氣兼之皆謂增其氣不已則臟氣有所偏勝 有所偏勝則必有所偏絶黄連苦參性雖大寒然其味 至苦入胃則先歸於心乆而不已則心火之氣勝火勝 則熱乃其理也眼疾之生本於肝之熱肝與心為子母 夫心為子肝為母心火也肝亦火也腎孤臟也人嘗患 一水不勝二火今病本于肝而乆餌苦藥使心有所偏 勝是所謂以火救火命之曰益多其不可亦明矣夫藥 所以療疾其過也適所以為疾聞比初作時十已損其 七八正宜節藥慎䕶飲食以俟其自平非如決疣潰癰 可以忽然一朝去也輙具以進惟留意而聽之無忽 與鮮于學士書 昨䝉左右不以觀之不肖猥賜論薦以備著述之科假 借過當伏増悚懼觀重惟結髮以來明公以先人之故 比諸子弟而教誨之受性狂妄動取悔尤常恐一旦䝉 擯絶則内傷先人之聞上負門下之義死不瞑目敢圖 始終假借以及於此賜非望始榮幸寔深論報無緣愧 懼滋甚韓退之與陳給事書云始之以日隔之踈加之 以不專之望以不與者之心而聽忌者之説閤下之門由 是無愈之跡矣觀之去門下于今七年明公自留臺奉 使京東入為九列進拜諫議大夫供奉仗内士因緣介 紹有候門墻希望明公一顧者肩相摩跡相接也觀以 聲聞過情深為同進所忌閉闗却掃罪惡日聞然則明 公之門宜其無觀之迹矣而詔書比下明公首以觀充 賦乃知君子之所為自有常度豈以顯晦數䟽而易其 意哉汝南雖當孔道人事絶少風氣和平魚稻𬞞果不 减於淮海士子亦樂於相從養親讀書之計極為安便 但創置之官居處什物之類百色皆無自供職已來千 乞營繕殆無須臾之閑乆不獲進左右之問緣此故也 伏望垂悉幸甚 自承拜命即欲致左右之問屬守將驟易日迫賤事乃 爾後時皇恐無地議者謂今中書舎人皆以伯仲繼直 西垣前世以來未有其事誠國家之羙非特衣冠之盛 也除書始下中外欣然舉酒相屬况如觀者自先舎人 已來獲備服役之列其為慶慰何可勝言引領門仞但 有傾倒而已 婚書 蚤年擁彗甞趨大丞相之門末路紬書實佐先翰林之 事重以世毋出扵伯姜既事契之乆敦宜婚姻之申結 敬承佳命增慰夙心 淮海集卷之三十七 淮海集卷之三十八(記) 秦　觀　少游 御書手詔記 元豐元年八月詔以先臣某為天章閤待制環慶路安 撫經略使三年四月環州肅逺寨慕家白子等剽屬羌 構兵馬亂攻殺旁族先臣遣第二將張守約走馬承受 陸中招降之誅其不聽命者於是羌族始定而亡入夏 國者凡三百人復遣守約屯寨上檄夏人使歸其衆夏 人承命震恐以其衆歸初慕羌之叛也附置以聞有詔 得亡者無小大長少皆即其地斬之至是斬其酋豪百 二十有二人而錄其脇從㓜弱婦女百四十有二人請 干朝詔皆原之既又别賜手詔褒諭先臣跪捧伏讀感 激涕下退謂臣等曰我本孤生䝉上識㧞寵遇如此自 度無以報萬一惟與汝曹共誓捐軀而已明年先臣下 世臣等銜奉遺訓夙夜殞越念無以致區區者輙求金 石具刻明詔以為不朽之傳蓋亦先臣之念也昔唐相 權徳輿甞讀太宗所賜手詔至流涕曰君臣之際迺爾 耶臣以為萬世之後當有讀明詔而感動復如徳輿者 矣豈特今日為百執事之勸哉六年月日承務郎臣俞 次臯記 五百羅漢圖記 五百羅漢圖一軸入定於龕中者一人䕃樹趺坐而説 法者一人左右侍聽者八人説經者六人課經者六人 課已而收經與誦而倚杖者各一人環坐指畫而議論 者麈揮手杖支頥相嚮而談者各六人歸依寳塔者五 人和南合座者六人稽首舍利光者八人飯餓鬼者四 人食烏鳶者施魚鼈者各五人雲升者六人指現五色 光者缽現白光者泉湧於頂者火燃於踵者袒而洗耳 金環手隨求而立者各一人受齋請者七人受龍女珠 獻者六人受兩猊花獻者四人受徃生花獻者七人受 衣冠從三牛謁者五人受胡輸贐者七人受胡從兩橐 駞而致琛者四人受海神跪寳者五人騎龍者跨虎者 乘馬者象駕者獅子馭者各三人爲犀説法者一人後 座者三人植錫而座巨蟒上者一人背樹矚山鵲者六 人注猱升者仰鳯集者閲麋鹿者各四人俛伏羱者翫 舞鶴者各五人擷菡蓞者一人從後者五人書蕉葉者 五人持蕉葉而渉筆者二人焚香而茗飲者六人臨流 而滌鉢者三人滌已而持歸者一人浣衣者就樹絞衣 者浣已而歸者將浣而進者隔岸而覘者各一人洗屨 者後洗而納屨者振衣而去者各一人削髮者為削髮 者沐而待者解衣者既解收衣者各一人補毳者二人 操刀尺者一人治綫者三人泉涌於石逺近而觀者十 六人度石梁者三人欲度者四人行杖錫者二人導者 二人賛者三人芒屩擔簦而歸者三人束裝而行者一 人或坐或行或立跏趺𣢾欠杖柱笠負數珠白紼山曲 水隈塗覯而卒遇者十八輩合一百二十有三人或坐 或行或立背樓觀憑欄楯據危迫險俛瞰仰睇直視轉 盻側睨旁顧近相目逺相望者二十八輩合一百三十九 人凡羅漢五百人而佛處其中焉佛之旁又有寶冠珠 絡持如意執蓮花座猊象者菩薩二右袒徒跣曲拳和 南而後侍者弟子十瞻賛而前謁者十六甲胃椎䯻挺 劒秉鉞立左右者善神二别三十有一焉又童子有抱 經室主茶奩荷䇿持缾典湯徹器凡十有六鬼有馭龍 馭馬象受施食送齋書鱗身鳥咮衣短後隠樹而窺者 凡十有四雜人物有白衣胡跪獻花香珍怪衣冠而謁 驅牛以從載犀象挈筐篚而進被甲服弓矢愕而贍歎 者凡十有九鳥獸有鳯鶴鵲烏龍虎犀象師子馬牛槖 駞蟠蟒戯猊猿猱大小四十有三然以羅漢為主故號 五百羅漢圗世傳呉僧法能之所作也筆畫雖不甚精 絶而情韻風趣各有所得其綿密委曲可謂至矣昔戴 逵常畫佛像而自隠於帳中人有所臧否輙竊聽而隨 改之積數年而就余意法能亦當研思若此然後可成 非率然而為之决也余家既世崇佛氏又甞覽韓文公 畫記愛其善叙事該而不煩縟詳而有軓律讀其文恍 然如即其畫心竊慕焉於是倣其遺意取羅漢佛之像 而記之顧余文之陋豈能使人讀之如即其畵哉姑致 叙之私意云爾元豐二年正月十五日弟子秦某記 雪齋記 雪齋者杭州法㑹院言師所居室之東軒也始言師開 此軒汲水以為池累石以為小山又灑粉於峯巒草木 之上以象飛雪之集州倅太史蘇公過而愛之以為事 雖類兒嬉而意趣甚妙有可以發人佳興者為名曰雪 齋而去後四年公為彭城復命郡從事畢君景儒篆其 名并自作詩以寄之於是雪齋之名浸有聞於時士大 夫喜幽尋而樂勝選者過杭而不至則以為恨焉杭大 州也外帶濤江漲海之險内抱湖山竹林之勝其俗工 巧羞質朴而尚靡麗且事佛為最勤故佛之宫室棊布 於境中者殆千有餘區其登覽宴遊之地不可勝計然 獨不至雪齋則人以為恨何也蓋公之才豪於天下斥 其棄餘以為詞章字畫者亦皆絶妙一時讀而翫之使 人超然有孤舉逺擢之意是齋雖𥚹小無足取稱於人 而公所書詩實在其壁士大夫過杭而不能一至其地 以寓目焉是豈所謂喜幽尋而樂勝選者哉以為恨焉 宜矣昔李約得蕭子雲飛白大書蕭字持歸東洛遂號 所寘亭為蕭齋余謂後之君子將有聞雪齋之風不可 得而見者矣豈特為今日之貴耶言師名法言字無擇 泊然蕭洒人也蓋能作雪齋從蘇太史遊則不問可知 其為人元豐三年四月十五日記 龍井記 龍井舊名龍泓距錢塘十里吳赤烏中方士葛洪嘗鍊 丹於此事見圗記其地當西湖之西淛江之北風篁嶺 之上實深山亂石之中泉也每嵗旱禱雨於他祠不獲 則禱於此其禱輙應故相傳以為有龍居之然泉者山 之精氣所發也西湖深靚空闊納光景而涵煙霏菱芡 荷花之所附麗龜魚鳥蟲之所依憑漫衍而不廹紆餘 以成文隂晴之中各有奇態而不可以言盡也故岸湖 之山多為所誘而不克以為泉淛江介於吳越之間一 晝一夜濤頭自海而上者再疾擊而逺馳兕虎駭而風 雨怒遇者摧當者壊乘髙而望之使人毛髮盡立心掉 而不禁故岸江之山多為所脇而不暇以為泉惟此地 蟠幽而踞阻内無靡曼之誘以散越其精外無豪捍之 脇以虧踈其氣故嶺之左右大率多泉龍井其尤者也 夫畜之深者發之逺其養也不茍則其施也無窮龍井 之徳蓋有至於是者則其為神物之託也亦奚疑哉元 豐二年辨才法師元静自天竺謝講事退休於此山之 夀聖院院去龍井一里凡山中之人有事於錢塘與游 客之將至夀聖者皆取道井旁法師乃即其處為亭又 率其徒以浮屠法環而呪之庶幾有慰夫所謂龍者俄 有大魚自泉中躍出觀者異焉然後知井之有龍不謬 而其名由此益大聞於時是嵗余自淮南如越省親過 錢塘訪法師於山中法師䇿杖送余於風篁嶺之上指 龍井曰此泉之徳至矣美如西湖不能滛之使遷壯如 淛江不能威之使屈受天地之中資隂陽之和以養其 源推其緒餘以澤於萬物雖古有道之士又何以加於 此盍為我記之余曰唯唯 龍井題名記 元豐二年中秋後一日余自吳興過杭東還㑹稽龍井 辨才法師以書邀予入山比出郭已日夕航湖至普寧 遇道人參寥問龍井所遣籃輿則曰以不時至去矣是 夕天宇開霽林間月明可數毛髮遂棄舟從參寥杖䇿 並湖而行出雷峯度南屏濯足于惠因澗入靈石塢得 支徑上風篁嶺憇龍井亭酌泉據石而飲之自普寧經 佛寺十皆寂不聞人聲道旁廬舎或燈火隱顯草木深 鬱流水激激悲鳴殆非人間有也行二鼓矣始至夀聖 院謁辨才於潮音堂明日乃還 閒軒記 建安之北有山巋然與州治相直曰北山山之南有澗 澗之南有横阜背山而靣阜據澗之北濵有屋數十楹 則東海徐君大正燕居之地也其名曰閒軒去軒數十 里有田可以給饘粥供絲麻賔婚燕祭之用取具君將 歸而老焉而求記扵髙郵秦觀觀曰士累於進退乆矣 弁冕端委於廟堂之上者倦而不知歸據莽蒼而佃横 清冷而漁者閉距而不肯試二者皆有累焉君雖少舉 進士而便馬善射慷慨有氣略天下奇男子也夫以精 悍之姿遇休明之時齒髪未衰足以任事而欲就閒曠 處幽隠分猿狖之居厠麋鹿之遊竊為君不取也乃為 詞以招之曰山之雲兮油然作水循澗兮號不斁雲為 雨兮水為瀆時不淹兮難驟得念夫君兮武且力矢奔 星兮弧挽月夜參半兮投袂起探虎穴兮虜其子破千 金兮購奇服撫劒馬兮氣横出山之中兮嵗將闌木樛 枝兮水驚湍鷹隼擊兮蛟龍蟠熊咆虎嘯兮天為寒四 無人兮誰與言膏君車兮秣君馬軒之中兮不可以乆 閒 芝室記 河南張倪老既以其父宣義君命奉其母彭城君之喪 殯于廣陵石塔佛舎遂與其弟曼老冲老廬於殯側數 月有芝生于廬中余聞而謁觀焉蓋附土而出者數本 其色正赤澤而堅悍若傅髹彤余撫而歎曰天下之物 固有未易詰其所以然者夫濡雨露而生被霜雪而死 下荄而上蔓者草之常性也今芝亦草耳而孝士大夫 之家則生賢諸侯之國則生明天子之世則生徙之不 可蒔之不能豈所謂未易詰其所以然者歟有浮屠聞 而笑之曰是不然天下之物皆吾心也心之本體明白 空洞實無一毫可得而有惟其覺真蔽扵塵幻由是清 激而升者為想濁汚而墮者為情夫情想之扵心猶珠 鑑之有影像江海之有浪漚形固具存非其本矣故無 窮如虛空有物如天地爰逮日月斗星金石草木之属 凡恱可於吾心意者皆善想之所變而憎惡於吾耳目 者皆惡情之所生也吾聞彭城君承其先夫人之凶五 日而以毁死諸子廬於殯側刺血書經哀動道路善想 交感室為生芝異扵凡草理固然矣其又奚疑若夫善 惡畢寂情想究空芝於此時瑞為何物已而歎曰奇哉 吾不能以告子矣余未甞讀佛書固不知所論中否然 竊恠其語宏愽瓌奇有足觀者明年張氏兄弟服除而 歸廣陵士大夫因號其廬曰芝室懼來者之不知也而 嘱余為記余既論次其事遂追䟽浮屠之語而并載之 倪老名康伯以召試中選今為南都教授曼老名節孫 前參海陵軍沖老名康道云 祖氏先塋芝記 大夫祖公無頗自西蜀使者得請以崇福祠官燕居于 蔡將還朝謂髙郵秦觀曰祖氏本幽州之范陽晉將軍 逖實我逺祖其後稍徙深州至道間始來居蔡今汝陽 縣陽安鄉十里岡之源則我先府君之墓也元豐初有 芝數十本產于塋中其後嵗嵗有之迨今不絶夫豈一 氣之運偶然感發莫詰其所以然耶抑天時人事之際 或有以致之也子其為我記之觀曰草之有芝猶鳥之 有鳯獸之有麟從古相傳以為瑞物今乃嵗生於先塋 之中者殆汝南和氣之應祖氏方大之祥其非偶然决 也何以明之汝南在漢為佳郡陳蕃黄憲二許諸袁之 徒實皆郡人俗尚風節輕勢利士不守道則妻妾耻之 故天下號汝南為名氏之區迨唐之世始建彰義節度 使屯宿重兵而李希烈吳元濟秦宗權之屬盗有其地 王澤不流民甿無知父以弄兵詔子兄以殺人誨弟故 天下號淮西為盗賊之藪皇朝受命定都大梁蔡去京 師七驛遂為輔郡百餘年間良二千石接武而至興學 校脩貢舉以宣布教化故盛徳尊行魁奇俊偉之才相 繼出焉盖唐之舊俗浸㣲而漢之遺風復起當此之時 祖氏一門顯者數人府君之仲弟士衡掌誥掖垣從子 無擇通籍内閣大夫踐更中外為省名郎作時膚使行 且登用諸子森然多有植立其慶未艾也由是言之芝 為汝南和氣之應祖氏方大之祥豈不信然昔新豐市 李興廬于父之墓左有紫芝白芝二本生扵廬上柳宗 元以為孝治神化隂中其心克致斯事矧今芝出於股 肱之郡侍從之家也哉宜得一時文學之士比物屬辭 歸美於上度為樂歌薦之郊廟追配元封齋房之篇觀 也何足以與扵此姑承大夫之命論次其事以備作者 採擇而已府君諱士龍字徳驤云元祐八年四月吉日 記 羅君生祠堂記 羅君之為江都以誠心為主耻言鈎距惠文之事凢民 有訟曲直徑决於前不以属吏詿誤若小過輙誨諭遣 去視鰥寡孤獨之有失其所者如已致焉黎明視事入 夜猶不已或譏其太勞君曰與其委成於吏民有不盡 之情孰若勞予之耳目哉居數月政化大行民知其長 者不忍欺紿之訟者益少君乃出行諸郊所過召其耆 老問以疾苦及所願欲而不得者為罷行之始復大石 湖改名元豐廣袤數百歩溉田千有餘頃是嵗大穰畆 收皆倍於是逺近自陳願復陂塘溝渠之利者相屬君 一切聽許親至其地與之經始築大堤以却潮之患䟽 潦水而注諸江凡水利之興復者五十有五溉田六千 頃而桑之以課種者亦八十五萬有竒徙其治於東南 爽愷之地為屋數百楹以其贏材新驛堠亭館之在境 者又頗出私錢營致藥劑以給疾病之民所瘉至不可 勝計嵗或乾溢有禱群祠雨暘輙應如響世益謂神其 享之歳滿代去其民思之不置乃聚而謀曰我民之徳 羅君至矣顧無以自效聞古有召伯者善治民民追思 之至不忍伐其所憇之棠又有謝公者亦其流也甞以 斯城北築埭後人因名其埭曰召埭今埭實在江都之 北境盍即其地堂畵羅君之像而祠之以慰吾民且曰 使羅君之名與召謝共傳而不朽不亦可乎衆曰善於 是即召埭之東法華佛寺置生祠焉羅君名適字正之 台州寧海人學術有本末通於世務風節凛然國士也 甞再被召見皆以不合罷歸其蒞官行已所可書者甚 有書在江都者以為生祠記云 勅書奬諭記(代) 元祐二年夏五月詔以臣某知蔡州軍州事三年春盗 發陳蔡頴之間甲而兵者四十餘人皆慓悍善鬭其渠 魁頗能拊衆得其死力毎刦大姓之家獨取金幣斥其 錢粟以予小民小民徳之樂為囊槖通行饋食捕盗言 以故稀復遇間遇之又輙為所敗俄轉入淮南界光夀 都廵御史素戰不勝其子死之奔仙居縣尉朱記吏卒 死傷甚衆既而引還陳蔡頴之間復擾扵是有㫖合京 西南北部使者督捕移將官於京東募弓箭手騎兵於 渭州增立賞格得其渠魁者官三班供職錢六十萬餘 黨一人錢四十萬是時諸捕盗官相望者十餘屯無晝 夜夜不解甲而賊衆詭秘出沒如神終莫能得臣既隂 布耳目察其所在又預募將兵以備掩擊㑹諜知其區 處而諸屯皆逺不可遽召扵是令權節度推官翟元衡 統所募兵夜從間道去果遇賊扵髙佐之北斬其渠魁 并其妻等六級梟扵市元衡又與諸捕盗官圍殘黨於 李曲殱其衆遁免者以次皆擒或自相屠殺棄屍扵水 中獲仙居縣尉朱記前後斬首凡三十四級生得者六 人獲鎧甲旗幟仗械二百二十有七是時渭州弓箭手 騎兵猶未至奏却於途諸捕盗官各解去而陳蔡頴之 間安堵矣四年六月䝉恩賜勑書奬諭臣竊惟二聖臨 御以來神功聖化皷動海内隂陽調和菑害絶息臣於 此時幸緣肺腑備位郡守偶因薄效遽賜褒嘉承命震 驚榮懼交至敢憑金石具刻明詔傳示無窮又論次其 事而并載之元祐四年六月二十八日臣向宗回記 遊湯泉記 漳南道人昭慶隠湯泉山之八月集賢孫公謂其㳺曰 漳南去幾時已甚乆且聞其所寓富山水盍徃訪焉於 是余與道人參寥請從之具鞍馬戒徒御翼日出髙郵 西郭門馳六十里宿神居山之悟空寺神居髙不踰三 四引而股趾盤薄甚大旁占數墟俗呼土山或曰昔老 姥煉丹於此功成仙去今寺有石藥臼者乃其遺物也 又馳四十里宿黄公店從者以雨告止焉又馳六十里 次六合館夀聖寺之香積院院有庬眉老僧主之應客 淡然若無意於世者與之言心如其貎蓋有道者也又 馳七十里次真相院明日漳南来逆相勞苦如平生歡 遂與俱行馳二十五里至湯泉館惠濟院院則漳南之 所寓也景申遂浴扵湯泉之墟西惠濟二百歩周袤不 踰一成有泉五一曰太子湯舊傳梁昭明所遊今廢於 野一在居民朱氏家其三則隷于惠濟而惠濟三泉旁 皆甃石為八方斛竅其兩崖一以受虛一以泄滿泉輸 其中晨夜不絶其色深碧沸白香氣襲人爬搔委頓之 病浴之輙愈贏粮自逺而至者無虚時劉夢得和州記 云地有沸井即此泉也噫泉之為湯者衆矣彼汝水驪 山嘗為乘輿後宫之所臨幸方其盛時綺䟽璇題魚龍 飛動眩人目睛勢徂事變鹿豕得而辱焉其僻昧不聞 扵世者又皆蔽扵叢薄堙扵土塗抱清懐潔歷千百年 莫或稍試扵用二者皆有恨焉獨是泉出無亢滿之累 其仁足以及物豈所謂無出而陽無入而藏柴立乎其 中央者歟余三人者既嘉泉之近扵道又貪其有功扵 塵垢疾病也日不一至再日必至焉率以為常越三日 烏江令閻求仁来求仁余鄉友也遂與俱行東南馳八 里至龍洞山下棄馬而徒歩山形斗起䝉籠曲道尤難 登捫蘿進者五里然後至其山椒是日風曀望建業江 山蟠龍踞虎之狀皆依約而得之自山椒轉而西南盤 紆徑復又二里而至龍洞其上巄嵷崟岑不可窮竟門 則大穴也漸下十數丈窅然深黑日光所不及揭炬然 後可行腹中空豁可儲粟數萬斛屏以青壁而泉嚙其 趾蓋以乳石而䑕家其竇仰而視之或突然傲岸而出 若有恃者或侵尋而却若有畏者雲撓而鳥企鼻口呀 而齗齶露其陬牙横遌卒愕之變疑生扵鬼神雖智者 造謀而巧者述之未必能爾也惜乎閟於龕巖夐絶人 迹罕至之地世莫得而窺焉夫豈負天下之奇勝者固 不欲售其伎必待夫至誠篤好之士然後與之接耶或 曰洞有小蛇青色而赤章旱嵗禱雨多應云景夕還惠 濟惠濟有庵二一在太子泉南北歩崦中隠者陳生居 之一未構基在院西六十歩大丘之原丘勢坡陁前有 小澗㳙㳙而流藩以齊篠閎以雙松毎泠風自逺而至 泛篠薄激松梢度流水其音嘈然如奏笙籟巽嚮而望 自定山轉而西服光晷薄星辰亘二百里迅馳而矗立 妬危而恬壯分秀而取奇各挾其伎以効履舄之下孫 公愛其地勝欲寄以老焉因請名曰寄老庵相率作詩 以約之明年庵成發二奇石於雙松之下形勢益振扵 是環山數百里甞以遊觀名者遷延辭避推寄老焉西 庵之成乆矣其地廹遽無流水非枯槁自謀之士莫能 居之故蔑有聞者是庵始基也為賢士大夫所矚及成 遂以眺望浮游之勝甲扵一方物之興固自有時也哉 湯泉之事既窮余又獨從參寥西馳七十里入烏江邀 求仁謁項羽祠飲繫馬松下憑大江以望三山憇于虚 樂亭復還惠濟翌日乃歸盖自髙郵距烏江三百二十 五里凡經佛寺四神祠一山水之勝者二得詩三十首 賦一篇至扵山林雲物之變溪瀬潺湲之音故墟荒落 晨汲瞑舂之狀悠然與耳目謀而適然與心遇者蓋不 可勝計嗚戱兹游之所得可謂富矣明年漳南自湯泉 來㑹于髙郵追叙去年登臨之美且歎日月之速盛遊 之難再也因撰次之以備湯泉故事時與同好者覽之 以自擇焉熈寧十年九月記 淮海集卷之三十八 淮海集卷之三十九 秦　觀　少㳺 俞紫芝字序 余昔㳺玉笥山周行二十四峯訪蕭子雲故隠道見靈 芝焉生乎磐石之上回環而有葉秀澤而不根信天下 之異草也竊愛乆之留不能去俄有童子朱顔紺髪自 松隂中距石輙止撫芝嘆曰嘻道人無本其亦如是矣 余異而問曰適吾子有緒言不敏未知所謂願終其説 童子笑曰子求終乎終之乆矣以為未耶沒身無終雖 然嘗試為汝言其崖略夫徳人以有本為宗道人以無 本為宗天下皆知有物所以失已也不知有已所以失 已也而徳人知之於是内觀無是外觀無彼無是故能 以已為物無彼故能以物為已已物不二謂之真一夫 是謂以有本為宗天下皆知有偽所以喪真也不知有 真所以喪真也而道人知之扵是前際無捨後際無取 無捨故不斷一切偽無取故不住一切真真偽兩忘亦 無真一夫是之謂以無本為宗蓋非有本則不能離相 而歸空非無本則不能即空而證實有本然後眀心無 本然後見性夫子識之人間所謂道徳者固不出乎此 矣雖然有本無本吾豈能識之哉語未既有老人復杖 䇿自松隂中來顧謂童子曰適何所言童子欲語老人 引杖擊之童子走松隂忽然不見還視老人亦以亡矣 於是余茫然自失私識其言後九年游京師遇金華居 士俞紫芝請余改字因思昔日玉笥童子之言字曰無 本復以其説為序贈焉 曹虢州詩序 虢為州在闗陜之間其地不當孔道無稱使過客之勞 刺史之宅有水池竹林其樂可以忘老故自唐以來號 為佳郡朝之士大夫樂靜退者多願徃焉元和中劉使 君作三堂新題二十一章昌黎韓文公為属和於是亭 臺島渚之勝天下稱之譙國曹子方比自尚書郎出守 兹郡左丞相汲郡吕公引昌黎故事送之以詩子方至 陜右以書抵余曰待罪司勲初無禆𥙷疾病求去丞相 不加譴假以一州幸矣又賜詞詩以寵其行幸孰甚焉 且其卒章之意欲因某以警來者將摹刻於三堂之上 其為我序之余曰木不能飛空託泰山則干青雲人不 能蹈水附樓航則絶大海自唐迄今守虢者多矣而劉 使君獨傳於世者非以昌黎文公故耶今得丞相之詩 則曹劉二使君皆當傳於不朽知虢之亭臺島渚將益 顯於天下朝之卿大夫願徃者又加多也余未嘗至虢 竊誦丞相之詩已若幅巾杖屨從子方於水竹之間子 方守虢之樂為可知也然士大夫皆謂子方賢者宜同 樂於天下不當獨樂於虢子方盍專精神近藥物亟還 天朝以慰士大夫之論毋為水池竹林之所留也傳曰 懐與安實敗名子方其愼之 逆旅集序 余閒居有所聞輙書記之既盈編軸因次為若干卷題 曰逆旅集盖以其智愚好醜無所不存彼皆隨至隨徃 適相遇扵一時竟亦不能乆其留也或曰吾聞君子言 欲純事書欲純理詳於誌常而略扵紀異今子所集雖 有先王之餘論周孔之遺言而浮屠老子卜毉夢幻神 仙鬼物之説猥雜於其間是否莫之分也信誕莫之質 也常者不加詳而異者不加略也無迺與所謂君子之 書言者異乎余笑之曰鳥棲不擇山林唯其木而已魚 㳺不擇江湖唯其水而已彼計事而處簡物而言竊竊 然去彼取此者縉紳先生之事也僕野人也擁腫是師 懈怠是習仰不知雅言之可愛俯不知俗論之可卑偶 有所聞則隨而記之耳又安知其純與駮耶然觀今世 人謂其言是則矍然改容謂其言信則適然以喜而終 身未甞信也則又安知彼之純不為駮而吾之駮不為 純乎且萬物歴歴同歸一隙衆言喧喧歸于一源吾方 與之沉與之浮欲有取捨而不可得何暇是否信誕之 擇哉子徃矣客去遂以為序 揚州集序 揚州集者大夫鮮于公領州事之二年始命教授馬君 希孟採諸家之集而次之又搜訪於境内簡編碑板亡 缺之餘凡得古律詩洎箴賦合二百二篇勒為三巻號 揚州集云按禹貢曰淮海惟揚州彭蠡既瀦三江既入 震澤底定而周禮職方氏亦稱東南曰揚州其山鎮曰 㑹稽其澤藪曰具區川曰三江浸曰五湖則三代以前 所謂揚州者西北劇淮東南距海江湖之間盡其地自 漢已來既置刺史於是稱揚州者徃徃指其刺史所治 而已盖西漢刺史無常治東漢治歴陽或徙壽春又徙 曲阿魏亦治夀春或徙合肥吳治建業西晉後魏後周 皆因魏東晉宋齊梁陳皆因吳惟宋常以建業為王畿 而東揚州為揚州東揚州者㑹稽也隋以後皆治廣陵 繇是言之凡稱揚州者東漢指歷陽或夀春或曲阿中 原自魏至周指夀春或合肥江左自吳至陳指建業或 㑹稽隋唐五代乃指廣陵廣陵在二漢時甞為吳國江 都國廣陵郡宋為南兖州北齊為東廣州後周為吳州 唐初亦為䢴州其為揚州自隋始也繇是言之凡稱吳 國江都廣陵南兗東廣吳州䢴州者皆今之揚州也此 集之作自魏文帝詩巳下在當時雖非揚州而寔今之 廣陵者皆取之其非廣陵而當時為揚州者皆不復取 至楊子雲箴本約禹貢為辭則廣陵自在其中固不得 而不錄也既成公又属某推表廢興遷徙之跡而究其 端使夫覽之者有攷焉 㑹稽唱和詩序 給事中集賢殿修撰廣平程公守越之二年南陽趙公 自杭以太子少保致仕道越以歸南陽公與廣平公其 登進士第也為同年其守浙東西也為鄰國又皆喜登 臨樂吟賦故其雅好視遊從中為厚而山川覽矚之美 酬獻之娛一皆寓之於詩舊所唱和多矣集賢林公既 為之序而道于越也復得二十有二篇東南衣冠爭誦 傳之號為盛事以後見為耻或曰昔之業詩者必竒探 逺取然後得名扵時今二公之詩平夷渾厚不事才巧 而為世貴重如此何邪切甞以為激者辭溢夸者辭淫 事謬則語難理誣則氣索人之情也二公内無所激外 無所夸其事核其理富故語與氣俱足不待繁扵刻劃 之功而固已過人逺矣鮑昭曰謝康樂詩如初發芙蓉 自然可愛盖如其言也某既獲覩盛徳之事為幸因手 寫二十二篇之詩以遺越人使鑱諸石又述其所以然 者發其端云 懐樂安蔣公唱和詩序 㑹稽之為鎮舊矣豈惟山川形勢之盛實控扼扵東南 哉其勝遊珍觀相望乎楓柟竹箭之上枕帶乎藻荇芙 藻之濱可以從事雲月優㳺而忘年者殆亦非他州所 及而卧龍山鑑湖尤為一郡佳處盖府第之所占城堞 樓雉之所憑非若窮崖絶壑逰鹿豕而家魚龍不可與 民同樂者也前太守二卿樂安蔣公甞以山富草木樵 蘇所采為令扵公府止之湖地沃衍田於豪奪為表於 朝廷復之又廢山西淫祠分湖之别派覆以締構為流 觴曲水以追永和故事於是湖山自然之觀始深密空 明不復為人力所敗聞山水間棹歌之詩至今稱焉熈 寧十年廣平程公以給事中集賢殿修撰来領州事覽 其遺迹而嘆曰此前賢所以遺後來也使予無一日之 雅猶當奉以周旋况甞被其知遇乎乃述樂安之志手 植松千餘章於卧龍山之上狂枝惡蔓斬薙以時秀甲 珍牙無得輙取毎春秋佳日開池籞具舟艦與民共逰 而樂之復為詩以記其事元老名儒属而和者凡六人 而樂安之從子金部預焉公素以詩名天下其所述作 必有深属逺寄不獨事章句而已翟公曰一死一生乃 見交情時樂安之沒㡬三十年而公想像風流眷眷不 忘如此然則是詩之作也豈特與山水俱傳而不朽哉 聞其風者可以興起矣 送錢秀才序 去年夏余始與錢節遇於京師一見握手相狎侮不顧 忌諱如平生故人余所泊第節數辰輙一来就語笑終 日去或遂與俱出遨遊飲食而歸或闕然不見至數浹 日莫卜所詣大衢支徑卒相覯逄輙嫚罵索酒不肯已 因登樓縱飲狂醉各馳驢去亦不相辭謝異日復然率 以為常至秋余先浮汴絶淮以歸後踰月而節亦出都 矣於是復㑹扵髙郵髙郵余鄉也而邑令適節之僚壻 爲留數十日余既以所學迂闊不售於世鄉人多笑之 耻與遊而余亦不願見也因閉門却掃日以文史自娛 其不忍遽絶而時過之者惟道人參寥東海徐子思兄 弟數人而巳節聞而心慕之數人者來節每偕焉循陋 巷欵小扉叱奴使通即自禠帶坐南軒下余出見之相 與論詩書講字畫茗飲奕碁或至夜艾而絶口未嘗一 言及曩時事也於是余始奇節能同余弛張而節亦浸 知余非脂韋汩沒之人矣客聞而笑之曰子二人者昔 日浩歌劇飲白眼視禮法士一燕費十餘萬錢何縱也 今者室居而輿出非澹泊之事不治掩抑若䖏子又何 拘也㒺两問景曰曩子坐今子起曩子行今子止何其 無特操歟子二人之謂矣余對曰吾二人者信景也宜 乎子之問也當為若語其凡夫思慮可以求索視聽可 以聞見而操履可以殆及者皆物也歌酒之娛文字之 樂等物而已矣顧何足以殊觀哉漁父有云滄浪之水 清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濯我足夫清濁 因水而不在物拘縱因時而不在已余病弗能乆矣不 意偶似之也而復何苦竊竊焉随余而隘之哉客無以 應一日節曰我補官嘉禾今期至當行矣盍有詩以為 送乎比懶賦詩又重逆其意因叙遊從本末之迹并以 觧嘲之詞贈焉節吳越文穆王之苖裔翰林之孫起居 之子倜儻好事有父祖風云 王定國注論語序 元豐二年眉陽蘇公用御史言文渉謗訕属吏獄具天 子薄其罪責為黄州團練副使於是梁國張公涑水司 馬公等三十六人素厚善眉陽得其文不以告皆罰金 而太原王定國獨謫監濱州塩税定國相家子少知名 一朝坐交遊斥海上人皆意其日飲無何不復以筆硯 為職矣而定國至濱益自刻勵晨起入局視鹽税之事 唯謹退則窮經著書或賦詩自娛非疾病慶弔輙不廢 七年罷還詣東上閣門奏書曰臣無状幸緣先臣之故 獲齒仕版不能慎事䧟于罪戾念無以自贖間因職事 之暇妄以所見注成論語十卷未敢以進唯陛下裁哀 之明日詔御藥院取其書去未報而神宗棄天下嗚呼 自熈寧初王氏父子以經術得幸下其說於太學凡置 愽士試諸生皆以新書從事不合者黜罷之而諸儒之 論廢矣定國於時處放逐之中蠻夷瘴癘之地乃能自 信不惑論著成一家之言至天子聞之取其書非其氣 過人何以及此傳曰天不為人之惡寒而輟其冬地不 為人之惡險而輟其廣君子不為小人之匈匈而易其 行於斯言可信余比多事未獲請觀其書而定國迺以 副本来屬予為序顧余文之陋豈能發定國之所蘊乎 姑掇其大㮣使夫覽之者知定國著書之時為如此又 知神宗嚮經術亦非主於一家而已 集瑞圗序 熈寧九年燕國邵舜文與諸弟持其先君之䘮於宜興 數月有雙瓜生于後圃後二年又生紫芝三雙桃雙蓮 一凡六物扵是鄉之耆老聞而嘆曰邵氏其興乎何其 瑞之多也舜文因集六物者而圗之號集瑞圗云余謂 萬物皆天地之委和而瑞物者又至和之所委也至和 之氣磅礴氤氲而不已則必發見於天地之間其精者 蓋已為盛徳為尊行為豪傑之材其浮沉而下上者則 又為景星卿雲甘露時雨醴泉芝草連理之木同頴之 禾而捿翔逰息乎其中者則又為鳯凰麒麟神馬靈龜 之属曄乎光景色象之異也藹乎華實臭味之殊也卓 乎形聲文章之無與及也於是世指以為瑞焉繇是言 之世之所謂瑞者乃盛徳尊行魁奇之才所鍾和氣之 餘者耶邵氏之祖考既以潜徳隠行見推鄉閭至舜文 彦瞻端仁又以文學收科第弟兄相繼有聞於時而諸 子森然皆列於英俊之域則是至和之氣鍾於其家乆 矣宜其餘者發為草木之瑞也昔楊寶得王母使者白 環四枚而寳生震震生秉秉生賜賜生彪凡四世為三 公以徃推今即邵氏六物之瑞豈徒生而已夫盖有應 之者矣 送馮梓州序 上即位之明年有詔侍從之官各舉部使者二人故龍 圗閣直學士滕公與二三耆老皆以馮侯叔眀應詔即 日除陜西路提㸃刑獄公事觀甞問於滕公曰馮侯何 如人公曰有守君子也觀曰何以知之公曰昔髙平范 公之帥環慶也環將种古以寧守史籍變其熟羌獄上 書訟寃且言髙平公不法者七事朝廷疑之即寧州置 獄而馮侯以御史推直實奉詔往訊是時髙平公坐言 事去執政有惡之者欲中以危法乆矣此獄之起人皆 為懼及馮侯召對神宗曰帥臣不法萬一有之恐誤邊 事然范純仁為時名卿宜審治所以遣吏者政恐有差 誤耳即賜緋衣銀魚馮侯拜賜出執政謂曰上怒慶帥 甚君其慎之馮侯曰上意亦無他因誦所聞徳音執政 不恱及考按連逮熟羌之獄實不可變而古所言高平 公七事皆無狀附置以聞執政殊失望㑹史籍有異詞 詔遣韓晉卿覆治執政因言范純仁事亦恐治未竟願 令晉卿盡覆神宗曰范純仁事已明白勿復治也獄具 如馮侯章於是籍古皆得罪而髙平公獨免執政大不 快未幾髙平公復為鄰帥所奏謫守信陽而馮侯失用 事者意亦竟罷去繇是言之非有守君子而何觀曰如 公所云殆古之遺直也豈特部使者而已哉後六年馮 侯自尚書郎出守梓潼加集賢校理實始相識質其事 信然嗚呼古語有之人能勝天天定亦能勝人信斯言 也方髙平公被誣上有明天子之無私下有良使者之 不撓可以免矣而二三子表裏為姦始終巧請至於抵 罪而後已可不謂人能勝天乎然當時所謂用事之臣 與諸附麗之者今日屈指數之幾人為能無恙而髙平 公方以故相之重保釐西洛郊馮侯亦通籍儒館持節 鄉郡其福禄夀考功業未艾也可不謂天定亦能勝人 乎馮侯將行同舎之士二十有八人餞飲于慈孝佛寺 又將属賦詩而觀以拙陋所欲言者不能盡之於詩乃 以舊聞并以甞所感嘆者爲序贈之 淮海集卷之三十九 淮海集卷之四十(哀挽) 秦　觀　少游 大行太皇太后挽詞二首 東朝制詔九年稱烈武功高後世興坐舉不周天柱正 親扶暘谷日車升班行尚想延和殿羽衛俄趨永厚陵 洛水嵩峯霄漢外百官西望涕難勝 保扶明主自春宫萬國昇平出至公顧命一時聊共政 思齊千古遂同風外家恩數仍長信原廟蒸嘗即治隆 欲叙聖功歌挽者乾坤難入畫圖中 韓樞密夫人挽詞二首 奕葉貂蟬後宗姻樂靜間從夫登兩地看子入三山舊 像瞻揄闕遺音想佩環百年川閲水不復更西還 天上開華屋丘山忽返真内人歸賵盛挽者轉哀新鸞 詔初乾墨魚軒已暗塵藹然多徳善論次有蒼珉 俞公逹待制挽詞二首 詞埸英妙氣如虹出入青雲見事功流馬木牛通蜀漕 葛巾羽扇破渠戎風生使者旌旄上春在將軍爼豆中 詔墨未乾人奄忽傷心江漢日傾東 一麾出守著威名凶訃西來上為驚玉悵笑談成昨夢 錦囊書札見平生衣冠漸散紅蓮府鎧馬還歸細柳營 可道風流回首盡芝蘭庭下粲朝榮 陳承事挽詞 眀時就養寄淮壖忽歎艅艎以柩旋八尺衣冠成繪事 百年風誼列幽鐫銘旌暮暗黄梅雨鄉路秋横碧玉天 遙想葬期豪傑㑹高車連軫駐新阡 永夀縣君挽詞二首 廷尉䝉恩後蘭臺就養初大椿宜更夀流水遽焉如鸞 錦封花誥蛛絲網板輿百年誰考徳琬琰在幽墟 明世辭隆養哀榮道路傳賻䘮從上宰歌挽出群仙素 幔傷秋泛青缸慘夜船玉峰歸葬處木拱鴈連天 曽子固哀詞 皇受命而熈洽兮實千祀而一時恊氣鬱而四塞兮與 盛徳其俱升麟鳳出而旁午兮猶氤氳而扶輿篤生我 公兮以文章為世師公神禹之苖裔兮肇子爵而鄫封 逮去邑而為氏兮季葉汩其南征祖騫翔而績著兮考 踡跼而文鳴公既生而多艱兮踵祖武而好修既輕車 又良御兮遂大放乎厥詞發天人之奥秘兮約六藝而 成章元氣含而未泄兮洞芒芴而窅㝠挽天河而一瀉 兮物應手而華昌揖楊馬使先路兮咸告公曰不敢彼 崔蔡之紛紛兮孰云窺其藩翰辰來遲而去速兮固前 修以跋㚄方􁑱礴而上征兮遽相羊而補外皇揆公之 忠誠兮即商墟而賜環紬史諜乎東觀兮裁誥命乎西 垣典章絶而復作兮世爭覩而快先正經緯乎終古兮 配維斗而昭然變化詭而難常兮雖司命其或昧忽遭 艱而去國兮遂衘哀而即世述作紛其具存兮悵爽靈 之焉詣信百年不斯須兮猶電滅而焱逝天不憗遺一 老兮固縉紳之所傷矧不肖以薄技兮早獲進扵門墻 路貫江而修阻兮曾莫奠乎酒漿悲填膺而茀鬱兮聊 自記扵斯文 蔡氏哀詞 惟夫人之髙誼兮真一時之女英既富有此好徳兮又 申之以令儀帶幽蕙之縹緲兮佩明月之陸離人自操 舎之不一兮雅獨取善以自持何報施之或􁅘兮罹禍 艱於不虞顔色炫而未暮兮所天忽以殞殂痛平素之 偕處兮忍此奄奄而嫠居瀝哀血以自誓兮甘餌毒而 捐軀佩珠玉以死真兮固衆女之所嗤曷卓越以不顧 兮棄性命其如遺美不可强有兮信天資之所開要反 心以内省兮豈或售乎人知嗟三晨之未浹兮遂俱逰 而莫留死者有知兮羌魂魄以並逰日黄昏而不見兮 庭室窈其無人惟哀風以歸來兮動素幔之襜襜何平 生之𣢾密兮遽音聲之不可尋儼遺跡以在目兮紛百 憂而攻心豈至理不吾喻兮如意厚而悲深撫雙櫬以 增慟兮涕漬血而洒襟已矣哉人生有死兮自前古而 既然精魄忽其不駐兮惟修名之可延忍錄錄以寓世 兮信烈者之所羞儻佳志之獲申兮雖奄忽其焉悼 時宣義挽詞 奮發多難裏哀榮厚夜中妙年推正行末路見隂功風 雨雙龍合山川弔鶴空懸知青史上又載一于公 中書侍郎挽詞二首 崛起啇巖後清忠士論歸法知商鞅弊議折董宏非遷 謫生華髮騫騰上紫微又騎箕尾去朝野涕空揮 守道無夷險如公實寡仇望從烏府重官到鳯池休二 品追褒峻千金賻恤優搢紳終有恨王駿不封侯 吕與叔挽章四首 舉舉西州士來為邦國華藝文尤爾雅經術自名家正 有髙山仰俄成逝水嗟賢人各有數不獨嵗龍蛇 數日音容隔人琴遂已虗門生應有謚國史可無書舊 室懸蛛網遺編走蠧魚定無封禪草平日笑相如 追惟獻嵗發春間和我新詩憶故山今日始知詩是䜟 魂兮應已度函闗 風流雲散了無餘天祿空存舊直廬小吏獨來開鎻鑰 案頭塵滿校殘書 東平夫人挽章(錢穆夫人) 相閥風流盛王家地勢雄室中蘭作佩庭下玉成叢啼 鳥悲春檻荒原入夜宫遺芳得鴻筆論次詔無竆 開府李公挽章 報國封章數論交意氣真先朝貴公子當代老成人月 動融尊酒花催鄭驛賓誰知古原上馬鬛一朝新 戚里薨耆舊哀榮世未如襚加三事衮奠致两宫輿鹵 簿前衢隘歌鍾後院虗英風知不墜芝王茂庭除 孫莘老挽詞四首 同功一體盡調元獨抱沉疴反故園壺遂暮年非不遇 人生到此可忘言 青春芸閤妙文詞進讀金華鬢若絲轉守七州多異政 奉常處處有房祠 月旦甞居第一評立朝風采照公卿門生故吏知多少 盡向碑隂刻姓名 華屋丘山可柰何百年光景一投梭故人唯有羊曇在 慟哭西州不忍歌 陳用之學士挽詞 禮經三百鬢毛班追述先儒伯仲間誰請尚書重給札 盡抄遺藁入名山 岹嶢芸閤上參天直舎相依欲二年願寫此情歌挽者 淚霑毫素不成篇 雲臺觀者候昏明奎璧躔中失二星上界真人重離别 隂風一夜攪青冥 牢落公車待詔時白頭掌故更捿捿一生勤苦成何事 只得銘旌數尺題 滕逹道挽詞 早嵗峩冠侍冕旒白頭淹䘏外諸侯篋中尚有東風草 塞下曾無北顧憂心繫漢廷長入夢氣吞胡虜不防秋 經綸未了埋黄土精爽還應屬斗牛 江南江北奉周旋合散如雲二十年春郡勝遊花蔽馬 夜山清話雨連天共驚萬里長城壊獨把千金寶劔懸 平日書題多散亂呼兒尋聚一澘然 自作挽詞 嬰釁徙竆荒茹哀與世辭官來錄我槖吏來驗我屍藤 束木皮棺藁葬路傍陂家鄉在萬里妻子天一涯孤魂 不敢歸惴惴猶在兹昔忝柱下史通藉黄金閨奇禍一 朝作飄零至扵斯弱孤未堪事返骨定何時脩途繚山 海豈免從闍維荼毒復荼毒彼蒼那得知嵗晩瘴江急 鳥獸鳴聲悲空濛寒雨零慘淡隂風吹殯宫生蒼蘚𥿄 錢掛空枝無人設薄奠誰與飯黄緇亦無挽歌者空有 挽歌辭 後學張綖校正 淮海集卷之四十 淮海後集目錄 巻之一(詩) 進南郊慶成詩　幽眠 越王　隕星石 山陽阻淺　次韻參寥華者 送洪景之循州參軍　茶 茶臼　石魚 劉公榦　贈醫者鄒放 贈張潜道　荷花 䤍曾逢原參寥見寄　吳興道中 無題二首　喜雨得城字 東城被盜得世字　夢伯收文公 送佛印　流觴亭 蓬萊閣　送羅正之提刑 卷之二(詩) 秋夜病起懷端叔　送孫誠之尉北海 抱甕　讀列子 和顯之長老　清夜 南池　和王定國 宿金山　别賈耘老 李端叔見寄次韻　陳令舉妙奴詩 自警　陪李公檡觀金地佛牙 雪浪石　和蔡天啟贈文潜之什 早春　赴杭倅至汴上作 無題　織錦圖五首 卷之三(詩) 次韻孔彦常曝書　次韻苹老 送陳太初道録　䁬蘇子瞻 次韻安州晚行　題五柳亭 觀寳林塔張燈　還白湯泉十四韻 次韻辨才　次韻公闢二首 次韻公闢即席呈太虚　次韻公闢蓬萊閣 次韻公闢聞角　寄公闢 呈公闢　奉和莘老 中秋致語　致政通議口號致語 口號　悼玉子𨳩五首 卷之四(詩) 秋興九首 金山睌眺　病中 聞鴈　冬蚊 白馬寺晚泊　霅上感懷 和程給事判六首　處州閑題 春詞五首　秋詞二首 齊逸亭　春日 雪中寄丹元子　宿乾明方丈 新𨳩湖送孫誠之　呈李公擇 落日馬上　次韻參寥三首 和書賀袐監堂三首　和書觀妙庵 早春題僧舍　盆池鈞翁 賞酴醿有感　首夏 卷之五(雜文) 代蘄州謝上表　代程給事乞祝聖表 坤成節功徳丈䟽　代荅范相公啟 筼孫中丞啓　賀吏部傅侍郎啓 代何提舉賀樞宻啓　賀門下吕僕射啓 謝顂州吕吏部啓　荅丁彦良書 與許州范相公書　祭監稅主簿文 卷之六(雜文) 雜說　通事說 𧖟書　種變 時食　制居 化治　錢眼 鎻星　添梯 車　禱神 戎治　書丁彦良明堂議 銯龍井辯才事　書王氏齋壁 題彭景山傳神　淮海間居集序 淸和先生傳　法雲長老然香㑹䟽 請立程給事祠堂狀　精騎集序 故龍圗閣直學士中大夫知成都府李公行狀 淮海後集目錄 淮海後集卷之一 秦　觀　少游 進南郊慶成詩(并表) 右臣伏覩皇帝陛下肇修典禮冬日之至親有事於南 郊仍復祖宗故事以皇天地祗合祭前期之日隂雲蔽空 將祀之夕月纒畢宿詩云月離于畢俾滂沱矣於法當 雨而是夜開霽特甚晏温星月昭明禮畢之明日雨雪 乃作朝市郊野相告欣然頌嘆之聲形于中外非二聖 有作上當天心神祗顧享何以逮此臣雖疎賤通籍祕 省預見熈事不勝犬馬區區之情輙將輿人之頌撰成 郊禮慶成五言二十韻詩一首随狀上進干冐宸嚴臣 無任瞻天望聖激切屏營之至 於赫龍飛後中區八月秋合嚴天地祀逺繼祖宗休熈 事將興舉彞章預講諏紛然曲臺議斷自太任謀宗伯 方承命元龜遂告猷三錢封内帑五瑞輯諸侯路寢前 齋玉清宫復射牛長迎南至日圓即自然丘扈蹕三千 劒干霄十二樓鈎陳嚴御座太一奉宸遊好雨虚聞畢 生陽不待鄒浮雲依斗散華月亘天流宵被黄䄄却霜 空曲蓋收堪輿同顧饗河嶽盡懷柔麾日初鳴仗旂風 不滿旒回鑾龍入馭傳詔鶴為郵崇慶天難老華胥聖 不憂衣冠千玉簡宇宙一金甌可但豐年屢當知世徳 求慙無班馬手作頌配商周 幽眠 幽眠起常晩冬晷復不長中間數十刻倐如驚燕翔晨 飡粗云畢申鼓鳴相望忽忽竟何就念之動中腸天地 一逆旅死生猶轉商暫來旋云去遲速乃所常較計亦 何補徒然非慨慷不如聽两行一㮣付酒觴北風吹老 槐白日轉紙窻布衾一覺睡身世成渺茫宿莽冬不衰 蘭茞幽更芳無庸傷局促速此鬢髮霜 越王 越王念吳役寢興常不安有臣曰種蠡實與同難艱終 酬㑹稽耻列國不敢干智者見未兆愚夫暗前觀范公 拂衣去扁舟五湖間清輝照四海秋月耿雲端種也竟 不悟處之若無難屬鏤一朝至身與名俱殘兎走獵狗 悲鳥盡良弓閑自古身不退多為世所歎 隕星石 蕭然古丘上有石傳隕星胡為霄漢間墜地成此精雖 有堅白姿塊然誰汝靈犬眠牛礪角終日䝉羶腥疇昔 同列者到今司賞刑森然事芒角次第羅空青俛仰一 氣中萬化無常經安知風雲㑹不復歸青㝠 山陽阻淺 一日行一尺十日行一丈豈不歎淹留所幸無波浪悲 風動深夜原野眇森爽青天行蟾蜍枯水轉魍魉此時 蓬茅下去心劇於癢棄置勿復論通塞如反掌 次韻參寥莘老 迅風薄髙林萬象號虎豹紛披枳與棘尔復皷狂閙我 垣既已頽我棟又以撓豈無一木枝横力難與較黎明 忽自罷晴日射魚罩死水失狂瀾衰木回故貌勞生眞 夢事徃趨如睡覺炊黍焚黄鶉吾其理歸棹 送洪景之循州參軍 寒梅不自重輙花桃李先矯枉有佳菊最後衆芳妍各 因一時美難以相嗤憐物理固若是士林亦宜然夫子 南國俊聲猷推妙年數奇晚方偶參軍古龍川龍川雖 云逺風物號清鮮羅浮不相下頡頏巉荒天雲鬢二三 子聊足奉周旋行矣試老拳歸歟逺翔騫 茶 茶實嘉木英其香乃天育芳不愧杜蘅清堪揜椒菊上 客集堂葵圓月探奩盝玉鼎注漫流金碾響丈竹侵尋 發美鬯猗狔生乳粟經時不銷歇衣袂帶紛郁幸䝉巾 笥藏苦厭龍蘭續願君斥異類使我全芬馥 茶臼 幽人躭茗飲刳木事擣撞巧制合臼形雅音侔柷椌虚 室困亭午松然明鼎窓呼奴碎圓月掻首聞錚鏦茶仙 頼君得睡魔資尔降所宜玊兎擣不必力士扛願偕黄 金碾自比白玊缸彼美制作妙俗物難與雙 石魚 佛宫琢琳瑯懸魚警羣聦緩扣集方袍急拊趨百工雖 無筍虡器自恊徵與宫犂然當人心邈有炎氏風山泉 自疏數珮玉相玲瓏朝昏間鍾皷清響傳無窮惟有寶 陁山於音獲圓通一聞如得解石鞏亦投弓 劉公幹 鄴中多賢豪公幹氣飄逸弱嵗頗徊徨飄零低金室君 王事遨宴下馬列琴瑟豪吹挾哀彈娯歡非一日當年 侍賡酬珠玉在揮筆五字一何工妙絶冠儔匹所得雖 經寄未得偏人失 贈醫者鄒放 百工皆聖作惟醫有書傳緒餘起人死妙處實通天鄒 子本淮海弱齡加討研岐扁逢巻中遂知百病先徃嵗 遊京室公侯紛薦延國工不敢妬遣兒求執鞭晚棄本 州役青衫鬢蕭然臨衢開大肆旁午送金錢嗣子頗不 凡文塲早周旋行期拾青紫善積神所憐 贈張潜道 張生何為者落魄不自拘獨携三尺琴笑别妻與孥一 來泊吾里忽已月再虛朝遊故人館暮止佛子廬雖無 食羮餘所樂常晏如我欲有所進生聞勿煩紆君子閑 有道不專塊然居無道秪深適鳴戱亦已愚願生脱塵 鞅從我滄海隅 荷花 方塘收雨脚落日半遥岑芙蕖浄娟娟麗服撫翠衾無 言意自逺欲渡秋水深𬗟懷平生人對此詎可尋弄芳 惜晼晩酒至誰與斟天涯有歸雲聊寄相思心心開獲 清賞芙蕖一何綺美人艷新粧歛袂照秋水端如蕩子 妻顧自良家子黄金選燕趙摇落對江沚薄暮風雨來 獨立淚如洗望君君詎知傾宫定誰似 酬曾逢原參寥上人見寄山陽作 倦客當老秋忽忽少佳意孰云塵滓地劉阮肯俱至一 披清骨毛再見失身世有如執盛熱傃月濯涼吹又如 觀巨梓却覘蕭葦細十辰同遨遊不覺日車逝嗟予逃 空虛終日靣林翳聞人足音喜况乃道所契方念衣袖 分明月忽我畀眷言何以酬白髮同所詣 吳興道中 黽勉蓽門下十年守一方胡為御舟者挽我置此傍青 山不肯盡流水故意長雖云道理逺瓦樽有酒漿 無題二首 其一 君子有常度所遭能自如不與死生變豈為憂患渝西 伯囚演易馬遷罪成書性剛趣和樂淺淺非丈夫 其二 世事如浮雲飄忽不相待歘然化蒼狗俄頃成章蓋達 觀聽两行昧者乃多態舎旃勿重陳百年等銷壞 喜雨得城字 陰陽有常職代御不可并一氣或錯繆愆伏相冦兵惟 時四月交南國厭久晴風師挾帝令呼號肆徂征雲師 畏推逐蓄意不敢争雨師曠厥官所茍朝夕生黄塵暗 如霧掩彼日月明帝眷一夕回旱議沮莫行畨然需膏 澤夜半來雨聲黎明縱遐眺溝澮各已盈青秧散廣畆 白水涵孤城耕夫欣有託水鳥飛且鳴乃知化工妙悠 然信難名行矣耘我穡嵗終竚坻京 東城被盗得世字 野人無機心觸事少防衛所至輙酣寢屢墮穿窬計孤 亭夜深墨風死雨初霽有盗穴壁來攘取逮衾袂微思 不敵怒弱力皷虚鋭起搏且復呼可否誰量勢誰云同 室闘函丈莫相繼两奴眠牖旁矯首但睥睨棄之倚柱 休盗亦從此逝慚無牛缺賢幸脱燕人斃亡弓豈須求 失馬不必涕黎明成感歎事往若異世良賈號深藏無 閡稱善閉君子勿我誇得喪求無際 夢伯收文公 昨夜夢故人心顔少歡趣自嗟棄有司却言歸山路君 王下明詔羣英翕爭赴焦鵬共揮翮跛鼈亦騁歩擾擾 天地間飛鳥不知數何意獨蕭條命與時相忤空復蔽 馬牛不為匠人顧昔為土中花行待東風煦今為簷下 草逺矣霑秋露老母鬢成絲寒妻被無絮嵗莫多嚴風 絺綌將焉度覺來不復見撫枕淚如注安得萬頃陂活 此舟中鮒 送佛印 抱包初捨蔚頭藍江月松風處處參他日惠林為上首 幾年彌勒作同龕真珠撒帳開新座飛鳥㗸花繞舊庵 雲散虎溪蓮社友獨依香火思何堪 次韻公闢㑹流觴亭 偷引湖光一派飛詠觴還却似當時吳歌送酒隨流急 越艷浮花轉曲遲山廟早因前守徹冰􁑱元是故工遺 年年褉飲今非昔不到蘭亭到北池 次韻公闢㑹蓬萊閣 林聲摵摵動秋風共躡丹梯上卧龍路隔西陵三兩水 門臨南鎮一千峯湖吞碧落詩爭發塔湧青㝠畵幾重 非是登髙能賦客可憐猿鶴自相容 送羅正之兩浙提刑 豈為鱸魚憶故丘東南昏墊賴良謀一封暮别雲間閣 三組秋歸海上州子政暫為都水使千秋終作富民侯 贈君一語君應笑競注江河本不流 淮海後集巻之一 淮海後集巻之二(詩) 秦　觀　少游 秋夜病起懷端叔作詩寄之 寢瘵當老秋入夜庭軒空天光脆如洗月色清無縫風 飈戾戾輕露氣霏霏重簷花伴徐歩籠燭窺孤諷𬗟惟 情所親佳辰誰與共夫子淮海英材大難為用秉心既 絶俗發語自驚衆麈尾扣球琳筆端攅螮蝀雄深廹楊 馬妙麗該沈宋浮沈任朝野魚鳥狎鯤鳯與時真楚越 於我實伯仲尔來居邑鄰頗便書札貢上憑鴻鴈傳下 託鯉魚送二物或愆時已辱移文訟人生無根柢泛若 愛波葑昧者復汲汲晨暝趨一閧隂持含沙毒射影期 必中自匿嫫母容對客施錦幪溘然一朝逝萬事俱成 夢形骸猶汝辭利勢猶君動思之可太息傷之為長慟 所以古達人脱身事髙縱我生尤不敏胸腹常空洞彊 顏入規模垂耳受覊鞚行謀買竿栧名理就折衷但恐 狂接輿煩君更嘲弄 送孫誠之尉北海 吾鄉如覆盂地據揚楚脊環以萬頃湖黏天四無壁蜿 蜒戯神珠正晝飛霹靂草木無異姿靈氣殊鬱積所以 生羣材各抱荆山璧小為百夫防大為萬人敵夫子少 邁倫喑嗚阻金石奏賦明光宫玉座瞻咫尺翻身墮雲 霄十載廹窮厄焚舟更一戰得尉滄海北五月乘畵船 簫皷事逺適天横齊山青雨帶楚水黑勿云晩方仕四 十乃古昔勿云名位卑九萬自此擊幽求尉朝邑鬢髪 森已白元振尉通泉律令非所即一朝會風雲顧眄立 四極行矣壯舊圖勉(逸) 抱甕 搰搰抱甕人汒呼治其内仲尼為所輕子貢無以對捨 器欲還樸為量固已隘苟得渾沌真寧羞事機械 讀列子 咄咄两小兒多言空爾為後之日無定不覺心有期尺 捶探蒼溟但令傍者嗤誰謂不能決孔丘乃真知 和顯之長老 禪子觀因緣寸晷無復餘講人治經論艾夜猶未除冷 風奏哀松寒月挂碧虛此意了不諭悲哉同翳如 清夜 子夜天無雲稀星耿頑碧茫茫行役者對此焉不息胡 為蝸角端相與競尋尺勸君歸去來飛空鳥無跡 南池 汎汎池中鳬上下與水俱不與水爭力所以全其軀遇 物貴含垢修身戒明汚胡能若雲月浪自驚羣愚 和王定國 崢嶸嵗月徂物色莾於邑歡言公子至坐失百憂集宵 箔蕙煙横寒炮玉脂泣勉旃決南圖荷華行滿隰 宿金山 山南山北江水流半空金碧隨雲浮我來仍値風日好 十月未寒如晩秋山僧引客尋蒼翠歴巻參荖到平地 萬里風來拂骨清却憶人間如夢寐夜深無風月入扉 相對老人如槁枝流水與天爭入海共笑此心誰得知 下山却向中􁥁望畨憶當時在屏障老母思兒且欲歸 回首雲峰已天上 别賈耘老 若有人兮霅之濱服火齊兮冠切雲有才不為世所掄 盡入詩句為奇新忘歸繁弱不浪陳發必中的疑有神 目關飛鳥緍蒼鱗俛仰自娯忘賤貧繄我與君素參辰 孰為一見同天倫共指飛光易沉淪莫若痛飲還我眞 况有内子賢文君終日呌呼不怒嗔酒酣徃徃出前珍 瓦甌竹筯羞青芹左列文史右紅裙樽前不覺徂清晨 念我行當西道秦拏舟來別非所欣欲託毫素通殷勤 郢匠旁矚難揮斤人生百齡同臂伸斷梗流萍暫相親 行行飲酒且勿云丈夫萬里猶比鄰 李端叔見寄次韻 君文豪贍無與儔使我吟諷忘離憂浩如沅湘起陽侯 翻星轉日吞數州華章藻句饒風力頃刻朱紅迷畛域 一班縱復為管窺萬派終難以蠡測區區文墨倦髙情 解鞅還㳺恍惚庭半槽新水六尺簟卧視雲物行空青 伊我籃輿抵京縣溽暑黄埃負初願君家只在御城東 彌月不能三兩見求仙未若醉中眞蟻鬬蛾飛愁殺人 清都夢斷理歸棹回首一樹瓊枝新歸來草木春風換 世事蝟毛那可筭幸謝故人頻寄書莫笑元郎自呼漫 陳令舉妙奴詩 西湖水滑多嬌嬙妙奴十二正芬芳肌膚晳白髪脚長 含語未發先有香溪上夜燕侍簪裳皎如華月墮滄浪 音聲入雲能斷腸不許北客辭酒漿主人藹藹邦之良 少年射䇿謁未央俊詞偉氣森開張玉杓貫斗生怒芒 天欲文采老更昌故使歛翮窺羣翔五十僅補尚書郎 浩歌騎牛倚徜徉東風戯雨花草狂二溪泱泱青黛光 妙奴勿倦侑羽觴主人正欲游醉鄉 自警 古人去後音容寂何處茫茫尋舊迹君看草遍北邙山 骼骴猶來丘壟積那堪此地日黄昏長途萬里傷行客 只知恩愛動傷情豈悟區區頭已白莫嫌天地少含弘 自是人心多褊窄爭名競利走如狂復被利名生怨隙 貪聲戀色鎮如癡終被聲色迷阡陌休言七十古稀有 最苦如今難半百聞道蓬宫仙子閑紅塵不染無瑕謫 日月遲遲異短明三峰秀麗皆仙格女蘿覆石蔓黄花 芝草琅玕知幾尺桃源長占四時春漾漾華池真水碧 乘槎擬欲扣金扄巨浪洪波依舊隔歸來芳舍與誰儔 老鶴松間三四隻唳天聲動彩雲飛對我時時振長翮 驂鸞未遇且悠悠盡日琴書還自適紛華任使投吾前 爭奈此心終匪石拜命懐金誰謂榮低頭未免拾言責 從兹俗態两相忘笑指青山歸路僻同人有志覔長生 運氣休糧徒有益須知下手向無為莫學迷徒頼針灸 陪李公擇觀金地佛牙 薄伽梵相含空虛化人分叚同璠璵尔來示滅二千嵗 真骨萬里傳中區錢塘有尼號法照得自禁掖藏金鋪 欲因此勝髙構閣假設象似開羣愚偶從好事至霅上 持出瞻玩相歡娯靈牙寶色玉不如上有無數光明珠 莊嚴一一出御帑蜿蜒繡袋滎硨磲是時賔客盡上士 回向已登十地初殷勤稱讃出軟語坐人顧眄驚俗汚 因悲人生信如夢浪逐聲勢霜鬢鬚一源清浄誰復無 枉入諸趣更﨑嶇願因今日詣真際古松白日常蕭疎 乃知金仙妙難測餘潤普及霑凡枯况復老尼亦才辯 朱甍碧瓦非難圖行看岹嶢倚青嶂翁嫗頌説傾三呉 雪浪石 漢庭卿士如雲屯結綬彈冠朝至尊登髙履危足在外 神色不變惟伯昏金華掉頭不肯住乞身欲老江南村 天恩許兼两學士將兵百萬守北門居士彊名曰天元 寤寐山水勞心魂髙齋引泉注竒石迅若飛浪來雲根 朔南修好八十載兵法雖妙何足論夜䦨畨漢人馬静 想見雉堞低金盆報罷五更人吏散坐調一氣白元存 和蔡天啓贈文潜之什 蔡侯飽學困干釡濯足清江起南土劇談頗似燕客豪 快奪范雎如墜雨東城橋梓未足論栢直何為口方乳 蔣信山中伴香火三年不厭長䔫苦平生瑰瑋有誰同 要得長侯三日語晝閑那自運甓忙時清不用聞雞舞 桓榮歡喜見車馬書册辛勤立門户要當食肉似班超 猛虎何嘗窺案俎 早春 黄金蔌蔌滿垂楊尚有春寒到畵堂酒力漸銷歌扇怯 入簾飛雪帶梅香 赴杭倅至汴上作 俯仰觚稜十載間扁舟江海得身閑平生孤負僧牀睡 准擬如今處處還 無題 掃地燒香閉閣眠簟紋如水帳如煙客來夢覺知何處 挂起西窻浪接天 蘇子瞻記江南所題詩夲不全余嘗見之記其五 絶今以補子瞻之遺 紅窻小泣低聲怨永夕春風斗帳空中酒落花飛絮亂 曉鸎啼破夢怱怱　其二 晞草露如郎倖薄亂花飛似妾情多歸鴻見處彈珠淚 語鷰聞時歛翠蛾　其三 琴絃斷續愁兼恨嶺水分流西復東深院小扉紅日落 繡牎閑倚更誰同　其四 參横霽色天沉水鳥宿寒枝竹瑣煙衾惹舊香清夜半 淚凝殘燭畵堂前　其五 寒信霜風似葉黄冷燈殘月照空牀看君記憶傳文錦 字字愁縈惹斷腸 淮海後集巻之二 淮海後集巻之三(詩) 秦　觀　少游 次韻孔彦常舍人曝書 上帝圖書府傳觀詔特容嘉賓蒼佩玉盛饌紫駞峰散 帙牙籖亂開函錦襲重君羮如可請願備北堂供 次韻莘老 妙齡隨計日紺髮度闗年較藝先豪俊飛聲動眇綿祕 書窺甲乙密室詣温宣已叶半千運仍親尺五天御香 春晩炷宫蠟夜深燃漢殿螭頭筆岐藩幕下蓮孔鸞人 共貴蘭蕙世皆憐附尾方瞠若提刀獨砉然皂囊封細 札青簡續遺編壁府深難造龍媒雋莫先大農參奏計 宗伯與興賢玉鉉行真即金甌忽浪傳两輪苕上駕百 丈剡中牽荏苒馮唐老淹回賈傅還星霜俄九換金竹 遽三遷皷吹呉雲外旌旛楚水壖經綸殊未倦憂患復 相連惡草空摇毒群蝸謾汚涎松筠終不易雨露竟無 偏憔悴千株橘荒凉二頃田幾書借船帖屢廣絶交篇 禪譽推龎藴親評主閔騫懶因閑處極樂向静中全嵗 月黄塵裏鶯花白髪前氷臺清照底玉海湛無邉身世 尤飛隼功名眇蜕蟬蕉心難固待楮葉謾勞鐫佇續清 都夢還隨濁世緣泉虬淹已久風翮去應便預想朝元 處簮裾立萬仙 送陳太初道錄 先生簮紱後世系本綿瓜駐馬生枯骨回車濟病虵帶 雲眠酒市和月醉漁家落日千山路西風一枕霞幾年 流俗笑一旦五侯誇碁惜春深日琴憎雨後蛙背因書 字曲髪為注經華地轉東淮水天回比斗車新宫黄道 近舊隠白雲遐顧我身多累逢君意謾誇空提方士劒 未上客星槎何日同歸去重飛九轉砂 贈蘇子瞻 嘆息蘇子瞻聲名絶後先衣冠傳盛事兄弟固多賢感 慨詩三百流離路八千直心羞媚黽忠力欲回天縲紲 終非罪江湖祗自憐饑寒常併日疾病更連年明主無 終棄西州稍内遷奏言深意苦感泣内人傳前席須宣 室非熊起渭川君臣悦相遇願上角招篇 次韻安州晩行寄傳師 投暮安州北蒼煙亂眼昏茅茨人外路砧杵月邊村野 水飛雲薄空林噪雀繁幾人堪此樂逢客莫輕論 題五柳亭 結構依流水新題五柳亭登臨有遺味攀折不勝情隔 岸閭閻皷遶軒舟舫横 觀寶秫塔張燈次胡瑗韻 飛來峰上塔然密奉慈觀互照三山冢分輝七寶欄勢 擎金界迥影蘸玉奩寒次第邊烽舉髙低祭燭攅虹旌 排陣堞火傘御靈官魏乘珠千顆隋㠶錦萬端華敷連 藏海光集匝宫壇冏冏連青昊熒熒逼翠巒月卿秋抒 思星將夜濡翰繼聽鈞天奏尤知屬和難 還自湯泉十四韻 嵗晩倦城郭聮驂度嶪峩天黄雲脚亂村黒鳥翎訛潦 水侵生路晴天落慢坡澄江練不巻温井鑑新磨漁火 分星逺沙鷗散㸃多覇祠題玉筯龍窟受金波琬琰存 吳事兒童記楚歌孤龕瘦居士雙塔盞頭陁飛䑕鳴深 穴胡蜂結巧窠晩參圓白足昏梵禮青螺雲馭沉荒甃 仙舂沒淺莎杖藜從莫逆談笑入無何滲澹日連霧蕭 騷風轉阿華清俄夢斷回首失煙蘿 辨才法師嘗以詩見寄繼聞示寂追次其韻 遥聞隻履去翛然詩翰纔收數月前江海盡頭人滅度 亂山深處塔孤圓憶登夜閣天連鴈同看秋崖月破煙 尚有衆生未成佛肯超欲界入諸禪 次韻公闢州宅月夜偶成 其一 新秋過雨月如霜緩足蓬萊徹上方翠木玲瓏藏寶界 白煙濃淡鎻華堂書名越艷誰興發角動單于自感傷 山似卧龍天似水却疑身在海中央 其二 繚繞千重雨後凉月含秋色上東方風催絡緯歸金井 月轉檀欒䕃畵堂游目騁懐佳興發感時撫事壯心傷 歸來枕簟清無夢卧看明星到未央 次韻公闢即席呈太虛 與君鄰並共烟霞乘興時時過我家更漏一新聞曉角 門闌數級看秋花湖山對値全如買風月相期不用賖 頼有醉毫吟更苦他年分作句圖誇 次韻公闢將受代書蓬萊閣 城連湖岸水為闗旦暮樵風自徃還龜負寶林新佛地 龍蟠使宅老仙山平生仕宦今何得終日登臨獨未閑 嵗滿徘徊難遽别就中瀟洒異人間 次韻公闢聞角有感 一聽胡笳動越吟聲潜地底氣逾深千宫月色單于曲 萬里天光魏闕心秉燭何人猶把盞挑燈有女正穿針 早寒時節黄昏後更逐西風應逺玷 寄公闢 憶昔都門手一擕春禽初向苧蘿啼夢回金殿風光别 吟到銀河月影低舞急錦腰迎十八酒醒玉盞照東西 何時得遂扁舟去邂逅從君訪剡溪 呈公闢 東歸行路歎賢哉碧落新除寵上才白傅林塘隨畫去 吳山花鳥入詩來唱酬自有微之在談笑應容逸少陪 除此兩翁相見外不知三徑為誰開 奉和莘老 童子何知幸最深久班籍湜奉登臨挾經屢造芝蘭室 揮麈常聆金玉音黄巻香焚春晼晩絳紗人散夜蕭森 明朝只恐絲綸下囘首青雲萬里心 中秋口號(并引一云雲山閣白語) 伏以四難并得既為尊俎之佳期五福具膺實號搢紳 之盛事矧中秋之届候宜公燕之交歡恭惟判府大資 身遇聖神家傳將相時應半千之運論歸尺五之天姓 名久在於金甌方面暫分於玉節浮堦飛閣引南國之 佳人豪竹哀絲奏西園之清夜 雲山簷楯接低空公宴初開氣鬱葱照海旌旛秋色裏 激天皷吹月明中香槽旋滴珠千顆歌扇驚圍玉一叢 二十四橋人望處台星正在廣寒宫 致政通議口號(并引一作秋燕口號) 竊以五福具膺實搢紳之盛事四難并得亦尊俎之佳 期恭惟致政通議馬鶴英姿鼎槐華胄身見六朝之盛 位登兩省之崇北陌東阡時命青牛之駕左圖右史日 從赤松之遊判府左丞神嶽殊鍾星躔異稟方面雖分 於玉節姓名已覆於金甌舉白飛觴極水陸四方之饌 彈絲擊石盡賓主一時之歡 秋空畫隼照新晴符隱庵前小隊停玉斚金醪通繾綣 鳯笙龍管入青冥靚粧釃酒花侵席寶獸呀香霧滿庭 太史應占豫州分上台星近老人星 口號 美酒忘憂之物流光過隙之駒不稱人心十事常居八 九得開口笑一月亦無二三莫思身外無窮且賭尊前 見在功名富貴何異楚人之弓城郭人民問取遼東之 鶴付與香鈿畫皷盡歡美景良辰欲奏長謡聊陳短韻 平原居士今無影鸚鵡空洲誰舉杯猶有漁陽摻檛皷 為君醉後作輕雷 悼王子開五首 其一 我昔官房子長懐忠穆賢里無行馬第山有卧牛阡當 代三公後惟君五福全桐棺逺歸祔追舊幾澘然 其二 早爾金閨彦頎然玉筍班周旋三友益零落十年間轣 轆靈輀動悠揚素旐還暮年還抱愛應復辨追攀 其三 蕭散竹林風平生約略同官班嵇叔夜年軰晉安豐民 詠濡須政朝推胊䏰功九原無復作埋玉恨何窮 其四 南浦維舟訪東堂抵榻眠後期猶指日輕别遂終天墨 妙今初貴詩名久已傳清風如未墜諸子更翩翩 其五 已矣知無憾賢愚共此途白駒馳白日黄髪掩黄壚和 淮海後集巻之四 秦　觀　少游 秋興九首 擬韓退之 逍遥北忩下百事逺客慮無端葉間蟬催促時節去愁 起如亂絲縈纒不知緒日月豈得已還復役朝暮人生 均有得悲歎我不悟春秋自天時感憤亦真趣 擬孟郊 曉風有暴信暮蟬無好聲曉風與暮蟬自與時節爭獨 客辭故鄉推車謁梁城梁城道迢遞區區役吾生不如 歸舊山藜藿安性情 擬韋應物 坐投林下石秋聲出疎林林間鳥驚棲豈獨傷客心物 亦有代謝此理共古今鄰父縮新醅林下邀同斟癡兒 踏吳歌婭姹足訛音日落相攜手涼風快虛襟 擬李賀 魚鱗甃空排嫩碧露桂梢寒挂團璧白蘋風起吹北忩 尺鯉沉沒斷消息燕子將鶵欲歸去沈郎病骨驚遲暮 濃愁茫茫寄何處萬里江南芳草路 擬李白 芙蓉露濃紅壓枝幽禽感秋花畔啼玉人一去未囘馬 梁邊燕子三見歸江頭白蘋老波底尺書不來空相望 斜吹疎雨濕秋江霜風暗引芙渠香石上菖蒲三尺長 綠頭鴨兒棲萍草採蓮女郎笑花老木蘭船上動江水 不覺鴛鴦帶波起 擬玉川子 南州有病客起卧北忩下玉兎㘅光照清夜故人别我 京洛遊不寄一行三改秋秋色變冷客裘薄漸覺衣袂 寒颼颼作詩欲寄君未語先有愁不如呼童起危坐北 忩下一杯寛我千日憂眼前俗事何擾擾此夕盡向杯 中休何必懷黄金印兮爵通侯 擬杜子美 紫領寛袍漉酒巾江頭蕭散作閑人悲風有意催林葉 落日無情下水濱車馬憧憧諸道路市朝衮衮共埃塵 覔錢稚子啼紅頰不信山翁篋笥貧 擬杜牧之 皷鼙夜戰北窓風霜葉鋪堦疊亂紅一叚新愁驚枕上 幾聲悲鴈落雲中眼前時節看馳馬日下生涯寄斷蓬 弟妹别來勞夢寐杳無消息過江東 擬白樂天 不因霜葉辭林去的當山翁未覺秋北里酒錢煩屢索 南州詩債懶頻酬欲歌金縷羞紅粉擬挿黄花避白頭 底事登臨好時節等閑收拾許多愁 金山晩眺 西津江口月初弦水氣昏昏上接天清渚白沙茫不辨 只應燈火是漁船 病中 踈簾薄幔對青燈鸜鵒喧喧自轉更風雨渺漫人卧病 地爐湯鼎更悲鳴 聞鴈懐邵仲恭 楚澤吳天去未遲煩君且傍蒜山飛白袍居士如相問 為説緇塵欲滿衣 冬蚊 蚤蠆蜂䖟罪一倫未如蚊子重堪嗔萬枝黄落風如射 猶自傳呼欲噬人 白馬寺晩泊 濛濛晚雨暗囘塘逺樹依微不辨行人物漸稀踈磬斷 綠蒲叢底宿鴛鴦 霅上感懐 七年三過白蘋洲長與諸豪載酒游舊事欲尋無處問 雨荷風蓼不勝秋 和程給事贈虞道判六首 刀圭雲母具晨飡門對三層歩斗壇夜考鶴經分七九 曉占歲氣辨黅丹 火棗交梨近可飡不須地肺及天壇龜藏坎海毛皆緑 鳯宿离宫色自丹 紫府沉沉掩夜闗竹隂清掃月中壇歲星偷得桃枝碧 董奉栽成杏子丹 囊中王色已經飡醉拂絲桐坐杏壇應笑倦游塵滓客 鬢毛蕭瑟事鈆丹 漢武遊心縹緲間文成五利盡登壇何如屈曲韓夫子 不羡神君白玉丹 使君本住道家山時訪元都太古壇隂惠已能追許令 治功不獨過韋丹 處州閑題 清酒一杯甜似蜜美人雙鬂黒如鴉莫誇春色欺秋色 未信桃花勝菊花 春詞絶句五首 蒲萄裀暖蕙薰微紅日窺軒睡覺時人倦披衣雙燕出 青絲髙罥木蘭枝 弱雲亭午弄春嬌髙柳無風妥翠條懶讀夜書搔短髮 隔垣時聽賣餳簫 都城春富百花披長憶人歸駐馬時淺色御黄應好在 為誰還發去年枝 風驅白雨洗園林蔽地飛花一寸深狂紫浪紅俱已矣 老春雖在亦何心 顚毛漸脱風情少匣劍空存俠氣銷人逺地偏無酒肉 春深花鳥謾相撩 秋詞二首 雲惹低空不更飛班班紅葉欲辭枝秋光未老仍微暖 恰似梅花結子時 無數青莎繞玉階夕陽紅淺過墻來西風莫道無情思 未放芙蓉取次開 齊逸亭 燄發郎君更不歸故亭蕭瑟異當時玉笙金管渾如夢 只有梅花三四枝 春日 殘臘渺茫雲外日新春彷彿夢中來雪霜便覺都無力 只見桃花次第開 雪中寄丹元子 隂風一夜攪青冥風定紛紛雪片零想見玉清真境上 白虛光裏誦黄庭 宿乾明方丈 漫天白雪無端現佛室夜艾烏更啼相逢解頥足自慰 勿語俗子念心攜 新開湖送孫誠之有龍見于東北因成絶句 狂客走影暗悠悠􁶁萏吹風五月秋黄綬不為無氣概 蒼龍隨尾送行舟 呈李公擇 青箋擘處銀鈎斷紅袂分時玉筯懸雲脚漸收風色緊 半規斜日射歸船 落日馬上 日落荒阡白霧深紫騮嘶顧出踈林囘頭已失來時路 杳杳金盤墮翠岑 次韻參寥三首 武陵漁子入花源但見秦人不得仙㑹有黄鸝鳴翠柳 何妨白眼望青天 長安仕路與雲齊倦僕羸驂不可躋但得玄暉曽折簡 何須平子更安題 且折花枝醉復醒人間時節易崢嶸屠龍肯自羞無用 畫虎從人笑不成 和書天慶觀賀祕監堂三首 老仙舊地枕東城古木參天警畫聲我亦願為方外友 風流何必並時生 史君平昔慕髙清一到祠堂意一新户外黄冠應指㸃 公應便是謫仙人 衣屨蕭條氣久清豪家門舘未嘗行朱甍碧瓦何從得 疑有隂兵夜助成 和書觀妙菴 龍瑞宫中種玉人誅茅結室傍秋雲自言洞裡山川别 此處千分未一分 早春題僧舎 東園紫梅初破藟北澗綠水方通流歸去一春花月夢 定應常在此中遊 盆池釣翁 誰刻仙材作釣翁尺池終日釣微風令人却憶鴟夷子 散髮五湖狂醉中 賞酴醿有感 春來百物不入眼唯見此花堪斷腸借問斷腸緣底事 羅衣曾似此花香 首夏 節物相催各自新癡心兒女挽留春芳菲過盡何須恨 夏木隂隂正可人 淮海後集巻之四 淮海後集巻之五 秦　觀　少游 代蘄州守謝上表 愚罪著明當以萬死聖恩寛大尚假一麾顧帷昧冐之深 第積戰競之至伏念臣不學無術寡偶少徒荷先帝之 誤知繇常員而擢用始欲悉力而舉職莫知長慮以佐 時自取悔尤至煩揮黜責其妄作便可屏之逺方憫其 知非猶當投於散地敢圖生死而肉骨尚容宣化以承流 况臣粤自去冬嘗陳愚懇願歸使節求綰郡章雖此左 遷正符宿願恩既深而逾望感亦極而難言此蓋伏遇 皇帝陛下大徳海涵至仁天覆謂災青之可赦以過失 為當憐寛其未棄之誅開以自新之路辨之不早嗟已迫 於桑榆來者可追幸未填於溝壑誓捐軀幹上報恩私 代程給事乞祝聖表 本州管内舊有應天寺者造於宋元徽中其地據寳林 山巔南直秦望北負卧龍蕺山挾其左鑑水趨其前圜 視井邑如閲圖畫越之形勝十得六七比於熈寧十年 八月遇火金石土木之觀一夕殆盡樓觀宫室化為丘 墟父老過之徜徉悼歎若失所依憑者因相率詣州自 陳願以私錢修復故寺本州尋具其事上聞仍乞易為 十方䝉朝廷報可賜號寶林禪院於是郡之衣冠緇素 無不悦豫皷舞以謀報上因大出力財爭先請奮浮圖 棟宇次第告成曾未踰年已復舊觀葢所據之地勝故 興也易所遭之時盛故成也速不然何以至是哉謹按 寶林禪院其地本名龜山前世文士見於篇章上有鰻 井嵗旱禱雨輒應臣等竊以為龜神物也有先事之智 而夀踰千嵗鰻龍類也有施澤之仁而功被萬物位正 南方與時相見勢出人境足以有臨稽之於名効之於 物參之於方位考之於形勢而酌之於民情理從事順 實宜永為頌祝陛下聖夀之地臣等自今後每遇同天 節只於本院啓建道塲及禱祠雨澤吉祥齋供其餘宫 中道埸並不令於本院啓建夫下達士民之願上報君 父之恩臣子之職也臣等荷國厚恩無以荅生成之萬 一庶幾因緣塔廟少伸犬馬之誠仰瞻闕庭不勝大願 伏望聖慈特賜俞允 坤成節功徳文疏 寶曆開祥爰屬補天之運金行御氣適當夢帝之期躬詣 精廬妙修勝㑹致上方香積之飯閲西土貝多之文庶憑 調御之緣少効華封之祝太皇太后伏願睿圖鞏固宸筭 増隆日月無私永照臨於下土風雲不間長感㑹於中天 代荅范相公啟(堯天) 器兼文武道備天人始列周行綽有棟梁之器及參大 政鬱為社稷之臣果振家聲遂當國相昔韋平嗣興於 西漢袁楊繼起於東京張公錫延賞之名陸氏取象先 之意雖云華族未必熈朝然猶前史以為美談當世謂 之榮事固未有百年遇太平之運四世膺爰立之求以 今言之一何盛也某夙登門仭嘗頌威容念班謁以無 由第承風而竊抃 賀孫中丞啟 光奉明恩進陞中憲伏惟慶慰恭惟中丞侍郎受天間 氣爲世真儒力足以扶顛持危器足以致逺任重巍然 如衣服之有冠冕卓爾若鳥魚之有鳯鯤三朝充諌諍 之官奮身不顧七郡任蕃宣之寄爲民所思動静不失 其時遜逆必求諸道比支物望簡在上心粤自貳卿遂 登執法嚴霜被野既知松栢之後凋猛獸居山將見藜 藿之不采某叨持符節久逺門闌 賀吏部傅侍郎啓 光膺帝命進貳天官(云云)某官道術淵微器猷宏慱更 險夷而不測其操踐中外而不易其心漢節初歸常折 董宏之妄楚郊卧治尤推汲黯之忠方傳報政之成已 聽除書之下亟辭右輔復踐中臺邦人遮轍以願留朝 士舉酒而相賀吏曹三綜既知水鑑之無私王體一謀 當見鈞衡之益重某屬驅軺傳阻造門闌 代何提舉賀范樞密啓 光膺睿命進貳中樞碩輔登崇溥天均慶竊以天運無 積蓋由八柱之仰成歲功不虧亦自四時而分洽矧媧 皇補天之際當商老和羮之初儻非心徳之素同難冀 事功之必立伏惟某官器兼文武學僃天人雖小善而 必為臨大節而不奪入參臺省佇聞折檻之風外摠戎 機寢罷爭桑之釁負謗傷而精神益勵處閑散而聞望 愈隆逮神聖之纂臨屬風雲之感㑹念昔仁祖虚懷於 慶曆之間惟時先公奏對於天章之下謂道可行於反 掌而世亦至於容刀盛世難逢事空傳於故老嗣賢復 出天實慰於斯民既被召以旋歸遂干霄而直上千尋 廣厦欣然慰多士之心萬里長城足以制四夷之命某 夙登門仞久曠書幐方從沙汰之餘未卜棲翔之所側 聞進拜倍切驩愉巖石雖瞻尚鬱搢紳之論衮衣遂有 方醻區夏之情 賀門下吕僕射啓(㣲仲) 伏審光奉明恩進陞左輔伏惟慶慰恭以某官當世大 儒斯民先覺毁譽莫為之損益窮通靡得而變渝北平 如髙山深林人何可測巨源若渾金璞玉器孰能名卓 乎在搢紳之中屹然有公輔之望果踐西臺之峻遂躋 端揆之崇邸音喧騰士類交慶納忠有素詎須徳裕之 六箴應變無方不止姚崇之十事 謝潁州吕吏部啟 叨奉宸恩謬當藩郡境預四鄰之未潤霑九里之餘憑 几占書未進河南之牘朶雲號體俄䝉郇國之函仰荷 謙沖退増悚愧恭以某官器周事變學造淵微出四世 五公之門遇千載一時之運文辭則操觚立就政事則 投刃皆虚荀氏八龍盡繼髙陽之美河東三鳯尤推鸑 鷟之奇㑹公旦之相周俾伯禽而侯魯布宣詔令已成 帥帥之功近省君親行陟股肱之任某承風兹久覿徳 未遑企頌之懐敷宣㒺既 荅丁彦良書 某啟辱書及詩備悉雅㫖且承邇來為况甚休以感以 慰竊味詩之大意率多辛酸耿愴之㫖君生長素富貴 而喜作寒士語何耶因知詩非能窮人詩窮然後工得 非政欲以此合古人語乎兼審薄挂吏議小累不足以 玷逺猷毋甚怏怏也知罷官里閭慕義嗜學是所以增 其志尚爾白玉微瑕千丈松磥砢不害他日爲大器跅 弛之士自有御之者幸順時自愛區區不宣某再拜 與許州范相公 某再拜安撫相公閤下某淮海一介之士行能無取比 因緣科第獲列仕版又屬朝廷復置賢科而一二邇臣 猥以充賦名實乖戾果致多言相公當國憐其孤單不 即聞罷使得自便引疾而歸僥倖深矣比遇相公均逸 藩輔而某承乏之地實在節制之下疵賤無介紹不敢 以書自通眷眷私懷何以云喻豈圖相公過有採聽首 賜論薦使僃著述之科檄書初至發函伏讀且喜且懼葢 相公於某昔既有保全之賜今又有論薦之恩顧惟狂愚何 以辱此屬拘官守不獲進謝門闌又不敢具啓事以叙 悃愊區區俗禮非國士所以報知已者也惟相公裁察 祭監税主簿文 維年月日具銜姓名謹以清酌庶羞之奠致祭于歿故 監税主簿之靈嗚呼賢才懿徳宜顯周行以君徳厚宜 享夀康仕既未達人其云亡顧天理之莫究兹僚友之 永傷嗚呼西風蕭颯長夜凄涼靈車戒道丹旐飛揚有 殽在俎有酒盈觴臨岐伸奠歸安故鄉尚饗 淮海後集巻之五 淮海後集卷之六(雜文) 秦　觀　少游 雜說 唐杜洤江夏人也自罷漢隂令居泗水上烈日笠首親 督耕夫一年而食足二年而衣道兩餘三年而屋室完 新六畜肥繁器用皆備自懇荒起家十五年為富家翁 不假一人之力一毫之助彼嘗謂人曰夫忍耻入仕不 困妻子衣食者幾希彼忍耻我勞力皆衣食耳顧我何 如由功名之士觀之則誠為拘繫跔促人也若夫恬於 進取安分潔已者葢有取焉爾 通事説 文以説理為上序事為次古人皆備而有之後世知説 理者或失於略事而善序事者或失於悖理皆過也葢 能説理者始可以通經善序事者始可以修史 蠶書 予閑居婦善蠶從婦論蠶作蠶書 考之禹貢揚梁幽雍不貢繭物兖篚織文徐篚玄纎纊 青篚底纁域䋙豫篚纎纊青篚檿絲皆繭物也而桑土 既蠶獨言於兖然則九州蠶事兖為最乎予㳺濟河之 間見蠶者豫事時作一婦不蠶比屋詈之故知兖人可 為蠶師今予所書有與吳中蠶家不同者皆得兖人也 種變 臘之日聚蠶種沃以牛溲浴于川毋傷其藉廼縣之始 審卧之五日色青六日白七日蠶已蠶尚卧而不傷 時食 蠶生明日桑或柘葉風戾以食之寸二十分晝夜五食 九日不食一日一夜謂之初眠又七日再眠如初既食 葉寸十分晝夜六食又七日三眠如再又七日若五日 不食二日謂之大眠食半葉晝夜八食又三日健食乃 食全葉晝夜十食不三日遂繭凡眠已初食布葉勿擲 擲則蠶驚毋食二葉 制居 種變方尺及乎將繭乃方四丈織萑葦範以蒼莨竹長 七尺廣五尺以為筐建四木宫梁之以為槌縣筐中間 九寸凡槌十縣以居食蠶時分其居糞其葉餘以時去 之萑葉為籬勿密屈藁之長二尺者自後茨之為簇以 居繭蠶凡繭七日而採之居蠶欲温居繭欲凉故以萑 鋪繭寒之以風以緩蛾變 化治 常令煮繭之鼎湯如蟹眼必以筯其緒附于先引謂之 餵頭毋過三系則系麤不及則脆其審舉之凡系自鼎 道錢眼升於鏁星星應車動以過添梯乃至於車 錢眼 為版長過鼎靣廣三寸厚九黍中其厚挿大錢一出其 端横之鼎耳後鎮以石緒總錢眼而上之謂之錢眼 鎻星 為三蘆管管長四寸樞以圓木建兩竹夾鼎耳縛樞於 竹中管之轉以車下直錢眼謂之鎻星 添梯 車之左端置環繩其前尺有五寸當車牀左足之上建 柄長寸有半匼柄為皷皷生其寅以受環繩繩應車運 如環無端鼓因以旋鼓上為魚魚半出鼓其出之中建 柄半寸上承添梯添梯者二尺五寸片竹也其上楺竹 為鈎以防系竅左端以應柄對鼓為耳方其穿以閑添 梯故車運以牽環繩繩簇鼓鼓以舞魚魚振添梯故系 不過偏 車 制車如轆轤必活其兩輻以利脱系 禱神 卧種之日升香以禱天駟先𧖟也割雞設醴以禱婦人 寓氏公主葢蠶神也毋治堰毋誅草毋沃灰毋室入外 人四者神實惡之 戎治 唐史載干闐初無桑丐鄰國不肯出其王即求置婚許 之將迎乃告曰國無帛可持蠶自為衣女聞置蠶㡌絮 中闗守不敢驗自是始有蠶女刻石約無殺蠶蛾飛盡 乃得治繭言蠶為衣則治繭可為絲矣世傳繭之未蛾 而竅者不可為絲頃見鄰家誤以竅繭雜全繭治之皆 成系焉疑蛾蛻之繭也欲以為絲而其中空不復可治 嗚呼世有知于闐治絲法者肯以教人則貸蠶之死可 勝計哉予作蠶書哀蠶有功而不免故錄唐史所載以 俟愽物者 書丁彦良明堂議後 祀國事之大者歴世洪儒碩生議論考訂徃徃自相違 戾丁俠以世家子早假蔭以官少年彊學援質有根抵 訶詆前載惜乎未能以此獻諸朝得付有司禮官愽士 相與校正以備一代闕文君不能姑愛惜遵養以待云 錄龍井辯才事 熈寧九年秀州嘉興縣令陶彖有子得疾甚異形色語 笑非復平人令患之乃大出錢財聘謁巫祝厭勝百方 終莫能治是嵗辯才法師元浄適以事至秀法師髙僧 也隠於錢塘之天竺山傳天台教學者數百人又特善 呪水疾病者飲其所咒水輙愈吳人尊事之令素聞其 名即馳詣師具狀告曰兒始得疾時見一女子自外來 相調笑久之俱去稍行至水濵遺詩曰生為木卯人死 作幽獨鬼泉門長夜開衾幃待君至自是屢來且有言 曰仲冬之月二七之間月盈之夕車馬來迎今去妖期 逼矣未知所處願賜哀憐師乃許諾因杖䇿從至其家 除地為壇設觀音像於中央取楊枝霑水灑而呪之三 遶壇而去是夜兒寢安然不復如他時矣明日復來結 跏跌座引兒問曰汝居何地而來至此答曰㑹稽之東 卞山之陽是吾之宅古木蒼蒼師又問汝姓誰氏荅曰 吳王山上無人處幾度臨風學舞腰師曰汝柳姓乎乃 囅然而笑師良久呵曰汝無始已來迷已逐物為物所 轉溺於滛邪流浪千刼不自解脱入魔趣中横生災害 延及無辜汝今當知魔即非魔魔即法界我今為汝宣 説首楞嚴祕密神呪汝當諦聽痛自悔恨訟既徃過愆 返本來清浄覺性於是號泣不復有云是夜謂兒曰辯 才之功汝父之䖍無以加焉吾將去矣後二日復來曰 久與子遊情不能遽捨願一舉觴為别因相對引滿既 罷作詩一章曰仲冬二七是良時江下無緣與子期今 日臨岐一盃酒共君千里逺相離遂去不復見予聞其 事久矣元豐二年見辯才於龍井山問之信然 書王氏齋壁 皇祐元年余先大父赴官南康道出九江余實生焉滿 嵗受代猶寓止僧舍未幾代者卒叔瞻之先君來領其 職事通家相好也至和元年叔瞻始生於南康後予迎 老母來為汝南學官也而叔瞻亦奉大夫人閒居於郡 之西郭時余之先大父母先人皆捐館而叔瞻之先君 亦沒於瀘州皇祐逮今四十一年中間豐瘁得喪死生 休戚不可悉記獨兩家之孤各奉其母相遭于此甚可 悲也 題彭景山傳神 内殿崇班致仕彭崇仁字景山胷中有韜略吏事精密 所至士大夫翕然稱之年四十不幸喪明家居無餘而 目不可治如老驥伏櫪志未嘗不在千里聞北風則耳 聳然自道觀之物無幸不幸以得喪觀之豈異世有所 負耶然人之有徳慧智術者常存乎疢疾惟深也能披 剥萬象而見已安知景山不得之沉㝠中耶 淮海閒居集序 元豐七年冬余將西赴京師索文藁於囊中得數百篇 辭鄙而悖於理者輙刪去之其可存者古律體詩百十 有二雜文四十有九從遊之詩附見者五十有六合二 百一十七篇次十巻號淮海閒居集云 清和先生傳 清和先生姓甘名液字子美其先本出於后稷氏有粒 食之功其後播棄或居於野遂為田氏田為大族布於 天下至夏末世衰有神農之後利其資率其徒徃俘於 田而歸其倔彊不降者與彊而不釋甲者皆為城旦舂 賴公孫杵臼審其輕重不盡碎其族徙之陳倉與麥氏 谷氏鄰居其輕者猶為白粲與鬼薪仵已而逃乎河内 又移于曲沃曲沃之民悉化焉曲沃之地近於甘古甘 公之邑也故先生之生以甘為氏始居於曹受封於鄭 及長器度汪汪澄之不清撓之不濁有醖藉涵泳經籍 百家諸子之言無不濫觴孟子稱伯夷清下惠和先生 自謂不夷不惠居二者之間而兼有其徳因自號曰清 和先生云士大夫喜與之游詩歌曲引徃徃稱道之至 於牛童馬卒閭巷倡優之口莫不羡之以是名漸徹於 天子一召見與語竟日上熟味其㫖愛其淳正可以鎮 澆薄之徒不覺膝之前席自是屢見於上雖郊廟祠祀 之禮先生無不預其選素與金城賈氏及玉巵子善上 皆禮之每召見先生有司不請而以二子俱見上不以 為疑或為之作樂盛饌以待之歡甚至於頭沒杯案先 生既見寵遇子孫支庶出為郡國二千石徃徃皆是至 於十室之邑百人之聚先生之族無不在焉昔最著聞 者中山宣城湓浦皆良子弟也然皆好賔客所居冠葢 駢集賔客號呶出入無節交易之所在委積由是上疑 其濁小人或乘間以賄入欲以逢上意而取寵一日上 問先生曰君門如市何也先生曰臣門如市臣心如水 上曰清和先生今乃信其清和矣益厚遇之由是士大 夫愈從先生㳺鄉黨賔友之㑹咸曰無甘公而不樂既 至則一坐盡傾莫不注揖然先生遇事多不自持以待 人斟酌而後行嘗自稱沽之哉沽之哉我待價者也人 或召之不問貴賤至於斗筲之量挈瓶之智或虚已來 者從之如流布衣寒士一與之遇如挾纊惟不喜釋氏 而僧之徒好先生者亦竊與先生游焉至於學道隠居 之士多喜見先生以自晦然先生愛移人性情激發其 膽氣解釋其憂憤可謂能令公喜能令公怒者邪王公 卿士如灌夫季布李景儉桓彬之徒坐與先生為黨而 被罪者不可勝數其相歡而奉先生者或至於破家敗 産而不悔以是禮法之士疾之如讐如丞相朱子元執 金吾劉文叔郭解長孫登皆不悦未嘗與先生語時又 以其士行或久多中道而變不承於初咸毁之曰甘氏 孽子始以詐得終當以詐敗矣久之或有言先生性不 自持無大臣輔政之體置之左右未嘗有沃心之益或 虞以虚閑廢事上由此亦漸踈之㑹徐邈稱先生為聖 人上惡其朋比大怒遂命有司以光禄大夫秩就封宗 廟祭祀未嘗見遂終於鄭仕於郡國者皆不奪其官初 先生既失寵其交㳺往往謝絶甚者至扵毁棄素行以 賣直自售惟吏部尚書畢卓北海相孔融彭城劉伯倫 篤好如舊融嘗上書辨先生之無罪上益怒融由此亦 得罪而倫又為之頌與當世為有故不著今掇其行事 大要者著于篇 太史公曰先生之名見於詩書者多矣而未有至公之 論也譽之者美逾其實毁之者惡溢其真若先生激發 壯氣解釋憂憤使布衣寒士樂而忘其窮不亦薫然慈 仁君子之政歟至久而多變此亦中賢之疵也孔子稱 有始有卒者其惟聖人乎先生何誅焉予嘗過中山慨 然想先生之風聲恨不及見也乃為之傳以記 法雲寺長老然香㑹疏文 竊以香者妙通法性冥動聞機大則香積如來令天人而 入戒律次則香嚴童子得羅漢而證圓通覺至性之清 嚴破塵寰之濁穢肆求善友同結勝緣漸沉水之密圓 斥棗膏之昏鈍䂓模既逺誓愿尤長若秣若圓得無礙 法非煙非火轉不退輪偶就印以成文常干空而作葢 無前後去來之際有解脱知見之因曄乎若光明之雲 佳哉如鬱葱之氣反聞聞性八百之功徳以成自覺覺 他億萬之河沙斯遍 越州請立程給事祠堂狀 浙水之東七州獨越為都㑹凡七州之軍事督焉其地 西帶江北被海多雄山傑澤有桑麻魚稻藤荈竹箭之 饒土沃而流水清而不廹非舟車足力所㑹故其民喜 耕耨勤織紝尊本而薄末狡獪詆欺之弊視他州為少 然以險阻之故豪强惡少跌宕不逞之民一失其業則 往往什聚伍行剽攘攻刼於江海之上不時去之則蔓 延而成大盗矣為太守者審知風俗之厚刑政並修則 一方可以指麾而治不然雖憊力勞心猶無益也熈寧 十年詔以給事中集賢殿修撰廣平程公知軍州事公 素以治行稱天下越人無不踴躍竦企願見公之所為 及至政尚簡肅不為茍且苛細之事事至而後必行亦 無所假借發隠擿伏敏㨗如神每得所謂豪强惡少跌 宕不逞之民草斬而獸逐之至斷絶乃已於是距吳際 閩楚千里肅然盗賊不敢發川行途止如即其家獄訟 衰息風雨時至仍嵗大穰乃禮賢俊仁耆孤簡練士卒 繕修宫寺至於郵亭刻漏為之一新頽廢偃僵斬然俱 起然後知公之才所遇縱横無窮其所厭伏東西逆銷 變故於未形者多矣非特越人受其賜也使行且大用 於朝推其道於天下則其所就者又可量耶先是太子 少保南陽趙公有惠政於越既去而公承其後故議者 謂近世越州之政未有如二公者南陽公嘗命畵史圖 太子少師天水趙公并公與已游從之像號三老圖而 越之好事者遂作三老堂以寘之元豐二年公還朝郡 之衣冠緇黄耆艾之士若干人乞留於部使者三為之 上不報因相與泣曰公去矣其像雖存於三老堂然吾 人之心未厭也聞公嘗帥洪福廣三郡三郡皆有生祠 豈越獨無有今寶林院者公之所興建也若即其地為 堂立公之像如三郡故事以慰吾人之思不亦可乎衆 曰然於是又以狀白使者請立公之祠堂焉是時某適 自淮南來省親將還越人謂某曰吾州更饑歉札癘之 後程公實撫養而教誨之去年冬福州太守司諫孫公 嘗道于此具見其事今祠堂成有日矣謀為記宜莫如 孫公者聞子與孫公鄉里且門人也盍摭厥實以為我 請乎某既歎程公之政有以媚于民又嘉越人能大其 施而推報之也乃為論次其事并州之風俗具而載之 以備孫公之采擇焉 精騎集序 予少時讀書一見輙能誦暗疏之亦不甚失然負此自 放喜從滑稽飲酒者游旬朔之間把巻無幾日故雖有 彊記之力而常廢於不勤比數年來頗發憤自懲艾悔 前所為而聰明衰耗殆不如曩時十一二每閲一事必 尋繹數終掩巻茫然輙復不省故雖然有勤苦之勞而 常廢於善忘嗟夫敗吾業者常此二物也比讀齊史見 孫搴荅邢詞云我精騎三千足敵君羸卒數萬心善其 説因取經傳子史事之可為文用者得若干條勒為若 干巻題曰精騎集云噫少而不勤無如之何矣長而善 忘庶幾以此補之 故龍圖閣直學士中大夫知成都軍府事管内 勸農使充成都府利州路兵馬鈐轄上䕶軍隴 西郡開國侯食邑一千一百户食實封三百户 賜紫金魚袋李公行狀　曾祖諱宗誼故不仕 祖諱知至故不仕　父諱東故任江寧府漂水 縣尉累贈特進 南康軍建昌縣李常字公擇年六十四李氏宗出唐宗 室郇公諱逺祖濤五代時號稱名臣仕皇朝為兵部尚 書封莒國公莒公少時仕於湖南氏有一子留江南公 其裔孫也故今為南康建昌人公少警悟好學彊記為 文章㨗敏初若不經意而比成粲然屬寓深逺皇祐中 登進士甲科授防禦推官權江州軍事判官丁昌源郡 太夫人憂解宫又丁光禄公憂服闋權宣州觀察推官 監漣水軍轉般倉故大理寺丞知洪州奉新縣未行用 韓公獻肅薦為三司檢法官神宗即位詔大臣舉館職 曾宣公以公應詔召試學士院除祕閣校理編校史館 書籍兼太常愽士兼史館檢討置三司條例司檢詳官 看詳中書條例權判尚書考功改右正言同管勾國子 監公事是時王荆公輔政始作新法諫官御史論不合 者輒斥去公上疏力詆其非以為始建三司條例司雖 致天下之議而善士猶或與之至於均輸之論興青苖 之法立公然取息傳㑹經㫖以為無嫌則天下固已大 駭而善士亦不復與矣時荆公之子雱與温陵吕惠卿 皆與聞國論凢朝廷之事三人者參然後得行公言陛 下與大臣議某事安石不可則移而不行安石造膝議 某事安石承詔頒焉吕惠卿献疑則反之詔用某人安 石惠卿之所可雱不説則又罷之孔子曰禄去公室政 在大夫陪臣執國命今皆不似之耶而其論青苖尤為 激切至十餘上不已於是落職通判滑州嵗餘復職知 鄂州徙知湖州遷尚書祠部員外郎賜五品服徙知齊 州齊故多盗公至痛懲艾之論報無虚日盗猶不止他 日得黠盗察其可用刺為兵使直事鈴下間問以盗發 輙得而不衰止之故曰此繇富家為之囊使盗自相推 為甲乙官吏廵捕及門擒一人以首則免矣公曰吾得 之矣乃令得藏盗之家皆發屋破柱盗賊遂清始公在 武昌吳興政尚寛簡日與賓客縱酒笑詠吏民安樂之 郡以大治於是世知公之才所值無不可也屬决河灌 山東諸郡公捍禦有術部使者以聞降詔書奬諭從淮 南西路提㸃刑獄遷尚書度支貟外郎坐厚善直史館 蘇公軾得其詩文不以告罰金寄禄格行換朝散郎遷 朝請郎試太常少卿公去國十五年至是還朝士大夫 喜見於色以謂正人復用也以職事對稱㫖靣賜三品 服未幾試禮部侍郎文昌府成車駕臨幸恩遷朝奉大 幸恩遷朝散大夫上即位覃恩遷朝請大夫試吏部侍 郎遷朝議大夫俄試户部尚書詔百官轉對公以七事 應詔一曰崇亷耻二曰存貢舉三曰别守宰四曰去贓 貪五曰慎疑獄六曰擇師儒七曰修役法皆當時急務 而其言役法尤合公論又取差免二法折衷為書上之 以為法無新陳便民者良法也論無彼已可久者確論 也又曰貧富俱出貲則貧者之所難堪使富者出貲貧 者出力庶乎其可也大略如此遷中大夫除御史中丞 兼侍讀加龍圖閣直學士初元豐河决小吳神宗以河 勢方趨西北難以力回詔勿復塞須其自定增立隄防 而或者以謂非悠逺之䇿請開澶淵游河分殺水勢又 欲自蘇村口截為隄導還故處詔遣公視之還奏非便 又遣吏部侍郎范公百禄給事中趙公君錫覆視奏與 公合而或者猶執前議鋭於興役　朝廷疑之至是公 申論其弊章六七上而其役竟罷之又請分詩賦經義 兩科以盡取士之法别自致因人為兩塗以究省官之 術其忠言讜論葢不可以一二舉至於因時乘間導迎 和氣者多密以啓聞故莫得而知也俄守兵部尚書固 辭不受懇求外補章屢上遂出知鄧州數月徙成都府 行及陜府閿鄉縣暴卒於傳舍實元祐五年二月二日 也累勲至上䕶軍隴西郡侯公風度凝逺與人有恩意 而遇事彊毅不為茍合初善王荆公荆公當國兾其為 助而詆之乃力於他人荆公嘗遣雱喻意曰所爭者國 事少存朋友之義公曰大義滅親况朋友乎自存益確 士論以此歸之少時讀書於廬山五老峯下白石菴之 僧舍後身雖出仕䆠而書藏於山中如故每得異書輙 益之至九千餘巻山中之人號李氏山房仲兄布蚤卒 事其嫂張敬甚撫其子秉彛如已子自奉清約所俸入 多少以賙親族捐館之日無贏貲朝廷聞之常􁏉外特 賜五十萬有文集若干巻藏于家初娶狄氏襄陽遵度 主簿之女蚤卒贈某縣封遵度亦俊傑士寶元慶曆間 以文章顯名再娶魏氏光禄卿琰之女亦蚤卒贈遂寧 縣君又娶遂寧之弟封安康郡君子男四人長曰攄揚 州江都縣尉蚤卒次曰邍承奉郎次曰逡承務郎次曰 迢承務郎女三人長適郢州長夀縣主簿孫端次適郊 祀齋郎丘揖次適進士黄叔敖諸孤自閿鄉扶柩南歸 而公之伯兄時為江南西路轉運使遂以其年十月丙 午葬公于南康軍建昌縣千秋之原前期諸孤請狀公 之行治而公之美實多難以具著著其出處始終之大 者以告諸史氏謹狀 後學張綖校正 淮海後集巻之六 謄寫吏 黎　儀 朱敬忠 刋工 (蔣邦佐) 淮海長短句目録卷上 望海潮四首　心園春 水龍吟　八六子 風流子　夢楊州 雨中花　一叢花 鼓笛幔　促拍滿路花 長相思　滿庭芳三首 江城子三首　滿園花 迎春樂 卷中 鵲橋仙　菩薩蠻 减字木蘭花　木蘭花 畵棠春　千秋嵗 踏莎行　蝶戀花 一落索　醜奴兒 南鄉子　醉桃源 河傳二首　浣溪沙五首 如夢今五首　阮郎歸四首 滿庭芳三首　桃源憶故人 卷下 調笑令十首(并詩) 王昭君　樂昌公主 崔徽　無雙 灼灼　眄眄 崔鶯鶯　採蓮 煙中怨　離魂記 虞羙人三首　㸃綘唇二首 品令二首　南歌子三首 臨江仙二首　好事近 淮海長短句目鐸(畢) 淮海長短句巻上 秦　觀　少游 望海潮四首(廣陵懐古) 星分牛斗疆連淮海揚州萬井提封花發路香鶯啼人 起朱簾十里春風豪俊氣如虹曵照春金紫飛盖相從 巷入垂楊画橋南北翠煙中　追思故國繁雄有迷樓 挂斗月觀横空紋錦製㠶明珠濺雨寧論雀馬魚龍徃 事逐孤鴻但亂雲流水縈帶離宫最好揮毫萬字一飲 拚千鍾 又(越州懐古) 秦峰蒼翠耶溪瀟洒千巖萬壑爭流鴛瓦雉城譙門畵 㦸蓬萊燕閣三休天際識歸舟泛五湖煙月西子同遊 茂草荒臺苧蘿村冷起閑愁　何人覧古凝眸悵朱顏 易失翠被難留梅市舊書蘭亭古墨依稀風韻生秋狂 客鑑湖頭有百年臺沼終日夷猶最好金龜換酒相與 醉滄洲 又(洛陽懷古) 梅英踈淡氷澌溶洩東風暗換年華金谷俊游銅駞巷 陌新晴細履平沙長記誤隨車正絮翻蝶舞芳思交加 柳下桃蹊亂分春色到人家　西園夜飲鳴笳有華燈 礙月飛盖妨花蘭苑未空行人漸老重來是事堪嗟煙 暝酒旗斜但倚樓極目時見棲鴉無奈歸心暗隨流水 到天涯 又(别意) 奴如飛絮郎如流水相沾便肯相隨微月户庭殘燈簾 幙怱怱共惜佳期纔話暫分携早抱人嬌咽雙淚紅垂 畵舸難停翠幃輕别兩依依　别來怎表相思有分香 帕子合數松兒紅粉脆痕青牋嫰約丁寧莫遣人知成 病也因誰更自言秋杪親去無疑但恐生時注著合有 分于飛 沁園春(春思) 宿靄迷空膩雲籠日晝景漸長正蘭臯泥潤誰家燕喜 蜜脾香少觸處蜂忙盡日無人簾幙挂更風遞遊絲時 過墻微雨後有桃愁杏怨紅涙淋浪　風流寸心易感 但依依竚立回盡柔腸念小奩瑶鑑重勻綘蠟玉籠金 斗時熨沉香柳下相將遊冶處便回首青樓成異鄉相 憶事縱蠻牋萬疊難寫微茫 水龍吟(贈妓婁東玉) 小樓連苑横空下窺繡轂雕鞍驟疎簾半捲單衣初試 清明時候破暖輕風弄晴微雨欲無還有賣花聲過盡 斜陽院落紅成陣飛鴛甃　玉珮丁東别後悵佳期參 差難又名韁利鎻天還知道和天也瘦花下重門柳邊 深巷不堪回首念多情但有當時皓月向人依舊 八六子 倚危亭恨如芳草萋萋剗盡還生念柳外青騘别後水 邊紅袂分時愴然暗驚　無端天與娉婷夜月一簾幽 夢春風十里柔情怎奈向歡娯漸隨流水素絃聲斷翠 綃香減那堪片片飛花弄晩濛濛殘雨籠晴正銷凝黄 鸝又啼數聲 風流子 東風吹碧草年華換行客老滄洲見梅吐舊英柳摇新 絲惱人春色還上枝頭寸心亂北隨雲黯黯東逐水悠 悠斜日半山暝烟兩岸數聲横笛一葉扁舟　青門同 携手前歡記渾似夢裏揚州誰念斷腸南陌囬首西樓 筭天長地久有時有盡柰何綿綿此恨難休擬待倩人 説與生怕人愁 夢揚州 晚雲收正柳塘煙雨初休燕子未歸惻惻輕寒如秋小 欄外東風軟透繡幃花宻香稠江南逺人何處鷓鴣啼 破春愁　長記曾陪燕遊酬妙舞清歌麗錦纒頭殢酒 困花十載因誰淹留醉鞭拂靣歸來晩望翠樓簾捲金 鈎佳㑹阻離情正亂頻夢揚州 雨中花 指㸃虛無征路醉乘斑蚪逺訪西極見天風吹落滿空 寒皇女明星迎笑何苦自淹塵域正火輪飛上霧捲煙 開洞觀金碧　重重觀閣横枕鼇峰水面倒銜蒼石隨 處有奇香幽火杳然難測好是蟠桃熟後阿環偷報消 息在天碧海一枝難遇占取春色 一叢花 年時今夜見師師雙頰酒紅滋疎簾半捲微燈外露華 上煙裊凉颸簮髻亂抛偎人不起彈涙唱新詞　佳期 誰料久參差愁緒暗縈絲想應妙舞清歌罷又還對秋 色嗟咨惟有畵樓當時明月兩處照相思 鼔笛慢 亂花叢裏曽携手竆艷景迷歡賞到如今誰把雕鞍鎻 定阻遊人來往好夢隨春逺從前事不堪思想念香閨 正杳佳歡未偶難留戀空惆悵　永夜嬋娟未滿嘆玉 樓幾時重上那堪萬里却尋歸路指陽闗孤唱苦恨東 流水桃源路欲囬雙漿仗何人細與丁寧問呵我如今 怎向 促拍滿路花 露顆添花色月彩投忩隙春思如中酒恨無力洞房咫 尺曽寄青鸞翼雲散無蹤跡羅帳薰殘夢回無處尋覔 輕紅膩白歩歩熏蘭澤約腕金環重宜裝飾未知安否 一向無消息不似尋常憶憶後教人片時存濟不得 長相思 鐵罋城髙蒜山渡闊千雲十二層樓開尊待月掩箔披 風依然燈火揚州綺陌南頭記歌名宛轉鄉號温柔曲 檻俯清流想花陰誰繫蘭舟　念凄絶秦絃感深荆賦 相望幾許凝愁勤勤裁尺素柰雙魚難渡瓜洲曉鑑堪 羞潘髩㸃吳霜漸稠幸干飛鴛鴦未老不 滿庭芳三首 山抹微雲天連衰草畵角聲斷譙門暫停征棹聊共引 離尊多少蓬萊舊事空回首煙靄紛紛斜陽外寒鴉數 㸃流水繞孤村　銷魂當此際香囊暗解羅帶輕分謾 贏得青樓薄倖名存此去何時見也襟袖上空惹啼痕 傷情處髙城望斷燈火巳黄昏 又 紅蓼花繁黄蘆葉亂夜深玉露初零霽天空闊雲淡楚 江清獨棹孤篷小艇悠悠過烟渚沙汀金鈎細絲綸慢 捲牽動一潭星　時時横短笛清風皓月相與忘形任 人笑生涯泛梗飄萍飲罷不妨醉卧塵勞事有耳誰聽 江風静日髙未起枕上酒㣲醒 又 碧水驚秋黄雲凝暮敗葉零亂空堦洞房人静斜月照 徘徊又是重陽近也幾處處砧杵聲催西窓下風摇翠竹 疑是故人來　傷懷增悵望新懽易失徃事難猜問籬 邊黄菊知為誰開謾道愁須殢酒酒未醒愁巳先囬憑 闌久金波漸轉白露㸃蒼苔 江城子三首 西城楊柳弄春柔動離憂淚難收猶記多情曾為繫歸 舟碧野朱橋當日事人不見水空流　韶華不為少年 留恨悠悠幾時休飛絮落花時候一登樓便做春江都 是淚流不盡許多愁 又 南來飛燕北歸鴻偶相逢慘愁容綠鬢朱顔重見兩衰 翁别後悠悠君莫問無限事不言中　小槽春酒滴珠 紅莫怱怱滿金鍾飲散落花流水各西東後㑹不知何 處是煙浪逺暮雲重 又 棗花金釧約柔荑昔曾携事難期咫尺玉顔和淚鎻金 閨恰似小園桃與李雖同處不同枝　玉笙初度顫鸞 箆落花飛為誰吹月冷風髙此恨只天知任是行人無 定處重相見是何時 滿園花 一向沉吟久淚珠盈襟袖我當初不合苦撋就慣縱得 軟頑見底心先有行待痴心守甚捻著脉子倒把人來 僝僽　近日來非常羅皂醜佛也須眉皺怎掩得衆人 口待收了孛羅罷了從來斗從今後休道共我夢見也 不能得勾 迎春樂 菖蒲葉葉知多少惟有箇蜂兒妙雨晴紅粉齊開了露 一㸃嬌黄小　早是被曉風力暴更春共斜陽俱老怎 得花香深處作箇蜂兒抱 淮海長短句巻上 淮海長短句巻下 秦　觀　少游 調笑令十首(并詩) 王昭君 詩曰 漢宫選女適單于明妃歛袂登氊車玉容寂寞花無主 顧影低回泣路隅行行漸入陰山路目送征鴻入雲去 獨抱琵琶恨更深漢宫不見空回顧 曲子 回顧漢宫路捍撥檀槽鸞對舞玉容寂寞花無主顧影 偷彈玉筯未央宫殿知何處目送征鴻南去 右一 樂昌公主 詩曰 金陵往昔帝王州樂昌主第最風流一朝陏兵到江上 共抱恓恓去國愁越公萬騎鳴笳鼔劍擁玉人天上去 空携破鏡望紅塵千古江楓籠輦路 曲子 輦路江楓古樓上吹簫人在否菱花半壁香塵汚往日 繁華何處舊歡新愛誰為主啼笑兩難分付 右二 崔徽 詩曰 蒲中有女號崔徽輕似南山翡翠兒使君當日最寵愛 坐中對客常擁持一見裴郎心似醉夜解羅衣與門吏 西門寺裏樂未央樂府至今歌翡翠 曲子 翡翠好容止誰使庸奴輕㸃綴裴郎一見心如醉笑裏 偷傳深意羅衣深夜與門吏暗結城西幽㑹 右三 無雙 詩曰 尚書有女名無雙蛾眉如畵學新妝伊家仙客最明俊 舅母唯只呼王郎尚書徃日先曾許數載暌違今復遇 聞説襄江二十年當時未必輕相慕 曲子 相慕無雙女當日尚書先曾許王郎明俊神仙侣腸斷 别離情苦數年暌恨今復遇笑指襄江歸去 右四 灼灼 詩曰 錦城春暖花欲飛灼灼當庭舞柘枝相君上客河東秀 自言那得傍人知妾願身為梁上燕朝朝暮暮長相見 雲收月墮海沉沉淚滿紅綃寄腸斷 曲子 腸斷繡簾捲妾願身為梁上燕朝朝暮暮長相見莫遣 恩遷情變紅綃粉淚知何恨萬古空傳遺怨 右五 眄眄 詩曰 百尺樓髙燕子飛樓上美人顰翠眉將軍一去音容逺 只有年年舊燕歸春風昨夜來深院春色依然人不見 只餘明月照孤眠回望舊恩空戀戀 曲子 戀戀樓中燕燕子樓空春日晩將軍一去音容逺空鎻 樓中深怨春風重到人不見十二闌干倚遍 右六 崔鶯鶯 詩曰 崔家有女名鶯鶯未識春光先有情河橋兵亂依蕭寺 紅愁綠慘見張生張生一見春情重明月拂墻花影動 夜半紅娘擁抱來脉脉驚魂若春夢 曲子 春夢神仙洞冉冉拂墻花樹動西廂待月知誰共更覺 玉人情重紅娘深夜行雲送困嚲釵横金鳯 右七 採蓮 詩曰 若耶溪邊天氣秋採蓮女兒溪岸頭笑隔荷花共人語 煙波渺渺蕩輕舟數聲水調紅嬌晩棹轉舟回笑人逺 腸斷誰家遊冶郎盡日踟蹰臨柳岸 曲子 柳岸水清淺笑折荷花呼女伴盈盈日照新妝面水調 空傳幽怨扁舟日暮笑聲逺對此令人腸斷 右八 煙中怨 詩曰 鑑湖樓閣與雲齊樓上女兒名阿溪十五能為綺麗句 平生未解出幽閨謝郎巧思詩裁剪能使佳人動幽怨 瓊枝璧月結芳期斗帳雙雙成眷戀 曲子 眷戀西湖岸湖面樓臺侵雲漢阿溪本是飛瓊伴風月 朱扉斜掩謝郎巧思詩裁翦能動芳懷幽怨 右九 離魂記 詩曰 深閨女兒嬌復癡春愁春恨那復知舅兄唯有相拘意 暗想花心臨别時離舟欲解春江暮冉冉香魂逐君去 重來兩身復一身夢覺春風話心素 曲子 心素與誰語始信别離情最苦蘭舟欲解春江暮精爽 隨君歸去異時携手重來處夢覺春風庭户 右十 虞美人三首 髙城望斷塵如霧不見聮驂處夕陽村外小灣頭只有 柳花無數送歸舟　瓊枝玉樹頻相見只恨離人逺欲 將幽恨寄青樓爭柰無情江水不西流 又 碧桃天上栽和露不見凡花數亂山深處水縈洄可惜 一枝如畵為誰開　輕寒細雨情何限不道春難管為 君沉醉又何妨秪怕酒醒時候斷人腸 又 行行信馬横塘畔烟水秋平岸綠荷多少夕陽中知為 阿誰凝恨背西風　紅妝艇子來何處蕩槳偷相顧鴛 鴦驚起不無愁柳外一雙飛去却回頭 㸃絳唇二首(桃源) 醉漾輕舟信流引到花深處塵緣相誤無計花間住 烟水茫茫千里斜陽暮山無數亂紅如雨不記來時路 又 月轉烏啼畵堂宫徵生離恨美人愁悶不管羅衣褪 清涙斑斑揮斷柔腸寸嗔人問背燈偷揾拭盡殘妝粉 品令二首 幸自得一分索强教人難喫好好地惡了十來日恰而 今較些不　湏管啜持教笑又也何須肐織衠倚頼臉 兒得人惜放軟頑道不得 又 掉又懼天然箇品格於中壓一簾兒下時把鞋兒踢語 低低笑咭咭　毎毎秦樓相見見了無限憐惜人前强 不欲相沾識把不定臉兒赤 南歌子三首 玉漏迢迢盡銀潢淡淡横夢回宿酒未全醒已被鄰鷄 催起怕天明　臂上妝猶在襟間淚尚盈水邊燈火漸 人行天外一鈎殘月帶三星 又 愁髩香雲墜嬌眸水玉裁月幈風愰為誰開天外不知 音耗百般倩　玉露沾庭砌金風動琯灰相㸔有似夢 初回只恐又抛人去幾時來 又 香墨彎彎畵燕脂淡淡勻揉藍衫子杏黄裙獨倚玉闌 無語㸃檀唇　人去空流水花飛半掩門亂山何處覔 行雲又是一鈎新月照黄昏 臨江仙二首 千里瀟湘援藍浦蘭橈昔日曾經月髙風定露華清微 波澄不動冷浸一天星　獨倚危樓情悄悄遥聞妃瑟 泠泠新聲含盡古今情曲終人不見江上數峰青 又 髻子偎人嬌不整眼兒失睡微重尋思模様早心忪斷 腸携手何事太怱怱　不忍殘紅猶在臂飜疑夢裡相 逢遥憐南埭上孤篷夕陽流水紅滿淚痕中 好事近 夢中作 春路雨添花花動一山春色行到小溪深處有黄鸝千 百　飛雲當面化龍蛇夭矯轉空碧醉卧古藤陰下了 不知南北 東坡跋 供奉官莫君沔官湖南喜從遷客游尤為吕元鈞所 稱又能誦少游事甚詳為予誦此詞至流涕乃錄本 使藏之 魯直䟦少游好事近 少游醉卧古藤下誰與愁眉唱一杯解作江南斷腸 句只今惟有賀方回 陳後山云今之詞手惟有秦七黄九謂淮海 山谷也然詞尚豐潤山谷特瘦徤似非秦比 此在諸公非其至多出一時之興不自甚惜 故散落者多其風懷綺麗者流播人口獨見 傳錄葢亦泰山毫芒耳字復舛誤頗為辨正 其有一二字不可校者不欲以臆見輙易存 闕文之意更俟善本正之 嘉靖巳亥中秋日南湖張綖識 淮海長短句巻下(終) 淮海長短句巻中 秦　觀　少游 鵲橋仙 纎雲弄巧飛星傳恨銀漢迢迢暗度金風玉露一相逢 便勝却人間無數　柔情似水佳期如夢忍顧鵲橋歸 路兩情若是久長時又豈在朝朝暮暮 菩薩蠻 蟲聲泣露驚秋枕羅幃淚濕鴛鴦錦獨卧玉肌凉殘更 與恨長　陰風翻翠幔雨澀燈花暗畢竟不成眠鴉啼 金井寒 减字木蘭花 天涯舊恨獨自凄凉人不問欲見回腸斷盡金爐小篆 香　黛蛾長歛任是東風吹不轉困倚危樓過盡飛鴻 字字愁 木蘭花 秋容老盡芙蓉院草上霜花勻似剪西樓促坐酒盃深 風壓繡簾香不捲　玉纎慵整銀筝鴈紅袖時籠金鴨 煖嵗華一任委西風獨有春紅留醉臉 畵堂春 落紅鋪徑水平池弄晴小雨霏霏杏園憔悴杜鵑啼無 柰春歸　柳外畵樓獨上凭䦨手撚花枝放花無語對 斜暉此恨誰知 千秋嵗 水邉沙外城郭春寒退花影亂鶯聲碎飄零踈酒盞離 别寛衣帶人不見碧雲暮合空相對　憶昔西池㑹鵷 鷺同飛葢携手處今誰在日邊清夢斷鏡裏朱顔改春 去也飛紅萬㸃愁如海 踏莎行 霧失樓臺月迷津渡桃源望斷無尋處可堪孤舘閉春 寒杜鵑聲裏斜陽暮　驛寄梅花魚傳尺素砌成此恨 無重數郴江幸自遶郴山為誰流下瀟湘去 蝶戀花 曉日窺軒雙燕語似與佳人共惜春將暮屈指艷陽都 幾許可無時霎閑風雨　流水落花無問處只有飛雲 冉冉來還去持酒勸雲雲且住憑君礙斷春歸路 一落索 楊花終日空飛舞柰久長難駐海潮雖是暫時來却有 箇堪憑處　紫府碧雲為路好相將歸去肯如薄倖五 更風不解與花為主 醜奴兒 夜來酒醒清無夢愁倚闌干露滴輕寒雨打芙蓉淚不 乾　佳人别後音塵悄瘦盡難拚明月無端已過紅樓 十二間 南鄉子 妙手寫徽真水剪雙眸㸃絳唇疑是昔年窺宋玉東鄰 只露墻頭一半身　往事已酸辛誰記當年翠黛顰盡 道有些堪恨處無情任是無情也動人 醉桃源(即阮郎歸) 碧天如水月如眉城頭銀漏遲緑波風動畵船移嬌羞 初見時　銀燭暗翠簾垂芳心兩自知楚臺魂斷曉雲 飛幽歡難再期 河傳二首 亂花飛絮又望空闘合離人愁苦那更夜來一霎薄情 風雨暗掩將春色去　籬枯壁盡因誰做若説相思佛 也眉兒聚莫恠為伊抵死縈腸惹肚為沒教人恨處 又 恨眉醉眼甚輕輕覷著神魂迷亂常記那回小曲闌干 西畔鬢雲鬆羅襪剗　丁香咲吐嬌無限語軟聲低道 我何曾慣雲雨未諧早被東風吹散悶損人天不管 浣溪沙五首 漠漠輕寒上小樓曉陰無賴似竆秋澹烟流水畵屏幽 自在飛花輕似夢無邊絲雨細如愁寶簾閑挂小銀 鈎 又 香靨凝羞一笑開柳腰如醉暖相挨日長春困下樓臺 照水有情聊整鬢倚闌無緒更兠鞋眼邊牽恨懶歸 來 又 霜縞同心翠黛連紅綃四角綴金錢惱人香爇是龍涎 枕上忽收疑是夢燈前重㸔不成眠又還一段惡因 緣 又 脚上鞋兒四寸羅唇邊朱粉一櫻多見人無語但回波 料得有心憐宋玉只應無柰楚襄何今生有分共伊 麽 又 錦帳重重卷暮霞屏風曲曲闘紅牙恨人何事苦離家 枕上夢魂飛不去覺來紅日又西斜滿庭芳草襯殘 花 如夢令五首 門外鴉啼楊柳春色着人如酒睡起熨沉香玉腕不勝 金斗消瘦消瘦還是褪花時候 又 遥夜沉沉如水風緊驛亭深閑夢破䑕窺燈霜送曉寒 侵被無寐無寐門外馬嘶人起 又 幽夢怱怱破後妝粉亂㾗霑袖遥想酒醒來無柰玉銷 花瘦回首回首遶岸夕陽疎柳 又 樓外殘陽紅滿春入柳條將半桃李不禁風回首落英 無限腸斷腸斷人共楚天俱逺 又 池上春歸何處滿目落花飛絮孤舘悄無人夢斷月堤 歸路無緒無緒簾外五更風雨 阮郎歸四首 褪花新緑漸團枝撲人風絮飛秋千未拆水平堤落紅 成地衣　遊蝶困乳鶯啼怨春春怎知日長早被酒禁 持那堪更别離 又 宫腰裊裊翠鬟鬆夜堂深處逢無端銀燭殞秋風靈犀 得暗通　更有限恨無窮星河沉曉空隴頭流水各西 東佳期如夢中 又 瀟湘門外水平鋪月寒征棹孤紅妝飲罷少踟蹰有人 偷向隅　揮玉筯洒真珠梨花春雨餘人人盡道斷腸 初那堪腸也無 又 湘天風雨破寒初深沉庭院虛麗譙吹罷小單于迢迢 清夜徂　鄉夢斷旅魂孤崢嶸嵗又除衡陽猶有鴈傳 書郴陽和鴈無 滿庭芳三首(咏茶) 北苑研膏方圭圓璧萬里名動京闗碎身粉骨功合上 凌煙尊俎風流戰勝降春睡開拓愁邊纎纎捧香泉濺 乳金縷鷓鴣斑　相如方病酒一觴一詠賔有羣賢便 扶起燈前醉玉頽山搜攬胸中萬巻還傾動三峽詞源 歸來晚文君未寢相對小妝殘 又 此詞正少游所作人傳王觀撰非也 曉色雲開春隨人意驟雨方過還晴髙臺芳榭飛燕蹴紅 英舞困榆錢自落秋千外綠水橋平東風裏朱門映栁 低按小秦筝　多情行樂處珠鈿翠葢玉轡紅纓漸酒 空金榼花困蓬瀛豆蔻梢頭舊恨十年夢屈指堪驚凭 闌乆疎煙淡日寂寞下蕪城 又 茶詞 雅燕飛觴清談揮麈使君髙㑹羣賢宻雲雙鳯初破縷 金團牎外爐烟似動開尊試一品香泉輕淘起香生玉 乳雪濺紫甌圓　嬌鬟宜美盼雙擎翠袖穏步紅蓮坐 中客翻愁酒醒歌闌㸃上紗籠畫燭花􁈼弄月影當軒 頻相顧餘歡未盡欲去且留連 桃源憶故人 玉樓深鏁薄情種清夜悠悠誰共羞見枕衾鴛鳯悶即 和衣擁　無端畵角嚴城動驚破一番新夢窓外月華 霜重聽徹梅花弄 淮海長短句巻中
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三洞讚頌靈章 (元)
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三洞讃頌靈章卷上鳥八 玉清惠命頌 稽首玉清元始尊稽首金闕虚無帝包含造 化運隂陽極處自然無凝滯生天生地生人 物五色祥光隨處慧度人无量不思議敢仗 祥光來拯濟歸命東極宫中尊歸命十方救 苦尊毫光遍照三千界智慧潜通五苦門常 以廣大威神力慈悲救苦濟亡魂指迷惡道 返歸真法橋大度永長存 華蓋玄謁真凝炁章 幽微蘂宫爲仙宅道貫樞靈圓景白飛根散 葉翳翠條妙炁三華貫幽徹鬱靈杳淑真人 墟雲景眸奔通烜赫泥丸三五合靈芝結珠 固精神炁活飛煙妙靄却殘𠒋鍊獲飛仙去 否厄太玄太和在右府紫清真人道爲主中 虚恬淡自怡然返老還胎導玄圃知雄守雌 資天機回反乾坤鎮中主飛玄神炁合青玄 含蘂吐芳明子午錬養靈根不復枯萬靈朝 㑹羣隂覩琅音玉霜灌死體徘徊沉黙須周 普擒龍捉虎坐飇輿隱韻流音遨妙府黄華 朱醴濯陽精萬道炁爲羣仙舉 妙英飛爽集玄炁章 道貫青玄集素瑞靈寳飛真瓊妙炁生魂育 魄返金容五藏生華凝景翠三田飛鬱暎華 峯寳曜玄黄端拱㑹提攜日月運璇璣九炁 發春揚拆地含和吐蘂曜金蓮驪龍吐珠呈 彩翅鸞鳴鳳翔對上賔虎嘯虚岩華曲麗洞 觀三界百關明六緯七經齊天地飛靈煥景 擲炎靈東井天河灌幽渭九龍奔躍騫寳園 圓景燦煒總翹轡飛霞採集咀玉根景景胎 仙生萬彚千災却消摧凶殘幽室光明何所 繫紫華混合青玄宫電掣雷奔絳霞閟雲臺 碧落黍米珠導達光玄煥二炁注念左府悟 玄機反覆隂陽成上位 青靈九炁君頌 東華吐靈鳳西宫扣瑶音三炁結空洞太虚 生中心靈書披七條寳文翠華林鳳福逐天 響六時應節吟上有度命童煥夜朗長隂萬 劫保形明眇眇莫能尋長鍊不死年與運同 浮沈日月照靈魂璇璣向東南九星落形影 寳花生五心自有不彫神與我契丹金赤書 檢籍炁玉訣妙自陳朱宫有緑籍魔神莫能 侵 丹靈三炁君頌 絳雲翠玉虚靈風披太微遼遼六炁降眇眇 吐靈輝乗我日中影披轡順天迴朱童披靈 夜洞陽鍊落暉玉章度促年靈歌五神開長 浪无絶景一念入九圍億劫超幽期華命不 彫衰飛天披重關南宫朗凶機朱陵定絳籍 神備便形飛七祖上生天福德髙巍巍輪轉 空洞魂出我九玄扉夜景披朝陽飄飄乗運 歸 皓靈七炁君頌 琨臺生琅音玉炁遐七㝠寳章洞太虚攝真 入无形錦雲翠朱日圓華逐月生混合自然 炁迢迢九遐清六慧純梵行五神有髙靈絳 宅耀朱景萬劫不彫零長存好生君太乙合 黄寧保命度符籍鍊魂金華庭引歸不死炁 飄飄乗運生七玄入南宫枯骸更鮮榮長樂 登雲浮髙飛戲彩軿逍遥大羅外三界莫能 輕 玄靈五炁君頌 飛歩入北清把真招上元乗景望玄臺四華 生錦雲中有採芝童羽衣何紛紛長歌九命 籍金籙赤書文十絶遶華庭飄飄度命幢緑 蓋乗風迴丹霄拱瓊軒爲我造上皇拔録九 夜門度命朱陵闕長保億劫椿留神營絳府 赤子明玄關受形不死炁自然生寳魂七祖 度南宫世世福慶門 青玄凝真導魂章 玉亰萬法大羅尊千重寳梵億玄言碧霞絳 雲引衆道玉闕金閤敷真文偃定髙真遊飛 空八極飛神度無邊鬱鬱昭昭萬炁中吐聲 如嬰炁成紋振動梵天是空道靜明法曜惟 慈雲超簡昏衢北羅酆列上金簡還靈明炎 炎火池成清涼解刃挫鋒悉摧紛豁散業境 空法身保召罪性來吾壇天尊經濟本无際 萬天萬地成真元莫有不從不化度超凌三 界佐虚玄隨心所召隨心歸仙信梵音如甘 泉一聞百骸解熱惱朱陵開度成飛玄超凡 大道入慈悲不濯巨細惟翩伶華夏泠泠引 汝魂逍遥獨歩紫虚天 金真章 天魔乗空發萬神駭神庭託化謡歌章隨變 入无名囂塵何紛紜穢道當塗生雲合結朱 空北帝湧神兵鼔極自知道玄運來相征上 景御飛轡迅駕檢雲營促校北帝録收執羣 魔明豁落張天羅放威擲流鈴金真護空洞 玉光煥八㝠金符守上宫神精戮天精剪滅 萬妖炁億億龜齊齡上承九天信嘯命靡不 傾招真究三洞惠誦朗日清八道望玄霞七 轉緯天經洞合帝一真㧞度七祖程削落五 苦根反魂蒙受榮金光耀寂室神燭自然生 香花散玉宇煙炁徹玉京帝遣徘徊輩三元 降緑軿迅駕騰九玄朝我玉皇庭 玄掖振雲袂飛空樂未央髙歩七寳林逍遥 天衢長迢迢玉京山瓊臺耀飛梁仰觀黄金 闕俯窺白玉牀中有黄老君紫炁斡天章宴 坐捧生籍緑筆紀華陽萬劫長無期超凌不 死郷 雲衢耀明景瓊田植紫芝神風翔髙清琅琅 聲何悲三華覆八圓梵炁籠玄機至道參寥 廓招真凌雲飛吟哦懽蒨燦閬風映崐池下 有招仙子千劫戲雲衣不老游萬天十極雲 霞棲 紫蓋筞神麾朱霞暎清微鬱儀煥丹極結璘 耀玄輝神風挹三素九老揚雲旂俯仰重霄 上宴樂服靈虚攜晨朝玉賔西華羅髙墀窈 窕方諸宫青童躡雲墀旋歩歌丹鳳朗嘯乗 雲飛 西宴瑶池湄東遨蓬萊津倐忽越桑田暘谷 耀朱晨龍旌曵干林寳蓋迴九真流鈴煥中 黄握節斥魔氛萬仙拍手笑清歌浩无垠翹 傾觀太无齊齡太上賔 檢仙尊帝一金書妙雌雄髙奔契八素混合 百神功二老兩仙王五靈符籍同神光耀金 樓妙哉雲炁重是謂大洞法九真歩玄空金 津和玉液咽服瓊樹豐鬱羅朝太上揚袂歌 天風 乗烟結霞友御轡歌寥閑北登廣寒宫玄英 玉練顔飛歩天津上雲璈鳴鼓彈龍軿駕虎 袱朝揖扶桑暾夕憩琪林影攜提控九玄遨 遊太空館徘徊運朱輪受書登南丹長歌億 萬春 朝登太微宫夕憩常陽臺天風扇清泠筞駕 五雲回星珠羅碧漢綽約流九垂眇莽御明 煙圓霄宴玉墀神虎攝萬魔靈威煥巍巍金 真檢雲營玉室暎靈堦丹丘无圓方竒哉仙 真才 泛景宴紫清雲旌儛丹霄遐觀瑶臺上釣天 何迢迢流風煥騫樹神光耀瓊樓仰噏玄珠 華金書輝層洲萬天拱四皇羽履迴煙輈八 浮羅鳳蓋琅樹暎飛飇霞墉帶神畿干齡如 一朝 琳琅魁華晨九遐凌非煙左顧招无英右盻 揖白元神光御玄素黄老俯芝田吉光駕飛 乗遊戲控流軿髙皇覲紫微恍朗遊萬天春 秋无彫謝千劫窮遐年至真无所得𢹂提靈 景仙 青帝歌 東望重拜手蒼帝玉皇君靈風鼓槖籥育物 布元春雲龍轡嚴駕玉衛擁瓊輪枯萌泛霑 及大惠无不均萬仙歌以道委曲戒天人心 根迷自固拱跽戴洪仁 白帝歌 六甲抱金闕七政守靈壇流鈴擲火化威劒 巨龍蟠邈彼素靈真明憲孰敢干束制妖鬼 魔凛落霄風寒沴炁既已息萬天俄而安真 儔荷大芘抵顙相歌歡 赤帝歌 太景開玉樞洞堂啓金除騫林廕瑶砌丹鸞 踏瓊株寳房名曲麗明璫神所居飛遊豁雲 道引目盻真都天日永不夕重烟鎖青廬太 上敕印開帕几羅簡書 黒常歌 无質統有物淵兮上帝心不啓不發道藴妙 化機深恐爾漏未盡隂想忽浸淫輪轉元涯 波苦道相迷尋萬年常謹約一旦自湮沈无 沖落鬼境殃譴不可任 黄帝歌 萬天拱中宸控駕玉池根翹機貫億曆洞朗 闢四門大有混皇真糺制星宿魂非帝道不 運有方賴之存威忿即霜秋和豫爲陽春生 成握元紀仰荷戴无垠 青帝消魔讃 洞耀育元精青華開大明布育九天炁始生 荐无英扶陽通攝御丹林合總真積霄始暉 上鬱疊明霞晨靈光煥羅絡衛育保形魂混 化合玄景仁惠消魔羣萬徧道已超功當奏 上清 赤帝消魔讃 三炁藹靈闕明虚煥玉丹朱陵有帝真華雲 飛絳軿統御萬界中撫運超億千執筞按簡 籙洞章敷神篇解結散禍根流金摧兇姦志 能成此道魔試俱無前保度冥劫津宴盻无 窮年 白帝消魔讃 西靈回七度太眇鬱明華白元維我神皇真 御景霞皎皎三素暉昭昭破百邪攝音延至 炁金晶育三田錬結固玉質寳曜暎瓊鮮魔 精當滅試逮地无沈連逸轡髙清館齊輪太 上仙 黒帝消魔讃 北玄三秀藹太上紫皇居總炁攝幽棲造化 敷靈綱下統虚危精寳育天元房靈通太妙 神纏羅衛百關豁落滅魔試凶災永不干大 道保自然壽命无虧殘萬劫享慶㑹白日登 雲輪 黄帝消魔讃 混化歸沖妙元皇總帝靈真老閉黄闕四御 齊玄鈞圓華太張上同攜堅王君結津固百 骸瓊耀擁胎仙晨暉注明景魔應自滅形萬 道保无虧返老回童嬰五㑹合一炁飛馭超 雲京 龍漢始青玉曆寳頌 九陽迴妙炁三景散元精碧靄浮靈篆青林 粲淑英超遥玉清府遼邈蓬萊瀛真化通无 間神風滋萬生 赤明丹光玉曆寳頌 浩劫開神運龍文泛赤霞八威奔電激九鳳 破兇邪錬度丹皇室飛昇元始家炎明常繼 照靈慶集晨華 上皇中靈玉曆寳頌 混黄生一炁感化結真形上德持柔順含光 洞杳冥建中該九極執本統三晨煒燁天端 上飛芒曜玉靈 延康素靈玉曆寳頌 皇老儲靈粹金精曜斗威六天咸馘滅萬寳 復幽微爽炁浮髙闕寒光藹素輝空同披玉 勒華麗九霄飛 開皇玄上玉曆寳頌 五炁符元妙諸天混太冥辰精飛羽黒玉女 散華青紫筞封天寳玄光凛帝庭羣魔欽至 化萬國保安寧 空洞靈章 飛玄紫炁凝靈根綱維玉虚總萬神空中鬱 勃結自然上有稜層十二傳玉樓峩峩耀景 雲流精紫闕帶金軒瓊堂瑋鑠繞八騫中有 青金九靈仙丹皇真母號精延飛青羽䙱晨 嬰冠手執玉節握靈旛五色命魔對帝尊把 持符籍當生門咀日嚼月噏醴泉離羅吐輝 錬五魂内充外溢絳府欣金光煥煥形正圓 從朔入金色渾淪唯有開明曉此言日五月 十朝北元刻見華蓋領仙君紫炁左迴與斗 連歷度四七入金門正是丹皇校萬仙有明 此訣加精勤祕念宻思每令分妙景感㑹得 要文三年當審保長存九年乗空駕羽裙鳳 衣輕翔昇龍山俯仰九靈謁玉晨得爲靈寳 大真人 東方玉晨君讃 森廓連華闕神尊帝一真靈虚交日月玄覺 照㝠津玉關回運數梵炁啓都明麾旛揚洞 唱天君秉化輪金華領仙籙鬱帶龍山宫寳 秀煥珍景宴戲髙上墉霏煙散妙靄陶精養 我形飛天觀劫㑹讃詠元始文太極建青籥 晨輝布發生爽耀應穹觀熈怡存玉嬰皇育 旋景輿昇度七祖魂彌範流飛綱周維天地 根祥霞翳霄仞紫館真人君軒弈清玄府滅 試摧邪兇道應混髙元神結泥丸精靈丘三 素雲羅耀交琳峯七九齊至用三五合同功 併恊沖和德變錬超仙宗 南方玉晨君讃 和陽煥明弈炎暉玉錬顔虚梵隱玄邈空朗 昭神功九華破幽録四極延生津黄房晨景 居綿綿保長存窈窕騰月妃萬界超劫輪混 洞翳玉書龍漢明耀晶神文攝六天察制妖 魔羣邪試莫我干列名標上清超度五苦難 逍遥玄仞峯飛神開大運明觀九雲重南上 錬我魂旋蓋遊騫林汎靄纏虚綱十轉回天 關大魔咸來賔入景朝紫微龍淵注東井黄 華養我真大羅无色光寂度元窮人朱靈恊 至炁太和昇福堂玄臺暎鬱蕭誦洞遵西靈 神公布玄範反嬰齊自然 西方玉晨君讃 洞陽暎霄闕受度好生君靈童火錬攻福館 渉生津太漠明道彰真人翔景雲髙清布元 化蕩穢除妖氛接我琅碧輿昇入微妙門揚 輝浩極家洞耀九玄真造化回幽關杳眇固 靈根景皇連鬱秀檢校超仙魂蕭仞白元子 洞攜列帝賔始皇天中王寂寂虚无庭玉晨 張大範流慶滌我塵穹樓演洞唱收魔束鬼 形三元分化祖九度悉宣陳阿丘馳素斬那 邪契所縁彌羅大聖神更生陞福筵逸化乗 運歸削死永合歡瓊府巍峩境森扶靄華騫 雲牙揖三暉享此億遐年 北方玉晨君讃 開化無上神霄度凝玄炁陽華真一精太和 育妙慧九靈鎮西崑機化停樞㑹鳳車升羽 輪越此大劫津雲阿擁圓皓育生天神君受 符羽林宫藹秀靈霞襟空霄飛玄章接舉身 超騰天統攝八耀開度九幽魂蘭宫連紫微按 格昇朱陵南宫有妙童琅輝錬我形蒼霞浮 緑輦稱慶拱髙尊靈風泛洞響可寳无窮齡 九仙頒運籙釋散宿業根流綱抗虚梵廓達 歸无名大混百骸紀徊煙合紫雲慶垂七葉 孫禍塞三徒源解帶離塵網齊轡逍遥賔倐 忽登龍臺稽首玉帝前 三洞讃頌靈章卷上 三洞讃頌靈章卷中鳥九 應用讃頌 七真讃 太上玄虚宗弘道尊其經俯仰巳得仙歷劫 無數齡巍巍大聖德寂寂因無生霄景結空 構乗虚自然征日月爲炳灼安和樂未央 學仙絶華念念念相因積去來亂我神神躁 靡不歷滅念停虚間蕭蕭入空寂請經若飢 渇持志如金石保子飛仙路五靈度符籍 濟我六度行故能解三羅清齋禮太素吐納 養雲芽逍遥金闕内玉京爲余家自然生七 寳人人坐蓮花仰嚼玄都柰俯酣空洞𤓰靈 顔耀朱日奚計年劫多法鼓㑹羣仙鳴鐘徴 大魔 靈風扇竒花燦爛開繁襟天真撫雲璈衆真 彈靈琴雅歌三天景散慧玉華林七祖升福 堂由此歩玄音前世福未足斯書邈難尋信 道情不盡圖飛乃返沈太上無爲道弘之在 兆心 學道由丹信奉師如至親挹景伴清輝孜孜 隨日新衆人不得度中不度我身大願有重 報玄德必信然隂德罪至深對來若轉輪 學道亦甚苦晨夜建福田種福由植樹積簣 而成山子能耽玄尚飄爾昇清天修爾無爲 道當爲結大縁太上至隱書名爲智慧篇拔 苦由人材超俗以得真靈姿丗不竒時若淵 中蓮 人行各有本皆由宿丗功立德務及時發願 莫不從善惡俱待對倚伏理難窮賢士奉法 言道亦在兼忘解是大智慧上爲太極翁寳 蓋連玉佩命駕御九龍金華擎洞經捧香戀 仙童嘯歌徹玄都鳴玉扣瓊鐘 竦身凌太清超景逸雲霄保扶持法言遊玄 極逍遥萬劫猶昨夜千秋如晨朝巍峩䕃雲 華手攀寳林條香煙自然生玄階莫扶揺靈 旛應時散繁想應時消滅智弘大混無爲爲 清謡 啓壇頌 渺渺空無象悠悠感至靈敬則承天貺泄則 被魔精吉凶隨運轉否泰應縁生道不貴珠 玉神惟感至誠丹情盡勤苦懇禱竭玄情自 然通大道皆得降真靈捻香陳所願稽首冀 嘉禎天尊常湛寂回心禮杳冥 解壇頌 太空包有象至道窈無形承和通妙炁感應 達衷情倐忽周八極依稀降萬靈微香陳素 悃委質表丹誠逺汎翔鸞蓋遐攀綺鳳旌烟 宫髙鬱鬱霞閣上停停瓊駕出霄漢金龍入 太清甘露降人丗景福被幽冥 請玄師頌 科律嚴章奏精誠享百神投詞陳悃願潔醮 答髙旻俯盻垂雲駕冥心啓上真玄師都教 主奉請降凡塵 請天師頌 太上傳符籙初因過鶴鳴積功超玉簡列位 侍三清接引章詞奏克隨凡庶情修齋當奉 請願俯鍳精誠 請監齋頌 寳號留塵丗仙階列上清三千功巳滿八百 行先成禮懴修真福監齋作證明今霄雲馭 降祥祉被含生 請天官頌 妙道垂真教修齋立福田結壇朝上聖建醮 會髙仙注念通霄極精神感上玄天官乗寳 輦彩仗下凡筵 請地官頌 翼翼陳丹悃競競仰紫虚祈通塵下志願達 土皇君潜應垂真祐遐臨赦罪書地官來下 降俄擁五雲轝 請水官頌 方便開真化慈悲立聖科虚心修妙㑹調炁 詠靈歌黙念祈淵府丹誠通大羅水官龍駕 降雲錦起滄波 請五帝頌 五帝居仙品紏彈善惡因祥光臨宇宙惠澤 濟沈淪發露祈真佑冥心感聖賢存亡俱快 樂享福永無垠 請經師頌 入靖修黄籙嚴裝啓上仙奏章先達御詞𣢾 欲關宣寳籙因師度威儀太上傳經師求下 降奏請列羣仙 請籍師頌 肅肅祈清福詵詵結寳齋登壇須此夜行道 續徘徊有願仍雖啓皈心道眼開籍師來下 降仙仗下瑶臺 請度師頌 經戒丹心禱虔誠召百神捻香祈至聖持戒 請仙真清詠凌朝啓精思入夜勤度師來下 降保護結齋人 送玄師頌 上帝命真仙修齋黄籙壇諸天來下降焚香 懴罪愆祈恩行道畢齋事巳周圓洪福留人 世玄師上九天 送天師頌 齋福巳精嚴表牒上九天至誠通感應闔門 得延生掌籍諸天衛章詞達御前祖宗感升 度嗣胤慶榮遷三天扶教主事畢奏功圓 送監齋頌 靈壇崇法席允賴下監臨紏過兼書喜真仙 亦仰欽行當驅道騎縹緲五雲深生存當有 賴更復濟幽沈 送天官頌 妙範修齋直明科洗罪根瞻穹崇上善瀝懇 致微言既納依投靖蒙垂覃宥恩天官還玉 府寳駕入金門 送地官頌 淨㑹朝元罷三塗結果因真恩宣五嶽誠悃 奏三天撤席停宗範解壇送列仙地官回嶽 府髙渉五雲軿 送水官頌 宣演靈音畢諸仙返上穹靈光降横厄甘露 降真風復命驪龍駕遥還太寳官水官歸洞 府福禄賜無窮 送五帝頌 仙仗來霄極尊臨列五方檢氛吹羽節鸞輅 駐清場齋事將圓撤迴輿返上蒼流恩無不 遍豈但感馨香 送經師頌 經法雖微妙崇奉悉因師凡有立善者咸得 頻禮之氣運功易就心慢悔難追若能勤繫 念朝夕自仙飛 送籍師頌 道以齋爲重法以朝爲常不修不奉者安能 達帝郷有骨入仙品自然開紫房玄武排靈 駕但見金殿堂 送度師頌 迢迢玉京山玄都何巍巍朗朗長夜開真人 乗歩虚大道由人弘心至神自歸修齋行道 畢稽首辭三師 明燈頌 正一陽光炎上朱烟開明童子一十二人洞 照天下及臣等身百邪摧落却鬼萬千光明 朗徹通真達靈 太上散十方華燈通精誠諸天悉皆照諸地 皆朗明我身亦光徹五臟生華榮炎景朝太 虚遐想通玉亰 丹精寄太元玄陽空中響貪形滅苦根幽妙 至真想垂華不䚂實因縁永無象我身亦如 之乗化託流景 夜光表丹陽迢遥照虚空諸天普光顔諸隂 即自滅我神亦聦明常玩智與慧逍遥通道 運遷謝任天勢舉形躡空洞夜燭燥流萃 滅燈頌 玄隂閉光長燈續明太陽巳朗八幽開清燈 還太隂光附景生日月二真爲我合并 智慧頌 智慧生戒根真道戒爲主三寳由是興髙仙 所崇受汎此不死舟倐忽濟大有當此說戒 時諸天來稽首 智慧起本無朗朗起十方結空峙玄霄諸天 挹流芳其妙難思議靈感真宻通有有竟无 有無無無不容 智慧常觀身學道之所先眇眇任意肆自然 録我神天尊常擁護魔王爲保言晃晃金剛 軀超超太上仙 奉戒頌 道爲無心宗一切作福田立功無定準本願 各由人虚巳應衆生注心莫不均大聖崇正 教亦由雨降天髙凌靡不周常卑故成淵海 爲百川王是能舍龍鱗萬劫保智用豈但在 厥年奉戒不暫虧丗丗善結縁精思念大乗 㑹當體道真 還戒頌 天尊大慈悲說戒度衆生威德被幽顯果報 感真靈諸天來稽首羣魔自束形過去超八 難見在保千齡齋福行當息相共送䖍誠流 梵逸雲唱飛香雜烟馨瓊鳳乗丹輦金龍駕 緑軿生死皆快樂家國悉安寜 燒香頌 學道當勤苦斂信運丹誠燒香皈太上真炁 雜烟馨惟希開大宥七祖離幽冥 太極頌 道以齊爲先勤行登金闕故設大法橋普度 諸人物宿丗恩德報道心超然發身飛升仙 都七祖咸解脫 投簡頌 太上法微妙簡籙度人天元始告符命時刻 獲升仙傳授救沈溺皆得自修然書名金籙 簡逍遥玉帝前 度簡頌 赤明開玄圖和暢通上虚元始敷靈章十部 飛天書開度九幽祖萬遍道自居玉阜秀瓊 林生死福德廬自無黄籙簡苦根焉得除旋 行誦靈章五靈還相扶 焚詞頌 衆生多障難大道實矜憐濟度垂科教咸令 懴罪縁罪愆遍地府釁結巳聞天發露祈真 佑冥心感聖賢䖍恭禮三寳願得焚 詞皈上界奏名玉帝前 焚䟽頌 聖德流科教修齋福壽長延生移玉簡請命 奏金章罪名消北府生籍注南昌見存皆快 樂過去生福鄊 迎真頌 天尊御天龍百萬神仙騎雲起自逍遥玉音 成鼓吹花嚴如意珠聖化不思議惟願降瑶 壇福被羣生類 送真頌 回軿五雲輿騰駕九章歌倐忽升天逺醮壇 香氣多玄恩覃宇宙福禄遍山河緬想神仙 路逍遥上大羅 送直符頌 仰啓直符使幽顯路潜通乗雲馳奏櫝逺渉 三界中紫清金闕邃玄都水府宫奏傳資瞬 息端簡俟真風 普獻頌 普獻無邊聖香煙散十方願乗七寳臺垂光 五濁丗運度人天衆咸令上法橋同㑹證無 爲勤修不退轉 北帝頌 善哉元始尊衆生慈父母傾光紫微宫曲映 九幽戸峩峩丘寒庭回照廓冰浦炎炎烈火 獄沛然洒法雨圓通大哀智常善濟衆苦拔 度長夜魂今得稽首禮 華夏讃 勤行奉齋戒誦經制六情故得乗空飛耀景 騰玉清精心奉齋戒吐納鍊五神内德冠諸 天轉輪成上仙 學道讃 學道行爲急奉戒情制心虚夷正炁居仙聖 自相尋若不信法言胡爲棲山林 太極真人頌 神雲煥層虚梵羅屯碧霄元始九龍駕皇人 按青軺靈光集萬真珠影開陽寥出示靈寳 篇福德由是招洞玄隱髙嚴玉音泛雲璈无 量匪得思道海生波濤法義同㳙流滋植成 嘉苗用以賑飢窮教興衛中朝帝尊壽億年 太平滅兵刀稽首望玉晨靈華散金毫 大道雖無心可以有情求佇駕空洞中迴盻 翳滄流淨明三界外蕭蕭玉京遊自無玄挺 運誰能悟冥趣落落天漢澄俯仰即虚柔七 玄散幽裔返胎順沈浮冥期苟潜凝陽九無 虞憂覩此去來㑹時復爲淹留外身而身存 真仙㑹良儔 亹亹玄中趣湛湛清漢波代謝若旋環椿木 不攺柯靜心念至真隨運順離羅感應理常 通神識逮自徂淡遊初無際繁想洞九霞飛 根散玄葉理反非有它常能誦玉章玄音徹 霄遐甲申洪災至控翮王母家永享無終紀 豈知年劫多 金籙度命九幽拔罪頌 稽首無上道歸心元始尊至真妙應主開化 飛玄門妙戒怡五靈金書警萬神察命定籙 籍靈符度苦魂乗雲朝玉帝齊契玄中人 解𡨚拔罪頌 偉哉大道君常普無量功舟楫生死海濟度 超羅酆罪對不復遇福報與冥通用神安可 測讃之焉能窮 功德往生頌 泠泠甘露滋法味難思議騫香流七真冥冥 何生疑受此法食者生天登紫微 福田髙巍巍供施令清淨一切有爲事普皆 成代命拔汝三塗苦施汝九玄慶臨當受食 時諸天皆讃詠 寒庭多悲苦迴心禮元皇女青靈寳符中山 真帝書一念昇太清再念歸太無功歸九幽 下旋旋生紫微 太元真人臨授洞玄經頌 八塗㑹無宗乗運觀囂羅化浮塵中除解衿 有道家騁煙忽未頃攜真造靈阿虚景瞻瓊 軒玄鈞作鳳歌適路無軌滯神音舞雲波齊 德秀玉亰何用丗間多左把玉華蓋飛晨躡 七元三辰煥紫輝竦盻無明真變踊期須㬰 四面皆巳神靈文無涯際勤思上清文何事 坐横塗令爾感不專隂痾失玄機不覺年𡻕 分玄波振滄濤洪津鼓萬流駕景盻六虚思 與真人遊妙唱不我對清音無誰投雲中騁 瓊輪孰爲塵土儔 太極真人頌 太上大道君出示靈寳篇髙妙難爲喻猶彼 玄中玄自然十方土共仰無上仙大乎洞虚 經安坐朝諸天上寳紫微臺下藏諸名山煥 爛龍鳳文戢耀在其間妙哉太上道無爲常 自然王侯及凡庶所貴唯貴賢宿命有福慶 卓抜在昔縁法師轉相授寳信劫數年廣心 度一切大福報爾身供養必得道奉行成至 真大道無彼我傳當得至人 玄一一真人頌 衆妙出洞真煥爛耀太清奉者號仙人體元 永長生逍遥戲玄虚宫殿羅其形蒨璨七寳 林晃朗日月精龍麟交横馳鳳凰翔悲鳴 太上治紫臺衆真誦洞經捻香稽首禮旋行 繞官城三周歸髙座道王爲應聲人主弘至 道天下普安寜 玄一二真人頌 虚無常自然强名字大道𥾝𨗿無邊際衆妙 歸靈寳閉眼存至真精思降十老升仙永無 爲靈顔常妙好渇飲玉池醴飢食金花草淨 丗度八難濟丗諸苦惱 玄一三真人頌 妙哉靈寳經太上自然書奉者致得道號丗 降真來受命宣道教真爲超俗才事畢升神 仙宫殿治玄臺時降崐崙山逍遥憩蓬萊 張天師頌 靈寳及大洞至真道經王唯有五千文髙妙 無等𩀱奉行致飛仙玄居治虚空侍衛太上 臺逍遥紫微宫萬劫猶電頃長存永無窮道 眼巳備足豁落自冥通幽昧無不知安坐覩 十方 三啓頌 樂法以爲妻愛經如珠玉持戒制六情念道 遣所慾淡薄正氣停蕭然神靜黙天魔並敬 護丗丗享大福 鬱鬱家國盛濟濟經道興天人同其願縹緲 入大乗因心立福田靡靡法輪升七祖生天 堂我身白日騰 大道洞玄虚有念無不契鍊質入仙真遂成 金剛體超度三界難地獄五苦解悉歸太上 經靜念稽首禮 演道讃 天道應運隂陽至神察其機要有亡其身悟 即爲上迷者非真 演法讃 天地萬物隂陽四時更相爲盗貴合天機聖 功神明非賢莫知固躬輕命審察其冝 演術讃 絶利一源三思反覆徇物之機生死在目樂 出安靜恩生害酷天地災祥時理爲福 清靜經頌 五太初爲先虚無道自然混元權祖正妙體 契宗玄演教明無上知常假喻詮因斯清靜 德闡化立經篇 大道隱乎形真精混窈冥二儀分始兆一氣 運無停覆載誠難測生成育只寜陶甄能匠 物蠢動盡含靈 日月運虚空明明甚至公得天能久照麗物 可咸通有質蒙光照無情混象融隂陽常體 道不息太無中 妙道實難名包含萬物生運時充地脉任信 禀天清吹煦真消息沖和大化成圓通歸一 體髙下坦然平 無相杳無蹤難名混沌中未萌天地日安得 雨雲風鑿破肧渾兆衝開物象蒙因斯分造 化權立道無窮 清濁隂陽氣周流上下沖自然成感化終則 契圓通萬𩔖含滋育三元配合同乾坤交泰 定都㑹一真空 肇判兩儀分人靈至貴尊三才安宇宙二物 定乾坤種種含真炁元元實相門剛柔相濟 用體道孰能存 降本通真體還元見末因春陽敷茂暢秋候 主凋淪太極生形化純和造物新樞機推大 運掌握任功神 清靜理幽深誰能究竟尋觀空除萬境絶相 了諸心慧月流丹漢慈雲覆翠岑寂然人不 動應物顯知音 人悟常清靜知源妙聖機太初無染滯全寂 隱光輝黙黙藏沙界昏昏徹紫微三元昇降 後天地悉皆歸 心者靈之府神棲靜可安貪嗔癡易作戒定 慧難觀深要正中正堅持閑内閑常無生六 慾法界自然寛 若遣諸情欲澄心妙洞觀同真非物物歸寂 棄般般水逺連天靜山髙戴月寒圓融通智 慧壷内衮金丸 正念無偏黨沖虚合自然六根塵頓息三毒 病須痊妙道超空劫全神達上天些兒幽宻 處玄牝自緜緜 迷路失家鄊都縁昧巳光心浮誠易動境熟 爲難忘欲染何能遣邪奸轉使荒回頭堪悟 處返照見空王 覺了諸塵漏分明道眼開色聲非有礙知見 定須埋神靜千災滅心虚萬慮灰清風穿玉 戸自有好音來 諸相觀非相其形是種無内含真法界體合 太空虚雲靜蟾光露潭澄練色鋪此般明顯 示何在覓殊塗 寂照觀諸物羣靈豈有殊同真非可見絶迹 莫能模了了堂中老休休法外無玄玄玄也 泯八極任寛舒 廓達真空界迴觀一物無混融同大漠湛寂 體虚无洞照音常寂圓通性自如中間并内 外不屬返元初 達了心無物無無實亦無何勞除妄想豈在 辨精麤縁靜虚施巧歸真任不渝這般消息 宻孰敢强名模 萬法本來空無無合聖功湛然非内外寂爾 泯西東心境𩀱忘處方圓一㮣同杳冥超造 化無物悉皆通 假寂權為體還當去欲因忘縁如是息真靜 自然新契合無生法方知不夜春獨超天地 外任意燕申申 一定達真常神光莫可量照開三毒室射透 五明堂寳月晴空露迷雲藴迹亡清風布消 息應物任舒張 曠劫鎮圓成無暗亦無明谷神常自寂法海 晏然清正念投真路澄心達妙程永離生死 繫三界任寛行 了寂沈聲迹深通至理幽真空寜有得實相 本無修飲啄從他過威儀任自由豁然除擬 議安靜保全周 爲證衆生化俱亡種種求頓超無漏果寧許 有根由取舍安能動因縁亦斷流瞥然都放 下聖道可傳留 上士何無爭勤常抱志堅棲真常憺泊養素 隱幽玄俯仰觀天理窮通達道淵堪嗟未明 者競法昧心田 德化非求報恩寛肯自矜韜光藏大器明性 瑩堅冰黙契髙穹逺深通至道弘豈同愚士 執分別强談能 衆生多背道顛倒外邊求妄想因斯有真靈 昧了休本來無欠少何假强持修頓拂迷雲 盡銀蟾照玉樓 謀事因生妄乖真爲動神皆心存愛欲著物 起貪嗔常藴無明火還添煩惱塵從兹縁受 報六道轉沈淪 爲妄生嗔慾貪癡作障縁憂愁長繫絆煩惱 鎮纏綿爲此迷真道從斯就業愆迴光能返 照自覺妙中玄 煩惱縁興念何曽覺自心茫茫遭苦辱擾擾 肯沈吟浪死無休息虚生直至今因而真道 失夢想轉來侵 人若通天地俱蒙道炁存藏根深固蒂滅魄 返安魂得悟長生路須開久視門全真神自 化無上法王尊 三洞讃頌靈章卷中 三洞讃頌靈章卷下鳥十 三契頌 元始洞空无三氣精上門紫容煥太空四明 植靈根妙化發東瓊三便啓西崐皓映九玄 清五華帶錦雲離羅煥神燈七星曜北元飄 飄上清畿翼翼帝一尊落落髙上章羽童何 紛紛流香本無色洞入萬仙羣左迴三流劫 右輪萬天關雲華纓玉雲八鳳舞空轉四時 無停機青白早分明九九改劫運三三度一 椿天地有終㑹否激歸在旛洞明正一法嚴 終六天文 太平反空无奉翼後聖君靈風起西門錦雲 生東瓊二氣煥玉洲流香乗煙輕五華披風 散倐忽朗九清騫林曜朱日黄華逐月生中 有採芝童衣羽帶飛青飈景萬嶺峯逍遥宴 緑軿總御九空輪運開無稽程左命三天文 右攝六天兵檢氣反空洞天度應運傾劫運 自有㑹誰測敗與成洪波淪雲綱六合無遺 形白尸飄長流孤魂因復零悲此去來際方 覺正法明至學加精修東華結瓊名欣有白 簡人相與樂太平 洞關運天綱五氣轉三微紫戸吐瓊簡金門 納神暉八㑹交真風晃朗重冥開天際九清 外落落髙晨迴二色返空无四候應玉畿河 侯巳鼓筆五行潜相推六度無終劫運極乗 氣歸萬魔羅天布羣凶竟吐威兆人負災衝 積尸令人悲妙哉正法文履劫明不衰至時 相奉迎契在九天扉與爾期太平放身無翮 飛 妙哉三洞響寥寥何鈴鈴尋聲若有無運之 不見形響音洞十方聽之不聞聲 大道須人弘遊心歸太空朝禮運十方昇度 乗九龍飄飄超三界亦由雲中崇 吾師天中尊超超無上皇仰觀地維表彷彿 紫炎堂巍峩玄都室但見仙人房 大洞經讃 大洞真經本大乗淵深藴奧極玄冥十方三 世諸仙聖修習功成達始青 三洞三乗未易涯虚皇妙語絶纎瑕諸經萬 法歸宗祖解悟登躋浩劫家 帝王宰輔及公侯州牧諸官與庶流富貴榮 華無別事總真大洞究玄猷 緇黄二教若殊途聞禮聞詩君子儒咸可誦 持真大洞先天先地一虚無 全真學道衆王民萬法千門枉用心大洞仙 經持萬遍虚皇老子自知音 丗間文武及曹僚娼妓閭閪比比儔咸可率 心持大洞罪根削滅與神遊 大洞真詮異衆經登仙入聖謁玄真饒經大 萬塵塵劫圓證虚皇无上人 咄哉蠢蠢未明徒豈識浮黎黍米珠大洞度 人元一體等閑平地達玄都 若欲修行達上乗爭如大洞幾篇經盡心盡 性修身法悟得髙昇大有庭 予因諸子鋟斯經述頌稱揚讃此經功德魏 巍无盡藏虚皇妙道本无形 元皇天帝讃 始自蒼胡檀熾音結成雲篆度天人太玄道 父親求受下丗方聞大洞經 大地凡夫學悟真仙源路杳實難尋欲知捷 徑無差錯口誦心持大洞經 宗祖前生善力輕今生禄嗣頗艱辛禱祈欲 得如君意何似勤看大洞經 日月无光苦併吞星辰錯度紊天文上消天 厄寧凡庶至士同宣大洞經 旱魃爲災雨若金蟲蝗水澇榖无成普教豐 稔无飢饉祈禱全憑大洞經 工賈農商與四民貪求不覺業隨身忙中好 割閑心力習誦文昌大洞經 府庫資財甚滿盈兵戈永息樂昇平民歌有 道圖長治報國勤看大洞經 社廟神祇與百靈欲求陞擢蓋无因遷名善 籍増威力旦暮須聽大洞經 眷屬宗親父母魂久留地府不超昇欲思薦 拔縁无力齋戒勤看大洞經 冢訟徴呼累後人又兼譴告在天庭生生丗 丗遺殃咎解止宜看大洞經 或爲營修與築墳興工動土犯凶神致令宅 宇多災咎解息宜持大洞經 行病年王統五瘟遍州歷里害生民保全鄰 族无傳染嚴潔同看大洞經 月厄年災久染身尋醫問卜與求神不能解 離无門告命道皈依大洞經 六類𡨚親男女魂冥冥漠漠在幽隂普教受 錬生天界好與頻看大洞經 六道𡨚家結得深𡨚𡨚相報幾時停欲今各 各生歡喜除是聽聞大洞經 或爲爭財或爲嗔一時忿怒呌神明結成鬼 訟何時了解雪无非大洞經 疾病䘮亡不離身官災盜賊苦侵陵財消物 散如冰雪保祐當持大洞經 木石狐貍猴犬精拋磚放火現人形作威作 福求淫祀殄滅宜看大洞經 居處山林與僻行蟲蛇狼虎每傷人尋聲迴 避无遺毒住坐留心大洞經 士子儒生茅塞心神童應對不聦明揮毫欲 得如神助先好常持大洞經 如幻如泡是此身炁精神裏好修真保全形 命同天在熟玩文昌大洞經 莫恃家豪積萬金天司奪禄易危傾有時正 好修功德割己刋行大洞經 一片真心達上清感通得授自三神此身位 證天尊果只爲勤看大洞經 聽我重言大洞經斯文玄奧果難名无邉功 德莫思議普勸凡夫不可輕 元始天王說大乗有縁方遇此尊經若能終 始勤修誦共作文昌一㑹人 開度法輪偈頌 吾開八門中有玉城七寳瓊林無根而生金 條穿互䕃映上清開度法輪通真達靈上無 不照下無不明見有道士晨夕誦經長齋幽 阜不倦晝冥切栢中飡素水兼𤃩躬師受法 時刻不傾單景巖穴獨宿孤征與鹿爲羣倚 林棲形窮獸對蹲飛鳥哀鳴風雲凄切萬枯 沈零凝氷填澗素雪翳庭寒癘切肌執志殊 精契闊林岫難苦備嬰勞不敢倦極不敢寧 展轉求道遂感皇情丹書緑字列圖玄名神 仙羽服錦帬飛青鬱然而降煥落火鈴流霞 丹輿三素飛軿入我八門乃知死生皆由積 行苦哉有情 滅度行業頌 法輪開滅度死生從願迴積基有明報禍福 更相摧丗眼求前生達士希後歸前生功未 滿故致福報遲藉先勸來行功備形自飛前 丗十方仙歷劫乃入微吾觀至學士乃不領 人懷勤行奉師寳師佑福巍巍輕師失吾寳 先功水無施勸誡成爾真三師度玄扉若能 體道真法輪洞自開莫見此寂寂幽冥中甚 微 命根未盡偈頌 轉輪空洞魂滅度更死生罪福各有對吉凶 無偏嬰得道行所致縁爾先身精行惡招斯 酷流曵五苦庭天地雖悠悠玄鑒理甚明吾 歷觀汝輩從師受吾經得經叛汝師𡜍嫉爭 功名轗軻不自咎沿路吐怨聲致使六部司 執筆紏爾形命滅負刀山苦惱身是嬰往反 三塗中豈覺形與名化爲六畜羣望反其冥 冥法輪有常運去留無稽停哀此禍福无受 報不賈生念汝不知命發頌爲傷情 思念轉神偈頌 妙通轉我神弘普無量功道成天地劫輪化 發九重滅度更死生縁對各有宗孰悟去來 因形魂無始終積慶籍福基身拔五難峯脫 離三惡道蕭蕭入閑空念度無邊境思定感 神通法轉三度場轉成髙仙公迴我大椿歩 飄升太極宫 宿命因縁頌 不殺得長壽無痛常離苦一切受天位身安 得所怙不盜常清貴自然錢財聚七寳爲宫 殿歡樂當安人不淫則不亂身體常潔清所 生當端正行德自聦明不欺口氣香言語常 忠貞所說出元道談論使功成滴酒不過口 無有謬誤事常願見華實得使天人侍壽終 昇天堂二十五神迎萬福自来降光影恒煌 煌 布施得大福錢財自然來所生常尊貴傳世 受歡欣持戒常孰敬奉受於九尊精敬不犯 惡保得身長存忍辱謙下人嗔怒不形口罵 詈忍不應禄壽常自然精進不怠懈念道常 得真所行合於道壽終爲天人念真心不退 忠信不妄言供養諸道德所生無艱難能行 此六善輒得生爲人面色端且正自然成貴 身 慳貪不布施私𥨸不養親藏財貪妄貴不救 老窮人妻子及下使不衣視飢寒端坐守財 物殁爲餓鬼殘身不見飽足苦毒生瘡瘢東 西乞不得家族悉滅殫造作弄口舌生死被 剥殘洋銅灌其口拔舌過身半沃口强令咽 入腹膓胃爛生時不念善死没被塗炭疽惡 輕凌人被考數萬年罪畢後身出便爲下賤 人元惡好殺害盜𥨸反强梁形殘入地獄萬 劫被災殃 常行盜𥨸心負債不肯還殺生好田獵非法 作俗縁執行無誠信小言輒恚嗔罪惡不自 覺好邪不信真後生墮畜生牛羊驢馬𩔖臭 惡恒負重如是拷萬劫内淫犯干逆雷電所 槌殺死没地獄中倒懸被火焠弄口謗真道 後生極苦難洋銅灌其口常抱飢且寒 布施常不惜普濟令衆安即身受清貴世得 見升仙供養好道德齋戒見真靈靜念心不 懈七祖昇天堂忍辱無嗔怒生輒得正端學 問好道德得爲人中尊行心能柔和謙節下 於人救急度危厄剋得延命長敬奉靈寳戒 明練九宫道委心信虚無壽與天同老 正有癡愚者驕慢於二親無有恭恪心後生 卑賤人見寳不恭禮違突於長者執行不慈 孝後生爲奴婢衣食仰於人驅打無晝夜受 生恒苦惱死不得免度放蕩好淫色至不信 鬼神後生受飢凍所作逄艱難負債反呪詛 貧苦罵先祖後生作牛羊爲人所困苦 篤信好生道慈心常哀哀素飡身清潔化後 登天機恭奉於三寳不驕於二親至誠不欺 詐是行忠孝人謹口不妄語行心周一切勸 人逺罪目念法不違戾周窮救危急功德甚難 重増筭益年壽終身受欣泰結友行義弘相 敬如父毋閉惡揚善德孝悌感神靈 欺詐好妄語常無至信誠心口自相反恒受 穢辱形悖惡好誹謗死落地獄中洋銅灌其 口苦毒長冥冥湎酒好罵詈不信有鬼神鐡 鈎著其舌痛惱當可言脫當生人中口氣常 腥臭爲人所憎惡衆災所剋注惡念常遭逢 所向遇罪刑無端横嬰羅痛毒靡不經死復 還地獄後身作畜生展轉五毒中愁惱憀辱 生 奉敬歸三德宣化勸善事願得見仙賢長得 真人至願撫一切賢與我等無異吾我心平 蠲練練道百誡晝夜勤修學智慧爲天人尹 生西地化普使知道真篤好思仙真積念無 不同先願昇虚遊上與希微通積善不猒多 布惠勿恡惜功德感仙真自然降丹藥 沖妙先生朝天讃頌 上帝降命聖筭綿長金枝挺秀玉葉彌芳五 星順序七曜垂芒赫赫煌煌空洞靈章福我 聖皇寳祚無疆天清地寧萬宇輝光 西靈聖毋貴曵璚琚鸞臺鳳閣宻從宸輿虹 光貫斗月瑩太虚穆清宫禁永鎮天居 挺秀雍熈運日奉至尊前身居龍鳳闕名籍 繼諸仙燒香謝天䕃長誦希夷篇千生臻百 福列位清微天永處逍遥境長享福自然 天生明哲來賛昌期氷棱玉峭鳳質鸞姿爕 調元化力賛雍熈農歌緑野兵戢四夷長臻 五福永集天祺 煥赫空洞章靈音震九天至真開寳藴傳受 希夷篇寳偈今仍遇靈文拔祖先救度長夜 魂上登朱陵天䖍心尊所奉朝謝虚皇前 玉帝宣天㫖普放幽夜魂八難俱解釋五道 悉開通酆都絶報對上朝朱陵宫羣生悟至 道永享福无窮 玉京元始尊生成萬化主靈文告三官下開 九幽府酆都炎鑊獄慈悲灑法雨洗滌諸罪 魂咸皆得超度 傾心朝太極玉帝降洪恩天符宣地府開度 長夜魂幽都解七祖靈符告三官神仙同接 引上朝朱陵天永脫罪業根長享福自然 金闕大聖主天地萬靈師慈悲灑甘露洗滌 諸塵迷廣演空洞章徧使悟希夷救拔八難 苦拋離五濁泥超度六毒海永謝貪嗔癡神 仙同接引逍遥上太微 玉帝垂靈貺天宣告萬靈救拔九幽苦廣演 三洞經名奏南丹府魂超北寒庭永離炎鑊 獄俓出氷池城神仙同救度逍遥上太清 救苦讃 吾師天中救苦尊常善化形十方界以此威 光興大慈救彼衆生無量苦九夜重昏幽暗 府普令廓照生光明牛頭獄卒盡成仙一切 沈魂皆解脫 四目老翁地祇頌 五炁玄元真演法度迷津像外無法像真中 求至真迷悟在心悟心靈法自靈神本無所 法生神心自生我心若専一神明隨心行至 理本無說至道本無言有像皆爲僞神靈須 我靈欲透妙中妙寂靜觀内心内外無毫滯 透洞心無心心巳無名像自然超仙廷抱一 成真一逍遥登太清 血湖真經頌 稽首虚无无上道慈悲救苦大慈尊神光百 億照中昏遍覆慈雲濡法兩硤石溟泠無間 獄血湖血海血池盆玉籙大赦諸罪魂解脫 沈淪萬劫苦錬形度命朱陵府悟道登真衆 妙門巍巍功德難思議永爲衆生作慈父 拔罪心印妙經偈頌 大道澄廓元理幽深先天而生運化古今道 無形體澄濾身心不貪不慾不嗔不淫是非 莫識表裏思尋身心清淨煩惱不侵無起無 滅㝠漠難斟湛然空寂了心無心自然合道 衆聖來欽昇朝金闕遊翫騫林七祖解脫永 離幽隂皆契心印悟道合真念念相繼勿起 塵心 三洞讃頌靈章卷下
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太上洞神三元妙本福壽真經
苗善時
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三經同卷二 太上洞神三元妙本福壽真經 太上老君說解釋呪詛經 太上老君說五斗金章受生經 太上洞神三元妙本福壽眞經 開明三景章 爾時 大聖祖玄元道德天尊太上老君在太清仙 境紫微天宫時諸天天帝諸大天仙三元帝 眞無鞅仙聖列班朝元天丁力士金童玉女 侍衞羅列時有通玄至德大眞人出班奏曰 臣聞五太初分一眞造化雨儀健運五炁生 成皆由三元宰御三官統轄至四維八極三 界十方山川海嶽聖凡人物禽獸龍魚草木 昆蟲飛濳動植盈虚消息生生化化無有不 屬三元主運凡居境域上至帝王下及兆民 榮顯興衰冨壽康寧吉凶成敗禍福災虞皆 屬三元定分臣愚不知三元帝眞何因何德 掌握樞機古今運化歷劫常存靈感報應善 惡公私毫杪不差惟願大慈細㣲開示使諸 天人明了通達修崇皈向奏畢九拜長跪端 珪拱聽時 太上於金光中寂無音響端然㣲笑默視 無上文始妙道天尊金關帝君時帝君黙契 太上宻旨誡告通玄至德大眞人曰吾聞無 始無元先天先地道非常道而視之不見名 無可名而聽之莫聞玄之又玄希夷㣲之宻 契妙兮極妙虚靜極以冥符三元濳溟溟涬 涬之中五太胎寂寂寥寥之内中至眞於鴻 洞宰太一於混元不有不空無聲無象妙有 無有卓然如在眞無不無湛兮若存强名象 帝之先寓號元皇之始自太極肇而三元造 化從混沌鑿而一炁生成三極建中二儀定 位帝宰乎綱維神御乎樞紐故天始凝水地 統其源氤氲混一元炁中融化鈞宻運生意 綿存故三元帝君職任宰御廵歷考校凡仙 官眞人天神地祇水母三界萬靈君臣人物 善惡悉主隷焉 天官誠運章 原夫天官體精一而中正純粹主健運而元 亨利貞雷震風飄雲行雨施有無無有消息 如環釣陶造化融一炁生生不窮升降屈伸 運四時綿綿不息正令行乎少昊至仁發乎 暘谷鼓舞仁風草木山川咸秀麗化融元炁 飛潛動植悉冲和孔德成莫大之神功玄仁 變無窮之妙用主天曹大生之柄宰天府元 化之機帝德無方眞功罔極凡天下山嶽府 君城隍社令主職攸司一切不正神祇君臣 人物悉屬考校黜陟賞罰焉 地官厚本章 道乃萬物之奥坤爲羣類之基地官融五太 于窃窃冥冥之中坤宰育萬有于化化生生 之内上承天道體至柔而動則剛中藴元黃 用極廣而㣲之博包括八荒十壙乗載四海 九州含萬象而化光全生生之妙體貫九泉 之脉絡緫宻宻之玄機山澤通炁㑹風雲于 幽谷地天妙合激雷電干太空東至扶桑西 及細栁南極南維北届北都中載岱嶽名山 上御崑崙仙境推盪隂陽之復姤晦彰日月 之夷升否塞則成冬之收藏泰亨則發春之 化育無情有情之物緫理中黃巨象㣲相之 形咸生厚土故后土功髙莫極中帝德厚無 疆凡人素履行藏悉承厚載之德死生安止 咸庇含弘之恩凡世間九州八荒山川原野 不正神祇妖魔魍魎幽爽猖亡爲人民患害 者悉屬考校罰滅及無情有情生成長育悉 隷造造化化焉 水官歸源章 夫水官者大道一源弘通萬沠聖德淵澄于 滄海神功寂湛于瑶池深潛莫眹之鴻濛冲 漠未鑿之混沌㵿茫莫測滔騰混于太空澄 澈無涯静止息于先地能柔能順用莫之旣 可方可圓深不可量實滿而不自盈往來而 不失信其質柔而體至剛其性下而公用平 其海藏也韞金玉珠珍其源流也育鯤龍魚 蜄細無不入大無不包神其變化則傾山倒 嶽攻其堅强則貫金透石道濟天下載萬斛 之巨舟光澤世間印千川之皎月體之若此 升降自然故上善若水利萬物而不爭至神 如天歷千古而無變汪洋清潔漙博柔和與 天地大通共虚空同體滋生萬物澤育羣生 柰凡流莫暁洪澤之恩徒爲望洋之嘆凡江 海河瀆川源溪澗井谷潭池龍宫海藏一切 水淵神母毒龍蛟蜃魚鱉水怪諸妖與人爲 害者咸隷考校伐戮焉 三元體妙章 夫先天太玄至眞混元中黄之元炁洞淵清 澤之元精暘谷青華之妙道三元若此人亦 如然若夫世間善信賢良夙植功德得聞如 上妙㣲氷消幻妄清靜身心淵毓元精綿息 元炁寂照元神混神炁精冲凝天谷復無極 至眞之妙道劫運長存獲無量壽受無量福 其聖功玄德不可思議吾代奉 太上慈慧妙音宣揚重說三元呪曰 太哉玄元始妙道自然然眞陽冥赫赫 眞隂宻玄玄眞宰冲漠眹極肇生諸天 元皇析五太建極主三元三元融五炁 造化人坤乾三才氤氲混萬物生生焉 惟人最慧貴眞性體髙天無爲至清靜 秉道德全純粹如玉瑩剛明體金堅 如坤柔厚德如水善方圓性本無生滅 心生成倚偏四非縱八識愛惡生妄縁 苦海浪翻復滾滚䘮眞源太上憫慈救 强道作法船濟人登道岸無柰人狂顚 渾流無定止甘心墮幽泉輪回諸若趣 長劫業火然暴棄不自悔執昩深可憐 心息無生滅心清罪業蠲心空超八識 心淨絶諸愆心純無妄僞心明光慧圓 心通無障礙心了樂象先但肯回心正 火中生金蓮迷昧爲下鬼明悟登上仙 寳固精神炁三元復本然無量大功德 妙㣲難言宣洗心志專精齋心至敬誠 誠誠中應感自然咸利貞不空眞妙象 無色無臭聲神化妙難測寂明中洞明 釋一切罪厄消一切災迍行止常清吉 福禄壽康寧三元㣲妙道如意大光亨 稽首誠不二敬信力尊行心君常安泰 天下永和平 三官慈誓章 時三元三官帝君聞是經呪即九禮太上道 前端珪而誓曰臣然主任三元巡訪考校常 清靜體道無爲自然亦不自知己美今聞如 上法音誓願傳教世間凡良善男女有能受 持三元齋戒澡沐身心誦味是經敬持眞呪 精進力行臣如 太上勑命普告諸天仙聖三元官曹攸司三 界十方神祇等如有世間持誦是經呪者隨 其誠意即爲赴感護衞拯救水火兵盗病患 生産船栰苦厄災傷宥釋夙生見在一切𡨚 愆罪障保其精進無上至眞妙道即令夙疾 普消精神清健形質康安增延福夀奏畢再 拜是時通玄至德大眞人與諸天天帝天仙 三元仙聖無鞅仙眞同聲讃詠歷劫未聞如 上妙旨得悟三元大本三官願力皆眞歡至 樂天樂雍肅清音妙韻天花天香馥朗十方 仙聖神眞恭禮各復元所普願人天敬信奉 行 太上洞神三元妙本福夀眞經 本元天性清寂虚明了無慾情安有善惡 心念一起邪正區分嘗聞上古君臣民物 皆眞眞實實朴朴純純初無貳心咸有一 德自然三元融暢一性慧靈中古以來尚 機智聦明流心情妄貪嗔好勝嫉妬好爭 詐僞奸邪驕奢欺昧了無覺知終不改悔 人慾甚而天性䘮矣致𡨚枉罹禍良善受 殃苦屈無伸以其上下邪氣交征感生疫 癘兵兇飢荒奸盗鬼神隂毒魔怪興妖災 害並生以至病疾傷殘性命夭折苦哉我 太上慈憫上帝降衷職任三官天曹府司 毎遇三元廵訪考校昭彰功罪伸理曲直 赦罪救苦解厄拯危有功德者賜福禄壽 以至子孫賢哲榮顯作罪業者罰戮勦除 以至子孫愚頑淩替聖明公直報應如響 自然而然萬無一失此經太上妙玄三元 道德大體妙用聖力神功俾夫志士修眞 明本反朴還淳復上古之玄風證至眞之 妙道僕受授古本校正分章使夫易暁玄 理精明道心上祝 皇圖永固聖夀遐昌次願善信齋心誦持 誠意修奉庶不負 太上聖慈道濟天下三官願力福祐人間 仲庵王居士一見誠誦喜躍發心勸縁繍 梓普化人天同歸正道豈小補哉泰定甲 子陽至日金幱紫衣玄一髙士臣苗善時 頓首敬序
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道門經法相承次序
潘師正
Chinese
Written
16,930
17,324
道門經法相承次序卷上諸一 原夫道家由肇起自無先垂跡應感生乎妙 一從乎妙一分爲三元又從三元變成三氣 又從三氣變生三才三才旣立萬物斯備其 三元者第一混洞太無元第二赤混太無元 第三㝠寂玄通元從混洞太無元化生天寳 君從赤混大無元化生靈寳君從㝠寂玄通 元化生神寳君大洞迹别出爲化主治在三 清境其三清境者玉清上清太清是也亦名 三天其三天者清微天禹餘天大赤天是也 天寳君治在玉清境即清微天也其氣青始 靈寳君治在上清境即禹餘天也其氣白元 神寳君治在太清境即大赤天也其氣黄玄 故九天生神章經云此三號年殊號異本同 一也此三君各爲教主即是三洞之尊神也 其三洞者謂洞真洞玄洞神是也 天寳君說十二部經爲洞真教主靈寳君說 十二部經爲洞玄教主神寳君說十二部經 爲洞神教主三洞合成三十六部尊經 第一洞真爲大乘第二洞玄爲中乘第三洞 神爲小乘從三洞緫成七部者洞真洞玄洞 神太玄太平太清爲輔經太玄輔洞真太平 輔洞玄太清輔洞神三輔合成三十六部正 一盟威通貫緫成七部故曰三洞尊文七部 玄教又從七部汎開三十六部其三十六部 者第一本文第二神符第三玉訣第四靈圖 第五譜録第六誡律第七威儀第八方法第 九衆述第十傳記第十一讚誦第十二表奏 三洞各有十二部三洞合成三十六部其三 氣者玄元始三炁是也始氣青在清微天元 氣白在禹餘天玄氣黄在大赤天故云玄元 始三氣也又從玄元始變生隂陽和又從隂 陽和變生天地人故老經云道生一一生二 二生三三生萬物自玄都玉京已下合有三 十六天二十八天是三界内八天是三界外 其三界者慾界色界無色界從下六天爲慾 界次十八天爲色界次四天爲無色界三界 合二十八天其三界勝境身相端嚴從慾界 天已上人壽命長遠皆以黄金爲地白玉爲 階珠玉珍寳自然而有雖復雅樂並不免生 死其次三界上四天名爲種人天亦名聖弟 子天亦名四梵天此人斷生死三灾之所不 能及其次即至三境境别左右中三宫宫别 有仙王仙公仙卿仙伯仙大夫别有一太上 一老君天師太清境有九仙上清境有九真 玉清境有九聖三九二十七位也其九仙者 第一上仙二高仙三大仙四玄仙五天仙六 真仙七神仙八靈仙九至仙真聖二境其號 次第亦以上高大玄天真神靈至爲次但真 云仙真元真真聖云仙聖無天聖最上一天 名曰大羅天在玄都玉京山上紫微金闕七 寳騫樹騏驎師子化生其中三世天尊治在 其内慾界二十八天其次四天次三境最上 大羅合三十六天緫是天尊所統故經云三 界之上渺渺大羅上無色根雲層峨峨唯有 元始浩劫之家三代天尊者過去元始天尊 現在太上玉皇天尊未來金闕玉晨天尊然 太上即是元始天尊弟子從上皇半劫已來 元始天尊禪位三代天尊亦有十號第一自 然二元極三大道四至真五太上六道君七 高皇八天尊九玉帝十陛下尋道家經詰起 自三元從本降迹成於五德以三就五乃成 八會其八會之字妙氣所成八角垂芒凝空 雲篆太真按筆玉妃拂筵黄金爲書白玉爲 簡祕於諸天之上藏於七寳玄臺有道即現 無道即隱蓋是自然天書非關蒼頡所作今 傳靈寳經者則是天真皇人於峨嵋山受於 軒轅黄帝又天真皇人受帝嚳於牧德之臺 夏禹感降於鍾山闔閭竊闚於句曲其後有 葛孝先之類鄭思遠之徒師資相承纏聯不 絶其老子道德經乃是大乘部攝正當三輔 之經未入三洞之教今人學多浮淺唯誦道 德不識真經即謂道教起自莊周殊不知始 乎柱下也眷言弱喪深可哀哉蠡酌管闚一 至於此何者老君生於殷末長自周初託神 玄妙玉女處胎八十一載逍遥李樹之下剖 左腋而生生即皓然號曰老子指樹爲氏因 姓李焉其相也美眉黄色日角月懸蹈五把 十耳有三門鼻有雙柱周德既衰世道交喪 平王三十三年十二月二十五日去周而度 青牛薄輦紫氣浮關遂付道德真經於關令 尹喜由此明道家經詰非唯五千元始天尊 寳珠老子豈唯年代差異亦自位號不同若 爲名三界一者欲界有六天即從度人經太 黄皇曾天數滿六天是欲界人壽命萬歲人 在世生不犯身業殺盜之罪來生即登此天 此天之中無六欲染著故生此天二者色界 有十八天即以次取之其中人壽億萬歲若 人一生之中不犯心業貪嗔之罪得生此天 三者無色界四天其中人壽命億劫歲若人 一生之中不惡口兩舌妄言綺語當來過往 得居此天其中善男子善女人功行滿足堪 上四天者王母迎之登上四天其三界無上 常融天太釋騰勝天龍變梵度天太極賈奕 天此四天名四種人天即三界之上灾所不 及四人天上有三清境第一太清第二上清 第三玉清三清之上即是大羅天元始天尊 居其中施化行教太清境大赤天神寳君說 十二部經其經號曰洞神部其中一人爲仙 主第二上清境是禹餘天靈寳君爲教主說 十二部經其經號曰洞玄部其中一人爲真 主第三玉清境清微天天寳君說十二部經 其經號曰洞真部其中一人爲聖主所謂仙 真聖也大赤天爲元氣其色白禹餘天爲玄 氣其色黄清微天爲始氣其色蒼即行道登 壇之時無上三天玄元始三氣是也 何爲名四等一者唯慈二者唯愛三者唯善 四者唯忍 何爲名六度行一者勤二者信三者雌四者 終五者諫諍六者斷酒色 何爲名六根一耳根二眼根三鼻根四舌根 五心根六身根根者外未有對内未有應宜 謂之根 何爲名六塵眼以貪色爲塵耳以躭聲爲塵 鼻以香臭爲塵舌以察味爲塵身以細滑爲 塵心以貪觸爲塵其六根過度即爲六塵濁 失其正性又名六賊由人方便用之 何爲名四大一者地大爲人骨肉二者水大 爲人血肰三者火大爲人温煖四者風大爲 人冷氣 何爲名五蔭一者色蔭縁眼觀一切色名色 蔭二受蔭心覺是非苦樂名受蔭三想蔭心 思惟名想蔭四行蔭心隨想行爲名行蔭五 識蔭心知生滅識想鑒記名識蔭 何爲名三業一者身業有殺盜婬二心業有 貪嗔癡三口業有惡口兩舌妄言綺語名爲 三業身三意三口四即兼爲十惡 五苦其五苦有生死二苦生有五苦死有五 苦何爲名生五苦按昇玄經云一者身爲奴 婢憂悲别離二長處愚盲不見妙道與師父 隔三鰥寡孤獨有人之形無人之情四身遭 横事牢獄纏縛五雖曰長壽疾病攻身煩惱 終日是名生五苦 何爲名死五苦一者履刀山劎樹手脚爛斷 二入鑊湯沸湧之中骨肉俱爛生死輪迴三 身遊餓鬼道中衣不充形食不滿腹吞火食 炭四男抱銅柱女卧鐵床劎樹衝心刃鋒刺 背五縱得受生還爲六畜任人鞭打破領穿 蹄是名死五苦 何名三塗塗者役也一者地獄道二餓鬼道 三畜生道兼五苦即名八難 何名三業以前已有一者身業二者心業三 者口業 就身業之中復有三過一者殺生過二偷盜 過三邪淫過言一切衆生迴手動足常行殺 害一切蠢動含血之類不起慈心或乘闇夜 行公然劫剥或經過觀舍取三寳物命過之 後墮落三塗惡鳥啄睛鐵犂耕舌鎔銅萬沸 灌口燒身累劫㝠㝠無由解脫以報前業之 罪就心業之中亦懷三毒一者隂私毒二賊 害毒三讒佞毒命過之後在五濁湯中晝夜 煎煑縱得受生還爲毒蛇惡獸以報前身三 毒之罪是名心業 就口業之中復有四罪一者綺言二者妄語 三者兩舌四者惡駡一切衆生在十方大地 華辭綺豔翻覆兩舌說人長短離人種親粗 言惡氣更相駡詈復以口業舌根貪諸滋味 飲酒食肉及以葷辛命過之後當没九幽㝠 㝠長夜之中切切寒冰之獄假使慈悲父母 誰知苦爽含酸雖有恩愛妻兒豈見孤魂受 痛唯有三天教主六道大師哀愍衆生猶如 赤子惟慈惟愛普救衆生降福降恩援濟含 識御慈悲之救物敬元始之洪恩各各率勵 身心一時歛意罪無大小並乞消除障有淺 深一朝懺盡一心稽首歸依信禮 唐天皇於中嶽逍遥問三一法潘尊師答曰 謹按皇人守一經存三守一之法先心思存 兩眉間却入三寸爲上丹田之中一神名赤 子字元先一名帝卿人長三寸赤幘赤衣赤 履次思心中丹田之中一神名真人字子丹 一名光堅赤幘赤衣赤履人長三寸次思臍 下三寸爲下丹田之中一神名嬰兒字元陽 子一名谷玄子赤幘赤衣赤履人長三寸思 見下一坐金床玉机常以金鑪玉匕攪精氣 訖思上一來下往在中一左面復思下一手 持金鑪玉匕上在中一右面先以精哺上中 一計令人得十三口便思上一還所住次思 下一還所住訖便止真人曰子能守一萬事 畢一者身之帝君也守帝則帝在帝在則三 萬六千神皆莫敢不在也思之可以却百鬼 衆精五兵水火衆灾五毒虎狼蛇蝮蛟龍魍 魎山精鬼魅不得近人耳 唐天皇問曰額上髮際九宫並是何宫尊師 答曰謹按登真隱訣經其髪際以後九宫一 名雙田宫一名明堂宫一名洞房宫一名丹 田宫一名流珠宫一名玉帝宫一名天庭宫 一名極真宫一名玄丹宫謹按登真隱訣其 頭中兩眉間上都入三分爲守寸雙田却入 一寸爲明堂宫却入二寸爲洞房宫却入三 寸爲丹田宫却入四寸爲流珠宫却入五寸 爲玉帝宫明堂上一寸爲天庭宫洞房上一 寸爲極真宫丹田上一寸爲玄丹宫流珠宫 上一寸爲太皇宫凡一頭中九宫也 唐天皇問曰六合宫在何處尊師答曰謹按 雙景經其六宫在眉後空處入皮一分仍辟 方九分是 唐天皇問曰道家階梯證果竟在何處天師 答曰竊以法性常湛真理唯寂雖混成而有 物而虚廓無眹機感所及㝠然已周因教立 名厥義無量夫道者圓通之妙稱聖者玄覺 之至名一切有形皆含道性然得道有多少 通覺有淺深通俗而不通真未爲得道覺近 而不覺遠非名聖人是以痛痒寒温蓋萬物 之小覺轉九結網斯一藝之近通然爲道日 疏去聖逾遠自非挺然玄悟超然大通焉能 覺三界之沾危通四生於壽域斯蓋以通通 覺令未覺者皆通以覺覺通使未通者皆覺 所以成大覺於是號圓通然則唯法與人通 本通迹色觀則非有應感則非無是以大道 天尊有真有應真則湛然常住不滅不生應 則有去有來權示接引然真應兩端身亦不 一真身則爲道本應身則爲化迹化迹劫劫 出見垂像流音說經度人不可稱數以無量 大惠攝受群生一切衆生根性差别故設科 立教漸頓有殊是諸行人初發道意起回向 心如說修行先持淨戒所言戒者法有二種 一者有得戒二者無得戒有得戒者即太玄 真經所謂三戒五戒九戒十戒百八十戒三 百大戒之例是也無得戒者即謂上機之人 靈識惠解業行精微離諸有心不嬰塵染體 入空界跡蹈真源不求常樂而衆善自臻不 厭人間而諸惡自息本自無持今即不犯無 犯是名無得旣其無得亦復無失無得故謂 爲真上機之人其戒如此若能持戒不犯登 十轉位得五道果言十轉位得五道果言十 轉位按海空智藏經曰一者無憂轉二淨心 轉三釋滯轉四道儒轉五達解轉六善見轉 七權物轉八了機轉九天明轉十具足轉五 道果者經曰果有五種一者地仙果二飛仙 果三自在果四無漏果五無爲果若人修行 服食休粮研精道味志慕山林隱形棲遁餐 霞納氣弃於甘腴身輕體健免於老死遊心 道本不食衆生行慈悲法或生處貴家所居 華麗身無疾惱長齋蔬食捨離婬欲修如上 法則獲地仙之果如人行諸善業守護戒行 未嘗缺犯端身正心休粮絶穀善持六根不 染垢污行業模準不越理度遊踐名嶽餐餌 雲霞靜心堅固安然不動雖不廣覽大洞妙 音而守持淨戒如瑠璃珠内外明徹脩如上 術即獲飛仙之果如人善達禁戒種種威儀 身心所行㝠合規矩天人崇仰莫不供養神 力變化應見無方志意所之莫不必遂不餐 藥餌自然飽滿若欲食者應念而至於此世 間形慮自在遊行山澤得無懼心常修善業 形隨感起心如山嶽習行神通思微定於思 微中能分身形應赴無量通此術者則獲自 在果如人於一切法照了通達於佗心行分 别巨細無有差失利益無量入空有際經典 悉皆受持無復煩惱貪嗔愛著悉皆捨離六 入清淨三結永斷曉了照達辯才說法廣度 衆生於一報内及至未來終不退轉漸漸階 梯至無上道勤修此法則獲無漏道果無爲 果者即是入寂無上法門寂境即是無爲無 爲即是寂境寂境者不生不死故能長生不 毁不變故能應變無爲即是有爲有爲即是 無爲以無爲生有爲以有爲入無爲境即是 感應感應即是寂境以菽境生感應以感應 歸寂境微妙莫測神力難思窮極深幽故名 解脫是無爲最上之果五果功成十轉行滿 然後離三界縳昇出九清證太一道紹法王 位惡根永斷衆德普會三達洞照五眼明徹 非身離身亦不不身而以一形周遍六道非 心離心亦不不心而以一念了一切法解衆 生性即真道性一相無相以此爲無而獨能 爲萬物之始以是義故故稱元始雖近遵一 切道爲獨尊常處三清出諸天上八方五億 諸天所尊故稱天尊尊義多名略開五稱所 謂道德中尊智惠中尊神通中尊淨妙中尊 功德巍巍讚詠難盡 唐天皇問曰天尊名號有何階級尊師答曰 謹按靈寳諸經及三界圖籙道有三清三界 其三清境者則玉清上清太清三界者則欲 界色界無色界其下欲界有六天其中色界 有十八天其上無色界有四天三界之上復 有四種人天合有三十二天從四人天已下 三界之中猶未免於三灾劫壞從無色界已 上則三灾所不及劫會所不干其三清境中 各有一天則清微天禹餘天大赤天此三清 三界各有諸天帝皇真仙品格僚屬極多非 可具述又有大羅天彌覆三清之上合三清 大羅三界等爲三十六天其大羅天中有玉 京山山上有七寳城城周旋二十四萬里高 二萬四千里城中有七寳玄臺九萬層臺出 城上三百六十里臺上又生七寳之樹八株 樹高臺上七百二十里其樹施枝布葉彌覆 城上八方無極之外其樹以金銀爲根株珠 玉爲枝柯珊瑚夜光爲樹葉𤥭𤦲瑪瑙瑠璃 琥珀爲子實金銀珠玉交錯其間微風動條 枝葉粲麗讚詠洞章玄煥曜目四靈邕邕宫 殿樓觀難可稱焉諸天帝王大聖天尊妙行 真人仙童玉女皆各奉功朝修洒掃燒香散 花師子辟邪神龍朱鳳悉皆飛翔靈獸侍衛 百千萬種此山出五色流泉又有九色光明 徹照大羅衆天之上虚皇大道元始天尊之 所都故度人經曰三界之上眇眇大羅上無 色根雲層峨峨唯有元始浩劫之家即斯謂 也常至三元八節諸是齋日十方上聖諸天 帝皇妙行真人無鞅數衆並嚴天威羽服各 從十千萬人駕雲乘龍作天大樂嘯歌邕邕 十絶靈幡飄流浮空而上大會玄都朝宗玉 京元始天尊衆聖皆燒香朝禮飛行步虚歌 玄都之絶麗歎宫闕之竒名衆聖交觀非可 名焉又衆篇經曰太上大道君高上玉帝十 方至真並乘五色瓊輪琅輿碧輦九色玄龍 十絶羽蓋三素流雲諸天大聖妙行真人皆 乘碧霞九靈流景飛雲玉輿慶霄四會三晨 吐芳飛香八凑流電激揚華精灌日三景合 明神霞煥爛流盻太元從五帝神仙桑林千 真師子白鵠虎豹龍麟靈妃散華金童揚煙 五道開塗三界通津徘徊雲路嘯詠十天上 詣三清大羅之上太玄玉都寒靈丹殿紫微 上宫建天寳羽服詣元始天尊金闕之下請 受元始靈寳赤書玉篇真文天尊挺生神狀 以道爲身非假因縁而有待藉故無量經曰 元始祖劫化生諸天開明三景是爲天根上 無復祖唯道爲身應化濟物顯號無窮攝迹 歸真則湛而爲一以其諸天敬奉號曰天尊 爲萬有之根故稱元始諸真者謹按道經初 從凡學受持法戒行無缺犯則名係仙録得 入五嶽靈山洞宫之中從洞宫中進學無替 位登慾界諸天從慾界天中進道無替位登 色界諸天從色界諸天進道無替位登無色 界諸天從無色界諸天進道無替位登四種 人天從四種人天進道無替位登無上三天 從無上三天進道無替位登最上大羅之天 從無色界以下三界天中若不進修無上大 道則年劫有近遠三灾所及未免劫中之期 從四種人天已上即是至道極果畢竟不壞 仙宫與道同真常湛極樂 唐天皇問曰太上道君已下何名人潘尊師 答曰真途窈㝠絶諸色象應迹森列廣現無 邊故有三清三界之殊九地九天之别諸天 宫館各有方所或大或細不可勝言今則按 無量度人經有三十二天三十二帝所居宫 館各在其天 道門經法相承次序卷上 道門經法相承次序卷中諸二 洞真及登真訣云 太明宫　玉霄琳房　玉晨宫 協晨宫　七靈臺　　鳳臺 瓊閣　　晨華闕　　　太和殿 寥陽殿　紫珠闥七　映房 長樓 右玉晨道君所居 丹靈白玉宫　瓊闕 右太素三元君所居 真陽宫 右玉皇君之所居處 太老寢堂 右八皇老時入此堂 會方宫 右九老仙皇君所居 散華臺 右二十七皇道君治其上 瑶臺瓊闕中藏金玄羽章萬神隱文 右高上玉帝藏其真經之所 七映紫臺中 龍山臺　秀玄臺　大暉殿 右地皇上真所遊處 三華房 右陽安元君之所居 玉清宫 右高上玉帝元始天王太真之館 紫瑶宫　　丹瓊府 右北玄高上虚皇君所居 網靈宫　　化生府 右南朱高上虚皇君所居 光音宫　　八坦府 右西華高上虚皇君所居 紫微宫　　朱霍府 右東明高上虚皇君所居 金靈宫　　鳳嘯府 右中元中舍虚皇君所居 鳳生宫　　洞光府 右五靈七明混生高上君所居 明範宫　　輝華府 右三元無上玄老靈皇元辰君所居 七瑶宫　　北元府 右玄寂無上虚皇君所居 鬱森宫　　八瓊府 右大明靈暉中真無上君所居 靈霧宫　　霄上府 右三元四極玄上元靈君所居 洞霄宫　　演真府 右三元晨中黄景虚皇元臺君所居 返香宫　　夙滯府 右三元紫映暉神虚生真元胎君所居 瓊容宫　　太丹府 右青精上真内景君所居 瓊光宫　　通靈府 右太陽九氣玉賢元君所居 已上宫臺館府並在玉清妙境 寒靈丹殿 右元始天王下教命五老仙都出玉佩 金璫寳經以傳高聖玉晨大道君所居 廣靈堂 右太素三元君所居 晨燈臺 右元始天王刻書紫微宫飛天檢文於 其上 金牖臺 右元始天王刻書玄空飛天中書三元 玉檢文於其上 三元玄臺 右歷萬八千劫則三天九靈上徹隱文 一現於其上 明真宫　　靈暉府 右太初九素金華景元君所居 紫曜宫　　七寳府 右九皇上真司命君所居 通妙宫　　定微府 右天皇上真玉華三元君所居 天皇宫　　玉靈府 右太一上元禁君所居 金華宫　　紫生府 右元虚皇房真晨君所居 四明宫　　八朗府 右太極四真人元君所居 華晨宫　　魁元府 右四計中真士晨散華君所居 七靈宫　　機玄府 右辰中皇景元君所居 金闕宫　　玉真府 右後聖太平李真天帝上景君所居 無量宫　　玄闕府 右太虚後聖元景彭室真君所居 太玄宫　　玉堂府 右太玄都九氣丈人主仙君所居 清虚宫　　洞清府 右上清八景老君所居 清元宫　　暘谷府 右扶桑大帝九老仙皇君所居 金靈宫　　通氣府 右小有王真華先生主圖王君所居 司空宫　　仙都府 右玄州二十七真相伯上帝司禁君所 居 寳素宫　　九玄府 右龜山九靈真仙母所居 常陽宫　　九生府 右上始少陽青帝君所居 洞陽宫　　朱陵府 右通陽納隂赤帝君所居 金門宫　　通光府 右少隂西金白帝君所居 廣靈宫　　北黄府 右通隂太陽黑帝君所居 黄元宫　　高皇府 右緫靈高皇帝君所居 已上道君宫殿雜寳玄堂在上清妙境 洞玄經曰 太素宫 右太素道君所居 太和宫 右太和大道君所居 金華樓 右仙真玉録皆在樓中 已前寳樓綺宫在太清妙境極樂之所 唐天皇問曰天尊有幾身爲弟子已不能苦 道上啓天尊覆護弟子天師對曰可名非名 故證理於絶言之境大象無象故昇玄於無 物之間若唯恍惚杳㝠衆生可無瞻仰所以 垂象立號令含識各有歸依無始以來劫數 乆遠聖人應號亦復無邊雖不緫備經文實 亦紀之萬一即事可顯者千五百天尊名别 録隨進　按諸經所明天尊有法身本身道 身真身迹身應身分身化身謹按太上開演 秘宻藏經曰太上言此經名爲開演秘宻之 藏義如我等比無上法王出此五濁化諸衆 生三業示現方便善巧意趣微隱難可了知 所以示者十方天尊所得妙身即真道相體 自然無形無名非造非作法如虚空相無數 劫來乆證此法同一性平等無二而能出現 種種法身示修習報應化無方人天惡道隨 類所見受生業行皆同其法或現殊勝超踰 世間第一希有獨步無畏威變自在不可思 議是名開演身秘宻藏能於正道真實之性 天尊無說寂滅相中善巧因縁分别顯示隨 其所宜說法無盡言辭次第義味深賾或說 三乘入天業果漸漸開化使得同歸真一正 道是名開演口秘宻藏雖無念慮離分别想 以一切智洞達空門正觀窮理邊底與真實 相平等爲一以一切智照人間法色法非法 心法非心法人天五道四大六塵衆生想念 果報因縁於一念中明了無碍善識根性隨 宜所行洞達究意是名開演心秘宻藏以是 三種秘宻之法成真道身非是凡夫了至九 星所能覺知法身天尊者謹按昇玄經曰吾 以三氣周環八極或號元始或號老君或號 太上或爲帝師或爲玄宗出幽入㝠待應無 方隨人所好爲作法身同歸之趣非爲縁異 愚者不體相與𡜍賢吾愍口過敢陳其源道 之布氣在於無邊無形無像留住經文不自 巧飾誠惟修身其身得真旣得真像自然登 晨此法玄妙玄之又玄愚者失趣或謂非神 相與競笑攻本伐根按太上洞極最勝無等 道集經曰爾時十方天尊來到此土依域而 住各於殿内而說讚曰 元始無上第一尊　超踰十方無等倫 無數劫來積妙行　具足清淨福惠因 煩惱結習皆已斷　畢竟故業不造新 神通威力無所畏　洞達三界了悟真 圓備智慧諸功德　集此妙法以爲身 本身天尊者謹按寳玄經云太上曰本寂應 動真假有殊權實衆妙同出玄門又按太上 開演秘宻藏經曰帝君曰如是本身能生萬 物即是萬物之本始者此與神本有何差别 太上答曰源其實體無有二相何以故俱畢 竟故無始終故不可言說故以善方便亦得 言異所謂神本是妄想物一念想續衆生業 果輪轉無窮是名識物亦名神本言本身者 即是道性清淨之心能爲一切出萬法之根 本故名爲本始是真性非心不心非色不色 無縁慮故非無常故故言非心能生心故無 不知故亦名爲心無所碍故故名非色能生 色故道眼見故亦名爲色是清淨心具足一 切無量功德智慧成就常住自在湛然安樂 但爲煩惱所覆蔽故未得了故名爲性若修 方便斷諸煩惱障法盡故顯現了故名爲本 身如此身者本自有之非今造故故名爲本 非有性非三代攝方便說故故非三代本來 有故名爲過去一切衆生畢定當得故名未 來十方大聖今已得故故名見在雖復說有 三代差别體不動故常住無變道身天尊者 謹按太上靈寳無量度人經云元始祖劫化 生諸天開明三景是爲天根上無復祖唯道 爲身又按太上開演秘宻藏經曰太上大道 君與無量天真妙行真人俱詣太微天帝君 處明霞之上瓊闕之内金華之房太微帝君 稽首道君不審三代十方天尊所得妙身以 何爲法爲同一體爲各異耶太上告曰至真 妙理寂絶無形清淨凝湛不可言名方便引 化略開二途一者道身寂體虚無二者生身 誕孕形軀言道身者離一切相正慧成滿斷 除虚妄㝠契玄宗與道爲一不滅不生無來 無去談論路斷念慮長畢帝君禮曰不審道 身即是寂本唯更有義名爲本耶太上告曰 道爲聖本本是道根雖是一體非無二源道 名獨立體自虚通强字無待遠逝息功本對 於末因待假名稱爲物始用涉能生又爲迹 本動寂用殊出没物表語嘿相須於是道君 欲顯玄理重說偈曰 道身不生滅　　任理自玄通 湛然常清淨　　獨立强言空 絶名不待對　　亦妄造物功 端靜息義用　　肅菽守虚沖 真身天尊者按仙公請問經曰得道之尊並 由積德行善論身鍊神故致成真又太上决 疑經曰元始天尊時在協晨靈觀稜層之臺 與太上大道君及十二億童真上聖俱坐白 玉師子之座俱宣祕要開闡妙門自非天尊 同業共行入道界人不豫斯會復以神力震 動大地周迴旋轉驚駭物心當爾之時三惡 衆生皆得休假人天之報各蒙增益無諸苦 惱障難之厄莫不一時遠近俱集其衆無量 不可勝言是時大衆咸同一心瞻仰道君目 不暫眴而說偈曰 元始無上天人師　今捨大慈離生死 獨反善寂妙一源　不住世間濟塵滓 真智淳淨無碍身　譬喻言辭莫能擬 非是我等所知見　何能觀之悟玄理 迹身天尊者謹按太上開演秘宻藏經曰帝 君又問生身迹身是應作耶太上答曰如是 如是生之與迹並稱機縁利益不差即名爲 應體用不别隨義異名帝君又問是迹身者 爲有法耶爲無法耶太上答曰我不說耶一 切諸法性無所有云何迹身而當有法若假 名字亦有亦無不離本故故名爲無衆生見 故故名爲有更無别體故名爲無有實利益 故名爲有猶如明鏡能現色像了了分明種 種差别是鏡中像不可定說是有是無而亦 得言鏡中有像一切衆生心鏡明故見真道 像又如止水無濤波故影見日月星辰飛鳥 悉見水底一切諸物亦見自影了了分明此 水中物及所見影俱非真實不可言有不可 言無一切衆生心水清澄見道身影亦復如 是體印真道是故非有非不見故不得言無 如追逝者尋迹然得是迹與人非一非異迹 身亦爾明解之人因迹入悟見真道身知無 迹法故名爲一非不因迹漸得曉達能立福 田是名爲異如是之義是道境界非是凡夫 下聖能了於是道君欲顯斯義重說偈言 權迹無定方　　現身亦長久 逼示五道形　　姿容順妍醜 任本之所重　　利益無憂負 乍有變化生　　時或因父母 應身天尊者謹按老君經教云聖真無鞅大 要有二一者道精神氣降應成形形以同人 人未還本二者凡夫積學功行備充神與應 合隱而無名道應隨縁縁本無名出應有號 出號異應號異道同動不離寂又按太上决 疑經云元始天尊曰爲衆生故現應受身遊 入五道稱縁開度隨宜方便皆使悟入稱物 根性權示色像故名應身而此應身亦無生 滅去來常住不變爲利一切隱顯不同發起 精進令無退轉是時衆仙轉拜道君而說偈 曰 無上淨妙真智身　寂滅無相莫能覩 但見應體還本源　是故各懷大憂苦 仰賴太上無極尊　猶如失母依慈父 我等没在憂火中　惟願時霔甘露雨 斷絶倒想戀著心　消除諸見滅邪趣 分身天尊者謹按靈書度命經曰天尊分形 百萬處處同時是男是女普見天尊在五色 光中如俱一地隨所在處長幼男女皆往稽 首天尊隨其國土說演十部妙經授以禁誡 宣示男女是時四方邊境男女長幼莫示福 心各賫金銀五色紋繒珠玉珍寳無鞅億數 來送天尊伏受法誡尊承妙經七日七夜光 明朗除四方復常諸國寳信滿一國中天尊 一時布賜窮困饑者飽足貧者不乏貧富齊 等人無怨心上天校録先有善功名書金簡 皆得度世飛行太空始入法門普皆長壽三 萬六千年又按太上洞極最勝無等道集經 曰元始天尊三日三夜安然不動諸根寂滅 入甚深定洞觀妙門一切大衆皆亦端拱瞻 仰尊顔無一差跌過三日已元始天尊舉身 含笑遍體放光純黄金色普照大衆發微妙 音讚道君曰善哉善哉我之真子能紹尊位 教化衆生啓方便門與我無異十方天尊皆 悉隨喜元始天尊化作百億黄金之殿高下 莊嚴法坐綺飾齊等如前十方國土皆在殿 内分身天尊十方界見此光明一時來集相 貌徒衆說法軌儀稱歎道君 化身天尊者定志經曰時有十二年少處世 閭樂日日相就共作飲食嬉戲遊觀或復議 論爲道之難易天尊以道眼遥見人前生在 世得爲人而秘吝經典故弟子相道之心亦 復猶預因此徹縁縁猶可度於是天尊即化 作凡夫從會中過訐乞食因共語化人曰持 戒甚易違此難耳諸人聞化人言皆各僉然 問化人曰云何先生持戒云易不持極難化 人曰立身如戒不畏天子不畏鬼神何爲不 易如違戒者是人悉畏復畏鬼神云何不難 於是十二年少並有道意因各各自忖了達 法縁太上决疑經云元始天尊語徐來勒曰 吾以道眼遥於寂地觀察衆生有能分别賜 子法印依教行者我即化身種種示現人天 六道隨宜施作儵有欻無權示接引覆護輔 持今無留難卿當以此正法之印普教天人 咸使知識按法奉行太極真人稽首奉命 唐天皇問曰道法在此天中爲極爲當更有 所在潘尊師答曰謹按登真隱訣真靈位業 經云 玉清紫虚高上元皇道君 洞虚三元太明上皇道君 虚明紫蘭中元高上崞皇道君 太素高虚上極紫皇道君 右玉清上元景四道君 北玄高上虚皇道君 南朱高上虚皇道君 西華高上虚皇道君 東明高上虚皇道君 中元上合虚皇道君 五靈七明混生高上道君 右玉清中元紫清六道君 三元無上玄老靈皇元晨君 三元四極上元虚皇元靈君 三元晨中黄景虚皇元臺君 三元紫映輝神虚生真元胎君 玉玄皇道君 上皇道君 右玉清下元高清六元君 高上道君 玉皇道君 玉玄道君 玄清玉皇 上皇天帝 太上虚皇道君 上皇高真太上王君 三天太一元君 右玉清諸道君出上清經並業崇重但 心相入寂不復應化於下界也 上清高聖太上玉晨玄皇大道君 右太上大道君爲上清已下萬道化主 見八素經上 紫微太素高虚洞曜三元道君 紫晨微天帝道君 紫明太山九道高元玉晨道君 右上清道君主訓教學真之人 太虚飛晨中央黄老道君 金闕帝晨後聖玄元上道君 太元丹林太帝上道君 後聖太師太微左真保皇道君 上清紫清太素三元君道君 上清上元太素元君道君 上清中元紫素元君道君 上清下元黄素元君道君 上清紫晨天帝道君 上清太微天高道君 上清紫明太微九道高玄玉晨道君 上清太虚上霄飛晨中央黄老道君 上清紫元太微素三元道君 玄清洞元青帝玉司道君 玄清洞元赤帝玉司道君 玄清洞元白帝玉司道君 玄清洞元黑帝玉司道君 玄清洞元黄帝玉司道君 玄清紫元虚皇龜臺九靈太真元君 玄清太元東霞扶桑丹林太帝道君 玄清太平金闕帝晨聖玄元上道君 洞清九太虚後聖元影彭室上真道君 洞清八景靈都玄老君道君 洞清九微太真玉寳上相青童道君 洞清太玄都九炁丈人主仙道君 洞清玉真華先生國玉道君 洞清玄洲二十九真伯上帝司禁道君 洞清太元晨君列峨嵋洞宫玉道君 洞清後聖九靈真子上道君 洞清太平仙綜司玉道君 清微三天長生玄谷幽真道君 清微安陽玄虚先生道君 清微萬石玄遊先生道君 清微上元三氣度命道君 清微南宫定仙司録道君 清微安昌緫仙度厄道君 清微玄理煉魂上禁真皇道君 清微生神化骨保仙道君 清微玄虚萬石先生道君 太清紫元三氣法師長生道君 太清中宫青真小童道君 八素經曰玉清宫之下真人乃上清宫之上 真人太清宫之上真人乃上清宫之下真人 諸仙受行太上真道三品盡備者爲玉清道 君真君諸仙受行 上品經備者爲上清真人 中品備及三品皆有而各不備者並爲中道 真人 下品備及中下皆有而不備者並爲下元真 人諸仙受行中品經不備者爲太清真人 諸仙受行下品經不備者爲九宫真人 諸仙受行太極經者爲五嶽名山地真人 諸仙受行太清經者爲五嶽名山地真人 仙有九品　真有九品 聖有九品合二十七品列之如左 一至仙　二靈仙　三玄仙 四飛仙　　五真仙　　六神仙 七大仙　　八高仙　　九上仙 真聖品一準至靈玄飛真人大高上而數 右件真仙聖品位足學地從人學仙仙 學真真學聖聖學道道學無極大道仙 未及真真未及聖聖未及道道未及無 上正真無極大道 唐天皇問曰道家經皆是六十甲子靈官爲 首起自星官天師對曰 按紫館明真地仙洞訣經曰日月五星二十 八宿北斗九星並有宫殿門户其中有神靈 帝皇后之列尊卑階級緫御風雨統攝萬靈 照煌照煌並臨下土一切衆生名籍仰隸人 民善惡等業衆靈申奏上曹善功者升名黄 籙罪責者書之黑簿功滿三千遷名仙格初 學之人修善立功皆因隂陽六甲之正神蒙 削除罪録紀名仙籍爲此靈官並是有爲曹 部不能小有差違若被遺志則致年劫之曉 是故勤求啓請庶早成功此是學之初門非 大乘之高趣又初從凡學猶爲諸魔所障是 以上憑日月星官下取六甲正氣將以攝御 鬼神辟除妖魔筌蹄初學極果不然受法門 徒各依階級從漸入頓自下之高故三乘教 法小大不等謹按太真科曰盟威爲下科太 清爲中科上清道德爲上科三科爲三乘下 機之人先求自利未能度人故三皇洞神陶 鍊智慧自近之遠以明身爲萬善之本濟己 可以及物中機之人智慧明了濟物爲利己 之由濟身爲度人之本故中品洞玄辯有通 無物我兼濟若到洞真混合真假物我兩遺 空有一貫是以中下之人初始學道立功樹 德皆憑隂陽六甲日月五星一擬度身二擬 濟物或救疾療病拔死度生雖是有爲功德 福力大多從此熏修漸漸增進功成不處行 滿不居常行隂惠爲而不恃自與道合終會 無爲 唐天皇問曰道法在此天中爲極唯當更有 所在尊師對曰謹按靈寳本元經及太真科 諸天靈書度命經並曰三界三清四種大羅 之别其三界合有二十八天次上有四種人 天次上有無上三天次上有一大羅高蓋天 太黄皇曾天　　　太明玉完天 清明何童天　　　玄胎平育天 元明文舉天　　　七耀摩夷天 右六天欲界隂陽胎生年積萬歲 虚無越衡天　　　太極濛翳天 赤明和陽天　　　玄明恭華天 曜明宗飄天　　　竺落皇笳天 虚明堂耀天　　　觀明端靖天 玄明恭慶天　　　太煥極瑶天 元載孔昇天　　　太安皇崖天 顯定極風天　　　始皇孝芒天 太皇翁重天　　　無思江由天 上揲阮樂天　　　無極曇誓天 右十八天色界隂陽有色與欲界同 不相交接人皆化生年積億歲不殘 不傷也 皓庭霄度天　　　淵通元洞天 翰寵妙成天　　　秀樂禁上天 右四天無色界隂陽有形身長數百 里不以爲累能隱形入微無復色欲 唯直相知積年萬劫雖不事學而能 行善福報所果至於魔王學未極亦 遊此天不得越三界未免洪灾大運 交周二十八天一時混沌猶如霧縠 其中學真堪爲種人者聖母迎之登 常融玉隆梵度賈奕四天之上其學 聖真仙在三界者退還人道經歷三 塗能越進者當依功轉 無上常融天　　玉隆騰勝天 龍變梵度天　　太極平育賈奕天 右四種人天名四梵天壽命無有大 期唯有念念變易日就増明不論 壽盡而終越此天已下及三界壽命遠 近並於中増修仁淨於習氣都盡即 生其中 道門經法相承次序卷中 道門經法相承次序卷下諸三 三清境從下第一大赤天第二禹餘天第三 清微天 右已上名無上三天皆是證果極地妙 行真人分形應化神通自在湛然常住 不壞之天分即爲九清凝然謂之一炁 一炁外稱爲大羅天即是元始天尊不 動之所度人經曰三界之上眇眇大羅 上無色根雲層峨峨唯有元始浩劫之 家即之謂常三元八節十直庚申諸是 齋日十方上聖五億諸天妙行真人無 鞅數衆並嚴天威法服各從十千萬人 駕虚乘龍作天大樂嘯歌邕邕十絶靈 旛飄流浮空而上大會玄都玄都大羅 之天玉京山之上 玄中大法師十號者與以前十號别 一號無名之君　　二號無上玄老 三號太上老君　　四號高上老子 五號天皇大帝　　六號玄中法師 七號有古先生　　八號金闕帝君 九號虚無真人　　十號太上高皇 右出真傳 一曰大道　二曰正真　三曰太上 四曰老君　五曰玄老　六曰天尊 七曰十聖　八曰真聖　九曰玉帝 十曰法王 一乘謹按太真科經云三乘相通用有前後 歎而駭之名曰一乘道也 一念經云心得定也 二景謂日月也 二氣謂隂陽 二真左玄真人右玄真人 二儀圓天方地 二篇經云爲說道德列以二篇謂道經上德 經下 二智經云權實救黎蒙 二官謂上仙上靈 三天一曰始氣化爲清微天二曰玄氣化爲 禹餘天三曰元氣化爲大赤天 三士上士得道昇爲仙官中士得道棲集崑 崙下士得道長生世間 又三士上士氣騰駕景乘虚中士隱化坐在 立亡下士滅度轉輪聖王 三精陽精爲日隂精爲月和精爲星 三華玉清内左宫玉清右宫玉清中宫 三籙一金籙上元主天天者乾爲天金籙主 之故銷天灾也二黄籙下元主地地者坤坤 包黄故黄籙主之濟拔七祖七祖恐在地府 三玉籙中元主人人出籙者資於德玉備德 玉備德故玉籙主王公 三階有有無非有非無此形之三階有隂有 陽有和此氣之三階有智有愚有庸此神識 之三階也有利有鈍有平此才用之三階也 凡十有五事同宗一氣也 三世過去無極當來無極見在無極 三自然利根之人學大自然守虚無變化生 死爲世世宗師宗師者聖人也平根之人學 中自然守神鍊形飛爲天官真人鈍根之人 學小自然守隂陽氣生毛羽飛仙也 三患一嫉妬二誹謗三貪欲 三丹田眉間赤子神心下真人神臍下嬰兒 神 三道一聖道二真道三仙道 又三道一無極大道二無上大道三無爲大 道 三元上元八中元八下元八 三魂一名爽靈二名胎光三名幽精 三毒與前三毒别一貪淫二嗔恚三愚癡 三乘學行小乘學洞神得道成仙 仙有九品第一上仙二高仙三大 仙四神仙五玄仙六真仙 七天仙八靈仙九至仙中 乘學洞玄得道成真 真有九品一上真二高真三大真四神真五 妙真六天真七仙真八靈真九至真大乘學 洞真得道成真 聖有九品一上聖二高聖三大聖四神聖五 玄聖六仙聖七真聖八靈聖九至聖 三皇天地人是三皇 三象玄氣青元氣白始氣黄 三願一願天清二願地寧三願人生 三真第一鬱羅翹二光妙音三真定光 三一真一正一太一 三官上元天官治陽元之士中元地官 治酆都山洞中下元水官治九江洞室中 三山一閬風亦名蓬萊三瀛洲三方壺 三灾一大旱二大病三大水 三尸一上尸好寳貨二中尸好五味三下尸 好色慾亦五色 三要第一要當求生二要當求藏形三要當 避世榮 三吉凶一生年月二婚姻三家宅 三會正月七日七月七日十月五日 三惡一生蟲中二生鳥中三生獸中 三劫一龍漢前劫二赤明中劫三開皇今劫 四輦一男道士二男俗人三女女官四女 三等一貴人二士人三庶人 四達一達過去無窮之事二達見在一切之 事三達未來無量之事四達無邊聖衆境界 之事 四辯一法辯能夷就諸法二義辯通達諸義 三心辯樂爲衆說四巧辯言利無有遺滯 四施一救貧病二立觀宇三造經法四建齋 講 四等以前已有某一唯慈某二唯愛某三唯 善某四唯忍 五老一白元二無英三桃君四司命五太一 主符籍 五通眼通耳通鼻通舌通心通 五持戒一行仁慈愛不殺拯生度死目能久 視目通肝肝藏魂肝魂相安二行義賞 善罰惡不盜耳了玄音耳通肺肺藏魄肺魄 相洽三行禮敬老慈少不淫口盈法露 心神相和四行智化愚學聖斷酒損欲 腎精相合五行信守中不壞疑始終無 忘脾志相成 五難一貧窮布施難二豪貴學道難三制命 不死難四得見洞經難五生遇聖道難 五逆一怨天地二穢辱日月星辰三呵風駡 雨四爲臣不忠五爲子不孝順 五道一天道二人道三地獄道四餓鬼道五 畜生道 五魔青天魔王巴元醜伯赤天魔王負天擔 石白天魔王反山六目黑天魔王監醜朗馥 黄天魔王横天擔力 五帝一青帝靈威仰二赤帝赤熛弩三黄帝 含樞紐四白帝曜魄寳五黑帝隱候局 五食中食過中不味蔬食唯菜而已麤食麥 苣藤藥食服食衆藥氣食服氣咽液 五濁一見濁邪見二劫濁日月短促三衆生 濁精神不明四煩惱濁嗔恚鬥諍五命濁短 壽 五行一血屬水二骨屬木三肉屬土四齒爪 屬金五氣煖屬火 五蔭一色蔭眼見一切色二受蔭以覺是非 三想蔭心思惟之四行蔭心隨想行事五識 蔭心知生滅識想鑒記 五真一天師張道陵二徐來勒三真定光四 鬱羅翹五光妙音 斷五根滅餐不思滋味滅香不思芳美滅衣 勿貪細滑滅色目不看玄黄滅聲耳不聽絲 竹 五欲一眼欲五色二耳欲五聲三鼻欲五氣 四舌欲五味五身欲五觸 六覺眼覺色耳覺聲鼻覺香身覺觸舌覺味 心覺想心一切覺 六通一目通能徹視洞達坐見十方天上地 下無有障蔽六合内外鬼神人物幽顯大小 莫不了然分明如視掌中二耳通能洞聽天 上天下四面八方一切音聲無不悉聞人天 禽獸蝖飛蠢動一切衆聲聞悉曉了分明三 鼻通曉百和寳香分辨氣數濃薄差失纖毫 必記四方上下異域絶境香臭之氣聞如面 前四舌通萬品衆物合爲一食經舌悉知種 類分别其味五身通能飛行上下履火涉水 經山觸石無所懾礙分形散體千變萬化形 長充於八極短入於毫微六心通迴一切法 皆悉空淨 六行孝慈愛貞忠謙 六空道至空隨事空非不空非是空非非空 非非不空 六洞天爲洞視地爲洞聽東爲洞空西爲洞 虚南爲洞清北爲洞微 六善三明四達五定六通三十二相八十一 好 六情一心主知喜怒二肝主知青赤三肺主 知角徵四腎主知羶焦香腥朽五脾主知酸 苦六膽主知柔弱操緫知滑剛强温潤亦爲 六塵 六家一甲寅木神主骸骨二甲辰風神主氣 息三甲午火神主温煖四甲申金神主牙齒 五甲戌土神主肌肉六甲子水神主血液 六天一赤虚天二玄都天三清浩天四泰玄 都天五泰蒼天六泰清天 七魄一名尸狗二名伏矢三名雀隂四名吞 賤五名非毒六名除穢七名臭腴 七部經正一部太平部太清部洞 玄部洞真部太玄部洞 神部 七覺北斗七星是也 七曜日月東大明南熒惑西太白北辰中央 鎮星 八難一生得免三惡道爲人難二得爲人去 女爲男難三旣得爲男六根具足難四六根 旣具足得生中國難五生中國遇值有道國 君難六值有道師尊難七善心旣發尋得道 長生難八旣信道德值三光齊朗三寳不絶 難 八節齋立春春分立夏夏至立秋秋分立冬 冬至此日各有直官 陽九之厄百六之會四千五百歲爲一元一 元之中九厄陽五隂四陽爲火旱隂爲水澇 太極九名一太清二太極三太微四 紫房五玄臺六帝堂七天府八皇宫九天原 四等因一者因善知識而得悟理二者因至 心聽而得悟理三者因念念思惟而得悟理 四者因如法修行而得悟理 四威儀一行二住三坐四卧 四无一者未出未生名之爲无如樹藏芽未 造木種二者已滅已絶名之爲无如一切物 等破壞磨滅三者失對无四不可獨有名之 爲无如失假偶四者如不有物畢竟空无如 龜毛免角四有一者已生已出名之爲有如 子孫萬物等是有二者植諸果實存種生苗 如子實相續是有三者如經中六句三等義 二並俱有示不可无四者如虚凝常道清淨 湛然一相无爲是有真慧得知過去未來見 在若聖若凡若因若果天地劫數成壞淨穢 了了悉知謂之慧得 三自然一體自然虚凝真常是二應 自然和氣昇降是三受自然青黄赤白黑是 二十八宿東方角亢氐房心尾箕南方井鬼 柳星張翼軫西方奎婁胃昴畢觜參北方斗 牛女虚危室壁 五星東方歲星南方熒惑西方太白北方辰 星中央鎮星 六齋月正月三月五月七月九月十一月上 三天令天帝太一日月星宿三官考召司察 天下罪過以上白三天考召之若能修此歲 中六齋之法令除十苦八難得免厄伐拜謁 太上三尸去可得長生不老天師教諸男女 官爲道當修月中十直月一日北斗下八日 北斗司命殺鬼下十四日太一使者下十五 日天帝下十八日天一下二十三日太一八 神使者下二十四日北辰下二十八日下太 一下二十九日中太一下月三十日上太一 自下十五日天帝下者日月星宿其中諸官 森然俱下三十日上太一自下者日月五星 二十八宿璇璣玉衡七星北斗司命司録司 殺司罰大聖尊神妙行真人天帝真王其中 諸天及鬼神森然俱下當此之日天神地祇 莫不傾悚周行天下伺人善惡其日若有執 心精進不違經教弘宣道法益人壽算度録 左契文免患難名上三天尅名玉録拜爲真 人八節日仙官會立春日太極真人 會諸仙真刻玉簡記仙名春分日太素真人 會諸仙官於崑崙瑶臺校定真經立夏日五 帝會諸神仙於紫微宫見四真人論求道者 之功罪夏至之日天上三官會於司何侯校 定萬人罪福增年減算立秋之日五嶽真人 會謁黄老君於黄房雲庭之山集仙官定神 圖靈藥秋分之日上皇太帝君登上清集衆 真萬仙會于寥陽之殿共議定天下萬人罪 福記學道求仙之懃懈疏犯過日月修行善 惡刑罰之科根源修例副之司命書于黄籙 立冬之日陽臺真人會諸仙人定新得道始 入名仙録冬至之日衆仙詣方諸東海青童 君刻定衆仙籍金書内字甲子日支干端數 六旬歸宗天人合紀四時加慶庚申之日金 威肅殺岱府秉刑魄精紏過尸鬼奏惡生由 此源應當檢遏邪津開顯正道月建之日隂 陽改度百神受事建德惟新並解除先譴進 修後善月晦之日隂精毁損躔次數周幽府 搜簡司官定律月望之日圓魄充滿陽光合 映照拂㝠愆散蕩幽咎察往照來機動必接 甲寅日並是魂魄躁競之辰十直之日諸天 上帝妙行真人並詣玄都玉京朝謁虚皇大 道君簡校人鬼生死罪録善惡殊分 五物亦謂五行一血二骨三肉四齒 五氣 五盟謂五教不篤結約而盟之 七詛謂違於仁義禮智信引道天神地祇人 鬼日月星血盟 三壽一上品百二十二中品百歲三下品八 十歲 三命一曰罰命行不善天所亡 二曰疾命邪慾多病所生 三曰度命衆命之數紀 物之終 六入聲入耳色入眼香入鼻物入身味入舌 事入心 六情一耳聽宫商角徵羽二眼視青 黄赤白黑三鼻知臊燋香臭腥腐四身知寒 温剛柔滑五舌知酸苦甘辛醎六心知善惡 喜怒哀樂外來曰塵内動曰情 六度一能進勤二能守雌三能施終四能忍 辱五能戒信六能棄酒色 八行一能受非不自申二能讓德於人三能 不欲人之欲四能容無理不訴五能無遠道 身藏幽處六能不自違心七能不負經戒八 能不代口所誦 四德一志向定矣二秉操堅矣三勤心至矣 四守情篤矣 五毒一水漂溺之苦二火憤灼之苦三五賊 五兵之苦四病狂厲之苦五害玃摶齒蹋觸 螫之毒 九府天官中府左府右府地府中府左府右 府水官中府左府中府 三寳亦謂三尊道寳經寳真人寳 三竒一大洞真經二雌一五老經三太丹隱 書經 仙府九宫一曰太清二太極三太微四紫房 五玄臺六帝堂七天府八皇宫九玉京玄都 神丹九品一曰太和自然龍胎之醴二玉胎 瓊液之膏三飛丹紫華流精四珠光雪碧之 腴五九泉紅華神丹六太清金液之華七九 轉霜雪之丹八九鼎雲英九雲光水石流霞 上三天太赤天禹餘天清微天 故治六天下上第一赤虚天第二泰玄都第 三皓天第四泰玄天第五太玄蒼天第六太 清天 元始九天第一鬱單無量天去第二天二十 四萬里第二上上禪善無量壽天去第三天 四千六萬里第三梵監須延天去第四天六 百七十二萬里第四寂然兜術天去第五天 一千二百四十萬里第五不驕樂天去第六 天三千六百八十萬里第六化應聲天去第 七天五千三百八十四萬里第七梵寳天去 第八天五百二十萬里第八梵摩迦夷天去 第九天六百八十萬里第九波梨答惒天去 下五百億二十萬里 玄都八方東大堂鄉納善世南宛利城棄賢 世西福堂州　　北鬱單野清淨世東南無 福田用賢世西南延福鄉仁靜世西北福德 鄉延賢世東北福集鄉長安世 崑崙九土東信土陽州南波土迎州西坼土 拾州北成土玄州中面土冀州東北咸土威 州東南農土神州西南陷土成州西北肥土 柱州 天地九元上元之上九九八十一萬歲上元 之中八八六十四萬歲上元之下七七四十 九萬歲中元之上六六三十六萬歲中元之 中五五二十五萬歲中元之下四四十六萬 歲下元之上三三九萬歲下元之中二二四 萬歲下元之下一一二萬歲 右三元合二百八十六萬歲 是時天尊在賈奕天上七寳紫微宫中與七 千億衆講論妙法時彼衆中有一真人名海 空智藏長跪稽首請問玄門衆生發心入道 階級昇降三清十轉名號爾時天尊告海空 智藏汝等當知十方大聖初進道三階十轉 次第階梯汝今審聽十轉以前三階進趣何 等爲三階以前不同一者信階二者行階三 者迴向階 信膈之中有十心何等爲十一者信心二進 心三念心四慧心五定心六戒心七迴向心 八護法心九捨法心十願心 行階之中有十行信進念慧定戒迴向護法 捨法願心等是十行 迴向階中有十迴向信心進心念心慧心定 心戒心迴向心護法心捨法心願心等是十 迴向三階發心 進趣入道方便依憑勝心進入十轉與已前 十轉全别一者證實轉二離障轉三光明對 治轉四智火燒然轉五權魔勝轉六現前顯 德轉七遠行光惠轉八相無相不動轉九定 慧相應轉十法地究竟轉 海空智藏此中十轉乃是過去未來見在三 世天尊異時同說爲歎對治 道心真人十種障一者對治衆生障二對治 衆生邪行障三於聞思修習受忍不通障四 自六解發心起高慢障五自知諸法我慢衆 人障六除十轉已前煩惱習障七除細法智 障八斷無明有障九斷不善利佗障十者於 法示得自在障 海空智藏真人爲欲斷除入道真人十種障 故現行滅盡令種不生故立十轉何故物名 證實乃至地究竟轉者爲欲利益智汝漸明 進入物轉 十轉義者第一爲證見道性真實妙理故名 證實轉第二爲得淨妙戒具足清淨妙戒具 足清淨離煩惱吝障故名離障轉第三爲隨 聞無漏善法思量修習照明顯現故名光明 對治轉第四爲煩惱成薪智火燒燼故名智 火燒然轉第五爲得出世間無漏聖智善行 方便離諸煩惱捨有漏心降伏衆魔故名摧 魔勝轉第六爲入深智慧到於彼岸自佗俱 利智德現前故名現前顯德轉第七爲修無 相法功力究竟譬如人行去我漸遠故名遠 行光慧轉第八爲果德純熟於無相行中無 閭闕故名不動轉第九爲無礙慧心向衆生 說法成就中利佗故名定慧相應轉第十爲 得法身具足衆德圓滿畢竟自在故名法地 究竟轉以是大士受法王位猶如太子於諸 王中而得自在仍此位十轉仍有微細障猶 未解脫對治此微細習障故未得證入天尊 地於此地中事已究竟具足衆德圓備道性 智性平等無二五大三德十法具足成就三 身法報應等願行利益衆德圓備 十法具足何等爲十一者辭無明父母二别 生死眷屬三入重玄門四歷事十方天尊五 與其伴類相識六同坐解脫床七究竟常樂 八攝受門徒九授布三乘教法十三德圓備 何者爲三德一者證道智德二煩惱德三悲 多恩德 財用自在三身備具法身報身應身 道門經法相承次序卷下
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孫氏春秋經解 (宋)
孫覺
Chinese
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御製題孫覺春秋經解六韻 注疏春秋充棟夥髙郵作解費研磨學從安定居名第 書出臨川罷制科 鑿傳鄙他相佩劍翼經嘉此匪操 戈諸公列國事悉具抑伯尊王義不訛發奥依然準平 正折衷要是弗偏頗邵張珍弆今歸紀 汲古深心有足多 春秋經解　　　　　　春秋類 等謹案春秋經解十三卷宋孫覺撰覺字 莘老髙郵人擢進士第官至御史中丞事跡 具宋史本傳此書題曰龍學孫公蓋其致仕 之時以龍圖閣學士兼侍講提舉醴泉觀也 覺早從胡瑗游傳其春秋之學大㫖以抑霸 尊王為主自序稱左氏多說事跡公羊以存 梗概今以三家之說較其當否而穀梁最為 精深且以穀梁為本其說是非褒貶則雜取 三傳及厯代諸儒啖趙陸氏之說長者從之 其所未聞則以安定先生之說解之今瑗口 義五卷已佚傳其緒論惟覺此書周麟之跋 稱初王安石欲釋春秋以行于天下而莘老 之傳已出一見而有惎心自知不能出其右 遂詆聖經而廢之邵輯序稱是書作于晚年 謂安石因此廢春秋似未必盡然然亦可見 當時甚重其書故有此說也宋史藝文志載 春秋經解十五卷又春秋學纂十二卷春秋 經社要義六卷朱彝尊經義考據以著録於 經解註曰存于學纂要義皆註曰佚然今本 實十三卷自隠公元年至獲麟首尾完具無 所殘缺與宋志所載不符考陳振孫書録解 題載春秋經解十五卷春秋經社要義六卷 而無春秋學纂王應麟玉海載春秋經社要 義六卷春秋學纂十三卷而無春秋經解其 學纂條下註曰其說以穀梁為本及采左氏 公羊厯代諸儒所長間以其師胡瑗之說斷 之分莊公為上下云云與今本一一相合然 則春秋學纂即春秋經解之别名宋志既分 為二書並訛其卷數書録解題亦訛十三卷 為十五卷惟玉海所記為得其真矣乾隆四 十九年十月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官　陸　費　墀 春秋經解原序 龍學孫公蚤從安定胡先生遊在經社中最有聲而尤 深于春秋晚患諸儒之鑿彼此佩劒蠧蝕我聖經迺攄 其所自得為之傳凡先儒之是者從之非者折衷之義 例一定凡目昭然誠後學之指南也而傳者葢寡余曩 得之親故間愛其論議之精審而文辭之辨傅也常欲 刋行與學者共之而力所不能既來秦郵以為此公之 鄉里也近世兩淮如合肥之包孝肅集山陽之徐節孝 集皆因其鄉里而易以傳布吾之志遂矣適值大歉朝 夕汲汲焉荒政之是營未暇及此越明年嵗稔公私粗 給於是樽節浮費鳩工鏤板寘諸郡齋以永其傳其間 無解者多不備其經文今謹仍舊弗敢増也嗟乎書之 顯晦葢亦有時如公名節著於當時載在信史爛如日 星固不待此以為重輕然公平生之所留意今得百有 餘年猶未顯行於世余獨寳藏之又適承乏於公之鄉 里得以遂夙昔之志則此書之傳疑若有待也紹熙四 禩仲春陽羨邵輯序 孟子曰王者之跡熄而詩亡詩亡然後春秋作春秋之 時詩非盡亡也黍離降而為國風則王者之詩亡王者 之詩亡則雅不作而天下無政矣春秋所為作也故曰 春秋天子之事也孔子沒更秦燔書微言中絶漢興諸 儒守専門之學互相疵病至父子有異同之論况餘人 乎然自昔通儒達識未有不由此而學也熙寧之初崇 儒尊經訓迪多士以謂三傳異同無所考正於六經尤 為難知故春秋不列於學官非廢而不用也而士方急 于科舉之習遂闕而不講可勝惜哉髙郵中丞孫公先 生以其饜餘盡發聖人之藴著為成書以傳後學其微 辭妙旨多先儒之所未言者啓其闗鍵使學者得以稽 其門叩其户以窺堂奥豈曰小補之哉余得而伏讀之 不能釋手聞所未聞多矣而其孫廣伯乃以其書屬予 為序以余之淺陋使得掛名經端自托不腐豈不幸矣 哉然承命以來于兹有年矣而不敢措筆于其間竊謂 先生以宗工鉅儒世所師仰雖片言寸簡皆足以垂世 傳後况其成書耶晚學後進妄以蕪辭圬鏝之非惟不 足以為重乃退之所謂言之適有累於髙明也故絶意 不敢為而廣伯之請益至乃勉為之書其後庶乎如古 之附驥尾者後之覽者矜其意而勿誚焉可也龜山楊 時序 綱因讀龜山文編見其為中丞孫先生作春秋解後 序竊謂楊公學邃於經今於是書尊信推予若弟子 之於其師後學觀此當知所依歸矣敬鋟諸梓以補 前之未備云時嘉定丙子仲春上澣郡守新安汪綱 書 春秋經解自序 春秋者魯國之史孔子老而後成之書也孔子曰吾自 衛反魯然後樂正雅頌各得其所又曰加我數年五十 以學易可以無大過矣是刪詩書定禮樂在於反魯之 年而贊易在於五十之後也春秋止於獲麟而孔子沒 於獲麟之後二嵗耳是孔子於未沒之前猶記春秋之 事則春秋之於六經最為晚成也孔子於未老之前不 作春秋必其老而後作者葢孔子尚壯猶冀當時之君 有能感悟而用之者矣奈何周旋天下至於窮老而一 丘之地不可得一旅之民不可有孔子之年益老而天 下之亂不止至於臣弑其君子弑其父而天子不加誅 方伯不致討三綱五常掃地俱盡孔子於是因魯之史 以載天子之事二帝三王之法於是乎在春秋之所善 王法之所褒也春秋之所惡王法之所棄也至於修身 正家理國治天下之道君臣父子兄弟夫婦之法莫不 大備故前史云為人臣而不知春秋必蒙首惡之名為 人子而不知春秋必陷大逆之罪故學者不可以不務 也春秋之作葢以天下無王而孔子以王法正之誅罰 褒賞者天子之事也故孔子曰知我者其惟春秋乎罪 我者其惟春秋乎作傳者既不解孔子所以作春秋之 意而杜預何休之徒又妄為之説如杜預之説則曰周 徳既衰官失其守諸所記注多違舊章仲尼因魯史策 書成文考其真偽而志其典禮其教之所存文之所害 則刋而正之其餘則皆即用舊史若如其説則孔子乃 一史官爾春秋既曰作之又徒因其記注即用舊史則 聖人何用苟為書也何休之説曰春秋將以黜周王魯 孔子為天下無王乃作春秋何得云黜周王魯如經書王 正月者大一統也先王人者卑諸侯也不書王戰者以 見天下莫之敵也書王而加天者别呉楚之僭偽也春 秋尊王如此安得謂之黜周乎作傳者既不解孔子所 以作春秋之意而注釋者又妄為之説至今好恠之徒 更増引血書端門諸䜟緯之説以解春秋此啖氏所謂 宏綱既失萬目從而大去者也故自孔子之沒能深知 春秋之所以作與春秋之所存者唯孟子爾孟子曰王 者之迹息而詩亡詩亡然後春秋作孟子之意以謂王 者號令尚行於天下而於號令之中有過差失謬則詩 人得以規刺而正之至其大亂而王道板蕩號令不行 天子名存而已則孔子作春秋以代其賞罰也春秋既 成孔子不久而已沒又其書刺譏誅絶多病當時之人 不可顯傳於世故門弟子受業春秋者無聞焉其後遂 有春秋五傳鄒氏夾氏久已不傳而左傳公穀代興於 漢然其祖習傳受傳記不明如習左傳者即託為丘明 言與孔子同其好惡又身為國史所載皆得其真然左 氏之書然亦失謬此亦黨左氏之言也習公穀者又言 孔子經成獨傳子夏公羊髙穀梁赤皆子夏門人若二 子同出子夏之門不應傳有同異此亦黨公穀之言也 三傳之出既已訛謬諸儒之説不可據依但當取其是 而舍其非爾春秋之名説者亦衆如左氏説韓宣子適 魯見易象與魯春秋又孟子亦曰晉謂之乘楚謂之檮 杌魯謂之春秋其實一也是孔子於未作之前已名春 秋孔子因之不改也杜預曰史之所記必表年以首事 年有四時故錯綜以為所記卜之名也孝經亦曰春秋 祭祀以時思之是言春秋可以舉四時杜預之説為得 矣三傳之説既未可質其後先但左氏多説事迹而公 羊亦存梗槩陸淳以謂斷義即皆不如穀梁之精今以 三家之説校其當否而穀梁最為精深且以穀梁為本 者其説是非褒貶則雜取三傳及厯代諸儒唐啖趙陸 氏之説長者從之其所未聞即以所聞安定先生之説 解之云 春秋經解卷一 宋　孫覺　撰 隠公 元年春王正月 孔子之作春秋也以天下無王而作也非為隱公而 作也然則春秋之始於隱公者非他以平王之所終 也何者昔者幽王遇禍平王東遷平既不王周道絶 矣觀夫東遷之後周室微弱諸侯強大朝覲之禮不 修共賦之職不問號令之無所束賞罰之無所加壞 法易紀者有之變禮亂樂者有之弑君戕父者有之 攘國竊號者有之征伐四出蕩然莫禁天下之政中 國之事皆諸侯分裂之平王庸暗厯孝逾恵莫能中 興播蕩陵遲逮隱而死夫生猶有可待也死則何所 為哉故詩自黍離而降書自文侯之命而絶春秋自 隱公而始也詩自黍離而降者天下無復有誥命也 春秋自隱公而始者天下無復有王也夫欲治其末 者必先端其本嚴其終者必先正其始元年書王所 以端本也正月所以正始也其本既端其始既正然 後以大中之法從而誅賞之故曰元年春王正月也 隱公曷為不書即位正也五等之制雖曰繼世而皆 請于天子隱公承恵天子命也故不書即位以見正 焉 三月公及邾儀父盟于蔑 盟者亂世之事故聖王在上閴無聞焉斯葢周道陵 遲衆心離貳忠信殆絶譎詐交作于是列國相與始 有歃血要言之事爾凡書盟者皆惡之也邾附庸國 儀父字附庸之君未得列于諸侯故書字以别之威 十七年公會邾儀父盟于趡莊二十三年蕭叔 朝公是也春秋之法惡甚者日其次者時非獨盟也 以類而求二百四十二年諸侯罪惡重輕之迹煥然 可得而見矣蔑魯地 夏五月鄭伯克段于鄢 段鄭伯弟案諸侯殺大夫稱人稱國殺世子母弟稱 君此鄭伯弟可知也克者力勝之辭段鄭伯弟以鄭 伯之力始勝之者見段驕悍難制國人莫伉也鄭伯 養成段惡至于用兵此兄不兄弟不弟也鄭伯兄不 兄段弟不弟故曰鄭伯克段于鄢以交譏之鄢鄭地 秋七月天王使宰咺來歸恵公仲子之賵 天王使宰咺來歸恵公仲子之賵非禮也仲子孝公 妾恵公母恵公既君仲子不稱夫人者妾母不得稱 夫人故曰恵公仲子也其曰恵公仲子者非他以别 恵公之母爾文九年秦人來歸僖公成風之禭皆此 義也仲字子宋姓車馬曰賵衣衾曰禭珠玉曰賻 宰咺天子士宰官咺名天子之士名 九月及宋人盟于宿 及宋人盟皆微者也外微者稱人内微者稱及不可 言魯故也 冬十有二月祭伯來 祭伯天子卿不稱使者非天子命也非天子命則奔 也不言奔非奔也祭伯私來也祭伯私來故曰祭伯 來以惡之祭國伯爵 公子益師卒 益師孝公子内大夫也内大夫生死皆曰公子公孫 與氏不以大夫目之者惡世祿也古者諸侯之大夫 皆命于天子周室既微其制遂廢故魯之臧氏仲孫 氏叔孫氏季孫氏晉之狐氏荀氏趙氏郤氏欒氏范 氏齊之髙氏國氏崔氏衛之寗氏孫氏皆世執其政 莫有命于天子者此皆謂世祿者矣春秋詳内畧外 故獨卒内大夫以疾之 二年春公會戎于潛 公會戎于潛聖王不作六戎之人入居中國與諸侯 伉故公會戎于潛諸侯非有天子之事不得出會諸 侯况會戎哉凡書會者皆惡之也潛魯地 夏五月莒人入向 莒小國也入者以兵入也莒小國以兵入向者隠桓 之際征伐用師國無大小皆専而行之故莒人以兵 入向其稱人者春秋小國卿大夫皆畧稱人以其土 地微陋其禮不足故也 無駭帥師入極 無駭公子展孫不氏未命也極附庸國外莒人入向 内無駭帥師入極天子不能誅此國周室陵遲可知 也 秋八月庚辰公及戎盟于唐 盟不相信爾故割牲歃血以要之邾儀父中國也公 與中國盟猶曰不可與戎盟于唐甚矣唐魯地 九月紀裂繻來逆女 惡不親迎也諸侯親迎禮之大者在易咸卦兑上艮 下兑少男先下女親迎之象也故曰咸感也二氣感 應以相與又曰天地感而萬物化生聖人感人心而 天下和平是以文王親迎于渭以啓周室詩人美之 紀侯不知親迎之大故斥言紀裂繻來逆女以惡之 也裂繻紀大夫未命故不氏 冬十月伯姬歸于紀 伯姬紀裂繻所逆内女也伯子姬魯姓婦人謂嫁曰 歸 紀子伯莒子盟于宻 紀本侯爵此稱子伯闕文也左氏作子帛杜預言裂 繻字者葢附會其説爾故不取焉 十有二月乙夘夫人子氏薨 隱公夫人也夫人薨志者夫人小君與君一體故志 之也子宋姓不地者夫人薨有常處不言𦵏者五月 而𦵏也 鄭人伐衛 孔子曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道 則禮樂征伐自諸侯出自諸侯出葢十世希不失矣 自大夫出五世希不失矣夫禮樂征伐者天下國家 之大經也天子尸之非諸侯可得専也諸侯専之猶 曰不可况大夫乎吾觀隠威之際諸侯無小大皆専 而行之宣成而下大夫無内外皆専而行之其無王 也甚矣故孔子從而錄之正以王法凡侵伐圍入取 滅皆誅罪也鄭人微者 三年春王二月 羣公之年正月書王者九十二二月書王者二十三月 書王者一十七春秋之法唯元年不以有事無事皆 書王正月餘年事在正月則書正月威二年春王正 月戊申宋督弑其君與夷及其大夫孔父十年春王 正月庚申曹伯終生卒之類是也事在二月則書二 月此年春王二月己巳日有食之四年春王二月莒 人伐杞之類是也事在三月則書三月七年春王三 月叔姬歸于紀莊十二年春王三月紀叔姬歸于酅 之類是也一時無事則書首月莊五年春王正月 十二年春王正月之類是也 己巳日有食之 言日不言朔者凡日食言日言朔食正朔也言日不 言朔失其朔也言朔不言日失其日也不言日不言 朔日朔俱失也威三年秋七月壬辰朔日有食之莊 二年五年六月辛未朔日有食之食正朔也此年二 月己巳日有食之僖公十二年三月庚午日有食之 失其朔也威十七年冬十月朔日有食之失其日也 莊十八年三月日有食之僖十五年夏五月日有食 之日朔俱失也此皆厯象錯亂攝提無紀周室不綱 太史廢厥職或失之先或失之後夏書曰先時者殺 無赦不及時者殺無赦故春秋詳而錄之以正其罪 三月庚戌天王崩 平王也天子崩諸侯卒皆志者受終易代不可不見 也天子崩七月而𦵏諸侯卒五月而𦵏此禮之常也 故不書焉凡書𦵏者非常也是故天王崩書𦵏者五 威襄匡簡景是也不書𦵏者四平恵定靈是也不書 崩不書𦵏者三莊僖頃是也威襄匡簡景書𦵏者皆 非常也平恵定靈不書𦵏者皆得常也莊僖頃不書 崩不書𦵏者周室微弱失不告也失不告崩故𦵏不 可得而書也然則襄王而𦵏者書惡内也案文六年 八月乙亥晉侯驩卒冬十月公子遂如晉𦵏晉襄公 八年八月戊申天王崩九年二月叔孫得臣如京師 𦵏襄王魯皆使卿會是天子諸侯可得而齊也故書 襄王之𦵏以惡内 夏四月辛夘尹氏卒 尹氏天子卿言氏者起其世也泰誓曰罪人以族官 人以世夏商之亂政也周既失道其政亦然案節南 山家父刺幽王之詩也稱尹氏太師維周之氐則尹 氏世卿其來久矣見于此者因其來赴誅之也 秋武氏子來求賻 武氏世卿也其言武氏子父未𦵏也武氏子來求賻 者武氏子父死未𦵏故來求賻賻不可求來求非禮 也 八月庚辰宋公和卒冬十有二月齊侯鄭伯盟于石門 石門齊地 癸未𦵏宋穆公 夫赴告弔會史䇿之常也貶惡誅亂聖師之筆也春 秋書諸侯之卒𦵏者豈徒紀其嵗時從其赴告弔會 而已哉葢以周道陵遲諸侯僭亂變古易常驕恣不 道生死以聖王之法治之也是故諸侯之卒書𦵏者 九十三不書𦵏者四十一凡書𦵏者皆惡之也禮天 子崩稱天命以諡之諸侯薨請諡于天子大夫卒受 諡于其君大行受大名小行受小名所以懲惡而勸 善也東遷之後其禮遂廢諸侯之𦵏也不請諡于天 子皆自諡之非獨不請諡于天子皆自諡之而又僭 稱公焉故孔子從而錄之正以王法唯呉楚之君僭 極惡大貶不書𦵏此非例之常宋公爵又五月而𦵏 書者不請諡也 四年春王二月莒人伐杞取牟婁 二月莒人伐杞取牟婁甚之也莒人二年入向天子 不能誅故此肆然伐杞取牟婁牟婁把邑 戊申衛州吁弑其君完 州吁不氏未命也易曰履霜堅冰陰始凝也馴致其 道至堅冰也又曰積善之家必有餘慶積不善之家 必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其 所由來者漸矣由辨之不早辨也斯聖人教人君御 臣子防微杜漸之深戒也葢以臣子之惡始于微而 積於漸久而不已遂成于弑逆之楇如履霜而至于 堅冰也若辨之不早則辨之不及矣故春秋之世臣 弑其君者有之子弑其父者有之弟弑其兄者有之 婦弑其夫者有之是時綱紀既絶蕩然莫禁孔子懼 萬世之下亂臣賊子交軌乎天下也故以聖王之法 從而誅之其誅之也罪惡有三大夫弑君則稱名氏 以誅之謂大夫國體不能竭力盡能輔不逮包藏禍 心以肆其惡故稱名氏以誅之此年衛州吁弑其君 完莊八年齊無知弑其君諸兒宣十年陳夏徴舒弑 其君平國之類是也微者弑君則稱人以誅之微者 謂非大夫名氏不登于史策故稱人以誅之文十六 年宋人弑其君杵臼十八年齊人弑其君商人襄三 十一年莒人弑其君宻州之類是也衆弑君則稱國 以誅之衆謂上下乖離姦宄並作肆禍者非一言舉 國之人可誅也故稱國以誅之文十八年莒弑其君 庶其成十八年晉弑其君州蒲定十三年薛弑其君 比之類是也 夏公及宋公遇于清 遇者不期也不期而會曰遇詩稱邂逅相遇適我願 兮是也諸侯守天子土非享覲不得逾境此言公及 衛侯遇于清者惡其自恣出入無度清衛地 宋公陳侯蔡人衛人伐鄭秋翬帥師會宋公陳侯蔡人 衛人伐鄭 夏宋公陳侯蔡人衛人伐鄭秋翬帥師會宋公陳侯 蔡人衛人伐鄭内外連兵肆然不顧以疾于鄭其惡 可知也蔡衛稱人稱人微者翬不氏未命也 九月衛人殺州吁于濮 稱人以弑討賊亂也其言于濮者威公被弑至此八 月惡衛臣子緩不討賊俾州吁出入自恣也濮衛地 冬十有二月衛人立晉 人者衆辭嗣于有常位故不言立言立非正位也州 吁既死衛國無君故國人舉公子晉立之諸侯受國 于天子非國人可得立也故曰衛人立晉以誅其惡 五年春公觀魚于棠 觀魚非諸侯之事也天子適諸侯朝天子無非事也 動必有為也故孟子曰天子適諸侯曰巡狩巡狩者 巡所守也諸侯朝于天子曰述職述職者述所職也 是故春省耕而補不足秋省斂而助不給隠公怠棄 國政春觀魚于棠可謂非事者矣棠魯地 夏四月𦵏衛桓公 十四月𦵏 秋衛師入郕九月考仲子之宫 考成也仲子恵公母隠公祖母元年天王使宰咺來 歸恵公仲子之賵故隠公考仲子之宫祭之元年天 王使宰咺來歸恵公仲子之賵非禮也隠公以是考 仲子之宫祭之此又甚矣然宗廟有常故公夫人之 廟皆不書焉此年考仲子之宫成六年立武宫定元 年立煬宫皆譏其變常也 初獻六羽 初始也羽舞者所執大雉之羽也其言初獻六羽者 魯僭用天子禮樂舞則八佾孔子不敢斥也故因此 減用六羽以見其僭天子之惡且經言考仲子之宫 初獻六羽則羣公皆用八佾可知也唯稱羽者婦人 之宫不用干舞 邾人鄭人伐宋 邾序鄭上者邾主乎伐宋也 螟 螟蟲災也食苗心曰螟食葉曰蟘食節曰賊食根 曰蟊 冬十有二月辛巳公子彄卒 公子彄臧僖伯也孝公子 宋人伐鄭圍長葛 九月邾人鄭人伐宋故宋人伐鄭圍長葛長葛鄭地 六年春鄭人來輸平 其言來輸平者鄭人來輸誠乎我平四年翬會諸侯 伐鄭之怨也平者釋憾之辭 夏五月辛酉公會齊侯盟于艾 艾魯地 秋七月 春秋編年必具四時故雖無事皆書首月不遺時也 冬宋人取長葛 長葛鄭邑天子所封非宋人可得取也宋人前年伐 鄭圍長葛此而取之故言伐言圍言取悉其惡以誅 之也 七年春王三月叔姬歸于紀 叔姬伯姬之媵至是乃歸待年父母國也媵書者為 莊十二年歸于酅起 滕侯卒 不日不名者滕入春秋為小國之君卒或日不日或 名不名者以其微弱其禮不足略也 夏城中丘 城邑宫室髙下大小皆有王制不可妄作是故城一 邑新一廏作一門築一囿時與不時皆詳而錄之此 年夏城中丘威五年夏城祝丘莊二十九年冬十有 二月城諸及防文十二年冬十有二月季孫行父帥 師城諸及鄆定十四年秋城莒父及霄僖二十年春 新作南門定二年冬十月新作雉門及兩觀之類是 也時謂周之十二月夏之十月非此不時也然得其 時者其惡小非其時者其惡大此聖人受民力重興 作懲僭忒之深旨也中丘魯地 齊侯使其弟年來聘 列國相聘非禮也斯皆東遷之後諸侯横恣連衡自 固以相比周乃有玉帛交聘之事爾是故大國聘而 不朝小國朝而不聘小國力弱可致大國地廣兵衆 不可得而屈也故但使大夫來聘結歡通問而已凡 書者皆惡之也 秋公伐邾冬天王使凡伯來聘 天王使凡伯來聘非天子之事也威王不能興衰振 治統制四海以復文武之業反同列國之君使凡伯 來聘此威王之為天子可知也凡伯天子卿凡國伯 爵 戎伐凡伯于楚丘以歸 凡伯寓衛戎伐凡伯以歸言伐用兵也楚丘衛地地 以楚丘者責衛不能救難錄以歸者悪凡伯不死位 八年春宋公衛侯遇于垂 垂衛地 三月鄭伯使宛來歸祊庚寅我入祊 祊鄭邑天子所封非魯土地故曰來歸定十年齊人 來歸鄆讙龜陰田皆此義也先言歸而後言入者鄭 不可歸魯不可入也鄭人歸之魯人受之其罪一也 入者受之之辭宛不氏未命也 夏六月己亥蔡侯考父卒辛亥宿男卒 秋七月庚午宋公齊侯衛侯盟于瓦屋 此言庚午宋公齊侯衛侯盟于瓦屋者甚之也諸侯 日熾紛紛籍籍相與為羣歃血要言自是卒不可制 也瓦屋周地 八月𦵏蔡宣公 三月而𦵏 九月辛夘公及莒人盟于浮來 公與莒人盟非莒人之罪也凡公與外大夫盟内斥 言公外大夫稱人惡在公也此年公及莒人盟於浮 來成二年公及楚人秦人宋人陳人鄭人齊人曹人 邾人薛人鄫人盟於蜀是也内不言公外書大夫名 氏惡在大夫也莊十二年及齊髙侯盟於防文二年 及晉處父盟是也浮來莒地 螟 冬十有二月無駭卒 不氏未命也九年挾卒同此 九年春天王使南季來聘 南季天子大夫南氏季字 三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪 周之三月夏之正月也未當大雨震電既大雨震電 又不當大雨雪甚哉是月之間天變若此也 挾卒夏城郎 郎魯地 秋七月冬公會齊侯于防 防魯地 十年春王二月公會齊侯鄭伯于中丘 此言二月公會齊侯鄭伯于中丘者公末年出入無 度不顧憂患于内數會諸侯于外也十一年時來之 會同此 夏翬帥師會齊人鄭人伐宋六月壬戌公敗宋師于菅 辛未取郜辛巳取防 夏翬帥師會齊人鄭人伐宋六月壬戌公敗宋師于 菅辛未取郜辛巳取防甚矣公與翬傾衆悉力共疾 于宋又浹日而取二邑故君臣並錄以疾菅宋地 秋宋人衛人入鄭宋人蔡人衛人伐戴鄭伯伐取之 宋人蔡人衛人伐戴戴小國也三國之師既退鄭伯 見利忘義乘戴之弊伐而取之其惡可知也 冬十月壬午齊人鄭人入郕 郕小國 十有一年春滕侯薛侯來朝 諸侯朝天子禮也諸侯朝諸侯非禮也斯皆周室不 競干戈日尋以大陵小小國不得已而為之耳是故 齊晉宋衛未嘗朝魯而滕薛邾杞來朝奔走而不暇 也齊晉宋衛未嘗來朝魯者齊晉盛也宋衛敵也滕 薛邾把來朝奔走而不暇者土地陜陋兵勢寡弱不 能與魯伉也春秋之法諸侯非有天子之事不得踰 境凡書朝者皆惡之也 夏五月公會鄭伯于時來 時來衛地 秋七月壬午公及齊侯鄭伯入許 案前事二月公會齊侯鄭伯于中丘夏翬帥師會齊 人鄭人伐宋六月壬戌公敗宋師于菅辛未取郜辛 巳取防此年五月公會鄭伯于時來秋七月壬午公 及齊侯鄭伯入許甚矣公二年之中與齊侯鄭伯連 兵自恣以為不道其惡若此也 冬十有二月壬辰公薨 公薨不地弑也孰弑之威公弑也曷為不言威公弑 内諱弑也故弑君之賊皆不書焉不言𦵏者以侯禮 而𦵏也隱雖見弑其臣子請諡于周以侯禮而𦵏故 不書焉 春秋經解卷一 春秋經解卷二 宋　孫覺　撰 桓公 元年春王正月公即位 即位常事書者威弑隱自立非天子命也 三月公會鄭伯于垂 垂衛地 鄭伯以璧假許田 許田者許男之田也天子所封不可假也鄭與許接 壤故鄭伯以璧假其田二國擅假天子之田自恣若 此然猶愈乎用兵而取也故曰鄭伯以璧假許田 夏四月丁未公及鄭伯盟于越 越衛地 秋大水 水不潤下也昔者聖王在上五事修而彛倫敘則休 騐應之故曰肅時雨若乂時𤾉若哲時燠若謀時寒 若聖時風若聖王不作五事廢而彛倫攸斁則咎騐 應之故曰狂常雨若僣常𤾉若豫常燠若急常寒若 䝉常風若春秋之時多災異者聖王不作故也然自 隱迄哀聖王不作者久矣天下之災異多矣悉書之 則不可勝其所書矣是故孔子惟日食與内災則詳 而書之外災則或舉其一或舉于齊鄭宋衛則天下 之異從可見矣 冬十月 二年春王正月戊申宋督弑其君與夷及其大夫孔父 此言宋督弑其君與夷及其大夫孔父者甚之之辭 也督弑禍心既弑其君與夷又殺其大夫孔父可謂甚 矣故曰宋督弑其君與夷及其大夫孔父以誅之孔 父字者天子命大夫也古者諸侯之大夫皆命于天 子故春秋列國時或有之宋孔父鄭祭仲魯單伯陳 女叔之類是也 滕子來朝 滕稱子者按把公爵也滕薛皆侯也入春秋把或稱 侯或稱伯或稱子皆降也滕或稱侯或稱子稱侯正 也稱于降也薛或稱侯或稱伯稱侯正也稱伯降也 此盖聖王不作諸侯自恣朝㑹不常彼三國者力既 不足禮多不備或以侯禮而朝或以伯子而㑹故孔 于從而録之以見其亂也滕子朝弑逆之人其惡可 知 三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂 弑君之賊諸侯皆得討之宣十一年楚人殺陳夏正 舒是也此言公㑹齊侯鄭伯于稷以成宋亂者惡不 討賊也公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷本為宋討賊既而 不討者督殺殤公威弑隱亦懼諸侯之討已故翻然 與督比周同惡相濟以成宋亂受賂而返也 夏四月取郜大鼎于宋戊申納于太廟 其言夏四月取郜大鼎于宋戊申納于太廟者甚之 也威弑逆之人受督弑逆之賂以事于周公之廟可 謂甚矣 秋七月把侯來朝 此書月前滕子不月者與督弑同月 蔡侯鄭伯㑹于鄧九月入把 七月杞侯來朝九月魯人入把皆非禮也不言主名 㣲者 公及戎盟于唐冬公至自唐 至者春秋亂世諸侯出入無度危之也案公行一百 七十六皆不王事舉其或往返踰時釁深而惡重者 則書其至以危之餘則否焉是故書至者八十二也 三年春正月 羣公之年書月則書王明此正朔天王所班也此不 王而月者威弑隠自立天子不能誅若王此正朔非 天王所班威之所出也不于元年二年見其罪者元 年方端本正始二年宋督弑其君與夷非威之事故 此年從其出㑹齊侯以正其罪 公㑹齊侯于嬴 嬴齊地 夏齊侯衛侯胥命于蒲 齊侯衛侯相命于蒲非正也雖無歃血要盟之事古 者諸侯非王事不踰境蒲衛地 六月公會把侯于郕 魯前年入杞公今會把侯于郕自恣若此 秋七月壬辰朔日有食之既 言日言朔食正朔也既盡也日有食之隂侵陽臣侵 君之象也凡日食人君皆當戒懼側身修徳以消其 咎故夏書曰乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫 馳庶人夫小雅曰十月之交朔日辛夘日有食之亦 孔之醜是也 公子翬如齊逆女九月齊侯送姜氏于讙 公會齊侯于讙公子翬氏者威王命也孔子曰闗睢 樂而不淫哀而不傷孔子之言豈徒然哉葢傷周室 陵遲婚姻失道無賢女輔佐君子致闗睢后妃之徳 以化天下也是時文姜亂魯驪姬惑晋南子傾衛夏 姬喪陳上下化之滔滔皆是不可悉舉也故自隱而 下夫人人女出處之迹皆詳而録之以懲以戒為萬 世法噫夫夫婦婦風敎之始人倫之本也可不重乎 是故婚禮之重莫重乎親迎詩稱太似之家在洽之 陽在渭之涘文王親迎于渭則諸侯親迎其所來也 逺矣此言公子翬如齊逆女齊侯送姜氏于讙公㑹 齊侯于讙皆非禮也諸侯親迎不使卿受母送女不 踰境公既使公子翬逆女齊侯送姜氏來也又自往 會非禮可知也 夫人姜氏至自齊 此齊侯送姜氏公受之于讙也公受姜氏于讙不以 讙至者不與公受姜氏于讙也故曰夫人姜氏至自 齊以正其義 冬齊侯使其弟年來聘有年 威立十八年唯此言有年者是未嘗有年也書者著 威公為國不能勤民務農若是也 四年春正月公狩于郎 狩冬田也天子諸侯四時必田者葢安不忘危治不 忘亂諸武經而敎民戰也豈徒肆盤遊逐禽獸而已 哉然禽獸多則五榖傷不可不捕也故因田以捕之 上以供宗廟之鮮下以除殺穡之害故田必以時殺 必由禮田不以時謂之荒殺不以禮謂之異惟荒也 防于農惟暴也殄于物此聖人之深戒也常書書者 周之正月夏之十一月也時之田用孟月正月公狩 于郎不時也 夏天王使宰渠伯糾來聘 宰渠伯糾周大夫渠氏伯糾字也威公弑逆之人威 王不能誅反使宰渠伯糾來聘此威王之為天子可 知也下無二時脱之七年同此 五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒 此言甲戌己丑陳侯鮑卒闕文也葢甲戌之下有脱 事爾且諸侯未有以二日卒者也 夏齊侯鄭伯如紀天王使仍叔之子來聘 仍叔周大夫仍國叔字也其曰仍之子來聘者父在 使子之辭也 𦵏陳桓公城祝丘 祝丘魯地 秋蔡人衛人陳人從王伐鄭 威王以蔡人衛人陳人伐鄭鄭伯叛王也其言蔡人 衛人陳人從王伐鄭者不使天子首兵也案十四年 宋人以齊人蔡人衛人陳人伐鄭僖二十六年公以 楚師伐齊定四年蔡侯以吴子及楚人戰于柏舉皆 曰以此不使天子首兵可知也威王親伐下國惡之 大者曷為不使首兵天子無敵非鄭伯可得伉也故 曰蔡人衛人陳人從王伐鄭以尊之尊威王所以甚 鄭伯之惡也夫鄭同姓諸侯密邇畿甸威王親以三 國之衆伐之拒而不服此鄭伯之罪不容誅矣人者 衆辭 大雩 雩求雨之祭建巳之月常祀也故經無六月雩者建 午建申之月非常則書謂之大者雩于上帝也天子 雩于上帝諸侯雩于山川百神魯諸侯也雩于山川 百神禮也雩于上帝非禮也噫是時周室既㣲王綱 既絶禮樂崩壊天下蕩蕩諸侯之僣者多矣舉于魯 則諸侯僣之從可見矣然春秋魯史孔子不敢斥也 其或災異非常改作不時者則從而録之以著其僣 天子之惡隠五年九月考仲子之宫初獻六羽此年 秋大雩六年八月壬午大閲閔二年夏五月乙酉吉 禘于莊公僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲 宣三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊 定二年夏五月壬辰雉門及兩觀災之類是也嗚呼 其旨㣲矣 螽 蟲災也 冬州公如曹 六年春正月寔來 闕文也三𫝊咸謂寔來州公者以上承五年冬州公 如曹下無異事言之爾然極考其説義皆未妥竊謂 州公如曹寔來其間文有脱漏也 夏四月公會紀侯于郕 秋八月壬午大閲 八月不時也大閲非禮也大閲仲冬簡車馬八月不 時可知也大閲大蒐謂天子田 蔡人殺陳佗 稱人以殺討賊亂也先儒言陳侯鮑卒佗後太子自 立故蔡人誘而殺之然經無所見也 九月丁夘子同生 同世嫡威公子其曰子同生者無父辭也威弑逆之 人罪當誅絶故以無父之辭書之所以甚威公之惡 也 冬紀侯來朝 七年春二月己亥焚咸丘 焚者火之也咸丘附庸以人攻之猶曰不可火之則 又甚矣 夏榖伯綏來朝鄧侯吾離來朝 春秋之法諸侯不生名生名惡之甚也此年榖伯綏 來朝鄧侯吾離來朝十五年鄭伯突出奔蔡莊十年 荆敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸僖十九年宋人執滕 子嬰齊二十五年衛侯燬滅刑昭十一年楚子䖍誘 蔡侯般殺之于申是也威大逆之人諸侯皆得殺之 榖伯綏鄧侯吾離不能致討反交臂而來朝故生而 名之也 八年春正月己夘烝 烝冬祭也春興之非禮也祭祀從夏周之正月夏之 十一月也四時之祭用孟月 天王使家父來聘 家父天子大夫家氏父字 夏五月丁丑烝 夏五月丁丑烝瀆亂之甚也 秋伐邾 不出主名徴者 冬十月雨雪祭公來遂逆王后于紀 天子不親迎取后則使三公逆之祭公三公書者為 遂事起也其言祭公來者祭公來謀逆后之期也威 王取后于紀魯受命主之故祭公來謀逆后之期其 曰遂逆王后于紀者祭公來謀逆后之期既謀之則 當復命于天子命之逆則逆之不可専也祭公不復 命于王専逆王后于紀故曰遂以惡之不言逆女者 王后重矣非諸侯夫人可得齊也故不言逆女也 九年春紀季姜歸于京師 此前年祭公所逆王后也姜紀姓季字案襄十五年 劉夏逆王后于齊不言齊姜歸于京師比言季姜歸 于京師者不與祭公遂逆王后于紀也王后天下母 取之逆之皆天子命非人臣可得専也祭公遂逆王 后于紀非天子命故不曰王后歸于京師也 夏四月秋七月冬曹伯使其世子射姑來朝 諸侯相朝猶曰不可况使世子乎曹伯疾使其世子 射姑來朝非禮也 十年春王正月 此年書王者王無十年不書也十年無王則人道滅 矣 庚申曺伯終生卒夏五月𦵏曺桓公秋公㑹衛侯于桃 丘弗遇 秋公㑹衛侯于桃丘弗遇衛侯不來之也桃丘衛地 冬十有二月丙午齊侯衛侯鄭伯來戰于郎 來戰于郎不言侵伐者不與齊衛鄭加兵于我也郎 魯地地以魯則魯與戰可知矣不出主名者三國無 故加兵于我不道之甚故以三國自戰為文也 十有一年春正月齊人衛人鄭人盟于惡曹 謀魯也惡曺地名闗 夏五月癸未鄭伯寤生卒秋七月𦵏鄭莊公 三月而𦵏 九月宋人執鄭祭仲突歸于鄭鄭忽出奔衛 宋人宋公也宋公執人權臣廢嫡立庶以亂于鄭故 奪其爵祭仲字者天子大夫也突不正歸于鄭無惡 文者惡在祭仲為鄭大臣不能死難聴宋偪脅逐忽 立突惡之大者况是時忽位既定以鄭之衆宋雖無 道亦未能畢制命于鄭仲能竭其志力以距于宋則 忽安有見逐失國之事哉故揚之水閔忽之無忠臣 良士終以死亡者謂此也嗣子既𦵏稱子鄭莊既𦵏 忽不稱子者惡忽不能嗣先君未踰年失國也故參 譏之 柔會宋公陳侯蔡叔盟于折 柔不氏内大夫之未命也蔡叔蔡侯弟也案諸侯母 弟未命為大夫者皆畧此年柔會宋公陳侯蔡叔盟 于折十五年許叔入于許十七年蔡季自陳歸于蔡 莊三年紀季以酅入于齊之類是也折魯地 公會宋公于夫鍾冬十有二月公會宋公于闞 夫鍾郕地闞魯地 十有二年春正月夏六月壬辰公會把侯莒子盟于曲 池秋七月丁亥公會宋公燕人盟于榖丘八月壬辰陳 侯躍卒公會宋公于虚冬十有一月公會宋公于龜 曲池魯地榖丘虚龜宋地 丙戌公會鄭伯盟于武父丙戌衛侯晋卒 再言丙戌者羡文也此盟與卒同日爾且經未有一 日而再書者此羡文可知 十有二月及鄭師伐宋丁未戰于宋 此公及鄭伯伐宋也不言公者諱之也初宋人執鄭 祭仲遂昭公立公子突以親于鄭突既而背宋與魯 故宋鄭交怨公七月會宋公燕人盟于榖丘八月會 宋公于虚十有一月又會宋公于龜丙戌又與鄭 伯盟于武父以伐宋丁未戰于宋地以宋則宋與戰 可知也不出主名者不與公及鄭伯伐宋也故以魯 鄭自戰為文凡公専尸其事則諱之比年及鄭師伐 宋丁未戰于宋十七年及齊師戰于奚莊九年及齊 師戰于乾時之類是也 十有三年春二月公會紀侯鄭伯己巳及齊侯宋公衛 侯燕人戰齊師宋師衛師燕師敗績 齊以郎之戰未得志于魯因宋鄭之仇故帥衛燕與 宋伐魯魯親紀而比鄭也故會紀侯鄭伯及齊師衛 師宋師燕師戰以敗四國之師不地者戰于魯也衛 宣未𦵏恵公出戰其惡可知燕戰稱師重衆也書者 惡七國無名之衆殘民以逞不道之甚郎戰在十年 三月𦵏衛宣公夏太水秋七月冬十月 十有四年春正月公會鄭伯于曺無氷 無氷時燠也五行傳曰視之不明是謂不哲厥咎舒 厥罰當燠 夏五 孔子作春秋専其筆削損之益之以成大中之法豈 其日月舊史之有闕者不隨而刋正之哉此云夏五 月無月者後人傳之脱漏爾 鄭伯使其弟語來盟 來盟者求盟于我也 秋八月壬申御廩災乙亥嘗 嘗秋祭也周之八月夏之六月也其言八月壬申御 廩災乙亥嘗者以不時與災之餘而嘗也以不時與 災之餘而嘗此威之不恭也甚矣 冬十有二月丁巳齊侯禄父卒宋人以齊人蔡人衛人 陳人伐鄭 案十一年及鄭師伐宋丁未戰于宋宋人怨突之背 己也故以齊人蔡人衛人陳人伐鄭以者乞師而用 之也謂四國本不出師宋以力弱不足乞四國之師 從而伐鄭爾僖二十六年公以楚師伐齊取榖定四 年蔡侯以吳子及楚人戰于栢舉皆此義也然四國 從宋伐鄭助其不道其惡亦可見矣 十有五年春二月天王使家父來求車 天王使家父來求車者諸侯貢賦不入周室材用不 足也 三月乙未天王崩 威王也 夏四月己巳𦵏齊僖公五月鄭伯突出奔蔡 突厲公也簒忽立國人不與故出奔蔡凡諸侯不能 嗣守先業以墮厥緒荒怠煌惑結怨于民上下乖離 播越失地自取奔亡之禍者皆生而名之此年鄭伯 突出奔蔡昭二十一年邾子來出奔楚二十三年莒 子庚輿來奔哀十年邾子益來奔之類是也 鄭世子忽復歸于鄭 前曰鄭忽出奔衛今曰鄭世子忽復歸于鄭者明忽 世嫡當嗣也凡諸侯大夫出奔與執其反國也或書 歸或書復歸或書入或書復入歸者善也復歸不善 也入者惡也復入者甚惡也是故復入重于入入重 于復歸不若歸之之善也書歸善者威十七年蔡季自 陳歸于蔡成十五年宋華元自晉歸于宋之類 是也復歸不善者此年鄭世子忽復歸于鄭僖二十 八年衛元咺自晉復歸于衛是也入惡者莊六年衛 侯朔入于衛襄三十年鄭良霄自許入鄭之類是也 復入甚惡者成十八年宋魚石復入于宋彭城襄二 十三年晋欒盈復入于晋之類是也忽世嫡當嗣其 言不善者諸侯受國于天子鄭世子忽其奔也祭仲 逐之其歸也祭仲反之以其進退在祭仲而不在天 子也 許叔入于許 許叔許男弟入者惡入也許叔入許許不言出者非 大夫也非大夫故畧之凡不言出者皆此義也 公會齊侯于艾邾人牟人葛人來朝 皆㣲國之君案隠元年公及邾儀父盟于蔑莊二十 三年蕭叔朝公皆自此稱人者賤其相與朝弑逆之 人貶之也 秋九月鄭伯突入于櫟 鄭世子忽後歸于鄭故鄭伯突入于櫟以偪之櫟鄭邑 冬十有一月公會宋公衛侯陳侯于袲伐鄭 將納突在櫟故公會宋公衛侯陳侯于袲伐鄭袲宋 地 十有六年春正月公會宋公蔡侯衛侯于曺 未見納突故復會于此 夏四月公會宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭 公與宋衛陳蔡之君比謀連共伐鄭納突其惡可 知也 秋七月公至自伐鄭 助篡伐正踰時而返 冬城向 不時也下言十一月則城向在十月矣周之十月夏 之八月也 十有一月衛侯朔出奔齊 衛侯不道國人逐之出奔 十有七年春正月丙辰公會齊侯紀侯盟于黄二月丙 午公及邾儀父盟于趡 黄齊地趡魯地 夏五月丙午及齊師戰于奚 此公及齊師戰也不言公者諱之莊九年及齊師戰 於乾時僖二十有二年及邾人戰于升陘皆此義 也奚魯地 六月丁丑蔡侯封人卒秋八月蔡季自陳歸于蔡 蔡威侯無子季威侯弟也其言自陳歸于蔡者威侯 卒蔡季當卒時多簒奪明季無惡故曰歸于蔡所以 與許叔異也 癸已𦵏蔡桓侯 蔡侯爵書者不請諡也 及宋人衛人伐邾冬十月朔日有食之 不言日失之也 十有八年春王正月 威無王元年二年十年十八年書王者春秋之法王 無十年不書也十年無王則人道絶矣是故二百四 十二年王無十年不書者也 公會齊侯于濼公與夫人姜氏遂如齊 濼之會夫人在是也不言公及夫人會齊侯于濼者 夫人之行甚矣不可言及也不可言及者公弗能制 也後言公與夫人姜氏遂如齊者啓其致禍之由耳 易稱女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義 也威公不能内正夫人之位而與之外如彊齊以取 弑逆之禍宜哉 夏四月丙子公薨于齊 齊侯與夫人姜氏通使人賊公公薨于齊不言弑者 諱之也 丁酉公之喪至自齊秋七月冬十有二月己丑𦵏我君 桓公 九月而𦵏威諡也其曰𦵏我君威公者此臣子自諡 以公禮而𦵏也 春秋經解卷二 春秋經解卷三 宋　孫覺　撰 莊公上 元年春王正月 春秋之法繼正則即位繼弑則不即位故一十二公 之間繼弑而不行即位者三焉莊之繼威威見弑於 齊也閔之繼子般般見弑于慶父也僖之繼閔閔見 弑於慶父也即位禮居喪逾年於正月朔日始就阼 階之位南靣而改元以聴斷一國之政葢盛禮也繼 弑而自立者則不忍行即位之禮以為君父見弑於 人則為之子者亦何心於即位也春秋因而不見所 以深痛先君之禍而少伸嗣子之恩焉左氏曰不稱 即位文姜出故也趙子曰母以得罪去國猶為不忍 父為他國所弑其情若何非通論也三月文姜方孫 何妨正月即位此為妄也公榖曰不言即位按實不 行其禮謂之不言非也 三月夫人孫于齊 春秋魯史其紀魯事異於外非以為諱也吾之君必 無是惡君之夫人必無是行也吾之君則甚有道者 也吾之夫人則甚有徳者也待之以有道有徳之人 然而常不道而見弑常有罪而出奔則非待之者之 過也為之君為之夫人者皆自取之然吾之所以待 之者猶是也謂之君則至尊者也謂之夫人則至貴 者也至尊至貴之位非所以待不肖姦惡之人也然 不肖焉姦惡焉非號名之不美非位勢之不崇也所 以為之者非其人也吾不以今之為者非其人而卑 其位勢惡其名號也吾所以待之猶是也君夫人者 至尊至貴之位而有道有徳之稱也吾待之不可不 以是禮也為之者非其人吾不與也春秋之法諸侯 而失其國家者謂之出奔所以罪其不能守天子之 土不能奉先君之祀也魯之君夫人去其位失其國 家者謂之孫孫之言謙也謙孫而去其位也故堯典 曰將遜于位是也春秋於魯君夫人之出奔謂之孫 猶曰吾君夫人之去其國不過遜其位爾非出奔也 魯君之見弑者謂之薨猶曰吾君未嘗不正終焉焉 得見弑於人乎凡吾之為是法者所以待君夫人也 非所以待見弑出奔者也故春秋之書孫者三夫人 之孫者二文姜之孫則去其氏哀姜之孫則不去之 文姜殺其夫威公哀姜殺其子閔公姦惡之迹同而 弑君之罪等然其氏或去或不去者聖人之意也文 姜之惡可見矣其孫于齊是宜見絶於齊也不稱姜 氏所以許齊絶之也齊侯則是與夫人為惡者矣然 許齊絶之者非為齊襄設也以明骨肉之親惡之大 至其害義則雖其親得絶之也哀姜之惡可知矣其 孫于邾邾非哀姜之國非所宜徃也特曰善氏所以 明邾得絶之也文姜齊女齊絶之則有踈骨肉之嫌 聖人辨其嫌使之得絶故不稱姜氏而唯書之曰夫 人孫于齊哀姜孫于邾邾非其族以明邾不當受異 姓之女它國之夫人來則絶之爾故書之曰夫人姜 氏孫于邾公羊曰内諱奔謂之孫按言奔為孫所以 待之厚而責之深也謂之諱非也公羊曰夫人固在 齊矣其言孫于齊念母也穀梁曰接練時録母之變 始人之也啖子曰豈有先在齊而今書孫乎蓋見不 書夫人之至爾不知姜氏隨喪而歸不告廟則不書 也又曰不稱姜氏貶按夫人不稱姜氏所以明齊得 絶之也左氏曰不稱姜氏絶不為親此説近之而謂 之禮又非也 夏單伯逆王姬 左氏作單伯送王姬杜預以單伯為王臣天王將嫁 女於齊使魯主其昏故單伯來送之也公榖皆以為 單伯者吾大夫之命于天子者也按杜預所以推單 伯為王臣者葢見左氏作送王姬於是之時王姬猶 未至魯既言送女則决非魯臣也又魯之大夫死皆 書卒其不書者其有所見而單伯之卒不見於經又 無不當書卒之迹内臣未嘗書字而單伯書字若蔡 伯毛伯之類是也故杜預因此數事推為王臣也然 單伯於此見經之後莊十四年書齊人陳人曹人伐 宋單伯㑹伐宋冬又㑹諸侯于鄄春秋王臣而㑹諸 侯但序諸侯之上不若内臣而書其㑹也惟内臣㑹 諸侯則曰㑹某由此觀之則單伯内臣非王臣也王 姬未至於魯不當稱送此當從二𫝊作逆王姬為是 也然内臣而稱單伯者二𫝊所謂吾大夫之命于天 子者是也天子命之畿内之邑使之歸國為大夫故 書氏書字同之天子大夫也鄭祭仲陳女叔之類是 也卒不見經或有大惡或舊史所無未可知也書曰 逆王姬者天子之女下嫁諸侯之國尊卑不敵必使 同姓之國主之魯之主王姬之婚葢同姓亦常事耳 天子之女且至使大夫者逆而為之主亦常事耳皆 不當書而書之者蓋威公見弑於齊仇讎未復而莊 公又在衰絰之中天子乃於是時使之主王姬之婚 下嫁於齊居喪主婚非禮也又與仇讎之國為禮失 禮之甚者書曰單伯逆王姬以見天子不當使居喪 者主婚魯不當交仇讎而單伯不當逆也公羊曰何 以不稱使按内臣外出未嘗有言使者春秋省文耳 何獨於此始發例乎榖梁曰其義不可受之於京師 也按逆王姬則是如京師可知也不須曰如京師也 惟曰君弑於齊其義不可受此説是也 秋築王姬之館于外 荀子云從道不從君從義不從父人之大行也入則 孝出則弟人之小行也葢事有不中於道理有不合 於義者則雖君父有命有不必從惟道義之所在耳 威公見弑於齊仇讎未復莊公之喪猶未除也而天 王遽使魯主齊王姬之婚天王則失禮矣為莊公者 當以衰絰未除仇讎未復辭於天王期於得請而後 已於是之時非無同姓之諸侯非無無喪之隣國也盖 莊公未之辭爾辭之不固與不辭同也誠之至者通 於鬼神哀之切者感於異類君父之讎未復儼然在 衰絰之中乃釋怨解仇與之為婚姻之主雖能變其 禮而築舘于外然猶未免於交婚也聖人以莊公為 事君不盡其誠居喪不致其哀忘君父而交仇讎舎 衰絰而親弁冕雖築舘以示變然不能救其罪也春 秋之法責賢者備不知而為者猶可恕也知其是非 猶且為之此聖人所深誅之者也莊公知主婚之非而 而改築王姬之舘孰與辭之而不築也葢攘雞者待 來年而後已孟子非之不當主婚而築館于外春秋 罪之左氏曰于外禮也榖梁曰變之正也不能辭之 而徒築于外乃以為正禮正止如是乎非也趙子曰 築之為宜不如辭之為正是也 王使榮叔來錫威公命 春秋書錫命者三威公之命錫之於既薨之後文公 之命錫之於即位之初成公之命錫之於在位八年 三𫝊諸儒論其禮皆不同杜預尋左氏之説則以謂 威公之命若今之哀策文成則錫以命圭合瑞為信 若如其説則錫命之禮有不同矣然經書之皆曰命 無異文焉公羊以為命者加我服也何休觧之曰九 錫也按九錫盖諸侯極盛之禮非大功大徳不輙加 之矣以周室之衰而魯侯之弱不應十二公之間賜 之九錫者三也榖梁曰有受命無來錫命范寗亦曰 九錫也至如陸淳趙子之徒以謂如漢已來就加爵 秩今以經考之則威公已死文成時在位謂之追錫 死者則在位者不通也謂之加服賜圭則已薨者無 用也尚書文侯之命有秬鬯弓矢亦不具九錫周禮 大宗伯以九儀之命正邦國之位有受職受服受位 受噐賜則賜官賜國作牧作伯之别然則上之賜下 尊之賜卑皆謂之命故書𫝊言天子則曰天命言臣 則君命言子則父命盖命者亦無定物上之所加君 之所賜則謂之命春秋之時天王有賜於魯則皆書 曰錫命於其來求則指其定物曰求車求金此聖人 之微意而君臣之大法也君而有賜於臣父而有賜 於子不以其多不以其少不以其貴不以其賤皆曰 命焉物之多少貴賤不可校也其所重者尊者之命 焉君而有求於臣父而有求於子多者言其多也少 者言其少也貴者言其貴也賤者言其賤也為之臣子 而君父有求於我焉則所以事之者不至而有罪矣 必言其貴賤多少以為輕重也春秋書錫者三而皆 謂之命書求者三而指名其物聖人之微意而君臣 之大法也春秋書王必曰天所以别吴楚之僣號表 天下之無二且推尊之明無與上也其不書王者三 范寗所謂舊史有詳略夫子因而弗革者也趙子曰 殺弟出居覩文見義至於錫命威公則嵗月已深不 異其文則無以見惡按經書錫威公命則弑君大惡 之人而天王之命加之譏貶之意已見何須去天也 當從范寗之説錫威公命見其生不能誅死錫之命 其無王也甚矣 王姬歸于齊 不書來逆者葢齊侯自來得禮親逆常事不書齊與 魯為世讐而魯主其婚又在衰絰之中也不書王姬 之歸無以見魯之失禮而天王失命也趙子曰内女 歸非常乃書此説是也公羊我主之榖梁為之中者 歸之也十二公之間書王姬之歸者惟二處耳足知 書之皆非常也 齊師遷紀郱鄑郚 春秋書遷有二例宋人遷宿遷非宿之意為宋所彊 遷邢遷于夷儀邢自遷國非人彊之至於郱鄑郚三 邑為齊師所遷與例不同而書之有異此聖人之意 也紀無可滅之罪齊侯志欲滅之紀於當時其行又 賢聖人於齊之滅紀特變文以示義不與無道之齊 而滅有道之紀凡遷之例皆書人以見遷人之國為 已附庸貪利忘義行如匹夫紀三邑之見遷則書曰 齊師以見三邑之民無去紀之意而齊以彊師遷之 也郱鄑郚遷之於齊則三邑為齊有也春秋之例奪 取它國之邑者謂之取齊實奪紀三邑以為已有然 不曰取而曰遷者取它國之邑容有可取之罪紀實 無罪而齊彊取之不與無道者取有道之邑變其文 書曰遷春秋於紀之亡也見孔子之意眷眷然不忍 也自遷邑至於大去其國孔子書其事而致意者三 齊實取紀三邑而書之曰遷葢不與三邑之入齊而 紀至于弱也紀季以酅叛于齊不曰以叛而曰入蓋 曰齊為無道安得有邑從之乎齊實滅紀而紀侯出 奔不曰出奔而曰大去葢曰齊安得逐有道之君而 使之出奔乎紀侯大去其國耳孔子於紀之亡三致 其意所以甚疾無道之齊而深䕶有道之紀齊滅人 之國以自彊雖得志於一時而孔子罪之則其惡流 於不泯紀見絶於彊齊而無告於天下然春秋善之 則其志伸於無窮公羊曰不言取為襄公諱也案變 取為遷深惡之也安得為之諱乎若曰為賢者諱則襄 公大惡之人春秋安得為之諱也榖梁曰紀國也郱 鄑郚國也或曰遷紀于郱鄑郚郱鄑郚者紀之三邑耳 謂之國非也若遷紀于它處當加其文范寗非之是也 二年春王二月葬陳莊公夏公于慶父帥師伐於餘丘 於餘丘之地公榖皆以為邾邑而杜預闕之此當以 公榖為定春秋之例國則曰伐邑未有書伐者於餘 丘特書伐者孔子之意也邾者魯附庸之國於餘丘 魯附庸之邑曰親近者莫過於附庸附庸之邑叛而 至於命將帥師伐之所以見内之徳有所不修内之 政有所不明附庸我國也於餘丘我邑也我之邑叛 而至于伐也何繫於邾焉叔孫州仇帥師隳郈郈我之 邑也不得曰隳魯郈也焚咸丘咸丘我附庸邾之邑 也不得曰焚邾咸丘也圍宋彭城不書宋無以見彭 城之屬宋也咸丘於餘丘書曰邾則無以見邾為我 附庸而二邑為我之邑我附庸之邑叛而至於大夫 之尊舉國之衆聲其罪而伐之則我之所以為國者 無乃有所不至而然乎於餘丘之不係於邾所以責 内尤深也公羊曰國之君存焉耳若邾君實存於此 當曰伐邾以邾君為重也春秋之法舉重者書之邾 君實存乃曰於餘丘則是舉輕者言之而殺其罪也 此非也榖梁曰公子貴矣曰師重矣而敵人之邑所 以譏公也若譏公不以將尊師衆者敵大則是教人 戰也春秋乃教人戰乎此非也 秋七月齊王姬卒 外女而為外夫人者春秋皆不書卒非與魯事且非 懲勸所係雖來告亦不書王姬而魯主其婚者則為 之服亦不書其常事無所載也春秋書王姬之歸者 皆在於莊公之時而其歸又為齊夫人者所以罪莊 公忘君父之大讎狥婚姻之常禮也王姬之歸者二 而書卒者一葢其卒適在於莊公之時也莊十一年 歸齊之王姬其卒不在於莊公之時則不書也莊公 父見殺於齊而國小力弱仇讎不復雖一時見命於 天子而莊公不能以大義辭之為主其婚而竟成其 禮至其來告王姬之卒則莊公又為服其夫人之服 君父之讎同於草莾而不報仇讎之夫人為之主而 為之服所以見莊公一失於前而其後蕩然失之也 魯與天王同姓聖人之後而禮義之邦也天王之女下 嫁諸侯天王之后歸於京師者多魯主之然而十二 公之間二百四十二年之久王姬之歸書之最備者 齊王姬也單伯之逆築館於外王姬之歸王姬之卒 二百四十二年之間見於春秋者凡四春秋常事不 書而齊王姬之事書之備者所以見莊公盡禮於仇 讎而無恩於先君也罪之大則書之備其惡之積不 可掩也十一年之王姬書歸而遂已者但以見莊公 主婚之罪也其卒或於他公之時齊雖來告魯雖為 微服亦不書也仇讎者嘗易世矣主婚者嘗已死矣 罪無所加則不書也公羊曰我主之也榖梁曰為之 主者卒之魯主王姬之婚不一也何獨卒王姬乎元 年者卒之則十一年者何不卒之也啖子曰公為之 服也十一年之王姬何不為之服趙子曰記是以著 非為仇讎夫人服猶以為是交仇讎者亦得禮也啖 趙之説亦非也 冬十有二月夫人姜氏㑹齊侯于禚 孔子曰不曰如之何如之何者吾末如之何也已葢 孔子之意以謂天下萬事處得其道而制得其初者 則不至於無如之何及其至於無如之何也天下之 大惡萬事之極弊所不可諫止所不能救者聖 人亦猶曰不能如之何而已矣瞽瞍者何如其父也 商紂者何如其君也舜之事父可謂孝矣而瞽瞍不 愛也且將殺之舜念父母之不我愛何也我之事之 未必至也日號泣于旻天于父母祗載見瞽瞍瞽瞍 亦允若瞽瞍之頑如此也而舜終格之為舜者亦曰 事父之道不曰如之何也文王之事紂可為忠矣而 紂不愛也且將殺之文王三分天下有其二而服事 商之心不懈也庇民之徳日大而事君之心日小卒 自免於禍後世之為人子者父之頑苟不甚於瞽瞍 者皆可以為孝也為人臣者君之惡苟不甚於啇紂 皆可以為忠臣也孔子謂天下之惡無不可止之者 萬事之弊無不可救之者以舜文王之事知之也夫 人姜氏之惡見貶於春秋見刺於詩并出於傳可謂 大惡不可掩至著而不可救矣然而孔子書之曰夫 人姜氏㑹齊侯于禚魯之國莊公之國也夫人姜氏 莊公之母也孔子書姜氏之惡於莊公在位之年莊 公有罪也莊公父見殺於齊侯而母奔於齊為莊公 者宜哀痛其父之死不以其理也毁瘠深墨哭泣思 慕以仇讎未復為刺骨之恨以父之見弑為窮天之 耻愁憂痛傷若不容其生於一日也則其母姜氏雖 頑如瞽瞍雖惡如桀紂且將感動其心而奔之有所 不忍也故姜氏之㑹齊侯葢莊公之哀戚不至而誠 心不篤耳論此義者多矣惟趙子得之曰姜氏齊侯 之惡著矣亦所以病公也此深於春秋者之言也故 栁子厚嘗稱其書曰讀夫人姜氏會齊侯于禚見聖 人立孝經之大端榖梁曰言㑹非正也姜氏之惡如 此乃徒責之曰非正則其所謂正者忘其大矣 三年春王正月溺㑹齊師伐衛 溺未命之大夫也無駭翬挾之類是也不曰帥師師 少也㑹者外為志也伐者聲其罪而行也左氏曰 疾之也按不稱氏未賜族爾謂之疾而去之非也榖 梁曰不稱公子惡其㑹仇讐而伐同姓故貶而名之 也公羊謂吾大夫未命者其説是左氏榖梁皆穿鑿也 五月𦵏威王 臣之事君猶子之事父父之喪𦵏而子不徃則不孝 矣君之喪𦵏而臣子晏然不赴於義得乎天王崩𦵏 春秋載之甚詳周之告崩則書崩魯之㑹𦵏則書𦵏 義無可疑也然而啖趙之徒皆以為萬國之數至衆 封彊之守至重故天子之喪諸侯不得越境而 奔喪修服於國卿往弔送既𦵏卒哭而除喪若 此則文九年叔孫得臣如京師葬襄王為得禮 也春秋常事不書得禮者又書之則失禮者如 何見乎按天王崩𦵏當従孫復之説古者天子 崩諸侯近者奔喪逺者㑹𦵏故周禮大行人若有 大喪則詔相諸侯之禮此説是也説春秋者多議 春秋之時書魯如京師者一若魯公實有㑹𦵏天 王之事則於經當書經不書其事安知魯公之自 往也葢春秋常事不書其非常者則書之叔孫得 臣叔鞅之如京師以其君不自往故著具使臣之 罪也若魯公自往乃是禮當然者合禮則不書也 春秋書侯之𦵏未嘗言所往之臣其書之如公子 遂如晉𦵏晉襄公者葢以使卿㑹𦵏其禮太重見 其失禮故書之也𦵏天王而使臣者罪公不自往 也𦵏諸侯而使卿譏卿往失禮也故𦵏天王而得 禮者但曰𦵏某王𦵏諸侯而得禮者但曰𦵏某公書 臣徃者皆有罪也魯公之如京師𦵏天王得禮不書 也書公如京師者一罪成公因㑹伐秦而遂事也古 者諸侯即位必朝於天子春秋之時其禮多廢莊三 年𦵏威王因㑹𦵏威王遂如周也宣三年𦵏匡王襄 二年𦵏簡王皆因㑹𦵏而徃也由此觀之則知諸侯 即位之後當行朝禮三公即位之初未嘗如周又因 㑹𦵏天王自徃以行二禮且親周也襄王之𦵏在文 公九年故文公不徃而得臣徃也景王之𦵏在昭公 二十二年故昭公不徃而叔鞅徃焉益知即位之乆 則事周之心益懈不自徃而使臣也然則威王之𦵏 亦莊公自徃𦵏之不書於經常事不載威王之崩在 威公之十五年於是始𦵏者榖梁謂之改𦵏是也以 其非常是莊公自徃故書之耳左氏曰緩也按實改 𦵏非緩而方𦵏也榖梁或曰郤尸以求諸侯范寗非 之 秋紀季以酅入于齊 春秋之法以己之邑入於它國者書之曰叛酅者紀 邑紀季以之入齊而經不書以叛而謂之入者春秋 之變例而聖人之意也夫以甚弱之紀而抗虎狼之 齊必至於傷殘其人民而覆亡其宗社潰滅而後已 也紀侯閔其民之無辜而念宗社之不祀也則使其 弟季以酅入齊求以生其民人存其宗祀若紀侯者 固王道之所賢而聖人之所與况於春秋之時争奪 侵伐之無已殺傷敗亡之不救貪利而不愛其民屈 彊而終覆其祀者不可勝數而當此之時紀侯之行 獨能如此孔子安得不少進之乎故於弟季以酅入 齊也不以例書曰叛而變文曰入以見紀季受兄之 命而能存其祀也公羊曰賢紀季者服罪也按紀季 無罪齊以强暴滅之而紀侯不忍闘其人民使季存 其宗祀何罪而服乎非也 冬公次于滑 春秋書次皆譏也凡兵者義而後動可也不義而動 動而有畏畏而後次也或以義而動動而加畏亦畏 而次也故次有二例然皆譏也紀魯世相婚姻世相 㑹盟世相徃來紀侯見逼於齊齊已遷其三邑矣紀 季又以酅入齊矣紀之亡在於旦夕也公不忍而徃救 之然又畏齊而不敢也故徒次於郎焉凡兵者量力 而後動中節而後舉不量力雖中節不可舉也不 中節雖量力不可動也故兵者量力為上中節次之 葢有不量力而亡其國家者矣宋襄公之敗於泓是 也力雖强而不中節者又不可勝罪也當是之時紀 雖危亡然為莊公者宜量其力之如何可徃也則徃 救也力不可救則不如勿徃而已矣内空虚其國家 外無救於危亡徒至於郎而次止焉聖人罪其勞衆 而無功也書曰公次子郎郎左氏作滑公榖作郎當 以公榖為定左氏之例曰凡師一宿為舍再宿為信 過信為次春秋書次十六未有舍信之文書次但譏 其次不論其久也左氏之例不通矣公榖皆是 四年春王二月夫人姜氏享齊侯于祝丘 春秋諸侯相見皆謂之㑹㑹者葢春秋之時諸侯相 見以禮之名也簡禮而㑹者謂之遇遇罪又重于㑹 也二百四十二年之間未有言享者其因㑹而相享 者亦不書以㑹為重則享不足校也夫人無道而享 齊侯亦因㑹而後享也然經不言㑹而言享者姜氏 㑹齊侯又享之播惡於二國之内會已不可况享乎 以享為重故書享也姜氏齊侯之惡不待貶絶而見 矣為莊公者亦未免於有罪也榖梁曰享齊侯所以 病齊侯也按姜氏大惡而公猶有罪何獨病齊乎陸 淳曰𠫭譏之此説是也 三月紀伯姬卒 春秋内女歸為諸侯夫人則書卒盖其尊卑敵公公 為之服九月之服故也中庸曰期之喪達乎大夫三 年之喪達乎天子葢以為諸侯則有國君之尊故於 旁期之喪皆降為大功内女適諸侯為夫人則於公 有姑姊之親公為之服九月服春秋以恩録之故書 卒也其有惡行則去卒以示貶明不足以録之以恩 郯伯姬是也其賢行之著若紀伯姬宋共姬者則著 其始終之事卒𦵏之詳以見其賢焉紀伯姬隠二年 歸于紀於是始卒書之者公為之服以恩録之且明 其無惡行也榖梁曰吾女適諸侯尊同則吾為之變 此説是也 夏齊侯陳侯鄭伯遇于垂 遇者簡禮而㑹義同隠八年遇于垂按齊陳鄭三國 之遇三𫝊皆無事迹今以經前後校之當是之時齊 將滅紀而畏陳鄭救之故齊侯為主求陳鄭為遇以 安二國也所以知其必然者葢鄭于威十二年嘗與 魯助紀及齊宋燕戰于紀之國都宋齊敗績陳又鄭 所與之國故兼遇二國結其驩心而其下遂書紀侯 大去其國也然則齊侯將㓕人之國而畏諸侯之兵 至於求和而相遇其亦不可勝罪也 紀侯大去其國 孟子曰昔者太王居邠狄人侵之事之以皮幣犬馬 珠玉不得免也乃告其耆老曰狄人之所欲者吾土 地也吾聞之也君子不以其所以養人者害人二三 子何患乎無君我將去之去邠逾梁山邑於岐山之 下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市葢 太王之所去者邠之地爾邠之人未嘗去太王也故 古者去其國而能不失其人者惟太王耳後世亦有 去國者矣未聞其國人從之如太王之去邠也春秋 書紀侯大去其國説者褒之或遇其實貶之或失其 真皆未為得也公羊之説最為誕妄齊襄復九世之 讎而紀侯當絶滅是春秋滅人之國猶為賢也此不 近人情矣榖梁曰大去者不遺一人之辭言民之從 者四年而後畢也若紀侯舉國而去不為大去民盡 從之則當復建國如太王之岐山然春秋於此之後 紀遂不見葢紀已滅矣此不通矣陸氏之徒曰堯禪 舜舜禪禹非賢非徳莫敢居之若捐軀以守位殘民 以守國斯皆三代已降家天下之意若陸氏之徒以 紀侯去國為堯舜之心雖三代不能及也榖梁陸氏 褒之則過其實公羊貶之又失其真俱未為得也孟 子曰春秋無義戰彼善於此則有之以此施於春秋 不獨戰伐之一事盖春秋之意孟子以一言盡之彼 善於此則有之此極至之論也春秋之時無徳而固 守其位無道而固持其國者天下皆是也終於一身 之不保而至於奔亡生民之無辜而至於塗地紀侯 於是之時不忍闘傷其民而苟全一身之爵也使其 弟以酅入齊以存其祀而脱身去之宗祀復存不可 曰滅其臣與民未嘗逐之不可曰奔聖人美其輕去 一身之位而重舉一國之民也特變其文而曰大去 紀侯之所謂賢葢春秋之時賢也非孔子之所謂賢 也大去之所謂褒葢春秋時之褒非孔子之所謂褒 也太王去邠國人從之邠之地亡而人未嘗亡也紀 侯去國國且至于亡而人亦亡也邠之人被太王之 徳深如父母也父母徃則子從之故太王亡邠不亡 其人也紀之人被紀侯之徳淺其為紀民與為齊民 等耳紀亦一君齊亦一君去紀而歸齊則是失一君 而得一君也故紀侯去國民不從之紀侯亡紀遂亡 其人也春秋之賢紀侯乃為當時忍闘其民者設也 紀侯之賢春秋之賢耳非孔子之所謂賢也葢去其 國而不若太王者皆孔子所未與者也孔子論羣弟 子之行未常與之為仁而管仲者孔子謂之如其仁 葢管仲之仁齊小白時之仁也然則紀侯之賢乃春 秋時之賢爾此不可不辨 六月乙丑齊侯𦵏紀伯姬 仗大義而為小惡者春秋之所誅也齊大惡矣欲為 小善以掩之又春秋之所深誅也齊侯滅人之國逐 人之君入其地為附庸春秋之大惡不可勝誅矣乃 於伯姬之卒加恩𦵏之將以掩其惡而求善名也然 不能逃孔子之誅也矣故春秋之作所以公萬世之 與奪正一時之是非齊侯之於伯姬衆人之所謂善 一時之所謂仁然而孔子罪之紀季之以酅入齊衆 人之所惡一時之所謂非然而孔子與之故心不純 道則雖𦵏亡國之夫人不得為仁志存乎善則雖叛 其兄而出奔是亦為義趙盾反不討賊安知其弑不 與謀故書曰趙盾弑其君楚于已嘗討罪然而遂欲 縣陳故書曰楚子入陳心則是而迹非迹雖善而情 惡一時所不能辨衆人所不能知者春秋正之齊侯 有虎狼之行而為婦人之仁𦵏百十夫人不能償滅 國之罪乃欲𦵏一伯姬而掩覆其惡耶公羊曰雖遇 紀侯殯亦將𦵏之葢公羊賢齊襄之行終欲附成其 説假令能𦵏紀侯遂足贖滅國之罪乎榖梁曰失國 故隠而𦵏之按書齊侯𦵏之所以罪齊侯耳何謂隠 之乎 冬公及齊人狩于禚 公之父見殺於齊公之於齊有不同天之讎也然而 莊公忘其父之讎而貪齊之利畏齊之彊元年主其 婚三年臣㑹其伐春秋一書之以見其罪然元年之 婚見命於天王雖有交仇讎之罪其責差輕也三年 臣㑹其伐罪已重矣然公猶未親也於是又親與其 臣狩於其地盖公之不孝而釋讎也於此為甚聖人深 疾之書曰公及齊人狩于禚莊公釋仇讎之罪惟是 為重也不曰齊某而曰人焉又所以重之也其父見 殺於其國而為子者乃與其臣狩于其地不同天之 恨則俄頃忘之遊畋之樂則晏然為之雖甚不孝甚 不肖者有所不為而莊公安為之聖人方曰吾之君 必無是行必無是惡安有其父見殺而子從其臣遊 乎吾之君不為是也吾之君失禮之甚不過與彼㣲 者狩耳彼微者心不敢抗我而狩我求與之狩而後 及之故書曰公及齊人狩于禚所以待之者厚責之 者詳則其罪之者深矣公羊曰重乎與讎狩也榖梁 曰卑公之敵所以卑公也按不書齊侯實非齊侯也 不書其名嫌以臣而敵我也公榖之説皆非 五年春王正月夏夫人姜氏如齊師 夫人姜氏㑹齊侯之惡春秋皆據實書之以其為惡 之迹同而罪無輕重也或㑹或享或如其師一時之 迹不侔而為行之惡則一春秋必異其事而書之著 其惡以𫝊信後世耳于是之時齊侯將兵于外而夫 人奔之不曰㑹者無前定之期也不曰享者無相享 之實也不曰其地師之次止無常也經無譏刺之文 不待貶絶而可知其惡也 秋郳犁來來朝 郳犁來僖七年之小邾子也於是之時覇者未起但 為附庸而居郳之地附庸之君春秋例以名書以其 國附庸於大國而爵秩之髙下裁能當大國之大夫 春秋諸侯大夫例書名故附庸之君未有爵命者亦 書名威十七年公及邾儀父盟于趡是也犁來自是 之後數從霸者征伐齊威公始請王命加郳以子爵 始自為小邾故僖七年之來朝書曰小邾子自稱子 之後遂不復稱郳春秋亦不見其名也朝者朝事天 子之禮附庸雖卑然亦無朝諸侯之義春秋之時朝 禮咸廢而小弱者奔走於大國暴彊者受人之朝故 凡書朝者皆兩罪之也 冬公㑹齊人宋人陳人蔡人伐衛 以一字徧施於春秋而不可推以為常者惟人字耳 或書以為貶或書以為褒然皆隨其事而可見其義 執諸侯執大夫書人貶其擅執無罪之人行如匹夫 也殺弑君之人及二國不盟而平善其得衆人之心 若舉國皆欲之也至於公之㑹盟侵伐厯叙諸侯之 國以為人者又聖人之微意而春秋之㣲㫖也聖人 設禮近尊者不得敵尊敵尊則為僣故為禮以疎之 逺尊者不嫌其僣愈踈則不親故為禮以親之禮君 沐粱大夫沐稷士沐粱君沐粱以粱為貴也大夫沐 稷賤於粱也士沐粱士去君逺不嫌其僣也粱則同 君而禮益殺矣公與族宴則異姓為賔膳宰為主人 主人代君者也不使大夫而使膳宰大夫位尊代君 為主人嫌其逼也膳宰士耳士卑雖為主人不嫌其 逼也設禮之意如此者衆葢春秋亦用是也魯公而 同他國會盟侵伐他國或使臣敵公其臣雖大夫不 名也書曰人耳魯公以一諸侯之尊而屈與他國大 夫會盟侵伐則耻辱之甚不可言也大夫之位逼於 君而使得與我公會盟侵伐也則是我公為彼僣矣 彼且僣之則是魯公之位與大夫等也故其與他國 大夫會盟侵伐類皆書人若使㣲者從公則不嫌抗 公也孔子之為是法者葢以待有道之君也君有道 則其政教必修聞望必著他國之君且將從我我往 從之則彼必奔走而事我矣若㣲者然順從無疑也 必無敢抗而來敵我者矣故春秋之間以魯公而會 外臣者未嘗著其名也必皆曰人焉其有異之者皆 變例也於是之時公㑹諸侯之師以伐衛者葢衛侯 朔為公子黔牟所逐求復其國諸侯伐衛以納之也 伐衛之役實納衛侯朔于衛然而言伐而不言納葢 衛侯朔得罪於其國國人逐之於是天王且使子突 拒朔以救衛則是諸侯之師拒天子之命而納惡人 也拒王命不忠納惡人不義不忠不義無名之師聖 人所不與也故沒去納朔之事不與其拒王命而納 惡人也春秋實納君者書納納子糾納㨗菑是也彼 書之者雖有不當納之罪然未有拒天王之惡也猶 書納以見其實至其大惡而不可掩者聖人反沒去 之所以責之尤深而罪之尤切也魯公之弑書薨夫 人之奔書孫意愈微而惡愈著文益深而罪益彰此 春秋所以為難也糓梁曰人諸侯所以人公按諸侯 言人實使人耳非諸侯自行也若自行書諸侯之爵 其罪之者不更明歟 六年春王正月王人子突救衛 春秋侵伐者皆罪之也有能救之者則春秋善之以 其志無惡也然救之為道當量其力之為何如與其 責之輕重也在方伯之位而諸侯之兵有無名而興 者責當救之而力又可也起而救之則固善矣以弱 小之國又不在方伯之位惟以我之同好我徃来之 國如是而救者則春秋之所不善而聖人之所未與 也葢同室者鬬則被髪纓冠而救之可也鄉鄰之鬬 亦纓冠焉則惑之甚者也春秋書救者二十有三救 固聖人之所善然無責而救又不量其力者雖同出 於救而所以為救者異也然救亦一名也若其輕重 則皆隨其事而見焉衛侯朔譛殺二公子於衛即位 數年而見逐於黔牟黔牟在位八年矣去年之冬齊 侯帥諸侯之師伐衛而納朔天王於是使其子 突者救之春秋之法王臣而士者書名葢王制謂天 子之元士視附庸附庸之君春秋書名故王臣而士 者亦書名以明爵列同而輕重等也書曰王人則㣲者 矣又曰子突者貴之也於是之時周衰如此而天王能 征朔之不義而助黔牟之當國使子突者將兵救之益 善矣然經不褒之葢春秋之法有褒則有貶有善則有 惡褒一善所以使善者勸貶一惡所以使惡者畏無空 言也天王者天下之至尊而道徳之所從出其善者衆 不可以一善褒葢褒者有貶之辭也天王可褒則亦可 貶矣故春秋之義天王無褒非無善也其善者一褒不 足以該之也天王無貶非無惡也天王之位非為惡者 居之雖有惡不加貶焉所以責天王備而預為之嫌也 王人子突救衛子突之善非天王之善也子突善則天 王善矣然救衛之事王人之一善耳未可以為褒凟吾 天王也王師敗績於茅戎王師自敗耳非茅戎能敗王 師也故為王師則無敗其敗者自敗也春秋善天王之救衛 而書子突之字貶王師之敗績而以自敗為文葢曰天王 無褒又其善不可掩也則褒其臣天王無敗又其惡不 可諱也則書王師之自敗所以推尊而責備之也榖 梁曰救者善則伐者不正矣趙子曰假令天王不正 諸侯豈得争之哉此説是也 夏六月衛侯朔入于衛 春秋之義難者曰入衛侯朔内有公子黔牟之難外有 子突之師雖諸侯助之不可以安而歸也故書曰入 春秋諸侯失地則名衛侯於威十六年出奔於是始 復其國出入皆名罪其以國君之尊不能守位而見 逐於人以匹夫處之故書名也公羊曰犯命也榖梁 曰惡也按失地之君例當名不可更為義説 秋公至自伐衛 春秋書至者皆公反告廟也其至或以前事或以後 事皆無一定之法盖人君之一出或行數事於其反 也不可以並告但擇其一事之重者告之春秋因舊 史即書之耳公羊曰得意致㑹不得意致伐按公去 年伐衛納朔諸侯之伐竟成而衛侯竟入非不得意 也公羊之例不通矣 冬齊人来歸衛俘 衛侯朔出奔於外八年黔牟已立為君矣而諸侯帥 師納朔于衛天子救之不可朔竟得入為君朔以諸 侯之兵納己而又得立齊主其兵於是以寳賂齊使 分遺諸侯於是使㣲者分賂於魯葢朔嘗得罪於其 國見逐於衛國之人衛己有君又天王為援為諸侯 者亦可已矣乃相帥伐衛而逐納之又取其寳齊主 兵又為分賂焉不著齊人之歸則無以見齊主其賂 葢郜之大鼎公自取之不可以分過於人衛之賂寳 齊實取之而分我故主齊言之以重其罪公羊曰齊 遜於我也按納君受賂無可受之理齊人歸之分遺 我也無相遜之事左氏曰文姜請之按經之上下文 無文姜請寳之事若有之當紀其實不當滅去姜氏 也榖梁曰分惡於齊也按齊實來歸非分惡也 七年春夫人姜氏㑹齊侯于防 按姜氏齊侯罪均惡等葢無輕重也左氏曰齊志也 葢猶以書地辨彼我之志不知聖人一書之以見其 罪耳 夏四月辛夘夜恒星不見夜中星隕如雨 常星經星也經星之于天無時而不見無雲掩之而 不見焉異之甚者也至中夜而星隕如雨又異之甚 者也故言常星之不見則他星之不見可知也星隕 如雨其隕者星耳不知其為常星也故不見者知其 常星隕者不知其名也如雨多也自上而下如雨然 也夜已不見及中而隕皆異之當書者常星當見而 不見星不當隕而隕故常星以不見為異星以隕而 書也左氏曰與雨偕也按書星隕如雨但以名多之 如詩曰祁祁如雲亦多之辭也不可謂與雨偕也公 羊曰不及地尺而復按經書其隕亦不見不及地而 復之義榖梁曰著於上見於下謂之雨趙子曰若其 不多豈得稱雨此説是也 秋大水 大者非常之辭非常而為災故書也榖梁曰髙下有 水災曰大水按若災不及髙亦當書之不以髙下為 辨也 無麥苖 春秋之秋夏時之夏夏之時麥已大成而禾苖方盛 大水之災而麥也苖也皆無也災之甚者故書之二 十八年麥禾之無經書之曰大大者非常之辭麥苖 之無以水災而無也災之所不及者猶有存焉不得 曰大無也麥禾之無書之於一嵗之卒嵗㐫而至於 冬一國之内舉無収也葢大無焉不得但曰無也故 無麥苖志於秋見水災也大無麥禾志之於冬見嵗 㐫也春秋一字聖人必盡心無苟然者左氏曰不害 嘉榖也按經先書大水而後言無麥苖葢為害矣一 榖不登民有受其饑者謂之不害嘉榖非也公羊曰 一災不書待無麥而後書無苖按聖人重榖愛民為 災而及民物者春秋未嘗遺之也一災不書則隕霜 殺菽亦一災耳何為書之乎此非也 八年春王正月師次于郎以俟陳人蔡人 春秋書次皆譏也莊公於此將有圍郕之事嘗欲與 陳蔡偕行而陳蔡不至故次于郎以俟之凡次皆有 待也春秋書次一十有六未嘗有言俟者於此書之 葢聖人深疾之也郕於魯為同姓之國莊公無親親 之恩率諸侯以伐之春次於郎以俟陳人蔡人我俟 之也及齊師以圍之我及之也郕為同姓而率諸侯 伐之其為志者皆我也所以重内之罪而深疾之也 公羊曰次不言俟記不得已也按春秋事皆據實未 有無其事而加之謂之記不得已非也榖梁趙子皆 謂陳蔡將來伐故次于郎以待之今按經前後無與 陳蔡相違之迹安得來伐之事乎葢皆不明將邀陳 蔡以伐郕而陳蔡不至故次于郎以俟之爾 甲午治兵 治兵習戰也出曰治兵入曰振旅治兵之法壮者在 前老者在後先武勇也振旅之法老者在前壮者在 後明少長也周禮治兵之法行於中秋遂以獮田焉 振旅之法行於中春遂以蒐田焉無非事者夫民勤 動於四時而無一朝之休也又兵不可施於無事而 田不可廢於四時故獵且習兵示戰事之不可忘而 祭祀之不可失也春秋之法常事不書失禮非常則 書之莊公之志在伐郕以滅同姓之國非時而治兵 於外勞苦其民而有意於侵伐失禮且非常也故書 曰甲午治兵志不時且明其不當治也左氏曰治兵 於外禮也趙子曰兵車之衆非廟中所容按公非時 治兵志滅同姓春秋書以罪之爾左氏謂之禮不亦 妄乎公羊曰祠兵為乆也按經𫝊治兵之義其禮甚 明不得曰祠兵也又曰吾將以甲午之日然後祠兵 於是按實以甲午治兵故書之爾安得為乆之事乎 榖梁曰治兵而陳蔡不至矣兵事以嚴終按治兵本 為圍郕非為禦陳蔡也若以禦㓂而嚴終乃是得禮 春秋何用書之乎榖梁葢以俟陳蔡為預防之故迷 誤耳 夏師及齊師圍郕郕降于齊師 二國將卑師衆故皆稱師及者内為志圍者以兵環 之也郕者魯同姓之國莊公志滅同姓求與齊師同 往圍之然而郕獨畏齊之彊也降於齊焉莊公連年 治兵求伐同姓徳不足以懷來威不足以畏服郕又 畏齊而獨降齊也公之惡可知矣春秋降有二例齊 人降障障力不敵齊彊降之也郕降于齊師二國勢 均力敵然郕不降我而降齊非齊能使之降郕自降 耳鄣見逼於彊齊無有助齊伐者書降鄣所以專罪 齊也郕見圍於齊魯齊彊而魯弱歸魯則齊怨歸齊 則魯不能爭决志降齊所以兼惡魯也魯之國小而 力弱又無道以伐同姓至其降也又歸于齊焉齊非 無罪也其重魯也以不降我而見降齊之順也左氏 曰君子是以善莊公盖以莊公不從慶父之言不伐 齊歸也齊彊魯弱與之同圍而郕獨降彼就令伐之 勢必不敵量力而止又何足善率諸侯而伐同姓罪豈 小邪若令莊公能知己之不徳乃是賢君安有㑹仇 讎而伐同姓之事也左氏之説妄矣公羊以郕為成 曰諱滅同姓也按成當從邑公羊經誤之故生此説 果為之諱當没去其事不得改國名也若變改其國 名則後世何從知之乎又曰不言降齊師辟之也按 郕實降齊不降魯為魯辟之何也内惡書之有甚於 滅同姓者矣榖梁曰其曰降於齊師何不使齊師加 威於郕也按圍郕實有二國不言降齊則若兼降齊 魯矣謂之不使加威亦非也 秋師還 春秋之例事畢而非其志者書還事未畢而遂反者 書復事成而告之廟者書至書還者四文十三年 公如晉公還自晉鄭伯㑹公于棐文公之還所以見 㑹鄭于棐未及告廟不可書至已盟晉侯不可書復 宣十八年公孫歸父如晉冬歸父還自晉至笙遂奔 齊聘事已畢不可書復反未告廟不可書至襄十九 年晉士匄帥師侵齊至榖聞齊侯卒乃還亦侵事不 成而反也春秋書還者四皆事畢而非其志也莊公 自今年之春次于即以俟陳蔡甲午治兵夏及齊師 圍郕郕降于齊師郕為魯同姓之國莊公志欲滅之 陳蔡不至又治兵及齊侯圍之其志在於得郕也然 郕畏齊之彊輕魯之弱卒自降于齊也荘公之師自 正月出于外至秋始反志在取郕而郕不降于我圍 事雖畢而所志不就故特曰師還公羊曰善辭也案 惟士匄之還得不伐䘮之善若師還乃魯之大惡何 得更為善乎榖梁曰還者事未畢復者事畢案書還 者四皆已畢之事無有未畢者趙子疑例或倒之耳 趙子曰凡師還告廟則書重之也記是以著非又二 百四十二年唯一處書師還告廟可疑也案告廟者 當書至不當書還趙子自云可疑又著告廟之説非 孔子闕疑之意也 冬十有一月癸未齊無知弑其君諸兒 按無知之弑義同隠四年衛州吁弑其君完未命故 不書氏也榖梁曰以國氏者嫌也弑而代之也按未 命之大夫例不書氏若宋督弑其君未嘗代之然亦 以國氏謂之嫌非也 九年春齊人殺無知 無知弑君之賊稱人殺之討賊之辭也無知嘗弑襄 公而自立逾年然齊之臣子以賊討之雖為君不得 以君稱也榖梁曰無知之挈失嫌也按未命之大夫 例不書氏安得曰失嫌哉 公及齊大夫盟于蔇 春秋之義魯公及外大夫盟非外大夫之罪則書人 不言其名者成二年盟于蜀是也外大夫及公盟而 伉公者則没公而書名若但與者㣲也莊二十二年 及齊髙傒盟于防是也葢曰諸侯君也外大夫臣也 諸侯之為君苟在于天子之天下皆可以君稱也大 夫之為臣雖在於外諸侯之國葢亦臣爾故君有常 尊臣有常卑所以正君臣之分而防僣亂之萌也 以大夫之卑而敵諸侯之尊大夫之罪也明書大夫 之名以著其罪没去我公之號示不與大夫之得僣 也以諸侯之尊而求與大夫盟者則魯公之罪也明 書魯公之及以著其罪沒去大夫之名以人書之不 與大夫之敵諸侯若㣲者則不嫌也公及齊大夫盟 于蔇既書公矣又書大夫而不名公則有罪而大夫 無嫌也於是之時齊襄見弑無知見討小白在外而 未入大夫専政而無君魯公求與之盟齊無君不可 待君而盟也故公及大夫盟焉莊公父見弑於齊不 以復讎為念而為齊立君又屈諸侯之尊以與大夫 盟公則有罪矣齊之大夫無君於上而公子在外辭 不盟公懼其見討也故以一時之權伉公而盟于蔇 聖人深察人情之難而盡一時之變也公則有罪而 大夫無嫌故變例而書之曰公及齊大夫盟于蔇公 羊曰何以不名為其諱與大夫盟也若使衆然按大 夫不得盟公若存其義當曰齊人不得曰大夫也既 書大夫則非諱矣若使衆然又何義乎榖梁曰可納 而不納惡内也范寗非之曰不納子紏為内惡是仇 讎可得而容也此説當矣 夏公伐齊納子糾 公榖二傳皆作納糾惟左氏作納子糾據下文有齊 人取子紏殺之此當以左氏為定也左氏載無知作 亂之後二公子皆出奔紏奔魯小白奔莒紏與小白 俱襄公子而紏為小白庻兄無知之亂二公子皆出 奔齊人既殺無知則齊之當立者公子紏也莊公於 是盟齊之大夫將納紏焉然而外有小白之難内之 大臣或不同心而立紏公又伐齊納之春秋之義納 者不宜納也威公見弑於齊齊之於魯有不同天之 讎仇讎之國無時而可與通也莊公忘君父之大讎 伐齊而納讎人之子書曰納者不宜納也公子紏雖 非嫡長而威之庻兄襄公見弑而無知見討於是之 時宜立者莫如子紏莊公納之雖不得於義而宜嗣 齊襄而為君者惟紏焉故曰子紏書納者見莊公納 之之罪書子紏者言其宜為齊君鄭世子忽衛世子 蒯聵其歸納也皆稱世子以其常有世子之位其歸 納也冝焉故曰世子紏之納于齊亦宜為齊君也不 曰世子非世子也不曰公子嫌其若衆公子無得立 之道也特書子紏以見其冝立也公羊曰何以不稱 公子君前臣名也按公羊之意盖謂紏之不稱公子 以其在魯公之前也公子紏非魯臣何得曰君前臣 名但稱齊公子亦復何傷此非也榖梁曰惡内之説 范寗非之當矣 齊小白入于齊 孔子曰威公九合諸侯一正天下又曰微管仲吾其 被髪左祍矣盖威公有大功於天下雖孔子之聖猶 謂當時無之将不免於夷狄矣若威公之事冝有取 於孔子矣然孔子之於春秋於威公之惡未嘗以一 辭假之於是之時威公始入于齊而經書曰入盖小 白外有子紏之難内無國人之助其入於齊未可以 安而入也書曰入與衛侯朔入于衛等耳威公小白 有大功於一時而天下受其賜者凡數百年然於其 入也與兄爭國而竟殺之聖人方誅其殺兄爭國之 惡則不與其功至論其攘夷狄尊中國之效又盛稱其 美葢聖人以謂功則可取而行猶誅之則同於大惡 榖梁曰以惡曰入按許叔入于許春秋以復國字之 不可曰以惡也小白之惡見於殺子紏不在於入入 者但志其難耳榖梁之説非也 秋七月丁酉𦵏齊襄公 春秋之義弑君賊討則書𦵏襄公見弑於無知齊人 已討無知殺之矣不於無知之已殺書𦵏者葢齊亂 公子争立不以時𦵏也於是小白之入始𦵏之故書 爾 八月庚申及齊師戰于乾時我師敗績 及齊師戰者公及之爾不曰公承上文公伐齊也先 言伐而後戰則戰者公也春秋省文故不曰公及齊 師也春秋之義内不言戰言戰則敗二百四十二年 之間未有内言敗績者乾時之戰書戰書敗此春秋 之變例而聖人之新意也莊公父見弑於齊齊為仇 讐仇讎之國無時而通荘公受公子紏之來奔志欲 納之已盟其大夫伐齊而納紏矣而公子小白先之 既忘其讎也又不量其力而與齊戰焉戰不勝而至 于敗師徒崩喪而子紏不免於死為荘公者其罪如 何也荘公有諸侯之位國君之尊民人之所瞻望一 國之所矜式也父之仇讎則忽而忘之仇讎之子則 决而納之既不果納又戰而敗其師焉不同天之讎 已不報而與之交矣無辜之民又驅之戰而至于敗 焉十二公之間二百四十二年之乆興師之惡未有 甚於荘公者也内不言戰戰不言敗魯史之所以待 魯公之法也若荘公之行盖非魯公之所冝為者書 戰書敗盖曰我君之所以至於是者由其不君也春 秋之法自周無出天下者天王之天下也天王而在 天下則所在皆其有也雖出而在天下不在於四夷 皆未可出言也惟其自絶於天王之位則書出也僖 二十四年書曰天王出居于鄭夫以王臣之㣲於其 奔也猶不曰出天王而居于鄭遂曰出焉盖天王得 罪於母至辟子帶之難而出居鄭也天王者教化之 本而孝悌之所出也天王而得罪於母則不孝矣不 孝之人何以為天王乎書曰天王出居于鄭以其得 罪於母而自絶于天王之位也荘公忘君父之讎納 讎人之子不孝於父也不孝於父者自絶於諸侯 之位書戰書敗見君之不君也不孝於母者自絶於 天王之位變而書出見王之不王也一國之尊者君 也天下之大者王也曰君曰王則至尊至貴之名至 順至孝之稱也襄王得罪於母則書出荘公納讎人 之子則書敗盖曰不孝之人大之則不可以為天王小之 則不可以為國君也於此見聖人之篤於孝也深矣 公羊曰曷為伐敗復讎也荘公實納讎子而敗故書 以罪之無復讎之意何得推言復讎乎 九月齊人取子糾殺之 殺子糾者齊侯也而經言齊人春秋之義殺兄者稱 兄殺弟者稱弟殺世子者稱世子以明骨肉相殘也 子糾者齊侯之兄又不書兄而書子糾皆春秋之變 例也㐮公既弑無知既討冝立為齊君者莫如子糾 未入而小白先之荘公納糾至于戰至于敗績子糾 竟不果納而小白竟為君小白篡兄而立戰而敗之 亦可以已矣小白又乗其勝勢以脅於魯必取紏而 殺之聖人深惡小白之篡而罪其殺兄之惡也深閔 子糾之當立而不可又竟殺於弟也特變例而書之 曰齊人取子糾殺之小白入齊已為君矣殺子糾者 小白也不曰齊侯而曰齊人若曰冝立于齊而為齊 侯者子糾也子糾不幸見篡於弟而不得立篡子糾 者不得曰齊侯雖其位齊侯其義則齊人爾子糾有 當立之義獨小白者篡之雖不得於一時不害其得 立之義也曰子糾者若曰是真齊侯之子而冝立於 齊者也不曰取其兄糾殺之者其重者子也言子則 有當立之義篡之者同篡君也但曰兄焉則當立者 不明也舉重者言之故曰子糾爾不曰殺子紏而曰 取子糾殺之又所以重之也子糾不得立於齊而寓 於魯葢一匹夫爾小白弟也既篡其位又戰而敗之 矣庻長之兄當立之君使之為一匹夫而寓於魯罪 不勝誅矣又忍取而殺之耶齊人取子糾殺之孔子 書之三致意焉所以深疾小白而甚憐子糾也小白 雖為君矣不書齊侯而曰人焉不與之為君也子糾 兄也不曰其兄而曰子糾特明其當立也齊殺之爾 不曰齊人殺子紏而曰取子紏殺之所以罪小白之 可已而不已殘忍必殺之也左氏曰子紏親也諸君 討之公羊曰脅我使我殺之也榖梁曰猶曰取其子 紏殺之爾繹三𫝊之意葢皆曰魯殺之其言取者著 齊之意也按論語子路子貢皆曰威公殺公子糾則 殺之者齊威也非魯也春秋記事皆據實書之未有 無其事而虚如其文者若實魯殺之於經當有異辭 不得但曰齊人也三𫝊之説皆非 冬浚洙 洙者魯城北水名也莊公伐齊納子糾不果於是畏 齊報之始浚洙為備浚深之也春秋之義凡興作書 之者皆有罪莊公忘仇讎而納讎人之子戰至於敗 又畏齊人報之役民浚洙以為備父之讎則不復國 内之人驅之戰而敗矣又於其瘡殘未復之際役之 盛冬而浚洙莊公一舉事而為罪者不可勝數春秋 一書之以見其惡於後世也 十年春王正月公敗齊師于長勺 春秋之義内不言戰言戰則敗内與外戰而敗外師 者直書曰敗也以明内無可敵之道來斯敗之矣敗 必稱師重其君以無辜之衆驅之戰而又使之敗也 莊公去年納紏伐齊威公小白既入而報其見伐之 役來戰于長勺而莊公帥師敗之故書曰敗齊師于 長勺榖梁曰不日疑戰也按春秋不以日月為例詳 略因舊史爾疑戰之例不通也 二月公侵宋 春秋之例不聲其罪曰侵聲其罪曰伐公羊曰觕者 曰侵精者曰伐葢以謂凡書伐侵者皆辨其意之精 麤也精麤之意何以見之春秋據迹而定其名爾榖 梁曰惡之故謹而月之按日月詳略自非義例所存 皆不通也 三月宋人遷宿 春秋遷有二義某遷于某其國自遷或見逼於彊大 遷以避之也衛遷於帝邱是也某人遷某遷其國為 已附庸也宋人遷宿是也宿近于宋宋大而宿弱遷 宿而為其附庸故曰遷也宗祀不忘不可曰滅國不 復見不可曰取凡遷者皆兩罪之也諸侯受地於天 子𫝊國於先君不能以道守位以徳懷民而見廹於 彊大受制於同列去南靣之位而為之臣屈諸侯之 尊而為之附庸之國為之遷者未免有罪遷人之國 者葢不可勝誅矣不書爵書師而曰人者微之也諸 侯而匹夫行不以諸候待之曰人微之也齊遷陽亦 其例焉公羊曰以地還之也按遷之為附庸爾何論 還與不還乎榖梁曰遷亡辭也按遷之者移徙之名 也謂之亡又非也趙子曰徙而臣之曰遷某此説是 也 夏六月齊師宋師次于郎公敗宋師于乗丘 公正月敗齊師于長勺而二月侵宋齊納紏之恨不 釋而宋見侵之怨方興故齊宋之師㑹次於郎将伐 我公乗二國之未至先敗宋師而齊師亦還也不書 侵伐方次而侵伐未成也不敗齊師但敗宋師而齊 師不敗也榖梁曰畏我也按齊宋皆大國二大國合 而伐我亦無畏矣但其伐事未成故㩀實而書次謂 之畏我非也 秋九月荆敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸 禹貢九州曰荆及衡陽惟荆州宣王采芑詩曰蠢爾 蠻荆大邦為讎葢荆州于堯舜之時常為中國九州 之地至宣王之時謂之蠻荆而讎之則荆不為中國 亦已乆矣春秋自莊十年始見於經十四年荆入蔡 十六年荆伐鄭二十三年荆人來聘猶稱荆也至僖 元年楚人伐鄭自伐鄭之後遂稱楚不復言荆矣杜 預曰荆者楚之本號後改為楚此説是也然春秋于 其敗蔡師入蔡伐鄭不書人而以國言之者所以夷 狄之也若狄伐邢狄入衛之類是也荆者夷秋之國 賔於南服於周之盛時猶為中國之患至其衰弱遂 乗中國之無人侵陵中國至執諸侯而用之㑹而刧 中國之盟主侵伐圍滅無所不至故春秋於其始賤 而外之不列于諸華至其漸盛則稱人稱爵同之中 國矣葢聖人所以深罪中國非進楚也 冬十月齊師滅譚譚子奔莒 春秋之法滅有三例國滅而其君死之者書滅莊十 三年齊人滅遂是也國滅而其君出奔者書奔齊師 滅譚譚子奔莒是也滅其國以其君歸者書歸僖二 十六年楚人滅䕫以夔子歸是也春秋之義就其可責者 責之不責其所不能也彊大之國以兵加弱小之諸 侯而奪其土地有其人民絶其宗祀其國之君不能 守以死繼之則滅人之國而殺人之君其罪不容誅 也國為之滅而身為之死者非無罪焉聖人方深誅 滅者之罪不得少緩死者之責也故滅而其君死 之者但書曰滅不更出死之名以深罪滅其國而殺 其君天子之土地已不能守先君之宗社又不能 全爱其一身之死而蒙恥忍辱奔亡於外者則書滅 書奔罪其不死社稷也國為之滅而人民為之有也 宗社又不能全焉則是有不同天之讎而莫之恥也 乃苟完其一身隨之歸而為之臣盖其罪不可勝誅 矣故書滅書歸又書名也國為之滅者非其罪也以 其君死之則滅者之罪重而死者之責輕不得更書 滅者之名也國滅而不能死固已有罪矣以其奮然 出奔不為仇讎之屈則比之隨軍以歸者罪差殺焉 又欲深明滅者之罪故亦少寛奔者之責但書奔而 不名焉國滅而隨之歸者則已大惡矣然滅人之國 者非無罪焉故滅人之國者其例則三而其罪則一 為人所滅者其罪則一而其去就之輕重有三科焉 此春秋所以辨罪惡之淺深而示誅責之輕重也齊 師滅譚稱師将卑師衆也譚子之奔不言出皆自我 也故自我言出譚子之國滅矣尺地非其有也安得 無國而出乎春秋之例國滅無出無國可出也左氏 之例曰用大師焉曰滅按春秋絶祀者書滅前後用 大師者多矣豈得書滅公羊之例曰滅上下同力者 也按侵伐同力者衆矣滅以同力為例亦非也按凡 滅者當從趙子之例覆邦絶祀曰滅是也 十有一年春王正月夏五月戊寅公敗宋師于鄑 去年之冬宋師嘗敗于乗邱今年之夏來報其役公 復敗之於鄑也左氏於此發例曰凡師敵未陳曰敗 某師按此之例止可用於魯不可施之於外春秋魯 凡八敗外師豈能専于未陳而敗之乎又曰皆陳曰 戰春秋于外諸侯言戰言敗績惟内敗則没而不書 但曰戰而已皆陳之例亦不通也又曰得雋曰克按 春秋二百四十二年之間惟有鄭伯克叚一事而已 盖孔子以鄭伯不教其弟至其叛也又徒勝之克者 能勝之名爾春秋得雋者豈少哉何獨鄭伯之於叚 也又聖人之意於侵伐之事常欲絶其原使之不至 于此若以得雋别之則似教人以戰也此例又不通 矣又曰覆而敗曰取某師案春秋取師之例亦止有 隠十年宋人蔡人衛人伐戴鄭伯伐取之一條而已 二百四十二年之間覆而敗之者冝不少也然止著 其一條此例不通矣左氏之例𢾗條惟大崩曰敗績 京師敗曰王師敗績于某似與經合然亦未盡其義 也榖梁曰其日成敗之也案榖梁以日月為例以不 日者為疑戰日者為成敗日月之例既已不通又經 言敗者直為内辭爾不可謂成不成也又曰宋萬之 獲也按僖元年公子友敗莒師獲莒挐經書獲也若 於此實獲宋萬當書之不得没去其事也經不書安 知其獲哉榖梁之説妄矣 秋宋大水 大者非常之辭水之為災非常故曰大水也春秋書 曰大水者八外大水唯此爾按左氏之意以為公使 弔之故書爾榖梁曰王者之後也盖曰外災不當書 宋為商後故特書之爾公羊曰及我也盖亦曰外災 不當書於魯史此以書者以其災及我故也三𫝊之 意大抵推尋孔子未修春秋之前外事得書之迹爾 春秋者孔子已成之書其詳與略但當㨿所書解之 爾若更尋未修之事則亦有所不知縱使解之或通 已非孔子闕所不書之意沉稱之未盡通也如左氏 之説則是外諸侯之災患皆當弔之弔之輒書春秋 豈能盡紀之耶如榖梁之説則是外災惟王者之後 書爾如莊二十年書齊大災豈齊亦王者之後乎如 公羊之説則是外災及我則書如僖十六年書隕石 于宋五六鷁退飛過宋都豈是石鷁之異亦能災我 耶皆不通矣按春秋者孔子因魯史成之其詳略皆 同舊史葢孔子亦曰吾猶及史之闕文則是春秋之 文無妄加之者矣舊史所載孔子因之以為懲勸爾 其若未修之前不可復加也故强知之亦或疑而不 通葢不知其所不可知者孔子謂之知若三家者或 未知乎 冬王姬歸于齊 春秋一十二公之間二百四十二年之乆書王姬之 歸者惟二又在莊公之時而歸于齊盖莊公者威公 之子也威公見殺于齊莊公親為之子而不為之復 讎又為之主其婚焉夫仇讎者義不與之同天不復 之於其人當復之於其國不復之於其始當復之於 其後莊公父見弑于齊而為齊主婚父之讎則不復 而仇讎之人惟恐其祀之絶聖人深罪莊公盡禮於 讎而無恩於其父也則一書之以見其惡元年之王 姬書單伯之逆築館于外而此獨亡者盖元年之時莊 之父新見殺於齊創巨痛深之際於仇讎者之婚而 人逆之築館待之失禮之甚者故詳書之以重其罪 于此王姬之歸非無逆者矣然不書於經者仇讎之人 已易世於其子孫之婚但擇其重者書之爾左氏曰齊 候來逆共姬按經不書逆常事得禮不書爾謂之因 逆而書又非也公榖皆曰過我也按魯實主其昏非但 過我也書之所以深罪莊公世交仇讎全不念其父 爾三𫝊皆非 十有二年春紀叔姬歸于酅 春秋内女之賢者惟紀叔姬宋共姬爾叔姬為伯姬 媵法不當書春秋賢之故備書之也隱七年叔姬始 歸于紀至荘三年紀季以酅入于齊四年紀侯大去 其國紀之國亡矣而宗祀僅存於酅焉叔姬念紀之 宗祀幸存也於是自魯歸之紀侯大去則叔姬無夫 土地已亡而國為附庸則叔姬之奉不給為叔姬者 惟宗廟社稷之是依聖人賢之書曰紀叔姬歸于酅 以奉養為意乎則魯大而酅小也以紀侯為歸乎則 國亡而夫去也然則叔姬之歸歸其宗祀而已叔姬 嘗自紀歸魯矣而經不書之以其國亡則吾女義當 歸也常事無所書於是之歸則其賢行之著在於此 爾不曰叔姬而曰紀叔姬者以明徃時歸紀之叔姬 今歸于酅若不加紀則嫌於它叔姬也公羊曰隱之 榖梁曰喜得其所按春秋大法所係不可因魯侯之 憂喜特加此文也公榖皆非 夏四月秋八月甲午宋萬弑其君捷及其大夫仇牧 春秋死難之臣三人而已孔子書之無異文也夫以 春秋之時臣事君不以其道者多也至逐君以求利 賣君以全身三人者立人之朝食君之禄君存與之 存存君死與之俱死春秋弑君二十有四而死君之 難者三人而已若三人者投萬死以赴君之難難不 果救以身死之而又在春秋之時葢賢者不可議矣 然而孔子書之無異文者葢孔子曰以道事君不可 則止又曰既明且哲以保其身事君而至於殺身孔 子不為也事君之日久則君必信我而言必用也然 小人猶在于朝而君猶任於小人則其道必不行其 言必不信矣道必不行言必不信猶在其位是苟禄 者也非以道事君者也苟禄而事君固位而見殺孔 子又何褒乎三人者之謂善乃孔子為不能死者設 爾非孔子之所謂善也孔子之謂善以道事君不可 則止者也既明且哲以保其身者也孔子皇皇乎七 十餘國孟子奔走齊梁之郊既未嘗遇亦未嘗死也 然孔子亦不貶此三人者以為不得不少進三人者 以激時人之不死者也然亦不遂褒之者非吾道之 極致若遂褒之則若聖人之道至是而止矣在易咸 者感也感物必以心不以心者物必不感以其感之 外也初咸其拇二咸其腓三咸其股皆不得感之道 以感者在下未至於心也至於四則心矣然又曰憧 憧往來朋從爾思孔子解之曰未光大也盖猶以為 感之未也至于心亦以已矣然猶曰未光大也則感 者不可以心無心於感又感之盛也故未至於感者 責之以心已至於感者責之以盛拇腓股則不若心 憧憧之心又不若無心之盛也逐君以求利賣君以 全身則三人者必不為而春秋之所善也以道事君 不可則止則三人者不能也暨明且哲以保其身 又三人者不至也故取之以春秋之時則三人在可 褒之域格之以聖人之道則三人猶未備焉此春秋 所以進之而無襃書之而未善也公羊曰賢榖梁曰 閑也此説皆是矣然亦所未盡也 冬十月宋萬出奔陳 春秋之法弑君之賊有能討者則書人以明弑君之 罪無所可逃逆人倫非人類凡為人者皆得誅之一 時之臣子不能討賊則君不書𦵏以明臣子之責有 所未盡則雖𦵏猶不𦵏也弑君大惡之人不見誅於 一時則孔子之於春秋不復重出其意以謂君親無 將將而必誅君已弑矣一時之臣子又不討賊則是 悖亂之惡人得行其志而人倫將至於亡矣故以弑 君之賊時未能討則孔子不復書之欲其即誅於一 時也宋萬已弑其君殺其大夫其國之臣子不即討 賊使之出奔則是其臣與子無恩於君父而縱之使 奔也宋萬之罪不容誅書其出奔所以深罪夫宋之 臣子也左氏曰宋人醢之若是則宋嘗討賊矣若宋 實能討賊於經當書宋人殺萬不得更書奔也按經 但言出奔左氏何從知其討賊乎此妄矣 十有三年春齊侯宋人陳人蔡人邾人㑹于北杏 威公自九年入于齊於是始為北杏之㑹齊侯稱爵 而諸侯皆稱人者葢威公將興覇業諸侯未甚信向 齊威欲過為謙遜以求諸侯故親屈其尊以㑹諸侯 之臣諸侯之臣葢皆大夫矣然不書其大夫之名者 亦以大夫之位去君近嫌其敵君故不出其名也諸 侯之尊雖在於天下皆得以尊稱也大夫之卑雖在 於諸侯之國亦不得伉君而㑹盟故凡諸侯㑹大夫 者皆殺大夫之號而稱人以明大夫不得敵君若㣲者 則順從無疑也當是之時齊威將伯諸侯未甚尊之 但遣其臣徃爾齊方求諸侯亦不卑之而與之㑹也 聖人欲正君臣之分辨上下之常以大夫不得敵君 特降之曰人也榖梁曰齊侯宋公也按榖梁經文亦 作齊人左氏公羊皆作齊侯此當據多者為定然榖 梁謂之宋公經當書之不得没去其稱也 夏六月齊人滅遂 齊威自滅遂之後歴荘閔二十年伐宋伐郳伐鄭伐 我西鄙伐徐伐衛救鄭降障伐山戎救邢遷陽皆稱 人救邢城邢但稱師至僖四年侵蔡遂伐楚始書曰 齊侯此孔子之微意夫春秋之時王室衰中國弱諸 侯無道夷狄侵陵於是之際能帥諸侯以尊王室攘 夷狄以彊中國者惟齊威公而威公又以其私而報 平生之讎奪諸侯之土行師二十餘年始伐楚以責 包茅之不入而彊中國之威故伐楚之前悉貶之曰 人曰師伐楚之後遂以爵稱之謂其一正天下也春 秋時諸侯無道而行師者多矣而經未嘗去爵以貶 之至威公之盛而聖人罪之尤深責其可責者也春 秋之義可責者責之餘年稱人者微之也至侵蔡遂 伐楚方純以伯者之義許之齊人滅遂不言遂之君 者其國見滅其君死之不出死者之名所以深見滅 者之罪也榖梁曰不曰微國也案春秋褒貶不以小 大為之輕重國微者不日則是春秋輕重係之小大 也此葢推日月之例有所不通故妄為此説也 秋七月冬公㑹齊侯盟于柯 魯與齊為世讎又小白之入魯納子紏伐之至於屢 戰則齊魯不和久矣於是齊威求伯欲與魯平故為 柯之盟也左氏曰始及齊平是也公羊載曹劌刼盟 之事以謂齊數侵地而齊遂歸汶陽之田按實侵地 經當書其所侵齊實歸田經當書其所歸今經無其 事未可遽信趙子曰其事迹既妄不可以訓此説是 也 十有四年春齊人陳人曹人伐宋夏單伯㑹伐宋 宋背北杏之㑹齊威帥諸侯之師伐之經書齊人者 葢威公初興伯業徳政不修而専以兵勝天下春秋 貶之凡用師皆書齊人陳曹小國其勢不敢使微者 隨從齊威然亦稱人葢威公伯者之盛其用師且貶 而稱人則隨從其侵伐者亦不得稱爵也春秋用師 之盛未有盛於齊威然春秋貶之則其不逮之者可 以類推也聖人不悉貶之而擇其最盛者貶焉又見 聖人深惡於行師也單伯内臣也内臣而命於天子 受地於畿内故書地書字尊天子之命比之王臣又 以别於諸侯之大夫也書㑹伐者葢諸侯伐事已成 而單伯後至也左氏曰諸侯伐宋齊請師于周夏單 伯㑹取成于宋而還按左氏於單伯逆王姬經誤為 送因以單伯為王臣至是見經㑹伐之事欲附成其 説故以為齊請師於周而單伯王臣㑹之也元年之逆王姬 亦魯臣逆之爾於此㑹伐宋亦魯臣㑹之也去年之冬始及 齊平而盟於柯於是伐宋内臣㑹之無疑也若王臣 則鄄之㑹不得更書單伯㑹請侯也推尋前後左氏 之説不通葢左氏不知諸侯之臣受地於畿内則書 字故妄為此説也 秋七月荆入蔡 荆者楚未改號之稱也不稱人不稱爵而曰荆者夷 狄也若狄伐邢之類是也荆自是始通中國敗蔡師今 又入蔡其勢將盛欲令中國備之於始盛之時制之 猶易至其漸盛將不可制矣聖人於此見禦戎之道 焉 冬單伯㑹齊侯宋公衛侯鄭伯于鄄 諸侯伐宋宋已服罪故齊侯㑹諸侯于鄄以與宋平 而魯之單伯嘗徃㑹之故同為鄄之㑹也左氏曰㑹 于鄄宋服故也此説是 十有五年齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯㑹于鄄 齊威欲成伯業故為鄄之㑹以帥諸侯然春秋書之 與無事而㑹盟者等爾葢春秋之意以謂為道而不 至於三王者皆苟道也為學而不至於聖人者皆苟 學也齊威雖有一時攘夷狄尊中國之功而終不至 於王道葢功則可取而道猶未也春秋王道之極致 聖人之成學故雖威文之功而其辭無褒孔父仇牧 之事而其事無善所以使學者求之至於無窮行之 至於不足范寗曰君子至於春秋没身而已矣此深 於春秋之言也 夏夫人姜氏如齊 齊威之立至於七年夫人姜氏未嘗如齊於是徃者 但歸寜爾然經書之與齊襄之事等者葢婦人之事 以夫家為歸一適其夫則終身不返聖人制禮惟父 母存者得歸寜父母没雖兄弟不徃也所以預為之 嫌而防其逆亂之將萌也齊威雖無齊襄之惡然春 秋書之與齊襄等葢非禮之迹同也故父母没雖兄 弟不徃徃皆犯禮矣經曰夫人姜氏如齊姜氏之惡 不可勝誅矣然為齊威者不能無罪也 秋宋人齊人邾人伐郳 宋為兵主故序齊上左氏曰為宋伐郳此説是也齊 威興伯而屢伐諸侯春秋貶之稱人然宋主兵則齊 威之罪差殺經亦稱人者葢威公伯主伯主之義當 以徳服諸侯尊奬王室乃徒為諸侯興師以報其怨 也宋雖主兵而齊威當伯主之責故亦書人以罪之 鄭人侵宋冬十月 鄭之微者主兵故書鄭人不稱宋罪以行師故但書 侵三𫝊不解其事例甚明也 春秋經解卷三 春秋經解卷四 宋　孫覺　撰 莊公下 十有六年春王正月夏宋人齊人衛人伐鄭 去年之冬鄭嘗侵宋宋於是報其見侵之役故率衛 以伐鄭也齊威將謀伯業求合諸侯故從宋人以伐 鄭宋總三國之衆聲罪而伐人之國勢必不使㣲者 主然經皆書人者葢齊威行伯不務徳政以為懐來 天下而専恃威武貶齊稱人則宋衛不得書爵也宋 雖主兵而齊威以伯者隨從國大力强不可逃行師 之責也左氏曰諸侯伐鄭宋故也此就是 秋荆伐鄭 前年荆嘗入蔡於是又伐鄭焉所以見荆蠻之强而 中國之衰也不早備之將横行於天下故二十三年 來聘遂稱荆人僖元年伐鄭遂稱楚人也於此書荆 言其尚可禦也 冬十有二月㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男滑伯滕 子同盟于幽 齊與魯為世仇春秋於莊公之交齊皆以釋怨罪之 未嘗一許之也葢聖人之意以謂不同天之仇無時 可與通故雖齊襄已没小白易世而春秋罪之如新 見殺也柯之盟始平於齊而經書其事顯言公會葢 亦釋怨而交齊也至幽之盟則齊威已伯諸侯已服 魯於是時最為弱小若莊公反仇讐之怨棄絶盟主 而倔强不從則齊威必帥諸侯而伐我國且至於危 亡而社稷不保也春秋通之以一時之權故於幽之 盟沒去魯公而列序諸侯以謂莊公之為是盟非以 釋怨而交齊所以同尊王室而求天下之安也父之 仇則不可與之同天矣然天子之土地先君之祭祀 又不可快一朝之忿怒而自取於危亡也此春秋所 以曲盡人情之難而深明輕重之權也陳入春秋㑹 盟皆在衛下於是齊威主盟以其三恪之國進而在 衛之上又其近楚之國恐其叛去亦稍懐來之爾春 秋書盟者多矣未有曰同盟者二百四十二年之間 其書同盟者十有八葢盟載之書有同奨王室同䘏災 患之語有異於以强陵弱以大脅小之盟故特書曰 同盟也榖梁曰不言公内外寮一疑之也案莊公之 交仇讐葢非一日也但春秋欲著其法故特沒公以 明雖仇讐之國若至於尊王室强中國則雖與之盟 未為過耳内外寮一疑之有何義乎左氏曰鄭成也 按經書同盟所以别盟之不同者若因鄭成而謂之 同又非義也公羊曰同欲也按欲有善惡若同心為 惡春秋亦書之為同何以别為善乎啖子曰同盟者 謂其盟詞同此説是也 邾子克卒 邾者魯附庸之國隠元年威十七年與魯盟皆稱儀 父而未有爵命至是始子者葢自齊威稱伯之後嘗 從之㑹盟侵伐故進之為子爵也克者儀父之嗣君 也儀父之卒不見於經者附庸之君未有爵命畧而 不書也左氏隠元年𫝊曰邾子克未王命故不書爵 曰儀父貴之也按若儀父實字然春秋之於元年稱 字以貴之則隠之元年能與魯盟而儀父在位固已 久矣至是書卒又四十五年矣據此决非一人也左 氏但見儀父春秋不書其卒故以克為儀父此説非 也 十有七年春齊人執鄭詹 春秋之法執諸侯執大夫不以其有罪無罪皆書曰 人以明執人之君臣者不可以専也必受命於天王 天王命之執則執之矣不命於天王而専執者皆為 有罪也執人之君則係國之存亡執人之大夫則係國 之治亂執有罪者猶為不可况無罪乎孟子曰今有 殺人者或曰人可殺與曰可曰孰可殺之曰為士師 則可以殺之殺人者固有罪矣然非士師則殺之不 可他國之君他國之大夫雖有罪當執然不受於天 王而執之則亦猶非士師而殺人也故春秋執人之 君執人之臣者一皆貶之曰人以其非所執而執之 行如匹夫也春秋書見執者無貶辭焉葢曰以人君 之尊以大夫之位而見執於他邦則不待貶絶而罪 惡見矣執鄭詹者齊侯也不曰齊侯貶之也鄭詹鄭 之大夫不書氏族未命者也鄭詹事迹不見於經傳 惟公榖以為佞人不知何據而言之也左氏曰鄭不 朝也若鄭不朝齊而但使詹往則詹為行人於經當 書執鄭行人詹不得但曰鄭詹也榖梁曰不得不録 其本榖梁之意葢以經為下文逃來張本爾趙子非 之曰但書自齊逃來知見執假先書乎 夏齊人殱于遂 春秋之義凡自取之者以自取為文齊嘗㓕遂使人 戍之為遂所殺至于殱盡齊㓕人之國以戍守之而 卒至于殱非遂人之罪齊人自取之耳齊不戍遂遂 人安得齊人而殺之乎故特變例而書之曰齊人殱 于遂梁亡非人亡之也梁自亡爾鄭棄其師非他國 敗之也鄭自棄爾齊人殱于遂罪之深而憫遂之㓕 也榖梁曰狎敵也按若齊戍能謹為齊守則遂終㓕 矣若果責齊人狎敵則是教之㓕人之國而固守之 也何以為訓乎 秋鄭詹自齊逃來 春秋之法義當留而竊去曰逃鄭詹為鄭之執政大 臣至於見執已有罪矣然齊執詹必有以怒鄭也為 詹者當伏節死義以紓一國之難可也乃苟免其一 身之死遁逃而去齊於是之時威公方伯而天下諸 侯皆已服從能事之者身榮而國安違且叛之則身 危而國削鄭詹既已見執因服從之猶及救其難也 乃苟全其身遁逃去之詹固有罪矣然魯容罪人而 納之以抗天下之盟主亦未免乎有罪也書曰鄭詹 自齊逃來所以兩罪之也公羊曰何以書甚侫也假 使詹非侫人則苟免其身而遁逃亦不勝其罪矣 冬多麋 春秋之法以有為災則書有有蜮是也以無為異則 書無無冰是也至於麋者常有之物雖有之不足以 為異惟其多而害五榖則書之公羊曰記異也按異 者非常可怪也如麋者常有之物雖多不足以為怪 其為災則書害也杜預曰以災故書此説是也 十有八年春王三月日有食之 春秋日食之例有書日書朔者有書日而不書朔者 有日與朔皆不書者書日書朔日食正朔舊史之詳 備孔子因之以傳信也日而不朔者食不在朔或在 晦或二日孔子以厯者之失因而畧之以正後世之 厯也日朔皆不書者舊史所無孔子闕之以傳疑也 春秋之間日食不書朔與日者惟二而已亦足以知 舊史所闕者亦少也榖梁曰夜食也何休嘗非之當 矣 夏公追戎于濟西 春秋書追者皆㓂已去而追之也齊人侵我西鄙公 追齊師至酅不及先言侵而後言追葢侵事已成既 去而追之公追戎于濟西不言戎之侵伐但曰追者 葢戎來為㓂以我備之而遁去兵無所加但追之而 已春秋書追者二皆譏之也禦戎之道來則拒之去 則勿追禦之道素修則彼必不來來不為㓂去則已 又追之至濟西焉公不能使之不來而徒追之也齊 人侵我追之至酅我禦敵之道不修而至于見侵於 其來也又無其備至已侵而去又窮追之凡追皆罪 之也左氏曰不言其來諱之按文七年書狄侵我西 鄙未嘗諱也公羊曰大其為中國追也按戎之為患 乆矣魯小國自保不暇何能為中國追乎此非也榖 梁曰不使戎邇於我也按戎實至魯兵無所加而去 之故不曰侵我也安得曰不使之邇我乎又曰為公 之追大之也按書追所以罪公不能使之不來爾何 大乎 秋有蜮冬十月 蜮含沙射人之蟲也有則為災故書有有者不宜有 者也榖梁曰一有一亡此說是 十有九年春王正月夏四月秋公子結媵陳人之婦于 鄄遂及齊侯宋公盟 媵者常事春秋不書陳人娶姬姓之女魯使其臣公 子結媵之結行而成宋盟遂詐公命以盟齊侯宋公 於是之時齊威方伯而宋又强國公子結不終媵事 而欲交歡伯主終之齊宋皆怒陳亦棄好是年之冬 三國皆來伐我西鄙由公子結之遂事召之故先書 媵事于鄄以見其夫陳之因次書遂盟又見其召冦 之迹公子結本以媵往而媵事不終及齊宋盟而齊 宋皆怒是公子結一出而召三國之師為結者不勝 其罪矣所以使之者猶未免乎有罪也公子結於此 書之後遂不復見陸淳以謂有遂事之美故特書之 然公子結遂盟而召㓂不可謂賢也或以為貶之故 不書卒然春秋之間惡有甚於公子結遂事而書卒 者矣皆不通此葢以其遂盟召㓂特書之爾若於其 卒則其不為大夫自不當書矣盟不言地盟于鄄也 書及公子結為志也公羊曰大夫出疆有可以安國 家利社稷則專之可也按結之遂事而致三國之師 豈得謂安國家利社稷乎榖梁曰辟要盟也按春秋 記事安得虚加其文乎若魯自辟要盟孔子亦當攷 實而書之也杜預曰結去其本職與二國盟本非公 意又失媵陳之好故冬來伐此説是也 夫人姜氏如莒 婦人無專行之禮故雖父母之國惟父母在得歸寧 父母殁雖兄弟不徃此許穆夫人所以賦載馳之詩 也衛文公露處于曺夫人欲徃唁之而義不可賦載 馳以寫其憂孔子刪詩三百餘篇得其可訓者三百 有五而載馳婦人之詩孔子取之取其父母没雖兄 弟不往也故父母之國有時而不往况他國乎然則 夫人姜氏如莒不待貶絶而罪惡見也 冬齊人宋人陳人伐我西鄙 公子結以遂事而召㓂故齊宋陳皆來伐我三國有 辭故曰伐也西鄙魯之西境也春秋外師之至魯雖 入其郛亦皆曰鄙葢鄙者言其邉逺也侵伐他國但 曰某而已不曰某鄙也魯必曰鄙者葢我國之君㓂 之來者不過至于邉鄙而已不能至于國都也我之 治國之道素修禦敵之道素備彼之來㓂者乃適吾 之間隙犯吾之邉鄙爾故春秋之法於内言戰而不 言敗言圍而不言入言侵言伐而不言其至於國都 所以親之尊之而備責之也不然安得二百四十二 年之間外師之侵伐我者皆莫能深入乎此葢聖人 之意也哀八年十一年再言伐我而不言其鄙者春 秋之終而聖人之微㫖也榖梁曰其言逺之何也不 使難邇我國也此深於春秋者之説也 二十年春王二月夫人姜氏如莒夏齊大災 大者非常之辭災者莫知其所從來也齊大災者記 其非常且火之發不知所從來也春秋詳内而畧外 内之災異皆書我史故也外災之書惟周齊陳宋三 數大國便近者而已葢舉近可以明逺記大可以知 小也春秋之時皇極之道汨没不敘而天下災異不 可勝記故春秋但取其著者書之爾公羊曰大災者 何大瘠也按經書宋災記甲午之日宋衛陳鄭災記 壬午之日豈是大瘠止於一日之間乎非也榖梁曰 其志已甚也按宋災不書大豈亦甚而後志乎亦非 也 秋七月冬齊人伐戎 春秋之時諸夏衰戎狄入居中國齊威行伯始興師 伐之葢齊威有意於中國也然其用師亦止書人者 以其徳義未著而專事兵革春秋不遽褒將有待也 二十有一年春王正月夏五月辛酉鄭伯突卒 鄭伯突自威十五年入櫟之後遂不見入鄭之迹至莊四年 遇于垂始稱伯十四年㑹于鄄亦書爵而左氏于十四年𫝊 載厲公自櫟侵鄭之事言鄭伯于是始入于鄭而四年稱伯 者自是祭仲所立鄭子爾然則鄭伯突之出入及篡忽而立者 春秋皆不書也而史記世家及左傳皆有其事不知何從知之 但當據經為定爾四年遇于垂十四年會于鄄所書之鄭伯前 後皆無異辭而于此始記突之卒則是突自入櫟之後其後遂 入鄭而有其國于是始卒爾遇垂之鄭伯安知其為鄭子乎左 氏採諸國史之文共成其書史記又因左氏皆未可據 秋七月戊戌夫人姜氏薨 夫人姜氏之惡春秋載之備矣而薨塟皆詳書之無 貶辭焉春秋魯史其載魯事有臣子之法盖春秋之 義所以訓為臣者之忠為子者之孝故于臣子之法 最為詳備所以躬自厚而薄責於人也姜氏雖大惡 者然魯之臣子不可不以母禮待之故君雖不君臣 不可以不臣父雖不父子不可以不子為君父者不 以臣子之故而得没其罪為人臣子者不以君父之 惡而無禮焉此春秋所以責臣子之備而篤忠考之 深也魯君之卒書薨夫人者君之敵故亦書薨君薨 書地所以定其常處而防禍亂之萌也夫人無外事 薨有常處不書其地明其薨不可以他處也所以深 責之而謹其處爾穀梁曰婦人不目此說是也 二十有二年春王正月肆大眚 肆放也眚過也書曰眚災肆赦易曰有災眚葢災者 自外而至眚者由已所為無妄亦曰其匪正有眚言 其不正而後有之則眚者本以過失而有之也經曰 肆大眚猶有大過者皆含之也夫赦宥之事古先聖 王日月之所行也易解之象曰赦過宥罪葢解之時 取其一新君子法其象則過誤者赦之罪惡者寛宥 之使之遷善而改過也民之愚冥無知而犯於罪則 君之教不至禮義之治不先爾又深治之以刑則是 驅之至于為惡而又從而殺之故聖人於解之象欲 君子法之使得自新焉亦非謂一時肆眚而大惡無 道之人一切釋去也周禮三赦三宥之法亦以其老 弱無知者爾皆為治獄之常而不施於一切也至書 之言文王作罰刑兹無赦已譏後世之赦但縱失有 罪之人而恵姦長惡爾春秋書肆大眚者一亦譏莊 公一切放縱姦惡而有意於文姜之葬也而莊公又 以其母文姜當得罪於魯而播惡於齊至殺其夫而 奔亡不已大惡無道一國之所賊惡而魯人切齒之 深者於其死也莊公欲備禮葬之恐為國人所譏乃 先大赦國中以悦國人之心然後舉其葬焉故正月 肆大眚而癸五葬文姜聖人罪莊公不能防制其初 而又縱其姦惡故書肆大眚以見其失焉公羊曰始 忌眚也按公羊不以肆眚為赦故生此說爾非也穀 梁曰為嫌天子之塟也按當是時天五衰弱何畏而 不敢葬其母乎此亦非也 癸丑葬我小君文姜 文姜之惡不待貶絶而見矣而春秋書卒葬與他夫 人無異辭焉所以篤臣子恩義之深而預為後世法 也陸淳曰葬生者之事也臣子之禮其可虧乎此説 是也 陳人殺其公子禦㓂 春秋之法諸侯之國殺大夫其君殺之則稱國其國 人殺之則稱人葢古者諸侯貢士於天子天子以為 賢則命之歸國為大夫故其為諸侯之大夫則一國 之賢也為天子之大夫則天下之賢也故為賢者則 不苟進其身矣天子命之則無不肖也故王道之行 則列國之大夫莫不皆賢而諸侯遇之莫不有禮故 其為臣之道諫行言聴則膏澤其民諫不行言不聴 則違而去之以自免於禍其為大夫者不苟於其君 君無禮則去為諸侯不敢不盡禮於其臣一朝無禮 則賢者去賢者去則誰與治其國家故君臣相湏而 天下常治也至周之哀諸侯之臣或不命於天子而 當時之大夫或苟禄以活其身不命於天子則未必 皆賢苟禄以全其身則不能使其君遇之以禮以不 賢之大夫事無禮之諸侯而君臣失道而至於君殺 臣臣弑君也春秋書弑君三十六以見為君者不近 賢臣而自取於禍殺大夫者三十八以見為臣者不 自重其身苟禄於無禮之諸侯而終見殺也又不可 不較其輕重大小也故有書國書人之例稱名不稱 名之别然其大槩皆貶之也禦㓂陳之公子不為大 夫以其國君之嗣公子之貴同之大夫特書之也書 陳人殺之者非陳君殺之陳國之人殺之爾不目其 人賤畧之也禦㓂以公子之貴而見殺於國人禦㓂 有罪矣陳之君使公子者而見殺焉亦未免乎有罪 也左氏曰殺其太子禦㓂按禦㓂實陳太子經當書 之春秋舉重不當畧去世子而但書公子也此説非 也 夏五月 春秋一時無事必書首月以具四時而成編年之書 也其書首月者五十有九未有非首而書者於此書 夏五月葢此聖人因舊史所載不妄改易以傳信於 後世書首月者五十九首月之下皆當記事孔子以 其事無可訓刪而去之但存首月而已至於首月之 下舊史無事而不書之者則孔子不更書首月而但 存五月也春秋書五月者惟此爾亦可知舊史所載 者繁多而首月無事者一處而已 秋七月丙申及齊高傒盟于防 春秋之法大夫不得㑹諸侯諸侯者一國之長而南 面之尊也大夫者諸侯之臣在彼猶在此也雖於外 諸侯之國不得抗之而㑹盟所以伸諸侯之尊防僣 亂之萌也故魯公而㑹諸侯之臣者公自屈尊而與 之盟則明書公以見其罪没外大夫而稱之曰人不 與大夫之得僣且明魯公求與之盟也隠八年公及 莒人盟于浮來所以見公屈尊之罪而非大夫之過 也高傒齊大夫於是時齊威方伯而其國彊大以臣 敵君則髙傒罪也公雖有屈尊之罪然見逼於彊大 比之求盟小國之臣罪差殺爾故没公不書以明國 君之尊大夫不得抗也明書髙傒以著盟公之罪焉 公羊曰諱與大夫盟按不書公所以深罪高傒謂之 諱非也榖梁之説是也 冬公如齊納幣 婚禮有六納采問名納吉納幣請期親迎惟親迎則 諸侯自行合二姓之好繼先君之後不可以不重也 其他五禮皆使大夫所以養亷逺恥而預為之嫌也 春秋六禮其書者二納幣親迎其他四禮無失禮者 故不書爾莊公之父威公見弑於齊齊之於魯有不 同天之讐也文姜之薨在去年七月至是年之冬莊 公猶在三年之䘮也婚禮惟親迎自行納幣之禮大 夫之事也而公又親焉莊公忘君父之仇而娶讐人 之子又在母三年䘮内而行大夫之職書曰公如齊 納幣所以見公無恩於母而不孝於父無亷恥而親 納幣焉一舉事而大惡者三也公榖譏納幣之非禮 不罪其娶讐而喪婚以其罪惡顯著不待貶絶而可 見故也 二十有三年春公至自齊 春秋凡書至者皆告廟也莊公如齊納幣於是始還 而告廟故書爾公羊曰威㑹不至公一陳佗也按莊 公有惡則經當見之不可於至始見其意也經但言 公至自齊安知其為陳佗乎非也 祭叔來聘 祭叔者天子之大夫也書來書字以别諸侯之臣且 尊王命也祭叔之聘自周而來則是天王使之於經 不言使者葢以祭叔自以私事來魯故假王命以來 聘聘事雖命於天王而祭叔之私不專為聘春秋原 情定罪若書天王使之則不見其私也若書祭叔來 又不見其來行聘事非如祭伯之自來也以為專聘 乎則實為已私非如凡伯之受命也聖人罪其挾公 以行私故特没去天王之使以著其罪祭叔有罪而 春秋書之與王臣者等無貶辭焉葢春秋之法一事 無再貶之道宰渠伯紏下聘威公弑君之人不書其 名則無以見奨惡之罪祭叔聘魯行已私不書天王 使之其罪已著又書其名則若王臣微者如宰咺之 徒焉春秋避其不明故但没天王以見罪也穀梁曰 不正其外交故不與使按若但來交魯不得書聘書 聘則是挾天子之命而來不獨外交也不書使所以 見其行私譏外交當去聘不當去使此亦非也 夏公如齊觀社 春秋之法非宜觀而觀之者書之曰觀隠公觀魚于 棠魚卑者之事君不當觀也莊公如齊觀社國自有 社而不觀乃觀社于齊社不當觀也中庸曰明乎郊 社之義禘嘗之禮治國其如示諸掌乎故雖天子之 尊必有郊諸侯之貴必有社也郊社之禮所以教民 報本而知嚴上之道焉為諸侯者曰天子之尊而猶 郊事天地則吾屬不可以不尊天子也為臣民者曰 諸侯之貴而猶報本於社稷則吾屬不可以不事諸 侯也易曰大觀在上此之謂也古者社禮必行於春 秋之上戊土日也報土之神不可以不求其故上自 天子下至於閭里之間社必以戊也春秋之夏夏時 之二月二月之上戊社祭之日也莊公不修已國之 社而觀齊社焉書公如齊觀社則魯社廢以國君之尊而 有社稷社稷之祭不修而觀社于他邦用見魯公之不有 其社稷也榖梁曰以是為尸女也按書觀社則是非所 觀而觀之且見魯社之廢尸女之説不與經合 公至自齊 觀社于齊反而告廟故書至也榖梁曰公如往時正 也致月故也如往月致月有懼焉爾按春秋不以日 月為例且如莊公觀社于齊而不書月得曰正乎致 不書月得曰無故乎不通也 荆人來聘 荆者楚未改號之稱也曰人其臣也不言其名㣲之 也南蠻之國至于彊盛而來聘諸侯中國不早備之 將乗中國之衰而侵陵無忌矣畧之曰荆人猶言其 微尚可禦也至文九年使椒來聘其國已盛而交通 諸夏諸夏與之等矣春秋不復外之用見夷狄之盛 中國不能外之也公羊曰何以稱人始能聘也啖子 非之曰若言荆來聘則似舉州皆來此説是也榖梁 曰善累而後進之按春秋大法尊君卑臣内中國外 夷狄安得進夷狄之事乎聖人方深責中國不得不 漸見夷狄之彊謂之進非也 公及齊侯遇于榖 簡禮而會曰遇莊公方納幣于齊而遇齊侯于榖用 見公不恤國事而惟婚姻之務也 蕭叔朝公 公及齊侯遇于榖蕭叔朝公于榖不書來朝不至於 魯也蕭叔者附庸之君未命者也朝者以臣事君之 禮春秋之時以大欺小以强陵弱而小國之君朝事 大國類書為朝以見强者不當受諸侯之朝而小弱 者不當朝於同列也至於大夫則不言來朝大夫無 私出境之道出境則受君命矣故大夫之來皆書其 所以來之事而不言朝也至諸侯則一國之尊而號 令自出係社稷人民之重無出境見諸侯之禮故諸 侯之如諸侯則是以小事大以弱畏强而行朝事之 禮也春秋之法凡朝皆有罪至於附庸之君雖其小 弱然亦南面而為君者故其如諸侯也亦書曰朝比 之一時諸侯焉蕭者宋附庸之國於是公遇齊侯于 穀而蕭叔朝焉附庸之君春秋之法書名説春秋者或 以蕭叔為字或以為名杜預謂之名葢謂郳黎來來 朝書名而蕭叔附庸之君不得獨書字也啖子以為 字葢謂言叔則非名也又推而書之曰始封附庸之 君書字若從杜預以為名乎則叔者字也不可以為 名若從啖子以為字乎則附庸之君例書名郳黎來 不得曰字也謂之始封則舊封者何以見賤而始封 何貴而書字子皆不通也按左氏有蕭叔大心公穀 有蕭同叔言蕭者必以叔配之不知何故也此可疑 之事且當闕之 秋丹桓宫楹 春秋之法祖廟曰太室太室屋壊大事于太廟是也羣 公曰宫威宫新宫之類是也荘公娶仇人之女以承 事先君又丹其楹以夸侈之不待貶絶而罪惡見矣 榖梁譏丹楹之非禮不知丹楹之得禮猶有罪夫娶 仇人女以事先君又盛飾先君之宫以夸侈之丹之 得禮得無罪乎威之於荘父也不曰新宫而謂之威 宫公薨至是二十餘年亦已久矣成公哀公皆三年 之喪新畢而其宫見災傷痛之深特曰新宫也威宫 之成已久但記其丹之失禮足見其罪不得更曰新 也 冬十有二月甲寅公㑹齊侯盟于扈 與齊盟者葢莊公娶于齊齊遂欲率魯以從已故㑹 公而盟于扈公羊曰此日者危之我貳也按春秋不 以日月為例我貳之説有何義乎 二十有四年春王三月刻桓宫桷 去年之秋既丹其楹於此又刻其桷不待貶絶而罪 惡見矣榖梁曰斥言威宫以惡莊也按春秋但以其 宫成之久而不謂之新宫爾若丹楹刻桷在三年四 年之間亦不得曰威宫也如昭十五年有事於武宫 豈可斥言武宫而罪昭公乎非也 夏公如齊逆女 春秋不書常事非常則書之親迎乃常事然莊公親 迎而春秋書之者以其父見弑于齊而子婚仇女是 無恩於父而盡禮於仇讐特書之以見其罪也公羊曰 親迎禮也按親迎合禮則春秋何用書之此非也 秋公至自齊 莊公親迎於齊當與夫人偕至夫人未至而莊公先 還告至於廟春秋志其告廟之實且罪其先夫人而 至也榖梁曰先至非正此説是也 八月丁丑夫人姜氏入 春秋之法君夫人至而告廟則書至人子之禮出告反面故人 君之出而反也告廟則書之曰至夫人之来魯必見于宗廟然 後敢入居于公之宫亦告廟焉則書也莊公父見殺于齊而 娶仇人之女以事其父之廟義不可致禮不可合也夫人之 至嘗告廟矣然聖人不與莊公以仇人之女而見其 父也特變文而書之曰夫人姜氏入以明仇讐之國 無時而可與通况娶其女以事先君之廟乎故雖備 禮而入見於廟先君必不享宗廟必不容也義不可 以至于先君之廟故特沒至不書而變文曰入也公 羊曰與公有所約然後入按經不書至但謂其不可 至於廟爾公羊之説不近人情榖梁曰義不可受是 也 戊寅大夫宗婦覿用幣 春秋之法不與婦人而専行夫人之至必書其以僑 如公子遂是也歸賵歸襚必著其夫與其子之號惠 公仲子僖公成風是也事繫二人者必為辭以别之 齊人執鄭詹齊人執子叔姬是也葢婦人無専行之 道必有所繫而後行所以深防禍亂而逺為之嫌也 大夫宗婦則大夫之家是宗婦爾葢以宗婦係之大 夫不與之専行也大夫之宗婦衆多非一不得書大 夫之名曰某宗婦也故左氏但曰宗婦覿用幣而不 言大夫是也於是之時莊公娶仇人之女而姜氏已 入其國莊公欲侈大之故令大夫之宗婦覿夫人者 用幣為贄幣者子男之贄非婦人之事婦人之執榛 栗棗脩而已聖人罪莊公娶仇人女而又侈之至于 失禮也故特書曰大夫宗婦覿用幣所以見幣非婦 之贄用者不宜用也宗婦之義杜預以為同姓大夫 之婦按若同姓大夫之婦則其婦非同姓也安得曰 宗婦乎何休曰大夫為宗子者之妻也安得一時之 大夫皆為宗子此非也此葢大夫之家宗婦爾為大 夫者或非宗子而覿夫人者必皆宗婦也公羊曰宗 婦者大夫之妻按一時之大夫必不皆其宗子而其 妻不得皆為宗婦公羊不達古者重宗之義但見書 大夫宗婦便以為大夫之妻若實大夫之妻當書曰 大夫之婦不得曰宗婦也榖梁曰不正其行婦道故 列數之也經不書及者以大夫之宗婦爾安得便謂 大夫與其妻同贄皆見乎不應悖亂禮文如此之甚 也 冬戎侵曺 春秋之時戎狄入居中國無名而侵曹經書之所以 見夷狄之横而中國之衰也 曹羈出奔陳 曹伯射姑卒於去年之冬至是戎來侵曹曹之嗣君 羈不安其國而出奔於陳也羈為曹之嗣君不書伯 爵射姑之喪至是未朞不可稱爵春秋之法居喪稱 子羈居父喪未逾年法當稱子不曰曹子羈出奔陳 者春秋深罪之也羈為曹之嗣君已嘗在位也不能承先君之 託以嗣先君之位而奔之于陳盖不子也春秋之法為太子而 不能盡為子之道者不書子以貶之鄭忽見逐于彊臣見篡於 孽弟於其出也但書鄭忽奔衛曹羈見逐于戎而見惡於赤于 其出書曰曹羈出奔陳曹羈鄭忽皆嗣位未久而出奔者春 秋貶之意同而文亦相類也公羊曰曹大夫也又曰 三諌不從而去之得君臣之義按經書羈之出奔而 赤之歸曹其事甚著又杜預推尋左氏而為諸國作 譜亦以為曹之世子也此葢公羊因晋重耳過曹曹 無禮曹之大夫僖負羈諌之不聼而文公其後執曹 伯囚之而令其衆無入僖負羈之家遂以羈為曹大 夫不知僖負羈之事去此僅四十餘年决非一人也 公羊之説誤矣 赤歸于曹 赤者曹僖公也戎既侵曹逐羈出奔迎赤歸而立之 也不曰曹赤者承上文羈之出奔而赤歸則其為曹 赤明矣赤外有戎人之助内無曹羈之難曹方無君 赤安而歸也故書曰赤歸于曹公榖皆曰赤郭公也 按郭公自是下文非關赤也若赤實郭公經當曰郭 公赤歸于曹不得書郭公于下也公榖之説皆非 郭公 郭公之文三傳皆無義説公榖為曹赤理又不通按 管子載郭亡之事以謂齊威過郭問郭父老郭何以 亡父老曰善善而惡惡也威公又曰善善而惡惡何 至於亡父老曰善善而不能用惡惡而不能去郭之 所以亡也由此觀之則春秋莊二十四年齊威已伯 而管夷吾用事但見過郭父老而問之不知在何時 爾然則郭之事迹亦嘗見於傳記也春秋書梁亡言 梁之自亡也管子載郭亡之迹葢亦曰郭自亡爾公 與亡字相近疑經書郭公為郭亡也然疑誤之事聖 人闕之善善惡惡之説足以訓後世且當存之亦未 可决言經誤也 二十有五年春陳侯使女叔來聘 諸侯大夫天子賜之邑使之歸國則書氏書字鄭祭 仲魯單伯陳女叔是也所以别諸侯之臣尊天子之 命也左氏曰嘉之故不名按春秋之時諸侯大夫來 聘者衆何獨嘉女叔乎榖梁曰天子之命大夫此説 是也 夏五月癸丑衛侯朔卒 按書卒義同曹伯射姑衛侯朔不書葬者魯不往㑹 爾范寗推尋榖梁傳例以為失徳不葬非也 六月辛未朔日有食之鼓用牲于社 書日書朔者日食正朔也春秋書日食三十六其書 鼓用牲于社惟三而已葢皆失禮也案古者日食則 鼓尚書曰乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳 庶人走周官鼓人曰救日月則詔王鼓日食必鼓者 以為日者陽之精日食則是隂盛而勝陽社土神隂 之主也伐鼓于社所以助陽而攻隂也夏書周禮皆 無用牲之禮葢伐鼓者求以勝隂用牲則是祈請之 也將勝之而又祈之非禮也左氏曰惟正月之朔慝 未作日有食之於是用幣于社伐鼓于朝如左氏之 説則是正陽之月始忌之也凡日食之災皆為隂盛 而勝陽人君當警戒恐懼以消復之何獨正陽之月 乎公羊曰以朱絲營社經𫝊皆無此禮非也穀梁曰 鼓禮也用牲非禮也此説是 伯姬歸于把 伯姬之歸不書逆者把子自来逆之得禮不書 也春秋之法内女歸為諸侯夫人者則書伯姬 歸于把義同隠二年伯姬歸于紀榖梁曰逆之 道微無足道焉爾按把子自来合禮故不書非微 者也 秋大水鼓用牲于社于門 日食必鼓者為隂侵陽其為驗甚逺而為災未見大 水則災及於物其驗已明其災已著其災未見則聖 人為伐鼓之法以救陽且以警于人君也驗已著者 則無或於鼓也故左氏曰非日月之眚不鼓大水而 鼓用牲于社于門皆非禮也公羊曰于社禮也穀梁 曰救水以鼓衆皆非也 冬公子友如陳 春秋内臣適外諸侯行聘事者但書如以其聘問之 禮諸侯常事畧而不書也記其所往之事者皆非常 也大夫之聘必書之於春秋者所以見其往來之國 皆於其黨而其行多非禮也有以私事行者有以彊 大行者皆非周制聘問之常故謹而録之也 二十有六年春公伐戎夏公至自伐戎 戎狄至無知而好争戰者也莊公不内修其國家而 聲戎之罪舉師伐之是較輕重於無知也於其還也 告至於廟春秋一書之以見其罪焉三傳無解以其 事至著也 曺殺其大夫 禮曰刑不上大夫葢大夫者一國之選而人君之所 尊任者也選之得人而任之當其才故君臣相與而 國家以治不幸其選之非人而任之不見其功則放 之而已葢大夫有罪而放之為之君者已有罪矣况 刑之乎故曰刑不上大夫也春秋之盛莫如齊威齊 威之盟莫如葵丘之盟葵丘之盟曰無專殺大夫葢 春秋之時諸侯之大夫多不命於天子至其有罪又 専殺之故齊威盟以五事而專殺其一也夫以齊威 伯者猶以專殺大夫為非則王道之行而天下治也 固無殺大夫之禮焉春秋殺大夫三十有八有書國 殺之者有書人殺之者未嘗有書爵者也葢聖人之 意猶曰大夫者人君之所尊任而與之治國家之人 也同體之相須同業以相濟求取之不精任用之不 當則已有罪矣何至於殺之乎古之大夫或命於天 子命於天子則不可専放春秋之大夫或命於其君 命於其君則不可専殺故春秋可書國人殺之不可 以君殺之也雖其君殺之者而不言葢有之不許之 也曺殺其大夫則是曺君殺之不言其爵不許其専 殺大夫也春秋殺大夫三十有八而不名者三非賢 之史失之也舊史失其名孔子安得而妄加之也為 人臣而見殺焉則所以事之之道未備事之之道未 備而君無禮焉則去之可也何至於見殺乎春秋死 難之臣如仇牧苟息者孔子未嘗褒之也况無事而 見殺者哉公羊曰不名衆也按春秋殺三大夫者猶 悉名之安得衆而不名乎又曰為曺羈諱也按公羊 以曺羈為大夫故生此義非也穀梁曰無命大夫也 案宋殺大夫亦有不名者豈宋大國亦無大夫乎又 曰大夫賢也按無事君之道而見殺矣安得賢乎皆 不通也 秋公㑹宋人齊人伐徐 㑹者外為志也宋人齊人者宋公齊侯也不曰宋公 齊侯葢齊威行伯不務徳以綏天下而専欲力勝諸 侯春秋擇其用兵之盛者貶之也故曰齊人也宋人 亦稱人而序齊上者以其主兵方貶齊侯為人不可 不人宋公也三傳無解著明故也 二十有七年春公㑹把伯姬于洮 伯姬前年歸把於會公于洮三傳皆無滛惡之迹而 春秋書之與夫人姜氏㑹齊侯于禚文同而無異者 葢婦人無専行之道傅母不至不下堂而伯姬無事 而㑹公于洮安知其不為惡也傳無其事而經書之 文同者犯禮之迹無異也左氏罪公行之非事而不 譏伯姬亦但其一偏爾陸氏曰公及把侯伯姫俱失 正矣其説是也 夏六月公㑹齊侯宋公陳侯鄭伯同盟于幽 是時齊威已伯諸侯已從同盟于幽盟書之辭同也 榖梁曰衣裳之㑹十有一兵車之㑹四趙子曰征伐 則兵革修好則衣裳大例皆然何獨威公此説是也 秋公子友如陳葬原仲 大夫無私出境之禮公子友與陳之大夫原仲有舊 如陳而葬之春秋罪其私行故書曰如陳葬原仲也 原謚也仲字也以字稱之者春秋之例内外大夫既 沒之後不稱其名但書謚書字而已僖十五年震夷 伯之廟亦是也公羊曰季子避内難春秋通其私行 也穀梁曰諱出奔也按春秋未有無事而虚加其文 者若公子友出奔經當據實而書之何為諱乎公子 友為大夫不能止難而去已有罪矣春秋何得為之 諱乎居其位食其禄不能使之無難至有而又去之 春秋乃變文以諱其奔則何以勸人死難乎公榖之 說皆非也左氏曰非禮也原仲季友之舊此説是 冬把伯姬來 春秋之例歸寧曰來大歸曰來歸惟父母在得歸寧 父母沒雖兄弟不往也春秋内女適諸侯者多矣於 其歸寧未嘗曰子某姬來歸寧常事無書也伯姬非 莊公子義不當歸春秋以其歸之非禮故書曰把伯 姬來也左氏曰歸寧曰來按春秋内女之來惟二爾 是年伯姬及僖二十八年復來爾趙子曰豈有二百 四十二年内女惟両度歸寧乎公羊曰直來此皆不 知常事不書之義故為此説 莒慶來逆叔姬 禮大夫不得越境逆女所以絶外交而使一心於其 國也莒慶來逆叔姬則是外交矣莊公以諸侯之尊 而屈禮主大夫婚則是失禮也莒子為君不能制其 臣而使之外交諸侯則是不君矣葢莒慶莊公莒子 皆有罪也春秋之法親迎者但曰逆女而此曰叔姬 者葢不與莒慶之得逆女于我也不書叔姬之歸叔 姬為大夫妻賤畧之也公羊曰大夫越境逆女非此 説是也 杞伯來朝 把自入春秋常稱侯至是降而稱伯僖二十三年書 把子卒左氏曰把夷也二十七年書杞子來朝又曰 用夷禮也文十二年書把伯來朝又曰舍夷禮也杜 預范寗於是見把稱伯即云為時王所黜按杞二王 之後其爵最尊又在中國不鄰於夷狄安得如左氏 之説用夷禮復舍之乎又春秋時王室衰弱安能號 令諸侯升降其爵秩乎左氏范杜之説皆不通陸淳 之徒以為當世主盟列國㑹諸侯以國大小為次故 國小而爵尊者降爵爵卑而國大者進之或升或降 從一時之便故把之爵或侯或伯或子也於是來朝 稱伯者葢齊威興伯降爵從伯此説是也 二十有八年春王三月甲寅齊人伐衛衛人及齊人戰衛 人敗績 齊人者齊侯也以其方伯於天下而専恃兵勝故貶 之曰人衛小於齊而齊方强盛齊伐之不服而求與 之戰衛人實欲與戰故曰衛人及齊人戰也不書所 戰之地戰於衛之國都也春秋之義師敗稱師衛敗 不言師貶衞也齊威方興伯業以信懐諸侯以兵勝 天下衛之弱小而不服至於見伐已有罪矣徳政不 修而倔强不從於伯主為之侵伐則已又驅其人而 求與之戰以至弱之衞當甚强之齊必不可勝矣以 不教之卒當屢試之師必不可勝矣以衞之無道當 齊威之方强又必不可勝矣衞不量其國之至弱師 之不教已之無道以與齊威戰焉春秋之義敗稱師 所以深痛吾民衞侯安忍其民驅而與齊戰不以其 民為民也春秋二百四十二年之久争事多矣未有 敗而不言師者不量其力之如何不度其徳之優劣 戰而至於敗未有甚於衞者也聖人本其無愛民之 心而貶之曰衛人敗績左氏曰數之以王命取賂而 還按左氏終始載衞立子頽及衞人伐周之事考於 經無有也於是又曰數之以王命經無其事者皆未 可據也公羊曰衞不稱師未得乎師也按春秋惟此 一處敗績稱人未得乎師者何其少也榖梁曰微之 不以師敗於人也穀梁之意葢貶威公爾若春秋實 貶威公衞何稱人乎皆不通也 秋荆伐鄭 荆者楚未改號之稱也春秋外之故但曰荆而不曰 荆人荆師也榖梁曰州舉之也穀梁不知楚未改號 故妄生此説也 公會齊人宋人救鄭 是時荆為夷狄之强逺至中國而伐諸侯齊侯以伯 者之義率諸侯而救鄭焉齊威攘夷狄尊中國可謂 義矣然春秋猶書曰人未有以爵許之也春秋之義 責賢者備齊威在可責之域故春秋責之備也 冬築郿 春秋書築者七其六皆䑓囿也邑者惟一處爾不謂 之城而謂之築左氏例曰邑曰築都曰城春秋内城 邑者二十有四豈皆有先君之廟乎此非也榖梁曰 虞之非正也按虞之當曰囿經不曰安知其虞乎惟公 羊謂之造邑陸氏從而廣之曰言城者城舊邑也言築 者築新邑也盖臺囿無舊新為之者必皆曰築然則築 郿者新城郿而為邑也不曰新無舊也不曰城無所因 也春秋之法興作皆書所以重民力謹天時也先書築 郿而下書大無麥禾則公之興作不量力可知矣 大無麥禾 莊七年書秋大水無麥苖麥苖之無大水災之也不 曰大者水所不傷或有之也此書大無麥禾非常無 之也無水旱災之蟲螟傷之而大無者嵗凶不收也 舉魯之國無收者也故曰大無也榖梁曰大者有顧 之辭按七年書無麥苖亦二災也何為不言大乎此説非也 臧孫辰告糴于齊 古之為國必有數嵗之備雖甚豐年民食之者不過 四鬴也君取之者不過什一也民之食有節君之取 有度則為國三年而餘一年之蓄為國九年餘三年 之蓄也為國二十七年而餘九年之蓄也湯之旱至 於七年堯之水至於九年而天下無飢者九年之蓄 素具也天時之不可期而水早之無常又無蓄以備 之則是使民恃天而生也安得為民父母哉莊公在 位二十八年雖九年之蓄可具也而莊公於其無事 奪民之力使不得盡力於耕耨以其餘蓄藏以待有 事又驅之戰鬬而殺傷之一年不登告糴于外眷秋 罪莊公在位之久蓄積無素也書曰臧孫辰告糴于 齊以著其困窮而告乞於外恥之也公羊之説是穀 梁最深切者歟 二十有九年春新延廐 春秋凡興作皆書不以其時之得失功之當否也勞 民之力費民之財皆聖人所重故也有國家者不可 忘戰焉戰之具故國必養馬焉左氏曰凡馬日中而 出日中而入馬出入之時也廐者馬之所在不可以 不修然莊公不務治其國家一無麥禾告糴他國於 甚歉之嵗又興作以勞民葢莊公之新延廐於春秋 興作之罪又甚焉不曰新作而但謂之新者制度䂓 模無所増益但因其舊而新之爾左氏曰不時也按 去年之歉如此今年新廐雖時得無罪乎公羊曰凶 年不修榖梁以其用民力為已悉矣此二説皆是 夏鄭人侵許 按鄭稱人者將卑師少也言侵者不聲其罪而行也 左氏於此發例曰有鐘鼓曰伐無曰侵按侵伐之例 但言罪與不言罪爾不係於鐘鼓之有無也陸淳非 之當矣 秋有蜚 蜚者惡臭之蟲南方所生魯不當有者也經曰有蜚 非所宜有而有之為異故書也公羊曰記異是也左 氏曰為災也按蜚豈為災之物乂曰凡物不為災不 書按春秋災異悉書不必皆為災也鸜鵒豈能為災 乎春秋何以記其來巢也皆不通也 冬十有二月紀叔姬卒 内女歸為諸侯夫人無他惡行即書卒猶不書葬其 賢行之著者則書卒書葬以旌之異於他女也紀叔 姬為紀侯之媵法不當書而春秋書歸于紀歸于酅 而卒葬皆詳書之者特賢之也紀其滅于齊而紀侯 去國叔姬不以紀之存亡大小易其心也惟宗廟之 是依紀季以酅入齊而紀之宗祀不絶則叔姬又歸 于酅以供承祀事焉夫以春秋之時天下無道而婦 徳狼藉也而叔姬之行如此聖人安得不進之乎葢 進一叔姬而當時之滛亂無徳者皆誅焉此春秋所 以志紀姬之詳也榖梁曰不曰卒而曰葬憫紀之亡 也按若叔姬無賢行可紀則春秋何用紀其卒乎閔 紀之亡非孔子作春秋維萬世之意也 城諸及防 諸防皆我邑也城者因舊邑城之也春秋之義凡城 皆譏為人父母不務以徳教治民而徒驅民城邑以 固其城池城池治世不能去然其在春秋時則有罪 矣城諸及防所以别二邑也若曰城諸防則恐其為 一邑爾亦有施功之先後先諸而後防不得曰城防 及諸也榖梁曰以大及小非也左氏曰書時也按春 秋興作不以時不時皆書之所以重民力而愛民財 若但以時為義則得時者何用書乎如莊之三十一 年一嵗而築䑓者三使皆得時而春秋書之可無罪 乎此非也 三十年春王正月夏師次于成 春秋之義凡次皆譏兵者量力而動動而必中者也 荘公之於紀世為婚姻之國紀亡而附庸於齊鄣紀 之附庸未能下齊而自處於僻陋齊威志欲㓕之莊 公以紀之故將往救鄣又畏齊而不敢也書曰師次 于成所以見荘公不量其力妄動而勞民師已成矣 又畏懼而不進徒次于成焉罪之也榖梁曰不言公 恥不能救鄣也按實將卑師衆故稱師爾謂之恥而 不言則莊四年公次于郎何以不恥也榖梁之説非 秋七月齊人降鄣 春秋書降者二降者降服之名也八年郕降于齊師 不曰齊師降郕而曰郕降者是時齊魯之師相㑹圍 郕郕不降魯而自降齊爾今言齊人降鄣非鄣欲降 也齊强降之爾鄣入于齊不曰㓕鄣者鄣附庸之國 降齊而為附庸國無所㓕也不曰取鄣者齊之師無 所加脅之以聲威而鄣已降矣不曰遷鄣者鄣不去 其土地就其國服為附庸齊無所遷也不曰齊侯而 曰齊人者聖人疾齊威將伯天下不務徳教而専師 兵革貶之曰人也春秋書降者二郕以自降為文而 鄣言强降者非郕鄣之降有宜有不宜非齊之於郕 鄣有輕有重也郕之降不入魯不得不曰郕降也春 秋之輕重與奪惟其事之所在公羊曰不言取之為 威公諱也按齊實不取鄣而鄣猶如故也安得曰取 乎春秋方書齊侯為人以罪威公安得為之諱乎 八月癸亥葬紀叔姬 内女之葬法不當書而叔姬得書葬於春秋者聖人 賢之也婦人不與外事雖其賢無事可褒獨於終始 之詳以一見焉紀伯姬之葬無他賢行可書以齊侯 葬之有罪故特書之以見齊侯之惡其他内女無事 著其卒葬者惟紀叔姬宋共姬爾紀叔姬之歸于酅 不忘紀先君之祭祀宋共姬之傅母不至卒死於火 聖人特賢二夫人之行故終始書之無遺焉公羊曰 隠之榖梁曰閔紀之亡也是皆不知孔子賢二夫人 之事故妄為之𫝊爾魯自隠閔之何與於孔子修春 秋之意乎皆非也 九月庚午朔日有食之鼓用牲于社 書日書月食正朔也日食而鼓禮也用牲非禮也春 秋書鼓用牲於社所以譏用牲之非禮爾然而鼓用 牲者不言鼓無以見用牲之非但曰用牲則若當時 未嘗鼓也所以至於用牲者由古有日食鼓社之禮 相縁而誤至於用牲也必言鼓者以見失禮之因爾 春秋書日食三十六而鼓用牲於社者三不用牲而 鼓於社者葢常事無所書爾惟其用牲非常是以記 之 冬公及齊侯遇于魯濟 簡禮而㑹曰遇是時齊方盛强而伯業已著齊將有 事而遇公于濟也曰魯濟者杜預曰濟在齊者曰齊 濟在魯曰魯濟若但曰濟則無以分齊魯之界也 齊人伐山戎 王道衰伯者競起一正天下以扶持王室葢五伯之 道劣於三王而有功於一時也五伯之盛莫過於齊 威而齊威之功莫過於北伐山戎南伐强楚而左氏 記載孔子之言曰齊侯不務徳而勤逺畧故北伐山 戎南伐强楚而史記世家亦曰北伐山戎為燕開路 又有齊侯割地之説公榖亦曰齊人者齊侯也然則 伐山戎者齊侯無疑也孔子論管仲之功而知免於 左袵葢齊威五伯之盛而北伐山戎又其功之著者 然而春秋曰齊人伐山戎不曰齊侯也齊威用師在 春秋貶之亦已至矣於其伐山戎可以少進之矣而 孔子未也齊威之仁義非有之者假之者也假仁義 者久而不變然後如其有之也未久則變未可知也 於其未可知之際遂以真有之辭許之然則仁義之 道可一日而成也孟子曰亦在夫熟之而已矣葢春 秋之意也齊侯之伐山戎孔子若將許之然而未 許之者齊威之功未大而荆楚方强也書曰齊人伐 山戎所以深貶齊侯用兵之盛而勉之以伐楚也公 羊曰操之為已蹙矣按春秋甚外夷狄恐其不踈甚 内中國恐其不親操之已蹙非春秋絀夷狄之意也 榖梁曰愛齊侯乎山戎齊威之功孔子之門人薄之 何愛之也又愛者私情非春秋公法公榖之説皆非 三十有一年春築䑓于郎 易需之象曰雲上於天需君子以飲食宴樂隨之象 曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息葢君子之道有 所屈則有所伸有所張則有所弛需之時君臣相須 而天下治也則飲食宴樂以盡聖人之歡心隨之時 威徳已著而天下隨也則優游宴息以樂乎無事聖 賢所以養其神䑓池苑囿宫室服御聖賢所以養其 身文王之囿方七十里而靈䑓靈沼麋鹿魚鼈其養 身之道雖文王不廢也然庸君暗主知養其身而不 養其民此春秋所以深罪之也春秋之義興作皆書 雖城池之固門廐之急無遺焉竭民有限之力以養 無道之君聖人不與也况非民人之所急國家之所 務築䑓築囿以為耳目之娯哉此其罪不待貶絶而 自見公羊曰臨民之所潄浣也如莊公之治魯築䑓 不臨於民得為無罪乎此特譏其淺近爾 夏四月薛伯卒築䑓于薛 春築䑓于郎夏築于薛民不勝其勞也莊公務一身 之娛而勞民如此不待貶絶而罪惡見矣薛伯之卒 經無其名舊史夫之孔子不妄加也 六月齊侯來獻戎㨗 去年齊侯北伐山戎於是還而過魯遂以所㨗獻焉 春秋齊侯用兵皆貶稱人於此獻㨗顕言齊侯者葢 齊大魯小齊於魯無所畏憚若言齊人則是㣲者無 疑也特書其爵以見齊威之罪齊威伯者不務徳以 綏諸侯而専恃兵革逺以伐戎已有過矣又因過魯 以其伐戎之所得誇示諸侯以自矜大因使之威服 焉春秋誅齊威矜功威魯之罪故特書之曰齊侯來 獻戎捷也孟之反不伐奔而殿將入門䇿其馬曰非 敢後也馬不進也孟之反全軍而歸魯頼以免敗績 之辱於其還而至魯之門也辭以馬不進焉孔子取 之取其不伐爾顔子之行事不見於傳記而孔子稱 其庶幾葢其言曰願無伐善無施勞然則孟之反辭 馬不進得聖人之一偏顔子願無伐善得聖人之具 體齊威矜功則亦去聖人逺矣故孟之反顔子見稱于聖 人而齊威得罪於春秋也然則矜能而伐善者皆孔 子之罪人歟左氏曰非禮公羊曰威我二説皆是榖 梁曰内諸侯也按齊侯矜功而自伐春秋方深罪之 安得内而進之哉又曰内與同不言使也按實齊侯 自來不得曰使也安得曰内與同哉 秋築䑓于秦 莊公一嵗之内築䑓者三其視民如何也乘君上之 勢軋疲羸之民築䑓者三以為耳目之觀一身之娯春 秋書之不特見莊公之罪深有意於後世也榖梁曰 虞山林川澤之利築䑓非以虞利此𫝊誤矣 冬不雨 春秋之法盡無之者曰無無氷是也有之而不為益 者書不不雨是也易之象隂陽和者曰雨暌之上九曰 往遇雨則吉孔子觧之曰遇雨之吉羣疑亡也其不 和者則曰不雨小過之六五曰宻雲不雨孔子觧之 曰宻雲不雨已上也然則凡雨者皆隂陽和也不雨 者皆隂陽不和也春秋不雨者七記隂陽不和之異 也人與物之在天地間者皆仰隂陽以生也隂陽不 和則所以仰之者無乃不遂歟故春秋之法一時不 雨則書不以其為災也異之大者不可不記故也然 而不曰無雨而曰不雨者雖有之不足以為雨猶不 雨爾不得曰無雨也公羊曰記異此説是也 三十有二年春城小榖 小榖之地公榖皆無觧惟左氏曰為管仲也杜預推 尋其地以為濟北榖城縣城中有管仲井附㑹左氏 魯為管仲私邑之説陸淳之徒又從而廣之曰管仲 徳及諸侯魯為之城私邑雖非常禮亦變之正也然 春秋之作所以傳後世若魯為齊城當曰城齊小榖 經不言齊安知小榖之為齊乎春秋書内城者但 曰城某而已其書外城又不書國何以分别乎三𫝊 稱外城者惟小榖楚丘爾楚丘之地雖復不明而雜 見於書若小榖者惟左氏謂之管仲邑而二𫝊又無 其事范寗注榖梁亦曰魯邑也杜預雖以管仲井為 據然其地自是榖城非小穀也聖人之經不待𫝊而 後見不應不明如此但地名疑誤亦未可决為魯邑 且當存之 夏宋公齊侯遇于梁丘 宋公序齊侯上者宋為之志也榖梁曰大齊威也按 春秋書之無異文焉何以知其大乎 秋七月癸巳公子牙卒 左氏公羊載公子牙事皆以為見殺於季反然春秋 書其卒無異辭也季友遏惡於未萌乃春秋之所重 春秋不以骨肉相殘責之當變文以見異不得但書 卒也春秋但記其卒安知其殺之乎若曰鴆而殺之 與刃而殺之者異則許世子之不嘗藥遂得弑君之 罪季友鴆公子牙而殺之與刃殺之無異也春秋之 法所不可言則没而不言君弑不地君夫人奔變 為孫皆是也若春秋賢季友之殺公子牙則亦當為 辭以異之不應與正卒者同例也二𫝊但見公子牙 魯之大惡者而卒於莊公之前又季友方用事於魯 疑其為季友殺之爾且當據經為正二𫝊説未足憑 八月癸亥公薨於路寢 曽子有疾召門弟子曰啟予足啟予手詩曰戰戰兢 兢如臨深淵如履薄氷而今而後吾知免夫小子樂 正子春下堂而傷其足三月猶有憂色葢曰父母全 而生之子全而歸之夫以曽子之賢戒懼乎終身死 而後知其免樂正子春一傷其足而憂者三月然則 二子之所重其七尺軀爾猶且恐懼如此况國君之尊 有宗社之重人民之託哉名位之尊則竊伺之者衆危 病之際則覬覦之者衆故人君之薨必於路寢路寢者 聴政之居而大臣之所在一朝而薨則國家之事社稷 之守不至為姦人女子之僥倖也春秋之法薨必書地 所以謹之也榖梁寢疾居正寢正也此説是 冬十月己未子般卒 春秋之法君薨未逾年君稱子承祖之澤繼父之業不 忍有變也自稱曰子人子之心不忍其父之亡於未 逾年猶曰父在云爾稱名君之殯猶在尸柩之前則 君父之前也臣子不可不名此春秋之法忠孝之道 也子般繼莊公而立者立未逾年而未葬也乃遽見 殺於公子慶父故稱子稱名而不地春秋未逾年之 君書卒者三子般亦以弑不地而子野正卒亦不地 趙子疑經闕之恐爾也榖梁曰子卒日正也不日不 正也有所見則日案春秋日月例不通榖梁以卒日 為正有所見則日自相反也 公子慶父如齊 慶父弑子般者弑君之罪不見於經聖人非不欲誅 之也我君之弑所不可言若著慶父之罪則我君之 惡顯矣若慶父者孔子深欲誅之為君父之醜隠忍 焉爾已弑其君矣國内無討之者又安然如齊焉不 曰出奔内無所逐晏然而如齊也齊為伯主當討除 弑逆以明天下之義齊容而納之齊有罪矣慶父不 待誅絶而魯之臣子齊之威公皆未免有罪也榖梁 曰諱莫如深深則隠按慶父如齊非魯人逐之故不 言奔爾若春秋為之諱奔則閔二年出奔莒何以不 諱乎此非也 狄伐邢 春秋之時周室既衰狄人始薦居而侵伐諸侯書之 所以見中國之無人而外裔之盛强也為中國者有 罪爾狄人又何責之哉 春秋經解巻四 春秋經觧卷五 宋　孫覺　撰 閔公 元年春王正月 閔公繼子般之弑而立不行即位之禮春秋因不書 之以見繼弑之法也左氏曰不書即位亂故也按人 君即位國家之大事也雖在危亂不過禮有不具爾 不應因亂遂廢其禮也公榖之説皆是 齊人救邢 去年之冬狄伐邢於是威公救之夫以中國諸侯見 伐於夷狄威公仗大義救之得伯者之正此宜在可 褒之域矣然而春秋未始許之猶貶之曰齊人盖齊 威未至於道而救邢未足以為功也齊威不能明王 道以兼夷狄使之不來而區區救其侵伐則干戈之 後奔命不暇未及救其亂也盖齊威為春秋之極盛 救邢又齊威之大功聖人必於其盛者貶之為其可 責而責之也穀梁曰善救邢也按救邢雖善而威公 稱人盖其甚微之爾 夏六月辛酉𦵏我君莊公秋八月公及齊侯盟于落姑 閔公是時年始八嵗又值大亂之後可謂君少而國 家多難矣落姑之盟齊侯屈伯主之尊而盟危國之 㓜主盖於魯有存亡繼絶之功矣 季子來歸 左氏記季友之事以為莊公三十二年公子牙卒季 友鴆之也於此來歸又曰齊侯使召諸陳然則季子 自二十七年如陳𦵏原仲其後遂不反魯於此始召 之矣以為於此召之則殺公子牙者誰乎自相乖戾 也盖公子友葬原仲後嘗還魯春秋常事無所書故 不記爾慶父之亂嘗出奔然春秋不書此聖人之意 也季友賢者有可以安社稷利國家之道而莊公不 親信之使慶父之徒用事於内且為亂矣季友欲治 之則不與於政坐視之不免於死於是違難而去也 然春秋不書其出奔之迹以見其意魯方有難國人 迎而歸之春秋善其反也特變文而書之曰季子來 歸字而不名春秋深善之也不書至未嘗見執也不 書所自魯人迎之也陸氏曰聖人善其歸不譏其去 以明變而得中進退不違道也 冬齊仲孫来 仲孫齊之大夫於時魯方有難齊侯使来窺之不書 使仲孫得専使之宜因受命来魯遂寧魯難春秋嘉 之特書其字曰齊仲孫來齊威有窺魯之心而仲孫 止之不言使不受君命也魯之危亡在於旦夕而仲 孫存之不書其名魯人德之也春秋之法大夫外交 則書之曰来隠元年祭伯来是也仲孫受命齊侯實 將窺魯而取之仲孫不受君命反為辭以存魯人臣 外交也春秋惡其無别特書其字以旌之陸氏曰存 鄰國之羙者莫過於仲孫高子此説是也公榖皆曰 仲孫者公子慶父也繫之齊外之也按春秋之作所 以懲亂實魯慶父而書齊仲孫不惟義不明亦何以 止亂乎皆非也 二年春王正月齊人遷陽 趙子曰徙而臣之曰遷陽國也齊彊遷之為已附庸 之國也齊稱人貶之也諸侯雖有國之大小爵之尊 卑然皆受地於天子而為已同列恃其彊大而遷為 附庸盖其罪不可勝誅矣不書曰㓕宗祀復存也 夏五月乙酉吉禘于莊公 禘之説見於詩見於春秋見於論語中庸孔子之意 則同而傳記諸儒之説紛紜不合不可齊一要當折 衷於孔子爾春秋之言禘曰吉禘于荘公又曰禘于 太廟用致夫人荘公之卒在前年之八月至閔二年 之五月猶未三年也書吉禘未可以吉禘而言也斥 言荘公不于太廟不配于祖也哀姜之薨在僖之元 年至于八年始禘而致之因夫人而禘禘又致夫人 也春秋書禘者二皆失禮非常譏之則書之爾春秋 之法祭祀失禮者斥言祭名因下事而書但書曰事 禘嘗烝繹失禮書之大事有事於祭無譏但因下事 爾大事于太廟躋僖公大事者禘也有事于太廟仲 遂卒于垂有事于武宫叔弓卒有事者烝嘗也禘大 於烝嘗故加大以别之烝嘗常事故但曰有爾大事 無譏而躋僖公失禮不得書禘也有事無譏而仲遂 叔弓之卒非常不得書烝嘗也盖禘者天子諸侯審 禘昭穆之祭名也羣公之宫合食大祖已祧之主升 享于廟自天子諸侯三年之䘮則宗廟之祭皆廢不 舉至于䘮畢則遷親盡者之祧致新死者之主審别 昭穆大祭於太廟於是而行禘禮焉閔公之䘮未除 而荘公之主入於廟乃遽也夫人不當致太廟未當 禘用者不宜用也故亦譏之而書禘書致也詩周頌 雍之序曰雍禘太祖也長發之序曰長發大禘也雝 之詩曰宣哲維人文武維后又曰既右烈考亦右文 母然則雝詩之所及止於文武爾非大禘也語曰三 家者以雍徹若雍為大禘不應三家止用於徹祭而 孔子譏之亦但曰相維辟公天子穆穆奚取於三家 之堂盖三家之僣但僣徹祭之歌不僭禘樂也若實 僣禘樂孔子罪之當更著明不得但以天子辟公為 説也長發之詩曰濬哲維商長發其祥盖啇者契之 始封也又曰相土烈烈海外有截相土契之孫也又 曰帝命不違至于湯齊然則商之禘祭自契而下也 曰相土者自契而下也賢君故特舉之爾由此觀之 啇之禘禘契而下至于湯湯以来皆當廟而祧之者 故不序也論語之言曰禘自既灌而往者吾不欲觀 之矣中庸之言曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國其 如示諸掌乎盖孔子之言魯禘則譏既灌以往其論 治國則先郊社而後禘嘗則禘嘗之禮逹於諸侯郊 社之禮大於禘嘗亦以明矣今恭以諸經考之則天 子之禘不及於祖之自出而諸侯之國類皆得也大 𫝊曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出又祭法 曰殷人禘嚳而郊冥不知禮記諸篇何從而知不王 不禘禘大於郊也春秋之法祭祀非常失禮者書祭 祀之名故郊者天子之禮也魯諸侯不得郊而成王 妄賜魯公僣受春秋凡郊事之失禮者并郊書之以 此見郊之非禮禘嘗之祭失禮不在於祭者但曰大 事有事而已春秋不譏禘之非禮則不王不禘之説 非也長發之詩殷之大禘也而詩之所及惟曰啇焉 不云嚳也諸儒從而廣之曰周之禘禘嚳魯之禘禘 文王閟宫之詩其序魯事備矣其辭曰皇皇后帝皇 祖后稷又曰周公皇祖亦其福女盖魯之郊郊稷故 曰后稷也魯之禘禘周公故詩曰周公而不曰文王 也若實禘文王詩當叙之不應列序魯之始出而文 王獨遺魯不祀之故不言爾然則周之禘禘稷魯之 禘禘周公天子諸侯通得以行禘禮而禘小於郊無 疑也禮運曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣祭統曰 成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也禮記諸篇 但見春秋所載郊社禘嘗之名遂以為皆天子之禮 不知社稷禘嘗皆諸侯所得祭者爾魯之用天子禮 樂盖成王尊寵周公使之郊天爾其他典禮自循本 爵也諸儒苟見春秋載之不復究其實便為之説故 相承致誤也但當以孔子所刪為之㩀諸儒之説不 可憑也 秋八月辛丑公薨 閔公之薨不地見弑於慶父也春秋魯史臣子之禮 義不可言君之弑故但曰公薨也弑君之賊討則書 葬閔公之賊不討而使之出奔春秋不記其𦵏所以 罪魯之臣子也穀梁曰不以討母𦵏子也按弑閔公 者慶父爾春秋不討哀姜乃當書葬賊不討不𦵏母 又不書葬何以分别乎榖梁之説非 九月夫人姜氏孫于邾 文姜之孫也不稱姜氏所以令齊絶之哀姜之孫也 稱姜氏以明邾非姜氏父母之國其得絶之無疑焉 邾容而受之為有罪爾春秋深罪邾之容他國夫人 也特曰夫人姜氏孫于邾以見其不絶之罪榖梁曰 諱奔也按内不言奔乃春秋臣子之法所以待之至 而責之周爾何得謂之諱乎 公子慶父出奔莒 慶父比弑二君魯之臣子不能討而殺之至令出奔 也春秋之法弑君之賊不能討於當時則春秋不復 見之盖聖人疾之甚者欲其即討不欲見其復生也 特書慶父之奔盖深罪魯之臣子爾穀梁曰其曰出 絶之也按魯大夫之奔例皆書出何獨慶父特言絶 乎非也 冬齊高子来盟 莊公死子般閔公皆遭賊弑魯曠年無君齊威以伯 者之義使高子来盟平魯亂春秋賢高子得專使之 道受命不受辭終立僖公賢君而魯難遂已不言齊 侯使之所以見其能使不書其名所以善乎平亂公 羊曰我無君也趙子非之曰既與魯盟即是致命若 不致命如何盟乎 十有二月狄入衛 按左氏載狄人伐衛之事以為衛㓕而遷都也然春 秋但書曰入者盖狄雖迫衛至於奔亡而未嘗居有 其地其後衛復見於經非狄㓕而取之故不曰㓕爾 鄭棄其師 詩清人之序曰髙克好利而不顧其君文公惡而欲 逺之不能使高克將兵而禦敵于境陳其師旅翺翔 河上乆而不召衆散而歸高克奔陳公子素惡高克 進之不以禮文公退之不以道危國亾師之本盖清 人之詩深惡高克而兼罪文公然春秋書之曰鄭棄 其師無罪高克云者高克之進之不以禮君惡之不 能去則亦小人而已小人又何責之哉為之君者有 罪爾文公惡其臣則放之可也不放之而乃與之衆 使禦冦于境高克竟奔而師衆潰散則非高克之罪 使之者有罪爾鄭之所以為鄭以其有鄭之師乃驅 其師而去之不得歸罪高克也春秋之法自取之者 以自取為文齊人殱于遂鄭棄其師梁亡之類是也 故不以其例而變文書之盖聖人深罪之爾 春秋經觧卷五 春秋經解卷六 宋　孫覺　撰 僖公 元年春王正月 僖公繼閔公之弑不行即位之禮春秋㨿實去之以 見繼弑之法公榖之説皆是左氏曰公出故也按左 氏之意以為閔公之殺僖公嘗出奔於是不言即位 以公之出不以正月即位也定公六月即位春秋書 之僖公即位不於正月書之又何傷乎趙子非之備 矣 齊師宋師曹師次于聶北救邢 春秋之義凡次皆譏未有次而言救者力能救之則 救之可也不能救矣又徒次焉盖罪之也春秋言救 言次者二襄二十三年叔孫豹帥師救晉次于雍榆及 此年次于聶北救邢是也聶北之次先次而後救雍 榆之次先救而後次皆有罪矣於罪之中又為輕重 焉齊候伯業已盛諸侯皆已服從於是時也狄已入 邢而將滅邢矣為齊威者不能攘夷狄使之不至於 中國至其入中國而侵陵諸侯也則仗大義帥諸侯 往救之爾乃次聶北也曰救邢焉師已次矣其能救 乎實次而名救也雍榆之次齊伐晉也齊大魯小勢 不能敵齊之彊又畏晉不敢不往也乃帥師救之而 次于雍榆焉聶北之次先次而後救罪其能救而不 救也雍榆之次先救而後次罪其欲救而不敢也齊威 用師春秋貶之曰人未有曰師者於是時稱師焉所 以見挾彊師而不能救邢深罪之也公羊曰邢已亡 矣盖狄滅之按邢實不滅不可言滅也榖梁曰以其 不足乎揚不言齊侯也按不言齊侯盖貶之爾何謂 不足乎揚也 夏六月邢遷于夷儀齊師宋師曹師城邢 邢為狄人所逐至于奔亡遷都夷儀書曰邢遷邢自 遷也齊威閔邢之亡率諸侯之師而為之城得救患 分災之道矣然春秋不書其爵但曰齊師云者方狄 之伐邢齊侯早率諸侯救之則邢不至於遷而夷儀 不必為城也齊威失救邢之義使邢至于遷也而為 之城則與齊襄亡紀而𦵏紀伯姬也何異乎春秋之 法前目後凡救邢城邢一事爾復叙諸侯之師者所 以見齊威帥諸侯之師不能救之而徒城之也齊襄 亡紀之國而𦵏其夫人不足以為義而滅紀之惡愈 彰齊威帥諸侯之師救邢而次于聶北邢已亡矣而 帥師城邢城邢未足以為功而不救之情益顯齊襄 之惡不可掩也乃徒𦵏其夫人威公挾諸侯之師坐 視之而不救待其亡而為之城欲自大其功也春秋 迹其意而誅之曰齊師宋師曹師城邢為之城爾又何 用師哉左氏曰諸侯城之救患也榖梁曰美齊侯之 功也按春秋方以齊威失救患之道罪之何美之乎 秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齊人以歸 春秋之義弑君之賊人人皆得討之雖在其國雖在 外諸侯有能以弑賊討之者則書之曰人所以廣忠 孝之路而厚人倫也衛州吁弑其君完嘗立為君矣 衛之臣子討之則書曰衛人殺州吁于濮陳佗弑太 子免而立蔡人殺之則書曰蔡人殺陳佗弑君之賊 不容於人倫能殺之者必皆稱人猶之殺異類也夫 人姜氏帷箔不飾比弑二君不安其位而出奔於邾 齊威討而殺之于夷以尸歸春秋與齊威之得討賊 之道不曰齊侯而書之曰人盖夫人之行人人得討 之也夫人言薨而不言殺内辭也書齊人以歸所以 明齊人殺之也榖梁曰夫人薨不地地故也此説是 也 楚人伐鄭 荆自此楚始改號也侵伐自此稱人者所以見中國 之衰而荆蠻之彊暴也孟子曰人必自侮然後人侮 之國必自伐然後人伐之荆蠻之俗至無禮義至無 知識者也中國王道明則遁逃逺去莫敢内向而窺 覦矣至其衰陵而中國無人也則伐其小國執其諸 侯無所不至矣春秋深罪中國之衰而荆蠻之盛也 則漸見其迹焉以謂於是之時有能攘而却之者則 荆蠻之暴庶幾可息柰何中國卒無其人焉故稱人 稱爵與中國等其罪中國深矣 冬十月壬午公子友帥師敗莒師于酈獲莒挐 閔二年公子慶父出奔莒慶父弑君之賊莒容而納 之盖有罪矣乃復責賂於魯公子友為是帥師敗之 于酈獲其大夫挐榖梁之説江熈非之當矣 十有二月丁巳夫人氏之䘮至自齊 春秋之法有不待貶絶而罪惡見者則直書其事爾 一時所不能斷衆人所不能辯者則異其文以著之 夫人姜氏之惡盖不待貶而見之者矣然經不書姜 但曰夫人氏焉公榖二傳則曰貶之杜預則曰闕文 范寗則曰殺子之罪輕也要之皆未得聖人之意以 為貶之則姜氏之惡何待貶乎以為闕文則又妄以 為殺子之罪輕於殺夫則是有可殺之君而弑君之 賊猶有輕重也夫人孫于齊不言姜氏所以使齊絶 之也齊者文姜父母之國父母之於子雖有罪惡得 容隠焉若哀姜之惡盖與文姜等矣為魯夫人則比 弑二君為齊姜氏則見殺於齊侯氏者祖之所自出 所以别其生焉若哀姜者為魯夫人而弑二君為齊 姜氏則見殺罪惡貫盈至于天下之大四海之廣無 所容其一身盖非齊姜氏也夫人氏而已於其孫邾 其見殺於齊不去姜者孫邾所以别異姓見殺於齊 所以與齊殺之惟其䘮之至自齊也可以不言姜焉 盖聖人之輕重與奪惟其事之所在也 二年春王正月城楚丘 三傳之説皆以為楚丘衛邑齊威帥諸侯城之然按 春秋之例諸侯城之者則書諸侯城邢城縁陵城虎 牢城成周是也未有與諸侯同城而不叙諸侯者楚 丘之地見於傳記者皆以為衛邑衛詩定之方中序 亦曰衛楚丘而詩中無之但曰楚宫楚室爾楚丘之 名見於春秋者二隠之八年曰戎伐凡伯于楚丘以 歸當凡伯之來聘戎遂伐之以歸經不言衛則楚丘 安知非魯地乎於此城之又不言諸侯城楚丘益可 疑也今地里楚邱屬宋則凡伯自周聘魯無縁更過 宋也此盖可疑之事且當闕之 夏虞師晉師滅下陽 下陽虢邑也春秋邑不言滅特書下陽之滅而虢不 見經者盖聖人之意以為虞公貪璧馬之賂而為晉 假道以滅唇齒之國下陽舉而虢滅矣春秋不書其 滅但曰滅下陽者盖虢之滅見賣於所與之國聖人 所不忍焉書滅下陽而已虞師首惡序晉之上至五 年晉人執虞公虞亦滅矣又不書滅者盖虞之滅乃 在於滅虢之時不在五年也經書虞師晉師滅下陽 則是虞虢之滅在於此舉然聖人於虢則不忍其亡 在虞則先見其滅故虢之滅但書下陽而虞之滅書 執虞公也三傳之説皆是 秋九月齊侯宋公江人黄人盟于貫 貫之盟齊威徳大著江黄小國逺來服從也公榖二 傳皆以為逺國舉江黄則諸侯皆至然春秋之時天 下諸侯亦以衆多齊威豈能盡服之乎但四國㑹盟 爾安知當時之諸侯皆來乎公榖之説非 冬十月不雨 春秋之法一時不雨則書過時不雨則加自文以别 之僖公三時不雨而首時皆志者榖梁謂之閔雨僖 公有䘏民之心一時不雨則憂其災及於物春秋據 舊史書之以見其有志於民也 三年春王正月不雨夏四月不雨徐人取舒 舒國也徐人取之而不言滅者舒之宗祀復存未嘗 見滅也舒者楚附庸之國服屬於楚徐人自楚取之 使之屬徐也趙子曰凡得國不書滅者不絶其祀也 此説是也 六月雨 文公二年十年十三年逾時不雨皆加自文以别之 僖公二年之中逾時不雨者九月於其首時皆曰不 雨無自某至某之文左氏曰不曰旱不為災也此説 雖通解春秋之義然於僖公未明也公羊曰上雨而 不甚也然則首時之文又何也惟榖梁以為閔雨春 秋縁人君愛民之心而書之比之二傳近而可訓且 當以榖梁為據也 秋齊侯宋公江人黄人㑹于陽榖 陽榖之㑹盖齊威伯業之盛遂欲誇服諸侯爾而左 氏以為謀伐楚也按伐楚之役江黄不與又楚方盛 彊威公必不敢倡謀伐之左氏但見伐楚在於明年 於此妄為之説也 冬公子友如齊涖盟 涖臨也春秋魯史其書魯事有内辭焉外臣之來者 書曰來盟來者自外之辭也内臣之往者書曰涖盟 臨涖而盟之也我君之有道而大夫之賢所往之國 無敵也臨之而已不書其人非其國之君敵吾大夫 者爾不書簡辭也公羊曰往盟于彼榖梁曰涖者位 也是皆不知春秋之謂内辭故各為之説也 四年春王正月公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹 伯侵蔡蔡潰遂伐楚次于陘 楚之為中國患齊威欲伐之久矣而蔡為楚之與國 當諸侯之道齊威侯遂帥諸侯之師侵其所與之國 使之奔潰以懼楚人遂進而聲楚之罪以討之然又 畏楚而不敢進也於是次于陘焉夫以楚之彊而侵 陵中國也有日矣齊威志欲攘之而諸侯未服伯業 未成於是數盟諸侯而諸侯信服北伐山戎而兵威 已試齊威帥已試之師而從信服之諸侯南伐彊楚 責包茅不入於天王盖伯者之功於斯為盛春秋齊 威用師二十餘年貶之曰人以其不務徳而務力也 於是始書其爵以為其師知所討矣於其次陘而不 進也盖有罪焉春秋不深罪之所以見齊威之彊而 不能當楚於次之中有足矜焉者矣左氏史記載侵 蔡之事皆以為怒蔡姬之蕩舟然春秋於齊威之侵 蔡伐楚也始書其爵孔子方進之不應其侵蔡有私 也公羊曰次于陘俟屈完也按經文師自次爾安知 屈完之來乎 夏許男新臣卒 春秋之法諸侯卒于其國都者不他雖其國不于其 都猶地也盖以國君之尊社稷人民之繫重卒不于 其國者皆書其地以謹之也許男新臣㑹齊威而卒 于師春秋之於新臣也不書其地盖地者罪之也諸 侯不自治其國家而奔走于㑹盟侵伐至于死非其 所而社稷危焉則書地以罪之齊威之彊而伐楚之 盛諸侯從之則國安身榮不從之則危辱滅亡至矣 新臣雖死于師而春秋書之若卒于國者所以許新 臣之出㑹齊威異於他諸侯之卒也榖梁曰内威此 説是也趙子曰新臣歸卒于國爾案經文次陘而書 新臣之卒下有屈完來盟之事新臣豈能遽歸乎此 説非也 楚屈完來盟于師盟于召陵 春秋大夫來盟者必書君使屈完之來不書使者屈 完受命不受辭得専使之宜故不曰使也是時魯公 在師以屈完自外而至故曰來盟春秋再言盟盖屈 完受命來盟于師諸侯以其服從退軍召陵然後盟 也若一書盟于召陵則無以見諸侯退師之實故先 書來盟以見楚之服從又書盟于召陵以見諸侯之 退師春秋之盛莫盛於齊威齊威之功莫大于召陵 之盟然而孔子書之無異辭焉盖王道之行則無伯 者伯者雖盛皆王道之罪人故明乎王道然後知伯 者之小論乎聖人然後知道徳之大也揚子曰齊威 之時緼而春秋美召陵習亂也盖揚子之意亦曰召 陵無足美者也而春秋以習亂美之也公羊曰喜服 楚也雖夷狄之盛然王道不繫之重輕而喜之何待 聖人之小也榖梁曰内威師也趙子非之曰魯侯不 在豈有言來之理乎此説是也 齊人執陳袁濤塗 執袁濤塗者盖齊侯也書曰齊人貶之也他國之大 夫雖有罪不可専執况無罪乎春秋之法執人之大 夫不以其有罪無罪一貶之曰人罪其不受命于天 王而専執也濤塗之事見于左氏公羊皆以為誤齊 侯之道而至于見執然春秋書之與執大夫之例等 爾盖専執之罪同也三傳之説公羊得之 五年春晉侯殺其世子申生 申生之事見于傳記備矣晉侯之惡不待貶絶而後 見也然春秋之于申生無美辭焉盖人子之道至于 見殺則為不孝大矣舜之事瞽瞍亦允若而卒免于 禍申生之于獻公也獻公聼讒而申生死之春秋舉 重者言之斥言晉侯而申生未免有罪也 把伯姬來朝其子 婦人既嫁不逾境惟父母存得歸寕父母没雖兄弟 不往也春秋内女之歸者未嘗有曰子叔姬焉其書 者皆非禮也把伯姬既以非禮來魯又以其子來行 朝禮失禮之甚者也書曰把伯姬來朝其子則是把 伯姬魯侯皆有罪矣榖梁曰參譏之是也 公及齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯㑹王世子于 首止 齊威欲帥諸侯以尊王室于是致王世子而㑹之首 止不列叙世子者春秋尊之不與其致世子也齊威 之伯始㑹世子晉文之伯至于召王齊威以方伯之 盛不能率諸侯以朝天子而致王世子會之至于晉 文遂召天王而臣禮亡矣孔子罪作俑者至于用人 盖召世子而至于召王齊威之罪亦不可勝誅矣公 羊曰世子貴也榖梁曰尊之也按春秋之法尊尊卑 卑不與其致世子特殊㑹以見其意貴之尊之皆非 也 秋八月諸侯盟于首止鄭伯逃歸不盟 春秋之法間有異事則前目後凡首止之㑹間無異 事而復叙諸侯者不與其盟王世子也世子者天子 之子而世天下者也諸侯盟之而以不信加之聖人 之所不與也特没去世子而但曰諸侯也齊威于此 大㑹諸侯以尊玉室而鄭伯逃歸春秋惡其以國君 之尊而為匹夫之行義當留而竊去特曰逃歸也 楚人滅弦弦子奔黄 春秋國滅而其君死之者但書曰滅以其君歸者書 名其君出奔者書奔奔者非無罪也校之隨君歸者 則輕國滅而身死者非可褒也校之不死而奔者則 善故滅人之國其罪則一而見滅之君其例有三也 弦子出奔而不名罪輕于以歸者也 冬晉人執虞公 虞虢相為表裏之國也虞公貪璧馬之賂假晉道以 亡虢盖虢亡而虞舉矣春秋於虢之滅也叙虞于晉 上而以下陽當之于虞之亡也不言其遷不言其滅 但曰執虞公盖虞之所依者虢也貪賂而首惡虢亡 則虞亡下陽之滅虞已見滅而晉已取虞虞之亡也 四年于兹矣于是但執虞公焉非亡虞也公羊曰其 言執之不與滅也按虞之滅盖在滅下陽故不再言 爾又曰滅者亡國之善辭按滅人亡國大惡也何謂 善乎 六年春王正月夏公㑹齊侯宋公陳侯衛侯曹伯伐鄭 圍新城 去年鄭伯逃首止之盟齊侯于是帥諸侯伐之而圍 其邑鄭伯誠有罪矣然為齊威者不務修徳以綏懐 諸侯乃恃其彊伐圍小國盖其罪亦大矣公羊曰邑 不言圍彊也按鄭小國而當齊威諸侯之師又一邑 爾何能彊乎榖梁曰著鄭伯之罪也按鄭伯逃歸不 待貶絶而齊威伐人之國而圍其邑能無罪乎 秋楚人圍許諸侯遂救許 鄭伯逃歸而附楚故齊威帥諸侯伐之楚人救之而 圍齊威所與之國齊威遂釋鄭圍而帥諸侯救之盖 楚人救鄭而圍許圍其所與必救者也春秋書之若 曰齊威伐鄭未足以為討罪救許未足以為功不若 務修其徳以懐諸侯則鄭不須伐許不須救也齊威 一失于首止之盟而天下兵革遂至連年春秋一切 著之以見威公之罪榖梁曰善救許也按春秋方罪 之爾安得善乎 七年春齊人伐鄭 齊威以鄭附楚於是又使㣲者伐之爾齊威不務徳 而務侵伐春秋一切著之盖其罪不待貶絶而自見 矣 夏小邾子來朝 郳黎來自莊公五年來朝以後不見于經於是來朝 稱小邾子者盖其隨從齊威伯主征伐假稱王命爵 之故書子也言小者有大之辭所以著齊威伯主之 興而附庸小國類多稱爵春秋因而書之益以見當 時之爵或降或升惟伯者之所欲為爾其罪盖不可 勝誅之也 鄭殺其大夫申侯 春秋之法殺大夫稱國者罪諸侯也不言其爵不與 其専殺也著大夫之名所以見其罪且有以别之也 其不名者皆闕之爾非美之也榖梁曰稱國以殺大 夫殺無罪也按大夫無専殺之禮雖有罪不得殺焉 春秋不與其専殺也故奪其爵以見之謂之殺無罪 大夫非也 秋七月公㑹齊侯宋公陳世子欵鄭世子華盟于寗母 寗母之盟盖鄭屢為齊所伐勢不自安故遣其世子 盟齊威以紓一時之難然鄭伯知附楚之罪以求伯 者又不能以身下之而徒遣其子卒以其故洮之盟 鄭伯不與而至于乞也禮之道自敵體皆不可失也 况天下之盟主哉故陳鄭世子與盟而春秋書之以 見其罪也 八年春王正月公㑹王人齊侯宋公衛侯許男曹伯陳 世子欵盟于洮 王人王之㣲者春秋尊之故雖㣲者銜天子之命亦 叙諸侯之上也春秋伯者多假王命以令諸侯名尊 天子而實行其私齊威是時致天王之命以㑹盟中 國雖其㣲者而春秋不與其盟諸侯也故顯言王人 而列叙諸侯以見其罪王人而盟諸侯則王道之衰 諸侯而盟王人則諸侯之伉盟者不信而後為之也 天子諸侯矣而猶盟焉盖君臣之交失道也其猶以 齊侯為之重乎 鄭伯乞盟 春秋之法有義同而辭異者皆聖人之新意也天子 有求于下則書求求者責也天王者合天下之尊一 物皆其所有于其所無也則責其下使共之爾故其 取車取金也書之曰求求其所當入也諸侯之於諸 侯土地有常守人民有常奉以其所無求其所有者 皆非其道也故於求盟求師也書之曰乞非所有而 乞之也春秋書求者三皆施之于天王書乞者六皆 施之於諸侯鄭伯逃天下之盟主而附彊暴之夷狄 寗母之盟雖嘗遣其世子又恐懼不安其國親來乞 盟春秋罪之首止則著其逃洮盟則書其乞其賤之 之意如何也公榖皆曰盖酌之也經書鄭伯乞盟則 是鄭伯親乞之實酌與之則當書曰使某乞盟此説 非也 秋七月禘于太廟用致夫人 夫人之説三傳皆不同左氏則以為哀姜公羊則以 為聲姜榖梁則以為成風或以為嫡母或以為庶母 或以為夫人考經前後皆不可據然聖人但書夫人 而不言姓氏則聖人之意亦不在於姓氏也禘者國 之大事而太廟魯之始祖之廟其不可失禮也明矣 今乃以夫人之故而大禘太廟盖禘不可以為夫人 而設太廟不可以夫人而禘也其所當重者禘于太 廟爾夫人何足道哉春秋之法祭祀失禮者書其祭 名書曰禘于太廟則是非所宜禘而禘也用者不宜 用也致者不宜致也聖人以不宜用以不宜致之辭 加之夫人之上則夫人之氏姓亦不足道也國之大 事莫大于禘魯國之尊莫大于太廟失禮大事黷祀 周公則其所用而致之者雖國之嫡母盛徳之夫人 不可當也况聲姜哀姜成風乎春秋沒去其氏姓但 書夫人以謂凡夫人者皆不可也三傳皆非 九年春王三月丁丑宋公御説卒夏公㑹宰周公齊侯 宋子衛侯鄭伯許男曹伯于葵丘 宰周公者天子三公又為冢宰者也宋稱子者御説 之䘮至是未逾年居䘮稱子禮也春秋諸侯居䘮而 盟㑹侵伐者多矣其稱子者四爾孔子因而書之以 見其居䘮而與乎國事之罪不稱子而行者其罪又不 可勝誅也葵丘之㑹盖齊威之極盛然而春秋無與 辭焉以威公之彊盛而從服諸侯之日久矣其帥之 朝天子奬王室如反掌然無難爾然威公持其彊盛 致天子之冢宰以號令諸侯假天王為名而實自尊 大春秋罪之故書曰公㑹宰周公齊侯宋子衛侯鄭 伯許男曹伯于葵丘左氏之説辯疑非之當矣 秋七月乙酉伯姬卒 春秋内女許嫁而卒惟二爾伯姬子叔姬是也未目 其國未適他國也必書其字許嫁者也許嫁而卒者 春秋書之以吾君為之服因録之也公榖之説皆是 九月戊辰諸侯盟于葵丘 葵丘之盟實㑹宰周公自言諸侯而不叙宰周公者 聖人不與齊威致天子之三公而與之盟三公之位 迫于天子冢宰之權重于天下齊威不能尊事天子 而假其位號以令諸侯又盟其世子盟其三公聖人 不與其以不信而加天王之近臣故其于盟葵丘也 但曰諸侯焉盖春秋之法近尊者則為之嫌逺尊者 則不嫌其敵天子之大夫可得而侵伐王臣之㣲者 可得而㑹盟至于三公之尊則近于天王世子之位 則貴于天下故首止之㑹殊㑹世子葵丘之盟不盟 周公皆春秋之變例聖人之新意也葵丘之盟孟子 美之以為後之諸侯皆犯其五禁盖春秋之盛莫盛 于齊威齊威之盟莫著于葵丘之事齊威最髙之業 春秋甚盛之際以孟子之時諸侯言之則齊威在可 褒之域校之三王之盛則齊威又其罪人此春秋所 以無褒而孟子言其有罪也 冬晉里克殺其君之子奚齊 春秋之法未逾年之君稱子其見殺者稱君稱子者 人臣之心不忍變于中年稱君者已繼其位國人以 之為君也齊公子商人弑其君舍舍未逾年之君也 然商人之弑同于成君不得曰子也奚齊見殺與齊 舍等爾不曰其君而曰君之子者聖人之意也獻公 有寵賤妾至聴其讒而殺其世子申生而立奚齊奚 齊不當立而獻公以嬖立之里克因其不順而殺之書 晉里克殺其君之子奚齊奚齊雖庶里克不得殺之 里克有罪矣里克雖不得殺而奚齊不得為君里克 殺其君之子罪不减于殺君然奚齊之不正始著奚 齊嘗立為君不幸見殺于里克聖人惡其殺嫡而立 斥曰其君之子而里克之罪不减此春秋所以斷疑 似之邪正而曲盡人情之難也榖梁曰國人不子其 最精者歟 十年春狄滅温温子奔衛 温子為狄所滅不能死位而出奔春秋書奔以罪之 不書其名罪差于隨軍以歸者也 晉里克弑其君卓及其大夫荀息 春秋弑君二十有四而死難之臣三人而已荀息事 迹見于傳記皆以謂從君于昏廢嫡而立庶然春秋 書之與孔父仇牧之事等而無異辭者盖聖人所謂 大臣以道事君不可則止者也若事君之日久不能 致君于無過而至于見殺焉則其事君之道必未至 矣雖死之何益也然其在春秋之時則猶有可取者 爾孔父之死于與夷仇牧之死于㨗皆正君所當得 立者而猶無褒况如息哉卓之得立以獻公之私荀 息之阿意然而春秋之于息也無貶辭而書之與仇 孔者類盖荀息之所死者可知矣晉獻公殺其世子 而立奚齊奚齊見殺荀息立卓卓見殺而息死者卓 爾卓安得立而荀息安所致死哉盖書息之死卓則 知息之所立者非其人也公羊云息之立非其君以 死而賢之與仇孔者等息豈足道哉桞子厚曰春秋 之進荀息非聖人之情也進荀息已甚苟免之惡忍 之爾子厚不知春秋書荀息之死于卓以見其罪爾 孔子安得隠忍而不罪之乎 夏晉殺其大夫里克 春秋殺大夫稱國者不與其君専殺大夫也里克比 弑二君天下之大惡于其殺之也稱大夫而不與専 殺盖春秋之法雖弑君之賊以其罪討之則書之為 人不以其罪討之則為専殺里克雖有弑君之罪而 夷吾嘗命為大夫矣又以己私殺之晉殺其大夫爾 非討弑賊也齊公子商人弑其君舍而立于其見殺 也書曰齊人弑其君商人商人雖有弑君之罪而齊 人殺之者以己怨焉齊人弑君爾非討殺賊也弑 君之賊固春秋所不容然當時討之必正其罪不正 其罪而殺之猶之不討也故晉殺里克得殺大夫之 罪齊人弑商人被弑君之惡善春秋之輕重與奪必 皆盡當時之情非苟然也榖梁曰殺之不以其罪此 説是 冬大雨雪 春秋書雨雪者三而言大者二大者非常之辭雨雪 非常而為災故志之爾公羊曰大雨雹何以書記異 也按左氏榖梁皆作雪公羊未可據也 十有一年春晉殺其大夫㔻鄭父 左氏載㔻鄭見殺之迹以為謀出晉君㔻鄭謀出其 君盖有罪矣然春秋不與其專殺者以其命之為大夫 則賢者矣安得有罪之人乎大夫有罪則所以命之 者非其人也不得已則放之可也何至於殺之乎故 春秋之義大夫之罪如㔻鄭者猶不可専殺况無罪 乎 夏公及夫人姜氏㑹齊侯于陽榖 婦人無事不逾境公乃及其夫人㑹齊侯春秋以其 非禮特書之以為戒 秋八月大雩 雩旱祭也旱而祈雨其祭非常故曰大雩也雩則旱 矣不曰旱而曰雩者但雩而已旱不為災也嵗旱而 大雩有志於民且其事非常故志之爾榖梁之説何 休非之當矣 十有二年春王三月庚午日有食之夏楚人㓕黄 黄小國而近於楚齊威之興始釋楚而從齊㑹盟侵 伐惟齊威之所令於是楚人㓕之而齊不能救故春 秋書之既以見夷狄之彊且罪齊威之不救也榖梁 曰君子閔之葢春秋之意也 十有三年夏公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯于鹹 謹按鹹之㑹二𫝊皆無事迹惟左氏以為謀杞謀王 室按王室之事不載于經而明年經書城縁陵前目 後凡則謀杞之説與經合矣 十有四年春諸侯城縁陵 縁陵之地經不言祀者杞未遷也不叙諸侯而凡言 之者㑹鹹之諸侯於是復合而城之前目後凡春秋 之簡辭也去年之冬經書公子友如齊則是公子友 受命於魯公而聘齊侯也公子友受命而聘則齊魯 之君皆甞反其國矣然經不再叙之者以去年定其 謀今年終其役事無殊異國無增損可以簡言之矣 春秋城杞城邢斥言其國縁陵虎牢但書其地葢遷 國者書國未遷者書地春秋之法然也㑹盟戰敵不 書其地之國名可推而知者也左氏曰不書其人有 闕也按前目後凡何所闕乎公羊曰徐莒脅之案徐 莒亦小國爾何能脅杞使遷乎且經無其事未可據 也榖梁曰諸侯歆辭也按㑹鹹之諸侯歸而復合前 目後凡爾何散乎三𫝊之説皆非 夏六月季姬及鄫子遇于防使鄫子來朝 春秋之法内女適人者以國繫之明有所從也杞伯 姬宋蕩伯姬是也未適人者但書其字未有所從字 以别之也伯姬子叔姬是也經書季姬及鄫子遇于 防非禮可知也又使之來朝謀來詣已惡之甚者也 季姬鄫子之惡不待貶而後見所以為僖公者罪不 可責也左氏以為季姬歸寧而公止之故遇于防而 使之朝按春秋内女適它國者季姬未甞言歸于鄫 而明年始書之又經不曰鄫季姬明其未歸鄫也左 氏徒見醜惡之甚以為必不至此故曲為之解文姜 哀姜之行有甚於此者矣季姬之事經書之甚明無 足疑也榖梁曰以病鄫也春秋三罪之何止鄫子哉 秋八月辛夘沙鹿崩 春秋災異之志必言其國雨螽大水星隕鷁退書宋災書 齊災書陳火書成周火沙鹿崩梁山崩皆非魯地而 春秋書之有内辭焉此聖人之意也夫水火之為災 石鷁之為異地不過百里時不過數日所以召之者 止於其君所以應之者盡於一國故國不可不著也 至於王道大壞彛倫一斁而天下之人皆反皇極則 天見其變而日食星孛地見其妖而川竭山崩所以 召之者在於天下所以應之者偏於四海則雖在其 國不得著其國也日有食之星孛于某其變之大其 應之廣不可以一國言也沙鹿崩梁山崩雖在於晉 而異及於天下不可以晉言也沙山名也鹿足也山 崩而其足舉崩異之甚者也詩曰百川沸騰山冢崒 崩冢山頂也山崩其頂以為大異况其足隨之乎異 之大者也左氏記卜偃之言曰㡬年將有大咎幾亡 國按沙鹿之崩其異在于天下何獨晉乎卜偃之言 妄矣左氏載之非也公羊曰為天下記異此最得之 十有五年春楚人伐徐 徐自僖公三年書徐人取舒始見于經牡丘之盟齊威 始㑹侯侯謀之而使大夫救其見伐故卒有婁林之 敗然則徐人附齊而外楚故至楚人伐且敗之而諸 侯大夫救之也左氏曰楚人伐徐徐即諸夏故也左 氏得之矣 三月公會齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯盟于牡 丘遂次于匡 牡丘之會實齊威㑹諸侯將救徐然畏楚而不敢進 也故次于康齊威伯業之盛如此又從天下之諸侯 其帥之以義而救人之危葢甚易爾然畏楚而不敢 進徒次于康春秋書之葢譏之也夫兵者量力而後 動中節而後行齊威之力可以動救徐之節可以行 反畏之而不進徒次于康而使大夫救之書次書救 再罪之也 公孫敖帥師及諸侯之大夫救徐 齊威從天下之諸侯不能救徐之見伐而使大夫救 之罪其不親徃也夫以彊楚之無知而徐人之弱小 齊威不即救之而盟于牡丘次于康至其將見㓕也 而使大夫救之是齊威壅彊兵不敢當楚假救徐之 名以助之而實不能救故徐卒不免婁林之敗也春 秋之義禦夷狄欲其不來强中國欲其無敵公追戎 于濟西譏其不能使之不來而徒追之也遂伐楚次 于陘譏其不能窮討而次之爾盟于牡丘次于康而 大夫救徐春秋之意可知矣春秋之法前目後凡魯 公而再與諸侯序則但曰諸侯魯公則一也大夫與 大夫序必書大夫之名有衆大夫而為之别也諸侯 㑹而大夫行事魯即書大夫之名而諸侯之大夫不 序春秋魯史魯事則詳書之以别衆大夫也葵丘之 盟不曰公及諸侯盟者魯一君爾不歉非公也宋之 盟叔孫豹實與焉盟而再言豹者别他大夫也救徐 之師牡丘諸侯之大夫也必曰公孫敖焉所以詳内 而為之别也榖梁曰善救徐也案經書盟于牡丘次 于康而大夫救徐盖罪之爾何謂善乎 秋七月齊師曹師伐厲 厲者楚所與之國也齊威以楚之强盛數暴中國故 帥曹伐之楚有暴中國之罪齊畏其强不敢伐而伐 其所與之厲厲何罪乎怒楚而伐厲齊威失所伐矣 季姬歸于鄫 季姬之歸不書所逆逆者鄫子也内女之歸不書送 者皆其君自來逆之常事不書爾季姬惡行當絶而 春秋書之與内女之歸無異葢季姬之貶已見於遇 鄫子于防之時於是但以恩録之爾 已邜晦震夷伯之廟 夷伯魯大夫春秋魯大夫既卒之後例書其字公子 友如陳葬原仲是也震者雷電擊之春秋紀異故書 之爾遇晦書晦遇朔書朔戊申朔隕石于宋五是也己夘 晦震夷伯之廟公榖皆曰晦𡨕非也左氏以為展氏有隠匿 震而罪之天道之浩大安得物禍而人福之展氏有隠匿而 天輙震焉奸惡而得志者天道遺之何也非也公羊曰稱夷 伯者天戒之故大之夷伯微者因天罰而字之理自不安也 楚人敗徐于婁林 春秋之法内敗外師不言戰不使外敵内也中國敗 外域不言戰不使外域敵中國也外域敗外域不言 戰彼自相殘不重輕也春秋之義近尊者則為之嫌 逺尊者不嫌其敵内之於外中國之於外域近尊者 為之嫌不使之敵也外域之於外域去内已踈去中 國已逺為之辭雖同於内同於中國不嫌其敵也楚 人敗徐于婁林與内之敗外中國之敗外域無異辭 焉不嫌故也徐人之睦于齊而見伐于楚齊威盟于 牡丘次于匡使大夫救之而楚卒敗之則齊威之救 為無益也書曰楚人敗徐于婁林所以病齊威也 十有一月壬戌晉侯及秦伯戰于韓獲晉侯 晉師不敗而其君見獲故但書戰書獲而不言敗也 獲之者禽之也晉師與秦戰其師未敗而身見禽焉不 可必言師敗也晉侯内失其民外深秦怨春秋書曰 獲晉侯葢賤之也公羊曰君獲不言師敗績若如其 説師實不敗君見獲如何書乎左氏榖梁之説是 十有六年春王正月戊申朔隕石于宋五是月六鷁退 飛過宋都 石鷁之説公榖皆是也然公羊曰春秋不書晦非也 春秋之法惟日食不書晦聖人以謂日食必於朔食 晦者厯失也春秋日食不書晦所以正萬世之厯也 其他事遇晦朔則書無不書之理也又曰外異不書 按春秋宋衛陳鄭無不書者何獨宋王者之後乎榖 梁曰是月者决不日而月也按春秋不以日月為例 書是月者所以别非戊申之日爾不書其日所不可 知闕之也又曰石無知鷁有知按石鷁之志所以著 其為異爾何論有知無知乎又曰五石六鷁之辭不 設則王道不亢按石鷁之辭孔子所謂致廣大而盡 精㣲者也廣大有所不致而徒盡其精微其於王道 亦踈矣謂石鷁之辭足亢王道亦榖梁之偏説也 三月壬申公子季友卒 春秋内臣之卒書氏書名未有字之與言其兄弟者 而公子季友書字公弟叔肸稱弟皆賢之也公子季 友當莊公之昏閔公之弱賊臣擾攘之際爰立僖公 而魯難遂已國家安寜葢其賢且有功者也春秋於 其來歸也字而不名曰季子來歸於其卒也惜而不 忍曰公子季及卒公子遂殺子赤而立宣公宣公立 而不討遂之罪公弟叔肸非之不食其禄又不舎其 兄而去春秋以為得弟之道非大夫而書卒字且稱 弟曰公弟叔肸卒春秋内臣之見于經者四十七書字 者三十其書字以卒之者二人而已季友叔肸是也 豈非賢乎 夏四月丙申鄫季姬卒 春秋内女適諸侯者書卒以魯公為九月之服恩録 之鄫季姬是也時君非其兄弟無九月之服者不書 其卒杞伯姬是也適諸侯而大歸者見棄於他國則 非夫人也非夫人則無九月之服亦不書卒郯伯姬 是也適諸侯之大夫者無服無服者亦不書卒莒慶 叔姬是也鄫季姬惡行當絶於春秋然而君為之九 月服吾為之變故卒言也 十有七年春齊人徐人伐英氏 英氏近於楚而附屬之齊威以楚之彊而暴中國也 於是使㣲者㑹徐人伐之且為徐申其忿也左氏曰 報婁林之役此説是也 夏㓕項 項國名也公榖二𫝊皆以為齊威㓕之而為之諱之 也然春秋之作不待𫝊而後明實齊㓕之而以内㓕 為文則是齊威之罪見原而魯無辜被誅也葢二𫝊 之意以㓕國為大惡春秋諱内大惡必不書㓕也㓕 人之國誠大惡矣魯不幸而有之如何為之諱乎書 取郜不㓕鄫之宗祀但取而屬我鄫非㓕爾故不書 㓕項實㓕之而不存其祀如何不書㓕乎春秋書魯 㓕者惟一葢魯自㓕國少爾何足疑哉左氏之説是 秋夫人姜氏㑹齊侯于卞 左氏載夫人㑹齊侯之事以為齊威止公故夫人㑹 齊侯以釋之然考之於經無魯侯見執之迹春秋雖 為内諱亦不全没其事則異其文爾如公殺書薨而 不地殺大夫書刺奔走變為孫不全没其事也若齊 侯實甞執公亦當異辭以見之經無其辭則左氏未 可據也若夫人因救解魯公而㑹齊侯聖人亦當恕 之未可直以非禮之辭加之也經言㑹齊侯于卞則 非禮可知矣左氏之説非 十有八年春王正月宋公曹伯衛人邾人伐齊 左氏載齊侯既卒之後五公子争立故宋帥諸侯之 師伐之將立孝公也夫人國亂而為之立君葢義舉 矣然春秋書之有伐䘮之迹十二月齊侯卒至是正 月方两月爾而諸侯伐之齊威㑹盟侵伐以安中國 為事者四十餘年於其卒未两月也諸侯相帥伐之 藉使齊之公子争立為諸侯者但當擇其可立者而 立之爾乃因其亂而伐之無公心救齊之亂而幸其 有䘮乗其争立伐之以為利故春秋原其情而書之 曰伐齊榖梁曰非伐䘮矣此説是 夏師救齊 齊威之没諸侯乘其䘮伐之曽於是使㣲者帥師救 之夫伐之者有罪救之者葢可喜也 五月戊寅宋師及齊師戰于甗齊師敗績 春秋之例以見伐者為主宋於是時帥諸侯之師伐 齊既已伐而去諸侯之師皆歸齊師反伐宋師故以 宋為主而及齊師戰也公羊以為與宋榖梁以為惡 宋葢皆不知齊反伐宋故宋主之爾若於伐齊之時 宋遂及戰不應曹衛邾不與也此當以左氏為定 狄救齊 中國諸侯相㓕亡有能救之者則春秋善之齊威㑹 盟侵伐四十餘年攘夷狄尊中國存亡繼絶者不可 勝數死未逾年而諸侯伐之戰至於敗狄不忍而救 之春秋書曰狄救齊葢傷中國爾 冬邢人狄人伐衛 春秋之法外裔以中國言之未甞有稱人者於其伐 衛也特曰狄人焉非進狄人所以傷中國也衛甞見 㓕於狄而齊威封之木瓜之詩美齊威而作也齊威 死未逾年而衛人同諸侯伐之邢人恃以復存者威 公也於是不忍齊之見伐而衛之無恩也與狄伐之 春秋書曰邢人狄人伐衛所以見中國之衰諸侯伐 齊狄能救之則進之曰人狄非可進所以罪諸侯也 故春秋之義有非可善而善之者皆有傷也紀侯大 去其國非善紀侯也所以罪殺人以圗存者也及其 大夫孔父非善孔父也所以罪賣君以苟生者也然 則召陵之師非善齊威也以其承衰亂而攘僣亂也 伐衛之役非進狄人也所以傷中國而罪諸侯也春 秋之義於此最微乎榖梁曰善累而後進之亦一偏 之論也 十有九年春王三月宋人執滕子嬰齊 諸侯不受命於天王而専執者貶之曰人罪其以諸侯 之尊而為匹夫之行㣲之也諸侯失地生名嬰齊見 執而遂失其地故名之也 夏六月宋公曹人邾人盟于曹南 曹南之盟葢宋襄公求伯而為之也曹邾皆稱人者 葢宋襄威徳未著曹邾但使其臣㑹之亦猶北杏之 㑹齊威稱公而諸侯稱人也春秋不與臣敵君雖大 夫亦稱人爾公羊作宋人非也 鄫子㑹盟于邾己酉邾人執鄫子用之 鄫子㑹曹南之盟不及及邾子㑹因求盟焉邾子因 其至己之國乘其無備執而用之葢邾之與鄫世讎 之國故宣十八年又戕鄫子于其國都但鄫邾小國 其相讎之迹不能悉見經惟記其無道之甚者爾用 之之説三𫝊皆不同左氏以為用之於次睢之社公 榖皆以為血社至昭十一年楚人執蔡世子友以歸 用之杜預則以為祭山公羊則以為築防趙子之徒 又以為用為盟㰱之牲皆不同也然考之於經但曰 用之不云所用之迹按子路見殺於衛曰醢之矣遂 命覆醢葢春秋之時有用人為牲用人為醢大亂之 極聖人所不忍言但曰用之則知以人為用也不必 正其名其所重之者用之而己春秋弑君之賊其弑 之迹多矣不必皆以刃也然孔子書之曰弑葢所誅 者弑君之罪爾何論於弑之之迹乎春秋殺他國之 君者多矣然未有用之之重者其重者用之爾何論 於用之之迹乎左氏之説辯疑非之詳矣 秋宋人圍曹 曹南之盟口血未乾而宋人圍曹用見宋襄之伯不 成也善乎子魚之言深有補于後世矣 衛人伐邢 去年之冬邢伐衛於是衛人報之爾左氏曰衛有大 旱師興而雨邢之惡何至於紂而衛之有道焉比於 武王左氏之説妄矣 冬㑹陳人蔡人楚人鄭人盟于齊梁亡 左氏以梁好土功榖梁以梁為滛湎而亡然孔子書 梁亡爾不曰所以亡也葢所以亡之道衆一惡不足 以盡之為人之君而不向道不志於仁危亡之來皆 自取之也其自亡之迹不必論也公羊曰魚爛而亡 其最優乎 二十年春新作南門 春秋之法言新則有舊也言作則有加也因其舊而 制度有加焉則所謂新作者也春秋興作皆書不以 其時不時有宜有不宜為例也左氏曰書不時葢譏 其淺近者爾 五月乙巳西宫災 西宫僖公所居之西宫也以其在西故曰西爾公羊 曰有西宫則有東宫此説是也榖梁以為閔宫按僖 公繼閔而立若實閔宫何妨言新宫乎為其已乆何 妨言閔宫乎因其近因其䟽變而言於記事之法無 乃不明乎 秋齊人狄人盟于邢 前年之冬邢人狄人伐衛以救齊於是三國㑹盟於 邢之國都不書其地地以邢也狄人以救之善於是 又為之盟以安齊春秋書之曰人所以罪諸侯而傷 中國也榖梁曰邢為主乎救齊實盟于邢之國都故 地邢爾謂之以邢為主非也 二十有一年春狄侵衛 狄嘗有救齊之善春秋於伐衛盟邢再言狄人非進 之也所以傷無霸也至其侵衛則狄人之常行曰國 而不言人以例書之無所褒貶也 宋人齊人楚人盟于鹿上 鹿上之盟三國皆㣲者爾宋實主之故叙其上也宋 國小徳薄而求諸侯不量其力而以抗彊楚至于見 執至于見敗㡬亡其國葢其禍自茲盟始焉左氏載 子魚之言葢善量其國者也 夏大旱 春秋之記災異有曰不雨者旱不為災隂陽不和之 異也有曰大雩者旱未為災非時而雩也有曰大旱 者旱而為災非常也旱而為災則不雨矣然不雨淺 於旱也旱則雩矣言雩未見其為災也春秋書大旱 者二非常為災之辭也穀梁曰旱時正也按旱厯時 而為災自書時爾何論正與不正乎 秋宋公楚子陳侯蔡侯鄭伯許男曹伯㑹于盂執宋公 以伐宋 春秋因㑹而執諸侯惟二處爾盂之㑹楚人執宋公 而不言楚人溴梁之㑹晉侯執莒子邾子而斥言晉 人二事略同而書之異辭者聖人之意也春秋之義責其所 可責不責其所不可責盂之㑹執宋公者楚子也而聖人 以諸侯共執為文葢楚子蠻夷之君而無知之人也 中國之諸侯隨盟主而㑹夷狄夷狄執其盟主又隨 夷狄而伐之夷狄何足責也中國之諸侯有罪爾執 宋公以伐宋罪不専於楚子諸侯實同之也溴梁之 㑹晉侯以大義率諸侯而㑹焉乃於其㑹執辱諸侯 以信致之以詐執之執莒邾之君者晉侯也諸侯何 與焉楚子夷狄不足責之可責者諸侯也晉侯中國 之君禮義之出信㑹而詐執之可責者晉侯也葢春 秋之輕重與奪惟義所在爾公羊曰不與夷狄之執 中國也楚子夷狄爾聖人雖不與之夷狄豈知義乎 公羊不知責夷狄之義故為之説爾 楚人使宜申來獻㨗 春秋書楚有漸焉非進之也所以見中國無人而外 裔暴彊也於其未盛而驅攘之易為爾至其彊暴而 中國不能當也則其君稱爵其臣稱名㑹盟侵伐與 中國諸侯無異文焉非進楚也所以罪中國也楚之 入中國乆矣未嘗有書爵者於其㑹于盂始曰楚子 焉楚之書爵非進之也中國衰而外裔盛也其他行 事類書楚人君臣同辭春秋待外裔之法也㑹盂之 後二十年次于厥貉復曰楚子自是之後君臣始不 同辭焉所以見中國之衰益甚矣春秋書獻㨗者二 齊侯來獻戎㨗書曰齊侯罪其矜功伐勞斥言其爵 也楚人使宜申來獻㨗勝則誇矜敗則逃遁南蠻常 情春秋不責備也楚子稱人外裔之法君臣同辭也 齊稱戎㨗㨗山戎也山戎則可㨗矣而獻有罪焉不 得没戎㨗而不言也宋襄求伯而不果至于見執而 伐之宋中國也而荆蠻㨗之荆蠻安得㨗吾中國乎 不曰宋㨗不以中國而㨗於荆蠻也公羊曰楚子稱 人貶也夷狄亦足貶乎又曰為宋襄諱襄公何足賢 而諱之哉榖梁曰不與楚㨗於宋也楚荆蠻爾安足 以輕重較之乎有與不與者猶足以輕重言之也 十有二月癸丑公㑹諸侯盟于薄釋宋公 諸侯㑹盂而執宋公而公㑹諸侯盟以釋之春秋之 法主内顯言善隠言惡釋宋公者葢我之善顯言之 春秋之法臣子之辭也榖梁曰不與楚専釋也按實 公㑹諸侯釋之安得謂之不與楚釋乎 二十二年春公伐邾取須句 左氏載伐邾取須句之事謂須句為國見㓕於邾而 其君奔魯公為是伐邾取須句而反其君若能如此 則是魯得所伐且有存亡繼絶之功然春秋書之與 代邾取訾婁伐莒取向其文無異考尋經意止是須 句為邾邑公伐邾而取之爾既伐其國又取其邑盖 其罪大矣左氏乃以魯為得禮然則孔子罪之而左 氏善之也此當㨿經為定爾左氏之言不足憑也 秋八月丁未及邾人戰于升陛 春秋之義内不言戰言戰則敗敗則不言其人我之公及 大夫無敗故也榖梁曰不言其人以吾敗也此説是 冬十有一月己巳朔宋公及楚人戰于泓宋師敗績 春秋之義内不言戰言戰則敗也中國不言戰言戰 則敗也宋中國也楚夷狄也泓之戰言戰言敗待楚 人以中國也盖楚人之入中國之日乆侵伐盟㑹於 中國而中國不能攘之非楚能中國也而中國皆楚 焉春秋於楚之漸盛而不外之者非進之也所以一 中國於夷狄也楚稱人君臣同辭之法也公羊曰雖 文王之戰亦不過此孔子曰我戰則勝非謂能戰而 勝也勝之道素修而無敵於天下也豈若宋襄勝之 道不修而苟拘小信乎公羊殆未知文王之戰爾榖 梁責宋襄有以取之乃近於道也 二十有三年春齊侯伐宋圍緍 春秋之法舉重者言之伐與圍两者皆重不可偏遺 伐者聲其罪圍者以兵環之伐其國矣又圍其邑焉 惡之故两書也公羊曰疾重榖梁曰以惡報惡皆非 也 夏五月庚寅宋公兹父卒 春秋之法告卒書卒㑹𦵏書葬宋襄之不葬魯不㑹 之故不書公羊曰盈乎諱案宋襄何賢而為之諱乎 春秋雖賢不諱况非賢乎榖梁曰失民也春秋失民 而葬者多矣何獨宋襄不葬乎 二十有四年秋七月冬天王出居于鄭 春秋之義自周無出天下一周爾故雖王子之奔不 書出也曰天王矣乃出居於外乎天王而出于外則 是天王自絶於位也自絶其位則天下非其所有不 能有天下矣猶曰出居於鄭天王雖不有天下而鄭 不可無天王也春秋之義自取之者以自取為文君 雖不君臣不可以不臣天王出居於鄭是也天王自 絶之迹不見於經而公羊左氏有得罪於母之説然 經不言焉葢聖人之意以為天下之大元元之衆而 天王一人者治之則其道徳仁義有以先天下而帥 元元也一言之非一動之失則不足以為天下王矣 為天王而自絶於天下則其近亦不足言也况得罪 於母又惡之至者乎故曰天王出居于鄭而已三𫝊 之説皆通 二十有五年春王正月丙午衛侯燬㓕邢 春秋之法諸侯不生名失地㓕同姓則名為人子孫 而失先君之土地與已同姓之國而彊㓕之皆非人 君之行也故生名以賤之三𫝊之説皆通 宋蕩伯姬來逆婦 親迎之禮自諸侯逹於士庶人未有姑而迎婦者也 書宋蕩伯姬來迎婦非禮可知矣 宋殺其大夫 春秋之義殺大夫不書爵不與其専殺大夫也為大夫 而見殺則其賢否可知矣故不以其有罪無罪皆無 與辭宋殺大夫不書名史失之爾無所見也公羊曰 宋無大夫按經書大夫安得曰無大夫也榖梁曰以 其在祖之位而尊之按孔子作春秋以垂萬世豈可 因其在已祖之位尊而不名乎若然則春秋乃孔子 家史非國史也二𫝊之説皆非 秋楚人圍陳納頓子于頓 春秋之法繼事書遂楚人國陳納頓子于頓而不言 遂者圍陳所以納頓子也杜預曰頓迫於陳而奔楚 楚圍陳納之不言遂者明一事也頓子迫陳奔楚之 迹雖不見經然以理觀之杜預之言得之矣公羊曰 两之也案經两之者當再言楚人經不再言安知其 两之乎榖梁曰葢納頓子者陳也案經言圍陳爾何 能納頓子乎 冬十有二月癸亥公㑹衛子莒慶盟于洮 春秋之義不以我公敵大夫以我公而㑹外大夫則 皆降而稱人人㣲者逺尊則不嫌其敵也於其㑹諸 侯而大夫與焉雖大夫不嫌也有諸侯為之敵則大 夫雖從若㣲者然不能與公伉也莒慶小國之大夫 而得與公盟者有衛子在不嫌也衛侯稱子者衛文 公卒未逾年也 二十有六年春齊人侵我西鄙公追齊師至酅弗及 春秋書追者二皆譏之也禦冦之道當使之不來不 能使之不來而徒追之葢有罪矣况至逺地而不能 及乎春秋之法戰稱人敗稱師重其以衆敗也齊之 侵也曰人公之追也曰師大公之追也㓂侵其國國 無有備而見侵焉㓂去已逺而窮追之入其地其侵 也曰人㣲者將偏師爾其追也曰師我公之追之不 可以不言師也非師不足以我公追之也追之弗及 則譏已著矣變人曰師又所以為内辭也榖梁曰以 弗及大之罪也公羊曰侈也二者皆非也 公子遂如楚乞師 人道貴者讓也以其所無求其所有則是無亷與讓 而人道之至賤也春秋之義天王則書之曰求求責 也諸侯則書之曰乞乞賤辭也於魯則書曰告告内 辭也求乞之間也春秋書求者三皆施之於天王也 書乞者六皆施之於諸侯也書告者一但施之於内 也公子遂内臣也如楚乞師内乞也不曰告而曰乞 春秋之變例而聖人之意也内不言戰戰不言敗戰 者敵也外能敵内則敗矣春秋十二公之間二百四 十二年之乆内有敗外師者矣内有與外戰者矣未 甞有書内敗者也非内能不敗也盖雖敗而不言以 為責備之法也乾時之戰書戰書敗無内辭焉内有 取敗之道也威公見殺於齊荘公之父讎未復而納 讎人之子至于戰至于敗非外能敗内也内有取敗 之道也楚夷狄也齊中國也中國而相侵伐不過以 禮義相責亷恥相屬爾魯之見侵於齊不治其禮義 之所不至而使之不來乃使其臣乞師于楚楚夷狄 也何知禮義何知亷恥是以殺戮侵伐為事者爾僖 公不自反其不至而乞救於夷狄夷狄化外爾見侮 於人而乞救於化外化外豈有知乎書曰如楚乞師 葢賤之也乾時之戰内有取賤之道則書之曰敗績 公子遂之行内有可賤之理則書曰乞師盖春秋之 例如何公羊曰重師榖梁曰重辭葢皆不知例有變 焉故曲為之説也 秋楚人㓕䕫以䕫子歸 春秋㓕國以其君歸者其君書名罪其見滅於人而 䝉恥忍辱隨之以歸也以歸而不名者惟䕫子爾楚 夷狄之國而䕫其類也以夷狄㓕夷狄不以例書之 者賤略之也諸侯書戰書敗曰敗某于某不云戰也 春秋之於不以例書之者皆賤略之也穀梁曰以歸 猶愈乎執也按實執之而隨軍以歸爾何得曰愈乎 冬楚人伐宋圍緡 言伐言圍兩重之爾公榖曰刺道用師也按孟子曰 殺一不辜而得天下不為也然則至于用師以相侵 伐者皆孟子之罪人也公榖以為道用師為有罪然 則専用師得無罪歟楚師楚人罪自等爾何獨非道 用師乎 公以楚師伐齊取穀 公以夷狄之師伐中國而取其邑盖其惡不待貶而 後見也榖梁曰使民以其死非正也他國之師使之 死且非正已國之師得曰正乎此説誤矣 二十有七年冬楚人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋 春秋之義可以諸侯㑹㣲者不以諸侯㑹大夫北杏 之㑹齊威稱爵而諸侯稱人齊威伯者將㑹諸侯以 攘夷狄而尊中國春秋著威公之爵而降諸侯稱人 將授之方伯之事不得不推尊之而書其爵諸侯將 從之以安天下不得不降而稱人也圍宋之役楚子 稱人而諸侯稱爵楚子夷狄而諸侯從之宋中國而 諸侯圍之中國諸侯而随夷狄以圍同列貶諸侯稱 人而書楚子則不見諸侯隨從夷狄之罪惟書楚子 為人而序諸侯之上則諸侯之罪著矣盖與北杏之 㑹所書不同而褒貶之意相類也公羊曰為執宋公 故終僖公之篇貶也按春秋無貶夷狄之道楚雖執 宋公宋公有罪爾諸侯能釋之諸侯自可善爾何與 於貶楚稱人哉榖梁曰人楚子所以人諸侯此説是 也 十有二月甲戌公㑹諸侯盟于宋 宋見圍于諸侯而公㑹諸侯盟于其地則宋之圍釋 可知矣地宋宋與盟無疑也 二十有八年春晉侯侵曹晉侯伐衛 齊威之興四十餘年貶其用師曰齊人以其不務徳 而務兵也伐楚之後始進而稱爵以為伯功之著攘 夷狄尊中國在此舉矣晉文之興與齊威異齊威屢 合諸侯威信大洽然後北伐山戎南伐彊楚以尊大 中國四十餘年主盟諸夏而夷狄莫之敢陵犯中國 晉文之興于兹五年未嘗見其行事一朝以彊兵侵 曹伐衛而執衛侯執曹伯夫彊楚之侵陵久矣中國 既無伯主以主盟諸侯則諸侯之從之也宜矣晉文 有志于中國當大㑹諸侯合心并力以攘夷狄奬王 室為義諸侯有不從者然後以師征之則誰敢不服 曹衛之君附夷狄之楚而背中國誠有罪矣然晉文 未嘗㑹盟而號令之而遽以兵侵伐亦與齊威異矣 孔子曰不教而誅謂之虐孟子曰教之不改而後誅 之若晉文之侵曹伐衛盖所謂不教而誅者也春秋 用師之盛未有盛于齊威而貶之曰人以齊威為可 責也諸侯用師君行稱爵臣行稱名不可責者不責 之也晉文用師之始遂書其爵盖亦不可責之者焉 與春秋之諸侯等矣春秋之法因事而有事曰遂侵 曹伐衛一晉侯爾不曰遂焉盖所以罪之也齊威侵 蔡遂伐楚不再言齊侯者侵蔡所以伐楚也楚為中 國之患日久蔡為其與國而當用師之道侵之潰所 以懼楚而遂伐之春秋不以侵蔡累齊侯故曰遂伐 楚也晉文不攘戎狄以懐諸侯而侵曹侵衛以陵中 國夷狄之為害者未能攘却而中國諸侯先已殘暴 再言晉侯所以見其重傷諸夏也公羊曰不言遂未 侵曹也按先侵曹而後伐衛何得曰未侵曹乎榖梁 曰再稱晉侯忌也按再言所以罪之爾晉侯之忌何 足言乎 公子買戍衛不卒戍刺之 春秋魯史其書魯事有内辭也諸侯殺大夫書殺罪 其専殺也魯殺大夫書刺周禮斷萬民以三刺之法 魯之殺之者必其罪在可殺三刺而後殺之也非魯 能三刺也大夫之尊而我公乃殺之其罪在三刺則 殺之矣殺之雖不以罪而春秋猶曰刺焉若曰斷庶 民不可以不刺况殺大夫乎我公之殺大夫則是三 刺後殺之也待之愈厚則責之愈周書之益順則貶 之益至春秋書刺者二公子偃不書所刺之罪而公 子買著不卒戍之迹偃則有當刺而買在可恕之域 也諸侯受天子之命守天子之土國家之事不治而 土地失亡則有罪矣何能治他國乎衛附于楚而見 伐于晉衛則取之魯何與焉公乃使其臣戍之不卒 戍反殺之衛不當戍者也衛之見伐以全衛不能支 晉侯買豈能卒戍哉不當戍而戍巳有罪矣不能卒 戍又殺之書曰公子買戍衛不卒戍刺之明買無罪 而見殺也公羊曰其言戍衛何遂公意也按實戍而 不卒爾何所遂乎穀梁曰先名後刺殺有罪也按買 無罪故録其事爾榖梁之説非 三月丙午晉侯入曹執曹伯畀宋人 春秋之法執諸侯大夫者稱人罪其専執也執得其 罪又歸之京師者稱爵與其得方伯之討也晉侯執 曹伯畀宋人曹伯雖有附楚之罪而晉文之興未嘗 㑹盟以令之一朝入其國執其君又畀于宋人非方 伯之討矣春秋稱其爵非與之者也以入曹見之也 入曹者晉侯也于其入曹稱爵則執曹伯不可再言 晉人也諸侯而執諸侯已有罪矣又不歸之京師而 畀宋人宋非天王而受之亦有罪矣晉執之有罪當 貶稱人而以入曹書爵宋受之有罪故貶之曰人也 宋受晉侯之畀猶稱人執而畀之者非方伯之討又 可知也榖梁曰不以晉侯畀宋公榖梁不知貶宋公 之義故曲為説爾 夏四月己巳晉侯齊師宋師秦師及楚人戰于城濮楚 師敗績 春秋之法將卑師衆稱師齊宋秦三國隨從晉文以 與楚戰不容皆遣㣲者而將全師然惟晉書爵而三 國皆稱師焉盖聖人之意北杏之㑹稱人人則隨從 無疑也城濮之戰稱師則盛彊無敵也北杏之㑹齊 威九合之始春秋書其始所以要其終城濮之戰晉 文伯功之盛春秋與其盛則其外無觀焉稱人稱師 雖所書之迹少間而貴之之意不異矣公羊曰楚稱 人何貶按楚之臣不稱名者君臣同辭之法爾非貶 其敵君也 衛侯出奔楚 晉侯伐衛而楚人救之衛附夷狄而叛中國其迹明 也於是晉侯敗楚師而衛侯不安其國至于出奔春 秋之法諸侯失地則名衛侯奔楚獨得不名者非赦 之也以晉侯之廹出奔其重者晉也春秋之義有罪 在可貶而不貶者皆有所見也國滅而出奔者法當 書名也隨軍以歸者罪又重焉不得不殺出奔者之 名以為以歸者之重也諸侯失地則生名矣衛侯之 奔也晉人迫之春秋欲重迫者之罪也不得不殺衛 侯之名以見之焉若衛侯者聖人非不欲名之名之 則不見晉侯之罪聖人是以不名焉非赦之也 五月癸丑㑹晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯衛子莒子盟于 踐土 踐土之㑹晉文實致天王經不言之不與其致天王 也諸侯盟于踐土而公朝于王所天王不致則魯公 安得朝于王所乎齊威之興始致世子晉文之興遂 召天王春秋於首止殊㑹世子不與其盟王之世子 也踐土之㑹没去天王不與其臣召君也春秋之法 居䘮稱子衛侯出奔而與盟者稱子春秋不與晉文 逐君而擅立公子也子者居䘮之稱衛人無䘮而稱 子以明非衛子之罪而晉侯擅立之罪衛子以居喪之 稱不敢當正君也孔子曰齊威正而不譎晉文譎而 不正齊威之正非孔子所謂正也校之以晉文則正 矣然則若晉文者未能庶幾於齊威况王道歟若踐 土之召天王皆所謂譎而不正也 陳侯如㑹 陳侯本不與踐土之㑹畏晉文之威而來赴故曰如 㑹也公羊曰後㑹當召之陳侯不召而至故曰如㑹 公羊之説非 公朝于王所 踐土之㑹晉文實致天王春秋不與其致之故不書 爾天王至踐土則諸侯皆朝春秋不與其致天王而 朝也但曰公朝于王所言公之朝之則諸侯可知矣 王之所在也不朝于京師而朝于王所則公之朝其 禮亦有所未至矣晉侯不致天王則公之朝禮必不 行矣書曰公朝于王所則是不與諸侯致王而朝公 之朝亦非誠心也著一事則衆惡皆見矣 六月衛侯鄭自楚復歸于衛 春秋之例嘗有其位而歸者曰復歸衛侯鄭見迫于 晉而奔楚楚奉之以歸而復其位故曰衛侯鄭自楚 復歸于衛 衛元咺出奔晉 元咺之事見于左氏以為奉叔武為君而逐衛侯經 書咺出入之迹衛侯歸則咺奔咺復歸則衛侯出藉 使咺之所立得其賢然咺為臣而逐君亦不可訓矣 故春秋書咺之出入最為詳備若咺者聖人所深誅 者歟 天王狩于河陽 尚書載天子巡狩之事至方岳之下而諸侯㑹朝以 考治亂而行黜陟之法周衰之日久平恵而下益以 不振而齊威晉文更伯天下又懼諸侯之不從而㑹 盟之不合也始假借天王以號令中國齊威始致世 子致三公藉尊周為名而實自彊大晉文之興中國 益弱而夷狄彊暴諸侯多懼而從之晉文始致天子 于踐土又致之于河陽挾天子之名以令中國而中 國諸侯始去楚而從晉于時周室之衰盖于列國諸 侯皆莫知有王矣威文之興始尊事之以號令諸夏 而天下諸侯尚知有周周之不亡威文力也然聖人 之于齊威也不與其致世子三公而殊為之㑹于晉 文則不與其再召天王而以天王自狩為文一時之 周無威文之伯則周且亡矣後世之臣襲威文之迹 則遂無君矣孔子深嘉其有功于一時而又欲為法 於後世盟于首止盟于葵丘則殊世子周公未嘗輙 與而諸侯自盟也踐土之盟全沒其迹河陽之迹天 王自行焉夫以春秋之時天王之弱巡狩之禮其能 舉乎聖人以為臣之見君未嘗于外君之朝臣必于 其廟惟巡狩之禮行而天王在外也則諸侯見之可 以于外而君之受朝不必于廟也書天王狩于河陽 而公朝于王所則君臣不易之禮而萬世之通法也 豈止區區一晉文之召避而諱之哉左氏曰言非其 地也且明徳也按晉文召王其罪大矣安得徳乎榖 梁曰温河陽也按温與河陽自是巨邑爾安得合而 言之乎榖梁欲附㑹其大天子小諸侯之説故曲生 此義爾 壬申公朝于王所 春秋繫事以日繫月未有日而不月者而壬申之日 上無所繫史之闕文無所見也天王狩于河陽而朝 焉不言諸侯而言公言公之朝可以見諸侯之朝也 榖梁曰其不月以晉侯之行事為已傎矣按晉侯行 事之失在于再致天王而不與之安在日而不月以 為貶乎 晉人執衛侯歸之于京師 春秋諸侯執諸侯諸侯執大夫者貶之曰人以其執 非其罪又不歸之京師晉執衛侯歸京師可以為伯 討矣然春秋書曰晉人不與其受元咺之譖而執衛 侯直其臣而曲其君不可訓也衛侯歸衛元咺奔晉 而晉執衛侯晉之執之以何罪歟受臣之讒而執人 之君雖歸之京師不得以為伯討執曹伯歸于京師 不曰歸之執衛侯而加之焉此非衍文則彼必闕文 也聖人之意如何爾歸于之于不足校也而公羊有 罪定未定之説何其迂哉榖梁以為緩辭亦非也 衛元咺自晉復歸于衛 元咺奔晉訟其君其君見執晉奉之復其位于衛元 咺内無衛侯之難而外得晉侯之助安而復其位故 曰復歸也咺之罪不待貶絶而見矣為晉侯者執其 君復其臣盖非伯主靖亂之義也書曰自晉晉侯之 罪亦已明矣 諸侯遂圍許 晉又再㑹諸侯而許未嘗與温之諸侯遂合而圍許 討許之不從中國也 曹伯襄復歸于曹遂㑹諸侯圍許 曹伯見執于晉以畀宋人於是始復其位歸而諸侯 圍許不安其國遂往從之懼晉之復見討也晉文執 曹伯畀之宋人至于經年得釋而歸不少留又從之 圍伐晉侯一出而中國騷然至于終嵗務以靖亂而 更擾之皆所謂譎而不正者也 二十有九年春介葛盧來 春秋之法諸侯來魯書朝諸侯相朝衰世之禮也故 春秋之間諸侯之來者皆書曰來朝言其以小事大 以弱畏彊而朝事之如臣之于君也春秋夷狄之君 來魯者三但書其來而不曰來朝盖夷狄之俗聖人 外之欲其不來來朝不足以為榮不來不足以為辱 故雖其君至魯亦不曰朝不以諸侯遇之禮讓責之 也介者東夷之國其行事未嘗見於春秋于是再言 其來而明年有侵蕭之迹盖自是始通于魯也春秋 之法自外而至者書來介葛盧來白狄來一也盖聖 人之意凡曰來者皆以不來為善也公羊曰不能乎 朝介葛盧能自通于魯矣豈復不能行朝禮乎穀梁 曰㣲國之君未爵案郳黎來來朝稱名而行朝禮㣲 國之君何妨書朝乎左氏曰公在㑹按于冬又來公 已嘗見之矣亦不言朝自相違戾也 夏六月㑹王人晉人宋人齊人陳人蔡人秦人盟于翟泉 翟泉之盟内外皆㣲者爾晉文致王人于㑹而使㣲 者盟焉晉文之罪也 三十年春王正月夏狄侵齊秋衛殺其大夫元咺及公 子瑕 元咺訟其君于晉晉執其君歸之京師衛國無君元 咺立公子瑕衛侯得釋歸國先使其臣殺咺及瑕而 後入也公子瑕嘗立為君矣于是殺之猶曰公子瑕 見立于元咺爾非受命于天王傳國于先君者也不 曰其君非君也元咺及之者言瑕之見殺由于元咺 立之元咺存則公子瑕存元咺死則公子瑕死咺立 之君咺殺則公子瑕死也荀息之死繫于於晉卓以 卓及息者弑成君也子瑕之死繫于元咺以咺及瑕 者殺公子也榖梁曰公子瑕累也以尊及卑也按公 子瑕之死乃元咺累之先咺後瑕又非以尊及卑之 義榖梁之説非 衛侯鄭歸于衛 春秋之義復其位曰復歸衛侯鄭嘗有衛國而為衛 之君雖晉人執之然猶曰衛侯鄭也于其歸也言歸 而不言復春秋之變例而聖人之㣲㫖也諸侯受命 于天子封之黜之惟天王得専其命衛侯見執于晉 晉歸之于京師使聴命於天子衛侯鄭歸于衛是天 子釋之使歸也衛侯之執歸京師則是嘗失其爵而 不為衛君矣天子釋之歸則是受命于王而為君于 衛與新受封者同也故衛侯鄭雖嘗有國而歸不言 復所以禀命于天王也公羊曰其言歸何歸惡乎元 咺按書衛侯鄭爾又何惡于元咺哉 冬天王使宰周公來聘 禮雖有天子聘諸侯之義然義不當使三公書曰宰 周公來聘見周之衰而諸侯彊盛也 公子遂如京師遂如晉 是時晉文方彊而諸侯畏之實使公子遂聘晉而因 周公之來遂使往報故如京師春秋之義不可先晉 而後京師故曰遂也此猶王人雖㣲必序諸侯之上 聖人之法不與其以卑及尊故先京師而後晉也公 羊曰公不得為政按自聖人正上下之法故曰遂非 譏公子遂之専政也不敢叛京師孔子之意也 三十有一年春取濟西田 左氏公羊皆以為晉侯以曹地分諸侯而魯取濟西 之田然按經書之與取汶陽田相等爾無異文此盖 晉侯執曹伯而反諸侯之侵地魯濟西之田嘗見侵 入於曹魯于是而取之取其嘗所有之田于曹非取 曹田故不繫之曹也陸氏之徒雖知田不繫于曹則 非曹田然又不明曹嘗侵地而魯復得之左氏公羊 雖以田為曹田又不明曹嘗侵魯之地皆妄為之説 也 公子遂如晉 左氏雖言魯受田于晉而使公子遂拜之然亦未明 田本魯田也公子遂如晉乃是拜晉反曹侵地爾非 拜曹也 夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望 春秋之法祭祀失禮者斥言祭名主為下事者但言 大事禘嘗烝繹失則書其名大事有事于祭無譏則 主譏下事雩者求雨之祭龍見則雩非龍見之月而 雩皆為非禮故春秋書雩者二十一而未嘗在龍見 之時所書之意可知矣郊望之禮非魯所得行者而 成王妄賜魯公僭受春秋欲書以譏之又其來已久 嵗嘗行之一切皆書則厭於繁重故因其失禮有災 則并書祭名以見所譏之意天子祭天地諸侯祭社 稷與封内之山川而魯為諸侯兼祀天地失禮之大 者春秋書郊者九皆卜不吉失時牛災則書然必皆 曰郊此聖人之意也禮曰三王之郊一用夏正又曰 季秋大饗于明堂盖夏時之正月九月天子郊時之 正也噫嘻之郊祈榖于上帝祈榖必于正月農人將 有事之時也昊天有成命之詩郊祀天地郊祀必于 九月萬物大成之時也周頌二詩則曰祈榖之謂也 正月以祈之九月以報之一嵗而再郊也魯郊則非 禮矣而春秋書之正月夏時之十一月也十一月飬 牛三月在滌禮也春秋之四月夏時之二月也二月 而卜郊魯之郊不敢並天子之時而殺從于二月也 春秋之九月夏時之七月七月而郊不時用不宜用 也正月書牛可以見飬牛之禮四月書卜可以見魯 郊之殺九月書用可以見郊時之失盖天子之郊則 用于夏正而魯郊則降從于二月也天子一嵗再郊 而魯郊嵗一行焉又以降于天子也前郊三月飬牛 于滌卜不吉而免之曰牲嘗置之于上帝也傷者曰 牛已傷之牛不可以凟尊稱也諸侯之封内山川得 祭魯之三望公羊曰太山河海是也太山在其封内 而河海猶逺于魯魯望而祭之亦非禮也三望之禮 又因郊而行焉不郊矣猶三望乎猶曰可以已也三 傳之説公羊最得之 冬把伯姬來求婦 昏禮有六納采問名納吉納幣請期五者皆命使者 而夫不自行惟親迎之禮其夫行焉把伯姬為子求 婦而歸至于魯非禮可知矣伯姬之求得不得未可 知而遂以婦言之者其始來求則雖未得之而姑道 存也故曰婦也 十有二月衛遷于帝丘 春秋之法自遷其國者曰某遷于某衛人見迫于狄 所居不安而遷于帝丘也春秋書之罪其勞民擾衆 去先君之土宇雖云避難而行然不能使難不加已 又勞舉國以避之其為勞且擾之盖亦甚矣重之所 以志之也 三十有二年春王正月夏四月己丑鄭伯㨗卒衛人侵 狄秋衛人及狄盟 去年狄侵衛衛人報之而侵狄焉侵之而狄服遂與 之盟然不曰衛人狄人盟而曰及狄盟者春秋外夷 狄之法也春秋之法内與外盟則書㑹書及中國與 夷狄亦曰及書曰衛人及狄盟衛之罪不待貶絶而 見也 三十有三年春王二月秦人入滑 經書秦人入滑而晉敗秦則是秦之師入滑而後敗 也左氏載秦出師之迹以為滅滑而還然經但書入 而不書其滅盖滑未嘗滅左氏之説非也 夏四月辛巳晉人及姜戎敗秦師于殽 春秋之法内敗外不言戰言戰則敗也中國敗外裔 不言戰言戰則敗也殽之戰晉敗秦師不曰戰而曰 敗者外秦也晉文之興主盟中國以攘却彊楚數年 之間中夏復盛而夷狄屏息天王狩于河陽而諸侯 率朝周之不亡威文更伯之力也重耳之卒未逾一 年而秦由僻陋乗中國之無伯越數千里以伐鄭鄭 中國之諸侯而晉同姓之國秦越千里而伐之其無 晉也甚矣襄公于是墨縗行師敗秦于殽書曰敗秦 師所以甚秦之惡而與晉之勝也晉襄居䘮禮當稱 子不曰子而曰人者諸侯居䘮已𦵏稱君未𦵏稱子 承父之志而繼其位不忍有變於柩前也晉文之伯 功未泯而秦人亡之出千里之逺越晉而伐其所與 之國晉襄不忍隳其父之業往救而敗之書曰晉子 則不免背殯出師之罪變例而書之曰人則是全晉 之人敗秦師于殽也春秋之例有稱人以為褒有稱 子以為貶弑君之賊雖國君討之而書之曰人盖亦 與之稱人與晉敗秦師其例等爾尚書秦誓之序曰秦穆 公伐鄭晉襄公帥師敗諸殽雖其自誓之辭有可取 然伐鄭而見敗則其過不得掩焉春秋書晉人敗秦 師則與晉而狄秦尚書載其自誓則許其改過而新 之盖聖人之意惟其事之善否所在爾公榖皆曰晉 襄之稱人貶而㣲之也是皆不得孔子與之之意陸 氏曰許其以權變禮異乎匹夫之孝此説是也 秋公子遂師師伐邾 夏公伐邾取其邑秋又使其臣伐之春秋一切志之 用見天下無王而諸侯横暴侵伐無已也 晉人敗狄于箕 春秋中國敗夷狄不言戰夷狄無敵中國之道治則 夷狄不來來斯敗之而已晉人敗狄于箕不言戰春 秋敗夷狄之法也 隕霜不殺草李梅實 隂陽四時之氣天地所以生殺萬物者雨露生之雪 霜殺之天地自然之氣而四時之常也皇極之道行而 和氣塞於天地之間則隂陽之氣有常而生殺以時 也彛倫攸斁而干遏於隂陽則當生者不生當殺者 不殺雖天地之大無窮而隂陽之氣無形然以其小 可以驗其大以其近可以推其逺春秋之十二月夏 時之十月也十月隕霜而草不死李梅實皆異之大 者也春秋之法為災而及于民物者則書為異而反 常者則書十月之霜草當殺而不殺十月之李梅不 當實而反實天地隂陽之氣非常可恠者也定元年 十月隕霜殺菽春秋十月夏之八月霜未當隕而隕 菽難殺之物而殺之盖春秋之義舉要者言之爾草 易殺也而不殺焉不殺者書草其要者草也菽難殺 也而八月殺之殺之者書菽其要者菽也公榖之説 皆是 春秋經解巻六 春秋經解卷七 宋　孫覺　撰 文公 元年春王正月公即位 春秋之法繼正即位繼弑者不行其禮僖公正卒文 公逾年而行即位之禮春秋書之以為繼正繼弑之 法又以謹其始 天王使叔服來㑹葬 諸侯之卒天王固當使人弔且葬之叔服㑹僖公之 葬誠禮之宜者然春秋之法常事不書書者皆非常 也春秋十二公卒葬之見于經者十一天王使人㑹 之者一僖公而已春秋之王一十二公㑹葬者三而 臣㑹其葬者二不㑹其葬者九春秋一切著之用見 周之不君而魯之不臣也公羊穀梁皆以謂叔服之 葬得禮故書不知春秋著是以記非也 天王使毛伯來錫公命 天王有賜於下書曰錫命已薨之公則曰錫某公命 當國之君但曰錫公命此春秋之法也文公之立至 是未逾一年恩德未加於民而勲勞未著於衆為天 王者遽以命錫之亦非禮矣穀梁曰有受命無來錫 命非正也按禮天王就賜諸俟未為不正但春秋之 王錫之非禮故志之爾 叔孫得臣如京師 天王錫命魯公而魯公使臣拜之非禮之甚者也魯 公即位未甞如周而周錫之命受命矣又不自行而 使臣以往其為不臣可知矣 冬十月丁未楚世子商臣弑其君頵 商臣為世子則弑其父為臣則弑其君舉天下之惡 無以加之故書曰世子弑其君春秋之法世子弑君 則不待討賊而書葬以為其惡之大至于無可責也 楚子不葬避僣號爾非春秋於商臣偏有輕重 二年春王二月甲子晉侯及秦師戰于彭衙秦師敗績 殽之戰春秋狄秦而䕶晉以晉文之䘮未逾年而秦 乗䘮越其國以伐其同姓也齊威晉文有大功於衰 周而春秋於其㑹􁇦侵伐未甞以辭許之至其卒也 諸侯伐齊而狄能救之則進狄而稱人以甚諸侯之 惡秦乗之䘮以伐同姓則書曰晉人敗秦師以外秦 於夷狄蓋威文之伯心雖得罪於春秋而迹亦有功 於當世孔子於其卒也蓋皆以其㣲意見之亦深惜 之爾殽之役敗而不戰所以外秦於夷狄也彭衙之 戰書戰書敗所以進秦於中國也秦驅其民連年戰 傷亦足進乎而春秋進之非進秦也所以罪晉爾晉 襄承其先君之餘業不能紹先君之志以德懐諸侯 而主盟諸夏攘夷狄以尊天子而二年之間興師者 四敗秦于殽敗狄于箕伐許伐衛勞弊其國以侵諸 侯故秦乗晉之空虚諸侯之背叛復來伐之雖晉能 力戰以取勝然不能使秦之不來彭衙之戰書戰書 敗所以均晉罪於秦也 丁丑作僖公主 作主之禮虞而為桑主練而為栗主僖公之卒至是 十有丑月為虞主乎則五月之期亦已久矣為練主 乎則小祥之期又已過矣不時而作主非禮可知矣 由公羊以言之則謂之久䘮久䘮雖不中於禮然亦 賢者過之而後為之也文公未禫而納幣豈復能為 久䘮之事乎由左氏以言之則曰祔而作主作主非 禮也文公則固不肖父死逾年始為之主亦不如是 之甚也獨穀梁譏其後蓋謂過練而為吉主也期年 而練練又三月始為之主則亦不時非禮矣三家之 義榖梁最為得之 三月乙巳及晉處父盟 春秋之法魯公及外大夫盟非外之罪則沒其名氏 而書人不以我公而盟大夫也外大夫之罪則書其 名氏而沒公不書以著大夫之罪不與大夫而伉我 公也公如晉晉侯卑公而使大夫盟書曰及晉處父 盟所以著晉侯之罪也公行不言其如公反不言其 至所以沒公如晉之迹使㣲者盟處父然也三傳之 説皆是 夏六月公孫敖㑹宋公陳侯鄭伯晉士縠盟于垂隴 垂隴之盟宋公陳侯鄭伯在焉而晉魯之臣與之盟 而無其譏蓋公孫敖内臣也春秋之法内臣可以盟 外諸侯外大夫不可以盟公所以尊之而責之備内 之而要之至也 自十有二月不雨至于秋七月 春秋之法一時不雨則書隂陽之異而天地反常不 可以不書逾年不雨而始書于經以見時君無憂民 之心雖不雨之久而恬然無志於雨也榖梁以謂僖 無雨而憂之故逾時而必志文無雨而不憂故厯時 而不書此説是也 八月丁夘大事于太廟躋僖公 春秋之法譏在祭事者斥言祭名譏在下事者但稱 有事僖公之薨至是未及三年而文公以其主入廟 而行大禘之禮與閔之二年吉禘于荘公月數正同 而吉禘非禮又復相類在荘公之祭則譏禘而僖公 之祭但曰大事蓋禘者審昭穆之祭而行之於三年 䘮畢之後文公之䘮未畢而禘祭躋僖躋僖逆祀則 非禘也禘所以審别昭穆而躋僖逆之逆祀不可曰 禘而宗廟之祭惟禘為大聖人是以變吉禘之文而 曰大事也三年之䘮未畢則祭未可以吉而太廟未 可以禘閔公吉禘于荘公失禮於吉而禘祭太早譏 吉譏禘則閔公之罪著矣文公失禮於吉禘而躋僖 又甚焉躋僖不可以言禘而䘮制之月未終未可以 吉而吉其罪不明故特曰大事也定八年從祀先公 不言禘者禘祭得禮不書而從祀為禮之變故特記 之也春秋之法常事不書書者皆非常也仲遂叔弓 之卒不言有事則無以見變禮之因從祀先公禘祭 無譏而後書大事則厭於煩重且常事所不當書者 文公吉禘非禮而逆祀非禘若從而書曰吉禘于太 廟躋僖公則是禘禮可瀆而逆祀可以禘也惟變而 書之曰大事則所譏皆明而為法又逺聖人之㫖㣲 哉公榖以謂大事則祫按祫之名未甞經見孔子論 宗廟之祭惟禘為詳蓋禘者與祫同祭而異名諸儒 因其合羣廟之主而祭之故曰祫爾然則亦未可據 也左氏言鄭祖厲王按諸侯無祖天子之道鄭何得 祖厲王乎此説非也榖梁曰躋僖公先親而後祖按 文公但以僖為閔兄故躋之爾亦非躋於荘公之上 也此説亦非 公子遂如齊納幣 納幣之禮婚禮之將成也文公納幣之時而猶在䘮 制之月春秋以其䘮而謀婚故書以罪之也左氏之 説范寗非之當矣 三年春王正月叔孫得臣㑹晉人宋人陳人衞人鄭 人伐沈沈潰 沈者楚所與之國中國諸侯不忍楚之暴而侵漁諸 夏也於是伐其所與之國將以懼之沈小國不勝而 潰潰者其下奔亡之辭也暴中國者楚爾沈何罪乎 春秋書之以諸侯為失所伐矣 夏五月王子虎卒 春秋王臣不書卒書卒者皆譏之也人臣無外交之 禮王臣之卒而赴告諸侯則是外交也春秋因其告 卒而書之以見其外交之罪左氏曰来赴弔如同盟 禮也案翟泉之盟書王人爾安知其為王子虎乎禮 不與其王臣而外交故書之爾謂之得禮非也公羊 曰新使乎我也案春秋王臣使魯者豈少哉何獨王 子虎書卒也榖梁曰以其求㑹葬夫㑹葬者叔服也 若叔服名虎何㑹葬之時不言王子也或曰以其甞 執重以守也尹氏劉卷卒亦王臣而書卒豈亦執重 者乎三傳之説皆非也 雨螽于宋 雨自上而下者也螽不見其所從來自上而下衆多 如雨而適在宋之四境故曰雨螽于宋也公羊以為 死而墜左氏以為墜而死按經書之但以上而下故 言雨爾亦不言其死不死也榖梁以為災甚故書按 言雨螽則是災且為異也災雖甚安得虚加雨螽之 文乎亦非也 晉陽處父帥師伐楚以救江 救患之道力能救之則救之可也晉為天下彊國而 主盟諸侯楚暴圖江且將滅之矣晉於是使其大夫 帥師救之明年楚遂滅江則是晉師聲以救之而實 不能助也 四年春公至自晉夏逆婦姜于齊 春秋書逆女來多矣未有曰婦者逆而言婦則是成 禮於彼也禮成於彼則逆之者公也不曰公焉不與 公之成于齊也春秋夫人之至者必書於經婦姜書 逆而不書至不與其先配而後祖也夫人之至則告 廟矣春秋非之故不書爾左氏以為卿不行非禮也 卿雖不行何妨書逆女乎文公居䘮而大夫納幣不 容逆女而使微者也公羊以為娶乎大夫略之娶大 夫者雖賤可略然稱之曰女又何傷乎三傳之説穀 梁得之 五年春王正月王使榮叔歸含且賵 成風僖公之妾母也妾母稱夫人則非禮矣而天王 含且賵之賵者覆也天王加賜死者謂之賵言若天 之覆賵也賵人之妾母已為失禮况含乎含者臣子 之職卑者之事先含後賵榮叔之來主於含而及行 賵事也春秋一志之見其皆失禮矣公榖之意皆以 一使而行二事為失禮故志之不知含賵之事皆以 失禮故書爾 王使召伯來㑹𦵏 天王而㑹諸侯葬春秋猶譏之以為君弱臣彊君𦵏 不㑹而臣則㑹之也成風妾爾天王使人含且賵之 又㑹其𦵏其為非禮可知矣左氏以為禮也𦵏人妾 母之僣夫人者猶以為禮則何往而不為禮也 六年春𦵏許僖公夏季孫行父如陳秋季孫行父如晉 八月乙亥晉侯驩卒冬十月公子遂如晉𦵏晉襄公 春秋之法常事不書失禮非常則書之𦵏諸侯者不 言某人如某國葬某禮也公子遂如晉𦵏晉襄公失 禮非常也古者太國不過三卿而諸侯之𦵏輒往一 卿則國家之事無闕乎故春秋之法𦵏諸侯使㣲者 則無譏焉卿行則譏之以為强者脅弱而弱者畏彊 也 晉殺其大夫陽處父 春秋殺大夫之例自下殺之者稱人自君殺之者稱 國襄公既卒新君方幼殺之者决非其君然經書之 以君殺之為文葢公榖之説以為其君漏言而狐射 姑殺之君漏言而處父見殺焉則殺之者君爾非身 殺之而以告言殺之殺之亦等爾亦何論君存君亡 乎二傳之説皆是 閠月不告月猶朝于廟 古者天子頒朔諸侯而藏之祖廟毎月之首受朔於 廟而告之國中遂行朝廟之禮焉所以尊正朔重天 時也葢朝廟之禮為告月而設之月不告則廟不朝 也文公怠於政事以閠月為歳之餘日忽棄而不告 又不敢廢朝廟之禮猶徃朝焉猶者可止之辭大者 不舉則細者可以已矣閠不告月則朝廟可已焉故 曰猶朝于廟告月之禮廢於文公於是閠不告月至 于十有六年而朔之不視凡四諸侯相因而告朔之 禮殆廢而春秋不可勝譏故孔子但於其廢禮之始 一正其法而誅之也論語曰子貢欲去告朔之餼羊 孔子曰爾愛其羊我愛其禮然則告朔之禮不行久 矣而春秋所書獨文公焉又不曰始焉葢其後或行 或廢不可勝書但一見之以為春秋之法也公羊曰 天無是月穀梁曰天子不以告朔二𫝊之意蓋皆以 閏不告月為得禮按經書不告月猶朝于廟則告月大 於朝廟而月無不告之禮也以閏為餘日月不當告 則一月之事皆當廢乎二傳之説非也 七年春公伐邾三月甲戌取須句 須句邾邑也僖二十二年魯甞自邾取之中間不見 邾人復取之迹於此再言取須句也然則須句甞復 屬邾矣而經不見之者聖人之意以須句本邾之地 魯恃其彊取之爾邾復得之為合禮於經無所譏故 不書也今再言魯取之則魯罪益可知也 遂城郚 郚内邑也因須句之師而城之故言遂爾伐國取邑 民已勞之又驅而城郚其視民為如何也 宋人殺其大夫 稱人以殺大夫自下殺之之辭也大夫不名史失之 也公羊曰宋三世無大夫非也左氏曰不稱名衆也 按殺三大夫者經猶書名何謂衆而不名乎又曰非 其罪也按春秋見殺例皆罪之安得非罪則不名乎 穀梁曰稱人以殺誅有罪也按自下殺之故稱人爾 何論有罪乎 戊子晉人及秦人戰于令狐 秦與晉為世仇讎之國自殽之戰敗而數年之間兵 交者四迭勝迭負殆無虚嵗爾秦人之兵加晉而不 已者以殽之戰未復也主殽之役者晉襄也晉襄且 存則秦之報猶有辭也晉襄死主晉國者嗣君也晉 之嗣君何負於秦而秦乗其䘮求與之戰也秦之仇 讎固已易世晉之嗣君無罪可伐而幸其䘮與之戰 而敗之若秦者夷狄之不若也春秋是以狄之春秋 之法外敗内則言戰夷狄外也中國内也秦夷狄行 無罪而伐晉之䘮雖幸而勝春秋所不與也書曰晉 人及秦人戰于令狐與及邾人戰于升陘一例也秦 夷狄也秦能敵晉則晉敗矣秦無勝晉之道雖幸勝 之不與其勝也故言戰而不言敗焉自是之後秦兵 加晉則春秋狄之十年書曰秦伐晉十二年書曰晉 人秦人戰于河曲不與易世而相讎也公羊曰何以 不言師敗績敵也按春秋之間内敗而言戰者多矣 豈是相敵而不書敗乎此説非也 晉先蔑奔秦 先蔑將晉之軍以與秦戰戰敗而奔是以不言出也 公榖之説皆是 秋八月公㑹諸侯晉大夫盟于扈 春秋書及某大夫盟者惟二例爾荘九年公及齊大 夫盟于蔇及此晉大夫是也蔇之盟齊襄被弑而無 知見討小白在外而未入齊方無君齊之大夫不求 盟以紓國之難則安危未可知於是權宜與公盟齊 無君大夫盟公非大夫之罪是以不名而曰齊大夫 也晉襄已葬靈公尚㓜晉之大夫求盟諸侯以紹先 君之業而諸侯皆㑹晉之嗣君㓜不能盟則大夫權 宜而盟諸侯以大夫伉諸侯則有罪矣然不幸而值 㓜君則不可不假一時之權是以不名而曰晉大夫 也春秋之法外臣而盟我君皆書名以見其罪不幸 其國無君若無知之亂則齊之大夫得免焉大夫而 盟諸侯亦書其名以見其罪不幸其君薨而嗣子少 若靈公之在抱則晉之大夫得免焉舎是二者未有 不得罪於春秋者矣春秋之法前目後凡扈之盟不 序而前無所見以晉之大夫不名不以諸侯之序而 敵一大夫也春秋通晉大夫之得盟諸侯是以不列 諸侯之爵也左氏曰後至不書其國辟不敏按公實 不至當言公不與盟何與諸侯之序不序也公羊曰 公失序也按公失序而不及㑹當不見公亦不與諸 侯之不序榖梁曰略之也按為公諱而略之當言諸 侯盟不得曰公㑹三傳之説皆非 八年春王正月夏四月秋八月戊申天王崩冬十月壬 午公子遂㑹晉趙盾盟于衡雍乙酉公子遂㑹雒戎盟 于暴 盟于衡雍盟于暴一公子遂爾壬午乙酉四日爾公 子遂一人相去四日之間而行二事於經可以言遂 也然不曰遂者衡雍之盟與暴之盟皆受命於其君 而後行事非繼事之謂是以不曰遂也左氏曰公子 遂珍之也按公子遂實遂事於經當曰遂㑹雒戎經 不言遂何以見珍之之意也 公孫敖如京師不至而復丙戌奔莒 大夫受命而出雖有疾不復還死則以尸將事春秋 内大夫受命出境不至而還者二焉公子遂如齊至 黄乃復辛巳仲遂卒于垂公子遂以疾還春秋罪其 受命而不死于外故曰至黄乃復公孫敖受命弔天 王之䘮不至而復廢君命當誅而文公不能誅之丙 戌之日遂奔莒如京師重於如齊弔䘮重於時聘無 故重於有疾公子遂罪之輕者猶在可誅之域公孫 敖三罪俱重而文公容之至於外奔則文公與有罪 焉公子遂至黄則記其地公孫敖不至京師則不書 所至之名如齊而至黄可以記至之逺近如京師而 不至其所而不致命焉猶不至也公子遂之罪重於 逺近公子敖之罪重於京師重於逺近者可以地言 重於京師者斷於不至此所以或地而或不地也自 内而奔者例皆書出敖之奔不言出不由魯出也公 羊曰不可使往榖梁曰未如也二𫝊之意蓋皆曰公 孫敖實未甞行也按經書如京師不至而復安得未 甞行乎二傳之説皆非 宋人殺其大夫司馬宋司城來奔 春秋大夫之見殺出奔者多矣未有以官書者而宋 之大夫二人皆以官書為大夫而見殺亦無足善矣 然司馬死其官為大夫而出奔則亦有罪矣然司城 免於禍宋昭公之亂其國司馬為其下殺之而不知 司城致其官去而不悟其為闇亂如何也故子哀之 奔稱字華孫之盟稱官此數人者非聖人進之以其 立汙君之朝而處之不失其道也故司馬見殺司城 子哀來奔而宋人弑其君矣然則死之與去之者皆 得其宜也公羊曰宋無大夫非也榖梁曰無君之辭 按近甚而不切爾 九年春毛伯來求金 春秋書求者三皆譏之也天王崩䘮事不具而求金 於魯魯為人臣而使君父有求於已焉魯之罪可知 矣毛伯之來不稱王使者天王在䘮未出命令而國 决於冡宰 夫人姜氏如齊 春秋之法常事不書書者皆非常也婦人之禮惟父 母在得歸寕父母殁雖兄弟不往也夫人姜氏如齊 謂之歸寜則法不當書書之者以其不當歸而歸也 三傳無説至明故也 二月叔孫得臣如京師辛丑葬襄王 春秋天王書葬者五君往者三臣往者二公往者不 書公如京師常事得禮法當畧也臣往者悉書其人 以為天王之䘮君不自往而使臣焉則是無君父之 恩而廢臣子之禮公子遂如晉葬襄公叔孫得臣如 京師葬襄王是天王之尊下同於列國而大夫之往 無間於天王也用見周道衰而魯不臣矣公羊曰王 者不書葬案春秋書葬而不言其人者三皆公自往 也公往葬則記之何謂不書葬乎又曰不及時書過 時書案時與不時何與於魯惟其往不往則為魯事 爾又曰我有往者則書公羊之説惟此一言合春秋 之義榖梁曰天子志崩不志葬按周告崩則書崩魯 㑹葬則書葬榖梁之説皆非 三月夫人姜氏至自齊 夫人自齊還而告至於廟故書至爾榖梁以為病文 公按夫人與君敵禮其稱小君為宗廟之主反而告 至蓋當然爾何謂卑以尊致乎 晉人殺其大夫士縠及箕鄭父 春秋殺大夫例有殺兩大夫三大夫而不相及者蓋 其罪無所累而見殺之迹同不可以及言也殺兩大 夫而言及者惟三例爾公子瑕見立於元咺咺死則 公子瑕死瑕見殺由於元咺故曰及公子瑕也晉之 士縠箕鄭父陳之慶虎慶寅傳載之不詳然考之經 意蓋皆累而及之者也榖梁曰鄭父累也按經所書 之意乃是士縠累鄭父爾此説非 楚人伐鄭 楚自齊威之興屢與齊争而加兵於鄭葵丘之㑹鄭 始叛楚而附齊楚亦畏齊之彊不敢加兵於鄭也鄭 恃齊之援者十五年齊威既沒鄭不自安復去中國 而從楚晉文敗楚於城濮鄭伯復從晉文踐土之盟 楚畏晉又不敢與争鄭鄭恃晉以安者又十五年至 是晉文死楚復伐鄭矣威文之功亦何足道哉然天 下諸侯恃之以無夷狄之恐者三十餘年威文沒荆 蠻入侵中國而諸侯騷然無寧嵗矣春秋一切著之 用見中國之衰而荆蠻之盛也 九月癸酉地震 地靜而不動者也動則為異矣春秋書之曰地震非 所震而震也後世之為史者其記地震之異必曰地 震于其然春秋曰地震也不曰于某也蓋聖人之意 曰地當静而反動則天下之静者必有反其常者矣 地一震動則其異應於天下不止於一方安得曰于 某也春秋記地震者五未甞曰于某蓋聖人之意欲 大其異於天下也明矣 冬楚子使椒來聘 莊二十三年書荆人來聘不言君使又不言其臣 之名荆時尚微春秋欲中國早為之禦不使之浸盛 而侵漁中國也於是來聘君稱爵臣稱名非楚能自 同於中國也所以見中國之㣲而夷狄之盛聘問往 來華夷一爾椒之不稱氏未氏者也與鄭伯使宛來 歸祊同爾公羊曰始有大夫榖梁曰以其來我褒之 是皆不知孔子傷中國之意 秦人來歸僖公成風之禭 成風者僖公之妾母也僣稱夫人而春秋書𦵏書薨 天王賵且含之又㑹其𦵏葢皆用夫人之禮矣於是 秦人歸禭而成風之事於此不復見經矣聖人是以 正其法曰僖公成風猶曰成風之所以為夫人者以 其子僖公之失禮矣仲子係之惠公失禮者惠公也 成風係之僖公失禮者僖公也仲子從夫成風從子 以失禮者為從也成風之薨至是六年而秦人始歸 其禭葢亦不及事矣禭之所以送死者而成風已𦵏 禭將焉用乎秦人不稱君使者以其送死不及於事 弔生不中於禮因其僻陋之俗賤而略之也左氏曰 雖不當事苟有禮焉書也以無忘舊好按春秋一言 係於懲勸得以舊好而書之者乎公羊曰兼之非禮 按禭成風一人爾安得兼乎假令兼之不應以子先 母也穀梁曰即外之弗夫人而見正焉按秦人來歸 禭乃是欲與魯通好而為禮方將結好以交其驩不 應殺去夫人之禮而以妾母為辭也是時天王賵含 會𦵏皆傋夫人之禮秦豈獨能弗夫人乎弗夫人者 由於天子不由於秦人也穀梁之説非 十年春王三月辛卯臧孫辰卒夏秦伐晉 秦自令狐之戰春秋狄之以其易世而相讎也於是 秦伐晉不稱其人但曰秦者狄之也 及蘓子盟于女栗 蘇子王臣也天王新立求親諸侯而其臣下盟於魯 不自往而使微者盟焉書曰及蘓子盟于女栗内之 惡可知也 楚子蔡侯次于厥貉 楚蔡之次將以侵伐諸侯而侵伐之迹不見於經則 是欲為而不敢也楚之入中國久矣㑹盟侵伐當稱 楚人君臣同辭以賤之厥貉之次遂稱楚子而明年 伐麇又以爵書葢自是楚與中國等矣楚南蠻而中 國與之等則外裔益彊而中國益衰也明矣 十有一年春楚子伐麇夏叔彭生㑹晉郤缺于承匡秋 曹伯來朝公子遂如宋狄侵齊冬十月甲午叔孫得臣 敗狄于鹹 齊與魯相比之國也狄既侵齊而復加兵於魯叔孫 得臣與之戰而敗之不曰戰者内勝之辭也叔孫得 臣不言帥師將尊而師少也三𫝊之説皆以為長狄 兄弟三人而叔孫得臣敗其二人而言敗大夫之辭 也按經之所書惟曰敗狄而狄之未敗又嘗侵齊夫 狄以徒衆侵魯魯能敗之亦不以一人而言敗也或 者長狄為將其幹軀有以異於人故三𫝊因之以生 此説然其事不少槩見於經豈謂怪力亂神則孔子 不復語耶 十二年春王正月郕伯來奔 春秋之法諸侯失地則名未有失地而不名者郕伯 來奔獨不書名左氏之説以為公以諸侯逆之故不 書名若郕伯父死不𦵏以地來奔而春秋書為郕伯 則寵其能叛也何以示勸戒乎公羊之説以為兄弟 之辭曹衛之君皆魯兄弟而奔輒書名何謂兄弟則 不名乎此當從孫明復之説莊八年郕降於齊師則 是郕入齊為附庸久矣於是郕逼於齊不安其國而 來奔於魯春秋欲重其逼者之罪是以不名郕伯也 郕伯非無罪也以廹之者其罪重不得不殺郕伯之 名以見之也左氏公羊之説非 二月庚子子叔姬卒 子叔姬者我文公之女也許嫁而卒故曰子叔姬卒 左氏之經作叔姬卒以為把伯來朝之故於是卒不 言把絶也按趙子曰左氏此𫝊當在成八年把叔姬 卒明年把伯來逆叔姬之䘮經不載之載於此者誤 也葢左氏經無子字故誤之爾趙子之説是也公榖 皆以為公之姊妹按若公之姊妹則不當書子經曰 子叔姬則不可謂非公之子也 秦伯使術來聘 術不言氏失氏者也鄭宛楚椒一例爾公羊以謂賢 其能變故書大夫按秦本非夷狄春秋因其入鄭敗 于殽令狐河曲之戰醜而狄之爾若其本國自從諸 侯例褒貶爾賢其變公羊殆失之矣 冬十有二月戊午晉人秦人戰于河曲 秦晉易世之讎而猶戰伐不已春秋罪之令狐之戰 伐晉之役皆外秦於夷狄非春秋内晉而外秦也以 主兵者秦受伐者晉不得不狄秦而䕶晉也春秋以 見伐者為主河曲之戰主晉於上而不言及考之𫝊 則秦伐晋而已晉追秦而與戰秦晉交為兵主不可 以晉及秦也春秋雖外秦於夷狄而不言晉敗然亦 罪晉交為兵主而不言及秦所以原情定罪而見輕 重也公羊曰不言師敗績敵也按公羊不知春秋狄 秦之義故為此説爾榖梁曰不言及秦晉之戰已亟 故略之也二國之戰雖亟春秋獨不辨其主兵乎兵 無所主則輕重何以見之此葢不見事之本末故苟 為之説也 十有三年春王正月夏五月壬午陳侯朔卒邾子蘧蒢 卒自正月不雨至于秋七月大室屋壊 文公為宗廟之主以主其先祖之祀大室不修而至 于壊其為不敬大矣三𫝊之説榖梁為優乎 冬公如晉衛侯㑹公于沓 沓之㑹公已去魯而未至于晉左氏謂請平于晉葢 公將如晉而衛侯因公以結晉好故㑹公于沓 公還自晉鄭伯㑹公于棐 棐之㑹公已去晉而未至于魯經書還自晉者所以 見公㑹鄭伯于道也春秋之例事畢而非其志者曰 還事未畢而遂反曰復公自晉還將至于魯而鄭伯 㑹公如晉之事已畢而㑹鄭伯非公之志故曰還也 公羊曰還善辭也按王法諸侯無事出境皆有罪况 奔走㑹盟乎公一如晉而㑹鄭衛之君皆王法所不 容者何足善乎榖梁曰還者事未畢自晉還事畢榖 梁還復之例正自顛倒宜趙子非之也 十有四年春王正月公至自晉邾人伐我南鄙叔彭生 帥師伐邾夏五月乙亥齊侯潘卒六月公㑹宋公陳侯 衛侯鄭伯許男曹伯晉趙盾癸酉同盟于新城秋七月 有星孛入于北斗 星孛之異經書之者三而皆曰有者不宜有之辭且 不知其孛者何星闕所不知也大辰東方不曰入而 北斗曰入者不全孛北斗而但入其魁中爾公榖之 説皆是也 晉人納㨗菑于邾弗克納 孟子曰諸侯能薦人於天子而不能使天子與之諸 侯葢能使人為諸侯者惟天子爾晉與邾俱諸侯也 就令邾國無君亦必薦之天子天子立之則立之矣 晉以㨗菑已國之出志欲立之乃使其臣帥師而納 於邾而邾已立君㨗菑於義不當立弗克納之而反 邾子蘧蒢卒於去年之夏晉納㨗菑於今年之秋踰 年而後納之則已立君必矣㨗菑義不當立而晉人 必欲立之至邾而後不克納不曰伐邾未甞伐之未 甞伐邾而弗克納言非伐而弗克也義弗克爾義未 克而知反蓋可善也然春秋書曰晉人焉此其㣲意 也春秋之義可責者責之不可責者不責之春秋納 諸侯者五蓋皆書其君與其臣之帥師也公子伐齊 納子紏楚子圍陳納頓子于頓齊髙帥師納北燕伯 于陽晉趙鞅帥師納衛世子蒯瞶于戚不書其君即 書其臣未有貶之曰人者晉人納㨗菑于邾弗克納 非其君則臣也然而不書其名而曰人者豈以晉人 知㨗菑之不可納畏義而反不敢以兵加邾焉為可 責而責之歟用兵者多矣齊威之師則貶之納君者 多矣晉弗克納則貶之可責者然後責之也左氏曰 趙盾公羊曰郤缺也榖梁曰郤克也是皆不知孔子 貶之之意故妄言其人爾 九月甲申公孫敖卒于齊 春秋内大夫出奔則不書卒蓋奔者絶於其國而後 往也公孫敖奔莒者也而卒特書之蓋以明年齊歸 其䘮故録其卒所以將有其末不得不録其本也榖 梁曰為受其䘮不可不卒是也 齊公子商人弑其君舎 春秋未逾年之君稱子者人子之心不忍有變於中 年也齊侯潘卒於五月而舎見弑於九月未逾年也 不曰子而曰君者商人之弑弑成君也人子之心則 未逾年而稱子國人弑君則未逾年而稱君此春秋 所以辯君臣之分而防篡弑之禍也榖梁曰舎之不 日未成為君也按春秋不以日月為例又商人之弑 書曰弑君安得未成君乎 宋子哀來奔 春秋出奔之大夫未有以字書之者而子哀之奔特 書其字考經之所載又明年宋弑其君而左氏記其 事以為不義宋公而出奔然則子哀見其國之將亂 不忍食其禄而無救其禍於是違而去之春秋以為 得去就之分故賢而字之也 冬單伯如齊齊人執單伯齊人執子叔姬 子叔姬者齊君舎之母也商人弑其君舎魯於是使 單伯往請之商人執單伯執子叔姬不言及者非單 伯累之齊人自執子叔姬爾然則商人既弑其君又 執魯使又執其君之母其罪不可勝誅也左氏以單 伯為王卿士按明年書單伯至自齊未有王臣而魯 史書至者此蓋不知單伯魯之王命大夫故字而不名 爾公羊之説蓋又鄙惡之甚 十有五年春三月宋司馬華孫來盟 春秋外臣來盟而不言君使者皆善之也楚屈完來 盟召陵遂却諸侯之師齊髙子來盟遂寧魯難屈完 髙子皆受君命而來春秋嘉其得專使之冝故不言 君使以起其善司馬華孫者其君昏亂國事廢弛而 賢臣外奔華孫懼鄰國諸侯因其間隙而侵伐之於 是不由君命權宜來盟以紓其國之難春秋以其實 不受命於君不可稱君使又其憂國而舉職異於髙 子屈完特書曰宋司馬華孫來盟見其憂國之難乃 其職事之所當為者不可以矯命罪之也春秋大夫 之見于經者多矣其官舉者三人焉又皆在昭公之 時也豈非禍亂之際則節義之士有以顯名於後歟 左氏曰其官皆從又曰司馬華孫貴之也盟㑹而備 其官何足善乎不責其善而取其威儀之備聖人之 意殆不然也榖梁曰無君之辭也榖梁之意近之但 未精爾 齊人歸公孫敖之䘮 公孫敖奔大夫齊人歸其䘮故志之爾為大夫而出 奔則絶於其國生絶之死反其䘮葬之義也使齊歸 之非義也不言來者魯之臣非自外至者也公羊曰 内辭是也 單伯至自齊 單伯見執於齊而釋之歸魯也無罪見執釋之而告 于廟故書曰單伯至自齊 冬十有一月諸侯盟于扈 春秋之義前目後凡扈之盟前無所目而不序諸侯 者所以罪文公之怠於政也盟㑹之事雖王法所當 誅而春秋之時伯主持之以號令天下從之者安不 從者危文公怠於國政不務安其國家而諸侯盟㑹 不能與焉至於齊師再侵其鄙書曰冬十有一月諸 侯盟于扈所以見諸侯之大㑹而公獨不與齊師再 侵而外無所救也左氏曰公不與諱君惡也按書諸 侯所以見公之意墮何謂諱乎 十有二月齊人來歸子叔姬 春秋内女之大歸者以自歸為文言其婦道不脩自 絶於其夫之國也郯伯姬把伯姬是也子叔姬者齊 君舎之母也商人弑舎而自立不容子叔姬之在其 國也執單伯執子叔姬既殺其子又執其母義不忍 殺之而大歸於魯也春秋原其情而書之曰齊人來 歸子叔姬非叔姬絶之也齊人絶之爾與郯伯姬把 叔姬異矣左氏以叔姬為齊君舎之母其説是也而 以單伯為王臣於其歸叔姬又曰王故也蓋因單伯 而致誤也公榖之説皆以叔姬為有罪者考尋經文 當以左氏為定方單伯之如齊齊已有弑君之難齊 方有難單伯送女將安歸乎不容犯難而致女也蓋 如齊之行為請叔姬爾若單伯叔姬實有為惡之迹 則經書其執當以累及為文據經文兩執之乃是叔 姬因單伯之請而見執二傳之説殊不近人情矣 齊侯侵我西鄙遂伐曹入其郛 春秋伐國者多矣未有曰入其郛者郛者郭也伐之 為已甚矣况入其郛乎春秋甚之故曰入郛公羊曰 動我也按齊自入曹之郛爾何謂動我乎 十有六年春季孫行父㑹齊侯于陽榖齊侯弗及盟 齊大國世為盟主其彊有素矣文公不自量其力而 使大夫往盟其君齊侯卑之不盟書曰齊侯弗及盟 者所以見魯之罪也鄭伯逃盟主以從楚而春秋罪 之書曰鄭伯逃歸不盟魯以弱小之國邀盟彊齊而 使臣以往卒之齊侯弗及盟非不能盟也弗及我大 夫盟爾 夏五月公四不視朔 視朔之禮所以敬天時尊君命令國人也一月廢之 不可况四不視朔乎然則文公怠政□上可知矣孔 子在定哀之時不欲去告朔之羊以存其禮定哀之 間固甞有不視朔者矣然經不書之視朔之禮廢自 文公焉又不曰始不視朔亦或行而或廢也左氏公 羊皆以為文公有疾廢之按孔子春秋皆曲盡人情 之難言者昭公在乾侯時而告朔朝廟之禮不行於 魯故經於一嵗之首必曰公在乾侯所以見昭公之 在外雖欲行之而勢不可得也文公實有疾不能行 則孔子當恕之如昭公之乾侯也何為獨深罪之蓋 其可行而不行故詳誅之爾榖梁之説其最精歟 六月戊辰公子遂及齊侯盟于郪丘 齊侯拒季孫行父於陽榖而盟公子遂於郪丘豈非 幣重而禮卑歟然文公安然於魯區區使其大夫重 幣以盟之亦未免有罪也 毁泉臺 毁者全除之與墮異也泉臺之設先公㳺觀之所而 勞民力以為之文公以為非而必毁之也先君為之 是而毁之是毁先君之羙也為之非而毁之是暴先 君之惡也文公之毁泉臺其必有一於此矣三𫝊之 説公羊最為得之 宋人弑其君杵臼 弑君稱人賤者弑君之辭也左氏曰君無道也君雖 無道臣不可以不臣君無道而臣弑之則是有可弑 之君而敎人以逆也公羊曰賤者窮諸人此説是 十有七年諸侯㑹于扈 文公怠於國政而使其大夫㑹盟彊國諸侯之盟公 不與之以求安其國家而肆然受諸侯之來討至於 無所救而土疆以削人民以傷書曰諸侯㑹于扈罪 公之不與也左氏曰書曰諸侯無功也按春秋魯史 惟魯事為詳諸侯自盟而無功何與魯事而記之乎 春秋不如是之煩 十有八年春王二月丁丑公薨于臺下 人君之薨必於路寢非路寢皆不正也其曰臺下蓋 又甚焉 夏五月戊戌齊人弑其君商人 商人弑君之賊也齊人殺之不以討賊書者殺商人 者又以其私非討賊也春秋之義雖弑君大惡之人 殺之必正其罪然後許之不討其罪而又以其私則 亦曰殺君也所以原情定罪而大為之防歟 秋公子遂叔孫得臣如齊 魯小國大夫有幾而兩大夫同時如齊國家之事無 乃缺歟左氏以為惠公立且拜葬然則以二事行也 以二事當再言如齊經一書之安知其為二事乎榖 梁以為同倫而相介故列而數之按副介者不當見 經就令同倫所譏亦淺爾惟其非禮故書之何用曲 為之説也 冬十月子卒 子卒不地見殺者也不名之文公已葬無所名也春 秋未逾年之君書卒者三二子野正卒亦不書地趙 子疑經缺之亦恐然爾公榖皆以日不日為斷聖人 之意豈其然與蓋亦可疑爾 夫人姜氏歸于齊 子赤見弑宣公立夫人姜氏不安于魯而大歸于齊 聖人書之曰子卒夫人姜氏歸于齊然則宣公之弑 不亦明歟 春秋經解巻七 春秋經解卷八 宋　孫覺　撰 宣公 元年春王正月公即位 威公弑隠公而立春秋月而不王以罪天王不能誅 之而使弑君大惡之人肆於民上十八年之久也宣 公弑子赤而立其罪同於威春秋書月書王不罪天 王之不討者非赦之也天下無王自平王而下也至 於威公王道之不行未久有王者興赫然而行其道 則威公在可誅之域不於在位當於其將終竟威公 之死天王不能誅之聖人不忍周道之衰而弑君者 得志也一十八年之間書王者四終始反覆欲其見 討而竟不能聖人不忍焉於是月而不王以為法於 萬世至於宣公則王道之不行百餘年矣天下之王 不可無於一日而百餘年間王道不行亂臣賊子接 迹而起而王者未甞誅之非天下之無王何至是也 宣公弑子赤而自立王道之行在所先誅而即位晏 然無所忌憚春秋於其即位之月則書王以明王道 之行不容㓕熄故特鄭重而書曰王爾春秋於威宣 之惡非偏有輕重以威公之時猶可望而宣公之時 竟無王也王猶可望則可以待王之誅後竟無王於 是書王以討也春秋之法弑君賊討則書葬世子弑 君則不待討賊而書葬以為葬者臣子之事世子弑 君則無望於臣子矣威公則不書王以謂待天王之 討也王道益衰亂臣賊子滋起宣公弑君而書王以 為無望於天王也無望於臣子則世子弑君而書葬 無望於天王則宣公弑立而書王無所望者不復望 之此春秋之法也趙子之徒謂不去王者宣公本不 同謀故異於威公也按經繼弑而書即位何謂不與 弑乎非也 公子遂如齊逆女三月遂以夫人婦姜至自齊 宣公弑子赤而立又在文公之䘮也乃遽使大夫逆 女于齊書逆書至所以見弑君之人得志而在位則 無所不至也居䘮而序大夫逆女皆非禮之大者而 經無異辭不待貶絶而罪惡可見矣公子遂不再言 公子者一事而再見者卒名公羊之説是也左氏以 為尊君命尊夫人葢失之矣 晉放其大夫胥甲父于衛 放流之也書曰放驩兠於崇山是也大夫者人君在 以治國家者也古者諸侯大夫命于天子大夫有罪 則請於天子天子命殺之可放之可春秋之於諸侯 未甞請於天子專命之專殺之專放之也君遇臣以 禮臣有罪而去猶使人道之出疆三年而後收其田 里况無罪乎春秋書曰放其大夫罪其命之專放之 無禮也論語曰君子翔而後集色斯舉矣為大夫而 見放焉則亦非賢者矣公羊曰近正也案經書國而 不書其君不與其專放大夫也經不與之安得曰近 正榖梁曰稱國以放放無罪也按書放者皆有罪爾 稱人自為與其下為别也安得以稱國而見其無罪 乎 六月齊人取濟西田 濟西之田齊人取之蓋有罪矣然三𫝊皆以為賂齊 而賂齊之惡經無所見蓋宣公弑君罪大當誅而齊 為伯主不能討與公婚姻與公盟會再受其臣之聘 又取其田蓋皆於數月之間也齊侯之罪隠而難見 故明書取田以著其罪春秋取田邑皆貶之曰人罪 其擅取也惟昭公二十五年齊侯取鄆獨書以爵是 時昭公見逐於季孫而寓於齊齊侯以義取魯之鄆 以居昭公春秋以其取不為已得伯主之義特書曰 齊侯舎是而取田邑者皆貶曰人齊人取濟西田是 也 楚子鄭人侵陳遂侵宋晉趙盾帥師救陳宋公陳侯衛 侯曹伯㑹晉師于棐林伐鄭 陳宋附晉而見侵於楚趙盾帥師救之不曰救宋者 侵宋已去而陳方受侵也諸侯伐鄭討陳見侵之後 而㑹晉師不言趙盾者前目後凢也公羊以為君不 㑹大夫按春秋諸侯㑹大夫亦多矣此例不通榖梁 以為大趙盾之事按經言㑹晉師而没去趙盾之名 乃是賤爾何謂大乎蓋公榖不知春秋省文之義故 妄為之説爾 冬晉趙穿帥師侵崇 崇之地未甞見經於此始書焉左氏以崇為秦所與 之國侵崇所以求成於秦事雖不見於經然以崇為 國則與經相近公羊以崇為栁栁為天子之邑若晉 師侵天子之邑其罪甚重於經當有異文左氏榖梁 皆作崇公羊未可據 二年春王二月壬子宋華元帥師及鄭公子歸生帥師 戰于大棘宋師敗績獲宋華元 華元師敗而身見獲春秋書之蓋罪之也革元為政 於宋不能使冦讎之不來而榖梁以謂以三軍敵華 元華元雖獲不病矣按春秋師敗而至于見獲皆先 言敗而後言獲公子友帥師敗莒師于酈獲莒挐齊 師敗績獲齊國夏是也何獨華元則以三軍敵之榖 梁之説非也 秋九月乙丑晉趙盾弑其君夷臯 晉趙盾許世子止聖人以弑君書之而三家之傳與 後之説者説皆不同蓋皆不知孔子之意三傳之説 以為盾不弑君弑君者趙穿也孔子加趙盾以弑君 之罪者盾亡不越境反不討賊也許世子未甞弑君 而止不甞藥父飲止藥而死也後之説者以為學當 據經經書晉趙盾弑君則盾也非趙穿書許世子止 弑君則止也非不甞藥也從三傳之説則是二子無 心於弑而孔子妄加之罪也從後人之説則二子實 親弑君而三家妄傳也是皆不見孔子之意夫趙盾 之為大夫於晉其執政之久且專如此靈公無道而 欲殺盾者數矣族人弑君而盾反不討又與之並立 於朝然則弑君者誰與盾也若盾者蓋隂弑其君而 陽逃其迹實行其計而穿受其名者也盾執政之久 其賢聞於國人而靈公無道滋欲殺之盾出奔未逺 而其族人乗國人之不悦而弑之盾反討賊猶未免 也况不討乎春秋弑君者多矣不必其身弑之他人 弑之而已受其福者孔子皆以殺賊誅之不論其同 謀不同謀也弑隠公者公子翬也威公被弑君之罪 殺子赤者公子遂也而宣公受弑君之名必待親弑 然後罪之則姦臣賊子得以計免而庸愚無知者常 當其實許世子止進藥於父而不甞也父飲藥以死 藥不可以妄進進不容於誤也而止以藥弑其父安 知止心不欲弑也若止者蓋亦幸而得不甞藥之名 也由孔子以觀之則曰止弑其君矣然而後之説者 則曰不討賊不甞藥其罪輕於弑君孔子不應以不 討賊不甞藥之人而加之弑君之罪不知孔子原情 定罪而罪當其人爾弑君者趙穿而欲弑者盾也盾不欲 弑何為不討威公不討公子翬而隠不書𦵏宣公不討公 子遂而繼書即位盾不討穿而經書弑君蓋一例耳 何獨至盾而疑之乎殺人者或以刃或以挺或以藥 或以饑四者雖異而同歸於死春秋弑君二十有四 亦不皆以刃也何獨至止而疑之乎春秋書盾止之 弑而三子者論其情或恕或不恕此自三子之見爾 安可以三子之異而廢春秋之公法哉如三子亦不能 造虚於盾止之事也然如左氏曰惜也出境乃免弑 君之惡天下無所容而逃出其境輒免之何其無法 之甚也公羊曰親弑君者趙穿曷為加之趙盾不討 賊也盾不討賊迹其心乃欲弑者也何謂加之乎又 曰賊未討何以書葬不成于弑也春秋之法世子弑 君不待討賊而書葬蔡世子般弑其君而葬景公是 也何獨至止而曰不成于弑乎榖梁曰於盾也見忠 臣之至於許世子見孝子之至若盾止者君弑不討 賊進藥而父死蓋大惡之人也何謂忠孝之小不至 乎 三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三 望 春秋之正月夏時之十一月也魯諸侯郊不敢並天 子之時而殺從於二月十一月而飬牛三月在滌之 禮也郊牛之口傷不書所以傷之牛自傷也改卜牛牛 死異也不郊而望望所以因郊也不郊矣安用望乎 猶者可以已也 葬匡王 正王之葬不書所以徃者宣公自徃也古者諸侯即 位必朝天子宣公之立未甞如京師因其葬正王也 一徃㑹葬而且朝焉春秋常事不書公如京師葬天 王事之常者故不書爾 四年春王正月公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒 取向 春秋之義大和平而惡侵伐侵伐必正其主兵之名 和平則曰人而已以明舉國皆欲之也公及齊侯平 二國之怨而莒獨不從書曰莒人不肯蓋㣲之也春 秋平者曰人不肯者亦曰人所以書人則同而褒貶 則異矣公以大國之義平小國之怨耻已大矣又伐 之而取其邑莒人不肯則有罪矣伐之而取其邑不 亦甚平春秋之義不以有功没其過不以不正治人 之邪楚人殺陳夏徴舒則為義入陳則無道矣平莒 及郯則近正伐莒取向則有罪矣所謂牽牛蹊人之 田而奪之牛也公羊曰其言不肯辭取向也莒雖不 肯平郯而公取向罪可辭乎榖梁曰伐莒義兵也平 莒可以為義伐之安得義乎 夏六月乙酉鄭公子歸生弑其君夷 按左氏以為歸生懼從而殺君實弑者公子宋也春 秋三傳之法弑君者以與謀為首公子宋謀之歸生 從之歸生則有罪矣然公子宋何以免乎又曰弑君 稱君君無道也君雖不君臣不可以不臣奈何君無 道則臣得弑之傷教害義之甚者也 五年春公如齊夏公至自齊秋九月齊高固來逆叔姬 人臣無外交齊高固踰境而婚春秋罪之不曰逆女 而曰逆叔姬者所以别大夫之自逆且禮所當畧榖 梁曰不與夫人之稱大夫外交誠有罪矣不與其稱 有何義乎左氏曰卿自逆是也 冬齊高固及子叔姬來 子叔姬之歸寧義不當書春秋以高固外交故見高 固之來與子叔姬偕也左氏曰來反馬也若反馬常 事又何書乎榖梁曰不使得歸之意若高固受命來 聘當先書來聘乃曰及子叔姬來經一書之足明非 聘也 六年春晉趙盾衛孫免侵陳 春秋之法將尊師少稱将趙盾孫免晉衛之大夫而 所將之衆少故不稱帥師也 七年春衛侯使孫良夫來盟 良夫自外而至故書曰來不書其所與之人我之敵 者也榖梁曰來盟前定也按但書其自外爾安知其 前定乎又曰以國與之按盟不言我之敵者以國與 之有何義乎 夏公㑹齊侯伐萊 春秋内為志曰及外為志曰㑹伐萊之役主於齊侯 而公徃㑹之左氏以與謀不與謀為别意則近之而 義未精爾 八年春公至自㑹夏六月公子遂如齊至黄乃復 公子遂至黄乃復而卒于垂復蓋有疾而復亦可矜 也而春秋書之罪其受命而不死于外復者不當復 也 辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥 仲遂弑君之賊於經不當書卒而經書其卒又責宣 公之盡禮者蓋仲遂雖弑君之賊宣公以弑賊討之 則罪無所逃矣既任之為大夫則當盡遇臣之禮里 克比弑二君而夷吾殺之書曰晉殺其大夫里克不 言討賊也蓋謂夷吾殺之不以義而以已私里克雖 有罪當討而夷吾殺之無道是以書殺大夫公子遂 之罪當誅而宣公恃之即位國内之事皆使専焉常 任之為大夫則不可不盡大夫之禮卒而猶繹萬入 去籥蓋所謂知其不可而為之者也猶者可以已之 辭籥有聲者徹則萬無聲者将焉用乎三𫝊之説公 羊最得之 冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克 葬 䘮事有進而無退葬必有雨備爾不為雨止也雨不 克葬可以克而不克也孔子葬其母雨壞其墓門人 脩之而孔子不樂老耼助葬日食而止其柩既明而 後行曰君子行禮不以人之親患孔子葬母則墓不 為脩老耼助葬柩以日食而止蓋雨則常有可以前 備而日食非常不可預知也然則春秋書之蓋譏之 也左氏以為禮而公羊無譏皆失之矣榖梁曰䘮不 以意蓋孔子之意也 九年春王正月公如齊公至自齊夏仲孫蔑如京師齊 侯伐萊秋取根牟 根牟者邑名也春秋之法本魯田邑而魯復取之者 不以國繫之明本我田邑也取濟西取汶陽取鄟取 鄆是也公羊以根牟為邾邑春秋不係之邾者以亟 數而諱之也此蓋公羊不知根牟本魯邑甞為邾取 去而魯復得之故不係邾也謂之諱亟有何義乎 辛酉晉侯黒臀卒于扈 春秋諸侯卒皆不地外事則畧也卒于外者八書地 者三晉侯卒于扈鄭伯卒于鄵宋公卒于曲棘不言 于師于㑹而以地言者在其封内也人君之卒必于 正寝而諸侯非王命奔走于外以死國事無所寄託 而宗社危殆者必謹志之晉鄭宋之君皆卒于封内 而春秋猶罪之者罪其不卒于正寝也卒于封内者 書地卒于㑹者書㑹卒于師者書師以地為重則于 㑹于師又可知也公羊曰未出地故不言㑹此説是 也 陳殺其大夫洩冶 春秋大夫之見殺者不以有罪無罪皆書之以其事 無禮之君不能去而又死之也泄冶之事見於左氏 榖梁皆以為諫其君不聴而君殺之也如陳靈公之 惡蓋桀紂有所不為而泄冶事之乆不能格其非心 至其惡積而醜穢聞於人也然後從而諫之亦已晚 矣泄冶得為臣之道當使其君不至於惡君為惡而 不從其言則去之奚至於殺其身乎孔子曰有殺身 以成仁然則泄冶見殺而陳靈不免於弑冶之殺身 何所成哉此春秋書之所以與諸侯之大夫無異辭 也左氏曰詩云民之多僻無自立辟如泄冶之死蓋 不善立辟矣泄冶而能立辟則必不終陳靈之仕惟 其不立是以見殺焉詩人之言非泄冶之謂榖梁曰 使國聞之則猶可如陳靈之惡當言其决不可安得 曰猶可乎 十年春公如齊公至自齊齊人歸我濟西田 宣公弑立懼齊見討而求婚於齊又以濟西之田賂 之齊人以公服從而受制也於是復以其田還我齊 取之未久而復歸之可以知我田也然而必曰我者 濟西之田魯不能皆有之特言我以别之也公羊曰 其實未之齊也按元年書齊取之何得曰未之乎 齊崔氏出奔衛 春秋書氏者皆譏世卿也春秋世卿多矣而尹氏書 卒崔氏書奔蓋聖人於世卿之中擇其尤彊而為害 之深者以為後世戒也隠三年書尹氏卒昭二十三 年書尹氏立王子朝又三年書曰尹氏以立子朝奔 楚自隠至昭二百年矣而尹氏世執周政故有子朝 之難而専廢立之權也宣十年書齊崔氏出奔衛至 襄二十五年書齊崔杼弑其君光自宣至襄五十餘 年矣崔氏世齊大夫故卒有弑君之禍也春秋之國 莫尊於周莫彊於齊而周齊世卿卒造大禍世卿之 為害可知矣故聖人特書其尤著而易知者以為之 戒也左氏曰書曰崔氏非其罪矣告以族不以名按 書崔氏譏世卿爾何言非罪乎假令以族告魯孔子 焉得不加考正而遂書之耶榖梁曰舉族而出之辭 何休非之曰可以尹氏卒復以謂舉族死乎三𫝊之 説公羊得之 秋天王使王季子來聘 春秋天王之大夫則字而不名所以尊天王之命而 異於諸侯之大夫王季子者天王之大夫字而不名 爾公羊曰母弟也按春秋要辯尊卑之分何獨母弟 則貴之乎 饑 春秋書大水而冬書饑大水災之嘉榖不成而嵗凶 也經書無麥苖大無麥禾而不言饑它榖或收不全 饑也言饑則是五榖無收而舉國饑凶也公羊曰以 重書是也 十一年春王正月夏楚子陳侯鄭伯盟于辰陵公孫歸 父㑹齊人伐莒秋晉侯㑹狄于櫕函 春秋内中國外裔櫕函之㑹殊㑹狄人者所以同晉 於内而離狄於外也穀梁曰不言及外狄也按經若 不外狄當書晉侯狄人㑹于櫕函亦無言及之理安 得以不言及為外狄 冬十月楚人殺陳夏徴舒 陳夏徴舒弑君之賊春秋許其討之故曰楚人也春 秋之義弑君之賊人人皆得殺之殺之者雖諸侯雖 大夫雖國人雖夷狄必皆曰人也陳佗殺太子免而 立蔡殺之則曰蔡人殺陳佗陳夏徴舒弑其君平國 楚人殺之則曰楚人殺陳夏徴舒蓋聖人欲以杜篡 弑之漸而廣忠孝之路也公羊曰稱人者貶其外討 也按稱楚人乃是進之何謂貶乎 丁亥楚子入陳納公孫寧儀行父于陳 楚子夷狄之君因陳之亂討陳之弑賊春秋以其得 中國之義書曰楚人楚子既討其賊則為陳立君而 去可也乃乗其亂以兵入陳而遂将有之又納靈公 同惡之人春秋貶之書曰楚子入陳納公孫寧儀行 父于陳見其為義不終而濟之以亂也徴舒弑賊討 而殺之則進之二人亂臣入而納之則貶之蓋春秋 之法不以一善掩其終身之醜不以有罪廢其常行 之義輕重與奪惟其事之所在爾左氏曰書有禮也 按經乃是貶納惡人何謂有禮乎 十有二年春葬陳靈公 春秋之義弑君賊討則書葬以為為人臣子而君父 見弑焉則罪已大矣弑君之賊能即討之則臣子之 責亦足少恕而君父之讎亦有時而已也賊不討則 雖葬而不書以為臣子之義君父見弑於人又縱而 不討葬雖葬猶不葬也陳靈見弑於夏徴舒陳之臣 子不能討賊而楚人殺之至是二十餘月而始書其 葬不以罪陳之臣子者以為臣子之責主於討賊賊 已討則陳之臣子亦已免矣蓋春秋之義有不可責 而不責之者魯威見弑於齊侯齊彊國魯之臣子力 不能討則不待討賊而書葬陳之臣子雖不討賊而 楚已討之故書葬所以盡人情之難言不責其必不 能也公羊謂之君子辭蓋得之矣 夏六月乙邜晉荀林父帥師及楚子戰于邲晉師敗績 春秋之義内大夫可以及外諸侯外大夫不可以及 我公所以尊内而殺外也中國之大夫可以及夷狄 之君夷狄之大夫不可以及中國之諸侯所以内中 國而外夷狄也外大夫及我公行事則殺而稱人蜀 之盟伐衛伐徐之㑹是也夷狄之大夫及中國之諸 侯則殺而稱人泓之戰城濮栢舉之敗是也内大夫 可以及諸侯單伯㑹諸侯于鄄是也中國之大夫可 以及夷狄之君晉荀林父及楚子戰是也春秋之義 以為不内中國不足以責治道之詳不外夷狄不足 以杜侵陵之漸也公羊曰稱名氏以敵楚子不與晉 而與楚子為禮也按經書林父以敵楚子則是不與 楚子爾何得曰不與晉乎 十有五年春公孫歸父㑹楚子于宋夏五月宋人及楚 人平 是時楚子圍宋而釋之不與之盟而平宋必不敢使 微者然經書之槩皆曰人春秋之義和平而不相侵 害則是舉國之人皆欲之雖晉楚之君釋憾而平然 二國之人欲之故不言其君而言人公羊以為貶之 按春秋罪侵伐而大和平和平者貶則侵伐為可善 乎失之矣穀梁以為上下欲之是也 六月癸邜晉師滅赤狄潞氏以潞子嬰兒歸 潞氏者赤狄之别種也潞氏國滅而以嬰兒歸書滅 書名蓋罪晉也春秋之義夷狄無貶而嬰兒貶之名 焉以晉之滅名之也晉中國也而較重輕於潞氏潞 氏赤狄也何足校哉潞氏之罪在可滅而晉滅之専 猶有罪也潞氏之罪在不可滅而晉滅之則晉亦狄 也以狄滅狄潞子安得不名乎楚子滅䕫以夔子歸 亦不足名也晉中國也潞夷狄也晉滅赤狄而嬰兒 名焉同嬰兒於中國所以一中國於外域也公羊曰 潞子之為善榖梁曰嬰兒賢皆不見春秋之意 王札子殺召伯毛伯 春秋有書王子突王子虎者矣未甞曰王某子也而 札子特異焉公羊以為長庶之號别長庶者當言伯 仲叔季亦未有曰某子杜預疑經之倒蓋恐然矣殺 召伯毛伯不由王命而王子殺之天子之政如何也 穀梁以為君不君臣不臣蓋得之矣 初税畝 孟子曰耕者助而不税此言税則非助出也至孟子 時天下皆税畆矣故使之復助也井田之法有公田 有私田詩曰雨我公田遂及我私是官取其公民取 其私啇謂之助而周謂之徹也故私田雖善而公田 不善官不以其善而取之不善而不取也惟公私為 之别焉至宣公之時患公田之不善而豐凶無常也 於是畝畝而税之定其常入之數而使供焉始隳井 地之制而亂公田之法也春秋罪之故書曰初税畝 公榖皆以為税畝者履畝而税也履畝者謂履踐其 良者而收之若實若此魯國之廣嵗嵗履畆不亦勞乎 經言初則是終其國而行之履畝而税勢亦不能久 也杜預趙子之徒又以論語哀公曰二吾猶不足為 據言此税畆乃什二而税也按魯舊行什一之法一 朝而什二焉不亦甚乎亦不能暴取於民如此之刻 也必有漸矣此蓋宣公之時始限畆之所出而税之 廢助法而用貢法至哀公十二年又以田為賦其後 始行什二之法也若於宣公之時遂行什二之法不 應於經無譏孔子弟子有若最少孔子没羣弟子甞 奉之為師則是有若後孔子卒亦以明矣哀公於春 秋之後行什二之法而有若之對皆在春秋之後故 經無譏也諸家皆非 冬蝝生 蝝者螽之子春秋之秋夏時之夏也春秋之冬夏時 之秋也螽為災於夏蝝生於秋一嵗而再為災故為 謹志之爾按左氏公羊皆曰幸之以蝝生於冬物皆 已收而不為災也按秋乃五榖大成之時安得曰不 為災乎但生而不為災亦何用書之乎螽蓋常有之 物耳况夏時之冬為甚寒草蟲閉蟄之際蝝安能生 乎榖梁以為税畆之災亦牽合之論也 十有六年春王正月晉人滅赤狄甲氏及留吁 案甲氏留吁皆赤狄之别種經言及者所以别其為 二族爾 夏成周宣榭火 楚語曰榭不過講軍實臺不過望察祥氛蓋榭之實 為講武而設也故杜預以宣榭為講武屋是也成 周之地而有宣榭焉蓋所謂宣王之榭也宣王紹承 幽王之後夷狄内侮中國衰弱於是南征荆舒北伐 玁狁周室中興宣王用武之力也故六月采芑之詩 大其南征北伐而作也然則宣王用武於四方固必 有講武之所矣成周宣榭蓋所謂講武之榭也宣王 之時周未東遷而講武之榭在於成周者蓋成周之 地自周公成王卜之久為别都宣王甞講武於此爾 周道衰征伐一出於下而宣王講武之榭又天災之 聖人傷之是以謹志之爾公榖之説皆以為樂噐之 所蔵樂器則榭何獨名宣乎左氏以為人火之也按 二𫝊皆作災左氏未可據 冬大有年 春秋之法大者非常之辭有者不宜有也宣公弑君 之賊王法先誅而天下無王即位一十六年之久也 而晏然無討之者人理之不可知必推之天天又大 有年以安之聖人傷之特書曰大有年者不宜有也 春秋書有年者二皆在威宣之時聖人之意可知矣 十有七年春王正月庚子許男錫我卒丁未蔡侯申卒 夏葬許昭公葬蔡文公六月癸邜日有食之己未公㑹 晉侯衛侯曹伯邾子同盟于斷道秋公至自㑹冬十有 一月壬午公弟叔肸卒 春秋内臣之卒未有書字者季友以立僖公字叔肸 以不食其兄之禄又不去之字季友之事春秋載之 詳惟曰季焉則賢可知矣叔肸之事不見於經而經 書其卒雖曰叔焉未見其賢人也又特稱之曰公弟 以明叔肸之賢得弟道於宣公也左氏曰凢稱弟皆 母弟也但為母弟亦何足貴而書之榖梁之説得之 矣 十有八年春晉侯衛世子臧伐齊公伐把夏四月秋 七月邾人戕鄫子于鄫 春秋書殺之例有曰弑者有曰殺者有曰用之者蓋 皆有别也其書戕者惟一焉左氏以為外曰戕按楚 子誘蔡世子般殺之亦不曰戕也蓋戕者賊而殺之 無道之甚春秋甚之故曰戕之公榖之説是也 歸父還自晉至笙遂奔齊 歸父使晉事畢而還聞宣公之薨至笙而遂奔齊也 左氏公羊以為公薨家遣出奔爾然皆以還為善按 如晉事畢故書還何足善乎 春秋經解卷八 春秋經解卷九 宋　孫覺　撰 成公 元年春王正月公即位二月辛酉葬我君宣公無冰三 月作丘甲 丘甲之説多矣然皆失之而未得其當也公穀之意 則以為申非人人所能為而使丘作之人人而為甲 也夫甲者惟工人能為之爾就令成公暴刻亦不能 使丘人皆為之丘人皆為之則是盡魯之人皆作甲 也何其不近人情之甚乎如杜預之説以為甸出甲 士三人而使丘出之夫一甸之地兼有四丘而使丘 出甸賦丘豈能供之哉亦不能頓取於人如此之暴 也葢古者九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸 一甸之地兼有四丘而出長轂一乘戎馬四匹牛十 二頭甲士三人歩卒七十二人成公始作丘甲則是 丘出一甲而甸出甲士四人也往者三人而今増其 一丘出一人焉故曰作丘甲也諸家之説皆非 秋王師敗績于茅戎 天王之尊天下莫之有敵王師雖敗績于茅戎非茅 戎能敗王師也王師自敗爾公穀之説皆以為晉敗 王師不言晉為天王諱也晉不臣之甚至敗王師而 經沒不書則是為晉掩惡也公穀之説非 二年春齊侯伐我北鄙夏四月丙戌衛孫良夫帥師及 齊師戰于新築衛師敗績六月癸酉季孫行父臧孫許 叔孫僑如公孫嬰齊帥師㑹晉郤克衛孫良夫曹公子 首及齊侯戰于鞌 鞌之戰曹大夫書名者曹之命大夫也曹之大夫見 於經者二公子首公孫㑹是也大國之命大夫書字 小國之命大夫書名理自然爾公羊以為憂内穀梁 以為我大夫在焉皆非也 十有一月公㑹楚公子嬰齊于蜀丙申公及楚人秦人 宋人陳人衛人鄭人齊人曹人邾人薛人鄫人盟于蜀 春秋之義公及大夫則殺大夫而稱人不與大夫而 敵公也公之罪則書公書大夫之名言公之為彼敵 者有以取之也嬰齊夷狄之大夫而公親與之㑹葢 公將去中國而從夷狄也公將從夷狄而㑹其大夫 則公之罪也書曰公㑹楚公子嬰齊于蜀罪公也蜀 之盟嬰齊在焉不書之者葢諸侯之大夫衆多其將 去中國而附夷狄者非獨我公也春秋之義罪不專 於我公而與諸侯共之者不以我公獨當其責也㑹 則書名我公獨與之㑹責無所分也盟則不名諸侯 皆有罪矣何獨我公哉公穀之説皆非 三年春王正月公㑹晉侯宋公衛侯曹伯伐鄭辛亥𦵏 衛穆公二月公至自伐鄭甲子新宮災三日哭乙亥𦵏 宋文公 二傳新宮之説皆得之但公羊以為禮榖梁以為無 譏則其與成公為過矣春秋之意葢謂不若無災而 不哭之為愈矣至于災而哭之故未免春秋之譏爾 冬十有一月晉侯使荀庚來聘衛侯使孫良夫來聘丙 午及荀庚盟丁未及孫良夫盟 晉衛之大夫皆因聘而盟者不書所以及之内之敵 者也 鄭伐許 外鄭之説諸儒論之多矣葢皆以鄭附荆蠻而伐中 國叛去年之盟一歳而再伐又乘其喪也董仲舒曰 伐喪無義叛盟無信無信無義故大惡之也 五年梁山崩 春秋災異及於天下者不以國言異不主於一國也 梁山雖在於晉而山崩之異係于天下故不曰晉梁 山崩公羊以謂為天下記異葢得之 六年春王正月公至自㑹二月辛巳立武宮 天子七廟諸侯五廟親盡則毁百王不易之禮也武 宮者魯十一世祖其廟毁已久矣而成公立之春秋 以其非禮特書之曰立武宮也三傳之説皆是 取鄟 鄟本魯邑而久陷于邾今復取之不言邾者明我邑 也公羊謂之亟而諱之殊失其義也 八年春晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊 汶陽本魯地而齊久侵之鞌之戰敗而齊以其地復 反於魯至是齊晉通好齊人以我受制於晉而求地 焉故晉侯使韓穿來言之也諸侯受地於天子不得 擅以與人而晉恃其彊使魯以其邑與齊春秋書之 所以深誅之也 宋公使公孫夀來納幣 納幣禮之小者無事則不書宋公納幣特書之所以 起伯姬之賢也婦人不與外事其行事不聞見於人 惟備書之可以見其賢爾伯姬傅母不至不下堂卒 以火死當春秋淫奔之世而伯姬火死春秋賢之故 著其始終以見意焉納幣致女二國來媵卒葬無遺 焉聖人樂人之善如何也諸家之説公羊最為得之 秋七月天子使召伯來賜公命 天王有賜於下經皆書之曰錫不以生死為之異所 尊者天王之命成公即位八年之久未有善政及民 而元年作丘甲侵伐之事無虚歳焉天王何善而錫 之命乎春秋書之葢罪天王之失賞也春秋有書天 王天子及止曰王者先儒多以為褒貶所係賵含成 風則云天王錫命成公則稱天子賵含錫命雖非禮也 孰與求車出居于鄭之甚乎公羊曰其餘皆通穀梁 曰見一稱也二傳皆是 冬十月癸卯杞叔姬卒 春秋内女之大歸者卒葬不書以其見絶於夫貶之 郯伯姬是也叔姬五年來歸而卒特書者葢明年把 伯來逆其喪將有其末者先録其本也左氏以為來 歸故書殊失之矣 衛人來媵 媵女淺事春秋皆不書之惟共姬之歸三媵皆志不 以其得禮失禮皆書之三傳公羊得之 九年春王正月杞伯來逆叔姬之喪以歸 叔姬者杞伯之出妻也杞伯生絶其妻死歸其喪春 秋以其非禮書之見杞不當逆魯不當歸 夏季孫行父如宋致女 致女常事法不當書書之所以起共姬之賢也穀梁 以為以我盡之諸侯之國禮文亦已備矣外諸侯來 逆女遂不使人致之於義安乎又曰不與内稱春秋 内大夫行事皆不書使何獨行父致女獨不與内稱 乎 晉人執鄭伯晉欒書帥師伐鄭 晉執人之君以伐其國罪不容誅矣不曰戰焉晉鄭 之師未嘗戰也春秋安得為鄭諱乎穀梁之説非也 十有二年春周公出奔晉 春秋之義自周無出葢曰天下一周也何往而非周 乎王子瑕王子朝之奔不言出是也天王居鄭周公 奔晉特異之者孔子之意也王之所以為王以有其 位而天下皆其有也王得言出則是自絶其位而不 能有天下也天下非其所有則雖居鄭不可不言出 也故曰天王出居于鄭周公之所以為公以其左右 天王而與王共治也為三公而得罪天王至于奔晉 則是自絶於王而不能有三公之位也三公之位非 其所有則雖止奔于晉猶若出於四海之外也故曰 周公出奔晉天下一王而王有三公天子不能有天 下而出居矣周公不能有其位而出奔矣天下其如 何哉春秋書之用見天下無王而王無三公也穀梁 曰以為上下一見之春秋適有此二事故可言爾不 幸其一無焉上下將焉見乎公羊以謂自私土而出 按其官三公是以貶之言出自其私有何訓乎 十有三年春晉侯使郤錡來乞師 以其所無乞其所有春秋賤之乞師乞盟是也穀梁 以為重師而言乞師固可重矣盟亦可重乎 三月公如京師夏五月公自京師遂㑹晉侯齊侯宋公 衛侯鄭伯曹伯邾人滕人伐秦 春秋常事不書公如京師朝天王常事當略而經書 之者葢以其如京師主於伐秦因過京師遂行朝禮 爾然經不言遂如京師而言遂㑹諸侯者葢聖人之 意以謂成公之如京師非其誠心法當罪之春秋萬 世君臣之法不以成公非禮而遂亂之也必曰如京 師然後㑹諸侯則成公之罪無所可逃而君臣之法 愈久愈正也晉文公實召天王而經書狩於河陽成 公實㑹諸侯而經書公如京師惟其無禮是故以禮 正之聖人之意逺矣穀梁曰非如而曰如按實嘗如 之安得曰非如乎又曰言受命不敢叛周按書公自 京師所以見如周之偶非曰受命也傳皆失之 曹伯廬卒于師 諸侯之卒不地葢有常地也其有㑹盟侵伐而卒者 必謹志之所以見卒非其所而國家危殆爾穀梁謂 之閔之殊失之也 十有五年春王二月葬衛定公三月乙巳仲嬰齊卒 嬰齊公子遂之子而歸父之弟也歸父出奔而魯命 嬰齊為仲遂之後故曰仲嬰齊也公羊以謂為兄後 按公孫歸父奔齊而仲遂之後遂絶魯不欲絶仲遂 之後故使嬰齊後之也穀梁以為子由父疏之父自 有罪何與子哉公穀之説皆非 晉侯執曹伯歸于京師 春秋執諸侯者多矣未嘗有書爵者晉侯執曹伯歸 于京師特書以爵公羊僖四年傳曰稱侯而執者伯 討也葢以謂執得其罪又歸于京師則以伯討書之 曹伯之罪不見于經惟左氏於葬曹宣公發傳以為 曹伯廬卒于師而公子負芻殺太子而自立也然則 晉侯執之為得其罪而又歸于京師春秋與之故特 書曰晉侯執曹伯也穀梁以謂惡晉侯左氏以謂惡 不及民皆失之矣 宋殺其大夫山 左氏以謂背其族而見殺故不言氏殺大夫則有罪 矣而山為公族反害公室書曰宋殺其大夫山則是 宋公族明矣不言其族所以見背族之罪此與段不 弟故不言弟義例相類也 冬十有一月叔孫僑如㑹晉士爕齊高無咎宋華元衛 孫林父鄭公子鰌邾人㑹吳于鍾離 鍾離之㑹再言㑹以殊吳者春秋外吳於夷狄也春 秋之於吳越書之有漸焉非進之也夷狄益彊則中 國益衰春秋書之所以傷中國之衰也 十有六年春王正月雨水冰夏四月辛未滕子卒鄭公 子喜帥師侵宋六月丙寅朔日有食之晉侯使欒黶來 乞師甲午晦晉侯及楚子鄭伯戰于鄢陵楚子鄭師敗 績 春秋之法舉重言之韓之戰實獲晉侯不言晉師之 敗君獲則師敗矣鄢陵之戰楚師敗績而楚子傷焉 不曰楚師君傷則師敗也 秋公㑹晉侯齊侯衛侯宋華元邾人于沙隨不見公 沙隨之㑹公往就之而諸侯不之見焉公以諸侯之 尊㑹諸侯與諸侯之大夫而不見辱莫大焉然經不 異其文而書曰不見公葢曰可以見而不見也穀梁 以為譏在諸侯是也 曹伯歸自京師 曹伯有殺太子自立之罪晉侯執之歸于京師春秋 與晉侯得伯討之義而書曰晉侯晉侯稱爵則曹伯 有罪矣曹伯之歸經不書名以為曹伯雖有罪然天 子以為無罪釋之使歸而復為曹伯書曰曹伯歸自 京師所以見天王縱罪人而失刑賞也公羊以為甚 易穀梁以為歸之善皆失之也 九月晉人執季孫行父舎之于苕丘 晉稱人者不與晉執也苕丘晉地晉人既執行父於 是流之于苕丘春秋雖流他國之大夫皆書曰放楚 師入陳執公子招放之于越是也春秋魯史具記魯 事有内辭焉行父我大夫也雖為晉人執而放之不 可曰放也故變文而書之曰舎也若曰執而舎之釋 其罪也實則流放之爾公羊曰仁之非也穀梁以謂 公亦見執若實執公經當有異文不應都沒其事也 十有二月乙丑季孫行父及晉郤犨盟于扈 行父見執于苕丘於是始盟而釋之不書釋而書晉 大夫與之盟則釋之可知矣單伯見執反而言至行 父之至不書以從公歸可以知其至也 乙酉刺公子偃 春秋書刺大夫二皆内大夫也公子買記其事而公 子偃但曰刺焉明不卒戍之罪在可恕僖公刺之殺 無罪也公子偃不書其罪罪當刺者也諸侯不得專 殺大夫而春秋之於魯也又辯其有罪無罪葢春秋 魯史魯事則詳也穀梁以謂先刺後名殺無罪也按 經書公子買詳其事者以明無罪爾公子偃直書曰 刺安得無罪乎 十有七年春衛北宮括帥師侵鄭夏公㑹尹子單子晉 侯齊侯宋公衛侯曹伯邾人伐鄭六月乙酉同盟于柯 陵秋公至自㑹齊高無咎出奔莒九月辛丑用郊 王者一歳而再郊故春郊正月以祈穀秋郊九月以 報功春曰員丘秋曰明堂后稷員丘之配文王明堂 之配也孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂 以配上帝后稷文王不可一時而同配也故曰郊曰 明堂焉豫之象曰先王以作樂崇德殷薦之上帝以 配祖考亦曰祖考異時而各配也王者之郊歳再行 焉故有正月九月之二時郊祀明堂之異處魯郊非 禮也而成王賜之魯公受之詩曰皇皇后帝皇祖后 稷魯之郊配后稷而不曰文王焉葢其郊止於祈穀 而報功之郊不行也春秋卜牛必於正月三月在滌 則春秋之正月夏時之十一月也十一月而養牛則 二月可以郊矣然則魯之郊用夏時之二月不敢並 天子之時又殺之也春秋之九月夏時之七月以為 祈穀則已晚以為報功則太早又魯禮不當行書曰 用郊用者不宜用公穀之説皆得其粗 壬申公孫嬰齊卒于貍脤 經書九月辛丑十二月丁巳朔則十一月無壬申矣 公羊以為公許然後卒之則是於十一月然後録十 月壬申之日也穀梁以謂春秋先君後臣故先書公至 自伐鄭後書嬰齊之卒也二傳之意葢皆以孔子大聖 人不應不辯壬申之日當在十月其書之必有義故 從而為之説也殊不知孔子不苟知所不知以為智 其於春秋也疑則闕之爾壬申當在十月而孔子録 之於十一月為公穀者猶知之孰謂孔子而不知乎 二傳不知闕疑之意故妄為之説爾 十有八年春王正月晉殺其大夫胥童庚申晉弑其君 州蒲齊殺其大夫國佐公如晉夏楚子鄭伯伐宋宋魚 石復入于彭城 春秋之義易者曰歸難者曰入復其位曰復歸入其 地而為惡者曰復入魚石奔楚為楚鄉道誘楚鄭以 伐宋楚於是取宋彭城之邑復魚石於彭城明年華 元與諸侯之大夫圍宋彭城以魚石復入而叛也然 則魚石之仕宋嘗食邑於彭城十五年出奔楚遂舎 彭城以去於是籍楚取之而復入焉書曰復入明魚 石之嘗有彭城也魚石入彭城而宋圍之則是入以 叛也不曰叛焉經書楚鄭伐宋而魚石入魚石入而 宋圍彭城不待書而義可見也左氏之例惟復其位 曰復歸以惡曰復入二説近之 築鹿囿 春秋興作皆書雖城池之固門廏之急無遺焉重其 德不及民而徒勞民力也況耳目之玩一身之娛哉 左氏曰書不時葢得時猶書也公羊曰譏有囿矣又 為之雖無囿而為之亦有罪也穀梁曰虞之非正苑 囿所以娛一身又非虞衡之事也 春秋經解卷九 春秋經解卷十 宋　孫覺　撰 襄公 元年春王正月公即位仲孫蔑㑹晉欒黶宋華元衛寗 殖曹人莒人邾人滕人薛人圍宋彭城 彭城宋邑魚石始封之地也成十八年楚子伐宋始 取彭城以居魚石於是諸侯之大夫討魚石之叛而 圍彭城為楚取之則非宋有也然經書之猶曰宋彭 城焉盖春秋之義治不正者必以正也蒯瞶出奔七 年於外矣衛侯元卒而輒已立為君於蒯瞶之納也 必曰世子蒯瞶若曰是乃世子也輒安得立而為君 乎彭城已入於楚而以之居魚石也於其圍之必曰 宋彭城若曰彭城乃宋邑魚石安得受之於楚乎惟 其取之不正是以正之曰宋彭城也三𫝊之説雖小 有異同然大抵皆同爾 二月春王正月葬簡王 襄公即位未甞朝周於是因天王之崩往㑹葬而且 朝之也不曰公如京師常事不書 晉師宋師衞寗殖侵鄭 晉宋稱師将卑師衆也寗殖稱名将尊師少也穀梁 曰稱於前事也盖以謂鄭甞乗喪以侵衞衛又乗䘮 以報之也若是則春秋乃教人以怨報怨也失之矣 冬仲孫蔑㑹晉荀罃齊崔杼宋華元衞孫林父曹人邾 人滕人薛人小邾人于戚遂城虎牢 虎牢鄭拒楚之邑而僻險之地也諸侯患楚之侵陵 中國於是使其大夫㑹而城之虎牢鄭地經不係之 鄭者盖諸侯将以安中國推公心與天下共之非一 已之私但曰城虎牢明非私取而有之也梁山崩不 係之晉其異係之天下也虎牢之城不係之鄭其義 係於中國也左氏以為城虎牢鄭人乃行成盖曰晉 将服鄭故城虎牢以偪之爾若然則是晉一國之私 也晉私取虎牢而城之春秋何善而不言鄭乎此非 也公羊曰為中國諱伐䘮也諸侯伐䘮取邑盖大惡 也春秋何為諱之乎榖梁曰内鄭也按諸侯城虎牢 以拒楚爾何内鄭乎 三年春楚公子嬰齊帥師伐呉公如晉夏四月壬戌公 及晉侯盟于長樗公至自晉六月公㑹單子晉侯宋公 衞侯鄭伯莒子邾子齊世子光己未同盟於鷄澤陳侯 使袁僑如㑹戊寅叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟 雞澤之盟諸侯為㑹而陳侯使袁僑往焉諸侯卑之 不與盟戊寅之日使大夫盟之再言及者所以别内 臣與諸侯之大夫爾榖梁以為大夫執國權按經意 乃是諸侯不與袁僑盟故使大夫大夫安得専權哉 五年春公至自晉夏鄭伯使公子發來聘叔孫豹鄫世 子巫如晉 鄫世子巫自以見偪於莒於是求與魯大夫如晉以 結晉援也秋㑹於戚而明年莒人滅鄫則是晉失伯 主之道而魯大夫之往為無益矣鄫世子巫得書如 者以我大夫偕也左氏謂之比魯大夫盖失之矣 公㑹晉侯宋公陳侯衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛 伯齊世子光呉人鄫人於戚 春秋於呉皆外之不以中國數也侵伐圍入則曰呉 盟㑹則曰㑹呉未甞曰呉人呉子也戚之㑹特書呉 人非進之盖春秋於呉之與㑹其君行事則與中國 諸侯序而處其上春秋不與焉諸侯皆在而呉之大 夫序其下則不嫌敵我諸侯故不待殊㑹而義已明 矣公羊以謂呉鄫人云則不辭盖不得其義也 冬戌陳 戚之㑹陳始去楚而從中國又懼楚之見討於是求 諸侯戍之戍陳者盖諸侯也不曰諸侯者諸侯歸國 而後遣戍但見我戌之往不得以諸侯言之也 六年春王三月壬午把伯姑容卒夏宋華弱來奔秋葬 把威公滕子來朝莒人滅鄫 公羊於鄫世子巫如晉發𫝊曰莒女有鄫夫人者欲立 其出榖梁於此又曰立異姓以莅祭祀然則鄫甞立 異姓為後也立異姓為後而經遂書滅不惟於義不 明亦何以為後訓乎此盖莒人因鄫不順立異姓之 君而滅之爾非謂異姓為君而遂書滅也公榖皆得 其一偏爾 七年春郯子來朝夏四月三卜郊不從乃免牲小邾子 來朝城費秋季孫宿如衞八月螽冬十月衛侯使孫林 父來聘壬戌及孫林父盟楚公子貞帥師圍陳十有二 月公㑹晉侯宋公陳侯衞侯曹伯莒子邾子于鄬鄭伯 髠頑如㑹未見諸侯丙戌卒於鄵 鄭伯自城虎牢之後去楚而從中國三年遂同諸侯 盟於雞澤五年使大夫來聘又㑹諸侯於戚又㑹諸 侯救陳數年之間未甞有從楚之迹至是諸侯㑹於 鄬而鄭伯如㑹卒於鄵春秋之義不生名鄭伯如㑹 而書名者為其如㑹未見諸侯而卒春秋省文不可 再言鄭伯故一書之於如㑹之上三傳不知春秋省 文之義但見鄭伯書名於如㑹之上遂以為鄭之諸 臣欲從楚而鄭伯不欲弑而卒春秋不與中國之君 見弑於從蠻之大夫故不言弑也若如其説則是鄭 之大夫無從中國之意而獨鄭伯欲之則數年之前 鄭伯合諸侯而背楚其大夫何故從之至是而始弑 之也實見弑焉春秋皆不沒其事以𫝊信何獨鄭伯 而不然乎三𫝊皆誤矣 陳侯逃歸 首止之㑹齊威始攘荆楚帥諸侯㑹王世子以尊周 室安天下而鄭伯附楚逃歸不盟春秋書之曰鄭伯 逃歸不盟其叛中國從夷狄行如匹夫也不盟者可 以盟而不盟也鄬之㑹晉悼公合諸侯以背彊楚亦 有安中國攘夷狄之心而陳侯附楚逃歸春秋書之 曰陳侯逃歸爾不曰不㑹也盖陳侯雖為匹夫之賤 行而晉悼亦非天下之盟主不曰不㑹者可賤者逃 歸爾㑹不㑹不與也齊戚之盟可以盟也鄭伯不盟 則有罪矣晉悼之㑹可以㑹可以不㑹陳侯不㑹亦 無譏也然則齊威晉悼之優劣可以陳鄭之君見之 也 八年春王正月公如晉夏葬鄭僖公 三𫝊之説皆以髠頑為見弑者春秋之義賊不討不 書𦵏而髠頑之葬未甞討賊也盖鄭伯正卒故書葬 爾公羊曰為中國諱此乃自相符㑹之説不可據 鄭人侵蔡獲蔡公子爕 鄭㣲者不聲其罪以侵蔡蔡公子爕禦焉獲之也春 秋大夫見獲必曰敗公子爕未甞戰故不書戰榖梁 曰公子病矣公子爕禦冦而見獲其惡可知不待書 人書侵而後為之病也 季孫宿㑹晉侯鄭伯齊人宋人衞人邾人於邢丘 公如晉未反而大夫㑹晉侯不與公㑹而㑹季孫宿 君在而専㑹經書之所以見公之不君宿之不臣而 晉侯無伯主之義榖梁謂譏魯之失正盖猶未及晉 侯也 九年春宋災 春秋假魯史以載王道者也其扵天下之事有特書 之者齊晉宋鄭數大國而已舉近可以明逺言大可 以知小也故災異之書者齊晉宋鄭焉皇極之道不 行而悖理反常者衆盖不可勝書書數大國者可以 類推也作𫝊者不知此意以為宋王者之後或曰故 宋也是其誤歟春秋之義常事不書反常則書故其 書災異可知也二百四十二年之久書災者十有二 未甞有曰火則人為之也為之者又悉書之春秋豈 勝紀哉不知其來告者書之所以戒人君之深使之 反身以思其變也人為之者書之則将曰法令之嚴 而防虞之至則無之矣何以為戒乎左氏公羊不知 此意成周宣榭則曰人火之也宋災則曰小者火何 其妄歟不知孔子深悼皇極之廢而災異則書爾 冬公㑹晉侯宋公衞侯曹伯莒子邾子滕子薛伯把伯 小邾子齊世子光伐鄭十有二月己亥同盟于戯楚子 伐鄭 諸侯伐鄭而遂盟鄭亦與也楚亦伐之討其叛楚而 從中國也然則鄭甞與矣於經序諸侯而書同盟不 曰及鄭伯盟者盖諸侯之舉所以服鄭鄭服不乆而 又復從楚故明年楚鄭伐宋而諸侯討之也戲之盟 雖甞盟鄭伯而鄭輒叛去不書之猶曰鄭未甞服也 晉侯㑹天下之兵從役者一十二國以討鄭之叛而服 未逾時輒更從楚非晉侯之徳望不素著威令不素 行何至是乎盖有不討而服從者矣未有討之服而 又叛者不曰及鄭盟焉若鄭之未甞服從云爾榖梁 曰善得鄭盖失之矣 十年春公㑹晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子滕子薛伯 把伯小邾子齊世子光㑹呉于柤夏五月甲午遂滅偪 陽 柤之㑹晉實主之㑹呉而還遂滅偪陽之國也滅偪 陽者晉爾然經以諸侯同滅為文盖晉為盟主以號 令諸侯因諸侯從之遂以諸侯之師滅人之國若晉 者所謂因諸侯而為利名恤災患而實自封殖者也 若晉滅人之國其罪甚明而易見諸侯從之滅國則 情或可矜聖人以諸侯共滅為文深罪隨從之者則 為之唱而受其利者不待貶絶而其罪已重矣榖梁 曰不以中國從夷狄盖曰呉滅之也此當以左氏為 定 冬盗殺鄭公子騑公子發公孫輒 春秋國君大夫有見殺而稱盗者不知何人但見其 殺之故曰盗也為大夫而見殺於盗則其所以在人 上者可知也盗殺其君則其臣與有罪盗殺其臣則 其君與有罪矣榖梁曰惡上是也但為盗殺之者不 可曰其君其大夫不知其殺者何也惡上之説猶未 盡矣 戍鄭虎牢 虎牢鄭邑也晉楚争鄭乆矣二年晉始帥諸侯城虎 牢而拒楚數年之間楚不敢加兵於鄭而鄭為中國 矣八年楚師伐鄭鄭從楚九年諸侯伐鄭鄭從諸侯 而楚又伐之鄭又從楚大夫帥師以伐宋於是晉侯 大㑹諸侯而分兵戍之書曰戍鄭虎牢盖天下諸侯 用兵騒然不安其國於兹十年矣本其所起自晉楚 之爭鄭也鄭卒附於晉而楚之為患亦已淺矣春秋 原其心而書之二年則曰城虎牢於是則曰戌鄭虎 牢虎牢一邑也或係之國或不係之不係之者以明 諸侯無私虎牢之心雖取鄭邑而城之乃所以圖安 天下也係之國者以明晉楚爭鄭之乆而晉卒得鄭 自虎牢之戍也於其始也晉侯推公心拒楚以安中 國帥諸侯以城虎牢其心将以安天下也於其後也 分諸侯之師取虎牢而戍之其心将以求鄭也晉侯 拒楚以安中國雖取鄭邑而城之其心無私焉則以 虎牢同於天下而不係之國及其分諸侯之師逺戍 虎牢而私鄭以從已則曰戍鄭虎牢虎牢之邑或係 之國或不係之者公與私之所在也然則從天下之 諸侯以取佗國之邑而城之迹雖不善而其心至公 則雖鄭而不謂之鄭也控制强楚以安天下而中國 諸侯恃之以無侵陵之恐者數十餘年迹雖甚善其 心私鄭以從已則利雖及於天下而戍必曰鄭也左 氏曰戍鄭虎牢非鄭地也言将歸焉案二年經不書 鄭明非私取也於是戍之實為鄭而戍也安得曰非 鄭地乎公羊曰諸侯莫敢主有故反係之鄭按春秋 一字為褒貶安得為諸侯不有之而曰鄭乎不幸其 後無戍虎牢之事則諸侯之意将安見之耶穀梁曰 決鄭乎虎牢也按鄭自是之後㑹於蕭魚而遂從中 國無附楚之迹春秋何用決絶之乎 十有一年春王正月作三軍 周禮萬二千五百人為軍天子六軍大國三軍次國 二軍小國一軍魯侯次國也而作三軍葢三威之族 欲弱公室而彊私家不量其力之可否而頓作一軍 春秋以其亂王制竭生民之力罪之書曰作三軍也 榖梁以為諸侯一軍作三軍非正案五等之爵當有 降殺諸侯之國當有小大安得皆一軍乎公羊之義 亦未盡其善 秋公㑹晉侯宋公衛侯曹伯齊世子光莒子邾子滕子 薛伯杞伯小邾子伐鄭㑹于蕭魚 晉侯爭鄭之迹見於經多矣楚夷狄也春秋不責之 晉為中國春秋未甞有與辭戲之盟鄭實與之然經 書伐鄭而同盟未甞曰㑹鄭伯盟也亳城北之盟鄭 不與也然經書伐鄭而同盟亦未甞見鄭不與也蕭 魚之㑹鄭始去楚而從晉諸侯自是少休矣然經書 伐鄭而㑹亦未甞曰㑹鄭伯也戲之盟可以知鄭伯 之與者已盟而楚人伐鄭也亳城北之盟可以知鄭 之不與者已盟而楚鄭伐宋也蕭魚之㑹可以知鄭 伯從者已㑹而楚人報鄭行人良霄也然經書其事 皆無異文焉盖聖人之意以楚為夷狄而晉為中國 夷狄不責之則為中國者當任其責也以區區之鄭 介於晉楚之間從楚則晉怒從晉則楚伐晉侯而有 志中國将以攘夷狄休諸侯之兵冝明中國之義扶 持王室以號令諸侯息民𨽻兵而諸夏有餘力也然 後南征北伐以一天下則楚雖夷狄何敢不畏鄭雖 近楚何敢不從晉侯不明其義而力驅諸侯之師以 與楚闘而爭鄭鄭未可得而中國空虚諸侯疲弊矣 春秋罪之鄭雖來盟不曰盟也鄭雖來㑹不曰㑹也 若曰晉之威徳何如而能使鄭去楚而從之㑹盟乎 猶之未服云爾書曰㑹扵蕭魚楚人執鄭行人良霄 鄭自是不復附楚而一從於晉矣然而經無服鄭之 文若曰鄭何為服晉乎以楚執其行人絶之也楚自 絶鄭鄭無所從而從晉爾非晉能得鄭於楚也 公至自㑹 春秋書至者或以前事或以後事盖皆擇其重者告 之伐鄭從晉同盟則至以伐㑹而得鄭重於徒伐則 至以㑹盖其重者也榖梁之説亦言其粗 楚人執鄭行人良霄 春秋之大夫見執或稱行人或不稱行人以行人之 事執者稱行人不以行人之事執者不稱行人榖梁 曰行人者挈國之辭言其挈國命以行者也凡為行 人者皆挈國命其見執者或不稱何也 十有二年春王三月莒人伐我東鄙圍台季孫宿帥師 救台遂入鄆 台者邑也莒人伐我遂圍之季孫宿救之又入莒之 邑鄆也經一書之所以見不能使㓂之不來而又侵 傷無已也公榖皆曰伐不言圍春秋圍伐兼舉之所 以見其重傷也又曰公不得為政惡季孫宿㐮公之 時禄去公室久矣何獨於此始惡之乎 十有三年春公至自晉夏取邿 邿本魯邑久䧟於邾而今取之不係之邾本我邑也 公羊之説非 十有五年春宋公使向戌來聘二月己亥及向戌盟於 劉劉夏逆王后於齊 天子無親逆之禮逆后則使三公春秋書逆后者二 祭公得行禮而又書之者譏遂事也劉夏之逆則以 非三公譏之春秋二百四十二年周王十二而逆后 者惟二足知非禮則書也 夏齊侯伐我北鄙圍成公救成至遇 齊圍成而公救之至遇而不進於經可以言次也然 而但曰至遇而不曰次盖春秋之言次皆譏言次則 公有罪矣公以齊侯之伐往救之量其力不能當齊 又圍成之急不可以不救於是至遇焉然襄公不能 修其道而使敵不來又不能親睦隣好以解冦讎之 難成見圍而始至於遇盖有罪也春秋不責人以所 不能原襄公之情失之於前故不加於後也書救成 至遇以見其不敢抗彊齊而自取危亡也 十有六年春王正月葬晉悼公三月公㑹晉侯宋公䘙 侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯杞伯小邾子于溴梁戊寅 大夫盟 溴梁之盟諸侯皆在而大夫行事不曰某及諸侯之 大夫盟而但曰大夫者聖人於此見天下之諸侯禄 去公室而政在大夫也論語曰天下有道禮樂征伐 自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出蓋 十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣執國命 三世希不失矣天下有道則政不在大夫孔子所謂 十世則隠威之時所謂五世則宣成之時也春秋始 於隱威天下之禮樂征伐出於諸侯而王道絶矣宣 成以前諸侯之大夫尚多稱人宣成以後魯宋齊晉 蔡䘙陳鄭八國之大夫㑹盟侵伐名氏悉書無復稱 人者於時六卿専晉三威擅魯齊之政出於崔高䘙 之政歸於孫寗天下諸侯之國政無不在大夫者孔 子傷之至於隐威而春秋作隐威至於襄昭凡 十世矣天下諸侯不得為政於其國而大夫之名氏 悉見於春秋孔子之意如此其明又患夫後之人莫 能知戒因溴梁之㑹而大夫盟焉列序諸侯而書曰 大夫盟以一見之孔子之意如何也求子之事父者 莫若先身以孝求臣之事君者莫若先身以忠為諸 侯而擅征伐以上無天王則其大夫效之擅盟㑹而 上無其君矣孔子曰自諸侯出盖十世希不失矣然 則諸侯之失政自襄昭之時也三𫝊之説皆通 晉人執莒子邾子以歸 僖二十一年諸侯㑹楚而楚執宋公經不再言楚人 執之所以罪諸侯從盟主以㑹楚子楚執其盟主而 諸侯不討若諸侯者共執之爾晉侯㑹諸侯於溴梁 将以號令而安之㑹而執二國之君春秋罪之故曰 晉人也楚夷也晉中國也夷則不責中國則責之有 知無知異也 十有八年春白狄來 春秋外裔之來魯者但書曰來不曰朝也介葛盧白 狄是也盖外裔者春秋外之欲其不來雖來焉春秋 不以為榮也春秋書白狄來與鸜鵒來巢一例若曰 非所冝來而來也左氏曰白狄始來假令常來固亦 書來爾何論始來乎 十有九年春王正月諸侯盟于祝柯 諸侯已圍齊而為祝柯之盟不序諸侯者前日後凡 也 取邾田自漷水 自漷水者邾田多魯不盡取之其取之者自漷水爾 襄公新與邾盟反國未幾而遂取其田春秋一切書 之公之惡可知矣 秋七月辛夘齊侯環卒晉士匄帥師侵齊至穀聞齊侯 卒乃還 士匄之事二𫝊論之備矣然皆不明孔子所以書還 之意春秋之義復者事未畢還者事畢士匄侵齊兵 無所加而反春秋遂以事畢之辭書之盖士匄所為 受命於君而侵齊者齊靈公也靈公已卒太子光即 位未甞得罪於晉士匄乗而侵之則有罪者已卒而 無罪者見侵也士匄之義不幸其䘮以侵無罪之人 聞其所為致侵者已卒而於是乎反春秋以為得事 畢之義故曰還也榖梁以士匄善不稱君故以事未 畢之辭加之不知士匄受命得其宜故曰還爾若士 匄者盖不能諫正其君以不侵齊為有罪爾如墠帷 歸命而君不見從又将奈何榖梁所謂盖責士匄之 已然不能責士匄之未然也 二十年春王正月辛卯仲孫速㑹莒人盟于向夏六月 庚申公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子滕 子薛伯把伯小邾子盟於澶淵秋公至自㑹仲孫速帥 師伐邾蔡殺其大夫公子爕蔡公子履出奔楚陳侯之 弟黄出奔楚 陳侯以諸侯之尊一國之廣不能容其弟而至於出 奔春秋罪之特書曰弟黄出奔言其不能相容也穀 梁曰親而奔之盖其意也 二十有一年春王正月公如晉邾庶其以漆閭丘來奔 邾小國其大夫未甞見經而庶其得書者以其以邑 來奔不書其名則不知其誰也春秋小國大夫奔叛 類皆書名在氏公羊以為重地案魯受叛人其罪大 矣何謂重地而名之乎 二十有三年春王二月癸酉朔日有食之三月己巳把 伯匄卒夏邾畀我來奔葬杞孝公陳殺其大夫慶虎及 慶寅 春秋殺大夫有言及者皆累之也二慶之迹見於左 氏以為不義而見殺考經之所書乃是慶虎累慶寅 若如左氏之説則經何以得言及乎此當據經為定 也榖梁曰慶寅累是也 晉欒盈復入于晉入于曲沃 春秋復入之例惟二爾欒盈魚石是也魚石復入於 彭城則魚石甞受封於宋既叛宋出奔楚楚復取彭 城以居之故曰復入也欒盈亦甞受封於曲沃既叛 晉出奔楚於是復入曲沃以為亂魚石奔楚復入彭 城以其甞受封焉曰復入可也欒盈奔楚復入於晉 晉非欒盈所封然曰復入者見其先入晉而後入曲 沃也入於晉志在曲沃欲復入其甞受封於晉者實 再入焉故曰復入於晉入於曲沃也公羊曰欒盈将 入晉晉人不納由乎曲沃而入也公羊之説正倒錯 爾欒盈實先入晉後入曲沃故經如此為文也若由 曲沃而入晉則經當書欒盈復入於曲沃入於晉也 八月叔孫豹帥師救晉次于雍榆 春秋書救書次者二僖元年聶北之次先次後救罪 齊威挾諸侯之師力能救邢而不救也徒次聶北曰 救邢焉齊晉皆諸侯之彊者齊伐晉魯往救之不救 則懼晉之討往救則畏齊之彊大夫帥師救之而次 焉聶北之次先次後救可救而不救則罪重矣雍榆 之次先救後次欲救而力不能有罪而猶輕爾春秋 之義次皆有罪於次之中有足矜者雍榆之次是也 三𫝊之説皆不得其義 冬十月晉人殺欒盈 欒盈出奔而入以邑叛晉人殺之不言大夫以欒盈 見絶已久雖甞為大夫不得以大夫言也左氏曰言 自外也若自外入而復為大夫則亦曰大夫榖梁曰 曰惡之不有也若實為大夫何為謂之惡而不稱之 乎公羊曰非大夫得之矣 齊侯襲莒 春秋之義掩其不備曰襲莒小國齊諸侯之彊而世 為盟主以彊攻弱又掩其不備焉書曰齊侯襲莒盖 侵伐之中罪之尤者也 二十有五年春齊崔杼帥師伐我北鄙夏五月乙亥齊 崔杼弑其君光公㑹晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾 子滕子薛伯杞伯小邾子于夷儀六月壬子鄭公孫舍 之帥師入陳秋八月己巳諸侯同盟於重丘公至自㑹 衞侯入于夷儀 夷儀邢邑也衞既滅邢夷儀於是入衛衞侯十四年 出奔齊至是始入其國之邑春秋反國而入其邑者 惟二鄭伯突入於櫟衛侯入於夷儀是也突則書名 而䘙侯不名者鄭突篡其兄忽之位入邑則名衞侯 本正當立而見逐於權臣雖未反國而夷儀本其所 有比之鄭突則正故不名也然而皆書入見其以兵 而後入其入之也難公羊以謂不言入于衞諼君以 弑也案衞侯實未入衛故言夷儀爾若實入其國何 為不書入衛乎 十有二月呉子遏伐楚門于巢卒 春秋諸侯不生名生名者皆有罪當絶者也鄭伯髠 頑呉子遏皆書名於行事之上而後書其卒三𫝊苟 見其文有異於常故推而言之以髠頑之卒為見殺 遏之卒為巢人所傷若實如此當有異文經不書之 而正言其卒何以為别乎髠頑之事則然矣如呉子 遏者盖其行将以伐楚而道行過巢巢為楚之與國 於是攻巢之門方攻而卒故曰門於巢卒也若呉子 實為巢人傷之死則經書之足以為戒見其輕身以 侵伐而取死焉春秋惟魯事有臣子之辭弑殺皆不 正言之於諸侯又何擇焉三𫝊之説皆非 二十有六年春王二月辛卯衛寗喜弑其君剽 剽以十四年寗殖逐其君衎而立之至是十年矣殖 之於喜謀将納衎於是又弑剽也剽之立不正而寗 殖實立之為君以寗氏立則寗氏不得不君剽矣剽 雖不正於王法當誅寗氏立之寗氏殺之不得不書 曰殺其君也左氏穀梁之説皆是 衞孫林父入于戚以叛 衞侯衎之奔本寗氏孫氏逐之於是寗喜弑剽将以 逆衎而君之林父不安其國故以戚叛入於晉也 甲午衞侯衎復于衞 衎甞有其國見逐而出奔於是剽已弑而寗喜自内 迎之其歸無難而位又復也故曰復歸辛卯甲午相 去四日剽弑而衎歸不容寗喜之弑衎不聞也然經之 所書惟曰喜弑而衎不與焉盖寗氏立剽而又弑之 當坐弑君之罪衎以出奔而求反其國雖與聞焉盖 未甞以之為君而位又其甞所有者故但曰復歸也 公穀之説皆誤 晉人執衛寗喜 寗喜弑君之賊晉人執之冝矣然猶不以伯討之辭 許之而曰晉人盖寗喜雖有罪者而晉侯受林父之 譖而執之執而不殺又不歸之京師若晉者非討弑 賊者也乃徒以私譖執之爾書曰晉人執䘙寗喜與 宋執祭仲齊執陳袁濤塗何以異哉公羊曰不以其 罪執之此説是也 二十有七年春齊侯使慶封來聘夏叔孫豹㑹晉趙武 楚屈建蔡公孫歸生衛石惡陳孔奂鄭良霄許人曹人 于宋衛殺其大夫寗喜 寗喜弑賊也弑剽而歸衎衞侯衎得喜之迎已反國 復用之為大夫未甞奪其位喜既見執而歸衞侯乃 以其私殺之喜雖有罪然衞侯殺之不以其罪故書 曰殺其大夫也晉里克弑奚齊卓子而立夷吾夷吾 殺之亦曰殺其大夫也晉侯夷吾衞侯衎之殺大夫 皆以其私而不以其罪春秋以其事同故書之亦相 類也榖梁曰惡獻公意亦通爾 衛侯之弟鱄出奔晉 鱄之迹見於三𫝊皆以鱄與寗喜合謀弑剽以納其 兄喜既被誅鱄以其言不信負喜扵是出奔然則鱄 與喜皆弑君者春秋不罪鱄而罪衞侯盖以鱄之意 在立其兄衎即以衞之廣而不能容鱄至於出奔也 書曰衞侯之弟鱄所以深罪衞侯兄弟不相容爾鱄 惡雖無所見然其至於出奔則亦不待貶絶而可見 也榖梁以鱄之去合乎春秋不知春秋無與鱄之辭 者盖春秋與鱄則是篡弑者可奬而背叛者可進也 何休非之當矣 秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟于宋 春秋之法前目後凡叔孫豹及諸侯之大夫盟於宋 再言豹者内則詳也公羊以謂殆諸侯殊失之矣榖 梁以溴梁之㑹比之亦非也溴梁之㑹聖人欲一見 大夫専政之惡不可為例也 二十有九年春王正月公在楚 公在外而經嵗者多矣春秋未甞書曰公在某也惟 襄公之在楚昭公之在乾侯每於一嵗之首必書之 盖襄公如楚為楚所制不得歸國以行朝正之禮聖 人以襄公告廟之廢者見制於楚也故書曰公在楚 昭公見逐於季氏出居乾侯不得告廟而行朝正之 禮聖人以昭公之廢禮者見逐於季氏也襄公之得 罪於楚昭公之見逐於臣皆有罪矣然責其朝正之 不廢則其所必不能者春秋之義不責人以所不能 然則它公之無事而久留於外遂廢朝正之禮者春 秋所深罪也三𫝊之説榖梁得之 呉子使札來聘 春秋之於夷狄書之有漸焉非進之夷狄益進則中 國益衰矣楚子使椒來聘書爵書名非進楚也所以 見楚之盛也呉子使札來聘書爵書名非進呉也所 以見呉之盛也楚始聘魯書曰荆人呉始聘魯遂稱 呉子春秋非厚呉而薄楚也荆初來聘中國猶有可 為者早攘却之楚将不至於盛而中國将不至於衰 也至其通好之乆盟㑹侵伐同於諸侯則中國與之 等矣故書曰楚子使椒來聘所以一楚於中國也呉 初來聘而遂稱子言其一來而遂同中國也公榖皆 以季子賢而來聘故呉得稱子按季子雖賢者而呉 實夷狄安得以一季子之賢而遽亂其例哉此皆不 得其義而過為之説爾 三十年春王正月楚子使薳罷來聘夏四月蔡世子般 弑其君固五月甲午宋災宋伯姬卒 伯姬之行盖婦人之伯夷也方春秋之際人倫大亂 而婦徳掃地矣伯姬立滛亂無禮之世而為髙潔難 行之行寧殺其身於火以死不苟其生於有過之地 雖其身不幸於一時而萬世無禮不潔之人小聞其 風則知所愧矣孔子賢之於納幣致女歸媵卒葬雖 法所當略者一切書之所以樂道人之善而使不潔 之人懼也左氏陸淳之徒不能深逹孔子之意而妄 為之説曰共姬女而不婦夫以伯夷之賢不見稱於 孔子則亦西山之餓夫共姬之行不見列於春秋則 亦小國之愚婦爾為伯夷共姬又何恨哉亦信其志 而已矣 鄭良霄出奔許自許入于鄭鄭人殺良霄 良霄出奔甞絶其大夫之位於其入也又自許焉見 絶於國而藉許以入其非大夫亦明矣故其殺之但 曰良霄言非大夫也榖梁曰惡之非也 晉人齊人宋人衞人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人把 人小邾人㑹于澶淵宋災故 春秋凡盟㑹皆不係事以為皆有罪矣於罪之中有 甚大而當誅者則係事以甚之威二年㑹於稷以成 宋亂是也等為㑹於㑹之中有甚善而可嘉者則係 事以明之㑹於澶淵宋災故是也罪莫大於弑君弑 兄惡莫大於成人之亂威公内弑其兄篡其位外成 人之亂以縱罪人而立君春秋甚之特書曰成宋亂 救患分災同其有無諸侯之義而人倫之常也春秋 之時則無是矣宋災而諸侯大夫為㑹以救之春秋 嘉之特書之曰宋災故然則春秋常事不書書之必 有意也澶淵之㑹十有二國不容皆使㣲者然而書 之皆曰人焉盖聖人之意以謂憂患之來何可豫知 也憂人之憂人亦憂其憂矣春秋諸侯以幸災而 相攻伐為事未有憂人之憂者於是㑹而憂宋災合 救䘏之義而人人所欲者故書曰人明人人之所欲 也與和平書人者義相類爾公羊以為貶榖梁以為 救災以衆皆不得其義 三十有一年春王正月夏六月辛巳公薨于楚宫秋九 月癸巳子野卒 春秋未逾年之君書卒者三子赤子般以弑不地子 野之卒又不書地榖梁以日月為例以日為正然又 不可通於春秋衆弑之君趙子以子野卒為有地而 疑脱之未可知爾 春秋經解卷十 春秋經解卷十一 宋　孫覺　撰 昭公 元年春王正月公即位叔孫豹㑹晉趙武楚公子圍齊 國弱宋向戌衛齊惡陳公子招蔡公孫歸生鄭罕虎許 人曹人于虢三月取鄆 鄆我邑也乆䧟於外而今取得之故曰取鄆而不係 之國也定十年書曰齊人歸鄆讙龜隂田葢近鄆者 似取之齊爾左氏以為莒邑亦未知所據也公羊以 為不聼而取之若如此説則經當先書其不聼之迹 而後言邑也 秋莒去疾自齊入于莒莒展輿出奔呉 春秋未逾年君出奔者三篡未逾年而歸入亦三突 歸于鄭鄭忽出奔衛曹覊出奔陳赤歸于曹莒去疾 自齊入于莒莒展輿出奔呉是也莒子宻州見弑於 去年展輿之立亦逾年矣於經可以書爵也然而不 書爵者春秋以其不正而奪之也曹覊莒展輿皆即 位而逾年者其爵皆不書之以其不正同也 二年春晉侯使韓起來聘夏叔弓如晉秋鄭殺其大夫 公孫黒冬公如晋至河乃復 公如晉朝而晉不納公一至河乃復以公之自復為 文者臣子之心不欲其君見拒於人而公自復也昭 公四如晋四至河而復二十三年冬至河乃復書曰 有疾焉公雖不見納於晋然有疾而復猶可以殺耻 爾榖梁曰著有疾也按經文乃是公自復爾何言有 疾乎實有疾經當書之安知其有疾也 季孫宿如晋 公如晋不見納而季孫宿徃而輒納之經書曰公如 晉至河乃復季孫宿如晉所以見君不君臣不臣而 晉無道也 四年春王正月大雨雹夏楚子蔡侯陳侯鄭伯許男徐 子滕子頓子胡子沈子小邾子宋世子佐淮夷㑹于申 楚人執徐子 盂之㑹楚子執宋公則經以諸侯共執為文申之㑹 楚人執徐子而經斥言之者盂之㑹主盟者宋公諸 侯㑹盟者以宋公也諸侯隨宋公以盟而楚子執其 盟主諸侯不能討反隨從之則諸侯有罪矣故以諸 侯共執為文申之㑹盟主者楚子諸侯隨楚子以盟 而盟主執諸侯焉諸侯無所加罪則曰楚人執徐子 盂申之㑹非聖人偏有彼此所以歸罪者異也春秋 之法殊㑹外裔㑹于柤㑹于向是也淮夷㑹申而不 殊㑹之者葢殊㑹之法施於中國㑹外裔也晋中國 呉南蠻也于柤于向是以殊之楚南蠻淮夷亦南蠻 也以南蠻㑹南蠻又何殊乎然則中國諸侯皆在行 楚子主㑹以㑹其類則中國之衰如何也 秋七月楚子蔡侯陳侯許男頓子胡子沈子淮夷伐呉 執齊慶封殺之 春秋之法弑君之賊人人皆得討之慶封崔杼之黨 已弑其君而奔呉諸侯伐呉執慶封殺之得討賊之 義可以言人也然而叙諸侯而不書所以殺之者明 諸侯共殺之也弑君之賊一人殺之則曰某人若齊 人殺無知蔡人殺陳佗也諸侯之共殺者八國不嫌 殺者衆也故不曰某人而以共殺為文也申之㑹執 徐子則斥言楚人以其主㑹而執諸侯賤之也殺齊 慶封則若諸侯然弑君之賊衆殺之也榖梁曰慶封 弑君而不以弑君之罪罪之按經以諸侯共殺為文 何謂不以弑君之罪罪之乎 九月取鄫 孔子曰興滅國繼絶世舉逸民天下之民歸心焉鄫 為莒人滅之乆矣魯以為非義而取之則求鄫後而 立之可也乃取鄫以自私焉書曰取鄫以為鄫之滅 見取於魯也不繫之莒者本非莒地也不書滅者莒 先滅之也左氏曰不用師徒曰取魯不加兵於莒何 以能得鄫乎公羊曰内大惡諱也項亦書滅何以不 諱乎 五年春王正月舍中軍 魯次國制軍二軍而㐮十一年頓作一軍至是二十 餘年民不勝其弊於是舍其中軍作三軍非禮當書 舍中軍又書之葢其罪擅興作勞民民不勝其勞則 又舍之始謀之不詳則終處之無法作三軍非禮雖 舍之未得為正也公榖曰復正復古葢不若勿作而 勿舍之為善也 七年春王正月暨齊平 是時晋楚彊大侵伐諸侯以求服從者無虚嵗焉魯 畏晋楚之彊而交驩二國故事齊之迹罕見於經於 是齊求魯平魯不得已從之平焉書曰暨者言魯方 畏晋楚之彊而事之不暇其與齊平者葢暨暨然不 得已爾不書其暨之與齊之主名者和平之事上下 皆欲之不主於一人也左氏以為暨齊平者燕一也 按去年齊侯伐燕左氏見其間無異事故云爾不知外 國平書宋人及楚人平是也又㐮二十四年我侵齊 二十五年齊侯伐我北鄙齊魯之好遂絶至是平之 後叔孫婼如齊莅盟足知齊魯為此平也 八年春陳侯之弟招殺陳世子偃師 招之見於經者皆曰公子未嘗曰陳侯之弟也於是 殺陳世子稱曰弟者所以親之而見其惡也穀梁之 説得之 楚人執陳行人于徴師殺之 是時陳有公子招之亂于徴師如楚告之楚不能討 公子招而殺其行人是冬楚師滅陳而放公子招于 越足明楚子之失刑也經書執陳行人于徴師殺之 則以其殺行人之罪也于徴師以楚為其與國而告 之以亂反執而殺之楚子之無道如何也 秋蒐于紅 春秋書蒐者五皆曰大蒐未當有曰蒐者於是蒐于 紅獨不言大葢蒐田之禮止於春秋而蒐不時也春 秋以其蒐田之不時故書以譏之也公羊曰罕榖梁 曰正皆非也 冬十月壬午楚師滅陳執陳公子招放之于越殺陳孔 奐𦵏陳哀公 公子招弑君之賊楚子放之孔奐無罪楚子殺之滅 其國𦵏其君皆楚子之大惡也春秋次序而書之所 謂不待貶絶而罪惡見者也榖梁曰𦵏哀公閔之也 夫陳哀公之書𦵏與齊侯𦵏紀伯姬一例爾何所閔 哉 九年春叔弓㑹楚子于陳許遷于夷夏四月陳災 楚已滅陳而經復言陳災者葢陳滅不乆而國復興 同之不亡也公榖皆以災為火春秋火不書災則書 爾又曰存陳幸而陳有災故可復見不幸無事則雖 欲存之不可得也 十有一年夏四月丁巳楚子䖍誘蔡侯般殺之于申 蔡侯般弑父之賊楚子以義討之則無不可乃詐誘 而殺之又滅其國而有之春秋以楚子之志不在於 討賊徒殺人之君而利人之國故書楚子䖍誘蔡侯 般殺之公羊得之 冬十有一月丁酉楚師滅蔡執蔡世子有以歸用之 蔡世子有即位未逾一年法當稱子楚子用之特稱 世子者葢楚子之心務在絶蔡之宗祀殺戮蔡之子 孫已殺其君又殺其世子世子者世世有國者也執 其世子而殺之則是欲絶蔡之世子也公羊曰不成 其子也按春秋不與楚為討賊何得罪蔡乎榖梁曰 不與楚殺義亦通 十有二年春齊髙偃帥師納北燕伯于陽 春秋書納者六其四或納大夫或納公子其納失地 之君惟二頓子北燕伯是也春秋諸侯失地則生名 頓子北燕伯失地不名者葢孔子之意也夫立諸侯 者惟天子爾諸侯不得立諸侯也諸侯失地則名頓 子北燕伯為齊楚納之而又名焉則是諸侯得立諸 侯也特變例而不書其名所以不與齊楚之專立也 榖梁曰不以髙偃絜燕伯葢一偏之説公羊又非也 冬十月晉伐鮮虞 按先儒論春秋秋晉之事以為假道鮮虞還而伐之 春秋惡其夷狄之行故狄之然考之於經皆不見其 迹以鮮虞為同姓則春秋伐同姓多矣以晋不能行 伯以與楚争諸侯則春秋可責之諸侯葢多矣夫何 獨晋哉此可疑之事也姑闕之 十有三年春叔弓帥師圍費夏四月楚公子比自晉歸 于楚弑其君䖍于乾谿 歸易辭也公子比晋奉之以歸因國人之不悦其君 弑而篡之也左氏公羊皆以為公子比自晉國歸脅 楚子而死故書曰弑也公子比誠不親刃但脅之使 縊則亦公子比弑之爾榖梁以為不弑君若實不弑 則經何以得言弑乎但不親刃爾安得不弑哉榖梁 失之 楚公子棄疾殺公子比 公子比弑君之賊春秋討賊則稱人棄疾討賊而不 稱人者葢棄疾殺公子比而代之為君也棄疾有利 楚之心而借討賊之名公子比雖有罪當討而棄疾 不為義討矣春秋書曰公子棄疾殺公子比若曰 二人皆有罪者惟其相殺是以志之不以棄疾與比 較輕重也公榖之説皆非 秋公㑹劉子晋侯齊侯宋公衛侯鄭伯曺伯莒子邾子 滕子薛伯杞伯小邾子于平丘八月甲戌同盟于平丘 公不與盟 沙隨之㑹不見者可以見而不見平丘之盟不與者 可以與而不與者也是時楚方有篡弑之禍諸侯因 是盟于平丘将以乘楚之間而反陳蔡之君得外夷 狄繼絶世之義此中國諸侯之義舉也公可以與矣 而畏楚之彊逃歸不與逃歸者賤辭春秋於魯有内 辭焉但曰不與而不曰逃歸也榖梁曰譏在公也此 説是也 蔡侯廬歸于蔡陳侯呉歸于陳 春秋之義復其位曰復歸陳蔡之國嘗見滅於楚於 是諸侯歸之不曰復歸者國滅無所復也陳蔡之君 為諸侯所歸當書納不曰納而以自歸為文葢納者 不宜納也諸侯之義不得專封凡納諸侯皆有罪 也春秋以平丘之諸侯反陳蔡之君得存亡繼絶之 義不以專封罪之但曰歸爾蔡侯廬陳侯呉未嘗有 國於其歸也遂書以爵葢春秋不與楚夷狄滅之而與 諸侯歸之雖未嘗有國而加之爵使之歸也公榖皆 得其一偏 冬十月塟蔡靈公 蔡侯般見殺於十一年之夏至是始書其𦵏者葢蔡 侯廬歸國然後舉其𦵏也榖梁以般之失徳而書𦵏 為不與楚滅而成諸侯之事則失之矣 十有四年春意如至自晋三月曹伯滕卒夏四月秋塟曹 武公八月莒子去疾卒冬莒殺其公子意恢 公榖之説以為曹莒無大夫葢曹莒小國其君之爵 才當大國之大夫其大夫之位才當大國之士春秋 諸侯之士皆不書名故曹莒大夫之名不得見於經 也其有事繫懲勸之法當書者則雖賤必名之邾庶 其黒肱莒牟夷意恢是也榖梁不知此義見經特書 意恢之名則曰意恢賢意恢賢者不能久事無道之 君而至其見殺也葢春秋欲見君臣之交失道故特 著其名爾何謂賢乎 十有五年春王正月呉子夷末卒二月癸酉有事于武 宫籥入叔弓卒去樂卒事 武宫者廢廟也成六年立之於是有事焉而大夫卒 去樂卒事則合禮矣然武宫之事則不當有者春秋 因變禮而推言之武宫在所當廢則叔弓之卒将不 至於去樂卒事也三傳皆以去樂卒事為得禮葢未 明武宫不當有事者爾 十有六年春齊侯伐徐楚子誘戎蠻子殺之夏公至自 晉 春秋之法内事則詳外事則畧中國則詳外國則畧 重内而輕外内中國而外外域也楚子誘殺蔡侯般 則書楚子之名誘殺戎蠻子則不名蔡中國也而楚 子從而殺之名楚子所以深責中國也戎蠻子則與 楚人同類者也以楚人殺戎蠻不名不責備也公羊 曰其類相誘君子不疾也此説是 十有七年春小邾子來朝夏六月甲戌朔日有食之秋 郯子來朝八月晋荀呉帥師滅陸渾之戎冬有星孛于 大辰楚人及呉戰于長岸 春秋之法逺内不嫌敵内内不言戰言戰則敗也中 國不言戰言戰則敗也公敗邾師于偃與之戰而邾 敗也不曰戰焉不以外敵内也及邾人戰于升陘言 戰則内敗也不曰敗焉不以外敗内也晋荀呉敗狄 于大鹵與之戰而狄敗也不曰戰焉不以夷狄敵中國 也晋人及秦人戰于令狐言戰則晋敗不曰敗焉不 以夷狄之秦而敗中國之晋也春秋戰敗之法於内 於中國則貴之於夷狄則賤之於越敗呉于檇李有 内敗外之辭焉有中國敗夷狄之辭焉然而越也呉 也皆夷狄爾是以不嫌也楚人及呉戰于長岸有外 敗内之辭焉有夷狄敗中國之辭焉然而楚也呉也 皆夷狄爾是以不嫌也然則内之於外中國之於夷 狄有間矣中國之於中國夷狄之於夷狄又何間哉 楚人及呉戰于長岸言戰而不言敗兩夷狄之戰故 無間焉公羊榖梁皆不得其義 十有八年春王三月曹伯須卒夏五月壬午宋衛陳鄭 災 四國同日而災春秋以為異故記之榖梁以謂是人 也同日而為四國災失之矣公羊之説是 十有九年春宋公伐邾夏五月戊辰許世子止弑其君 買 許世子之事宣二年論之詳矣然左氏之説曰盡心 力以事君舍藥物可也許世子自以不嘗藥被弑君 之罪以人子之事親安得以許止進藥而父死恐蹈 其迹遂廢事親之禮但嘗藥而進之亦何害於人子 之義是欲因咽而廢食其可乎榖梁曰因其自責而 責之夫聖人原止之情以加之罪即其言誤而責之 爾何謂因其自責而責之乎 冬𦵏許悼公 春秋之義世子弑君則不待討賊而書葬蔡世子般 弑其君固葬蔡景公許止弑其君買𦵏許悼公是也 而公羊以為赦止之罪夫春秋之法一定而不可易 也嘗加之弑君而又赦其罪何其二三歟公羊不知 世子弑君不待討賊而書葬故妄為之説爾 二十年春王正月夏曹公孫㑹自鄸出奔宋 春秋書自某出奔者皆叛邑也宋華亥之南里宋公 之弟辰之蕭是也曺公孫自鄸出奔宋鄸亦其嘗據 之以叛之邑但曹小國其行事見於經者畧故公孫 㑹以鄸叛之迹不先見經也於是出奔自其叛邑故 曰自鄸爾榖梁曰自鄸者專乎鄸也言其專取之而 不以叛按若公孫㑹不以鄸叛則經何為書自鄸乎 公羊以為賢者之後諱叛此説尤不足取 秋盗殺衛侯之兄縶 衛侯以一國之廣人君之尊不能衛其兄而為盗殺 之書曰盗殺衛侯之兄縶所以深惡衛侯也公榖因 經書兄而推言之以有疾不得立按經書兄乃是極 衛侯之親以見其罪爾不言立與不立也 二十有一年春王三月葬蔡平公夏晋侯使士鞅來聘 宋華亥向寧華定自陳入于宋南里以叛秋七月壬午 朔日有食之八月乙亥叔輒卒冬蔡侯朱出奔楚 左氏公羊皆作蔡侯朱惟榖梁作東葢榖梁見二十 三年經書曰蔡侯東國卒于楚故以為出奔而竟死 於楚也不知朱東國所逐爾此當從左氏公羊為定 二十有二年春齊侯伐莒宋華亥向寧華定自宋南 里出奔楚大蒐于昌間夏四月乙丑天王崩六月叔鞅 如京師葬景王王室亂 是時劉子單子立王子猛而尹氏欲出子朝邾孽並 争王室無主天下諸侯視之恬然無一人往救之者 聖人疾之書曰王室亂以見周室之衰而天下諸侯 無人焉左氏曰叔鞅言之若無當時叔鞅如周之事 則經将不書王室亂乎公羊曰言不及外也按王室 者天下之根本王室亂則天下可知也何謂不及外 乎榖梁之説近之 劉子單子以王猛居于皇 春秋未逾年諸侯未嘗書名魯未逾年之君三其卒 書名者二其一則已葬但曰子卒焉由此推之則已 葬者雖春秋諸侯不名況天王哉景王崩已葬矣而 王猛居皇猶書名者此聖人之意也葢王猛不正不 當立劉單二子彊欲立之既不安其國又出奔焉 書曰劉子單子以王猛居于皇者君曰猛者何所取 王哉劉子單子王之爾不書為王則無以見劉子單 子專王之罪不書猛則無以見猛不當立而二子王 之也不曰出奔而曰居者二子雖無道專王猛雖不 正不當立然而春秋之法尊王言之為王則天下皆 其所有無徃而不為君也公榖以為王猛有當國之 嫌故曰王爾不知猛之得立不正而二子王之故曰 王猛也 秋劉子單子以王猛入于王城 王城葢京師也二子以王猛實入京師而曰王城不 與王猛不正之人為二子所負而入京師也居于皇 則書曰皇入于王城則不曰京師葢皇之地逺于京 師王猛居之不足為嫌京師一爾王猛得入則是與 之為王也春秋之法自周無出王子瑕奔晋不言出 王子則無出也周公之出奔晋則言出去三公之位而 自絶于王則出之也皇逺而京師近則皇可以言居而 京師不可以言入也王子瑕親而周公自絶可以言 出而子瑕以戚書奔也春秋之輕重唯其事之所在 爾公羊曰王城西周也是時王猛方與子朝争立而 西入于岐周將何為乎又曰入篡辭榖梁曰入内弗 受二𫝊不知王猛入有尹氏之難故書入爾 冬十月王子猛卒 春秋書卒而不名者惟天王及魯公爾天子書崩魯 公書薨魯公之未逾年而死者書卒已𦵏者亦不名 焉以為君父已葬則尊無所詘故不名也天王未逾 年而卒者惟王猛爾是時景王已葬而王猛之卒書 名又曰王子葢聖人之意也天王之位而竟不克以 卒于其再見于經皆曰王猛言猛之王以二子爾於其 卒也書曰王子猛卒所以正猛之不正而奪其王 稱也與文三年書王子虎卒何以異爾左氏以為不 成䘮春秋何得以猛之喪禮不具遂奪其尊稱乎公 羊曰未逾年之君也未逾年君已葬當不書名此何 得便稱猛乎皆非也 二十有三年春王正月叔孫婼如晋癸丑叔鞅卒晋人 執我行人叔孫婼晋人圍郊夏六月蔡侯東國卒于楚 秋七月莒子庚輿來奔戊辰呉敗頓胡沈蔡陳許之師于 雞父胡子髠沈子逞滅獲陳夏齧 于時王室有子朝之亂中國諸侯安然不救而連六 國之師以與呉戰不言戰而言敗又不叙諸侯之師 以中國皆有罪而賤畧之也胡沈之君死事而經書 滅以其自取滅亡非呉滅之故以自滅為文若梁亡 爾陳夏齧之見獲生得之也左氏公羊以滅獲别君 臣非也穀梁以言敗釋其滅葢不知春秋於此狄中 國諸侯故言敗爾何以為釋滅乎 天王居于狄泉尹氏立王子朝 天王者敬王也尹氏欲立子朝天王不安其位於是 出奔狄泉也狄泉言居者以天王之尊天下皆其所 有往則居之爾尹子世卿而專廢立立王子朝者非 周人之意惟尹氏立之故曰尹氏立王子朝春秋之 義立者不宜立也衛晋得國人之心國人立之猶以 為不宜立也書曰衛人立晉况尹氏立子朝乎 二十有五年春叔孫婼如宋夏叔詣㑹晋趙鞅宋樂大 心衛北宫喜鄭㳺吉曹人邾人滕人薛人小邾人于黄 父有鸜鵒來巢 有者不宜有也來者不宜來也鸜鵒非魯所有自逺 而來巢春秋以為異故記之爾 九月已亥孫于齊次于陽州齊侯唁公于野井 昭公為季氏所逐遂出奔齊春秋内不言奔奔變為 孫言吾君之去國非奔也孫其位而去爾齊侯以公 失國而來故唁之也春秋一切書之用見昭公之不 君季氏之不臣齊為伯主不能誅季氏以納昭公而 徒唁之于外亦非義也 十有一月己亥宋公佐卒于曲棘 曲棘宋地宋公之卒不于其都而春秋書其地者以 為一國之重係之不卒于國都皆有危也公羊以為 憂内穀梁以為訪公葢皆因卒其國而地故求為説 爾 十有二月齊侯取鄆 春秋為外加兵於内者皆言某鄙言鄙所以逺之也 外圍邑者亦必言伐而後言圍取田取邑皆書曰人 未有不伐而圍書爵而取者於是齊侯取鄆無所加 兵而齊侯書爵葢以齊侯為無罪矣昭公見逐於季 氏而寓于齊齊侯不義季氏之彊而昭公之覊寓取 鄆以居昭公齊無私者春秋與之故曰齊侯取鄆也 公榖之説皆非 二十有六年春王正月葬宋元公三月公至自齊居于 鄆 昭公在齊之日乆齊取鄆以居之於是始自齊反居 于鄆鄆本魯邑昭公居之與在其國中等爾故曰居 于鄆也 冬十月天王入于成周 成周盖京師也不曰京師而曰成周者京大也師衆 也惟衆惟大故天子居之則稱之是時周已衰微 而敬王孱弱不能髙居京師以臨制天下至于出奔 而復入也聖人以周之衰㣲同于列國敬王失地同 於諸侯故曰天王入于成周而不曰京師也公羊以 入為不嫌不知是時内有子朝之難而敬王入之難 故曰入爾 尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚 尹氏之徒以天王入成周迫之不自安復以子朝出 奔也子朝之惡經當誅絶然猶不曰出者周無出不 以子朝之惡而亂春秋之大義也 二十有七年春公如齊公至自齊居于鄆夏四月呉弑 其君僚楚殺其大夫郤宛秋晉士鞅宋樂祁犂衛北宫 喜曹人邾人滕人㑹于扈冬十月曹伯午卒邾快來奔 大夫來奔以叛不以小國例皆書名疾其為惡特書 之也公羊以為以近書若邾與近其事多詳則侵伐 㑹盟大夫不名何也 二十有八年春王三月葬曺悼公公如晋次于乾侯 公乆于鄆以事齊求齊之納已而齊竟不能於是又 如晋将以求助焉至于乾侯而晋辭公不見納徒次 于乾侯焉不曰復者公乆于乾侯以須晋命也 二十有九年春公至自乾侯居于鄆齊侯使髙張來唁 公 齊大國世為盟主又與魯相婚姻昭公有難乆留于 外齊侯不能納之乃徒使人唁之以虚辭相恤而無 實利救公經再書齊侯之唁者葢深惡其無益之空 言也 冬十年鄆潰 公乆于鄆鄆小邑不勝供給之弊因公如晋次于乾 侯其民相與叛去故曰鄆潰也然則昭公以一國之 廣不能居而見逐於其臣一邑之小不能乆而見惡 於民書曰公孫于齊又曰鄆潰公之徳如何也 三十年春王正月公在乾侯 昭公之孫于齊居于鄆次于乾侯七年于兹矣朝廟 之禮廢亦乆矣於嵗之首未嘗有曰公在某者於是 始書公在乾侯葢昭公七年于外有齊晋為之援有 鄆為之居雖失其國而猶有其國之地不全為旅人 也幸而伯主納之其反國易爾至是去齊而如晋鄆 潰而在乾侯非其國之土晋侯無反公之志季氏又 通于晋昭公自是與魯絶而不得還矣故于一嵗之首 必曰公在乾侯以見公之竟不還也二十五年公孫 于齊孔子知其必不還矣於每嵗之首不書公之所 在焉孔子不遽絶之所以有待也至于鄆潰而在乾 侯也則孔子絶之以其居非魯地而國已全失又竟 不還矣左氏以為懲過若昭公之過尚足懲耶榖梁 曰中國存公近之矣 冬十有二月呉滅徐徐子章羽奔楚 春秋之法國滅而其君出奔者不名以為滅者之罪 重則奔者之責輕也國滅而其君隨之以歸者書名 以為廟社見滅不能死又苟其生随之以歸恥辱 之甚名以賤之也楚人滅夔以䕫子歸而䕫不名吳 滅徐徐子章羽奔楚而徐子書名者二例不同非佗 也呉楚蠻荒也䕫徐亦其類也其同類自相滅何足 責哉䕫子當名而不名徐子不名而名之所以别異 於中國而變法於蠻荒也 三十有一年春王正月公在乾侯季孫意如㑹晋荀躒 于適厯夏四月丁巳薛伯毅卒晋侯使荀躒唁公于乾 侯 晋為大國又世為盟主昭公久留于外寓於其國不 得入而晋侯恬然無納公之意乃使其大夫㑹其叛 臣意如而空言唁公書曰晋侯使荀躒來唁公所以 見晋侯空言無實隂交其臣而陽唁其君也 冬黒肱以濫來奔 黒肱邾大夫也以地來奔而經不名者舊史闕之孔 子因之不加爾公羊以為叔術之後春秋賢叔術故 不言邾若是則祖父賢者其子孫得肆為惡乎榖梁 以為别乎邾若黒肱實受封於邾則亦猶邾臣爾安 得不係邾乎此當從杜預闕文為定 三十有二年春王正月公在乾侯取闞 闞本魯邑乆没于外公在乾侯復取得之故曰取爾 公羊以為邾邑經何不言邾乎 冬仲孫何忌㑹晋韓不信齊髙張宋仲幾衛世叔申鄭 國參曹人莒人薛人把人小邾人城成周 成周葢京師也不曰京師者所以見周室之衰同列 國也春秋有書城邢城把者矣今曰城成周何以異 也春秋之作以天下無王而王政不行也故天下無 王則春秋書王以正之王政不行則春秋㣲周以見 其意自文公而下天下無王百餘年矣孔子於周之 行事而諸侯之事周未嘗不曰京師也紀季姜歸于 京師不曰歸于成周也自宣公而下王政竟不能行 而王室益衰孔子於周之行事與周事之見於經者 皆不曰京師焉成周宣榭火實京師也而曰成周王 室亂實京師也而曰王室王猛入于王城亦京師也 而曰王城推而言之自宣公之下周事之見於經者 未嘗曰京師焉所以見王室之竟衰周道之不復而 與列國諸侯無間矣雖然於諸侯之事周也猶曰京 師成十三年公如京師昭二十年叔鞅如京師葬景 王葢聖人之意以為君雖不君臣不可以不臣也周 道雖衰下同於列國而天下諸侯不可以不事京師 也定元年晋人執宋仲幾于京師者為其執人於天 子之側重其罪而誅之故曰京師也於是諸侯之大 夫共城京師而經曰城成周與城邢城把一例而書 之者所以益甚周道之衰而一見諸侯之罪也仲孫 何忌魯大夫也昭公見逐出居乾侯而其大夫㑹諸 侯之臣以城成周城成周則近義矣然則國君之不 能事於王室也何有書曰仲孫何忌㑹焉所謂不待 貶絶而罪惡見者矣 春秋經解卷十一 春秋經解巻十二 宋　孫覺　撰 定公 元年春王 春秋魯公即位之始雖無事必書正月所以端本而 正始也人君即位必於柩前以明繼體於先君而君 位有所授也昭公見逐於季氏竟死於乾侯逾年六 月而喪始還定公逾年即位不得於正月朔日而六 月即位焉元年不書正月所以見即位之後而不能 正始也 三月晋人執宋仲幾于京師 京師天王之所在而晋人執宋大夫于其所其無王 也甚矣書曰執宋仲幾于京師所以深罪晋人之無 道也公羊曰于京師伯討也春秋伯討者稱爵稱歸 于京師于京師執其大夫又不稱爵何謂伯討乎榖 梁曰不正其執人於尊者是也 夏六月癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位 春秋八公即位七皆不日而定獨書曰者人君即位 必於正月朔日不日者朔日可知也定公即位不於 正月之朔喪至後行即位之禮必特書曰戊辰以别 之也榖梁説是 二年春王正月夏五月壬辰雉門及兩觀災 雉門兩觀皆天子之禮自成王以天子禮樂賜周公 而魯之羣公相承僣之國内制度一同於天子孔子 非之而欲著其僣於春秋乆矣於是雉門兩觀災故 孔子因其災以著其僣也曰及者災雉門而及於 兩觀先後之次爾公羊以為不以微及大榖梁以為 尊之皆非也 冬十月新作雉門及兩觀 雉門兩觀魯不得有而因其災也又侈大焉書曰新 作以兼譏之也 四年春王二月癸巳陳侯呉卒三月公㑹劉子晋侯宋 公蔡侯衛侯陳子鄭伯許男曺伯莒子邾子頓子胡子 滕子薛伯杞伯小邾子齊國夏于召陵侵楚夏四月庚 辰蔡公孫姓帥師滅沈以沈子嘉歸殺之五月公及諸 侯盟于臯鼬杞伯成卒于㑹六月葬陳惠公許遷于容 城秋七月公至自㑹劉卷卒 劉卷者劉子也劉子王臣而下交諸侯於其卒也来 赴魯春秋欲正其外交之罪故特書其卒此與尹氏 王子虎卒例正同也榖梁之説非 葬劉文公 劉巻王臣而外交於魯經因其告卒也書以譏之於 是魯又往葬焉書曰葬劉文公所以譏卷之外交而 魯交王臣也公羊之説非 冬十有一月庚午蔡侯以呉子及楚人戰于柏舉楚師敗績 謹按呉入春秋侵伐㑹盟未嘗稱子於是蔡侯以之 及楚戰而稱子者非進呉也所以狄蔡也春秋之義有 褒其使而善其君者有貶其敵而罪其人者楚屈完 来盟于師不曰楚子使之善屈完所以善楚子也楚 人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋不稱楚子而稱楚人人 楚子所以人諸侯也然則呉為夷狄而蔡侯以之戰 進呉稱爵所以狄蔡侯也為中國不能明中國之義 而附夷狄之楚至于誘殺其君用其世子蔡侯朱奔 焉東國卒焉而與楚益厚此四年又與諸侯侵之而 滅其與國之沈夫以楚之彊夷狄無道而蔡必親之 親之乆又遽絶之而侵犯焉以自取禍故有今年之 圍圍斯已矣又連夷狄之呉以與楚戰戰雖幸勝然 聖人以蔡近於楚屢與楚親而屢絶之復舍楚而從 呉反覆無信輕用干戈盖夷狄之不若於是進呉稱 子以為蔡之所為殆與呉夷狄等爾蔡得稱侯則呉 何以不得稱子進呉稱子所以外蔡於狄也春秋諸 侯連諸侯之師不言以其言以者三焉不宜以而以 也言彼無意於戰而我以之戰者也呉子無意於楚 而蔡侯以之戰焉故曰以呉子也公榖之説皆非 庚辰呉入楚 二𫝊皆作入楚而左氏作入郢此當從二傳為定公 榖以為呉不稱子復狄之也按柏舉之戰稱呉子以 狄蔡非進呉也於是稱呉自其本號爾何謂復狄之 乎 五年春王三月辛亥朔日有食之夏歸粟于蔡 仁義之道先自近始故孟子曰親親而仁民仁民而 愛物盖親有所未親則民雖仁焉不得謂之仁也民 有所未仁則物雖愛焉不得謂之愛也夫以定公之 時三威彊而公室弱家臣擅命而私室又衰連兵而 侵伐者無虚嵗上之則政令出於私門下之則國人罷 於奔命為定公之民者少有受其凍餒者矣為定公 之士者必有窮而不給者矣以定公莫之恤而哀也 乃歸粟于蔡夫蔡者何足恤哉絶楚以自取其禍連 呉而戰以求勝不量其國小力弱以鬬楚不度其財 窘粮乏以連呉至于大困且飢而無告也始求救於 諸侯魯又不虞其國民之乏絶而蔡無足與也歸之 粟焉書曰歸粟于蔡非所宜歸而歸也春秋之義有 文可尚而實則貶之事無足善而輕褒之者以弟叛 兄不義之大者而蔡季書字弑父之賊討而殺之而 楚子書名公如京師行朝覲之禮而成公則譏歸粟 于蔡得分災之義而定公有罪此春秋所以為難也 三𫝊之説皆非 於越入呉 春秋諸國惟越最為晚見其見於經凡六其三稱越 皆在於昭公之時五年稱越人與楚子伐呉八年楚 放公子昭于越三十二年呉伐越皆曰越也其三稱 於越二在定公之時五年於越入呉十四年於越敗 呉于檇李一在哀公之時十三年於越入呉皆曰於 越也然則越之見於昭公之時者曰越見於定哀之 時者曰於越也盖當是時越有數種有東越南越閩 越甌越於定公之前國名為越故經據其號皆書曰 越也於定公之後欲自别於羣越始改號為於越經 據其已改之號故書曰於越也此猶楚初見經稱荆 其後稱楚始改號也不然何以見經者六而定公之 前三皆稱越定公之後三稱於越乎公羊及諸説皆 非 六年春王正月癸亥鄭㳺速帥師滅許以許男斯歸二 月公侵鄭公至自侵鄭夏季孫斯仲孫何忌如晉秋晉 人執宋行人樂祁犂冬城中城季孫斯仲孫忌帥師圍 鄆 仲孫何忌經不言何者舊史闕之孔子不妄加之以 傳信也公羊以為譏二名春秋二名者多矣何獨何 忌乎春秋大法所繫二名細碎者亦足譏耶 七年春王正月夏四月秋齊侯鄭伯盟于鹹齊人執衛 行人北宫結以侵衛 以者不宜以也齊人将討衛則聲其可伐之罪以伐 之爾何乃執其行人而侵人之國乎經書之與楚執 宋公以伐宋等也 八年春王正月公侵齊公至自侵齊二月公侵齊三月 公至自侵齊曺伯露卒夏齊國夏帥師伐我西鄙公㑹 晋師于瓦公至自瓦秋七月戊辰陳侵栁卒晋士鞅帥 師侵鄭遂侵衛葬曺靖公九月葬陳懐公季孫斯仲孫 何忌帥師侵衛冬䘙侯鄭伯盟于曲濮從祀先公 魯自文公二年躋僖逆祀而昭穆遂亂訖於今不正 於是禘于太廟而正昭穆序閔僖春秋以其變禮故 特書之曰従祀先公言自是而昭穆有别也夫審别 昭穆而序次先公禘于太廟之禮也盖春秋書禘書 大事者而従祀先公不書禘祭得禮常事不書也惟 従祀為禮之變故記之爾左氏以為禘于僖公若禘 禮獨行於僖公則何由得閔在僖上而云従祀乎盖 合食而行大禘之禮故言従祀爾在氏之説非 盗竊寳玉大弓 寳玉大弓魯之分器而世寳之者於是為盗竊之則 是魯公不欽而執政非人也三𫝊皆言陽虎竊之而 經不書者盖陽虎家臣微賤法不當書又寳玉大弓 國之重器至為盗所竊則罪重春秋書曰盗竊盖深 罪魯公及執政者爾 九年春王正月夏四月戊申鄭伯蠆卒得寳玉天弓 得者對失之辭也寳玉大弓去年為盗竊去則是魯 失之也於是復得之故曰得爾不書所以得之以得 為重也左氏曰凡獲噐用曰得郜之大鼎亦器也何 以不言得榖梁曰不目羞也寳玉大弓本我分器嘗 失之而復得之何用目之哉謂之羞非也 十年春王三月及齊平 魯自八年西鄙之役不與齊平至是齊魯始平不書 所以平之者二國皆欲之也 夏公㑹齊侯于夾谷 夾谷之㑹孔子相之齊侯詘而歸歸魯鄆讙龜隂之 田盖魯公之㑹能使大國為之詘畏義而反其侵地 未有盛於夾谷之㑹者然孔子書之與異時㑹盟等 爾無異文焉盖孔子之意以為治國有道而交鄰有 義苟治道之不至而奔走盟㑹以徼幸於言語之間 亦不足尚也故夾谷之㑹為魯至榮之舉而春秋以 例書之猶有譏焉孔子之道如何也 宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陳 春秋㑹者外為志及者内為志㑹及之外又有書暨 暨不得已也暨齊平不得已而暨之平也宋公之弟 辰亦不得已而暨佗彄奔也春秋諸侯之兄弟不書 言兄則罪其弟言弟則罪其兄盗殺衛侯之兄縶罪 衛侯為人君而兄見殺也陳侯之弟出奔楚罪陳侯 為人兄而奔其弟也叚不弟則不書弟凡言兄弟皆 有意也宋為人君有一國之廣不能悌其弟使之従 二叛臣以奔于外辰固有不得已者然宋公之兄道 如何也 十有二年春薛伯定卒夏葬薛襄公叔孫州仇帥師墮 郈 墮毁也是時三威之邑皆為城以自固故其家臣因 之以叛十三年叔弓圍費去夏郈凡再圍於是一墮 毁之而經書之者所以見三威之盛至於城私邑以 自封植墮郈墮費圍成而三威之彊亦少殺也榖梁 以墮為取殊不合經意 十有二月公圍成公至自圍成 天子有天下諸侯有一國天下有逆命不服者則天 子命諸侯伐之一國之邑有背叛不從則諸侯命其 臣伐之故天子無伐其諸侯諸侯無討於其邑春秋 之時天下無王而諸侯逆命者衆故有王而伐鄭者 陪臣擅命而權在私家諸侯不得為政故有公而圍 成者成魯邑而魯圍之書曰公圍成以見諸侯之失 道也 十有三年春齊侯䘙侯次于垂葭夏築蛇淵囿大蒐于 比蒲衛公孟彄帥師伐曺秋晋趙鞅入于晋陽以叛冬 晋荀寅士吉射入于朝歌以叛晋趙鞅歸于晋 趙鞅嘗以晋陽為叛而三𫝊推其事以為逐君側之 惡人雖書其叛而又書歸以善之也趙鞅為人臣不 知進退之義君側有惡人而已志不申則去之可也 既入其邑以其兵逐君側之人則叛爾人君之側豈 人臣用兵之所哉心雖不叛而其迹也甚惡将焉自 明乎故經據其迹而書之曰叛也趙鞅雖已叛者然 其君明其心復其位而使之歸春秋以其人主信之 其歸無難故曰歸也非原其已叛之惡也趙鞅據邑 以叛雖其心在於安社稷善人主而其事不可以訓 故孔子不原其心而書之曰叛所以絶萬世姦臣假 借之禍也然而伯夷無救於紂而孔子稱之以勸事 君之義趙鞅有功於晋而春秋罪之以明進退之節 三𫝊皆失其義 十有五年秋七月壬申姒氏卒 姒氏定公之妾哀公之母禮妾母不稱夫人不書卒 𦵏而春秋之時稍稍僣之故妾母稱夫人書卒𦵏同 於小君孔子皆書之以懲其僣是時哀公即位未逾 年而其母未敢稱夫人之號故卒不稱夫人而書氏 𦵏不稱𦵏也左氏之説非 冬城漆 漆非魯邑邾庶其以之来奔者魯受之於叛人而又 勞民以城之所謂不待貶絶而罪惡見者也 春秋經解卷十二 春秋經解卷十三 宋　孫覺　撰 哀公 元年春鼷䑕食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊 魯郊非禮也非禮之中有可見之者不可不著矣春 秋書郊牛傷者四皆正月春秋之正月夏時之十一 月也牛在滌三月然後郊魯郊夏之二月三王之郊 一用夏正而魯郊夏之二月魯諸侯不敢並天子之 郊時而郊二月也卜郊者四皆四月春秋之四月夏 時二月也夏之二月魯之郊時也及郊之月而復卜 焉月三旬旬一辛日三旬之辛卜皆不吉則不郊且 不復卜也用郊者一九月也用者不宜用也求吉之 道不過于三三旬之辛也過於三則不卜矣而僖之 卜至于四成之卜至於五瀆也郊有常月矣必先卜 而後行事者以人事天人道之修而欽誠之至則卜 而吉人道不修欽誠不至則卜不吉故卜至于三而 不吉則不郊所以欽天變飭人事况牛傷其口而䑕 食其角哉春秋常事不書四月之郊得時合禮而又 書之嘗以災變而改卜之矣不書辛巳之郊則若因 災而不郊也魯之郊則非禮而春秋著之葢王者之 郊可以類舉而後世得以觀郊於春秋也穀梁之説 曰魯自正月至于三月郊之時也榖梁見春秋牛傷 者必於正月而卜郊者必於四月故曰郊有三月之 時不知自正月養牛而四月卜郊爾又曰卜免牲三 卜郊而不従則已矣郊大事不舉則牲細事何足卜 哉郊卜不從矣又卜免牲無乃瀆乎又曰自十二月 卜以至于正月不知卜一月三旬之辛而已矣十二 月正月二月皆可卜焉則是郊無定月而王者之郊 不止于夏正而魯郊不止於二月榖梁之説失之 二年春王二月季孫斯叔孫州仇仲孫何忌帥師伐邾 取漷東田及沂西田癸巳叔孫州仇仲孫何忌及邾子 盟于句繹夏四月丙子衛侯元卒滕子來朝晉趙鞅帥 師納衛世子蒯瞶于戚 蒯瞶之事三𫝊及諸儒論之多矣左氏之意則以聵 之入復稱世子葢靈公未嘗有命廢之事迹可考也 公羊𫝊則曰不以家事辭王事以為輙受靈公之命 是王事輙納其父是家事也王事重家事輕故可以 不辭也穀梁則曰其弗受以遵王父也是猶子可拒 父爾江熈則曰其稱世子明正也明正則拒之者非 也葢曰輙不可以拒蒯聵也孫先生曰蒯聵有罪靈 公逐而廢之可也逐蒯聵而立輙則不可葢亦曰罪 在靈公不廢蒯聵而立輙也考之聖人諸家之説皆 未得其意也葢冉有問子貢曰夫子為衛君乎子貢 問伯夷叔齊於孔子而孔子盛稱其仁子路問衛君 待子為政而孔子欲先正名由此推之孔子之意可 知矣夷齊兄弟遜國至于餓死而孔子屢道其仁瞶 輙爭立父子仇敵而孔子請先正名孔子之意可知 矣蒯聵事其親孝必不至于見逐靈公教其子以道 亦不至於逐之書曰衛世子蒯聵出奔宋見蒯聵得 罪於父見逐出奔被天下不孝之名其惡莫加焉不 能飭躬改行以求容于父又不能逃于山林待罪以 死而父没不喪求反其國以與子爭位則蒯聵之罪 也輒為人子而父逐于外不能號慕毁瘠以感動靈 公而復之位靈公死夫人立之不辭以父亡未復而 即位為君蒯聵在外且入不能迎之居位而以兵拒 之又圍之焉則輙之罪也使靈公得為父之道則聵 不至於逐使聵得事父之禮則逐而必反其位使輒 得子孫之義則能感動王父以復聵之位屏位權立 以須聵之入葢靈公蒯聵不父而衛輙不子是以至 于蒯瞶出奔趙鞅納聵而石㬅姑圍戚孔子曰必也 正名父父子子之名也聵之奔也書曰世子出奔所 以見靈公蒯聵父子之道缺也聵之入書曰納衛世 子所以見蒯聵䘙輙爭國之罪也書曰世子者非與 蒯聵也葢稱之以有見也出奔而不名世子何以見 父子之乖離乎見納而不曰世子何以見蒯瞶之必 爭而輙拒之之罪乎鄭忽之奔不稱世子忽非見逐 於父也罪其有世子之位不能居而至于出奔是以 奪之也忽久於外得國而後歸稱曰世子者以明突 之不正而正忽之歸也蒯聵稱世子則反是矣其奔 也則見逐于父其入也則見拒於子於其納也奪其 世子之稱則若聵無得立之理而輒之拒之為得其 正然書之曰納衛世子則輒之拒之為不得其正顯 矣鄭忽之歸非與之也所以正突之不正蒯聵之納 非正之也所以罪輒之拒之也三傳諸儒皆未得其 義 三年春齊國夏衛石㬅姑帥師圍戚 欲圍戚者衛也而主兵以齊葢聖人之意以蒯聵為 世子而輒拒之以子拒父而又圍之罪不待誅絶而 可見也齊大國又世為盟主諸侯不道父子爭國明 大義以正之可也乃助其子以圍其父推之主兵則 以深罪之也公羊曰伯討也以子圍父為伯討天下 復有不義之兵乎穀梁曰子不圍父亦不得其義也 五月辛夘桓宫僖宫災 威公者哀公之十世祖也僖公者哀公之七世祖也 諸侯五廟而十世七世存焉葢非禮矣葢威公之存 者三威擅政而祖廟不毁也僖宫之存者以威廟之 存而僖為盛徳藉威不毁以兼存僖宫也葢皆三威 之罪於是因災而書之所以記異且見不毁之非禮 也 四年春王二月庚戌盜殺蔡侯申 春秋弑君有稱國者稱人者稱名者國則衆人則賤 名則大夫也未有書曰盜者不知其來且何國人也 其君見弑而不知弑者之名是以曰盜爾不曰蔡盜 而但曰盜焉是明不知其弑者之名也為人君而見 弑於盜則其所以為君者可知也左氏以為公孫翩 實弑之經何為不書翩乎公羊曰罪人也蔡侯申近 罪人而見弑當如閽弑呉子餘祭書之穀梁謂盜有 三名有襲利者近之爾 晉人執戎蠻子赤歸於楚 戎蠻子赤夷狄也而晉執之楚非京師而晉歸之執 之有罪歸之有罪故㣲之曰晉人也 六月辛丑亳社災 諸侯建國皆立兩社其一國社其一亡國之社故左 氏曰間于兩社為公室輔公室諸侯國諸侯國有兩 社焉則所謂國社亡國之社也公羊以亳為蒲遂致 誤也榖梁之說是也 五年春城毗夏齊侯伐宋秋九月癸酉齊侯杵臼卒冬 叔還如齊閏月𦵏齊景公 閏者嵗之餘日喪事不以備數為其殺恩而短喪也 諸侯五月而𦵏而齊景公以閠月焉春秋非之故特 書曰閏月𦵏齊景公也穀梁之説是 六年春城邾瑕晉趙鞅帥師伐鮮虞呉伐陳夏齊國夏 及髙張來奔叔還㑹呉于柤秋七月庚寅楚子軫卒齊 陽生入于齊齊陳乞弑其君荼 陽生入齊而陳乞弑君則是陽生與聞乎弑也不以 陽生首惡者陽生之入陳乞召之荼之弑陳乞為之加 陽生以弑君之罪則陳乞廢立之迹不明書陽生之 入而陳乞弑君則陳乞之惡著而陽生與有罪也穀 梁曰陽生正荼不正按經書陽生之入而荼見弑焉 則陽生篡荼也何得曰陽生正荼不正乎 七年春宋皇瑗帥師侵鄭晉魏㬅多帥師侵衛夏公㑹 呉于鄫秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益來 春秋滅國而以其君歸者書歸内以君歸有書來來 者自外之辭别異於外諸候之國也穀梁以為外魯 之辭恐不然也 八年春王正月宋公入曹以曹伯陽歸呉伐我 春秋於外諸侯加兵於魯者必曰某鄙未有曰伐我 者於是呉伐之十一年齊伐之不曰某而皆曰伐我 此春秋之終而聖人之意也夫鄙者邊逺之地也我 之治道素行而禦敵之具素修則敵不來來斯敗之 而彼雖加兵焉不能加于我都也加于我鄙而已二 百四十二年之久雖大國之侵伐未嘗曰侵我伐我 者哀之八年呉伐我十一年齊伐我自是春秋且終 而侵伐之事不復見於經矣春秋内魯之法非私之 也欲其修所以為治者稱之爾二百四十二年之間 不為不久一十二公不為無人而因循苟簡訖于春 秋之終國日以蹙敵日以多孔子老矣又不見其成 功於其書法之終而敵人之來不絶之所以同之諸 侯而為戒于後也春秋之法尊周凡其行事皆曰京 師所以望周之有為於天下至其大壞而無法甚衰 而不支則一書之曰成周言周道之不復而列國無 異也春秋之法内魯凡其見伐必曰某鄙所以望魯 之興而有為於其國也至于二百年之久終十數世 而不復則一書之曰伐我言魯竟衰而外諸侯之無 異也何休曰不言鄙者諱圍也何其謬哉 十年春王二月邾子益來奔公㑹吴伐齊三月戊戍 齊侯陽生卒 左氏於此記陽生之卒以為齊人弑之然經所書乃 正卒爾不知左氏何從知之此當據經為定 十有一年春齊國書帥師伐我夏陳轅頗出奔鄭五月 公㑹呉伐齊甲戌齊國書帥師及呉戰于艾陵齊師敗 績獲齊國書 伐齊之役書公而戰不言我者我㑹伐而不㑹戰也 國書戰敗而至于獲與宋華元之獲等也 十有二年春用田賦 古者什一而税賦有常法有餘不過取之不足不取 贏馬哀公之時國家多事而軍用不給於是用田之 多少以賦歛之葢常賦之外其常賦民使供於上但 一旦行之其後不以為常故曰用田賦若始行之其 後因之不改則經何以不言始乎公羊之説非也 夏五月甲辰孟子卒 論語曰陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮孔子退 揖巫馬期而進之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎君 娶於呉為同姓謂之呉孟子君而知禮孰不知禮然 則孟子者呉女而昭公夫人也孔子以昭公娶同姓 非禮不敢斥君之惡故對司敗以知禮其於春秋也 可以正言其惡矣然而書之亦曰孟子葢聖人之於 春秋有内辭焉所以尊之而責之備也若孟子者夫 子不忍一言於陳司敗况忍著其惡以𫝊示後世乎 三傳之説皆通 十有三年春鄭罕達帥師取宋師于嵒夏許男成卒公 㑹晉侯及呉子于黄池 呉入春秋未常稱子惟使札來聘一稱之其他㑹盟侵 伐皆曰呉也黄池之㑹稱子又曰晉侯及焉葢晉侯 者中國之盟主而諸侯之方伯也於是呉為蠻荒之 彊以侵漁中國晉侯不能以中國之諸侯攘而却之 反與之會于黄池葢及者内為志也晉侯盟主而為 志於㑹蠻荒之君則是不能伯天下之諸侯而為呉 之强暴詘也書曰公㑹晉侯及呉子于黄池進呉稱 子所以外晉侯也稱及所以見方伯求與之會則諸 侯皆為之詘而将南折于呉春秋之辭數萬其尊異 而為法者三天王也魯也中國也故内京師而外 諸侯尊天王也内諸夏外四裔尊中國也内魯外 諸侯尊魯也尊之所以望之備内之所以責之周也 及其既久而天王益衰諸夏益弱魯益無道則聖 人一反之以託於春秋之終而為天下後世之戒也 春秋天子之事見于經者必曰京師而昭三十二年 書曰城成周天王竟衰而同之列國也魯為他國侵 伐者必曰某鄙而哀八年再言伐我魯竟無道而同 之諸侯也蠻荒之會稱國而離之此春秋常法也而 公㑹晉侯及呉子于黄池進呉稱子又言晉侯及之 諸夏竟衰而同之夷狄也春秋之㫖微矣公穀皆不 得其義 十有四年春西狩獲麟 孔子曰鳯鳥不至河不出圖吾已矣夫孔子何取於 河圖鳯鳥哉取其天下有道則鳯鳥來儀河出圖也 孔子自傷不得見昔者有道之世而終没於離亂擾 攘之邦故嘆曰吾已矣夫言其終不及見若鳯鳥者 又何羨之乎葢昔者舜道之成而韶樂之和充塞於 天地之間則鳯鳥來而為儀鳯者有知之禽網罟有 時而覆巢毁卵之患息則乘和氣而來儀非以應人 道之治而君徳之修也世無我害則來儀矣麟者葢 鳯之類而獸之有知者也蒐田以時而麑卵之害息 則亦乘和氣而來游非應於時君而主於一人也世 無我害則來㳺矣麟趾之詩是也故麟鳯之為物 非以瑞於人君人道修而物理得則或巢於林或游 於郊人之見之有以知人道之至而和氣之交也人 道乖而物理失則或求之而不來或致之而不至人 之見之有以知治道之謬而戾氣之積也春秋之時 可謂大亂矣父子之恩缺而子弑父父殺世子君臣 之義消而臣弑君君殺大夫兄弟之道失而弟篡兄 兄克弟夫婦之道亡而婦弑夫夫絶婦人道如此則 天地之氣戾而日食星隕地震山崩水旱不時霜雹 為害物理反常而變異薦至螽螟害稼麋多傷物含 沙之蜮當無而有爰居之鳥異土來巢于斯時也非 鳯鳥來儀之世麟趾信厚之時也然而西狩獲麟焉 麟者有知之獸而出於有道之世者也奈何哀公之 十四年而獲焉為麟則不當出於哀公之時有靈則 不當見獲為麟有靈而不免於獲此孔子所以為異 而絶筆於春秋也人道之亂如彼而物理反常如此 孔子區區春秋又何為哉於是而止爾盖春秋十二 公二百四十二年王道備人事浹世益久而亂不止 孔子老矣書之無窮昭定之間孔子之意亦以已矣 而未有可絶之事於是西狩獲麟物理之異而人事 有所不可知者孔子書之絶筆焉盖慨嘆當世至於 無言而深有意於後世也先儒説獲麟者多矣杜預 以為感麟而作故止獲麟就令當時無獲麟之事孔 子春秋將不作耶公羊曰西狩獲麟孔子反𬒮拭面 而涕沾𫀆麟而見獲誠大異矣孔子性命之際同於 天道何至於涕沾𫀆乎其曰記異最為得之穀梁之 説踈矣 春秋經解巻十三 春秋經解後䟦 先君潜心春秋二十年得成説于郵上孫先生莘老其 書家𫝊三世矣兵火焚蕩遂為煨燼及寓居江浙甞誦 其説以授學者予每得而聽之一日先君為余言初王 荆公欲釋春秋以行于天下而莘老之傳已出一見而 有碁心自知不復能出其右遂詆聖經而廢之曰此斷 爛朝報也不列於學官不用于貢舉者積有年矣爰自 近世是經復行而學士大失亦罕知有莘老説也已而 歎曰吁孫先生之書其遂湮沒已乎何其久而未顯也 麟之應之曰此書豐城寶也隱顯亦各有時不幸而埋 光鏟采于今之世然而龍泉太阿之氣自當夜動牛斗 復有逹識之士如張荗先輩表而出之以為天下後世 刔蒙之器亦必有日矣後數年有文定胡公著春秋傳 以進于上學者皆傳之而先君不及見也予近得之甞 反復其義盖與莘老之説合者十常六七然莘老發明 聖人之奥舉三傳以斷得失反復折中著為通論其㫖 詳而明深而當異説不得而破此其邃處文定似不及 也因暇閲説序併述于後海陵周麟之謹識 右髙沙鄉先生龍學孫公春秋解發明聖經之隱奥 折衷諸儒之是否學者願見而不可得前政邵君出 家藏本刻版郡齋其惠後進也愽矣兹復移書以樞 宻周公跋語㑭附益卷末又且見景仰不忘之意余 敢不助成美事慶元改號朔旦檇李張顔書
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澗泉日記 (宋)
韓淲
Chinese
Written
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澗泉日記　　　　　　　雜家類三 等謹案澗泉日記三卷宋韓淲撰淲字仲 止澗泉其號世居開封南渡後其父流寓信 州因𨽻籍於上饒陶宗儀説郛載此書數條 題曰宋虎撰葢傳刻訛脱江西通志作韓琥 厲鶚宋詩紀事又作韓㴲考淲兄名沆弟名 濟皆連水旁則其名從水不從玉作琥為誤 又考説文㴲水名徐鉉注急移切别無他義 又淲水流貎即詩滮池之滮徐鉉音皮彪切 則名取流而字取止於義為協作㴲亦誤也 淲宋史無傳仕履始末無考惟戴復古石屏 集有挽韓仲止詩云雅志不同俗休官二十 年隠居溪上宅清酌澗中泉慷慨商時事淒 涼絶筆篇三篇遺稿在當竝史書傳自注云 時事驚心得疾而卒作所以商山人所以桃 源人所以鹿門人三詩葢絶筆也知淲乃遭 逢亂世坎坷退居賫志以殁之士矣是書宋 史藝文志不著録無從知其卷帙之舊今以 散見永樂大典中者裒合排次勒為三卷約 略以次相從其有闗史事者居前品評人物 者次之考證經史者又次之品定詩文者又 次之雜記山川古蹟者又次之雖未必盡復 其舊然亦粲然可觀矣考東南紀聞載淲清 髙絶俗不妄見貴人亦不妄受餽遺其人品 學問既具有根柢又參政韓億之裔吏部尚 書韓元吉之子其親串亦皆當代故家如東 萊吕氏之類故多識舊聞不同勦説所記明 道二年明肅太后親謁太廟事可證石林燕 語之誤大觀四年四月命禮部尚書鄭允中 等修哲宗正史事亦可補史傳之遺其他議 論率皆精審在宋人説部中固卓然傑出者 也乾隆四十六年三月恭校上 總纂官紀昀陸錫熊孫士毅 總　校　官　　陸　費　墀 澗泉日記目録 卷上 五十條 卷中 七十三條 卷下 七十五條 澗泉日記卷上 宋　韓淲　撰 淳化二年十月丁亥信州言玉山縣民俞攜八世同居 内無異爨䛇旌表其閭常税外免其他役 真宗天禧元年始詔兩省置諫官六員不兼他職攷所 言以為殿最首擢魯宗道與劉煜為右正言時諫官章 須繇閤門進且得對者尠宗道請得面論事而上奏通 進司遂為 故事 明道二年春二月乙巳皇太后朝饗太廟乘玉輅服褘 衣九龍花釵冠齋于廟質明服衮衣十章減宗彞藻去 劍冠儀天冠皇太妃亞獻皇后終獻薛奎嘗諫不見聴 皇祐四年謂輔臣曰朕臨御以來命參知政事多矣其 間忠純可紀者蔡齊魯宗道薛奎而已宰臣如王曾張 知白輩履行忠謹雖時有小失而終無大過李迪之心 亦樸忠自守第言多輕發耳朕寧記其小然近世之名 臣也 熙寧二年十一月翰林學士權知開封府韓維言處士 孫侔昨除試大理評事知滁州來安縣以疾不就今聞 疾殞望除一職官詔以侔依前官權常州團練推官 哲宗曰仁宗朝委事執政而臺諫實參論議可以為法 然不可用非其人 崇寧間程振伯玉奏立孟子祠以公孫丑萬章從祀 大觀四年四月丁酉命禮部尚書鄭久中翰林學士承 旨鄧洵仁翰林學士張閣修哲宗正史吏部侍郎范致 虛禮部侍郎霍端友殿中監姚祐同修限一年成書至 政和二年四月壬子詔哲宗帝紀進呈畢修史官蔡薿 鄭久中姚祐張邦昌宇文粹中各轉兩官鄧洵仁張閣 霍端友轉一官以不經進呈故也 徽宗語左正言詹丕逺曰比聞中外有三不可之説法 度不可變劉逵不可用蔡京不可罷朕得之怵惕不寐 者累夕丕逺因問劉逵何故不可用上曰如碎黨人石 刻寛上書繫籍人禁皆逵首陳力為朕論時政闕失有 何不可用丕逺對此必有媒孽逵者上曰今國是當如 何丕逺曰國是陛下當與挺之議法度宜隨時損益逵 用否在陛下若京不可不去上黙然 宣和元年四月庚子臣僚言恩澤之行比年寖濫有入 仕十二年轉十官者今兩選朝奉大夫朝請大夫六百 五十五員奉直大夫至光禄大夫二百九十員横行右 武大夫至通侍大夫二百二十九員修武郎至武功大 夫六千九百九十一員又言酬賞轉官不得回授白身 人自有約束今又稍稍通行選人在部者一萬六千五 百十二員小使臣二萬三千七百餘員吏員猥冗注擬 不行 靖康元年三月辛巳召南劍州進士鄧肅通州進士任 申先常州布衣鄒柄赴闕並補承務郎 靖康元年四月乙巳少宰兼中書侍郎呉敏言布衣江 端友隱居京城東郊素有髙行當圍城時上書論事終 不肯一至公卿之門伏望特加官使以風四方䛇以為 承務郎賜同進士出身 髙宗謂輔臣曰朕嘗與臺諫論大臣出處或臣僚以罪 去但及其身足矣所薦引當觀其人如何若不問賢否 一切斥逐是使人為朋黨非公正之道也 髙宗曰監司郡守固當久任然其間有癃老疾病之人 使之在職亦有利害蓋移易差遣不過有迎送之擾而 職事廢弛則貽患一州一路利害孰為重輕今後如有 此等可與宫觀仍理作自陳 髙宗曰有帝王之學有士大夫之學朕在宫中無一日 廢學然但推究前古治道有宜于今者要施行爾不必 指擿章句以為文也士大夫之學則異于此須用論辨 古今以為文最不可志于利學而志于利上下交征未 有不危國者也 髙宗曰朕讀晉書愛王羲之傳凡誦五十餘過蓋其與 殷浩書及㑹稽王牋所謂自長江以外羈縻而已其論 用兵誠有理也 所司進呈諸路置放生池髙宗曰此事固好但恐有妨 細民漁採所害亦大止令原有處復舊可也淲因思歐 陽修集古録跋尾論唐置放生池一段甚有理今聖語 如此卻不過又無不及極為中道 紹興戊辰太常少卿方庭碩使金展陵寢先是諸陵皆 遭發哲宗至暴骨庭碩解衣裹之惟昭陵如故庭碩歸 奏上涕下沾襟悲動左右時相大怒 劾庭碩奉使無狀請 竄斥有旨除廣束提刑到官不逾月瘴死自是出疆者 不敢言陵寢隆興改元冬胡銓被召賜對首及庭碩語 上大感悟奮然有恢復意亟議遣使問發陵之故㑹時 相方主和議而止乾道庚寅夏五月銓以温陵守奏事 上喟然曰朕復讎雪恥此志決矣銓奏云陛下此舉已 遲上黙然及是䛇丞相選材識有經學通達國體者一 人持節以往以申請陵之思由是范成大自起居郎兼 侍讀資政殿學士往使 祖宗時婺州貢羅一萬匹靖康間五萬八千九十六匹 後知婺州蘇遲乞減數葉少藴為左丞因奏陳之髙宗 失聲歎曰苦哉吾民何以堪止令存二萬匹餘悉蠲除 議遂定既而曰此等好事每日做得一件一年也須有 三百六十件 主上嗣位降赦令減紹興和買繼差王寧許介往李信 甫劾其不近厚皆與添差倅紛紛一年餘議猶未定至 元年冬雖未定議但觀聖旨令紹興府將第五等下戸 拖欠淳熙十六年分和買絹二萬五千餘匹並特與蠲 放令本府多出榜曉示但未知誰為民請也濊澤如此 民命自延觸類而行便為仁政淲聞知欣然 五代割據多于舊賦之外重取于民國初悉皆蠲正税 額一定其間有重輕未均處隨事均之福歙州税額太 重福州則令以錢二貫五百折納絹一匹歙州輸官之 絹止重數兩太原輸賦全除乃以減價糴米補之後人 往往疑福歙州折絹太貴太原折米太賤蓋不見當時 均賦之意也 王黄州上疏云太祖之世每歳進士不過三十人經學 五十人先帝在位將踰二紀登第亦僅萬人 差役法有里正又有戸長自韓琦吕誨有請欲罷里正 而以催科之事委之戸長其意亦未甚害也至有逃亡 使之償補為戸長者是誠可憫 北兵渡江建康五縣惟句容縣一鄉自保赤山並無侵 害故今戸口比他縣獨多此民兵聚結之利也 趙開府副呉玠軍須紹興四年總為錢一千九百五十 五萬七十餘緡五年視四年又增四百二十萬五千緡 西安州定戎寨鹽池本州月收七百餘斤計為錢一百 四十萬 髙宗因何若論君子小人上曰何時無小人但時察而 去之乃不害治 林文節公記禁中帝 后及兩宮各有尼并女冠各一人選于諸外内寺年三 十以上能法事者充隨本殿内人居處每早輪一尼一 道于上之道佛閣前贊念導上燒香又導下 殿燒天香四拜又導至殿門候上出視朝方退 林文節公記丙寅三月甲戌經筵諸公退乃赴實録院 御筵㑹者二十八人以丞相未出都知留後張茂則押 宴大資政韓維尚書王存韓忠彥承旨鄧温伯侍郎李 常趙彥若陸佃崔台符楊汲龍圖曾布舍人錢勰范百 禄胡宗愈給事傅堯俞待制蔡京蔡卞呉雍左右司林 希曾肇著作范祖禹左右史滿中行蘇軾司諫王巖叟 蘇轍正言朱光庭王覿中丞劉摯惟孫永不至 范醇甫將去講職薦王存等九人可充講讀王存蘇軾 趙彥若鄭雍程頤孔武仲吕希哲吕大臨呉師仁其言 軾也文章為天下第一其名亞于司馬光但忌嫌者多 此在陛下主張而用之耳其言希哲也是司空公著之 子公著嘗言此子不欺闇室其人經術履行識者皆謂 可備勸講今已五十四歳是臣妻兄故臣久不敢稱薦 今將去朝廷言之可以無嫌大臨是大防之弟修身好 學行如古人臣雖不熟識然知之甚久亦以宰相之弟 故不敢言陛下素知臣不附執政又臣乞外任故不自 疑頤之經術行誼天下共知司馬光吕公著與頤相知 二十餘年然後舉之此二人者非為欺罔以誤聖聴也 頤在經筵竊望皇帝陛下進學故其講説語常繁多頤 草茅之人一旦入朝與人相接不為關防未習朝廷事 體迂疎則固有之言者謂為大佞大邪貪黷請求奔走 交結又謂欲以故舊傾大臣以意氣役使臺諫皆誣罔 非實也蓋當時臺諫官王巖叟朱光庭賈易皆素推服 頤之經術故不知者指為黨也 少師自門下侍郎歸六丞相在潁昌既至謂丞相曰汝 且未作㑹明日自置酒念家㑹難以召客獨請岑嵓起 蓋公門下士也丞相預坐側明日丞相置酒亦不别召 人酒三行丞相起入更衣具朝服端笏親置于公前再 拜為壽公不為起飲訖再拜而入岑歸以語兄弟曰公 家法如此其他可知也 真宗朝翰林學士吏部郎中朱昂累表請老上召對諭 之其志彊確乃以工部侍郎致仕賜器幣賜宴恩禮甚 厚搢紳榮之既歸江陵閒居自稱退叟専以讀書為樂 弟協為翊善以書招之亦告老而歸時以比二疏後知 府陳堯叟署其所居曰東西致政坊昂又于所居建二 亭曰知止幽棲其歸之時乃咸平四年五月也 廖正一明略李格非文叔李禧膺仲董榮武子時號後 四學士明略有竹林集文叔有濟北集膺仲武子文集 未之見也 王沂公試禮部及後殿皆為第一通判濟州代還復試 以文舊制當屬學士舍人院宼萊公入相時賢以公名 盛不與他埓特召試政事堂授著作郎直史館銀章赤 紱主判三司戸部案 韓魏公為相日曾公為亞相趙康靖歐陽公為參政凡 事該政令則曰問集賢該典刑則曰問東㕔該文學則 曰問西㕔至于大事則自決之矣 范純仁諫神宗引漢文帝身衣弋綈事以致天下豐富 上曰致天下豐富亦須有政事若但人主服皂紬袍皮 履遂欲天下豐富亦無此理淲因思此語所以啓王安 石青苗之論惜乎范忠宣公不能再進言于君若因而 諫之謂以有限之財濟無窮之用恐難以豐富則神宗 亦必感動進言不盡其説適足以稔禍不足以弭禍 范文正公丁憂中上書政府謂其孝不逮矣忠可忘乎 此所以居哀上書言國家事不以一心之戚而㤀天下 之憂庶乎四海生靈長見太平觀此語便見有執政氣 象首以固邦本厚民力重名器備戎狄為言然後及杜 奸雄明國聴固邦本在于舉縣令擇郡守此親切見得 病原處 韓魏公言挺然忠義奮不顧身尹師魯之所存也身安 國家可保明消息盈虛之理范希文之所存也或問二 公公曰立一節則師魯可也攷其終身不免終亦無所 濟若成就大事以濟天下則希文可也 唐立夫為郡太守諸邑大夫入城府獨舍趙德莊于郡 治凡事必與之咨謀諸邑大夫或不咨于德莊則太守 亦不爾從一日鄱陽宰私有獻于太守羨餘僅二千緡 太守咈然曰所以與諸公相處者為其問民疾苦也若 以錢而來獻非文若本心也曾謀之德莊乎曰未也既 而退見德莊德莊果抵掌大笑德莊固賢矣太守在今 日尤難能也 晁説之慕温公為人自號景迂生官至中書舍人太子 詹事侍讀經史律厯無不精攷文章雅正皆不膚淺兵 火未定時葬之金陵有經解著述行于世 陳恬叔易號澗上丈人昔吾少師嘗薦之何麒為作誌 文極佳與崔徳符晁以道皆以清節照映潁湖 程俱致道與吾祖通判往還有詩篇程伯禹為作誌文 亦佳甚類致道文 崔徳符與田晝承君田亘元邈為友每罷官即挈家徑 投承君兄弟如兄弟也承君取與最嚴與鄒至完友善 至完自嶺外召作諌官未及力言承君每切責之嘗比 之馬融至完每遜謝之 仁廟晚年大臣持重小臣欲作為神宗早年大臣欲作 為小臣多持重 王曾罷相章聖諭近臣曰曽廷辭旣退矣逡廵卻立戀 冀復用衆皆唯唯若水挺身對曰王曽以道去國未見 有持禄意陛下料人何薄耶顧臣等棄此如土芥耳憤 而出即日毁裂冠帶被道士服佯狂歸嵩山上大駭累 召之不起以終其身 范醇甫安置化州安然而逝年五十八其子沖以書干 東坡為其父作傳答書云所諭傳初不待君言心許吾 亡友久矣平生不作負心事未死要不食言沖既歸葬 又得書云見委文字不敢不在意已託少游議其詳蓋 欲為范公作誌銘屬少游以行狀也後月餘少游卒于 藤州比扶護至洛蘇公已卒于儀真矣 吕祖儉子約作明州苗米倉因晁以道作船場之地為 作祠堂陸務觀為記典甚李纓伯清為景迂作家傳亦 綴葺可觀景迂乃淲室人之曾大父也淲之曾大父諱 瑨因元符上書盛年致仕與景迂往來甚厚死乃景迂 誌墓景迂作星譜亦甚精 彭門陳師道嘗學于顔長道故相龐籍其外祖也 汪應辰字聖錫為吏部尚書人稱玉山先生有論著欲 作唐書未成而卒論駁石林燕語甚工先公與之同庚 在仕路亦數往來與其兄涓養源善聖錫子逵字季路 今在朝亦有時譽 法照律師與林逋智圓為方外友圓字無外自號中庸 子神宇清明道顔凝粹妙年能屬文 澗泉日記卷上 澗泉日記卷中 宋　韓淲　撰 王欽臣仲至洙之子賜進士第錢穆甫薦于哲宗以為 學士上曰章惇不喜乃以仲至為開封尹穆甫為學士後 坐元祐黨以集賢殿修撰知和州徙饒州落職提舉江 州太平觀信州居住建中靖國初起知兖州復職知潁 昌除龍圖待制知成德軍卒信州有試墨帖必其時也 徐釐字應祺上饒人溪干築室名竹莊作兼淨亭在水 竹間先公為作銘亦與唱酬負氣豪俊先公嘗以詩和 之云直須座上千鍾酒澆起胸中萬卷書竟不一第而 死貧窶妻子星散竹莊亦他人有之 潘閬累試不捷太宗登極以龍蛇皆變惟已轗軻乃興 歸隱之志髙放之情吟詩寄陳希夷先生曰不信先生 語剛來帝里遊清宵無好夢白日有閒愁世態既如此 壯心應已休求歸歸未得吟上水邊樓既達宸聰懼其 言如訕上乃逃于江表數載後入靈隠山 晁文元子宗慤擢正字章服詣謝公亦不顧其夫人嘗 密覘之但見瞑目端坐鬚髪揺風凝然若木偶嘗有詩 云鍊鑛成金得寳珍鍊情成性合天真相逢此理交談 者千百人中無一人 朱穆字公叔尊德樂道為當時所服常感時澆薄慕尚 敦篤作崇原論 郭雍字子和在夷陵居山巔時時入城市有著述解易 作傳監司太守嘗薦之賜號沖晦處士死而賜諡頤正 先生謝尚書諤昌國嘗從之遊淲家父子不獲識面亦 不獲通問也 尹焞字彦明號和靖先生伊川程氏之髙弟也在道山 時先公嘗拜之 劉一止字行簡作給事有文詞先公出入其門為作行 狀號苕溪先生集刋行于世 胡宏字仁仲號五峯先生文定公之子紹興間召不出 其兄寅為侍郎五峯嘗作皇王大紀其間有數段奇甚 又有知言書門人張棫作序 張九成字子韶官至侍郎為世儒所屈指在道山時先 公得遊其門號横浦先生好禪學士論或以為不醇爾 吕本中字居仁正獻之後原明侍講之孫評論詩文必 歸醇雅葬信州德源山號東萊先生嘗作經筵詞掖誥 命尤有典則 程迥字可久號沙隨先生有易解嘗作田賦書明占法 從喻子材聞人茂德諸公遊議論博洽作上饒宰以不 能辦財賦得辭歸老鄱陽朱元晦喜其寫字筆正嘗託 寫武王踐阼一篇先公亦嘗招之一飯淲近年亦得三 四通問也在上饒及舊居鄱陽時屢得聞其談論 蔡迨字肩吾許昌人蔡文忠公齊之孫流落川蜀先公 典銓日以文卷來訪先公奇之既薦之又作鼎説以送 之議論從容有故家典則為桂陽令以殁其子武子亦 俊爽好文今漂流在荆湘間 龐謙孺字祐甫先公友也自號白蘋老人善騷雅髙甚 陸沈選調窮困至死微佞佛作蓮社故相龐籍之孫也 王洋字元渤官中書舍人在信州城居前有荷花水木 之趣因號王南池闢宴坐一室號半僧寮清貧衣服窶 甚與吕舍人曾侍郎厚善詩篇嘗得其為李彭作養源 齋記讀之 王時敏字德修先公友也從吕居仁學居仁薦之尹和 靖半年和靖卒守師説甚堅先公為寫三畏堂榜作求 志齋記今皓首坐堂上兒孫擾擾前後鰥居誦書如故 芮煜作祭酒有文名善類歸之先公與之善 范端臣字元卿先公友也談論滑稽文彩可觀圍棊飲 酒滿座風生作起居郎而死葬之子陵釣臺其家在蘭 溪香頭 李燾字仁甫蜀中史學之首號議論有根據亦清放嘗 為禮部侍郎修史再召至作侍讀復任修史之命而終 先公與之同在從班往來亦相善 陸子壽居家孝友少理禪學中年造孔孟之奥伯恭以 書薦之于先公僅與一日相㑹時望歸之作教授而終 史伯彊蜀人豪于詩酒議論激烈有戰國氣象隻身往 來江湖間上書不偶布衣皮冠自放浪而已時時醉中 罵坐語皆不徒發湯朝美與之友善時時與錢數十百 千伯彊隨用見人貧苦即解衣或借人錢物與之嘗以 一詩寄先公先公雖不識面亦嘗致書謝之淲在池陽 時偶得見之市中有力者亦為刋虎囊集平日不肯妄 與人過從世不識者多怪其好罵也 汪聖錫在福唐時賓禮李愿中趙子直在福建亦延請 程可久 洪邁忠宣公皓之幼子也作翰林學士有文名制詞有 典式喜用艱深之詞以作碑記世亦以此寳之在鄱陽 居先公在仕路亦相善其兄适丞相遵樞密先公亦與 之相善 范成大字致能先公亦與之善官參政葺園圃之勝求 壽皇御書為石湖之榜因自號石湖居士喜寫草書行 書又喜賦詩人亦多喜之 章甫字冠之先公友也號轉菴居士本鄱陽人居儀真 善隸古有易足居士自鳴集先公嘗為作易足堂記 趙彦端字德莊先公友也詩文有法度不阿近貴立朝 髙甚談笑風流傲睨千古醉中往往談禪一座為傾死 于餘干先公為銘墓 陸游字務觀先公友也善歌詩亦為時所忌先公與之 唱和舊有京口小詩集務觀作序今已作南宫舍人居 越上自號放翁 毛幵字平仲柯山人尚書友龍之子也負氣不羣詩文 清快與尤袤延之相厚自宛陵罷官歸號樵隱居士有 集臨死作手書抵延之語如神仙先公在婺平仲以詩 文一帙來贈雖數數通問亦一再賡和竟與先公不相 識 辛棄疾字幼安有機數調度髙放詞語灑落俗傳所謂 稼軒長短句是也 范祖禹忠文公之姪之子也范沖元長乃祖禹醇甫之 子中書侍郎百禄乃忠文公之從子祖禹乃吕晦叔壻 從温公遊又師二程 吕與叔䕃官不應舉或問其故曰不敢揜祖宗之德 吕祖謙申國公丞相公著之孫中書舍人本中之姪孫 先公以兩女妻之有學問有文章氣度沖和議論平正 僅為秘書郎而死 張芸叟乃陳后山妹壻王平甫乃曾南豐妹壻 陳剛中字享仲為文林郎刪定官引對願下詔不得以 虛名文具欺罔朝廷翼日進呈上曰近所引對多是人 材朕雖得珠玉珍玩不足為寶但冀得十數人物乃足 為寶也令學士院降詔出榜廟堂以剛中為左宣教郎 充樞密院編修官 公武晁文莊之孫沖之叔用之子叔用有詩名子止記 問博洽作易春秋傳援據詳甚不肯臆説作少尹時先 公在朝與之親契亦相往來子止之親女兄先公之伯 母也 晁以道最為窮經之士亦留意于文善敘事嘗語其姪 公酇曰汝少年當勉讀書先讀五經看注疏讀三史文 忠公集不可去手韓文難入頭先看六一後昌黎次太 史公次公羊傳次春秋此是讀書後先以道此論誠有 理也 吕居仁舍人晁以道詹事皆故家見聞元祐學術晁復 精于訓傳後來汪聖錫内翰曾接吕舍人講論最為平 正有任重之意伯恭得于汪為多湖外多胡仁仲學者 建陽亦只是藉溪劉子羽見聞劉蓋張魏公門下士也 故論紹興初建炎間事袒張為多不甚公平 本朝慶厯間諸公韓魏公富鄭公歐陽公尹舍人孫先 生石徂徠雖有憤世疾邪之心亦皆學道有所見有所 守下至王介甫王深甫曾子固王逢原猶守道論學至 東坡諸人便只有憤世疾邪之心議論利害是非而已 伊川諸儒復専以微言詔世天下學者始各有偏渡江 六十年此意猶未復也因借富公集謾記所歎于此 唐論有才術唐鑑有學術論所及者廣可以開明于臣 下鑑所陳者正可以聳動于人主之翰史才也醇甫學 者耳石徂徠又有英氣突兀近時汪玉山是正討論而 已頗切切于細故小節甚微密矣 韓魏公言希文嘗與吕申公論人物申公曰吾見人多 矣無有節行者希文曰天下固有人但相公不知爾以 此意待天下士宜乎節行者之不至也 石介曰予早識韓琦琦有奇骨可屬大事敦厚如周勃 吕南宫醇正深潛南軒卻無好異做作之病功名之念 卻少卷舒程可久雖不可望艾軒然艾軒林謙之有儒 者意脈所以興化人至今未泯 朱先生懲談髙説妙之弊只教人讀書尋義理為學其 尋行數墨又拘拘以論説為學其弊反不足以成己教 人豈非難事 乾道淳熙以來明經張栻吕祖謙直言胡銓王龜齡吏 治王佐方滋張枃典章洪邁周必大討論李燾文詞趙 彥端毛幵辯博陳亮葉適書法張孝祥范成大道學陸 子靜朱熹 神宗之有介甫壽皇之有德逺惜乎不能副其委注而 才力在論説下爾徳逺一沮後來收拾不起宗澤李綱 偉人也不盡其才而上下不一心矣 渡江以來李伯紀第一流趙元鎮儘有德望只是才少 張敬夫卓然有髙明處雖未十分成就而拳拳尊德樂 道之意絶出諸賢之上吕伯恭拳拳家國有温柔敦厚 之敎朱元晦强辯自立處亦有膽畧蓋張之識見吕之 議論朱之編集各具所長 李伯紀趙元鎮渡江之初整頓國家至今䝉福無窮 建陽自胡原仲歸嶽下後來魏元履死氣象便蕭然只 是編類文字無自已工夫 魏元履才氣議論在朱晦翁張南軒上下後生漸不知 之惜哉 晁子止曰常者處家之道惟至誠者能之嚴者治家之 法不溺于愛者能之若已􁀬嫉賢能而欲妻不妒持祿 嗜進而欲子不貪難矣司馬防諸子雖冠不命不敢坐 不問不敢言庶㡬乎威如也曾子不欺其子懼教之不 信庶㡬乎有孚也馬援戒兄子嚴敦不得言人過而杜 季良坐援書免官是先自言人過矣王昶名諸子以黙 沈渾深戒不得毁人乃指魏諷曹偉為傾邪是先自毁 人矣皆非反身之義 晁子止曰列禦宼謂氣為易而不及乎隂陽王通謂人 為易而不及乎天地皆一偏之論 郭子和易書其所長盡見之吕伯恭易音訓只是吕氏 文字朱元晦本義掃支離則有功廢衆論則過矣 晁子止云易上下篇不言德而言象蓋德不可見而象 可驗是以不言乾坤而言天地不言咸恒而言夫婦也 上篇始終于天道下篇始終于人事故上篇始于天地 終以坎離下篇始于夫婦終以未濟也 晁子止以老説易似類晉人老易之論亦非汎然而為 之説者如乾為馬一章設卦者逺取諸物也乾為首一 章設卦者近取諸身也昔包犧氏仰觀天象俯察地法 與鳥獸之文始畫八卦知萬物皆備于身或取諸近逺 逺取則八卦具于萬物無非身是以人心包乎萬物近 取則八卦具于一身無非物是以凡目不察乎六府知 此則三才雖異而其理可通萬物雖殊而其情可類所 謂一以貫之者若捨之而作易其道無由也此一段亦 可取 王昭素離易與天地準合精氣為物通為一章至君子 之道鮮矣胡翼之則至鼔萬物不與聖人同憂晁以道 斷一陰一陽之謂道至君子之道鮮矣 晁子止曰王弼解或繫之牛以牛為稼穡之資按古以 人耕以牛代之自趙過始弼之誤也昭昭矣 尹和靖達問中載十朋之斷句龜弗克違是一句 胡仁仲皇王大紀其間説周禮處詆訶太過王介甫用 之之差非周禮之罪豈可因噎廢食 晁子止云古者已孤不更名名所受于親者也後世如 劉向姚崇之所為皆春秋之所譏也 蜀世家王建時騶虞見碧山文忠論之云騶虞吾不知 其何物也詩曰吁嗟乎騶虞賈誼以謂騶者文王之囿 虞虞官也當誼之時其説如此然則以之為獸者其出 于近世之説乎 南軒論語孟子解麗澤讀詩記書傳大事記晦菴大學 解通書解皆不可廢者也 釋文引王弼注朱張字子弓荀卿以比孔子者 太𤣥其辭準易其數可以起厯而已蓋得于渾天儀者 也司馬君寔為潛虛得其用意之所在矣晁以道作星 譜可謂善發明矣二家之書出而𤣥之學備欲觀之者 當參攷也 老蘇論太𤣥最中其病太𤣥者揚雄之所以自附于夫 子而無得于心者也使雄有得于心吾知太𤣥之不作 又使雄有孟軻之書而肯以為太𤣥耶惟其所得于心 之不足樂故大為之名以僥倖于聖人而已 陸𤣥朗解釋太極云太極無也豈非太極本無極也之 意乎易變易也三國志中見之 文選應休璉書注山父即巢父也譙周古史攷曰許由 夏常居巢故一號巢父琴操曰許由夏則巢居冬則穴 處饑則仍山而食渴則仍河而飲堯大其志禪為天子 由曰放髪優游所以安已不懼非以貪天下也 歐陽永叔曰先儒之論茍非詳其終始而牴牾質諸聖 人而悖理害經之甚不得已而後改易者也何必徒為 異論以相訾也 神農許行之學他無所攷吕氏春秋上農任地辨土審 時四論必其書也 吕麗澤深識治亂之情大事記一書可見然龍川能談 治亂雖大處不同要是為助為多 劉向載學記中語與今本不同禁于未發之曰豫因其 可之曰時相觀于善之曰摩學不陵節而施之曰馴發 然後禁則杆格而不勝時過然後學則勤苦而不馴雜 施而不遜則壞亂而不治獨學而不友則孤陋而寡聞 今本云相觀而善之謂摩而善二字多不能講劉向謂 相觀于善則似為明白因記于此 晁景迂以道題王弼老子最説得的當其言弼本深于 老子而易則末矣其于易多假諸老子之旨而老子無 資于易者其有餘不足之迹斷可見也此言卻説得王 弼出若謂其言仁義與禮不能自用必待道以用之天 地萬物各得于一豈特有功于老子哉此恐非吾儒之 所學也止言老氏可矣 景迂云王弼之于老子張湛之于列子郭象之于莊子 杜預之于左氏范甯之于穀梁毛萇之于詩郭璞之于 爾雅宛然成一家之學後世雖有作者未易加也此語 甚公 文忠云夫破人之惑者難與爭于篤信之時待其有所 疑焉然後從而攻之可也 今之黄庭外景經乃古經其間一滚説自有餘味今之 内景前雜以存想後雜以服食多後人添入者非古也 澗泉日記卷中 澗泉日記卷下 宋　韓淲　撰 史法須是識治體不可只以成敗是非得失立論蓋上 下千百載見得古人底裏明白然後可載後世所不可 不載之事汎然欲備則不勝其史矣 古人之史非是備遺㤀要務多以美觀也因今勸後因 後明前經制述作二者是大他瑣瑣皆不足記也 新唐書李長源傳殊略不見其經世之論今尚于通鑑 見其言府兵封建之論亦可惜也使其事當太史公之 筆後世誦説之士不止言留侯矣當用唐實録中小傳 及舊唐書傳且并家傳别録一卷方為愜意至于歐陽 公所録王朴傳亦不甚見其經世之論尚有平邊一策 可攷耳 牛李之黨不待貶而自見宋子京便以牛僧孺行如市 人李徳裕經綸天下亦過矣 東光張預作百將傳甚有旨趣文落落不拘翦殊得太 史公筆法但太史公篇篇有主意而張預或有泛而無 統者也然紀載甚可法 北齊書獨無序蓋其成時熙寧之初其先校書學士皆 出外補矣 歐陽公與徐無黨書云五代史昨見曾子固之議今卻 重頭改換未有了期又與梅聖俞書云閒中不曾作文 字秖整頓了五代史成七十四卷不敢多令人知深思 吾兄一看如何可得極有義類須要好人商量此書不 可使俗人見不可使好人不見奈何奈何 歐陽公五代史卻甚與人辯白儘有工夫 胡徳輝記尹和靖語五代史本是永叔祖分作其間亦 有指名然歐陽公嘗云河東一傳乃大奇自此當以為 法不知謂作何傳耳 史記五代史有微意范史有去取襃貶唐紀志歐陽公 猶有華處少筆削意思 神宗論孫武書愛其文辭意指王安石曰孫武談兵言 理而不言事所以文約而所該者博上論及韓信安石 曰信但用孫武一兩言即能成功名上曰如韓信自是 奇才稱兵書乃是因諸將問及引以應之度其所知非 因讀兵書而能及此也 秘書監王欽臣奏差真靖大師陳景元校黄本道書范 祖禹封還以謂諸子百家神僊道釋蓋以備篇籍廣異 聞以示藏書之富本非有益于治道也不必使方外之 士讎校以從長異學也今館閣之書下至稗官小説無 所不有既使景元校道書則他日僧校釋書醫官校醫 書隂陽卜相之人校技術其餘各委本色皆可用此例 豈祖宗設館之意哉遂罷景元 髙麗嘗以金書晉譯華嚴經五十卷唐則天朝譯八十 卷德宗朝譯四十卷共五十部捨入惠因教院元祐二 年也後元符二年吕惠卿作記 古今興廢不可只據紙上看過須是髙著眼與伸寃道 屈使後世無徼倖之心其當然而不然卻只得歸之天 運時數之消長生民之幸不幸爾 富文忠奏議劄子范忠宣彈事國論范醇甫講筵文字 學士大夫所當熟讀而模範之其他不訐則弱未易言 也 王深甫文字無一語蹈俗態至于議論馳騁上下非老 蘇不能也 歐陽公自醉翁亭後文字極老蘇子瞻自雪堂後文字 殊無制科氣象介甫之罷相歸半山也筆力極髙古矣 如曾子固見歐陽公後自是迥然出諸人之上老蘇文 字篇篇無斧鑿痕蓋少作皆已焚之矣其他吾不知也 本朝之文至此極盛矣若論其學術醇疵淺深則付之 學者評之予非惟不敢亦不暇 梅聖俞之文髙古但宣城集中止有和靖詩序其他無 有也如秋聲賦書後文類序極古淡平正如注孫子皆 未之見當博詢他日有力或刋之如答蘇軾書必可觀 見于歐陽永叔手書中言之 老蘇晚年文字多用歐陽公宛轉之態老泉晚年記序 與權衡諸論文字不同豈見歐陽公後有所進耶其晚 年而筆力進歟 東坡自東坡後文章方見涯涘半山自半山後不止持 論立説而已也六一南豐中年文字好及晚則已定又 放開了東坡半山晚猶向進不盡 子瞻子由文學于晚年所述見之子瞻傷于精明志林 方就實子由歴代論古史論之屬文極平心但理道泥 于莊老不能有所發明子瞻雖間取莊老然于議論事 理處極忠壯此子由所不及也 東坡表忠觀碑介甫以為序似太史公諸侯王表銘似 柳子厚塗山銘 子由文字晚年多泥老佛之説筆勢緩弱無統東坡海 外所作愈雅健精當不可及但平生所著多以戲而汨 之所以不典 蔡君謨與人作墓誌最簡健條暢 歐陽公作孫泰山胡翼之墓誌得體只載其弟子與其 交遊而略言其學術議論隱然自為儒者非後人所可 及 少游在黄陳之上黄魯直意氣極髙陳后山文字才氣 短所可尚者步驟雅潔爾 張芸叟為梁況之志少游為陳后山父銘集皆無之可 惜 鞏豐仲至言尹少稷稱李格非之文自太史公之後一 人而已 李邴漢老號雲龕居士作王履道内制集序其言本朝 承五季之後楊劉之學盛于一時其裁割纂組之工極 矣石介憤然以為破碎聖人之道著論排之甚力然司 翰墨之職者雖文宗鉅儒亦必循本朝故事如近世張 安道之髙簡純粹王禹玉之温潤典裁元厚之之精麗 隱密東坡之雄深秀偉皆制誥之傑然者譬之王良造 父策驥騄而騁康莊一日千里而節以和鑾馳之蟻封 亦必中度豈能彼而不能此哉且稱其與本朝三數公 不相上下又云若不以體製拘之駸駸乎漢氏矣 老蘇文字善揣摩天下 程致道之文太快 何子應作陳叔易墓誌甚佳徐師川作李先之墓誌書 事極簡而有要題豫章集後尤佳惜乎東湖之文未刋 崔徳符作墓誌極好詩亦清麗可愛 陳無己云子瞻始學劉禹錫故多怨刺晚學太白至其 得意則似之然失于粗又云司馬遷作長卿傳如長卿 之文 葉少藴文字有起伏曲折惜其行為士人所貶爾晁以 道之文雅健卻少太史公氣槩渠多言公羊子文好然 其步驟又卻碎吕居仁以為其病處在雜亦盡之矣 鄒徳久道山谷語云庭堅最不能作議論之文然每讀 歐陽公曾子固議論之文決知此人冠映一代公試觀 此兩人文章合處以求體制當自得之言語固是學者 之末然行已之餘既賢于雜用心亦便當以古人為準 要使體制詞氣不病耳所謂甯越猶有速成之病此可 畏語也 劉原甫萊公傳亦頗有史筆但文傷俊快貢甫題公是 集後亦似其兄文 雲龕四六佛語皆好但碑版文字體制未甚古雖欲叙 事卻傷于多處然文字卻不摘裂雅奥温潤可玩今刊 于黄州 渡江南來晁詹事以道吕舍人居仁議論文章字字皆 是中原諸老一二百年醖釀相傳而得者不可不諷味 崔德符陳叔易皆許昌先賢俱從伊洛諸公遊有文章 盛名節行亦正當 王介甫相國寺啓同天節道塲觀戲者詩侏優戲塲中 一貴復一賤心知本自同所以無欣羨此語雖非聖道 亦足銷人榮辱之悲也 周恭叔行已文字温淡但時有莊老與程氏之說相背 詩亦好 晦翁初年編類文字如語孟集註五朝三朝言行錄皆 可傳 葉正則文字不茍作所惜削繩刻墨尚露爾要是究見 根柢用意至到 陳同甫陳君舉葉正則多是就外面㸔入來所以少精 微雖無補凑之弊卻有機敏之失 先公常談崔德符詩又稱王荆公四六好范致能字畫 陸務觀詩歌周洪道四六洪景盧文章 蘇籀仲滋述子由言余黄樓賦學兩都也晚年來不作 此工夫之文 孟植元立亟稱劉定鵝湖輪藏記好漳州朱待制祠記 南安三先生祠記平正不流弊文極體勢有味 吕伯恭晚年文字體制人疑其學荆公 周茂振制詞雖規模小不甚渾灝然皆不茍作篇篇運 思皆工 潘閬遨遊浙江詠潮著名或以輕綃寫其形容謂之潘 閬詠潮圖 李方叔文似唐蕭李所以可喜韓駒詩似儲光羲黄魯 直詩如松生石間雖偃蹇不大而氣含風雲 羅隱新城人唐光啓三年呉越王表薦為錢塘令遷著 作郎辟掌書記天祐三年充判官梁開平二年授給事 中三年遷發運使是年卒葬于定山金部郎中沈崧銘 其墓 陸羽像甚清俊向從志南得之羽字鴻漸一字季疵復 州竟陵人後隱苕溪自稱桑苧翁闔門著書或獨行野 中誦詩擊木裴回不得意或慟哭而歸故時謂今接輿 也久之詔拜太子文學徙太祝不就職時張志和居江 湖自稱煙波釣徒肅宗嘗賜奴婢各一志和配為夫婦 號漁童樵青羽嘗問孰為往來者對曰太虛為室明月 為燭與四海諸公共處未嘗少别也何有往來予欲求 𤣥真像為桑苧翁對未有也李德裕稱志和隱而有名 顯而無事不窮不逹嚴光之比云 李習之東南錄載癸巳駕濤江逆波至富春丙申上七 里灘至睦州庚子止楊盈川亭辛丑至衢州今時不見 盈川亭不知何所也 羅隱為錢塘令手植海棠一本于庭前王黄州有詩稱 之舊治在錢塘門裏三十歩今車馬門是也 介亭在舊治後聖果寺郡守祖無擇作銘曰猗歟茲亭 仁智是經控帶山海周旋日星嘉乃成績取名于易維 介之義以敏厥德 晏殊云龍泓洞在福建汀州府靈隱山下吳赤烏二年 葛仙翁于此得道又有煉丹井在下天竺寺藏院又云 靈隱山有白少傅烹茗井 孫堅父名鍾其墳在縣南陽平山髙一丈周四十歩 平湖軒在錢塘縣尉廨英淤閣後 水府觀在利渉門外桐木園神仙馬自然得道于此今 徙清水門 繙經臺昔謝靈運與僧同于此繙佛國涅槃經為南本 三十七卷即南康志所載處 盛𢎞之荆州記曰富陽縣城樓王仲宣登之而作賦今 文選錄之大非如子雲之比屈宋之筆也近世歐陽公 蘇東坡亦有此意歐陽公務平之過蘇又不甚平若闊 大簡奥有意有興登樓賦為佳耳 李習之東南錄載戊子自常山上嶺至玉山庚寅至信 州甲午望君陽山怪峯直聳似華山丙申上干越亭今 時不知君陽山何處山也又云自玉山至湖七百有一 十里順流謂之髙溪今不知有此名也漫記于此 靈隱寺前武林山上有五峯一曰稽留太平寰宇記云 許山葛洪皆隱此山因而忘返故號稽留又云在錢塘 西十五里髙九十二丈峯之前有合澗曰武林泉顧夷 吾山川記云自南徂東臨浙江一𣲖謂之靈隱浦 儒賢亨㑹之閣在萬松嶺東青平門青平乃故相劉正 夫舊里號青平里時人因以名之政和三年勅建閣賜 名 林逋舊居有巢居閣或云在寳林寺即雲巢也 金鵝山寰宇記云上古防風氏嘗居此山下有風渚古 鄋瞞國也 晁崇福之道云林元伯剏小齋列植脩竹予取老杜雨 洗娟娟淨之句名之嘗謂竹君佳處正在此時譬之人 物固以剛正立節為本然必從容清潤乃成佳器云之 道有集舊章貢曾刋之今不存 斯逺寄二墓塼來云隆興法曹任伯厚于郭外黄覺寺 中得之其一云晉故尚書譙國桓府君中子泉陵令諱 勃字季長墓其一云伯護軍考尚書二府君墓在徐聘 君南去此墓七里因攷之晉史桓宣桓伊嘗作護軍桓 伊嘗鎮豫章又桓沖宣穆嘗為護軍其孫徹為吏部尚 書後為桓𤣥嗣被誅皆不可攷以淲觀之恐是桓伊之 子爾又法華人發古冡得塼皆有刻字曰晉升平四年 三月四日太學博士陳留郡雍丘縣都鄉周墟里周闡 字道舒妻活潯陽太守譙國龍堈縣柏逸字茂長小女 父晉安成太守膺揚男諱蟠字永時皆鐫成文同此周 闡之妻柏逸之女墓也父晉安成太守膺揚男諱蟠者 蓋闡之父故獨稱諱但不知妻名活何義字畫極分明 無訛 王公曾張公詠錢若水微時謁華山陳希夷求相欲以 學仙者希夷謂王張曰爾輩非仙才王當為宰輔顧張 取紙筆遺之張曰悟矣推吾入閙中耶又謂錢曰余不 足以知子當見白閣道者錢遂造之道者曰君急流中 勇退人也其後王果拜相張位至八座歴試中外以才 顯錢為樞臣 蕭文琰蘭陵人丘令楷呉興人江洪濟陽人與竟陵王 子良嘗夜集學士刻燭為詩四韻者則刻一寸以此為 率文琰曰頓燒一寸燭而成四韻詩何難之有乃與令 楷江洪等共打銅鉢立韻響滅則詩成皆可觀覽 天竺慈雲法師生前制棺名為遐榻 永和鄉靜惠禪院有天衣懷和尚塔諡振宗大師 余少時見揚子雲麗文欲繼之嘗作小賦用思太劇立 致疾病子雲亦言成帝䛇作甘泉賦畢遂倦卧夢五藏 出地以手内之及覺氣病一年可知盡思慮傷精神也 澗泉日記卷下