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				<title>La raison, l'expérience et la confiance</title>
				<author>Paul K. Moser, J.D. Trout et Dwayne H. Mulder</author>
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					<name>Bertrand Gaiffe</name>
					<name>Vincent Meslard</name>
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        Creative Commons - Paternité - Pas d'Utilisation Commerciale - Partage des Conditions Initiales à l'Identique 2.0 France (CC BY-NC-SA 2.0)
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				<note type="resume">Les philosophes, depuis l'Antiquité, s'interrogent sur la nature et les
          sources de nos connaissances. Sans s'y réduire, cette longue histoire s'apparente à une
          oscillation répétée entre deux pôles : celui des sens et celui de la raison. Mais
          aujourd'hui plus que jamais, la question est aussi de savoir si la valeur que nous
          accordons à nos connaissances ne dépend pas de la confiance que nous mettons dans le
          témoignage d'autrui.</note>
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						<author>Paul K. Moser, J.D. Trout et Dwayne H. Mulder</author>
						<title>La raison, l'expérience et la confiance</title>
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						<title level="j">Sciences Humaines</title>
						<title level="a">La raison, l'expérience et la confiance</title>
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							<date when="1999-03-01">Dossier</date>
							<publisher>Sciences Humaines</publisher>
							<biblScope type="issue" n="1999">La dynamique des savoirs - Hors-série n° 24 - Mars/Avril 1999</biblScope>
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					<term>Paul K. Moser</term>
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			<div>
				<head> La raison, l'expérience et la confiance </head>
				<head type="author"> Paul K. Moser, J.D. Trout et Dwayne H. Mulder</head>
				<head> Les philosophes, depuis l'Antiquité, s'interrogent sur la nature et les sources de nos
          connaissances. Sans s'y réduire, cette longue histoire s'apparente à une oscillation
          répétée entre deux pôles : celui des sens et celui de la raison. Mais aujourd'hui plus que
          jamais, la question est aussi de savoir si la valeur que nous accordons à nos
          connaissances ne dépend pas de la confiance que nous mettons dans le témoignage d'autrui. </head>
				<p><hi rend="b">T</hi>raditionnellement, les philosophes reconnaissent l'existence de deux grandes
          sources de connaissance : la raison et l'expérience sensible. Nous y ajouterons également
          le témoignage d'autrui, notion qui recouvre tous les cas où nous fondons notre savoir sur
          les déclarations d'une autre personne que nous-même. Cette notion soulève immédiatement la
          question des rapports de dépendance qu'entretiennent nos activités de connaissance avec
          l'environnement social qui est le nôtre.</p>
				<p>Comme l'ont relevé de nombreux philosophes,
          une part importante de ce que nous savons nous vient de l'expérience sensible,
          c'est-à-dire passe par l'exercice de la vue, de l'ouïe, du toucher, de l'olfaction ou du
          goût. Mais est-ce bien la seule manière que nous ayons d'acquérir des connaissances ?
          Pouvons-nous savoir quelque chose sans faire appel à nos sens ?</p>
				<p>Considérons, par
          exemple, la figure géométrique du triangle, à propos duquel nous savons notamment que la
          somme de ses angles est égale à 180°. Comment savons-nous cela ? Nous pourrions dire que
          c'est en contemplant l'image d'un triangle isocèle. Mais nous n'avons pas besoin
          d'imaginer tous les triangles pour savoir que les triangles ont tous des angles dont la
          somme est égale à 180°. Nous ne tirons donc pas cette connaissance de l'observation
          directe des figures, mais plutôt de l'idée que nous nous faisons du concept même de
          triangle. Ce genre de connaissance découle de l'exercice de notre raison, et non de
          l'expérience sensible. Aussi, il semble nécessaire d'ad-mettre qu'au moins certains types
          de savoir ne reposent pas sur l'usage de nos sens.</p>
				<p>La plupart des philosophes qui se
          sont penchés sur ces questions ont dû reconnaître l'existence conjointe de ces deux
          sources de connaissance. Aussi, l'essentiel de leurs réflexions et de leurs discussions a
          porté sur l'importance respective qu'on devait leur accorder. Cependant, pour les besoins
          de la cause, nous nous contenterons d'examiner les positions les plus tranchées qui ont
          été défendues.</p>
				<p>Le rationalisme de base affirme que certaines connaissances sont le
          produit du pur exercice de la raison. Ainsi, nous pouvons déduire de notre seul
          raisonnement, par exemple, le fait que tout événement a une cause. Certains rationalistes,
          mais pas tous, ont assuré que l'existence de Dieu pouvait être déduite par l'exercice de
          la raison.</p>
				<p>Le rationalisme considère que ces connaissances fondamentales ont un
          statut particulier. Considérons, par exemple, ces deux assertions :</p>
				<p>1. Tout
          événement a une cause.</p>
				<p>2. Deux objets différents ne peuvent occuper le même espace
          au même moment.</p>
				<p>Le rationaliste soutient que ces propositions ont pour
          caractéristique d'être à la fois connues <foreign xml:lang="lat">a priori</foreign> et synthétiques, c'est-à-dire ne
          se contentent pas d'énoncer une vérité tautologique (du genre « les hommes célibataires
          n'ont pas d'épouse »). Ce sont des évidences de la raison et elles disent quelque chose
          sur le monde. Les empiristes nient évidemment qu'il existe de telles connaissances, et
          contestent soit leur caractère <foreign xml:lang="lat">a priori</foreign>, soit leur nature synthétique.</p>
				<p>Pour
          appuyer leur position, les philosophes rationalistes ont souvent fait remarquer que nous
          manions des connaissances que nous n'avons pas pu apprendre. Platon, par exemple, utilise
          cet argument. Dans le Ménon, il met en scène un jeune esclave que Socrate interroge sur
          les proportions des côtés du carré. L'esclave fait usage de la figure que Socrate lui
          fournit, et donne des réponses correctes. Or, dans l'ancienne Athènes, les esclaves
          n'avaient pas accès à l'éducation savante et il est clair que ce jeune esclave n'a pas pu
          apprendre avec un maître les réponses qu'il donne. Socrate et son interlocuteur en
          concluent que ces connaissances sont innées. Descartes a proposé un autre exemple du même
          genre, à propos du chiliagone, un polygone à mille côtés. Descartes explique que les
          nombreuses relations mathématiques que nous pouvons établir à propos du chiliagone ne
          proviennent ni de notre intuition, ni de notre expérience sensible. En effet, si nous
          parvenions à dessiner une telle figure, ses angles seraient si proches de 180° que nous
          n'arriverions pas à la distinguer du cercle. La même chose se passe si nous essayons de
          nous la représenter mentalement. Par conséquent, selon lui, notre connaissance des
          propriétés particulières du chiliagone doit être innée.</p>
				<p>Il existe une version plus
          moderne du même argument (parfois nommé « argument de la pauvreté du stimulus »). Certains
          philosophes considèrent en effet que l'innéité, même si elle ne peut être formellement
          établie, est encore la meilleure manière d'expliquer les connaissances et les aptitudes
          que nous manions. Ainsi le langage articulé : selon Noam Chomsky, la rapidité avec
          laquelle l'enfant développe sa maîtrise du langage entre 2 et 4 ans ne s'explique que si
          l'on admet que certaines structures grammaticales fondamentales sont déjà présentes dans
          son cerveau. L'enfant est en effet capable de s'exprimer correctement bien avant d'avoir
          entendu parler de la fonction syntaxique du verbe, de la voix passive ou de la proposition
          subordonnée. Souvent même, les réponses qu'il obtient de ses parents sont contraires aux
          règles et se contredisent entre elles. Si l'enfant ne possédait pas une compétence
          linguistique préalable, ces interactions aboutiraient à la confusion totale.</p>
				<p>Le
          philosophe Jerry Fodor affirme même que la plupart, sinon la totalité, des concepts que
          nous maîtrisons sont inscrits de manière innée dans notre cerveau. Selon lui, en effet, le
          seul moyen que nous ayons d'acquérir des connaissances consiste à former des hypothèses à
          partir de concepts que nous possédons déjà et de les vérifier ou de les réfuter. Mais d'où
          viennent ces concepts ? L'enfant en bas âge et les animaux, qui acquièrent des
          connaissances sur le monde extérieur, utiliseraient pour cela un langage antérieur au
          langage articulé : c'est ce que Fodor nomme le « langage de la pensée ». Ce langage de la
          pensée n'a pas pu être appris : il est présent de manière innée dans notre cerveau. C'est
          pourquoi, selon Fodor, une part au moins des concepts que nous possédons n'a jamais été
          apprise, position qui rejoint celle du rationalisme classique.</p>
				<p>Ces théories,
          toutefois, sont loin d'être pleinement démontrées dans la mesure où l'apprentissage du
          langage ne peut se faire correctement en l'absence d'une exposition régulière à des
          stimulus parlés et écrits. En fait, dans ce débat philosophique et scientifique, rien
          n'est tranché et les défenseurs de la thèse innéiste ne se sont encore pas risqués à
          définir ce que peut être précisément un concept inné. C'est actuellement un des domaines
          de recherche les plus actifs sur les sources du savoir humain.</p>
				<div>
					<head> L'empirisme et le
          culte de l'expérience </head>
					<p>L'empirisme de base, en revanche, considère que nous ne
          pouvons acquérir aucune connaissance de la réalité par le seul usage de la raison pure
          (c'est-à-dire qui ne s'applique pas à une perception sensible). Cela signifie, par
          exemple, que nous ne pouvons pas décider si les licornes existent par le simple examen de
          l'idée de licorne. Le même raisonnement s'applique à des objets plus réels, comme les
          éléphants ou les voitures : pour les empiristes, ce n'est pas le concept d'éléphant ou de
          voiture qui nous permet de nous assurer de leur réalité, mais l'expérience sensible que
          nous acquérons des éléphants et des voitures.</p>
					<p>Pour les empiristes, nous n'accédons à
          la connaissance du réel ni par l'intuition pure, ni par l'application de principes
          universels innés ou non-appris. La connaissance vraie découle exclusivement de
          l'expérience sensible et de l'usage empirique de la raison, c'est-à-dire qui s'applique à
          des choses que nous avons perçues d'une manière ou d'une autre. L'empirisme de base
          soutient de plus que, par ces moyens, nous accédons à une connaissance vraie et objective
          de la réalité.</p>
					<p>L'empirisme conceptuel, lui, se contente d'affirmer que nos idées
          abstraites ou complexes sont toutes formées par le moyen de l'expérience sensible.
          Certaines sont acquises par expérience directe, d'autres sont construites. Par exemple, on
          dira que le concept de « planète », qui fait difficilement l'objet d'une expérience
          directe, est en réalité formé à partir d'éléments qui, eux, peuvent faire l'objet d'une
          telle expérience. Cette position ne se prononce pas sur la nature des connaissances ainsi
          acquises, mais s'oppose à l'innéisme conceptuel, qui soutient que nous possédons certaines
          idées de manière innée, indépendamment de toute expérience.</p>
					<p>Le point de vue
          empiriste possède lui aussi une expression moderne. Reprenant l'héritage de David Hume
          (1711-1776), le courant dit du positivisme logique, développé au xxe siècle par les
          membres du Cercle de Vienne (M. Schlick, R. Carnap, L. Wittgenstein...), s'est élevé
          contre toute recherche métaphysique. Il a entrepris d'exclure de la philosophie de la
          connaissance tout mode de raisonnement qui ne soit pas scientifique. Friedrich Waissman,
          par exemple, écrivait dans les années 30 que «<quote rend="i"> lorsque la vérité d'une proposition ne
            peut être décidée, c'est que cette proposition n'a pas de sens ; car le sens d'une
            proposition réside dans sa méthode de vérification</quote> ». Autrement dit, on ne peut
          comprendre un énoncé que si l'on dispose d'une manière d'établir sa vérité ou sa fausseté.
          L'idée de Dieu, l'existence de l'âme, la notion de valeur peuvent être considérées comme
          dépourvues de sens dans la mesure où il est impossible de les vérifier. Ainsi, pour le
          Cercle de Vienne, ces notions n'étaient pas seulement impossibles à connaître, mais
          dépourvues de signification, parce qu'elles n'étaient susceptibles d'être soumises à
          aucune vérification empirique, aucune expérience concrète.</p>
					<p>Le positivisme logique
          s'est toutefois heurté au fait que de nombreuses assertions peuvent à la fois avoir une
          signification et être invérifiables. Nous pouvons soutenir, par exemple, qu'un être tout
          puissant, capable d'accomplir tout ce qui est logiquement concevable, peut exister. Cette
          proposition est impossible à vérifier, mais elle semble avoir une signification. Il
          suffirait souvent de réduire nos exigences en matière de vérification pour admettre que
          beaucoup de propositions métaphysiques ont un sens, et sont donc candidates à faire partie
          du savoir.</p>
					<p>Les positivistes logiques se sont également heurtés au fait que la
          vérification par l'expérience ne permet pas toujours de trancher : toute expérience n'est
          pas déterminante par principe. Souvent, ce que nous croyons dépasse ce que nous voyons et
          modifie l'interprétation que nous donnons de notre perception. C'est le cas, par exemple,
          pour les mirages qui apparaissent sur une autoroute : à distance, notre expérience
          visuelle ne nous permet pas de dire s'il s'agit d'une flaque ou d'un phénomène dû à la
          chaleur. Ce sont nos croyances qui nous font pencher vers l'une ou l'autre explication. De
          même, si nous observons un récipient se déformer sous l'action de la dilatation d'un gaz
          chauffé, nous pouvons avancer plusieurs explications à ce que nous observons. D'autres
          expériences peuvent nous amener à éliminer certaines hypothèses, mais il se peut aussi que
          nous ne parvenions pas à trancher. Bref, une observation ne détermine pas une explication,
          et l'on peut se demander s'il n'existe pas finalement beaucoup de propositions qui,
          quoique logiques, échappent néanmoins au verdict de l'expérience. Confrontés a ces
          difficultés, les positivistes ont renoncé à établir une méthode qui permette de distinguer
          empiriquement les assertions qui sont vérifiables de celles qui ne le sont pas. Ils ont
          admis que la vérification d'une proposition était surtout une affaire d'accord entre les
          hommes.</p>
				</div>
				<div>
					<head> Les critères collectifs du savoir </head>
					<p>Le besoin de légitimer notre
          savoir nous amène souvent à sortir de nous-mêmes, et à nous tourner vers autrui pour
          assurer nos connaissances. Le degré de confiance que nous pouvons avoir dans le témoignage
          d'autrui dépend surtout de la compétence particulière qui lui est reconnue par nous-mêmes
          et par la société. Ainsi, la confiance qu'un biologiste peut avoir dans ses instruments de
          laboratoire dépend de l'existence d'un savoir reconnu de l'ingénieur qui n'est pas le
          sien. La dépendance à l'égard des autres fait donc partie des conditions normales de
          l'acquisition et de la production du savoir. Comme le dit un exemple, un aveugle peut
          parfaitement savoir qu'il y a un fossé devant lui, même s'il ne dispose pour s'informer
          que des indications que lui donne son chien, s'il s'agit d'un chien entraîné à cette
          tâche. Autrement dit, la légitimation de ce savoir ne dépend pas tant de la nature ou de
          la qualité du témoin extérieur que de sa fiabilité dans le domaine qui nous intéresse,
          mais pas forcément dans d'autres.</p>
					<p>La reconnaissance des limites de l'expertise, son
          caractère relatif à un domaine particulier, a amené les philosophes à se poser beaucoup de
          questions sur les conditions sociales et culturelles de la légitimation du savoir. En
          effet, une des méthodes les plus reconnues de légitimation du savoir consiste à croiser
          ses sources. C'est ce que l'on appelle la triangulation : une connaissance est d'autant
          plus assurée qu'elle repose sur des présomptions acquises par des méthodes différentes et
          indépendantes les unes des autres. Ce procédé ne concerne pas seulement la méthode
          scientifique, mais aussi les connaissances de sens commun.</p>
					<p>Il s'applique de manière
          plus complexe lorsque non seulement les méthodes, mais les personnes sont distinctes.
          Prenons le cas d'un groupe de scientifiques. La triangulation consiste à faire appel à des
          spécialistes appartenant à des organismes et à des disciplines différentes pour corroborer
          les mêmes faits. Elle permet, dans ce cas, d'entrevoir en quoi consiste une rationalité
          appliquée à une collectivité, et non pas seulement à un individu.</p>
					<p>L'objectif d'un
          programme scientifique peut être, par exemple, de découvrir un vaccin. Les tâches seront
          réparties entre différents spécialistes qui peuvent chacun poursuivre des objectifs forts
          différents : l'un veut accroître sa notoriété, l'autre obtenir des crédits de recherche,
          etc. Les participants de ce projet peuvent donc être relativement insensibles à l'objectif
          commun poursuivi. C'est pourquoi il existe des dispositifs destinés à maintenir cet
          objectif : dans le domaine des sciences et de la recherche en général, on fait appel au
          contrôle par les pairs, qui consiste à confier le soin de juger de la pertinence et de la
          valeur de travaux de recherche à un ensemble d'experts avant de les rendre publics. Ces
          experts présenteront une certaine diversité d'origines et de formation, ce qui les rend
          aptes à appliquer le principe de la triangulation. Le contrôle par les pairs,
          convenablement appliqué, incarne donc un dispositif collectif par lequel les erreurs et
          les biais peuvent être contrôlés et la valeur des connaissances être assurée. Mais une
          question se pose alors : si la valeur des connaissances ainsi établies dépend de la
          diversité des perspectives prises en compte, la science ne souffre-t-elle pas de favoriser
          certaines perspectives et d'en ignorer d'autres ?</p>
					<p>Certaines philosophes féministes,
          par exemple, qualifient de « patriarcales » les institutions responsables de la production
          et de la conservation du savoir scientifique, parce qu'elles se composent
          traditionnellement d'hommes. Elles jugent que la tendance à traiter la nature comme un
          objet, et les chercheurs comme des êtres socialement désincarnés est typiquement masculine
          . D'autres critiques du même bord ont affirmé que certains savoirs sont sexuellement
          marqués parce qu'ils dépendent de l'expérience personnelle de chacun. Elles soulignent,
          par exemple, que donner le jour est une expérience réservée aux femmes, à laquelle les
          hommes n'accèdent pas : les connaissances, même scientifiques, qu'ils ont de la
          reproduction seraient donc partiales.</p>
					<p>Ces critiques ne sont pas dénuées d'intérêt
          car la question de savoir si quelqu'un peut acquérir indirectement la même connaissance
          que celui qui en fait l'expérience directe reste un sujet d'interrogation pour les
          philosophes. Tout le problème, en somme, est de savoir s'il existe des formes de
          connaissance capables de transcender véritablement les différences individuelles,
          sexuelles et culturelles. Il dépasse largement le cas des féministes et suscite
          aujourd'hui le développement d'un vaste courant d'études sociales et culturelles de la
          connaissance, auquel s'opposent parfois les défenseurs d'une épistémologie plus
          classique.</p>
					<p>Leurs débats ressemblent, par certains aspects, aux discussions opposant
          empirisme et rationalisme. Les épistémologues qui défendent l'autonomie et l'universalité
          de nos facultés de connaître s'efforcent de comprendre d'où nous vient le savoir vrai et
          par quelles voies nous l'acquérons. Il est essentiel pour eux d'établir si oui ou non nos
          connaissances nous viennent toutes de l'expérience sensible, car la réponse à cette
          question a une incidence profonde sur les méthodes de légitimation du savoir que nous
          devrons employer. Mais il est également important de comprendre comment les savoirs se
          construisent collectivement et se transmettent socialement. L'énorme quantité de savoir
          contenu dans la Bibliothèque du Congrès américain dépasse de loin les capacités de
          connaissance d'un individu humain. Comment de tels ensembles de savoirs sont-ils
          produits ? N'ont-ils pas une validité qui dépasse les capacités de jugement de chacun des
          individus susceptibles d'en connaître les parties ? Cette validité ne dépend-elle pas des
          institutions propres à la société particulière qui les met en oeuvre ?</p>
					<p>Cette rapide
          analyse montre que la question des sources de notre savoir est en quelque sorte prise
          entre deux feux. D'un côté, nous ne pouvons nier l'importance de nos facultés
          individuelles de connaître, car il est clair que chacun d'entre nous est au bout du compte
          un acteur épistémique qui doit décider de ce qu'il croit vrai en fonction de ses sources
          personnelles de savoir, de ses perceptions, de sa raison et bien entendu, de sa mémoire,
          même si elle est faillible. De l'autre, nous ne pouvons que constater la formidable
          puissance de la recherche collective du savoir, qui dépasse de loin ce qu'un individu peut
          accomplir, mais avec le risque que cette entreprise reflète la culture particulière du
          groupe qui la met en oeuvre.</p>
					<p>Toutes nos activités intellectuelles, cependant, sont
          animées par un souci commun : celui d'acquérir des connaissances pertinentes et d'écarter
          les erreurs. L'inscription collective du savoir nous permet d'accéder à des vérités
          pertinentes et les méthodes de triangulation, de nous protéger des croyances fausses.</p>
				</div>
				<div>
					<head>REFERENCES</head>
					<p>Cet article est une traduction abrégée du chapitre VI de l'ouvrage
        intitulé <title>The Theory of Knowledge, A Thematic Introduction</title>, paru en 1998 à Oxford University
        Press. Nous remercions les Presses de l'Université d'Oxford de leur aimable autorisation.</p>
				</div>
				<div>
					<head>Paul K. Moser, J.D. Trout et Dwayne H. Mulder</head>
					<p>Respectivement, professeurs de philosophie à l'université Loyola de Chicago et
          assistant en philosophie à l'université de l'Etat de Californie, Fresno.</p>
				</div>
				<div>
					<head> Le griot et l'écrivain </head>
					<p><hi rend="b">Q</hi>uelle place y a-t-il pour l'écrit dans une société où le savoir est transmis
          oralement ? La modernité est-elle compatible avec la tradition orale ? Ce débat a été
          soulevé lors d'une émission de Bernard Pivot <note>« Spécial Mali. Thème
            : l'oral contre l'écrit », 9 janvier 1998, « Bouillon de culture », France 2.</note> en
          direct du Mali.</p>
					<p>La tradition orale est le domaine des griots. Bakary Soumano, leur
          chef, explique leur rôle : <quote rend="i">« Nous sommes les dépositaires de la mémoire collective,
            nous sommes les gardiens de la tradition, nous sommes les garants des coutumes. Le griot
            est le maître de la parole. »</quote></p>
					<p>Mais les écrivains contestent ce pouvoir des
          traditions, comme l'écrivain et éditeur Moussa Konaté : <quote rend="i">« Le Mali dont j'entends parler
            me semble figé, et cela me gêne ! Moi, en tant qu'écrivain, je suis confronté à un
            problème qui découle de ces valeurs figées. Ecrire, pour moi, c'est pouvoir m'isoler.
            Mais cela est interdit dans notre société communautaire. Quand vous vous isolez, vous
            devenez une menace pour la société. Vous êtes suspect. »</quote></p>
					<p>Alpha Oumar Konaré,
          président du Mali démocratiquement élu et ancien instituteur, va plus loin : <quote rend="i">« Au-delà
            de la fonction d'écrivain, l'acte d'apprendre à lire et à écrire pose des problèmes à
            notre société. Mais c'est un acte d'enrichissement et de libération qui permet à
            l'individu d'exister dans une société où on ne connaît que le
          groupe. »</quote></p>
					<p>L'opposition entre l'oral et l'écrit est aussi celle entre
          tradition et modernité. Ainsi, comme l'affirme le président, le rôle de l'écrivain est de
          contester la société dans laquelle il vit. <quote rend="i">« C'est vrai que dans notre société, il y a
            une forme d'harmonie qui conduit à une espèce d'inertie. Il est indispensable que cette
            société évolue. Cela peut se faire par violence, ou par débordements. Les débordements,
            c'est l'éducation, la culture. On peut avancer sans que la rupture soit absolument
            brutale. Mais il est indispensable que cette société évolue. On peut se demander si le
            fils du chef des griots sera encore griot. Son fils, certainement. Mais il n'est pas sûr
            que son petit-fils suive le même chemin. »</quote></p>
				</div>
				<div>
					<head> Qu'est-ce que « savoir »? </head>
					<div>
						<head>Savoir, c'est croire</head>
						<p>Tout savoir est une variété particulière de croyance,
          c'est-à-dire de proposition à laquelle nous adhérons. Il serait absurde de savoir que
          Zanzibar est dans l'océan Indien sans croire que Zanzibar est dans l'océan Indien : la
          croyance est une condition logiquement nécessaire de la connaissance. Mais ce n'est
          évidemment pas une condition suffisante : beaucoup de croyances ne prétendent pas être des
          savoirs, mais des convictions, et beaucoup de croyances peuvent être fausses.</p>
					</div>
					<div>
						<head>
          Savoir, c'est croire une chose vraie </head>
						<p>Tout savoir prétend à la vérité : il serait
          absurde de savoir quelque chose tout en admettant qu'elle est fausse. Mais cette condition
          reste assez difficile à établir dans la mesure où la notion de vérité ne fait pas l'objet
          d'un consensus, loin de là. En effet, une proposition peut être vraie de différentes
          manières : intuitive, empirique ou encore théorique. Chacun de ces modes correspond à une
          vision différente de la vérité : la proposition 2+2 = 4 est vraie parce qu'elle ne peut
          pas être fausse, eu égard aux contraintes de l'arithmétique. C'est une question de
          rationalité et de cohérence. La proposition « la Terre est ronde », elle, est vraie parce
          qu'elle décrit correctement le monde extérieur. La condition de vérité est si complexe et
          englobante qu'on pourrait penser qu'elle suffit à elle seule à définir le savoir. En fait,
          elle ne suffit pas à rendre compte de certaines situations.</p>
					</div>
					<div>
						<head> Savoir, c'est avoir de
          bonnes raisons de croire qu'une chose est vraie </head>
						<p>Un savoir, c'est aussi une
          croyance que l'on peut justifier. En effet, une croyance peut être vraie et ne pas
          constituer un savoir : je peux, par exemple, croire que mon oncle Fred est en train de
          bêcher son jardin et il peut se trouver que cette croyance soit exacte. Ce n'est pas pour
          autant un savoir : il faudrait pour cela que j'aie des raisons de croire ce que je crois.
          Inversement, l'existence de croyances justifiées mais fausses constitue un sujet de
          discussion courant concernant les limites de la notion de savoir. Ainsi, les Anciens Grecs
          pensaient que la Terre était plate et avaient de bonnes raisons de le penser : il s'agit
          d'une croyance justifiée, mais fausse. Peut-on dire qu'ils «savaient» que la Terre était
          plate ? La plupart des épistémologues diraient que non.</p>
						<p>D'un point de vue
          épistémologique rigoureux et classique, donc, le savoir existe à ces trois conditions de
          croyance, vérité et justification. A-t-on pour autant clairement établit les limites du
          savoir ? En réalité, chacun de ces critères est lui-même sujet à discussion. La notion de
          justification, en particulier, est particulièrement sensible au contexte historique et
          culturel qui permet de dire qu'une raison de croire est « bonne » ou « mauvaise » : il
          n'existe pas de bonne justification qui ne repose elle-même sur d'autres raisons. La
          notion de vérité est aujourd'hui également discutée par les historiens des sciences, qui
          montrent que les manières d'administrer la preuve a varié au cours du temps. Quant à
          l'idée de croyance, elle semble difficilement contestable, mais ne s'applique qu'à un
          genre de savoir dit propositionnel, dont le modèle est une déclaration du genre « je sais
          que... ». Elle ne couvre donc pas les habiletés pratiques, les compétences et les
          aptitudes, du genre de celles que nous utilisons pour rouler à bicyclette et que nous ne
          sommes pas forcément capables de décrire à autrui.</p>
					</div>
				</div>
			</div>
		</body>
	</text>
</TEI>