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O que é o sistema Daśā em Jyotiṣa?
Em Jyotiṣa, o Daśā é um sistema para entender os períodos planetários e sua influência na vida de uma pessoa[cite: 1612]. Ele desempenha um papel crucial na determinação de quando os efeitos, favoráveis ou desfavoráveis, dos corpos celestes se manifestam com base em suas posições em Rāśis, Bhāvas, Dṛṣṭis e Yogas[cite: 1612]. Esta estrutura é conhecida como Daśā Paddhati e é única para Jyotiṣa[cite: 1612].
Quantos sistemas Daśā são mencionados por Parāśara e quais são os mais praticados?
Parāśara menciona quarenta e dois sistemas Daśā[cite: 1613]. No entanto, apenas dois desses sistemas, "Viñśottarī" e "Astottarī", são amplamente praticados[cite: 1613].
O que rege cada Daśā e como a qualidade de um período é determinada?
Cada Daśā é governada por um dos Navagrahas (os sete Grahas, mais Rāhu e Ketu)[cite: 1613, 1614]. A qualidade e benevolência de cada período dependem da condição e posição daquele Graha no Janmakundali (mapa de nascimento) do indivíduo[cite: 1613]. Por exemplo, um Daśā é chamado de "Pūrņa" se o Graha for excepcionalmente poderoso, indicando um período de saúde e prosperidade[cite: 1615]. Por outro lado, um Daśā de um Graha sem poder é chamado de "Rikta Daśā", significando um período marcado por desafios[cite: 1615].
O que é o sistema Viñśottarī Daśā e qual a sua duração total?
O sistema Viñśottarī Daśā é um dos mais utilizados em Jyotiṣa e baseia-se no número 120[cite: 1617]. Este sistema postula que a duração máxima da vida de um indivíduo é de 120 anos (e 5 dias)[cite: 1617]. Esta duração total compreende a soma dos nove Daśās dos Grahas[cite: 1617].
Quais são as durações dos períodos planetários (Daśās) no sistema Viñśottarī?
As durações dos Daśās para os nove Grahas no sistema Viñśottarī são as seguintes[cite: 1617]: - Ketu: 7 anos - Śukra (Vênus): 20 anos - Sūrya (Sol): 6 anos - Candra (Lua): 10 anos - Maṅgala (Marte): 7 anos - Rāhu: 18 anos - Guru (Júpiter): 16 anos - Śani (Saturno): 19 anos - Budha (Mercúrio): 17 anos
Como é determinado o Daśā inicial no nascimento de um indivíduo no sistema Viñśottarī?
O período Daśā inicial no nascimento de um indivíduo é determinado pelo Nakṣatra (mansão lunar) em que a Candra (Lua) está situada[cite: 1621]. Este Nakṣatra é conhecido como "Janma Nakṣatra"[cite: 1621]. A posição da Candra dentro de um dos 27 nakṣatras, que estão alinhados com os senhorios dos Navagrahas, determina o Daśā inicial, e os períodos subsequentes se desenrolam em uma sequência sistemática[cite: 1621].
Como são calculados os subperíodos como Antardaśās e Pratyantardaśās?
Os subperíodos, Antardaśās e Pratyantardaśās, de cada Graha são calculados proporcionalmente dentro do ciclo de 120 anos do sistema Viñśottarī Daśā[cite: 1622]. Cada Mahādaśā é subdividida em Antardaśās, e cada Antardaśā é ainda dividida em Pratyantardaśās[cite: 1628]. Existem subdivisões adicionais: Daśā-Antar-Pratyantar-Sūkṣma-Prāṇa-Deha, totalizando cinco subdivisões abaixo do nível Daśā[cite: 1631].
De acordo com Maharṣi Parāśara, quantos sistemas Daśā existem e por que Viñśottarī é considerado o mais apropriado?
Maharṣi Parāśara narra 42 sistemas Daśā em sua obra Brhatparāśara[cite: 1659, 1663]. Entre eles, Viñśottarī é considerado o mais apropriado para a população em geral, especialmente em Kaliyuga, onde a expectativa de vida natural de um ser humano é geralmente considerada como 120 anos[cite: 1669, 1745].
Liste os 42 sistemas Daśā mencionados na tradução de Brhatparāśara por Śrī Harihara Majumdar.
Śrī Harihara Majumdar lista 42 sistemas Daśā[cite: 1672]. Eles são: (1) Viñśottarī, (2) Ṣoḍaśottarī, (3) Dvādaśottarī, (5) Aṣṭottarī, (6) Pañcottarī, (7) Caturāśītikā, (8) Dvisaptati, (9) Ṣaṣṭihāyanī, (10) Ṣattrimśatsama, (11) Navāñśa Navadaśā, (12) Rāśyañśaka Daśā, (13) Kāla, (14) Cakra, (15) Kālacakra, (16) Sudarśana Cakra, (17) Cara Paryāya, (18) Navāñśa Sthira, (19) Sthira, (20) Caturvidha Uttara, (21) Brahmā Grahāśrita, (22) Kendra, (23) Kāraka Kendra, (24) Kāraka Graha, (25) Maṇḍūka, (26) Śūla, (27) Nakṣatra, (28) Yogārdha, (29) Dṛg, (30) Trikoṇa, (31) Nakṣatrādrāśi, (32) Tārā, (33) Varṇada, (34) Pañcasvara, (35) Yoginī, (36) Piṇḍa, (37) Añśa, (38) Raśmi, (39) Nisarga, (40) Aṣṭakavarga, (41) Sandhyā, (42) Pācaka[cite: 1675].
Qual é a condição de aplicabilidade para o Aṣṭottarī Daśā de acordo com Maharṣi Parāśara?
De acordo com Maharṣi Parāśara, o Aṣṭottarī Daśā é aplicável quando Rāhu não ocupa o Lagna, mas ocupa um Kendra (1ª, 4ª, 7ª, 10ª casa) ou Trikoṇa (5ª, 9ª casa) em relação ao senhor do Lagna[cite: 1678, 2211]. Mānasāgarī oferece uma condição diferente, afirmando que é aplicável para nascidos em Śuklapakṣa (quinzena lunar crescente)[cite: 1678, 2211].
Qual é a condição de aplicabilidade para o Ṣoḍaśottarī Daśā?
O Ṣoḍaśottarī Daśā é recomendado quando: (1) o nascimento ocorre durante o dia em Kṛṣṇapakṣa (quinzena lunar minguante), ou à noite em Śuklapakṣa (quinzena lunar crescente), ou (2) quando o Lagna (ascendente) surge na Horā de Candra em Kṛṣṇapakṣa ou na Horā de Sūrya em Śuklapakṣa[cite: 1683, 2215].
Quando o Dvādaśottarī Daśā é aplicável?
O Dvādaśottarī Daśā é recomendado quando o Lagna (ascendente) ocupa o Navāñśa de Śukra (Vênus)[cite: 1683, 2215].
Quando o Śatābdika Daśā é recomendado?
O Śatābdika Daśā é recomendado quando o Lagna (ascendente) é Vargottama, ou seja, ocupa o mesmo signo no mapa Rāśi e no mapa Navāñśa[cite: 1683, 2217].
Descreva o Kālacakra Daśā, incluindo sua aplicação e método de cálculo.
O Kālacakra Daśā é um sistema Daśā baseado em Rāśi e Nakṣatra aplicável a todos os mapas[cite: 1689]. É considerado preciso para prever infortúnios, perigos graves à saúde e morte[cite: 1689]. O cálculo é extenso e baseia-se no Sphuṭa preciso da Candra em seu Nakṣatra Pāda[cite: 1689]. Neste método, os Nakṣatras são classificados como Savya (zodiacal) e Apasavya (reverso), e dois Rāśis específicos são identificados como Deha (corpo) e Jīva (vida)[cite: 1689]. A morte é provável se tanto Deha quanto Jīva estiverem aflitos[cite: 1689].
O que é o Yoginī Daśā e como ele é calculado?
O Yoginī Daśā é um Daśā Nakṣatra narrado pelo senhor Mahādeva[cite: 1701]. Baseia-se em 8 Yoginīs: Maṅgalā, Piṅgalā, Dhānyā, Bhrāmarī, Bhadrikā, Ulkā, Siddhā e Saṅkaṭā, das quais nasceram Candra, Sūrya, Bṛhaspati, Maṅgala, Budha, Śani, Śukra e Rāhu[cite: 1701]. Para calcular, adiciona-se 3 ao Janmanakṣatra (a contagem do Nakṣatra de nascimento) e divide-se por 8. O resto indicará o Yoginī Daśā[cite: 1701]. As durações dos Daśās são 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 e 8 anos, respectivamente[cite: 1701].
O que são os sistemas Piṇḍa, Añśa e Nisarga Daśā?
Maharṣi Parāśara afirma que os sistemas Piṇḍa, Añśa e Nisarga Daśā são os mesmos que os cálculos de longevidade Piṇḍāyu, Añśāyu e Nisargāyu, respectivamente[cite: 1703]. Enquanto os cálculos de 'Āyu' determinam a extensão da longevidade concedida por cada Graha, os sistemas 'Daśā' definem a ordem e a progressão em que os Grahas manifestam seus resultados[cite: 1703]. - **Piṇḍa (ou Piṇḍāyu) Daśā**: Deve começar a partir de Sūrya, pois Piṇḍāyu funciona quando Sūrya é o mais forte entre os três Lagnas (Sūrya, Candra e Udaya)[cite: 1703]. - **Añśa (ou Añśāyu) Daśā**: Deve começar a partir do Lagna, pois Añśāyu funciona quando o Lagna é o mais forte[cite: 1703]. - **Nisarga (ou Nisargāyu) Daśā**: Deve começar a partir de Candra, pois Nisargāyu funciona quando Candra é a mais forte[cite: 1703].
Como a duração de um ano é definida no Viñśottarī Daśā e quais são as diferentes opiniões?
A definição do ano no Viñśottarī Daśā é um tópico de debate[cite: 1791]. Existem três visões principais: 1. **Ano Solar Sideral**: O movimento de 360° de Sūrya no Nirāyana Cakra (zodíaco sideral)[cite: 1791]. Ācārya Mantreśvara e Ācārya Śrīpati defendem esta abordagem, que tem uma duração média de 365.256363 dias[cite: 1828, 1829, 1834]. 2. **Calendário Lunar**: 360 Tithis, que é a duração entre dois Caitra Śukla Pratipadas[cite: 1791]. 3. **Ano Sāvana**: 360 dias civis, onde um dia civil é o período entre dois nasceres do sol sucessivos[cite: 1792, 1826]. Ācārya Vaidyanātha (em Jātakapārijāta) e Ācārya Varāhamihira (em Bṛhajjātaka) apoiam o ano Sāvana de 360 dias[cite: 1817, 1823]. A evidência para o uso do calendário Sāvana supera a do calendário Solar Sideral[cite: 1836].
Como a longevidade humana de 120 anos em Kaliyuga está relacionada ao Viñśottarī Daśā?
Maharṣi Parāśara afirma que, em Kaliyuga, a expectativa de vida é geralmente considerada 120 anos, e, portanto, Viñśottarī Daśā é o mais aplicável[cite: 1796]. Essa longevidade de 120 anos deriva do cálculo de Nisargāyu, onde a soma dos anos alocados aos Grahas totaliza 120[cite: 1796, 1797]. Ācārya Varāhamihira, Phaladīpikā e Jātakapārijāta reiteram que a longevidade humana é de 120 anos e 5 dias[cite: 1806].
Como se pode determinar o equilíbrio do Daśā no nascimento (Daśā Balance)?
Para encontrar o equilíbrio do Daśā no nascimento, primeiro se descobre a porção expirada do Daśā do Graha relevante[cite: 1954]. Isso é feito multiplicando o período Daśā do Graha pelo período da permanência da Candra no Janmanakṣatra que já expirou e dividindo esse valor pelo período total da permanência da Candra naquele Nakṣatra[cite: 1954]. O valor resultante em anos, meses, etc., é o período expirado do Daśā[cite: 1954]. Subtraindo este valor do período total do Daśā, obtém-se o equilíbrio do Daśā no momento do nascimento[cite: 1954].
Explique o método para prever a ativação de Grahas usando Nakṣatrakalās.
O método para prever quando um Graha se torna ativo é baseado em sua posição dentro de um Nakṣatra[cite: 1763]. Cada Nakṣatra é mapeado para um segmento da vida de um indivíduo com base em seu senhorio Graha e uma duração de Āyuṣa (longevidade) alocada[cite: 1747]. O Āyuṣa alocado a cada Kalā (arcminuto) do Nakṣatra é determinado dividindo o Āyuṣa total do Nakṣatra por 800 (o tempo de um Nakṣatra em Kalā)[cite: 1747, 1751]. Por exemplo, um Graha posicionado a 150 Kalā no Nakṣatra de Ketu (onde cada Kalā dura 3,15 dias) será ativado após 150 * 3,15 = 472,5 dias (aproximadamente 1 ano, 2 meses, 22,5 dias) desde o início do Daśā de Ketu[cite: 1748]. Pṛthuyaśa em Horāsāra apoia este método[cite: 1781, 1783].
Quais são os diferentes pontos de partida para o início do Daśā e como se determina o mais forte?
O Daśā normalmente começa a partir do Nakṣatra da Candra no nascimento, mas outras opções podem ser consideradas[cite: 1983]. De acordo com Jātakapārijāta 18.33, o Daśā deve ser iniciado a partir do mais forte entre quatro Nakṣatras[cite: 1983]: 1. **Janmanakṣatra**: O Nakṣatra ocupado pela Candra no nascimento[cite: 1984]. 2. **Lagnanakṣatra**: O Nakṣatra ocupado pelo Lagna no nascimento[cite: 1984]. 3. **Nāmanakṣatra**: O Nakṣatra associado à primeira letra do nome da pessoa[cite: 1984]. 4. **Praśnanakṣatra**: O Nakṣatra ocupado pela Candra no momento de uma Praśna (consulta horária)[cite: 1984]. O Nakṣatra mais forte pode ser determinado comparando o Ṣaḍbala dos Nakṣatrapatis (senhores dos Nakṣatras)[cite: 1990].
O que são as variações Utpanna, Kṣema e Ādhāna do Viñśottarī Daśā?
De acordo com Phaladīpikā e Jātakapārijāta, existem variações do Daśā Viñśottarī calculadas a partir de Tārās específicas (estrelas) do Janmanakṣatra[cite: 1996, 1997, 2001]: - **Utpanna Daśā**: Calculado a partir do 5º Tārā[cite: 1997]. - **Ādhāna Daśā**: Calculado a partir do 8º Tārā[cite: 1997]. - **Kṣema Daśā**: Calculado a partir do 4º Tārā[cite: 1997]. Se os finais desses ciclos de Daśā coincidirem entre si ou com o Daśā do Janmanakṣatra, isso pode indicar o fim da vida da pessoa[cite: 1997].
Explique a diferença entre resultados genéricos e específicos de um Daśā.
Cada Graha manifesta dois tipos de resultados[cite: 2308]: 1. **Resultados Genéricos (Gerais)**: Estes são baseados no kārakatva naisargika (significações naturais) dos Grahas e permanecem inalterados independentemente da posição em um mapa individual[cite: 2308, 2313]. Por exemplo, Bṛhaspati sempre governa filhos[cite: 2313]. Os resultados genéricos são influenciados pelo estado geral do Graha no mapa (por exemplo, em exaltação, debilitação)[cite: 2320]. 2. **Resultados Específicos (Distintivos)**: Estes são baseados nas especificidades do mapa de um indivíduo, como senhorio de Bhāva (casa), ocupação, yogas e dṛṣṭis (aspectos)[cite: 2308, 2309]. O papel no mapa (destino) indica o resultado, enquanto a natureza inerente do Graha (caminho) indica como esse resultado é alcançado[cite: 2321].
O que são as dez avasthās Dīptādi e quais resultados elas produzem?
As Dīptādi avasthās são dez estados de um Graha que influenciam seus resultados[cite: 2337]. Os resultados seguem o nome da avasthā[cite: 2338]. Elas são[cite: 2341]: 1. **Dīpta** (Radiante - Exaltação): Rājayogas, riqueza, fama[cite: 2341]. 2. **Svastha** (Saudável - Próprio signo): Conforto, saúde, riqueza[cite: 2341]. 3. **Mudita** (Feliz - Signo amigo): Patrocínio real, poder, felicidade[cite: 2341]. 4. **Śānta** (Pacífico - Signo de um Saumya): Boa saúde, felicidade, prosperidade[cite: 2341]. 5. **Śākta** (Fortalecido - Longe de Sūrya): Aprendizagem, riqueza, austeridades[cite: 2341]. 6. **Prapīrita** (Subjugado - Derrotado na guerra planetária): Perigo de ladrões, inimigos[cite: 2341]. 7. **Dīna** (Desamparado - Signo inimigo): Pobreza e angústia[cite: 2341]. 8. **Khala** (Perverso - Signo de um Krūra): Angústia e doenças[cite: 2341]. 9. **Vikala** (Ansioso - Asta/Combusto): Angústia mental[cite: 2341]. 10. **Bhīta** (Assustado - Debilitado): Medo, ameaça à vida[cite: 2341].
Como Rāhu e Ketu dão seus resultados em seus períodos?
Rāhu e Ketu são Grahas sombrios e dão resultados principalmente com base em sua associação[cite: 2531]. - **Por Conjunção (Yuti)**: Se estiverem em conjunção com um Graha, seus resultados dependem da natureza desse Graha[cite: 2531]. Rāhu em conjunção com um benéfico natural torna o Daśā de Rāhu excelente, mas o período do benéfico em conjunção torna-se um desastre[cite: 2538, 2539]. - **Por Dispositor**: Se não estiverem em conjunção com nenhum Graha, eles dão os resultados de seu dispositor de signo (o senhor do signo que ocupam)[cite: 2531, 2539]. - **Por Natureza Própria**: Rāhu se comporta como Śani e Ketu como Maṅgala[cite: 2533]. Seus resultados nunca são moderados; eles podem dar ascensão ou queda extrema na vida[cite: 2534].
Quais são os princípios para determinar os resultados de um Antardaśā (sub-período)?
Os resultados de um Antardaśā dependem da interação entre o Mahādaśā-nātha (senhor do período principal) e o Bhuktinātha (senhor do sub-período). Os princípios chave são: 1. **Posição Mútua**: Se o Bhuktinātha estiver em um Dusthāna (6ª, 8ª, 12ª casa) a partir do Daśānātha, o período é desfavorável[cite: 2800, 2802]. Se estiver em um Kendra, Trikoṇa ou Lābha a partir do Daśānātha, o período é afortunado[cite: 2800]. 2. **Relação Mútua**: Se o Bhuktinātha for hostil ao Daśānātha, o período pode trazer perigo de inimigos e hostilidade[cite: 2801]. 3. **Força Natal**: A força e disposição de ambos os senhores no mapa de nascimento são cruciais[cite: 2801]. Se ambos estiverem aflitos, os resultados serão ruins, mesmo que sua posição mútua seja favorável[cite: 2801]. 4. **Sadharmi e Sambandhī**: O Daśānātha manifesta seus resultados através de Bhuktināthas que são Sambandhī (relacionados) ou Sadharmi (de natureza semelhante, por exemplo, ambos Kārakas ou ambos Mārakas)[cite: 2803, 2804].
O que é um Māraka Daśā e como os Grahas Māraka são identificados?
Um Māraka Daśā é um período que pode infligir morte ou sofrimento semelhante à morte[cite: 2788]. - **Bhāvas Māraka**: A 8ª casa e a 3ª casa (8ª a partir da 8ª) são as casas da longevidade[cite: 2879]. As casas de perda (12ª) a partir delas, que são a 2ª e a 7ª casas, são os Bhāvas Māraka (infligidores de morte)[cite: 2879]. A 2ª casa é considerada um Māraka mais poderoso que a 7ª[cite: 2879]. - **Grahas Māraka Primários**: Os senhores da 2ª e 7ª casas, Krūras (maléficos) ocupando ou em conjunção com esses senhores são todos conhecidos como Mārakas[cite: 2879]. - **Grahas Māraka Secundários**: Incluem o senhor da 12ª casa, o senhor da 8ª casa (especialmente se fraco), e Grahas que são exclusivamente Aśubha (possuindo duas Triṣaḍāyas)[cite: 2881]. - **Śani como Māraka**: Śani torna-se o Māraka principal se estiver mal disposto e relacionado a um Graha Māraka[cite: 2882].
O que é um Daśāpraveśa Cakra (DPC) e como ele é julgado?
Um Daśāpraveśa Cakra é um mapa astrológico lançado para o momento exato do início de um Mahādaśā[cite: 2794]. É julgado de forma semelhante a um Janmakuṇḍalī (mapa de nascimento) para qualificar se o período Daśā será favorável ou não[cite: 2794, 2898]. Os principais fatores a serem considerados são: - **Lagna do DPC**: O Daśā é favorável se o Lagna do DPC for forte, com yutidṛṣṭi de Saumyas, ou possuído/ocupado pelo Daśānātha[cite: 2898]. - **Posição do Daśānātha**: Sua posição no DPC é de extrema importância. É auspicioso se estiver em seu próprio signo, exaltação ou signo de amigo, ou em um Upacaya a partir do Lagna do DPC[cite: 2898]. - **Posição da Candra**: Uma posição favorável da Candra no DPC (por exemplo, em um Upacaya, Trikoṇa ou 7ª a partir do Daśānātha) denota resultados favoráveis[cite: 2898].
Como os resultados do Daśā são integrados com Gocara (trânsitos)?
O Gocara (trânsito) dos planetas, especialmente do Daśānātha (senhor do período principal) e Bhuktinātha (senhor do sub-período), modifica os resultados prometidos no mapa de nascimento[cite: 2910]. - **Gocara do Daśānātha**: Quando o Daśānātha transita por seu signo de exaltação (Uccakṣetra), próprio signo (Svakṣetra) ou signo de amigo (Mitrakṣetra), ele promove a prosperidade do Bhāva que está transitando, conforme contado a partir do Lagna[cite: 2912]. Se o Daśānātha estava fraco no nascimento, ele destruirá o Bhāva que transita[cite: 2912]. - **Gocara da Candra**: Para eventos de curto prazo (2,5 dias), o trânsito da Candra através de um signo favorável (Ucca, Mitra, etc.) ou casa favorável (Upacaya, Trikoṇa, 7ª) a partir da posição natal do Daśānātha traz resultados felizes[cite: 2914]. - **Gocara de Sūrya e Bṛhaspati**: Para períodos de médio e longo prazo, os trânsitos de Sūrya (1 mês) e Bṛhaspati (1 ano) através dos signos de exaltação ou amigos do Bhuktinātha manifestam os bons efeitos do Bhukti[cite: 2916].
Quais são as oito formas de Senhor Gaṇeśa conhecidas como Aṣṭavināyaka?
Aṣṭavināyaka refere-se a oito templos em Mahārāṣṭra, cada um abrigando uma forma distinta de Gaṇeśa[cite: 2924]. As oito formas são[cite: 2924, 2925]: 1. **Mayureshvar**: Adorado no templo de Morgaon. 2. **Siddhivinayak**: Adorado em Siddhatek; o único com a tromba virada para a direita. 3. **Ballaleshvar**: Adorado em Pali. 4. **Varadavinayak**: Adorado em Mahad. 5. **Cintāmaṇi**: Adorado em Theur. 6. **Girijatmaj**: Adorado em Lenyadri. 7. **Vighneshwar**: Adorado em Ozar. 8. **Mahaganapati**: Adorado em Ranjangaon.
Descreva os princípios da relação entre Kendreśa (senhor de uma casa angular) e Koṇeśa (senhor de uma casa trina).
A relação entre um Kendreśa (senhores da 1ª, 4ª, 7ª, 10ª casa) e um Koṇeśa (senhores da 1ª, 5ª, 9ª casa) é fundamental para formar Rājayogas (combinações para poder e status)[cite: 2728]. - **Relação**: A união é estabelecida através de Parivartana (troca de signos), Yuti (conjunção), Paraspara dṛṣṭi (aspecto mútuo) ou um em um Kendra e o outro em um Koṇa[cite: 2728, 2744]. - **Força**: A força dos Kendras e Koṇas aumenta em ordem (1ª < 4ª < 7ª < 10ª e 1ª < 5ª < 9ª)[cite: 2737]. Portanto, a relação mais poderosa é entre o 9º e o 10º senhores[cite: 2737]. - **Anulação**: A yoga é anulada se um dos senhores participantes também possuir a 3ª, 6ª, 8ª ou 11ª casa[cite: 2728, 2749]. - **Resultados**: A Daśā-Bhukti de senhores de Kendra e Koṇa que estão relacionados é extremamente favorável e manifesta os resultados do Rājayoga[cite: 2728, 2744].
Quais são alguns yogas importantes para a pobreza (Daridra Yogas) mencionados no texto?
O texto menciona vários yogas que causam pobreza, conhecidos como Daridra Yogas. Alguns deles são: - Se Lagneśa estiver na 12ª casa ou 12º senhor estiver na 1ª, com aspecto/conjunção de um Mārakeśa[cite: 2980]. - Se Lagneśa estiver na 6ª casa ou 6º senhor estiver na 1ª, com aspecto/conjunção de um Mārakeśa[cite: 2981]. - Se Ketu se juntar a Candra no Lagna e o Mārakeśa se juntar ao Lagneśa na 8ª casa[cite: 2982]. - Se Lagneśa se juntar a um Krūra e Mārakeśa em uma casa Trika (6ª, 8ª, 12ª)[cite: 2983]. - Se o Añśeśa (dispositor do Navāñśa) da Candra se juntar a um Mārakeśa ou ocupar um Mārakasthāna[cite: 2987].

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