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路易·阿尔都塞/局限中的马克思（1978）.epub filter=lfs diff=lfs merge=lfs -text
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路易·阿尔都塞/自我批评论文集（1976）.pdf filter=lfs diff=lfs merge=lfs -text
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路易·阿尔都塞/读资本论（1970）.pdf filter=lfs diff=lfs merge=lfs -text
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路易·阿尔都塞/路易·阿尔��塞：列宁和哲学.epub filter=lfs diff=lfs merge=lfs -text
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路易·阿尔都塞/阿尔都塞与“结构主义马克思主义”.pdf filter=lfs diff=lfs merge=lfs -text
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邓中夏/邓中夏文集.pdf filter=lfs diff=lfs merge=lfs -text
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邓中夏/邓中夏：中国职工运动史（1919-1926）.epub filter=lfs diff=lfs merge=lfs -text
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陈伯达/论毛泽东思想——马克思列宁主义与中国革命的结合（为纪念中国共产党的三十周年而作）.pdf filter=lfs diff=lfs merge=lfs -text
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雷蒙·威廉斯/希望的源泉：文化、民主、社会主义.epub filter=lfs diff=lfs merge=lfs -text
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马克思/1848年至1850年的法兰西阶级斗争.chm filter=lfs diff=lfs merge=lfs -text
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/什么是“后现代的”纲领？.md
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title: "什么是“后现代的”纲领？"
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author: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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section: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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date: "（1997） 刘宇凡 译"
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source: "https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-1997.htm"
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source_path: "chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-1997.htm"
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# 什么是“后现代的”纲领？
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艾伦·伍德（Ellen M. Wood）
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（1997）
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刘宇凡 译
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**说明**：译自伍德和佛斯特编的In Defence of History: Marxism and the Postmodern Agenda. New York: Monthly Review Press, 1997 一书，原文为该书的“引言”。注释从略。
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### “现代性已死”论的死死生生
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在一次世界大战期间，斯宾格勒写下了其著名而讨厌的《西方的衰落》一书。该书宣称西方文明及其主要价值正日暮途穷。把社会联为一体的传统和纽带正在瓦解，生活、思想和文化的统一正在分裂。他说，就像所有别的经过自然循环的文明一样，西方已从其光明的、启蒙的（而已然是破坏性的）秋天过渡到个人主义和文化虚无主义的冬天。
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大概四十年后，赖特·米尔斯（C. Wright Mills）宣称“我们身处的时代是所谓现代告终的时代”。这个时代“正在为一个后现代时期所承接”，而在这后现代时期，所有构成了“西方文化”的特征的一切关于历史的预期都不再有效。启蒙时代对于理性与自由的携手并进的信念，对于以此信念为根据的其他两个主要思想，即自由主义与社会主义，“由于无法解释世界及我们自己，已经实际上崩解了。”米尔（J. S. Mill）和马克思都同样地过时了。
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斯宾格勒的著作发表于1918年，而米尔斯是1956年。二者都宣告现代性的衰落，但二者之间在思想上还是有很大的区别：前者的反民主倾向与后者的激进主义，前者对启蒙运动的敌意（或至少模棱两可）与后者对启蒙运动价值持续的（虽多少有些失望的）忠诚。不过，在斯宾格勒和米尔斯分别作出其断言之间，即从1918年到1959年，西方历史经历了从萧条、战争和种族灭绝到战后物质繁荣的重大变故——前者超出了有史以来最大的恐惧，而后者似乎满足了人类最空想的希望。
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当斯宾格勒写作《西方的衰落》时，欧洲正处于一片混乱中，处于战争和革命的年代——这还未计及（即便是在相对和平的时期）由大众民主的扩散而产生的对统治阶级的明显威胁。米尔斯的背景大不相同。自1918年以来，世界经历了比斯宾格勒所能想象的大得多的恐怖；但米尔斯是在平静的五十年代、在资本主义的经济繁荣（“富裕社会”）中、在政治冷淡的气候下发表他的上述观点的。而且他所教的那一代大学生虽然生活在冷战和核威胁的阴影中，但他们享受着前所未有的物质富裕。
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实际上，这一资本主义的“黄金时代”（大或从1947到1973年）（霍布斯邦〔Eric Hobsbawm〕的说法）使不少与米尔斯同时代的知识分子（他们当中的大部份显然看不见哈灵顿〔Michael Harrington〕所说的“另一个美国”——更不必说美帝国主义了）相信，西方社会的问题已或多或少解决了，社会和谐的条件已形成了，或者说启蒙运动关于进步的理想已或多或少地实现了——至少可以说，再没有什么更好的东西能够出现，必须出现，想它出现。这就是米尔斯的同事贝尔（Daniel Bell）所说的“意识形态的终结”。
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因此，米尔斯所说的启蒙运动乐观主义的死亡不是某种大灾难的结果。相反，他的悲观主义的根源既包括失败也包括成功。在他看来，许多启蒙运动的主要目标的确已经实现了：社会和政治组织的“理性化”，对大多数乐观主义启蒙思想家们来说都难以想象的科学和技术的进步，在发达的西方社会中的教育的普及，如此等等。
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但米尔斯又认为，这些进步并没有增加人类的“实质合理性”。如果说“理性化”、官僚化和现代技术起到什么作用的话，那么其作用不是增加、而是限制了人的自由。它们导致了许多意料之外的邪恶。“理性化”与自由之不同步的可怕结果是异化的人（“快乐的机器人”）的出现——他们顺应现状（巨大的组织及压制性力量），他们没有或自以为没有能力控制现状，他们似乎不再追求自由和需要理性了。
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这些主题一直是西方社会理论的一部份——例如在韦伯和曼海姆的社会学中，更不必说马克思主义的异化理论了。而对启蒙运动的怀疑和对进步的悲观主义是二十世纪文化中无论左派还是右派、无论出于何种原因的共同话题。但在米尔斯的年代，社会发展中还��另一个方面，它较多地与（表明的）成功有关，而不同失败有关。这个方面就是“福利”资本主义和“消费”资本主义在长期战后繁荣中的发展。
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那种相信繁荣将会持续而且是资本主义的常态的观点是左派社会理论发展中的一个主要的决定性因素。许多社会思想者们——马尔库塞（Marcuse）是一个重要的例子——确信，新形式的资本主义对“大众”、尤其是工人阶级，施加了咒语，使他们受到不可逆转的迷惑。米尔斯肯定不是唯一认为作为反对力量的工人阶级已不复存在的人。甚至一些以马克思主义者自居的人也接受类似的看法。这种观点是六十年代的“革命”、学生激进主义和各种马克思主义理论的主题。这些理论越来越把学生和知识分子当作反抗的主体，并用“文化革命”取代工人阶级的斗争。
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在六十年代“革命”的十年之后，经济繁荣实际已过去了；但其思想遗产在资本主义处于停滞状态的今天还在发生影响。这些遗产的一部份是另一种“后现代性”。这一次，大量的知识分子不仅认为当代社会已处于后现代时期，而且以“后现代主义者”自居。尽管这些后现代主义者们有不同的思想渊源——从早先的哲学家们（如尼采等）到后来的拉康（Lacan）、利奥塔（Lyotard）、福柯（Foucault）和德理达（Derrida）等等，但今天的后现代主义首先是属于六十年代的那一代人和他们的学生。因此，虽然这种后现代主义多么强调资本主义在九十年代发展了新形式（“后福特主义的”、“解构的”、“灵活的”），它仍是所谓资本主义的黄金时代的意识之产物。
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事实上，有些后现代主义者没有注意到繁荣的终结，他们沉醉于资本主义的胜利和消费主义的快乐。甚至那些对现实较为敏感的人也在那个“黄金时代”有其思想根源，他们相信资本主义的胜利在共产主义的崩溃之前就已经发生了。于是，一些右派的人宣告了“历史的终结”和资本主义的最终胜利；而一些左派知识分子也相信，一个时代已终结了，我们生活在“后现代”时期，“启蒙运动计划”已死去了，所有旧的真理与意识形态都不相干了，而所有旧的合理性原则也不适用了。
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这种新的后现代主义似乎不允许任何历史分析。如果对今天的后现代知识分子来说，“后现代性”的确代表了一个历史时期，那么真正的历史分水岭好像是在六十年代末和七十年代初。令人惊讶的是，虽然在这前后发生了许多历史变化，时下对后现代性的分析同先前的——包括激进的和反动的——对种种现代性已死的宣布颇有雷同之处。换句话说，令人惊讶的是这种关于不连续性的理论之连续性。如果我们再听说另一种“终结”论，那么终结的东西多半不是另一个不同的历史时期。
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这种连续性与非连续性的辩证法并不使人惊奇。毕竟，二十世纪的几次的表面上的时代性的断裂，是被资本主义的逻辑及其内在矛盾结合为单一的历史性统一体；这个充满动态的、然而又是充满危机的制度，已经死过一千次了。
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### 没有历史的历史变迁
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当然，在今天的后现代主义和早先对“现代”的终结的分析之间还是有重要的区别。直到现在，“现代性”的终结（或“西方的衰落”）被看作是一种历史状态，是历史知识的对象，是可能发生历史变化，包括其因政治行动，受到改变。现在确有一些马克思主义知识分子，如哈维（David Harvey）和詹明信（Fredic Jameson），也认为“后现代性”是一种历史状态，是当代资本主义的一个阶段，是一种具有历史根源和物质基础的社会及文化形式，是可能变化的。我们或许不同意他们的历史判断，但至少可以与他们进行关于历史的争论。然而，“后现代主义”却是不同的东西。
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我们先不妨概括一下“后现代主义”左派的最重要的观点（我将用这个词表示多种近年来出现的思想及政治倾向，包括“后马克思主义”和“后结构主义”）。后现代主义者们所关注的是语言、文化和“论述”（discourse）。在一些人看来，人及其社会关系是在语言且仅仅是在语言中建构的，或至少可以说语言是我们藉以了解世界的唯一的东西。舍此之外再无其他现实可言。最极端的“解构主义”的版本更认为，后现代主义采用某语言学理论的模式——它相信我们的思维方式是受我们所使用的语言的基本结构的限制和构造。不仅如此。这种理论还把社会和文化的结构比作语言的结构，其规则与方式规范着社会关系，就像语法规范语言一样。社会不仅仅是像语言一样的。社会就是语言；我们都生活在语言中，除了我们使用的特殊“论述”之外，不再有其他的真理标准和知识参照系。
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其他一些后现代主义者也承认“论述”的重要性，但不一定把语言抬高到这个地位。但他们至少相信知识是在社会中建构的。从表面上看，这种观点是站得住脚的、甚至是常识性的。对马克思主义者来说尤为如此：他们一直认为所有的知识都是通过语言和社会实践产生的。但后现代主义者们似乎不满足于这一点。后现代主义认识论的最明显的例子是它关于科学知识的概念。有些后现代主义者甚至认为，基于这一根本信条——即自然是服从普遍的、不变的、数学的规律的——的西方科学只不过是作为西方社会之基础的帝国主义和压迫性原则的某种表现。这当然是极端的观点。此外，后现代主义者们——要么是故意地、要么是由于思想上的混乱和粗心——倾向于把知识与知识的对象混为一谈；他们似乎不仅认为物理学是一个随着时间和社会背景的不同而变化的历史建构，而且相信自然规律本身也是“社会地建构的”和历史地变化的。
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后现代主义者往往否认他们是认识论上的相对主义者。他们坚称知道有一个外在的“真实”世界。但具有讽刺意味的是，当他们为自己辩护的时候，他们多半会事与愿违地证明我批评他们混淆的意见是对的。他们不仅把物理学，而且把物理现象，比方说，热力学定律，说成是某种历史地变化的社会建构，他们当然不致逐字相信上述那句话。但从他们的认识论假定却能得出差不多类似的结论——根据这一假定，人类知识是包含在特定的语言、文化和利益中的，科学本身不应该也不能够去理解某种共同的外部现实。如果科学“真理”的标准不存在于自然界本身而存在于特殊共同体的特殊规范中，那么自然规律不过是任何特殊共同体在某个特定的时间所接受的东西而已。
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并非所有的自诩为“后现代主义者”的知识分子会有意识地认同于这种极端的认识论相对主义。但总的来说，后现代主义拒斥“总体化的”知识和“普遍主义的”价值，包括西方的“合理性”概念、关于平等的一般概念（无论是自由主义的还是社会主义的）和马克思主义关于人类解放的概念。相反，后现代主义强调“差异”：与性别、种族、民族以及与性生活相关的特殊身份；它们的不同的、特殊的和分散的受压抑状态和斗争；以及与各个群体对应的特殊的“知识”（甚至包括科学知识）。
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从这些观点出发，我们必须拒斥左派传统对经济问题的关注，以及他们的知识，例如政治经济学。确切地说，我们必须拒斥任何“堂皇叙述”——如西方的进步观念，包括马克思主义的历史理论。所有这些观点又往往是与对“化约主义”、“基础主义”或“本质主义”的否定相联系的。这些观点把马克思主义视为这些被否定的东西之尤为有害的表现，其理由是：马克思主义把复杂多样的人类经历化为一种铁板一块的的世界观，视生产方式为历史的决定因素，抬高阶级而贬低其他“身份”，抬高“经济的”或“物质的”因素而贬低现实的“论述建构”。在其对“本质主义”等等的否定中，后现代主义所针对的不仅是对世界的简单化解释（如斯大林式的马克思主义），而且还包括任何形式的因果论。
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贯穿所有这些后现代主义原则的线索是其对世界及人类知识的分裂性的强调。其政治含义是明显的：人的自我是如此易变的和分裂的（“非中心化的主体”），而我们的身份又是如此地可变、不定和脆弱，所以不可能有基于共同社会“身份”（如阶级）、共同经验和共同利益的社会团结和集体行动。
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即便是不那么极端的后现代主义理论也认为，我们不可能有基于某种“总体化”知识或眼光的解放性政治，甚至反资本主义的政治也是太“总体化”或太“普遍主义”。在后现代论述中，资本主义作为一个总体系几乎不存在，因而对资本主义的批判自然被排除了。实际上，任何传统意义上的“政治”——即关乎阶级和国家的权力以及对它的反抗——都被让位于“身份政治”或甚至“个人的就是政治的”（the personal as political）的分散斗争。尽管还有一些较普遍意义的东西对后现代左派有一定的吸引力（例如环保政治），但我们很难想象这些东西或任何政治行动能与后现代主义的最基本的原则——某种深刻的认识论怀疑主义和政治失败主义—���一相一致。
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那么，后现代主义与早先的关于“现代”时期的终结的理论比较上如何呢？后现代主义综合了许多从前的关于时代的衰落的分析，但后现代主义似乎对自己的历史毫无意识。后现代主义知识分子们自以为代表了同过去的某种根本决裂，但他们似乎忘记了过去说过多次的事情。甚至如今十分流行的认识论怀疑主义、对普遍的真理和价值的攻击、对自我的身份（self-idenity）的疑问，都同哲学本身一样古老。而尤其需要指出的是，后现代主义关于新历史时期的概念，有赖于漠视或否认一个无可置疑的现实，即资本主义的统摄一切的力量，这一力量把二十世纪所有时代性断裂结合起来。
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由此我们可以看到后现代主义者们的最独特的方面：虽然他们强调时代的差异和特殊性，虽然他们自称揭示了所有的价值和知识的历史性，但他们毫无历史感。这种不敏感就至少表现在：他们对启蒙运动的抨击及其非理性，业已得到反动派的呼应，然而他们都置若罔闻。
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这正是后现代主义关于“时代性改变”的论述同其他早先分析的一个主要区别。后者是从某种特殊的关于历史的概念出发的，而且是以历史分析为依据的。例如，米尔斯指出，标志后现代时期的开端的理性与自由的危机意味着“结构性问题，而论述这些问题要我们根据经典的关于人的演进和断代史的理论进行研究。只有这样，我们才能建立结构与环境之间的联系并对此作出相应的因果分析。”米尔斯还以典型的启蒙运动时期的方式，自然而然地相信这种历史分析的宗旨乃是划出人类自由和能动性的空间，作出我们的选择并“扩大在创造其历史时人所能决定的范围。”尽管他是悲观主义的，他仍然相信，历史的各种可能性的范围——在他所处的时代——仍是“非常宽广的”。
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这一说法与现在的后现代主义理论是大相径庭的。后者实际上否认结构或结构性联系的存在以及“因果分析”的可能性。于是，在现在的后现代理论中，结构和原因被分裂和偶然性取代了。也不存在具有自身的统一性和规律的社会系统（如资本主义制度）。存在的只是多种不同形式的权力、压迫、身份和“论述”。我们不仅必须拒斥旧的“堂皇叙述”——如启蒙运动中的进步概念，还必须放弃任何关于历史进步和因果性的概念以及“创造历史”的概念。不存在人类知识可以理解或人类行动可以参与的结构性过程。存在的只是无政府状态的，互不相干、不可理解的差异。在这种后现代主义理论中，我们第一次有了这样的悖论：一种关于时代变迁的理论却是以对历史的否定为基础的。
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在时下的后现代主义中还有另一个奇怪的悖论。一方面，作为其基础的对历史的否定是同某种政治悲观主义相联系的，既然没有可以接受因果分析的系统或历史，我们就无法探讨压迫我们的种种权力的根源；因而我们肯定也无法追求社会主义者们一度相信的联合的反抗和总体的人类解放。我们所能希望的最多是大量的特殊而分散的抵抗。
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另一方面，这种政治悲观主义似乎植根于一种对资本主义繁荣及其前途抱有乐观主义的观点中。今天的后现代主义的典型的信奉者是六十年代的那一代人和他们的学生，他们的世界观仍可追溯到资本主义的“黄金时代”。对这种理论来说，资本主义的主要特征是“消费主义”，即消费模式的多样性和“生活方式”的大量衍生。甚至后现代主义对于语言和“论述”的强调也可能同某种对消费资本主义的着迷有关，并可能渊源于在六十年代就已流行的观点——即旧的政治主体（尤其是工人运动）已经被资本主义的消费主义所同化了。六十年代的种种发展趋势把思想活动置于社会舞台的中心，使知识分子、尤其是学术界人士成了历史的先锋力量。而后现代主义则把这些趋势推到极端的、荒唐的地步。
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在这里，后现代主义知识分子们同样表现出其根本上的非历史主义。战后繁荣的黄金时代过后，资本主义的结构性危机出现了，但却似乎对他们而言只是刷身而过，因而他们对此简直不曾有过任何重要的理论印象。对他们当中的有些人来说，这意味着反对资本主义的机会已极为有限了。而另一些人认为，如果我们不能真正改变或甚至理解资本主义制度（甚而它是否一个制度也可疑），如果我们不能根据一种居高临下的观点来批判它、更不必说反对它，那么我们何妨享受它呢？何妨干脆去购物呢？
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提倡这些观点��人当然知道情况并非尽如人意；但他们提供不了什么理论来解释今天的日益增多的贫困和无家可归、日益扩大的贫穷打工者、各种新式又无保障的兼职工作，如此等等。二十世纪历史的两方面——它的恐怖和它的奇迹——无疑都对塑造后现代主义意识有作用。但今天的后现代主义的特征更多是由现代技术的奇迹和消费资本主义的富裕来决定，而较少是由现代的恐怖经验（及因而造成的旧的进步概念的衰落）来决定。后现代主义所看到的资本主义，更像是那些享受资本主义的好处而非遭受它的不幸的人的角度所看到的资本主义。
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说到底，对后现代主义知识分子来说，“后现代性”似乎不是一个历史时期而是人类状态本身，而且我们无从逃避这种状态。如果在米尔斯看来他那个时代的中心问题是快乐的机器人无助于人们对自由和理性的追求的话，那么后现代主义者们所表现出的态度正是米尔斯所哀叹的。他们甚至把受到威胁的启蒙运动价值看作是现代之恶的深刻，并公开地宣称这些价值从本质上是压迫性的。换句话说，后现代主义不再是诊断。它已变成了疾病。
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### 快乐的机器人或社会主义批评家？
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正是在其对貌似不可控制的力量的服从和对消费主义的投降甚至庆贺中，后现代主义潮流似乎从思想上代表了米尔斯所说的机器人。不过，米尔斯还持有某种精英主义观点，即工人更像是机器人，而学生和知识分子则可能超越其机器状态，如今倒是后现代主义的知识分子成了快乐的机器人的理论意识。
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基于以上讨论，不理睬后现代主义时髦是一件很自然的事。但是，尽管它矛盾重重，尽管它缺乏历史感，尽管它显然是无意识地旧调重弹，尽管它是失败主义的，它还是代表了对当代资本主义的实际形势的某种反应，而对这种状态社会主义左派当然也不能够熟视无睹。
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谁也不想否定某些后现代主义主题的重要性。例如，二十世纪的历史不可能激发人们对传统的进步观念的信心，而我们这些仍对某种“进步的”政治怀有信念的人不得不面对那些瓦解了启蒙运动乐观主义的事情。我们又怎能否认，除了阶级之外，其他“身份”也具重要性？我们又怎能否认反抗两性关系和种族关系中的压迫的斗争的意义，否认在这个流动而可变的世界里、在脆弱而不定的社会纽带中的人的经验的复杂性？同时，我们也不能忽视像民族主义这样的强有力而往往又具有破坏性的历史力量的复兴。
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我们还得面对资本主义的重整，即一方面是全球化、另一方面变得更分割。就此而言，我们不能不意识到改变了工人阶级性质的那些结构性变化。同时，在严肃的社会主义者们中，又有谁会忽视工人阶级内部的种族和性别上的分化？又有谁会赞助那种压制价值和文化的多元性或忽视边缘群体特殊“知识”的思想上和文化上的帝国主义？在一个为符号、图像和“大众传媒”——更不必提“信息高速公路”了——所主宰的世界里，在一个依赖于广告文化对符号和图像的操纵的全球化资本主义世界里，在“媒体”调节着我们最私人的经验以致于有时候我们在电视上所见的比我们的实际生活显得更真实的情况下，在政治辩论的条件直接地为资本所规定或限制以及知识和传媒为大公司所控制的情况下，我们又怎能否认语言和文化政治的重要性？
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我们不一定要接受后现代主义的一些假定才能明白这些问题。相反，我们需要对这些问题作唯物主义的解释。就这一点来说，在人类历史中大概还没有什么文化现像的物质基础比后现代主义本身的更明显了。事实上，后现代主义文化同消费主义和全球化的资本主义之联系为历史唯物主义提供了最好的证明。唯物主义观点并不意味着贬低或忽略人类经验的文化层面。毋宁说，唯物主义意识是把文化从商品化的束缚中解放出来的一个必要步骤。
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后现代主义拒斥启蒙运动普遍主义的理由是后者否定人类的经验、文化、价值和身份的多元性。但这种以解放性多元主义之名拒斥普遍主义是自相矛盾的和不击自溃的。充份尊重差异和多样性，充份尊重为反抗不同的压迫而进行的多元化斗争，并不意味着我们必须放弃普遍主义价值或关于普遍的人类解放的观念。相反，如果不诉诸某些普遍主义价值（例如古典自由主义的“宽容”原则），那么恐怕连最温和的多元主义都无以自持。后现代主义所提倡的激进多元主义是以否定多种身份之间的任何基本的共性和互相理解的可能为前提的，因而它最终也失去了自己的基础。正如艾贾兹·阿赫默德（Aijaz Ahmad）说：“如果在你的身份构成中，我无权理解、参与及批评，那么，你凭什么要求我与你团结一致？如果我支持你，那不过是因为我尊重你，因为我出于个人好意，而这一切我是可以随时撤回的。”归根结底，如果不诉诸那些令人敬畏的“现代主义”和启蒙运动的价值，如民主、平等和社会公正等等，那么左派后现代主义纲领所倡导的多元化斗争就无从谈起。
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相应地，如果从后现代主义者们的认识论假定出发，那么任何行动都难以想象了。他们对知识的看法不仅导致政治上的消极无力，而且，除非他们暂时搁置他们的后现代怀疑主义，否则，恐怕他们连处理日常生活也很难。如是，则后现代主义就不止是一种坏的信仰了。
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后现代主义的讽刺性之一在于，它一方面接受资本主义或至少向资本主义投降了，另一方面拒斥“启蒙运动计划”而把那些本应归于资本主义的罪名归到启蒙运动计划上。当然，如果认为资本主义应对所有的现代弊负责，或甚至否定它所带来的物质好处，那也是愚蠢的。但否定由资本主义的自我扩张、“生产主义”、追求利润和竞争所导致的破坏性后果，是同样愚蠢的。我们的确很难想象这些后果与启蒙运动有什么必然联系。至少我们要质疑：某种解放性普遍主义同资本主义的扩张主义和帝国主义是不是一回事，或者“西方的”科学和技术是否在本质是服务于资本主义的剥削、积累和对自然的破坏的。
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无论如何，我们生活在一个比任何别的时候都需要普遍主义计划的历史时刻。这是一个为资本主义所统治的历史时刻，而资本主义——从全球化的意义上以及从它对社会生活和自然环境的渗透来说——乃是世界历史上曾有过的最普遍的体系。而后现代主义对资本主义的解释是，现实是分裂的，因而只有分裂的知识才能认识它。显然，这种解释是尤为混淆视听且导致政治无能。资本主义的社会现实之“总体化”的方式和程度都是前所未有的；其商品化、积累、追逐利润和竞争的逻辑充满整个社会秩序。要理解这一“总体化”体系，需要的正是为马克思主义主义所提供的并为后现代主义所拒斥的那种“总体化”知识。
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对资本主义的反抗也要求我们诉诸把反资本主义的斗争统一起来而非分裂开来的利益和资源。这首先是阶级的利益和资源——它也是能把不同的解放性斗争统一起来的普遍的因素。但说到底，我们所关心的是全人类的利益和资源。我们相信，尽管人与人之间是千差万别的，但人的幸福和自我实现需要一些基本的和不可还原的共同条件——一些资本主义无法满足而社会主义能够满足的条件。
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对左派份子、尤其是对年轻一代的知识分子和学生来说，后现代主义的最大吸引力在于它的开放性（与它所批评的那些“总体化”体系——如马克思主义——的“封闭性”相比）。但这种自称的开放性在很大程度上是有欺骗性的。问题不仅仅在于后现代主义的不切实际的多元主义削弱了其自身的基础，也不仅仅在于它是一种无批判精神但无害的折衷主义。问题要严重得多。在后现代主义的分裂性知识以及它对“差异”的强调中所体现的“开放性”，是以其自身更根本的封闭性为代价的。后现代主义，就其消极形式而言，实际上是一种赤裸裸的“总体化”体系，它预先排斥了批判的思想和解放性政治——而且它的这种封闭性也是终极的和决定性的。它的认识论使它像最僵化的教条一样无法受到任何批评（我们怎么能批评某种事先就排除了“理性的”争论的理论呢？）。后现代主义排除了——不止是教条地拒斥，而且使之不可能——对我们的历史时期的系统性理解、对资本主义的全面批评和任何有效的政治行动。
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如果说后现代主义的确——以某种歪曲的方式——向我们揭示了当代资本主义的状态的话，那么我们的任务就在于澄清这种状态是怎样的和为什么是这样的，其前途又是怎样的。换言之，我们的任务在于对这种形势作出历史的解释，而不是顺应它并在意识形态上终结它。我们的任务还在于识别出种种流行的理论所不曾解决或错误解决的真正问题，由此向它们加诸政治行动和社会反抗的种种限制提出挑战。一句话，我们的任务是以批判者的姿态而不是作为快乐的（或悲惨的）机器人来对当今世界的状态作出反应。
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我们这个论文集的意图不单��批判后现代主义。我们还要试图用历史唯物主义来说明后现代主义所涉及的问题。在我们寄给可能的撰稿人的信中，我们曾写道：
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“对资本主义的批判已不是一件时髦的事了——我们所看到的资本主义胜利主义和社会主义失败主义的某种奇怪的合并、某种非神圣的联盟。右派的胜利通过社会主义理想的萎缩而反映在左派身上。如果说左派知识分子还没有实际上把资本主义当作能够出现的世界中最好的选择的话，那他们除了求得在资本主义的缝隙中稍微扩大空间外，并不希望更多的东西；他们最多不过对一些地方的和特殊的抗争有兴趣。另外还有一个奇怪的后果：资本主义由于变得那么普遍，以致被当作理所当然的东西，甚至变成隐形。现在我们的确有很多理由感到悲观。但是，许多人对这种情况所作的反应实在有点奇怪。如果说资本主义的确胜利了，那么我们应该说我们现在比任何时候都更需要对资本主义的批判。但为什么有人却在这个时候否认超越资本主义或批判地理解资本主义的可能性呢？
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我们正处于前所未有的形势，一个在资本主义的全部历史中都未曾有过的形势。我们不仅不再行动，不仅缺乏斗争所必要的手段和组织，不仅不知道如何通过行动来反对资本主义，我们甚至忘记了如何在思想上批判它。
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我们正是在这一背景下计划出版这本书。我们以下面见解作为我们的出发点，即像汤普森（E. P. Thompson）及其他最好的马克思主义政治经济学著作，都是左翼的批判宏图所不可或缺的。……我们的部份目标就是证明，我们的思想立足点仍是像过去那样占据着重要位置。比方说，左翼所一向标举的牛油与面包问题，就像旧有意义上的“政治”一词那样（即政治一向关乎阶级与国家权力），仍然是各种事物的中心问题，不仅对传统形式的阶级政治举足轻重，而且对其他解放宏图一样也是举足轻重的。”
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这就是我们多少想办到的事。我们这样做时，是怀着这样的信念：现在是复兴马克思主义的批判的恰当时刻。
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实际上，世界人口中越来越多的不是快乐的机器人而是愤怒的老百姓。从现有情况来看，能够理解这种愤怒的智性资源已经所余无几，更没有什么政治纲领（至少就左派而言）来组织愤怒的老百姓。今天的后现代主义，就其表面上的失败主义而论，说到底是根植于“资本主义的黄金时代”。我们该抛弃这笔遗产而面对现实了。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-1997.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-1997.htm)
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/全球资本主义的劳工、国家与阶级斗争.md
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title: "全球资本主义的劳工、国家与阶级斗争"
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author: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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section: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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date: "（1997年3月） 丹心 译"
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source: "https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199703.htm"
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source_path: "chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199703.htm"
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# 全球资本主义的劳工、国家与阶级斗争
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艾伦·伍德（Ellen M. Wood）
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（1997年3月）
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丹心 译
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**编者按**：
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本文译自1997年七、八月号的《每月评论》（Monthly Review）伍德所写的文章《劳工、国家与阶级斗争》的后半部份。97年三月，《每月评论》举办了一个圆桌会议，邀请了一批工运活跃份子来讨论当今工运界最关心的议题。其中如，资本主义的「全球化」发展对工人运动的影响，左派的反应以及工人在什么基础上重新团结起来等等。及后《评论》更邀请一批作者撰写有关文章，成为这一期的劳工特辑，本文就是其中一篇。
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我们没有把前半部份译出，因为其中有关资本主义「全球化」的实际情况的分析，早已在第44期的《先驱》有关全球化的文章中刊登过，所以不再重复。
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文章的后半部主要谈到国家的作用，伍德认为，国家并非像某些左派或后现代主义者所说已变得无关宏旨；恰恰相反，国家在全球化的过程中获得新的功能，它不但成为资本通向全球市场的主要工具，而且仍然是替资本在本国创造良好投资环境及抑制工运的主要工具。最后，伍德指出，这个发展正开启阶级斗争的新机会。
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美国的工人运动在过去从来不曾产生一个真正属于自己的，强大得像社会党、社会民主党或是英式工党那样的政治组织。虽然这情况可能在改变中，但美国的民主党今天能够为工人运动做的事情甚至比过去更少。不过，如果与欧洲最具规模的工人政党——不论是共产主义、社会主义、社会民主主义抑或是「劳工主义」——那种完全跟自己的阶级根源切断的情况比较起来，美国的情况似乎并不比过去更异常。举例，欧洲的共产主义及社会主义党派总的来说是已经放弃阶级斗争及其用语，而最近在大选中取得政权的英国「新」工党——至少是取得一党领导权——亦想切断它与工会运动的历史联系。这，至少在目前来说，使英国成了近似美国模式的一党制国家——又或者像G.Vidal说的一个有两个右翼的政党。
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尽管这些伪装的左派政党立场含糊，但它们的胜利仍可能会开启新的政治前景。此刻，许多人似乎把工人阶级政治的消失当作理所当然的事情，而过去传统上由工人阶级占领的政治领域——不论是革命的还是选举的——都不再存在了。甚至那些不接受所谓没有选择，或全球化无可避免等观点的人似乎也说斗争的领域已不可挽回了。
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关于全球化的政治含意的最重要的假设很可能与全球化对国家机器的影响有关。人们不断告诉我们，全球化使民族国家不再重要。有些人认为再无事可为，另一些人则认为斗争必须马上转移到国际平面上去。但无论那一种见解，似乎工人阶级政治都在被排除之列。
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然而，我要挑战的正是这种假设——不是指有没有「全球化」的问题，而是「全球化」是否切断阶级政治的基础。我认为，全球化使阶级政治——一种直接针对国家和集中于国家的阶级权力的政治——更重要和更有可能出现，而非相反。
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马克思主义者一向强调资本主义增长的方式会促进阶级意识和阶级组织的发展。社会化生产和单一化工作，其中的一个组成部份又是民族，超民族，甚至是全球的互相依赖——这统统都被假定会大规模地产生工人阶级意识及组织，甚至是国际团结的条件。但整个二十世纪的发展日益削弱这种信念。
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工人阶级无法实现传统马克思主义的期望成为左派知识分子放弃社会主义或至少是寻求其他代理人的典型原因。近几十年来，「西方马克思主义」、后马克思主义及后现代主义都先后为知识分子、学生、「新社会运动」以及除了工人阶级之外的任何其他人指定为历史代理人（假如他们还相信历史或代理人的话）。今天，工人运动完全在最时髦的左派理论及政治中消失，而「全球化」更似乎是对工人运动的最后一击。
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大部份人谈到全球化的时候，似乎都认为在全球化资本主义的年代，工人阶级（如果仍然存在的话）比过去任何时候更分散。左派人士更认为没有其他选择，顶多只能在资本主义的夹缝中透过各种特定的、分散的斗争取到多一点点��空间，这类斗争有时被叫作「身份政治」。
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支持这种论调的人，有许多理由舍弃阶级政治而取所谓零碎政治（political fragmentation）或身份政治，但肯定其中一个主要原因是和所谓资本主义越全球化，斗争也越全球化这个假设有关。总而言之，争论的焦点是：全球化是否真的已把权力从民族国家转移到跨国组织及力量上去呢？而这又是否意味着任何反对资本主义的斗争都必须在那个跨国层面上进行呢？
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我们有足够理由相信，由于大多数人觉得很难达到那种程度的国际主义，更不要说在那个层面上组织起来的可能性，他们得出的结论自然是游戏已经玩完，资本主义永垂不朽。更可悲的是，人们已不再认为有充份理据去建构一个群众性的政治运动，一个包容和广泛的政治力量，就像过去那些工人阶级政党所希望做到的那样。换言之，阶级作为一个政治力量，跟作为政治目标的社会主义理想同时消失。假如人们认为无能力在全球层面上组织起来，就只能走向另一个极端──向内转，转到自己本地的特殊压迫。
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当然，有些社会主义者仍然坚持必须把注意力放在国际战场上，他们相信社会主义斗争仍然可以继续，于是他们提出以社会主义全球化来对抗资本主义全球化。其中有些人用「国际民间社会」作为斗争的新战场，又或者用「全球公民」作为新的团结基础，但我认为提出这种名词的人就像在黑暗中吹哨子，因为连他们自己也不相信这种反资本主义斗争的策略。所以当有人向我宣扬国际战场才是社会主义者唯一的出路时，我会把这话翻译成：反资本主义斗争已经完蛋。
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### 资本主义的离心力
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我跟这些人的结论完全不同，因为我从不同的前提出发。首先声明，我对于资本主义的增长和工人阶级的统一之间的直接关系时常有保留。大约十六年前，我曾写过一篇叫《资本主义的政治与经济的分野》的文章，里面曾谈到资本主义的离心力。跟传统马克思主义智慧相反，我认为在一个发展完备的资本主义，生产和剥削的结构会倾向于使阶级斗争分散、内向和局限于本土的特殊斗争。当然，资本主义肯定会产生划一化的效果，而其经济的整合也肯定会为工人阶级团结提供超越个别企业和跨越民族国界的物质基础，但更实时的效果是在个别生产单位内体现阶级矛盾，使阶级斗争分散及本地化。但必须强调的是，这并非工人阶级意识的失败，而是对物质现实，对资本主义组织起来的社会的一种反应。
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我认为这说明资本主义的政治问题在某个意义上也被「私有化」了。在前资本主义社会里，权威和统治的矛盾是直接针对地主及国家的司法和政治权力，在资本主义社会里则转而针对个别的资本主义企业。虽然资本必须依靠国家权力来支持阶级权力制度和维持社会秩序，但资本主义不是在国家内，而是在生产过程及其等级组织之中最直接地对工人行使其权力的。
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我更认为这与一个事实有关，即现代革命都在资本主义不大发达的地区发生。在这些地区，国家本身就是基本的剥削者，例如透过税收来剥削农民，这就使经济和政治斗争很难分开。在这类情况下，国家成了群众斗争的焦点。总之，与资本比较，国家机器是较容易见到和较集中的阶级敌人。当工人与资本直接对抗时，通常的是以个人、个别资本或个别资本家的形式出现。所以甚至是无产阶级革命，也较容易在工人阶级与资本发生冲突的同时，又与其他前资本主义斗争（最明显的是反地主及反国家剥削的农民斗争）结合起来的地区发生。
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但当我说资本主义有分散斗争及使之「私有化」的倾向时，它似乎也同时存在一些新的抵销倾向：资本主义市场在国际上的日益整合正把资本累积的问题从个别企业转移到宏观的范围，而资本也被迫要更加依赖国家机器来为其累积创造合适的条件。所以，我指出国家日益与资本的反社会作用合谋这一点意味着国家将成为先进国家抵抗运动首要针对的目标，这就有可能抵销资本主义某些离心的作用了（即分裂工人阶级斗争及使其局限于本土的倾向）。
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我提出这个观点之前，从未听闻全球化的说法，也不知道人们很快便把这个名词视为理所当然的东西。他们认为资本主义市场的国际整合会削弱民族国家和把资本主义权力的焦点从国家转移开去。最近，人人更把全球化挂在唇边，我则反对那种认为全球化促使民族国家日益无关重要的假设。我认为，尽管国家的某些功��可能正在消失，但它同时正在获得新的功能作为资本与全球市场之间的主要管道。我认为这个发展的结果就有可能开启阶级斗争。八一年时，我认为这只是一个可能的展望而已。
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关于全球化的问题，有些是可以辩论的。例如，「全球化」发展到什么程度呢？什么才是真正的国际化呢？但有一点是清楚的：资本需要国家替它在全球市场上维持积累的条件，维持劳动纪律、提高资本流动的同时又能压制劳动力的流动。在每个跨国集团背后都有一个民族国家作为基地。跨国集团一方面依靠它自己的国家来支持它，另方面也要依靠其他国家的帮助才能通向其他市场及其他劳动力。即是说，「全球化」的全部问题是：竞争不仅仅是，甚至不主要是个别企业之间，而是全部民族经济之间了。国家作为这种竞争的工具获得了新的功能。
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### 国家的新功能
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即是说，民族国家不过是全球化的主要代理人。例如，美国资本若要在一个国家寻求「竞争」时，便会要求那个国家把社会成本压至最低，同时要求它控制因缺乏社会保障而产生的社会矛盾及混乱。另外，被视为跨国组织典型的欧洲共同体，为创造货币联盟的条件时，每一个欧洲国家都是主要的代理人。这些代理人强迫其本国人民接受紧缩政策及随之而来的困难生活，以配合单一货币所需的苛刻条件。因此每一个国家不但成为主要工具来压制因这些政策而产生的各种矛盾，而且也是维持秩序及劳动纪律的主要代理人。其实，欧洲各国那种强烈的民族本能最终可能使整合泡汤，并非是不可思议的。尽管如此，这些民族国家在可见的将来很可能仍会扮演着中心的角色——协助资本进入全球化市场的渠道，为资本累积创造合适的环境，以及作为反对内乱的主要防线。当然，这些国家与资本主义的矛盾律是保持一致的，它们作为资本主义整合的代理人，一方面设计一套计划以提高欧洲资本在全球化经济的竞争力，另一方面担当欧洲内部（在个别不同的民族经济之间的）竞争的主要代理人。
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在不同的地区、国家会扮演不同的角色：当资本跨国界移动时，国家禁止工人组织反抗活动。或者在发展较慢的资本主义地区，国家则替其他更强大的资本主义国家做输送带。不论是哪一种情况，也不论以哪一种形式，似乎国家在可见的将来仍然是资本主义的主要工具。自然，国家有可能会改变其形式，而传统的民族国家一方面会逐步向那些更狭隘的本土国家让路，另一方面又会向那些更大的地区政治权威让路。但无论是什么形式，国家仍是主要的。我怀疑，在未来一段长时间，那些古老的民族国家仍会扮演主要的角色。
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那么，国家的新功能究竟产生什么影响呢？阶级斗争的结果又是什么呢？我提出的观点，即在一个「全球化」的「弹性的」资本主义里，国家的新功能正在使它成为阶级斗争的目标以及工人阶级团结的新焦点，是否证明是对的呢？现在就下结论自然是言之尚早，但至少我们注意到各地都有大批的群众抗议和街头示威，例如法、德、加拿大、南韩、波兰、阿根庭和墨西哥等等。我不想对其中的影响谈得太多，但它们的共同点很值得我们深思。
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毫无疑问，大多数人会认为这现象与全球化有关。尽管我们对「全球化」的某些方面有怀疑，但仍然可以找出一些大家都同意的方面：现在每一个先进资本主义国家都在重建资本主义，重建的目的主要是为了「竞争」的利益需要而大力消除各种社会福利。这正是我所说的那种国家与资本之间的共谋关系：不仅仅是国家从其改良的功能倒退，而且也是为了资本的利益而不惜危害其他任何人，日益扮演重建经济的积极角色。国家这种行为已驱使人民（包括差异极大的地区，如加拿大及南韩等）走上街头反对国家的政策。
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最近在法国甚至出现一种非常不同的群众示威──参予者来自各国的工人抗议。那是由来自各国的雷诺车厂工人组成的反对比利时首都布鲁塞尔附近一间雷诺车厂裁员。表面上，这并不是针对国家的抗议，而只是跨国工人与跨国资本之间的冲突。但正如英国某报所说，这是第一个「欧洲示威」，那不仅仅是针对普通一个跨国老板的行动，而是针对每一个有关的欧洲国家——如法国、比利时、西班牙等等——在各个事件中所扮演的角色；例如重建资本 、为欧洲单一货币创造条件以及为工业提供补贴而大耍手段等。这个跨国界的工人阶级团结事件说明了联合行动的原则不���仅是反对跨国集团的剥削，而且也是反对那些为资本累积创造条件的民族国家。在这个反映工人阶级国际主义的事件中，工人要反对的政策恰恰跟其他地区反对其政府政策属同一类。譬如，跟雷诺车厂抗议差不多同一时间，德国矿工也在波恩抗议他们的政府取消对煤矿业的补贴。即是说，两个事件所涉及的主要都是政府应否补助工业的问题。这再一次说明，欧洲这些特殊的压力其实不过是整体重建计划的一个特别例子而已，其中无论美国、南韩、德国或法国都是国家的主要代理人。
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Sam Gindin认为全球化实际上已造就了新的斗争机会。「一国或国际经济的重建将带来各个组成部份、各种服务、专业化及少存货制度（lean inventories）的高度整合。」这使某些跨国企业会比某些本地、地区性及全国性的斗争更脆弱。我说的正是这种整合使国家在许多方面来说比过去对资本更重要。不论是什么方式，资本与国家之间的共谋关系在许多方面都比以前更密切。那正是使先进资本主义经济中的每一个个别国家成为冲突及阶级斗争的潜在焦点。
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所以现在根本不是左派放弃这个政治领域而选择零碎政治，或是一个完全抽象的国际主义的适当时候。假如国家是全球化的主要代理人，那么，国家，尤其是先进资本主义各国的国家就仍然是阻挡全球化最强大的机器。假如国家是资本转移到全球化经济的渠道，那它同样也是反资本主义力量切断资本的生命线的手段。旧式「凯恩斯主义」的干预现在可能更少效用了，但这正说明政治行动不能再简单采用干预资本主义经济的形式。问题更多是物质生活必须从资本主义逻辑分离出来。短期而言，政治行动不能被引导到只为资本提供物质剌激，使它能做些对社会有建设性的事情，或透过设立「安全网」来补偿资本对社会造成的破坏。政治应该是关于怎样利用国家权力来控制资本的流动及其分配，和逐步透过民主方式来决定如何处置经济剩余的问题。即是说要采取一种与资本主义竞争和利润挂帅的逻辑完全不同的社会逻辑。
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### 结论
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组织反资本主义斗争其中一个主要难题是资本通常不是单一可见的目标。而「政治」和「经济」范围在形式上的分离是资本主义的特性——在那里剥削透过表面上是两个「平等的」法人之间在一个劳资契约中「自由」交换，而这种关系又透过一个非人化的「市场」为媒界的。这个特性使国家表面上看来好像是「中立」的。它对劳资之间的日常对抗的干预不容易为人所见。但假如国家实行新自由主义而且采取所谓「弹性」、「竞争」和「全球化」的政策的话，资本的权力在某个重要意义上更集中于国家，那时二者勾结的透明度也日益增加。
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这就是为什么我们使用「全球化」这个词时需要十分小心的主要原因。我们须避免把这个词说成是自然和不可避免的过程，来代替历史上特定的资本主义过程。资本主义对人类和自然资源的剥削是透过国家与资本之间的直接合作和唆使而达成的。我认为，全球化这个概念在今天资本主义的意识形态中能扮演如此突出的角色恰恰是因为这些强大的意识形态武器需要伪装一下，使其中越来越直接和明显的勾结关系蒙上神秘色彩。
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假如国家日益成为反资本主义斗争的目标的话，那么它也可成为本地或本国阶级斗争的焦点。国家不但成为工人阶级团结的力量，防止内部分裂，而且也可成为工人运动及其区内同盟者的统一力量。同时，当每个国家都按照相同的破坏逻辑，那么每一国反对这个共同逻辑的斗争便成为新国际主义运动最强大的基础了。这个国际主义运动不是建基于所谓「国际公民社会」或「全球公民权」这些不切实际的抽象观点上，也不是建基于一种幻想上：即只要多些左派代表加入国际货币基金会那样的跨国组织便能改善我们的处境。这些人根本不相信真正的国际主义是建基于各国各地在反对它们本土的资本家和国家时能够互相支持的同时，又能把这些民族斗争向全球扩散开去。
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这并不是说共同的跨国斗争再没有空间，更不是说工人运动应该忽略能有成果的跨国组织（例如欧洲共同体）的斗争。但毕竟这种斗争最终也得靠一个强大的、有组织的本国工人运动的建立。所以，如果用一句箴言来概括这种国际主义，那便是「各国工人团结起来，但团结始于家乡。」
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无论如何，事实摆在眼前，许多左派人士已加入新自由主义的阵营，并向「全球化」不可避免以及国家日益变得无关宏旨这些见解投降。而传统的工人阶级政党又已经消失，或完全切断它们的阶级关系。这时，工人阶级的政治组织变得比过去任何时候都更重要和更具改变一切的潜质了。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199703.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199703.htm)
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/再访《共产党宣言》.md
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title: "再访《共产党宣言》"
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date: "（1998年2月）"
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# 再访《共产党宣言》
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艾伦·梅克辛斯·伍德 等
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（1998年2月）
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**来源**：《先驱》第48期，1998年4月
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**编者按**：今年二月是《共产党宣言》发表150周年纪念。美国社会主义刊物《逆流而上》（Against The
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Current）邀请了有名的左翼学者就《宣言》最重要的内容作出评论，我们选译了其中几位的文章。
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“一切阶级斗争都是政治斗争。”
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“现代的国家的行政部门不过是管理整个资产阶级的共同事务的委员会罢了。”
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**Ellen Meiksins Wood**（Monthly Review编辑，Democracy Against Capitalism的著者）：
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人家请我评论《宣言》的上述两句话，特别请我评论现在流行的那句名言，即“马克思的阶级政治理论是一种阶级简化论”。
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我要把问题略作修改，以适应我自己所关注的事情。首先，我实在不认为所谓“简化论”值得多谈。马克思主义者常常被右派攻击为“简化论”者。今天，这种指责成为后现代主义左派的口头禅。事情已经到了这样一步，任何人尝试作出解释，或对任何因果关系作出探索的倾向，都被责为“简化论”。但是，大家至少要对此清楚：马克思并不比任何一个尝试解释社会或历史发展、以便人们了解的人，更为“简化主义”些。
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在我继续谈其它问题之前，我还要再说几句。就我而言，只怕你在界定国家与资本的关系时不够“简化”呢。而这点是现在比过去更为真确，因为即使是那么温和的改良主义作用，现在的新自由主义国家也要推卸责任；同时，国家与资本之间的勾结，现在比诸十九世纪以来任何时候都更为明显。
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所以我不认为《宣言》中有任何东西是过于“简化主义”的。不过，我对《宣言》上引的那句话还是有疑问的。让我大胆地指出：至少在资本主义社会，一切阶级斗争都不是传统意义上的“政治”斗争。这其实是资本主义向社会主义者提出的其中一个最大问题。它史无前例地创造了这样一种状况，即阶级斗争可以是非“政治”的，可以是纯粹“经济”的。
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自然，经济斗争是同权力与统治有关。但是，在前资本主义社会，关乎经济剥削的冲突直接牵涉“政治”权力，即贵族或国家的司法及强制权力。资本主义把许多上述冲突转移到一个新的、分开的“经济”范畴，甚至是转移到工厂，而上述范畴是一般地被封闭于“政治”或“公众”领域之外，尽管资本的权力最终还是依赖于国家的强制权力。
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我们现在再谈谈马克思关于阶级斗争那句话的上文下理。那句话出现在《宣言》的一个段落，它谈及现代技术，特别是运输及通讯的技术怎样有助于团结工人，使他们超越分散各地的工厂及小区、互相接触。《宣言》接着说：“只要有了这种联系，就能把许多性质相同的地方性的斗争汇合成全国性的斗争，汇合成阶级斗争。”
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基于上述团结效果，《宣言》似乎把阶级斗争之直接变为政治斗争多少看成是理所当然。但我们现在知道，现在资本主义的发展，即使具备了当时马克思难以想象的最发达的技术及通讯的力量，并无产生出一个日渐团结的工人阶级。
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《宣言》所没有说的是资本主义本身的结构，它的特殊的剥削方式，怎样分化了工人阶级。它之所以能够这样，一个办法就是把本来可发展为政治斗争的东西囿限于工厂的围墙之内，将之变成纯粹的“经济”冲突。
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换言之，同一个阻止一切阶级斗争变为政治斗争的条件，也妨碍了工人阶级的团结。资本主义为政治斗争创立了特殊的政治困难及障碍。这些困难与障碍，需要积极的组织努力才能克服。
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倘若《宣言》的政治见地是不完整的，但是，它谈到的其它方面的资本主义发展却是惊人地具有预见。事实上，现在资本主义已经多少实现了《宣言》的预言，即资本主义普及全球。现在资本主义真正已经“摧毁了一切万里长城”，把它的积累与竞争的必然性伸展到世界每一个角落；对自由主义的国家与“全球化”资本之间的勾结关系亦已变得日益明显。经��的阶级斗争最终可能会转移到政治层面，而工人阶级也会以新的、空前的方式团结起来。
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让我重复我最近常说的话：同流行见解相反，“全球化”使国家对资本而言变得更重要，而不是不那么重要。资本需要国家去维持积累及竞争的条件，去维持劳动纪律，去促进资本的流动，同时又在阻止劳动的流动。毕竟，所谓“新自由主义”，并不仅仅表示国家推卸提供服务的责任。它是一整套政策，一种新型的国家干预，用以促进资本家在全球一体化的市场中的盈利。
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有些左翼人仕因为这些发展而灰心失望。资本与国家之公然而赤裸的勾结，对他们好像意味着社会主义事业的终结。但我的看法不一样。我觉得，资本之依赖国家，本身可以变成反资本主义斗争及真正的社会主义斗争的新机会。资本之需要国家，使国家再次成为阶级斗争的重要而又集中的焦点。国家之公然参与阶级剥削，这一事实本身对阶级组织是重要的。我们已见过好些例子：在不同国家人们走到街上抗议“全球化”、“提高竞争力”、“提高弹性”等新自由主义政策。这些事例表明，工人阶级之分化会有可能被团结一致对抗共同敌人所代替。现在比任何时候更需要使一切阶级斗争转变为政治斗争。
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许多人，包括左派，都接受了“别无出路”的说法。说社会民主主义不是出路或许是正确的（如果它曾经正确过的话）。资本主义，除了眼前这个丑陋形态之外，的确再没有另类资本主义。如果有，那就只是一种比眼前的更坏的资本主义。但对我们这些从不相信有所谓“具人性面貌的资本主义”的人来说，这并非表示故事已讲完。一个叫社会主义的真正出路仍是存在的。
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“共产党人同一般无产者的关系是怎样的呢？共产党人不是同其它工人政党相对立的特殊政党。他们没有任何同整个无产阶级的利益不同的利益。他们不提出任何宗派的原则，用以塑造无产阶级的运动。”
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**David Finkel**（美国Against The Current执行编辑）：
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当马克思、恩格斯答应为共产主义同盟起草《宣言》时，他们提出一个重要条件，《宣言》一定要成为公开的革命文件，诉诸于广泛的工人阶级及激进派；《宣言》是一个纲领，目的是为了通过大大扩展民主斗争来达到无产阶级权力。
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就这点来说，《宣言》意味着同密谋式革命一刀两断。密谋式革命所构想的，是下层民众由这样一小撮精英所领导，他们根据自己的纲领或社会主义蓝图━━即马克思所谓“以宗派的原则用以塑造无产阶级运动”━━来组织一些秘密会社，而这些纲领或蓝图，只有他们的小圈子才能掌握；他们洞悉群众需要甚么，而群众却没有能力知道自己的需要。
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马、恩二人相信，正在兴起的现代无产阶级，是历史上第一个被剥削阶级能够充份掌握他们在社会中的地位，了解自己为自由而作的斗争，并经由这些斗争建立一个没有阶级、没有剥削的新社会的基础。马恩二人坚持革命者的忠诚的对象是阶级的运动，而不是任何“特殊政党”。这就是为甚么他们也支持工会成为阶级运动的现存的群众组织。革命社会主义者须要支持工会，今天看来这简直是共识，在当时却是一个开创先河的思想。
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只是在以后几十年，特别是在1883年马克思死后，一个新的而又较复杂的障碍才浮显出来。工人阶级在他们日常斗争中创造出来的群众团体，像工会与政党，产生了保守官僚，成为革命能够产生结果的一个障碍。这方面的发展，不像小宗派那样是工人运动处于幼年期的表征，相反而是它属于成熟期的表征，而这恰恰导致整个工运的危机。
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虽然工会官僚在社会上享有特权，永远敌视工人革命，但他们及其社会民主党盟友并不只限于不断出卖工人利益及保护特权而不断压碎革命运动。尽管这些出卖的确发生过，但是更基本的日常事实是，工会领袖，就算是富战斗精神甚而是自觉的革命者的工会领袖，都一定要在行使工会会务、同资方商议劳资纠纷的时候发挥一种督促纪律及维持现状的作用。
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有些政治流派，为了“超越”马克思，重新恢复前马克思主义的、原始的宗派主义。例如把工会看成固有地非革命的或反动的。
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马克思主义的传统同上述错误主张不同。它一方面保持反宗派主义的眼光，另一方面力求解决工人运动的官僚化问题。在斯大林主义堕落前的共产党，或是早期的（美国）产业工人大会（CIO）中的社会主义者，他们一面同��友一起并肩作战，另一面从来没有把工人利益从属于自己的党派。
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过去一世纪的经验说明，《宣言》的文字也需要修订。凡是继承马克思学说的人，都应当力图建立独立的革命政治团体，如果他们要在现有的官僚化工人组织中忠诚地为扩大工人民主而斗争的话。这样一种革命团体可说是“同其它工人政党相对立的特殊政党”。但这是同那些支持资本主义或支持官僚政治的其它工人政党对立。独立的革命团体的目的就是在一切可能情况下促进工人阶级的自我组织及自我动员的能力，首先包括在工会中促进基层的组织及工会民主。他们的目的是在政治上争取工人站到革命立场，反对改良主义及官僚主义立场。他们决不是要摧毁其它工人政党或团体，不论是用伪造争论的方法还是采取不光明的组织手段。
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“在危机期间，发生一种在过去一切时代看来都好像是荒唐现象的社会瘟疫，即生产过剩的瘟疫。社会突然发现自己回到了一时的野蛮状态：彷佛是一次饥荒、一场普遍的毁灭性战争，吞噬了社会的全部生活资料；彷佛是工业和商业全被毁灭了，━━这是甚么缘故呢？因为社会上文明过度，生活资料太多，工业和商业太发达。”
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**Anwar Shaikh**（美国New School University经济系教授）：
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《共产党宣言》，一份多么出类拔粹、极具眼光、深刻透辟而又妙语如珠的文件！它在指出这个新的社会制度━━它当时已经开始征服全世界━━所具有的巨大力量时，是写得多么雄辩有力。它在宣称，即使是这样一头巨兽也将会被自己固有的内在矛盾所引起的冲突所摧毁时，语气是多么傲岸。这几页的的文字显示，马恩二人的才华横溢。不过，最终说来，正是这个为马恩二人曾经深入研究过的资本主义，正是这个活生生的、存在着的、演变着的和冲突着的资本主义自身，才能使他们二人的分析始终显得那样适时。
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在阅读《宣言》时，必需知道马克思当时的经济分析尚在草创阶段。在那儿表达过的一些重要思想，他后来是抛弃了的，而有些则在内容上作了重大修改。两个重要而又相关的例子是工资定律及经济危机。
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在工资问题上，须知马克思虽然在早期著作（1844-1850）中说过资本主义总是把工资压低到仅足生存（即工人的绝对贫困化）的地步，他后来却抛弃了它，改而主张一个较一般的说法，即资本主义的竞争力量防止实际工资与工人生产力同步增长（即相对贫困化）。后一种分析把仅够糊口的工资视为，在劳资力量对比的特定情况下的一个特殊现象而已。
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在经济危机的问题上，《宣言》提到周期性商业危机促成“生产过剩的瘟疫”，而它的解决办法是强制摧毁生产力及扩大旧市场和征服新市场。马克思的早期著作在谈到周期性商业衰退和较严重的经济萧条（这不那么常见）的时候，他往往是把两个概念当成一个意思。他也把危机的原因归结为资本主义既要扩大生产力又要压低工资这个矛盾所致（这样就会限制了群众的消费能力）。
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后来他才区别开普通的、引起混乱的商业周期和足以威胁到制度本身的“普遍危机”。而他也把后者的原因不再归结为“消费不足”的解释。他已放弃了这个解释，并且找到另一个解释，即政治经济学中最重要的定律━━他后来所研究出来的利润率下降的理论。
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在马克思的理论的发展中，“生产过剩”这个词也改变了含义。它最初指的是生产能力相对于消费需求显得过度扩张。后来它指的是：资本积累的固有倾向是提高资本的有机构成，而这最终有损利润率，结果引起资本的生产过剩。在第一个情况下，工资增加也有利于资本，因为这会提高消费品购买力。所以只要说服资本家相信增加工资符合他们的利益便行。但在第二个情况下，实际工资下降有利资本，因为这可以提高利润率。这就表示为了维护实际工资，就要反抗资本的一般利益及国家。二者的政治分别是很明显的。
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《宣言》始终是马恩二人的最激动人心和最为雄辩滔滔的入门书。但正如对待其它问题一样，我们也得从《宣言》所处的的范畴去了解它，也就是说，明白到它是一个革命的号召，只是这个号召是立足在对资本主义所作的有力而又不断刷新的分析之上而已。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199802.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199802.htm)
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/回到马克思.md
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date: "（1997年6月） 许由 译"
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# 回到马克思
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艾伦·伍德（Ellen M. Wood）
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（1997年6月）
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许由 译
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我们现在所处的历史时刻是回到马克思的最佳的而非最差的时刻，也是最合适而不是相反的时刻。我甚至认为现在正是马克思实至名归的时候，虽然在他在世时已经如此。
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其原因是：我们所处的时代，资本主义第一次真正成为一种普遍的制度。资本主义的普遍性不仅仅是就其全球化的发展而言，也不仅仅是指当今世界的各种经济成分（包括资本主义经济最远的外围）都在以这种或那种方式，按照资本主义的规律在运转，而且其规律——包括积累、商品化、利润最大化、竞争等——已经渗透到了几乎人类生活和自然本身的所有方面，其方式也是发达资本主义国家在二、三十年前所不能比拟的。所以，马克思比以往更加具有重大的现实意义，因为与以往及现在的其他任何人相比，他都更加有效地解释了资本主义制度的规律。
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### 一、马克思对资本主义的研究
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在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯对资本主义在全世界的扩展作出了惊人的、预言式的描述，形容它就像可以摧毁一切万里长城的力量一样势不可挡。但当马克思写作《资本论》时，他则强调了资本主义的特殊性，把它作为一种非常特别的地区现象加以描述。当然，他不否认资本主义早已具备通过国际市场、殖民扩张等可以达到的全球性的影响力。但是当时这一制度与形成一种普遍的制度还相距甚远。它毫无疑问会得到发展，但暂时只属地区现象，它不仅限于北美和欧洲，而且，若论到其成熟的工业阶段，就更只限于一国，即英国。他甚至要向德国人解释，有一天他们也要跟随英国人所走的路。他说，你以为这个故事只是说英国，但不管你知不知道，这故事其实说的也是你。
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所以，马克思的《资本论》从这样一个简单的事实中概括出资本主义的独特的特征；资本主义是一种制度，是一个自我封闭的体系。《资本论》所研究的是资本主义体系以及这体系内部的规律性。
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### 二、马克思之后的马克思主义在研究资本主义方面的变化
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20世纪马克思主义的每一次主要发展，同资本主义相关的少，倒是同非资本主义有关的多。尤其是在20世纪前半叶，这一情况特别明显。而且这一点一直就对马克思主义产生着影响。马克思主义的主要理论是在资本主义远远没有达到普遍化的前提下发展起来的，但马克思却是从研究成熟的资本主义实例入手，并从中概括出了资本主义制度的规律。而他的继承人则从另一端入手。由于非常具体的历史与政治原因，他们主要感兴趣的是非资本主义。马克思与其继承人之间还有一个更为基本的区别；无论马克思怎样思考有关资本主义全球扩张问题或其扩张的可能极限，那都不是他的主要兴趣。他所感兴趣的主要是这一制度的内在规律及其在席卷一切和对生活的渗透方面的特殊能力。而后期的马克思主义者，除了不那么注意成熟的资本主义之外，普遍是在这样一个前提下进行研究的：资本主义在其走向成熟前、或确实成为一个普遍的整体前就会消亡。因此，他们所关心的主要是如何探索一个大抵是非资本主义的世界。
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只要看一下20世纪马克思主义理论发展的几个主要里程碑就会明白这一点。例如，主要的革命理论是在那些资本主义几乎不存在或停滞不前，以及无产阶级没有充份发展的地方建立起来的。在那里，革命所依靠的是少数工人阶级与大量的前资本主义的农民之间的联盟。更加明显的是传统的马克思主义的帝国主义理论。事实上，帝国主义理论在20世纪早期几乎取代了资本主义理论。换句话说，马克思主义经济理论所研究的对象，变成了资本主义的外部关系、它与非资本主义的相互影响、以及资本主义国家在与非资本主义世界发生关系时对前者的各国关系的影响的问题。
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尽管经典马克思主义理论家们在帝国主义问题上有种种深刻的分歧，但他们有一共同的基本理论前提：所谓帝国主义，就是这样的资本主义制度，它厕身于一个不仅不曾完全（或大体）变成为资本主义的世界，甚至永不可能变成为完全资本主义的世界。例如，列宁主义的基本思想是：帝国主义是「资本主义的最高阶段」。这一论断假设资本主义已经达到了这样一个阶段：国际斗争的主线及军事对抗是在帝国主义国家之间展开的。这种竞争是瓜分与重新瓜分世界的竞争，这里所瓜分的世界就是广大的非资本主义世界。资本主义以不平衡的速度扩展得越多，主要的帝国主义势力之间的竞争也就越加剧烈。同时，他们也要面对日益增强的抵抗势力。他最主要的观点——以及说帝国主义是资本主义最高阶段的理由——就是帝国主义是「最后的」阶段。这就意味着，资本主义在能够最终并完全吞并为帝国主义所苦的非资本主义国家之前，资本主义就已经灭亡了。
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这一观点被罗莎·卢森堡阐述得最为明确。她关于政治经济的经典著作《资本积累论》，其本质就是要取代马克思的观点，更明确地说，是取代马克思关于一个自我封闭的资本主义制度的观点。她认为，资本主义制度需要一个非资本主义形态作为它的一种出路——那就是为什么资本主义不可避免地意味着军国主义与帝国主义。资本主义的军国主义，始于对领土的直接占领，并通过不同的阶段而发展。这时它已进入到其「最后」的阶段，成为资本主义国家间为争夺非资本主义世界开展竞争斗争的一种武器。但她认为，资本主义的基本矛盾，恰恰在于：「尽管它力求普及全球，但是，正因为这样，它不能免于崩溃，因为它没有能力真的变成普及全球的生产方式。」它是第一个趋向于吞并整个世界的经济方式，但同时也是第一个「不能」依靠自身而生存下去的方式，因为它「需要其他的经济制度作为中介和土壤」。所以，在这些关于帝国主义的理论中，资本主义确实是以非资本主义的环境作为先决条件的。事实上，资本主义的生存不仅取决于这些非资本主义形式的存在，而且本质上要取决于前资本主义「超经济」力量、军事、地缘政治上的强制，以及传统形式的殖民战争与领土扩张等手段。
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马克思主义理论其他方面的发展地与此相类似。托洛茨基关于综合与不平衡发展的观点，以及由此而推断出的不断革命论，就可能含有这样的意义，即资本主义制度的普遍化将会由于资本主义自身的灭亡而中断。葛兰西是在较不发达的资本主义背景下写作的，这种资本主义弥漫着一种普遍的前资本主义农民文化意识。这肯定与他把重点放在意识与文化及知识分子上有关。为了把阶级斗争发展到超越其物质界限，为了使社会主义革命即使在欠缺一个成熟的物质条件（即充份发展的资本主义和工人阶级）下也变得有可能，总需有所作为。毛泽东也是这样，虽然其方式不同。还有许多例子。
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非资本主义与前资本主义渗透了所有这些资本主义理论。所有这些马克思主义的理论各具洞照力。但在另一点上，它们又似乎被证明是错误的。资本主义已经普遍化。它无论是在深度上还是在广度上都已经囊括一切。它已达到了全球化，并且已渗入到了社会生活与自然的内心与灵魂之中。当然，这并不意味着民族国家的消失，它可能只是意味着民族国家的新角色，就像竞争规律不仅施压于资本主义公司，而且也作用于所有国家的经济中一样。而且，由于国家的帮助，这些公司采取纯粹的经济方式去进行竞争，而不是传统的「超经济」与军事方式。现在，就连帝国主义也具有了新的形态，人们喜欢称之为「全球化」，但那仅仅是一个代码，在这一点上容易使人产生误解，因为在一个资本主义的规律得到普及的制度内，帝国主义为达到其目的，主要不再依靠传统的军事扩张，而是依靠发动及利用资本主义市场的破坏性的能量。总之，尽管这种资本主义的普遍化暴露出了这一制度内部的许多基本矛盾，但我们不得不承认，没有迹象表明它会在不远的将来走向灭亡。
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### 三、资本主义的普遍化对理论的影响
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对于这些新的现实，我们又能作出什么理论上的回答？可以说，这个问题本身存在一个真正的矛盾：资本主义的普遍程度越大，抛开古典的马克思主义及其主要理论的人就越多。对于后马克思主义理论及其追随者来说，确实如此。甚至可以说，就是对于较早前的马克思主义流派，如法兰克福学派或传统的西方马克思主义来说，也是如此。例如，他们从传统的马克思主义理论对政治经济的分析转变为关注文化与哲学，在某种程度上说，是与确信资本主义全面化的影响已经渗入到了生活及文化的各个方面有关，而且工人阶级也��彻底地吸引收到了这种资本主义的文化之中。对于这种转变，还可以有另外一种解释，它与资本主义的普遍化并没有关系，而恰恰相反，它与前资本主义形态的思想主宰了诸如法兰克福学派的思想意识有关，但我无法在这儿多谈。
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对这种资本主义的普遍化有两种可能的反应方式。一种反应是，如果说资本主义在并没有整体化之前消亡，而是得到了普遍的发展，那么，（对马克思主义来说）这代表一切都完了。这是这一制度的终极胜利。这种解释主宰着当前的左派。这就是后马克思主义理论的起源问题，而且，要想理解这一点，就要把它放到马克思主义理论的背景去考虑它。如果分析一下所谓的后马克思主义的历史，你就会发现它的理论前提就是资本主义确实普遍化。实际上，对于后马克思主义者来说，资本主义的普遍化恰好成为他们抛弃马克思主义的原因。战后世界的普遍化的资本主义是被自由民主和民主的消费主义所支配，而它们又开辟了全新的民主反抗与斗争的舞台，这些斗争要比旧的阶级斗争更为分散。其隐含的结论就是，这些斗争不可能真正地反对资本主义，因为资本主义目前达到的整体化程度使它的确成为不可替代的，而且还可能是我们所能得到的最好的世界。
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后后马克思主义（也可以说后现代主义）的理论在这一点上更进了一步。这已经不仅仅是一个普遍化的资本主义的问题。目前，资本主义已经如此普遍化，以至于它已是看不见的了，就像空气对于人类，或者水对于鱼来说一样。人们在这一看不见中介嬉游，甚至能够开辟一块世外桃源，一个避难所，以与世隔绝并保持私隐和自由。但是我们无法逃避、甚至是无法看见这个普遍化的中介本身。
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那么，这是否就是我们从资本主义的普遍化中得出的正确结论呢？并非如此。他们的这一结论的产生，同产生出各种各样的后马克思主义和后现代主义理论的一代（也就是说我这一代）大有关系。主张这些理论的人是植根于战后长期繁荣的黄金时代。六十年代的一代人的思想是大大受到战后繁荣及其有关理论所影响的。他们还没有学会把资本主义的普遍化同资本主义的成长、繁荣以及成功或表面的成功分离开来，而且他们认为资本主义的全面的霸权是理所当然的事。
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### 四、资本主义已经无路可走，左翼应当抓住机遇
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但如果说这些理论似乎迎合了资本主义胜利论，那么导致这种局面的另一个局部原因就是廿世纪马克思主义的背境。鉴于后者总是假定资本主义存在发展限度，那人们就很自然会拿它已具有遍及全球的能力来作为它的成功的尺度。这种见解总是把资本主义的限度看成为仅仅是地理扩张上的限度。如果资本主义证明它能打破地理限度——明显地它正在这样做——那就只能将之判断为它已经得到无人匹敌的胜利。
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假如我们回到马克思，回到他对资本主义内部的分析，即把它看作是一个自我封闭的体系（我认为资本主义的囊括一切的特征足以使我们这样看），我们首先不应该把世界看作资本主义内部与外部的关系，而应看作资本主义本身内在的运动规律的运作。那样的话，我们就很容易不仅把资本主义的普遍化看作是一种成功的标志，而且看作是一种弱点的来源。资本主义的不断普遍化不仅是其力量的显示，而且它也是一种疾病，是一种不断扩散的癌症。它会像毁灭自然一样，毁灭社会组织。它是一种矛盾的过程，就像马克思经常说的那样。旧的帝国主义理论中关于资本主义不可能成为普遍现象的说法可能并不非常准确，但它不能达到普遍的成功与繁荣的论述却是非常准确的。资本主义只能使其矛盾、贫富分化、剥削与被剥削普遍化，它的成功也正是它的失败。
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现在，资本主义已经无路可逃，不再有「安全阀」，在其自身的内在规律之外也不存在改良的途径。即使在非战争时期，或在它未卷入帝国主义内部对抗的旧的方式之中时，它也要陷入资本主义的恒久的紧张与矛盾之中。由于资本主义多少已经到达其地理界限，即支撑其早期成功的那种空间上的扩张已经结束，所以目前它只能是自己养活自己。它赖此取得的成功越多，换句话说，它所追求的利润或所谓的增长越大，它对人类或自然资源的吞噬也就越严重。因此，对于左翼来说，此时不仅应把资本主义的普遍化看作是一种失败，也应把它看作是我们的一种机遇。而这首先意味着，对于那不再时髦的东西——即阶级斗争—��而言也是一种机遇。
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（译自Monthly Review，1997年6月号。个别地方有删节）
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199706.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199706.htm)
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/对斯文兰登的回应.md
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title: "对斯文兰登的回应"
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author: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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section: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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date: "（1996年2月） 丹心 译"
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source: "https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199602.htm"
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source_path: "chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199602.htm"
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# 对斯文兰登的回应
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艾伦·伍德（Ellen M. Wood）
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（1996年2月）
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丹心 译
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[附录：资本主义，全球化和划时代转变（斯文兰登）](#1)
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**编者按**：
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引发起斯文兰登（A. Sivanandan）同伍德（Ellen Meiksins Wood）的论争的是后者在1996年七、八月合刊的《每月评论》上发表的一篇《现代性、后现代性，还是资本主义？》的文章。她在文章中批评了那种认为自七十年代以来，资本主义已发生质变、现代性已为后现代性所取代的观点。
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后现代主义者一直把资本主义的许多罪恶，归咎于启蒙时代（Enlightenment）的理性主义、技术中心论、一种深信单线进步与存在放诸四海而皆准的真理的世界观。后现代主义认为，七十年代以来，资本主义已经变了质，那么现代性亦随之而一往不返了。我们已进入后现代世界，在这个世界里，一切已化整为零，其中没有一个因素起主导作用，因而不可能从中概括出一个涵盖一切的统一理论。据此，自然也谈不上能够产生一种具有普遍适用性的解放人类的理论。
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伍德则否认资本主义已然发生质变的观点。但是她主要不是直接谈论这一点，而是斧底抽薪，从根本上质疑那种把启蒙哲学等同于资本主义的现代性的观点。她认为，启蒙哲学恰恰不具有资本主义性。恰恰相反，它本身是非资本主义的。甚至到了十八世纪的法国，作为启蒙时代的主要社会基础的城市自由民、或中间阶级（bourgeoisie）还不成其为资本家阶级（capitalist class）。法国大革命中的中间阶级的革命派，主要是专业人员、公职人员及知识分子。他们同皇朝的吵架，同争取资本主义从封建主义的束缚中解放出来没有多少关系。中间阶级拿来对抗封建主义的血统论、身份论的，就是普世性（universalism），即人人平等、人权适用于一切人，公民概念等等，而这种普世性同资本主义没有必然关系。只要看看同期的英国就可以知道分别了。英国的资本主义比法国的发达，可是，英国并没有产生普世性的观念，而是典型的资本主义思想：政治经济学，一种不是追求人性的改进的哲学，而是对生产力与利润的追求的经济学，一种致力把劳动置于资本之下以求生产效率之提高的学问。所以，伍德强调，把启蒙时代关于解放人类的普遍理论当作是资本主义思想的来源，因而要将它连同资本主义一起否定，是错误的。
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伍德认为，变了质的不是资本主义，而是在战后繁荣长大的那一些知识分子。他们感到，那个“常态”的资本主义已随着长期衰退而一往不返了。这个改变对他们的心理影响无疑是很大的，这就是为什么不少人变成后现代主义者。
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**来源**：《先驱》第44期，1997年6月
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### 全球化？
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我对我所写的后现代文章引起斯文兰登这样的愤怒感到抱歉。由于我极敬重他，而且我们大体上是站在同一立场上的，我的文章引起这么大的歧见，肯定是我的沟通技巧极坏了。尽管如此，我仍认为缺乏沟通只是问题的一部份，斯文兰登不但忽略我的论点，更重要的是，他不明白我们当前所处的是一个怎样的历史时期。
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斯文兰登反对我的似乎主要是我把资本主义当作一个单一、永恒不变的制度。其实，我的意见恰恰相反：资本主义是一个不断在变化的制度。即是说，当我们处于这个独特的动态制度内去追纵那种无止境的变化过程时，我们必须十分清楚，在所有这些变化之中，是什么介定资本主义作为一个特定的社会形成。我们不但要清楚是什么改变了，而且还要清楚什么仍旧保持不变。没有改变的是资本主义独特的系统性逻辑、特定的“运动法则”或“过程逻辑”。无论资本主义以何种方式出现，这个逻辑都是它们所共有的，正是这种逻辑导致那些经常的变化。
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就像某些后现代理论那样，资本主义的历史向来把焦点放在资本主义内部的不连贯性上面，同时却不重视资本主义与其他社会形式之间的不连贯性。所以，与其强调资本主义运动规律的独特性以及由此带来的历史性变化，人们普遍把资本主义视作理所当然，好像那是普遍、超历史规律下的自然结果，尤其是科技发展的规律的结果。这种观点正是导致对今天资本主义所发生的变化��某些颇显著的误解。
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斯文兰登的例子正属这一类。我认为他列举的变化并不是“后现代”情况所特有的，那更像是资本主义从头起就一直发展下来的普遍而长期的过程。技术上的经常变化是由竞争、利润最大化以及资本、劳动和这二者之间的阶级关系的不断重新组合等等的压力所促成的。那么，问题是究竟这个“后现代”时期有否发生质的跳跃，资本与劳动的本质有否发生一个划时代的变化。
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我讨论后现代时，对于是否已经发生某种划时代的转变这个可能性是持开放态度的，但我认为人们把这种变化与“后现代”的观点联系起来很有问题，对于我的质疑，斯文兰登作了非常清晰的总结：他告诉我们，“微型计算机芯片产生环球资本家的社会”。新的技术已产生一种新的资本主义制度，伴随着它的是“全球生产线”和一个“国际资产阶级”以及自由流动的资本。这些资本可以“走到世界任何一处——只要那里有大量廉价和受控制的劳工”。它绕过国家，并把一个无力还击的工人阶级留在后面（假如这样的工人阶级仍然存在的话）。
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其实，斯文兰登所指的划时代变化可以总结在“全球化”的说明下面。我曾在我的第一篇文章中提到，我反对的是我叫作“被滥用”的全球化概念（斯文兰登竟无视我这个疑窦）以及我喜欢把最近的历史时刻叫做资本主义的“普遍化”（Universalization）。我的另一篇文章有更详尽的反对意见。在这有限的篇幅，我只能简略地谈谈其中几点。
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让我一开头便说清楚：我认为现时一般人所理解的“全球化”概念是绕在左派颈上最沉重的思想束缚。在有关全球化的传统智慧之中，左派现正和新自由主义右派占据着相同的阵地——这是在历史上从未发生过的意识形态联盟。这种传统智慧成了最完全的失败主义和放弃任何一种反对资本主义计划的借口。
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在最近流行的全球化概念中，左派加入右派行列，接受了“没有另类选择”——不仅是资本主义以外没有另类选择，甚至在一个无情的“具弹性”的资本主义以外也没有另类选择。
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假如全球化概念真的能多少准确地说明今天世界所发生的事情，又假如它真能正确地辨认出其加诸于政治行动的限制，那么我的反对意见不会有多少作用。我们社会主义者只好把我们的思想偏好放在一旁，狠狠地吞掉，然后接受“社会主义规划已死”这个不愉快的事实。又或者在可见的未来，充其量只能在资本主义的边缘怯懦地作些拙劣的修补。但“全球化”这个词，至少在它的传统意义上，有许多理由使我们质疑它是否真正能准确解释当前的历史时刻。事实上，我们有很好的理由视之为意识形态上的迷误。同样，我们也有很好的理由去质疑“全球化”所认为的社会主义计划在某些特定形式中必须受到阉割。其实，同“全球化”概念联系起来的某些假设是十分误导的、以至一旦使用这个词本身可能就已经牵涉到如何理解正在发生的事情。
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这牵涉两个不同的问题，第一，究竟那些传统上归入全球化名义下的发展——即斯文兰登所谈的那些——是否已经像斯文兰登等人所认为的那样发达和普及化呢？究竟这些发展是否已经产生了人们认为的那种结果呢？第二，“全球化”究竟是否最恰当地用来说明那些实际发生了的发展呢？又或者全球化概念背后的假设究竟有没有误导和掩盖真相的成分，使它们未能展现我们今天所处环境的变化呢？
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在第一个问题上，我只能提出几点意见。若读者有兴趣，可在“每月评论”或其他地方找到比我写得更好的文章。我对这个问题的见解主要是参考马格多夫（Harry Magdoff）的，希望他很快会把新近的想法发表在《每月评论》上。
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首先是几个简单的事实。相信无人会怀疑，过去二十年来，资本主义越趋向国际化，生产便越益变得国际化。但让我们用事实来说明吧：在全世界的工业产出，跨国公司的外国分公司占15%，其余85%是由单一地区的本国公司所生产的。不错，金融资本可以透过电子工具自由转移到外国，但工业资本却不是同样可以那么流动性的，而且这种流动性也不是清晰地与斯文兰登的图画吻合的。例如，1993年，美国制造业在外国的直接投资有78.9%是投资在其他先进资本主义国家如加拿大、欧洲、澳洲和日本。自然它也有投资到廉价、无技术以及不受管制的第三世界劳工身上。我无意低估这种趋势的重要性，但这种选择自然是从一开始便是按着资本主义的剥削逻辑办事。可能��证据显示这种趋势最近有加速的兆头，但同时也有迹象显示它可以是前进也可以是退却的，这要视乎当时的经济情况而定。另外有一种投资甚至无法套入“全球化”的模型之中。举例，传统的模型假定那种较廉价、较少管制的劳动力市场的投资必然会直接取代本国的生产。但美国大部份以这种廉价劳动力生产出来的产品都是在该国销售而不是运回美国本土出售的，而美国制造业的生产绝大部份是在美国本土进行的，这比例较诸过去几十年的比例是扩大了而非缩小了：本国制造业的生产比1950年增加了五倍。
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尽管如此，上面的事实并没有使资本主义减少些邪恶（斯文兰登是否真的认为在全球化之前，“民族资产阶级”曾经“为了它的人民的利益”而工作呢？）；也没有使它否认新科技——像早期的技术变革一样——能产生新的剥削方法；可以肯定它也不会反驳以下的事实：近期资本主义的危机与停滞、解除管制、缩小经营规模、大量失业、贫困的增加以及大量削减福利等等所带来的破坏性后果。这表示我们可能要从其他地方寻找资本主义的长期结构性危机的解释，而不是从“全球化”的简单公式中获得。一般人所指的“全球化”可能是后果多于是根本的原因。
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我提出这些事实与数据，并不是说我知道事情的发展方向。我只想指出，这些简单的事实很重要，它们同“全球化”想要诱导我们走的那个方向是截然相反的。我指出这些事实主要想说明，那些有关全球化的讨论是如何容易把我们所处的世界的某些基本事实掩盖起来。
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### “全球化”资本主义之中的阶级与国家
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政治上更重要的是，有关国家和阶级权力的理论假设，通常是同有关生产国际化和资本流动性的假设联系起来的。基本上，这些假设会是这样的：资本越“全球化”，国家就更少干预；而当工人阶级越变得零碎时，权力已经落到由各种超国家的组织联合组成的跨国界的资产阶级手上了。通常人们会认为，这种全球新秩序已经使社会主义规划死亡，并由一个较好的，管理上可能较人道的、“具弹性”的资本主义所取代。
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让我先谈谈国际资本。
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现在向全球化扩展的大公司的确比从前更多，同时也有更多像国际货币基金会（IMF）或世界银行（WB）那样的国际组织为资本利益服务，但指出这个事实跟认为现在已经存在一个联合的国际资产阶级或者任何为某种资产阶级国际服务的组织相去甚远。毕竟，假如真的有一个国际性的经济力量被全球化，那就是市场本身。如果这不是竞争的国际化又是什么呢？像所有的资本主义过程一样，这次也是和它本身的结果相矛盾的。就这方面而言，“全球化”可能意味着资本主义跨国界的整合与合作已达到新的形式，但同时也可以说数量不断增长的民族性以及地区性的资本家要被迫加入互相积极竞争的行列。那甚至意味着，当各民族的经济对外来资本更加开放时，本国的资产阶级在如何分配其国内投资的利益问题上也产生相互竞争的新形式。
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如果是这样，“全球化”经济就意味着资本主义是少些而不是多些统一性。虽然现在对有关“全球化”现象的方向和后果作出肯定的声明是言之尚早，但似乎有理由说，它远远不像是使各国资本结合起来，或者至少，它也同样正在产生解体的效果。无论如何，市场的国际化决不是明明白白地有利于资本的。就各国的资本日益暴露于国际市场力量上这一点，如果说这是力量的来源，至少也同样可以说是它的一个弱点。
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那么社会主义左派应该从这里得出什么结论呢？那可能恰恰是“全球化”观念想要把我们推向的结论的反面。这个观念想使我们得出以下一个或者两个政治结论：第一，在“全球化”的范畴内只有最特殊和最零碎的斗争才有可能（例如，“身份政治”），那自然不会根本反对资本主义而只是在它的夹缝中提出局部的反对。其次的是，唯一最有效的反资本主义斗争只能在国际平面上组织起来。同意上面任何一个结论都等于说有效的反资本主义斗争是根本不可能的。我认为这两个建议不过是准备向失败让步而已。
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自然，国际主义视野对于任何社会主义运动来说仍是极为重要的，没有社会主义规划不是由跨国界的工人阶级团结表现出来，并因此而得到巩固的。如果社会主义左派不尽最大努力去把现时由资本主义跨国组织（例如欧盟）所占据的阵地夺取过来的话，那是愚蠢不堪和毫无建设性的。但是组织和斗争的主要��场——即介入国际斗争的主要渠道——仍是本地和本国。同时，假如本地和本国的斗争要有效地与资本对抗，各种分散的反对力量就必须结成为一个统一的阶级的政治路向。
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资本主义在它不断使工人阶级重新组合的过程中，经常以各种方法把这个阶级分化再分化。在这个意义上，斯文兰登所指的工人阶级零碎化就不是“全球化”的产物，而是资本主义固有过程的一种延续与扩张。同样，阶级政治经常要求人们努力从众多分歧中创造统一的基础。因此，如果今天阶级零碎化的过程加剧和扩大，从分歧中创造团结的努力就更须增强和扩大。即是说，阶级组织必须比从前更协调以对抗“特殊压迫”——尤其是种族和性别压迫——同时要更投入这些反压迫的斗争。不但因为这些斗争本身重要，更因为那是建立阶级团结所必须的。因此在我看来，最近工人阶级的零碎化并不是说明我们已处身于一个全新的时代，即阶级政治已被身份政治所取代。恰恰相反，左派主要的组织力量必须比从前更投入，以建立一个立足在本地及全国平面上的统一的阶级的政治。
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假如“全球化”概念结果使我们相信相反的东西，那就有足够的理由抛弃这种概念。我们甚至可以说最近的“全球化”经济使到本地及全国的阶级组织和斗争变得更重要而不是相反，其潜力也是更有效而不是相反。要指出一点，民族资本因面对国际市场的力量而变得脆弱，这就会成为反资本主义斗争的潜在的新的打击目标。
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这就回到国家的问题上。有一种见解认为经济的国际化和国家权力之间有一种相反的关系：越全球化，民族国家的作用便越少。但这个假设没有考虑到一个简单的事实，那就是“全球化”预先假设的那个国家，当这个国家丧失某些传统功能时，它会获得新的功能。简单些说，民族国家是一个主要导管，透过它，民族（其实是跨国的）资本介入全球市场。
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如果说这个新的全球秩序是什么，可以说是比从前任何时候都更是由众多民族国家组成的世界。如果这些国家能够让资本流动的话，那么这种渗透性就既是它的自然结果，也是它的条件——换言之，资本之渗透性本身是以民族国界以及国家司法制度的存在为条件的。
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关于今日的“全球”经济和早期各种殖民帝国主义形式之间的对比应该补充一点：旧式的殖民地是名副其实的：因为它们并没有对帝国主义权力造成政治地缘上的障碍。跨国界的资本转移当然不仅仅是文件的转移或电子传送那么简单，而是殖民主义的强制力量的实体上的移动。换句话说，地缘政治的边界不仅是思想上的更是物质上的渗透。今天，跨国资本可能比旧式的军事帝国主义更有效地渗透到世界每一个角落，但它仍然希望透过本地资本和民族国家来完成这个任务。可能最终也要依靠一种新型的军事帝国主义的帮助——其实就是一个单一民族国家的军事力量，亦即是最后剩下来的“超级霸权”——以支持市场的主宰权；但这个霸权仍要依靠许多本地的政治司法制度才能维持经济稳定性及劳动纪律这些有利可图的投资条件。从此，每一个新的跨国界的合作机会同时又会成为帝国主义之间新的敌对机会——其中民族国家始终是主要的代理人。
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如果国家在全球市场中扮演如此重要的支持资本的角色，但左派却放弃把国家作为斗争场所，而且把希望寄托在两个极端之上，一是完全零碎的“身份”政治，另一个是不现实的国际主义狂想：希望不用通过本地及本国的组织和斗争便能达到真正的国际主义。其实，如果国家是一个渠道，透过它资本可以转移到“全球化”经济，那么国家同样可以是一种工具，反资本主义力量可以通过它切断资本的生命线。
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那些“后现代”左派似乎无视这个现实，这主要是因为他们毫无批判就接受了全球化概念及其背后的假设。尤其是他们把全球化的传统观念视为一种无法避免、无法逆转的自然过程，它独立于任何人类的意志或政治，不受阻挠地前来接管我们的世界。这再没有比斯文兰登的科技决定论更明显了。按照他的看法，“全球化”是技术发展的必然结果：新的电子科技使全球化不但成为可能而且是必须的。
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但是“全球化”肯定不是某种超历史的自然过程，假如那是指国家为了资本流动的利益和世界市场的“竞争”而减少管制和削减各种社会福利的功能。这是政策选择的产物，而不是自然规律的结果，更不是必然的历史目的——尽管这些政策不但为新自��主义所接受，更漫延到整个政治领域也接受了。
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在这个意义上，“全球化”肯定不是一个偶然或任意的选择，那肯定是对某些结构性变化的一种反应，至少部份是我所称的资本主义普遍化的一种反应。在旧式的殖民帝国主义时期，先进资本主义敌对国之间为了分赃或重新分赃非资本主义领土而展开剧烈的斗争。今天，当全世界经济已经基本上变成资本主义，甚至连一些前殖民地也成了资本主义竞争者时，游戏规则改变了，帝国主义的侵略方式也随之而改变。“全球化”不过是代表某种政策的采用以应付一个全球性制度的资本需要，在这个全球制度里，主要的经济角色都按照资本主义的逻辑行事，就像旧式帝国主义为了资本的利益，在一个主要是非资本主义的世界中抢夺时所代表的政策选择一样。
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但是，假如“全球化”是资本对结构性变化所作的政治反应，也即是说可以有其他的选择，例如社会主义的回应。假如旧式的政治手段例如30年代的凯恩斯政策在当时“全球”经济还没发扬光大的时候已很不足，今天更不用说了。但这并不表示其他任何的政治行动都不行，那只表示政治行动不能只局限于资本主义范围之内，而是必须日益把物质生活从资本主义逻辑分离出来。这才是当今左派应该思索的问题，而不是让自己在全球化的幽灵面前瘫痪下来。
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最后一点我想回应斯文兰登的是：他严厉指责我对以下两个危险视而不见：“后现代文化”向社会主义价值和信念所提出的危险，以及一个与信息资本主义有机地结合的新知识分子“阶级”的威胁——他们并不是什么由战后繁荣结束后产生出来的心理突变。
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我把“后现代情况”描述成是资本主义世界某个知识分子层份的一种心理状况，或者是过于轻率。但是，这种状况，同任何其他体现在社会意识中的社会存在的状况一样，不多不小，也是一种心理状况。这种心理其实是对特定的物质状况的一种意识形态上的反应。但我不认为叫它做“信息资本主义”有助于解决我们的问题。它的来源可以追索到两代的断裂：前一代人的知识及政治成长是三十年代的大萧条及二次大战时期；后一代人的知识及政治的成熟期是资本主义的“黄金时代”，这些人的成长经验不是衰退、世界大战或者反法西斯斗争，而是资本主义扩张以及大学生活。
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我当然很清楚看见“后现代主义”向社会主义信念及价值所提出的危险，而其中一个不算小的危险是，像斯文兰登那样有慧眼的社会主义者们，他们对“后现代主义”毫不同情，但却让自己陷于这个迷误而不能自拔。
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（本文译自Monthly Review 1997年2月号）
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资本主义，全球化和划时代转变
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斯文兰登（A. Sivanandan）
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丹心 译
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伍德女士想知道究竟资本主义如何透过新科技造成划时代的转变。他认为资本主义仍然是资本主义，因而仍然要从“劳动中榨取更多价值”——只是现在“那旧的大生产经济的逻辑”是能够“化整为零并伸延”到“全部的新部门”，并影响到“从前多少没有受到影响的工人”。但是，下文所描述的情况如果不是划时代的，又是什么？
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整个产业工人阶级被分解，非技术化（由于科技的发展而造成技术过时），然后在生产过程中再重新组合成两部份：高技术的核心工人以及无技术或半技术的“边缘”工人。那曾经容纳数以千计工人的工厂不再固定在某时某地，而是以全球生产线的形式扩展到世界各地。从前资本主义要依靠输入外劳，现在资本主义可以提着它的工厂走到世界任何一部份，只要那里有大量廉价及容易控制的劳动力；结果，工人阶级组织变得破碎不全，或者全数被毁灭，工人阶级运动完全丧失战斗力。
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这就消除了资本和劳动之间的紧张关系。这种紧张关系，在从前不但是造成社会改良——例如工厂法、教育法以及公众健康法等——而且产生所谓资产阶级的言论、集会结社自由以及普选制度。同时也产生社会以及人与人之间团结的价值与规范。
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现在政府的权力不是来自选民而是来自企业集团、传媒巨头及传讯企业东主。这些人控制票源、操纵选民，而政府则按照这些跨国财团的意思办事，制订本国政策或者在国外建立有利于全球资本发展的政权。当然，伍德女士对于“跨国公司的增长”，以及“民族国家的弱点”表示怀疑。
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结果，第三世界的民族资产阶级不再只是为它自己人民利益服务的民族资产阶级，而是变成为国���资本利益服务的国际资产阶级（伍德女士首次承认资本主义已经变成一个真正全球现象，虽然她鄙视那已成为“套语的旧老公式”——“全球化”。）
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这个信息社会由一批“知识工人”管理，他们成了权力的合作者。
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我可以继续举出许多例子，但我只想指出，即使我有被指为科技决定论者的危险：在生产力上的质的变化，已带来了生产方式上的变化，而这又转过来导致社会关系的变化。如果“手摇磨坊会产生封建主的社会，而蒸气磨坊产生工业资本家的社会”，那么，微型芯片就会产生环球资本家的社会。如果像伍德女仕那样，坚持我们应当着重的乃是“资本主义的逻辑，不是什么特殊的技术或劳动程序而是特定的社会财产关系”，那就是对这些技术与劳动程序怎样改变了财产关系视而不见。
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无疑，资本主义还是资本主义，但不懂得分辨它的不同化身就会使我们呆在衰朽而无效的斗争模式里而不能自拔，而且使我们盲目不视由信息技术所带来的革命性机会。同样，这样也就是看不见“后现代主义文化”所提出来的危险；这些危险，是信息资本主义所固有，而不是战后繁荣结束后所引发的人们心理上的突变。
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如果我同伍德女士的讨论中有点激动，那是因为我恐怕人们会因为在对种种后马克思主义异端学说作出过份反应之余，会走向另一极端，采取一种抽象的，学院的马克思主义。这样的马克思主义是不能同那些正在为生存而对掠夺成性的资本主义进行抗争的人们有所沟通的。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199602.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199602.htm)
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/工人阶级是中心.md
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author: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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date: "（1992）陈宗延 译"
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# 工人阶级是中心
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[加]艾伦·梅克森斯·伍德
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Ellen Meiksins Wood
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（1992）
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陈宗延 译
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**说明**：艾伦·伍德（Ellen Meiksins Wood）是《新左评论》（New Left Review）编辑委员会成员（译按：她担任编委会成员是由1984至1993年），及《从阶级退却：论一种新的「真正的社会主义」》（The Retreat from Class: a new ‘true socialism’）作者。
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我对于前苏联当前危机的第一印象，除了所有戏剧性的变化之外，是旧苏联（Union）结构在共和国（Republics）层面上被再生产的程度，至少就一部分的旧机构安置自身在新机构中以分一杯羹的意义上。这并非仅是维护他们自身的民族情感。最近我听闻一位评论者将状况形容是为财产（Property）的争斗，而我认为这与事实相去不远。一些共和派领袖不过是试图维持其侵吞的手段（levers of appropriation）。
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我们是否看到资本主义的复辟，则是另一回事。我们最终可能会发现某种类似两个世界最糟的东西，旧机构的一部分抓住特权，以及市场纪律（market disciplines）──劳动力商品化、失业、利润极大化的趋力──尽管或许不会太成功。
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威权体制（Authoritarian regime）当然不是不可能。事实上，这类政体或许是资本主义复辟的条件。不过，无论如何，我仍然很难相信，任何复辟资本主义剥削的尝试不会遭遇工人的抵抗。我们不应低估植入体系中会遇到的阻碍和抵抗。在旧制度中，工人确实被国家压迫和剥削，但是被剥削的工人和剥削的国家机器的关系，不同于资本和劳动的关系。在资本主义中，剥削的资本和被剥削的劳动的关系，以及竞争和利润极大化的强制性，是生产过程的整体部分（integral part），恰恰在企业自身内部。例如，它们透过通常是管理者与工人相互冲突的关系而运行。在旧苏联政体，剥削的国家及其强制纪律位于企业外部，也不存在像是资本主义中的那种体系性的纪律，直接在企业内部生产过程中运行。事实上，工人和管理者倾向于拥有实质的共同利益。因此在企业和国家机器中有一定的距离，而当旧强制结构解体，它们留下的真空，是私人资本不易填补的。
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让我阐明我所指为何。我最近读到波兰政府暂时决定对私有化踩煞车。他们现在认为他们应该将注意力转移到产业政策，并且改善国家产业。而他们认为他们该做的第一件事是改革法律框架，使得管理者表现得像是所有者。他们说，在旧体系中，没有人表现得像是所有者──他们指的是，在国营企业中没有人被迫要响应竞争的「经济」纪律，等等。
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我稍早之前读到一个更有趣的例子。在前苏联，缺乏中央机关的直接指令底下，企业管理者经常发现自己依据他们工人的需求而指挥操作。这违反了市场体系的所有准则！但是一旦中央机构弱化，而且没有私人资本，管理者还有什么其它压力需要响应？更具体地说，没有真正的市场纪律（其终极武器是解雇工人的权力），这些管理者还有什么规训权力（disciplinary power）？在这有限但绝非无足轻重的意义上，旧制度，或其解体，将企业留在工人手中，至少要将资本置入在工人与他们所控制的企业之间并非如许多人所想象的那么容易。
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我不确定对共产主义国家的阶级性质的持续辩论可以得出多大价值。尽管，对我来说很清楚的是，「国家资本主义」（state capitalism）不是一个精确或有用的描述。当前的情况应该很清楚表明了这个叙述距离实际有多远，正如所有热切的市场商人（marketeers）所发现的。首先，资本主义根植于竞争和利润极大化的强制性，以及通过这些强制的中介对工人的剥削。我无法想象对资本主义的任何实用定义不包括这些体系逻辑。苏维埃式的国家确实剥削了工人，而且也存在一种积累驱动的（accumulation-driven）过程，但资本主义的本质性强制则并未运作。当中央国家解体时，它留下的是一种不同于你会在资本主义体系中找到的工人阶级，以及一种不同的意识型态残余，包括让市场改革者如此不快的平等主义冲动（egalitarian impulses）。
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斯大林主义永远离去了吗？我不相信它可能复辟任何类似的原初形式──尽管这并未排除其它类型的威权政体。事实��，比起斯大林主义，看到沙皇制（Tsarism）复辟我还比较不惊讶！或者，试想看看，或许我们现在将真正见识到一种国家资本主义。
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斯大林主义是俄国革命的延续吗？首先该说的是，斯大林主义是对苏维埃等等代表真正民主驱动的革命的逆转。而我确实不认为斯大林主义的极端形式是不可避免的。同时，也必须要说，在生产力相对未开发的国家引进社会主义，以及使用社会主义政党作为发展的工具，绝对不是毫无疑问的。快速工业化总是隐瞒着工人进行的，而这意味着宣称代表工人的党以及工人自身的关系必然会是充满问题的。不过这也意味着，将苏联的失败视为「社会主义本身，尤其是民主社会主义，是不可能的」的证据，是荒谬的。
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要修复斯大林主义对社会主义造成的伤害需要花一段时间。不过从现在起，事情只会越趋好转。我们已卸除那重担（albatross），而现在我们将会把焦点放在资本主义上，没有冷战转移注意力了。资本主义的问题仍然存在，满满一箩筐（in spadefuls），而我认为民主社会主义仍然是唯一的替代方案。
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我当然赞成重新夺取对民主的语言。我们不应将民主拱手让给另一阵营。但我们也不应将我们的民主理念局限于其在资本主义下的传统意义。我恐怕这是正发生在一部分左派身上的事。例如，在英国，有一些人全神贯注于宪政和选举改革。显然我不是反对民主化英国国家制度的改革。但是这场运动采取的形式在我看来像是纯粹的逃避主义（escapism）。这就好像在你周遭的房子就要烧毁，还执迷于地毯上的一块污点。
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民主的理念应该是我们对资本主义最强力的挑战，而非将我们纳入于它。我们必须弄清楚，真正民主的国家和公民社会，在资本主义下是决不可能的。当然，摆脱君主制和上议院是一项进展。但那不会让我们距离移除民主的真正阻碍，即资本主义自身，更近一点。对我而言，「直接生产者的自由联合」是社会主义的精髓，也会是民主的基础。我知道这是一个很不流行的想法，但我仍然坚定致力于此──既因为它在我看来是唯一真正民主的社会组织，也因为它是一种有别于驱动机制为国家强制或利润极大化强制的，既不理性也不平等的经济体的唯一替代方案。事实上，或许我们该从共产主义崩溃学到的首要教训是，尽管资本主义已对自己证明了它能够在没有民主下运作，但社会主义则不能。社会主义，按其定义，是从工场到国家各层级皆民主的社会组织。
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为何我要坚持阶级政治的重要性？当然，我们无法保证工人阶级会带来社会主义。我的论点不过是，如果社会主义要发生，它必须由工人阶级自身的行动，按照这种方式发生。
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原载Wood, E. M., 1992, “The Working Class is Central.” Worker Liberty 16:32-3.
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-1992.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-1992.htm)
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/悼念艾伦·麦克森斯·伍德.md
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date: "林致良 译、宋治德 校 刊于2016年2月10日英国《卫报》"
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# 悼念艾伦·麦克森斯·伍德
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（Ellen Meiksins Wood obituary）
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一位剖析资本主义和民主之间冲突的政治理论家
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戴维·麦克纳利（David McNally）
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林致良 译、宋治德 校
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刊于2016年2月10日英国《卫报》
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站在穷人和被压迫者一边的艾伦·伍德
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最近以73岁离世的政治理论家艾伦·麦克森斯·伍德，认为民主在其最深刻的意义上「恰恰就是人民的力量、甚或是普通的百姓或穷人的权力。」社会主义左翼因而是这一大众民主传统的真正继承者。
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在第一本使她广受注视的著作《从阶级退却》（The Retreat from Class ,1986）中，她认为，社会主义倘若缺乏与劳动人民的需要和愿望的有机连接，将是无舵之舟，只是一个没有施动者——劳动人民——将其实现的梦想。她与美国历史学家罗伯特·布伦纳（Robert Brenner）一道发展出一套见解，在她的著作《资本主义的起源》（The Origin of Capitalism ,1999）表达得最为充分，即拒绝这一习见：把资本主义的兴起视为市场和贸易的扩大之下的产物。
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关键点反而是在农村的经济发展过程，例如大约由1450年至1800年的英国圈地运动，迫使农民离开土地而变成流离失所者。因此，资本主义的兴起并非赐予人民自由，而是实际上创造出一种束缚人民的新形式，用她的话来说就是「市场依赖」。新兴的资本主义不但将穷人与其赖以谋生的土地剥离，又迫使他们进入劳动力市场，如果他们不想饿死的话，除了出售他们的劳动力以外别无选择。
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她在《民主反对资本主义》（Democracy Against Capitalism ,1995）一书中剖析资本主义和民主之间的冲突。艾伦表明，资本主义从法律上把财产、所有权和工作的问题都下放到私营部门，并且把公权力限制在议会选举的政治层面。资本主义在这样做时，也把民主作为普通人民的权力的原本意思淘空了，令劳动者遭受市场力量的折磨而过着朝不保夕的生活。为了解决这个问题，她建议我们需要重新想象民主，即一种能让人民挣脱市场的支配而重获自由的民主。这将要求那些创造财富的生产者对生产和分配实行民主的控制。
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在她的政治理论著作中，艾伦展示了诸如柏拉图或洛克等不应视其为沉思永恒问题的天才个体。她把他们描绘为历史中的人物，置身于财产、权力和正义这些界定他们所处社会的矛盾斗争之中。
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她的理论取向，被法国历史学家伊·布瓦（Guy Bois）冠以「政治马克思主义」（“political Marxism”）的称号。艾伦无疑比许多马克思主义历史学家给予社会和政治斗争更大的重视，不过她对这个称号亦有所保留：她同意政治经济学和经济发展进程的重要，但她只是认为，仅仅于此还未能解释重大的历史变化，因而需要更加重视曾经发生的政治事件。
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艾伦来自一个拉脱维亚、有着社会主义信仰的犹太难民家庭，正如她的出身令她自豪地站在穷人和被压迫者一边，以及赞美那些为争取一个更民主和平等的社会而奋斗的人们。她出生在纽约，父亲Gregory Meiksins是口译员，母亲Mischa Berg（Geregory Meiksins的前妻）是个得到难民安置的工人。后来全家搬到西岸，艾伦来到加州洛杉矶贝弗利山入读高中，并于1962年在加州大学伯克利分校获斯拉夫语学系学士，并在1970年获加州大学洛杉矶分校的政治学博士学位。
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1967年她移居加拿大，在多伦多的约克大学获得教席，并于次年与政治理论家尼尔·伍德（Neal Wood）结婚。她在约克大学影响了许多学生，我也是其中之一。她后来成为加拿大公民。当她在1996年退休时，更被加拿大皇家学会授予为院士。
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她曾于1984年至1993年担任总部设在伦敦的《新左派评论》（New Left Review）的编辑，她也在伦敦住了好几年。1997年至2000年，她还是总部位于纽约的杂志《每月评论》（Monthly Review）的编辑之一。
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她的丈夫尼尔于2003年离世。之后她与加拿大新民主党的前领导人埃德·布罗德本特（Ed Broadbent）一起生活了五年，并于2014年结婚。艾伦遗下她丈夫埃德**，**兄弟罗伯特和彼得。
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艾伦·麦克森斯·伍德，政治理论家，生��1942年4月12日；卒于2016年1月14日。
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**原文连结**：[http://www.theguardian.com/books/2016/feb/10/ellen-meiksins-wood-obituary](http://www.theguardian.com/books/2016/feb/10/ellen-meiksins-wood-obituary)
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-david-mcnally-20160210.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-david-mcnally-20160210.htm)
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/民主与资本主义：彼此是友是敌？.md
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# 民主与资本主义：彼此是友是敌？
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——伍德（E.M.Wood）访问记
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（1995年）
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丹心 译
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【相关链接】[民主反对资本主义——重建历史唯物主义](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/democracyagainstcapitalism/index.htm)（1995）
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**来源**：《先驱》1997年4月，第43期
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**作者简介**：伍德是英语世界中最重要的马克思主义理论家之一。她曾为许多社会主义刊物撰稿。她的著作包括《从阶级退却》（The Retreat From Class）﹝1986年Verso版﹞《资本主义的早期文化》（The Pristine Culture of Capitalism）﹝1991年Verso版﹞。以下是她接受加拿大《新社会主义》杂志访问，内容是关于她新近写的书——《反资本主义的民主》﹝1995年剑桥大学出版社版﹞——的政治含义。
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**问：**你的新书题为民主反资本主义，内容似乎与现在普遍流行的观点，即资本主义已经证明是唯一能够提供真正民主的制度——相反。这样把民主与资本主义对立起来，你的见解究竟是怎样的？
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**答：**什么是“真正民主”？假设我们首先只从字面意义上了解“民主”一词，“Demos”在古希腊文的意义是指人民——不仅是某种抽象政治上的意义而是作为一个社会类别，即指普通人或甚至是穷人。
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“Kratos”意指力量，权力和统治，所以demokratia恰恰就是指人民权力或者是普通人或穷人权力的意思。我认识一位古代史学者，他甚至认为“民主”一词的原来意义（这很可能是由“人民权力”的敌人发明的）是指与无产阶级专政类似的东西。换言之，对于民主的敌人而言，人民权力是一种颠倒过来的阶级统治形式，即人民权力在有产阶级之上，或者是精英从属于群众。因此从这个词的字面意义看，资本主义无疑与民主无甚关系。但很明显，问题不是如此简单。
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今天，民主一词，以最古老的用法，至少在口头上也会同意“自治”的观点的，即人民应该有一些控制自己生活的重要手段，或者至少那些统治他们的人应该向他们负责。因此我们面对一个直接了当的问题：究竟资本主义是增加了抑或减少了我们管治自己，控制自己生活的权力呢？
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表面上，先进资本主义世界发展至成年人有普选权为止，政治权利的扩张似乎说明我们已经取得自治的重大收获，而非损失——这正是我这新书的要点之一——但是政治权利的扩大只说出问题的一部份。今天，政治权利，即公民权利的确变得更广泛，比以前任何时候都更普遍地获得。但这些权利同时又变得不那么重要。我们现在可能是先进资本主义世界的公民，但这种公民权利跟我们怎样过我们的日常生活关系甚少。只要想想，生活的各个领域仍留在民主公民、民主负责制的范围以外便明白了，例如我们的劳动生活、劳动力及资源的分配、时间本身的组织等等。
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问题是资本主义使上述领域不可触及。在前资本主义社会，社会生产，拥有，分配以至劳动力及资源的分配——即我们今天所指的“经济”功能——都是由“超经济”的手段，即政治，军事及司法的权力所统治，而行使这些权力的不是整体社会便是某些既得利益者或阶级。
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但是资本主义把这些功能排除于社会控制之外，并创造出新形式的阶级权力，而这种权力并不直接依赖政治、经济或司法权力的行使。譬如，“经济”的强制性已经足以强迫无财产的工人把自己的劳动力出卖给资本以换取工资。这样，就算所有成年人形式上拥有像投票权那样的平等政治权利，资本的剥削权力丝毫不受影响。换句话说，剥削，就像资本主义的物质及社会生活的其他方面一样是民主权力不能触及的，它不是由资本——工作单位内外——直接控制，便是透过市场机制，竞争的强制性，资本的累积以及利润的最大化所操纵。这些机制调节社会活动，其地位在任何人类目标之上。
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我要强调，所有这些都是真确的，不过事实上资本与资本家在政治过程中仍有直接的影响。问题是：即使这个制度运作理想；即使金钱并非决定谁能当选或如何展开竞选活动；即使经济上的不平等不足以在政治上造成如此明显的影响，资本主义制度仍会把我们大部份的生活置于民主负责制之外。
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因此���我认为资本主义与“真正的民主”是极端不兼容的。为什么？假如我们真的把民主扩展至它现在不能触及的范围，那就意味着资本主义的末日。
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**问：**民主作为一般的概念有何用处呢？当我们一面谈到自由民主或资本主义民主，另一面谈到社会主义民主时，那不是实际上牵涉到两种非常不同的意义吗？那么关于社会主义民主的概念，我们今天还能说些什么呢？
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**答：**民主作为一般的概念，确是已没有多大用处了，因为自这个词发明以来，已经历巨大变化。其实，西方文化的历史其中一件最有趣的事情便是民主概念的转变，以及这种转变如何为主导阶级的意识形态利益服务。
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“民主”经历了一个漫长的中和化和驯化的过程。过去，对统治阶级来说，民主是一个脏词，但现在却成了他们的政治词汇中最高的赞美词。现在人人都叫自己做民主派。
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群众斗争使统治阶级不能像过去所做的那样斥责民主，但是今天这个词的意义的确已变得很不同了，甚至那些对任何“人民权力”的观点最敌视的人也拥抱它。
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我在前面已谈过资本主义如何把人类活动的巨大范围分割开来，并把这些范围置于“政治”之外，所以今天纯粹政治权利的扩张无法产生像前资本主义社会那样同样的效果。
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同时，古代民主概念中的两个特点事实上消失了。首先是其社会内容，它同某一特定阶级的联系——即我在上面提到的由“人民”统治的意义。其次是它同积极公民的概念的联系，即群众权力在政府中的积极行使。
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今天，民主概念的社会内容已被抽空，积极公民被消极公民所取代。现在这个概念跟阶级之间的社会或经济权力的分配毫无关系。我们容易以消极权利来代替积极权力，充其量也不过用个人权利来反对其他人的权力以获得某些保障。
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我并不是说这些消极权利一点用处也没有，相反，建立某些对专制权力的抑制及某些“公民自由”如言论自由，议会等是一项主要的历史性胜利，我们社会主义者看待这项胜利的重要性应该比我们过去某些同志有更大的敏感性。
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但如果这些成果是民主的要素，它们决不是民主的同义词，我们必须认识到民主在驯化的过程中失掉了什么。
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正如我曾说驯化过程经历很长的历史，我不能在此详述。但有一点值得强调，民主的中和化——或有时被称为“形式民主”——没有资本主义是不可能做到的。就好像资本主义创造了一个新的、或多或少自主的“经济”领域的同时，亦创造了一个分割的“政治”领域，后一种领域容许一种不触及其他范畴的民主。
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举例，一个封建主与他的农奴分享政治权力而不会同时失去其经济权力，那是不可能的事。所以在封建主义制度下，永不会有“形式民主”，资本主义改变了这一切。
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当然，我们知道在资本主义下，民主概念亦产生其他情况。例如民主同资本主义及市场之间的认同正在增加，这是自共产主义崩溃以来大量听闻的。或者拿先进资本主义社会的右翼政府，尤其英美（现在自然也包括安大略省了）谈民主改革的态度来说吧。他们一面谈改革，一面却限制工会权利——那并不仅仅是他们坚持工人要用邮递投票方式来决定罢工与否，而是要限制工人组织起来的基本权利。他们声称那是维护工人的民主权利，以反对集体压迫。
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这条路线，甚至那些不那么右翼的党派也采用了。八十年代中，英国矿工大罢工时我正在英国。我清楚记得，工党的政客如何攻击矿工及其领袖史加基尔，好像他们是民主的敌人一般。这并不是因为矿工没有实行适当的罢工投票程序，只是矿工的行动过于政治化而已。政治，对某些人而言——如金洛克，后来的工党领袖——不过是能够在国会选举中获得议席的事情。个别的人只有在投票时才与政治发生联系。而工人或工会就应该留在自己适当的领域，即留在工作单位中进行“工业”斗争。
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这里我们再一次看到“政治” 与“经济”领域的分割，消极公民的观念，或你们会叫做公民的非政治化。所以我认为社会主义民主是：在不放弃以公民权、保护人权免受国家的侵害等形式体现出来的自由主义的民主成果之下，要求恢复民主的原来意义，不过这种恢复自然要适应现代的条件。因为在资本主义下，根本无法恢复民主原有的社会内容及积极的群众权力；没法把民主权利伸延到那些被资本主义割断的领域而不毁灭资本主义本身。我认为，在现代世界，民主必��是社会主义的同义词。
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**问：**最近出现了一个新的，“后现代”民主概念，它建基于多重的，变成零碎的身份上多于建基在某种意义的统一公民上，你的看法如何呢？
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**答：**我不会就后现代主义每一个我认为错的方面作出评论。让我只表现其最好的政治面貌，然后看看那是什么。后现代主义者会说，民主的古老概念是建基于下列几项：即某些人性的简单概念，某些公众与个人的简单区分，某些关于社会身份的简单假设上面。按这种见解，现在的世界已不再如此简单了，人们拥有多种多样的以及不断转换的身份。这都是由一个复杂、不稳定以及零碎不完整的社会所塑造出来的。例如，阶级只是多种身份中之一种，而且可能是最不重要的一种。
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后现代主义者强调“差异”和零碎化，即人们被他们分裂的身份分开着，甚至个人似乎也没有一个统一和稳定的身份；因而根本没有基础实行一个基于某种大团结——例如阶级大团结那样的政治工程。
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现在，我们自然应该向那些强调除了阶级剥削以外还有各种不同形式的压迫的观点学习。而且，无论你如何评价民主的后现代观念，他们似乎也不仅仅是谈及消极权利。他们也会谈许多关于赋予权力给人们的见解。他们也拒绝接受公众与私人的分离，或把政治明显地限制在某一特别的、分割的领域。他们认为个人就是政治，或者任何事情都是政治性的。
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但那并非后现代主义的全部内容。当后现代主义者坚持零碎化和“差异”时，他们同时认为根本不存在一种像资本主义那样的“极权”制度，即一个把统一的逻辑及其运动的规律强加于整个社会的制度。这是什么意思呢？那似乎是指根本没有一个像资本权力或资本主义市场有系统的强制那样贯串性的统治制度，有的只是许多分割的和不连接的权力关系。
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那么最后剩下来的是什么呢？最后，这种观点跟那些古老形式的自由主义的多元主义有何根本的分别呢？后者一直否定现代资本主义民主有任何国家权力或阶级权力的集中。这些意识形态一直坚持资本主义民主是绝对有能力组织及平衡各种不同利益集团的利益，没有人享有永久优势。
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人们现在可能谈身份多于谈利益集团，但后现代多元主义恰恰像那些古老的类别一样，不但使资本主义的真像模糊不清，而且令资本主义的反对派解除武装和瓦解。虽然有些后现代主义者也承认有资本主义这种东西，但他们坚决认为有能力了解或反对它。他们更否认能以一个政治主题，一个统一的政治力量去抵抗以及颠覆它。
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或者拿他们的“什么都是政治性”的观点来说罢。假如仔细检查一下，这个观点会变成：透过使什么都政治化，结果它使什么都非政治化。或者可以说：后现代主义的世界观是，除了政治化以外，什么都是政治。当他们见到压迫性的语言时，他们肯定会明白；但要辨认阶级和国家的权力时，他们似乎遇到很大困难。无论如何，后现代主义似乎不能辨认出任何不同种类的权力之间的联系，或任何由某种社会制度产生出来的，像资本主义那样无所不包的制度——那样贯串性的权力。
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绕了一整个圈，原来后现代主义不过把我们带回到那个古老的和没有批判性的资本主义意识形态，使整个制度基本上不受挑战。
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**问：**今天，人们都说：社会主义已死，没有市场以外的另类选择，工人阶级不再是社会变革的动力。在这样的气候之下，你认为马克思主义如何能继续发展呢？
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**答：**我只有几点简单的意见。假如没有资本主义以外的另类选择，我们会陷入极大的困境。我不认为我们今天所看到的——没有什么地方比在安大略省更清楚了——只是一个错误或暂时的停滞。我认为这就是资本主义制度：为了利润而牺牲人类以及大自然。再者，我不认为这个制度仍有纵横卑阖的空间说那只是战后繁荣的相对短期的停滞，它还有能力去缓和及补偿它所造成的破坏性影响。事实上，当这个制度为了利润而毁灭那些依赖它的人们的时候，它似乎变得更加恶性循环了——更不必提它的自我毁灭性了。
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这并不表示这个制度不能再存在一段长时间，但越来越多像在伦敦、安大略省或法国那些游行示威者那样正在承认一个新的现实。在这种情况下，你会把你的金钱押在资本主义的胜利上面和社会主义的死亡上面，抑或押在阶级政治的终结上面呢？至于马克思主义，除非有人为我指出一个更好地了解资本主义的方法��否则我会继续相信历史唯物主义不但是了解我们所生活的社会的最好基础，而且是我们探求一个更好的社会的最佳指南。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-1995.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-1995.htm)
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/现代主义，后现代主义，还是资本主义？.md
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title: "现代主义，后现代主义，还是资本主义？"
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author: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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section: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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date: "1996"
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source: "https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199603.htm"
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source_path: "chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199603.htm"
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# 现代主义，后现代主义，还是资本主义？
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埃伦·米克辛斯·伍德
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1996
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**来源：**原载Monthly Review 48, no.3 (1996): 21–39.中译文来自于《当代世界与社会主义》，1997年第2期，张世鹏译。
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据说，大约自本世纪70年代初，我们即已生活在一个新的历史阶段。这个阶段被人们以各种不同方式加以描述。一些人强调文化的变化（后现代主义），另一些则更多地把注意力集中于经济演变，集中于生产与市场，或企业组织和财政金融组织中的变化（“晚期资本主义”、“跨国资本主义”、“后福特主义”、“灵活积累”等等。）在这里，新技术绝对是一种先决条件。所有这些因素——文化的和经济的、再加上它们的技术基础，汇集为一种“后现代主义”概念，并概括为这样一个命题：我们是目睹最近20或30年内从现代主义向后现代主义历史过渡的见证人。
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#### 从现代主义到后现代主义
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首先应当说明的是，我所谈论的并不是我们在广义上称为后现代主义者、或者自称为后现代主义者的那些人的思想。我这里主要研究的是被一些人，包括马克思主义者，如弗雷德·詹姆森和戴维·哈维等人称为后现代主义的政治经济学。因此首先应简要描述他们的观点。
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根据理论家们，如詹姆森和哈维的看法，现代主义与后现代主义分别代表了资本主义的两个不同历史阶段。从一个阶段向另一个阶段的过渡并不是指资本主义向一个后资本主义时代或后工业时代的变化。资本主义积累的基本运作逻辑始终发挥着作用。尽管如此，资本主义本质还是发生了令人吃惊的变化，表现为从一种物质形态向另一种物质形态的变化，从一种文化形式向另一种文化形式的过渡。
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例如，詹姆森认为，与后现代主义相应的就是“后期资本主义”，或者说是资本主义一种新的“跨国的”、“信息化”、“消费化”的历史阶段。哈维则遵奉法国调节学派的学说，把它描绘为福特主义向灵活积累的过渡。在某种尚未定型的“紊乱资本主义”理论中也提出了类似观点。总之，后现代主义在这里指的是资本主义相应的一个阶段，在这个阶段中，标准化商品的大规模生产和与此相联系的劳动形式被灵活化所取代，并相应采取新的劳动形式，如“减肥生产”、“小组方案”、各生产阶段“恰到好处”地密切衔接、为小型高级消费群体进行商品花色品种的调剂、居民“灵活就业”、加强资本流动性等等。而所有这些都是由于新的信息技术才得以实现。
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这些变化相应导致大规模的文化变革。特别是哈维关于后现代主义解释中认为这都是新技术使“时间一空间”密集化，即时间加快、空间缩小，新的电子通讯形式、速度加快的新的生产与广告方法、新的消费习惯、新的财政金融组织手段，结果形成一种被人们描述为“后现代主义”的新的文化与智力状况。
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后现代主义理论家们认为，现代主义方案起源于19世纪的启蒙运动。启蒙主义方案代表着理性、技术中心主义、知识与生产的标准化、对于直线进步和普遍绝对真理的信仰。据说，后现代主义是对于现代主义方案的一种反动，同时它又植根于现代主义，后现代主义中的怀疑论，对于各种变化与可能发生的不测事件的敏锐感受在启蒙主义运动中俱已存在。后现代主义把世界看作是支离破裂的、不确定的，拒绝任何“总体化”的话语，拒绝任何囊括世界和历史一切内容、无所不包的理论。他们拒绝任何普遍化政治方案，但它自己本身就是普遍化的解放方案。换句话说，后现代主义认为所有自称以人类解放为目标的方案实质上都只是有利于个别社会集团反抗自身所受的各种特殊压迫的局部斗争，所以都应坚决拒绝。
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对资本主义历史作出现代主义与后现代主义这种阶段划分具体意义究竟何在？可以确定的有一点，即这种划分把现代主义等同于资本主义。我认为，这种等量齐观是一种基本的错误，因为所谓的现代主义方案是很难借助资本主义完成的。
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第二，这种阶段划分把资本主义划为两个主要阶段。现代主义似乎包括从18世纪至（大约）20世纪70年代（哈维甚至有个十分准确的日期：1972年）。人们可以把��个漫长的现代主义阶段再划分出若干小的时期（詹姆森和哈维都这样做了）。而后现代主义似乎体现了一种典型的历史断裂。至于准确到具体什么时候发生断裂，这种断裂达到一种什么规模，人们可以有不同意见，但在有一点上似乎又是十分一致的，即这种断裂与资本主义历史上其它阶段变化完全不同，它似乎不是直接同上一阶段断裂，而是与资本主义的以往全部历史相断裂。我认为这种观察问题的思维方式同样也是很成问题的，显然是以一种模糊资本主义历史特征、低估资本主义社会与非资本主义社会的本质差异的错误历史理论为基础的。
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#### 现代主义与对资本主义的非历史主义立场
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首先要研究的是在现代主义与资本主义之间划等号的问题。
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我认为现代主义这个概念本身包含着这样一种历史规范观点，即认为资本主义是早已存在的客观发展趋势的结果，它本身也是自然法则的结果，只要在什么时候、什么地方获得一种发展趋势。在早期的交换形式向工业资本主义演变过程中，当这种受到禁锢的经济力量、资产阶级经济的合理性从传统束缚中解放出来的时候，现代主义就出现了。由此，现代主义概念成为一种跳跃了资本主义社会与非资本主义社会之间巨大鸿沟的历史观念。它首先涉及到资本主义的运动法则，并把它当作普遍性的历史法则，它概括了极其不同的历史发展，包括资本主义的历史发展。而最糟糕的是它把资本主义自然化了。
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重要的是还应指出，反现代主义本身也具有这种把资本主义自然化的效果。人们可以在马克斯·韦伯的社会学理论中看到这点。他说，现代历史是一个漫长的合理化过程，包括在官僚组织中国家的合理化和在工业资本主义中经济的合理化。这个过程的影响——与启蒙主义相联系的即是理性与自由的进步——就在于使人类从传统束缚中解放出来，但是正是在这个时候产生了一种新的压迫合理化，并对此进行掩饰，于是就产生了现代组织形式的“铁笼子”。这里所包含的似是而非的内容就在于，资本主义和官僚主义的统治恰恰就是理性与自由的自然发展结果。在韦伯的理论中，我们已经能够看到今天后现代主义的一种典型佯谬。在后现代主义中对同一事物的控诉与赞美往往相距不远地并存。
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#### 现代主义与启蒙主义方案
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我的命题是：把资本主义等同于现代主义将会导致掩盖资本主义的特性，但是我们也不应完全拒绝使用现代主义这个概念。
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说得更清楚些，我认为所谓现代主义的起源可以直接追溯到启蒙主义，包括现代主义的一些特征也应追溯到启蒙主义运动：理性和执着的合理计划主张、一种习惯于“总体化”观察世界的偏好、知识的标准化，普遍主义——信仰普遍有效真理和价值——和对一种直线进步的信仰，首先相信理性和自由会不断地向前推进。这些特点被人们同资本主义的发展联系在一起。或者因为早期资本主义在自我发展进程中曾带有这些特点，或者由于这些原则的胜利前进，如理性原则，促进了资本主义的发展。
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我们都知道，曾经普遍流行对于所谓启蒙主义方案的攻击，刚才列举的那些启蒙主义方案都受到批判，在这里列举一个稍为温和的指责——认为它们是“使人类在长达一个世纪之久的时期内苦受折磨的各种不幸根源”[^1]。从世界战争、帝国主义、直到生态环境的破坏，都算到启蒙主义的账上。在这里我并不想同今天一些人散布的关于启蒙主义的胡说八道进行辩论，我这里只说一个简单的想法，即把现代主义同资本主义等量齐观就会使人们把婴儿同洗澡水一起倒掉，或者更甚的是，把浴盆中的水留下来，把孩子扔出去。
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后现代主义理论家让我们把启蒙主义最有价值的内容——特别是人类普遍解放的义务和责任全部抛弃，并把各种毁灭性效果的罪责都推到启蒙主义价值的头上，还硬说这些价值是资本主义固有的。马克思主义的后现代主义理论家，如哈维和詹姆森虽然还没有落入这个陷阱，但是他们所作的历史分期也几乎未能避免这种错误。所以我建议，把目前思想观念中属于资本主义、而不是属于启蒙主义的那些观点同启蒙主义方案区分开来。顺便指出，这不仅能够帮助人们与反启蒙主义的后现代主义进行斗争，而且还有助于与资本主义凯旋论者相对抗。而理清历史发展线索则是解决这个问题的最佳捷径。
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我认为，启蒙主义方案的许多内容具有一种明显的、非资本主义社会的特征。我强调的是，它不仅是一种前资本主义社会特征，而且是一种非资本主义社会特征。换句话说，启蒙主义的许多特点植根于非资本主义社会的所有制关系。
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18世纪法国专制主义国家，是启蒙主义运动政治的、经济的和物质的基本条件。所谓现代主义方案的故乡——18世纪的法国——是一个农业居于统治地位的社会，仅拥有一个有限的、支离破碎的市场，而这个市场始终依据非资本主义原则进行运作，即贱价买进，高价卖出这种原始的商业获利手段，而不是依据占有以商品形式出现的劳动力所创造的剩余价值原则。而第三等级，这是启蒙主义运动关键的物质基础，完全不是资本主义阶级。事实上绝大多数连一种传统商业阶级也不是。第三等级的某些活动家在这个时候和以后的法国大革命中“职业高升”，变为国家官吏和知识分子。但他们与贵族统治的斗争很少与资本主义从封建主义枷锁下的解放有什么关系。
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当我们把目光看向启蒙主义运动高潮——法国大革命的时候，应把注意力集中在法国的第三等级身上。法国第三等级的阶级利益究竟是什么？他们的核心革命目标是什么？中心目标是社会平等，反对特权，要求具有相应才干的人能得到职务晋升。这意味着所有的人都能够进入原来被贵族把持垄断，不容外人的国家官吏队伍。建立公正税收制度同样也属于第三等级核心要求，为的是不要使第三等级纳税负担过重，使享有不可剥夺免税特权的等级受到优待。第三等级的斗争锋芒指向贵族和教会，而他们的目标又采取了什么样的意识形态表述形式？我们以普遍主义为例，即信仰某种普遍的、无论何时何地都普遍生效的人道主义原则。这种普遍主义实际上还有一个漫长的发展历史，然而对于法国第三等级来说，这种价值具有一种极其特殊的意义。第三等级通过宣布公民权、社会平等和以“民族”作为普遍本体的原则向贵族发动挑战。
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普遍生效原则是与特殊法或私法意义上的特权相对立的。普遍生效原则反对的是等级特权者和他们所依靠的法律。这是向习惯法和普遍传统发动进攻的捷径。这种挑战方式已演变成一种历史理论，而遵循这种方式的第三等级及其有组织的知识分子则扮演了主要的历史角色，体现了理性和自由，成为进步的先驱者。
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第三等级对专制主义国家的态度是多元的。在第三等级大量进入可获取种种好处的国家高级职位的时候，贵族们对他们说，这实在太过分了。于是他们不得不发动所谓资产阶级革命，结束专制主义的中央集权方案。他们对传统秩序的挑战经历了一个过程，开始不过要求扩大专制主义原则，最后才又拒绝这些原则。
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总之，我的主要观点是，18世纪法国第三等级的意识形态与资本主义没有什么关系。它更多地是围绕非资本主义占有形式进行斗争。我不想把启蒙主义贬低为一种尚未成熟的阶级意识形态；我的观点是，在这个特殊历史阶段——明显处于非资本主义关系之下——第三等级的阶级意识形态采取了一种争取全人类普遍解放的伟大使命的形式。换句话说，尽管有各种局限，这还是一种解放的普遍主义——所以它能够被非常民主、非常革命的力量所接受。
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#### 现代主义与对资本主义的美化
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为了认清这个领域的复杂性，人们必须把法国和英国作一比较。英国总体上不能说是当代意义上的现代主义故乡，但是无论如何人们还是可以把这个国家同资本主义的发展联系起来。英国在18世纪曾作为“农业资本主义”达到它的顶峰。城市居民人口日益增加，与法国相比，他们在全国居民人口中占有更大的比例。小私有者被剥夺，这种剥夺不仅借助直接暴力，而且还利用经济压迫手段。伦敦当时曾是欧洲最大的城市，英国还有一个被强烈一体化、并且具有竞争能力的国内市场，欧洲和世界的第一个民族国家范围的市场。这已经是一个廉价日用商品、特别是食品和纺织品的大规模群众消费市场的开端。且英国当时还拥有一支日益无产阶级化的居民队伍。在处于农业文化的英国，生产基础已经采用了资本主义的基本原则。这里的上层贵族在农业资本主义中已经引入了新的贸易形式。与此同时，英国也正在建设一个工业资本主义。
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人们也许会问，在上述阶段，英国资本主义典型、明显的意识形态表现形式是什么？不是笛卡尔的理性主义与合理计划论，而是古典政治经济学“看不见的手”和英国经验主义哲学。当然还有对于科学技术的浓厚���趣，许多人——如培根和洛克都把它归功于法国启蒙主义运动。但是在英国与其它欧洲文化不同之处在于，有一种“逐步改良”思想——不是启蒙运动的人类进步思想，而是推广私有制的主张，关于劳动生产率和盈利的伦理学（和科学），促进劳动生产率的责任和义务，为圈地和剥夺农民作辩护的伦理学。
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这种逐步改良思想和提高劳动生产率的主张可以一直追溯到17世纪。在威廉·配第的政治经济学和约翰·洛克的理论中都可以发现最初的理论表述。这种意识形态，特别是农业改良的观念和相应的英国文学都明显地与法国的这样一个时代相吻合：当时，农民主宰着生产，地主保持着年金收入者的气质。而这个规律证明的例外情形就是重农学派，这种法国经济学是从英国农业中获取模式。
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如果人们要寻找一种毁灭性的现代主义的根源——即技术中心主义和使生态退化的意识形态，不应在启蒙主义中，而应在“逐步改良”方案中去寻找，在把人的全部价值都隶属于劳动生产率和利润的方案中去寻找。我甚至敢说，疯牛病丑闻在英国、而不是在欧洲任何其它地方发生，都不是偶然的。
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#### 一种时代变化吗？
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现在我再回到从现代主义到后现代主义的分期和变化这个大问题上来。我曾尝试着把现代主义定位为一种特殊的历史观。据我来看，这种历史观是根本错误的。它掩盖了资本主义的特殊性。如果说这种观念还没有与资本主义的存在完全脱离的话，但至少它最终使资本主义中性化或自然化。
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我公开声明，关于目前资本主义变化问题，我自己刚刚开始把对这个问题的思考进行清理。但有一件事是非常肯定的，即是否存在一种划时代的历史分割断裂？什么时候、什么地方存在这种断裂？这种断裂有多深？持续多久？对于各种政治方案有什么关键性的影响，或者能得出什么结论？借助现代主义和后现代主义的方案设想和历史分期对所有上述问题的理解毫无帮助，甚至会把我们引导到完全错误的地方。
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现代主义概念，像目前所使用的那样，是与对资本主义发展的一种全景观察相联系的。技术决定论与商品交易不可避免论结合在一起，于是资本主义简直成了某种跨越历史的，几乎是自然而然过程的延伸，即商业贸易和技术进步的扩展。
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我们研究一下所谓的从福特主义向灵活积累过渡的问题。我并不认为这里丝毫没有什么新东西，但是这些新东西是否使我们有充分理由宣布已完成了从现代主义向后现代主义的一种时代过渡，或者说已经出现了一种全新类型的资本主义？
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在旧福特制中，流水线作为高薪专业工人的替代者，并且为了加强对劳动过程的监督控制被资本家所使用，其显而易见的目标就是要从劳动中榨取更多的价值。而今天资本家是抱着同样目标使用新技术的：为了更容易、更简便地进行产品组装、为了对劳动过程的监督控制、为了减少生产部门和服务产业中的各种劳动，或者把这些不同的劳动组合起来，为了用低薪工人取代高薪工人，为了全面裁减工人——所有这一切都还是为了同一目标，即从劳动中榨取更多的价值。在这个新经济学中许多所谓新东西其实并不新。新技术已经不止一次地充当了一种时代变迁代表。人们宁肯相信这是大规模群众性生产的老经济学的一种直接拓宽和扩大。旧的理论逻辑现在渗透到全新的产业部门之中，并进入以前尚未涉及或涉及不多的劳动范畴。当然，技术始终在不断变化，但所有这些变化都无法使人得出结论说，资本主义运动法则已经出现了大规模的划时代变化。
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也许我们可以说，福特主义本身已经构成了一种时代变化，至少是在这个意义上，即马克思所说的使劳动确实隶属于资本的这个过程已经完成了。在这个意义上，新技术并不意味着一种时代变化，而更多地意味着福特主义的一种变化。所以我的意见很简单，在新技术领域资本主义积累的逻辑继续普遍发挥作用，或者说，它使新的生产形式或广告推销形式得以应用，而福特主义的逻辑是从资本主义积累逻辑中派生出来的。
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#### 那么，什么是新的？
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所有这一切都不能使我赞同把“后现代主义”描绘为资本主义一个时代的说法。我倒更乐于把这一切都归结于西方左派知识分子由于一个历史时代结束而产生某种心理状态。这种心理状态自然与资本主义有某些关系，但也只能看作一代知识分子的理论自我意识，而这种自我意识在战后长期繁荣的特���时期内就已经成熟。对于这一代人的某些成员来说，这个繁荣阶段结束则意味着一种规范的终结。对于他们来说，自70年代以来周期性经济衰落具有一种特殊的、根本性的意义，特别对于那些还陷在所谓消费资本主义繁荣阶段不能自拔的后现代主义代表来说，更是如此。
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如果说，20世纪下半叶确实有一种特殊类型时代变化的话，我们必须在灵活积累、消费主义、信息技术、后现代主义文化以外的地方去寻找。霍布斯鲍姆在他不久前发表的关于20世纪历史的著作中谈到20世纪中叶有一场巨大变化，他甚至称之为在他所描述的历史中“伟大的、最迅速、最彻底的(经济的、社会的和文化的)变革”[^2]。据他看来，这场变革的戏剧性象征就是农民阶级的消亡。但是我认为，这个变化则隶属于这样一个事实，即我们现在是资本主义第一次接近于成为一种世界体系的这个历史阶段的目击见证者。
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我的观点是，在所谓不断向前推进的资本主义社会中，资本主义第一次渗透到这样一些领域：即国家、被统治阶级、生产者阶级的实践活动与意识形态、居于统治地位的变化。我在《资本主义的原始文化》一书中曾指出，甚至在西欧，资本主义也只能以非常缓慢的速度才占领了国家和居于主导地位的文化。在最近这十年内，这个过程恐怕几乎近于完成。而与此同时，资本主义已成为一个真正的全球现象。我在这里不是简单地看到跨国公司的发展及民族国家的削弱。我更多的是指资本主义自身的普遍化，它的社会关系、运动法则及矛盾的普遍化。商品经济、资本积累和追求最大限度利润的逻辑已经渗透到我们生活的每个方面。
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如果说，我们是自70年代以来某些新事物的见证人，那么这个新事物不是指资本主义连续性的中断，相反地是指资本主义已经达到十分成熟的地步。也许我们还会看到作为一个广泛全面体系的资本主义的最初真正后果。我们会看到作为一种体系的资本主义的结局，它不仅再也没有一个真正的竞争对手，而且也没有一条真正的出路。资本主义带着它自身内部矛盾孤独地生活在这个世界上。它在自身机制之外无法寻求任何帮助。在昔日武装帝国主义和殖民帝国主义的古老形式中，资本主义大国可以把它们的竞争和矛盾转移到非资本主义地区，而现在这种调节修正机制已不复存在。
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如果说，现代主义在什么地方与所有这些有什么关系的话，那就是它确实已经真的走向终结，不是被推向前台，而是被资本主义所摧毁，启蒙主义已经被扼杀，也许社会主义将会使它重新复活。如果说，整个历史就是这样的话，那么我们确实不再需要什么后现代主义思想。我们必须进行辩论的唯一思想命题就是如何面对这个资本主义新的现实。它的反题自然不是后现代主义，而是社会主义。
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不久前我听到丹尼尔·辛格谈到一件很有意思的巧合。他说，早些时候法国统治阶级开始庆贺法国已最终成为一个“正常”国家——也就是一个现代的资本主义社会。这是把法国引入“正常状态”的主要设计师——密特朗葬礼上的主要话题，密特朗把法国引入美国和欧洲其他国家新保守主义政府所遵循的方向。在法国资产阶级自我欢庆的时候，法国人民却走上大街，举行抗议示威，在某些地方，人数之多前所未见。我认为这是在完全赤裸裸的现实中与这个毫无伪装的资本主义直接冲突的结果。这件事倒使我们产生一种希望，这也许会成为一个真正划时代变革的象征。
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感谢 希哲 录入及校对
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[^1]: 《每月评论》第47期(1996年3月)第37页。
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[^2]: 埃利克·霍布斯鲍姆《激进时代，20世纪世界史》慕尼黑/维也纳1995年版。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199603.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-199603.htm)
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/社会主义与民主：艾伦·伍德的政治参与.md
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title: "社会主义与民主：艾伦·伍德的政治参与"
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section: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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date: "汪小英 译、陈宗延 校 ↘ 艾伦·梅克辛丝·伍德的全部作品"
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# 社会主义与民主：艾伦·伍德的政治参与
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Frances Abele、George Comninel、Peter Meiksins
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汪小英 译、陈宗延 校
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[↘ 艾伦·梅克辛丝·伍德的全部作品](#1)
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Frances Abele任教于加拿大安大略省渥太华的查理顿大学（Carleton University）公共政策与行政学院。George Comninel任教于加拿大安大略省多伦多的约克大学政治科学系。Peter Meiksins任教于美国俄亥俄州克利夫兰州立大学社会学系 ［校按：亦为伍德之弟］。三位作者均为艾伦‧梅克辛丝‧伍德的学生。全文原载加拿大学刊《政治经济学研究：社会主义评论》（Studies in Political Economy: A Socialist Review ）第97卷第3期，页320-336. doi:10.1080/07078552.2016.1249124。
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艾伦·梅克辛丝·伍德（1942年4月12日－2016年1月14日）
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艾伦·伍德于2016年1月14日辞世。她的不幸去逝使左派失去了一个最富创造力的声音。 我们因循伍德独有的政治理论研究方法，依照她的生活和时代的背景，去认识她对于资本主义与民主矛盾关系的论述、以及她对于超越资本主义的真正民主的政治理念的追求。
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资本主义；民主；政治；马克思主义；社会主义
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### 导言
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2016年1月14日，艾伦·梅克辛丝·伍德（Ellen Meiksins Wood）英年早逝，使得左派失去了一个最富原创性的声音。她的著作题材多样，涉及各个历史时期，一贯逻辑严谨、见解独到，她并毫不动摇地献身于社会主义和民主这对双生事业。一篇小文不足以概括她所做的贡献。反之，我们重视的是她提出资本主义与民主矛盾关系的思想，以及她所献身的引领超越资本主义朝向真正民主社会的政治纲领。
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从始至终，我们会运用她的核心洞见之一来衡量她自身的学术生涯：在特定历史背景下理解政治思想的重要性、认真看待杰出的政治作者的政治参与和阶级立场，将之作为充分理解其思想的必由之路。尽管她没有将自己视为政治活动家，她在二十世纪末参与的政治活动、发达资本主义社会变迁的政治经济、以及随着苏联共产主义的消亡左派阵营的演变，一直形塑着她的论述。
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### 早期学术生涯
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艾伦·梅克辛丝·伍德的父母是社会主义者，他们逃避法西斯统治来到美国[^1]。她在纽约和加州长大之时，正逢二战结束，冷战即将开始。在美国民权运动及其后学生运动和反战运动的大背景下，她开始了自己的学术生涯。梅克辛丝·伍德在加州大学柏克莱分校获得学士学位。这里先是1964-1965言论自由运动的发源地，并在往后十年里成为学生反对贫困、种族不公、越战的抗议中心。到60年代末，学生运动达到高潮，她和丈夫内尔·伍德（他们是在加州大学洛杉矶分校做研究生时相识[^2]）接受了约克大学的教职，他们甚至还在作为多伦多青年文化「震央」的约克维尔（Yorkville）住了一段。
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伍德夫妇对约克大学的选择实际上大大影响了他们的学术发展，这所新建的大学为学术方法和思想的创新提供了肥沃的土壤，吸引着来自全球各地的各科教员。很难想象，在较为传统的美国政治学的限制下，艾伦·梅克辛丝·伍德论述的原创性会进一步发展。
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伍德夫妇确实意识到了这一点。他们被约克大学所吸引，正是因为有机会建立一个项目，把他们的专业──政治理论──转到不同的方向。但他们也意识到了自己所处的新环境造成的风险。六、七十年代加拿大大学的迅速扩张导致大学招募大批海外教师。这虽然会经常给学术界带来新思想，却也使人们担心失去对加拿大发展的重视，以及中断加拿大原有的学术传统。在七十年代，这种担心导致了对招募美国和其它非加拿大国籍的教师的反对，以及加拿大研究作为一个学术领域的兴起。
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艾伦·梅克辛丝·伍德和内尔·伍德同意学界对于加拿大大学「美国化」的担忧，但他们的担忧是出于不同的理由。他们担心，引进美国教员也将引入美国政治学中的所有错误。在一篇收录在讨论加拿大大学美国化的《关闭北纬49度线》（Close the 49th Parallel）（校按：北纬49度线通过��国和加拿大国境）论文集的论文中，他们谴责美国政治科学不再关注人道主义和实际问题，只注重表面问题，将政治活动转化成「行为」。经过这样的滤镜，人类似乎只是在对于己无关的社会、政治、心理等外力做出反应，政治学「不再向人们提供有探索意义的社会批评，以及怎样解脱困境的建议」[^3]。梅克辛丝·伍德和内尔·伍德提醒加拿大不要走美国的道路，他们主张，一个自觉有新意、需要有创造力和新的解决方案的国家，不能采取社会和政治分析的被动模式，无视当下的迫切问题。贯穿梅克辛丝的学术生涯，她成为自己提倡的政治学型态的榜样──她保持着对政治理论「大问题」的兴趣，确保政治学具有批判精神，致力于解决二十世纪末和二十一世纪初的核心政治问题。
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令人称奇的是，梅克辛斯并没有将她参与政治科学的主张诉诸于传统的行为主义。尽管她生活的地方在这一时期兴起了许多民众运动──原住民、环保、反贫困、反种族主义、学运－－伍德并没有将自己定位于这些蓬勃发展的社会运动，或卷入当时遍布约克大学在内的加拿大大学校园的左派民族主义浪潮。她关注着另一个问题的讨论。
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她关注的是政治理论传统的伟大思想家，以及早在六十年代就开始的左派学者间的长期讨论，有关该如何理解资本主义的兴起及其对民主发展的影响。她最初的论述聚焦在民主政治理论上，尤其是洛克、鲁索和以及古希腊哲学家的思想。然而，她的工作并不是纯粹的学术。相反地，梅克辛丝·伍德力图揭示许多古典政治理论深刻的非民主特性。依她所见，理解她解析的那些政治理论家，不能脱离开写作当时的财产关系和阶级斗争的脉络。将他们置于这些脉络之下，即可以看出他们对于民主在认识上的局限，使我们对什么是真正的民主有更深的认识，并且明白民主如何才能得以实现。就像她从其著作中得到启发的英国马克思主义历史学家那般，她转向历史分析，力求进一步认识阶级关系的演变动力、争取经济和社会公平的民主运动史、以及这些运动成功的条件。
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### 梅克辛丝·伍德对政治理论的贡献
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或与内尔·伍德合作，或独立发表，梅克辛丝·伍德考察了西方政治理论界公认的大多数思想家，从古希腊政治学的代表人物到洛克、鲁索、约翰·穆勒等人。尽管她在《政治经济学研究》（Studies in Political Economy）的读者中最为著名，这是为了她在当代马克思主义（及当代马克思主义者）的论辩以及资本主义起源的论辩中所做的贡献，但她的学术计划始终围绕着西方政治思想史，这可得证于她以完成一部三卷本的政治理论史为其生涯作结[^4]。
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当我们考察她的政治理论取径时，可以清楚地看到，她研究的这个面向与她广为人知的关于马克思、政治经济学以及资本主义史的论辩的联系。梅克辛丝·伍德（和内尔·伍德）的政治理论取径带有一个明显的特征，那就是他们坚持把文本放置在其所产生的历史脉络中。因此，她在论证时，不会把一位思想家化约成那那个时代的囚徒，与他们那个时代或阶级之外的读者毫不相干。她也不轻易同意以昆廷·斯金纳（Quentin Skinner）为首的所谓剑桥学派，对后者来说，将理论置于历史脉络中只不过意味着理解政治理论发展的语言背景[^5]。
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而梅克辛丝·伍德强调要将理论放置在更广泛的社会脉络中，才能理解每一位理论家所发展关键概念的特定含义——尤其是「民主」与「自由」的概念——以及它们与当时的政治经济以及社会阶级关系的关联。也许更为重要的是，它使我们能够阐明为什么是那种政治思想在西方发展、繁盛。
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梅克辛丝·伍德政治理论论述的读者看到的经典作品与多数政治思想史呈现的完全不同。柏拉图和亚里士多德不再是十九和二十世纪自由民主论述的先驱范例，而是少数权贵垄断统治权的政治体系的倡导者。马基维利并不像很多人主张的，是一位「现代」政治思想家；反倒是公司利益的捍卫者，在佛罗伦萨前资本主义的脉络下，竭力反对中央政治权威。洛克往往被视为当代自由民主的知识先行者，实际上也不过是有产阶级的捍卫者，为在新世界里占用原住民的土地而说辞，并且反对同时代更为积极的民主呼声。
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梅克辛丝·伍德并没有简单地把这些思想家视作狭隘社会利益的宣传者（虽然她了解，在一定程度上他们的确如此）。她认为，通过仔细分析他们谈论的内容以及动机，我们可以在真正的民主和自由的性质方面学到重要的教训。她指出，如我们所知，政治理论，尤其是对于主权与民主的持续讨论，是西方学术传统的产物。在她看来，造成它的是一种独特的政治经济，最早诞生于古希腊，其后在西欧演变，终于导致了全球资本主义的出现。
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这一独特政治经济的核心特征是：私有财产从国家政权中分离出来。正如她在最后一本书中的论述所写：
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由市场机制提升到道德律令，这无疑是西方社会思想的重要发展。但资本主义对政治地形的重建，有着更为深远的影响。资本主义政治和经济力量的独特构造完全改写了社会地图；而关于统治与支配、自由与平等的思考方法也随之改变[^6]。
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因此，在西方，剥削和占有生产者的剩余产品并非简单地通过国家征税和╱或掠夺来实现，而是在国家「外部」，至少在某种程度上如此。将剥削从国家分离出来，只有在资本主义出现才告完成，而中央政权不再像是较早期古希腊城邦（polis）那时的主要剥削机制。政治理论是此一现实的结果，它使公民身份产生疑问，引出了谁应当拥有权力的问题[^7]。
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梅克辛丝·伍德继而论述，西方独有的政治经济不仅促生了政治理论及其核心关怀，它也导致了「自由」与「平等」这类关键概念的独特论述。正如她在最后出版的书中所写：「西方政治思想经典的生命力要归功于这样一个事实，不只是反抗主人的被压迫者在谈论自由，维护其统治地位的统治阶级同样也在谈论着它[^8]。」如果占有完全通过国家发生，对于自由与平等的论辩便在本质上就代表着对占有的挑战。可是，假如占有完全或部分地在国家外部发生，对更大的民主的呼求（即对主权和参与国家的呼求）也可以是占有者为了控制显性政治机构而发出的。在伍德看来，西方政治理论说的多半关乎于此。
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梅克辛丝·伍德指出，如果我们认识到这一点，我们就学到了争取民主和平等的重要教训。在西方，特别是随着资本主义的发展，特殊政治机构的出现造成了经济剥削与政治在表面上的分离。实际上，民主似乎成为了资本主义的一部分；正如梅克辛丝·伍德在她的经典论文〈经济与政治的分离〉（The Separation of the Economic and the Political）[^9]中所写的，资本主义下的剩余占有似乎没有政治基础，使得对于民主和权利平等的论辩似乎与剥削的议题没有什么关联。她指出，资本主义下真正发生的是政治形式的分离，有些是在国家中分离，有些留在生产环节中（对财产的控制、对劳动过程的权威等）。在真实的意义上，资本主义隐藏了剥削的政治性质，它的权力基础，并隐藏了国家支持剥削的关键角色（藉由让国家看似与经济分离）。古典政治理论家提出的民主的版本并没有挑战这种制度安排。他们接受了表面上分离的经济领域中的权力不平等，只把他们的注意力限缩在讨论在什么基础上谁应当参与「政治」。梅克辛丝·伍德分析政治理论及其与西方资本主义发展之间的关系，所得到的教训是：争取自由与争取平等应当紧密连结。
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### 资本主义的起源与「政治马克思主义」
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伍德对于政治理论史的深入研究使她转而探究资本主义史，以及国家与阶级关系的历史发展。她越来越多地参加七十年代及其后起源的新左派论战。对于新左派取径的学术和政治后果，她发展出尖锐的批判；新左派们试图接受改变了的社会冲突模式、全球地缘政治的新平衡、以及七十年代起资本主义进入的新自由主义阶段。对于资本主义起源以及资本主义国家性质的讨论，她做出了重大贡献，她也是现在人们熟知的「政治马克思主义」（Political Marxism）的倡导者。
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在探索产生政治理论的历史脉络时，伍德发展出对前资本主义阶级社会以及资本主义起源的突破性分析。确实，如果说伍德对西方政治理论经典的认识与多数人不同，这是由于她对阶级关系史与国家和经济形式的认识也与绝大多数马克思主义者不同。例如，在马克思主义者对古希腊和罗马的解释中，古代的阶级关系通常被视为奴隶主与奴隶的对立关系；然而伍德却认识到古代世界阶级斗争的核心存在于地主贵族和劳动的自由民之间[^10]。从这一角度思考，古雅典的民主给予我们非常不同的教训，将迄今尚未实现的政治和社会解放斗争的一端，系于西方历史进程中的多数人民上。
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对众多关注阶级社会史的人来说，或许更直接的重要性在于对资本主义起源深刻的重新概念化──这是一个英国独有的转型，而��发生于农作物生产而非城镇中。伍德受到历史学家罗伯特·布伦纳（Robert Brenner）论述意涵的启发，开始探究这些想法。在七十年代中期，布伦纳既批评了马克思主义者套用「新斯密主义」（neo-Smithian）认为资本主义仅仅是商业增长的自然进展的概念，也挑战了「从封建主义到资本主义的阶级关系转变的共同模式是西欧的整体特征」这个想法[^11]。根据布伦纳的分析，由中世纪封建主义在十四和十五世纪的普遍危机引起的农业阶级关系的改变，在法国和英国非常不同。封建危机只在英国引起了「圈地运动」的长期历史进程，藉此佃农从世代租种的土地上被赶走，代之以境况较佳的资本主义式佃农，他们租种大片农田，以市场决定的条件为了市场而生产产品。
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布伦特的论述引发了激烈的论辩，其中盖伊·博伊斯（Guy Bois）将布伦纳的分析戏称为「政治马克思主义」，这个称谓开始为布伦纳、伍德和其它人所接受（或许最初并不情愿） [^12]。这种取径的前提中（伍德是一个主要贡献者）有一条便是，阶级社会史不可被化约为任何预设的模型，或普世的阶段次序──即使在欧洲亦然。伍德在其论述中指出，资本主义是一种市场生产的独特体系，受到市场的冲动而被形塑并对其反应，而人类的生产能力被化约为仅仅被看做是一种普通的商品[^13]。从这些论点出发，并看到商品拜物教连接着资本主义生产的方方面面，梅克辛丝·伍德认为，资本主义与前资本主义所有社会形式有本质上的区别，这种认识至关重要。而这又需要对资本主义生产关系的特殊性有清楚的认识。虽然马克思没有做出任何前资本主义社会的原创性阶级分析，他对政治经济学的批判——在《资本论》中集大成——仍然提出了对工业资本主义社会的阶级关系的根本洞见，尽管在他的时代，这种关系刚刚出现且仍正在成形（甚至在英国也是如此，在那里独特的农业资本主义社会作为过渡的阶级社会从出现到成熟历经了超过三百年）。
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伍德的一个重要论点是，没有单一个从封建主义到资本主义的转型标志着「现代性」的兴起，没有「现代国家」的共同形式，没有「启蒙」的统一意识型态[^14]。整个欧洲经历着封建社会的终结，但是国与国在一个程度上各不相同，背离了「欧洲中心论」的历史发展观。与英国阶级关系的「经济」发展相反，欧洲大陆展现出多种多样的阶级社会，「经济之外的宰制」（extra-economic coercion）仍居核心，尽管总体上不等同于封建社会。法国的早期现代社会发展出了绝对主义国家的职务及利益形式的「政治构成的资产」（politically constituted property），取代了资本主义产生的政治与经济的明显分离[^15]。梅克辛丝·伍德认为这种迥然不同的财产阶级关系体系，为政治理论提供了非常不同的历史社会脉络，导致了博丹、孟德斯鸠、鲁索及其同时代的英国人的论述的根本分歧[^16]。她探索政治理论和历史发展的关系，其成果是既对古典政治理论提出了的具有洞见的批评，也对资本主义的发展做出了原创的解释。
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### 晚年——梅克辛丝·伍德与当代政治
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艾伦·梅克辛丝·伍德的学术生涯的大部分投入在政治理论史、西方资本主义的起源、以及二者关系的写作上。但遵循着她对于学术的政治科学要具有批判性、且要参与解决真实政治问题的坚持，她随着职涯的进展，越来越多地参与到当代的政治论辩中，其中最值得一提的是左派关于当代资本主义性质及其转型展望的论辩。
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随着苏联的解体以及资本主义在全球的胜利，梅克辛丝·伍德注意到左派思潮有一种奇怪的反应。正当左派思想家无需继续争斯大林主义的遗产，或者将自己与非自由的东方集团（Eastern Bloc）保持距离，他们中却有不少人背弃了马克思主义的分析，或开始用非唯物主义的方式来阐述它，甚至早在六十年代，很多新左派（New Left ）思想家（不过她强调，并不包括英国的马克思主义历史学家）抛弃了传统左派对工人阶级斗争的着重。这些思想家寻求用另类激进势力（如学生、知识分子和文化革命）来取而代之，并且强调以脱离阶级物质现实的意识形态斗争为核心[^17]。梅克辛丝·伍德严厉批评了这种对马克思主义核心原则的反对：
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那种认为共产主义的解体代表着马克思主义最终危机的假说多少让人感到有些奇怪。有人或许认为，除了别的以外，资本主义必胜论盛行时期还为马克思主义的主要工程——资本主义的批判提供了比以前更为广阔的空间[^18]。
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梅克辛丝·伍德最为强调的一点是坚持阶级的持续重要性。在她所写的一系列文章以及《从阶级退却》（The Retreat from Class ）（此书获1986年多伊彻奖（Deutscher Prize））中，梅克辛丝·伍德对她所称的「新的真正的社会主义」（the new true socialism）给出了尖锐的批评，指责它越来越倾向于反对具体的工人阶级以及普遍的阶级的重要性。梅克辛丝·伍德注意到，我们不能简单地将之诠释为对于工人阶级缄默（working class quiescence）的反应，因为在六十年代末，新左派的主张深入人心，工人阶级战斗风起云涌。理论上背离阶级有更深刻的根源，至少可追溯自「第二」新左派兴起之时，它越来越注重意识形态斗争的概念、寻求社会变迁的其它因素、并与工人阶级斗争保持距离。梅克辛丝·伍德总结了「新的真正的社会主义」所反对的阶级的核心元素：他们没有看到工人阶级会或将会带来激进的社会变革，他们质疑经济与政治互相关联的想法，他们越来越质疑阶级利益是否存在，并且他们将阶级政治贬为狭隘地只关注物质；他们认为社会主义计划更为广泛，关注的是普遍的人类目标，将「激进民主」的斗争当成是社会主义运动的真正目标。
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这样的处方有错在哪里？梅克辛丝·伍德指出，它假设激进民主（radical democracy）和达到普遍人类目标的条件已经具备。但是，资本主义仍然阻碍着那些目标的实现，这意味着一个真正的激进民主目标必须要直面资本主义的性质及其核心的社会关系。此外，激进民主会被何种能动性影响？梅克辛丝·伍德提出疑问：
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我们应该如何去设想这一进程及由此形成的运动——这一运动发起的基础，在于它对当时的阶级条件和阶级利益的抽象，且使其目标不再对现存社会关系与统治的结构构成挑战——是否会被改造成为反对现存阶级状况和统治结构的集体力量呢[^19]？
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梅克辛丝·伍德知道，社会主义运动一定要扩大规模，纳入对「新社会运动」（new social movements）的关注，且很可能将会与其它社会运动形成联盟以成为真正的霸权。但是，从阶级退却意味着从对资本主义的批判退却，从直面剥削的社会关系退却，而这种社会关系正是产生真正民主的主要障碍。
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梅克辛斯·伍德在发表于2003年关于当代帝国主义的文章《资本的帝国》（Empire of Capital）中，主张并论证了马克思主义分析的价值。目睹美国即将侵占伊拉克，伍德将注意力转向了解美国帝国主义的性质。一如往常，她通过考察帝国主义史做出分析，并注意到它当前形式的独特之处。她注意到，这段历史相当长，但是大多数帝国主义把财富从穷人那里转移到富人手中是通过显而易见的方式──明显的武力和政治控制（征服、税收等）。随着英国帝国主义的发展，帝国主义计划的性质开始转移，它开始将核心的宰制「隐藏」起来。二十世纪末的美国帝国主义将这一点做到了极致，以市场的强制代替了明显的军事和政治的直接控制。国家看似一个次要角色；确实，因为失去了明确的目标，我们很难知道怎样才能抵抗帝国的力量。我们怎么能抵抗市场？
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梅克辛丝·伍德注意到，对于抵抗帝国资本主义必胜论的这种形式，甚至很多左派也感到无望。她的反应是：帝国主义形式的改变并不意味着马克思主义的思想不再适合用来理解当代社会。相反地，马克思主义对当代帝国主义的批判揭示了关键的矛盾，这为超越当代帝国主义提供了希望和可能性。马克思主义指出了当代帝国的性质与资本主义基本社会关系──劳资关系──的相似之处。二者中的宰制都很隐蔽，但在二者中宰制都是关键（维持财富的转移）。梅克辛丝·伍德认为，即使当代帝国主义的占有并非直接通过强力，它仍然得靠强力来维护它所依赖的条件。这意味着民族－国家对于当代帝国主义的运作必不可少，而非无关紧要：
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针对一切资本主义全球化趋势而言，世界已经越来越变成了一个民族国家的世界，而这一点不仅是民族解放斗争的结果，也是帝国列强的压力使然[^20]。
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以支持帝国计划的政治力量只有民族国家，没有其它。但是，这意味着资本主义剥削和国家的传统关系的瓦解：全球资本要依赖它难以（往往要通过明显的军事力量）驾驭的地方国家；而地方国家不得不越来越多地直接干涉经济领域，以维护帝国资本仰赖的条件（造成了掩盖剥削性质的政治与经济的分离的假象）。在这里，梅克辛丝·伍德再次指明：时髦的「左派」宣称民族国家已死，并认为人民对这些国家的斗争毫无希望，他们有效地忽略了这个威胁削弱「资本的帝国」的关键性矛盾。
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这只是伍德参与的众多当代政治讨论中的两个显例。确实，到了九十年代，梅克辛丝·伍德和丈夫内尔开始越来越常在伦敦居住，随着她更完全、更持续地参与左派的国际辩论，她开始进入职涯的一个新阶段。在2004年内尔去世之后，梅克辛丝·伍德持续投入这项工作。并且，她与加拿大政治家、前新民主党（New Democratic Party）领袖、也是一位训练有素的政治理论家的艾德·布罗本特（Ed Broadbent）的长期友谊也更加深厚。他们参与的学术活动包括在德国、土耳其和古巴的讲演和公共论辩，这些活动因为他们对于现代资本主义和社会民主的不同分析而更为精彩。2014年秋天，二人结为连理。
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在她的学术论述中以及她参与的当代政治论辩中，艾伦·梅克辛丝·伍德热忱地献身追求民主。对那些将民主视同自由主义的人们，她的论述呈现了一种重要的另类选项，这是藉由提醒我们：只有了解并克服资本主义不民主的内核（资本主义财产和阶级关系），才能发展真正的民主。建立民主不简单地等同于强化「公民社会」的制度——而需要对整个资本主义秩序做出更激进的批判和变革。梅克辛丝·伍德让我们铭记社会主义对于资本主义的批判的持久力量，她并反对越来越多左派认为苏共终结和资本主义全球化的胜利意味着马克思主义已死、以及自由主义民主（和资本主义）将不可避免地胜利的趋向。这就是她将自己也许最重要的著作题名为《民主反对资本主义》（Democracy Against Capitalism）的原因。只有了解并促进能振兴民主的条件，我们才能定义和发展出真正民主的形式，那种民主是所有的人都能享有的。
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**参考书目**
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Abele, Frances, George Comninel, and David McNally. “A Tribute to Neal Wood." Studies in Political Economy 73 (2004): 15–25.
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Aston, Trevor Henry, and Charles H. E. Philpin, eds. The Brenner Debate: Agrarian Class Structure and Economic Development in Pre-industrial Europe. 107–18. New York, NY: Cambridge University Press, 1985.
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Brenner, Robert. “Agrarian Class Structure and Economic Development in Pre-Industrial Europe.” Past and Present 70 (1976).
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Brenner, Robert. “The Origins of Capitalist Development: A Critique of Neo-Smithian Marxism." New Left Review 1, no. 104 (1977).
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Wood, Ellen Meiksins. “The Separation of the Economic and the Political in Capitalism." New Left Review I, no. 127 (1981) 66–95.
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Wood, Ellen Meiksins. The Retreat from Class: A New ‘True’ Socialism. London: Verso, 1986.
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Wood, Ellen Meiksins. Peasant-Citizen and Slave: The Foundations of Athenian Democracy. London: Verso, 1988.
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Wood, Ellen Meiksins. The Pristine Culture of Capitalism: A Historical Essay on Old Regimes and Modern States. London: Verso, 1991.
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Wood, Ellen Meiksins. “A Chronology of the New Left and Its Successors, or: Who’s Old-Fashioned Now?” The Socialist Register 31 (1995): 22–49.
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Wood, Ellen Meiksins. Democracy Against Capitalism: Renewing Historical Materialism. Cambridge: Cambridge University Press, 1995.
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Wood, Ellen Meiksins. Empire of Capital. London: Verso, 2003.
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Wood, Ellen Meiksins. Citizens to Lords: A Social History of Western Political Thought from Antiquity to the Middle Ages. London: Verso, 2008.
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Wood, Ellen Meiksins. Liberty and Property: A Social History of Western Political Thought from Renaissance to Enlightenment. London: Verso, 2012.
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Wood, Ellen Meiksins, and Neal Wood. “Canada and the American Science of Politics.” In Close the 49th Parallel etc: The Americanization of Canada, edited by Ian Lumsden, 179–95. Toronto: University of Toronto Press, 1970.
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Wood, Ellen Meiksins, and Neal Wood. Class Ideology and Ancient Political Theory: Socrates, Plato, and Aristotle in Social Context. New York: Oxford University Press, 1978.
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### 艾伦·梅克辛丝·伍德的全部作品
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**※ 书籍**
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Wood, Ellen Meiksins. Mind and Politics: An Approach to the Meaning of Liberal and Socialist Individualism. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1972.
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Wood, Ellen Meiksins. The Retreat from Class: A New ‘True’ Socialism. London: Verso, 1986.
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Wood, Ellen Meiksins. Peasant-Citizen and Slave: The Foundations of Athenian Democracy. London: Verso, 1988.
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Wood, Ellen Meiksins. The Pristine Culture of Capitalism: A Historical Essay on Old Regimes and Modern States. London: Verso, 1991.
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Wood, Ellen Meiksins. Democracy Against Capitalism: Renewing Historical Materialism. Cambridge: Cambridge University Press, 1995.
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Wood, Ellen Meiksins. The Origin of Capitalism. New York: Monthly Review Press, 1999.
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Wood, Ellen Meiksins. The Origin of Capitalism: A Longer View. London: Verso, 2002.
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Wood, Ellen Meiksins. Empire of Capital. London: Verso, 2003.
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Wood, Ellen Meiksins. Citizens to Lords: A Social History of Western Political Thought from Antiquity to the Middle Ages. London: Verso, 2008.
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Wood, Ellen Meiksins. Liberty and Property: A Social History of Western Political Thought from Renaissance to Enlightenment. London: Verso, 2012.
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Wood, Ellen Meiksins. The Ellen Meiksins Wood Reader, edited by Larry Patriquin. Boston: Brill, 2012.
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Wood, Ellen Meiksins, and Neal Wood. Class Ideology and Ancient Political Theory: Socrates, Plato, and Aristotle in Social Context. New York: Oxford University Press, 1978.
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Wood, Ellen Meiksins, and Neal Wood. A Trumpet of Sedition: Political Theory and the Rise of Capitalism, 1509-1688. New York: New York University Press, 1997.
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**※ 专书章节**
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Wood, Ellen Meiksins, and Neal Wood. “Canada and the American Science of Politics.” In Close the 49th Parallel etc: The Americanization of Canada, edited by Ian Lumsden, 179–95. Toronto: University of Toronto Press, 1970.
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Wood, Ellen Meiksins. “The State and Popular Sovereignty in French Political Thought: A Genealogy of Rousseau’s ‘General Will’.” In History from Below: Studies in Popular Protest and Popular Ideology in Honour of George Rud\_e, edited by Frederick Krantz, 117–39. Montreal: Concordia University, 1985.
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Wood, Ellen Meiksins. “Falling Through the Cracks: E.P. Thompson and the Debate on Base and Superstructure.” In E.P. Thompson: Critical Perspectives, edited by Harvey J. Kaye and Keith McClelland, 125–52. Philadelphia: Temple University Press, 1990.
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Wood, Ellen Meiksins. “An Inheritance Reaffirmed: Marx.” In Class, edited by Patrick Joyce, 64–68. Oxford: Oxford University Press, 1995.
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Wood, Ellen Meiksins. “Demos Versus ‘We, the People’: Freedom and Democracy Ancient and Modern.” In Demokratia: A Conversation on Democracies, Ancient and Modern, edited by Josiah Ober and Charles Hedrick, 121–37. Princeton: Princeton University Press, 1996.
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Wood, Ellen Meiksins. “What Is the “Postmodern” Agenda?” In In Defense of History: Marxism and the Postmodern Agenda, edited by Ellen Meiksins Wood and John Bellamy Foster, 1–16. New York: Monthly Review Press, 1997.
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| 215 |
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Wood, Ellen Meiksins. “The Communist Manifesto 150 Years Later.” In The Communist Manifesto/Karl Marx and Friedrich Engels, Principles of Communism/Friedrich Engels, The Communist Manifesto 150 Years Later/Ellen Meiksins Wood, 87–112. New York: Monthly Review Press, 1998.
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| 216 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Introduction to the New Edition.” In The Retreat from Class: A New ‘True’ Socialism, by Ellen Meiksins Wood, xi–xv. London: Verso, 1998.
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| 217 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Labor, Class, and State in Global Capitalism.” In Rising from the Ashes? Labor in the Age of ‘Global’ Capitalism, edited by Ellen Meiksins Wood, Peter Meiksins, and Michael Yates, 3–16. New York: Monthly Review Press, 1998.
|
| 218 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Modernity, Postmodernity, or Capitalism?” In Capitalism and the Information Age: The Political Economy of the Global Communication Revolution, edited by Robert W. McChesney, Ellen Meiksins Wood, and John Bellamy Foster, 27–49. New York: Monthly Review Press, 1998.
|
| 219 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “The Agrarian Origins of Capitalism.” In Hungry for Profit: The Agribusiness Threat to Farmers, Food, and the Environment, edited by Fred Magdoff, John Bellamy Foster, and Frederick H. Buttel, 23–41. New York: Monthly Review Press, 2000.
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| 220 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Kosovo and the New Imperialism.” In Masters of the Universe? NATO’s Balkan Crusade, edited by Tariq Ali, 190–200. London: Verso, 2000.
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| 221 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Global Capital, National States.” In Historical Materialism and Globalization, edited by Mark Rupert and Hazel Smith, 17–39. London: Routledge, 2002.
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| 222 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Globalisation and the State: Where Is the Power of Capital?” In Anti-Capitalism: A Marxist Introduction, edited by Alfredo Saad-Filho, 127–41. London: Pluto, 2003.
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| 223 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “A Manifesto for Global Capital?” In Debating Empire, edited by Gopal Balakrishnan, 61–82. London: Verso, 2003.
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| 224 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Democracy as Ideology of Empire.” In The New Imperialists: Ideologies of Empire, edited by Colin Mooers, 9–23. Oxford: Oneworld, 2006.
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| 225 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Historical Materialism in “Forms Which Precede Capitalist Production.” “In Karl Marx’s Grundrisse: Foundations of the Critique of Political Economy 150 Years Later, edited by Marcello Musto, 79–92. London: Routledge, 2008.
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| 226 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Peasants and the Market Imperative: The Origins of Capitalism.” In Peasants and Globalization: Political Economy, Rural Transformation, and the Agrarian Question, edited by A. Haroon Akram-Lodhi and Crist\_obal Kay, 37–56. London: Routledge, 2009.
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| 227 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Britain vs. France: How Many Sonderwegs?” In Rechtsstaat Statt Revolution, Verrechtlichung statt Demokratie?, Vol. 1, Die historischen Voraussetzungen, edited by Detlef Georgia Schulze, Sabine Berghahn, and Frieder Otto Wolf, 83–97. M€unster: Westf€alisches Dampfboot, 2010.
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| 228 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Foreword.” In The American Road to Capitalism: Studies in Class-Structure, Economic Development, and Political Conflict, edited by Charles Post, 1620–1877. Leiden: Brill, 2011.
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| 229 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Capitalism.” In The Elgar Companion to Marxist Economics, edited by Ben Fine and Alfredo Saad-Filho, 34–39. Cheltenham: Edward Elgar, 2012.
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| 230 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Universal Capitalism.” In Marx for Today, edited by Marcello Musto,162–69. New York: Routledge, 2012.
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| 231 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Democracy.” In The Marx Revival: Essays on the Critique of Contemporary Society, edited by Marcello Musto, Cambridge: Cambridge University Press,2017 (Forthcoming).
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+
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| 233 |
+
**※ 书籍（作为编者）**
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| 234 |
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+
Wood, Ellen Meiksins, and John Bellamy Foster. In Defense of History: Marxism and the Postmodern Agenda. New York: Monthly Review Press, 1997.
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| 236 |
+
Wood, Ellen Meiksins, Robert W. McChesney, and John Bellamy Foster. Capitalism and the Information Age: The Political Economy of the Global Communications Revolution. New York: Monthly Review Press, 1998.
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| 237 |
+
Wood, Ellen Meiksins, Peter Meiksins, and Michael Yates. Rising from the Ashes? Labor in the Age of ‘Global’ Capitalism. New York: Monthly Review Press, 1998.
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| 238 |
+
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+
**※ 期刊论文**
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| 240 |
+
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| 241 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “C.B. Macpherson, Liberalism, and the Task of Socialist Political Theory.” The Socialist Register 15 (1978): 215–40.
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| 242 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Liberal Democracy and Capitalist Hegemony: A Reply to Leo Panitch on the Task of Socialist Political Theory.” The Socialist Register 18 (1981): 169–89.
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| 243 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Marxism and Ancient Greece.” History Workshop Journal 11 (1981):3–22.
|
| 244 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “The Separation of the Economic and the Political in Capitalism.” New Left Review I 127 (1981): 66–95.
|
| 245 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “The Politics of Theory and the Concept of Class: E.P. Thompson and His Critics.” Studies in Political Economy 9 (1982): 45–75.
|
| 246 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Agricultural Slavery in Classical Athens.” American Journal of Ancient History 8 (1983): 1–47.
|
| 247 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Marxism without Class Struggle?” The Socialist Register 20 (1983):239–71.
|
| 248 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “The State and Popular Sovereignty in French Political Thought:A Genealogy of Rousseau’s ‘General Will’.” History of Political Thought 4 (1983): 281–315.
|
| 249 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Marxism and the Course of History.” New Left Review I 147 (1984):95–107.
|
| 250 |
+
Wood, Ellen Meiksins, and Peter Meiksins. “Beyond Class? A Reply to Chantal Mouffe.” Studies in Political Economy 17 (1985): 141–65.
|
| 251 |
+
Wood, Ellen Meiksins, and Neal Wood. “Socrates and Democracy: A Reply to Gregory Vlastos.” Political Theory 14 (1986): 55–82.
|
| 252 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “A Reply to ‘Looking for Alternatives to Reformism’.” International Socialism 35 (1987): 129–38.
|
| 253 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Why Class Struggle Is Central.” Against the Current 10 (1987): 7–9.
|
| 254 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Capitalism and Human Emancipation.” New Left Review I 167 (1988):3–20.
|
| 255 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Rational Choice Marxism: Is the Game Worth the Candle?” New Left Review I 177 (1989): 41–88.
|
| 256 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Explaining Everything or Nothing?” New Left Review I 184 (1990):116–28.
|
| 257 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “The Uses and Abuses of ‘Civil Society’.” The Socialist Register 26 (1990): 60–84.
|
| 258 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Custom against Capitalism.” New Left Review I 195 (1992): 21–28.
|
| 259 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Locke Against Democracy: Consent, Representation, and Suffrage in the Two Treatises.” History of Political Thought 13 (1992): 657–89.
|
| 260 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “E.P. Thompson: Historian and Socialist.” Monthly Review 45, no. 8 (1994): 8–14.
|
| 261 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Edward Palmer Thompson: In Memoriam.” Studies in Political Economy 43 (1994): 26–31.
|
| 262 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “From Opportunity to Imperative: The History of the Market.” Monthly Review 46, no. 3 (1994): 14–40.
|
| 263 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “History of the Market: From Opportunity to Imperative.” Mainstream 32, no. 41 (1994): 11–21.
|
| 264 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Radicalism, Capitalism, and Historical Contexts: Not Only a Reply to Richard Ashcraft on John Locke.” History of Political Thought 15 (1994): 323–72.
|
| 265 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Ralph Miliband, 1924–1994: The Common Sense of Socialism.” Radical Philosophy 68 (1994): 62–3.
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| 266 |
+
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| 267 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “A Chronology of the New Left and Its Successors, or: Who’s Old-Fashioned Now?” The Socialist Register 31 (1995): 22–49.
|
| 268 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “What Is the “Postmodern” Agenda? An Introduction.” Monthly Review 47, no. 3 (1995): 1–12.
|
| 269 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Capitalism, Merchants, and Bourgeois Revolution: Reflections on the Brenner Debate and Its Sequel.” International Review of Social History 41 (1996):209–32.
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| 270 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Intellectuals and Universalism.” Imprints 1, no. 1 (1996): 65–71.
|
| 271 |
+
Wood, Ellen Meiksins, and John Bellamy Foster. “Marxism and Postmodernism: A Reply to Roger Burbach.” Monthly Review 47, no. 10 (1996): 41–6.
|
| 272 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Modernity, Postmodernity, or Capitalism?” Monthly Review 48, no. 3 (1996): 21–39.
|
| 273 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Back to Marx.” Monthly Review 49, no. 2 (1997): 1–9.
|
| 274 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Labor, the State, and Class Struggle.” Monthly Review 49, no. 3 (1997): 1–17.
|
| 275 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Modernity, Postmodernity, or Capitalism?” Review of International Political Economy 4 (1997): 539–60.
|
| 276 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “The Non-History of Capitalism.” Historical Materialism 1 (1997): 5–21.
|
| 277 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “A Note on Du Boff and Herman.” Monthly Review 49, no. 6 (1997): 39–43.
|
| 278 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “A Reply to A. Sivanandan.” Monthly Review 48, no. 9 (1997): 21–32.
|
| 279 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “The Agrarian Origins of Capitalism.” Monthly Review 50, no. 3 (1998): 14–31.
|
| 280 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Capitalist Change and Generational Shifts.” Monthly Review 50, no. 5 (1998): 1–10.
|
| 281 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Class Compacts, the Welfare State, and Epochal Shifts: A Reply to Frances Fox Piven and Richard A. Cloward.” Monthly Review 49, no. 8 (1998): 25–46.
|
| 282 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “The Communist Manifesto after 150 Years.” Monthly Review 50, no. 1 (1998): 14–35.
|
| 283 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Horizontal Relations: A Note on Brenner’s Heresy.” Historical Materialism 4 (1999): 171–9.
|
| 284 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Kosovo and the New Imperialism.” Monthly Review 51, no. 2 (1999): 1–8.
|
| 285 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “The Politics of Capitalism.” Monthly Review 51, no. 4 (1999): 12–26.
|
| 286 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Unhappy Families: Global Capitalism in a World of Nation-States.” Monthly Review 51, no. 3 (1999): 1–12.
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| 287 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Capitalism or Enlightenment?” History of Political Thought 21 (2000): 405–26.
|
| 288 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Contradictions: Only in Capitalism?” The Socialist Register 38 (2001): 275–93.
|
| 289 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Eurocentric Anti-Eurocentrism.” Against the Current 92 (2001): 29–35.
|
| 290 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Class, Race, and Capitalism.” Political Power and Social Theory 15 (2002): 275–84.
|
| 291 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Explaining 11 September.” Studies in Political Economy 67 (2002): 25–31.
|
| 292 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Infinite War.” Historical Materialism 10, no. 1 (2002): 7–27.
|
| 293 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Landlords and Peasants, Masters and Slaves: Class Relations in Greek and Roman Antiquity.” Historical Materialism 10, no. 3 (2002): 17–69.
|
| 294 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “The Question of Market Dependence.” Journal of Agrarian Change 2 (2002): 50–87.
|
| 295 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Christopher Hill and the Recovery of History.” Against the Current 104 (2003): 43–45.
|
| 296 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Capitalist Empire and the Nation State.” Against the Current 106 (2003): 21–26.
|
| 297 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Logics of Power: A Conversation with David Harvey.” Historical Materialism 14, no. 4 (2006): 9–34.
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| 298 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “A Reply to Critics.” Historical Materialism 15, no. 3 (2007): 143–70.
|
| 299 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Getting What’s Coming to Us: Capitalism and Social Rights.” Against the Current 140 (2009): 28–32.
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| 300 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Red\_efinir la d\_emocratie.” Contretemps 4 (2009): 59–62.
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**※ 书评**
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| 304 |
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Wood, Ellen Meiksins. “Review of The American Left: Radical Political Thought in the Twentieth Century, Loren Baritz.” The Political Quarterly 43, no. 3 (1972): 366.
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| 305 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Review of Medieval Slavery and Liberation, by Pierre Dockes.” Social History 9 (1984): 101–3.
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| 306 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Review of Bread and Circuses: Historical Sociology and Political Pluralism, by Paul Veyne.” History of the Human Sciences 4 (1991): 469–71.
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| 307 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “’Why It Matters.’ Review of Hobbes and Republican Liberty, by Quentin Skinner.” London Review of Books 30, no. 18 (2008): 3–6.
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| 308 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Happy Campers.” Review of Why Not Socialism?, by G.A. Cohen.” London Review of Books 32, no. 2 (2010): 26–7.
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**※ 杂志文章**
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Wood, Ellen Meiksins. “For Sale! Strategies for Winning the Class Struggle!” Canadian Dimension, January–February 1979.
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+
Wood, Ellen Meiksins. “Power and Oppression.” New Statesman and Society, October 6, 1989.
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+
Wood, Ellen Meiksins. “A Tale of Two Democracies.” History Today, May 1994. http://www.historytoday.com/ellen-meiksins-wood/tale-two-democracies (Need Subscription).
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| 315 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “War without Boundaries.” Canadian Dimension, November–December, http://www.hartford-hwp.com/archives/27a/217.html.
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+
Wood, Ellen Meiksins. “Les origines agraires du capitalism.” Sciences Humaines (special issue) (La grande histoire du capitalisme), May–June 2010 (Need Subscription).
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+
Wood, Ellen Meiksins. “Capitalism’s Gravediggers.” Jacobin, May 12, 2014. https://www.jacobinmag.com/2014/12/capitalisms-gravediggers/.
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Wood, Ellen Meiksins. “The Strike at York University.” Canadian Dimension, January 22, https://canadiandimension.com/articles/view/the-strike-at-york-university.
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**※ 访谈**
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Wood, Ellen Meiksins. “Democracy and Capitalism: Friends or Foes?” Interview with Ellen Meiksins Wood. New Socialist 1, no. 1 (1996): 14–16.
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| 323 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “An Interview with Ellen Meiksins Wood.” Interview by Christopher Phelps. Monthly Review 51, no. 1 (1999): 74–92.
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+
Wood, Ellen Meiksins. “Ellen Meiksins Wood: Empire in the Age of Capital.” In Capital and Its Discontents: Conversations with Radical Thinkers in a Time of Tumult, edited by Sasha Lilley, 27–42. Oakland: PM Press, 2011.
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| 325 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Le marxisme politique et ses d\_ebats.” Interview by Frederick-Guillaume Dufour and Jonathan Martineau. Actuel Marx 50 (2011): 98–118.
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| 326 |
+
Wood, Ellen Meiksins. “Social Property Relations in the 21st Century: An Interview with Ellen Wood.” Alternate Routes 24 (2013): 159–170.
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**※ 讲演/报告**
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Wood, Ellen Meiksins. “The Imperial Paradox: Ideologies of Empire.” Paper presentated at SOAS as Part of the Globalisation Lectures, The University of London, London, October 29, https://www.youtube.com/watch?v¼mzaAoRx6uH4.
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+
Wood, Ellen Meiksins. “Democracy against Capitalism: Theoretical Background of the Recent Struggles.” Paper presentated at the Volksb€uhne as part of the Luxemburg Lecture Series, Berlin, May 8, 2012. https://www.youtube.com/watch?v¼EZLY3bVhMSk.
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**※ 学位论文**
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Wood, Ellen Meiksins. “Epistemological Foundations of Individualism.” PhD diss., University of California, 1970.
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| 338 |
+
[^1]: 梅克辛丝夫妇（Bella and Gregory Meiksins）曾在他们原生的拉脱维亚活跃于工运和社会运动。随着纳粹主义的兴起及其扩散至波罗的海诸国同情它的政府，艾伦的父母被迫逃离拉脱维亚，并且最终在二战爆发时落脚在纽约。在战后，他们离婚，Gregory再婚并接着成为联合国通译服务长（Chief of Interpretation Services），而Bella则搬到洛杉矶，在那里她也再婚、并活跃于难民组织的工作中。
|
| 339 |
+
[^2]: Abele et al., “A Tribute to Neal Wood,” 15–25.
|
| 340 |
+
[^3]: Wood and Wood, “Canada and the American Science of Politics,” 193.
|
| 341 |
+
[^4]: 遗憾地，在她过世前仅完成前二卷：《公民到贵族》（Citizen to Lord，或译《市民到地主》）和《财产与自由》（Liberty and Property）。
|
| 342 |
+
[^5]: 见 Wood, Liberty and Property, 28–31 有伍德与剑桥学派差异的总结。
|
| 343 |
+
[^6]: Wood, Liberty and Property, 312.
|
| 344 |
+
[^7]: 见 Wood, Citizen to Lord, Ch. 1 有这项论述的总结。
|
| 345 |
+
[^8]: Wood, Liberty and Property, 37.
|
| 346 |
+
[^9]: New Left Review, reprinted in Democracy Against Capitalism, 19–48.
|
| 347 |
+
[^10]: 这在《阶级意识型态和古代政治理论》（Class Ideology and Ancient Political Theory）、《农民－市民和奴隶》（Peasant-Citizen and Slave）以及所有伍德处理古代世界的文章和书章中是核心。
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| 348 |
+
[^11]: Brenner, “The Origins of Capitalist Development,” 25–92; “Agrarian Class Structure and Economic Development in Pre-Industrial Europe,” 60–69.
|
| 349 |
+
[^12]: Aston and Philpin, The Brenner Debate, 107–18.
|
| 350 |
+
[^13]: Wood, The Origin of Capitalism: A Longer View, 35–37; 130–31; 138–42.
|
| 351 |
+
[^14]: Wood, Liberty and Property, 27.
|
| 352 |
+
[^15]: 这是伍德强调是一种明显但不真实的分离──政治力量和经济力量不过是阶级压迫和剥削的两面。
|
| 353 |
+
[^16]: Wood, “The State and Popular Sovereignty,” 281–315; Wood, The Pristine Culture of Capitalism, 34–41; 62–72; 55–57; 87–91.
|
| 354 |
+
[^17]: Wood, “A Chronology of the New Left and its Successors,” 22–49.
|
| 355 |
+
[^18]: Wood, Democracy Against Capitalism, 1.
|
| 356 |
+
[^19]: Wood, Retreat from Class, 176.
|
| 357 |
+
[^20]: Wood, Empire of Capital, 23.
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| 362 |
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-20161124.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-20161124.htm)
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/纪念政治马克思主义代表艾伦·伍德.md
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date: "Lehrer译"
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# 纪念政治马克思主义代表艾伦·伍德
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韦维·克切伯尔（Vivek Chibber）
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Lehrer译
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在与癌症做了长期斗争之后，艾伦·梅克辛斯·伍德于昨天与世长辞。艾伦是一位研究范围十分广泛的思想家。她在古希腊、早期现代政治思想、当代政治理论、马克思主义以及现代资本主义的结构及其演进等方面均享有盛誉。
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更为重要的是，她是新左派当中为数不多的几个担负起社会主义政治研究的学者之一。1986年，她凭借作品《从阶级退却》（The Retreat from Class）成为左翼知识分子当中不可忽略的一员。
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这部作品是那时的新左派中较早，同时也是最引人入胜的一部批判后马克思主义学界的作品。在知识上，这部作品用历史唯物主义抵抗了后马克思主义；而在政治上，这部作品则宣告着艾伦对于一代人的谴责——为什么短暂的热情过后，人们就转而强烈地反对社会主义政治。
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艾伦始终坚持阶级分析并认为实证研究会带来更加严密准确的阶级分析。在对这些问题的争论上，即便面对自己最亲近的历史学家或理论家，她也从不让步。
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在《农民、公民与奴隶》当中，她对格利高里·德·克鲁斯（G. E. M. de Ste. Croix）提出了质疑。这位著名的马克思主义古代史学家在《古希腊社会阶级斗争》提出古希腊以及古罗马的剩余产品主要来源于奴隶的劳动力。她认为，格利高里对古代社会中奴隶劳动力重要性的强调当然是正确的，但是他严重夸大了奴隶劳动在剩余生产中的中心作用。
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艾伦的研究建立在对原始文献细致考察的基础之上，这种研究不仅对格利高里做出了反驳，同时也对古希腊民主进行了一种极具说服力的唯物主义分析。
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就在二十多年前，艾伦结识了罗伯特·布伦那，自此在现代资本主义起源的研究上，他们成为一生的挚友与同志。
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尽管艾伦在英国资本主义起源的观点上受布伦那影响很深，但她认为布伦那对低地国家（是对欧洲西北沿海地区的荷兰，比利时，卢森堡三国的统称——译者注）资本主义起源的分析上既缺乏材料的可信性又缺乏理论的完备性。
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她的观点全都来源于对于史实的仔细考察。这种考察具有锋利无比的精确性。她对布伦那极具影响力的著作的批判，仍然是最有分量的一种。
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人们对艾伦了解最多的也许是她在“政治马克思主义”的发展中所扮演的角色。“政治马克思主义”来源于学者们对于资本主义起源及其结构的一系列争论，最初的争论主要围绕历史学家罗伯特·布伦那的著作展开。
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布伦那以及他的同事们认为真正决定资本主义的是特定的社会财产关系，只有现代社会才有这种社会财产关系，同时也迫使社会经济中的各种角色都不得不依赖于市场。
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在过去的每个时代里，生产活动都是为了直接维持生存。而资本主义则迫使所有生产者都转向市场出售产品，而且为了间接维持生存必须参与到竞争中去。
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艾伦认为，这种观点有两个重要含义。第一，资本主义是第一种市场起到中心作用的经济体制。所以尽管市场已经存在了上千年，但直到我们的时代市场才足以调整生产与交换过程，并由此带来社会分工。
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这并非自然发生的，市场并不存在朝着足以取代过去的生产方式的方向发展的内在动力。而这只有在农民失去自己的土地之后才有可能出现。
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第二，艾伦认为尽最大可能追逐利润是生产者维持生存的必要方式。企业赚取利润并非出于贪婪，如果他们不这么做就会被市场所淘汰。
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因此，市场并非一套建立在由企业家精神驱动的逐利运动上的机制，而是一套高度强制的机制，无论是无产者还是资本家，都无法摆脱其控制。
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在政治上，这就清楚地意味着——只要生产活动是建立在市场竞争之上的，老板和工人之间的矛盾就绝不可能消失。
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因为只要老板想要赢得竞争以维持生存，他们就必须得想方设法节省开支。这意味着资本家必须不断压低工人的工资与福利，这是他们生存策略的一部分。市场使得资本家必须与自己的工人为敌。
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艾伦最终的结论就是，只要资本主义生产关系存在，阶级斗争就会一直是社会争端的中轴线。
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在《从阶级退却》出版后的多年时间里，艾伦又发表了很多文章，在这些文章里她不仅深化了自己的观点，还指出政治理论忽略资本主义的特征，结果只能使自己遭殃。
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在过去的多年当中，她一直投身于对从古到今各种政治思想发展历程的宏大研究之中。
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艾伦试图将每个时代的主要思想家们置身于其特定的社会背景——尤其是阶级背景中，以凸显每个时代的核心冲突与问题是如何与本时代的核心政治动态相关联的。这样她便尝试着将每个时代的政治理想嵌入到潜在的阶级结构当中。
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艾伦已经完成了这项研究的两卷，从古希腊一直论述到启蒙运动。介绍当代政治思想的第三卷仍在准备中，但是现在完成不了了。
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我和艾伦仅仅见过几面，但像其它左翼同志一样，我对她有深深的感激。
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她不仅是一位极具天赋的理论家——在同辈人中出类拔萃，而且即便是在最艰难的左翼低潮中，她也在道德与政治两方面始终坚守着自己的原则。
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艾伦从来都是一个坚定的知识分子，她向我们展示了一个人可以如何地坚守道德，不懈奋斗，尽管壮怀激烈但在学术研究上仍一丝不苟，尽管投身运动但又一直保持自己的独立思考。
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她毫不费力地完成了所有这一切，而其它人只能试着效仿。她的离去是巨大的损失，在未来的时间里，我们都将深切地体会到这一点。不幸的是，左翼还没有足够的资源来弥补这一损失。
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2016年1月15日
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转载自少年中国评论，原发表于jacobinmag。原文连结：**[https://www.jacobinmag.com/2016/01/ellen-wood-obituary-chibber-retreat-from-class-origins-of-capitalism-marxist](https://www.jacobinmag.com/2016/01/ellen-wood-obituary-chibber-retreat-from-class-origins-of-capitalism-marxist)**
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作者韦维·克切伯尔（Vivek Chibber）是美国纽约大学社会学教授。 他的最新著作《后殖民理论与资本的幽灵》（Postcolonial Theory and the Specter of Capital）现已由Verso出版社发行。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-vivek-chibber-20160115.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-vivek-chibber-20160115.htm)
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/艾伦·梅克辛斯·伍德指出资本主义市场的非理性.md
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title: "艾伦·梅克辛斯·伍德指出资本主义市场的非理性"
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author: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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section: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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date: "2023年7月8日 敢敢 翻译、萨文科夫Eruiz 校对"
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source: "https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-20230708.htm"
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# 艾伦·梅克辛斯·伍德指出资本主义市场的非理性
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﹝加拿大﹞泽维尔·拉弗朗斯（Xavier Lafrance）
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2023年7月8日
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敢敢 翻译、萨文科夫Eruiz 校对
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泽维尔·拉弗朗斯（Xavier Lafrance）著有《资本主义在法国的形成：阶级结构、经济发展、国家和法国工人阶级的形成，1750-1914》(*The Making of Capitalism in France: Class Structures, Economic Development, the State and the Formation of the French Working Class, 1750–1914*，2019)。他是蒙特利尔魁北克大学的政治学教授。
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原文链接：[**https://jacobin.com/2023/08/ellen-meiksins-wood-john-roemer-historical-materialism-analytical-marxism-exploitation-coercion**](https://jacobin.com/2023/08/ellen-meiksins-wood-john-roemer-historical-materialism-analytical-marxism-exploitation-coercion)
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艾伦·梅克辛斯·伍德是她那个时代最伟大的马克思主义思想家之一。伍德最重要的贡献之一是展示了市场的强制性压力是资本主义特有的，并为我们指出了必要的社会主义替代方案。
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在2016年去世之前，艾伦·梅克辛斯·伍德是我们这个时代重要的马克思主义历史学家和理论家之一。她是一位涵盖广泛西方政治思想的社会历史的著作者，且她最广为人知的大概是她对资本主义起源的研究。
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然而，就她的遗产而言，伍德复兴历史唯物主义的努力同样重要。它为反对资本主义和建立一个真正的民主社会的社会主义斗争提供了关键的战略见解。
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伍德最重要的洞见之一是，她坚持认为批判性思考必须是历史性思考。马克思主义的批判维度起始于马克思对政治经济学的批判，并且首先在于理解资本主义的历史特殊性。这也意味着我们的斗争需要根植于对资本主义独特的系统逻辑的理解。
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#### 伍德的马克思主义
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伍德的目标是“将社会主义理念从一个非历史性的愿望转变为一个建立在资本主义历史条件基础上的政治纲领。”这使她对后马克思主义（post-Marxist）将社会主义政治思想与阶级脱离的尝试做出了批判性的回应，这个回应就是获得了1986年艾萨克·多伊彻与塔马拉·多伊彻纪念奖（Isaac and Tamara Deutscher Memorial Prize）的《从阶级退却》（*The Retreat from class*）一书。
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她对“分析”或“理性选择”马克思主义（“analytical” or “rational choice” Marxism）的批判性评价也构成了这个项目的一部分。伍德质疑这一流派的非历史性思考，我们对资本主义、社会主义以及其间斗争的理解也深受其影响。本文借鉴伍德的著作，批判性地评估了分析马克思主义的关键人物约翰·罗默（John Roemer）提出的剥削理论和社会主义概念。
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分析马克思主义（Analytical Marxism）在20世纪80年代形为一股智性思潮。它与包括G·A·科恩（G. A. Cohen），约翰·罗默，约恩·埃尔斯特（Jon Elster），亚当·普沃斯基（Adam Przeworski）和埃里克·奥林·赖特（Erik Olin Wright）的一组作者相关。虽然他们的兴趣和理论立场各不相同，但他们都否认一种独特的马克思主义方法论。
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这一流派致力于从分析哲学和新古典经济学中借鉴方法论立场。这些立场包括关注个人的意向行为（方法论的个人主义）和对“博弈”或“理性选择”理论的调动。其目标是广泛地使用主流社会科学的工具来解决马克思主义议程的问题，包括阶级剥削和促进市场社会主义。
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罗默的社会主义利用了被他称作“新古典经济学的两大贡献”的博弈论和一般均衡概念，其直接来源是他对马克思主义剥削理论的修订。他反对劳动价值论的无效观，并试图将剥削与剩余价值的抽取分离开来。
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罗默设计了一个模型，在这个模型中，所有的生产者都可以获得不同数量的资本来购买生产资料，从而避免出售他们的劳动力。剥削因此源于不平等的个人资本禀赋，这导致相对富裕的生产者比相对贫穷的生产者工作得更少。罗默从这个思想实验中得出结论，即使在没有劳动力市场和生产环节强制抽取剩余价值的情况下，剥削也会发生。
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一旦我们在模型中引入劳动力市场，阶级也伴随着剥削就出现了。代理人现在可以运作他们自身（不平等分配的）资本，雇佣他人，或者出售他们的劳动能力。利己的��理人以一种战略上理性的方式组合这些选项，在实现生存的同时，最大程度减少他们的劳动（该模型可以进一步复杂化，进而涵盖收益和积累）。
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罗默写道，通过优化个人资产的使用，“生产者选择了自己的阶级地位。”一些为获得一般数量的商品而比社会平均水平工作得更多的人，便受到了剥削的。
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#### 一个关于正义的理论
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罗默随后提出了一个剥削的普遍标准，基于这个标准，一个群体“如果有一些一定条件下可行的替代方案能够改善其成员的生活”，这个群体就可以被视为遭受了剥削。因此，资本主义的道德之恶在于资本资产的不平等且伦理上的次优分配，这导致了不平等的收入。罗默的社会主义“蓝图”的目标正是设计一个可行的、道德上更优越的资本主义替代方案。
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罗默的社会主义是关于分配正义的。他认为市场在任何复杂的社会中都是不可或缺的，而共产主义国家的经验已经让人们对中央计划失去了信心。因此，社会主义的目标必须要利用市场作为一种经济协调机制的效率，同时通过资产再分配来改变财产关系。
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在这种情况下，大宗商品、资本货物、劳动力和股票的市场将会延续下去。企业会竞争并实现利润最大化。然而，为了使机会均等，对公司及其利润的具有所有权的凭证将被平均分配。
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既然资本主义被认为在经济上是高效的，罗默的市场社会主义“被有意地设计成尽可能接近资本主义经济”。问题在于，由于出生时资产的不平等，资本主义无法实现收入的公平分配。资产的再分配将会创造机会平等。然而，为了避免市场失灵并优化效率，这种再分配必须与一种新的合作精神相结合。
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只要拥有凭证的代理人充当“纳什优化者”（Nash optimizers）（以经济学家约翰·纳什命名），并坚持“单打独斗”的个人主义精神，就会停止或限制提供他们的劳动力，成为“搭便车者”。罗默对这个“激励问题”的解决方案是一种以哲学家伊曼努尔·康德命名的“康德式”合作精神。
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罗默认为，康德的最优化理论暗示了一种“普遍的”而非个人主义的观点，这种观点会让个人扪心自问，自己期望所有的工作者提供什么样的劳动力。对合作精神的信赖确保了其他工作者也会一致配合，个人随之将避免“搭便车”的行为。同样的精神也会引导投资者以合作的方式优化投资。由此可见，康德的最优化解决了经济效率与分配正义之间的对立。
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#### 资本主义的强迫
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罗默的社会主义设计对资本主义矛盾的顺利解决，反映出他构想中阶级剥削的“顺理成章”。在他看来，一个阶级对另一个阶级的剥削可以在没有胁迫，或剥削者与被剥削者之间根本没有直接关系的情况下发生。它仅仅源于资产差异造成的收入不平等。
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这种对财产关系的聚焦将我们的注意力从剩余提取的强制性关系转移到导致相对（劣）优势的分配模式上。这成了剥削的标准。正如伍德所说：“导致阶级形成的‘理性选择’模型的必要条件是，与之相关的问题与‘优化’或相对优势有关，而不是与强迫有关。”
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从理论中撇清压迫，并强调选择，极大地忽视了在阶级社会中的生存风险，掩盖了优化决策和选择生存策略之间的深刻差异。然而，很快我们就会知道，罗默所说的阶级地位实际上更像是通过理性地利用个人资产自然得来的，而不是由代理人选择的。或者换句话说，在罗默的静态模型中，阶级地位是即刻分配的——我们可以通过推导其个人资产的最优利用，在代理人进行“选择”之前就确定他们的阶级地位。
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在伍德看来，罗默的理论“暗中私自”把社会历史的结构归结于个体的“属性”。她认为这种路径忽略了“个人凭借‘资产’和‘禀赋’进入阶级的‘博弈’”时，广泛的社会关系和结构已然潜伏其中”。
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对伍德来说，罗默的路径将“宏观”的结构——以及历史上衍生的特定动态——消解为“微观”的个人心智或个体资产。在这一框架的限制下，罗默不得不“默许资本主义的强迫，并将其归咎于单个资本家的偏好和动机”。然而，正如伍德所坚持的那样，新古典经济学的功利主义理性并不是个体行动者的自然属性，而实际上源于“历史形成的市场依赖和竞争压力”。
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#### 压迫的变种
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当学者们争论劳动价值论的有效性时，资本家不得不在竞争的强制下，“优化”生产中创造的剩余价值提取。同样，无论谁在“剩余价值”的概念��是正确的，工人都被迫在劳动力市场上竞争，以出售他们的劳动力来生存。
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市场实际上并不像罗默所引用的新古典主义中的完全竞争理论所说的那样，可以“出清”并立即达到一个平衡点。企业事先也并不知道他们是否能够击败竞争对手并出售他们的商品和服务。
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“价值规律”迫使企业系统地投资并最大化劳动生产率，以达到或提高平均效率水平。充满竞争和意外的生产社会化过程反复地制造不平衡和危机，并促使雇主将成本“向外输出”，从而导致持续的环境退化。
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伍德提醒我们，马克思主义认为阶级斗争具有决定性作用，因为它在战略上处于社会物质资料再生产的核心。历史上特定的维持剥削的压迫变种很重要，因为它们建立了相互冲突的阶级利益，并塑造了阶级复制的不同策略。
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例如，面对可以直接获取土地和生活资料的农民，封建主必须积累超经济的”强制手段来榨取剩余价值并击退竞争的剥削者。在资本主义下，随着直接生产者在历史进程中被大规模剥夺，雇佣工人必须在劳动力市场上竞争，将自己的劳动力出售给资本主义雇主，而资本主义雇主迫于市场的驱使，通过不断积累来获得生存的条件。
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一旦我们将阶级剥削简化为非压迫性的“博弈”，以确保相对有利的消费捆绑，并且，一旦我们将剥削者和被剥削者之间的社会关系简化为不平等问题（而不是将不平等视为榨取剩余价值的结果），剥削模式的特殊变种就会消失。当我们的资本主义剥削理论忽视了压迫的力量——无论是指市场非人的强力，还是雇主操控生产的个人权力——它也就失去了解释力。
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在这个角度下，资本主义作为一个强迫性的系统维持着历史上特有的积累、危机和冲突模式便不存在了。其结果是，将罗默提出的伦理论点与对资本主义政治领域的深刻理解分离开来。
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#### 分割的领域
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伍德强调，马克思从改造世界的出发点试图去理解世界，这意味它是一种“特殊的知识”，这种知识为辨别“历史运动的原理”和“政治行动最有效的干预时机”提供了可能性。其中一个关键的方面是，阐明社会权力的资本主义组成如何产生“经济”和“政治”领域之间的分化。
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包括罗默在内的许多马克思主义者，孤立地看待主流经济学，而将经济关系的社会和政治内容抛之脑后。然而，马克思坚定地认为资本是一种社会关系——一种有历史渊源，因此有可能被改良的关系。正如伍德所说，他的政治经济学批判的目的在于表明“资本主义生产的终极秘密隐藏在政治中”。
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对伍德来说，资本主义生产方式的经济关系本质上是历史中特定的社会关系，也就是关于“出卖劳动力的工人和买入劳动力的资本家之间的权力分配”的关系。这种权力分配“以整个社会的政治配置作为条件”。
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然而，将经济关系从其社会背景中抽离并不仅仅是主流经济学家所犯的错误。它反映了具有资本主义特征的社会权力分化为“经济”和“政治”领域的实际过程。
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这意味着生产和分配脱离了（如卡尔·波兰尼所解释的）司法和惯例约束，并通过商品交换和市场价格信号的“经济”机制进行规划。以往由社会调节，并处于经济活动的边缘的市场，如今占据中心的位置且调节着资本主义经济。这也意味着生产资料的所有权成为“绝对的”，免除了封建互惠关系和政治义务。
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从根本上说，资本主义中“经济”和“政治”表面上的分离，实际目的是通过从政治权力和政治功能中分化出来，以支持一种全新的阶级剥削形式。一些控制劳动过程和投资决策的政治权力被私有化，而公共责任则由一个“自治”的国家接管。
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因此，资本主义剥削可以被部分归纳于一个占有的时刻中，它与由私有财产赋予的组织生产的“经济”权力联系在一起，另外也依靠国家垄断的强力来维持的压迫。
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#### 资本主义民主制度的威胁
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在前资本主义社会，盈余占有者需要控制有强制性的国家权力，从直接生产者那里榨取盈余。在另一方面，资本主义制度下，生产者和剥削者对市场的依赖使剥削成为可能。生产者脱离了劳动的环境，经济需要又迫使他们把自己的生产能力出售给雇主，而雇主本身也因竞争需要的约束，以求最大限度地创造剩余价值。
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因此，剩余劳动力的转移可以在剥削者不采取公开的、“超经济的”压迫下进行。这意味着，剥削者不再需要垄断国家权力来进行再生产。尽管从历史上看，获得政治权利和公民平等需要大规模和持续的工人阶级斗争，当国家被“解放”出来，原则上仍有实现民主化的可能，
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社会权力的资本结构对政治斗争有着显著的影响。平等的公民身份掩盖了阶级剥削，让资本主义民主政府稳定下来。此外，由于剩余价值的榨取发生在“经济”领域，而不再是一个直接的政治问题，因此阶级斗争的趋势倾向于去政治化、局限于生产单位，并将重点放在工作条件和环境上。
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与此同时——由于国家现在明显独立于阶级权力——组建劳工政党并从选举政治中获益成为可能。然而，国家的民主化仍然以不同的方式受到严重限制和扭曲。
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在资本主义之下，政治被排除在大量被商品化的人类活动之外，局限于“经济”领域，并服从盈利和积累的要求。这些行为没有经过民主协商，因此公共领域严重萎缩。
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伍德解释说，资本主义带来一种“全新的压迫，即市场——市场不仅是一个具有机会、自由和选择的空间，而且是一种强制、一种必要、一种社会准则。“市场非人的力量不仅调控着生产和交换，而且“能够让所有的人类活动和关系服从于它的要求”。
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这也包括国家。虽然国家在形式上有自主权，实际却依靠持续的资本积累来运作并维持其合法性。掌握这些不同形式的权力的本质，是我们明确社会主义，及其实现过程中的障碍的关键。
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#### 民主制度对资本主义反抗
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伍德对资本主义力量的分析让我们得以看到罗默的再分配市场社会主义的缺陷。如她所示，资本主义市场不仅仅代表一系列的机会或中立的机制——它从根本上是一种压迫模式。
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无论保留市场和价格机制作为经济的调节器能在再分配上起到多少弥补作用，这都指向资本主义制度下的一个“无法省略的要求，即劳动力的商品化及其对竞争强制的服从”。
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剥削、不平衡和危机将继续存在，而民主协商仍将严重受限。市场规则和竞争继续助长个人主义的生存策略，这种战略正是由于工人竞争工作机会的需要和资本家争夺利润的需要而产生的，因此康德式的合作精神也无立足之地。
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除了再分配问题，社会主义必须意味着社会权力的深刻转变。罗默将市场描述为一种首屈一指的高效的经济协调形式，在理论上再现了资本主义现实的经济和政治分化。
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然而，如果我们同意马克思所说的，经济本质上是一系列社会和政治关系——即使这种关系在资本主义市场非人的调控下呈现出一种“拜物教化”和明显非社会的形式——我们便开始意识到如何能够合力改变它。伍德认为，社会主义意味着“不仅在政治范畴内，而且在经济范畴中”重新构想民主。她坚信，“马克思的直接生产者的自由联合是一个很好的切入点。”
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这不仅需要工作场所实现必要的民主化，而且还需以“民主作为经济调节器，经济的驱动机制”整体上来取代市场。因此，与资本主义不同的是，社会主义意味着民主是，“以积极主动的工人的利益和目标为基础”的“一种新的理性，一种新的经济逻辑”。
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这个愿景是否过于野心勃勃？相反，似乎正是理性选择马克思主义下的市场社会主义，及其与资本主义机构、结构和矛盾脱节的抽象的伦理修辞，更接近于乌托邦主义。如伍德鼓励我们的那样，回溯“马克思把社会主义从道德感化转变为经济和政治分析……使其成为阶级斗争和工人阶级自我解放观念中不可分割的一部分”，也许更有希望。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-20230708.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-20230708.htm)
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/艾伦·梅克辛斯·伍德（1942—2016）.md
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date: "2016年李明 译、子建 校"
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# 艾伦·梅克辛斯·伍德（1942—2016）
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﹝美国﹞罗伯特·布伦纳（Robert Brenner）
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2016年
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李明 译、子建 校
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作为一位出色的马克思主义历史学家和理论家，艾伦·梅克辛斯·伍德（Ellen Meiksins Wood）与癌症进行长期斗争后于（2016年）1月14日去世。正如朋友和同事维维克·奇伯（Vivek Chibber）所说：“伍德是一位多领域都相当杰出的思想家，她在古希腊和早期现代政治思想、当代政治理论、马克思主义以及现代资本主义的结构和演变等方面都有权威的著作。但更重要的是，她是新左派中为数不多的坚定认同社会主义政治的人之一。”艾伦·伍德的爱夫埃德·布罗德本特（Ed Broadbent）是前加拿大国会议员、新民主党领袖，还有她的两个兄弟彼得（Peter Meiksins）和罗伯特·梅克辛斯（Robert Meiksins）。
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以下悼文节选自《逆流而上》（Against the Current）的编辑、伍德的长期合作者和密友罗伯特·布伦纳去年（2015年）11月在Verso书店为纪念艾伦的三本书重新出版而举行的非正式会议上的发言。全文将在Verso网站上发表。
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艾伦父母的日常生活和政治活动对艾伦政治思想的形成有极大的影响。艾伦的母亲和父亲都来自拉脱维亚，他们是崩得（Bund，犹太社会党）的领袖人物。1940年，他们为了躲避入侵的纳粹军队，不得不逃往巴黎，然后逃离巴黎，最终逃离法国。美国的崩得组织与国际女装工会（International Ladies’ Garment Workers Union）及其主席大卫·杜宾斯基（David Dubinsky）达成合作，为他们争取到了宝贵的美国签证和穿越欧洲从葡萄牙上船的安全通道。
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人们可以从阿诺·迈尔（Arno Mayer）所写有关犹太大屠杀的著作《天为什么没有黑》（Why Did the Heavens Not Darken）中的序言了解到艾伦的父母经历了什么。这本书以引人入胜的细节描述了他的家庭为躲避纳粹而走过的悲惨旅程，最后阿诺和他的家人逃离时和艾伦父母所乘坐的正是同一条船。
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艾伦一家曾一度住在纽约下东区，当时是全国犹太工人阶级激进主义的中心。艾伦的母亲为联合国救济机构工作，在欧洲各地旅行多年，帮助流离失所者。
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艾伦的父亲是联合国的首席口译员，把英语和法语翻译成俄语。他说自己是一个马克思主义者、孟什维克，是一个激进的分析家。艾伦经常对我说，她是多么尊敬和崇拜他，他对她的政治形态产生了怎样的影响。难怪艾伦相当年轻时，就愈加认同工人阶级的政治和组织—工会、社会主义民主、国际主义、马克思主义。
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我第一次见到艾伦是在1978年，她和她的丈夫尼尔·伍德（Neal Wood , 1922—2003），尼尔也是一位政治理论史学家，我在他们的邀请下在多伦多约克大学政治系做演讲。从那次访问开始，艾伦就成为了我的朋友，在许多方面，她是我的知识分子友人和政治上的同志。
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原来，艾伦和我曾一起上过同一所高中，即声名狼藉的比佛利山高中，虽然我们在那里几乎不认识对方。比佛利山高中是一所典型的比佛利山学院—正如你所想象的那样，由好莱坞的价值观、传统的态度、豪华的汽车和漂亮的衣服所主导（而且还有口油井）。
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而且令人非常反感的是，艾伦和我都发现自己被支配这个场景的一个内部自我定义的群体疏远了，觉得自己是局外人，虽然事实就是这样。不过，我还是要说，在当时的我看来，艾伦绝不是个局外人。她是一个非常聪明、能力很强的知识分子；是一个非常冷静、非常有魅力的女人，有着像奥黛丽·赫本（Audrey Hepburn）一样的高颧骨—即使在当时，她也是一个令人印象深刻的人，尽管我不常直接与她打交道。
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### 政治理论史
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在我见到他们的时候，艾伦和尼尔刚刚开始他们的一个核心的理论—政治项目—对政治理论从古代世界到现在的演变进行历史唯物主义的描述。1978年，他们出版了关于这一主题的第一本书《阶级意识形态与古代政治理论》（Class Ideology and Ancient Political Theory）。
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自那以后，他们目的是依据他们所谓的历史—社会背景理解政治思想的发展。这看起来似乎相当平凡......但前提是我们没有考虑到，当时该领域的大多数���业者—甚至可能直到今天—都将政治哲学理解为包含对有关国家、自由、正义的意义等永恒问题的思考和再思考，这是一场伟人之间跨越时间的对话。
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相比之下，艾伦和尼尔试图将政治理论的事业—及其历史—理解为涉及试图处理特定的、历史上发达的社会的特定的结构和实践、独特的阶级斗争所带来的具体矛盾和难题。
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这个项目从一系列对古代世界政治理论的标志性研究开始，艾伦认为，必须从她所认为的占主导地位的农民和领主的社会财产关系，而不是传统上马克思主义者所认为的奴隶和主人的社会财产关系来理解。
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她的惊人结论是，正是古希腊的农民在与土地贵族争夺政体控制权的斗争中，才有了真正的政治民主的第一个经典的陈述。只有从这些农民—领主阶级斗争的角度，我们才能正确理解亚里士多德，特别是柏拉图所阐述的影响持久的、反民主的哲学。
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这个项目在早些年前一直进行着，艾伦和尼尔把农业资本主义的兴起看作是理解托马斯·莫尔（Thomas More）以来的英国古典政治理论的关键。只有从英国相当独特的农业资本主义社会财产关系体系的兴起进行深入的历史分析，我们才能理解资本主义贵族、都铎国家、英国地主阶级领导的革命、平等派（Leveller）手工业激进主义的兴起，以及最后的1688年英国革命。
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只有从这些社会力量和政治过程的出现所带来的政治问题出发，我们才能理解从霍布斯（Hobbes）到哈林顿（James Harrington），再到洛克（Locke）等一系列划时代的政治理论家的贡献。
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在进行她著名的对当代后现代理论化的批判时，特别是对其唯意志论和改良主义的批判时，艾伦一如既往地带着她对其社会历史背景特别是对今天资本主义如何运作的理解。艾伦的理论历史分析的最终观点是，资本主义和民主是不兼容的，民主只能作为工人自己组织的社会主义来实现。
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### 政治与经济的分离
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几乎在艾伦作为政治理论史家做出第一个贡献的同时，她也以一个社会政治理论家的身份登场，试图从根本上重塑当时流行的历史唯物主义形式。
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在她发表于《新左派评论》（1981年5-6月号）上的〈资本主义中经济与政治的分离〉（The Separation of the Economic and Political in Capitalism）一文中，艾伦认为，只要马克思主义仍然受制于对经济的、实际上是技术的决定论的最终肯定，它就无法实现其作为历史性地理解社会和政治的工具的巨大潜力。
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在这里，艾伦的主要目标是马克思主义理论当时最严谨的版本，它是由G.A.科恩（G.A. Cohen）在其著名作品《卡尔—马克思的历史理论》（Karl Marx’s Theory of History）中提出来的。艾伦认为，科恩的论述的根本弱点就在于他的出发点，即生产力必然前进......并带来生产关系的兴起，而生产关系的兴起又孕育着生产力量的进一步发展。
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恰恰相反，伍德的观点是，要找到一个可行的历史唯物主义，唯一的办法就是把因果链反过来理解，把历史上发展起来的社会财产关系或生产关系看作是的生产力发展的决定因素。
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对伍德来说，马克思主义历史学家盖·博伊斯（Guy Bois）的方法是她试图反对的正统观念的象征。博伊斯精心设计了“政治马克思主义”（political Marxism）这个术语，以他自己的经济决定论版本的名义来批评我以及和艾伦以及有着相同观点思想家的工作。
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他认为，政治马克思主义“相当于一种唯意志论的历史观，在这种历史观中，阶级斗争脱离了一切客观偶然性，毋须考虑发展规律在每种生产方式下的地位”—即资本主义中利润率下降的趋势和封建主义中租率下降的趋势（在博伊斯自己的作品中）。
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艾伦的回答是接受博伊斯的挑战。她说，如果博伊斯想把我们的方法定性为“政治马克思主义”，那是他的特权。实际上，我们要做的是认识到 “经济 ”和“"政治”分别在前资本主义社会和资本主义社会中系统性相互联系的不同方式，以及这种差异对每一类社会制度的结构和发展模式的深刻影响。
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正如艾伦接着指出的，像马克思主义者早就认识到的那样，前资本主义生产方式在大多数情况下是建立在“农民占有”的基础上的，这是一套财产关系或生产关系，在这种关系中，直接生产者掌握着他们的全部生产资料，主要体现在他们的土地上。
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这种占有使农民家庭有可能以独立的方式进行经济上的再生产，但使农民的占有成为可能���是农民组织成政治共同体，组成政治共同体的目的是通过集体履行司法和警察的政治职能来维护成员个人的占有。
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正是因为农民的占有在政治上得以维持，所以领主自身的再生产也必须同样如此。后者作为领主个人，只有占有农民的部分产品作为封建地租，才能在经济上进行再生产。但领主们也把自己组织成了政治共同体，它站在每个成员的背后，支持他们向农民索取。
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艾伦认为底线是在理解像封建主义这样的前资本主义社会时，如果你愿意，你可以认同博伊斯的观点，即经济再生产的形式决定社会运作的方式。但你只有首先认识到这些“经济”形式本身就是在政治上构成的，才能做到这一点。
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艾伦认为，资本主义正好相反。它的出现取决于直接生产者与他们对生产资料的占有的分离，以及统治者采取超经济强制的能力—这两者都是由于以前捍卫和削弱这些竞争力量的政治共同体的失败和破坏所造成的。
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结果是一种完全不同的制度，在这种制度下，无论是主要的社会力量，还是资本家或工人，都不能再依靠政治共同体支持的政治强制安排。取而代之的是，他们必须在市场上购买他们所需要的一切，这意味着如果他们要生存，就必须以竞争性的方式销售一些产品。
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资本家必须专业化，将他们的盈余进行投资，并进行创新以降低成本，从而确保利润。工人不得不把他们所拥有的一种产品，即他们的劳动能力卖给资本家，从而为资本家的剥削开辟道路。个人的经济再生产就这样发生了，而不需要再去采取政治行动，至少在第一种情况下是这样。
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“政治”重新出现的地方，当然是与国家有关的，国家“只需”维护现有的财产分配，使资本家和工人的经济再生产成为可能。但是，艾伦的大部分工作是致力于具体化制度对政治的影响，在这一制度中，阶级斗争至少在第一时间或大部分时间是在一个与国家分离的经济领域中进行的，虽然剥削制度在那里仍然存在。
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换句话说，“经济与政治的分离”只是提出了一个问题，而艾伦将用整个职业生涯来解开这个谜团。
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### 政治方面
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切莫给人留下这样的印象：不管艾伦多么出色，也只是一个只关心理论和思想的马克思主义知识分子。或许更引人注目的是，她在实现一系列真正艰巨的理论研究项目的同时，却把政治运作放在她生活的中心。
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二十世纪八十年代，她在《新左派评论》（New Left Review）工作，是该杂志编委会非常活跃的成员，同时也是《逆流而上》（Against the Current）的顾问编辑。九十年代，她成为《每月评论》（Monthly Review）的编辑。与此同时，她的直接的政治干预与她理论征服一样迅速又激烈。
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总之，艾伦会更愿意这样被人们记住，即一个致力于工人阶级自我解放的社会主义者。
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**原载美国《逆流而上》（Against the Current）杂志2016年3-4月号，总181期**
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-robert-brenner-2016.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-ellen-wood-robert-brenner-2016.htm)
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艾伦·梅克辛斯·伍德/单篇/马克思主义失去了一位热忱的捍卫者.md
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title: "马克思主义失去了一位热忱的捍卫者"
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author: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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section: "艾伦·梅克辛斯·伍德"
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date: "宋治德 译 刊于英国《社会主义评论》（Socialist Review）月刊，2016年2月号"
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source_path: "chinese/ellen-wood/mia-chinese-alex-callinicos-201602.htm"
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# 马克思主义失去了一位热忱的捍卫者
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阿列克斯·卡利尼科斯
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(Alex Callinicos)
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（Marxism loses a passionate champion）
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宋治德 译
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刊于英国《社会主义评论》（Socialist Review）月刊，2016年2月号
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Ellen Meiksins Wood (1942-2016)
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**编按**：艾力克斯·柯林尼可斯（Alex Callinicos）以温馨的记忆，回顾刚于上月去世的艾伦·M·伍德（Ellen Meiksins Wood）的一生，还有她早年所识别出的并加以批判的「后马克思主义」，以及她对「政治马克思主义」具争论的分析的发展作出了重要的贡献。
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艾伦·M·伍德（Ellen Meiksins Wood）于1月去世（译者按：2016年1月），享年73岁。她是上一代杰出的马克思主义知识分子之一。她对于追求理论的清晰度，兼持严格的许诺和深厚的政治热忱。这些特质，可从她介入讨论而初步为她带来广泛关注的、于1986年出版的《从阶级退却：一种新的「真正」社会主义》（The Retreat from Class: A New 'True' Socialism）著作里，清楚地呈现出来。
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在这书里，她把批评矛头指向那时初步形成的「后马克思主义」（Post-Marxism）流派。她针对这样一群的左翼知识分子，他们在1960年代的运动高潮时期强烈地认同马克思主义，但现在向了右转，他们其中有拉克劳（Ernesto Laclau）、墨菲（Chantal Mouffe）和琼斯（Gareth Stedman Jones）。就如拉克劳和墨菲斥责的所谓「阶级主义」（Classism），他们认为社会不是由社会生产和阶级对抗所形构的，而实际是由不同的、分散而多元的话语和习俗所形成的。他们由此得出结论：左翼对于既存社会，不要再想什么以社会主义来取代，而是应该争取一个更为民主的型式。
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这并非一个纯粹的学术争论。在英国的撒切尔夫人对组织起来的工人阶级发动攻击的背景下，这加强了工党的金诺克（Neil Kinnock）领导所要推动的路线，其最终导致布莱尔的诞生。伍德这书，发表在1984至1985年煤矿工人大罢工失败之后，清楚地驳斥了后马克思主义的论点，创造了一个兼具非化约性和激进的马克思主义的生动案例。这书获得了多伊彻纪念奖（Deutscher Memorial Prize）。
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《从阶级退却》有几方面，代表了伍德更为重大的成就。首先，即使她作为加拿大人和在多伦多的约克（York）大学教了多年的政治理论，伍德这书为英国的马克思主义左翼作出了重要的贡献。她花了不少的时间在伦敦，和交了很多朋友。
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第二，她确定出，法国马克思主义哲学家阿尔都塞的理论崩解后的其中变种，成为后马克思主义的主要来源之一。1960年代的巴黎，阿尔都塞尝试将马克思主义与各种哲学流派进行调和，寻求融合语言和社会、以及将主体视为社会结构的作用。为此，阿尔都塞为后马克思主义敞开了方便之门。伍德像哈曼（Chris Harman）在「国际社会主义」传统里的立场，她认为要维持马克思主义的批判性和革命性的内涵，拒绝阿尔都塞的理论是必不可少的。她站在伟大历史学家汤普森（Edward Thompson）的立场，捍卫马克思主义的人道版本。但另一位历史学家提供了伍德重要的理论参考点，她1981年发表《在资本主义下经济与政治权力的分离》（The Separation of the Economic and Political under Capitalism）的文章，强调了布伦纳（Robert Brenner）作品的重要理论意义。
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布伦纳对从封建主义向资本主义过渡的两大广泛具争议的论题，取得了理论上的进展。首先，在中世纪晚期和近代欧洲初期的地主和农民之间的阶级斗争，对于资本主义初步在欧洲占了优势，起了决定性的作用。其次，关键转变的发生——如英国例子——不是在城市或国际贸易的领域（如此前的一些历史学家和经济学家倾向认为那样），而是以农业资本主义的关系在农村出现。
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对布伦纳其中的一个批评，如法国马克思主义历史学家伊·布瓦（Guy Bois）所提出的，形容布伦纳的理论为「政治马克思主义」，其为「历史的唯意志主义的版本，将阶级斗争脱离于其他所有的客观偶发事件」（译按：作者这里引用的伊·布瓦文章，少了「客观」两字，见Brenner Debate, p.115, Cambridge University Press,1985.）但是，伍德却接受了这个标签，认为它代表了与那种将历史化约为生产力发展的马克思主义版本的决裂。
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伍德指出政治马克思主义有两个概念。首先是要小心分析在特定社会里普遍存在的财产关系的性质——粗略而言，其他马克思主义者称之为生产的社会关系，对于生产手段和劳动力的经济控制形式而引致不同组类的阶级关系。伍德对主流的和马克思主义的历史学家所持的批判立场，是他们缺乏辨识出对普遍存在于社会的不同的财产关系其所相异之处。
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第二，伍德强调资本主义的特殊性，她认为资本主义相比其他经济体系有非常不同的逻辑。特别是，在跟随布伦纳的主张方面，她强调资本主义不能等同为市场的普遍存在。市场在许多前资本主义的社会已经存在，但在那里没能形成生产。资本主义由以下的事实区别开来：资本家和工人只能透过在市场上的有效竞争而成功地再生产他们自已。这迫使资本主义企业不断为提升劳动生产率而投资于技术的创新，从而降低生产成本。
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伍德的一个结论：马克思主义者一般地对人类历史倾向推想出一种资本主义的非常特定的结构。因此，生产力的发展不是——如她的同胞加拿大哲学家柯亨（G.A.Cohen）所言——历史发展的动力，而是特定存在于资本主义。此外，资本主义的特质是系统地将经济从政治分离出来。在前资本主义社会的剥削是透过「经济之外的强制」手段——例如，封建地主对他们的农民施加的政治和司法的权力。
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相反在资本主义，伍德在跟随布伦纳的主张上，称之为工人的「市场依赖」导致他们向资本出卖他们的劳动力，而因此屈从于被剥削的状态。结果，经济和政治关系能够在制度上互相分离开来（这在之前是不可能发生的）。
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在此基础上，伍德和那些受她影响的——因她出色的智力和她作为老师的气质吸引其他人围绕她而形成的鲜明学派——认为不止是资本主义是特殊的，即使围绕它周边并没多许多类似的东西。所以，伍德否定意大利的城邦或近代初期的荷兰是资本主义的。而决定性的改变，是16和17世纪在英国出现的农业资本主义。而建基在「经济之外的强制」的旧制度，已存在了一段长时间，因此，政治马克思主义者否定1789至1794年的法国大革命是一场资产阶级的革命，而认为资本主义的财产关系要到更为晚后才普遍存在。
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这是一种有力的、重新想象的历史唯物主义。当然，这里有许多的争论。不同的马克思主义者如哈曼、巴纳吉（Jairus Banaji），则坚持商人的中心地位和世界经济对近代资本主义的发展所起的作用。在对待国家介入经济方面，政治马克思主义的趋向是视其为建基在「经济之外的强制」的、前资本主义式财产关系的一种持久性的象征，这观点碰上当代资本主义的国家其非常活跃的角色时，则是如坐针毡。
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但这种分歧比起伍德的原创性和多产性，显得次要了。她作为一位学者，兼具分析上严谨和在历史知识方面博学的特质，这些都在她的著作中令人印象异常深刻地展现了出来。或者，我最喜欢她的著作是《农民–公民和奴隶：雅典民主的基础》（Peasant-Citizen and Slave: The Foundations of Athenian Democracy），伍德在此书里批评传统马克思主义认为典型古代是建基在奴役之上的诠释，她为此对雅典城邦提供了独到的社会基础的分析，并将一些大哲学家例如柏拉图称之为古代民主的阶级敌人。
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在她未完成的西方政治思想史的一系列研究中，其中有两卷问世了：《公民到贵族：古代到中世纪的西方政治思想的社会史》（Citizens to Lords: A Social History of Western Political Thought from Antiquity to the Middle Ages）和《财产与自由：文艺复兴到启蒙运动的西方政治思想的社会史（Liberty & Property: A Social History of Western Political Thought from Renaissance to Enlightenment）。在政治哲学这块领域，伍德作为一位训练有素的政治哲学家，这里当然是她的主场，但一位有影响力的知识界历史学者斯金纳（Quentin Skinner），则占据了她这领域不少位置——尤其在她有关早期近代思想的第二卷著作里。斯金纳著名的是，他坚持理论上的文本必须置放于它们的政治对话脉络中来理解，才能产生贡献。
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伍德相比斯金纳的本质唯心主义的方法，进行更为彻底的语境主义（contextualism）的实践，这里指的语境是由话语和「语言情境」所组成。她理解的「政治思想的社会史」，是带着更差异独��的唯物主义方式来理解语境。伍德运用了她在发展马克思主义对财产关系的理解中所锻造出的锐利工具，以此来对主流历史学家所提出的「现代性」、「共和主义」和「启蒙运动」的粗糙臃肿的分类，进行了细致的切割和剖析。因此，她拒绝像政治学家那样的响应而视为一种无差别的「商业社会」的兴起，而坚持（例如）有专制的法国和资本主义的英国两者的不同路径。
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有人有时或会批评伍德这种识辨——这建基于她的政治马克思主义来分析资本主义的兴起——过于尖狭，致将欧洲社会的不同发展阶段架设成彼此之间的距离过于迢远。但人们仍然可以从她的论证之中，欣赏她对历史的深邃理解和分析的洞察力。
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伍德坚持：「政治思想的社会史所提出的问题，是在政治领域之外有关社会的进程、关系、冲突和斗争，它们如何形塑政治领域自身。」这里没有其他能比英国革命突出的时期更清楚地显示出来，平等派（Levellers）的由人民民主改变的主张设下了问题的氛围，其促使了霍布斯和洛克寻求一种有利于新兴资本主义发展的回答。
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她这方面的才能，在一些作品里展示出更为直接的政治运用，例如在她的文章——《公民社会的使用和滥用》（The Uses and Abuses of Civil Society），对当代自由主义的意识型态的主要概念进行了拆解，以及在伊拉克战争期间于2003年出版的《资本的帝国》（Empire of Capital）。
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让我以一个个人的记录作为本文的结束。艾伦与我在有关理论的课题方面，在印刷文字上已有过多次的交锋。她曾称我为「严苛的批评者」。但多年前，我们曾一起在马田·多伊彻（Martin Deutcher）（多伊彻和塔玛拉（Tamara）的儿子）的家里度过了一个晚上。马田是位严重残疾人士，终此一生都住在他父母的旧单位内，四周只有他父母留下的书籍、卷宗和照片。他邀请了艾伦和我到他家一起享用中式外卖的餐点。
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我在这奇特的而略带忧伤的场景，强烈地感受到艾伦的善良、耐性、热情和人道。在我们离开到地铁站的路上，我们同意这一晚是个对我们大家所有共同之处的回忆。这就是我怎么都会记着她！
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译按：本文译自英国《社会主义评论》（Socialist Review）月刊网页，2016年2月号之文章。原文连结：[http://socialistreview.org.uk/410/marxism-loses-passionate-champion#.Vq\_SA\_DXW1s.twitter](http://socialistreview.org.uk/410/marxism-loses-passionate-champion#.Vq_SA_DXW1s.twitter)
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伍德文选连结：[http://www.versobooks.com/blogs/2446-a-selection-of-the-works-of-ellen-meiksins-wood](http://www.versobooks.com/blogs/2446-a-selection-of-the-works-of-ellen-meiksins-wood)
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-alex-callinicos-201602.htm](https://www.marxists.org/chinese/ellen-wood/mia-chinese-alex-callinicos-201602.htm)
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知识分子和工人运动
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〔英〕埃里克·霍布斯鲍恩
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（1979年7月）
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在这篇文章里我要作三件事：第一，说明我对“知识分子”一词的用法；第二，讨论过去数年内知识分子在政治上的作用；第三，就马克思主义的知识分子的任务问题谈谈自己的看法。
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### 什么叫“知识分子”？
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首先，我同意葛兰西的说法，即每个社会和社会集团都需要完成一定的专门性工作，其中包括技术性工作、意识形态方面的工作，等等。而完成这些专门性工作的人就叫知识分子。这并不是说，这些知识分子（有时他们的人数很少）一定会形成一个与产生知识分子的阶级或集团不同的集团或阶层，更谈不到会在其他各种社会阶级中形成一个作为知识分子阶层的、具有特殊社会利益的集团了。这一点有时候是很明显的。例如，在军队里从事知识分子工作的军官（如总参谋部里的参谋、军事学院的教官），他们与其他军官的区别比他们与其他知识分子的区别要小得多。如果我对葛兰西的话理解得不错，这些人就是他所说的“有组织的知识分子”。然而，假如需要大批的人来从事这些工作，特别是如果他们的工作在技术上十分专门化，这些人当然就有可能形成共同的利益、共同的特征，等等。例如，担任公司和税收法律顾问的人毫无疑向都是资本主义的有组织的知识分子，可是，由于他们的工作需要深奥的专业知识，作为律师和企业的公务员，他们有共同之处。
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### 专门训练
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第二，葛兰西认为，旧社会造成了知识分子的队伍，这些知识分子继续存留下来，他们的职能可以不同程度地适应新的阶级和新的社会的要求。这些人就是他所说的“传统的知识分子”——例如牧师和大学教授。不过，我还要再进一步提出，“传统的”知识分子的继续存在不仅表现出历史的发展是相互关联的、不平衡的，而且说明了这样一个事实，即知识分子的作用几乎总是与具有专门技能联系在一起的，而这些技能一般只有通过在专门机构内、即学校内接受专门训练才能掌握。在那些没有文化的社会里，只要能读，尤其是能写（“职员”），就算是开始具有技能了。时至今日，非洲许多地方还依然是这样。知识分子们是来自那些至少读过中学的人们中间。在有文化的社会里，情况就比较复杂了。不过，受高等教育仍然是取得知识分子资格的最容易的途径。因此，凡是达到了规定的教育水平的人都算是知识分子。当然，这一定义对于大多数“有组织的”知识分子和“传统的”知识分子都适用，并且提供了两者的共同之处。他们有着同样的遭遇。
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但是还有第三点。除某些例外的情况外，大部分“有组织的”知识分子都为着他们的阶级、或是在一个被他们的阶级统治的社会里从事专门的技术性工作，因此受到了专门的、有时是高级的业务训练——如会计、技术专家等。这可能会使他们附带形成强大的集团利益。
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如果他们主要是为了工资或薪金而工作——这在今天是很常见的——他们就会与其他挣工资的人（如未来的工会会员）有共同利益。另一方面，我认为这更容易认识有组织的知识分子中的许多人或绝大多数人与他们所属的阶级的一致性，就象在稳固的资产阶级社会中的医生、工程师或技术专家一样。实际上，在这样的社会里，这类集团也许不认为自己是知识分子，别人也不认为他们是知识分子。他们只不过是自己在社会上和经济上所属阶级的成员，而他们中间的许多人又是从这个阶级中产生的。所以，资产阶级给知识分子下的传统的定义完全根据他或她的职业或社会地位。本人是个工程师，或银行家，或出版商，只要他恰巧爱读难懂的书籍或喜爱古典音乐，就也被称作“知识分子”了。
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关于知识分子的数量问题，我认为，葛兰西对“传统的”和“有组织的”知识分子所作的区分并不如他所想的那样清楚和重要。另一方面，我认为知识分子的社会出身与受训练的方式倒是关系重大。重要的是要了解一个人或一个团体是不是属于第一代受高等教育的人；他或她所受的是一套已经确立了的教育制度的教育，还是一套新的、或经过了改革的教育制度的教育；他或她是属于个人自学（这种情况现在越来越少了）还是集体自学；等等。
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但是，不管知识分子的性质如何，有一点是十分重要的，这就是作为一个社会集团，知识分子究竟是多大一个力量。简单说来，过去，他们的人数相对地说是很少的，绝对数字也是很小的。今天，他们的人数有了巨大增长。我举个例子来简要地说明一下：二十世纪七十年代西德学生在总人口中占的比例相当于十九世纪七十年代德国学生所占比例的三十倍。现在，即使人数很少的知识分子团体也能在本国政治中起十分重大的作用。
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### 过去的十年
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现在，我来谈谈过去十年或十二年的情况。在这段期间，有一点是十分明确的。前几年，特别是自1968年以来，知识分子团体在其本国的政治和社会运动中发挥了异常杰出而重要的作用。发达的资本主义国家、社会主义国家和第三世界国家的情况都是如此。虽然学生界的情况是最引人注目的例子，但并不仅仅限于他们。说到这里，我想到在1968—1970年之间，法国、意大利、西德、波兰、南斯拉夫、巴西和墨西哥的学生的作用——也许还有更多的例子——以及在七十年代，泰国、土耳其、伊朗的学生所起的作用。学生的行动推动了大规模的工人运动，发动了推翻政府的斗争，并在政府中造成了巨大的反响，当然也包括严厉的镇压。然而，其他一些比较小的知识分子团体也起了重要的、而且往往是戏剧性的作用——比如1968年和其后在捷克斯洛伐克、在波兰、在反对巴西和希腊军事当局的斗争中、以及在印度反对甘地夫人的紧急状态的斗争中所起的作用。
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他们之所以能发挥这种作用，主要是因为作为一个集团（尽管相对说来人数并不很多）的知识分子有三个主要有利条件。在国内许可的限度内，他们互相串联，并且有机会利用交流思想的宣传工具。要是在国外，他们就更自由了。即使条件十分不利，他们也有着内部沟通思想的系统。他们通过学校和大学，有了能够聚集一堂、集体行动的现成机构，其中许多机构是设在首都或行动容易引人注意的其他地方。总之，在别人尚不能在政治上采取行动的时候，他们却能在现实权力结构之外作到这一点。在那些来自下层的政治活动遭到限制和禁止的国家里，这些知识分子的作用自然就成为最重要的了。在那里，知识分子的集团可能就是唯一能够表明自己独立的政治见解的地方。在今天的世界上，象这样的国家还有很多，这是很不幸的。不过幸运的是，在这些国家里，有不少国家尚能允许最低限度地表示自己的政治见解，或是不再予以有力的制止。如果连这也不允许，那就一切都不可能了。这就是苏联出现持不同政见者的原因。然而，正如法国、意大利和西德在1968—1969年的例子所表明的，甚至于在资产阶级民主国家中，知识分子们——以学生运动的形式——也运用他们的有利条件来冲破本国政治上的镇压，并且发动群众的力量，包括工人阶级的力量。
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### 知识分子的力量和弱点
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知识分子的巨大力量就在于，当别人还不能发起一场运动的时候，他们却能够在权力结构之外作到这一点。另一方面，他们之所以引人注意不仅是由于他们本身作为一个社会集团所具备的力量，而且是由于在若干情况下，由于各种原因，其他任何人很难、或者不可能出来带头。此外——也是最为重要的——除非别人接受知识分子的领导，或是以某种方式来响应知识分子的领导，知识分子的“单干”运动必定会由于过份软弱无力而不能取得大的进展。学生们可以发动革命，但不能干革命。这是知识分子的根本弱点。
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但是，我们不应该孤立地强调知识分子运动的弱点，而不强调没有知识分子参加的工人运动的局限性。很早以前，考茨基和列宁就都承认了这一点。列宁对纯粹的“工会主义的”阶级觉悟（他认为工人自身所能形成的觉悟莫过于此）和“社会主义的”觉悟（这要由外界带到他们的运动中来）所作的区分是人所熟知的。人们会说，这是一个历史上的概括，可是，列宁在谈到具体的政治实践时，一贯是正确地指出真正的症结所在。在存在着合法的群众政治组织的国家里，有群众基础的政党和工会确实有这样的危险，即：不知不觉地陷进狭隘的小团体活动或目光短浅的战术行动，而看不到更长远的目标和战略。在那些不存在这种政治合法性，或是工人运动幼稚而无经验的国家里，如果没有外界的发动和参加，就很难，或者不可能造成有力的全国性政治或阶级动员。尽管知识分子不能独自取得很大的进展，工人和农民也还是需要知识分子。我认为，这一点不仅适用于第三世界国家，而且也在不同的方面适用于发达国家。
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### 逐渐提高的声望
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近年来，有关知识分子的第二个十分明显的情况是，在发达国家的工人运动、社会主义运动和共产主义运动中，知识分子的重要性比以前大为增加。在两次大战之间，有代表性的工党候选人是矿工或铁路工人。可是今天，他或她更可能是一个叫作“讲师”的人。只要看一看绝大多数地方工党组织中积极分子的情况就可以进一步证实这一点。在欧洲大陆上，各社会民主党的情况甚至更为明显，特别是在那些原来以无产阶级为基础组织起来的社会民主党实质上已经灭亡、并被“欧洲社会主义党”所代替的地方。法国和西班牙就是如此。然而，对于知识分子日益广泛地参加这些运动，不能无条件地加以欢迎。因为，这涉及两个问题。这两个问题都有扩大工人与知识分子之间的隔阂的危险，至少会掩盖两者之间的分歧。一方面，左翼的、或者甚至是马克思主义的知识分子成倍增加；另一方面，也是更危险的，参加工人运动的体力劳动者的人数同时相对地减少。减少的原因是：（一）在现代经济中旧式的体力劳动相对减少。（二）从干部这一级上来看，由于教育的发展不少干部从工人变成知识分子了。在1870年到1939年之间，走出体力工人阶级的社会职业变动的通常道路在一定程度上引导人们去从事教学工作或是到政府部门的下级机关工作，这些职业并没有使他们与工人阶级的道路和工人运动一刀两断——旧工业区的情况尤其如此；但是，这条道路主要地是引导人们到私家企业部门去从事白领工作——例如当职员——这容易使他们成为保守派，甚至成为法西斯主义的潜在的拥护者。这种大批的人转而从事各种不同种类的、主要是低级知识分子工作的情况引导人们走向左派，或留在左派一方的可能性要大得多。同是一个青年人（无论男女），成为车间里一名能干的工人和成为作为社会工作者或工艺学校讲师的一个富于斗争性的社会主义者，是有很大区别的。而那些从未达到高等或一般水平的青年工人对于这种区别的感受尤其痛切。即使在校的学生和已经走出学校的学生自认为和工人一样或认为应该和工人一样，他们也与工人不同。
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### 作为一个社会阶层的知识分子
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现在，我要谈谈在当前政治生活中知识分子的第三个方面：作为一个社会阶层的知识分子运动。前两个方面是知识分子在世界政治中作为潜在的中坚分子的新作用和他们在社会主义和共产主义运动中日益提高的威望。第三个方面与前两个方面不同，它一点也不明显。只有下列事实是显而易见的：今天社会上从事知识分子工作的人为数众多，而且越来越多。他们几乎全受过中等和高等教育。但是不能因此就说、一切受过这种教育的人——甚至那些只受过一般的、非专业性教育的人——就会组成一个单独的社会阶层，不过他们由于都是从学校培养出来的、所以可能带有共同的烙印。
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实际上，知识分子既有各行各业之异，又有上下高低之分；而且在许多情况下他们都与一定的阶级联系在一起。首先，在生产部门中，有一个很大的、不断壮大的阶层。这个阶层中的人们要作好他们的工作，就需要受到有系统的专门教育，不能单靠当学徒的办法在工作中学习。长期以来，资产阶级的脑力劳动职业（其中包括象工程师这样的直接与生产有关的职业）都是如此。但是今天，许多在五十年前应该构成熟练工人的人却构成或变成了低级技术知识分子。第二，某些脑力劳动的职业有了更大的发展——例如教育、宣传、新闻出版、各种各样的社会服务、行政机构的某些部门，以及日益扩大的计划和研究领域。鉴于科学在今天所起的作用，上述发展中的有些部分可以归于直接生产，不过，我在这里所关心的不是要划出精确的分界线。第三，有一大批人虽然接受了作为知识分子的基本训练，却无法找到知识分子的职业。其原因或是由于资本主义机器所生产的知识分子过剩，或是由于资本主义经济危机没有提供给他们足够的职业。
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所有这些人都是知识分子，但是，在他们中间也有上下之分。在资本主义越来越难于提供高级职位或给他们提��晋级的情况下，这种分层即使在那些名义上谁都可以从事的职业中也变得更为突出了。正如在中世纪天主教教士中的情况一样——当然，这部分人构成了封建知识界中的多数——在现代教区的神父与主教和红衣主教之间，在贫苦的修道士与富足的修道院里的修道士之间，也存在着显著的差别。在诸如基督教改革运动和法国革命这样的危机中，这种差别就在政治方面和思想方面表现出来了。低估今天在“高级”和“低级”知识分子之间的差距是错误的。然而，这并不象以前的工人贵族那样，仅仅是在某个特定的阶级中的分层，因为，某些类型的知识分子是以一种工人贵族不曾采用、也不可能采用的方式与统治阶级结为一体的。这不仅是由于培养技术专家对于企业的重要性与日俱增，而且是由于高级知识分子在某些方面享有特权。
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最后，知识分子在出身和选择上也有不同。上层的知识分子主要是从已经站住脚跟的中产阶级中、特别是被德国人叫作“受过教育的公民”中选拔出来的——他们的社会地位显然是由于其父母的文化资本积累才取得的——还往往在高等院校里受过训练。与此相反，自从二十世纪五十年代以来，由于教育事业的发展而造就出来的大批第一代成为知识分子的人往往是来自已经确立了的中产阶级以下的阶级，至少其中的男人们是如此。平均说来，他们也要年轻得多，因为他们吸收新成员只是最近大约二十年的事。
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### 马克思主义知识分子的作用
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马克思主义知识分子承认，他们在理论和实践的活动中，都必须把理论和实践结合起来。这就是说，作为实践者，我们的战略战术是根据马克思主义对形势的分析；作为理论家，我们的理论扎根于对具体的社会现实的研究。仅从抽象的概念中是无法完全理解这一理论的，只有通过人类的实践，才能真正理解它。我们无疑地以各种方式不同程度地被卷人了工人运动和阶级斗争。可是，作为知识分子，我们在社会主义和共产主义运动中，即在马克思主义分析领域中还有一个特殊的作用。我们决不是唯一能起这种作用的人，更谈不到垄断这种作用。然而，社会劳动是有一定分工的，不管我们作为个人末说是否比别人更具备起这种作用的资格，作为知识分子，仅就阅读和写作恰恰符合我们所受的训练和从事的工作而言，我们也比别人有更多的时间读书扣写作。
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我要强调的不是有必要使马克思主义的分析跟上时代，而是如何才能使它跟上时代。我也并不想强调重新考虑我们的分析的必要性；这不仅是因为许多人总还承认这种必要性，我们都知道，1895年恩格斯说明了为什么将来的革命不能再用1848年作为样板。马克思主义思想发展的主要障碍是把马克思主义的思想变成在一些除权威以外、任何人都碰也碰不得的书本里的一套死教条。
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当前，出现了一大批标榜马克思主义的作品，可是这些作品却象倒洗澡水把孩子也倒出去了，——有的人打着马克思主义的旗号，贩卖自己的私货，有的自称是马克思主义者却否定了马克思的《政治经济学批判》序言，或认为历史上的分析与政治毫不相干，等等。我想得更多的是那类哲学家、社会学家和经济学家——他们的作品既不解释世界，也无助于变革世界，其主要目的就是在讨论会上挑起争论。我的意思并不是说，对马克思主义只有一种“正确的”解释。不过，我认为有必要说明，今天，许多以马克思主义的名义写出来的作品都会使马克思本人也为之愕然。我只希望指出，这种抽象的马克思主义的立论将会产生严重的政治后果。使马克思主义的理论脱离具体的社会现实及其变化，就是使理论脱离政治实践，使政治实践变成没有指导的独断专行。这样一来，那些马克思和列宁轻易就会认出是工团主义者、民粹派恐怖主义者、或甚至是玛志尼的小资产阶级民族主义者的人就能在他们的翻领上佩戴上某种马克思主义的标志，并扬言他们的实践符合这一标志。
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在过去二十五年内，我们经历了人类社会里最惊人的变化，这个变化比最初实现工业资本主义还要广泛得多，因为它不但更为深刻，而且更为普遍。这就是马克思和恩格斯在《宣言》中指出的资本主义倾向的实现。我们正经历着这样一个时代：在这个时代里，不仅技术和生产过程革命化了——就连最偏僻的人家也由于半导体收音机等的使用而附带地有了改变——而且社会结构、人类关系和文化也发生了彻底的变化。实际上，我们现在正应验着旧的预言：农民的消失、家庭的变化和象罗马天主教这样的古代宗教的崩溃。传统的资本主义社会结构也处在危机之中。资本家们走投无路，资本主义经济学家们束手无策，资本主义理论家们转向反动，而且正如丹尼尔·贝尔在他的近作中说的，逃向宗教，自找出路了。
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（黄育谊摘译自英国《今日马克思主义》杂志1979年7月号）
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-197907.htm](https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-197907.htm)
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艾瑞克·霍布斯鲍姆/单篇/列宁与工人贵族.md
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author: "艾瑞克·霍布斯鲍姆"
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section: "艾瑞克·霍布斯鲍姆"
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date: "（1970年）"
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source: "https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-1970.htm"
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source_path: "chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-1970.htm"
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# 列宁与工人贵族
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艾瑞克·霍布斯鲍姆
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（1970年）
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【**译按**：此文为美国知名社会主义期刊《每月评论》（Monthly Review）为纪念2012年10月1日逝世的英国知名的马克思主义历史学家Erich Hobsbawm，于2013年重刊其旧文（此文原写于1970年）。Hobsbawm于本文中，指出列宁工人贵族概念的来源以及论述上的限制，和这一论述在马克思主义思想史的贡献。文中提到的恩格斯为1892年为《英国工人阶级状况》再版所写的序言，列宁的《帝国主义与社会主义运动中的分裂》，是除了《帝国主义是资本主义最高阶段──通俗的论述》之外，值得细读的经典文献。】
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**《每月评论》**对这篇文章的**编按**写道：
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【Hobsbawm的兴趣很广泛，但学识却很独特，对社会主义的献身也很坚定。其作品所以特别吸引人，是因为它不仅有能力掌握既定年代的历史特殊性，而且有从主流观点的边界照见事务于此处产生变化的天分。此外，他也具备了承担──包括左翼在内──必须面对的各类难题的气质。论《列宁与工人贵族》就是最好的例证。 】
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以下这篇短文是在纪念列宁百岁诞辰时，参与讨论其思想的论文。
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这（列宁与工人贵族）是很适合由一位英国马克思主义者处理的主题之一。因为〈工人贵族〉很明显的是列宁从19世纪末期英国资本主义史衍生出来的概念。列宁具体地提及〈工人贵族〉作为工人阶级的一个阶层，显然完全援引自英国。（虽然他在帝国主义论的研究笔记中也论及了英帝国白色部分的相似现象）。这名词本身也几乎可以确定源自于恩格斯在1885年的某个章节，以及恩格斯为他1844年写的《英国工人阶级状况》，于1892年再版时所写的导言，这篇导言论及了英国工联在工人阶级中形成了贵族。
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现行的名词（工人贵族）也许可以归属于恩格斯。但这概念，特别是在1880年英国政治-社会的争论中，却很熟悉。（争论中的各方）普遍都接受，这个时期英国工人阶级中存在一个——虽占总人口的少数，但数量却不小（a minoty but numerically）的利益阶层。工匠身份（artisans）〈也就是，被雇用的熟练工——成年男性或工人〉最经常被认为是其中一员，最特别的是，那些被组织进工联或其他工人阶级组织的也被视为是该阶层的一部分。外国的观察者也是在这个意义下使用这名词——例如舒尔采-格弗尼兹（Schulze-Gaevernitz），列宁曾在帝国主义论著名的第八章，以赞成的态度引用了他的观点。这种约定俗成的身份划一，虽说并不完全有效，然而，就像普遍使用“工人阶级上层”的概念一般，却反映了一个确凿的社会现实。工人贵族的概念既不是马克思，也不是恩格斯，更不是列宁发明的。它仅只明显可见地存在于19世纪后半的英国。而且，可以确定的是，如果它存在于其他地方，也是非常不显眼或者不值一顾的。列宁假设——在帝国主义时期之前，不存在所谓的“工人贵族”。
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恩格斯认为，因为英国垄断世界工业，才可能出现工人贵族。因此工人贵族将跟随垄断的结束而消失，或者被推向更接近其他的无产阶级。恩格斯这个新颖的论述在其他地方也有描绘。
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列宁依循恩格斯的这个论点，并且紧接着1914年之前，当英国的劳工运动变得彻底激进化（radicalized）的时候，倾向于强调恩格斯第二部分的论述。例如在《英国自由工人政策的论辩》（1912），《英国劳工运动》（1912），《机会主义在英国的可悲结局》（1913）这几篇文章，列宁对工人贵族是英国机会主义与自由工人主义运动的基础，没有丝毫的怀疑。然而对这个论述的国际内涵，他显然还没有着重。例如，在对修正主义社会根源的分析，列宁就明显地的没有使用它。（参见：《马克思主义和修正主义》（1908），《欧洲劳工运动的分歧》（1910）。列宁在此处论证的反而是，修正主义（revisionism）的产生，和无政府工团主义anarcho-syndicalism）一样，是因为在发展中的资本主义边缘，会不断的制造某些中产阶层——小作坊主、家政工人……这些人轮流不断地被抛进无产阶级的行列，因此，小资产阶级的意识，无可避免的会渗透到无产阶级政党里面。
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列宁从对工人贵族的认知衍生的思考路径，在这个阶段���某些差异。并且值得注意的是，至少有一部分，他坚持到政治生涯的终点。
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于此，也许可以适度的观察，列宁针对这个（工人贵族）现象援引的知识，不只来自于经常评论英国劳工运动的马克思与恩格斯的著作，还有与他个人熟识的英国马克思主义者（1902年和1911年之间他拜访过他们6次）而已，列宁并且也援引了悉德尼（Sidney），比翠丝·维伯（Beatrice Webbs）夫妇，信息最全面，见闻最广博的，论19世纪工联贵族的作品——《工业民主》。列宁对自己在西伯利亚流放的时期就翻译过了的这部重要作品有很亲切的认识。它也附带的提供列宁直接理解英国费边社（Fabians）与伯恩斯坦（Bernstein）之间的关联。列宁在1899年的一封通信中写道：大量伯恩斯坦的内容与观念的原始来源，都写在维伯夫妇最近的书里 。多年之后，列宁还不断地引用维伯夫妇的资料，特别是在《怎么办？》（What is to be down？）的论证过程，涉及到工业民主的时候。
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两个命题，也许部分，或者主要，衍生自英国工人阶级的经验。第一个命题是：对工人运动自发性的颂扬，弱化了意识元素（the conscious element）以及社会民主党的角色。不管你喜不喜欢，这都意味着资产阶级意识形态在工人之间影响的增长。第二个命题是：纯粹工联主义者的斗争，必然是依据工会的斗争。因为不同工会的劳动条件有极大的差异，结果便是，改善工作状况的斗争，只能在各自的工会展开。
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第一个命题的基本观点显然是——除非谨慎细心的用意识的元素抵制，否则在资本主义之下，资产阶的级意识形态就是霸权的意识形态。这个重要的观察引导我们远远超过仅只是工人贵族的问题。此处，我们暂且无须对这个问题做进一步的探询。
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第二个命题和工人贵族的关联更为贴近。列宁的论证是，有鉴于资本主义内部不平衡发展的规律，也就是考虑到相同的经济体在不同产业、不同区域有不同的条件……等等情况。纯粹的经济主义工人运动，必然会趋向于将工人阶级碎裂到自私的小资产阶级（petty bougeois），割裂彼此，追逐自身利益。如果有需要，甚至会和自己的雇主连手，牺牲其余的工人。（列宁好几次引用1890年伯明翰联盟（Birmingham Alliances），试图藉联合管理联盟的集团，维持各种钢铁贸易价格为例。他所引用的这份数据，几乎可以确定也是来自于维伯夫妇的。）最终，这样的纯粹经济主义运动，必然会走向破坏无产阶级的团结与政治意识，并且削弱或抑制无产阶级革命角色的结局。
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这论述也非常通俗，我们可以把工人贵族看作是这个一般模式的特例。它产生于当资本主义的经济环境有可能答应对无产阶级的要求明显让步的时候，这时，某些管理阶层，藉助它们特别稀少的人数、技术、策略的地位、组织的力量……为他们自己建立明显优于其他人的条件。因此， 这也许是某种的历史情境，就像列宁常常切近指出的19世纪晚期的英国，当时工人贵族几乎被视为工联运动的孪生子。
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但是，如果这论述是更为普遍的原则，列宁在运用它的时候，脑海里毫无疑问的是“工人贵族”这个概念。因为，我们于下述的句子，可以发现他一再反复的使用这个名词：
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“小资产阶级工匠的精神，在这种工人贵族间蔓延”（1908年国际社会主义事务局会议）。
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“英国工联，（心胸狭窄的）岛气，贵族的，菲士丁尼（市侩）的自私自利。”
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“英国人以他们的现实性（practicalness）为傲，他们不喜欢普遍的原理，这是工匠精神在劳工运动的表现”（英国自由工人政策的论辩 1912）。
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“这些工人贵族，在封闭、自私、工匠联盟中与无产阶级大众隔绝。”（Harry Quelch 1913）。
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此外，许久之后，在比较仔细考虑的计划性陈述——实际上是在为1920共产国际第二次大会撰写的《论农业问题大纲初稿》，列宁对这两者（工联运动与工人贵族）的关联有最清晰的表述。
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如果这些工人，只关心自己狭隘的行会或工会的利益、心满意足地将自己框限在照顾、关切改善自身差堪忍受的小资产阶级状况，这样的产业工人，不能够完成，将人类从资本与战争的重轭，解放出来的世界历史的任务。这种事在许多先进的国家，确实也发生过。第二国际许多自称为社会主义的政党，正是以工人贵族为基础的。
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以上的引文，结合了列宁早期和晚期关于工人贵族的想法，它自然会引领我们从此（早期）到彼（晚期）（from one to other）。列���这些晚期的作品，所有的马克思主义者都很孰悉，它们写作的时期主要从1914到1917，有一部分则来自于列宁试图对大战爆发，尤其是对第二国际与大多数构成它的政党，同一时间受创崩解，给予马克思主义一贯的解释。这些解释在帝国主义论的第八章有最完整的叙述，稍后写于1916年秋的《帝国主义与分裂》（注一）则增加了补充。
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虽然，帝国主义论已经非常著名，但是《帝国主义与社会主义运动中的分裂》这部光辉的著作，为人所知的范围并不那么宽广。一般而言，《帝国主义与社会主义运动中的分裂》的论述是以如下方式展开：
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“由于英国资本主义，占有大量殖民地以及垄断世界市场的独特地位，英国的工人阶级，在19世纪中期，已经有被分割成少数得利的工人贵族和大多数低下阶层的趋势。在工人阶级上层变成资产阶级的同时，一部分的无产阶级，却允许自己接受那些，被资产阶级收买或至少领取资产阶级酬劳者的领导。在帝国主义时期，一个曾经完全存在于英国的独特现象，现在从所有帝国主义国家都可以发现。因此，机会主义堕落到社会沙文主义（social chauvinism）。这就是第二国际所有领袖政党的特征。但是现在机会主义在任何国家，都不能像10年前在英国那样，战胜工人阶级的运动。因为，世界的垄断，已经被一些相互竞争的国家所分割。因此，帝国主义，在普遍化工人贵族现象的时候，也提供了它消失的条件。”
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帝国主义论相对简略的章节，在《帝国主义与社会主义运动中的分裂》中，论述扩展得更为完整。《帝国主义与社会主义运动中的分裂》是用超额利润的垄断，解释工人贵族的存在，也就是说，资本家会在超额利润中拿出一部分（并且不是小部份）去收买自己的工人。并且在特定国家的工人和他们的资本家之间，创造联盟这样的东西，去反对别的国家。借助托拉斯、金融寡头、高价收购……等等手段，（也就是运用特定的资本家和工人之间的联合垄断），执行这种收买。而且，这个私下收买的数额非常可观——列宁评估约莫是从十亿法郎中拿出一亿。因此，在一定的环境下，就有某些阶层可以从中得利。可是，关于这些残羹剩汁如何在劳动部长，工人代表，战争工业委员会劳工会员，劳工官员，狭隘行会的工人组织，官方雇员——之间分配，就是次要的问题了。《帝国主义与分裂》这部著作的其余论述——除了以下提到的之外，虽然很充分，但对帝国主义实质的论证，并没有改变。
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有必要回顾，列宁的分析是尝试解释第二国际崩溃的特定历史时期，以及加强他从这个分析所导出的政治论断。列宁首先论证，「因为机会主义和社会沙文主义仅只代表无产阶级的少数，革命者必须“更深入的走进底层，走向真正的群众”」。其次是——资产阶级劳工政党，目前已无可挽回的把自己卖给了资产阶级，而且这流派既不会在革命之前消失，也不可能以某种方式回到革命的无产阶级方面来。然而，在马克思主义受到欢迎的工人间，他们仍会以马克思之名起誓赌咒。因此，在革命的无产阶级与劳工运动内部的机会主义市侩（puilistine）倾向之间，革命者必须拒绝虚矫的团结。简而言之，国际的运动必须分裂，如此则一个共产主义的劳工运动，才可以取代社会民主党那类的运动。
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虽说这个结论只适用于特定的历史时期，然而，支持这个论断的分析却可更普遍的运用。列宁关于帝国主义和工人贵族论述的某种模糊性，也无须太过仔细的加以检视。因为它是特定政治论辩以及更广泛分析的一部分，就如同我们看到列宁自己也把其中的某些区块视为次要的而放置一旁。虽然如此，这论述的某个部分也确实是模糊暧昧的。这其中大部分的难题出自于，列宁坚持——相对于不被“资产阶级的体面”污染的群众，劳工阶级堕落腐化的部分是／并且只能是少数，而这些群众正是马克思主义者必须诉求的对象。列宁说：这就是马克思主义者战略的本质。
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列宁“工人贵族论”的模糊暧昧有如下的几点：
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首先：腐化堕落的少数，即使在列宁的假设中，也有可能是工人阶级中为数不小的部分，甚至是组织化的工人运动中的大多数。尽管像在19世纪末期的英国或1914年德国的劳工组织，数量只达无阶级的20%（这是列宁举的例子），也不能简单地认为它们在政治上就无所作为。列宁因为太过实际以致无法做出这样的论断。因此，他的论述里遂有某种的含糊。不是劳工贵族的身分，而是一个阶层在经济上投向了资产阶级。（《帝国主义与社会主义运动中的分裂》）。究竟是哪个阶层并不清楚。列宁特别提到的工人类型是改良主义劳工运动中的官员、政客……等等。这些确实是腐化堕落，有时甚至公然卖给资产阶级的少数—极少数，但是为何他们能命令部属支持他们的问题却没有讨论。
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其次：工人群众的地位也有某种暧昧。虽然明显的存在一个，列宁认为是机会主义根基的市场垄断的剥削机制。但是，这个机制运作的方式不能把利润仅仅限制在工人阶级的某个阶层。有足够理由假设——在特定国家的工人和它们的资本家之间存在一个与其他的国家相对立的类似联盟的东西。这假设也就隐含着有某种利润给予所有工人阶级，虽然很明显的在工人之间，组织良好，战略强大的工人贵族分润的较多。
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19世纪垄断世界的英国资本主义，在给予工人贵族大量利益的时候，的确也曾经提供微不足道的利润与无产阶级的低下阶层。但这是因为在资本主义自由竞争、放任政策、通货膨胀的状况下，除了市场没有别的机制（包括少数无产阶级团体能够使用的集体谈判），可以把世界垄断的利益分配给英国工人的缘故。
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但是在帝国主义与垄断资本主义的条件下，情况就不再如此。托拉斯、价格保证、联盟……等等，确实提供了一个的分配手段，给受影响的工人阶级更普遍的让步。而且像列宁察觉的，国家的脚色也有了变化。劳合乔治主义（Lioyd Georgeism）的社会改良形式（保险……等等），目的在于保留相当大量的残羹给顺从的工人。（《帝国主义与社会主义运动中的分裂》列宁有最具见地的讨论）。明显可见的，这样的改良将给予非贵族工人的利益，相对的多过已经安逸服贴的工人贵族。
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最后：列宁的帝国主义理论论证，一小撮最富裕的特权国家，转变为其他人类群体的寄生虫。也就是，变成剥削者的集团。列宁并且指出，世界被分割成剥削与无产阶级国家。但是，那个集体剥削的利润分配能够完全限制在大都会无产阶级的特权阶层吗？列宁很敏锐的察觉到原始罗马帝国的无产阶级是集体的寄生阶级。写于1907年的斯图加特国际会议（stuttgart congrress of the international），列宁观察到：
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“那些一无所有也毫无作为的阶级，无法推翻剥削者，唯有支撑全体社会的无产阶级能成功实现社会革命。此刻，我们看到从广阔的殖民政策产生的欧洲无产阶级，部分达到这样的状态，也就是——支撑整个社会的不是他们，而是实际上受奴役的殖民地人民，这种环境制造了某些国家的无产阶级染上了殖民沙文主义，当然这也许只是暂时的现象，但是，虽然如此，我们必须认知这罪恶并且理解其成因……（注二）。
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马克思经常提及西斯蒙第（Sismondi）很重要的说法，大意是，古代的无产阶级以牺牲社会代价为生。相反的，现代社会以牺牲无产阶级而活。（1907）”
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9年之后，在稍晚的《帝国主义与社会主义运动中的分裂》的讨论脉络中，列宁再度回顾了“**罗马无产阶级赖牺牲社会为代价而活**”的观点。
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列宁对修正主义社会根源的分析，经常表现为好像仅仅在处理工人贵族形成的问题而已。当然，列宁在他的分析中强调这个面向远超过其他部分是无可否认的，并且为了政治论辩的目的，几乎排除了任何其他的论域。很明显的，列宁不愿接着分析其他的部分，似乎这部分与彼时他倾全力关注要去完成的政治观点无关。然而，仔细地阅读他的作品，这问题的其他领域他确实也考虑到了，而且他也察觉了“工人贵族”过度片面的分析路径的某些难题。今天，当有可能将列宁永久适切的论述与反映他论述的限制或特定政治情况的需要区隔开来时，我们就可以从历史的视野理解他的作品。
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如果我们试着用这样的历史视野判断“工人贵族”的著作，我们便可以恰当的论断，列宁1914—1916的作品相较于从《怎么办？》之后到《1920农业问题论纲初稿》持续探索的深刻的思考路径是稍嫌粗陋的。事实上，虽然许多工人贵族的分析也适用于帝国主义的时期，然而，形成列宁对这个主题思考基础的古典的19世纪英国模型，至少对1914年英国劳工运动的修正主义，却不再能够提供正确的指导，虽然作为工人阶级的一个阶层，在19世纪晚期与20世纪初期，“工人贵族”可能位居顶峰。
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另外一方面，关于工联运动中自发性与自私的经济主义的危险，虽然被19世纪末英国工人贵族的历史事例所阐明，列宁更全面的论证，仍然保有全部的力量。
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这确实是列宁对马克思主义最根本不朽、永恒璀璨的贡献之一。
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**注释：**
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一：人民出版社列宁选集第二卷，文章的全名《是帝国主义与社会主义运动中的分裂》。
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二：人民出版社1960年列宁选集第一卷《斯图加特国际社会党人代表大会》没有这个段落。
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（译者：范振国，前《人间杂志》执行编辑，现任社会再生文教基金会执行长）
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-1970.htm](https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-1970.htm)
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艾瑞克·霍布斯鲍姆/单篇/十九世纪鞋匠的政治激进活动.md
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title: "十九世纪鞋匠的政治激进活动"
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date: "（1980）"
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source: "https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-1980.htm"
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source_path: "chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-1980.htm"
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# 十九世纪鞋匠的政治激进活动
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霍布斯鲍姆与琼·斯科特合著
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**说明**：原标题是“政治鞋匠”。新华出版社2001年出版的王翔的译本中，此章标题译为《激进的鞋匠》。凡未译为中文的注释，都不收录，读者可以自己查阅原书。
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**来源**：《非凡小人物——反对、造反及爵士乐》（第三章）（Uncommon People: Resistance, Rebellion and Jazz），〔英〕艾瑞克·霍布斯鲍姆著；蔡宜刚译；社会科学文献出版社2015年9月版
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**作者自述**：
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某些行业与职业的成员传统上被认为具有共同的特质，历史学家虽然观察到这一点，却鲜去追问原因为何。这篇文章试图解释众所周知的鞋匠激进活动。在二十世纪七十年代，法国人文科学院的克莱门斯·赫勒（Clemens Heller）统筹举办了一场社会历史学国际圆桌会议，在这场精彩的会议里，本文的两位作者发现他们对此主题有共同的兴趣。他们的共同努力成果发表在一九八○年第八十九期的《过去与现在》杂志，同时在获得琼·斯科特（Joan Wallach Scott）同意的情况下，将这篇文章重新刊出。
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我们在此要感谢小威廉·休厄尔（Williams Sewell Jr．）、E．P．汤普森与艾尔弗雷德·杨（Alfred Young）对本文提出有益的批评。
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“他比他任何一个朋友更加沉迷于阿米纽教义（Arminianism）[^1]和政治之中。他的兄弟会定期送来《循道宗杂志》（Methodist Magazine）和《每周快讯》（Weekly Dispatch）。他总是有许多做鞋的活儿，不论是和农人还是劳工相比，他都来得更加独立。他向来以不客气的言辞对地主与上议院、下议院、新济贫法、主教、牧师、谷物法、教会与阶级立法提出评论。”（——《乡村政治家：约翰·巴克利的生活》）
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非常诡异的事情是，每一个行业都会让它的从业者逐渐养成一种独有的性格、一种特殊的气质。一般来说，屠夫看起来严肃而且表现得趾高气扬，粉刷工人则是粗心草率而且过着浪荡的生活，裁缝沉迷于酒色，食品杂货商显得愚蠢，门房好打听、喜欢找人闲聊，最后，还有一副快活模样的制鞋匠和补鞋匠，他们嘴边老是哼着歌曲，有时候甚至显得精力充沛……虽然他们的品位朴实，这些制作修补新旧鞋靴的人总是神采奕奕，间或带有挑衅的意味，而且老是对事物喋喋不休地发表看法，这些都是他们的特点。是否出现了一场骚乱？是不是从群众中蹿起了一位演说家？毋庸置疑，那是一位鞋匠在向人民发表演说。（——《鞋匠的历史》）
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鞋匠在十九世纪的政治激进活动是众所周知的现象。一些持有不同想法的社会历史学家都曾经对此现象加以描述，而且想当然地认为它不需要解释。例如，一位研究一八四八年德国革命的历史学家就下结论道：鞋匠“在人民的行动中扮演了主导的角色”，认为这“并非偶然”。研究英格兰“史温”暴动（‘Swing’riot）[^2]的历史学家提到了鞋匠“远近皆晓的激进活动”，而雅克·鲁热里（Jacques Rougerie）则以鞋匠“在传统上斗成性”来解释他们在巴黎公社中引人注目的表现。即使是西奥多·塞丁（Theodore Zedin）这位抱持如此异端观点的作者，他对这一个问题也接受了一般的看法。这篇文章试图来解释鞋匠作为政治激进分子的非凡声望。
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当然，要说鞋匠或是其他行业拥有一种激进活动的名声，这可能至少是指以下三种情形的其中之一：首先是他们在社会抗议运动中好战行动的名声，不论是否局限在讨论中的行业；其次，一种同情政治左翼运动的名声，或是与其有所关联，或是涉入其中；最后，一种或许可称之为市井小民的意识形态理论家的名声。这些情况虽然很可能有所关联，不过它们并不相同。在传统的手工艺行业中，学徒与未婚的职工（journeymen）可能很容易被动员起来，而和当时的政治激进活动没有任何必然的关系。法国的大学（universitaire）在过去就以支持左翼学生的立场而闻名，至少自德雷福斯（Alfred Dreyfus）[^3]时期以来的情形是如此。不过，这并不必然意指——虽然这也不排除——集体的好战行动。澳大利亚的剪羊毛工虽然往往是激进分子同时和左翼有所联系，但是通常来说，人们不会认为他们对意识形态有强烈的兴趣［注：��前任教于堪培拉（Canberra）澳大利亚国立大学的伊恩·蒂梅尔（Ian Turner）举出许多剪羊毛工的例证，这些人因为在俄国十月革命之后举行了一场支持起义和苏维埃的会议而遭到逮捕。一项对造反资料的彻底研究并未发现有任何种类的印刷品，除了一些人放在口袋里的一份传单。］，反倒是乡村教师往往被认为对意识形态有浓厚的兴趣。
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在十九世纪，鞋匠作为一种拥有激进活动名声的职业，同时囊括了上述三种意义。他们在行会事务以及在涵盖范围较广大的社会抗议运动中都表现出激进的倾向。虽然鞋匠的工会局限在某些部门和某些地方，而且只有在某些时候才会发挥作用，然而，在法国和瑞典，鞋匠工会很早就以全国的规模组织起来，更何况是在英国。伦敦的鞋匠工会创立于一七九二年，据说在一八〇四年扩展至全国各地。鞋匠与木匠是阿根廷地区工人联盟（Federation of Workers of the Argentine Region）（一八九〇年成立）的首批成员，该联盟是阿根廷第一个试图建立的全国工会组织。在法国的七月王朝（July Monarchy）时期，鞋匠偶尔会发起大规模的罢工，同时也是最容易发起罢工的几个行业之一。他们在革命的群众之中同样相当引人注目。有许多证据来证明鞋匠扮演了政治行动分子的角色。就我们所知，在英国的人民宪章运动中，从活跃的参与者的职业分布来看，鞋匠在织工和不加区分的“劳工”之后构成最大的单一团体：是建筑工人的两倍还多，同时超过了所有按职业分类描述的激进分子的十分之一。在攻占巴士底狱的行动中，或者至少在那些因为这起行动而遭到逮捕的人之中，有二十八名鞋匠，这个数目仅少于家具制造工、细木工还有锁匠。而在战神广场（Champde Mars）以及一七九二年八月的暴动中，没有任何一个行业的参与人数堪与鞋匠比拟。[^4]在所有因为反对一八五一年政变而在巴黎被逮捕的那些人当中，鞋匠的人数居于首位。依照雅克·鲁热里的观察，一八七一年巴黎公社失败之后，涉入其中而遭到放逐的工人当中，比例最高的职业，“当然，一如以往，是鞋匠”。一八四八年四月，当德国的康斯坦兹市（Konstanz）爆发一波造反行动时，鞋匠显然是暴动者中最大的单一团体，几乎等于紧接其后的两个行业（细木工和裁缝）的总和。在世界的彼端，巴西南大河州（Rio Grandedo Sul）的一个乡镇，第一位有记录可考的无政府主义者是一个意大利的鞋匠，时间是一八九七年。而根据报道，参加首届（由无政府主义者从中策划）库里提巴工人代表大会（Workers’ Congress of Curitiba）（巴西）的唯一同业工会是鞋匠联合会。
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然而，光是好战性格与左翼的激进行动并未凸显鞋匠作为一个团体与其他行业的手工业者有何不同，因为有时其他行业的手工业者至少在这两方面的表现也同样突出。在柏林一八四八年三月革命的伤亡人员中，细木工的人数是鞋匠的两倍多，裁缝在数量上也显然比鞋匠多，虽然这些行业的规模相仿。在法国的七月王朝时期，木匠和裁缝就如鞋匠般，“动辄发起罢工”。法国的革命群众按其在巴黎人口的比例分配而言，印刷工、细木工、锁匠与建筑工人在其中参与的比例更高。如果一八九二年在里昂被逮捕的四十三名无政府主义者中，十一名鞋匠是当中最大的职业群体，那么，建筑工人也不遑多让。在德国一八四八年的革命风潮中，裁缝和鞋匠都是典型的活跃分子，然而，若是两者在占了共产主义者联盟（Communist League）多数的德国游方职工中同样显著（魏德迈尔〔Weydemeyer〕在一八五〇年写给马克思的信中说，“工人俱乐部的规模不大，而且只有鞋匠和裁缝参与其中”），则裁缝似乎显得更为突出。的确，鞋匠行动分子的数量优势或许有时仅仅是反映了这一行业的规模，在德国与英国，鞋匠的人数构成最大的单一工匠行业。因而，无法以鞋匠这个群体的集体行动来解释其所享有的激进名声。
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然而，鞋匠作为工人—知识分子与意识形态理论家的卓越表现殆无疑义。就如同我们将会发现的，他们在农村与小市镇不太需要面对那些来自当地工匠的竞争，不过他们在这方面显然不是独一无二的。的确，任何对一八三〇年“史温”暴动的探讨或是对乡村政治激进活动的研究，都让人清楚地看到鞋匠在十九世纪的英格兰扮演了乡村人民之发言人与组织者的角色。霍布斯鲍姆和吕德（Rude）的研究指出，在一八三〇年暴动频仍的教区中，当地的鞋匠数量是那些平静的教区的两倍到四倍。引用科贝特（William Cobbett）[^5]言论的地方鞋匠是人们所熟悉的形象，像肯特郡的约翰·亚当斯（John Adams），罕普夏郡的威廉·温克沃思（William Winkworth）。这门行业的成员具有“狂热的政治家”（red-hotpoliticians）之性格是众所周知的事实。在北安普敦（Northampton）的鞋业制造中心，选举日被人们当作是“传统的节日”来庆祝，就好比是春季和秋季的赛马大会。
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然而，令人惊讶的事实是政治与能言善道之间的关系。人们在提及鞋匠时，往往会惊讶地说到他们身兼记者和诗人、宣传者和演说家、作家和专栏主笔。这种印象并不容易用量化的方式来证明，虽然在一八五〇年之前，鞋匠在十九位法国的“工人—诗人”的样本中占了三位，是其中最大的单一团体，而且这些人全都带有激进的想法：荣纳省（Yonne）的西尔万·拉波安特（SylvainLapointe），他曾经是一八四八年选举中的候选人；《揩油者》（Le Grapilleur）的编辑伊波利特·唐普齐（Hippolyte Tampucci）；兰斯市（Rheims）的贡札尔（Conzalle），他担任过《共和报》的编辑。这份名单可以很轻易地继续延伸下去——我们想到福斯坦·博纳福（Faustin Bonnefoi），他是路易·菲利普时期马赛地区（Marseille）一家傅立叶主义报纸的编辑，还想到了自学出身的“艾弗赖姆”（Efrahem），他写过一些宣传手册，极力主张成立“一个由参与每一场政变的工人所形成的组织”，还有公民维利（Citizen Villy），这名制靴匠曾经在一八四〇年举行的第一届共产主义宴会（Communist Banquet）[^6]中发表演说，他还出版过一本讨论消除贫穷的小册子。
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当然，没有人会宣称，所有的或是大多数的鞋匠行动分子是工匠—知识分子。的确，有一些例子表明，激进的鞋匠并不善于阅读，至少在他们活动的时期是如此，像是波士顿茶叶党（Boston Tea Party）的最后一位幸存者乔治·休斯（George Hewes）。纵使需要手艺的鞋匠的识字率似乎高于一般水平，我们对其中出现相当比例拙于阅读的人也不会感到惊讶，因为这个行业规模庞大，且包含了许多众人皆晓的穷人。[^7]当这个行业在十九世纪扩张它的规模、含纳更多的从业者时，不善于读写的鞋匠可能会变得更为常见。然而，不能否认存在一群数量庞大的鞋匠—知识分子，即使可能有人会认为，在一个绝大部分的人不具读写能力的社会里，这些人自然会格外引人注目，不过，这是一种不寻常的现象，或许还是一种独一无二的现象。当意识形态主要是以一种宗教的形式出现时，他们就思索《圣经》中的文句，有时候会得出非正统的结论：正是这些人把加尔文教义带到法国的塞文地区（Cevennes），他们预言同时还鼓吹（与书写）救世主思想、神秘主义和异端邪说。在世俗的年代，绝大多数卡图街（CatoStreet）事件的密谋者（大部分信仰斯宾塞共产主义）是鞋匠，而他们一心向往无政府主义也是远近皆知。普热（Emile Pouget）的《潘纳老爹》（Le Pere Pèinard）以颇具象征意味的手法，将一名制鞋匠在其作坊中的图案放在它的封面。更普遍的是，十九世纪出现了许多介绍鞋匠生平的作品，至少在英语世界是如此，就我们所知，这是其他行业所没有的现象。这类著作绝大部分的主题都是在纪念其思想上的成就。他们在这一领域的成功或许可以解释，何以在自我提升的年代出现了这类的文集。
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有人甚至认为，从古代到工业革命，在许多国家都可发现像“鞋匠不应该插手鞋楦以外的事”这类俗语，这些谚语清晰地表明鞋匠喜好发表意见的倾向，他们往往对本应该留给正式学者评论的事物高谈阔论——类似的谚语还有“让补鞋匠做他分内的事，让饱学之士写书”，“好为人师的补鞋匠做不了好鞋”等。的确，这一类俗谚很少会提到其他的行业。[^8]
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即使我们把这类间接的佐证暂且搁置一旁，鞋匠—知识分子的数目还是相当惊人。他们不一定是激进分子，虽然那些在十八世纪与十九世纪赞颂他们的人偏好详细叙述他们在学识、文学与宗教等领域的成就，这些成就让那些占有社会优越位置的读者留下深刻印象，然而他们并未掩饰鞋匠作为民间政治家的声誉。尽管如此，历史学家不会没有留意到，以当时的尺度而言，当鞋匠未和反教权主义（anticlericalism）及无神论结合时，他们用以显现其特色的宗教，往往充满了异端与激进的色彩。[^9]在这方面，人们想到的是神秘主义者雅各布·波墨（Jakob Boehme），他遭到所居住城市的路德教会迫害，还有贵格派（Quaker）的乔治·福克斯（George Fox）��人们同时也注意到激进活动与文学活动的结合，好比托马斯·霍尔克罗夫特（Thomas Holcroft）的例子，他是鞋匠出身的剧作家，同时也是英国的雅各宾党人；以及弗里德里希·桑德（Friedrich Sander），他是一八四八年维也纳工人联盟的创立者，同时也是一名诗人；最后还有无政府主义者让·格拉夫（JeanGrave），他由鞋匠改行当印刷工，还是一本显然带有文学——艺术倾向的杂志的编辑。[^10]
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当然，我们不会认为鞋匠独占了平民的知识活动。塞缪尔·斯迈尔斯一直以来都是自助（self-help）想法的信徒，他在一篇讨论《过着清贫生活的天文学家和学者：“在困境中追求知识”的新篇章》的文章中，也举出了一些例子，来说明其他行业的知识活动。话虽如此，“在乡下地方，由鞋匠担任教区执事是一件再平常不过的事”，这项事实显示了鞋匠非凡的知识水平。无论如何，鞋匠这个行业追求知识的精神让许多观察者留下深刻的印象，同时这种现象无法轻易地解释。温克斯（W.E.Winks）和《克里斯平轶事》（Crispin Anecdotes）的作者都坦承，他们对此现象感到困惑不解，不过他们都同意，“和大多数的行业相比，在鞋匠这一行业中更容易发现思想家”。一位激进的鞋匠约翰·布朗（John Brown）在他的自传中评论道：“那些占有优势、享受良好教育的人几乎不会认为，从事我这个古老行业的成员拥有如此渊博的学识和书本知识。”在法国，鞋匠据说是“思想家……（他们）思索他们所目睹和听闻的事物……他们所思忖摸索的比工人所最关心的还来得更多”。在英格兰，一首十八世纪的诗歌记录道：
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在往昔的日子，曾经有那么一位鞋匠。
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他坐在小屋门口若有所思。
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他说，他喜欢阅读古老的书籍。
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然后把书本内容仔细思量。
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在俄罗斯，玛克西姆·高尔基（Maxim Gorki）作品中的一位人物被描写成“就像许多其他的鞋匠，很容易就对一本书着迷”。
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远在工业资本主义登场之前，鞋匠就享有民众哲学家与政治家之声望，同时在范围上远超乎施行资本主义经济的典型国家。的确，人们意识到，十九世纪的激进鞋匠所扮演的是一长久以来和其行业成员有所关联的角色。这个行业的守护神克里斯平（Crispin）与克里斯皮尼亚（Crispinian）之所以被奉为殉道者，是因为他们在苏瓦松（Soissons）的作坊里向顾客灌输非正统的基督教教义，而遭到不信基督教的罗马皇帝戴克里先（Diocletian）杀害。在莎士比亚《恺撒》（Julius Casear）的第一幕里，出现补鞋匠的场景是，他带领了一群抗议的群众穿越街道。戴克（Dekker）所创作的《鞋匠的假日》（Shoemaker’s Holiday）所扮演的是伊丽莎白时期伦敦这一“高贵的行业”的人际关系，剧中的职工表现了他们这个行业好勇斗狠的特性：他们要挟着，若是他们的匠师不给游方职工一份工作的话，他们就要离他而去。几乎和这些戏剧提及鞋匠的同一时期，我们发现下列文章提到了鞋匠罗伯特·海德（Robert Hyde）以及一个叫作雪柏恩城堡（Lodge of Sherborne）的地方：
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他进一步说道，就在圣诞节不久前，一位来自雪柏恩城堡、名字叫作罗伯特·海德的鞋匠，经过他的住处，顺道拜访了他，这名鞋匠说想要和他会谈，在聊了几句之后，他开始和这名鞋匠会谈。斯卡莱特（Scarlet）先生，你的布道内容已经告诉我们，有一位上帝，还有一个天堂和一个地狱，而且死后还有一次复活，我们应该在工作上尽心负责，灵魂是不朽的。但是现在这位鞋匠说，镇上有一群人认为，地狱不是别的而是此世的贫穷拮据，天堂不是别的而是富有和享受快乐。我们的死亡和畜生的死亡没有什么差别，当我们离开人世的时候，再也没有人会想起我们，诸如此类，等等。不过这位访客没有说这帮人是谁。他只是接着说，据传闻在雪柏恩这个地方几乎人人都这么说，而先前提到的艾伦和他的仆从是无神论者。他同时还说，雪柏恩那个地方有座城堡，那里有个鞋匠认为那是无神论的地方。[^11]
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米德塞克斯郡（Middlesex）汉普顿威克镇（Hampton Wick）的版画家蒂莫西·本内特（Timothy Bennett）（卒于一七五六年）在他的一幅版画上纪念了被诗人格雷（Gray）称为“村民汉普登”（village Hampden）的鞋匠。这名鞋匠挑战了国王封闭通过灌木公园（BushyPark）先行权的命令，他威胁着要针对此事提起诉讼，而且最后在诉讼中获胜。这名鞋匠在版画中“呈现出一种坚定自满的神情，他以和哈理法克斯勋爵（皇家公园的王苑园林官��交谈的姿态坐着”，他的举动象征了民主向特权的对抗，也是对特权的胜利。另一份资料描述了鞋匠“挨家逐户招揽生意，他把工具箱放在篮子里背在背上走着。一旦生意上门，他会在门口停下来，而当他工作时，他会和他的顾客一边唱歌，或是谈论政治”。当一群鞋匠来到罗伯特·皮尔爵士（Sir Robert Peel）面前，向他提出行会的要求时，鞋匠作为群众之领导者的名声让罗伯特·皮尔爵士不禁向其中一些鞋匠问道：“何以你们老是在抗议运动的场合冲锋陷阵？……每当出现密谋事件或政治活动，我总是会发现你们有人参与其中。”E.P.汤普森引用了一位约克郡讽刺作家在一八四九年为一位“乡村政治家”所做的描绘：
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他是一个典型的补鞋匠，而且是他所在村庄中德高望重的人：“他拥有一间让他相当引以为豪的藏书室。里头的收藏很奇特。其中包括《伟大的普雷斯佳作》《柯贝特的两便士劣作》……《劳动的错误》《人权论》《法国革命史》以及班扬的《圣战》……当他听说革命取得成功——王室被推翻，国王潜逃，王子们流离四散于海外时，就像喝了一款特香甜的热啤酒，温暖了他那衰老的心……”
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此外，英国人相信法国的鞋匠同样拥有这些特点。在提到法国大革命时，不止一位作者描述“补鞋匠在瓦卢瓦王朝（Valois）和卡佩（Capets）王朝绚丽堂皇的宫殿里……热烈地发表演说”，接着带领群众去将国王凌迟处死。法国的鞋匠就如同英国的鞋匠，向来有爱好自由与扮演乡村政治家的声望。鞋匠以“独立自主的见解”而受人敬重。“人民的自由，”一位作家说道，“就在其行为举止中表现出来。”发生在一三八〇年的法国铅锤党人（Maillotins）革命据说就是一位鞋匠从中煽动，他慷慨激昂的演说鼓动了群众。意大利政治家孔西尼（Concini）在一六一七年的垮台，据传闻是一名叫作皮卡德（Picard）的鞋匠从中推波助澜，这名鞋匠兼群众演说家在孔西尼生前对他极尽羞辱，在他死后以烧烤他的尸体的同时将心脏挖出来吃的方式来亵渎他。人们通常不会把食人的行为和鞋匠联想在一块，毕竟，它和嗜饮烈酒的习惯不同，不过鞋匠在激进活动方面的声誉是名副其实，而且这种名声不仅局限于法国一地。
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在多大的程度上，我们可以说鞋匠作为哲学家和政治家是他这项行业的产物？似乎可以从两方面来探讨这个问题，其中之一方面与知识水平有关，另一方面则是和他们的独立性有关。
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知识水平的问题以及鞋匠广为人知的对书本和阅读的喜好是难以解释的现象，因为这个行业的性质和印刷工不同，并没有什么地方会让人想到它和白纸黑字有职业上的关联。容我们在此做大胆的臆测，他们在皮革方面的技艺使得人们经常要求他们帮忙装订或修补书本，而且有时候他们的摊位就毗邻着书贩的摊位，不过，似乎没有任何证据来支持这项猜测。[^12]此外，就我们所能够了解的，熟练职工的习俗与传统中并未强调甚至隐含一种对阅读方面的特殊兴趣。虽然每一位歌剧的爱好者都晓得，纽伦堡的鞋匠汉斯·萨克斯（HansSachs）是瓦格纳歌剧《纽伦堡的名歌手》（Meistersinger）中最著名的角色，不过并未有证据显示，在那些爱好诗歌的工匠中，鞋匠占有特别高的比例。在印刷术的发明和普及化之前，鞋匠和书本不会有什么直接的联系，因为在此之前，书籍对穷人来说几乎是难以直接取得的。鞋匠的职业习俗之一般性质表明，这些习俗绝大部分在该时期就已形成。[^13]当然，可能有人会认为，一旦书籍变得容易获取，它们自然会吸引一门热衷于思辨与讨论的职业。话虽如此，问题依然没有解决。
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或许，制鞋业相对原始的劳动分工使得或是迫使大批鞋匠完全一个人工作。梅休（Mayhew）推测，“让鞋匠发展出内在智谋的是他们在工作时的孤寂状态”，这一点解释了他们何以是“一群坚韧不拔、不肯妥协与长于思考的人”。[^14]当然，四处流动的鞋匠是孤零零的工人。不过，即使是在作坊里，孤独的鞋匠仍是典型的形象。在一八八二年的德国，有三分之二的鞋匠完全没有雇用助手。
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尽管如此，即使是单个的鞋匠也不会在文化上处于与世隔绝的状态。他们可能在一个小型作坊接受训练。匠师（master）再加上几名职工还有一两名学徒，以及匠师的妻子，这些人似乎构成了工匠作坊的理想形式。在十九世纪德国最传统的地区，学徒和职工的平均比例只有二点四或二点六。然而，职工的快速流动会开阔匠师和学徒的视野，职工是出名的长时间旅行者。一位德国史瓦比亚（Swabian）地区的乡村鞋匠描述了当他还是学徒时，这些职工对他的影响：“职工之中有许多行万里路的聪明人。在耳濡目染之下，我从他们身上获益良多。”而他在完成学徒训练与成为一个小匠师和活跃的社会民主党人之间，依次在十五个不同地方的十七个工场工作。[^15]以德国耶拿（Jena）当地的情形为例，倘若职工在一间作坊平均只停留半年的话，一位典型的学徒在他三年的训练过程中将有机会和大约十五名阅历丰富的职工有密切的接触，而典型的游方职工所接触的对象则来得更多。
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职工们不仅会在作坊中接触到其他职工，还会在旅途中以及小酒馆里遭遇，这些小酒馆对他们来说具有职业介绍所（house of call）的功能，职工们可以在此找到工作和获得救济，而且是以一种高度仪式化的形式来进行。一般来说，有许多场合可以讨论关于行业的问题、白天的新闻以及散播信息。在比较大的城市里，鞋匠就如同大多数其他的手工业者，可能集中在那些专供鞋匠生活与工作的街坊巷弄。不论是都市或乡村，这一行业在市场制鞋的中心都不会只是形单影只。因为鞋匠的工作不占什么空间，几个半无产阶级的外做工（outworker）或是寒酸的匠师（garret-master）[^16]可以一起共用一个作坊。浸淫在这门“高贵的行业”的文化中一段时间后，即使最孤寂的鞋匠或许也会被社会化。
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彼得·柏克（Peter Burke）近来在描述“鞋匠文化”时，认为它是一种比任何其他行业的文化来得顽强、仅次于织工的文化，这种文化非常显著而且历久不衰。例如在苏格兰，它的天主教守护神在加尔文宗教改革后还存留下来，被称为“克里斯平王”（King Crispin）；在英格兰，圣克里斯平日一直到十九世纪都还被当作是鞋匠的节日来庆祝，而且通常伴有行业成员的列队游行；或是职工为了政治目的而再度复兴这个节日，像是一八一三年诺威奇的情形。一直到该世纪末，某些淳朴的乡村地区仍记得这个节日或是将它保留下来。在英格兰，一些有组织的行会和同业公会提早地没落，更让此节日的幸存益发令人印象深刻。[^17]
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然而，在这一行业的正式或非正式传统中，似乎找不到特别将鞋匠与其追求知识的精神或激进活动联系在一起的事物。他们对这个行业引以为傲，这大部分是基于这个行业不论对贫贱贵富或男女老少来说都不可或缺。这一点是关于职工鞋匠之歌曲最常见的主题。他们强调独立，特别是职工的独立，这可由鞋匠自我控制其工作与休闲时间来证明——他能够选择庆祝圣周一（Saint Monday）或是其他节日。因为社交的休闲活动与饮酒是不可分离的，他们也强调饮酒，人们在酒酣耳热之际赞颂鞋匠这个行业，同时产生了其他酒馆文化的副产品，像是以决斗来解决争议。“到马车夫和鞋匠饮酒之处去寻找最好的啤酒。”一句波兰的谚语如此说道。约翰·内斯特罗伊（Johann Nestroy）在他的滑稽剧《流浪汉》（Lumpazivagabundus）（一八三六年）中，让剧中情节随着三名职工鞋匠的命运一路发展，他让鞋匠在剧中既是业余的天文学家（他对彗星的兴趣可能是由阅读历书所启发）又是引人侧目的聒噪酒徒。不过这些并未特别和知识活动有所关联。
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或许，对这个行业的知识活动最为貌似可信的解释来自以下事实：鞋匠的工作需要久坐而且比较无须耗费体力。对农村的男性来说，它可能是最不费劲的工作。结果，身材瘦小羸弱或是有肢体缺陷的孩童习惯上就加入了这个行业。这样的例子包括有神秘主义者雅各布·波墨；还有《农夫主子》（TheFarmer’sBoy）的作者罗伯特·布卢姆菲尔德（Robert Bloomfield）；稍后担任《每季评论》（Quarterly Review）编辑的威廉·吉福德（William Gifford），他原先“被要求去犁地”，但是“很快就发现身体过于虚弱，无法负荷这项费力的工作”；除此之外，还包括像“贫民儿童免费学校”（Ragged School）的先驱约翰·庞兹（JohnPounds），他在遭逢意外残废之后，脱离了原本造船工人的职业，摇身一变为鞋匠；约翰·洛布（John Lobb），他是一家著名公司的创办人，这家位于圣詹姆斯（St James）的公司现今依然存在，当然还有许多诸如此类的例子。在波美拉尼亚（Pomeranian）的洛兹（Loitz）地区，“那些会将一生奉献给这个行业的人，几乎都是身染残疾或者是不适合农业与工业劳动的人”。因此，那些无法靠着自身手艺平衡收支的乡村鞋匠（好比在德国石勒苏益��州〔Schleswig〕海德镇〔Heide〕的情形）往往会再找一份兼差的工作，像是担任守更人、学校管理员、信差、侍者、市镇的叫卖小贩、牧师的助理或助理邮差以及街道清洁工等。一八一三年，美国海军的征募令上强调，他们要招募那些“身强体壮的干练之士。缺乏经验的人可以充当海员。但是绝不招收裁缝、鞋匠或黑人，因为这些人惯常从事的职业很少会让他们具备强健的体魄”。
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拉马齐尼（Bernardino Ramazzini）[^18]曾经提到，在意大利的制鞋业和裁缝业中有一定数量的残疾鞋匠与裁缝（“弯腰的，驼背的，瘸脚的”）。然而，和裁缝不同的是，鞋匠和身体羸弱者的关联并非人尽皆知，这项观察在十九世纪英国职业伤亡的统计资料中获得了证实。[^19]另外，瘸脚的鞋匠早在拉丁语剧作家普劳图斯（Plautus）的作品中便有记载。屡屡可见乡村鞋匠将其职业与农业活动结合起来，这一点或许在这里值得一提。然而，至少在某种程度上，选择进入这个行业的是那些无法在传统价值的体力活动上和同年龄者竞争的孩童。这一点可能提供了他们获取其他方面声望的诱因。
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他们的工作大部分带有半常规化的性质，让他们能够兼顾思考、观看与交谈，这或许表明了他们有选择智力活动的余地。就如同其他类似的行业（好比裁缝和雪茄工人），在比较大型的作坊里一起工作的鞋匠发展出一种“朗读人”的制度，大伙轮流大声朗诵报纸或书本内容，或是雇用一名老兵来朗读，或是由最年轻的小老弟义务拿起报纸来朗读（小有名气的鞋匠——诗人乔治·布卢姆菲尔德〔George Bloomfield〕不无道理地指出，这一点“让那些说‘鞋匠是政治家’的人可以在惊叹之余找到解答”）。市镇里有若干像这样安静的与不耗体力的室内工作，不过很难想象在乡村里有什么其他的职业是如此——当然不会是铁匠或是车轮修造工。[^20]
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职是之故，鞋匠的工作得以一边干活，一边思考与讨论；他在工作时经常处于孤立的状态，使得他依赖智力活动来自我排遣；这一行业所挑选的新血可能有一股想要弥补他们身体缺憾的动力；学徒的训练和职工的长途跋涉让他接触到这个行业的文化，也让他看到更广大世界的文化与政治。我们或许可以补充一点，和其他行业相较之下，鞋匠轻便的谋生工具，确实让他更容易随身携带书本——这项事实得到若干证据的支持。我们无法确定，以上的说明是否能够作为鞋匠嗜好书籍的一种充分的、可检验的解释。尽管如此，有三件事是确信无疑的。
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首先，如同我们即将发现的，比较有文化修养的鞋匠广泛地分布在大多是文盲人口的乡村或小镇的环境，这让他们显得很不寻常，他们在那里可能成为非官方的文书或劳工的知识分子。他们不会遇到多少竞争。其次，鞋匠作为知识分子与激进分子的流行形象一旦确立（毋庸置疑，它确实存在），它必然会以几种方式影响现实。每当有鞋匠符合该角色，他就会加强公众的期待。结果，鞋匠的行为举止若是符合这种角色，就可能会被更加注意、记录而且被加以评论。这种流行的形象可能吸引了那些具有文学或哲学品味以及对政治感兴趣的年轻人，或者反之，那些和涉猎哲学的激进鞋匠接触的少年可能会对这些事物滋生兴趣。最后，这个行业的文化可能会让它的从业者产生某些特性，不仅是因为物质条件有利于此，还由于这个行业的道德风俗并不会对此有所阻碍。在许多行业，一个“读书人”会因为他的品位而遭受贬损或是受到嘲讽。而这样的人在鞋匠之中比较容易被接受，因为这类行为和鞋匠团体的规范并不相悖。
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显然，鞋匠的独立性格和其行业的物质条件有密切的关系，同时由此造就其成为乡村政治家的能力。除此之外，这个行业的卑微地位以及其从业者的相对贫穷也有助于解释它的激进活动，至少十九世纪的情况大抵如此。
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这两项特点具有相互联系的关系。这个行业基本上是建立在皮革的处理上，它的准备工作（脱皮、清洗、鞣皮等）是嘈杂与污秽的，因而通常是由社会地位低下的人或流离失所的人来从事这些工作（好比在印度与日本的情形）。鞋匠和制革工人在出身方面有紧密的关联，因为鞋匠经常鞣制他们自己需要的皮革，一直到十九世纪中叶，波美拉尼西亚洛兹地区的鞋匠仍然从事这样的工作。在莱比锡（Leipzig），制革工人与鞋匠最早的时候组成单一的行会。鞋匠卑微的社会地位以及他们在古代经常受到的蔑视——至少是遭到作家的轻视[^21]——或许有部分原因可以归咎于和“污秽”的关联或是人们对此的记忆。相反，认为这个行业（它强调它不可或缺与高贵的性质）出于憎恨而倾向于激进活动，这种想法并非没有道理。的确，一种地位卑微的元素似乎一直都存在，这可能是受到鞋匠有身体缺陷的名声所影响，也可能是造成这种名声的原因之一。即使在十九世纪晚期，一位作者还以下列笔法来描写这个传统的（前工厂时期）行业：“作为一个阶级……一般的鞋匠在其习惯与个人方面既不干净也不整洁，人们蔑视这种职业，认为它是低等的社会位阶之一：这项职业适合招收那些济贫院收容的男童来当学徒。”
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尤有甚者，因为当鞋匠学徒所需的费用低廉，那些没有办法让小孩进入一个前景看好、入行门槛高的（所花的代价也比较昂贵）行业的家庭，可以凑齐学习制鞋所需的学费。诚然，鞋匠这门行业与贫穷的关联也是众所周知的现象。“所有的鞋匠都打赤脚。”一句犹太人的谚语如此说道。“鞋匠老是穿着破鞋烂靴。”在汉堡（Hamburg）地区，一道以“鞋匠派”命名的食物事实上是一种残羹剩饭的混合物。[^22]
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独立与贫穷共同存在于这个行业，部分的原因是由于它特有的无所不在。它很早的时候就在市镇与乡村组织起来，至少在温带地区是如此。在温带地区，大家很久以前就晓得，要制作户外的工作鞋，“没有什么材质比皮革”来得更加坚韧。鞋匠通常出身寒微，他的顾客也包括了一大群来自社会底层的人。和许多其他制造与修补的工作不同，皮制鞋靴的制造与修补需要某种专门技术。在十九世纪末，仍有专门在奥地利阿尔卑斯山的农庄游走、招揽生意的鞋匠（Störschuster），他们以农民所提供的兽皮和皮革来制作与修补一年的鞋靴。因此，制鞋匠和补鞋匠不仅是一个很早就组织起来的行业（在英国和德国最早有记载的手工业行会之中，鞋匠名列其中），而且也是在市镇与乡村里人数最多、分布最广的行业之一。不论在十八世纪西班牙的塞维利亚（Seville），或是在十九世纪智利的瓦尔帕莱索（Valparaso），他们在人数上都超过所有其他行业。[^23]在一八〇〇年的普鲁士（Prussia），情形也大致如此（其次是裁缝和铁匠）。一七七一年，鞋匠在巴伐利亚（Bavaria）的人数仅次于织工，但是在市集村庄他们的人数则居于首位，紧接其后的是酿酒工人和织工。一七四九年，在荷兰菲仕兰（Friesland）的乡村地区，每一千名当地居民中有五点七九个鞋匠，相较之下有四点五三个织工，四点四八个木匠，三点七个面包师傅，二点零八个铁匠，一点七六个神职人员，一点五一个客栈老板，一点四五个裁缝；在所有的村落当中，有百分之五十四的村落可以找到鞋匠，木匠则是百分之五十二，铁匠是百分之四十，客栈老板是百分之三十二。有一点似乎很清楚，人们发现，和其他专业的手工业者与服务业者相较，生活周遭缺乏专业的制鞋匠和补鞋匠会更加不便。
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虽然鞋匠这门行业涵括了多种技艺和专门技术，它在技术与劳动分工上依然处于相当原始的状态，同时它提供的是性质大抵相同的产品，这让它得以作为一门单一的手工业延续下来。它不像金属加工业般，不断地分化为个别的专业手艺，这类现象在中世纪的行会经济中可以说是屡见不鲜。大体来说，一旦这个行业和制革工人、皮革商贩以及其他的原料生产者与供应者分离，它主要的内部分化就是源于商业方面的因素，即鞋匠和鞋商（不论这些商人是否也制鞋）的分别。此外，还存在一种分工方式，即有些人制鞋，另一些人则仅修补鞋靴，因而有许多不同的界定方式——制鞋匠（cordwainer）和补鞋匠（法语的savetiers，德语的Flickschuster，意大利语的ciabattino），虽然我们必须注意到一点，即这些商人基本上是从制鞋匠中逐渐产生。鞋靴的生产者和修补者的分离有时候会制度化为个别的行会，虽然补鞋匠的行会要让自己完全从制鞋匠的掌控下解放出来或是保持存活有所困难。
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修补鞋靴（Cobbing）的地位显然比制鞋要低，同时“Cobbing”这个词语（在英语的用法中）被用来指称那些品质拙劣的产品。尽管如此，二者之间的界限确实是而且必然是模糊含混的，特别是在那些需求相当稳定、不过却面临市镇中日益增长的供给的时代与地区（如十八世纪的德国）。除了少数人以外，光靠制鞋来维生几乎是一件不可能的事。事实上，人们假定做鞋的人也会做些修补鞋靴的活儿。因此，一个匠师若是要达到一份“体面的”收入（一年九十一个金盾〔gulden〕），据称（无疑是略嫌夸张的说法）“每天得做一双新鞋或三只鞋，同时还要做些修补的工作，除此之外还要指望顾客的酬赏”。因此，到了十八世纪和十九世纪，这两个字眼在英语中似乎已经可以交互使用，对于这一点我们无须感到诧异。[^24]在法语中，“cordonnier”这个词同时意指制鞋者和修补者，犹如“Schuster”在流行的德语用法中一般，虽然德语有一种使用更高级的“Schuhmacher”来取而代之的趋势。的确，在那些受到行会严厉控制的城市以外的地方——这种控制力量正逐渐地减弱——要严格地区分鞋靴的制造与修补的工作怎么可能？
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对专业的制鞋匠和补鞋匠的广泛需求使得城市无法垄断这个行业。乡村的补鞋业几乎不可能被禁止。虽然乡间补鞋业免于（无疑是必然的情形）行会的控制同时不受资格所限，不过它几乎总是得拜师学艺。在大规模的生产与销售兴起之前，没有什么办法可以不让地方的补鞋匠同时也提供地方上对鞋靴的需求，尤其是粗制的工作用鞋靴。所以，在受到行会控制的城市里，那些苦无机会成为匠师的职工可能宁愿在某些乡村或乡镇里开业。的确，一直到十九世纪，仍有人注意到这种现象在德国有渐增的趋势。一八四〇年，萨克森州（Saxony）最终解除了对乡村制鞋匠的禁令，每个乡村允许有一名制鞋师傅（学徒），于是该地区顿时出现了大量的乡村鞋匠。[^25]我们可以推测，他们当中有许多人不过是换了个正式头衔。
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另外，倘若最熟练、最专业的制鞋匠和最平庸的补鞋匠之间没有明确的划分，那么这个行业的庞大数量暗示，其中必定有相当高比例是属于收入甚微的从业者，他们无法光凭其技艺维生，尤其当他们从事的是无利可图的修补鞋靴的工作——德国的乡村补鞋匠或许从修补的工作中赚取一半的收入。很难找到前工业化时期的数据来佐证上述说法，不过一份对十九世纪史瓦比亚村庄所做的估算显示，由于需求不足的缘故，当地的制鞋匠平均一年顶多做七双鞋。[^26]所以对大多数人来说，这份工作不过是作为贴补收入之用，甚至这个行业的从业者也是抱着这样的心态来从事这项工作。因此，制鞋业是穷人的行业这种说法有了一个充分的基础，虽然我们还不太清楚它人数过多的原因。或许有一部分可以用其基本谋生工具的价廉以及可以在家里从事这项工作来解释。这可能也是因为以下事实：鞋匠是从外部来补充征募新成员，即从手工业者及其家庭之外吸收“新血液”。印刷匠和玻璃工人将其行业之“新血液”的来源限制在儿子、亲戚与少数特许的圈外人；鞋匠很少是如此。结果，鞋匠几乎无法控制入行的资格限制，也无法调节他们行业的大小，因此造成从业人数的过度饱和。
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因而，这个行业远非是同质的。不过，只要它基本上还是一门手工的工匠行业，其内部的劳动分工就会是不明确的而且是变动不居的。一直到十九世纪五十年代，家用缝纫机仍未能进入这一行业。所以，就如同工匠兼共产党员威廉·魏特林（Wilhelm Wditing）所做的观察，虽然鞋匠和裁缝一样，在其中有“贵族”或占有优势的部门（例如，城市里的高级定制行业），不过就整体来说，这个行业并未在需要手艺的行业位阶中处于高高在上的地位。因为两者——尤其是鞋匠——的数量非常多，因而包含相当高比例的勉强凑合的从业者与穷困潦倒的人。在十九世纪四十年代，有数百名熟练工匠来到维也纳新城（Wiener Neustadt），打算申请居留许可，这当中至少有百分之十四点七（这当中有百分之十七来自波西米亚地区）是鞋匠，接着是占百分之十（其中百分之十四点六是波西米亚人）的裁缝以及百分之八点三（其中百分之九点一是波西米亚人）的细木工。
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乡村鞋匠是一门自行经营的行业。他的生意不需要太多的资金。他的维生工具价格低廉、重量轻盈同时还可随身携带，他所要求的仅仅是一小块能让他工作与生活的栖身之处，最糟糕的情况是生活与工作都在同一个屋檐下。虽然这些条件让他有很大的流动性，不过并未使他和其他一些手工业有所区别。真正凸显鞋匠特性的地方在于，他的工作性质让他得以接触大批底层人民，以及他无须仰赖那些老顾客、豪门巨富与雇主。农民仰赖地主，车轮制造工和建筑工人要靠农人与富商巨贾下的订单维持生计。裁缝为有钱人效劳，因为穷人自己做自己的衣服。鞋匠也供富人差使，因为这些有钱人需要他，但是在大部分的情况下，他主要的顾客来源还是穷人，因为穷人同样少不了他。这是无可否认的事实，即使关于穷人对于皮制鞋靴的实际使用情形，我们所知甚少，不过和我们当前富裕的年代相比，前者必然来得更加有限。［注：我们尤其必须进一步了解的是，打赤脚的习俗（这种习俗在妇女和孩童间很普遍）以及使用替代性鞋制品的情形——木屐、毛毡或韧皮制成的鞋靴等。］的确，有证据显示，到了十九世纪晚期，比较富裕的乡村居民开始到店铺购买其他地方所生产的鞋靴时，即使不是高级的定制鞋靴，乡村的鞋匠变得日益仰赖老客户的回头，这些人需要穿的是供户外劳动用的坚韧鞋靴。
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因此，鞋匠可以表达意见而无须冒着失去工作或是客户的风险，假若他拥有精湛的手艺，他甚至不用担心会失去那些体面的顾客。[^27]此外，鞋匠和他的顾客是通过信赖感而紧密联结的。这部分是因为这些顾客很可能是他的债务人，因为农场工人——或许还包括佃农——只有在他们收到一次付清的款项时方有能力付款，例如，在收割之后（在波美拉尼亚〔Pomerania〕，付款日是在圣克里斯平日，也就是十月二十五日）这种农业活动的节奏和圣克里斯平日定在十月二十五日）［注：这种农业活动的节奏和圣克里斯平日定在十月二十五日两者之间是否有所关联？］或是介于复活节和圣灵降临节（Whitsun）之间，即年度雇佣契约更新之际。鞋匠必须相信他的顾客，但是顾客没有理由不信任鞋匠。那些和穷人打交道的人，像磨坊主、面包师傅，甚至是酒馆老板，这些人可能会缺斤少两或是偷工减料，而无论是鞋匠所生产的新鞋还是所修补的旧鞋，它们的良莠都可以当下立判，品质的差异几乎多半归因于技艺方面的因素，而非诈骗。[^28]鞋匠因此得以表达他的意见，人们没有理由不相信他。
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鞋匠发表的意见往往带有异端与民主的色彩，这一点应该不会令人感到惊讶。因为乡村鞋匠的生活贴近穷人的世界，而非富人与当权者。他对等级制度与正式组织不感兴趣。在他的行业里很难发现这一类的制度性安排，而且在许多情况下，他对行会的管制或是同业的规约不予理会。他晓得独立的价值，同时有许多机会和他的顾客比较相对的自主性。我们很难断定，在多大程度上，这种善于表达独立观点的能力局限于一小部分相对比较成功的少数鞋匠，而非大多数收入甚微的打零工补鞋匠，因为很难或者说不可能收集到这个行业中具有代表性的激进分子样本。对此问题必须保持开放的态度。然而，在十八世纪晚期与十九世纪初期的特定脉络中，我们很自然地发现，那些激进的鞋匠阅读柯贝特的著作，这位作者在书中大声疾呼，反对小手艺人的消失殆尽，他同时谴责了以“主人和奴隶”的关系来取代“师傅和伙计的关系”的社会制度，他认为，后者代表的是一种“人人皆各安其位、自由自在”的社会关系。同样，鞋匠们出现在无套裤汉（sansculottes）以及稍后的无政府主义的行列之中，也不足为奇。在所有这些例子当中，乡村鞋匠从自身的经验出发，强调适度的财产、辛勤的工作与独立是解决不公与贫穷问题的方法。
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这种论点的大部分或许也适用于其他的乡村工匠。但是在此同时，我们还必须注意到工作环境的因素，比方说，铁匠的作坊喧嚷嘈杂，让他难以在工作时和他人交谈，而鞋匠的工作场所对传递城市的理念以及发起行动而言则相当适合。就此目的来看，他在乡村的作坊正是一理想的场所，让那些在多数时间独自工作、不过能言善道的鞋匠能够在客人面前高谈阔论，而且可以一边工作一边交谈。乡村鞋匠即使并未兼任教区执事或是其他市镇的职务，他的眼睛还是会盯着街道，晓得村子里发生什么事情。此外，他们位于乡村与小城镇的安静的作坊是仅次于小酒馆的社交中心，全天候开放，供人交谈。无怪乎在一七九三年至一七九四年之间，法国的乡村鞋匠和小酒馆老板的“真正职业似乎是发动革命”。理查德·科布（Richard Cobb）强调：
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鞋匠所扮演的角色就有如乡村的革命分子，那些在一七九三年夏季的革命浪潮中就任乡镇长或是担任监督委员会首脑的鞋匠，带领少数的无套裤汉反对权势人物（lesgros）……那些张贴在乡间地带“需要缴械的恐怖分子”的名单里，鞋匠占了其中的多数，在此，我们看到一个无可否认的社会现象。
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当然，补鞋匠的作坊与小酒馆在作为集会场所上有一个重要的差别。男人成群结伙地聚在一起饮酒，但是在补鞋匠作坊里则是三三两两。小酒馆只适合成年的男性，但是妇女和孩童却有机会来接近鞋匠这样的乡村知识分子。鞋匠竟在这么多的乡村和小镇生活中扮演了教育者的角色！因此，霍恩（Hone）在他的《每日之书》（Every-Day Book）中回忆道：“当我还是个小孩的时候，一位真诚的长者帮我修补鞋子，充实我的心灵……我的这位补鞋匠朋友虽然不是一位形而上学者，不过他热衷于反复思考‘因果关系’。”他把“放在座位底下抽屉的书本……连同他那门‘高贵的手艺’所使用的工具”借给了孩童。迟至二十世纪四十年代，一位日后成为著名的马克思主义工人历史学家的孩童，也是在补鞋匠的作坊里首度接受政治的洗礼，这个作坊位于他的祖国罗马尼亚的一个小乡镇。
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因此，鞋匠在乡村的知识生活与政治生活中扮演了一个关键的角色：他具有读写能力，能说善道，消息比别人来得灵通，能够独立思考，有时候也能在经济上自主，至少在他所生活的乡村地区来说是如此。他经常在最容易发生群众动员的场所现身：在乡村的街道上，在市场、集市以及宗教节日。我们还无法确定，这是否足以解释他经常扮演群众领导者的角色。然而，在这种情况之下，当我们发现鞋匠偶尔扮演这种角色时，几乎不会感到讶异。
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### Ⅲ
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对社会历史学家来说，鞋匠作为激进分子的名声主要是和十八世纪晚期和十九世纪初期联系在一起，这是一个过渡到工业主义的时期。我们无法评估激进的鞋匠在数量上是否有所增加，但是，两种事态的发展似乎促进了一种更为猛烈的激进活动。第一种发展来自制鞋业作为一种工匠职业的逐渐没落，以及随之而来的、在这个行业之中极度紧张的时期。特定的问题依地方而有所不同（就匠师和职工之间的关系而言，北安普敦和伦敦的情形就有所差别），不过就整体来说，这个行业政治化的情形却是毋庸置疑。职是之故，一位年轻的职工在获得一门手艺的过程中，就会经历罢工而且参加了另一种政治与经济制度之可能的讨论。那些在小乡村的作坊结束学徒训练的人了解雅各宾主义，同时把激进的理念从城市带到小镇。第二种发展和乡村居民日益高涨的不满情绪有紧密的关联，因为他们正面临农业资本主义成长之结果。乡村居民逐渐接触到解释他们心生怨恨的种种意识形态表述，而能够提供此意识形态说辞的正是鞋匠。鞋匠这个行业的特性结合当时乡村的情势，能够轻易地把乡村哲学家转变为乡村政治家，就如同在“史温”暴动中所确实看到的情况。
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那么在大约从一七七○年到一八八○年这段时间，有哪些变化影响了制鞋业？
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我们首先想到的是，这个行业在人数上的变化情形，在机械化和工厂生产转变这个行业之前，它在数量上与都市化和人口的一道增长。在维也纳（那儿的制鞋工厂尚微不足道），制鞋工人的数量在一八五五年到一八九○年之间增加了三倍多，这种数量的骤增大多是发生在十九世纪七十年代初期之前。在英国，制鞋业的成年男性从一八四一年的十三万三千名增加到一八五一年的二十四万三千名，这个数量在当时已经超过了矿工的人数。在一八三五年到一八五○年之间，每年平均有两百五十位到四百位鞋匠来到了莱比锡，而且因为这个城市还在不断地成长，每年离开的鞋匠人数少于增加的人数。在这十五年之间，至少有三千七百五十个鞋匠来到这个城市，而离开的鞋匠则有三千个。
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第二点值得注意的是，为了市场而制造鞋靴的生产方式的扩散，这种生产方式和为了个别的顾客来制造鞋靴以及随处可见的修补工作截然不同。那些在地方和地区市场生产粗制鞋靴来贩卖的“市场鞋匠”就如同接受定制的鞋匠般，可能在许多地方和他的顾客发生密切的关系。因为他所熟识的男男女女以及认识他的人可以在市场开市的固定时间找到他。他和顾客的关系或许比日益蹿起的对手，即走街串巷的鞋匠兼鞋贩（shoesmaker-hawker），来得更为亲密。然而，这两种模式都有助于产生各种形式的外包制生产制度（putting-out system），因而促使乡村与都市的制鞋社区之发展，这些社区可能从传统的手工业作坊之聚集到大型的制鞋中心，前者有最低程度的作坊劳动分工，后者事实上是尚未机械化的工厂，它是靠着特定的分工过程来运作，同时将一部分工作发包给乡村或都市的鞋匠，这些鞋匠有他们自己的劳动分工。通过这种生产方式可进行大规模的生产，来���接出口或是陆军与海军之合约。这些半熟练的手工工人很可能有许多未在这个行业受过训练或尚未社会化就加入这个行业，尤其当他们是从农业人口中移转过来时。这个时期的学徒很可能大部分是从农村的贫穷人口中吸收而来的。尽管如此，以受过学徒训练的鞋匠为核心来培育半熟练的劳动力，这种制度在欧洲仍然相当重要。甚至在（激进派）莱诺（J．B．Leno）的制鞋手册中也约略提到这一点，而在德国机械化工厂主要生产中心之一的埃尔福特（Erfurt）地区，情形更是如此，在当地一份包括一百九十三名工人的抽样调查中，有三分之一的工人学过制鞋，同时其中有一半的人是鞋匠的儿子。[^29]因为技术创新当时只有在美国以及稍后在英国具有重要意义，其他国家除了小型缝纫机（在十九世纪五十年代中期到七十年代初期之间开始普及）之外，没有出现重大的技术创新，这种情形一直要到十九世纪末期才有所改观，我们对于这种现象并不感到惊讶。
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第三点，这个行业从业人数的压力以及外包制生产（有荣誉感的工匠认为这种生产方式是“可耻的”或是“一文不值的”）的激增逐渐损害了这个行业的独立，同时也压低了工资。十九世纪四十年代，一份对马赛地区就业情况的调查披露，鞋匠是当地最大的职业团体，而他们工资偏低的情形也是众所周知。他们平均每日工资只有三法郎，平均的年薪则是六百法郎，这使得他们在待遇方面比非技术劳工还要低。一八五○年，工人、诗人夏尔·蓬西（Chartes Poncy）向圣克里斯平抗议道：
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饥饿将我们套上它的黑色马车：我们的工资少得可怜。我们焚膏继晷但求温饱。我的小孩凌乱地挤在老旧的被褥上，他们吮干了母亲干瘠的乳房。我们拿谷种来果腹，这些种子本来应该要为幼小的一代长成食物。
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英国鞋匠约翰·布兰特（John Brant）将他之所以参与卡图街密谋事件归咎于低微的工资以及因而丧失的独立性。他的陈述表明，他试图对在位者予以还击，借此来确立其独立思考与行动的能力：
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他过去能靠着自己的辛勤劳动每周挣到三至四英镑，只要是这样，他从不参与政治活动；然而，当他发现自己的收入降到每周十先令时，他便开始观察周遭……他发现到什么？哎呀，原来是那些处心积虑的当权人物聚在一起掠夺国家的财富并使人民挨饿。……所以他加入了为公众谋利益的密谋活动。
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为了远方的市场而非替熟识的顾客来制造，这种生产制度的普及以几种不同的方式影响了制鞋业。从某一极端方面来说，它可能——至少是暂时的——导致匠师和职工重申这个行业的价值，以及主张维护这样一种行业，来反对地方上或大规模制鞋业中心——像是北安普敦——所生产的不光彩或“可耻的”工艺品。就另一极端方面来看，那些察觉到自己成为受薪工人的职工或是无产阶级化的小匠师，可能会循工会主义之手段，和雇主展开斗争，从而让鞋匠的激进活动更加尖锐。因此巴黎的鞋匠“艾弗赖姆”（Efrahem）在描述罢工当天的情形时说道， “当信号一声令下，所有的工人将一起离开作坊，他们为了达到对雇主提高工资的诉求而放下手边的工作”。如同我们先前所做的观察，鞋匠迅速地组成好战的工会。至少，工会主义（unionism）在英国的根基相当扎实。以詹姆斯·霍克（James Hawker）这位出身寒微的裁缝之子为例，他先是在北安普敦接受学徒训练，稍后在莱斯特郡（Leicestershire）成为一名技艺高超且具政治意识的盗猎者与乡村激进分子，因而在历史上占有一席之地。在他投身军旅与离开军队的这段时间，他在东英格兰中部尝试过任何他所能从事的工作。然而，每当有工会成立，他就即刻加入：“我尽快跑回家去拿旅行证。因为我现在是工会的成员——几乎在我还不知道它所指为何的时候就加入了工会。假若我不是一名工会成员的话，我或许会被迫去行乞或是偷窃。”[^30]
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需要手艺的工作（Craft）和赚取工资的工作（Wage-work）之间的划分，经济斗争和政治斗争之间的差别，两者依然相当模糊，以致人们难以对其做明确的分类。在英国，传统的鞋匠和制造业工人到了一八七四年才完全分道扬镳，因为后者自联合鞋匠协会（Amalgamated Cordwainers’ Association）分裂出来，组成了全国鞋靴铆工暨完工者工会（National Union of Boot and Shoe Riveters and Finishers）——全国鞋靴技工工会（National Union of Boot and Shoe Operative）的前身。一八二○年的工会在卡图街密谋事件中为被告���诉讼出力。而处在外包制生产与制造业中心的工会，则在其抗议活动中援引了昔日的手工业传统。例如，在柴郡（Cheshire）的南特威奇（Nantwich），强大的工会在一八三三年庆祝圣克里斯平日时举行了
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一场盛大的游行——克里斯平王穿着富丽堂皇的礼服坐在马背上……手捧礼服裙裾者穿着得体的服饰随侍在侧。官员则身穿与他们位阶相称的官服，手里拿着特许状、《圣经》、一对大型地球仪，还有各式美观的男女鞋靴……将近有五百个人参与了这场游行，每个人都穿着修整得宜的工作裙。在整个游行队伍殿后的是一位背着工具箱、拿着手杖的店员，他踩着有力的步伐向前迈进。
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工会的旗帜“饰以我们这个行业的象征图案，上头绣有‘愿全世界都穿着克里斯平之子所制造的鞋子行走’”的格言，这面旗帜被多方赞赏。行会的游行也和这场游行大致相仿。
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然而，在十八世纪末期与十九世纪初期，孕育乡村激进分子的环境多半是像伦敦这样的背景，在那里，匠师与职工同样抱持着雅各宾的立场，这也正是伦敦通讯协会（London Corresponding Socitey）以及卡图街密谋事件的成员所明确表达的立场；或是源于像巴黎这样的城市，在那里，鞋匠在艾蒂安·卡贝（Etienne Cabet）[^31]追随者中的人数最多。乡村鞋匠和体面的都市鞋匠同样都有成为独立小工匠的理想。为了保卫这样的理想，他对经济和政府提出了一套的批判，从而汇集了其他工人的不满，同时鼓励他们有所行动。对行动的召唤有赖于以下假设：像他自己本身这样的人有能力行动；的确，此预设了一小群明智的“公民”能够不假外力来行动，以纠正社会的不公——不需要那些更有学问的人来领导或是正式组织的支持。
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尽管如此，假若这个行业本身的变化让它的成员更加认识到社会的不平等，我们不能光是说，鞋匠的激进活动在十八世纪晚期是以一种回应工业资本主义的姿态蹿起。如同我们先前试图阐述的，补鞋匠作为劳动人民的知识分子与异端哲学家，作为普罗大众的代言人与一门激进的行业，这些角色远远早于工业革命——至少，若是这篇文章的论点可以被接受的话。工业化初期或前工业化时期所造成的影响是鞋匠与补鞋匠在数量上的增加，以及创造出一大群至少是间歇地处于赤贫状态的半无产阶级外做工，从而让鞋匠激进活动的基础更加扩大。许多熟练的职工被迫从蕴含工匠共同活动与期许的传统组织出走，转而朝向熟练工人的工会斗争模式。
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但是这个时期所发挥的作用，一方面是大大地增加了政治激进活动的手段，另一方面则是让枝繁叶茂的激进理念、需求与纲领得以萌发。世俗的民主思想，雅各宾激进思想，共和主义的思想，反对教权的思想，合作社思想，社会主义的、共产主义的与无政府主义的意识形态，这些社会和政治的批判思潮如雨后春笋般出现，它们补充或取代了先前提供民众思想主要语汇的异端宗教意识形态。这当中有些思潮比较具有吸引力，但是所有的思想都提到了不论是老一辈还是新一代鞋匠的经验。用以鼓动群众与供民众进行辩论的媒介数量在这一时期也倍增：在鞋匠的作坊里，人们阅读和讨论那些为劳工知识分子的写作提供更宽广空间的报纸和小手册。当哲学的或异端的鞋匠转变为政治的激进鞋匠时，涌现了各种社会解放运动和抗议运动，同时那些伟大的革命所试图达成、实现、预期的一个翻转的世界也于焉浮现，这使得市镇与乡村里乐意聆听鞋匠讲演的听众数量倍增，这些人或许还愿意追随行动。无怪乎那个由美国革命所开启的世纪是鞋匠激进活动的黄金年代。
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最后，还有一个问题应该被提出来。这门“高贵的行业”的激进活动最后的结果如何？我们先前讨论制鞋业时，把关心的焦点绝大部分放在制鞋业尚未全面机械化与工厂式的工业生产模式仍未登场之前的时期，这也是一个现代社会主义与共产主义工人阶级运动尚未兴起的时期。在这段漫长的时间，鞋匠几乎是和所有的社会抗议运动都有所关联。我们发现，他们在宗教的宗派成员和传教者中相当显著，在共和主义者、激进分子、雅各宾主义与无套裤汉的运动中也相当引人注目。同样，他们还活跃于工匠合作社、社会主义及共产主义的团体、无神论的反对教权主义分子以及无政府主义分子的行列之中。那么，他们在新时代的社会主义运动中同样显著吗？
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答案是否定的。的确，在一九一四年之前的德意志帝国议会选举中，鞋匠连同其他五个技术工人团体在社会民主党工人候选人中占了三分之二的名额：其他五个职业团体包括木工、金属工、印刷工、雪茄工人以及稍后的建筑工人。尽管如此，到了一九一二年，在当选的议员人数方面，鞋匠比所有上述的工人团体（建筑工人除外）都要逊色，而且在候选人的人数上远远落后于金属工人、建筑工人和木工，虽然和人数较少的印刷工人平分秋色，以及领先人数较少的雪茄工人。鞋匠虽然一如以往比其他的行业更早成立工会，不过它的规模从一八九二年的第八位降到一八九九年的第九位，到了一九○五年至一九一二年之间则退居到第十二位。他们在一九一八年后的德国共产党中可说是微不足道，因为在五百零四个重要成员之中，只有七个是受过学徒训练的鞋匠。在一百零七种需要技能的行业中（占绝对优势的金属业忽略不计），他们在人数上远远落后于印刷工（十七名）和木工（二十九名），虽然和裁缝（七名）、泥水匠（七名）、水管工（八名）的人数相仿。在德国的共产党，除了不熟练的、未受过学徒训练的鞋厂工人维利·明岑贝格（Willi Münzenberg）日后成为伟大的宣传家以外，就再也没有出现过著名的鞋匠。
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十九世纪九十年代，鞋匠在法国工党中显然有些比例过高，他们在就业人口中的比例是百分之三点六，而在工党成员中所占比例是百分之五点三，在政党所推出的候选人中则占了百分之七点七（一八九四年至一八九七年），不过除了少数几个地方以外，地方上的统计数据并未显示他们特别的突出。没有人会选择鞋匠来作为社会主义运动激进分子的象征，不过若是拿他们作为无政府主义分子的象征似乎更为合理。的确，最著名的左翼鞋匠显然是无政府主义者让·格拉夫（Jean Grave）与革命的工团主义者维克多·格利费雷斯（Victor Griffuelhes），这两人都承袭了他们行业的特性，善于书写政论文章。毋庸置疑的是，当运动的重心转移到大型的工业与公共部门的工作时，鞋匠的角色也就日渐式微。尽管一九四五年最著名的共产党员中包括了两名前细木工和一名前糕饼师傅，鞋匠在这份名单中完全缺席，组成这份名单的重心是金属工人和铁路工人。在一九五一年被选为法国议会的五十一名前工匠之中，只有一名鞋匠（一名社会主义分子）。
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假若有任何行业说得上是奥地利社会党行动分子的典型职业，那将会是锁匠、机工与印刷工人。很难在此政党内发现著名的鞋匠，虽说西班牙社会党有位叫弗朗西斯科·莫拉（Francisco Mora）的鞋匠曾经担任过该党的书记，而且最后也颇符合该行业的特质，成为历史学家。很显然，在手工业者的组织中占首要地位的职业是印刷业。毫无疑问，我们可以在一些规模不大的社会主义政党内发现一些突出的鞋匠，好比匈牙利社会党．在该党的鞋匠中有两位成为该党所发行报纸的编辑，这并不会令人感到意外，还有像在波兰与立陶宛王国的（马克思主义）社会民主党内，鞋匠“自始至终是该党历史上的重要支柱”。现代社会主义与共产主义的唯一标记是那些显然无法成为大众政党的政党，甚至可以说是那些无法成为产业工人阶级典型政党的政党，不过鞋匠似乎在这些政党中曾真正显赫一时。奥地利共产党的规模极小，它的总书记与（象征性的）总统候选人两者都出身自职工鞋匠，他们分别来自卡林西亚（Carimhia）和波西米亚地区，而二十世纪最为著名的鞋匠——激进分子无疑是罗马尼亚总统齐奥塞斯库（Ceausescu），当他加入该政党时，党内可能只有少数的罗马尼亚人。
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在工业化的英国，从伦敦通讯协会的年代到无神论激进分子查理斯·布雷德洛（Charles Bradlaugh）在十九世纪八十年代代表北安普敦的制鞋选区参选的这段时间，鞋匠的表现是如此突出，而到了工党的年代，鞋匠除了在自己的工会里，并未在工党中扮演显著的角色。工党的国会议员几乎没有鞋匠的代表，同样，他们在其他方面也并未有引人注目的表现。唯一一位在其多变的职业生涯早期具有一些（不熟练的）制鞋经验而最终扬名立万的是运输工人的领导者本·蒂利特（Ben Tillett）。
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总的来说，激进鞋匠的角色到了社会主义群众劳工运动的年代就不再如从前那般重要，这一点殆无疑义。毫无疑问，这部分是由于制鞋业的转型，它从一种数量庞大的工匠或半工匠的行业转变为一种人数上远远来得较少，而且是透过商店行销其产品的工业。制鞋业作为一门拥有众多从业者的景��已不复见，“这门坐着干活的行业”，它的最大特色在于“让一个人一边进行他熟悉的工作，一边对着许多无政府主义的支持者‘做哲理性的阐述’”。多数生产鞋靴的男女工人逐渐成为一种工厂工人的次要类属或是成熟的工业主义的外做工：大多数贩卖鞋靴的人和制作鞋靴已经没有什么关联。作为一种具有某种特征的激进鞋匠属于一个早先的时代。
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他的光荣年代是介于美国革命和社会主义工人阶级政党的兴起之间，无论后者发生在哪一个国家，只要它出现了，大抵也就是鞋匠光荣年代的结束。在这段时间，他表现出对民主的爱好以及自信满满的思考、言论与宣讲，而在此之前，这主要是透过宗教的异端思想和激进活动来表达，鞋匠在世俗的、带有平等色彩之革命的意识形态中找到理论的表述，而他实际的斗争活动则在表达社会抗议与希望的群众运动中实践。和激进活动这样特定的政治意识形态的关联让具有悠久传统的“哲学鞋匠”转变为“激进的鞋匠”——从贫穷的乡村知识分子转变为乡村的无套裤汉、共和主义分子或无政府主义者。
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鞋匠的无所不在，再加上偶尔待在半无产阶级的手工业者大量聚集之处，两者结合起来赋予鞋匠普遍而且显著的角色，使得他成为穷人的辩护者、代言人与领导者。他很少以一种个人的身份出现在全国运动的前线。即使是在那些享有理论家与意识形态家之声誉的手工劳动者中，像是做过女子束腹制造匠的潘恩，当过裁缝的魏特林，当过印刷工的蒲鲁东和布雷（Bray），还有车床木工倍倍尔（August Beble）以及制革工人狄兹根（Dietzgen），这些人比任何一位鞋匠更可能会被人们记住。鞋匠所发挥的力量是在于社会的基层。因为对每一位托马斯·哈代（Thomas Hardy）或是莫拉或是格利费雷斯而言，他们的背后都有数百位姓名不详的地方激进分子，即使是研究激进活动或工人运动的专家也很难将他们从匿名的状态挽救出来，除了晓得他们在地方上为其他穷人发言与抗争以外，我们对他们所知不多：肯特郡梅德斯通（Maidstone）的鞋匠约翰·亚当斯，他参与了一八三○年的农场工人起义事件；托马斯·邓宁（Thomas Dunning），他的决心和足智多谋拯救了南特威奇的鞋匠，让他们免于遭受多切斯特（Dorchester）工人相同的命运；还有先前提及的那位孤独的意大利鞋匠，这名无政府主义者把他的理念带到巴西的一个乡镇。他的处境是一种面对面的政治情势，是共同体（Gesellschaft），而非社会（Gemeinschafi）。从历史的角度来看，他属于作坊、小镇、邻里街坊的年代还有最重要的乡村的年代，而不是工厂与大都会的年代。
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他并未完全消失。这篇文章的作者之一仍记得他在学生时代所参加的马克思主义课程，这一课程由一位受人敬重的苏格兰鞋匠讲授，而他初次注意到鞋匠激进活动的问题是在一名意大利卡拉布里亚（Calabria）鞋匠的作坊里，时间是二十世纪五十年代。毋庸置疑，他在有些地方依然存活了下来，重要的是他们激励年轻一辈去信奉自由、平等、博爱的理念，正如劳合·乔治（Lloyd George）[^32]的鞋匠叔叔于十九世纪八十年代在威尔士乡村对其侄儿的教海，教导他关于激进政治活动的要素。不论他在普罗大众的政治活动中是否仍然是一种重要的现象，他都曾经在这些活动中发挥相当程度的作用。以一种集体的方式同时是透过数量惊人的个人，他已经在历史上留下不可磨灭的印记。
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[^1]: 荷兰神学家阿明尼乌（Jacobus Arminius，1560～1609）创立了阿明尼乌教派，它的主要教义在于反对喀尔文教派的预选说（predestination）。——译者注
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[^2]: 一八三○年，英格兰南部的农场工人发起了一连串的暴动事件，他们四处放火还有破坏那些让他们失业的机器，因为在他们写给雇主的恐吓信中均署名“斯温上尉”（Captain Swing），故将这一波暴动称为“斯温”暴动。——译者注
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[^3]: 德雷福斯（1859～1935）是一名犹太裔的法国军官。他在一八九四年被诬陷泄露情报给德国而遭到起诉。法国社会当时对这起事件形成两极化的看法，因而掀起了一场政治危机。——译者注
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[^4]: Jean - Pierre Aguet，Les Grèves sous la monarchie de Juillet，1830—1847（Geneva，1954）；David Pinkney，“The Crowd in the Frech Revolution of 1830”，American Historical Review 70（1964），pp．1—17；Devid Jones，Chartism and the Chartists（London，1975），pp．30—2；D．J．Goodway，London Chartism 1838—1848（Cambridge，1982），pp．37-9；这份资料显示，鞋匠（三千多人）参与伦敦��章运动的比例高于其他任何职业，而仅低于石匠；George Rudé，The Crowd in the French Revolution（Oxford，1959），appendix 4。
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[^5]: 科贝特（1762～1835）：英国政论家，曾创立《政治纪闻报》（Political Register），倡导议会改革。也曾因批评时政而遭判刑入狱。他是自学出身的文章能手，马克思多次夸赞他的文章，称他为“革命者”。——译者注
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[^6]: 在法国的七月王朝（1830～1848）时期，举行宴会以及在宴会上发表演说是一种常见的政治抗议形式。——译者注
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[^7]: aurice Garden，Lyon et les bronnais au XVIII siècle （Paris，1970），PP．244 ff．大卫·克雷西（David Cressy）在其《知识水平与社会秩序：都铎王朝与斯图亚特王朝时期英国的读写概况》（Literacy and the Social Order：Reading and Writing in Tudor and Stuart Englang，Cambridge，l 981）一书中指出，乡村鞋匠的知识水准高于一般的水平（第一三○至一三六页），不过在伦敦和乡村地区的进一步分类中，“制鞋匠”的知识水平则是接近或是低于一般的水平。由于种种的理由，克雷西在伦敦所搜集的统计数字不如他在乡村搜集的数字来得可信。
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[^8]: “Bei leisten，drat und pech der Schumacher sol bleiben und die gelehrten leut lassen die bficher schreiben”，“predigender Schuster macht schlechte Schuhe”：Deutsches Sprichwörter - Lexikon，5 vols（Aalen，1963），vol．4，cols 398—9．这部十九世纪百科全书的编者对这样偏颇的谚语感到非常愤怒，所以他们附上了一条注释，举出了两位既聪明同时又手艺精湛的鞋匠。（col．399）
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[^9]: 查尔斯·布雷德洛（Charles Bradlaugh）已是一位无神论的拥护者，他曾经在北安普敦这个制鞋业大本营的选区参选，当选为国会议员。关于一七九四年的“鞋匠密谋”（Schusterkomplott）事件：维也纳鞋匠因信仰无神论而遭到指控，参见E．Wangermann，“Josephinismus und katholischer Glaube”，in E．Kovacs（ed．），Katholische Aufklaung und Josephinismus（Vienna，1979），PP．339—40。在遭到指控的鞋匠之中，有一位受到改革派的天主教牧师所启发，以一种典型的鞋匠风格“拿着一本老旧的《圣经》，对我宣读内容，比较……怀泽（Wiser）神父布道时所引用的段落……和《圣经》文本，我因而对自己的宗教信念感到怀疑”。
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[^10]: Eugenia W．Herbert，The Artist and Social Reform：France and Belgium，1885—1898（New Haven，1961），pp．14ff．；（Apelles）原先请求格拉夫不要插手制鞋以外的事，同时要求他放弃艺术评论，关于鞋匠对Apelles的报复，参见无政府主义对后印象派画家的重大影响（透过让·格拉夫），参阅前引，第一八四页。
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[^11]: Shakespeare，Julius Caesar，I，i；Dekker，The Shoemaker's Holiday，iv，48—76．The quotation is from the Cerne Abbas Inquiry of l 594（Brit．Lib．Harleian MS 6849，fos l 83—90），in Willobie His Avisa，ed．G．B．Harrison（London，1926），appendix 3，P．264．我们感谢迈克尔·亨特（Michael Hunter）提供这则英国激进鞋匠的早期例证。
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[^12]: Wright，Romance of the Shoe，P．46；Hall，Book of the Feet，PP．196—7．虽然这两本书的作者暗示制鞋业和书籍装订业有某种关系，但是我们并未发现两者之间有何关联。在一六○○年至一八一五年这段时间，出身鞋匠家庭而去从事书籍装订业的人显然不多。然而，书籍装订业和其他行业的关联却时有耳闻，像是成衣商、布商、理发师、泥水匠、玻璃工人、织工、染工、制针工与车轮制造工，这项估计来自Ellic Howe，A List of London Bookbindels，1648—1815（London，1950）。
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[^13]: 参见一名叫作汉斯·冯·萨根（Hans von Sagan）的人在德国鞋匠传统中所扮演的角色。他因为出面调停一场十四世纪的战役而获得皇帝的奖赏，同时他所属行业得以将帝国的鹰徽置入其行业的盾形纹章中。不过这个行业在当时相对来说缺乏正式的惯例，参见Rudolf Wissel．Des ahern Handwerks Recht und Gewohnheit，ed．Konard Hahm，2 vols （Berlin，1929），vol．2，P．91；Andreas Griessinger，Das symbolische Kapital der Ehre：Streikbewegungen und kollektives Bewusstsein deutscher Handwerksgesellen im l 8．Jahrhundea （Frankfurt，Berlin and Vienna，1981）。我们非常感谢康斯坦兹大学的安德利亚·格瑞辛格（Andreas Griessinger）在她这本著作出版之前，先将草稿提供给我们参考。
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[^14]: The Unknown Mayhew，ed．Eileen Yeo and E．P．Thompson （London，1971）。P．279．See also“Mental Character of the Cobblers”，cited in The Man 9 April 1834（New York），P．168：“整天坐在一个低矮的椅子上，压着鞋楦和皮革……或是千篇一律地敲击鞋后跟和鞋尖——鞋匠的心灵无视于俗语，游荡至形而上学的、政治的与神学的领域；从这些人当中产生了许多教派的创立者、宗教改革者、深沉的政客，‘吟游诗人，诡辩家，政治家’，以及其他‘不安分的人物’，包括无以计数的忧郁症患者。总的来说，鞋匠深沉忧郁的一面是一般人对鞋匠常见的看法。尽管如此，下面的说法对他们来说肯定是公允的：他们孜孜不倦的求知精神与深思的习惯博得了人们对他们的尊敬。”
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[^15]: alculated from Joseph Bell，Die Rote Feldpost unterm Sozialistengestz （Bonn，1978 edn），PP．54—97．我们要感谢莱纳·维尔兹（Rainer Wirtz）告知我们这笔参考资料。Julius Pierstorff，“Drei Jenaer Handwerke”，in Untersuchungen über die Lage des Handwerks in Deutschland 9（Schriften des Vereins ftir Socialpolitik，lxx，Leipzig，1897），P．36．Pierstorff指出，职工在同一间作坊最长的停留时间是六个月。
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[^16]: 寒酸的匠师：指的是那些不愿意成为职工，又无法成为真正的匠师的人。这些人身兼技工与制造业者，也自行负责批发与零售的生意。不过他们的收入远低于一般工人。——译者注
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[^17]: Robert Chamber，The Book of Days，2 vols（London and Edinburgh，1862—4），vol．2，P．492；A．R．Wright，British Calendar Customs：England，ed．T．E．Lones，3 vols（Folk - Lore Soc．，xcvii，cii，cvi，London and Glasgow，1936—40），voI．3，PP．102—4．在英格兰（但是在苏格兰则否），圣克里斯平日与国族主义的结合可能对保存此节日有所助益，如同莎士比亚《亨利五世》的读者将会忆起的，因为这一天正是英法阿让库尔（Agincourt）战役的日子。
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[^18]: 拉马齐尼（1633～1717）：意大利医师及医学教授，被誉为工业医学之父。曾经在其著作中系统地探讨职业与疾病之间的关联。——译者注
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[^19]: 约翰·托马斯·阿利奇（John Thomas Arlidge）在《各项职业之卫生状况、疾病及死亡率》（The Hygiene，Diseases and Mortality of Occupations）（London，1892）一书的第二一六页引用了威廉·法尔（William Farr）在一八七五年的统计数据，这项数据显示，除了二十岁至二十五岁以外，鞋匠的死亡率低于平均数字，相较之下，裁缝的死亡率则比平均数字高了许多。而拉特克里夫（Ratcliffe）在分析过互济会（Friendly Society）成员的死亡后认为，鞋匠的“生命力”仅仅次于农场工人和木匠。
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[^20]: “人们经常提到，鞋匠之中颇具文采的人比比皆是。他们的职业需要久坐而且相对来说比较不嘈杂，这可能让他们比别的行业更有利于沉思默想；不过，或许其旺盛的文学活动力还有另外一项重要因素，因为它是一门不太需要耗费体力的职业，所以那些出身寒微且意识到他们的特长在于智力天赋而非身体条件者，大多会选择从事这项职业”：Hall，Book of the Feet，P．4。虽然锤击皮革有时候会使得制鞋业被视为一种“嘈杂的行业”，因而被排除于某些地方，不过关于鞋匠知识分子的文献中，很少提及噪声的问题。参见w．J．ShrSder，Arbeitergeschichte und Arbeiterbewegung：lndustriearteit und Organisationsverhahen in 19．und frahen 20．Jahrhundert（Frankfurt and New York，1978），P．9l。
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[^21]: Pauly - Wissowa，Real - encyclopadie der classischen Alterthumswissenschatf。2 nd ser．4／1，cols 989—94，Pauly – Wiss - owa．Realencyclopadie der classischen Alterthumswissenschatf，2 nd ser．4／1．cols 989—94，under“sutor”．同样，鞋匠这个行业的卑微地位也在语言的用法中获得证实。在法国，“鞋匠”（savetier）这个字眼带有嘲讽的意味；在英国，鞋匠的称谓也兼有“拙劣的工匠”（botcher）或手艺不精的工匠之意涵。见Lacroix，Duchesne and Sere，Histoire des cordonniers，P．179。
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[^22]: 关于这些涉及鞋匠的说法，见Anon．，Crispin Anecdotes，P．102；Deutsches却richwOrter—Lexikon，vol．4 col 398—401；《英国行话字典》（Endlish Dialect Dictionar），）第一卷，在“鞋匠”这个条目下，“鞋匠的晚餐——除了面包以外还是面包”。从美洲殖民地到欧洲，广为流传的印象认为，鞋匠很少是富有的。贫穷和喜好哲理思考一点也不矛盾，甚至它们可能有助于解释鞋匠长期以来作为激进分子的名声，穷人之中好思考的人很可能成为政治的或是意识形态的激进分子。约翰·布朗回忆起“鞋匠中那些伟大的演说家”时说道，“这些人衣衫褴褛且其貌不扬”，不过却能以“动人雄辩的语言发表他们的诉求”：Mansfield，“John Brown：A Shoemaker’S Place in London”, P．13l。
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[^23]: 一八五四年，在智利的圣地亚哥和瓦尔帕莱索有五千八百六十五个鞋匠，相较之下，有三千七百二十个木匠、一千六百一十五个裁缝、一千两百八十七个泥水匠、一千零八十八个铁匠和蹄铁匠：L．A．Romero，La Sociedad de la lgualdad：los artesanos de Santiago de Chile Y Stl。S primeras experiencias politicas，1820—1851（Buenos Aires，1978），P．14。See also A．Bernal，A．Collantes de Teran and A．Garcia - Baquero，“Svilla：de los germios a la industrializaci6n”，Estudios de historia social（Madrid），nos 5—6（1978），pp．7—310，esp．Cuadro 8。
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[^24]: 因此，温克斯在讨论制鞋匠智力特征的问题时，写下了这样的标题《一群著名的补鞋匠》（A Constellation of Celebrated Cobblers：Lives of Illustrious Shoemakers，PP．229 ff）。关于制鞋匠和补鞋匠的可互换性，见《苏格兰国民字典》（Scottish National Dictionary）“鞋匠”（souter）这个条目。
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[^25]: Geissenberger．“Die Schuhmacherei in Leipzig und Umgegend”．P．175．一八八二年，在德国所有的独立鞋匠当中，有百分之四十六点五的人是在不到两千个居民的村庄里开业（其中有三分之二的人兼营其他副业）。在全部的独立鞋匠当中，有三分之二的人所在地方的人口不到五千名。（Statistik des Deutschen Reiches NF Bd4，l一2，P．1194 and NF Bd l 11．PP．104 ff．）
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[^26]: Utz Jaegg|e，Kiebingen：Eine Heimatgeschichte（Ttibingen，1977），P．249．在村庄的上层社会里，几乎找不到任何一位当地的鞋匠，大部分的鞋匠甚至连中间阶层都称不上。“时至今日，鞋匠在村庄里依旧没有什么分量”：同前引。我们感谢莱纳·维尔兹千提供这笔参考资料。
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[^27]: 参见霍布斯鲍姆（E．J．Hobsbawm）在《原始的叛乱》一书的附录九所引用的卡拉布里亚鞋匠的谈话，这名鞋匠对于他甚至为宪兵（carabinieri）效劳而引以为傲。
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[^28]: 我们应该把这一论点归功于米库拉斯·泰克（Mikulãš Teich）博士，他还引述了一句捷克的谚语：“只要有掂估重量、切割裁剪、斟茶倒酒的机会，就有油水可捞。”
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[^29]: James Devlin，The Guide to Trade：The Shoemaker，2 vols（London，1839），在机械化生产之前，这本书是一本最好的制鞋技术手册。作者是一位激进分子、行动分子与小有名气的作家（他为李·亨特[Leigh Hunt] 的《伦敦杂志》[London Journal] 撰稿），他同时也是伦敦最出色的鞋匠。关于十九世纪晚期，参见John Bedford Leno，The Art of Boot and Shoe - making．．．with A Description of the Most Approved Machinery Employed（London，l 885）。莱诺虽然就职业上来说是个印刷工，但同时还是个打油诗诗人——他性喜背诵，而且长期以来和制鞋业颇有渊源，同时还是《圣克里斯平》（St. Crispin）的发行人和编辑；参阅他所著的The Aftermath：With Autobiography of the Author（London，1892）。阅于晚近对这一主题的探讨，参见R．A．Church，“Labour Supply and Innovation，1800—1860：The Boot and Shoe Industry”，Business History 12（1970），关于Erfurt，参见Watteroth，“Die Erfurter Schuharbeiterschaft”，特别是一一三页至一一四页。
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[^30]: Jahies Hawker's Journal：A Victorian Poacher，ed．Garth Christian（Oxford，1978），PP．15，16．See also Mansfield，“John Browm：A Shoemaker’s Place in London”，P．130—1，Mansfield引用了约翰·布朗在一八一一年的谈话：“一旦我找到了一份稳定的工作，加入我所属行业或是作坊的聚会讨论就变得势在必行，这种聚会兼有维持工资的性质。”
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[^31]: 艾蒂安·卡贝（1788～1856）：法国的空想社会主义者。曾于一八三一年当选为国会议员，稍后因对政府展开严厉的抨击而遭到叛国罪起诉。卡贝流亡至英国后发展出一套共产主义的学说。他在一八四○年出版《伊卡利亚之旅》（Voyage en Icarie），描绘他心中的理想社会。结果这本书大受欢迎，也让他拥有大批的追随者。——译者注
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[^32]: 劳合·乔治（1863～1945）：劳合·乔治在早年担任律师期间就以愿意帮助人民对抗权势人物而闻名。他在十九世纪九十年代代表自由党参选，当选后成为下议院最年轻的议员。一九○八年就任财政大臣后，劳合·乔治一展其改革之抱负，如推出老年津贴法案（Old Age Pensions Act）、全民保险法案（NatiOnal Insurance Act）。——译者注
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-1980.htm](https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-1980.htm)
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艾瑞克·霍布斯鲍姆/单篇/在迷雾中的艰难前进.md
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date: "（1994年11月） 文祥 译、当值志愿者 校"
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# 在迷雾中的艰难前进
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﹝英国﹞艾力克斯·柯林尼可斯（Alex Callinicos）
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（1994年11月）
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文祥 译、当值志愿者 校
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译自《社会主义评论》（*Socialist Review*），第180期，1994年11月。
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原文链接：**[https://www.marxists.org/history/etol/writers/callinicos/1994/11/hobsbawm.html](https://www.marxists.org/history/etol/writers/callinicos/1994/11/hobsbawm.html)**
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《极端的年代：短暂的20世纪（1914—1991）》
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（*Age of Extremes: The Short Twentieth Century 1914–1991*）
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作者：艾瑞克·霍布斯鲍姆（Eric Hobsbawm）
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迈克尔·约瑟夫出版社（*Michael Joseph*）
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1989—91年间发生的事件——1989年的东欧革命、冷战的结束、欧洲被超级大国的分割、德国的统一和苏联的解体——清楚地标志着世界历史的一个转折点。寻求对这个骤然且戏剧性结局的历史时代之理解，或许有助我们对现在所处的未知领域之中前进。
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还有谁比马克思主义历史学家埃里克·霍布斯鲍姆更有资格完成这项任务呢？现在，他把注意力转向总结“短暂的20世纪”（1914—91）。这一时期可再分为两个时期。首先是霍布斯鲍姆所说的“灾难年代”，即1914年至1945年之间，这段历史见证了欧洲从19世纪长时间的和平后陷入了战争、革命、法西斯主义和大萧条。相比之下，1945年之后的时代“在特殊的国际形势主导之下而结合成一个单一的模式，而这一直持续到苏联解体为止”，即超级大国集团之间的冷战。
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这一细分强调了这样一个事实：贯穿短暂的20世纪历史的最重要主题，是1917年10月的俄国革命及其命运。这场革命是在1914—45年“三十一年战争”中的决定性剧变。它的可怕产物，斯大林主义政权，是冷战时期的两个主要角色之一。因此，这个时代的历史学家必须能够对十月革命及其后果作出令人信服的说明。
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然而，在这里霍布斯鲍姆自己的历史尤其不起作用。在1930年代，斯大林发动了建立人民阵线的战略，这一阵线将工人政党和“进步资本家”联合起来，而霍布斯鲍姆则是这一战略的一个特别雄辩的捍卫者。
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这一历史包袱，并不意味着霍布斯鲍姆在《极端的年代》里那些涉及致力探讨十月革命和斯大林主义的相关部分，特别不诚实。更重要的是，霍布斯鲍姆毕生致力于的政治计划的失败，似乎令他对究竟出了什么问题没有清楚的认识。因此，我们被告知，正是十月革命的传播失败、斯大林的个性以及列宁主义的传统，才导致了斯大林主义，而霍布斯鲍姆没有试图衡量这些所谓原因的相对重要性。更一般地说，霍布斯鲍姆在这本书中经常陷入有时是一种极度的含糊其辞，显然的是一些大胆的断言被束缚在一些限制之中，以至于读者有时迷失其中。文本有着仓卒完成的迹象以及一些重复例子，此外，参考书目也是令人困扰的不完整。
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《极端的年代》又绝不都是差劲的。霍布斯鲍姆对资本主义在世界范围内由于1950和1960年代的长期繁荣所带来的巨大的经济、社会和文化转变非常清楚。他认为，在这个“黄金时代”之后发生的经济危机，在许多方面都可与1930年代的大萧条相提并论。
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但是20世纪末的世界将走向何方？霍布斯鲍姆似乎正在艰难地穿越1989—91年的转折点之后降临到我们身上的“全球迷雾”。斯大林主义秩序的崩溃让霍布斯鲍姆悲观地担忧着，根据该书的结语，一个或以“黑暗”结束的未来。
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这种悲观情绪的一个根源，是他在历史和政治著作中关于工人阶级和工人运动之间关系的长期混淆。例如，霍布斯鲍姆声称种族主义的增长是由于“传统社会主义劳工运动的削弱……因为他们一直强烈反对这种歧视，因此在他们的支持者中，种族主义情绪的反社会表达得到了抑制”。因此，共产党和社会民主党的衰落消除了用以对抗种族主义的屏障。
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其基本假设是，工人运动、工会和改良主义政党的群众组织是历史进步的承担者。至于工人本身，他们是一种原材料，需要这些组织来塑造，并使他们免受危险的激情所影响。
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然而，有争议的是，在过去的一代人中，尽管工党衰落和英国共产党日暮途穷，英国还是看到了最激烈、最有组织形式的民粹种族主义的削弱(例如，最近一次真正的种族暴乱发生在1958年的诺丁山)。大规模的移民创造了一个真正的多族群的工人阶级。霍布斯鲍姆无法认识到这一更为复杂的问题，因为他倾向于把某一特定工人运动的衰落等同于工人阶级本身的衰落，正如他在著名的演讲“工党前进的步伐停止了” （*The Forward March of Labour Halted*）所讲的那样。
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霍布斯鲍姆被自己的过去所限制，他的视野无法超越某些历史上特定的组织形式，他似乎认为20世纪末的世界正处于重新陷入野蛮的边缘。这无疑是自斯大林主义被踢出历史舞台以来左翼知识分子普遍存在的一种情绪。当然，作为一种理解历史的资源来说，它的用途十分有限。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-alex-callinicos-199411.htm](https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-alex-callinicos-199411.htm)
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艾瑞克·霍布斯鲍姆/单篇/工人运动的世纪.md
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title: "工人运动的世纪"
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author: "艾瑞克·霍布斯鲍姆"
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section: "艾瑞克·霍布斯鲍姆"
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source: "https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-2000.htm"
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source_path: "chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-2000.htm"
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# 工人运动的世纪
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霍布斯鲍姆
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**来源：**《当代世界与社会主义》2002年第6期。张世鹏 编译。译自布鲁诺‧格罗泊等主编《工人运动，一个失败的现代主义方案》维也纳科学出版社2000年德文版。
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我的这个题目意味着什么？至少有两个方面。一方面提出了一个问题，在这个世纪，伴随着工人运动都发生了什么事情？它本身是如何发展的？另一方面是这样一个问题，在这个世纪的历史中，工人运动起了什么作用？它对于历史，而且是在工人阶级以外又产生了什么样的影响？
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非常凑巧，从19世纪向20世纪的转折（如果我们不是过分死板地拘泥于年代数据），对于这两个问题具有非常重要的意义。它使我想起两个年代数据：1893-94年，英国政府第一次出版了一份劳动统计摘要;1896年，比利时政府的有关部门第一次公布了关于劳动普查的数据。也就是说，在19世纪90年代，欧洲各国政府第一次意识到，自己不得不和这个几乎站稳脚跟的工人运动打交道。1894年，英国首相洛德？罗斯伯里第一次在企业与工人之间的一场劳资斗争中充当调解人。5年以后，法国总理瓦尔德克？鲁索接受了施耐德？克勒索工厂罢工工人的请求。就在同一年，1899年，法国政府向前迈进一步，在深刻的危机中寻求依靠工人运动的政党，主要是社会党的支持，任命了一位社会党人，40岁的亚历山大？米勒兰为商业部长。在这个时候以及以后一段时间内，对于社会主义者来说，可以确认的是，由于资本主义的失败，由于革命、胜利的总罢工，或者一个毫不妥协的社会民主党的竞选胜利，他们可以组成政府，或者参与政府的工作。这场危机，1900年第二国际代表大会的危机，开辟了本文所说的“工人运动的世纪”。但是，这场工人运动当时几乎完全局限于欧洲以及欧洲流亡者的国家。
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米勒兰危机迫使新的工人政党第一次——但是，很遗憾，不是最后一次——研究它们与这个作为自己活动的外围条件的社会制度的关系问题。很显然，这样一种研究已经被提上议事日程。在同一年——按现在算，几乎是在100年以前，即1899年秋天，爱德华？伯恩施坦发表了他的修正主义宣言——《社会主义的前提与社会民主党人的任务》。他的命题引起了一场激烈的国际辩论。我们今天又处于一个类似的历史时刻，但是，不是在前个世纪末工人运动乐观主义的前景预兆下，而是在今天悲观主义的前景展示下。这种形势可以使我回想起，在同一年，也是第一次，标题为《马克思主义危机》（马萨里克），甚至是《马克思主义的终结》（魏森格鲁恩，1899年）的书籍出版问世。
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“改良还是革命？”这是米勒兰危机，也是修正主义辩论的基本问题。如果没有像预料的那样，发生资本主义的总崩溃，当时就像今天一样，人们再也不会相信将直接面临资本主义的终结，至少在所谓“发达世界”是这样。这就是说，在这样一种形势下，工人运动怎么办？
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或者换个说法：是否存在一条与革命完全不同的通往社会主义的道路？米勒兰事件和伯恩施坦事件是令人愤慨的，因为他们以令人无法回避的形式提出了这个问题。伯恩施坦甚至把它表述为对于马克思主义的公开修正，所以遭到所有方面的愤怒拒绝。表面上这是一个个别的政治事件，并没有涉及到理论。第二国际很谨慎地处理米勒兰丑闻，提出一种妥协的解决方案，参加资产阶级政府在实践中还是允许的。而在修正主义问题上，社会民主党在实践中与在资本主义内部改善工人状况的斗争实际相适应，与此同时，他们无条件地拒绝了伯恩施坦对于改良主义的理论论证。从1900年起，在主要资本主义国家，马克思主义的工人运动与资本主义社会制度实际上处于和平共栖共存状态，而不是处于战争状态。
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我有意识地说社会主义工人运动而不是简单地说工人运动，因为修正主义危机是一场社会主义危机，不是工人运动的危机。ＩＴＨ（工人运动与其它社会运动历史学家国际大会）把会议开幕式的大会辩论和这本论文集的标题都确定为《工人运动，一个失败的现代主义方案》，这是错误的。工人运动并不是什么“方案”，而是在社会生产发展的某一阶段，一个雇佣劳动者阶级逻辑上必然���生的、实践中无法避免的特征。社会主义才是一种“方案”。也就是说，它是一种要努力推翻资本主义，用一个新的经济制度和一个新的社会来取代资本主义的意图和尝试。虽然这个方案从一开始就和工人运动紧密地结合在一起，但是，这两者毕竟不是完全等同的一回事。我们在所有存在工人阶级的社会里都会发现工人运动，除了由于强制和恐怖镇压使工人运动受到阻碍的地方以外。在美国历史上，工人运动起了非常重要的作用，但是，它与作为意识形态和政治运动的社会主义完全不同。美国没有社会主义，这一点，100年来经常引起人们的注意。除此以外，对于民主党，它始终扮演了最重要的资金提供者的角色。就是在英国，在工党以前还有一个与自由党相联系的工人运动。这个运动后来与自由主义者完全分手，在第一次世界大战以后，这种分手是不可避免的。使很多社会主义者和共产主义者感到十分吃惊的是，20世纪40年代，在阿根廷发展起一个政治上独立、激进的大规模群众性工人运动，在意识形态上通过对于一位具有煽动性的领导人的忠诚而进行动员工作，这就是庇隆主义。是的，不仅有非社会主义的工人运动，还有反社会主义的工人运动，例如波兰的团结工会。还有具有很强民族主义色彩，或者宗教色彩的工人运动，没有意识形态，或者与其它的意识形态相联系。我们回想起，在25年前，使天主教徒进入北爱尔兰政府的计划，由于新教工人的一场总罢工而被阻止。
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我当然不是说，工人运动、社会主义者、他们的意识形态与社会主义政党之间漫长的历史联系是一种历史的偶然事件。我只是想强调，工人运动与社会主义并不是完全一致的。除此之外，在历史上还有很多没有工人运动的社会主义、共产主义——前资本主义的社会主义、马克思以前的基督教社会主义、异教徒的社会主义、乌托邦社会主义，这些都不与什么阶级基础相联系。是的，马克思主义的理论家，从考茨基到列宁都声称，社会主义不能自发地从工人运动中产生，而是必须从外面灌输进去。这是夸张。我相信，至少自从革命时代以来——伟大的法国大革命和工业革命——一种从根本上推翻现存制度、建立一个与今天社会完全不同的新社会的可能性，在受到这些革命冲击的地区，已经变成了所有阶级的人们的经验财富。为改善工人生活劳动条件而进行的集体斗争开辟了这种可能性——所以对于穷人来说，产生了一种希望，希望有一个新的、更好的，亦即一个实现社会公正的社会，甚至主张建立一个在共同体基础之上，而不是竞争基础之上的社会。这个运动必须从外面灌输进去的是另外一些东西——就是这个新社会特殊的名称和内容、从资本主义向社会主义过渡的战略。这些都是非常特殊的，是在全国范围内组织起来的、从事政治活动的阶级政党以及它们纲领的理论概念。工会或者其它的企业组织、互助会与合作社，在某种程度上可以说是从无产者的生活经验中自发地产生的，而政党就不是这样。
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马克思恩格斯的基本贡献就是在《共产党宣言》中确认，作为阶级的工人组织按照逻辑必须体现为一个全国性的政党（但是，这个政党只能在自由主义的，或者资产阶级民主宪法国家的条件下建立起来）。这是一个具有非常广阔视野的认识，不仅对于工人运动是如此（如果国家不向企业主施加政治压力，这个运动是无法广泛开展起来的），而且对于现代政治结构来说也是如此。这样一个事实也证明了这一点，即在几乎所有欧盟国家，马克思恩格斯所预言的、100年前在第二国际中建立起来的工人政党，现在已经完全或者部分地上台执政。另一方面，过去和现在都没有强制性的理由说明，工人阶级（还有工人运动）绝对不能在资本主义中生存，所以它必然是革命的;或者没有理由认为，工人阶级在任何情况下，都是一个“真正革命的阶级”。知识分子和其它人也是这样。他们加入工人运动，在其中研究这个运动，因为他们想做真正的革命者。今天我们知道，无论过去还是现在，事情并不一定就是这样。我们还知道，革命是一件非常复杂的事情，并不像研究阶级结构那么简单。工人运动的左翼历史学家、理论家，特别是马克思主义者，他们希望弄清楚，为什么多数工人政党大都坚决地拒绝扮演它们的革命角色。在发达资本主义国家，由于其它的原因，一场革命并没有被提上议事日程。在工人运动内部和外部，恐怕都有一些革命者，而工人运动的成员，只有少数例外是革命的，与此同时，他们的政党还是以社会主义命名。
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20世纪初，在发达资本主义国家，工人运动开始与一个能够发挥职能作用的资本主义和平共栖共存，不再进行对抗。他们不再期待资本主义的总崩溃，不再期待资产阶级自由主义民主宪法的总崩溃，这种资产阶级的自由民主制度被说成是资本主义典型的国家形式。资本主义的发展模式与帝国主义的世界结构似乎没有遇到什么威胁，也就是说，发达的资产阶级世界经济、文化、政治、军事上的优势以及落后世界的依附性基本形成。是的，在多数落后国家，革命不仅从理论上，而且从实践上被提到议事日程之上。对于马克思主义者来说，很清楚，只有通过资本主义的发展才能够向前迈进。对于所谓的合法马克思主义者来说，马克思主义是一种资本主义工业化的意识形态。但是，布尔什维克要人们相信，未来的革命必须首先在一个资产阶级社会中进行，由此才能为继续前进，进行无产阶级革命，进而建设社会主义创造历史条件。
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第一次世界大战似乎全面打破了这个预言。从1914年至40年代末这个“灾难性时期”可以用如下词汇形容：战争、总崩溃、革命，首先是俄国十月革命。对于旧世界来说，一切都发生了倾斜，受到人们的怀疑。世界大战导致了革命，导致了殖民帝国的总崩溃。资产阶级自由主义法制国家软化了它们的政治统治，这些都是在1914年以前人们几乎无法设想的，就像无法设想希特勒的德国和斯大林的苏联一样。自由主义的市场资本主义本身似乎在30年代危机中已经全面崩溃，它又怎么能够大难不死地活下来，特别是在一种废除民主和工人运动的形式下，也就是集权主义和法西斯主义的制度下存活？（目前还没有人设想把专政和毫无限制的市场经济结合起来）莫斯科以外的人们把斯大林苏联的简单经济看作是比西方经济更有活力的经济制度，可以在世界范围内取代资本主义。这些都只能用大危机来解释。一直到60年代，资产阶级的政治家（如英国首相麦克米伦）像赫鲁晓夫一样相信，社会主义经济可以超过西方经济。人们可以对于共产党国家的经济潜力抱怀疑态度，但是没有人能够轻视苏联的世界政治影响和军事实力。第一次世界大战摧毁了沙皇制度。第二次世界大战使苏联变成了一个超级大国。对于新近获得解放的殖民地以及其它第三世界国家来说，苏联，以及由于苏联，社会主义事实上已经成为一种经济发展模式。
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推翻资本主义，而不是与它和平共栖共存，在灾难时期似乎已经提上议事日程。革命地建设一个新社会，而不是通过改良缓慢地向前推进，这已经成为无法拖延的目标。英国费边社的领导人韦伯夫妇（伯恩施坦的修正主义当年就是从他们那里学来的），30年代宣布要告别改良主义，以至成为苏联的赞扬者。
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但是，就连上帝也没有料想到，在1918年以后和30年代，资本主义在它的主要国家既没有全面崩溃，也没有爆发社会革命。这场革命始终局限于这个体系的边缘国家，把革命从莫斯科扩展到柏林的希望始终没能实现。所以，改良主义和平共栖共存的基础依旧保留下来。俄国革命和一场共产主义世界大变革的幽灵使得这种改良主义的和平共处对于资产阶级政治家和企业主来说，格外具有吸引力。特别是在1915年社会民主党与共产党彼此明确划清界限以后。在两次世界大战之间暂时还没有出现经济繁荣，这种繁荣是促使工人运动进行必要妥协让步的手段。除此之外，在这些国家，即使在最糟糕的危机期间，多数政党还是改良主义的，而不是革命的。
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在两次世界大战之间，只在3个国家合法的共产党拥有大量的追随者。但是，在那里，直到合法性终结，共产党的力量始终比社会民主党弱小。这就是法国、德国、捷克斯洛伐克。在芬兰，共产党曾经是合法的，后来为此付出了很大代价。在别的地方（比利时、挪威、瑞典）共产党最多只占6%的比例，而且被迫流亡。
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第二次世界大战结束以后，重新恢复了和平共栖共存的局面，这一次是在西方资本主义进行系统经济政策改革的框架条件下，而且是建立在充分就业和社会福利国家、对工人运动有意识地进行整合的政策基础之上，建立在所谓“黄金时代”（1947—1973年）的经济奇迹的基础之上。如果没有大危机和德国纳粹上台的悲惨经验教训，这种新的和平共处能够出现吗？要是没有对于共产主义进军的恐惧呢？现在，这种进军是��一个超级大国的背后。要是没有斯大林和希特勒，伯恩施坦能够胜利吗？恐怕不能。
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在资本主义的核心国家里，革命的工人运动模式陷于失败，在灾难时期结束以后，这完全是人所共知的事情。例如，德国社会民主党哥德斯堡纲领（1959年）就放弃了马克思主义。人们非常平静地放弃了马克思主义。这是因为在实践中——在所谓的“黄金时代”结束以后，改良主义的目标几乎百分之百地实现了，工人的状况比1914年以前主张与资本主义和平共栖共存的人们最乐观的设想还要好，那么，谁还需要社会主义？所以，修正主义政党尽管放弃了社会主义，但仍在工人运动中继续拥有很深的基础，首先是拥有它的基本选民队伍，使它能够作为工人阶级的代表进行活动。工人政党在实践中背离自己的阶级，那是后来的事情。直至70年代末，用先进技术武装起来的工业呈现出前所未有的繁荣，它始终要求一支非常庞大的工业工人队伍，这支队伍在居民中所占比例，还有它的选民数目，不仅没有减少，而且还在增加。在70年代，在资本主义的欧洲，无产阶级无论在绝对数目还是相对数目，都比19世纪最后几十年多。新的阶级意识、无产阶级的群众政党就像突然凭空变出来的一样。但是，要强调的是，工人政党（即使加上反对改良主义的左派）最多也只能获得一半的选票，这种情况从第二次世界大战以后一直持续到70年代，即它们陷入危机以前。
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如果我们抛开两次世界大战之间的时期不算，那么直到70年代新的危机时期以前，对于资本主义核心国家工人运动的发展可以做出如下概括：早在第一次世界大战以前，在民主化进程中，统治阶级的政策就已经转换到社会改良主义方面。在两次世界大战期间，在非法西斯国家加快了这一发展进程，即使是在第二次世界大战期间，在社会福利国家的口号下，这个改革也在系统地贯彻实行。在政治民主化和经济增长的发展进程中，早在1914年以前，温和的工人运动的作用已经得到越来越多的承认（德国，由于它的特殊道路，始终是一种例外）。在资产阶级民主国家，把工人运动整合纳入正常的政治运作过程，只是一个时间问题。这意味着，在实践中，工人运动及其政党与它们的民族国家开始认同。在1914年战争爆发的时候，这就更清楚地表现出来。
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有组织的工人运动的力量，也就是工会运动的力量，在第一次世界大战期间飞跃增长，简直是无法阻挡。在第二次世界大战以后，它继续增长，除了法国和西班牙这些国家工会组织始终比较弱小，而且很不稳定外，在其余工业国家，到70年代，工会力量发展到最大极限。工人政党意识到自己已经成为国家体制内的一支力量。这就是说，在第一次世界大战以后，它们开始被吸收进入政府内阁，不久以后，它们已经能够自己组织政府，在第二次世界大战以后，它们可以无需非社会主义政党的支持，单独组阁执政。这种发展在70年代达到它的顶峰，然后就是危机。
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在工人运动中革命者的作用是什么？在资本主义核心国家没有爆发革命，既没有推翻资本主义，也没有实现社会主义。但是，人们需要革命者，就是非社会主义的工人运动也要依靠他们在企业中进行阶级斗争，向民族国家政府施加政治压力。在工会很强大的地方，革命积极分子都是很活跃的。在英国、美国这样的国家里，共产党员是少数，但是在工人运动中却起了非常巨大的作用，这还不算他们的政党。在英国，在70年代，共产党在工会运动中的影响达到了顶峰，而它在政治上已经生命垂危。在专政制度下，如法西斯时代的西班牙、葡萄牙，处于非法状态的共产党员始终起了领导作用，在向民主制度的转变中起了一种关键性的作用，但是，很快他们就被排挤到了边缘。在意大利，共产党是一个十分庞大的群众性政党，但是却系统地模仿社会民主党的模式。在法国，他们没有这样做，而是与社会民主党人一起直线下跌。
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在核心资本主义国家之外，情况就是另外一个样子。在这里，我们必须把胜利地进行列宁主义革命的国家与第三世界国家区别开来。简单地说，共产党人部分地依靠无产阶级，而且肯定是以无产阶级的名义取得了胜利。由于工业化，建立了一个庞大的工人阶级，建立了一个真正意义上的工人运动，但是，却没有一个独立于国家和政党的工人组织。在共产党执政的时代，有一个工人历史，还有一个工人斗争史，但是直至团结工会以前，没有一个工人运动史。
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在其它的第三世界国家，工人运动是从俄国革命爆发的时候开始起步的。第二国际几乎没有在第三世界开展工作，社会民主党人讳言的伯恩施坦政策的基础根本就不存在。另一方面还存在一种由于历史原因在古老的欧洲几乎没有出现过的现象，那就是具有蛊惑力量的国家首脑完全有意识地鼓励工人运动去反对大土地所有者的老精英，例如在阿根廷和巴西。而且除了一些例外行业——矿山、能源、纺织、运输和港口劳动，在70年代以后第三世界真正实现工业化以前，几乎没有一个有组织的工人阶级。此后，至少有两个群众性的工人运动崛起，它们可以同100年前的欧洲运动相比较，这就是巴西的工人党和韩国的群众工会运动。这两场运动都是在80年代出现的。列宁主义对于第三世界运动的影响是很突出的，但是，仅仅在一些地区这种影响是决定性的。在这些运动的背后，受着同样多的列宁主义意识形态的影响，这种意识形态大多是在这样一些国家发挥作用，在那里，颠覆、革命、街头战斗、拿起枪，这些要比和平的民主政策更加为人们所熟悉。
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最后我要谈到70年代以来的大转折。在这里我想到的不是苏联式的社会主义的崩溃，而是伯恩施坦希望的破产。改良主义大厦建立在3个基本柱石之上。第一，工人阶级的规模和数量不断增长，认为自己属于工人阶级的归属意识也在不断增长，从而使形形色色的劳动群众以及或多或少的穷人融合为一个惟一的阶级。在资产阶级民主国家，1914年以前是向一个重要的选民群众进行妥协让步，只要他们还没有染上激进主义的色彩。但是，自从70年代以来，在第一世界工业国家，老的工人阶级无论是绝对数目还是相对数目都在萎缩，它们失去了很多以往的阶级意识。不仅如此，工人阶层，以往是无条件地属于工人运动，现在开始转向经济自由主义政党，就像在英国的撒切尔统治下所发生的那样。随着我们社会物质的丰富，它们也失去了很多东西，失去了过去的信仰，即通过团结互助和集体行动可以实现每个人生活的真正改善。
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改良主义的第二个基本柱石就是自从俄国革命以来，特别是自1945年以来，对于共产主义和苏联的恐惧。至少在欧洲，只有一种充分就业和社会改良的政策才能够抑制这种共产主义的进军。但是现在，苏联已经不复存在了。自从柏林墙倒塌以后，资本主义已经把恐惧给忘了，它只是对于持有股票的人感兴趣。而且情况表明，80、90年代的大规模群众性失业似乎已经失去了原来促使政治激进化的推动力量。
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1945年以后，改良主义证明，特别是充分就业政策不仅在政治上，而且在经济上都是十分必要的。如凯恩斯和瑞典社会民主党经济学家所预言的那样，这是改良主义的第三个柱石。不仅社会民主党政府，而且当时所有政府都推行同样的政策。这种政策不仅给西方国家带来了社会稳定，而且还使资本主义实现了前所未有的经济增长和空前的经济繁荣。1973年以后，资本主义才陷入危机，改良政策已经不再如此成功了。这使得许多政府重新信仰原始自由主义的经济意识形态，自70年代以来芝加哥学派的国民经济理论四处蔓延。对于这个学派的理论来说，工人运动、工人政党、国家的社会福利划拨不是别的，而是阻碍自由市场、阻碍最大限度利润和经济增长的障碍。所以这种意识形态声称，最好应当废除一切普遍福利。现在正在用“自然失业率”的教条取代充分就业政策。
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除此之外，还有民族国家在全球化面前的撤退，自从70年代以来，就已经确定了这个基调。工人运动始终是镶嵌在民族国家的框架之内，在这个世纪的下半叶，是镶嵌在国家控制的混合经济和社会福利国家的框架之内。没有民族国家，工人运动、工人政党就失去了它们强大的政治武器。直到现在，工人运动，尽管它们在理论上大讲国际主义，但是它们从来也没有能够成功地使自己的活动摆脱纯粹的民族国家框架。而它们今天必须要学会国际主义。
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总而言之，我们今天正处在工人运动历史的一个新的发展阶段。工人运动依然存在。它们存在于新近工业化的第三世界，例如巴西和韩国，而且处于上升的势头。在那里还谈不上工业工人的萎缩。在古老工业世界的富裕国家，工人运动还继续存在。第一，如马克思所预言的，大多数就业居民是依靠领取工资、薪金维持生活。他们的利益，至少作为雇员，与雇主的利益是完全不同的。两者之间的冲突，无论如何都要求雇员��面采取集体行动。阶级斗争，无论人们是否赋予这个词汇某种政治含义，都要继续进行。第二，存在一种社会分层，各种利益相关的社会集团，无论人们是否把它称作阶级。这些阶级与200年前、100年前的样子很不相同，所以它们起着不同的作用，从原则上说，这没有什么奇怪的。这种政治还将继续存在下去，尽管只有一部分人承认这是阶级政治。第三，工人运动将继续存在，因为国家并没有死亡。而且从某种角度来看，在经济全球化时代，国家的必要性还在增长。它不能阻止全球化，但是能够对于全球化进行调控。国家或者其它的官方机关，是惟一的能够根据人们的标准，在居民中对于社会生产进行分配的机构，它可以满足人们那些无法仅仅通过市场而满足的需求。政治依旧是进行社会改革斗争的一个必要的范畴。也许在全球化的经济中，民族国家的工会将被削弱，但是，它们比以前更加重要。
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世纪终结的时候，第二国际的工人政党依然存在，多数还保留原来的名称，而且在多数欧洲国家能够建立政府、组阁执政，这就不是偶然的。但是，这也不是盲目乐观的理由。
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在20世纪末，有两个危险威胁着工人运动：它的领导人向市场意识形态屈膝投降以及公民的非政治化。布莱尔先生的所谓“第三条道路”就是在理论上的投降。虽然我有充分的理由确认，英国政府的实际政策在某些方面还依靠着工党的古老传统。对于运动的未来，危险还在于人们自己灰心断念。许多工人和穷人不再参加选举，因为他们对自己产生了疑问：“我们这样的人还能干什么？”譬如在美国，在1960至1988年期间，参加总统选举的工人减少了三分之一。所以，非政治化和软弱无力的感觉是很大的危险，不仅对于工人运动是这样，对于民主制度也是这样，没有工人运动，民主也是不可能的。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-2000.htm](https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-2000.htm)
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艾瑞克·霍布斯鲍姆/单篇/悼念约翰·萨维尔.md
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# 悼念约翰·萨维尔
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﹝英国﹞艾瑞克·霍布斯鲍姆（Eric Hobsbawm）
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2009年6月16日
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周旋久 译、卡卡 校
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约翰·萨维尔（John Saville）是一名社会主义者和经济与社会历史学家，享年93岁。他在英国赫尔大学（Hull University）当了近40年的学者，但最使人们铭记的还是他参与撰写的那本伟大的、开放式的《劳工传记词典》（Dictionary of Labour Biography）（部分与乔伊斯·贝拉米（Joyce Bellamy）合编），他完成了其中前10卷（1972-2000年）。他还与阿萨·布里格斯（Asa Briggs）共同编辑了三卷《劳工史随笔》（Essays in Labour History）（1960、1971、1977）。
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他原名约翰·斯坦马托普洛斯（John Stamatopoulos），出生于林肯郡靠近盖恩斯伯勒（Gainsborough）的一个村庄里，父母是出身当地工人阶级家庭的伊迪丝·维西（Edith Vessey）和不久后从两人的生活中消失的希腊工程师奥瑞斯特·斯塔马托普洛斯（Orestes Stamatopoulos）。第一次世界大战后几年，他母亲在伦敦再婚，嫁给了一位丧偶的裁缝，共济会会员和《每日邮报》（Daily Mail）的读者，并担当家庭主妇。这使她儿子有了一个舒适的下层中产阶级童年和和后来使用的姓氏。
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他在中学获得了伦敦东部的皇家自由学校的奖学金，但在这个传统的，直到预科学校（Sixth-form college）成绩才开始变好的校园运动员身上，几乎没有什么迹象表明他政治激进主义的未来。但此时一定已经有什么东西在萌芽了，因为在1934年他又一次获得奖学金，进入伦敦经济学院（London School of Economics）时，“差不多是我刚刚进入学校的那几天”，他就开始参加左翼会议，而且不到两个月就加入了共产党。此后22年他一直留在党内。
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当萨维尔离开伦敦经济学院（该校和牛津剑桥是当时学生共产主义的主要中心）时，他获得了第一学位，养成了他标志性的自信和敏锐，找到了自己的终生伴侣康斯坦斯（Constance）（桑德斯Saunders）（他们与1943年结婚），并推迟了他对学术研究的热情。直到1947年他才回到学术生活中，开始在赫尔大学教授经济史，1982年才从经济和社会历史系主任退休。他一直住在赫尔直到死前的一个月。
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在1940年，他在经历了一段短暂的工作后被征召入伍，他具有左翼对正义战争的信念：“虽然我是一名优秀而有效率的士兵，但我与当局发生了几次大规模的争吵。”他反对党的路线，拒绝执行军事行动，但从高射炮手迅速晋升为炮兵军士长指导员和团长少校，无论走到哪里都从事政治工作，尤其是1943年至1946年在印度时候。
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在印度，他会见了尼赫鲁和穆斯林联盟的领导人，并与英国的印度共产主义学生建立了友谊，这些学生都来自建制家庭，开启了大多数反帝国主义的大门，使他更加坚定了自己的信念，但不再是不加批判的的信念（与他不同的是，康斯坦斯从未接受莫斯科强加的1939-41年的政党路线，该路线遵循的是莫洛托夫-里宾特洛甫条约（Molotov-Ribbentrop pact））。冷战，特别是在朝鲜和麦卡锡主义时期的冰冻时期，使他的信念更容易维持。
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他很快就成为了这群杰出人才，共产党历史学家小组（Communist Party Historians' Group）的支柱，同时也成为赫尔共产党及其相关组织的支柱，并在19世纪英国经济史和劳工史方面建立了相关的专业知识。
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由于赫鲁晓夫在1956年对斯大林的批判，或者更确切地说，是英国领导层未能认识到这一批判的重要性，使历史学家小组从忠诚者转变为直言不讳的批评者。萨维尔是第一个在会议上发出声音的人。不久，他与另一位约克郡共产主义历史学家艾普·汤普森（EP Thompson）合作，创办了一份反对派杂志《新理性者》（New Reasoner）。两人都被从共产党停职，且在当年匈牙利起义的影响下很快便与支持者一起退党。
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萨维尔仍然是一个马克思主义者，并且像大多数前共产主义历史学家一样，坚定地站在左派；确切的说，他们肯定是“旧左派”而不是“新左派”，更不用说新工党了。他在1958年帮助成立的劳工历史研究学会激发了他最具影响力的作品：《劳工史随笔》和《劳工传记词典》。这是世界上同类作品中最好的一部，这部杰出的作品几乎肯定会成为他最持久的纪念碑。他还是新口述历史学会（1973年成为该学会的第一任主席）和赫尔大学图书馆和出版物部的一支力量，更不用说当时的社会科学研究理事会的经济和社会历史委员会。
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从1964年起，他的大部分政治著作都发表在他与拉尔夫·米利班德（Ralph Miliband）合作编辑了几十年的每年一期的《社会主义者年鉴》（Socialist Register）上。20世纪70年代初，他与人共同创立了学术自由委员会（Council for Academic Freedom），后来担任主席，并像往常一样为该委员会做了大部分工作，以维护（英国）学者的公民自由。直至其生命的最后，他仍然为每年夏天在赫尔为工会会员举办六到八周的演讲课而感到自豪。他在2003年出版了一本回忆录《左派回忆录》（Memoirs from the Left）。
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萨维尔头脑清醒，对朋友和事业忠心耿耿，是谬论的可怕敌人，他在人们的视线以外对历史和学术作出了贡献。米利班德在萨维尔的朋友和学生为其编篡的纪念文集《意识形态和劳工运动》（Ideology and the Labour Movement，1979年）的导言中写道：“《劳工传记词典》中的词条并不多，这些条目记录了那些为崇高的目标奉献的正直的生命。”
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康斯坦斯于2007年去世。他身后留下三个儿子和一个女儿。
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约翰·萨维尔/约翰·斯坦马托普洛斯（John Saville, John Stamatopoulos），经济和社会历史学家，1916年4月2日出生；2009年6月13日去世。
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原载英国《卫报》（Guardian）2009年6月16日
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-john-saville-20090616.htm](https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-john-saville-20090616.htm)
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艾瑞克·霍布斯鲍姆/单篇/英国早期工人的捣毁机器运动.md
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# 英国早期工人的捣毁机器运动
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艾瑞克·霍布斯鲍姆
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（1952）
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〔**说明**〕此文从网上收集，题为《英国早期工人的捣毁机器运动真的无效吗？》（来源：国家人文历史；译者：蔡宜刚），即从社会科学文献出版社2015年9月版的霍氏著作《非凡小人物——反对、造反及爵士乐》中的《第二章 破坏机器的人》（The Machine Breakers）。这里改以《英国早期工人的捣毁机器运动》为题。——中文马克思主义文库
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这篇文章的目的在一开头就说得很清楚。它是为了要替英国工人运动辩护，去对抗E．P．汤普森（E．P．Thompson）稍后所称的那种“后代子孙的不屑一顾”（enormous condescension of posterity）。而且，可以再加上一句，反对我们自己这个时代的意识形态理论家。本文最早发表在一九五二年一本历史期刊《过去与现在》（Past & Present）的创刊号，这本期刊当时是由我以及一群朋友所创立的，它迄今依然活跃。
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或许现在是来重新思索在英国和其他国家的早期工业历史中捣毁机器（machine-wrecking）的问题的时候。关于这种早期工人的抗争形式，一些错误的观念仍很盛行，即使在专业历史学家的著作中也会不时出现错误的看法。因此，一本1950年出版的优秀著作，依然将卢德运动（Luddism）单单形容为一种“没有目标、狂热的、工业的扎克雷起义（Jacquerie）”；而一位曾经在这个领域有卓越贡献的著名权威则对这些十八世纪的地方性暴动略过不提，他同时暗示说，这是由于群众过于激动和亢奋的情绪所导致的现象。
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我认为，这样的错误观念要归咎于19世纪初期所阐述的关于引入机器的观点的持续影响；另外则是由于在19世纪末期所形成的关于工人和工会的史观，这主要是韦伯夫妇（the Webbs）和他们费边社（Fabian）的同僚所论述建立的一套史观。或许，我们应该区分观点（views）和假设（assumptions）之间的差异。在许多讨论破坏机器的文章中，我们仍旧可以发现十九世纪中产阶级经济的辩护者所抱持的假设，即工人必须被教导，让他们不要对经济真理负隅顽抗，不论此真理是多么令人不悦；费边社和自由派的假设则是，工人行动的暴力手段不会比和平的协商来得有效。而两者的共同假设则是：早期的工人并不晓得自己当时正在做些什么，他们不过是在悲惨生活的压力下，盲目地、摸索地反抗，就好比实验室里头的动物对电流的反应。多数研究者所意识到的观点可以总结如下：机械化的胜利是大势所趋。我们能够了解并且同情这场长期的、无望取胜的行动，在这场行动中，除了少数受益的工人，几乎全体工人一致起来对抗这个新制度，但是我们必须承认它的漫无目标以及它不可避免的挫败。
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这些隐含的假设全部都是有争议的，都模糊了大量的史实。因此，它们不可能对前工业时期工人抗争的方法做出真正的研究。然而，快速地浏览十八世纪与十九世纪早期的工人运动就会发现，将孤注一掷的反叛及退败的景象——这种场景于1815至1848年间屡见不鲜——投射到深邃的过往历史中是多么危险。长期的经济繁荣一直到拿破仑战争时期才告终结，而这段时间所出现的工人运动不论就知识方面或组织方面来说都非常的狭隘，不过在此局限下，它们既不容忽视同时也并非全然是失败的。这些成功的抗争经验有许多都被随后的挫败所掩盖：英格兰西部毛纺业强大的组织完全销声匿迹，它们在第一次世界大战期间总工会兴起前，一直都一蹶不振。此外，在十八世纪的六十年代，比利时毛纺工人的行会势力强大到足以在集体协商中获胜，不过到了十八世纪九十年代后就烟消云散，一直到二十世纪初期，工会活动实际上已奄奄一息。
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然而，没有任何理由忽视这些早期运动的力量，至少它们在英国不应被漠视。同时，唯有我们理解力量的根基是潜藏于砸毁机器、暴动以及对一般意义财产的毁坏（或是以现代的词语来说，破坏行动与直接行动），否则我们将无法对其做出有意义的诠释。
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对大多数非专业的研究者而言，“捣毁机器的人”和卢德分子这两个词语可以交替地使用。这是合乎常情的，因为从1811年至1813年间出现的暴���，还有同一时期在滑铁卢战役稍后几年的暴动，比其他时期的工人运动更加吸引了大众的瞩目，同时被认为需要以更多的武力来镇压。当局调动了一万两千名军人来镇压卢德分子，这个数量远远超过威灵顿将军（Wellington）于1808年在伊比利亚半岛作战所率领的军队人数。然而，人们对卢德分子的先入之见，往往会使得它和一般砸毁机器的讨论混淆不清，而后者约在十七世纪开始作为一种严肃的现象出现（假设可以说它有一个开端的话），一直延续到1830年左右。的确，哈蒙德夫妇（Hammonds）将这一连串农场工人的反叛称为1830年“最后的工人起义”，这些行动虽然偶尔会摧毁相当数量的制造设备，不过它基本上是攻击农场的机械。首先，当局基于行政管理的目的，将卢德运动视为一种单一的现象。事实上，它涵盖了许多不同类型的破坏机器的行为，这些行为之间大多相互独立，在时间上或早或晚地发生。其次，卢德运动的快速挫败导致了一种普遍的想法，认为破坏机器的行动永远不会成功。
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### 捣毁机器曾是工人运动中最重要的武器
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让我们先来思考第一点。至少存在两种类型的破坏机器行动，这些行动和因为抗议高昂物价或其他不满的原因所引发的一般暴动中偶发的砸毁行为截然不同，例如，1811年在兰开夏郡（Lancashire）以及1826年在威尔特郡（Wiltshire）的某些毁损机器的行为。第一种行为意味着对机器并没有特殊的恨意，但是在某些情况下，砸毁机器是一种对雇主与外包制生产中间人（putters-out）施压的通常手段。就如同刚刚所提醒的，在诺丁汉郡（Nottinghamshire）、莱斯特郡（Leicestershire）与德比郡（Derbyshire），卢德分子“攻击了不论新旧的机械设备，他们运用这种手段逼迫雇主在工资与其他事项上做出让步”。在家户制生产与制造业时期以及工厂与采矿业的初期，这种砸毁行为在劳资冲突中是传统的与既有的一部分。捣毁行为不只是针对机器，还针对原料、制成品甚至是雇主的私人财产，这要视哪一种损害对雇主来说最为敏感。因此，在一八〇二年扰攘不安的三个月内，威尔特郡的剪羊毛工人焚毁了干草堆、谷仓以及那些不受欢迎的布商的养狗场，将其树木砍倒而且毁坏大量的布匹，同时还攻击与摧毁了他们的工厂。
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这种“借由暴动来集体协商”的盛行已经被研究者充分地证实。因此——仅以英格兰西部的纺织业为例——呢料商在一七一八年至一七二四年间向国会抱怨，纺织工“威胁着要拆毁他们的房舍而且要焚毁制成品，除非他们答应织工的要求”。一七二六年至一七二七年在萨默塞特郡（Somerset）、威尔特郡、格洛斯特郡（Gloucestershire）、德文郡（Devon）等地方的争议中，织工“闯入‘雇主和破坏罢工者的’房舍，毁坏毛料，将纺织机上的布料剪断同时毁损生产用具”。他们最后以一种像是集体契约的方式来结束这场抗争。一七三八年，在梅尔克舍母（Melksham）地区发生了一起纺织工人的大型暴动，开头是由工人“将属于科尔特赫斯特（Coulthurst）的纺织机中所有的经纱剪断……理由是他削减公订价格”。三年之后，同一地区焦虑不安的雇主上书伦敦当局要求保护，因为这些雇主拒绝当地人不得雇用外地工人之请求，但又担心从此他们的毛料会被破坏。如此种种事件，所在多有，绵延了整个世纪。
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再者，一旦煤矿工人已经到达对雇主提出诉求的阶段，他们便采取捣毁机器的手段（当然，矿工的诉求很大一部分还是直接抗议昂贵的食物价格，他们认为牟取暴利的奸商应该对此事负责）。因此，在诺桑伯兰（Northumberland）的煤矿区，焚毁矿坑入口的机械设备是十八世纪四十年代大型暴动的一部分，此举让矿工们获得了可观的工资调涨。而在一七六五年的几次暴动中，机器被砸烂，煤被放火焚毁，矿工在这场抗争中所获得的胜利是，他们得以在年度契约终止之际，自由地选择雇主。十八世纪后期，议会屡屡通过禁止焚毁采矿设备的法令。不过在一八三一年，仍出现贝德林顿[Bedlington,达勒姆郡（Durham）]的罢工者捣毁了矿坑坑顶绞升装置（Windinz-gear）的事件。
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无疑，砸毁机器在1778年著名的暴动（卢德运动的前身）中是最重要的武器，它是抵抗削减工资运动的一个不可或缺的部分。
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在这些例子以及其他或许会被提及的例子当中，没有出现任何敌视机器本身的问题。捣毁机器的行动不过是在工业革命之前与工业革命的早期阶段中，工会运动的一种手段（就我们所关心的行业而言，组织化的工会在当时几乎尚未出现，此一事实对我们的论点不会造成太大影响。而随着工业革命的到来，捣毁行动带有新的功能，这项事实也无碍于我们论点的成立）。对雇主施以间歇的压力，比对其维持经常性的压力来得更为有效：当工资与劳动条件突然改变，像是纺织工人的情形，或是像矿工与海员的年度契约同时更新之际，在这些时候采取行动就比必须不断限制进入市场的动作来得有效。这种手段或许会被各行各业的人士所采用，从独立的小生产者，到家户生产制时期很典型的中间商，一直到略具雏形的工资工人。不过，大抵来说，它和资本主义生产中典型的社会关系所出现的争端有关，也就是雇用劳动力的企业主和那些直接或间接出卖劳动力予企业主的工人之间的矛盾，虽然这种关系的表现形式仍然比较原始，同时和小规模生产中的社会关系纠结在一起。值得注意的是，这种类型的暴动或是捣毁行动在十八世纪的英国比十八世纪的法国似乎来得频繁，而前者有“资产阶级”革命作为后盾。当然，英国纺织工人与矿工的运动和许多较为旧式的欧陆地区那些职工组织（journeymen association）表面上具有工会性质的活动迥然不同。
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### 捣毁机器所带来的价值
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这种抗争手段的价值是显而易见的，它一方面对雇主施加压力，另一方面确保了工人重要的连带感（solidarity）［注：即团结一致的感受。——中文马克思主义文库］。
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一位诺丁汉的乡镇职员在他一八一四年所写的一封信中贴切地表达出上述的第一点。他说道，针织工正在攻击雷氏（J.and George Ray）的工厂。因为这个工厂大多雇用那些自己拥有纺织机的人，这些针织工因而很容易就失去工作。然而，大多数的工厂租借纺织机给针织工，“且借此完全掌控了工人。或许工人团结一致来使雇主就范的最有效的方式，就是他们先前以捣毁雇主的机器来向雇主宣战的手段”。在家户制生产的工业时期，一小群一小群的工人或是单一的工人散布在无数的村庄和农舍里工作，无论如何都很难想出有什么方法可以来确保一个有效的停工。此外，要对抗那些生产规模相对较小的当地雇主，损毁财产或是持续以此作为要挟，将会是非常有效的方法。在原料与制成品价格昂贵的产业，好比是布业，破坏羊毛与布料的方式可能比捣毁纺织机来得更为可取。但是在半乡村工业的地方，即使是烧毁雇主的干草堆、谷仓与房舍，也可能会对其收支造成严重的影响。
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但是这种手段还有另一个好处。工人们的连带感是有效的工会运动之根基，不过这需要花时间来学习，即使在那些它会自然显露出其重要性的地方，像是煤矿区，它甚至花了更长的时间才成为工人阶级不容置疑之伦理规范的一部分。散布在东英格兰中部的织袜工能够组织有效的罢工来向雇用他们的工厂抗争，例如，主张一种高水平的“工会道德”，这一主张比通常认为会在该工业化时期出现的诉求还来得高。尤有甚者，对那些待遇极差且没有罢工基金支援的人来说，一直存在罢工破坏者的严重问题。捣毁机器是抵消这些弱点的方法之一。只要损毁诺桑伯兰郡的矿坑坑顶绞升装置，或是让威尔士一家铁工厂的鼓风炉受损，至少可以保证工厂将无法顺利运转。当然，这只是一种方法，并非在所有地方都管用。但是十八世纪与十九世纪初期的行政官员称之为“暴动”的那整个错综复杂的行动，所欲达成的目标都是相同的。下面的场景对每个人来说必定不会感到陌生：来自一家工厂或是一个地区的一群激进分子和罢工群众绕行整个地区，轮番使用恳求和威胁的手段来号召村庄、作坊和工厂工人走上街头（虽然在抗争初期，仅有少数工人需被多方游说），甚至到了后来，群众的示威与集会是劳资争议不可或缺的一部分，不只是要借此来让雇主感到惊吓，还要使工人团结一致且具有自信。东北部海员周期性的暴动是一个很好的例子，因为当地发起暴动的时间是在雇佣契约已经确定的时候。现代码头工人的罢工是另一个例子。显然，卢德分子的方法相当适合运用在这一阶段的劳资冲突。假若十八世纪英国的织工（或是二十世纪美国的伐木工人）是一群闻名遐迩、喜好聚众闹事的人，这其中有合理的技术理由可解释他们何以如此行事。
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关于这一点，我们拥有来自一位现代的工会领袖的证言，他自孩提时代起经历了毛纺业从家户生产制到工厂制度的转变。“要切记，”林那尔多·里戈拉（Rinaldo Rigola）写道：
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在前社会主义时期，工人阶级不是一支部队，而是一群散众。有知识的、秩序井然、分层负责的罢工在那时是不可能的。工人只会用示威、喧哗、欢呼、发出嘘声、恫吓与暴力的手段来进行抗争。虽然卢德运动和破坏生产尚未提升到学说的高度，它仍然成为斗争方法的一部分。
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### 该如何看待工人捣毁机器
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我们现在必须来讨论第二种捣毁机器的行动，这个部分通常被认为是工人阶级敌视工业革命的新机器之表现，特别是那些能够节省劳动力的机器。当然，群众无疑会有反对新机器的强烈情感——一种具有充分根据的情绪，他们的看法不见得比伟大的李嘉图（Ricardo）影响力小。然而，我们必须提出三点意见。
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首先，这种敌视机器的态度并非如同过去人们所通常认为的，它并非不加区分也并非特别针对某些机器。工人所关心的并不是抽象意义上的技术进步，而是现实上一组关系密切的问题，即预防失业与维持惯常习俗的生活水准，这包括了非金钱的因素，像是自由与尊严，也包括了工资。因此，他所反对的并非机器本身，而是任何会对此构成威胁的事物，尤其是抗拒威胁到他的社会生产关系中的整体改变。此威胁来自机器或是来自别的地方要视情况而定。斯皮塔菲尔德（Spitalfields）地区的纺织工人在1675年因为反对机器而暴动，这种机器“由一个人来操作……可以省下将近二十个人力”；1719年则反对穿着印花棉布服装的人；在1736年抗议那些在正常水平之下工作的移民劳工；他们在18世纪60年代反对削减工资而捣毁纺织机；但是这些运动的战略目标是相同的。1800年左右，西部的纺织工人与剪羊毛工人同时展开行动：前者组织起来抗议因外来劳工的涌入所造成的劳动力市场过剩；后者则是抗议机器。然而，他们的目标并无二致，即管制劳动力市场。相反，在那些所发生之改变不全然是对工人有害的地方，我们发现，工人并没有对机器产生特殊的敌意。对印刷工人来说，1815年之后采用动力印刷机似乎并未产生太多问题。真正导致对抗的是稍后在排版方面的革命，因为它预示了大批印刷工人的地位下滑。十八世纪初期和十九世纪中叶之间，机械化与新型设备大幅提升了煤矿工人的生产力。例如，爆破技术的引入。尽管如此，因为它们无损于矿工的地位，我们就未曾听闻有什么抵抗技术转变的重要运动，虽然众所皆知，矿工是既极端保守又好聚众闹事。在私人企业底下，由工人运作的限制产量是截然不同的事情。它可以在一个完全未机械化的产业中发生，而也确实发生过这类事件，像是在建筑业：不过它所凭借的并非公然的运动、组织或暴动。
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就大多数的情况来说，若将工人对机器的态度视为一个单独的问题，则不论在工业主义早先阶段还是较晚阶段，工人的态度并未有任何根本的差异。在大多数的产业，随着全面机械化的到来，防止引入不受欢迎的机器之目标已经让步于“掳获”机器的计划，即利用机器来让工人享受到工会提出的生活标准与工作条件，同时采取所有可行的步骤，来将因技术进步所造成的失业降低至最小的程度。这种策略似乎曾经在十九世纪四十年代以后，以及在大萧条期间被拼拼凑凑地采行，而在十九世纪九十年代中叶之后更全面地被采纳。尽管如此，即使在今日，那些预示会创造失业或贬低劳工地位的机器仍频频遭到反对。在一正常运作的私人企业经济中，导致十九世纪一十年代的工人不信任新机器的理由，在二十世纪六十年代依然具有说服力。
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其次，有些行业的工人对机器的抵抗很微弱。这项事实仍未被普遍认识，因为工业主义开疆辟土的年代之神话将实际发生之暴动渲染放大。曼彻斯特（Manchester）人不仅喜欢把他们自己想成是具有冒险精神与经济慧眼的典范人物，还认为自己是——一项更为艰巨的任务——英雄。魏兹华斯（Wadsworth）和曼恩（Mann）曾恰如其分地分析了十八世纪兰开夏郡的暴动。事实上，我们拥有的资料记录仅有几次真正大规模的捣毁机器运动，像是受农场工人运动所波及的地区，可能大多数的打谷机都遭到毁坏，还有在英国与其他地方，由一小群剪羊毛工人所发起的有特定针对目标的运动，或许还包括了1826年反对动力织布机的暴动。兰开夏郡于1778年至1780年以及1782年的捣毁行动局限于有限的地理范围和数量不多的工厂（如先前所述，东英格兰中部于1811年至1812年间的运动完全不是针对新机器）。这不仅是由于某些机械化在当时被认为是无害的此一事实。如同研究者业已指出的，大多数的机器往往在经济前景被看好的时期被引入，此时的就业情况正获得改善，反对机器的力量在未全面动员的情况下可以被暂时地平息下来。到了工人再次面临穷苦不堪的窘境时，却已然错失了反对机器的关键时刻。这时工厂已经雇用了新的一批操作机器的工人，昔日的手工工人成了仅能任意捣毁新机器的局外人，没有办法强迫自己接受新机器（当然，除非他们幸运到足以拥有一个不受机器生产影响的专门市场，像是十九世纪七十年代和八十年代手工鞋靴师傅与裁缝的情形）。为什么剪羊毛工人的捣毁行动和其他行业的工人比起来更持久且更为认真，其中一个原因是，这些技术纯熟与组织化的工人对劳动市场依旧有相当大的控制力，即使在半机械化之后情形依然如此。
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最后，它绝非局限于工人，而是由广大的公共舆论所共享，包括许多的制造业者的意见在内。先驱工业家的神话模糊了社会所有阶层对捣毁机器者一面倒地表示同情。在诺丁汉郡，虽然有许多小雇主必定对谁是破坏织袜机的人知之甚详，但没有一个卢德分子遭到谴责。在威尔特郡，呢料中间商和小雇主同情剪羊毛工人，这是众所周知的事实，因此，很难对当地在1802年真正制造事端的恐怖分子查个水落石出。罗森戴尔（Rossendale）的商人与呢料制造业者通过了反对动力织布机的决议，而这是在人们砸毁动力织布机之前几年。在1830年工人起义期间，威尔特郡辛登镇（Hindon）的一位教区执事在写给地方行政官的信中说道：“在那些暴民还未将机械设备破坏的地方，农场主已经暴露了让机器遭破坏之相同的意图”，梅尔本勋爵（Lord Melburne）不得不下达一份措辞激烈的公告，告诫那些“多次建议停止使用机器于打谷或其他用途”的地方行政官，他主张，“机器就和其他性质的财产一样，享有受到法律保护的权利”。
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然而，直到十八世纪晚期，国家对创新的企业并不是无条件的支持。从1660年到1832年，英国所构思出的政治制度是要服务于制造业者，只要这些制造业者符合昔日的既得利益者——具有商业头脑的地主、商人、金融家、在东方致富归国的欧洲人，诸如此类，等等。他们最多只能希望在和其施加之压力相称的情况下分得一杯羹，而且在十八世纪早期，“现代的”制造业者仍然只是一群目光短浅的乌合之众。因此，国家有时候会对劳动事务保持某种中立态度，无论如何，这种情形一直到十八世纪中叶之后才有所改变。西部地区的呢料商很不满地抱怨，大多数的地方治安法官很不公正地对待他们。政府对一七二六年到一七二七年间织工暴动的态度和自十八世纪九十年代之后内政部的态度形成鲜明的对比。伦敦当局很遗憾地认为，地方的呢料商实在无须以逮捕暴动者来让人们处于敌对状态；当局语带轻蔑地对将这些行为视为煽动叛乱的做法不表苟同；当局最后建议双方和平共处，以便制定合适的请愿书，让议会可以采取行动。当议会批准了一项劳资双方的集体协议，满足了人们的大部分要求时，他们所需付出的代价不过是敷衍“对过去的暴动表示歉意”。再者，十八世纪频频实施的特别立法（ad hoc legislation）往往显示了政府对于相关法律的施行缺乏系统的、持续的及普遍的尝试。随着时间的推移，制造业者的声音逐渐成为政府在这些事项上的意见；但是在稍早的时候，工人仍能够在多少算是公平的条件下与部分雇主抗争。
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### 捣毁机器有效吗？
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我们现在面临最后一个同时也是最为复杂的问题：破坏机器的效果如何？我认为，公平地说，借由暴动来集体协商至少和任何其他以工会施加压力的手段一样有效；而且对于织工、海员、矿工来说，在全国工会出现之前，它或许比任何一种可运用的手段更有效，这应该是公允的看法。不过也不应过于强调，有些行业的工人享有天然的保护条件，像人数稀少、珍贵的技艺等，使其可借由严格的入行限制和有力的雇用垄断为防护措施，而不享有这类条件的工人通常必定会采取防御的姿态。因而应该要以他们让工作条件稳定的能力来衡量他们的成功，像是稳定的薪资率，因为他们必须对雇主那意欲让他们处于受冻挨饿水平的“司马昭之心”进行一场不间断的与有效的战斗。可能有人会认为，理论上的稳定会被十八世纪缓慢的通货膨胀所逐渐破坏，而让靠工资维生的人处于不利的境地，但是认为十八世纪的运动能解决��些问题则未免陈义过高。就其能力所及的范围，人们很难否认斯皮塔菲尔德的丝织工从他们的暴动中得到了好处。就现有的资料来看，东北部的驳船船员、水手和矿工的抗争往往最终以胜利或可接受的和解方案收场。此外，不论各次的交战结果如何，暴动和捣毁机器在任何时候都提供予工人有价值的预备斗争手段。十八世纪的雇主经常会察觉一个让工人难以忍受的要求，其所造成的后果不是利润的短暂损失，而是资本设备的损毁。在一八二九年，一个重要的矿场负责人被上议院委员会问到，削减泰恩（Tyne）和威尔河畔地区矿工的工资，是否“能够在不会危及该地区的稳定下达成”。这位矿场主人的回答是不能。无可避免地，面临此种危险的雇主会在激怒工人之前停下脚步，因为惧怕“他的财产和或许他的生命（可能会）因而受到危害”。“比人们所预期的雇主还要来得多”，约翰·克拉彭爵士（Sir John Clapham）以无法解释的惊讶语气指出，雇主支持保留斯皮塔菲尔德丝织工法案，因为他们认为在实施该法案的情形下，“该地区能够保持安定与和谐”。
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然而，暴动和捣毁机器是否能够拦阻技术的进步发展？显然，它无法阻止作为一个整体之工业资本主义的胜利。然而，从比较小的规模来看，它绝非像人们过去所理解的，是一种绝望且不具效果的武器。因此，诺威奇织工的恐惧被认为曾经制止了在当地引入机器。威尔特郡的剪羊毛工人在1802年的卢德运动确实延缓了机器的散播。1816年的一份请愿书中说：“在战争期间，特罗布里奇（Trowbridge）地区看不到起毛机和针织机，不过令人感伤的是，它现今正逐渐增多。”相当矛盾的情况是，由无助的农场工人在1830年发起的捣毁行动似乎是所有行动中最为有效的。虽然雇主在工资方面的让步为时不久，不过雇主不再以原先的规模采用打谷机。然而，这样的成功有多少要归因于人，有多少要归因于雇主本身潜在的或被动的卢德运动，我们无法在此骤下定论。尽管如此，不论事实的真相为何，卢德运动的首创行动来自工人，就此而论，他们能够宣称在任何这类的成功中占有重要的分量。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-1952.htm](https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-1952.htm)
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艾瑞克·霍布斯鲍姆/单篇/身份政治与左派.md
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# 身份政治与左派
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埃里克·霍布斯鲍姆
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（1996年5月2日）
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**说明**：这是作者于1996年5月2日在伦敦教育学院（Institute of Education， London）所做的巴里·埃米尔和诺尔曼·梅尔布恩基金讲座（the Barry Amiel and Norman Melburn Trust Lecture）的演讲文本。
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**来源**：转自保马（本文原载于《汉语言文学研究》2017年第1期，已经译者授权，感谢易晖老师对保马的大力支持。）
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**作者**：埃里克·约翰·欧内斯特·霍布斯鲍姆（Eric John Ernest Hobsbawm，1917年6月9日－2012年10月1日）
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**译者**：易晖，中国现代文学馆编审，主要研究方向为20世纪中国文学。
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**编者按**：身份政治、政治话语、族性、女人等词早已成为我们日常语汇的一部分，我们使用得如此自然以至于可能会忽略了，它们亦不过是1960年代由于社会巨变与转型才兴起的。身份政治对左派意味着什么呢？作者指出了它们本质上的不同，即左派的政治规划是为全人类，而身份政治只是为了某个特定群体的成员，这也就是左派为什么不能以身份政治为基础。作者指出有一种建立在一种共同诉求基础上的全面的身份政治形式，就是“公民民族主义”，认为至少它从国家角度为我们提供了“一个想象的共同体”。
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我的演讲要讨论一个大家意料之外的新主题。我们已经熟悉了诸如“集体身份”“身份集团”“身份政治”或者是“种族性（ethnicity）”这类术语，以至于很难想起它们是在近时才开始成为当下政治话语词汇表或行话的一部分的。比如说，如果你看一下1968年出版——即写于1960年代中期——的国际《社会科学百科全书》（Encyclopedia of the Social Sciences），你会发现关于身份（identity）一词，除了埃里克·埃里克森（Erik Erikson）针对进入自我发现期的青少年的所谓“身份危机”而作的有关心理社会学身份的研究，以及一条关于选举人身份的一般性介绍，就再找不到其他条目了。至于种族性，在1970年代早期的《牛津英语词典》中，它还只是作为一个表明“异端和异教的迷信（heathendom and heathen superstition）”的稀罕词出现，记录着一些出自18世纪的材料。
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简言之，我们现在讨论的是一些仅在1960年代才开始使用的术语和概念。它们问世后，在美国最容易受到追捧，部分原因在于美国是一个对追踪社会和心理氛围、压力以及其他征候有着异乎寻常兴趣的社会，而主要原因还在于自从美国成为一个全欧洲移民大规模聚集的国家，身份政治的最显在形式——但并非唯一形式——种族性就一直是其政治的核心。大致说来，这一新族性随着格拉泽（Glazer）和莫伊尼汉（Moynihan）出版于1963年的《熔炉之外》（Beyond the Melting Pot）首次进入公众视野，并随着迈克尔·诺瓦克（Michael Novak）出版于1972年的《无法融合的种族的兴起》（The Rise of the Unmeltable Ethnics）成为一个激进的工程。众所周知，前一本书是一个犹太教授和一个爱尔兰人——他已成为纽约州的民主党资深参议员——所写，而后一本书的作者则是一位斯洛伐克裔的天主教徒。我们暂且不必过分纠结于为何这一切都出现在1960年代，但我得提醒一句——至少是在引领风尚的美国——这个年代还出现了身份政治的另外两个变种：现代（即后一扩大女性参政权意义上的）妇女运动和同性恋运动。
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我并不是说在1960年代以前，人们不会去反省自己的公共身份问题。在某些不明确的环境下，人们往往会去追问，例如在法国的洛林工业区，那里的官方语言和国籍在一个世纪里变换了五次，原有的乡村生活向工业化和半都市化转变，而疆界在过去的一个半世纪重划过七次。无怪乎人们会问：“柏林人知道自己是柏林人，巴黎人知道自己是巴黎人，但我们是谁？”或者如另一篇访谈所说：“我来自洛林，我的文化是德国的，我的国籍是法国，但我用我们的方言思考。”[^1]实际上，在人们无法拥有多重、混合身份的时候，这些情形会造成真实的身份问题，而这种多重的混合身份对大多数人来说都是自然而然的。当人们“与过去以及各种一般文化实践”发生分离时，情况更是如此。[^2]然而直到1960年代，身份不确定所带来的问题还被限定在政治的一些特殊疆界里，并不处于中心地位��
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但自1960年代以来，这些问题开始处于中心地位了。原因何在？无疑，在不同国家的政治和体制里，有其这样那样的特殊原因，比如在美国宪法所实施的特殊程序里——如1950年代首次赋予黑人并进而扩大到妇女的公民权利的裁决，便为其他身份集团提供了表率。与此相类——尤其是在那些存在党派竞选的国家——将自己归入这样一个身份集团可以获得实在的政治优势，例如，为取悦这些集团成员而采取正向差别对待政策（positive discrimination），提供就业配额等等。美国的情形就是这样，而且也不限于美国。比如在印度，政府致力于营造社会平等，为了享受某些专为底层集团提供的工作机会，把自己归入低种姓或某个土著部落可能是有好处的。
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### 多重身份的否定
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但是在我看来，身份政治的出现是本世纪（20世纪）第三个25年开始产生的迅速而意义深远的社会巨变与转型的一个结果，这一点我在《极端的年代》（The Age of Extremes）一书关于“短二十世纪”历史的第二部分中试图做出描述和阐释。这一观点并非我独有，譬如美国社会学家丹尼尔·贝尔（Daniel Bell）在1975年就认为：“传统的权力结构以及早先的情感社会单位——历史形成的民族与阶级——的瓦解……使得种族依附更为凸显。”[^3]
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实际上我们知道，无论是民族-国家还是传统的以阶级为基础的政党及其运动都在这样的转型中受到削弱。不仅如此，我们一直——并且仍将——生活在一个巨大的“文化革命”当中，“传统的社会规范、结构和价值大肆消散，使得大量发达国家的居民陷入孤独与被剥夺的状态”。请允许我继续引用我本人的说法，“在过去数十年，当社会学意义上的共同体难见于现实生活之中时，‘共同体’一词就变得再轻飘再空泛不过了”。[^4]在一个一切都在运动和变化，没有什么是一成不变的世界里，男人和女人永远会去寻找可以归附的集团，而且他们也在某个身份集团中得以如愿。因此就有了杰出的、本人就是加勒比裔的哈佛大学社会学家奥兰多·帕特森（Orlando Patterson）发现的悖论：人们选择归附于某个身份集团，但“这一选择以一种顽强生成并坚定持有的信念为前提，即认为个体除了归附于这一特定集团，绝没有其他选择”。③这种选择性有时是可以得到证实的。从1960年到1990年，自称为“美国印第安人”或者“土著美国人”的美国人数量几乎翻了两番，从大约50万增加到大约200万，这远非一般的人口统计所能解释。此外，70%的“土著美国人”与外族通婚，因此种族意义的“土著美国人”已经远不能清晰辨认了。[^5]
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因此，我们如何理解这个集体性“身份”，这种归属于某个主要集团的情感，它的基础是什么？我提请大家注意四点。
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首先，集体身份是从否定意义上，也就是说，通过对他者的排除来确定的。“我们（We）”识别自己是“我们（us）”，是因为我们不同于“他们（them）”。如果不存在不同于我们的“他们”，我们就无法追问自己“我们”是谁。如果没有局外人（Outsiders），也就没有局内人（Insiders）。换句话说，集体身份不是建立在其成员共同拥有什么——除了不是“他者”，他们的共同点可能非常少。贝尔法斯特的统一派（Unionists）和民族主义者，或者塞尔维亚人、克罗地亚人和波斯尼亚的穆斯林，他们原本是难以区别的——他们说着同样的语言，有共同的生活方式，长相和行为也一样——但他们执守着一件区分他们的事情，这就是宗教。反过来说，是什么造就了一个统一的巴勒斯坦？那原本是一个混杂的人口，有着各式各样的穆斯林、罗马和希腊天主教徒、希腊东正教徒，他们在另一种环境下可能会拳脚相加——正如他们的黎巴嫩邻居那样。很简单，因为他们不是以色列人，而以色列人的政策也总是不断提醒他们这一点。 当然，也存在着以其成员共同拥有的客观特性为基础的集体，包括生物学上的性征，或者政治上较敏感的生理特征，如肤色之类。但是大多数集体身份就像衬衣，而不是皮肤，就是说，它们至少在理论上是可以选择的，而不是与生俱来的。尽管目前形塑身体是一种时尚，但换一件衬衣还是比换一条胳膊要容易。大多数身份集团并非建立在客观的生理相似或相异基础上，虽然他们都愿意声称自己是“自然”形成的，而非社会建构的。当然，所有的种族也是这样。
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其次，这意味着在现实生活中，身份就像服装一样可以互换或组合在一起穿戴，而不是唯一的，或像过去那样紧紧粘在身体上。正如每个民意调查者都知道，任何人都不会只有一个身份。除非把人理解成多种特性的结合，否则就没法描述，哪怕是出于形式主义的目的。但是身份政治假定，在我们都拥有的多重身份中，有一种决定着，或者至少主导着我们的政治：如果你是女权主义者，那就做个女人；如果你是个安特里姆郡（Antrim）的统一派，那就做个新教徒；如果你是个加泰罗尼亚民族主义者，那就做个加泰罗尼亚人；如果你在参与同性恋运动，那就做个同性恋者。当然，你还得摆脱其他身份，因为它们与“真实的”你是不相容的。因此，戴维·塞尔本（David Selbourne），一位万能的理论家和全面的批评者，就曾坚决号召“英国的犹太人”“不要假装去做一个英国人”，要认识到自己的“真实”身份是犹太人。这种主张既危险又荒谬，因为实际上身份并非不能兼容，除非某个外来的权威告诉你不能这样做，或者说在生理上行不通。如果我想同时成为一个虔诚的天主教徒和一个虔诚的犹太教徒，以及一个虔诚的佛教徒，为什么不行呢？实际上阻止我这样做的唯一理由在于各自的宗教权威可能会告诉我，我无法把这些宗教结合起来，或者说不可能执行所有的宗教仪式，因为它们会互相妨碍。
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人们通常能够毫无困难地把各种身份结合起来，而这自然也是一般政治区别于局部性身份政治的基础。人们通常甚至不愿意自找麻烦在各种身份之间做出选择，这或者是因为没人要他们这样做，或者是因为这件事情太过复杂。如果让美国的居民报出自己的种族出身，54%会拒绝回答，或者无法给出答案。总之，排他性的身份政治对人们来说不是天生的；而更有可能是被外力强加的——就像本来居住在一起、互相交往和通婚的塞尔维亚人、克罗地亚人和波斯尼亚的穆斯林被迫分离，或者以柔性一些的方式分离。
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第三，人们的身份或其表现并非一成不变，即便你在多个潜在自我中做出了某种选择，就像迈克尔·波蒂洛（Michael Portillo）选择做一个英国人，而不是西班牙人那样。身份或其表现会不断转变，必要时转变还不只一次。例如，非种族集团——如果所有或者大多数成员正好是黑人或犹太人的话——就可能有意识地变成种族集团。马丁·路德·金领导的美国南方基督教浸信会就是这样。相反的例子也有，譬如官方的爱尔兰共和军（the Official IRA）就把自己从一个芬妮亚民族主义组织变成一个阶级组织，如今已成为工人政党，以及爱尔兰联合政府的组成部分。
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第四，也是最后一点，身份有赖于其环境，而环境又是变化的。我们可以想想1920年代牛津剑桥的同性恋社群里的那些正式在册会员，经历了1929年的大萧条以及希特勒的崛起之后，正如他们自己爱说的那样，就从同性国际（Homintern）变成了共产国际（Comintern），从大学精英（Burgess）变成了呆瓜（Blunt），而他们的同性恋也从公开变成私密状态。或者也可以考虑帕特（Pater）的例子，他是一位信奉新教的德裔古典学者、一位伦敦的古典学教授，希特勒上台之后，他突然发现自己得离开德国，因为按照纳粹的标准，他实际上是个犹太人——而这一事实直到他移民前才意识到。不管他此前如何确认自己，之后他必须寻找一个不同的身份。
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### 左派的普遍主义
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这一切对左派来说意味着什么？身份集团当然不是左派的核心问题。从根本上说，由美国和法国革命及社会主义激发起来的左翼大众性的社会和政治运动实际上是一种联盟或集团同盟，但将他们联合在一起的不是每个集团的特定目标，而是每个集团都坚信其特定目标得以实现的伟大而普遍的事业：民主、共和、社会主义、共产主义，等等。我们的工党在巅峰时代，也曾经既是一个阶级政党，又是英国本土的少数民族和移民社群的政党。之所以如此，是因为它是一个主张平等和社会公正的政党。
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我们不要误解工党在阶级基础上的主张。政治性的劳工和社会主义运动从来就不是局限于严格的马克思主义意义上的无产阶级运动。也许除英国之外，这些运动没有形成广泛的运动，是因为在19世纪80和90年代，大量劳工和社会主义政党骤然涌现，如春天开满兰铃花的田野，产业工人阶级在大多数国家仍是一个少数群体，而且他们中的很多人还处于社会主义劳工组织之外。请记住，到一战的时候，社会民主党在丹麦、瑞典和芬兰这些尚未工业化的国家的选举中获得了30%～47%的选票；德���也一样（我们国家的工党得到的最多选票是1951年的48%）。此外，工人在社会主义运动中的核心问题并非一个局部性问题。工会为挣工资的人追求其局部利益，但劳工和社会主义政党与围绕他们的工会之间的关系从来就不是相安无事的，原因之一就在于社会主义运动的目标要高于工会的目标。社会主义坚持认为，不仅大多数人都是“体力或脑力劳动者”，而且劳动者是社会变革必然的历史主体。因此，不管你是谁，只要你希望拥有未来，你就必须参与工人运动。
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相反，当劳工运动窄化为一个施压集团，或产业工人的局部运动，像1970年代的英国那样，它便既失去了成为动员广大民众的潜在中心的能力，也失去了面向未来的普遍希望。好斗的“经济学”工联主义对人们没有直接参与这一运动激烈指责，以至于为撒切尔的保守主义提供了最有说服力的论点——并为这个传统的“单一民族（one-nation）”的保守党蜕变成发动阶级战争（class-war）的好战力量提供了正当理由。更有甚者，无产阶级的身份政治不仅隔绝了工人阶级，而且通过造就互相对立的工人集团来使之分裂。 因此对左派来说，身份政治意味着什么？请让我言明本不必重申的东西。左派的政治规划是普遍主义的：它是为全人类。不管我们如何诠释它们——自由并非只是企业股东或黑人的，而是所有人的；平等也不只是为了加里克俱乐部（Garrick Club）的所有成员或者残障人士，而是为了所有人；博爱也并非只是事关古老的伊顿公学或同性恋者，而是事关所有人。身份政治本质上并非为了所有人，而只是为了某个特定群体的成员。就种族或民族主义运动来说，这是不言而喻的。犹太复国民族主义——不管我们对之同情与否——总是专门为了犹太人，却想将其余人绞死或炸死。所有民族主义都是如此。他们声称要捍卫所有人的民族自决权，但这是谎言。
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这就是左派为什么不能以身份政治为基础的理由。它有一个更广泛的议程。对左派来说，爱尔兰历史性地成为一个它为之斗争的族群，但只是众多被剥削、压迫与迫害族群中的一个。而对于爱尔兰共和军这样的民族主义组织来说，左派过去和现在都仅仅在某种情形下可能当作其为自己目标而奋斗的同盟。在其他情形下，它甚至愿意去争取希特勒的支持，正如它的某些领袖人物在二战中所做的那样。而这适用于每一个以身份政治为基础的集团，无论它是种族的抑或别的。
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当然，左派提出的更广泛的议程，意味着它会支持许多身份集团，至少有时候是这样；反过来，这些身份集团也对左派有所指望。事实上，有些这样的结盟是如此悠久和密切，以至于当结盟关系终止时，左派们会很吃惊，就像一桩婚姻因一方的去世而终止时，人们会很吃惊一样。在美国，“少数族裔（ethnics）”——也就是那些贫穷的移民大众及其后代——不再自发地投票支持民主党了，这似乎有违常理。同样令人难以置信的是，一位美国黑人甚至也考虑作为一名共和党人来竞选美国总统（我指的是科林·鲍威尔）。然而，民主党里爱尔兰人、意大利人、犹太人和黑人的共同利益也不是源于他们各自的种族性，即使这一种族性得到了务实的政治家的尊重。促成他们团结在一起的是对平等和社会正义的渴望，以及一套人们相信能够实践这一渴望的机制。
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### 共同利益
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但这正是很多左派人士一开始把头扎进身份政治的深水时就忘记了的。自从1970年代以来，就一直存在一种趋势——一种不断增长的趋势——把左派本质上当作少数群体——诸如种族、性别、性取向或有其他文化和生活方式偏好的群体，甚至由从前干脏活的产业工人阶级转变而来的经济上的少数群体及其利益联盟。这虽然可以理解，但也很危险，起码说来，赢得多数并不等于少数的相加。
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首先，请允许我重复一遍：身份集团只关心自己，为了自己，而不是别人。这些集团组成的同盟，不是通过一套共同目标或价值维系起来，只是临时拼凑的统一，很像战争期间为了对抗共同的敌人而临时组成的国家同盟。当他们彼此不需要的时候，就会分裂。对身份集团来说，他们在任何情况下都不会对左派有所承诺，而只是竭力为自己的目标求取支持。想一想作为一项事业而与左派有着紧密联系的妇女解放运动，这种联系在社会主义运动之初，甚至在马克思和恩格斯之前就存在了。但历史地看，1914年之前英国的妇女参政运动是所有三个党派都参与的运动���而且正如我们所知，第一位女性议员实际上是一名保守党党员。[^6]
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其次，不管他们如何雄辩，身份政治的运动和组织实际上动员的只是少数人，至少在获得政治强力与法律权力之前是这样。民族感情或许具有普遍性，但就我所知，迄今为止在民主国家内尚没有哪个民族分离主义政党能在其选区赢得多数选票（虽然去年秋天加拿大的魁北克人差一点成功了——但之后他们的民族主义者在长篇大论中，还是小心翼翼地避免提出完全分离的要求）。我不是说这不可能或不会发生——我只是说到目前为止，通过分离来实现民族独立的最安全的方法，不是诉诸国民投票，而是预先通过其他方式拥有了这一目标。
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顺便说来，这构成两个反对身份政治的实在理由。如果没有外部强制和压力，在正常情况下即使动员少数人都很难——哪怕是目标群体里的少数人。因此，组建一个妇女政党对动员妇女选票并不是多么有效的方法。另一个原因在于，强迫人们选择一个——而且只选择一个——身份会将人们互相分离，进而会将这些少数族群隔绝开来。
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因此，让一个普遍的运动对少数族群压力集团的特殊需求负责——这种需求甚至不一定来自其选区——可谓是自找麻烦。这在美国表现得尤其明显，为扶持特定的少数族群而采取正向差别对待政策以及过度的文化多元主义所造成的反弹，至今都非常强大，而问题依然存在。
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今天，右派和左派都摆脱不掉身份政治。令人遗憾的是，蜕变成一个纯粹的少数族群联盟的危险对左派来说通常更为巨大，因为启蒙运动之伟大的普遍主义旗号的衰退（这些旗号本质上是左派的），使得左派缺乏明显的办法来构建一个跨越局部边界的共同利益。唯一一个跨越这些边界的所谓“新社会运动（new social movements）”是生态主义。但糟糕的是，其政治诉求是有限的，而且很可能一直如此。
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但实际上存在一种全面的身份政治形式，因为它建立在一种共同诉求基础上，至少在单个国家内部是这样，这就是公民民族主义（citizen nationalism）。从全球角度看，它可能是某种普遍诉求的对立面，但从国家——这是我们绝大多数人至今且今后仍将安身立命之所——的角度看，它为我们提供了一个共同的身份，或者用本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）的说法，“一个想象的共同体”，至少作为想象是真实的。右派，尤其是政府中的右派，总是声称可以垄断它，通常也能操控它。即便是作为“单一民族的保守主义”掘墓人的撒切尔主义也是这样；即便是其幽灵般垂死的继承者梅杰政府，也希望通过把自己的对手打压成不爱国者，以免遭选举失败。
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那么为什么左派——当然是英语国家里的左派——很难把自己看作是整个民族（the entire nation）的代表（当然，我这里所说的民族是一个国家里所有人民组成的共同体，而不是指某个族群（an ethnic entity））？为什么他们觉得甚至尝试一下都很难？不管怎样，当一个阶级或者说一个阶级联盟，也就是1789年法国大革命中的第三等级开始宣布自己为反抗统治阶级少数派的“民族（the nation）”时，欧洲的左派开始登场了，由此创造出这个政治意义上的“民族”概念。甚至马克思也在《共产党宣言》里设想了这样转型。[^7]实际上，你还可以走得更远。托德·吉特林（Todd Gitlin），美国最出色的左派观察家之一，在他的著作《共同梦的黄昏》（The Twilight of Common Dreams）中指出：“如果左派不代表全体人民——至少表面如此——那它是什么？……如果没有作为单数的人民（people），只有作为多数的人民（peoples），那也就会有左派。”[^8]
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### 新劳工被压抑的声音
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也有过一些时期，左派不仅想成为整个民族，而且也被视为民族利益的代表，即使在那些对其志向并不认同的人看来也是如此：在美国，是罗斯福的民主党获得政治领导权时期，在斯堪的纳维亚半岛是自1930年代以来。更普遍的是在二次世界大战结束之际，遍及整个欧洲的左派在最为根本的意义上代表了民族，因为它代表了对希特勒及其盟国的抵抗和胜利。因此也就出现了迅速主宰1945年后欧洲政治的爱国主义和社会转型之间引人注目的联姻。尤其是在英国，1945年的公民投票青睐于工党，因为它被视为国家最好的代表，对抗着由最具领袖魅力和优胜的战时领导者所率领的单一民族的保守党。这确立了这个国家其后35年的历史航向。在此之后，弗郎索瓦·密特朗，一位并非天生具有左派倾向的政治家，选择了社会党作为领导全体法国人的最佳平台。
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人们也许会认为，如今是英国左派能声称为英国——即所有人——发声反对腐败、衰落、消沉的政权的另一个时刻。可是那些希望成为不列颠王国下届政府的人，我们在选举前从他们嘴里听到诸如“国家”“大不列颠”“民族”“爱国主义”，甚至“人民”之类的措辞，又何其之少！
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有人认为这是因为，不同于1945和1964年，“不管是政治家还是公众，他们对政府的管理能力是不太抱有幻想的”③。如果说这就是为何工党用如此压抑的声音对民族说话，或讨论民族问题的原因，那就存在着三重的荒谬性。首先，如果公民真的认为政府做不了太多事情，那他们为什么要选这一派而不是那一派，或者任何别的派别呢？其次，政府，也就是公众利益的国家管理机构是不可或缺的，而且会持续下去。即便是那些梦想用普遍而至高无上的市场来取代政府的疯狂的右派理论家，也需要借助政府来建立他们的乌托邦，或者不如说是敌托邦（dystopia）。在这方面，随着他们的成功，就像许多前社会主义国家那样，对市场的抵制会把那些希望国家回归社会责任的人带回到政治中。1995年，在欣喜而狂热地将自己国家推翻了5年后，2/3的东德人认为从前民主德国的生活和环境要好于今天德国媒体对它的“负面描述和报告”，70%的人认为“社会主义的理念是好的，只是我们的政治家不够称职”。而且最无解的是，因为在过去的17年，我们生活在这样的政府统治之下，它相信自己拥有无上权力，它运用这一权力实际上把国家弄得一团糟，它在行将末路之际依然故我，并且哄骗我们相信一个政府的所作所为对另一个来说是不可逆的。国家（state）不会消失，问题是政府要懂得如何治理。
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政府并非只是关乎选举和重选。在民主政治中，这是一个包含着大量各种形式的谎言的程序，选举变成了财政造假的竞争。遗憾的是，那些和新闻记者一样短视的政治家们，只会把政治看成是永远的竞选季。然而总还是有一些超越选举的事，有一些政府在做和必须要做的事。国家要有未来。人民作为一个整体还存在希望和恐惧——这个整体不是指作为意识形态说辞的“共同体”，或者说挣钱者和消费者（政治术语叫“纳税人”）的总和，而是指那些乐意在世界杯中为每一支英国队的获胜欢呼的英国人，如果他们尚未失去还存在获胜这事儿的希望的话。因为与科技衰退相伴的团体体育的衰退，并不是英国衰退的小征兆。
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而这恰是撒切尔夫人的长处，她承认政治的这一维度。她知道自己正领导着一群“认为自己不会再像先前那样做伟大之事”的人——在此我引述她的话——“一些相信我们的衰退不可逆转，我们再也回不到从前的人”。[^9]她不像别的政治家，因为她意识到为一群茫然而士气低落的人提供希望和行动的必要性。那或许是一个虚假的希望，当然还有错误的行动，但足以让她扫清党内外的反对派，改变这个国家，同时也是在大肆破坏这个国家。其规划的失败如今已彰显出来了。作为一个民族，我们的衰退从来没有停止。作为民众，我们比1979年更彷徨，更消沉，而我们自己也很清楚这一点。只有那些能单独组建后保守政府的人，本身也被失败和挫折弄得消沉和张皇，除了保证不增税外再没有别的承诺。我们或许也可以用这种方式赢得下次大选，我也希望我们能赢，尽管保守党不会在选举中以打税收牌为主，而是会打英联邦、民族主义、排外心理和英国国旗等牌，而这样做时会让我们毫无防备。那些投我们票的人真的相信我们会带来很大改变吗？如果他们仅仅是无动于衷地选我们，我们又该怎么办？我们会搞出一个新工党，而我们会付出同样的努力来复兴和改变英国吗？我们还有时间来回答这些问题。
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[^1]: L. 普拉德雷・德・拉多（M.L. Pradelles de Latou），“作为一种复杂网络的身份”（Identity as a Complex Network），收入C.弗雷德（C. Fried）编《少数民族共同体与身份》（Minorities Community and Identity），柏林1983年，第79页。
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[^2]: L. 普拉德雷・德・拉多（M.L. Pradelles de Latou），“作为一种复杂网络的身份”（Identity as a Complex Network），收入C.弗雷德（C. Fried）编《少数民族共同体与身份》（Minorities Community and Identity），柏林1983年，第91页。
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[^3]: 丹尼尔・贝尔，“种族与社会变化”（Ethnicity and Social Change），收入内森・格拉泽（Nathan Glazer）与丹尼尔 P・莫伊尼汉（Daniel P. Moynihan）编《种族：理论与经验》（Ethnicity： Theory and Experience），Cambridge， Mass， 1975， P. 171.
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[^4]: E.J. 霍布斯鲍姆：《极端的年代. 短二十世纪，1914―1991》（The Age of Extremes， The Short Twentieth Century， 1914-1991），第428�。
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[^5]: O. 帕特森：“种族认同的涵义（Implications of Ethnic Identification）”，收入弗雷德编《少数民族：共同体与身份》（Minorities： Community and Identity），伦敦，1994，第28～29页。
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[^6]: 托德・吉特林（Todd Gitlin）：《共同梦的黄昏》（The Twilight of Common Dreams），纽约，1995，第162、109页。
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[^7]: “既然无产阶级首先必须取得政治统治，上升为民族的阶级，确立为民族，所以它本身还是民族的，虽然这完全不是资产阶级所理解的那种意思。”卡尔・马克思和弗里德里希・恩格斯，《共产党宣言》，1848年，第二部分。原版（德文）有“民族阶级”一语，1888年的英文翻译版改作“民族的领导阶级”。此处中文翻译采用人民出版社1963年版，个别字有改动。
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[^8]: 吉特林：《共同梦的黄昏》，纽约1995，第165页。
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[^9]: 雨果・杨（Hugo Young）：“清澈的蓝水里没有波纹”（No Waves in the Clear Blue Water），《卫报》（The Guardian）1996年4月23日，第13页。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-19960502.htm](https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-19960502.htm)
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艾瑞克·霍布斯鲍姆/单篇/霍布斯邦的半个“马克思”.md
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author: "艾瑞克·霍布斯鲍姆"
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section: "艾瑞克·霍布斯鲍姆"
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date: "宋治德 译"
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source: "https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-patrick-ward-201103.htm"
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source_path: "chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-patrick-ward-201103.htm"
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# 霍布斯邦的半个“马克思”
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——《如何改变世界》书评
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帕特里克·沃德（Patrick Ward）
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宋治德 译
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**译按：**英国著名马克思主义历史学家艾瑞克·霍布斯邦（Eric Hobsbawn，中国大陆译作霍布斯鲍姆）最近去世。他生前出版的最后著作《如何改变世界》（*How to Change the World*），是他过去多年探讨马克思思想及影响的有关文章结集而成。
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本文〈霍布斯邦的半个“马克思”〉（Eric Hobsbawn: half Marx）是《如何改变世界》的一篇书评，作者帕特里克·沃德〈Patrick Ward）透过此书评，以革命马克思主义的观点来审视霍布斯邦所理解的马克思主义。虽然文中有个别数据出处及一些论证仍需要进一步说明，不过作者指出霍布斯邦因为深陷于过去斯大林主义的泥淖，才会对当今社会主义革命的前景流露悲观的情绪，是个值得参考的说法，有助读者进一步了解霍布斯邦。
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本文译自英国社会主义工人党（Socialist Workers Party）月刊《社会主义者评论》 （*Socialist Review*） 2011年3月期号。
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2008年爆发的金融与经济危机，重新引起人们对马克思思想的兴趣。受人敬重的马克思主义历史学家艾瑞克·霍布斯邦（Eric Hobsbawn）的新近著作：《如何改变世界》（*How to Change the World*），是对这场马克思思想复兴所增添的赞颂之辞。
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霍布斯邦是位重要的左翼历史学家，他对帝国、资本主义与阶级斗争有极深入的研究，以及最为人熟知的是他一系列的经典著作：《革命的年代》（*The Age of Revolution*）、《资本的年代》（*The Age of Capital*）、《帝国的年代》（*The Age of Empire*）以及《极端的年代》（*The Age of Extremes*）。
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《如何改变世界》是他探讨马克思主义历史的文章结集，对马克思主义思想的影响提供了引人入胜的解说。此书追溯到早在马克思青年时期与他的思想伙伴恩格斯，在资本主义新的生产制度已深深扎根的情况下，试图阐明一个正经历革命性转变的世界。
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霍布斯邦生前出版的最新一本著作《如何改变世界》
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霍布斯邦强调马克思思想与任何想要了解21世纪世界的人们所关心的议题是密切相关的，尤其是马克思坚持资本主义注定会不断出现危机，马克思在这方面所作出的努力应该得到肯定。
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但是了解世界只是问题的一半。马克思在他自己有名的1845年写的《关于费尔巴哈的提纲》内，说：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于 改变世界。”了解资本主义是一回事；但是要了解怎样改变它则是另一回事，这也是当今社会主义者的重要任务，正如马克思在1848年写的《共产党宣言》所揭示的。(*译按：马克思与恩格斯在《共产党宣言》内除谴责资本主义外，并预言工人起义将会用一种全新的及更公平的社会制度来取代它。)*
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马克思在他的作品里明言我们还没有看到资本主义的灭亡。而在20世纪，普遍认为对资本主义构成主要挑战的苏联及其他地方的“官方”共产主义，却最终失败。
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这也难怪很多人会连带认为马克思他所要改变世界的计划也归于失败。遗憾的是，霍布斯邦自己也不能幸免于这悲观情绪。在他的《如何改变世界》一书里， 写道：“不像1930年代，（当今社会主义者）他们不能提供有哪个共产党政权或社会民主派政权能逃过这场危机的例子，他们亦没有改变社会的可行计划。”*(译按：见此书第16章，〈马克思与劳工：漫长的世纪〉Marx and Labour :the Long Century， 416页。)*
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### 斯大林主义的幻象
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霍布斯邦对当今社会主义前景的幻灭，其实是植根于他对过去所抱持的幻象。他是英国共产党党内重要的知识分子，即使他在党内也曾反对其糟糕透顶的政策，但这个党被苏共紧紧控制。霍布斯邦像其他许多同时代人一样，对社会不公、战争与资本主义内部的固有矛盾深感厌恶，转而对东欧集团的“现实存在的共产主 义”视之为对自由市场的唯一真实的抗衡。
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在1930年代工人阶级的每次失败，例如1933年纳粹党在德国的胜利，法国人民阵线的瓦解，西班牙独裁者佛朗哥在内战��胜利，都严重打击了抱持工人阶级自身有力量改变世界的这种信念。这便相应地让寄望由高高在上的斯大林政权打救的想法，得以乘虚而入，即使现实情况已不断证明是共产党的政策与影响而招致失败。
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斯大林主义的国家与马克思所坚持的信念正好相反。马克思的中心思想是“工人阶级的解放应当是工人阶级自己的事情。”*(译按：这句话出自1888年恩格斯为《共产党宣言》所写的英文版序言。)*
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资本主义创造出庞大的工人阶级，他们除了靠出卖自己劳动力给拥有及控制生产数据的资产阶级外便没能维持自己生计。工人阶级作为创造利润的集体来源， 拥有巨大的潜力，他们不只能挑战资本主义，甚至可以创造一个没有剥削的新型社会。这在马克思时代是真确的，直到今日仍然是真确的。但为什么资本主义仍能生存下去呢？
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当然，资本主义运用其巨大力量影响我们的生活与思想。它通过其控制的媒体；它迫使我们为一份入不敷出、劳累及要求严格的工作而疲于奔命；它同时透过警察与军队以及其他无数的控制手段来防范我们进行革命。
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但是工人阶级多次在关键时刻进行起义，令到社会主义革命的可能性具现实意义。一条红线贯穿于上个世纪：从1905年再到1917年的俄国，1918-23年德国，1919年匈牙利，1920年意大利，1925-27年中国，1936年西班牙与法国，1956年匈牙利，1968年法 国，1972-73年智利，1974-75年葡萄牙，1978-79伊朗，直到1980-81年的波兰。在以上每个历史时刻，工人都成为推动革命进程的力量。
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要解释为什么在这些革命之中，只有一个能突破而令社会主义革命的可能性变成现实，关键是要看待马克思绝不是斯大林主义传统（以及其他学院派对马克思的解释）那样把他当成是机械决定论者。
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马克思从来没有认为共产主义的胜利是必然的。相反，它是依赖于人类的行动，更为重要是工人阶级能否发展出在关键时刻有助于其动员一切力量的传统、思想与组织。正如马克思在《共产党宣言》内写道，历史的危机会引致要么是“整个社会受到革命的改造”或是“斗争的各阶级同归于尽”。霍布斯邦似乎常常忽视主体因素在历史上所发挥至关重要的作用。
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### 俄国十月革命
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只有以这种方法，才能正确理解上世纪的一场重要事件——俄国十月革命。1917年10月俄国的工人成功推翻资本主义，这建基于它本身有深厚的革命传统以及围绕列宁的布尔什维克党的理念的具体落实。
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俄国革命最终未能存活下来。但俄国反革命的成功不应被看作是发生在1989年斯大林主义国家的崩溃时刻。它的悲剧发生要追溯至更早时期，就是当革命爆发不久而未能扩展至其他欧洲工业发达的国家，尤其是德国。欧洲资本主义列强派军队入侵这个新生的工人国家以及随之而来的内战，摧毁了俄国的工业以及领导革命的工人阶级。
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这就为斯大林攫取共产党的领导大开方便之门，他对忠于革命的同志的大清洗，到最终全面篡夺国家政权。在这个被战争蹂躏的废墟之中，资本主义的复辟要经过10年以上时间才得以完成，工人被剥削不是为了私人资本家，而是为了国家在经济与军事上与其他资本主义国家竞争。斯大林主义代表革命的失败，不是如霍布斯邦所看待的是革命的延续，即使说成如何以扭曲的形式出现。
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但是俄国革命的被孤立与失败并非是不能避免的。在1918至1923年的德国，革命与反革命的斗争命运，取决在传统改良主义的腐朽社会民主党与缺乏经验的革命左翼这两者之间的力量对比。德国革命派在革命前夕，未能建立一个至少类似俄国布尔什维克模式的政党，是犯了一个严重错误。
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德国革命的失败，为斯大林在俄国的崛起铺平了道路，这反过来进一步对国际工人阶级运动内部的许多优秀战士产生恶劣的影响，引致其后许多革命的不必要的失败。
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改良主义的社会民主派与斯大林主义主导了上个世纪的工人阶级运动，以及不断扼杀社会主义革命的潜力。
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霍布斯邦正是纠缠于这两股势力之间，使他无法看到社会主义革命的持续潜力。这亦令他将马克思一分为二，即接受作为经济学家与历史学家的马克思，但拒绝作为革命家的马克思。
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因此，他在此书结尾悲鸣道：“自1980年代以来，社会主义者、马克思主义者或其他，明显已丧失他们过往替代资本主义出路的传统，无论如何，除非他们或直到他们重新思考『社会��义』还意味着什么？以及放弃体力劳动的工人阶级是社会变革的主体这个前设。”*(译按：见此书第16章，〈马克思与劳工：漫长的世纪〉Marx and Labour :the Long Century， 418页。)*
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社会民主派与斯大林主义都声称代表整体工人阶级说话。但两者同样遇上危机，尤其是在苏联解体后各国斯大林主义的共产党处境，以及社会民主派自己不再能提供任何真正的改革。
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霍布斯邦将社会民主派与斯大林主义的危机，等同于工人阶级自身的危机，并认为马克思主张工人阶级是资本主义掘墓人的论调已经过时。
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### 庞大的工人阶级
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但是全球的工人阶级的力量不是在萎缩，在数量上还不断增长。据一项估计，全球的工人阶级有20亿，或还有另外20亿人面对同样需要出卖他们劳动力的压力。这数目远远大于马克思年代工人阶级的总和。
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我们目前同样经历另一股革命浪潮，在埃及、突尼西亚，以及其他可能爆发革命的阿拉伯国家。而在埃及不止是制造业工人成为革命领导的力量，还有工人阶级的其他层份参与，如税务员、银行业员工以及旅游业员工等。
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正是这股革命斗争建立起新的革命传统，当下次有推翻资本主义的机会来临之际，以确保不只在一个国家而是在全球范围内达成。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-patrick-ward-201103.htm](https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-patrick-ward-201103.htm)
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艾瑞克·霍布斯鲍姆/单篇/马克思、恩格斯与政治.md
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date: "（2011）"
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source: "https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-2011-03.htm"
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source_path: "chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-2011-03.htm"
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# 马克思、恩格斯与政治
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霍布斯鲍姆
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**来源**：《马克思主义与现实》2012年1期
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**译注**：本文译自“Marx，EngelsandPolitics”，经授权发表，章节为编者所加。作者Eric Hobsbawm系英国著名马克思主义历史学家和政治学家。译者：吕增奎，中央编译局信息部副研究员。
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**说明**：这是网上流传的版本。此文收录于霍氏的《如何改变世界——马克思和马克思主义的传奇》（ How to Change the World: Tale of Marx and Marxism）（Little, Brown, 2011），为其中第三篇。写作日期不明。中央编译出版社2014年3月出版的中译本里，在译文上做了校订，并且译出了原书的注释。——中文马克思主义文库
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本文将讨论马克思和恩格斯的政治思想和观点，即他们关于国家和国家机构的观点，以及他们在从资本主义到社会主义过渡的政治方面——阶级斗争、革命、社会主义的组织方式、战略和策略等问题——看法。在某种意义上，这些从分析的角度来看都是次要的问题。“法的关系……不能从它们本身来理解……它们根源于物质的生活关系……‘市民社会’。”[^1]资本主义向社会主义过渡的决定因素是资本主义发展的内在矛盾，尤其是资本主义不可避免地创造了自己的掘墓人——无产阶级，“日益壮大的、由资本主义生产过程本身所训练、联合和组织起来的阶级”——这一事实。此外，尽管国家权力对阶级统治来说至关重要，但是资本家对工人的权威的“执掌者，只是作为同劳动对立的劳动条件的人格化，而不是像在以前的各种生产形式中那样，以政治的统治者或神权的统治者得到政治权威的”[^2]。因此，政治和国家不需要纳入经济基础分析之中，只能进入到后来的阶段上。
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当然，在实践上，政治问题对活跃的革命者来说不是次要的问题，而是首要的问题。于是，对马克思著作的许多解释讨论了这些问题。然而，这些著作在性质上不同他的主要理论工作。尽管马克思未完成对资本主义的全面经济分析，但是这种分析的主要部分散布在大量用来出版或业已出版的各类手稿中。19世纪40年代，马克思还系统地关注社会哲学批判和对资产阶级社会和共产主义的性质的所谓的哲学分析。对于政治，马克思没有做出同样系统的理论努力。在这一领域中，马克思的著作几乎完全采取了新闻报道、对现实政治的审视、对运动内部讨论的推动和私人书信的形式。然而，尽管恩格斯在这一主题上的著述主要是对现实政治的评论，但他在《反杜林论》中尝试更系统地讨论政治问题，不过他基本上是在马克思逝世后所写的各种著作中才开始这样做的。
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因此，马克思乃至恩格斯的观点究竟具有什么性质并不清楚，尤其是在那些并不是他们当务之急的问题和他们不愿鼓励讨论的问题上，因为“正是国家制度、法的体系、各个不同领域的意识形态观念的独立历史这种外观，首先迷惑了大多数人”[^3]。恩格斯在晚年承认，尽管他和马克思强调首先“从基本经济事实中引出政治的、法的和其他意识形态的观念”是正确的，但是他们这样做的时候为了内容而忽略了形式。这不仅适用于对作为意识形态的政治的、法的和其他的制度的分析，而且——正如那些注解唯物史观的著名书信所指出的那样——适用于这些上层建筑因素的相对自主性。马克思和恩格斯在这些主题上的人们已知的思想中存在相当多的空白，因而他们的思想或本来的思想是什么仍有诸多的不确定性。
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显然，马克思和恩格斯并不担心这些空白，因为如果这种分析在他们的具体政治实践中被证明是必要的，他们无疑会填补这些空白。于是，马克思的著作几乎没有专门提到法律。马克思和恩格斯为什么没有特地填补一些在我们看来似乎是显而易见的理论空白呢？理解这一问题并不太困难。他们写作和研究的历史时代不仅完全不同于我们的时代，而且（除了恩格斯晚年的一些重叠外）也非常不同于马克思主义政党发展成为大众组织或其他重要政治力量的时代。事实上，只有偶尔的时候，马克思和恩格斯作为活跃的共产主义者所处的实际境况，才类似于其马克思主义追随者所处的境况，而马克思主义追随者则领导或在政治上积极��与后来的大众运动。因为尽管或许不只是恩格斯，还有马克思在现实政治中发挥了重要作用，尤其是在1848年革命时担任《新莱茵报》编辑和第一国际期间，但是他们从未领导过或者从属于第二国际大众运动所特有的那类政党。他们至多是向这些政党的领导人提供过建议；虽然那些领导人（例如倍倍尔）非常崇拜与尊敬马克思和恩格斯，但并不总是接受他们的建议。马克思和恩格斯担任过共产主义同盟的领导人，这是他们可以与后来一些马克思主义组织的经验相比较的唯一政治经验。由于这个原因，列宁自1917年以后倾向于往前追溯到这一点。尽管马克思和恩格斯的具体政治思考完全能够扩展和发展，面对其他的具体历史状况，但是不可避免地带有他们所处于的具体历史状况的痕迹。
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我们仍然应当对马克思和恩格斯的政治思想进行区分：其中一部分是特别简单的，另一部分由于是潜藏在这种简单部分下的连贯分析，因此是累积性的，是根据连续的历史经验逐渐地形成、修改和阐明的。“国家”与“革命”显然是属于后一部分的两个问题，列宁在尝试系统地提出这种分析的时候正确地把它们连接起来。
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### 一
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马克思本人对国家的思考始于《黑格尔法哲学批判》（1843年）。在这部著作中，他尝试清算黑格尔的国家理论。在这一阶段，马克思是一个民主主义者，尚不是共产主义者，因此，他在方法上与卢梭存在一定的相似性，尽管一些人尝试确立这两位思想家之间的直接联系，但却因为一个毫无疑问的事实而失败了，即“马克思从未表明他对〔这种对卢梭的所谓的债务〕有一丝的意识”[^4]，因而似乎误解了卢梭。《黑格尔法哲学批判》预示了马克思后来的一些政治思想：尤其是在某种不确定的意义上，把国家等同于生产关系的具体形式（“私有财产“），国家是历史的产物；当民主终结了国家与人民之间的分离时，国家将会和“市民社会”一道消亡。然而，《黑格尔法哲学批判》首先是以它是对正统政治理论的批判而著称，因而是马克思从宪政、代表等方面进行系统分析的唯一地方。我们注意到他的如下结论：各种宪政形式相对于社会内容来说是次要的，美国和普鲁士同样都建立在私有财产的社会秩序上。我们也注意他对代议制政府的批判，换言之，代议制政府把民主确立为国家的“形式”部分，而不承认民主是国家的本质。马克思构想了一种民主制度，在这种制度中，参与和代表之间不再存在任何区别，用马克思后来评论巴黎公社的话来说，民主机构是“一个实干的而不是议会式的机构”[^5]，尽管1843年马克思对民主制度的具体形式的论述就像在1871年那样仍然是模糊的。
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在马克思的国家理论中，早期的共产主义形式概述了四个主要观点：国家的实质是政治权力，国家是阶级对立在资产阶级社会内的官方表现；因而，国家在共产主义社会不再存在；在当前的制度中，国家代表的并不是社会的普遍利益，而是统治阶级的利益；但是，随着无产阶级革命的成功，国家在所预料的过渡时期内不会马上消失，而是暂时采取“把无产阶级组织为统治阶级”或者“无产阶级专政”（尽管直到1848年后马克思才使用这个术语）的形式。
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尽管马克思和恩格斯此后一直坚持这些思想，但是他们相当详细地阐述了这些思想，尤其是在两个方面。第一，他们修正了国家是阶级权力的思想，尤其是按照拿破仑三世的波拿巴主义和1848年后不可以简单地称为革命资产阶级的统治的其他政体修正了他们的国家思想。第二，主要是在1870年之后，马克思尤其是恩格斯概述了国家——作为阶级社会发展的结果——的历史起源和发展的更一般的模式，最全面的阐述是在《家庭、私有制和国家的起源》中，这一文本意外地成为列宁后来讨论的起点。“这个社会陷入了不可解决的自我矛盾，分裂为不可调和的对立面而又无力摆脱这些对立面。而为了使这些对立面，这些经济利益互相冲突的阶级，不致在无谓的斗争中把自己和社会消灭，就需要有一种表面上凌驾于社会之上的力量，这种力量应当缓和冲突，把冲突保持在‘秩序’的范围以内；这种从社会中产生但又自居于社会之上并且日益同社会相异化的力量，就是国家。”[^6]显然，“一般来说”，国家代表了最有力量和在经济上占支配地位的阶级的利益，通过对国家的控制，这个阶级获得了控制被压迫者的新手段。尽管如此，我们应当注意的是，恩格斯既承认国家���一般社会功能——至少在消极的意义是防止社会解体的机制——也承认通过神秘化或者国家凌驾在社会之上的表象中所暗含的虚假同意，一些因素掩盖了权力或者统治。于是，成熟时期的马克思国家理论更为精深，而不是这个简单的等式：国家=强制力量=阶级统治。
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马克思和恩格斯相信，国家最终会消亡，过渡性（无产阶级）国家是必要的，而且至少直到共产主义初级阶段（“社会主义”）的时候，社会计划和管理也是必要的。既然如此，政治机构的未来提出了一些复杂的问题。无论是在理论上还是实践上，马克思和恩格斯的继承人都没有解决这些问题。既然国家本身被定义为统治者的工具，因此，国家消亡后继续存在的管理工具只能作为“对物的管理”而被接受，因而不再是国家。对人的统治和对物的管理之间的区分可能取自早期的社会主义思想，尤其是圣西门使之为人熟知。这种区分不是一种语义学的策略，更不是建立某些空想或至少乐观的假设之上，例如相信“对物的管理”在技术上会比迄今为止所表现的那样更为简单，不那么精深复杂，因而属于非专业公民的范围。毫无疑问，马克思似乎也持有这种乐观的看法。然而，在过渡时期，对人的统治，或者用恩格斯的更准确的术语，“国家政权对社会关系的干预”只会逐渐地消失。但对人的统治在实践上何时和如何开始消失，仍然是不清楚的。在《反杜林论》中，恩格斯的那句名言只是说国家“是自行消亡的”。从实践目的的角度来看，我们从那句纯粹重复性的形式论述中几乎不可能读出什么东西：这一过程将会始于“国家真正作为整个社会的代表所采取的第一个行动”，即把生产资料变成社会财产，因为这句话只是说，在代表整个社会时，国家不再可以被归类为国家。
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马克思和恩格斯对国家消亡的关注之所以令人关注，不是因为实际上能够从中推出的预测，而是因为这首先有力地证明了他们对未来共产主义社会的希望及其思想：他们的希望和思想之所以更有说服力，是因为他们在对未来共产主义社会的预见与他们通常不愿推测不可预测的未来的意愿形成了对比。在这个问题上，他们给自己的继承者留下了令人困惑和不确定的遗产。
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我们应该简要地谈一谈马克思和恩格斯国家理论的更深层的含义。国家不仅仅是统治的机器，而且是建立在领土上。在这个意义上，国家在资产阶级的经济发展中还有一种功能：充当这种发展的单位——“民族”，至少在许多这类辽阔的领土单位的形式上。马克思和恩格斯没有讨论这些单位的未来，但是毫无疑问，他们主张革命之后应该维持某种集权形式的民族单位，尽管这提出了伯恩施坦所注意的、列宁所面对的问题。马克思始终拒斥联邦主义。
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同样地，马克思的革命思想自然始于对其时代的主要革命经验——1789年以来的法国革命——的分析。在马克思此后的生活中，法国是阶级斗争的革命形式的“典型”范例，也是形成革命战略和策略的历史经验的实验室。然而，从马克思结识恩格斯那一刻起，无产阶级的大众运动经验就成为法国经验的补充，就这种无产阶级运动的经验来说，英国当时是而且数十年来一直是唯一重要的例证。
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在马克思和恩格斯看来，法国大革命的关键时刻是雅各宾派时期。它与资产阶级国家之间存在模糊的关系，因为资产阶级国家的性质是为资产阶级/市民社会的无政府式行动提供自由领域，而恐怖统治和拿破仑则以不同的方式试图迫使资产阶级/市民社会进入到国家指导的共同体/民族的行动框架内，前者的方式是使之服从“永久革命”，而后者的方式则是使之服从永久的征服和战争。真正的资产阶级社会在热月政变后才首次出现，资产阶级最终在1830年的革命中找到了它的有效形式，把“立宪的代议制国家”看作是“自己的排他的权力的官方表现，看作是自己的特殊利益的政治上的承认”[^7]。
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然而，随着1848年的临近，雅各宾主义的另一个方面得到了重视。只有这个方面才能彻底消除封建制度本来会持续存在数十年的遗迹。悖论的是，这主要归功于“无产阶级”对革命的干预，而这个“无产阶级”尚未成熟，无法实现自己的目标。虽然今天我们不会把无裤党运动看作“无产阶级的”运动，但是上述观点仍然具有意义，因为它提出了至关重要的问题：大众阶级在资产阶级革命中的角色以及资产阶级革命和无产阶级革命之间的关系。这些问题是《共产党宣言》、1848年的著作以及1848后的讨论的重大主题，它们仍然是马克思和恩格斯政治思考以及20世纪马克思主义的重大主题。此外，就资产阶级革命的到来可能带来超越资产阶级统治的政体而言，雅各宾主义也表明了一些政体的政治特征，例如集权制与立法权力的作用。
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于是，雅各宾主义的经验揭示了过渡性革命国家问题，包括“无产阶级专政”——一个在随后的马克思主义讨论中备受争议的概念。“无产阶级专政”概念是否来源于布朗基并不重要，但是这个术语在1848-1849年革命失败后第一次进入马克思的分析中。随后，主要是巴黎公社之后和19世纪90年代在德国社会民主党的各种观点中，这个术语才偶尔被提及。尽管“无产阶级专政”始终是马克思分析中的重要因素，但是，讨论它的政治环境由此发生了深刻的变化。因此，随后的一些模糊性带来了争论。
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马克思本人似乎从未使用“专政”来描述政府的特定机构形式，而是始终只用它来描述某个集团或阶级统治的内容而不是形式。因此，对马克思来说，无论有没有普选权，资产阶级的“专政”都会存在。然而，在革命的形势下，新的无产阶级政权的主要目标必须是马上采取“必要的措施，把广大资产者威吓住，从而赢得首要的条件，即持续行动的时间”[^8]，这样一种统治往往变成更公开的专政。被马克思实际上称之为“无产阶级专政”的唯一政权是巴黎公社，而且巴黎公社受到马克思强调的政治特征是专政的对立面（在字面意义上）。恩格斯不仅引用“民主共和国”作为它的具体形式，而且引用巴黎公社作为它的具体形式。既然马克思和恩格斯都没有着手建构一个普遍适用的无产阶级专政形式的模式，也没有预测使无产阶级专政可以实施的一切状况，那么我们从他们的评论中只能得出如下结论：无产阶级专政应该把大众政治生活的民主改造与那些防止失败的统治阶级的反革命行为的措施结合起来。马克思和恩格斯对20世纪革命之后的政权会是什么态度呢？我们对此没有权威的文本来进行推测，但是有一点除外，即他们最重视的几乎肯定是保证革命的无产阶级政权能够防范被颠覆的危险。无产阶级的军队是无产阶级专政的前提条件。
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众所周知，巴黎公社的经验大大推动了马克思和恩格斯的国家思想和无产阶级专政思想。工人阶级不能简单地掌握旧的国家机器，必须打碎旧的国家机器。在这里，马克思似乎首先想起了拿破仑三世的集权化官僚机构以及军队和警察。为了防止“国家和国家机关由社会公仆变成社会主人——这种现象在至今所有的国家中都是不可避免的”，工人阶级“应当保证本身能够防范自己的代表和官吏”[^9]。在随后的马克思主义讨论中，这一变化首先被解释为保证革命能够防范旧国家机器复活的危险，但是所构想的危险适用于任何被允许建立自治机构的国家机器，包括革命本身的国家机器。此后，马克思根据巴黎公社所讨论的随之产生的制度，成为激烈争论的主题。这种制度由“社会的负责勤务员”而不是“凌驾在社会之上的机构”构成。除此之外，关于这种制度的一切仍不是非常清楚。
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无论无产阶级对失败的资产阶级的统治的确切形式是什么，但是在资本主义社会逐渐转变成共产主义社会的时期内，在这个持续时间不确定并且无疑会变化的过渡时期内必须坚持这样一种统治。很清楚，马克思期望政府或者它的社会成本在这一时期内“消失”。马克思区分了“在经过长久阵痛刚刚从资本主义社会产生出来的共产主义社会第一阶段”和“高级阶段”，后一阶段能够运用“各尽所能，按需分配”的原则，因为旧的动机以及对人类能力和生产能力的种种限制将会消失，马克思也没有设想这两个阶段之间存在任何明确的间隔。既然马克思和恩格斯严格地拒绝描绘未来的共产主义社会，因此，任何把他们在这个主题上的只言片语或一般评论拼凑成完整图画的企图都是误导性的，必须加以避免。
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马克思和恩格斯始终认为，革命后的前景是一个漫长、复杂的发展过程。“法国资产阶级在1789年以前所提出的一般要求，除了必要的改变之外，大体上同无产阶级当前提出的最基本的直接要求一样明确，而无产阶级的这些要求在资本主义生产占统治地位的一切国家里大致相同。但是，在18世纪有哪一个法国人曾经事先、先验地哪怕是极模糊地意识到用什么方式实现法国资产阶级的要求呢？”[^10]正如马克思根据巴���公社的经验所评论的那样，即使在革命之后，“以自由的联合的劳动条件去代替劳动受奴役的经济条件，只能随着时间的推进而逐步完成，目前‘资本和地产的自然规律的自发作用’只有经过新条件的漫长发展过程才能被‘自由的、联合的劳动的社会经济规律的自发作用’所代替，正如过去‘奴隶制经济规律的自发作用’和‘农奴制经济规律的自发作用’之被代替一样”[^11]。革命只能开启这一过程。
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这种对预测未来的谨慎态度主要是因为如下事实：革命的首要制造者和领导者即无产阶级本身是一个处于发展中的阶级。在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯显然主要是根据恩格斯19世纪40年代的英国经验，粗略地提出了他们对无产阶级发展的看法：无产阶级的发展是这样一种进步过程：从通过地方和局部的经济斗争——首先是非正式的，然后通过工会日益组织化——的个体起义发展到“一国范围内的阶级斗争”，这种斗争还必须是争夺政权的政治斗争。“工人阶级”必须“从而组织成为政党”。实质上，马克思从此坚持这一分析，尽管根据1848年后资本主义的稳定和扩张以及组织化工人运动的实际经验做出了轻微的修正。早在1845年，恩格斯就提出了工人的工资在某种程度上由惯常或者现有的生活标准和市场力量决定的观点。尽管如此，随着那些直接导致工人起义的经济危机的前景逐渐变得渺茫，马克思和恩格斯对于工人的斗争通过工会的行动或实现有利于自己的立法而在资本主义的框架内取得成功的可能性变得稍微乐观了一些。我们由此可以说，与1848年以前马克思恩格斯的期望相比，工人阶级在革命前的发展将会更加漫长。
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在讨论这些问题时，避免把随后100年里的马克思主义争论读回到经典著作的文本中，是一件困难但却关键的事情。在马克思一生中，关键任务是把工人运动一般化为阶级运动，使工人生存中所暗含的目标变成公开的目标：以共产主义取代资本主义，最直接的是使工人运动变成一种政治运动，成为一个摆脱占有阶级的所有政党和以夺取政治权力为目标的工人阶级政党。因此，对工人来说，关键不是避开政治行动，也不是允许他们的经济运动脱离他们的政治活动。另一方面，只要工人的政党是一个阶级政党，那么它的性质就是次要的。它不应该与后来的“政党”概念相混淆，而且他们的著作中也没有发现关于这些方面的连贯理论。“政党”一词最初是在19世纪流行的意义上被使用，既包括一组特殊观点或事业的支持者，也包括某个正式群体的组织化成员。尽管19世纪50年代马克思和恩格斯经常使用这个词来描述共产主义者同盟、以前的《新莱茵报》群体或这两者的残余，但是马克思仔细地解释说，像早期的革命组织一样，共产主义者同盟“不过是在现代社会的土壤上到处自然成长起来的政党的历史中的一段插曲而已”，“是指按伟大历史意义上来讲的党”[^12]。在这个意义上，恩格斯才会说，工人的党作为政党“已经在大多数国家存在着”[^13]。显然从19世纪70年代起，马克思和恩格斯尽可能支持建立某些组织化的政党，只要它不是宗派。在马克思和恩格斯的追随者或在他们的影响下成立的政党中，内部组织、政党结构和纪律等问题自然引起了来自伦敦的适当表达的意见。在这些政党不存在的地区，恩格斯继续使用“政党”一词来描述那些表现出工人阶级独立性的政治团体的实质，而不管它们是怎样组织起来的：“不管怎样组织起来，只要它是一个真正的工人政党就行。”[^14]除了偶尔的兴趣外，他们对后来思想家们所关注的政党结构、组织或社会学问题几乎没有表现出什么兴趣。
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相反，“必须避免宗派主义的‘标签’……工人阶级的共同愿望和意向是从它所处的现实条件中产生的。正因为如此，这种愿望和意向为整个阶级所共有，尽管在工人的意识中运动以极其多样的形式反映出来，有的幻想性较多，有的幻想性较少，有的较多符合于这些现实条件，有的较少符合于这些现实条件。因此，只有最能理解我们眼前进行的阶级斗争的内在含义的人即共产党人，才会最少犯赞同或鼓励宗派主义的错误。”[^15]党的目标必须是组织起来的阶级，而且马克思和恩格斯从未背离《共产党宣言》中的声明，即共产党人不成立同其他工人阶级政党相对立的独立的政党，也不提出任何的宗派主义原则，用以塑造无产阶级的运动。
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### 三
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马克思晚年的所有政治论证都是为下��这个三位一体的概念辩护：（1）无产阶级在政治上的阶级运动；（2）革命，这种革命不应该像宗派主义乌托邦所认为的那样被简单视为一劳永逸的权力转移，而应被视为一种关键的时刻，开启了复杂但不可轻易预测的过渡时期；（3）随后对政权体系——国家的革命和过渡形式——的必要维持。因此，马克思特别反对拒绝这一切的无政府主义者。
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因此，寻找马克思对诸如“改良主义者”和“革命派”之间这样后来的争论的预见，或者根据后来马克思主义运动中左派与右派之间的争论来解读马克思的著作，都是徒劳的。马克思的著作曾被如此解读是马克思主义历史的一部分，但这属于马克思主义历史的后期阶段。对马克思来说，问题既不是工人的政党是改良主义的还是革命的，也不是这些术语究竟具有什么含义。马克思认为，工人为改善他们在资本主义制度下的状况而进行的日常斗争，同政治意识——构想资本主义社会被社会主义社会替代——的形成或为实现这一目标的政治行动之间不存在任何的冲突。对马克思来说，问题在于如何克服各种阻碍无产阶级政党发展的不成熟性，例如使无产阶级政党处在各种（资产阶级或小资产阶级的）民主激进主义影响之下，或者试图使无产阶级政党支持各种实现社会主义的乌托邦或特殊公式。无政府主义把马克思等同于国际或其他的工人运动中的“左翼”或者“右翼”、“温和派”或者“激进派”。因此，关于马克思在某个时候不再是革命者并且变成了渐进主义者的争论不仅毫无意义，而且是荒谬的。
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实际的权力转移和随后的社会改造将会采取何种形式？这取决于无产阶级及其运动的发展程度，这种发展既反映了无产阶级在资本主义的发展中所达到的阶段，又反映了无产阶级本身通过实践而学习和成熟的过程。这自然取决于当时的社会经济和政治状况。既然马克思没有公开建议要等到无产阶级成为绝大多数和阶级两极分化达到高级阶段之时，那么他肯定认为阶级斗争在革命之后继续存在，尽管是以最理性和人道的方式。在革命后的不确定时期，无产阶级因而必须充当阶级联盟的核心和领导者，它的优势在于：由于它的历史地位，它“被公认为能够发挥社会首倡作用的唯一阶级”，即使它仍然是少数派。毋需赘言，马克思认为，唯有“无产阶级专政”——按照他的实际分析即巴黎公社——在观念上注定像工人领导下的“不依靠他人劳动而生的社会各阶级”[^16]的人民阵线那样运作。然而，这些都是具体评价的问题。它们仅仅确认：马克思和恩格斯依靠的不是历史力量的自发作用，而是在历史提供的可能范围内的政治行动。在他们一生的每一个阶段上，他们总是用他们所想到的行动来分析各种形势。于是，我们必须思考对这些形势变化的评价。
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我们可以区分马克思和恩格斯分析的三个发展阶段：（1）从19世纪40年代中期到50年代中期；（2）接下来的25年，在此阶段，工人阶级的最终胜利似乎不可能马上提上议事日程；（3）恩格斯的晚年，在此阶段，无产阶级群众政党的崛起似乎在发达的资本主义国家中开创了过渡的新角度。我们在下文将会分别思考马克思和恩格斯的战略的国际方面。
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“1848年”视角既建立在一个被证明是正确的假设上，也建立在一个被证明是错误的假设上。前者是旧政权的危机将会带来普遍的社会革命，后者是资本主义经济发展到足够的程度，使这样一种革命可能带来无产阶级的最终胜利。无论如何定义，现实的工人阶级此时除了在英国之外显然是人口中的少数，而与恩格斯的预测相反，英国没有发生任何革命。此外，工人阶级既不成熟，也很少组织起来。因此，无产阶级革命的前景存在两种可能性。要么德国资产阶级可能证明它不愿意发动自己的革命，因而处于萌芽阶段的、由共产主义知识分子领导的无产阶级将会接过资产阶级的领导地位[^17]，要么（就像法国那样）由雅各宾派开创的资产阶级革命激进化将会继续下去。
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第一种可能性显然已被证明是极不现实的。第二种可能性即使在1848-1849年的失败后似乎仍然是可能的。只是作为从左派到资产阶级自由派的阶级联盟的从属但却重要的成员，无产阶级参加了革命。在这场革命中，随时都会出现激进化的可能性，例如当温和派断定革命已经走得足够远的时候，激进派想要继续前进，提出一些新的要求，这些要求至少有一部分是符合广大人民群众的真正的或想象的利益。���法国大革命中，激进化只会巩固资产阶级温和派的胜利。在资本主义时代，例如在1848-1849年的法国，在如今联合起来的、反动的资产阶级统治阶级与围绕无产阶级组织起来的其他各阶级阵线之间，阶级对抗的潜在尖锐化第一次使如下一点成为可能：资产阶级的失败会使“因失败而变得聪明的无产阶级成为决定性因素”。由于路易•波拿巴的成功，这种对法国大革命的历史回顾失去了许多意义。当然，许多——结果是太多——的东西取决于革命的政治行动的具体动力，因为欧洲大陆的工人阶级落后于资本主义经济的极其不充分的发展。
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正因如此，无产阶级的主要任务是把下一场革命激进化。在那场革命中，一旦自由派资产阶转变为“秩序党”，更激进的“民主党”很可能成为胜利者。这就是1850年成为共产主义同盟首要口号的“不断革命”，这一口号是马克思主义者与布朗基主义者之间短暂联合的基础。在民主派中，“共和派的小资产阶级”是最激进的，也最依赖无产阶级的支持。它既必定会首先向无产阶级施加压力，又必定是无产阶级与之斗争的阶层。然而，无产阶级仍然是极少数，因而需要盟友，即使在它试图取代小资产阶级民主派成为革命联盟的领导者的时候。我们还要注意的是，在1848-1849年，像大多数左派一样，马克思和恩格斯低估了农村的革命或激进潜力，对农村几乎没有什么兴趣。只是在1848年革命失败后，在恩格斯的推动下，马克思才开始设想，至少在德国，由“某种再版的农民战争”来支持无产阶级革命。由此所设想的革命发展是复杂的而且或许是漫长的过程。马克思也不可能预测革命的哪一个阶段会出现“无产阶级专政”。然而，基本的模式显然是大体上从最初的自由阶段经过激进-民主阶段而快速地过渡到无产阶级领导的阶段。
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直到1857年世界资本主义危机没有带来任何国家的革命之时，马克思和恩格斯依然希望——事实上期望——新的和修正版的1848年革命。在此后的大约20年里，他们对无产阶级革命的即将到来和成功并不抱有希望，尽管恩格斯比马克思更长期地坚持其青年的乐观态度。当然，他们对巴黎公社没有太高的期望，而且此后都一直谨慎地避免对此提出乐观的看法。另一方面，西欧和美国的资本主义经济尤其是工业化在世界范围内的快速发展，现在使世界各国产生了大规模的无产阶级。马克思和恩格斯寄予厚望的这些工人运动在力量、阶级意识和组织上都日益发展。我们不应当认为，这对马克思和恩格斯的观点产生了根本的影响。正如我们已经看到的那样，在权力转移意义上的现实革命，可能发生在工人阶级发展的漫长过程的各个阶段上，接下来会开始漫长的后革命过渡时期。现实的权力转移延迟到工人阶级和资本主义发展的某个晚期阶段，这无疑会影响到随后的过渡时期的性质，但是，尽管这可能让渴望行动的革命者失望，却也几乎不会改变所预测的过程的本质特征。即便如此，就马克思和恩格斯的政治战略而言，这一时期的实质是，尽管马克思和恩格斯愿意计划某种最终的结果，但是他们不认为权力会马上或可能成功地转移到无产阶级手中。
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在一些经济发达的国家中，社会主义群众性政党的发展，尤其是在1890年之后的发展，第一次使在已经直接执政的无产阶级政府的领导下直接过渡社会主义成为可能。这一进展发生在马克思逝世后，因而我们不知道他会如何面对这一状况，尽管有些迹象表明他可能比恩格斯采取的方式更灵活和更不那么“正统”。然而，这是一个思辨的问题，因为在马克思本人等到德国无产阶级的不断繁荣发展的马克思主义大众政党成为一个巨大的诱惑之前，马克思已经逝世。有某种证据表明，正是倍倍尔说服恩格斯相信，绕开“中间的激进-资产阶级阶段”的直接的权力过渡现在已经成为可能，而以前这个阶段在那些没有发生资产阶级革命的国家被视为必然的阶段。无论如何，工人阶级从此以后似乎不再是少数，幸运的话会成为广泛革命联盟的领导者，组织成为大众“政党”，并围绕这一政党聚集来自其他阶层的盟友。这里提出了新的状况与英国的状况之间的差异。在英国，无产阶级在一个明显的资本主义经济中成为大多数，实现了“一定程度的成熟性和普遍性”，但由于那些马克思没有特地研究的原因，它没有发展出与这种状况相适应的、政治上的阶级运动。恩格斯晚年的著作致力于这种通过社会主义大众政党可以实现“大多数人的革命”的观点，但是我们必须认识到这些著作在某种程度上是对这一时期具体情况的反应。
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恩格斯现在遇到的新历史状况具有三个特点。新类型的社会主义工人阶级大众政党实际上没有任何的先例，日益普遍的、唯一的、全国性的、没有左派竞争的“社会民主主义”政党也是如此，就像在德国那样。合法性、立宪政治以及投票权的扩大是这样一些政党得以发展并在1890年后变得日益普遍的条件。相反，传统所构想的革命的前景现在发生了实质性的变化。第二国际时代的社会主义者之间的辩论和争论反映出这些变化所带来的问题。恩格斯仅仅是部分地介入了这些争论的早期阶段，因而这些争论当然是在恩格斯逝世后才变得尖锐起来。事实上，我们可以认为，恩格斯从未充分地阐明新状况的可能影响。然而，他的观点显然与新状况的可能的影响有关，帮助塑造了这些可能的影响，因而应该成为重大文本争论的主题，因为不可能把这些可能的影响等同于任何一种正在扩散的趋势。
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特定的争议之所以产生，是因为恩格斯坚持普选权所包含的各种新的可能性，并且放弃了旧式暴动的观点——恩格斯在最后一篇著述即《〈1848年至1850年的法兰西阶级斗争〉导言》中清楚地阐述了这两点。正是这两点的结合产生了一个富有争论的论述：德国资产阶级和政府“害怕工人政党的合法活动更甚于害怕它的不合法活动，害怕选举成就更甚于害怕起义成就”[^18]。然而，尽管恩格斯的著述中存在某种模糊性，但是我们肯定不能认为他赞同或者暗示了后来德国和其他国家社会民主党人对合法活动和选举的幻想。
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恩格斯放弃了对旧式暴动的希望，不仅因为技术上的原因，而且是因为更清楚出现的阶级对抗既使群众性政党成为可能，也使所有阶层都同情的旧式暴动变得更加困难。现在，反对党派将能够获得大多数中等阶层的支持：“‘人民’将总是分裂的，因而也就不会有一个在1848年那样非常有效的强大杠杆了。”[^19]然而，他拒绝放弃武装斗争的思想，并且以其通常的和过度的乐观态度预言德国将会在1898-1904年发生革命。事实上，1895年恩格斯的直接观点只是努力表明：在当时的状况下，像德国社会民主党那样的政党必须利用它们的合法机会，才能获得最大的利益。因此，暴动和武装对抗可能不是由暴动者发动，而是来自反对社会党人的右翼。这延续了马克思早在19世纪70年代就已经提出的一种观点，即，他根据一些社会党人的全国性政府当选不存在任何宪政阻碍的国家所提出的观点。马克思认为，革命斗争在当时（就像在法国大革命和美国内战中那样）将会采取的形式是“合法的政府”与反革命的叛乱之间的斗争。没有任何理由可以认为恩格斯不赞同马克思当时提出的如下观点：“从来就没有一个伟大的运动不是经过流血而诞生的。”[^20]恩格斯显然认为，自己不是放弃革命，而只是为了适应变化的状况而调整革命的战略和策略。恩格斯的分析之所以遭到怀疑，恰恰因为如下发现：社会民主主义群众性政党的发展壮大可能会造成运动对现存体制的某种形式的融入，而不是带来某种形式的对抗。如果恩格斯要受到批评的话，那么是因为他低估了这种可能性。
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另一方面，恩格斯敏锐地意识到机会主义的危险——“为了运动的现在而牺牲运动的未来”[^21]，因而尽最大努力保证党能够抵制这些诱惑：他回想而且事实上在很大程度上系统化了现在被称为“马克思主义”的主要学说和经验，强调“社会主义科学”的必要性，坚持社会主义发展在本质上的无产阶级基础，尤其是确立了为赢得选民支持而允许进行政治联合、妥协和纲领性退让的范围。然而事实上，与恩格斯的初衷相反，这进一步加大了理论和学说与现实政治实践之间的差距。正如我们能够看到的那样，恩格斯晚年的悲剧在于：他对运动的具体状况的清楚易懂的、符合实际的和非常敏锐的评论，不但没有影响运动的实践，反而强化了一种越来越脱离运动的学说。他的预言已经被证明是太准确的了：“这除了使党突然在决定性的时刻束手无策，使党在具有决定意义上的问题上由于从未进行过讨论而认识模糊和意见不一而外，还能有什么结果呢？”[^22]
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无论工人运动的前景如何，1848年失败后资产阶级政治出乎意料的变革，使夺取政权的政治条件变得复杂化了。在经历过革命的国家，资产阶级的“理想”政体——立宪的代议制国家—���要么没有实现，要么由于新波拿巴主义而被放弃。总而言之，资产阶级革命在1848年失败了，或者带来了未曾预料到的政体。马克思最关注的大概是这个政体的性质，而不是资产阶级国家的其他问题：坦白地说，它是为资产阶级利益服务的，而不是直接代表作为阶级的资产阶级。这提出了一个更大的问题，一个仍然没有让人失去兴趣的问题：统治阶级与集权化的国家机器之间的关系。集权化的国家机器最初是由绝对主义君主制发展起来的，资产阶级革命则为了实现“资产阶级的国家统一”而强化了它。“国家统一”是资本主义发展的条件，但是往往确立了国家相对于包括资产阶级在内的所有阶级的自主性。这种对阶级与国家趋同、经济与“权力精英”趋同的构想清楚地预示了20世纪的许多发展。马克思为法国的波拿巴主义提供具体的社会基础的尝试也是如此。在这个例子中，法国波拿巴主义的社会基础是革命的小资产阶级的农民，即这样一个阶级：“他们不能以自己的名义来保护自己的阶级利益……他们不能代表自己，一定要别人来代表他们。他们的代表一定要同时是他们的主宰，是高高站在他们上面的权威，是不受限制的政府权力，这种权力保护他们不受其他阶级侵犯，并从上面给他们雨水和阳光。”[^23]这里预示了后来各种形式的煽动性的民粹主义、法西斯主义等。
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马克思和恩格斯没有清楚地分析这些统治形式为什么会占据主导地位的原因。马克思认为，资产阶级的民主政府已经耗尽了自身的潜力，因而波拿巴主义制度——反对无产阶级的最后堡垒——也会是资产阶级革命前的最后统治形式。这个观点显然已经证明是错误的。根据马克思对法国经验的论述，恩格斯最终以更为一般的形式阐述了关于这些波拿巴主义或绝对主义政权的“阶级平衡”理论。马克思的论述是丰富的：从《路易•波拿巴的雾月十八日》中对1848-1849年“秩序党”的恐惧和内部分化如何“在反对其他社会阶级的斗争中亲手取消了自己的政治制度即议会制度的一切条件”的复杂分析到关于拿破仑政体“建立在两个敌对阶级的精疲力竭上”[^24]的简单论述。而恩格斯——经常在理论上更谦逊但也更依据经验——继续提出，波拿巴主义对资产阶级来说可以接受，因为它不想费心直接进行统治，或者“没有自己直接进行统治的能力”[^25]。恩格斯认为，俾斯麦对资产阶级的嘲笑是恰如其分的，这个阶级会为了自己的利益而让（就像在英国那样）寡头政治来管理现实的政府，或者在没有这种寡头政治的情况下，波拿巴式的半专政就成了“正常”的政府形式。恩格斯直到后来才根据英国“资产阶级-寡头政治”[^26]共生的特性阐明了这种具有丰富含义的暗示，但只是一种偶然的观察。然而，在1870年后，马克思和恩格斯坚持或重新强调典型的资产阶级政权的立宪-议会特征。
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但是，在1848年革命完全失败和旧制度复辟的国家中，资产阶级革命的旧视角发生了什么变化？“不断革命”应当激进化和超越什么呢？在某种意义上，恰恰是革命已经发生的事实证明了它提出的问题必须得到解决：“一次革命的实际的、非幻想的任务总是可以通过这一革命而得到解决的。”[^27]对于意大利、匈牙利和德国来说，这一任务“由革命的遗嘱执行人波拿巴、卡富尔、俾斯麦……予以解决了”。然而，就俾斯麦实现德国统一的“历史进步性”成就来说，马克思和恩格斯带着复杂的心情承认乃至欢迎这一事实，但是，他们没有充分阐明它的影响。于是，支持反动势力所采取的具有“历史进步性”的措施，可能与支持恰好反对这些措施的左派政治盟友相冲突。事实上，这种冲突发生在德法战争期间：李卜克内西和倍倍尔基于反俾斯麦的理由反对这场战争，而马克思和恩格斯私下里在某种程度上则支持这场战争。除了事后来看之外，不管谁是实施者而支持“具有历史性的成就”，这种做法都存在着某种危险。
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然而，更重要的有一个如何评价上层（例如俾斯麦）对资产阶级的不容置疑的让步——有时甚至被称为“来自上层的革命”——的问题。尽管马克思和恩格斯把它们视为历史的必然，但是他们几乎没有论及这个问题，逐渐地放弃了它们是临时性的看法。要么俾斯麦会被迫采取资产阶级的解决办法，要么德国的资产阶级“将会再一次被迫履行自己的政治义务而反对现存制度，使事情哪怕稍微前进一点”[^28]。从历史的角度来看他是正确的，因为在接下来��25年里俾斯麦式的妥协和容克的权力被一扫而空，尽管以他没有预料到的方式。然而，在短期内及其一般国家理论中，马克思和恩格斯没有完全接受如下事实：对欧洲大多数资产阶级来说，1849-1871年的妥协方法实质相当于另一场1848年革命，而不是1848年革命的蹩脚替代品。欧洲大多数资产阶级没有表现出渴望或需要更多权力或一个更完全和更确定的资产阶级国家的迹象——就像恩格斯所暗示的那样。
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在这种条件下，争取“资产阶级民主”的斗争继续进行，但是缺少资产阶级革命以前的内容。这一斗争越来越转由工人阶级来领导，赢得了一些有利于工人阶级大众政党进行动员和组织化的权利。尽管如此，仍没有现实的证据证明恩格斯晚年的如下观点：民主共和国——“资产阶级统治的彻底的形式”——也会是无产阶级与资产阶级之间的冲突尖锐化并最终爆发斗争的形式。[^29]在民主共和国和类似的政体内，阶级斗争和资产阶级-无产阶级关系仍具有模糊性。概言之，必须承认的是，马克思和恩格斯的著作没有根据1849年后发达国家的历史经验，来系统思考在发达和稳定的资本主义中资产阶级国家的政治结构和政治功能的问题。但是，这无损马克思恩格斯的洞见和评论的卓越性与深刻性。
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然而，倘若没有从国际维度来思考马克思和恩格斯的政治分析，就好像上演故事不是发生在威尼斯的《奥赛罗》一样。对马克思和恩格斯来说，革命实质上是一种国际现象，不单单是各国变革的总和。他们的战略实质上是国际性的。最能表明这一点的是，在《国际工人协会成立宣言》的最后部分中，马克思要求工人要洞悉国际政治的秘密并积极参与国际政治。
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国际政策和战略之所以是实质所在，不仅因为国际性的国家体系已经存在，更是因为只有独立的社会政治单位出现，世界资本主义才能继续发展，马克思对“社会”和“民族”几乎可以互换的用法已暗示了这一点。尽管资本主义所创造的世界越来越统一，但它是一个“各民族的各方面的相互依赖”的世界。此外，革命的命运取决于国际关系体系，因为历史、地理、不均衡的力量和发展使得各国的发展受到其他国家发生的事情支配，或者使得各国的发展产生国际性的反响。
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马克思和恩格斯相信资本主义通过许多孤立的（“民族”）单位才能发展，但这种信念不应该与当时所谓的“民族原则”即今天的“民族主义”信念混为一谈。马克思和恩格斯最初发现自己参与了具有强烈的民族主义色彩的共和-民主左派，因为在1848年革命之前和期间，这一派别无论是在民族内还是在国际上都是唯一真正的左派。虽然如此，但是他们拒绝民族主义和民族自决是目的本身，就像他们拒绝民主共和国是目的本身一样。马克思和恩格斯的许多追随者不像他们那么仔细地划清无产阶级的社会主义者与小资产阶级（民族主义）的民主派之间的界限。恩格斯从未放弃年轻时代的德意志民族主义和相关的民族偏见，尤其是对斯拉法人的民族偏见，这是众所周知的事情。然而，他对德国统一的进步性的信念，或者对德国在战争中的胜利的支持，都不是建立在民族主义之上的。在马克思和恩格斯一生中的大多数岁月里，他们认为法国而不是自己的祖国是对革命具有决定性意义的国家。俄国长期以来是他们攻击和蔑视的首要对象。然而，一旦俄国革命成为可能的时候，他们就改变了对待俄国的态度。于是，马克思和恩格斯之所以会遭到批评，是因为他们低估了德国民族主义的政治力量，没有充分地分析这种现象，而不是因为他们在政治或理论上的不一致。他们不支持各个民族本身，更不支持某个或各个民族自身的自决。正如恩格斯以其惯常的现实主义所评论的那样：“欧洲没有一个国家不是一个政府管辖好几个不同的民族……这种情形大概还会继续存在下去。”[^30]作为分析家，马克思和恩格斯认识到，只有地方和地区的利益服从于更大的单位，资本主义社会才会发展，才会最终发展成为真正的国际社会。他们认识到并从历史的视角出发也赞同许多“民族”的形成。出于这个原因，他们拒绝了联邦主义者的建议：“代替在各个巨大民族那里虽然是最初是用政治强力造成的，可是目前已经成为社会生产强大因素的统一。”[^31]出于类似的原因，马克思和恩格斯最初承认并赞同发达的资产阶级国家对亚洲和拉美落后地区的征服。相应地，他们同意，许多更小的民族没有这样���种独立存在的理由，而且其中一些实际上可能不再作为民族而存在；然而，他们在这里显然无视当时明显存在的一些相反的进程。正如恩格斯向伯恩施坦所解释的那样，个人的情感是次要的，然而，当它们与政治判断一致的时候，情感就为民族偏见的表达提供了不应有的空间，也为列宁所说的“大国沙文主义”提供了不应有的空间。
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另一方面，作为革命政治家，马克思和恩格斯支持那些民族运动在客观上有助于革命的大小民族，反对那些自身在客观上属于反动的民族。在原则上，他们对国家的政策持有相同的态度。因此，马克思和恩格斯留给继承者的首要遗产是如下坚定的原则：民族和民族解放运动不应该被当作目的本身，而应该从世界革命的进程、利益和战略的角度来看待。在其他大多数方面，他们留下了充满问题的遗产，更不用说许多贬低性的判断了——那些努力在被创始人斥为非历史的、落后的或注定失败的民族中建立运动的社会主义者不得不通过解释来消除这些判断。除了基本原则外，后来的马克思主义者只有在没有经典著作帮助的情况下建构一种“民族问题”理论。必须指出的是，这不仅是因为帝国主义时代的历史条件发生了巨大变化，而且是因为马克思和恩格斯没有全面地分析民族现象。
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历史决定了马克思和恩格斯国际革命战略的三个主要阶段：（1）1848年之前（包括1848年）；（2）从1848年到1871年；（3）从1871年到恩格斯逝世。
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未来无产阶级革命的决定性舞台是资产阶级革命和发达资本主义发展的地区，例如法国、英国、德语地区乃至美国。除了偶尔的兴趣外，马克思和恩格斯几乎没有关注过那些较小的和政治上不具有决定性的“发达”国家。19世纪40年代，这类地区的革命可能成为合乎情理的预期，事实上也已经发生，但正如马克思所认为的那样，由于没有英国的参与，这类地区的革命注定要失败。另一方面，除了英国外，任何真正的无产者或无产阶级的阶级运动尚未出现。
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在1848年之后，快速的工业化既产生了日益壮大的工人阶级，也带来了日益壮大的无产阶级运动，但是，“发达”地区的社会革命的前景变得越来越渺茫。资本主义依然稳固。在这一时期，马克思和恩格斯只能希望，国内政治紧张和国际冲突的某种结合可能创造出革命得以产生的形势，就像1870-1871年法国的实际情况那样。然而，在资本主义再次出现全球性危机的最后时期，形势发生了变化。首先，那些受到马克思主义巨大影响的工人阶级大众政党改变了“发达”国家内部发展的前景。其次，社会革命的新因素出现在发达资本主义社会的边缘地区，出现在爱尔兰和俄国。19世纪60年代末，马克思本人第一次差不多同时意识到爱尔兰和俄国的情况。虽然爱尔兰在芬尼亚共和主义失败后不再在马克思的思考中发挥重要作用，但是俄国变得日益重要：俄国革命“将成为西方无产阶级革命的信号而双方互相补充”。[^32]
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革命视角中的这些变化使马克思和恩格斯对战争的态度发生了重大变化。他们在原则上既不是和平主义者，也不是共和主义的民主党人或民族主义者。由于马克思和恩格斯知道战争是克劳塞维茨所说的“政治通过另一种手段的继续”，因而他们也不相信经济是战争的唯一原因，至少在他们一生中是如此。他们的著作根本没有提出这一点。简而言之，在前两个阶段，马克思和恩格斯期望战争直接推动他们的事业，并且，对战争的希望在他们的思考中发挥了重大的有时是决定性的作用。而自19世纪70年代末以来，他们认为大战在短期内是运动前进的障碍。此外，在逝世前的数年里，恩格斯越来越相信他所预测的新的、可能是世界性的大战的可怕性。他预言说，这种战争“肯定无疑的结果只有一个：规模空前的大屠杀，整个欧洲空前未有的衰竭，最后是整个旧制度的崩溃”[^33]。恩格斯期望这种战争最终带来无产阶级政党的胜利，但是，既然战争不再是实现革命的“必要”手段，因此，他自然希望“我们将能够避免这场屠杀”[^34]。
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战争最初之所以是革命战略的不可或缺的、必要的组成部分，主要是因为两个的原因。第一，征服俄国——欧洲反动势力的主要堡垒、保守现状的维护者和恢复者——是必要的。俄国自身在这一阶段除了在波兰的西部侧翼外不存在内部颠覆之虞，因此，波兰的革命运动长期以来在马克思恩格斯的国际战略中扮演着重要的角色。只有革命变成欧洲反对俄国��民族解放战争，而这样一场战争瓦解了东欧的各个帝国，反过来扩大了革命的范围，革命才不会失败。1851年，恩格斯写道，1848年把革命扩到了华沙、德布伦岑和布加勒斯特，下一场革命必须扩大到圣彼得堡和君士坦丁堡。这种战争必须不可避免地把俄国的一贯支持者英国卷入进来，必须反对俄国在欧洲的主导地位。这将会带来另一个至关重要的好处：削弱现状的另一个巨大支柱，即主宰世界市场的、稳定的、资本主义的英国，或许甚至能使宪章派执政。俄国的失败是进步的关键的国际条件。英国不愿意冒险通过一场大战来打破欧洲的势力均衡，马克思对英国的失望或许使他有些偏执地反对英国外交大臣帕麦斯顿。因为在欧洲革命没有发生的情况下，或许即使在欧洲革命发生的情况下，没有英国的参与，欧洲不可能发生反对俄国的大战。反之，当俄国革命成为可能的时候，这样一种战争不再是发达国家革命的不可缺少的条件；然而，俄国革命没有发生，这使晚年的恩格斯再一次把俄国看作是最后的反动堡垒。
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第二，这种战争是欧洲各国革命联合起来和激进化——18世纪90年代法国的革命战争为这一进程提供了先例——的唯一途径。革命的法国会回到雅各宾主义传统，成为这种反对沙皇俄国的战争联盟的显而易见的领导者，这不仅是因为法国发动了欧洲革命，而且是因为它会拥有最强大的革命军队。这一希望也在1848年消失。尽管法国继续在马克思和恩格斯的思考中扮演重要的角色，尽管马克思和恩格斯总是低估第二帝国的稳定性和成就，尽管他们希望马上推翻第二帝国，但是从19世纪60年代起，法国不再能够在欧洲革命中扮演以前所赋予它的核心角色了。
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然而，如果在1848年革命时期战争被视为欧洲革命的逻辑结果和延伸以及成功条件，那么在接下来的25年里，它必须被视为最重要的希望：动摇欧洲各国的现状，由此造成各国内部的紧张。1857年，对于经济危机会实现上述状况的希望破灭了。自此之后，马克思和恩格斯再也没有认真地对任何一场经济危机抱有类似的短期希望，即使在1891年恩格斯也是如此。他们的思考是正确的：这一时期的战争已经产生了意料之中的结果，尽管不是以马克思和恩格斯所希望的方式产生的，因为这些战争没有在除了法国之外的任何欧洲大国中带来革命。因此，正如已经指出的那样，马克思和恩格斯现在越来越被迫陷入新的境地：在现存大国——它们都是资产阶级或反动的国家——的国际政策之间进行决断。
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当然，只要马克思和恩格斯仍然不能影响拿破仑三世、俾斯麦或其他政治家的政策，只要不需要考虑社会主义运动或工人运动对待政府的态度，这基本上是一个学术问题。此外，有时具有“历史进步性”的政策是相当清楚的：应该反对俄国，应该在美国内战中支持北方和反对南方，但是，欧洲的各种复杂性为没有结果的思辨和辩论提供了无尽的空间。绝非显而易见的是，在对待1859年意大利战争的态度上，马克思和恩格斯比拉萨尔更正确，尽管在实践上双方的态度当时都没有多少重要性。当有些社会主义大众政党觉得不得不在资产阶级国家的冲突中支持某一方的时候，这种争论的政治含义就变得更为重要。恩格斯晚年（乃至马克思晚年）之所以不再认为国际大战可能是革命的工具，原因之一无疑是他发现，国际大战会“使所有国家的沙文主义加剧起来”[^35]，进而会帮助统治阶级，削弱现在日益壮大的运动。
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如果1848年后没有良好的革命前景，那么这主要是因为英国是资本主义稳定性的主要堡垒，就像俄国是反动的堡垒一样。“俄国和英国是现代欧洲体系的两大支柱。”[^36]长期看来，一旦英国的世界垄断地位走向结束，英国只会动摇起来。当俄国革命削弱了现代欧洲体系的一大支柱的时候，英国世界垄断地位的结束削弱了另一大支柱，尽管19世纪80年代恩格斯对英国的运动仍然抱有相当低的期望。短期来看，马克思希望通过爱尔兰“加速英国的社会革命”，他认为这是国际工人协会的最重要的任务，而且完全不是一项不切实际的任务，因为它是“这种（工人阶级）革命所需要的物质条件在某种程度上业已成熟的唯一国家”[^37]。爱尔兰使英国工人沿着民族的路线发生了分裂，使他们在剥削另一个民族时具有明确的共同利益，为英国土地贵族提供了经济基础，而英国社会革命发展的第一步必须是推翻土地贵族。马克思发现，在一个发达帝国的革命进程��，农业殖民地的民族解放运动可能发挥至关重要的作用。这一发现预示了列宁时代的马克思主义发展。同样并非偶然的是，在马克思的思想中，这一发现与另一个新发现——即农业俄国的革命潜力——有关。
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在马克思——或者更确切地说——恩格斯的国际战略的最后阶段，全球资本主义的长期萧条、英国世界垄断地位的衰落、德国和美国持续的工业发展与俄国革命的可能性从根本上改变了国际形势。此外，自1815年以来，世界大战第一次明显地正在来临，恩格斯以其惊人的预测敏锐性和军事专业知识对此进行了分析和评论。然而，正如我们已经看到的那样，各个大国的国际政策在他们的思考中发挥了较小的作用，或者更确切地说是更为负面的作用。恩格斯首先从对日益壮大的社会主义政党的命运的影响思考了世界大战，认为它是社会主义政党发展的阻碍，而不可能起到帮助作用。
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在某种意义上，恩格斯对国际政治的兴趣越来越集中在工人运动的内部——在恩格斯的最后岁月中，工人运动再一次组织成立了“国际”。因为每一场运动的行动都会加强、推动或阻止其他的运动。此外，人们自然会认为，社会主义的命运将由欧洲决定（在美国缺乏强大运动的情况下），取决于欧洲大陆主要大国——现在还包括俄国——的运动（在英国缺乏强大运动的情况下）。无论多么欢迎它们，恩格斯没有过多地思考斯堪的纳维亚或低地国家的运动，实际上更没有思考巴尔干地区的运动，并且倾向于把任何殖民地国家的运动看作是大都市发展的无关紧要的附带现象或结果。恩格斯重申了如下坚定的原则：“胜利的无产阶级不能强迫任何异族或人民接受任何替他们造福的办法。”[^38]除此之外，他几乎没有认真思考殖民地解放问题。事实上，令人惊讶的是，恩格斯对这些问题的关注是如此之少。几乎就在恩格斯逝世之后，这些问题就以关于帝国主义的大争论的形式摆在在国际左派面前。1882年，恩格斯对伯恩施坦说：“我们应当为争取西欧无产阶级的解放而共同奋斗，应当使其他的一切都服从这个目的。”[^39]
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在无产阶级发展的这个核心地区，国际运动现在是各个民族性政党的运动，而不同于1848年以前。这提出了如下问题：如何协调这些运动的行动？如何处理各个运动的特殊民族主张和假设之间的冲突？其中一些冲突在战略上可以通过适当的政治原则而延迟到无限期的未来，尽管俄国和奥地利-匈牙利的社会主义者比恩格斯更明确意识到其他的冲突不可以延迟。在恩格斯逝世后不到一年的时间里，考茨基坦率地承认，不再坚持马克思关于波兰人、东方问题和捷克人的“旧立场”。此外，各国运动力量的不均衡和战略重要性提出了一些很小但却令人烦扰的困难。于是，法国人传统上负有“解放世界的使命，以及与此相联的领导运动的长子权利”[^40]。但是，法国不再能够承担这一角色，而且分裂、混乱和被小资产阶级激进共和主义或其他分散因素严重渗透的法国运动令人失望。恩格斯有时甚至认为，奥地利的运动可能取代法国的运动成为“先锋”。
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另一方面，德国运动的大规模发展，更不说它与马克思和恩格斯的密切联系，现在显然使德国的运动成为国际社会主义发展的主要力量。尽管恩格斯不相信其他的运动除了大概在马上行动时会服从一个领导的政党，但很清楚的是，只有德国运动的进步才能最好地为世界社会主义的利益服务。这一观点不仅仅限于德国社会主义者中间，仍然出现在第三国际的早期历史阶段上。另一方面，其他国家不存在恩格斯在19世纪90年代初提出的观点：在欧洲大战中，德国反对法国-俄国联盟的胜利将是值得追求的，尽管列宁肯定会接受从失败中诞生革命的前景，而这种前景则是恩格斯要求法国人和俄国人应该接受的。推测倘若1914年恩格斯仍然在世时会怎么想是徒劳之举，而且假定他应该会坚持他在19世纪90年代所坚持的相同观点也毫无道理。大多数社会主义政党也很可能决定支持本国的政府，即便德国的社会主义政党也已经不能求助恩格斯的权威。然而，在国际关系问题尤其是在战争与和平问题上，恩格斯留给第二国际的是一份模棱两可的遗产。
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### 六
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我们如何概括马克思和恩格斯在政治思想上留给继承者的遗产呢？第一，它强调政治应当服从历史的发展。社会主义的胜利之所以是历史的必然，是因为马克思在《资本论》第1卷关于资本主义积累趋势的著名段��中所总结的过程，那段话最后以关于“剥夺剥夺者”的预言结束。社会主义者的政治努力没有创造出日益壮大的、由资本主义生产过程本身的机构所训练、联合和组织起来的工人阶级的反抗，反而是建立在这种反抗之上。从根本上说，社会主义者的政治努力的前景取决于资本主义发展在世界范围和具体国家所达到的阶段，因而，从这一观点出发对形势的分析成为社会主义政治战略的基础。政治嵌入在历史之中，而且马克思的分析一方面表明了倘若政治不嵌入历史，政治将无力实现它的目〔标〕，另一方面也表明了工人运动何以是不可战胜的。
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第二，必然胜利的工人阶级必须而且将会在政治上组织起来（例如组织成为“政党”），将会以夺取政治权力为目标，随后将是无产阶级领导下的过渡性的国家机构体系，在这个意义上，政治仍然是至关重要的。因此，政治行动是无产阶级历史角色的实质。无产阶级活动于政治之中，在历史设定的范围内选择、决定和自觉地行动。大概在马克思和恩格斯的一生以及第二国际时期，把马克思主义者与其他大多数社会主义者、共产主义者和无政府主义者，与“纯粹”的工会或合作社运动区分开来的主要标准是对政治在革命之前、之中和之后的关键角色的信念。由于马克思同蒲鲁东派和巴枯宁派无政府主义者之间的争论，这一标准可能遭到了过分重视，但它无疑具有重大的意义。因为在革命后的时期，这种态度的各种影响仍然是学术性的，而且它们必然使无产阶级政党从事资本主义制度下的各类政治活动。
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第三，马克思和恩格斯认为，这样一种政治实质上是在统治阶级或各个阶级国家内的阶级斗争。正如马克思和恩格斯在哲学上赞同唯物主义并反对唯心主义一样，他们也一贯批判这样一种观点：国家凌驾在各阶级之上，代表整个社会的共同利益，或者在各个阶级之间保持中立性。国家是阶级社会的一种历史现象，但是，当它作为国家存在时，它代表的是阶级的统治，尽管不是以煽动性的、简单化的“统治阶级执行委员会”的形式。这既给无产阶级政党参与资产阶级国家政治生活施加了各种限制，也给资产阶级国家可能对无产阶级政党做出的让步施加了限制。于是，无产阶级的运动既活动在资产阶级政治的范围之内，也活动在它的范围之外。既然权力被定义为国家的主要内容，人们就会轻易地认为（尽管马克思和恩格斯不是如此）权力在政治中和在对国家的讨论中始终是唯一重要的问题。
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第四，无论过渡性的无产阶级国家维持什么功能，它必须消除人民与作为一组具体统治者的政府之间的分离。有人认为，无产阶级国家应当是“民主”国家，即使“民主”一词在日常的用法上不等同于马克思所拒斥的、一种由定期选举的议会代表大会所产生的、特定类型的政府机构。此外，在不等同于具体政府机构和令人想起卢梭的某些思想的意义上，无产阶级的国家是“民主政体”。这是马克思留给继承人的最令人费解的遗产，因为一切沿着马克思的路线实现社会主义的现实尝试迄今为止都发现自身加强了独立的国家机器，但马克思主义者却不愿意放弃这样一个抱负：马克思非常坚定地认为，这个抱负是新社会发展的一个关键方面。
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第五，在某种程度上，马克思和恩格斯故意在他们的政治思想中给继承者留下许多空白或充满模糊的空间。只有革命前的政治结构和立宪结构的现实形式促进或阻止运动的发展，它们才会与马克思恩格斯相关。因此，尽管马克思和恩格斯随意地评论各种具体事例和状况，但是他们几乎没有系统地关注过革命前的政治结构和立宪结构的现实形式。由于马克思和恩格斯拒绝推测未来的社会主义社会及其制度安排的细节，甚至拒绝推测革命后过渡时期的细节，所以他们给继承者留下的只是少数用来面对未来社会的一般原则。因此，在诸如经济社会化的性质或者经济计划的制度安排这样的问题上，马克思和恩格斯没有提供任何具有实践用途的具体指导。此外，还有一些他们没有提供一般的、模糊的乃至过时的指导的主题，因为他们从未觉得有必要思考这些主题。
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然而，必须强调的是，与其说后来的马克思主义者能不能从创始人的遗产中详细地推导出什么，或者他们将不得不自己思考出什么，倒不如说是创始人遗产的极端原创性。马克思和恩格斯一贯地、强烈地和在辩论中拒绝的是当时革命左派——包括早期的社会主义者——的传统��径，一种仍然没有失去诱惑力的路径。他们拒绝那些以好社会代替坏社会、以理性代替非理性和认为非黑即白的人的简单二分法。他们拒绝各类左派的先天的纲领性模式，并指出尽管每一类左派都拥有这种模式，有时甚至包括最详尽的乌托邦蓝图，但是这些模式很少相互一致。他们还拒绝那种设计固定不变的运作模式的倾向，例如描述革命变革的确切形式，宣称其他的一切形式都不合法，拒绝或者只依靠政治行动，等等。他们拒绝非历史的意志主义。
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相反，马克思和恩格斯把运动的行动坚定地放到历史发展的环境下。要看清未来的形势和行动的目标，只有揭示导致它们的社会发展过程，而这种揭示本身只有在一定的发展阶段上才有可能。倘若这使对未来的想象仅限于少数粗略的结构性原则，排除了思辨性的预测，那就使得社会主义的希望获得了历史必然性的确定性。在具体的政治行动上，只有在分析历史发展和具体状况之后，才能判定什么是必然的和可能的。因此，政治上的决定嵌入在历史变革的框架内，而历史变革的框架则不依赖政治上的决定。这不可避免地使共产主义者的任务变得既模糊又复杂。
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共产主义者的任务之所以模糊不清，是因为马克思进行分析的一般原则过于宽泛，无法在需要时提供具体的政策指南，特别是在革命问题和随后的社会主义过渡问题上。为了弄清“无产阶级专政”究竟是什么样子，几代评论家详细考察了经典文本，但最终归于失败，因为马克思主义创始人首先关心的是确立这个过渡时期的历史必然性。共产主义者的任务之所以复杂，是因为马克思和恩格斯对待政治行动和政治组织的各种形式——不同于它们的内容——的态度，对待它们在其中运作的正式制度的态度，在很大程度上是由具体的现实状况决定的；在具体的现实状况中，他们发现政治行动和政治组织的形式不可能归结为一系列永久的法则。在一定的时代和在任何具体的国家或地区，马克思的政治分析可以概括为一系列政策建议，但是，这些政策建议从根本上说不适用于那些与它们制定时不同的状况。可是，马克思之后的状况必然不同于马克思在世时的状况，而且就它们包含一些相似性而言，只有对马克思所面临的状况和后来马克思主义者寻求马克思指导的状况进行历史的分析，才能发现那些相似性。这一切使后来的马克思主义者实际上不可能从经典著作中获得战略和策略指导手册之类的东西，甚至使得把经典著作当作先例来使用都是危险的，尽管它们曾经被这样使用过。从马克思那里能够学到的是他从事分析和完成行动任务的方法，而不是从经典文本中得出的现成教导。
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这无疑是马克思希望他的追随者学到的东西。然而，把马克思的思想转变成群众运动、政党和组织化的政治群体的灵感，会不可避免地带来莱德雷曾说过的“粗暴对待思想的众所周知的、前缩的、简单化的程式化，倘若每一个伟大的思想要把群众动员起来，它就会而且必定会遭遇到这种程式化”[^41]。行动的指南总想使自己变成教条。这在马克思的任何一部分理论中都没有像在马克思和恩格斯的政治思考领域中那样对理论和实践产生如此大的破坏。但是，它代表着对马克思和恩格斯的背离，自从马克思主义创始人的文本获得经典或权威地位以来，更是如此。它不代表马克思的所思所写，有时也不代表他们的所作所为。
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| 123 |
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[^1]: 《马克思恩格斯选集》第2版第2卷第32页。
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| 124 |
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[^2]: 马克思：《资本论》第3卷，人民出版社2004年版，第996页。
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| 125 |
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[^3]: 马克思恩格斯选集》第2版第4卷第727页。
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| 126 |
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[^4]: ．Collelti，From Rousseau to Lenin，New York 1972，pp．1 87—1 88．
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[^5]: 《马克思恩格斯选集》第2版第3卷第55页
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| 128 |
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[^6]: 《马克思恩格斯选集》第2版第4卷第170页。
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| 129 |
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[^7]: 马克思恩格斯全集》第1版第2卷第158页。
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| 130 |
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[^8]: 马克思恩格斯全集》第1版第35卷第154页。
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| 131 |
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[^9]: 《马克思恩格斯选集》第2版第3卷第12一13页。
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| 132 |
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[^10]: 《马克思恩格斯全集》第1版第35卷第154页。
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| 133 |
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[^11]: 《马克思恩格斯全集》第1版第17卷第694页。
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| 134 |
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[^12]: 《马克思恩格斯全集》第1版第30卷第481、488页。
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| 135 |
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[^13]: 《马克思恩格斯全集》第1版第17卷第449页。
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| 136 |
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[^14]: 《马克思恩格斯全集》第1版第36卷第566页。
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| 137 |
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[^15]: 《马克思恩格斯全集》第l版第32卷第658—659页。
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| 138 |
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[^16]: 《马克思恩格斯全集》第1版第17卷第363页。
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| 139 |
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[^17]: 《马克思恩格斯全集》第l版第22卷第596页。
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| 140 |
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[^18]: 《马克思恩格斯全集》第1版第22卷第603页。
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| 141 |
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[^19]: 《马克思恩格斯全集》第l版第22卷第606页。
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| 142 |
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[^20]: 《马克思恩格斯全集》第1版第45卷第716页。
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| 143 |
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[^21]: 《马克思恩格斯全集》第1版第22卷第274页。
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| 144 |
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[^22]: 《马克思恩格斯全集》第1版第22卷第273—274页。
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| 145 |
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[^23]: 《马克思恩格斯全集》第l版第8卷第217—218页。
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| 146 |
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[^24]: 《马克思恩格斯全集》苇l版第8卷第201页和第3l卷第538页。
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| 147 |
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[^25]: 《马克思恩格斯全集》第1版第31卷第209页。
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| 148 |
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[^26]: 《马克思恩格斯全集》第l版第22卷第356页。
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| 149 |
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[^27]: 《马克思恩格斯全集》第1版第35卷第260页。
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| 150 |
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[^28]: 《马克思恩格斯全集》第1版第36卷第515页。
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| 151 |
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[^29]: 《马克思恩格斯全集》第1版第36卷第131页。
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| 152 |
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[^30]: 《马克思恩格斯全集》第1版第16卷第175一176页。
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| 153 |
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[^31]: 《马克思恩格斯全集》第1版第17卷第593、360页
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| 154 |
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[^32]: 《马克思恩格斯全集》第1版第19卷第326页。
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| 155 |
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[^33]: 《马克思思格斯全集》第1版第36卷第514页。
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| 156 |
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[^34]: 《马克思恩格斯全集》第1版第36卷第382页。
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| 157 |
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[^35]: 《马克思恩格斯全集》第1版第37卷第162页。
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| 158 |
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[^36]: 《马克思恩格斯全集》第1版第32卷第646页。
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| 159 |
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[^37]: 《马克思恩格斯全集》第1版第32卷第656页。
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| 160 |
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[^38]: 《马克思恩格斯全集》第1版第35卷第353页，
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| 161 |
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[^39]: 《马克思恩格斯全集》第1版第35卷第272页。
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[^40]: 《马克思恩格斯全集》第1版第35卷第261页。
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[^41]: 转引自E. Weissel, Die Ohnmacht des Sieges, Vienna, 1976.8, 117。
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原文：[https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-2011-03.htm](https://www.marxists.org/chinese/hobsbawm/mia-chinese-hobsbawm-2011-03.htm)
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