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				<title>Jean-François Lyotard (1924-1998) - La fin des grands récits</title>
				<author>Xavier de la Vega</author>
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				<note type="resume">Engagé dans la vie syndicale, Jean-François Lyotard le sera aussi dans
          ses écrits. Philosophe critique, il remet en question les grands récits de la modernité et
          postule l’éclatement et l’incompatibilité des différents savoirs.</note>
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						<author>Xavier de la Vega</author>
						<title>Jean-François Lyotard (1924-1998) - La fin des grands récits</title>
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						<title level="j">Sciences Humaines</title>
						<title level="a">Cinq siècles de pensée française</title>
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							<date when="2007-10-05">octobre - novembre 2007</date>
							<publisher>Sciences Humaines</publisher>
							<biblScope type="issue" n="6">N° Spécial n° 6</biblScope>
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					<term>Xavier de la Vega</term>
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				<head>Jean-François Lyotard (1924-1998) - La fin des grands récits</head>
				<head type="author">Xavier de la Vega</head>
				<head>Engagé dans la vie syndicale, Jean-François Lyotard le sera aussi dans ses écrits.
          Philosophe critique, il remet en question les grands récits de la modernité et postule
          l’éclatement et l’incompatibilité des différents savoirs.</head>
				<p>Dites « postmodernité » et
        un nom vient immédiatement à l’esprit, celui de Jean-François Lyotard. D’autres auteurs
        français le suivent de près, de Jacques Derrida <ref rend="em">(voir l’article p. 84)</ref> et ses
        « déconstructions » à Jean Baudrillard <ref rend="em">(voir l’encadré p. 87)</ref> et ses
        « simulacres ». Mais si J.‑F. Lyotard les précède sur ce terrain, c’est non seulement parce
        qu’il a introduit le terme « postmoderne » en philosophie, mais aussi parce que sa pensée
        condense certaines des propositions les plus marquantes de cette mouvance. </p>
				<p>Lorsqu’il
        publie <bibl><title>La Condition postmoderne</title> (1979)</bibl>, J.‑F. Lyotard a 55 ans et une trajectoire
        intellectuelle bien remplie. Né en 1924, il étudie à Louis-Le-Grand, puis à la Sorbonne et
        sort agrégé de philosophie en 1950. Commence aussitôt une double vie, d’enseignant et de
        militant. Nommé, de 1950 à 1952, au lycée de Constantine, en Algérie, il y devient
        syndicaliste. Revenu dans la métropole, il adhère en 1954 à Socialisme ou barbarie, groupe
        créé par Cornelius Castoriadis et Claude Lefort qui mènent, dans la revue du même nom, une
        critique virulente des <hi rend="em">« capitalismes d’État »</hi> en Europe communiste. Parallèlement,
        sa carrière d’enseignant le mène de la Sorbonne à Nanterre où il participe, en 1968, au
        Mouvement du 22 mars animé par Daniel Cohn-Bendit, puis à l’effervescente université
        expérimentale de Vincennes, à laquelle il sera rattaché jusqu’en 1998.
        </p>
				<div>
					<head>Plusieurs codes sociaux et moraux incompatibles</head>
					<p>Tout commence au
        début des années 1970. Partant d’une critique du marxisme et de la psychanalyse freudienne
          (<bibl><title>Économie libidinale</title>, 1974</bibl>), J.‑F. Lyotard engage une mise en question des
        pensées <hi rend="em">« totalisantes »</hi> que sont à ses yeux le structuralisme, la phénoménologie
        et le marxisme. Cinq ans plus tard, <title>La Condition postmoderne</title> affirme son
          <hi rend="em">« incrédulité »</hi> face aux <hi rend="em">« grands récits »</hi> de la modernité, à commencer
        par celui qui, depuis les Lumières, fait de l’histoire de l’humanité un long chemin vers
        l’émancipation. Dans l’esprit moderne, la science, la politique et les arts se mesurent à
        leur contribution au progrès. La postmodernité, selon J.‑F. Lyotard, c’est le constat de
        l’éclatement de ce récit. </p>
					<p>À l’âge postmoderne, chaque domaine de compétence est séparé
        des autres, et possède un critère qui lui est propre. Il n’y a aucune raison que le « vrai »
        du discours scientifique soit compatible avec le « juste » visé par la politique ou le
        « beau » de la pratique artistique. Chacun doit donc se résoudre à vivre dans des sociétés
        fragmentées où coexistent plusieurs codes sociaux et moraux mutuellement incompatibles.
        </p>
					<p>Cette relativité générale des discours est l’une des marques de fabrique de la pensée
        postmoderne. J. Derrida et Michel Foucault la proclament aussi, chacun à leur façon.
        Friedrich Nietzsche l’avait anticipée, lui qui concevait les concepts scientifiques comme
        des métaphores solidifiées par le temps en vérités acceptées, et qui voyait aussi dans la
        morale le lieu d’un affrontement entre une pluralité de discours, morale des maîtres contre
        morale des esclaves. J.‑F. Lyotard formalise cet éclatement en puisant dans le Ludwig
        Wittgenstein des <bibl><title>Investigations philosophiques</title> (1953)</bibl> : le langage lui-même est
        découpé en une pluralité d’usages, donnant lieu à des énoncés spécifiques. Chacun de ces
        « jeux de langage » est régi par des règles propres, incommensurables avec celles des autres
        jeux. </p>
				</div>
				<div>
					<head>Le langage, une base pour la résolution des conflits ?</head>
					<p>Pour le
        philosophe, cette fragmentation du langage confine au tragique. Dans <bibl><title>Le Différend</title>
        (1983)</bibl>, il offre une analyse des limites du droit à partir de la notion de tort. Le tort est
        la part de la souffrance de la victime qui ne trouve pas à s’exprimer devant un tribunal.
        C’est un reste, un sentiment qui n’est pas entendu parce qu’il ne revêt aucun sens dans le
        discours de la partie adverse. Le tort trouve son origine dans la coexistence de discours
        incommensurables, que nul principe de justice, nul tiers ne peut concilier. J.‑F. Lyotard ne
        s’arrête pourtant pas à cet échec : <quote rend="em">« C’est l’enjeu d’une littérature, d’une philosophie
          et peut-être d’une politique de témoigner des différends en leur trouvant des
          idiomes »</quote>, écrit-il. Reste que son analyse, en soulignant ce qui dans les relations
        sociales résiste au consensus, heurte de plein fouet nombre de philosophies
        politiques.</p>
					<p>Le philosophe allemand Jürgen Habermas, théoricien de « l’agir
        communicationnel », ne s’y trompe pas. Adversaire résolu du postmodernisme, il tente de le
        prendre à son propre piège. Si tout discours n’est que rhétorique, le postmodernisme
        n’est-il pas lui-même une pure rhétorique ? Quant aux lecteurs de J.‑F. Lyotard, s’il leur
        arrive d’être convaincus ne peut-on pas en conclure que le langage est un espace d’entente,
        une base minimale pour la résolution des conflits ? Confronté à ces critiques, le philosophe
        réaffirme son point de vue : la communication n’implique ni l’existence de règles partagées,
        ni la recherche du consensus. Entre les postmodernes et leurs adversaires, le différend
        demeure entier.</p>
				</div>
			</div>
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