id int64 1 15.9k | tag stringclasses 15 values | romn stringlengths 1 30.1k ⌀ | mymr stringlengths 1 25.8k ⌀ | beng stringlengths 1 26k ⌀ | cyrl stringlengths 1 36.8k ⌀ | deva stringlengths 1 26.2k ⌀ | gujr stringlengths 1 25.9k ⌀ | guru stringlengths 1 25.9k ⌀ | khmr stringlengths 1 26k ⌀ | knda stringlengths 1 25.9k ⌀ | mlym stringlengths 1 25.9k ⌀ | sinh stringlengths 1 28.3k ⌀ | taml stringlengths 1 29.1k ⌀ | telu stringlengths 1 25.9k ⌀ | thai stringlengths 1 26.4k ⌀ | tibt stringlengths 1 32.9k ⌀ |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
1,481 | indent | Apica khandhapañcake yāyaṃ sattapaññatti, tassā visesanissayo cha ajjhattikāni āyatanānīti tāni tāva ādhipaccatthaṃ upādāya ‘‘cakkhundriyaṃ…pe… manindriya’’ntiādito vuttāni. Tāni pana yena dhammena pavattanti, ayaṃ so dhammo tesaṃ ṭhitihetūti dassanatthaṃ jīvitaṃ. Tayime indriyapaṭibaddhā dhammā imesaṃ vasena ‘‘itthī, puriso’’ti voharīyantīti dassanatthaṃ bhāvadvayaṃ. Svāyaṃ sattasaññito dhammapuñjo pabandhavasena pavattamāno imāhi vedanāhi saṃkilissatīti dassanatthaṃ vedanāpañcakaṃ. Tato visuddhatthikānaṃ vodānasambhāradassanatthaṃ saddhādipañcakaṃ. Tato vodānasambhārā imehi visujjhanti, visuddhippattā, niṭṭhitakiccā ca hontīti dassanatthaṃ ante anaññātaññassāmītindriyādīni tīṇi vuttāni. Sabbattha ‘‘ādhipaccatthaṃ upādāyā’’ti padaṃ yojetabbaṃ. Ettāvatā adhippetatthasiddhīti aññesaṃ aggahaṇaṃ. | အပိစ ခန္ဓပဉ္စကေ ယာယံ သတ္တပညတ္တိ၊ တဿာ ဝိသေသနိဿယော ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနီတိ တာနိ တာဝ အာဓိပစ္စတ္ထံ ဥပါဒာယ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယံ။ပေ.။ မနိန္ဒြိယ’’န္တိအာဒိတော ဝုတ္တာနိ။ တာနိ ပန ယေန ဓမ္မေန ပဝတ္တန္တိ၊ အယံ သော ဓမ္မော တေသံ ဌိတိဟေတူတိ ဒဿနတ္ထံ ဇီဝိတံ။ တယိမေ ဣန္ဒြိယပဋိဗဒ္ဓါ ဓမ္မာ ဣမေသံ ဝသေန ‘‘ဣတ္ထီ၊ ပုရိသော’’တိ ဝေါဟရီယန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ဘာဝဒွယံ။ သွာယံ သတ္တသညိတော ဓမ္မပုဉ္ဇော ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနော ဣမာဟိ ဝေဒနာဟိ သံကိလိဿတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝေဒနာပဉ္စကံ။ တတော ဝိသုဒ္ဓတ္ထိကာနံ ဝေါဒာနသမ္ဘာရဒဿနတ္ထံ သဒ္ဓါဒိပဉ္စကံ။ တတော ဝေါဒာနသမ္ဘာရာ ဣမေဟိ ဝိသုဇ္ဈန္တိ၊ ဝိသုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ၊ နိဋ္ဌိတကိစ္စာ စ ဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ အန္တေ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယာဒီနိ တီဏိ ဝုတ္တာနိ။ သဗ္ဗတ္ထ ‘‘အာဓိပစ္စတ္ထံ ဥပါဒာယာ’’တိ ပဒံ ယောဇေတဗ္ဗံ။ ဧတ္တာဝတာ အဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓီတိ အညေသံ အဂ္ဂဟဏံ။ | অপিচ খন্ধপঞ্চকে যাযং সত্তপঞ্ঞত্তি, তস্সা ৰিসেসনিস্সযো ছ অজ্ঝত্তিকানি আযতনানীতি তানি তাৰ আধিপচ্চত্থং উপাদায ‘‘চক্খুন্দ্রিযং…পে॰… মনিন্দ্রিয’’ন্তিআদিতো ৰুত্তানি। তানি পন যেন ধম্মেন পৰত্তন্তি, অযং সো ধম্মো তেসং ঠিতিহেতূতি দস্সনত্থং জীৰিতং। তযিমে ইন্দ্রিযপটিবদ্ধা ধম্মা ইমেসং ৰসেন ‘‘ইত্থী, পুরিসো’’তি ৰোহরীযন্তীতি দস্সনত্থং ভাৰদ্ৰযং। স্ৰাযং সত্তসঞ্ঞিতো ধম্মপুঞ্জো পবন্ধৰসেন পৰত্তমানো ইমাহি ৰেদনাহি সংকিলিস্সতীতি দস্সনত্থং ৰেদনাপঞ্চকং। ততো ৰিসুদ্ধত্থিকানং ৰোদানসম্ভারদস্সনত্থং সদ্ধাদিপঞ্চকং। ততো ৰোদানসম্ভারা ইমেহি ৰিসুজ্ঝন্তি, ৰিসুদ্ধিপ্পত্তা, নিট্ঠিতকিচ্চা চ হোন্তীতি দস্সনত্থং অন্তে অনঞ্ঞাতঞ্ঞস্সামীতিন্দ্রিযাদীনি তীণি ৰুত্তানি। সব্বত্থ ‘‘আধিপচ্চত্থং উপাদাযা’’তি পদং যোজেতব্বং। এত্তাৰতা অধিপ্পেতত্থসিদ্ধীতি অঞ্ঞেসং অগ্গহণং। | абижа канд̇хабан̃жагз яааяам̣ сад̇д̇абан̃н̃ад̇д̇и, д̇ассаа висзсаниссаяо ча аж̇жхад̇д̇игаани ааяад̇анаанийд̇и д̇аани д̇аава аад̇хибажжад̇т̇ам̣ убаад̣̇ааяа ‘‘жагкунд̣̇рияам̣…бз… манинд̣̇рияа’’нд̇иаад̣̇ид̇о вуд̇д̇аани. д̇аани бана язна д̇хаммзна бавад̇д̇анд̇и, аяам̣ со д̇хаммо д̇зсам̣ тид̇ихзд̇ууд̇и д̣̇ассанад̇т̇ам̣ ж̇ийвид̇ам̣. д̇аяимз инд̣̇рияабадиб̣ад̣̇д̇хаа д̇хаммаа имзсам̣ васзна ‘‘ид̇т̇ий, бурисо’’д̇и вохарийяанд̇ийд̇и д̣̇ассанад̇т̇ам̣ бхаавад̣̇ваяам̣. свааяам̣ сад̇д̇асан̃н̃ид̇о д̇хаммабун̃ж̇о баб̣анд̇хавасзна бавад̇д̇амаано имаахи взд̣̇анаахи сам̣гилиссад̇ийд̇и д̣̇ассанад̇т̇ам̣ взд̣̇анаабан̃жагам̣. д̇ад̇о висуд̣̇д̇хад̇т̇игаанам̣ вод̣̇аанасамбхаарад̣̇ассанад̇т̇ам̣ сад̣̇д̇хаад̣̇ибан̃жагам̣. д̇ад̇о вод̣̇аанасамбхаараа имзхи висуж̇жханд̇и, висуд̣̇д̇хиббад̇д̇аа, нидтид̇агижжаа жа хонд̇ийд̇и д̣̇ассанад̇т̇ам̣ анд̇з анан̃н̃аад̇ан̃н̃ассаамийд̇инд̣̇рияаад̣̇ийни д̇ийн̣и вуд̇д̇аани. саб̣б̣ад̇т̇а ‘‘аад̇хибажжад̇т̇ам̣ убаад̣̇ааяаа’’д̇и бад̣̇ам̣ яож̇зд̇аб̣б̣ам̣. зд̇д̇аавад̇аа ад̇хиббзд̇ад̇т̇асид̣̇д̇хийд̇и ан̃н̃зсам̣ аг̇г̇ахан̣ам̣. | अपिच खन्धपञ्चके यायं सत्तपञ्ञत्ति, तस्सा विसेसनिस्सयो छ अज्झत्तिकानि आयतनानीति तानि ताव आधिपच्चत्थं उपादाय ‘‘चक्खुन्द्रियं…पे॰… मनिन्द्रिय’’न्तिआदितो वुत्तानि। तानि पन येन धम्मेन पवत्तन्ति, अयं सो धम्मो तेसं ठितिहेतूति दस्सनत्थं जीवितं। तयिमे इन्द्रियपटिबद्धा धम्मा इमेसं वसेन ‘‘इत्थी, पुरिसो’’ति वोहरीयन्तीति दस्सनत्थं भावद्वयं। स्वायं सत्तसञ्ञितो धम्मपुञ्जो पबन्धवसेन पवत्तमानो इमाहि वेदनाहि संकिलिस्सतीति दस्सनत्थं वेदनापञ्चकं। ततो विसुद्धत्थिकानं वोदानसम्भारदस्सनत्थं सद्धादिपञ्चकं। ततो वोदानसम्भारा इमेहि विसुज्झन्ति, विसुद्धिप्पत्ता, निट्ठितकिच्चा च होन्तीति दस्सनत्थं अन्ते अनञ्ञातञ्ञस्सामीतिन्द्रियादीनि तीणि वुत्तानि। सब्बत्थ ‘‘आधिपच्चत्थं उपादाया’’ति पदं योजेतब्बं। एत्तावता अधिप्पेतत्थसिद्धीति अञ्ञेसं अग्गहणं। | અપિચ ખન્ધપઞ્ચકે યાયં સત્તપઞ્ઞત્તિ, તસ્સા વિસેસનિસ્સયો છ અજ્ઝત્તિકાનિ આયતનાનીતિ તાનિ તાવ આધિપચ્ચત્થં ઉપાદાય ‘‘ચક્ખુન્દ્રિયં…પે॰… મનિન્દ્રિય’’ન્તિઆદિતો વુત્તાનિ. તાનિ પન યેન ધમ્મેન પવત્તન્તિ, અયં સો ધમ્મો તેસં ઠિતિહેતૂતિ દસ્સનત્થં જીવિતં. તયિમે ઇન્દ્રિયપટિબદ્ધા ધમ્મા ઇમેસં વસેન ‘‘ઇત્થી, પુરિસો’’તિ વોહરીયન્તીતિ દસ્સનત્થં ભાવદ્વયં. સ્વાયં સત્તસઞ્ઞિતો ધમ્મપુઞ્જો પબન્ધવસેન પવત્તમાનો ઇમાહિ વેદનાહિ સંકિલિસ્સતીતિ દસ્સનત્થં વેદનાપઞ્ચકં. તતો વિસુદ્ધત્થિકાનં વોદાનસમ્ભારદસ્સનત્થં સદ્ધાદિપઞ્ચકં. તતો વોદાનસમ્ભારા ઇમેહિ વિસુજ્ઝન્તિ, વિસુદ્ધિપ્પત્તા, નિટ્ઠિતકિચ્ચા ચ હોન્તીતિ દસ્સનત્થં અન્તે અનઞ્ઞાતઞ્ઞસ્સામીતિન્દ્રિયાદીનિ તીણિ વુત્તાનિ. સબ્બત્થ ‘‘આધિપચ્ચત્થં ઉપાદાયા’’તિ પદં યોજેતબ્બં. એત્તાવતા અધિપ્પેતત્થસિદ્ધીતિ અઞ્ઞેસં અગ્ગહણં. | ਅਪਿਚ ਖਨ੍ਧਪਞ੍ਚਕੇ ਯਾਯਂ ਸਤ੍ਤਪਞ੍ਞਤ੍ਤਿ, ਤਸ੍ਸਾ વਿਸੇਸਨਿਸ੍ਸਯੋ ਛ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਿਕਾਨਿ ਆਯਤਨਾਨੀਤਿ ਤਾਨਿ ਤਾવ ਆਧਿਪਚ੍ਚਤ੍ਥਂ ਉਪਾਦਾਯ ‘‘ਚਕ੍ਖੁਨ੍ਦ੍ਰਿਯਂ…ਪੇ॰… ਮਨਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯ’’ਨ੍ਤਿਆਦਿਤੋ વੁਤ੍ਤਾਨਿ। ਤਾਨਿ ਪਨ ਯੇਨ ਧਮ੍ਮੇਨ ਪવਤ੍ਤਨ੍ਤਿ, ਅਯਂ ਸੋ ਧਮ੍ਮੋ ਤੇਸਂ ਠਿਤਿਹੇਤੂਤਿ ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ਜੀવਿਤਂ। ਤਯਿਮੇ ਇਨ੍ਦ੍ਰਿਯਪਟਿਬਦ੍ਧਾ ਧਮ੍ਮਾ ਇਮੇਸਂ વਸੇਨ ‘‘ਇਤ੍ਥੀ, ਪੁਰਿਸੋ’’ਤਿ વੋਹਰੀਯਨ੍ਤੀਤਿ ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ਭਾવਦ੍વਯਂ। ਸ੍વਾਯਂ ਸਤ੍ਤਸਞ੍ਞਿਤੋ ਧਮ੍ਮਪੁਞ੍ਜੋ ਪਬਨ੍ਧવਸੇਨ ਪવਤ੍ਤਮਾਨੋ ਇਮਾਹਿ વੇਦਨਾਹਿ ਸਂਕਿਲਿਸ੍ਸਤੀਤਿ ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ વੇਦਨਾਪਞ੍ਚਕਂ। ਤਤੋ વਿਸੁਦ੍ਧਤ੍ਥਿਕਾਨਂ વੋਦਾਨਸਮ੍ਭਾਰਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ਸਦ੍ਧਾਦਿਪਞ੍ਚਕਂ। ਤਤੋ વੋਦਾਨਸਮ੍ਭਾਰਾ ਇਮੇਹਿ વਿਸੁਜ੍ਝਨ੍ਤਿ, વਿਸੁਦ੍ਧਿਪ੍ਪਤ੍ਤਾ, ਨਿਟ੍ਠਿਤਕਿਚ੍ਚਾ ਚ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ਅਨ੍ਤੇ ਅਨਞ੍ਞਾਤਞ੍ਞਸ੍ਸਾਮੀਤਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾਦੀਨਿ ਤੀਣਿ વੁਤ੍ਤਾਨਿ। ਸਬ੍ਬਤ੍ਥ ‘‘ਆਧਿਪਚ੍ਚਤ੍ਥਂ ਉਪਾਦਾਯਾ’’ਤਿ ਪਦਂ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਂ। ਏਤ੍ਤਾવਤਾ ਅਧਿਪ੍ਪੇਤਤ੍ਥਸਿਦ੍ਧੀਤਿ ਅਞ੍ਞੇਸਂ ਅਗ੍ਗਹਣਂ। | អបិច ខន្ធបញ្ចកេ យាយំ សត្តបញ្ញត្តិ, តស្សា វិសេសនិស្សយោ ឆ អជ្ឈត្តិកានិ អាយតនានីតិ តានិ តាវ អាធិបច្ចត្ថំ ឧបាទាយ ‘‘ចក្ខុន្ទ្រិយំ…បេ.… មនិន្ទ្រិយ’’ន្តិអាទិតោ វុត្តានិ។ តានិ បន យេន ធម្មេន បវត្តន្តិ, អយំ សោ ធម្មោ តេសំ ឋិតិហេតូតិ ទស្សនត្ថំ ជីវិតំ។ តយិមេ ឥន្ទ្រិយបដិពទ្ធា ធម្មា ឥមេសំ វសេន ‘‘ឥត្ថី, បុរិសោ’’តិ វោហរីយន្តីតិ ទស្សនត្ថំ ភាវទ្វយំ។ ស្វាយំ សត្តសញ្ញិតោ ធម្មបុញ្ជោ បពន្ធវសេន បវត្តមានោ ឥមាហិ វេទនាហិ សំកិលិស្សតីតិ ទស្សនត្ថំ វេទនាបញ្ចកំ។ តតោ វិសុទ្ធត្ថិកានំ វោទានសម្ភារទស្សនត្ថំ សទ្ធាទិបញ្ចកំ។ តតោ វោទានសម្ភារា ឥមេហិ វិសុជ្ឈន្តិ, វិសុទ្ធិប្បត្តា, និដ្ឋិតកិច្ចា ច ហោន្តីតិ ទស្សនត្ថំ អន្តេ អនញ្ញាតញ្ញស្សាមីតិន្ទ្រិយាទីនិ តីណិ វុត្តានិ។ សព្ពត្ថ ‘‘អាធិបច្ចត្ថំ ឧបាទាយា’’តិ បទំ យោជេតព្ពំ។ ឯត្តាវតា អធិប្បេតត្ថសិទ្ធីតិ អញ្ញេសំ អគ្គហណំ។ | ಅಪಿಚ ಖನ್ಧಪಞ್ಚಕೇ ಯಾಯಂ ಸತ್ತಪಞ್ಞತ್ತಿ, ತಸ್ಸಾ ವಿಸೇಸನಿಸ್ಸಯೋ ಛ ಅಜ್ಝತ್ತಿಕಾನಿ ಆಯತನಾನೀತಿ ತಾನಿ ತಾವ ಆಧಿಪಚ್ಚತ್ಥಂ ಉಪಾದಾಯ ‘‘ಚಕ್ಖುನ್ದ್ರಿಯಂ…ಪೇ॰… ಮನಿನ್ದ್ರಿಯ’’ನ್ತಿಆದಿತೋ ವುತ್ತಾನಿ। ತಾನಿ ಪನ ಯೇನ ಧಮ್ಮೇನ ಪವತ್ತನ್ತಿ, ಅಯಂ ಸೋ ಧಮ್ಮೋ ತೇಸಂ ಠಿತಿಹೇತೂತಿ ದಸ್ಸನತ್ಥಂ ಜೀವಿತಂ। ತಯಿಮೇ ಇನ್ದ್ರಿಯಪಟಿಬದ್ಧಾ ಧಮ್ಮಾ ಇಮೇಸಂ ವಸೇನ ‘‘ಇತ್ಥೀ, ಪುರಿಸೋ’’ತಿ ವೋಹರೀಯನ್ತೀತಿ ದಸ್ಸನತ್ಥಂ ಭಾವದ್ವಯಂ। ಸ್ವಾಯಂ ಸತ್ತಸಞ್ಞಿತೋ ಧಮ್ಮಪುಞ್ಜೋ ಪಬನ್ಧವಸೇನ ಪವತ್ತಮಾನೋ ಇಮಾಹಿ ವೇದನಾಹಿ ಸಂಕಿಲಿಸ್ಸತೀತಿ ದಸ್ಸನತ್ಥಂ ವೇದನಾಪಞ್ಚಕಂ। ತತೋ ವಿಸುದ್ಧತ್ಥಿಕಾನಂ ವೋದಾನಸಮ್ಭಾರದಸ್ಸನತ್ಥಂ ಸದ್ಧಾದಿಪಞ್ಚಕಂ। ತತೋ ವೋದಾನಸಮ್ಭಾರಾ ಇಮೇಹಿ ವಿಸುಜ್ಝನ್ತಿ, ವಿಸುದ್ಧಿಪ್ಪತ್ತಾ, ನಿಟ್ಠಿತಕಿಚ್ಚಾ ಚ ಹೋನ್ತೀತಿ ದಸ್ಸನತ್ಥಂ ಅನ್ತೇ ಅನಞ್ಞಾತಞ್ಞಸ್ಸಾಮೀತಿನ್ದ್ರಿಯಾದೀನಿ ತೀಣಿ ವುತ್ತಾನಿ। ಸಬ್ಬತ್ಥ ‘‘ಆಧಿಪಚ್ಚತ್ಥಂ ಉಪಾದಾಯಾ’’ತಿ ಪದಂ ಯೋಜೇತಬ್ಬಂ। ಏತ್ತಾವತಾ ಅಧಿಪ್ಪೇತತ್ಥಸಿದ್ಧೀತಿ ಅಞ್ಞೇಸಂ ಅಗ್ಗಹಣಂ। | അപിച ഖന്ധപഞ്ചകേ യായം സത്തപഞ്ഞത്തി, തസ്സാ വിസേസനിസ്സയോ ഛ അജ്ഝത്തികാനി ആയതനാനീതി താനി താവ ആധിപച്ചത്ഥം ഉപാദായ ‘‘ചക്ഖുന്ദ്രിയം…പേ॰… മനിന്ദ്രിയ’’ന്തിആദിതോ വുത്താനി. താനി പന യേന ധമ്മേന പവത്തന്തി, അയം സോ ധമ്മോ തേസം ഠിതിഹേതൂതി ദസ്സനത്ഥം ജീവിതം. തയിമേ ഇന്ദ്രിയപടിബദ്ധാ ധമ്മാ ഇമേസം വസേന ‘‘ഇത്ഥീ, പുരിസോ’’തി വോഹരീയന്തീതി ദസ്സനത്ഥം ഭാവദ്വയം. സ്വായം സത്തസഞ്ഞിതോ ധമ്മപുഞ്ജോ പബന്ധവസേന പവത്തമാനോ ഇമാഹി വേദനാഹി സംകിലിസ്സതീതി ദസ്സനത്ഥം വേദനാപഞ്ചകം. തതോ വിസുദ്ധത്ഥികാനം വോദാനസമ്ഭാരദസ്സനത്ഥം സദ്ധാദിപഞ്ചകം. തതോ വോദാനസമ്ഭാരാ ഇമേഹി വിസുജ്ഝന്തി, വിസുദ്ധിപ്പത്താ, നിട്ഠിതകിച്ചാ ച ഹൊന്തീതി ദസ്സനത്ഥം അന്തേ അനഞ്ഞാതഞ്ഞസ്സാമീതിന്ദ്രിയാദീനി തീണി വുത്താനി. സബ്ബത്ഥ ‘‘ആധിപച്ചത്ഥം ഉപാദായാ’’തി പദം യോജേതബ്ബം. എത്താവതാ അധിപ്പേതത്ഥസിദ്ധീതി അഞ്ഞേസം അഗ്ഗഹണം. | අපිච ඛන්ධපඤ්චකෙ යායං සත්තපඤ්ඤත්ති, තස්සා විසෙසනිස්සයො ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානීති තානි තාව ආධිපච්චත්ථං උපාදාය ‘‘චක්ඛුන්ද්රියං…පෙ.… මනින්ද්රිය’’න්තිආදිතො වුත්තානි. තානි පන යෙන ධම්මෙන පවත්තන්ති, අයං සො ධම්මො තෙසං ඨිතිහෙතූති දස්සනත්ථං ජීවිතං. තයිමෙ ඉන්ද්රියපටිබද්ධා ධම්මා ඉමෙසං වසෙන ‘‘ඉත්ථී, පුරිසො’’ති වොහරීයන්තීති දස්සනත්ථං භාවද්වයං. ස්වායං සත්තසඤ්ඤිතො ධම්මපුඤ්ජො පබන්ධවසෙන පවත්තමානො ඉමාහි වෙදනාහි සංකිලිස්සතීති දස්සනත්ථං වෙදනාපඤ්චකං. තතො විසුද්ධත්ථිකානං වොදානසම්භාරදස්සනත්ථං සද්ධාදිපඤ්චකං. තතො වොදානසම්භාරා ඉමෙහි විසුජ්ඣන්ති, විසුද්ධිප්පත්තා, නිට්ඨිතකිච්චා ච හොන්තීති දස්සනත්ථං අන්තෙ අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්රියාදීනි තීණි වුත්තානි. සබ්බත්ථ ‘‘ආධිපච්චත්ථං උපාදායා’’ති පදං යොජෙතබ්බං. එත්තාවතා අධිප්පෙතත්ථසිද්ධීති අඤ්ඤෙසං අග්ගහණං. | அபிச க²ந்த⁴பஞ்சகே யாயங் ஸத்தபஞ்ஞத்தி, தஸ்ஸா விஸேஸனிஸ்ஸயோ ச² அஜ்ஜ²த்திகானி ஆயதனானீதி தானி தாவ ஆதி⁴பச்சத்த²ங் உபாதா³ய ‘‘சக்கு²ந்த்³ரியங்…பே॰… மனிந்த்³ரிய’’ந்திஆதி³தோ வுத்தானி. தானி பன யேன த⁴ம்மேன பவத்தந்தி, அயங் ஸோ த⁴ம்மோ தேஸங் டி²திஹேதூதி த³ஸ்ஸனத்த²ங் ஜீவிதங். தயிமே இந்த்³ரியபடிப³த்³தா⁴ த⁴ம்மா இமேஸங் வஸேன ‘‘இத்தீ², புரிஸோ’’தி வோஹரீயந்தீதி த³ஸ்ஸனத்த²ங் பா⁴வத்³வயங். ஸ்வாயங் ஸத்தஸஞ்ஞிதோ த⁴ம்மபுஞ்ஜோ பப³ந்த⁴வஸேன பவத்தமானோ இமாஹி வேத³னாஹி ஸங்கிலிஸ்ஸதீதி த³ஸ்ஸனத்த²ங் வேத³னாபஞ்சகங். ததோ விஸுத்³த⁴த்தி²கானங் வோதா³னஸம்பா⁴ரத³ஸ்ஸனத்த²ங் ஸத்³தா⁴தி³பஞ்சகங். ததோ வோதா³னஸம்பா⁴ரா இமேஹி விஸுஜ்ஜ²ந்தி, விஸுத்³தி⁴ப்பத்தா, நிட்டி²தகிச்சா ச ஹொந்தீதி த³ஸ்ஸனத்த²ங் அந்தே அனஞ்ஞாதஞ்ஞஸ்ஸாமீதிந்த்³ரியாதீ³னி தீணி வுத்தானி. ஸப்³ப³த்த² ‘‘ஆதி⁴பச்சத்த²ங் உபாதா³யா’’தி பத³ங் யோஜேதப்³ப³ங். எத்தாவதா அதி⁴ப்பேதத்த²ஸித்³தீ⁴தி அஞ்ஞேஸங் அக்³க³ஹணங். | అపిచ ఖన్ధపఞ్చకే యాయం సత్తపఞ్ఞత్తి, తస్సా విసేసనిస్సయో ఛ అజ్ఝత్తికాని ఆయతనానీతి తాని తావ ఆధిపచ్చత్థం ఉపాదాయ ‘‘చక్ఖున్ద్రియం…పే॰… మనిన్ద్రియ’’న్తిఆదితో వుత్తాని. తాని పన యేన ధమ్మేన పవత్తన్తి, అయం సో ధమ్మో తేసం ఠితిహేతూతి దస్సనత్థం జీవితం. తయిమే ఇన్ద్రియపటిబద్ధా ధమ్మా ఇమేసం వసేన ‘‘ఇత్థీ, పురిసో’’తి వోహరీయన్తీతి దస్సనత్థం భావద్వయం. స్వాయం సత్తసఞ్ఞితో ధమ్మపుఞ్జో పబన్ధవసేన పవత్తమానో ఇమాహి వేదనాహి సంకిలిస్సతీతి దస్సనత్థం వేదనాపఞ్చకం. తతో విసుద్ధత్థికానం వోదానసమ్భారదస్సనత్థం సద్ధాదిపఞ్చకం. తతో వోదానసమ్భారా ఇమేహి విసుజ్ఝన్తి, విసుద్ధిప్పత్తా, నిట్ఠితకిచ్చా చ హోన్తీతి దస్సనత్థం అన్తే అనఞ్ఞాతఞ్ఞస్సామీతిన్ద్రియాదీని తీణి వుత్తాని. సబ్బత్థ ‘‘ఆధిపచ్చత్థం ఉపాదాయా’’తి పదం యోజేతబ్బం. ఏత్తావతా అధిప్పేతత్థసిద్ధీతి అఞ్ఞేసం అగ్గహణం. | อปิจ ขนฺธปญฺจเก ยายํ สตฺตปญฺญตฺติ, ตสฺสา วิเสสนิสฺสโย ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานีติ ตานิ ตาว อาธิปจฺจตฺถํ อุปาทาย ‘‘จกฺขุนฺทฺริยํ…เป.… มนินฺทฺริย’’นฺติอาทิโต วุตฺตานิฯ ตานิ ปน เยน ธมฺเมน ปวตฺตนฺติ, อยํ โส ธมฺโม เตสํ ฐิติเหตูติ ทสฺสนตฺถํ ชีวิตํฯ ตยิเม อินฺทฺริยปฏิพทฺธา ธมฺมา อิเมสํ วเสน ‘‘อิตฺถี, ปุริโส’’ติ โวหรียนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ ภาวทฺวยํฯ สฺวายํ สตฺตสญฺญิโต ธมฺมปุญฺโช ปพนฺธวเสน ปวตฺตมาโน อิมาหิ เวทนาหิ สํกิลิสฺสตีติ ทสฺสนตฺถํ เวทนาปญฺจกํฯ ตโต วิสุทฺธตฺถิกานํ โวทานสมฺภารทสฺสนตฺถํ สทฺธาทิปญฺจกํฯ ตโต โวทานสมฺภารา อิเมหิ วิสุชฺฌนฺติ, วิสุทฺธิปฺปตฺตา, นิฏฺฐิตกิจฺจา จ โหนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ อนฺเต อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยาทีนิ ตีณิ วุตฺตานิฯ สพฺพตฺถ ‘‘อาธิปจฺจตฺถํ อุปาทายา’’ติ ปทํ โยเชตพฺพํฯ เอตฺตาวตา อธิปฺเปตตฺถสิทฺธีติ อญฺเญสํ อคฺคหณํฯ | ཨ་པི་ཙ ཁ་ནྡྷ་པ་ཉྩ་ཀེ ཡཱ་ཡཾ ས་ཏྟ་པ་ཉྙ་ཏྟི, ཏ་སྶཱ ཝི་སེ་ས་ནི་སྶ་ཡོ ཚ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟི་ཀཱ་ནི ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནཱི་ཏི ཏཱ་ནི ཏཱ་ཝ ཨཱ་དྷི་པ་ཙྩ་ཏྠཾ ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ ‘‘ཙ་ཀྑུ་ནྡྲི་ཡཾ…པེ॰… མ་ནི་ནྡྲི་ཡ’’ནྟི་ཨཱ་དི་ཏོ ཝུ་ཏྟཱ་ནི། ཏཱ་ནི པ་ན ཡེ་ན དྷ་མྨེ་ན པ་ཝ་ཏྟ་ནྟི, ཨ་ཡཾ སོ དྷ་མྨོ ཏེ་སཾ ཋི་ཏི་ཧེ་ཏཱུ་ཏི ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ཛཱི་ཝི་ཏཾ། ཏ་ཡི་མེ ཨི་ནྡྲི་ཡ་པ་ཊི་བ་དྡྷཱ དྷ་མྨཱ ཨི་མེ་སཾ ཝ་སེ་ན ‘‘ཨི་ཏྠཱི, པུ་རི་སོ’’ཏི ཝོ་ཧ་རཱི་ཡ་ནྟཱི་ཏི ད་སྶ་ན་ཏྠཾ བྷཱ་ཝ་དྭ་ཡཾ། སྭཱ་ཡཾ ས་ཏྟ་ས་ཉྙི་ཏོ དྷ་མྨ་པུ་ཉྫོ པ་བ་ནྡྷ་ཝ་སེ་ན པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནོ ཨི་མཱ་ཧི ཝེ་ད་ནཱ་ཧི སཾ་ཀི་ལི་སྶ་ཏཱི་ཏི ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ཝེ་ད་ནཱ་པ་ཉྩ་ཀཾ། ཏ་ཏོ ཝི་སུ་དྡྷ་ཏྠི་ཀཱ་ནཾ ཝོ་དཱ་ན་ས་མྦྷཱ་ར་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ས་དྡྷཱ་དི་པ་ཉྩ་ཀཾ། ཏ་ཏོ ཝོ་དཱ་ན་ས་མྦྷཱ་རཱ ཨི་མེ་ཧི ཝི་སུ་ཛ྄ཛྷ་ནྟི, ཝི་སུ་དྡྷི་པྤ་ཏྟཱ, ནི་ཊྛི་ཏ་ཀི་ཙྩཱ ཙ ཧོ་ནྟཱི་ཏི ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ཨ་ནྟེ ཨ་ན་ཉྙཱ་ཏ་ཉྙ་སྶཱ་མཱི་ཏི་ནྡྲི་ཡཱ་དཱི་ནི ཏཱི་ཎི ཝུ་ཏྟཱ་ནི། ས་བྦ་ཏྠ ‘‘ཨཱ་དྷི་པ་ཙྩ་ཏྠཾ ཨུ་པཱ་དཱ་ཡཱ’’ཏི པ་དཾ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཾ། ཨེ་ཏྟཱ་ཝ་ཏཱ ཨ་དྷི་པྤེ་ཏ་ཏྠ་སི་དྡྷཱི་ཏི ཨ་ཉྙེ་སཾ ཨ་གྒ་ཧ་ཎཾ། |
1,482 | indent | Atha vā pavattinivattīnaṃ nissayādidassanatthampi etāni eva vuttāni. Pavattiyā hi visesato mūlanissayabhūtāni cha ajjhattikāni āyatanāni. Yathāha ‘‘chasu loko samuppanno’’tiādi (su. ni. 171). Tassā uppatti itthipurisindriyehi. Visabhāgavatthusarāganimittā hi yebhuyyena sattakāyassa abhinibbatti. Vuttañhetaṃ ‘‘tiṇṇaṃ kho pana, mahārāja, sannipātā gabbhassāvakkanti hoti, idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gabbho ca paccupaṭṭhito hotī’’ti (ma. ni. 1.408; 2.411; mi. pa. 4.1.6). Avaṭṭhānaṃ jīvitindriyena tena anupāletabbato. Tenāha ‘‘āyu ṭhiti yapanā yāpanā’’tiādi. Upabhogo vedanāhi . Vedanāvasena hi iṭṭhādisabbavisayupabhogo. Yathāha – ‘‘vedayati vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā vedanāti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.79). Evaṃ pavattiyā nissayasamuppādaṭṭhitisambhogadassanatthaṃ cakkhundriyaṃ yāva upekkhindriyanti cuddasindriyāni desitāni. Yathā cetāni pavattiyā, evaṃ itarāni nivattiyā. Vivaṭṭasannissitena hi nibbattitāni saddhādīni pañca indriyāni nivattiyā nissayo. Uppādo anaññātaññassāmītindriyena tassa paṭhamaṃ uppajjanato. Avaṭṭhānaṃ aññindriyena. Upabhogo aññātāvindriyena aggaphalasamupabhogato. Evampi etāni eva indriyāni desitāni. Ettāvatā yathādhippetatthasiddhito aññesaṃ aggahaṇaṃ. Etenāpi nesaṃ desanānukkamopi saṃvaṇṇito veditabbo. | အထ ဝါ ပဝတ္တိနိဝတ္တီနံ နိဿယာဒိဒဿနတ္ထမ္ပိ ဧတာနိ ဧဝ ဝုတ္တာနိ။ ပဝတ္တိယာ ဟိ ဝိသေသတော မူလနိဿယဘူတာနိ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ။ ယထာဟ ‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော’’တိအာဒိ (သု. နိ. ၁၇၁)။ တဿာ ဥပ္ပတ္တိ ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယေဟိ။ ဝိသဘာဂဝတ္ထုသရာဂနိမိတ္တာ ဟိ ယေဘုယျေန သတ္တကာယဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ။ ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘တိဏ္ဏံ ခေါ ပန၊ မဟာရာဇ၊ သန္နိပါတာ ဂဗ္ဘဿာဝက္ကန္တိ ဟောတိ၊ ဣဓ မာတာပိတရော စ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ၊ မာတာ စ ဥတုနီ ဟောတိ၊ ဂဗ္ဘော စ ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၈; ၂.၄၁၁; မိ. ပ. ၄.၁.၆)။ အဝဋ္ဌာနံ ဇီဝိတိန္ဒြိယေန တေန အနုပါလေတဗ္ဗတော။ တေနာဟ ‘‘အာယု ဌိတိ ယပနာ ယာပနာ’’တိအာဒိ။ ဥပဘောဂေါ ဝေဒနာဟိ ။ ဝေဒနာဝသေန ဟိ ဣဋ္ဌာဒိသဗ္ဗဝိသယုပဘောဂေါ။ ယထာဟ – ‘‘ဝေဒယတိ ဝေဒယတီတိ ခေါ၊ ဘိက္ခဝေ၊ တသ္မာ ဝေဒနာတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၉)။ ဧဝံ ပဝတ္တိယာ နိဿယသမုပ္ပါဒဋ္ဌိတိသမ္ဘောဂဒဿနတ္ထံ စက္ခုန္ဒြိယံ ယာဝ ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ စုဒ္ဒသိန္ဒြိယာနိ ဒေသိတာနိ။ ယထာ စေတာနိ ပဝတ္တိယာ၊ ဧဝံ ဣတရာနိ နိဝတ္တိယာ။ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတေန ဟိ နိဗ္ဗတ္တိတာနိ သဒ္ဓါဒီနိ ပဉ္စ ဣန္ဒြိယာနိ နိဝတ္တိယာ နိဿယော။ ဥပ္ပါဒော အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယေန တဿ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော။ အဝဋ္ဌာနံ အညိန္ဒြိယေန။ ဥပဘောဂေါ အညာတာဝိန္ဒြိယေန အဂ္ဂဖလသမုပဘောဂတော။ ဧဝမ္ပိ ဧတာနိ ဧဝ ဣန္ဒြိယာနိ ဒေသိတာနိ။ ဧတ္တာဝတာ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓိတော အညေသံ အဂ္ဂဟဏံ။ ဧတေနာပိ နေသံ ဒေသနာနုက္ကမောပိ သံဝဏ္ဏိတော ဝေဒိတဗ္ဗော။ | অথ ৰা পৰত্তিনিৰত্তীনং নিস্সযাদিদস্সনত্থম্পি এতানি এৰ ৰুত্তানি। পৰত্তিযা হি ৰিসেসতো মূলনিস্সযভূতানি ছ অজ্ঝত্তিকানি আযতনানি। যথাহ ‘‘ছসু লোকো সমুপ্পন্নো’’তিআদি (সু॰ নি॰ ১৭১)। তস্সা উপ্পত্তি ইত্থিপুরিসিন্দ্রিযেহি। ৰিসভাগৰত্থুসরাগনিমিত্তা হি যেভুয্যেন সত্তকাযস্স অভিনিব্বত্তি। ৰুত্তঞ্হেতং ‘‘তিণ্ণং খো পন, মহারাজ, সন্নিপাতা গব্ভস্সাৰক্কন্তি হোতি, ইধ মাতাপিতরো চ সন্নিপতিতা হোন্তি, মাতা চ উতুনী হোতি, গব্ভো চ পচ্চুপট্ঠিতো হোতী’’তি (ম॰ নি॰ ১.৪০৮; ২.৪১১; মি॰ প॰ ৪.১.৬)। অৰট্ঠানং জীৰিতিন্দ্রিযেন তেন অনুপালেতব্বতো। তেনাহ ‘‘আযু ঠিতি যপনা যাপনা’’তিআদি। উপভোগো ৰেদনাহি । ৰেদনাৰসেন হি ইট্ঠাদিসব্বৰিসযুপভোগো। যথাহ – ‘‘ৰেদযতি ৰেদযতীতি খো, ভিক্খৰে, তস্মা ৰেদনাতি ৰুচ্চতী’’তি (সং॰ নি॰ ৩.৭৯)। এৰং পৰত্তিযা নিস্সযসমুপ্পাদট্ঠিতিসম্ভোগদস্সনত্থং চক্খুন্দ্রিযং যাৰ উপেক্খিন্দ্রিযন্তি চুদ্দসিন্দ্রিযানি দেসিতানি। যথা চেতানি পৰত্তিযা, এৰং ইতরানি নিৰত্তিযা। ৰিৰট্টসন্নিস্সিতেন হি নিব্বত্তিতানি সদ্ধাদীনি পঞ্চ ইন্দ্রিযানি নিৰত্তিযা নিস্সযো। উপ্পাদো অনঞ্ঞাতঞ্ঞস্সামীতিন্দ্রিযেন তস্স পঠমং উপ্পজ্জনতো। অৰট্ঠানং অঞ্ঞিন্দ্রিযেন। উপভোগো অঞ্ঞাতাৰিন্দ্রিযেন অগ্গফলসমুপভোগতো। এৰম্পি এতানি এৰ ইন্দ্রিযানি দেসিতানি। এত্তাৰতা যথাধিপ্পেতত্থসিদ্ধিতো অঞ্ঞেসং অগ্গহণং। এতেনাপি নেসং দেসনানুক্কমোপি সংৰণ্ণিতো ৰেদিতব্বো। | ат̇а ваа бавад̇д̇инивад̇д̇ийнам̣ ниссаяаад̣̇ид̣̇ассанад̇т̇амби зд̇аани зва вуд̇д̇аани. бавад̇д̇ияаа хи висзсад̇о мууланиссаяабхууд̇аани ча аж̇жхад̇д̇игаани ааяад̇анаани. яат̇ааха ‘‘часу лого самуббанно’’д̇иаад̣̇и (су. ни. 171). д̇ассаа уббад̇д̇и ид̇т̇ибурисинд̣̇риязхи. висабхааг̇авад̇т̇усарааг̇анимид̇д̇аа хи язбхуяязна сад̇д̇агааяасса абхиниб̣б̣ад̇д̇и. вуд̇д̇ан̃хзд̇ам̣ ‘‘д̇ин̣н̣ам̣ ко бана, махаарааж̇а, саннибаад̇аа г̇аб̣бхассаавагганд̇и ход̇и, ид̇ха маад̇аабид̇аро жа саннибад̇ид̇аа хонд̇и, маад̇аа жа уд̇уний ход̇и, г̇аб̣бхо жа бажжубадтид̇о ход̇ий’’д̇и (ма. ни. 1.408; 2.411; ми. ба. 4.1.6). авадтаанам̣ ж̇ийвид̇инд̣̇риязна д̇зна анубаалзд̇аб̣б̣ад̇о. д̇знааха ‘‘ааяу тид̇и яабанаа яаабанаа’’д̇иаад̣̇и. убабхог̇о взд̣̇анаахи . взд̣̇анаавасзна хи идтаад̣̇исаб̣б̣ависаяубабхог̇о. яат̇ааха – ‘‘взд̣̇аяад̇и взд̣̇аяад̇ийд̇и ко, бхигкавз, д̇асмаа взд̣̇анаад̇и вужжад̇ий’’д̇и (сам̣. ни. 3.79). звам̣ бавад̇д̇ияаа ниссаяасамуббаад̣̇адтид̇исамбхог̇ад̣̇ассанад̇т̇ам̣ жагкунд̣̇рияам̣ яаава убзгкинд̣̇рияанд̇и жуд̣̇д̣̇асинд̣̇рияаани д̣̇зсид̇аани. яат̇аа жзд̇аани бавад̇д̇ияаа, звам̣ ид̇араани нивад̇д̇ияаа. виваддасанниссид̇зна хи ниб̣б̣ад̇д̇ид̇аани сад̣̇д̇хаад̣̇ийни бан̃жа инд̣̇рияаани нивад̇д̇ияаа ниссаяо. уббаад̣̇о анан̃н̃аад̇ан̃н̃ассаамийд̇инд̣̇риязна д̇асса батамам̣ уббаж̇ж̇анад̇о. авадтаанам̣ ан̃н̃инд̣̇риязна. убабхог̇о ан̃н̃аад̇аавинд̣̇риязна аг̇г̇апаласамубабхог̇ад̇о. звамби зд̇аани зва инд̣̇рияаани д̣̇зсид̇аани. зд̇д̇аавад̇аа яат̇аад̇хиббзд̇ад̇т̇асид̣̇д̇хид̇о ан̃н̃зсам̣ аг̇г̇ахан̣ам̣. зд̇знааби нзсам̣ д̣̇зсанаануггамоби сам̣ван̣н̣ид̇о взд̣̇ид̇аб̣б̣о. | अथ वा पवत्तिनिवत्तीनं निस्सयादिदस्सनत्थम्पि एतानि एव वुत्तानि। पवत्तिया हि विसेसतो मूलनिस्सयभूतानि छ अज्झत्तिकानि आयतनानि। यथाह ‘‘छसु लोको समुप्पन्नो’’तिआदि (सु॰ नि॰ १७१)। तस्सा उप्पत्ति इत्थिपुरिसिन्द्रियेहि। विसभागवत्थुसरागनिमित्ता हि येभुय्येन सत्तकायस्स अभिनिब्बत्ति। वुत्तञ्हेतं ‘‘तिण्णं खो पन, महाराज, सन्निपाता गब्भस्सावक्कन्ति होति, इध मातापितरो च सन्निपतिता होन्ति, माता च उतुनी होति, गब्भो च पच्चुपट्ठितो होती’’ति (म॰ नि॰ १.४०८; २.४११; मि॰ प॰ ४.१.६)। अवट्ठानं जीवितिन्द्रियेन तेन अनुपालेतब्बतो। तेनाह ‘‘आयु ठिति यपना यापना’’तिआदि। उपभोगो वेदनाहि । वेदनावसेन हि इट्ठादिसब्बविसयुपभोगो। यथाह – ‘‘वेदयति वेदयतीति खो, भिक्खवे, तस्मा वेदनाति वुच्चती’’ति (सं॰ नि॰ ३.७९)। एवं पवत्तिया निस्सयसमुप्पादट्ठितिसम्भोगदस्सनत्थं चक्खुन्द्रियं याव उपेक्खिन्द्रियन्ति चुद्दसिन्द्रियानि देसितानि। यथा चेतानि पवत्तिया, एवं इतरानि निवत्तिया। विवट्टसन्निस्सितेन हि निब्बत्तितानि सद्धादीनि पञ्च इन्द्रियानि निवत्तिया निस्सयो। उप्पादो अनञ्ञातञ्ञस्सामीतिन्द्रियेन तस्स पठमं उप्पज्जनतो। अवट्ठानं अञ्ञिन्द्रियेन। उपभोगो अञ्ञाताविन्द्रियेन अग्गफलसमुपभोगतो। एवम्पि एतानि एव इन्द्रियानि देसितानि। एत्तावता यथाधिप्पेतत्थसिद्धितो अञ्ञेसं अग्गहणं। एतेनापि नेसं देसनानुक्कमोपि संवण्णितो वेदितब्बो। | અથ વા પવત્તિનિવત્તીનં નિસ્સયાદિદસ્સનત્થમ્પિ એતાનિ એવ વુત્તાનિ. પવત્તિયા હિ વિસેસતો મૂલનિસ્સયભૂતાનિ છ અજ્ઝત્તિકાનિ આયતનાનિ. યથાહ ‘‘છસુ લોકો સમુપ્પન્નો’’તિઆદિ (સુ॰ નિ॰ ૧૭૧). તસ્સા ઉપ્પત્તિ ઇત્થિપુરિસિન્દ્રિયેહિ. વિસભાગવત્થુસરાગનિમિત્તા હિ યેભુય્યેન સત્તકાયસ્સ અભિનિબ્બત્તિ. વુત્તઞ્હેતં ‘‘તિણ્ણં ખો પન, મહારાજ, સન્નિપાતા ગબ્ભસ્સાવક્કન્તિ હોતિ, ઇધ માતાપિતરો ચ સન્નિપતિતા હોન્તિ, માતા ચ ઉતુની હોતિ, ગબ્ભો ચ પચ્ચુપટ્ઠિતો હોતી’’તિ (મ॰ નિ॰ ૧.૪૦૮; ૨.૪૧૧; મિ॰ પ॰ ૪.૧.૬). અવટ્ઠાનં જીવિતિન્દ્રિયેન તેન અનુપાલેતબ્બતો. તેનાહ ‘‘આયુ ઠિતિ યપના યાપના’’તિઆદિ. ઉપભોગો વેદનાહિ . વેદનાવસેન હિ ઇટ્ઠાદિસબ્બવિસયુપભોગો. યથાહ – ‘‘વેદયતિ વેદયતીતિ ખો, ભિક્ખવે, તસ્મા વેદનાતિ વુચ્ચતી’’તિ (સં॰ નિ॰ ૩.૭૯). એવં પવત્તિયા નિસ્સયસમુપ્પાદટ્ઠિતિસમ્ભોગદસ્સનત્થં ચક્ખુન્દ્રિયં યાવ ઉપેક્ખિન્દ્રિયન્તિ ચુદ્દસિન્દ્રિયાનિ દેસિતાનિ. યથા ચેતાનિ પવત્તિયા, એવં ઇતરાનિ નિવત્તિયા. વિવટ્ટસન્નિસ્સિતેન હિ નિબ્બત્તિતાનિ સદ્ધાદીનિ પઞ્ચ ઇન્દ્રિયાનિ નિવત્તિયા નિસ્સયો. ઉપ્પાદો અનઞ્ઞાતઞ્ઞસ્સામીતિન્દ્રિયેન તસ્સ પઠમં ઉપ્પજ્જનતો. અવટ્ઠાનં અઞ્ઞિન્દ્રિયેન. ઉપભોગો અઞ્ઞાતાવિન્દ્રિયેન અગ્ગફલસમુપભોગતો. એવમ્પિ એતાનિ એવ ઇન્દ્રિયાનિ દેસિતાનિ. એત્તાવતા યથાધિપ્પેતત્થસિદ્ધિતો અઞ્ઞેસં અગ્ગહણં. એતેનાપિ નેસં દેસનાનુક્કમોપિ સંવણ્ણિતો વેદિતબ્બો. | ਅਥ વਾ ਪવਤ੍ਤਿਨਿવਤ੍ਤੀਨਂ ਨਿਸ੍ਸਯਾਦਿਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਮ੍ਪਿ ਏਤਾਨਿ ਏવ વੁਤ੍ਤਾਨਿ। ਪવਤ੍ਤਿਯਾ ਹਿ વਿਸੇਸਤੋ ਮੂਲਨਿਸ੍ਸਯਭੂਤਾਨਿ ਛ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਿਕਾਨਿ ਆਯਤਨਾਨਿ। ਯਥਾਹ ‘‘ਛਸੁ ਲੋਕੋ ਸਮੁਪ੍ਪਨ੍ਨੋ’’ਤਿਆਦਿ (ਸੁ॰ ਨਿ॰ ੧੭੧)। ਤਸ੍ਸਾ ਉਪ੍ਪਤ੍ਤਿ ਇਤ੍ਥਿਪੁਰਿਸਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯੇਹਿ। વਿਸਭਾਗવਤ੍ਥੁਸਰਾਗਨਿਮਿਤ੍ਤਾ ਹਿ ਯੇਭੁਯ੍ਯੇਨ ਸਤ੍ਤਕਾਯਸ੍ਸ ਅਭਿਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਿ। વੁਤ੍ਤਞ੍ਹੇਤਂ ‘‘ਤਿਣ੍ਣਂ ਖੋ ਪਨ, ਮਹਾਰਾਜ, ਸਨ੍ਨਿਪਾਤਾ ਗਬ੍ਭਸ੍ਸਾવਕ੍ਕਨ੍ਤਿ ਹੋਤਿ, ਇਧ ਮਾਤਾਪਿਤਰੋ ਚ ਸਨ੍ਨਿਪਤਿਤਾ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਮਾਤਾ ਚ ਉਤੁਨੀ ਹੋਤਿ, ਗਬ੍ਭੋ ਚ ਪਚ੍ਚੁਪਟ੍ਠਿਤੋ ਹੋਤੀ’’ਤਿ (ਮ॰ ਨਿ॰ ੧.੪੦੮; ੨.੪੧੧; ਮਿ॰ ਪ॰ ੪.੧.੬)। ਅવਟ੍ਠਾਨਂ ਜੀવਿਤਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯੇਨ ਤੇਨ ਅਨੁਪਾਲੇਤਬ੍ਬਤੋ। ਤੇਨਾਹ ‘‘ਆਯੁ ਠਿਤਿ ਯਪਨਾ ਯਾਪਨਾ’’ਤਿਆਦਿ। ਉਪਭੋਗੋ વੇਦਨਾਹਿ । વੇਦਨਾવਸੇਨ ਹਿ ਇਟ੍ਠਾਦਿਸਬ੍ਬવਿਸਯੁਪਭੋਗੋ। ਯਥਾਹ – ‘‘વੇਦਯਤਿ વੇਦਯਤੀਤਿ ਖੋ, ਭਿਕ੍ਖવੇ, ਤਸ੍ਮਾ વੇਦਨਾਤਿ વੁਚ੍ਚਤੀ’’ਤਿ (ਸਂ॰ ਨਿ॰ ੩.੭੯)। ਏવਂ ਪવਤ੍ਤਿਯਾ ਨਿਸ੍ਸਯਸਮੁਪ੍ਪਾਦਟ੍ਠਿਤਿਸਮ੍ਭੋਗਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ਚਕ੍ਖੁਨ੍ਦ੍ਰਿਯਂ ਯਾવ ਉਪੇਕ੍ਖਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਨ੍ਤਿ ਚੁਦ੍ਦਸਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾਨਿ ਦੇਸਿਤਾਨਿ। ਯਥਾ ਚੇਤਾਨਿ ਪવਤ੍ਤਿਯਾ, ਏવਂ ਇਤਰਾਨਿ ਨਿવਤ੍ਤਿਯਾ। વਿવਟ੍ਟਸਨ੍ਨਿਸ੍ਸਿਤੇਨ ਹਿ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਿਤਾਨਿ ਸਦ੍ਧਾਦੀਨਿ ਪਞ੍ਚ ਇਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾਨਿ ਨਿવਤ੍ਤਿਯਾ ਨਿਸ੍ਸਯੋ। ਉਪ੍ਪਾਦੋ ਅਨਞ੍ਞਾਤਞ੍ਞਸ੍ਸਾਮੀਤਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯੇਨ ਤਸ੍ਸ ਪਠਮਂ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਨਤੋ। ਅવਟ੍ਠਾਨਂ ਅਞ੍ਞਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯੇਨ। ਉਪਭੋਗੋ ਅਞ੍ਞਾਤਾવਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯੇਨ ਅਗ੍ਗਫਲਸਮੁਪਭੋਗਤੋ। ਏવਮ੍ਪਿ ਏਤਾਨਿ ਏવ ਇਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾਨਿ ਦੇਸਿਤਾਨਿ। ਏਤ੍ਤਾવਤਾ ਯਥਾਧਿਪ੍ਪੇਤਤ੍ਥਸਿਦ੍ਧਿਤੋ ਅਞ੍ਞੇਸਂ ਅਗ੍ਗਹਣਂ। ਏਤੇਨਾਪਿ ਨੇਸਂ ਦੇਸਨਾਨੁਕ੍ਕਮੋਪਿ ਸਂવਣ੍ਣਿਤੋ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ। | អថ វា បវត្តិនិវត្តីនំ និស្សយាទិទស្សនត្ថម្បិ ឯតានិ ឯវ វុត្តានិ។ បវត្តិយា ហិ វិសេសតោ មូលនិស្សយភូតានិ ឆ អជ្ឈត្តិកានិ អាយតនានិ។ យថាហ ‘‘ឆសុ លោកោ សមុប្បន្នោ’’តិអាទិ (សុ. និ. ១៧១)។ តស្សា ឧប្បត្តិ ឥត្ថិបុរិសិន្ទ្រិយេហិ។ វិសភាគវត្ថុសរាគនិមិត្តា ហិ យេភុយ្យេន សត្តកាយស្ស អភិនិព្ពត្តិ។ វុត្តញ្ហេតំ ‘‘តិណ្ណំ ខោ បន, មហារាជ, សន្និបាតា គព្ភស្សាវក្កន្តិ ហោតិ, ឥធ មាតាបិតរោ ច សន្និបតិតា ហោន្តិ, មាតា ច ឧតុនី ហោតិ, គព្ភោ ច បច្ចុបដ្ឋិតោ ហោតី’’តិ (ម. និ. ១.៤០៨; ២.៤១១; មិ. ប. ៤.១.៦)។ អវដ្ឋានំ ជីវិតិន្ទ្រិយេន តេន អនុបាលេតព្ពតោ។ តេនាហ ‘‘អាយុ ឋិតិ យបនា យាបនា’’តិអាទិ។ ឧបភោគោ វេទនាហិ ។ វេទនាវសេន ហិ ឥដ្ឋាទិសព្ពវិសយុបភោគោ។ យថាហ – ‘‘វេទយតិ វេទយតីតិ ខោ, ភិក្ខវេ, តស្មា វេទនាតិ វុច្ចតី’’តិ (សំ. និ. ៣.៧៩)។ ឯវំ បវត្តិយា និស្សយសមុប្បាទដ្ឋិតិសម្ភោគទស្សនត្ថំ ចក្ខុន្ទ្រិយំ យាវ ឧបេក្ខិន្ទ្រិយន្តិ ចុទ្ទសិន្ទ្រិយានិ ទេសិតានិ។ យថា ចេតានិ បវត្តិយា, ឯវំ ឥតរានិ និវត្តិយា។ វិវដ្ដសន្និស្សិតេន ហិ និព្ពត្តិតានិ សទ្ធាទីនិ បញ្ច ឥន្ទ្រិយានិ និវត្តិយា និស្សយោ។ ឧប្បាទោ អនញ្ញាតញ្ញស្សាមីតិន្ទ្រិយេន តស្ស បឋមំ ឧប្បជ្ជនតោ។ អវដ្ឋានំ អញ្ញិន្ទ្រិយេន។ ឧបភោគោ អញ្ញាតាវិន្ទ្រិយេន អគ្គផលសមុបភោគតោ។ ឯវម្បិ ឯតានិ ឯវ ឥន្ទ្រិយានិ ទេសិតានិ។ ឯត្តាវតា យថាធិប្បេតត្ថសិទ្ធិតោ អញ្ញេសំ អគ្គហណំ។ ឯតេនាបិ នេសំ ទេសនានុក្កមោបិ សំវណ្ណិតោ វេទិតព្ពោ។ | ಅಥ ವಾ ಪವತ್ತಿನಿವತ್ತೀನಂ ನಿಸ್ಸಯಾದಿದಸ್ಸನತ್ಥಮ್ಪಿ ಏತಾನಿ ಏವ ವುತ್ತಾನಿ। ಪವತ್ತಿಯಾ ಹಿ ವಿಸೇಸತೋ ಮೂಲನಿಸ್ಸಯಭೂತಾನಿ ಛ ಅಜ್ಝತ್ತಿಕಾನಿ ಆಯತನಾನಿ। ಯಥಾಹ ‘‘ಛಸು ಲೋಕೋ ಸಮುಪ್ಪನ್ನೋ’’ತಿಆದಿ (ಸು॰ ನಿ॰ ೧೭೧)। ತಸ್ಸಾ ಉಪ್ಪತ್ತಿ ಇತ್ಥಿಪುರಿಸಿನ್ದ್ರಿಯೇಹಿ। ವಿಸಭಾಗವತ್ಥುಸರಾಗನಿಮಿತ್ತಾ ಹಿ ಯೇಭುಯ್ಯೇನ ಸತ್ತಕಾಯಸ್ಸ ಅಭಿನಿಬ್ಬತ್ತಿ। ವುತ್ತಞ್ಹೇತಂ ‘‘ತಿಣ್ಣಂ ಖೋ ಪನ, ಮಹಾರಾಜ, ಸನ್ನಿಪಾತಾ ಗಬ್ಭಸ್ಸಾವಕ್ಕನ್ತಿ ಹೋತಿ, ಇಧ ಮಾತಾಪಿತರೋ ಚ ಸನ್ನಿಪತಿತಾ ಹೋನ್ತಿ, ಮಾತಾ ಚ ಉತುನೀ ಹೋತಿ, ಗಬ್ಭೋ ಚ ಪಚ್ಚುಪಟ್ಠಿತೋ ಹೋತೀ’’ತಿ (ಮ॰ ನಿ॰ ೧.೪೦೮; ೨.೪೧೧; ಮಿ॰ ಪ॰ ೪.೧.೬)। ಅವಟ್ಠಾನಂ ಜೀವಿತಿನ್ದ್ರಿಯೇನ ತೇನ ಅನುಪಾಲೇತಬ್ಬತೋ। ತೇನಾಹ ‘‘ಆಯು ಠಿತಿ ಯಪನಾ ಯಾಪನಾ’’ತಿಆದಿ। ಉಪಭೋಗೋ ವೇದನಾಹಿ । ವೇದನಾವಸೇನ ಹಿ ಇಟ್ಠಾದಿಸಬ್ಬವಿಸಯುಪಭೋಗೋ। ಯಥಾಹ – ‘‘ವೇದಯತಿ ವೇದಯತೀತಿ ಖೋ, ಭಿಕ್ಖವೇ, ತಸ್ಮಾ ವೇದನಾತಿ ವುಚ್ಚತೀ’’ತಿ (ಸಂ॰ ನಿ॰ ೩.೭೯)। ಏವಂ ಪವತ್ತಿಯಾ ನಿಸ್ಸಯಸಮುಪ್ಪಾದಟ್ಠಿತಿಸಮ್ಭೋಗದಸ್ಸನತ್ಥಂ ಚಕ್ಖುನ್ದ್ರಿಯಂ ಯಾವ ಉಪೇಕ್ಖಿನ್ದ್ರಿಯನ್ತಿ ಚುದ್ದಸಿನ್ದ್ರಿಯಾನಿ ದೇಸಿತಾನಿ। ಯಥಾ ಚೇತಾನಿ ಪವತ್ತಿಯಾ, ಏವಂ ಇತರಾನಿ ನಿವತ್ತಿಯಾ। ವಿವಟ್ಟಸನ್ನಿಸ್ಸಿತೇನ ಹಿ ನಿಬ್ಬತ್ತಿತಾನಿ ಸದ್ಧಾದೀನಿ ಪಞ್ಚ ಇನ್ದ್ರಿಯಾನಿ ನಿವತ್ತಿಯಾ ನಿಸ್ಸಯೋ। ಉಪ್ಪಾದೋ ಅನಞ್ಞಾತಞ್ಞಸ್ಸಾಮೀತಿನ್ದ್ರಿಯೇನ ತಸ್ಸ ಪಠಮಂ ಉಪ್ಪಜ್ಜನತೋ। ಅವಟ್ಠಾನಂ ಅಞ್ಞಿನ್ದ್ರಿಯೇನ। ಉಪಭೋಗೋ ಅಞ್ಞಾತಾವಿನ್ದ್ರಿಯೇನ ಅಗ್ಗಫಲಸಮುಪಭೋಗತೋ। ಏವಮ್ಪಿ ಏತಾನಿ ಏವ ಇನ್ದ್ರಿಯಾನಿ ದೇಸಿತಾನಿ। ಏತ್ತಾವತಾ ಯಥಾಧಿಪ್ಪೇತತ್ಥಸಿದ್ಧಿತೋ ಅಞ್ಞೇಸಂ ಅಗ್ಗಹಣಂ। ಏತೇನಾಪಿ ನೇಸಂ ದೇಸನಾನುಕ್ಕಮೋಪಿ ಸಂವಣ್ಣಿತೋ ವೇದಿತಬ್ಬೋ। | അഥ വാ പവത്തിനിവത്തീനം നിസ്സയാദിദസ്സനത്ഥമ്പി ഏതാനി ഏവ വുത്താനി. പവത്തിയാ ഹി വിസേസതോ മൂലനിസ്സയഭൂതാനി ഛ അജ്ഝത്തികാനി ആയതനാനി. യഥാഹ ‘‘ഛസു ലോകോ സമുപ്പന്നോ’’തിആദി (സു॰ നി॰ ൧൭൧). തസ്സാ ഉപ്പത്തി ഇത്ഥിപുരിസിന്ദ്രിയേഹി. വിസഭാഗവത്ഥുസരാഗനിമിത്താ ഹി യേഭുയ്യേന സത്തകായസ്സ അഭിനിബ്ബത്തി. വുത്തഞ്ഹേതം ‘‘തിണ്ണം ഖോ പന, മഹാരാജ, സന്നിപാതാ ഗബ്ഭസ്സാവക്കന്തി ഹോതി, ഇധ മാതാപിതരോ ച സന്നിപതിതാ ഹൊന്തി, മാതാ ച ഉതുനീ ഹോതി, ഗബ്ഭോ ച പച്ചുപട്ഠിതോ ഹോതീ’’തി (മ॰ നി॰ ൧.൪൦൮; ൨.൪൧൧; മി॰ പ॰ ൪.൧.൬). അവട്ഠാനം ജീവിതിന്ദ്രിയേന തേന അനുപാലേതബ്ബതോ. തേനാഹ ‘‘ആയു ഠിതി യപനാ യാപനാ’’തിആദി. ഉപഭോഗോ വേദനാഹി . വേദനാവസേന ഹി ഇട്ഠാദിസബ്ബവിസയുപഭോഗോ. യഥാഹ – ‘‘വേദയതി വേദയതീതി ഖോ, ഭിക്ഖവേ, തസ്മാ വേദനാതി വുച്ചതീ’’തി (സം॰ നി॰ ൩.൭൯). ഏവം പവത്തിയാ നിസ്സയസമുപ്പാദട്ഠിതിസമ്ഭോഗദസ്സനത്ഥം ചക്ഖുന്ദ്രിയം യാവ ഉപെക്ഖിന്ദ്രിയന്തി ചുദ്ദസിന്ദ്രിയാനി ദേസിതാനി. യഥാ ചേതാനി പവത്തിയാ, ഏവം ഇതരാനി നിവത്തിയാ. വിവട്ടസന്നിസ്സിതേന ഹി നിബ്ബത്തിതാനി സദ്ധാദീനി പഞ്ച ഇന്ദ്രിയാനി നിവത്തിയാ നിസ്സയോ. ഉപ്പാദോ അനഞ്ഞാതഞ്ഞസ്സാമീതിന്ദ്രിയേന തസ്സ പഠമം ഉപ്പജ്ജനതോ. അവട്ഠാനം അഞ്ഞിന്ദ്രിയേന. ഉപഭോഗോ അഞ്ഞാതാവിന്ദ്രിയേന അഗ്ഗഫലസമുപഭോഗതോ. ഏവമ്പി ഏതാനി ഏവ ഇന്ദ്രിയാനി ദേസിതാനി. എത്താവതാ യഥാധിപ്പേതത്ഥസിദ്ധിതോ അഞ്ഞേസം അഗ്ഗഹണം. ഏതേനാപി നേസം ദേസനാനുക്കമോപി സംവണ്ണിതോ വേദിതബ്ബോ. | අථ වා පවත්තිනිවත්තීනං නිස්සයාදිදස්සනත්ථම්පි එතානි එව වුත්තානි. පවත්තියා හි විසෙසතො මූලනිස්සයභූතානි ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි. යථාහ ‘‘ඡසු ලොකො සමුප්පන්නො’’තිආදි (සු. නි. 171). තස්සා උප්පත්ති ඉත්ථිපුරිසින්ද්රියෙහි. විසභාගවත්ථුසරාගනිමිත්තා හි යෙභුය්යෙන සත්තකායස්ස අභිනිබ්බත්ති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘තිණ්ණං ඛො පන, මහාරාජ, සන්නිපාතා ගබ්භස්සාවක්කන්ති හොති, ඉධ මාතාපිතරො ච සන්නිපතිතා හොන්ති, මාතා ච උතුනී හොති, ගබ්භො ච පච්චුපට්ඨිතො හොතී’’ති (ම. නි. 1.408; 2.411; මි. ප. 4.1.6). අවට්ඨානං ජීවිතින්ද්රියෙන තෙන අනුපාලෙතබ්බතො. තෙනාහ ‘‘ආයු ඨිති යපනා යාපනා’’තිආදි. උපභොගො වෙදනාහි . වෙදනාවසෙන හි ඉට්ඨාදිසබ්බවිසයුපභොගො. යථාහ – ‘‘වෙදයති වෙදයතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා වෙදනාති වුච්චතී’’ති (සං. නි. 3.79). එවං පවත්තියා නිස්සයසමුප්පාදට්ඨිතිසම්භොගදස්සනත්ථං චක්ඛුන්ද්රියං යාව උපෙක්ඛින්ද්රියන්ති චුද්දසින්ද්රියානි දෙසිතානි. යථා චෙතානි පවත්තියා, එවං ඉතරානි නිවත්තියා. විවට්ටසන්නිස්සිතෙන හි නිබ්බත්තිතානි සද්ධාදීනි පඤ්ච ඉන්ද්රියානි නිවත්තියා නිස්සයො. උප්පාදො අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්රියෙන තස්ස පඨමං උප්පජ්ජනතො. අවට්ඨානං අඤ්ඤින්ද්රියෙන. උපභොගො අඤ්ඤාතාවින්ද්රියෙන අග්ගඵලසමුපභොගතො. එවම්පි එතානි එව ඉන්ද්රියානි දෙසිතානි. එත්තාවතා යථාධිප්පෙතත්ථසිද්ධිතො අඤ්ඤෙසං අග්ගහණං. එතෙනාපි නෙසං දෙසනානුක්කමොපි සංවණ්ණිතො වෙදිතබ්බො. | அத² வா பவத்தினிவத்தீனங் நிஸ்ஸயாதி³த³ஸ்ஸனத்த²ம்பி ஏதானி ஏவ வுத்தானி. பவத்தியா ஹி விஸேஸதோ மூலனிஸ்ஸயபூ⁴தானி ச² அஜ்ஜ²த்திகானி ஆயதனானி. யதா²ஹ ‘‘ச²ஸு லோகோ ஸமுப்பன்னோ’’திஆதி³ (ஸு॰ நி॰ 171). தஸ்ஸா உப்பத்தி இத்தி²புரிஸிந்த்³ரியேஹி. விஸபா⁴க³வத்து²ஸராக³னிமித்தா ஹி யேபு⁴ய்யேன ஸத்தகாயஸ்ஸ அபி⁴னிப்³ப³த்தி. வுத்தஞ்ஹேதங் ‘‘திண்ணங் கோ² பன, மஹாராஜ, ஸன்னிபாதா க³ப்³ப⁴ஸ்ஸாவக்கந்தி ஹோதி, இத⁴ மாதாபிதரோ ச ஸன்னிபதிதா ஹொந்தி, மாதா ச உதுனீ ஹோதி, க³ப்³போ⁴ ச பச்சுபட்டி²தோ ஹோதீ’’தி (ம॰ நி॰ 1.408; 2.411; மி॰ ப॰ 4.1.6). அவட்டா²னங் ஜீவிதிந்த்³ரியேன தேன அனுபாலேதப்³ப³தோ. தேனாஹ ‘‘ஆயு டி²தி யபனா யாபனா’’திஆதி³. உபபோ⁴கோ³ வேத³னாஹி . வேத³னாவஸேன ஹி இட்டா²தி³ஸப்³ப³விஸயுபபோ⁴கோ³. யதா²ஹ – ‘‘வேத³யதி வேத³யதீதி கோ², பி⁴க்க²வே, தஸ்மா வேத³னாதி வுச்சதீ’’தி (ஸங்॰ நி॰ 3.79). ஏவங் பவத்தியா நிஸ்ஸயஸமுப்பாத³ட்டி²திஸம்போ⁴க³த³ஸ்ஸனத்த²ங் சக்கு²ந்த்³ரியங் யாவ உபெக்கி²ந்த்³ரியந்தி சுத்³த³ஸிந்த்³ரியானி தே³ஸிதானி. யதா² சேதானி பவத்தியா, ஏவங் இதரானி நிவத்தியா. விவட்டஸன்னிஸ்ஸிதேன ஹி நிப்³ப³த்திதானி ஸத்³தா⁴தீ³னி பஞ்ச இந்த்³ரியானி நிவத்தியா நிஸ்ஸயோ. உப்பாதோ³ அனஞ்ஞாதஞ்ஞஸ்ஸாமீதிந்த்³ரியேன தஸ்ஸ பட²மங் உப்பஜ்ஜனதோ. அவட்டா²னங் அஞ்ஞிந்த்³ரியேன. உபபோ⁴கோ³ அஞ்ஞாதாவிந்த்³ரியேன அக்³க³ப²லஸமுபபோ⁴க³தோ. ஏவம்பி ஏதானி ஏவ இந்த்³ரியானி தே³ஸிதானி. எத்தாவதா யதா²தி⁴ப்பேதத்த²ஸித்³தி⁴தோ அஞ்ஞேஸங் அக்³க³ஹணங். ஏதேனாபி நேஸங் தே³ஸனானுக்கமோபி ஸங்வண்ணிதோ வேதி³தப்³போ³. | అథ వా పవత్తినివత్తీనం నిస్సయాదిదస్సనత్థమ్పి ఏతాని ఏవ వుత్తాని. పవత్తియా హి విసేసతో మూలనిస్సయభూతాని ఛ అజ్ఝత్తికాని ఆయతనాని. యథాహ ‘‘ఛసు లోకో సముప్పన్నో’’తిఆది (సు॰ ని॰ ౧౭౧). తస్సా ఉప్పత్తి ఇత్థిపురిసిన్ద్రియేహి. విసభాగవత్థుసరాగనిమిత్తా హి యేభుయ్యేన సత్తకాయస్స అభినిబ్బత్తి. వుత్తఞ్హేతం ‘‘తిణ్ణం ఖో పన, మహారాజ, సన్నిపాతా గబ్భస్సావక్కన్తి హోతి, ఇధ మాతాపితరో చ సన్నిపతితా హోన్తి, మాతా చ ఉతునీ హోతి, గబ్భో చ పచ్చుపట్ఠితో హోతీ’’తి (మ॰ ని॰ ౧.౪౦౮; ౨.౪౧౧; మి॰ ప॰ ౪.౧.౬). అవట్ఠానం జీవితిన్ద్రియేన తేన అనుపాలేతబ్బతో. తేనాహ ‘‘ఆయు ఠితి యపనా యాపనా’’తిఆది. ఉపభోగో వేదనాహి . వేదనావసేన హి ఇట్ఠాదిసబ్బవిసయుపభోగో. యథాహ – ‘‘వేదయతి వేదయతీతి ఖో, భిక్ఖవే, తస్మా వేదనాతి వుచ్చతీ’’తి (సం॰ ని॰ ౩.౭౯). ఏవం పవత్తియా నిస్సయసముప్పాదట్ఠితిసమ్భోగదస్సనత్థం చక్ఖున్ద్రియం యావ ఉపేక్ఖిన్ద్రియన్తి చుద్దసిన్ద్రియాని దేసితాని. యథా చేతాని పవత్తియా, ఏవం ఇతరాని నివత్తియా. వివట్టసన్నిస్సితేన హి నిబ్బత్తితాని సద్ధాదీని పఞ్చ ఇన్ద్రియాని నివత్తియా నిస్సయో. ఉప్పాదో అనఞ్ఞాతఞ్ఞస్సామీతిన్ద్రియేన తస్స పఠమం ఉప్పజ్జనతో. అవట్ఠానం అఞ్ఞిన్ద్రియేన. ఉపభోగో అఞ్ఞాతావిన్ద్రియేన అగ్గఫలసముపభోగతో. ఏవమ్పి ఏతాని ఏవ ఇన్ద్రియాని దేసితాని. ఏత్తావతా యథాధిప్పేతత్థసిద్ధితో అఞ్ఞేసం అగ్గహణం. ఏతేనాపి నేసం దేసనానుక్కమోపి సంవణ్ణితో వేదితబ్బో. | อถ วา ปวตฺตินิวตฺตีนํ นิสฺสยาทิทสฺสนตฺถมฺปิ เอตานิ เอว วุตฺตานิฯ ปวตฺติยา หิ วิเสสโต มูลนิสฺสยภูตานิ ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิฯ ยถาห ‘‘ฉสุ โลโก สมุปฺปนฺโน’’ติอาทิ (สุ. นิ. ๑๗๑)ฯ ตสฺสา อุปฺปตฺติ อิตฺถิปุริสินฺทฺริเยหิฯ วิสภาควตฺถุสราคนิมิตฺตา หิ เยภุยฺเยน สตฺตกายสฺส อภินิพฺพตฺติฯ วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ติณฺณํ โข ปน, มหาราช, สนฺนิปาตา คพฺภสฺสาวกฺกนฺติ โหติ, อิธ มาตาปิตโร จ สนฺนิปติตา โหนฺติ, มาตา จ อุตุนี โหติ, คพฺโภ จ ปจฺจุปฏฺฐิโต โหตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๐๘; ๒.๔๑๑; มิ. ป. ๔.๑.๖)ฯ อวฏฺฐานํ ชีวิตินฺทฺริเยน เตน อนุปาเลตพฺพโตฯ เตนาห ‘‘อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา’’ติอาทิฯ อุปโภโค เวทนาหิ ฯ เวทนาวเสน หิ อิฏฺฐาทิสพฺพวิสยุปโภโคฯ ยถาห – ‘‘เวทยติ เวทยตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา เวทนาติ วุจฺจตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๗๙)ฯ เอวํ ปวตฺติยา นิสฺสยสมุปฺปาทฏฺฐิติสมฺโภคทสฺสนตฺถํ จกฺขุนฺทฺริยํ ยาว อุเปกฺขินฺทฺริยนฺติ จุทฺทสินฺทฺริยานิ เทสิตานิฯ ยถา เจตานิ ปวตฺติยา, เอวํ อิตรานิ นิวตฺติยาฯ วิวฏฺฏสนฺนิสฺสิเตน หิ นิพฺพตฺติตานิ สทฺธาทีนิ ปญฺจ อินฺทฺริยานิ นิวตฺติยา นิสฺสโยฯ อุปฺปาโท อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริเยน ตสฺส ปฐมํ อุปฺปชฺชนโตฯ อวฏฺฐานํ อญฺญินฺทฺริเยนฯ อุปโภโค อญฺญาตาวินฺทฺริเยน อคฺคผลสมุปโภคโตฯ เอวมฺปิ เอตานิ เอว อินฺทฺริยานิ เทสิตานิฯ เอตฺตาวตา ยถาธิปฺเปตตฺถสิทฺธิโต อญฺเญสํ อคฺคหณํฯ เอเตนาปิ เนสํ เทสนานุกฺกโมปิ สํวณฺณิโต เวทิตพฺโพฯ | ཨ་ཐ ཝཱ པ་ཝ་ཏྟི་ནི་ཝ་ཏྟཱི་ནཾ ནི་སྶ་ཡཱ་དི་ད་སྶ་ན་ཏྠ་མྤི ཨེ་ཏཱ་ནི ཨེ་ཝ ཝུ་ཏྟཱ་ནི། པ་ཝ་ཏྟི་ཡཱ ཧི ཝི་སེ་ས་ཏོ མཱུ་ལ་ནི་སྶ་ཡ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི ཚ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟི་ཀཱ་ནི ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནི། ཡ་ཐཱ་ཧ ‘‘ཚ་སུ ལོ་ཀོ ས་མུ་པྤ་ནྣོ’’ཏི་ཨཱ་དི (སུ॰ ནི॰ ༡༧༡)། ཏ་སྶཱ ཨུ་པྤ་ཏྟི ཨི་ཏྠི་པུ་རི་སི་ནྡྲི་ཡེ་ཧི། ཝི་ས་བྷཱ་ག་ཝ་ཏྠུ་ས་རཱ་ག་ནི་མི་ཏྟཱ ཧི ཡེ་བྷུ་ཡྻེ་ན ས་ཏྟ་ཀཱ་ཡ་སྶ ཨ་བྷི་ནི་བྦ་ཏྟི། ཝུ་ཏྟ་ཉྷེ་ཏཾ ‘‘ཏི་ཎྞཾ ཁོ པ་ན, མ་ཧཱ་རཱ་ཛ, ས་ནྣི་པཱ་ཏཱ ག་བྦྷ་སྶཱ་ཝ་ཀྐ་ནྟི ཧོ་ཏི, ཨི་དྷ མཱ་ཏཱ་པི་ཏ་རོ ཙ ས་ནྣི་པ་ཏི་ཏཱ ཧོ་ནྟི, མཱ་ཏཱ ཙ ཨུ་ཏུ་ནཱི ཧོ་ཏི, ག་བྦྷོ ཙ པ་ཙྩུ་པ་ཊྛི་ཏོ ཧོ་ཏཱི’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༡.༤༠༨; ༢.༤༡༡; མི॰ པ॰ ༤.༡.༦)། ཨ་ཝ་ཊྛཱ་ནཾ ཛཱི་ཝི་ཏི་ནྡྲི་ཡེ་ན ཏེ་ན ཨ་ནུ་པཱ་ལེ་ཏ་བྦ་ཏོ། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘ཨཱ་ཡུ ཋི་ཏི ཡ་པ་ནཱ ཡཱ་པ་ནཱ’’ཏི་ཨཱ་དི། ཨུ་པ་བྷོ་གོ ཝེ་ད་ནཱ་ཧི ། ཝེ་ད་ནཱ་ཝ་སེ་ན ཧི ཨི་ཊྛཱ་དི་ས་བྦ་ཝི་ས་ཡུ་པ་བྷོ་གོ། ཡ་ཐཱ་ཧ – ‘‘ཝེ་ད་ཡ་ཏི ཝེ་ད་ཡ་ཏཱི་ཏི ཁོ, བྷི་ཀྑ་ཝེ, ཏ་སྨཱ ཝེ་ད་ནཱ་ཏི ཝུ་ཙྩ་ཏཱི’’ཏི (སཾ॰ ནི॰ ༣.༧༩)། ཨེ་ཝཾ པ་ཝ་ཏྟི་ཡཱ ནི་སྶ་ཡ་ས་མུ་པྤཱ་ད་ཊྛི་ཏི་ས་མྦྷོ་ག་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ཙ་ཀྑུ་ནྡྲི་ཡཾ ཡཱ་ཝ ཨུ་པེ་ཀྑི་ནྡྲི་ཡ་ནྟི ཙུ་དྡ་སི་ནྡྲི་ཡཱ་ནི དེ་སི་ཏཱ་ནི། ཡ་ཐཱ ཙེ་ཏཱ་ནི པ་ཝ་ཏྟི་ཡཱ, ཨེ་ཝཾ ཨི་ཏ་རཱ་ནི ནི་ཝ་ཏྟི་ཡཱ། ཝི་ཝ་ཊྚ་ས་ནྣི་སྶི་ཏེ་ན ཧི ནི་བྦ་ཏྟི་ཏཱ་ནི ས་དྡྷཱ་དཱི་ནི པ་ཉྩ ཨི་ནྡྲི་ཡཱ་ནི ནི་ཝ་ཏྟི་ཡཱ ནི་སྶ་ཡོ། ཨུ་པྤཱ་དོ ཨ་ན་ཉྙཱ་ཏ་ཉྙ་སྶཱ་མཱི་ཏི་ནྡྲི་ཡེ་ན ཏ་སྶ པ་ཋ་མཾ ཨུ་པྤ་ཛྫ་ན་ཏོ། ཨ་ཝ་ཊྛཱ་ནཾ ཨ་ཉྙི་ནྡྲི་ཡེ་ན། ཨུ་པ་བྷོ་གོ ཨ་ཉྙཱ་ཏཱ་ཝི་ནྡྲི་ཡེ་ན ཨ་གྒ་ཕ་ལ་ས་མུ་པ་བྷོ་ག་ཏོ། ཨེ་ཝ་མྤི ཨེ་ཏཱ་ནི ཨེ་ཝ ཨི་ནྡྲི་ཡཱ་ནི དེ་སི་ཏཱ་ནི། ཨེ་ཏྟཱ་ཝ་ཏཱ ཡ་ཐཱ་དྷི་པྤེ་ཏ་ཏྠ་སི་དྡྷི་ཏོ ཨ་ཉྙེ་སཾ ཨ་གྒ་ཧ་ཎཾ། ཨེ་ཏེ་ནཱ་པི ནེ་སཾ དེ་ས་ནཱ་ནུ་ཀྐ་མོ་པི སཾ་ཝ་ཎྞི་ཏོ ཝེ་དི་ཏ་བྦོ། |
1,483 | bodytext | 220 . Kusalākusalavīriyādīnī ti ettha ādi -saddena kusalasamādhiādīnaṃ, abyākatavīriyādīnañca saṅgaho daṭṭhabbo. Paccayādī ti ādi -saddena desārammaṇādayo gahitā, yathāvuttavīriyādīni, cakkhādīni ca saṅgaṇhāti. Iccevaṃ sabbasaṅgāhikāni vīriyindriyādipadāni, cakkhundriyādipadāni ca. Tenā ti ‘‘evaṃ santepī’’tiādinā bhūmivibhāgakathanena. Tannivattanenā ti sabbesaṃ sabbabhūmikattanivattanena. Avijjamānasaṅgāhakatta nti tassaṃ tassaṃ bhūmiyaṃ anupalabbhamānassa indriyassa saṅgāhakatā. | ၂၂၀ . ကုသလာကုသလဝီရိယာဒီနီ တိ ဧတ္ထ အာဒိ -သဒ္ဒေန ကုသလသမာဓိအာဒီနံ၊ အဗျာကတဝီရိယာဒီနဉ္စ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ ပစ္စယာဒီ တိ အာဒိ -သဒ္ဒေန ဒေသာရမ္မဏာဒယော ဂဟိတာ၊ ယထာဝုတ္တဝီရိယာဒီနိ၊ စက္ခါဒီနိ စ သင်္ဂဏှာတိ။ ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာနိ ဝီရိယိန္ဒြိယာဒိပဒာနိ၊ စက္ခုန္ဒြိယာဒိပဒာနိ စ။ တေနာ တိ ‘‘ဧဝံ သန္တေပီ’’တိအာဒိနာ ဘူမိဝိဘာဂကထနေန။ တန္နိဝတ္တနေနာ တိ သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗဘူမိကတ္တနိဝတ္တနေန။ အဝိဇ္ဇမာနသင်္ဂါဟကတ္တ န္တိ တဿံ တဿံ ဘူမိယံ အနုပလဗ္ဘမာနဿ ဣန္ဒြိယဿ သင်္ဂါဟကတာ။ | ২২০ . কুসলাকুসলৰীরিযাদীনী তি এত্থ আদি -সদ্দেন কুসলসমাধিআদীনং, অব্যাকতৰীরিযাদীনঞ্চ সঙ্গহো দট্ঠব্বো। পচ্চযাদী তি আদি -সদ্দেন দেসারম্মণাদযো গহিতা, যথাৰুত্তৰীরিযাদীনি, চক্খাদীনি চ সঙ্গণ্হাতি। ইচ্চেৰং সব্বসঙ্গাহিকানি ৰীরিযিন্দ্রিযাদিপদানি, চক্খুন্দ্রিযাদিপদানি চ। তেনা তি ‘‘এৰং সন্তেপী’’তিআদিনা ভূমিৰিভাগকথনেন। তন্নিৰত্তনেনা তি সব্বেসং সব্বভূমিকত্তনিৰত্তনেন। অৰিজ্জমানসঙ্গাহকত্ত ন্তি তস্সং তস্সং ভূমিযং অনুপলব্ভমানস্স ইন্দ্রিযস্স সঙ্গাহকতা। | 220 . гусалаагусалавийрияаад̣̇ийний д̇и зд̇т̇а аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна гусаласамаад̇хиаад̣̇ийнам̣, аб̣яаагад̇авийрияаад̣̇ийнан̃жа сан̇г̇ахо д̣̇адтаб̣б̣о. бажжаяаад̣̇ий д̇и аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна д̣̇зсаарамман̣аад̣̇аяо г̇ахид̇аа, яат̇аавуд̇д̇авийрияаад̣̇ийни, жагкаад̣̇ийни жа сан̇г̇ан̣хаад̇и. ижжзвам̣ саб̣б̣асан̇г̇аахигаани вийрияинд̣̇рияаад̣̇ибад̣̇аани, жагкунд̣̇рияаад̣̇ибад̣̇аани жа. д̇знаа д̇и ‘‘звам̣ санд̇збий’’д̇иаад̣̇инаа бхуумивибхааг̇агат̇анзна. д̇аннивад̇д̇анзнаа д̇и саб̣б̣зсам̣ саб̣б̣абхуумигад̇д̇анивад̇д̇анзна. авиж̇ж̇амаанасан̇г̇аахагад̇д̇а нд̇и д̇ассам̣ д̇ассам̣ бхуумияам̣ анубалаб̣бхамаанасса инд̣̇рияасса сан̇г̇аахагад̇аа. | २२० . कुसलाकुसलवीरियादीनी ति एत्थ आदि -सद्देन कुसलसमाधिआदीनं, अब्याकतवीरियादीनञ्च सङ्गहो दट्ठब्बो। पच्चयादी ति आदि -सद्देन देसारम्मणादयो गहिता, यथावुत्तवीरियादीनि, चक्खादीनि च सङ्गण्हाति। इच्चेवं सब्बसङ्गाहिकानि वीरियिन्द्रियादिपदानि, चक्खुन्द्रियादिपदानि च। तेना ति ‘‘एवं सन्तेपी’’तिआदिना भूमिविभागकथनेन। तन्निवत्तनेना ति सब्बेसं सब्बभूमिकत्तनिवत्तनेन। अविज्जमानसङ्गाहकत्त न्ति तस्सं तस्सं भूमियं अनुपलब्भमानस्स इन्द्रियस्स सङ्गाहकता। | ૨૨૦ . કુસલાકુસલવીરિયાદીની તિ એત્થ આદિ -સદ્દેન કુસલસમાધિઆદીનં, અબ્યાકતવીરિયાદીનઞ્ચ સઙ્ગહો દટ્ઠબ્બો. પચ્ચયાદી તિ આદિ -સદ્દેન દેસારમ્મણાદયો ગહિતા, યથાવુત્તવીરિયાદીનિ, ચક્ખાદીનિ ચ સઙ્ગણ્હાતિ. ઇચ્ચેવં સબ્બસઙ્ગાહિકાનિ વીરિયિન્દ્રિયાદિપદાનિ, ચક્ખુન્દ્રિયાદિપદાનિ ચ. તેના તિ ‘‘એવં સન્તેપી’’તિઆદિના ભૂમિવિભાગકથનેન. તન્નિવત્તનેના તિ સબ્બેસં સબ્બભૂમિકત્તનિવત્તનેન. અવિજ્જમાનસઙ્ગાહકત્ત ન્તિ તસ્સં તસ્સં ભૂમિયં અનુપલબ્ભમાનસ્સ ઇન્દ્રિયસ્સ સઙ્ગાહકતા. | ੨੨੦ . ਕੁਸਲਾਕੁਸਲવੀਰਿਯਾਦੀਨੀ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਕੁਸਲਸਮਾਧਿਆਦੀਨਂ, ਅਬ੍ਯਾਕਤવੀਰਿਯਾਦੀਨਞ੍ਚ ਸਙ੍ਗਹੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। ਪਚ੍ਚਯਾਦੀ ਤਿ ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਦੇਸਾਰਮ੍ਮਣਾਦਯੋ ਗਹਿਤਾ, ਯਥਾવੁਤ੍ਤવੀਰਿਯਾਦੀਨਿ, ਚਕ੍ਖਾਦੀਨਿ ਚ ਸਙ੍ਗਣ੍ਹਾਤਿ। ਇਚ੍ਚੇવਂ ਸਬ੍ਬਸਙ੍ਗਾਹਿਕਾਨਿ વੀਰਿਯਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾਦਿਪਦਾਨਿ, ਚਕ੍ਖੁਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾਦਿਪਦਾਨਿ ਚ। ਤੇਨਾ ਤਿ ‘‘ਏવਂ ਸਨ੍ਤੇਪੀ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਭੂਮਿવਿਭਾਗਕਥਨੇਨ। ਤਨ੍ਨਿવਤ੍ਤਨੇਨਾ ਤਿ ਸਬ੍ਬੇਸਂ ਸਬ੍ਬਭੂਮਿਕਤ੍ਤਨਿવਤ੍ਤਨੇਨ। ਅવਿਜ੍ਜਮਾਨਸਙ੍ਗਾਹਕਤ੍ਤ ਨ੍ਤਿ ਤਸ੍ਸਂ ਤਸ੍ਸਂ ਭੂਮਿਯਂ ਅਨੁਪਲਬ੍ਭਮਾਨਸ੍ਸ ਇਨ੍ਦ੍ਰਿਯਸ੍ਸ ਸਙ੍ਗਾਹਕਤਾ। | ២២០ . កុសលាកុសលវីរិយាទីនី តិ ឯត្ថ អាទិ -សទ្ទេន កុសលសមាធិអាទីនំ, អព្យាកតវីរិយាទីនញ្ច សង្គហោ ទដ្ឋព្ពោ។ បច្ចយាទី តិ អាទិ -សទ្ទេន ទេសារម្មណាទយោ គហិតា, យថាវុត្តវីរិយាទីនិ, ចក្ខាទីនិ ច សង្គណ្ហាតិ។ ឥច្ចេវំ សព្ពសង្គាហិកានិ វីរិយិន្ទ្រិយាទិបទានិ, ចក្ខុន្ទ្រិយាទិបទានិ ច។ តេនា តិ ‘‘ឯវំ សន្តេបី’’តិអាទិនា ភូមិវិភាគកថនេន។ តន្និវត្តនេនា តិ សព្ពេសំ សព្ពភូមិកត្តនិវត្តនេន។ អវិជ្ជមានសង្គាហកត្ត ន្តិ តស្សំ តស្សំ ភូមិយំ អនុបលព្ភមានស្ស ឥន្ទ្រិយស្ស សង្គាហកតា។ | ೨೨೦ . ಕುಸಲಾಕುಸಲವೀರಿಯಾದೀನೀ ತಿ ಏತ್ಥ ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ಕುಸಲಸಮಾಧಿಆದೀನಂ, ಅಬ್ಯಾಕತವೀರಿಯಾದೀನಞ್ಚ ಸಙ್ಗಹೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। ಪಚ್ಚಯಾದೀ ತಿ ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ದೇಸಾರಮ್ಮಣಾದಯೋ ಗಹಿತಾ, ಯಥಾವುತ್ತವೀರಿಯಾದೀನಿ, ಚಕ್ಖಾದೀನಿ ಚ ಸಙ್ಗಣ್ಹಾತಿ। ಇಚ್ಚೇವಂ ಸಬ್ಬಸಙ್ಗಾಹಿಕಾನಿ ವೀರಿಯಿನ್ದ್ರಿಯಾದಿಪದಾನಿ, ಚಕ್ಖುನ್ದ್ರಿಯಾದಿಪದಾನಿ ಚ। ತೇನಾ ತಿ ‘‘ಏವಂ ಸನ್ತೇಪೀ’’ತಿಆದಿನಾ ಭೂಮಿವಿಭಾಗಕಥನೇನ। ತನ್ನಿವತ್ತನೇನಾ ತಿ ಸಬ್ಬೇಸಂ ಸಬ್ಬಭೂಮಿಕತ್ತನಿವತ್ತನೇನ। ಅವಿಜ್ಜಮಾನಸಙ್ಗಾಹಕತ್ತ ನ್ತಿ ತಸ್ಸಂ ತಸ್ಸಂ ಭೂಮಿಯಂ ಅನುಪಲಬ್ಭಮಾನಸ್ಸ ಇನ್ದ್ರಿಯಸ್ಸ ಸಙ್ಗಾಹಕತಾ। | ൨൨൦ . കുസലാകുസലവീരിയാദീനീ തി എത്ഥ ആദി -സദ്ദേന കുസലസമാധിആദീനം, അബ്യാകതവീരിയാദീനഞ്ച സങ്ഗഹോ ദട്ഠബ്ബോ. പച്ചയാദീ തി ആദി -സദ്ദേന ദേസാരമ്മണാദയോ ഗഹിതാ, യഥാവുത്തവീരിയാദീനി, ചക്ഖാദീനി ച സങ്ഗണ്ഹാതി. ഇച്ചേവം സബ്ബസങ്ഗാഹികാനി വീരിയിന്ദ്രിയാദിപദാനി, ചക്ഖുന്ദ്രിയാദിപദാനി ച. തേനാ തി ‘‘ഏവം സന്തേപീ’’തിആദിനാ ഭൂമിവിഭാഗകഥനേന. തന്നിവത്തനേനാ തി സബ്ബേസം സബ്ബഭൂമികത്തനിവത്തനേന. അവിജ്ജമാനസങ്ഗാഹകത്ത ന്തി തസ്സം തസ്സം ഭൂമിയം അനുപലബ്ഭമാനസ്സ ഇന്ദ്രിയസ്സ സങ്ഗാഹകതാ. | 220 . කුසලාකුසලවීරියාදීනී ති එත්ථ ආදි -සද්දෙන කුසලසමාධිආදීනං, අබ්යාකතවීරියාදීනඤ්ච සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. පච්චයාදී ති ආදි -සද්දෙන දෙසාරම්මණාදයො ගහිතා, යථාවුත්තවීරියාදීනි, චක්ඛාදීනි ච සඞ්ගණ්හාති. ඉච්චෙවං සබ්බසඞ්ගාහිකානි වීරියින්ද්රියාදිපදානි, චක්ඛුන්ද්රියාදිපදානි ච. තෙනා ති ‘‘එවං සන්තෙපී’’තිආදිනා භූමිවිභාගකථනෙන. තන්නිවත්තනෙනා ති සබ්බෙසං සබ්බභූමිකත්තනිවත්තනෙන. අවිජ්ජමානසඞ්ගාහකත්ත න්ති තස්සං තස්සං භූමියං අනුපලබ්භමානස්ස ඉන්ද්රියස්ස සඞ්ගාහකතා. | 220 . குஸலாகுஸலவீரியாதீ³னீ தி எத்த² ஆதி³ -ஸத்³தே³ன குஸலஸமாதி⁴ஆதீ³னங், அப்³யாகதவீரியாதீ³னஞ்ச ஸங்க³ஹோ த³ட்ட²ப்³போ³. பச்சயாதீ³ தி ஆதி³ -ஸத்³தே³ன தே³ஸாரம்மணாத³யோ க³ஹிதா, யதா²வுத்தவீரியாதீ³னி, சக்கா²தீ³னி ச ஸங்க³ண்ஹாதி. இச்சேவங் ஸப்³ப³ஸங்கா³ஹிகானி வீரியிந்த்³ரியாதி³பதா³னி, சக்கு²ந்த்³ரியாதி³பதா³னி ச. தேனா தி ‘‘ஏவங் ஸந்தேபீ’’திஆதி³னா பூ⁴மிவிபா⁴க³கத²னேன. தன்னிவத்தனேனா தி ஸப்³பே³ஸங் ஸப்³ப³பூ⁴மிகத்தனிவத்தனேன. அவிஜ்ஜமானஸங்கா³ஹகத்த ந்தி தஸ்ஸங் தஸ்ஸங் பூ⁴மியங் அனுபலப்³ப⁴மானஸ்ஸ இந்த்³ரியஸ்ஸ ஸங்கா³ஹகதா. | ౨౨౦ . కుసలాకుసలవీరియాదీనీ తి ఏత్థ ఆది -సద్దేన కుసలసమాధిఆదీనం, అబ్యాకతవీరియాదీనఞ్చ సఙ్గహో దట్ఠబ్బో. పచ్చయాదీ తి ఆది -సద్దేన దేసారమ్మణాదయో గహితా, యథావుత్తవీరియాదీని, చక్ఖాదీని చ సఙ్గణ్హాతి. ఇచ్చేవం సబ్బసఙ్గాహికాని వీరియిన్ద్రియాదిపదాని, చక్ఖున్ద్రియాదిపదాని చ. తేనా తి ‘‘ఏవం సన్తేపీ’’తిఆదినా భూమివిభాగకథనేన. తన్నివత్తనేనా తి సబ్బేసం సబ్బభూమికత్తనివత్తనేన. అవిజ్జమానసఙ్గాహకత్త న్తి తస్సం తస్సం భూమియం అనుపలబ్భమానస్స ఇన్ద్రియస్స సఙ్గాహకతా. | ๒๒๐ . กุสลากุสลวีริยาทีนี ติ เอตฺถ อาทิ -สทฺเทน กุสลสมาธิอาทีนํ, อพฺยากตวีริยาทีนญฺจ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพฯ ปจฺจยาที ติ อาทิ -สทฺเทน เทสารมฺมณาทโย คหิตา, ยถาวุตฺตวีริยาทีนิ, จกฺขาทีนิ จ สงฺคณฺหาติฯ อิจฺเจวํ สพฺพสงฺคาหิกานิ วีริยินฺทฺริยาทิปทานิ, จกฺขุนฺทฺริยาทิปทานิ จฯ เตนา ติ ‘‘เอวํ สนฺเตปี’’ติอาทินา ภูมิวิภาคกถเนนฯ ตนฺนิวตฺตเนนา ติ สพฺเพสํ สพฺพภูมิกตฺตนิวตฺตเนนฯ อวิชฺชมานสงฺคาหกตฺต นฺติ ตสฺสํ ตสฺสํ ภูมิยํ อนุปลพฺภมานสฺส อินฺทฺริยสฺส สงฺคาหกตาฯ | ༢༢༠ . ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་ཝཱི་རི་ཡཱ་དཱི་ནཱི ཏི ཨེ་ཏྠ ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ཀུ་ས་ལ་ས་མཱ་དྷི་ཨཱ་དཱི་ནཾ, ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་ཝཱི་རི་ཡཱ་དཱི་ན་ཉྩ ས་ངྒ་ཧོ ད་ཊྛ་བྦོ། པ་ཙྩ་ཡཱ་དཱི ཏི ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན དེ་སཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ད་ཡོ ག་ཧི་ཏཱ, ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ཝཱི་རི་ཡཱ་དཱི་ནི, ཙ་ཀྑཱ་དཱི་ནི ཙ ས་ངྒ་ཎྷཱ་ཏི། ཨི་ཙྩེ་ཝཾ ས་བྦ་ས་ངྒཱ་ཧི་ཀཱ་ནི ཝཱི་རི་ཡི་ནྡྲི་ཡཱ་དི་པ་དཱ་ནི, ཙ་ཀྑུ་ནྡྲི་ཡཱ་དི་པ་དཱ་ནི ཙ། ཏེ་ནཱ ཏི ‘‘ཨེ་ཝཾ ས་ནྟེ་པཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ བྷཱུ་མི་ཝི་བྷཱ་ག་ཀ་ཐ་ནེ་ན། ཏ་ནྣི་ཝ་ཏྟ་ནེ་ནཱ ཏི ས་བྦེ་སཾ ས་བྦ་བྷཱུ་མི་ཀ་ཏྟ་ནི་ཝ་ཏྟ་ནེ་ན། ཨ་ཝི་ཛྫ་མཱ་ན་ས་ངྒཱ་ཧ་ཀ་ཏྟ ནྟི ཏ་སྶཾ ཏ་སྶཾ བྷཱུ་མི་ཡཾ ཨ་ནུ་པ་ལ་བྦྷ་མཱ་ན་སྶ ཨི་ནྡྲི་ཡ་སྶ ས་ངྒཱ་ཧ་ཀ་ཏཱ། |
1,484 | centre | Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. | အဘိဓမ္မဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ။ | অভিধম্মভাজনীযৰণ্ণনা নিট্ঠিতা। | абхид̇хаммабхааж̇анийяаван̣н̣анаа нидтид̇аа. | अभिधम्मभाजनीयवण्णना निट्ठिता। | અભિધમ્મભાજનીયવણ્ણના નિટ્ઠિતા. | ਅਭਿਧਮ੍ਮਭਾਜਨੀਯવਣ੍ਣਨਾ ਨਿਟ੍ਠਿਤਾ। | អភិធម្មភាជនីយវណ្ណនា និដ្ឋិតា។ | ಅಭಿಧಮ್ಮಭಾಜನೀಯವಣ್ಣನಾ ನಿಟ್ಠಿತಾ। | അഭിധമ്മഭാജനീയവണ്ണനാ നിട്ഠിതാ. | අභිධම්මභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා. | அபி⁴த⁴ம்மபா⁴ஜனீயவண்ணனா நிட்டி²தா. | అభిధమ్మభాజనీయవణ్ణనా నిట్ఠితా. | อภิธมฺมภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตาฯ | ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡ་ཝ་ཎྞ་ནཱ ནི་ཊྛི་ཏཱ། |
1,485 | title | 2. Pañhapucchakavaṇṇanā | ၂. ပဉှပုစ္ဆကဝဏ္ဏနာ | ২. পঞ্হপুচ্ছকৰণ্ণনা | 2. бан̃хабужчагаван̣н̣анаа | २. पञ्हपुच्छकवण्णना | ૨. પઞ્હપુચ્છકવણ્ણના | ੨. ਪਞ੍ਹਪੁਚ੍ਛਕવਣ੍ਣਨਾ | ២. បញ្ហបុច្ឆកវណ្ណនា | ೨. ಪಞ್ಹಪುಚ್ಛಕವಣ್ಣನಾ | ൨. പഞ്ഹപുച്ഛകവണ്ണനാ | 2. පඤ්හපුච්ඡකවණ්ණනා | 2. பஞ்ஹபுச்ச²கவண்ணனா | ౨. పఞ్హపుచ్ఛకవణ్ణనా | ๒. ปญฺหปุจฺฉกวณฺณนา | ༢. པ་ཉྷ་པུ་ཙྪ་ཀ་ཝ་ཎྞ་ནཱ |
1,486 | bodytext | Idha imasmiṃ ‘‘sattindriyā anārammaṇā’’ti evaṃ ekantānārammaṇatte vuccamāne na ābhaṭṭhaṃ jīvitindriyaṃ na bhāsitaṃ. Ṭīkāyaṃ pana anābhaṭṭha nti katasamāsaṃ katvā vuttaṃ. Rūpadhammesu saṅgahitata nti ‘‘rūpa’’nti gaṇitataṃ. Arūpakoṭṭhāsena arūpabhāvena siyāpakkhe saṅgahitaṃ. Kasmā? Tassa parittārammaṇāditā atthīti. Yasmā pana rūpārūpamissakasseva vasena siyāpakkhasaṅgaho yutto, na ekadesassa, tasmā ekadesassa taṃ anicchanto āha ‘‘adhippāyo’’ ti. Idāni tamatthaṃ pakāsetuṃ ‘‘arūpakoṭṭhāsena panā’’ tiādi vuttaṃ. Navattabbatā ti parittārammaṇādibhāvena navattabbatā. Kathaṃ pana rūpakoṭṭhāsenassānārammaṇassa navattabbatāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na hi anārammaṇa’’ ntiādi. ‘‘Avijjamānārammaṇānārammaṇesū’’ ti iminā ‘‘anārammaṇā’’ti bāhiratthasamāso ayanti dasseti . Navattabbesū ti sārammaṇabhāvena navattabbesu. Anārammaṇattā ti ārammaṇarahitattā. ‘‘Navindriyā siyā parittārammaṇā, siyā mahaggatārammaṇā, siyā appamāṇārammaṇā, siyā na vattabbā ‘parittārammaṇā’tipi ‘mahaggatārammaṇā’tipi ‘appamāṇārammaṇā’tipī’’tiādīsu (vibha. 223) viya na sārammaṇasseva navattabbataṃ dasseti. Yathā ca na sārammaṇasseva navattabbatāpariyāyo, atha kho anārammaṇassāpīti sārammaṇe niyamābhāvo. Evaṃ navattabbaṃ sārammaṇamevāti ayampi niyamo natthīti dassento ‘‘navattabbassa vā sārammaṇata’’ nti āha. Tassa na dassetīti sambandho. ‘‘Na hī’’ tiādinā tamevatthaṃ vivarati. | ဣဓ ဣမသ္မိံ ‘‘သတ္တိန္ဒြိယာ အနာရမ္မဏာ’’တိ ဧဝံ ဧကန္တာနာရမ္မဏတ္တေ ဝုစ္စမာနေ န အာဘဋ္ဌံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န ဘာသိတံ။ ဋီကာယံ ပန အနာဘဋ္ဌ န္တိ ကတသမာသံ ကတွာ ဝုတ္တံ။ ရူပဓမ္မေသု သင်္ဂဟိတတ န္တိ ‘‘ရူပ’’န္တိ ဂဏိတတံ။ အရူပကောဋ္ဌာသေန အရူပဘာဝေန သိယာပက္ခေ သင်္ဂဟိတံ။ ကသ္မာ? တဿ ပရိတ္တာရမ္မဏာဒိတာ အတ္ထီတိ။ ယသ္မာ ပန ရူပါရူပမိဿကဿေဝ ဝသေန သိယာပက္ခသင်္ဂဟော ယုတ္တော၊ န ဧကဒေသဿ၊ တသ္မာ ဧကဒေသဿ တံ အနိစ္ဆန္တော အာဟ ‘‘အဓိပ္ပါယော’’ တိ။ ဣဒာနိ တမတ္ထံ ပကာသေတုံ ‘‘အရူပကောဋ္ဌာသေန ပနာ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ နဝတ္တဗ္ဗတာ တိ ပရိတ္တာရမ္မဏာဒိဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗတာ။ ကထံ ပန ရူပကောဋ္ဌာသေနဿာနာရမ္မဏဿ နဝတ္တဗ္ဗတာတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘န ဟိ အနာရမ္မဏ’’ န္တိအာဒိ။ ‘‘အဝိဇ္ဇမာနာရမ္မဏာနာရမ္မဏေသူ’’ တိ ဣမိနာ ‘‘အနာရမ္မဏာ’’တိ ဗာဟိရတ္ထသမာသော အယန္တိ ဒဿေတိ ။ နဝတ္တဗ္ဗေသူ တိ သာရမ္မဏဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗေသု။ အနာရမ္မဏတ္တာ တိ အာရမ္မဏရဟိတတ္တာ။ ‘‘နဝိန္ဒြိယာ သိယာ ပရိတ္တာရမ္မဏာ၊ သိယာ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာ၊ သိယာ အပ္ပမာဏာရမ္မဏာ၊ သိယာ န ဝတ္တဗ္ဗာ ‘ပရိတ္တာရမ္မဏာ’တိပိ ‘မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာ’တိပိ ‘အပ္ပမာဏာရမ္မဏာ’တိပီ’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၂၂၃) ဝိယ န သာရမ္မဏဿေဝ နဝတ္တဗ္ဗတံ ဒဿေတိ။ ယထာ စ န သာရမ္မဏဿေဝ နဝတ္တဗ္ဗတာပရိယာယော၊ အထ ခေါ အနာရမ္မဏဿာပီတိ သာရမ္မဏေ နိယမာဘာဝေါ။ ဧဝံ နဝတ္တဗ္ဗံ သာရမ္မဏမေဝါတိ အယမ္ပိ နိယမော နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘နဝတ္တဗ္ဗဿ ဝါ သာရမ္မဏတ’’ န္တိ အာဟ။ တဿ န ဒဿေတီတိ သမ္ဗန္ဓော။ ‘‘န ဟီ’’ တိအာဒိနာ တမေဝတ္ထံ ဝိဝရတိ။ | ইধ ইমস্মিং ‘‘সত্তিন্দ্রিযা অনারম্মণা’’তি এৰং একন্তানারম্মণত্তে ৰুচ্চমানে ন আভট্ঠং জীৰিতিন্দ্রিযং ন ভাসিতং। টীকাযং পন অনাভট্ঠ ন্তি কতসমাসং কত্ৰা ৰুত্তং। রূপধম্মেসু সঙ্গহিতত ন্তি ‘‘রূপ’’ন্তি গণিততং। অরূপকোট্ঠাসেন অরূপভাৰেন সিযাপক্খে সঙ্গহিতং। কস্মা? তস্স পরিত্তারম্মণাদিতা অত্থীতি। যস্মা পন রূপারূপমিস্সকস্সেৰ ৰসেন সিযাপক্খসঙ্গহো যুত্তো, ন একদেসস্স, তস্মা একদেসস্স তং অনিচ্ছন্তো আহ ‘‘অধিপ্পাযো’’ তি। ইদানি তমত্থং পকাসেতুং ‘‘অরূপকোট্ঠাসেন পনা’’ তিআদি ৰুত্তং। নৰত্তব্বতা তি পরিত্তারম্মণাদিভাৰেন নৰত্তব্বতা। কথং পন রূপকোট্ঠাসেনস্সানারম্মণস্স নৰত্তব্বতাতি চোদনং সন্ধাযাহ ‘‘ন হি অনারম্মণ’’ ন্তিআদি। ‘‘অৰিজ্জমানারম্মণানারম্মণেসূ’’ তি ইমিনা ‘‘অনারম্মণা’’তি বাহিরত্থসমাসো অযন্তি দস্সেতি । নৰত্তব্বেসূ তি সারম্মণভাৰেন নৰত্তব্বেসু। অনারম্মণত্তা তি আরম্মণরহিতত্তা। ‘‘নৰিন্দ্রিযা সিযা পরিত্তারম্মণা, সিযা মহগ্গতারম্মণা, সিযা অপ্পমাণারম্মণা, সিযা ন ৰত্তব্বা ‘পরিত্তারম্মণা’তিপি ‘মহগ্গতারম্মণা’তিপি ‘অপ্পমাণারম্মণা’তিপী’’তিআদীসু (ৰিভ॰ ২২৩) ৰিয ন সারম্মণস্সেৰ নৰত্তব্বতং দস্সেতি। যথা চ ন সারম্মণস্সেৰ নৰত্তব্বতাপরিযাযো, অথ খো অনারম্মণস্সাপীতি সারম্মণে নিযমাভাৰো। এৰং নৰত্তব্বং সারম্মণমেৰাতি অযম্পি নিযমো নত্থীতি দস্সেন্তো ‘‘নৰত্তব্বস্স ৰা সারম্মণত’’ ন্তি আহ। তস্স ন দস্সেতীতি সম্বন্ধো। ‘‘ন হী’’ তিআদিনা তমেৰত্থং ৰিৰরতি। | ид̇ха имасмим̣ ‘‘сад̇д̇инд̣̇рияаа анаарамман̣аа’’д̇и звам̣ зганд̇аанаарамман̣ад̇д̇з вужжамаанз на аабхадтам̣ ж̇ийвид̇инд̣̇рияам̣ на бхаасид̇ам̣. дийгааяам̣ бана анаабхадта нд̇и гад̇асамаасам̣ гад̇ваа вуд̇д̇ам̣. руубад̇хаммзсу сан̇г̇ахид̇ад̇а нд̇и ‘‘рууба’’нд̇и г̇ан̣ид̇ад̇ам̣. аруубагодтаасзна аруубабхаавзна сияаабагкз сан̇г̇ахид̇ам̣. гасмаа? д̇асса барид̇д̇аарамман̣аад̣̇ид̇аа ад̇т̇ийд̇и. яасмаа бана руубааруубамиссагассзва васзна сияаабагкасан̇г̇ахо яуд̇д̇о, на згад̣̇зсасса, д̇асмаа згад̣̇зсасса д̇ам̣ анижчанд̇о ааха ‘‘ад̇хиббааяо’’ д̇и. ид̣̇аани д̇амад̇т̇ам̣ багаасзд̇ум̣ ‘‘аруубагодтаасзна банаа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. навад̇д̇аб̣б̣ад̇аа д̇и барид̇д̇аарамман̣аад̣̇ибхаавзна навад̇д̇аб̣б̣ад̇аа. гат̇ам̣ бана руубагодтаасзнассаанаарамман̣асса навад̇д̇аб̣б̣ад̇аад̇и жод̣̇анам̣ санд̇хааяааха ‘‘на хи анаарамман̣а’’ нд̇иаад̣̇и. ‘‘авиж̇ж̇амаанаарамман̣аанаарамман̣зсуу’’ д̇и иминаа ‘‘анаарамман̣аа’’д̇и б̣аахирад̇т̇асамаасо аяанд̇и д̣̇ассзд̇и . навад̇д̇аб̣б̣зсуу д̇и саарамман̣абхаавзна навад̇д̇аб̣б̣зсу. анаарамман̣ад̇д̇аа д̇и аарамман̣арахид̇ад̇д̇аа. ‘‘навинд̣̇рияаа сияаа барид̇д̇аарамман̣аа, сияаа махаг̇г̇ад̇аарамман̣аа, сияаа аббамаан̣аарамман̣аа, сияаа на вад̇д̇аб̣б̣аа ‘барид̇д̇аарамман̣аа’д̇иби ‘махаг̇г̇ад̇аарамман̣аа’д̇иби ‘аббамаан̣аарамман̣аа’д̇ибий’’д̇иаад̣̇ийсу (вибха. 223) вияа на саарамман̣ассзва навад̇д̇аб̣б̣ад̇ам̣ д̣̇ассзд̇и. яат̇аа жа на саарамман̣ассзва навад̇д̇аб̣б̣ад̇аабарияааяо, ат̇а ко анаарамман̣ассаабийд̇и саарамман̣з нияамаабхааво. звам̣ навад̇д̇аб̣б̣ам̣ саарамман̣амзваад̇и аяамби нияамо над̇т̇ийд̇и д̣̇ассзнд̇о ‘‘навад̇д̇аб̣б̣асса ваа саарамман̣ад̇а’’ нд̇и ааха. д̇асса на д̣̇ассзд̇ийд̇и самб̣анд̇хо. ‘‘на хий’’ д̇иаад̣̇инаа д̇амзвад̇т̇ам̣ виварад̇и. | इध इमस्मिं ‘‘सत्तिन्द्रिया अनारम्मणा’’ति एवं एकन्तानारम्मणत्ते वुच्चमाने न आभट्ठं जीवितिन्द्रियं न भासितं। टीकायं पन अनाभट्ठ न्ति कतसमासं कत्वा वुत्तं। रूपधम्मेसु सङ्गहितत न्ति ‘‘रूप’’न्ति गणिततं। अरूपकोट्ठासेन अरूपभावेन सियापक्खे सङ्गहितं। कस्मा? तस्स परित्तारम्मणादिता अत्थीति। यस्मा पन रूपारूपमिस्सकस्सेव वसेन सियापक्खसङ्गहो युत्तो, न एकदेसस्स, तस्मा एकदेसस्स तं अनिच्छन्तो आह ‘‘अधिप्पायो’’ ति। इदानि तमत्थं पकासेतुं ‘‘अरूपकोट्ठासेन पना’’ तिआदि वुत्तं। नवत्तब्बता ति परित्तारम्मणादिभावेन नवत्तब्बता। कथं पन रूपकोट्ठासेनस्सानारम्मणस्स नवत्तब्बताति चोदनं सन्धायाह ‘‘न हि अनारम्मण’’ न्तिआदि। ‘‘अविज्जमानारम्मणानारम्मणेसू’’ ति इमिना ‘‘अनारम्मणा’’ति बाहिरत्थसमासो अयन्ति दस्सेति । नवत्तब्बेसू ति सारम्मणभावेन नवत्तब्बेसु। अनारम्मणत्ता ति आरम्मणरहितत्ता। ‘‘नविन्द्रिया सिया परित्तारम्मणा, सिया महग्गतारम्मणा, सिया अप्पमाणारम्मणा, सिया न वत्तब्बा ‘परित्तारम्मणा’तिपि ‘महग्गतारम्मणा’तिपि ‘अप्पमाणारम्मणा’तिपी’’तिआदीसु (विभ॰ २२३) विय न सारम्मणस्सेव नवत्तब्बतं दस्सेति। यथा च न सारम्मणस्सेव नवत्तब्बतापरियायो, अथ खो अनारम्मणस्सापीति सारम्मणे नियमाभावो। एवं नवत्तब्बं सारम्मणमेवाति अयम्पि नियमो नत्थीति दस्सेन्तो ‘‘नवत्तब्बस्स वा सारम्मणत’’ न्ति आह। तस्स न दस्सेतीति सम्बन्धो। ‘‘न ही’’ तिआदिना तमेवत्थं विवरति। | ઇધ ઇમસ્મિં ‘‘સત્તિન્દ્રિયા અનારમ્મણા’’તિ એવં એકન્તાનારમ્મણત્તે વુચ્ચમાને ન આભટ્ઠં જીવિતિન્દ્રિયં ન ભાસિતં. ટીકાયં પન અનાભટ્ઠ ન્તિ કતસમાસં કત્વા વુત્તં. રૂપધમ્મેસુ સઙ્ગહિતત ન્તિ ‘‘રૂપ’’ન્તિ ગણિતતં. અરૂપકોટ્ઠાસેન અરૂપભાવેન સિયાપક્ખે સઙ્ગહિતં. કસ્મા? તસ્સ પરિત્તારમ્મણાદિતા અત્થીતિ. યસ્મા પન રૂપારૂપમિસ્સકસ્સેવ વસેન સિયાપક્ખસઙ્ગહો યુત્તો, ન એકદેસસ્સ, તસ્મા એકદેસસ્સ તં અનિચ્છન્તો આહ ‘‘અધિપ્પાયો’’ તિ. ઇદાનિ તમત્થં પકાસેતું ‘‘અરૂપકોટ્ઠાસેન પના’’ તિઆદિ વુત્તં. નવત્તબ્બતા તિ પરિત્તારમ્મણાદિભાવેન નવત્તબ્બતા. કથં પન રૂપકોટ્ઠાસેનસ્સાનારમ્મણસ્સ નવત્તબ્બતાતિ ચોદનં સન્ધાયાહ ‘‘ન હિ અનારમ્મણ’’ ન્તિઆદિ. ‘‘અવિજ્જમાનારમ્મણાનારમ્મણેસૂ’’ તિ ઇમિના ‘‘અનારમ્મણા’’તિ બાહિરત્થસમાસો અયન્તિ દસ્સેતિ . નવત્તબ્બેસૂ તિ સારમ્મણભાવેન નવત્તબ્બેસુ. અનારમ્મણત્તા તિ આરમ્મણરહિતત્તા. ‘‘નવિન્દ્રિયા સિયા પરિત્તારમ્મણા, સિયા મહગ્ગતારમ્મણા, સિયા અપ્પમાણારમ્મણા, સિયા ન વત્તબ્બા ‘પરિત્તારમ્મણા’તિપિ ‘મહગ્ગતારમ્મણા’તિપિ ‘અપ્પમાણારમ્મણા’તિપી’’તિઆદીસુ (વિભ॰ ૨૨૩) વિય ન સારમ્મણસ્સેવ નવત્તબ્બતં દસ્સેતિ. યથા ચ ન સારમ્મણસ્સેવ નવત્તબ્બતાપરિયાયો, અથ ખો અનારમ્મણસ્સાપીતિ સારમ્મણે નિયમાભાવો. એવં નવત્તબ્બં સારમ્મણમેવાતિ અયમ્પિ નિયમો નત્થીતિ દસ્સેન્તો ‘‘નવત્તબ્બસ્સ વા સારમ્મણત’’ ન્તિ આહ. તસ્સ ન દસ્સેતીતિ સમ્બન્ધો. ‘‘ન હી’’ તિઆદિના તમેવત્થં વિવરતિ. | ਇਧ ਇਮਸ੍ਮਿਂ ‘‘ਸਤ੍ਤਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾ ਅਨਾਰਮ੍ਮਣਾ’’ਤਿ ਏવਂ ਏਕਨ੍ਤਾਨਾਰਮ੍ਮਣਤ੍ਤੇ વੁਚ੍ਚਮਾਨੇ ਨ ਆਭਟ੍ਠਂ ਜੀવਿਤਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਂ ਨ ਭਾਸਿਤਂ। ਟੀਕਾਯਂ ਪਨ ਅਨਾਭਟ੍ਠ ਨ੍ਤਿ ਕਤਸਮਾਸਂ ਕਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤਂ। ਰੂਪਧਮ੍ਮੇਸੁ ਸਙ੍ਗਹਿਤਤ ਨ੍ਤਿ ‘‘ਰੂਪ’’ਨ੍ਤਿ ਗਣਿਤਤਂ। ਅਰੂਪਕੋਟ੍ਠਾਸੇਨ ਅਰੂਪਭਾવੇਨ ਸਿਯਾਪਕ੍ਖੇ ਸਙ੍ਗਹਿਤਂ। ਕਸ੍ਮਾ? ਤਸ੍ਸ ਪਰਿਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਾਦਿਤਾ ਅਤ੍ਥੀਤਿ। ਯਸ੍ਮਾ ਪਨ ਰੂਪਾਰੂਪਮਿਸ੍ਸਕਸ੍ਸੇવ વਸੇਨ ਸਿਯਾਪਕ੍ਖਸਙ੍ਗਹੋ ਯੁਤ੍ਤੋ, ਨ ਏਕਦੇਸਸ੍ਸ, ਤਸ੍ਮਾ ਏਕਦੇਸਸ੍ਸ ਤਂ ਅਨਿਚ੍ਛਨ੍ਤੋ ਆਹ ‘‘ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ’’ ਤਿ। ਇਦਾਨਿ ਤਮਤ੍ਥਂ ਪਕਾਸੇਤੁਂ ‘‘ਅਰੂਪਕੋਟ੍ਠਾਸੇਨ ਪਨਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾ ਤਿ ਪਰਿਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਾਦਿਭਾવੇਨ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾ। ਕਥਂ ਪਨ ਰੂਪਕੋਟ੍ਠਾਸੇਨਸ੍ਸਾਨਾਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾਤਿ ਚੋਦਨਂ ਸਨ੍ਧਾਯਾਹ ‘‘ਨ ਹਿ ਅਨਾਰਮ੍ਮਣ’’ ਨ੍ਤਿਆਦਿ। ‘‘ਅવਿਜ੍ਜਮਾਨਾਰਮ੍ਮਣਾਨਾਰਮ੍ਮਣੇਸੂ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ‘‘ਅਨਾਰਮ੍ਮਣਾ’’ਤਿ ਬਾਹਿਰਤ੍ਥਸਮਾਸੋ ਅਯਨ੍ਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤਿ । ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬੇਸੂ ਤਿ ਸਾਰਮ੍ਮਣਭਾવੇਨ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬੇਸੁ। ਅਨਾਰਮ੍ਮਣਤ੍ਤਾ ਤਿ ਆਰਮ੍ਮਣਰਹਿਤਤ੍ਤਾ। ‘‘ਨવਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾ ਸਿਯਾ ਪਰਿਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਾ, ਸਿਯਾ ਮਹਗ੍ਗਤਾਰਮ੍ਮਣਾ, ਸਿਯਾ ਅਪ੍ਪਮਾਣਾਰਮ੍ਮਣਾ, ਸਿਯਾ ਨ વਤ੍ਤਬ੍ਬਾ ‘ਪਰਿਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਾ’ਤਿਪਿ ‘ਮਹਗ੍ਗਤਾਰਮ੍ਮਣਾ’ਤਿਪਿ ‘ਅਪ੍ਪਮਾਣਾਰਮ੍ਮਣਾ’ਤਿਪੀ’’ਤਿਆਦੀਸੁ (વਿਭ॰ ੨੨੩) વਿਯ ਨ ਸਾਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸੇવ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਯਥਾ ਚ ਨ ਸਾਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸੇવ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾਪਰਿਯਾਯੋ, ਅਥ ਖੋ ਅਨਾਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸਾਪੀਤਿ ਸਾਰਮ੍ਮਣੇ ਨਿਯਮਾਭਾવੋ। ਏવਂ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਂ ਸਾਰਮ੍ਮਣਮੇવਾਤਿ ਅਯਮ੍ਪਿ ਨਿਯਮੋ ਨਤ੍ਥੀਤਿ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਸ੍ਸ વਾ ਸਾਰਮ੍ਮਣਤ’’ ਨ੍ਤਿ ਆਹ। ਤਸ੍ਸ ਨ ਦਸ੍ਸੇਤੀਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ‘‘ਨ ਹੀ’’ ਤਿਆਦਿਨਾ ਤਮੇવਤ੍ਥਂ વਿવਰਤਿ। | ឥធ ឥមស្មិំ ‘‘សត្តិន្ទ្រិយា អនារម្មណា’’តិ ឯវំ ឯកន្តានារម្មណត្តេ វុច្ចមានេ ន អាភដ្ឋំ ជីវិតិន្ទ្រិយំ ន ភាសិតំ។ ដីកាយំ បន អនាភដ្ឋ ន្តិ កតសមាសំ កត្វា វុត្តំ។ រូបធម្មេសុ សង្គហិតត ន្តិ ‘‘រូប’’ន្តិ គណិតតំ។ អរូបកោដ្ឋាសេន អរូបភាវេន សិយាបក្ខេ សង្គហិតំ។ កស្មា? តស្ស បរិត្តារម្មណាទិតា អត្ថីតិ។ យស្មា បន រូបារូបមិស្សកស្សេវ វសេន សិយាបក្ខសង្គហោ យុត្តោ, ន ឯកទេសស្ស, តស្មា ឯកទេសស្ស តំ អនិច្ឆន្តោ អាហ ‘‘អធិប្បាយោ’’ តិ។ ឥទានិ តមត្ថំ បកាសេតុំ ‘‘អរូបកោដ្ឋាសេន បនា’’ តិអាទិ វុត្តំ។ នវត្តព្ពតា តិ បរិត្តារម្មណាទិភាវេន នវត្តព្ពតា។ កថំ បន រូបកោដ្ឋាសេនស្សានារម្មណស្ស នវត្តព្ពតាតិ ចោទនំ សន្ធាយាហ ‘‘ន ហិ អនារម្មណ’’ ន្តិអាទិ។ ‘‘អវិជ្ជមានារម្មណានារម្មណេសូ’’ តិ ឥមិនា ‘‘អនារម្មណា’’តិ ពាហិរត្ថសមាសោ អយន្តិ ទស្សេតិ ។ នវត្តព្ពេសូ តិ សារម្មណភាវេន នវត្តព្ពេសុ។ អនារម្មណត្តា តិ អារម្មណរហិតត្តា។ ‘‘នវិន្ទ្រិយា សិយា បរិត្តារម្មណា, សិយា មហគ្គតារម្មណា, សិយា អប្បមាណារម្មណា, សិយា ន វត្តព្ពា ‘បរិត្តារម្មណា’តិបិ ‘មហគ្គតារម្មណា’តិបិ ‘អប្បមាណារម្មណា’តិបី’’តិអាទីសុ (វិភ. ២២៣) វិយ ន សារម្មណស្សេវ នវត្តព្ពតំ ទស្សេតិ។ យថា ច ន សារម្មណស្សេវ នវត្តព្ពតាបរិយាយោ, អថ ខោ អនារម្មណស្សាបីតិ សារម្មណេ និយមាភាវោ។ ឯវំ នវត្តព្ពំ សារម្មណមេវាតិ អយម្បិ និយមោ នត្ថីតិ ទស្សេន្តោ ‘‘នវត្តព្ពស្ស វា សារម្មណត’’ ន្តិ អាហ។ តស្ស ន ទស្សេតីតិ សម្ពន្ធោ។ ‘‘ន ហី’’ តិអាទិនា តមេវត្ថំ វិវរតិ។ | ಇಧ ಇಮಸ್ಮಿಂ ‘‘ಸತ್ತಿನ್ದ್ರಿಯಾ ಅನಾರಮ್ಮಣಾ’’ತಿ ಏವಂ ಏಕನ್ತಾನಾರಮ್ಮಣತ್ತೇ ವುಚ್ಚಮಾನೇ ನ ಆಭಟ್ಠಂ ಜೀವಿತಿನ್ದ್ರಿಯಂ ನ ಭಾಸಿತಂ। ಟೀಕಾಯಂ ಪನ ಅನಾಭಟ್ಠ ನ್ತಿ ಕತಸಮಾಸಂ ಕತ್ವಾ ವುತ್ತಂ। ರೂಪಧಮ್ಮೇಸು ಸಙ್ಗಹಿತತ ನ್ತಿ ‘‘ರೂಪ’’ನ್ತಿ ಗಣಿತತಂ। ಅರೂಪಕೋಟ್ಠಾಸೇನ ಅರೂಪಭಾವೇನ ಸಿಯಾಪಕ್ಖೇ ಸಙ್ಗಹಿತಂ। ಕಸ್ಮಾ? ತಸ್ಸ ಪರಿತ್ತಾರಮ್ಮಣಾದಿತಾ ಅತ್ಥೀತಿ। ಯಸ್ಮಾ ಪನ ರೂಪಾರೂಪಮಿಸ್ಸಕಸ್ಸೇವ ವಸೇನ ಸಿಯಾಪಕ್ಖಸಙ್ಗಹೋ ಯುತ್ತೋ, ನ ಏಕದೇಸಸ್ಸ, ತಸ್ಮಾ ಏಕದೇಸಸ್ಸ ತಂ ಅನಿಚ್ಛನ್ತೋ ಆಹ ‘‘ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ’’ ತಿ। ಇದಾನಿ ತಮತ್ಥಂ ಪಕಾಸೇತುಂ ‘‘ಅರೂಪಕೋಟ್ಠಾಸೇನ ಪನಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ನವತ್ತಬ್ಬತಾ ತಿ ಪರಿತ್ತಾರಮ್ಮಣಾದಿಭಾವೇನ ನವತ್ತಬ್ಬತಾ। ಕಥಂ ಪನ ರೂಪಕೋಟ್ಠಾಸೇನಸ್ಸಾನಾರಮ್ಮಣಸ್ಸ ನವತ್ತಬ್ಬತಾತಿ ಚೋದನಂ ಸನ್ಧಾಯಾಹ ‘‘ನ ಹಿ ಅನಾರಮ್ಮಣ’’ ನ್ತಿಆದಿ। ‘‘ಅವಿಜ್ಜಮಾನಾರಮ್ಮಣಾನಾರಮ್ಮಣೇಸೂ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ‘‘ಅನಾರಮ್ಮಣಾ’’ತಿ ಬಾಹಿರತ್ಥಸಮಾಸೋ ಅಯನ್ತಿ ದಸ್ಸೇತಿ । ನವತ್ತಬ್ಬೇಸೂ ತಿ ಸಾರಮ್ಮಣಭಾವೇನ ನವತ್ತಬ್ಬೇಸು। ಅನಾರಮ್ಮಣತ್ತಾ ತಿ ಆರಮ್ಮಣರಹಿತತ್ತಾ। ‘‘ನವಿನ್ದ್ರಿಯಾ ಸಿಯಾ ಪರಿತ್ತಾರಮ್ಮಣಾ, ಸಿಯಾ ಮಹಗ್ಗತಾರಮ್ಮಣಾ, ಸಿಯಾ ಅಪ್ಪಮಾಣಾರಮ್ಮಣಾ, ಸಿಯಾ ನ ವತ್ತಬ್ಬಾ ‘ಪರಿತ್ತಾರಮ್ಮಣಾ’ತಿಪಿ ‘ಮಹಗ್ಗತಾರಮ್ಮಣಾ’ತಿಪಿ ‘ಅಪ್ಪಮಾಣಾರಮ್ಮಣಾ’ತಿಪೀ’’ತಿಆದೀಸು (ವಿಭ॰ ೨೨೩) ವಿಯ ನ ಸಾರಮ್ಮಣಸ್ಸೇವ ನವತ್ತಬ್ಬತಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ಯಥಾ ಚ ನ ಸಾರಮ್ಮಣಸ್ಸೇವ ನವತ್ತಬ್ಬತಾಪರಿಯಾಯೋ, ಅಥ ಖೋ ಅನಾರಮ್ಮಣಸ್ಸಾಪೀತಿ ಸಾರಮ್ಮಣೇ ನಿಯಮಾಭಾವೋ। ಏವಂ ನವತ್ತಬ್ಬಂ ಸಾರಮ್ಮಣಮೇವಾತಿ ಅಯಮ್ಪಿ ನಿಯಮೋ ನತ್ಥೀತಿ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ನವತ್ತಬ್ಬಸ್ಸ ವಾ ಸಾರಮ್ಮಣತ’’ ನ್ತಿ ಆಹ। ತಸ್ಸ ನ ದಸ್ಸೇತೀತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ‘‘ನ ಹೀ’’ ತಿಆದಿನಾ ತಮೇವತ್ಥಂ ವಿವರತಿ। | ഇധ ഇമസ്മിം ‘‘സത്തിന്ദ്രിയാ അനാരമ്മണാ’’തി ഏവം ഏകന്താനാരമ്മണത്തേ വുച്ചമാനേ ന ആഭട്ഠം ജീവിതിന്ദ്രിയം ന ഭാസിതം. ടീകായം പന അനാഭട്ഠ ന്തി കതസമാസം കത്വാ വുത്തം. രൂപധമ്മേസു സങ്ഗഹിതത ന്തി ‘‘രൂപ’’ന്തി ഗണിതതം. അരൂപകൊട്ഠാസേന അരൂപഭാവേന സിയാപക്ഖേ സങ്ഗഹിതം. കസ്മാ? തസ്സ പരിത്താരമ്മണാദിതാ അത്ഥീതി. യസ്മാ പന രൂപാരൂപമിസ്സകസ്സേവ വസേന സിയാപക്ഖസങ്ഗഹോ യുത്തോ, ന ഏകദേസസ്സ, തസ്മാ ഏകദേസസ്സ തം അനിച്ഛന്തോ ആഹ ‘‘അധിപ്പായോ’’ തി. ഇദാനി തമത്ഥം പകാസേതും ‘‘അരൂപകൊട്ഠാസേന പനാ’’ തിആദി വുത്തം. നവത്തബ്ബതാ തി പരിത്താരമ്മണാദിഭാവേന നവത്തബ്ബതാ. കഥം പന രൂപകൊട്ഠാസേനസ്സാനാരമ്മണസ്സ നവത്തബ്ബതാതി ചോദനം സന്ധായാഹ ‘‘ന ഹി അനാരമ്മണ’’ ന്തിആദി. ‘‘അവിജ്ജമാനാരമ്മണാനാരമ്മണേസൂ’’ തി ഇമിനാ ‘‘അനാരമ്മണാ’’തി ബാഹിരത്ഥസമാസോ അയന്തി ദസ്സേതി . നവത്തബ്ബേസൂ തി സാരമ്മണഭാവേന നവത്തബ്ബേസു. അനാരമ്മണത്താ തി ആരമ്മണരഹിതത്താ. ‘‘നവിന്ദ്രിയാ സിയാ പരിത്താരമ്മണാ, സിയാ മഹഗ്ഗതാരമ്മണാ, സിയാ അപ്പമാണാരമ്മണാ, സിയാ ന വത്തബ്ബാ ‘പരിത്താരമ്മണാ’തിപി ‘മഹഗ്ഗതാരമ്മണാ’തിപി ‘അപ്പമാണാരമ്മണാ’തിപീ’’തിആദീസു (വിഭ॰ ൨൨൩) വിയ ന സാരമ്മണസ്സേവ നവത്തബ്ബതം ദസ്സേതി. യഥാ ച ന സാരമ്മണസ്സേവ നവത്തബ്ബതാപരിയായോ, അഥ ഖോ അനാരമ്മണസ്സാപീതി സാരമ്മണേ നിയമാഭാവോ. ഏവം നവത്തബ്ബം സാരമ്മണമേവാതി അയമ്പി നിയമോ നത്ഥീതി ദസ്സെന്തോ ‘‘നവത്തബ്ബസ്സ വാ സാരമ്മണത’’ ന്തി ആഹ. തസ്സ ന ദസ്സേതീതി സമ്ബന്ധോ. ‘‘ന ഹീ’’ തിആദിനാ തമേവത്ഥം വിവരതി. | ඉධ ඉමස්මිං ‘‘සත්තින්ද්රියා අනාරම්මණා’’ති එවං එකන්තානාරම්මණත්තෙ වුච්චමානෙ න ආභට්ඨං ජීවිතින්ද්රියං න භාසිතං. ටීකායං පන අනාභට්ඨ න්ති කතසමාසං කත්වා වුත්තං. රූපධම්මෙසු සඞ්ගහිතත න්ති ‘‘රූප’’න්ති ගණිතතං. අරූපකොට්ඨාසෙන අරූපභාවෙන සියාපක්ඛෙ සඞ්ගහිතං. කස්මා? තස්ස පරිත්තාරම්මණාදිතා අත්ථීති. යස්මා පන රූපාරූපමිස්සකස්සෙව වසෙන සියාපක්ඛසඞ්ගහො යුත්තො, න එකදෙසස්ස, තස්මා එකදෙසස්ස තං අනිච්ඡන්තො ආහ ‘‘අධිප්පායො’’ ති. ඉදානි තමත්ථං පකාසෙතුං ‘‘අරූපකොට්ඨාසෙන පනා’’ තිආදි වුත්තං. නවත්තබ්බතා ති පරිත්තාරම්මණාදිභාවෙන නවත්තබ්බතා. කථං පන රූපකොට්ඨාසෙනස්සානාරම්මණස්ස නවත්තබ්බතාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘න හි අනාරම්මණ’’ න්තිආදි. ‘‘අවිජ්ජමානාරම්මණානාරම්මණෙසූ’’ ති ඉමිනා ‘‘අනාරම්මණා’’ති බාහිරත්ථසමාසො අයන්ති දස්සෙති . නවත්තබ්බෙසූ ති සාරම්මණභාවෙන නවත්තබ්බෙසු. අනාරම්මණත්තා ති ආරම්මණරහිතත්තා. ‘‘නවින්ද්රියා සියා පරිත්තාරම්මණා, සියා මහග්ගතාරම්මණා, සියා අප්පමාණාරම්මණා, සියා න වත්තබ්බා ‘පරිත්තාරම්මණා’තිපි ‘මහග්ගතාරම්මණා’තිපි ‘අප්පමාණාරම්මණා’තිපී’’තිආදීසු (විභ. 223) විය න සාරම්මණස්සෙව නවත්තබ්බතං දස්සෙති. යථා ච න සාරම්මණස්සෙව නවත්තබ්බතාපරියායො, අථ ඛො අනාරම්මණස්සාපීති සාරම්මණෙ නියමාභාවො. එවං නවත්තබ්බං සාරම්මණමෙවාති අයම්පි නියමො නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘නවත්තබ්බස්ස වා සාරම්මණත’’ න්ති ආහ. තස්ස න දස්සෙතීති සම්බන්ධො. ‘‘න හී’’ තිආදිනා තමෙවත්ථං විවරති. | இத⁴ இமஸ்மிங் ‘‘ஸத்திந்த்³ரியா அனாரம்மணா’’தி ஏவங் ஏகந்தானாரம்மணத்தே வுச்சமானே ந ஆப⁴ட்ட²ங் ஜீவிதிந்த்³ரியங் ந பா⁴ஸிதங். டீகாயங் பன அனாப⁴ட்ட² ந்தி கதஸமாஸங் கத்வா வுத்தங். ரூபத⁴ம்மேஸு ஸங்க³ஹிதத ந்தி ‘‘ரூப’’ந்தி க³ணிததங். அரூபகொட்டா²ஸேன அரூபபா⁴வேன ஸியாபக்கே² ஸங்க³ஹிதங். கஸ்மா? தஸ்ஸ பரித்தாரம்மணாதி³தா அத்தீ²தி. யஸ்மா பன ரூபாரூபமிஸ்ஸகஸ்ஸேவ வஸேன ஸியாபக்க²ஸங்க³ஹோ யுத்தோ, ந ஏகதே³ஸஸ்ஸ, தஸ்மா ஏகதே³ஸஸ்ஸ தங் அனிச்ச²ந்தோ ஆஹ ‘‘அதி⁴ப்பாயோ’’ தி. இதா³னி தமத்த²ங் பகாஸேதுங் ‘‘அரூபகொட்டா²ஸேன பனா’’ திஆதி³ வுத்தங். நவத்தப்³ப³தா தி பரித்தாரம்மணாதி³பா⁴வேன நவத்தப்³ப³தா. கத²ங் பன ரூபகொட்டா²ஸேனஸ்ஸானாரம்மணஸ்ஸ நவத்தப்³ப³தாதி சோத³னங் ஸந்தா⁴யாஹ ‘‘ந ஹி அனாரம்மண’’ ந்திஆதி³. ‘‘அவிஜ்ஜமானாரம்மணானாரம்மணேஸூ’’ தி இமினா ‘‘அனாரம்மணா’’தி பா³ஹிரத்த²ஸமாஸோ அயந்தி த³ஸ்ஸேதி . நவத்தப்³பே³ஸூ தி ஸாரம்மணபா⁴வேன நவத்தப்³பே³ஸு. அனாரம்மணத்தா தி ஆரம்மணரஹிதத்தா. ‘‘நவிந்த்³ரியா ஸியா பரித்தாரம்மணா, ஸியா மஹக்³க³தாரம்மணா, ஸியா அப்பமாணாரம்மணா, ஸியா ந வத்தப்³பா³ ‘பரித்தாரம்மணா’திபி ‘மஹக்³க³தாரம்மணா’திபி ‘அப்பமாணாரம்மணா’திபீ’’திஆதீ³ஸு (விப⁴॰ 223) விய ந ஸாரம்மணஸ்ஸேவ நவத்தப்³ப³தங் த³ஸ்ஸேதி. யதா² ச ந ஸாரம்மணஸ்ஸேவ நவத்தப்³ப³தாபரியாயோ, அத² கோ² அனாரம்மணஸ்ஸாபீதி ஸாரம்மணே நியமாபா⁴வோ. ஏவங் நவத்தப்³ப³ங் ஸாரம்மணமேவாதி அயம்பி நியமோ நத்தீ²தி த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘நவத்தப்³ப³ஸ்ஸ வா ஸாரம்மணத’’ ந்தி ஆஹ. தஸ்ஸ ந த³ஸ்ஸேதீதி ஸம்ப³ந்தோ⁴. ‘‘ந ஹீ’’ திஆதி³னா தமேவத்த²ங் விவரதி. | ఇధ ఇమస్మిం ‘‘సత్తిన్ద్రియా అనారమ్మణా’’తి ఏవం ఏకన్తానారమ్మణత్తే వుచ్చమానే న ఆభట్ఠం జీవితిన్ద్రియం న భాసితం. టీకాయం పన అనాభట్ఠ న్తి కతసమాసం కత్వా వుత్తం. రూపధమ్మేసు సఙ్గహితత న్తి ‘‘రూప’’న్తి గణితతం. అరూపకోట్ఠాసేన అరూపభావేన సియాపక్ఖే సఙ్గహితం. కస్మా? తస్స పరిత్తారమ్మణాదితా అత్థీతి. యస్మా పన రూపారూపమిస్సకస్సేవ వసేన సియాపక్ఖసఙ్గహో యుత్తో, న ఏకదేసస్స, తస్మా ఏకదేసస్స తం అనిచ్ఛన్తో ఆహ ‘‘అధిప్పాయో’’ తి. ఇదాని తమత్థం పకాసేతుం ‘‘అరూపకోట్ఠాసేన పనా’’ తిఆది వుత్తం. నవత్తబ్బతా తి పరిత్తారమ్మణాదిభావేన నవత్తబ్బతా. కథం పన రూపకోట్ఠాసేనస్సానారమ్మణస్స నవత్తబ్బతాతి చోదనం సన్ధాయాహ ‘‘న హి అనారమ్మణ’’ న్తిఆది. ‘‘అవిజ్జమానారమ్మణానారమ్మణేసూ’’ తి ఇమినా ‘‘అనారమ్మణా’’తి బాహిరత్థసమాసో అయన్తి దస్సేతి . నవత్తబ్బేసూ తి సారమ్మణభావేన నవత్తబ్బేసు. అనారమ్మణత్తా తి ఆరమ్మణరహితత్తా. ‘‘నవిన్ద్రియా సియా పరిత్తారమ్మణా, సియా మహగ్గతారమ్మణా, సియా అప్పమాణారమ్మణా, సియా న వత్తబ్బా ‘పరిత్తారమ్మణా’తిపి ‘మహగ్గతారమ్మణా’తిపి ‘అప్పమాణారమ్మణా’తిపీ’’తిఆదీసు (విభ॰ ౨౨౩) వియ న సారమ్మణస్సేవ నవత్తబ్బతం దస్సేతి. యథా చ న సారమ్మణస్సేవ నవత్తబ్బతాపరియాయో, అథ ఖో అనారమ్మణస్సాపీతి సారమ్మణే నియమాభావో. ఏవం నవత్తబ్బం సారమ్మణమేవాతి అయమ్పి నియమో నత్థీతి దస్సేన్తో ‘‘నవత్తబ్బస్స వా సారమ్మణత’’ న్తి ఆహ. తస్స న దస్సేతీతి సమ్బన్ధో. ‘‘న హీ’’ తిఆదినా తమేవత్థం వివరతి. | อิธ อิมสฺมิํ ‘‘สตฺตินฺทฺริยา อนารมฺมณา’’ติ เอวํ เอกนฺตานารมฺมณตฺเต วุจฺจมาเน น อาภฏฺฐํ ชีวิตินฺทฺริยํ น ภาสิตํฯ ฏีกายํ ปน อนาภฏฺฐ นฺติ กตสมาสํ กตฺวา วุตฺตํฯ รูปธมฺเมสุ สงฺคหิตต นฺติ ‘‘รูป’’นฺติ คณิตตํฯ อรูปโกฏฺฐาเสน อรูปภาเวน สิยาปกฺเข สงฺคหิตํฯ กสฺมา? ตสฺส ปริตฺตารมฺมณาทิตา อตฺถีติฯ ยสฺมา ปน รูปารูปมิสฺสกสฺเสว วเสน สิยาปกฺขสงฺคโห ยุตฺโต, น เอกเทสสฺส, ตสฺมา เอกเทสสฺส ตํ อนิจฺฉนฺโต อาห ‘‘อธิปฺปาโย’’ ติฯ อิทานิ ตมตฺถํ ปกาเสตุํ ‘‘อรูปโกฏฺฐาเสน ปนา’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ นวตฺตพฺพตา ติ ปริตฺตารมฺมณาทิภาเวน นวตฺตพฺพตาฯ กถํ ปน รูปโกฏฺฐาเสนสฺสานารมฺมณสฺส นวตฺตพฺพตาติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘น หิ อนารมฺมณ’’ นฺติอาทิฯ ‘‘อวิชฺชมานารมฺมณานารมฺมเณสู’’ ติ อิมินา ‘‘อนารมฺมณา’’ติ พาหิรตฺถสมาโส อยนฺติ ทสฺเสติ ฯ นวตฺตพฺเพสู ติ สารมฺมณภาเวน นวตฺตพฺเพสุฯ อนารมฺมณตฺตา ติ อารมฺมณรหิตตฺตาฯ ‘‘นวินฺทฺริยา สิยา ปริตฺตารมฺมณา, สิยา มหคฺคตารมฺมณา, สิยา อปฺปมาณารมฺมณา, สิยา น วตฺตพฺพา ‘ปริตฺตารมฺมณา’ติปิ ‘มหคฺคตารมฺมณา’ติปิ ‘อปฺปมาณารมฺมณา’ติปี’’ติอาทีสุ (วิภ. ๒๒๓) วิย น สารมฺมณสฺเสว นวตฺตพฺพตํ ทสฺเสติฯ ยถา จ น สารมฺมณสฺเสว นวตฺตพฺพตาปริยาโย, อถ โข อนารมฺมณสฺสาปีติ สารมฺมเณ นิยมาภาโวฯ เอวํ นวตฺตพฺพํ สารมฺมณเมวาติ อยมฺปิ นิยโม นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นวตฺตพฺพสฺส วา สารมฺมณต’’ นฺติ อาหฯ ตสฺส น ทสฺเสตีติ สมฺพนฺโธฯ ‘‘น หี’’ ติอาทินา ตเมวตฺถํ วิวรติฯ | ཨི་དྷ ཨི་མ་སྨིཾ ‘‘ས་ཏྟི་ནྡྲི་ཡཱ ཨ་ནཱ་ར་མྨ་ཎཱ’’ཏི ཨེ་ཝཾ ཨེ་ཀ་ནྟཱ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏྟེ ཝུ་ཙྩ་མཱ་ནེ ན ཨཱ་བྷ་ཊྛཾ ཛཱི་ཝི་ཏི་ནྡྲི་ཡཾ ན བྷཱ་སི་ཏཾ། ཊཱི་ཀཱ་ཡཾ པ་ན ཨ་ནཱ་བྷ་ཊྛ ནྟི ཀ་ཏ་ས་མཱ་སཾ ཀ་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟཾ། རཱུ་པ་དྷ་མྨེ་སུ ས་ངྒ་ཧི་ཏ་ཏ ནྟི ‘‘རཱུ་པ’’ནྟི ག་ཎི་ཏ་ཏཾ། ཨ་རཱུ་པ་ཀོ་ཊྛཱ་སེ་ན ཨ་རཱུ་པ་བྷཱ་ཝེ་ན སི་ཡཱ་པ་ཀྑེ ས་ངྒ་ཧི་ཏཾ། ཀ་སྨཱ? ཏ་སྶ པ་རི་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎཱ་དི་ཏཱ ཨ་ཏྠཱི་ཏི། ཡ་སྨཱ པ་ན རཱུ་པཱ་རཱུ་པ་མི་སྶ་ཀ་སྶེ་ཝ ཝ་སེ་ན སི་ཡཱ་པ་ཀྑ་ས་ངྒ་ཧོ ཡུ་ཏྟོ, ན ཨེ་ཀ་དེ་ས་སྶ, ཏ་སྨཱ ཨེ་ཀ་དེ་ས་སྶ ཏཾ ཨ་ནི་ཙྪ་ནྟོ ཨཱ་ཧ ‘‘ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ’’ ཏི། ཨི་དཱ་ནི ཏ་མ་ཏྠཾ པ་ཀཱ་སེ་ཏུཾ ‘‘ཨ་རཱུ་པ་ཀོ་ཊྛཱ་སེ་ན པ་ནཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ ཏི པ་རི་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎཱ་དི་བྷཱ་ཝེ་ན ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ། ཀ་ཐཾ པ་ན རཱུ་པ་ཀོ་ཊྛཱ་སེ་ན་སྶཱ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶ ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ་ཏི ཙོ་ད་ནཾ ས་ནྡྷཱ་ཡཱ་ཧ ‘‘ན ཧི ཨ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ’’ ནྟི་ཨཱ་དི། ‘‘ཨ་ཝི་ཛྫ་མཱ་ནཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ནཱ་ར་མྨ་ཎེ་སཱུ’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ ‘‘ཨ་ནཱ་ར་མྨ་ཎཱ’’ཏི བཱ་ཧི་ར་ཏྠ་ས་མཱ་སོ ཨ་ཡ་ནྟི ད་སྶེ་ཏི ། ན་ཝ་ཏྟ་བྦེ་སཱུ ཏི སཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝེ་ན ན་ཝ་ཏྟ་བྦེ་སུ། ཨ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏྟཱ ཏི ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ར་ཧི་ཏ་ཏྟཱ། ‘‘ན་ཝི་ནྡྲི་ཡཱ སི་ཡཱ པ་རི་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎཱ, སི་ཡཱ མ་ཧ་གྒ་ཏཱ་ར་མྨ་ཎཱ, སི་ཡཱ ཨ་པྤ་མཱ་ཎཱ་ར་མྨ་ཎཱ, སི་ཡཱ ན ཝ་ཏྟ་བྦཱ ‘པ་རི་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎཱ’ཏི་པི ‘མ་ཧ་གྒ་ཏཱ་ར་མྨ་ཎཱ’ཏི་པི ‘ཨ་པྤ་མཱ་ཎཱ་ར་མྨ་ཎཱ’ཏི་པཱི’’ཏི་ཨཱ་དཱི་སུ (ཝི་བྷ॰ ༢༢༣) ཝི་ཡ ན སཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶེ་ཝ ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཾ ད་སྶེ་ཏི། ཡ་ཐཱ ཙ ན སཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶེ་ཝ ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ་པ་རི་ཡཱ་ཡོ, ཨ་ཐ ཁོ ཨ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶཱ་པཱི་ཏི སཱ་ར་མྨ་ཎེ ནི་ཡ་མཱ་བྷཱ་ཝོ། ཨེ་ཝཾ ན་ཝ་ཏྟ་བྦཾ སཱ་ར་མྨ་ཎ་མེ་ཝཱ་ཏི ཨ་ཡ་མྤི ནི་ཡ་མོ ན་ཏྠཱི་ཏི ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་སྶ ཝཱ སཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏ’’ ནྟི ཨཱ་ཧ། ཏ་སྶ ན ད་སྶེ་ཏཱི་ཏི ས་མྦ་ནྡྷོ། ‘‘ན ཧཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཏ་མེ་ཝ་ཏྠཾ ཝི་ཝ་ར་ཏི། |
1,487 | bodytext | Tattha rūpanibbānānaṃ sukhādisampayuttabhāvena navattabbatā, na parittārammaṇādibhāvenāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘athāpī’’ tiādi. Tattha athāpi vattatīti sambandho. Siyā anārammaṇantipi vattabbaṃ siyā ti anārammaṇaṃ dhammāyatanaṃ sārammaṇehi visuṃ katvā evaṃ vattabbaṃ siyā. Navattabba -saddo yadi sārammaṇesveva vatteyya, na cevaṃ vuttaṃ, avacane ca aññaṃ kāraṇaṃ natthīti dassento āha ‘‘na hi pañhapucchake sāvasesā desanā atthī’’ ti. Tasmā navattabba -saddo anārammaṇesupi vattatevāti adhippāyo. Yāpi ‘‘aṭṭhindriyā siyā ajjhattārammaṇā’’ti ajjhattārammaṇādibhāvena navattabbatā vuttā, sā jīvitindriyassa ākiñcaññāyatanakāle paṭhamāruppaviññāṇābhāvamattārammaṇataṃ sandhāya vuttā, na sārammaṇasseva navattabbatādassanatthaṃ, nāpi anārammaṇassa parittārammaṇādibhāvena navattabbatābhāvadassanatthanti dassento ‘‘aṭṭhindriyā siyā ajjhattārammaṇāti ettha cā’’ tiādimāha. Tattha siyā ajjhattārammaṇātī ti iti -saddo ādiattho. Tena avasiṭṭhapāḷisaṅgaṇhanena ‘‘siyā na vattabbā ‘ajjhattārammaṇā’tipi ‘bahiddhārammaṇā’tipi ‘ajjhattabahiddhārammaṇā’tipī’’ti imāya pāḷiyā vuttamatthaṃ jīvitindriyassa dassento ‘‘jīvitindriyassa…pe… navattabbatā veditabbā’’ ti āha, taṃ vuttatthameva. | တတ္ထ ရူပနိဗ္ဗာနာနံ သုခါဒိသမ္ပယုတ္တဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗတာ၊ န ပရိတ္တာရမ္မဏာဒိဘာဝေနာတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘အထာပီ’’ တိအာဒိ။ တတ္ထ အထာပိ ဝတ္တတီတိ သမ္ဗန္ဓော။ သိယာ အနာရမ္မဏန္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ တိ အနာရမ္မဏံ ဓမ္မာယတနံ သာရမ္မဏေဟိ ဝိသုံ ကတွာ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ။ နဝတ္တဗ္ဗ -သဒ္ဒော ယဒိ သာရမ္မဏေသွေဝ ဝတ္တေယျ၊ န စေဝံ ဝုတ္တံ၊ အဝစနေ စ အညံ ကာရဏံ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘န ဟိ ပဉှပုစ္ဆကေ သာဝသေသာ ဒေသနာ အတ္ထီ’’ တိ။ တသ္မာ နဝတ္တဗ္ဗ -သဒ္ဒော အနာရမ္မဏေသုပိ ဝတ္တတေဝါတိ အဓိပ္ပါယော။ ယာပိ ‘‘အဋ္ဌိန္ဒြိယာ သိယာ အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏာ’’တိ အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏာဒိဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗတာ ဝုတ္တာ၊ သာ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ အာကိဉ္စညာယတနကာလေ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝမတ္တာရမ္မဏတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ၊ န သာရမ္မဏဿေဝ နဝတ္တဗ္ဗတာဒဿနတ္ထံ၊ နာပိ အနာရမ္မဏဿ ပရိတ္တာရမ္မဏာဒိဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗတာဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘အဋ္ဌိန္ဒြိယာ သိယာ အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏာတိ ဧတ္ထ စာ’’ တိအာဒိမာဟ။ တတ္ထ သိယာ အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏာတီ တိ ဣတိ -သဒ္ဒော အာဒိအတ္ထော။ တေန အဝသိဋ္ဌပါဠိသင်္ဂဏှနေန ‘‘သိယာ န ဝတ္တဗ္ဗာ ‘အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏာ’တိပိ ‘ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏာ’တိပိ ‘အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏာ’တိပီ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ ဝုတ္တမတ္ထံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဒဿေန္တော ‘‘ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ။ပေ.။ နဝတ္တဗ္ဗတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’ တိ အာဟ၊ တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ။ | তত্থ রূপনিব্বানানং সুখাদিসম্পযুত্তভাৰেন নৰত্তব্বতা, ন পরিত্তারম্মণাদিভাৰেনাতি চোদনং মনসি কত্ৰা আহ ‘‘অথাপী’’ তিআদি। তত্থ অথাপি ৰত্ততীতি সম্বন্ধো। সিযা অনারম্মণন্তিপি ৰত্তব্বং সিযা তি অনারম্মণং ধম্মাযতনং সারম্মণেহি ৰিসুং কত্ৰা এৰং ৰত্তব্বং সিযা। নৰত্তব্ব -সদ্দো যদি সারম্মণেস্ৰেৰ ৰত্তেয্য, ন চেৰং ৰুত্তং, অৰচনে চ অঞ্ঞং কারণং নত্থীতি দস্সেন্তো আহ ‘‘ন হি পঞ্হপুচ্ছকে সাৰসেসা দেসনা অত্থী’’ তি। তস্মা নৰত্তব্ব -সদ্দো অনারম্মণেসুপি ৰত্ততেৰাতি অধিপ্পাযো। যাপি ‘‘অট্ঠিন্দ্রিযা সিযা অজ্ঝত্তারম্মণা’’তি অজ্ঝত্তারম্মণাদিভাৰেন নৰত্তব্বতা ৰুত্তা, সা জীৰিতিন্দ্রিযস্স আকিঞ্চঞ্ঞাযতনকালে পঠমারুপ্পৰিঞ্ঞাণাভাৰমত্তারম্মণতং সন্ধায ৰুত্তা, ন সারম্মণস্সেৰ নৰত্তব্বতাদস্সনত্থং, নাপি অনারম্মণস্স পরিত্তারম্মণাদিভাৰেন নৰত্তব্বতাভাৰদস্সনত্থন্তি দস্সেন্তো ‘‘অট্ঠিন্দ্রিযা সিযা অজ্ঝত্তারম্মণাতি এত্থ চা’’ তিআদিমাহ। তত্থ সিযা অজ্ঝত্তারম্মণাতী তি ইতি -সদ্দো আদিঅত্থো। তেন অৰসিট্ঠপাল়িসঙ্গণ্হনেন ‘‘সিযা ন ৰত্তব্বা ‘অজ্ঝত্তারম্মণা’তিপি ‘বহিদ্ধারম্মণা’তিপি ‘অজ্ঝত্তবহিদ্ধারম্মণা’তিপী’’তি ইমায পাল়িযা ৰুত্তমত্থং জীৰিতিন্দ্রিযস্স দস্সেন্তো ‘‘জীৰিতিন্দ্রিযস্স…পে॰… নৰত্তব্বতা ৰেদিতব্বা’’ তি আহ, তং ৰুত্তত্থমেৰ। | д̇ад̇т̇а руубаниб̣б̣аанаанам̣ сукаад̣̇исамбаяуд̇д̇абхаавзна навад̇д̇аб̣б̣ад̇аа, на барид̇д̇аарамман̣аад̣̇ибхаавзнаад̇и жод̣̇анам̣ манаси гад̇ваа ааха ‘‘ат̇аабий’’ д̇иаад̣̇и. д̇ад̇т̇а ат̇ааби вад̇д̇ад̇ийд̇и самб̣анд̇хо. сияаа анаарамман̣анд̇иби вад̇д̇аб̣б̣ам̣ сияаа д̇и анаарамман̣ам̣ д̇хаммааяад̇анам̣ саарамман̣зхи висум̣ гад̇ваа звам̣ вад̇д̇аб̣б̣ам̣ сияаа. навад̇д̇аб̣б̣а -сад̣̇д̣̇о яад̣̇и саарамман̣зсвзва вад̇д̇зяяа, на жзвам̣ вуд̇д̇ам̣, аважанз жа ан̃н̃ам̣ гааран̣ам̣ над̇т̇ийд̇и д̣̇ассзнд̇о ааха ‘‘на хи бан̃хабужчагз саавасзсаа д̣̇зсанаа ад̇т̇ий’’ д̇и. д̇асмаа навад̇д̇аб̣б̣а -сад̣̇д̣̇о анаарамман̣зсуби вад̇д̇ад̇зваад̇и ад̇хиббааяо. яааби ‘‘адтинд̣̇рияаа сияаа аж̇жхад̇д̇аарамман̣аа’’д̇и аж̇жхад̇д̇аарамман̣аад̣̇ибхаавзна навад̇д̇аб̣б̣ад̇аа вуд̇д̇аа, саа ж̇ийвид̇инд̣̇рияасса аагин̃жан̃н̃ааяад̇анагаалз батамааруббавин̃н̃аан̣аабхаавамад̇д̇аарамман̣ад̇ам̣ санд̇хааяа вуд̇д̇аа, на саарамман̣ассзва навад̇д̇аб̣б̣ад̇аад̣̇ассанад̇т̇ам̣, нааби анаарамман̣асса барид̇д̇аарамман̣аад̣̇ибхаавзна навад̇д̇аб̣б̣ад̇аабхаавад̣̇ассанад̇т̇анд̇и д̣̇ассзнд̇о ‘‘адтинд̣̇рияаа сияаа аж̇жхад̇д̇аарамман̣аад̇и зд̇т̇а жаа’’ д̇иаад̣̇имааха. д̇ад̇т̇а сияаа аж̇жхад̇д̇аарамман̣аад̇ий д̇и ид̇и -сад̣̇д̣̇о аад̣̇иад̇т̇о. д̇зна авасидтабаал̣исан̇г̇ан̣ханзна ‘‘сияаа на вад̇д̇аб̣б̣аа ‘аж̇жхад̇д̇аарамман̣аа’д̇иби ‘б̣ахид̣̇д̇хаарамман̣аа’д̇иби ‘аж̇жхад̇д̇аб̣ахид̣̇д̇хаарамман̣аа’д̇ибий’’д̇и имааяа баал̣ияаа вуд̇д̇амад̇т̇ам̣ ж̇ийвид̇инд̣̇рияасса д̣̇ассзнд̇о ‘‘ж̇ийвид̇инд̣̇рияасса…бз… навад̇д̇аб̣б̣ад̇аа взд̣̇ид̇аб̣б̣аа’’ д̇и ааха, д̇ам̣ вуд̇д̇ад̇т̇амзва. | तत्थ रूपनिब्बानानं सुखादिसम्पयुत्तभावेन नवत्तब्बता, न परित्तारम्मणादिभावेनाति चोदनं मनसि कत्वा आह ‘‘अथापी’’ तिआदि। तत्थ अथापि वत्ततीति सम्बन्धो। सिया अनारम्मणन्तिपि वत्तब्बं सिया ति अनारम्मणं धम्मायतनं सारम्मणेहि विसुं कत्वा एवं वत्तब्बं सिया। नवत्तब्ब -सद्दो यदि सारम्मणेस्वेव वत्तेय्य, न चेवं वुत्तं, अवचने च अञ्ञं कारणं नत्थीति दस्सेन्तो आह ‘‘न हि पञ्हपुच्छके सावसेसा देसना अत्थी’’ ति। तस्मा नवत्तब्ब -सद्दो अनारम्मणेसुपि वत्ततेवाति अधिप्पायो। यापि ‘‘अट्ठिन्द्रिया सिया अज्झत्तारम्मणा’’ति अज्झत्तारम्मणादिभावेन नवत्तब्बता वुत्ता, सा जीवितिन्द्रियस्स आकिञ्चञ्ञायतनकाले पठमारुप्पविञ्ञाणाभावमत्तारम्मणतं सन्धाय वुत्ता, न सारम्मणस्सेव नवत्तब्बतादस्सनत्थं, नापि अनारम्मणस्स परित्तारम्मणादिभावेन नवत्तब्बताभावदस्सनत्थन्ति दस्सेन्तो ‘‘अट्ठिन्द्रिया सिया अज्झत्तारम्मणाति एत्थ चा’’ तिआदिमाह। तत्थ सिया अज्झत्तारम्मणाती ति इति -सद्दो आदिअत्थो। तेन अवसिट्ठपाळिसङ्गण्हनेन ‘‘सिया न वत्तब्बा ‘अज्झत्तारम्मणा’तिपि ‘बहिद्धारम्मणा’तिपि ‘अज्झत्तबहिद्धारम्मणा’तिपी’’ति इमाय पाळिया वुत्तमत्थं जीवितिन्द्रियस्स दस्सेन्तो ‘‘जीवितिन्द्रियस्स…पे॰… नवत्तब्बता वेदितब्बा’’ ति आह, तं वुत्तत्थमेव। | તત્થ રૂપનિબ્બાનાનં સુખાદિસમ્પયુત્તભાવેન નવત્તબ્બતા, ન પરિત્તારમ્મણાદિભાવેનાતિ ચોદનં મનસિ કત્વા આહ ‘‘અથાપી’’ તિઆદિ. તત્થ અથાપિ વત્તતીતિ સમ્બન્ધો. સિયા અનારમ્મણન્તિપિ વત્તબ્બં સિયા તિ અનારમ્મણં ધમ્માયતનં સારમ્મણેહિ વિસું કત્વા એવં વત્તબ્બં સિયા. નવત્તબ્બ -સદ્દો યદિ સારમ્મણેસ્વેવ વત્તેય્ય, ન ચેવં વુત્તં, અવચને ચ અઞ્ઞં કારણં નત્થીતિ દસ્સેન્તો આહ ‘‘ન હિ પઞ્હપુચ્છકે સાવસેસા દેસના અત્થી’’ તિ. તસ્મા નવત્તબ્બ -સદ્દો અનારમ્મણેસુપિ વત્તતેવાતિ અધિપ્પાયો. યાપિ ‘‘અટ્ઠિન્દ્રિયા સિયા અજ્ઝત્તારમ્મણા’’તિ અજ્ઝત્તારમ્મણાદિભાવેન નવત્તબ્બતા વુત્તા, સા જીવિતિન્દ્રિયસ્સ આકિઞ્ચઞ્ઞાયતનકાલે પઠમારુપ્પવિઞ્ઞાણાભાવમત્તારમ્મણતં સન્ધાય વુત્તા, ન સારમ્મણસ્સેવ નવત્તબ્બતાદસ્સનત્થં, નાપિ અનારમ્મણસ્સ પરિત્તારમ્મણાદિભાવેન નવત્તબ્બતાભાવદસ્સનત્થન્તિ દસ્સેન્તો ‘‘અટ્ઠિન્દ્રિયા સિયા અજ્ઝત્તારમ્મણાતિ એત્થ ચા’’ તિઆદિમાહ. તત્થ સિયા અજ્ઝત્તારમ્મણાતી તિ ઇતિ -સદ્દો આદિઅત્થો. તેન અવસિટ્ઠપાળિસઙ્ગણ્હનેન ‘‘સિયા ન વત્તબ્બા ‘અજ્ઝત્તારમ્મણા’તિપિ ‘બહિદ્ધારમ્મણા’તિપિ ‘અજ્ઝત્તબહિદ્ધારમ્મણા’તિપી’’તિ ઇમાય પાળિયા વુત્તમત્થં જીવિતિન્દ્રિયસ્સ દસ્સેન્તો ‘‘જીવિતિન્દ્રિયસ્સ…પે॰… નવત્તબ્બતા વેદિતબ્બા’’ તિ આહ, તં વુત્તત્થમેવ. | ਤਤ੍ਥ ਰੂਪਨਿਬ੍ਬਾਨਾਨਂ ਸੁਖਾਦਿਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਭਾવੇਨ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾ, ਨ ਪਰਿਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਾਦਿਭਾવੇਨਾਤਿ ਚੋਦਨਂ ਮਨਸਿ ਕਤ੍વਾ ਆਹ ‘‘ਅਥਾਪੀ’’ ਤਿਆਦਿ। ਤਤ੍ਥ ਅਥਾਪਿ વਤ੍ਤਤੀਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ਸਿਯਾ ਅਨਾਰਮ੍ਮਣਨ੍ਤਿਪਿ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ ਸਿਯਾ ਤਿ ਅਨਾਰਮ੍ਮਣਂ ਧਮ੍ਮਾਯਤਨਂ ਸਾਰਮ੍ਮਣੇਹਿ વਿਸੁਂ ਕਤ੍વਾ ਏવਂ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ ਸਿਯਾ। ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬ -ਸਦ੍ਦੋ ਯਦਿ ਸਾਰਮ੍ਮਣੇਸ੍વੇવ વਤ੍ਤੇਯ੍ਯ, ਨ ਚੇવਂ વੁਤ੍ਤਂ, ਅવਚਨੇ ਚ ਅਞ੍ਞਂ ਕਾਰਣਂ ਨਤ੍ਥੀਤਿ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ਆਹ ‘‘ਨ ਹਿ ਪਞ੍ਹਪੁਚ੍ਛਕੇ ਸਾવਸੇਸਾ ਦੇਸਨਾ ਅਤ੍ਥੀ’’ ਤਿ। ਤਸ੍ਮਾ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬ -ਸਦ੍ਦੋ ਅਨਾਰਮ੍ਮਣੇਸੁਪਿ વਤ੍ਤਤੇવਾਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ਯਾਪਿ ‘‘ਅਟ੍ਠਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾ ਸਿਯਾ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਾ’’ਤਿ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਾਦਿਭਾવੇਨ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾ વੁਤ੍ਤਾ, ਸਾ ਜੀવਿਤਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਸ੍ਸ ਆਕਿਞ੍ਚਞ੍ਞਾਯਤਨਕਾਲੇ ਪਠਮਾਰੁਪ੍ਪવਿਞ੍ਞਾਣਾਭਾવਮਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਤਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વੁਤ੍ਤਾ, ਨ ਸਾਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸੇવ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ, ਨਾਪਿ ਅਨਾਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸ ਪਰਿਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਾਦਿਭਾવੇਨ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾਭਾવਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਨ੍ਤਿ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਅਟ੍ਠਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾ ਸਿਯਾ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਾਤਿ ਏਤ੍ਥ ਚਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਤ੍ਥ ਸਿਯਾ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਾਤੀ ਤਿ ਇਤਿ -ਸਦ੍ਦੋ ਆਦਿਅਤ੍ਥੋ। ਤੇਨ ਅવਸਿਟ੍ਠਪਾਲ਼ਿਸਙ੍ਗਣ੍ਹਨੇਨ ‘‘ਸਿਯਾ ਨ વਤ੍ਤਬ੍ਬਾ ‘ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਾ’ਤਿਪਿ ‘ਬਹਿਦ੍ਧਾਰਮ੍ਮਣਾ’ਤਿਪਿ ‘ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਬਹਿਦ੍ਧਾਰਮ੍ਮਣਾ’ਤਿਪੀ’’ਤਿ ਇਮਾਯ ਪਾਲ਼ਿਯਾ વੁਤ੍ਤਮਤ੍ਥਂ ਜੀવਿਤਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਸ੍ਸ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਜੀવਿਤਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਸ੍ਸ…ਪੇ॰… ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ’’ ਤਿ ਆਹ, ਤਂ વੁਤ੍ਤਤ੍ਥਮੇવ। | តត្ថ រូបនិព្ពានានំ សុខាទិសម្បយុត្តភាវេន នវត្តព្ពតា, ន បរិត្តារម្មណាទិភាវេនាតិ ចោទនំ មនសិ កត្វា អាហ ‘‘អថាបី’’ តិអាទិ។ តត្ថ អថាបិ វត្តតីតិ សម្ពន្ធោ។ សិយា អនារម្មណន្តិបិ វត្តព្ពំ សិយា តិ អនារម្មណំ ធម្មាយតនំ សារម្មណេហិ វិសុំ កត្វា ឯវំ វត្តព្ពំ សិយា។ នវត្តព្ព -សទ្ទោ យទិ សារម្មណេស្វេវ វត្តេយ្យ, ន ចេវំ វុត្តំ, អវចនេ ច អញ្ញំ ការណំ នត្ថីតិ ទស្សេន្តោ អាហ ‘‘ន ហិ បញ្ហបុច្ឆកេ សាវសេសា ទេសនា អត្ថី’’ តិ។ តស្មា នវត្តព្ព -សទ្ទោ អនារម្មណេសុបិ វត្តតេវាតិ អធិប្បាយោ។ យាបិ ‘‘អដ្ឋិន្ទ្រិយា សិយា អជ្ឈត្តារម្មណា’’តិ អជ្ឈត្តារម្មណាទិភាវេន នវត្តព្ពតា វុត្តា, សា ជីវិតិន្ទ្រិយស្ស អាកិញ្ចញ្ញាយតនកាលេ បឋមារុប្បវិញ្ញាណាភាវមត្តារម្មណតំ សន្ធាយ វុត្តា, ន សារម្មណស្សេវ នវត្តព្ពតាទស្សនត្ថំ, នាបិ អនារម្មណស្ស បរិត្តារម្មណាទិភាវេន នវត្តព្ពតាភាវទស្សនត្ថន្តិ ទស្សេន្តោ ‘‘អដ្ឋិន្ទ្រិយា សិយា អជ្ឈត្តារម្មណាតិ ឯត្ថ ចា’’ តិអាទិមាហ។ តត្ថ សិយា អជ្ឈត្តារម្មណាតី តិ ឥតិ -សទ្ទោ អាទិអត្ថោ។ តេន អវសិដ្ឋបាឡិសង្គណ្ហនេន ‘‘សិយា ន វត្តព្ពា ‘អជ្ឈត្តារម្មណា’តិបិ ‘ពហិទ្ធារម្មណា’តិបិ ‘អជ្ឈត្តពហិទ្ធារម្មណា’តិបី’’តិ ឥមាយ បាឡិយា វុត្តមត្ថំ ជីវិតិន្ទ្រិយស្ស ទស្សេន្តោ ‘‘ជីវិតិន្ទ្រិយស្ស…បេ.… នវត្តព្ពតា វេទិតព្ពា’’ តិ អាហ, តំ វុត្តត្ថមេវ។ | ತತ್ಥ ರೂಪನಿಬ್ಬಾನಾನಂ ಸುಖಾದಿಸಮ್ಪಯುತ್ತಭಾವೇನ ನವತ್ತಬ್ಬತಾ, ನ ಪರಿತ್ತಾರಮ್ಮಣಾದಿಭಾವೇನಾತಿ ಚೋದನಂ ಮನಸಿ ಕತ್ವಾ ಆಹ ‘‘ಅಥಾಪೀ’’ ತಿಆದಿ। ತತ್ಥ ಅಥಾಪಿ ವತ್ತತೀತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ಸಿಯಾ ಅನಾರಮ್ಮಣನ್ತಿಪಿ ವತ್ತಬ್ಬಂ ಸಿಯಾ ತಿ ಅನಾರಮ್ಮಣಂ ಧಮ್ಮಾಯತನಂ ಸಾರಮ್ಮಣೇಹಿ ವಿಸುಂ ಕತ್ವಾ ಏವಂ ವತ್ತಬ್ಬಂ ಸಿಯಾ। ನವತ್ತಬ್ಬ -ಸದ್ದೋ ಯದಿ ಸಾರಮ್ಮಣೇಸ್ವೇವ ವತ್ತೇಯ್ಯ, ನ ಚೇವಂ ವುತ್ತಂ, ಅವಚನೇ ಚ ಅಞ್ಞಂ ಕಾರಣಂ ನತ್ಥೀತಿ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ಆಹ ‘‘ನ ಹಿ ಪಞ್ಹಪುಚ್ಛಕೇ ಸಾವಸೇಸಾ ದೇಸನಾ ಅತ್ಥೀ’’ ತಿ। ತಸ್ಮಾ ನವತ್ತಬ್ಬ -ಸದ್ದೋ ಅನಾರಮ್ಮಣೇಸುಪಿ ವತ್ತತೇವಾತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ಯಾಪಿ ‘‘ಅಟ್ಠಿನ್ದ್ರಿಯಾ ಸಿಯಾ ಅಜ್ಝತ್ತಾರಮ್ಮಣಾ’’ತಿ ಅಜ್ಝತ್ತಾರಮ್ಮಣಾದಿಭಾವೇನ ನವತ್ತಬ್ಬತಾ ವುತ್ತಾ, ಸಾ ಜೀವಿತಿನ್ದ್ರಿಯಸ್ಸ ಆಕಿಞ್ಚಞ್ಞಾಯತನಕಾಲೇ ಪಠಮಾರುಪ್ಪವಿಞ್ಞಾಣಾಭಾವಮತ್ತಾರಮ್ಮಣತಂ ಸನ್ಧಾಯ ವುತ್ತಾ, ನ ಸಾರಮ್ಮಣಸ್ಸೇವ ನವತ್ತಬ್ಬತಾದಸ್ಸನತ್ಥಂ, ನಾಪಿ ಅನಾರಮ್ಮಣಸ್ಸ ಪರಿತ್ತಾರಮ್ಮಣಾದಿಭಾವೇನ ನವತ್ತಬ್ಬತಾಭಾವದಸ್ಸನತ್ಥನ್ತಿ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ಅಟ್ಠಿನ್ದ್ರಿಯಾ ಸಿಯಾ ಅಜ್ಝತ್ತಾರಮ್ಮಣಾತಿ ಏತ್ಥ ಚಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ತತ್ಥ ಸಿಯಾ ಅಜ್ಝತ್ತಾರಮ್ಮಣಾತೀ ತಿ ಇತಿ -ಸದ್ದೋ ಆದಿಅತ್ಥೋ। ತೇನ ಅವಸಿಟ್ಠಪಾಳಿಸಙ್ಗಣ್ಹನೇನ ‘‘ಸಿಯಾ ನ ವತ್ತಬ್ಬಾ ‘ಅಜ್ಝತ್ತಾರಮ್ಮಣಾ’ತಿಪಿ ‘ಬಹಿದ್ಧಾರಮ್ಮಣಾ’ತಿಪಿ ‘ಅಜ್ಝತ್ತಬಹಿದ್ಧಾರಮ್ಮಣಾ’ತಿಪೀ’’ತಿ ಇಮಾಯ ಪಾಳಿಯಾ ವುತ್ತಮತ್ಥಂ ಜೀವಿತಿನ್ದ್ರಿಯಸ್ಸ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ಜೀವಿತಿನ್ದ್ರಿಯಸ್ಸ…ಪೇ॰… ನವತ್ತಬ್ಬತಾ ವೇದಿತಬ್ಬಾ’’ ತಿ ಆಹ, ತಂ ವುತ್ತತ್ಥಮೇವ। | തത്ഥ രൂപനിബ്ബാനാനം സുഖാദിസമ്പയുത്തഭാവേന നവത്തബ്ബതാ, ന പരിത്താരമ്മണാദിഭാവേനാതി ചോദനം മനസി കത്വാ ആഹ ‘‘അഥാപീ’’ തിആദി. തത്ഥ അഥാപി വത്തതീതി സമ്ബന്ധോ. സിയാ അനാരമ്മണന്തിപി വത്തബ്ബം സിയാ തി അനാരമ്മണം ധമ്മായതനം സാരമ്മണേഹി വിസും കത്വാ ഏവം വത്തബ്ബം സിയാ. നവത്തബ്ബ -സദ്ദോ യദി സാരമ്മണെസ്വേവ വത്തെയ്യ, ന ചേവം വുത്തം, അവചനേ ച അഞ്ഞം കാരണം നത്ഥീതി ദസ്സെന്തോ ആഹ ‘‘ന ഹി പഞ്ഹപുച്ഛകേ സാവസേസാ ദേസനാ അത്ഥീ’’ തി. തസ്മാ നവത്തബ്ബ -സദ്ദോ അനാരമ്മണേസുപി വത്തതേവാതി അധിപ്പായോ. യാപി ‘‘അട്ഠിന്ദ്രിയാ സിയാ അജ്ഝത്താരമ്മണാ’’തി അജ്ഝത്താരമ്മണാദിഭാവേന നവത്തബ്ബതാ വുത്താ, സാ ജീവിതിന്ദ്രിയസ്സ ആകിഞ്ചഞ്ഞായതനകാലേ പഠമാരുപ്പവിഞ്ഞാണാഭാവമത്താരമ്മണതം സന്ധായ വുത്താ, ന സാരമ്മണസ്സേവ നവത്തബ്ബതാദസ്സനത്ഥം, നാപി അനാരമ്മണസ്സ പരിത്താരമ്മണാദിഭാവേന നവത്തബ്ബതാഭാവദസ്സനത്ഥന്തി ദസ്സെന്തോ ‘‘അട്ഠിന്ദ്രിയാ സിയാ അജ്ഝത്താരമ്മണാതി എത്ഥ ചാ’’ തിആദിമാഹ. തത്ഥ സിയാ അജ്ഝത്താരമ്മണാതീ തി ഇതി -സദ്ദോ ആദിഅത്ഥോ. തേന അവസിട്ഠപാളിസങ്ഗണ്ഹനേന ‘‘സിയാ ന വത്തബ്ബാ ‘അജ്ഝത്താരമ്മണാ’തിപി ‘ബഹിദ്ധാരമ്മണാ’തിപി ‘അജ്ഝത്തബഹിദ്ധാരമ്മണാ’തിപീ’’തി ഇമായ പാളിയാ വുത്തമത്ഥം ജീവിതിന്ദ്രിയസ്സ ദസ്സെന്തോ ‘‘ജീവിതിന്ദ്രിയസ്സ…പേ॰… നവത്തബ്ബതാ വേദിതബ്ബാ’’ തി ആഹ, തം വുത്തത്ഥമേവ. | තත්ථ රූපනිබ්බානානං සුඛාදිසම්පයුත්තභාවෙන නවත්තබ්බතා, න පරිත්තාරම්මණාදිභාවෙනාති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘අථාපී’’ තිආදි. තත්ථ අථාපි වත්තතීති සම්බන්ධො. සියා අනාරම්මණන්තිපි වත්තබ්බං සියා ති අනාරම්මණං ධම්මායතනං සාරම්මණෙහි විසුං කත්වා එවං වත්තබ්බං සියා. නවත්තබ්බ -සද්දො යදි සාරම්මණෙස්වෙව වත්තෙය්ය, න චෙවං වුත්තං, අවචනෙ ච අඤ්ඤං කාරණං නත්ථීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න හි පඤ්හපුච්ඡකෙ සාවසෙසා දෙසනා අත්ථී’’ ති. තස්මා නවත්තබ්බ -සද්දො අනාරම්මණෙසුපි වත්තතෙවාති අධිප්පායො. යාපි ‘‘අට්ඨින්ද්රියා සියා අජ්ඣත්තාරම්මණා’’ති අජ්ඣත්තාරම්මණාදිභාවෙන නවත්තබ්බතා වුත්තා, සා ජීවිතින්ද්රියස්ස ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකාලෙ පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණාභාවමත්තාරම්මණතං සන්ධාය වුත්තා, න සාරම්මණස්සෙව නවත්තබ්බතාදස්සනත්ථං, නාපි අනාරම්මණස්ස පරිත්තාරම්මණාදිභාවෙන නවත්තබ්බතාභාවදස්සනත්ථන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අට්ඨින්ද්රියා සියා අජ්ඣත්තාරම්මණාති එත්ථ චා’’ තිආදිමාහ. තත්ථ සියා අජ්ඣත්තාරම්මණාතී ති ඉති -සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන අවසිට්ඨපාළිසඞ්ගණ්හනෙන ‘‘සියා න වත්තබ්බා ‘අජ්ඣත්තාරම්මණා’තිපි ‘බහිද්ධාරම්මණා’තිපි ‘අජ්ඣත්තබහිද්ධාරම්මණා’තිපී’’ති ඉමාය පාළියා වුත්තමත්ථං ජීවිතින්ද්රියස්ස දස්සෙන්තො ‘‘ජීවිතින්ද්රියස්ස…පෙ.… නවත්තබ්බතා වෙදිතබ්බා’’ ති ආහ, තං වුත්තත්ථමෙව. | தத்த² ரூபனிப்³பா³னானங் ஸுகா²தி³ஸம்பயுத்தபா⁴வேன நவத்தப்³ப³தா, ந பரித்தாரம்மணாதி³பா⁴வேனாதி சோத³னங் மனஸி கத்வா ஆஹ ‘‘அதா²பீ’’ திஆதி³. தத்த² அதா²பி வத்ததீதி ஸம்ப³ந்தோ⁴. ஸியா அனாரம்மணந்திபி வத்தப்³ப³ங் ஸியா தி அனாரம்மணங் த⁴ம்மாயதனங் ஸாரம்மணேஹி விஸுங் கத்வா ஏவங் வத்தப்³ப³ங் ஸியா. நவத்தப்³ப³ -ஸத்³தோ³ யதி³ ஸாரம்மணெஸ்வேவ வத்தெய்ய, ந சேவங் வுத்தங், அவசனே ச அஞ்ஞங் காரணங் நத்தீ²தி த³ஸ்ஸெந்தோ ஆஹ ‘‘ந ஹி பஞ்ஹபுச்ச²கே ஸாவஸேஸா தே³ஸனா அத்தீ²’’ தி. தஸ்மா நவத்தப்³ப³ -ஸத்³தோ³ அனாரம்மணேஸுபி வத்ததேவாதி அதி⁴ப்பாயோ. யாபி ‘‘அட்டி²ந்த்³ரியா ஸியா அஜ்ஜ²த்தாரம்மணா’’தி அஜ்ஜ²த்தாரம்மணாதி³பா⁴வேன நவத்தப்³ப³தா வுத்தா, ஸா ஜீவிதிந்த்³ரியஸ்ஸ ஆகிஞ்சஞ்ஞாயதனகாலே பட²மாருப்பவிஞ்ஞாணாபா⁴வமத்தாரம்மணதங் ஸந்தா⁴ய வுத்தா, ந ஸாரம்மணஸ்ஸேவ நவத்தப்³ப³தாத³ஸ்ஸனத்த²ங், நாபி அனாரம்மணஸ்ஸ பரித்தாரம்மணாதி³பா⁴வேன நவத்தப்³ப³தாபா⁴வத³ஸ்ஸனத்த²ந்தி த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘அட்டி²ந்த்³ரியா ஸியா அஜ்ஜ²த்தாரம்மணாதி எத்த² சா’’ திஆதி³மாஹ. தத்த² ஸியா அஜ்ஜ²த்தாரம்மணாதீ தி இதி -ஸத்³தோ³ ஆதி³அத்தோ². தேன அவஸிட்ட²பாளிஸங்க³ண்ஹனேன ‘‘ஸியா ந வத்தப்³பா³ ‘அஜ்ஜ²த்தாரம்மணா’திபி ‘ப³ஹித்³தா⁴ரம்மணா’திபி ‘அஜ்ஜ²த்தப³ஹித்³தா⁴ரம்மணா’திபீ’’தி இமாய பாளியா வுத்தமத்த²ங் ஜீவிதிந்த்³ரியஸ்ஸ த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘ஜீவிதிந்த்³ரியஸ்ஸ…பே॰… நவத்தப்³ப³தா வேதி³தப்³பா³’’ தி ஆஹ, தங் வுத்தத்த²மேவ. | తత్థ రూపనిబ్బానానం సుఖాదిసమ్పయుత్తభావేన నవత్తబ్బతా, న పరిత్తారమ్మణాదిభావేనాతి చోదనం మనసి కత్వా ఆహ ‘‘అథాపీ’’ తిఆది. తత్థ అథాపి వత్తతీతి సమ్బన్ధో. సియా అనారమ్మణన్తిపి వత్తబ్బం సియా తి అనారమ్మణం ధమ్మాయతనం సారమ్మణేహి విసుం కత్వా ఏవం వత్తబ్బం సియా. నవత్తబ్బ -సద్దో యది సారమ్మణేస్వేవ వత్తేయ్య, న చేవం వుత్తం, అవచనే చ అఞ్ఞం కారణం నత్థీతి దస్సేన్తో ఆహ ‘‘న హి పఞ్హపుచ్ఛకే సావసేసా దేసనా అత్థీ’’ తి. తస్మా నవత్తబ్బ -సద్దో అనారమ్మణేసుపి వత్తతేవాతి అధిప్పాయో. యాపి ‘‘అట్ఠిన్ద్రియా సియా అజ్ఝత్తారమ్మణా’’తి అజ్ఝత్తారమ్మణాదిభావేన నవత్తబ్బతా వుత్తా, సా జీవితిన్ద్రియస్స ఆకిఞ్చఞ్ఞాయతనకాలే పఠమారుప్పవిఞ్ఞాణాభావమత్తారమ్మణతం సన్ధాయ వుత్తా, న సారమ్మణస్సేవ నవత్తబ్బతాదస్సనత్థం, నాపి అనారమ్మణస్స పరిత్తారమ్మణాదిభావేన నవత్తబ్బతాభావదస్సనత్థన్తి దస్సేన్తో ‘‘అట్ఠిన్ద్రియా సియా అజ్ఝత్తారమ్మణాతి ఏత్థ చా’’ తిఆదిమాహ. తత్థ సియా అజ్ఝత్తారమ్మణాతీ తి ఇతి -సద్దో ఆదిఅత్థో. తేన అవసిట్ఠపాళిసఙ్గణ్హనేన ‘‘సియా న వత్తబ్బా ‘అజ్ఝత్తారమ్మణా’తిపి ‘బహిద్ధారమ్మణా’తిపి ‘అజ్ఝత్తబహిద్ధారమ్మణా’తిపీ’’తి ఇమాయ పాళియా వుత్తమత్థం జీవితిన్ద్రియస్స దస్సేన్తో ‘‘జీవితిన్ద్రియస్స…పే॰… నవత్తబ్బతా వేదితబ్బా’’ తి ఆహ, తం వుత్తత్థమేవ. | ตตฺถ รูปนิพฺพานานํ สุขาทิสมฺปยุตฺตภาเวน นวตฺตพฺพตา, น ปริตฺตารมฺมณาทิภาเวนาติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘อถาปี’’ ติอาทิฯ ตตฺถ อถาปิ วตฺตตีติ สมฺพนฺโธฯ สิยา อนารมฺมณนฺติปิ วตฺตพฺพํ สิยา ติ อนารมฺมณํ ธมฺมายตนํ สารมฺมเณหิ วิสุํ กตฺวา เอวํ วตฺตพฺพํ สิยาฯ นวตฺตพฺพ -สทฺโท ยทิ สารมฺมเณสฺเวว วตฺเตยฺย, น เจวํ วุตฺตํ, อวจเน จ อญฺญํ การณํ นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘น หิ ปญฺหปุจฺฉเก สาวเสสา เทสนา อตฺถี’’ ติฯ ตสฺมา นวตฺตพฺพ -สทฺโท อนารมฺมเณสุปิ วตฺตเตวาติ อธิปฺปาโยฯ ยาปิ ‘‘อฏฺฐินฺทฺริยา สิยา อชฺฌตฺตารมฺมณา’’ติ อชฺฌตฺตารมฺมณาทิภาเวน นวตฺตพฺพตา วุตฺตา, สา ชีวิตินฺทฺริยสฺส อากิญฺจญฺญายตนกาเล ปฐมารุปฺปวิญฺญาณาภาวมตฺตารมฺมณตํ สนฺธาย วุตฺตา, น สารมฺมณสฺเสว นวตฺตพฺพตาทสฺสนตฺถํ, นาปิ อนารมฺมณสฺส ปริตฺตารมฺมณาทิภาเวน นวตฺตพฺพตาภาวทสฺสนตฺถนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อฏฺฐินฺทฺริยา สิยา อชฺฌตฺตารมฺมณาติ เอตฺถ จา’’ ติอาทิมาหฯ ตตฺถ สิยา อชฺฌตฺตารมฺมณาตี ติ อิติ -สทฺโท อาทิอตฺโถฯ เตน อวสิฏฺฐปาฬิสงฺคณฺหเนน ‘‘สิยา น วตฺตพฺพา ‘อชฺฌตฺตารมฺมณา’ติปิ ‘พหิทฺธารมฺมณา’ติปิ ‘อชฺฌตฺตพหิทฺธารมฺมณา’ติปี’’ติ อิมาย ปาฬิยา วุตฺตมตฺถํ ชีวิตินฺทฺริยสฺส ทสฺเสนฺโต ‘‘ชีวิตินฺทฺริยสฺส…เป.… นวตฺตพฺพตา เวทิตพฺพา’’ ติ อาห, ตํ วุตฺตตฺถเมวฯ | ཏ་ཏྠ རཱུ་པ་ནི་བྦཱ་ནཱ་ནཾ སུ་ཁཱ་དི་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་བྷཱ་ཝེ་ན ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ, ན པ་རི་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎཱ་དི་བྷཱ་ཝེ་ནཱ་ཏི ཙོ་ད་ནཾ མ་ན་སི ཀ་ཏྭཱ ཨཱ་ཧ ‘‘ཨ་ཐཱ་པཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི། ཏ་ཏྠ ཨ་ཐཱ་པི ཝ་ཏྟ་ཏཱི་ཏི ས་མྦ་ནྡྷོ། སི་ཡཱ ཨ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་ནྟི་པི ཝ་ཏྟ་བྦཾ སི་ཡཱ ཏི ཨ་ནཱ་ར་མྨ་ཎཾ དྷ་མྨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ སཱ་ར་མྨ་ཎེ་ཧི ཝི་སུཾ ཀ་ཏྭཱ ཨེ་ཝཾ ཝ་ཏྟ་བྦཾ སི་ཡཱ། ན་ཝ་ཏྟ་བྦ -ས་དྡོ ཡ་དི སཱ་ར་མྨ་ཎེ་སྭེ་ཝ ཝ་ཏྟེ་ཡྻ, ན ཙེ་ཝཾ ཝུ་ཏྟཾ, ཨ་ཝ་ཙ་ནེ ཙ ཨ་ཉྙཾ ཀཱ་ར་ཎཾ ན་ཏྠཱི་ཏི ད་སྶེ་ནྟོ ཨཱ་ཧ ‘‘ན ཧི པ་ཉྷ་པུ་ཙྪ་ཀེ སཱ་ཝ་སེ་སཱ དེ་ས་ནཱ ཨ་ཏྠཱི’’ ཏི། ཏ་སྨཱ ན་ཝ་ཏྟ་བྦ -ས་དྡོ ཨ་ནཱ་ར་མྨ་ཎེ་སུ་པི ཝ་ཏྟ་ཏེ་ཝཱ་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ཡཱ་པི ‘‘ཨ་ཊྛི་ནྡྲི་ཡཱ སི་ཡཱ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎཱ’’ཏི ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎཱ་དི་བྷཱ་ཝེ་ན ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ ཝུ་ཏྟཱ, སཱ ཛཱི་ཝི་ཏི་ནྡྲི་ཡ་སྶ ཨཱ་ཀི་ཉྩ་ཉྙཱ་ཡ་ཏ་ན་ཀཱ་ལེ པ་ཋ་མཱ་རུ་པྤ་ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་བྷཱ་ཝ་མ་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝུ་ཏྟཱ, ན སཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶེ་ཝ ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ, ནཱ་པི ཨ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶ པ་རི་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎཱ་དི་བྷཱ་ཝེ་ན ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ་བྷཱ་ཝ་ད་སྶ་ན་ཏྠ་ནྟི ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ཨ་ཊྛི་ནྡྲི་ཡཱ སི་ཡཱ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ཏི ཨེ་ཏྠ ཙཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ སི་ཡཱ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ཏཱི ཏི ཨི་ཏི -ས་དྡོ ཨཱ་དི་ཨ་ཏྠོ། ཏེ་ན ཨ་ཝ་སི་ཊྛ་པཱ་ལི༹་ས་ངྒ་ཎྷ་ནེ་ན ‘‘སི་ཡཱ ན ཝ་ཏྟ་བྦཱ ‘ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎཱ’ཏི་པི ‘བ་ཧི་དྡྷཱ་ར་མྨ་ཎཱ’ཏི་པི ‘ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ་བ་ཧི་དྡྷཱ་ར་མྨ་ཎཱ’ཏི་པཱི’’ཏི ཨི་མཱ་ཡ པཱ་ལི༹་ཡཱ ཝུ་ཏྟ་མ་ཏྠཾ ཛཱི་ཝི་ཏི་ནྡྲི་ཡ་སྶ ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ཛཱི་ཝི་ཏི་ནྡྲི་ཡ་སྶ…པེ॰… ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ’’ ཏི ཨཱ་ཧ, ཏཾ ཝུ་ཏྟ་ཏྠ་མེ་ཝ། |
1,488 | centre | Pañhapucchakavaṇṇanā niṭṭhitā. | ပဉှပုစ္ဆကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ။ | পঞ্হপুচ্ছকৰণ্ণনা নিট্ঠিতা। | бан̃хабужчагаван̣н̣анаа нидтид̇аа. | पञ्हपुच्छकवण्णना निट्ठिता। | પઞ્હપુચ્છકવણ્ણના નિટ્ઠિતા. | ਪਞ੍ਹਪੁਚ੍ਛਕવਣ੍ਣਨਾ ਨਿਟ੍ਠਿਤਾ। | បញ្ហបុច្ឆកវណ្ណនា និដ្ឋិតា។ | ಪಞ್ಹಪುಚ್ಛಕವಣ್ಣನಾ ನಿಟ್ಠಿತಾ। | പഞ്ഹപുച്ഛകവണ്ണനാ നിട്ഠിതാ. | පඤ්හපුච්ඡකවණ්ණනා නිට්ඨිතා. | பஞ்ஹபுச்ச²கவண்ணனா நிட்டி²தா. | పఞ్హపుచ్ఛకవణ్ణనా నిట్ఠితా. | ปญฺหปุจฺฉกวณฺณนา นิฏฺฐิตาฯ | པ་ཉྷ་པུ་ཙྪ་ཀ་ཝ་ཎྞ་ནཱ ནི་ཊྛི་ཏཱ། |
1,489 | centre | Indriyavibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā. | ဣန္ဒြိယဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ။ | ইন্দ্রিযৰিভঙ্গৰণ্ণনা নিট্ঠিতা। | инд̣̇рияавибхан̇г̇аван̣н̣анаа нидтид̇аа. | इन्द्रियविभङ्गवण्णना निट्ठिता। | ઇન્દ્રિયવિભઙ્ગવણ્ણના નિટ્ઠિતા. | ਇਨ੍ਦ੍ਰਿਯવਿਭਙ੍ਗવਣ੍ਣਨਾ ਨਿਟ੍ਠਿਤਾ। | ឥន្ទ្រិយវិភង្គវណ្ណនា និដ្ឋិតា។ | ಇನ್ದ್ರಿಯವಿಭಙ್ಗವಣ್ಣನಾ ನಿಟ್ಠಿತಾ। | ഇന്ദ്രിയവിഭങ്ഗവണ്ണനാ നിട്ഠിതാ. | ඉන්ද්රියවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. | இந்த்³ரியவிப⁴ங்க³வண்ணனா நிட்டி²தா. | ఇన్ద్రియవిభఙ్గవణ్ణనా నిట్ఠితా. | อินฺทฺริยวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตาฯ | ཨི་ནྡྲི་ཡ་ཝི་བྷ་ངྒ་ཝ་ཎྞ་ནཱ ནི་ཊྛི་ཏཱ། |
1,490 | chapter | 6. Paṭiccasamuppādavibhaṅgo | ၆. ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒဝိဘင်္ဂေါ | ৬. পটিচ্চসমুপ্পাদৰিভঙ্গো | 6. бадижжасамуббаад̣̇авибхан̇г̇о | ६. पटिच्चसमुप्पादविभङ्गो | ૬. પટિચ્ચસમુપ્પાદવિભઙ્ગો | ੬. ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦવਿਭਙ੍ਗੋ | ៦. បដិច្ចសមុប្បាទវិភង្គោ | ೬. ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದವಿಭಙ್ಗೋ | ൬. പടിച്ചസമുപ്പാദവിഭങ്ഗോ | 6. පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගො | 6. படிச்சஸமுப்பாத³விப⁴ங்கோ³ | ౬. పటిచ్చసముప్పాదవిభఙ్గో | ๖. ปฏิจฺจสมุปฺปาทวิภงฺโค | ༦. པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་ད་ཝི་བྷ་ངྒོ |
1,491 | title | 1. Suttantabhājanīyaṃ | ၁. သုတ္တန္တဘာဇနီယံ | ১. সুত্তন্তভাজনীযং | 1. суд̇д̇анд̇абхааж̇анийяам̣ | १. सुत्तन्तभाजनीयं | ૧. સુત્તન્તભાજનીયં | ੧. ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤਭਾਜਨੀਯਂ | ១. សុត្តន្តភាជនីយំ | ೧. ಸುತ್ತನ್ತಭಾಜನೀಯಂ | ൧. സുത്തന്തഭാജനീയം | 1. සුත්තන්තභාජනීයං | 1. ஸுத்தந்தபா⁴ஜனீயங் | ౧. సుత్తన్తభాజనీయం | ๑. สุตฺตนฺตภาชนียํ | ༡. སུ་ཏྟ་ནྟ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡཾ |
1,492 | subhead | Uddesavāravaṇṇanā | ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ | উদ্দেসৰারৰণ্ণনা | уд̣̇д̣̇зсаваараван̣н̣анаа | उद्देसवारवण्णना | ઉદ્દેસવારવણ્ણના | ਉਦ੍ਦੇਸવਾਰવਣ੍ਣਨਾ | ឧទ្ទេសវារវណ្ណនា | ಉದ್ದೇಸವಾರವಣ್ಣನಾ | ഉദ്ദേസവാരവണ്ണനാ | උද්දෙසවාරවණ්ණනා | உத்³தே³ஸவாரவண்ணனா | ఉద్దేసవారవణ్ణనా | อุทฺเทสวารวณฺณนา | ཨུ་དྡེ་ས་ཝཱ་ར་ཝ་ཎྞ་ནཱ |
1,493 | bodytext | 225 . ‘‘Vuttattā’’ ti idaṃ nissakkaṃ kiṃ lakkhaṇaṃ? Hetulakkhaṇaṃ. Yadi evaṃ taṃhetuko vibhajjavādibhāvo āpajjati. Na hi moggaliputtatissattherena vuttattā buddhasāvakā vibhajjavādino ahesunti? Nayidamevaṃ. Tividho hi hetu ñāpako, kārako, sampāpakoti. Tesu ñāpakahetu idhādhippeto, tasmā tena mahātherena ‘‘kiṃ vādī, bhante, sammāsambuddho’’ti puṭṭhena ‘‘vibhajjavādī, mahārājā’’ti tadā vuttavacanena ñāyati ‘‘sammāsambuddhasāvakā vibhajjavādino’’ti imamatthaṃ dasseti kiṃ…pe… vuttattā…pe… vibhajjavādino’’ ti. ‘‘Ahañhi, brāhmaṇa, vinayāya dhammaṃ desemi rāgassā’’tiādiṃ vatvā ‘‘no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’tiādinā (pārā. 5-9) verañjabrāhmaṇassa bhagavatā venayikādibhāvo vibhajja vuttoti taṃ anuvadantā sāvakāpi tathā vadantīti āha ‘‘te hi venayikādibhāvaṃ vibhajja vadantī’’ ti. Cīvarādīna nti ādi -saddena somanassādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tānipi hi sevitabbāsevitabbabhāvena vibhajja vuttāni. Vibhajjavādiparisā vibhajjavādimaṇḍala nti etasmiṃ atthe yathā taṃ otiṇṇo nāma hoti, taṃdassanatthaṃ ‘‘ācariye anabbhācikkhantenā’’ tiādi vuttaṃ. Sakasamayāvokkamādi hi paramatthato tadotāro. ‘‘Asaṃkiliṭṭhāpi avijjā atthi amaggavajjhā, yāya nivutā khīṇāsavāpi nāmagottādīsu ekaccaṃ na jānanti, sā kusalacittuppādesupi pavattatī’’ti nikāyantariyā. Taṃ sandhāyāha ‘‘avijjā puññāneñjābhisaṅkhārānaṃ hetupaccayo hotītiādiṃ vadanto’’ ti. Upalakkhaṇañhetaṃ sahajātakoṭiyā. Ādi -saddena akusalacittenapi ñāṇaṃ uppajjati, yā saṃkiliṭṭhā paññāti, acetasikaṃ sīlaṃ, aviññattisaṅkhātaṃ rūpabhāvaṃ dussilyanti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Parasamayāyūhanaṃ parasamaye byāpārāpattiyā. Yo tattha sakasamayena viruddho attho, tassa vā dīpanena siyā, parasamaye vādāropanena vā . Tesu purimaṃ ‘‘ācariye anabbhācikkhantenā’’ti iminā apanītanti itaraṃ dasseti ‘‘parasamayaṃ…pe… anāyūhantenā’’ ti. Asampiṇḍentenā ti upacayatthaṃ sandhāya vadanti. Āyūhana-saddo pana upacayattho na hotīti kecivādo na sārato gahetabbo. | ၂၂၅ . ‘‘ဝုတ္တတ္တာ’’ တိ ဣဒံ နိဿက္ကံ ကိံ လက္ခဏံ? ဟေတုလက္ခဏံ။ ယဒိ ဧဝံ တံဟေတုကော ဝိဘဇ္ဇဝါဒိဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ။ န ဟိ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရေန ဝုတ္တတ္တာ ဗုဒ္ဓသာဝကာ ဝိဘဇ္ဇဝါဒိနော အဟေသုန္တိ? နယိဒမေဝံ။ တိဝိဓော ဟိ ဟေတု ဉာပကော၊ ကာရကော၊ သမ္ပါပကောတိ။ တေသု ဉာပကဟေတု ဣဓာဓိပ္ပေတော၊ တသ္မာ တေန မဟာထေရေန ‘‘ကိံ ဝါဒီ၊ ဘန္တေ၊ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ပုဋ္ဌေန ‘‘ဝိဘဇ္ဇဝါဒီ၊ မဟာရာဇာ’’တိ တဒာ ဝုတ္တဝစနေန ဉာယတိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကာ ဝိဘဇ္ဇဝါဒိနော’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ကိံ။ပေ.။ ဝုတ္တတ္တာ။ပေ.။ ဝိဘဇ္ဇဝါဒိနော’’ တိ။ ‘‘အဟဉှိ၊ ဗြာဟ္မဏ၊ ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေမိ ရာဂဿာ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ‘‘နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၅-၉) ဝေရဉ္ဇဗြာဟ္မဏဿ ဘဂဝတာ ဝေနယိကာဒိဘာဝေါ ဝိဘဇ္ဇ ဝုတ္တောတိ တံ အနုဝဒန္တာ သာဝကာပိ တထာ ဝဒန္တီတိ အာဟ ‘‘တေ ဟိ ဝေနယိကာဒိဘာဝံ ဝိဘဇ္ဇ ဝဒန္တီ’’ တိ။ စီဝရာဒီန န္တိ အာဒိ -သဒ္ဒေန သောမနဿာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ တာနိပိ ဟိ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗဘာဝေန ဝိဘဇ္ဇ ဝုတ္တာနိ။ ဝိဘဇ္ဇဝါဒိပရိသာ ဝိဘဇ္ဇဝါဒိမဏ္ဍလ န္တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ ယထာ တံ ဩတိဏ္ဏော နာမ ဟောတိ၊ တံဒဿနတ္ထံ ‘‘အာစရိယေ အနဗ္ဘာစိက္ခန္တေနာ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ သကသမယာဝေါက္ကမာဒိ ဟိ ပရမတ္ထတော တဒောတာရော။ ‘‘အသံကိလိဋ္ဌာပိ အဝိဇ္ဇာ အတ္ထိ အမဂ္ဂဝဇ္ဈာ၊ ယာယ နိဝုတာ ခီဏာသဝါပိ နာမဂေါတ္တာဒီသု ဧကစ္စံ န ဇာနန္တိ၊ သာ ကုသလစိတ္တုပ္ပါဒေသုပိ ပဝတ္တတီ’’တိ နိကာယန္တရိယာ။ တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာ ပုညာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရာနံ ဟေတုပစ္စယော ဟောတီတိအာဒိံ ဝဒန္တော’’ တိ။ ဥပလက္ခဏဉှေတံ သဟဇာတကောဋိယာ။ အာဒိ -သဒ္ဒေန အကုသလစိတ္တေနပိ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ၊ ယာ သံကိလိဋ္ဌာ ပညာတိ၊ အစေတသိကံ သီလံ၊ အဝိညတ္တိသင်္ခါတံ ရူပဘာဝံ ဒုဿိလျန္တိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ။ ပရသမယာယူဟနံ ပရသမယေ ဗျာပါရာပတ္တိယာ။ ယော တတ္ထ သကသမယေန ဝိရုဒ္ဓေါ အတ္ထော၊ တဿ ဝါ ဒီပနေန သိယာ၊ ပရသမယေ ဝါဒာရောပနေန ဝါ ။ တေသု ပုရိမံ ‘‘အာစရိယေ အနဗ္ဘာစိက္ခန္တေနာ’’တိ ဣမိနာ အပနီတန္တိ ဣတရံ ဒဿေတိ ‘‘ပရသမယံ။ပေ.။ အနာယူဟန္တေနာ’’ တိ။ အသမ္ပိဏ္ဍေန္တေနာ တိ ဥပစယတ္ထံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ။ အာယူဟန-သဒ္ဒော ပန ဥပစယတ္ထော န ဟောတီတိ ကေစိဝါဒော န သာရတော ဂဟေတဗ္ဗော။ | ২২৫ . ‘‘ৰুত্তত্তা’’ তি ইদং নিস্সক্কং কিং লক্খণং? হেতুলক্খণং। যদি এৰং তংহেতুকো ৰিভজ্জৰাদিভাৰো আপজ্জতি। ন হি মোগ্গলিপুত্ততিস্সত্থেরেন ৰুত্তত্তা বুদ্ধসাৰকা ৰিভজ্জৰাদিনো অহেসুন্তি? নযিদমেৰং। তিৰিধো হি হেতু ঞাপকো, কারকো, সম্পাপকোতি। তেসু ঞাপকহেতু ইধাধিপ্পেতো, তস্মা তেন মহাথেরেন ‘‘কিং ৰাদী, ভন্তে, সম্মাসম্বুদ্ধো’’তি পুট্ঠেন ‘‘ৰিভজ্জৰাদী, মহারাজা’’তি তদা ৰুত্তৰচনেন ঞাযতি ‘‘সম্মাসম্বুদ্ধসাৰকা ৰিভজ্জৰাদিনো’’তি ইমমত্থং দস্সেতি কিং…পে॰… ৰুত্তত্তা…পে॰… ৰিভজ্জৰাদিনো’’ তি। ‘‘অহঞ্হি, ব্রাহ্মণ, ৰিনযায ধম্মং দেসেমি রাগস্সা’’তিআদিং ৰত্ৰা ‘‘নো চ খো যং ত্ৰং সন্ধায ৰদেসী’’তিআদিনা (পারা॰ ৫-৯) ৰেরঞ্জব্রাহ্মণস্স ভগৰতা ৰেনযিকাদিভাৰো ৰিভজ্জ ৰুত্তোতি তং অনুৰদন্তা সাৰকাপি তথা ৰদন্তীতি আহ ‘‘তে হি ৰেনযিকাদিভাৰং ৰিভজ্জ ৰদন্তী’’ তি। চীৰরাদীন ন্তি আদি -সদ্দেন সোমনস্সাদীনং সঙ্গহো দট্ঠব্বো। তানিপি হি সেৰিতব্বাসেৰিতব্বভাৰেন ৰিভজ্জ ৰুত্তানি। ৰিভজ্জৰাদিপরিসা ৰিভজ্জৰাদিমণ্ডল ন্তি এতস্মিং অত্থে যথা তং ওতিণ্ণো নাম হোতি, তংদস্সনত্থং ‘‘আচরিযে অনব্ভাচিক্খন্তেনা’’ তিআদি ৰুত্তং। সকসমযাৰোক্কমাদি হি পরমত্থতো তদোতারো। ‘‘অসংকিলিট্ঠাপি অৰিজ্জা অত্থি অমগ্গৰজ্ঝা, যায নিৰুতা খীণাসৰাপি নামগোত্তাদীসু একচ্চং ন জানন্তি, সা কুসলচিত্তুপ্পাদেসুপি পৰত্ততী’’তি নিকাযন্তরিযা। তং সন্ধাযাহ ‘‘অৰিজ্জা পুঞ্ঞানেঞ্জাভিসঙ্খারানং হেতুপচ্চযো হোতীতিআদিং ৰদন্তো’’ তি। উপলক্খণঞ্হেতং সহজাতকোটিযা। আদি -সদ্দেন অকুসলচিত্তেনপি ঞাণং উপ্পজ্জতি, যা সংকিলিট্ঠা পঞ্ঞাতি, অচেতসিকং সীলং, অৰিঞ্ঞত্তিসঙ্খাতং রূপভাৰং দুস্সিল্যন্তি এৰমাদিং সঙ্গণ্হাতি। পরসমযাযূহনং পরসমযে ব্যাপারাপত্তিযা। যো তত্থ সকসমযেন ৰিরুদ্ধো অত্থো, তস্স ৰা দীপনেন সিযা, পরসমযে ৰাদারোপনেন ৰা । তেসু পুরিমং ‘‘আচরিযে অনব্ভাচিক্খন্তেনা’’তি ইমিনা অপনীতন্তি ইতরং দস্সেতি ‘‘পরসমযং…পে॰… অনাযূহন্তেনা’’ তি। অসম্পিণ্ডেন্তেনা তি উপচযত্থং সন্ধায ৰদন্তি। আযূহন-সদ্দো পন উপচযত্থো ন হোতীতি কেচিৰাদো ন সারতো গহেতব্বো। | 225 . ‘‘вуд̇д̇ад̇д̇аа’’ д̇и ид̣̇ам̣ ниссаггам̣ гим̣ лагкан̣ам̣? хзд̇улагкан̣ам̣. яад̣̇и звам̣ д̇ам̣хзд̇уго вибхаж̇ж̇аваад̣̇ибхааво аабаж̇ж̇ад̇и. на хи мог̇г̇алибуд̇д̇ад̇иссад̇т̇зрзна вуд̇д̇ад̇д̇аа б̣уд̣̇д̇хасаавагаа вибхаж̇ж̇аваад̣̇ино ахзсунд̇и? наяид̣̇амзвам̣. д̇ивид̇хо хи хзд̇у н̃аабаго, гаараго, самбаабагод̇и. д̇зсу н̃аабагахзд̇у ид̇хаад̇хиббзд̇о, д̇асмаа д̇зна махаат̇зрзна ‘‘гим̣ ваад̣̇ий, бханд̇з, саммаасамб̣уд̣̇д̇хо’’д̇и будтзна ‘‘вибхаж̇ж̇аваад̣̇ий, махаарааж̇аа’’д̇и д̇ад̣̇аа вуд̇д̇аважанзна н̃ааяад̇и ‘‘саммаасамб̣уд̣̇д̇хасаавагаа вибхаж̇ж̇аваад̣̇ино’’д̇и имамад̇т̇ам̣ д̣̇ассзд̇и гим̣…бз… вуд̇д̇ад̇д̇аа…бз… вибхаж̇ж̇аваад̣̇ино’’ д̇и. ‘‘ахан̃хи, б̣раахман̣а, винаяааяа д̇хаммам̣ д̣̇зсзми рааг̇ассаа’’д̇иаад̣̇им̣ вад̇ваа ‘‘но жа ко яам̣ д̇вам̣ санд̇хааяа вад̣̇зсий’’д̇иаад̣̇инаа (баараа. 5-9) взран̃ж̇аб̣раахман̣асса бхаг̇авад̇аа взнаяигаад̣̇ибхааво вибхаж̇ж̇а вуд̇д̇од̇и д̇ам̣ анувад̣̇анд̇аа саавагааби д̇ат̇аа вад̣̇анд̇ийд̇и ааха ‘‘д̇з хи взнаяигаад̣̇ибхаавам̣ вибхаж̇ж̇а вад̣̇анд̇ий’’ д̇и. жийвараад̣̇ийна нд̇и аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна соманассаад̣̇ийнам̣ сан̇г̇ахо д̣̇адтаб̣б̣о. д̇ааниби хи сзвид̇аб̣б̣аасзвид̇аб̣б̣абхаавзна вибхаж̇ж̇а вуд̇д̇аани. вибхаж̇ж̇аваад̣̇ибарисаа вибхаж̇ж̇аваад̣̇иман̣д̣ала нд̇и зд̇асмим̣ ад̇т̇з яат̇аа д̇ам̣ од̇ин̣н̣о наама ход̇и, д̇ам̣д̣̇ассанад̇т̇ам̣ ‘‘аажарияз анаб̣бхаажигканд̇знаа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. сагасамаяаавоггамаад̣̇и хи барамад̇т̇ад̇о д̇ад̣̇од̇ааро. ‘‘асам̣гилидтааби авиж̇ж̇аа ад̇т̇и амаг̇г̇аваж̇жхаа, яааяа нивуд̇аа кийн̣аасавааби наамаг̇од̇д̇аад̣̇ийсу згажжам̣ на ж̇аананд̇и, саа гусалажид̇д̇уббаад̣̇зсуби бавад̇д̇ад̇ий’’д̇и нигааяанд̇арияаа. д̇ам̣ санд̇хааяааха ‘‘авиж̇ж̇аа бун̃н̃аанзн̃ж̇аабхисан̇каараанам̣ хзд̇убажжаяо ход̇ийд̇иаад̣̇им̣ вад̣̇анд̇о’’ д̇и. убалагкан̣ан̃хзд̇ам̣ сахаж̇аад̇агодияаа. аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна агусалажид̇д̇знаби н̃аан̣ам̣ уббаж̇ж̇ад̇и, яаа сам̣гилидтаа бан̃н̃аад̇и, ажзд̇асигам̣ сийлам̣, авин̃н̃ад̇д̇исан̇каад̇ам̣ руубабхаавам̣ д̣̇уссиляанд̇и звамаад̣̇им̣ сан̇г̇ан̣хаад̇и. барасамаяааяууханам̣ барасамаяз б̣яаабаараабад̇д̇ияаа. яо д̇ад̇т̇а сагасамаязна вируд̣̇д̇хо ад̇т̇о, д̇асса ваа д̣̇ийбанзна сияаа, барасамаяз ваад̣̇ааробанзна ваа . д̇зсу буримам̣ ‘‘аажарияз анаб̣бхаажигканд̇знаа’’д̇и иминаа абанийд̇анд̇и ид̇арам̣ д̣̇ассзд̇и ‘‘барасамаяам̣…бз… анааяууханд̇знаа’’ д̇и. асамбин̣д̣знд̇знаа д̇и убажаяад̇т̇ам̣ санд̇хааяа вад̣̇анд̇и. ааяуухана-сад̣̇д̣̇о бана убажаяад̇т̇о на ход̇ийд̇и гзживаад̣̇о на саарад̇о г̇ахзд̇аб̣б̣о. | २२५ . ‘‘वुत्तत्ता’’ ति इदं निस्सक्कं किं लक्खणं? हेतुलक्खणं। यदि एवं तंहेतुको विभज्जवादिभावो आपज्जति। न हि मोग्गलिपुत्ततिस्सत्थेरेन वुत्तत्ता बुद्धसावका विभज्जवादिनो अहेसुन्ति? नयिदमेवं। तिविधो हि हेतु ञापको, कारको, सम्पापकोति। तेसु ञापकहेतु इधाधिप्पेतो, तस्मा तेन महाथेरेन ‘‘किं वादी, भन्ते, सम्मासम्बुद्धो’’ति पुट्ठेन ‘‘विभज्जवादी, महाराजा’’ति तदा वुत्तवचनेन ञायति ‘‘सम्मासम्बुद्धसावका विभज्जवादिनो’’ति इममत्थं दस्सेति किं…पे॰… वुत्तत्ता…पे॰… विभज्जवादिनो’’ ति। ‘‘अहञ्हि, ब्राह्मण, विनयाय धम्मं देसेमि रागस्सा’’तिआदिं वत्वा ‘‘नो च खो यं त्वं सन्धाय वदेसी’’तिआदिना (पारा॰ ५-९) वेरञ्जब्राह्मणस्स भगवता वेनयिकादिभावो विभज्ज वुत्तोति तं अनुवदन्ता सावकापि तथा वदन्तीति आह ‘‘ते हि वेनयिकादिभावं विभज्ज वदन्ती’’ ति। चीवरादीन न्ति आदि -सद्देन सोमनस्सादीनं सङ्गहो दट्ठब्बो। तानिपि हि सेवितब्बासेवितब्बभावेन विभज्ज वुत्तानि। विभज्जवादिपरिसा विभज्जवादिमण्डल न्ति एतस्मिं अत्थे यथा तं ओतिण्णो नाम होति, तंदस्सनत्थं ‘‘आचरिये अनब्भाचिक्खन्तेना’’ तिआदि वुत्तं। सकसमयावोक्कमादि हि परमत्थतो तदोतारो। ‘‘असंकिलिट्ठापि अविज्जा अत्थि अमग्गवज्झा, याय निवुता खीणासवापि नामगोत्तादीसु एकच्चं न जानन्ति, सा कुसलचित्तुप्पादेसुपि पवत्तती’’ति निकायन्तरिया। तं सन्धायाह ‘‘अविज्जा पुञ्ञानेञ्जाभिसङ्खारानं हेतुपच्चयो होतीतिआदिं वदन्तो’’ ति। उपलक्खणञ्हेतं सहजातकोटिया। आदि -सद्देन अकुसलचित्तेनपि ञाणं उप्पज्जति, या संकिलिट्ठा पञ्ञाति, अचेतसिकं सीलं, अविञ्ञत्तिसङ्खातं रूपभावं दुस्सिल्यन्ति एवमादिं सङ्गण्हाति। परसमयायूहनं परसमये ब्यापारापत्तिया। यो तत्थ सकसमयेन विरुद्धो अत्थो, तस्स वा दीपनेन सिया, परसमये वादारोपनेन वा । तेसु पुरिमं ‘‘आचरिये अनब्भाचिक्खन्तेना’’ति इमिना अपनीतन्ति इतरं दस्सेति ‘‘परसमयं…पे॰… अनायूहन्तेना’’ ति। असम्पिण्डेन्तेना ति उपचयत्थं सन्धाय वदन्ति। आयूहन-सद्दो पन उपचयत्थो न होतीति केचिवादो न सारतो गहेतब्बो। | ૨૨૫ . ‘‘વુત્તત્તા’’ તિ ઇદં નિસ્સક્કં કિં લક્ખણં? હેતુલક્ખણં. યદિ એવં તંહેતુકો વિભજ્જવાદિભાવો આપજ્જતિ. ન હિ મોગ્ગલિપુત્તતિસ્સત્થેરેન વુત્તત્તા બુદ્ધસાવકા વિભજ્જવાદિનો અહેસુન્તિ? નયિદમેવં. તિવિધો હિ હેતુ ઞાપકો, કારકો, સમ્પાપકોતિ. તેસુ ઞાપકહેતુ ઇધાધિપ્પેતો, તસ્મા તેન મહાથેરેન ‘‘કિં વાદી, ભન્તે, સમ્માસમ્બુદ્ધો’’તિ પુટ્ઠેન ‘‘વિભજ્જવાદી, મહારાજા’’તિ તદા વુત્તવચનેન ઞાયતિ ‘‘સમ્માસમ્બુદ્ધસાવકા વિભજ્જવાદિનો’’તિ ઇમમત્થં દસ્સેતિ કિં…પે॰… વુત્તત્તા…પે॰… વિભજ્જવાદિનો’’ તિ. ‘‘અહઞ્હિ, બ્રાહ્મણ, વિનયાય ધમ્મં દેસેમિ રાગસ્સા’’તિઆદિં વત્વા ‘‘નો ચ ખો યં ત્વં સન્ધાય વદેસી’’તિઆદિના (પારા॰ ૫-૯) વેરઞ્જબ્રાહ્મણસ્સ ભગવતા વેનયિકાદિભાવો વિભજ્જ વુત્તોતિ તં અનુવદન્તા સાવકાપિ તથા વદન્તીતિ આહ ‘‘તે હિ વેનયિકાદિભાવં વિભજ્જ વદન્તી’’ તિ. ચીવરાદીન ન્તિ આદિ -સદ્દેન સોમનસ્સાદીનં સઙ્ગહો દટ્ઠબ્બો. તાનિપિ હિ સેવિતબ્બાસેવિતબ્બભાવેન વિભજ્જ વુત્તાનિ. વિભજ્જવાદિપરિસા વિભજ્જવાદિમણ્ડલ ન્તિ એતસ્મિં અત્થે યથા તં ઓતિણ્ણો નામ હોતિ, તંદસ્સનત્થં ‘‘આચરિયે અનબ્ભાચિક્ખન્તેના’’ તિઆદિ વુત્તં. સકસમયાવોક્કમાદિ હિ પરમત્થતો તદોતારો. ‘‘અસંકિલિટ્ઠાપિ અવિજ્જા અત્થિ અમગ્ગવજ્ઝા, યાય નિવુતા ખીણાસવાપિ નામગોત્તાદીસુ એકચ્ચં ન જાનન્તિ, સા કુસલચિત્તુપ્પાદેસુપિ પવત્તતી’’તિ નિકાયન્તરિયા. તં સન્ધાયાહ ‘‘અવિજ્જા પુઞ્ઞાનેઞ્જાભિસઙ્ખારાનં હેતુપચ્ચયો હોતીતિઆદિં વદન્તો’’ તિ. ઉપલક્ખણઞ્હેતં સહજાતકોટિયા. આદિ -સદ્દેન અકુસલચિત્તેનપિ ઞાણં ઉપ્પજ્જતિ, યા સંકિલિટ્ઠા પઞ્ઞાતિ, અચેતસિકં સીલં, અવિઞ્ઞત્તિસઙ્ખાતં રૂપભાવં દુસ્સિલ્યન્તિ એવમાદિં સઙ્ગણ્હાતિ. પરસમયાયૂહનં પરસમયે બ્યાપારાપત્તિયા. યો તત્થ સકસમયેન વિરુદ્ધો અત્થો, તસ્સ વા દીપનેન સિયા, પરસમયે વાદારોપનેન વા . તેસુ પુરિમં ‘‘આચરિયે અનબ્ભાચિક્ખન્તેના’’તિ ઇમિના અપનીતન્તિ ઇતરં દસ્સેતિ ‘‘પરસમયં…પે॰… અનાયૂહન્તેના’’ તિ. અસમ્પિણ્ડેન્તેના તિ ઉપચયત્થં સન્ધાય વદન્તિ. આયૂહન-સદ્દો પન ઉપચયત્થો ન હોતીતિ કેચિવાદો ન સારતો ગહેતબ્બો. | ੨੨੫ . ‘‘વੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ’’ ਤਿ ਇਦਂ ਨਿਸ੍ਸਕ੍ਕਂ ਕਿਂ ਲਕ੍ਖਣਂ? ਹੇਤੁਲਕ੍ਖਣਂ। ਯਦਿ ਏવਂ ਤਂਹੇਤੁਕੋ વਿਭਜ੍ਜવਾਦਿਭਾવੋ ਆਪਜ੍ਜਤਿ। ਨ ਹਿ ਮੋਗ੍ਗਲਿਪੁਤ੍ਤਤਿਸ੍ਸਤ੍ਥੇਰੇਨ વੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ ਬੁਦ੍ਧਸਾવਕਾ વਿਭਜ੍ਜવਾਦਿਨੋ ਅਹੇਸੁਨ੍ਤਿ? ਨਯਿਦਮੇવਂ। ਤਿવਿਧੋ ਹਿ ਹੇਤੁ ਞਾਪਕੋ, ਕਾਰਕੋ, ਸਮ੍ਪਾਪਕੋਤਿ। ਤੇਸੁ ਞਾਪਕਹੇਤੁ ਇਧਾਧਿਪ੍ਪੇਤੋ, ਤਸ੍ਮਾ ਤੇਨ ਮਹਾਥੇਰੇਨ ‘‘ਕਿਂ વਾਦੀ, ਭਨ੍ਤੇ, ਸਮ੍ਮਾਸਮ੍ਬੁਦ੍ਧੋ’’ਤਿ ਪੁਟ੍ਠੇਨ ‘‘વਿਭਜ੍ਜવਾਦੀ, ਮਹਾਰਾਜਾ’’ਤਿ ਤਦਾ વੁਤ੍ਤવਚਨੇਨ ਞਾਯਤਿ ‘‘ਸਮ੍ਮਾਸਮ੍ਬੁਦ੍ਧਸਾવਕਾ વਿਭਜ੍ਜવਾਦਿਨੋ’’ਤਿ ਇਮਮਤ੍ਥਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ ਕਿਂ…ਪੇ॰… વੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ…ਪੇ॰… વਿਭਜ੍ਜવਾਦਿਨੋ’’ ਤਿ। ‘‘ਅਹਞ੍ਹਿ, ਬ੍ਰਾਹ੍ਮਣ, વਿਨਯਾਯ ਧਮ੍ਮਂ ਦੇਸੇਮਿ ਰਾਗਸ੍ਸਾ’’ਤਿਆਦਿਂ વਤ੍વਾ ‘‘ਨੋ ਚ ਖੋ ਯਂ ਤ੍વਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વਦੇਸੀ’’ਤਿਆਦਿਨਾ (ਪਾਰਾ॰ ੫-੯) વੇਰਞ੍ਜਬ੍ਰਾਹ੍ਮਣਸ੍ਸ ਭਗવਤਾ વੇਨਯਿਕਾਦਿਭਾવੋ વਿਭਜ੍ਜ વੁਤ੍ਤੋਤਿ ਤਂ ਅਨੁવਦਨ੍ਤਾ ਸਾવਕਾਪਿ ਤਥਾ વਦਨ੍ਤੀਤਿ ਆਹ ‘‘ਤੇ ਹਿ વੇਨਯਿਕਾਦਿਭਾવਂ વਿਭਜ੍ਜ વਦਨ੍ਤੀ’’ ਤਿ। ਚੀવਰਾਦੀਨ ਨ੍ਤਿ ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਸੋਮਨਸ੍ਸਾਦੀਨਂ ਸਙ੍ਗਹੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। ਤਾਨਿਪਿ ਹਿ ਸੇવਿਤਬ੍ਬਾਸੇવਿਤਬ੍ਬਭਾવੇਨ વਿਭਜ੍ਜ વੁਤ੍ਤਾਨਿ। વਿਭਜ੍ਜવਾਦਿਪਰਿਸਾ વਿਭਜ੍ਜવਾਦਿਮਣ੍ਡਲ ਨ੍ਤਿ ਏਤਸ੍ਮਿਂ ਅਤ੍ਥੇ ਯਥਾ ਤਂ ਓਤਿਣ੍ਣੋ ਨਾਮ ਹੋਤਿ, ਤਂਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ‘‘ਆਚਰਿਯੇ ਅਨਬ੍ਭਾਚਿਕ੍ਖਨ੍ਤੇਨਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਸਕਸਮਯਾવੋਕ੍ਕਮਾਦਿ ਹਿ ਪਰਮਤ੍ਥਤੋ ਤਦੋਤਾਰੋ। ‘‘ਅਸਂਕਿਲਿਟ੍ਠਾਪਿ ਅવਿਜ੍ਜਾ ਅਤ੍ਥਿ ਅਮਗ੍ਗવਜ੍ਝਾ, ਯਾਯ ਨਿવੁਤਾ ਖੀਣਾਸવਾਪਿ ਨਾਮਗੋਤ੍ਤਾਦੀਸੁ ਏਕਚ੍ਚਂ ਨ ਜਾਨਨ੍ਤਿ, ਸਾ ਕੁਸਲਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦੇਸੁਪਿ ਪવਤ੍ਤਤੀ’’ਤਿ ਨਿਕਾਯਨ੍ਤਰਿਯਾ। ਤਂ ਸਨ੍ਧਾਯਾਹ ‘‘ਅવਿਜ੍ਜਾ ਪੁਞ੍ਞਾਨੇਞ੍ਜਾਭਿਸਙ੍ਖਾਰਾਨਂ ਹੇਤੁਪਚ੍ਚਯੋ ਹੋਤੀਤਿਆਦਿਂ વਦਨ੍ਤੋ’’ ਤਿ। ਉਪਲਕ੍ਖਣਞ੍ਹੇਤਂ ਸਹਜਾਤਕੋਟਿਯਾ। ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਅਕੁਸਲਚਿਤ੍ਤੇਨਪਿ ਞਾਣਂ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਤਿ, ਯਾ ਸਂਕਿਲਿਟ੍ਠਾ ਪਞ੍ਞਾਤਿ, ਅਚੇਤਸਿਕਂ ਸੀਲਂ, ਅવਿਞ੍ਞਤ੍ਤਿਸਙ੍ਖਾਤਂ ਰੂਪਭਾવਂ ਦੁਸ੍ਸਿਲ੍ਯਨ੍ਤਿ ਏવਮਾਦਿਂ ਸਙ੍ਗਣ੍ਹਾਤਿ। ਪਰਸਮਯਾਯੂਹਨਂ ਪਰਸਮਯੇ ਬ੍ਯਾਪਾਰਾਪਤ੍ਤਿਯਾ। ਯੋ ਤਤ੍ਥ ਸਕਸਮਯੇਨ વਿਰੁਦ੍ਧੋ ਅਤ੍ਥੋ, ਤਸ੍ਸ વਾ ਦੀਪਨੇਨ ਸਿਯਾ, ਪਰਸਮਯੇ વਾਦਾਰੋਪਨੇਨ વਾ । ਤੇਸੁ ਪੁਰਿਮਂ ‘‘ਆਚਰਿਯੇ ਅਨਬ੍ਭਾਚਿਕ੍ਖਨ੍ਤੇਨਾ’’ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਅਪਨੀਤਨ੍ਤਿ ਇਤਰਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ ‘‘ਪਰਸਮਯਂ…ਪੇ॰… ਅਨਾਯੂਹਨ੍ਤੇਨਾ’’ ਤਿ। ਅਸਮ੍ਪਿਣ੍ਡੇਨ੍ਤੇਨਾ ਤਿ ਉਪਚਯਤ੍ਥਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વਦਨ੍ਤਿ। ਆਯੂਹਨ-ਸਦ੍ਦੋ ਪਨ ਉਪਚਯਤ੍ਥੋ ਨ ਹੋਤੀਤਿ ਕੇਚਿવਾਦੋ ਨ ਸਾਰਤੋ ਗਹੇਤਬ੍ਬੋ। | ២២៥ . ‘‘វុត្តត្តា’’ តិ ឥទំ និស្សក្កំ កិំ លក្ខណំ? ហេតុលក្ខណំ។ យទិ ឯវំ តំហេតុកោ វិភជ្ជវាទិភាវោ អាបជ្ជតិ។ ន ហិ មោគ្គលិបុត្តតិស្សត្ថេរេន វុត្តត្តា ពុទ្ធសាវកា វិភជ្ជវាទិនោ អហេសុន្តិ? នយិទមេវំ។ តិវិធោ ហិ ហេតុ ញាបកោ, ការកោ, សម្បាបកោតិ។ តេសុ ញាបកហេតុ ឥធាធិប្បេតោ, តស្មា តេន មហាថេរេន ‘‘កិំ វាទី, ភន្តេ, សម្មាសម្ពុទ្ធោ’’តិ បុដ្ឋេន ‘‘វិភជ្ជវាទី, មហារាជា’’តិ តទា វុត្តវចនេន ញាយតិ ‘‘សម្មាសម្ពុទ្ធសាវកា វិភជ្ជវាទិនោ’’តិ ឥមមត្ថំ ទស្សេតិ កិំ…បេ.… វុត្តត្តា…បេ.… វិភជ្ជវាទិនោ’’ តិ។ ‘‘អហញ្ហិ, ព្រាហ្មណ, វិនយាយ ធម្មំ ទេសេមិ រាគស្សា’’តិអាទិំ វត្វា ‘‘នោ ច ខោ យំ ត្វំ សន្ធាយ វទេសី’’តិអាទិនា (បារា. ៥-៩) វេរញ្ជព្រាហ្មណស្ស ភគវតា វេនយិកាទិភាវោ វិភជ្ជ វុត្តោតិ តំ អនុវទន្តា សាវកាបិ តថា វទន្តីតិ អាហ ‘‘តេ ហិ វេនយិកាទិភាវំ វិភជ្ជ វទន្តី’’ តិ។ ចីវរាទីន ន្តិ អាទិ -សទ្ទេន សោមនស្សាទីនំ សង្គហោ ទដ្ឋព្ពោ។ តានិបិ ហិ សេវិតព្ពាសេវិតព្ពភាវេន វិភជ្ជ វុត្តានិ។ វិភជ្ជវាទិបរិសា វិភជ្ជវាទិមណ្ឌល ន្តិ ឯតស្មិំ អត្ថេ យថា តំ ឱតិណ្ណោ នាម ហោតិ, តំទស្សនត្ថំ ‘‘អាចរិយេ អនព្ភាចិក្ខន្តេនា’’ តិអាទិ វុត្តំ។ សកសមយាវោក្កមាទិ ហិ បរមត្ថតោ តទោតារោ។ ‘‘អសំកិលិដ្ឋាបិ អវិជ្ជា អត្ថិ អមគ្គវជ្ឈា, យាយ និវុតា ខីណាសវាបិ នាមគោត្តាទីសុ ឯកច្ចំ ន ជានន្តិ, សា កុសលចិត្តុប្បាទេសុបិ បវត្តតី’’តិ និកាយន្តរិយា។ តំ សន្ធាយាហ ‘‘អវិជ្ជា បុញ្ញានេញ្ជាភិសង្ខារានំ ហេតុបច្ចយោ ហោតីតិអាទិំ វទន្តោ’’ តិ។ ឧបលក្ខណញ្ហេតំ សហជាតកោដិយា។ អាទិ -សទ្ទេន អកុសលចិត្តេនបិ ញាណំ ឧប្បជ្ជតិ, យា សំកិលិដ្ឋា បញ្ញាតិ, អចេតសិកំ សីលំ, អវិញ្ញត្តិសង្ខាតំ រូបភាវំ ទុស្សិល្យន្តិ ឯវមាទិំ សង្គណ្ហាតិ។ បរសមយាយូហនំ បរសមយេ ព្យាបារាបត្តិយា។ យោ តត្ថ សកសមយេន វិរុទ្ធោ អត្ថោ, តស្ស វា ទីបនេន សិយា, បរសមយេ វាទារោបនេន វា ។ តេសុ បុរិមំ ‘‘អាចរិយេ អនព្ភាចិក្ខន្តេនា’’តិ ឥមិនា អបនីតន្តិ ឥតរំ ទស្សេតិ ‘‘បរសមយំ…បេ.… អនាយូហន្តេនា’’ តិ។ អសម្បិណ្ឌេន្តេនា តិ ឧបចយត្ថំ សន្ធាយ វទន្តិ។ អាយូហន-សទ្ទោ បន ឧបចយត្ថោ ន ហោតីតិ កេចិវាទោ ន សារតោ គហេតព្ពោ។ | ೨೨೫ . ‘‘ವುತ್ತತ್ತಾ’’ ತಿ ಇದಂ ನಿಸ್ಸಕ್ಕಂ ಕಿಂ ಲಕ್ಖಣಂ? ಹೇತುಲಕ್ಖಣಂ। ಯದಿ ಏವಂ ತಂಹೇತುಕೋ ವಿಭಜ್ಜವಾದಿಭಾವೋ ಆಪಜ್ಜತಿ। ನ ಹಿ ಮೋಗ್ಗಲಿಪುತ್ತತಿಸ್ಸತ್ಥೇರೇನ ವುತ್ತತ್ತಾ ಬುದ್ಧಸಾವಕಾ ವಿಭಜ್ಜವಾದಿನೋ ಅಹೇಸುನ್ತಿ? ನಯಿದಮೇವಂ। ತಿವಿಧೋ ಹಿ ಹೇತು ಞಾಪಕೋ, ಕಾರಕೋ, ಸಮ್ಪಾಪಕೋತಿ। ತೇಸು ಞಾಪಕಹೇತು ಇಧಾಧಿಪ್ಪೇತೋ, ತಸ್ಮಾ ತೇನ ಮಹಾಥೇರೇನ ‘‘ಕಿಂ ವಾದೀ, ಭನ್ತೇ, ಸಮ್ಮಾಸಮ್ಬುದ್ಧೋ’’ತಿ ಪುಟ್ಠೇನ ‘‘ವಿಭಜ್ಜವಾದೀ, ಮಹಾರಾಜಾ’’ತಿ ತದಾ ವುತ್ತವಚನೇನ ಞಾಯತಿ ‘‘ಸಮ್ಮಾಸಮ್ಬುದ್ಧಸಾವಕಾ ವಿಭಜ್ಜವಾದಿನೋ’’ತಿ ಇಮಮತ್ಥಂ ದಸ್ಸೇತಿ ಕಿಂ…ಪೇ॰… ವುತ್ತತ್ತಾ…ಪೇ॰… ವಿಭಜ್ಜವಾದಿನೋ’’ ತಿ। ‘‘ಅಹಞ್ಹಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ವಿನಯಾಯ ಧಮ್ಮಂ ದೇಸೇಮಿ ರಾಗಸ್ಸಾ’’ತಿಆದಿಂ ವತ್ವಾ ‘‘ನೋ ಚ ಖೋ ಯಂ ತ್ವಂ ಸನ್ಧಾಯ ವದೇಸೀ’’ತಿಆದಿನಾ (ಪಾರಾ॰ ೫-೯) ವೇರಞ್ಜಬ್ರಾಹ್ಮಣಸ್ಸ ಭಗವತಾ ವೇನಯಿಕಾದಿಭಾವೋ ವಿಭಜ್ಜ ವುತ್ತೋತಿ ತಂ ಅನುವದನ್ತಾ ಸಾವಕಾಪಿ ತಥಾ ವದನ್ತೀತಿ ಆಹ ‘‘ತೇ ಹಿ ವೇನಯಿಕಾದಿಭಾವಂ ವಿಭಜ್ಜ ವದನ್ತೀ’’ ತಿ। ಚೀವರಾದೀನ ನ್ತಿ ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ಸೋಮನಸ್ಸಾದೀನಂ ಸಙ್ಗಹೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। ತಾನಿಪಿ ಹಿ ಸೇವಿತಬ್ಬಾಸೇವಿತಬ್ಬಭಾವೇನ ವಿಭಜ್ಜ ವುತ್ತಾನಿ। ವಿಭಜ್ಜವಾದಿಪರಿಸಾ ವಿಭಜ್ಜವಾದಿಮಣ್ಡಲ ನ್ತಿ ಏತಸ್ಮಿಂ ಅತ್ಥೇ ಯಥಾ ತಂ ಓತಿಣ್ಣೋ ನಾಮ ಹೋತಿ, ತಂದಸ್ಸನತ್ಥಂ ‘‘ಆಚರಿಯೇ ಅನಬ್ಭಾಚಿಕ್ಖನ್ತೇನಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ಸಕಸಮಯಾವೋಕ್ಕಮಾದಿ ಹಿ ಪರಮತ್ಥತೋ ತದೋತಾರೋ। ‘‘ಅಸಂಕಿಲಿಟ್ಠಾಪಿ ಅವಿಜ್ಜಾ ಅತ್ಥಿ ಅಮಗ್ಗವಜ್ಝಾ, ಯಾಯ ನಿವುತಾ ಖೀಣಾಸವಾಪಿ ನಾಮಗೋತ್ತಾದೀಸು ಏಕಚ್ಚಂ ನ ಜಾನನ್ತಿ, ಸಾ ಕುಸಲಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದೇಸುಪಿ ಪವತ್ತತೀ’’ತಿ ನಿಕಾಯನ್ತರಿಯಾ। ತಂ ಸನ್ಧಾಯಾಹ ‘‘ಅವಿಜ್ಜಾ ಪುಞ್ಞಾನೇಞ್ಜಾಭಿಸಙ್ಖಾರಾನಂ ಹೇತುಪಚ್ಚಯೋ ಹೋತೀತಿಆದಿಂ ವದನ್ತೋ’’ ತಿ। ಉಪಲಕ್ಖಣಞ್ಹೇತಂ ಸಹಜಾತಕೋಟಿಯಾ। ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ಅಕುಸಲಚಿತ್ತೇನಪಿ ಞಾಣಂ ಉಪ್ಪಜ್ಜತಿ, ಯಾ ಸಂಕಿಲಿಟ್ಠಾ ಪಞ್ಞಾತಿ, ಅಚೇತಸಿಕಂ ಸೀಲಂ, ಅವಿಞ್ಞತ್ತಿಸಙ್ಖಾತಂ ರೂಪಭಾವಂ ದುಸ್ಸಿಲ್ಯನ್ತಿ ಏವಮಾದಿಂ ಸಙ್ಗಣ್ಹಾತಿ। ಪರಸಮಯಾಯೂಹನಂ ಪರಸಮಯೇ ಬ್ಯಾಪಾರಾಪತ್ತಿಯಾ। ಯೋ ತತ್ಥ ಸಕಸಮಯೇನ ವಿರುದ್ಧೋ ಅತ್ಥೋ, ತಸ್ಸ ವಾ ದೀಪನೇನ ಸಿಯಾ, ಪರಸಮಯೇ ವಾದಾರೋಪನೇನ ವಾ । ತೇಸು ಪುರಿಮಂ ‘‘ಆಚರಿಯೇ ಅನಬ್ಭಾಚಿಕ್ಖನ್ತೇನಾ’’ತಿ ಇಮಿನಾ ಅಪನೀತನ್ತಿ ಇತರಂ ದಸ್ಸೇತಿ ‘‘ಪರಸಮಯಂ…ಪೇ॰… ಅನಾಯೂಹನ್ತೇನಾ’’ ತಿ। ಅಸಮ್ಪಿಣ್ಡೇನ್ತೇನಾ ತಿ ಉಪಚಯತ್ಥಂ ಸನ್ಧಾಯ ವದನ್ತಿ। ಆಯೂಹನ-ಸದ್ದೋ ಪನ ಉಪಚಯತ್ಥೋ ನ ಹೋತೀತಿ ಕೇಚಿವಾದೋ ನ ಸಾರತೋ ಗಹೇತಬ್ಬೋ। | ൨൨൫ . ‘‘വുത്തത്താ’’ തി ഇദം നിസ്സക്കം കിം ലക്ഖണം? ഹേതുലക്ഖണം. യദി ഏവം തംഹേതുകോ വിഭജ്ജവാദിഭാവോ ആപജ്ജതി. ന ഹി മൊഗ്ഗലിപുത്തതിസ്സത്ഥേരേന വുത്തത്താ ബുദ്ധസാവകാ വിഭജ്ജവാദിനോ അഹേസുന്തി? നയിദമേവം. തിവിധോ ഹി ഹേതു ഞാപകോ, കാരകോ, സമ്പാപകോതി. തേസു ഞാപകഹേതു ഇധാധിപ്പേതോ, തസ്മാ തേന മഹാഥേരേന ‘‘കിം വാദീ, ഭന്തേ, സമ്മാസമ്ബുദ്ധോ’’തി പുട്ഠേന ‘‘വിഭജ്ജവാദീ, മഹാരാജാ’’തി തദാ വുത്തവചനേന ഞായതി ‘‘സമ്മാസമ്ബുദ്ധസാവകാ വിഭജ്ജവാദിനോ’’തി ഇമമത്ഥം ദസ്സേതി കിം…പേ॰… വുത്തത്താ…പേ॰… വിഭജ്ജവാദിനോ’’ തി. ‘‘അഹഞ്ഹി, ബ്രാഹ്മണ, വിനയായ ധമ്മം ദേസേമി രാഗസ്സാ’’തിആദിം വത്വാ ‘‘നോ ച ഖോ യം ത്വം സന്ധായ വദേസീ’’തിആദിനാ (പാരാ॰ ൫-൯) വേരഞ്ജബ്രാഹ്മണസ്സ ഭഗവതാ വേനയികാദിഭാവോ വിഭജ്ജ വുത്തോതി തം അനുവദന്താ സാവകാപി തഥാ വദന്തീതി ആഹ ‘‘തേ ഹി വേനയികാദിഭാവം വിഭജ്ജ വദന്തീ’’ തി. ചീവരാദീന ന്തി ആദി -സദ്ദേന സോമനസ്സാദീനം സങ്ഗഹോ ദട്ഠബ്ബോ. താനിപി ഹി സേവിതബ്ബാസേവിതബ്ബഭാവേന വിഭജ്ജ വുത്താനി. വിഭജ്ജവാദിപരിസാ വിഭജ്ജവാദിമണ്ഡല ന്തി ഏതസ്മിം അത്ഥേ യഥാ തം ഓതിണ്ണോ നാമ ഹോതി, തംദസ്സനത്ഥം ‘‘ആചരിയേ അനബ്ഭാചിക്ഖന്തേനാ’’ തിആദി വുത്തം. സകസമയാവൊക്കമാദി ഹി പരമത്ഥതോ തദോതാരോ. ‘‘അസംകിലിട്ഠാപി അവിജ്ജാ അത്ഥി അമഗ്ഗവജ്ഝാ, യായ നിവുതാ ഖീണാസവാപി നാമഗൊത്താദീസു ഏകച്ചം ന ജാനന്തി, സാ കുസലചിത്തുപ്പാദേസുപി പവത്തതീ’’തി നികായന്തരിയാ. തം സന്ധായാഹ ‘‘അവിജ്ജാ പുഞ്ഞാനെഞ്ജാഭിസങ്ഖാരാനം ഹേതുപച്ചയോ ഹോതീതിആദിം വദന്തോ’’ തി. ഉപലക്ഖണഞ്ഹേതം സഹജാതകോടിയാ. ആദി -സദ്ദേന അകുസലചിത്തേനപി ഞാണം ഉപ്പജ്ജതി, യാ സംകിലിട്ഠാ പഞ്ഞാതി, അചേതസികം സീലം, അവിഞ്ഞത്തിസങ്ഖാതം രൂപഭാവം ദുസ്സില്യന്തി ഏവമാദിം സങ്ഗണ്ഹാതി. പരസമയായൂഹനം പരസമയേ ബ്യാപാരാപത്തിയാ. യോ തത്ഥ സകസമയേന വിരുദ്ധോ അത്ഥോ, തസ്സ വാ ദീപനേന സിയാ, പരസമയേ വാദാരോപനേന വാ . തേസു പുരിമം ‘‘ആചരിയേ അനബ്ഭാചിക്ഖന്തേനാ’’തി ഇമിനാ അപനീതന്തി ഇതരം ദസ്സേതി ‘‘പരസമയം…പേ॰… അനായൂഹന്തേനാ’’ തി. അസമ്പിണ്ഡെന്തേനാ തി ഉപചയത്ഥം സന്ധായ വദന്തി. ആയൂഹന-സദ്ദോ പന ഉപചയത്ഥോ ന ഹോതീതി കേചിവാദോ ന സാരതോ ഗഹേതബ്ബോ. | 225 . ‘‘වුත්තත්තා’’ ති ඉදං නිස්සක්කං කිං ලක්ඛණං? හෙතුලක්ඛණං. යදි එවං තංහෙතුකො විභජ්ජවාදිභාවො ආපජ්ජති. න හි මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරෙන වුත්තත්තා බුද්ධසාවකා විභජ්ජවාදිනො අහෙසුන්ති? නයිදමෙවං. තිවිධො හි හෙතු ඤාපකො, කාරකො, සම්පාපකොති. තෙසු ඤාපකහෙතු ඉධාධිප්පෙතො, තස්මා තෙන මහාථෙරෙන ‘‘කිං වාදී, භන්තෙ, සම්මාසම්බුද්ධො’’ති පුට්ඨෙන ‘‘විභජ්ජවාදී, මහාරාජා’’ති තදා වුත්තවචනෙන ඤායති ‘‘සම්මාසම්බුද්ධසාවකා විභජ්ජවාදිනො’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙති කිං…පෙ.… වුත්තත්තා…පෙ.… විභජ්ජවාදිනො’’ ති. ‘‘අහඤ්හි, බ්රාහ්මණ, විනයාය ධම්මං දෙසෙමි රාගස්සා’’තිආදිං වත්වා ‘‘නො ච ඛො යං ත්වං සන්ධාය වදෙසී’’තිආදිනා (පාරා. 5-9) වෙරඤ්ජබ්රාහ්මණස්ස භගවතා වෙනයිකාදිභාවො විභජ්ජ වුත්තොති තං අනුවදන්තා සාවකාපි තථා වදන්තීති ආහ ‘‘තෙ හි වෙනයිකාදිභාවං විභජ්ජ වදන්තී’’ ති. චීවරාදීන න්ති ආදි -සද්දෙන සොමනස්සාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තානිපි හි සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බභාවෙන විභජ්ජ වුත්තානි. විභජ්ජවාදිපරිසා විභජ්ජවාදිමණ්ඩල න්ති එතස්මිං අත්ථෙ යථා තං ඔතිණ්ණො නාම හොති, තංදස්සනත්ථං ‘‘ආචරියෙ අනබ්භාචික්ඛන්තෙනා’’ තිආදි වුත්තං. සකසමයාවොක්කමාදි හි පරමත්ථතො තදොතාරො. ‘‘අසංකිලිට්ඨාපි අවිජ්ජා අත්ථි අමග්ගවජ්ඣා, යාය නිවුතා ඛීණාසවාපි නාමගොත්තාදීසු එකච්චං න ජානන්ති, සා කුසලචිත්තුප්පාදෙසුපි පවත්තතී’’ති නිකායන්තරියා. තං සන්ධායාහ ‘‘අවිජ්ජා පුඤ්ඤානෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරානං හෙතුපච්චයො හොතීතිආදිං වදන්තො’’ ති. උපලක්ඛණඤ්හෙතං සහජාතකොටියා. ආදි -සද්දෙන අකුසලචිත්තෙනපි ඤාණං උප්පජ්ජති, යා සංකිලිට්ඨා පඤ්ඤාති, අචෙතසිකං සීලං, අවිඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතං රූපභාවං දුස්සිල්යන්ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. පරසමයායූහනං පරසමයෙ බ්යාපාරාපත්තියා. යො තත්ථ සකසමයෙන විරුද්ධො අත්ථො, තස්ස වා දීපනෙන සියා, පරසමයෙ වාදාරොපනෙන වා . තෙසු පුරිමං ‘‘ආචරියෙ අනබ්භාචික්ඛන්තෙනා’’ති ඉමිනා අපනීතන්ති ඉතරං දස්සෙති ‘‘පරසමයං…පෙ.… අනායූහන්තෙනා’’ ති. අසම්පිණ්ඩෙන්තෙනා ති උපචයත්ථං සන්ධාය වදන්ති. ආයූහන-සද්දො පන උපචයත්ථො න හොතීති කෙචිවාදො න සාරතො ගහෙතබ්බො. | 225 . ‘‘வுத்தத்தா’’ தி இத³ங் நிஸ்ஸக்கங் கிங் லக்க²ணங்? ஹேதுலக்க²ணங். யதி³ ஏவங் தங்ஹேதுகோ விப⁴ஜ்ஜவாதி³பா⁴வோ ஆபஜ்ஜதி. ந ஹி மொக்³க³லிபுத்ததிஸ்ஸத்தே²ரேன வுத்தத்தா பு³த்³த⁴ஸாவகா விப⁴ஜ்ஜவாதி³னோ அஹேஸுந்தி? நயித³மேவங். திவிதோ⁴ ஹி ஹேது ஞாபகோ, காரகோ, ஸம்பாபகோதி. தேஸு ஞாபகஹேது இதா⁴தி⁴ப்பேதோ, தஸ்மா தேன மஹாதே²ரேன ‘‘கிங் வாதீ³, ப⁴ந்தே, ஸம்மாஸம்பு³த்³தோ⁴’’தி புட்டே²ன ‘‘விப⁴ஜ்ஜவாதீ³, மஹாராஜா’’தி ததா³ வுத்தவசனேன ஞாயதி ‘‘ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸாவகா விப⁴ஜ்ஜவாதி³னோ’’தி இமமத்த²ங் த³ஸ்ஸேதி கிங்…பே॰… வுத்தத்தா…பே॰… விப⁴ஜ்ஜவாதி³னோ’’ தி. ‘‘அஹஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண, வினயாய த⁴ம்மங் தே³ஸேமி ராக³ஸ்ஸா’’திஆதி³ங் வத்வா ‘‘நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’திஆதி³னா (பாரா॰ 5-9) வேரஞ்ஜப்³ராஹ்மணஸ்ஸ ப⁴க³வதா வேனயிகாதி³பா⁴வோ விப⁴ஜ்ஜ வுத்தோதி தங் அனுவத³ந்தா ஸாவகாபி ததா² வத³ந்தீதி ஆஹ ‘‘தே ஹி வேனயிகாதி³பா⁴வங் விப⁴ஜ்ஜ வத³ந்தீ’’ தி. சீவராதீ³ன ந்தி ஆதி³ -ஸத்³தே³ன ஸோமனஸ்ஸாதீ³னங் ஸங்க³ஹோ த³ட்ட²ப்³போ³. தானிபி ஹி ஸேவிதப்³பா³ஸேவிதப்³ப³பா⁴வேன விப⁴ஜ்ஜ வுத்தானி. விப⁴ஜ்ஜவாதி³பரிஸா விப⁴ஜ்ஜவாதி³மண்ட³ல ந்தி ஏதஸ்மிங் அத்தே² யதா² தங் ஓதிண்ணோ நாம ஹோதி, தங்த³ஸ்ஸனத்த²ங் ‘‘ஆசரியே அனப்³பா⁴சிக்க²ந்தேனா’’ திஆதி³ வுத்தங். ஸகஸமயாவோக்கமாதி³ ஹி பரமத்த²தோ ததோ³தாரோ. ‘‘அஸங்கிலிட்டா²பி அவிஜ்ஜா அத்தி² அமக்³க³வஜ்ஜா², யாய நிவுதா கீ²ணாஸவாபி நாமகொ³த்தாதீ³ஸு ஏகச்சங் ந ஜானந்தி, ஸா குஸலசித்துப்பாதே³ஸுபி பவத்ததீ’’தி நிகாயந்தரியா. தங் ஸந்தா⁴யாஹ ‘‘அவிஜ்ஜா புஞ்ஞானேஞ்ஜாபி⁴ஸங்கா²ரானங் ஹேதுபச்சயோ ஹோதீதிஆதி³ங் வத³ந்தோ’’ தி. உபலக்க²ணஞ்ஹேதங் ஸஹஜாதகோடியா. ஆதி³ -ஸத்³தே³ன அகுஸலசித்தேனபி ஞாணங் உப்பஜ்ஜதி, யா ஸங்கிலிட்டா² பஞ்ஞாதி, அசேதஸிகங் ஸீலங், அவிஞ்ஞத்திஸங்கா²தங் ரூபபா⁴வங் து³ஸ்ஸில்யந்தி ஏவமாதி³ங் ஸங்க³ண்ஹாதி. பரஸமயாயூஹனங் பரஸமயே ப்³யாபாராபத்தியா. யோ தத்த² ஸகஸமயேன விருத்³தோ⁴ அத்தோ², தஸ்ஸ வா தீ³பனேன ஸியா, பரஸமயே வாதா³ரோபனேன வா . தேஸு புரிமங் ‘‘ஆசரியே அனப்³பா⁴சிக்க²ந்தேனா’’தி இமினா அபனீதந்தி இதரங் த³ஸ்ஸேதி ‘‘பரஸமயங்…பே॰… அனாயூஹந்தேனா’’ தி. அஸம்பிண்டெ³ந்தேனா தி உபசயத்த²ங் ஸந்தா⁴ய வத³ந்தி. ஆயூஹன-ஸத்³தோ³ பன உபசயத்தோ² ந ஹோதீதி கேசிவாதோ³ ந ஸாரதோ க³ஹேதப்³போ³. | ౨౨౫ . ‘‘వుత్తత్తా’’ తి ఇదం నిస్సక్కం కిం లక్ఖణం? హేతులక్ఖణం. యది ఏవం తంహేతుకో విభజ్జవాదిభావో ఆపజ్జతి. న హి మోగ్గలిపుత్తతిస్సత్థేరేన వుత్తత్తా బుద్ధసావకా విభజ్జవాదినో అహేసున్తి? నయిదమేవం. తివిధో హి హేతు ఞాపకో, కారకో, సమ్పాపకోతి. తేసు ఞాపకహేతు ఇధాధిప్పేతో, తస్మా తేన మహాథేరేన ‘‘కిం వాదీ, భన్తే, సమ్మాసమ్బుద్ధో’’తి పుట్ఠేన ‘‘విభజ్జవాదీ, మహారాజా’’తి తదా వుత్తవచనేన ఞాయతి ‘‘సమ్మాసమ్బుద్ధసావకా విభజ్జవాదినో’’తి ఇమమత్థం దస్సేతి కిం…పే॰… వుత్తత్తా…పే॰… విభజ్జవాదినో’’ తి. ‘‘అహఞ్హి, బ్రాహ్మణ, వినయాయ ధమ్మం దేసేమి రాగస్సా’’తిఆదిం వత్వా ‘‘నో చ ఖో యం త్వం సన్ధాయ వదేసీ’’తిఆదినా (పారా॰ ౫-౯) వేరఞ్జబ్రాహ్మణస్స భగవతా వేనయికాదిభావో విభజ్జ వుత్తోతి తం అనువదన్తా సావకాపి తథా వదన్తీతి ఆహ ‘‘తే హి వేనయికాదిభావం విభజ్జ వదన్తీ’’ తి. చీవరాదీన న్తి ఆది -సద్దేన సోమనస్సాదీనం సఙ్గహో దట్ఠబ్బో. తానిపి హి సేవితబ్బాసేవితబ్బభావేన విభజ్జ వుత్తాని. విభజ్జవాదిపరిసా విభజ్జవాదిమణ్డల న్తి ఏతస్మిం అత్థే యథా తం ఓతిణ్ణో నామ హోతి, తందస్సనత్థం ‘‘ఆచరియే అనబ్భాచిక్ఖన్తేనా’’ తిఆది వుత్తం. సకసమయావోక్కమాది హి పరమత్థతో తదోతారో. ‘‘అసంకిలిట్ఠాపి అవిజ్జా అత్థి అమగ్గవజ్ఝా, యాయ నివుతా ఖీణాసవాపి నామగోత్తాదీసు ఏకచ్చం న జానన్తి, సా కుసలచిత్తుప్పాదేసుపి పవత్తతీ’’తి నికాయన్తరియా. తం సన్ధాయాహ ‘‘అవిజ్జా పుఞ్ఞానేఞ్జాభిసఙ్ఖారానం హేతుపచ్చయో హోతీతిఆదిం వదన్తో’’ తి. ఉపలక్ఖణఞ్హేతం సహజాతకోటియా. ఆది -సద్దేన అకుసలచిత్తేనపి ఞాణం ఉప్పజ్జతి, యా సంకిలిట్ఠా పఞ్ఞాతి, అచేతసికం సీలం, అవిఞ్ఞత్తిసఙ్ఖాతం రూపభావం దుస్సిల్యన్తి ఏవమాదిం సఙ్గణ్హాతి. పరసమయాయూహనం పరసమయే బ్యాపారాపత్తియా. యో తత్థ సకసమయేన విరుద్ధో అత్థో, తస్స వా దీపనేన సియా, పరసమయే వాదారోపనేన వా . తేసు పురిమం ‘‘ఆచరియే అనబ్భాచిక్ఖన్తేనా’’తి ఇమినా అపనీతన్తి ఇతరం దస్సేతి ‘‘పరసమయం…పే॰… అనాయూహన్తేనా’’ తి. అసమ్పిణ్డేన్తేనా తి ఉపచయత్థం సన్ధాయ వదన్తి. ఆయూహన-సద్దో పన ఉపచయత్థో న హోతీతి కేచివాదో న సారతో గహేతబ్బో. | ๒๒๕ . ‘‘วุตฺตตฺตา’’ ติ อิทํ นิสฺสกฺกํ กิํ ลกฺขณํ? เหตุลกฺขณํฯ ยทิ เอวํ ตํเหตุโก วิภชฺชวาทิภาโว อาปชฺชติฯ น หิ โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถเรน วุตฺตตฺตา พุทฺธสาวกา วิภชฺชวาทิโน อเหสุนฺติ? นยิทเมวํฯ ติวิโธ หิ เหตุ ญาปโก, การโก, สมฺปาปโกติฯ เตสุ ญาปกเหตุ อิธาธิปฺเปโต, ตสฺมา เตน มหาเถเรน ‘‘กิํ วาที, ภนฺเต, สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ ปุฏฺเฐน ‘‘วิภชฺชวาที, มหาราชา’’ติ ตทา วุตฺตวจเนน ญายติ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธสาวกา วิภชฺชวาทิโน’’ติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ กิํ…เป.… วุตฺตตฺตา…เป.… วิภชฺชวาทิโน’’ ติฯ ‘‘อหญฺหิ, พฺราหฺมณ, วินยาย ธมฺมํ เทเสมิ ราคสฺสา’’ติอาทิํ วตฺวา ‘‘โน จ โข ยํ ตฺวํ สนฺธาย วเทสี’’ติอาทินา (ปารา. ๕-๙) เวรญฺชพฺราหฺมณสฺส ภควตา เวนยิกาทิภาโว วิภชฺช วุตฺโตติ ตํ อนุวทนฺตา สาวกาปิ ตถา วทนฺตีติ อาห ‘‘เต หิ เวนยิกาทิภาวํ วิภชฺช วทนฺตี’’ ติฯ จีวราทีน นฺติ อาทิ -สทฺเทน โสมนสฺสาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพฯ ตานิปิ หิ เสวิตพฺพาเสวิตพฺพภาเวน วิภชฺช วุตฺตานิฯ วิภชฺชวาทิปริสา วิภชฺชวาทิมณฺฑล นฺติ เอตสฺมิํ อตฺเถ ยถา ตํ โอติณฺโณ นาม โหติ, ตํทสฺสนตฺถํ ‘‘อาจริเย อนพฺภาจิกฺขนฺเตนา’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ สกสมยาโวกฺกมาทิ หิ ปรมตฺถโต ตโทตาโรฯ ‘‘อสํกิลิฏฺฐาปิ อวิชฺชา อตฺถิ อมคฺควชฺฌา, ยาย นิวุตา ขีณาสวาปิ นามโคตฺตาทีสุ เอกจฺจํ น ชานนฺติ, สา กุสลจิตฺตุปฺปาเทสุปิ ปวตฺตตี’’ติ นิกายนฺตริยาฯ ตํ สนฺธายาห ‘‘อวิชฺชา ปุญฺญาเนญฺชาภิสงฺขารานํ เหตุปจฺจโย โหตีติอาทิํ วทนฺโต’’ ติฯ อุปลกฺขณญฺเหตํ สหชาตโกฏิยาฯ อาทิ -สทฺเทน อกุสลจิตฺเตนปิ ญาณํ อุปฺปชฺชติ, ยา สํกิลิฏฺฐา ปญฺญาติ, อเจตสิกํ สีลํ, อวิญฺญตฺติสงฺขาตํ รูปภาวํ ทุสฺสิลฺยนฺติ เอวมาทิํ สงฺคณฺหาติฯ ปรสมยายูหนํ ปรสมเย พฺยาปาราปตฺติยาฯ โย ตตฺถ สกสมเยน วิรุทฺโธ อตฺโถ, ตสฺส วา ทีปเนน สิยา, ปรสมเย วาทาโรปเนน วา ฯ เตสุ ปุริมํ ‘‘อาจริเย อนพฺภาจิกฺขนฺเตนา’’ติ อิมินา อปนีตนฺติ อิตรํ ทสฺเสติ ‘‘ปรสมยํ…เป.… อนายูหนฺเตนา’’ ติฯ อสมฺปิณฺเฑนฺเตนา ติ อุปจยตฺถํ สนฺธาย วทนฺติฯ อายูหน-สทฺโท ปน อุปจยตฺโถ น โหตีติ เกจิวาโท น สารโต คเหตพฺโพฯ | ༢༢༥ . ‘‘ཝུ་ཏྟ་ཏྟཱ’’ ཏི ཨི་དཾ ནི་སྶ་ཀྐཾ ཀིཾ ལ་ཀྑ་ཎཾ? ཧེ་ཏུ་ལ་ཀྑ་ཎཾ། ཡ་དི ཨེ་ཝཾ ཏཾ་ཧེ་ཏུ་ཀོ ཝི་བྷ་ཛྫ་ཝཱ་དི་བྷཱ་ཝོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི། ན ཧི མོ་གྒ་ལི་པུ་ཏྟ་ཏི་སྶ་ཏྠེ་རེ་ན ཝུ་ཏྟ་ཏྟཱ བུ་དྡྷ་སཱ་ཝ་ཀཱ ཝི་བྷ་ཛྫ་ཝཱ་དི་ནོ ཨ་ཧེ་སུ་ནྟི? ན་ཡི་ད་མེ་ཝཾ། ཏི་ཝི་དྷོ ཧི ཧེ་ཏུ ཉཱ་པ་ཀོ, ཀཱ་ར་ཀོ, ས་མྤཱ་པ་ཀོ་ཏི། ཏེ་སུ ཉཱ་པ་ཀ་ཧེ་ཏུ ཨི་དྷཱ་དྷི་པྤེ་ཏོ, ཏ་སྨཱ ཏེ་ན མ་ཧཱ་ཐེ་རེ་ན ‘‘ཀིཾ ཝཱ་དཱི, བྷ་ནྟེ, ས་མྨཱ་ས་མྦུ་དྡྷོ’’ཏི པུ་ཊྛེ་ན ‘‘ཝི་བྷ་ཛྫ་ཝཱ་དཱི, མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ’’ཏི ཏ་དཱ ཝུ་ཏྟ་ཝ་ཙ་ནེ་ན ཉཱ་ཡ་ཏི ‘‘ས་མྨཱ་ས་མྦུ་དྡྷ་སཱ་ཝ་ཀཱ ཝི་བྷ་ཛྫ་ཝཱ་དི་ནོ’’ཏི ཨི་མ་མ་ཏྠཾ ད་སྶེ་ཏི ཀིཾ…པེ॰… ཝུ་ཏྟ་ཏྟཱ…པེ॰… ཝི་བྷ་ཛྫ་ཝཱ་དི་ནོ’’ ཏི། ‘‘ཨ་ཧ་ཉྷི, བྲཱ་ཧྨ་ཎ, ཝི་ན་ཡཱ་ཡ དྷ་མྨཾ དེ་སེ་མི རཱ་ག་སྶཱ’’ཏི་ཨཱ་དིཾ ཝ་ཏྭཱ ‘‘ནོ ཙ ཁོ ཡཾ ཏྭཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝ་དེ་སཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ (པཱ་རཱ॰ ༥-༩) ཝེ་ར་ཉྫ་བྲཱ་ཧྨ་ཎ་སྶ བྷ་ག་ཝ་ཏཱ ཝེ་ན་ཡི་ཀཱ་དི་བྷཱ་ཝོ ཝི་བྷ་ཛྫ ཝུ་ཏྟོ་ཏི ཏཾ ཨ་ནུ་ཝ་ད་ནྟཱ སཱ་ཝ་ཀཱ་པི ཏ་ཐཱ ཝ་ད་ནྟཱི་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ཏེ ཧི ཝེ་ན་ཡི་ཀཱ་དི་བྷཱ་ཝཾ ཝི་བྷ་ཛྫ ཝ་ད་ནྟཱི’’ ཏི། ཙཱི་ཝ་རཱ་དཱི་ན ནྟི ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན སོ་མ་ན་སྶཱ་དཱི་ནཾ ས་ངྒ་ཧོ ད་ཊྛ་བྦོ། ཏཱ་ནི་པི ཧི སེ་ཝི་ཏ་བྦཱ་སེ་ཝི་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝེ་ན ཝི་བྷ་ཛྫ ཝུ་ཏྟཱ་ནི། ཝི་བྷ་ཛྫ་ཝཱ་དི་པ་རི་སཱ ཝི་བྷ་ཛྫ་ཝཱ་དི་མ་ཎྜ་ལ ནྟི ཨེ་ཏ་སྨིཾ ཨ་ཏྠེ ཡ་ཐཱ ཏཾ ཨོ་ཏི་ཎྞོ ནཱ་མ ཧོ་ཏི, ཏཾ་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ‘‘ཨཱ་ཙ་རི་ཡེ ཨ་ན་བྦྷཱ་ཙི་ཀྑ་ནྟེ་ནཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ས་ཀ་ས་མ་ཡཱ་ཝོ་ཀྐ་མཱ་དི ཧི པ་ར་མ་ཏྠ་ཏོ ཏ་དོ་ཏཱ་རོ། ‘‘ཨ་སཾ་ཀི་ལི་ཊྛཱ་པི ཨ་ཝི་ཛྫཱ ཨ་ཏྠི ཨ་མ་གྒ་ཝ་ཛ྄ཛྷཱ, ཡཱ་ཡ ནི་ཝུ་ཏཱ ཁཱི་ཎཱ་ས་ཝཱ་པི ནཱ་མ་གོ་ཏྟཱ་དཱི་སུ ཨེ་ཀ་ཙྩཾ ན ཛཱ་ན་ནྟི, སཱ ཀུ་ས་ལ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དེ་སུ་པི པ་ཝ་ཏྟ་ཏཱི’’ཏི ནི་ཀཱ་ཡ་ནྟ་རི་ཡཱ། ཏཾ ས་ནྡྷཱ་ཡཱ་ཧ ‘‘ཨ་ཝི་ཛྫཱ པུ་ཉྙཱ་ནེ་ཉྫཱ་བྷི་ས་ངྑཱ་རཱ་ནཾ ཧེ་ཏུ་པ་ཙྩ་ཡོ ཧོ་ཏཱི་ཏི་ཨཱ་དིཾ ཝ་ད་ནྟོ’’ ཏི། ཨུ་པ་ལ་ཀྑ་ཎ་ཉྷེ་ཏཾ ས་ཧ་ཛཱ་ཏ་ཀོ་ཊི་ཡཱ། ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཙི་ཏྟེ་ན་པི ཉཱ་ཎཾ ཨུ་པྤ་ཛྫ་ཏི, ཡཱ སཾ་ཀི་ལི་ཊྛཱ པ་ཉྙཱ་ཏི, ཨ་ཙེ་ཏ་སི་ཀཾ སཱི་ལཾ, ཨ་ཝི་ཉྙ་ཏྟི་ས་ངྑཱ་ཏཾ རཱུ་པ་བྷཱ་ཝཾ དུ་སྶི་ལྱ་ནྟི ཨེ་ཝ་མཱ་དིཾ ས་ངྒ་ཎྷཱ་ཏི། པ་ར་ས་མ་ཡཱ་ཡཱུ་ཧ་ནཾ པ་ར་ས་མ་ཡེ བྱཱ་པཱ་རཱ་པ་ཏྟི་ཡཱ། ཡོ ཏ་ཏྠ ས་ཀ་ས་མ་ཡེ་ན ཝི་རུ་དྡྷོ ཨ་ཏྠོ, ཏ་སྶ ཝཱ དཱི་པ་ནེ་ན སི་ཡཱ, པ་ར་ས་མ་ཡེ ཝཱ་དཱ་རོ་པ་ནེ་ན ཝཱ ། ཏེ་སུ པུ་རི་མཾ ‘‘ཨཱ་ཙ་རི་ཡེ ཨ་ན་བྦྷཱ་ཙི་ཀྑ་ནྟེ་ནཱ’’ཏི ཨི་མི་ནཱ ཨ་པ་ནཱི་ཏ་ནྟི ཨི་ཏ་རཾ ད་སྶེ་ཏི ‘‘པ་ར་ས་མ་ཡཾ…པེ॰… ཨ་ནཱ་ཡཱུ་ཧ་ནྟེ་ནཱ’’ ཏི། ཨ་ས་མྤི་ཎྜེ་ནྟེ་ནཱ ཏི ཨུ་པ་ཙ་ཡ་ཏྠཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝ་ད་ནྟི། ཨཱ་ཡཱུ་ཧ་ན-ས་དྡོ པ་ན ཨུ་པ་ཙ་ཡ་ཏྠོ ན ཧོ་ཏཱི་ཏི ཀེ་ཙི་ཝཱ་དོ ན སཱ་ར་ཏོ ག་ཧེ་ཏ་བྦོ། |
1,494 | bodytext | Tabbipariyāyenā ti yathāvinayaṃ avaṭṭhānena. Sāvajjassa anavajjatādīpanādinā kammantaraṃ bhindanto vināsento, āloḷento vā dhammataṃ dhammasabhāvaṃ vilometi viparītato dahati. Mahāpadese ti mahāapadese, buddhādayo mahante mahante apadisitvā vuttāni mahākāraṇāni. Mahāpadese ti vā mahāokāse, mahantāni dhammassa patiṭṭhānaṭṭhānānīti vuttaṃ hoti. Tatrāyaṃ vacanattho – apadisīyatīti apadeso, buddho apadeso etassāti buddhāpadeso. Esa nayo sesesupi. Atthato cāyaṃ mahāpadeso ‘‘sammukhā metaṃ bhagavato suta’’ntiādinā kenaci ābhatassa ‘‘dhammo’’ti vā ‘‘adhammo’’ti vā vinicchayane kāraṇaṃ. Kiṃ pana tanti? Tassa yathābhatassa suttotaraṇādi eva. Yadi evaṃ kathaṃ cattāroti? Dhammassa dve sampadāyo bhagavā, sāvakā ca. Tesu sāvakā saṅghagaṇapuggalavasena tividhā. Evaṃ ‘‘amumhā mayā ayaṃ dhammo paṭiggahito’’ti apadisitabbānaṃ bhedena cattāro. Tenāha ‘‘sammukhā metaṃ bhagavato suta’’ ntiādi. Nettiyampi vuttaṃ ‘‘buddhāpadeso saṅghāpadeso sambahulattherāpadeso ekattherāpadeso’’ti. | တဗ္ဗိပရိယာယေနာ တိ ယထာဝိနယံ အဝဋ္ဌာနေန။ သာဝဇ္ဇဿ အနဝဇ္ဇတာဒီပနာဒိနာ ကမ္မန္တရံ ဘိန္ဒန္တော ဝိနာသေန္တော၊ အာလောဠေန္တော ဝါ ဓမ္မတံ ဓမ္မသဘာဝံ ဝိလောမေတိ ဝိပရီတတော ဒဟတိ။ မဟာပဒေသေ တိ မဟာအပဒေသေ၊ ဗုဒ္ဓါဒယော မဟန္တေ မဟန္တေ အပဒိသိတွာ ဝုတ္တာနိ မဟာကာရဏာနိ။ မဟာပဒေသေ တိ ဝါ မဟာဩကာသေ၊ မဟန္တာနိ ဓမ္မဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ။ တတြာယံ ဝစနတ္ထော – အပဒိသီယတီတိ အပဒေသော၊ ဗုဒ္ဓေါ အပဒေသော ဧတဿာတိ ဗုဒ္ဓါပဒေသော။ ဧသ နယော သေသေသုပိ။ အတ္ထတော စာယံ မဟာပဒေသော ‘‘သမ္မုခါ မေတံ ဘဂဝတော သုတ’’န္တိအာဒိနာ ကေနစိ အာဘတဿ ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဝါ ‘‘အဓမ္မော’’တိ ဝါ ဝိနိစ္ဆယနေ ကာရဏံ။ ကိံ ပန တန္တိ? တဿ ယထာဘတဿ သုတ္တောတရဏာဒိ ဧဝ။ ယဒိ ဧဝံ ကထံ စတ္တာရောတိ? ဓမ္မဿ ဒွေ သမ္ပဒာယော ဘဂဝါ၊ သာဝကာ စ။ တေသု သာဝကာ သင်္ဃဂဏပုဂ္ဂလဝသေန တိဝိဓာ။ ဧဝံ ‘‘အမုမှာ မယာ အယံ ဓမ္မော ပဋိဂ္ဂဟိတော’’တိ အပဒိသိတဗ္ဗာနံ ဘေဒေန စတ္တာရော။ တေနာဟ ‘‘သမ္မုခါ မေတံ ဘဂဝတော သုတ’’ န္တိအာဒိ။ နေတ္တိယမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘ဗုဒ္ဓါပဒေသော သင်္ဃာပဒေသော သမ္ဗဟုလတ္ထေရာပဒေသော ဧကတ္ထေရာပဒေသော’’တိ။ | তব্বিপরিযাযেনা তি যথাৰিনযং অৰট্ঠানেন। সাৰজ্জস্স অনৰজ্জতাদীপনাদিনা কম্মন্তরং ভিন্দন্তো ৰিনাসেন্তো, আলোল়েন্তো ৰা ধম্মতং ধম্মসভাৰং ৰিলোমেতি ৰিপরীততো দহতি। মহাপদেসে তি মহাঅপদেসে, বুদ্ধাদযো মহন্তে মহন্তে অপদিসিত্ৰা ৰুত্তানি মহাকারণানি। মহাপদেসে তি ৰা মহাওকাসে, মহন্তানি ধম্মস্স পতিট্ঠানট্ঠানানীতি ৰুত্তং হোতি। তত্রাযং ৰচনত্থো – অপদিসীযতীতি অপদেসো, বুদ্ধো অপদেসো এতস্সাতি বুদ্ধাপদেসো। এস নযো সেসেসুপি। অত্থতো চাযং মহাপদেসো ‘‘সম্মুখা মেতং ভগৰতো সুত’’ন্তিআদিনা কেনচি আভতস্স ‘‘ধম্মো’’তি ৰা ‘‘অধম্মো’’তি ৰা ৰিনিচ্ছযনে কারণং। কিং পন তন্তি? তস্স যথাভতস্স সুত্তোতরণাদি এৰ। যদি এৰং কথং চত্তারোতি? ধম্মস্স দ্ৰে সম্পদাযো ভগৰা, সাৰকা চ। তেসু সাৰকা সঙ্ঘগণপুগ্গলৰসেন তিৰিধা। এৰং ‘‘অমুম্হা মযা অযং ধম্মো পটিগ্গহিতো’’তি অপদিসিতব্বানং ভেদেন চত্তারো। তেনাহ ‘‘সম্মুখা মেতং ভগৰতো সুত’’ ন্তিআদি। নেত্তিযম্পি ৰুত্তং ‘‘বুদ্ধাপদেসো সঙ্ঘাপদেসো সম্বহুলত্থেরাপদেসো একত্থেরাপদেসো’’তি। | д̇аб̣б̣ибарияааязнаа д̇и яат̇аавинаяам̣ авадтаанзна. сааваж̇ж̇асса анаваж̇ж̇ад̇аад̣̇ийбанаад̣̇инаа гамманд̇арам̣ бхинд̣̇анд̇о винаасзнд̇о, аалол̣знд̇о ваа д̇хаммад̇ам̣ д̇хаммасабхаавам̣ виломзд̇и вибарийд̇ад̇о д̣̇ахад̇и. махаабад̣̇зсз д̇и махааабад̣̇зсз, б̣уд̣̇д̇хаад̣̇аяо маханд̇з маханд̇з абад̣̇исид̇ваа вуд̇д̇аани махаагааран̣аани. махаабад̣̇зсз д̇и ваа махааогаасз, маханд̇аани д̇хаммасса бад̇идтаанадтаанаанийд̇и вуд̇д̇ам̣ ход̇и. д̇ад̇рааяам̣ важанад̇т̇о – абад̣̇исийяад̇ийд̇и абад̣̇зсо, б̣уд̣̇д̇хо абад̣̇зсо зд̇ассаад̇и б̣уд̣̇д̇хаабад̣̇зсо. зса наяо сзсзсуби. ад̇т̇ад̇о жааяам̣ махаабад̣̇зсо ‘‘саммукаа мзд̇ам̣ бхаг̇авад̇о суд̇а’’нд̇иаад̣̇инаа гзнажи аабхад̇асса ‘‘д̇хаммо’’д̇и ваа ‘‘ад̇хаммо’’д̇и ваа винижчаяанз гааран̣ам̣. гим̣ бана д̇анд̇и? д̇асса яат̇аабхад̇асса суд̇д̇од̇аран̣аад̣̇и зва. яад̣̇и звам̣ гат̇ам̣ жад̇д̇аарод̇и? д̇хаммасса д̣̇вз самбад̣̇ааяо бхаг̇аваа, саавагаа жа. д̇зсу саавагаа сан̇гхаг̇ан̣абуг̇г̇алавасзна д̇ивид̇хаа. звам̣ ‘‘амумхаа маяаа аяам̣ д̇хаммо бадиг̇г̇ахид̇о’’д̇и абад̣̇исид̇аб̣б̣аанам̣ бхзд̣̇зна жад̇д̇ааро. д̇знааха ‘‘саммукаа мзд̇ам̣ бхаг̇авад̇о суд̇а’’ нд̇иаад̣̇и. нзд̇д̇ияамби вуд̇д̇ам̣ ‘‘б̣уд̣̇д̇хаабад̣̇зсо сан̇гхаабад̣̇зсо самб̣ахулад̇т̇зраабад̣̇зсо згад̇т̇зраабад̣̇зсо’’д̇и. | तब्बिपरियायेना ति यथाविनयं अवट्ठानेन। सावज्जस्स अनवज्जतादीपनादिना कम्मन्तरं भिन्दन्तो विनासेन्तो, आलोळेन्तो वा धम्मतं धम्मसभावं विलोमेति विपरीततो दहति। महापदेसे ति महाअपदेसे, बुद्धादयो महन्ते महन्ते अपदिसित्वा वुत्तानि महाकारणानि। महापदेसे ति वा महाओकासे, महन्तानि धम्मस्स पतिट्ठानट्ठानानीति वुत्तं होति। तत्रायं वचनत्थो – अपदिसीयतीति अपदेसो, बुद्धो अपदेसो एतस्साति बुद्धापदेसो। एस नयो सेसेसुपि। अत्थतो चायं महापदेसो ‘‘सम्मुखा मेतं भगवतो सुत’’न्तिआदिना केनचि आभतस्स ‘‘धम्मो’’ति वा ‘‘अधम्मो’’ति वा विनिच्छयने कारणं। किं पन तन्ति? तस्स यथाभतस्स सुत्तोतरणादि एव। यदि एवं कथं चत्तारोति? धम्मस्स द्वे सम्पदायो भगवा, सावका च। तेसु सावका सङ्घगणपुग्गलवसेन तिविधा। एवं ‘‘अमुम्हा मया अयं धम्मो पटिग्गहितो’’ति अपदिसितब्बानं भेदेन चत्तारो। तेनाह ‘‘सम्मुखा मेतं भगवतो सुत’’ न्तिआदि। नेत्तियम्पि वुत्तं ‘‘बुद्धापदेसो सङ्घापदेसो सम्बहुलत्थेरापदेसो एकत्थेरापदेसो’’ति। | તબ્બિપરિયાયેના તિ યથાવિનયં અવટ્ઠાનેન. સાવજ્જસ્સ અનવજ્જતાદીપનાદિના કમ્મન્તરં ભિન્દન્તો વિનાસેન્તો, આલોળેન્તો વા ધમ્મતં ધમ્મસભાવં વિલોમેતિ વિપરીતતો દહતિ. મહાપદેસે તિ મહાઅપદેસે, બુદ્ધાદયો મહન્તે મહન્તે અપદિસિત્વા વુત્તાનિ મહાકારણાનિ. મહાપદેસે તિ વા મહાઓકાસે, મહન્તાનિ ધમ્મસ્સ પતિટ્ઠાનટ્ઠાનાનીતિ વુત્તં હોતિ. તત્રાયં વચનત્થો – અપદિસીયતીતિ અપદેસો, બુદ્ધો અપદેસો એતસ્સાતિ બુદ્ધાપદેસો. એસ નયો સેસેસુપિ. અત્થતો ચાયં મહાપદેસો ‘‘સમ્મુખા મેતં ભગવતો સુત’’ન્તિઆદિના કેનચિ આભતસ્સ ‘‘ધમ્મો’’તિ વા ‘‘અધમ્મો’’તિ વા વિનિચ્છયને કારણં. કિં પન તન્તિ? તસ્સ યથાભતસ્સ સુત્તોતરણાદિ એવ. યદિ એવં કથં ચત્તારોતિ? ધમ્મસ્સ દ્વે સમ્પદાયો ભગવા, સાવકા ચ. તેસુ સાવકા સઙ્ઘગણપુગ્ગલવસેન તિવિધા. એવં ‘‘અમુમ્હા મયા અયં ધમ્મો પટિગ્ગહિતો’’તિ અપદિસિતબ્બાનં ભેદેન ચત્તારો. તેનાહ ‘‘સમ્મુખા મેતં ભગવતો સુત’’ ન્તિઆદિ. નેત્તિયમ્પિ વુત્તં ‘‘બુદ્ધાપદેસો સઙ્ઘાપદેસો સમ્બહુલત્થેરાપદેસો એકત્થેરાપદેસો’’તિ. | ਤਬ੍ਬਿਪਰਿਯਾਯੇਨਾ ਤਿ ਯਥਾવਿਨਯਂ ਅવਟ੍ਠਾਨੇਨ। ਸਾવਜ੍ਜਸ੍ਸ ਅਨવਜ੍ਜਤਾਦੀਪਨਾਦਿਨਾ ਕਮ੍ਮਨ੍ਤਰਂ ਭਿਨ੍ਦਨ੍ਤੋ વਿਨਾਸੇਨ੍ਤੋ, ਆਲੋਲ਼ੇਨ੍ਤੋ વਾ ਧਮ੍ਮਤਂ ਧਮ੍ਮਸਭਾવਂ વਿਲੋਮੇਤਿ વਿਪਰੀਤਤੋ ਦਹਤਿ। ਮਹਾਪਦੇਸੇ ਤਿ ਮਹਾਅਪਦੇਸੇ, ਬੁਦ੍ਧਾਦਯੋ ਮਹਨ੍ਤੇ ਮਹਨ੍ਤੇ ਅਪਦਿਸਿਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤਾਨਿ ਮਹਾਕਾਰਣਾਨਿ। ਮਹਾਪਦੇਸੇ ਤਿ વਾ ਮਹਾਓਕਾਸੇ, ਮਹਨ੍ਤਾਨਿ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਪਤਿਟ੍ਠਾਨਟ੍ਠਾਨਾਨੀਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ਹੋਤਿ। ਤਤ੍ਰਾਯਂ વਚਨਤ੍ਥੋ – ਅਪਦਿਸੀਯਤੀਤਿ ਅਪਦੇਸੋ, ਬੁਦ੍ਧੋ ਅਪਦੇਸੋ ਏਤਸ੍ਸਾਤਿ ਬੁਦ੍ਧਾਪਦੇਸੋ। ਏਸ ਨਯੋ ਸੇਸੇਸੁਪਿ। ਅਤ੍ਥਤੋ ਚਾਯਂ ਮਹਾਪਦੇਸੋ ‘‘ਸਮ੍ਮੁਖਾ ਮੇਤਂ ਭਗવਤੋ ਸੁਤ’’ਨ੍ਤਿਆਦਿਨਾ ਕੇਨਚਿ ਆਭਤਸ੍ਸ ‘‘ਧਮ੍ਮੋ’’ਤਿ વਾ ‘‘ਅਧਮ੍ਮੋ’’ਤਿ વਾ વਿਨਿਚ੍ਛਯਨੇ ਕਾਰਣਂ। ਕਿਂ ਪਨ ਤਨ੍ਤਿ? ਤਸ੍ਸ ਯਥਾਭਤਸ੍ਸ ਸੁਤ੍ਤੋਤਰਣਾਦਿ ਏવ। ਯਦਿ ਏવਂ ਕਥਂ ਚਤ੍ਤਾਰੋਤਿ? ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਦ੍વੇ ਸਮ੍ਪਦਾਯੋ ਭਗવਾ, ਸਾવਕਾ ਚ। ਤੇਸੁ ਸਾવਕਾ ਸਙ੍ਘਗਣਪੁਗ੍ਗਲવਸੇਨ ਤਿવਿਧਾ। ਏવਂ ‘‘ਅਮੁਮ੍ਹਾ ਮਯਾ ਅਯਂ ਧਮ੍ਮੋ ਪਟਿਗ੍ਗਹਿਤੋ’’ਤਿ ਅਪਦਿਸਿਤਬ੍ਬਾਨਂ ਭੇਦੇਨ ਚਤ੍ਤਾਰੋ। ਤੇਨਾਹ ‘‘ਸਮ੍ਮੁਖਾ ਮੇਤਂ ਭਗવਤੋ ਸੁਤ’’ ਨ੍ਤਿਆਦਿ। ਨੇਤ੍ਤਿਯਮ੍ਪਿ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਬੁਦ੍ਧਾਪਦੇਸੋ ਸਙ੍ਘਾਪਦੇਸੋ ਸਮ੍ਬਹੁਲਤ੍ਥੇਰਾਪਦੇਸੋ ਏਕਤ੍ਥੇਰਾਪਦੇਸੋ’’ਤਿ। | តព្ពិបរិយាយេនា តិ យថាវិនយំ អវដ្ឋានេន។ សាវជ្ជស្ស អនវជ្ជតាទីបនាទិនា កម្មន្តរំ ភិន្ទន្តោ វិនាសេន្តោ, អាលោឡេន្តោ វា ធម្មតំ ធម្មសភាវំ វិលោមេតិ វិបរីតតោ ទហតិ។ មហាបទេសេ តិ មហាអបទេសេ, ពុទ្ធាទយោ មហន្តេ មហន្តេ អបទិសិត្វា វុត្តានិ មហាការណានិ។ មហាបទេសេ តិ វា មហាឱកាសេ, មហន្តានិ ធម្មស្ស បតិដ្ឋានដ្ឋានានីតិ វុត្តំ ហោតិ។ តត្រាយំ វចនត្ថោ – អបទិសីយតីតិ អបទេសោ, ពុទ្ធោ អបទេសោ ឯតស្សាតិ ពុទ្ធាបទេសោ។ ឯស នយោ សេសេសុបិ។ អត្ថតោ ចាយំ មហាបទេសោ ‘‘សម្មុខា មេតំ ភគវតោ សុត’’ន្តិអាទិនា កេនចិ អាភតស្ស ‘‘ធម្មោ’’តិ វា ‘‘អធម្មោ’’តិ វា វិនិច្ឆយនេ ការណំ។ កិំ បន តន្តិ? តស្ស យថាភតស្ស សុត្តោតរណាទិ ឯវ។ យទិ ឯវំ កថំ ចត្តារោតិ? ធម្មស្ស ទ្វេ សម្បទាយោ ភគវា, សាវកា ច។ តេសុ សាវកា សង្ឃគណបុគ្គលវសេន តិវិធា។ ឯវំ ‘‘អមុម្ហា មយា អយំ ធម្មោ បដិគ្គហិតោ’’តិ អបទិសិតព្ពានំ ភេទេន ចត្តារោ។ តេនាហ ‘‘សម្មុខា មេតំ ភគវតោ សុត’’ ន្តិអាទិ។ នេត្តិយម្បិ វុត្តំ ‘‘ពុទ្ធាបទេសោ សង្ឃាបទេសោ សម្ពហុលត្ថេរាបទេសោ ឯកត្ថេរាបទេសោ’’តិ។ | ತಬ್ಬಿಪರಿಯಾಯೇನಾ ತಿ ಯಥಾವಿನಯಂ ಅವಟ್ಠಾನೇನ। ಸಾವಜ್ಜಸ್ಸ ಅನವಜ್ಜತಾದೀಪನಾದಿನಾ ಕಮ್ಮನ್ತರಂ ಭಿನ್ದನ್ತೋ ವಿನಾಸೇನ್ತೋ, ಆಲೋಳೇನ್ತೋ ವಾ ಧಮ್ಮತಂ ಧಮ್ಮಸಭಾವಂ ವಿಲೋಮೇತಿ ವಿಪರೀತತೋ ದಹತಿ। ಮಹಾಪದೇಸೇ ತಿ ಮಹಾಅಪದೇಸೇ, ಬುದ್ಧಾದಯೋ ಮಹನ್ತೇ ಮಹನ್ತೇ ಅಪದಿಸಿತ್ವಾ ವುತ್ತಾನಿ ಮಹಾಕಾರಣಾನಿ। ಮಹಾಪದೇಸೇ ತಿ ವಾ ಮಹಾಓಕಾಸೇ, ಮಹನ್ತಾನಿ ಧಮ್ಮಸ್ಸ ಪತಿಟ್ಠಾನಟ್ಠಾನಾನೀತಿ ವುತ್ತಂ ಹೋತಿ। ತತ್ರಾಯಂ ವಚನತ್ಥೋ – ಅಪದಿಸೀಯತೀತಿ ಅಪದೇಸೋ, ಬುದ್ಧೋ ಅಪದೇಸೋ ಏತಸ್ಸಾತಿ ಬುದ್ಧಾಪದೇಸೋ। ಏಸ ನಯೋ ಸೇಸೇಸುಪಿ। ಅತ್ಥತೋ ಚಾಯಂ ಮಹಾಪದೇಸೋ ‘‘ಸಮ್ಮುಖಾ ಮೇತಂ ಭಗವತೋ ಸುತ’’ನ್ತಿಆದಿನಾ ಕೇನಚಿ ಆಭತಸ್ಸ ‘‘ಧಮ್ಮೋ’’ತಿ ವಾ ‘‘ಅಧಮ್ಮೋ’’ತಿ ವಾ ವಿನಿಚ್ಛಯನೇ ಕಾರಣಂ। ಕಿಂ ಪನ ತನ್ತಿ? ತಸ್ಸ ಯಥಾಭತಸ್ಸ ಸುತ್ತೋತರಣಾದಿ ಏವ। ಯದಿ ಏವಂ ಕಥಂ ಚತ್ತಾರೋತಿ? ಧಮ್ಮಸ್ಸ ದ್ವೇ ಸಮ್ಪದಾಯೋ ಭಗವಾ, ಸಾವಕಾ ಚ। ತೇಸು ಸಾವಕಾ ಸಙ್ಘಗಣಪುಗ್ಗಲವಸೇನ ತಿವಿಧಾ। ಏವಂ ‘‘ಅಮುಮ್ಹಾ ಮಯಾ ಅಯಂ ಧಮ್ಮೋ ಪಟಿಗ್ಗಹಿತೋ’’ತಿ ಅಪದಿಸಿತಬ್ಬಾನಂ ಭೇದೇನ ಚತ್ತಾರೋ। ತೇನಾಹ ‘‘ಸಮ್ಮುಖಾ ಮೇತಂ ಭಗವತೋ ಸುತ’’ ನ್ತಿಆದಿ। ನೇತ್ತಿಯಮ್ಪಿ ವುತ್ತಂ ‘‘ಬುದ್ಧಾಪದೇಸೋ ಸಙ್ಘಾಪದೇಸೋ ಸಮ್ಬಹುಲತ್ಥೇರಾಪದೇಸೋ ಏಕತ್ಥೇರಾಪದೇಸೋ’’ತಿ। | തബ്ബിപരിയായേനാ തി യഥാവിനയം അവട്ഠാനേന. സാവജ്ജസ്സ അനവജ്ജതാദീപനാദിനാ കമ്മന്തരം ഭിന്ദന്തോ വിനാസെന്തോ, ആലോളെന്തോ വാ ധമ്മതം ധമ്മസഭാവം വിലോമേതി വിപരീതതോ ദഹതി. മഹാപദേസേ തി മഹാഅപദേസേ, ബുദ്ധാദയോ മഹന്തേ മഹന്തേ അപദിസിത്വാ വുത്താനി മഹാകാരണാനി. മഹാപദേസേ തി വാ മഹാഓകാസേ, മഹന്താനി ധമ്മസ്സ പതിട്ഠാനട്ഠാനാനീതി വുത്തം ഹോതി. തത്രായം വചനത്ഥോ – അപദിസീയതീതി അപദേസോ, ബുദ്ധോ അപദേസോ ഏതസ്സാതി ബുദ്ധാപദേസോ. ഏസ നയോ സേസേസുപി. അത്ഥതോ ചായം മഹാപദേസോ ‘‘സമ്മുഖാ മേതം ഭഗവതോ സുത’’ന്തിആദിനാ കേനചി ആഭതസ്സ ‘‘ധമ്മോ’’തി വാ ‘‘അധമ്മോ’’തി വാ വിനിച്ഛയനേ കാരണം. കിം പന തന്തി? തസ്സ യഥാഭതസ്സ സുത്തോതരണാദി ഏവ. യദി ഏവം കഥം ചത്താരോതി? ധമ്മസ്സ ദ്വേ സമ്പദായോ ഭഗവാ, സാവകാ ച. തേസു സാവകാ സങ്ഘഗണപുഗ്ഗലവസേന തിവിധാ. ഏവം ‘‘അമുമ്ഹാ മയാ അയം ധമ്മോ പടിഗ്ഗഹിതോ’’തി അപദിസിതബ്ബാനം ഭേദേന ചത്താരോ. തേനാഹ ‘‘സമ്മുഖാ മേതം ഭഗവതോ സുത’’ ന്തിആദി. നെത്തിയമ്പി വുത്തം ‘‘ബുദ്ധാപദേസോ സങ്ഘാപദേസോ സമ്ബഹുലത്ഥേരാപദേസോ ഏകത്ഥേരാപദേസോ’’തി. | තබ්බිපරියායෙනා ති යථාවිනයං අවට්ඨානෙන. සාවජ්ජස්ස අනවජ්ජතාදීපනාදිනා කම්මන්තරං භින්දන්තො විනාසෙන්තො, ආලොළෙන්තො වා ධම්මතං ධම්මසභාවං විලොමෙති විපරීතතො දහති. මහාපදෙසෙ ති මහාඅපදෙසෙ, බුද්ධාදයො මහන්තෙ මහන්තෙ අපදිසිත්වා වුත්තානි මහාකාරණානි. මහාපදෙසෙ ති වා මහාඔකාසෙ, මහන්තානි ධම්මස්ස පතිට්ඨානට්ඨානානීති වුත්තං හොති. තත්රායං වචනත්ථො – අපදිසීයතීති අපදෙසො, බුද්ධො අපදෙසො එතස්සාති බුද්ධාපදෙසො. එස නයො සෙසෙසුපි. අත්ථතො චායං මහාපදෙසො ‘‘සම්මුඛා මෙතං භගවතො සුත’’න්තිආදිනා කෙනචි ආභතස්ස ‘‘ධම්මො’’ති වා ‘‘අධම්මො’’ති වා විනිච්ඡයනෙ කාරණං. කිං පන තන්ති? තස්ස යථාභතස්ස සුත්තොතරණාදි එව. යදි එවං කථං චත්තාරොති? ධම්මස්ස ද්වෙ සම්පදායො භගවා, සාවකා ච. තෙසු සාවකා සඞ්ඝගණපුග්ගලවසෙන තිවිධා. එවං ‘‘අමුම්හා මයා අයං ධම්මො පටිග්ගහිතො’’ති අපදිසිතබ්බානං භෙදෙන චත්තාරො. තෙනාහ ‘‘සම්මුඛා මෙතං භගවතො සුත’’ න්තිආදි. නෙත්තියම්පි වුත්තං ‘‘බුද්ධාපදෙසො සඞ්ඝාපදෙසො සම්බහුලත්ථෙරාපදෙසො එකත්ථෙරාපදෙසො’’ති. | தப்³பி³பரியாயேனா தி யதா²வினயங் அவட்டா²னேன. ஸாவஜ்ஜஸ்ஸ அனவஜ்ஜதாதீ³பனாதி³னா கம்மந்தரங் பி⁴ந்த³ந்தோ வினாஸெந்தோ, ஆலோளெந்தோ வா த⁴ம்மதங் த⁴ம்மஸபா⁴வங் விலோமேதி விபரீததோ த³ஹதி. மஹாபதே³ஸே தி மஹாஅபதே³ஸே, பு³த்³தா⁴த³யோ மஹந்தே மஹந்தே அபதி³ஸித்வா வுத்தானி மஹாகாரணானி. மஹாபதே³ஸே தி வா மஹாஓகாஸே, மஹந்தானி த⁴ம்மஸ்ஸ பதிட்டா²னட்டா²னானீதி வுத்தங் ஹோதி. தத்ராயங் வசனத்தோ² – அபதி³ஸீயதீதி அபதே³ஸோ, பு³த்³தோ⁴ அபதே³ஸோ ஏதஸ்ஸாதி பு³த்³தா⁴பதே³ஸோ. ஏஸ நயோ ஸேஸேஸுபி. அத்த²தோ சாயங் மஹாபதே³ஸோ ‘‘ஸம்முகா² மேதங் ப⁴க³வதோ ஸுத’’ந்திஆதி³னா கேனசி ஆப⁴தஸ்ஸ ‘‘த⁴ம்மோ’’தி வா ‘‘அத⁴ம்மோ’’தி வா வினிச்ச²யனே காரணங். கிங் பன தந்தி? தஸ்ஸ யதா²ப⁴தஸ்ஸ ஸுத்தோதரணாதி³ ஏவ. யதி³ ஏவங் கத²ங் சத்தாரோதி? த⁴ம்மஸ்ஸ த்³வே ஸம்பதா³யோ ப⁴க³வா, ஸாவகா ச. தேஸு ஸாவகா ஸங்க⁴க³ணபுக்³க³லவஸேன திவிதா⁴. ஏவங் ‘‘அமும்ஹா மயா அயங் த⁴ம்மோ படிக்³க³ஹிதோ’’தி அபதி³ஸிதப்³பா³னங் பே⁴தே³ன சத்தாரோ. தேனாஹ ‘‘ஸம்முகா² மேதங் ப⁴க³வதோ ஸுத’’ ந்திஆதி³. நெத்தியம்பி வுத்தங் ‘‘பு³த்³தா⁴பதே³ஸோ ஸங்கா⁴பதே³ஸோ ஸம்ப³ஹுலத்தே²ராபதே³ஸோ ஏகத்தே²ராபதே³ஸோ’’தி. | తబ్బిపరియాయేనా తి యథావినయం అవట్ఠానేన. సావజ్జస్స అనవజ్జతాదీపనాదినా కమ్మన్తరం భిన్దన్తో వినాసేన్తో, ఆలోళేన్తో వా ధమ్మతం ధమ్మసభావం విలోమేతి విపరీతతో దహతి. మహాపదేసే తి మహాఅపదేసే, బుద్ధాదయో మహన్తే మహన్తే అపదిసిత్వా వుత్తాని మహాకారణాని. మహాపదేసే తి వా మహాఓకాసే, మహన్తాని ధమ్మస్స పతిట్ఠానట్ఠానానీతి వుత్తం హోతి. తత్రాయం వచనత్థో – అపదిసీయతీతి అపదేసో, బుద్ధో అపదేసో ఏతస్సాతి బుద్ధాపదేసో. ఏస నయో సేసేసుపి. అత్థతో చాయం మహాపదేసో ‘‘సమ్ముఖా మేతం భగవతో సుత’’న్తిఆదినా కేనచి ఆభతస్స ‘‘ధమ్మో’’తి వా ‘‘అధమ్మో’’తి వా వినిచ్ఛయనే కారణం. కిం పన తన్తి? తస్స యథాభతస్స సుత్తోతరణాది ఏవ. యది ఏవం కథం చత్తారోతి? ధమ్మస్స ద్వే సమ్పదాయో భగవా, సావకా చ. తేసు సావకా సఙ్ఘగణపుగ్గలవసేన తివిధా. ఏవం ‘‘అముమ్హా మయా అయం ధమ్మో పటిగ్గహితో’’తి అపదిసితబ్బానం భేదేన చత్తారో. తేనాహ ‘‘సమ్ముఖా మేతం భగవతో సుత’’ న్తిఆది. నేత్తియమ్పి వుత్తం ‘‘బుద్ధాపదేసో సఙ్ఘాపదేసో సమ్బహులత్థేరాపదేసో ఏకత్థేరాపదేసో’’తి. | ตพฺพิปริยาเยนา ติ ยถาวินยํ อวฏฺฐาเนนฯ สาวชฺชสฺส อนวชฺชตาทีปนาทินา กมฺมนฺตรํ ภินฺทนฺโต วินาเสนฺโต, อาโลเฬนฺโต วา ธมฺมตํ ธมฺมสภาวํ วิโลเมติ วิปรีตโต ทหติฯ มหาปเทเส ติ มหาอปเทเส, พุทฺธาทโย มหนฺเต มหนฺเต อปทิสิตฺวา วุตฺตานิ มหาการณานิฯ มหาปเทเส ติ วา มหาโอกาเส, มหนฺตานิ ธมฺมสฺส ปติฏฺฐานฏฺฐานานีติ วุตฺตํ โหติฯ ตตฺรายํ วจนตฺโถ – อปทิสียตีติ อปเทโส, พุทฺโธ อปเทโส เอตสฺสาติ พุทฺธาปเทโสฯ เอส นโย เสเสสุปิฯ อตฺถโต จายํ มหาปเทโส ‘‘สมฺมุขา เมตํ ภควโต สุต’’นฺติอาทินา เกนจิ อาภตสฺส ‘‘ธมฺโม’’ติ วา ‘‘อธมฺโม’’ติ วา วินิจฺฉยเน การณํฯ กิํ ปน ตนฺติ? ตสฺส ยถาภตสฺส สุตฺโตตรณาทิ เอวฯ ยทิ เอวํ กถํ จตฺตาโรติ? ธมฺมสฺส ทฺเว สมฺปทาโย ภควา, สาวกา จฯ เตสุ สาวกา สงฺฆคณปุคฺคลวเสน ติวิธาฯ เอวํ ‘‘อมุมฺหา มยา อยํ ธมฺโม ปฏิคฺคหิโต’’ติ อปทิสิตพฺพานํ เภเทน จตฺตาโรฯ เตนาห ‘‘สมฺมุขา เมตํ ภควโต สุต’’ นฺติอาทิฯ เนตฺติยมฺปิ วุตฺตํ ‘‘พุทฺธาปเทโส สงฺฆาปเทโส สมฺพหุลตฺเถราปเทโส เอกตฺเถราปเทโส’’ติฯ | ཏ་བྦི་པ་རི་ཡཱ་ཡེ་ནཱ ཏི ཡ་ཐཱ་ཝི་ན་ཡཾ ཨ་ཝ་ཊྛཱ་ནེ་ན། སཱ་ཝ་ཛྫ་སྶ ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་ཏཱ་དཱི་པ་ནཱ་དི་ནཱ ཀ་མྨ་ནྟ་རཾ བྷི་ནྡ་ནྟོ ཝི་ནཱ་སེ་ནྟོ, ཨཱ་ལོ་ལེ༹་ནྟོ ཝཱ དྷ་མྨ་ཏཾ དྷ་མྨ་ས་བྷཱ་ཝཾ ཝི་ལོ་མེ་ཏི ཝི་པ་རཱི་ཏ་ཏོ ད་ཧ་ཏི། མ་ཧཱ་པ་དེ་སེ ཏི མ་ཧཱ་ཨ་པ་དེ་སེ, བུ་དྡྷཱ་ད་ཡོ མ་ཧ་ནྟེ མ་ཧ་ནྟེ ཨ་པ་དི་སི་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟཱ་ནི མ་ཧཱ་ཀཱ་ར་ཎཱ་ནི། མ་ཧཱ་པ་དེ་སེ ཏི ཝཱ མ་ཧཱ་ཨོ་ཀཱ་སེ, མ་ཧ་ནྟཱ་ནི དྷ་མྨ་སྶ པ་ཏི་ཊྛཱ་ན་ཊྛཱ་ནཱ་ནཱི་ཏི ཝུ་ཏྟཾ ཧོ་ཏི། ཏ་ཏྲཱ་ཡཾ ཝ་ཙ་ན་ཏྠོ – ཨ་པ་དི་སཱི་ཡ་ཏཱི་ཏི ཨ་པ་དེ་སོ, བུ་དྡྷོ ཨ་པ་དེ་སོ ཨེ་ཏ་སྶཱ་ཏི བུ་དྡྷཱ་པ་དེ་སོ། ཨེ་ས ན་ཡོ སེ་སེ་སུ་པི། ཨ་ཏྠ་ཏོ ཙཱ་ཡཾ མ་ཧཱ་པ་དེ་སོ ‘‘ས་མྨུ་ཁཱ མེ་ཏཾ བྷ་ག་ཝ་ཏོ སུ་ཏ’’ནྟི་ཨཱ་དི་ནཱ ཀེ་ན་ཙི ཨཱ་བྷ་ཏ་སྶ ‘‘དྷ་མྨོ’’ཏི ཝཱ ‘‘ཨ་དྷ་མྨོ’’ཏི ཝཱ ཝི་ནི་ཙྪ་ཡ་ནེ ཀཱ་ར་ཎཾ། ཀིཾ པ་ན ཏ་ནྟི? ཏ་སྶ ཡ་ཐཱ་བྷ་ཏ་སྶ སུ་ཏྟོ་ཏ་ར་ཎཱ་དི ཨེ་ཝ། ཡ་དི ཨེ་ཝཾ ཀ་ཐཾ ཙ་ཏྟཱ་རོ་ཏི? དྷ་མྨ་སྶ དྭེ ས་མྤ་དཱ་ཡོ བྷ་ག་ཝཱ, སཱ་ཝ་ཀཱ ཙ། ཏེ་སུ སཱ་ཝ་ཀཱ ས་ངྒྷ་ག་ཎ་པུ་གྒ་ལ་ཝ་སེ་ན ཏི་ཝི་དྷཱ། ཨེ་ཝཾ ‘‘ཨ་མུ་མྷཱ མ་ཡཱ ཨ་ཡཾ དྷ་མྨོ པ་ཊི་གྒ་ཧི་ཏོ’’ཏི ཨ་པ་དི་སི་ཏ་བྦཱ་ནཾ བྷེ་དེ་ན ཙ་ཏྟཱ་རོ། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘ས་མྨུ་ཁཱ མེ་ཏཾ བྷ་ག་ཝ་ཏོ སུ་ཏ’’ ནྟི་ཨཱ་དི། ནེ་ཏྟི་ཡ་མྤི ཝུ་ཏྟཾ ‘‘བུ་དྡྷཱ་པ་དེ་སོ ས་ངྒྷཱ་པ་དེ་སོ ས་མྦ་ཧུ་ལ་ཏྠེ་རཱ་པ་དེ་སོ ཨེ་ཀ་ཏྠེ་རཱ་པ་དེ་སོ’’ཏི། |
1,495 | bodytext | Suttasuttānulomaācariyavādaattanomatimahāpadese ti ettha tisso saṅgītiyo āruḷhāni tīṇi piṭakāni atthasūcanādiatthena suttaṃ . Yathāvuttassa suttassa anulomato yathāvuttā eva cattāro mahāpadesā suttānulomaṃ . Pāḷiyā atthagāhaṇena dhammatāyaṃ patiṭṭhāpanato aṭṭhakathā ācariyavādo . Nayaggāhena anubuddhiyā attano paṭibhānaṃ attanomati . Ettha ca suttaācariyavādaattanomatīnampi kenaci ābhatassa dhammādhammādibhāvavinicchayane kāraṇabhāvasabhāvato mahāpadesatā vuttāti veditabbā. Santiṭṭhati appaṭibāhanto, avilomento ca. Tabbipariyāyena atidhāvati. Ekassa padassa ekena pakārena atthaṃ vatvā tasseva puna pakārantarena atthaṃ vadanto vā aparehi pariyāyehi niddisati nāma yathā ‘‘avijjā dukkhasaccassa yāthāvasarasalakkhaṇaṃ paṭivijjhituṃ na detī’’tiādiṃ vatvā puna ‘‘ayaṃ avijjā dukkhādīsu aññāṇa’’nti vuttāpi ‘‘dukkhasaccassa ekadeso hotī’’tiādivacanaṃ. Atha vā hetubhāvena vuttassa atthassa puna phalabhāvena vacanaṃ tamevatthaṃ punarāvattetvā niddisanaṃ yathā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti vatvā puna ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti vacanaṃ. Atha vā ‘‘sabbametaṃ bhavacakkaṃ kammañceva vipāko ca. Kilesakammavipākavasena tividha’’nti ca ādinā vuttassevatthassa duvidhatividhādivibhāgadassanaṃ tamevatthaṃ punarāvattetvā niddisananti evamettha attho veditabbo. | သုတ္တသုတ္တာနုလောမအာစရိယဝါဒအတ္တနောမတိမဟာပဒေသေ တိ ဧတ္ထ တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှာနိ တီဏိ ပိဋကာနိ အတ္ထသူစနာဒိအတ္ထေန သုတ္တံ ။ ယထာဝုတ္တဿ သုတ္တဿ အနုလောမတော ယထာဝုတ္တာ ဧဝ စတ္တာရော မဟာပဒေသာ သုတ္တာနုလောမံ ။ ပါဠိယာ အတ္ထဂါဟဏေန ဓမ္မတာယံ ပတိဋ္ဌာပနတော အဋ္ဌကထာ အာစရိယဝါဒော ။ နယဂ္ဂါဟေန အနုဗုဒ္ဓိယာ အတ္တနော ပဋိဘာနံ အတ္တနောမတိ ။ ဧတ္ထ စ သုတ္တအာစရိယဝါဒအတ္တနောမတီနမ္ပိ ကေနစိ အာဘတဿ ဓမ္မာဓမ္မာဒိဘာဝဝိနိစ္ဆယနေ ကာရဏဘာဝသဘာဝတော မဟာပဒေသတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ သန္တိဋ္ဌတိ အပ္ပဋိဗာဟန္တော၊ အဝိလောမေန္တော စ။ တဗ္ဗိပရိယာယေန အတိဓာဝတိ။ ဧကဿ ပဒဿ ဧကေန ပကာရေန အတ္ထံ ဝတွာ တဿေဝ ပုန ပကာရန္တရေန အတ္ထံ ဝဒန္တော ဝါ အပရေဟိ ပရိယာယေဟိ နိဒ္ဒိသတိ နာမ ယထာ ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဒုက္ခသစ္စဿ ယာထာဝသရသလက္ခဏံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ န ဒေတီ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ပုန ‘‘အယံ အဝိဇ္ဇာ ဒုက္ခါဒီသု အညာဏ’’န္တိ ဝုတ္တာပိ ‘‘ဒုက္ခသစ္စဿ ဧကဒေသော ဟောတီ’’တိအာဒိဝစနံ။ အထ ဝါ ဟေတုဘာဝေန ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ပုန ဖလဘာဝေန ဝစနံ တမေဝတ္ထံ ပုနရာဝတ္တေတွာ နိဒ္ဒိသနံ ယထာ ‘‘ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ ဝတွာ ပုန ‘‘နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိ ဝစနံ။ အထ ဝါ ‘‘သဗ္ဗမေတံ ဘဝစက္ကံ ကမ္မဉ္စေဝ ဝိပါကော စ။ ကိလေသကမ္မဝိပါကဝသေန တိဝိဓ’’န္တိ စ အာဒိနာ ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ ဒုဝိဓတိဝိဓာဒိဝိဘာဂဒဿနံ တမေဝတ္ထံ ပုနရာဝတ္တေတွာ နိဒ္ဒိသနန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော။ | সুত্তসুত্তানুলোমআচরিযৰাদঅত্তনোমতিমহাপদেসে তি এত্থ তিস্সো সঙ্গীতিযো আরুল়্হানি তীণি পিটকানি অত্থসূচনাদিঅত্থেন সুত্তং । যথাৰুত্তস্স সুত্তস্স অনুলোমতো যথাৰুত্তা এৰ চত্তারো মহাপদেসা সুত্তানুলোমং । পাল়িযা অত্থগাহণেন ধম্মতাযং পতিট্ঠাপনতো অট্ঠকথা আচরিযৰাদো । নযগ্গাহেন অনুবুদ্ধিযা অত্তনো পটিভানং অত্তনোমতি । এত্থ চ সুত্তআচরিযৰাদঅত্তনোমতীনম্পি কেনচি আভতস্স ধম্মাধম্মাদিভাৰৰিনিচ্ছযনে কারণভাৰসভাৰতো মহাপদেসতা ৰুত্তাতি ৰেদিতব্বা। সন্তিট্ঠতি অপ্পটিবাহন্তো, অৰিলোমেন্তো চ। তব্বিপরিযাযেন অতিধাৰতি। একস্স পদস্স একেন পকারেন অত্থং ৰত্ৰা তস্সেৰ পুন পকারন্তরেন অত্থং ৰদন্তো ৰা অপরেহি পরিযাযেহি নিদ্দিসতি নাম যথা ‘‘অৰিজ্জা দুক্খসচ্চস্স যাথাৰসরসলক্খণং পটিৰিজ্ঝিতুং ন দেতী’’তিআদিং ৰত্ৰা পুন ‘‘অযং অৰিজ্জা দুক্খাদীসু অঞ্ঞাণ’’ন্তি ৰুত্তাপি ‘‘দুক্খসচ্চস্স একদেসো হোতী’’তিআদিৰচনং। অথ ৰা হেতুভাৰেন ৰুত্তস্স অত্থস্স পুন ফলভাৰেন ৰচনং তমেৰত্থং পুনরাৰত্তেত্ৰা নিদ্দিসনং যথা ‘‘ৰিঞ্ঞাণপচ্চযা নামরূপ’’ন্তি ৰত্ৰা পুন ‘‘নামরূপপচ্চযা সল়াযতন’’ন্তি ৰচনং। অথ ৰা ‘‘সব্বমেতং ভৰচক্কং কম্মঞ্চেৰ ৰিপাকো চ। কিলেসকম্মৰিপাকৰসেন তিৰিধ’’ন্তি চ আদিনা ৰুত্তস্সেৰত্থস্স দুৰিধতিৰিধাদিৰিভাগদস্সনং তমেৰত্থং পুনরাৰত্তেত্ৰা নিদ্দিসনন্তি এৰমেত্থ অত্থো ৰেদিতব্বো। | суд̇д̇асуд̇д̇аануломааажарияаваад̣̇аад̇д̇аномад̇имахаабад̣̇зсз д̇и зд̇т̇а д̇иссо сан̇г̇ийд̇ияо аарул̣хаани д̇ийн̣и бидагаани ад̇т̇асуужанаад̣̇иад̇т̇зна суд̇д̇ам̣ . яат̇аавуд̇д̇асса суд̇д̇асса ануломад̇о яат̇аавуд̇д̇аа зва жад̇д̇ааро махаабад̣̇зсаа суд̇д̇аануломам̣ . баал̣ияаа ад̇т̇аг̇аахан̣зна д̇хаммад̇ааяам̣ бад̇идтаабанад̇о адтагат̇аа аажарияаваад̣̇о . наяаг̇г̇аахзна ануб̣уд̣̇д̇хияаа ад̇д̇ано бадибхаанам̣ ад̇д̇аномад̇и . зд̇т̇а жа суд̇д̇ааажарияаваад̣̇аад̇д̇аномад̇ийнамби гзнажи аабхад̇асса д̇хаммаад̇хаммаад̣̇ибхаававинижчаяанз гааран̣абхаавасабхаавад̇о махаабад̣̇зсад̇аа вуд̇д̇аад̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. санд̇идтад̇и аббадиб̣ааханд̇о, авиломзнд̇о жа. д̇аб̣б̣ибарияааязна ад̇ид̇хаавад̇и. згасса бад̣̇асса згзна багаарзна ад̇т̇ам̣ вад̇ваа д̇ассзва буна багааранд̇арзна ад̇т̇ам̣ вад̣̇анд̇о ваа абарзхи барияааязхи нид̣̇д̣̇исад̇и наама яат̇аа ‘‘авиж̇ж̇аа д̣̇угкасажжасса яаат̇аавасарасалагкан̣ам̣ бадивиж̇жхид̇ум̣ на д̣̇зд̇ий’’д̇иаад̣̇им̣ вад̇ваа буна ‘‘аяам̣ авиж̇ж̇аа д̣̇угкаад̣̇ийсу ан̃н̃аан̣а’’нд̇и вуд̇д̇ааби ‘‘д̣̇угкасажжасса згад̣̇зсо ход̇ий’’д̇иаад̣̇иважанам̣. ат̇а ваа хзд̇убхаавзна вуд̇д̇асса ад̇т̇асса буна палабхаавзна важанам̣ д̇амзвад̇т̇ам̣ бунараавад̇д̇зд̇ваа нид̣̇д̣̇исанам̣ яат̇аа ‘‘вин̃н̃аан̣абажжаяаа наамарууба’’нд̇и вад̇ваа буна ‘‘наамаруубабажжаяаа сал̣ааяад̇ана’’нд̇и важанам̣. ат̇а ваа ‘‘саб̣б̣амзд̇ам̣ бхаважаггам̣ гамман̃жзва вибааго жа. гилзсагаммавибаагавасзна д̇ивид̇ха’’нд̇и жа аад̣̇инаа вуд̇д̇ассзвад̇т̇асса д̣̇увид̇хад̇ивид̇хаад̣̇ивибхааг̇ад̣̇ассанам̣ д̇амзвад̇т̇ам̣ бунараавад̇д̇зд̇ваа нид̣̇д̣̇исананд̇и звамзд̇т̇а ад̇т̇о взд̣̇ид̇аб̣б̣о. | सुत्तसुत्तानुलोमआचरियवादअत्तनोमतिमहापदेसे ति एत्थ तिस्सो सङ्गीतियो आरुळ्हानि तीणि पिटकानि अत्थसूचनादिअत्थेन सुत्तं । यथावुत्तस्स सुत्तस्स अनुलोमतो यथावुत्ता एव चत्तारो महापदेसा सुत्तानुलोमं । पाळिया अत्थगाहणेन धम्मतायं पतिट्ठापनतो अट्ठकथा आचरियवादो । नयग्गाहेन अनुबुद्धिया अत्तनो पटिभानं अत्तनोमति । एत्थ च सुत्तआचरियवादअत्तनोमतीनम्पि केनचि आभतस्स धम्माधम्मादिभावविनिच्छयने कारणभावसभावतो महापदेसता वुत्ताति वेदितब्बा। सन्तिट्ठति अप्पटिबाहन्तो, अविलोमेन्तो च। तब्बिपरियायेन अतिधावति। एकस्स पदस्स एकेन पकारेन अत्थं वत्वा तस्सेव पुन पकारन्तरेन अत्थं वदन्तो वा अपरेहि परियायेहि निद्दिसति नाम यथा ‘‘अविज्जा दुक्खसच्चस्स याथावसरसलक्खणं पटिविज्झितुं न देती’’तिआदिं वत्वा पुन ‘‘अयं अविज्जा दुक्खादीसु अञ्ञाण’’न्ति वुत्तापि ‘‘दुक्खसच्चस्स एकदेसो होती’’तिआदिवचनं। अथ वा हेतुभावेन वुत्तस्स अत्थस्स पुन फलभावेन वचनं तमेवत्थं पुनरावत्तेत्वा निद्दिसनं यथा ‘‘विञ्ञाणपच्चया नामरूप’’न्ति वत्वा पुन ‘‘नामरूपपच्चया सळायतन’’न्ति वचनं। अथ वा ‘‘सब्बमेतं भवचक्कं कम्मञ्चेव विपाको च। किलेसकम्मविपाकवसेन तिविध’’न्ति च आदिना वुत्तस्सेवत्थस्स दुविधतिविधादिविभागदस्सनं तमेवत्थं पुनरावत्तेत्वा निद्दिसनन्ति एवमेत्थ अत्थो वेदितब्बो। | સુત્તસુત્તાનુલોમઆચરિયવાદઅત્તનોમતિમહાપદેસે તિ એત્થ તિસ્સો સઙ્ગીતિયો આરુળ્હાનિ તીણિ પિટકાનિ અત્થસૂચનાદિઅત્થેન સુત્તં . યથાવુત્તસ્સ સુત્તસ્સ અનુલોમતો યથાવુત્તા એવ ચત્તારો મહાપદેસા સુત્તાનુલોમં . પાળિયા અત્થગાહણેન ધમ્મતાયં પતિટ્ઠાપનતો અટ્ઠકથા આચરિયવાદો . નયગ્ગાહેન અનુબુદ્ધિયા અત્તનો પટિભાનં અત્તનોમતિ . એત્થ ચ સુત્તઆચરિયવાદઅત્તનોમતીનમ્પિ કેનચિ આભતસ્સ ધમ્માધમ્માદિભાવવિનિચ્છયને કારણભાવસભાવતો મહાપદેસતા વુત્તાતિ વેદિતબ્બા. સન્તિટ્ઠતિ અપ્પટિબાહન્તો, અવિલોમેન્તો ચ. તબ્બિપરિયાયેન અતિધાવતિ. એકસ્સ પદસ્સ એકેન પકારેન અત્થં વત્વા તસ્સેવ પુન પકારન્તરેન અત્થં વદન્તો વા અપરેહિ પરિયાયેહિ નિદ્દિસતિ નામ યથા ‘‘અવિજ્જા દુક્ખસચ્ચસ્સ યાથાવસરસલક્ખણં પટિવિજ્ઝિતું ન દેતી’’તિઆદિં વત્વા પુન ‘‘અયં અવિજ્જા દુક્ખાદીસુ અઞ્ઞાણ’’ન્તિ વુત્તાપિ ‘‘દુક્ખસચ્ચસ્સ એકદેસો હોતી’’તિઆદિવચનં. અથ વા હેતુભાવેન વુત્તસ્સ અત્થસ્સ પુન ફલભાવેન વચનં તમેવત્થં પુનરાવત્તેત્વા નિદ્દિસનં યથા ‘‘વિઞ્ઞાણપચ્ચયા નામરૂપ’’ન્તિ વત્વા પુન ‘‘નામરૂપપચ્ચયા સળાયતન’’ન્તિ વચનં. અથ વા ‘‘સબ્બમેતં ભવચક્કં કમ્મઞ્ચેવ વિપાકો ચ. કિલેસકમ્મવિપાકવસેન તિવિધ’’ન્તિ ચ આદિના વુત્તસ્સેવત્થસ્સ દુવિધતિવિધાદિવિભાગદસ્સનં તમેવત્થં પુનરાવત્તેત્વા નિદ્દિસનન્તિ એવમેત્થ અત્થો વેદિતબ્બો. | ਸੁਤ੍ਤਸੁਤ੍ਤਾਨੁਲੋਮਆਚਰਿਯવਾਦਅਤ੍ਤਨੋਮਤਿਮਹਾਪਦੇਸੇ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਤਿਸ੍ਸੋ ਸਙ੍ਗੀਤਿਯੋ ਆਰੁਲ਼੍ਹਾਨਿ ਤੀਣਿ ਪਿਟਕਾਨਿ ਅਤ੍ਥਸੂਚਨਾਦਿਅਤ੍ਥੇਨ ਸੁਤ੍ਤਂ । ਯਥਾવੁਤ੍ਤਸ੍ਸ ਸੁਤ੍ਤਸ੍ਸ ਅਨੁਲੋਮਤੋ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਾ ਏવ ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਮਹਾਪਦੇਸਾ ਸੁਤ੍ਤਾਨੁਲੋਮਂ । ਪਾਲ਼ਿਯਾ ਅਤ੍ਥਗਾਹਣੇਨ ਧਮ੍ਮਤਾਯਂ ਪਤਿਟ੍ਠਾਪਨਤੋ ਅਟ੍ਠਕਥਾ ਆਚਰਿਯવਾਦੋ । ਨਯਗ੍ਗਾਹੇਨ ਅਨੁਬੁਦ੍ਧਿਯਾ ਅਤ੍ਤਨੋ ਪਟਿਭਾਨਂ ਅਤ੍ਤਨੋਮਤਿ । ਏਤ੍ਥ ਚ ਸੁਤ੍ਤਆਚਰਿਯવਾਦਅਤ੍ਤਨੋਮਤੀਨਮ੍ਪਿ ਕੇਨਚਿ ਆਭਤਸ੍ਸ ਧਮ੍ਮਾਧਮ੍ਮਾਦਿਭਾવવਿਨਿਚ੍ਛਯਨੇ ਕਾਰਣਭਾવਸਭਾવਤੋ ਮਹਾਪਦੇਸਤਾ વੁਤ੍ਤਾਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਸਨ੍ਤਿਟ੍ਠਤਿ ਅਪ੍ਪਟਿਬਾਹਨ੍ਤੋ, ਅવਿਲੋਮੇਨ੍ਤੋ ਚ। ਤਬ੍ਬਿਪਰਿਯਾਯੇਨ ਅਤਿਧਾવਤਿ। ਏਕਸ੍ਸ ਪਦਸ੍ਸ ਏਕੇਨ ਪਕਾਰੇਨ ਅਤ੍ਥਂ વਤ੍વਾ ਤਸ੍ਸੇવ ਪੁਨ ਪਕਾਰਨ੍ਤਰੇਨ ਅਤ੍ਥਂ વਦਨ੍ਤੋ વਾ ਅਪਰੇਹਿ ਪਰਿਯਾਯੇਹਿ ਨਿਦ੍ਦਿਸਤਿ ਨਾਮ ਯਥਾ ‘‘ਅવਿਜ੍ਜਾ ਦੁਕ੍ਖਸਚ੍ਚਸ੍ਸ ਯਾਥਾવਸਰਸਲਕ੍ਖਣਂ ਪਟਿવਿਜ੍ਝਿਤੁਂ ਨ ਦੇਤੀ’’ਤਿਆਦਿਂ વਤ੍વਾ ਪੁਨ ‘‘ਅਯਂ ਅવਿਜ੍ਜਾ ਦੁਕ੍ਖਾਦੀਸੁ ਅਞ੍ਞਾਣ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਾਪਿ ‘‘ਦੁਕ੍ਖਸਚ੍ਚਸ੍ਸ ਏਕਦੇਸੋ ਹੋਤੀ’’ਤਿਆਦਿવਚਨਂ। ਅਥ વਾ ਹੇਤੁਭਾવੇਨ વੁਤ੍ਤਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਸ੍ਸ ਪੁਨ ਫਲਭਾવੇਨ વਚਨਂ ਤਮੇવਤ੍ਥਂ ਪੁਨਰਾવਤ੍ਤੇਤ੍વਾ ਨਿਦ੍ਦਿਸਨਂ ਯਥਾ ‘‘વਿਞ੍ਞਾਣਪਚ੍ਚਯਾ ਨਾਮਰੂਪ’’ਨ੍ਤਿ વਤ੍વਾ ਪੁਨ ‘‘ਨਾਮਰੂਪਪਚ੍ਚਯਾ ਸਲ਼ਾਯਤਨ’’ਨ੍ਤਿ વਚਨਂ। ਅਥ વਾ ‘‘ਸਬ੍ਬਮੇਤਂ ਭવਚਕ੍ਕਂ ਕਮ੍ਮਞ੍ਚੇવ વਿਪਾਕੋ ਚ। ਕਿਲੇਸਕਮ੍ਮવਿਪਾਕવਸੇਨ ਤਿવਿਧ’’ਨ੍ਤਿ ਚ ਆਦਿਨਾ વੁਤ੍ਤਸ੍ਸੇવਤ੍ਥਸ੍ਸ ਦੁવਿਧਤਿવਿਧਾਦਿવਿਭਾਗਦਸ੍ਸਨਂ ਤਮੇવਤ੍ਥਂ ਪੁਨਰਾવਤ੍ਤੇਤ੍વਾ ਨਿਦ੍ਦਿਸਨਨ੍ਤਿ ਏવਮੇਤ੍ਥ ਅਤ੍ਥੋ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ। | សុត្តសុត្តានុលោមអាចរិយវាទអត្តនោមតិមហាបទេសេ តិ ឯត្ថ តិស្សោ សង្គីតិយោ អារុឡ្ហានិ តីណិ បិដកានិ អត្ថសូចនាទិអត្ថេន សុត្តំ ។ យថាវុត្តស្ស សុត្តស្ស អនុលោមតោ យថាវុត្តា ឯវ ចត្តារោ មហាបទេសា សុត្តានុលោមំ ។ បាឡិយា អត្ថគាហណេន ធម្មតាយំ បតិដ្ឋាបនតោ អដ្ឋកថា អាចរិយវាទោ ។ នយគ្គាហេន អនុពុទ្ធិយា អត្តនោ បដិភានំ អត្តនោមតិ ។ ឯត្ថ ច សុត្តអាចរិយវាទអត្តនោមតីនម្បិ កេនចិ អាភតស្ស ធម្មាធម្មាទិភាវវិនិច្ឆយនេ ការណភាវសភាវតោ មហាបទេសតា វុត្តាតិ វេទិតព្ពា។ សន្តិដ្ឋតិ អប្បដិពាហន្តោ, អវិលោមេន្តោ ច។ តព្ពិបរិយាយេន អតិធាវតិ។ ឯកស្ស បទស្ស ឯកេន បការេន អត្ថំ វត្វា តស្សេវ បុន បការន្តរេន អត្ថំ វទន្តោ វា អបរេហិ បរិយាយេហិ និទ្ទិសតិ នាម យថា ‘‘អវិជ្ជា ទុក្ខសច្ចស្ស យាថាវសរសលក្ខណំ បដិវិជ្ឈិតុំ ន ទេតី’’តិអាទិំ វត្វា បុន ‘‘អយំ អវិជ្ជា ទុក្ខាទីសុ អញ្ញាណ’’ន្តិ វុត្តាបិ ‘‘ទុក្ខសច្ចស្ស ឯកទេសោ ហោតី’’តិអាទិវចនំ។ អថ វា ហេតុភាវេន វុត្តស្ស អត្ថស្ស បុន ផលភាវេន វចនំ តមេវត្ថំ បុនរាវត្តេត្វា និទ្ទិសនំ យថា ‘‘វិញ្ញាណបច្ចយា នាមរូប’’ន្តិ វត្វា បុន ‘‘នាមរូបបច្ចយា សឡាយតន’’ន្តិ វចនំ។ អថ វា ‘‘សព្ពមេតំ ភវចក្កំ កម្មញ្ចេវ វិបាកោ ច។ កិលេសកម្មវិបាកវសេន តិវិធ’’ន្តិ ច អាទិនា វុត្តស្សេវត្ថស្ស ទុវិធតិវិធាទិវិភាគទស្សនំ តមេវត្ថំ បុនរាវត្តេត្វា និទ្ទិសនន្តិ ឯវមេត្ថ អត្ថោ វេទិតព្ពោ។ | ಸುತ್ತಸುತ್ತಾನುಲೋಮಆಚರಿಯವಾದಅತ್ತನೋಮತಿಮಹಾಪದೇಸೇ ತಿ ಏತ್ಥ ತಿಸ್ಸೋ ಸಙ್ಗೀತಿಯೋ ಆರುಳ್ಹಾನಿ ತೀಣಿ ಪಿಟಕಾನಿ ಅತ್ಥಸೂಚನಾದಿಅತ್ಥೇನ ಸುತ್ತಂ । ಯಥಾವುತ್ತಸ್ಸ ಸುತ್ತಸ್ಸ ಅನುಲೋಮತೋ ಯಥಾವುತ್ತಾ ಏವ ಚತ್ತಾರೋ ಮಹಾಪದೇಸಾ ಸುತ್ತಾನುಲೋಮಂ । ಪಾಳಿಯಾ ಅತ್ಥಗಾಹಣೇನ ಧಮ್ಮತಾಯಂ ಪತಿಟ್ಠಾಪನತೋ ಅಟ್ಠಕಥಾ ಆಚರಿಯವಾದೋ । ನಯಗ್ಗಾಹೇನ ಅನುಬುದ್ಧಿಯಾ ಅತ್ತನೋ ಪಟಿಭಾನಂ ಅತ್ತನೋಮತಿ । ಏತ್ಥ ಚ ಸುತ್ತಆಚರಿಯವಾದಅತ್ತನೋಮತೀನಮ್ಪಿ ಕೇನಚಿ ಆಭತಸ್ಸ ಧಮ್ಮಾಧಮ್ಮಾದಿಭಾವವಿನಿಚ್ಛಯನೇ ಕಾರಣಭಾವಸಭಾವತೋ ಮಹಾಪದೇಸತಾ ವುತ್ತಾತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ಸನ್ತಿಟ್ಠತಿ ಅಪ್ಪಟಿಬಾಹನ್ತೋ, ಅವಿಲೋಮೇನ್ತೋ ಚ। ತಬ್ಬಿಪರಿಯಾಯೇನ ಅತಿಧಾವತಿ। ಏಕಸ್ಸ ಪದಸ್ಸ ಏಕೇನ ಪಕಾರೇನ ಅತ್ಥಂ ವತ್ವಾ ತಸ್ಸೇವ ಪುನ ಪಕಾರನ್ತರೇನ ಅತ್ಥಂ ವದನ್ತೋ ವಾ ಅಪರೇಹಿ ಪರಿಯಾಯೇಹಿ ನಿದ್ದಿಸತಿ ನಾಮ ಯಥಾ ‘‘ಅವಿಜ್ಜಾ ದುಕ್ಖಸಚ್ಚಸ್ಸ ಯಾಥಾವಸರಸಲಕ್ಖಣಂ ಪಟಿವಿಜ್ಝಿತುಂ ನ ದೇತೀ’’ತಿಆದಿಂ ವತ್ವಾ ಪುನ ‘‘ಅಯಂ ಅವಿಜ್ಜಾ ದುಕ್ಖಾದೀಸು ಅಞ್ಞಾಣ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತಾಪಿ ‘‘ದುಕ್ಖಸಚ್ಚಸ್ಸ ಏಕದೇಸೋ ಹೋತೀ’’ತಿಆದಿವಚನಂ। ಅಥ ವಾ ಹೇತುಭಾವೇನ ವುತ್ತಸ್ಸ ಅತ್ಥಸ್ಸ ಪುನ ಫಲಭಾವೇನ ವಚನಂ ತಮೇವತ್ಥಂ ಪುನರಾವತ್ತೇತ್ವಾ ನಿದ್ದಿಸನಂ ಯಥಾ ‘‘ವಿಞ್ಞಾಣಪಚ್ಚಯಾ ನಾಮರೂಪ’’ನ್ತಿ ವತ್ವಾ ಪುನ ‘‘ನಾಮರೂಪಪಚ್ಚಯಾ ಸಳಾಯತನ’’ನ್ತಿ ವಚನಂ। ಅಥ ವಾ ‘‘ಸಬ್ಬಮೇತಂ ಭವಚಕ್ಕಂ ಕಮ್ಮಞ್ಚೇವ ವಿಪಾಕೋ ಚ। ಕಿಲೇಸಕಮ್ಮವಿಪಾಕವಸೇನ ತಿವಿಧ’’ನ್ತಿ ಚ ಆದಿನಾ ವುತ್ತಸ್ಸೇವತ್ಥಸ್ಸ ದುವಿಧತಿವಿಧಾದಿವಿಭಾಗದಸ್ಸನಂ ತಮೇವತ್ಥಂ ಪುನರಾವತ್ತೇತ್ವಾ ನಿದ್ದಿಸನನ್ತಿ ಏವಮೇತ್ಥ ಅತ್ಥೋ ವೇದಿತಬ್ಬೋ। | സുത്തസുത്താനുലോമആചരിയവാദഅത്തനോമതിമഹാപദേസേ തി എത്ഥ തിസ്സോ സങ്ഗീതിയോ ആരുള്ഹാനി തീണി പിടകാനി അത്ഥസൂചനാദിഅത്ഥേന സുത്തം . യഥാവുത്തസ്സ സുത്തസ്സ അനുലോമതോ യഥാവുത്താ ഏവ ചത്താരോ മഹാപദേസാ സുത്താനുലോമം . പാളിയാ അത്ഥഗാഹണേന ധമ്മതായം പതിട്ഠാപനതോ അട്ഠകഥാ ആചരിയവാദോ . നയഗ്ഗാഹേന അനുബുദ്ധിയാ അത്തനോ പടിഭാനം അത്തനോമതി . എത്ഥ ച സുത്തആചരിയവാദഅത്തനോമതീനമ്പി കേനചി ആഭതസ്സ ധമ്മാധമ്മാദിഭാവവിനിച്ഛയനേ കാരണഭാവസഭാവതോ മഹാപദേസതാ വുത്താതി വേദിതബ്ബാ. സന്തിട്ഠതി അപ്പടിബാഹന്തോ, അവിലോമെന്തോ ച. തബ്ബിപരിയായേന അതിധാവതി. ഏകസ്സ പദസ്സ ഏകേന പകാരേന അത്ഥം വത്വാ തസ്സേവ പുന പകാരന്തരേന അത്ഥം വദന്തോ വാ അപരേഹി പരിയായേഹി നിദ്ദിസതി നാമ യഥാ ‘‘അവിജ്ജാ ദുക്ഖസച്ചസ്സ യാഥാവസരസലക്ഖണം പടിവിജ്ഝിതും ന ദേതീ’’തിആദിം വത്വാ പുന ‘‘അയം അവിജ്ജാ ദുക്ഖാദീസു അഞ്ഞാണ’’ന്തി വുത്താപി ‘‘ദുക്ഖസച്ചസ്സ ഏകദേസോ ഹോതീ’’തിആദിവചനം. അഥ വാ ഹേതുഭാവേന വുത്തസ്സ അത്ഥസ്സ പുന ഫലഭാവേന വചനം തമേവത്ഥം പുനരാവത്തെത്വാ നിദ്ദിസനം യഥാ ‘‘വിഞ്ഞാണപച്ചയാ നാമരൂപ’’ന്തി വത്വാ പുന ‘‘നാമരൂപപച്ചയാ സളായതന’’ന്തി വചനം. അഥ വാ ‘‘സബ്ബമേതം ഭവചക്കം കമ്മഞ്ചേവ വിപാകോ ച. കിലേസകമ്മവിപാകവസേന തിവിധ’’ന്തി ച ആദിനാ വുത്തസ്സേവത്ഥസ്സ ദുവിധതിവിധാദിവിഭാഗദസ്സനം തമേവത്ഥം പുനരാവത്തെത്വാ നിദ്ദിസനന്തി ഏവമെത്ഥ അത്ഥോ വേദിതബ്ബോ. | සුත්තසුත්තානුලොමආචරියවාදඅත්තනොමතිමහාපදෙසෙ ති එත්ථ තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හානි තීණි පිටකානි අත්ථසූචනාදිඅත්ථෙන සුත්තං . යථාවුත්තස්ස සුත්තස්ස අනුලොමතො යථාවුත්තා එව චත්තාරො මහාපදෙසා සුත්තානුලොමං . පාළියා අත්ථගාහණෙන ධම්මතායං පතිට්ඨාපනතො අට්ඨකථා ආචරියවාදො . නයග්ගාහෙන අනුබුද්ධියා අත්තනො පටිභානං අත්තනොමති . එත්ථ ච සුත්තආචරියවාදඅත්තනොමතීනම්පි කෙනචි ආභතස්ස ධම්මාධම්මාදිභාවවිනිච්ඡයනෙ කාරණභාවසභාවතො මහාපදෙසතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. සන්තිට්ඨති අප්පටිබාහන්තො, අවිලොමෙන්තො ච. තබ්බිපරියායෙන අතිධාවති. එකස්ස පදස්ස එකෙන පකාරෙන අත්ථං වත්වා තස්සෙව පුන පකාරන්තරෙන අත්ථං වදන්තො වා අපරෙහි පරියායෙහි නිද්දිසති නාම යථා ‘‘අවිජ්ජා දුක්ඛසච්චස්ස යාථාවසරසලක්ඛණං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙතී’’තිආදිං වත්වා පුන ‘‘අයං අවිජ්ජා දුක්ඛාදීසු අඤ්ඤාණ’’න්ති වුත්තාපි ‘‘දුක්ඛසච්චස්ස එකදෙසො හොතී’’තිආදිවචනං. අථ වා හෙතුභාවෙන වුත්තස්ස අත්ථස්ස පුන ඵලභාවෙන වචනං තමෙවත්ථං පුනරාවත්තෙත්වා නිද්දිසනං යථා ‘‘විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති වත්වා පුන ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්ති වචනං. අථ වා ‘‘සබ්බමෙතං භවචක්කං කම්මඤ්චෙව විපාකො ච. කිලෙසකම්මවිපාකවසෙන තිවිධ’’න්ති ච ආදිනා වුත්තස්සෙවත්ථස්ස දුවිධතිවිධාදිවිභාගදස්සනං තමෙවත්ථං පුනරාවත්තෙත්වා නිද්දිසනන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. | ஸுத்தஸுத்தானுலோமஆசரியவாத³அத்தனோமதிமஹாபதே³ஸே தி எத்த² திஸ்ஸோ ஸங்கீ³தியோ ஆருள்ஹானி தீணி பிடகானி அத்த²ஸூசனாதி³அத்தே²ன ஸுத்தங் . யதா²வுத்தஸ்ஸ ஸுத்தஸ்ஸ அனுலோமதோ யதா²வுத்தா ஏவ சத்தாரோ மஹாபதே³ஸா ஸுத்தானுலோமங் . பாளியா அத்த²கா³ஹணேன த⁴ம்மதாயங் பதிட்டா²பனதோ அட்ட²கதா² ஆசரியவாதோ³ . நயக்³கா³ஹேன அனுபு³த்³தி⁴யா அத்தனோ படிபா⁴னங் அத்தனோமதி . எத்த² ச ஸுத்தஆசரியவாத³அத்தனோமதீனம்பி கேனசி ஆப⁴தஸ்ஸ த⁴ம்மாத⁴ம்மாதி³பா⁴வவினிச்ச²யனே காரணபா⁴வஸபா⁴வதோ மஹாபதே³ஸதா வுத்தாதி வேதி³தப்³பா³. ஸந்திட்ட²தி அப்படிபா³ஹந்தோ, அவிலோமெந்தோ ச. தப்³பி³பரியாயேன அதிதா⁴வதி. ஏகஸ்ஸ பத³ஸ்ஸ ஏகேன பகாரேன அத்த²ங் வத்வா தஸ்ஸேவ புன பகாரந்தரேன அத்த²ங் வத³ந்தோ வா அபரேஹி பரியாயேஹி நித்³தி³ஸதி நாம யதா² ‘‘அவிஜ்ஜா து³க்க²ஸச்சஸ்ஸ யாதா²வஸரஸலக்க²ணங் படிவிஜ்ஜி²துங் ந தே³தீ’’திஆதி³ங் வத்வா புன ‘‘அயங் அவிஜ்ஜா து³க்கா²தீ³ஸு அஞ்ஞாண’’ந்தி வுத்தாபி ‘‘து³க்க²ஸச்சஸ்ஸ ஏகதே³ஸோ ஹோதீ’’திஆதி³வசனங். அத² வா ஹேதுபா⁴வேன வுத்தஸ்ஸ அத்த²ஸ்ஸ புன ப²லபா⁴வேன வசனங் தமேவத்த²ங் புனராவத்தெத்வா நித்³தி³ஸனங் யதா² ‘‘விஞ்ஞாணபச்சயா நாமரூப’’ந்தி வத்வா புன ‘‘நாமரூபபச்சயா ஸளாயதன’’ந்தி வசனங். அத² வா ‘‘ஸப்³ப³மேதங் ப⁴வசக்கங் கம்மஞ்சேவ விபாகோ ச. கிலேஸகம்மவிபாகவஸேன திவித⁴’’ந்தி ச ஆதி³னா வுத்தஸ்ஸேவத்த²ஸ்ஸ து³வித⁴திவிதா⁴தி³விபா⁴க³த³ஸ்ஸனங் தமேவத்த²ங் புனராவத்தெத்வா நித்³தி³ஸனந்தி ஏவமெத்த² அத்தோ² வேதி³தப்³போ³. | సుత్తసుత్తానులోమఆచరియవాదఅత్తనోమతిమహాపదేసే తి ఏత్థ తిస్సో సఙ్గీతియో ఆరుళ్హాని తీణి పిటకాని అత్థసూచనాదిఅత్థేన సుత్తం . యథావుత్తస్స సుత్తస్స అనులోమతో యథావుత్తా ఏవ చత్తారో మహాపదేసా సుత్తానులోమం . పాళియా అత్థగాహణేన ధమ్మతాయం పతిట్ఠాపనతో అట్ఠకథా ఆచరియవాదో . నయగ్గాహేన అనుబుద్ధియా అత్తనో పటిభానం అత్తనోమతి . ఏత్థ చ సుత్తఆచరియవాదఅత్తనోమతీనమ్పి కేనచి ఆభతస్స ధమ్మాధమ్మాదిభావవినిచ్ఛయనే కారణభావసభావతో మహాపదేసతా వుత్తాతి వేదితబ్బా. సన్తిట్ఠతి అప్పటిబాహన్తో, అవిలోమేన్తో చ. తబ్బిపరియాయేన అతిధావతి. ఏకస్స పదస్స ఏకేన పకారేన అత్థం వత్వా తస్సేవ పున పకారన్తరేన అత్థం వదన్తో వా అపరేహి పరియాయేహి నిద్దిసతి నామ యథా ‘‘అవిజ్జా దుక్ఖసచ్చస్స యాథావసరసలక్ఖణం పటివిజ్ఝితుం న దేతీ’’తిఆదిం వత్వా పున ‘‘అయం అవిజ్జా దుక్ఖాదీసు అఞ్ఞాణ’’న్తి వుత్తాపి ‘‘దుక్ఖసచ్చస్స ఏకదేసో హోతీ’’తిఆదివచనం. అథ వా హేతుభావేన వుత్తస్స అత్థస్స పున ఫలభావేన వచనం తమేవత్థం పునరావత్తేత్వా నిద్దిసనం యథా ‘‘విఞ్ఞాణపచ్చయా నామరూప’’న్తి వత్వా పున ‘‘నామరూపపచ్చయా సళాయతన’’న్తి వచనం. అథ వా ‘‘సబ్బమేతం భవచక్కం కమ్మఞ్చేవ విపాకో చ. కిలేసకమ్మవిపాకవసేన తివిధ’’న్తి చ ఆదినా వుత్తస్సేవత్థస్స దువిధతివిధాదివిభాగదస్సనం తమేవత్థం పునరావత్తేత్వా నిద్దిసనన్తి ఏవమేత్థ అత్థో వేదితబ్బో. | สุตฺตสุตฺตานุโลมอาจริยวาทอตฺตโนมติมหาปเทเส ติ เอตฺถ ติสฺโส สงฺคีติโย อารุฬฺหานิ ตีณิ ปิฏกานิ อตฺถสูจนาทิอตฺเถน สุตฺตํ ฯ ยถาวุตฺตสฺส สุตฺตสฺส อนุโลมโต ยถาวุตฺตา เอว จตฺตาโร มหาปเทสา สุตฺตานุโลมํ ฯ ปาฬิยา อตฺถคาหเณน ธมฺมตายํ ปติฏฺฐาปนโต อฏฺฐกถา อาจริยวาโท ฯ นยคฺคาเหน อนุพุทฺธิยา อตฺตโน ปฏิภานํ อตฺตโนมติ ฯ เอตฺถ จ สุตฺตอาจริยวาทอตฺตโนมตีนมฺปิ เกนจิ อาภตสฺส ธมฺมาธมฺมาทิภาววินิจฺฉยเน การณภาวสภาวโต มหาปเทสตา วุตฺตาติ เวทิตพฺพาฯ สนฺติฏฺฐติ อปฺปฏิพาหนฺโต, อวิโลเมนฺโต จฯ ตพฺพิปริยาเยน อติธาวติฯ เอกสฺส ปทสฺส เอเกน ปกาเรน อตฺถํ วตฺวา ตสฺเสว ปุน ปการนฺตเรน อตฺถํ วทนฺโต วา อปเรหิ ปริยาเยหิ นิทฺทิสติ นาม ยถา ‘‘อวิชฺชา ทุกฺขสจฺจสฺส ยาถาวสรสลกฺขณํ ปฏิวิชฺฌิตุํ น เทตี’’ติอาทิํ วตฺวา ปุน ‘‘อยํ อวิชฺชา ทุกฺขาทีสุ อญฺญาณ’’นฺติ วุตฺตาปิ ‘‘ทุกฺขสจฺจสฺส เอกเทโส โหตี’’ติอาทิวจนํฯ อถ วา เหตุภาเวน วุตฺตสฺส อตฺถสฺส ปุน ผลภาเวน วจนํ ตเมวตฺถํ ปุนราวตฺเตตฺวา นิทฺทิสนํ ยถา ‘‘วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’นฺติ วตฺวา ปุน ‘‘นามรูปปจฺจยา สฬายตน’’นฺติ วจนํฯ อถ วา ‘‘สพฺพเมตํ ภวจกฺกํ กมฺมญฺเจว วิปาโก จฯ กิเลสกมฺมวิปากวเสน ติวิธ’’นฺติ จ อาทินา วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส ทุวิธติวิธาทิวิภาคทสฺสนํ ตเมวตฺถํ ปุนราวตฺเตตฺวา นิทฺทิสนนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพฯ | སུ་ཏྟ་སུ་ཏྟཱ་ནུ་ལོ་མ་ཨཱ་ཙ་རི་ཡ་ཝཱ་ད་ཨ་ཏྟ་ནོ་མ་ཏི་མ་ཧཱ་པ་དེ་སེ ཏི ཨེ་ཏྠ ཏི་སྶོ ས་ངྒཱི་ཏི་ཡོ ཨཱ་རུ་ལ༹ྷཱ་ནི ཏཱི་ཎི པི་ཊ་ཀཱ་ནི ཨ་ཏྠ་སཱུ་ཙ་ནཱ་དི་ཨ་ཏྠེ་ན སུ་ཏྟཾ ། ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་སྶ སུ་ཏྟ་སྶ ཨ་ནུ་ལོ་མ་ཏོ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟཱ ཨེ་ཝ ཙ་ཏྟཱ་རོ མ་ཧཱ་པ་དེ་སཱ སུ་ཏྟཱ་ནུ་ལོ་མཾ ། པཱ་ལི༹་ཡཱ ཨ་ཏྠ་གཱ་ཧ་ཎེ་ན དྷ་མྨ་ཏཱ་ཡཾ པ་ཏི་ཊྛཱ་པ་ན་ཏོ ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ ཨཱ་ཙ་རི་ཡ་ཝཱ་དོ ། ན་ཡ་གྒཱ་ཧེ་ན ཨ་ནུ་བུ་དྡྷི་ཡཱ ཨ་ཏྟ་ནོ པ་ཊི་བྷཱ་ནཾ ཨ་ཏྟ་ནོ་མ་ཏི ། ཨེ་ཏྠ ཙ སུ་ཏྟ་ཨཱ་ཙ་རི་ཡ་ཝཱ་ད་ཨ་ཏྟ་ནོ་མ་ཏཱི་ན་མྤི ཀེ་ན་ཙི ཨཱ་བྷ་ཏ་སྶ དྷ་མྨཱ་དྷ་མྨཱ་དི་བྷཱ་ཝ་ཝི་ནི་ཙྪ་ཡ་ནེ ཀཱ་ར་ཎ་བྷཱ་ཝ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ མ་ཧཱ་པ་དེ་ས་ཏཱ ཝུ་ཏྟཱ་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ས་ནྟི་ཊྛ་ཏི ཨ་པྤ་ཊི་བཱ་ཧ་ནྟོ, ཨ་ཝི་ལོ་མེ་ནྟོ ཙ། ཏ་བྦི་པ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན ཨ་ཏི་དྷཱ་ཝ་ཏི། ཨེ་ཀ་སྶ པ་ད་སྶ ཨེ་ཀེ་ན པ་ཀཱ་རེ་ན ཨ་ཏྠཾ ཝ་ཏྭཱ ཏ་སྶེ་ཝ པུ་ན པ་ཀཱ་ར་ནྟ་རེ་ན ཨ་ཏྠཾ ཝ་ད་ནྟོ ཝཱ ཨ་པ་རེ་ཧི པ་རི་ཡཱ་ཡེ་ཧི ནི་དྡི་ས་ཏི ནཱ་མ ཡ་ཐཱ ‘‘ཨ་ཝི་ཛྫཱ དུ་ཀྑ་ས་ཙྩ་སྶ ཡཱ་ཐཱ་ཝ་ས་ར་ས་ལ་ཀྑ་ཎཾ པ་ཊི་ཝི་ཛ྄ཛྷི་ཏུཾ ན དེ་ཏཱི’’ཏི་ཨཱ་དིཾ ཝ་ཏྭཱ པུ་ན ‘‘ཨ་ཡཾ ཨ་ཝི་ཛྫཱ དུ་ཀྑཱ་དཱི་སུ ཨ་ཉྙཱ་ཎ’’ནྟི ཝུ་ཏྟཱ་པི ‘‘དུ་ཀྑ་ས་ཙྩ་སྶ ཨེ་ཀ་དེ་སོ ཧོ་ཏཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ཝ་ཙ་ནཾ། ཨ་ཐ ཝཱ ཧེ་ཏུ་བྷཱ་ཝེ་ན ཝུ་ཏྟ་སྶ ཨ་ཏྠ་སྶ པུ་ན ཕ་ལ་བྷཱ་ཝེ་ན ཝ་ཙ་ནཾ ཏ་མེ་ཝ་ཏྠཾ པུ་ན་རཱ་ཝ་ཏྟེ་ཏྭཱ ནི་དྡི་ས་ནཾ ཡ་ཐཱ ‘‘ཝི་ཉྙཱ་ཎ་པ་ཙྩ་ཡཱ ནཱ་མ་རཱུ་པ’’ནྟི ཝ་ཏྭཱ པུ་ན ‘‘ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་ཙྩ་ཡཱ ས་ལཱ༹་ཡ་ཏ་ན’’ནྟི ཝ་ཙ་ནཾ། ཨ་ཐ ཝཱ ‘‘ས་བྦ་མེ་ཏཾ བྷ་ཝ་ཙ་ཀྐཾ ཀ་མྨ་ཉྩེ་ཝ ཝི་པཱ་ཀོ ཙ། ཀི་ལེ་ས་ཀ་མྨ་ཝི་པཱ་ཀ་ཝ་སེ་ན ཏི་ཝི་དྷ’’ནྟི ཙ ཨཱ་དི་ནཱ ཝུ་ཏྟ་སྶེ་ཝ་ཏྠ་སྶ དུ་ཝི་དྷ་ཏི་ཝི་དྷཱ་དི་ཝི་བྷཱ་ག་ད་སྶ་ནཾ ཏ་མེ་ཝ་ཏྠཾ པུ་ན་རཱ་ཝ་ཏྟེ་ཏྭཱ ནི་དྡི་ས་ན་ནྟི ཨེ་ཝ་མེ་ཏྠ ཨ་ཏྠོ ཝེ་དི་ཏ་བྦོ། |
1,496 | bodytext | Sattavohāro ti ‘‘satto’’ti samaññā. Ye hi dhamme samūhabhūte santānavasena vattamāne upādāya sattapaññatti, tassā tato aññathānāññathāaccantābhāvasaṅkhāte ante anupagamma yāthāvato saṅgahaṇaṃ, bodhanañca dhammatāyaṃ akusalassa dukkaraṃ durabhisambhavanti. Avijjādikassa paccayadhammassa saṅkhārādipaccayuppannadhammaṃ pati hetuādinā paccayena paccayabhāvo paccayākāro, paṭiccasamuppādoti attho. | သတ္တဝေါဟာရော တိ ‘‘သတ္တော’’တိ သမညာ။ ယေ ဟိ ဓမ္မေ သမူဟဘူတေ သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနေ ဥပါဒာယ သတ္တပညတ္တိ၊ တဿာ တတော အညထာနာညထာအစ္စန္တာဘာဝသင်္ခါတေ အန္တေ အနုပဂမ္မ ယာထာဝတော သင်္ဂဟဏံ၊ ဗောဓနဉ္စ ဓမ္မတာယံ အကုသလဿ ဒုက္ကရံ ဒုရဘိသမ္ဘဝန္တိ။ အဝိဇ္ဇာဒိကဿ ပစ္စယဓမ္မဿ သင်္ခါရာဒိပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မံ ပတိ ဟေတုအာဒိနာ ပစ္စယေန ပစ္စယဘာဝေါ ပစ္စယာကာရော၊ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒောတိ အတ္ထော။ | সত্তৰোহারো তি ‘‘সত্তো’’তি সমঞ্ঞা। যে হি ধম্মে সমূহভূতে সন্তানৰসেন ৰত্তমানে উপাদায সত্তপঞ্ঞত্তি, তস্সা ততো অঞ্ঞথানাঞ্ঞথাঅচ্চন্তাভাৰসঙ্খাতে অন্তে অনুপগম্ম যাথাৰতো সঙ্গহণং, বোধনঞ্চ ধম্মতাযং অকুসলস্স দুক্করং দুরভিসম্ভৰন্তি। অৰিজ্জাদিকস্স পচ্চযধম্মস্স সঙ্খারাদিপচ্চযুপ্পন্নধম্মং পতি হেতুআদিনা পচ্চযেন পচ্চযভাৰো পচ্চযাকারো, পটিচ্চসমুপ্পাদোতি অত্থো। | сад̇д̇авохааро д̇и ‘‘сад̇д̇о’’д̇и саман̃н̃аа. яз хи д̇хаммз самуухабхууд̇з санд̇аанавасзна вад̇д̇амаанз убаад̣̇ааяа сад̇д̇абан̃н̃ад̇д̇и, д̇ассаа д̇ад̇о ан̃н̃ат̇аанаан̃н̃ат̇ааажжанд̇аабхаавасан̇каад̇з анд̇з анубаг̇амма яаат̇аавад̇о сан̇г̇ахан̣ам̣, б̣од̇ханан̃жа д̇хаммад̇ааяам̣ агусаласса д̣̇уггарам̣ д̣̇урабхисамбхаванд̇и. авиж̇ж̇аад̣̇игасса бажжаяад̇хаммасса сан̇каараад̣̇ибажжаяуббаннад̇хаммам̣ бад̇и хзд̇уаад̣̇инаа бажжаязна бажжаяабхааво бажжаяаагааро, бадижжасамуббаад̣̇од̇и ад̇т̇о. | सत्तवोहारो ति ‘‘सत्तो’’ति समञ्ञा। ये हि धम्मे समूहभूते सन्तानवसेन वत्तमाने उपादाय सत्तपञ्ञत्ति, तस्सा ततो अञ्ञथानाञ्ञथाअच्चन्ताभावसङ्खाते अन्ते अनुपगम्म याथावतो सङ्गहणं, बोधनञ्च धम्मतायं अकुसलस्स दुक्करं दुरभिसम्भवन्ति। अविज्जादिकस्स पच्चयधम्मस्स सङ्खारादिपच्चयुप्पन्नधम्मं पति हेतुआदिना पच्चयेन पच्चयभावो पच्चयाकारो, पटिच्चसमुप्पादोति अत्थो। | સત્તવોહારો તિ ‘‘સત્તો’’તિ સમઞ્ઞા. યે હિ ધમ્મે સમૂહભૂતે સન્તાનવસેન વત્તમાને ઉપાદાય સત્તપઞ્ઞત્તિ, તસ્સા તતો અઞ્ઞથાનાઞ્ઞથાઅચ્ચન્તાભાવસઙ્ખાતે અન્તે અનુપગમ્મ યાથાવતો સઙ્ગહણં, બોધનઞ્ચ ધમ્મતાયં અકુસલસ્સ દુક્કરં દુરભિસમ્ભવન્તિ. અવિજ્જાદિકસ્સ પચ્ચયધમ્મસ્સ સઙ્ખારાદિપચ્ચયુપ્પન્નધમ્મં પતિ હેતુઆદિના પચ્ચયેન પચ્ચયભાવો પચ્ચયાકારો, પટિચ્ચસમુપ્પાદોતિ અત્થો. | ਸਤ੍ਤવੋਹਾਰੋ ਤਿ ‘‘ਸਤ੍ਤੋ’’ਤਿ ਸਮਞ੍ਞਾ। ਯੇ ਹਿ ਧਮ੍ਮੇ ਸਮੂਹਭੂਤੇ ਸਨ੍ਤਾਨવਸੇਨ વਤ੍ਤਮਾਨੇ ਉਪਾਦਾਯ ਸਤ੍ਤਪਞ੍ਞਤ੍ਤਿ, ਤਸ੍ਸਾ ਤਤੋ ਅਞ੍ਞਥਾਨਾਞ੍ਞਥਾਅਚ੍ਚਨ੍ਤਾਭਾવਸਙ੍ਖਾਤੇ ਅਨ੍ਤੇ ਅਨੁਪਗਮ੍ਮ ਯਾਥਾવਤੋ ਸਙ੍ਗਹਣਂ, ਬੋਧਨਞ੍ਚ ਧਮ੍ਮਤਾਯਂ ਅਕੁਸਲਸ੍ਸ ਦੁਕ੍ਕਰਂ ਦੁਰਭਿਸਮ੍ਭવਨ੍ਤਿ। ਅવਿਜ੍ਜਾਦਿਕਸ੍ਸ ਪਚ੍ਚਯਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਸਙ੍ਖਾਰਾਦਿਪਚ੍ਚਯੁਪ੍ਪਨ੍ਨਧਮ੍ਮਂ ਪਤਿ ਹੇਤੁਆਦਿਨਾ ਪਚ੍ਚਯੇਨ ਪਚ੍ਚਯਭਾવੋ ਪਚ੍ਚਯਾਕਾਰੋ, ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | សត្តវោហារោ តិ ‘‘សត្តោ’’តិ សមញ្ញា។ យេ ហិ ធម្មេ សមូហភូតេ សន្តានវសេន វត្តមានេ ឧបាទាយ សត្តបញ្ញត្តិ, តស្សា តតោ អញ្ញថានាញ្ញថាអច្ចន្តាភាវសង្ខាតេ អន្តេ អនុបគម្ម យាថាវតោ សង្គហណំ, ពោធនញ្ច ធម្មតាយំ អកុសលស្ស ទុក្ករំ ទុរភិសម្ភវន្តិ។ អវិជ្ជាទិកស្ស បច្ចយធម្មស្ស សង្ខារាទិបច្ចយុប្បន្នធម្មំ បតិ ហេតុអាទិនា បច្ចយេន បច្ចយភាវោ បច្ចយាការោ, បដិច្ចសមុប្បាទោតិ អត្ថោ។ | ಸತ್ತವೋಹಾರೋ ತಿ ‘‘ಸತ್ತೋ’’ತಿ ಸಮಞ್ಞಾ। ಯೇ ಹಿ ಧಮ್ಮೇ ಸಮೂಹಭೂತೇ ಸನ್ತಾನವಸೇನ ವತ್ತಮಾನೇ ಉಪಾದಾಯ ಸತ್ತಪಞ್ಞತ್ತಿ, ತಸ್ಸಾ ತತೋ ಅಞ್ಞಥಾನಾಞ್ಞಥಾಅಚ್ಚನ್ತಾಭಾವಸಙ್ಖಾತೇ ಅನ್ತೇ ಅನುಪಗಮ್ಮ ಯಾಥಾವತೋ ಸಙ್ಗಹಣಂ, ಬೋಧನಞ್ಚ ಧಮ್ಮತಾಯಂ ಅಕುಸಲಸ್ಸ ದುಕ್ಕರಂ ದುರಭಿಸಮ್ಭವನ್ತಿ। ಅವಿಜ್ಜಾದಿಕಸ್ಸ ಪಚ್ಚಯಧಮ್ಮಸ್ಸ ಸಙ್ಖಾರಾದಿಪಚ್ಚಯುಪ್ಪನ್ನಧಮ್ಮಂ ಪತಿ ಹೇತುಆದಿನಾ ಪಚ್ಚಯೇನ ಪಚ್ಚಯಭಾವೋ ಪಚ್ಚಯಾಕಾರೋ, ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದೋತಿ ಅತ್ಥೋ। | സത്തവോഹാരോ തി ‘‘സത്തോ’’തി സമഞ്ഞാ. യേ ഹി ധമ്മേ സമൂഹഭൂതേ സന്താനവസേന വത്തമാനേ ഉപാദായ സത്തപഞ്ഞത്തി, തസ്സാ തതോ അഞ്ഞഥാനാഞ്ഞഥാഅച്ചന്താഭാവസങ്ഖാതേ അന്തേ അനുപഗമ്മ യാഥാവതോ സങ്ഗഹണം, ബോധനഞ്ച ധമ്മതായം അകുസലസ്സ ദുക്കരം ദുരഭിസമ്ഭവന്തി. അവിജ്ജാദികസ്സ പച്ചയധമ്മസ്സ സങ്ഖാരാദിപച്ചയുപ്പന്നധമ്മം പതി ഹേതുആദിനാ പച്ചയേന പച്ചയഭാവോ പച്ചയാകാരോ, പടിച്ചസമുപ്പാദോതി അത്ഥോ. | සත්තවොහාරො ති ‘‘සත්තො’’ති සමඤ්ඤා. යෙ හි ධම්මෙ සමූහභූතෙ සන්තානවසෙන වත්තමානෙ උපාදාය සත්තපඤ්ඤත්ති, තස්සා තතො අඤ්ඤථානාඤ්ඤථාඅච්චන්තාභාවසඞ්ඛාතෙ අන්තෙ අනුපගම්ම යාථාවතො සඞ්ගහණං, බොධනඤ්ච ධම්මතායං අකුසලස්ස දුක්කරං දුරභිසම්භවන්ති. අවිජ්ජාදිකස්ස පච්චයධම්මස්ස සඞ්ඛාරාදිපච්චයුප්පන්නධම්මං පති හෙතුආදිනා පච්චයෙන පච්චයභාවො පච්චයාකාරො, පටිච්චසමුප්පාදොති අත්ථො. | ஸத்தவோஹாரோ தி ‘‘ஸத்தோ’’தி ஸமஞ்ஞா. யே ஹி த⁴ம்மே ஸமூஹபூ⁴தே ஸந்தானவஸேன வத்தமானே உபாதா³ய ஸத்தபஞ்ஞத்தி, தஸ்ஸா ததோ அஞ்ஞதா²னாஞ்ஞதா²அச்சந்தாபா⁴வஸங்கா²தே அந்தே அனுபக³ம்ம யாதா²வதோ ஸங்க³ஹணங், போ³த⁴னஞ்ச த⁴ம்மதாயங் அகுஸலஸ்ஸ து³க்கரங் து³ரபி⁴ஸம்ப⁴வந்தி. அவிஜ்ஜாதி³கஸ்ஸ பச்சயத⁴ம்மஸ்ஸ ஸங்கா²ராதி³பச்சயுப்பன்னத⁴ம்மங் பதி ஹேதுஆதி³னா பச்சயேன பச்சயபா⁴வோ பச்சயாகாரோ, படிச்சஸமுப்பாதோ³தி அத்தோ². | సత్తవోహారో తి ‘‘సత్తో’’తి సమఞ్ఞా. యే హి ధమ్మే సమూహభూతే సన్తానవసేన వత్తమానే ఉపాదాయ సత్తపఞ్ఞత్తి, తస్సా తతో అఞ్ఞథానాఞ్ఞథాఅచ్చన్తాభావసఙ్ఖాతే అన్తే అనుపగమ్మ యాథావతో సఙ్గహణం, బోధనఞ్చ ధమ్మతాయం అకుసలస్స దుక్కరం దురభిసమ్భవన్తి. అవిజ్జాదికస్స పచ్చయధమ్మస్స సఙ్ఖారాదిపచ్చయుప్పన్నధమ్మం పతి హేతుఆదినా పచ్చయేన పచ్చయభావో పచ్చయాకారో, పటిచ్చసముప్పాదోతి అత్థో. | สตฺตโวหาโร ติ ‘‘สตฺโต’’ติ สมญฺญาฯ เย หิ ธมฺเม สมูหภูเต สนฺตานวเสน วตฺตมาเน อุปาทาย สตฺตปญฺญตฺติ, ตสฺสา ตโต อญฺญถานาญฺญถาอจฺจนฺตาภาวสงฺขาเต อนฺเต อนุปคมฺม ยาถาวโต สงฺคหณํ, โพธนญฺจ ธมฺมตายํ อกุสลสฺส ทุกฺกรํ ทุรภิสมฺภวนฺติฯ อวิชฺชาทิกสฺส ปจฺจยธมฺมสฺส สงฺขาราทิปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมํ ปติ เหตุอาทินา ปจฺจเยน ปจฺจยภาโว ปจฺจยากาโร, ปฏิจฺจสมุปฺปาโทติ อตฺโถฯ | ས་ཏྟ་ཝོ་ཧཱ་རོ ཏི ‘‘ས་ཏྟོ’’ཏི ས་མ་ཉྙཱ། ཡེ ཧི དྷ་མྨེ ས་མཱུ་ཧ་བྷཱུ་ཏེ ས་ནྟཱ་ན་ཝ་སེ་ན ཝ་ཏྟ་མཱ་ནེ ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ ས་ཏྟ་པ་ཉྙ་ཏྟི, ཏ་སྶཱ ཏ་ཏོ ཨ་ཉྙ་ཐཱ་ནཱ་ཉྙ་ཐཱ་ཨ་ཙྩ་ནྟཱ་བྷཱ་ཝ་ས་ངྑཱ་ཏེ ཨ་ནྟེ ཨ་ནུ་པ་ག་མྨ ཡཱ་ཐཱ་ཝ་ཏོ ས་ངྒ་ཧ་ཎཾ, བོ་དྷ་ན་ཉྩ དྷ་མྨ་ཏཱ་ཡཾ ཨ་ཀུ་ས་ལ་སྶ དུ་ཀྐ་རཾ དུ་ར་བྷི་ས་མྦྷ་ཝ་ནྟི། ཨ་ཝི་ཛྫཱ་དི་ཀ་སྶ པ་ཙྩ་ཡ་དྷ་མྨ་སྶ ས་ངྑཱ་རཱ་དི་པ་ཙྩ་ཡུ་པྤ་ནྣ་དྷ་མྨཾ པ་ཏི ཧེ་ཏུ་ཨཱ་དི་ནཱ པ་ཙྩ་ཡེ་ན པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝོ པ་ཙྩ་ཡཱ་ཀཱ་རོ, པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་དོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
1,497 | bodytext | Vuttanayenā ti ‘‘ācariye anabbhācikkhantenā’’tiādinā vuttanayena. Kāmañcettha sabbāpi atthavaṇṇanā imināva nayena kātabbā, paṭiccasamuppādavaṇṇanāya pana garutarabhāvaṃ dassento evaṃ vadati. | ဝုတ္တနယေနာ တိ ‘‘အာစရိယေ အနဗ္ဘာစိက္ခန္တေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန။ ကာမဉ္စေတ္ထ သဗ္ဗာပိ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဣမိနာဝ နယေန ကာတဗ္ဗာ၊ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒဝဏ္ဏနာယ ပန ဂရုတရဘာဝံ ဒဿေန္တော ဧဝံ ဝဒတိ။ | ৰুত্তনযেনা তি ‘‘আচরিযে অনব্ভাচিক্খন্তেনা’’তিআদিনা ৰুত্তনযেন। কামঞ্চেত্থ সব্বাপি অত্থৰণ্ণনা ইমিনাৰ নযেন কাতব্বা, পটিচ্চসমুপ্পাদৰণ্ণনায পন গরুতরভাৰং দস্সেন্তো এৰং ৰদতি। | вуд̇д̇анаязнаа д̇и ‘‘аажарияз анаб̣бхаажигканд̇знаа’’д̇иаад̣̇инаа вуд̇д̇анаязна. гааман̃жзд̇т̇а саб̣б̣ааби ад̇т̇аван̣н̣анаа иминаава наязна гаад̇аб̣б̣аа, бадижжасамуббаад̣̇аван̣н̣анааяа бана г̇аруд̇арабхаавам̣ д̣̇ассзнд̇о звам̣ вад̣̇ад̇и. | वुत्तनयेना ति ‘‘आचरिये अनब्भाचिक्खन्तेना’’तिआदिना वुत्तनयेन। कामञ्चेत्थ सब्बापि अत्थवण्णना इमिनाव नयेन कातब्बा, पटिच्चसमुप्पादवण्णनाय पन गरुतरभावं दस्सेन्तो एवं वदति। | વુત્તનયેના તિ ‘‘આચરિયે અનબ્ભાચિક્ખન્તેના’’તિઆદિના વુત્તનયેન. કામઞ્ચેત્થ સબ્બાપિ અત્થવણ્ણના ઇમિનાવ નયેન કાતબ્બા, પટિચ્ચસમુપ્પાદવણ્ણનાય પન ગરુતરભાવં દસ્સેન્તો એવં વદતિ. | વੁਤ੍ਤਨਯੇਨਾ ਤਿ ‘‘ਆਚਰਿਯੇ ਅਨਬ੍ਭਾਚਿਕ੍ਖਨ੍ਤੇਨਾ’’ਤਿਆਦਿਨਾ વੁਤ੍ਤਨਯੇਨ। ਕਾਮਞ੍ਚੇਤ੍ਥ ਸਬ੍ਬਾਪਿ ਅਤ੍ਥવਣ੍ਣਨਾ ਇਮਿਨਾવ ਨਯੇਨ ਕਾਤਬ੍ਬਾ, ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦવਣ੍ਣਨਾਯ ਪਨ ਗਰੁਤਰਭਾવਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ਏવਂ વਦਤਿ। | វុត្តនយេនា តិ ‘‘អាចរិយេ អនព្ភាចិក្ខន្តេនា’’តិអាទិនា វុត្តនយេន។ កាមញ្ចេត្ថ សព្ពាបិ អត្ថវណ្ណនា ឥមិនាវ នយេន កាតព្ពា, បដិច្ចសមុប្បាទវណ្ណនាយ បន គរុតរភាវំ ទស្សេន្តោ ឯវំ វទតិ។ | ವುತ್ತನಯೇನಾ ತಿ ‘‘ಆಚರಿಯೇ ಅನಬ್ಭಾಚಿಕ್ಖನ್ತೇನಾ’’ತಿಆದಿನಾ ವುತ್ತನಯೇನ। ಕಾಮಞ್ಚೇತ್ಥ ಸಬ್ಬಾಪಿ ಅತ್ಥವಣ್ಣನಾ ಇಮಿನಾವ ನಯೇನ ಕಾತಬ್ಬಾ, ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದವಣ್ಣನಾಯ ಪನ ಗರುತರಭಾವಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ಏವಂ ವದತಿ। | വുത്തനയേനാ തി ‘‘ആചരിയേ അനബ്ഭാചിക്ഖന്തേനാ’’തിആദിനാ വുത്തനയേന. കാമഞ്ചെത്ഥ സബ്ബാപി അത്ഥവണ്ണനാ ഇമിനാവ നയേന കാതബ്ബാ, പടിച്ചസമുപ്പാദവണ്ണനായ പന ഗരുതരഭാവം ദസ്സെന്തോ ഏവം വദതി. | වුත්තනයෙනා ති ‘‘ආචරියෙ අනබ්භාචික්ඛන්තෙනා’’තිආදිනා වුත්තනයෙන. කාමඤ්චෙත්ථ සබ්බාපි අත්ථවණ්ණනා ඉමිනාව නයෙන කාතබ්බා, පටිච්චසමුප්පාදවණ්ණනාය පන ගරුතරභාවං දස්සෙන්තො එවං වදති. | வுத்தனயேனா தி ‘‘ஆசரியே அனப்³பா⁴சிக்க²ந்தேனா’’திஆதி³னா வுத்தனயேன. காமஞ்செத்த² ஸப்³பா³பி அத்த²வண்ணனா இமினாவ நயேன காதப்³பா³, படிச்சஸமுப்பாத³வண்ணனாய பன க³ருதரபா⁴வங் த³ஸ்ஸெந்தோ ஏவங் வத³தி. | వుత్తనయేనా తి ‘‘ఆచరియే అనబ్భాచిక్ఖన్తేనా’’తిఆదినా వుత్తనయేన. కామఞ్చేత్థ సబ్బాపి అత్థవణ్ణనా ఇమినావ నయేన కాతబ్బా, పటిచ్చసముప్పాదవణ్ణనాయ పన గరుతరభావం దస్సేన్తో ఏవం వదతి. | วุตฺตนเยนา ติ ‘‘อาจริเย อนพฺภาจิกฺขนฺเตนา’’ติอาทินา วุตฺตนเยนฯ กามญฺเจตฺถ สพฺพาปิ อตฺถวณฺณนา อิมินาว นเยน กาตพฺพา, ปฏิจฺจสมุปฺปาทวณฺณนาย ปน ครุตรภาวํ ทสฺเสนฺโต เอวํ วทติฯ | ཝུ་ཏྟ་ན་ཡེ་ནཱ ཏི ‘‘ཨཱ་ཙ་རི་ཡེ ཨ་ན་བྦྷཱ་ཙི་ཀྑ་ནྟེ་ནཱ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཝུ་ཏྟ་ན་ཡེ་ན། ཀཱ་མ་ཉྩེ་ཏྠ ས་བྦཱ་པི ཨ་ཏྠ་ཝ་ཎྞ་ནཱ ཨི་མི་ནཱ་ཝ ན་ཡེ་ན ཀཱ་ཏ་བྦཱ, པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་ད་ཝ་ཎྞ་ནཱ་ཡ པ་ན ག་རུ་ཏ་ར་བྷཱ་ཝཾ ད་སྶེ་ནྟོ ཨེ་ཝཾ ཝ་ད་ཏི། |
1,498 | bodytext | Pāḷidhamma nti tepiṭakabuddhavacanaṃ. Paṭiccasamuppāda nti paṭiccasamuppādapāḷiṃ. | ပါဠိဓမ္မ န္တိ တေပိဋကဗုဒ္ဓဝစနံ။ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ န္တိ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒပါဠိံ။ | পাল়িধম্ম ন্তি তেপিটকবুদ্ধৰচনং। পটিচ্চসমুপ্পাদ ন্তি পটিচ্চসমুপ্পাদপাল়িং। | баал̣ид̇хамма нд̇и д̇збидагаб̣уд̣̇д̇хаважанам̣. бадижжасамуббаад̣̇а нд̇и бадижжасамуббаад̣̇абаал̣им̣. | पाळिधम्म न्ति तेपिटकबुद्धवचनं। पटिच्चसमुप्पाद न्ति पटिच्चसमुप्पादपाळिं। | પાળિધમ્મ ન્તિ તેપિટકબુદ્ધવચનં. પટિચ્ચસમુપ્પાદ ન્તિ પટિચ્ચસમુપ્પાદપાળિં. | ਪਾਲ਼ਿਧਮ੍ਮ ਨ੍ਤਿ ਤੇਪਿਟਕਬੁਦ੍ਧવਚਨਂ। ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦ ਨ੍ਤਿ ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦਪਾਲ਼ਿਂ। | បាឡិធម្ម ន្តិ តេបិដកពុទ្ធវចនំ។ បដិច្ចសមុប្បាទ ន្តិ បដិច្ចសមុប្បាទបាឡិំ។ | ಪಾಳಿಧಮ್ಮ ನ್ತಿ ತೇಪಿಟಕಬುದ್ಧವಚನಂ। ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದ ನ್ತಿ ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದಪಾಳಿಂ। | പാളിധമ്മ ന്തി തേപിടകബുദ്ധവചനം. പടിച്ചസമുപ്പാദ ന്തി പടിച്ചസമുപ്പാദപാളിം. | පාළිධම්ම න්ති තෙපිටකබුද්ධවචනං. පටිච්චසමුප්පාද න්ති පටිච්චසමුප්පාදපාළිං. | பாளித⁴ம்ம ந்தி தேபிடகபு³த்³த⁴வசனங். படிச்சஸமுப்பாத³ ந்தி படிச்சஸமுப்பாத³பாளிங். | పాళిధమ్మ న్తి తేపిటకబుద్ధవచనం. పటిచ్చసముప్పాద న్తి పటిచ్చసముప్పాదపాళిం. | ปาฬิธมฺม นฺติ เตปิฏกพุทฺธวจนํฯ ปฏิจฺจสมุปฺปาท นฺติ ปฏิจฺจสมุปฺปาทปาฬิํฯ | པཱ་ལི༹་དྷ་མྨ ནྟི ཏེ་པི་ཊ་ཀ་བུ་དྡྷ་ཝ་ཙ་ནཾ། པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་ད ནྟི པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་ད་པཱ་ལི༹ཾ། |
1,499 | bodytext | Atthaṃ katvā ti hitaṃ katvā. Yathāyaṃ hitāvaho hoti, evaṃ katvā. Aṭṭhiṃ katvā ti vā attānaṃ atthikaṃ katvā. Sutacintāmayādiṃ ñāṇavisesaṃ . Tadaṅgavikkhambhanādinā kilesakkhayavisesaṃ . | အတ္ထံ ကတွာ တိ ဟိတံ ကတွာ။ ယထာယံ ဟိတာဝဟော ဟောတိ၊ ဧဝံ ကတွာ။ အဋ္ဌိံ ကတွာ တိ ဝါ အတ္တာနံ အတ္ထိကံ ကတွာ။ သုတစိန္တာမယာဒိံ ဉာဏဝိသေသံ ။ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနာဒိနာ ကိလေသက္ခယဝိသေသံ ။ | অত্থং কত্ৰা তি হিতং কত্ৰা। যথাযং হিতাৰহো হোতি, এৰং কত্ৰা। অট্ঠিং কত্ৰা তি ৰা অত্তানং অত্থিকং কত্ৰা। সুতচিন্তামযাদিং ঞাণৰিসেসং । তদঙ্গৰিক্খম্ভনাদিনা কিলেসক্খযৰিসেসং । | ад̇т̇ам̣ гад̇ваа д̇и хид̇ам̣ гад̇ваа. яат̇ааяам̣ хид̇аавахо ход̇и, звам̣ гад̇ваа. адтим̣ гад̇ваа д̇и ваа ад̇д̇аанам̣ ад̇т̇игам̣ гад̇ваа. суд̇ажинд̇аамаяаад̣̇им̣ н̃аан̣ависзсам̣ . д̇ад̣̇ан̇г̇авигкамбханаад̣̇инаа гилзсагкаяависзсам̣ . | अत्थं कत्वा ति हितं कत्वा। यथायं हितावहो होति, एवं कत्वा। अट्ठिं कत्वा ति वा अत्तानं अत्थिकं कत्वा। सुतचिन्तामयादिं ञाणविसेसं । तदङ्गविक्खम्भनादिना किलेसक्खयविसेसं । | અત્થં કત્વા તિ હિતં કત્વા. યથાયં હિતાવહો હોતિ, એવં કત્વા. અટ્ઠિં કત્વા તિ વા અત્તાનં અત્થિકં કત્વા. સુતચિન્તામયાદિં ઞાણવિસેસં . તદઙ્ગવિક્ખમ્ભનાદિના કિલેસક્ખયવિસેસં . | ਅਤ੍ਥਂ ਕਤ੍વਾ ਤਿ ਹਿਤਂ ਕਤ੍વਾ। ਯਥਾਯਂ ਹਿਤਾવਹੋ ਹੋਤਿ, ਏવਂ ਕਤ੍વਾ। ਅਟ੍ਠਿਂ ਕਤ੍વਾ ਤਿ વਾ ਅਤ੍ਤਾਨਂ ਅਤ੍ਥਿਕਂ ਕਤ੍વਾ। ਸੁਤਚਿਨ੍ਤਾਮਯਾਦਿਂ ਞਾਣવਿਸੇਸਂ । ਤਦਙ੍ਗવਿਕ੍ਖਮ੍ਭਨਾਦਿਨਾ ਕਿਲੇਸਕ੍ਖਯવਿਸੇਸਂ । | អត្ថំ កត្វា តិ ហិតំ កត្វា។ យថាយំ ហិតាវហោ ហោតិ, ឯវំ កត្វា។ អដ្ឋិំ កត្វា តិ វា អត្តានំ អត្ថិកំ កត្វា។ សុតចិន្តាមយាទិំ ញាណវិសេសំ ។ តទង្គវិក្ខម្ភនាទិនា កិលេសក្ខយវិសេសំ ។ | ಅತ್ಥಂ ಕತ್ವಾ ತಿ ಹಿತಂ ಕತ್ವಾ। ಯಥಾಯಂ ಹಿತಾವಹೋ ಹೋತಿ, ಏವಂ ಕತ್ವಾ। ಅಟ್ಠಿಂ ಕತ್ವಾ ತಿ ವಾ ಅತ್ತಾನಂ ಅತ್ಥಿಕಂ ಕತ್ವಾ। ಸುತಚಿನ್ತಾಮಯಾದಿಂ ಞಾಣವಿಸೇಸಂ । ತದಙ್ಗವಿಕ್ಖಮ್ಭನಾದಿನಾ ಕಿಲೇಸಕ್ಖಯವಿಸೇಸಂ । | അത്ഥം കത്വാ തി ഹിതം കത്വാ. യഥായം ഹിതാവഹോ ഹോതി, ഏവം കത്വാ. അട്ഠിം കത്വാ തി വാ അത്താനം അത്ഥികം കത്വാ. സുതചിന്താമയാദിം ഞാണവിസേസം . തദങ്ഗവിക്ഖമ്ഭനാദിനാ കിലേസക്ഖയവിസേസം . | අත්ථං කත්වා ති හිතං කත්වා. යථායං හිතාවහො හොති, එවං කත්වා. අට්ඨිං කත්වා ති වා අත්තානං අත්ථිකං කත්වා. සුතචින්තාමයාදිං ඤාණවිසෙසං . තදඞ්ගවික්ඛම්භනාදිනා කිලෙසක්ඛයවිසෙසං . | அத்த²ங் கத்வா தி ஹிதங் கத்வா. யதா²யங் ஹிதாவஹோ ஹோதி, ஏவங் கத்வா. அட்டி²ங் கத்வா தி வா அத்தானங் அத்தி²கங் கத்வா. ஸுதசிந்தாமயாதி³ங் ஞாணவிஸேஸங் . தத³ங்க³விக்க²ம்ப⁴னாதி³னா கிலேஸக்க²யவிஸேஸங் . | అత్థం కత్వా తి హితం కత్వా. యథాయం హితావహో హోతి, ఏవం కత్వా. అట్ఠిం కత్వా తి వా అత్తానం అత్థికం కత్వా. సుతచిన్తామయాదిం ఞాణవిసేసం . తదఙ్గవిక్ఖమ్భనాదినా కిలేసక్ఖయవిసేసం . | อตฺถํ กตฺวา ติ หิตํ กตฺวาฯ ยถายํ หิตาวโห โหติ, เอวํ กตฺวาฯ อฏฺฐิํ กตฺวา ติ วา อตฺตานํ อตฺถิกํ กตฺวาฯ สุตจินฺตามยาทิํ ญาณวิเสสํ ฯ ตทงฺควิกฺขมฺภนาทินา กิเลสกฺขยวิเสสํ ฯ | ཨ་ཏྠཾ ཀ་ཏྭཱ ཏི ཧི་ཏཾ ཀ་ཏྭཱ། ཡ་ཐཱ་ཡཾ ཧི་ཏཱ་ཝ་ཧོ ཧོ་ཏི, ཨེ་ཝཾ ཀ་ཏྭཱ། ཨ་ཊྛིཾ ཀ་ཏྭཱ ཏི ཝཱ ཨ་ཏྟཱ་ནཾ ཨ་ཏྠི་ཀཾ ཀ་ཏྭཱ། སུ་ཏ་ཙི་ནྟཱ་མ་ཡཱ་དིཾ ཉཱ་ཎ་ཝི་སེ་སཾ ། ཏ་ད་ངྒ་ཝི་ཀྑ་མྦྷ་ནཱ་དི་ནཱ ཀི་ལེ་ས་ཀྑ་ཡ་ཝི་སེ་སཾ ། |
1,500 | bodytext | Bhavādīsu ādīnavappaṭicchādanato, balavūpanissayato, kammassa visesahetubhāvato ca vaṭṭassa mūlakāraṇaṃ avijjā. Vipākavaṭṭanimittassa kammavaṭṭassa kāraṇabhūtampi kilesavaṭṭaṃ avijjāmūlakanti dassanatthaṃ avijjā ādito vuttā. Taṇhāpi hi avijjāya paṭicchāditādīnave eva visaye assādānupassino pavattati, na aññathā. Mūlādidassanasāmaññañcā ti valliyā mūlamajjhapariyosānassa dassanena paṭiccasamuppādassa taṃdassanasāmaññañca yojetabbaṃ, samantacakkhunā sabbassa diṭṭhattepi desanākāle desanāñāṇacakkhunā bodhetabbatāvasena ekadesadassanassa adhippetattā. | ဘဝါဒီသု အာဒီနဝပ္ပဋိစ္ဆာဒနတော၊ ဗလဝူပနိဿယတော၊ ကမ္မဿ ဝိသေသဟေတုဘာဝတော စ ဝဋ္ဋဿ မူလကာရဏံ အဝိဇ္ဇာ။ ဝိပါကဝဋ္ဋနိမိတ္တဿ ကမ္မဝဋ္ဋဿ ကာရဏဘူတမ္ပိ ကိလေသဝဋ္ဋံ အဝိဇ္ဇာမူလကန္တိ ဒဿနတ္ထံ အဝိဇ္ဇာ အာဒိတော ဝုတ္တာ။ တဏှာပိ ဟိ အဝိဇ္ဇာယ ပဋိစ္ဆာဒိတာဒီနဝေ ဧဝ ဝိသယေ အဿာဒာနုပဿိနော ပဝတ္တတိ၊ န အညထာ။ မူလာဒိဒဿနသာမညဉ္စာ တိ ဝလ္လိယာ မူလမဇ္ဈပရိယောသာနဿ ဒဿနေန ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒဿ တံဒဿနသာမညဉ္စ ယောဇေတဗ္ဗံ၊ သမန္တစက္ခုနာ သဗ္ဗဿ ဒိဋ္ဌတ္တေပိ ဒေသနာကာလေ ဒေသနာဉာဏစက္ခုနာ ဗောဓေတဗ္ဗတာဝသေန ဧကဒေသဒဿနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ။ | ভৰাদীসু আদীনৰপ্পটিচ্ছাদনতো, বলৰূপনিস্সযতো, কম্মস্স ৰিসেসহেতুভাৰতো চ ৰট্টস্স মূলকারণং অৰিজ্জা। ৰিপাকৰট্টনিমিত্তস্স কম্মৰট্টস্স কারণভূতম্পি কিলেসৰট্টং অৰিজ্জামূলকন্তি দস্সনত্থং অৰিজ্জা আদিতো ৰুত্তা। তণ্হাপি হি অৰিজ্জায পটিচ্ছাদিতাদীনৰে এৰ ৰিসযে অস্সাদানুপস্সিনো পৰত্ততি, ন অঞ্ঞথা। মূলাদিদস্সনসামঞ্ঞঞ্চা তি ৰল্লিযা মূলমজ্ঝপরিযোসানস্স দস্সনেন পটিচ্চসমুপ্পাদস্স তংদস্সনসামঞ্ঞঞ্চ যোজেতব্বং, সমন্তচক্খুনা সব্বস্স দিট্ঠত্তেপি দেসনাকালে দেসনাঞাণচক্খুনা বোধেতব্বতাৰসেন একদেসদস্সনস্স অধিপ্পেতত্তা। | бхаваад̣̇ийсу аад̣̇ийнаваббадижчаад̣̇анад̇о, б̣алавуубаниссаяад̇о, гаммасса висзсахзд̇убхаавад̇о жа ваддасса муулагааран̣ам̣ авиж̇ж̇аа. вибаагавадданимид̇д̇асса гаммаваддасса гааран̣абхууд̇амби гилзсаваддам̣ авиж̇ж̇аамуулаганд̇и д̣̇ассанад̇т̇ам̣ авиж̇ж̇аа аад̣̇ид̇о вуд̇д̇аа. д̇ан̣хааби хи авиж̇ж̇ааяа бадижчаад̣̇ид̇аад̣̇ийнавз зва висаяз ассаад̣̇аанубассино бавад̇д̇ад̇и, на ан̃н̃ат̇аа. муулаад̣̇ид̣̇ассанасааман̃н̃ан̃жаа д̇и валлияаа мууламаж̇жхабарияосаанасса д̣̇ассанзна бадижжасамуббаад̣̇асса д̇ам̣д̣̇ассанасааман̃н̃ан̃жа яож̇зд̇аб̣б̣ам̣, саманд̇ажагкунаа саб̣б̣асса д̣̇идтад̇д̇зби д̣̇зсанаагаалз д̣̇зсанаан̃аан̣ажагкунаа б̣од̇хзд̇аб̣б̣ад̇аавасзна згад̣̇зсад̣̇ассанасса ад̇хиббзд̇ад̇д̇аа. | भवादीसु आदीनवप्पटिच्छादनतो, बलवूपनिस्सयतो, कम्मस्स विसेसहेतुभावतो च वट्टस्स मूलकारणं अविज्जा। विपाकवट्टनिमित्तस्स कम्मवट्टस्स कारणभूतम्पि किलेसवट्टं अविज्जामूलकन्ति दस्सनत्थं अविज्जा आदितो वुत्ता। तण्हापि हि अविज्जाय पटिच्छादितादीनवे एव विसये अस्सादानुपस्सिनो पवत्तति, न अञ्ञथा। मूलादिदस्सनसामञ्ञञ्चा ति वल्लिया मूलमज्झपरियोसानस्स दस्सनेन पटिच्चसमुप्पादस्स तंदस्सनसामञ्ञञ्च योजेतब्बं, समन्तचक्खुना सब्बस्स दिट्ठत्तेपि देसनाकाले देसनाञाणचक्खुना बोधेतब्बतावसेन एकदेसदस्सनस्स अधिप्पेतत्ता। | ભવાદીસુ આદીનવપ્પટિચ્છાદનતો, બલવૂપનિસ્સયતો, કમ્મસ્સ વિસેસહેતુભાવતો ચ વટ્ટસ્સ મૂલકારણં અવિજ્જા. વિપાકવટ્ટનિમિત્તસ્સ કમ્મવટ્ટસ્સ કારણભૂતમ્પિ કિલેસવટ્ટં અવિજ્જામૂલકન્તિ દસ્સનત્થં અવિજ્જા આદિતો વુત્તા. તણ્હાપિ હિ અવિજ્જાય પટિચ્છાદિતાદીનવે એવ વિસયે અસ્સાદાનુપસ્સિનો પવત્તતિ, ન અઞ્ઞથા. મૂલાદિદસ્સનસામઞ્ઞઞ્ચા તિ વલ્લિયા મૂલમજ્ઝપરિયોસાનસ્સ દસ્સનેન પટિચ્ચસમુપ્પાદસ્સ તંદસ્સનસામઞ્ઞઞ્ચ યોજેતબ્બં, સમન્તચક્ખુના સબ્બસ્સ દિટ્ઠત્તેપિ દેસનાકાલે દેસનાઞાણચક્ખુના બોધેતબ્બતાવસેન એકદેસદસ્સનસ્સ અધિપ્પેતત્તા. | ਭવਾਦੀਸੁ ਆਦੀਨવਪ੍ਪਟਿਚ੍ਛਾਦਨਤੋ, ਬਲવੂਪਨਿਸ੍ਸਯਤੋ, ਕਮ੍ਮਸ੍ਸ વਿਸੇਸਹੇਤੁਭਾવਤੋ ਚ વਟ੍ਟਸ੍ਸ ਮੂਲਕਾਰਣਂ ਅવਿਜ੍ਜਾ। વਿਪਾਕવਟ੍ਟਨਿਮਿਤ੍ਤਸ੍ਸ ਕਮ੍ਮવਟ੍ਟਸ੍ਸ ਕਾਰਣਭੂਤਮ੍ਪਿ ਕਿਲੇਸવਟ੍ਟਂ ਅવਿਜ੍ਜਾਮੂਲਕਨ੍ਤਿ ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ਅવਿਜ੍ਜਾ ਆਦਿਤੋ વੁਤ੍ਤਾ। ਤਣ੍ਹਾਪਿ ਹਿ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਪਟਿਚ੍ਛਾਦਿਤਾਦੀਨવੇ ਏવ વਿਸਯੇ ਅਸ੍ਸਾਦਾਨੁਪਸ੍ਸਿਨੋ ਪવਤ੍ਤਤਿ, ਨ ਅਞ੍ਞਥਾ। ਮੂਲਾਦਿਦਸ੍ਸਨਸਾਮਞ੍ਞਞ੍ਚਾ ਤਿ વਲ੍ਲਿਯਾ ਮੂਲਮਜ੍ਝਪਰਿਯੋਸਾਨਸ੍ਸ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦਸ੍ਸ ਤਂਦਸ੍ਸਨਸਾਮਞ੍ਞਞ੍ਚ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਂ, ਸਮਨ੍ਤਚਕ੍ਖੁਨਾ ਸਬ੍ਬਸ੍ਸ ਦਿਟ੍ਠਤ੍ਤੇਪਿ ਦੇਸਨਾਕਾਲੇ ਦੇਸਨਾਞਾਣਚਕ੍ਖੁਨਾ ਬੋਧੇਤਬ੍ਬਤਾવਸੇਨ ਏਕਦੇਸਦਸ੍ਸਨਸ੍ਸ ਅਧਿਪ੍ਪੇਤਤ੍ਤਾ। | ភវាទីសុ អាទីនវប្បដិច្ឆាទនតោ, ពលវូបនិស្សយតោ, កម្មស្ស វិសេសហេតុភាវតោ ច វដ្ដស្ស មូលការណំ អវិជ្ជា។ វិបាកវដ្ដនិមិត្តស្ស កម្មវដ្ដស្ស ការណភូតម្បិ កិលេសវដ្ដំ អវិជ្ជាមូលកន្តិ ទស្សនត្ថំ អវិជ្ជា អាទិតោ វុត្តា។ តណ្ហាបិ ហិ អវិជ្ជាយ បដិច្ឆាទិតាទីនវេ ឯវ វិសយេ អស្សាទានុបស្សិនោ បវត្តតិ, ន អញ្ញថា។ មូលាទិទស្សនសាមញ្ញញ្ចា តិ វល្លិយា មូលមជ្ឈបរិយោសានស្ស ទស្សនេន បដិច្ចសមុប្បាទស្ស តំទស្សនសាមញ្ញញ្ច យោជេតព្ពំ, សមន្តចក្ខុនា សព្ពស្ស ទិដ្ឋត្តេបិ ទេសនាកាលេ ទេសនាញាណចក្ខុនា ពោធេតព្ពតាវសេន ឯកទេសទស្សនស្ស អធិប្បេតត្តា។ | ಭವಾದೀಸು ಆದೀನವಪ್ಪಟಿಚ್ಛಾದನತೋ, ಬಲವೂಪನಿಸ್ಸಯತೋ, ಕಮ್ಮಸ್ಸ ವಿಸೇಸಹೇತುಭಾವತೋ ಚ ವಟ್ಟಸ್ಸ ಮೂಲಕಾರಣಂ ಅವಿಜ್ಜಾ। ವಿಪಾಕವಟ್ಟನಿಮಿತ್ತಸ್ಸ ಕಮ್ಮವಟ್ಟಸ್ಸ ಕಾರಣಭೂತಮ್ಪಿ ಕಿಲೇಸವಟ್ಟಂ ಅವಿಜ್ಜಾಮೂಲಕನ್ತಿ ದಸ್ಸನತ್ಥಂ ಅವಿಜ್ಜಾ ಆದಿತೋ ವುತ್ತಾ। ತಣ್ಹಾಪಿ ಹಿ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಪಟಿಚ್ಛಾದಿತಾದೀನವೇ ಏವ ವಿಸಯೇ ಅಸ್ಸಾದಾನುಪಸ್ಸಿನೋ ಪವತ್ತತಿ, ನ ಅಞ್ಞಥಾ। ಮೂಲಾದಿದಸ್ಸನಸಾಮಞ್ಞಞ್ಚಾ ತಿ ವಲ್ಲಿಯಾ ಮೂಲಮಜ್ಝಪರಿಯೋಸಾನಸ್ಸ ದಸ್ಸನೇನ ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದಸ್ಸ ತಂದಸ್ಸನಸಾಮಞ್ಞಞ್ಚ ಯೋಜೇತಬ್ಬಂ, ಸಮನ್ತಚಕ್ಖುನಾ ಸಬ್ಬಸ್ಸ ದಿಟ್ಠತ್ತೇಪಿ ದೇಸನಾಕಾಲೇ ದೇಸನಾಞಾಣಚಕ್ಖುನಾ ಬೋಧೇತಬ್ಬತಾವಸೇನ ಏಕದೇಸದಸ್ಸನಸ್ಸ ಅಧಿಪ್ಪೇತತ್ತಾ। | ഭവാദീസു ആദീനവപ്പടിച്ഛാദനതോ, ബലവൂപനിസ്സയതോ, കമ്മസ്സ വിസേസഹേതുഭാവതോ ച വട്ടസ്സ മൂലകാരണം അവിജ്ജാ. വിപാകവട്ടനിമിത്തസ്സ കമ്മവട്ടസ്സ കാരണഭൂതമ്പി കിലേസവട്ടം അവിജ്ജാമൂലകന്തി ദസ്സനത്ഥം അവിജ്ജാ ആദിതോ വുത്താ. തണ്ഹാപി ഹി അവിജ്ജായ പടിച്ഛാദിതാദീനവേ ഏവ വിസയേ അസ്സാദാനുപസ്സിനോ പവത്തതി, ന അഞ്ഞഥാ. മൂലാദിദസ്സനസാമഞ്ഞഞ്ചാ തി വല്ലിയാ മൂലമജ്ഝപരിയോസാനസ്സ ദസ്സനേന പടിച്ചസമുപ്പാദസ്സ തംദസ്സനസാമഞ്ഞഞ്ച യോജേതബ്ബം, സമന്തചക്ഖുനാ സബ്ബസ്സ ദിട്ഠത്തേപി ദേസനാകാലേ ദേസനാഞാണചക്ഖുനാ ബോധേതബ്ബതാവസേന ഏകദേസദസ്സനസ്സ അധിപ്പേതത്താ. | භවාදීසු ආදීනවප්පටිච්ඡාදනතො, බලවූපනිස්සයතො, කම්මස්ස විසෙසහෙතුභාවතො ච වට්ටස්ස මූලකාරණං අවිජ්ජා. විපාකවට්ටනිමිත්තස්ස කම්මවට්ටස්ස කාරණභූතම්පි කිලෙසවට්ටං අවිජ්ජාමූලකන්ති දස්සනත්ථං අවිජ්ජා ආදිතො වුත්තා. තණ්හාපි හි අවිජ්ජාය පටිච්ඡාදිතාදීනවෙ එව විසයෙ අස්සාදානුපස්සිනො පවත්තති, න අඤ්ඤථා. මූලාදිදස්සනසාමඤ්ඤඤ්චා ති වල්ලියා මූලමජ්ඣපරියොසානස්ස දස්සනෙන පටිච්චසමුප්පාදස්ස තංදස්සනසාමඤ්ඤඤ්ච යොජෙතබ්බං, සමන්තචක්ඛුනා සබ්බස්ස දිට්ඨත්තෙපි දෙසනාකාලෙ දෙසනාඤාණචක්ඛුනා බොධෙතබ්බතාවසෙන එකදෙසදස්සනස්ස අධිප්පෙතත්තා. | ப⁴வாதீ³ஸு ஆதீ³னவப்படிச்சா²த³னதோ, ப³லவூபனிஸ்ஸயதோ, கம்மஸ்ஸ விஸேஸஹேதுபா⁴வதோ ச வட்டஸ்ஸ மூலகாரணங் அவிஜ்ஜா. விபாகவட்டனிமித்தஸ்ஸ கம்மவட்டஸ்ஸ காரணபூ⁴தம்பி கிலேஸவட்டங் அவிஜ்ஜாமூலகந்தி த³ஸ்ஸனத்த²ங் அவிஜ்ஜா ஆதி³தோ வுத்தா. தண்ஹாபி ஹி அவிஜ்ஜாய படிச்சா²தி³தாதீ³னவே ஏவ விஸயே அஸ்ஸாதா³னுபஸ்ஸினோ பவத்ததி, ந அஞ்ஞதா². மூலாதி³த³ஸ்ஸனஸாமஞ்ஞஞ்சா தி வல்லியா மூலமஜ்ஜ²பரியோஸானஸ்ஸ த³ஸ்ஸனேன படிச்சஸமுப்பாத³ஸ்ஸ தங்த³ஸ்ஸனஸாமஞ்ஞஞ்ச யோஜேதப்³ப³ங், ஸமந்தசக்கு²னா ஸப்³ப³ஸ்ஸ தி³ட்ட²த்தேபி தே³ஸனாகாலே தே³ஸனாஞாணசக்கு²னா போ³தே⁴தப்³ப³தாவஸேன ஏகதே³ஸத³ஸ்ஸனஸ்ஸ அதி⁴ப்பேதத்தா. | భవాదీసు ఆదీనవప్పటిచ్ఛాదనతో, బలవూపనిస్సయతో, కమ్మస్స విసేసహేతుభావతో చ వట్టస్స మూలకారణం అవిజ్జా. విపాకవట్టనిమిత్తస్స కమ్మవట్టస్స కారణభూతమ్పి కిలేసవట్టం అవిజ్జామూలకన్తి దస్సనత్థం అవిజ్జా ఆదితో వుత్తా. తణ్హాపి హి అవిజ్జాయ పటిచ్ఛాదితాదీనవే ఏవ విసయే అస్సాదానుపస్సినో పవత్తతి, న అఞ్ఞథా. మూలాదిదస్సనసామఞ్ఞఞ్చా తి వల్లియా మూలమజ్ఝపరియోసానస్స దస్సనేన పటిచ్చసముప్పాదస్స తందస్సనసామఞ్ఞఞ్చ యోజేతబ్బం, సమన్తచక్ఖునా సబ్బస్స దిట్ఠత్తేపి దేసనాకాలే దేసనాఞాణచక్ఖునా బోధేతబ్బతావసేన ఏకదేసదస్సనస్స అధిప్పేతత్తా. | ภวาทีสุ อาทีนวปฺปฏิจฺฉาทนโต, พลวูปนิสฺสยโต, กมฺมสฺส วิเสสเหตุภาวโต จ วฏฺฏสฺส มูลการณํ อวิชฺชาฯ วิปากวฏฺฏนิมิตฺตสฺส กมฺมวฏฺฏสฺส การณภูตมฺปิ กิเลสวฏฺฏํ อวิชฺชามูลกนฺติ ทสฺสนตฺถํ อวิชฺชา อาทิโต วุตฺตาฯ ตณฺหาปิ หิ อวิชฺชาย ปฏิจฺฉาทิตาทีนเว เอว วิสเย อสฺสาทานุปสฺสิโน ปวตฺตติ, น อญฺญถาฯ มูลาทิทสฺสนสามญฺญญฺจา ติ วลฺลิยา มูลมชฺฌปริโยสานสฺส ทสฺสเนน ปฏิจฺจสมุปฺปาทสฺส ตํทสฺสนสามญฺญญฺจ โยเชตพฺพํ, สมนฺตจกฺขุนา สพฺพสฺส ทิฏฺฐตฺเตปิ เทสนากาเล เทสนาญาณจกฺขุนา โพเธตพฺพตาวเสน เอกเทสทสฺสนสฺส อธิปฺเปตตฺตาฯ | བྷ་ཝཱ་དཱི་སུ ཨཱ་དཱི་ན་ཝ་པྤ་ཊི་ཙྪཱ་ད་ན་ཏོ, བ་ལ་ཝཱུ་པ་ནི་སྶ་ཡ་ཏོ, ཀ་མྨ་སྶ ཝི་སེ་ས་ཧེ་ཏུ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཙ ཝ་ཊྚ་སྶ མཱུ་ལ་ཀཱ་ར་ཎཾ ཨ་ཝི་ཛྫཱ། ཝི་པཱ་ཀ་ཝ་ཊྚ་ནི་མི་ཏྟ་སྶ ཀ་མྨ་ཝ་ཊྚ་སྶ ཀཱ་ར་ཎ་བྷཱུ་ཏ་མྤི ཀི་ལེ་ས་ཝ་ཊྚཾ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་མཱུ་ལ་ཀ་ནྟི ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ཨ་ཝི་ཛྫཱ ཨཱ་དི་ཏོ ཝུ་ཏྟཱ། ཏ་ཎྷཱ་པི ཧི ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ པ་ཊི་ཙྪཱ་དི་ཏཱ་དཱི་ན་ཝེ ཨེ་ཝ ཝི་ས་ཡེ ཨ་སྶཱ་དཱ་ནུ་པ་སྶི་ནོ པ་ཝ་ཏྟ་ཏི, ན ཨ་ཉྙ་ཐཱ། མཱུ་ལཱ་དི་ད་སྶ་ན་སཱ་མ་ཉྙ་ཉྩཱ ཏི ཝ་ལླི་ཡཱ མཱུ་ལ་མ་ཛ྄ཛྷ་པ་རི་ཡོ་སཱ་ན་སྶ ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་ད་སྶ ཏཾ་ད་སྶ་ན་སཱ་མ་ཉྙ་ཉྩ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཾ, ས་མ་ནྟ་ཙ་ཀྑུ་ནཱ ས་བྦ་སྶ དི་ཊྛ་ཏྟེ་པི དེ་ས་ནཱ་ཀཱ་ལེ དེ་ས་ནཱ་ཉཱ་ཎ་ཙ་ཀྑུ་ནཱ བོ་དྷེ་ཏ་བྦ་ཏཱ་ཝ་སེ་ན ཨེ་ཀ་དེ་ས་ད་སྶ་ན་སྶ ཨ་དྷི་པྤེ་ཏ་ཏྟཱ། |
1,501 | bodytext | Diṭṭhisahitāya mānasahitāya vā taṇhāya ‘‘aha’’nti, itarāya ‘‘mama’’nti abhivadato . ‘‘Abhinandanato’’ti hi iminā sappītikāya taṇhāya pavatti dassitā. ‘‘Abhivadato’’ ti iminā tato balavatarāya diṭṭhisahitāya mānasahitāya vā. ‘‘Ajjhosāya tiṭṭhato’’ ti iminā pana tatopi balavatamāya diṭṭhisahitāya, kevalāya vā taṇhāya pavatti dassitā. Gilitvā pariniṭṭhāpetvā ṭhānañhi ajjhosānaṃ. Tappaccaya nti taṇhāpaccayaṃ. Kathaṃ pana nandivacanena catubbidhampi upādānaṃ vuttanti āha ‘‘nanditā’’ tiādi. Tattha nanditātadavippayogatāhī ti nandibhāvena sabhāvato taṇhupādānaṃ, tāya nandiyā taṇhāya avippayogena avinābhāvena diṭṭhupādānaṃ vuttanti veditabbaṃ. ‘‘Diṭṭhābhinandanabhāvenā’’ ti iminā diṭṭhiyāpi nandibhāvamāha. | ဒိဋ္ဌိသဟိတာယ မာနသဟိတာယ ဝါ တဏှာယ ‘‘အဟ’’န္တိ၊ ဣတရာယ ‘‘မမ’’န္တိ အဘိဝဒတော ။ ‘‘အဘိနန္ဒနတော’’တိ ဟိ ဣမိနာ သပ္ပီတိကာယ တဏှာယ ပဝတ္တိ ဒဿိတာ။ ‘‘အဘိဝဒတော’’ တိ ဣမိနာ တတော ဗလဝတရာယ ဒိဋ္ဌိသဟိတာယ မာနသဟိတာယ ဝါ။ ‘‘အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော’’ တိ ဣမိနာ ပန တတောပိ ဗလဝတမာယ ဒိဋ္ဌိသဟိတာယ၊ ကေဝလာယ ဝါ တဏှာယ ပဝတ္တိ ဒဿိတာ။ ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌာပေတွာ ဌာနဉှိ အဇ္ဈောသာနံ။ တပ္ပစ္စယ န္တိ တဏှာပစ္စယံ။ ကထံ ပန နန္ဒိဝစနေန စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဥပါဒာနံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘နန္ဒိတာ’’ တိအာဒိ။ တတ္ထ နန္ဒိတာတဒဝိပ္ပယောဂတာဟီ တိ နန္ဒိဘာဝေန သဘာဝတော တဏှုပါဒာနံ၊ တာယ နန္ဒိယာ တဏှာယ အဝိပ္ပယောဂေန အဝိနာဘာဝေန ဒိဋ္ဌုပါဒာနံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ။ ‘‘ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနဘာဝေနာ’’ တိ ဣမိနာ ဒိဋ္ဌိယာပိ နန္ဒိဘာဝမာဟ။ | দিট্ঠিসহিতায মানসহিতায ৰা তণ্হায ‘‘অহ’’ন্তি, ইতরায ‘‘মম’’ন্তি অভিৰদতো । ‘‘অভিনন্দনতো’’তি হি ইমিনা সপ্পীতিকায তণ্হায পৰত্তি দস্সিতা। ‘‘অভিৰদতো’’ তি ইমিনা ততো বলৰতরায দিট্ঠিসহিতায মানসহিতায ৰা। ‘‘অজ্ঝোসায তিট্ঠতো’’ তি ইমিনা পন ততোপি বলৰতমায দিট্ঠিসহিতায, কেৰলায ৰা তণ্হায পৰত্তি দস্সিতা। গিলিত্ৰা পরিনিট্ঠাপেত্ৰা ঠানঞ্হি অজ্ঝোসানং। তপ্পচ্চয ন্তি তণ্হাপচ্চযং। কথং পন নন্দিৰচনেন চতুব্বিধম্পি উপাদানং ৰুত্তন্তি আহ ‘‘নন্দিতা’’ তিআদি। তত্থ নন্দিতাতদৰিপ্পযোগতাহী তি নন্দিভাৰেন সভাৰতো তণ্হুপাদানং, তায নন্দিযা তণ্হায অৰিপ্পযোগেন অৰিনাভাৰেন দিট্ঠুপাদানং ৰুত্তন্তি ৰেদিতব্বং। ‘‘দিট্ঠাভিনন্দনভাৰেনা’’ তি ইমিনা দিট্ঠিযাপি নন্দিভাৰমাহ। | д̣̇идтисахид̇ааяа маанасахид̇ааяа ваа д̇ан̣хааяа ‘‘аха’’нд̇и, ид̇арааяа ‘‘мама’’нд̇и абхивад̣̇ад̇о . ‘‘абхинанд̣̇анад̇о’’д̇и хи иминаа саббийд̇игааяа д̇ан̣хааяа бавад̇д̇и д̣̇ассид̇аа. ‘‘абхивад̣̇ад̇о’’ д̇и иминаа д̇ад̇о б̣алавад̇арааяа д̣̇идтисахид̇ааяа маанасахид̇ааяа ваа. ‘‘аж̇жхосааяа д̇идтад̇о’’ д̇и иминаа бана д̇ад̇оби б̣алавад̇амааяа д̣̇идтисахид̇ааяа, гзвалааяа ваа д̇ан̣хааяа бавад̇д̇и д̣̇ассид̇аа. г̇илид̇ваа баринидтаабзд̇ваа таанан̃хи аж̇жхосаанам̣. д̇аббажжаяа нд̇и д̇ан̣хаабажжаяам̣. гат̇ам̣ бана нанд̣̇иважанзна жад̇уб̣б̣ид̇хамби убаад̣̇аанам̣ вуд̇д̇анд̇и ааха ‘‘нанд̣̇ид̇аа’’ д̇иаад̣̇и. д̇ад̇т̇а нанд̣̇ид̇аад̇ад̣̇авиббаяог̇ад̇аахий д̇и нанд̣̇ибхаавзна сабхаавад̇о д̇ан̣хубаад̣̇аанам̣, д̇ааяа нанд̣̇ияаа д̇ан̣хааяа авиббаяог̇зна авинаабхаавзна д̣̇идтубаад̣̇аанам̣ вуд̇д̇анд̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣. ‘‘д̣̇идтаабхинанд̣̇анабхаавзнаа’’ д̇и иминаа д̣̇идтияааби нанд̣̇ибхаавамааха. | दिट्ठिसहिताय मानसहिताय वा तण्हाय ‘‘अह’’न्ति, इतराय ‘‘मम’’न्ति अभिवदतो । ‘‘अभिनन्दनतो’’ति हि इमिना सप्पीतिकाय तण्हाय पवत्ति दस्सिता। ‘‘अभिवदतो’’ ति इमिना ततो बलवतराय दिट्ठिसहिताय मानसहिताय वा। ‘‘अज्झोसाय तिट्ठतो’’ ति इमिना पन ततोपि बलवतमाय दिट्ठिसहिताय, केवलाय वा तण्हाय पवत्ति दस्सिता। गिलित्वा परिनिट्ठापेत्वा ठानञ्हि अज्झोसानं। तप्पच्चय न्ति तण्हापच्चयं। कथं पन नन्दिवचनेन चतुब्बिधम्पि उपादानं वुत्तन्ति आह ‘‘नन्दिता’’ तिआदि। तत्थ नन्दितातदविप्पयोगताही ति नन्दिभावेन सभावतो तण्हुपादानं, ताय नन्दिया तण्हाय अविप्पयोगेन अविनाभावेन दिट्ठुपादानं वुत्तन्ति वेदितब्बं। ‘‘दिट्ठाभिनन्दनभावेना’’ ति इमिना दिट्ठियापि नन्दिभावमाह। | દિટ્ઠિસહિતાય માનસહિતાય વા તણ્હાય ‘‘અહ’’ન્તિ, ઇતરાય ‘‘મમ’’ન્તિ અભિવદતો . ‘‘અભિનન્દનતો’’તિ હિ ઇમિના સપ્પીતિકાય તણ્હાય પવત્તિ દસ્સિતા. ‘‘અભિવદતો’’ તિ ઇમિના તતો બલવતરાય દિટ્ઠિસહિતાય માનસહિતાય વા. ‘‘અજ્ઝોસાય તિટ્ઠતો’’ તિ ઇમિના પન તતોપિ બલવતમાય દિટ્ઠિસહિતાય, કેવલાય વા તણ્હાય પવત્તિ દસ્સિતા. ગિલિત્વા પરિનિટ્ઠાપેત્વા ઠાનઞ્હિ અજ્ઝોસાનં. તપ્પચ્ચય ન્તિ તણ્હાપચ્ચયં. કથં પન નન્દિવચનેન ચતુબ્બિધમ્પિ ઉપાદાનં વુત્તન્તિ આહ ‘‘નન્દિતા’’ તિઆદિ. તત્થ નન્દિતાતદવિપ્પયોગતાહી તિ નન્દિભાવેન સભાવતો તણ્હુપાદાનં, તાય નન્દિયા તણ્હાય અવિપ્પયોગેન અવિનાભાવેન દિટ્ઠુપાદાનં વુત્તન્તિ વેદિતબ્બં. ‘‘દિટ્ઠાભિનન્દનભાવેના’’ તિ ઇમિના દિટ્ઠિયાપિ નન્દિભાવમાહ. | ਦਿਟ੍ਠਿਸਹਿਤਾਯ ਮਾਨਸਹਿਤਾਯ વਾ ਤਣ੍ਹਾਯ ‘‘ਅਹ’’ਨ੍ਤਿ, ਇਤਰਾਯ ‘‘ਮਮ’’ਨ੍ਤਿ ਅਭਿવਦਤੋ । ‘‘ਅਭਿਨਨ੍ਦਨਤੋ’’ਤਿ ਹਿ ਇਮਿਨਾ ਸਪ੍ਪੀਤਿਕਾਯ ਤਣ੍ਹਾਯ ਪવਤ੍ਤਿ ਦਸ੍ਸਿਤਾ। ‘‘ਅਭਿવਦਤੋ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਤਤੋ ਬਲવਤਰਾਯ ਦਿਟ੍ਠਿਸਹਿਤਾਯ ਮਾਨਸਹਿਤਾਯ વਾ। ‘‘ਅਜ੍ਝੋਸਾਯ ਤਿਟ੍ਠਤੋ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਪਨ ਤਤੋਪਿ ਬਲવਤਮਾਯ ਦਿਟ੍ਠਿਸਹਿਤਾਯ, ਕੇવਲਾਯ વਾ ਤਣ੍ਹਾਯ ਪવਤ੍ਤਿ ਦਸ੍ਸਿਤਾ। ਗਿਲਿਤ੍વਾ ਪਰਿਨਿਟ੍ਠਾਪੇਤ੍વਾ ਠਾਨਞ੍ਹਿ ਅਜ੍ਝੋਸਾਨਂ। ਤਪ੍ਪਚ੍ਚਯ ਨ੍ਤਿ ਤਣ੍ਹਾਪਚ੍ਚਯਂ। ਕਥਂ ਪਨ ਨਨ੍ਦਿવਚਨੇਨ ਚਤੁਬ੍ਬਿਧਮ੍ਪਿ ਉਪਾਦਾਨਂ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ ਆਹ ‘‘ਨਨ੍ਦਿਤਾ’’ ਤਿਆਦਿ। ਤਤ੍ਥ ਨਨ੍ਦਿਤਾਤਦવਿਪ੍ਪਯੋਗਤਾਹੀ ਤਿ ਨਨ੍ਦਿਭਾવੇਨ ਸਭਾવਤੋ ਤਣ੍ਹੁਪਾਦਾਨਂ, ਤਾਯ ਨਨ੍ਦਿਯਾ ਤਣ੍ਹਾਯ ਅવਿਪ੍ਪਯੋਗੇਨ ਅવਿਨਾਭਾવੇਨ ਦਿਟ੍ਠੁਪਾਦਾਨਂ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ। ‘‘ਦਿਟ੍ਠਾਭਿਨਨ੍ਦਨਭਾવੇਨਾ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਦਿਟ੍ਠਿਯਾਪਿ ਨਨ੍ਦਿਭਾવਮਾਹ। | ទិដ្ឋិសហិតាយ មានសហិតាយ វា តណ្ហាយ ‘‘អហ’’ន្តិ, ឥតរាយ ‘‘មម’’ន្តិ អភិវទតោ ។ ‘‘អភិនន្ទនតោ’’តិ ហិ ឥមិនា សប្បីតិកាយ តណ្ហាយ បវត្តិ ទស្សិតា។ ‘‘អភិវទតោ’’ តិ ឥមិនា តតោ ពលវតរាយ ទិដ្ឋិសហិតាយ មានសហិតាយ វា។ ‘‘អជ្ឈោសាយ តិដ្ឋតោ’’ តិ ឥមិនា បន តតោបិ ពលវតមាយ ទិដ្ឋិសហិតាយ, កេវលាយ វា តណ្ហាយ បវត្តិ ទស្សិតា។ គិលិត្វា បរិនិដ្ឋាបេត្វា ឋានញ្ហិ អជ្ឈោសានំ។ តប្បច្ចយ ន្តិ តណ្ហាបច្ចយំ។ កថំ បន នន្ទិវចនេន ចតុព្ពិធម្បិ ឧបាទានំ វុត្តន្តិ អាហ ‘‘នន្ទិតា’’ តិអាទិ។ តត្ថ នន្ទិតាតទវិប្បយោគតាហី តិ នន្ទិភាវេន សភាវតោ តណ្ហុបាទានំ, តាយ នន្ទិយា តណ្ហាយ អវិប្បយោគេន អវិនាភាវេន ទិដ្ឋុបាទានំ វុត្តន្តិ វេទិតព្ពំ។ ‘‘ទិដ្ឋាភិនន្ទនភាវេនា’’ តិ ឥមិនា ទិដ្ឋិយាបិ នន្ទិភាវមាហ។ | ದಿಟ್ಠಿಸಹಿತಾಯ ಮಾನಸಹಿತಾಯ ವಾ ತಣ್ಹಾಯ ‘‘ಅಹ’’ನ್ತಿ, ಇತರಾಯ ‘‘ಮಮ’’ನ್ತಿ ಅಭಿವದತೋ । ‘‘ಅಭಿನನ್ದನತೋ’’ತಿ ಹಿ ಇಮಿನಾ ಸಪ್ಪೀತಿಕಾಯ ತಣ್ಹಾಯ ಪವತ್ತಿ ದಸ್ಸಿತಾ। ‘‘ಅಭಿವದತೋ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ತತೋ ಬಲವತರಾಯ ದಿಟ್ಠಿಸಹಿತಾಯ ಮಾನಸಹಿತಾಯ ವಾ। ‘‘ಅಜ್ಝೋಸಾಯ ತಿಟ್ಠತೋ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ಪನ ತತೋಪಿ ಬಲವತಮಾಯ ದಿಟ್ಠಿಸಹಿತಾಯ, ಕೇವಲಾಯ ವಾ ತಣ್ಹಾಯ ಪವತ್ತಿ ದಸ್ಸಿತಾ। ಗಿಲಿತ್ವಾ ಪರಿನಿಟ್ಠಾಪೇತ್ವಾ ಠಾನಞ್ಹಿ ಅಜ್ಝೋಸಾನಂ। ತಪ್ಪಚ್ಚಯ ನ್ತಿ ತಣ್ಹಾಪಚ್ಚಯಂ। ಕಥಂ ಪನ ನನ್ದಿವಚನೇನ ಚತುಬ್ಬಿಧಮ್ಪಿ ಉಪಾದಾನಂ ವುತ್ತನ್ತಿ ಆಹ ‘‘ನನ್ದಿತಾ’’ ತಿಆದಿ। ತತ್ಥ ನನ್ದಿತಾತದವಿಪ್ಪಯೋಗತಾಹೀ ತಿ ನನ್ದಿಭಾವೇನ ಸಭಾವತೋ ತಣ್ಹುಪಾದಾನಂ, ತಾಯ ನನ್ದಿಯಾ ತಣ್ಹಾಯ ಅವಿಪ್ಪಯೋಗೇನ ಅವಿನಾಭಾವೇನ ದಿಟ್ಠುಪಾದಾನಂ ವುತ್ತನ್ತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಂ। ‘‘ದಿಟ್ಠಾಭಿನನ್ದನಭಾವೇನಾ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ದಿಟ್ಠಿಯಾಪಿ ನನ್ದಿಭಾವಮಾಹ। | ദിട്ഠിസഹിതായ മാനസഹിതായ വാ തണ്ഹായ ‘‘അഹ’’ന്തി, ഇതരായ ‘‘മമ’’ന്തി അഭിവദതോ . ‘‘അഭിനന്ദനതോ’’തി ഹി ഇമിനാ സപ്പീതികായ തണ്ഹായ പവത്തി ദസ്സിതാ. ‘‘അഭിവദതോ’’ തി ഇമിനാ തതോ ബലവതരായ ദിട്ഠിസഹിതായ മാനസഹിതായ വാ. ‘‘അജ്ഝോസായ തിട്ഠതോ’’ തി ഇമിനാ പന തതോപി ബലവതമായ ദിട്ഠിസഹിതായ, കേവലായ വാ തണ്ഹായ പവത്തി ദസ്സിതാ. ഗിലിത്വാ പരിനിട്ഠാപെത്വാ ഠാനഞ്ഹി അജ്ഝോസാനം. തപ്പച്ചയ ന്തി തണ്ഹാപച്ചയം. കഥം പന നന്ദിവചനേന ചതുബ്ബിധമ്പി ഉപാദാനം വുത്തന്തി ആഹ ‘‘നന്ദിതാ’’ തിആദി. തത്ഥ നന്ദിതാതദവിപ്പയോഗതാഹീ തി നന്ദിഭാവേന സഭാവതോ തണ്ഹുപാദാനം, തായ നന്ദിയാ തണ്ഹായ അവിപ്പയോഗേന അവിനാഭാവേന ദിട്ഠുപാദാനം വുത്തന്തി വേദിതബ്ബം. ‘‘ദിട്ഠാഭിനന്ദനഭാവേനാ’’ തി ഇമിനാ ദിട്ഠിയാപി നന്ദിഭാവമാഹ. | දිට්ඨිසහිතාය මානසහිතාය වා තණ්හාය ‘‘අහ’’න්ති, ඉතරාය ‘‘මම’’න්ති අභිවදතො . ‘‘අභිනන්දනතො’’ති හි ඉමිනා සප්පීතිකාය තණ්හාය පවත්ති දස්සිතා. ‘‘අභිවදතො’’ ති ඉමිනා තතො බලවතරාය දිට්ඨිසහිතාය මානසහිතාය වා. ‘‘අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො’’ ති ඉමිනා පන තතොපි බලවතමාය දිට්ඨිසහිතාය, කෙවලාය වා තණ්හාය පවත්ති දස්සිතා. ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපෙත්වා ඨානඤ්හි අජ්ඣොසානං. තප්පච්චය න්ති තණ්හාපච්චයං. කථං පන නන්දිවචනෙන චතුබ්බිධම්පි උපාදානං වුත්තන්ති ආහ ‘‘නන්දිතා’’ තිආදි. තත්ථ නන්දිතාතදවිප්පයොගතාහී ති නන්දිභාවෙන සභාවතො තණ්හුපාදානං, තාය නන්දියා තණ්හාය අවිප්පයොගෙන අවිනාභාවෙන දිට්ඨුපාදානං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘දිට්ඨාභිනන්දනභාවෙනා’’ ති ඉමිනා දිට්ඨියාපි නන්දිභාවමාහ. | தி³ட்டி²ஸஹிதாய மானஸஹிதாய வா தண்ஹாய ‘‘அஹ’’ந்தி, இதராய ‘‘மம’’ந்தி அபி⁴வத³தோ . ‘‘அபி⁴னந்த³னதோ’’தி ஹி இமினா ஸப்பீதிகாய தண்ஹாய பவத்தி த³ஸ்ஸிதா. ‘‘அபி⁴வத³தோ’’ தி இமினா ததோ ப³லவதராய தி³ட்டி²ஸஹிதாய மானஸஹிதாய வா. ‘‘அஜ்ஜோ²ஸாய திட்ட²தோ’’ தி இமினா பன ததோபி ப³லவதமாய தி³ட்டி²ஸஹிதாய, கேவலாய வா தண்ஹாய பவத்தி த³ஸ்ஸிதா. கி³லித்வா பரினிட்டா²பெத்வா டா²னஞ்ஹி அஜ்ஜோ²ஸானங். தப்பச்சய ந்தி தண்ஹாபச்சயங். கத²ங் பன நந்தி³வசனேன சதுப்³பி³த⁴ம்பி உபாதா³னங் வுத்தந்தி ஆஹ ‘‘நந்தி³தா’’ திஆதி³. தத்த² நந்தி³தாதத³விப்பயோக³தாஹீ தி நந்தி³பா⁴வேன ஸபா⁴வதோ தண்ஹுபாதா³னங், தாய நந்தி³யா தண்ஹாய அவிப்பயோகே³ன அவினாபா⁴வேன தி³ட்டு²பாதா³னங் வுத்தந்தி வேதி³தப்³ப³ங். ‘‘தி³ட்டா²பி⁴னந்த³னபா⁴வேனா’’ தி இமினா தி³ட்டி²யாபி நந்தி³பா⁴வமாஹ. | దిట్ఠిసహితాయ మానసహితాయ వా తణ్హాయ ‘‘అహ’’న్తి, ఇతరాయ ‘‘మమ’’న్తి అభివదతో . ‘‘అభినన్దనతో’’తి హి ఇమినా సప్పీతికాయ తణ్హాయ పవత్తి దస్సితా. ‘‘అభివదతో’’ తి ఇమినా తతో బలవతరాయ దిట్ఠిసహితాయ మానసహితాయ వా. ‘‘అజ్ఝోసాయ తిట్ఠతో’’ తి ఇమినా పన తతోపి బలవతమాయ దిట్ఠిసహితాయ, కేవలాయ వా తణ్హాయ పవత్తి దస్సితా. గిలిత్వా పరినిట్ఠాపేత్వా ఠానఞ్హి అజ్ఝోసానం. తప్పచ్చయ న్తి తణ్హాపచ్చయం. కథం పన నన్దివచనేన చతుబ్బిధమ్పి ఉపాదానం వుత్తన్తి ఆహ ‘‘నన్దితా’’ తిఆది. తత్థ నన్దితాతదవిప్పయోగతాహీ తి నన్దిభావేన సభావతో తణ్హుపాదానం, తాయ నన్దియా తణ్హాయ అవిప్పయోగేన అవినాభావేన దిట్ఠుపాదానం వుత్తన్తి వేదితబ్బం. ‘‘దిట్ఠాభినన్దనభావేనా’’ తి ఇమినా దిట్ఠియాపి నన్దిభావమాహ. | ทิฏฺฐิสหิตาย มานสหิตาย วา ตณฺหาย ‘‘อห’’นฺติ, อิตราย ‘‘มม’’นฺติ อภิวทโต ฯ ‘‘อภินนฺทนโต’’ติ หิ อิมินา สปฺปีติกาย ตณฺหาย ปวตฺติ ทสฺสิตาฯ ‘‘อภิวทโต’’ ติ อิมินา ตโต พลวตราย ทิฏฺฐิสหิตาย มานสหิตาย วาฯ ‘‘อชฺโฌสาย ติฏฺฐโต’’ ติ อิมินา ปน ตโตปิ พลวตมาย ทิฏฺฐิสหิตาย, เกวลาย วา ตณฺหาย ปวตฺติ ทสฺสิตาฯ คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐาเปตฺวา ฐานญฺหิ อชฺโฌสานํฯ ตปฺปจฺจย นฺติ ตณฺหาปจฺจยํฯ กถํ ปน นนฺทิวจเนน จตุพฺพิธมฺปิ อุปาทานํ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘นนฺทิตา’’ ติอาทิฯ ตตฺถ นนฺทิตาตทวิปฺปโยคตาหี ติ นนฺทิภาเวน สภาวโต ตณฺหุปาทานํ, ตาย นนฺทิยา ตณฺหาย อวิปฺปโยเคน อวินาภาเวน ทิฏฺฐุปาทานํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํฯ ‘‘ทิฏฺฐาภินนฺทนภาเวนา’’ ติ อิมินา ทิฏฺฐิยาปิ นนฺทิภาวมาหฯ | དི་ཊྛི་ས་ཧི་ཏཱ་ཡ མཱ་ན་ས་ཧི་ཏཱ་ཡ ཝཱ ཏ་ཎྷཱ་ཡ ‘‘ཨ་ཧ’’ནྟི, ཨི་ཏ་རཱ་ཡ ‘‘མ་མ’’ནྟི ཨ་བྷི་ཝ་ད་ཏོ ། ‘‘ཨ་བྷི་ན་ནྡ་ན་ཏོ’’ཏི ཧི ཨི་མི་ནཱ ས་པྤཱི་ཏི་ཀཱ་ཡ ཏ་ཎྷཱ་ཡ པ་ཝ་ཏྟི ད་སྶི་ཏཱ། ‘‘ཨ་བྷི་ཝ་ད་ཏོ’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ ཏ་ཏོ བ་ལ་ཝ་ཏ་རཱ་ཡ དི་ཊྛི་ས་ཧི་ཏཱ་ཡ མཱ་ན་ས་ཧི་ཏཱ་ཡ ཝཱ། ‘‘ཨ་ཛ྄ཛྷོ་སཱ་ཡ ཏི་ཊྛ་ཏོ’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ པ་ན ཏ་ཏོ་པི བ་ལ་ཝ་ཏ་མཱ་ཡ དི་ཊྛི་ས་ཧི་ཏཱ་ཡ, ཀེ་ཝ་ལཱ་ཡ ཝཱ ཏ་ཎྷཱ་ཡ པ་ཝ་ཏྟི ད་སྶི་ཏཱ། གི་ལི་ཏྭཱ པ་རི་ནི་ཊྛཱ་པེ་ཏྭཱ ཋཱ་ན་ཉྷི ཨ་ཛ྄ཛྷོ་སཱ་ནཾ། ཏ་པྤ་ཙྩ་ཡ ནྟི ཏ་ཎྷཱ་པ་ཙྩ་ཡཾ། ཀ་ཐཾ པ་ན ན་ནྡི་ཝ་ཙ་ནེ་ན ཙ་ཏུ་བྦི་དྷ་མྤི ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ ཝུ་ཏྟ་ནྟི ཨཱ་ཧ ‘‘ན་ནྡི་ཏཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི། ཏ་ཏྠ ན་ནྡི་ཏཱ་ཏ་ད་ཝི་པྤ་ཡོ་ག་ཏཱ་ཧཱི ཏི ན་ནྡི་བྷཱ་ཝེ་ན ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཏ་ཎྷུ་པཱ་དཱ་ནཾ, ཏཱ་ཡ ན་ནྡི་ཡཱ ཏ་ཎྷཱ་ཡ ཨ་ཝི་པྤ་ཡོ་གེ་ན ཨ་ཝི་ནཱ་བྷཱ་ཝེ་ན དི་ཊྛུ་པཱ་དཱ་ནཾ ཝུ་ཏྟ་ནྟི ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ། ‘‘དི་ཊྛཱ་བྷི་ན་ནྡ་ན་བྷཱ་ཝེ་ནཱ’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ དི་ཊྛི་ཡཱ་པི ན་ནྡི་བྷཱ་ཝ་མཱ་ཧ། |
1,502 | bodytext | Paṭisandhipavattiphassādayo ti paṭisandhiyaṃ pavatte ca uppannaphassamanosañcetanāviññāṇāni. ‘‘Vipākavaṭṭabhūte’’ ti ca idaṃ pavattavisesanaṃ daṭṭhabbaṃ. Vaṭṭūpatthambhakā ti vaṭṭattayūpanissayā. Itare ti akammajā. Tasmi nti yathāvutte āhāracatukke. Vattuṃ vaṭṭantī ti taṇhānidānūpanissayato ‘‘taṇhānidānā’’ti vattuṃ yujjanti. | ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဖဿာဒယော တိ ပဋိသန္ဓိယံ ပဝတ္တေ စ ဥပ္ပန္နဖဿမနောသဉ္စေတနာဝိညာဏာနိ။ ‘‘ဝိပါကဝဋ္ဋဘူတေ’’ တိ စ ဣဒံ ပဝတ္တဝိသေသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ။ ဝဋ္ဋူပတ္ထမ္ဘကာ တိ ဝဋ္ဋတ္တယူပနိဿယာ။ ဣတရေ တိ အကမ္မဇာ။ တသ္မိ န္တိ ယထာဝုတ္တေ အာဟာရစတုက္ကေ။ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋန္တီ တိ တဏှာနိဒာနူပနိဿယတော ‘‘တဏှာနိဒာနာ’’တိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇန္တိ။ | পটিসন্ধিপৰত্তিফস্সাদযো তি পটিসন্ধিযং পৰত্তে চ উপ্পন্নফস্সমনোসঞ্চেতনাৰিঞ্ঞাণানি। ‘‘ৰিপাকৰট্টভূতে’’ তি চ ইদং পৰত্তৰিসেসনং দট্ঠব্বং। ৰট্টূপত্থম্ভকা তি ৰট্টত্তযূপনিস্সযা। ইতরে তি অকম্মজা। তস্মি ন্তি যথাৰুত্তে আহারচতুক্কে। ৰত্তুং ৰট্টন্তী তি তণ্হানিদানূপনিস্সযতো ‘‘তণ্হানিদানা’’তি ৰত্তুং যুজ্জন্তি। | бадисанд̇хибавад̇д̇ипассаад̣̇аяо д̇и бадисанд̇хияам̣ бавад̇д̇з жа уббаннапассаманосан̃жзд̇анаавин̃н̃аан̣аани. ‘‘вибаагаваддабхууд̇з’’ д̇и жа ид̣̇ам̣ бавад̇д̇ависзсанам̣ д̣̇адтаб̣б̣ам̣. ваддуубад̇т̇амбхагаа д̇и ваддад̇д̇аяуубаниссаяаа. ид̇арз д̇и агаммаж̇аа. д̇асми нд̇и яат̇аавуд̇д̇з аахааражад̇уггз. вад̇д̇ум̣ вадданд̇ий д̇и д̇ан̣хаанид̣̇аануубаниссаяад̇о ‘‘д̇ан̣хаанид̣̇аанаа’’д̇и вад̇д̇ум̣ яуж̇ж̇анд̇и. | पटिसन्धिपवत्तिफस्सादयो ति पटिसन्धियं पवत्ते च उप्पन्नफस्समनोसञ्चेतनाविञ्ञाणानि। ‘‘विपाकवट्टभूते’’ ति च इदं पवत्तविसेसनं दट्ठब्बं। वट्टूपत्थम्भका ति वट्टत्तयूपनिस्सया। इतरे ति अकम्मजा। तस्मि न्ति यथावुत्ते आहारचतुक्के। वत्तुं वट्टन्ती ति तण्हानिदानूपनिस्सयतो ‘‘तण्हानिदाना’’ति वत्तुं युज्जन्ति। | પટિસન્ધિપવત્તિફસ્સાદયો તિ પટિસન્ધિયં પવત્તે ચ ઉપ્પન્નફસ્સમનોસઞ્ચેતનાવિઞ્ઞાણાનિ. ‘‘વિપાકવટ્ટભૂતે’’ તિ ચ ઇદં પવત્તવિસેસનં દટ્ઠબ્બં. વટ્ટૂપત્થમ્ભકા તિ વટ્ટત્તયૂપનિસ્સયા. ઇતરે તિ અકમ્મજા. તસ્મિ ન્તિ યથાવુત્તે આહારચતુક્કે. વત્તું વટ્ટન્તી તિ તણ્હાનિદાનૂપનિસ્સયતો ‘‘તણ્હાનિદાના’’તિ વત્તું યુજ્જન્તિ. | ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਪવਤ੍ਤਿਫਸ੍ਸਾਦਯੋ ਤਿ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਯਂ ਪવਤ੍ਤੇ ਚ ਉਪ੍ਪਨ੍ਨਫਸ੍ਸਮਨੋਸਞ੍ਚੇਤਨਾવਿਞ੍ਞਾਣਾਨਿ। ‘‘વਿਪਾਕવਟ੍ਟਭੂਤੇ’’ ਤਿ ਚ ਇਦਂ ਪવਤ੍ਤવਿਸੇਸਨਂ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਂ। વਟ੍ਟੂਪਤ੍ਥਮ੍ਭਕਾ ਤਿ વਟ੍ਟਤ੍ਤਯੂਪਨਿਸ੍ਸਯਾ। ਇਤਰੇ ਤਿ ਅਕਮ੍ਮਜਾ। ਤਸ੍ਮਿ ਨ੍ਤਿ ਯਥਾવੁਤ੍ਤੇ ਆਹਾਰਚਤੁਕ੍ਕੇ। વਤ੍ਤੁਂ વਟ੍ਟਨ੍ਤੀ ਤਿ ਤਣ੍ਹਾਨਿਦਾਨੂਪਨਿਸ੍ਸਯਤੋ ‘‘ਤਣ੍ਹਾਨਿਦਾਨਾ’’ਤਿ વਤ੍ਤੁਂ ਯੁਜ੍ਜਨ੍ਤਿ। | បដិសន្ធិបវត្តិផស្សាទយោ តិ បដិសន្ធិយំ បវត្តេ ច ឧប្បន្នផស្សមនោសញ្ចេតនាវិញ្ញាណានិ។ ‘‘វិបាកវដ្ដភូតេ’’ តិ ច ឥទំ បវត្តវិសេសនំ ទដ្ឋព្ពំ។ វដ្ដូបត្ថម្ភកា តិ វដ្ដត្តយូបនិស្សយា។ ឥតរេ តិ អកម្មជា។ តស្មិ ន្តិ យថាវុត្តេ អាហារចតុក្កេ។ វត្តុំ វដ្ដន្តី តិ តណ្ហានិទានូបនិស្សយតោ ‘‘តណ្ហានិទានា’’តិ វត្តុំ យុជ្ជន្តិ។ | ಪಟಿಸನ್ಧಿಪವತ್ತಿಫಸ್ಸಾದಯೋ ತಿ ಪಟಿಸನ್ಧಿಯಂ ಪವತ್ತೇ ಚ ಉಪ್ಪನ್ನಫಸ್ಸಮನೋಸಞ್ಚೇತನಾವಿಞ್ಞಾಣಾನಿ। ‘‘ವಿಪಾಕವಟ್ಟಭೂತೇ’’ ತಿ ಚ ಇದಂ ಪವತ್ತವಿಸೇಸನಂ ದಟ್ಠಬ್ಬಂ। ವಟ್ಟೂಪತ್ಥಮ್ಭಕಾ ತಿ ವಟ್ಟತ್ತಯೂಪನಿಸ್ಸಯಾ। ಇತರೇ ತಿ ಅಕಮ್ಮಜಾ। ತಸ್ಮಿ ನ್ತಿ ಯಥಾವುತ್ತೇ ಆಹಾರಚತುಕ್ಕೇ। ವತ್ತುಂ ವಟ್ಟನ್ತೀ ತಿ ತಣ್ಹಾನಿದಾನೂಪನಿಸ್ಸಯತೋ ‘‘ತಣ್ಹಾನಿದಾನಾ’’ತಿ ವತ್ತುಂ ಯುಜ್ಜನ್ತಿ। | പടിസന്ധിപവത്തിഫസ്സാദയോ തി പടിസന്ധിയം പവത്തേ ച ഉപ്പന്നഫസ്സമനോസഞ്ചേതനാവിഞ്ഞാണാനി. ‘‘വിപാകവട്ടഭൂതേ’’ തി ച ഇദം പവത്തവിസേസനം ദട്ഠബ്ബം. വട്ടൂപത്ഥമ്ഭകാ തി വട്ടത്തയൂപനിസ്സയാ. ഇതരേ തി അകമ്മജാ. തസ്മി ന്തി യഥാവുത്തേ ആഹാരചതുക്കേ. വത്തും വട്ടന്തീ തി തണ്ഹാനിദാനൂപനിസ്സയതോ ‘‘തണ്ഹാനിദാനാ’’തി വത്തും യുജ്ജന്തി. | පටිසන්ධිපවත්තිඵස්සාදයො ති පටිසන්ධියං පවත්තෙ ච උප්පන්නඵස්සමනොසඤ්චෙතනාවිඤ්ඤාණානි. ‘‘විපාකවට්ටභූතෙ’’ ති ච ඉදං පවත්තවිසෙසනං දට්ඨබ්බං. වට්ටූපත්ථම්භකා ති වට්ටත්තයූපනිස්සයා. ඉතරෙ ති අකම්මජා. තස්මි න්ති යථාවුත්තෙ ආහාරචතුක්කෙ. වත්තුං වට්ටන්තී ති තණ්හානිදානූපනිස්සයතො ‘‘තණ්හානිදානා’’ති වත්තුං යුජ්ජන්ති. | படிஸந்தி⁴பவத்திப²ஸ்ஸாத³யோ தி படிஸந்தி⁴யங் பவத்தே ச உப்பன்னப²ஸ்ஸமனோஸஞ்சேதனாவிஞ்ஞாணானி. ‘‘விபாகவட்டபூ⁴தே’’ தி ச இத³ங் பவத்தவிஸேஸனங் த³ட்ட²ப்³ப³ங். வட்டூபத்த²ம்ப⁴கா தி வட்டத்தயூபனிஸ்ஸயா. இதரே தி அகம்மஜா. தஸ்மி ந்தி யதா²வுத்தே ஆஹாரசதுக்கே. வத்துங் வட்டந்தீ தி தண்ஹானிதா³னூபனிஸ்ஸயதோ ‘‘தண்ஹானிதா³னா’’தி வத்துங் யுஜ்ஜந்தி. | పటిసన్ధిపవత్తిఫస్సాదయో తి పటిసన్ధియం పవత్తే చ ఉప్పన్నఫస్సమనోసఞ్చేతనావిఞ్ఞాణాని. ‘‘విపాకవట్టభూతే’’ తి చ ఇదం పవత్తవిసేసనం దట్ఠబ్బం. వట్టూపత్థమ్భకా తి వట్టత్తయూపనిస్సయా. ఇతరే తి అకమ్మజా. తస్మి న్తి యథావుత్తే ఆహారచతుక్కే. వత్తుం వట్టన్తీ తి తణ్హానిదానూపనిస్సయతో ‘‘తణ్హానిదానా’’తి వత్తుం యుజ్జన్తి. | ปฏิสนฺธิปวตฺติผสฺสาทโย ติ ปฏิสนฺธิยํ ปวตฺเต จ อุปฺปนฺนผสฺสมโนสญฺเจตนาวิญฺญาณานิฯ ‘‘วิปากวฏฺฏภูเต’’ ติ จ อิทํ ปวตฺตวิเสสนํ ทฏฺฐพฺพํฯ วฏฺฏูปตฺถมฺภกา ติ วฏฺฏตฺตยูปนิสฺสยาฯ อิตเร ติ อกมฺมชาฯ ตสฺมิ นฺติ ยถาวุตฺเต อาหารจตุกฺเกฯ วตฺตุํ วฏฺฏนฺตี ติ ตณฺหานิทานูปนิสฺสยโต ‘‘ตณฺหานิทานา’’ติ วตฺตุํ ยุชฺชนฺติฯ | པ་ཊི་ས་ནྡྷི་པ་ཝ་ཏྟི་ཕ་སྶཱ་ད་ཡོ ཏི པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཡཾ པ་ཝ་ཏྟེ ཙ ཨུ་པྤ་ནྣ་ཕ་སྶ་མ་ནོ་ས་ཉྩེ་ཏ་ནཱ་ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་ནི། ‘‘ཝི་པཱ་ཀ་ཝ་ཊྚ་བྷཱུ་ཏེ’’ ཏི ཙ ཨི་དཾ པ་ཝ་ཏྟ་ཝི་སེ་ས་ནཾ ད་ཊྛ་བྦཾ། ཝ་ཊྚཱུ་པ་ཏྠ་མྦྷ་ཀཱ ཏི ཝ་ཊྚ་ཏྟ་ཡཱུ་པ་ནི་སྶ་ཡཱ། ཨི་ཏ་རེ ཏི ཨ་ཀ་མྨ་ཛཱ། ཏ་སྨི ནྟི ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟེ ཨཱ་ཧཱ་ར་ཙ་ཏུ་ཀྐེ། ཝ་ཏྟུཾ ཝ་ཊྚ་ནྟཱི ཏི ཏ་ཎྷཱ་ནི་དཱ་ནཱུ་པ་ནི་སྶ་ཡ་ཏོ ‘‘ཏ་ཎྷཱ་ནི་དཱ་ནཱ’’ཏི ཝ་ཏྟུཾ ཡུ་ཛྫ་ནྟི། |
1,503 | bodytext | Yathā ariyamaggo antadvayavajjitamajjhimapaṭipadābhāvato ‘‘ñāyo’’ti vuccati, evaṃ paṭiccasamuppādopīti āha ‘‘ñāyoti maggo, soyeva vā paṭiccasamuppādo’’ ti. Attano paṭivedhāya saṃvattati asammohapaṭivedhena paṭivijjhitabbattā. Saṃvattatī ti ca nimittassa kattūpacāravasenetaṃ vuttaṃ yathā ‘‘ariyabhāvakarāni saccāni ariyasaccānī’’ti. Pakatiādayo heṭṭhā saccavibhaṅge hetuvippaṭipattikathāyaṃ dassitā eva. Akāraṇaṃ ‘‘kāraṇa’’nti gaṇhanti yathā kāpilādayo. Na kiñci kāraṇaṃ bujjhanti yathā taṃ aññe bālaputhujjanā. Itarāsa nti majjhato paṭṭhāya yāva pariyosānā desanādīnaṃ tissannaṃ. Tadatthatāsambhavepī ti yathāsakehi kāraṇehi pavattidassanatthatāsambhavepi. Atthantarasabbhāvato ti payojanantarasabbhāvato. Vuttāni hi aṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 225) ‘‘jarāmaraṇādikassa dukkhassa attanā adhigatakāraṇasandassanatthaṃ. Āhāranidānavavatthāpanānusārena yāva atītaṃ addhānaṃ atiharitvā puna atītaddhato pabhuti hetuphalapaṭipāṭisandassanatthaṃ. Anāgataddhahetusamuṭṭhānato pabhuti anāgataddhasandassanattha’’nti tissannaṃ yathākkamaṃ tīṇi payojanāni. | ယထာ အရိယမဂ္ဂေါ အန္တဒွယဝဇ္ဇိတမဇ္ဈိမပဋိပဒာဘာဝတော ‘‘ဉာယော’’တိ ဝုစ္စတိ၊ ဧဝံ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒောပီတိ အာဟ ‘‘ဉာယောတိ မဂ္ဂေါ၊ သောယေဝ ဝါ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒော’’ တိ။ အတ္တနော ပဋိဝေဓာယ သံဝတ္တတိ အသမ္မောဟပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗတ္တာ။ သံဝတ္တတီ တိ စ နိမိတ္တဿ ကတ္တူပစာရဝသေနေတံ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘အရိယဘာဝကရာနိ သစ္စာနိ အရိယသစ္စာနီ’’တိ။ ပကတိအာဒယော ဟေဋ္ဌာ သစ္စဝိဘင်္ဂေ ဟေတုဝိပ္ပဋိပတ္တိကထာယံ ဒဿိတာ ဧဝ။ အကာရဏံ ‘‘ကာရဏ’’န္တိ ဂဏှန္တိ ယထာ ကာပိလာဒယော။ န ကိဉ္စိ ကာရဏံ ဗုဇ္ဈန္တိ ယထာ တံ အညေ ဗာလပုထုဇ္ဇနာ။ ဣတရာသ န္တိ မဇ္ဈတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ ဒေသနာဒီနံ တိဿန္နံ။ တဒတ္ထတာသမ္ဘဝေပီ တိ ယထာသကေဟိ ကာရဏေဟိ ပဝတ္တိဒဿနတ္ထတာသမ္ဘဝေပိ။ အတ္ထန္တရသဗ္ဘာဝတော တိ ပယောဇနန္တရသဗ္ဘာဝတော။ ဝုတ္တာနိ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၅) ‘‘ဇရာမရဏာဒိကဿ ဒုက္ခဿ အတ္တနာ အဓိဂတကာရဏသန္ဒဿနတ္ထံ။ အာဟာရနိဒာနဝဝတ္ထာပနာနုသာရေန ယာဝ အတီတံ အဒ္ဓါနံ အတိဟရိတွာ ပုန အတီတဒ္ဓတော ပဘုတိ ဟေတုဖလပဋိပါဋိသန္ဒဿနတ္ထံ။ အနာဂတဒ္ဓဟေတုသမုဋ္ဌာနတော ပဘုတိ အနာဂတဒ္ဓသန္ဒဿနတ္ထ’’န္တိ တိဿန္နံ ယထာက္ကမံ တီဏိ ပယောဇနာနိ။ | যথা অরিযমগ্গো অন্তদ্ৰযৰজ্জিতমজ্ঝিমপটিপদাভাৰতো ‘‘ঞাযো’’তি ৰুচ্চতি, এৰং পটিচ্চসমুপ্পাদোপীতি আহ ‘‘ঞাযোতি মগ্গো, সোযেৰ ৰা পটিচ্চসমুপ্পাদো’’ তি। অত্তনো পটিৰেধায সংৰত্ততি অসম্মোহপটিৰেধেন পটিৰিজ্ঝিতব্বত্তা। সংৰত্ততী তি চ নিমিত্তস্স কত্তূপচারৰসেনেতং ৰুত্তং যথা ‘‘অরিযভাৰকরানি সচ্চানি অরিযসচ্চানী’’তি। পকতিআদযো হেট্ঠা সচ্চৰিভঙ্গে হেতুৰিপ্পটিপত্তিকথাযং দস্সিতা এৰ। অকারণং ‘‘কারণ’’ন্তি গণ্হন্তি যথা কাপিলাদযো। ন কিঞ্চি কারণং বুজ্ঝন্তি যথা তং অঞ্ঞে বালপুথুজ্জনা। ইতরাস ন্তি মজ্ঝতো পট্ঠায যাৰ পরিযোসানা দেসনাদীনং তিস্সন্নং। তদত্থতাসম্ভৰেপী তি যথাসকেহি কারণেহি পৰত্তিদস্সনত্থতাসম্ভৰেপি। অত্থন্তরসব্ভাৰতো তি পযোজনন্তরসব্ভাৰতো। ৰুত্তানি হি অট্ঠকথাযং (ৰিভ॰ অট্ঠ॰ ২২৫) ‘‘জরামরণাদিকস্স দুক্খস্স অত্তনা অধিগতকারণসন্দস্সনত্থং। আহারনিদানৰৰত্থাপনানুসারেন যাৰ অতীতং অদ্ধানং অতিহরিত্ৰা পুন অতীতদ্ধতো পভুতি হেতুফলপটিপাটিসন্দস্সনত্থং। অনাগতদ্ধহেতুসমুট্ঠানতো পভুতি অনাগতদ্ধসন্দস্সনত্থ’’ন্তি তিস্সন্নং যথাক্কমং তীণি পযোজনানি। | яат̇аа арияамаг̇г̇о анд̇ад̣̇ваяаваж̇ж̇ид̇амаж̇жхимабадибад̣̇аабхаавад̇о ‘‘н̃ааяо’’д̇и вужжад̇и, звам̣ бадижжасамуббаад̣̇обийд̇и ааха ‘‘н̃ааяод̇и маг̇г̇о, соязва ваа бадижжасамуббаад̣̇о’’ д̇и. ад̇д̇ано бадивзд̇хааяа сам̣вад̇д̇ад̇и асаммохабадивзд̇хзна бадивиж̇жхид̇аб̣б̣ад̇д̇аа. сам̣вад̇д̇ад̇ий д̇и жа нимид̇д̇асса гад̇д̇уубажааравасзнзд̇ам̣ вуд̇д̇ам̣ яат̇аа ‘‘арияабхаавагараани сажжаани арияасажжааний’’д̇и. багад̇иаад̣̇аяо хздтаа сажжавибхан̇г̇з хзд̇увиббадибад̇д̇игат̇ааяам̣ д̣̇ассид̇аа зва. агааран̣ам̣ ‘‘гааран̣а’’нд̇и г̇ан̣ханд̇и яат̇аа гаабилаад̣̇аяо. на гин̃жи гааран̣ам̣ б̣уж̇жханд̇и яат̇аа д̇ам̣ ан̃н̃з б̣аалабут̇уж̇ж̇анаа. ид̇арааса нд̇и маж̇жхад̇о бадтааяа яаава барияосаанаа д̣̇зсанаад̣̇ийнам̣ д̇иссаннам̣. д̇ад̣̇ад̇т̇ад̇аасамбхавзбий д̇и яат̇аасагзхи гааран̣зхи бавад̇д̇ид̣̇ассанад̇т̇ад̇аасамбхавзби. ад̇т̇анд̇арасаб̣бхаавад̇о д̇и баяож̇ананд̇арасаб̣бхаавад̇о. вуд̇д̇аани хи адтагат̇ааяам̣ (вибха. адта. 225) ‘‘ж̇араамаран̣аад̣̇игасса д̣̇угкасса ад̇д̇анаа ад̇хиг̇ад̇агааран̣асанд̣̇ассанад̇т̇ам̣. аахааранид̣̇аанававад̇т̇аабанаанусаарзна яаава ад̇ийд̇ам̣ ад̣̇д̇хаанам̣ ад̇ихарид̇ваа буна ад̇ийд̇ад̣̇д̇хад̇о бабхуд̇и хзд̇упалабадибаадисанд̣̇ассанад̇т̇ам̣. анааг̇ад̇ад̣̇д̇хахзд̇усамудтаанад̇о бабхуд̇и анааг̇ад̇ад̣̇д̇хасанд̣̇ассанад̇т̇а’’нд̇и д̇иссаннам̣ яат̇ааггамам̣ д̇ийн̣и баяож̇анаани. | यथा अरियमग्गो अन्तद्वयवज्जितमज्झिमपटिपदाभावतो ‘‘ञायो’’ति वुच्चति, एवं पटिच्चसमुप्पादोपीति आह ‘‘ञायोति मग्गो, सोयेव वा पटिच्चसमुप्पादो’’ ति। अत्तनो पटिवेधाय संवत्तति असम्मोहपटिवेधेन पटिविज्झितब्बत्ता। संवत्तती ति च निमित्तस्स कत्तूपचारवसेनेतं वुत्तं यथा ‘‘अरियभावकरानि सच्चानि अरियसच्चानी’’ति। पकतिआदयो हेट्ठा सच्चविभङ्गे हेतुविप्पटिपत्तिकथायं दस्सिता एव। अकारणं ‘‘कारण’’न्ति गण्हन्ति यथा कापिलादयो। न किञ्चि कारणं बुज्झन्ति यथा तं अञ्ञे बालपुथुज्जना। इतरास न्ति मज्झतो पट्ठाय याव परियोसाना देसनादीनं तिस्सन्नं। तदत्थतासम्भवेपी ति यथासकेहि कारणेहि पवत्तिदस्सनत्थतासम्भवेपि। अत्थन्तरसब्भावतो ति पयोजनन्तरसब्भावतो। वुत्तानि हि अट्ठकथायं (विभ॰ अट्ठ॰ २२५) ‘‘जरामरणादिकस्स दुक्खस्स अत्तना अधिगतकारणसन्दस्सनत्थं। आहारनिदानववत्थापनानुसारेन याव अतीतं अद्धानं अतिहरित्वा पुन अतीतद्धतो पभुति हेतुफलपटिपाटिसन्दस्सनत्थं। अनागतद्धहेतुसमुट्ठानतो पभुति अनागतद्धसन्दस्सनत्थ’’न्ति तिस्सन्नं यथाक्कमं तीणि पयोजनानि। | યથા અરિયમગ્ગો અન્તદ્વયવજ્જિતમજ્ઝિમપટિપદાભાવતો ‘‘ઞાયો’’તિ વુચ્ચતિ, એવં પટિચ્ચસમુપ્પાદોપીતિ આહ ‘‘ઞાયોતિ મગ્ગો, સોયેવ વા પટિચ્ચસમુપ્પાદો’’ તિ. અત્તનો પટિવેધાય સંવત્તતિ અસમ્મોહપટિવેધેન પટિવિજ્ઝિતબ્બત્તા. સંવત્તતી તિ ચ નિમિત્તસ્સ કત્તૂપચારવસેનેતં વુત્તં યથા ‘‘અરિયભાવકરાનિ સચ્ચાનિ અરિયસચ્ચાની’’તિ. પકતિઆદયો હેટ્ઠા સચ્ચવિભઙ્ગે હેતુવિપ્પટિપત્તિકથાયં દસ્સિતા એવ. અકારણં ‘‘કારણ’’ન્તિ ગણ્હન્તિ યથા કાપિલાદયો. ન કિઞ્ચિ કારણં બુજ્ઝન્તિ યથા તં અઞ્ઞે બાલપુથુજ્જના. ઇતરાસ ન્તિ મજ્ઝતો પટ્ઠાય યાવ પરિયોસાના દેસનાદીનં તિસ્સન્નં. તદત્થતાસમ્ભવેપી તિ યથાસકેહિ કારણેહિ પવત્તિદસ્સનત્થતાસમ્ભવેપિ. અત્થન્તરસબ્ભાવતો તિ પયોજનન્તરસબ્ભાવતો. વુત્તાનિ હિ અટ્ઠકથાયં (વિભ॰ અટ્ઠ॰ ૨૨૫) ‘‘જરામરણાદિકસ્સ દુક્ખસ્સ અત્તના અધિગતકારણસન્દસ્સનત્થં. આહારનિદાનવવત્થાપનાનુસારેન યાવ અતીતં અદ્ધાનં અતિહરિત્વા પુન અતીતદ્ધતો પભુતિ હેતુફલપટિપાટિસન્દસ્સનત્થં. અનાગતદ્ધહેતુસમુટ્ઠાનતો પભુતિ અનાગતદ્ધસન્દસ્સનત્થ’’ન્તિ તિસ્સન્નં યથાક્કમં તીણિ પયોજનાનિ. | ਯਥਾ ਅਰਿਯਮਗ੍ਗੋ ਅਨ੍ਤਦ੍વਯવਜ੍ਜਿਤਮਜ੍ਝਿਮਪਟਿਪਦਾਭਾવਤੋ ‘‘ਞਾਯੋ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚਤਿ, ਏવਂ ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦੋਪੀਤਿ ਆਹ ‘‘ਞਾਯੋਤਿ ਮਗ੍ਗੋ, ਸੋਯੇવ વਾ ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦੋ’’ ਤਿ। ਅਤ੍ਤਨੋ ਪਟਿવੇਧਾਯ ਸਂવਤ੍ਤਤਿ ਅਸਮ੍ਮੋਹਪਟਿવੇਧੇਨ ਪਟਿવਿਜ੍ਝਿਤਬ੍ਬਤ੍ਤਾ। ਸਂવਤ੍ਤਤੀ ਤਿ ਚ ਨਿਮਿਤ੍ਤਸ੍ਸ ਕਤ੍ਤੂਪਚਾਰવਸੇਨੇਤਂ વੁਤ੍ਤਂ ਯਥਾ ‘‘ਅਰਿਯਭਾવਕਰਾਨਿ ਸਚ੍ਚਾਨਿ ਅਰਿਯਸਚ੍ਚਾਨੀ’’ਤਿ। ਪਕਤਿਆਦਯੋ ਹੇਟ੍ਠਾ ਸਚ੍ਚવਿਭਙ੍ਗੇ ਹੇਤੁવਿਪ੍ਪਟਿਪਤ੍ਤਿਕਥਾਯਂ ਦਸ੍ਸਿਤਾ ਏવ। ਅਕਾਰਣਂ ‘‘ਕਾਰਣ’’ਨ੍ਤਿ ਗਣ੍ਹਨ੍ਤਿ ਯਥਾ ਕਾਪਿਲਾਦਯੋ। ਨ ਕਿਞ੍ਚਿ ਕਾਰਣਂ ਬੁਜ੍ਝਨ੍ਤਿ ਯਥਾ ਤਂ ਅਞ੍ਞੇ ਬਾਲਪੁਥੁਜ੍ਜਨਾ। ਇਤਰਾਸ ਨ੍ਤਿ ਮਜ੍ਝਤੋ ਪਟ੍ਠਾਯ ਯਾવ ਪਰਿਯੋਸਾਨਾ ਦੇਸਨਾਦੀਨਂ ਤਿਸ੍ਸਨ੍ਨਂ। ਤਦਤ੍ਥਤਾਸਮ੍ਭવੇਪੀ ਤਿ ਯਥਾਸਕੇਹਿ ਕਾਰਣੇਹਿ ਪવਤ੍ਤਿਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਤਾਸਮ੍ਭવੇਪਿ। ਅਤ੍ਥਨ੍ਤਰਸਬ੍ਭਾવਤੋ ਤਿ ਪਯੋਜਨਨ੍ਤਰਸਬ੍ਭਾવਤੋ। વੁਤ੍ਤਾਨਿ ਹਿ ਅਟ੍ਠਕਥਾਯਂ (વਿਭ॰ ਅਟ੍ਠ॰ ੨੨੫) ‘‘ਜਰਾਮਰਣਾਦਿਕਸ੍ਸ ਦੁਕ੍ਖਸ੍ਸ ਅਤ੍ਤਨਾ ਅਧਿਗਤਕਾਰਣਸਨ੍ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ। ਆਹਾਰਨਿਦਾਨવવਤ੍ਥਾਪਨਾਨੁਸਾਰੇਨ ਯਾવ ਅਤੀਤਂ ਅਦ੍ਧਾਨਂ ਅਤਿਹਰਿਤ੍વਾ ਪੁਨ ਅਤੀਤਦ੍ਧਤੋ ਪਭੁਤਿ ਹੇਤੁਫਲਪਟਿਪਾਟਿਸਨ੍ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ। ਅਨਾਗਤਦ੍ਧਹੇਤੁਸਮੁਟ੍ਠਾਨਤੋ ਪਭੁਤਿ ਅਨਾਗਤਦ੍ਧਸਨ੍ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥ’’ਨ੍ਤਿ ਤਿਸ੍ਸਨ੍ਨਂ ਯਥਾਕ੍ਕਮਂ ਤੀਣਿ ਪਯੋਜਨਾਨਿ। | យថា អរិយមគ្គោ អន្តទ្វយវជ្ជិតមជ្ឈិមបដិបទាភាវតោ ‘‘ញាយោ’’តិ វុច្ចតិ, ឯវំ បដិច្ចសមុប្បាទោបីតិ អាហ ‘‘ញាយោតិ មគ្គោ, សោយេវ វា បដិច្ចសមុប្បាទោ’’ តិ។ អត្តនោ បដិវេធាយ សំវត្តតិ អសម្មោហបដិវេធេន បដិវិជ្ឈិតព្ពត្តា។ សំវត្តតី តិ ច និមិត្តស្ស កត្តូបចារវសេនេតំ វុត្តំ យថា ‘‘អរិយភាវករានិ សច្ចានិ អរិយសច្ចានី’’តិ។ បកតិអាទយោ ហេដ្ឋា សច្ចវិភង្គេ ហេតុវិប្បដិបត្តិកថាយំ ទស្សិតា ឯវ។ អការណំ ‘‘ការណ’’ន្តិ គណ្ហន្តិ យថា កាបិលាទយោ។ ន កិញ្ចិ ការណំ ពុជ្ឈន្តិ យថា តំ អញ្ញេ ពាលបុថុជ្ជនា។ ឥតរាស ន្តិ មជ្ឈតោ បដ្ឋាយ យាវ បរិយោសានា ទេសនាទីនំ តិស្សន្នំ។ តទត្ថតាសម្ភវេបី តិ យថាសកេហិ ការណេហិ បវត្តិទស្សនត្ថតាសម្ភវេបិ។ អត្ថន្តរសព្ភាវតោ តិ បយោជនន្តរសព្ភាវតោ។ វុត្តានិ ហិ អដ្ឋកថាយំ (វិភ. អដ្ឋ. ២២៥) ‘‘ជរាមរណាទិកស្ស ទុក្ខស្ស អត្តនា អធិគតការណសន្ទស្សនត្ថំ។ អាហារនិទានវវត្ថាបនានុសារេន យាវ អតីតំ អទ្ធានំ អតិហរិត្វា បុន អតីតទ្ធតោ បភុតិ ហេតុផលបដិបាដិសន្ទស្សនត្ថំ។ អនាគតទ្ធហេតុសមុដ្ឋានតោ បភុតិ អនាគតទ្ធសន្ទស្សនត្ថ’’ន្តិ តិស្សន្នំ យថាក្កមំ តីណិ បយោជនានិ។ | ಯಥಾ ಅರಿಯಮಗ್ಗೋ ಅನ್ತದ್ವಯವಜ್ಜಿತಮಜ್ಝಿಮಪಟಿಪದಾಭಾವತೋ ‘‘ಞಾಯೋ’’ತಿ ವುಚ್ಚತಿ, ಏವಂ ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದೋಪೀತಿ ಆಹ ‘‘ಞಾಯೋತಿ ಮಗ್ಗೋ, ಸೋಯೇವ ವಾ ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದೋ’’ ತಿ। ಅತ್ತನೋ ಪಟಿವೇಧಾಯ ಸಂವತ್ತತಿ ಅಸಮ್ಮೋಹಪಟಿವೇಧೇನ ಪಟಿವಿಜ್ಝಿತಬ್ಬತ್ತಾ। ಸಂವತ್ತತೀ ತಿ ಚ ನಿಮಿತ್ತಸ್ಸ ಕತ್ತೂಪಚಾರವಸೇನೇತಂ ವುತ್ತಂ ಯಥಾ ‘‘ಅರಿಯಭಾವಕರಾನಿ ಸಚ್ಚಾನಿ ಅರಿಯಸಚ್ಚಾನೀ’’ತಿ। ಪಕತಿಆದಯೋ ಹೇಟ್ಠಾ ಸಚ್ಚವಿಭಙ್ಗೇ ಹೇತುವಿಪ್ಪಟಿಪತ್ತಿಕಥಾಯಂ ದಸ್ಸಿತಾ ಏವ। ಅಕಾರಣಂ ‘‘ಕಾರಣ’’ನ್ತಿ ಗಣ್ಹನ್ತಿ ಯಥಾ ಕಾಪಿಲಾದಯೋ। ನ ಕಿಞ್ಚಿ ಕಾರಣಂ ಬುಜ್ಝನ್ತಿ ಯಥಾ ತಂ ಅಞ್ಞೇ ಬಾಲಪುಥುಜ್ಜನಾ। ಇತರಾಸ ನ್ತಿ ಮಜ್ಝತೋ ಪಟ್ಠಾಯ ಯಾವ ಪರಿಯೋಸಾನಾ ದೇಸನಾದೀನಂ ತಿಸ್ಸನ್ನಂ। ತದತ್ಥತಾಸಮ್ಭವೇಪೀ ತಿ ಯಥಾಸಕೇಹಿ ಕಾರಣೇಹಿ ಪವತ್ತಿದಸ್ಸನತ್ಥತಾಸಮ್ಭವೇಪಿ। ಅತ್ಥನ್ತರಸಬ್ಭಾವತೋ ತಿ ಪಯೋಜನನ್ತರಸಬ್ಭಾವತೋ। ವುತ್ತಾನಿ ಹಿ ಅಟ್ಠಕಥಾಯಂ (ವಿಭ॰ ಅಟ್ಠ॰ ೨೨೫) ‘‘ಜರಾಮರಣಾದಿಕಸ್ಸ ದುಕ್ಖಸ್ಸ ಅತ್ತನಾ ಅಧಿಗತಕಾರಣಸನ್ದಸ್ಸನತ್ಥಂ। ಆಹಾರನಿದಾನವವತ್ಥಾಪನಾನುಸಾರೇನ ಯಾವ ಅತೀತಂ ಅದ್ಧಾನಂ ಅತಿಹರಿತ್ವಾ ಪುನ ಅತೀತದ್ಧತೋ ಪಭುತಿ ಹೇತುಫಲಪಟಿಪಾಟಿಸನ್ದಸ್ಸನತ್ಥಂ। ಅನಾಗತದ್ಧಹೇತುಸಮುಟ್ಠಾನತೋ ಪಭುತಿ ಅನಾಗತದ್ಧಸನ್ದಸ್ಸನತ್ಥ’’ನ್ತಿ ತಿಸ್ಸನ್ನಂ ಯಥಾಕ್ಕಮಂ ತೀಣಿ ಪಯೋಜನಾನಿ। | യഥാ അരിയമഗ്ഗോ അന്തദ്വയവജ്ജിതമജ്ഝിമപടിപദാഭാവതോ ‘‘ഞായോ’’തി വുച്ചതി, ഏവം പടിച്ചസമുപ്പാദോപീതി ആഹ ‘‘ഞായോതി മഗ്ഗോ, സോയേവ വാ പടിച്ചസമുപ്പാദോ’’ തി. അത്തനോ പടിവേധായ സംവത്തതി അസമ്മോഹപടിവേധേന പടിവിജ്ഝിതബ്ബത്താ. സംവത്തതീ തി ച നിമിത്തസ്സ കത്തൂപചാരവസേനേതം വുത്തം യഥാ ‘‘അരിയഭാവകരാനി സച്ചാനി അരിയസച്ചാനീ’’തി. പകതിആദയോ ഹെട്ഠാ സച്ചവിഭങ്ഗേ ഹേതുവിപ്പടിപത്തികഥായം ദസ്സിതാ ഏവ. അകാരണം ‘‘കാരണ’’ന്തി ഗണ്ഹന്തി യഥാ കാപിലാദയോ. ന കിഞ്ചി കാരണം ബുജ്ഝന്തി യഥാ തം അഞ്ഞേ ബാലപുഥുജ്ജനാ. ഇതരാസ ന്തി മജ്ഝതോ പട്ഠായ യാവ പരിയോസാനാ ദേസനാദീനം തിസ്സന്നം. തദത്ഥതാസമ്ഭവേപീ തി യഥാസകേഹി കാരണേഹി പവത്തിദസ്സനത്ഥതാസമ്ഭവേപി. അത്ഥന്തരസബ്ഭാവതോ തി പയോജനന്തരസബ്ഭാവതോ. വുത്താനി ഹി അട്ഠകഥായം (വിഭ॰ അട്ഠ॰ ൨൨൫) ‘‘ജരാമരണാദികസ്സ ദുക്ഖസ്സ അത്തനാ അധിഗതകാരണസന്ദസ്സനത്ഥം. ആഹാരനിദാനവവത്ഥാപനാനുസാരേന യാവ അതീതം അദ്ധാനം അതിഹരിത്വാ പുന അതീതദ്ധതോ പഭുതി ഹേതുഫലപടിപാടിസന്ദസ്സനത്ഥം. അനാഗതദ്ധഹേതുസമുട്ഠാനതോ പഭുതി അനാഗതദ്ധസന്ദസ്സനത്ഥ’’ന്തി തിസ്സന്നം യഥാക്കമം തീണി പയോജനാനി. | යථා අරියමග්ගො අන්තද්වයවජ්ජිතමජ්ඣිමපටිපදාභාවතො ‘‘ඤායො’’ති වුච්චති, එවං පටිච්චසමුප්පාදොපීති ආහ ‘‘ඤායොති මග්ගො, සොයෙව වා පටිච්චසමුප්පාදො’’ ති. අත්තනො පටිවෙධාය සංවත්තති අසම්මොහපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣිතබ්බත්තා. සංවත්තතී ති ච නිමිත්තස්ස කත්තූපචාරවසෙනෙතං වුත්තං යථා ‘‘අරියභාවකරානි සච්චානි අරියසච්චානී’’ති. පකතිආදයො හෙට්ඨා සච්චවිභඞ්ගෙ හෙතුවිප්පටිපත්තිකථායං දස්සිතා එව. අකාරණං ‘‘කාරණ’’න්ති ගණ්හන්ති යථා කාපිලාදයො. න කිඤ්චි කාරණං බුජ්ඣන්ති යථා තං අඤ්ඤෙ බාලපුථුජ්ජනා. ඉතරාස න්ති මජ්ඣතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා දෙසනාදීනං තිස්සන්නං. තදත්ථතාසම්භවෙපී ති යථාසකෙහි කාරණෙහි පවත්තිදස්සනත්ථතාසම්භවෙපි. අත්ථන්තරසබ්භාවතො ති පයොජනන්තරසබ්භාවතො. වුත්තානි හි අට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 225) ‘‘ජරාමරණාදිකස්ස දුක්ඛස්ස අත්තනා අධිගතකාරණසන්දස්සනත්ථං. ආහාරනිදානවවත්ථාපනානුසාරෙන යාව අතීතං අද්ධානං අතිහරිත්වා පුන අතීතද්ධතො පභුති හෙතුඵලපටිපාටිසන්දස්සනත්ථං. අනාගතද්ධහෙතුසමුට්ඨානතො පභුති අනාගතද්ධසන්දස්සනත්ථ’’න්ති තිස්සන්නං යථාක්කමං තීණි පයොජනානි. | யதா² அரியமக்³கோ³ அந்தத்³வயவஜ்ஜிதமஜ்ஜி²மபடிபதா³பா⁴வதோ ‘‘ஞாயோ’’தி வுச்சதி, ஏவங் படிச்சஸமுப்பாதோ³பீதி ஆஹ ‘‘ஞாயோதி மக்³கோ³, ஸோயேவ வா படிச்சஸமுப்பாதோ³’’ தி. அத்தனோ படிவேதா⁴ய ஸங்வத்ததி அஸம்மோஹபடிவேதே⁴ன படிவிஜ்ஜி²தப்³ப³த்தா. ஸங்வத்ததீ தி ச நிமித்தஸ்ஸ கத்தூபசாரவஸேனேதங் வுத்தங் யதா² ‘‘அரியபா⁴வகரானி ஸச்சானி அரியஸச்சானீ’’தி. பகதிஆத³யோ ஹெட்டா² ஸச்சவிப⁴ங்கே³ ஹேதுவிப்படிபத்திகதா²யங் த³ஸ்ஸிதா ஏவ. அகாரணங் ‘‘காரண’’ந்தி க³ண்ஹந்தி யதா² காபிலாத³யோ. ந கிஞ்சி காரணங் பு³ஜ்ஜ²ந்தி யதா² தங் அஞ்ஞே பா³லபுது²ஜ்ஜனா. இதராஸ ந்தி மஜ்ஜ²தோ பட்டா²ய யாவ பரியோஸானா தே³ஸனாதீ³னங் திஸ்ஸன்னங். தத³த்த²தாஸம்ப⁴வேபீ தி யதா²ஸகேஹி காரணேஹி பவத்தித³ஸ்ஸனத்த²தாஸம்ப⁴வேபி. அத்த²ந்தரஸப்³பா⁴வதோ தி பயோஜனந்தரஸப்³பா⁴வதோ. வுத்தானி ஹி அட்ட²கதா²யங் (விப⁴॰ அட்ட²॰ 225) ‘‘ஜராமரணாதி³கஸ்ஸ து³க்க²ஸ்ஸ அத்தனா அதி⁴க³தகாரணஸந்த³ஸ்ஸனத்த²ங். ஆஹாரனிதா³னவவத்தா²பனானுஸாரேன யாவ அதீதங் அத்³தா⁴னங் அதிஹரித்வா புன அதீதத்³த⁴தோ பபு⁴தி ஹேதுப²லபடிபாடிஸந்த³ஸ்ஸனத்த²ங். அனாக³தத்³த⁴ஹேதுஸமுட்டா²னதோ பபு⁴தி அனாக³தத்³த⁴ஸந்த³ஸ்ஸனத்த²’’ந்தி திஸ்ஸன்னங் யதா²க்கமங் தீணி பயோஜனானி. | యథా అరియమగ్గో అన్తద్వయవజ్జితమజ్ఝిమపటిపదాభావతో ‘‘ఞాయో’’తి వుచ్చతి, ఏవం పటిచ్చసముప్పాదోపీతి ఆహ ‘‘ఞాయోతి మగ్గో, సోయేవ వా పటిచ్చసముప్పాదో’’ తి. అత్తనో పటివేధాయ సంవత్తతి అసమ్మోహపటివేధేన పటివిజ్ఝితబ్బత్తా. సంవత్తతీ తి చ నిమిత్తస్స కత్తూపచారవసేనేతం వుత్తం యథా ‘‘అరియభావకరాని సచ్చాని అరియసచ్చానీ’’తి. పకతిఆదయో హేట్ఠా సచ్చవిభఙ్గే హేతువిప్పటిపత్తికథాయం దస్సితా ఏవ. అకారణం ‘‘కారణ’’న్తి గణ్హన్తి యథా కాపిలాదయో. న కిఞ్చి కారణం బుజ్ఝన్తి యథా తం అఞ్ఞే బాలపుథుజ్జనా. ఇతరాస న్తి మజ్ఝతో పట్ఠాయ యావ పరియోసానా దేసనాదీనం తిస్సన్నం. తదత్థతాసమ్భవేపీ తి యథాసకేహి కారణేహి పవత్తిదస్సనత్థతాసమ్భవేపి. అత్థన్తరసబ్భావతో తి పయోజనన్తరసబ్భావతో. వుత్తాని హి అట్ఠకథాయం (విభ॰ అట్ఠ॰ ౨౨౫) ‘‘జరామరణాదికస్స దుక్ఖస్స అత్తనా అధిగతకారణసన్దస్సనత్థం. ఆహారనిదానవవత్థాపనానుసారేన యావ అతీతం అద్ధానం అతిహరిత్వా పున అతీతద్ధతో పభుతి హేతుఫలపటిపాటిసన్దస్సనత్థం. అనాగతద్ధహేతుసముట్ఠానతో పభుతి అనాగతద్ధసన్దస్సనత్థ’’న్తి తిస్సన్నం యథాక్కమం తీణి పయోజనాని. | ยถา อริยมคฺโค อนฺตทฺวยวชฺชิตมชฺฌิมปฏิปทาภาวโต ‘‘ญาโย’’ติ วุจฺจติ, เอวํ ปฏิจฺจสมุปฺปาโทปีติ อาห ‘‘ญาโยติ มคฺโค, โสเยว วา ปฏิจฺจสมุปฺปาโท’’ ติฯ อตฺตโน ปฏิเวธาย สํวตฺตติ อสมฺโมหปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌิตพฺพตฺตาฯ สํวตฺตตี ติ จ นิมิตฺตสฺส กตฺตูปจารวเสเนตํ วุตฺตํ ยถา ‘‘อริยภาวกรานิ สจฺจานิ อริยสจฺจานี’’ติฯ ปกติอาทโย เหฏฺฐา สจฺจวิภงฺเค เหตุวิปฺปฏิปตฺติกถายํ ทสฺสิตา เอวฯ อการณํ ‘‘การณ’’นฺติ คณฺหนฺติ ยถา กาปิลาทโยฯ น กิญฺจิ การณํ พุชฺฌนฺติ ยถา ตํ อญฺเญ พาลปุถุชฺชนาฯ อิตราส นฺติ มชฺฌโต ปฏฺฐาย ยาว ปริโยสานา เทสนาทีนํ ติสฺสนฺนํฯ ตทตฺถตาสมฺภเวปี ติ ยถาสเกหิ การเณหิ ปวตฺติทสฺสนตฺถตาสมฺภเวปิฯ อตฺถนฺตรสพฺภาวโต ติ ปโยชนนฺตรสพฺภาวโตฯ วุตฺตานิ หิ อฏฺฐกถายํ (วิภ. อฏฺฐ. ๒๒๕) ‘‘ชรามรณาทิกสฺส ทุกฺขสฺส อตฺตนา อธิคตการณสนฺทสฺสนตฺถํฯ อาหารนิทานววตฺถาปนานุสาเรน ยาว อตีตํ อทฺธานํ อติหริตฺวา ปุน อตีตทฺธโต ปภุติ เหตุผลปฏิปาฏิสนฺทสฺสนตฺถํฯ อนาคตทฺธเหตุสมุฏฺฐานโต ปภุติ อนาคตทฺธสนฺทสฺสนตฺถ’’นฺติ ติสฺสนฺนํ ยถากฺกมํ ตีณิ ปโยชนานิฯ | ཡ་ཐཱ ཨ་རི་ཡ་མ་གྒོ ཨ་ནྟ་དྭ་ཡ་ཝ་ཛྫི་ཏ་མ་ཛ྄ཛྷི་མ་པ་ཊི་པ་དཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ‘‘ཉཱ་ཡོ’’ཏི ཝུ་ཙྩ་ཏི, ཨེ་ཝཾ པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་དོ་པཱི་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ཉཱ་ཡོ་ཏི མ་གྒོ, སོ་ཡེ་ཝ ཝཱ པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་དོ’’ ཏི། ཨ་ཏྟ་ནོ པ་ཊི་ཝེ་དྷཱ་ཡ སཾ་ཝ་ཏྟ་ཏི ཨ་ས་མྨོ་ཧ་པ་ཊི་ཝེ་དྷེ་ན པ་ཊི་ཝི་ཛ྄ཛྷི་ཏ་བྦ་ཏྟཱ། སཾ་ཝ་ཏྟ་ཏཱི ཏི ཙ ནི་མི་ཏྟ་སྶ ཀ་ཏྟཱུ་པ་ཙཱ་ར་ཝ་སེ་ནེ་ཏཾ ཝུ་ཏྟཾ ཡ་ཐཱ ‘‘ཨ་རི་ཡ་བྷཱ་ཝ་ཀ་རཱ་ནི ས་ཙྩཱ་ནི ཨ་རི་ཡ་ས་ཙྩཱ་ནཱི’’ཏི། པ་ཀ་ཏི་ཨཱ་ད་ཡོ ཧེ་ཊྛཱ ས་ཙྩ་ཝི་བྷ་ངྒེ ཧེ་ཏུ་ཝི་པྤ་ཊི་པ་ཏྟི་ཀ་ཐཱ་ཡཾ ད་སྶི་ཏཱ ཨེ་ཝ། ཨ་ཀཱ་ར་ཎཾ ‘‘ཀཱ་ར་ཎ’’ནྟི ག་ཎྷ་ནྟི ཡ་ཐཱ ཀཱ་པི་ལཱ་ད་ཡོ། ན ཀི་ཉྩི ཀཱ་ར་ཎཾ བུ་ཛ྄ཛྷ་ནྟི ཡ་ཐཱ ཏཾ ཨ་ཉྙེ བཱ་ལ་པུ་ཐུ་ཛྫ་ནཱ། ཨི་ཏ་རཱ་ས ནྟི མ་ཛ྄ཛྷ་ཏོ པ་ཊྛཱ་ཡ ཡཱ་ཝ པ་རི་ཡོ་སཱ་ནཱ དེ་ས་ནཱ་དཱི་ནཾ ཏི་སྶ་ནྣཾ། ཏ་ད་ཏྠ་ཏཱ་ས་མྦྷ་ཝེ་པཱི ཏི ཡ་ཐཱ་ས་ཀེ་ཧི ཀཱ་ར་ཎེ་ཧི པ་ཝ་ཏྟི་ད་སྶ་ན་ཏྠ་ཏཱ་ས་མྦྷ་ཝེ་པི། ཨ་ཏྠ་ནྟ་ར་ས་བྦྷཱ་ཝ་ཏོ ཏི པ་ཡོ་ཛ་ན་ནྟ་ར་ས་བྦྷཱ་ཝ་ཏོ། ཝུ་ཏྟཱ་ནི ཧི ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ (ཝི་བྷ॰ ཨ་ཊྛ॰ ༢༢༥) ‘‘ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཱ་དི་ཀ་སྶ དུ་ཀྑ་སྶ ཨ་ཏྟ་ནཱ ཨ་དྷི་ག་ཏ་ཀཱ་ར་ཎ་ས་ནྡ་སྶ་ན་ཏྠཾ། ཨཱ་ཧཱ་ར་ནི་དཱ་ན་ཝ་ཝ་ཏྠཱ་པ་ནཱ་ནུ་སཱ་རེ་ན ཡཱ་ཝ ཨ་ཏཱི་ཏཾ ཨ་དྡྷཱ་ནཾ ཨ་ཏི་ཧ་རི་ཏྭཱ པུ་ན ཨ་ཏཱི་ཏ་དྡྷ་ཏོ པ་བྷུ་ཏི ཧེ་ཏུ་ཕ་ལ་པ་ཊི་པཱ་ཊི་ས་ནྡ་སྶ་ན་ཏྠཾ། ཨ་ནཱ་ག་ཏ་དྡྷ་ཧེ་ཏུ་ས་མུ་ཊྛཱ་ན་ཏོ པ་བྷུ་ཏི ཨ་ནཱ་ག་ཏ་དྡྷ་ས་ནྡ་སྶ་ན་ཏྠ’’ནྟི ཏི་སྶ་ནྣཾ ཡ་ཐཱ་ཀྐ་མཾ ཏཱི་ཎི པ་ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི། |
1,504 | bodytext | Taṃtaṃphalapaṭivedho ti jātiādīnaṃ jarāmaraṇāditaṃtaṃphalāvagamo. Anuvilokayato ti purime vikappe vipassanānimittaṃ anuvilokanaṃ, dutiye desanānimittaṃ. Kāmupādānabhūtā taṇhā manosañcetanāhārasaṅkhātassa bhavassa, taṃsampayuttānaṃ, tannimittānañca sesāhārānaṃ visesapaccayo hotīti āha ‘‘āhārataṇhādayo paccuppannaddhā’’ ti. Ādi -saddena yāva viññāṇaṃ gahetabbaṃ. Āhārataṇhādayo ti ettha paccuppannakammavaṭṭapariyāpanne āhāre gahetvā addhayojanaṃ katvā anāgatavipākavaṭṭapariyāpanne gahetvā yojetuṃ vuttaṃ ‘‘āhārā vā taṇhāya pabhāvetabbā anāgato addhā’’ ti. Pabhāvetabbā ti āyatiṃ uppādetabbā. Yujjatī ti phalabhūte āhāre paccuppanne paccakkhato dassetvā ‘‘taṃnidānaṃ taṇhaṃ tassā nidāna’’ntiādinā phalaparamparāya kāraṇaparamparāya ca dassanaṃ tathābujjhanakānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayānulomato, dhammasabhāvāvilomanato ca yuttiyā saṅgayhati. Yadi taṇhādayo atīto addhā, taṇhāggahaṇeneva saṅkhārāvijjā gahitāti kimatthaṃ puna te gahitāti āha ‘‘saṅkhārāvijjā tatopi atītataro addhā vutto saṃsārassa anādibhāvadassanattha’’ nti. Atīta nti vā atītatāsāmaññena atītatarampi saṅgahitaṃ daṭṭhabbaṃ. | တံတံဖလပဋိဝေဓော တိ ဇာတိအာဒီနံ ဇရာမရဏာဒိတံတံဖလာဝဂမော။ အနုဝိလောကယတော တိ ပုရိမေ ဝိကပ္ပေ ဝိပဿနာနိမိတ္တံ အနုဝိလောကနံ၊ ဒုတိယေ ဒေသနာနိမိတ္တံ။ ကာမုပါဒာနဘူတာ တဏှာ မနောသဉ္စေတနာဟာရသင်္ခါတဿ ဘဝဿ၊ တံသမ္ပယုတ္တာနံ၊ တန္နိမိတ္တာနဉ္စ သေသာဟာရာနံ ဝိသေသပစ္စယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အာဟာရတဏှာဒယော ပစ္စုပ္ပန္နဒ္ဓါ’’ တိ။ အာဒိ -သဒ္ဒေန ယာဝ ဝိညာဏံ ဂဟေတဗ္ဗံ။ အာဟာရတဏှာဒယော တိ ဧတ္ထ ပစ္စုပ္ပန္နကမ္မဝဋ္ဋပရိယာပန္နေ အာဟာရေ ဂဟေတွာ အဒ္ဓယောဇနံ ကတွာ အနာဂတဝိပါကဝဋ္ဋပရိယာပန္နေ ဂဟေတွာ ယောဇေတုံ ဝုတ္တံ ‘‘အာဟာရာ ဝါ တဏှာယ ပဘာဝေတဗ္ဗာ အနာဂတော အဒ္ဓါ’’ တိ။ ပဘာဝေတဗ္ဗာ တိ အာယတိံ ဥပ္ပါဒေတဗ္ဗာ။ ယုဇ္ဇတီ တိ ဖလဘူတေ အာဟာရေ ပစ္စုပ္ပန္နေ ပစ္စက္ခတော ဒဿေတွာ ‘‘တံနိဒာနံ တဏှံ တဿာ နိဒာန’’န္တိအာဒိနာ ဖလပရမ္ပရာယ ကာရဏပရမ္ပရာယ စ ဒဿနံ တထာဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယာနုလောမတော၊ ဓမ္မသဘာဝါဝိလောမနတော စ ယုတ္တိယာ သင်္ဂယှတိ။ ယဒိ တဏှာဒယော အတီတော အဒ္ဓါ၊ တဏှာဂ္ဂဟဏေနေဝ သင်္ခါရာဝိဇ္ဇာ ဂဟိတာတိ ကိမတ္ထံ ပုန တေ ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘သင်္ခါရာဝိဇ္ဇာ တတောပိ အတီတတရော အဒ္ဓါ ဝုတ္တော သံသာရဿ အနာဒိဘာဝဒဿနတ္ထ’’ န္တိ။ အတီတ န္တိ ဝါ အတီတတာသာမညေန အတီတတရမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ။ | তংতংফলপটিৰেধো তি জাতিআদীনং জরামরণাদিতংতংফলাৰগমো। অনুৰিলোকযতো তি পুরিমে ৰিকপ্পে ৰিপস্সনানিমিত্তং অনুৰিলোকনং, দুতিযে দেসনানিমিত্তং। কামুপাদানভূতা তণ্হা মনোসঞ্চেতনাহারসঙ্খাতস্স ভৰস্স, তংসম্পযুত্তানং, তন্নিমিত্তানঞ্চ সেসাহারানং ৰিসেসপচ্চযো হোতীতি আহ ‘‘আহারতণ্হাদযো পচ্চুপ্পন্নদ্ধা’’ তি। আদি -সদ্দেন যাৰ ৰিঞ্ঞাণং গহেতব্বং। আহারতণ্হাদযো তি এত্থ পচ্চুপ্পন্নকম্মৰট্টপরিযাপন্নে আহারে গহেত্ৰা অদ্ধযোজনং কত্ৰা অনাগতৰিপাকৰট্টপরিযাপন্নে গহেত্ৰা যোজেতুং ৰুত্তং ‘‘আহারা ৰা তণ্হায পভাৰেতব্বা অনাগতো অদ্ধা’’ তি। পভাৰেতব্বা তি আযতিং উপ্পাদেতব্বা। যুজ্জতী তি ফলভূতে আহারে পচ্চুপ্পন্নে পচ্চক্খতো দস্সেত্ৰা ‘‘তংনিদানং তণ্হং তস্সা নিদান’’ন্তিআদিনা ফলপরম্পরায কারণপরম্পরায চ দস্সনং তথাবুজ্ঝনকানং পুগ্গলানং অজ্ঝাসযানুলোমতো, ধম্মসভাৰাৰিলোমনতো চ যুত্তিযা সঙ্গয্হতি। যদি তণ্হাদযো অতীতো অদ্ধা, তণ্হাগ্গহণেনেৰ সঙ্খারাৰিজ্জা গহিতাতি কিমত্থং পুন তে গহিতাতি আহ ‘‘সঙ্খারাৰিজ্জা ততোপি অতীততরো অদ্ধা ৰুত্তো সংসারস্স অনাদিভাৰদস্সনত্থ’’ ন্তি। অতীত ন্তি ৰা অতীততাসামঞ্ঞেন অতীততরম্পি সঙ্গহিতং দট্ঠব্বং। | д̇ам̣д̇ам̣палабадивзд̇хо д̇и ж̇аад̇иаад̣̇ийнам̣ ж̇араамаран̣аад̣̇ид̇ам̣д̇ам̣палааваг̇амо. анувилогаяад̇о д̇и буримз вигаббз вибассанаанимид̇д̇ам̣ анувилоганам̣, д̣̇уд̇ияз д̣̇зсанаанимид̇д̇ам̣. гаамубаад̣̇аанабхууд̇аа д̇ан̣хаа маносан̃жзд̇анаахаарасан̇каад̇асса бхавасса, д̇ам̣самбаяуд̇д̇аанам̣, д̇аннимид̇д̇аанан̃жа сзсаахаараанам̣ висзсабажжаяо ход̇ийд̇и ааха ‘‘аахаарад̇ан̣хаад̣̇аяо бажжуббаннад̣̇д̇хаа’’ д̇и. аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна яаава вин̃н̃аан̣ам̣ г̇ахзд̇аб̣б̣ам̣. аахаарад̇ан̣хаад̣̇аяо д̇и зд̇т̇а бажжуббаннагаммаваддабарияаабаннз аахаарз г̇ахзд̇ваа ад̣̇д̇хаяож̇анам̣ гад̇ваа анааг̇ад̇авибаагаваддабарияаабаннз г̇ахзд̇ваа яож̇зд̇ум̣ вуд̇д̇ам̣ ‘‘аахаараа ваа д̇ан̣хааяа бабхаавзд̇аб̣б̣аа анааг̇ад̇о ад̣̇д̇хаа’’ д̇и. бабхаавзд̇аб̣б̣аа д̇и ааяад̇им̣ уббаад̣̇зд̇аб̣б̣аа. яуж̇ж̇ад̇ий д̇и палабхууд̇з аахаарз бажжуббаннз бажжагкад̇о д̣̇ассзд̇ваа ‘‘д̇ам̣нид̣̇аанам̣ д̇ан̣хам̣ д̇ассаа нид̣̇аана’’нд̇иаад̣̇инаа палабарамбарааяа гааран̣абарамбарааяа жа д̣̇ассанам̣ д̇ат̇ааб̣уж̇жханагаанам̣ буг̇г̇алаанам̣ аж̇жхаасаяаануломад̇о, д̇хаммасабхааваавиломанад̇о жа яуд̇д̇ияаа сан̇г̇аяхад̇и. яад̣̇и д̇ан̣хаад̣̇аяо ад̇ийд̇о ад̣̇д̇хаа, д̇ан̣хааг̇г̇ахан̣знзва сан̇каараавиж̇ж̇аа г̇ахид̇аад̇и гимад̇т̇ам̣ буна д̇з г̇ахид̇аад̇и ааха ‘‘сан̇каараавиж̇ж̇аа д̇ад̇оби ад̇ийд̇ад̇аро ад̣̇д̇хаа вуд̇д̇о сам̣саарасса анаад̣̇ибхаавад̣̇ассанад̇т̇а’’ нд̇и. ад̇ийд̇а нд̇и ваа ад̇ийд̇ад̇аасааман̃н̃зна ад̇ийд̇ад̇арамби сан̇г̇ахид̇ам̣ д̣̇адтаб̣б̣ам̣. | तंतंफलपटिवेधो ति जातिआदीनं जरामरणादितंतंफलावगमो। अनुविलोकयतो ति पुरिमे विकप्पे विपस्सनानिमित्तं अनुविलोकनं, दुतिये देसनानिमित्तं। कामुपादानभूता तण्हा मनोसञ्चेतनाहारसङ्खातस्स भवस्स, तंसम्पयुत्तानं, तन्निमित्तानञ्च सेसाहारानं विसेसपच्चयो होतीति आह ‘‘आहारतण्हादयो पच्चुप्पन्नद्धा’’ ति। आदि -सद्देन याव विञ्ञाणं गहेतब्बं। आहारतण्हादयो ति एत्थ पच्चुप्पन्नकम्मवट्टपरियापन्ने आहारे गहेत्वा अद्धयोजनं कत्वा अनागतविपाकवट्टपरियापन्ने गहेत्वा योजेतुं वुत्तं ‘‘आहारा वा तण्हाय पभावेतब्बा अनागतो अद्धा’’ ति। पभावेतब्बा ति आयतिं उप्पादेतब्बा। युज्जती ति फलभूते आहारे पच्चुप्पन्ने पच्चक्खतो दस्सेत्वा ‘‘तंनिदानं तण्हं तस्सा निदान’’न्तिआदिना फलपरम्पराय कारणपरम्पराय च दस्सनं तथाबुज्झनकानं पुग्गलानं अज्झासयानुलोमतो, धम्मसभावाविलोमनतो च युत्तिया सङ्गय्हति। यदि तण्हादयो अतीतो अद्धा, तण्हाग्गहणेनेव सङ्खाराविज्जा गहिताति किमत्थं पुन ते गहिताति आह ‘‘सङ्खाराविज्जा ततोपि अतीततरो अद्धा वुत्तो संसारस्स अनादिभावदस्सनत्थ’’ न्ति। अतीत न्ति वा अतीततासामञ्ञेन अतीततरम्पि सङ्गहितं दट्ठब्बं। | તંતંફલપટિવેધો તિ જાતિઆદીનં જરામરણાદિતંતંફલાવગમો. અનુવિલોકયતો તિ પુરિમે વિકપ્પે વિપસ્સનાનિમિત્તં અનુવિલોકનં, દુતિયે દેસનાનિમિત્તં. કામુપાદાનભૂતા તણ્હા મનોસઞ્ચેતનાહારસઙ્ખાતસ્સ ભવસ્સ, તંસમ્પયુત્તાનં, તન્નિમિત્તાનઞ્ચ સેસાહારાનં વિસેસપચ્ચયો હોતીતિ આહ ‘‘આહારતણ્હાદયો પચ્ચુપ્પન્નદ્ધા’’ તિ. આદિ -સદ્દેન યાવ વિઞ્ઞાણં ગહેતબ્બં. આહારતણ્હાદયો તિ એત્થ પચ્ચુપ્પન્નકમ્મવટ્ટપરિયાપન્ને આહારે ગહેત્વા અદ્ધયોજનં કત્વા અનાગતવિપાકવટ્ટપરિયાપન્ને ગહેત્વા યોજેતું વુત્તં ‘‘આહારા વા તણ્હાય પભાવેતબ્બા અનાગતો અદ્ધા’’ તિ. પભાવેતબ્બા તિ આયતિં ઉપ્પાદેતબ્બા. યુજ્જતી તિ ફલભૂતે આહારે પચ્ચુપ્પન્ને પચ્ચક્ખતો દસ્સેત્વા ‘‘તંનિદાનં તણ્હં તસ્સા નિદાન’’ન્તિઆદિના ફલપરમ્પરાય કારણપરમ્પરાય ચ દસ્સનં તથાબુજ્ઝનકાનં પુગ્ગલાનં અજ્ઝાસયાનુલોમતો, ધમ્મસભાવાવિલોમનતો ચ યુત્તિયા સઙ્ગય્હતિ. યદિ તણ્હાદયો અતીતો અદ્ધા, તણ્હાગ્ગહણેનેવ સઙ્ખારાવિજ્જા ગહિતાતિ કિમત્થં પુન તે ગહિતાતિ આહ ‘‘સઙ્ખારાવિજ્જા તતોપિ અતીતતરો અદ્ધા વુત્તો સંસારસ્સ અનાદિભાવદસ્સનત્થ’’ ન્તિ. અતીત ન્તિ વા અતીતતાસામઞ્ઞેન અતીતતરમ્પિ સઙ્ગહિતં દટ્ઠબ્બં. | ਤਂਤਂਫਲਪਟਿવੇਧੋ ਤਿ ਜਾਤਿਆਦੀਨਂ ਜਰਾਮਰਣਾਦਿਤਂਤਂਫਲਾવਗਮੋ। ਅਨੁવਿਲੋਕਯਤੋ ਤਿ ਪੁਰਿਮੇ વਿਕਪ੍ਪੇ વਿਪਸ੍ਸਨਾਨਿਮਿਤ੍ਤਂ ਅਨੁવਿਲੋਕਨਂ, ਦੁਤਿਯੇ ਦੇਸਨਾਨਿਮਿਤ੍ਤਂ। ਕਾਮੁਪਾਦਾਨਭੂਤਾ ਤਣ੍ਹਾ ਮਨੋਸਞ੍ਚੇਤਨਾਹਾਰਸਙ੍ਖਾਤਸ੍ਸ ਭવਸ੍ਸ, ਤਂਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਨਂ, ਤਨ੍ਨਿਮਿਤ੍ਤਾਨਞ੍ਚ ਸੇਸਾਹਾਰਾਨਂ વਿਸੇਸਪਚ੍ਚਯੋ ਹੋਤੀਤਿ ਆਹ ‘‘ਆਹਾਰਤਣ੍ਹਾਦਯੋ ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਦ੍ਧਾ’’ ਤਿ। ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਯਾવ વਿਞ੍ਞਾਣਂ ਗਹੇਤਬ੍ਬਂ। ਆਹਾਰਤਣ੍ਹਾਦਯੋ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਕਮ੍ਮવਟ੍ਟਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨੇ ਆਹਾਰੇ ਗਹੇਤ੍વਾ ਅਦ੍ਧਯੋਜਨਂ ਕਤ੍વਾ ਅਨਾਗਤવਿਪਾਕવਟ੍ਟਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨੇ ਗਹੇਤ੍વਾ ਯੋਜੇਤੁਂ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਆਹਾਰਾ વਾ ਤਣ੍ਹਾਯ ਪਭਾવੇਤਬ੍ਬਾ ਅਨਾਗਤੋ ਅਦ੍ਧਾ’’ ਤਿ। ਪਭਾવੇਤਬ੍ਬਾ ਤਿ ਆਯਤਿਂ ਉਪ੍ਪਾਦੇਤਬ੍ਬਾ। ਯੁਜ੍ਜਤੀ ਤਿ ਫਲਭੂਤੇ ਆਹਾਰੇ ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨੇ ਪਚ੍ਚਕ੍ਖਤੋ ਦਸ੍ਸੇਤ੍વਾ ‘‘ਤਂਨਿਦਾਨਂ ਤਣ੍ਹਂ ਤਸ੍ਸਾ ਨਿਦਾਨ’’ਨ੍ਤਿਆਦਿਨਾ ਫਲਪਰਮ੍ਪਰਾਯ ਕਾਰਣਪਰਮ੍ਪਰਾਯ ਚ ਦਸ੍ਸਨਂ ਤਥਾਬੁਜ੍ਝਨਕਾਨਂ ਪੁਗ੍ਗਲਾਨਂ ਅਜ੍ਝਾਸਯਾਨੁਲੋਮਤੋ, ਧਮ੍ਮਸਭਾવਾવਿਲੋਮਨਤੋ ਚ ਯੁਤ੍ਤਿਯਾ ਸਙ੍ਗਯ੍ਹਤਿ। ਯਦਿ ਤਣ੍ਹਾਦਯੋ ਅਤੀਤੋ ਅਦ੍ਧਾ, ਤਣ੍ਹਾਗ੍ਗਹਣੇਨੇવ ਸਙ੍ਖਾਰਾવਿਜ੍ਜਾ ਗਹਿਤਾਤਿ ਕਿਮਤ੍ਥਂ ਪੁਨ ਤੇ ਗਹਿਤਾਤਿ ਆਹ ‘‘ਸਙ੍ਖਾਰਾવਿਜ੍ਜਾ ਤਤੋਪਿ ਅਤੀਤਤਰੋ ਅਦ੍ਧਾ વੁਤ੍ਤੋ ਸਂਸਾਰਸ੍ਸ ਅਨਾਦਿਭਾવਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥ’’ ਨ੍ਤਿ। ਅਤੀਤ ਨ੍ਤਿ વਾ ਅਤੀਤਤਾਸਾਮਞ੍ਞੇਨ ਅਤੀਤਤਰਮ੍ਪਿ ਸਙ੍ਗਹਿਤਂ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਂ। | តំតំផលបដិវេធោ តិ ជាតិអាទីនំ ជរាមរណាទិតំតំផលាវគមោ។ អនុវិលោកយតោ តិ បុរិមេ វិកប្បេ វិបស្សនានិមិត្តំ អនុវិលោកនំ, ទុតិយេ ទេសនានិមិត្តំ។ កាមុបាទានភូតា តណ្ហា មនោសញ្ចេតនាហារសង្ខាតស្ស ភវស្ស, តំសម្បយុត្តានំ, តន្និមិត្តានញ្ច សេសាហារានំ វិសេសបច្ចយោ ហោតីតិ អាហ ‘‘អាហារតណ្ហាទយោ បច្ចុប្បន្នទ្ធា’’ តិ។ អាទិ -សទ្ទេន យាវ វិញ្ញាណំ គហេតព្ពំ។ អាហារតណ្ហាទយោ តិ ឯត្ថ បច្ចុប្បន្នកម្មវដ្ដបរិយាបន្នេ អាហារេ គហេត្វា អទ្ធយោជនំ កត្វា អនាគតវិបាកវដ្ដបរិយាបន្នេ គហេត្វា យោជេតុំ វុត្តំ ‘‘អាហារា វា តណ្ហាយ បភាវេតព្ពា អនាគតោ អទ្ធា’’ តិ។ បភាវេតព្ពា តិ អាយតិំ ឧប្បាទេតព្ពា។ យុជ្ជតី តិ ផលភូតេ អាហារេ បច្ចុប្បន្នេ បច្ចក្ខតោ ទស្សេត្វា ‘‘តំនិទានំ តណ្ហំ តស្សា និទាន’’ន្តិអាទិនា ផលបរម្បរាយ ការណបរម្បរាយ ច ទស្សនំ តថាពុជ្ឈនកានំ បុគ្គលានំ អជ្ឈាសយានុលោមតោ, ធម្មសភាវាវិលោមនតោ ច យុត្តិយា សង្គយ្ហតិ។ យទិ តណ្ហាទយោ អតីតោ អទ្ធា, តណ្ហាគ្គហណេនេវ សង្ខារាវិជ្ជា គហិតាតិ កិមត្ថំ បុន តេ គហិតាតិ អាហ ‘‘សង្ខារាវិជ្ជា តតោបិ អតីតតរោ អទ្ធា វុត្តោ សំសារស្ស អនាទិភាវទស្សនត្ថ’’ ន្តិ។ អតីត ន្តិ វា អតីតតាសាមញ្ញេន អតីតតរម្បិ សង្គហិតំ ទដ្ឋព្ពំ។ | ತಂತಂಫಲಪಟಿವೇಧೋ ತಿ ಜಾತಿಆದೀನಂ ಜರಾಮರಣಾದಿತಂತಂಫಲಾವಗಮೋ। ಅನುವಿಲೋಕಯತೋ ತಿ ಪುರಿಮೇ ವಿಕಪ್ಪೇ ವಿಪಸ್ಸನಾನಿಮಿತ್ತಂ ಅನುವಿಲೋಕನಂ, ದುತಿಯೇ ದೇಸನಾನಿಮಿತ್ತಂ। ಕಾಮುಪಾದಾನಭೂತಾ ತಣ್ಹಾ ಮನೋಸಞ್ಚೇತನಾಹಾರಸಙ್ಖಾತಸ್ಸ ಭವಸ್ಸ, ತಂಸಮ್ಪಯುತ್ತಾನಂ, ತನ್ನಿಮಿತ್ತಾನಞ್ಚ ಸೇಸಾಹಾರಾನಂ ವಿಸೇಸಪಚ್ಚಯೋ ಹೋತೀತಿ ಆಹ ‘‘ಆಹಾರತಣ್ಹಾದಯೋ ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನದ್ಧಾ’’ ತಿ। ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ಯಾವ ವಿಞ್ಞಾಣಂ ಗಹೇತಬ್ಬಂ। ಆಹಾರತಣ್ಹಾದಯೋ ತಿ ಏತ್ಥ ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನಕಮ್ಮವಟ್ಟಪರಿಯಾಪನ್ನೇ ಆಹಾರೇ ಗಹೇತ್ವಾ ಅದ್ಧಯೋಜನಂ ಕತ್ವಾ ಅನಾಗತವಿಪಾಕವಟ್ಟಪರಿಯಾಪನ್ನೇ ಗಹೇತ್ವಾ ಯೋಜೇತುಂ ವುತ್ತಂ ‘‘ಆಹಾರಾ ವಾ ತಣ್ಹಾಯ ಪಭಾವೇತಬ್ಬಾ ಅನಾಗತೋ ಅದ್ಧಾ’’ ತಿ। ಪಭಾವೇತಬ್ಬಾ ತಿ ಆಯತಿಂ ಉಪ್ಪಾದೇತಬ್ಬಾ। ಯುಜ್ಜತೀ ತಿ ಫಲಭೂತೇ ಆಹಾರೇ ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನೇ ಪಚ್ಚಕ್ಖತೋ ದಸ್ಸೇತ್ವಾ ‘‘ತಂನಿದಾನಂ ತಣ್ಹಂ ತಸ್ಸಾ ನಿದಾನ’’ನ್ತಿಆದಿನಾ ಫಲಪರಮ್ಪರಾಯ ಕಾರಣಪರಮ್ಪರಾಯ ಚ ದಸ್ಸನಂ ತಥಾಬುಜ್ಝನಕಾನಂ ಪುಗ್ಗಲಾನಂ ಅಜ್ಝಾಸಯಾನುಲೋಮತೋ, ಧಮ್ಮಸಭಾವಾವಿಲೋಮನತೋ ಚ ಯುತ್ತಿಯಾ ಸಙ್ಗಯ್ಹತಿ। ಯದಿ ತಣ್ಹಾದಯೋ ಅತೀತೋ ಅದ್ಧಾ, ತಣ್ಹಾಗ್ಗಹಣೇನೇವ ಸಙ್ಖಾರಾವಿಜ್ಜಾ ಗಹಿತಾತಿ ಕಿಮತ್ಥಂ ಪುನ ತೇ ಗಹಿತಾತಿ ಆಹ ‘‘ಸಙ್ಖಾರಾವಿಜ್ಜಾ ತತೋಪಿ ಅತೀತತರೋ ಅದ್ಧಾ ವುತ್ತೋ ಸಂಸಾರಸ್ಸ ಅನಾದಿಭಾವದಸ್ಸನತ್ಥ’’ ನ್ತಿ। ಅತೀತ ನ್ತಿ ವಾ ಅತೀತತಾಸಾಮಞ್ಞೇನ ಅತೀತತರಮ್ಪಿ ಸಙ್ಗಹಿತಂ ದಟ್ಠಬ್ಬಂ। | തംതംഫലപടിവേധോ തി ജാതിആദീനം ജരാമരണാദിതംതംഫലാവഗമോ. അനുവിലോകയതോ തി പുരിമേ വികപ്പേ വിപസ്സനാനിമിത്തം അനുവിലോകനം, ദുതിയേ ദേസനാനിമിത്തം. കാമുപാദാനഭൂതാ തണ്ഹാ മനോസഞ്ചേതനാഹാരസങ്ഖാതസ്സ ഭവസ്സ, തംസമ്പയുത്താനം, തന്നിമിത്താനഞ്ച സേസാഹാരാനം വിസേസപച്ചയോ ഹോതീതി ആഹ ‘‘ആഹാരതണ്ഹാദയോ പച്ചുപ്പന്നദ്ധാ’’ തി. ആദി -സദ്ദേന യാവ വിഞ്ഞാണം ഗഹേതബ്ബം. ആഹാരതണ്ഹാദയോ തി എത്ഥ പച്ചുപ്പന്നകമ്മവട്ടപരിയാപന്നേ ആഹാരേ ഗഹെത്വാ അദ്ധയോജനം കത്വാ അനാഗതവിപാകവട്ടപരിയാപന്നേ ഗഹെത്വാ യോജേതും വുത്തം ‘‘ആഹാരാ വാ തണ്ഹായ പഭാവേതബ്ബാ അനാഗതോ അദ്ധാ’’ തി. പഭാവേതബ്ബാ തി ആയതിം ഉപ്പാദേതബ്ബാ. യുജ്ജതീ തി ഫലഭൂതേ ആഹാരേ പച്ചുപ്പന്നേ പച്ചക്ഖതോ ദസ്സെത്വാ ‘‘തംനിദാനം തണ്ഹം തസ്സാ നിദാന’’ന്തിആദിനാ ഫലപരമ്പരായ കാരണപരമ്പരായ ച ദസ്സനം തഥാബുജ്ഝനകാനം പുഗ്ഗലാനം അജ്ഝാസയാനുലോമതോ, ധമ്മസഭാവാവിലോമനതോ ച യുത്തിയാ സങ്ഗയ്ഹതി. യദി തണ്ഹാദയോ അതീതോ അദ്ധാ, തണ്ഹാഗ്ഗഹണേനേവ സങ്ഖാരാവിജ്ജാ ഗഹിതാതി കിമത്ഥം പുന തേ ഗഹിതാതി ആഹ ‘‘സങ്ഖാരാവിജ്ജാ തതോപി അതീതതരോ അദ്ധാ വുത്തോ സംസാരസ്സ അനാദിഭാവദസ്സനത്ഥ’’ ന്തി. അതീത ന്തി വാ അതീതതാസാമഞ്ഞേന അതീതതരമ്പി സങ്ഗഹിതം ദട്ഠബ്ബം. | තංතංඵලපටිවෙධො ති ජාතිආදීනං ජරාමරණාදිතංතංඵලාවගමො. අනුවිලොකයතො ති පුරිමෙ විකප්පෙ විපස්සනානිමිත්තං අනුවිලොකනං, දුතියෙ දෙසනානිමිත්තං. කාමුපාදානභූතා තණ්හා මනොසඤ්චෙතනාහාරසඞ්ඛාතස්ස භවස්ස, තංසම්පයුත්තානං, තන්නිමිත්තානඤ්ච සෙසාහාරානං විසෙසපච්චයො හොතීති ආහ ‘‘ආහාරතණ්හාදයො පච්චුප්පන්නද්ධා’’ ති. ආදි -සද්දෙන යාව විඤ්ඤාණං ගහෙතබ්බං. ආහාරතණ්හාදයො ති එත්ථ පච්චුප්පන්නකම්මවට්ටපරියාපන්නෙ ආහාරෙ ගහෙත්වා අද්ධයොජනං කත්වා අනාගතවිපාකවට්ටපරියාපන්නෙ ගහෙත්වා යොජෙතුං වුත්තං ‘‘ආහාරා වා තණ්හාය පභාවෙතබ්බා අනාගතො අද්ධා’’ ති. පභාවෙතබ්බා ති ආයතිං උප්පාදෙතබ්බා. යුජ්ජතී ති ඵලභූතෙ ආහාරෙ පච්චුප්පන්නෙ පච්චක්ඛතො දස්සෙත්වා ‘‘තංනිදානං තණ්හං තස්සා නිදාන’’න්තිආදිනා ඵලපරම්පරාය කාරණපරම්පරාය ච දස්සනං තථාබුජ්ඣනකානං පුග්ගලානං අජ්ඣාසයානුලොමතො, ධම්මසභාවාවිලොමනතො ච යුත්තියා සඞ්ගය්හති. යදි තණ්හාදයො අතීතො අද්ධා, තණ්හාග්ගහණෙනෙව සඞ්ඛාරාවිජ්ජා ගහිතාති කිමත්ථං පුන තෙ ගහිතාති ආහ ‘‘සඞ්ඛාරාවිජ්ජා තතොපි අතීතතරො අද්ධා වුත්තො සංසාරස්ස අනාදිභාවදස්සනත්ථ’’ න්ති. අතීත න්ති වා අතීතතාසාමඤ්ඤෙන අතීතතරම්පි සඞ්ගහිතං දට්ඨබ්බං. | தங்தங்ப²லபடிவேதோ⁴ தி ஜாதிஆதீ³னங் ஜராமரணாதி³தங்தங்ப²லாவக³மோ. அனுவிலோகயதோ தி புரிமே விகப்பே விபஸ்ஸனானிமித்தங் அனுவிலோகனங், து³தியே தே³ஸனானிமித்தங். காமுபாதா³னபூ⁴தா தண்ஹா மனோஸஞ்சேதனாஹாரஸங்கா²தஸ்ஸ ப⁴வஸ்ஸ, தங்ஸம்பயுத்தானங், தன்னிமித்தானஞ்ச ஸேஸாஹாரானங் விஸேஸபச்சயோ ஹோதீதி ஆஹ ‘‘ஆஹாரதண்ஹாத³யோ பச்சுப்பன்னத்³தா⁴’’ தி. ஆதி³ -ஸத்³தே³ன யாவ விஞ்ஞாணங் க³ஹேதப்³ப³ங். ஆஹாரதண்ஹாத³யோ தி எத்த² பச்சுப்பன்னகம்மவட்டபரியாபன்னே ஆஹாரே க³ஹெத்வா அத்³த⁴யோஜனங் கத்வா அனாக³தவிபாகவட்டபரியாபன்னே க³ஹெத்வா யோஜேதுங் வுத்தங் ‘‘ஆஹாரா வா தண்ஹாய பபா⁴வேதப்³பா³ அனாக³தோ அத்³தா⁴’’ தி. பபா⁴வேதப்³பா³ தி ஆயதிங் உப்பாதே³தப்³பா³. யுஜ்ஜதீ தி ப²லபூ⁴தே ஆஹாரே பச்சுப்பன்னே பச்சக்க²தோ த³ஸ்ஸெத்வா ‘‘தங்னிதா³னங் தண்ஹங் தஸ்ஸா நிதா³ன’’ந்திஆதி³னா ப²லபரம்பராய காரணபரம்பராய ச த³ஸ்ஸனங் ததா²பு³ஜ்ஜ²னகானங் புக்³க³லானங் அஜ்ஜா²ஸயானுலோமதோ, த⁴ம்மஸபா⁴வாவிலோமனதோ ச யுத்தியா ஸங்க³ய்ஹதி. யதி³ தண்ஹாத³யோ அதீதோ அத்³தா⁴, தண்ஹாக்³க³ஹணேனேவ ஸங்கா²ராவிஜ்ஜா க³ஹிதாதி கிமத்த²ங் புன தே க³ஹிதாதி ஆஹ ‘‘ஸங்கா²ராவிஜ்ஜா ததோபி அதீததரோ அத்³தா⁴ வுத்தோ ஸங்ஸாரஸ்ஸ அனாதி³பா⁴வத³ஸ்ஸனத்த²’’ ந்தி. அதீத ந்தி வா அதீததாஸாமஞ்ஞேன அதீததரம்பி ஸங்க³ஹிதங் த³ட்ட²ப்³ப³ங். | తంతంఫలపటివేధో తి జాతిఆదీనం జరామరణాదితంతంఫలావగమో. అనువిలోకయతో తి పురిమే వికప్పే విపస్సనానిమిత్తం అనువిలోకనం, దుతియే దేసనానిమిత్తం. కాముపాదానభూతా తణ్హా మనోసఞ్చేతనాహారసఙ్ఖాతస్స భవస్స, తంసమ్పయుత్తానం, తన్నిమిత్తానఞ్చ సేసాహారానం విసేసపచ్చయో హోతీతి ఆహ ‘‘ఆహారతణ్హాదయో పచ్చుప్పన్నద్ధా’’ తి. ఆది -సద్దేన యావ విఞ్ఞాణం గహేతబ్బం. ఆహారతణ్హాదయో తి ఏత్థ పచ్చుప్పన్నకమ్మవట్టపరియాపన్నే ఆహారే గహేత్వా అద్ధయోజనం కత్వా అనాగతవిపాకవట్టపరియాపన్నే గహేత్వా యోజేతుం వుత్తం ‘‘ఆహారా వా తణ్హాయ పభావేతబ్బా అనాగతో అద్ధా’’ తి. పభావేతబ్బా తి ఆయతిం ఉప్పాదేతబ్బా. యుజ్జతీ తి ఫలభూతే ఆహారే పచ్చుప్పన్నే పచ్చక్ఖతో దస్సేత్వా ‘‘తంనిదానం తణ్హం తస్సా నిదాన’’న్తిఆదినా ఫలపరమ్పరాయ కారణపరమ్పరాయ చ దస్సనం తథాబుజ్ఝనకానం పుగ్గలానం అజ్ఝాసయానులోమతో, ధమ్మసభావావిలోమనతో చ యుత్తియా సఙ్గయ్హతి. యది తణ్హాదయో అతీతో అద్ధా, తణ్హాగ్గహణేనేవ సఙ్ఖారావిజ్జా గహితాతి కిమత్థం పున తే గహితాతి ఆహ ‘‘సఙ్ఖారావిజ్జా తతోపి అతీతతరో అద్ధా వుత్తో సంసారస్స అనాదిభావదస్సనత్థ’’ న్తి. అతీత న్తి వా అతీతతాసామఞ్ఞేన అతీతతరమ్పి సఙ్గహితం దట్ఠబ్బం. | ตํตํผลปฏิเวโธ ติ ชาติอาทีนํ ชรามรณาทิตํตํผลาวคโมฯ อนุวิโลกยโต ติ ปุริเม วิกปฺเป วิปสฺสนานิมิตฺตํ อนุวิโลกนํ, ทุติเย เทสนานิมิตฺตํฯ กามุปาทานภูตา ตณฺหา มโนสญฺเจตนาหารสงฺขาตสฺส ภวสฺส, ตํสมฺปยุตฺตานํ, ตนฺนิมิตฺตานญฺจ เสสาหารานํ วิเสสปจฺจโย โหตีติ อาห ‘‘อาหารตณฺหาทโย ปจฺจุปฺปนฺนทฺธา’’ ติฯ อาทิ -สทฺเทน ยาว วิญฺญาณํ คเหตพฺพํฯ อาหารตณฺหาทโย ติ เอตฺถ ปจฺจุปฺปนฺนกมฺมวฏฺฏปริยาปนฺเน อาหาเร คเหตฺวา อทฺธโยชนํ กตฺวา อนาคตวิปากวฏฺฏปริยาปนฺเน คเหตฺวา โยเชตุํ วุตฺตํ ‘‘อาหารา วา ตณฺหาย ปภาเวตพฺพา อนาคโต อทฺธา’’ ติฯ ปภาเวตพฺพา ติ อายติํ อุปฺปาเทตพฺพาฯ ยุชฺชตี ติ ผลภูเต อาหาเร ปจฺจุปฺปนฺเน ปจฺจกฺขโต ทสฺเสตฺวา ‘‘ตํนิทานํ ตณฺหํ ตสฺสา นิทาน’’นฺติอาทินา ผลปรมฺปราย การณปรมฺปราย จ ทสฺสนํ ตถาพุชฺฌนกานํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยานุโลมโต, ธมฺมสภาวาวิโลมนโต จ ยุตฺติยา สงฺคยฺหติฯ ยทิ ตณฺหาทโย อตีโต อทฺธา, ตณฺหาคฺคหเณเนว สงฺขาราวิชฺชา คหิตาติ กิมตฺถํ ปุน เต คหิตาติ อาห ‘‘สงฺขาราวิชฺชา ตโตปิ อตีตตโร อทฺธา วุตฺโต สํสารสฺส อนาทิภาวทสฺสนตฺถ’’ นฺติฯ อตีต นฺติ วา อตีตตาสามญฺเญน อตีตตรมฺปิ สงฺคหิตํ ทฏฺฐพฺพํฯ | ཏཾ་ཏཾ་ཕ་ལ་པ་ཊི་ཝེ་དྷོ ཏི ཛཱ་ཏི་ཨཱ་དཱི་ནཾ ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཱ་དི་ཏཾ་ཏཾ་ཕ་ལཱ་ཝ་ག་མོ། ཨ་ནུ་ཝི་ལོ་ཀ་ཡ་ཏོ ཏི པུ་རི་མེ ཝི་ཀ་པྤེ ཝི་པ་སྶ་ནཱ་ནི་མི་ཏྟཾ ཨ་ནུ་ཝི་ལོ་ཀ་ནཾ, དུ་ཏི་ཡེ དེ་ས་ནཱ་ནི་མི་ཏྟཾ། ཀཱ་མུ་པཱ་དཱ་ན་བྷཱུ་ཏཱ ཏ་ཎྷཱ མ་ནོ་ས་ཉྩེ་ཏ་ནཱ་ཧཱ་ར་ས་ངྑཱ་ཏ་སྶ བྷ་ཝ་སྶ, ཏཾ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ་ནཾ, ཏ་ནྣི་མི་ཏྟཱ་ན་ཉྩ སེ་སཱ་ཧཱ་རཱ་ནཾ ཝི་སེ་ས་པ་ཙྩ་ཡོ ཧོ་ཏཱི་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ཨཱ་ཧཱ་ར་ཏ་ཎྷཱ་ད་ཡོ པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣ་དྡྷཱ’’ ཏི། ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ཡཱ་ཝ ཝི་ཉྙཱ་ཎཾ ག་ཧེ་ཏ་བྦཾ། ཨཱ་ཧཱ་ར་ཏ་ཎྷཱ་ད་ཡོ ཏི ཨེ་ཏྠ པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣ་ཀ་མྨ་ཝ་ཊྚ་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣེ ཨཱ་ཧཱ་རེ ག་ཧེ་ཏྭཱ ཨ་དྡྷ་ཡོ་ཛ་ནཾ ཀ་ཏྭཱ ཨ་ནཱ་ག་ཏ་ཝི་པཱ་ཀ་ཝ་ཊྚ་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣེ ག་ཧེ་ཏྭཱ ཡོ་ཛེ་ཏུཾ ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ཨཱ་ཧཱ་རཱ ཝཱ ཏ་ཎྷཱ་ཡ པ་བྷཱ་ཝེ་ཏ་བྦཱ ཨ་ནཱ་ག་ཏོ ཨ་དྡྷཱ’’ ཏི། པ་བྷཱ་ཝེ་ཏ་བྦཱ ཏི ཨཱ་ཡ་ཏིཾ ཨུ་པྤཱ་དེ་ཏ་བྦཱ། ཡུ་ཛྫ་ཏཱི ཏི ཕ་ལ་བྷཱུ་ཏེ ཨཱ་ཧཱ་རེ པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣེ པ་ཙྩ་ཀྑ་ཏོ ད་སྶེ་ཏྭཱ ‘‘ཏཾ་ནི་དཱ་ནཾ ཏ་ཎྷཾ ཏ་སྶཱ ནི་དཱ་ན’’ནྟི་ཨཱ་དི་ནཱ ཕ་ལ་པ་ར་མྤ་རཱ་ཡ ཀཱ་ར་ཎ་པ་ར་མྤ་རཱ་ཡ ཙ ད་སྶ་ནཾ ཏ་ཐཱ་བུ་ཛ྄ཛྷ་ན་ཀཱ་ནཾ པུ་གྒ་ལཱ་ནཾ ཨ་ཛ྄ཛྷཱ་ས་ཡཱ་ནུ་ལོ་མ་ཏོ, དྷ་མྨ་ས་བྷཱ་ཝཱ་ཝི་ལོ་མ་ན་ཏོ ཙ ཡུ་ཏྟི་ཡཱ ས་ངྒ་ཡ྄ཧ་ཏི། ཡ་དི ཏ་ཎྷཱ་ད་ཡོ ཨ་ཏཱི་ཏོ ཨ་དྡྷཱ, ཏ་ཎྷཱ་གྒ་ཧ་ཎེ་ནེ་ཝ ས་ངྑཱ་རཱ་ཝི་ཛྫཱ ག་ཧི་ཏཱ་ཏི ཀི་མ་ཏྠཾ པུ་ན ཏེ ག་ཧི་ཏཱ་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ས་ངྑཱ་རཱ་ཝི་ཛྫཱ ཏ་ཏོ་པི ཨ་ཏཱི་ཏ་ཏ་རོ ཨ་དྡྷཱ ཝུ་ཏྟོ སཾ་སཱ་ར་སྶ ཨ་ནཱ་དི་བྷཱ་ཝ་ད་སྶ་ན་ཏྠ’’ ནྟི། ཨ་ཏཱི་ཏ ནྟི ཝཱ ཨ་ཏཱི་ཏ་ཏཱ་སཱ་མ་ཉྙེ་ན ཨ་ཏཱི་ཏ་ཏ་ར་མྤི ས་ངྒ་ཧི་ཏཾ ད་ཊྛ་བྦཾ། |
1,505 | bodytext | Punabbhavābhinibbattiāhārakā ti punabbhavūpapattipaccayā. Iti vacanato ti evaṃ vuttavacanasabbhāvato. Viññāṇāhāro tāva punabbhavābhinibbattiyā hetu, itare pana kathanti āha ‘‘taṃsampayuttattā…pe… kabaḷīkārāhārassā’’ ti. Tassa āyatiṃ punabbhavābhinibbattiāhārakā cattāro āhārāti sambandho. Saddhādīnaṃ upanissayatā pariccāgādikāle, rāgādīnaṃ gadhitassa bhojanādikāle. Tena yathākkamaṃ kusalākusalakammaviññāṇāyūhanaṃ dassitaṃ. Tasmā ti yasmā āyatiṃ punabbhavābhinibbattiāhārakā cattāro āhārā gayhanti, tasmā. Purimoyevattho ti ‘‘āhārataṇhādayo paccuppannaddhā’’tiādinā vuttaattho. Atīte ti atīte addhani. Tato para nti tato atītaddhato paraṃ paccuppanne anāgate ca addhani ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’ntiādinā. Paccakkhāna nti paccuppannabhavapariyāpannatāya paccakkhabhūtānaṃ. Paccuppannaṃ hetu nti etarahi vattamānaṃ taṇhādikaṃ āhārādīnaṃ hetuṃ. | ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိအာဟာရကာ တိ ပုနဗ္ဘဝူပပတ္တိပစ္စယာ။ ဣတိ ဝစနတော တိ ဧဝံ ဝုတ္တဝစနသဗ္ဘာဝတော။ ဝိညာဏာဟာရော တာဝ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ ဟေတု၊ ဣတရေ ပန ကထန္တိ အာဟ ‘‘တံသမ္ပယုတ္တတ္တာ။ပေ.။ ကဗဠီကာရာဟာရဿာ’’ တိ။ တဿ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိအာဟာရကာ စတ္တာရော အာဟာရာတိ သမ္ဗန္ဓော။ သဒ္ဓါဒီနံ ဥပနိဿယတာ ပရိစ္စာဂါဒိကာလေ၊ ရာဂါဒီနံ ဂဓိတဿ ဘောဇနာဒိကာလေ။ တေန ယထာက္ကမံ ကုသလာကုသလကမ္မဝိညာဏာယူဟနံ ဒဿိတံ။ တသ္မာ တိ ယသ္မာ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိအာဟာရကာ စတ္တာရော အာဟာရာ ဂယှန္တိ၊ တသ္မာ။ ပုရိမောယေဝတ္ထော တိ ‘‘အာဟာရတဏှာဒယော ပစ္စုပ္ပန္နဒ္ဓါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တအတ္ထော။ အတီတေ တိ အတီတေ အဒ္ဓနိ။ တတော ပရ န္တိ တတော အတီတဒ္ဓတော ပရံ ပစ္စုပ္ပန္နေ အနာဂတေ စ အဒ္ဓနိ ‘‘သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိအာဒိနာ။ ပစ္စက္ခါန န္တိ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝပရိယာပန္နတာယ ပစ္စက္ခဘူတာနံ။ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟေတု န္တိ ဧတရဟိ ဝတ္တမာနံ တဏှာဒိကံ အာဟာရာဒီနံ ဟေတုံ။ | পুনব্ভৰাভিনিব্বত্তিআহারকা তি পুনব্ভৰূপপত্তিপচ্চযা। ইতি ৰচনতো তি এৰং ৰুত্তৰচনসব্ভাৰতো। ৰিঞ্ঞাণাহারো তাৰ পুনব্ভৰাভিনিব্বত্তিযা হেতু, ইতরে পন কথন্তি আহ ‘‘তংসম্পযুত্তত্তা…পে॰… কবল়ীকারাহারস্সা’’ তি। তস্স আযতিং পুনব্ভৰাভিনিব্বত্তিআহারকা চত্তারো আহারাতি সম্বন্ধো। সদ্ধাদীনং উপনিস্সযতা পরিচ্চাগাদিকালে, রাগাদীনং গধিতস্স ভোজনাদিকালে। তেন যথাক্কমং কুসলাকুসলকম্মৰিঞ্ঞাণাযূহনং দস্সিতং। তস্মা তি যস্মা আযতিং পুনব্ভৰাভিনিব্বত্তিআহারকা চত্তারো আহারা গয্হন্তি, তস্মা। পুরিমোযেৰত্থো তি ‘‘আহারতণ্হাদযো পচ্চুপ্পন্নদ্ধা’’তিআদিনা ৰুত্তঅত্থো। অতীতে তি অতীতে অদ্ধনি। ততো পর ন্তি ততো অতীতদ্ধতো পরং পচ্চুপ্পন্নে অনাগতে চ অদ্ধনি ‘‘সঙ্খারপচ্চযা ৰিঞ্ঞাণ’’ন্তিআদিনা। পচ্চক্খান ন্তি পচ্চুপ্পন্নভৰপরিযাপন্নতায পচ্চক্খভূতানং। পচ্চুপ্পন্নং হেতু ন্তি এতরহি ৰত্তমানং তণ্হাদিকং আহারাদীনং হেতুং। | бунаб̣бхаваабхиниб̣б̣ад̇д̇иаахаарагаа д̇и бунаб̣бхавуубабад̇д̇ибажжаяаа. ид̇и важанад̇о д̇и звам̣ вуд̇д̇аважанасаб̣бхаавад̇о. вин̃н̃аан̣аахааро д̇аава бунаб̣бхаваабхиниб̣б̣ад̇д̇ияаа хзд̇у, ид̇арз бана гат̇анд̇и ааха ‘‘д̇ам̣самбаяуд̇д̇ад̇д̇аа…бз… габ̣ал̣ийгаараахаарассаа’’ д̇и. д̇асса ааяад̇им̣ бунаб̣бхаваабхиниб̣б̣ад̇д̇иаахаарагаа жад̇д̇ааро аахаараад̇и самб̣анд̇хо. сад̣̇д̇хаад̣̇ийнам̣ убаниссаяад̇аа барижжааг̇аад̣̇игаалз, рааг̇аад̣̇ийнам̣ г̇ад̇хид̇асса бхож̇анаад̣̇игаалз. д̇зна яат̇ааггамам̣ гусалаагусалагаммавин̃н̃аан̣ааяууханам̣ д̣̇ассид̇ам̣. д̇асмаа д̇и яасмаа ааяад̇им̣ бунаб̣бхаваабхиниб̣б̣ад̇д̇иаахаарагаа жад̇д̇ааро аахаараа г̇аяханд̇и, д̇асмаа. буримоязвад̇т̇о д̇и ‘‘аахаарад̇ан̣хаад̣̇аяо бажжуббаннад̣̇д̇хаа’’д̇иаад̣̇инаа вуд̇д̇аад̇т̇о. ад̇ийд̇з д̇и ад̇ийд̇з ад̣̇д̇хани. д̇ад̇о бара нд̇и д̇ад̇о ад̇ийд̇ад̣̇д̇хад̇о барам̣ бажжуббаннз анааг̇ад̇з жа ад̣̇д̇хани ‘‘сан̇каарабажжаяаа вин̃н̃аан̣а’’нд̇иаад̣̇инаа. бажжагкаана нд̇и бажжуббаннабхавабарияаабаннад̇ааяа бажжагкабхууд̇аанам̣. бажжуббаннам̣ хзд̇у нд̇и зд̇арахи вад̇д̇амаанам̣ д̇ан̣хаад̣̇игам̣ аахаараад̣̇ийнам̣ хзд̇ум̣. | पुनब्भवाभिनिब्बत्तिआहारका ति पुनब्भवूपपत्तिपच्चया। इति वचनतो ति एवं वुत्तवचनसब्भावतो। विञ्ञाणाहारो ताव पुनब्भवाभिनिब्बत्तिया हेतु, इतरे पन कथन्ति आह ‘‘तंसम्पयुत्तत्ता…पे॰… कबळीकाराहारस्सा’’ ति। तस्स आयतिं पुनब्भवाभिनिब्बत्तिआहारका चत्तारो आहाराति सम्बन्धो। सद्धादीनं उपनिस्सयता परिच्चागादिकाले, रागादीनं गधितस्स भोजनादिकाले। तेन यथाक्कमं कुसलाकुसलकम्मविञ्ञाणायूहनं दस्सितं। तस्मा ति यस्मा आयतिं पुनब्भवाभिनिब्बत्तिआहारका चत्तारो आहारा गय्हन्ति, तस्मा। पुरिमोयेवत्थो ति ‘‘आहारतण्हादयो पच्चुप्पन्नद्धा’’तिआदिना वुत्तअत्थो। अतीते ति अतीते अद्धनि। ततो पर न्ति ततो अतीतद्धतो परं पच्चुप्पन्ने अनागते च अद्धनि ‘‘सङ्खारपच्चया विञ्ञाण’’न्तिआदिना। पच्चक्खान न्ति पच्चुप्पन्नभवपरियापन्नताय पच्चक्खभूतानं। पच्चुप्पन्नं हेतु न्ति एतरहि वत्तमानं तण्हादिकं आहारादीनं हेतुं। | પુનબ્ભવાભિનિબ્બત્તિઆહારકા તિ પુનબ્ભવૂપપત્તિપચ્ચયા. ઇતિ વચનતો તિ એવં વુત્તવચનસબ્ભાવતો. વિઞ્ઞાણાહારો તાવ પુનબ્ભવાભિનિબ્બત્તિયા હેતુ, ઇતરે પન કથન્તિ આહ ‘‘તંસમ્પયુત્તત્તા…પે॰… કબળીકારાહારસ્સા’’ તિ. તસ્સ આયતિં પુનબ્ભવાભિનિબ્બત્તિઆહારકા ચત્તારો આહારાતિ સમ્બન્ધો. સદ્ધાદીનં ઉપનિસ્સયતા પરિચ્ચાગાદિકાલે, રાગાદીનં ગધિતસ્સ ભોજનાદિકાલે. તેન યથાક્કમં કુસલાકુસલકમ્મવિઞ્ઞાણાયૂહનં દસ્સિતં. તસ્મા તિ યસ્મા આયતિં પુનબ્ભવાભિનિબ્બત્તિઆહારકા ચત્તારો આહારા ગય્હન્તિ, તસ્મા. પુરિમોયેવત્થો તિ ‘‘આહારતણ્હાદયો પચ્ચુપ્પન્નદ્ધા’’તિઆદિના વુત્તઅત્થો. અતીતે તિ અતીતે અદ્ધનિ. તતો પર ન્તિ તતો અતીતદ્ધતો પરં પચ્ચુપ્પન્ને અનાગતે ચ અદ્ધનિ ‘‘સઙ્ખારપચ્ચયા વિઞ્ઞાણ’’ન્તિઆદિના. પચ્ચક્ખાન ન્તિ પચ્ચુપ્પન્નભવપરિયાપન્નતાય પચ્ચક્ખભૂતાનં. પચ્ચુપ્પન્નં હેતુ ન્તિ એતરહિ વત્તમાનં તણ્હાદિકં આહારાદીનં હેતું. | ਪੁਨਬ੍ਭવਾਭਿਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਿਆਹਾਰਕਾ ਤਿ ਪੁਨਬ੍ਭવੂਪਪਤ੍ਤਿਪਚ੍ਚਯਾ। ਇਤਿ વਚਨਤੋ ਤਿ ਏવਂ વੁਤ੍ਤવਚਨਸਬ੍ਭਾવਤੋ। વਿਞ੍ਞਾਣਾਹਾਰੋ ਤਾવ ਪੁਨਬ੍ਭવਾਭਿਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਿਯਾ ਹੇਤੁ, ਇਤਰੇ ਪਨ ਕਥਨ੍ਤਿ ਆਹ ‘‘ਤਂਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ…ਪੇ॰… ਕਬਲ਼ੀਕਾਰਾਹਾਰਸ੍ਸਾ’’ ਤਿ। ਤਸ੍ਸ ਆਯਤਿਂ ਪੁਨਬ੍ਭવਾਭਿਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਿਆਹਾਰਕਾ ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਆਹਾਰਾਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ਸਦ੍ਧਾਦੀਨਂ ਉਪਨਿਸ੍ਸਯਤਾ ਪਰਿਚ੍ਚਾਗਾਦਿਕਾਲੇ, ਰਾਗਾਦੀਨਂ ਗਧਿਤਸ੍ਸ ਭੋਜਨਾਦਿਕਾਲੇ। ਤੇਨ ਯਥਾਕ੍ਕਮਂ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਕਮ੍ਮવਿਞ੍ਞਾਣਾਯੂਹਨਂ ਦਸ੍ਸਿਤਂ। ਤਸ੍ਮਾ ਤਿ ਯਸ੍ਮਾ ਆਯਤਿਂ ਪੁਨਬ੍ਭવਾਭਿਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਿਆਹਾਰਕਾ ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਆਹਾਰਾ ਗਯ੍ਹਨ੍ਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ। ਪੁਰਿਮੋਯੇવਤ੍ਥੋ ਤਿ ‘‘ਆਹਾਰਤਣ੍ਹਾਦਯੋ ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਦ੍ਧਾ’’ਤਿਆਦਿਨਾ વੁਤ੍ਤਅਤ੍ਥੋ। ਅਤੀਤੇ ਤਿ ਅਤੀਤੇ ਅਦ੍ਧਨਿ। ਤਤੋ ਪਰ ਨ੍ਤਿ ਤਤੋ ਅਤੀਤਦ੍ਧਤੋ ਪਰਂ ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨੇ ਅਨਾਗਤੇ ਚ ਅਦ੍ਧਨਿ ‘‘ਸਙ੍ਖਾਰਪਚ੍ਚਯਾ વਿਞ੍ਞਾਣ’’ਨ੍ਤਿਆਦਿਨਾ। ਪਚ੍ਚਕ੍ਖਾਨ ਨ੍ਤਿ ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਭવਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਤਾਯ ਪਚ੍ਚਕ੍ਖਭੂਤਾਨਂ। ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਂ ਹੇਤੁ ਨ੍ਤਿ ਏਤਰਹਿ વਤ੍ਤਮਾਨਂ ਤਣ੍ਹਾਦਿਕਂ ਆਹਾਰਾਦੀਨਂ ਹੇਤੁਂ। | បុនព្ភវាភិនិព្ពត្តិអាហារកា តិ បុនព្ភវូបបត្តិបច្ចយា។ ឥតិ វចនតោ តិ ឯវំ វុត្តវចនសព្ភាវតោ។ វិញ្ញាណាហារោ តាវ បុនព្ភវាភិនិព្ពត្តិយា ហេតុ, ឥតរេ បន កថន្តិ អាហ ‘‘តំសម្បយុត្តត្តា…បេ.… កពឡីការាហារស្សា’’ តិ។ តស្ស អាយតិំ បុនព្ភវាភិនិព្ពត្តិអាហារកា ចត្តារោ អាហារាតិ សម្ពន្ធោ។ សទ្ធាទីនំ ឧបនិស្សយតា បរិច្ចាគាទិកាលេ, រាគាទីនំ គធិតស្ស ភោជនាទិកាលេ។ តេន យថាក្កមំ កុសលាកុសលកម្មវិញ្ញាណាយូហនំ ទស្សិតំ។ តស្មា តិ យស្មា អាយតិំ បុនព្ភវាភិនិព្ពត្តិអាហារកា ចត្តារោ អាហារា គយ្ហន្តិ, តស្មា។ បុរិមោយេវត្ថោ តិ ‘‘អាហារតណ្ហាទយោ បច្ចុប្បន្នទ្ធា’’តិអាទិនា វុត្តអត្ថោ។ អតីតេ តិ អតីតេ អទ្ធនិ។ តតោ បរ ន្តិ តតោ អតីតទ្ធតោ បរំ បច្ចុប្បន្នេ អនាគតេ ច អទ្ធនិ ‘‘សង្ខារបច្ចយា វិញ្ញាណ’’ន្តិអាទិនា។ បច្ចក្ខាន ន្តិ បច្ចុប្បន្នភវបរិយាបន្នតាយ បច្ចក្ខភូតានំ។ បច្ចុប្បន្នំ ហេតុ ន្តិ ឯតរហិ វត្តមានំ តណ្ហាទិកំ អាហារាទីនំ ហេតុំ។ | ಪುನಬ್ಭವಾಭಿನಿಬ್ಬತ್ತಿಆಹಾರಕಾ ತಿ ಪುನಬ್ಭವೂಪಪತ್ತಿಪಚ್ಚಯಾ। ಇತಿ ವಚನತೋ ತಿ ಏವಂ ವುತ್ತವಚನಸಬ್ಭಾವತೋ। ವಿಞ್ಞಾಣಾಹಾರೋ ತಾವ ಪುನಬ್ಭವಾಭಿನಿಬ್ಬತ್ತಿಯಾ ಹೇತು, ಇತರೇ ಪನ ಕಥನ್ತಿ ಆಹ ‘‘ತಂಸಮ್ಪಯುತ್ತತ್ತಾ…ಪೇ॰… ಕಬಳೀಕಾರಾಹಾರಸ್ಸಾ’’ ತಿ। ತಸ್ಸ ಆಯತಿಂ ಪುನಬ್ಭವಾಭಿನಿಬ್ಬತ್ತಿಆಹಾರಕಾ ಚತ್ತಾರೋ ಆಹಾರಾತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ಸದ್ಧಾದೀನಂ ಉಪನಿಸ್ಸಯತಾ ಪರಿಚ್ಚಾಗಾದಿಕಾಲೇ, ರಾಗಾದೀನಂ ಗಧಿತಸ್ಸ ಭೋಜನಾದಿಕಾಲೇ। ತೇನ ಯಥಾಕ್ಕಮಂ ಕುಸಲಾಕುಸಲಕಮ್ಮವಿಞ್ಞಾಣಾಯೂಹನಂ ದಸ್ಸಿತಂ। ತಸ್ಮಾ ತಿ ಯಸ್ಮಾ ಆಯತಿಂ ಪುನಬ್ಭವಾಭಿನಿಬ್ಬತ್ತಿಆಹಾರಕಾ ಚತ್ತಾರೋ ಆಹಾರಾ ಗಯ್ಹನ್ತಿ, ತಸ್ಮಾ। ಪುರಿಮೋಯೇವತ್ಥೋ ತಿ ‘‘ಆಹಾರತಣ್ಹಾದಯೋ ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನದ್ಧಾ’’ತಿಆದಿನಾ ವುತ್ತಅತ್ಥೋ। ಅತೀತೇ ತಿ ಅತೀತೇ ಅದ್ಧನಿ। ತತೋ ಪರ ನ್ತಿ ತತೋ ಅತೀತದ್ಧತೋ ಪರಂ ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನೇ ಅನಾಗತೇ ಚ ಅದ್ಧನಿ ‘‘ಸಙ್ಖಾರಪಚ್ಚಯಾ ವಿಞ್ಞಾಣ’’ನ್ತಿಆದಿನಾ। ಪಚ್ಚಕ್ಖಾನ ನ್ತಿ ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನಭವಪರಿಯಾಪನ್ನತಾಯ ಪಚ್ಚಕ್ಖಭೂತಾನಂ। ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನಂ ಹೇತು ನ್ತಿ ಏತರಹಿ ವತ್ತಮಾನಂ ತಣ್ಹಾದಿಕಂ ಆಹಾರಾದೀನಂ ಹೇತುಂ। | പുനബ്ഭവാഭിനിബ്ബത്തിആഹാരകാ തി പുനബ്ഭവൂപപത്തിപച്ചയാ. ഇതി വചനതോ തി ഏവം വുത്തവചനസബ്ഭാവതോ. വിഞ്ഞാണാഹാരോ താവ പുനബ്ഭവാഭിനിബ്ബത്തിയാ ഹേതു, ഇതരേ പന കഥന്തി ആഹ ‘‘തംസമ്പയുത്തത്താ…പേ॰… കബളീകാരാഹാരസ്സാ’’ തി. തസ്സ ആയതിം പുനബ്ഭവാഭിനിബ്ബത്തിആഹാരകാ ചത്താരോ ആഹാരാതി സമ്ബന്ധോ. സദ്ധാദീനം ഉപനിസ്സയതാ പരിച്ചാഗാദികാലേ, രാഗാദീനം ഗധിതസ്സ ഭോജനാദികാലേ. തേന യഥാക്കമം കുസലാകുസലകമ്മവിഞ്ഞാണായൂഹനം ദസ്സിതം. തസ്മാ തി യസ്മാ ആയതിം പുനബ്ഭവാഭിനിബ്ബത്തിആഹാരകാ ചത്താരോ ആഹാരാ ഗയ്ഹന്തി, തസ്മാ. പുരിമോയേവത്ഥോ തി ‘‘ആഹാരതണ്ഹാദയോ പച്ചുപ്പന്നദ്ധാ’’തിആദിനാ വുത്തഅത്ഥോ. അതീതേ തി അതീതേ അദ്ധനി. തതോ പര ന്തി തതോ അതീതദ്ധതോ പരം പച്ചുപ്പന്നേ അനാഗതേ ച അദ്ധനി ‘‘സങ്ഖാരപച്ചയാ വിഞ്ഞാണ’’ന്തിആദിനാ. പച്ചക്ഖാന ന്തി പച്ചുപ്പന്നഭവപരിയാപന്നതായ പച്ചക്ഖഭൂതാനം. പച്ചുപ്പന്നം ഹേതു ന്തി ഏതരഹി വത്തമാനം തണ്ഹാദികം ആഹാരാദീനം ഹേതും. | පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තිආහාරකා ති පුනබ්භවූපපත්තිපච්චයා. ඉති වචනතො ති එවං වුත්තවචනසබ්භාවතො. විඤ්ඤාණාහාරො තාව පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියා හෙතු, ඉතරෙ පන කථන්ති ආහ ‘‘තංසම්පයුත්තත්තා…පෙ.… කබළීකාරාහාරස්සා’’ ති. තස්ස ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තිආහාරකා චත්තාරො ආහාරාති සම්බන්ධො. සද්ධාදීනං උපනිස්සයතා පරිච්චාගාදිකාලෙ, රාගාදීනං ගධිතස්ස භොජනාදිකාලෙ. තෙන යථාක්කමං කුසලාකුසලකම්මවිඤ්ඤාණායූහනං දස්සිතං. තස්මා ති යස්මා ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තිආහාරකා චත්තාරො ආහාරා ගය්හන්ති, තස්මා. පුරිමොයෙවත්ථො ති ‘‘ආහාරතණ්හාදයො පච්චුප්පන්නද්ධා’’තිආදිනා වුත්තඅත්ථො. අතීතෙ ති අතීතෙ අද්ධනි. තතො පර න්ති තතො අතීතද්ධතො පරං පච්චුප්පන්නෙ අනාගතෙ ච අද්ධනි ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා. පච්චක්ඛාන න්ති පච්චුප්පන්නභවපරියාපන්නතාය පච්චක්ඛභූතානං. පච්චුප්පන්නං හෙතු න්ති එතරහි වත්තමානං තණ්හාදිකං ආහාරාදීනං හෙතුං. | புனப்³ப⁴வாபி⁴னிப்³ப³த்திஆஹாரகா தி புனப்³ப⁴வூபபத்திபச்சயா. இதி வசனதோ தி ஏவங் வுத்தவசனஸப்³பா⁴வதோ. விஞ்ஞாணாஹாரோ தாவ புனப்³ப⁴வாபி⁴னிப்³ப³த்தியா ஹேது, இதரே பன கத²ந்தி ஆஹ ‘‘தங்ஸம்பயுத்தத்தா…பே॰… கப³ளீகாராஹாரஸ்ஸா’’ தி. தஸ்ஸ ஆயதிங் புனப்³ப⁴வாபி⁴னிப்³ப³த்திஆஹாரகா சத்தாரோ ஆஹாராதி ஸம்ப³ந்தோ⁴. ஸத்³தா⁴தீ³னங் உபனிஸ்ஸயதா பரிச்சாகா³தி³காலே, ராகா³தீ³னங் க³தி⁴தஸ்ஸ போ⁴ஜனாதி³காலே. தேன யதா²க்கமங் குஸலாகுஸலகம்மவிஞ்ஞாணாயூஹனங் த³ஸ்ஸிதங். தஸ்மா தி யஸ்மா ஆயதிங் புனப்³ப⁴வாபி⁴னிப்³ப³த்திஆஹாரகா சத்தாரோ ஆஹாரா க³ய்ஹந்தி, தஸ்மா. புரிமோயேவத்தோ² தி ‘‘ஆஹாரதண்ஹாத³யோ பச்சுப்பன்னத்³தா⁴’’திஆதி³னா வுத்தஅத்தோ². அதீதே தி அதீதே அத்³த⁴னி. ததோ பர ந்தி ததோ அதீதத்³த⁴தோ பரங் பச்சுப்பன்னே அனாக³தே ச அத்³த⁴னி ‘‘ஸங்கா²ரபச்சயா விஞ்ஞாண’’ந்திஆதி³னா. பச்சக்கா²ன ந்தி பச்சுப்பன்னப⁴வபரியாபன்னதாய பச்சக்க²பூ⁴தானங். பச்சுப்பன்னங் ஹேது ந்தி ஏதரஹி வத்தமானங் தண்ஹாதி³கங் ஆஹாராதீ³னங் ஹேதுங். | పునబ్భవాభినిబ్బత్తిఆహారకా తి పునబ్భవూపపత్తిపచ్చయా. ఇతి వచనతో తి ఏవం వుత్తవచనసబ్భావతో. విఞ్ఞాణాహారో తావ పునబ్భవాభినిబ్బత్తియా హేతు, ఇతరే పన కథన్తి ఆహ ‘‘తంసమ్పయుత్తత్తా…పే॰… కబళీకారాహారస్సా’’ తి. తస్స ఆయతిం పునబ్భవాభినిబ్బత్తిఆహారకా చత్తారో ఆహారాతి సమ్బన్ధో. సద్ధాదీనం ఉపనిస్సయతా పరిచ్చాగాదికాలే, రాగాదీనం గధితస్స భోజనాదికాలే. తేన యథాక్కమం కుసలాకుసలకమ్మవిఞ్ఞాణాయూహనం దస్సితం. తస్మా తి యస్మా ఆయతిం పునబ్భవాభినిబ్బత్తిఆహారకా చత్తారో ఆహారా గయ్హన్తి, తస్మా. పురిమోయేవత్థో తి ‘‘ఆహారతణ్హాదయో పచ్చుప్పన్నద్ధా’’తిఆదినా వుత్తఅత్థో. అతీతే తి అతీతే అద్ధని. తతో పర న్తి తతో అతీతద్ధతో పరం పచ్చుప్పన్నే అనాగతే చ అద్ధని ‘‘సఙ్ఖారపచ్చయా విఞ్ఞాణ’’న్తిఆదినా. పచ్చక్ఖాన న్తి పచ్చుప్పన్నభవపరియాపన్నతాయ పచ్చక్ఖభూతానం. పచ్చుప్పన్నం హేతు న్తి ఏతరహి వత్తమానం తణ్హాదికం ఆహారాదీనం హేతుం. | ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติอาหารกา ติ ปุนพฺภวูปปตฺติปจฺจยาฯ อิติ วจนโต ติ เอวํ วุตฺตวจนสพฺภาวโตฯ วิญฺญาณาหาโร ตาว ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติยา เหตุ, อิตเร ปน กถนฺติ อาห ‘‘ตํสมฺปยุตฺตตฺตา…เป.… กพฬีการาหารสฺสา’’ ติฯ ตสฺส อายติํ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติอาหารกา จตฺตาโร อาหาราติ สมฺพนฺโธฯ สทฺธาทีนํ อุปนิสฺสยตา ปริจฺจาคาทิกาเล, ราคาทีนํ คธิตสฺส โภชนาทิกาเลฯ เตน ยถากฺกมํ กุสลากุสลกมฺมวิญฺญาณายูหนํ ทสฺสิตํฯ ตสฺมา ติ ยสฺมา อายติํ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติอาหารกา จตฺตาโร อาหารา คยฺหนฺติ, ตสฺมาฯ ปุริโมเยวตฺโถ ติ ‘‘อาหารตณฺหาทโย ปจฺจุปฺปนฺนทฺธา’’ติอาทินา วุตฺตอตฺโถฯ อตีเต ติ อตีเต อทฺธนิฯ ตโต ปร นฺติ ตโต อตีตทฺธโต ปรํ ปจฺจุปฺปนฺเน อนาคเต จ อทฺธนิ ‘‘สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณ’’นฺติอาทินาฯ ปจฺจกฺขาน นฺติ ปจฺจุปฺปนฺนภวปริยาปนฺนตาย ปจฺจกฺขภูตานํฯ ปจฺจุปฺปนฺนํ เหตุ นฺติ เอตรหิ วตฺตมานํ ตณฺหาทิกํ อาหาราทีนํ เหตุํฯ | པུ་ན་བྦྷ་ཝཱ་བྷི་ནི་བྦ་ཏྟི་ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཱ ཏི པུ་ན་བྦྷ་ཝཱུ་པ་པ་ཏྟི་པ་ཙྩ་ཡཱ། ཨི་ཏི ཝ་ཙ་ན་ཏོ ཏི ཨེ་ཝཾ ཝུ་ཏྟ་ཝ་ཙ་ན་ས་བྦྷཱ་ཝ་ཏོ། ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་ཧཱ་རོ ཏཱ་ཝ པུ་ན་བྦྷ་ཝཱ་བྷི་ནི་བྦ་ཏྟི་ཡཱ ཧེ་ཏུ, ཨི་ཏ་རེ པ་ན ཀ་ཐ་ནྟི ཨཱ་ཧ ‘‘ཏཾ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་ཏྟཱ…པེ॰… ཀ་བ་ལཱི༹་ཀཱ་རཱ་ཧཱ་ར་སྶཱ’’ ཏི། ཏ་སྶ ཨཱ་ཡ་ཏིཾ པུ་ན་བྦྷ་ཝཱ་བྷི་ནི་བྦ་ཏྟི་ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཱ ཙ་ཏྟཱ་རོ ཨཱ་ཧཱ་རཱ་ཏི ས་མྦ་ནྡྷོ། ས་དྡྷཱ་དཱི་ནཾ ཨུ་པ་ནི་སྶ་ཡ་ཏཱ པ་རི་ཙྩཱ་གཱ་དི་ཀཱ་ལེ, རཱ་གཱ་དཱི་ནཾ ག་དྷི་ཏ་སྶ བྷོ་ཛ་ནཱ་དི་ཀཱ་ལེ། ཏེ་ན ཡ་ཐཱ་ཀྐ་མཾ ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་ཀ་མྨ་ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་ཡཱུ་ཧ་ནཾ ད་སྶི་ཏཾ། ཏ་སྨཱ ཏི ཡ་སྨཱ ཨཱ་ཡ་ཏིཾ པུ་ན་བྦྷ་ཝཱ་བྷི་ནི་བྦ་ཏྟི་ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཱ ཙ་ཏྟཱ་རོ ཨཱ་ཧཱ་རཱ ག་ཡ྄ཧ་ནྟི, ཏ་སྨཱ། པུ་རི་མོ་ཡེ་ཝ་ཏྠོ ཏི ‘‘ཨཱ་ཧཱ་ར་ཏ་ཎྷཱ་ད་ཡོ པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣ་དྡྷཱ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཝུ་ཏྟ་ཨ་ཏྠོ། ཨ་ཏཱི་ཏེ ཏི ཨ་ཏཱི་ཏེ ཨ་དྡྷ་ནི། ཏ་ཏོ པ་ར ནྟི ཏ་ཏོ ཨ་ཏཱི་ཏ་དྡྷ་ཏོ པ་རཾ པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣེ ཨ་ནཱ་ག་ཏེ ཙ ཨ་དྡྷ་ནི ‘‘ས་ངྑཱ་ར་པ་ཙྩ་ཡཱ ཝི་ཉྙཱ་ཎ’’ནྟི་ཨཱ་དི་ནཱ། པ་ཙྩ་ཀྑཱ་ན ནྟི པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣ་བྷ་ཝ་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣ་ཏཱ་ཡ པ་ཙྩ་ཀྑ་བྷཱུ་ཏཱ་ནཾ། པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣཾ ཧེ་ཏུ ནྟི ཨེ་ཏ་ར་ཧི ཝ་ཏྟ་མཱ་ནཾ ཏ་ཎྷཱ་དི་ཀཾ ཨཱ་ཧཱ་རཱ་དཱི་ནཾ ཧེ་ཏུཾ། |
1,506 | bodytext | Suttaṃ āharati ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103). Vaṭṭahetuno ti vipākavaṭṭahetuno, sakalavaṭṭahetuno vā. Akusalañhi kammaṃ kammavaṭṭassa kilesavaṭṭassa ca paccayo hotiyeva. ‘‘Bhavataṇhāyapi hetubhūtā’’ ti iminā kilesavaṭṭassāpi avijjāya paccayabhāvamāha. Evañcetaṃ, bhikkhave, vuccatī’’ tiādinā vaṭṭasīsānampi avijjātaṇhānaṃ sappaccayatādassanāpadesena sabbesampi saṅkhatadhammānaṃ hetuphalaparamparāvicchedavuttiyā purimāya koṭiyā apaññāyanaṃ vibhāveti. | သုတ္တံ အာဟရတိ ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၃)။ ဝဋ္ဋဟေတုနော တိ ဝိပါကဝဋ္ဋဟေတုနော၊ သကလဝဋ္ဋဟေတုနော ဝါ။ အကုသလဉှိ ကမ္မံ ကမ္မဝဋ္ဋဿ ကိလေသဝဋ္ဋဿ စ ပစ္စယော ဟောတိယေဝ။ ‘‘ဘဝတဏှာယပိ ဟေတုဘူတာ’’ တိ ဣမိနာ ကိလေသဝဋ္ဋဿာပိ အဝိဇ္ဇာယ ပစ္စယဘာဝမာဟ။ ဧဝဉ္စေတံ၊ ဘိက္ခဝေ၊ ဝုစ္စတီ’’ တိအာဒိနာ ဝဋ္ဋသီသာနမ္ပိ အဝိဇ္ဇာတဏှာနံ သပ္ပစ္စယတာဒဿနာပဒေသေန သဗ္ဗေသမ္ပိ သင်္ခတဓမ္မာနံ ဟေတုဖလပရမ္ပရာဝိစ္ဆေဒဝုတ္တိယာ ပုရိမာယ ကောဋိယာ အပညာယနံ ဝိဘာဝေတိ။ | সুত্তং আহরতি ‘‘আসৰসমুদযা অৰিজ্জাসমুদযো’’তি (ম॰ নি॰ ১.১০৩)। ৰট্টহেতুনো তি ৰিপাকৰট্টহেতুনো, সকলৰট্টহেতুনো ৰা। অকুসলঞ্হি কম্মং কম্মৰট্টস্স কিলেসৰট্টস্স চ পচ্চযো হোতিযেৰ। ‘‘ভৰতণ্হাযপি হেতুভূতা’’ তি ইমিনা কিলেসৰট্টস্সাপি অৰিজ্জায পচ্চযভাৰমাহ। এৰঞ্চেতং, ভিক্খৰে, ৰুচ্চতী’’ তিআদিনা ৰট্টসীসানম্পি অৰিজ্জাতণ্হানং সপ্পচ্চযতাদস্সনাপদেসেন সব্বেসম্পি সঙ্খতধম্মানং হেতুফলপরম্পরাৰিচ্ছেদৰুত্তিযা পুরিমায কোটিযা অপঞ্ঞাযনং ৰিভাৰেতি। | суд̇д̇ам̣ аахарад̇и ‘‘аасавасамуд̣̇аяаа авиж̇ж̇аасамуд̣̇аяо’’д̇и (ма. ни. 1.103). ваддахзд̇уно д̇и вибаагаваддахзд̇уно, сагалаваддахзд̇уно ваа. агусалан̃хи гаммам̣ гаммаваддасса гилзсаваддасса жа бажжаяо ход̇иязва. ‘‘бхавад̇ан̣хааяаби хзд̇убхууд̇аа’’ д̇и иминаа гилзсаваддассааби авиж̇ж̇ааяа бажжаяабхаавамааха. зван̃жзд̇ам̣, бхигкавз, вужжад̇ий’’ д̇иаад̣̇инаа ваддасийсаанамби авиж̇ж̇аад̇ан̣хаанам̣ саббажжаяад̇аад̣̇ассанаабад̣̇зсзна саб̣б̣зсамби сан̇кад̇ад̇хаммаанам̣ хзд̇упалабарамбараавижчзд̣̇авуд̇д̇ияаа буримааяа годияаа абан̃н̃ааяанам̣ вибхаавзд̇и. | सुत्तं आहरति ‘‘आसवसमुदया अविज्जासमुदयो’’ति (म॰ नि॰ १.१०३)। वट्टहेतुनो ति विपाकवट्टहेतुनो, सकलवट्टहेतुनो वा। अकुसलञ्हि कम्मं कम्मवट्टस्स किलेसवट्टस्स च पच्चयो होतियेव। ‘‘भवतण्हायपि हेतुभूता’’ ति इमिना किलेसवट्टस्सापि अविज्जाय पच्चयभावमाह। एवञ्चेतं, भिक्खवे, वुच्चती’’ तिआदिना वट्टसीसानम्पि अविज्जातण्हानं सप्पच्चयतादस्सनापदेसेन सब्बेसम्पि सङ्खतधम्मानं हेतुफलपरम्पराविच्छेदवुत्तिया पुरिमाय कोटिया अपञ्ञायनं विभावेति। | સુત્તં આહરતિ ‘‘આસવસમુદયા અવિજ્જાસમુદયો’’તિ (મ॰ નિ॰ ૧.૧૦૩). વટ્ટહેતુનો તિ વિપાકવટ્ટહેતુનો, સકલવટ્ટહેતુનો વા. અકુસલઞ્હિ કમ્મં કમ્મવટ્ટસ્સ કિલેસવટ્ટસ્સ ચ પચ્ચયો હોતિયેવ. ‘‘ભવતણ્હાયપિ હેતુભૂતા’’ તિ ઇમિના કિલેસવટ્ટસ્સાપિ અવિજ્જાય પચ્ચયભાવમાહ. એવઞ્ચેતં, ભિક્ખવે, વુચ્ચતી’’ તિઆદિના વટ્ટસીસાનમ્પિ અવિજ્જાતણ્હાનં સપ્પચ્ચયતાદસ્સનાપદેસેન સબ્બેસમ્પિ સઙ્ખતધમ્માનં હેતુફલપરમ્પરાવિચ્છેદવુત્તિયા પુરિમાય કોટિયા અપઞ્ઞાયનં વિભાવેતિ. | ਸੁਤ੍ਤਂ ਆਹਰਤਿ ‘‘ਆਸવਸਮੁਦਯਾ ਅવਿਜ੍ਜਾਸਮੁਦਯੋ’’ਤਿ (ਮ॰ ਨਿ॰ ੧.੧੦੩)। વਟ੍ਟਹੇਤੁਨੋ ਤਿ વਿਪਾਕવਟ੍ਟਹੇਤੁਨੋ, ਸਕਲવਟ੍ਟਹੇਤੁਨੋ વਾ। ਅਕੁਸਲਞ੍ਹਿ ਕਮ੍ਮਂ ਕਮ੍ਮવਟ੍ਟਸ੍ਸ ਕਿਲੇਸવਟ੍ਟਸ੍ਸ ਚ ਪਚ੍ਚਯੋ ਹੋਤਿਯੇવ। ‘‘ਭવਤਣ੍ਹਾਯਪਿ ਹੇਤੁਭੂਤਾ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਕਿਲੇਸવਟ੍ਟਸ੍ਸਾਪਿ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਪਚ੍ਚਯਭਾવਮਾਹ। ਏવਞ੍ਚੇਤਂ, ਭਿਕ੍ਖવੇ, વੁਚ੍ਚਤੀ’’ ਤਿਆਦਿਨਾ વਟ੍ਟਸੀਸਾਨਮ੍ਪਿ ਅવਿਜ੍ਜਾਤਣ੍ਹਾਨਂ ਸਪ੍ਪਚ੍ਚਯਤਾਦਸ੍ਸਨਾਪਦੇਸੇਨ ਸਬ੍ਬੇਸਮ੍ਪਿ ਸਙ੍ਖਤਧਮ੍ਮਾਨਂ ਹੇਤੁਫਲਪਰਮ੍ਪਰਾવਿਚ੍ਛੇਦવੁਤ੍ਤਿਯਾ ਪੁਰਿਮਾਯ ਕੋਟਿਯਾ ਅਪਞ੍ਞਾਯਨਂ વਿਭਾવੇਤਿ। | សុត្តំ អាហរតិ ‘‘អាសវសមុទយា អវិជ្ជាសមុទយោ’’តិ (ម. និ. ១.១០៣)។ វដ្ដហេតុនោ តិ វិបាកវដ្ដហេតុនោ, សកលវដ្ដហេតុនោ វា។ អកុសលញ្ហិ កម្មំ កម្មវដ្ដស្ស កិលេសវដ្ដស្ស ច បច្ចយោ ហោតិយេវ។ ‘‘ភវតណ្ហាយបិ ហេតុភូតា’’ តិ ឥមិនា កិលេសវដ្ដស្សាបិ អវិជ្ជាយ បច្ចយភាវមាហ។ ឯវញ្ចេតំ, ភិក្ខវេ, វុច្ចតី’’ តិអាទិនា វដ្ដសីសានម្បិ អវិជ្ជាតណ្ហានំ សប្បច្ចយតាទស្សនាបទេសេន សព្ពេសម្បិ សង្ខតធម្មានំ ហេតុផលបរម្បរាវិច្ឆេទវុត្តិយា បុរិមាយ កោដិយា អបញ្ញាយនំ វិភាវេតិ។ | ಸುತ್ತಂ ಆಹರತಿ ‘‘ಆಸವಸಮುದಯಾ ಅವಿಜ್ಜಾಸಮುದಯೋ’’ತಿ (ಮ॰ ನಿ॰ ೧.೧೦೩)। ವಟ್ಟಹೇತುನೋ ತಿ ವಿಪಾಕವಟ್ಟಹೇತುನೋ, ಸಕಲವಟ್ಟಹೇತುನೋ ವಾ। ಅಕುಸಲಞ್ಹಿ ಕಮ್ಮಂ ಕಮ್ಮವಟ್ಟಸ್ಸ ಕಿಲೇಸವಟ್ಟಸ್ಸ ಚ ಪಚ್ಚಯೋ ಹೋತಿಯೇವ। ‘‘ಭವತಣ್ಹಾಯಪಿ ಹೇತುಭೂತಾ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ಕಿಲೇಸವಟ್ಟಸ್ಸಾಪಿ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಪಚ್ಚಯಭಾವಮಾಹ। ಏವಞ್ಚೇತಂ, ಭಿಕ್ಖವೇ, ವುಚ್ಚತೀ’’ ತಿಆದಿನಾ ವಟ್ಟಸೀಸಾನಮ್ಪಿ ಅವಿಜ್ಜಾತಣ್ಹಾನಂ ಸಪ್ಪಚ್ಚಯತಾದಸ್ಸನಾಪದೇಸೇನ ಸಬ್ಬೇಸಮ್ಪಿ ಸಙ್ಖತಧಮ್ಮಾನಂ ಹೇತುಫಲಪರಮ್ಪರಾವಿಚ್ಛೇದವುತ್ತಿಯಾ ಪುರಿಮಾಯ ಕೋಟಿಯಾ ಅಪಞ್ಞಾಯನಂ ವಿಭಾವೇತಿ। | സുത്തം ആഹരതി ‘‘ആസവസമുദയാ അവിജ്ജാസമുദയോ’’തി (മ॰ നി॰ ൧.൧൦൩). വട്ടഹേതുനോ തി വിപാകവട്ടഹേതുനോ, സകലവട്ടഹേതുനോ വാ. അകുസലഞ്ഹി കമ്മം കമ്മവട്ടസ്സ കിലേസവട്ടസ്സ ച പച്ചയോ ഹോതിയേവ. ‘‘ഭവതണ്ഹായപി ഹേതുഭൂതാ’’ തി ഇമിനാ കിലേസവട്ടസ്സാപി അവിജ്ജായ പച്ചയഭാവമാഹ. ഏവഞ്ചേതം, ഭിക്ഖവേ, വുച്ചതീ’’ തിആദിനാ വട്ടസീസാനമ്പി അവിജ്ജാതണ്ഹാനം സപ്പച്ചയതാദസ്സനാപദേസേന സബ്ബേസമ്പി സങ്ഖതധമ്മാനം ഹേതുഫലപരമ്പരാവിച്ഛേദവുത്തിയാ പുരിമായ കോടിയാ അപഞ്ഞായനം വിഭാവേതി. | සුත්තං ආහරති ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති (ම. නි. 1.103). වට්ටහෙතුනො ති විපාකවට්ටහෙතුනො, සකලවට්ටහෙතුනො වා. අකුසලඤ්හි කම්මං කම්මවට්ටස්ස කිලෙසවට්ටස්ස ච පච්චයො හොතියෙව. ‘‘භවතණ්හායපි හෙතුභූතා’’ ති ඉමිනා කිලෙසවට්ටස්සාපි අවිජ්ජාය පච්චයභාවමාහ. එවඤ්චෙතං, භික්ඛවෙ, වුච්චතී’’ තිආදිනා වට්ටසීසානම්පි අවිජ්ජාතණ්හානං සප්පච්චයතාදස්සනාපදෙසෙන සබ්බෙසම්පි සඞ්ඛතධම්මානං හෙතුඵලපරම්පරාවිච්ඡෙදවුත්තියා පුරිමාය කොටියා අපඤ්ඤායනං විභාවෙති. | ஸுத்தங் ஆஹரதி ‘‘ஆஸவஸமுத³யா அவிஜ்ஜாஸமுத³யோ’’தி (ம॰ நி॰ 1.103). வட்டஹேதுனோ தி விபாகவட்டஹேதுனோ, ஸகலவட்டஹேதுனோ வா. அகுஸலஞ்ஹி கம்மங் கம்மவட்டஸ்ஸ கிலேஸவட்டஸ்ஸ ச பச்சயோ ஹோதியேவ. ‘‘ப⁴வதண்ஹாயபி ஹேதுபூ⁴தா’’ தி இமினா கிலேஸவட்டஸ்ஸாபி அவிஜ்ஜாய பச்சயபா⁴வமாஹ. ஏவஞ்சேதங், பி⁴க்க²வே, வுச்சதீ’’ திஆதி³னா வட்டஸீஸானம்பி அவிஜ்ஜாதண்ஹானங் ஸப்பச்சயதாத³ஸ்ஸனாபதே³ஸேன ஸப்³பே³ஸம்பி ஸங்க²தத⁴ம்மானங் ஹேதுப²லபரம்பராவிச்சே²த³வுத்தியா புரிமாய கோடியா அபஞ்ஞாயனங் விபா⁴வேதி. | సుత్తం ఆహరతి ‘‘ఆసవసముదయా అవిజ్జాసముదయో’’తి (మ॰ ని॰ ౧.౧౦౩). వట్టహేతునో తి విపాకవట్టహేతునో, సకలవట్టహేతునో వా. అకుసలఞ్హి కమ్మం కమ్మవట్టస్స కిలేసవట్టస్స చ పచ్చయో హోతియేవ. ‘‘భవతణ్హాయపి హేతుభూతా’’ తి ఇమినా కిలేసవట్టస్సాపి అవిజ్జాయ పచ్చయభావమాహ. ఏవఞ్చేతం, భిక్ఖవే, వుచ్చతీ’’ తిఆదినా వట్టసీసానమ్పి అవిజ్జాతణ్హానం సప్పచ్చయతాదస్సనాపదేసేన సబ్బేసమ్పి సఙ్ఖతధమ్మానం హేతుఫలపరమ్పరావిచ్ఛేదవుత్తియా పురిమాయ కోటియా అపఞ్ఞాయనం విభావేతి. | สุตฺตํ อาหรติ ‘‘อาสวสมุทยา อวิชฺชาสมุทโย’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๐๓)ฯ วฏฺฏเหตุโน ติ วิปากวฏฺฏเหตุโน, สกลวฏฺฏเหตุโน วาฯ อกุสลญฺหิ กมฺมํ กมฺมวฏฺฏสฺส กิเลสวฏฺฏสฺส จ ปจฺจโย โหติเยวฯ ‘‘ภวตณฺหายปิ เหตุภูตา’’ ติ อิมินา กิเลสวฏฺฏสฺสาปิ อวิชฺชาย ปจฺจยภาวมาหฯ เอวญฺเจตํ, ภิกฺขเว, วุจฺจตี’’ ติอาทินา วฏฺฏสีสานมฺปิ อวิชฺชาตณฺหานํ สปฺปจฺจยตาทสฺสนาปเทเสน สพฺเพสมฺปิ สงฺขตธมฺมานํ เหตุผลปรมฺปราวิจฺเฉทวุตฺติยา ปุริมาย โกฏิยา อปญฺญายนํ วิภาเวติฯ | སུ་ཏྟཾ ཨཱ་ཧ་ར་ཏི ‘‘ཨཱ་ས་ཝ་ས་མུ་ད་ཡཱ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ས་མུ་ད་ཡོ’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༡.༡༠༣)། ཝ་ཊྚ་ཧེ་ཏུ་ནོ ཏི ཝི་པཱ་ཀ་ཝ་ཊྚ་ཧེ་ཏུ་ནོ, ས་ཀ་ལ་ཝ་ཊྚ་ཧེ་ཏུ་ནོ ཝཱ། ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཉྷི ཀ་མྨཾ ཀ་མྨ་ཝ་ཊྚ་སྶ ཀི་ལེ་ས་ཝ་ཊྚ་སྶ ཙ པ་ཙྩ་ཡོ ཧོ་ཏི་ཡེ་ཝ། ‘‘བྷ་ཝ་ཏ་ཎྷཱ་ཡ་པི ཧེ་ཏུ་བྷཱུ་ཏཱ’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ ཀི་ལེ་ས་ཝ་ཊྚ་སྶཱ་པི ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝ་མཱ་ཧ། ཨེ་ཝ་ཉྩེ་ཏཾ, བྷི་ཀྑ་ཝེ, ཝུ་ཙྩ་ཏཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཝ་ཊྚ་སཱི་སཱ་ན་མྤི ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཏ་ཎྷཱ་ནཾ ས་པྤ་ཙྩ་ཡ་ཏཱ་ད་སྶ་ནཱ་པ་དེ་སེ་ན ས་བྦེ་ས་མྤི ས་ངྑ་ཏ་དྷ་མྨཱ་ནཾ ཧེ་ཏུ་ཕ་ལ་པ་ར་མྤ་རཱ་ཝི་ཙྪེ་ད་ཝུ་ཏྟི་ཡཱ པུ་རི་མཱ་ཡ ཀོ་ཊི་ཡཱ ཨ་པ་ཉྙཱ་ཡ་ནཾ ཝི་བྷཱ་ཝེ་ཏི། |
1,507 | bodytext | Avijjaṃ taṇhā anuvattatī ti dukkhe taṇhaṃ abhibhavitvā pavattiyā tato avijjāya balavabhāvamāha. Avijjābhibhūtā hi sattā satipi taṇhāparitassite ekantānatthasaññitaṃ attakilamathānuyogadukkhamanuyuñjanti. Taṇhaṃ avijjā anuvattatī ti sukhe avijjaṃ abhibhavitvā pavattiyā tato taṇhāya balavabhāvamāha. Yadipi sāvajjasukhānubhave balavatīyeva avijjā vijjamānaādīnavaṃ paṭicchādentī tiṭṭhati, taṇhā pana tatopi balavataratāya satte vipulānatthasañhite anariye sukhe niyojetīti avijjāya tadanuvattanaṃ vuttaṃ. | အဝိဇ္ဇံ တဏှာ အနုဝတ္တတီ တိ ဒုက္ခေ တဏှံ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တိယာ တတော အဝိဇ္ဇာယ ဗလဝဘာဝမာဟ။ အဝိဇ္ဇာဘိဘူတာ ဟိ သတ္တာ သတိပိ တဏှာပရိတဿိတေ ဧကန္တာနတ္ထသညိတံ အတ္တကိလမထာနုယောဂဒုက္ခမနုယုဉ္ဇန္တိ။ တဏှံ အဝိဇ္ဇာ အနုဝတ္တတီ တိ သုခေ အဝိဇ္ဇံ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တိယာ တတော တဏှာယ ဗလဝဘာဝမာဟ။ ယဒိပိ သာဝဇ္ဇသုခါနုဘဝေ ဗလဝတီယေဝ အဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇမာနအာဒီနဝံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တီ တိဋ္ဌတိ၊ တဏှာ ပန တတောပိ ဗလဝတရတာယ သတ္တေ ဝိပုလာနတ္ထသဉှိတေ အနရိယေ သုခေ နိယောဇေတီတိ အဝိဇ္ဇာယ တဒနုဝတ္တနံ ဝုတ္တံ။ | অৰিজ্জং তণ্হা অনুৰত্ততী তি দুক্খে তণ্হং অভিভৰিত্ৰা পৰত্তিযা ততো অৰিজ্জায বলৰভাৰমাহ। অৰিজ্জাভিভূতা হি সত্তা সতিপি তণ্হাপরিতস্সিতে একন্তানত্থসঞ্ঞিতং অত্তকিলমথানুযোগদুক্খমনুযুঞ্জন্তি। তণ্হং অৰিজ্জা অনুৰত্ততী তি সুখে অৰিজ্জং অভিভৰিত্ৰা পৰত্তিযা ততো তণ্হায বলৰভাৰমাহ। যদিপি সাৰজ্জসুখানুভৰে বলৰতীযেৰ অৰিজ্জা ৰিজ্জমানআদীনৰং পটিচ্ছাদেন্তী তিট্ঠতি, তণ্হা পন ততোপি বলৰতরতায সত্তে ৰিপুলানত্থসঞ্হিতে অনরিযে সুখে নিযোজেতীতি অৰিজ্জায তদনুৰত্তনং ৰুত্তং। | авиж̇ж̇ам̣ д̇ан̣хаа анувад̇д̇ад̇ий д̇и д̣̇угкз д̇ан̣хам̣ абхибхавид̇ваа бавад̇д̇ияаа д̇ад̇о авиж̇ж̇ааяа б̣алавабхаавамааха. авиж̇ж̇аабхибхууд̇аа хи сад̇д̇аа сад̇иби д̇ан̣хаабарид̇ассид̇з зганд̇аанад̇т̇асан̃н̃ид̇ам̣ ад̇д̇агиламат̇аануяог̇ад̣̇угкамануяун̃ж̇анд̇и. д̇ан̣хам̣ авиж̇ж̇аа анувад̇д̇ад̇ий д̇и сукз авиж̇ж̇ам̣ абхибхавид̇ваа бавад̇д̇ияаа д̇ад̇о д̇ан̣хааяа б̣алавабхаавамааха. яад̣̇иби сааваж̇ж̇асукаанубхавз б̣алавад̇ийязва авиж̇ж̇аа виж̇ж̇амаанааад̣̇ийнавам̣ бадижчаад̣̇знд̇ий д̇идтад̇и, д̇ан̣хаа бана д̇ад̇оби б̣алавад̇арад̇ааяа сад̇д̇з вибулаанад̇т̇асан̃хид̇з анарияз сукз нияож̇зд̇ийд̇и авиж̇ж̇ааяа д̇ад̣̇анувад̇д̇анам̣ вуд̇д̇ам̣. | अविज्जं तण्हा अनुवत्तती ति दुक्खे तण्हं अभिभवित्वा पवत्तिया ततो अविज्जाय बलवभावमाह। अविज्जाभिभूता हि सत्ता सतिपि तण्हापरितस्सिते एकन्तानत्थसञ्ञितं अत्तकिलमथानुयोगदुक्खमनुयुञ्जन्ति। तण्हं अविज्जा अनुवत्तती ति सुखे अविज्जं अभिभवित्वा पवत्तिया ततो तण्हाय बलवभावमाह। यदिपि सावज्जसुखानुभवे बलवतीयेव अविज्जा विज्जमानआदीनवं पटिच्छादेन्ती तिट्ठति, तण्हा पन ततोपि बलवतरताय सत्ते विपुलानत्थसञ्हिते अनरिये सुखे नियोजेतीति अविज्जाय तदनुवत्तनं वुत्तं। | અવિજ્જં તણ્હા અનુવત્તતી તિ દુક્ખે તણ્હં અભિભવિત્વા પવત્તિયા તતો અવિજ્જાય બલવભાવમાહ. અવિજ્જાભિભૂતા હિ સત્તા સતિપિ તણ્હાપરિતસ્સિતે એકન્તાનત્થસઞ્ઞિતં અત્તકિલમથાનુયોગદુક્ખમનુયુઞ્જન્તિ. તણ્હં અવિજ્જા અનુવત્તતી તિ સુખે અવિજ્જં અભિભવિત્વા પવત્તિયા તતો તણ્હાય બલવભાવમાહ. યદિપિ સાવજ્જસુખાનુભવે બલવતીયેવ અવિજ્જા વિજ્જમાનઆદીનવં પટિચ્છાદેન્તી તિટ્ઠતિ, તણ્હા પન તતોપિ બલવતરતાય સત્તે વિપુલાનત્થસઞ્હિતે અનરિયે સુખે નિયોજેતીતિ અવિજ્જાય તદનુવત્તનં વુત્તં. | ਅવਿਜ੍ਜਂ ਤਣ੍ਹਾ ਅਨੁવਤ੍ਤਤੀ ਤਿ ਦੁਕ੍ਖੇ ਤਣ੍ਹਂ ਅਭਿਭવਿਤ੍વਾ ਪવਤ੍ਤਿਯਾ ਤਤੋ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਬਲવਭਾવਮਾਹ। ਅવਿਜ੍ਜਾਭਿਭੂਤਾ ਹਿ ਸਤ੍ਤਾ ਸਤਿਪਿ ਤਣ੍ਹਾਪਰਿਤਸ੍ਸਿਤੇ ਏਕਨ੍ਤਾਨਤ੍ਥਸਞ੍ਞਿਤਂ ਅਤ੍ਤਕਿਲਮਥਾਨੁਯੋਗਦੁਕ੍ਖਮਨੁਯੁਞ੍ਜਨ੍ਤਿ। ਤਣ੍ਹਂ ਅવਿਜ੍ਜਾ ਅਨੁવਤ੍ਤਤੀ ਤਿ ਸੁਖੇ ਅવਿਜ੍ਜਂ ਅਭਿਭવਿਤ੍વਾ ਪવਤ੍ਤਿਯਾ ਤਤੋ ਤਣ੍ਹਾਯ ਬਲવਭਾવਮਾਹ। ਯਦਿਪਿ ਸਾવਜ੍ਜਸੁਖਾਨੁਭવੇ ਬਲવਤੀਯੇવ ਅવਿਜ੍ਜਾ વਿਜ੍ਜਮਾਨਆਦੀਨવਂ ਪਟਿਚ੍ਛਾਦੇਨ੍ਤੀ ਤਿਟ੍ਠਤਿ, ਤਣ੍ਹਾ ਪਨ ਤਤੋਪਿ ਬਲવਤਰਤਾਯ ਸਤ੍ਤੇ વਿਪੁਲਾਨਤ੍ਥਸਞ੍ਹਿਤੇ ਅਨਰਿਯੇ ਸੁਖੇ ਨਿਯੋਜੇਤੀਤਿ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਤਦਨੁવਤ੍ਤਨਂ વੁਤ੍ਤਂ। | អវិជ្ជំ តណ្ហា អនុវត្តតី តិ ទុក្ខេ តណ្ហំ អភិភវិត្វា បវត្តិយា តតោ អវិជ្ជាយ ពលវភាវមាហ។ អវិជ្ជាភិភូតា ហិ សត្តា សតិបិ តណ្ហាបរិតស្សិតេ ឯកន្តានត្ថសញ្ញិតំ អត្តកិលមថានុយោគទុក្ខមនុយុញ្ជន្តិ។ តណ្ហំ អវិជ្ជា អនុវត្តតី តិ សុខេ អវិជ្ជំ អភិភវិត្វា បវត្តិយា តតោ តណ្ហាយ ពលវភាវមាហ។ យទិបិ សាវជ្ជសុខានុភវេ ពលវតីយេវ អវិជ្ជា វិជ្ជមានអាទីនវំ បដិច្ឆាទេន្តី តិដ្ឋតិ, តណ្ហា បន តតោបិ ពលវតរតាយ សត្តេ វិបុលានត្ថសញ្ហិតេ អនរិយេ សុខេ និយោជេតីតិ អវិជ្ជាយ តទនុវត្តនំ វុត្តំ។ | ಅವಿಜ್ಜಂ ತಣ್ಹಾ ಅನುವತ್ತತೀ ತಿ ದುಕ್ಖೇ ತಣ್ಹಂ ಅಭಿಭವಿತ್ವಾ ಪವತ್ತಿಯಾ ತತೋ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಬಲವಭಾವಮಾಹ। ಅವಿಜ್ಜಾಭಿಭೂತಾ ಹಿ ಸತ್ತಾ ಸತಿಪಿ ತಣ್ಹಾಪರಿತಸ್ಸಿತೇ ಏಕನ್ತಾನತ್ಥಸಞ್ಞಿತಂ ಅತ್ತಕಿಲಮಥಾನುಯೋಗದುಕ್ಖಮನುಯುಞ್ಜನ್ತಿ। ತಣ್ಹಂ ಅವಿಜ್ಜಾ ಅನುವತ್ತತೀ ತಿ ಸುಖೇ ಅವಿಜ್ಜಂ ಅಭಿಭವಿತ್ವಾ ಪವತ್ತಿಯಾ ತತೋ ತಣ್ಹಾಯ ಬಲವಭಾವಮಾಹ। ಯದಿಪಿ ಸಾವಜ್ಜಸುಖಾನುಭವೇ ಬಲವತೀಯೇವ ಅವಿಜ್ಜಾ ವಿಜ್ಜಮಾನಆದೀನವಂ ಪಟಿಚ್ಛಾದೇನ್ತೀ ತಿಟ್ಠತಿ, ತಣ್ಹಾ ಪನ ತತೋಪಿ ಬಲವತರತಾಯ ಸತ್ತೇ ವಿಪುಲಾನತ್ಥಸಞ್ಹಿತೇ ಅನರಿಯೇ ಸುಖೇ ನಿಯೋಜೇತೀತಿ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ತದನುವತ್ತನಂ ವುತ್ತಂ। | അവിജ്ജം തണ്ഹാ അനുവത്തതീ തി ദുക്ഖേ തണ്ഹം അഭിഭവിത്വാ പവത്തിയാ തതോ അവിജ്ജായ ബലവഭാവമാഹ. അവിജ്ജാഭിഭൂതാ ഹി സത്താ സതിപി തണ്ഹാപരിതസ്സിതേ ഏകന്താനത്ഥസഞ്ഞിതം അത്തകിലമഥാനുയോഗദുക്ഖമനുയുഞ്ജന്തി. തണ്ഹം അവിജ്ജാ അനുവത്തതീ തി സുഖേ അവിജ്ജം അഭിഭവിത്വാ പവത്തിയാ തതോ തണ്ഹായ ബലവഭാവമാഹ. യദിപി സാവജ്ജസുഖാനുഭവേ ബലവതീയേവ അവിജ്ജാ വിജ്ജമാനആദീനവം പടിച്ഛാദെന്തീ തിട്ഠതി, തണ്ഹാ പന തതോപി ബലവതരതായ സത്തേ വിപുലാനത്ഥസഞ്ഹിതേ അനരിയേ സുഖേ നിയോജേതീതി അവിജ്ജായ തദനുവത്തനം വുത്തം. | අවිජ්ජං තණ්හා අනුවත්තතී ති දුක්ඛෙ තණ්හං අභිභවිත්වා පවත්තියා තතො අවිජ්ජාය බලවභාවමාහ. අවිජ්ජාභිභූතා හි සත්තා සතිපි තණ්හාපරිතස්සිතෙ එකන්තානත්ථසඤ්ඤිතං අත්තකිලමථානුයොගදුක්ඛමනුයුඤ්ජන්ති. තණ්හං අවිජ්ජා අනුවත්තතී ති සුඛෙ අවිජ්ජං අභිභවිත්වා පවත්තියා තතො තණ්හාය බලවභාවමාහ. යදිපි සාවජ්ජසුඛානුභවෙ බලවතීයෙව අවිජ්ජා විජ්ජමානආදීනවං පටිච්ඡාදෙන්තී තිට්ඨති, තණ්හා පන තතොපි බලවතරතාය සත්තෙ විපුලානත්ථසඤ්හිතෙ අනරියෙ සුඛෙ නියොජෙතීති අවිජ්ජාය තදනුවත්තනං වුත්තං. | அவிஜ்ஜங் தண்ஹா அனுவத்ததீ தி து³க்கே² தண்ஹங் அபி⁴ப⁴வித்வா பவத்தியா ததோ அவிஜ்ஜாய ப³லவபா⁴வமாஹ. அவிஜ்ஜாபி⁴பூ⁴தா ஹி ஸத்தா ஸதிபி தண்ஹாபரிதஸ்ஸிதே ஏகந்தானத்த²ஸஞ்ஞிதங் அத்தகிலமதா²னுயோக³து³க்க²மனுயுஞ்ஜந்தி. தண்ஹங் அவிஜ்ஜா அனுவத்ததீ தி ஸுகே² அவிஜ்ஜங் அபி⁴ப⁴வித்வா பவத்தியா ததோ தண்ஹாய ப³லவபா⁴வமாஹ. யதி³பி ஸாவஜ்ஜஸுகா²னுப⁴வே ப³லவதீயேவ அவிஜ்ஜா விஜ்ஜமானஆதீ³னவங் படிச்சா²தெ³ந்தீ திட்ட²தி, தண்ஹா பன ததோபி ப³லவதரதாய ஸத்தே விபுலானத்த²ஸஞ்ஹிதே அனரியே ஸுகே² நியோஜேதீதி அவிஜ்ஜாய தத³னுவத்தனங் வுத்தங். | అవిజ్జం తణ్హా అనువత్తతీ తి దుక్ఖే తణ్హం అభిభవిత్వా పవత్తియా తతో అవిజ్జాయ బలవభావమాహ. అవిజ్జాభిభూతా హి సత్తా సతిపి తణ్హాపరితస్సితే ఏకన్తానత్థసఞ్ఞితం అత్తకిలమథానుయోగదుక్ఖమనుయుఞ్జన్తి. తణ్హం అవిజ్జా అనువత్తతీ తి సుఖే అవిజ్జం అభిభవిత్వా పవత్తియా తతో తణ్హాయ బలవభావమాహ. యదిపి సావజ్జసుఖానుభవే బలవతీయేవ అవిజ్జా విజ్జమానఆదీనవం పటిచ్ఛాదేన్తీ తిట్ఠతి, తణ్హా పన తతోపి బలవతరతాయ సత్తే విపులానత్థసఞ్హితే అనరియే సుఖే నియోజేతీతి అవిజ్జాయ తదనువత్తనం వుత్తం. | อวิชฺชํ ตณฺหา อนุวตฺตตี ติ ทุกฺเข ตณฺหํ อภิภวิตฺวา ปวตฺติยา ตโต อวิชฺชาย พลวภาวมาหฯ อวิชฺชาภิภูตา หิ สตฺตา สติปิ ตณฺหาปริตสฺสิเต เอกนฺตานตฺถสญฺญิตํ อตฺตกิลมถานุโยคทุกฺขมนุยุญฺชนฺติฯ ตณฺหํ อวิชฺชา อนุวตฺตตี ติ สุเข อวิชฺชํ อภิภวิตฺวา ปวตฺติยา ตโต ตณฺหาย พลวภาวมาหฯ ยทิปิ สาวชฺชสุขานุภเว พลวตีเยว อวิชฺชา วิชฺชมานอาทีนวํ ปฏิจฺฉาเทนฺตี ติฏฺฐติ, ตณฺหา ปน ตโตปิ พลวตรตาย สตฺเต วิปุลานตฺถสญฺหิเต อนริเย สุเข นิโยเชตีติ อวิชฺชาย ตทนุวตฺตนํ วุตฺตํฯ | ཨ་ཝི་ཛྫཾ ཏ་ཎྷཱ ཨ་ནུ་ཝ་ཏྟ་ཏཱི ཏི དུ་ཀྑེ ཏ་ཎྷཾ ཨ་བྷི་བྷ་ཝི་ཏྭཱ པ་ཝ་ཏྟི་ཡཱ ཏ་ཏོ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ བ་ལ་ཝ་བྷཱ་ཝ་མཱ་ཧ། ཨ་ཝི་ཛྫཱ་བྷི་བྷཱུ་ཏཱ ཧི ས་ཏྟཱ ས་ཏི་པི ཏ་ཎྷཱ་པ་རི་ཏ་སྶི་ཏེ ཨེ་ཀ་ནྟཱ་ན་ཏྠ་ས་ཉྙི་ཏཾ ཨ་ཏྟ་ཀི་ལ་མ་ཐཱ་ནུ་ཡོ་ག་དུ་ཀྑ་མ་ནུ་ཡུ་ཉྫ་ནྟི། ཏ་ཎྷཾ ཨ་ཝི་ཛྫཱ ཨ་ནུ་ཝ་ཏྟ་ཏཱི ཏི སུ་ཁེ ཨ་ཝི་ཛྫཾ ཨ་བྷི་བྷ་ཝི་ཏྭཱ པ་ཝ་ཏྟི་ཡཱ ཏ་ཏོ ཏ་ཎྷཱ་ཡ བ་ལ་ཝ་བྷཱ་ཝ་མཱ་ཧ། ཡ་དི་པི སཱ་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁཱ་ནུ་བྷ་ཝེ བ་ལ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཝ ཨ་ཝི་ཛྫཱ ཝི་ཛྫ་མཱ་ན་ཨཱ་དཱི་ན་ཝཾ པ་ཊི་ཙྪཱ་དེ་ནྟཱི ཏི་ཊྛ་ཏི, ཏ་ཎྷཱ པ་ན ཏ་ཏོ་པི བ་ལ་ཝ་ཏ་ར་ཏཱ་ཡ ས་ཏྟེ ཝི་པུ་ལཱ་ན་ཏྠ་ས་ཉྷི་ཏེ ཨ་ན་རི་ཡེ སུ་ཁེ ནི་ཡོ་ཛེ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ ཏ་ད་ནུ་ཝ་ཏྟ་ནཾ ཝུ་ཏྟཾ། |
1,508 | bodytext | Āyatanachakkaṃ vā kāyoti sambandho. Cakkhādinissaye sesadhamme ti cakkhādinissayabhūte, tappaṭibaddhe ca sasantānapariyāpanne dhamme. Cakkhādinissite eva katvā ti cakkhādiggahaṇeneva gahite katvā. Cakkhādikāya nti cakkhādidhammasamūhaṃ paresaṃ pañcakkhandhaṃ. Phassena phuṭṭho ti ārammaṇaṃ phusantena viya uppannena sukhavedaniyena, dukkhavedaniyena ca phassena phuṭṭho. Phasse hi tathā uppanne taṃsamaṅgīpuggalo phuṭṭhoti vohāro hotīti. | အာယတနဆက္ကံ ဝါ ကာယောတိ သမ္ဗန္ဓော။ စက္ခါဒိနိဿယေ သေသဓမ္မေ တိ စက္ခါဒိနိဿယဘူတေ၊ တပ္ပဋိဗဒ္ဓေ စ သသန္တာနပရိယာပန္နေ ဓမ္မေ။ စက္ခါဒိနိဿိတေ ဧဝ ကတွာ တိ စက္ခါဒိဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတေ ကတွာ။ စက္ခါဒိကာယ န္တိ စက္ခါဒိဓမ္မသမူဟံ ပရေသံ ပဉ္စက္ခန္ဓံ။ ဖဿေန ဖုဋ္ဌော တိ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တေန ဝိယ ဥပ္ပန္နေန သုခဝေဒနိယေန၊ ဒုက္ခဝေဒနိယေန စ ဖဿေန ဖုဋ္ဌော။ ဖဿေ ဟိ တထာ ဥပ္ပန္နေ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော ဖုဋ္ဌောတိ ဝေါဟာရော ဟောတီတိ။ | আযতনছক্কং ৰা কাযোতি সম্বন্ধো। চক্খাদিনিস্সযে সেসধম্মে তি চক্খাদিনিস্সযভূতে, তপ্পটিবদ্ধে চ সসন্তানপরিযাপন্নে ধম্মে। চক্খাদিনিস্সিতে এৰ কত্ৰা তি চক্খাদিগ্গহণেনেৰ গহিতে কত্ৰা। চক্খাদিকায ন্তি চক্খাদিধম্মসমূহং পরেসং পঞ্চক্খন্ধং। ফস্সেন ফুট্ঠো তি আরম্মণং ফুসন্তেন ৰিয উপ্পন্নেন সুখৰেদনিযেন, দুক্খৰেদনিযেন চ ফস্সেন ফুট্ঠো। ফস্সে হি তথা উপ্পন্নে তংসমঙ্গীপুগ্গলো ফুট্ঠোতি ৰোহারো হোতীতি। | ааяад̇аначаггам̣ ваа гааяод̇и самб̣анд̇хо. жагкаад̣̇иниссаяз сзсад̇хаммз д̇и жагкаад̣̇иниссаяабхууд̇з, д̇аббадиб̣ад̣̇д̇хз жа сасанд̇аанабарияаабаннз д̇хаммз. жагкаад̣̇иниссид̇з зва гад̇ваа д̇и жагкаад̣̇иг̇г̇ахан̣знзва г̇ахид̇з гад̇ваа. жагкаад̣̇игааяа нд̇и жагкаад̣̇ид̇хаммасамуухам̣ барзсам̣ бан̃жагканд̇хам̣. пассзна пудто д̇и аарамман̣ам̣ пусанд̇зна вияа уббаннзна сукавзд̣̇аниязна, д̣̇угкавзд̣̇аниязна жа пассзна пудто. пассз хи д̇ат̇аа уббаннз д̇ам̣саман̇г̇ийбуг̇г̇ало пудтод̇и вохааро ход̇ийд̇и. | आयतनछक्कं वा कायोति सम्बन्धो। चक्खादिनिस्सये सेसधम्मे ति चक्खादिनिस्सयभूते, तप्पटिबद्धे च ससन्तानपरियापन्ने धम्मे। चक्खादिनिस्सिते एव कत्वा ति चक्खादिग्गहणेनेव गहिते कत्वा। चक्खादिकाय न्ति चक्खादिधम्मसमूहं परेसं पञ्चक्खन्धं। फस्सेन फुट्ठो ति आरम्मणं फुसन्तेन विय उप्पन्नेन सुखवेदनियेन, दुक्खवेदनियेन च फस्सेन फुट्ठो। फस्से हि तथा उप्पन्ने तंसमङ्गीपुग्गलो फुट्ठोति वोहारो होतीति। | આયતનછક્કં વા કાયોતિ સમ્બન્ધો. ચક્ખાદિનિસ્સયે સેસધમ્મે તિ ચક્ખાદિનિસ્સયભૂતે, તપ્પટિબદ્ધે ચ સસન્તાનપરિયાપન્ને ધમ્મે. ચક્ખાદિનિસ્સિતે એવ કત્વા તિ ચક્ખાદિગ્ગહણેનેવ ગહિતે કત્વા. ચક્ખાદિકાય ન્તિ ચક્ખાદિધમ્મસમૂહં પરેસં પઞ્ચક્ખન્ધં. ફસ્સેન ફુટ્ઠો તિ આરમ્મણં ફુસન્તેન વિય ઉપ્પન્નેન સુખવેદનિયેન, દુક્ખવેદનિયેન ચ ફસ્સેન ફુટ્ઠો. ફસ્સે હિ તથા ઉપ્પન્ને તંસમઙ્ગીપુગ્ગલો ફુટ્ઠોતિ વોહારો હોતીતિ. | ਆਯਤਨਛਕ੍ਕਂ વਾ ਕਾਯੋਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ਚਕ੍ਖਾਦਿਨਿਸ੍ਸਯੇ ਸੇਸਧਮ੍ਮੇ ਤਿ ਚਕ੍ਖਾਦਿਨਿਸ੍ਸਯਭੂਤੇ, ਤਪ੍ਪਟਿਬਦ੍ਧੇ ਚ ਸਸਨ੍ਤਾਨਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨੇ ਧਮ੍ਮੇ। ਚਕ੍ਖਾਦਿਨਿਸ੍ਸਿਤੇ ਏવ ਕਤ੍વਾ ਤਿ ਚਕ੍ਖਾਦਿਗ੍ਗਹਣੇਨੇવ ਗਹਿਤੇ ਕਤ੍વਾ। ਚਕ੍ਖਾਦਿਕਾਯ ਨ੍ਤਿ ਚਕ੍ਖਾਦਿਧਮ੍ਮਸਮੂਹਂ ਪਰੇਸਂ ਪਞ੍ਚਕ੍ਖਨ੍ਧਂ। ਫਸ੍ਸੇਨ ਫੁਟ੍ਠੋ ਤਿ ਆਰਮ੍ਮਣਂ ਫੁਸਨ੍ਤੇਨ વਿਯ ਉਪ੍ਪਨ੍ਨੇਨ ਸੁਖવੇਦਨਿਯੇਨ, ਦੁਕ੍ਖવੇਦਨਿਯੇਨ ਚ ਫਸ੍ਸੇਨ ਫੁਟ੍ਠੋ। ਫਸ੍ਸੇ ਹਿ ਤਥਾ ਉਪ੍ਪਨ੍ਨੇ ਤਂਸਮਙ੍ਗੀਪੁਗ੍ਗਲੋ ਫੁਟ੍ਠੋਤਿ વੋਹਾਰੋ ਹੋਤੀਤਿ। | អាយតនឆក្កំ វា កាយោតិ សម្ពន្ធោ។ ចក្ខាទិនិស្សយេ សេសធម្មេ តិ ចក្ខាទិនិស្សយភូតេ, តប្បដិពទ្ធេ ច សសន្តានបរិយាបន្នេ ធម្មេ។ ចក្ខាទិនិស្សិតេ ឯវ កត្វា តិ ចក្ខាទិគ្គហណេនេវ គហិតេ កត្វា។ ចក្ខាទិកាយ ន្តិ ចក្ខាទិធម្មសមូហំ បរេសំ បញ្ចក្ខន្ធំ។ ផស្សេន ផុដ្ឋោ តិ អារម្មណំ ផុសន្តេន វិយ ឧប្បន្នេន សុខវេទនិយេន, ទុក្ខវេទនិយេន ច ផស្សេន ផុដ្ឋោ។ ផស្សេ ហិ តថា ឧប្បន្នេ តំសមង្គីបុគ្គលោ ផុដ្ឋោតិ វោហារោ ហោតីតិ។ | ಆಯತನಛಕ್ಕಂ ವಾ ಕಾಯೋತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ಚಕ್ಖಾದಿನಿಸ್ಸಯೇ ಸೇಸಧಮ್ಮೇ ತಿ ಚಕ್ಖಾದಿನಿಸ್ಸಯಭೂತೇ, ತಪ್ಪಟಿಬದ್ಧೇ ಚ ಸಸನ್ತಾನಪರಿಯಾಪನ್ನೇ ಧಮ್ಮೇ। ಚಕ್ಖಾದಿನಿಸ್ಸಿತೇ ಏವ ಕತ್ವಾ ತಿ ಚಕ್ಖಾದಿಗ್ಗಹಣೇನೇವ ಗಹಿತೇ ಕತ್ವಾ। ಚಕ್ಖಾದಿಕಾಯ ನ್ತಿ ಚಕ್ಖಾದಿಧಮ್ಮಸಮೂಹಂ ಪರೇಸಂ ಪಞ್ಚಕ್ಖನ್ಧಂ। ಫಸ್ಸೇನ ಫುಟ್ಠೋ ತಿ ಆರಮ್ಮಣಂ ಫುಸನ್ತೇನ ವಿಯ ಉಪ್ಪನ್ನೇನ ಸುಖವೇದನಿಯೇನ, ದುಕ್ಖವೇದನಿಯೇನ ಚ ಫಸ್ಸೇನ ಫುಟ್ಠೋ। ಫಸ್ಸೇ ಹಿ ತಥಾ ಉಪ್ಪನ್ನೇ ತಂಸಮಙ್ಗೀಪುಗ್ಗಲೋ ಫುಟ್ಠೋತಿ ವೋಹಾರೋ ಹೋತೀತಿ। | ആയതനഛക്കം വാ കായോതി സമ്ബന്ധോ. ചക്ഖാദിനിസ്സയേ സേസധമ്മേ തി ചക്ഖാദിനിസ്സയഭൂതേ, തപ്പടിബദ്ധേ ച സസന്താനപരിയാപന്നേ ധമ്മേ. ചക്ഖാദിനിസ്സിതേ ഏവ കത്വാ തി ചക്ഖാദിഗ്ഗഹണേനേവ ഗഹിതേ കത്വാ. ചക്ഖാദികായ ന്തി ചക്ഖാദിധമ്മസമൂഹം പരേസം പഞ്ചക്ഖന്ധം. ഫസ്സേന ഫുട്ഠോ തി ആരമ്മണം ഫുസന്തേന വിയ ഉപ്പന്നേന സുഖവേദനിയേന, ദുക്ഖവേദനിയേന ച ഫസ്സേന ഫുട്ഠോ. ഫസ്സേ ഹി തഥാ ഉപ്പന്നേ തംസമങ്ഗീപുഗ്ഗലോ ഫുട്ഠോതി വോഹാരോ ഹോതീതി. | ආයතනඡක්කං වා කායොති සම්බන්ධො. චක්ඛාදිනිස්සයෙ සෙසධම්මෙ ති චක්ඛාදිනිස්සයභූතෙ, තප්පටිබද්ධෙ ච සසන්තානපරියාපන්නෙ ධම්මෙ. චක්ඛාදිනිස්සිතෙ එව කත්වා ති චක්ඛාදිග්ගහණෙනෙව ගහිතෙ කත්වා. චක්ඛාදිකාය න්ති චක්ඛාදිධම්මසමූහං පරෙසං පඤ්චක්ඛන්ධං. ඵස්සෙන ඵුට්ඨො ති ආරම්මණං ඵුසන්තෙන විය උප්පන්නෙන සුඛවෙදනියෙන, දුක්ඛවෙදනියෙන ච ඵස්සෙන ඵුට්ඨො. ඵස්සෙ හි තථා උප්පන්නෙ තංසමඞ්ගීපුග්ගලො ඵුට්ඨොති වොහාරො හොතීති. | ஆயதனச²க்கங் வா காயோதி ஸம்ப³ந்தோ⁴. சக்கா²தி³னிஸ்ஸயே ஸேஸத⁴ம்மே தி சக்கா²தி³னிஸ்ஸயபூ⁴தே, தப்படிப³த்³தே⁴ ச ஸஸந்தானபரியாபன்னே த⁴ம்மே. சக்கா²தி³னிஸ்ஸிதே ஏவ கத்வா தி சக்கா²தி³க்³க³ஹணேனேவ க³ஹிதே கத்வா. சக்கா²தி³காய ந்தி சக்கா²தி³த⁴ம்மஸமூஹங் பரேஸங் பஞ்சக்க²ந்த⁴ங். ப²ஸ்ஸேன பு²ட்டோ² தி ஆரம்மணங் பு²ஸந்தேன விய உப்பன்னேன ஸுக²வேத³னியேன, து³க்க²வேத³னியேன ச ப²ஸ்ஸேன பு²ட்டோ². ப²ஸ்ஸே ஹி ததா² உப்பன்னே தங்ஸமங்கீ³புக்³க³லோ பு²ட்டோ²தி வோஹாரோ ஹோதீதி. | ఆయతనఛక్కం వా కాయోతి సమ్బన్ధో. చక్ఖాదినిస్సయే సేసధమ్మే తి చక్ఖాదినిస్సయభూతే, తప్పటిబద్ధే చ ససన్తానపరియాపన్నే ధమ్మే. చక్ఖాదినిస్సితే ఏవ కత్వా తి చక్ఖాదిగ్గహణేనేవ గహితే కత్వా. చక్ఖాదికాయ న్తి చక్ఖాదిధమ్మసమూహం పరేసం పఞ్చక్ఖన్ధం. ఫస్సేన ఫుట్ఠో తి ఆరమ్మణం ఫుసన్తేన వియ ఉప్పన్నేన సుఖవేదనియేన, దుక్ఖవేదనియేన చ ఫస్సేన ఫుట్ఠో. ఫస్సే హి తథా ఉప్పన్నే తంసమఙ్గీపుగ్గలో ఫుట్ఠోతి వోహారో హోతీతి. | อายตนฉกฺกํ วา กาโยติ สมฺพนฺโธฯ จกฺขาทินิสฺสเย เสสธมฺเม ติ จกฺขาทินิสฺสยภูเต, ตปฺปฏิพทฺเธ จ สสนฺตานปริยาปนฺเน ธมฺเมฯ จกฺขาทินิสฺสิเต เอว กตฺวา ติ จกฺขาทิคฺคหเณเนว คหิเต กตฺวาฯ จกฺขาทิกาย นฺติ จกฺขาทิธมฺมสมูหํ ปเรสํ ปญฺจกฺขนฺธํฯ ผสฺเสน ผุฏฺโฐ ติ อารมฺมณํ ผุสนฺเตน วิย อุปฺปนฺเนน สุขเวทนิเยน, ทุกฺขเวทนิเยน จ ผสฺเสน ผุฏฺโฐฯ ผสฺเส หิ ตถา อุปฺปนฺเน ตํสมงฺคีปุคฺคโล ผุฏฺโฐติ โวหาโร โหตีติฯ | ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་ཚ་ཀྐཾ ཝཱ ཀཱ་ཡོ་ཏི ས་མྦ་ནྡྷོ། ཙ་ཀྑཱ་དི་ནི་སྶ་ཡེ སེ་ས་དྷ་མྨེ ཏི ཙ་ཀྑཱ་དི་ནི་སྶ་ཡ་བྷཱུ་ཏེ, ཏ་པྤ་ཊི་བ་དྡྷེ ཙ ས་ས་ནྟཱ་ན་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣེ དྷ་མྨེ། ཙ་ཀྑཱ་དི་ནི་སྶི་ཏེ ཨེ་ཝ ཀ་ཏྭཱ ཏི ཙ་ཀྑཱ་དི་གྒ་ཧ་ཎེ་ནེ་ཝ ག་ཧི་ཏེ ཀ་ཏྭཱ། ཙ་ཀྑཱ་དི་ཀཱ་ཡ ནྟི ཙ་ཀྑཱ་དི་དྷ་མྨ་ས་མཱུ་ཧཾ པ་རེ་སཾ པ་ཉྩ་ཀྑ་ནྡྷཾ། ཕ་སྶེ་ན ཕུ་ཊྛོ ཏི ཨཱ་ར་མྨ་ཎཾ ཕུ་ས་ནྟེ་ན ཝི་ཡ ཨུ་པྤ་ནྣེ་ན སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནི་ཡེ་ན, དུ་ཀྑ་ཝེ་ད་ནི་ཡེ་ན ཙ ཕ་སྶེ་ན ཕུ་ཊྛོ། ཕ་སྶེ ཧི ཏ་ཐཱ ཨུ་པྤ་ནྣེ ཏཾ་ས་མ་ངྒཱི་པུ་གྒ་ལོ ཕུ་ཊྛོ་ཏི ཝོ་ཧཱ་རོ ཧོ་ཏཱི་ཏི། |
1,509 | bodytext | Yathā saḷāyatanāni phassassa visesapaccayo, evaṃ vedanāyapīti dassento ‘‘saḷāyatanānaṃ vedanāya visesapaccayabhāva’’ nti āha. Tannissita nti saḷāyatananissitaṃ. Atītaddhāvijjātaṇhāmūlako ti atītaddhabhūtaavijjātaṇhāmūlako. Kāyassa bhedā kāyūpago ti ubhayatthāpi kāyasaddena upādinnakkhandhapañcako gahito. Tadupagatā upapajjanaṃ paṭisandhiggahaṇaṃ. Ubhayamūlo ti avijjātaṇhāmūlo. | ယထာ သဠာယတနာနိ ဖဿဿ ဝိသေသပစ္စယော၊ ဧဝံ ဝေဒနာယပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘သဠာယတနာနံ ဝေဒနာယ ဝိသေသပစ္စယဘာဝ’’ န္တိ အာဟ။ တန္နိဿိတ န္တိ သဠာယတနနိဿိတံ။ အတီတဒ္ဓါဝိဇ္ဇာတဏှာမူလကော တိ အတီတဒ္ဓဘူတအဝိဇ္ဇာတဏှာမူလကော။ ကာယဿ ဘေဒာ ကာယူပဂေါ တိ ဥဘယတ္ထာပိ ကာယသဒ္ဒေန ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပဉ္စကော ဂဟိတော။ တဒုပဂတာ ဥပပဇ္ဇနံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ။ ဥဘယမူလော တိ အဝိဇ္ဇာတဏှာမူလော။ | যথা সল়াযতনানি ফস্সস্স ৰিসেসপচ্চযো, এৰং ৰেদনাযপীতি দস্সেন্তো ‘‘সল়াযতনানং ৰেদনায ৰিসেসপচ্চযভাৰ’’ ন্তি আহ। তন্নিস্সিত ন্তি সল়াযতননিস্সিতং। অতীতদ্ধাৰিজ্জাতণ্হামূলকো তি অতীতদ্ধভূতঅৰিজ্জাতণ্হামূলকো। কাযস্স ভেদা কাযূপগো তি উভযত্থাপি কাযসদ্দেন উপাদিন্নক্খন্ধপঞ্চকো গহিতো। তদুপগতা উপপজ্জনং পটিসন্ধিগ্গহণং। উভযমূলো তি অৰিজ্জাতণ্হামূলো। | яат̇аа сал̣ааяад̇анаани пассасса висзсабажжаяо, звам̣ взд̣̇анааяабийд̇и д̣̇ассзнд̇о ‘‘сал̣ааяад̇анаанам̣ взд̣̇анааяа висзсабажжаяабхаава’’ нд̇и ааха. д̇анниссид̇а нд̇и сал̣ааяад̇ананиссид̇ам̣. ад̇ийд̇ад̣̇д̇хаавиж̇ж̇аад̇ан̣хаамуулаго д̇и ад̇ийд̇ад̣̇д̇хабхууд̇аавиж̇ж̇аад̇ан̣хаамуулаго. гааяасса бхзд̣̇аа гааяуубаг̇о д̇и убхаяад̇т̇ааби гааяасад̣̇д̣̇зна убаад̣̇иннагканд̇хабан̃жаго г̇ахид̇о. д̇ад̣̇убаг̇ад̇аа убабаж̇ж̇анам̣ бадисанд̇хиг̇г̇ахан̣ам̣. убхаяамууло д̇и авиж̇ж̇аад̇ан̣хаамууло. | यथा सळायतनानि फस्सस्स विसेसपच्चयो, एवं वेदनायपीति दस्सेन्तो ‘‘सळायतनानं वेदनाय विसेसपच्चयभाव’’ न्ति आह। तन्निस्सित न्ति सळायतननिस्सितं। अतीतद्धाविज्जातण्हामूलको ति अतीतद्धभूतअविज्जातण्हामूलको। कायस्स भेदा कायूपगो ति उभयत्थापि कायसद्देन उपादिन्नक्खन्धपञ्चको गहितो। तदुपगता उपपज्जनं पटिसन्धिग्गहणं। उभयमूलो ति अविज्जातण्हामूलो। | યથા સળાયતનાનિ ફસ્સસ્સ વિસેસપચ્ચયો, એવં વેદનાયપીતિ દસ્સેન્તો ‘‘સળાયતનાનં વેદનાય વિસેસપચ્ચયભાવ’’ ન્તિ આહ. તન્નિસ્સિત ન્તિ સળાયતનનિસ્સિતં. અતીતદ્ધાવિજ્જાતણ્હામૂલકો તિ અતીતદ્ધભૂતઅવિજ્જાતણ્હામૂલકો. કાયસ્સ ભેદા કાયૂપગો તિ ઉભયત્થાપિ કાયસદ્દેન ઉપાદિન્નક્ખન્ધપઞ્ચકો ગહિતો. તદુપગતા ઉપપજ્જનં પટિસન્ધિગ્ગહણં. ઉભયમૂલો તિ અવિજ્જાતણ્હામૂલો. | ਯਥਾ ਸਲ਼ਾਯਤਨਾਨਿ ਫਸ੍ਸਸ੍ਸ વਿਸੇਸਪਚ੍ਚਯੋ, ਏવਂ વੇਦਨਾਯਪੀਤਿ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਸਲ਼ਾਯਤਨਾਨਂ વੇਦਨਾਯ વਿਸੇਸਪਚ੍ਚਯਭਾવ’’ ਨ੍ਤਿ ਆਹ। ਤਨ੍ਨਿਸ੍ਸਿਤ ਨ੍ਤਿ ਸਲ਼ਾਯਤਨਨਿਸ੍ਸਿਤਂ। ਅਤੀਤਦ੍ਧਾવਿਜ੍ਜਾਤਣ੍ਹਾਮੂਲਕੋ ਤਿ ਅਤੀਤਦ੍ਧਭੂਤਅવਿਜ੍ਜਾਤਣ੍ਹਾਮੂਲਕੋ। ਕਾਯਸ੍ਸ ਭੇਦਾ ਕਾਯੂਪਗੋ ਤਿ ਉਭਯਤ੍ਥਾਪਿ ਕਾਯਸਦ੍ਦੇਨ ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਕ੍ਖਨ੍ਧਪਞ੍ਚਕੋ ਗਹਿਤੋ। ਤਦੁਪਗਤਾ ਉਪਪਜ੍ਜਨਂ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਗ੍ਗਹਣਂ। ਉਭਯਮੂਲੋ ਤਿ ਅવਿਜ੍ਜਾਤਣ੍ਹਾਮੂਲੋ। | យថា សឡាយតនានិ ផស្សស្ស វិសេសបច្ចយោ, ឯវំ វេទនាយបីតិ ទស្សេន្តោ ‘‘សឡាយតនានំ វេទនាយ វិសេសបច្ចយភាវ’’ ន្តិ អាហ។ តន្និស្សិត ន្តិ សឡាយតននិស្សិតំ។ អតីតទ្ធាវិជ្ជាតណ្ហាមូលកោ តិ អតីតទ្ធភូតអវិជ្ជាតណ្ហាមូលកោ។ កាយស្ស ភេទា កាយូបគោ តិ ឧភយត្ថាបិ កាយសទ្ទេន ឧបាទិន្នក្ខន្ធបញ្ចកោ គហិតោ។ តទុបគតា ឧបបជ្ជនំ បដិសន្ធិគ្គហណំ។ ឧភយមូលោ តិ អវិជ្ជាតណ្ហាមូលោ។ | ಯಥಾ ಸಳಾಯತನಾನಿ ಫಸ್ಸಸ್ಸ ವಿಸೇಸಪಚ್ಚಯೋ, ಏವಂ ವೇದನಾಯಪೀತಿ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ಸಳಾಯತನಾನಂ ವೇದನಾಯ ವಿಸೇಸಪಚ್ಚಯಭಾವ’’ ನ್ತಿ ಆಹ। ತನ್ನಿಸ್ಸಿತ ನ್ತಿ ಸಳಾಯತನನಿಸ್ಸಿತಂ। ಅತೀತದ್ಧಾವಿಜ್ಜಾತಣ್ಹಾಮೂಲಕೋ ತಿ ಅತೀತದ್ಧಭೂತಅವಿಜ್ಜಾತಣ್ಹಾಮೂಲಕೋ। ಕಾಯಸ್ಸ ಭೇದಾ ಕಾಯೂಪಗೋ ತಿ ಉಭಯತ್ಥಾಪಿ ಕಾಯಸದ್ದೇನ ಉಪಾದಿನ್ನಕ್ಖನ್ಧಪಞ್ಚಕೋ ಗಹಿತೋ। ತದುಪಗತಾ ಉಪಪಜ್ಜನಂ ಪಟಿಸನ್ಧಿಗ್ಗಹಣಂ। ಉಭಯಮೂಲೋ ತಿ ಅವಿಜ್ಜಾತಣ್ಹಾಮೂಲೋ। | യഥാ സളായതനാനി ഫസ്സസ്സ വിസേസപച്ചയോ, ഏവം വേദനായപീതി ദസ്സെന്തോ ‘‘സളായതനാനം വേദനായ വിസേസപച്ചയഭാവ’’ ന്തി ആഹ. തന്നിസ്സിത ന്തി സളായതനനിസ്സിതം. അതീതദ്ധാവിജ്ജാതണ്ഹാമൂലകോ തി അതീതദ്ധഭൂതഅവിജ്ജാതണ്ഹാമൂലകോ. കായസ്സ ഭേദാ കായൂപഗോ തി ഉഭയത്ഥാപി കായസദ്ദേന ഉപാദിന്നക്ഖന്ധപഞ്ചകോ ഗഹിതോ. തദുപഗതാ ഉപപജ്ജനം പടിസന്ധിഗ്ഗഹണം. ഉഭയമൂലോ തി അവിജ്ജാതണ്ഹാമൂലോ. | යථා සළායතනානි ඵස්සස්ස විසෙසපච්චයො, එවං වෙදනායපීති දස්සෙන්තො ‘‘සළායතනානං වෙදනාය විසෙසපච්චයභාව’’ න්ති ආහ. තන්නිස්සිත න්ති සළායතනනිස්සිතං. අතීතද්ධාවිජ්ජාතණ්හාමූලකො ති අතීතද්ධභූතඅවිජ්ජාතණ්හාමූලකො. කායස්ස භෙදා කායූපගො ති උභයත්ථාපි කායසද්දෙන උපාදින්නක්ඛන්ධපඤ්චකො ගහිතො. තදුපගතා උපපජ්ජනං පටිසන්ධිග්ගහණං. උභයමූලො ති අවිජ්ජාතණ්හාමූලො. | யதா² ஸளாயதனானி ப²ஸ்ஸஸ்ஸ விஸேஸபச்சயோ, ஏவங் வேத³னாயபீதி த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘ஸளாயதனானங் வேத³னாய விஸேஸபச்சயபா⁴வ’’ ந்தி ஆஹ. தன்னிஸ்ஸித ந்தி ஸளாயதனநிஸ்ஸிதங். அதீதத்³தா⁴விஜ்ஜாதண்ஹாமூலகோ தி அதீதத்³த⁴பூ⁴தஅவிஜ்ஜாதண்ஹாமூலகோ. காயஸ்ஸ பே⁴தா³ காயூபகோ³ தி உப⁴யத்தா²பி காயஸத்³தே³ன உபாதி³ன்னக்க²ந்த⁴பஞ்சகோ க³ஹிதோ. தது³பக³தா உபபஜ்ஜனங் படிஸந்தி⁴க்³க³ஹணங். உப⁴யமூலோ தி அவிஜ்ஜாதண்ஹாமூலோ. | యథా సళాయతనాని ఫస్సస్స విసేసపచ్చయో, ఏవం వేదనాయపీతి దస్సేన్తో ‘‘సళాయతనానం వేదనాయ విసేసపచ్చయభావ’’ న్తి ఆహ. తన్నిస్సిత న్తి సళాయతననిస్సితం. అతీతద్ధావిజ్జాతణ్హామూలకో తి అతీతద్ధభూతఅవిజ్జాతణ్హామూలకో. కాయస్స భేదా కాయూపగో తి ఉభయత్థాపి కాయసద్దేన ఉపాదిన్నక్ఖన్ధపఞ్చకో గహితో. తదుపగతా ఉపపజ్జనం పటిసన్ధిగ్గహణం. ఉభయమూలో తి అవిజ్జాతణ్హామూలో. | ยถา สฬายตนานิ ผสฺสสฺส วิเสสปจฺจโย, เอวํ เวทนายปีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สฬายตนานํ เวทนาย วิเสสปจฺจยภาว’’ นฺติ อาหฯ ตนฺนิสฺสิต นฺติ สฬายตนนิสฺสิตํฯ อตีตทฺธาวิชฺชาตณฺหามูลโก ติ อตีตทฺธภูตอวิชฺชาตณฺหามูลโกฯ กายสฺส เภทา กายูปโค ติ อุภยตฺถาปิ กายสทฺเทน อุปาทินฺนกฺขนฺธปญฺจโก คหิโตฯ ตทุปคตา อุปปชฺชนํ ปฏิสนฺธิคฺคหณํฯ อุภยมูโล ติ อวิชฺชาตณฺหามูโลฯ | ཡ་ཐཱ ས་ལཱ༹་ཡ་ཏ་ནཱ་ནི ཕ་སྶ་སྶ ཝི་སེ་ས་པ་ཙྩ་ཡོ, ཨེ་ཝཾ ཝེ་ད་ནཱ་ཡ་པཱི་ཏི ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ས་ལཱ༹་ཡ་ཏ་ནཱ་ནཾ ཝེ་ད་ནཱ་ཡ ཝི་སེ་ས་པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝ’’ ནྟི ཨཱ་ཧ། ཏ་ནྣི་སྶི་ཏ ནྟི ས་ལཱ༹་ཡ་ཏ་ན་ནི་སྶི་ཏཾ། ཨ་ཏཱི་ཏ་དྡྷཱ་ཝི་ཛྫཱ་ཏ་ཎྷཱ་མཱུ་ལ་ཀོ ཏི ཨ་ཏཱི་ཏ་དྡྷ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཏ་ཎྷཱ་མཱུ་ལ་ཀོ། ཀཱ་ཡ་སྶ བྷེ་དཱ ཀཱ་ཡཱུ་པ་གོ ཏི ཨུ་བྷ་ཡ་ཏྠཱ་པི ཀཱ་ཡ་ས་དྡེ་ན ཨུ་པཱ་དི་ནྣ་ཀྑ་ནྡྷ་པ་ཉྩ་ཀོ ག་ཧི་ཏོ། ཏ་དུ་པ་ག་ཏཱ ཨུ་པ་པ་ཛྫ་ནཾ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་གྒ་ཧ་ཎཾ། ཨུ་བྷ་ཡ་མཱུ་ལོ ཏི ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཏ་ཎྷཱ་མཱུ་ལོ། |
1,510 | bodytext | Anabhisamayabhūtattā ti abhisamayassa paṭipakkhabhūtattā. Avijjāyā ti avijjāya sati. | အနဘိသမယဘူတတ္တာ တိ အဘိသမယဿ ပဋိပက္ခဘူတတ္တာ။ အဝိဇ္ဇာယာ တိ အဝိဇ္ဇာယ သတိ။ | অনভিসমযভূতত্তা তি অভিসমযস্স পটিপক্খভূতত্তা। অৰিজ্জাযা তি অৰিজ্জায সতি। | анабхисамаяабхууд̇ад̇д̇аа д̇и абхисамаяасса бадибагкабхууд̇ад̇д̇аа. авиж̇ж̇ааяаа д̇и авиж̇ж̇ааяа сад̇и. | अनभिसमयभूतत्ता ति अभिसमयस्स पटिपक्खभूतत्ता। अविज्जाया ति अविज्जाय सति। | અનભિસમયભૂતત્તા તિ અભિસમયસ્સ પટિપક્ખભૂતત્તા. અવિજ્જાયા તિ અવિજ્જાય સતિ. | ਅਨਭਿਸਮਯਭੂਤਤ੍ਤਾ ਤਿ ਅਭਿਸਮਯਸ੍ਸ ਪਟਿਪਕ੍ਖਭੂਤਤ੍ਤਾ। ਅવਿਜ੍ਜਾਯਾ ਤਿ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਸਤਿ। | អនភិសមយភូតត្តា តិ អភិសមយស្ស បដិបក្ខភូតត្តា។ អវិជ្ជាយា តិ អវិជ្ជាយ សតិ។ | ಅನಭಿಸಮಯಭೂತತ್ತಾ ತಿ ಅಭಿಸಮಯಸ್ಸ ಪಟಿಪಕ್ಖಭೂತತ್ತಾ। ಅವಿಜ್ಜಾಯಾ ತಿ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಸತಿ। | അനഭിസമയഭൂതത്താ തി അഭിസമയസ്സ പടിപക്ഖഭൂതത്താ. അവിജ്ജായാ തി അവിജ്ജായ സതി. | අනභිසමයභූතත්තා ති අභිසමයස්ස පටිපක්ඛභූතත්තා. අවිජ්ජායා ති අවිජ්ජාය සති. | அனபி⁴ஸமயபூ⁴தத்தா தி அபி⁴ஸமயஸ்ஸ படிபக்க²பூ⁴தத்தா. அவிஜ்ஜாயா தி அவிஜ்ஜாய ஸதி. | అనభిసమయభూతత్తా తి అభిసమయస్స పటిపక్ఖభూతత్తా. అవిజ్జాయా తి అవిజ్జాయ సతి. | อนภิสมยภูตตฺตา ติ อภิสมยสฺส ปฏิปกฺขภูตตฺตาฯ อวิชฺชายา ติ อวิชฺชาย สติฯ | ཨ་ན་བྷི་ས་མ་ཡ་བྷཱུ་ཏ་ཏྟཱ ཏི ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་སྶ པ་ཊི་པ་ཀྑ་བྷཱུ་ཏ་ཏྟཱ། ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡཱ ཏི ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ ས་ཏི། |
1,511 | bodytext | Gahaṇa nti gahetabbataṃ. Tasmā ti yasmā sati saṅkhārasaddena āgatasaṅkhārattepi avijjāpaccayā saṅkhārā padhānatāya visuṃ vuttā gobalībaddañāyena, tasmā. Tattha vuttampī ti saṅkhārasaddena āgatasaṅkhāresu vuttampi abhisaṅkharaṇakasaṅkhāraṃ vajjetvā aggahetvā itare saṅkhārā yojetabbā. Evañhi atthassa uddharaṇuddharitabbatādvayaṃ asaṅkarato dassitaṃ hoti. ‘‘Idha vaṇṇetabbabhāvenā’’ ti iminā avijjāpaccayā saṅkhārānaṃ satipi saṅkhārasaddena āgatasaṅkhārabhāve yathāvuttameva padhānabhāvaṃ ulliṅgeti. ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti tadekadeso vuttoti sambandho. Imasmiṃ atthavikappe saṅgaṇhanavasena saṅkhārasaddena āgatasaṅkhārehi saṅgahitāpi avijjāpaccayā saṅkhārā idha vaṇṇetabbabhāvena padhānāti visuṃ gahitā, purimasmiṃ te vajjetvāti ayaṃ viseso. Tenāha ‘‘vaṇṇetabbasabbasaṅgahaṇavasena duvidhatā vuttā’’ ti. Sāmaññato saṅgayhamānampi padhānabhāvajotanatthaṃ visuṃ gayhati yathā taṃ ‘‘puññañāṇasambhārā’’ti. | ဂဟဏ န္တိ ဂဟေတဗ္ဗတံ။ တသ္မာ တိ ယသ္မာ သတိ သင်္ခါရသဒ္ဒေန အာဂတသင်္ခါရတ္တေပိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ ပဓာနတာယ ဝိသုံ ဝုတ္တာ ဂေါဗလီဗဒ္ဒဉာယေန၊ တသ္မာ။ တတ္ထ ဝုတ္တမ္ပီ တိ သင်္ခါရသဒ္ဒေန အာဂတသင်္ခါရေသု ဝုတ္တမ္ပိ အဘိသင်္ခရဏကသင်္ခါရံ ဝဇ္ဇေတွာ အဂ္ဂဟေတွာ ဣတရေ သင်္ခါရာ ယောဇေတဗ္ဗာ။ ဧဝဉှိ အတ္ထဿ ဥဒ္ဓရဏုဒ္ဓရိတဗ္ဗတာဒွယံ အသင်္ကရတော ဒဿိတံ ဟောတိ။ ‘‘ဣဓ ဝဏ္ဏေတဗ္ဗဘာဝေနာ’’ တိ ဣမိနာ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာနံ သတိပိ သင်္ခါရသဒ္ဒေန အာဂတသင်္ခါရဘာဝေ ယထာဝုတ္တမေဝ ပဓာနဘာဝံ ဥလ္လိင်္ဂေတိ။ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိ တဒေကဒေသော ဝုတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော။ ဣမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ သင်္ဂဏှနဝသေန သင်္ခါရသဒ္ဒေန အာဂတသင်္ခါရေဟိ သင်္ဂဟိတာပိ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ ဣဓ ဝဏ္ဏေတဗ္ဗဘာဝေန ပဓာနာတိ ဝိသုံ ဂဟိတာ၊ ပုရိမသ္မိံ တေ ဝဇ္ဇေတွာတိ အယံ ဝိသေသော။ တေနာဟ ‘‘ဝဏ္ဏေတဗ္ဗသဗ္ဗသင်္ဂဟဏဝသေန ဒုဝိဓတာ ဝုတ္တာ’’ တိ။ သာမညတော သင်္ဂယှမာနမ္ပိ ပဓာနဘာဝဇောတနတ္ထံ ဝိသုံ ဂယှတိ ယထာ တံ ‘‘ပုညဉာဏသမ္ဘာရာ’’တိ။ | গহণ ন্তি গহেতব্বতং। তস্মা তি যস্মা সতি সঙ্খারসদ্দেন আগতসঙ্খারত্তেপি অৰিজ্জাপচ্চযা সঙ্খারা পধানতায ৰিসুং ৰুত্তা গোবলীবদ্দঞাযেন, তস্মা। তত্থ ৰুত্তম্পী তি সঙ্খারসদ্দেন আগতসঙ্খারেসু ৰুত্তম্পি অভিসঙ্খরণকসঙ্খারং ৰজ্জেত্ৰা অগ্গহেত্ৰা ইতরে সঙ্খারা যোজেতব্বা। এৰঞ্হি অত্থস্স উদ্ধরণুদ্ধরিতব্বতাদ্ৰযং অসঙ্করতো দস্সিতং হোতি। ‘‘ইধ ৰণ্ণেতব্বভাৰেনা’’ তি ইমিনা অৰিজ্জাপচ্চযা সঙ্খারানং সতিপি সঙ্খারসদ্দেন আগতসঙ্খারভাৰে যথাৰুত্তমেৰ পধানভাৰং উল্লিঙ্গেতি। ‘‘অৰিজ্জাপচ্চযা সঙ্খারা’’তি তদেকদেসো ৰুত্তোতি সম্বন্ধো। ইমস্মিং অত্থৰিকপ্পে সঙ্গণ্হনৰসেন সঙ্খারসদ্দেন আগতসঙ্খারেহি সঙ্গহিতাপি অৰিজ্জাপচ্চযা সঙ্খারা ইধ ৰণ্ণেতব্বভাৰেন পধানাতি ৰিসুং গহিতা, পুরিমস্মিং তে ৰজ্জেত্ৰাতি অযং ৰিসেসো। তেনাহ ‘‘ৰণ্ণেতব্বসব্বসঙ্গহণৰসেন দুৰিধতা ৰুত্তা’’ তি। সামঞ্ঞতো সঙ্গয্হমানম্পি পধানভাৰজোতনত্থং ৰিসুং গয্হতি যথা তং ‘‘পুঞ্ঞঞাণসম্ভারা’’তি। | г̇ахан̣а нд̇и г̇ахзд̇аб̣б̣ад̇ам̣. д̇асмаа д̇и яасмаа сад̇и сан̇каарасад̣̇д̣̇зна ааг̇ад̇асан̇каарад̇д̇зби авиж̇ж̇аабажжаяаа сан̇каараа бад̇хаанад̇ааяа висум̣ вуд̇д̇аа г̇об̣алийб̣ад̣̇д̣̇ан̃ааязна, д̇асмаа. д̇ад̇т̇а вуд̇д̇амбий д̇и сан̇каарасад̣̇д̣̇зна ааг̇ад̇асан̇каарзсу вуд̇д̇амби абхисан̇каран̣агасан̇каарам̣ важ̇ж̇зд̇ваа аг̇г̇ахзд̇ваа ид̇арз сан̇каараа яож̇зд̇аб̣б̣аа. зван̃хи ад̇т̇асса уд̣̇д̇харан̣уд̣̇д̇харид̇аб̣б̣ад̇аад̣̇ваяам̣ асан̇гарад̇о д̣̇ассид̇ам̣ ход̇и. ‘‘ид̇ха ван̣н̣зд̇аб̣б̣абхаавзнаа’’ д̇и иминаа авиж̇ж̇аабажжаяаа сан̇каараанам̣ сад̇иби сан̇каарасад̣̇д̣̇зна ааг̇ад̇асан̇каарабхаавз яат̇аавуд̇д̇амзва бад̇хаанабхаавам̣ уллин̇г̇зд̇и. ‘‘авиж̇ж̇аабажжаяаа сан̇каараа’’д̇и д̇ад̣̇згад̣̇зсо вуд̇д̇од̇и самб̣анд̇хо. имасмим̣ ад̇т̇авигаббз сан̇г̇ан̣ханавасзна сан̇каарасад̣̇д̣̇зна ааг̇ад̇асан̇каарзхи сан̇г̇ахид̇ааби авиж̇ж̇аабажжаяаа сан̇каараа ид̇ха ван̣н̣зд̇аб̣б̣абхаавзна бад̇хаанаад̇и висум̣ г̇ахид̇аа, буримасмим̣ д̇з важ̇ж̇зд̇ваад̇и аяам̣ висзсо. д̇знааха ‘‘ван̣н̣зд̇аб̣б̣асаб̣б̣асан̇г̇ахан̣авасзна д̣̇увид̇хад̇аа вуд̇д̇аа’’ д̇и. сааман̃н̃ад̇о сан̇г̇аяхамаанамби бад̇хаанабхааваж̇од̇анад̇т̇ам̣ висум̣ г̇аяхад̇и яат̇аа д̇ам̣ ‘‘бун̃н̃ан̃аан̣асамбхаараа’’д̇и. | गहण न्ति गहेतब्बतं। तस्मा ति यस्मा सति सङ्खारसद्देन आगतसङ्खारत्तेपि अविज्जापच्चया सङ्खारा पधानताय विसुं वुत्ता गोबलीबद्दञायेन, तस्मा। तत्थ वुत्तम्पी ति सङ्खारसद्देन आगतसङ्खारेसु वुत्तम्पि अभिसङ्खरणकसङ्खारं वज्जेत्वा अग्गहेत्वा इतरे सङ्खारा योजेतब्बा। एवञ्हि अत्थस्स उद्धरणुद्धरितब्बताद्वयं असङ्करतो दस्सितं होति। ‘‘इध वण्णेतब्बभावेना’’ ति इमिना अविज्जापच्चया सङ्खारानं सतिपि सङ्खारसद्देन आगतसङ्खारभावे यथावुत्तमेव पधानभावं उल्लिङ्गेति। ‘‘अविज्जापच्चया सङ्खारा’’ति तदेकदेसो वुत्तोति सम्बन्धो। इमस्मिं अत्थविकप्पे सङ्गण्हनवसेन सङ्खारसद्देन आगतसङ्खारेहि सङ्गहितापि अविज्जापच्चया सङ्खारा इध वण्णेतब्बभावेन पधानाति विसुं गहिता, पुरिमस्मिं ते वज्जेत्वाति अयं विसेसो। तेनाह ‘‘वण्णेतब्बसब्बसङ्गहणवसेन दुविधता वुत्ता’’ ति। सामञ्ञतो सङ्गय्हमानम्पि पधानभावजोतनत्थं विसुं गय्हति यथा तं ‘‘पुञ्ञञाणसम्भारा’’ति। | ગહણ ન્તિ ગહેતબ્બતં. તસ્મા તિ યસ્મા સતિ સઙ્ખારસદ્દેન આગતસઙ્ખારત્તેપિ અવિજ્જાપચ્ચયા સઙ્ખારા પધાનતાય વિસું વુત્તા ગોબલીબદ્દઞાયેન, તસ્મા. તત્થ વુત્તમ્પી તિ સઙ્ખારસદ્દેન આગતસઙ્ખારેસુ વુત્તમ્પિ અભિસઙ્ખરણકસઙ્ખારં વજ્જેત્વા અગ્ગહેત્વા ઇતરે સઙ્ખારા યોજેતબ્બા. એવઞ્હિ અત્થસ્સ ઉદ્ધરણુદ્ધરિતબ્બતાદ્વયં અસઙ્કરતો દસ્સિતં હોતિ. ‘‘ઇધ વણ્ણેતબ્બભાવેના’’ તિ ઇમિના અવિજ્જાપચ્ચયા સઙ્ખારાનં સતિપિ સઙ્ખારસદ્દેન આગતસઙ્ખારભાવે યથાવુત્તમેવ પધાનભાવં ઉલ્લિઙ્ગેતિ. ‘‘અવિજ્જાપચ્ચયા સઙ્ખારા’’તિ તદેકદેસો વુત્તોતિ સમ્બન્ધો. ઇમસ્મિં અત્થવિકપ્પે સઙ્ગણ્હનવસેન સઙ્ખારસદ્દેન આગતસઙ્ખારેહિ સઙ્ગહિતાપિ અવિજ્જાપચ્ચયા સઙ્ખારા ઇધ વણ્ણેતબ્બભાવેન પધાનાતિ વિસું ગહિતા, પુરિમસ્મિં તે વજ્જેત્વાતિ અયં વિસેસો. તેનાહ ‘‘વણ્ણેતબ્બસબ્બસઙ્ગહણવસેન દુવિધતા વુત્તા’’ તિ. સામઞ્ઞતો સઙ્ગય્હમાનમ્પિ પધાનભાવજોતનત્થં વિસું ગય્હતિ યથા તં ‘‘પુઞ્ઞઞાણસમ્ભારા’’તિ. | ਗਹਣ ਨ੍ਤਿ ਗਹੇਤਬ੍ਬਤਂ। ਤਸ੍ਮਾ ਤਿ ਯਸ੍ਮਾ ਸਤਿ ਸਙ੍ਖਾਰਸਦ੍ਦੇਨ ਆਗਤਸਙ੍ਖਾਰਤ੍ਤੇਪਿ ਅવਿਜ੍ਜਾਪਚ੍ਚਯਾ ਸਙ੍ਖਾਰਾ ਪਧਾਨਤਾਯ વਿਸੁਂ વੁਤ੍ਤਾ ਗੋਬਲੀਬਦ੍ਦਞਾਯੇਨ, ਤਸ੍ਮਾ। ਤਤ੍ਥ વੁਤ੍ਤਮ੍ਪੀ ਤਿ ਸਙ੍ਖਾਰਸਦ੍ਦੇਨ ਆਗਤਸਙ੍ਖਾਰੇਸੁ વੁਤ੍ਤਮ੍ਪਿ ਅਭਿਸਙ੍ਖਰਣਕਸਙ੍ਖਾਰਂ વਜ੍ਜੇਤ੍વਾ ਅਗ੍ਗਹੇਤ੍વਾ ਇਤਰੇ ਸਙ੍ਖਾਰਾ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਾ। ਏવਞ੍ਹਿ ਅਤ੍ਥਸ੍ਸ ਉਦ੍ਧਰਣੁਦ੍ਧਰਿਤਬ੍ਬਤਾਦ੍વਯਂ ਅਸਙ੍ਕਰਤੋ ਦਸ੍ਸਿਤਂ ਹੋਤਿ। ‘‘ਇਧ વਣ੍ਣੇਤਬ੍ਬਭਾવੇਨਾ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਅવਿਜ੍ਜਾਪਚ੍ਚਯਾ ਸਙ੍ਖਾਰਾਨਂ ਸਤਿਪਿ ਸਙ੍ਖਾਰਸਦ੍ਦੇਨ ਆਗਤਸਙ੍ਖਾਰਭਾવੇ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਮੇવ ਪਧਾਨਭਾવਂ ਉਲ੍ਲਿਙ੍ਗੇਤਿ। ‘‘ਅવਿਜ੍ਜਾਪਚ੍ਚਯਾ ਸਙ੍ਖਾਰਾ’’ਤਿ ਤਦੇਕਦੇਸੋ વੁਤ੍ਤੋਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ਇਮਸ੍ਮਿਂ ਅਤ੍ਥવਿਕਪ੍ਪੇ ਸਙ੍ਗਣ੍ਹਨવਸੇਨ ਸਙ੍ਖਾਰਸਦ੍ਦੇਨ ਆਗਤਸਙ੍ਖਾਰੇਹਿ ਸਙ੍ਗਹਿਤਾਪਿ ਅવਿਜ੍ਜਾਪਚ੍ਚਯਾ ਸਙ੍ਖਾਰਾ ਇਧ વਣ੍ਣੇਤਬ੍ਬਭਾવੇਨ ਪਧਾਨਾਤਿ વਿਸੁਂ ਗਹਿਤਾ, ਪੁਰਿਮਸ੍ਮਿਂ ਤੇ વਜ੍ਜੇਤ੍વਾਤਿ ਅਯਂ વਿਸੇਸੋ। ਤੇਨਾਹ ‘‘વਣ੍ਣੇਤਬ੍ਬਸਬ੍ਬਸਙ੍ਗਹਣવਸੇਨ ਦੁવਿਧਤਾ વੁਤ੍ਤਾ’’ ਤਿ। ਸਾਮਞ੍ਞਤੋ ਸਙ੍ਗਯ੍ਹਮਾਨਮ੍ਪਿ ਪਧਾਨਭਾવਜੋਤਨਤ੍ਥਂ વਿਸੁਂ ਗਯ੍ਹਤਿ ਯਥਾ ਤਂ ‘‘ਪੁਞ੍ਞਞਾਣਸਮ੍ਭਾਰਾ’’ਤਿ। | គហណ ន្តិ គហេតព្ពតំ។ តស្មា តិ យស្មា សតិ សង្ខារសទ្ទេន អាគតសង្ខារត្តេបិ អវិជ្ជាបច្ចយា សង្ខារា បធានតាយ វិសុំ វុត្តា គោពលីពទ្ទញាយេន, តស្មា។ តត្ថ វុត្តម្បី តិ សង្ខារសទ្ទេន អាគតសង្ខារេសុ វុត្តម្បិ អភិសង្ខរណកសង្ខារំ វជ្ជេត្វា អគ្គហេត្វា ឥតរេ សង្ខារា យោជេតព្ពា។ ឯវញ្ហិ អត្ថស្ស ឧទ្ធរណុទ្ធរិតព្ពតាទ្វយំ អសង្ករតោ ទស្សិតំ ហោតិ។ ‘‘ឥធ វណ្ណេតព្ពភាវេនា’’ តិ ឥមិនា អវិជ្ជាបច្ចយា សង្ខារានំ សតិបិ សង្ខារសទ្ទេន អាគតសង្ខារភាវេ យថាវុត្តមេវ បធានភាវំ ឧល្លិង្គេតិ។ ‘‘អវិជ្ជាបច្ចយា សង្ខារា’’តិ តទេកទេសោ វុត្តោតិ សម្ពន្ធោ។ ឥមស្មិំ អត្ថវិកប្បេ សង្គណ្ហនវសេន សង្ខារសទ្ទេន អាគតសង្ខារេហិ សង្គហិតាបិ អវិជ្ជាបច្ចយា សង្ខារា ឥធ វណ្ណេតព្ពភាវេន បធានាតិ វិសុំ គហិតា, បុរិមស្មិំ តេ វជ្ជេត្វាតិ អយំ វិសេសោ។ តេនាហ ‘‘វណ្ណេតព្ពសព្ពសង្គហណវសេន ទុវិធតា វុត្តា’’ តិ។ សាមញ្ញតោ សង្គយ្ហមានម្បិ បធានភាវជោតនត្ថំ វិសុំ គយ្ហតិ យថា តំ ‘‘បុញ្ញញាណសម្ភារា’’តិ។ | ಗಹಣ ನ್ತಿ ಗಹೇತಬ್ಬತಂ। ತಸ್ಮಾ ತಿ ಯಸ್ಮಾ ಸತಿ ಸಙ್ಖಾರಸದ್ದೇನ ಆಗತಸಙ್ಖಾರತ್ತೇಪಿ ಅವಿಜ್ಜಾಪಚ್ಚಯಾ ಸಙ್ಖಾರಾ ಪಧಾನತಾಯ ವಿಸುಂ ವುತ್ತಾ ಗೋಬಲೀಬದ್ದಞಾಯೇನ, ತಸ್ಮಾ। ತತ್ಥ ವುತ್ತಮ್ಪೀ ತಿ ಸಙ್ಖಾರಸದ್ದೇನ ಆಗತಸಙ್ಖಾರೇಸು ವುತ್ತಮ್ಪಿ ಅಭಿಸಙ್ಖರಣಕಸಙ್ಖಾರಂ ವಜ್ಜೇತ್ವಾ ಅಗ್ಗಹೇತ್ವಾ ಇತರೇ ಸಙ್ಖಾರಾ ಯೋಜೇತಬ್ಬಾ। ಏವಞ್ಹಿ ಅತ್ಥಸ್ಸ ಉದ್ಧರಣುದ್ಧರಿತಬ್ಬತಾದ್ವಯಂ ಅಸಙ್ಕರತೋ ದಸ್ಸಿತಂ ಹೋತಿ। ‘‘ಇಧ ವಣ್ಣೇತಬ್ಬಭಾವೇನಾ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ಅವಿಜ್ಜಾಪಚ್ಚಯಾ ಸಙ್ಖಾರಾನಂ ಸತಿಪಿ ಸಙ್ಖಾರಸದ್ದೇನ ಆಗತಸಙ್ಖಾರಭಾವೇ ಯಥಾವುತ್ತಮೇವ ಪಧಾನಭಾವಂ ಉಲ್ಲಿಙ್ಗೇತಿ। ‘‘ಅವಿಜ್ಜಾಪಚ್ಚಯಾ ಸಙ್ಖಾರಾ’’ತಿ ತದೇಕದೇಸೋ ವುತ್ತೋತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ಇಮಸ್ಮಿಂ ಅತ್ಥವಿಕಪ್ಪೇ ಸಙ್ಗಣ್ಹನವಸೇನ ಸಙ್ಖಾರಸದ್ದೇನ ಆಗತಸಙ್ಖಾರೇಹಿ ಸಙ್ಗಹಿತಾಪಿ ಅವಿಜ್ಜಾಪಚ್ಚಯಾ ಸಙ್ಖಾರಾ ಇಧ ವಣ್ಣೇತಬ್ಬಭಾವೇನ ಪಧಾನಾತಿ ವಿಸುಂ ಗಹಿತಾ, ಪುರಿಮಸ್ಮಿಂ ತೇ ವಜ್ಜೇತ್ವಾತಿ ಅಯಂ ವಿಸೇಸೋ। ತೇನಾಹ ‘‘ವಣ್ಣೇತಬ್ಬಸಬ್ಬಸಙ್ಗಹಣವಸೇನ ದುವಿಧತಾ ವುತ್ತಾ’’ ತಿ। ಸಾಮಞ್ಞತೋ ಸಙ್ಗಯ್ಹಮಾನಮ್ಪಿ ಪಧಾನಭಾವಜೋತನತ್ಥಂ ವಿಸುಂ ಗಯ್ಹತಿ ಯಥಾ ತಂ ‘‘ಪುಞ್ಞಞಾಣಸಮ್ಭಾರಾ’’ತಿ। | ഗഹണ ന്തി ഗഹേതബ്ബതം. തസ്മാ തി യസ്മാ സതി സങ്ഖാരസദ്ദേന ആഗതസങ്ഖാരത്തേപി അവിജ്ജാപച്ചയാ സങ്ഖാരാ പധാനതായ വിസും വുത്താ ഗോബലീബദ്ദഞായേന, തസ്മാ. തത്ഥ വുത്തമ്പീ തി സങ്ഖാരസദ്ദേന ആഗതസങ്ഖാരേസു വുത്തമ്പി അഭിസങ്ഖരണകസങ്ഖാരം വജ്ജെത്വാ അഗ്ഗഹെത്വാ ഇതരേ സങ്ഖാരാ യോജേതബ്ബാ. ഏവഞ്ഹി അത്ഥസ്സ ഉദ്ധരണുദ്ധരിതബ്ബതാദ്വയം അസങ്കരതോ ദസ്സിതം ഹോതി. ‘‘ഇധ വണ്ണേതബ്ബഭാവേനാ’’ തി ഇമിനാ അവിജ്ജാപച്ചയാ സങ്ഖാരാനം സതിപി സങ്ഖാരസദ്ദേന ആഗതസങ്ഖാരഭാവേ യഥാവുത്തമേവ പധാനഭാവം ഉല്ലിങ്ഗേതി. ‘‘അവിജ്ജാപച്ചയാ സങ്ഖാരാ’’തി തദേകദേസോ വുത്തോതി സമ്ബന്ധോ. ഇമസ്മിം അത്ഥവികപ്പേ സങ്ഗണ്ഹനവസേന സങ്ഖാരസദ്ദേന ആഗതസങ്ഖാരേഹി സങ്ഗഹിതാപി അവിജ്ജാപച്ചയാ സങ്ഖാരാ ഇധ വണ്ണേതബ്ബഭാവേന പധാനാതി വിസും ഗഹിതാ, പുരിമസ്മിം തേ വജ്ജെത്വാതി അയം വിസേസോ. തേനാഹ ‘‘വണ്ണേതബ്ബസബ്ബസങ്ഗഹണവസേന ദുവിധതാ വുത്താ’’ തി. സാമഞ്ഞതോ സങ്ഗയ്ഹമാനമ്പി പധാനഭാവജോതനത്ഥം വിസും ഗയ്ഹതി യഥാ തം ‘‘പുഞ്ഞഞാണസമ്ഭാരാ’’തി. | ගහණ න්ති ගහෙතබ්බතං. තස්මා ති යස්මා සති සඞ්ඛාරසද්දෙන ආගතසඞ්ඛාරත්තෙපි අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා පධානතාය විසුං වුත්තා ගොබලීබද්දඤායෙන, තස්මා. තත්ථ වුත්තම්පී ති සඞ්ඛාරසද්දෙන ආගතසඞ්ඛාරෙසු වුත්තම්පි අභිසඞ්ඛරණකසඞ්ඛාරං වජ්ජෙත්වා අග්ගහෙත්වා ඉතරෙ සඞ්ඛාරා යොජෙතබ්බා. එවඤ්හි අත්ථස්ස උද්ධරණුද්ධරිතබ්බතාද්වයං අසඞ්කරතො දස්සිතං හොති. ‘‘ඉධ වණ්ණෙතබ්බභාවෙනා’’ ති ඉමිනා අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරානං සතිපි සඞ්ඛාරසද්දෙන ආගතසඞ්ඛාරභාවෙ යථාවුත්තමෙව පධානභාවං උල්ලිඞ්ගෙති. ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’ති තදෙකදෙසො වුත්තොති සම්බන්ධො. ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ සඞ්ගණ්හනවසෙන සඞ්ඛාරසද්දෙන ආගතසඞ්ඛාරෙහි සඞ්ගහිතාපි අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා ඉධ වණ්ණෙතබ්බභාවෙන පධානාති විසුං ගහිතා, පුරිමස්මිං තෙ වජ්ජෙත්වාති අයං විසෙසො. තෙනාහ ‘‘වණ්ණෙතබ්බසබ්බසඞ්ගහණවසෙන දුවිධතා වුත්තා’’ ති. සාමඤ්ඤතො සඞ්ගය්හමානම්පි පධානභාවජොතනත්ථං විසුං ගය්හති යථා තං ‘‘පුඤ්ඤඤාණසම්භාරා’’ති. | க³ஹண ந்தி க³ஹேதப்³ப³தங். தஸ்மா தி யஸ்மா ஸதி ஸங்கா²ரஸத்³தே³ன ஆக³தஸங்கா²ரத்தேபி அவிஜ்ஜாபச்சயா ஸங்கா²ரா பதா⁴னதாய விஸுங் வுத்தா கோ³ப³லீப³த்³த³ஞாயேன, தஸ்மா. தத்த² வுத்தம்பீ தி ஸங்கா²ரஸத்³தே³ன ஆக³தஸங்கா²ரேஸு வுத்தம்பி அபி⁴ஸங்க²ரணகஸங்கா²ரங் வஜ்ஜெத்வா அக்³க³ஹெத்வா இதரே ஸங்கா²ரா யோஜேதப்³பா³. ஏவஞ்ஹி அத்த²ஸ்ஸ உத்³த⁴ரணுத்³த⁴ரிதப்³ப³தாத்³வயங் அஸங்கரதோ த³ஸ்ஸிதங் ஹோதி. ‘‘இத⁴ வண்ணேதப்³ப³பா⁴வேனா’’ தி இமினா அவிஜ்ஜாபச்சயா ஸங்கா²ரானங் ஸதிபி ஸங்கா²ரஸத்³தே³ன ஆக³தஸங்கா²ரபா⁴வே யதா²வுத்தமேவ பதா⁴னபா⁴வங் உல்லிங்கே³தி. ‘‘அவிஜ்ஜாபச்சயா ஸங்கா²ரா’’தி ததே³கதே³ஸோ வுத்தோதி ஸம்ப³ந்தோ⁴. இமஸ்மிங் அத்த²விகப்பே ஸங்க³ண்ஹனவஸேன ஸங்கா²ரஸத்³தே³ன ஆக³தஸங்கா²ரேஹி ஸங்க³ஹிதாபி அவிஜ்ஜாபச்சயா ஸங்கா²ரா இத⁴ வண்ணேதப்³ப³பா⁴வேன பதா⁴னாதி விஸுங் க³ஹிதா, புரிமஸ்மிங் தே வஜ்ஜெத்வாதி அயங் விஸேஸோ. தேனாஹ ‘‘வண்ணேதப்³ப³ஸப்³ப³ஸங்க³ஹணவஸேன து³வித⁴தா வுத்தா’’ தி. ஸாமஞ்ஞதோ ஸங்க³ய்ஹமானம்பி பதா⁴னபா⁴வஜோதனத்த²ங் விஸுங் க³ய்ஹதி யதா² தங் ‘‘புஞ்ஞஞாணஸம்பா⁴ரா’’தி. | గహణ న్తి గహేతబ్బతం. తస్మా తి యస్మా సతి సఙ్ఖారసద్దేన ఆగతసఙ్ఖారత్తేపి అవిజ్జాపచ్చయా సఙ్ఖారా పధానతాయ విసుం వుత్తా గోబలీబద్దఞాయేన, తస్మా. తత్థ వుత్తమ్పీ తి సఙ్ఖారసద్దేన ఆగతసఙ్ఖారేసు వుత్తమ్పి అభిసఙ్ఖరణకసఙ్ఖారం వజ్జేత్వా అగ్గహేత్వా ఇతరే సఙ్ఖారా యోజేతబ్బా. ఏవఞ్హి అత్థస్స ఉద్ధరణుద్ధరితబ్బతాద్వయం అసఙ్కరతో దస్సితం హోతి. ‘‘ఇధ వణ్ణేతబ్బభావేనా’’ తి ఇమినా అవిజ్జాపచ్చయా సఙ్ఖారానం సతిపి సఙ్ఖారసద్దేన ఆగతసఙ్ఖారభావే యథావుత్తమేవ పధానభావం ఉల్లిఙ్గేతి. ‘‘అవిజ్జాపచ్చయా సఙ్ఖారా’’తి తదేకదేసో వుత్తోతి సమ్బన్ధో. ఇమస్మిం అత్థవికప్పే సఙ్గణ్హనవసేన సఙ్ఖారసద్దేన ఆగతసఙ్ఖారేహి సఙ్గహితాపి అవిజ్జాపచ్చయా సఙ్ఖారా ఇధ వణ్ణేతబ్బభావేన పధానాతి విసుం గహితా, పురిమస్మిం తే వజ్జేత్వాతి అయం విసేసో. తేనాహ ‘‘వణ్ణేతబ్బసబ్బసఙ్గహణవసేన దువిధతా వుత్తా’’ తి. సామఞ్ఞతో సఙ్గయ్హమానమ్పి పధానభావజోతనత్థం విసుం గయ్హతి యథా తం ‘‘పుఞ్ఞఞాణసమ్భారా’’తి. | คหณ นฺติ คเหตพฺพตํฯ ตสฺมา ติ ยสฺมา สติ สงฺขารสทฺเทน อาคตสงฺขารตฺเตปิ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา ปธานตาย วิสุํ วุตฺตา โคพลีพทฺทญาเยน, ตสฺมาฯ ตตฺถ วุตฺตมฺปี ติ สงฺขารสทฺเทน อาคตสงฺขาเรสุ วุตฺตมฺปิ อภิสงฺขรณกสงฺขารํ วชฺเชตฺวา อคฺคเหตฺวา อิตเร สงฺขารา โยเชตพฺพาฯ เอวญฺหิ อตฺถสฺส อุทฺธรณุทฺธริตพฺพตาทฺวยํ อสงฺกรโต ทสฺสิตํ โหติฯ ‘‘อิธ วณฺเณตพฺพภาเวนา’’ ติ อิมินา อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารานํ สติปิ สงฺขารสทฺเทน อาคตสงฺขารภาเว ยถาวุตฺตเมว ปธานภาวํ อุลฺลิงฺเคติฯ ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ ตเทกเทโส วุตฺโตติ สมฺพนฺโธฯ อิมสฺมิํ อตฺถวิกปฺเป สงฺคณฺหนวเสน สงฺขารสทฺเทน อาคตสงฺขาเรหิ สงฺคหิตาปิ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา อิธ วณฺเณตพฺพภาเวน ปธานาติ วิสุํ คหิตา, ปุริมสฺมิํ เต วชฺเชตฺวาติ อยํ วิเสโสฯ เตนาห ‘‘วณฺเณตพฺพสพฺพสงฺคหณวเสน ทุวิธตา วุตฺตา’’ ติฯ สามญฺญโต สงฺคยฺหมานมฺปิ ปธานภาวโชตนตฺถํ วิสุํ คยฺหติ ยถา ตํ ‘‘ปุญฺญญาณสมฺภารา’’ติฯ | ག་ཧ་ཎ ནྟི ག་ཧེ་ཏ་བྦ་ཏཾ། ཏ་སྨཱ ཏི ཡ་སྨཱ ས་ཏི ས་ངྑཱ་ར་ས་དྡེ་ན ཨཱ་ག་ཏ་ས་ངྑཱ་ར་ཏྟེ་པི ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ཙྩ་ཡཱ ས་ངྑཱ་རཱ པ་དྷཱ་ན་ཏཱ་ཡ ཝི་སུཾ ཝུ་ཏྟཱ གོ་བ་ལཱི་བ་དྡ་ཉཱ་ཡེ་ན, ཏ་སྨཱ། ཏ་ཏྠ ཝུ་ཏྟ་མྤཱི ཏི ས་ངྑཱ་ར་ས་དྡེ་ན ཨཱ་ག་ཏ་ས་ངྑཱ་རེ་སུ ཝུ་ཏྟ་མྤི ཨ་བྷི་ས་ངྑ་ར་ཎ་ཀ་ས་ངྑཱ་རཾ ཝ་ཛྫེ་ཏྭཱ ཨ་གྒ་ཧེ་ཏྭཱ ཨི་ཏ་རེ ས་ངྑཱ་རཱ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཱ། ཨེ་ཝ་ཉྷི ཨ་ཏྠ་སྶ ཨུ་དྡྷ་ར་ཎུ་དྡྷ་རི་ཏ་བྦ་ཏཱ་དྭ་ཡཾ ཨ་ས་ངྐ་ར་ཏོ ད་སྶི་ཏཾ ཧོ་ཏི། ‘‘ཨི་དྷ ཝ་ཎྞེ་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝེ་ནཱ’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ཙྩ་ཡཱ ས་ངྑཱ་རཱ་ནཾ ས་ཏི་པི ས་ངྑཱ་ར་ས་དྡེ་ན ཨཱ་ག་ཏ་ས་ངྑཱ་ར་བྷཱ་ཝེ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་མེ་ཝ པ་དྷཱ་ན་བྷཱ་ཝཾ ཨུ་ལླི་ངྒེ་ཏི། ‘‘ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ཙྩ་ཡཱ ས་ངྑཱ་རཱ’’ཏི ཏ་དེ་ཀ་དེ་སོ ཝུ་ཏྟོ་ཏི ས་མྦ་ནྡྷོ། ཨི་མ་སྨིཾ ཨ་ཏྠ་ཝི་ཀ་པྤེ ས་ངྒ་ཎྷ་ན་ཝ་སེ་ན ས་ངྑཱ་ར་ས་དྡེ་ན ཨཱ་ག་ཏ་ས་ངྑཱ་རེ་ཧི ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ་པི ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ཙྩ་ཡཱ ས་ངྑཱ་རཱ ཨི་དྷ ཝ་ཎྞེ་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝེ་ན པ་དྷཱ་ནཱ་ཏི ཝི་སུཾ ག་ཧི་ཏཱ, པུ་རི་མ་སྨིཾ ཏེ ཝ་ཛྫེ་ཏྭཱ་ཏི ཨ་ཡཾ ཝི་སེ་སོ། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘ཝ་ཎྞེ་ཏ་བྦ་ས་བྦ་ས་ངྒ་ཧ་ཎ་ཝ་སེ་ན དུ་ཝི་དྷ་ཏཱ ཝུ་ཏྟཱ’’ ཏི། སཱ་མ་ཉྙ་ཏོ ས་ངྒ་ཡ྄ཧ་མཱ་ན་མྤི པ་དྷཱ་ན་བྷཱ་ཝ་ཛོ་ཏ་ན་ཏྠཾ ཝི་སུཾ ག་ཡ྄ཧ་ཏི ཡ་ཐཱ ཏཾ ‘‘པུ་ཉྙ་ཉཱ་ཎ་ས་མྦྷཱ་རཱ’’ཏི། |
1,512 | bodytext | Yena kusalākusaladhammā ‘‘vipākadhammā’’ti vuccanti, taṃ āyūhanaṃ, kiṃ pana tanti? Anupacchinnataṇhāvijjāmāne santāne sabyāpāratā. Tenāha ‘‘paṭisandhi…pe… āyūhanarasā’’ ti. Cetanāpadhānattā pana tassa cetanākiccaṃ katvā vuttaṃ. Rāsikaraṇaṃ, āyūhana nti ca rāsibhūtassa rūpārūpasaṅkhātassa phalassa nibbattanato vuttaṃ. ‘‘Anārammaṇatā abyākatatā’’ ti idaṃ abyākatasseva anārammaṇattā abyākatasambandhinī anārammaṇatāti katvā vuttaṃ. Āyatanaṃ, ghaṭana nti ca taṃtaṃdvārikadhammappavattanameva daṭṭhabbaṃ. | ယေန ကုသလာကုသလဓမ္မာ ‘‘ဝိပါကဓမ္မာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ၊ တံ အာယူဟနံ၊ ကိံ ပန တန္တိ? အနုပစ္ဆိန္နတဏှာဝိဇ္ဇာမာနေ သန္တာနေ သဗျာပါရတာ။ တေနာဟ ‘‘ပဋိသန္ဓိ။ပေ.။ အာယူဟနရသာ’’ တိ။ စေတနာပဓာနတ္တာ ပန တဿ စေတနာကိစ္စံ ကတွာ ဝုတ္တံ။ ရာသိကရဏံ၊ အာယူဟန န္တိ စ ရာသိဘူတဿ ရူပါရူပသင်္ခါတဿ ဖလဿ နိဗ္ဗတ္တနတော ဝုတ္တံ။ ‘‘အနာရမ္မဏတာ အဗျာကတတာ’’ တိ ဣဒံ အဗျာကတဿေဝ အနာရမ္မဏတ္တာ အဗျာကတသမ္ဗန္ဓိနီ အနာရမ္မဏတာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ။ အာယတနံ၊ ဃဋန န္တိ စ တံတံဒွာရိကဓမ္မပ္ပဝတ္တနမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ။ | যেন কুসলাকুসলধম্মা ‘‘ৰিপাকধম্মা’’তি ৰুচ্চন্তি, তং আযূহনং, কিং পন তন্তি? অনুপচ্ছিন্নতণ্হাৰিজ্জামানে সন্তানে সব্যাপারতা। তেনাহ ‘‘পটিসন্ধি…পে॰… আযূহনরসা’’ তি। চেতনাপধানত্তা পন তস্স চেতনাকিচ্চং কত্ৰা ৰুত্তং। রাসিকরণং, আযূহন ন্তি চ রাসিভূতস্স রূপারূপসঙ্খাতস্স ফলস্স নিব্বত্তনতো ৰুত্তং। ‘‘অনারম্মণতা অব্যাকততা’’ তি ইদং অব্যাকতস্সেৰ অনারম্মণত্তা অব্যাকতসম্বন্ধিনী অনারম্মণতাতি কত্ৰা ৰুত্তং। আযতনং, ঘটন ন্তি চ তংতংদ্ৰারিকধম্মপ্পৰত্তনমেৰ দট্ঠব্বং। | язна гусалаагусалад̇хаммаа ‘‘вибаагад̇хаммаа’’д̇и вужжанд̇и, д̇ам̣ ааяууханам̣, гим̣ бана д̇анд̇и? анубажчиннад̇ан̣хаавиж̇ж̇аамаанз санд̇аанз саб̣яаабаарад̇аа. д̇знааха ‘‘бадисанд̇хи…бз… ааяууханарасаа’’ д̇и. жзд̇анаабад̇хаанад̇д̇аа бана д̇асса жзд̇анаагижжам̣ гад̇ваа вуд̇д̇ам̣. раасигаран̣ам̣, ааяуухана нд̇и жа раасибхууд̇асса руубааруубасан̇каад̇асса паласса ниб̣б̣ад̇д̇анад̇о вуд̇д̇ам̣. ‘‘анаарамман̣ад̇аа аб̣яаагад̇ад̇аа’’ д̇и ид̣̇ам̣ аб̣яаагад̇ассзва анаарамман̣ад̇д̇аа аб̣яаагад̇асамб̣анд̇хиний анаарамман̣ад̇аад̇и гад̇ваа вуд̇д̇ам̣. ааяад̇анам̣, гхадана нд̇и жа д̇ам̣д̇ам̣д̣̇вааригад̇хаммаббавад̇д̇анамзва д̣̇адтаб̣б̣ам̣. | येन कुसलाकुसलधम्मा ‘‘विपाकधम्मा’’ति वुच्चन्ति, तं आयूहनं, किं पन तन्ति? अनुपच्छिन्नतण्हाविज्जामाने सन्ताने सब्यापारता। तेनाह ‘‘पटिसन्धि…पे॰… आयूहनरसा’’ ति। चेतनापधानत्ता पन तस्स चेतनाकिच्चं कत्वा वुत्तं। रासिकरणं, आयूहन न्ति च रासिभूतस्स रूपारूपसङ्खातस्स फलस्स निब्बत्तनतो वुत्तं। ‘‘अनारम्मणता अब्याकतता’’ ति इदं अब्याकतस्सेव अनारम्मणत्ता अब्याकतसम्बन्धिनी अनारम्मणताति कत्वा वुत्तं। आयतनं, घटन न्ति च तंतंद्वारिकधम्मप्पवत्तनमेव दट्ठब्बं। | યેન કુસલાકુસલધમ્મા ‘‘વિપાકધમ્મા’’તિ વુચ્ચન્તિ, તં આયૂહનં, કિં પન તન્તિ? અનુપચ્છિન્નતણ્હાવિજ્જામાને સન્તાને સબ્યાપારતા. તેનાહ ‘‘પટિસન્ધિ…પે॰… આયૂહનરસા’’ તિ. ચેતનાપધાનત્તા પન તસ્સ ચેતનાકિચ્ચં કત્વા વુત્તં. રાસિકરણં, આયૂહન ન્તિ ચ રાસિભૂતસ્સ રૂપારૂપસઙ્ખાતસ્સ ફલસ્સ નિબ્બત્તનતો વુત્તં. ‘‘અનારમ્મણતા અબ્યાકતતા’’ તિ ઇદં અબ્યાકતસ્સેવ અનારમ્મણત્તા અબ્યાકતસમ્બન્ધિની અનારમ્મણતાતિ કત્વા વુત્તં. આયતનં, ઘટન ન્તિ ચ તંતંદ્વારિકધમ્મપ્પવત્તનમેવ દટ્ઠબ્બં. | ਯੇਨ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਧਮ੍ਮਾ ‘‘વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਾ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤਿ, ਤਂ ਆਯੂਹਨਂ, ਕਿਂ ਪਨ ਤਨ੍ਤਿ? ਅਨੁਪਚ੍ਛਿਨ੍ਨਤਣ੍ਹਾવਿਜ੍ਜਾਮਾਨੇ ਸਨ੍ਤਾਨੇ ਸਬ੍ਯਾਪਾਰਤਾ। ਤੇਨਾਹ ‘‘ਪਟਿਸਨ੍ਧਿ…ਪੇ॰… ਆਯੂਹਨਰਸਾ’’ ਤਿ। ਚੇਤਨਾਪਧਾਨਤ੍ਤਾ ਪਨ ਤਸ੍ਸ ਚੇਤਨਾਕਿਚ੍ਚਂ ਕਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤਂ। ਰਾਸਿਕਰਣਂ, ਆਯੂਹਨ ਨ੍ਤਿ ਚ ਰਾਸਿਭੂਤਸ੍ਸ ਰੂਪਾਰੂਪਸਙ੍ਖਾਤਸ੍ਸ ਫਲਸ੍ਸ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਨਤੋ વੁਤ੍ਤਂ। ‘‘ਅਨਾਰਮ੍ਮਣਤਾ ਅਬ੍ਯਾਕਤਤਾ’’ ਤਿ ਇਦਂ ਅਬ੍ਯਾਕਤਸ੍ਸੇવ ਅਨਾਰਮ੍ਮਣਤ੍ਤਾ ਅਬ੍ਯਾਕਤਸਮ੍ਬਨ੍ਧਿਨੀ ਅਨਾਰਮ੍ਮਣਤਾਤਿ ਕਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤਂ। ਆਯਤਨਂ, ਘਟਨ ਨ੍ਤਿ ਚ ਤਂਤਂਦ੍વਾਰਿਕਧਮ੍ਮਪ੍ਪવਤ੍ਤਨਮੇવ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਂ। | យេន កុសលាកុសលធម្មា ‘‘វិបាកធម្មា’’តិ វុច្ចន្តិ, តំ អាយូហនំ, កិំ បន តន្តិ? អនុបច្ឆិន្នតណ្ហាវិជ្ជាមានេ សន្តានេ សព្យាបារតា។ តេនាហ ‘‘បដិសន្ធិ…បេ.… អាយូហនរសា’’ តិ។ ចេតនាបធានត្តា បន តស្ស ចេតនាកិច្ចំ កត្វា វុត្តំ។ រាសិករណំ, អាយូហន ន្តិ ច រាសិភូតស្ស រូបារូបសង្ខាតស្ស ផលស្ស និព្ពត្តនតោ វុត្តំ។ ‘‘អនារម្មណតា អព្យាកតតា’’ តិ ឥទំ អព្យាកតស្សេវ អនារម្មណត្តា អព្យាកតសម្ពន្ធិនី អនារម្មណតាតិ កត្វា វុត្តំ។ អាយតនំ, ឃដន ន្តិ ច តំតំទ្វារិកធម្មប្បវត្តនមេវ ទដ្ឋព្ពំ។ | ಯೇನ ಕುಸಲಾಕುಸಲಧಮ್ಮಾ ‘‘ವಿಪಾಕಧಮ್ಮಾ’’ತಿ ವುಚ್ಚನ್ತಿ, ತಂ ಆಯೂಹನಂ, ಕಿಂ ಪನ ತನ್ತಿ? ಅನುಪಚ್ಛಿನ್ನತಣ್ಹಾವಿಜ್ಜಾಮಾನೇ ಸನ್ತಾನೇ ಸಬ್ಯಾಪಾರತಾ। ತೇನಾಹ ‘‘ಪಟಿಸನ್ಧಿ…ಪೇ॰… ಆಯೂಹನರಸಾ’’ ತಿ। ಚೇತನಾಪಧಾನತ್ತಾ ಪನ ತಸ್ಸ ಚೇತನಾಕಿಚ್ಚಂ ಕತ್ವಾ ವುತ್ತಂ। ರಾಸಿಕರಣಂ, ಆಯೂಹನ ನ್ತಿ ಚ ರಾಸಿಭೂತಸ್ಸ ರೂಪಾರೂಪಸಙ್ಖಾತಸ್ಸ ಫಲಸ್ಸ ನಿಬ್ಬತ್ತನತೋ ವುತ್ತಂ। ‘‘ಅನಾರಮ್ಮಣತಾ ಅಬ್ಯಾಕತತಾ’’ ತಿ ಇದಂ ಅಬ್ಯಾಕತಸ್ಸೇವ ಅನಾರಮ್ಮಣತ್ತಾ ಅಬ್ಯಾಕತಸಮ್ಬನ್ಧಿನೀ ಅನಾರಮ್ಮಣತಾತಿ ಕತ್ವಾ ವುತ್ತಂ। ಆಯತನಂ, ಘಟನ ನ್ತಿ ಚ ತಂತಂದ್ವಾರಿಕಧಮ್ಮಪ್ಪವತ್ತನಮೇವ ದಟ್ಠಬ್ಬಂ। | യേന കുസലാകുസലധമ്മാ ‘‘വിപാകധമ്മാ’’തി വുച്ചന്തി, തം ആയൂഹനം, കിം പന തന്തി? അനുപച്ഛിന്നതണ്ഹാവിജ്ജാമാനേ സന്താനേ സബ്യാപാരതാ. തേനാഹ ‘‘പടിസന്ധി…പേ॰… ആയൂഹനരസാ’’ തി. ചേതനാപധാനത്താ പന തസ്സ ചേതനാകിച്ചം കത്വാ വുത്തം. രാസികരണം, ആയൂഹന ന്തി ച രാസിഭൂതസ്സ രൂപാരൂപസങ്ഖാതസ്സ ഫലസ്സ നിബ്ബത്തനതോ വുത്തം. ‘‘അനാരമ്മണതാ അബ്യാകതതാ’’ തി ഇദം അബ്യാകതസ്സേവ അനാരമ്മണത്താ അബ്യാകതസമ്ബന്ധിനീ അനാരമ്മണതാതി കത്വാ വുത്തം. ആയതനം, ഘടന ന്തി ച തംതംദ്വാരികധമ്മപ്പവത്തനമേവ ദട്ഠബ്ബം. | යෙන කුසලාකුසලධම්මා ‘‘විපාකධම්මා’’ති වුච්චන්ති, තං ආයූහනං, කිං පන තන්ති? අනුපච්ඡින්නතණ්හාවිජ්ජාමානෙ සන්තානෙ සබ්යාපාරතා. තෙනාහ ‘‘පටිසන්ධි…පෙ.… ආයූහනරසා’’ ති. චෙතනාපධානත්තා පන තස්ස චෙතනාකිච්චං කත්වා වුත්තං. රාසිකරණං, ආයූහන න්ති ච රාසිභූතස්ස රූපාරූපසඞ්ඛාතස්ස ඵලස්ස නිබ්බත්තනතො වුත්තං. ‘‘අනාරම්මණතා අබ්යාකතතා’’ ති ඉදං අබ්යාකතස්සෙව අනාරම්මණත්තා අබ්යාකතසම්බන්ධිනී අනාරම්මණතාති කත්වා වුත්තං. ආයතනං, ඝටන න්ති ච තංතංද්වාරිකධම්මප්පවත්තනමෙව දට්ඨබ්බං. | யேன குஸலாகுஸலத⁴ம்மா ‘‘விபாகத⁴ம்மா’’தி வுச்சந்தி, தங் ஆயூஹனங், கிங் பன தந்தி? அனுபச்சி²ன்னதண்ஹாவிஜ்ஜாமானே ஸந்தானே ஸப்³யாபாரதா. தேனாஹ ‘‘படிஸந்தி⁴…பே॰… ஆயூஹனரஸா’’ தி. சேதனாபதா⁴னத்தா பன தஸ்ஸ சேதனாகிச்சங் கத்வா வுத்தங். ராஸிகரணங், ஆயூஹன ந்தி ச ராஸிபூ⁴தஸ்ஸ ரூபாரூபஸங்கா²தஸ்ஸ ப²லஸ்ஸ நிப்³ப³த்தனதோ வுத்தங். ‘‘அனாரம்மணதா அப்³யாகததா’’ தி இத³ங் அப்³யாகதஸ்ஸேவ அனாரம்மணத்தா அப்³யாகதஸம்ப³ந்தி⁴னீ அனாரம்மணதாதி கத்வா வுத்தங். ஆயதனங், க⁴டன ந்தி ச தங்தங்த்³வாரிகத⁴ம்மப்பவத்தனமேவ த³ட்ட²ப்³ப³ங். | యేన కుసలాకుసలధమ్మా ‘‘విపాకధమ్మా’’తి వుచ్చన్తి, తం ఆయూహనం, కిం పన తన్తి? అనుపచ్ఛిన్నతణ్హావిజ్జామానే సన్తానే సబ్యాపారతా. తేనాహ ‘‘పటిసన్ధి…పే॰… ఆయూహనరసా’’ తి. చేతనాపధానత్తా పన తస్స చేతనాకిచ్చం కత్వా వుత్తం. రాసికరణం, ఆయూహన న్తి చ రాసిభూతస్స రూపారూపసఙ్ఖాతస్స ఫలస్స నిబ్బత్తనతో వుత్తం. ‘‘అనారమ్మణతా అబ్యాకతతా’’ తి ఇదం అబ్యాకతస్సేవ అనారమ్మణత్తా అబ్యాకతసమ్బన్ధినీ అనారమ్మణతాతి కత్వా వుత్తం. ఆయతనం, ఘటన న్తి చ తంతంద్వారికధమ్మప్పవత్తనమేవ దట్ఠబ్బం. | เยน กุสลากุสลธมฺมา ‘‘วิปากธมฺมา’’ติ วุจฺจนฺติ, ตํ อายูหนํ, กิํ ปน ตนฺติ? อนุปจฺฉินฺนตณฺหาวิชฺชามาเน สนฺตาเน สพฺยาปารตาฯ เตนาห ‘‘ปฏิสนฺธิ…เป.… อายูหนรสา’’ ติฯ เจตนาปธานตฺตา ปน ตสฺส เจตนากิจฺจํ กตฺวา วุตฺตํฯ ราสิกรณํ, อายูหน นฺติ จ ราสิภูตสฺส รูปารูปสงฺขาตสฺส ผลสฺส นิพฺพตฺตนโต วุตฺตํฯ ‘‘อนารมฺมณตา อพฺยากตตา’’ ติ อิทํ อพฺยากตสฺเสว อนารมฺมณตฺตา อพฺยากตสมฺพนฺธินี อนารมฺมณตาติ กตฺวา วุตฺตํฯ อายตนํ, ฆฏน นฺติ จ ตํตํทฺวาริกธมฺมปฺปวตฺตนเมว ทฏฺฐพฺพํฯ | ཡེ་ན ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨཱ ‘‘ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨཱ’’ཏི ཝུ་ཙྩ་ནྟི, ཏཾ ཨཱ་ཡཱུ་ཧ་ནཾ, ཀིཾ པ་ན ཏ་ནྟི? ཨ་ནུ་པ་ཙྪི་ནྣ་ཏ་ཎྷཱ་ཝི་ཛྫཱ་མཱ་ནེ ས་ནྟཱ་ནེ ས་བྱཱ་པཱ་ར་ཏཱ། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘པ་ཊི་ས་ནྡྷི…པེ॰… ཨཱ་ཡཱུ་ཧ་ན་ར་སཱ’’ ཏི། ཙེ་ཏ་ནཱ་པ་དྷཱ་ན་ཏྟཱ པ་ན ཏ་སྶ ཙེ་ཏ་ནཱ་ཀི་ཙྩཾ ཀ་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟཾ། རཱ་སི་ཀ་ར་ཎཾ, ཨཱ་ཡཱུ་ཧ་ན ནྟི ཙ རཱ་སི་བྷཱུ་ཏ་སྶ རཱུ་པཱ་རཱུ་པ་ས་ངྑཱ་ཏ་སྶ ཕ་ལ་སྶ ནི་བྦ་ཏྟ་ན་ཏོ ཝུ་ཏྟཾ། ‘‘ཨ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏཱ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་ཏཱ’’ ཏི ཨི་དཾ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་སྶེ་ཝ ཨ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏྟཱ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་ས་མྦ་ནྡྷི་ནཱི ཨ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏཱ་ཏི ཀ་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟཾ། ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ, གྷ་ཊ་ན ནྟི ཙ ཏཾ་ཏཾ་དྭཱ་རི་ཀ་དྷ་མྨ་པྤ་ཝ་ཏྟ་ན་མེ་ཝ ད་ཊྛ་བྦཾ། |
1,513 | bodytext | Ananubodhādayo avijjāpadaniddese āgatā. Avijjāpadasambandhena diṭṭhivippayuttā ti itthiliṅganiddeso. Asaṇṭhānattā ti aviggahattā. | အနနုဗောဓာဒယော အဝိဇ္ဇာပဒနိဒ္ဒေသေ အာဂတာ။ အဝိဇ္ဇာပဒသမ္ဗန္ဓေန ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တာ တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော။ အသဏ္ဌာနတ္တာ တိ အဝိဂ္ဂဟတ္တာ။ | অননুবোধাদযো অৰিজ্জাপদনিদ্দেসে আগতা। অৰিজ্জাপদসম্বন্ধেন দিট্ঠিৰিপ্পযুত্তা তি ইত্থিলিঙ্গনিদ্দেসো। অসণ্ঠানত্তা তি অৰিগ্গহত্তা। | анануб̣од̇хаад̣̇аяо авиж̇ж̇аабад̣̇анид̣̇д̣̇зсз ааг̇ад̇аа. авиж̇ж̇аабад̣̇асамб̣анд̇хзна д̣̇идтивиббаяуд̇д̇аа д̇и ид̇т̇илин̇г̇анид̣̇д̣̇зсо. асан̣таанад̇д̇аа д̇и авиг̇г̇ахад̇д̇аа. | अननुबोधादयो अविज्जापदनिद्देसे आगता। अविज्जापदसम्बन्धेन दिट्ठिविप्पयुत्ता ति इत्थिलिङ्गनिद्देसो। असण्ठानत्ता ति अविग्गहत्ता। | અનનુબોધાદયો અવિજ્જાપદનિદ્દેસે આગતા. અવિજ્જાપદસમ્બન્ધેન દિટ્ઠિવિપ્પયુત્તા તિ ઇત્થિલિઙ્ગનિદ્દેસો. અસણ્ઠાનત્તા તિ અવિગ્ગહત્તા. | ਅਨਨੁਬੋਧਾਦਯੋ ਅવਿਜ੍ਜਾਪਦਨਿਦ੍ਦੇਸੇ ਆਗਤਾ। ਅવਿਜ੍ਜਾਪਦਸਮ੍ਬਨ੍ਧੇਨ ਦਿਟ੍ਠਿવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਤਿ ਇਤ੍ਥਿਲਿਙ੍ਗਨਿਦ੍ਦੇਸੋ। ਅਸਣ੍ਠਾਨਤ੍ਤਾ ਤਿ ਅવਿਗ੍ਗਹਤ੍ਤਾ। | អននុពោធាទយោ អវិជ្ជាបទនិទ្ទេសេ អាគតា។ អវិជ្ជាបទសម្ពន្ធេន ទិដ្ឋិវិប្បយុត្តា តិ ឥត្ថិលិង្គនិទ្ទេសោ។ អសណ្ឋានត្តា តិ អវិគ្គហត្តា។ | ಅನನುಬೋಧಾದಯೋ ಅವಿಜ್ಜಾಪದನಿದ್ದೇಸೇ ಆಗತಾ। ಅವಿಜ್ಜಾಪದಸಮ್ಬನ್ಧೇನ ದಿಟ್ಠಿವಿಪ್ಪಯುತ್ತಾ ತಿ ಇತ್ಥಿಲಿಙ್ಗನಿದ್ದೇಸೋ। ಅಸಣ್ಠಾನತ್ತಾ ತಿ ಅವಿಗ್ಗಹತ್ತಾ। | അനനുബോധാദയോ അവിജ്ജാപദനിദ്ദേസേ ആഗതാ. അവിജ്ജാപദസമ്ബന്ധേന ദിട്ഠിവിപ്പയുത്താ തി ഇത്ഥിലിങ്ഗനിദ്ദേസോ. അസണ്ഠാനത്താ തി അവിഗ്ഗഹത്താ. | අනනුබොධාදයො අවිජ්ජාපදනිද්දෙසෙ ආගතා. අවිජ්ජාපදසම්බන්ධෙන දිට්ඨිවිප්පයුත්තා ති ඉත්ථිලිඞ්ගනිද්දෙසො. අසණ්ඨානත්තා ති අවිග්ගහත්තා. | அனநுபோ³தா⁴த³யோ அவிஜ்ஜாபத³னித்³தே³ஸே ஆக³தா. அவிஜ்ஜாபத³ஸம்ப³ந்தே⁴ன தி³ட்டி²விப்பயுத்தா தி இத்தி²லிங்க³னித்³தே³ஸோ. அஸண்டா²னத்தா தி அவிக்³க³ஹத்தா. | అననుబోధాదయో అవిజ్జాపదనిద్దేసే ఆగతా. అవిజ్జాపదసమ్బన్ధేన దిట్ఠివిప్పయుత్తా తి ఇత్థిలిఙ్గనిద్దేసో. అసణ్ఠానత్తా తి అవిగ్గహత్తా. | อนนุโพธาทโย อวิชฺชาปทนิทฺเทเส อาคตาฯ อวิชฺชาปทสมฺพนฺเธน ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตา ติ อิตฺถิลิงฺคนิทฺเทโสฯ อสณฺฐานตฺตา ติ อวิคฺคหตฺตาฯ | ཨ་ན་ནུ་བོ་དྷཱ་ད་ཡོ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ད་ནི་དྡེ་སེ ཨཱ་ག་ཏཱ། ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ད་ས་མྦ་ནྡྷེ་ན དི་ཊྛི་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟཱ ཏི ཨི་ཏྠི་ལི་ངྒ་ནི་དྡེ་སོ། ཨ་ས་ཎྛཱ་ན་ཏྟཱ ཏི ཨ་ཝི་གྒ་ཧ་ཏྟཱ། |
1,514 | bodytext | Sokādīnaṃ sabbhāvā ti ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti aniṭṭhāpetvā tadanantaraṃ sokādīnampi vuttānaṃ vijjamānattā tesaṃ vasena aṅgabahuttappasaṅge paṭiccasamuppādaṅgānaṃ bahubhāve āpanne. Dvādasevā ti kathaṃ dvādaseva, nanu sokādayopi dhammantarabhūtā paṭiccasamuppādadesanāyaṃ vuttāti? Saccaṃ vuttā, na pana aṅgantarabhāvenāti dassento ‘‘na hī’’ tiādimāha. Tattha phalenā ti phalabhūtena jarāmaraṇaṅgasaṅgahitena sokādinā. Mūlaṅgaṃ dassetu nti imāya paṭiccasamuppādadesanāya mūlabhūtaṃ avijjaṅgaṃ socanādīhi sammohāpattikathanena dassetuṃ te sokādayo vuttā bhavacakkassa avicchedadassanatthaṃ. Jarāmaraṇaṃ kāraṇaṃ etesanti jarāmaraṇakāraṇā , sokādayo, tabbhāvo jarāmaraṇakāraṇatā . Jarāmaraṇaṃ nimittaṃ etassāti jarāmaraṇanimittaṃ. Taṃ tannimittāna nti ettha tanti suttaṃ. Tannimittānaṃ dukkhanimittānaṃ sokādīnaṃ. Tato parāyā ti anāgate dutiyattabhāvato parāya tatiyattabhāvādīsu paṭisandhiyā. Hetuhetubhūtā ti kāraṇassa kāraṇabhūtā. Paṭisandhiyā hi saṅkhārā kāraṇaṃ, tesaṃ avijjā. Sutta nti ‘‘assutavā puthujjano’’ti (ma. ni. 1.2, 17; saṃ. ni. 2.61; dha. sa. 1007) imaṃ suttaṃ sandhāya vadati. Avijjā sokādīnaṃ kāraṇanti dassitā assutavatāya avijjābhibhavanadīpaniyā taduppattivacanato. ‘‘Na sokādīnaṃ bālassa jarāmaraṇanimittatāmattassa sādhakaṃ sutta’’nti vuttamatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘na cā’’ tiādi vuttaṃ. Tena na ca jarāmaraṇanimittameva dukkhaṃ dukkhaṃ, atha kho avijjānimittampettha vuttanayena yojetabbanti dasseti. Evaṃ jarāmaraṇena sokādīnaṃ ekasaṅkhepaṃ katvā dvādaseva paṭiccasamuppādaṅgāni veditabbāni. | သောကာဒီနံ သဗ္ဘာဝါ တိ ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ အနိဋ္ဌာပေတွာ တဒနန္တရံ သောကာဒီနမ္ပိ ဝုတ္တာနံ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ တေသံ ဝသေန အင်္ဂဗဟုတ္တပ္ပသင်္ဂေ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒင်္ဂါနံ ဗဟုဘာဝေ အာပန္နေ။ ဒွာဒသေဝါ တိ ကထံ ဒွာဒသေဝ၊ နနု သောကာဒယောပိ ဓမ္မန္တရဘူတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒဒေသနာယံ ဝုတ္တာတိ? သစ္စံ ဝုတ္တာ၊ န ပန အင်္ဂန္တရဘာဝေနာတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ဟီ’’ တိအာဒိမာဟ။ တတ္ထ ဖလေနာ တိ ဖလဘူတေန ဇရာမရဏင်္ဂသင်္ဂဟိတေန သောကာဒိနာ။ မူလင်္ဂံ ဒဿေတု န္တိ ဣမာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒဒေသနာယ မူလဘူတံ အဝိဇ္ဇင်္ဂံ သောစနာဒီဟိ သမ္မောဟာပတ္တိကထနေန ဒဿေတုံ တေ သောကာဒယော ဝုတ္တာ ဘဝစက္ကဿ အဝိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ။ ဇရာမရဏံ ကာရဏံ ဧတေသန္တိ ဇရာမရဏကာရဏာ ၊ သောကာဒယော၊ တဗ္ဘာဝေါ ဇရာမရဏကာရဏတာ ။ ဇရာမရဏံ နိမိတ္တံ ဧတဿာတိ ဇရာမရဏနိမိတ္တံ။ တံ တန္နိမိတ္တာန န္တိ ဧတ္ထ တန္တိ သုတ္တံ။ တန္နိမိတ္တာနံ ဒုက္ခနိမိတ္တာနံ သောကာဒီနံ။ တတော ပရာယာ တိ အနာဂတေ ဒုတိယတ္တဘာဝတော ပရာယ တတိယတ္တဘာဝါဒီသု ပဋိသန္ဓိယာ။ ဟေတုဟေတုဘူတာ တိ ကာရဏဿ ကာရဏဘူတာ။ ပဋိသန္ဓိယာ ဟိ သင်္ခါရာ ကာရဏံ၊ တေသံ အဝိဇ္ဇာ။ သုတ္တ န္တိ ‘‘အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၊ ၁၇; သံ. နိ. ၂.၆၁; ဓ. သ. ၁၀၀၇) ဣမံ သုတ္တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ။ အဝိဇ္ဇာ သောကာဒီနံ ကာရဏန္တိ ဒဿိတာ အဿုတဝတာယ အဝိဇ္ဇာဘိဘဝနဒီပနိယာ တဒုပ္ပတ္တိဝစနတော။ ‘‘န သောကာဒီနံ ဗာလဿ ဇရာမရဏနိမိတ္တတာမတ္တဿ သာဓကံ သုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တမတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘န စာ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ တေန န စ ဇရာမရဏနိမိတ္တမေဝ ဒုက္ခံ ဒုက္ခံ၊ အထ ခေါ အဝိဇ္ဇာနိမိတ္တမ္ပေတ္ထ ဝုတ္တနယေန ယောဇေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ။ ဧဝံ ဇရာမရဏေန သောကာဒီနံ ဧကသင်္ခေပံ ကတွာ ဒွာဒသေဝ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ။ | সোকাদীনং সব্ভাৰা তি ‘‘জাতিপচ্চযা জরামরণ’’ন্তি অনিট্ঠাপেত্ৰা তদনন্তরং সোকাদীনম্পি ৰুত্তানং ৰিজ্জমানত্তা তেসং ৰসেন অঙ্গবহুত্তপ্পসঙ্গে পটিচ্চসমুপ্পাদঙ্গানং বহুভাৰে আপন্নে। দ্ৰাদসেৰা তি কথং দ্ৰাদসেৰ, ননু সোকাদযোপি ধম্মন্তরভূতা পটিচ্চসমুপ্পাদদেসনাযং ৰুত্তাতি? সচ্চং ৰুত্তা, ন পন অঙ্গন্তরভাৰেনাতি দস্সেন্তো ‘‘ন হী’’ তিআদিমাহ। তত্থ ফলেনা তি ফলভূতেন জরামরণঙ্গসঙ্গহিতেন সোকাদিনা। মূলঙ্গং দস্সেতু ন্তি ইমায পটিচ্চসমুপ্পাদদেসনায মূলভূতং অৰিজ্জঙ্গং সোচনাদীহি সম্মোহাপত্তিকথনেন দস্সেতুং তে সোকাদযো ৰুত্তা ভৰচক্কস্স অৰিচ্ছেদদস্সনত্থং। জরামরণং কারণং এতেসন্তি জরামরণকারণা , সোকাদযো, তব্ভাৰো জরামরণকারণতা । জরামরণং নিমিত্তং এতস্সাতি জরামরণনিমিত্তং। তং তন্নিমিত্তান ন্তি এত্থ তন্তি সুত্তং। তন্নিমিত্তানং দুক্খনিমিত্তানং সোকাদীনং। ততো পরাযা তি অনাগতে দুতিযত্তভাৰতো পরায ততিযত্তভাৰাদীসু পটিসন্ধিযা। হেতুহেতুভূতা তি কারণস্স কারণভূতা। পটিসন্ধিযা হি সঙ্খারা কারণং, তেসং অৰিজ্জা। সুত্ত ন্তি ‘‘অস্সুতৰা পুথুজ্জনো’’তি (ম॰ নি॰ ১.২, ১৭; সং॰ নি॰ ২.৬১; ধ॰ স॰ ১০০৭) ইমং সুত্তং সন্ধায ৰদতি। অৰিজ্জা সোকাদীনং কারণন্তি দস্সিতা অস্সুতৰতায অৰিজ্জাভিভৰনদীপনিযা তদুপ্পত্তিৰচনতো। ‘‘ন সোকাদীনং বালস্স জরামরণনিমিত্ততামত্তস্স সাধকং সুত্ত’’ন্তি ৰুত্তমত্থং পাকটং কাতুং ‘‘ন চা’’ তিআদি ৰুত্তং। তেন ন চ জরামরণনিমিত্তমেৰ দুক্খং দুক্খং, অথ খো অৰিজ্জানিমিত্তম্পেত্থ ৰুত্তনযেন যোজেতব্বন্তি দস্সেতি। এৰং জরামরণেন সোকাদীনং একসঙ্খেপং কত্ৰা দ্ৰাদসেৰ পটিচ্চসমুপ্পাদঙ্গানি ৰেদিতব্বানি। | согаад̣̇ийнам̣ саб̣бхааваа д̇и ‘‘ж̇аад̇ибажжаяаа ж̇араамаран̣а’’нд̇и анидтаабзд̇ваа д̇ад̣̇ананд̇арам̣ согаад̣̇ийнамби вуд̇д̇аанам̣ виж̇ж̇амаанад̇д̇аа д̇зсам̣ васзна ан̇г̇аб̣ахуд̇д̇аббасан̇г̇з бадижжасамуббаад̣̇ан̇г̇аанам̣ б̣ахубхаавз аабаннз. д̣̇ваад̣̇асзваа д̇и гат̇ам̣ д̣̇ваад̣̇асзва, нану согаад̣̇аяоби д̇хамманд̇арабхууд̇аа бадижжасамуббаад̣̇ад̣̇зсанааяам̣ вуд̇д̇аад̇и? сажжам̣ вуд̇д̇аа, на бана ан̇г̇анд̇арабхаавзнаад̇и д̣̇ассзнд̇о ‘‘на хий’’ д̇иаад̣̇имааха. д̇ад̇т̇а палзнаа д̇и палабхууд̇зна ж̇араамаран̣ан̇г̇асан̇г̇ахид̇зна согаад̣̇инаа. муулан̇г̇ам̣ д̣̇ассзд̇у нд̇и имааяа бадижжасамуббаад̣̇ад̣̇зсанааяа муулабхууд̇ам̣ авиж̇ж̇ан̇г̇ам̣ сожанаад̣̇ийхи саммохаабад̇д̇игат̇анзна д̣̇ассзд̇ум̣ д̇з согаад̣̇аяо вуд̇д̇аа бхаважаггасса авижчзд̣̇ад̣̇ассанад̇т̇ам̣. ж̇араамаран̣ам̣ гааран̣ам̣ зд̇зсанд̇и ж̇араамаран̣агааран̣аа , согаад̣̇аяо, д̇аб̣бхааво ж̇араамаран̣агааран̣ад̇аа . ж̇араамаран̣ам̣ нимид̇д̇ам̣ зд̇ассаад̇и ж̇араамаран̣анимид̇д̇ам̣. д̇ам̣ д̇аннимид̇д̇аана нд̇и зд̇т̇а д̇анд̇и суд̇д̇ам̣. д̇аннимид̇д̇аанам̣ д̣̇угканимид̇д̇аанам̣ согаад̣̇ийнам̣. д̇ад̇о барааяаа д̇и анааг̇ад̇з д̣̇уд̇ияад̇д̇абхаавад̇о барааяа д̇ад̇ияад̇д̇абхааваад̣̇ийсу бадисанд̇хияаа. хзд̇ухзд̇убхууд̇аа д̇и гааран̣асса гааран̣абхууд̇аа. бадисанд̇хияаа хи сан̇каараа гааран̣ам̣, д̇зсам̣ авиж̇ж̇аа. суд̇д̇а нд̇и ‘‘ассуд̇аваа бут̇уж̇ж̇ано’’д̇и (ма. ни. 1.2, 17; сам̣. ни. 2.61; д̇ха. са. 1007) имам̣ суд̇д̇ам̣ санд̇хааяа вад̣̇ад̇и. авиж̇ж̇аа согаад̣̇ийнам̣ гааран̣анд̇и д̣̇ассид̇аа ассуд̇авад̇ааяа авиж̇ж̇аабхибхаванад̣̇ийбанияаа д̇ад̣̇уббад̇д̇иважанад̇о. ‘‘на согаад̣̇ийнам̣ б̣ааласса ж̇араамаран̣анимид̇д̇ад̇аамад̇д̇асса саад̇хагам̣ суд̇д̇а’’нд̇и вуд̇д̇амад̇т̇ам̣ баагадам̣ гаад̇ум̣ ‘‘на жаа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. д̇зна на жа ж̇араамаран̣анимид̇д̇амзва д̣̇угкам̣ д̣̇угкам̣, ат̇а ко авиж̇ж̇аанимид̇д̇амбзд̇т̇а вуд̇д̇анаязна яож̇зд̇аб̣б̣анд̇и д̣̇ассзд̇и. звам̣ ж̇араамаран̣зна согаад̣̇ийнам̣ згасан̇кзбам̣ гад̇ваа д̣̇ваад̣̇асзва бадижжасамуббаад̣̇ан̇г̇аани взд̣̇ид̇аб̣б̣аани. | सोकादीनं सब्भावा ति ‘‘जातिपच्चया जरामरण’’न्ति अनिट्ठापेत्वा तदनन्तरं सोकादीनम्पि वुत्तानं विज्जमानत्ता तेसं वसेन अङ्गबहुत्तप्पसङ्गे पटिच्चसमुप्पादङ्गानं बहुभावे आपन्ने। द्वादसेवा ति कथं द्वादसेव, ननु सोकादयोपि धम्मन्तरभूता पटिच्चसमुप्पाददेसनायं वुत्ताति? सच्चं वुत्ता, न पन अङ्गन्तरभावेनाति दस्सेन्तो ‘‘न ही’’ तिआदिमाह। तत्थ फलेना ति फलभूतेन जरामरणङ्गसङ्गहितेन सोकादिना। मूलङ्गं दस्सेतु न्ति इमाय पटिच्चसमुप्पाददेसनाय मूलभूतं अविज्जङ्गं सोचनादीहि सम्मोहापत्तिकथनेन दस्सेतुं ते सोकादयो वुत्ता भवचक्कस्स अविच्छेददस्सनत्थं। जरामरणं कारणं एतेसन्ति जरामरणकारणा , सोकादयो, तब्भावो जरामरणकारणता । जरामरणं निमित्तं एतस्साति जरामरणनिमित्तं। तं तन्निमित्तान न्ति एत्थ तन्ति सुत्तं। तन्निमित्तानं दुक्खनिमित्तानं सोकादीनं। ततो पराया ति अनागते दुतियत्तभावतो पराय ततियत्तभावादीसु पटिसन्धिया। हेतुहेतुभूता ति कारणस्स कारणभूता। पटिसन्धिया हि सङ्खारा कारणं, तेसं अविज्जा। सुत्त न्ति ‘‘अस्सुतवा पुथुज्जनो’’ति (म॰ नि॰ १.२, १७; सं॰ नि॰ २.६१; ध॰ स॰ १००७) इमं सुत्तं सन्धाय वदति। अविज्जा सोकादीनं कारणन्ति दस्सिता अस्सुतवताय अविज्जाभिभवनदीपनिया तदुप्पत्तिवचनतो। ‘‘न सोकादीनं बालस्स जरामरणनिमित्ततामत्तस्स साधकं सुत्त’’न्ति वुत्तमत्थं पाकटं कातुं ‘‘न चा’’ तिआदि वुत्तं। तेन न च जरामरणनिमित्तमेव दुक्खं दुक्खं, अथ खो अविज्जानिमित्तम्पेत्थ वुत्तनयेन योजेतब्बन्ति दस्सेति। एवं जरामरणेन सोकादीनं एकसङ्खेपं कत्वा द्वादसेव पटिच्चसमुप्पादङ्गानि वेदितब्बानि। | સોકાદીનં સબ્ભાવા તિ ‘‘જાતિપચ્ચયા જરામરણ’’ન્તિ અનિટ્ઠાપેત્વા તદનન્તરં સોકાદીનમ્પિ વુત્તાનં વિજ્જમાનત્તા તેસં વસેન અઙ્ગબહુત્તપ્પસઙ્ગે પટિચ્ચસમુપ્પાદઙ્ગાનં બહુભાવે આપન્ને. દ્વાદસેવા તિ કથં દ્વાદસેવ, નનુ સોકાદયોપિ ધમ્મન્તરભૂતા પટિચ્ચસમુપ્પાદદેસનાયં વુત્તાતિ? સચ્ચં વુત્તા, ન પન અઙ્ગન્તરભાવેનાતિ દસ્સેન્તો ‘‘ન હી’’ તિઆદિમાહ. તત્થ ફલેના તિ ફલભૂતેન જરામરણઙ્ગસઙ્ગહિતેન સોકાદિના. મૂલઙ્ગં દસ્સેતુ ન્તિ ઇમાય પટિચ્ચસમુપ્પાદદેસનાય મૂલભૂતં અવિજ્જઙ્ગં સોચનાદીહિ સમ્મોહાપત્તિકથનેન દસ્સેતું તે સોકાદયો વુત્તા ભવચક્કસ્સ અવિચ્છેદદસ્સનત્થં. જરામરણં કારણં એતેસન્તિ જરામરણકારણા , સોકાદયો, તબ્ભાવો જરામરણકારણતા . જરામરણં નિમિત્તં એતસ્સાતિ જરામરણનિમિત્તં. તં તન્નિમિત્તાન ન્તિ એત્થ તન્તિ સુત્તં. તન્નિમિત્તાનં દુક્ખનિમિત્તાનં સોકાદીનં. તતો પરાયા તિ અનાગતે દુતિયત્તભાવતો પરાય તતિયત્તભાવાદીસુ પટિસન્ધિયા. હેતુહેતુભૂતા તિ કારણસ્સ કારણભૂતા. પટિસન્ધિયા હિ સઙ્ખારા કારણં, તેસં અવિજ્જા. સુત્ત ન્તિ ‘‘અસ્સુતવા પુથુજ્જનો’’તિ (મ॰ નિ॰ ૧.૨, ૧૭; સં॰ નિ॰ ૨.૬૧; ધ॰ સ॰ ૧૦૦૭) ઇમં સુત્તં સન્ધાય વદતિ. અવિજ્જા સોકાદીનં કારણન્તિ દસ્સિતા અસ્સુતવતાય અવિજ્જાભિભવનદીપનિયા તદુપ્પત્તિવચનતો. ‘‘ન સોકાદીનં બાલસ્સ જરામરણનિમિત્તતામત્તસ્સ સાધકં સુત્ત’’ન્તિ વુત્તમત્થં પાકટં કાતું ‘‘ન ચા’’ તિઆદિ વુત્તં. તેન ન ચ જરામરણનિમિત્તમેવ દુક્ખં દુક્ખં, અથ ખો અવિજ્જાનિમિત્તમ્પેત્થ વુત્તનયેન યોજેતબ્બન્તિ દસ્સેતિ. એવં જરામરણેન સોકાદીનં એકસઙ્ખેપં કત્વા દ્વાદસેવ પટિચ્ચસમુપ્પાદઙ્ગાનિ વેદિતબ્બાનિ. | ਸੋਕਾਦੀਨਂ ਸਬ੍ਭਾવਾ ਤਿ ‘‘ਜਾਤਿਪਚ੍ਚਯਾ ਜਰਾਮਰਣ’’ਨ੍ਤਿ ਅਨਿਟ੍ਠਾਪੇਤ੍વਾ ਤਦਨਨ੍ਤਰਂ ਸੋਕਾਦੀਨਮ੍ਪਿ વੁਤ੍ਤਾਨਂ વਿਜ੍ਜਮਾਨਤ੍ਤਾ ਤੇਸਂ વਸੇਨ ਅਙ੍ਗਬਹੁਤ੍ਤਪ੍ਪਸਙ੍ਗੇ ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦਙ੍ਗਾਨਂ ਬਹੁਭਾવੇ ਆਪਨ੍ਨੇ। ਦ੍વਾਦਸੇવਾ ਤਿ ਕਥਂ ਦ੍વਾਦਸੇવ, ਨਨੁ ਸੋਕਾਦਯੋਪਿ ਧਮ੍ਮਨ੍ਤਰਭੂਤਾ ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦਦੇਸਨਾਯਂ વੁਤ੍ਤਾਤਿ? ਸਚ੍ਚਂ વੁਤ੍ਤਾ, ਨ ਪਨ ਅਙ੍ਗਨ੍ਤਰਭਾવੇਨਾਤਿ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਨ ਹੀ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਤ੍ਥ ਫਲੇਨਾ ਤਿ ਫਲਭੂਤੇਨ ਜਰਾਮਰਣਙ੍ਗਸਙ੍ਗਹਿਤੇਨ ਸੋਕਾਦਿਨਾ। ਮੂਲਙ੍ਗਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁ ਨ੍ਤਿ ਇਮਾਯ ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦਦੇਸਨਾਯ ਮੂਲਭੂਤਂ ਅવਿਜ੍ਜਙ੍ਗਂ ਸੋਚਨਾਦੀਹਿ ਸਮ੍ਮੋਹਾਪਤ੍ਤਿਕਥਨੇਨ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ਤੇ ਸੋਕਾਦਯੋ વੁਤ੍ਤਾ ਭવਚਕ੍ਕਸ੍ਸ ਅવਿਚ੍ਛੇਦਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ। ਜਰਾਮਰਣਂ ਕਾਰਣਂ ਏਤੇਸਨ੍ਤਿ ਜਰਾਮਰਣਕਾਰਣਾ , ਸੋਕਾਦਯੋ, ਤਬ੍ਭਾવੋ ਜਰਾਮਰਣਕਾਰਣਤਾ । ਜਰਾਮਰਣਂ ਨਿਮਿਤ੍ਤਂ ਏਤਸ੍ਸਾਤਿ ਜਰਾਮਰਣਨਿਮਿਤ੍ਤਂ। ਤਂ ਤਨ੍ਨਿਮਿਤ੍ਤਾਨ ਨ੍ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਤਨ੍ਤਿ ਸੁਤ੍ਤਂ। ਤਨ੍ਨਿਮਿਤ੍ਤਾਨਂ ਦੁਕ੍ਖਨਿਮਿਤ੍ਤਾਨਂ ਸੋਕਾਦੀਨਂ। ਤਤੋ ਪਰਾਯਾ ਤਿ ਅਨਾਗਤੇ ਦੁਤਿਯਤ੍ਤਭਾવਤੋ ਪਰਾਯ ਤਤਿਯਤ੍ਤਭਾવਾਦੀਸੁ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਯਾ। ਹੇਤੁਹੇਤੁਭੂਤਾ ਤਿ ਕਾਰਣਸ੍ਸ ਕਾਰਣਭੂਤਾ। ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਯਾ ਹਿ ਸਙ੍ਖਾਰਾ ਕਾਰਣਂ, ਤੇਸਂ ਅવਿਜ੍ਜਾ। ਸੁਤ੍ਤ ਨ੍ਤਿ ‘‘ਅਸ੍ਸੁਤવਾ ਪੁਥੁਜ੍ਜਨੋ’’ਤਿ (ਮ॰ ਨਿ॰ ੧.੨, ੧੭; ਸਂ॰ ਨਿ॰ ੨.੬੧; ਧ॰ ਸ॰ ੧੦੦੭) ਇਮਂ ਸੁਤ੍ਤਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વਦਤਿ। ਅવਿਜ੍ਜਾ ਸੋਕਾਦੀਨਂ ਕਾਰਣਨ੍ਤਿ ਦਸ੍ਸਿਤਾ ਅਸ੍ਸੁਤવਤਾਯ ਅવਿਜ੍ਜਾਭਿਭવਨਦੀਪਨਿਯਾ ਤਦੁਪ੍ਪਤ੍ਤਿવਚਨਤੋ। ‘‘ਨ ਸੋਕਾਦੀਨਂ ਬਾਲਸ੍ਸ ਜਰਾਮਰਣਨਿਮਿਤ੍ਤਤਾਮਤ੍ਤਸ੍ਸ ਸਾਧਕਂ ਸੁਤ੍ਤ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਮਤ੍ਥਂ ਪਾਕਟਂ ਕਾਤੁਂ ‘‘ਨ ਚਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਤੇਨ ਨ ਚ ਜਰਾਮਰਣਨਿਮਿਤ੍ਤਮੇવ ਦੁਕ੍ਖਂ ਦੁਕ੍ਖਂ, ਅਥ ਖੋ ਅવਿਜ੍ਜਾਨਿਮਿਤ੍ਤਮ੍ਪੇਤ੍ਥ વੁਤ੍ਤਨਯੇਨ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਨ੍ਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਏવਂ ਜਰਾਮਰਣੇਨ ਸੋਕਾਦੀਨਂ ਏਕਸਙ੍ਖੇਪਂ ਕਤ੍વਾ ਦ੍વਾਦਸੇવ ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦਙ੍ਗਾਨਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾਨਿ। | សោកាទីនំ សព្ភាវា តិ ‘‘ជាតិបច្ចយា ជរាមរណ’’ន្តិ អនិដ្ឋាបេត្វា តទនន្តរំ សោកាទីនម្បិ វុត្តានំ វិជ្ជមានត្តា តេសំ វសេន អង្គពហុត្តប្បសង្គេ បដិច្ចសមុប្បាទង្គានំ ពហុភាវេ អាបន្នេ។ ទ្វាទសេវា តិ កថំ ទ្វាទសេវ, ននុ សោកាទយោបិ ធម្មន្តរភូតា បដិច្ចសមុប្បាទទេសនាយំ វុត្តាតិ? សច្ចំ វុត្តា, ន បន អង្គន្តរភាវេនាតិ ទស្សេន្តោ ‘‘ន ហី’’ តិអាទិមាហ។ តត្ថ ផលេនា តិ ផលភូតេន ជរាមរណង្គសង្គហិតេន សោកាទិនា។ មូលង្គំ ទស្សេតុ ន្តិ ឥមាយ បដិច្ចសមុប្បាទទេសនាយ មូលភូតំ អវិជ្ជង្គំ សោចនាទីហិ សម្មោហាបត្តិកថនេន ទស្សេតុំ តេ សោកាទយោ វុត្តា ភវចក្កស្ស អវិច្ឆេទទស្សនត្ថំ។ ជរាមរណំ ការណំ ឯតេសន្តិ ជរាមរណការណា , សោកាទយោ, តព្ភាវោ ជរាមរណការណតា ។ ជរាមរណំ និមិត្តំ ឯតស្សាតិ ជរាមរណនិមិត្តំ។ តំ តន្និមិត្តាន ន្តិ ឯត្ថ តន្តិ សុត្តំ។ តន្និមិត្តានំ ទុក្ខនិមិត្តានំ សោកាទីនំ។ តតោ បរាយា តិ អនាគតេ ទុតិយត្តភាវតោ បរាយ តតិយត្តភាវាទីសុ បដិសន្ធិយា។ ហេតុហេតុភូតា តិ ការណស្ស ការណភូតា។ បដិសន្ធិយា ហិ សង្ខារា ការណំ, តេសំ អវិជ្ជា។ សុត្ត ន្តិ ‘‘អស្សុតវា បុថុជ្ជនោ’’តិ (ម. និ. ១.២, ១៧; សំ. និ. ២.៦១; ធ. ស. ១០០៧) ឥមំ សុត្តំ សន្ធាយ វទតិ។ អវិជ្ជា សោកាទីនំ ការណន្តិ ទស្សិតា អស្សុតវតាយ អវិជ្ជាភិភវនទីបនិយា តទុប្បត្តិវចនតោ។ ‘‘ន សោកាទីនំ ពាលស្ស ជរាមរណនិមិត្តតាមត្តស្ស សាធកំ សុត្ត’’ន្តិ វុត្តមត្ថំ បាកដំ កាតុំ ‘‘ន ចា’’ តិអាទិ វុត្តំ។ តេន ន ច ជរាមរណនិមិត្តមេវ ទុក្ខំ ទុក្ខំ, អថ ខោ អវិជ្ជានិមិត្តម្បេត្ថ វុត្តនយេន យោជេតព្ពន្តិ ទស្សេតិ។ ឯវំ ជរាមរណេន សោកាទីនំ ឯកសង្ខេបំ កត្វា ទ្វាទសេវ បដិច្ចសមុប្បាទង្គានិ វេទិតព្ពានិ។ | ಸೋಕಾದೀನಂ ಸಬ್ಭಾವಾ ತಿ ‘‘ಜಾತಿಪಚ್ಚಯಾ ಜರಾಮರಣ’’ನ್ತಿ ಅನಿಟ್ಠಾಪೇತ್ವಾ ತದನನ್ತರಂ ಸೋಕಾದೀನಮ್ಪಿ ವುತ್ತಾನಂ ವಿಜ್ಜಮಾನತ್ತಾ ತೇಸಂ ವಸೇನ ಅಙ್ಗಬಹುತ್ತಪ್ಪಸಙ್ಗೇ ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದಙ್ಗಾನಂ ಬಹುಭಾವೇ ಆಪನ್ನೇ। ದ್ವಾದಸೇವಾ ತಿ ಕಥಂ ದ್ವಾದಸೇವ, ನನು ಸೋಕಾದಯೋಪಿ ಧಮ್ಮನ್ತರಭೂತಾ ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದದೇಸನಾಯಂ ವುತ್ತಾತಿ? ಸಚ್ಚಂ ವುತ್ತಾ, ನ ಪನ ಅಙ್ಗನ್ತರಭಾವೇನಾತಿ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ನ ಹೀ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ತತ್ಥ ಫಲೇನಾ ತಿ ಫಲಭೂತೇನ ಜರಾಮರಣಙ್ಗಸಙ್ಗಹಿತೇನ ಸೋಕಾದಿನಾ। ಮೂಲಙ್ಗಂ ದಸ್ಸೇತು ನ್ತಿ ಇಮಾಯ ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದದೇಸನಾಯ ಮೂಲಭೂತಂ ಅವಿಜ್ಜಙ್ಗಂ ಸೋಚನಾದೀಹಿ ಸಮ್ಮೋಹಾಪತ್ತಿಕಥನೇನ ದಸ್ಸೇತುಂ ತೇ ಸೋಕಾದಯೋ ವುತ್ತಾ ಭವಚಕ್ಕಸ್ಸ ಅವಿಚ್ಛೇದದಸ್ಸನತ್ಥಂ। ಜರಾಮರಣಂ ಕಾರಣಂ ಏತೇಸನ್ತಿ ಜರಾಮರಣಕಾರಣಾ , ಸೋಕಾದಯೋ, ತಬ್ಭಾವೋ ಜರಾಮರಣಕಾರಣತಾ । ಜರಾಮರಣಂ ನಿಮಿತ್ತಂ ಏತಸ್ಸಾತಿ ಜರಾಮರಣನಿಮಿತ್ತಂ। ತಂ ತನ್ನಿಮಿತ್ತಾನ ನ್ತಿ ಏತ್ಥ ತನ್ತಿ ಸುತ್ತಂ। ತನ್ನಿಮಿತ್ತಾನಂ ದುಕ್ಖನಿಮಿತ್ತಾನಂ ಸೋಕಾದೀನಂ। ತತೋ ಪರಾಯಾ ತಿ ಅನಾಗತೇ ದುತಿಯತ್ತಭಾವತೋ ಪರಾಯ ತತಿಯತ್ತಭಾವಾದೀಸು ಪಟಿಸನ್ಧಿಯಾ। ಹೇತುಹೇತುಭೂತಾ ತಿ ಕಾರಣಸ್ಸ ಕಾರಣಭೂತಾ। ಪಟಿಸನ್ಧಿಯಾ ಹಿ ಸಙ್ಖಾರಾ ಕಾರಣಂ, ತೇಸಂ ಅವಿಜ್ಜಾ। ಸುತ್ತ ನ್ತಿ ‘‘ಅಸ್ಸುತವಾ ಪುಥುಜ್ಜನೋ’’ತಿ (ಮ॰ ನಿ॰ ೧.೨, ೧೭; ಸಂ॰ ನಿ॰ ೨.೬೧; ಧ॰ ಸ॰ ೧೦೦೭) ಇಮಂ ಸುತ್ತಂ ಸನ್ಧಾಯ ವದತಿ। ಅವಿಜ್ಜಾ ಸೋಕಾದೀನಂ ಕಾರಣನ್ತಿ ದಸ್ಸಿತಾ ಅಸ್ಸುತವತಾಯ ಅವಿಜ್ಜಾಭಿಭವನದೀಪನಿಯಾ ತದುಪ್ಪತ್ತಿವಚನತೋ। ‘‘ನ ಸೋಕಾದೀನಂ ಬಾಲಸ್ಸ ಜರಾಮರಣನಿಮಿತ್ತತಾಮತ್ತಸ್ಸ ಸಾಧಕಂ ಸುತ್ತ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತಮತ್ಥಂ ಪಾಕಟಂ ಕಾತುಂ ‘‘ನ ಚಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ತೇನ ನ ಚ ಜರಾಮರಣನಿಮಿತ್ತಮೇವ ದುಕ್ಖಂ ದುಕ್ಖಂ, ಅಥ ಖೋ ಅವಿಜ್ಜಾನಿಮಿತ್ತಮ್ಪೇತ್ಥ ವುತ್ತನಯೇನ ಯೋಜೇತಬ್ಬನ್ತಿ ದಸ್ಸೇತಿ। ಏವಂ ಜರಾಮರಣೇನ ಸೋಕಾದೀನಂ ಏಕಸಙ್ಖೇಪಂ ಕತ್ವಾ ದ್ವಾದಸೇವ ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದಙ್ಗಾನಿ ವೇದಿತಬ್ಬಾನಿ। | സോകാദീനം സബ്ഭാവാ തി ‘‘ജാതിപച്ചയാ ജരാമരണ’’ന്തി അനിട്ഠാപെത്വാ തദനന്തരം സോകാദീനമ്പി വുത്താനം വിജ്ജമാനത്താ തേസം വസേന അങ്ഗബഹുത്തപ്പസങ്ഗേ പടിച്ചസമുപ്പാദങ്ഗാനം ബഹുഭാവേ ആപന്നേ. ദ്വാദസേവാ തി കഥം ദ്വാദസേവ, നനു സോകാദയോപി ധമ്മന്തരഭൂതാ പടിച്ചസമുപ്പാദദേസനായം വുത്താതി? സച്ചം വുത്താ, ന പന അങ്ഗന്തരഭാവേനാതി ദസ്സെന്തോ ‘‘ന ഹീ’’ തിആദിമാഹ. തത്ഥ ഫലേനാ തി ഫലഭൂതേന ജരാമരണങ്ഗസങ്ഗഹിതേന സോകാദിനാ. മൂലങ്ഗം ദസ്സേതു ന്തി ഇമായ പടിച്ചസമുപ്പാദദേസനായ മൂലഭൂതം അവിജ്ജങ്ഗം സോചനാദീഹി സമ്മോഹാപത്തികഥനേന ദസ്സേതും തേ സോകാദയോ വുത്താ ഭവചക്കസ്സ അവിച്ഛേദദസ്സനത്ഥം. ജരാമരണം കാരണം ഏതേസന്തി ജരാമരണകാരണാ , സോകാദയോ, തബ്ഭാവോ ജരാമരണകാരണതാ . ജരാമരണം നിമിത്തം ഏതസ്സാതി ജരാമരണനിമിത്തം. തം തന്നിമിത്താന ന്തി എത്ഥ തന്തി സുത്തം. തന്നിമിത്താനം ദുക്ഖനിമിത്താനം സോകാദീനം. തതോ പരായാ തി അനാഗതേ ദുതിയത്തഭാവതോ പരായ തതിയത്തഭാവാദീസു പടിസന്ധിയാ. ഹേതുഹേതുഭൂതാ തി കാരണസ്സ കാരണഭൂതാ. പടിസന്ധിയാ ഹി സങ്ഖാരാ കാരണം, തേസം അവിജ്ജാ. സുത്ത ന്തി ‘‘അസ്സുതവാ പുഥുജ്ജനോ’’തി (മ॰ നി॰ ൧.൨, ൧൭; സം॰ നി॰ ൨.൬൧; ധ॰ സ॰ ൧൦൦൭) ഇമം സുത്തം സന്ധായ വദതി. അവിജ്ജാ സോകാദീനം കാരണന്തി ദസ്സിതാ അസ്സുതവതായ അവിജ്ജാഭിഭവനദീപനിയാ തദുപ്പത്തിവചനതോ. ‘‘ന സോകാദീനം ബാലസ്സ ജരാമരണനിമിത്തതാമത്തസ്സ സാധകം സുത്ത’’ന്തി വുത്തമത്ഥം പാകടം കാതും ‘‘ന ചാ’’ തിആദി വുത്തം. തേന ന ച ജരാമരണനിമിത്തമേവ ദുക്ഖം ദുക്ഖം, അഥ ഖോ അവിജ്ജാനിമിത്തമ്പെത്ഥ വുത്തനയേന യോജേതബ്ബന്തി ദസ്സേതി. ഏവം ജരാമരണേന സോകാദീനം ഏകസങ്ഖേപം കത്വാ ദ്വാദസേവ പടിച്ചസമുപ്പാദങ്ഗാനി വേദിതബ്ബാനി. | සොකාදීනං සබ්භාවා ති ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති අනිට්ඨාපෙත්වා තදනන්තරං සොකාදීනම්පි වුත්තානං විජ්ජමානත්තා තෙසං වසෙන අඞ්ගබහුත්තප්පසඞ්ගෙ පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගානං බහුභාවෙ ආපන්නෙ. ද්වාදසෙවා ති කථං ද්වාදසෙව, නනු සොකාදයොපි ධම්මන්තරභූතා පටිච්චසමුප්පාදදෙසනායං වුත්තාති? සච්චං වුත්තා, න පන අඞ්ගන්තරභාවෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘න හී’’ තිආදිමාහ. තත්ථ ඵලෙනා ති ඵලභූතෙන ජරාමරණඞ්ගසඞ්ගහිතෙන සොකාදිනා. මූලඞ්ගං දස්සෙතු න්ති ඉමාය පටිච්චසමුප්පාදදෙසනාය මූලභූතං අවිජ්ජඞ්ගං සොචනාදීහි සම්මොහාපත්තිකථනෙන දස්සෙතුං තෙ සොකාදයො වුත්තා භවචක්කස්ස අවිච්ඡෙදදස්සනත්ථං. ජරාමරණං කාරණං එතෙසන්ති ජරාමරණකාරණා , සොකාදයො, තබ්භාවො ජරාමරණකාරණතා . ජරාමරණං නිමිත්තං එතස්සාති ජරාමරණනිමිත්තං. තං තන්නිමිත්තාන න්ති එත්ථ තන්ති සුත්තං. තන්නිමිත්තානං දුක්ඛනිමිත්තානං සොකාදීනං. තතො පරායා ති අනාගතෙ දුතියත්තභාවතො පරාය තතියත්තභාවාදීසු පටිසන්ධියා. හෙතුහෙතුභූතා ති කාරණස්ස කාරණභූතා. පටිසන්ධියා හි සඞ්ඛාරා කාරණං, තෙසං අවිජ්ජා. සුත්ත න්ති ‘‘අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’ති (ම. නි. 1.2, 17; සං. නි. 2.61; ධ. ස. 1007) ඉමං සුත්තං සන්ධාය වදති. අවිජ්ජා සොකාදීනං කාරණන්ති දස්සිතා අස්සුතවතාය අවිජ්ජාභිභවනදීපනියා තදුප්පත්තිවචනතො. ‘‘න සොකාදීනං බාලස්ස ජරාමරණනිමිත්තතාමත්තස්ස සාධකං සුත්ත’’න්ති වුත්තමත්ථං පාකටං කාතුං ‘‘න චා’’ තිආදි වුත්තං. තෙන න ච ජරාමරණනිමිත්තමෙව දුක්ඛං දුක්ඛං, අථ ඛො අවිජ්ජානිමිත්තම්පෙත්ථ වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බන්ති දස්සෙති. එවං ජරාමරණෙන සොකාදීනං එකසඞ්ඛෙපං කත්වා ද්වාදසෙව පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගානි වෙදිතබ්බානි. | ஸோகாதீ³னங் ஸப்³பா⁴வா தி ‘‘ஜாதிபச்சயா ஜராமரண’’ந்தி அனிட்டா²பெத்வா தத³னந்தரங் ஸோகாதீ³னம்பி வுத்தானங் விஜ்ஜமானத்தா தேஸங் வஸேன அங்க³ப³ஹுத்தப்பஸங்கே³ படிச்சஸமுப்பாத³ங்கா³னங் ப³ஹுபா⁴வே ஆபன்னே. த்³வாத³ஸேவா தி கத²ங் த்³வாத³ஸேவ, நனு ஸோகாத³யோபி த⁴ம்மந்தரபூ⁴தா படிச்சஸமுப்பாத³தே³ஸனாயங் வுத்தாதி? ஸச்சங் வுத்தா, ந பன அங்க³ந்தரபா⁴வேனாதி த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘ந ஹீ’’ திஆதி³மாஹ. தத்த² ப²லேனா தி ப²லபூ⁴தேன ஜராமரணங்க³ஸங்க³ஹிதேன ஸோகாதி³னா. மூலங்க³ங் த³ஸ்ஸேது ந்தி இமாய படிச்சஸமுப்பாத³தே³ஸனாய மூலபூ⁴தங் அவிஜ்ஜங்க³ங் ஸோசனாதீ³ஹி ஸம்மோஹாபத்திகத²னேன த³ஸ்ஸேதுங் தே ஸோகாத³யோ வுத்தா ப⁴வசக்கஸ்ஸ அவிச்சே²த³த³ஸ்ஸனத்த²ங். ஜராமரணங் காரணங் ஏதேஸந்தி ஜராமரணகாரணா , ஸோகாத³யோ, தப்³பா⁴வோ ஜராமரணகாரணதா . ஜராமரணங் நிமித்தங் ஏதஸ்ஸாதி ஜராமரணனிமித்தங். தங் தன்னிமித்தான ந்தி எத்த² தந்தி ஸுத்தங். தன்னிமித்தானங் து³க்க²னிமித்தானங் ஸோகாதீ³னங். ததோ பராயா தி அனாக³தே து³தியத்தபா⁴வதோ பராய ததியத்தபா⁴வாதீ³ஸு படிஸந்தி⁴யா. ஹேதுஹேதுபூ⁴தா தி காரணஸ்ஸ காரணபூ⁴தா. படிஸந்தி⁴யா ஹி ஸங்கா²ரா காரணங், தேஸங் அவிஜ்ஜா. ஸுத்த ந்தி ‘‘அஸ்ஸுதவா புது²ஜ்ஜனோ’’தி (ம॰ நி॰ 1.2, 17; ஸங்॰ நி॰ 2.61; த⁴॰ ஸ॰ 1007) இமங் ஸுத்தங் ஸந்தா⁴ய வத³தி. அவிஜ்ஜா ஸோகாதீ³னங் காரணந்தி த³ஸ்ஸிதா அஸ்ஸுதவதாய அவிஜ்ஜாபி⁴ப⁴வனதீ³பனியா தது³ப்பத்திவசனதோ. ‘‘ந ஸோகாதீ³னங் பா³லஸ்ஸ ஜராமரணனிமித்ததாமத்தஸ்ஸ ஸாத⁴கங் ஸுத்த’’ந்தி வுத்தமத்த²ங் பாகடங் காதுங் ‘‘ந சா’’ திஆதி³ வுத்தங். தேன ந ச ஜராமரணனிமித்தமேவ து³க்க²ங் து³க்க²ங், அத² கோ² அவிஜ்ஜானிமித்தம்பெத்த² வுத்தனயேன யோஜேதப்³ப³ந்தி த³ஸ்ஸேதி. ஏவங் ஜராமரணேன ஸோகாதீ³னங் ஏகஸங்கே²பங் கத்வா த்³வாத³ஸேவ படிச்சஸமுப்பாத³ங்கா³னி வேதி³தப்³பா³னி. | సోకాదీనం సబ్భావా తి ‘‘జాతిపచ్చయా జరామరణ’’న్తి అనిట్ఠాపేత్వా తదనన్తరం సోకాదీనమ్పి వుత్తానం విజ్జమానత్తా తేసం వసేన అఙ్గబహుత్తప్పసఙ్గే పటిచ్చసముప్పాదఙ్గానం బహుభావే ఆపన్నే. ద్వాదసేవా తి కథం ద్వాదసేవ, నను సోకాదయోపి ధమ్మన్తరభూతా పటిచ్చసముప్పాదదేసనాయం వుత్తాతి? సచ్చం వుత్తా, న పన అఙ్గన్తరభావేనాతి దస్సేన్తో ‘‘న హీ’’ తిఆదిమాహ. తత్థ ఫలేనా తి ఫలభూతేన జరామరణఙ్గసఙ్గహితేన సోకాదినా. మూలఙ్గం దస్సేతు న్తి ఇమాయ పటిచ్చసముప్పాదదేసనాయ మూలభూతం అవిజ్జఙ్గం సోచనాదీహి సమ్మోహాపత్తికథనేన దస్సేతుం తే సోకాదయో వుత్తా భవచక్కస్స అవిచ్ఛేదదస్సనత్థం. జరామరణం కారణం ఏతేసన్తి జరామరణకారణా , సోకాదయో, తబ్భావో జరామరణకారణతా . జరామరణం నిమిత్తం ఏతస్సాతి జరామరణనిమిత్తం. తం తన్నిమిత్తాన న్తి ఏత్థ తన్తి సుత్తం. తన్నిమిత్తానం దుక్ఖనిమిత్తానం సోకాదీనం. తతో పరాయా తి అనాగతే దుతియత్తభావతో పరాయ తతియత్తభావాదీసు పటిసన్ధియా. హేతుహేతుభూతా తి కారణస్స కారణభూతా. పటిసన్ధియా హి సఙ్ఖారా కారణం, తేసం అవిజ్జా. సుత్త న్తి ‘‘అస్సుతవా పుథుజ్జనో’’తి (మ॰ ని॰ ౧.౨, ౧౭; సం॰ ని॰ ౨.౬౧; ధ॰ స॰ ౧౦౦౭) ఇమం సుత్తం సన్ధాయ వదతి. అవిజ్జా సోకాదీనం కారణన్తి దస్సితా అస్సుతవతాయ అవిజ్జాభిభవనదీపనియా తదుప్పత్తివచనతో. ‘‘న సోకాదీనం బాలస్స జరామరణనిమిత్తతామత్తస్స సాధకం సుత్త’’న్తి వుత్తమత్థం పాకటం కాతుం ‘‘న చా’’ తిఆది వుత్తం. తేన న చ జరామరణనిమిత్తమేవ దుక్ఖం దుక్ఖం, అథ ఖో అవిజ్జానిమిత్తమ్పేత్థ వుత్తనయేన యోజేతబ్బన్తి దస్సేతి. ఏవం జరామరణేన సోకాదీనం ఏకసఙ్ఖేపం కత్వా ద్వాదసేవ పటిచ్చసముప్పాదఙ్గాని వేదితబ్బాని. | โสกาทีนํ สพฺภาวา ติ ‘‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติ อนิฏฺฐาเปตฺวา ตทนนฺตรํ โสกาทีนมฺปิ วุตฺตานํ วิชฺชมานตฺตา เตสํ วเสน องฺคพหุตฺตปฺปสงฺเค ปฏิจฺจสมุปฺปาทงฺคานํ พหุภาเว อาปนฺเนฯ ทฺวาทเสวา ติ กถํ ทฺวาทเสว, นนุ โสกาทโยปิ ธมฺมนฺตรภูตา ปฏิจฺจสมุปฺปาทเทสนายํ วุตฺตาติ? สจฺจํ วุตฺตา, น ปน องฺคนฺตรภาเวนาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น หี’’ ติอาทิมาหฯ ตตฺถ ผเลนา ติ ผลภูเตน ชรามรณงฺคสงฺคหิเตน โสกาทินาฯ มูลงฺคํ ทสฺเสตุ นฺติ อิมาย ปฏิจฺจสมุปฺปาทเทสนาย มูลภูตํ อวิชฺชงฺคํ โสจนาทีหิ สมฺโมหาปตฺติกถเนน ทสฺเสตุํ เต โสกาทโย วุตฺตา ภวจกฺกสฺส อวิจฺเฉททสฺสนตฺถํฯ ชรามรณํ การณํ เอเตสนฺติ ชรามรณการณา , โสกาทโย, ตพฺภาโว ชรามรณการณตา ฯ ชรามรณํ นิมิตฺตํ เอตสฺสาติ ชรามรณนิมิตฺตํฯ ตํ ตนฺนิมิตฺตาน นฺติ เอตฺถ ตนฺติ สุตฺตํฯ ตนฺนิมิตฺตานํ ทุกฺขนิมิตฺตานํ โสกาทีนํฯ ตโต ปรายา ติ อนาคเต ทุติยตฺตภาวโต ปราย ตติยตฺตภาวาทีสุ ปฏิสนฺธิยาฯ เหตุเหตุภูตา ติ การณสฺส การณภูตาฯ ปฏิสนฺธิยา หิ สงฺขารา การณํ, เตสํ อวิชฺชาฯ สุตฺต นฺติ ‘‘อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน’’ติ (ม. นิ. ๑.๒, ๑๗; สํ. นิ. ๒.๖๑; ธ. ส. ๑๐๐๗) อิมํ สุตฺตํ สนฺธาย วทติฯ อวิชฺชา โสกาทีนํ การณนฺติ ทสฺสิตา อสฺสุตวตาย อวิชฺชาภิภวนทีปนิยา ตทุปฺปตฺติวจนโตฯ ‘‘น โสกาทีนํ พาลสฺส ชรามรณนิมิตฺตตามตฺตสฺส สาธกํ สุตฺต’’นฺติ วุตฺตมตฺถํ ปากฏํ กาตุํ ‘‘น จา’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ เตน น จ ชรามรณนิมิตฺตเมว ทุกฺขํ ทุกฺขํ, อถ โข อวิชฺชานิมิตฺตมฺเปตฺถ วุตฺตนเยน โยเชตพฺพนฺติ ทสฺเสติฯ เอวํ ชรามรเณน โสกาทีนํ เอกสงฺเขปํ กตฺวา ทฺวาทเสว ปฏิจฺจสมุปฺปาทงฺคานิ เวทิตพฺพานิฯ | སོ་ཀཱ་དཱི་ནཾ ས་བྦྷཱ་ཝཱ ཏི ‘‘ཛཱ་ཏི་པ་ཙྩ་ཡཱ ཛ་རཱ་མ་ར་ཎ’’ནྟི ཨ་ནི་ཊྛཱ་པེ་ཏྭཱ ཏ་ད་ན་ནྟ་རཾ སོ་ཀཱ་དཱི་ན་མྤི ཝུ་ཏྟཱ་ནཾ ཝི་ཛྫ་མཱ་ན་ཏྟཱ ཏེ་སཾ ཝ་སེ་ན ཨ་ངྒ་བ་ཧུ་ཏྟ་པྤ་ས་ངྒེ པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་ད་ངྒཱ་ནཾ བ་ཧུ་བྷཱ་ཝེ ཨཱ་པ་ནྣེ། དྭཱ་ད་སེ་ཝཱ ཏི ཀ་ཐཾ དྭཱ་ད་སེ་ཝ, ན་ནུ སོ་ཀཱ་ད་ཡོ་པི དྷ་མྨ་ནྟ་ར་བྷཱུ་ཏཱ པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་ད་དེ་ས་ནཱ་ཡཾ ཝུ་ཏྟཱ་ཏི? ས་ཙྩཾ ཝུ་ཏྟཱ, ན པ་ན ཨ་ངྒ་ནྟ་ར་བྷཱ་ཝེ་ནཱ་ཏི ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ན ཧཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ ཕ་ལེ་ནཱ ཏི ཕ་ལ་བྷཱུ་ཏེ་ན ཛ་རཱ་མ་ར་ཎ་ངྒ་ས་ངྒ་ཧི་ཏེ་ན སོ་ཀཱ་དི་ནཱ། མཱུ་ལ་ངྒཾ ད་སྶེ་ཏུ ནྟི ཨི་མཱ་ཡ པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་ད་དེ་ས་ནཱ་ཡ མཱུ་ལ་བྷཱུ་ཏཾ ཨ་ཝི་ཛྫ་ངྒཾ སོ་ཙ་ནཱ་དཱི་ཧི ས་མྨོ་ཧཱ་པ་ཏྟི་ཀ་ཐ་ནེ་ན ད་སྶེ་ཏུཾ ཏེ སོ་ཀཱ་ད་ཡོ ཝུ་ཏྟཱ བྷ་ཝ་ཙ་ཀྐ་སྶ ཨ་ཝི་ཙྪེ་ད་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ། ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ ཀཱ་ར་ཎཾ ཨེ་ཏེ་ས་ནྟི ཛ་རཱ་མ་ར་ཎ་ཀཱ་ར་ཎཱ , སོ་ཀཱ་ད་ཡོ, ཏ་བྦྷཱ་ཝོ ཛ་རཱ་མ་ར་ཎ་ཀཱ་ར་ཎ་ཏཱ ། ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ ནི་མི་ཏྟཾ ཨེ་ཏ་སྶཱ་ཏི ཛ་རཱ་མ་ར་ཎ་ནི་མི་ཏྟཾ། ཏཾ ཏ་ནྣི་མི་ཏྟཱ་ན ནྟི ཨེ་ཏྠ ཏ་ནྟི སུ་ཏྟཾ། ཏ་ནྣི་མི་ཏྟཱ་ནཾ དུ་ཀྑ་ནི་མི་ཏྟཱ་ནཾ སོ་ཀཱ་དཱི་ནཾ། ཏ་ཏོ པ་རཱ་ཡཱ ཏི ཨ་ནཱ་ག་ཏེ དུ་ཏི་ཡ་ཏྟ་བྷཱ་ཝ་ཏོ པ་རཱ་ཡ ཏ་ཏི་ཡ་ཏྟ་བྷཱ་ཝཱ་དཱི་སུ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཡཱ། ཧེ་ཏུ་ཧེ་ཏུ་བྷཱུ་ཏཱ ཏི ཀཱ་ར་ཎ་སྶ ཀཱ་ར་ཎ་བྷཱུ་ཏཱ། པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཡཱ ཧི ས་ངྑཱ་རཱ ཀཱ་ར་ཎཾ, ཏེ་སཾ ཨ་ཝི་ཛྫཱ། སུ་ཏྟ ནྟི ‘‘ཨ་སྶུ་ཏ་ཝཱ པུ་ཐུ་ཛྫ་ནོ’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༡.༢, ༡༧; སཾ॰ ནི॰ ༢.༦༡; དྷ॰ ས॰ ༡༠༠༧) ཨི་མཾ སུ་ཏྟཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝ་ད་ཏི། ཨ་ཝི་ཛྫཱ སོ་ཀཱ་དཱི་ནཾ ཀཱ་ར་ཎ་ནྟི ད་སྶི་ཏཱ ཨ་སྶུ་ཏ་ཝ་ཏཱ་ཡ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་བྷི་བྷ་ཝ་ན་དཱི་པ་ནི་ཡཱ ཏ་དུ་པྤ་ཏྟི་ཝ་ཙ་ན་ཏོ། ‘‘ན སོ་ཀཱ་དཱི་ནཾ བཱ་ལ་སྶ ཛ་རཱ་མ་ར་ཎ་ནི་མི་ཏྟ་ཏཱ་མ་ཏྟ་སྶ སཱ་དྷ་ཀཾ སུ་ཏྟ’’ནྟི ཝུ་ཏྟ་མ་ཏྠཾ པཱ་ཀ་ཊཾ ཀཱ་ཏུཾ ‘‘ན ཙཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ཏེ་ན ན ཙ ཛ་རཱ་མ་ར་ཎ་ནི་མི་ཏྟ་མེ་ཝ དུ་ཀྑཾ དུ་ཀྑཾ, ཨ་ཐ ཁོ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ནི་མི་ཏྟ་མྤེ་ཏྠ ཝུ་ཏྟ་ན་ཡེ་ན ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦ་ནྟི ད་སྶེ་ཏི། ཨེ་ཝཾ ཛ་རཱ་མ་ར་ཎེ་ན སོ་ཀཱ་དཱི་ནཾ ཨེ་ཀ་ས་ངྑེ་པཾ ཀ་ཏྭཱ དྭཱ་ད་སེ་ཝ པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་ད་ངྒཱ་ནི ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ་ནི། |
1,515 | indent | Kasmā panettha jarāmaraṇantā eva desanā katā, kiṃ tato parā pavatti natthīti? No natthi, appahīnakilesassa hi kammato, viññāṇādipariyosānabhūtāya ca cutiyā paṭisandhipātubhāvoti pavattitaduparamabhūtaṃ jarāmaraṇaṃ punabbhavābhinibbattinimittaṃ. Taṃ pana kammūpapattibhavato jātiyā dassitattā ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti imināva pakāsitanti na puna vuccati, na tato paraṃ pavattiyā abhāvato. Ekakammanibbattassa ca santānassa jarāmaraṇaṃ pariyosānaṃ. Sati kilesavaṭṭe kammunā tato punabbhavūpapatti, asati pana tasmiṃ ‘‘esevanto dukkhassā’’ti jarāmaraṇapariyosānāva desanā katā. Yasmā pana na amaraṇā jarā atthi sabbesaṃ uppattimantānaṃ pākānantarabhedato, na cājaraṃ maraṇaṃ apākabhedābhāvā, tasmā tadubhayamekamaṅgaṃ kataṃ, na nāmarūpaṃ viya ubhayaṭṭhāne ekajjhaṃ uppattiyā, saḷāyatanaṃ viya vā āyatanabhāvena kiccasamatāya. Yā panāyaṃ osānaṃ gatā punabbhavābhinibbatti dīpitā, tāya ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’ntiādi, kilesakammābhāve tadabhāvato ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti evamādi eva vā atthato pakāsito hotīti vaṭṭattayassa anavaṭṭhānena paribbhamanaṃ dassitaṃ hoti. Atha vā jarāgahaṇena paripakkaparipakkatarādikkamena vattamānaṃ nāmarūpādi, sokādi ca gayhati, tathāssa paripākakālavattinī avijjā ca. Yathāha – | ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဇရာမရဏန္တာ ဧဝ ဒေသနာ ကတာ၊ ကိံ တတော ပရာ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ? နော နတ္ထိ၊ အပ္ပဟီနကိလေသဿ ဟိ ကမ္မတော၊ ဝိညာဏာဒိပရိယောသာနဘူတာယ စ စုတိယာ ပဋိသန္ဓိပါတုဘာဝေါတိ ပဝတ္တိတဒုပရမဘူတံ ဇရာမရဏံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိနိမိတ္တံ။ တံ ပန ကမ္မူပပတ္တိဘဝတော ဇာတိယာ ဒဿိတတ္တာ ‘‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’တိ ဣမိနာဝ ပကာသိတန္တိ န ပုန ဝုစ္စတိ၊ န တတော ပရံ ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော။ ဧကကမ္မနိဗ္ဗတ္တဿ စ သန္တာနဿ ဇရာမရဏံ ပရိယောသာနံ။ သတိ ကိလေသဝဋ္ဋေ ကမ္မုနာ တတော ပုနဗ္ဘဝူပပတ္တိ၊ အသတိ ပန တသ္မိံ ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိ ဇရာမရဏပရိယောသာနာဝ ဒေသနာ ကတာ။ ယသ္မာ ပန န အမရဏာ ဇရာ အတ္ထိ သဗ္ဗေသံ ဥပ္ပတ္တိမန္တာနံ ပါကာနန္တရဘေဒတော၊ န စာဇရံ မရဏံ အပါကဘေဒာဘာဝါ၊ တသ္မာ တဒုဘယမေကမင်္ဂံ ကတံ၊ န နာမရူပံ ဝိယ ဥဘယဋ္ဌာနေ ဧကဇ္ဈံ ဥပ္ပတ္တိယာ၊ သဠာယတနံ ဝိယ ဝါ အာယတနဘာဝေန ကိစ္စသမတာယ။ ယာ ပနာယံ ဩသာနံ ဂတာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဒီပိတာ၊ တာယ ‘‘ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိအာဒိ၊ ကိလေသကမ္မာဘာဝေ တဒဘာဝတော ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိ ဧဝမာဒိ ဧဝ ဝါ အတ္ထတော ပကာသိတော ဟောတီတိ ဝဋ္ဋတ္တယဿ အနဝဋ္ဌာနေန ပရိဗ္ဘမနံ ဒဿိတံ ဟောတိ။ အထ ဝါ ဇရာဂဟဏေန ပရိပက္ကပရိပက္ကတရာဒိက္ကမေန ဝတ္တမာနံ နာမရူပါဒိ၊ သောကာဒိ စ ဂယှတိ၊ တထာဿ ပရိပါကကာလဝတ္တိနီ အဝိဇ္ဇာ စ။ ယထာဟ – | কস্মা পনেত্থ জরামরণন্তা এৰ দেসনা কতা, কিং ততো পরা পৰত্তি নত্থীতি? নো নত্থি, অপ্পহীনকিলেসস্স হি কম্মতো, ৰিঞ্ঞাণাদিপরিযোসানভূতায চ চুতিযা পটিসন্ধিপাতুভাৰোতি পৰত্তিতদুপরমভূতং জরামরণং পুনব্ভৰাভিনিব্বত্তিনিমিত্তং। তং পন কম্মূপপত্তিভৰতো জাতিযা দস্সিতত্তা ‘‘ভৰপচ্চযা জাতী’’তি ইমিনাৰ পকাসিতন্তি ন পুন ৰুচ্চতি, ন ততো পরং পৰত্তিযা অভাৰতো। এককম্মনিব্বত্তস্স চ সন্তানস্স জরামরণং পরিযোসানং। সতি কিলেসৰট্টে কম্মুনা ততো পুনব্ভৰূপপত্তি, অসতি পন তস্মিং ‘‘এসেৰন্তো দুক্খস্সা’’তি জরামরণপরিযোসানাৰ দেসনা কতা। যস্মা পন ন অমরণা জরা অত্থি সব্বেসং উপ্পত্তিমন্তানং পাকানন্তরভেদতো, ন চাজরং মরণং অপাকভেদাভাৰা, তস্মা তদুভযমেকমঙ্গং কতং, ন নামরূপং ৰিয উভযট্ঠানে একজ্ঝং উপ্পত্তিযা, সল়াযতনং ৰিয ৰা আযতনভাৰেন কিচ্চসমতায। যা পনাযং ওসানং গতা পুনব্ভৰাভিনিব্বত্তি দীপিতা, তায ‘‘ৰিঞ্ঞাণপচ্চযা নামরূপ’’ন্তিআদি, কিলেসকম্মাভাৰে তদভাৰতো ‘‘অৰিজ্জাপচ্চযা সঙ্খারা’’তি এৰমাদি এৰ ৰা অত্থতো পকাসিতো হোতীতি ৰট্টত্তযস্স অনৰট্ঠানেন পরিব্ভমনং দস্সিতং হোতি। অথ ৰা জরাগহণেন পরিপক্কপরিপক্কতরাদিক্কমেন ৰত্তমানং নামরূপাদি, সোকাদি চ গয্হতি, তথাস্স পরিপাককালৰত্তিনী অৰিজ্জা চ। যথাহ – | гасмаа банзд̇т̇а ж̇араамаран̣анд̇аа зва д̣̇зсанаа гад̇аа, гим̣ д̇ад̇о бараа бавад̇д̇и над̇т̇ийд̇и? но над̇т̇и, аббахийнагилзсасса хи гаммад̇о, вин̃н̃аан̣аад̣̇ибарияосаанабхууд̇ааяа жа жуд̇ияаа бадисанд̇хибаад̇убхаавод̇и бавад̇д̇ид̇ад̣̇убарамабхууд̇ам̣ ж̇араамаран̣ам̣ бунаб̣бхаваабхиниб̣б̣ад̇д̇инимид̇д̇ам̣. д̇ам̣ бана гаммуубабад̇д̇ибхавад̇о ж̇аад̇ияаа д̣̇ассид̇ад̇д̇аа ‘‘бхавабажжаяаа ж̇аад̇ий’’д̇и иминаава багаасид̇анд̇и на буна вужжад̇и, на д̇ад̇о барам̣ бавад̇д̇ияаа абхаавад̇о. згагамманиб̣б̣ад̇д̇асса жа санд̇аанасса ж̇араамаран̣ам̣ барияосаанам̣. сад̇и гилзсаваддз гаммунаа д̇ад̇о бунаб̣бхавуубабад̇д̇и, асад̇и бана д̇асмим̣ ‘‘зсзванд̇о д̣̇угкассаа’’д̇и ж̇араамаран̣абарияосаанаава д̣̇зсанаа гад̇аа. яасмаа бана на амаран̣аа ж̇араа ад̇т̇и саб̣б̣зсам̣ уббад̇д̇иманд̇аанам̣ баагаананд̇арабхзд̣̇ад̇о, на жааж̇арам̣ маран̣ам̣ абаагабхзд̣̇аабхааваа, д̇асмаа д̇ад̣̇убхаяамзгаман̇г̇ам̣ гад̇ам̣, на наамаруубам̣ вияа убхаяадтаанз згаж̇жхам̣ уббад̇д̇ияаа, сал̣ааяад̇анам̣ вияа ваа ааяад̇анабхаавзна гижжасамад̇ааяа. яаа банааяам̣ осаанам̣ г̇ад̇аа бунаб̣бхаваабхиниб̣б̣ад̇д̇и д̣̇ийбид̇аа, д̇ааяа ‘‘вин̃н̃аан̣абажжаяаа наамарууба’’нд̇иаад̣̇и, гилзсагаммаабхаавз д̇ад̣̇абхаавад̇о ‘‘авиж̇ж̇аабажжаяаа сан̇каараа’’д̇и звамаад̣̇и зва ваа ад̇т̇ад̇о багаасид̇о ход̇ийд̇и ваддад̇д̇аяасса анавадтаанзна бариб̣бхаманам̣ д̣̇ассид̇ам̣ ход̇и. ат̇а ваа ж̇арааг̇ахан̣зна барибаггабарибаггад̇араад̣̇иггамзна вад̇д̇амаанам̣ наамаруубаад̣̇и, согаад̣̇и жа г̇аяхад̇и, д̇ат̇аасса барибаагагаалавад̇д̇иний авиж̇ж̇аа жа. яат̇ааха – | कस्मा पनेत्थ जरामरणन्ता एव देसना कता, किं ततो परा पवत्ति नत्थीति? नो नत्थि, अप्पहीनकिलेसस्स हि कम्मतो, विञ्ञाणादिपरियोसानभूताय च चुतिया पटिसन्धिपातुभावोति पवत्तितदुपरमभूतं जरामरणं पुनब्भवाभिनिब्बत्तिनिमित्तं। तं पन कम्मूपपत्तिभवतो जातिया दस्सितत्ता ‘‘भवपच्चया जाती’’ति इमिनाव पकासितन्ति न पुन वुच्चति, न ततो परं पवत्तिया अभावतो। एककम्मनिब्बत्तस्स च सन्तानस्स जरामरणं परियोसानं। सति किलेसवट्टे कम्मुना ततो पुनब्भवूपपत्ति, असति पन तस्मिं ‘‘एसेवन्तो दुक्खस्सा’’ति जरामरणपरियोसानाव देसना कता। यस्मा पन न अमरणा जरा अत्थि सब्बेसं उप्पत्तिमन्तानं पाकानन्तरभेदतो, न चाजरं मरणं अपाकभेदाभावा, तस्मा तदुभयमेकमङ्गं कतं, न नामरूपं विय उभयट्ठाने एकज्झं उप्पत्तिया, सळायतनं विय वा आयतनभावेन किच्चसमताय। या पनायं ओसानं गता पुनब्भवाभिनिब्बत्ति दीपिता, ताय ‘‘विञ्ञाणपच्चया नामरूप’’न्तिआदि, किलेसकम्माभावे तदभावतो ‘‘अविज्जापच्चया सङ्खारा’’ति एवमादि एव वा अत्थतो पकासितो होतीति वट्टत्तयस्स अनवट्ठानेन परिब्भमनं दस्सितं होति। अथ वा जरागहणेन परिपक्कपरिपक्कतरादिक्कमेन वत्तमानं नामरूपादि, सोकादि च गय्हति, तथास्स परिपाककालवत्तिनी अविज्जा च। यथाह – | કસ્મા પનેત્થ જરામરણન્તા એવ દેસના કતા, કિં તતો પરા પવત્તિ નત્થીતિ? નો નત્થિ, અપ્પહીનકિલેસસ્સ હિ કમ્મતો, વિઞ્ઞાણાદિપરિયોસાનભૂતાય ચ ચુતિયા પટિસન્ધિપાતુભાવોતિ પવત્તિતદુપરમભૂતં જરામરણં પુનબ્ભવાભિનિબ્બત્તિનિમિત્તં. તં પન કમ્મૂપપત્તિભવતો જાતિયા દસ્સિતત્તા ‘‘ભવપચ્ચયા જાતી’’તિ ઇમિનાવ પકાસિતન્તિ ન પુન વુચ્ચતિ, ન તતો પરં પવત્તિયા અભાવતો. એકકમ્મનિબ્બત્તસ્સ ચ સન્તાનસ્સ જરામરણં પરિયોસાનં. સતિ કિલેસવટ્ટે કમ્મુના તતો પુનબ્ભવૂપપત્તિ, અસતિ પન તસ્મિં ‘‘એસેવન્તો દુક્ખસ્સા’’તિ જરામરણપરિયોસાનાવ દેસના કતા. યસ્મા પન ન અમરણા જરા અત્થિ સબ્બેસં ઉપ્પત્તિમન્તાનં પાકાનન્તરભેદતો, ન ચાજરં મરણં અપાકભેદાભાવા, તસ્મા તદુભયમેકમઙ્ગં કતં, ન નામરૂપં વિય ઉભયટ્ઠાને એકજ્ઝં ઉપ્પત્તિયા, સળાયતનં વિય વા આયતનભાવેન કિચ્ચસમતાય. યા પનાયં ઓસાનં ગતા પુનબ્ભવાભિનિબ્બત્તિ દીપિતા, તાય ‘‘વિઞ્ઞાણપચ્ચયા નામરૂપ’’ન્તિઆદિ, કિલેસકમ્માભાવે તદભાવતો ‘‘અવિજ્જાપચ્ચયા સઙ્ખારા’’તિ એવમાદિ એવ વા અત્થતો પકાસિતો હોતીતિ વટ્ટત્તયસ્સ અનવટ્ઠાનેન પરિબ્ભમનં દસ્સિતં હોતિ. અથ વા જરાગહણેન પરિપક્કપરિપક્કતરાદિક્કમેન વત્તમાનં નામરૂપાદિ, સોકાદિ ચ ગય્હતિ, તથાસ્સ પરિપાકકાલવત્તિની અવિજ્જા ચ. યથાહ – | ਕਸ੍ਮਾ ਪਨੇਤ੍ਥ ਜਰਾਮਰਣਨ੍ਤਾ ਏવ ਦੇਸਨਾ ਕਤਾ, ਕਿਂ ਤਤੋ ਪਰਾ ਪવਤ੍ਤਿ ਨਤ੍ਥੀਤਿ? ਨੋ ਨਤ੍ਥਿ, ਅਪ੍ਪਹੀਨਕਿਲੇਸਸ੍ਸ ਹਿ ਕਮ੍ਮਤੋ, વਿਞ੍ਞਾਣਾਦਿਪਰਿਯੋਸਾਨਭੂਤਾਯ ਚ ਚੁਤਿਯਾ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਪਾਤੁਭਾવੋਤਿ ਪવਤ੍ਤਿਤਦੁਪਰਮਭੂਤਂ ਜਰਾਮਰਣਂ ਪੁਨਬ੍ਭવਾਭਿਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਿਨਿਮਿਤ੍ਤਂ। ਤਂ ਪਨ ਕਮ੍ਮੂਪਪਤ੍ਤਿਭવਤੋ ਜਾਤਿਯਾ ਦਸ੍ਸਿਤਤ੍ਤਾ ‘‘ਭવਪਚ੍ਚਯਾ ਜਾਤੀ’’ਤਿ ਇਮਿਨਾવ ਪਕਾਸਿਤਨ੍ਤਿ ਨ ਪੁਨ વੁਚ੍ਚਤਿ, ਨ ਤਤੋ ਪਰਂ ਪવਤ੍ਤਿਯਾ ਅਭਾવਤੋ। ਏਕਕਮ੍ਮਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਸ੍ਸ ਚ ਸਨ੍ਤਾਨਸ੍ਸ ਜਰਾਮਰਣਂ ਪਰਿਯੋਸਾਨਂ। ਸਤਿ ਕਿਲੇਸવਟ੍ਟੇ ਕਮ੍ਮੁਨਾ ਤਤੋ ਪੁਨਬ੍ਭવੂਪਪਤ੍ਤਿ, ਅਸਤਿ ਪਨ ਤਸ੍ਮਿਂ ‘‘ਏਸੇવਨ੍ਤੋ ਦੁਕ੍ਖਸ੍ਸਾ’’ਤਿ ਜਰਾਮਰਣਪਰਿਯੋਸਾਨਾવ ਦੇਸਨਾ ਕਤਾ। ਯਸ੍ਮਾ ਪਨ ਨ ਅਮਰਣਾ ਜਰਾ ਅਤ੍ਥਿ ਸਬ੍ਬੇਸਂ ਉਪ੍ਪਤ੍ਤਿਮਨ੍ਤਾਨਂ ਪਾਕਾਨਨ੍ਤਰਭੇਦਤੋ, ਨ ਚਾਜਰਂ ਮਰਣਂ ਅਪਾਕਭੇਦਾਭਾવਾ, ਤਸ੍ਮਾ ਤਦੁਭਯਮੇਕਮਙ੍ਗਂ ਕਤਂ, ਨ ਨਾਮਰੂਪਂ વਿਯ ਉਭਯਟ੍ਠਾਨੇ ਏਕਜ੍ਝਂ ਉਪ੍ਪਤ੍ਤਿਯਾ, ਸਲ਼ਾਯਤਨਂ વਿਯ વਾ ਆਯਤਨਭਾવੇਨ ਕਿਚ੍ਚਸਮਤਾਯ। ਯਾ ਪਨਾਯਂ ਓਸਾਨਂ ਗਤਾ ਪੁਨਬ੍ਭવਾਭਿਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਿ ਦੀਪਿਤਾ, ਤਾਯ ‘‘વਿਞ੍ਞਾਣਪਚ੍ਚਯਾ ਨਾਮਰੂਪ’’ਨ੍ਤਿਆਦਿ, ਕਿਲੇਸਕਮ੍ਮਾਭਾવੇ ਤਦਭਾવਤੋ ‘‘ਅવਿਜ੍ਜਾਪਚ੍ਚਯਾ ਸਙ੍ਖਾਰਾ’’ਤਿ ਏવਮਾਦਿ ਏવ વਾ ਅਤ੍ਥਤੋ ਪਕਾਸਿਤੋ ਹੋਤੀਤਿ વਟ੍ਟਤ੍ਤਯਸ੍ਸ ਅਨવਟ੍ਠਾਨੇਨ ਪਰਿਬ੍ਭਮਨਂ ਦਸ੍ਸਿਤਂ ਹੋਤਿ। ਅਥ વਾ ਜਰਾਗਹਣੇਨ ਪਰਿਪਕ੍ਕਪਰਿਪਕ੍ਕਤਰਾਦਿਕ੍ਕਮੇਨ વਤ੍ਤਮਾਨਂ ਨਾਮਰੂਪਾਦਿ, ਸੋਕਾਦਿ ਚ ਗਯ੍ਹਤਿ, ਤਥਾਸ੍ਸ ਪਰਿਪਾਕਕਾਲવਤ੍ਤਿਨੀ ਅવਿਜ੍ਜਾ ਚ। ਯਥਾਹ – | កស្មា បនេត្ថ ជរាមរណន្តា ឯវ ទេសនា កតា, កិំ តតោ បរា បវត្តិ នត្ថីតិ? នោ នត្ថិ, អប្បហីនកិលេសស្ស ហិ កម្មតោ, វិញ្ញាណាទិបរិយោសានភូតាយ ច ចុតិយា បដិសន្ធិបាតុភាវោតិ បវត្តិតទុបរមភូតំ ជរាមរណំ បុនព្ភវាភិនិព្ពត្តិនិមិត្តំ។ តំ បន កម្មូបបត្តិភវតោ ជាតិយា ទស្សិតត្តា ‘‘ភវបច្ចយា ជាតី’’តិ ឥមិនាវ បកាសិតន្តិ ន បុន វុច្ចតិ, ន តតោ បរំ បវត្តិយា អភាវតោ។ ឯកកម្មនិព្ពត្តស្ស ច សន្តានស្ស ជរាមរណំ បរិយោសានំ។ សតិ កិលេសវដ្ដេ កម្មុនា តតោ បុនព្ភវូបបត្តិ, អសតិ បន តស្មិំ ‘‘ឯសេវន្តោ ទុក្ខស្សា’’តិ ជរាមរណបរិយោសានាវ ទេសនា កតា។ យស្មា បន ន អមរណា ជរា អត្ថិ សព្ពេសំ ឧប្បត្តិមន្តានំ បាកានន្តរភេទតោ, ន ចាជរំ មរណំ អបាកភេទាភាវា, តស្មា តទុភយមេកមង្គំ កតំ, ន នាមរូបំ វិយ ឧភយដ្ឋានេ ឯកជ្ឈំ ឧប្បត្តិយា, សឡាយតនំ វិយ វា អាយតនភាវេន កិច្ចសមតាយ។ យា បនាយំ ឱសានំ គតា បុនព្ភវាភិនិព្ពត្តិ ទីបិតា, តាយ ‘‘វិញ្ញាណបច្ចយា នាមរូប’’ន្តិអាទិ, កិលេសកម្មាភាវេ តទភាវតោ ‘‘អវិជ្ជាបច្ចយា សង្ខារា’’តិ ឯវមាទិ ឯវ វា អត្ថតោ បកាសិតោ ហោតីតិ វដ្ដត្តយស្ស អនវដ្ឋានេន បរិព្ភមនំ ទស្សិតំ ហោតិ។ អថ វា ជរាគហណេន បរិបក្កបរិបក្កតរាទិក្កមេន វត្តមានំ នាមរូបាទិ, សោកាទិ ច គយ្ហតិ, តថាស្ស បរិបាកកាលវត្តិនី អវិជ្ជា ច។ យថាហ – | ಕಸ್ಮಾ ಪನೇತ್ಥ ಜರಾಮರಣನ್ತಾ ಏವ ದೇಸನಾ ಕತಾ, ಕಿಂ ತತೋ ಪರಾ ಪವತ್ತಿ ನತ್ಥೀತಿ? ನೋ ನತ್ಥಿ, ಅಪ್ಪಹೀನಕಿಲೇಸಸ್ಸ ಹಿ ಕಮ್ಮತೋ, ವಿಞ್ಞಾಣಾದಿಪರಿಯೋಸಾನಭೂತಾಯ ಚ ಚುತಿಯಾ ಪಟಿಸನ್ಧಿಪಾತುಭಾವೋತಿ ಪವತ್ತಿತದುಪರಮಭೂತಂ ಜರಾಮರಣಂ ಪುನಬ್ಭವಾಭಿನಿಬ್ಬತ್ತಿನಿಮಿತ್ತಂ। ತಂ ಪನ ಕಮ್ಮೂಪಪತ್ತಿಭವತೋ ಜಾತಿಯಾ ದಸ್ಸಿತತ್ತಾ ‘‘ಭವಪಚ್ಚಯಾ ಜಾತೀ’’ತಿ ಇಮಿನಾವ ಪಕಾಸಿತನ್ತಿ ನ ಪುನ ವುಚ್ಚತಿ, ನ ತತೋ ಪರಂ ಪವತ್ತಿಯಾ ಅಭಾವತೋ। ಏಕಕಮ್ಮನಿಬ್ಬತ್ತಸ್ಸ ಚ ಸನ್ತಾನಸ್ಸ ಜರಾಮರಣಂ ಪರಿಯೋಸಾನಂ। ಸತಿ ಕಿಲೇಸವಟ್ಟೇ ಕಮ್ಮುನಾ ತತೋ ಪುನಬ್ಭವೂಪಪತ್ತಿ, ಅಸತಿ ಪನ ತಸ್ಮಿಂ ‘‘ಏಸೇವನ್ತೋ ದುಕ್ಖಸ್ಸಾ’’ತಿ ಜರಾಮರಣಪರಿಯೋಸಾನಾವ ದೇಸನಾ ಕತಾ। ಯಸ್ಮಾ ಪನ ನ ಅಮರಣಾ ಜರಾ ಅತ್ಥಿ ಸಬ್ಬೇಸಂ ಉಪ್ಪತ್ತಿಮನ್ತಾನಂ ಪಾಕಾನನ್ತರಭೇದತೋ, ನ ಚಾಜರಂ ಮರಣಂ ಅಪಾಕಭೇದಾಭಾವಾ, ತಸ್ಮಾ ತದುಭಯಮೇಕಮಙ್ಗಂ ಕತಂ, ನ ನಾಮರೂಪಂ ವಿಯ ಉಭಯಟ್ಠಾನೇ ಏಕಜ್ಝಂ ಉಪ್ಪತ್ತಿಯಾ, ಸಳಾಯತನಂ ವಿಯ ವಾ ಆಯತನಭಾವೇನ ಕಿಚ್ಚಸಮತಾಯ। ಯಾ ಪನಾಯಂ ಓಸಾನಂ ಗತಾ ಪುನಬ್ಭವಾಭಿನಿಬ್ಬತ್ತಿ ದೀಪಿತಾ, ತಾಯ ‘‘ವಿಞ್ಞಾಣಪಚ್ಚಯಾ ನಾಮರೂಪ’’ನ್ತಿಆದಿ, ಕಿಲೇಸಕಮ್ಮಾಭಾವೇ ತದಭಾವತೋ ‘‘ಅವಿಜ್ಜಾಪಚ್ಚಯಾ ಸಙ್ಖಾರಾ’’ತಿ ಏವಮಾದಿ ಏವ ವಾ ಅತ್ಥತೋ ಪಕಾಸಿತೋ ಹೋತೀತಿ ವಟ್ಟತ್ತಯಸ್ಸ ಅನವಟ್ಠಾನೇನ ಪರಿಬ್ಭಮನಂ ದಸ್ಸಿತಂ ಹೋತಿ। ಅಥ ವಾ ಜರಾಗಹಣೇನ ಪರಿಪಕ್ಕಪರಿಪಕ್ಕತರಾದಿಕ್ಕಮೇನ ವತ್ತಮಾನಂ ನಾಮರೂಪಾದಿ, ಸೋಕಾದಿ ಚ ಗಯ್ಹತಿ, ತಥಾಸ್ಸ ಪರಿಪಾಕಕಾಲವತ್ತಿನೀ ಅವಿಜ್ಜಾ ಚ। ಯಥಾಹ – | കസ്മാ പനെത്ഥ ജരാമരണന്താ ഏവ ദേസനാ കതാ, കിം തതോ പരാ പവത്തി നത്ഥീതി? നോ നത്ഥി, അപ്പഹീനകിലേസസ്സ ഹി കമ്മതോ, വിഞ്ഞാണാദിപരിയോസാനഭൂതായ ച ചുതിയാ പടിസന്ധിപാതുഭാവോതി പവത്തിതദുപരമഭൂതം ജരാമരണം പുനബ്ഭവാഭിനിബ്ബത്തിനിമിത്തം. തം പന കമ്മൂപപത്തിഭവതോ ജാതിയാ ദസ്സിതത്താ ‘‘ഭവപച്ചയാ ജാതീ’’തി ഇമിനാവ പകാസിതന്തി ന പുന വുച്ചതി, ന തതോ പരം പവത്തിയാ അഭാവതോ. ഏകകമ്മനിബ്ബത്തസ്സ ച സന്താനസ്സ ജരാമരണം പരിയോസാനം. സതി കിലേസവട്ടേ കമ്മുനാ തതോ പുനബ്ഭവൂപപത്തി, അസതി പന തസ്മിം ‘‘ഏസേവന്തോ ദുക്ഖസ്സാ’’തി ജരാമരണപരിയോസാനാവ ദേസനാ കതാ. യസ്മാ പന ന അമരണാ ജരാ അത്ഥി സബ്ബേസം ഉപ്പത്തിമന്താനം പാകാനന്തരഭേദതോ, ന ചാജരം മരണം അപാകഭേദാഭാവാ, തസ്മാ തദുഭയമേകമങ്ഗം കതം, ന നാമരൂപം വിയ ഉഭയട്ഠാനേ ഏകജ്ഝം ഉപ്പത്തിയാ, സളായതനം വിയ വാ ആയതനഭാവേന കിച്ചസമതായ. യാ പനായം ഓസാനം ഗതാ പുനബ്ഭവാഭിനിബ്ബത്തി ദീപിതാ, തായ ‘‘വിഞ്ഞാണപച്ചയാ നാമരൂപ’’ന്തിആദി, കിലേസകമ്മാഭാവേ തദഭാവതോ ‘‘അവിജ്ജാപച്ചയാ സങ്ഖാരാ’’തി ഏവമാദി ഏവ വാ അത്ഥതോ പകാസിതോ ഹോതീതി വട്ടത്തയസ്സ അനവട്ഠാനേന പരിബ്ഭമനം ദസ്സിതം ഹോതി. അഥ വാ ജരാഗഹണേന പരിപക്കപരിപക്കതരാദിക്കമേന വത്തമാനം നാമരൂപാദി, സോകാദി ച ഗയ്ഹതി, തഥാസ്സ പരിപാകകാലവത്തിനീ അവിജ്ജാ ച. യഥാഹ – | කස්මා පනෙත්ථ ජරාමරණන්තා එව දෙසනා කතා, කිං තතො පරා පවත්ති නත්ථීති? නො නත්ථි, අප්පහීනකිලෙසස්ස හි කම්මතො, විඤ්ඤාණාදිපරියොසානභූතාය ච චුතියා පටිසන්ධිපාතුභාවොති පවත්තිතදුපරමභූතං ජරාමරණං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තිනිමිත්තං. තං පන කම්මූපපත්තිභවතො ජාතියා දස්සිතත්තා ‘‘භවපච්චයා ජාතී’’ති ඉමිනාව පකාසිතන්ති න පුන වුච්චති, න තතො පරං පවත්තියා අභාවතො. එකකම්මනිබ්බත්තස්ස ච සන්තානස්ස ජරාමරණං පරියොසානං. සති කිලෙසවට්ටෙ කම්මුනා තතො පුනබ්භවූපපත්ති, අසති පන තස්මිං ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’ති ජරාමරණපරියොසානාව දෙසනා කතා. යස්මා පන න අමරණා ජරා අත්ථි සබ්බෙසං උප්පත්තිමන්තානං පාකානන්තරභෙදතො, න චාජරං මරණං අපාකභෙදාභාවා, තස්මා තදුභයමෙකමඞ්ගං කතං, න නාමරූපං විය උභයට්ඨානෙ එකජ්ඣං උප්පත්තියා, සළායතනං විය වා ආයතනභාවෙන කිච්චසමතාය. යා පනායං ඔසානං ගතා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති දීපිතා, තාය ‘‘විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්තිආදි, කිලෙසකම්මාභාවෙ තදභාවතො ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’ති එවමාදි එව වා අත්ථතො පකාසිතො හොතීති වට්ටත්තයස්ස අනවට්ඨානෙන පරිබ්භමනං දස්සිතං හොති. අථ වා ජරාගහණෙන පරිපක්කපරිපක්කතරාදික්කමෙන වත්තමානං නාමරූපාදි, සොකාදි ච ගය්හති, තථාස්ස පරිපාකකාලවත්තිනී අවිජ්ජා ච. යථාහ – | கஸ்மா பனெத்த² ஜராமரணந்தா ஏவ தே³ஸனா கதா, கிங் ததோ பரா பவத்தி நத்தீ²தி? நோ நத்தி², அப்பஹீனகிலேஸஸ்ஸ ஹி கம்மதோ, விஞ்ஞாணாதி³பரியோஸானபூ⁴தாய ச சுதியா படிஸந்தி⁴பாதுபா⁴வோதி பவத்திதது³பரமபூ⁴தங் ஜராமரணங் புனப்³ப⁴வாபி⁴னிப்³ப³த்தினிமித்தங். தங் பன கம்மூபபத்திப⁴வதோ ஜாதியா த³ஸ்ஸிதத்தா ‘‘ப⁴வபச்சயா ஜாதீ’’தி இமினாவ பகாஸிதந்தி ந புன வுச்சதி, ந ததோ பரங் பவத்தியா அபா⁴வதோ. ஏககம்மனிப்³ப³த்தஸ்ஸ ச ஸந்தானஸ்ஸ ஜராமரணங் பரியோஸானங். ஸதி கிலேஸவட்டே கம்முனா ததோ புனப்³ப⁴வூபபத்தி, அஸதி பன தஸ்மிங் ‘‘ஏஸேவந்தோ து³க்க²ஸ்ஸா’’தி ஜராமரணபரியோஸானாவ தே³ஸனா கதா. யஸ்மா பன ந அமரணா ஜரா அத்தி² ஸப்³பே³ஸங் உப்பத்திமந்தானங் பாகானந்தரபே⁴த³தோ, ந சாஜரங் மரணங் அபாகபே⁴தா³பா⁴வா, தஸ்மா தது³ப⁴யமேகமங்க³ங் கதங், ந நாமரூபங் விய உப⁴யட்டா²னே ஏகஜ்ஜ²ங் உப்பத்தியா, ஸளாயதனங் விய வா ஆயதனபா⁴வேன கிச்சஸமதாய. யா பனாயங் ஓஸானங் க³தா புனப்³ப⁴வாபி⁴னிப்³ப³த்தி தீ³பிதா, தாய ‘‘விஞ்ஞாணபச்சயா நாமரூப’’ந்திஆதி³, கிலேஸகம்மாபா⁴வே தத³பா⁴வதோ ‘‘அவிஜ்ஜாபச்சயா ஸங்கா²ரா’’தி ஏவமாதி³ ஏவ வா அத்த²தோ பகாஸிதோ ஹோதீதி வட்டத்தயஸ்ஸ அனவட்டா²னேன பரிப்³ப⁴மனங் த³ஸ்ஸிதங் ஹோதி. அத² வா ஜராக³ஹணேன பரிபக்கபரிபக்கதராதி³க்கமேன வத்தமானங் நாமரூபாதி³, ஸோகாதி³ ச க³ய்ஹதி, ததா²ஸ்ஸ பரிபாககாலவத்தினீ அவிஜ்ஜா ச. யதா²ஹ – | కస్మా పనేత్థ జరామరణన్తా ఏవ దేసనా కతా, కిం తతో పరా పవత్తి నత్థీతి? నో నత్థి, అప్పహీనకిలేసస్స హి కమ్మతో, విఞ్ఞాణాదిపరియోసానభూతాయ చ చుతియా పటిసన్ధిపాతుభావోతి పవత్తితదుపరమభూతం జరామరణం పునబ్భవాభినిబ్బత్తినిమిత్తం. తం పన కమ్మూపపత్తిభవతో జాతియా దస్సితత్తా ‘‘భవపచ్చయా జాతీ’’తి ఇమినావ పకాసితన్తి న పున వుచ్చతి, న తతో పరం పవత్తియా అభావతో. ఏకకమ్మనిబ్బత్తస్స చ సన్తానస్స జరామరణం పరియోసానం. సతి కిలేసవట్టే కమ్మునా తతో పునబ్భవూపపత్తి, అసతి పన తస్మిం ‘‘ఏసేవన్తో దుక్ఖస్సా’’తి జరామరణపరియోసానావ దేసనా కతా. యస్మా పన న అమరణా జరా అత్థి సబ్బేసం ఉప్పత్తిమన్తానం పాకానన్తరభేదతో, న చాజరం మరణం అపాకభేదాభావా, తస్మా తదుభయమేకమఙ్గం కతం, న నామరూపం వియ ఉభయట్ఠానే ఏకజ్ఝం ఉప్పత్తియా, సళాయతనం వియ వా ఆయతనభావేన కిచ్చసమతాయ. యా పనాయం ఓసానం గతా పునబ్భవాభినిబ్బత్తి దీపితా, తాయ ‘‘విఞ్ఞాణపచ్చయా నామరూప’’న్తిఆది, కిలేసకమ్మాభావే తదభావతో ‘‘అవిజ్జాపచ్చయా సఙ్ఖారా’’తి ఏవమాది ఏవ వా అత్థతో పకాసితో హోతీతి వట్టత్తయస్స అనవట్ఠానేన పరిబ్భమనం దస్సితం హోతి. అథ వా జరాగహణేన పరిపక్కపరిపక్కతరాదిక్కమేన వత్తమానం నామరూపాది, సోకాది చ గయ్హతి, తథాస్స పరిపాకకాలవత్తినీ అవిజ్జా చ. యథాహ – | กสฺมา ปเนตฺถ ชรามรณนฺตา เอว เทสนา กตา, กิํ ตโต ปรา ปวตฺติ นตฺถีติ? โน นตฺถิ, อปฺปหีนกิเลสสฺส หิ กมฺมโต, วิญฺญาณาทิปริโยสานภูตาย จ จุติยา ปฏิสนฺธิปาตุภาโวติ ปวตฺติตทุปรมภูตํ ชรามรณํ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺตินิมิตฺตํฯ ตํ ปน กมฺมูปปตฺติภวโต ชาติยา ทสฺสิตตฺตา ‘‘ภวปจฺจยา ชาตี’’ติ อิมินาว ปกาสิตนฺติ น ปุน วุจฺจติ, น ตโต ปรํ ปวตฺติยา อภาวโตฯ เอกกมฺมนิพฺพตฺตสฺส จ สนฺตานสฺส ชรามรณํ ปริโยสานํฯ สติ กิเลสวฏฺเฏ กมฺมุนา ตโต ปุนพฺภวูปปตฺติ, อสติ ปน ตสฺมิํ ‘‘เอเสวนฺโต ทุกฺขสฺสา’’ติ ชรามรณปริโยสานาว เทสนา กตาฯ ยสฺมา ปน น อมรณา ชรา อตฺถิ สพฺเพสํ อุปฺปตฺติมนฺตานํ ปากานนฺตรเภทโต, น จาชรํ มรณํ อปากเภทาภาวา, ตสฺมา ตทุภยเมกมงฺคํ กตํ, น นามรูปํ วิย อุภยฏฺฐาเน เอกชฺฌํ อุปฺปตฺติยา, สฬายตนํ วิย วา อายตนภาเวน กิจฺจสมตายฯ ยา ปนายํ โอสานํ คตา ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ ทีปิตา, ตาย ‘‘วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’นฺติอาทิ, กิเลสกมฺมาภาเว ตทภาวโต ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ เอวมาทิ เอว วา อตฺถโต ปกาสิโต โหตีติ วฏฺฏตฺตยสฺส อนวฏฺฐาเนน ปริพฺภมนํ ทสฺสิตํ โหติฯ อถ วา ชราคหเณน ปริปกฺกปริปกฺกตราทิกฺกเมน วตฺตมานํ นามรูปาทิ, โสกาทิ จ คยฺหติ, ตถาสฺส ปริปากกาลวตฺตินี อวิชฺชา จฯ ยถาห – | ཀ་སྨཱ པ་ནེ་ཏྠ ཛ་རཱ་མ་ར་ཎ་ནྟཱ ཨེ་ཝ དེ་ས་ནཱ ཀ་ཏཱ, ཀིཾ ཏ་ཏོ པ་རཱ པ་ཝ་ཏྟི ན་ཏྠཱི་ཏི? ནོ ན་ཏྠི, ཨ་པྤ་ཧཱི་ན་ཀི་ལེ་ས་སྶ ཧི ཀ་མྨ་ཏོ, ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་དི་པ་རི་ཡོ་སཱ་ན་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ ཙ ཙུ་ཏི་ཡཱ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་པཱ་ཏུ་བྷཱ་ཝོ་ཏི པ་ཝ་ཏྟི་ཏ་དུ་པ་ར་མ་བྷཱུ་ཏཾ ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ པུ་ན་བྦྷ་ཝཱ་བྷི་ནི་བྦ་ཏྟི་ནི་མི་ཏྟཾ། ཏཾ པ་ན ཀ་མྨཱུ་པ་པ་ཏྟི་བྷ་ཝ་ཏོ ཛཱ་ཏི་ཡཱ ད་སྶི་ཏ་ཏྟཱ ‘‘བྷ་ཝ་པ་ཙྩ་ཡཱ ཛཱ་ཏཱི’’ཏི ཨི་མི་ནཱ་ཝ པ་ཀཱ་སི་ཏ་ནྟི ན པུ་ན ཝུ་ཙྩ་ཏི, ན ཏ་ཏོ པ་རཾ པ་ཝ་ཏྟི་ཡཱ ཨ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། ཨེ་ཀ་ཀ་མྨ་ནི་བྦ་ཏྟ་སྶ ཙ ས་ནྟཱ་ན་སྶ ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ པ་རི་ཡོ་སཱ་ནཾ། ས་ཏི ཀི་ལེ་ས་ཝ་ཊྚེ ཀ་མྨུ་ནཱ ཏ་ཏོ པུ་ན་བྦྷ་ཝཱུ་པ་པ་ཏྟི, ཨ་ས་ཏི པ་ན ཏ་སྨིཾ ‘‘ཨེ་སེ་ཝ་ནྟོ དུ་ཀྑ་སྶཱ’’ཏི ཛ་རཱ་མ་ར་ཎ་པ་རི་ཡོ་སཱ་ནཱ་ཝ དེ་ས་ནཱ ཀ་ཏཱ། ཡ་སྨཱ པ་ན ན ཨ་མ་ར་ཎཱ ཛ་རཱ ཨ་ཏྠི ས་བྦེ་སཾ ཨུ་པྤ་ཏྟི་མ་ནྟཱ་ནཾ པཱ་ཀཱ་ན་ནྟ་ར་བྷེ་ད་ཏོ, ན ཙཱ་ཛ་རཾ མ་ར་ཎཾ ཨ་པཱ་ཀ་བྷེ་དཱ་བྷཱ་ཝཱ, ཏ་སྨཱ ཏ་དུ་བྷ་ཡ་མེ་ཀ་མ་ངྒཾ ཀ་ཏཾ, ན ནཱ་མ་རཱུ་པཾ ཝི་ཡ ཨུ་བྷ་ཡ་ཊྛཱ་ནེ ཨེ་ཀ་ཛ྄ཛྷཾ ཨུ་པྤ་ཏྟི་ཡཱ, ས་ལཱ༹་ཡ་ཏ་ནཾ ཝི་ཡ ཝཱ ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝེ་ན ཀི་ཙྩ་ས་མ་ཏཱ་ཡ། ཡཱ པ་ནཱ་ཡཾ ཨོ་སཱ་ནཾ ག་ཏཱ པུ་ན་བྦྷ་ཝཱ་བྷི་ནི་བྦ་ཏྟི དཱི་པི་ཏཱ, ཏཱ་ཡ ‘‘ཝི་ཉྙཱ་ཎ་པ་ཙྩ་ཡཱ ནཱ་མ་རཱུ་པ’’ནྟི་ཨཱ་དི, ཀི་ལེ་ས་ཀ་མྨཱ་བྷཱ་ཝེ ཏ་ད་བྷཱ་ཝ་ཏོ ‘‘ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ཙྩ་ཡཱ ས་ངྑཱ་རཱ’’ཏི ཨེ་ཝ་མཱ་དི ཨེ་ཝ ཝཱ ཨ་ཏྠ་ཏོ པ་ཀཱ་སི་ཏོ ཧོ་ཏཱི་ཏི ཝ་ཊྚ་ཏྟ་ཡ་སྶ ཨ་ན་ཝ་ཊྛཱ་ནེ་ན པ་རི་བྦྷ་མ་ནཾ ད་སྶི་ཏཾ ཧོ་ཏི། ཨ་ཐ ཝཱ ཛ་རཱ་ག་ཧ་ཎེ་ན པ་རི་པ་ཀྐ་པ་རི་པ་ཀྐ་ཏ་རཱ་དི་ཀྐ་མེ་ན ཝ་ཏྟ་མཱ་ནཾ ནཱ་མ་རཱུ་པཱ་དི, སོ་ཀཱ་དི ཙ ག་ཡ྄ཧ་ཏི, ཏ་ཐཱ་སྶ པ་རི་པཱ་ཀ་ཀཱ་ལ་ཝ་ཏྟི་ནཱི ཨ་ཝི་ཛྫཱ ཙ། ཡ་ཐཱ་ཧ – |
1,516 | indent | ‘‘Sa kho so, bhikkhave, kumāro vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti cakkhuviññeyyehi rūpehi…pe… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi…pe… rajanīyehi. So cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe sārajjati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyasati ca viharati parittacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’’tiādi (ma. ni. 1.408). | ‘‘သ ခေါ သော၊ ဘိက္ခဝေ၊ ကုမာရော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကမနွာယ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ စက္ခုဝိညေယျေဟိ ရူပေဟိ။ပေ.။ ကာယဝိညေယျေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ။ပေ.။ ရဇနီယေဟိ။ သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ပိယရူပေ ရူပေ သာရဇ္ဇတိ၊ အပ္ပိယရူပေ ရူပေ ဗျာပဇ္ဇတိ၊ အနုပဋ္ဌိတကာယသတိ စ ဝိဟရတိ ပရိတ္တစေတသော၊ တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ၊ ယတ္ထဿ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၀၈)။ | ‘‘স খো সো, ভিক্খৰে, কুমারো ৰুদ্ধিমন্ৰায ইন্দ্রিযানং পরিপাকমন্ৰায পঞ্চহি কামগুণেহি সমপ্পিতো সমঙ্গীভূতো পরিচারেতি চক্খুৰিঞ্ঞেয্যেহি রূপেহি…পে॰… কাযৰিঞ্ঞেয্যেহি ফোট্ঠব্বেহি…পে॰… রজনীযেহি। সো চক্খুনা রূপং দিস্ৰা পিযরূপে রূপে সারজ্জতি, অপ্পিযরূপে রূপে ব্যাপজ্জতি, অনুপট্ঠিতকাযসতি চ ৰিহরতি পরিত্তচেতসো, তঞ্চ চেতোৰিমুত্তিং পঞ্ঞাৰিমুত্তিং যথাভূতং নপ্পজানাতি, যত্থস্স তে পাপকা অকুসলা ধম্মা অপরিসেসা নিরুজ্ঝন্তী’’তিআদি (ম॰ নি॰ ১.৪০৮)। | ‘‘са ко со, бхигкавз, гумааро вуд̣̇д̇химанвааяа инд̣̇рияаанам̣ барибаагаманвааяа бан̃жахи гаамаг̇ун̣зхи самаббид̇о саман̇г̇ийбхууд̇о барижаарзд̇и жагкувин̃н̃зяязхи руубзхи…бз… гааяавин̃н̃зяязхи подтаб̣б̣зхи…бз… раж̇анийязхи. со жагкунаа руубам̣ д̣̇исваа бияаруубз руубз саараж̇ж̇ад̇и, аббияаруубз руубз б̣яаабаж̇ж̇ад̇и, анубадтид̇агааяасад̇и жа вихарад̇и барид̇д̇ажзд̇асо, д̇ан̃жа жзд̇овимуд̇д̇им̣ бан̃н̃аавимуд̇д̇им̣ яат̇аабхууд̇ам̣ наббаж̇аанаад̇и, яад̇т̇асса д̇з баабагаа агусалаа д̇хаммаа абарисзсаа нируж̇жханд̇ий’’д̇иаад̣̇и (ма. ни. 1.408). | ‘‘स खो सो, भिक्खवे, कुमारो वुद्धिमन्वाय इन्द्रियानं परिपाकमन्वाय पञ्चहि कामगुणेहि समप्पितो समङ्गीभूतो परिचारेति चक्खुविञ्ञेय्येहि रूपेहि…पे॰… कायविञ्ञेय्येहि फोट्ठब्बेहि…पे॰… रजनीयेहि। सो चक्खुना रूपं दिस्वा पियरूपे रूपे सारज्जति, अप्पियरूपे रूपे ब्यापज्जति, अनुपट्ठितकायसति च विहरति परित्तचेतसो, तञ्च चेतोविमुत्तिं पञ्ञाविमुत्तिं यथाभूतं नप्पजानाति, यत्थस्स ते पापका अकुसला धम्मा अपरिसेसा निरुज्झन्ती’’तिआदि (म॰ नि॰ १.४०८)। | ‘‘સ ખો સો, ભિક્ખવે, કુમારો વુદ્ધિમન્વાય ઇન્દ્રિયાનં પરિપાકમન્વાય પઞ્ચહિ કામગુણેહિ સમપ્પિતો સમઙ્ગીભૂતો પરિચારેતિ ચક્ખુવિઞ્ઞેય્યેહિ રૂપેહિ…પે॰… કાયવિઞ્ઞેય્યેહિ ફોટ્ઠબ્બેહિ…પે॰… રજનીયેહિ. સો ચક્ખુના રૂપં દિસ્વા પિયરૂપે રૂપે સારજ્જતિ, અપ્પિયરૂપે રૂપે બ્યાપજ્જતિ, અનુપટ્ઠિતકાયસતિ ચ વિહરતિ પરિત્તચેતસો, તઞ્ચ ચેતોવિમુત્તિં પઞ્ઞાવિમુત્તિં યથાભૂતં નપ્પજાનાતિ, યત્થસ્સ તે પાપકા અકુસલા ધમ્મા અપરિસેસા નિરુજ્ઝન્તી’’તિઆદિ (મ॰ નિ॰ ૧.૪૦૮). | ‘‘ਸ ਖੋ ਸੋ, ਭਿਕ੍ਖવੇ, ਕੁਮਾਰੋ વੁਦ੍ਧਿਮਨ੍વਾਯ ਇਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾਨਂ ਪਰਿਪਾਕਮਨ੍વਾਯ ਪਞ੍ਚਹਿ ਕਾਮਗੁਣੇਹਿ ਸਮਪ੍ਪਿਤੋ ਸਮਙ੍ਗੀਭੂਤੋ ਪਰਿਚਾਰੇਤਿ ਚਕ੍ਖੁવਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯੇਹਿ ਰੂਪੇਹਿ…ਪੇ॰… ਕਾਯવਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯੇਹਿ ਫੋਟ੍ਠਬ੍ਬੇਹਿ…ਪੇ॰… ਰਜਨੀਯੇਹਿ। ਸੋ ਚਕ੍ਖੁਨਾ ਰੂਪਂ ਦਿਸ੍વਾ ਪਿਯਰੂਪੇ ਰੂਪੇ ਸਾਰਜ੍ਜਤਿ, ਅਪ੍ਪਿਯਰੂਪੇ ਰੂਪੇ ਬ੍ਯਾਪਜ੍ਜਤਿ, ਅਨੁਪਟ੍ਠਿਤਕਾਯਸਤਿ ਚ વਿਹਰਤਿ ਪਰਿਤ੍ਤਚੇਤਸੋ, ਤਞ੍ਚ ਚੇਤੋવਿਮੁਤ੍ਤਿਂ ਪਞ੍ਞਾવਿਮੁਤ੍ਤਿਂ ਯਥਾਭੂਤਂ ਨਪ੍ਪਜਾਨਾਤਿ, ਯਤ੍ਥਸ੍ਸ ਤੇ ਪਾਪਕਾ ਅਕੁਸਲਾ ਧਮ੍ਮਾ ਅਪਰਿਸੇਸਾ ਨਿਰੁਜ੍ਝਨ੍ਤੀ’’ਤਿਆਦਿ (ਮ॰ ਨਿ॰ ੧.੪੦੮)। | ‘‘ស ខោ សោ, ភិក្ខវេ, កុមារោ វុទ្ធិមន្វាយ ឥន្ទ្រិយានំ បរិបាកមន្វាយ បញ្ចហិ កាមគុណេហិ សមប្បិតោ សមង្គីភូតោ បរិចារេតិ ចក្ខុវិញ្ញេយ្យេហិ រូបេហិ…បេ.… កាយវិញ្ញេយ្យេហិ ផោដ្ឋព្ពេហិ…បេ.… រជនីយេហិ។ សោ ចក្ខុនា រូបំ ទិស្វា បិយរូបេ រូបេ សារជ្ជតិ, អប្បិយរូបេ រូបេ ព្យាបជ្ជតិ, អនុបដ្ឋិតកាយសតិ ច វិហរតិ បរិត្តចេតសោ, តញ្ច ចេតោវិមុត្តិំ បញ្ញាវិមុត្តិំ យថាភូតំ នប្បជានាតិ, យត្ថស្ស តេ បាបកា អកុសលា ធម្មា អបរិសេសា និរុជ្ឈន្តី’’តិអាទិ (ម. និ. ១.៤០៨)។ | ‘‘ಸ ಖೋ ಸೋ, ಭಿಕ್ಖವೇ, ಕುಮಾರೋ ವುದ್ಧಿಮನ್ವಾಯ ಇನ್ದ್ರಿಯಾನಂ ಪರಿಪಾಕಮನ್ವಾಯ ಪಞ್ಚಹಿ ಕಾಮಗುಣೇಹಿ ಸಮಪ್ಪಿತೋ ಸಮಙ್ಗೀಭೂತೋ ಪರಿಚಾರೇತಿ ಚಕ್ಖುವಿಞ್ಞೇಯ್ಯೇಹಿ ರೂಪೇಹಿ…ಪೇ॰… ಕಾಯವಿಞ್ಞೇಯ್ಯೇಹಿ ಫೋಟ್ಠಬ್ಬೇಹಿ…ಪೇ॰… ರಜನೀಯೇಹಿ। ಸೋ ಚಕ್ಖುನಾ ರೂಪಂ ದಿಸ್ವಾ ಪಿಯರೂಪೇ ರೂಪೇ ಸಾರಜ್ಜತಿ, ಅಪ್ಪಿಯರೂಪೇ ರೂಪೇ ಬ್ಯಾಪಜ್ಜತಿ, ಅನುಪಟ್ಠಿತಕಾಯಸತಿ ಚ ವಿಹರತಿ ಪರಿತ್ತಚೇತಸೋ, ತಞ್ಚ ಚೇತೋವಿಮುತ್ತಿಂ ಪಞ್ಞಾವಿಮುತ್ತಿಂ ಯಥಾಭೂತಂ ನಪ್ಪಜಾನಾತಿ, ಯತ್ಥಸ್ಸ ತೇ ಪಾಪಕಾ ಅಕುಸಲಾ ಧಮ್ಮಾ ಅಪರಿಸೇಸಾ ನಿರುಜ್ಝನ್ತೀ’’ತಿಆದಿ (ಮ॰ ನಿ॰ ೧.೪೦೮)। | ‘‘സ ഖോ സോ, ഭിക്ഖവേ, കുമാരോ വുദ്ധിമന്വായ ഇന്ദ്രിയാനം പരിപാകമന്വായ പഞ്ചഹി കാമഗുണേഹി സമപ്പിതോ സമങ്ഗീഭൂതോ പരിചാരേതി ചക്ഖുവിഞ്ഞെയ്യേഹി രൂപേഹി…പേ॰… കായവിഞ്ഞെയ്യേഹി ഫൊട്ഠബ്ബേഹി…പേ॰… രജനീയേഹി. സോ ചക്ഖുനാ രൂപം ദിസ്വാ പിയരൂപേ രൂപേ സാരജ്ജതി, അപ്പിയരൂപേ രൂപേ ബ്യാപജ്ജതി, അനുപട്ഠിതകായസതി ച വിഹരതി പരിത്തചേതസോ, തഞ്ച ചേതോവിമുത്തിം പഞ്ഞാവിമുത്തിം യഥാഭൂതം നപ്പജാനാതി, യത്ഥസ്സ തേ പാപകാ അകുസലാ ധമ്മാ അപരിസേസാ നിരുജ്ഝന്തീ’’തിആദി (മ॰ നി॰ ൧.൪൦൮). | ‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, කුමාරො වුද්ධිමන්වාය ඉන්ද්රියානං පරිපාකමන්වාය පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්යෙහි රූපෙහි…පෙ.… කායවිඤ්ඤෙය්යෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි…පෙ.… රජනීයෙහි. සො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා පියරූපෙ රූපෙ සාරජ්ජති, අප්පියරූපෙ රූපෙ බ්යාපජ්ජති, අනුපට්ඨිතකායසති ච විහරති පරිත්තචෙතසො, තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්තී’’තිආදි (ම. නි. 1.408). | ‘‘ஸ கோ² ஸோ, பி⁴க்க²வே, குமாரோ வுத்³தி⁴மன்வாய இந்த்³ரியானங் பரிபாகமன்வாய பஞ்சஹி காமகு³ணேஹி ஸமப்பிதோ ஸமங்கீ³பூ⁴தோ பரிசாரேதி சக்கு²விஞ்ஞெய்யேஹி ரூபேஹி…பே॰… காயவிஞ்ஞெய்யேஹி பொ²ட்ட²ப்³பே³ஹி…பே॰… ரஜனீயேஹி. ஸோ சக்கு²னா ரூபங் தி³ஸ்வா பியரூபே ரூபே ஸாரஜ்ஜதி, அப்பியரூபே ரூபே ப்³யாபஜ்ஜதி, அனுபட்டி²தகாயஸதி ச விஹரதி பரித்தசேதஸோ, தஞ்ச சேதோவிமுத்திங் பஞ்ஞாவிமுத்திங் யதா²பூ⁴தங் நப்பஜானாதி, யத்த²ஸ்ஸ தே பாபகா அகுஸலா த⁴ம்மா அபரிஸேஸா நிருஜ்ஜ²ந்தீ’’திஆதி³ (ம॰ நி॰ 1.408). | ‘‘స ఖో సో, భిక్ఖవే, కుమారో వుద్ధిమన్వాయ ఇన్ద్రియానం పరిపాకమన్వాయ పఞ్చహి కామగుణేహి సమప్పితో సమఙ్గీభూతో పరిచారేతి చక్ఖువిఞ్ఞేయ్యేహి రూపేహి…పే॰… కాయవిఞ్ఞేయ్యేహి ఫోట్ఠబ్బేహి…పే॰… రజనీయేహి. సో చక్ఖునా రూపం దిస్వా పియరూపే రూపే సారజ్జతి, అప్పియరూపే రూపే బ్యాపజ్జతి, అనుపట్ఠితకాయసతి చ విహరతి పరిత్తచేతసో, తఞ్చ చేతోవిముత్తిం పఞ్ఞావిముత్తిం యథాభూతం నప్పజానాతి, యత్థస్స తే పాపకా అకుసలా ధమ్మా అపరిసేసా నిరుజ్ఝన్తీ’’తిఆది (మ॰ ని॰ ౧.౪౦౮). | ‘‘ส โข โส, ภิกฺขเว, กุมาโร วุทฺธิมนฺวาย อินฺทฺริยานํ ปริปากมนฺวาย ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิโต สมงฺคีภูโต ปริจาเรติ จกฺขุวิญฺเญยฺเยหิ รูเปหิ…เป.… กายวิญฺเญยฺเยหิ โผฏฺฐพฺเพหิ…เป.… รชนีเยหิฯ โส จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา ปิยรูเป รูเป สารชฺชติ, อปฺปิยรูเป รูเป พฺยาปชฺชติ, อนุปฏฺฐิตกายสติ จ วิหรติ ปริตฺตเจตโส, ตญฺจ เจโตวิมุตฺติํ ปญฺญาวิมุตฺติํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส เต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๔๐๘)ฯ | ‘‘ས ཁོ སོ, བྷི་ཀྑ་ཝེ, ཀུ་མཱ་རོ ཝུ་དྡྷི་མ་ནྭཱ་ཡ ཨི་ནྡྲི་ཡཱ་ནཾ པ་རི་པཱ་ཀ་མ་ནྭཱ་ཡ པ་ཉྩ་ཧི ཀཱ་མ་གུ་ཎེ་ཧི ས་མ་པྤི་ཏོ ས་མ་ངྒཱི་བྷཱུ་ཏོ པ་རི་ཙཱ་རེ་ཏི ཙ་ཀྑུ་ཝི་ཉྙེ་ཡྻེ་ཧི རཱུ་པེ་ཧི…པེ॰… ཀཱ་ཡ་ཝི་ཉྙེ་ཡྻེ་ཧི ཕོ་ཊྛ་བྦེ་ཧི…པེ॰… ར་ཛ་ནཱི་ཡེ་ཧི། སོ ཙ་ཀྑུ་ནཱ རཱུ་པཾ དི་སྭཱ པི་ཡ་རཱུ་པེ རཱུ་པེ སཱ་ར་ཛྫ་ཏི, ཨ་པྤི་ཡ་རཱུ་པེ རཱུ་པེ བྱཱ་པ་ཛྫ་ཏི, ཨ་ནུ་པ་ཊྛི་ཏ་ཀཱ་ཡ་ས་ཏི ཙ ཝི་ཧ་ར་ཏི པ་རི་ཏྟ་ཙེ་ཏ་སོ, ཏ་ཉྩ ཙེ་ཏོ་ཝི་མུ་ཏྟིཾ པ་ཉྙཱ་ཝི་མུ་ཏྟིཾ ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ ན་པྤ་ཛཱ་ནཱ་ཏི, ཡ་ཏྠ་སྶ ཏེ པཱ་པ་ཀཱ ཨ་ཀུ་ས་ལཱ དྷ་མྨཱ ཨ་པ་རི་སེ་སཱ ནི་རུ་ཛ྄ཛྷ་ནྟཱི’’ཏི་ཨཱ་དི (མ॰ ནི॰ ༡.༤༠༨)། |
1,517 | indent | Ettha hi paripakkindriyassa chasu dvāresu sarāgādiggahaṇena tadavinābhāvitāya vimuttiyā appajānane ca sokādīnaṃ paccayabhūtā avijjā pakāsitā. Apica ‘‘piyappabhavā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti vacanato kāmāsavabhavāsavehi, ‘‘tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpanti pariyuṭṭhaṭṭhāyino…pe… rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti (saṃ. ni. 3.1) vacanato diṭṭhāsavato, ‘‘assutavā’’tiādivacanato avijjāsavato sokādīnaṃ pavatti dīpitāti tesaṃ hetutāya taggahaṇena gahitā āsavā. Tesaṃ sayañca jarāsabhāvatāya jarāgahaṇena gayhanti, tato ca ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti vacanato āsavanimittāya ca avijjāya jarāgahaṇena gahaṇaṃ. Tato ca ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti āvaṭṭati bhavacakkaṃ. Apica ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti vatvā ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti vadantenapi bhavacakkassa anavaṭṭhānato paribbhamanaṃ dassitaṃ. Ettha hi viññāṇena avijjānivutassa punabbhavo dassito, jātiyā taṇhāya sampayuttassa, ubhayattha ubhinnaṃ anuvattamānattāti avijjātaṇhānimittaṃ bhavacakkaṃ anavaṭṭhānato paribbhamatīti ayamattho dīpitoti jarāmaraṇantāpi desanā na tato paraṃ pavattiyā abhāvaṃ sūceti atadatthattā, na ca paccayantaradassanatthameva puna vacananti sakkā viññātuṃ ekatreva tadubhayadesanāya tassa siddhattā. Tathā yaṃ kammaṃ avijjāhetukaṃ, taṃ taṇhāhetukampi. Yaṃ taṇhāhetukaṃ, taṃ avijjāhetukampi veditabbaṃ. Kasmā? Dvinnaṃ bhavamūlānaṃ aññamaññāvirahato. Yathā hi taṇhāpaccayā kāmupādānahetukaṃ kammabhavasaṅkhāraṃ vadanto na vinā bhavataṇhāya avijjā saṅkhārānaṃ paccayoti dasseti. Tathā tameva avijjāpaccayaṃ desento na antarena avijjāya bhavataṇhā kammabhavassa paccayoti. Tato ca pubbe pavattā avijjādipaccayā saṅkhārādayo , taṇhupādānādipaccayā bhavādayo ca, tathā taṇhāhetuupādānapaccayā bhavo, avijjāpaccayā saṅkhārā, bhavapaccayā jāti, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, viññāṇādipaccayānāmarūpādīti evametesaṃ aṅgānaṃ pubbāparasambandho dassito hotīti veditabbaṃ. | ဧတ္ထ ဟိ ပရိပက္ကိန္ဒြိယဿ ဆသု ဒွာရေသု သရာဂါဒိဂ္ဂဟဏေန တဒဝိနာဘာဝိတာယ ဝိမုတ္တိယာ အပ္ပဇာနနေ စ သောကာဒီနံ ပစ္စယဘူတာ အဝိဇ္ဇာ ပကာသိတာ။ အပိစ ‘‘ပိယပ္ပဘဝါ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒောမနဿုပါယာသာ’’တိ ဝစနတော ကာမာသဝဘဝါသဝေဟိ၊ ‘‘တဿ ‘အဟံ ရူပံ၊ မမ ရူပန္တိ ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယိနော။ပေ.။ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒောမနဿုပါယာသာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁) ဝစနတော ဒိဋ္ဌာသဝတော၊ ‘‘အဿုတဝါ’’တိအာဒိဝစနတော အဝိဇ္ဇာသဝတော သောကာဒီနံ ပဝတ္တိ ဒီပိတာတိ တေသံ ဟေတုတာယ တဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ အာသဝါ။ တေသံ သယဉ္စ ဇရာသဘာဝတာယ ဇရာဂဟဏေန ဂယှန္တိ၊ တတော စ ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ ဝစနတော အာသဝနိမိတ္တာယ စ အဝိဇ္ဇာယ ဇရာဂဟဏေန ဂဟဏံ။ တတော စ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိ အာဝဋ္ဋတိ ဘဝစက္ကံ။ အပိစ ‘‘သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’တိ ဝဒန္တေနပိ ဘဝစက္ကဿ အနဝဋ္ဌာနတော ပရိဗ္ဘမနံ ဒဿိတံ။ ဧတ္ထ ဟိ ဝိညာဏေန အဝိဇ္ဇာနိဝုတဿ ပုနဗ္ဘဝေါ ဒဿိတော၊ ဇာတိယာ တဏှာယ သမ္ပယုတ္တဿ၊ ဥဘယတ္ထ ဥဘိန္နံ အနုဝတ္တမာနတ္တာတိ အဝိဇ္ဇာတဏှာနိမိတ္တံ ဘဝစက္ကံ အနဝဋ္ဌာနတော ပရိဗ္ဘမတီတိ အယမတ္ထော ဒီပိတောတိ ဇရာမရဏန္တာပိ ဒေသနာ န တတော ပရံ ပဝတ္တိယာ အဘာဝံ သူစေတိ အတဒတ္ထတ္တာ၊ န စ ပစ္စယန္တရဒဿနတ္ထမေဝ ပုန ဝစနန္တိ သက္ကာ ဝိညာတုံ ဧကတြေဝ တဒုဘယဒေသနာယ တဿ သိဒ္ဓတ္တာ။ တထာ ယံ ကမ္မံ အဝိဇ္ဇာဟေတုကံ၊ တံ တဏှာဟေတုကမ္ပိ။ ယံ တဏှာဟေတုကံ၊ တံ အဝိဇ္ဇာဟေတုကမ္ပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ။ ကသ္မာ? ဒွိန္နံ ဘဝမူလာနံ အညမညာဝိရဟတော။ ယထာ ဟိ တဏှာပစ္စယာ ကာမုပါဒာနဟေတုကံ ကမ္မဘဝသင်္ခါရံ ဝဒန္တော န ဝိနာ ဘဝတဏှာယ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယောတိ ဒဿေတိ။ တထာ တမေဝ အဝိဇ္ဇာပစ္စယံ ဒေသေန္တော န အန္တရေန အဝိဇ္ဇာယ ဘဝတဏှာ ကမ္မဘဝဿ ပစ္စယောတိ။ တတော စ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တာ အဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယာ သင်္ခါရာဒယော ၊ တဏှုပါဒာနာဒိပစ္စယာ ဘဝါဒယော စ၊ တထာ တဏှာဟေတုဥပါဒာနပစ္စယာ ဘဝေါ၊ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ၊ ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ၊ သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ၊ ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ၊ ဝိညာဏာဒိပစ္စယာနာမရူပါဒီတိ ဧဝမေတေသံ အင်္ဂါနံ ပုဗ္ဗာပရသမ္ဗန္ဓော ဒဿိတော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ။ | এত্থ হি পরিপক্কিন্দ্রিযস্স ছসু দ্ৰারেসু সরাগাদিগ্গহণেন তদৰিনাভাৰিতায ৰিমুত্তিযা অপ্পজাননে চ সোকাদীনং পচ্চযভূতা অৰিজ্জা পকাসিতা। অপিচ ‘‘পিযপ্পভৰা সোকপরিদেৰদুক্খদোমনস্সুপাযাসা’’তি ৰচনতো কামাসৰভৰাসৰেহি, ‘‘তস্স ‘অহং রূপং, মম রূপন্তি পরিযুট্ঠট্ঠাযিনো…পে॰… রূপৰিপরিণামঞ্ঞথাভাৰা উপ্পজ্জন্তি সোকপরিদেৰদুক্খদোমনস্সুপাযাসা’’তি (সং॰ নি॰ ৩.১) ৰচনতো দিট্ঠাসৰতো, ‘‘অস্সুতৰা’’তিআদিৰচনতো অৰিজ্জাসৰতো সোকাদীনং পৰত্তি দীপিতাতি তেসং হেতুতায তগ্গহণেন গহিতা আসৰা। তেসং সযঞ্চ জরাসভাৰতায জরাগহণেন গয্হন্তি, ততো চ ‘‘আসৰসমুদযা অৰিজ্জাসমুদযো’’তি ৰচনতো আসৰনিমিত্তায চ অৰিজ্জায জরাগহণেন গহণং। ততো চ ‘‘অৰিজ্জাপচ্চযা সঙ্খারা’’তি আৰট্টতি ভৰচক্কং। অপিচ ‘‘সঙ্খারপচ্চযা ৰিঞ্ঞাণ’’ন্তি ৰত্ৰা ‘‘ভৰপচ্চযা জাতী’’তি ৰদন্তেনপি ভৰচক্কস্স অনৰট্ঠানতো পরিব্ভমনং দস্সিতং। এত্থ হি ৰিঞ্ঞাণেন অৰিজ্জানিৰুতস্স পুনব্ভৰো দস্সিতো, জাতিযা তণ্হায সম্পযুত্তস্স, উভযত্থ উভিন্নং অনুৰত্তমানত্তাতি অৰিজ্জাতণ্হানিমিত্তং ভৰচক্কং অনৰট্ঠানতো পরিব্ভমতীতি অযমত্থো দীপিতোতি জরামরণন্তাপি দেসনা ন ততো পরং পৰত্তিযা অভাৰং সূচেতি অতদত্থত্তা, ন চ পচ্চযন্তরদস্সনত্থমেৰ পুন ৰচনন্তি সক্কা ৰিঞ্ঞাতুং একত্রেৰ তদুভযদেসনায তস্স সিদ্ধত্তা। তথা যং কম্মং অৰিজ্জাহেতুকং, তং তণ্হাহেতুকম্পি। যং তণ্হাহেতুকং, তং অৰিজ্জাহেতুকম্পি ৰেদিতব্বং। কস্মা? দ্ৰিন্নং ভৰমূলানং অঞ্ঞমঞ্ঞাৰিরহতো। যথা হি তণ্হাপচ্চযা কামুপাদানহেতুকং কম্মভৰসঙ্খারং ৰদন্তো ন ৰিনা ভৰতণ্হায অৰিজ্জা সঙ্খারানং পচ্চযোতি দস্সেতি। তথা তমেৰ অৰিজ্জাপচ্চযং দেসেন্তো ন অন্তরেন অৰিজ্জায ভৰতণ্হা কম্মভৰস্স পচ্চযোতি। ততো চ পুব্বে পৰত্তা অৰিজ্জাদিপচ্চযা সঙ্খারাদযো , তণ্হুপাদানাদিপচ্চযা ভৰাদযো চ, তথা তণ্হাহেতুউপাদানপচ্চযা ভৰো, অৰিজ্জাপচ্চযা সঙ্খারা, ভৰপচ্চযা জাতি, সঙ্খারপচ্চযা ৰিঞ্ঞাণং, জাতিপচ্চযা জরামরণং, ৰিঞ্ঞাণাদিপচ্চযানামরূপাদীতি এৰমেতেসং অঙ্গানং পুব্বাপরসম্বন্ধো দস্সিতো হোতীতি ৰেদিতব্বং। | зд̇т̇а хи барибаггинд̣̇рияасса часу д̣̇ваарзсу сарааг̇аад̣̇иг̇г̇ахан̣зна д̇ад̣̇авинаабхаавид̇ааяа вимуд̇д̇ияаа аббаж̇аананз жа согаад̣̇ийнам̣ бажжаяабхууд̇аа авиж̇ж̇аа багаасид̇аа. абижа ‘‘бияаббабхаваа согабарид̣̇звад̣̇угкад̣̇оманассубааяаасаа’’д̇и важанад̇о гаамаасавабхаваасавзхи, ‘‘д̇асса ‘ахам̣ руубам̣, мама руубанд̇и барияудтадтааяино…бз… руубавибарин̣ааман̃н̃ат̇аабхааваа уббаж̇ж̇анд̇и согабарид̣̇звад̣̇угкад̣̇оманассубааяаасаа’’д̇и (сам̣. ни. 3.1) важанад̇о д̣̇идтаасавад̇о, ‘‘ассуд̇аваа’’д̇иаад̣̇иважанад̇о авиж̇ж̇аасавад̇о согаад̣̇ийнам̣ бавад̇д̇и д̣̇ийбид̇аад̇и д̇зсам̣ хзд̇уд̇ааяа д̇аг̇г̇ахан̣зна г̇ахид̇аа аасаваа. д̇зсам̣ саяан̃жа ж̇араасабхаавад̇ааяа ж̇арааг̇ахан̣зна г̇аяханд̇и, д̇ад̇о жа ‘‘аасавасамуд̣̇аяаа авиж̇ж̇аасамуд̣̇аяо’’д̇и важанад̇о аасаванимид̇д̇ааяа жа авиж̇ж̇ааяа ж̇арааг̇ахан̣зна г̇ахан̣ам̣. д̇ад̇о жа ‘‘авиж̇ж̇аабажжаяаа сан̇каараа’’д̇и ааваддад̇и бхаважаггам̣. абижа ‘‘сан̇каарабажжаяаа вин̃н̃аан̣а’’нд̇и вад̇ваа ‘‘бхавабажжаяаа ж̇аад̇ий’’д̇и вад̣̇анд̇знаби бхаважаггасса анавадтаанад̇о бариб̣бхаманам̣ д̣̇ассид̇ам̣. зд̇т̇а хи вин̃н̃аан̣зна авиж̇ж̇аанивуд̇асса бунаб̣бхаво д̣̇ассид̇о, ж̇аад̇ияаа д̇ан̣хааяа самбаяуд̇д̇асса, убхаяад̇т̇а убхиннам̣ анувад̇д̇амаанад̇д̇аад̇и авиж̇ж̇аад̇ан̣хаанимид̇д̇ам̣ бхаважаггам̣ анавадтаанад̇о бариб̣бхамад̇ийд̇и аяамад̇т̇о д̣̇ийбид̇од̇и ж̇араамаран̣анд̇ааби д̣̇зсанаа на д̇ад̇о барам̣ бавад̇д̇ияаа абхаавам̣ суужзд̇и ад̇ад̣̇ад̇т̇ад̇д̇аа, на жа бажжаяанд̇арад̣̇ассанад̇т̇амзва буна важананд̇и саггаа вин̃н̃аад̇ум̣ згад̇рзва д̇ад̣̇убхаяад̣̇зсанааяа д̇асса сид̣̇д̇хад̇д̇аа. д̇ат̇аа яам̣ гаммам̣ авиж̇ж̇аахзд̇угам̣, д̇ам̣ д̇ан̣хаахзд̇угамби. яам̣ д̇ан̣хаахзд̇угам̣, д̇ам̣ авиж̇ж̇аахзд̇угамби взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣. гасмаа? д̣̇виннам̣ бхавамуулаанам̣ ан̃н̃аман̃н̃аавирахад̇о. яат̇аа хи д̇ан̣хаабажжаяаа гаамубаад̣̇аанахзд̇угам̣ гаммабхавасан̇каарам̣ вад̣̇анд̇о на винаа бхавад̇ан̣хааяа авиж̇ж̇аа сан̇каараанам̣ бажжаяод̇и д̣̇ассзд̇и. д̇ат̇аа д̇амзва авиж̇ж̇аабажжаяам̣ д̣̇зсзнд̇о на анд̇арзна авиж̇ж̇ааяа бхавад̇ан̣хаа гаммабхавасса бажжаяод̇и. д̇ад̇о жа буб̣б̣з бавад̇д̇аа авиж̇ж̇аад̣̇ибажжаяаа сан̇каараад̣̇аяо , д̇ан̣хубаад̣̇аанаад̣̇ибажжаяаа бхаваад̣̇аяо жа, д̇ат̇аа д̇ан̣хаахзд̇уубаад̣̇аанабажжаяаа бхаво, авиж̇ж̇аабажжаяаа сан̇каараа, бхавабажжаяаа ж̇аад̇и, сан̇каарабажжаяаа вин̃н̃аан̣ам̣, ж̇аад̇ибажжаяаа ж̇араамаран̣ам̣, вин̃н̃аан̣аад̣̇ибажжаяаанаамаруубаад̣̇ийд̇и звамзд̇зсам̣ ан̇г̇аанам̣ буб̣б̣аабарасамб̣анд̇хо д̣̇ассид̇о ход̇ийд̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣. | एत्थ हि परिपक्किन्द्रियस्स छसु द्वारेसु सरागादिग्गहणेन तदविनाभाविताय विमुत्तिया अप्पजानने च सोकादीनं पच्चयभूता अविज्जा पकासिता। अपिच ‘‘पियप्पभवा सोकपरिदेवदुक्खदोमनस्सुपायासा’’ति वचनतो कामासवभवासवेहि, ‘‘तस्स ‘अहं रूपं, मम रूपन्ति परियुट्ठट्ठायिनो…पे॰… रूपविपरिणामञ्ञथाभावा उप्पज्जन्ति सोकपरिदेवदुक्खदोमनस्सुपायासा’’ति (सं॰ नि॰ ३.१) वचनतो दिट्ठासवतो, ‘‘अस्सुतवा’’तिआदिवचनतो अविज्जासवतो सोकादीनं पवत्ति दीपिताति तेसं हेतुताय तग्गहणेन गहिता आसवा। तेसं सयञ्च जरासभावताय जरागहणेन गय्हन्ति, ततो च ‘‘आसवसमुदया अविज्जासमुदयो’’ति वचनतो आसवनिमित्ताय च अविज्जाय जरागहणेन गहणं। ततो च ‘‘अविज्जापच्चया सङ्खारा’’ति आवट्टति भवचक्कं। अपिच ‘‘सङ्खारपच्चया विञ्ञाण’’न्ति वत्वा ‘‘भवपच्चया जाती’’ति वदन्तेनपि भवचक्कस्स अनवट्ठानतो परिब्भमनं दस्सितं। एत्थ हि विञ्ञाणेन अविज्जानिवुतस्स पुनब्भवो दस्सितो, जातिया तण्हाय सम्पयुत्तस्स, उभयत्थ उभिन्नं अनुवत्तमानत्ताति अविज्जातण्हानिमित्तं भवचक्कं अनवट्ठानतो परिब्भमतीति अयमत्थो दीपितोति जरामरणन्तापि देसना न ततो परं पवत्तिया अभावं सूचेति अतदत्थत्ता, न च पच्चयन्तरदस्सनत्थमेव पुन वचनन्ति सक्का विञ्ञातुं एकत्रेव तदुभयदेसनाय तस्स सिद्धत्ता। तथा यं कम्मं अविज्जाहेतुकं, तं तण्हाहेतुकम्पि। यं तण्हाहेतुकं, तं अविज्जाहेतुकम्पि वेदितब्बं। कस्मा? द्विन्नं भवमूलानं अञ्ञमञ्ञाविरहतो। यथा हि तण्हापच्चया कामुपादानहेतुकं कम्मभवसङ्खारं वदन्तो न विना भवतण्हाय अविज्जा सङ्खारानं पच्चयोति दस्सेति। तथा तमेव अविज्जापच्चयं देसेन्तो न अन्तरेन अविज्जाय भवतण्हा कम्मभवस्स पच्चयोति। ततो च पुब्बे पवत्ता अविज्जादिपच्चया सङ्खारादयो , तण्हुपादानादिपच्चया भवादयो च, तथा तण्हाहेतुउपादानपच्चया भवो, अविज्जापच्चया सङ्खारा, भवपच्चया जाति, सङ्खारपच्चया विञ्ञाणं, जातिपच्चया जरामरणं, विञ्ञाणादिपच्चयानामरूपादीति एवमेतेसं अङ्गानं पुब्बापरसम्बन्धो दस्सितो होतीति वेदितब्बं। | એત્થ હિ પરિપક્કિન્દ્રિયસ્સ છસુ દ્વારેસુ સરાગાદિગ્ગહણેન તદવિનાભાવિતાય વિમુત્તિયા અપ્પજાનને ચ સોકાદીનં પચ્ચયભૂતા અવિજ્જા પકાસિતા. અપિચ ‘‘પિયપ્પભવા સોકપરિદેવદુક્ખદોમનસ્સુપાયાસા’’તિ વચનતો કામાસવભવાસવેહિ, ‘‘તસ્સ ‘અહં રૂપં, મમ રૂપન્તિ પરિયુટ્ઠટ્ઠાયિનો…પે॰… રૂપવિપરિણામઞ્ઞથાભાવા ઉપ્પજ્જન્તિ સોકપરિદેવદુક્ખદોમનસ્સુપાયાસા’’તિ (સં॰ નિ॰ ૩.૧) વચનતો દિટ્ઠાસવતો, ‘‘અસ્સુતવા’’તિઆદિવચનતો અવિજ્જાસવતો સોકાદીનં પવત્તિ દીપિતાતિ તેસં હેતુતાય તગ્ગહણેન ગહિતા આસવા. તેસં સયઞ્ચ જરાસભાવતાય જરાગહણેન ગય્હન્તિ, તતો ચ ‘‘આસવસમુદયા અવિજ્જાસમુદયો’’તિ વચનતો આસવનિમિત્તાય ચ અવિજ્જાય જરાગહણેન ગહણં. તતો ચ ‘‘અવિજ્જાપચ્ચયા સઙ્ખારા’’તિ આવટ્ટતિ ભવચક્કં. અપિચ ‘‘સઙ્ખારપચ્ચયા વિઞ્ઞાણ’’ન્તિ વત્વા ‘‘ભવપચ્ચયા જાતી’’તિ વદન્તેનપિ ભવચક્કસ્સ અનવટ્ઠાનતો પરિબ્ભમનં દસ્સિતં. એત્થ હિ વિઞ્ઞાણેન અવિજ્જાનિવુતસ્સ પુનબ્ભવો દસ્સિતો, જાતિયા તણ્હાય સમ્પયુત્તસ્સ, ઉભયત્થ ઉભિન્નં અનુવત્તમાનત્તાતિ અવિજ્જાતણ્હાનિમિત્તં ભવચક્કં અનવટ્ઠાનતો પરિબ્ભમતીતિ અયમત્થો દીપિતોતિ જરામરણન્તાપિ દેસના ન તતો પરં પવત્તિયા અભાવં સૂચેતિ અતદત્થત્તા, ન ચ પચ્ચયન્તરદસ્સનત્થમેવ પુન વચનન્તિ સક્કા વિઞ્ઞાતું એકત્રેવ તદુભયદેસનાય તસ્સ સિદ્ધત્તા. તથા યં કમ્મં અવિજ્જાહેતુકં, તં તણ્હાહેતુકમ્પિ. યં તણ્હાહેતુકં, તં અવિજ્જાહેતુકમ્પિ વેદિતબ્બં. કસ્મા? દ્વિન્નં ભવમૂલાનં અઞ્ઞમઞ્ઞાવિરહતો. યથા હિ તણ્હાપચ્ચયા કામુપાદાનહેતુકં કમ્મભવસઙ્ખારં વદન્તો ન વિના ભવતણ્હાય અવિજ્જા સઙ્ખારાનં પચ્ચયોતિ દસ્સેતિ. તથા તમેવ અવિજ્જાપચ્ચયં દેસેન્તો ન અન્તરેન અવિજ્જાય ભવતણ્હા કમ્મભવસ્સ પચ્ચયોતિ. તતો ચ પુબ્બે પવત્તા અવિજ્જાદિપચ્ચયા સઙ્ખારાદયો , તણ્હુપાદાનાદિપચ્ચયા ભવાદયો ચ, તથા તણ્હાહેતુઉપાદાનપચ્ચયા ભવો, અવિજ્જાપચ્ચયા સઙ્ખારા, ભવપચ્ચયા જાતિ, સઙ્ખારપચ્ચયા વિઞ્ઞાણં, જાતિપચ્ચયા જરામરણં, વિઞ્ઞાણાદિપચ્ચયાનામરૂપાદીતિ એવમેતેસં અઙ્ગાનં પુબ્બાપરસમ્બન્ધો દસ્સિતો હોતીતિ વેદિતબ્બં. | ਏਤ੍ਥ ਹਿ ਪਰਿਪਕ੍ਕਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਸ੍ਸ ਛਸੁ ਦ੍વਾਰੇਸੁ ਸਰਾਗਾਦਿਗ੍ਗਹਣੇਨ ਤਦવਿਨਾਭਾવਿਤਾਯ વਿਮੁਤ੍ਤਿਯਾ ਅਪ੍ਪਜਾਨਨੇ ਚ ਸੋਕਾਦੀਨਂ ਪਚ੍ਚਯਭੂਤਾ ਅવਿਜ੍ਜਾ ਪਕਾਸਿਤਾ। ਅਪਿਚ ‘‘ਪਿਯਪ੍ਪਭવਾ ਸੋਕਪਰਿਦੇવਦੁਕ੍ਖਦੋਮਨਸ੍ਸੁਪਾਯਾਸਾ’’ਤਿ વਚਨਤੋ ਕਾਮਾਸવਭવਾਸવੇਹਿ, ‘‘ਤਸ੍ਸ ‘ਅਹਂ ਰੂਪਂ, ਮਮ ਰੂਪਨ੍ਤਿ ਪਰਿਯੁਟ੍ਠਟ੍ਠਾਯਿਨੋ…ਪੇ॰… ਰੂਪવਿਪਰਿਣਾਮਞ੍ਞਥਾਭਾવਾ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਨ੍ਤਿ ਸੋਕਪਰਿਦੇવਦੁਕ੍ਖਦੋਮਨਸ੍ਸੁਪਾਯਾਸਾ’’ਤਿ (ਸਂ॰ ਨਿ॰ ੩.੧) વਚਨਤੋ ਦਿਟ੍ਠਾਸવਤੋ, ‘‘ਅਸ੍ਸੁਤવਾ’’ਤਿਆਦਿવਚਨਤੋ ਅવਿਜ੍ਜਾਸવਤੋ ਸੋਕਾਦੀਨਂ ਪવਤ੍ਤਿ ਦੀਪਿਤਾਤਿ ਤੇਸਂ ਹੇਤੁਤਾਯ ਤਗ੍ਗਹਣੇਨ ਗਹਿਤਾ ਆਸવਾ। ਤੇਸਂ ਸਯਞ੍ਚ ਜਰਾਸਭਾવਤਾਯ ਜਰਾਗਹਣੇਨ ਗਯ੍ਹਨ੍ਤਿ, ਤਤੋ ਚ ‘‘ਆਸવਸਮੁਦਯਾ ਅવਿਜ੍ਜਾਸਮੁਦਯੋ’’ਤਿ વਚਨਤੋ ਆਸવਨਿਮਿਤ੍ਤਾਯ ਚ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਜਰਾਗਹਣੇਨ ਗਹਣਂ। ਤਤੋ ਚ ‘‘ਅવਿਜ੍ਜਾਪਚ੍ਚਯਾ ਸਙ੍ਖਾਰਾ’’ਤਿ ਆવਟ੍ਟਤਿ ਭવਚਕ੍ਕਂ। ਅਪਿਚ ‘‘ਸਙ੍ਖਾਰਪਚ੍ਚਯਾ વਿਞ੍ਞਾਣ’’ਨ੍ਤਿ વਤ੍વਾ ‘‘ਭવਪਚ੍ਚਯਾ ਜਾਤੀ’’ਤਿ વਦਨ੍ਤੇਨਪਿ ਭવਚਕ੍ਕਸ੍ਸ ਅਨવਟ੍ਠਾਨਤੋ ਪਰਿਬ੍ਭਮਨਂ ਦਸ੍ਸਿਤਂ। ਏਤ੍ਥ ਹਿ વਿਞ੍ਞਾਣੇਨ ਅવਿਜ੍ਜਾਨਿવੁਤਸ੍ਸ ਪੁਨਬ੍ਭવੋ ਦਸ੍ਸਿਤੋ, ਜਾਤਿਯਾ ਤਣ੍ਹਾਯ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਸ੍ਸ, ਉਭਯਤ੍ਥ ਉਭਿਨ੍ਨਂ ਅਨੁવਤ੍ਤਮਾਨਤ੍ਤਾਤਿ ਅવਿਜ੍ਜਾਤਣ੍ਹਾਨਿਮਿਤ੍ਤਂ ਭવਚਕ੍ਕਂ ਅਨવਟ੍ਠਾਨਤੋ ਪਰਿਬ੍ਭਮਤੀਤਿ ਅਯਮਤ੍ਥੋ ਦੀਪਿਤੋਤਿ ਜਰਾਮਰਣਨ੍ਤਾਪਿ ਦੇਸਨਾ ਨ ਤਤੋ ਪਰਂ ਪવਤ੍ਤਿਯਾ ਅਭਾવਂ ਸੂਚੇਤਿ ਅਤਦਤ੍ਥਤ੍ਤਾ, ਨ ਚ ਪਚ੍ਚਯਨ੍ਤਰਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਮੇવ ਪੁਨ વਚਨਨ੍ਤਿ ਸਕ੍ਕਾ વਿਞ੍ਞਾਤੁਂ ਏਕਤ੍ਰੇવ ਤਦੁਭਯਦੇਸਨਾਯ ਤਸ੍ਸ ਸਿਦ੍ਧਤ੍ਤਾ। ਤਥਾ ਯਂ ਕਮ੍ਮਂ ਅવਿਜ੍ਜਾਹੇਤੁਕਂ, ਤਂ ਤਣ੍ਹਾਹੇਤੁਕਮ੍ਪਿ। ਯਂ ਤਣ੍ਹਾਹੇਤੁਕਂ, ਤਂ ਅવਿਜ੍ਜਾਹੇਤੁਕਮ੍ਪਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ। ਕਸ੍ਮਾ? ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਭવਮੂਲਾਨਂ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਾવਿਰਹਤੋ। ਯਥਾ ਹਿ ਤਣ੍ਹਾਪਚ੍ਚਯਾ ਕਾਮੁਪਾਦਾਨਹੇਤੁਕਂ ਕਮ੍ਮਭવਸਙ੍ਖਾਰਂ વਦਨ੍ਤੋ ਨ વਿਨਾ ਭવਤਣ੍ਹਾਯ ਅવਿਜ੍ਜਾ ਸਙ੍ਖਾਰਾਨਂ ਪਚ੍ਚਯੋਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਤਥਾ ਤਮੇવ ਅવਿਜ੍ਜਾਪਚ੍ਚਯਂ ਦੇਸੇਨ੍ਤੋ ਨ ਅਨ੍ਤਰੇਨ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਭવਤਣ੍ਹਾ ਕਮ੍ਮਭવਸ੍ਸ ਪਚ੍ਚਯੋਤਿ। ਤਤੋ ਚ ਪੁਬ੍ਬੇ ਪવਤ੍ਤਾ ਅવਿਜ੍ਜਾਦਿਪਚ੍ਚਯਾ ਸਙ੍ਖਾਰਾਦਯੋ , ਤਣ੍ਹੁਪਾਦਾਨਾਦਿਪਚ੍ਚਯਾ ਭવਾਦਯੋ ਚ, ਤਥਾ ਤਣ੍ਹਾਹੇਤੁਉਪਾਦਾਨਪਚ੍ਚਯਾ ਭવੋ, ਅવਿਜ੍ਜਾਪਚ੍ਚਯਾ ਸਙ੍ਖਾਰਾ, ਭવਪਚ੍ਚਯਾ ਜਾਤਿ, ਸਙ੍ਖਾਰਪਚ੍ਚਯਾ વਿਞ੍ਞਾਣਂ, ਜਾਤਿਪਚ੍ਚਯਾ ਜਰਾਮਰਣਂ, વਿਞ੍ਞਾਣਾਦਿਪਚ੍ਚਯਾਨਾਮਰੂਪਾਦੀਤਿ ਏવਮੇਤੇਸਂ ਅਙ੍ਗਾਨਂ ਪੁਬ੍ਬਾਪਰਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ ਦਸ੍ਸਿਤੋ ਹੋਤੀਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ। | ឯត្ថ ហិ បរិបក្កិន្ទ្រិយស្ស ឆសុ ទ្វារេសុ សរាគាទិគ្គហណេន តទវិនាភាវិតាយ វិមុត្តិយា អប្បជាននេ ច សោកាទីនំ បច្ចយភូតា អវិជ្ជា បកាសិតា។ អបិច ‘‘បិយប្បភវា សោកបរិទេវទុក្ខទោមនស្សុបាយាសា’’តិ វចនតោ កាមាសវភវាសវេហិ, ‘‘តស្ស ‘អហំ រូបំ, មម រូបន្តិ បរិយុដ្ឋដ្ឋាយិនោ…បេ.… រូបវិបរិណាមញ្ញថាភាវា ឧប្បជ្ជន្តិ សោកបរិទេវទុក្ខទោមនស្សុបាយាសា’’តិ (សំ. និ. ៣.១) វចនតោ ទិដ្ឋាសវតោ, ‘‘អស្សុតវា’’តិអាទិវចនតោ អវិជ្ជាសវតោ សោកាទីនំ បវត្តិ ទីបិតាតិ តេសំ ហេតុតាយ តគ្គហណេន គហិតា អាសវា។ តេសំ សយញ្ច ជរាសភាវតាយ ជរាគហណេន គយ្ហន្តិ, តតោ ច ‘‘អាសវសមុទយា អវិជ្ជាសមុទយោ’’តិ វចនតោ អាសវនិមិត្តាយ ច អវិជ្ជាយ ជរាគហណេន គហណំ។ តតោ ច ‘‘អវិជ្ជាបច្ចយា សង្ខារា’’តិ អាវដ្ដតិ ភវចក្កំ។ អបិច ‘‘សង្ខារបច្ចយា វិញ្ញាណ’’ន្តិ វត្វា ‘‘ភវបច្ចយា ជាតី’’តិ វទន្តេនបិ ភវចក្កស្ស អនវដ្ឋានតោ បរិព្ភមនំ ទស្សិតំ។ ឯត្ថ ហិ វិញ្ញាណេន អវិជ្ជានិវុតស្ស បុនព្ភវោ ទស្សិតោ, ជាតិយា តណ្ហាយ សម្បយុត្តស្ស, ឧភយត្ថ ឧភិន្នំ អនុវត្តមានត្តាតិ អវិជ្ជាតណ្ហានិមិត្តំ ភវចក្កំ អនវដ្ឋានតោ បរិព្ភមតីតិ អយមត្ថោ ទីបិតោតិ ជរាមរណន្តាបិ ទេសនា ន តតោ បរំ បវត្តិយា អភាវំ សូចេតិ អតទត្ថត្តា, ន ច បច្ចយន្តរទស្សនត្ថមេវ បុន វចនន្តិ សក្កា វិញ្ញាតុំ ឯកត្រេវ តទុភយទេសនាយ តស្ស សិទ្ធត្តា។ តថា យំ កម្មំ អវិជ្ជាហេតុកំ, តំ តណ្ហាហេតុកម្បិ។ យំ តណ្ហាហេតុកំ, តំ អវិជ្ជាហេតុកម្បិ វេទិតព្ពំ។ កស្មា? ទ្វិន្នំ ភវមូលានំ អញ្ញមញ្ញាវិរហតោ។ យថា ហិ តណ្ហាបច្ចយា កាមុបាទានហេតុកំ កម្មភវសង្ខារំ វទន្តោ ន វិនា ភវតណ្ហាយ អវិជ្ជា សង្ខារានំ បច្ចយោតិ ទស្សេតិ។ តថា តមេវ អវិជ្ជាបច្ចយំ ទេសេន្តោ ន អន្តរេន អវិជ្ជាយ ភវតណ្ហា កម្មភវស្ស បច្ចយោតិ។ តតោ ច បុព្ពេ បវត្តា អវិជ្ជាទិបច្ចយា សង្ខារាទយោ , តណ្ហុបាទានាទិបច្ចយា ភវាទយោ ច, តថា តណ្ហាហេតុឧបាទានបច្ចយា ភវោ, អវិជ្ជាបច្ចយា សង្ខារា, ភវបច្ចយា ជាតិ, សង្ខារបច្ចយា វិញ្ញាណំ, ជាតិបច្ចយា ជរាមរណំ, វិញ្ញាណាទិបច្ចយានាមរូបាទីតិ ឯវមេតេសំ អង្គានំ បុព្ពាបរសម្ពន្ធោ ទស្សិតោ ហោតីតិ វេទិតព្ពំ។ | ಏತ್ಥ ಹಿ ಪರಿಪಕ್ಕಿನ್ದ್ರಿಯಸ್ಸ ಛಸು ದ್ವಾರೇಸು ಸರಾಗಾದಿಗ್ಗಹಣೇನ ತದವಿನಾಭಾವಿತಾಯ ವಿಮುತ್ತಿಯಾ ಅಪ್ಪಜಾನನೇ ಚ ಸೋಕಾದೀನಂ ಪಚ್ಚಯಭೂತಾ ಅವಿಜ್ಜಾ ಪಕಾಸಿತಾ। ಅಪಿಚ ‘‘ಪಿಯಪ್ಪಭವಾ ಸೋಕಪರಿದೇವದುಕ್ಖದೋಮನಸ್ಸುಪಾಯಾಸಾ’’ತಿ ವಚನತೋ ಕಾಮಾಸವಭವಾಸವೇಹಿ, ‘‘ತಸ್ಸ ‘ಅಹಂ ರೂಪಂ, ಮಮ ರೂಪನ್ತಿ ಪರಿಯುಟ್ಠಟ್ಠಾಯಿನೋ…ಪೇ॰… ರೂಪವಿಪರಿಣಾಮಞ್ಞಥಾಭಾವಾ ಉಪ್ಪಜ್ಜನ್ತಿ ಸೋಕಪರಿದೇವದುಕ್ಖದೋಮನಸ್ಸುಪಾಯಾಸಾ’’ತಿ (ಸಂ॰ ನಿ॰ ೩.೧) ವಚನತೋ ದಿಟ್ಠಾಸವತೋ, ‘‘ಅಸ್ಸುತವಾ’’ತಿಆದಿವಚನತೋ ಅವಿಜ್ಜಾಸವತೋ ಸೋಕಾದೀನಂ ಪವತ್ತಿ ದೀಪಿತಾತಿ ತೇಸಂ ಹೇತುತಾಯ ತಗ್ಗಹಣೇನ ಗಹಿತಾ ಆಸವಾ। ತೇಸಂ ಸಯಞ್ಚ ಜರಾಸಭಾವತಾಯ ಜರಾಗಹಣೇನ ಗಯ್ಹನ್ತಿ, ತತೋ ಚ ‘‘ಆಸವಸಮುದಯಾ ಅವಿಜ್ಜಾಸಮುದಯೋ’’ತಿ ವಚನತೋ ಆಸವನಿಮಿತ್ತಾಯ ಚ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಜರಾಗಹಣೇನ ಗಹಣಂ। ತತೋ ಚ ‘‘ಅವಿಜ್ಜಾಪಚ್ಚಯಾ ಸಙ್ಖಾರಾ’’ತಿ ಆವಟ್ಟತಿ ಭವಚಕ್ಕಂ। ಅಪಿಚ ‘‘ಸಙ್ಖಾರಪಚ್ಚಯಾ ವಿಞ್ಞಾಣ’’ನ್ತಿ ವತ್ವಾ ‘‘ಭವಪಚ್ಚಯಾ ಜಾತೀ’’ತಿ ವದನ್ತೇನಪಿ ಭವಚಕ್ಕಸ್ಸ ಅನವಟ್ಠಾನತೋ ಪರಿಬ್ಭಮನಂ ದಸ್ಸಿತಂ। ಏತ್ಥ ಹಿ ವಿಞ್ಞಾಣೇನ ಅವಿಜ್ಜಾನಿವುತಸ್ಸ ಪುನಬ್ಭವೋ ದಸ್ಸಿತೋ, ಜಾತಿಯಾ ತಣ್ಹಾಯ ಸಮ್ಪಯುತ್ತಸ್ಸ, ಉಭಯತ್ಥ ಉಭಿನ್ನಂ ಅನುವತ್ತಮಾನತ್ತಾತಿ ಅವಿಜ್ಜಾತಣ್ಹಾನಿಮಿತ್ತಂ ಭವಚಕ್ಕಂ ಅನವಟ್ಠಾನತೋ ಪರಿಬ್ಭಮತೀತಿ ಅಯಮತ್ಥೋ ದೀಪಿತೋತಿ ಜರಾಮರಣನ್ತಾಪಿ ದೇಸನಾ ನ ತತೋ ಪರಂ ಪವತ್ತಿಯಾ ಅಭಾವಂ ಸೂಚೇತಿ ಅತದತ್ಥತ್ತಾ, ನ ಚ ಪಚ್ಚಯನ್ತರದಸ್ಸನತ್ಥಮೇವ ಪುನ ವಚನನ್ತಿ ಸಕ್ಕಾ ವಿಞ್ಞಾತುಂ ಏಕತ್ರೇವ ತದುಭಯದೇಸನಾಯ ತಸ್ಸ ಸಿದ್ಧತ್ತಾ। ತಥಾ ಯಂ ಕಮ್ಮಂ ಅವಿಜ್ಜಾಹೇತುಕಂ, ತಂ ತಣ್ಹಾಹೇತುಕಮ್ಪಿ। ಯಂ ತಣ್ಹಾಹೇತುಕಂ, ತಂ ಅವಿಜ್ಜಾಹೇತುಕಮ್ಪಿ ವೇದಿತಬ್ಬಂ। ಕಸ್ಮಾ? ದ್ವಿನ್ನಂ ಭವಮೂಲಾನಂ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಾವಿರಹತೋ। ಯಥಾ ಹಿ ತಣ್ಹಾಪಚ್ಚಯಾ ಕಾಮುಪಾದಾನಹೇತುಕಂ ಕಮ್ಮಭವಸಙ್ಖಾರಂ ವದನ್ತೋ ನ ವಿನಾ ಭವತಣ್ಹಾಯ ಅವಿಜ್ಜಾ ಸಙ್ಖಾರಾನಂ ಪಚ್ಚಯೋತಿ ದಸ್ಸೇತಿ। ತಥಾ ತಮೇವ ಅವಿಜ್ಜಾಪಚ್ಚಯಂ ದೇಸೇನ್ತೋ ನ ಅನ್ತರೇನ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಭವತಣ್ಹಾ ಕಮ್ಮಭವಸ್ಸ ಪಚ್ಚಯೋತಿ। ತತೋ ಚ ಪುಬ್ಬೇ ಪವತ್ತಾ ಅವಿಜ್ಜಾದಿಪಚ್ಚಯಾ ಸಙ್ಖಾರಾದಯೋ , ತಣ್ಹುಪಾದಾನಾದಿಪಚ್ಚಯಾ ಭವಾದಯೋ ಚ, ತಥಾ ತಣ್ಹಾಹೇತುಉಪಾದಾನಪಚ್ಚಯಾ ಭವೋ, ಅವಿಜ್ಜಾಪಚ್ಚಯಾ ಸಙ್ಖಾರಾ, ಭವಪಚ್ಚಯಾ ಜಾತಿ, ಸಙ್ಖಾರಪಚ್ಚಯಾ ವಿಞ್ಞಾಣಂ, ಜಾತಿಪಚ್ಚಯಾ ಜರಾಮರಣಂ, ವಿಞ್ಞಾಣಾದಿಪಚ್ಚಯಾನಾಮರೂಪಾದೀತಿ ಏವಮೇತೇಸಂ ಅಙ್ಗಾನಂ ಪುಬ್ಬಾಪರಸಮ್ಬನ್ಧೋ ದಸ್ಸಿತೋ ಹೋತೀತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಂ। | എത്ഥ ഹി പരിപക്കിന്ദ്രിയസ്സ ഛസു ദ്വാരേസു സരാഗാദിഗ്ഗഹണേന തദവിനാഭാവിതായ വിമുത്തിയാ അപ്പജാനനേ ച സോകാദീനം പച്ചയഭൂതാ അവിജ്ജാ പകാസിതാ. അപിച ‘‘പിയപ്പഭവാ സോകപരിദേവദുക്ഖദോമനസ്സുപായാസാ’’തി വചനതോ കാമാസവഭവാസവേഹി, ‘‘തസ്സ ‘അഹം രൂപം, മമ രൂപന്തി പരിയുട്ഠട്ഠായിനോ…പേ॰… രൂപവിപരിണാമഞ്ഞഥാഭാവാ ഉപ്പജ്ജന്തി സോകപരിദേവദുക്ഖദോമനസ്സുപായാസാ’’തി (സം॰ നി॰ ൩.൧) വചനതോ ദിട്ഠാസവതോ, ‘‘അസ്സുതവാ’’തിആദിവചനതോ അവിജ്ജാസവതോ സോകാദീനം പവത്തി ദീപിതാതി തേസം ഹേതുതായ തഗ്ഗഹണേന ഗഹിതാ ആസവാ. തേസം സയഞ്ച ജരാസഭാവതായ ജരാഗഹണേന ഗയ്ഹന്തി, തതോ ച ‘‘ആസവസമുദയാ അവിജ്ജാസമുദയോ’’തി വചനതോ ആസവനിമിത്തായ ച അവിജ്ജായ ജരാഗഹണേന ഗഹണം. തതോ ച ‘‘അവിജ്ജാപച്ചയാ സങ്ഖാരാ’’തി ആവട്ടതി ഭവചക്കം. അപിച ‘‘സങ്ഖാരപച്ചയാ വിഞ്ഞാണ’’ന്തി വത്വാ ‘‘ഭവപച്ചയാ ജാതീ’’തി വദന്തേനപി ഭവചക്കസ്സ അനവട്ഠാനതോ പരിബ്ഭമനം ദസ്സിതം. എത്ഥ ഹി വിഞ്ഞാണേന അവിജ്ജാനിവുതസ്സ പുനബ്ഭവോ ദസ്സിതോ, ജാതിയാ തണ്ഹായ സമ്പയുത്തസ്സ, ഉഭയത്ഥ ഉഭിന്നം അനുവത്തമാനത്താതി അവിജ്ജാതണ്ഹാനിമിത്തം ഭവചക്കം അനവട്ഠാനതോ പരിബ്ഭമതീതി അയമത്ഥോ ദീപിതോതി ജരാമരണന്താപി ദേസനാ ന തതോ പരം പവത്തിയാ അഭാവം സൂചേതി അതദത്ഥത്താ, ന ച പച്ചയന്തരദസ്സനത്ഥമേവ പുന വചനന്തി സക്കാ വിഞ്ഞാതും ഏകത്രേവ തദുഭയദേസനായ തസ്സ സിദ്ധത്താ. തഥാ യം കമ്മം അവിജ്ജാഹേതുകം, തം തണ്ഹാഹേതുകമ്പി. യം തണ്ഹാഹേതുകം, തം അവിജ്ജാഹേതുകമ്പി വേദിതബ്ബം. കസ്മാ? ദ്വിന്നം ഭവമൂലാനം അഞ്ഞമഞ്ഞാവിരഹതോ. യഥാ ഹി തണ്ഹാപച്ചയാ കാമുപാദാനഹേതുകം കമ്മഭവസങ്ഖാരം വദന്തോ ന വിനാ ഭവതണ്ഹായ അവിജ്ജാ സങ്ഖാരാനം പച്ചയോതി ദസ്സേതി. തഥാ തമേവ അവിജ്ജാപച്ചയം ദേസെന്തോ ന അന്തരേന അവിജ്ജായ ഭവതണ്ഹാ കമ്മഭവസ്സ പച്ചയോതി. തതോ ച പുബ്ബേ പവത്താ അവിജ്ജാദിപച്ചയാ സങ്ഖാരാദയോ , തണ്ഹുപാദാനാദിപച്ചയാ ഭവാദയോ ച, തഥാ തണ്ഹാഹേതുഉപാദാനപച്ചയാ ഭവോ, അവിജ്ജാപച്ചയാ സങ്ഖാരാ, ഭവപച്ചയാ ജാതി, സങ്ഖാരപച്ചയാ വിഞ്ഞാണം, ജാതിപച്ചയാ ജരാമരണം, വിഞ്ഞാണാദിപച്ചയാനാമരൂപാദീതി ഏവമേതേസം അങ്ഗാനം പുബ്ബാപരസമ്ബന്ധോ ദസ്സിതോ ഹോതീതി വേദിതബ്ബം. | එත්ථ හි පරිපක්කින්ද්රියස්ස ඡසු ද්වාරෙසු සරාගාදිග්ගහණෙන තදවිනාභාවිතාය විමුත්තියා අප්පජානනෙ ච සොකාදීනං පච්චයභූතා අවිජ්ජා පකාසිතා. අපිච ‘‘පියප්පභවා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති වචනතො කාමාසවභවාසවෙහි, ‘‘තස්ස ‘අහං රූපං, මම රූපන්ති පරියුට්ඨට්ඨායිනො…පෙ.… රූපවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති (සං. නි. 3.1) වචනතො දිට්ඨාසවතො, ‘‘අස්සුතවා’’තිආදිවචනතො අවිජ්ජාසවතො සොකාදීනං පවත්ති දීපිතාති තෙසං හෙතුතාය තග්ගහණෙන ගහිතා ආසවා. තෙසං සයඤ්ච ජරාසභාවතාය ජරාගහණෙන ගය්හන්ති, තතො ච ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති වචනතො ආසවනිමිත්තාය ච අවිජ්ජාය ජරාගහණෙන ගහණං. තතො ච ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’ති ආවට්ටති භවචක්කං. අපිච ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති වත්වා ‘‘භවපච්චයා ජාතී’’ති වදන්තෙනපි භවචක්කස්ස අනවට්ඨානතො පරිබ්භමනං දස්සිතං. එත්ථ හි විඤ්ඤාණෙන අවිජ්ජානිවුතස්ස පුනබ්භවො දස්සිතො, ජාතියා තණ්හාය සම්පයුත්තස්ස, උභයත්ථ උභින්නං අනුවත්තමානත්තාති අවිජ්ජාතණ්හානිමිත්තං භවචක්කං අනවට්ඨානතො පරිබ්භමතීති අයමත්ථො දීපිතොති ජරාමරණන්තාපි දෙසනා න තතො පරං පවත්තියා අභාවං සූචෙති අතදත්ථත්තා, න ච පච්චයන්තරදස්සනත්ථමෙව පුන වචනන්ති සක්කා විඤ්ඤාතුං එකත්රෙව තදුභයදෙසනාය තස්ස සිද්ධත්තා. තථා යං කම්මං අවිජ්ජාහෙතුකං, තං තණ්හාහෙතුකම්පි. යං තණ්හාහෙතුකං, තං අවිජ්ජාහෙතුකම්පි වෙදිතබ්බං. කස්මා? ද්වින්නං භවමූලානං අඤ්ඤමඤ්ඤාවිරහතො. යථා හි තණ්හාපච්චයා කාමුපාදානහෙතුකං කම්මභවසඞ්ඛාරං වදන්තො න විනා භවතණ්හාය අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයොති දස්සෙති. තථා තමෙව අවිජ්ජාපච්චයං දෙසෙන්තො න අන්තරෙන අවිජ්ජාය භවතණ්හා කම්මභවස්ස පච්චයොති. තතො ච පුබ්බෙ පවත්තා අවිජ්ජාදිපච්චයා සඞ්ඛාරාදයො , තණ්හුපාදානාදිපච්චයා භවාදයො ච, තථා තණ්හාහෙතුඋපාදානපච්චයා භවො, අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, භවපච්චයා ජාති, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං, විඤ්ඤාණාදිපච්චයානාමරූපාදීති එවමෙතෙසං අඞ්ගානං පුබ්බාපරසම්බන්ධො දස්සිතො හොතීති වෙදිතබ්බං. | எத்த² ஹி பரிபக்கிந்த்³ரியஸ்ஸ ச²ஸு த்³வாரேஸு ஸராகா³தி³க்³க³ஹணேன தத³வினாபா⁴விதாய விமுத்தியா அப்பஜானநே ச ஸோகாதீ³னங் பச்சயபூ⁴தா அவிஜ்ஜா பகாஸிதா. அபிச ‘‘பியப்பப⁴வா ஸோகபரிதே³வது³க்க²தோ³மனஸ்ஸுபாயாஸா’’தி வசனதோ காமாஸவப⁴வாஸவேஹி, ‘‘தஸ்ஸ ‘அஹங் ரூபங், மம ரூபந்தி பரியுட்ட²ட்டா²யினோ…பே॰… ரூபவிபரிணாமஞ்ஞதா²பா⁴வா உப்பஜ்ஜந்தி ஸோகபரிதே³வது³க்க²தோ³மனஸ்ஸுபாயாஸா’’தி (ஸங்॰ நி॰ 3.1) வசனதோ தி³ட்டா²ஸவதோ, ‘‘அஸ்ஸுதவா’’திஆதி³வசனதோ அவிஜ்ஜாஸவதோ ஸோகாதீ³னங் பவத்தி தீ³பிதாதி தேஸங் ஹேதுதாய தக்³க³ஹணேன க³ஹிதா ஆஸவா. தேஸங் ஸயஞ்ச ஜராஸபா⁴வதாய ஜராக³ஹணேன க³ய்ஹந்தி, ததோ ச ‘‘ஆஸவஸமுத³யா அவிஜ்ஜாஸமுத³யோ’’தி வசனதோ ஆஸவனிமித்தாய ச அவிஜ்ஜாய ஜராக³ஹணேன க³ஹணங். ததோ ச ‘‘அவிஜ்ஜாபச்சயா ஸங்கா²ரா’’தி ஆவட்டதி ப⁴வசக்கங். அபிச ‘‘ஸங்கா²ரபச்சயா விஞ்ஞாண’’ந்தி வத்வா ‘‘ப⁴வபச்சயா ஜாதீ’’தி வத³ந்தேனபி ப⁴வசக்கஸ்ஸ அனவட்டா²னதோ பரிப்³ப⁴மனங் த³ஸ்ஸிதங். எத்த² ஹி விஞ்ஞாணேன அவிஜ்ஜானிவுதஸ்ஸ புனப்³ப⁴வோ த³ஸ்ஸிதோ, ஜாதியா தண்ஹாய ஸம்பயுத்தஸ்ஸ, உப⁴யத்த² உபி⁴ன்னங் அனுவத்தமானத்தாதி அவிஜ்ஜாதண்ஹானிமித்தங் ப⁴வசக்கங் அனவட்டா²னதோ பரிப்³ப⁴மதீதி அயமத்தோ² தீ³பிதோதி ஜராமரணந்தாபி தே³ஸனா ந ததோ பரங் பவத்தியா அபா⁴வங் ஸூசேதி அதத³த்த²த்தா, ந ச பச்சயந்தரத³ஸ்ஸனத்த²மேவ புன வசனந்தி ஸக்கா விஞ்ஞாதுங் ஏகத்ரேவ தது³ப⁴யதே³ஸனாய தஸ்ஸ ஸித்³த⁴த்தா. ததா² யங் கம்மங் அவிஜ்ஜாஹேதுகங், தங் தண்ஹாஹேதுகம்பி. யங் தண்ஹாஹேதுகங், தங் அவிஜ்ஜாஹேதுகம்பி வேதி³தப்³ப³ங். கஸ்மா? த்³வின்னங் ப⁴வமூலானங் அஞ்ஞமஞ்ஞாவிரஹதோ. யதா² ஹி தண்ஹாபச்சயா காமுபாதா³னஹேதுகங் கம்மப⁴வஸங்கா²ரங் வத³ந்தோ ந வினா ப⁴வதண்ஹாய அவிஜ்ஜா ஸங்கா²ரானங் பச்சயோதி த³ஸ்ஸேதி. ததா² தமேவ அவிஜ்ஜாபச்சயங் தே³ஸெந்தோ ந அந்தரேன அவிஜ்ஜாய ப⁴வதண்ஹா கம்மப⁴வஸ்ஸ பச்சயோதி. ததோ ச புப்³பே³ பவத்தா அவிஜ்ஜாதி³பச்சயா ஸங்கா²ராத³யோ , தண்ஹுபாதா³னாதி³பச்சயா ப⁴வாத³யோ ச, ததா² தண்ஹாஹேதுஉபாதா³னபச்சயா ப⁴வோ, அவிஜ்ஜாபச்சயா ஸங்கா²ரா, ப⁴வபச்சயா ஜாதி, ஸங்கா²ரபச்சயா விஞ்ஞாணங், ஜாதிபச்சயா ஜராமரணங், விஞ்ஞாணாதி³பச்சயானாமரூபாதீ³தி ஏவமேதேஸங் அங்கா³னங் புப்³பா³பரஸம்ப³ந்தோ⁴ த³ஸ்ஸிதோ ஹோதீதி வேதி³தப்³ப³ங். | ఏత్థ హి పరిపక్కిన్ద్రియస్స ఛసు ద్వారేసు సరాగాదిగ్గహణేన తదవినాభావితాయ విముత్తియా అప్పజాననే చ సోకాదీనం పచ్చయభూతా అవిజ్జా పకాసితా. అపిచ ‘‘పియప్పభవా సోకపరిదేవదుక్ఖదోమనస్సుపాయాసా’’తి వచనతో కామాసవభవాసవేహి, ‘‘తస్స ‘అహం రూపం, మమ రూపన్తి పరియుట్ఠట్ఠాయినో…పే॰… రూపవిపరిణామఞ్ఞథాభావా ఉప్పజ్జన్తి సోకపరిదేవదుక్ఖదోమనస్సుపాయాసా’’తి (సం॰ ని॰ ౩.౧) వచనతో దిట్ఠాసవతో, ‘‘అస్సుతవా’’తిఆదివచనతో అవిజ్జాసవతో సోకాదీనం పవత్తి దీపితాతి తేసం హేతుతాయ తగ్గహణేన గహితా ఆసవా. తేసం సయఞ్చ జరాసభావతాయ జరాగహణేన గయ్హన్తి, తతో చ ‘‘ఆసవసముదయా అవిజ్జాసముదయో’’తి వచనతో ఆసవనిమిత్తాయ చ అవిజ్జాయ జరాగహణేన గహణం. తతో చ ‘‘అవిజ్జాపచ్చయా సఙ్ఖారా’’తి ఆవట్టతి భవచక్కం. అపిచ ‘‘సఙ్ఖారపచ్చయా విఞ్ఞాణ’’న్తి వత్వా ‘‘భవపచ్చయా జాతీ’’తి వదన్తేనపి భవచక్కస్స అనవట్ఠానతో పరిబ్భమనం దస్సితం. ఏత్థ హి విఞ్ఞాణేన అవిజ్జానివుతస్స పునబ్భవో దస్సితో, జాతియా తణ్హాయ సమ్పయుత్తస్స, ఉభయత్థ ఉభిన్నం అనువత్తమానత్తాతి అవిజ్జాతణ్హానిమిత్తం భవచక్కం అనవట్ఠానతో పరిబ్భమతీతి అయమత్థో దీపితోతి జరామరణన్తాపి దేసనా న తతో పరం పవత్తియా అభావం సూచేతి అతదత్థత్తా, న చ పచ్చయన్తరదస్సనత్థమేవ పున వచనన్తి సక్కా విఞ్ఞాతుం ఏకత్రేవ తదుభయదేసనాయ తస్స సిద్ధత్తా. తథా యం కమ్మం అవిజ్జాహేతుకం, తం తణ్హాహేతుకమ్పి. యం తణ్హాహేతుకం, తం అవిజ్జాహేతుకమ్పి వేదితబ్బం. కస్మా? ద్విన్నం భవమూలానం అఞ్ఞమఞ్ఞావిరహతో. యథా హి తణ్హాపచ్చయా కాముపాదానహేతుకం కమ్మభవసఙ్ఖారం వదన్తో న వినా భవతణ్హాయ అవిజ్జా సఙ్ఖారానం పచ్చయోతి దస్సేతి. తథా తమేవ అవిజ్జాపచ్చయం దేసేన్తో న అన్తరేన అవిజ్జాయ భవతణ్హా కమ్మభవస్స పచ్చయోతి. తతో చ పుబ్బే పవత్తా అవిజ్జాదిపచ్చయా సఙ్ఖారాదయో , తణ్హుపాదానాదిపచ్చయా భవాదయో చ, తథా తణ్హాహేతుఉపాదానపచ్చయా భవో, అవిజ్జాపచ్చయా సఙ్ఖారా, భవపచ్చయా జాతి, సఙ్ఖారపచ్చయా విఞ్ఞాణం, జాతిపచ్చయా జరామరణం, విఞ్ఞాణాదిపచ్చయానామరూపాదీతి ఏవమేతేసం అఙ్గానం పుబ్బాపరసమ్బన్ధో దస్సితో హోతీతి వేదితబ్బం. | เอตฺถ หิ ปริปกฺกินฺทฺริยสฺส ฉสุ ทฺวาเรสุ สราคาทิคฺคหเณน ตทวินาภาวิตาย วิมุตฺติยา อปฺปชานเน จ โสกาทีนํ ปจฺจยภูตา อวิชฺชา ปกาสิตาฯ อปิจ ‘‘ปิยปฺปภวา โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา’’ติ วจนโต กามาสวภวาสเวหิ, ‘‘ตสฺส ‘อหํ รูปํ, มม รูปนฺติ ปริยุฏฺฐฏฺฐายิโน…เป.… รูปวิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑) วจนโต ทิฏฺฐาสวโต, ‘‘อสฺสุตวา’’ติอาทิวจนโต อวิชฺชาสวโต โสกาทีนํ ปวตฺติ ทีปิตาติ เตสํ เหตุตาย ตคฺคหเณน คหิตา อาสวาฯ เตสํ สยญฺจ ชราสภาวตาย ชราคหเณน คยฺหนฺติ, ตโต จ ‘‘อาสวสมุทยา อวิชฺชาสมุทโย’’ติ วจนโต อาสวนิมิตฺตาย จ อวิชฺชาย ชราคหเณน คหณํฯ ตโต จ ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติ อาวฏฺฏติ ภวจกฺกํฯ อปิจ ‘‘สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณ’’นฺติ วตฺวา ‘‘ภวปจฺจยา ชาตี’’ติ วทนฺเตนปิ ภวจกฺกสฺส อนวฏฺฐานโต ปริพฺภมนํ ทสฺสิตํฯ เอตฺถ หิ วิญฺญาเณน อวิชฺชานิวุตสฺส ปุนพฺภโว ทสฺสิโต, ชาติยา ตณฺหาย สมฺปยุตฺตสฺส, อุภยตฺถ อุภินฺนํ อนุวตฺตมานตฺตาติ อวิชฺชาตณฺหานิมิตฺตํ ภวจกฺกํ อนวฏฺฐานโต ปริพฺภมตีติ อยมตฺโถ ทีปิโตติ ชรามรณนฺตาปิ เทสนา น ตโต ปรํ ปวตฺติยา อภาวํ สูเจติ อตทตฺถตฺตา, น จ ปจฺจยนฺตรทสฺสนตฺถเมว ปุน วจนนฺติ สกฺกา วิญฺญาตุํ เอกตฺเรว ตทุภยเทสนาย ตสฺส สิทฺธตฺตาฯ ตถา ยํ กมฺมํ อวิชฺชาเหตุกํ, ตํ ตณฺหาเหตุกมฺปิฯ ยํ ตณฺหาเหตุกํ, ตํ อวิชฺชาเหตุกมฺปิ เวทิตพฺพํฯ กสฺมา? ทฺวินฺนํ ภวมูลานํ อญฺญมญฺญาวิรหโตฯ ยถา หิ ตณฺหาปจฺจยา กามุปาทานเหตุกํ กมฺมภวสงฺขารํ วทนฺโต น วินา ภวตณฺหาย อวิชฺชา สงฺขารานํ ปจฺจโยติ ทสฺเสติฯ ตถา ตเมว อวิชฺชาปจฺจยํ เทเสนฺโต น อนฺตเรน อวิชฺชาย ภวตณฺหา กมฺมภวสฺส ปจฺจโยติฯ ตโต จ ปุพฺเพ ปวตฺตา อวิชฺชาทิปจฺจยา สงฺขาราทโย , ตณฺหุปาทานาทิปจฺจยา ภวาทโย จ, ตถา ตณฺหาเหตุอุปาทานปจฺจยา ภโว, อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา, ภวปจฺจยา ชาติ, สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, ชาติปจฺจยา ชรามรณํ, วิญฺญาณาทิปจฺจยานามรูปาทีติ เอวเมเตสํ องฺคานํ ปุพฺพาปรสมฺพนฺโธ ทสฺสิโต โหตีติ เวทิตพฺพํฯ | ཨེ་ཏྠ ཧི པ་རི་པ་ཀྐི་ནྡྲི་ཡ་སྶ ཚ་སུ དྭཱ་རེ་སུ ས་རཱ་གཱ་དི་གྒ་ཧ་ཎེ་ན ཏ་ད་ཝི་ནཱ་བྷཱ་ཝི་ཏཱ་ཡ ཝི་མུ་ཏྟི་ཡཱ ཨ་པྤ་ཛཱ་ན་ནེ ཙ སོ་ཀཱ་དཱི་ནཾ པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱུ་ཏཱ ཨ་ཝི་ཛྫཱ པ་ཀཱ་སི་ཏཱ། ཨ་པི་ཙ ‘‘པི་ཡ་པྤ་བྷ་ཝཱ སོ་ཀ་པ་རི་དེ་ཝ་དུ་ཀྑ་དོ་མ་ན་སྶུ་པཱ་ཡཱ་སཱ’’ཏི ཝ་ཙ་ན་ཏོ ཀཱ་མཱ་ས་ཝ་བྷ་ཝཱ་ས་ཝེ་ཧི, ‘‘ཏ་སྶ ‘ཨ་ཧཾ རཱུ་པཾ, མ་མ རཱུ་པ་ནྟི པ་རི་ཡུ་ཊྛ་ཊྛཱ་ཡི་ནོ…པེ॰… རཱུ་པ་ཝི་པ་རི་ཎཱ་མ་ཉྙ་ཐཱ་བྷཱ་ཝཱ ཨུ་པྤ་ཛྫ་ནྟི སོ་ཀ་པ་རི་དེ་ཝ་དུ་ཀྑ་དོ་མ་ན་སྶུ་པཱ་ཡཱ་སཱ’’ཏི (སཾ॰ ནི॰ ༣.༡) ཝ་ཙ་ན་ཏོ དི་ཊྛཱ་ས་ཝ་ཏོ, ‘‘ཨ་སྶུ་ཏ་ཝཱ’’ཏི་ཨཱ་དི་ཝ་ཙ་ན་ཏོ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ས་ཝ་ཏོ སོ་ཀཱ་དཱི་ནཾ པ་ཝ་ཏྟི དཱི་པི་ཏཱ་ཏི ཏེ་སཾ ཧེ་ཏུ་ཏཱ་ཡ ཏ་གྒ་ཧ་ཎེ་ན ག་ཧི་ཏཱ ཨཱ་ས་ཝཱ། ཏེ་སཾ ས་ཡ་ཉྩ ཛ་རཱ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏཱ་ཡ ཛ་རཱ་ག་ཧ་ཎེ་ན ག་ཡ྄ཧ་ནྟི, ཏ་ཏོ ཙ ‘‘ཨཱ་ས་ཝ་ས་མུ་ད་ཡཱ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ས་མུ་ད་ཡོ’’ཏི ཝ་ཙ་ན་ཏོ ཨཱ་ས་ཝ་ནི་མི་ཏྟཱ་ཡ ཙ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ ཛ་རཱ་ག་ཧ་ཎེ་ན ག་ཧ་ཎཾ། ཏ་ཏོ ཙ ‘‘ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ཙྩ་ཡཱ ས་ངྑཱ་རཱ’’ཏི ཨཱ་ཝ་ཊྚ་ཏི བྷ་ཝ་ཙ་ཀྐཾ། ཨ་པི་ཙ ‘‘ས་ངྑཱ་ར་པ་ཙྩ་ཡཱ ཝི་ཉྙཱ་ཎ’’ནྟི ཝ་ཏྭཱ ‘‘བྷ་ཝ་པ་ཙྩ་ཡཱ ཛཱ་ཏཱི’’ཏི ཝ་ད་ནྟེ་ན་པི བྷ་ཝ་ཙ་ཀྐ་སྶ ཨ་ན་ཝ་ཊྛཱ་ན་ཏོ པ་རི་བྦྷ་མ་ནཾ ད་སྶི་ཏཾ། ཨེ་ཏྠ ཧི ཝི་ཉྙཱ་ཎེ་ན ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ནི་ཝུ་ཏ་སྶ པུ་ན་བྦྷ་ཝོ ད་སྶི་ཏོ, ཛཱ་ཏི་ཡཱ ཏ་ཎྷཱ་ཡ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་སྶ, ཨུ་བྷ་ཡ་ཏྠ ཨུ་བྷི་ནྣཾ ཨ་ནུ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ན་ཏྟཱ་ཏི ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཏ་ཎྷཱ་ནི་མི་ཏྟཾ བྷ་ཝ་ཙ་ཀྐཾ ཨ་ན་ཝ་ཊྛཱ་ན་ཏོ པ་རི་བྦྷ་མ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཡ་མ་ཏྠོ དཱི་པི་ཏོ་ཏི ཛ་རཱ་མ་ར་ཎ་ནྟཱ་པི དེ་ས་ནཱ ན ཏ་ཏོ པ་རཾ པ་ཝ་ཏྟི་ཡཱ ཨ་བྷཱ་ཝཾ སཱུ་ཙེ་ཏི ཨ་ཏ་ད་ཏྠ་ཏྟཱ, ན ཙ པ་ཙྩ་ཡ་ནྟ་ར་ད་སྶ་ན་ཏྠ་མེ་ཝ པུ་ན ཝ་ཙ་ན་ནྟི ས་ཀྐཱ ཝི་ཉྙཱ་ཏུཾ ཨེ་ཀ་ཏྲེ་ཝ ཏ་དུ་བྷ་ཡ་དེ་ས་ནཱ་ཡ ཏ་སྶ སི་དྡྷ་ཏྟཱ། ཏ་ཐཱ ཡཾ ཀ་མྨཾ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཧེ་ཏུ་ཀཾ, ཏཾ ཏ་ཎྷཱ་ཧེ་ཏུ་ཀ་མྤི། ཡཾ ཏ་ཎྷཱ་ཧེ་ཏུ་ཀཾ, ཏཾ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཧེ་ཏུ་ཀ་མྤི ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ། ཀ་སྨཱ? དྭི་ནྣཾ བྷ་ཝ་མཱུ་ལཱ་ནཾ ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙཱ་ཝི་ར་ཧ་ཏོ། ཡ་ཐཱ ཧི ཏ་ཎྷཱ་པ་ཙྩ་ཡཱ ཀཱ་མུ་པཱ་དཱ་ན་ཧེ་ཏུ་ཀཾ ཀ་མྨ་བྷ་ཝ་ས་ངྑཱ་རཾ ཝ་ད་ནྟོ ན ཝི་ནཱ བྷ་ཝ་ཏ་ཎྷཱ་ཡ ཨ་ཝི་ཛྫཱ ས་ངྑཱ་རཱ་ནཾ པ་ཙྩ་ཡོ་ཏི ད་སྶེ་ཏི། ཏ་ཐཱ ཏ་མེ་ཝ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ཙྩ་ཡཾ དེ་སེ་ནྟོ ན ཨ་ནྟ་རེ་ན ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ བྷ་ཝ་ཏ་ཎྷཱ ཀ་མྨ་བྷ་ཝ་སྶ པ་ཙྩ་ཡོ་ཏི། ཏ་ཏོ ཙ པུ་བྦེ པ་ཝ་ཏྟཱ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་དི་པ་ཙྩ་ཡཱ ས་ངྑཱ་རཱ་ད་ཡོ , ཏ་ཎྷུ་པཱ་དཱ་ནཱ་དི་པ་ཙྩ་ཡཱ བྷ་ཝཱ་ད་ཡོ ཙ, ཏ་ཐཱ ཏ་ཎྷཱ་ཧེ་ཏུ་ཨུ་པཱ་དཱ་ན་པ་ཙྩ་ཡཱ བྷ་ཝོ, ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ཙྩ་ཡཱ ས་ངྑཱ་རཱ, བྷ་ཝ་པ་ཙྩ་ཡཱ ཛཱ་ཏི, ས་ངྑཱ་ར་པ་ཙྩ་ཡཱ ཝི་ཉྙཱ་ཎཾ, ཛཱ་ཏི་པ་ཙྩ་ཡཱ ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ, ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་དི་པ་ཙྩ་ཡཱ་ནཱ་མ་རཱུ་པཱ་དཱི་ཏི ཨེ་ཝ་མེ་ཏེ་སཾ ཨ་ངྒཱ་ནཾ པུ་བྦཱ་པ་ར་ས་མྦ་ནྡྷོ ད་སྶི་ཏོ ཧོ་ཏཱི་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ། |
1,518 | centre | Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā. | ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ။ | উদ্দেসৰারৰণ্ণনা নিট্ঠিতা। | уд̣̇д̣̇зсаваараван̣н̣анаа нидтид̇аа. | उद्देसवारवण्णना निट्ठिता। | ઉદ્દેસવારવણ્ણના નિટ્ઠિતા. | ਉਦ੍ਦੇਸવਾਰવਣ੍ਣਨਾ ਨਿਟ੍ਠਿਤਾ। | ឧទ្ទេសវារវណ្ណនា និដ្ឋិតា។ | ಉದ್ದೇಸವಾರವಣ್ಣನಾ ನಿಟ್ಠಿತಾ। | ഉദ്ദേസവാരവണ്ണനാ നിട്ഠിതാ. | උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. | உத்³தே³ஸவாரவண்ணனா நிட்டி²தா. | ఉద్దేసవారవణ్ణనా నిట్ఠితా. | อุทฺเทสวารวณฺณนา นิฏฺฐิตาฯ | ཨུ་དྡེ་ས་ཝཱ་ར་ཝ་ཎྞ་ནཱ ནི་ཊྛི་ཏཱ། |
1,519 | subhead | Avijjāpadaniddesavaṇṇanā | အဝိဇ္ဇာပဒနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ | অৰিজ্জাপদনিদ্দেসৰণ্ণনা | авиж̇ж̇аабад̣̇анид̣̇д̣̇зсаван̣н̣анаа | अविज्जापदनिद्देसवण्णना | અવિજ્જાપદનિદ્દેસવણ્ણના | ਅવਿਜ੍ਜਾਪਦਨਿਦ੍ਦੇਸવਣ੍ਣਨਾ | អវិជ្ជាបទនិទ្ទេសវណ្ណនា | ಅವಿಜ್ಜಾಪದನಿದ್ದೇಸವಣ್ಣನಾ | അവിജ്ജാപദനിദ്ദേസവണ്ണനാ | අවිජ්ජාපදනිද්දෙසවණ්ණනා | அவிஜ்ஜாபத³னித்³தே³ஸவண்ணனா | అవిజ్జాపదనిద్దేసవణ్ణనా | อวิชฺชาปทนิทฺเทสวณฺณนา | ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ད་ནི་དྡེ་ས་ཝ་ཎྞ་ནཱ |
1,520 | bodytext | 226 . Pitā kathīyatī ti asuko asukassa pitāti pitubhāvena kathīyati. Kathiyamāno ca asandehatthaṃ aññehi mittadattehi visesetvā kathīyatīti taṃ dassento āha ‘‘dīgho…pe… datto’’ ti. | ၂၂၆ . ပိတာ ကထီယတီ တိ အသုကော အသုကဿ ပိတာတိ ပိတုဘာဝေန ကထီယတိ။ ကထိယမာနော စ အသန္ဒေဟတ္ထံ အညေဟိ မိတ္တဒတ္တေဟိ ဝိသေသေတွာ ကထီယတီတိ တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒီဃော။ပေ.။ ဒတ္တော’’ တိ။ | ২২৬ . পিতা কথীযতী তি অসুকো অসুকস্স পিতাতি পিতুভাৰেন কথীযতি। কথিযমানো চ অসন্দেহত্থং অঞ্ঞেহি মিত্তদত্তেহি ৰিসেসেত্ৰা কথীযতীতি তং দস্সেন্তো আহ ‘‘দীঘো…পে॰… দত্তো’’ তি। | 226 . бид̇аа гат̇ийяад̇ий д̇и асуго асугасса бид̇аад̇и бид̇убхаавзна гат̇ийяад̇и. гат̇ияамаано жа асанд̣̇зхад̇т̇ам̣ ан̃н̃зхи мид̇д̇ад̣̇ад̇д̇зхи висзсзд̇ваа гат̇ийяад̇ийд̇и д̇ам̣ д̣̇ассзнд̇о ааха ‘‘д̣̇ийгхо…бз… д̣̇ад̇д̇о’’ д̇и. | २२६ . पिता कथीयती ति असुको असुकस्स पिताति पितुभावेन कथीयति। कथियमानो च असन्देहत्थं अञ्ञेहि मित्तदत्तेहि विसेसेत्वा कथीयतीति तं दस्सेन्तो आह ‘‘दीघो…पे॰… दत्तो’’ ति। | ૨૨૬ . પિતા કથીયતી તિ અસુકો અસુકસ્સ પિતાતિ પિતુભાવેન કથીયતિ. કથિયમાનો ચ અસન્દેહત્થં અઞ્ઞેહિ મિત્તદત્તેહિ વિસેસેત્વા કથીયતીતિ તં દસ્સેન્તો આહ ‘‘દીઘો…પે॰… દત્તો’’ તિ. | ੨੨੬ . ਪਿਤਾ ਕਥੀਯਤੀ ਤਿ ਅਸੁਕੋ ਅਸੁਕਸ੍ਸ ਪਿਤਾਤਿ ਪਿਤੁਭਾવੇਨ ਕਥੀਯਤਿ। ਕਥਿਯਮਾਨੋ ਚ ਅਸਨ੍ਦੇਹਤ੍ਥਂ ਅਞ੍ਞੇਹਿ ਮਿਤ੍ਤਦਤ੍ਤੇਹਿ વਿਸੇਸੇਤ੍વਾ ਕਥੀਯਤੀਤਿ ਤਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ਆਹ ‘‘ਦੀਘੋ…ਪੇ॰… ਦਤ੍ਤੋ’’ ਤਿ। | ២២៦ . បិតា កថីយតី តិ អសុកោ អសុកស្ស បិតាតិ បិតុភាវេន កថីយតិ។ កថិយមានោ ច អសន្ទេហត្ថំ អញ្ញេហិ មិត្តទត្តេហិ វិសេសេត្វា កថីយតីតិ តំ ទស្សេន្តោ អាហ ‘‘ទីឃោ…បេ.… ទត្តោ’’ តិ។ | ೨೨೬ . ಪಿತಾ ಕಥೀಯತೀ ತಿ ಅಸುಕೋ ಅಸುಕಸ್ಸ ಪಿತಾತಿ ಪಿತುಭಾವೇನ ಕಥೀಯತಿ। ಕಥಿಯಮಾನೋ ಚ ಅಸನ್ದೇಹತ್ಥಂ ಅಞ್ಞೇಹಿ ಮಿತ್ತದತ್ತೇಹಿ ವಿಸೇಸೇತ್ವಾ ಕಥೀಯತೀತಿ ತಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ಆಹ ‘‘ದೀಘೋ…ಪೇ॰… ದತ್ತೋ’’ ತಿ। | ൨൨൬ . പിതാ കഥീയതീ തി അസുകോ അസുകസ്സ പിതാതി പിതുഭാവേന കഥീയതി. കഥിയമാനോ ച അസന്ദേഹത്ഥം അഞ്ഞേഹി മിത്തദത്തേഹി വിസേസെത്വാ കഥീയതീതി തം ദസ്സെന്തോ ആഹ ‘‘ദീഘോ…പേ॰… ദത്തോ’’ തി. | 226 . පිතා කථීයතී ති අසුකො අසුකස්ස පිතාති පිතුභාවෙන කථීයති. කථියමානො ච අසන්දෙහත්ථං අඤ්ඤෙහි මිත්තදත්තෙහි විසෙසෙත්වා කථීයතීති තං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘දීඝො…පෙ.… දත්තො’’ ති. | 226 . பிதா கதீ²யதீ தி அஸுகோ அஸுகஸ்ஸ பிதாதி பிதுபா⁴வேன கதீ²யதி. கதி²யமானோ ச அஸந்தே³ஹத்த²ங் அஞ்ஞேஹி மித்தத³த்தேஹி விஸேஸெத்வா கதீ²யதீதி தங் த³ஸ்ஸெந்தோ ஆஹ ‘‘தீ³கோ⁴…பே॰… த³த்தோ’’ தி. | ౨౨౬ . పితా కథీయతీ తి అసుకో అసుకస్స పితాతి పితుభావేన కథీయతి. కథియమానో చ అసన్దేహత్థం అఞ్ఞేహి మిత్తదత్తేహి విసేసేత్వా కథీయతీతి తం దస్సేన్తో ఆహ ‘‘దీఘో…పే॰… దత్తో’’ తి. | ๒๒๖ . ปิตา กถียตี ติ อสุโก อสุกสฺส ปิตาติ ปิตุภาเวน กถียติฯ กถิยมาโน จ อสนฺเทหตฺถํ อญฺเญหิ มิตฺตทตฺเตหิ วิเสเสตฺวา กถียตีติ ตํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ทีโฆ…เป.… ทตฺโต’’ ติฯ | ༢༢༦ . པི་ཏཱ ཀ་ཐཱི་ཡ་ཏཱི ཏི ཨ་སུ་ཀོ ཨ་སུ་ཀ་སྶ པི་ཏཱ་ཏི པི་ཏུ་བྷཱ་ཝེ་ན ཀ་ཐཱི་ཡ་ཏི། ཀ་ཐི་ཡ་མཱ་ནོ ཙ ཨ་ས་ནྡེ་ཧ་ཏྠཾ ཨ་ཉྙེ་ཧི མི་ཏྟ་ད་ཏྟེ་ཧི ཝི་སེ་སེ་ཏྭཱ ཀ་ཐཱི་ཡ་ཏཱི་ཏི ཏཾ ད་སྶེ་ནྟོ ཨཱ་ཧ ‘‘དཱི་གྷོ…པེ॰… ད་ཏྟོ’’ ཏི། |
1,521 | bodytext | Yāthāvo ti aviparīto. Kiccajātito ti paṭicchādanakiccato, uppajjanaṭṭhānato ca. | ယာထာဝေါ တိ အဝိပရီတော။ ကိစ္စဇာတိတော တိ ပဋိစ္ဆာဒနကိစ္စတော၊ ဥပ္ပဇ္ဇနဋ္ဌာနတော စ။ | যাথাৰো তি অৰিপরীতো। কিচ্চজাতিতো তি পটিচ্ছাদনকিচ্চতো, উপ্পজ্জনট্ঠানতো চ। | яаат̇ааво д̇и авибарийд̇о. гижжаж̇аад̇ид̇о д̇и бадижчаад̣̇анагижжад̇о, уббаж̇ж̇анадтаанад̇о жа. | याथावो ति अविपरीतो। किच्चजातितो ति पटिच्छादनकिच्चतो, उप्पज्जनट्ठानतो च। | યાથાવો તિ અવિપરીતો. કિચ્ચજાતિતો તિ પટિચ્છાદનકિચ્ચતો, ઉપ્પજ્જનટ્ઠાનતો ચ. | ਯਾਥਾવੋ ਤਿ ਅવਿਪਰੀਤੋ। ਕਿਚ੍ਚਜਾਤਿਤੋ ਤਿ ਪਟਿਚ੍ਛਾਦਨਕਿਚ੍ਚਤੋ, ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਨਟ੍ਠਾਨਤੋ ਚ। | យាថាវោ តិ អវិបរីតោ។ កិច្ចជាតិតោ តិ បដិច្ឆាទនកិច្ចតោ, ឧប្បជ្ជនដ្ឋានតោ ច។ | ಯಾಥಾವೋ ತಿ ಅವಿಪರೀತೋ। ಕಿಚ್ಚಜಾತಿತೋ ತಿ ಪಟಿಚ್ಛಾದನಕಿಚ್ಚತೋ, ಉಪ್ಪಜ್ಜನಟ್ಠಾನತೋ ಚ। | യാഥാവോ തി അവിപരീതോ. കിച്ചജാതിതോ തി പടിച്ഛാദനകിച്ചതോ, ഉപ്പജ്ജനട്ഠാനതോ ച. | යාථාවො ති අවිපරීතො. කිච්චජාතිතො ති පටිච්ඡාදනකිච්චතො, උප්පජ්ජනට්ඨානතො ච. | யாதா²வோ தி அவிபரீதோ. கிச்சஜாதிதோ தி படிச்சா²த³னகிச்சதோ, உப்பஜ்ஜனட்டா²னதோ ச. | యాథావో తి అవిపరీతో. కిచ్చజాతితో తి పటిచ్ఛాదనకిచ్చతో, ఉప్పజ్జనట్ఠానతో చ. | ยาถาโว ติ อวิปรีโตฯ กิจฺจชาติโต ติ ปฏิจฺฉาทนกิจฺจโต, อุปฺปชฺชนฏฺฐานโต จฯ | ཡཱ་ཐཱ་ཝོ ཏི ཨ་ཝི་པ་རཱི་ཏོ། ཀི་ཙྩ་ཛཱ་ཏི་ཏོ ཏི པ་ཊི་ཙྪཱ་ད་ན་ཀི་ཙྩ་ཏོ, ཨུ་པྤ་ཛྫ་ན་ཊྛཱ་ན་ཏོ ཙ། |
1,522 | bodytext | Gahaṇakāraṇavasenā ti gahaṇassa kāraṇabhāvavasena. Aññasetādīnaṃ nivattakānīti padaṃ ānetvā sambandho. | ဂဟဏကာရဏဝသေနာ တိ ဂဟဏဿ ကာရဏဘာဝဝသေန။ အညသေတာဒီနံ နိဝတ္တကာနီတိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော။ | গহণকারণৰসেনা তি গহণস্স কারণভাৰৰসেন। অঞ্ঞসেতাদীনং নিৰত্তকানীতি পদং আনেত্ৰা সম্বন্ধো। | г̇ахан̣агааран̣авасзнаа д̇и г̇ахан̣асса гааран̣абхаававасзна. ан̃н̃асзд̇аад̣̇ийнам̣ нивад̇д̇агаанийд̇и бад̣̇ам̣ аанзд̇ваа самб̣анд̇хо. | गहणकारणवसेना ति गहणस्स कारणभाववसेन। अञ्ञसेतादीनं निवत्तकानीति पदं आनेत्वा सम्बन्धो। | ગહણકારણવસેના તિ ગહણસ્સ કારણભાવવસેન. અઞ્ઞસેતાદીનં નિવત્તકાનીતિ પદં આનેત્વા સમ્બન્ધો. | ਗਹਣਕਾਰਣવਸੇਨਾ ਤਿ ਗਹਣਸ੍ਸ ਕਾਰਣਭਾવવਸੇਨ। ਅਞ੍ਞਸੇਤਾਦੀਨਂ ਨਿવਤ੍ਤਕਾਨੀਤਿ ਪਦਂ ਆਨੇਤ੍વਾ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। | គហណការណវសេនា តិ គហណស្ស ការណភាវវសេន។ អញ្ញសេតាទីនំ និវត្តកានីតិ បទំ អានេត្វា សម្ពន្ធោ។ | ಗಹಣಕಾರಣವಸೇನಾ ತಿ ಗಹಣಸ್ಸ ಕಾರಣಭಾವವಸೇನ। ಅಞ್ಞಸೇತಾದೀನಂ ನಿವತ್ತಕಾನೀತಿ ಪದಂ ಆನೇತ್ವಾ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। | ഗഹണകാരണവസേനാ തി ഗഹണസ്സ കാരണഭാവവസേന. അഞ്ഞസേതാദീനം നിവത്തകാനീതി പദം ആനെത്വാ സമ്ബന്ധോ. | ගහණකාරණවසෙනා ති ගහණස්ස කාරණභාවවසෙන. අඤ්ඤසෙතාදීනං නිවත්තකානීති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධො. | க³ஹணகாரணவஸேனா தி க³ஹணஸ்ஸ காரணபா⁴வவஸேன. அஞ்ஞஸேதாதீ³னங் நிவத்தகானீதி பத³ங் ஆனெத்வா ஸம்ப³ந்தோ⁴. | గహణకారణవసేనా తి గహణస్స కారణభావవసేన. అఞ్ఞసేతాదీనం నివత్తకానీతి పదం ఆనేత్వా సమ్బన్ధో. | คหณการณวเสนา ติ คหณสฺส การณภาววเสนฯ อญฺญเสตาทีนํ นิวตฺตกานีติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธฯ | ག་ཧ་ཎ་ཀཱ་ར་ཎ་ཝ་སེ་ནཱ ཏི ག་ཧ་ཎ་སྶ ཀཱ་ར་ཎ་བྷཱ་ཝ་ཝ་སེ་ན། ཨ་ཉྙ་སེ་ཏཱ་དཱི་ནཾ ནི་ཝ་ཏྟ་ཀཱ་ནཱི་ཏི པ་དཾ ཨཱ་ནེ་ཏྭཱ ས་མྦ་ནྡྷོ། |
1,523 | bodytext | Chādentiyā ti chādanākārena pavattantiyā. Tathā pavattanahetu taṃsampayuttā avijjāsampayuttā dukkhārammaṇā honti. | ဆာဒေန္တိယာ တိ ဆာဒနာကာရေန ပဝတ္တန္တိယာ။ တထာ ပဝတ္တနဟေတု တံသမ္ပယုတ္တာ အဝိဇ္ဇာသမ္ပယုတ္တာ ဒုက္ခါရမ္မဏာ ဟောန္တိ။ | ছাদেন্তিযা তি ছাদনাকারেন পৰত্তন্তিযা। তথা পৰত্তনহেতু তংসম্পযুত্তা অৰিজ্জাসম্পযুত্তা দুক্খারম্মণা হোন্তি। | чаад̣̇знд̇ияаа д̇и чаад̣̇анаагаарзна бавад̇д̇анд̇ияаа. д̇ат̇аа бавад̇д̇анахзд̇у д̇ам̣самбаяуд̇д̇аа авиж̇ж̇аасамбаяуд̇д̇аа д̣̇угкаарамман̣аа хонд̇и. | छादेन्तिया ति छादनाकारेन पवत्तन्तिया। तथा पवत्तनहेतु तंसम्पयुत्ता अविज्जासम्पयुत्ता दुक्खारम्मणा होन्ति। | છાદેન્તિયા તિ છાદનાકારેન પવત્તન્તિયા. તથા પવત્તનહેતુ તંસમ્પયુત્તા અવિજ્જાસમ્પયુત્તા દુક્ખારમ્મણા હોન્તિ. | ਛਾਦੇਨ੍ਤਿਯਾ ਤਿ ਛਾਦਨਾਕਾਰੇਨ ਪવਤ੍ਤਨ੍ਤਿਯਾ। ਤਥਾ ਪવਤ੍ਤਨਹੇਤੁ ਤਂਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਅવਿਜ੍ਜਾਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਦੁਕ੍ਖਾਰਮ੍ਮਣਾ ਹੋਨ੍ਤਿ। | ឆាទេន្តិយា តិ ឆាទនាការេន បវត្តន្តិយា។ តថា បវត្តនហេតុ តំសម្បយុត្តា អវិជ្ជាសម្បយុត្តា ទុក្ខារម្មណា ហោន្តិ។ | ಛಾದೇನ್ತಿಯಾ ತಿ ಛಾದನಾಕಾರೇನ ಪವತ್ತನ್ತಿಯಾ। ತಥಾ ಪವತ್ತನಹೇತು ತಂಸಮ್ಪಯುತ್ತಾ ಅವಿಜ್ಜಾಸಮ್ಪಯುತ್ತಾ ದುಕ್ಖಾರಮ್ಮಣಾ ಹೋನ್ತಿ। | ഛാദെന്തിയാ തി ഛാദനാകാരേന പവത്തന്തിയാ. തഥാ പവത്തനഹേതു തംസമ്പയുത്താ അവിജ്ജാസമ്പയുത്താ ദുക്ഖാരമ്മണാ ഹൊന്തി. | ඡාදෙන්තියා ති ඡාදනාකාරෙන පවත්තන්තියා. තථා පවත්තනහෙතු තංසම්පයුත්තා අවිජ්ජාසම්පයුත්තා දුක්ඛාරම්මණා හොන්ති. | சா²தெ³ந்தியா தி சா²த³னாகாரேன பவத்தந்தியா. ததா² பவத்தனஹேது தங்ஸம்பயுத்தா அவிஜ்ஜாஸம்பயுத்தா து³க்கா²ரம்மணா ஹொந்தி. | ఛాదేన్తియా తి ఛాదనాకారేన పవత్తన్తియా. తథా పవత్తనహేతు తంసమ్పయుత్తా అవిజ్జాసమ్పయుత్తా దుక్ఖారమ్మణా హోన్తి. | ฉาเทนฺติยา ติ ฉาทนากาเรน ปวตฺตนฺติยาฯ ตถา ปวตฺตนเหตุ ตํสมฺปยุตฺตา อวิชฺชาสมฺปยุตฺตา ทุกฺขารมฺมณา โหนฺติฯ | ཚཱ་དེ་ནྟི་ཡཱ ཏི ཚཱ་ད་ནཱ་ཀཱ་རེ་ན པ་ཝ་ཏྟ་ནྟི་ཡཱ། ཏ་ཐཱ པ་ཝ་ཏྟ་ན་ཧེ་ཏུ ཏཾ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ དུ་ཀྑཱ་ར་མྨ་ཎཱ ཧོ་ནྟི། |
1,524 | bodytext | Tasmā ti sabhāvato agambhīrattā tesaṃ duddasabhāvakaraṇī tadārammaṇatā avijjā uppajjati. Itaresa nti nirodhamaggānaṃ. Samānepi paṇītaasaṃkilesikādibhāve sappaccayato appaccayassa visesaṃ dassetuṃ ‘‘maggassā’’ tiādi vuttaṃ. | တသ္မာ တိ သဘာဝတော အဂမ္ဘီရတ္တာ တေသံ ဒုဒ္ဒသဘာဝကရဏီ တဒာရမ္မဏတာ အဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ။ ဣတရေသ န္တိ နိရောဓမဂ္ဂါနံ။ သမာနေပိ ပဏီတအသံကိလေသိကာဒိဘာဝေ သပ္ပစ္စယတော အပ္ပစ္စယဿ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂဿာ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ | তস্মা তি সভাৰতো অগম্ভীরত্তা তেসং দুদ্দসভাৰকরণী তদারম্মণতা অৰিজ্জা উপ্পজ্জতি। ইতরেস ন্তি নিরোধমগ্গানং। সমানেপি পণীতঅসংকিলেসিকাদিভাৰে সপ্পচ্চযতো অপ্পচ্চযস্স ৰিসেসং দস্সেতুং ‘‘মগ্গস্সা’’ তিআদি ৰুত্তং। | д̇асмаа д̇и сабхаавад̇о аг̇амбхийрад̇д̇аа д̇зсам̣ д̣̇уд̣̇д̣̇асабхаавагаран̣ий д̇ад̣̇аарамман̣ад̇аа авиж̇ж̇аа уббаж̇ж̇ад̇и. ид̇арзса нд̇и нирод̇хамаг̇г̇аанам̣. самаанзби бан̣ийд̇аасам̣гилзсигаад̣̇ибхаавз саббажжаяад̇о аббажжаяасса висзсам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘маг̇г̇ассаа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. | तस्मा ति सभावतो अगम्भीरत्ता तेसं दुद्दसभावकरणी तदारम्मणता अविज्जा उप्पज्जति। इतरेस न्ति निरोधमग्गानं। समानेपि पणीतअसंकिलेसिकादिभावे सप्पच्चयतो अप्पच्चयस्स विसेसं दस्सेतुं ‘‘मग्गस्सा’’ तिआदि वुत्तं। | તસ્મા તિ સભાવતો અગમ્ભીરત્તા તેસં દુદ્દસભાવકરણી તદારમ્મણતા અવિજ્જા ઉપ્પજ્જતિ. ઇતરેસ ન્તિ નિરોધમગ્ગાનં. સમાનેપિ પણીતઅસંકિલેસિકાદિભાવે સપ્પચ્ચયતો અપ્પચ્ચયસ્સ વિસેસં દસ્સેતું ‘‘મગ્ગસ્સા’’ તિઆદિ વુત્તં. | ਤਸ੍ਮਾ ਤਿ ਸਭਾવਤੋ ਅਗਮ੍ਭੀਰਤ੍ਤਾ ਤੇਸਂ ਦੁਦ੍ਦਸਭਾવਕਰਣੀ ਤਦਾਰਮ੍ਮਣਤਾ ਅવਿਜ੍ਜਾ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਤਿ। ਇਤਰੇਸ ਨ੍ਤਿ ਨਿਰੋਧਮਗ੍ਗਾਨਂ। ਸਮਾਨੇਪਿ ਪਣੀਤਅਸਂਕਿਲੇਸਿਕਾਦਿਭਾવੇ ਸਪ੍ਪਚ੍ਚਯਤੋ ਅਪ੍ਪਚ੍ਚਯਸ੍ਸ વਿਸੇਸਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਮਗ੍ਗਸ੍ਸਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। | តស្មា តិ សភាវតោ អគម្ភីរត្តា តេសំ ទុទ្ទសភាវករណី តទារម្មណតា អវិជ្ជា ឧប្បជ្ជតិ។ ឥតរេស ន្តិ និរោធមគ្គានំ។ សមានេបិ បណីតអសំកិលេសិកាទិភាវេ សប្បច្ចយតោ អប្បច្ចយស្ស វិសេសំ ទស្សេតុំ ‘‘មគ្គស្សា’’ តិអាទិ វុត្តំ។ | ತಸ್ಮಾ ತಿ ಸಭಾವತೋ ಅಗಮ್ಭೀರತ್ತಾ ತೇಸಂ ದುದ್ದಸಭಾವಕರಣೀ ತದಾರಮ್ಮಣತಾ ಅವಿಜ್ಜಾ ಉಪ್ಪಜ್ಜತಿ। ಇತರೇಸ ನ್ತಿ ನಿರೋಧಮಗ್ಗಾನಂ। ಸಮಾನೇಪಿ ಪಣೀತಅಸಂಕಿಲೇಸಿಕಾದಿಭಾವೇ ಸಪ್ಪಚ್ಚಯತೋ ಅಪ್ಪಚ್ಚಯಸ್ಸ ವಿಸೇಸಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಮಗ್ಗಸ್ಸಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। | തസ്മാ തി സഭാവതോ അഗമ്ഭീരത്താ തേസം ദുദ്ദസഭാവകരണീ തദാരമ്മണതാ അവിജ്ജാ ഉപ്പജ്ജതി. ഇതരേസ ന്തി നിരോധമഗ്ഗാനം. സമാനേപി പണീതഅസംകിലേസികാദിഭാവേ സപ്പച്ചയതോ അപ്പച്ചയസ്സ വിസേസം ദസ്സേതും ‘‘മഗ്ഗസ്സാ’’ തിആദി വുത്തം. | තස්මා ති සභාවතො අගම්භීරත්තා තෙසං දුද්දසභාවකරණී තදාරම්මණතා අවිජ්ජා උප්පජ්ජති. ඉතරෙස න්ති නිරොධමග්ගානං. සමානෙපි පණීතඅසංකිලෙසිකාදිභාවෙ සප්පච්චයතො අප්පච්චයස්ස විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘මග්ගස්සා’’ තිආදි වුත්තං. | தஸ்மா தி ஸபா⁴வதோ அக³ம்பீ⁴ரத்தா தேஸங் து³த்³த³ஸபா⁴வகரணீ ததா³ரம்மணதா அவிஜ்ஜா உப்பஜ்ஜதி. இதரேஸ ந்தி நிரோத⁴மக்³கா³னங். ஸமானேபி பணீதஅஸங்கிலேஸிகாதி³பா⁴வே ஸப்பச்சயதோ அப்பச்சயஸ்ஸ விஸேஸங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘மக்³க³ஸ்ஸா’’ திஆதி³ வுத்தங். | తస్మా తి సభావతో అగమ్భీరత్తా తేసం దుద్దసభావకరణీ తదారమ్మణతా అవిజ్జా ఉప్పజ్జతి. ఇతరేస న్తి నిరోధమగ్గానం. సమానేపి పణీతఅసంకిలేసికాదిభావే సప్పచ్చయతో అప్పచ్చయస్స విసేసం దస్సేతుం ‘‘మగ్గస్సా’’ తిఆది వుత్తం. | ตสฺมา ติ สภาวโต อคมฺภีรตฺตา เตสํ ทุทฺทสภาวกรณี ตทารมฺมณตา อวิชฺชา อุปฺปชฺชติฯ อิตเรส นฺติ นิโรธมคฺคานํฯ สมาเนปิ ปณีตอสํกิเลสิกาทิภาเว สปฺปจฺจยโต อปฺปจฺจยสฺส วิเสสํ ทสฺเสตุํ ‘‘มคฺคสฺสา’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ | ཏ་སྨཱ ཏི ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཨ་ག་མྦྷཱི་ར་ཏྟཱ ཏེ་སཾ དུ་དྡ་ས་བྷཱ་ཝ་ཀ་ར་ཎཱི ཏ་དཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏཱ ཨ་ཝི་ཛྫཱ ཨུ་པྤ་ཛྫ་ཏི། ཨི་ཏ་རེ་ས ནྟི ནི་རོ་དྷ་མ་གྒཱ་ནཾ། ས་མཱ་ནེ་པི པ་ཎཱི་ཏ་ཨ་སཾ་ཀི་ལེ་སི་ཀཱ་དི་བྷཱ་ཝེ ས་པྤ་ཙྩ་ཡ་ཏོ ཨ་པྤ་ཙྩ་ཡ་སྶ ཝི་སེ་སཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘མ་གྒ་སྶཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། |
1,525 | centre | Avijjāpadaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. | အဝိဇ္ဇာပဒနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ။ | অৰিজ্জাপদনিদ্দেসৰণ্ণনা নিট্ঠিতা। | авиж̇ж̇аабад̣̇анид̣̇д̣̇зсаван̣н̣анаа нидтид̇аа. | अविज्जापदनिद्देसवण्णना निट्ठिता। | અવિજ્જાપદનિદ્દેસવણ્ણના નિટ્ઠિતા. | ਅવਿਜ੍ਜਾਪਦਨਿਦ੍ਦੇਸવਣ੍ਣਨਾ ਨਿਟ੍ਠਿਤਾ। | អវិជ្ជាបទនិទ្ទេសវណ្ណនា និដ្ឋិតា។ | ಅವಿಜ್ಜಾಪದನಿದ್ದೇಸವಣ್ಣನಾ ನಿಟ್ಠಿತಾ। | അവിജ്ജാപദനിദ്ദേസവണ്ണനാ നിട്ഠിതാ. | අවිජ්ජාපදනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. | அவிஜ்ஜாபத³னித்³தே³ஸவண்ணனா நிட்டி²தா. | అవిజ్జాపదనిద్దేసవణ్ణనా నిట్ఠితా. | อวิชฺชาปทนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตาฯ | ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ད་ནི་དྡེ་ས་ཝ་ཎྞ་ནཱ ནི་ཊྛི་ཏཱ། |
1,526 | subhead | Saṅkhārapadaniddesavaṇṇanā | သင်္ခါရပဒနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ | সঙ্খারপদনিদ্দেসৰণ্ণনা | сан̇каарабад̣̇анид̣̇д̣̇зсаван̣н̣анаа | सङ्खारपदनिद्देसवण्णना | સઙ્ખારપદનિદ્દેસવણ્ણના | ਸਙ੍ਖਾਰਪਦਨਿਦ੍ਦੇਸવਣ੍ਣਨਾ | សង្ខារបទនិទ្ទេសវណ្ណនា | ಸಙ್ಖಾರಪದನಿದ್ದೇಸವಣ್ಣನಾ | സങ്ഖാരപദനിദ്ദേസവണ്ണനാ | සඞ්ඛාරපදනිද්දෙසවණ්ණනා | ஸங்கா²ரபத³னித்³தே³ஸவண்ணனா | సఙ్ఖారపదనిద్దేసవణ్ణనా | สงฺขารปทนิทฺเทสวณฺณนา | ས་ངྑཱ་ར་པ་ད་ནི་དྡེ་ས་ཝ་ཎྞ་ནཱ |
1,527 | bodytext | ‘‘Sodheti apuññaphalato’’ ti iminā puññassa vipākadukkhavivittataṃ āha, ‘‘dukkhato’’ ti iminā cetodukkhavivittataṃ, ‘‘saṃkilesato’’ ti iminā kilesadukkhavivittataṃ. ‘‘Apuññaphalato’’ ti vā iminā puññassa āyatiṃ hitataṃ dasseti. ‘‘Dukkhasaṃkilesato’’ ti iminā pavattihitataṃ pavattisukhatañca dasseti. Taṃnipphādanenā ti hitasukhanibbattanena. Pujjabhavanibbattako pujjanibbattako . | ‘‘သောဓေတိ အပုညဖလတော’’ တိ ဣမိနာ ပုညဿ ဝိပါကဒုက္ခဝိဝိတ္တတံ အာဟ၊ ‘‘ဒုက္ခတော’’ တိ ဣမိနာ စေတောဒုက္ခဝိဝိတ္တတံ၊ ‘‘သံကိလေသတော’’ တိ ဣမိနာ ကိလေသဒုက္ခဝိဝိတ္တတံ။ ‘‘အပုညဖလတော’’ တိ ဝါ ဣမိနာ ပုညဿ အာယတိံ ဟိတတံ ဒဿေတိ။ ‘‘ဒုက္ခသံကိလေသတော’’ တိ ဣမိနာ ပဝတ္တိဟိတတံ ပဝတ္တိသုခတဉ္စ ဒဿေတိ။ တံနိပ္ဖာဒနေနာ တိ ဟိတသုခနိဗ္ဗတ္တနေန။ ပုဇ္ဇဘဝနိဗ္ဗတ္တကော ပုဇ္ဇနိဗ္ဗတ္တကော ။ | ‘‘সোধেতি অপুঞ্ঞফলতো’’ তি ইমিনা পুঞ্ঞস্স ৰিপাকদুক্খৰিৰিত্ততং আহ, ‘‘দুক্খতো’’ তি ইমিনা চেতোদুক্খৰিৰিত্ততং, ‘‘সংকিলেসতো’’ তি ইমিনা কিলেসদুক্খৰিৰিত্ততং। ‘‘অপুঞ্ঞফলতো’’ তি ৰা ইমিনা পুঞ্ঞস্স আযতিং হিততং দস্সেতি। ‘‘দুক্খসংকিলেসতো’’ তি ইমিনা পৰত্তিহিততং পৰত্তিসুখতঞ্চ দস্সেতি। তংনিপ্ফাদনেনা তি হিতসুখনিব্বত্তনেন। পুজ্জভৰনিব্বত্তকো পুজ্জনিব্বত্তকো । | ‘‘сод̇хзд̇и абун̃н̃апалад̇о’’ д̇и иминаа бун̃н̃асса вибаагад̣̇угкавивид̇д̇ад̇ам̣ ааха, ‘‘д̣̇угкад̇о’’ д̇и иминаа жзд̇од̣̇угкавивид̇д̇ад̇ам̣, ‘‘сам̣гилзсад̇о’’ д̇и иминаа гилзсад̣̇угкавивид̇д̇ад̇ам̣. ‘‘абун̃н̃апалад̇о’’ д̇и ваа иминаа бун̃н̃асса ааяад̇им̣ хид̇ад̇ам̣ д̣̇ассзд̇и. ‘‘д̣̇угкасам̣гилзсад̇о’’ д̇и иминаа бавад̇д̇ихид̇ад̇ам̣ бавад̇д̇исукад̇ан̃жа д̣̇ассзд̇и. д̇ам̣нибпаад̣̇анзнаа д̇и хид̇асуканиб̣б̣ад̇д̇анзна. буж̇ж̇абхаваниб̣б̣ад̇д̇аго буж̇ж̇аниб̣б̣ад̇д̇аго . | ‘‘सोधेति अपुञ्ञफलतो’’ ति इमिना पुञ्ञस्स विपाकदुक्खविवित्ततं आह, ‘‘दुक्खतो’’ ति इमिना चेतोदुक्खविवित्ततं, ‘‘संकिलेसतो’’ ति इमिना किलेसदुक्खविवित्ततं। ‘‘अपुञ्ञफलतो’’ ति वा इमिना पुञ्ञस्स आयतिं हिततं दस्सेति। ‘‘दुक्खसंकिलेसतो’’ ति इमिना पवत्तिहिततं पवत्तिसुखतञ्च दस्सेति। तंनिप्फादनेना ति हितसुखनिब्बत्तनेन। पुज्जभवनिब्बत्तको पुज्जनिब्बत्तको । | ‘‘સોધેતિ અપુઞ્ઞફલતો’’ તિ ઇમિના પુઞ્ઞસ્સ વિપાકદુક્ખવિવિત્તતં આહ, ‘‘દુક્ખતો’’ તિ ઇમિના ચેતોદુક્ખવિવિત્તતં, ‘‘સંકિલેસતો’’ તિ ઇમિના કિલેસદુક્ખવિવિત્તતં. ‘‘અપુઞ્ઞફલતો’’ તિ વા ઇમિના પુઞ્ઞસ્સ આયતિં હિતતં દસ્સેતિ. ‘‘દુક્ખસંકિલેસતો’’ તિ ઇમિના પવત્તિહિતતં પવત્તિસુખતઞ્ચ દસ્સેતિ. તંનિપ્ફાદનેના તિ હિતસુખનિબ્બત્તનેન. પુજ્જભવનિબ્બત્તકો પુજ્જનિબ્બત્તકો . | ‘‘ਸੋਧੇਤਿ ਅਪੁਞ੍ਞਫਲਤੋ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਪੁਞ੍ਞਸ੍ਸ વਿਪਾਕਦੁਕ੍ਖવਿવਿਤ੍ਤਤਂ ਆਹ, ‘‘ਦੁਕ੍ਖਤੋ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਚੇਤੋਦੁਕ੍ਖવਿવਿਤ੍ਤਤਂ, ‘‘ਸਂਕਿਲੇਸਤੋ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਕਿਲੇਸਦੁਕ੍ਖવਿવਿਤ੍ਤਤਂ। ‘‘ਅਪੁਞ੍ਞਫਲਤੋ’’ ਤਿ વਾ ਇਮਿਨਾ ਪੁਞ੍ਞਸ੍ਸ ਆਯਤਿਂ ਹਿਤਤਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ‘‘ਦੁਕ੍ਖਸਂਕਿਲੇਸਤੋ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਪવਤ੍ਤਿਹਿਤਤਂ ਪવਤ੍ਤਿਸੁਖਤਞ੍ਚ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਤਂਨਿਪ੍ਫਾਦਨੇਨਾ ਤਿ ਹਿਤਸੁਖਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਨੇਨ। ਪੁਜ੍ਜਭવਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਕੋ ਪੁਜ੍ਜਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਕੋ । | ‘‘សោធេតិ អបុញ្ញផលតោ’’ តិ ឥមិនា បុញ្ញស្ស វិបាកទុក្ខវិវិត្តតំ អាហ, ‘‘ទុក្ខតោ’’ តិ ឥមិនា ចេតោទុក្ខវិវិត្តតំ, ‘‘សំកិលេសតោ’’ តិ ឥមិនា កិលេសទុក្ខវិវិត្តតំ។ ‘‘អបុញ្ញផលតោ’’ តិ វា ឥមិនា បុញ្ញស្ស អាយតិំ ហិតតំ ទស្សេតិ។ ‘‘ទុក្ខសំកិលេសតោ’’ តិ ឥមិនា បវត្តិហិតតំ បវត្តិសុខតញ្ច ទស្សេតិ។ តំនិប្ផាទនេនា តិ ហិតសុខនិព្ពត្តនេន។ បុជ្ជភវនិព្ពត្តកោ បុជ្ជនិព្ពត្តកោ ។ | ‘‘ಸೋಧೇತಿ ಅಪುಞ್ಞಫಲತೋ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ಪುಞ್ಞಸ್ಸ ವಿಪಾಕದುಕ್ಖವಿವಿತ್ತತಂ ಆಹ, ‘‘ದುಕ್ಖತೋ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ಚೇತೋದುಕ್ಖವಿವಿತ್ತತಂ, ‘‘ಸಂಕಿಲೇಸತೋ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ಕಿಲೇಸದುಕ್ಖವಿವಿತ್ತತಂ। ‘‘ಅಪುಞ್ಞಫಲತೋ’’ ತಿ ವಾ ಇಮಿನಾ ಪುಞ್ಞಸ್ಸ ಆಯತಿಂ ಹಿತತಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ‘‘ದುಕ್ಖಸಂಕಿಲೇಸತೋ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ಪವತ್ತಿಹಿತತಂ ಪವತ್ತಿಸುಖತಞ್ಚ ದಸ್ಸೇತಿ। ತಂನಿಪ್ಫಾದನೇನಾ ತಿ ಹಿತಸುಖನಿಬ್ಬತ್ತನೇನ। ಪುಜ್ಜಭವನಿಬ್ಬತ್ತಕೋ ಪುಜ್ಜನಿಬ್ಬತ್ತಕೋ । | ‘‘സോധേതി അപുഞ്ഞഫലതോ’’ തി ഇമിനാ പുഞ്ഞസ്സ വിപാകദുക്ഖവിവിത്തതം ആഹ, ‘‘ദുക്ഖതോ’’ തി ഇമിനാ ചേതോദുക്ഖവിവിത്തതം, ‘‘സംകിലേസതോ’’ തി ഇമിനാ കിലേസദുക്ഖവിവിത്തതം. ‘‘അപുഞ്ഞഫലതോ’’ തി വാ ഇമിനാ പുഞ്ഞസ്സ ആയതിം ഹിതതം ദസ്സേതി. ‘‘ദുക്ഖസംകിലേസതോ’’ തി ഇമിനാ പവത്തിഹിതതം പവത്തിസുഖതഞ്ച ദസ്സേതി. തംനിപ്ഫാദനേനാ തി ഹിതസുഖനിബ്ബത്തനേന. പുജ്ജഭവനിബ്ബത്തകോ പുജ്ജനിബ്ബത്തകോ . | ‘‘සොධෙති අපුඤ්ඤඵලතො’’ ති ඉමිනා පුඤ්ඤස්ස විපාකදුක්ඛවිවිත්තතං ආහ, ‘‘දුක්ඛතො’’ ති ඉමිනා චෙතොදුක්ඛවිවිත්තතං, ‘‘සංකිලෙසතො’’ ති ඉමිනා කිලෙසදුක්ඛවිවිත්තතං. ‘‘අපුඤ්ඤඵලතො’’ ති වා ඉමිනා පුඤ්ඤස්ස ආයතිං හිතතං දස්සෙති. ‘‘දුක්ඛසංකිලෙසතො’’ ති ඉමිනා පවත්තිහිතතං පවත්තිසුඛතඤ්ච දස්සෙති. තංනිප්ඵාදනෙනා ති හිතසුඛනිබ්බත්තනෙන. පුජ්ජභවනිබ්බත්තකො පුජ්ජනිබ්බත්තකො . | ‘‘ஸோதே⁴தி அபுஞ்ஞப²லதோ’’ தி இமினா புஞ்ஞஸ்ஸ விபாகது³க்க²விவித்ததங் ஆஹ, ‘‘து³க்க²தோ’’ தி இமினா சேதோது³க்க²விவித்ததங், ‘‘ஸங்கிலேஸதோ’’ தி இமினா கிலேஸது³க்க²விவித்ததங். ‘‘அபுஞ்ஞப²லதோ’’ தி வா இமினா புஞ்ஞஸ்ஸ ஆயதிங் ஹிததங் த³ஸ்ஸேதி. ‘‘து³க்க²ஸங்கிலேஸதோ’’ தி இமினா பவத்திஹிததங் பவத்திஸுக²தஞ்ச த³ஸ்ஸேதி. தங்னிப்பா²த³னேனா தி ஹிதஸுக²னிப்³ப³த்தனேன. புஜ்ஜப⁴வனிப்³ப³த்தகோ புஜ்ஜனிப்³ப³த்தகோ . | ‘‘సోధేతి అపుఞ్ఞఫలతో’’ తి ఇమినా పుఞ్ఞస్స విపాకదుక్ఖవివిత్తతం ఆహ, ‘‘దుక్ఖతో’’ తి ఇమినా చేతోదుక్ఖవివిత్తతం, ‘‘సంకిలేసతో’’ తి ఇమినా కిలేసదుక్ఖవివిత్తతం. ‘‘అపుఞ్ఞఫలతో’’ తి వా ఇమినా పుఞ్ఞస్స ఆయతిం హితతం దస్సేతి. ‘‘దుక్ఖసంకిలేసతో’’ తి ఇమినా పవత్తిహితతం పవత్తిసుఖతఞ్చ దస్సేతి. తంనిప్ఫాదనేనా తి హితసుఖనిబ్బత్తనేన. పుజ్జభవనిబ్బత్తకో పుజ్జనిబ్బత్తకో . | ‘‘โสเธติ อปุญฺญผลโต’’ ติ อิมินา ปุญฺญสฺส วิปากทุกฺขวิวิตฺตตํ อาห, ‘‘ทุกฺขโต’’ ติ อิมินา เจโตทุกฺขวิวิตฺตตํ, ‘‘สํกิเลสโต’’ ติ อิมินา กิเลสทุกฺขวิวิตฺตตํฯ ‘‘อปุญฺญผลโต’’ ติ วา อิมินา ปุญฺญสฺส อายติํ หิตตํ ทสฺเสติฯ ‘‘ทุกฺขสํกิเลสโต’’ ติ อิมินา ปวตฺติหิตตํ ปวตฺติสุขตญฺจ ทสฺเสติฯ ตํนิปฺผาทเนนา ติ หิตสุขนิพฺพตฺตเนนฯ ปุชฺชภวนิพฺพตฺตโก ปุชฺชนิพฺพตฺตโก ฯ | ‘‘སོ་དྷེ་ཏི ཨ་པུ་ཉྙ་ཕ་ལ་ཏོ’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ པུ་ཉྙ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་དུ་ཀྑ་ཝི་ཝི་ཏྟ་ཏཾ ཨཱ་ཧ, ‘‘དུ་ཀྑ་ཏོ’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ ཙེ་ཏོ་དུ་ཀྑ་ཝི་ཝི་ཏྟ་ཏཾ, ‘‘སཾ་ཀི་ལེ་ས་ཏོ’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ ཀི་ལེ་ས་དུ་ཀྑ་ཝི་ཝི་ཏྟ་ཏཾ། ‘‘ཨ་པུ་ཉྙ་ཕ་ལ་ཏོ’’ ཏི ཝཱ ཨི་མི་ནཱ པུ་ཉྙ་སྶ ཨཱ་ཡ་ཏིཾ ཧི་ཏ་ཏཾ ད་སྶེ་ཏི། ‘‘དུ་ཀྑ་སཾ་ཀི་ལེ་ས་ཏོ’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ པ་ཝ་ཏྟི་ཧི་ཏ་ཏཾ པ་ཝ་ཏྟི་སུ་ཁ་ཏ་ཉྩ ད་སྶེ་ཏི། ཏཾ་ནི་པྥཱ་ད་ནེ་ནཱ ཏི ཧི་ཏ་སུ་ཁ་ནི་བྦ་ཏྟ་ནེ་ན། པུ་ཛྫ་བྷ་ཝ་ནི་བྦ་ཏྟ་ཀོ པུ་ཛྫ་ནི་བྦ་ཏྟ་ཀོ ། |
1,528 | bodytext | ‘‘Evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu puññaphalampi puññanti vuccatīti āha ‘‘puññupaganti bhavasampattupaga’’ nti. | ‘‘ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု ပုညဖလမ္ပိ ပုညန္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ပုညုပဂန္တိ ဘဝသမ္ပတ္တုပဂ’’ န္တိ။ | ‘‘এৰমিদং পুঞ্ঞং পৰড্ঢতী’’তিআদীসু পুঞ্ঞফলম্পি পুঞ্ঞন্তি ৰুচ্চতীতি আহ ‘‘পুঞ্ঞুপগন্তি ভৰসম্পত্তুপগ’’ ন্তি। | ‘‘звамид̣̇ам̣ бун̃н̃ам̣ бавад̣дхад̇ий’’д̇иаад̣̇ийсу бун̃н̃апаламби бун̃н̃анд̇и вужжад̇ийд̇и ааха ‘‘бун̃н̃убаг̇анд̇и бхавасамбад̇д̇убаг̇а’’ нд̇и. | ‘‘एवमिदं पुञ्ञं पवड्ढती’’तिआदीसु पुञ्ञफलम्पि पुञ्ञन्ति वुच्चतीति आह ‘‘पुञ्ञुपगन्ति भवसम्पत्तुपग’’ न्ति। | ‘‘એવમિદં પુઞ્ઞં પવડ્ઢતી’’તિઆદીસુ પુઞ્ઞફલમ્પિ પુઞ્ઞન્તિ વુચ્ચતીતિ આહ ‘‘પુઞ્ઞુપગન્તિ ભવસમ્પત્તુપગ’’ ન્તિ. | ‘‘ਏવਮਿਦਂ ਪੁਞ੍ਞਂ ਪવਡ੍ਢਤੀ’’ਤਿਆਦੀਸੁ ਪੁਞ੍ਞਫਲਮ੍ਪਿ ਪੁਞ੍ਞਨ੍ਤਿ વੁਚ੍ਚਤੀਤਿ ਆਹ ‘‘ਪੁਞ੍ਞੁਪਗਨ੍ਤਿ ਭવਸਮ੍ਪਤ੍ਤੁਪਗ’’ ਨ੍ਤਿ। | ‘‘ឯវមិទំ បុញ្ញំ បវឌ្ឍតី’’តិអាទីសុ បុញ្ញផលម្បិ បុញ្ញន្តិ វុច្ចតីតិ អាហ ‘‘បុញ្ញុបគន្តិ ភវសម្បត្តុបគ’’ ន្តិ។ | ‘‘ಏವಮಿದಂ ಪುಞ್ಞಂ ಪವಡ್ಢತೀ’’ತಿಆದೀಸು ಪುಞ್ಞಫಲಮ್ಪಿ ಪುಞ್ಞನ್ತಿ ವುಚ್ಚತೀತಿ ಆಹ ‘‘ಪುಞ್ಞುಪಗನ್ತಿ ಭವಸಮ್ಪತ್ತುಪಗ’’ ನ್ತಿ। | ‘‘ഏവമിദം പുഞ്ഞം പവഡ്ഢതീ’’തിആദീസു പുഞ്ഞഫലമ്പി പുഞ്ഞന്തി വുച്ചതീതി ആഹ ‘‘പുഞ്ഞുപഗന്തി ഭവസമ്പത്തുപഗ’’ ന്തി. | ‘‘එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’තිආදීසු පුඤ්ඤඵලම්පි පුඤ්ඤන්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘පුඤ්ඤුපගන්ති භවසම්පත්තුපග’’ න්ති. | ‘‘ஏவமித³ங் புஞ்ஞங் பவட்³ட⁴தீ’’திஆதீ³ஸு புஞ்ஞப²லம்பி புஞ்ஞந்தி வுச்சதீதி ஆஹ ‘‘புஞ்ஞுபக³ந்தி ப⁴வஸம்பத்துபக³’’ ந்தி. | ‘‘ఏవమిదం పుఞ్ఞం పవడ్ఢతీ’’తిఆదీసు పుఞ్ఞఫలమ్పి పుఞ్ఞన్తి వుచ్చతీతి ఆహ ‘‘పుఞ్ఞుపగన్తి భవసమ్పత్తుపగ’’ న్తి. | ‘‘เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตี’’ติอาทีสุ ปุญฺญผลมฺปิ ปุญฺญนฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘ปุญฺญุปคนฺติ ภวสมฺปตฺตุปค’’ นฺติฯ | ‘‘ཨེ་ཝ་མི་དཾ པུ་ཉྙཾ པ་ཝ་ཌྜྷ་ཏཱི’’ཏི་ཨཱ་དཱི་སུ པུ་ཉྙ་ཕ་ལ་མྤི པུ་ཉྙ་ནྟི ཝུ་ཙྩ་ཏཱི་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘པུ་ཉྙུ་པ་ག་ནྟི བྷ་ཝ་ས་མྤ་ཏྟུ་པ་ག’’ ནྟི། |
1,529 | bodytext | Ādibhāvanā ti ‘‘pathavī pathavī’’tiādinā kasiṇesu pavattabhāvanā. Pathavī pathavī ti vā ettha iti -saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena itarakasiṇānaṃ gahaṇaṃ. Ādibhāvanā tiādibhūtā bhāvanā. Sā hi ‘‘parikamma’’nti vuccati. Maṇḍalakaraṇaṃ kasiṇamaṇḍalakaraṇaṃ. | အာဒိဘာဝနာ တိ ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တိအာဒိနာ ကသိဏေသု ပဝတ္တဘာဝနာ။ ပထဝီ ပထဝီ တိ ဝါ ဧတ္ထ ဣတိ -သဒ္ဒော အာဒိအတ္ထော၊ ပကာရတ္ထော ဝါ။ တေန ဣတရကသိဏာနံ ဂဟဏံ။ အာဒိဘာဝနာ တိအာဒိဘူတာ ဘာဝနာ။ သာ ဟိ ‘‘ပရိကမ္မ’’န္တိ ဝုစ္စတိ။ မဏ္ဍလကရဏံ ကသိဏမဏ္ဍလကရဏံ။ | আদিভাৰনা তি ‘‘পথৰী পথৰী’’তিআদিনা কসিণেসু পৰত্তভাৰনা। পথৰী পথৰী তি ৰা এত্থ ইতি -সদ্দো আদিঅত্থো, পকারত্থো ৰা। তেন ইতরকসিণানং গহণং। আদিভাৰনা তিআদিভূতা ভাৰনা। সা হি ‘‘পরিকম্ম’’ন্তি ৰুচ্চতি। মণ্ডলকরণং কসিণমণ্ডলকরণং। | аад̣̇ибхааванаа д̇и ‘‘бат̇авий бат̇авий’’д̇иаад̣̇инаа гасин̣зсу бавад̇д̇абхааванаа. бат̇авий бат̇авий д̇и ваа зд̇т̇а ид̇и -сад̣̇д̣̇о аад̣̇иад̇т̇о, багаарад̇т̇о ваа. д̇зна ид̇арагасин̣аанам̣ г̇ахан̣ам̣. аад̣̇ибхааванаа д̇иаад̣̇ибхууд̇аа бхааванаа. саа хи ‘‘баригамма’’нд̇и вужжад̇и. ман̣д̣алагаран̣ам̣ гасин̣аман̣д̣алагаран̣ам̣. | आदिभावना ति ‘‘पथवी पथवी’’तिआदिना कसिणेसु पवत्तभावना। पथवी पथवी ति वा एत्थ इति -सद्दो आदिअत्थो, पकारत्थो वा। तेन इतरकसिणानं गहणं। आदिभावना तिआदिभूता भावना। सा हि ‘‘परिकम्म’’न्ति वुच्चति। मण्डलकरणं कसिणमण्डलकरणं। | આદિભાવના તિ ‘‘પથવી પથવી’’તિઆદિના કસિણેસુ પવત્તભાવના. પથવી પથવી તિ વા એત્થ ઇતિ -સદ્દો આદિઅત્થો, પકારત્થો વા. તેન ઇતરકસિણાનં ગહણં. આદિભાવના તિઆદિભૂતા ભાવના. સા હિ ‘‘પરિકમ્મ’’ન્તિ વુચ્ચતિ. મણ્ડલકરણં કસિણમણ્ડલકરણં. | ਆਦਿਭਾવਨਾ ਤਿ ‘‘ਪਥવੀ ਪਥવੀ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਕਸਿਣੇਸੁ ਪવਤ੍ਤਭਾવਨਾ। ਪਥવੀ ਪਥવੀ ਤਿ વਾ ਏਤ੍ਥ ਇਤਿ -ਸਦ੍ਦੋ ਆਦਿਅਤ੍ਥੋ, ਪਕਾਰਤ੍ਥੋ વਾ। ਤੇਨ ਇਤਰਕਸਿਣਾਨਂ ਗਹਣਂ। ਆਦਿਭਾવਨਾ ਤਿਆਦਿਭੂਤਾ ਭਾવਨਾ। ਸਾ ਹਿ ‘‘ਪਰਿਕਮ੍ਮ’’ਨ੍ਤਿ વੁਚ੍ਚਤਿ। ਮਣ੍ਡਲਕਰਣਂ ਕਸਿਣਮਣ੍ਡਲਕਰਣਂ। | អាទិភាវនា តិ ‘‘បថវី បថវី’’តិអាទិនា កសិណេសុ បវត្តភាវនា។ បថវី បថវី តិ វា ឯត្ថ ឥតិ -សទ្ទោ អាទិអត្ថោ, បការត្ថោ វា។ តេន ឥតរកសិណានំ គហណំ។ អាទិភាវនា តិអាទិភូតា ភាវនា។ សា ហិ ‘‘បរិកម្ម’’ន្តិ វុច្ចតិ។ មណ្ឌលករណំ កសិណមណ្ឌលករណំ។ | ಆದಿಭಾವನಾ ತಿ ‘‘ಪಥವೀ ಪಥವೀ’’ತಿಆದಿನಾ ಕಸಿಣೇಸು ಪವತ್ತಭಾವನಾ। ಪಥವೀ ಪಥವೀ ತಿ ವಾ ಏತ್ಥ ಇತಿ -ಸದ್ದೋ ಆದಿಅತ್ಥೋ, ಪಕಾರತ್ಥೋ ವಾ। ತೇನ ಇತರಕಸಿಣಾನಂ ಗಹಣಂ। ಆದಿಭಾವನಾ ತಿಆದಿಭೂತಾ ಭಾವನಾ। ಸಾ ಹಿ ‘‘ಪರಿಕಮ್ಮ’’ನ್ತಿ ವುಚ್ಚತಿ। ಮಣ್ಡಲಕರಣಂ ಕಸಿಣಮಣ್ಡಲಕರಣಂ। | ആദിഭാവനാ തി ‘‘പഥവീ പഥവീ’’തിആദിനാ കസിണേസു പവത്തഭാവനാ. പഥവീ പഥവീ തി വാ എത്ഥ ഇതി -സദ്ദോ ആദിഅത്ഥോ, പകാരത്ഥോ വാ. തേന ഇതരകസിണാനം ഗഹണം. ആദിഭാവനാ തിആദിഭൂതാ ഭാവനാ. സാ ഹി ‘‘പരികമ്മ’’ന്തി വുച്ചതി. മണ്ഡലകരണം കസിണമണ്ഡലകരണം. | ආදිභාවනා ති ‘‘පථවී පථවී’’තිආදිනා කසිණෙසු පවත්තභාවනා. පථවී පථවී ති වා එත්ථ ඉති -සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා. තෙන ඉතරකසිණානං ගහණං. ආදිභාවනා තිආදිභූතා භාවනා. සා හි ‘‘පරිකම්ම’’න්ති වුච්චති. මණ්ඩලකරණං කසිණමණ්ඩලකරණං. | ஆதி³பா⁴வனா தி ‘‘பத²வீ பத²வீ’’திஆதி³னா கஸிணேஸு பவத்தபா⁴வனா. பத²வீ பத²வீ தி வா எத்த² இதி -ஸத்³தோ³ ஆதி³அத்தோ², பகாரத்தோ² வா. தேன இதரகஸிணானங் க³ஹணங். ஆதி³பா⁴வனா திஆதி³பூ⁴தா பா⁴வனா. ஸா ஹி ‘‘பரிகம்ம’’ந்தி வுச்சதி. மண்ட³லகரணங் கஸிணமண்ட³லகரணங். | ఆదిభావనా తి ‘‘పథవీ పథవీ’’తిఆదినా కసిణేసు పవత్తభావనా. పథవీ పథవీ తి వా ఏత్థ ఇతి -సద్దో ఆదిఅత్థో, పకారత్థో వా. తేన ఇతరకసిణానం గహణం. ఆదిభావనా తిఆదిభూతా భావనా. సా హి ‘‘పరికమ్మ’’న్తి వుచ్చతి. మణ్డలకరణం కసిణమణ్డలకరణం. | อาทิภาวนา ติ ‘‘ปถวี ปถวี’’ติอาทินา กสิเณสุ ปวตฺตภาวนาฯ ปถวี ปถวี ติ วา เอตฺถ อิติ -สทฺโท อาทิอตฺโถ, ปการตฺโถ วาฯ เตน อิตรกสิณานํ คหณํฯ อาทิภาวนา ติอาทิภูตา ภาวนาฯ สา หิ ‘‘ปริกมฺม’’นฺติ วุจฺจติฯ มณฺฑลกรณํ กสิณมณฺฑลกรณํฯ | ཨཱ་དི་བྷཱ་ཝ་ནཱ ཏི ‘‘པ་ཐ་ཝཱི པ་ཐ་ཝཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཀ་སི་ཎེ་སུ པ་ཝ་ཏྟ་བྷཱ་ཝ་ནཱ། པ་ཐ་ཝཱི པ་ཐ་ཝཱི ཏི ཝཱ ཨེ་ཏྠ ཨི་ཏི -ས་དྡོ ཨཱ་དི་ཨ་ཏྠོ, པ་ཀཱ་ར་ཏྠོ ཝཱ། ཏེ་ན ཨི་ཏ་ར་ཀ་སི་ཎཱ་ནཾ ག་ཧ་ཎཾ། ཨཱ་དི་བྷཱ་ཝ་ནཱ ཏི་ཨཱ་དི་བྷཱུ་ཏཱ བྷཱ་ཝ་ནཱ། སཱ ཧི ‘‘པ་རི་ཀ་མྨ’’ནྟི ཝུ་ཙྩ་ཏི། མ་ཎྜ་ལ་ཀ་ར་ཎཾ ཀ་སི་ཎ་མ་ཎྜ་ལ་ཀ་ར་ཎཾ། |
1,530 | bodytext | Dānavasenā ti deyyadhammapariccāgavasena. Cittacetasikā dhammā dānaṃ diyyati etenāti. Tatthā ti tesu cittacetasikesu. Dānaṃ ārabbhā ti tehi nibbattiyamānaṃ pariccāgaṃ uddissa. Yathā vā so nippajjati, tathā ṭhapetvā. Adhikiccā ti tasseva vevacanaṃ. Yathā vā sampayuttehi nibbattiyamānā dānakiriyā nipphattivasena adhikataṃ pāpuṇāti, tathā katvā. Cetanāvaseneva hi dānādikammanipphatti. Itaresū ti ‘‘sīlaṃ ārabbhā’’tiādīsu. | ဒာနဝသေနာ တိ ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂဝသေန။ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ဒာနံ ဒိယျတိ ဧတေနာတိ။ တတ္ထာ တိ တေသု စိတ္တစေတသိကေသု။ ဒာနံ အာရဗ္ဘာ တိ တေဟိ နိဗ္ဗတ္တိယမာနံ ပရိစ္စာဂံ ဥဒ္ဒိဿ။ ယထာ ဝါ သော နိပ္ပဇ္ဇတိ၊ တထာ ဌပေတွာ။ အဓိကိစ္စာ တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ။ ယထာ ဝါ သမ္ပယုတ္တေဟိ နိဗ္ဗတ္တိယမာနာ ဒာနကိရိယာ နိပ္ဖတ္တိဝသေန အဓိကတံ ပါပုဏာတိ၊ တထာ ကတွာ။ စေတနာဝသေနေဝ ဟိ ဒာနာဒိကမ္မနိပ္ဖတ္တိ။ ဣတရေသူ တိ ‘‘သီလံ အာရဗ္ဘာ’’တိအာဒီသု။ | দানৰসেনা তি দেয্যধম্মপরিচ্চাগৰসেন। চিত্তচেতসিকা ধম্মা দানং দিয্যতি এতেনাতি। তত্থা তি তেসু চিত্তচেতসিকেসু। দানং আরব্ভা তি তেহি নিব্বত্তিযমানং পরিচ্চাগং উদ্দিস্স। যথা ৰা সো নিপ্পজ্জতি, তথা ঠপেত্ৰা। অধিকিচ্চা তি তস্সেৰ ৰেৰচনং। যথা ৰা সম্পযুত্তেহি নিব্বত্তিযমানা দানকিরিযা নিপ্ফত্তিৰসেন অধিকতং পাপুণাতি, তথা কত্ৰা। চেতনাৰসেনেৰ হি দানাদিকম্মনিপ্ফত্তি। ইতরেসূ তি ‘‘সীলং আরব্ভা’’তিআদীসু। | д̣̇аанавасзнаа д̇и д̣̇зяяад̇хаммабарижжааг̇авасзна. жид̇д̇ажзд̇асигаа д̇хаммаа д̣̇аанам̣ д̣̇ияяад̇и зд̇знаад̇и. д̇ад̇т̇аа д̇и д̇зсу жид̇д̇ажзд̇асигзсу. д̣̇аанам̣ аараб̣бхаа д̇и д̇зхи ниб̣б̣ад̇д̇ияамаанам̣ барижжааг̇ам̣ уд̣̇д̣̇исса. яат̇аа ваа со ниббаж̇ж̇ад̇и, д̇ат̇аа табзд̇ваа. ад̇хигижжаа д̇и д̇ассзва взважанам̣. яат̇аа ваа самбаяуд̇д̇зхи ниб̣б̣ад̇д̇ияамаанаа д̣̇аанагирияаа нибпад̇д̇ивасзна ад̇хигад̇ам̣ баабун̣аад̇и, д̇ат̇аа гад̇ваа. жзд̇анаавасзнзва хи д̣̇аанаад̣̇игамманибпад̇д̇и. ид̇арзсуу д̇и ‘‘сийлам̣ аараб̣бхаа’’д̇иаад̣̇ийсу. | दानवसेना ति देय्यधम्मपरिच्चागवसेन। चित्तचेतसिका धम्मा दानं दिय्यति एतेनाति। तत्था ति तेसु चित्तचेतसिकेसु। दानं आरब्भा ति तेहि निब्बत्तियमानं परिच्चागं उद्दिस्स। यथा वा सो निप्पज्जति, तथा ठपेत्वा। अधिकिच्चा ति तस्सेव वेवचनं। यथा वा सम्पयुत्तेहि निब्बत्तियमाना दानकिरिया निप्फत्तिवसेन अधिकतं पापुणाति, तथा कत्वा। चेतनावसेनेव हि दानादिकम्मनिप्फत्ति। इतरेसू ति ‘‘सीलं आरब्भा’’तिआदीसु। | દાનવસેના તિ દેય્યધમ્મપરિચ્ચાગવસેન. ચિત્તચેતસિકા ધમ્મા દાનં દિય્યતિ એતેનાતિ. તત્થા તિ તેસુ ચિત્તચેતસિકેસુ. દાનં આરબ્ભા તિ તેહિ નિબ્બત્તિયમાનં પરિચ્ચાગં ઉદ્દિસ્સ. યથા વા સો નિપ્પજ્જતિ, તથા ઠપેત્વા. અધિકિચ્ચા તિ તસ્સેવ વેવચનં. યથા વા સમ્પયુત્તેહિ નિબ્બત્તિયમાના દાનકિરિયા નિપ્ફત્તિવસેન અધિકતં પાપુણાતિ, તથા કત્વા. ચેતનાવસેનેવ હિ દાનાદિકમ્મનિપ્ફત્તિ. ઇતરેસૂ તિ ‘‘સીલં આરબ્ભા’’તિઆદીસુ. | ਦਾਨવਸੇਨਾ ਤਿ ਦੇਯ੍ਯਧਮ੍ਮਪਰਿਚ੍ਚਾਗવਸੇਨ। ਚਿਤ੍ਤਚੇਤਸਿਕਾ ਧਮ੍ਮਾ ਦਾਨਂ ਦਿਯ੍ਯਤਿ ਏਤੇਨਾਤਿ। ਤਤ੍ਥਾ ਤਿ ਤੇਸੁ ਚਿਤ੍ਤਚੇਤਸਿਕੇਸੁ। ਦਾਨਂ ਆਰਬ੍ਭਾ ਤਿ ਤੇਹਿ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਿਯਮਾਨਂ ਪਰਿਚ੍ਚਾਗਂ ਉਦ੍ਦਿਸ੍ਸ। ਯਥਾ વਾ ਸੋ ਨਿਪ੍ਪਜ੍ਜਤਿ, ਤਥਾ ਠਪੇਤ੍વਾ। ਅਧਿਕਿਚ੍ਚਾ ਤਿ ਤਸ੍ਸੇવ વੇવਚਨਂ। ਯਥਾ વਾ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤੇਹਿ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਿਯਮਾਨਾ ਦਾਨਕਿਰਿਯਾ ਨਿਪ੍ਫਤ੍ਤਿવਸੇਨ ਅਧਿਕਤਂ ਪਾਪੁਣਾਤਿ, ਤਥਾ ਕਤ੍વਾ। ਚੇਤਨਾવਸੇਨੇવ ਹਿ ਦਾਨਾਦਿਕਮ੍ਮਨਿਪ੍ਫਤ੍ਤਿ। ਇਤਰੇਸੂ ਤਿ ‘‘ਸੀਲਂ ਆਰਬ੍ਭਾ’’ਤਿਆਦੀਸੁ। | ទានវសេនា តិ ទេយ្យធម្មបរិច្ចាគវសេន។ ចិត្តចេតសិកា ធម្មា ទានំ ទិយ្យតិ ឯតេនាតិ។ តត្ថា តិ តេសុ ចិត្តចេតសិកេសុ។ ទានំ អារព្ភា តិ តេហិ និព្ពត្តិយមានំ បរិច្ចាគំ ឧទ្ទិស្ស។ យថា វា សោ និប្បជ្ជតិ, តថា ឋបេត្វា។ អធិកិច្ចា តិ តស្សេវ វេវចនំ។ យថា វា សម្បយុត្តេហិ និព្ពត្តិយមានា ទានកិរិយា និប្ផត្តិវសេន អធិកតំ បាបុណាតិ, តថា កត្វា។ ចេតនាវសេនេវ ហិ ទានាទិកម្មនិប្ផត្តិ។ ឥតរេសូ តិ ‘‘សីលំ អារព្ភា’’តិអាទីសុ។ | ದಾನವಸೇನಾ ತಿ ದೇಯ್ಯಧಮ್ಮಪರಿಚ್ಚಾಗವಸೇನ। ಚಿತ್ತಚೇತಸಿಕಾ ಧಮ್ಮಾ ದಾನಂ ದಿಯ್ಯತಿ ಏತೇನಾತಿ। ತತ್ಥಾ ತಿ ತೇಸು ಚಿತ್ತಚೇತಸಿಕೇಸು। ದಾನಂ ಆರಬ್ಭಾ ತಿ ತೇಹಿ ನಿಬ್ಬತ್ತಿಯಮಾನಂ ಪರಿಚ್ಚಾಗಂ ಉದ್ದಿಸ್ಸ। ಯಥಾ ವಾ ಸೋ ನಿಪ್ಪಜ್ಜತಿ, ತಥಾ ಠಪೇತ್ವಾ। ಅಧಿಕಿಚ್ಚಾ ತಿ ತಸ್ಸೇವ ವೇವಚನಂ। ಯಥಾ ವಾ ಸಮ್ಪಯುತ್ತೇಹಿ ನಿಬ್ಬತ್ತಿಯಮಾನಾ ದಾನಕಿರಿಯಾ ನಿಪ್ಫತ್ತಿವಸೇನ ಅಧಿಕತಂ ಪಾಪುಣಾತಿ, ತಥಾ ಕತ್ವಾ। ಚೇತನಾವಸೇನೇವ ಹಿ ದಾನಾದಿಕಮ್ಮನಿಪ್ಫತ್ತಿ। ಇತರೇಸೂ ತಿ ‘‘ಸೀಲಂ ಆರಬ್ಭಾ’’ತಿಆದೀಸು। | ദാനവസേനാ തി ദെയ്യധമ്മപരിച്ചാഗവസേന. ചിത്തചേതസികാ ധമ്മാ ദാനം ദിയ്യതി ഏതേനാതി. തത്ഥാ തി തേസു ചിത്തചേതസികേസു. ദാനം ആരബ്ഭാ തി തേഹി നിബ്ബത്തിയമാനം പരിച്ചാഗം ഉദ്ദിസ്സ. യഥാ വാ സോ നിപ്പജ്ജതി, തഥാ ഠപെത്വാ. അധികിച്ചാ തി തസ്സേവ വേവചനം. യഥാ വാ സമ്പയുത്തേഹി നിബ്ബത്തിയമാനാ ദാനകിരിയാ നിപ്ഫത്തിവസേന അധികതം പാപുണാതി, തഥാ കത്വാ. ചേതനാവസേനേവ ഹി ദാനാദികമ്മനിപ്ഫത്തി. ഇതരേസൂ തി ‘‘സീലം ആരബ്ഭാ’’തിആദീസു. | දානවසෙනා ති දෙය්යධම්මපරිච්චාගවසෙන. චිත්තචෙතසිකා ධම්මා දානං දිය්යති එතෙනාති. තත්ථා ති තෙසු චිත්තචෙතසිකෙසු. දානං ආරබ්භා ති තෙහි නිබ්බත්තියමානං පරිච්චාගං උද්දිස්ස. යථා වා සො නිප්පජ්ජති, තථා ඨපෙත්වා. අධිකිච්චා ති තස්සෙව වෙවචනං. යථා වා සම්පයුත්තෙහි නිබ්බත්තියමානා දානකිරියා නිප්ඵත්තිවසෙන අධිකතං පාපුණාති, තථා කත්වා. චෙතනාවසෙනෙව හි දානාදිකම්මනිප්ඵත්ති. ඉතරෙසූ ති ‘‘සීලං ආරබ්භා’’තිආදීසු. | தா³னவஸேனா தி தெ³ய்யத⁴ம்மபரிச்சாக³வஸேன. சித்தசேதஸிகா த⁴ம்மா தா³னங் தி³ய்யதி ஏதேனாதி. தத்தா² தி தேஸு சித்தசேதஸிகேஸு. தா³னங் ஆரப்³பா⁴ தி தேஹி நிப்³ப³த்தியமானங் பரிச்சாக³ங் உத்³தி³ஸ்ஸ. யதா² வா ஸோ நிப்பஜ்ஜதி, ததா² ட²பெத்வா. அதி⁴கிச்சா தி தஸ்ஸேவ வேவசனங். யதா² வா ஸம்பயுத்தேஹி நிப்³ப³த்தியமானா தா³னகிரியா நிப்ப²த்திவஸேன அதி⁴கதங் பாபுணாதி, ததா² கத்வா. சேதனாவஸேனேவ ஹி தா³னாதி³கம்மனிப்ப²த்தி. இதரேஸூ தி ‘‘ஸீலங் ஆரப்³பா⁴’’திஆதீ³ஸு. | దానవసేనా తి దేయ్యధమ్మపరిచ్చాగవసేన. చిత్తచేతసికా ధమ్మా దానం దియ్యతి ఏతేనాతి. తత్థా తి తేసు చిత్తచేతసికేసు. దానం ఆరబ్భా తి తేహి నిబ్బత్తియమానం పరిచ్చాగం ఉద్దిస్స. యథా వా సో నిప్పజ్జతి, తథా ఠపేత్వా. అధికిచ్చా తి తస్సేవ వేవచనం. యథా వా సమ్పయుత్తేహి నిబ్బత్తియమానా దానకిరియా నిప్ఫత్తివసేన అధికతం పాపుణాతి, తథా కత్వా. చేతనావసేనేవ హి దానాదికమ్మనిప్ఫత్తి. ఇతరేసూ తి ‘‘సీలం ఆరబ్భా’’తిఆదీసు. | ทานวเสนา ติ เทยฺยธมฺมปริจฺจาควเสนฯ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา ทานํ ทิยฺยติ เอเตนาติฯ ตตฺถา ติ เตสุ จิตฺตเจตสิเกสุฯ ทานํ อารพฺภา ติ เตหิ นิพฺพตฺติยมานํ ปริจฺจาคํ อุทฺทิสฺสฯ ยถา วา โส นิปฺปชฺชติ, ตถา ฐเปตฺวาฯ อธิกิจฺจา ติ ตสฺเสว เววจนํฯ ยถา วา สมฺปยุตฺเตหิ นิพฺพตฺติยมานา ทานกิริยา นิปฺผตฺติวเสน อธิกตํ ปาปุณาติ, ตถา กตฺวาฯ เจตนาวเสเนว หิ ทานาทิกมฺมนิปฺผตฺติฯ อิตเรสู ติ ‘‘สีลํ อารพฺภา’’ติอาทีสุฯ | དཱ་ན་ཝ་སེ་ནཱ ཏི དེ་ཡྻ་དྷ་མྨ་པ་རི་ཙྩཱ་ག་ཝ་སེ་ན། ཙི་ཏྟ་ཙེ་ཏ་སི་ཀཱ དྷ་མྨཱ དཱ་ནཾ དི་ཡྻ་ཏི ཨེ་ཏེ་ནཱ་ཏི། ཏ་ཏྠཱ ཏི ཏེ་སུ ཙི་ཏྟ་ཙེ་ཏ་སི་ཀེ་སུ། དཱ་ནཾ ཨཱ་ར་བྦྷཱ ཏི ཏེ་ཧི ནི་བྦ་ཏྟི་ཡ་མཱ་ནཾ པ་རི་ཙྩཱ་གཾ ཨུ་དྡི་སྶ། ཡ་ཐཱ ཝཱ སོ ནི་པྤ་ཛྫ་ཏི, ཏ་ཐཱ ཋ་པེ་ཏྭཱ། ཨ་དྷི་ཀི་ཙྩཱ ཏི ཏ་སྶེ་ཝ ཝེ་ཝ་ཙ་ནཾ། ཡ་ཐཱ ཝཱ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟེ་ཧི ནི་བྦ་ཏྟི་ཡ་མཱ་ནཱ དཱ་ན་ཀི་རི་ཡཱ ནི་པྥ་ཏྟི་ཝ་སེ་ན ཨ་དྷི་ཀ་ཏཾ པཱ་པུ་ཎཱ་ཏི, ཏ་ཐཱ ཀ་ཏྭཱ། ཙེ་ཏ་ནཱ་ཝ་སེ་ནེ་ཝ ཧི དཱ་ནཱ་དི་ཀ་མྨ་ནི་པྥ་ཏྟི། ཨི་ཏ་རེ་སཱུ ཏི ‘‘སཱི་ལཾ ཨཱ་ར་བྦྷཱ’’ཏི་ཨཱ་དཱི་སུ། |
1,531 | bodytext | Asarikkhakampī ti attanā asadisampi kaṭattārūpanti sambandho. Vināpi catutthajjhānavipākena. Rūpataṇhāsaṅkhātassā ti ‘‘rūpataṇhā’’ti ettha vuttarūpataṇhamāha. Guñja nti guñjaphalaparimāṇaṃ dhāraṇīyavatthuṃ. Tathā taṇḍulaṃ . | အသရိက္ခကမ္ပီ တိ အတ္တနာ အသဒိသမ္ပိ ကဋတ္တာရူပန္တိ သမ္ဗန္ဓော။ ဝိနာပိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိပါကေန။ ရူပတဏှာသင်္ခါတဿာ တိ ‘‘ရူပတဏှာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တရူပတဏှမာဟ။ ဂုဉ္ဇ န္တိ ဂုဉ္ဇဖလပရိမာဏံ ဓာရဏီယဝတ္ထုံ။ တထာ တဏ္ဍုလံ ။ | অসরিক্খকম্পী তি অত্তনা অসদিসম্পি কটত্তারূপন্তি সম্বন্ধো। ৰিনাপি চতুত্থজ্ঝানৰিপাকেন। রূপতণ্হাসঙ্খাতস্সা তি ‘‘রূপতণ্হা’’তি এত্থ ৰুত্তরূপতণ্হমাহ। গুঞ্জ ন্তি গুঞ্জফলপরিমাণং ধারণীযৰত্থুং। তথা তণ্ডুলং । | асаригкагамбий д̇и ад̇д̇анаа асад̣̇исамби гадад̇д̇ааруубанд̇и самб̣анд̇хо. винааби жад̇уд̇т̇аж̇жхаанавибаагзна. руубад̇ан̣хаасан̇каад̇ассаа д̇и ‘‘руубад̇ан̣хаа’’д̇и зд̇т̇а вуд̇д̇аруубад̇ан̣хамааха. г̇ун̃ж̇а нд̇и г̇ун̃ж̇апалабаримаан̣ам̣ д̇хааран̣ийяавад̇т̇ум̣. д̇ат̇аа д̇ан̣д̣улам̣ . | असरिक्खकम्पी ति अत्तना असदिसम्पि कटत्तारूपन्ति सम्बन्धो। विनापि चतुत्थज्झानविपाकेन। रूपतण्हासङ्खातस्सा ति ‘‘रूपतण्हा’’ति एत्थ वुत्तरूपतण्हमाह। गुञ्ज न्ति गुञ्जफलपरिमाणं धारणीयवत्थुं। तथा तण्डुलं । | અસરિક્ખકમ્પી તિ અત્તના અસદિસમ્પિ કટત્તારૂપન્તિ સમ્બન્ધો. વિનાપિ ચતુત્થજ્ઝાનવિપાકેન. રૂપતણ્હાસઙ્ખાતસ્સા તિ ‘‘રૂપતણ્હા’’તિ એત્થ વુત્તરૂપતણ્હમાહ. ગુઞ્જ ન્તિ ગુઞ્જફલપરિમાણં ધારણીયવત્થું. તથા તણ્ડુલં . | ਅਸਰਿਕ੍ਖਕਮ੍ਪੀ ਤਿ ਅਤ੍ਤਨਾ ਅਸਦਿਸਮ੍ਪਿ ਕਟਤ੍ਤਾਰੂਪਨ੍ਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। વਿਨਾਪਿ ਚਤੁਤ੍ਥਜ੍ਝਾਨવਿਪਾਕੇਨ। ਰੂਪਤਣ੍ਹਾਸਙ੍ਖਾਤਸ੍ਸਾ ਤਿ ‘‘ਰੂਪਤਣ੍ਹਾ’’ਤਿ ਏਤ੍ਥ વੁਤ੍ਤਰੂਪਤਣ੍ਹਮਾਹ। ਗੁਞ੍ਜ ਨ੍ਤਿ ਗੁਞ੍ਜਫਲਪਰਿਮਾਣਂ ਧਾਰਣੀਯવਤ੍ਥੁਂ। ਤਥਾ ਤਣ੍ਡੁਲਂ । | អសរិក្ខកម្បី តិ អត្តនា អសទិសម្បិ កដត្តារូបន្តិ សម្ពន្ធោ។ វិនាបិ ចតុត្ថជ្ឈានវិបាកេន។ រូបតណ្ហាសង្ខាតស្សា តិ ‘‘រូបតណ្ហា’’តិ ឯត្ថ វុត្តរូបតណ្ហមាហ។ គុញ្ជ ន្តិ គុញ្ជផលបរិមាណំ ធារណីយវត្ថុំ។ តថា តណ្ឌុលំ ។ | ಅಸರಿಕ್ಖಕಮ್ಪೀ ತಿ ಅತ್ತನಾ ಅಸದಿಸಮ್ಪಿ ಕಟತ್ತಾರೂಪನ್ತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ವಿನಾಪಿ ಚತುತ್ಥಜ್ಝಾನವಿಪಾಕೇನ। ರೂಪತಣ್ಹಾಸಙ್ಖಾತಸ್ಸಾ ತಿ ‘‘ರೂಪತಣ್ಹಾ’’ತಿ ಏತ್ಥ ವುತ್ತರೂಪತಣ್ಹಮಾಹ। ಗುಞ್ಜ ನ್ತಿ ಗುಞ್ಜಫಲಪರಿಮಾಣಂ ಧಾರಣೀಯವತ್ಥುಂ। ತಥಾ ತಣ್ಡುಲಂ । | അസരിക്ഖകമ്പീ തി അത്തനാ അസദിസമ്പി കടത്താരൂപന്തി സമ്ബന്ധോ. വിനാപി ചതുത്ഥജ്ഝാനവിപാകേന. രൂപതണ്ഹാസങ്ഖാതസ്സാ തി ‘‘രൂപതണ്ഹാ’’തി എത്ഥ വുത്തരൂപതണ്ഹമാഹ. ഗുഞ്ജ ന്തി ഗുഞ്ജഫലപരിമാണം ധാരണീയവത്ഥും. തഥാ തണ്ഡുലം . | අසරික්ඛකම්පී ති අත්තනා අසදිසම්පි කටත්තාරූපන්ති සම්බන්ධො. විනාපි චතුත්ථජ්ඣානවිපාකෙන. රූපතණ්හාසඞ්ඛාතස්සා ති ‘‘රූපතණ්හා’’ති එත්ථ වුත්තරූපතණ්හමාහ. ගුඤ්ජ න්ති ගුඤ්ජඵලපරිමාණං ධාරණීයවත්ථුං. තථා තණ්ඩුලං . | அஸரிக்க²கம்பீ தி அத்தனா அஸதி³ஸம்பி கடத்தாரூபந்தி ஸம்ப³ந்தோ⁴. வினாபி சதுத்த²ஜ்ஜா²னவிபாகேன. ரூபதண்ஹாஸங்கா²தஸ்ஸா தி ‘‘ரூபதண்ஹா’’தி எத்த² வுத்தரூபதண்ஹமாஹ. கு³ஞ்ஜ ந்தி கு³ஞ்ஜப²லபரிமாணங் தா⁴ரணீயவத்து²ங். ததா² தண்டு³லங் . | అసరిక్ఖకమ్పీ తి అత్తనా అసదిసమ్పి కటత్తారూపన్తి సమ్బన్ధో. వినాపి చతుత్థజ్ఝానవిపాకేన. రూపతణ్హాసఙ్ఖాతస్సా తి ‘‘రూపతణ్హా’’తి ఏత్థ వుత్తరూపతణ్హమాహ. గుఞ్జ న్తి గుఞ్జఫలపరిమాణం ధారణీయవత్థుం. తథా తణ్డులం . | อสริกฺขกมฺปี ติ อตฺตนา อสทิสมฺปิ กฏตฺตารูปนฺติ สมฺพนฺโธฯ วินาปิ จตุตฺถชฺฌานวิปาเกนฯ รูปตณฺหาสงฺขาตสฺสา ติ ‘‘รูปตณฺหา’’ติ เอตฺถ วุตฺตรูปตณฺหมาหฯ คุญฺช นฺติ คุญฺชผลปริมาณํ ธารณียวตฺถุํฯ ตถา ตณฺฑุลํ ฯ | ཨ་ས་རི་ཀྑ་ཀ་མྤཱི ཏི ཨ་ཏྟ་ནཱ ཨ་ས་དི་ས་མྤི ཀ་ཊ་ཏྟཱ་རཱུ་པ་ནྟི ས་མྦ་ནྡྷོ། ཝི་ནཱ་པི ཙ་ཏུ་ཏྠ་ཛ྄ཛྷཱ་ན་ཝི་པཱ་ཀེ་ན། རཱུ་པ་ཏ་ཎྷཱ་ས་ངྑཱ་ཏ་སྶཱ ཏི ‘‘རཱུ་པ་ཏ་ཎྷཱ’’ཏི ཨེ་ཏྠ ཝུ་ཏྟ་རཱུ་པ་ཏ་ཎྷ་མཱ་ཧ། གུ་ཉྫ ནྟི གུ་ཉྫ་ཕ་ལ་པ་རི་མཱ་ཎཾ དྷཱ་ར་ཎཱི་ཡ་ཝ་ཏྠུཾ། ཏ་ཐཱ ཏ་ཎྜུ་ལཾ ། |
1,532 | bodytext | ‘‘Vacanavisesamattamevā’’ ti atthavisesābhāvo vuttoti atthavisesābhāvamāha ‘‘kāyadvāre pavatti eva hi ādānādipāpanā’’ ti. Purimenā ti ‘‘kāyadvāre pavattā’’ti iminā. Tañhi pavattimattakathanato dvārūpalakkhaṇaṃ hoti. Pacchimenā ti ‘‘ādānā’’divacanena. | ‘‘ဝစနဝိသေသမတ္တမေဝါ’’ တိ အတ္ထဝိသေသာဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ အတ္ထဝိသေသာဘာဝမာဟ ‘‘ကာယဒွာရေ ပဝတ္တိ ဧဝ ဟိ အာဒာနာဒိပါပနာ’’ တိ။ ပုရိမေနာ တိ ‘‘ကာယဒွာရေ ပဝတ္တာ’’တိ ဣမိနာ။ တဉှိ ပဝတ္တိမတ္တကထနတော ဒွာရူပလက္ခဏံ ဟောတိ။ ပစ္ဆိမေနာ တိ ‘‘အာဒာနာ’’ဒိဝစနေန။ | ‘‘ৰচনৰিসেসমত্তমেৰা’’ তি অত্থৰিসেসাভাৰো ৰুত্তোতি অত্থৰিসেসাভাৰমাহ ‘‘কাযদ্ৰারে পৰত্তি এৰ হি আদানাদিপাপনা’’ তি। পুরিমেনা তি ‘‘কাযদ্ৰারে পৰত্তা’’তি ইমিনা। তঞ্হি পৰত্তিমত্তকথনতো দ্ৰারূপলক্খণং হোতি। পচ্ছিমেনা তি ‘‘আদানা’’দিৰচনেন। | ‘‘важанависзсамад̇д̇амзваа’’ д̇и ад̇т̇ависзсаабхааво вуд̇д̇од̇и ад̇т̇ависзсаабхаавамааха ‘‘гааяад̣̇ваарз бавад̇д̇и зва хи аад̣̇аанаад̣̇ибаабанаа’’ д̇и. буримзнаа д̇и ‘‘гааяад̣̇ваарз бавад̇д̇аа’’д̇и иминаа. д̇ан̃хи бавад̇д̇имад̇д̇агат̇анад̇о д̣̇вааруубалагкан̣ам̣ ход̇и. бажчимзнаа д̇и ‘‘аад̣̇аанаа’’д̣̇иважанзна. | ‘‘वचनविसेसमत्तमेवा’’ ति अत्थविसेसाभावो वुत्तोति अत्थविसेसाभावमाह ‘‘कायद्वारे पवत्ति एव हि आदानादिपापना’’ ति। पुरिमेना ति ‘‘कायद्वारे पवत्ता’’ति इमिना। तञ्हि पवत्तिमत्तकथनतो द्वारूपलक्खणं होति। पच्छिमेना ति ‘‘आदाना’’दिवचनेन। | ‘‘વચનવિસેસમત્તમેવા’’ તિ અત્થવિસેસાભાવો વુત્તોતિ અત્થવિસેસાભાવમાહ ‘‘કાયદ્વારે પવત્તિ એવ હિ આદાનાદિપાપના’’ તિ. પુરિમેના તિ ‘‘કાયદ્વારે પવત્તા’’તિ ઇમિના. તઞ્હિ પવત્તિમત્તકથનતો દ્વારૂપલક્ખણં હોતિ. પચ્છિમેના તિ ‘‘આદાના’’દિવચનેન. | ‘‘વਚਨવਿਸੇਸਮਤ੍ਤਮੇવਾ’’ ਤਿ ਅਤ੍ਥવਿਸੇਸਾਭਾવੋ વੁਤ੍ਤੋਤਿ ਅਤ੍ਥવਿਸੇਸਾਭਾવਮਾਹ ‘‘ਕਾਯਦ੍વਾਰੇ ਪવਤ੍ਤਿ ਏવ ਹਿ ਆਦਾਨਾਦਿਪਾਪਨਾ’’ ਤਿ। ਪੁਰਿਮੇਨਾ ਤਿ ‘‘ਕਾਯਦ੍વਾਰੇ ਪવਤ੍ਤਾ’’ਤਿ ਇਮਿਨਾ। ਤਞ੍ਹਿ ਪવਤ੍ਤਿਮਤ੍ਤਕਥਨਤੋ ਦ੍વਾਰੂਪਲਕ੍ਖਣਂ ਹੋਤਿ। ਪਚ੍ਛਿਮੇਨਾ ਤਿ ‘‘ਆਦਾਨਾ’’ਦਿવਚਨੇਨ। | ‘‘វចនវិសេសមត្តមេវា’’ តិ អត្ថវិសេសាភាវោ វុត្តោតិ អត្ថវិសេសាភាវមាហ ‘‘កាយទ្វារេ បវត្តិ ឯវ ហិ អាទានាទិបាបនា’’ តិ។ បុរិមេនា តិ ‘‘កាយទ្វារេ បវត្តា’’តិ ឥមិនា។ តញ្ហិ បវត្តិមត្តកថនតោ ទ្វារូបលក្ខណំ ហោតិ។ បច្ឆិមេនា តិ ‘‘អាទានា’’ទិវចនេន។ | ‘‘ವಚನವಿಸೇಸಮತ್ತಮೇವಾ’’ ತಿ ಅತ್ಥವಿಸೇಸಾಭಾವೋ ವುತ್ತೋತಿ ಅತ್ಥವಿಸೇಸಾಭಾವಮಾಹ ‘‘ಕಾಯದ್ವಾರೇ ಪವತ್ತಿ ಏವ ಹಿ ಆದಾನಾದಿಪಾಪನಾ’’ ತಿ। ಪುರಿಮೇನಾ ತಿ ‘‘ಕಾಯದ್ವಾರೇ ಪವತ್ತಾ’’ತಿ ಇಮಿನಾ। ತಞ್ಹಿ ಪವತ್ತಿಮತ್ತಕಥನತೋ ದ್ವಾರೂಪಲಕ್ಖಣಂ ಹೋತಿ। ಪಚ್ಛಿಮೇನಾ ತಿ ‘‘ಆದಾನಾ’’ದಿವಚನೇನ। | ‘‘വചനവിസേസമത്തമേവാ’’ തി അത്ഥവിസേസാഭാവോ വുത്തോതി അത്ഥവിസേസാഭാവമാഹ ‘‘കായദ്വാരേ പവത്തി ഏവ ഹി ആദാനാദിപാപനാ’’ തി. പുരിമേനാ തി ‘‘കായദ്വാരേ പവത്താ’’തി ഇമിനാ. തഞ്ഹി പവത്തിമത്തകഥനതോ ദ്വാരൂപലക്ഖണം ഹോതി. പച്ഛിമേനാ തി ‘‘ആദാനാ’’ദിവചനേന. | ‘‘වචනවිසෙසමත්තමෙවා’’ ති අත්ථවිසෙසාභාවො වුත්තොති අත්ථවිසෙසාභාවමාහ ‘‘කායද්වාරෙ පවත්ති එව හි ආදානාදිපාපනා’’ ති. පුරිමෙනා ති ‘‘කායද්වාරෙ පවත්තා’’ති ඉමිනා. තඤ්හි පවත්තිමත්තකථනතො ද්වාරූපලක්ඛණං හොති. පච්ඡිමෙනා ති ‘‘ආදානා’’දිවචනෙන. | ‘‘வசனவிஸேஸமத்தமேவா’’ தி அத்த²விஸேஸாபா⁴வோ வுத்தோதி அத்த²விஸேஸாபா⁴வமாஹ ‘‘காயத்³வாரே பவத்தி ஏவ ஹி ஆதா³னாதி³பாபனா’’ தி. புரிமேனா தி ‘‘காயத்³வாரே பவத்தா’’தி இமினா. தஞ்ஹி பவத்திமத்தகத²னதோ த்³வாரூபலக்க²ணங் ஹோதி. பச்சி²மேனா தி ‘‘ஆதா³னா’’தி³வசனேன. | ‘‘వచనవిసేసమత్తమేవా’’ తి అత్థవిసేసాభావో వుత్తోతి అత్థవిసేసాభావమాహ ‘‘కాయద్వారే పవత్తి ఏవ హి ఆదానాదిపాపనా’’ తి. పురిమేనా తి ‘‘కాయద్వారే పవత్తా’’తి ఇమినా. తఞ్హి పవత్తిమత్తకథనతో ద్వారూపలక్ఖణం హోతి. పచ్ఛిమేనా తి ‘‘ఆదానా’’దివచనేన. | ‘‘วจนวิเสสมตฺตเมวา’’ ติ อตฺถวิเสสาภาโว วุตฺโตติ อตฺถวิเสสาภาวมาห ‘‘กายทฺวาเร ปวตฺติ เอว หิ อาทานาทิปาปนา’’ ติฯ ปุริเมนา ติ ‘‘กายทฺวาเร ปวตฺตา’’ติ อิมินาฯ ตญฺหิ ปวตฺติมตฺตกถนโต ทฺวารูปลกฺขณํ โหติฯ ปจฺฉิเมนา ติ ‘‘อาทานา’’ทิวจเนนฯ | ‘‘ཝ་ཙ་ན་ཝི་སེ་ས་མ་ཏྟ་མེ་ཝཱ’’ ཏི ཨ་ཏྠ་ཝི་སེ་སཱ་བྷཱ་ཝོ ཝུ་ཏྟོ་ཏི ཨ་ཏྠ་ཝི་སེ་སཱ་བྷཱ་ཝ་མཱ་ཧ ‘‘ཀཱ་ཡ་དྭཱ་རེ པ་ཝ་ཏྟི ཨེ་ཝ ཧི ཨཱ་དཱ་ནཱ་དི་པཱ་པ་ནཱ’’ ཏི། པུ་རི་མེ་ནཱ ཏི ‘‘ཀཱ་ཡ་དྭཱ་རེ པ་ཝ་ཏྟཱ’’ཏི ཨི་མི་ནཱ། ཏ་ཉྷི པ་ཝ་ཏྟི་མ་ཏྟ་ཀ་ཐ་ན་ཏོ དྭཱ་རཱུ་པ་ལ་ཀྑ་ཎཾ ཧོ་ཏི། པ་ཙྪི་མེ་ནཱ ཏི ‘‘ཨཱ་དཱ་ནཱ’’དི་ཝ་ཙ་ནེ་ན། |
1,533 | bodytext | Kāyavacīsaṅkhāraggahaṇe ti uddesaṃ sandhāyāha. Kāyavacīsañcetanāgahaṇe ti niddesaṃ. Viññāṇassā ti paṭisandhiviññāṇassa. Sahajātassa pana anantarassa ca paccayo hotiyeva. ‘‘Kusalā vipākadhammā cā’’ ti idaṃ sekkhaputhujjanasantāne abhiññācetanā idhādhippetā, na itarāti katvā vuttaṃ. Tena yathāvuttaabhiññācetanāpi paṭisandhiviññāṇassa paccayo siyā kusalasabhāvattā, vipākadhammattā vā tadaññakusalākusalacetanā viyāti dasseti. Tayidaṃ lokuttarakusalāya anekantikaṃ. Na hi sā paṭisandhiviññāṇassa paccayo. Atha vipākadāyinīti vucceyya, evampi ahosikammena anekantikaṃ. Na hi tassā vipākuppādanaṃ atthīti āha ‘‘na vipākuppādanena kusalatā vipākadhammatā cā’’ ti. Kevalañhi yā aññesaṃ vipākadhammānaṃ sabyāpārā saussāhā pavatti, tadākārāvassā appahīnakilese santāne pavattīti vipākadhammatā, anavajjaṭṭhena kusalatā ca vuttā. Evampi yadi vipākadhammā abhiññācetanā, kathaṃ avipākāti? Asambhavatoti taṃ asambhavaṃ dassetuṃ ‘‘sā panā’’ tiādi vuttaṃ. Abhiññācetanā hi yadi vipākaṃ uppādeyya, sabhūmikaṃ vā uppādeyya aññabhūmikaṃ vā. Tattha aññabhūmikassa tāva uppādanaṃ ayuttaṃ paccayābhāvato, tathā adassanato ca. Tenāha ‘‘na hī’’ tiādi. Sabhūmikaṃ navattabbārammaṇaṃ vā uppādeyya parittādiārammaṇaṃ vā, tesu attano kammasamānārammaṇatāya rūpāvacaravipākassa dassitattā, parittādiārammaṇattā ca abhiññācetanāya navattabbārammaṇaṃ na uppādeyya. Tathā ekantanavattabbārammaṇattā rūpāvacaravipākassa parittādiārammaṇañca na uppādeyyāti ayamasambhavo. Tenāha ‘‘attanā sadisārammaṇañcā’’ tiādi. Tattha tiṭṭhānika nti paṭisandhibhavaṅgacutivasena ṭhānattayavantaṃ. ‘‘Pathavīkasiṇaṃ āpokasiṇa’’ntiādinā kusalena abhinnaṃ katvā vipākassa ārammaṇaṃ desitanti āha ‘‘cittuppādakaṇḍe…pe… vuttattā’’ ti. ‘‘Rūpāvacaratikacatukkajjhānāni kusalato ca vipākato ca kiriyato ca catutthassa jhānassa vipāko ākāsānañcāyatanaṃ ākiñcaññāyatanaṃ ime dhammā navattabbā ‘‘parittārammaṇā’’tipi ‘mahaggatārammaṇā’tipi ‘appamāṇārammaṇā’tipī’’ti vacanato rūpāvacaravipāko ekantanavattabbārammaṇoti āha ‘‘na ca rūpāvacaravipāko parittādiārammaṇo atthī’’ ti. Svāyamasambhavo parittādiārammaṇāya abhiññācetanāya vipākābhāvaṃ sādheti, na navattabbārammaṇāya . Navattabbārammaṇāpi hi sā atthīti na byāpīti vipākānuppādane tassā aññaṃ kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘kasiṇesu cā’’ tiādimāha. Samādhivijambhanabhūtā abhiññā samādhissa ānisaṃsamattanti ‘‘samādhiphalasadisā’’ ti vuttaṃ. Tassa tassa adhiṭṭhānavikubbanadibbasaddasavanādikassa yadicchitassa kiccassa nipphādanamattaṃ pana abhiññācetanā, na kālantaraphalā, diṭṭhadhammavedanīyaṃ viya nāpi vipākaphalā, atha kho yathāvuttaānisaṃsaphalā daṭṭhabbā. | ကာယဝစီသင်္ခါရဂ္ဂဟဏေ တိ ဥဒ္ဒေသံ သန္ဓာယာဟ။ ကာယဝစီသဉ္စေတနာဂဟဏေ တိ နိဒ္ဒေသံ။ ဝိညာဏဿာ တိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ။ သဟဇာတဿ ပန အနန္တရဿ စ ပစ္စယော ဟောတိယေဝ။ ‘‘ကုသလာ ဝိပါကဓမ္မာ စာ’’ တိ ဣဒံ သေက္ခပုထုဇ္ဇနသန္တာနေ အဘိညာစေတနာ ဣဓာဓိပ္ပေတာ၊ န ဣတရာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ။ တေန ယထာဝုတ္တအဘိညာစေတနာပိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ပစ္စယော သိယာ ကုသလသဘာဝတ္တာ၊ ဝိပါကဓမ္မတ္တာ ဝါ တဒညကုသလာကုသလစေတနာ ဝိယာတိ ဒဿေတိ။ တယိဒံ လောကုတ္တရကုသလာယ အနေကန္တိကံ။ န ဟိ သာ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ပစ္စယော။ အထ ဝိပါကဒာယိနီတိ ဝုစ္စေယျ၊ ဧဝမ္ပိ အဟောသိကမ္မေန အနေကန္တိကံ။ န ဟိ တဿာ ဝိပါကုပ္ပါဒနံ အတ္ထီတိ အာဟ ‘‘န ဝိပါကုပ္ပါဒနေန ကုသလတာ ဝိပါကဓမ္မတာ စာ’’ တိ။ ကေဝလဉှိ ယာ အညေသံ ဝိပါကဓမ္မာနံ သဗျာပါရာ သဥဿာဟာ ပဝတ္တိ၊ တဒာကာရာဝဿာ အပ္ပဟီနကိလေသေ သန္တာနေ ပဝတ္တီတိ ဝိပါကဓမ္မတာ၊ အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလတာ စ ဝုတ္တာ။ ဧဝမ္ပိ ယဒိ ဝိပါကဓမ္မာ အဘိညာစေတနာ၊ ကထံ အဝိပါကာတိ? အသမ္ဘဝတောတိ တံ အသမ္ဘဝံ ဒဿေတုံ ‘‘သာ ပနာ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ အဘိညာစေတနာ ဟိ ယဒိ ဝိပါကံ ဥပ္ပါဒေယျ၊ သဘူမိကံ ဝါ ဥပ္ပါဒေယျ အညဘူမိကံ ဝါ။ တတ္ထ အညဘူမိကဿ တာဝ ဥပ္ပါဒနံ အယုတ္တံ ပစ္စယာဘာဝတော၊ တထာ အဒဿနတော စ။ တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’ တိအာဒိ။ သဘူမိကံ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏံ ဝါ ဥပ္ပါဒေယျ ပရိတ္တာဒိအာရမ္မဏံ ဝါ၊ တေသု အတ္တနော ကမ္မသမာနာရမ္မဏတာယ ရူပါဝစရဝိပါကဿ ဒဿိတတ္တာ၊ ပရိတ္တာဒိအာရမ္မဏတ္တာ စ အဘိညာစေတနာယ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏံ န ဥပ္ပါဒေယျ။ တထာ ဧကန္တနဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏတ္တာ ရူပါဝစရဝိပါကဿ ပရိတ္တာဒိအာရမ္မဏဉ္စ န ဥပ္ပါဒေယျာတိ အယမသမ္ဘဝေါ။ တေနာဟ ‘‘အတ္တနာ သဒိသာရမ္မဏဉ္စာ’’ တိအာဒိ။ တတ္ထ တိဋ္ဌာနိက န္တိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ဌာနတ္တယဝန္တံ။ ‘‘ပထဝီကသိဏံ အာပေါကသိဏ’’န္တိအာဒိနာ ကုသလေန အဘိန္နံ ကတွာ ဝိပါကဿ အာရမ္မဏံ ဒေသိတန္တိ အာဟ ‘‘စိတ္တုပ္ပါဒကဏ္ဍေ။ပေ.။ ဝုတ္တတ္တာ’’ တိ။ ‘‘ရူပါဝစရတိကစတုက္ကဇ္ဈာနာနိ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ စတုတ္ထဿ ဈာနဿ ဝိပါကော အာကာသာနဉ္စာယတနံ အာကိဉ္စညာယတနံ ဣမေ ဓမ္မာ နဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘ပရိတ္တာရမ္မဏာ’’တိပိ ‘မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာ’တိပိ ‘အပ္ပမာဏာရမ္မဏာ’တိပီ’’တိ ဝစနတော ရူပါဝစရဝိပါကော ဧကန္တနဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏောတိ အာဟ ‘‘န စ ရူပါဝစရဝိပါကော ပရိတ္တာဒိအာရမ္မဏော အတ္ထီ’’ တိ။ သွာယမသမ္ဘဝေါ ပရိတ္တာဒိအာရမ္မဏာယ အဘိညာစေတနာယ ဝိပါကာဘာဝံ သာဓေတိ၊ န နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာယ ။ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာပိ ဟိ သာ အတ္ထီတိ န ဗျာပီတိ ဝိပါကာနုပ္ပါဒနေ တဿာ အညံ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ကသိဏေသု စာ’’ တိအာဒိမာဟ။ သမာဓိဝိဇမ္ဘနဘူတာ အဘိညာ သမာဓိဿ အာနိသံသမတ္တန္တိ ‘‘သမာဓိဖလသဒိသာ’’ တိ ဝုတ္တံ။ တဿ တဿ အဓိဋ္ဌာနဝိကုဗ္ဗနဒိဗ္ဗသဒ္ဒသဝနာဒိကဿ ယဒိစ္ဆိတဿ ကိစ္စဿ နိပ္ဖာဒနမတ္တံ ပန အဘိညာစေတနာ၊ န ကာလန္တရဖလာ၊ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဝိယ နာပိ ဝိပါကဖလာ၊ အထ ခေါ ယထာဝုတ္တအာနိသံသဖလာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ။ | কাযৰচীসঙ্খারগ্গহণে তি উদ্দেসং সন্ধাযাহ। কাযৰচীসঞ্চেতনাগহণে তি নিদ্দেসং। ৰিঞ্ঞাণস্সা তি পটিসন্ধিৰিঞ্ঞাণস্স। সহজাতস্স পন অনন্তরস্স চ পচ্চযো হোতিযেৰ। ‘‘কুসলা ৰিপাকধম্মা চা’’ তি ইদং সেক্খপুথুজ্জনসন্তানে অভিঞ্ঞাচেতনা ইধাধিপ্পেতা, ন ইতরাতি কত্ৰা ৰুত্তং। তেন যথাৰুত্তঅভিঞ্ঞাচেতনাপি পটিসন্ধিৰিঞ্ঞাণস্স পচ্চযো সিযা কুসলসভাৰত্তা, ৰিপাকধম্মত্তা ৰা তদঞ্ঞকুসলাকুসলচেতনা ৰিযাতি দস্সেতি। তযিদং লোকুত্তরকুসলায অনেকন্তিকং। ন হি সা পটিসন্ধিৰিঞ্ঞাণস্স পচ্চযো। অথ ৰিপাকদাযিনীতি ৰুচ্চেয্য, এৰম্পি অহোসিকম্মেন অনেকন্তিকং। ন হি তস্সা ৰিপাকুপ্পাদনং অত্থীতি আহ ‘‘ন ৰিপাকুপ্পাদনেন কুসলতা ৰিপাকধম্মতা চা’’ তি। কেৰলঞ্হি যা অঞ্ঞেসং ৰিপাকধম্মানং সব্যাপারা সউস্সাহা পৰত্তি, তদাকারাৰস্সা অপ্পহীনকিলেসে সন্তানে পৰত্তীতি ৰিপাকধম্মতা, অনৰজ্জট্ঠেন কুসলতা চ ৰুত্তা। এৰম্পি যদি ৰিপাকধম্মা অভিঞ্ঞাচেতনা, কথং অৰিপাকাতি? অসম্ভৰতোতি তং অসম্ভৰং দস্সেতুং ‘‘সা পনা’’ তিআদি ৰুত্তং। অভিঞ্ঞাচেতনা হি যদি ৰিপাকং উপ্পাদেয্য, সভূমিকং ৰা উপ্পাদেয্য অঞ্ঞভূমিকং ৰা। তত্থ অঞ্ঞভূমিকস্স তাৰ উপ্পাদনং অযুত্তং পচ্চযাভাৰতো, তথা অদস্সনতো চ। তেনাহ ‘‘ন হী’’ তিআদি। সভূমিকং নৰত্তব্বারম্মণং ৰা উপ্পাদেয্য পরিত্তাদিআরম্মণং ৰা, তেসু অত্তনো কম্মসমানারম্মণতায রূপাৰচরৰিপাকস্স দস্সিতত্তা, পরিত্তাদিআরম্মণত্তা চ অভিঞ্ঞাচেতনায নৰত্তব্বারম্মণং ন উপ্পাদেয্য। তথা একন্তনৰত্তব্বারম্মণত্তা রূপাৰচরৰিপাকস্স পরিত্তাদিআরম্মণঞ্চ ন উপ্পাদেয্যাতি অযমসম্ভৰো। তেনাহ ‘‘অত্তনা সদিসারম্মণঞ্চা’’ তিআদি। তত্থ তিট্ঠানিক ন্তি পটিসন্ধিভৰঙ্গচুতিৰসেন ঠানত্তযৰন্তং। ‘‘পথৰীকসিণং আপোকসিণ’’ন্তিআদিনা কুসলেন অভিন্নং কত্ৰা ৰিপাকস্স আরম্মণং দেসিতন্তি আহ ‘‘চিত্তুপ্পাদকণ্ডে…পে॰… ৰুত্তত্তা’’ তি। ‘‘রূপাৰচরতিকচতুক্কজ্ঝানানি কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ চতুত্থস্স ঝানস্স ৰিপাকো আকাসানঞ্চাযতনং আকিঞ্চঞ্ঞাযতনং ইমে ধম্মা নৰত্তব্বা ‘‘পরিত্তারম্মণা’’তিপি ‘মহগ্গতারম্মণা’তিপি ‘অপ্পমাণারম্মণা’তিপী’’তি ৰচনতো রূপাৰচরৰিপাকো একন্তনৰত্তব্বারম্মণোতি আহ ‘‘ন চ রূপাৰচরৰিপাকো পরিত্তাদিআরম্মণো অত্থী’’ তি। স্ৰাযমসম্ভৰো পরিত্তাদিআরম্মণায অভিঞ্ঞাচেতনায ৰিপাকাভাৰং সাধেতি, ন নৰত্তব্বারম্মণায । নৰত্তব্বারম্মণাপি হি সা অত্থীতি ন ব্যাপীতি ৰিপাকানুপ্পাদনে তস্সা অঞ্ঞং কারণং দস্সেতুং ‘‘কসিণেসু চা’’ তিআদিমাহ। সমাধিৰিজম্ভনভূতা অভিঞ্ঞা সমাধিস্স আনিসংসমত্তন্তি ‘‘সমাধিফলসদিসা’’ তি ৰুত্তং। তস্স তস্স অধিট্ঠানৰিকুব্বনদিব্বসদ্দসৰনাদিকস্স যদিচ্ছিতস্স কিচ্চস্স নিপ্ফাদনমত্তং পন অভিঞ্ঞাচেতনা, ন কালন্তরফলা, দিট্ঠধম্মৰেদনীযং ৰিয নাপি ৰিপাকফলা, অথ খো যথাৰুত্তআনিসংসফলা দট্ঠব্বা। | гааяаважийсан̇каараг̇г̇ахан̣з д̇и уд̣̇д̣̇зсам̣ санд̇хааяааха. гааяаважийсан̃жзд̇анааг̇ахан̣з д̇и нид̣̇д̣̇зсам̣. вин̃н̃аан̣ассаа д̇и бадисанд̇хивин̃н̃аан̣асса. сахаж̇аад̇асса бана ананд̇арасса жа бажжаяо ход̇иязва. ‘‘гусалаа вибаагад̇хаммаа жаа’’ д̇и ид̣̇ам̣ сзгкабут̇уж̇ж̇анасанд̇аанз абхин̃н̃аажзд̇анаа ид̇хаад̇хиббзд̇аа, на ид̇араад̇и гад̇ваа вуд̇д̇ам̣. д̇зна яат̇аавуд̇д̇аабхин̃н̃аажзд̇анааби бадисанд̇хивин̃н̃аан̣асса бажжаяо сияаа гусаласабхаавад̇д̇аа, вибаагад̇хаммад̇д̇аа ваа д̇ад̣̇ан̃н̃агусалаагусалажзд̇анаа вияаад̇и д̣̇ассзд̇и. д̇аяид̣̇ам̣ логуд̇д̇арагусалааяа анзганд̇игам̣. на хи саа бадисанд̇хивин̃н̃аан̣асса бажжаяо. ат̇а вибаагад̣̇ааяинийд̇и вужжзяяа, звамби ахосигаммзна анзганд̇игам̣. на хи д̇ассаа вибаагуббаад̣̇анам̣ ад̇т̇ийд̇и ааха ‘‘на вибаагуббаад̣̇анзна гусалад̇аа вибаагад̇хаммад̇аа жаа’’ д̇и. гзвалан̃хи яаа ан̃н̃зсам̣ вибаагад̇хаммаанам̣ саб̣яаабаараа сауссаахаа бавад̇д̇и, д̇ад̣̇аагаараавассаа аббахийнагилзсз санд̇аанз бавад̇д̇ийд̇и вибаагад̇хаммад̇аа, анаваж̇ж̇адтзна гусалад̇аа жа вуд̇д̇аа. звамби яад̣̇и вибаагад̇хаммаа абхин̃н̃аажзд̇анаа, гат̇ам̣ авибаагаад̇и? асамбхавад̇од̇и д̇ам̣ асамбхавам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘саа банаа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. абхин̃н̃аажзд̇анаа хи яад̣̇и вибаагам̣ уббаад̣̇зяяа, сабхуумигам̣ ваа уббаад̣̇зяяа ан̃н̃абхуумигам̣ ваа. д̇ад̇т̇а ан̃н̃абхуумигасса д̇аава уббаад̣̇анам̣ аяуд̇д̇ам̣ бажжаяаабхаавад̇о, д̇ат̇аа ад̣̇ассанад̇о жа. д̇знааха ‘‘на хий’’ д̇иаад̣̇и. сабхуумигам̣ навад̇д̇аб̣б̣аарамман̣ам̣ ваа уббаад̣̇зяяа барид̇д̇аад̣̇иаарамман̣ам̣ ваа, д̇зсу ад̇д̇ано гаммасамаанаарамман̣ад̇ааяа руубааважаравибаагасса д̣̇ассид̇ад̇д̇аа, барид̇д̇аад̣̇иаарамман̣ад̇д̇аа жа абхин̃н̃аажзд̇анааяа навад̇д̇аб̣б̣аарамман̣ам̣ на уббаад̣̇зяяа. д̇ат̇аа зганд̇анавад̇д̇аб̣б̣аарамман̣ад̇д̇аа руубааважаравибаагасса барид̇д̇аад̣̇иаарамман̣ан̃жа на уббаад̣̇зяяаад̇и аяамасамбхаво. д̇знааха ‘‘ад̇д̇анаа сад̣̇исаарамман̣ан̃жаа’’ д̇иаад̣̇и. д̇ад̇т̇а д̇идтаанига нд̇и бадисанд̇хибхаван̇г̇ажуд̇ивасзна таанад̇д̇аяаванд̇ам̣. ‘‘бат̇авийгасин̣ам̣ аабогасин̣а’’нд̇иаад̣̇инаа гусалзна абхиннам̣ гад̇ваа вибаагасса аарамман̣ам̣ д̣̇зсид̇анд̇и ааха ‘‘жид̇д̇уббаад̣̇аган̣д̣з…бз… вуд̇д̇ад̇д̇аа’’ д̇и. ‘‘руубааважарад̇игажад̇уггаж̇жхаанаани гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа жад̇уд̇т̇асса жхаанасса вибааго аагаасаанан̃жааяад̇анам̣ аагин̃жан̃н̃ааяад̇анам̣ имз д̇хаммаа навад̇д̇аб̣б̣аа ‘‘барид̇д̇аарамман̣аа’’д̇иби ‘махаг̇г̇ад̇аарамман̣аа’д̇иби ‘аббамаан̣аарамман̣аа’д̇ибий’’д̇и важанад̇о руубааважаравибааго зганд̇анавад̇д̇аб̣б̣аарамман̣од̇и ааха ‘‘на жа руубааважаравибааго барид̇д̇аад̣̇иаарамман̣о ад̇т̇ий’’ д̇и. свааяамасамбхаво барид̇д̇аад̣̇иаарамман̣ааяа абхин̃н̃аажзд̇анааяа вибаагаабхаавам̣ саад̇хзд̇и, на навад̇д̇аб̣б̣аарамман̣ааяа . навад̇д̇аб̣б̣аарамман̣ааби хи саа ад̇т̇ийд̇и на б̣яаабийд̇и вибаагаануббаад̣̇анз д̇ассаа ан̃н̃ам̣ гааран̣ам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘гасин̣зсу жаа’’ д̇иаад̣̇имааха. самаад̇хивиж̇амбханабхууд̇аа абхин̃н̃аа самаад̇хисса аанисам̣самад̇д̇анд̇и ‘‘самаад̇хипаласад̣̇исаа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. д̇асса д̇асса ад̇хидтаанавигуб̣б̣анад̣̇иб̣б̣асад̣̇д̣̇асаванаад̣̇игасса яад̣̇ижчид̇асса гижжасса нибпаад̣̇анамад̇д̇ам̣ бана абхин̃н̃аажзд̇анаа, на гааланд̇арапалаа, д̣̇идтад̇хаммавзд̣̇анийяам̣ вияа нааби вибаагапалаа, ат̇а ко яат̇аавуд̇д̇ааанисам̣сапалаа д̣̇адтаб̣б̣аа. | कायवचीसङ्खारग्गहणे ति उद्देसं सन्धायाह। कायवचीसञ्चेतनागहणे ति निद्देसं। विञ्ञाणस्सा ति पटिसन्धिविञ्ञाणस्स। सहजातस्स पन अनन्तरस्स च पच्चयो होतियेव। ‘‘कुसला विपाकधम्मा चा’’ ति इदं सेक्खपुथुज्जनसन्ताने अभिञ्ञाचेतना इधाधिप्पेता, न इतराति कत्वा वुत्तं। तेन यथावुत्तअभिञ्ञाचेतनापि पटिसन्धिविञ्ञाणस्स पच्चयो सिया कुसलसभावत्ता, विपाकधम्मत्ता वा तदञ्ञकुसलाकुसलचेतना वियाति दस्सेति। तयिदं लोकुत्तरकुसलाय अनेकन्तिकं। न हि सा पटिसन्धिविञ्ञाणस्स पच्चयो। अथ विपाकदायिनीति वुच्चेय्य, एवम्पि अहोसिकम्मेन अनेकन्तिकं। न हि तस्सा विपाकुप्पादनं अत्थीति आह ‘‘न विपाकुप्पादनेन कुसलता विपाकधम्मता चा’’ ति। केवलञ्हि या अञ्ञेसं विपाकधम्मानं सब्यापारा सउस्साहा पवत्ति, तदाकारावस्सा अप्पहीनकिलेसे सन्ताने पवत्तीति विपाकधम्मता, अनवज्जट्ठेन कुसलता च वुत्ता। एवम्पि यदि विपाकधम्मा अभिञ्ञाचेतना, कथं अविपाकाति? असम्भवतोति तं असम्भवं दस्सेतुं ‘‘सा पना’’ तिआदि वुत्तं। अभिञ्ञाचेतना हि यदि विपाकं उप्पादेय्य, सभूमिकं वा उप्पादेय्य अञ्ञभूमिकं वा। तत्थ अञ्ञभूमिकस्स ताव उप्पादनं अयुत्तं पच्चयाभावतो, तथा अदस्सनतो च। तेनाह ‘‘न ही’’ तिआदि। सभूमिकं नवत्तब्बारम्मणं वा उप्पादेय्य परित्तादिआरम्मणं वा, तेसु अत्तनो कम्मसमानारम्मणताय रूपावचरविपाकस्स दस्सितत्ता, परित्तादिआरम्मणत्ता च अभिञ्ञाचेतनाय नवत्तब्बारम्मणं न उप्पादेय्य। तथा एकन्तनवत्तब्बारम्मणत्ता रूपावचरविपाकस्स परित्तादिआरम्मणञ्च न उप्पादेय्याति अयमसम्भवो। तेनाह ‘‘अत्तना सदिसारम्मणञ्चा’’ तिआदि। तत्थ तिट्ठानिक न्ति पटिसन्धिभवङ्गचुतिवसेन ठानत्तयवन्तं। ‘‘पथवीकसिणं आपोकसिण’’न्तिआदिना कुसलेन अभिन्नं कत्वा विपाकस्स आरम्मणं देसितन्ति आह ‘‘चित्तुप्पादकण्डे…पे॰… वुत्तत्ता’’ ति। ‘‘रूपावचरतिकचतुक्कज्झानानि कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च चतुत्थस्स झानस्स विपाको आकासानञ्चायतनं आकिञ्चञ्ञायतनं इमे धम्मा नवत्तब्बा ‘‘परित्तारम्मणा’’तिपि ‘महग्गतारम्मणा’तिपि ‘अप्पमाणारम्मणा’तिपी’’ति वचनतो रूपावचरविपाको एकन्तनवत्तब्बारम्मणोति आह ‘‘न च रूपावचरविपाको परित्तादिआरम्मणो अत्थी’’ ति। स्वायमसम्भवो परित्तादिआरम्मणाय अभिञ्ञाचेतनाय विपाकाभावं साधेति, न नवत्तब्बारम्मणाय । नवत्तब्बारम्मणापि हि सा अत्थीति न ब्यापीति विपाकानुप्पादने तस्सा अञ्ञं कारणं दस्सेतुं ‘‘कसिणेसु चा’’ तिआदिमाह। समाधिविजम्भनभूता अभिञ्ञा समाधिस्स आनिसंसमत्तन्ति ‘‘समाधिफलसदिसा’’ ति वुत्तं। तस्स तस्स अधिट्ठानविकुब्बनदिब्बसद्दसवनादिकस्स यदिच्छितस्स किच्चस्स निप्फादनमत्तं पन अभिञ्ञाचेतना, न कालन्तरफला, दिट्ठधम्मवेदनीयं विय नापि विपाकफला, अथ खो यथावुत्तआनिसंसफला दट्ठब्बा। | કાયવચીસઙ્ખારગ્ગહણે તિ ઉદ્દેસં સન્ધાયાહ. કાયવચીસઞ્ચેતનાગહણે તિ નિદ્દેસં. વિઞ્ઞાણસ્સા તિ પટિસન્ધિવિઞ્ઞાણસ્સ. સહજાતસ્સ પન અનન્તરસ્સ ચ પચ્ચયો હોતિયેવ. ‘‘કુસલા વિપાકધમ્મા ચા’’ તિ ઇદં સેક્ખપુથુજ્જનસન્તાને અભિઞ્ઞાચેતના ઇધાધિપ્પેતા, ન ઇતરાતિ કત્વા વુત્તં. તેન યથાવુત્તઅભિઞ્ઞાચેતનાપિ પટિસન્ધિવિઞ્ઞાણસ્સ પચ્ચયો સિયા કુસલસભાવત્તા, વિપાકધમ્મત્તા વા તદઞ્ઞકુસલાકુસલચેતના વિયાતિ દસ્સેતિ. તયિદં લોકુત્તરકુસલાય અનેકન્તિકં. ન હિ સા પટિસન્ધિવિઞ્ઞાણસ્સ પચ્ચયો. અથ વિપાકદાયિનીતિ વુચ્ચેય્ય, એવમ્પિ અહોસિકમ્મેન અનેકન્તિકં. ન હિ તસ્સા વિપાકુપ્પાદનં અત્થીતિ આહ ‘‘ન વિપાકુપ્પાદનેન કુસલતા વિપાકધમ્મતા ચા’’ તિ. કેવલઞ્હિ યા અઞ્ઞેસં વિપાકધમ્માનં સબ્યાપારા સઉસ્સાહા પવત્તિ, તદાકારાવસ્સા અપ્પહીનકિલેસે સન્તાને પવત્તીતિ વિપાકધમ્મતા, અનવજ્જટ્ઠેન કુસલતા ચ વુત્તા. એવમ્પિ યદિ વિપાકધમ્મા અભિઞ્ઞાચેતના, કથં અવિપાકાતિ? અસમ્ભવતોતિ તં અસમ્ભવં દસ્સેતું ‘‘સા પના’’ તિઆદિ વુત્તં. અભિઞ્ઞાચેતના હિ યદિ વિપાકં ઉપ્પાદેય્ય, સભૂમિકં વા ઉપ્પાદેય્ય અઞ્ઞભૂમિકં વા. તત્થ અઞ્ઞભૂમિકસ્સ તાવ ઉપ્પાદનં અયુત્તં પચ્ચયાભાવતો, તથા અદસ્સનતો ચ. તેનાહ ‘‘ન હી’’ તિઆદિ. સભૂમિકં નવત્તબ્બારમ્મણં વા ઉપ્પાદેય્ય પરિત્તાદિઆરમ્મણં વા, તેસુ અત્તનો કમ્મસમાનારમ્મણતાય રૂપાવચરવિપાકસ્સ દસ્સિતત્તા, પરિત્તાદિઆરમ્મણત્તા ચ અભિઞ્ઞાચેતનાય નવત્તબ્બારમ્મણં ન ઉપ્પાદેય્ય. તથા એકન્તનવત્તબ્બારમ્મણત્તા રૂપાવચરવિપાકસ્સ પરિત્તાદિઆરમ્મણઞ્ચ ન ઉપ્પાદેય્યાતિ અયમસમ્ભવો. તેનાહ ‘‘અત્તના સદિસારમ્મણઞ્ચા’’ તિઆદિ. તત્થ તિટ્ઠાનિક ન્તિ પટિસન્ધિભવઙ્ગચુતિવસેન ઠાનત્તયવન્તં. ‘‘પથવીકસિણં આપોકસિણ’’ન્તિઆદિના કુસલેન અભિન્નં કત્વા વિપાકસ્સ આરમ્મણં દેસિતન્તિ આહ ‘‘ચિત્તુપ્પાદકણ્ડે…પે॰… વુત્તત્તા’’ તિ. ‘‘રૂપાવચરતિકચતુક્કજ્ઝાનાનિ કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ ચતુત્થસ્સ ઝાનસ્સ વિપાકો આકાસાનઞ્ચાયતનં આકિઞ્ચઞ્ઞાયતનં ઇમે ધમ્મા નવત્તબ્બા ‘‘પરિત્તારમ્મણા’’તિપિ ‘મહગ્ગતારમ્મણા’તિપિ ‘અપ્પમાણારમ્મણા’તિપી’’તિ વચનતો રૂપાવચરવિપાકો એકન્તનવત્તબ્બારમ્મણોતિ આહ ‘‘ન ચ રૂપાવચરવિપાકો પરિત્તાદિઆરમ્મણો અત્થી’’ તિ. સ્વાયમસમ્ભવો પરિત્તાદિઆરમ્મણાય અભિઞ્ઞાચેતનાય વિપાકાભાવં સાધેતિ, ન નવત્તબ્બારમ્મણાય . નવત્તબ્બારમ્મણાપિ હિ સા અત્થીતિ ન બ્યાપીતિ વિપાકાનુપ્પાદને તસ્સા અઞ્ઞં કારણં દસ્સેતું ‘‘કસિણેસુ ચા’’ તિઆદિમાહ. સમાધિવિજમ્ભનભૂતા અભિઞ્ઞા સમાધિસ્સ આનિસંસમત્તન્તિ ‘‘સમાધિફલસદિસા’’ તિ વુત્તં. તસ્સ તસ્સ અધિટ્ઠાનવિકુબ્બનદિબ્બસદ્દસવનાદિકસ્સ યદિચ્છિતસ્સ કિચ્ચસ્સ નિપ્ફાદનમત્તં પન અભિઞ્ઞાચેતના, ન કાલન્તરફલા, દિટ્ઠધમ્મવેદનીયં વિય નાપિ વિપાકફલા, અથ ખો યથાવુત્તઆનિસંસફલા દટ્ઠબ્બા. | ਕਾਯવਚੀਸਙ੍ਖਾਰਗ੍ਗਹਣੇ ਤਿ ਉਦ੍ਦੇਸਂ ਸਨ੍ਧਾਯਾਹ। ਕਾਯવਚੀਸਞ੍ਚੇਤਨਾਗਹਣੇ ਤਿ ਨਿਦ੍ਦੇਸਂ। વਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸਾ ਤਿ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿવਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ। ਸਹਜਾਤਸ੍ਸ ਪਨ ਅਨਨ੍ਤਰਸ੍ਸ ਚ ਪਚ੍ਚਯੋ ਹੋਤਿਯੇવ। ‘‘ਕੁਸਲਾ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਾ ਚਾ’’ ਤਿ ਇਦਂ ਸੇਕ੍ਖਪੁਥੁਜ੍ਜਨਸਨ੍ਤਾਨੇ ਅਭਿਞ੍ਞਾਚੇਤਨਾ ਇਧਾਧਿਪ੍ਪੇਤਾ, ਨ ਇਤਰਾਤਿ ਕਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤਂ। ਤੇਨ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਅਭਿਞ੍ਞਾਚੇਤਨਾਪਿ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿવਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ ਪਚ੍ਚਯੋ ਸਿਯਾ ਕੁਸਲਸਭਾવਤ੍ਤਾ, વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਤ੍ਤਾ વਾ ਤਦਞ੍ਞਕੁਸਲਾਕੁਸਲਚੇਤਨਾ વਿਯਾਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਤਯਿਦਂ ਲੋਕੁਤ੍ਤਰਕੁਸਲਾਯ ਅਨੇਕਨ੍ਤਿਕਂ। ਨ ਹਿ ਸਾ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿવਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ ਪਚ੍ਚਯੋ। ਅਥ વਿਪਾਕਦਾਯਿਨੀਤਿ વੁਚ੍ਚੇਯ੍ਯ, ਏવਮ੍ਪਿ ਅਹੋਸਿਕਮ੍ਮੇਨ ਅਨੇਕਨ੍ਤਿਕਂ। ਨ ਹਿ ਤਸ੍ਸਾ વਿਪਾਕੁਪ੍ਪਾਦਨਂ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ਆਹ ‘‘ਨ વਿਪਾਕੁਪ੍ਪਾਦਨੇਨ ਕੁਸਲਤਾ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਤਾ ਚਾ’’ ਤਿ। ਕੇવਲਞ੍ਹਿ ਯਾ ਅਞ੍ਞੇਸਂ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਾਨਂ ਸਬ੍ਯਾਪਾਰਾ ਸਉਸ੍ਸਾਹਾ ਪવਤ੍ਤਿ, ਤਦਾਕਾਰਾવਸ੍ਸਾ ਅਪ੍ਪਹੀਨਕਿਲੇਸੇ ਸਨ੍ਤਾਨੇ ਪવਤ੍ਤੀਤਿ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਤਾ, ਅਨવਜ੍ਜਟ੍ਠੇਨ ਕੁਸਲਤਾ ਚ વੁਤ੍ਤਾ। ਏવਮ੍ਪਿ ਯਦਿ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਾ ਅਭਿਞ੍ਞਾਚੇਤਨਾ, ਕਥਂ ਅવਿਪਾਕਾਤਿ? ਅਸਮ੍ਭવਤੋਤਿ ਤਂ ਅਸਮ੍ਭવਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਸਾ ਪਨਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਅਭਿਞ੍ਞਾਚੇਤਨਾ ਹਿ ਯਦਿ વਿਪਾਕਂ ਉਪ੍ਪਾਦੇਯ੍ਯ, ਸਭੂਮਿਕਂ વਾ ਉਪ੍ਪਾਦੇਯ੍ਯ ਅਞ੍ਞਭੂਮਿਕਂ વਾ। ਤਤ੍ਥ ਅਞ੍ਞਭੂਮਿਕਸ੍ਸ ਤਾવ ਉਪ੍ਪਾਦਨਂ ਅਯੁਤ੍ਤਂ ਪਚ੍ਚਯਾਭਾવਤੋ, ਤਥਾ ਅਦਸ੍ਸਨਤੋ ਚ। ਤੇਨਾਹ ‘‘ਨ ਹੀ’’ ਤਿਆਦਿ। ਸਭੂਮਿਕਂ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾਰਮ੍ਮਣਂ વਾ ਉਪ੍ਪਾਦੇਯ੍ਯ ਪਰਿਤ੍ਤਾਦਿਆਰਮ੍ਮਣਂ વਾ, ਤੇਸੁ ਅਤ੍ਤਨੋ ਕਮ੍ਮਸਮਾਨਾਰਮ੍ਮਣਤਾਯ ਰੂਪਾવਚਰવਿਪਾਕਸ੍ਸ ਦਸ੍ਸਿਤਤ੍ਤਾ, ਪਰਿਤ੍ਤਾਦਿਆਰਮ੍ਮਣਤ੍ਤਾ ਚ ਅਭਿਞ੍ਞਾਚੇਤਨਾਯ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾਰਮ੍ਮਣਂ ਨ ਉਪ੍ਪਾਦੇਯ੍ਯ। ਤਥਾ ਏਕਨ੍ਤਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾਰਮ੍ਮਣਤ੍ਤਾ ਰੂਪਾવਚਰવਿਪਾਕਸ੍ਸ ਪਰਿਤ੍ਤਾਦਿਆਰਮ੍ਮਣਞ੍ਚ ਨ ਉਪ੍ਪਾਦੇਯ੍ਯਾਤਿ ਅਯਮਸਮ੍ਭવੋ। ਤੇਨਾਹ ‘‘ਅਤ੍ਤਨਾ ਸਦਿਸਾਰਮ੍ਮਣਞ੍ਚਾ’’ ਤਿਆਦਿ। ਤਤ੍ਥ ਤਿਟ੍ਠਾਨਿਕ ਨ੍ਤਿ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਭવਙ੍ਗਚੁਤਿવਸੇਨ ਠਾਨਤ੍ਤਯવਨ੍ਤਂ। ‘‘ਪਥવੀਕਸਿਣਂ ਆਪੋਕਸਿਣ’’ਨ੍ਤਿਆਦਿਨਾ ਕੁਸਲੇਨ ਅਭਿਨ੍ਨਂ ਕਤ੍વਾ વਿਪਾਕਸ੍ਸ ਆਰਮ੍ਮਣਂ ਦੇਸਿਤਨ੍ਤਿ ਆਹ ‘‘ਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਕਣ੍ਡੇ…ਪੇ॰… વੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ’’ ਤਿ। ‘‘ਰੂਪਾવਚਰਤਿਕਚਤੁਕ੍ਕਜ੍ਝਾਨਾਨਿ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ ਚਤੁਤ੍ਥਸ੍ਸ ਝਾਨਸ੍ਸ વਿਪਾਕੋ ਆਕਾਸਾਨਞ੍ਚਾਯਤਨਂ ਆਕਿਞ੍ਚਞ੍ਞਾਯਤਨਂ ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾ ‘‘ਪਰਿਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਾ’’ਤਿਪਿ ‘ਮਹਗ੍ਗਤਾਰਮ੍ਮਣਾ’ਤਿਪਿ ‘ਅਪ੍ਪਮਾਣਾਰਮ੍ਮਣਾ’ਤਿਪੀ’’ਤਿ વਚਨਤੋ ਰੂਪਾવਚਰવਿਪਾਕੋ ਏਕਨ੍ਤਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾਰਮ੍ਮਣੋਤਿ ਆਹ ‘‘ਨ ਚ ਰੂਪਾવਚਰવਿਪਾਕੋ ਪਰਿਤ੍ਤਾਦਿਆਰਮ੍ਮਣੋ ਅਤ੍ਥੀ’’ ਤਿ। ਸ੍વਾਯਮਸਮ੍ਭવੋ ਪਰਿਤ੍ਤਾਦਿਆਰਮ੍ਮਣਾਯ ਅਭਿਞ੍ਞਾਚੇਤਨਾਯ વਿਪਾਕਾਭਾવਂ ਸਾਧੇਤਿ, ਨ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾਰਮ੍ਮਣਾਯ । ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾਰਮ੍ਮਣਾਪਿ ਹਿ ਸਾ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ਨ ਬ੍ਯਾਪੀਤਿ વਿਪਾਕਾਨੁਪ੍ਪਾਦਨੇ ਤਸ੍ਸਾ ਅਞ੍ਞਂ ਕਾਰਣਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਕਸਿਣੇਸੁ ਚਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਸਮਾਧਿવਿਜਮ੍ਭਨਭੂਤਾ ਅਭਿਞ੍ਞਾ ਸਮਾਧਿਸ੍ਸ ਆਨਿਸਂਸਮਤ੍ਤਨ੍ਤਿ ‘‘ਸਮਾਧਿਫਲਸਦਿਸਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਤਸ੍ਸ ਤਸ੍ਸ ਅਧਿਟ੍ਠਾਨવਿਕੁਬ੍ਬਨਦਿਬ੍ਬਸਦ੍ਦਸવਨਾਦਿਕਸ੍ਸ ਯਦਿਚ੍ਛਿਤਸ੍ਸ ਕਿਚ੍ਚਸ੍ਸ ਨਿਪ੍ਫਾਦਨਮਤ੍ਤਂ ਪਨ ਅਭਿਞ੍ਞਾਚੇਤਨਾ, ਨ ਕਾਲਨ੍ਤਰਫਲਾ, ਦਿਟ੍ਠਧਮ੍ਮવੇਦਨੀਯਂ વਿਯ ਨਾਪਿ વਿਪਾਕਫਲਾ, ਅਥ ਖੋ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਆਨਿਸਂਸਫਲਾ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਾ। | កាយវចីសង្ខារគ្គហណេ តិ ឧទ្ទេសំ សន្ធាយាហ។ កាយវចីសញ្ចេតនាគហណេ តិ និទ្ទេសំ។ វិញ្ញាណស្សា តិ បដិសន្ធិវិញ្ញាណស្ស។ សហជាតស្ស បន អនន្តរស្ស ច បច្ចយោ ហោតិយេវ។ ‘‘កុសលា វិបាកធម្មា ចា’’ តិ ឥទំ សេក្ខបុថុជ្ជនសន្តានេ អភិញ្ញាចេតនា ឥធាធិប្បេតា, ន ឥតរាតិ កត្វា វុត្តំ។ តេន យថាវុត្តអភិញ្ញាចេតនាបិ បដិសន្ធិវិញ្ញាណស្ស បច្ចយោ សិយា កុសលសភាវត្តា, វិបាកធម្មត្តា វា តទញ្ញកុសលាកុសលចេតនា វិយាតិ ទស្សេតិ។ តយិទំ លោកុត្តរកុសលាយ អនេកន្តិកំ។ ន ហិ សា បដិសន្ធិវិញ្ញាណស្ស បច្ចយោ។ អថ វិបាកទាយិនីតិ វុច្ចេយ្យ, ឯវម្បិ អហោសិកម្មេន អនេកន្តិកំ។ ន ហិ តស្សា វិបាកុប្បាទនំ អត្ថីតិ អាហ ‘‘ន វិបាកុប្បាទនេន កុសលតា វិបាកធម្មតា ចា’’ តិ។ កេវលញ្ហិ យា អញ្ញេសំ វិបាកធម្មានំ សព្យាបារា សឧស្សាហា បវត្តិ, តទាការាវស្សា អប្បហីនកិលេសេ សន្តានេ បវត្តីតិ វិបាកធម្មតា, អនវជ្ជដ្ឋេន កុសលតា ច វុត្តា។ ឯវម្បិ យទិ វិបាកធម្មា អភិញ្ញាចេតនា, កថំ អវិបាកាតិ? អសម្ភវតោតិ តំ អសម្ភវំ ទស្សេតុំ ‘‘សា បនា’’ តិអាទិ វុត្តំ។ អភិញ្ញាចេតនា ហិ យទិ វិបាកំ ឧប្បាទេយ្យ, សភូមិកំ វា ឧប្បាទេយ្យ អញ្ញភូមិកំ វា។ តត្ថ អញ្ញភូមិកស្ស តាវ ឧប្បាទនំ អយុត្តំ បច្ចយាភាវតោ, តថា អទស្សនតោ ច។ តេនាហ ‘‘ន ហី’’ តិអាទិ។ សភូមិកំ នវត្តព្ពារម្មណំ វា ឧប្បាទេយ្យ បរិត្តាទិអារម្មណំ វា, តេសុ អត្តនោ កម្មសមានារម្មណតាយ រូបាវចរវិបាកស្ស ទស្សិតត្តា, បរិត្តាទិអារម្មណត្តា ច អភិញ្ញាចេតនាយ នវត្តព្ពារម្មណំ ន ឧប្បាទេយ្យ។ តថា ឯកន្តនវត្តព្ពារម្មណត្តា រូបាវចរវិបាកស្ស បរិត្តាទិអារម្មណញ្ច ន ឧប្បាទេយ្យាតិ អយមសម្ភវោ។ តេនាហ ‘‘អត្តនា សទិសារម្មណញ្ចា’’ តិអាទិ។ តត្ថ តិដ្ឋានិក ន្តិ បដិសន្ធិភវង្គចុតិវសេន ឋានត្តយវន្តំ។ ‘‘បថវីកសិណំ អាបោកសិណ’’ន្តិអាទិនា កុសលេន អភិន្នំ កត្វា វិបាកស្ស អារម្មណំ ទេសិតន្តិ អាហ ‘‘ចិត្តុប្បាទកណ្ឌេ…បេ.… វុត្តត្តា’’ តិ។ ‘‘រូបាវចរតិកចតុក្កជ្ឈានានិ កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច ចតុត្ថស្ស ឈានស្ស វិបាកោ អាកាសានញ្ចាយតនំ អាកិញ្ចញ្ញាយតនំ ឥមេ ធម្មា នវត្តព្ពា ‘‘បរិត្តារម្មណា’’តិបិ ‘មហគ្គតារម្មណា’តិបិ ‘អប្បមាណារម្មណា’តិបី’’តិ វចនតោ រូបាវចរវិបាកោ ឯកន្តនវត្តព្ពារម្មណោតិ អាហ ‘‘ន ច រូបាវចរវិបាកោ បរិត្តាទិអារម្មណោ អត្ថី’’ តិ។ ស្វាយមសម្ភវោ បរិត្តាទិអារម្មណាយ អភិញ្ញាចេតនាយ វិបាកាភាវំ សាធេតិ, ន នវត្តព្ពារម្មណាយ ។ នវត្តព្ពារម្មណាបិ ហិ សា អត្ថីតិ ន ព្យាបីតិ វិបាកានុប្បាទនេ តស្សា អញ្ញំ ការណំ ទស្សេតុំ ‘‘កសិណេសុ ចា’’ តិអាទិមាហ។ សមាធិវិជម្ភនភូតា អភិញ្ញា សមាធិស្ស អានិសំសមត្តន្តិ ‘‘សមាធិផលសទិសា’’ តិ វុត្តំ។ តស្ស តស្ស អធិដ្ឋានវិកុព្ពនទិព្ពសទ្ទសវនាទិកស្ស យទិច្ឆិតស្ស កិច្ចស្ស និប្ផាទនមត្តំ បន អភិញ្ញាចេតនា, ន កាលន្តរផលា, ទិដ្ឋធម្មវេទនីយំ វិយ នាបិ វិបាកផលា, អថ ខោ យថាវុត្តអានិសំសផលា ទដ្ឋព្ពា។ | ಕಾಯವಚೀಸಙ್ಖಾರಗ್ಗಹಣೇ ತಿ ಉದ್ದೇಸಂ ಸನ್ಧಾಯಾಹ। ಕಾಯವಚೀಸಞ್ಚೇತನಾಗಹಣೇ ತಿ ನಿದ್ದೇಸಂ। ವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸಾ ತಿ ಪಟಿಸನ್ಧಿವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸ। ಸಹಜಾತಸ್ಸ ಪನ ಅನನ್ತರಸ್ಸ ಚ ಪಚ್ಚಯೋ ಹೋತಿಯೇವ। ‘‘ಕುಸಲಾ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮಾ ಚಾ’’ ತಿ ಇದಂ ಸೇಕ್ಖಪುಥುಜ್ಜನಸನ್ತಾನೇ ಅಭಿಞ್ಞಾಚೇತನಾ ಇಧಾಧಿಪ್ಪೇತಾ, ನ ಇತರಾತಿ ಕತ್ವಾ ವುತ್ತಂ। ತೇನ ಯಥಾವುತ್ತಅಭಿಞ್ಞಾಚೇತನಾಪಿ ಪಟಿಸನ್ಧಿವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸ ಪಚ್ಚಯೋ ಸಿಯಾ ಕುಸಲಸಭಾವತ್ತಾ, ವಿಪಾಕಧಮ್ಮತ್ತಾ ವಾ ತದಞ್ಞಕುಸಲಾಕುಸಲಚೇತನಾ ವಿಯಾತಿ ದಸ್ಸೇತಿ। ತಯಿದಂ ಲೋಕುತ್ತರಕುಸಲಾಯ ಅನೇಕನ್ತಿಕಂ। ನ ಹಿ ಸಾ ಪಟಿಸನ್ಧಿವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸ ಪಚ್ಚಯೋ। ಅಥ ವಿಪಾಕದಾಯಿನೀತಿ ವುಚ್ಚೇಯ್ಯ, ಏವಮ್ಪಿ ಅಹೋಸಿಕಮ್ಮೇನ ಅನೇಕನ್ತಿಕಂ। ನ ಹಿ ತಸ್ಸಾ ವಿಪಾಕುಪ್ಪಾದನಂ ಅತ್ಥೀತಿ ಆಹ ‘‘ನ ವಿಪಾಕುಪ್ಪಾದನೇನ ಕುಸಲತಾ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮತಾ ಚಾ’’ ತಿ। ಕೇವಲಞ್ಹಿ ಯಾ ಅಞ್ಞೇಸಂ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮಾನಂ ಸಬ್ಯಾಪಾರಾ ಸಉಸ್ಸಾಹಾ ಪವತ್ತಿ, ತದಾಕಾರಾವಸ್ಸಾ ಅಪ್ಪಹೀನಕಿಲೇಸೇ ಸನ್ತಾನೇ ಪವತ್ತೀತಿ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮತಾ, ಅನವಜ್ಜಟ್ಠೇನ ಕುಸಲತಾ ಚ ವುತ್ತಾ। ಏವಮ್ಪಿ ಯದಿ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮಾ ಅಭಿಞ್ಞಾಚೇತನಾ, ಕಥಂ ಅವಿಪಾಕಾತಿ? ಅಸಮ್ಭವತೋತಿ ತಂ ಅಸಮ್ಭವಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಸಾ ಪನಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ಅಭಿಞ್ಞಾಚೇತನಾ ಹಿ ಯದಿ ವಿಪಾಕಂ ಉಪ್ಪಾದೇಯ್ಯ, ಸಭೂಮಿಕಂ ವಾ ಉಪ್ಪಾದೇಯ್ಯ ಅಞ್ಞಭೂಮಿಕಂ ವಾ। ತತ್ಥ ಅಞ್ಞಭೂಮಿಕಸ್ಸ ತಾವ ಉಪ್ಪಾದನಂ ಅಯುತ್ತಂ ಪಚ್ಚಯಾಭಾವತೋ, ತಥಾ ಅದಸ್ಸನತೋ ಚ। ತೇನಾಹ ‘‘ನ ಹೀ’’ ತಿಆದಿ। ಸಭೂಮಿಕಂ ನವತ್ತಬ್ಬಾರಮ್ಮಣಂ ವಾ ಉಪ್ಪಾದೇಯ್ಯ ಪರಿತ್ತಾದಿಆರಮ್ಮಣಂ ವಾ, ತೇಸು ಅತ್ತನೋ ಕಮ್ಮಸಮಾನಾರಮ್ಮಣತಾಯ ರೂಪಾವಚರವಿಪಾಕಸ್ಸ ದಸ್ಸಿತತ್ತಾ, ಪರಿತ್ತಾದಿಆರಮ್ಮಣತ್ತಾ ಚ ಅಭಿಞ್ಞಾಚೇತನಾಯ ನವತ್ತಬ್ಬಾರಮ್ಮಣಂ ನ ಉಪ್ಪಾದೇಯ್ಯ। ತಥಾ ಏಕನ್ತನವತ್ತಬ್ಬಾರಮ್ಮಣತ್ತಾ ರೂಪಾವಚರವಿಪಾಕಸ್ಸ ಪರಿತ್ತಾದಿಆರಮ್ಮಣಞ್ಚ ನ ಉಪ್ಪಾದೇಯ್ಯಾತಿ ಅಯಮಸಮ್ಭವೋ। ತೇನಾಹ ‘‘ಅತ್ತನಾ ಸದಿಸಾರಮ್ಮಣಞ್ಚಾ’’ ತಿಆದಿ। ತತ್ಥ ತಿಟ್ಠಾನಿಕ ನ್ತಿ ಪಟಿಸನ್ಧಿಭವಙ್ಗಚುತಿವಸೇನ ಠಾನತ್ತಯವನ್ತಂ। ‘‘ಪಥವೀಕಸಿಣಂ ಆಪೋಕಸಿಣ’’ನ್ತಿಆದಿನಾ ಕುಸಲೇನ ಅಭಿನ್ನಂ ಕತ್ವಾ ವಿಪಾಕಸ್ಸ ಆರಮ್ಮಣಂ ದೇಸಿತನ್ತಿ ಆಹ ‘‘ಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಕಣ್ಡೇ…ಪೇ॰… ವುತ್ತತ್ತಾ’’ ತಿ। ‘‘ರೂಪಾವಚರತಿಕಚತುಕ್ಕಜ್ಝಾನಾನಿ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ ಚತುತ್ಥಸ್ಸ ಝಾನಸ್ಸ ವಿಪಾಕೋ ಆಕಾಸಾನಞ್ಚಾಯತನಂ ಆಕಿಞ್ಚಞ್ಞಾಯತನಂ ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನವತ್ತಬ್ಬಾ ‘‘ಪರಿತ್ತಾರಮ್ಮಣಾ’’ತಿಪಿ ‘ಮಹಗ್ಗತಾರಮ್ಮಣಾ’ತಿಪಿ ‘ಅಪ್ಪಮಾಣಾರಮ್ಮಣಾ’ತಿಪೀ’’ತಿ ವಚನತೋ ರೂಪಾವಚರವಿಪಾಕೋ ಏಕನ್ತನವತ್ತಬ್ಬಾರಮ್ಮಣೋತಿ ಆಹ ‘‘ನ ಚ ರೂಪಾವಚರವಿಪಾಕೋ ಪರಿತ್ತಾದಿಆರಮ್ಮಣೋ ಅತ್ಥೀ’’ ತಿ। ಸ್ವಾಯಮಸಮ್ಭವೋ ಪರಿತ್ತಾದಿಆರಮ್ಮಣಾಯ ಅಭಿಞ್ಞಾಚೇತನಾಯ ವಿಪಾಕಾಭಾವಂ ಸಾಧೇತಿ, ನ ನವತ್ತಬ್ಬಾರಮ್ಮಣಾಯ । ನವತ್ತಬ್ಬಾರಮ್ಮಣಾಪಿ ಹಿ ಸಾ ಅತ್ಥೀತಿ ನ ಬ್ಯಾಪೀತಿ ವಿಪಾಕಾನುಪ್ಪಾದನೇ ತಸ್ಸಾ ಅಞ್ಞಂ ಕಾರಣಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಕಸಿಣೇಸು ಚಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಸಮಾಧಿವಿಜಮ್ಭನಭೂತಾ ಅಭಿಞ್ಞಾ ಸಮಾಧಿಸ್ಸ ಆನಿಸಂಸಮತ್ತನ್ತಿ ‘‘ಸಮಾಧಿಫಲಸದಿಸಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। ತಸ್ಸ ತಸ್ಸ ಅಧಿಟ್ಠಾನವಿಕುಬ್ಬನದಿಬ್ಬಸದ್ದಸವನಾದಿಕಸ್ಸ ಯದಿಚ್ಛಿತಸ್ಸ ಕಿಚ್ಚಸ್ಸ ನಿಪ್ಫಾದನಮತ್ತಂ ಪನ ಅಭಿಞ್ಞಾಚೇತನಾ, ನ ಕಾಲನ್ತರಫಲಾ, ದಿಟ್ಠಧಮ್ಮವೇದನೀಯಂ ವಿಯ ನಾಪಿ ವಿಪಾಕಫಲಾ, ಅಥ ಖೋ ಯಥಾವುತ್ತಆನಿಸಂಸಫಲಾ ದಟ್ಠಬ್ಬಾ। | കായവചീസങ്ഖാരഗ്ഗഹണേ തി ഉദ്ദേസം സന്ധായാഹ. കായവചീസഞ്ചേതനാഗഹണേ തി നിദ്ദേസം. വിഞ്ഞാണസ്സാ തി പടിസന്ധിവിഞ്ഞാണസ്സ. സഹജാതസ്സ പന അനന്തരസ്സ ച പച്ചയോ ഹോതിയേവ. ‘‘കുസലാ വിപാകധമ്മാ ചാ’’ തി ഇദം സെക്ഖപുഥുജ്ജനസന്താനേ അഭിഞ്ഞാചേതനാ ഇധാധിപ്പേതാ, ന ഇതരാതി കത്വാ വുത്തം. തേന യഥാവുത്തഅഭിഞ്ഞാചേതനാപി പടിസന്ധിവിഞ്ഞാണസ്സ പച്ചയോ സിയാ കുസലസഭാവത്താ, വിപാകധമ്മത്താ വാ തദഞ്ഞകുസലാകുസലചേതനാ വിയാതി ദസ്സേതി. തയിദം ലോകുത്തരകുസലായ അനേകന്തികം. ന ഹി സാ പടിസന്ധിവിഞ്ഞാണസ്സ പച്ചയോ. അഥ വിപാകദായിനീതി വുച്ചെയ്യ, ഏവമ്പി അഹോസികമ്മേന അനേകന്തികം. ന ഹി തസ്സാ വിപാകുപ്പാദനം അത്ഥീതി ആഹ ‘‘ന വിപാകുപ്പാദനേന കുസലതാ വിപാകധമ്മതാ ചാ’’ തി. കേവലഞ്ഹി യാ അഞ്ഞേസം വിപാകധമ്മാനം സബ്യാപാരാ സഉസ്സാഹാ പവത്തി, തദാകാരാവസ്സാ അപ്പഹീനകിലേസേ സന്താനേ പവത്തീതി വിപാകധമ്മതാ, അനവജ്ജട്ഠേന കുസലതാ ച വുത്താ. ഏവമ്പി യദി വിപാകധമ്മാ അഭിഞ്ഞാചേതനാ, കഥം അവിപാകാതി? അസമ്ഭവതോതി തം അസമ്ഭവം ദസ്സേതും ‘‘സാ പനാ’’ തിആദി വുത്തം. അഭിഞ്ഞാചേതനാ ഹി യദി വിപാകം ഉപ്പാദെയ്യ, സഭൂമികം വാ ഉപ്പാദെയ്യ അഞ്ഞഭൂമികം വാ. തത്ഥ അഞ്ഞഭൂമികസ്സ താവ ഉപ്പാദനം അയുത്തം പച്ചയാഭാവതോ, തഥാ അദസ്സനതോ ച. തേനാഹ ‘‘ന ഹീ’’ തിആദി. സഭൂമികം നവത്തബ്ബാരമ്മണം വാ ഉപ്പാദെയ്യ പരിത്താദിആരമ്മണം വാ, തേസു അത്തനോ കമ്മസമാനാരമ്മണതായ രൂപാവചരവിപാകസ്സ ദസ്സിതത്താ, പരിത്താദിആരമ്മണത്താ ച അഭിഞ്ഞാചേതനായ നവത്തബ്ബാരമ്മണം ന ഉപ്പാദെയ്യ. തഥാ ഏകന്തനവത്തബ്ബാരമ്മണത്താ രൂപാവചരവിപാകസ്സ പരിത്താദിആരമ്മണഞ്ച ന ഉപ്പാദെയ്യാതി അയമസമ്ഭവോ. തേനാഹ ‘‘അത്തനാ സദിസാരമ്മണഞ്ചാ’’ തിആദി. തത്ഥ തിട്ഠാനിക ന്തി പടിസന്ധിഭവങ്ഗചുതിവസേന ഠാനത്തയവന്തം. ‘‘പഥവീകസിണം ആപോകസിണ’’ന്തിആദിനാ കുസലേന അഭിന്നം കത്വാ വിപാകസ്സ ആരമ്മണം ദേസിതന്തി ആഹ ‘‘ചിത്തുപ്പാദകണ്ഡേ…പേ॰… വുത്തത്താ’’ തി. ‘‘രൂപാവചരതികചതുക്കജ്ഝാനാനി കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച ചതുത്ഥസ്സ ഝാനസ്സ വിപാകോ ആകാസാനഞ്ചായതനം ആകിഞ്ചഞ്ഞായതനം ഇമേ ധമ്മാ നവത്തബ്ബാ ‘‘പരിത്താരമ്മണാ’’തിപി ‘മഹഗ്ഗതാരമ്മണാ’തിപി ‘അപ്പമാണാരമ്മണാ’തിപീ’’തി വചനതോ രൂപാവചരവിപാകോ ഏകന്തനവത്തബ്ബാരമ്മണോതി ആഹ ‘‘ന ച രൂപാവചരവിപാകോ പരിത്താദിആരമ്മണോ അത്ഥീ’’ തി. സ്വായമസമ്ഭവോ പരിത്താദിആരമ്മണായ അഭിഞ്ഞാചേതനായ വിപാകാഭാവം സാധേതി, ന നവത്തബ്ബാരമ്മണായ . നവത്തബ്ബാരമ്മണാപി ഹി സാ അത്ഥീതി ന ബ്യാപീതി വിപാകാനുപ്പാദനേ തസ്സാ അഞ്ഞം കാരണം ദസ്സേതും ‘‘കസിണേസു ചാ’’ തിആദിമാഹ. സമാധിവിജമ്ഭനഭൂതാ അഭിഞ്ഞാ സമാധിസ്സ ആനിസംസമത്തന്തി ‘‘സമാധിഫലസദിസാ’’ തി വുത്തം. തസ്സ തസ്സ അധിട്ഠാനവികുബ്ബനദിബ്ബസദ്ദസവനാദികസ്സ യദിച്ഛിതസ്സ കിച്ചസ്സ നിപ്ഫാദനമത്തം പന അഭിഞ്ഞാചേതനാ, ന കാലന്തരഫലാ, ദിട്ഠധമ്മവേദനീയം വിയ നാപി വിപാകഫലാ, അഥ ഖോ യഥാവുത്തആനിസംസഫലാ ദട്ഠബ്ബാ. | කායවචීසඞ්ඛාරග්ගහණෙ ති උද්දෙසං සන්ධායාහ. කායවචීසඤ්චෙතනාගහණෙ ති නිද්දෙසං. විඤ්ඤාණස්සා ති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස. සහජාතස්ස පන අනන්තරස්ස ච පච්චයො හොතියෙව. ‘‘කුසලා විපාකධම්මා චා’’ ති ඉදං සෙක්ඛපුථුජ්ජනසන්තානෙ අභිඤ්ඤාචෙතනා ඉධාධිප්පෙතා, න ඉතරාති කත්වා වුත්තං. තෙන යථාවුත්තඅභිඤ්ඤාචෙතනාපි පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයො සියා කුසලසභාවත්තා, විපාකධම්මත්තා වා තදඤ්ඤකුසලාකුසලචෙතනා වියාති දස්සෙති. තයිදං ලොකුත්තරකුසලාය අනෙකන්තිකං. න හි සා පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයො. අථ විපාකදායිනීති වුච්චෙය්ය, එවම්පි අහොසිකම්මෙන අනෙකන්තිකං. න හි තස්සා විපාකුප්පාදනං අත්ථීති ආහ ‘‘න විපාකුප්පාදනෙන කුසලතා විපාකධම්මතා චා’’ ති. කෙවලඤ්හි යා අඤ්ඤෙසං විපාකධම්මානං සබ්යාපාරා සඋස්සාහා පවත්ති, තදාකාරාවස්සා අප්පහීනකිලෙසෙ සන්තානෙ පවත්තීති විපාකධම්මතා, අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලතා ච වුත්තා. එවම්පි යදි විපාකධම්මා අභිඤ්ඤාචෙතනා, කථං අවිපාකාති? අසම්භවතොති තං අසම්භවං දස්සෙතුං ‘‘සා පනා’’ තිආදි වුත්තං. අභිඤ්ඤාචෙතනා හි යදි විපාකං උප්පාදෙය්ය, සභූමිකං වා උප්පාදෙය්ය අඤ්ඤභූමිකං වා. තත්ථ අඤ්ඤභූමිකස්ස තාව උප්පාදනං අයුත්තං පච්චයාභාවතො, තථා අදස්සනතො ච. තෙනාහ ‘‘න හී’’ තිආදි. සභූමිකං නවත්තබ්බාරම්මණං වා උප්පාදෙය්ය පරිත්තාදිආරම්මණං වා, තෙසු අත්තනො කම්මසමානාරම්මණතාය රූපාවචරවිපාකස්ස දස්සිතත්තා, පරිත්තාදිආරම්මණත්තා ච අභිඤ්ඤාචෙතනාය නවත්තබ්බාරම්මණං න උප්පාදෙය්ය. තථා එකන්තනවත්තබ්බාරම්මණත්තා රූපාවචරවිපාකස්ස පරිත්තාදිආරම්මණඤ්ච න උප්පාදෙය්යාති අයමසම්භවො. තෙනාහ ‘‘අත්තනා සදිසාරම්මණඤ්චා’’ තිආදි. තත්ථ තිට්ඨානික න්ති පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන ඨානත්තයවන්තං. ‘‘පථවීකසිණං ආපොකසිණ’’න්තිආදිනා කුසලෙන අභින්නං කත්වා විපාකස්ස ආරම්මණං දෙසිතන්ති ආහ ‘‘චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ…පෙ.… වුත්තත්තා’’ ති. ‘‘රූපාවචරතිකචතුක්කජ්ඣානානි කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච චතුත්ථස්ස ඣානස්ස විපාකො ආකාසානඤ්චායතනං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං ඉමෙ ධම්මා නවත්තබ්බා ‘‘පරිත්තාරම්මණා’’තිපි ‘මහග්ගතාරම්මණා’තිපි ‘අප්පමාණාරම්මණා’තිපී’’ති වචනතො රූපාවචරවිපාකො එකන්තනවත්තබ්බාරම්මණොති ආහ ‘‘න ච රූපාවචරවිපාකො පරිත්තාදිආරම්මණො අත්ථී’’ ති. ස්වායමසම්භවො පරිත්තාදිආරම්මණාය අභිඤ්ඤාචෙතනාය විපාකාභාවං සාධෙති, න නවත්තබ්බාරම්මණාය . නවත්තබ්බාරම්මණාපි හි සා අත්ථීති න බ්යාපීති විපාකානුප්පාදනෙ තස්සා අඤ්ඤං කාරණං දස්සෙතුං ‘‘කසිණෙසු චා’’ තිආදිමාහ. සමාධිවිජම්භනභූතා අභිඤ්ඤා සමාධිස්ස ආනිසංසමත්තන්ති ‘‘සමාධිඵලසදිසා’’ ති වුත්තං. තස්ස තස්ස අධිට්ඨානවිකුබ්බනදිබ්බසද්දසවනාදිකස්ස යදිච්ඡිතස්ස කිච්චස්ස නිප්ඵාදනමත්තං පන අභිඤ්ඤාචෙතනා, න කාලන්තරඵලා, දිට්ඨධම්මවෙදනීයං විය නාපි විපාකඵලා, අථ ඛො යථාවුත්තආනිසංසඵලා දට්ඨබ්බා. | காயவசீஸங்கா²ரக்³க³ஹணே தி உத்³தே³ஸங் ஸந்தா⁴யாஹ. காயவசீஸஞ்சேதனாக³ஹணே தி நித்³தே³ஸங். விஞ்ஞாணஸ்ஸா தி படிஸந்தி⁴விஞ்ஞாணஸ்ஸ. ஸஹஜாதஸ்ஸ பன அனந்தரஸ்ஸ ச பச்சயோ ஹோதியேவ. ‘‘குஸலா விபாகத⁴ம்மா சா’’ தி இத³ங் ஸெக்க²புது²ஜ்ஜனஸந்தானே அபி⁴ஞ்ஞாசேதனா இதா⁴தி⁴ப்பேதா, ந இதராதி கத்வா வுத்தங். தேன யதா²வுத்தஅபி⁴ஞ்ஞாசேதனாபி படிஸந்தி⁴விஞ்ஞாணஸ்ஸ பச்சயோ ஸியா குஸலஸபா⁴வத்தா, விபாகத⁴ம்மத்தா வா தத³ஞ்ஞகுஸலாகுஸலசேதனா வியாதி த³ஸ்ஸேதி. தயித³ங் லோகுத்தரகுஸலாய அனேகந்திகங். ந ஹி ஸா படிஸந்தி⁴விஞ்ஞாணஸ்ஸ பச்சயோ. அத² விபாகதா³யினீதி வுச்செய்ய, ஏவம்பி அஹோஸிகம்மேன அனேகந்திகங். ந ஹி தஸ்ஸா விபாகுப்பாத³னங் அத்தீ²தி ஆஹ ‘‘ந விபாகுப்பாத³னேன குஸலதா விபாகத⁴ம்மதா சா’’ தி. கேவலஞ்ஹி யா அஞ்ஞேஸங் விபாகத⁴ம்மானங் ஸப்³யாபாரா ஸஉஸ்ஸாஹா பவத்தி, ததா³காராவஸ்ஸா அப்பஹீனகிலேஸே ஸந்தானே பவத்தீதி விபாகத⁴ம்மதா, அனவஜ்ஜட்டே²ன குஸலதா ச வுத்தா. ஏவம்பி யதி³ விபாகத⁴ம்மா அபி⁴ஞ்ஞாசேதனா, கத²ங் அவிபாகாதி? அஸம்ப⁴வதோதி தங் அஸம்ப⁴வங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘ஸா பனா’’ திஆதி³ வுத்தங். அபி⁴ஞ்ஞாசேதனா ஹி யதி³ விபாகங் உப்பாதெ³ய்ய, ஸபூ⁴மிகங் வா உப்பாதெ³ய்ய அஞ்ஞபூ⁴மிகங் வா. தத்த² அஞ்ஞபூ⁴மிகஸ்ஸ தாவ உப்பாத³னங் அயுத்தங் பச்சயாபா⁴வதோ, ததா² அத³ஸ்ஸனதோ ச. தேனாஹ ‘‘ந ஹீ’’ திஆதி³. ஸபூ⁴மிகங் நவத்தப்³பா³ரம்மணங் வா உப்பாதெ³ய்ய பரித்தாதி³ஆரம்மணங் வா, தேஸு அத்தனோ கம்மஸமானாரம்மணதாய ரூபாவசரவிபாகஸ்ஸ த³ஸ்ஸிதத்தா, பரித்தாதி³ஆரம்மணத்தா ச அபி⁴ஞ்ஞாசேதனாய நவத்தப்³பா³ரம்மணங் ந உப்பாதெ³ய்ய. ததா² ஏகந்தனவத்தப்³பா³ரம்மணத்தா ரூபாவசரவிபாகஸ்ஸ பரித்தாதி³ஆரம்மணஞ்ச ந உப்பாதெ³ய்யாதி அயமஸம்ப⁴வோ. தேனாஹ ‘‘அத்தனா ஸதி³ஸாரம்மணஞ்சா’’ திஆதி³. தத்த² திட்டா²னிக ந்தி படிஸந்தி⁴ப⁴வங்க³சுதிவஸேன டா²னத்தயவந்தங். ‘‘பத²வீகஸிணங் ஆபோகஸிண’’ந்திஆதி³னா குஸலேன அபி⁴ன்னங் கத்வா விபாகஸ்ஸ ஆரம்மணங் தே³ஸிதந்தி ஆஹ ‘‘சித்துப்பாத³கண்டே³…பே॰… வுத்தத்தா’’ தி. ‘‘ரூபாவசரதிகசதுக்கஜ்ஜா²னானி குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச சதுத்த²ஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ விபாகோ ஆகாஸானஞ்சாயதனங் ஆகிஞ்சஞ்ஞாயதனங் இமே த⁴ம்மா நவத்தப்³பா³ ‘‘பரித்தாரம்மணா’’திபி ‘மஹக்³க³தாரம்மணா’திபி ‘அப்பமாணாரம்மணா’திபீ’’தி வசனதோ ரூபாவசரவிபாகோ ஏகந்தனவத்தப்³பா³ரம்மணோதி ஆஹ ‘‘ந ச ரூபாவசரவிபாகோ பரித்தாதி³ஆரம்மணோ அத்தீ²’’ தி. ஸ்வாயமஸம்ப⁴வோ பரித்தாதி³ஆரம்மணாய அபி⁴ஞ்ஞாசேதனாய விபாகாபா⁴வங் ஸாதே⁴தி, ந நவத்தப்³பா³ரம்மணாய . நவத்தப்³பா³ரம்மணாபி ஹி ஸா அத்தீ²தி ந ப்³யாபீதி விபாகானுப்பாத³னே தஸ்ஸா அஞ்ஞங் காரணங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘கஸிணேஸு சா’’ திஆதி³மாஹ. ஸமாதி⁴விஜம்ப⁴னபூ⁴தா அபி⁴ஞ்ஞா ஸமாதி⁴ஸ்ஸ ஆனிஸங்ஸமத்தந்தி ‘‘ஸமாதி⁴ப²லஸதி³ஸா’’ தி வுத்தங். தஸ்ஸ தஸ்ஸ அதி⁴ட்டா²னவிகுப்³ப³னதி³ப்³ப³ஸத்³த³ஸவனாதி³கஸ்ஸ யதி³ச்சி²தஸ்ஸ கிச்சஸ்ஸ நிப்பா²த³னமத்தங் பன அபி⁴ஞ்ஞாசேதனா, ந காலந்தரப²லா, தி³ட்ட²த⁴ம்மவேத³னீயங் விய நாபி விபாகப²லா, அத² கோ² யதா²வுத்தஆனிஸங்ஸப²லா த³ட்ட²ப்³பா³. | కాయవచీసఙ్ఖారగ్గహణే తి ఉద్దేసం సన్ధాయాహ. కాయవచీసఞ్చేతనాగహణే తి నిద్దేసం. విఞ్ఞాణస్సా తి పటిసన్ధివిఞ్ఞాణస్స. సహజాతస్స పన అనన్తరస్స చ పచ్చయో హోతియేవ. ‘‘కుసలా విపాకధమ్మా చా’’ తి ఇదం సేక్ఖపుథుజ్జనసన్తానే అభిఞ్ఞాచేతనా ఇధాధిప్పేతా, న ఇతరాతి కత్వా వుత్తం. తేన యథావుత్తఅభిఞ్ఞాచేతనాపి పటిసన్ధివిఞ్ఞాణస్స పచ్చయో సియా కుసలసభావత్తా, విపాకధమ్మత్తా వా తదఞ్ఞకుసలాకుసలచేతనా వియాతి దస్సేతి. తయిదం లోకుత్తరకుసలాయ అనేకన్తికం. న హి సా పటిసన్ధివిఞ్ఞాణస్స పచ్చయో. అథ విపాకదాయినీతి వుచ్చేయ్య, ఏవమ్పి అహోసికమ్మేన అనేకన్తికం. న హి తస్సా విపాకుప్పాదనం అత్థీతి ఆహ ‘‘న విపాకుప్పాదనేన కుసలతా విపాకధమ్మతా చా’’ తి. కేవలఞ్హి యా అఞ్ఞేసం విపాకధమ్మానం సబ్యాపారా సఉస్సాహా పవత్తి, తదాకారావస్సా అప్పహీనకిలేసే సన్తానే పవత్తీతి విపాకధమ్మతా, అనవజ్జట్ఠేన కుసలతా చ వుత్తా. ఏవమ్పి యది విపాకధమ్మా అభిఞ్ఞాచేతనా, కథం అవిపాకాతి? అసమ్భవతోతి తం అసమ్భవం దస్సేతుం ‘‘సా పనా’’ తిఆది వుత్తం. అభిఞ్ఞాచేతనా హి యది విపాకం ఉప్పాదేయ్య, సభూమికం వా ఉప్పాదేయ్య అఞ్ఞభూమికం వా. తత్థ అఞ్ఞభూమికస్స తావ ఉప్పాదనం అయుత్తం పచ్చయాభావతో, తథా అదస్సనతో చ. తేనాహ ‘‘న హీ’’ తిఆది. సభూమికం నవత్తబ్బారమ్మణం వా ఉప్పాదేయ్య పరిత్తాదిఆరమ్మణం వా, తేసు అత్తనో కమ్మసమానారమ్మణతాయ రూపావచరవిపాకస్స దస్సితత్తా, పరిత్తాదిఆరమ్మణత్తా చ అభిఞ్ఞాచేతనాయ నవత్తబ్బారమ్మణం న ఉప్పాదేయ్య. తథా ఏకన్తనవత్తబ్బారమ్మణత్తా రూపావచరవిపాకస్స పరిత్తాదిఆరమ్మణఞ్చ న ఉప్పాదేయ్యాతి అయమసమ్భవో. తేనాహ ‘‘అత్తనా సదిసారమ్మణఞ్చా’’ తిఆది. తత్థ తిట్ఠానిక న్తి పటిసన్ధిభవఙ్గచుతివసేన ఠానత్తయవన్తం. ‘‘పథవీకసిణం ఆపోకసిణ’’న్తిఆదినా కుసలేన అభిన్నం కత్వా విపాకస్స ఆరమ్మణం దేసితన్తి ఆహ ‘‘చిత్తుప్పాదకణ్డే…పే॰… వుత్తత్తా’’ తి. ‘‘రూపావచరతికచతుక్కజ్ఝానాని కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ చతుత్థస్స ఝానస్స విపాకో ఆకాసానఞ్చాయతనం ఆకిఞ్చఞ్ఞాయతనం ఇమే ధమ్మా నవత్తబ్బా ‘‘పరిత్తారమ్మణా’’తిపి ‘మహగ్గతారమ్మణా’తిపి ‘అప్పమాణారమ్మణా’తిపీ’’తి వచనతో రూపావచరవిపాకో ఏకన్తనవత్తబ్బారమ్మణోతి ఆహ ‘‘న చ రూపావచరవిపాకో పరిత్తాదిఆరమ్మణో అత్థీ’’ తి. స్వాయమసమ్భవో పరిత్తాదిఆరమ్మణాయ అభిఞ్ఞాచేతనాయ విపాకాభావం సాధేతి, న నవత్తబ్బారమ్మణాయ . నవత్తబ్బారమ్మణాపి హి సా అత్థీతి న బ్యాపీతి విపాకానుప్పాదనే తస్సా అఞ్ఞం కారణం దస్సేతుం ‘‘కసిణేసు చా’’ తిఆదిమాహ. సమాధివిజమ్భనభూతా అభిఞ్ఞా సమాధిస్స ఆనిసంసమత్తన్తి ‘‘సమాధిఫలసదిసా’’ తి వుత్తం. తస్స తస్స అధిట్ఠానవికుబ్బనదిబ్బసద్దసవనాదికస్స యదిచ్ఛితస్స కిచ్చస్స నిప్ఫాదనమత్తం పన అభిఞ్ఞాచేతనా, న కాలన్తరఫలా, దిట్ఠధమ్మవేదనీయం వియ నాపి విపాకఫలా, అథ ఖో యథావుత్తఆనిసంసఫలా దట్ఠబ్బా. | กายวจีสงฺขารคฺคหเณ ติ อุทฺเทสํ สนฺธายาหฯ กายวจีสญฺเจตนาคหเณ ติ นิทฺเทสํฯ วิญฺญาณสฺสา ติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺสฯ สหชาตสฺส ปน อนนฺตรสฺส จ ปจฺจโย โหติเยวฯ ‘‘กุสลา วิปากธมฺมา จา’’ ติ อิทํ เสกฺขปุถุชฺชนสนฺตาเน อภิญฺญาเจตนา อิธาธิปฺเปตา, น อิตราติ กตฺวา วุตฺตํฯ เตน ยถาวุตฺตอภิญฺญาเจตนาปิ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺส ปจฺจโย สิยา กุสลสภาวตฺตา, วิปากธมฺมตฺตา วา ตทญฺญกุสลากุสลเจตนา วิยาติ ทสฺเสติฯ ตยิทํ โลกุตฺตรกุสลาย อเนกนฺติกํฯ น หิ สา ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺส ปจฺจโยฯ อถ วิปากทายินีติ วุจฺเจยฺย, เอวมฺปิ อโหสิกมฺเมน อเนกนฺติกํฯ น หิ ตสฺสา วิปากุปฺปาทนํ อตฺถีติ อาห ‘‘น วิปากุปฺปาทเนน กุสลตา วิปากธมฺมตา จา’’ ติฯ เกวลญฺหิ ยา อญฺเญสํ วิปากธมฺมานํ สพฺยาปารา สอุสฺสาหา ปวตฺติ, ตทาการาวสฺสา อปฺปหีนกิเลเส สนฺตาเน ปวตฺตีติ วิปากธมฺมตา, อนวชฺชฏฺเฐน กุสลตา จ วุตฺตาฯ เอวมฺปิ ยทิ วิปากธมฺมา อภิญฺญาเจตนา, กถํ อวิปากาติ? อสมฺภวโตติ ตํ อสมฺภวํ ทสฺเสตุํ ‘‘สา ปนา’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ อภิญฺญาเจตนา หิ ยทิ วิปากํ อุปฺปาเทยฺย, สภูมิกํ วา อุปฺปาเทยฺย อญฺญภูมิกํ วาฯ ตตฺถ อญฺญภูมิกสฺส ตาว อุปฺปาทนํ อยุตฺตํ ปจฺจยาภาวโต, ตถา อทสฺสนโต จฯ เตนาห ‘‘น หี’’ ติอาทิฯ สภูมิกํ นวตฺตพฺพารมฺมณํ วา อุปฺปาเทยฺย ปริตฺตาทิอารมฺมณํ วา, เตสุ อตฺตโน กมฺมสมานารมฺมณตาย รูปาวจรวิปากสฺส ทสฺสิตตฺตา, ปริตฺตาทิอารมฺมณตฺตา จ อภิญฺญาเจตนาย นวตฺตพฺพารมฺมณํ น อุปฺปาเทยฺยฯ ตถา เอกนฺตนวตฺตพฺพารมฺมณตฺตา รูปาวจรวิปากสฺส ปริตฺตาทิอารมฺมณญฺจ น อุปฺปาเทยฺยาติ อยมสมฺภโวฯ เตนาห ‘‘อตฺตนา สทิสารมฺมณญฺจา’’ ติอาทิฯ ตตฺถ ติฏฺฐานิก นฺติ ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติวเสน ฐานตฺตยวนฺตํฯ ‘‘ปถวีกสิณํ อาโปกสิณ’’นฺติอาทินา กุสเลน อภินฺนํ กตฺวา วิปากสฺส อารมฺมณํ เทสิตนฺติ อาห ‘‘จิตฺตุปฺปาทกณฺเฑ…เป.… วุตฺตตฺตา’’ ติฯ ‘‘รูปาวจรติกจตุกฺกชฺฌานานิ กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ จตุตฺถสฺส ฌานสฺส วิปาโก อากาสานญฺจายตนํ อากิญฺจญฺญายตนํ อิเม ธมฺมา นวตฺตพฺพา ‘‘ปริตฺตารมฺมณา’’ติปิ ‘มหคฺคตารมฺมณา’ติปิ ‘อปฺปมาณารมฺมณา’ติปี’’ติ วจนโต รูปาวจรวิปาโก เอกนฺตนวตฺตพฺพารมฺมโณติ อาห ‘‘น จ รูปาวจรวิปาโก ปริตฺตาทิอารมฺมโณ อตฺถี’’ ติฯ สฺวายมสมฺภโว ปริตฺตาทิอารมฺมณาย อภิญฺญาเจตนาย วิปากาภาวํ สาเธติ, น นวตฺตพฺพารมฺมณาย ฯ นวตฺตพฺพารมฺมณาปิ หิ สา อตฺถีติ น พฺยาปีติ วิปากานุปฺปาทเน ตสฺสา อญฺญํ การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘กสิเณสุ จา’’ ติอาทิมาหฯ สมาธิวิชมฺภนภูตา อภิญฺญา สมาธิสฺส อานิสํสมตฺตนฺติ ‘‘สมาธิผลสทิสา’’ ติ วุตฺตํฯ ตสฺส ตสฺส อธิฏฺฐานวิกุพฺพนทิพฺพสทฺทสวนาทิกสฺส ยทิจฺฉิตสฺส กิจฺจสฺส นิปฺผาทนมตฺตํ ปน อภิญฺญาเจตนา, น กาลนฺตรผลา, ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ วิย นาปิ วิปากผลา, อถ โข ยถาวุตฺตอานิสํสผลา ทฏฺฐพฺพาฯ | ཀཱ་ཡ་ཝ་ཙཱི་ས་ངྑཱ་ར་གྒ་ཧ་ཎེ ཏི ཨུ་དྡེ་སཾ ས་ནྡྷཱ་ཡཱ་ཧ། ཀཱ་ཡ་ཝ་ཙཱི་ས་ཉྩེ་ཏ་ནཱ་ག་ཧ་ཎེ ཏི ནི་དྡེ་སཾ། ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶཱ ཏི པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶ། ས་ཧ་ཛཱ་ཏ་སྶ པ་ན ཨ་ན་ནྟ་ར་སྶ ཙ པ་ཙྩ་ཡོ ཧོ་ཏི་ཡེ་ཝ། ‘‘ཀུ་ས་ལཱ ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨཱ ཙཱ’’ ཏི ཨི་དཾ སེ་ཀྑ་པུ་ཐུ་ཛྫ་ན་ས་ནྟཱ་ནེ ཨ་བྷི་ཉྙཱ་ཙེ་ཏ་ནཱ ཨི་དྷཱ་དྷི་པྤེ་ཏཱ, ན ཨི་ཏ་རཱ་ཏི ཀ་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟཾ། ཏེ་ན ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ཨ་བྷི་ཉྙཱ་ཙེ་ཏ་ནཱ་པི པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶ པ་ཙྩ་ཡོ སི་ཡཱ ཀུ་ས་ལ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏྟཱ, ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་ཏྟཱ ཝཱ ཏ་ད་ཉྙ་ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་ཙེ་ཏ་ནཱ ཝི་ཡཱ་ཏི ད་སྶེ་ཏི། ཏ་ཡི་དཾ ལོ་ཀུ་ཏྟ་ར་ཀུ་ས་ལཱ་ཡ ཨ་ནེ་ཀ་ནྟི་ཀཾ། ན ཧི སཱ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶ པ་ཙྩ་ཡོ། ཨ་ཐ ཝི་པཱ་ཀ་དཱ་ཡི་ནཱི་ཏི ཝུ་ཙྩེ་ཡྻ, ཨེ་ཝ་མྤི ཨ་ཧོ་སི་ཀ་མྨེ་ན ཨ་ནེ་ཀ་ནྟི་ཀཾ། ན ཧི ཏ་སྶཱ ཝི་པཱ་ཀུ་པྤཱ་ད་ནཾ ཨ་ཏྠཱི་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ན ཝི་པཱ་ཀུ་པྤཱ་ད་ནེ་ན ཀུ་ས་ལ་ཏཱ ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་ཏཱ ཙཱ’’ ཏི། ཀེ་ཝ་ལ་ཉྷི ཡཱ ཨ་ཉྙེ་སཾ ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨཱ་ནཾ ས་བྱཱ་པཱ་རཱ ས་ཨུ་སྶཱ་ཧཱ པ་ཝ་ཏྟི, ཏ་དཱ་ཀཱ་རཱ་ཝ་སྶཱ ཨ་པྤ་ཧཱི་ན་ཀི་ལེ་སེ ས་ནྟཱ་ནེ པ་ཝ་ཏྟཱི་ཏི ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་ཏཱ, ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་ཊྛེ་ན ཀུ་ས་ལ་ཏཱ ཙ ཝུ་ཏྟཱ། ཨེ་ཝ་མྤི ཡ་དི ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨཱ ཨ་བྷི་ཉྙཱ་ཙེ་ཏ་ནཱ, ཀ་ཐཾ ཨ་ཝི་པཱ་ཀཱ་ཏི? ཨ་ས་མྦྷ་ཝ་ཏོ་ཏི ཏཾ ཨ་ས་མྦྷ་ཝཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘སཱ པ་ནཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ཨ་བྷི་ཉྙཱ་ཙེ་ཏ་ནཱ ཧི ཡ་དི ཝི་པཱ་ཀཾ ཨུ་པྤཱ་དེ་ཡྻ, ས་བྷཱུ་མི་ཀཾ ཝཱ ཨུ་པྤཱ་དེ་ཡྻ ཨ་ཉྙ་བྷཱུ་མི་ཀཾ ཝཱ། ཏ་ཏྠ ཨ་ཉྙ་བྷཱུ་མི་ཀ་སྶ ཏཱ་ཝ ཨུ་པྤཱ་ད་ནཾ ཨ་ཡུ་ཏྟཾ པ་ཙྩ་ཡཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ, ཏ་ཐཱ ཨ་ད་སྶ་ན་ཏོ ཙ། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘ན ཧཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི། ས་བྷཱུ་མི་ཀཾ ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ་ར་མྨ་ཎཾ ཝཱ ཨུ་པྤཱ་དེ་ཡྻ པ་རི་ཏྟཱ་དི་ཨཱ་ར་མྨ་ཎཾ ཝཱ, ཏེ་སུ ཨ་ཏྟ་ནོ ཀ་མྨ་ས་མཱ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏཱ་ཡ རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་ཝི་པཱ་ཀ་སྶ ད་སྶི་ཏ་ཏྟཱ, པ་རི་ཏྟཱ་དི་ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏྟཱ ཙ ཨ་བྷི་ཉྙཱ་ཙེ་ཏ་ནཱ་ཡ ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ་ར་མྨ་ཎཾ ན ཨུ་པྤཱ་དེ་ཡྻ། ཏ་ཐཱ ཨེ་ཀ་ནྟ་ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏྟཱ རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་ཝི་པཱ་ཀ་སྶ པ་རི་ཏྟཱ་དི་ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཉྩ ན ཨུ་པྤཱ་དེ་ཡྻཱ་ཏི ཨ་ཡ་མ་ས་མྦྷ་ཝོ། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘ཨ་ཏྟ་ནཱ ས་དི་སཱ་ར་མྨ་ཎ་ཉྩཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི། ཏ་ཏྠ ཏི་ཊྛཱ་ནི་ཀ ནྟི པ་ཊི་ས་ནྡྷི་བྷ་ཝ་ངྒ་ཙུ་ཏི་ཝ་སེ་ན ཋཱ་ན་ཏྟ་ཡ་ཝ་ནྟཾ། ‘‘པ་ཐ་ཝཱི་ཀ་སི་ཎཾ ཨཱ་པོ་ཀ་སི་ཎ’’ནྟི་ཨཱ་དི་ནཱ ཀུ་ས་ལེ་ན ཨ་བྷི་ནྣཾ ཀ་ཏྭཱ ཝི་པཱ་ཀ་སྶ ཨཱ་ར་མྨ་ཎཾ དེ་སི་ཏ་ནྟི ཨཱ་ཧ ‘‘ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་ད་ཀ་ཎྜེ…པེ॰… ཝུ་ཏྟ་ཏྟཱ’’ ཏི། ‘‘རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུ་ཀྐ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ་ནི ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ ཙ་ཏུ་ཏྠ་སྶ ཛྷཱ་ན་སྶ ཝི་པཱ་ཀོ ཨཱ་ཀཱ་སཱ་ན་ཉྩཱ་ཡ་ཏ་ནཾ ཨཱ་ཀི་ཉྩ་ཉྙཱ་ཡ་ཏ་ནཾ ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ ‘‘པ་རི་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎཱ’’ཏི་པི ‘མ་ཧ་གྒ་ཏཱ་ར་མྨ་ཎཱ’ཏི་པི ‘ཨ་པྤ་མཱ་ཎཱ་ར་མྨ་ཎཱ’ཏི་པཱི’’ཏི ཝ་ཙ་ན་ཏོ རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་ཝི་པཱ་ཀོ ཨེ་ཀ་ནྟ་ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ་ར་མྨ་ཎོ་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ན ཙ རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་ཝི་པཱ་ཀོ པ་རི་ཏྟཱ་དི་ཨཱ་ར་མྨ་ཎོ ཨ་ཏྠཱི’’ ཏི། སྭཱ་ཡ་མ་ས་མྦྷ་ཝོ པ་རི་ཏྟཱ་དི་ཨཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ཡ ཨ་བྷི་ཉྙཱ་ཙེ་ཏ་ནཱ་ཡ ཝི་པཱ་ཀཱ་བྷཱ་ཝཾ སཱ་དྷེ་ཏི, ན ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ཡ ། ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ་ར་མྨ་ཎཱ་པི ཧི སཱ ཨ་ཏྠཱི་ཏི ན བྱཱ་པཱི་ཏི ཝི་པཱ་ཀཱ་ནུ་པྤཱ་ད་ནེ ཏ་སྶཱ ཨ་ཉྙཾ ཀཱ་ར་ཎཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཀ་སི་ཎེ་སུ ཙཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ས་མཱ་དྷི་ཝི་ཛ་མྦྷ་ན་བྷཱུ་ཏཱ ཨ་བྷི་ཉྙཱ ས་མཱ་དྷི་སྶ ཨཱ་ནི་སཾ་ས་མ་ཏྟ་ནྟི ‘‘ས་མཱ་དྷི་ཕ་ལ་ས་དི་སཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། ཏ་སྶ ཏ་སྶ ཨ་དྷི་ཊྛཱ་ན་ཝི་ཀུ་བྦ་ན་དི་བྦ་ས་དྡ་ས་ཝ་ནཱ་དི་ཀ་སྶ ཡ་དི་ཙྪི་ཏ་སྶ ཀི་ཙྩ་སྶ ནི་པྥཱ་ད་ན་མ་ཏྟཾ པ་ན ཨ་བྷི་ཉྙཱ་ཙེ་ཏ་ནཱ, ན ཀཱ་ལ་ནྟ་ར་ཕ་ལཱ, དི་ཊྛ་དྷ་མྨ་ཝེ་ད་ནཱི་ཡཾ ཝི་ཡ ནཱ་པི ཝི་པཱ་ཀ་ཕ་ལཱ, ཨ་ཐ ཁོ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ཨཱ་ནི་སཾ་ས་ཕ་ལཱ ད་ཊྛ་བྦཱ། |
1,534 | indent | Keci pana ‘‘samānabhūmikato āsevanalābhena balavantāni jhānānīti tāni vipākaṃ denti samāpattibhāvato, abhiññā pana satipi jhānabhāve tadabhāvato tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe āgantukāvāti dubbalā, tasmā vipākaṃ na detī’’ti vadanti. Taṃ akāraṇaṃ punappunaṃ parikammavasena abhiññāyapi vasībhāvasabbhāvato. Yaṃ pana vadanti ‘‘pādakajjhāne attanā samānasabhāvehi javanehi laddhāsevane sammadeva vasībhāvappatte parisuddhatādiaṭṭhaṅgasamannāgamena sātisaye jāte abhiññā nibbattanti, tāsañca catutthajjhānikattā catutthajjhānabhūmiko eva vipāko nibbatteyya, so ca yathāvuttaguṇena balavatā pādakajjhāneneva katokāsena sijjhatīti anokāsatāya abhiññā na vipākaṃ detī’’ti. Tampi akāraṇaṃ avipākabhāvato tāsaṃ. Sati hi vipākadāyibhāve vipākassa anokāsacodanā yuttā, avipākatā ca tāsaṃ vuttanayā eva. | ကေစိ ပန ‘‘သမာနဘူမိကတော အာသေဝနလာဘေန ဗလဝန္တာနိ ဈာနာနီတိ တာနိ ဝိပါကံ ဒေန္တိ သမာပတ္တိဘာဝတော၊ အဘိညာ ပန သတိပိ ဈာနဘာဝေ တဒဘာဝတော တသ္မိံ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ အာဂန္တုကာဝါတိ ဒုဗ္ဗလာ၊ တသ္မာ ဝိပါကံ န ဒေတီ’’တိ ဝဒန္တိ။ တံ အကာရဏံ ပုနပ္ပုနံ ပရိကမ္မဝသေန အဘိညာယပိ ဝသီဘာဝသဗ္ဘာဝတော။ ယံ ပန ဝဒန္တိ ‘‘ပါဒကဇ္ဈာနေ အတ္တနာ သမာနသဘာဝေဟိ ဇဝနေဟိ လဒ္ဓါသေဝနေ သမ္မဒေဝ ဝသီဘာဝပ္ပတ္တေ ပရိသုဒ္ဓတာဒိအဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂမေန သာတိသယေ ဇာတေ အဘိညာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ၊ တာသဉ္စ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကတ္တာ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမိကော ဧဝ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ၊ သော စ ယထာဝုတ္တဂုဏေန ဗလဝတာ ပါဒကဇ္ဈာနေနေဝ ကတောကာသေန သိဇ္ဈတီတိ အနောကာသတာယ အဘိညာ န ဝိပါကံ ဒေတီ’’တိ။ တမ္ပိ အကာရဏံ အဝိပါကဘာဝတော တာသံ။ သတိ ဟိ ဝိပါကဒာယိဘာဝေ ဝိပါကဿ အနောကာသစောဒနာ ယုတ္တာ၊ အဝိပါကတာ စ တာသံ ဝုတ္တနယာ ဧဝ။ | কেচি পন ‘‘সমানভূমিকতো আসেৰনলাভেন বলৰন্তানি ঝানানীতি তানি ৰিপাকং দেন্তি সমাপত্তিভাৰতো, অভিঞ্ঞা পন সতিপি ঝানভাৰে তদভাৰতো তস্মিং তস্মিং আরম্মণে আগন্তুকাৰাতি দুব্বলা, তস্মা ৰিপাকং ন দেতী’’তি ৰদন্তি। তং অকারণং পুনপ্পুনং পরিকম্মৰসেন অভিঞ্ঞাযপি ৰসীভাৰসব্ভাৰতো। যং পন ৰদন্তি ‘‘পাদকজ্ঝানে অত্তনা সমানসভাৰেহি জৰনেহি লদ্ধাসেৰনে সম্মদেৰ ৰসীভাৰপ্পত্তে পরিসুদ্ধতাদিঅট্ঠঙ্গসমন্নাগমেন সাতিসযে জাতে অভিঞ্ঞা নিব্বত্তন্তি, তাসঞ্চ চতুত্থজ্ঝানিকত্তা চতুত্থজ্ঝানভূমিকো এৰ ৰিপাকো নিব্বত্তেয্য, সো চ যথাৰুত্তগুণেন বলৰতা পাদকজ্ঝানেনেৰ কতোকাসেন সিজ্ঝতীতি অনোকাসতায অভিঞ্ঞা ন ৰিপাকং দেতী’’তি। তম্পি অকারণং অৰিপাকভাৰতো তাসং। সতি হি ৰিপাকদাযিভাৰে ৰিপাকস্স অনোকাসচোদনা যুত্তা, অৰিপাকতা চ তাসং ৰুত্তনযা এৰ। | гзжи бана ‘‘самаанабхуумигад̇о аасзваналаабхзна б̣алаванд̇аани жхаанаанийд̇и д̇аани вибаагам̣ д̣̇знд̇и самаабад̇д̇ибхаавад̇о, абхин̃н̃аа бана сад̇иби жхаанабхаавз д̇ад̣̇абхаавад̇о д̇асмим̣ д̇асмим̣ аарамман̣з ааг̇анд̇угааваад̇и д̣̇уб̣б̣алаа, д̇асмаа вибаагам̣ на д̣̇зд̇ий’’д̇и вад̣̇анд̇и. д̇ам̣ агааран̣ам̣ бунаббунам̣ баригаммавасзна абхин̃н̃ааяаби васийбхаавасаб̣бхаавад̇о. яам̣ бана вад̣̇анд̇и ‘‘баад̣̇агаж̇жхаанз ад̇д̇анаа самаанасабхаавзхи ж̇аванзхи лад̣̇д̇хаасзванз саммад̣̇зва васийбхааваббад̇д̇з барисуд̣̇д̇хад̇аад̣̇иадтан̇г̇асаманнааг̇амзна саад̇исаяз ж̇аад̇з абхин̃н̃аа ниб̣б̣ад̇д̇анд̇и, д̇аасан̃жа жад̇уд̇т̇аж̇жхаанигад̇д̇аа жад̇уд̇т̇аж̇жхаанабхуумиго зва вибааго ниб̣б̣ад̇д̇зяяа, со жа яат̇аавуд̇д̇аг̇ун̣зна б̣алавад̇аа баад̣̇агаж̇жхаанзнзва гад̇огаасзна сиж̇жхад̇ийд̇и аногаасад̇ааяа абхин̃н̃аа на вибаагам̣ д̣̇зд̇ий’’д̇и. д̇амби агааран̣ам̣ авибаагабхаавад̇о д̇аасам̣. сад̇и хи вибаагад̣̇ааяибхаавз вибаагасса аногаасажод̣̇анаа яуд̇д̇аа, авибаагад̇аа жа д̇аасам̣ вуд̇д̇анаяаа зва. | केचि पन ‘‘समानभूमिकतो आसेवनलाभेन बलवन्तानि झानानीति तानि विपाकं देन्ति समापत्तिभावतो, अभिञ्ञा पन सतिपि झानभावे तदभावतो तस्मिं तस्मिं आरम्मणे आगन्तुकावाति दुब्बला, तस्मा विपाकं न देती’’ति वदन्ति। तं अकारणं पुनप्पुनं परिकम्मवसेन अभिञ्ञायपि वसीभावसब्भावतो। यं पन वदन्ति ‘‘पादकज्झाने अत्तना समानसभावेहि जवनेहि लद्धासेवने सम्मदेव वसीभावप्पत्ते परिसुद्धतादिअट्ठङ्गसमन्नागमेन सातिसये जाते अभिञ्ञा निब्बत्तन्ति, तासञ्च चतुत्थज्झानिकत्ता चतुत्थज्झानभूमिको एव विपाको निब्बत्तेय्य, सो च यथावुत्तगुणेन बलवता पादकज्झानेनेव कतोकासेन सिज्झतीति अनोकासताय अभिञ्ञा न विपाकं देती’’ति। तम्पि अकारणं अविपाकभावतो तासं। सति हि विपाकदायिभावे विपाकस्स अनोकासचोदना युत्ता, अविपाकता च तासं वुत्तनया एव। | કેચિ પન ‘‘સમાનભૂમિકતો આસેવનલાભેન બલવન્તાનિ ઝાનાનીતિ તાનિ વિપાકં દેન્તિ સમાપત્તિભાવતો, અભિઞ્ઞા પન સતિપિ ઝાનભાવે તદભાવતો તસ્મિં તસ્મિં આરમ્મણે આગન્તુકાવાતિ દુબ્બલા, તસ્મા વિપાકં ન દેતી’’તિ વદન્તિ. તં અકારણં પુનપ્પુનં પરિકમ્મવસેન અભિઞ્ઞાયપિ વસીભાવસબ્ભાવતો. યં પન વદન્તિ ‘‘પાદકજ્ઝાને અત્તના સમાનસભાવેહિ જવનેહિ લદ્ધાસેવને સમ્મદેવ વસીભાવપ્પત્તે પરિસુદ્ધતાદિઅટ્ઠઙ્ગસમન્નાગમેન સાતિસયે જાતે અભિઞ્ઞા નિબ્બત્તન્તિ, તાસઞ્ચ ચતુત્થજ્ઝાનિકત્તા ચતુત્થજ્ઝાનભૂમિકો એવ વિપાકો નિબ્બત્તેય્ય, સો ચ યથાવુત્તગુણેન બલવતા પાદકજ્ઝાનેનેવ કતોકાસેન સિજ્ઝતીતિ અનોકાસતાય અભિઞ્ઞા ન વિપાકં દેતી’’તિ. તમ્પિ અકારણં અવિપાકભાવતો તાસં. સતિ હિ વિપાકદાયિભાવે વિપાકસ્સ અનોકાસચોદના યુત્તા, અવિપાકતા ચ તાસં વુત્તનયા એવ. | ਕੇਚਿ ਪਨ ‘‘ਸਮਾਨਭੂਮਿਕਤੋ ਆਸੇવਨਲਾਭੇਨ ਬਲવਨ੍ਤਾਨਿ ਝਾਨਾਨੀਤਿ ਤਾਨਿ વਿਪਾਕਂ ਦੇਨ੍ਤਿ ਸਮਾਪਤ੍ਤਿਭਾવਤੋ, ਅਭਿਞ੍ਞਾ ਪਨ ਸਤਿਪਿ ਝਾਨਭਾવੇ ਤਦਭਾવਤੋ ਤਸ੍ਮਿਂ ਤਸ੍ਮਿਂ ਆਰਮ੍ਮਣੇ ਆਗਨ੍ਤੁਕਾવਾਤਿ ਦੁਬ੍ਬਲਾ, ਤਸ੍ਮਾ વਿਪਾਕਂ ਨ ਦੇਤੀ’’ਤਿ વਦਨ੍ਤਿ। ਤਂ ਅਕਾਰਣਂ ਪੁਨਪ੍ਪੁਨਂ ਪਰਿਕਮ੍ਮવਸੇਨ ਅਭਿਞ੍ਞਾਯਪਿ વਸੀਭਾવਸਬ੍ਭਾવਤੋ। ਯਂ ਪਨ વਦਨ੍ਤਿ ‘‘ਪਾਦਕਜ੍ਝਾਨੇ ਅਤ੍ਤਨਾ ਸਮਾਨਸਭਾવੇਹਿ ਜવਨੇਹਿ ਲਦ੍ਧਾਸੇવਨੇ ਸਮ੍ਮਦੇવ વਸੀਭਾવਪ੍ਪਤ੍ਤੇ ਪਰਿਸੁਦ੍ਧਤਾਦਿਅਟ੍ਠਙ੍ਗਸਮਨ੍ਨਾਗਮੇਨ ਸਾਤਿਸਯੇ ਜਾਤੇ ਅਭਿਞ੍ਞਾ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਨ੍ਤਿ, ਤਾਸਞ੍ਚ ਚਤੁਤ੍ਥਜ੍ਝਾਨਿਕਤ੍ਤਾ ਚਤੁਤ੍ਥਜ੍ਝਾਨਭੂਮਿਕੋ ਏવ વਿਪਾਕੋ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤੇਯ੍ਯ, ਸੋ ਚ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਗੁਣੇਨ ਬਲવਤਾ ਪਾਦਕਜ੍ਝਾਨੇਨੇવ ਕਤੋਕਾਸੇਨ ਸਿਜ੍ਝਤੀਤਿ ਅਨੋਕਾਸਤਾਯ ਅਭਿਞ੍ਞਾ ਨ વਿਪਾਕਂ ਦੇਤੀ’’ਤਿ। ਤਮ੍ਪਿ ਅਕਾਰਣਂ ਅવਿਪਾਕਭਾવਤੋ ਤਾਸਂ। ਸਤਿ ਹਿ વਿਪਾਕਦਾਯਿਭਾવੇ વਿਪਾਕਸ੍ਸ ਅਨੋਕਾਸਚੋਦਨਾ ਯੁਤ੍ਤਾ, ਅવਿਪਾਕਤਾ ਚ ਤਾਸਂ વੁਤ੍ਤਨਯਾ ਏવ। | កេចិ បន ‘‘សមានភូមិកតោ អាសេវនលាភេន ពលវន្តានិ ឈានានីតិ តានិ វិបាកំ ទេន្តិ សមាបត្តិភាវតោ, អភិញ្ញា បន សតិបិ ឈានភាវេ តទភាវតោ តស្មិំ តស្មិំ អារម្មណេ អាគន្តុកាវាតិ ទុព្ពលា, តស្មា វិបាកំ ន ទេតី’’តិ វទន្តិ។ តំ អការណំ បុនប្បុនំ បរិកម្មវសេន អភិញ្ញាយបិ វសីភាវសព្ភាវតោ។ យំ បន វទន្តិ ‘‘បាទកជ្ឈានេ អត្តនា សមានសភាវេហិ ជវនេហិ លទ្ធាសេវនេ សម្មទេវ វសីភាវប្បត្តេ បរិសុទ្ធតាទិអដ្ឋង្គសមន្នាគមេន សាតិសយេ ជាតេ អភិញ្ញា និព្ពត្តន្តិ, តាសញ្ច ចតុត្ថជ្ឈានិកត្តា ចតុត្ថជ្ឈានភូមិកោ ឯវ វិបាកោ និព្ពត្តេយ្យ, សោ ច យថាវុត្តគុណេន ពលវតា បាទកជ្ឈានេនេវ កតោកាសេន សិជ្ឈតីតិ អនោកាសតាយ អភិញ្ញា ន វិបាកំ ទេតី’’តិ។ តម្បិ អការណំ អវិបាកភាវតោ តាសំ។ សតិ ហិ វិបាកទាយិភាវេ វិបាកស្ស អនោកាសចោទនា យុត្តា, អវិបាកតា ច តាសំ វុត្តនយា ឯវ។ | ಕೇಚಿ ಪನ ‘‘ಸಮಾನಭೂಮಿಕತೋ ಆಸೇವನಲಾಭೇನ ಬಲವನ್ತಾನಿ ಝಾನಾನೀತಿ ತಾನಿ ವಿಪಾಕಂ ದೇನ್ತಿ ಸಮಾಪತ್ತಿಭಾವತೋ, ಅಭಿಞ್ಞಾ ಪನ ಸತಿಪಿ ಝಾನಭಾವೇ ತದಭಾವತೋ ತಸ್ಮಿಂ ತಸ್ಮಿಂ ಆರಮ್ಮಣೇ ಆಗನ್ತುಕಾವಾತಿ ದುಬ್ಬಲಾ, ತಸ್ಮಾ ವಿಪಾಕಂ ನ ದೇತೀ’’ತಿ ವದನ್ತಿ। ತಂ ಅಕಾರಣಂ ಪುನಪ್ಪುನಂ ಪರಿಕಮ್ಮವಸೇನ ಅಭಿಞ್ಞಾಯಪಿ ವಸೀಭಾವಸಬ್ಭಾವತೋ। ಯಂ ಪನ ವದನ್ತಿ ‘‘ಪಾದಕಜ್ಝಾನೇ ಅತ್ತನಾ ಸಮಾನಸಭಾವೇಹಿ ಜವನೇಹಿ ಲದ್ಧಾಸೇವನೇ ಸಮ್ಮದೇವ ವಸೀಭಾವಪ್ಪತ್ತೇ ಪರಿಸುದ್ಧತಾದಿಅಟ್ಠಙ್ಗಸಮನ್ನಾಗಮೇನ ಸಾತಿಸಯೇ ಜಾತೇ ಅಭಿಞ್ಞಾ ನಿಬ್ಬತ್ತನ್ತಿ, ತಾಸಞ್ಚ ಚತುತ್ಥಜ್ಝಾನಿಕತ್ತಾ ಚತುತ್ಥಜ್ಝಾನಭೂಮಿಕೋ ಏವ ವಿಪಾಕೋ ನಿಬ್ಬತ್ತೇಯ್ಯ, ಸೋ ಚ ಯಥಾವುತ್ತಗುಣೇನ ಬಲವತಾ ಪಾದಕಜ್ಝಾನೇನೇವ ಕತೋಕಾಸೇನ ಸಿಜ್ಝತೀತಿ ಅನೋಕಾಸತಾಯ ಅಭಿಞ್ಞಾ ನ ವಿಪಾಕಂ ದೇತೀ’’ತಿ। ತಮ್ಪಿ ಅಕಾರಣಂ ಅವಿಪಾಕಭಾವತೋ ತಾಸಂ। ಸತಿ ಹಿ ವಿಪಾಕದಾಯಿಭಾವೇ ವಿಪಾಕಸ್ಸ ಅನೋಕಾಸಚೋದನಾ ಯುತ್ತಾ, ಅವಿಪಾಕತಾ ಚ ತಾಸಂ ವುತ್ತನಯಾ ಏವ। | കേചി പന ‘‘സമാനഭൂമികതോ ആസേവനലാഭേന ബലവന്താനി ഝാനാനീതി താനി വിപാകം ദെന്തി സമാപത്തിഭാവതോ, അഭിഞ്ഞാ പന സതിപി ഝാനഭാവേ തദഭാവതോ തസ്മിം തസ്മിം ആരമ്മണേ ആഗന്തുകാവാതി ദുബ്ബലാ, തസ്മാ വിപാകം ന ദേതീ’’തി വദന്തി. തം അകാരണം പുനപ്പുനം പരികമ്മവസേന അഭിഞ്ഞായപി വസീഭാവസബ്ഭാവതോ. യം പന വദന്തി ‘‘പാദകജ്ഝാനേ അത്തനാ സമാനസഭാവേഹി ജവനേഹി ലദ്ധാസേവനേ സമ്മദേവ വസീഭാവപ്പത്തേ പരിസുദ്ധതാദിഅട്ഠങ്ഗസമന്നാഗമേന സാതിസയേ ജാതേ അഭിഞ്ഞാ നിബ്ബത്തന്തി, താസഞ്ച ചതുത്ഥജ്ഝാനികത്താ ചതുത്ഥജ്ഝാനഭൂമികോ ഏവ വിപാകോ നിബ്ബത്തെയ്യ, സോ ച യഥാവുത്തഗുണേന ബലവതാ പാദകജ്ഝാനേനേവ കതോകാസേന സിജ്ഝതീതി അനോകാസതായ അഭിഞ്ഞാ ന വിപാകം ദേതീ’’തി. തമ്പി അകാരണം അവിപാകഭാവതോ താസം. സതി ഹി വിപാകദായിഭാവേ വിപാകസ്സ അനോകാസചോദനാ യുത്താ, അവിപാകതാ ച താസം വുത്തനയാ ഏവ. | කෙචි පන ‘‘සමානභූමිකතො ආසෙවනලාභෙන බලවන්තානි ඣානානීති තානි විපාකං දෙන්ති සමාපත්තිභාවතො, අභිඤ්ඤා පන සතිපි ඣානභාවෙ තදභාවතො තස්මිං තස්මිං ආරම්මණෙ ආගන්තුකාවාති දුබ්බලා, තස්මා විපාකං න දෙතී’’ති වදන්ති. තං අකාරණං පුනප්පුනං පරිකම්මවසෙන අභිඤ්ඤායපි වසීභාවසබ්භාවතො. යං පන වදන්ති ‘‘පාදකජ්ඣානෙ අත්තනා සමානසභාවෙහි ජවනෙහි ලද්ධාසෙවනෙ සම්මදෙව වසීභාවප්පත්තෙ පරිසුද්ධතාදිඅට්ඨඞ්ගසමන්නාගමෙන සාතිසයෙ ජාතෙ අභිඤ්ඤා නිබ්බත්තන්ති, තාසඤ්ච චතුත්ථජ්ඣානිකත්තා චතුත්ථජ්ඣානභූමිකො එව විපාකො නිබ්බත්තෙය්ය, සො ච යථාවුත්තගුණෙන බලවතා පාදකජ්ඣානෙනෙව කතොකාසෙන සිජ්ඣතීති අනොකාසතාය අභිඤ්ඤා න විපාකං දෙතී’’ති. තම්පි අකාරණං අවිපාකභාවතො තාසං. සති හි විපාකදායිභාවෙ විපාකස්ස අනොකාසචොදනා යුත්තා, අවිපාකතා ච තාසං වුත්තනයා එව. | கேசி பன ‘‘ஸமானபூ⁴மிகதோ ஆஸேவனலாபே⁴ன ப³லவந்தானி ஜா²னானீதி தானி விபாகங் தெ³ந்தி ஸமாபத்திபா⁴வதோ, அபி⁴ஞ்ஞா பன ஸதிபி ஜா²னபா⁴வே தத³பா⁴வதோ தஸ்மிங் தஸ்மிங் ஆரம்மணே ஆக³ந்துகாவாதி து³ப்³ப³லா, தஸ்மா விபாகங் ந தே³தீ’’தி வத³ந்தி. தங் அகாரணங் புனப்புனங் பரிகம்மவஸேன அபி⁴ஞ்ஞாயபி வஸீபா⁴வஸப்³பா⁴வதோ. யங் பன வத³ந்தி ‘‘பாத³கஜ்ஜா²னே அத்தனா ஸமானஸபா⁴வேஹி ஜவனேஹி லத்³தா⁴ஸேவனே ஸம்மதே³வ வஸீபா⁴வப்பத்தே பரிஸுத்³த⁴தாதி³அட்ட²ங்க³ஸமன்னாக³மேன ஸாதிஸயே ஜாதே அபி⁴ஞ்ஞா நிப்³ப³த்தந்தி, தாஸஞ்ச சதுத்த²ஜ்ஜா²னிகத்தா சதுத்த²ஜ்ஜா²னபூ⁴மிகோ ஏவ விபாகோ நிப்³ப³த்தெய்ய, ஸோ ச யதா²வுத்தகு³ணேன ப³லவதா பாத³கஜ்ஜா²னேனேவ கதோகாஸேன ஸிஜ்ஜ²தீதி அனோகாஸதாய அபி⁴ஞ்ஞா ந விபாகங் தே³தீ’’தி. தம்பி அகாரணங் அவிபாகபா⁴வதோ தாஸங். ஸதி ஹி விபாகதா³யிபா⁴வே விபாகஸ்ஸ அனோகாஸசோத³னா யுத்தா, அவிபாகதா ச தாஸங் வுத்தனயா ஏவ. | కేచి పన ‘‘సమానభూమికతో ఆసేవనలాభేన బలవన్తాని ఝానానీతి తాని విపాకం దేన్తి సమాపత్తిభావతో, అభిఞ్ఞా పన సతిపి ఝానభావే తదభావతో తస్మిం తస్మిం ఆరమ్మణే ఆగన్తుకావాతి దుబ్బలా, తస్మా విపాకం న దేతీ’’తి వదన్తి. తం అకారణం పునప్పునం పరికమ్మవసేన అభిఞ్ఞాయపి వసీభావసబ్భావతో. యం పన వదన్తి ‘‘పాదకజ్ఝానే అత్తనా సమానసభావేహి జవనేహి లద్ధాసేవనే సమ్మదేవ వసీభావప్పత్తే పరిసుద్ధతాదిఅట్ఠఙ్గసమన్నాగమేన సాతిసయే జాతే అభిఞ్ఞా నిబ్బత్తన్తి, తాసఞ్చ చతుత్థజ్ఝానికత్తా చతుత్థజ్ఝానభూమికో ఏవ విపాకో నిబ్బత్తేయ్య, సో చ యథావుత్తగుణేన బలవతా పాదకజ్ఝానేనేవ కతోకాసేన సిజ్ఝతీతి అనోకాసతాయ అభిఞ్ఞా న విపాకం దేతీ’’తి. తమ్పి అకారణం అవిపాకభావతో తాసం. సతి హి విపాకదాయిభావే విపాకస్స అనోకాసచోదనా యుత్తా, అవిపాకతా చ తాసం వుత్తనయా ఏవ. | เกจิ ปน ‘‘สมานภูมิกโต อาเสวนลาเภน พลวนฺตานิ ฌานานีติ ตานิ วิปากํ เทนฺติ สมาปตฺติภาวโต, อภิญฺญา ปน สติปิ ฌานภาเว ตทภาวโต ตสฺมิํ ตสฺมิํ อารมฺมเณ อาคนฺตุกาวาติ ทุพฺพลา, ตสฺมา วิปากํ น เทตี’’ติ วทนฺติฯ ตํ อการณํ ปุนปฺปุนํ ปริกมฺมวเสน อภิญฺญายปิ วสีภาวสพฺภาวโตฯ ยํ ปน วทนฺติ ‘‘ปาทกชฺฌาเน อตฺตนา สมานสภาเวหิ ชวเนหิ ลทฺธาเสวเน สมฺมเทว วสีภาวปฺปตฺเต ปริสุทฺธตาทิอฏฺฐงฺคสมนฺนาคเมน สาติสเย ชาเต อภิญฺญา นิพฺพตฺตนฺติ, ตาสญฺจ จตุตฺถชฺฌานิกตฺตา จตุตฺถชฺฌานภูมิโก เอว วิปาโก นิพฺพตฺเตยฺย, โส จ ยถาวุตฺตคุเณน พลวตา ปาทกชฺฌาเนเนว กโตกาเสน สิชฺฌตีติ อโนกาสตาย อภิญฺญา น วิปากํ เทตี’’ติฯ ตมฺปิ อการณํ อวิปากภาวโต ตาสํฯ สติ หิ วิปากทายิภาเว วิปากสฺส อโนกาสโจทนา ยุตฺตา, อวิปากตา จ ตาสํ วุตฺตนยา เอวฯ | ཀེ་ཙི པ་ན ‘‘ས་མཱ་ན་བྷཱུ་མི་ཀ་ཏོ ཨཱ་སེ་ཝ་ན་ལཱ་བྷེ་ན བ་ལ་ཝ་ནྟཱ་ནི ཛྷཱ་ནཱ་ནཱི་ཏི ཏཱ་ནི ཝི་པཱ་ཀཾ དེ་ནྟི ས་མཱ་པ་ཏྟི་བྷཱ་ཝ་ཏོ, ཨ་བྷི་ཉྙཱ པ་ན ས་ཏི་པི ཛྷཱ་ན་བྷཱ་ཝེ ཏ་ད་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཏ་སྨིཾ ཏ་སྨིཾ ཨཱ་ར་མྨ་ཎེ ཨཱ་ག་ནྟུ་ཀཱ་ཝཱ་ཏི དུ་བྦ་ལཱ, ཏ་སྨཱ ཝི་པཱ་ཀཾ ན དེ་ཏཱི’’ཏི ཝ་ད་ནྟི། ཏཾ ཨ་ཀཱ་ར་ཎཾ པུ་ན་པྤུ་ནཾ པ་རི་ཀ་མྨ་ཝ་སེ་ན ཨ་བྷི་ཉྙཱ་ཡ་པི ཝ་སཱི་བྷཱ་ཝ་ས་བྦྷཱ་ཝ་ཏོ། ཡཾ པ་ན ཝ་ད་ནྟི ‘‘པཱ་ད་ཀ་ཛ྄ཛྷཱ་ནེ ཨ་ཏྟ་ནཱ ས་མཱ་ན་ས་བྷཱ་ཝེ་ཧི ཛ་ཝ་ནེ་ཧི ལ་དྡྷཱ་སེ་ཝ་ནེ ས་མྨ་དེ་ཝ ཝ་སཱི་བྷཱ་ཝ་པྤ་ཏྟེ པ་རི་སུ་དྡྷ་ཏཱ་དི་ཨ་ཊྛ་ངྒ་ས་མ་ནྣཱ་ག་མེ་ན སཱ་ཏི་ས་ཡེ ཛཱ་ཏེ ཨ་བྷི་ཉྙཱ ནི་བྦ་ཏྟ་ནྟི, ཏཱ་ས་ཉྩ ཙ་ཏུ་ཏྠ་ཛ྄ཛྷཱ་ནི་ཀ་ཏྟཱ ཙ་ཏུ་ཏྠ་ཛ྄ཛྷཱ་ན་བྷཱུ་མི་ཀོ ཨེ་ཝ ཝི་པཱ་ཀོ ནི་བྦ་ཏྟེ་ཡྻ, སོ ཙ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་གུ་ཎེ་ན བ་ལ་ཝ་ཏཱ པཱ་ད་ཀ་ཛ྄ཛྷཱ་ནེ་ནེ་ཝ ཀ་ཏོ་ཀཱ་སེ་ན སི་ཛ྄ཛྷ་ཏཱི་ཏི ཨ་ནོ་ཀཱ་ས་ཏཱ་ཡ ཨ་བྷི་ཉྙཱ ན ཝི་པཱ་ཀཾ དེ་ཏཱི’’ཏི། ཏ་མྤི ཨ་ཀཱ་ར་ཎཾ ཨ་ཝི་པཱ་ཀ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཏཱ་སཾ། ས་ཏི ཧི ཝི་པཱ་ཀ་དཱ་ཡི་བྷཱ་ཝེ ཝི་པཱ་ཀ་སྶ ཨ་ནོ་ཀཱ་ས་ཙོ་ད་ནཱ ཡུ་ཏྟཱ, ཨ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏཱ ཙ ཏཱ་སཾ ཝུ་ཏྟ་ན་ཡཱ ཨེ་ཝ། |
1,535 | bodytext | Na hotī ti viññāṇassa paccayo na hotīti. Uddhaccacetanāpi abhiññācetanāto nibbisesena vuttāti maññamāno ‘‘vipāke’’ti ca vacanaṃ na vipākārahatāmattavācako, atha kho vipākasabbhāvavācakoti āha ‘‘vicāretabba’’ nti. Tathā ca vuttaṃ ‘‘na hi ‘vipāke’ti vacanaṃ vipākadhammavacanaṃ viya vipākārahataṃ vadatī’’ti. Tattha yaṃ vicāretabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – yasmā uddhaccacetanā pavattivipākameva deti, na paṭisandhivipākaṃ, tasmā tassā pavattivipākassa vasena vibhaṅge vipāko uddhaṭo. Ubhayavipākadāyikāya pana cetanāya nānākkhaṇikakammapaccayo vuccatīti tadabhāvato paṭṭhāne tassā so na vutto. Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘viññāṇassa paccayabhāve apanetabbā’’ti (vibha. aṭṭha. 226 saṅkhārapadaniddesa) vuttaṃ, taṃ paṭisandhiviññāṇameva sandhāya vuttaṃ. ‘‘Evaṃ uddhaccacetanāpi na hotī’’ ti idampi viññāṇassa paccayatābhāvamattaṃ gahetvā vuttaṃ. Evañhettha aññamaññaṃ pāḷiyā aṭṭhakathāya ca avirodho daṭṭhabbo. | န ဟောတီ တိ ဝိညာဏဿ ပစ္စယော န ဟောတီတိ။ ဥဒ္ဓစ္စစေတနာပိ အဘိညာစေတနာတော နိဗ္ဗိသေသေန ဝုတ္တာတိ မညမာနော ‘‘ဝိပါကေ’’တိ စ ဝစနံ န ဝိပါကာရဟတာမတ္တဝါစကော၊ အထ ခေါ ဝိပါကသဗ္ဘာဝဝါစကောတိ အာဟ ‘‘ဝိစာရေတဗ္ဗ’’ န္တိ။ တထာ စ ဝုတ္တံ ‘‘န ဟိ ‘ဝိပါကေ’တိ ဝစနံ ဝိပါကဓမ္မဝစနံ ဝိယ ဝိပါကာရဟတံ ဝဒတီ’’တိ။ တတ္ထ ယံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ၊ တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ။ ဣဒံ ပနေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံ – ယသ္မာ ဥဒ္ဓစ္စစေတနာ ပဝတ္တိဝိပါကမေဝ ဒေတိ၊ န ပဋိသန္ဓိဝိပါကံ၊ တသ္မာ တဿာ ပဝတ္တိဝိပါကဿ ဝသေန ဝိဘင်္ဂေ ဝိပါကော ဥဒ္ဓဋော။ ဥဘယဝိပါကဒာယိကာယ ပန စေတနာယ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယော ဝုစ္စတီတိ တဒဘာဝတော ပဋ္ဌာနေ တဿာ သော န ဝုတ္တော။ ယံ ပန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝိညာဏဿ ပစ္စယဘာဝေ အပနေတဗ္ဗာ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၆ သင်္ခါရပဒနိဒ္ဒေသ) ဝုတ္တံ၊ တံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ။ ‘‘ဧဝံ ဥဒ္ဓစ္စစေတနာပိ န ဟောတီ’’ တိ ဣဒမ္ပိ ဝိညာဏဿ ပစ္စယတာဘာဝမတ္တံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ။ ဧဝဉှေတ္ထ အညမညံ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယ စ အဝိရောဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ | ন হোতী তি ৰিঞ্ঞাণস্স পচ্চযো ন হোতীতি। উদ্ধচ্চচেতনাপি অভিঞ্ঞাচেতনাতো নিব্বিসেসেন ৰুত্তাতি মঞ্ঞমানো ‘‘ৰিপাকে’’তি চ ৰচনং ন ৰিপাকারহতামত্তৰাচকো, অথ খো ৰিপাকসব্ভাৰৰাচকোতি আহ ‘‘ৰিচারেতব্ব’’ ন্তি। তথা চ ৰুত্তং ‘‘ন হি ‘ৰিপাকে’তি ৰচনং ৰিপাকধম্মৰচনং ৰিয ৰিপাকারহতং ৰদতী’’তি। তত্থ যং ৰিচারেতব্বং, তং হেট্ঠা ৰুত্তমেৰ। ইদং পনেত্থ সন্নিট্ঠানং – যস্মা উদ্ধচ্চচেতনা পৰত্তিৰিপাকমেৰ দেতি, ন পটিসন্ধিৰিপাকং, তস্মা তস্সা পৰত্তিৰিপাকস্স ৰসেন ৰিভঙ্গে ৰিপাকো উদ্ধটো। উভযৰিপাকদাযিকায পন চেতনায নানাক্খণিককম্মপচ্চযো ৰুচ্চতীতি তদভাৰতো পট্ঠানে তস্সা সো ন ৰুত্তো। যং পন অট্ঠকথাযং ‘‘ৰিঞ্ঞাণস্স পচ্চযভাৰে অপনেতব্বা’’তি (ৰিভ॰ অট্ঠ॰ ২২৬ সঙ্খারপদনিদ্দেস) ৰুত্তং, তং পটিসন্ধিৰিঞ্ঞাণমেৰ সন্ধায ৰুত্তং। ‘‘এৰং উদ্ধচ্চচেতনাপি ন হোতী’’ তি ইদম্পি ৰিঞ্ঞাণস্স পচ্চযতাভাৰমত্তং গহেত্ৰা ৰুত্তং। এৰঞ্হেত্থ অঞ্ঞমঞ্ঞং পাল়িযা অট্ঠকথায চ অৰিরোধো দট্ঠব্বো। | на ход̇ий д̇и вин̃н̃аан̣асса бажжаяо на ход̇ийд̇и. уд̣̇д̇хажжажзд̇анааби абхин̃н̃аажзд̇анаад̇о ниб̣б̣исзсзна вуд̇д̇аад̇и ман̃н̃амаано ‘‘вибаагз’’д̇и жа важанам̣ на вибаагаарахад̇аамад̇д̇аваажаго, ат̇а ко вибаагасаб̣бхаававаажагод̇и ааха ‘‘вижаарзд̇аб̣б̣а’’ нд̇и. д̇ат̇аа жа вуд̇д̇ам̣ ‘‘на хи ‘вибаагз’д̇и важанам̣ вибаагад̇хаммаважанам̣ вияа вибаагаарахад̇ам̣ вад̣̇ад̇ий’’д̇и. д̇ад̇т̇а яам̣ вижаарзд̇аб̣б̣ам̣, д̇ам̣ хздтаа вуд̇д̇амзва. ид̣̇ам̣ банзд̇т̇а саннидтаанам̣ – яасмаа уд̣̇д̇хажжажзд̇анаа бавад̇д̇ивибаагамзва д̣̇зд̇и, на бадисанд̇хивибаагам̣, д̇асмаа д̇ассаа бавад̇д̇ивибаагасса васзна вибхан̇г̇з вибааго уд̣̇д̇хадо. убхаяавибаагад̣̇ааяигааяа бана жзд̇анааяа наанаагкан̣игагаммабажжаяо вужжад̇ийд̇и д̇ад̣̇абхаавад̇о бадтаанз д̇ассаа со на вуд̇д̇о. яам̣ бана адтагат̇ааяам̣ ‘‘вин̃н̃аан̣асса бажжаяабхаавз абанзд̇аб̣б̣аа’’д̇и (вибха. адта. 226 сан̇каарабад̣̇анид̣̇д̣̇зса) вуд̇д̇ам̣, д̇ам̣ бадисанд̇хивин̃н̃аан̣амзва санд̇хааяа вуд̇д̇ам̣. ‘‘звам̣ уд̣̇д̇хажжажзд̇анааби на ход̇ий’’ д̇и ид̣̇амби вин̃н̃аан̣асса бажжаяад̇аабхаавамад̇д̇ам̣ г̇ахзд̇ваа вуд̇д̇ам̣. зван̃хзд̇т̇а ан̃н̃аман̃н̃ам̣ баал̣ияаа адтагат̇ааяа жа авирод̇хо д̣̇адтаб̣б̣о. | न होती ति विञ्ञाणस्स पच्चयो न होतीति। उद्धच्चचेतनापि अभिञ्ञाचेतनातो निब्बिसेसेन वुत्ताति मञ्ञमानो ‘‘विपाके’’ति च वचनं न विपाकारहतामत्तवाचको, अथ खो विपाकसब्भाववाचकोति आह ‘‘विचारेतब्ब’’ न्ति। तथा च वुत्तं ‘‘न हि ‘विपाके’ति वचनं विपाकधम्मवचनं विय विपाकारहतं वदती’’ति। तत्थ यं विचारेतब्बं, तं हेट्ठा वुत्तमेव। इदं पनेत्थ सन्निट्ठानं – यस्मा उद्धच्चचेतना पवत्तिविपाकमेव देति, न पटिसन्धिविपाकं, तस्मा तस्सा पवत्तिविपाकस्स वसेन विभङ्गे विपाको उद्धटो। उभयविपाकदायिकाय पन चेतनाय नानाक्खणिककम्मपच्चयो वुच्चतीति तदभावतो पट्ठाने तस्सा सो न वुत्तो। यं पन अट्ठकथायं ‘‘विञ्ञाणस्स पच्चयभावे अपनेतब्बा’’ति (विभ॰ अट्ठ॰ २२६ सङ्खारपदनिद्देस) वुत्तं, तं पटिसन्धिविञ्ञाणमेव सन्धाय वुत्तं। ‘‘एवं उद्धच्चचेतनापि न होती’’ ति इदम्पि विञ्ञाणस्स पच्चयताभावमत्तं गहेत्वा वुत्तं। एवञ्हेत्थ अञ्ञमञ्ञं पाळिया अट्ठकथाय च अविरोधो दट्ठब्बो। | ન હોતી તિ વિઞ્ઞાણસ્સ પચ્ચયો ન હોતીતિ. ઉદ્ધચ્ચચેતનાપિ અભિઞ્ઞાચેતનાતો નિબ્બિસેસેન વુત્તાતિ મઞ્ઞમાનો ‘‘વિપાકે’’તિ ચ વચનં ન વિપાકારહતામત્તવાચકો, અથ ખો વિપાકસબ્ભાવવાચકોતિ આહ ‘‘વિચારેતબ્બ’’ ન્તિ. તથા ચ વુત્તં ‘‘ન હિ ‘વિપાકે’તિ વચનં વિપાકધમ્મવચનં વિય વિપાકારહતં વદતી’’તિ. તત્થ યં વિચારેતબ્બં, તં હેટ્ઠા વુત્તમેવ. ઇદં પનેત્થ સન્નિટ્ઠાનં – યસ્મા ઉદ્ધચ્ચચેતના પવત્તિવિપાકમેવ દેતિ, ન પટિસન્ધિવિપાકં, તસ્મા તસ્સા પવત્તિવિપાકસ્સ વસેન વિભઙ્ગે વિપાકો ઉદ્ધટો. ઉભયવિપાકદાયિકાય પન ચેતનાય નાનાક્ખણિકકમ્મપચ્ચયો વુચ્ચતીતિ તદભાવતો પટ્ઠાને તસ્સા સો ન વુત્તો. યં પન અટ્ઠકથાયં ‘‘વિઞ્ઞાણસ્સ પચ્ચયભાવે અપનેતબ્બા’’તિ (વિભ॰ અટ્ઠ॰ ૨૨૬ સઙ્ખારપદનિદ્દેસ) વુત્તં, તં પટિસન્ધિવિઞ્ઞાણમેવ સન્ધાય વુત્તં. ‘‘એવં ઉદ્ધચ્ચચેતનાપિ ન હોતી’’ તિ ઇદમ્પિ વિઞ્ઞાણસ્સ પચ્ચયતાભાવમત્તં ગહેત્વા વુત્તં. એવઞ્હેત્થ અઞ્ઞમઞ્ઞં પાળિયા અટ્ઠકથાય ચ અવિરોધો દટ્ઠબ્બો. | ਨ ਹੋਤੀ ਤਿ વਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ ਪਚ੍ਚਯੋ ਨ ਹੋਤੀਤਿ। ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਚੇਤਨਾਪਿ ਅਭਿਞ੍ਞਾਚੇਤਨਾਤੋ ਨਿਬ੍ਬਿਸੇਸੇਨ વੁਤ੍ਤਾਤਿ ਮਞ੍ਞਮਾਨੋ ‘‘વਿਪਾਕੇ’’ਤਿ ਚ વਚਨਂ ਨ વਿਪਾਕਾਰਹਤਾਮਤ੍ਤવਾਚਕੋ, ਅਥ ਖੋ વਿਪਾਕਸਬ੍ਭਾવવਾਚਕੋਤਿ ਆਹ ‘‘વਿਚਾਰੇਤਬ੍ਬ’’ ਨ੍ਤਿ। ਤਥਾ ਚ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਨ ਹਿ ‘વਿਪਾਕੇ’ਤਿ વਚਨਂ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮવਚਨਂ વਿਯ વਿਪਾਕਾਰਹਤਂ વਦਤੀ’’ਤਿ। ਤਤ੍ਥ ਯਂ વਿਚਾਰੇਤਬ੍ਬਂ, ਤਂ ਹੇਟ੍ਠਾ વੁਤ੍ਤਮੇવ। ਇਦਂ ਪਨੇਤ੍ਥ ਸਨ੍ਨਿਟ੍ਠਾਨਂ – ਯਸ੍ਮਾ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਚੇਤਨਾ ਪવਤ੍ਤਿવਿਪਾਕਮੇવ ਦੇਤਿ, ਨ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿવਿਪਾਕਂ, ਤਸ੍ਮਾ ਤਸ੍ਸਾ ਪવਤ੍ਤਿવਿਪਾਕਸ੍ਸ વਸੇਨ વਿਭਙ੍ਗੇ વਿਪਾਕੋ ਉਦ੍ਧਟੋ। ਉਭਯવਿਪਾਕਦਾਯਿਕਾਯ ਪਨ ਚੇਤਨਾਯ ਨਾਨਾਕ੍ਖਣਿਕਕਮ੍ਮਪਚ੍ਚਯੋ વੁਚ੍ਚਤੀਤਿ ਤਦਭਾવਤੋ ਪਟ੍ਠਾਨੇ ਤਸ੍ਸਾ ਸੋ ਨ વੁਤ੍ਤੋ। ਯਂ ਪਨ ਅਟ੍ਠਕਥਾਯਂ ‘‘વਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ ਪਚ੍ਚਯਭਾવੇ ਅਪਨੇਤਬ੍ਬਾ’’ਤਿ (વਿਭ॰ ਅਟ੍ਠ॰ ੨੨੬ ਸਙ੍ਖਾਰਪਦਨਿਦ੍ਦੇਸ) વੁਤ੍ਤਂ, ਤਂ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿવਿਞ੍ਞਾਣਮੇવ ਸਨ੍ਧਾਯ વੁਤ੍ਤਂ। ‘‘ਏવਂ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਚੇਤਨਾਪਿ ਨ ਹੋਤੀ’’ ਤਿ ਇਦਮ੍ਪਿ વਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ ਪਚ੍ਚਯਤਾਭਾવਮਤ੍ਤਂ ਗਹੇਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤਂ। ਏવਞ੍ਹੇਤ੍ਥ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਂ ਪਾਲ਼ਿਯਾ ਅਟ੍ਠਕਥਾਯ ਚ ਅવਿਰੋਧੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। | ន ហោតី តិ វិញ្ញាណស្ស បច្ចយោ ន ហោតីតិ។ ឧទ្ធច្ចចេតនាបិ អភិញ្ញាចេតនាតោ និព្ពិសេសេន វុត្តាតិ មញ្ញមានោ ‘‘វិបាកេ’’តិ ច វចនំ ន វិបាការហតាមត្តវាចកោ, អថ ខោ វិបាកសព្ភាវវាចកោតិ អាហ ‘‘វិចារេតព្ព’’ ន្តិ។ តថា ច វុត្តំ ‘‘ន ហិ ‘វិបាកេ’តិ វចនំ វិបាកធម្មវចនំ វិយ វិបាការហតំ វទតី’’តិ។ តត្ថ យំ វិចារេតព្ពំ, តំ ហេដ្ឋា វុត្តមេវ។ ឥទំ បនេត្ថ សន្និដ្ឋានំ – យស្មា ឧទ្ធច្ចចេតនា បវត្តិវិបាកមេវ ទេតិ, ន បដិសន្ធិវិបាកំ, តស្មា តស្សា បវត្តិវិបាកស្ស វសេន វិភង្គេ វិបាកោ ឧទ្ធដោ។ ឧភយវិបាកទាយិកាយ បន ចេតនាយ នានាក្ខណិកកម្មបច្ចយោ វុច្ចតីតិ តទភាវតោ បដ្ឋានេ តស្សា សោ ន វុត្តោ។ យំ បន អដ្ឋកថាយំ ‘‘វិញ្ញាណស្ស បច្ចយភាវេ អបនេតព្ពា’’តិ (វិភ. អដ្ឋ. ២២៦ សង្ខារបទនិទ្ទេស) វុត្តំ, តំ បដិសន្ធិវិញ្ញាណមេវ សន្ធាយ វុត្តំ។ ‘‘ឯវំ ឧទ្ធច្ចចេតនាបិ ន ហោតី’’ តិ ឥទម្បិ វិញ្ញាណស្ស បច្ចយតាភាវមត្តំ គហេត្វា វុត្តំ។ ឯវញ្ហេត្ថ អញ្ញមញ្ញំ បាឡិយា អដ្ឋកថាយ ច អវិរោធោ ទដ្ឋព្ពោ។ | ನ ಹೋತೀ ತಿ ವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸ ಪಚ್ಚಯೋ ನ ಹೋತೀತಿ। ಉದ್ಧಚ್ಚಚೇತನಾಪಿ ಅಭಿಞ್ಞಾಚೇತನಾತೋ ನಿಬ್ಬಿಸೇಸೇನ ವುತ್ತಾತಿ ಮಞ್ಞಮಾನೋ ‘‘ವಿಪಾಕೇ’’ತಿ ಚ ವಚನಂ ನ ವಿಪಾಕಾರಹತಾಮತ್ತವಾಚಕೋ, ಅಥ ಖೋ ವಿಪಾಕಸಬ್ಭಾವವಾಚಕೋತಿ ಆಹ ‘‘ವಿಚಾರೇತಬ್ಬ’’ ನ್ತಿ। ತಥಾ ಚ ವುತ್ತಂ ‘‘ನ ಹಿ ‘ವಿಪಾಕೇ’ತಿ ವಚನಂ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮವಚನಂ ವಿಯ ವಿಪಾಕಾರಹತಂ ವದತೀ’’ತಿ। ತತ್ಥ ಯಂ ವಿಚಾರೇತಬ್ಬಂ, ತಂ ಹೇಟ್ಠಾ ವುತ್ತಮೇವ। ಇದಂ ಪನೇತ್ಥ ಸನ್ನಿಟ್ಠಾನಂ – ಯಸ್ಮಾ ಉದ್ಧಚ್ಚಚೇತನಾ ಪವತ್ತಿವಿಪಾಕಮೇವ ದೇತಿ, ನ ಪಟಿಸನ್ಧಿವಿಪಾಕಂ, ತಸ್ಮಾ ತಸ್ಸಾ ಪವತ್ತಿವಿಪಾಕಸ್ಸ ವಸೇನ ವಿಭಙ್ಗೇ ವಿಪಾಕೋ ಉದ್ಧಟೋ। ಉಭಯವಿಪಾಕದಾಯಿಕಾಯ ಪನ ಚೇತನಾಯ ನಾನಾಕ್ಖಣಿಕಕಮ್ಮಪಚ್ಚಯೋ ವುಚ್ಚತೀತಿ ತದಭಾವತೋ ಪಟ್ಠಾನೇ ತಸ್ಸಾ ಸೋ ನ ವುತ್ತೋ। ಯಂ ಪನ ಅಟ್ಠಕಥಾಯಂ ‘‘ವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸ ಪಚ್ಚಯಭಾವೇ ಅಪನೇತಬ್ಬಾ’’ತಿ (ವಿಭ॰ ಅಟ್ಠ॰ ೨೨೬ ಸಙ್ಖಾರಪದನಿದ್ದೇಸ) ವುತ್ತಂ, ತಂ ಪಟಿಸನ್ಧಿವಿಞ್ಞಾಣಮೇವ ಸನ್ಧಾಯ ವುತ್ತಂ। ‘‘ಏವಂ ಉದ್ಧಚ್ಚಚೇತನಾಪಿ ನ ಹೋತೀ’’ ತಿ ಇದಮ್ಪಿ ವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸ ಪಚ್ಚಯತಾಭಾವಮತ್ತಂ ಗಹೇತ್ವಾ ವುತ್ತಂ। ಏವಞ್ಹೇತ್ಥ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಂ ಪಾಳಿಯಾ ಅಟ್ಠಕಥಾಯ ಚ ಅವಿರೋಧೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। | ന ഹോതീ തി വിഞ്ഞാണസ്സ പച്ചയോ ന ഹോതീതി. ഉദ്ധച്ചചേതനാപി അഭിഞ്ഞാചേതനാതോ നിബ്ബിസേസേന വുത്താതി മഞ്ഞമാനോ ‘‘വിപാകേ’’തി ച വചനം ന വിപാകാരഹതാമത്തവാചകോ, അഥ ഖോ വിപാകസബ്ഭാവവാചകോതി ആഹ ‘‘വിചാരേതബ്ബ’’ ന്തി. തഥാ ച വുത്തം ‘‘ന ഹി ‘വിപാകേ’തി വചനം വിപാകധമ്മവചനം വിയ വിപാകാരഹതം വദതീ’’തി. തത്ഥ യം വിചാരേതബ്ബം, തം ഹെട്ഠാ വുത്തമേവ. ഇദം പനെത്ഥ സന്നിട്ഠാനം – യസ്മാ ഉദ്ധച്ചചേതനാ പവത്തിവിപാകമേവ ദേതി, ന പടിസന്ധിവിപാകം, തസ്മാ തസ്സാ പവത്തിവിപാകസ്സ വസേന വിഭങ്ഗേ വിപാകോ ഉദ്ധടോ. ഉഭയവിപാകദായികായ പന ചേതനായ നാനാക്ഖണികകമ്മപച്ചയോ വുച്ചതീതി തദഭാവതോ പട്ഠാനേ തസ്സാ സോ ന വുത്തോ. യം പന അട്ഠകഥായം ‘‘വിഞ്ഞാണസ്സ പച്ചയഭാവേ അപനേതബ്ബാ’’തി (വിഭ॰ അട്ഠ॰ ൨൨൬ സങ്ഖാരപദനിദ്ദേസ) വുത്തം, തം പടിസന്ധിവിഞ്ഞാണമേവ സന്ധായ വുത്തം. ‘‘ഏവം ഉദ്ധച്ചചേതനാപി ന ഹോതീ’’ തി ഇദമ്പി വിഞ്ഞാണസ്സ പച്ചയതാഭാവമത്തം ഗഹെത്വാ വുത്തം. ഏവഞ്ഹെത്ഥ അഞ്ഞമഞ്ഞം പാളിയാ അട്ഠകഥായ ച അവിരോധോ ദട്ഠബ്ബോ. | න හොතී ති විඤ්ඤාණස්ස පච්චයො න හොතීති. උද්ධච්චචෙතනාපි අභිඤ්ඤාචෙතනාතො නිබ්බිසෙසෙන වුත්තාති මඤ්ඤමානො ‘‘විපාකෙ’’ති ච වචනං න විපාකාරහතාමත්තවාචකො, අථ ඛො විපාකසබ්භාවවාචකොති ආහ ‘‘විචාරෙතබ්බ’’ න්ති. තථා ච වුත්තං ‘‘න හි ‘විපාකෙ’ති වචනං විපාකධම්මවචනං විය විපාකාරහතං වදතී’’ති. තත්ථ යං විචාරෙතබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. ඉදං පනෙත්ථ සන්නිට්ඨානං – යස්මා උද්ධච්චචෙතනා පවත්තිවිපාකමෙව දෙති, න පටිසන්ධිවිපාකං, තස්මා තස්සා පවත්තිවිපාකස්ස වසෙන විභඞ්ගෙ විපාකො උද්ධටො. උභයවිපාකදායිකාය පන චෙතනාය නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයො වුච්චතීති තදභාවතො පට්ඨානෙ තස්සා සො න වුත්තො. යං පන අට්ඨකථායං ‘‘විඤ්ඤාණස්ස පච්චයභාවෙ අපනෙතබ්බා’’ති (විභ. අට්ඨ. 226 සඞ්ඛාරපදනිද්දෙස) වුත්තං, තං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමෙව සන්ධාය වුත්තං. ‘‘එවං උද්ධච්චචෙතනාපි න හොතී’’ ති ඉදම්පි විඤ්ඤාණස්ස පච්චයතාභාවමත්තං ගහෙත්වා වුත්තං. එවඤ්හෙත්ථ අඤ්ඤමඤ්ඤං පාළියා අට්ඨකථාය ච අවිරොධො දට්ඨබ්බො. | ந ஹோதீ தி விஞ்ஞாணஸ்ஸ பச்சயோ ந ஹோதீதி. உத்³த⁴ச்சசேதனாபி அபி⁴ஞ்ஞாசேதனாதோ நிப்³பி³ஸேஸேன வுத்தாதி மஞ்ஞமானோ ‘‘விபாகே’’தி ச வசனங் ந விபாகாரஹதாமத்தவாசகோ, அத² கோ² விபாகஸப்³பா⁴வவாசகோதி ஆஹ ‘‘விசாரேதப்³ப³’’ ந்தி. ததா² ச வுத்தங் ‘‘ந ஹி ‘விபாகே’தி வசனங் விபாகத⁴ம்மவசனங் விய விபாகாரஹதங் வத³தீ’’தி. தத்த² யங் விசாரேதப்³ப³ங், தங் ஹெட்டா² வுத்தமேவ. இத³ங் பனெத்த² ஸன்னிட்டா²னங் – யஸ்மா உத்³த⁴ச்சசேதனா பவத்திவிபாகமேவ தே³தி, ந படிஸந்தி⁴விபாகங், தஸ்மா தஸ்ஸா பவத்திவிபாகஸ்ஸ வஸேன விப⁴ங்கே³ விபாகோ உத்³த⁴டோ. உப⁴யவிபாகதா³யிகாய பன சேதனாய நானாக்க²ணிககம்மபச்சயோ வுச்சதீதி தத³பா⁴வதோ பட்டா²னே தஸ்ஸா ஸோ ந வுத்தோ. யங் பன அட்ட²கதா²யங் ‘‘விஞ்ஞாணஸ்ஸ பச்சயபா⁴வே அபனேதப்³பா³’’தி (விப⁴॰ அட்ட²॰ 226 ஸங்கா²ரபத³னித்³தே³ஸ) வுத்தங், தங் படிஸந்தி⁴விஞ்ஞாணமேவ ஸந்தா⁴ய வுத்தங். ‘‘ஏவங் உத்³த⁴ச்சசேதனாபி ந ஹோதீ’’ தி இத³ம்பி விஞ்ஞாணஸ்ஸ பச்சயதாபா⁴வமத்தங் க³ஹெத்வா வுத்தங். ஏவஞ்ஹெத்த² அஞ்ஞமஞ்ஞங் பாளியா அட்ட²கதா²ய ச அவிரோதோ⁴ த³ட்ட²ப்³போ³. | న హోతీ తి విఞ్ఞాణస్స పచ్చయో న హోతీతి. ఉద్ధచ్చచేతనాపి అభిఞ్ఞాచేతనాతో నిబ్బిసేసేన వుత్తాతి మఞ్ఞమానో ‘‘విపాకే’’తి చ వచనం న విపాకారహతామత్తవాచకో, అథ ఖో విపాకసబ్భావవాచకోతి ఆహ ‘‘విచారేతబ్బ’’ న్తి. తథా చ వుత్తం ‘‘న హి ‘విపాకే’తి వచనం విపాకధమ్మవచనం వియ విపాకారహతం వదతీ’’తి. తత్థ యం విచారేతబ్బం, తం హేట్ఠా వుత్తమేవ. ఇదం పనేత్థ సన్నిట్ఠానం – యస్మా ఉద్ధచ్చచేతనా పవత్తివిపాకమేవ దేతి, న పటిసన్ధివిపాకం, తస్మా తస్సా పవత్తివిపాకస్స వసేన విభఙ్గే విపాకో ఉద్ధటో. ఉభయవిపాకదాయికాయ పన చేతనాయ నానాక్ఖణికకమ్మపచ్చయో వుచ్చతీతి తదభావతో పట్ఠానే తస్సా సో న వుత్తో. యం పన అట్ఠకథాయం ‘‘విఞ్ఞాణస్స పచ్చయభావే అపనేతబ్బా’’తి (విభ॰ అట్ఠ॰ ౨౨౬ సఙ్ఖారపదనిద్దేస) వుత్తం, తం పటిసన్ధివిఞ్ఞాణమేవ సన్ధాయ వుత్తం. ‘‘ఏవం ఉద్ధచ్చచేతనాపి న హోతీ’’ తి ఇదమ్పి విఞ్ఞాణస్స పచ్చయతాభావమత్తం గహేత్వా వుత్తం. ఏవఞ్హేత్థ అఞ్ఞమఞ్ఞం పాళియా అట్ఠకథాయ చ అవిరోధో దట్ఠబ్బో. | น โหตี ติ วิญฺญาณสฺส ปจฺจโย น โหตีติฯ อุทฺธจฺจเจตนาปิ อภิญฺญาเจตนาโต นิพฺพิเสเสน วุตฺตาติ มญฺญมาโน ‘‘วิปาเก’’ติ จ วจนํ น วิปาการหตามตฺตวาจโก, อถ โข วิปากสพฺภาววาจโกติ อาห ‘‘วิจาเรตพฺพ’’ นฺติฯ ตถา จ วุตฺตํ ‘‘น หิ ‘วิปาเก’ติ วจนํ วิปากธมฺมวจนํ วิย วิปาการหตํ วทตี’’ติฯ ตตฺถ ยํ วิจาเรตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตเมวฯ อิทํ ปเนตฺถ สนฺนิฏฺฐานํ – ยสฺมา อุทฺธจฺจเจตนา ปวตฺติวิปากเมว เทติ, น ปฏิสนฺธิวิปากํ, ตสฺมา ตสฺสา ปวตฺติวิปากสฺส วเสน วิภงฺเค วิปาโก อุทฺธโฏฯ อุภยวิปากทายิกาย ปน เจตนาย นานากฺขณิกกมฺมปจฺจโย วุจฺจตีติ ตทภาวโต ปฏฺฐาเน ตสฺสา โส น วุตฺโตฯ ยํ ปน อฏฺฐกถายํ ‘‘วิญฺญาณสฺส ปจฺจยภาเว อปเนตพฺพา’’ติ (วิภ. อฏฺฐ. ๒๒๖ สงฺขารปทนิทฺเทส) วุตฺตํ, ตํ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณเมว สนฺธาย วุตฺตํฯ ‘‘เอวํ อุทฺธจฺจเจตนาปิ น โหตี’’ ติ อิทมฺปิ วิญฺญาณสฺส ปจฺจยตาภาวมตฺตํ คเหตฺวา วุตฺตํฯ เอวญฺเหตฺถ อญฺญมญฺญํ ปาฬิยา อฏฺฐกถาย จ อวิโรโธ ทฏฺฐพฺโพฯ | ན ཧོ་ཏཱི ཏི ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶ པ་ཙྩ་ཡོ ན ཧོ་ཏཱི་ཏི། ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ཙེ་ཏ་ནཱ་པི ཨ་བྷི་ཉྙཱ་ཙེ་ཏ་ནཱ་ཏོ ནི་བྦི་སེ་སེ་ན ཝུ་ཏྟཱ་ཏི མ་ཉྙ་མཱ་ནོ ‘‘ཝི་པཱ་ཀེ’’ཏི ཙ ཝ་ཙ་ནཾ ན ཝི་པཱ་ཀཱ་ར་ཧ་ཏཱ་མ་ཏྟ་ཝཱ་ཙ་ཀོ, ཨ་ཐ ཁོ ཝི་པཱ་ཀ་ས་བྦྷཱ་ཝ་ཝཱ་ཙ་ཀོ་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ཝི་ཙཱ་རེ་ཏ་བྦ’’ ནྟི། ཏ་ཐཱ ཙ ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ན ཧི ‘ཝི་པཱ་ཀེ’ཏི ཝ་ཙ་ནཾ ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་ཝ་ཙ་ནཾ ཝི་ཡ ཝི་པཱ་ཀཱ་ར་ཧ་ཏཾ ཝ་ད་ཏཱི’’ཏི། ཏ་ཏྠ ཡཾ ཝི་ཙཱ་རེ་ཏ་བྦཾ, ཏཾ ཧེ་ཊྛཱ ཝུ་ཏྟ་མེ་ཝ། ཨི་དཾ པ་ནེ་ཏྠ ས་ནྣི་ཊྛཱ་ནཾ – ཡ་སྨཱ ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ཙེ་ཏ་ནཱ པ་ཝ་ཏྟི་ཝི་པཱ་ཀ་མེ་ཝ དེ་ཏི, ན པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཝི་པཱ་ཀཾ, ཏ་སྨཱ ཏ་སྶཱ པ་ཝ་ཏྟི་ཝི་པཱ་ཀ་སྶ ཝ་སེ་ན ཝི་བྷ་ངྒེ ཝི་པཱ་ཀོ ཨུ་དྡྷ་ཊོ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཝི་པཱ་ཀ་དཱ་ཡི་ཀཱ་ཡ པ་ན ཙེ་ཏ་ནཱ་ཡ ནཱ་ནཱ་ཀྑ་ཎི་ཀ་ཀ་མྨ་པ་ཙྩ་ཡོ ཝུ་ཙྩ་ཏཱི་ཏི ཏ་ད་བྷཱ་ཝ་ཏོ པ་ཊྛཱ་ནེ ཏ་སྶཱ སོ ན ཝུ་ཏྟོ། ཡཾ པ་ན ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ ‘‘ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶ པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝེ ཨ་པ་ནེ་ཏ་བྦཱ’’ཏི (ཝི་བྷ॰ ཨ་ཊྛ॰ ༢༢༦ ས་ངྑཱ་ར་པ་ད་ནི་དྡེ་ས) ཝུ་ཏྟཾ, ཏཾ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་མེ་ཝ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝུ་ཏྟཾ། ‘‘ཨེ་ཝཾ ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ཙེ་ཏ་ནཱ་པི ན ཧོ་ཏཱི’’ ཏི ཨི་ད་མྤི ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶ པ་ཙྩ་ཡ་ཏཱ་བྷཱ་ཝ་མ་ཏྟཾ ག་ཧེ་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟཾ། ཨེ་ཝ་ཉྷེ་ཏྠ ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙཾ པཱ་ལི༹་ཡཱ ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཡ ཙ ཨ་ཝི་རོ་དྷོ ད་ཊྛ་བྦོ། |
1,536 | bodytext | Etthā ti uddhaccacetanāya vipākadāne. Amataggapathe ti evaṃnāmake pakaraṇe. ‘‘Puthujjanasantāne akusalā dassanena pahātabbā, sekkhasantāne bhāvanāya pahātabbā’’ti imassa atthassa vuttattā ‘‘puthujjanānaṃ panā’’ tiādi vuttaṃ. ‘‘Na vuccantī’’ ti iminā puthujjane pavattabahiddhāsaṃyojanādīnaṃ bhāvanāya pahātabbapariyāyābhāvaṃ dasseti. ‘‘Yadi vucceyyu’’ ntiādinā tamevatthaṃ yuttito ca āgamato ca vibhāveti. Tattha kesañcī ti sakabhaṇḍe chandarāgādīnaṃ. Kecī ti sakkāyadiṭṭhiādayo. Kadācī ti atītādike kismiñci kāle. Cattattā tiādi pariyāyavacanaṃ. Upanissāyā ti upanissayapaccaye katvā. | ဧတ္ထာ တိ ဥဒ္ဓစ္စစေတနာယ ဝိပါကဒာနေ။ အမတဂ္ဂပထေ တိ ဧဝံနာမကေ ပကရဏေ။ ‘‘ပုထုဇ္ဇနသန္တာနေ အကုသလာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ၊ သေက္ခသန္တာနေ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ပုထုဇ္ဇနာနံ ပနာ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ ‘‘န ဝုစ္စန္တီ’’ တိ ဣမိနာ ပုထုဇ္ဇနေ ပဝတ္တဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနာဒီနံ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗပရိယာယာဘာဝံ ဒဿေတိ။ ‘‘ယဒိ ဝုစ္စေယျု’’ န္တိအာဒိနာ တမေဝတ္ထံ ယုတ္တိတော စ အာဂမတော စ ဝိဘာဝေတိ။ တတ္ထ ကေသဉ္စီ တိ သကဘဏ္ဍေ ဆန္ဒရာဂါဒီနံ။ ကေစီ တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒယော။ ကဒာစီ တိ အတီတာဒိကေ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ။ စတ္တတ္တာ တိအာဒိ ပရိယာယဝစနံ။ ဥပနိဿာယာ တိ ဥပနိဿယပစ္စယေ ကတွာ။ | এত্থা তি উদ্ধচ্চচেতনায ৰিপাকদানে। অমতগ্গপথে তি এৰংনামকে পকরণে। ‘‘পুথুজ্জনসন্তানে অকুসলা দস্সনেন পহাতব্বা, সেক্খসন্তানে ভাৰনায পহাতব্বা’’তি ইমস্স অত্থস্স ৰুত্তত্তা ‘‘পুথুজ্জনানং পনা’’ তিআদি ৰুত্তং। ‘‘ন ৰুচ্চন্তী’’ তি ইমিনা পুথুজ্জনে পৰত্তবহিদ্ধাসংযোজনাদীনং ভাৰনায পহাতব্বপরিযাযাভাৰং দস্সেতি। ‘‘যদি ৰুচ্চেয্যু’’ ন্তিআদিনা তমেৰত্থং যুত্তিতো চ আগমতো চ ৰিভাৰেতি। তত্থ কেসঞ্চী তি সকভণ্ডে ছন্দরাগাদীনং। কেচী তি সক্কাযদিট্ঠিআদযো। কদাচী তি অতীতাদিকে কিস্মিঞ্চি কালে। চত্তত্তা তিআদি পরিযাযৰচনং। উপনিস্সাযা তি উপনিস্সযপচ্চযে কত্ৰা। | зд̇т̇аа д̇и уд̣̇д̇хажжажзд̇анааяа вибаагад̣̇аанз. амад̇аг̇г̇абат̇з д̇и звам̣наамагз багаран̣з. ‘‘бут̇уж̇ж̇анасанд̇аанз агусалаа д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣аа, сзгкасанд̇аанз бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аа’’д̇и имасса ад̇т̇асса вуд̇д̇ад̇д̇аа ‘‘бут̇уж̇ж̇анаанам̣ банаа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. ‘‘на вужжанд̇ий’’ д̇и иминаа бут̇уж̇ж̇анз бавад̇д̇аб̣ахид̣̇д̇хаасам̣яож̇анаад̣̇ийнам̣ бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣абарияааяаабхаавам̣ д̣̇ассзд̇и. ‘‘яад̣̇и вужжзяяу’’ нд̇иаад̣̇инаа д̇амзвад̇т̇ам̣ яуд̇д̇ид̇о жа ааг̇амад̇о жа вибхаавзд̇и. д̇ад̇т̇а гзсан̃жий д̇и сагабхан̣д̣з чанд̣̇арааг̇аад̣̇ийнам̣. гзжий д̇и саггааяад̣̇идтиаад̣̇аяо. гад̣̇аажий д̇и ад̇ийд̇аад̣̇игз гисмин̃жи гаалз. жад̇д̇ад̇д̇аа д̇иаад̣̇и барияааяаважанам̣. убаниссааяаа д̇и убаниссаяабажжаяз гад̇ваа. | एत्था ति उद्धच्चचेतनाय विपाकदाने। अमतग्गपथे ति एवंनामके पकरणे। ‘‘पुथुज्जनसन्ताने अकुसला दस्सनेन पहातब्बा, सेक्खसन्ताने भावनाय पहातब्बा’’ति इमस्स अत्थस्स वुत्तत्ता ‘‘पुथुज्जनानं पना’’ तिआदि वुत्तं। ‘‘न वुच्चन्ती’’ ति इमिना पुथुज्जने पवत्तबहिद्धासंयोजनादीनं भावनाय पहातब्बपरियायाभावं दस्सेति। ‘‘यदि वुच्चेय्यु’’ न्तिआदिना तमेवत्थं युत्तितो च आगमतो च विभावेति। तत्थ केसञ्ची ति सकभण्डे छन्दरागादीनं। केची ति सक्कायदिट्ठिआदयो। कदाची ति अतीतादिके किस्मिञ्चि काले। चत्तत्ता तिआदि परियायवचनं। उपनिस्साया ति उपनिस्सयपच्चये कत्वा। | એત્થા તિ ઉદ્ધચ્ચચેતનાય વિપાકદાને. અમતગ્ગપથે તિ એવંનામકે પકરણે. ‘‘પુથુજ્જનસન્તાને અકુસલા દસ્સનેન પહાતબ્બા, સેક્ખસન્તાને ભાવનાય પહાતબ્બા’’તિ ઇમસ્સ અત્થસ્સ વુત્તત્તા ‘‘પુથુજ્જનાનં પના’’ તિઆદિ વુત્તં. ‘‘ન વુચ્ચન્તી’’ તિ ઇમિના પુથુજ્જને પવત્તબહિદ્ધાસંયોજનાદીનં ભાવનાય પહાતબ્બપરિયાયાભાવં દસ્સેતિ. ‘‘યદિ વુચ્ચેય્યુ’’ ન્તિઆદિના તમેવત્થં યુત્તિતો ચ આગમતો ચ વિભાવેતિ. તત્થ કેસઞ્ચી તિ સકભણ્ડે છન્દરાગાદીનં. કેચી તિ સક્કાયદિટ્ઠિઆદયો. કદાચી તિ અતીતાદિકે કિસ્મિઞ્ચિ કાલે. ચત્તત્તા તિઆદિ પરિયાયવચનં. ઉપનિસ્સાયા તિ ઉપનિસ્સયપચ્ચયે કત્વા. | ਏਤ੍ਥਾ ਤਿ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਚੇਤਨਾਯ વਿਪਾਕਦਾਨੇ। ਅਮਤਗ੍ਗਪਥੇ ਤਿ ਏવਂਨਾਮਕੇ ਪਕਰਣੇ। ‘‘ਪੁਥੁਜ੍ਜਨਸਨ੍ਤਾਨੇ ਅਕੁਸਲਾ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ, ਸੇਕ੍ਖਸਨ੍ਤਾਨੇ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ’’ਤਿ ਇਮਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਸ੍ਸ વੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ ‘‘ਪੁਥੁਜ੍ਜਨਾਨਂ ਪਨਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ‘‘ਨ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤੀ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਪੁਥੁਜ੍ਜਨੇ ਪવਤ੍ਤਬਹਿਦ੍ਧਾਸਂਯੋਜਨਾਦੀਨਂ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਪਰਿਯਾਯਾਭਾવਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ‘‘ਯਦਿ વੁਚ੍ਚੇਯ੍ਯੁ’’ ਨ੍ਤਿਆਦਿਨਾ ਤਮੇવਤ੍ਥਂ ਯੁਤ੍ਤਿਤੋ ਚ ਆਗਮਤੋ ਚ વਿਭਾવੇਤਿ। ਤਤ੍ਥ ਕੇਸਞ੍ਚੀ ਤਿ ਸਕਭਣ੍ਡੇ ਛਨ੍ਦਰਾਗਾਦੀਨਂ। ਕੇਚੀ ਤਿ ਸਕ੍ਕਾਯਦਿਟ੍ਠਿਆਦਯੋ। ਕਦਾਚੀ ਤਿ ਅਤੀਤਾਦਿਕੇ ਕਿਸ੍ਮਿਞ੍ਚਿ ਕਾਲੇ। ਚਤ੍ਤਤ੍ਤਾ ਤਿਆਦਿ ਪਰਿਯਾਯવਚਨਂ। ਉਪਨਿਸ੍ਸਾਯਾ ਤਿ ਉਪਨਿਸ੍ਸਯਪਚ੍ਚਯੇ ਕਤ੍વਾ। | ឯត្ថា តិ ឧទ្ធច្ចចេតនាយ វិបាកទានេ។ អមតគ្គបថេ តិ ឯវំនាមកេ បករណេ។ ‘‘បុថុជ្ជនសន្តានេ អកុសលា ទស្សនេន បហាតព្ពា, សេក្ខសន្តានេ ភាវនាយ បហាតព្ពា’’តិ ឥមស្ស អត្ថស្ស វុត្តត្តា ‘‘បុថុជ្ជនានំ បនា’’ តិអាទិ វុត្តំ។ ‘‘ន វុច្ចន្តី’’ តិ ឥមិនា បុថុជ្ជនេ បវត្តពហិទ្ធាសំយោជនាទីនំ ភាវនាយ បហាតព្ពបរិយាយាភាវំ ទស្សេតិ។ ‘‘យទិ វុច្ចេយ្យុ’’ ន្តិអាទិនា តមេវត្ថំ យុត្តិតោ ច អាគមតោ ច វិភាវេតិ។ តត្ថ កេសញ្ចី តិ សកភណ្ឌេ ឆន្ទរាគាទីនំ។ កេចី តិ សក្កាយទិដ្ឋិអាទយោ។ កទាចី តិ អតីតាទិកេ កិស្មិញ្ចិ កាលេ។ ចត្តត្តា តិអាទិ បរិយាយវចនំ។ ឧបនិស្សាយា តិ ឧបនិស្សយបច្ចយេ កត្វា។ | ಏತ್ಥಾ ತಿ ಉದ್ಧಚ್ಚಚೇತನಾಯ ವಿಪಾಕದಾನೇ। ಅಮತಗ್ಗಪಥೇ ತಿ ಏವಂನಾಮಕೇ ಪಕರಣೇ। ‘‘ಪುಥುಜ್ಜನಸನ್ತಾನೇ ಅಕುಸಲಾ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಾ, ಸೇಕ್ಖಸನ್ತಾನೇ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾ’’ತಿ ಇಮಸ್ಸ ಅತ್ಥಸ್ಸ ವುತ್ತತ್ತಾ ‘‘ಪುಥುಜ್ಜನಾನಂ ಪನಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ‘‘ನ ವುಚ್ಚನ್ತೀ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ಪುಥುಜ್ಜನೇ ಪವತ್ತಬಹಿದ್ಧಾಸಂಯೋಜನಾದೀನಂ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಪರಿಯಾಯಾಭಾವಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ‘‘ಯದಿ ವುಚ್ಚೇಯ್ಯು’’ ನ್ತಿಆದಿನಾ ತಮೇವತ್ಥಂ ಯುತ್ತಿತೋ ಚ ಆಗಮತೋ ಚ ವಿಭಾವೇತಿ। ತತ್ಥ ಕೇಸಞ್ಚೀ ತಿ ಸಕಭಣ್ಡೇ ಛನ್ದರಾಗಾದೀನಂ। ಕೇಚೀ ತಿ ಸಕ್ಕಾಯದಿಟ್ಠಿಆದಯೋ। ಕದಾಚೀ ತಿ ಅತೀತಾದಿಕೇ ಕಿಸ್ಮಿಞ್ಚಿ ಕಾಲೇ। ಚತ್ತತ್ತಾ ತಿಆದಿ ಪರಿಯಾಯವಚನಂ। ಉಪನಿಸ್ಸಾಯಾ ತಿ ಉಪನಿಸ್ಸಯಪಚ್ಚಯೇ ಕತ್ವಾ। | എത്ഥാ തി ഉദ്ധച്ചചേതനായ വിപാകദാനേ. അമതഗ്ഗപഥേ തി ഏവംനാമകേ പകരണേ. ‘‘പുഥുജ്ജനസന്താനേ അകുസലാ ദസ്സനേന പഹാതബ്ബാ, സെക്ഖസന്താനേ ഭാവനായ പഹാതബ്ബാ’’തി ഇമസ്സ അത്ഥസ്സ വുത്തത്താ ‘‘പുഥുജ്ജനാനം പനാ’’ തിആദി വുത്തം. ‘‘ന വുച്ചന്തീ’’ തി ഇമിനാ പുഥുജ്ജനേ പവത്തബഹിദ്ധാസംയോജനാദീനം ഭാവനായ പഹാതബ്ബപരിയായാഭാവം ദസ്സേതി. ‘‘യദി വുച്ചെയ്യു’’ ന്തിആദിനാ തമേവത്ഥം യുത്തിതോ ച ആഗമതോ ച വിഭാവേതി. തത്ഥ കേസഞ്ചീ തി സകഭണ്ഡേ ഛന്ദരാഗാദീനം. കേചീ തി സക്കായദിട്ഠിആദയോ. കദാചീ തി അതീതാദികേ കിസ്മിഞ്ചി കാലേ. ചത്തത്താ തിആദി പരിയായവചനം. ഉപനിസ്സായാ തി ഉപനിസ്സയപച്ചയേ കത്വാ. | එත්ථා ති උද්ධච්චචෙතනාය විපාකදානෙ. අමතග්ගපථෙ ති එවංනාමකෙ පකරණෙ. ‘‘පුථුජ්ජනසන්තානෙ අකුසලා දස්සනෙන පහාතබ්බා, සෙක්ඛසන්තානෙ භාවනාය පහාතබ්බා’’ති ඉමස්ස අත්ථස්ස වුත්තත්තා ‘‘පුථුජ්ජනානං පනා’’ තිආදි වුත්තං. ‘‘න වුච්චන්තී’’ ති ඉමිනා පුථුජ්ජනෙ පවත්තබහිද්ධාසංයොජනාදීනං භාවනාය පහාතබ්බපරියායාභාවං දස්සෙති. ‘‘යදි වුච්චෙය්යු’’ න්තිආදිනා තමෙවත්ථං යුත්තිතො ච ආගමතො ච විභාවෙති. තත්ථ කෙසඤ්චී ති සකභණ්ඩෙ ඡන්දරාගාදීනං. කෙචී ති සක්කායදිට්ඨිආදයො. කදාචී ති අතීතාදිකෙ කිස්මිඤ්චි කාලෙ. චත්තත්තා තිආදි පරියායවචනං. උපනිස්සායා ති උපනිස්සයපච්චයෙ කත්වා. | எத்தா² தி உத்³த⁴ச்சசேதனாய விபாகதா³னே. அமதக்³க³பதே² தி ஏவங்னாமகே பகரணே. ‘‘புது²ஜ்ஜனஸந்தானே அகுஸலா த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³பா³, ஸெக்க²ஸந்தானே பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³’’தி இமஸ்ஸ அத்த²ஸ்ஸ வுத்தத்தா ‘‘புது²ஜ்ஜனானங் பனா’’ திஆதி³ வுத்தங். ‘‘ந வுச்சந்தீ’’ தி இமினா புது²ஜ்ஜனே பவத்தப³ஹித்³தா⁴ஸங்யோஜனாதீ³னங் பா⁴வனாய பஹாதப்³ப³பரியாயாபா⁴வங் த³ஸ்ஸேதி. ‘‘யதி³ வுச்செய்யு’’ ந்திஆதி³னா தமேவத்த²ங் யுத்திதோ ச ஆக³மதோ ச விபா⁴வேதி. தத்த² கேஸஞ்சீ தி ஸகப⁴ண்டே³ ச²ந்த³ராகா³தீ³னங். கேசீ தி ஸக்காயதி³ட்டி²ஆத³யோ. கதா³சீ தி அதீதாதி³கே கிஸ்மிஞ்சி காலே. சத்தத்தா திஆதி³ பரியாயவசனங். உபனிஸ்ஸாயா தி உபனிஸ்ஸயபச்சயே கத்வா. | ఏత్థా తి ఉద్ధచ్చచేతనాయ విపాకదానే. అమతగ్గపథే తి ఏవంనామకే పకరణే. ‘‘పుథుజ్జనసన్తానే అకుసలా దస్సనేన పహాతబ్బా, సేక్ఖసన్తానే భావనాయ పహాతబ్బా’’తి ఇమస్స అత్థస్స వుత్తత్తా ‘‘పుథుజ్జనానం పనా’’ తిఆది వుత్తం. ‘‘న వుచ్చన్తీ’’ తి ఇమినా పుథుజ్జనే పవత్తబహిద్ధాసంయోజనాదీనం భావనాయ పహాతబ్బపరియాయాభావం దస్సేతి. ‘‘యది వుచ్చేయ్యు’’ న్తిఆదినా తమేవత్థం యుత్తితో చ ఆగమతో చ విభావేతి. తత్థ కేసఞ్చీ తి సకభణ్డే ఛన్దరాగాదీనం. కేచీ తి సక్కాయదిట్ఠిఆదయో. కదాచీ తి అతీతాదికే కిస్మిఞ్చి కాలే. చత్తత్తా తిఆది పరియాయవచనం. ఉపనిస్సాయా తి ఉపనిస్సయపచ్చయే కత్వా. | เอตฺถา ติ อุทฺธจฺจเจตนาย วิปากทาเนฯ อมตคฺคปเถ ติ เอวํนามเก ปกรเณฯ ‘‘ปุถุชฺชนสนฺตาเน อกุสลา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา, เสกฺขสนฺตาเน ภาวนาย ปหาตพฺพา’’ติ อิมสฺส อตฺถสฺส วุตฺตตฺตา ‘‘ปุถุชฺชนานํ ปนา’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ ‘‘น วุจฺจนฺตี’’ ติ อิมินา ปุถุชฺชเน ปวตฺตพหิทฺธาสํโยชนาทีนํ ภาวนาย ปหาตพฺพปริยายาภาวํ ทสฺเสติฯ ‘‘ยทิ วุจฺเจยฺยุ’’ นฺติอาทินา ตเมวตฺถํ ยุตฺติโต จ อาคมโต จ วิภาเวติฯ ตตฺถ เกสญฺจี ติ สกภณฺเฑ ฉนฺทราคาทีนํฯ เกจี ติ สกฺกายทิฏฺฐิอาทโยฯ กทาจี ติ อตีตาทิเก กิสฺมิญฺจิ กาเลฯ จตฺตตฺตา ติอาทิ ปริยายวจนํฯ อุปนิสฺสายา ติ อุปนิสฺสยปจฺจเย กตฺวาฯ | ཨེ་ཏྠཱ ཏི ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ཙེ་ཏ་ནཱ་ཡ ཝི་པཱ་ཀ་དཱ་ནེ། ཨ་མ་ཏ་གྒ་པ་ཐེ ཏི ཨེ་ཝཾ་ནཱ་མ་ཀེ པ་ཀ་ར་ཎེ། ‘‘པུ་ཐུ་ཛྫ་ན་ས་ནྟཱ་ནེ ཨ་ཀུ་ས་ལཱ ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ, སེ་ཀྑ་ས་ནྟཱ་ནེ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ’’ཏི ཨི་མ་སྶ ཨ་ཏྠ་སྶ ཝུ་ཏྟ་ཏྟཱ ‘‘པུ་ཐུ་ཛྫ་ནཱ་ནཾ པ་ནཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ‘‘ན ཝུ་ཙྩ་ནྟཱི’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ པུ་ཐུ་ཛྫ་ནེ པ་ཝ་ཏྟ་བ་ཧི་དྡྷཱ་སཾ་ཡོ་ཛ་ནཱ་དཱི་ནཾ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་པ་རི་ཡཱ་ཡཱ་བྷཱ་ཝཾ ད་སྶེ་ཏི། ‘‘ཡ་དི ཝུ་ཙྩེ་ཡྻུ’’ ནྟི་ཨཱ་དི་ནཱ ཏ་མེ་ཝ་ཏྠཾ ཡུ་ཏྟི་ཏོ ཙ ཨཱ་ག་མ་ཏོ ཙ ཝི་བྷཱ་ཝེ་ཏི། ཏ་ཏྠ ཀེ་ས་ཉྩཱི ཏི ས་ཀ་བྷ་ཎྜེ ཚ་ནྡ་རཱ་གཱ་དཱི་ནཾ། ཀེ་ཙཱི ཏི ས་ཀྐཱ་ཡ་དི་ཊྛི་ཨཱ་ད་ཡོ། ཀ་དཱ་ཙཱི ཏི ཨ་ཏཱི་ཏཱ་དི་ཀེ ཀི་སྨི་ཉྩི ཀཱ་ལེ། ཙ་ཏྟ་ཏྟཱ ཏི་ཨཱ་དི པ་རི་ཡཱ་ཡ་ཝ་ཙ་ནཾ། ཨུ་པ་ནི་སྶཱ་ཡཱ ཏི ཨུ་པ་ནི་སྶ་ཡ་པ་ཙྩ་ཡེ ཀ་ཏྭཱ། |
1,537 | bodytext | Itaresa nti nadassanenapahātabbānaṃ. Na ca na hontīti sambandho. Evañca katvā ti yathāvuttapāḷiyaṃ uddhaccaggahaṇena uddhaccasahagatacittuppādo gahito, na yattha katthaci uddhaccanti evamatthe sati. Ta nti diṭṭhiṃ. ‘‘Atītādibhāvena navattabbatte’’ti kasmā vuttaṃ, nanu anāgatā eva pahātabbāti? Na, uppajjanārahā nippariyāyena anāgatā nāma, pahātabbā pana na uppajjanārahāti tesaṃ atītādibhāvena navattabbatā vuttā. Dassanaṃ apekkhitvā ti bhāvitaṃ dassanamaggaṃ upanidhāya. Sahāyavirahā ti dassanapahātabbasaṅkhātasahakārikāraṇābhāvato. Vipākaṃ na janayantī ti sakalakilesaparikkhaye viya ekaccaparikkhayepi tannimittaṃ taṃ ekaccaṃ kammaṃ na vipaccatīti adhippāyo. Vipāko vibhaṅge vutto ti paṭisandhipavattibhedaṃ duvidhampi vipākaṃ sandhāyāha. | ဣတရေသ န္တိ နဒဿနေနပဟာတဗ္ဗာနံ။ န စ န ဟောန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော။ ဧဝဉ္စ ကတွာ တိ ယထာဝုတ္တပါဠိယံ ဥဒ္ဓစ္စဂ္ဂဟဏေန ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တုပ္ပါဒော ဂဟိတော၊ န ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဥဒ္ဓစ္စန္တိ ဧဝမတ္ထေ သတိ။ တ န္တိ ဒိဋ္ဌိံ။ ‘‘အတီတာဒိဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗတ္တေ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ၊ နနု အနာဂတာ ဧဝ ပဟာတဗ္ဗာတိ? န၊ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟာ နိပ္ပရိယာယေန အနာဂတာ နာမ၊ ပဟာတဗ္ဗာ ပန န ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟာတိ တေသံ အတီတာဒိဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗတာ ဝုတ္တာ။ ဒဿနံ အပေက္ခိတွာ တိ ဘာဝိတံ ဒဿနမဂ္ဂံ ဥပနိဓာယ။ သဟာယဝိရဟာ တိ ဒဿနပဟာတဗ္ဗသင်္ခါတသဟကာရိကာရဏာဘာဝတော။ ဝိပါကံ န ဇနယန္တီ တိ သကလကိလေသပရိက္ခယေ ဝိယ ဧကစ္စပရိက္ခယေပိ တန္နိမိတ္တံ တံ ဧကစ္စံ ကမ္မံ န ဝိပစ္စတီတိ အဓိပ္ပါယော။ ဝိပါကော ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တော တိ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဘေဒံ ဒုဝိဓမ္ပိ ဝိပါကံ သန္ဓာယာဟ။ | ইতরেস ন্তি নদস্সনেনপহাতব্বানং। ন চ ন হোন্তীতি সম্বন্ধো। এৰঞ্চ কত্ৰা তি যথাৰুত্তপাল়িযং উদ্ধচ্চগ্গহণেন উদ্ধচ্চসহগতচিত্তুপ্পাদো গহিতো, ন যত্থ কত্থচি উদ্ধচ্চন্তি এৰমত্থে সতি। ত ন্তি দিট্ঠিং। ‘‘অতীতাদিভাৰেন নৰত্তব্বত্তে’’তি কস্মা ৰুত্তং, ননু অনাগতা এৰ পহাতব্বাতি? ন, উপ্পজ্জনারহা নিপ্পরিযাযেন অনাগতা নাম, পহাতব্বা পন ন উপ্পজ্জনারহাতি তেসং অতীতাদিভাৰেন নৰত্তব্বতা ৰুত্তা। দস্সনং অপেক্খিত্ৰা তি ভাৰিতং দস্সনমগ্গং উপনিধায। সহাযৰিরহা তি দস্সনপহাতব্বসঙ্খাতসহকারিকারণাভাৰতো। ৰিপাকং ন জনযন্তী তি সকলকিলেসপরিক্খযে ৰিয একচ্চপরিক্খযেপি তন্নিমিত্তং তং একচ্চং কম্মং ন ৰিপচ্চতীতি অধিপ্পাযো। ৰিপাকো ৰিভঙ্গে ৰুত্তো তি পটিসন্ধিপৰত্তিভেদং দুৰিধম্পি ৰিপাকং সন্ধাযাহ। | ид̇арзса нд̇и над̣̇ассанзнабахаад̇аб̣б̣аанам̣. на жа на хонд̇ийд̇и самб̣анд̇хо. зван̃жа гад̇ваа д̇и яат̇аавуд̇д̇абаал̣ияам̣ уд̣̇д̇хажжаг̇г̇ахан̣зна уд̣̇д̇хажжасахаг̇ад̇ажид̇д̇уббаад̣̇о г̇ахид̇о, на яад̇т̇а гад̇т̇ажи уд̣̇д̇хажжанд̇и звамад̇т̇з сад̇и. д̇а нд̇и д̣̇идтим̣. ‘‘ад̇ийд̇аад̣̇ибхаавзна навад̇д̇аб̣б̣ад̇д̇з’’д̇и гасмаа вуд̇д̇ам̣, нану анааг̇ад̇аа зва бахаад̇аб̣б̣аад̇и? на, уббаж̇ж̇анаарахаа ниббарияааязна анааг̇ад̇аа наама, бахаад̇аб̣б̣аа бана на уббаж̇ж̇анаарахаад̇и д̇зсам̣ ад̇ийд̇аад̣̇ибхаавзна навад̇д̇аб̣б̣ад̇аа вуд̇д̇аа. д̣̇ассанам̣ абзгкид̇ваа д̇и бхаавид̇ам̣ д̣̇ассанамаг̇г̇ам̣ убанид̇хааяа. сахааяавирахаа д̇и д̣̇ассанабахаад̇аб̣б̣асан̇каад̇асахагааригааран̣аабхаавад̇о. вибаагам̣ на ж̇анаяанд̇ий д̇и сагалагилзсабаригкаяз вияа згажжабаригкаязби д̇аннимид̇д̇ам̣ д̇ам̣ згажжам̣ гаммам̣ на вибажжад̇ийд̇и ад̇хиббааяо. вибааго вибхан̇г̇з вуд̇д̇о д̇и бадисанд̇хибавад̇д̇ибхзд̣̇ам̣ д̣̇увид̇хамби вибаагам̣ санд̇хааяааха. | इतरेस न्ति नदस्सनेनपहातब्बानं। न च न होन्तीति सम्बन्धो। एवञ्च कत्वा ति यथावुत्तपाळियं उद्धच्चग्गहणेन उद्धच्चसहगतचित्तुप्पादो गहितो, न यत्थ कत्थचि उद्धच्चन्ति एवमत्थे सति। त न्ति दिट्ठिं। ‘‘अतीतादिभावेन नवत्तब्बत्ते’’ति कस्मा वुत्तं, ननु अनागता एव पहातब्बाति? न, उप्पज्जनारहा निप्परियायेन अनागता नाम, पहातब्बा पन न उप्पज्जनारहाति तेसं अतीतादिभावेन नवत्तब्बता वुत्ता। दस्सनं अपेक्खित्वा ति भावितं दस्सनमग्गं उपनिधाय। सहायविरहा ति दस्सनपहातब्बसङ्खातसहकारिकारणाभावतो। विपाकं न जनयन्ती ति सकलकिलेसपरिक्खये विय एकच्चपरिक्खयेपि तन्निमित्तं तं एकच्चं कम्मं न विपच्चतीति अधिप्पायो। विपाको विभङ्गे वुत्तो ति पटिसन्धिपवत्तिभेदं दुविधम्पि विपाकं सन्धायाह। | ઇતરેસ ન્તિ નદસ્સનેનપહાતબ્બાનં. ન ચ ન હોન્તીતિ સમ્બન્ધો. એવઞ્ચ કત્વા તિ યથાવુત્તપાળિયં ઉદ્ધચ્ચગ્ગહણેન ઉદ્ધચ્ચસહગતચિત્તુપ્પાદો ગહિતો, ન યત્થ કત્થચિ ઉદ્ધચ્ચન્તિ એવમત્થે સતિ. ત ન્તિ દિટ્ઠિં. ‘‘અતીતાદિભાવેન નવત્તબ્બત્તે’’તિ કસ્મા વુત્તં, નનુ અનાગતા એવ પહાતબ્બાતિ? ન, ઉપ્પજ્જનારહા નિપ્પરિયાયેન અનાગતા નામ, પહાતબ્બા પન ન ઉપ્પજ્જનારહાતિ તેસં અતીતાદિભાવેન નવત્તબ્બતા વુત્તા. દસ્સનં અપેક્ખિત્વા તિ ભાવિતં દસ્સનમગ્ગં ઉપનિધાય. સહાયવિરહા તિ દસ્સનપહાતબ્બસઙ્ખાતસહકારિકારણાભાવતો. વિપાકં ન જનયન્તી તિ સકલકિલેસપરિક્ખયે વિય એકચ્ચપરિક્ખયેપિ તન્નિમિત્તં તં એકચ્ચં કમ્મં ન વિપચ્ચતીતિ અધિપ્પાયો. વિપાકો વિભઙ્ગે વુત્તો તિ પટિસન્ધિપવત્તિભેદં દુવિધમ્પિ વિપાકં સન્ધાયાહ. | ਇਤਰੇਸ ਨ੍ਤਿ ਨਦਸ੍ਸਨੇਨਪਹਾਤਬ੍ਬਾਨਂ। ਨ ਚ ਨ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ਏવਞ੍ਚ ਕਤ੍વਾ ਤਿ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਪਾਲ਼ਿਯਂ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਗ੍ਗਹਣੇਨ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਸਹਗਤਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦੋ ਗਹਿਤੋ, ਨ ਯਤ੍ਥ ਕਤ੍ਥਚਿ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਨ੍ਤਿ ਏવਮਤ੍ਥੇ ਸਤਿ। ਤ ਨ੍ਤਿ ਦਿਟ੍ਠਿਂ। ‘‘ਅਤੀਤਾਦਿਭਾવੇਨ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤ੍ਤੇ’’ਤਿ ਕਸ੍ਮਾ વੁਤ੍ਤਂ, ਨਨੁ ਅਨਾਗਤਾ ਏવ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਤਿ? ਨ, ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਨਾਰਹਾ ਨਿਪ੍ਪਰਿਯਾਯੇਨ ਅਨਾਗਤਾ ਨਾਮ, ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ ਪਨ ਨ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਨਾਰਹਾਤਿ ਤੇਸਂ ਅਤੀਤਾਦਿਭਾવੇਨ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾ વੁਤ੍ਤਾ। ਦਸ੍ਸਨਂ ਅਪੇਕ੍ਖਿਤ੍વਾ ਤਿ ਭਾવਿਤਂ ਦਸ੍ਸਨਮਗ੍ਗਂ ਉਪਨਿਧਾਯ। ਸਹਾਯવਿਰਹਾ ਤਿ ਦਸ੍ਸਨਪਹਾਤਬ੍ਬਸਙ੍ਖਾਤਸਹਕਾਰਿਕਾਰਣਾਭਾવਤੋ। વਿਪਾਕਂ ਨ ਜਨਯਨ੍ਤੀ ਤਿ ਸਕਲਕਿਲੇਸਪਰਿਕ੍ਖਯੇ વਿਯ ਏਕਚ੍ਚਪਰਿਕ੍ਖਯੇਪਿ ਤਨ੍ਨਿਮਿਤ੍ਤਂ ਤਂ ਏਕਚ੍ਚਂ ਕਮ੍ਮਂ ਨ વਿਪਚ੍ਚਤੀਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। વਿਪਾਕੋ વਿਭਙ੍ਗੇ વੁਤ੍ਤੋ ਤਿ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਪવਤ੍ਤਿਭੇਦਂ ਦੁવਿਧਮ੍ਪਿ વਿਪਾਕਂ ਸਨ੍ਧਾਯਾਹ। | ឥតរេស ន្តិ នទស្សនេនបហាតព្ពានំ។ ន ច ន ហោន្តីតិ សម្ពន្ធោ។ ឯវញ្ច កត្វា តិ យថាវុត្តបាឡិយំ ឧទ្ធច្ចគ្គហណេន ឧទ្ធច្ចសហគតចិត្តុប្បាទោ គហិតោ, ន យត្ថ កត្ថចិ ឧទ្ធច្ចន្តិ ឯវមត្ថេ សតិ។ ត ន្តិ ទិដ្ឋិំ។ ‘‘អតីតាទិភាវេន នវត្តព្ពត្តេ’’តិ កស្មា វុត្តំ, ននុ អនាគតា ឯវ បហាតព្ពាតិ? ន, ឧប្បជ្ជនារហា និប្បរិយាយេន អនាគតា នាម, បហាតព្ពា បន ន ឧប្បជ្ជនារហាតិ តេសំ អតីតាទិភាវេន នវត្តព្ពតា វុត្តា។ ទស្សនំ អបេក្ខិត្វា តិ ភាវិតំ ទស្សនមគ្គំ ឧបនិធាយ។ សហាយវិរហា តិ ទស្សនបហាតព្ពសង្ខាតសហការិការណាភាវតោ។ វិបាកំ ន ជនយន្តី តិ សកលកិលេសបរិក្ខយេ វិយ ឯកច្ចបរិក្ខយេបិ តន្និមិត្តំ តំ ឯកច្ចំ កម្មំ ន វិបច្ចតីតិ អធិប្បាយោ។ វិបាកោ វិភង្គេ វុត្តោ តិ បដិសន្ធិបវត្តិភេទំ ទុវិធម្បិ វិបាកំ សន្ធាយាហ។ | ಇತರೇಸ ನ್ತಿ ನದಸ್ಸನೇನಪಹಾತಬ್ಬಾನಂ। ನ ಚ ನ ಹೋನ್ತೀತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ಏವಞ್ಚ ಕತ್ವಾ ತಿ ಯಥಾವುತ್ತಪಾಳಿಯಂ ಉದ್ಧಚ್ಚಗ್ಗಹಣೇನ ಉದ್ಧಚ್ಚಸಹಗತಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದೋ ಗಹಿತೋ, ನ ಯತ್ಥ ಕತ್ಥಚಿ ಉದ್ಧಚ್ಚನ್ತಿ ಏವಮತ್ಥೇ ಸತಿ। ತ ನ್ತಿ ದಿಟ್ಠಿಂ। ‘‘ಅತೀತಾದಿಭಾವೇನ ನವತ್ತಬ್ಬತ್ತೇ’’ತಿ ಕಸ್ಮಾ ವುತ್ತಂ, ನನು ಅನಾಗತಾ ಏವ ಪಹಾತಬ್ಬಾತಿ? ನ, ಉಪ್ಪಜ್ಜನಾರಹಾ ನಿಪ್ಪರಿಯಾಯೇನ ಅನಾಗತಾ ನಾಮ, ಪಹಾತಬ್ಬಾ ಪನ ನ ಉಪ್ಪಜ್ಜನಾರಹಾತಿ ತೇಸಂ ಅತೀತಾದಿಭಾವೇನ ನವತ್ತಬ್ಬತಾ ವುತ್ತಾ। ದಸ್ಸನಂ ಅಪೇಕ್ಖಿತ್ವಾ ತಿ ಭಾವಿತಂ ದಸ್ಸನಮಗ್ಗಂ ಉಪನಿಧಾಯ। ಸಹಾಯವಿರಹಾ ತಿ ದಸ್ಸನಪಹಾತಬ್ಬಸಙ್ಖಾತಸಹಕಾರಿಕಾರಣಾಭಾವತೋ। ವಿಪಾಕಂ ನ ಜನಯನ್ತೀ ತಿ ಸಕಲಕಿಲೇಸಪರಿಕ್ಖಯೇ ವಿಯ ಏಕಚ್ಚಪರಿಕ್ಖಯೇಪಿ ತನ್ನಿಮಿತ್ತಂ ತಂ ಏಕಚ್ಚಂ ಕಮ್ಮಂ ನ ವಿಪಚ್ಚತೀತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ವಿಪಾಕೋ ವಿಭಙ್ಗೇ ವುತ್ತೋ ತಿ ಪಟಿಸನ್ಧಿಪವತ್ತಿಭೇದಂ ದುವಿಧಮ್ಪಿ ವಿಪಾಕಂ ಸನ್ಧಾಯಾಹ। | ഇതരേസ ന്തി നദസ്സനേനപഹാതബ്ബാനം. ന ച ന ഹൊന്തീതി സമ്ബന്ധോ. ഏവഞ്ച കത്വാ തി യഥാവുത്തപാളിയം ഉദ്ധച്ചഗ്ഗഹണേന ഉദ്ധച്ചസഹഗതചിത്തുപ്പാദോ ഗഹിതോ, ന യത്ഥ കത്ഥചി ഉദ്ധച്ചന്തി ഏവമത്ഥേ സതി. ത ന്തി ദിട്ഠിം. ‘‘അതീതാദിഭാവേന നവത്തബ്ബത്തേ’’തി കസ്മാ വുത്തം, നനു അനാഗതാ ഏവ പഹാതബ്ബാതി? ന, ഉപ്പജ്ജനാരഹാ നിപ്പരിയായേന അനാഗതാ നാമ, പഹാതബ്ബാ പന ന ഉപ്പജ്ജനാരഹാതി തേസം അതീതാദിഭാവേന നവത്തബ്ബതാ വുത്താ. ദസ്സനം അപെക്ഖിത്വാ തി ഭാവിതം ദസ്സനമഗ്ഗം ഉപനിധായ. സഹായവിരഹാ തി ദസ്സനപഹാതബ്ബസങ്ഖാതസഹകാരികാരണാഭാവതോ. വിപാകം ന ജനയന്തീ തി സകലകിലേസപരിക്ഖയേ വിയ ഏകച്ചപരിക്ഖയേപി തന്നിമിത്തം തം ഏകച്ചം കമ്മം ന വിപച്ചതീതി അധിപ്പായോ. വിപാകോ വിഭങ്ഗേ വുത്തോ തി പടിസന്ധിപവത്തിഭേദം ദുവിധമ്പി വിപാകം സന്ധായാഹ. | ඉතරෙස න්ති නදස්සනෙනපහාතබ්බානං. න ච න හොන්තීති සම්බන්ධො. එවඤ්ච කත්වා ති යථාවුත්තපාළියං උද්ධච්චග්ගහණෙන උද්ධච්චසහගතචිත්තුප්පාදො ගහිතො, න යත්ථ කත්ථචි උද්ධච්චන්ති එවමත්ථෙ සති. ත න්ති දිට්ඨිං. ‘‘අතීතාදිභාවෙන නවත්තබ්බත්තෙ’’ති කස්මා වුත්තං, නනු අනාගතා එව පහාතබ්බාති? න, උප්පජ්ජනාරහා නිප්පරියායෙන අනාගතා නාම, පහාතබ්බා පන න උප්පජ්ජනාරහාති තෙසං අතීතාදිභාවෙන නවත්තබ්බතා වුත්තා. දස්සනං අපෙක්ඛිත්වා ති භාවිතං දස්සනමග්ගං උපනිධාය. සහායවිරහා ති දස්සනපහාතබ්බසඞ්ඛාතසහකාරිකාරණාභාවතො. විපාකං න ජනයන්තී ති සකලකිලෙසපරික්ඛයෙ විය එකච්චපරික්ඛයෙපි තන්නිමිත්තං තං එකච්චං කම්මං න විපච්චතීති අධිප්පායො. විපාකො විභඞ්ගෙ වුත්තො ති පටිසන්ධිපවත්තිභෙදං දුවිධම්පි විපාකං සන්ධායාහ. | இதரேஸ ந்தி நத³ஸ்ஸனேனபஹாதப்³பா³னங். ந ச ந ஹொந்தீதி ஸம்ப³ந்தோ⁴. ஏவஞ்ச கத்வா தி யதா²வுத்தபாளியங் உத்³த⁴ச்சக்³க³ஹணேன உத்³த⁴ச்சஸஹக³தசித்துப்பாதோ³ க³ஹிதோ, ந யத்த² கத்த²சி உத்³த⁴ச்சந்தி ஏவமத்தே² ஸதி. த ந்தி தி³ட்டி²ங். ‘‘அதீதாதி³பா⁴வேன நவத்தப்³ப³த்தே’’தி கஸ்மா வுத்தங், நனு அனாக³தா ஏவ பஹாதப்³பா³தி? ந, உப்பஜ்ஜனாரஹா நிப்பரியாயேன அனாக³தா நாம, பஹாதப்³பா³ பன ந உப்பஜ்ஜனாரஹாதி தேஸங் அதீதாதி³பா⁴வேன நவத்தப்³ப³தா வுத்தா. த³ஸ்ஸனங் அபெக்கி²த்வா தி பா⁴விதங் த³ஸ்ஸனமக்³க³ங் உபனிதா⁴ய. ஸஹாயவிரஹா தி த³ஸ்ஸனபஹாதப்³ப³ஸங்கா²தஸஹகாரிகாரணாபா⁴வதோ. விபாகங் ந ஜனயந்தீ தி ஸகலகிலேஸபரிக்க²யே விய ஏகச்சபரிக்க²யேபி தன்னிமித்தங் தங் ஏகச்சங் கம்மங் ந விபச்சதீதி அதி⁴ப்பாயோ. விபாகோ விப⁴ங்கே³ வுத்தோ தி படிஸந்தி⁴பவத்திபே⁴த³ங் து³வித⁴ம்பி விபாகங் ஸந்தா⁴யாஹ. | ఇతరేస న్తి నదస్సనేనపహాతబ్బానం. న చ న హోన్తీతి సమ్బన్ధో. ఏవఞ్చ కత్వా తి యథావుత్తపాళియం ఉద్ధచ్చగ్గహణేన ఉద్ధచ్చసహగతచిత్తుప్పాదో గహితో, న యత్థ కత్థచి ఉద్ధచ్చన్తి ఏవమత్థే సతి. త న్తి దిట్ఠిం. ‘‘అతీతాదిభావేన నవత్తబ్బత్తే’’తి కస్మా వుత్తం, నను అనాగతా ఏవ పహాతబ్బాతి? న, ఉప్పజ్జనారహా నిప్పరియాయేన అనాగతా నామ, పహాతబ్బా పన న ఉప్పజ్జనారహాతి తేసం అతీతాదిభావేన నవత్తబ్బతా వుత్తా. దస్సనం అపేక్ఖిత్వా తి భావితం దస్సనమగ్గం ఉపనిధాయ. సహాయవిరహా తి దస్సనపహాతబ్బసఙ్ఖాతసహకారికారణాభావతో. విపాకం న జనయన్తీ తి సకలకిలేసపరిక్ఖయే వియ ఏకచ్చపరిక్ఖయేపి తన్నిమిత్తం తం ఏకచ్చం కమ్మం న విపచ్చతీతి అధిప్పాయో. విపాకో విభఙ్గే వుత్తో తి పటిసన్ధిపవత్తిభేదం దువిధమ్పి విపాకం సన్ధాయాహ. | อิตเรส นฺติ นทสฺสเนนปหาตพฺพานํฯ น จ น โหนฺตีติ สมฺพนฺโธฯ เอวญฺจ กตฺวา ติ ยถาวุตฺตปาฬิยํ อุทฺธจฺจคฺคหเณน อุทฺธจฺจสหคตจิตฺตุปฺปาโท คหิโต, น ยตฺถ กตฺถจิ อุทฺธจฺจนฺติ เอวมตฺเถ สติฯ ต นฺติ ทิฏฺฐิํฯ ‘‘อตีตาทิภาเวน นวตฺตพฺพตฺเต’’ติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ อนาคตา เอว ปหาตพฺพาติ? น, อุปฺปชฺชนารหา นิปฺปริยาเยน อนาคตา นาม, ปหาตพฺพา ปน น อุปฺปชฺชนารหาติ เตสํ อตีตาทิภาเวน นวตฺตพฺพตา วุตฺตาฯ ทสฺสนํ อเปกฺขิตฺวา ติ ภาวิตํ ทสฺสนมคฺคํ อุปนิธายฯ สหายวิรหา ติ ทสฺสนปหาตพฺพสงฺขาตสหการิการณาภาวโตฯ วิปากํ น ชนยนฺตี ติ สกลกิเลสปริกฺขเย วิย เอกจฺจปริกฺขเยปิ ตนฺนิมิตฺตํ ตํ เอกจฺจํ กมฺมํ น วิปจฺจตีติ อธิปฺปาโยฯ วิปาโก วิภงฺเค วุตฺโต ติ ปฏิสนฺธิปวตฺติเภทํ ทุวิธมฺปิ วิปากํ สนฺธายาหฯ | ཨི་ཏ་རེ་ས ནྟི ན་ད་སྶ་ནེ་ན་པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ནཾ། ན ཙ ན ཧོ་ནྟཱི་ཏི ས་མྦ་ནྡྷོ། ཨེ་ཝ་ཉྩ ཀ་ཏྭཱ ཏི ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་པཱ་ལི༹་ཡཾ ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་གྒ་ཧ་ཎེ་ན ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ས་ཧ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དོ ག་ཧི་ཏོ, ན ཡ་ཏྠ ཀ་ཏྠ་ཙི ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ནྟི ཨེ་ཝ་མ་ཏྠེ ས་ཏི། ཏ ནྟི དི་ཊྛིཾ། ‘‘ཨ་ཏཱི་ཏཱ་དི་བྷཱ་ཝེ་ན ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏྟེ’’ཏི ཀ་སྨཱ ཝུ་ཏྟཾ, ན་ནུ ཨ་ནཱ་ག་ཏཱ ཨེ་ཝ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ཏི? ན, ཨུ་པྤ་ཛྫ་ནཱ་ར་ཧཱ ནི་པྤ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན ཨ་ནཱ་ག་ཏཱ ནཱ་མ, པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ པ་ན ན ཨུ་པྤ་ཛྫ་ནཱ་ར་ཧཱ་ཏི ཏེ་སཾ ཨ་ཏཱི་ཏཱ་དི་བྷཱ་ཝེ་ན ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ ཝུ་ཏྟཱ། ད་སྶ་ནཾ ཨ་པེ་ཀྑི་ཏྭཱ ཏི བྷཱ་ཝི་ཏཾ ད་སྶ་ན་མ་གྒཾ ཨུ་པ་ནི་དྷཱ་ཡ། ས་ཧཱ་ཡ་ཝི་ར་ཧཱ ཏི ད་སྶ་ན་པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ས་ངྑཱ་ཏ་ས་ཧ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ར་ཎཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། ཝི་པཱ་ཀཾ ན ཛ་ན་ཡ་ནྟཱི ཏི ས་ཀ་ལ་ཀི་ལེ་ས་པ་རི་ཀྑ་ཡེ ཝི་ཡ ཨེ་ཀ་ཙྩ་པ་རི་ཀྑ་ཡེ་པི ཏ་ནྣི་མི་ཏྟཾ ཏཾ ཨེ་ཀ་ཙྩཾ ཀ་མྨཾ ན ཝི་པ་ཙྩ་ཏཱི་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ཝི་པཱ་ཀོ ཝི་བྷ་ངྒེ ཝུ་ཏྟོ ཏི པ་ཊི་ས་ནྡྷི་པ་ཝ་ཏྟི་བྷེ་དཾ དུ་ཝི་དྷ་མྤི ཝི་པཱ་ཀཾ ས་ནྡྷཱ་ཡཱ་ཧ། |
1,538 | bodytext | Akusalāna nti yathāvuttavisesānaṃ puthujjanasantāne akusalānaṃ. Appahātabbāna nti appahātabbasabhāvānaṃ kusalādīnaṃ. Appahātabbaviruddhasabhāvatā sāvajjatā. ‘‘Evampī’’ tiādi dosantaradassanaṃ. Tena yadipi tesaṃ akusalānaṃ imasmiṃ tike tatiyapadasaṅgaho na siyā, navattabbatā pana āpajjatīti dīpeti. Sabbena sabbaṃ dhammavasena asaṅgahitassa tikadukesu navattabbatāpattīti āha ‘‘nāpajjatī’’ ti. Idāni taṃ navattabbatānāpajjanaṃ ‘‘cittuppādakaṇḍe’’tiādinā kāraṇato, nidassanato ca vibhāveti. Yatthā ti yasmiṃ tike. Niyogato ti niyamato ekantato. Tesa nti padattayasaṅgahitadhammānaṃ. Yathāvuttapadesu viyā ti yathāvuttesu paṭhamādīsu tīsu padesu. Yathā bhinditabbā cittuppādā, itare ca yathārahaṃ rāsittayavasena bhinditvā bhajāpitā taṃtaṃkoṭṭhāsato katā, evaṃ. Tatthāpī ti catutthakoṭṭhāsepi. Bhajāpetabbe ti navattabbabhāvaṃ bhajāpetabbe. Tadabhāvā ti tassa catutthakoṭṭhāsassa abhāvā. Tathā ti navattabbabhāvena. | အကုသလာန န္တိ ယထာဝုတ္တဝိသေသာနံ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနေ အကုသလာနံ။ အပ္ပဟာတဗ္ဗာန န္တိ အပ္ပဟာတဗ္ဗသဘာဝါနံ ကုသလာဒီနံ။ အပ္ပဟာတဗ္ဗဝိရုဒ္ဓသဘာဝတာ သာဝဇ္ဇတာ။ ‘‘ဧဝမ္ပီ’’ တိအာဒိ ဒောသန္တရဒဿနံ။ တေန ယဒိပိ တေသံ အကုသလာနံ ဣမသ္မိံ တိကေ တတိယပဒသင်္ဂဟော န သိယာ၊ နဝတ္တဗ္ဗတာ ပန အာပဇ္ဇတီတိ ဒီပေတိ။ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဓမ္မဝသေန အသင်္ဂဟိတဿ တိကဒုကေသု နဝတ္တဗ္ဗတာပတ္တီတိ အာဟ ‘‘နာပဇ္ဇတီ’’ တိ။ ဣဒာနိ တံ နဝတ္တဗ္ဗတာနာပဇ္ဇနံ ‘‘စိတ္တုပ္ပါဒကဏ္ဍေ’’တိအာဒိနာ ကာရဏတော၊ နိဒဿနတော စ ဝိဘာဝေတိ။ ယတ္ထာ တိ ယသ္မိံ တိကေ။ နိယောဂတော တိ နိယမတော ဧကန္တတော။ တေသ န္တိ ပဒတ္တယသင်္ဂဟိတဓမ္မာနံ။ ယထာဝုတ္တပဒေသု ဝိယာ တိ ယထာဝုတ္တေသု ပဌမာဒီသု တီသု ပဒေသု။ ယထာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာ စိတ္တုပ္ပါဒာ၊ ဣတရေ စ ယထာရဟံ ရာသိတ္တယဝသေန ဘိန္ဒိတွာ ဘဇာပိတာ တံတံကောဋ္ဌာသတော ကတာ၊ ဧဝံ။ တတ္ထာပီ တိ စတုတ္ထကောဋ္ဌာသေပိ။ ဘဇာပေတဗ္ဗေ တိ နဝတ္တဗ္ဗဘာဝံ ဘဇာပေတဗ္ဗေ။ တဒဘာဝါ တိ တဿ စတုတ္ထကောဋ္ဌာသဿ အဘာဝါ။ တထာ တိ နဝတ္တဗ္ဗဘာဝေန။ | অকুসলান ন্তি যথাৰুত্তৰিসেসানং পুথুজ্জনসন্তানে অকুসলানং। অপ্পহাতব্বান ন্তি অপ্পহাতব্বসভাৰানং কুসলাদীনং। অপ্পহাতব্বৰিরুদ্ধসভাৰতা সাৰজ্জতা। ‘‘এৰম্পী’’ তিআদি দোসন্তরদস্সনং। তেন যদিপি তেসং অকুসলানং ইমস্মিং তিকে ততিযপদসঙ্গহো ন সিযা, নৰত্তব্বতা পন আপজ্জতীতি দীপেতি। সব্বেন সব্বং ধম্মৰসেন অসঙ্গহিতস্স তিকদুকেসু নৰত্তব্বতাপত্তীতি আহ ‘‘নাপজ্জতী’’ তি। ইদানি তং নৰত্তব্বতানাপজ্জনং ‘‘চিত্তুপ্পাদকণ্ডে’’তিআদিনা কারণতো, নিদস্সনতো চ ৰিভাৰেতি। যত্থা তি যস্মিং তিকে। নিযোগতো তি নিযমতো একন্ততো। তেস ন্তি পদত্তযসঙ্গহিতধম্মানং। যথাৰুত্তপদেসু ৰিযা তি যথাৰুত্তেসু পঠমাদীসু তীসু পদেসু। যথা ভিন্দিতব্বা চিত্তুপ্পাদা, ইতরে চ যথারহং রাসিত্তযৰসেন ভিন্দিত্ৰা ভজাপিতা তংতংকোট্ঠাসতো কতা, এৰং। তত্থাপী তি চতুত্থকোট্ঠাসেপি। ভজাপেতব্বে তি নৰত্তব্বভাৰং ভজাপেতব্বে। তদভাৰা তি তস্স চতুত্থকোট্ঠাসস্স অভাৰা। তথা তি নৰত্তব্বভাৰেন। | агусалаана нд̇и яат̇аавуд̇д̇ависзсаанам̣ бут̇уж̇ж̇анасанд̇аанз агусалаанам̣. аббахаад̇аб̣б̣аана нд̇и аббахаад̇аб̣б̣асабхааваанам̣ гусалаад̣̇ийнам̣. аббахаад̇аб̣б̣авируд̣̇д̇хасабхаавад̇аа сааваж̇ж̇ад̇аа. ‘‘звамбий’’ д̇иаад̣̇и д̣̇осанд̇арад̣̇ассанам̣. д̇зна яад̣̇иби д̇зсам̣ агусалаанам̣ имасмим̣ д̇игз д̇ад̇ияабад̣̇асан̇г̇ахо на сияаа, навад̇д̇аб̣б̣ад̇аа бана аабаж̇ж̇ад̇ийд̇и д̣̇ийбзд̇и. саб̣б̣зна саб̣б̣ам̣ д̇хаммавасзна асан̇г̇ахид̇асса д̇игад̣̇угзсу навад̇д̇аб̣б̣ад̇аабад̇д̇ийд̇и ааха ‘‘наабаж̇ж̇ад̇ий’’ д̇и. ид̣̇аани д̇ам̣ навад̇д̇аб̣б̣ад̇аанаабаж̇ж̇анам̣ ‘‘жид̇д̇уббаад̣̇аган̣д̣з’’д̇иаад̣̇инаа гааран̣ад̇о, нид̣̇ассанад̇о жа вибхаавзд̇и. яад̇т̇аа д̇и яасмим̣ д̇игз. нияог̇ад̇о д̇и нияамад̇о зганд̇ад̇о. д̇зса нд̇и бад̣̇ад̇д̇аяасан̇г̇ахид̇ад̇хаммаанам̣. яат̇аавуд̇д̇абад̣̇зсу вияаа д̇и яат̇аавуд̇д̇зсу батамаад̣̇ийсу д̇ийсу бад̣̇зсу. яат̇аа бхинд̣̇ид̇аб̣б̣аа жид̇д̇уббаад̣̇аа, ид̇арз жа яат̇аарахам̣ раасид̇д̇аяавасзна бхинд̣̇ид̇ваа бхаж̇аабид̇аа д̇ам̣д̇ам̣годтаасад̇о гад̇аа, звам̣. д̇ад̇т̇аабий д̇и жад̇уд̇т̇агодтаасзби. бхаж̇аабзд̇аб̣б̣з д̇и навад̇д̇аб̣б̣абхаавам̣ бхаж̇аабзд̇аб̣б̣з. д̇ад̣̇абхааваа д̇и д̇асса жад̇уд̇т̇агодтаасасса абхааваа. д̇ат̇аа д̇и навад̇д̇аб̣б̣абхаавзна. | अकुसलान न्ति यथावुत्तविसेसानं पुथुज्जनसन्ताने अकुसलानं। अप्पहातब्बान न्ति अप्पहातब्बसभावानं कुसलादीनं। अप्पहातब्बविरुद्धसभावता सावज्जता। ‘‘एवम्पी’’ तिआदि दोसन्तरदस्सनं। तेन यदिपि तेसं अकुसलानं इमस्मिं तिके ततियपदसङ्गहो न सिया, नवत्तब्बता पन आपज्जतीति दीपेति। सब्बेन सब्बं धम्मवसेन असङ्गहितस्स तिकदुकेसु नवत्तब्बतापत्तीति आह ‘‘नापज्जती’’ ति। इदानि तं नवत्तब्बतानापज्जनं ‘‘चित्तुप्पादकण्डे’’तिआदिना कारणतो, निदस्सनतो च विभावेति। यत्था ति यस्मिं तिके। नियोगतो ति नियमतो एकन्ततो। तेस न्ति पदत्तयसङ्गहितधम्मानं। यथावुत्तपदेसु विया ति यथावुत्तेसु पठमादीसु तीसु पदेसु। यथा भिन्दितब्बा चित्तुप्पादा, इतरे च यथारहं रासित्तयवसेन भिन्दित्वा भजापिता तंतंकोट्ठासतो कता, एवं। तत्थापी ति चतुत्थकोट्ठासेपि। भजापेतब्बे ति नवत्तब्बभावं भजापेतब्बे। तदभावा ति तस्स चतुत्थकोट्ठासस्स अभावा। तथा ति नवत्तब्बभावेन। | અકુસલાન ન્તિ યથાવુત્તવિસેસાનં પુથુજ્જનસન્તાને અકુસલાનં. અપ્પહાતબ્બાન ન્તિ અપ્પહાતબ્બસભાવાનં કુસલાદીનં. અપ્પહાતબ્બવિરુદ્ધસભાવતા સાવજ્જતા. ‘‘એવમ્પી’’ તિઆદિ દોસન્તરદસ્સનં. તેન યદિપિ તેસં અકુસલાનં ઇમસ્મિં તિકે તતિયપદસઙ્ગહો ન સિયા, નવત્તબ્બતા પન આપજ્જતીતિ દીપેતિ. સબ્બેન સબ્બં ધમ્મવસેન અસઙ્ગહિતસ્સ તિકદુકેસુ નવત્તબ્બતાપત્તીતિ આહ ‘‘નાપજ્જતી’’ તિ. ઇદાનિ તં નવત્તબ્બતાનાપજ્જનં ‘‘ચિત્તુપ્પાદકણ્ડે’’તિઆદિના કારણતો, નિદસ્સનતો ચ વિભાવેતિ. યત્થા તિ યસ્મિં તિકે. નિયોગતો તિ નિયમતો એકન્તતો. તેસ ન્તિ પદત્તયસઙ્ગહિતધમ્માનં. યથાવુત્તપદેસુ વિયા તિ યથાવુત્તેસુ પઠમાદીસુ તીસુ પદેસુ. યથા ભિન્દિતબ્બા ચિત્તુપ્પાદા, ઇતરે ચ યથારહં રાસિત્તયવસેન ભિન્દિત્વા ભજાપિતા તંતંકોટ્ઠાસતો કતા, એવં. તત્થાપી તિ ચતુત્થકોટ્ઠાસેપિ. ભજાપેતબ્બે તિ નવત્તબ્બભાવં ભજાપેતબ્બે. તદભાવા તિ તસ્સ ચતુત્થકોટ્ઠાસસ્સ અભાવા. તથા તિ નવત્તબ્બભાવેન. | ਅਕੁਸਲਾਨ ਨ੍ਤਿ ਯਥਾવੁਤ੍ਤવਿਸੇਸਾਨਂ ਪੁਥੁਜ੍ਜਨਸਨ੍ਤਾਨੇ ਅਕੁਸਲਾਨਂ। ਅਪ੍ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਨ ਨ੍ਤਿ ਅਪ੍ਪਹਾਤਬ੍ਬਸਭਾવਾਨਂ ਕੁਸਲਾਦੀਨਂ। ਅਪ੍ਪਹਾਤਬ੍ਬવਿਰੁਦ੍ਧਸਭਾવਤਾ ਸਾવਜ੍ਜਤਾ। ‘‘ਏવਮ੍ਪੀ’’ ਤਿਆਦਿ ਦੋਸਨ੍ਤਰਦਸ੍ਸਨਂ। ਤੇਨ ਯਦਿਪਿ ਤੇਸਂ ਅਕੁਸਲਾਨਂ ਇਮਸ੍ਮਿਂ ਤਿਕੇ ਤਤਿਯਪਦਸਙ੍ਗਹੋ ਨ ਸਿਯਾ, ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾ ਪਨ ਆਪਜ੍ਜਤੀਤਿ ਦੀਪੇਤਿ। ਸਬ੍ਬੇਨ ਸਬ੍ਬਂ ਧਮ੍ਮવਸੇਨ ਅਸਙ੍ਗਹਿਤਸ੍ਸ ਤਿਕਦੁਕੇਸੁ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾਪਤ੍ਤੀਤਿ ਆਹ ‘‘ਨਾਪਜ੍ਜਤੀ’’ ਤਿ। ਇਦਾਨਿ ਤਂ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾਨਾਪਜ੍ਜਨਂ ‘‘ਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਕਣ੍ਡੇ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਕਾਰਣਤੋ, ਨਿਦਸ੍ਸਨਤੋ ਚ વਿਭਾવੇਤਿ। ਯਤ੍ਥਾ ਤਿ ਯਸ੍ਮਿਂ ਤਿਕੇ। ਨਿਯੋਗਤੋ ਤਿ ਨਿਯਮਤੋ ਏਕਨ੍ਤਤੋ। ਤੇਸ ਨ੍ਤਿ ਪਦਤ੍ਤਯਸਙ੍ਗਹਿਤਧਮ੍ਮਾਨਂ। ਯਥਾવੁਤ੍ਤਪਦੇਸੁ વਿਯਾ ਤਿ ਯਥਾવੁਤ੍ਤੇਸੁ ਪਠਮਾਦੀਸੁ ਤੀਸੁ ਪਦੇਸੁ। ਯਥਾ ਭਿਨ੍ਦਿਤਬ੍ਬਾ ਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ, ਇਤਰੇ ਚ ਯਥਾਰਹਂ ਰਾਸਿਤ੍ਤਯવਸੇਨ ਭਿਨ੍ਦਿਤ੍વਾ ਭਜਾਪਿਤਾ ਤਂਤਂਕੋਟ੍ਠਾਸਤੋ ਕਤਾ, ਏવਂ। ਤਤ੍ਥਾਪੀ ਤਿ ਚਤੁਤ੍ਥਕੋਟ੍ਠਾਸੇਪਿ। ਭਜਾਪੇਤਬ੍ਬੇ ਤਿ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਭਾવਂ ਭਜਾਪੇਤਬ੍ਬੇ। ਤਦਭਾવਾ ਤਿ ਤਸ੍ਸ ਚਤੁਤ੍ਥਕੋਟ੍ਠਾਸਸ੍ਸ ਅਭਾવਾ। ਤਥਾ ਤਿ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਭਾવੇਨ। | អកុសលាន ន្តិ យថាវុត្តវិសេសានំ បុថុជ្ជនសន្តានេ អកុសលានំ។ អប្បហាតព្ពាន ន្តិ អប្បហាតព្ពសភាវានំ កុសលាទីនំ។ អប្បហាតព្ពវិរុទ្ធសភាវតា សាវជ្ជតា។ ‘‘ឯវម្បី’’ តិអាទិ ទោសន្តរទស្សនំ។ តេន យទិបិ តេសំ អកុសលានំ ឥមស្មិំ តិកេ តតិយបទសង្គហោ ន សិយា, នវត្តព្ពតា បន អាបជ្ជតីតិ ទីបេតិ។ សព្ពេន សព្ពំ ធម្មវសេន អសង្គហិតស្ស តិកទុកេសុ នវត្តព្ពតាបត្តីតិ អាហ ‘‘នាបជ្ជតី’’ តិ។ ឥទានិ តំ នវត្តព្ពតានាបជ្ជនំ ‘‘ចិត្តុប្បាទកណ្ឌេ’’តិអាទិនា ការណតោ, និទស្សនតោ ច វិភាវេតិ។ យត្ថា តិ យស្មិំ តិកេ។ និយោគតោ តិ និយមតោ ឯកន្តតោ។ តេស ន្តិ បទត្តយសង្គហិតធម្មានំ។ យថាវុត្តបទេសុ វិយា តិ យថាវុត្តេសុ បឋមាទីសុ តីសុ បទេសុ។ យថា ភិន្ទិតព្ពា ចិត្តុប្បាទា, ឥតរេ ច យថារហំ រាសិត្តយវសេន ភិន្ទិត្វា ភជាបិតា តំតំកោដ្ឋាសតោ កតា, ឯវំ។ តត្ថាបី តិ ចតុត្ថកោដ្ឋាសេបិ។ ភជាបេតព្ពេ តិ នវត្តព្ពភាវំ ភជាបេតព្ពេ។ តទភាវា តិ តស្ស ចតុត្ថកោដ្ឋាសស្ស អភាវា។ តថា តិ នវត្តព្ពភាវេន។ | ಅಕುಸಲಾನ ನ್ತಿ ಯಥಾವುತ್ತವಿಸೇಸಾನಂ ಪುಥುಜ್ಜನಸನ್ತಾನೇ ಅಕುಸಲಾನಂ। ಅಪ್ಪಹಾತಬ್ಬಾನ ನ್ತಿ ಅಪ್ಪಹಾತಬ್ಬಸಭಾವಾನಂ ಕುಸಲಾದೀನಂ। ಅಪ್ಪಹಾತಬ್ಬವಿರುದ್ಧಸಭಾವತಾ ಸಾವಜ್ಜತಾ। ‘‘ಏವಮ್ಪೀ’’ ತಿಆದಿ ದೋಸನ್ತರದಸ್ಸನಂ। ತೇನ ಯದಿಪಿ ತೇಸಂ ಅಕುಸಲಾನಂ ಇಮಸ್ಮಿಂ ತಿಕೇ ತತಿಯಪದಸಙ್ಗಹೋ ನ ಸಿಯಾ, ನವತ್ತಬ್ಬತಾ ಪನ ಆಪಜ್ಜತೀತಿ ದೀಪೇತಿ। ಸಬ್ಬೇನ ಸಬ್ಬಂ ಧಮ್ಮವಸೇನ ಅಸಙ್ಗಹಿತಸ್ಸ ತಿಕದುಕೇಸು ನವತ್ತಬ್ಬತಾಪತ್ತೀತಿ ಆಹ ‘‘ನಾಪಜ್ಜತೀ’’ ತಿ। ಇದಾನಿ ತಂ ನವತ್ತಬ್ಬತಾನಾಪಜ್ಜನಂ ‘‘ಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಕಣ್ಡೇ’’ತಿಆದಿನಾ ಕಾರಣತೋ, ನಿದಸ್ಸನತೋ ಚ ವಿಭಾವೇತಿ। ಯತ್ಥಾ ತಿ ಯಸ್ಮಿಂ ತಿಕೇ। ನಿಯೋಗತೋ ತಿ ನಿಯಮತೋ ಏಕನ್ತತೋ। ತೇಸ ನ್ತಿ ಪದತ್ತಯಸಙ್ಗಹಿತಧಮ್ಮಾನಂ। ಯಥಾವುತ್ತಪದೇಸು ವಿಯಾ ತಿ ಯಥಾವುತ್ತೇಸು ಪಠಮಾದೀಸು ತೀಸು ಪದೇಸು। ಯಥಾ ಭಿನ್ದಿತಬ್ಬಾ ಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ, ಇತರೇ ಚ ಯಥಾರಹಂ ರಾಸಿತ್ತಯವಸೇನ ಭಿನ್ದಿತ್ವಾ ಭಜಾಪಿತಾ ತಂತಂಕೋಟ್ಠಾಸತೋ ಕತಾ, ಏವಂ। ತತ್ಥಾಪೀ ತಿ ಚತುತ್ಥಕೋಟ್ಠಾಸೇಪಿ। ಭಜಾಪೇತಬ್ಬೇ ತಿ ನವತ್ತಬ್ಬಭಾವಂ ಭಜಾಪೇತಬ್ಬೇ। ತದಭಾವಾ ತಿ ತಸ್ಸ ಚತುತ್ಥಕೋಟ್ಠಾಸಸ್ಸ ಅಭಾವಾ। ತಥಾ ತಿ ನವತ್ತಬ್ಬಭಾವೇನ। | അകുസലാന ന്തി യഥാവുത്തവിസേസാനം പുഥുജ്ജനസന്താനേ അകുസലാനം. അപ്പഹാതബ്ബാന ന്തി അപ്പഹാതബ്ബസഭാവാനം കുസലാദീനം. അപ്പഹാതബ്ബവിരുദ്ധസഭാവതാ സാവജ്ജതാ. ‘‘ഏവമ്പീ’’ തിആദി ദോസന്തരദസ്സനം. തേന യദിപി തേസം അകുസലാനം ഇമസ്മിം തികേ തതിയപദസങ്ഗഹോ ന സിയാ, നവത്തബ്ബതാ പന ആപജ്ജതീതി ദീപേതി. സബ്ബേന സബ്ബം ധമ്മവസേന അസങ്ഗഹിതസ്സ തികദുകേസു നവത്തബ്ബതാപത്തീതി ആഹ ‘‘നാപജ്ജതീ’’ തി. ഇദാനി തം നവത്തബ്ബതാനാപജ്ജനം ‘‘ചിത്തുപ്പാദകണ്ഡേ’’തിആദിനാ കാരണതോ, നിദസ്സനതോ ച വിഭാവേതി. യത്ഥാ തി യസ്മിം തികേ. നിയോഗതോ തി നിയമതോ ഏകന്തതോ. തേസ ന്തി പദത്തയസങ്ഗഹിതധമ്മാനം. യഥാവുത്തപദേസു വിയാ തി യഥാവുത്തേസു പഠമാദീസു തീസു പദേസു. യഥാ ഭിന്ദിതബ്ബാ ചിത്തുപ്പാദാ, ഇതരേ ച യഥാരഹം രാസിത്തയവസേന ഭിന്ദിത്വാ ഭജാപിതാ തംതംകൊട്ഠാസതോ കതാ, ഏവം. തത്ഥാപീ തി ചതുത്ഥകൊട്ഠാസേപി. ഭജാപേതബ്ബേ തി നവത്തബ്ബഭാവം ഭജാപേതബ്ബേ. തദഭാവാ തി തസ്സ ചതുത്ഥകൊട്ഠാസസ്സ അഭാവാ. തഥാ തി നവത്തബ്ബഭാവേന. | අකුසලාන න්ති යථාවුත්තවිසෙසානං පුථුජ්ජනසන්තානෙ අකුසලානං. අප්පහාතබ්බාන න්ති අප්පහාතබ්බසභාවානං කුසලාදීනං. අප්පහාතබ්බවිරුද්ධසභාවතා සාවජ්ජතා. ‘‘එවම්පී’’ තිආදි දොසන්තරදස්සනං. තෙන යදිපි තෙසං අකුසලානං ඉමස්මිං තිකෙ තතියපදසඞ්ගහො න සියා, නවත්තබ්බතා පන ආපජ්ජතීති දීපෙති. සබ්බෙන සබ්බං ධම්මවසෙන අසඞ්ගහිතස්ස තිකදුකෙසු නවත්තබ්බතාපත්තීති ආහ ‘‘නාපජ්ජතී’’ ති. ඉදානි තං නවත්තබ්බතානාපජ්ජනං ‘‘චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ’’තිආදිනා කාරණතො, නිදස්සනතො ච විභාවෙති. යත්ථා ති යස්මිං තිකෙ. නියොගතො ති නියමතො එකන්තතො. තෙස න්ති පදත්තයසඞ්ගහිතධම්මානං. යථාවුත්තපදෙසු වියා ති යථාවුත්තෙසු පඨමාදීසු තීසු පදෙසු. යථා භින්දිතබ්බා චිත්තුප්පාදා, ඉතරෙ ච යථාරහං රාසිත්තයවසෙන භින්දිත්වා භජාපිතා තංතංකොට්ඨාසතො කතා, එවං. තත්ථාපී ති චතුත්ථකොට්ඨාසෙපි. භජාපෙතබ්බෙ ති නවත්තබ්බභාවං භජාපෙතබ්බෙ. තදභාවා ති තස්ස චතුත්ථකොට්ඨාසස්ස අභාවා. තථා ති නවත්තබ්බභාවෙන. | அகுஸலான ந்தி யதா²வுத்தவிஸேஸானங் புது²ஜ்ஜனஸந்தானே அகுஸலானங். அப்பஹாதப்³பா³ன ந்தி அப்பஹாதப்³ப³ஸபா⁴வானங் குஸலாதீ³னங். அப்பஹாதப்³ப³விருத்³த⁴ஸபா⁴வதா ஸாவஜ்ஜதா. ‘‘ஏவம்பீ’’ திஆதி³ தோ³ஸந்தரத³ஸ்ஸனங். தேன யதி³பி தேஸங் அகுஸலானங் இமஸ்மிங் திகே ததியபத³ஸங்க³ஹோ ந ஸியா, நவத்தப்³ப³தா பன ஆபஜ்ஜதீதி தீ³பேதி. ஸப்³பே³ன ஸப்³ப³ங் த⁴ம்மவஸேன அஸங்க³ஹிதஸ்ஸ திகது³கேஸு நவத்தப்³ப³தாபத்தீதி ஆஹ ‘‘நாபஜ்ஜதீ’’ தி. இதா³னி தங் நவத்தப்³ப³தானாபஜ்ஜனங் ‘‘சித்துப்பாத³கண்டே³’’திஆதி³னா காரணதோ, நித³ஸ்ஸனதோ ச விபா⁴வேதி. யத்தா² தி யஸ்மிங் திகே. நியோக³தோ தி நியமதோ ஏகந்ததோ. தேஸ ந்தி பத³த்தயஸங்க³ஹிதத⁴ம்மானங். யதா²வுத்தபதே³ஸு வியா தி யதா²வுத்தேஸு பட²மாதீ³ஸு தீஸு பதே³ஸு. யதா² பி⁴ந்தி³தப்³பா³ சித்துப்பாதா³, இதரே ச யதா²ரஹங் ராஸித்தயவஸேன பி⁴ந்தி³த்வா ப⁴ஜாபிதா தங்தங்கொட்டா²ஸதோ கதா, ஏவங். தத்தா²பீ தி சதுத்த²கொட்டா²ஸேபி. ப⁴ஜாபேதப்³பே³ தி நவத்தப்³ப³பா⁴வங் ப⁴ஜாபேதப்³பே³. தத³பா⁴வா தி தஸ்ஸ சதுத்த²கொட்டா²ஸஸ்ஸ அபா⁴வா. ததா² தி நவத்தப்³ப³பா⁴வேன. | అకుసలాన న్తి యథావుత్తవిసేసానం పుథుజ్జనసన్తానే అకుసలానం. అప్పహాతబ్బాన న్తి అప్పహాతబ్బసభావానం కుసలాదీనం. అప్పహాతబ్బవిరుద్ధసభావతా సావజ్జతా. ‘‘ఏవమ్పీ’’ తిఆది దోసన్తరదస్సనం. తేన యదిపి తేసం అకుసలానం ఇమస్మిం తికే తతియపదసఙ్గహో న సియా, నవత్తబ్బతా పన ఆపజ్జతీతి దీపేతి. సబ్బేన సబ్బం ధమ్మవసేన అసఙ్గహితస్స తికదుకేసు నవత్తబ్బతాపత్తీతి ఆహ ‘‘నాపజ్జతీ’’ తి. ఇదాని తం నవత్తబ్బతానాపజ్జనం ‘‘చిత్తుప్పాదకణ్డే’’తిఆదినా కారణతో, నిదస్సనతో చ విభావేతి. యత్థా తి యస్మిం తికే. నియోగతో తి నియమతో ఏకన్తతో. తేస న్తి పదత్తయసఙ్గహితధమ్మానం. యథావుత్తపదేసు వియా తి యథావుత్తేసు పఠమాదీసు తీసు పదేసు. యథా భిన్దితబ్బా చిత్తుప్పాదా, ఇతరే చ యథారహం రాసిత్తయవసేన భిన్దిత్వా భజాపితా తంతంకోట్ఠాసతో కతా, ఏవం. తత్థాపీ తి చతుత్థకోట్ఠాసేపి. భజాపేతబ్బే తి నవత్తబ్బభావం భజాపేతబ్బే. తదభావా తి తస్స చతుత్థకోట్ఠాసస్స అభావా. తథా తి నవత్తబ్బభావేన. | อกุสลาน นฺติ ยถาวุตฺตวิเสสานํ ปุถุชฺชนสนฺตาเน อกุสลานํฯ อปฺปหาตพฺพาน นฺติ อปฺปหาตพฺพสภาวานํ กุสลาทีนํฯ อปฺปหาตพฺพวิรุทฺธสภาวตา สาวชฺชตาฯ ‘‘เอวมฺปี’’ ติอาทิ โทสนฺตรทสฺสนํฯ เตน ยทิปิ เตสํ อกุสลานํ อิมสฺมิํ ติเก ตติยปทสงฺคโห น สิยา, นวตฺตพฺพตา ปน อาปชฺชตีติ ทีเปติฯ สพฺเพน สพฺพํ ธมฺมวเสน อสงฺคหิตสฺส ติกทุเกสุ นวตฺตพฺพตาปตฺตีติ อาห ‘‘นาปชฺชตี’’ ติฯ อิทานิ ตํ นวตฺตพฺพตานาปชฺชนํ ‘‘จิตฺตุปฺปาทกณฺเฑ’’ติอาทินา การณโต, นิทสฺสนโต จ วิภาเวติฯ ยตฺถา ติ ยสฺมิํ ติเกฯ นิโยคโต ติ นิยมโต เอกนฺตโตฯ เตส นฺติ ปทตฺตยสงฺคหิตธมฺมานํฯ ยถาวุตฺตปเทสุ วิยา ติ ยถาวุตฺเตสุ ปฐมาทีสุ ตีสุ ปเทสุฯ ยถา ภินฺทิตพฺพา จิตฺตุปฺปาทา, อิตเร จ ยถารหํ ราสิตฺตยวเสน ภินฺทิตฺวา ภชาปิตา ตํตํโกฏฺฐาสโต กตา, เอวํฯ ตตฺถาปี ติ จตุตฺถโกฏฺฐาเสปิฯ ภชาเปตพฺเพ ติ นวตฺตพฺพภาวํ ภชาเปตพฺเพฯ ตทภาวา ติ ตสฺส จตุตฺถโกฏฺฐาสสฺส อภาวาฯ ตถา ติ นวตฺตพฺพภาเวนฯ | ཨ་ཀུ་ས་ལཱ་ན ནྟི ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ཝི་སེ་སཱ་ནཾ པུ་ཐུ་ཛྫ་ན་ས་ནྟཱ་ནེ ཨ་ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ། ཨ་པྤ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ན ནྟི ཨ་པྤ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ས་བྷཱ་ཝཱ་ནཾ ཀུ་ས་ལཱ་དཱི་ནཾ། ཨ་པྤ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ཝི་རུ་དྡྷ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏཱ སཱ་ཝ་ཛྫ་ཏཱ། ‘‘ཨེ་ཝ་མྤཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི དོ་ས་ནྟ་ར་ད་སྶ་ནཾ། ཏེ་ན ཡ་དི་པི ཏེ་སཾ ཨ་ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ ཨི་མ་སྨིཾ ཏི་ཀེ ཏ་ཏི་ཡ་པ་ད་ས་ངྒ་ཧོ ན སི་ཡཱ, ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ པ་ན ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི དཱི་པེ་ཏི། ས་བྦེ་ན ས་བྦཾ དྷ་མྨ་ཝ་སེ་ན ཨ་ས་ངྒ་ཧི་ཏ་སྶ ཏི་ཀ་དུ་ཀེ་སུ ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ་པ་ཏྟཱི་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ནཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི’’ ཏི། ཨི་དཱ་ནི ཏཾ ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ་ནཱ་པ་ཛྫ་ནཾ ‘‘ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་ད་ཀ་ཎྜེ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཀཱ་ར་ཎ་ཏོ, ནི་ད་སྶ་ན་ཏོ ཙ ཝི་བྷཱ་ཝེ་ཏི། ཡ་ཏྠཱ ཏི ཡ་སྨིཾ ཏི་ཀེ། ནི་ཡོ་ག་ཏོ ཏི ནི་ཡ་མ་ཏོ ཨེ་ཀ་ནྟ་ཏོ། ཏེ་ས ནྟི པ་ད་ཏྟ་ཡ་ས་ངྒ་ཧི་ཏ་དྷ་མྨཱ་ནཾ། ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་པ་དེ་སུ ཝི་ཡཱ ཏི ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟེ་སུ པ་ཋ་མཱ་དཱི་སུ ཏཱི་སུ པ་དེ་སུ། ཡ་ཐཱ བྷི་ནྡི་ཏ་བྦཱ ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ, ཨི་ཏ་རེ ཙ ཡ་ཐཱ་ར་ཧཾ རཱ་སི་ཏྟ་ཡ་ཝ་སེ་ན བྷི་ནྡི་ཏྭཱ བྷ་ཛཱ་པི་ཏཱ ཏཾ་ཏཾ་ཀོ་ཊྛཱ་ས་ཏོ ཀ་ཏཱ, ཨེ་ཝཾ། ཏ་ཏྠཱ་པཱི ཏི ཙ་ཏུ་ཏྠ་ཀོ་ཊྛཱ་སེ་པི། བྷ་ཛཱ་པེ་ཏ་བྦེ ཏི ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་བྷཱ་ཝཾ བྷ་ཛཱ་པེ་ཏ་བྦེ། ཏ་ད་བྷཱ་ཝཱ ཏི ཏ་སྶ ཙ་ཏུ་ཏྠ་ཀོ་ཊྛཱ་ས་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝཱ། ཏ་ཐཱ ཏི ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་བྷཱ་ཝེ་ན། |
1,539 | bodytext | Uppannattike atītā, idha yathāvuttaakusalā na vuttā, apekkhitabbabhāvenārahitāpi taṃsabhāvānativattanato tathā vuccantīti navattabbatāpattidosaṃ pariharanto tassa udāharaṇaṃ tāva dassetuṃ ‘‘atha vā yathā sappaṭighehī’’ tiādimāha. Taṃsabhāvo cettha sāvajjatāvisiṭṭho dassanapahātabbabhāvābhāvo. ‘‘Evañca satī’’ tiādinā imasmiṃ pakkhe laddhaguṇaṃ dasseti. Bhāvanāya pahātabbāna nti pariyāyena nippariyāyena ca bhāvanāya pahātabbānaṃ, tattha purimānaṃ amukhyasabhāvattā, pacchimānaṃ avipākattā nānākkhaṇikakammapaccayatā na vuttāti adhippāyo. Yathā ca bhāvanāya pahātabbānaṃ nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo natthi, evaṃ dassanena pahātabbānaṃ vasena tesaṃ paccayalābhopi natthīti dassento ‘‘na ca…pe… vuttā’’ ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘ye hi…pe… pavattantī’’ ti. Tattha na te dassanato uddhaṃ pavattantī ti ye dassanena pahātabbapaccayā kilesā, te dassanena pahātabbapakkhikā evāti tesaṃ bhāvanāya pahātabbapariyāyo eva natthi, kathaṃ tesaṃ vasena dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbānaṃ kenaci paccayena paccayoti vucceyyāti attho. Atha vā ye puthujjanasantāne na dassanena pahātabbā, na te paramatthato bhāvanāya pahātabbā. Ye pana te sekkhasantāne, na tesaṃ paccayabhūtā dassanena pahātabbā atthīti evampi dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbānaṃ kenaci paccayena paccayoti na vuttāti veditabbaṃ. Yadi dassanenapahātabbapaccayā kilesā dassanapakkhikā, tappaccayaṃ uddhaccasahagataṃ dassanena pahātabbaṃ siyāti kathaṃ tassa ekantabhāvanāya pahātabbatā vuttāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘dassanena pahātabbapaccayassā’’ tiādi. Tasmā ti yasmā sarāgavītarāgasantānesu sahāyavekallena kammassa vipākāvipākadhammatā viya puthujjanasekkhasantānesu uddhaccasahagatassa vuttanayena savipākāvipākatā siddhā, tasmā. Tassā ti uddhaccasahagatassa. Tādisassevā ti uddhaccasahagatabhāvena ekasabhāvassa. | ဥပ္ပန္နတ္တိကေ အတီတာ၊ ဣဓ ယထာဝုတ္တအကုသလာ န ဝုတ္တာ၊ အပေက္ခိတဗ္ဗဘာဝေနာရဟိတာပိ တံသဘာဝါနတိဝတ္တနတော တထာ ဝုစ္စန္တီတိ နဝတ္တဗ္ဗတာပတ္တိဒောသံ ပရိဟရန္တော တဿ ဥဒာဟရဏံ တာဝ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ ယထာ သပ္ပဋိဃေဟီ’’ တိအာဒိမာဟ။ တံသဘာဝေါ စေတ္ထ သာဝဇ္ဇတာဝိသိဋ္ဌော ဒဿနပဟာတဗ္ဗဘာဝါဘာဝေါ။ ‘‘ဧဝဉ္စ သတီ’’ တိအာဒိနာ ဣမသ္မိံ ပက္ခေ လဒ္ဓဂုဏံ ဒဿေတိ။ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာန န္တိ ပရိယာယေန နိပ္ပရိယာယေန စ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာနံ၊ တတ္ထ ပုရိမာနံ အမုချသဘာဝတ္တာ၊ ပစ္ဆိမာနံ အဝိပါကတ္တာ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယတာ န ဝုတ္တာတိ အဓိပ္ပါယော။ ယထာ စ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာနံ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ နတ္ထိ၊ ဧဝံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာနံ ဝသေန တေသံ ပစ္စယလာဘောပိ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘န စ။ပေ.။ ဝုတ္တာ’’ တိ ဝတွာ တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ယေ ဟိ။ပေ.။ ပဝတ္တန္တီ’’ တိ။ တတ္ထ န တေ ဒဿနတော ဥဒ္ဓံ ပဝတ္တန္တီ တိ ယေ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗပစ္စယာ ကိလေသာ၊ တေ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗပက္ခိကာ ဧဝါတိ တေသံ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗပရိယာယော ဧဝ နတ္ထိ၊ ကထံ တေသံ ဝသေန ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာနံ ကေနစိ ပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဝုစ္စေယျာတိ အတ္ထော။ အထ ဝါ ယေ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနေ န ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ၊ န တေ ပရမတ္ထတော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ။ ယေ ပန တေ သေက္ခသန္တာနေ၊ န တေသံ ပစ္စယဘူတာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ အတ္ထီတိ ဧဝမ္ပိ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာနံ ကေနစိ ပစ္စယေန ပစ္စယောတိ န ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ။ ယဒိ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗပစ္စယာ ကိလေသာ ဒဿနပက္ခိကာ၊ တပ္ပစ္စယံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗံ သိယာတိ ကထံ တဿ ဧကန္တဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗတာ ဝုတ္တာတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗပစ္စယဿာ’’ တိအာဒိ။ တသ္မာ တိ ယသ္မာ သရာဂဝီတရာဂသန္တာနေသု သဟာယဝေကလ္လေန ကမ္မဿ ဝိပါကာဝိပါကဓမ္မတာ ဝိယ ပုထုဇ္ဇနသေက္ခသန္တာနေသု ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတဿ ဝုတ္တနယေန သဝိပါကာဝိပါကတာ သိဒ္ဓါ၊ တသ္မာ။ တဿာ တိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတဿ။ တာဒိသဿေဝါ တိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတဘာဝေန ဧကသဘာဝဿ။ | উপ্পন্নত্তিকে অতীতা, ইধ যথাৰুত্তঅকুসলা ন ৰুত্তা, অপেক্খিতব্বভাৰেনারহিতাপি তংসভাৰানতিৰত্তনতো তথা ৰুচ্চন্তীতি নৰত্তব্বতাপত্তিদোসং পরিহরন্তো তস্স উদাহরণং তাৰ দস্সেতুং ‘‘অথ ৰা যথা সপ্পটিঘেহী’’ তিআদিমাহ। তংসভাৰো চেত্থ সাৰজ্জতাৰিসিট্ঠো দস্সনপহাতব্বভাৰাভাৰো। ‘‘এৰঞ্চ সতী’’ তিআদিনা ইমস্মিং পক্খে লদ্ধগুণং দস্সেতি। ভাৰনায পহাতব্বান ন্তি পরিযাযেন নিপ্পরিযাযেন চ ভাৰনায পহাতব্বানং, তত্থ পুরিমানং অমুখ্যসভাৰত্তা, পচ্ছিমানং অৰিপাকত্তা নানাক্খণিককম্মপচ্চযতা ন ৰুত্তাতি অধিপ্পাযো। যথা চ ভাৰনায পহাতব্বানং নানাক্খণিককম্মপচ্চযভাৰো নত্থি, এৰং দস্সনেন পহাতব্বানং ৰসেন তেসং পচ্চযলাভোপি নত্থীতি দস্সেন্তো ‘‘ন চ…পে॰… ৰুত্তা’’ তি ৰত্ৰা তত্থ কারণমাহ ‘‘যে হি…পে॰… পৰত্তন্তী’’ তি। তত্থ ন তে দস্সনতো উদ্ধং পৰত্তন্তী তি যে দস্সনেন পহাতব্বপচ্চযা কিলেসা, তে দস্সনেন পহাতব্বপক্খিকা এৰাতি তেসং ভাৰনায পহাতব্বপরিযাযো এৰ নত্থি, কথং তেসং ৰসেন দস্সনেন পহাতব্বা ভাৰনায পহাতব্বানং কেনচি পচ্চযেন পচ্চযোতি ৰুচ্চেয্যাতি অত্থো। অথ ৰা যে পুথুজ্জনসন্তানে ন দস্সনেন পহাতব্বা, ন তে পরমত্থতো ভাৰনায পহাতব্বা। যে পন তে সেক্খসন্তানে, ন তেসং পচ্চযভূতা দস্সনেন পহাতব্বা অত্থীতি এৰম্পি দস্সনেন পহাতব্বা ভাৰনায পহাতব্বানং কেনচি পচ্চযেন পচ্চযোতি ন ৰুত্তাতি ৰেদিতব্বং। যদি দস্সনেনপহাতব্বপচ্চযা কিলেসা দস্সনপক্খিকা, তপ্পচ্চযং উদ্ধচ্চসহগতং দস্সনেন পহাতব্বং সিযাতি কথং তস্স একন্তভাৰনায পহাতব্বতা ৰুত্তাতি চোদনং সন্ধাযাহ ‘‘দস্সনেন পহাতব্বপচ্চযস্সা’’ তিআদি। তস্মা তি যস্মা সরাগৰীতরাগসন্তানেসু সহাযৰেকল্লেন কম্মস্স ৰিপাকাৰিপাকধম্মতা ৰিয পুথুজ্জনসেক্খসন্তানেসু উদ্ধচ্চসহগতস্স ৰুত্তনযেন সৰিপাকাৰিপাকতা সিদ্ধা, তস্মা। তস্সা তি উদ্ধচ্চসহগতস্স। তাদিসস্সেৰা তি উদ্ধচ্চসহগতভাৰেন একসভাৰস্স। | уббаннад̇д̇игз ад̇ийд̇аа, ид̇ха яат̇аавуд̇д̇аагусалаа на вуд̇д̇аа, абзгкид̇аб̣б̣абхаавзнаарахид̇ааби д̇ам̣сабхааваанад̇ивад̇д̇анад̇о д̇ат̇аа вужжанд̇ийд̇и навад̇д̇аб̣б̣ад̇аабад̇д̇ид̣̇осам̣ барихаранд̇о д̇асса уд̣̇аахаран̣ам̣ д̇аава д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘ат̇а ваа яат̇аа саббадигхзхий’’ д̇иаад̣̇имааха. д̇ам̣сабхааво жзд̇т̇а сааваж̇ж̇ад̇аависидто д̣̇ассанабахаад̇аб̣б̣абхааваабхааво. ‘‘зван̃жа сад̇ий’’ д̇иаад̣̇инаа имасмим̣ багкз лад̣̇д̇хаг̇ун̣ам̣ д̣̇ассзд̇и. бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аана нд̇и барияааязна ниббарияааязна жа бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аанам̣, д̇ад̇т̇а буримаанам̣ амукяасабхаавад̇д̇аа, бажчимаанам̣ авибаагад̇д̇аа наанаагкан̣игагаммабажжаяад̇аа на вуд̇д̇аад̇и ад̇хиббааяо. яат̇аа жа бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аанам̣ наанаагкан̣игагаммабажжаяабхааво над̇т̇и, звам̣ д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣аанам̣ васзна д̇зсам̣ бажжаяалаабхоби над̇т̇ийд̇и д̣̇ассзнд̇о ‘‘на жа…бз… вуд̇д̇аа’’ д̇и вад̇ваа д̇ад̇т̇а гааран̣амааха ‘‘яз хи…бз… бавад̇д̇анд̇ий’’ д̇и. д̇ад̇т̇а на д̇з д̣̇ассанад̇о уд̣̇д̇хам̣ бавад̇д̇анд̇ий д̇и яз д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣абажжаяаа гилзсаа, д̇з д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣абагкигаа зваад̇и д̇зсам̣ бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣абарияааяо зва над̇т̇и, гат̇ам̣ д̇зсам̣ васзна д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣аа бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аанам̣ гзнажи бажжаязна бажжаяод̇и вужжзяяаад̇и ад̇т̇о. ат̇а ваа яз бут̇уж̇ж̇анасанд̇аанз на д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣аа, на д̇з барамад̇т̇ад̇о бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аа. яз бана д̇з сзгкасанд̇аанз, на д̇зсам̣ бажжаяабхууд̇аа д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣аа ад̇т̇ийд̇и звамби д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣аа бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аанам̣ гзнажи бажжаязна бажжаяод̇и на вуд̇д̇аад̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣. яад̣̇и д̣̇ассанзнабахаад̇аб̣б̣абажжаяаа гилзсаа д̣̇ассанабагкигаа, д̇аббажжаяам̣ уд̣̇д̇хажжасахаг̇ад̇ам̣ д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣ам̣ сияаад̇и гат̇ам̣ д̇асса зганд̇абхааванааяа бахаад̇аб̣б̣ад̇аа вуд̇д̇аад̇и жод̣̇анам̣ санд̇хааяааха ‘‘д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣абажжаяассаа’’ д̇иаад̣̇и. д̇асмаа д̇и яасмаа сарааг̇авийд̇арааг̇асанд̇аанзсу сахааяавзгаллзна гаммасса вибаагаавибаагад̇хаммад̇аа вияа бут̇уж̇ж̇анасзгкасанд̇аанзсу уд̣̇д̇хажжасахаг̇ад̇асса вуд̇д̇анаязна савибаагаавибаагад̇аа сид̣̇д̇хаа, д̇асмаа. д̇ассаа д̇и уд̣̇д̇хажжасахаг̇ад̇асса. д̇аад̣̇исассзваа д̇и уд̣̇д̇хажжасахаг̇ад̇абхаавзна згасабхаавасса. | उप्पन्नत्तिके अतीता, इध यथावुत्तअकुसला न वुत्ता, अपेक्खितब्बभावेनारहितापि तंसभावानतिवत्तनतो तथा वुच्चन्तीति नवत्तब्बतापत्तिदोसं परिहरन्तो तस्स उदाहरणं ताव दस्सेतुं ‘‘अथ वा यथा सप्पटिघेही’’ तिआदिमाह। तंसभावो चेत्थ सावज्जताविसिट्ठो दस्सनपहातब्बभावाभावो। ‘‘एवञ्च सती’’ तिआदिना इमस्मिं पक्खे लद्धगुणं दस्सेति। भावनाय पहातब्बान न्ति परियायेन निप्परियायेन च भावनाय पहातब्बानं, तत्थ पुरिमानं अमुख्यसभावत्ता, पच्छिमानं अविपाकत्ता नानाक्खणिककम्मपच्चयता न वुत्ताति अधिप्पायो। यथा च भावनाय पहातब्बानं नानाक्खणिककम्मपच्चयभावो नत्थि, एवं दस्सनेन पहातब्बानं वसेन तेसं पच्चयलाभोपि नत्थीति दस्सेन्तो ‘‘न च…पे॰… वुत्ता’’ ति वत्वा तत्थ कारणमाह ‘‘ये हि…पे॰… पवत्तन्ती’’ ति। तत्थ न ते दस्सनतो उद्धं पवत्तन्ती ति ये दस्सनेन पहातब्बपच्चया किलेसा, ते दस्सनेन पहातब्बपक्खिका एवाति तेसं भावनाय पहातब्बपरियायो एव नत्थि, कथं तेसं वसेन दस्सनेन पहातब्बा भावनाय पहातब्बानं केनचि पच्चयेन पच्चयोति वुच्चेय्याति अत्थो। अथ वा ये पुथुज्जनसन्ताने न दस्सनेन पहातब्बा, न ते परमत्थतो भावनाय पहातब्बा। ये पन ते सेक्खसन्ताने, न तेसं पच्चयभूता दस्सनेन पहातब्बा अत्थीति एवम्पि दस्सनेन पहातब्बा भावनाय पहातब्बानं केनचि पच्चयेन पच्चयोति न वुत्ताति वेदितब्बं। यदि दस्सनेनपहातब्बपच्चया किलेसा दस्सनपक्खिका, तप्पच्चयं उद्धच्चसहगतं दस्सनेन पहातब्बं सियाति कथं तस्स एकन्तभावनाय पहातब्बता वुत्ताति चोदनं सन्धायाह ‘‘दस्सनेन पहातब्बपच्चयस्सा’’ तिआदि। तस्मा ति यस्मा सरागवीतरागसन्तानेसु सहायवेकल्लेन कम्मस्स विपाकाविपाकधम्मता विय पुथुज्जनसेक्खसन्तानेसु उद्धच्चसहगतस्स वुत्तनयेन सविपाकाविपाकता सिद्धा, तस्मा। तस्सा ति उद्धच्चसहगतस्स। तादिसस्सेवा ति उद्धच्चसहगतभावेन एकसभावस्स। | ઉપ્પન્નત્તિકે અતીતા, ઇધ યથાવુત્તઅકુસલા ન વુત્તા, અપેક્ખિતબ્બભાવેનારહિતાપિ તંસભાવાનતિવત્તનતો તથા વુચ્ચન્તીતિ નવત્તબ્બતાપત્તિદોસં પરિહરન્તો તસ્સ ઉદાહરણં તાવ દસ્સેતું ‘‘અથ વા યથા સપ્પટિઘેહી’’ તિઆદિમાહ. તંસભાવો ચેત્થ સાવજ્જતાવિસિટ્ઠો દસ્સનપહાતબ્બભાવાભાવો. ‘‘એવઞ્ચ સતી’’ તિઆદિના ઇમસ્મિં પક્ખે લદ્ધગુણં દસ્સેતિ. ભાવનાય પહાતબ્બાન ન્તિ પરિયાયેન નિપ્પરિયાયેન ચ ભાવનાય પહાતબ્બાનં, તત્થ પુરિમાનં અમુખ્યસભાવત્તા, પચ્છિમાનં અવિપાકત્તા નાનાક્ખણિકકમ્મપચ્ચયતા ન વુત્તાતિ અધિપ્પાયો. યથા ચ ભાવનાય પહાતબ્બાનં નાનાક્ખણિકકમ્મપચ્ચયભાવો નત્થિ, એવં દસ્સનેન પહાતબ્બાનં વસેન તેસં પચ્ચયલાભોપિ નત્થીતિ દસ્સેન્તો ‘‘ન ચ…પે॰… વુત્તા’’ તિ વત્વા તત્થ કારણમાહ ‘‘યે હિ…પે॰… પવત્તન્તી’’ તિ. તત્થ ન તે દસ્સનતો ઉદ્ધં પવત્તન્તી તિ યે દસ્સનેન પહાતબ્બપચ્ચયા કિલેસા, તે દસ્સનેન પહાતબ્બપક્ખિકા એવાતિ તેસં ભાવનાય પહાતબ્બપરિયાયો એવ નત્થિ, કથં તેસં વસેન દસ્સનેન પહાતબ્બા ભાવનાય પહાતબ્બાનં કેનચિ પચ્ચયેન પચ્ચયોતિ વુચ્ચેય્યાતિ અત્થો. અથ વા યે પુથુજ્જનસન્તાને ન દસ્સનેન પહાતબ્બા, ન તે પરમત્થતો ભાવનાય પહાતબ્બા. યે પન તે સેક્ખસન્તાને, ન તેસં પચ્ચયભૂતા દસ્સનેન પહાતબ્બા અત્થીતિ એવમ્પિ દસ્સનેન પહાતબ્બા ભાવનાય પહાતબ્બાનં કેનચિ પચ્ચયેન પચ્ચયોતિ ન વુત્તાતિ વેદિતબ્બં. યદિ દસ્સનેનપહાતબ્બપચ્ચયા કિલેસા દસ્સનપક્ખિકા, તપ્પચ્ચયં ઉદ્ધચ્ચસહગતં દસ્સનેન પહાતબ્બં સિયાતિ કથં તસ્સ એકન્તભાવનાય પહાતબ્બતા વુત્તાતિ ચોદનં સન્ધાયાહ ‘‘દસ્સનેન પહાતબ્બપચ્ચયસ્સા’’ તિઆદિ. તસ્મા તિ યસ્મા સરાગવીતરાગસન્તાનેસુ સહાયવેકલ્લેન કમ્મસ્સ વિપાકાવિપાકધમ્મતા વિય પુથુજ્જનસેક્ખસન્તાનેસુ ઉદ્ધચ્ચસહગતસ્સ વુત્તનયેન સવિપાકાવિપાકતા સિદ્ધા, તસ્મા. તસ્સા તિ ઉદ્ધચ્ચસહગતસ્સ. તાદિસસ્સેવા તિ ઉદ્ધચ્ચસહગતભાવેન એકસભાવસ્સ. | ਉਪ੍ਪਨ੍ਨਤ੍ਤਿਕੇ ਅਤੀਤਾ, ਇਧ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਅਕੁਸਲਾ ਨ વੁਤ੍ਤਾ, ਅਪੇਕ੍ਖਿਤਬ੍ਬਭਾવੇਨਾਰਹਿਤਾਪਿ ਤਂਸਭਾવਾਨਤਿવਤ੍ਤਨਤੋ ਤਥਾ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤੀਤਿ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾਪਤ੍ਤਿਦੋਸਂ ਪਰਿਹਰਨ੍ਤੋ ਤਸ੍ਸ ਉਦਾਹਰਣਂ ਤਾવ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਅਥ વਾ ਯਥਾ ਸਪ੍ਪਟਿਘੇਹੀ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਂਸਭਾવੋ ਚੇਤ੍ਥ ਸਾવਜ੍ਜਤਾવਿਸਿਟ੍ਠੋ ਦਸ੍ਸਨਪਹਾਤਬ੍ਬਭਾવਾਭਾવੋ। ‘‘ਏવਞ੍ਚ ਸਤੀ’’ ਤਿਆਦਿਨਾ ਇਮਸ੍ਮਿਂ ਪਕ੍ਖੇ ਲਦ੍ਧਗੁਣਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਨ ਨ੍ਤਿ ਪਰਿਯਾਯੇਨ ਨਿਪ੍ਪਰਿਯਾਯੇਨ ਚ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਨਂ, ਤਤ੍ਥ ਪੁਰਿਮਾਨਂ ਅਮੁਖ੍ਯਸਭਾવਤ੍ਤਾ, ਪਚ੍ਛਿਮਾਨਂ ਅવਿਪਾਕਤ੍ਤਾ ਨਾਨਾਕ੍ਖਣਿਕਕਮ੍ਮਪਚ੍ਚਯਤਾ ਨ વੁਤ੍ਤਾਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ਯਥਾ ਚ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਨਂ ਨਾਨਾਕ੍ਖਣਿਕਕਮ੍ਮਪਚ੍ਚਯਭਾવੋ ਨਤ੍ਥਿ, ਏવਂ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਨਂ વਸੇਨ ਤੇਸਂ ਪਚ੍ਚਯਲਾਭੋਪਿ ਨਤ੍ਥੀਤਿ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਨ ਚ…ਪੇ॰… વੁਤ੍ਤਾ’’ ਤਿ વਤ੍વਾ ਤਤ੍ਥ ਕਾਰਣਮਾਹ ‘‘ਯੇ ਹਿ…ਪੇ॰… ਪવਤ੍ਤਨ੍ਤੀ’’ ਤਿ। ਤਤ੍ਥ ਨ ਤੇ ਦਸ੍ਸਨਤੋ ਉਦ੍ਧਂ ਪવਤ੍ਤਨ੍ਤੀ ਤਿ ਯੇ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਪਚ੍ਚਯਾ ਕਿਲੇਸਾ, ਤੇ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਪਕ੍ਖਿਕਾ ਏવਾਤਿ ਤੇਸਂ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਪਰਿਯਾਯੋ ਏવ ਨਤ੍ਥਿ, ਕਥਂ ਤੇਸਂ વਸੇਨ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਨਂ ਕੇਨਚਿ ਪਚ੍ਚਯੇਨ ਪਚ੍ਚਯੋਤਿ વੁਚ੍ਚੇਯ੍ਯਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਅਥ વਾ ਯੇ ਪੁਥੁਜ੍ਜਨਸਨ੍ਤਾਨੇ ਨ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ, ਨ ਤੇ ਪਰਮਤ੍ਥਤੋ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ। ਯੇ ਪਨ ਤੇ ਸੇਕ੍ਖਸਨ੍ਤਾਨੇ, ਨ ਤੇਸਂ ਪਚ੍ਚਯਭੂਤਾ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ਏવਮ੍ਪਿ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਨਂ ਕੇਨਚਿ ਪਚ੍ਚਯੇਨ ਪਚ੍ਚਯੋਤਿ ਨ વੁਤ੍ਤਾਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ। ਯਦਿ ਦਸ੍ਸਨੇਨਪਹਾਤਬ੍ਬਪਚ੍ਚਯਾ ਕਿਲੇਸਾ ਦਸ੍ਸਨਪਕ੍ਖਿਕਾ, ਤਪ੍ਪਚ੍ਚਯਂ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਸਹਗਤਂ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਂ ਸਿਯਾਤਿ ਕਥਂ ਤਸ੍ਸ ਏਕਨ੍ਤਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਤਾ વੁਤ੍ਤਾਤਿ ਚੋਦਨਂ ਸਨ੍ਧਾਯਾਹ ‘‘ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਪਚ੍ਚਯਸ੍ਸਾ’’ ਤਿਆਦਿ। ਤਸ੍ਮਾ ਤਿ ਯਸ੍ਮਾ ਸਰਾਗવੀਤਰਾਗਸਨ੍ਤਾਨੇਸੁ ਸਹਾਯવੇਕਲ੍ਲੇਨ ਕਮ੍ਮਸ੍ਸ વਿਪਾਕਾવਿਪਾਕਧਮ੍ਮਤਾ વਿਯ ਪੁਥੁਜ੍ਜਨਸੇਕ੍ਖਸਨ੍ਤਾਨੇਸੁ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਸਹਗਤਸ੍ਸ વੁਤ੍ਤਨਯੇਨ ਸવਿਪਾਕਾવਿਪਾਕਤਾ ਸਿਦ੍ਧਾ, ਤਸ੍ਮਾ। ਤਸ੍ਸਾ ਤਿ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਸਹਗਤਸ੍ਸ। ਤਾਦਿਸਸ੍ਸੇવਾ ਤਿ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਸਹਗਤਭਾવੇਨ ਏਕਸਭਾવਸ੍ਸ। | ឧប្បន្នត្តិកេ អតីតា, ឥធ យថាវុត្តអកុសលា ន វុត្តា, អបេក្ខិតព្ពភាវេនារហិតាបិ តំសភាវានតិវត្តនតោ តថា វុច្ចន្តីតិ នវត្តព្ពតាបត្តិទោសំ បរិហរន្តោ តស្ស ឧទាហរណំ តាវ ទស្សេតុំ ‘‘អថ វា យថា សប្បដិឃេហី’’ តិអាទិមាហ។ តំសភាវោ ចេត្ថ សាវជ្ជតាវិសិដ្ឋោ ទស្សនបហាតព្ពភាវាភាវោ។ ‘‘ឯវញ្ច សតី’’ តិអាទិនា ឥមស្មិំ បក្ខេ លទ្ធគុណំ ទស្សេតិ។ ភាវនាយ បហាតព្ពាន ន្តិ បរិយាយេន និប្បរិយាយេន ច ភាវនាយ បហាតព្ពានំ, តត្ថ បុរិមានំ អមុខ្យសភាវត្តា, បច្ឆិមានំ អវិបាកត្តា នានាក្ខណិកកម្មបច្ចយតា ន វុត្តាតិ អធិប្បាយោ។ យថា ច ភាវនាយ បហាតព្ពានំ នានាក្ខណិកកម្មបច្ចយភាវោ នត្ថិ, ឯវំ ទស្សនេន បហាតព្ពានំ វសេន តេសំ បច្ចយលាភោបិ នត្ថីតិ ទស្សេន្តោ ‘‘ន ច…បេ.… វុត្តា’’ តិ វត្វា តត្ថ ការណមាហ ‘‘យេ ហិ…បេ.… បវត្តន្តី’’ តិ។ តត្ថ ន តេ ទស្សនតោ ឧទ្ធំ បវត្តន្តី តិ យេ ទស្សនេន បហាតព្ពបច្ចយា កិលេសា, តេ ទស្សនេន បហាតព្ពបក្ខិកា ឯវាតិ តេសំ ភាវនាយ បហាតព្ពបរិយាយោ ឯវ នត្ថិ, កថំ តេសំ វសេន ទស្សនេន បហាតព្ពា ភាវនាយ បហាតព្ពានំ កេនចិ បច្ចយេន បច្ចយោតិ វុច្ចេយ្យាតិ អត្ថោ។ អថ វា យេ បុថុជ្ជនសន្តានេ ន ទស្សនេន បហាតព្ពា, ន តេ បរមត្ថតោ ភាវនាយ បហាតព្ពា។ យេ បន តេ សេក្ខសន្តានេ, ន តេសំ បច្ចយភូតា ទស្សនេន បហាតព្ពា អត្ថីតិ ឯវម្បិ ទស្សនេន បហាតព្ពា ភាវនាយ បហាតព្ពានំ កេនចិ បច្ចយេន បច្ចយោតិ ន វុត្តាតិ វេទិតព្ពំ។ យទិ ទស្សនេនបហាតព្ពបច្ចយា កិលេសា ទស្សនបក្ខិកា, តប្បច្ចយំ ឧទ្ធច្ចសហគតំ ទស្សនេន បហាតព្ពំ សិយាតិ កថំ តស្ស ឯកន្តភាវនាយ បហាតព្ពតា វុត្តាតិ ចោទនំ សន្ធាយាហ ‘‘ទស្សនេន បហាតព្ពបច្ចយស្សា’’ តិអាទិ។ តស្មា តិ យស្មា សរាគវីតរាគសន្តានេសុ សហាយវេកល្លេន កម្មស្ស វិបាកាវិបាកធម្មតា វិយ បុថុជ្ជនសេក្ខសន្តានេសុ ឧទ្ធច្ចសហគតស្ស វុត្តនយេន សវិបាកាវិបាកតា សិទ្ធា, តស្មា។ តស្សា តិ ឧទ្ធច្ចសហគតស្ស។ តាទិសស្សេវា តិ ឧទ្ធច្ចសហគតភាវេន ឯកសភាវស្ស។ | ಉಪ್ಪನ್ನತ್ತಿಕೇ ಅತೀತಾ, ಇಧ ಯಥಾವುತ್ತಅಕುಸಲಾ ನ ವುತ್ತಾ, ಅಪೇಕ್ಖಿತಬ್ಬಭಾವೇನಾರಹಿತಾಪಿ ತಂಸಭಾವಾನತಿವತ್ತನತೋ ತಥಾ ವುಚ್ಚನ್ತೀತಿ ನವತ್ತಬ್ಬತಾಪತ್ತಿದೋಸಂ ಪರಿಹರನ್ತೋ ತಸ್ಸ ಉದಾಹರಣಂ ತಾವ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಅಥ ವಾ ಯಥಾ ಸಪ್ಪಟಿಘೇಹೀ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ತಂಸಭಾವೋ ಚೇತ್ಥ ಸಾವಜ್ಜತಾವಿಸಿಟ್ಠೋ ದಸ್ಸನಪಹಾತಬ್ಬಭಾವಾಭಾವೋ। ‘‘ಏವಞ್ಚ ಸತೀ’’ ತಿಆದಿನಾ ಇಮಸ್ಮಿಂ ಪಕ್ಖೇ ಲದ್ಧಗುಣಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾನ ನ್ತಿ ಪರಿಯಾಯೇನ ನಿಪ್ಪರಿಯಾಯೇನ ಚ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾನಂ, ತತ್ಥ ಪುರಿಮಾನಂ ಅಮುಖ್ಯಸಭಾವತ್ತಾ, ಪಚ್ಛಿಮಾನಂ ಅವಿಪಾಕತ್ತಾ ನಾನಾಕ್ಖಣಿಕಕಮ್ಮಪಚ್ಚಯತಾ ನ ವುತ್ತಾತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ಯಥಾ ಚ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾನಂ ನಾನಾಕ್ಖಣಿಕಕಮ್ಮಪಚ್ಚಯಭಾವೋ ನತ್ಥಿ, ಏವಂ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಾನಂ ವಸೇನ ತೇಸಂ ಪಚ್ಚಯಲಾಭೋಪಿ ನತ್ಥೀತಿ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ನ ಚ…ಪೇ॰… ವುತ್ತಾ’’ ತಿ ವತ್ವಾ ತತ್ಥ ಕಾರಣಮಾಹ ‘‘ಯೇ ಹಿ…ಪೇ॰… ಪವತ್ತನ್ತೀ’’ ತಿ। ತತ್ಥ ನ ತೇ ದಸ್ಸನತೋ ಉದ್ಧಂ ಪವತ್ತನ್ತೀ ತಿ ಯೇ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಪಚ್ಚಯಾ ಕಿಲೇಸಾ, ತೇ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಪಕ್ಖಿಕಾ ಏವಾತಿ ತೇಸಂ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಪರಿಯಾಯೋ ಏವ ನತ್ಥಿ, ಕಥಂ ತೇಸಂ ವಸೇನ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಾ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾನಂ ಕೇನಚಿ ಪಚ್ಚಯೇನ ಪಚ್ಚಯೋತಿ ವುಚ್ಚೇಯ್ಯಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ಅಥ ವಾ ಯೇ ಪುಥುಜ್ಜನಸನ್ತಾನೇ ನ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಾ, ನ ತೇ ಪರಮತ್ಥತೋ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾ। ಯೇ ಪನ ತೇ ಸೇಕ್ಖಸನ್ತಾನೇ, ನ ತೇಸಂ ಪಚ್ಚಯಭೂತಾ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಾ ಅತ್ಥೀತಿ ಏವಮ್ಪಿ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಾ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾನಂ ಕೇನಚಿ ಪಚ್ಚಯೇನ ಪಚ್ಚಯೋತಿ ನ ವುತ್ತಾತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಂ। ಯದಿ ದಸ್ಸನೇನಪಹಾತಬ್ಬಪಚ್ಚಯಾ ಕಿಲೇಸಾ ದಸ್ಸನಪಕ್ಖಿಕಾ, ತಪ್ಪಚ್ಚಯಂ ಉದ್ಧಚ್ಚಸಹಗತಂ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಂ ಸಿಯಾತಿ ಕಥಂ ತಸ್ಸ ಏಕನ್ತಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬತಾ ವುತ್ತಾತಿ ಚೋದನಂ ಸನ್ಧಾಯಾಹ ‘‘ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಪಚ್ಚಯಸ್ಸಾ’’ ತಿಆದಿ। ತಸ್ಮಾ ತಿ ಯಸ್ಮಾ ಸರಾಗವೀತರಾಗಸನ್ತಾನೇಸು ಸಹಾಯವೇಕಲ್ಲೇನ ಕಮ್ಮಸ್ಸ ವಿಪಾಕಾವಿಪಾಕಧಮ್ಮತಾ ವಿಯ ಪುಥುಜ್ಜನಸೇಕ್ಖಸನ್ತಾನೇಸು ಉದ್ಧಚ್ಚಸಹಗತಸ್ಸ ವುತ್ತನಯೇನ ಸವಿಪಾಕಾವಿಪಾಕತಾ ಸಿದ್ಧಾ, ತಸ್ಮಾ। ತಸ್ಸಾ ತಿ ಉದ್ಧಚ್ಚಸಹಗತಸ್ಸ। ತಾದಿಸಸ್ಸೇವಾ ತಿ ಉದ್ಧಚ್ಚಸಹಗತಭಾವೇನ ಏಕಸಭಾವಸ್ಸ। | ഉപ്പന്നത്തികേ അതീതാ, ഇധ യഥാവുത്തഅകുസലാ ന വുത്താ, അപെക്ഖിതബ്ബഭാവേനാരഹിതാപി തംസഭാവാനതിവത്തനതോ തഥാ വുച്ചന്തീതി നവത്തബ്ബതാപത്തിദോസം പരിഹരന്തോ തസ്സ ഉദാഹരണം താവ ദസ്സേതും ‘‘അഥ വാ യഥാ സപ്പടിഘേഹീ’’ തിആദിമാഹ. തംസഭാവോ ചെത്ഥ സാവജ്ജതാവിസിട്ഠോ ദസ്സനപഹാതബ്ബഭാവാഭാവോ. ‘‘ഏവഞ്ച സതീ’’ തിആദിനാ ഇമസ്മിം പക്ഖേ ലദ്ധഗുണം ദസ്സേതി. ഭാവനായ പഹാതബ്ബാന ന്തി പരിയായേന നിപ്പരിയായേന ച ഭാവനായ പഹാതബ്ബാനം, തത്ഥ പുരിമാനം അമുഖ്യസഭാവത്താ, പച്ഛിമാനം അവിപാകത്താ നാനാക്ഖണികകമ്മപച്ചയതാ ന വുത്താതി അധിപ്പായോ. യഥാ ച ഭാവനായ പഹാതബ്ബാനം നാനാക്ഖണികകമ്മപച്ചയഭാവോ നത്ഥി, ഏവം ദസ്സനേന പഹാതബ്ബാനം വസേന തേസം പച്ചയലാഭോപി നത്ഥീതി ദസ്സെന്തോ ‘‘ന ച…പേ॰… വുത്താ’’ തി വത്വാ തത്ഥ കാരണമാഹ ‘‘യേ ഹി…പേ॰… പവത്തന്തീ’’ തി. തത്ഥ ന തേ ദസ്സനതോ ഉദ്ധം പവത്തന്തീ തി യേ ദസ്സനേന പഹാതബ്ബപച്ചയാ കിലേസാ, തേ ദസ്സനേന പഹാതബ്ബപക്ഖികാ ഏവാതി തേസം ഭാവനായ പഹാതബ്ബപരിയായോ ഏവ നത്ഥി, കഥം തേസം വസേന ദസ്സനേന പഹാതബ്ബാ ഭാവനായ പഹാതബ്ബാനം കേനചി പച്ചയേന പച്ചയോതി വുച്ചെയ്യാതി അത്ഥോ. അഥ വാ യേ പുഥുജ്ജനസന്താനേ ന ദസ്സനേന പഹാതബ്ബാ, ന തേ പരമത്ഥതോ ഭാവനായ പഹാതബ്ബാ. യേ പന തേ സെക്ഖസന്താനേ, ന തേസം പച്ചയഭൂതാ ദസ്സനേന പഹാതബ്ബാ അത്ഥീതി ഏവമ്പി ദസ്സനേന പഹാതബ്ബാ ഭാവനായ പഹാതബ്ബാനം കേനചി പച്ചയേന പച്ചയോതി ന വുത്താതി വേദിതബ്ബം. യദി ദസ്സനേനപഹാതബ്ബപച്ചയാ കിലേസാ ദസ്സനപക്ഖികാ, തപ്പച്ചയം ഉദ്ധച്ചസഹഗതം ദസ്സനേന പഹാതബ്ബം സിയാതി കഥം തസ്സ ഏകന്തഭാവനായ പഹാതബ്ബതാ വുത്താതി ചോദനം സന്ധായാഹ ‘‘ദസ്സനേന പഹാതബ്ബപച്ചയസ്സാ’’ തിആദി. തസ്മാ തി യസ്മാ സരാഗവീതരാഗസന്താനേസു സഹായവേകല്ലേന കമ്മസ്സ വിപാകാവിപാകധമ്മതാ വിയ പുഥുജ്ജനസെക്ഖസന്താനേസു ഉദ്ധച്ചസഹഗതസ്സ വുത്തനയേന സവിപാകാവിപാകതാ സിദ്ധാ, തസ്മാ. തസ്സാ തി ഉദ്ധച്ചസഹഗതസ്സ. താദിസസ്സേവാ തി ഉദ്ധച്ചസഹഗതഭാവേന ഏകസഭാവസ്സ. | උප්පන්නත්තිකෙ අතීතා, ඉධ යථාවුත්තඅකුසලා න වුත්තා, අපෙක්ඛිතබ්බභාවෙනාරහිතාපි තංසභාවානතිවත්තනතො තථා වුච්චන්තීති නවත්තබ්බතාපත්තිදොසං පරිහරන්තො තස්ස උදාහරණං තාව දස්සෙතුං ‘‘අථ වා යථා සප්පටිඝෙහී’’ තිආදිමාහ. තංසභාවො චෙත්ථ සාවජ්ජතාවිසිට්ඨො දස්සනපහාතබ්බභාවාභාවො. ‘‘එවඤ්ච සතී’’ තිආදිනා ඉමස්මිං පක්ඛෙ ලද්ධගුණං දස්සෙති. භාවනාය පහාතබ්බාන න්ති පරියායෙන නිප්පරියායෙන ච භාවනාය පහාතබ්බානං, තත්ථ පුරිමානං අමුඛ්යසභාවත්තා, පච්ඡිමානං අවිපාකත්තා නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයතා න වුත්තාති අධිප්පායො. යථා ච භාවනාය පහාතබ්බානං නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො නත්ථි, එවං දස්සනෙන පහාතබ්බානං වසෙන තෙසං පච්චයලාභොපි නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘න ච…පෙ.… වුත්තා’’ ති වත්වා තත්ථ කාරණමාහ ‘‘යෙ හි…පෙ.… පවත්තන්තී’’ ති. තත්ථ න තෙ දස්සනතො උද්ධං පවත්තන්තී ති යෙ දස්සනෙන පහාතබ්බපච්චයා කිලෙසා, තෙ දස්සනෙන පහාතබ්බපක්ඛිකා එවාති තෙසං භාවනාය පහාතබ්බපරියායො එව නත්ථි, කථං තෙසං වසෙන දස්සනෙන පහාතබ්බා භාවනාය පහාතබ්බානං කෙනචි පච්චයෙන පච්චයොති වුච්චෙය්යාති අත්ථො. අථ වා යෙ පුථුජ්ජනසන්තානෙ න දස්සනෙන පහාතබ්බා, න තෙ පරමත්ථතො භාවනාය පහාතබ්බා. යෙ පන තෙ සෙක්ඛසන්තානෙ, න තෙසං පච්චයභූතා දස්සනෙන පහාතබ්බා අත්ථීති එවම්පි දස්සනෙන පහාතබ්බා භාවනාය පහාතබ්බානං කෙනචි පච්චයෙන පච්චයොති න වුත්තාති වෙදිතබ්බං. යදි දස්සනෙනපහාතබ්බපච්චයා කිලෙසා දස්සනපක්ඛිකා, තප්පච්චයං උද්ධච්චසහගතං දස්සනෙන පහාතබ්බං සියාති කථං තස්ස එකන්තභාවනාය පහාතබ්බතා වුත්තාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘දස්සනෙන පහාතබ්බපච්චයස්සා’’ තිආදි. තස්මා ති යස්මා සරාගවීතරාගසන්තානෙසු සහායවෙකල්ලෙන කම්මස්ස විපාකාවිපාකධම්මතා විය පුථුජ්ජනසෙක්ඛසන්තානෙසු උද්ධච්චසහගතස්ස වුත්තනයෙන සවිපාකාවිපාකතා සිද්ධා, තස්මා. තස්සා ති උද්ධච්චසහගතස්ස. තාදිසස්සෙවා ති උද්ධච්චසහගතභාවෙන එකසභාවස්ස. | உப்பன்னத்திகே அதீதா, இத⁴ யதா²வுத்தஅகுஸலா ந வுத்தா, அபெக்கி²தப்³ப³பா⁴வேனாரஹிதாபி தங்ஸபா⁴வானதிவத்தனதோ ததா² வுச்சந்தீதி நவத்தப்³ப³தாபத்திதோ³ஸங் பரிஹரந்தோ தஸ்ஸ உதா³ஹரணங் தாவ த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘அத² வா யதா² ஸப்படிகே⁴ஹீ’’ திஆதி³மாஹ. தங்ஸபா⁴வோ செத்த² ஸாவஜ்ஜதாவிஸிட்டோ² த³ஸ்ஸனபஹாதப்³ப³பா⁴வாபா⁴வோ. ‘‘ஏவஞ்ச ஸதீ’’ திஆதி³னா இமஸ்மிங் பக்கே² லத்³த⁴கு³ணங் த³ஸ்ஸேதி. பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³ன ந்தி பரியாயேன நிப்பரியாயேன ச பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³னங், தத்த² புரிமானங் அமுக்²யஸபா⁴வத்தா, பச்சி²மானங் அவிபாகத்தா நானாக்க²ணிககம்மபச்சயதா ந வுத்தாதி அதி⁴ப்பாயோ. யதா² ச பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³னங் நானாக்க²ணிககம்மபச்சயபா⁴வோ நத்தி², ஏவங் த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³பா³னங் வஸேன தேஸங் பச்சயலாபோ⁴பி நத்தீ²தி த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘ந ச…பே॰… வுத்தா’’ தி வத்வா தத்த² காரணமாஹ ‘‘யே ஹி…பே॰… பவத்தந்தீ’’ தி. தத்த² ந தே த³ஸ்ஸனதோ உத்³த⁴ங் பவத்தந்தீ தி யே த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³ப³பச்சயா கிலேஸா, தே த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³ப³பக்கி²கா ஏவாதி தேஸங் பா⁴வனாய பஹாதப்³ப³பரியாயோ ஏவ நத்தி², கத²ங் தேஸங் வஸேன த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³பா³ பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³னங் கேனசி பச்சயேன பச்சயோதி வுச்செய்யாதி அத்தோ². அத² வா யே புது²ஜ்ஜனஸந்தானே ந த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³பா³, ந தே பரமத்த²தோ பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³. யே பன தே ஸெக்க²ஸந்தானே, ந தேஸங் பச்சயபூ⁴தா த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³பா³ அத்தீ²தி ஏவம்பி த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³பா³ பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³னங் கேனசி பச்சயேன பச்சயோதி ந வுத்தாதி வேதி³தப்³ப³ங். யதி³ த³ஸ்ஸனேனபஹாதப்³ப³பச்சயா கிலேஸா த³ஸ்ஸனபக்கி²கா, தப்பச்சயங் உத்³த⁴ச்சஸஹக³தங் த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³ப³ங் ஸியாதி கத²ங் தஸ்ஸ ஏகந்தபா⁴வனாய பஹாதப்³ப³தா வுத்தாதி சோத³னங் ஸந்தா⁴யாஹ ‘‘த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³ப³பச்சயஸ்ஸா’’ திஆதி³. தஸ்மா தி யஸ்மா ஸராக³வீதராக³ஸந்தானேஸு ஸஹாயவேகல்லேன கம்மஸ்ஸ விபாகாவிபாகத⁴ம்மதா விய புது²ஜ்ஜனஸெக்க²ஸந்தானேஸு உத்³த⁴ச்சஸஹக³தஸ்ஸ வுத்தனயேன ஸவிபாகாவிபாகதா ஸித்³தா⁴, தஸ்மா. தஸ்ஸா தி உத்³த⁴ச்சஸஹக³தஸ்ஸ. தாதி³ஸஸ்ஸேவா தி உத்³த⁴ச்சஸஹக³தபா⁴வேன ஏகஸபா⁴வஸ்ஸ. | ఉప్పన్నత్తికే అతీతా, ఇధ యథావుత్తఅకుసలా న వుత్తా, అపేక్ఖితబ్బభావేనారహితాపి తంసభావానతివత్తనతో తథా వుచ్చన్తీతి నవత్తబ్బతాపత్తిదోసం పరిహరన్తో తస్స ఉదాహరణం తావ దస్సేతుం ‘‘అథ వా యథా సప్పటిఘేహీ’’ తిఆదిమాహ. తంసభావో చేత్థ సావజ్జతావిసిట్ఠో దస్సనపహాతబ్బభావాభావో. ‘‘ఏవఞ్చ సతీ’’ తిఆదినా ఇమస్మిం పక్ఖే లద్ధగుణం దస్సేతి. భావనాయ పహాతబ్బాన న్తి పరియాయేన నిప్పరియాయేన చ భావనాయ పహాతబ్బానం, తత్థ పురిమానం అముఖ్యసభావత్తా, పచ్ఛిమానం అవిపాకత్తా నానాక్ఖణికకమ్మపచ్చయతా న వుత్తాతి అధిప్పాయో. యథా చ భావనాయ పహాతబ్బానం నానాక్ఖణికకమ్మపచ్చయభావో నత్థి, ఏవం దస్సనేన పహాతబ్బానం వసేన తేసం పచ్చయలాభోపి నత్థీతి దస్సేన్తో ‘‘న చ…పే॰… వుత్తా’’ తి వత్వా తత్థ కారణమాహ ‘‘యే హి…పే॰… పవత్తన్తీ’’ తి. తత్థ న తే దస్సనతో ఉద్ధం పవత్తన్తీ తి యే దస్సనేన పహాతబ్బపచ్చయా కిలేసా, తే దస్సనేన పహాతబ్బపక్ఖికా ఏవాతి తేసం భావనాయ పహాతబ్బపరియాయో ఏవ నత్థి, కథం తేసం వసేన దస్సనేన పహాతబ్బా భావనాయ పహాతబ్బానం కేనచి పచ్చయేన పచ్చయోతి వుచ్చేయ్యాతి అత్థో. అథ వా యే పుథుజ్జనసన్తానే న దస్సనేన పహాతబ్బా, న తే పరమత్థతో భావనాయ పహాతబ్బా. యే పన తే సేక్ఖసన్తానే, న తేసం పచ్చయభూతా దస్సనేన పహాతబ్బా అత్థీతి ఏవమ్పి దస్సనేన పహాతబ్బా భావనాయ పహాతబ్బానం కేనచి పచ్చయేన పచ్చయోతి న వుత్తాతి వేదితబ్బం. యది దస్సనేనపహాతబ్బపచ్చయా కిలేసా దస్సనపక్ఖికా, తప్పచ్చయం ఉద్ధచ్చసహగతం దస్సనేన పహాతబ్బం సియాతి కథం తస్స ఏకన్తభావనాయ పహాతబ్బతా వుత్తాతి చోదనం సన్ధాయాహ ‘‘దస్సనేన పహాతబ్బపచ్చయస్సా’’ తిఆది. తస్మా తి యస్మా సరాగవీతరాగసన్తానేసు సహాయవేకల్లేన కమ్మస్స విపాకావిపాకధమ్మతా వియ పుథుజ్జనసేక్ఖసన్తానేసు ఉద్ధచ్చసహగతస్స వుత్తనయేన సవిపాకావిపాకతా సిద్ధా, తస్మా. తస్సా తి ఉద్ధచ్చసహగతస్స. తాదిసస్సేవా తి ఉద్ధచ్చసహగతభావేన ఏకసభావస్స. | อุปฺปนฺนตฺติเก อตีตา, อิธ ยถาวุตฺตอกุสลา น วุตฺตา, อเปกฺขิตพฺพภาเวนารหิตาปิ ตํสภาวานติวตฺตนโต ตถา วุจฺจนฺตีติ นวตฺตพฺพตาปตฺติโทสํ ปริหรนฺโต ตสฺส อุทาหรณํ ตาว ทสฺเสตุํ ‘‘อถ วา ยถา สปฺปฏิเฆหี’’ ติอาทิมาหฯ ตํสภาโว เจตฺถ สาวชฺชตาวิสิฏฺโฐ ทสฺสนปหาตพฺพภาวาภาโวฯ ‘‘เอวญฺจ สตี’’ ติอาทินา อิมสฺมิํ ปกฺเข ลทฺธคุณํ ทสฺเสติฯ ภาวนาย ปหาตพฺพาน นฺติ ปริยาเยน นิปฺปริยาเยน จ ภาวนาย ปหาตพฺพานํ, ตตฺถ ปุริมานํ อมุขฺยสภาวตฺตา, ปจฺฉิมานํ อวิปากตฺตา นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยตา น วุตฺตาติ อธิปฺปาโยฯ ยถา จ ภาวนาย ปหาตพฺพานํ นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยภาโว นตฺถิ, เอวํ ทสฺสเนน ปหาตพฺพานํ วเสน เตสํ ปจฺจยลาโภปิ นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น จ…เป.… วุตฺตา’’ ติ วตฺวา ตตฺถ การณมาห ‘‘เย หิ…เป.… ปวตฺตนฺตี’’ ติฯ ตตฺถ น เต ทสฺสนโต อุทฺธํ ปวตฺตนฺตี ติ เย ทสฺสเนน ปหาตพฺพปจฺจยา กิเลสา, เต ทสฺสเนน ปหาตพฺพปกฺขิกา เอวาติ เตสํ ภาวนาย ปหาตพฺพปริยาโย เอว นตฺถิ, กถํ เตสํ วเสน ทสฺสเนน ปหาตพฺพา ภาวนาย ปหาตพฺพานํ เกนจิ ปจฺจเยน ปจฺจโยติ วุจฺเจยฺยาติ อตฺโถฯ อถ วา เย ปุถุชฺชนสนฺตาเน น ทสฺสเนน ปหาตพฺพา, น เต ปรมตฺถโต ภาวนาย ปหาตพฺพาฯ เย ปน เต เสกฺขสนฺตาเน, น เตสํ ปจฺจยภูตา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา อตฺถีติ เอวมฺปิ ทสฺสเนน ปหาตพฺพา ภาวนาย ปหาตพฺพานํ เกนจิ ปจฺจเยน ปจฺจโยติ น วุตฺตาติ เวทิตพฺพํฯ ยทิ ทสฺสเนนปหาตพฺพปจฺจยา กิเลสา ทสฺสนปกฺขิกา, ตปฺปจฺจยํ อุทฺธจฺจสหคตํ ทสฺสเนน ปหาตพฺพํ สิยาติ กถํ ตสฺส เอกนฺตภาวนาย ปหาตพฺพตา วุตฺตาติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘ทสฺสเนน ปหาตพฺพปจฺจยสฺสา’’ ติอาทิฯ ตสฺมา ติ ยสฺมา สราควีตราคสนฺตาเนสุ สหายเวกลฺเลน กมฺมสฺส วิปากาวิปากธมฺมตา วิย ปุถุชฺชนเสกฺขสนฺตาเนสุ อุทฺธจฺจสหคตสฺส วุตฺตนเยน สวิปากาวิปากตา สิทฺธา, ตสฺมาฯ ตสฺสา ติ อุทฺธจฺจสหคตสฺสฯ ตาทิสสฺเสวา ติ อุทฺธจฺจสหคตภาเวน เอกสภาวสฺสฯ | ཨུ་པྤ་ནྣ་ཏྟི་ཀེ ཨ་ཏཱི་ཏཱ, ཨི་དྷ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ཨ་ཀུ་ས་ལཱ ན ཝུ་ཏྟཱ, ཨ་པེ་ཀྑི་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝེ་ནཱ་ར་ཧི་ཏཱ་པི ཏཾ་ས་བྷཱ་ཝཱ་ན་ཏི་ཝ་ཏྟ་ན་ཏོ ཏ་ཐཱ ཝུ་ཙྩ་ནྟཱི་ཏི ན་ཝ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ་པ་ཏྟི་དོ་སཾ པ་རི་ཧ་ར་ནྟོ ཏ་སྶ ཨུ་དཱ་ཧ་ར་ཎཾ ཏཱ་ཝ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཨ་ཐ ཝཱ ཡ་ཐཱ ས་པྤ་ཊི་གྷེ་ཧཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏཾ་ས་བྷཱ་ཝོ ཙེ་ཏྠ སཱ་ཝ་ཛྫ་ཏཱ་ཝི་སི་ཊྛོ ད་སྶ་ན་པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝཱ་བྷཱ་ཝོ། ‘‘ཨེ་ཝ་ཉྩ ས་ཏཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཨི་མ་སྨིཾ པ་ཀྑེ ལ་དྡྷ་གུ་ཎཾ ད་སྶེ་ཏི། བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ན ནྟི པ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན ནི་པྤ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན ཙ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ནཾ, ཏ་ཏྠ པུ་རི་མཱ་ནཾ ཨ་མུ་ཁྱ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏྟཱ, པ་ཙྪི་མཱ་ནཾ ཨ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏྟཱ ནཱ་ནཱ་ཀྑ་ཎི་ཀ་ཀ་མྨ་པ་ཙྩ་ཡ་ཏཱ ན ཝུ་ཏྟཱ་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ཡ་ཐཱ ཙ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ནཾ ནཱ་ནཱ་ཀྑ་ཎི་ཀ་ཀ་མྨ་པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝོ ན་ཏྠི, ཨེ་ཝཾ ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ནཾ ཝ་སེ་ན ཏེ་སཾ པ་ཙྩ་ཡ་ལཱ་བྷོ་པི ན་ཏྠཱི་ཏི ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ན ཙ…པེ॰… ཝུ་ཏྟཱ’’ ཏི ཝ་ཏྭཱ ཏ་ཏྠ ཀཱ་ར་ཎ་མཱ་ཧ ‘‘ཡེ ཧི…པེ॰… པ་ཝ་ཏྟ་ནྟཱི’’ ཏི། ཏ་ཏྠ ན ཏེ ད་སྶ་ན་ཏོ ཨུ་དྡྷཾ པ་ཝ་ཏྟ་ནྟཱི ཏི ཡེ ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་པ་ཙྩ་ཡཱ ཀི་ལེ་སཱ, ཏེ ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་པ་ཀྑི་ཀཱ ཨེ་ཝཱ་ཏི ཏེ་སཾ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་པ་རི་ཡཱ་ཡོ ཨེ་ཝ ན་ཏྠི, ཀ་ཐཾ ཏེ་སཾ ཝ་སེ་ན ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ནཾ ཀེ་ན་ཙི པ་ཙྩ་ཡེ་ན པ་ཙྩ་ཡོ་ཏི ཝུ་ཙྩེ་ཡྻཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཨ་ཐ ཝཱ ཡེ པུ་ཐུ་ཛྫ་ན་ས་ནྟཱ་ནེ ན ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ, ན ཏེ པ་ར་མ་ཏྠ་ཏོ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ། ཡེ པ་ན ཏེ སེ་ཀྑ་ས་ནྟཱ་ནེ, ན ཏེ་སཾ པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱུ་ཏཱ ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ ཨ་ཏྠཱི་ཏི ཨེ་ཝ་མྤི ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ནཾ ཀེ་ན་ཙི པ་ཙྩ་ཡེ་ན པ་ཙྩ་ཡོ་ཏི ན ཝུ་ཏྟཱ་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ། ཡ་དི ད་སྶ་ནེ་ན་པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་པ་ཙྩ་ཡཱ ཀི་ལེ་སཱ ད་སྶ་ན་པ་ཀྑི་ཀཱ, ཏ་པྤ་ཙྩ་ཡཾ ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ས་ཧ་ག་ཏཾ ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦཾ སི་ཡཱ་ཏི ཀ་ཐཾ ཏ་སྶ ཨེ་ཀ་ནྟ་བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ཏཱ ཝུ་ཏྟཱ་ཏི ཙོ་ད་ནཾ ས་ནྡྷཱ་ཡཱ་ཧ ‘‘ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་པ་ཙྩ་ཡ་སྶཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི། ཏ་སྨཱ ཏི ཡ་སྨཱ ས་རཱ་ག་ཝཱི་ཏ་རཱ་ག་ས་ནྟཱ་ནེ་སུ ས་ཧཱ་ཡ་ཝེ་ཀ་ལླེ་ན ཀ་མྨ་སྶ ཝི་པཱ་ཀཱ་ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་ཏཱ ཝི་ཡ པུ་ཐུ་ཛྫ་ན་སེ་ཀྑ་ས་ནྟཱ་ནེ་སུ ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ས་ཧ་ག་ཏ་སྶ ཝུ་ཏྟ་ན་ཡེ་ན ས་ཝི་པཱ་ཀཱ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏཱ སི་དྡྷཱ, ཏ་སྨཱ། ཏ་སྶཱ ཏི ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ས་ཧ་ག་ཏ་སྶ། ཏཱ་དི་ས་སྶེ་ཝཱ ཏི ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ས་ཧ་ག་ཏ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨེ་ཀ་ས་བྷཱ་ཝ་སྶ། |
1,540 | indent | Ettha ca yaṃ ‘‘na bhāvanāya pahātabbampi atthi uddhaccasahagata’’ntiādi amataggapathe vuttaṃ, taṃ akāraṇaṃ, kasmā? Tassa ekantena bhāvanāya pahātabbattā. Yathāha ‘‘katame dhammā bhāvanāya pahātabbā? Uddhaccasahagato cittuppādo’’ti (dha. sa. 1583). Yadi hi uddhaccasahagataṃ na bhāvanāya pahātabbampi abhavissa, yathā atītārammaṇattike ‘‘niyogā anāgatārammaṇā natthī’’ti vatvā ‘‘kāmāvacarakusalassa vipākato dasa cittuppādā’’tiādinā puna vibhajitvā vuttaṃ, evamidhāpi ‘‘katame dhammā bhāvanāya pahātabbā? Niyogā bhāvanāya pahātabbā natthī’’ti vatvā ‘‘uddhaccasahagato cittuppādo siyā bhāvanāya pahātabbo, siyā na vattabbo ‘dassanena pahātabbo’tipi ‘bhāvanāya pahātabbo’tipī’’tiādi vattabbaṃ siyā, na ca tathā vuttaṃ. Yā ca tamatthaṃ paṭipādentena ‘‘yadi vucceyyu’’ntiādinā yutti vuttā, sāpi ayutti. Kasmā? Dassanena pahātabbārammaṇānaṃ rāgadiṭṭhivicikicchuddhaccānaṃ dassanena pahātabbabhāvasseva icchitattā. | ဧတ္ထ စ ယံ ‘‘န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ အတ္ထိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတ’’န္တိအာဒိ အမတဂ္ဂပထေ ဝုတ္တံ၊ တံ အကာရဏံ၊ ကသ္မာ? တဿ ဧကန္တေန ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗတ္တာ။ ယထာဟ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ? ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော စိတ္တုပ္ပါဒော’’တိ (ဓ. သ. ၁၅၈၃)။ ယဒိ ဟိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ အဘဝိဿ၊ ယထာ အတီတာရမ္မဏတ္တိကေ ‘‘နိယောဂါ အနာဂတာရမ္မဏာ နတ္ထီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ကာမာဝစရကုသလဿ ဝိပါကတော ဒသ စိတ္တုပ္ပါဒာ’’တိအာဒိနာ ပုန ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တံ၊ ဧဝမိဓာပိ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ? နိယောဂါ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ နတ္ထီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော စိတ္တုပ္ပါဒော သိယာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော၊ သိယာ န ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗော’တိပိ ‘ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော’တိပီ’’တိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ၊ န စ တထာ ဝုတ္တံ။ ယာ စ တမတ္ထံ ပဋိပါဒေန္တေန ‘‘ယဒိ ဝုစ္စေယျု’’န္တိအာဒိနာ ယုတ္တိ ဝုတ္တာ၊ သာပိ အယုတ္တိ။ ကသ္မာ? ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာရမ္မဏာနံ ရာဂဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စာနံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဘာဝဿေဝ ဣစ္ဆိတတ္တာ။ | এত্থ চ যং ‘‘ন ভাৰনায পহাতব্বম্পি অত্থি উদ্ধচ্চসহগত’’ন্তিআদি অমতগ্গপথে ৰুত্তং, তং অকারণং, কস্মা? তস্স একন্তেন ভাৰনায পহাতব্বত্তা। যথাহ ‘‘কতমে ধম্মা ভাৰনায পহাতব্বা? উদ্ধচ্চসহগতো চিত্তুপ্পাদো’’তি (ধ॰ স॰ ১৫৮৩)। যদি হি উদ্ধচ্চসহগতং ন ভাৰনায পহাতব্বম্পি অভৰিস্স, যথা অতীতারম্মণত্তিকে ‘‘নিযোগা অনাগতারম্মণা নত্থী’’তি ৰত্ৰা ‘‘কামাৰচরকুসলস্স ৰিপাকতো দস চিত্তুপ্পাদা’’তিআদিনা পুন ৰিভজিত্ৰা ৰুত্তং, এৰমিধাপি ‘‘কতমে ধম্মা ভাৰনায পহাতব্বা? নিযোগা ভাৰনায পহাতব্বা নত্থী’’তি ৰত্ৰা ‘‘উদ্ধচ্চসহগতো চিত্তুপ্পাদো সিযা ভাৰনায পহাতব্বো, সিযা ন ৰত্তব্বো ‘দস্সনেন পহাতব্বো’তিপি ‘ভাৰনায পহাতব্বো’তিপী’’তিআদি ৰত্তব্বং সিযা, ন চ তথা ৰুত্তং। যা চ তমত্থং পটিপাদেন্তেন ‘‘যদি ৰুচ্চেয্যু’’ন্তিআদিনা যুত্তি ৰুত্তা, সাপি অযুত্তি। কস্মা? দস্সনেন পহাতব্বারম্মণানং রাগদিট্ঠিৰিচিকিচ্ছুদ্ধচ্চানং দস্সনেন পহাতব্বভাৰস্সেৰ ইচ্ছিতত্তা। | зд̇т̇а жа яам̣ ‘‘на бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣амби ад̇т̇и уд̣̇д̇хажжасахаг̇ад̇а’’нд̇иаад̣̇и амад̇аг̇г̇абат̇з вуд̇д̇ам̣, д̇ам̣ агааран̣ам̣, гасмаа? д̇асса зганд̇зна бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣ад̇д̇аа. яат̇ааха ‘‘гад̇амз д̇хаммаа бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аа? уд̣̇д̇хажжасахаг̇ад̇о жид̇д̇уббаад̣̇о’’д̇и (д̇ха. са. 1583). яад̣̇и хи уд̣̇д̇хажжасахаг̇ад̇ам̣ на бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣амби абхависса, яат̇аа ад̇ийд̇аарамман̣ад̇д̇игз ‘‘нияог̇аа анааг̇ад̇аарамман̣аа над̇т̇ий’’д̇и вад̇ваа ‘‘гаамааважарагусаласса вибаагад̇о д̣̇аса жид̇д̇уббаад̣̇аа’’д̇иаад̣̇инаа буна вибхаж̇ид̇ваа вуд̇д̇ам̣, звамид̇хааби ‘‘гад̇амз д̇хаммаа бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аа? нияог̇аа бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аа над̇т̇ий’’д̇и вад̇ваа ‘‘уд̣̇д̇хажжасахаг̇ад̇о жид̇д̇уббаад̣̇о сияаа бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣о, сияаа на вад̇д̇аб̣б̣о ‘д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣о’д̇иби ‘бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣о’д̇ибий’’д̇иаад̣̇и вад̇д̇аб̣б̣ам̣ сияаа, на жа д̇ат̇аа вуд̇д̇ам̣. яаа жа д̇амад̇т̇ам̣ бадибаад̣̇знд̇зна ‘‘яад̣̇и вужжзяяу’’нд̇иаад̣̇инаа яуд̇д̇и вуд̇д̇аа, сааби аяуд̇д̇и. гасмаа? д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣аарамман̣аанам̣ рааг̇ад̣̇идтивижигижчуд̣̇д̇хажжаанам̣ д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣абхаавассзва ижчид̇ад̇д̇аа. | एत्थ च यं ‘‘न भावनाय पहातब्बम्पि अत्थि उद्धच्चसहगत’’न्तिआदि अमतग्गपथे वुत्तं, तं अकारणं, कस्मा? तस्स एकन्तेन भावनाय पहातब्बत्ता। यथाह ‘‘कतमे धम्मा भावनाय पहातब्बा? उद्धच्चसहगतो चित्तुप्पादो’’ति (ध॰ स॰ १५८३)। यदि हि उद्धच्चसहगतं न भावनाय पहातब्बम्पि अभविस्स, यथा अतीतारम्मणत्तिके ‘‘नियोगा अनागतारम्मणा नत्थी’’ति वत्वा ‘‘कामावचरकुसलस्स विपाकतो दस चित्तुप्पादा’’तिआदिना पुन विभजित्वा वुत्तं, एवमिधापि ‘‘कतमे धम्मा भावनाय पहातब्बा? नियोगा भावनाय पहातब्बा नत्थी’’ति वत्वा ‘‘उद्धच्चसहगतो चित्तुप्पादो सिया भावनाय पहातब्बो, सिया न वत्तब्बो ‘दस्सनेन पहातब्बो’तिपि ‘भावनाय पहातब्बो’तिपी’’तिआदि वत्तब्बं सिया, न च तथा वुत्तं। या च तमत्थं पटिपादेन्तेन ‘‘यदि वुच्चेय्यु’’न्तिआदिना युत्ति वुत्ता, सापि अयुत्ति। कस्मा? दस्सनेन पहातब्बारम्मणानं रागदिट्ठिविचिकिच्छुद्धच्चानं दस्सनेन पहातब्बभावस्सेव इच्छितत्ता। | એત્થ ચ યં ‘‘ન ભાવનાય પહાતબ્બમ્પિ અત્થિ ઉદ્ધચ્ચસહગત’’ન્તિઆદિ અમતગ્ગપથે વુત્તં, તં અકારણં, કસ્મા? તસ્સ એકન્તેન ભાવનાય પહાતબ્બત્તા. યથાહ ‘‘કતમે ધમ્મા ભાવનાય પહાતબ્બા? ઉદ્ધચ્ચસહગતો ચિત્તુપ્પાદો’’તિ (ધ॰ સ॰ ૧૫૮૩). યદિ હિ ઉદ્ધચ્ચસહગતં ન ભાવનાય પહાતબ્બમ્પિ અભવિસ્સ, યથા અતીતારમ્મણત્તિકે ‘‘નિયોગા અનાગતારમ્મણા નત્થી’’તિ વત્વા ‘‘કામાવચરકુસલસ્સ વિપાકતો દસ ચિત્તુપ્પાદા’’તિઆદિના પુન વિભજિત્વા વુત્તં, એવમિધાપિ ‘‘કતમે ધમ્મા ભાવનાય પહાતબ્બા? નિયોગા ભાવનાય પહાતબ્બા નત્થી’’તિ વત્વા ‘‘ઉદ્ધચ્ચસહગતો ચિત્તુપ્પાદો સિયા ભાવનાય પહાતબ્બો, સિયા ન વત્તબ્બો ‘દસ્સનેન પહાતબ્બો’તિપિ ‘ભાવનાય પહાતબ્બો’તિપી’’તિઆદિ વત્તબ્બં સિયા, ન ચ તથા વુત્તં. યા ચ તમત્થં પટિપાદેન્તેન ‘‘યદિ વુચ્ચેય્યુ’’ન્તિઆદિના યુત્તિ વુત્તા, સાપિ અયુત્તિ. કસ્મા? દસ્સનેન પહાતબ્બારમ્મણાનં રાગદિટ્ઠિવિચિકિચ્છુદ્ધચ્ચાનં દસ્સનેન પહાતબ્બભાવસ્સેવ ઇચ્છિતત્તા. | ਏਤ੍ਥ ਚ ਯਂ ‘‘ਨ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਮ੍ਪਿ ਅਤ੍ਥਿ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਸਹਗਤ’’ਨ੍ਤਿਆਦਿ ਅਮਤਗ੍ਗਪਥੇ વੁਤ੍ਤਂ, ਤਂ ਅਕਾਰਣਂ, ਕਸ੍ਮਾ? ਤਸ੍ਸ ਏਕਨ੍ਤੇਨ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਤ੍ਤਾ। ਯਥਾਹ ‘‘ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ? ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਸਹਗਤੋ ਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦੋ’’ਤਿ (ਧ॰ ਸ॰ ੧੫੮੩)। ਯਦਿ ਹਿ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਸਹਗਤਂ ਨ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਮ੍ਪਿ ਅਭવਿਸ੍ਸ, ਯਥਾ ਅਤੀਤਾਰਮ੍ਮਣਤ੍ਤਿਕੇ ‘‘ਨਿਯੋਗਾ ਅਨਾਗਤਾਰਮ੍ਮਣਾ ਨਤ੍ਥੀ’’ਤਿ વਤ੍વਾ ‘‘ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤੋ ਦਸ ਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਪੁਨ વਿਭਜਿਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤਂ, ਏવਮਿਧਾਪਿ ‘‘ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ? ਨਿਯੋਗਾ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ ਨਤ੍ਥੀ’’ਤਿ વਤ੍વਾ ‘‘ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਸਹਗਤੋ ਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦੋ ਸਿਯਾ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬੋ, ਸਿਯਾ ਨ વਤ੍ਤਬ੍ਬੋ ‘ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬੋ’ਤਿਪਿ ‘ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬੋ’ਤਿਪੀ’’ਤਿਆਦਿ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ ਸਿਯਾ, ਨ ਚ ਤਥਾ વੁਤ੍ਤਂ। ਯਾ ਚ ਤਮਤ੍ਥਂ ਪਟਿਪਾਦੇਨ੍ਤੇਨ ‘‘ਯਦਿ વੁਚ੍ਚੇਯ੍ਯੁ’’ਨ੍ਤਿਆਦਿਨਾ ਯੁਤ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਾ, ਸਾਪਿ ਅਯੁਤ੍ਤਿ। ਕਸ੍ਮਾ? ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਰਮ੍ਮਣਾਨਂ ਰਾਗਦਿਟ੍ਠਿવਿਚਿਕਿਚ੍ਛੁਦ੍ਧਚ੍ਚਾਨਂ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਭਾવਸ੍ਸੇવ ਇਚ੍ਛਿਤਤ੍ਤਾ। | ឯត្ថ ច យំ ‘‘ន ភាវនាយ បហាតព្ពម្បិ អត្ថិ ឧទ្ធច្ចសហគត’’ន្តិអាទិ អមតគ្គបថេ វុត្តំ, តំ អការណំ, កស្មា? តស្ស ឯកន្តេន ភាវនាយ បហាតព្ពត្តា។ យថាហ ‘‘កតមេ ធម្មា ភាវនាយ បហាតព្ពា? ឧទ្ធច្ចសហគតោ ចិត្តុប្បាទោ’’តិ (ធ. ស. ១៥៨៣)។ យទិ ហិ ឧទ្ធច្ចសហគតំ ន ភាវនាយ បហាតព្ពម្បិ អភវិស្ស, យថា អតីតារម្មណត្តិកេ ‘‘និយោគា អនាគតារម្មណា នត្ថី’’តិ វត្វា ‘‘កាមាវចរកុសលស្ស វិបាកតោ ទស ចិត្តុប្បាទា’’តិអាទិនា បុន វិភជិត្វា វុត្តំ, ឯវមិធាបិ ‘‘កតមេ ធម្មា ភាវនាយ បហាតព្ពា? និយោគា ភាវនាយ បហាតព្ពា នត្ថី’’តិ វត្វា ‘‘ឧទ្ធច្ចសហគតោ ចិត្តុប្បាទោ សិយា ភាវនាយ បហាតព្ពោ, សិយា ន វត្តព្ពោ ‘ទស្សនេន បហាតព្ពោ’តិបិ ‘ភាវនាយ បហាតព្ពោ’តិបី’’តិអាទិ វត្តព្ពំ សិយា, ន ច តថា វុត្តំ។ យា ច តមត្ថំ បដិបាទេន្តេន ‘‘យទិ វុច្ចេយ្យុ’’ន្តិអាទិនា យុត្តិ វុត្តា, សាបិ អយុត្តិ។ កស្មា? ទស្សនេន បហាតព្ពារម្មណានំ រាគទិដ្ឋិវិចិកិច្ឆុទ្ធច្ចានំ ទស្សនេន បហាតព្ពភាវស្សេវ ឥច្ឆិតត្តា។ | ಏತ್ಥ ಚ ಯಂ ‘‘ನ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಮ್ಪಿ ಅತ್ಥಿ ಉದ್ಧಚ್ಚಸಹಗತ’’ನ್ತಿಆದಿ ಅಮತಗ್ಗಪಥೇ ವುತ್ತಂ, ತಂ ಅಕಾರಣಂ, ಕಸ್ಮಾ? ತಸ್ಸ ಏಕನ್ತೇನ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬತ್ತಾ। ಯಥಾಹ ‘‘ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾ? ಉದ್ಧಚ್ಚಸಹಗತೋ ಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದೋ’’ತಿ (ಧ॰ ಸ॰ ೧೫೮೩)। ಯದಿ ಹಿ ಉದ್ಧಚ್ಚಸಹಗತಂ ನ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಮ್ಪಿ ಅಭವಿಸ್ಸ, ಯಥಾ ಅತೀತಾರಮ್ಮಣತ್ತಿಕೇ ‘‘ನಿಯೋಗಾ ಅನಾಗತಾರಮ್ಮಣಾ ನತ್ಥೀ’’ತಿ ವತ್ವಾ ‘‘ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲಸ್ಸ ವಿಪಾಕತೋ ದಸ ಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ’’ತಿಆದಿನಾ ಪುನ ವಿಭಜಿತ್ವಾ ವುತ್ತಂ, ಏವಮಿಧಾಪಿ ‘‘ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾ? ನಿಯೋಗಾ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾ ನತ್ಥೀ’’ತಿ ವತ್ವಾ ‘‘ಉದ್ಧಚ್ಚಸಹಗತೋ ಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದೋ ಸಿಯಾ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬೋ, ಸಿಯಾ ನ ವತ್ತಬ್ಬೋ ‘ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬೋ’ತಿಪಿ ‘ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬೋ’ತಿಪೀ’’ತಿಆದಿ ವತ್ತಬ್ಬಂ ಸಿಯಾ, ನ ಚ ತಥಾ ವುತ್ತಂ। ಯಾ ಚ ತಮತ್ಥಂ ಪಟಿಪಾದೇನ್ತೇನ ‘‘ಯದಿ ವುಚ್ಚೇಯ್ಯು’’ನ್ತಿಆದಿನಾ ಯುತ್ತಿ ವುತ್ತಾ, ಸಾಪಿ ಅಯುತ್ತಿ। ಕಸ್ಮಾ? ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಾರಮ್ಮಣಾನಂ ರಾಗದಿಟ್ಠಿವಿಚಿಕಿಚ್ಛುದ್ಧಚ್ಚಾನಂ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಭಾವಸ್ಸೇವ ಇಚ್ಛಿತತ್ತಾ। | എത്ഥ ച യം ‘‘ന ഭാവനായ പഹാതബ്ബമ്പി അത്ഥി ഉദ്ധച്ചസഹഗത’’ന്തിആദി അമതഗ്ഗപഥേ വുത്തം, തം അകാരണം, കസ്മാ? തസ്സ ഏകന്തേന ഭാവനായ പഹാതബ്ബത്താ. യഥാഹ ‘‘കതമേ ധമ്മാ ഭാവനായ പഹാതബ്ബാ? ഉദ്ധച്ചസഹഗതോ ചിത്തുപ്പാദോ’’തി (ധ॰ സ॰ ൧൫൮൩). യദി ഹി ഉദ്ധച്ചസഹഗതം ന ഭാവനായ പഹാതബ്ബമ്പി അഭവിസ്സ, യഥാ അതീതാരമ്മണത്തികേ ‘‘നിയോഗാ അനാഗതാരമ്മണാ നത്ഥീ’’തി വത്വാ ‘‘കാമാവചരകുസലസ്സ വിപാകതോ ദസ ചിത്തുപ്പാദാ’’തിആദിനാ പുന വിഭജിത്വാ വുത്തം, ഏവമിധാപി ‘‘കതമേ ധമ്മാ ഭാവനായ പഹാതബ്ബാ? നിയോഗാ ഭാവനായ പഹാതബ്ബാ നത്ഥീ’’തി വത്വാ ‘‘ഉദ്ധച്ചസഹഗതോ ചിത്തുപ്പാദോ സിയാ ഭാവനായ പഹാതബ്ബോ, സിയാ ന വത്തബ്ബോ ‘ദസ്സനേന പഹാതബ്ബോ’തിപി ‘ഭാവനായ പഹാതബ്ബോ’തിപീ’’തിആദി വത്തബ്ബം സിയാ, ന ച തഥാ വുത്തം. യാ ച തമത്ഥം പടിപാദെന്തേന ‘‘യദി വുച്ചെയ്യു’’ന്തിആദിനാ യുത്തി വുത്താ, സാപി അയുത്തി. കസ്മാ? ദസ്സനേന പഹാതബ്ബാരമ്മണാനം രാഗദിട്ഠിവിചികിച്ഛുദ്ധച്ചാനം ദസ്സനേന പഹാതബ്ബഭാവസ്സേവ ഇച്ഛിതത്താ. | එත්ථ ච යං ‘‘න භාවනාය පහාතබ්බම්පි අත්ථි උද්ධච්චසහගත’’න්තිආදි අමතග්ගපථෙ වුත්තං, තං අකාරණං, කස්මා? තස්ස එකන්තෙන භාවනාය පහාතබ්බත්තා. යථාහ ‘‘කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා? උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො’’ති (ධ. ස. 1583). යදි හි උද්ධච්චසහගතං න භාවනාය පහාතබ්බම්පි අභවිස්ස, යථා අතීතාරම්මණත්තිකෙ ‘‘නියොගා අනාගතාරම්මණා නත්ථී’’ති වත්වා ‘‘කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො දස චිත්තුප්පාදා’’තිආදිනා පුන විභජිත්වා වුත්තං, එවමිධාපි ‘‘කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා? නියොගා භාවනාය පහාතබ්බා නත්ථී’’ති වත්වා ‘‘උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො සියා භාවනාය පහාතබ්බො, සියා න වත්තබ්බො ‘දස්සනෙන පහාතබ්බො’තිපි ‘භාවනාය පහාතබ්බො’තිපී’’තිආදි වත්තබ්බං සියා, න ච තථා වුත්තං. යා ච තමත්ථං පටිපාදෙන්තෙන ‘‘යදි වුච්චෙය්යු’’න්තිආදිනා යුත්ති වුත්තා, සාපි අයුත්ති. කස්මා? දස්සනෙන පහාතබ්බාරම්මණානං රාගදිට්ඨිවිචිකිච්ඡුද්ධච්චානං දස්සනෙන පහාතබ්බභාවස්සෙව ඉච්ඡිතත්තා. | எத்த² ச யங் ‘‘ந பா⁴வனாய பஹாதப்³ப³ம்பி அத்தி² உத்³த⁴ச்சஸஹக³த’’ந்திஆதி³ அமதக்³க³பதே² வுத்தங், தங் அகாரணங், கஸ்மா? தஸ்ஸ ஏகந்தேன பா⁴வனாய பஹாதப்³ப³த்தா. யதா²ஹ ‘‘கதமே த⁴ம்மா பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³? உத்³த⁴ச்சஸஹக³தோ சித்துப்பாதோ³’’தி (த⁴॰ ஸ॰ 1583). யதி³ ஹி உத்³த⁴ச்சஸஹக³தங் ந பா⁴வனாய பஹாதப்³ப³ம்பி அப⁴விஸ்ஸ, யதா² அதீதாரம்மணத்திகே ‘‘நியோகா³ அனாக³தாரம்மணா நத்தீ²’’தி வத்வா ‘‘காமாவசரகுஸலஸ்ஸ விபாகதோ த³ஸ சித்துப்பாதா³’’திஆதி³னா புன விப⁴ஜித்வா வுத்தங், ஏவமிதா⁴பி ‘‘கதமே த⁴ம்மா பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³? நியோகா³ பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³ நத்தீ²’’தி வத்வா ‘‘உத்³த⁴ச்சஸஹக³தோ சித்துப்பாதோ³ ஸியா பா⁴வனாய பஹாதப்³போ³, ஸியா ந வத்தப்³போ³ ‘த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³போ³’திபி ‘பா⁴வனாய பஹாதப்³போ³’திபீ’’திஆதி³ வத்தப்³ப³ங் ஸியா, ந ச ததா² வுத்தங். யா ச தமத்த²ங் படிபாதெ³ந்தேன ‘‘யதி³ வுச்செய்யு’’ந்திஆதி³னா யுத்தி வுத்தா, ஸாபி அயுத்தி. கஸ்மா? த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³பா³ரம்மணானங் ராக³தி³ட்டி²விசிகிச்சு²த்³த⁴ச்சானங் த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³ப³பா⁴வஸ்ஸேவ இச்சி²தத்தா. | ఏత్థ చ యం ‘‘న భావనాయ పహాతబ్బమ్పి అత్థి ఉద్ధచ్చసహగత’’న్తిఆది అమతగ్గపథే వుత్తం, తం అకారణం, కస్మా? తస్స ఏకన్తేన భావనాయ పహాతబ్బత్తా. యథాహ ‘‘కతమే ధమ్మా భావనాయ పహాతబ్బా? ఉద్ధచ్చసహగతో చిత్తుప్పాదో’’తి (ధ॰ స॰ ౧౫౮౩). యది హి ఉద్ధచ్చసహగతం న భావనాయ పహాతబ్బమ్పి అభవిస్స, యథా అతీతారమ్మణత్తికే ‘‘నియోగా అనాగతారమ్మణా నత్థీ’’తి వత్వా ‘‘కామావచరకుసలస్స విపాకతో దస చిత్తుప్పాదా’’తిఆదినా పున విభజిత్వా వుత్తం, ఏవమిధాపి ‘‘కతమే ధమ్మా భావనాయ పహాతబ్బా? నియోగా భావనాయ పహాతబ్బా నత్థీ’’తి వత్వా ‘‘ఉద్ధచ్చసహగతో చిత్తుప్పాదో సియా భావనాయ పహాతబ్బో, సియా న వత్తబ్బో ‘దస్సనేన పహాతబ్బో’తిపి ‘భావనాయ పహాతబ్బో’తిపీ’’తిఆది వత్తబ్బం సియా, న చ తథా వుత్తం. యా చ తమత్థం పటిపాదేన్తేన ‘‘యది వుచ్చేయ్యు’’న్తిఆదినా యుత్తి వుత్తా, సాపి అయుత్తి. కస్మా? దస్సనేన పహాతబ్బారమ్మణానం రాగదిట్ఠివిచికిచ్ఛుద్ధచ్చానం దస్సనేన పహాతబ్బభావస్సేవ ఇచ్ఛితత్తా. | เอตฺถ จ ยํ ‘‘น ภาวนาย ปหาตพฺพมฺปิ อตฺถิ อุทฺธจฺจสหคต’’นฺติอาทิ อมตคฺคปเถ วุตฺตํ, ตํ อการณํ, กสฺมา? ตสฺส เอกนฺเตน ภาวนาย ปหาตพฺพตฺตาฯ ยถาห ‘‘กตเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพา? อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท’’ติ (ธ. ส. ๑๕๘๓)ฯ ยทิ หิ อุทฺธจฺจสหคตํ น ภาวนาย ปหาตพฺพมฺปิ อภวิสฺส, ยถา อตีตารมฺมณตฺติเก ‘‘นิโยคา อนาคตารมฺมณา นตฺถี’’ติ วตฺวา ‘‘กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ทส จิตฺตุปฺปาทา’’ติอาทินา ปุน วิภชิตฺวา วุตฺตํ, เอวมิธาปิ ‘‘กตเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพา? นิโยคา ภาวนาย ปหาตพฺพา นตฺถี’’ติ วตฺวา ‘‘อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท สิยา ภาวนาย ปหาตพฺโพ, สิยา น วตฺตพฺโพ ‘ทสฺสเนน ปหาตพฺโพ’ติปิ ‘ภาวนาย ปหาตพฺโพ’ติปี’’ติอาทิ วตฺตพฺพํ สิยา, น จ ตถา วุตฺตํฯ ยา จ ตมตฺถํ ปฏิปาเทนฺเตน ‘‘ยทิ วุจฺเจยฺยุ’’นฺติอาทินา ยุตฺติ วุตฺตา, สาปิ อยุตฺติฯ กสฺมา? ทสฺสเนน ปหาตพฺพารมฺมณานํ ราคทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉุทฺธจฺจานํ ทสฺสเนน ปหาตพฺพภาวสฺเสว อิจฺฉิตตฺตาฯ | ཨེ་ཏྠ ཙ ཡཾ ‘‘ན བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་མྤི ཨ་ཏྠི ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ས་ཧ་ག་ཏ’’ནྟི་ཨཱ་དི ཨ་མ་ཏ་གྒ་པ་ཐེ ཝུ་ཏྟཾ, ཏཾ ཨ་ཀཱ་ར་ཎཾ, ཀ་སྨཱ? ཏ་སྶ ཨེ་ཀ་ནྟེ་ན བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ཏྟཱ། ཡ་ཐཱ་ཧ ‘‘ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ? ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ས་ཧ་ག་ཏོ ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དོ’’ཏི (དྷ॰ ས॰ ༡༥༨༣)། ཡ་དི ཧི ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ས་ཧ་ག་ཏཾ ན བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་མྤི ཨ་བྷ་ཝི་སྶ, ཡ་ཐཱ ཨ་ཏཱི་ཏཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏྟི་ཀེ ‘‘ནི་ཡོ་གཱ ཨ་ནཱ་ག་ཏཱ་ར་མྨ་ཎཱ ན་ཏྠཱི’’ཏི ཝ་ཏྭཱ ‘‘ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ད་ས ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ པུ་ན ཝི་བྷ་ཛི་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟཾ, ཨེ་ཝ་མི་དྷཱ་པི ‘‘ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ? ནི་ཡོ་གཱ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ ན་ཏྠཱི’’ཏི ཝ་ཏྭཱ ‘‘ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ས་ཧ་ག་ཏོ ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དོ སི་ཡཱ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦོ, སི་ཡཱ ན ཝ་ཏྟ་བྦོ ‘ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦོ’ཏི་པི ‘བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦོ’ཏི་པཱི’’ཏི་ཨཱ་དི ཝ་ཏྟ་བྦཾ སི་ཡཱ, ན ཙ ཏ་ཐཱ ཝུ་ཏྟཾ། ཡཱ ཙ ཏ་མ་ཏྠཾ པ་ཊི་པཱ་དེ་ནྟེ་ན ‘‘ཡ་དི ཝུ་ཙྩེ་ཡྻུ’’ནྟི་ཨཱ་དི་ནཱ ཡུ་ཏྟི ཝུ་ཏྟཱ, སཱ་པི ཨ་ཡུ་ཏྟི། ཀ་སྨཱ? ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ནཾ རཱ་ག་དི་ཊྛི་ཝི་ཙི་ཀི་ཙྪུ་དྡྷ་ཙྩཱ་ནཾ ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝ་སྶེ་ཝ ཨི་ཙྪི་ཏ་ཏྟཱ། |
1,541 | indent | Yañca ‘‘uddhaccaṃ uppajjatī’’ti uddhaccasahagatacittuppādo vuttoti dassetuṃ adhipatipaccayaniddese uddhaccassa anuddharaṇaṃ kāraṇabhāvena vuttaṃ, tampi akāraṇaṃ aññathāpi sāvasesapāṭhadassanato. Tathā hi ‘‘atīto dhammo paccuppannassa dhammassa, anāgato dhammo paccuppannassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.18.2) etesaṃ vibhaṅge cetopariyañāṇaggahaṇaṃ katvā ‘‘paccuppanno dhammo paccuppannassa dhammassā’’ti imassa vibhaṅge labbhamānampi cetopariyañāṇaggahaṇaṃ na kataṃ. | ယဉ္စ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တုပ္ပါဒော ဝုတ္တောတိ ဒဿေတုံ အဓိပတိပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ဥဒ္ဓစ္စဿ အနုဒ္ဓရဏံ ကာရဏဘာဝေန ဝုတ္တံ၊ တမ္ပိ အကာရဏံ အညထာပိ သာဝသေသပါဌဒဿနတော။ တထာ ဟိ ‘‘အတီတော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ၊ အနာဂတော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၂) ဧတေသံ ဝိဘင်္ဂေ စေတောပရိယဉာဏဂ္ဂဟဏံ ကတွာ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿာ’’တိ ဣမဿ ဝိဘင်္ဂေ လဗ္ဘမာနမ္ပိ စေတောပရိယဉာဏဂ္ဂဟဏံ န ကတံ။ | যঞ্চ ‘‘উদ্ধচ্চং উপ্পজ্জতী’’তি উদ্ধচ্চসহগতচিত্তুপ্পাদো ৰুত্তোতি দস্সেতুং অধিপতিপচ্চযনিদ্দেসে উদ্ধচ্চস্স অনুদ্ধরণং কারণভাৰেন ৰুত্তং, তম্পি অকারণং অঞ্ঞথাপি সাৰসেসপাঠদস্সনতো। তথা হি ‘‘অতীতো ধম্মো পচ্চুপ্পন্নস্স ধম্মস্স, অনাগতো ধম্মো পচ্চুপ্পন্নস্স ধম্মস্স আরম্মণপচ্চযেন পচ্চযো’’তি (পট্ঠা॰ ২.১৮.২) এতেসং ৰিভঙ্গে চেতোপরিযঞাণগ্গহণং কত্ৰা ‘‘পচ্চুপ্পন্নো ধম্মো পচ্চুপ্পন্নস্স ধম্মস্সা’’তি ইমস্স ৰিভঙ্গে লব্ভমানম্পি চেতোপরিযঞাণগ্গহণং ন কতং। | яан̃жа ‘‘уд̣̇д̇хажжам̣ уббаж̇ж̇ад̇ий’’д̇и уд̣̇д̇хажжасахаг̇ад̇ажид̇д̇уббаад̣̇о вуд̇д̇од̇и д̣̇ассзд̇ум̣ ад̇хибад̇ибажжаяанид̣̇д̣̇зсз уд̣̇д̇хажжасса ануд̣̇д̇харан̣ам̣ гааран̣абхаавзна вуд̇д̇ам̣, д̇амби агааран̣ам̣ ан̃н̃ат̇ааби саавасзсабаатад̣̇ассанад̇о. д̇ат̇аа хи ‘‘ад̇ийд̇о д̇хаммо бажжуббаннасса д̇хаммасса, анааг̇ад̇о д̇хаммо бажжуббаннасса д̇хаммасса аарамман̣абажжаязна бажжаяо’’д̇и (бадтаа. 2.18.2) зд̇зсам̣ вибхан̇г̇з жзд̇обарияан̃аан̣аг̇г̇ахан̣ам̣ гад̇ваа ‘‘бажжуббанно д̇хаммо бажжуббаннасса д̇хаммассаа’’д̇и имасса вибхан̇г̇з лаб̣бхамаанамби жзд̇обарияан̃аан̣аг̇г̇ахан̣ам̣ на гад̇ам̣. | यञ्च ‘‘उद्धच्चं उप्पज्जती’’ति उद्धच्चसहगतचित्तुप्पादो वुत्तोति दस्सेतुं अधिपतिपच्चयनिद्देसे उद्धच्चस्स अनुद्धरणं कारणभावेन वुत्तं, तम्पि अकारणं अञ्ञथापि सावसेसपाठदस्सनतो। तथा हि ‘‘अतीतो धम्मो पच्चुप्पन्नस्स धम्मस्स, अनागतो धम्मो पच्चुप्पन्नस्स धम्मस्स आरम्मणपच्चयेन पच्चयो’’ति (पट्ठा॰ २.१८.२) एतेसं विभङ्गे चेतोपरियञाणग्गहणं कत्वा ‘‘पच्चुप्पन्नो धम्मो पच्चुप्पन्नस्स धम्मस्सा’’ति इमस्स विभङ्गे लब्भमानम्पि चेतोपरियञाणग्गहणं न कतं। | યઞ્ચ ‘‘ઉદ્ધચ્ચં ઉપ્પજ્જતી’’તિ ઉદ્ધચ્ચસહગતચિત્તુપ્પાદો વુત્તોતિ દસ્સેતું અધિપતિપચ્ચયનિદ્દેસે ઉદ્ધચ્ચસ્સ અનુદ્ધરણં કારણભાવેન વુત્તં, તમ્પિ અકારણં અઞ્ઞથાપિ સાવસેસપાઠદસ્સનતો. તથા હિ ‘‘અતીતો ધમ્મો પચ્ચુપ્પન્નસ્સ ધમ્મસ્સ, અનાગતો ધમ્મો પચ્ચુપ્પન્નસ્સ ધમ્મસ્સ આરમ્મણપચ્ચયેન પચ્ચયો’’તિ (પટ્ઠા॰ ૨.૧૮.૨) એતેસં વિભઙ્ગે ચેતોપરિયઞાણગ્ગહણં કત્વા ‘‘પચ્ચુપ્પન્નો ધમ્મો પચ્ચુપ્પન્નસ્સ ધમ્મસ્સા’’તિ ઇમસ્સ વિભઙ્ગે લબ્ભમાનમ્પિ ચેતોપરિયઞાણગ્ગહણં ન કતં. | ਯਞ੍ਚ ‘‘ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਂ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਤੀ’’ਤਿ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਸਹਗਤਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦੋ વੁਤ੍ਤੋਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ਅਧਿਪਤਿਪਚ੍ਚਯਨਿਦ੍ਦੇਸੇ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਸ੍ਸ ਅਨੁਦ੍ਧਰਣਂ ਕਾਰਣਭਾવੇਨ વੁਤ੍ਤਂ, ਤਮ੍ਪਿ ਅਕਾਰਣਂ ਅਞ੍ਞਥਾਪਿ ਸਾવਸੇਸਪਾਠਦਸ੍ਸਨਤੋ। ਤਥਾ ਹਿ ‘‘ਅਤੀਤੋ ਧਮ੍ਮੋ ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਸ੍ਸ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ, ਅਨਾਗਤੋ ਧਮ੍ਮੋ ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਸ੍ਸ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਆਰਮ੍ਮਣਪਚ੍ਚਯੇਨ ਪਚ੍ਚਯੋ’’ਤਿ (ਪਟ੍ਠਾ॰ ੨.੧੮.੨) ਏਤੇਸਂ વਿਭਙ੍ਗੇ ਚੇਤੋਪਰਿਯਞਾਣਗ੍ਗਹਣਂ ਕਤ੍વਾ ‘‘ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨੋ ਧਮ੍ਮੋ ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਸ੍ਸ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸਾ’’ਤਿ ਇਮਸ੍ਸ વਿਭਙ੍ਗੇ ਲਬ੍ਭਮਾਨਮ੍ਪਿ ਚੇਤੋਪਰਿਯਞਾਣਗ੍ਗਹਣਂ ਨ ਕਤਂ। | យញ្ច ‘‘ឧទ្ធច្ចំ ឧប្បជ្ជតី’’តិ ឧទ្ធច្ចសហគតចិត្តុប្បាទោ វុត្តោតិ ទស្សេតុំ អធិបតិបច្ចយនិទ្ទេសេ ឧទ្ធច្ចស្ស អនុទ្ធរណំ ការណភាវេន វុត្តំ, តម្បិ អការណំ អញ្ញថាបិ សាវសេសបាឋទស្សនតោ។ តថា ហិ ‘‘អតីតោ ធម្មោ បច្ចុប្បន្នស្ស ធម្មស្ស, អនាគតោ ធម្មោ បច្ចុប្បន្នស្ស ធម្មស្ស អារម្មណបច្ចយេន បច្ចយោ’’តិ (បដ្ឋា. ២.១៨.២) ឯតេសំ វិភង្គេ ចេតោបរិយញាណគ្គហណំ កត្វា ‘‘បច្ចុប្បន្នោ ធម្មោ បច្ចុប្បន្នស្ស ធម្មស្សា’’តិ ឥមស្ស វិភង្គេ លព្ភមានម្បិ ចេតោបរិយញាណគ្គហណំ ន កតំ។ | ಯಞ್ಚ ‘‘ಉದ್ಧಚ್ಚಂ ಉಪ್ಪಜ್ಜತೀ’’ತಿ ಉದ್ಧಚ್ಚಸಹಗತಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದೋ ವುತ್ತೋತಿ ದಸ್ಸೇತುಂ ಅಧಿಪತಿಪಚ್ಚಯನಿದ್ದೇಸೇ ಉದ್ಧಚ್ಚಸ್ಸ ಅನುದ್ಧರಣಂ ಕಾರಣಭಾವೇನ ವುತ್ತಂ, ತಮ್ಪಿ ಅಕಾರಣಂ ಅಞ್ಞಥಾಪಿ ಸಾವಸೇಸಪಾಠದಸ್ಸನತೋ। ತಥಾ ಹಿ ‘‘ಅತೀತೋ ಧಮ್ಮೋ ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನಸ್ಸ ಧಮ್ಮಸ್ಸ, ಅನಾಗತೋ ಧಮ್ಮೋ ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನಸ್ಸ ಧಮ್ಮಸ್ಸ ಆರಮ್ಮಣಪಚ್ಚಯೇನ ಪಚ್ಚಯೋ’’ತಿ (ಪಟ್ಠಾ॰ ೨.೧೮.೨) ಏತೇಸಂ ವಿಭಙ್ಗೇ ಚೇತೋಪರಿಯಞಾಣಗ್ಗಹಣಂ ಕತ್ವಾ ‘‘ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನೋ ಧಮ್ಮೋ ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನಸ್ಸ ಧಮ್ಮಸ್ಸಾ’’ತಿ ಇಮಸ್ಸ ವಿಭಙ್ಗೇ ಲಬ್ಭಮಾನಮ್ಪಿ ಚೇತೋಪರಿಯಞಾಣಗ್ಗಹಣಂ ನ ಕತಂ। | യഞ്ച ‘‘ഉദ്ധച്ചം ഉപ്പജ്ജതീ’’തി ഉദ്ധച്ചസഹഗതചിത്തുപ്പാദോ വുത്തോതി ദസ്സേതും അധിപതിപച്ചയനിദ്ദേസേ ഉദ്ധച്ചസ്സ അനുദ്ധരണം കാരണഭാവേന വുത്തം, തമ്പി അകാരണം അഞ്ഞഥാപി സാവസേസപാഠദസ്സനതോ. തഥാ ഹി ‘‘അതീതോ ധമ്മോ പച്ചുപ്പന്നസ്സ ധമ്മസ്സ, അനാഗതോ ധമ്മോ പച്ചുപ്പന്നസ്സ ധമ്മസ്സ ആരമ്മണപച്ചയേന പച്ചയോ’’തി (പട്ഠാ॰ ൨.൧൮.൨) ഏതേസം വിഭങ്ഗേ ചേതോപരിയഞാണഗ്ഗഹണം കത്വാ ‘‘പച്ചുപ്പന്നോ ധമ്മോ പച്ചുപ്പന്നസ്സ ധമ്മസ്സാ’’തി ഇമസ്സ വിഭങ്ഗേ ലബ്ഭമാനമ്പി ചേതോപരിയഞാണഗ്ഗഹണം ന കതം. | යඤ්ච ‘‘උද්ධච්චං උප්පජ්ජතී’’ති උද්ධච්චසහගතචිත්තුප්පාදො වුත්තොති දස්සෙතුං අධිපතිපච්චයනිද්දෙසෙ උද්ධච්චස්ස අනුද්ධරණං කාරණභාවෙන වුත්තං, තම්පි අකාරණං අඤ්ඤථාපි සාවසෙසපාඨදස්සනතො. තථා හි ‘‘අතීතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස, අනාගතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.18.2) එතෙසං විභඞ්ගෙ චෙතොපරියඤාණග්ගහණං කත්වා ‘‘පච්චුප්පන්නො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්සා’’ති ඉමස්ස විභඞ්ගෙ ලබ්භමානම්පි චෙතොපරියඤාණග්ගහණං න කතං. | யஞ்ச ‘‘உத்³த⁴ச்சங் உப்பஜ்ஜதீ’’தி உத்³த⁴ச்சஸஹக³தசித்துப்பாதோ³ வுத்தோதி த³ஸ்ஸேதுங் அதி⁴பதிபச்சயனித்³தே³ஸே உத்³த⁴ச்சஸ்ஸ அனுத்³த⁴ரணங் காரணபா⁴வேன வுத்தங், தம்பி அகாரணங் அஞ்ஞதா²பி ஸாவஸேஸபாட²த³ஸ்ஸனதோ. ததா² ஹி ‘‘அதீதோ த⁴ம்மோ பச்சுப்பன்னஸ்ஸ த⁴ம்மஸ்ஸ, அனாக³தோ த⁴ம்மோ பச்சுப்பன்னஸ்ஸ த⁴ம்மஸ்ஸ ஆரம்மணபச்சயேன பச்சயோ’’தி (பட்டா²॰ 2.18.2) ஏதேஸங் விப⁴ங்கே³ சேதோபரியஞாணக்³க³ஹணங் கத்வா ‘‘பச்சுப்பன்னோ த⁴ம்மோ பச்சுப்பன்னஸ்ஸ த⁴ம்மஸ்ஸா’’தி இமஸ்ஸ விப⁴ங்கே³ லப்³ப⁴மானம்பி சேதோபரியஞாணக்³க³ஹணங் ந கதங். | యఞ్చ ‘‘ఉద్ధచ్చం ఉప్పజ్జతీ’’తి ఉద్ధచ్చసహగతచిత్తుప్పాదో వుత్తోతి దస్సేతుం అధిపతిపచ్చయనిద్దేసే ఉద్ధచ్చస్స అనుద్ధరణం కారణభావేన వుత్తం, తమ్పి అకారణం అఞ్ఞథాపి సావసేసపాఠదస్సనతో. తథా హి ‘‘అతీతో ధమ్మో పచ్చుప్పన్నస్స ధమ్మస్స, అనాగతో ధమ్మో పచ్చుప్పన్నస్స ధమ్మస్స ఆరమ్మణపచ్చయేన పచ్చయో’’తి (పట్ఠా॰ ౨.౧౮.౨) ఏతేసం విభఙ్గే చేతోపరియఞాణగ్గహణం కత్వా ‘‘పచ్చుప్పన్నో ధమ్మో పచ్చుప్పన్నస్స ధమ్మస్సా’’తి ఇమస్స విభఙ్గే లబ్భమానమ్పి చేతోపరియఞాణగ్గహణం న కతం. | ยญฺจ ‘‘อุทฺธจฺจํ อุปฺปชฺชตี’’ติ อุทฺธจฺจสหคตจิตฺตุปฺปาโท วุตฺโตติ ทสฺเสตุํ อธิปติปจฺจยนิทฺเทเส อุทฺธจฺจสฺส อนุทฺธรณํ การณภาเวน วุตฺตํ, ตมฺปิ อการณํ อญฺญถาปิ สาวเสสปาฐทสฺสนโตฯ ตถา หิ ‘‘อตีโต ธมฺโม ปจฺจุปฺปนฺนสฺส ธมฺมสฺส, อนาคโต ธมฺโม ปจฺจุปฺปนฺนสฺส ธมฺมสฺส อารมฺมณปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๒.๑๘.๒) เอเตสํ วิภงฺเค เจโตปริยญาณคฺคหณํ กตฺวา ‘‘ปจฺจุปฺปนฺโน ธมฺโม ปจฺจุปฺปนฺนสฺส ธมฺมสฺสา’’ติ อิมสฺส วิภงฺเค ลพฺภมานมฺปิ เจโตปริยญาณคฺคหณํ น กตํฯ | ཡ་ཉྩ ‘‘ཨུ་དྡྷ་ཙྩཾ ཨུ་པྤ་ཛྫ་ཏཱི’’ཏི ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ས་ཧ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དོ ཝུ་ཏྟོ་ཏི ད་སྶེ་ཏུཾ ཨ་དྷི་པ་ཏི་པ་ཙྩ་ཡ་ནི་དྡེ་སེ ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་སྶ ཨ་ནུ་དྡྷ་ར་ཎཾ ཀཱ་ར་ཎ་བྷཱ་ཝེ་ན ཝུ་ཏྟཾ, ཏ་མྤི ཨ་ཀཱ་ར་ཎཾ ཨ་ཉྙ་ཐཱ་པི སཱ་ཝ་སེ་ས་པཱ་ཋ་ད་སྶ་ན་ཏོ། ཏ་ཐཱ ཧི ‘‘ཨ་ཏཱི་ཏོ དྷ་མྨོ པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣ་སྶ དྷ་མྨ་སྶ, ཨ་ནཱ་ག་ཏོ དྷ་མྨོ པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣ་སྶ དྷ་མྨ་སྶ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་པ་ཙྩ་ཡེ་ན པ་ཙྩ་ཡོ’’ཏི (པ་ཊྛཱ॰ ༢.༡༨.༢) ཨེ་ཏེ་སཾ ཝི་བྷ་ངྒེ ཙེ་ཏོ་པ་རི་ཡ་ཉཱ་ཎ་གྒ་ཧ་ཎཾ ཀ་ཏྭཱ ‘‘པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣོ དྷ་མྨོ པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣ་སྶ དྷ་མྨ་སྶཱ’’ཏི ཨི་མ་སྶ ཝི་བྷ་ངྒེ ལ་བྦྷ་མཱ་ན་མྤི ཙེ་ཏོ་པ་རི་ཡ་ཉཱ་ཎ་གྒ་ཧ་ཎཾ ན ཀ་ཏཾ། |
1,542 | indent | Sahāyabhāvo ca dassanena pahātabbānaṃ bhāvanāya pahātabbassa vipākadānaṃ pati vicāretabbo. Kiṃ avijjādi viya dānādīnaṃ uppattiyā eva vikuppādanasamatthatāpādanena dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbānaṃ sahakārikāraṇaṃ honti, udāhu kileso viya kammassa paṭisandhidāne satīti, kiñcettha – yadi purimanayo, sotāpannādisekkhasantāne bhāvanāya pahātabbassa kiriyabhāvo āpajjati, sahāyavekallena avipākasabhāvatāya āpāditattā khīṇataṇhāvijjāmāne santāne dānādi viya. Atha dutiyo, bhāvanāya pahātabbābhimatassāpi dassanena pahātabbabhāvo āpajjati, paṭisandhidāne sati apāyagamanīyasabhāvānativattanato. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva, tasmā pāḷiyā aṭṭhakathāya ca avirujjhanavasenettha atthavinicchayo vuttanayeneva veditabbo. | သဟာယဘာဝေါ စ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာနံ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဝိပါကဒာနံ ပတိ ဝိစာရေတဗ္ဗော။ ကိံ အဝိဇ္ဇာဒိ ဝိယ ဒာနာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဧဝ ဝိကုပ္ပါဒနသမတ္ထတာပါဒနေန ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာနံ သဟကာရိကာရဏံ ဟောန္တိ၊ ဥဒာဟု ကိလေသော ဝိယ ကမ္မဿ ပဋိသန္ဓိဒာနေ သတီတိ၊ ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ ပုရိမနယော၊ သောတာပန္နာဒိသေက္ခသန္တာနေ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ကိရိယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ၊ သဟာယဝေကလ္လေန အဝိပါကသဘာဝတာယ အာပါဒိတတ္တာ ခီဏတဏှာဝိဇ္ဇာမာနေ သန္တာနေ ဒာနာဒိ ဝိယ။ အထ ဒုတိယော၊ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာဘိမတဿာပိ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ၊ ပဋိသန္ဓိဒာနေ သတိ အပါယဂမနီယသဘာဝါနတိဝတ္တနတော။ ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ၊ တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ၊ တသ္မာ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယ စ အဝိရုဇ္ဈနဝသေနေတ္ထ အတ္ထဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော။ | সহাযভাৰো চ দস্সনেন পহাতব্বানং ভাৰনায পহাতব্বস্স ৰিপাকদানং পতি ৰিচারেতব্বো। কিং অৰিজ্জাদি ৰিয দানাদীনং উপ্পত্তিযা এৰ ৰিকুপ্পাদনসমত্থতাপাদনেন দস্সনেন পহাতব্বা ভাৰনায পহাতব্বানং সহকারিকারণং হোন্তি, উদাহু কিলেসো ৰিয কম্মস্স পটিসন্ধিদানে সতীতি, কিঞ্চেত্থ – যদি পুরিমনযো, সোতাপন্নাদিসেক্খসন্তানে ভাৰনায পহাতব্বস্স কিরিযভাৰো আপজ্জতি, সহাযৰেকল্লেন অৰিপাকসভাৰতায আপাদিতত্তা খীণতণ্হাৰিজ্জামানে সন্তানে দানাদি ৰিয। অথ দুতিযো, ভাৰনায পহাতব্বাভিমতস্সাপি দস্সনেন পহাতব্বভাৰো আপজ্জতি, পটিসন্ধিদানে সতি অপাযগমনীযসভাৰানতিৰত্তনতো। যং পনেত্থ ৰত্তব্বং, তং হেট্ঠা ৰুত্তমেৰ, তস্মা পাল়িযা অট্ঠকথায চ অৰিরুজ্ঝনৰসেনেত্থ অত্থৰিনিচ্ছযো ৰুত্তনযেনেৰ ৰেদিতব্বো। | сахааяабхааво жа д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣аанам̣ бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣асса вибаагад̣̇аанам̣ бад̇и вижаарзд̇аб̣б̣о. гим̣ авиж̇ж̇аад̣̇и вияа д̣̇аанаад̣̇ийнам̣ уббад̇д̇ияаа зва вигуббаад̣̇анасамад̇т̇ад̇аабаад̣̇анзна д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣аа бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аанам̣ сахагааригааран̣ам̣ хонд̇и, уд̣̇ааху гилзсо вияа гаммасса бадисанд̇хид̣̇аанз сад̇ийд̇и, гин̃жзд̇т̇а – яад̣̇и буриманаяо, сод̇аабаннаад̣̇исзгкасанд̇аанз бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣асса гирияабхааво аабаж̇ж̇ад̇и, сахааяавзгаллзна авибаагасабхаавад̇ааяа аабаад̣̇ид̇ад̇д̇аа кийн̣ад̇ан̣хаавиж̇ж̇аамаанз санд̇аанз д̣̇аанаад̣̇и вияа. ат̇а д̣̇уд̇ияо, бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аабхимад̇ассааби д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣абхааво аабаж̇ж̇ад̇и, бадисанд̇хид̣̇аанз сад̇и абааяаг̇аманийяасабхааваанад̇ивад̇д̇анад̇о. яам̣ банзд̇т̇а вад̇д̇аб̣б̣ам̣, д̇ам̣ хздтаа вуд̇д̇амзва, д̇асмаа баал̣ияаа адтагат̇ааяа жа авируж̇жханавасзнзд̇т̇а ад̇т̇авинижчаяо вуд̇д̇анаязнзва взд̣̇ид̇аб̣б̣о. | सहायभावो च दस्सनेन पहातब्बानं भावनाय पहातब्बस्स विपाकदानं पति विचारेतब्बो। किं अविज्जादि विय दानादीनं उप्पत्तिया एव विकुप्पादनसमत्थतापादनेन दस्सनेन पहातब्बा भावनाय पहातब्बानं सहकारिकारणं होन्ति, उदाहु किलेसो विय कम्मस्स पटिसन्धिदाने सतीति, किञ्चेत्थ – यदि पुरिमनयो, सोतापन्नादिसेक्खसन्ताने भावनाय पहातब्बस्स किरियभावो आपज्जति, सहायवेकल्लेन अविपाकसभावताय आपादितत्ता खीणतण्हाविज्जामाने सन्ताने दानादि विय। अथ दुतियो, भावनाय पहातब्बाभिमतस्सापि दस्सनेन पहातब्बभावो आपज्जति, पटिसन्धिदाने सति अपायगमनीयसभावानतिवत्तनतो। यं पनेत्थ वत्तब्बं, तं हेट्ठा वुत्तमेव, तस्मा पाळिया अट्ठकथाय च अविरुज्झनवसेनेत्थ अत्थविनिच्छयो वुत्तनयेनेव वेदितब्बो। | સહાયભાવો ચ દસ્સનેન પહાતબ્બાનં ભાવનાય પહાતબ્બસ્સ વિપાકદાનં પતિ વિચારેતબ્બો. કિં અવિજ્જાદિ વિય દાનાદીનં ઉપ્પત્તિયા એવ વિકુપ્પાદનસમત્થતાપાદનેન દસ્સનેન પહાતબ્બા ભાવનાય પહાતબ્બાનં સહકારિકારણં હોન્તિ, ઉદાહુ કિલેસો વિય કમ્મસ્સ પટિસન્ધિદાને સતીતિ, કિઞ્ચેત્થ – યદિ પુરિમનયો, સોતાપન્નાદિસેક્ખસન્તાને ભાવનાય પહાતબ્બસ્સ કિરિયભાવો આપજ્જતિ, સહાયવેકલ્લેન અવિપાકસભાવતાય આપાદિતત્તા ખીણતણ્હાવિજ્જામાને સન્તાને દાનાદિ વિય. અથ દુતિયો, ભાવનાય પહાતબ્બાભિમતસ્સાપિ દસ્સનેન પહાતબ્બભાવો આપજ્જતિ, પટિસન્ધિદાને સતિ અપાયગમનીયસભાવાનતિવત્તનતો. યં પનેત્થ વત્તબ્બં, તં હેટ્ઠા વુત્તમેવ, તસ્મા પાળિયા અટ્ઠકથાય ચ અવિરુજ્ઝનવસેનેત્થ અત્થવિનિચ્છયો વુત્તનયેનેવ વેદિતબ્બો. | ਸਹਾਯਭਾવੋ ਚ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਨਂ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਸ੍ਸ વਿਪਾਕਦਾਨਂ ਪਤਿ વਿਚਾਰੇਤਬ੍ਬੋ। ਕਿਂ ਅવਿਜ੍ਜਾਦਿ વਿਯ ਦਾਨਾਦੀਨਂ ਉਪ੍ਪਤ੍ਤਿਯਾ ਏવ વਿਕੁਪ੍ਪਾਦਨਸਮਤ੍ਥਤਾਪਾਦਨੇਨ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਨਂ ਸਹਕਾਰਿਕਾਰਣਂ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਉਦਾਹੁ ਕਿਲੇਸੋ વਿਯ ਕਮ੍ਮਸ੍ਸ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਦਾਨੇ ਸਤੀਤਿ, ਕਿਞ੍ਚੇਤ੍ਥ – ਯਦਿ ਪੁਰਿਮਨਯੋ, ਸੋਤਾਪਨ੍ਨਾਦਿਸੇਕ੍ਖਸਨ੍ਤਾਨੇ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਸ੍ਸ ਕਿਰਿਯਭਾવੋ ਆਪਜ੍ਜਤਿ, ਸਹਾਯવੇਕਲ੍ਲੇਨ ਅવਿਪਾਕਸਭਾવਤਾਯ ਆਪਾਦਿਤਤ੍ਤਾ ਖੀਣਤਣ੍ਹਾવਿਜ੍ਜਾਮਾਨੇ ਸਨ੍ਤਾਨੇ ਦਾਨਾਦਿ વਿਯ। ਅਥ ਦੁਤਿਯੋ, ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਭਿਮਤਸ੍ਸਾਪਿ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਭਾવੋ ਆਪਜ੍ਜਤਿ, ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਦਾਨੇ ਸਤਿ ਅਪਾਯਗਮਨੀਯਸਭਾવਾਨਤਿવਤ੍ਤਨਤੋ। ਯਂ ਪਨੇਤ੍ਥ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ, ਤਂ ਹੇਟ੍ਠਾ વੁਤ੍ਤਮੇવ, ਤਸ੍ਮਾ ਪਾਲ਼ਿਯਾ ਅਟ੍ਠਕਥਾਯ ਚ ਅવਿਰੁਜ੍ਝਨવਸੇਨੇਤ੍ਥ ਅਤ੍ਥવਿਨਿਚ੍ਛਯੋ વੁਤ੍ਤਨਯੇਨੇવ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ। | សហាយភាវោ ច ទស្សនេន បហាតព្ពានំ ភាវនាយ បហាតព្ពស្ស វិបាកទានំ បតិ វិចារេតព្ពោ។ កិំ អវិជ្ជាទិ វិយ ទានាទីនំ ឧប្បត្តិយា ឯវ វិកុប្បាទនសមត្ថតាបាទនេន ទស្សនេន បហាតព្ពា ភាវនាយ បហាតព្ពានំ សហការិការណំ ហោន្តិ, ឧទាហុ កិលេសោ វិយ កម្មស្ស បដិសន្ធិទានេ សតីតិ, កិញ្ចេត្ថ – យទិ បុរិមនយោ, សោតាបន្នាទិសេក្ខសន្តានេ ភាវនាយ បហាតព្ពស្ស កិរិយភាវោ អាបជ្ជតិ, សហាយវេកល្លេន អវិបាកសភាវតាយ អាបាទិតត្តា ខីណតណ្ហាវិជ្ជាមានេ សន្តានេ ទានាទិ វិយ។ អថ ទុតិយោ, ភាវនាយ បហាតព្ពាភិមតស្សាបិ ទស្សនេន បហាតព្ពភាវោ អាបជ្ជតិ, បដិសន្ធិទានេ សតិ អបាយគមនីយសភាវានតិវត្តនតោ។ យំ បនេត្ថ វត្តព្ពំ, តំ ហេដ្ឋា វុត្តមេវ, តស្មា បាឡិយា អដ្ឋកថាយ ច អវិរុជ្ឈនវសេនេត្ថ អត្ថវិនិច្ឆយោ វុត្តនយេនេវ វេទិតព្ពោ។ | ಸಹಾಯಭಾವೋ ಚ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಾನಂ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಸ್ಸ ವಿಪಾಕದಾನಂ ಪತಿ ವಿಚಾರೇತಬ್ಬೋ। ಕಿಂ ಅವಿಜ್ಜಾದಿ ವಿಯ ದಾನಾದೀನಂ ಉಪ್ಪತ್ತಿಯಾ ಏವ ವಿಕುಪ್ಪಾದನಸಮತ್ಥತಾಪಾದನೇನ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಾ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾನಂ ಸಹಕಾರಿಕಾರಣಂ ಹೋನ್ತಿ, ಉದಾಹು ಕಿಲೇಸೋ ವಿಯ ಕಮ್ಮಸ್ಸ ಪಟಿಸನ್ಧಿದಾನೇ ಸತೀತಿ, ಕಿಞ್ಚೇತ್ಥ – ಯದಿ ಪುರಿಮನಯೋ, ಸೋತಾಪನ್ನಾದಿಸೇಕ್ಖಸನ್ತಾನೇ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಸ್ಸ ಕಿರಿಯಭಾವೋ ಆಪಜ್ಜತಿ, ಸಹಾಯವೇಕಲ್ಲೇನ ಅವಿಪಾಕಸಭಾವತಾಯ ಆಪಾದಿತತ್ತಾ ಖೀಣತಣ್ಹಾವಿಜ್ಜಾಮಾನೇ ಸನ್ತಾನೇ ದಾನಾದಿ ವಿಯ। ಅಥ ದುತಿಯೋ, ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾಭಿಮತಸ್ಸಾಪಿ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಭಾವೋ ಆಪಜ್ಜತಿ, ಪಟಿಸನ್ಧಿದಾನೇ ಸತಿ ಅಪಾಯಗಮನೀಯಸಭಾವಾನತಿವತ್ತನತೋ। ಯಂ ಪನೇತ್ಥ ವತ್ತಬ್ಬಂ, ತಂ ಹೇಟ್ಠಾ ವುತ್ತಮೇವ, ತಸ್ಮಾ ಪಾಳಿಯಾ ಅಟ್ಠಕಥಾಯ ಚ ಅವಿರುಜ್ಝನವಸೇನೇತ್ಥ ಅತ್ಥವಿನಿಚ್ಛಯೋ ವುತ್ತನಯೇನೇವ ವೇದಿತಬ್ಬೋ। | സഹായഭാവോ ച ദസ്സനേന പഹാതബ്ബാനം ഭാവനായ പഹാതബ്ബസ്സ വിപാകദാനം പതി വിചാരേതബ്ബോ. കിം അവിജ്ജാദി വിയ ദാനാദീനം ഉപ്പത്തിയാ ഏവ വികുപ്പാദനസമത്ഥതാപാദനേന ദസ്സനേന പഹാതബ്ബാ ഭാവനായ പഹാതബ്ബാനം സഹകാരികാരണം ഹൊന്തി, ഉദാഹു കിലേസോ വിയ കമ്മസ്സ പടിസന്ധിദാനേ സതീതി, കിഞ്ചെത്ഥ – യദി പുരിമനയോ, സോതാപന്നാദിസെക്ഖസന്താനേ ഭാവനായ പഹാതബ്ബസ്സ കിരിയഭാവോ ആപജ്ജതി, സഹായവേകല്ലേന അവിപാകസഭാവതായ ആപാദിതത്താ ഖീണതണ്ഹാവിജ്ജാമാനേ സന്താനേ ദാനാദി വിയ. അഥ ദുതിയോ, ഭാവനായ പഹാതബ്ബാഭിമതസ്സാപി ദസ്സനേന പഹാതബ്ബഭാവോ ആപജ്ജതി, പടിസന്ധിദാനേ സതി അപായഗമനീയസഭാവാനതിവത്തനതോ. യം പനെത്ഥ വത്തബ്ബം, തം ഹെട്ഠാ വുത്തമേവ, തസ്മാ പാളിയാ അട്ഠകഥായ ച അവിരുജ്ഝനവസേനെത്ഥ അത്ഥവിനിച്ഛയോ വുത്തനയേനേവ വേദിതബ്ബോ. | සහායභාවො ච දස්සනෙන පහාතබ්බානං භාවනාය පහාතබ්බස්ස විපාකදානං පති විචාරෙතබ්බො. කිං අවිජ්ජාදි විය දානාදීනං උප්පත්තියා එව විකුප්පාදනසමත්ථතාපාදනෙන දස්සනෙන පහාතබ්බා භාවනාය පහාතබ්බානං සහකාරිකාරණං හොන්ති, උදාහු කිලෙසො විය කම්මස්ස පටිසන්ධිදානෙ සතීති, කිඤ්චෙත්ථ – යදි පුරිමනයො, සොතාපන්නාදිසෙක්ඛසන්තානෙ භාවනාය පහාතබ්බස්ස කිරියභාවො ආපජ්ජති, සහායවෙකල්ලෙන අවිපාකසභාවතාය ආපාදිතත්තා ඛීණතණ්හාවිජ්ජාමානෙ සන්තානෙ දානාදි විය. අථ දුතියො, භාවනාය පහාතබ්බාභිමතස්සාපි දස්සනෙන පහාතබ්බභාවො ආපජ්ජති, පටිසන්ධිදානෙ සති අපායගමනීයසභාවානතිවත්තනතො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව, තස්මා පාළියා අට්ඨකථාය ච අවිරුජ්ඣනවසෙනෙත්ථ අත්ථවිනිච්ඡයො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. | ஸஹாயபா⁴வோ ச த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³பா³னங் பா⁴வனாய பஹாதப்³ப³ஸ்ஸ விபாகதா³னங் பதி விசாரேதப்³போ³. கிங் அவிஜ்ஜாதி³ விய தா³னாதீ³னங் உப்பத்தியா ஏவ விகுப்பாத³னஸமத்த²தாபாத³னேன த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³பா³ பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³னங் ஸஹகாரிகாரணங் ஹொந்தி, உதா³ஹு கிலேஸோ விய கம்மஸ்ஸ படிஸந்தி⁴தா³னே ஸதீதி, கிஞ்செத்த² – யதி³ புரிமனயோ, ஸோதாபன்னாதி³ஸெக்க²ஸந்தானே பா⁴வனாய பஹாதப்³ப³ஸ்ஸ கிரியபா⁴வோ ஆபஜ்ஜதி, ஸஹாயவேகல்லேன அவிபாகஸபா⁴வதாய ஆபாதி³தத்தா கீ²ணதண்ஹாவிஜ்ஜாமானே ஸந்தானே தா³னாதி³ விய. அத² து³தியோ, பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³பி⁴மதஸ்ஸாபி த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³ப³பா⁴வோ ஆபஜ்ஜதி, படிஸந்தி⁴தா³னே ஸதி அபாயக³மனீயஸபா⁴வானதிவத்தனதோ. யங் பனெத்த² வத்தப்³ப³ங், தங் ஹெட்டா² வுத்தமேவ, தஸ்மா பாளியா அட்ட²கதா²ய ச அவிருஜ்ஜ²னவஸேனெத்த² அத்த²வினிச்ச²யோ வுத்தனயேனேவ வேதி³தப்³போ³. | సహాయభావో చ దస్సనేన పహాతబ్బానం భావనాయ పహాతబ్బస్స విపాకదానం పతి విచారేతబ్బో. కిం అవిజ్జాది వియ దానాదీనం ఉప్పత్తియా ఏవ వికుప్పాదనసమత్థతాపాదనేన దస్సనేన పహాతబ్బా భావనాయ పహాతబ్బానం సహకారికారణం హోన్తి, ఉదాహు కిలేసో వియ కమ్మస్స పటిసన్ధిదానే సతీతి, కిఞ్చేత్థ – యది పురిమనయో, సోతాపన్నాదిసేక్ఖసన్తానే భావనాయ పహాతబ్బస్స కిరియభావో ఆపజ్జతి, సహాయవేకల్లేన అవిపాకసభావతాయ ఆపాదితత్తా ఖీణతణ్హావిజ్జామానే సన్తానే దానాది వియ. అథ దుతియో, భావనాయ పహాతబ్బాభిమతస్సాపి దస్సనేన పహాతబ్బభావో ఆపజ్జతి, పటిసన్ధిదానే సతి అపాయగమనీయసభావానతివత్తనతో. యం పనేత్థ వత్తబ్బం, తం హేట్ఠా వుత్తమేవ, తస్మా పాళియా అట్ఠకథాయ చ అవిరుజ్ఝనవసేనేత్థ అత్థవినిచ్ఛయో వుత్తనయేనేవ వేదితబ్బో. | สหายภาโว จ ทสฺสเนน ปหาตพฺพานํ ภาวนาย ปหาตพฺพสฺส วิปากทานํ ปติ วิจาเรตพฺโพฯ กิํ อวิชฺชาทิ วิย ทานาทีนํ อุปฺปตฺติยา เอว วิกุปฺปาทนสมตฺถตาปาทเนน ทสฺสเนน ปหาตพฺพา ภาวนาย ปหาตพฺพานํ สหการิการณํ โหนฺติ, อุทาหุ กิเลโส วิย กมฺมสฺส ปฏิสนฺธิทาเน สตีติ, กิญฺเจตฺถ – ยทิ ปุริมนโย, โสตาปนฺนาทิเสกฺขสนฺตาเน ภาวนาย ปหาตพฺพสฺส กิริยภาโว อาปชฺชติ, สหายเวกลฺเลน อวิปากสภาวตาย อาปาทิตตฺตา ขีณตณฺหาวิชฺชามาเน สนฺตาเน ทานาทิ วิยฯ อถ ทุติโย, ภาวนาย ปหาตพฺพาภิมตสฺสาปิ ทสฺสเนน ปหาตพฺพภาโว อาปชฺชติ, ปฏิสนฺธิทาเน สติ อปายคมนียสภาวานติวตฺตนโตฯ ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว, ตสฺมา ปาฬิยา อฏฺฐกถาย จ อวิรุชฺฌนวเสเนตฺถ อตฺถวินิจฺฉโย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพฯ | ས་ཧཱ་ཡ་བྷཱ་ཝོ ཙ ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ནཾ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་དཱ་ནཾ པ་ཏི ཝི་ཙཱ་རེ་ཏ་བྦོ། ཀིཾ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་དི ཝི་ཡ དཱ་ནཱ་དཱི་ནཾ ཨུ་པྤ་ཏྟི་ཡཱ ཨེ་ཝ ཝི་ཀུ་པྤཱ་ད་ན་ས་མ་ཏྠ་ཏཱ་པཱ་ད་ནེ་ན ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ནཾ ས་ཧ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ར་ཎཾ ཧོ་ནྟི, ཨུ་དཱ་ཧུ ཀི་ལེ་སོ ཝི་ཡ ཀ་མྨ་སྶ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་དཱ་ནེ ས་ཏཱི་ཏི, ཀི་ཉྩེ་ཏྠ – ཡ་དི པུ་རི་མ་ན་ཡོ, སོ་ཏཱ་པ་ནྣཱ་དི་སེ་ཀྑ་ས་ནྟཱ་ནེ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་སྶ ཀི་རི་ཡ་བྷཱ་ཝོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི, ས་ཧཱ་ཡ་ཝེ་ཀ་ལླེ་ན ཨ་ཝི་པཱ་ཀ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏཱ་ཡ ཨཱ་པཱ་དི་ཏ་ཏྟཱ ཁཱི་ཎ་ཏ་ཎྷཱ་ཝི་ཛྫཱ་མཱ་ནེ ས་ནྟཱ་ནེ དཱ་ནཱ་དི ཝི་ཡ། ཨ་ཐ དུ་ཏི་ཡོ, བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་བྷི་མ་ཏ་སྶཱ་པི ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི, པ་ཊི་ས་ནྡྷི་དཱ་ནེ ས་ཏི ཨ་པཱ་ཡ་ག་མ་ནཱི་ཡ་ས་བྷཱ་ཝཱ་ན་ཏི་ཝ་ཏྟ་ན་ཏོ། ཡཾ པ་ནེ་ཏྠ ཝ་ཏྟ་བྦཾ, ཏཾ ཧེ་ཊྛཱ ཝུ་ཏྟ་མེ་ཝ, ཏ་སྨཱ པཱ་ལི༹་ཡཱ ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཡ ཙ ཨ་ཝི་རུ་ཛ྄ཛྷ་ན་ཝ་སེ་ནེ་ཏྠ ཨ་ཏྠ་ཝི་ནི་ཙྪ་ཡོ ཝུ་ཏྟ་ན་ཡེ་ནེ་ཝ ཝེ་དི་ཏ་བྦོ། |
1,543 | bodytext | Sā ti uddhaccacetanā. Viññāṇapaccayabhāve ti sampuṇṇavipākaviññāṇapaccayabhāve. Kāraṇaṃ dassento ti avikalaphaluppādanādhikāre tadabhāvato yadipi uddhaccacetanā viññāṇassa paccayabhāve apanetabbā, avijjāya pana paccayuppannabhāve gahetabbāti imaṃ kāraṇaṃ dassento. Sabbāpī ti vīsatipi. Tenāha ‘‘ekavīsatīti vattabba’’ nti. Ta nti yena kāraṇena saṅkhāraggahaṇena abhiññācetanāya aggahaṇaṃ, taṃ kāraṇaṃ. Itarāvacanassāpī ti uddhaccacetanāvacanassāpi. Kiṃ pana taṃ? Viññāṇassa paccayabhāvābhāvo eva. Bhedābhāvā ti kāyavacīsaṅkhāravasena vibhāgābhāvato. Saṃyogo ti tikantarapadavasena saṃyojanaṃ, tathā saṅgahoti attho. | သာ တိ ဥဒ္ဓစ္စစေတနာ။ ဝိညာဏပစ္စယဘာဝေ တိ သမ္ပုဏ္ဏဝိပါကဝိညာဏပစ္စယဘာဝေ။ ကာရဏံ ဒဿေန္တော တိ အဝိကလဖလုပ္ပါဒနာဓိကာရေ တဒဘာဝတော ယဒိပိ ဥဒ္ဓစ္စစေတနာ ဝိညာဏဿ ပစ္စယဘာဝေ အပနေတဗ္ဗာ၊ အဝိဇ္ဇာယ ပန ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေ ဂဟေတဗ္ဗာတိ ဣမံ ကာရဏံ ဒဿေန္တော။ သဗ္ဗာပီ တိ ဝီသတိပိ။ တေနာဟ ‘‘ဧကဝီသတီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’ န္တိ။ တ န္တိ ယေန ကာရဏေန သင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန အဘိညာစေတနာယ အဂ္ဂဟဏံ၊ တံ ကာရဏံ။ ဣတရာဝစနဿာပီ တိ ဥဒ္ဓစ္စစေတနာဝစနဿာပိ။ ကိံ ပန တံ? ဝိညာဏဿ ပစ္စယဘာဝါဘာဝေါ ဧဝ။ ဘေဒာဘာဝါ တိ ကာယဝစီသင်္ခါရဝသေန ဝိဘာဂါဘာဝတော။ သံယောဂေါ တိ တိကန္တရပဒဝသေန သံယောဇနံ၊ တထာ သင်္ဂဟောတိ အတ္ထော။ | সা তি উদ্ধচ্চচেতনা। ৰিঞ্ঞাণপচ্চযভাৰে তি সম্পুণ্ণৰিপাকৰিঞ্ঞাণপচ্চযভাৰে। কারণং দস্সেন্তো তি অৰিকলফলুপ্পাদনাধিকারে তদভাৰতো যদিপি উদ্ধচ্চচেতনা ৰিঞ্ঞাণস্স পচ্চযভাৰে অপনেতব্বা, অৰিজ্জায পন পচ্চযুপ্পন্নভাৰে গহেতব্বাতি ইমং কারণং দস্সেন্তো। সব্বাপী তি ৰীসতিপি। তেনাহ ‘‘একৰীসতীতি ৰত্তব্ব’’ ন্তি। ত ন্তি যেন কারণেন সঙ্খারগ্গহণেন অভিঞ্ঞাচেতনায অগ্গহণং, তং কারণং। ইতরাৰচনস্সাপী তি উদ্ধচ্চচেতনাৰচনস্সাপি। কিং পন তং? ৰিঞ্ঞাণস্স পচ্চযভাৰাভাৰো এৰ। ভেদাভাৰা তি কাযৰচীসঙ্খারৰসেন ৰিভাগাভাৰতো। সংযোগো তি তিকন্তরপদৰসেন সংযোজনং, তথা সঙ্গহোতি অত্থো। | саа д̇и уд̣̇д̇хажжажзд̇анаа. вин̃н̃аан̣абажжаяабхаавз д̇и самбун̣н̣авибаагавин̃н̃аан̣абажжаяабхаавз. гааран̣ам̣ д̣̇ассзнд̇о д̇и авигалапалуббаад̣̇анаад̇хигаарз д̇ад̣̇абхаавад̇о яад̣̇иби уд̣̇д̇хажжажзд̇анаа вин̃н̃аан̣асса бажжаяабхаавз абанзд̇аб̣б̣аа, авиж̇ж̇ааяа бана бажжаяуббаннабхаавз г̇ахзд̇аб̣б̣аад̇и имам̣ гааран̣ам̣ д̣̇ассзнд̇о. саб̣б̣аабий д̇и вийсад̇иби. д̇знааха ‘‘згавийсад̇ийд̇и вад̇д̇аб̣б̣а’’ нд̇и. д̇а нд̇и язна гааран̣зна сан̇каараг̇г̇ахан̣зна абхин̃н̃аажзд̇анааяа аг̇г̇ахан̣ам̣, д̇ам̣ гааран̣ам̣. ид̇арааважанассаабий д̇и уд̣̇д̇хажжажзд̇анааважанассааби. гим̣ бана д̇ам̣? вин̃н̃аан̣асса бажжаяабхааваабхааво зва. бхзд̣̇аабхааваа д̇и гааяаважийсан̇кааравасзна вибхааг̇аабхаавад̇о. сам̣яог̇о д̇и д̇иганд̇арабад̣̇авасзна сам̣яож̇анам̣, д̇ат̇аа сан̇г̇аход̇и ад̇т̇о. | सा ति उद्धच्चचेतना। विञ्ञाणपच्चयभावे ति सम्पुण्णविपाकविञ्ञाणपच्चयभावे। कारणं दस्सेन्तो ति अविकलफलुप्पादनाधिकारे तदभावतो यदिपि उद्धच्चचेतना विञ्ञाणस्स पच्चयभावे अपनेतब्बा, अविज्जाय पन पच्चयुप्पन्नभावे गहेतब्बाति इमं कारणं दस्सेन्तो। सब्बापी ति वीसतिपि। तेनाह ‘‘एकवीसतीति वत्तब्ब’’ न्ति। त न्ति येन कारणेन सङ्खारग्गहणेन अभिञ्ञाचेतनाय अग्गहणं, तं कारणं। इतरावचनस्सापी ति उद्धच्चचेतनावचनस्सापि। किं पन तं? विञ्ञाणस्स पच्चयभावाभावो एव। भेदाभावा ति कायवचीसङ्खारवसेन विभागाभावतो। संयोगो ति तिकन्तरपदवसेन संयोजनं, तथा सङ्गहोति अत्थो। | સા તિ ઉદ્ધચ્ચચેતના. વિઞ્ઞાણપચ્ચયભાવે તિ સમ્પુણ્ણવિપાકવિઞ્ઞાણપચ્ચયભાવે. કારણં દસ્સેન્તો તિ અવિકલફલુપ્પાદનાધિકારે તદભાવતો યદિપિ ઉદ્ધચ્ચચેતના વિઞ્ઞાણસ્સ પચ્ચયભાવે અપનેતબ્બા, અવિજ્જાય પન પચ્ચયુપ્પન્નભાવે ગહેતબ્બાતિ ઇમં કારણં દસ્સેન્તો. સબ્બાપી તિ વીસતિપિ. તેનાહ ‘‘એકવીસતીતિ વત્તબ્બ’’ ન્તિ. ત ન્તિ યેન કારણેન સઙ્ખારગ્ગહણેન અભિઞ્ઞાચેતનાય અગ્ગહણં, તં કારણં. ઇતરાવચનસ્સાપી તિ ઉદ્ધચ્ચચેતનાવચનસ્સાપિ. કિં પન તં? વિઞ્ઞાણસ્સ પચ્ચયભાવાભાવો એવ. ભેદાભાવા તિ કાયવચીસઙ્ખારવસેન વિભાગાભાવતો. સંયોગો તિ તિકન્તરપદવસેન સંયોજનં, તથા સઙ્ગહોતિ અત્થો. | ਸਾ ਤਿ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਚੇਤਨਾ। વਿਞ੍ਞਾਣਪਚ੍ਚਯਭਾવੇ ਤਿ ਸਮ੍ਪੁਣ੍ਣવਿਪਾਕવਿਞ੍ਞਾਣਪਚ੍ਚਯਭਾવੇ। ਕਾਰਣਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ਤਿ ਅવਿਕਲਫਲੁਪ੍ਪਾਦਨਾਧਿਕਾਰੇ ਤਦਭਾવਤੋ ਯਦਿਪਿ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਚੇਤਨਾ વਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ ਪਚ੍ਚਯਭਾવੇ ਅਪਨੇਤਬ੍ਬਾ, ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਪਨ ਪਚ੍ਚਯੁਪ੍ਪਨ੍ਨਭਾવੇ ਗਹੇਤਬ੍ਬਾਤਿ ਇਮਂ ਕਾਰਣਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ। ਸਬ੍ਬਾਪੀ ਤਿ વੀਸਤਿਪਿ। ਤੇਨਾਹ ‘‘ਏਕવੀਸਤੀਤਿ વਤ੍ਤਬ੍ਬ’’ ਨ੍ਤਿ। ਤ ਨ੍ਤਿ ਯੇਨ ਕਾਰਣੇਨ ਸਙ੍ਖਾਰਗ੍ਗਹਣੇਨ ਅਭਿਞ੍ਞਾਚੇਤਨਾਯ ਅਗ੍ਗਹਣਂ, ਤਂ ਕਾਰਣਂ। ਇਤਰਾવਚਨਸ੍ਸਾਪੀ ਤਿ ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਚੇਤਨਾવਚਨਸ੍ਸਾਪਿ। ਕਿਂ ਪਨ ਤਂ? વਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ ਪਚ੍ਚਯਭਾવਾਭਾવੋ ਏવ। ਭੇਦਾਭਾવਾ ਤਿ ਕਾਯવਚੀਸਙ੍ਖਾਰવਸੇਨ વਿਭਾਗਾਭਾવਤੋ। ਸਂਯੋਗੋ ਤਿ ਤਿਕਨ੍ਤਰਪਦવਸੇਨ ਸਂਯੋਜਨਂ, ਤਥਾ ਸਙ੍ਗਹੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | សា តិ ឧទ្ធច្ចចេតនា។ វិញ្ញាណបច្ចយភាវេ តិ សម្បុណ្ណវិបាកវិញ្ញាណបច្ចយភាវេ។ ការណំ ទស្សេន្តោ តិ អវិកលផលុប្បាទនាធិការេ តទភាវតោ យទិបិ ឧទ្ធច្ចចេតនា វិញ្ញាណស្ស បច្ចយភាវេ អបនេតព្ពា, អវិជ្ជាយ បន បច្ចយុប្បន្នភាវេ គហេតព្ពាតិ ឥមំ ការណំ ទស្សេន្តោ។ សព្ពាបី តិ វីសតិបិ។ តេនាហ ‘‘ឯកវីសតីតិ វត្តព្ព’’ ន្តិ។ ត ន្តិ យេន ការណេន សង្ខារគ្គហណេន អភិញ្ញាចេតនាយ អគ្គហណំ, តំ ការណំ។ ឥតរាវចនស្សាបី តិ ឧទ្ធច្ចចេតនាវចនស្សាបិ។ កិំ បន តំ? វិញ្ញាណស្ស បច្ចយភាវាភាវោ ឯវ។ ភេទាភាវា តិ កាយវចីសង្ខារវសេន វិភាគាភាវតោ។ សំយោគោ តិ តិកន្តរបទវសេន សំយោជនំ, តថា សង្គហោតិ អត្ថោ។ | ಸಾ ತಿ ಉದ್ಧಚ್ಚಚೇತನಾ। ವಿಞ್ಞಾಣಪಚ್ಚಯಭಾವೇ ತಿ ಸಮ್ಪುಣ್ಣವಿಪಾಕವಿಞ್ಞಾಣಪಚ್ಚಯಭಾವೇ। ಕಾರಣಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ತಿ ಅವಿಕಲಫಲುಪ್ಪಾದನಾಧಿಕಾರೇ ತದಭಾವತೋ ಯದಿಪಿ ಉದ್ಧಚ್ಚಚೇತನಾ ವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸ ಪಚ್ಚಯಭಾವೇ ಅಪನೇತಬ್ಬಾ, ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಪನ ಪಚ್ಚಯುಪ್ಪನ್ನಭಾವೇ ಗಹೇತಬ್ಬಾತಿ ಇಮಂ ಕಾರಣಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ। ಸಬ್ಬಾಪೀ ತಿ ವೀಸತಿಪಿ। ತೇನಾಹ ‘‘ಏಕವೀಸತೀತಿ ವತ್ತಬ್ಬ’’ ನ್ತಿ। ತ ನ್ತಿ ಯೇನ ಕಾರಣೇನ ಸಙ್ಖಾರಗ್ಗಹಣೇನ ಅಭಿಞ್ಞಾಚೇತನಾಯ ಅಗ್ಗಹಣಂ, ತಂ ಕಾರಣಂ। ಇತರಾವಚನಸ್ಸಾಪೀ ತಿ ಉದ್ಧಚ್ಚಚೇತನಾವಚನಸ್ಸಾಪಿ। ಕಿಂ ಪನ ತಂ? ವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸ ಪಚ್ಚಯಭಾವಾಭಾವೋ ಏವ। ಭೇದಾಭಾವಾ ತಿ ಕಾಯವಚೀಸಙ್ಖಾರವಸೇನ ವಿಭಾಗಾಭಾವತೋ। ಸಂಯೋಗೋ ತಿ ತಿಕನ್ತರಪದವಸೇನ ಸಂಯೋಜನಂ, ತಥಾ ಸಙ್ಗಹೋತಿ ಅತ್ಥೋ। | സാ തി ഉദ്ധച്ചചേതനാ. വിഞ്ഞാണപച്ചയഭാവേ തി സമ്പുണ്ണവിപാകവിഞ്ഞാണപച്ചയഭാവേ. കാരണം ദസ്സെന്തോ തി അവികലഫലുപ്പാദനാധികാരേ തദഭാവതോ യദിപി ഉദ്ധച്ചചേതനാ വിഞ്ഞാണസ്സ പച്ചയഭാവേ അപനേതബ്ബാ, അവിജ്ജായ പന പച്ചയുപ്പന്നഭാവേ ഗഹേതബ്ബാതി ഇമം കാരണം ദസ്സെന്തോ. സബ്ബാപീ തി വീസതിപി. തേനാഹ ‘‘ഏകവീസതീതി വത്തബ്ബ’’ ന്തി. ത ന്തി യേന കാരണേന സങ്ഖാരഗ്ഗഹണേന അഭിഞ്ഞാചേതനായ അഗ്ഗഹണം, തം കാരണം. ഇതരാവചനസ്സാപീ തി ഉദ്ധച്ചചേതനാവചനസ്സാപി. കിം പന തം? വിഞ്ഞാണസ്സ പച്ചയഭാവാഭാവോ ഏവ. ഭേദാഭാവാ തി കായവചീസങ്ഖാരവസേന വിഭാഗാഭാവതോ. സംയോഗോ തി തികന്തരപദവസേന സംയോജനം, തഥാ സങ്ഗഹോതി അത്ഥോ. | සා ති උද්ධච්චචෙතනා. විඤ්ඤාණපච්චයභාවෙ ති සම්පුණ්ණවිපාකවිඤ්ඤාණපච්චයභාවෙ. කාරණං දස්සෙන්තො ති අවිකලඵලුප්පාදනාධිකාරෙ තදභාවතො යදිපි උද්ධච්චචෙතනා විඤ්ඤාණස්ස පච්චයභාවෙ අපනෙතබ්බා, අවිජ්ජාය පන පච්චයුප්පන්නභාවෙ ගහෙතබ්බාති ඉමං කාරණං දස්සෙන්තො. සබ්බාපී ති වීසතිපි. තෙනාහ ‘‘එකවීසතීති වත්තබ්බ’’ න්ති. ත න්ති යෙන කාරණෙන සඞ්ඛාරග්ගහණෙන අභිඤ්ඤාචෙතනාය අග්ගහණං, තං කාරණං. ඉතරාවචනස්සාපී ති උද්ධච්චචෙතනාවචනස්සාපි. කිං පන තං? විඤ්ඤාණස්ස පච්චයභාවාභාවො එව. භෙදාභාවා ති කායවචීසඞ්ඛාරවසෙන විභාගාභාවතො. සංයොගො ති තිකන්තරපදවසෙන සංයොජනං, තථා සඞ්ගහොති අත්ථො. | ஸா தி உத்³த⁴ச்சசேதனா. விஞ்ஞாணபச்சயபா⁴வே தி ஸம்புண்ணவிபாகவிஞ்ஞாணபச்சயபா⁴வே. காரணங் த³ஸ்ஸெந்தோ தி அவிகலப²லுப்பாத³னாதி⁴காரே தத³பா⁴வதோ யதி³பி உத்³த⁴ச்சசேதனா விஞ்ஞாணஸ்ஸ பச்சயபா⁴வே அபனேதப்³பா³, அவிஜ்ஜாய பன பச்சயுப்பன்னபா⁴வே க³ஹேதப்³பா³தி இமங் காரணங் த³ஸ்ஸெந்தோ. ஸப்³பா³பீ தி வீஸதிபி. தேனாஹ ‘‘ஏகவீஸதீதி வத்தப்³ப³’’ ந்தி. த ந்தி யேன காரணேன ஸங்கா²ரக்³க³ஹணேன அபி⁴ஞ்ஞாசேதனாய அக்³க³ஹணங், தங் காரணங். இதராவசனஸ்ஸாபீ தி உத்³த⁴ச்சசேதனாவசனஸ்ஸாபி. கிங் பன தங்? விஞ்ஞாணஸ்ஸ பச்சயபா⁴வாபா⁴வோ ஏவ. பே⁴தா³பா⁴வா தி காயவசீஸங்கா²ரவஸேன விபா⁴கா³பா⁴வதோ. ஸங்யோகோ³ தி திகந்தரபத³வஸேன ஸங்யோஜனங், ததா² ஸங்க³ஹோதி அத்தோ². | సా తి ఉద్ధచ్చచేతనా. విఞ్ఞాణపచ్చయభావే తి సమ్పుణ్ణవిపాకవిఞ్ఞాణపచ్చయభావే. కారణం దస్సేన్తో తి అవికలఫలుప్పాదనాధికారే తదభావతో యదిపి ఉద్ధచ్చచేతనా విఞ్ఞాణస్స పచ్చయభావే అపనేతబ్బా, అవిజ్జాయ పన పచ్చయుప్పన్నభావే గహేతబ్బాతి ఇమం కారణం దస్సేన్తో. సబ్బాపీ తి వీసతిపి. తేనాహ ‘‘ఏకవీసతీతి వత్తబ్బ’’ న్తి. త న్తి యేన కారణేన సఙ్ఖారగ్గహణేన అభిఞ్ఞాచేతనాయ అగ్గహణం, తం కారణం. ఇతరావచనస్సాపీ తి ఉద్ధచ్చచేతనావచనస్సాపి. కిం పన తం? విఞ్ఞాణస్స పచ్చయభావాభావో ఏవ. భేదాభావా తి కాయవచీసఙ్ఖారవసేన విభాగాభావతో. సంయోగో తి తికన్తరపదవసేన సంయోజనం, తథా సఙ్గహోతి అత్థో. | สา ติ อุทฺธจฺจเจตนาฯ วิญฺญาณปจฺจยภาเว ติ สมฺปุณฺณวิปากวิญฺญาณปจฺจยภาเวฯ การณํ ทสฺเสนฺโต ติ อวิกลผลุปฺปาทนาธิกาเร ตทภาวโต ยทิปิ อุทฺธจฺจเจตนา วิญฺญาณสฺส ปจฺจยภาเว อปเนตพฺพา, อวิชฺชาย ปน ปจฺจยุปฺปนฺนภาเว คเหตพฺพาติ อิมํ การณํ ทสฺเสนฺโตฯ สพฺพาปี ติ วีสติปิฯ เตนาห ‘‘เอกวีสตีติ วตฺตพฺพ’’ นฺติฯ ต นฺติ เยน การเณน สงฺขารคฺคหเณน อภิญฺญาเจตนาย อคฺคหณํ, ตํ การณํฯ อิตราวจนสฺสาปี ติ อุทฺธจฺจเจตนาวจนสฺสาปิฯ กิํ ปน ตํ? วิญฺญาณสฺส ปจฺจยภาวาภาโว เอวฯ เภทาภาวา ติ กายวจีสงฺขารวเสน วิภาคาภาวโตฯ สํโยโค ติ ติกนฺตรปทวเสน สํโยชนํ, ตถา สงฺคโหติ อตฺโถฯ | སཱ ཏི ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ཙེ་ཏ་ནཱ། ཝི་ཉྙཱ་ཎ་པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝེ ཏི ས་མྤུ་ཎྞ་ཝི་པཱ་ཀ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝེ། ཀཱ་ར་ཎཾ ད་སྶེ་ནྟོ ཏི ཨ་ཝི་ཀ་ལ་ཕ་ལུ་པྤཱ་ད་ནཱ་དྷི་ཀཱ་རེ ཏ་ད་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཡ་དི་པི ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ཙེ་ཏ་ནཱ ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶ པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝེ ཨ་པ་ནེ་ཏ་བྦཱ, ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ པ་ན པ་ཙྩ་ཡུ་པྤ་ནྣ་བྷཱ་ཝེ ག་ཧེ་ཏ་བྦཱ་ཏི ཨི་མཾ ཀཱ་ར་ཎཾ ད་སྶེ་ནྟོ། ས་བྦཱ་པཱི ཏི ཝཱི་ས་ཏི་པི། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘ཨེ་ཀ་ཝཱི་ས་ཏཱི་ཏི ཝ་ཏྟ་བྦ’’ ནྟི། ཏ ནྟི ཡེ་ན ཀཱ་ར་ཎེ་ན ས་ངྑཱ་ར་གྒ་ཧ་ཎེ་ན ཨ་བྷི་ཉྙཱ་ཙེ་ཏ་ནཱ་ཡ ཨ་གྒ་ཧ་ཎཾ, ཏཾ ཀཱ་ར་ཎཾ། ཨི་ཏ་རཱ་ཝ་ཙ་ན་སྶཱ་པཱི ཏི ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ཙེ་ཏ་ནཱ་ཝ་ཙ་ན་སྶཱ་པི། ཀིཾ པ་ན ཏཾ? ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶ པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝཱ་བྷཱ་ཝོ ཨེ་ཝ། བྷེ་དཱ་བྷཱ་ཝཱ ཏི ཀཱ་ཡ་ཝ་ཙཱི་ས་ངྑཱ་ར་ཝ་སེ་ན ཝི་བྷཱ་གཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། སཾ་ཡོ་གོ ཏི ཏི་ཀ་ནྟ་ར་པ་ད་ཝ་སེ་ན སཾ་ཡོ་ཛ་ནཾ, ཏ་ཐཱ ས་ངྒ་ཧོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
1,544 | bodytext | Sukhasaññāya gahaṇaṃ assādananti adhippāyenāha ‘‘sukhasaññāya…pe… dassetī’’ ti. ‘‘Sukhasaññāyā’’ ti ca idaṃ karaṇatthe karaṇavacanaṃ. Vipallāso hi dukkhe sukhasaññā. Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘aññāṇenā’’ti vuttaṃ, taṃ hetumhi karaṇavacanaṃ vipallāsassādanānaṃ avijjāya hetubhāvadassanato. ‘‘Ratho setaparikkhāro’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) parivāratthopi parikkhārasaddo hotīti vuttaṃ ‘‘taṇhāya parivāre’’ ti. Taṇhāparivāre ti ca taṇhāya kiccasādhanena saṅkhārānaṃ sahakārikāraṇabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Parikkhāraṭṭho saṅkhāraṭṭho viya bhūsanaṭṭho hotīti dassento ‘‘saṅkhate alaṅkate’’ ti āha. Parikkharoti yathā phaladānasamatthā honti, tathā saṅkharoti. Amaraṇatthā ti amatatthā, nibbānatthāti attho. Dukkarakiriyā ti pañcātapatappanādidukkaracariyā. Devabhāvāya tapo devabhāvatthaṃ tapo . Māretīti maro hetuatthaṃ antonītaṃ katvā. Amaṅgalampi maṅgalapariyāyena voharanti maṅgalikāti vuttaṃ ‘‘diṭṭhe adiṭṭhasaddo viyā’’ ti yathā ‘‘asive sivā’’ti. | သုခသညာယ ဂဟဏံ အဿာဒနန္တိ အဓိပ္ပါယေနာဟ ‘‘သုခသညာယ။ပေ.။ ဒဿေတီ’’ တိ။ ‘‘သုခသညာယာ’’ တိ စ ဣဒံ ကရဏတ္ထေ ကရဏဝစနံ။ ဝိပလ္လာသော ဟိ ဒုက္ခေ သုခသညာ။ ယံ ပန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အညာဏေနာ’’တိ ဝုတ္တံ၊ တံ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနံ ဝိပလ္လာသဿာဒနာနံ အဝိဇ္ဇာယ ဟေတုဘာဝဒဿနတော။ ‘‘ရထော သေတပရိက္ခါရော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၄) ပရိဝါရတ္ထောပိ ပရိက္ခါရသဒ္ဒော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘တဏှာယ ပရိဝါရေ’’ တိ။ တဏှာပရိဝါရေ တိ စ တဏှာယ ကိစ္စသာဓနေန သင်္ခါရာနံ သဟကာရိကာရဏဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ။ ပရိက္ခါရဋ္ဌော သင်္ခါရဋ္ဌော ဝိယ ဘူသနဋ္ဌော ဟောတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘သင်္ခတေ အလင်္ကတေ’’ တိ အာဟ။ ပရိက္ခရောတိ ယထာ ဖလဒာနသမတ္ထာ ဟောန္တိ၊ တထာ သင်္ခရောတိ။ အမရဏတ္ထာ တိ အမတတ္ထာ၊ နိဗ္ဗာနတ္ထာတိ အတ္ထော။ ဒုက္ကရကိရိယာ တိ ပဉ္စာတပတပ္ပနာဒိဒုက္ကရစရိယာ။ ဒေဝဘာဝါယ တပေါ ဒေဝဘာဝတ္ထံ တပေါ ။ မာရေတီတိ မရော ဟေတုအတ္ထံ အန္တောနီတံ ကတွာ။ အမင်္ဂလမ္ပိ မင်္ဂလပရိယာယေန ဝေါဟရန္တိ မင်္ဂလိကာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဋ္ဌေ အဒိဋ္ဌသဒ္ဒော ဝိယာ’’ တိ ယထာ ‘‘အသိဝေ သိဝါ’’တိ။ | সুখসঞ্ঞায গহণং অস্সাদনন্তি অধিপ্পাযেনাহ ‘‘সুখসঞ্ঞায…পে॰… দস্সেতী’’ তি। ‘‘সুখসঞ্ঞাযা’’ তি চ ইদং করণত্থে করণৰচনং। ৰিপল্লাসো হি দুক্খে সুখসঞ্ঞা। যং পন অট্ঠকথাযং ‘‘অঞ্ঞাণেনা’’তি ৰুত্তং, তং হেতুম্হি করণৰচনং ৰিপল্লাসস্সাদনানং অৰিজ্জায হেতুভাৰদস্সনতো। ‘‘রথো সেতপরিক্খারো’’তিআদীসু (সং॰ নি॰ ৫.৪) পরিৰারত্থোপি পরিক্খারসদ্দো হোতীতি ৰুত্তং ‘‘তণ্হায পরিৰারে’’ তি। তণ্হাপরিৰারে তি চ তণ্হায কিচ্চসাধনেন সঙ্খারানং সহকারিকারণভাৰং সন্ধায ৰুত্তং। পরিক্খারট্ঠো সঙ্খারট্ঠো ৰিয ভূসনট্ঠো হোতীতি দস্সেন্তো ‘‘সঙ্খতে অলঙ্কতে’’ তি আহ। পরিক্খরোতি যথা ফলদানসমত্থা হোন্তি, তথা সঙ্খরোতি। অমরণত্থা তি অমতত্থা, নিব্বানত্থাতি অত্থো। দুক্করকিরিযা তি পঞ্চাতপতপ্পনাদিদুক্করচরিযা। দেৰভাৰায তপো দেৰভাৰত্থং তপো । মারেতীতি মরো হেতুঅত্থং অন্তোনীতং কত্ৰা। অমঙ্গলম্পি মঙ্গলপরিযাযেন ৰোহরন্তি মঙ্গলিকাতি ৰুত্তং ‘‘দিট্ঠে অদিট্ঠসদ্দো ৰিযা’’ তি যথা ‘‘অসিৰে সিৰা’’তি। | сукасан̃н̃ааяа г̇ахан̣ам̣ ассаад̣̇ананд̇и ад̇хиббааязнааха ‘‘сукасан̃н̃ааяа…бз… д̣̇ассзд̇ий’’ д̇и. ‘‘сукасан̃н̃ааяаа’’ д̇и жа ид̣̇ам̣ гаран̣ад̇т̇з гаран̣аважанам̣. вибаллаасо хи д̣̇угкз сукасан̃н̃аа. яам̣ бана адтагат̇ааяам̣ ‘‘ан̃н̃аан̣знаа’’д̇и вуд̇д̇ам̣, д̇ам̣ хзд̇умхи гаран̣аважанам̣ вибаллаасассаад̣̇анаанам̣ авиж̇ж̇ааяа хзд̇убхаавад̣̇ассанад̇о. ‘‘рат̇о сзд̇абаригкааро’’д̇иаад̣̇ийсу (сам̣. ни. 5.4) бариваарад̇т̇оби баригкаарасад̣̇д̣̇о ход̇ийд̇и вуд̇д̇ам̣ ‘‘д̇ан̣хааяа бариваарз’’ д̇и. д̇ан̣хаабариваарз д̇и жа д̇ан̣хааяа гижжасаад̇ханзна сан̇каараанам̣ сахагааригааран̣абхаавам̣ санд̇хааяа вуд̇д̇ам̣. баригкаарадто сан̇каарадто вияа бхуусанадто ход̇ийд̇и д̣̇ассзнд̇о ‘‘сан̇кад̇з алан̇гад̇з’’ д̇и ааха. баригкарод̇и яат̇аа палад̣̇аанасамад̇т̇аа хонд̇и, д̇ат̇аа сан̇карод̇и. амаран̣ад̇т̇аа д̇и амад̇ад̇т̇аа, ниб̣б̣аанад̇т̇аад̇и ад̇т̇о. д̣̇уггарагирияаа д̇и бан̃жаад̇абад̇аббанаад̣̇ид̣̇уггаражарияаа. д̣̇звабхаавааяа д̇або д̣̇звабхаавад̇т̇ам̣ д̇або . маарзд̇ийд̇и маро хзд̇уад̇т̇ам̣ анд̇онийд̇ам̣ гад̇ваа. аман̇г̇аламби ман̇г̇алабарияааязна вохаранд̇и ман̇г̇алигаад̇и вуд̇д̇ам̣ ‘‘д̣̇идтз ад̣̇идтасад̣̇д̣̇о вияаа’’ д̇и яат̇аа ‘‘асивз сиваа’’д̇и. | सुखसञ्ञाय गहणं अस्सादनन्ति अधिप्पायेनाह ‘‘सुखसञ्ञाय…पे॰… दस्सेती’’ ति। ‘‘सुखसञ्ञाया’’ ति च इदं करणत्थे करणवचनं। विपल्लासो हि दुक्खे सुखसञ्ञा। यं पन अट्ठकथायं ‘‘अञ्ञाणेना’’ति वुत्तं, तं हेतुम्हि करणवचनं विपल्लासस्सादनानं अविज्जाय हेतुभावदस्सनतो। ‘‘रथो सेतपरिक्खारो’’तिआदीसु (सं॰ नि॰ ५.४) परिवारत्थोपि परिक्खारसद्दो होतीति वुत्तं ‘‘तण्हाय परिवारे’’ ति। तण्हापरिवारे ति च तण्हाय किच्चसाधनेन सङ्खारानं सहकारिकारणभावं सन्धाय वुत्तं। परिक्खारट्ठो सङ्खारट्ठो विय भूसनट्ठो होतीति दस्सेन्तो ‘‘सङ्खते अलङ्कते’’ ति आह। परिक्खरोति यथा फलदानसमत्था होन्ति, तथा सङ्खरोति। अमरणत्था ति अमतत्था, निब्बानत्थाति अत्थो। दुक्करकिरिया ति पञ्चातपतप्पनादिदुक्करचरिया। देवभावाय तपो देवभावत्थं तपो । मारेतीति मरो हेतुअत्थं अन्तोनीतं कत्वा। अमङ्गलम्पि मङ्गलपरियायेन वोहरन्ति मङ्गलिकाति वुत्तं ‘‘दिट्ठे अदिट्ठसद्दो विया’’ ति यथा ‘‘असिवे सिवा’’ति। | સુખસઞ્ઞાય ગહણં અસ્સાદનન્તિ અધિપ્પાયેનાહ ‘‘સુખસઞ્ઞાય…પે॰… દસ્સેતી’’ તિ. ‘‘સુખસઞ્ઞાયા’’ તિ ચ ઇદં કરણત્થે કરણવચનં. વિપલ્લાસો હિ દુક્ખે સુખસઞ્ઞા. યં પન અટ્ઠકથાયં ‘‘અઞ્ઞાણેના’’તિ વુત્તં, તં હેતુમ્હિ કરણવચનં વિપલ્લાસસ્સાદનાનં અવિજ્જાય હેતુભાવદસ્સનતો. ‘‘રથો સેતપરિક્ખારો’’તિઆદીસુ (સં॰ નિ॰ ૫.૪) પરિવારત્થોપિ પરિક્ખારસદ્દો હોતીતિ વુત્તં ‘‘તણ્હાય પરિવારે’’ તિ. તણ્હાપરિવારે તિ ચ તણ્હાય કિચ્ચસાધનેન સઙ્ખારાનં સહકારિકારણભાવં સન્ધાય વુત્તં. પરિક્ખારટ્ઠો સઙ્ખારટ્ઠો વિય ભૂસનટ્ઠો હોતીતિ દસ્સેન્તો ‘‘સઙ્ખતે અલઙ્કતે’’ તિ આહ. પરિક્ખરોતિ યથા ફલદાનસમત્થા હોન્તિ, તથા સઙ્ખરોતિ. અમરણત્થા તિ અમતત્થા, નિબ્બાનત્થાતિ અત્થો. દુક્કરકિરિયા તિ પઞ્ચાતપતપ્પનાદિદુક્કરચરિયા. દેવભાવાય તપો દેવભાવત્થં તપો . મારેતીતિ મરો હેતુઅત્થં અન્તોનીતં કત્વા. અમઙ્ગલમ્પિ મઙ્ગલપરિયાયેન વોહરન્તિ મઙ્ગલિકાતિ વુત્તં ‘‘દિટ્ઠે અદિટ્ઠસદ્દો વિયા’’ તિ યથા ‘‘અસિવે સિવા’’તિ. | ਸੁਖਸਞ੍ਞਾਯ ਗਹਣਂ ਅਸ੍ਸਾਦਨਨ੍ਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੇਨਾਹ ‘‘ਸੁਖਸਞ੍ਞਾਯ…ਪੇ॰… ਦਸ੍ਸੇਤੀ’’ ਤਿ। ‘‘ਸੁਖਸਞ੍ਞਾਯਾ’’ ਤਿ ਚ ਇਦਂ ਕਰਣਤ੍ਥੇ ਕਰਣવਚਨਂ। વਿਪਲ੍ਲਾਸੋ ਹਿ ਦੁਕ੍ਖੇ ਸੁਖਸਞ੍ਞਾ। ਯਂ ਪਨ ਅਟ੍ਠਕਥਾਯਂ ‘‘ਅਞ੍ਞਾਣੇਨਾ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਤਂ ਹੇਤੁਮ੍ਹਿ ਕਰਣવਚਨਂ વਿਪਲ੍ਲਾਸਸ੍ਸਾਦਨਾਨਂ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਹੇਤੁਭਾવਦਸ੍ਸਨਤੋ। ‘‘ਰਥੋ ਸੇਤਪਰਿਕ੍ਖਾਰੋ’’ਤਿਆਦੀਸੁ (ਸਂ॰ ਨਿ॰ ੫.੪) ਪਰਿવਾਰਤ੍ਥੋਪਿ ਪਰਿਕ੍ਖਾਰਸਦ੍ਦੋ ਹੋਤੀਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਤਣ੍ਹਾਯ ਪਰਿવਾਰੇ’’ ਤਿ। ਤਣ੍ਹਾਪਰਿવਾਰੇ ਤਿ ਚ ਤਣ੍ਹਾਯ ਕਿਚ੍ਚਸਾਧਨੇਨ ਸਙ੍ਖਾਰਾਨਂ ਸਹਕਾਰਿਕਾਰਣਭਾવਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વੁਤ੍ਤਂ। ਪਰਿਕ੍ਖਾਰਟ੍ਠੋ ਸਙ੍ਖਾਰਟ੍ਠੋ વਿਯ ਭੂਸਨਟ੍ਠੋ ਹੋਤੀਤਿ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਸਙ੍ਖਤੇ ਅਲਙ੍ਕਤੇ’’ ਤਿ ਆਹ। ਪਰਿਕ੍ਖਰੋਤਿ ਯਥਾ ਫਲਦਾਨਸਮਤ੍ਥਾ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਤਥਾ ਸਙ੍ਖਰੋਤਿ। ਅਮਰਣਤ੍ਥਾ ਤਿ ਅਮਤਤ੍ਥਾ, ਨਿਬ੍ਬਾਨਤ੍ਥਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਦੁਕ੍ਕਰਕਿਰਿਯਾ ਤਿ ਪਞ੍ਚਾਤਪਤਪ੍ਪਨਾਦਿਦੁਕ੍ਕਰਚਰਿਯਾ। ਦੇવਭਾવਾਯ ਤਪੋ ਦੇવਭਾવਤ੍ਥਂ ਤਪੋ । ਮਾਰੇਤੀਤਿ ਮਰੋ ਹੇਤੁਅਤ੍ਥਂ ਅਨ੍ਤੋਨੀਤਂ ਕਤ੍વਾ। ਅਮਙ੍ਗਲਮ੍ਪਿ ਮਙ੍ਗਲਪਰਿਯਾਯੇਨ વੋਹਰਨ੍ਤਿ ਮਙ੍ਗਲਿਕਾਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਦਿਟ੍ਠੇ ਅਦਿਟ੍ਠਸਦ੍ਦੋ વਿਯਾ’’ ਤਿ ਯਥਾ ‘‘ਅਸਿવੇ ਸਿવਾ’’ਤਿ। | សុខសញ្ញាយ គហណំ អស្សាទនន្តិ អធិប្បាយេនាហ ‘‘សុខសញ្ញាយ…បេ.… ទស្សេតី’’ តិ។ ‘‘សុខសញ្ញាយា’’ តិ ច ឥទំ ករណត្ថេ ករណវចនំ។ វិបល្លាសោ ហិ ទុក្ខេ សុខសញ្ញា។ យំ បន អដ្ឋកថាយំ ‘‘អញ្ញាណេនា’’តិ វុត្តំ, តំ ហេតុម្ហិ ករណវចនំ វិបល្លាសស្សាទនានំ អវិជ្ជាយ ហេតុភាវទស្សនតោ។ ‘‘រថោ សេតបរិក្ខារោ’’តិអាទីសុ (សំ. និ. ៥.៤) បរិវារត្ថោបិ បរិក្ខារសទ្ទោ ហោតីតិ វុត្តំ ‘‘តណ្ហាយ បរិវារេ’’ តិ។ តណ្ហាបរិវារេ តិ ច តណ្ហាយ កិច្ចសាធនេន សង្ខារានំ សហការិការណភាវំ សន្ធាយ វុត្តំ។ បរិក្ខារដ្ឋោ សង្ខារដ្ឋោ វិយ ភូសនដ្ឋោ ហោតីតិ ទស្សេន្តោ ‘‘សង្ខតេ អលង្កតេ’’ តិ អាហ។ បរិក្ខរោតិ យថា ផលទានសមត្ថា ហោន្តិ, តថា សង្ខរោតិ។ អមរណត្ថា តិ អមតត្ថា, និព្ពានត្ថាតិ អត្ថោ។ ទុក្ករកិរិយា តិ បញ្ចាតបតប្បនាទិទុក្ករចរិយា។ ទេវភាវាយ តបោ ទេវភាវត្ថំ តបោ ។ មារេតីតិ មរោ ហេតុអត្ថំ អន្តោនីតំ កត្វា។ អមង្គលម្បិ មង្គលបរិយាយេន វោហរន្តិ មង្គលិកាតិ វុត្តំ ‘‘ទិដ្ឋេ អទិដ្ឋសទ្ទោ វិយា’’ តិ យថា ‘‘អសិវេ សិវា’’តិ។ | ಸುಖಸಞ್ಞಾಯ ಗಹಣಂ ಅಸ್ಸಾದನನ್ತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೇನಾಹ ‘‘ಸುಖಸಞ್ಞಾಯ…ಪೇ॰… ದಸ್ಸೇತೀ’’ ತಿ। ‘‘ಸುಖಸಞ್ಞಾಯಾ’’ ತಿ ಚ ಇದಂ ಕರಣತ್ಥೇ ಕರಣವಚನಂ। ವಿಪಲ್ಲಾಸೋ ಹಿ ದುಕ್ಖೇ ಸುಖಸಞ್ಞಾ। ಯಂ ಪನ ಅಟ್ಠಕಥಾಯಂ ‘‘ಅಞ್ಞಾಣೇನಾ’’ತಿ ವುತ್ತಂ, ತಂ ಹೇತುಮ್ಹಿ ಕರಣವಚನಂ ವಿಪಲ್ಲಾಸಸ್ಸಾದನಾನಂ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಹೇತುಭಾವದಸ್ಸನತೋ। ‘‘ರಥೋ ಸೇತಪರಿಕ್ಖಾರೋ’’ತಿಆದೀಸು (ಸಂ॰ ನಿ॰ ೫.೪) ಪರಿವಾರತ್ಥೋಪಿ ಪರಿಕ್ಖಾರಸದ್ದೋ ಹೋತೀತಿ ವುತ್ತಂ ‘‘ತಣ್ಹಾಯ ಪರಿವಾರೇ’’ ತಿ। ತಣ್ಹಾಪರಿವಾರೇ ತಿ ಚ ತಣ್ಹಾಯ ಕಿಚ್ಚಸಾಧನೇನ ಸಙ್ಖಾರಾನಂ ಸಹಕಾರಿಕಾರಣಭಾವಂ ಸನ್ಧಾಯ ವುತ್ತಂ। ಪರಿಕ್ಖಾರಟ್ಠೋ ಸಙ್ಖಾರಟ್ಠೋ ವಿಯ ಭೂಸನಟ್ಠೋ ಹೋತೀತಿ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ಸಙ್ಖತೇ ಅಲಙ್ಕತೇ’’ ತಿ ಆಹ। ಪರಿಕ್ಖರೋತಿ ಯಥಾ ಫಲದಾನಸಮತ್ಥಾ ಹೋನ್ತಿ, ತಥಾ ಸಙ್ಖರೋತಿ। ಅಮರಣತ್ಥಾ ತಿ ಅಮತತ್ಥಾ, ನಿಬ್ಬಾನತ್ಥಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ದುಕ್ಕರಕಿರಿಯಾ ತಿ ಪಞ್ಚಾತಪತಪ್ಪನಾದಿದುಕ್ಕರಚರಿಯಾ। ದೇವಭಾವಾಯ ತಪೋ ದೇವಭಾವತ್ಥಂ ತಪೋ । ಮಾರೇತೀತಿ ಮರೋ ಹೇತುಅತ್ಥಂ ಅನ್ತೋನೀತಂ ಕತ್ವಾ। ಅಮಙ್ಗಲಮ್ಪಿ ಮಙ್ಗಲಪರಿಯಾಯೇನ ವೋಹರನ್ತಿ ಮಙ್ಗಲಿಕಾತಿ ವುತ್ತಂ ‘‘ದಿಟ್ಠೇ ಅದಿಟ್ಠಸದ್ದೋ ವಿಯಾ’’ ತಿ ಯಥಾ ‘‘ಅಸಿವೇ ಸಿವಾ’’ತಿ। | സുഖസഞ്ഞായ ഗഹണം അസ്സാദനന്തി അധിപ്പായേനാഹ ‘‘സുഖസഞ്ഞായ…പേ॰… ദസ്സേതീ’’ തി. ‘‘സുഖസഞ്ഞായാ’’ തി ച ഇദം കരണത്ഥേ കരണവചനം. വിപല്ലാസോ ഹി ദുക്ഖേ സുഖസഞ്ഞാ. യം പന അട്ഠകഥായം ‘‘അഞ്ഞാണേനാ’’തി വുത്തം, തം ഹേതുമ്ഹി കരണവചനം വിപല്ലാസസ്സാദനാനം അവിജ്ജായ ഹേതുഭാവദസ്സനതോ. ‘‘രഥോ സേതപരിക്ഖാരോ’’തിആദീസു (സം॰ നി॰ ൫.൪) പരിവാരത്ഥോപി പരിക്ഖാരസദ്ദോ ഹോതീതി വുത്തം ‘‘തണ്ഹായ പരിവാരേ’’ തി. തണ്ഹാപരിവാരേ തി ച തണ്ഹായ കിച്ചസാധനേന സങ്ഖാരാനം സഹകാരികാരണഭാവം സന്ധായ വുത്തം. പരിക്ഖാരട്ഠോ സങ്ഖാരട്ഠോ വിയ ഭൂസനട്ഠോ ഹോതീതി ദസ്സെന്തോ ‘‘സങ്ഖതേ അലങ്കതേ’’ തി ആഹ. പരിക്ഖരോതി യഥാ ഫലദാനസമത്ഥാ ഹൊന്തി, തഥാ സങ്ഖരോതി. അമരണത്ഥാ തി അമതത്ഥാ, നിബ്ബാനത്ഥാതി അത്ഥോ. ദുക്കരകിരിയാ തി പഞ്ചാതപതപ്പനാദിദുക്കരചരിയാ. ദേവഭാവായ തപോ ദേവഭാവത്ഥം തപോ . മാരേതീതി മരോ ഹേതുഅത്ഥം അന്തോനീതം കത്വാ. അമങ്ഗലമ്പി മങ്ഗലപരിയായേന വോഹരന്തി മങ്ഗലികാതി വുത്തം ‘‘ദിട്ഠേ അദിട്ഠസദ്ദോ വിയാ’’ തി യഥാ ‘‘അസിവേ സിവാ’’തി. | සුඛසඤ්ඤාය ගහණං අස්සාදනන්ති අධිප්පායෙනාහ ‘‘සුඛසඤ්ඤාය…පෙ.… දස්සෙතී’’ ති. ‘‘සුඛසඤ්ඤායා’’ ති ච ඉදං කරණත්ථෙ කරණවචනං. විපල්ලාසො හි දුක්ඛෙ සුඛසඤ්ඤා. යං පන අට්ඨකථායං ‘‘අඤ්ඤාණෙනා’’ති වුත්තං, තං හෙතුම්හි කරණවචනං විපල්ලාසස්සාදනානං අවිජ්ජාය හෙතුභාවදස්සනතො. ‘‘රථො සෙතපරික්ඛාරො’’තිආදීසු (සං. නි. 5.4) පරිවාරත්ථොපි පරික්ඛාරසද්දො හොතීති වුත්තං ‘‘තණ්හාය පරිවාරෙ’’ ති. තණ්හාපරිවාරෙ ති ච තණ්හාය කිච්චසාධනෙන සඞ්ඛාරානං සහකාරිකාරණභාවං සන්ධාය වුත්තං. පරික්ඛාරට්ඨො සඞ්ඛාරට්ඨො විය භූසනට්ඨො හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘සඞ්ඛතෙ අලඞ්කතෙ’’ ති ආහ. පරික්ඛරොති යථා ඵලදානසමත්ථා හොන්ති, තථා සඞ්ඛරොති. අමරණත්ථා ති අමතත්ථා, නිබ්බානත්ථාති අත්ථො. දුක්කරකිරියා ති පඤ්චාතපතප්පනාදිදුක්කරචරියා. දෙවභාවාය තපො දෙවභාවත්ථං තපො . මාරෙතීති මරො හෙතුඅත්ථං අන්තොනීතං කත්වා. අමඞ්ගලම්පි මඞ්ගලපරියායෙන වොහරන්ති මඞ්ගලිකාති වුත්තං ‘‘දිට්ඨෙ අදිට්ඨසද්දො වියා’’ ති යථා ‘‘අසිවෙ සිවා’’ති. | ஸுக²ஸஞ்ஞாய க³ஹணங் அஸ்ஸாத³னந்தி அதி⁴ப்பாயேனாஹ ‘‘ஸுக²ஸஞ்ஞாய…பே॰… த³ஸ்ஸேதீ’’ தி. ‘‘ஸுக²ஸஞ்ஞாயா’’ தி ச இத³ங் கரணத்தே² கரணவசனங். விபல்லாஸோ ஹி து³க்கே² ஸுக²ஸஞ்ஞா. யங் பன அட்ட²கதா²யங் ‘‘அஞ்ஞாணேனா’’தி வுத்தங், தங் ஹேதும்ஹி கரணவசனங் விபல்லாஸஸ்ஸாத³னானங் அவிஜ்ஜாய ஹேதுபா⁴வத³ஸ்ஸனதோ. ‘‘ரதோ² ஸேதபரிக்கா²ரோ’’திஆதீ³ஸு (ஸங்॰ நி॰ 5.4) பரிவாரத்தோ²பி பரிக்கா²ரஸத்³தோ³ ஹோதீதி வுத்தங் ‘‘தண்ஹாய பரிவாரே’’ தி. தண்ஹாபரிவாரே தி ச தண்ஹாய கிச்சஸாத⁴னேன ஸங்கா²ரானங் ஸஹகாரிகாரணபா⁴வங் ஸந்தா⁴ய வுத்தங். பரிக்கா²ரட்டோ² ஸங்கா²ரட்டோ² விய பூ⁴ஸனட்டோ² ஹோதீதி த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘ஸங்க²தே அலங்கதே’’ தி ஆஹ. பரிக்க²ரோதி யதா² ப²லதா³னஸமத்தா² ஹொந்தி, ததா² ஸங்க²ரோதி. அமரணத்தா² தி அமதத்தா², நிப்³பா³னத்தா²தி அத்தோ². து³க்கரகிரியா தி பஞ்சாதபதப்பனாதி³து³க்கரசரியா. தே³வபா⁴வாய தபோ தே³வபா⁴வத்த²ங் தபோ . மாரேதீதி மரோ ஹேதுஅத்த²ங் அந்தோனீதங் கத்வா. அமங்க³லம்பி மங்க³லபரியாயேன வோஹரந்தி மங்க³லிகாதி வுத்தங் ‘‘தி³ட்டே² அதி³ட்ட²ஸத்³தோ³ வியா’’ தி யதா² ‘‘அஸிவே ஸிவா’’தி. | సుఖసఞ్ఞాయ గహణం అస్సాదనన్తి అధిప్పాయేనాహ ‘‘సుఖసఞ్ఞాయ…పే॰… దస్సేతీ’’ తి. ‘‘సుఖసఞ్ఞాయా’’ తి చ ఇదం కరణత్థే కరణవచనం. విపల్లాసో హి దుక్ఖే సుఖసఞ్ఞా. యం పన అట్ఠకథాయం ‘‘అఞ్ఞాణేనా’’తి వుత్తం, తం హేతుమ్హి కరణవచనం విపల్లాసస్సాదనానం అవిజ్జాయ హేతుభావదస్సనతో. ‘‘రథో సేతపరిక్ఖారో’’తిఆదీసు (సం॰ ని॰ ౫.౪) పరివారత్థోపి పరిక్ఖారసద్దో హోతీతి వుత్తం ‘‘తణ్హాయ పరివారే’’ తి. తణ్హాపరివారే తి చ తణ్హాయ కిచ్చసాధనేన సఙ్ఖారానం సహకారికారణభావం సన్ధాయ వుత్తం. పరిక్ఖారట్ఠో సఙ్ఖారట్ఠో వియ భూసనట్ఠో హోతీతి దస్సేన్తో ‘‘సఙ్ఖతే అలఙ్కతే’’ తి ఆహ. పరిక్ఖరోతి యథా ఫలదానసమత్థా హోన్తి, తథా సఙ్ఖరోతి. అమరణత్థా తి అమతత్థా, నిబ్బానత్థాతి అత్థో. దుక్కరకిరియా తి పఞ్చాతపతప్పనాదిదుక్కరచరియా. దేవభావాయ తపో దేవభావత్థం తపో . మారేతీతి మరో హేతుఅత్థం అన్తోనీతం కత్వా. అమఙ్గలమ్పి మఙ్గలపరియాయేన వోహరన్తి మఙ్గలికాతి వుత్తం ‘‘దిట్ఠే అదిట్ఠసద్దో వియా’’ తి యథా ‘‘అసివే సివా’’తి. | สุขสญฺญาย คหณํ อสฺสาทนนฺติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘สุขสญฺญาย…เป.… ทสฺเสตี’’ ติฯ ‘‘สุขสญฺญายา’’ ติ จ อิทํ กรณตฺเถ กรณวจนํฯ วิปลฺลาโส หิ ทุกฺเข สุขสญฺญาฯ ยํ ปน อฏฺฐกถายํ ‘‘อญฺญาเณนา’’ติ วุตฺตํ, ตํ เหตุมฺหิ กรณวจนํ วิปลฺลาสสฺสาทนานํ อวิชฺชาย เหตุภาวทสฺสนโตฯ ‘‘รโถ เสตปริกฺขาโร’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๔) ปริวารตฺโถปิ ปริกฺขารสทฺโท โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ตณฺหาย ปริวาเร’’ ติฯ ตณฺหาปริวาเร ติ จ ตณฺหาย กิจฺจสาธเนน สงฺขารานํ สหการิการณภาวํ สนฺธาย วุตฺตํฯ ปริกฺขารฏฺโฐ สงฺขารฏฺโฐ วิย ภูสนฏฺโฐ โหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สงฺขเต อลงฺกเต’’ ติ อาหฯ ปริกฺขโรติ ยถา ผลทานสมตฺถา โหนฺติ, ตถา สงฺขโรติฯ อมรณตฺถา ติ อมตตฺถา, นิพฺพานตฺถาติ อตฺโถฯ ทุกฺกรกิริยา ติ ปญฺจาตปตปฺปนาทิทุกฺกรจริยาฯ เทวภาวาย ตโป เทวภาวตฺถํ ตโป ฯ มาเรตีติ มโร เหตุอตฺถํ อนฺโตนีตํ กตฺวาฯ อมงฺคลมฺปิ มงฺคลปริยาเยน โวหรนฺติ มงฺคลิกาติ วุตฺตํ ‘‘ทิฏฺเฐ อทิฏฺฐสทฺโท วิยา’’ ติ ยถา ‘‘อสิเว สิวา’’ติฯ | སུ་ཁ་ས་ཉྙཱ་ཡ ག་ཧ་ཎཾ ཨ་སྶཱ་ད་ན་ནྟི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡེ་ནཱ་ཧ ‘‘སུ་ཁ་ས་ཉྙཱ་ཡ…པེ॰… ད་སྶེ་ཏཱི’’ ཏི། ‘‘སུ་ཁ་ས་ཉྙཱ་ཡཱ’’ ཏི ཙ ཨི་དཾ ཀ་ར་ཎ་ཏྠེ ཀ་ར་ཎ་ཝ་ཙ་ནཾ། ཝི་པ་ལླཱ་སོ ཧི དུ་ཀྑེ སུ་ཁ་ས་ཉྙཱ། ཡཾ པ་ན ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ ‘‘ཨ་ཉྙཱ་ཎེ་ནཱ’’ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ཏཾ ཧེ་ཏུ་མྷི ཀ་ར་ཎ་ཝ་ཙ་ནཾ ཝི་པ་ལླཱ་ས་སྶཱ་ད་ནཱ་ནཾ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ ཧེ་ཏུ་བྷཱ་ཝ་ད་སྶ་ན་ཏོ། ‘‘ར་ཐོ སེ་ཏ་པ་རི་ཀྑཱ་རོ’’ཏི་ཨཱ་དཱི་སུ (སཾ॰ ནི॰ ༥.༤) པ་རི་ཝཱ་ར་ཏྠོ་པི པ་རི་ཀྑཱ་ར་ས་དྡོ ཧོ་ཏཱི་ཏི ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ཏ་ཎྷཱ་ཡ པ་རི་ཝཱ་རེ’’ ཏི། ཏ་ཎྷཱ་པ་རི་ཝཱ་རེ ཏི ཙ ཏ་ཎྷཱ་ཡ ཀི་ཙྩ་སཱ་དྷ་ནེ་ན ས་ངྑཱ་རཱ་ནཾ ས་ཧ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ར་ཎ་བྷཱ་ཝཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝུ་ཏྟཾ། པ་རི་ཀྑཱ་ར་ཊྛོ ས་ངྑཱ་ར་ཊྛོ ཝི་ཡ བྷཱུ་ས་ན་ཊྛོ ཧོ་ཏཱི་ཏི ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ས་ངྑ་ཏེ ཨ་ལ་ངྐ་ཏེ’’ ཏི ཨཱ་ཧ། པ་རི་ཀྑ་རོ་ཏི ཡ་ཐཱ ཕ་ལ་དཱ་ན་ས་མ་ཏྠཱ ཧོ་ནྟི, ཏ་ཐཱ ས་ངྑ་རོ་ཏི། ཨ་མ་ར་ཎ་ཏྠཱ ཏི ཨ་མ་ཏ་ཏྠཱ, ནི་བྦཱ་ན་ཏྠཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། དུ་ཀྐ་ར་ཀི་རི་ཡཱ ཏི པ་ཉྩཱ་ཏ་པ་ཏ་པྤ་ནཱ་དི་དུ་ཀྐ་ར་ཙ་རི་ཡཱ། དེ་ཝ་བྷཱ་ཝཱ་ཡ ཏ་པོ དེ་ཝ་བྷཱ་ཝ་ཏྠཾ ཏ་པོ ། མཱ་རེ་ཏཱི་ཏི མ་རོ ཧེ་ཏུ་ཨ་ཏྠཾ ཨ་ནྟོ་ནཱི་ཏཾ ཀ་ཏྭཱ། ཨ་མ་ངྒ་ལ་མྤི མ་ངྒ་ལ་པ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན ཝོ་ཧ་ར་ནྟི མ་ངྒ་ལི་ཀཱ་ཏི ཝུ་ཏྟཾ ‘‘དི་ཊྛེ ཨ་དི་ཊྛ་ས་དྡོ ཝི་ཡཱ’’ ཏི ཡ་ཐཱ ‘‘ཨ་སི་ཝེ སི་ཝཱ’’ཏི། |
1,545 | bodytext | Papātaṃ patanadukkhasadisanti katvā vuttaṃ ‘‘jātiādipapātadukkha’’ nti. Indaduddabrahmakūṭasaññitapabbatasikharappapāto marupapāto . Taṃ puññaphalaṃ attho payojanaṃ etassāti tadattho . | ပပါတံ ပတနဒုက္ခသဒိသန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဇာတိအာဒိပပါတဒုက္ခ’’ န္တိ။ ဣန္ဒဒုဒ္ဒဗြဟ္မကူဋသညိတပဗ္ဗတသိခရပ္ပပါတော မရုပပါတော ။ တံ ပုညဖလံ အတ္ထော ပယောဇနံ ဧတဿာတိ တဒတ္ထော ။ | পপাতং পতনদুক্খসদিসন্তি কত্ৰা ৰুত্তং ‘‘জাতিআদিপপাতদুক্খ’’ ন্তি। ইন্দদুদ্দব্রহ্মকূটসঞ্ঞিতপব্বতসিখরপ্পপাতো মরুপপাতো । তং পুঞ্ঞফলং অত্থো পযোজনং এতস্সাতি তদত্থো । | бабаад̇ам̣ бад̇анад̣̇угкасад̣̇исанд̇и гад̇ваа вуд̇д̇ам̣ ‘‘ж̇аад̇иаад̣̇ибабаад̇ад̣̇угка’’ нд̇и. инд̣̇ад̣̇уд̣̇д̣̇аб̣рахмагуудасан̃н̃ид̇абаб̣б̣ад̇асикараббабаад̇о марубабаад̇о . д̇ам̣ бун̃н̃апалам̣ ад̇т̇о баяож̇анам̣ зд̇ассаад̇и д̇ад̣̇ад̇т̇о . | पपातं पतनदुक्खसदिसन्ति कत्वा वुत्तं ‘‘जातिआदिपपातदुक्ख’’ न्ति। इन्ददुद्दब्रह्मकूटसञ्ञितपब्बतसिखरप्पपातो मरुपपातो । तं पुञ्ञफलं अत्थो पयोजनं एतस्साति तदत्थो । | પપાતં પતનદુક્ખસદિસન્તિ કત્વા વુત્તં ‘‘જાતિઆદિપપાતદુક્ખ’’ ન્તિ. ઇન્દદુદ્દબ્રહ્મકૂટસઞ્ઞિતપબ્બતસિખરપ્પપાતો મરુપપાતો . તં પુઞ્ઞફલં અત્થો પયોજનં એતસ્સાતિ તદત્થો . | ਪਪਾਤਂ ਪਤਨਦੁਕ੍ਖਸਦਿਸਨ੍ਤਿ ਕਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਜਾਤਿਆਦਿਪਪਾਤਦੁਕ੍ਖ’’ ਨ੍ਤਿ। ਇਨ੍ਦਦੁਦ੍ਦਬ੍ਰਹ੍ਮਕੂਟਸਞ੍ਞਿਤਪਬ੍ਬਤਸਿਖਰਪ੍ਪਪਾਤੋ ਮਰੁਪਪਾਤੋ । ਤਂ ਪੁਞ੍ਞਫਲਂ ਅਤ੍ਥੋ ਪਯੋਜਨਂ ਏਤਸ੍ਸਾਤਿ ਤਦਤ੍ਥੋ । | បបាតំ បតនទុក្ខសទិសន្តិ កត្វា វុត្តំ ‘‘ជាតិអាទិបបាតទុក្ខ’’ ន្តិ។ ឥន្ទទុទ្ទព្រហ្មកូដសញ្ញិតបព្ពតសិខរប្បបាតោ មរុបបាតោ ។ តំ បុញ្ញផលំ អត្ថោ បយោជនំ ឯតស្សាតិ តទត្ថោ ។ | ಪಪಾತಂ ಪತನದುಕ್ಖಸದಿಸನ್ತಿ ಕತ್ವಾ ವುತ್ತಂ ‘‘ಜಾತಿಆದಿಪಪಾತದುಕ್ಖ’’ ನ್ತಿ। ಇನ್ದದುದ್ದಬ್ರಹ್ಮಕೂಟಸಞ್ಞಿತಪಬ್ಬತಸಿಖರಪ್ಪಪಾತೋ ಮರುಪಪಾತೋ । ತಂ ಪುಞ್ಞಫಲಂ ಅತ್ಥೋ ಪಯೋಜನಂ ಏತಸ್ಸಾತಿ ತದತ್ಥೋ । | പപാതം പതനദുക്ഖസദിസന്തി കത്വാ വുത്തം ‘‘ജാതിആദിപപാതദുക്ഖ’’ ന്തി. ഇന്ദദുദ്ദബ്രഹ്മകൂടസഞ്ഞിതപബ്ബതസിഖരപ്പപാതോ മരുപപാതോ . തം പുഞ്ഞഫലം അത്ഥോ പയോജനം ഏതസ്സാതി തദത്ഥോ . | පපාතං පතනදුක්ඛසදිසන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘ජාතිආදිපපාතදුක්ඛ’’ න්ති. ඉන්දදුද්දබ්රහ්මකූටසඤ්ඤිතපබ්බතසිඛරප්පපාතො මරුපපාතො . තං පුඤ්ඤඵලං අත්ථො පයොජනං එතස්සාති තදත්ථො . | பபாதங் பதனது³க்க²ஸதி³ஸந்தி கத்வா வுத்தங் ‘‘ஜாதிஆதி³பபாதது³க்க²’’ ந்தி. இந்த³து³த்³த³ப்³ரஹ்மகூடஸஞ்ஞிதபப்³ப³தஸிக²ரப்பபாதோ மருபபாதோ . தங் புஞ்ஞப²லங் அத்தோ² பயோஜனங் ஏதஸ்ஸாதி தத³த்தோ² . | పపాతం పతనదుక్ఖసదిసన్తి కత్వా వుత్తం ‘‘జాతిఆదిపపాతదుక్ఖ’’ న్తి. ఇన్దదుద్దబ్రహ్మకూటసఞ్ఞితపబ్బతసిఖరప్పపాతో మరుపపాతో . తం పుఞ్ఞఫలం అత్థో పయోజనం ఏతస్సాతి తదత్థో . | ปปาตํ ปตนทุกฺขสทิสนฺติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘ชาติอาทิปปาตทุกฺข’’ นฺติฯ อินฺททุทฺทพฺรหฺมกูฏสญฺญิตปพฺพตสิขรปฺปปาโต มรุปปาโต ฯ ตํ ปุญฺญผลํ อตฺโถ ปโยชนํ เอตสฺสาติ ตทตฺโถ ฯ | པ་པཱ་ཏཾ པ་ཏ་ན་དུ་ཀྑ་ས་དི་ས་ནྟི ཀ་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ཛཱ་ཏི་ཨཱ་དི་པ་པཱ་ཏ་དུ་ཀྑ’’ ནྟི། ཨི་ནྡ་དུ་དྡ་བྲ་ཧྨ་ཀཱུ་ཊ་ས་ཉྙི་ཏ་པ་བྦ་ཏ་སི་ཁ་ར་པྤ་པཱ་ཏོ མ་རུ་པ་པཱ་ཏོ ། ཏཾ པུ་ཉྙ་ཕ་ལཾ ཨ་ཏྠོ པ་ཡོ་ཛ་ནཾ ཨེ་ཏ་སྶཱ་ཏི ཏ་ད་ཏྠོ ། |
1,546 | bodytext | Paribbājikāya taruṇiyā. Asavaso aserivihārī. Kilesāsucipaggharaṇena paṇḍitehi jigucchanīyaṃ . Rāgādipariḷāhena, kaṭukavipākatāya ca dukkhaṃ . Ārabhati karoti. Sabhayassāpi pisācanagarassa kāmaguṇasamiddhiyā sukhavipallāsahetubhāvo viyāti yojanā. Bhinnajātiyena avomissatā nirantaratā . Jarāya maraṇena ca aññathattaṃ vipariṇāmo . | ပရိဗ္ဗာဇိကာယ တရုဏိယာ။ အသဝသော အသေရိဝိဟာရီ။ ကိလေသာသုစိပဂ္ဃရဏေန ပဏ္ဍိတေဟိ ဇိဂုစ္ဆနီယံ ။ ရာဂါဒိပရိဠာဟေန၊ ကဋုကဝိပါကတာယ စ ဒုက္ခံ ။ အာရဘတိ ကရောတိ။ သဘယဿာပိ ပိသာစနဂရဿ ကာမဂုဏသမိဒ္ဓိယာ သုခဝိပလ္လာသဟေတုဘာဝေါ ဝိယာတိ ယောဇနာ။ ဘိန္နဇာတိယေန အဝေါမိဿတာ နိရန္တရတာ ။ ဇရာယ မရဏေန စ အညထတ္တံ ဝိပရိဏာမော ။ | পরিব্বাজিকায তরুণিযা। অসৰসো অসেরিৰিহারী। কিলেসাসুচিপগ্ঘরণেন পণ্ডিতেহি জিগুচ্ছনীযং । রাগাদিপরিল়াহেন, কটুকৰিপাকতায চ দুক্খং । আরভতি করোতি। সভযস্সাপি পিসাচনগরস্স কামগুণসমিদ্ধিযা সুখৰিপল্লাসহেতুভাৰো ৰিযাতি যোজনা। ভিন্নজাতিযেন অৰোমিস্সতা নিরন্তরতা । জরায মরণেন চ অঞ্ঞথত্তং ৰিপরিণামো । | бариб̣б̣ааж̇игааяа д̇арун̣ияаа. асавасо асзривихаарий. гилзсаасужибаг̇гхаран̣зна бан̣д̣ид̇зхи ж̇иг̇ужчанийяам̣ . рааг̇аад̣̇ибарил̣аахзна, гадугавибаагад̇ааяа жа д̣̇угкам̣ . аарабхад̇и гарод̇и. сабхаяассааби бисаажанаг̇арасса гаамаг̇ун̣асамид̣̇д̇хияаа сукавибаллаасахзд̇убхааво вияаад̇и яож̇анаа. бхиннаж̇аад̇иязна авомиссад̇аа ниранд̇арад̇аа . ж̇арааяа маран̣зна жа ан̃н̃ат̇ад̇д̇ам̣ вибарин̣аамо . | परिब्बाजिकाय तरुणिया। असवसो असेरिविहारी। किलेसासुचिपग्घरणेन पण्डितेहि जिगुच्छनीयं । रागादिपरिळाहेन, कटुकविपाकताय च दुक्खं । आरभति करोति। सभयस्सापि पिसाचनगरस्स कामगुणसमिद्धिया सुखविपल्लासहेतुभावो वियाति योजना। भिन्नजातियेन अवोमिस्सता निरन्तरता । जराय मरणेन च अञ्ञथत्तं विपरिणामो । | પરિબ્બાજિકાય તરુણિયા. અસવસો અસેરિવિહારી. કિલેસાસુચિપગ્ઘરણેન પણ્ડિતેહિ જિગુચ્છનીયં . રાગાદિપરિળાહેન, કટુકવિપાકતાય ચ દુક્ખં . આરભતિ કરોતિ. સભયસ્સાપિ પિસાચનગરસ્સ કામગુણસમિદ્ધિયા સુખવિપલ્લાસહેતુભાવો વિયાતિ યોજના. ભિન્નજાતિયેન અવોમિસ્સતા નિરન્તરતા . જરાય મરણેન ચ અઞ્ઞથત્તં વિપરિણામો . | ਪਰਿਬ੍ਬਾਜਿਕਾਯ ਤਰੁਣਿਯਾ। ਅਸવਸੋ ਅਸੇਰਿવਿਹਾਰੀ। ਕਿਲੇਸਾਸੁਚਿਪਗ੍ਘਰਣੇਨ ਪਣ੍ਡਿਤੇਹਿ ਜਿਗੁਚ੍ਛਨੀਯਂ । ਰਾਗਾਦਿਪਰਿਲ਼ਾਹੇਨ, ਕਟੁਕવਿਪਾਕਤਾਯ ਚ ਦੁਕ੍ਖਂ । ਆਰਭਤਿ ਕਰੋਤਿ। ਸਭਯਸ੍ਸਾਪਿ ਪਿਸਾਚਨਗਰਸ੍ਸ ਕਾਮਗੁਣਸਮਿਦ੍ਧਿਯਾ ਸੁਖવਿਪਲ੍ਲਾਸਹੇਤੁਭਾવੋ વਿਯਾਤਿ ਯੋਜਨਾ। ਭਿਨ੍ਨਜਾਤਿਯੇਨ ਅવੋਮਿਸ੍ਸਤਾ ਨਿਰਨ੍ਤਰਤਾ । ਜਰਾਯ ਮਰਣੇਨ ਚ ਅਞ੍ਞਥਤ੍ਤਂ વਿਪਰਿਣਾਮੋ । | បរិព្ពាជិកាយ តរុណិយា។ អសវសោ អសេរិវិហារី។ កិលេសាសុចិបគ្ឃរណេន បណ្ឌិតេហិ ជិគុច្ឆនីយំ ។ រាគាទិបរិឡាហេន, កដុកវិបាកតាយ ច ទុក្ខំ ។ អារភតិ ករោតិ។ សភយស្សាបិ បិសាចនគរស្ស កាមគុណសមិទ្ធិយា សុខវិបល្លាសហេតុភាវោ វិយាតិ យោជនា។ ភិន្នជាតិយេន អវោមិស្សតា និរន្តរតា ។ ជរាយ មរណេន ច អញ្ញថត្តំ វិបរិណាមោ ។ | ಪರಿಬ್ಬಾಜಿಕಾಯ ತರುಣಿಯಾ। ಅಸವಸೋ ಅಸೇರಿವಿಹಾರೀ। ಕಿಲೇಸಾಸುಚಿಪಗ್ಘರಣೇನ ಪಣ್ಡಿತೇಹಿ ಜಿಗುಚ್ಛನೀಯಂ । ರಾಗಾದಿಪರಿಳಾಹೇನ, ಕಟುಕವಿಪಾಕತಾಯ ಚ ದುಕ್ಖಂ । ಆರಭತಿ ಕರೋತಿ। ಸಭಯಸ್ಸಾಪಿ ಪಿಸಾಚನಗರಸ್ಸ ಕಾಮಗುಣಸಮಿದ್ಧಿಯಾ ಸುಖವಿಪಲ್ಲಾಸಹೇತುಭಾವೋ ವಿಯಾತಿ ಯೋಜನಾ। ಭಿನ್ನಜಾತಿಯೇನ ಅವೋಮಿಸ್ಸತಾ ನಿರನ್ತರತಾ । ಜರಾಯ ಮರಣೇನ ಚ ಅಞ್ಞಥತ್ತಂ ವಿಪರಿಣಾಮೋ । | പരിബ്ബാജികായ തരുണിയാ. അസവസോ അസേരിവിഹാരീ. കിലേസാസുചിപഗ്ഘരണേന പണ്ഡിതേഹി ജിഗുച്ഛനീയം . രാഗാദിപരിളാഹേന, കടുകവിപാകതായ ച ദുക്ഖം . ആരഭതി കരോതി. സഭയസ്സാപി പിസാചനഗരസ്സ കാമഗുണസമിദ്ധിയാ സുഖവിപല്ലാസഹേതുഭാവോ വിയാതി യോജനാ. ഭിന്നജാതിയേന അവോമിസ്സതാ നിരന്തരതാ . ജരായ മരണേന ച അഞ്ഞഥത്തം വിപരിണാമോ . | පරිබ්බාජිකාය තරුණියා. අසවසො අසෙරිවිහාරී. කිලෙසාසුචිපග්ඝරණෙන පණ්ඩිතෙහි ජිගුච්ඡනීයං . රාගාදිපරිළාහෙන, කටුකවිපාකතාය ච දුක්ඛං . ආරභති කරොති. සභයස්සාපි පිසාචනගරස්ස කාමගුණසමිද්ධියා සුඛවිපල්ලාසහෙතුභාවො වියාති යොජනා. භින්නජාතියෙන අවොමිස්සතා නිරන්තරතා . ජරාය මරණෙන ච අඤ්ඤථත්තං විපරිණාමො . | பரிப்³பா³ஜிகாய தருணியா. அஸவஸோ அஸேரிவிஹாரீ. கிலேஸாஸுசிபக்³க⁴ரணேன பண்டி³தேஹி ஜிகு³ச்ச²னீயங் . ராகா³தி³பரிளாஹேன, கடுகவிபாகதாய ச து³க்க²ங் . ஆரப⁴தி கரோதி. ஸப⁴யஸ்ஸாபி பிஸாசனக³ரஸ்ஸ காமகு³ணஸமித்³தி⁴யா ஸுக²விபல்லாஸஹேதுபா⁴வோ வியாதி யோஜனா. பி⁴ன்னஜாதியேன அவோமிஸ்ஸதா நிரந்தரதா . ஜராய மரணேன ச அஞ்ஞத²த்தங் விபரிணாமோ . | పరిబ్బాజికాయ తరుణియా. అసవసో అసేరివిహారీ. కిలేసాసుచిపగ్ఘరణేన పణ్డితేహి జిగుచ్ఛనీయం . రాగాదిపరిళాహేన, కటుకవిపాకతాయ చ దుక్ఖం . ఆరభతి కరోతి. సభయస్సాపి పిసాచనగరస్స కామగుణసమిద్ధియా సుఖవిపల్లాసహేతుభావో వియాతి యోజనా. భిన్నజాతియేన అవోమిస్సతా నిరన్తరతా . జరాయ మరణేన చ అఞ్ఞథత్తం విపరిణామో . | ปริพฺพาชิกาย ตรุณิยาฯ อสวโส อเสริวิหารีฯ กิเลสาสุจิปคฺฆรเณน ปณฺฑิเตหิ ชิคุจฺฉนียํ ฯ ราคาทิปริฬาเหน, กฏุกวิปากตาย จ ทุกฺขํ ฯ อารภติ กโรติฯ สภยสฺสาปิ ปิสาจนครสฺส กามคุณสมิทฺธิยา สุขวิปลฺลาสเหตุภาโว วิยาติ โยชนาฯ ภินฺนชาติเยน อโวมิสฺสตา นิรนฺตรตา ฯ ชราย มรเณน จ อญฺญถตฺตํ วิปริณาโม ฯ | པ་རི་བྦཱ་ཛི་ཀཱ་ཡ ཏ་རུ་ཎི་ཡཱ། ཨ་ས་ཝ་སོ ཨ་སེ་རི་ཝི་ཧཱ་རཱི། ཀི་ལེ་སཱ་སུ་ཙི་པ་གྒྷ་ར་ཎེ་ན པ་ཎྜི་ཏེ་ཧི ཛི་གུ་ཙྪ་ནཱི་ཡཾ ། རཱ་གཱ་དི་པ་རི་ལཱ༹་ཧེ་ན, ཀ་ཊུ་ཀ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏཱ་ཡ ཙ དུ་ཀྑཾ ། ཨཱ་ར་བྷ་ཏི ཀ་རོ་ཏི། ས་བྷ་ཡ་སྶཱ་པི པི་སཱ་ཙ་ན་ག་ར་སྶ ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ས་མི་དྡྷི་ཡཱ སུ་ཁ་ཝི་པ་ལླཱ་ས་ཧེ་ཏུ་བྷཱ་ཝོ ཝི་ཡཱ་ཏི ཡོ་ཛ་ནཱ། བྷི་ནྣ་ཛཱ་ཏི་ཡེ་ན ཨ་ཝོ་མི་སྶ་ཏཱ ནི་ར་ནྟ་ར་ཏཱ ། ཛ་རཱ་ཡ མ་ར་ཎེ་ན ཙ ཨ་ཉྙ་ཐ་ཏྟཾ ཝི་པ་རི་ཎཱ་མོ ། |
1,547 | bodytext | ‘‘Na tāvāhaṃ pāpima parinibbāyissāmī’’ti vacanato ‘‘tāta ehi, tāva idaṃ rajjaṃ paṭipajjāhī’’tiādīsu yadipi parimāṇaniyamanakamapadapūraṇamattādīsupi tāva -saddo dissati, idha pana vakkhamānattāpekkho adhippetoti vuttaṃ ‘‘tāvāti vattabbantarāpekkho nipāto’’ ti. Avijjāpaccayā pana…pe… dassetī ti pubbenāparaṃ aṭṭhakathāyaṃ avirujjhanamāha. | ‘‘န တာဝါဟံ ပါပိမ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီ’’တိ ဝစနတော ‘‘တာတ ဧဟိ၊ တာဝ ဣဒံ ရဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇာဟီ’’တိအာဒီသု ယဒိပိ ပရိမာဏနိယမနကမပဒပူရဏမတ္တာဒီသုပိ တာဝ -သဒ္ဒော ဒိဿတိ၊ ဣဓ ပန ဝက္ခမာနတ္တာပေက္ခေါ အဓိပ္ပေတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘တာဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တရာပေက္ခေါ နိပါတော’’ တိ။ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ ပန။ပေ.။ ဒဿေတီ တိ ပုဗ္ဗေနာပရံ အဋ္ဌကထာယံ အဝိရုဇ္ဈနမာဟ။ | ‘‘ন তাৰাহং পাপিম পরিনিব্বাযিস্সামী’’তি ৰচনতো ‘‘তাত এহি, তাৰ ইদং রজ্জং পটিপজ্জাহী’’তিআদীসু যদিপি পরিমাণনিযমনকমপদপূরণমত্তাদীসুপি তাৰ -সদ্দো দিস্সতি, ইধ পন ৰক্খমানত্তাপেক্খো অধিপ্পেতোতি ৰুত্তং ‘‘তাৰাতি ৰত্তব্বন্তরাপেক্খো নিপাতো’’ তি। অৰিজ্জাপচ্চযা পন…পে॰… দস্সেতী তি পুব্বেনাপরং অট্ঠকথাযং অৰিরুজ্ঝনমাহ। | ‘‘на д̇ааваахам̣ баабима бариниб̣б̣ааяиссаамий’’д̇и важанад̇о ‘‘д̇аад̇а зхи, д̇аава ид̣̇ам̣ раж̇ж̇ам̣ бадибаж̇ж̇аахий’’д̇иаад̣̇ийсу яад̣̇иби баримаан̣анияаманагамабад̣̇абууран̣амад̇д̇аад̣̇ийсуби д̇аава -сад̣̇д̣̇о д̣̇иссад̇и, ид̇ха бана вагкамаанад̇д̇аабзгко ад̇хиббзд̇од̇и вуд̇д̇ам̣ ‘‘д̇ааваад̇и вад̇д̇аб̣б̣анд̇араабзгко нибаад̇о’’ д̇и. авиж̇ж̇аабажжаяаа бана…бз… д̣̇ассзд̇ий д̇и буб̣б̣знаабарам̣ адтагат̇ааяам̣ авируж̇жханамааха. | ‘‘न तावाहं पापिम परिनिब्बायिस्सामी’’ति वचनतो ‘‘तात एहि, ताव इदं रज्जं पटिपज्जाही’’तिआदीसु यदिपि परिमाणनियमनकमपदपूरणमत्तादीसुपि ताव -सद्दो दिस्सति, इध पन वक्खमानत्तापेक्खो अधिप्पेतोति वुत्तं ‘‘तावाति वत्तब्बन्तरापेक्खो निपातो’’ ति। अविज्जापच्चया पन…पे॰… दस्सेती ति पुब्बेनापरं अट्ठकथायं अविरुज्झनमाह। | ‘‘ન તાવાહં પાપિમ પરિનિબ્બાયિસ્સામી’’તિ વચનતો ‘‘તાત એહિ, તાવ ઇદં રજ્જં પટિપજ્જાહી’’તિઆદીસુ યદિપિ પરિમાણનિયમનકમપદપૂરણમત્તાદીસુપિ તાવ -સદ્દો દિસ્સતિ, ઇધ પન વક્ખમાનત્તાપેક્ખો અધિપ્પેતોતિ વુત્તં ‘‘તાવાતિ વત્તબ્બન્તરાપેક્ખો નિપાતો’’ તિ. અવિજ્જાપચ્ચયા પન…પે॰… દસ્સેતી તિ પુબ્બેનાપરં અટ્ઠકથાયં અવિરુજ્ઝનમાહ. | ‘‘ਨ ਤਾવਾਹਂ ਪਾਪਿਮ ਪਰਿਨਿਬ੍ਬਾਯਿਸ੍ਸਾਮੀ’’ਤਿ વਚਨਤੋ ‘‘ਤਾਤ ਏਹਿ, ਤਾવ ਇਦਂ ਰਜ੍ਜਂ ਪਟਿਪਜ੍ਜਾਹੀ’’ਤਿਆਦੀਸੁ ਯਦਿਪਿ ਪਰਿਮਾਣਨਿਯਮਨਕਮਪਦਪੂਰਣਮਤ੍ਤਾਦੀਸੁਪਿ ਤਾવ -ਸਦ੍ਦੋ ਦਿਸ੍ਸਤਿ, ਇਧ ਪਨ વਕ੍ਖਮਾਨਤ੍ਤਾਪੇਕ੍ਖੋ ਅਧਿਪ੍ਪੇਤੋਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਤਾવਾਤਿ વਤ੍ਤਬ੍ਬਨ੍ਤਰਾਪੇਕ੍ਖੋ ਨਿਪਾਤੋ’’ ਤਿ। ਅવਿਜ੍ਜਾਪਚ੍ਚਯਾ ਪਨ…ਪੇ॰… ਦਸ੍ਸੇਤੀ ਤਿ ਪੁਬ੍ਬੇਨਾਪਰਂ ਅਟ੍ਠਕਥਾਯਂ ਅવਿਰੁਜ੍ਝਨਮਾਹ। | ‘‘ន តាវាហំ បាបិម បរិនិព្ពាយិស្សាមី’’តិ វចនតោ ‘‘តាត ឯហិ, តាវ ឥទំ រជ្ជំ បដិបជ្ជាហី’’តិអាទីសុ យទិបិ បរិមាណនិយមនកមបទបូរណមត្តាទីសុបិ តាវ -សទ្ទោ ទិស្សតិ, ឥធ បន វក្ខមានត្តាបេក្ខោ អធិប្បេតោតិ វុត្តំ ‘‘តាវាតិ វត្តព្ពន្តរាបេក្ខោ និបាតោ’’ តិ។ អវិជ្ជាបច្ចយា បន…បេ.… ទស្សេតី តិ បុព្ពេនាបរំ អដ្ឋកថាយំ អវិរុជ្ឈនមាហ។ | ‘‘ನ ತಾವಾಹಂ ಪಾಪಿಮ ಪರಿನಿಬ್ಬಾಯಿಸ್ಸಾಮೀ’’ತಿ ವಚನತೋ ‘‘ತಾತ ಏಹಿ, ತಾವ ಇದಂ ರಜ್ಜಂ ಪಟಿಪಜ್ಜಾಹೀ’’ತಿಆದೀಸು ಯದಿಪಿ ಪರಿಮಾಣನಿಯಮನಕಮಪದಪೂರಣಮತ್ತಾದೀಸುಪಿ ತಾವ -ಸದ್ದೋ ದಿಸ್ಸತಿ, ಇಧ ಪನ ವಕ್ಖಮಾನತ್ತಾಪೇಕ್ಖೋ ಅಧಿಪ್ಪೇತೋತಿ ವುತ್ತಂ ‘‘ತಾವಾತಿ ವತ್ತಬ್ಬನ್ತರಾಪೇಕ್ಖೋ ನಿಪಾತೋ’’ ತಿ। ಅವಿಜ್ಜಾಪಚ್ಚಯಾ ಪನ…ಪೇ॰… ದಸ್ಸೇತೀ ತಿ ಪುಬ್ಬೇನಾಪರಂ ಅಟ್ಠಕಥಾಯಂ ಅವಿರುಜ್ಝನಮಾಹ। | ‘‘ന താവാഹം പാപിമ പരിനിബ്ബായിസ്സാമീ’’തി വചനതോ ‘‘താത ഏഹി, താവ ഇദം രജ്ജം പടിപജ്ജാഹീ’’തിആദീസു യദിപി പരിമാണനിയമനകമപദപൂരണമത്താദീസുപി താവ -സദ്ദോ ദിസ്സതി, ഇധ പന വക്ഖമാനത്താപെക്ഖോ അധിപ്പേതോതി വുത്തം ‘‘താവാതി വത്തബ്ബന്തരാപെക്ഖോ നിപാതോ’’ തി. അവിജ്ജാപച്ചയാ പന…പേ॰… ദസ്സേതീ തി പുബ്ബേനാപരം അട്ഠകഥായം അവിരുജ്ഝനമാഹ. | ‘‘න තාවාහං පාපිම පරිනිබ්බායිස්සාමී’’ති වචනතො ‘‘තාත එහි, තාව ඉදං රජ්ජං පටිපජ්ජාහී’’තිආදීසු යදිපි පරිමාණනියමනකමපදපූරණමත්තාදීසුපි තාව -සද්දො දිස්සති, ඉධ පන වක්ඛමානත්තාපෙක්ඛො අධිප්පෙතොති වුත්තං ‘‘තාවාති වත්තබ්බන්තරාපෙක්ඛො නිපාතො’’ ති. අවිජ්ජාපච්චයා පන…පෙ.… දස්සෙතී ති පුබ්බෙනාපරං අට්ඨකථායං අවිරුජ්ඣනමාහ. | ‘‘ந தாவாஹங் பாபிம பரினிப்³பா³யிஸ்ஸாமீ’’தி வசனதோ ‘‘தாத ஏஹி, தாவ இத³ங் ரஜ்ஜங் படிபஜ்ஜாஹீ’’திஆதீ³ஸு யதி³பி பரிமாணனியமனகமபத³பூரணமத்தாதீ³ஸுபி தாவ -ஸத்³தோ³ தி³ஸ்ஸதி, இத⁴ பன வக்க²மானத்தாபெக்கோ² அதி⁴ப்பேதோதி வுத்தங் ‘‘தாவாதி வத்தப்³ப³ந்தராபெக்கோ² நிபாதோ’’ தி. அவிஜ்ஜாபச்சயா பன…பே॰… த³ஸ்ஸேதீ தி புப்³பே³னாபரங் அட்ட²கதா²யங் அவிருஜ்ஜ²னமாஹ. | ‘‘న తావాహం పాపిమ పరినిబ్బాయిస్సామీ’’తి వచనతో ‘‘తాత ఏహి, తావ ఇదం రజ్జం పటిపజ్జాహీ’’తిఆదీసు యదిపి పరిమాణనియమనకమపదపూరణమత్తాదీసుపి తావ -సద్దో దిస్సతి, ఇధ పన వక్ఖమానత్తాపేక్ఖో అధిప్పేతోతి వుత్తం ‘‘తావాతి వత్తబ్బన్తరాపేక్ఖో నిపాతో’’ తి. అవిజ్జాపచ్చయా పన…పే॰… దస్సేతీ తి పుబ్బేనాపరం అట్ఠకథాయం అవిరుజ్ఝనమాహ. | ‘‘น ตาวาหํ ปาปิม ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ วจนโต ‘‘ตาต เอหิ, ตาว อิทํ รชฺชํ ปฏิปชฺชาหี’’ติอาทีสุ ยทิปิ ปริมาณนิยมนกมปทปูรณมตฺตาทีสุปิ ตาว -สทฺโท ทิสฺสติ, อิธ ปน วกฺขมานตฺตาเปกฺโข อธิปฺเปโตติ วุตฺตํ ‘‘ตาวาติ วตฺตพฺพนฺตราเปกฺโข นิปาโต’’ ติฯ อวิชฺชาปจฺจยา ปน…เป.… ทสฺเสตี ติ ปุพฺเพนาปรํ อฏฺฐกถายํ อวิรุชฺฌนมาหฯ | ‘‘ན ཏཱ་ཝཱ་ཧཾ པཱ་པི་མ པ་རི་ནི་བྦཱ་ཡི་སྶཱ་མཱི’’ཏི ཝ་ཙ་ན་ཏོ ‘‘ཏཱ་ཏ ཨེ་ཧི, ཏཱ་ཝ ཨི་དཾ ར་ཛྫཾ པ་ཊི་པ་ཛྫཱ་ཧཱི’’ཏི་ཨཱ་དཱི་སུ ཡ་དི་པི པ་རི་མཱ་ཎ་ནི་ཡ་མ་ན་ཀ་མ་པ་ད་པཱུ་ར་ཎ་མ་ཏྟཱ་དཱི་སུ་པི ཏཱ་ཝ -ས་དྡོ དི་སྶ་ཏི, ཨི་དྷ པ་ན ཝ་ཀྑ་མཱ་ན་ཏྟཱ་པེ་ཀྑོ ཨ་དྷི་པྤེ་ཏོ་ཏི ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ཏཱ་ཝཱ་ཏི ཝ་ཏྟ་བྦ་ནྟ་རཱ་པེ་ཀྑོ ནི་པཱ་ཏོ’’ ཏི། ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ཙྩ་ཡཱ པ་ན…པེ॰… ད་སྶེ་ཏཱི ཏི པུ་བྦེ་ནཱ་པ་རཾ ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ ཨ་ཝི་རུ་ཛ྄ཛྷ་ན་མཱ་ཧ། |
1,548 | bodytext | Rāgādiassādanakālesū ti rāgādīnaṃ assādanakālesu. ‘‘Rāgadiṭṭhisampayuttāyā’’ti ettha rāgasampayuttāya tāva avijjāya yojanā hotu rāgassa assādanabhāvato, diṭṭhisampayuttāya pana kathanti āha ‘‘tadavippayuttā ca diṭṭhī…pe… veditabbā’’ ti. Taṃsampayuttasaṅkhārassā ti rāgādisampayuttasaṅkhārassa. Avijjārammaṇādita nti avijjāya ārammaṇāditaṃ. Ādi -saddena ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapakatūpanissaye, anantarādike ca paccaye saṅgaṇhāti. Anavijjārammaṇassā ti na avijjārammaṇassa avijjaṃ anārabbha pavattassa. Ārammaṇādhipatianantarādipaccayavacanesū ti ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapaccayavacanesu avuttassa anavijjārammaṇassa, anantarādipaccayavacanesu avuttassa paṭhamajavanassa, dvīsupi vuttassa avijjārammaṇassa dutiyādijavanassāti yojetabbaṃ. Anantarapaccayalābhino anantarādinā, sahajātassa hetuādinā, asahajātassa upanissayādinā saṅkhārassa avijjā paccayo hotīti ayamattho ‘‘yaṃ kiñcī’’ tiādinā dassitoti veditabbaṃ. Samatikkamabhavapatthanāvasenā ti avijjāsamatikkamatthāya arūpāvacarajjhānāni uppādentassa, avijjāsammūḷhattā arūpabhavasampattiyo patthetvā tāneva jhānāni nibbattentassāti puññābhisaṅkhāre vuttena nayena, vuttanayānusārenāti attho. | ရာဂါဒိအဿာဒနကာလေသူ တိ ရာဂါဒီနံ အဿာဒနကာလေသု။ ‘‘ရာဂဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တာယာ’’တိ ဧတ္ထ ရာဂသမ္ပယုတ္တာယ တာဝ အဝိဇ္ဇာယ ယောဇနာ ဟောတု ရာဂဿ အဿာဒနဘာဝတော၊ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တာယ ပန ကထန္တိ အာဟ ‘‘တဒဝိပ္ပယုတ္တာ စ ဒိဋ္ဌီ။ပေ.။ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’ တိ။ တံသမ္ပယုတ္တသင်္ခါရဿာ တိ ရာဂါဒိသမ္ပယုတ္တသင်္ခါရဿ။ အဝိဇ္ဇာရမ္မဏာဒိတ န္တိ အဝိဇ္ဇာယ အာရမ္မဏာဒိတံ။ အာဒိ -သဒ္ဒေန အာရမ္မဏာဓိပတိအာရမ္မဏူပနိဿယပကတူပနိဿယေ၊ အနန္တရာဒိကေ စ ပစ္စယေ သင်္ဂဏှာတိ။ အနဝိဇ္ဇာရမ္မဏဿာ တိ န အဝိဇ္ဇာရမ္မဏဿ အဝိဇ္ဇံ အနာရဗ္ဘ ပဝတ္တဿ။ အာရမ္မဏာဓိပတိအနန္တရာဒိပစ္စယဝစနေသူ တိ အာရမ္မဏာဓိပတိအာရမ္မဏူပနိဿယပစ္စယဝစနေသု အဝုတ္တဿ အနဝိဇ္ဇာရမ္မဏဿ၊ အနန္တရာဒိပစ္စယဝစနေသု အဝုတ္တဿ ပဌမဇဝနဿ၊ ဒွီသုပိ ဝုတ္တဿ အဝိဇ္ဇာရမ္မဏဿ ဒုတိယာဒိဇဝနဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ။ အနန္တရပစ္စယလာဘိနော အနန္တရာဒိနာ၊ သဟဇာတဿ ဟေတုအာဒိနာ၊ အသဟဇာတဿ ဥပနိဿယာဒိနာ သင်္ခါရဿ အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယော ဟောတီတိ အယမတ္ထော ‘‘ယံ ကိဉ္စီ’’ တိအာဒိနာ ဒဿိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ။ သမတိက္ကမဘဝပတ္ထနာဝသေနာ တိ အဝိဇ္ဇာသမတိက္ကမတ္ထာယ အရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ ဥပ္ပါဒေန္တဿ၊ အဝိဇ္ဇာသမ္မူဠှတ္တာ အရူပဘဝသမ္ပတ္တိယော ပတ္ထေတွာ တာနေဝ ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တဿာတိ ပုညာဘိသင်္ခါရေ ဝုတ္တေန နယေန၊ ဝုတ္တနယာနုသာရေနာတိ အတ္ထော။ | রাগাদিঅস্সাদনকালেসূ তি রাগাদীনং অস্সাদনকালেসু। ‘‘রাগদিট্ঠিসম্পযুত্তাযা’’তি এত্থ রাগসম্পযুত্তায তাৰ অৰিজ্জায যোজনা হোতু রাগস্স অস্সাদনভাৰতো, দিট্ঠিসম্পযুত্তায পন কথন্তি আহ ‘‘তদৰিপ্পযুত্তা চ দিট্ঠী…পে॰… ৰেদিতব্বা’’ তি। তংসম্পযুত্তসঙ্খারস্সা তি রাগাদিসম্পযুত্তসঙ্খারস্স। অৰিজ্জারম্মণাদিত ন্তি অৰিজ্জায আরম্মণাদিতং। আদি -সদ্দেন আরম্মণাধিপতিআরম্মণূপনিস্সযপকতূপনিস্সযে, অনন্তরাদিকে চ পচ্চযে সঙ্গণ্হাতি। অনৰিজ্জারম্মণস্সা তি ন অৰিজ্জারম্মণস্স অৰিজ্জং অনারব্ভ পৰত্তস্স। আরম্মণাধিপতিঅনন্তরাদিপচ্চযৰচনেসূ তি আরম্মণাধিপতিআরম্মণূপনিস্সযপচ্চযৰচনেসু অৰুত্তস্স অনৰিজ্জারম্মণস্স, অনন্তরাদিপচ্চযৰচনেসু অৰুত্তস্স পঠমজৰনস্স, দ্ৰীসুপি ৰুত্তস্স অৰিজ্জারম্মণস্স দুতিযাদিজৰনস্সাতি যোজেতব্বং। অনন্তরপচ্চযলাভিনো অনন্তরাদিনা, সহজাতস্স হেতুআদিনা, অসহজাতস্স উপনিস্সযাদিনা সঙ্খারস্স অৰিজ্জা পচ্চযো হোতীতি অযমত্থো ‘‘যং কিঞ্চী’’ তিআদিনা দস্সিতোতি ৰেদিতব্বং। সমতিক্কমভৰপত্থনাৰসেনা তি অৰিজ্জাসমতিক্কমত্থায অরূপাৰচরজ্ঝানানি উপ্পাদেন্তস্স, অৰিজ্জাসম্মূল়্হত্তা অরূপভৰসম্পত্তিযো পত্থেত্ৰা তানেৰ ঝানানি নিব্বত্তেন্তস্সাতি পুঞ্ঞাভিসঙ্খারে ৰুত্তেন নযেন, ৰুত্তনযানুসারেনাতি অত্থো। | рааг̇аад̣̇иассаад̣̇анагаалзсуу д̇и рааг̇аад̣̇ийнам̣ ассаад̣̇анагаалзсу. ‘‘рааг̇ад̣̇идтисамбаяуд̇д̇ааяаа’’д̇и зд̇т̇а рааг̇асамбаяуд̇д̇ааяа д̇аава авиж̇ж̇ааяа яож̇анаа ход̇у рааг̇асса ассаад̣̇анабхаавад̇о, д̣̇идтисамбаяуд̇д̇ааяа бана гат̇анд̇и ааха ‘‘д̇ад̣̇авиббаяуд̇д̇аа жа д̣̇идтий…бз… взд̣̇ид̇аб̣б̣аа’’ д̇и. д̇ам̣самбаяуд̇д̇асан̇каарассаа д̇и рааг̇аад̣̇исамбаяуд̇д̇асан̇каарасса. авиж̇ж̇аарамман̣аад̣̇ид̇а нд̇и авиж̇ж̇ааяа аарамман̣аад̣̇ид̇ам̣. аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна аарамман̣аад̇хибад̇иаарамман̣уубаниссаяабагад̇уубаниссаяз, ананд̇араад̣̇игз жа бажжаяз сан̇г̇ан̣хаад̇и. анавиж̇ж̇аарамман̣ассаа д̇и на авиж̇ж̇аарамман̣асса авиж̇ж̇ам̣ анаараб̣бха бавад̇д̇асса. аарамман̣аад̇хибад̇иананд̇араад̣̇ибажжаяаважанзсуу д̇и аарамман̣аад̇хибад̇иаарамман̣уубаниссаяабажжаяаважанзсу авуд̇д̇асса анавиж̇ж̇аарамман̣асса, ананд̇араад̣̇ибажжаяаважанзсу авуд̇д̇асса батамаж̇аванасса, д̣̇вийсуби вуд̇д̇асса авиж̇ж̇аарамман̣асса д̣̇уд̇ияаад̣̇иж̇аванассаад̇и яож̇зд̇аб̣б̣ам̣. ананд̇арабажжаяалаабхино ананд̇араад̣̇инаа, сахаж̇аад̇асса хзд̇уаад̣̇инаа, асахаж̇аад̇асса убаниссаяаад̣̇инаа сан̇каарасса авиж̇ж̇аа бажжаяо ход̇ийд̇и аяамад̇т̇о ‘‘яам̣ гин̃жий’’ д̇иаад̣̇инаа д̣̇ассид̇од̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣. самад̇иггамабхавабад̇т̇анаавасзнаа д̇и авиж̇ж̇аасамад̇иггамад̇т̇ааяа аруубааважараж̇жхаанаани уббаад̣̇знд̇асса, авиж̇ж̇аасаммуул̣хад̇д̇аа аруубабхавасамбад̇д̇ияо бад̇т̇зд̇ваа д̇аанзва жхаанаани ниб̣б̣ад̇д̇знд̇ассаад̇и бун̃н̃аабхисан̇каарз вуд̇д̇зна наязна, вуд̇д̇анаяаанусаарзнаад̇и ад̇т̇о. | रागादिअस्सादनकालेसू ति रागादीनं अस्सादनकालेसु। ‘‘रागदिट्ठिसम्पयुत्ताया’’ति एत्थ रागसम्पयुत्ताय ताव अविज्जाय योजना होतु रागस्स अस्सादनभावतो, दिट्ठिसम्पयुत्ताय पन कथन्ति आह ‘‘तदविप्पयुत्ता च दिट्ठी…पे॰… वेदितब्बा’’ ति। तंसम्पयुत्तसङ्खारस्सा ति रागादिसम्पयुत्तसङ्खारस्स। अविज्जारम्मणादित न्ति अविज्जाय आरम्मणादितं। आदि -सद्देन आरम्मणाधिपतिआरम्मणूपनिस्सयपकतूपनिस्सये, अनन्तरादिके च पच्चये सङ्गण्हाति। अनविज्जारम्मणस्सा ति न अविज्जारम्मणस्स अविज्जं अनारब्भ पवत्तस्स। आरम्मणाधिपतिअनन्तरादिपच्चयवचनेसू ति आरम्मणाधिपतिआरम्मणूपनिस्सयपच्चयवचनेसु अवुत्तस्स अनविज्जारम्मणस्स, अनन्तरादिपच्चयवचनेसु अवुत्तस्स पठमजवनस्स, द्वीसुपि वुत्तस्स अविज्जारम्मणस्स दुतियादिजवनस्साति योजेतब्बं। अनन्तरपच्चयलाभिनो अनन्तरादिना, सहजातस्स हेतुआदिना, असहजातस्स उपनिस्सयादिना सङ्खारस्स अविज्जा पच्चयो होतीति अयमत्थो ‘‘यं किञ्ची’’ तिआदिना दस्सितोति वेदितब्बं। समतिक्कमभवपत्थनावसेना ति अविज्जासमतिक्कमत्थाय अरूपावचरज्झानानि उप्पादेन्तस्स, अविज्जासम्मूळ्हत्ता अरूपभवसम्पत्तियो पत्थेत्वा तानेव झानानि निब्बत्तेन्तस्साति पुञ्ञाभिसङ्खारे वुत्तेन नयेन, वुत्तनयानुसारेनाति अत्थो। | રાગાદિઅસ્સાદનકાલેસૂ તિ રાગાદીનં અસ્સાદનકાલેસુ. ‘‘રાગદિટ્ઠિસમ્પયુત્તાયા’’તિ એત્થ રાગસમ્પયુત્તાય તાવ અવિજ્જાય યોજના હોતુ રાગસ્સ અસ્સાદનભાવતો, દિટ્ઠિસમ્પયુત્તાય પન કથન્તિ આહ ‘‘તદવિપ્પયુત્તા ચ દિટ્ઠી…પે॰… વેદિતબ્બા’’ તિ. તંસમ્પયુત્તસઙ્ખારસ્સા તિ રાગાદિસમ્પયુત્તસઙ્ખારસ્સ. અવિજ્જારમ્મણાદિત ન્તિ અવિજ્જાય આરમ્મણાદિતં. આદિ -સદ્દેન આરમ્મણાધિપતિઆરમ્મણૂપનિસ્સયપકતૂપનિસ્સયે, અનન્તરાદિકે ચ પચ્ચયે સઙ્ગણ્હાતિ. અનવિજ્જારમ્મણસ્સા તિ ન અવિજ્જારમ્મણસ્સ અવિજ્જં અનારબ્ભ પવત્તસ્સ. આરમ્મણાધિપતિઅનન્તરાદિપચ્ચયવચનેસૂ તિ આરમ્મણાધિપતિઆરમ્મણૂપનિસ્સયપચ્ચયવચનેસુ અવુત્તસ્સ અનવિજ્જારમ્મણસ્સ, અનન્તરાદિપચ્ચયવચનેસુ અવુત્તસ્સ પઠમજવનસ્સ, દ્વીસુપિ વુત્તસ્સ અવિજ્જારમ્મણસ્સ દુતિયાદિજવનસ્સાતિ યોજેતબ્બં. અનન્તરપચ્ચયલાભિનો અનન્તરાદિના, સહજાતસ્સ હેતુઆદિના, અસહજાતસ્સ ઉપનિસ્સયાદિના સઙ્ખારસ્સ અવિજ્જા પચ્ચયો હોતીતિ અયમત્થો ‘‘યં કિઞ્ચી’’ તિઆદિના દસ્સિતોતિ વેદિતબ્બં. સમતિક્કમભવપત્થનાવસેના તિ અવિજ્જાસમતિક્કમત્થાય અરૂપાવચરજ્ઝાનાનિ ઉપ્પાદેન્તસ્સ, અવિજ્જાસમ્મૂળ્હત્તા અરૂપભવસમ્પત્તિયો પત્થેત્વા તાનેવ ઝાનાનિ નિબ્બત્તેન્તસ્સાતિ પુઞ્ઞાભિસઙ્ખારે વુત્તેન નયેન, વુત્તનયાનુસારેનાતિ અત્થો. | ਰਾਗਾਦਿਅਸ੍ਸਾਦਨਕਾਲੇਸੂ ਤਿ ਰਾਗਾਦੀਨਂ ਅਸ੍ਸਾਦਨਕਾਲੇਸੁ। ‘‘ਰਾਗਦਿਟ੍ਠਿਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਯਾ’’ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਰਾਗਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਯ ਤਾવ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਯੋਜਨਾ ਹੋਤੁ ਰਾਗਸ੍ਸ ਅਸ੍ਸਾਦਨਭਾવਤੋ, ਦਿਟ੍ਠਿਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਯ ਪਨ ਕਥਨ੍ਤਿ ਆਹ ‘‘ਤਦવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਚ ਦਿਟ੍ਠੀ…ਪੇ॰… વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ’’ ਤਿ। ਤਂਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਸਙ੍ਖਾਰਸ੍ਸਾ ਤਿ ਰਾਗਾਦਿਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਸਙ੍ਖਾਰਸ੍ਸ। ਅવਿਜ੍ਜਾਰਮ੍ਮਣਾਦਿਤ ਨ੍ਤਿ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਆਰਮ੍ਮਣਾਦਿਤਂ। ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਆਰਮ੍ਮਣਾਧਿਪਤਿਆਰਮ੍ਮਣੂਪਨਿਸ੍ਸਯਪਕਤੂਪਨਿਸ੍ਸਯੇ, ਅਨਨ੍ਤਰਾਦਿਕੇ ਚ ਪਚ੍ਚਯੇ ਸਙ੍ਗਣ੍ਹਾਤਿ। ਅਨવਿਜ੍ਜਾਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸਾ ਤਿ ਨ ਅવਿਜ੍ਜਾਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸ ਅવਿਜ੍ਜਂ ਅਨਾਰਬ੍ਭ ਪવਤ੍ਤਸ੍ਸ। ਆਰਮ੍ਮਣਾਧਿਪਤਿਅਨਨ੍ਤਰਾਦਿਪਚ੍ਚਯવਚਨੇਸੂ ਤਿ ਆਰਮ੍ਮਣਾਧਿਪਤਿਆਰਮ੍ਮਣੂਪਨਿਸ੍ਸਯਪਚ੍ਚਯવਚਨੇਸੁ ਅવੁਤ੍ਤਸ੍ਸ ਅਨવਿਜ੍ਜਾਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸ, ਅਨਨ੍ਤਰਾਦਿਪਚ੍ਚਯવਚਨੇਸੁ ਅવੁਤ੍ਤਸ੍ਸ ਪਠਮਜવਨਸ੍ਸ, ਦ੍વੀਸੁਪਿ વੁਤ੍ਤਸ੍ਸ ਅવਿਜ੍ਜਾਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸ ਦੁਤਿਯਾਦਿਜવਨਸ੍ਸਾਤਿ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਂ। ਅਨਨ੍ਤਰਪਚ੍ਚਯਲਾਭਿਨੋ ਅਨਨ੍ਤਰਾਦਿਨਾ, ਸਹਜਾਤਸ੍ਸ ਹੇਤੁਆਦਿਨਾ, ਅਸਹਜਾਤਸ੍ਸ ਉਪਨਿਸ੍ਸਯਾਦਿਨਾ ਸਙ੍ਖਾਰਸ੍ਸ ਅવਿਜ੍ਜਾ ਪਚ੍ਚਯੋ ਹੋਤੀਤਿ ਅਯਮਤ੍ਥੋ ‘‘ਯਂ ਕਿਞ੍ਚੀ’’ ਤਿਆਦਿਨਾ ਦਸ੍ਸਿਤੋਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ। ਸਮਤਿਕ੍ਕਮਭવਪਤ੍ਥਨਾવਸੇਨਾ ਤਿ ਅવਿਜ੍ਜਾਸਮਤਿਕ੍ਕਮਤ੍ਥਾਯ ਅਰੂਪਾવਚਰਜ੍ਝਾਨਾਨਿ ਉਪ੍ਪਾਦੇਨ੍ਤਸ੍ਸ, ਅવਿਜ੍ਜਾਸਮ੍ਮੂਲ਼੍ਹਤ੍ਤਾ ਅਰੂਪਭવਸਮ੍ਪਤ੍ਤਿਯੋ ਪਤ੍ਥੇਤ੍વਾ ਤਾਨੇવ ਝਾਨਾਨਿ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤੇਨ੍ਤਸ੍ਸਾਤਿ ਪੁਞ੍ਞਾਭਿਸਙ੍ਖਾਰੇ વੁਤ੍ਤੇਨ ਨਯੇਨ, વੁਤ੍ਤਨਯਾਨੁਸਾਰੇਨਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | រាគាទិអស្សាទនកាលេសូ តិ រាគាទីនំ អស្សាទនកាលេសុ។ ‘‘រាគទិដ្ឋិសម្បយុត្តាយា’’តិ ឯត្ថ រាគសម្បយុត្តាយ តាវ អវិជ្ជាយ យោជនា ហោតុ រាគស្ស អស្សាទនភាវតោ, ទិដ្ឋិសម្បយុត្តាយ បន កថន្តិ អាហ ‘‘តទវិប្បយុត្តា ច ទិដ្ឋី…បេ.… វេទិតព្ពា’’ តិ។ តំសម្បយុត្តសង្ខារស្សា តិ រាគាទិសម្បយុត្តសង្ខារស្ស។ អវិជ្ជារម្មណាទិត ន្តិ អវិជ្ជាយ អារម្មណាទិតំ។ អាទិ -សទ្ទេន អារម្មណាធិបតិអារម្មណូបនិស្សយបកតូបនិស្សយេ, អនន្តរាទិកេ ច បច្ចយេ សង្គណ្ហាតិ។ អនវិជ្ជារម្មណស្សា តិ ន អវិជ្ជារម្មណស្ស អវិជ្ជំ អនារព្ភ បវត្តស្ស។ អារម្មណាធិបតិអនន្តរាទិបច្ចយវចនេសូ តិ អារម្មណាធិបតិអារម្មណូបនិស្សយបច្ចយវចនេសុ អវុត្តស្ស អនវិជ្ជារម្មណស្ស, អនន្តរាទិបច្ចយវចនេសុ អវុត្តស្ស បឋមជវនស្ស, ទ្វីសុបិ វុត្តស្ស អវិជ្ជារម្មណស្ស ទុតិយាទិជវនស្សាតិ យោជេតព្ពំ។ អនន្តរបច្ចយលាភិនោ អនន្តរាទិនា, សហជាតស្ស ហេតុអាទិនា, អសហជាតស្ស ឧបនិស្សយាទិនា សង្ខារស្ស អវិជ្ជា បច្ចយោ ហោតីតិ អយមត្ថោ ‘‘យំ កិញ្ចី’’ តិអាទិនា ទស្សិតោតិ វេទិតព្ពំ។ សមតិក្កមភវបត្ថនាវសេនា តិ អវិជ្ជាសមតិក្កមត្ថាយ អរូបាវចរជ្ឈានានិ ឧប្បាទេន្តស្ស, អវិជ្ជាសម្មូឡ្ហត្តា អរូបភវសម្បត្តិយោ បត្ថេត្វា តានេវ ឈានានិ និព្ពត្តេន្តស្សាតិ បុញ្ញាភិសង្ខារេ វុត្តេន នយេន, វុត្តនយានុសារេនាតិ អត្ថោ។ | ರಾಗಾದಿಅಸ್ಸಾದನಕಾಲೇಸೂ ತಿ ರಾಗಾದೀನಂ ಅಸ್ಸಾದನಕಾಲೇಸು। ‘‘ರಾಗದಿಟ್ಠಿಸಮ್ಪಯುತ್ತಾಯಾ’’ತಿ ಏತ್ಥ ರಾಗಸಮ್ಪಯುತ್ತಾಯ ತಾವ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಯೋಜನಾ ಹೋತು ರಾಗಸ್ಸ ಅಸ್ಸಾದನಭಾವತೋ, ದಿಟ್ಠಿಸಮ್ಪಯುತ್ತಾಯ ಪನ ಕಥನ್ತಿ ಆಹ ‘‘ತದವಿಪ್ಪಯುತ್ತಾ ಚ ದಿಟ್ಠೀ…ಪೇ॰… ವೇದಿತಬ್ಬಾ’’ ತಿ। ತಂಸಮ್ಪಯುತ್ತಸಙ್ಖಾರಸ್ಸಾ ತಿ ರಾಗಾದಿಸಮ್ಪಯುತ್ತಸಙ್ಖಾರಸ್ಸ। ಅವಿಜ್ಜಾರಮ್ಮಣಾದಿತ ನ್ತಿ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಆರಮ್ಮಣಾದಿತಂ। ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ಆರಮ್ಮಣಾಧಿಪತಿಆರಮ್ಮಣೂಪನಿಸ್ಸಯಪಕತೂಪನಿಸ್ಸಯೇ, ಅನನ್ತರಾದಿಕೇ ಚ ಪಚ್ಚಯೇ ಸಙ್ಗಣ್ಹಾತಿ। ಅನವಿಜ್ಜಾರಮ್ಮಣಸ್ಸಾ ತಿ ನ ಅವಿಜ್ಜಾರಮ್ಮಣಸ್ಸ ಅವಿಜ್ಜಂ ಅನಾರಬ್ಭ ಪವತ್ತಸ್ಸ। ಆರಮ್ಮಣಾಧಿಪತಿಅನನ್ತರಾದಿಪಚ್ಚಯವಚನೇಸೂ ತಿ ಆರಮ್ಮಣಾಧಿಪತಿಆರಮ್ಮಣೂಪನಿಸ್ಸಯಪಚ್ಚಯವಚನೇಸು ಅವುತ್ತಸ್ಸ ಅನವಿಜ್ಜಾರಮ್ಮಣಸ್ಸ, ಅನನ್ತರಾದಿಪಚ್ಚಯವಚನೇಸು ಅವುತ್ತಸ್ಸ ಪಠಮಜವನಸ್ಸ, ದ್ವೀಸುಪಿ ವುತ್ತಸ್ಸ ಅವಿಜ್ಜಾರಮ್ಮಣಸ್ಸ ದುತಿಯಾದಿಜವನಸ್ಸಾತಿ ಯೋಜೇತಬ್ಬಂ। ಅನನ್ತರಪಚ್ಚಯಲಾಭಿನೋ ಅನನ್ತರಾದಿನಾ, ಸಹಜಾತಸ್ಸ ಹೇತುಆದಿನಾ, ಅಸಹಜಾತಸ್ಸ ಉಪನಿಸ್ಸಯಾದಿನಾ ಸಙ್ಖಾರಸ್ಸ ಅವಿಜ್ಜಾ ಪಚ್ಚಯೋ ಹೋತೀತಿ ಅಯಮತ್ಥೋ ‘‘ಯಂ ಕಿಞ್ಚೀ’’ ತಿಆದಿನಾ ದಸ್ಸಿತೋತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಂ। ಸಮತಿಕ್ಕಮಭವಪತ್ಥನಾವಸೇನಾ ತಿ ಅವಿಜ್ಜಾಸಮತಿಕ್ಕಮತ್ಥಾಯ ಅರೂಪಾವಚರಜ್ಝಾನಾನಿ ಉಪ್ಪಾದೇನ್ತಸ್ಸ, ಅವಿಜ್ಜಾಸಮ್ಮೂಳ್ಹತ್ತಾ ಅರೂಪಭವಸಮ್ಪತ್ತಿಯೋ ಪತ್ಥೇತ್ವಾ ತಾನೇವ ಝಾನಾನಿ ನಿಬ್ಬತ್ತೇನ್ತಸ್ಸಾತಿ ಪುಞ್ಞಾಭಿಸಙ್ಖಾರೇ ವುತ್ತೇನ ನಯೇನ, ವುತ್ತನಯಾನುಸಾರೇನಾತಿ ಅತ್ಥೋ। | രാഗാദിഅസ്സാദനകാലേസൂ തി രാഗാദീനം അസ്സാദനകാലേസു. ‘‘രാഗദിട്ഠിസമ്പയുത്തായാ’’തി എത്ഥ രാഗസമ്പയുത്തായ താവ അവിജ്ജായ യോജനാ ഹോതു രാഗസ്സ അസ്സാദനഭാവതോ, ദിട്ഠിസമ്പയുത്തായ പന കഥന്തി ആഹ ‘‘തദവിപ്പയുത്താ ച ദിട്ഠീ…പേ॰… വേദിതബ്ബാ’’ തി. തംസമ്പയുത്തസങ്ഖാരസ്സാ തി രാഗാദിസമ്പയുത്തസങ്ഖാരസ്സ. അവിജ്ജാരമ്മണാദിത ന്തി അവിജ്ജായ ആരമ്മണാദിതം. ആദി -സദ്ദേന ആരമ്മണാധിപതിആരമ്മണൂപനിസ്സയപകതൂപനിസ്സയേ, അനന്തരാദികേ ച പച്ചയേ സങ്ഗണ്ഹാതി. അനവിജ്ജാരമ്മണസ്സാ തി ന അവിജ്ജാരമ്മണസ്സ അവിജ്ജം അനാരബ്ഭ പവത്തസ്സ. ആരമ്മണാധിപതിഅനന്തരാദിപച്ചയവചനേസൂ തി ആരമ്മണാധിപതിആരമ്മണൂപനിസ്സയപച്ചയവചനേസു അവുത്തസ്സ അനവിജ്ജാരമ്മണസ്സ, അനന്തരാദിപച്ചയവചനേസു അവുത്തസ്സ പഠമജവനസ്സ, ദ്വീസുപി വുത്തസ്സ അവിജ്ജാരമ്മണസ്സ ദുതിയാദിജവനസ്സാതി യോജേതബ്ബം. അനന്തരപച്ചയലാഭിനോ അനന്തരാദിനാ, സഹജാതസ്സ ഹേതുആദിനാ, അസഹജാതസ്സ ഉപനിസ്സയാദിനാ സങ്ഖാരസ്സ അവിജ്ജാ പച്ചയോ ഹോതീതി അയമത്ഥോ ‘‘യം കിഞ്ചീ’’ തിആദിനാ ദസ്സിതോതി വേദിതബ്ബം. സമതിക്കമഭവപത്ഥനാവസേനാ തി അവിജ്ജാസമതിക്കമത്ഥായ അരൂപാവചരജ്ഝാനാനി ഉപ്പാദെന്തസ്സ, അവിജ്ജാസമ്മൂള്ഹത്താ അരൂപഭവസമ്പത്തിയോ പത്ഥെത്വാ താനേവ ഝാനാനി നിബ്ബത്തെന്തസ്സാതി പുഞ്ഞാഭിസങ്ഖാരേ വുത്തേന നയേന, വുത്തനയാനുസാരേനാതി അത്ഥോ. | රාගාදිඅස්සාදනකාලෙසූ ති රාගාදීනං අස්සාදනකාලෙසු. ‘‘රාගදිට්ඨිසම්පයුත්තායා’’ති එත්ථ රාගසම්පයුත්තාය තාව අවිජ්ජාය යොජනා හොතු රාගස්ස අස්සාදනභාවතො, දිට්ඨිසම්පයුත්තාය පන කථන්ති ආහ ‘‘තදවිප්පයුත්තා ච දිට්ඨී…පෙ.… වෙදිතබ්බා’’ ති. තංසම්පයුත්තසඞ්ඛාරස්සා ති රාගාදිසම්පයුත්තසඞ්ඛාරස්ස. අවිජ්ජාරම්මණාදිත න්ති අවිජ්ජාය ආරම්මණාදිතං. ආදි -සද්දෙන ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයපකතූපනිස්සයෙ, අනන්තරාදිකෙ ච පච්චයෙ සඞ්ගණ්හාති. අනවිජ්ජාරම්මණස්සා ති න අවිජ්ජාරම්මණස්ස අවිජ්ජං අනාරබ්භ පවත්තස්ස. ආරම්මණාධිපතිඅනන්තරාදිපච්චයවචනෙසූ ති ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයපච්චයවචනෙසු අවුත්තස්ස අනවිජ්ජාරම්මණස්ස, අනන්තරාදිපච්චයවචනෙසු අවුත්තස්ස පඨමජවනස්ස, ද්වීසුපි වුත්තස්ස අවිජ්ජාරම්මණස්ස දුතියාදිජවනස්සාති යොජෙතබ්බං. අනන්තරපච්චයලාභිනො අනන්තරාදිනා, සහජාතස්ස හෙතුආදිනා, අසහජාතස්ස උපනිස්සයාදිනා සඞ්ඛාරස්ස අවිජ්ජා පච්චයො හොතීති අයමත්ථො ‘‘යං කිඤ්චී’’ තිආදිනා දස්සිතොති වෙදිතබ්බං. සමතික්කමභවපත්ථනාවසෙනා ති අවිජ්ජාසමතික්කමත්ථාය අරූපාවචරජ්ඣානානි උප්පාදෙන්තස්ස, අවිජ්ජාසම්මූළ්හත්තා අරූපභවසම්පත්තියො පත්ථෙත්වා තානෙව ඣානානි නිබ්බත්තෙන්තස්සාති පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙ වුත්තෙන නයෙන, වුත්තනයානුසාරෙනාති අත්ථො. | ராகா³தி³அஸ்ஸாத³னகாலேஸூ தி ராகா³தீ³னங் அஸ்ஸாத³னகாலேஸு. ‘‘ராக³தி³ட்டி²ஸம்பயுத்தாயா’’தி எத்த² ராக³ஸம்பயுத்தாய தாவ அவிஜ்ஜாய யோஜனா ஹோது ராக³ஸ்ஸ அஸ்ஸாத³னபா⁴வதோ, தி³ட்டி²ஸம்பயுத்தாய பன கத²ந்தி ஆஹ ‘‘தத³விப்பயுத்தா ச தி³ட்டீ²…பே॰… வேதி³தப்³பா³’’ தி. தங்ஸம்பயுத்தஸங்கா²ரஸ்ஸா தி ராகா³தி³ஸம்பயுத்தஸங்கா²ரஸ்ஸ. அவிஜ்ஜாரம்மணாதி³த ந்தி அவிஜ்ஜாய ஆரம்மணாதி³தங். ஆதி³ -ஸத்³தே³ன ஆரம்மணாதி⁴பதிஆரம்மணூபனிஸ்ஸயபகதூபனிஸ்ஸயே, அனந்தராதி³கே ச பச்சயே ஸங்க³ண்ஹாதி. அனவிஜ்ஜாரம்மணஸ்ஸா தி ந அவிஜ்ஜாரம்மணஸ்ஸ அவிஜ்ஜங் அனாரப்³ப⁴ பவத்தஸ்ஸ. ஆரம்மணாதி⁴பதிஅனந்தராதி³பச்சயவசனேஸூ தி ஆரம்மணாதி⁴பதிஆரம்மணூபனிஸ்ஸயபச்சயவசனேஸு அவுத்தஸ்ஸ அனவிஜ்ஜாரம்மணஸ்ஸ, அனந்தராதி³பச்சயவசனேஸு அவுத்தஸ்ஸ பட²மஜவனஸ்ஸ, த்³வீஸுபி வுத்தஸ்ஸ அவிஜ்ஜாரம்மணஸ்ஸ து³தியாதி³ஜவனஸ்ஸாதி யோஜேதப்³ப³ங். அனந்தரபச்சயலாபி⁴னோ அனந்தராதி³னா, ஸஹஜாதஸ்ஸ ஹேதுஆதி³னா, அஸஹஜாதஸ்ஸ உபனிஸ்ஸயாதி³னா ஸங்கா²ரஸ்ஸ அவிஜ்ஜா பச்சயோ ஹோதீதி அயமத்தோ² ‘‘யங் கிஞ்சீ’’ திஆதி³னா த³ஸ்ஸிதோதி வேதி³தப்³ப³ங். ஸமதிக்கமப⁴வபத்த²னாவஸேனா தி அவிஜ்ஜாஸமதிக்கமத்தா²ய அரூபாவசரஜ்ஜா²னானி உப்பாதெ³ந்தஸ்ஸ, அவிஜ்ஜாஸம்மூள்ஹத்தா அரூபப⁴வஸம்பத்தியோ பத்தெ²த்வா தானேவ ஜா²னானி நிப்³ப³த்தெந்தஸ்ஸாதி புஞ்ஞாபி⁴ஸங்கா²ரே வுத்தேன நயேன, வுத்தனயானுஸாரேனாதி அத்தோ². | రాగాదిఅస్సాదనకాలేసూ తి రాగాదీనం అస్సాదనకాలేసు. ‘‘రాగదిట్ఠిసమ్పయుత్తాయా’’తి ఏత్థ రాగసమ్పయుత్తాయ తావ అవిజ్జాయ యోజనా హోతు రాగస్స అస్సాదనభావతో, దిట్ఠిసమ్పయుత్తాయ పన కథన్తి ఆహ ‘‘తదవిప్పయుత్తా చ దిట్ఠీ…పే॰… వేదితబ్బా’’ తి. తంసమ్పయుత్తసఙ్ఖారస్సా తి రాగాదిసమ్పయుత్తసఙ్ఖారస్స. అవిజ్జారమ్మణాదిత న్తి అవిజ్జాయ ఆరమ్మణాదితం. ఆది -సద్దేన ఆరమ్మణాధిపతిఆరమ్మణూపనిస్సయపకతూపనిస్సయే, అనన్తరాదికే చ పచ్చయే సఙ్గణ్హాతి. అనవిజ్జారమ్మణస్సా తి న అవిజ్జారమ్మణస్స అవిజ్జం అనారబ్భ పవత్తస్స. ఆరమ్మణాధిపతిఅనన్తరాదిపచ్చయవచనేసూ తి ఆరమ్మణాధిపతిఆరమ్మణూపనిస్సయపచ్చయవచనేసు అవుత్తస్స అనవిజ్జారమ్మణస్స, అనన్తరాదిపచ్చయవచనేసు అవుత్తస్స పఠమజవనస్స, ద్వీసుపి వుత్తస్స అవిజ్జారమ్మణస్స దుతియాదిజవనస్సాతి యోజేతబ్బం. అనన్తరపచ్చయలాభినో అనన్తరాదినా, సహజాతస్స హేతుఆదినా, అసహజాతస్స ఉపనిస్సయాదినా సఙ్ఖారస్స అవిజ్జా పచ్చయో హోతీతి అయమత్థో ‘‘యం కిఞ్చీ’’ తిఆదినా దస్సితోతి వేదితబ్బం. సమతిక్కమభవపత్థనావసేనా తి అవిజ్జాసమతిక్కమత్థాయ అరూపావచరజ్ఝానాని ఉప్పాదేన్తస్స, అవిజ్జాసమ్మూళ్హత్తా అరూపభవసమ్పత్తియో పత్థేత్వా తానేవ ఝానాని నిబ్బత్తేన్తస్సాతి పుఞ్ఞాభిసఙ్ఖారే వుత్తేన నయేన, వుత్తనయానుసారేనాతి అత్థో. | ราคาทิอสฺสาทนกาเลสู ติ ราคาทีนํ อสฺสาทนกาเลสุฯ ‘‘ราคทิฏฺฐิสมฺปยุตฺตายา’’ติ เอตฺถ ราคสมฺปยุตฺตาย ตาว อวิชฺชาย โยชนา โหตุ ราคสฺส อสฺสาทนภาวโต, ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺตาย ปน กถนฺติ อาห ‘‘ตทวิปฺปยุตฺตา จ ทิฏฺฐี…เป.… เวทิตพฺพา’’ ติฯ ตํสมฺปยุตฺตสงฺขารสฺสา ติ ราคาทิสมฺปยุตฺตสงฺขารสฺสฯ อวิชฺชารมฺมณาทิต นฺติ อวิชฺชาย อารมฺมณาทิตํฯ อาทิ -สทฺเทน อารมฺมณาธิปติอารมฺมณูปนิสฺสยปกตูปนิสฺสเย, อนนฺตราทิเก จ ปจฺจเย สงฺคณฺหาติฯ อนวิชฺชารมฺมณสฺสา ติ น อวิชฺชารมฺมณสฺส อวิชฺชํ อนารพฺภ ปวตฺตสฺสฯ อารมฺมณาธิปติอนนฺตราทิปจฺจยวจเนสู ติ อารมฺมณาธิปติอารมฺมณูปนิสฺสยปจฺจยวจเนสุ อวุตฺตสฺส อนวิชฺชารมฺมณสฺส, อนนฺตราทิปจฺจยวจเนสุ อวุตฺตสฺส ปฐมชวนสฺส, ทฺวีสุปิ วุตฺตสฺส อวิชฺชารมฺมณสฺส ทุติยาทิชวนสฺสาติ โยเชตพฺพํฯ อนนฺตรปจฺจยลาภิโน อนนฺตราทินา, สหชาตสฺส เหตุอาทินา, อสหชาตสฺส อุปนิสฺสยาทินา สงฺขารสฺส อวิชฺชา ปจฺจโย โหตีติ อยมตฺโถ ‘‘ยํ กิญฺจี’’ ติอาทินา ทสฺสิโตติ เวทิตพฺพํฯ สมติกฺกมภวปตฺถนาวเสนา ติ อวิชฺชาสมติกฺกมตฺถาย อรูปาวจรชฺฌานานิ อุปฺปาเทนฺตสฺส, อวิชฺชาสมฺมูฬฺหตฺตา อรูปภวสมฺปตฺติโย ปตฺเถตฺวา ตาเนว ฌานานิ นิพฺพตฺเตนฺตสฺสาติ ปุญฺญาภิสงฺขาเร วุตฺเตน นเยน, วุตฺตนยานุสาเรนาติ อตฺโถฯ | རཱ་གཱ་དི་ཨ་སྶཱ་ད་ན་ཀཱ་ལེ་སཱུ ཏི རཱ་གཱ་དཱི་ནཾ ཨ་སྶཱ་ད་ན་ཀཱ་ལེ་སུ། ‘‘རཱ་ག་དི་ཊྛི་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ་ཡཱ’’ཏི ཨེ་ཏྠ རཱ་ག་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ་ཡ ཏཱ་ཝ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ ཡོ་ཛ་ནཱ ཧོ་ཏུ རཱ་ག་སྶ ཨ་སྶཱ་ད་ན་བྷཱ་ཝ་ཏོ, དི་ཊྛི་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ་ཡ པ་ན ཀ་ཐ་ནྟི ཨཱ་ཧ ‘‘ཏ་ད་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟཱ ཙ དི་ཊྛཱི…པེ॰… ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ’’ ཏི། ཏཾ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་ས་ངྑཱ་ར་སྶཱ ཏི རཱ་གཱ་དི་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་ས་ངྑཱ་ར་སྶ། ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ར་མྨ་ཎཱ་དི་ཏ ནྟི ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ ཨཱ་ར་མྨ་ཎཱ་དི་ཏཾ། ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ཨཱ་ར་མྨ་ཎཱ་དྷི་པ་ཏི་ཨཱ་ར་མྨ་ཎཱུ་པ་ནི་སྶ་ཡ་པ་ཀ་ཏཱུ་པ་ནི་སྶ་ཡེ, ཨ་ན་ནྟ་རཱ་དི་ཀེ ཙ པ་ཙྩ་ཡེ ས་ངྒ་ཎྷཱ་ཏི། ཨ་ན་ཝི་ཛྫཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶཱ ཏི ན ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶ ཨ་ཝི་ཛྫཾ ཨ་ནཱ་ར་བྦྷ པ་ཝ་ཏྟ་སྶ། ཨཱ་ར་མྨ་ཎཱ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་ན་ནྟ་རཱ་དི་པ་ཙྩ་ཡ་ཝ་ཙ་ནེ་སཱུ ཏི ཨཱ་ར་མྨ་ཎཱ་དྷི་པ་ཏི་ཨཱ་ར་མྨ་ཎཱུ་པ་ནི་སྶ་ཡ་པ་ཙྩ་ཡ་ཝ་ཙ་ནེ་སུ ཨ་ཝུ་ཏྟ་སྶ ཨ་ན་ཝི་ཛྫཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶ, ཨ་ན་ནྟ་རཱ་དི་པ་ཙྩ་ཡ་ཝ་ཙ་ནེ་སུ ཨ་ཝུ་ཏྟ་སྶ པ་ཋ་མ་ཛ་ཝ་ན་སྶ, དྭཱི་སུ་པི ཝུ་ཏྟ་སྶ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶ དུ་ཏི་ཡཱ་དི་ཛ་ཝ་ན་སྶཱ་ཏི ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཾ། ཨ་ན་ནྟ་ར་པ་ཙྩ་ཡ་ལཱ་བྷི་ནོ ཨ་ན་ནྟ་རཱ་དི་ནཱ, ས་ཧ་ཛཱ་ཏ་སྶ ཧེ་ཏུ་ཨཱ་དི་ནཱ, ཨ་ས་ཧ་ཛཱ་ཏ་སྶ ཨུ་པ་ནི་སྶ་ཡཱ་དི་ནཱ ས་ངྑཱ་ར་སྶ ཨ་ཝི་ཛྫཱ པ་ཙྩ་ཡོ ཧོ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཡ་མ་ཏྠོ ‘‘ཡཾ ཀི་ཉྩཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ད་སྶི་ཏོ་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ། ས་མ་ཏི་ཀྐ་མ་བྷ་ཝ་པ་ཏྠ་ནཱ་ཝ་སེ་ནཱ ཏི ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ས་མ་ཏི་ཀྐ་མ་ཏྠཱ་ཡ ཨ་རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ་ནི ཨུ་པྤཱ་དེ་ནྟ་སྶ, ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ས་མྨཱུ་ལ༹ྷ་ཏྟཱ ཨ་རཱུ་པ་བྷ་ཝ་ས་མྤ་ཏྟི་ཡོ པ་ཏྠེ་ཏྭཱ ཏཱ་ནེ་ཝ ཛྷཱ་ནཱ་ནི ནི་བྦ་ཏྟེ་ནྟ་སྶཱ་ཏི པུ་ཉྙཱ་བྷི་ས་ངྑཱ་རེ ཝུ་ཏྟེ་ན ན་ཡེ་ན, ཝུ་ཏྟ་ན་ཡཱ་ནུ་སཱ་རེ་ནཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
1,549 | bodytext | Ekakāraṇavādo āpajjati yathā pakatiissarapajāpatipurisakālādivādā. Ekasmiṃyeva lokassa kāraṇabhūte sati tato sakalāya pavattiyā anavasesato, sabbadā ca pavattitabbaṃ apekkhitabbassa kāraṇantarassa abhāvato. Na cetaṃ atthi kameneva pavattiyā dassanato. Kāraṇantarāpekkhatāya pana ekakāraṇavādo apahato siyā ekassa ca anekasabhāvatābhāvā. Yattakā tato nibbattanti, sabbehi tehi samānasabhāveheva bhavitabbaṃ, na visadisehi, itarathā tassa ekabhāvo eva na siyāti imamatthamāha ‘‘sabbassa…pe… pattito cā’’ ti. Pārisesenā ti ekato ekaṃ, ekato anekaṃ, anekato ekanti imesu tīsu pakāresu avijjamānesu anupalabbhamānesu pārisesañāyena. Anekato anekanti ekasmiṃ catutthe eva ca pakāre vijjamāne . Yadidaṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā, phassapaccayā vedanā’’tiādinā ekahetuphaladīpanaṃ, taṃ ettha desanāvilāsena, vineyyajjhāsayavasena vā dhammānaṃ padhānapākaṭāsādhāraṇabhāvavibhāvanatthanti ekahetuphaladīpanaṃ na nupapajjati upapajjatiyevāti dasseti ‘‘yasmā’’ tiādinā. | ဧကကာရဏဝါဒော အာပဇ္ဇတိ ယထာ ပကတိဣဿရပဇာပတိပုရိသကာလာဒိဝါဒာ။ ဧကသ္မိံယေဝ လောကဿ ကာရဏဘူတေ သတိ တတော သကလာယ ပဝတ္တိယာ အနဝသေသတော၊ သဗ္ဗဒာ စ ပဝတ္တိတဗ္ဗံ အပေက္ခိတဗ္ဗဿ ကာရဏန္တရဿ အဘာဝတော။ န စေတံ အတ္ထိ ကမေနေဝ ပဝတ္တိယာ ဒဿနတော။ ကာရဏန္တရာပေက္ခတာယ ပန ဧကကာရဏဝါဒော အပဟတော သိယာ ဧကဿ စ အနေကသဘာဝတာဘာဝါ။ ယတ္တကာ တတော နိဗ္ဗတ္တန္တိ၊ သဗ္ဗေဟိ တေဟိ သမာနသဘာဝေဟေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ၊ န ဝိသဒိသေဟိ၊ ဣတရထာ တဿ ဧကဘာဝေါ ဧဝ န သိယာတိ ဣမမတ္ထမာဟ ‘‘သဗ္ဗဿ။ပေ.။ ပတ္တိတော စာ’’ တိ။ ပါရိသေသေနာ တိ ဧကတော ဧကံ၊ ဧကတော အနေကံ၊ အနေကတော ဧကန္တိ ဣမေသု တီသု ပကာရေသု အဝိဇ္ဇမာနေသု အနုပလဗ္ဘမာနေသု ပါရိသေသဉာယေန။ အနေကတော အနေကန္တိ ဧကသ္မိံ စတုတ္ထေ ဧဝ စ ပကာရေ ဝိဇ္ဇမာနေ ။ ယဒိဒံ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ၊ ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိအာဒိနာ ဧကဟေတုဖလဒီပနံ၊ တံ ဧတ္ထ ဒေသနာဝိလာသေန၊ ဝိနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဝါ ဓမ္မာနံ ပဓာနပါကဋာသာဓာရဏဘာဝဝိဘာဝနတ္ထန္တိ ဧကဟေတုဖလဒီပနံ န နုပပဇ္ဇတိ ဥပပဇ္ဇတိယေဝါတိ ဒဿေတိ ‘‘ယသ္မာ’’ တိအာဒိနာ။ | এককারণৰাদো আপজ্জতি যথা পকতিইস্সরপজাপতিপুরিসকালাদিৰাদা। একস্মিংযেৰ লোকস্স কারণভূতে সতি ততো সকলায পৰত্তিযা অনৰসেসতো, সব্বদা চ পৰত্তিতব্বং অপেক্খিতব্বস্স কারণন্তরস্স অভাৰতো। ন চেতং অত্থি কমেনেৰ পৰত্তিযা দস্সনতো। কারণন্তরাপেক্খতায পন এককারণৰাদো অপহতো সিযা একস্স চ অনেকসভাৰতাভাৰা। যত্তকা ততো নিব্বত্তন্তি, সব্বেহি তেহি সমানসভাৰেহেৰ ভৰিতব্বং, ন ৰিসদিসেহি, ইতরথা তস্স একভাৰো এৰ ন সিযাতি ইমমত্থমাহ ‘‘সব্বস্স…পে॰… পত্তিতো চা’’ তি। পারিসেসেনা তি একতো একং, একতো অনেকং, অনেকতো একন্তি ইমেসু তীসু পকারেসু অৰিজ্জমানেসু অনুপলব্ভমানেসু পারিসেসঞাযেন। অনেকতো অনেকন্তি একস্মিং চতুত্থে এৰ চ পকারে ৰিজ্জমানে । যদিদং ‘‘অৰিজ্জাপচ্চযা সঙ্খারা, ফস্সপচ্চযা ৰেদনা’’তিআদিনা একহেতুফলদীপনং, তং এত্থ দেসনাৰিলাসেন, ৰিনেয্যজ্ঝাসযৰসেন ৰা ধম্মানং পধানপাকটাসাধারণভাৰৰিভাৰনত্থন্তি একহেতুফলদীপনং ন নুপপজ্জতি উপপজ্জতিযেৰাতি দস্সেতি ‘‘যস্মা’’ তিআদিনা। | згагааран̣аваад̣̇о аабаж̇ж̇ад̇и яат̇аа багад̇ииссарабаж̇аабад̇ибурисагаалаад̣̇иваад̣̇аа. згасмим̣язва логасса гааран̣абхууд̇з сад̇и д̇ад̇о сагалааяа бавад̇д̇ияаа анавасзсад̇о, саб̣б̣ад̣̇аа жа бавад̇д̇ид̇аб̣б̣ам̣ абзгкид̇аб̣б̣асса гааран̣анд̇арасса абхаавад̇о. на жзд̇ам̣ ад̇т̇и гамзнзва бавад̇д̇ияаа д̣̇ассанад̇о. гааран̣анд̇араабзгкад̇ааяа бана згагааран̣аваад̣̇о абахад̇о сияаа згасса жа анзгасабхаавад̇аабхааваа. яад̇д̇агаа д̇ад̇о ниб̣б̣ад̇д̇анд̇и, саб̣б̣зхи д̇зхи самаанасабхаавзхзва бхавид̇аб̣б̣ам̣, на висад̣̇исзхи, ид̇арат̇аа д̇асса згабхааво зва на сияаад̇и имамад̇т̇амааха ‘‘саб̣б̣асса…бз… бад̇д̇ид̇о жаа’’ д̇и. баарисзсзнаа д̇и згад̇о згам̣, згад̇о анзгам̣, анзгад̇о зганд̇и имзсу д̇ийсу багаарзсу авиж̇ж̇амаанзсу анубалаб̣бхамаанзсу баарисзсан̃ааязна. анзгад̇о анзганд̇и згасмим̣ жад̇уд̇т̇з зва жа багаарз виж̇ж̇амаанз . яад̣̇ид̣̇ам̣ ‘‘авиж̇ж̇аабажжаяаа сан̇каараа, пассабажжаяаа взд̣̇анаа’’д̇иаад̣̇инаа згахзд̇упалад̣̇ийбанам̣, д̇ам̣ зд̇т̇а д̣̇зсанаавилаасзна, винзяяаж̇жхаасаяавасзна ваа д̇хаммаанам̣ бад̇хаанабаагадаасаад̇хааран̣абхаававибхааванад̇т̇анд̇и згахзд̇упалад̣̇ийбанам̣ на нубабаж̇ж̇ад̇и убабаж̇ж̇ад̇иязваад̇и д̣̇ассзд̇и ‘‘яасмаа’’ д̇иаад̣̇инаа. | एककारणवादो आपज्जति यथा पकतिइस्सरपजापतिपुरिसकालादिवादा। एकस्मिंयेव लोकस्स कारणभूते सति ततो सकलाय पवत्तिया अनवसेसतो, सब्बदा च पवत्तितब्बं अपेक्खितब्बस्स कारणन्तरस्स अभावतो। न चेतं अत्थि कमेनेव पवत्तिया दस्सनतो। कारणन्तरापेक्खताय पन एककारणवादो अपहतो सिया एकस्स च अनेकसभावताभावा। यत्तका ततो निब्बत्तन्ति, सब्बेहि तेहि समानसभावेहेव भवितब्बं, न विसदिसेहि, इतरथा तस्स एकभावो एव न सियाति इममत्थमाह ‘‘सब्बस्स…पे॰… पत्तितो चा’’ ति। पारिसेसेना ति एकतो एकं, एकतो अनेकं, अनेकतो एकन्ति इमेसु तीसु पकारेसु अविज्जमानेसु अनुपलब्भमानेसु पारिसेसञायेन। अनेकतो अनेकन्ति एकस्मिं चतुत्थे एव च पकारे विज्जमाने । यदिदं ‘‘अविज्जापच्चया सङ्खारा, फस्सपच्चया वेदना’’तिआदिना एकहेतुफलदीपनं, तं एत्थ देसनाविलासेन, विनेय्यज्झासयवसेन वा धम्मानं पधानपाकटासाधारणभावविभावनत्थन्ति एकहेतुफलदीपनं न नुपपज्जति उपपज्जतियेवाति दस्सेति ‘‘यस्मा’’ तिआदिना। | એકકારણવાદો આપજ્જતિ યથા પકતિઇસ્સરપજાપતિપુરિસકાલાદિવાદા. એકસ્મિંયેવ લોકસ્સ કારણભૂતે સતિ તતો સકલાય પવત્તિયા અનવસેસતો, સબ્બદા ચ પવત્તિતબ્બં અપેક્ખિતબ્બસ્સ કારણન્તરસ્સ અભાવતો. ન ચેતં અત્થિ કમેનેવ પવત્તિયા દસ્સનતો. કારણન્તરાપેક્ખતાય પન એકકારણવાદો અપહતો સિયા એકસ્સ ચ અનેકસભાવતાભાવા. યત્તકા તતો નિબ્બત્તન્તિ, સબ્બેહિ તેહિ સમાનસભાવેહેવ ભવિતબ્બં, ન વિસદિસેહિ, ઇતરથા તસ્સ એકભાવો એવ ન સિયાતિ ઇમમત્થમાહ ‘‘સબ્બસ્સ…પે॰… પત્તિતો ચા’’ તિ. પારિસેસેના તિ એકતો એકં, એકતો અનેકં, અનેકતો એકન્તિ ઇમેસુ તીસુ પકારેસુ અવિજ્જમાનેસુ અનુપલબ્ભમાનેસુ પારિસેસઞાયેન. અનેકતો અનેકન્તિ એકસ્મિં ચતુત્થે એવ ચ પકારે વિજ્જમાને . યદિદં ‘‘અવિજ્જાપચ્ચયા સઙ્ખારા, ફસ્સપચ્ચયા વેદના’’તિઆદિના એકહેતુફલદીપનં, તં એત્થ દેસનાવિલાસેન, વિનેય્યજ્ઝાસયવસેન વા ધમ્માનં પધાનપાકટાસાધારણભાવવિભાવનત્થન્તિ એકહેતુફલદીપનં ન નુપપજ્જતિ ઉપપજ્જતિયેવાતિ દસ્સેતિ ‘‘યસ્મા’’ તિઆદિના. | ਏਕਕਾਰਣવਾਦੋ ਆਪਜ੍ਜਤਿ ਯਥਾ ਪਕਤਿਇਸ੍ਸਰਪਜਾਪਤਿਪੁਰਿਸਕਾਲਾਦਿવਾਦਾ। ਏਕਸ੍ਮਿਂਯੇવ ਲੋਕਸ੍ਸ ਕਾਰਣਭੂਤੇ ਸਤਿ ਤਤੋ ਸਕਲਾਯ ਪવਤ੍ਤਿਯਾ ਅਨવਸੇਸਤੋ, ਸਬ੍ਬਦਾ ਚ ਪવਤ੍ਤਿਤਬ੍ਬਂ ਅਪੇਕ੍ਖਿਤਬ੍ਬਸ੍ਸ ਕਾਰਣਨ੍ਤਰਸ੍ਸ ਅਭਾવਤੋ। ਨ ਚੇਤਂ ਅਤ੍ਥਿ ਕਮੇਨੇવ ਪવਤ੍ਤਿਯਾ ਦਸ੍ਸਨਤੋ। ਕਾਰਣਨ੍ਤਰਾਪੇਕ੍ਖਤਾਯ ਪਨ ਏਕਕਾਰਣવਾਦੋ ਅਪਹਤੋ ਸਿਯਾ ਏਕਸ੍ਸ ਚ ਅਨੇਕਸਭਾવਤਾਭਾવਾ। ਯਤ੍ਤਕਾ ਤਤੋ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਨ੍ਤਿ, ਸਬ੍ਬੇਹਿ ਤੇਹਿ ਸਮਾਨਸਭਾવੇਹੇવ ਭવਿਤਬ੍ਬਂ, ਨ વਿਸਦਿਸੇਹਿ, ਇਤਰਥਾ ਤਸ੍ਸ ਏਕਭਾવੋ ਏવ ਨ ਸਿਯਾਤਿ ਇਮਮਤ੍ਥਮਾਹ ‘‘ਸਬ੍ਬਸ੍ਸ…ਪੇ॰… ਪਤ੍ਤਿਤੋ ਚਾ’’ ਤਿ। ਪਾਰਿਸੇਸੇਨਾ ਤਿ ਏਕਤੋ ਏਕਂ, ਏਕਤੋ ਅਨੇਕਂ, ਅਨੇਕਤੋ ਏਕਨ੍ਤਿ ਇਮੇਸੁ ਤੀਸੁ ਪਕਾਰੇਸੁ ਅવਿਜ੍ਜਮਾਨੇਸੁ ਅਨੁਪਲਬ੍ਭਮਾਨੇਸੁ ਪਾਰਿਸੇਸਞਾਯੇਨ। ਅਨੇਕਤੋ ਅਨੇਕਨ੍ਤਿ ਏਕਸ੍ਮਿਂ ਚਤੁਤ੍ਥੇ ਏવ ਚ ਪਕਾਰੇ વਿਜ੍ਜਮਾਨੇ । ਯਦਿਦਂ ‘‘ਅવਿਜ੍ਜਾਪਚ੍ਚਯਾ ਸਙ੍ਖਾਰਾ, ਫਸ੍ਸਪਚ੍ਚਯਾ વੇਦਨਾ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਏਕਹੇਤੁਫਲਦੀਪਨਂ, ਤਂ ਏਤ੍ਥ ਦੇਸਨਾવਿਲਾਸੇਨ, વਿਨੇਯ੍ਯਜ੍ਝਾਸਯવਸੇਨ વਾ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਪਧਾਨਪਾਕਟਾਸਾਧਾਰਣਭਾવવਿਭਾવਨਤ੍ਥਨ੍ਤਿ ਏਕਹੇਤੁਫਲਦੀਪਨਂ ਨ ਨੁਪਪਜ੍ਜਤਿ ਉਪਪਜ੍ਜਤਿਯੇવਾਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤਿ ‘‘ਯਸ੍ਮਾ’’ ਤਿਆਦਿਨਾ। | ឯកការណវាទោ អាបជ្ជតិ យថា បកតិឥស្សរបជាបតិបុរិសកាលាទិវាទា។ ឯកស្មិំយេវ លោកស្ស ការណភូតេ សតិ តតោ សកលាយ បវត្តិយា អនវសេសតោ, សព្ពទា ច បវត្តិតព្ពំ អបេក្ខិតព្ពស្ស ការណន្តរស្ស អភាវតោ។ ន ចេតំ អត្ថិ កមេនេវ បវត្តិយា ទស្សនតោ។ ការណន្តរាបេក្ខតាយ បន ឯកការណវាទោ អបហតោ សិយា ឯកស្ស ច អនេកសភាវតាភាវា។ យត្តកា តតោ និព្ពត្តន្តិ, សព្ពេហិ តេហិ សមានសភាវេហេវ ភវិតព្ពំ, ន វិសទិសេហិ, ឥតរថា តស្ស ឯកភាវោ ឯវ ន សិយាតិ ឥមមត្ថមាហ ‘‘សព្ពស្ស…បេ.… បត្តិតោ ចា’’ តិ។ បារិសេសេនា តិ ឯកតោ ឯកំ, ឯកតោ អនេកំ, អនេកតោ ឯកន្តិ ឥមេសុ តីសុ បការេសុ អវិជ្ជមានេសុ អនុបលព្ភមានេសុ បារិសេសញាយេន។ អនេកតោ អនេកន្តិ ឯកស្មិំ ចតុត្ថេ ឯវ ច បការេ វិជ្ជមានេ ។ យទិទំ ‘‘អវិជ្ជាបច្ចយា សង្ខារា, ផស្សបច្ចយា វេទនា’’តិអាទិនា ឯកហេតុផលទីបនំ, តំ ឯត្ថ ទេសនាវិលាសេន, វិនេយ្យជ្ឈាសយវសេន វា ធម្មានំ បធានបាកដាសាធារណភាវវិភាវនត្ថន្តិ ឯកហេតុផលទីបនំ ន នុបបជ្ជតិ ឧបបជ្ជតិយេវាតិ ទស្សេតិ ‘‘យស្មា’’ តិអាទិនា។ | ಏಕಕಾರಣವಾದೋ ಆಪಜ್ಜತಿ ಯಥಾ ಪಕತಿಇಸ್ಸರಪಜಾಪತಿಪುರಿಸಕಾಲಾದಿವಾದಾ। ಏಕಸ್ಮಿಂಯೇವ ಲೋಕಸ್ಸ ಕಾರಣಭೂತೇ ಸತಿ ತತೋ ಸಕಲಾಯ ಪವತ್ತಿಯಾ ಅನವಸೇಸತೋ, ಸಬ್ಬದಾ ಚ ಪವತ್ತಿತಬ್ಬಂ ಅಪೇಕ್ಖಿತಬ್ಬಸ್ಸ ಕಾರಣನ್ತರಸ್ಸ ಅಭಾವತೋ। ನ ಚೇತಂ ಅತ್ಥಿ ಕಮೇನೇವ ಪವತ್ತಿಯಾ ದಸ್ಸನತೋ। ಕಾರಣನ್ತರಾಪೇಕ್ಖತಾಯ ಪನ ಏಕಕಾರಣವಾದೋ ಅಪಹತೋ ಸಿಯಾ ಏಕಸ್ಸ ಚ ಅನೇಕಸಭಾವತಾಭಾವಾ। ಯತ್ತಕಾ ತತೋ ನಿಬ್ಬತ್ತನ್ತಿ, ಸಬ್ಬೇಹಿ ತೇಹಿ ಸಮಾನಸಭಾವೇಹೇವ ಭವಿತಬ್ಬಂ, ನ ವಿಸದಿಸೇಹಿ, ಇತರಥಾ ತಸ್ಸ ಏಕಭಾವೋ ಏವ ನ ಸಿಯಾತಿ ಇಮಮತ್ಥಮಾಹ ‘‘ಸಬ್ಬಸ್ಸ…ಪೇ॰… ಪತ್ತಿತೋ ಚಾ’’ ತಿ। ಪಾರಿಸೇಸೇನಾ ತಿ ಏಕತೋ ಏಕಂ, ಏಕತೋ ಅನೇಕಂ, ಅನೇಕತೋ ಏಕನ್ತಿ ಇಮೇಸು ತೀಸು ಪಕಾರೇಸು ಅವಿಜ್ಜಮಾನೇಸು ಅನುಪಲಬ್ಭಮಾನೇಸು ಪಾರಿಸೇಸಞಾಯೇನ। ಅನೇಕತೋ ಅನೇಕನ್ತಿ ಏಕಸ್ಮಿಂ ಚತುತ್ಥೇ ಏವ ಚ ಪಕಾರೇ ವಿಜ್ಜಮಾನೇ । ಯದಿದಂ ‘‘ಅವಿಜ್ಜಾಪಚ್ಚಯಾ ಸಙ್ಖಾರಾ, ಫಸ್ಸಪಚ್ಚಯಾ ವೇದನಾ’’ತಿಆದಿನಾ ಏಕಹೇತುಫಲದೀಪನಂ, ತಂ ಏತ್ಥ ದೇಸನಾವಿಲಾಸೇನ, ವಿನೇಯ್ಯಜ್ಝಾಸಯವಸೇನ ವಾ ಧಮ್ಮಾನಂ ಪಧಾನಪಾಕಟಾಸಾಧಾರಣಭಾವವಿಭಾವನತ್ಥನ್ತಿ ಏಕಹೇತುಫಲದೀಪನಂ ನ ನುಪಪಜ್ಜತಿ ಉಪಪಜ್ಜತಿಯೇವಾತಿ ದಸ್ಸೇತಿ ‘‘ಯಸ್ಮಾ’’ ತಿಆದಿನಾ। | ഏകകാരണവാദോ ആപജ്ജതി യഥാ പകതിഇസ്സരപജാപതിപുരിസകാലാദിവാദാ. ഏകസ്മിംയേവ ലോകസ്സ കാരണഭൂതേ സതി തതോ സകലായ പവത്തിയാ അനവസേസതോ, സബ്ബദാ ച പവത്തിതബ്ബം അപെക്ഖിതബ്ബസ്സ കാരണന്തരസ്സ അഭാവതോ. ന ചേതം അത്ഥി കമേനേവ പവത്തിയാ ദസ്സനതോ. കാരണന്തരാപെക്ഖതായ പന ഏകകാരണവാദോ അപഹതോ സിയാ ഏകസ്സ ച അനേകസഭാവതാഭാവാ. യത്തകാ തതോ നിബ്ബത്തന്തി, സബ്ബേഹി തേഹി സമാനസഭാവേഹേവ ഭവിതബ്ബം, ന വിസദിസേഹി, ഇതരഥാ തസ്സ ഏകഭാവോ ഏവ ന സിയാതി ഇമമത്ഥമാഹ ‘‘സബ്ബസ്സ…പേ॰… പത്തിതോ ചാ’’ തി. പാരിസേസേനാ തി ഏകതോ ഏകം, ഏകതോ അനേകം, അനേകതോ ഏകന്തി ഇമേസു തീസു പകാരേസു അവിജ്ജമാനേസു അനുപലബ്ഭമാനേസു പാരിസേസഞായേന. അനേകതോ അനേകന്തി ഏകസ്മിം ചതുത്ഥേ ഏവ ച പകാരേ വിജ്ജമാനേ . യദിദം ‘‘അവിജ്ജാപച്ചയാ സങ്ഖാരാ, ഫസ്സപച്ചയാ വേദനാ’’തിആദിനാ ഏകഹേതുഫലദീപനം, തം എത്ഥ ദേസനാവിലാസേന, വിനെയ്യജ്ഝാസയവസേന വാ ധമ്മാനം പധാനപാകടാസാധാരണഭാവവിഭാവനത്ഥന്തി ഏകഹേതുഫലദീപനം ന നുപപജ്ജതി ഉപപജ്ജതിയേവാതി ദസ്സേതി ‘‘യസ്മാ’’ തിആദിനാ. | එකකාරණවාදො ආපජ්ජති යථා පකතිඉස්සරපජාපතිපුරිසකාලාදිවාදා. එකස්මිංයෙව ලොකස්ස කාරණභූතෙ සති තතො සකලාය පවත්තියා අනවසෙසතො, සබ්බදා ච පවත්තිතබ්බං අපෙක්ඛිතබ්බස්ස කාරණන්තරස්ස අභාවතො. න චෙතං අත්ථි කමෙනෙව පවත්තියා දස්සනතො. කාරණන්තරාපෙක්ඛතාය පන එකකාරණවාදො අපහතො සියා එකස්ස ච අනෙකසභාවතාභාවා. යත්තකා තතො නිබ්බත්තන්ති, සබ්බෙහි තෙහි සමානසභාවෙහෙව භවිතබ්බං, න විසදිසෙහි, ඉතරථා තස්ස එකභාවො එව න සියාති ඉමමත්ථමාහ ‘‘සබ්බස්ස…පෙ.… පත්තිතො චා’’ ති. පාරිසෙසෙනා ති එකතො එකං, එකතො අනෙකං, අනෙකතො එකන්ති ඉමෙසු තීසු පකාරෙසු අවිජ්ජමානෙසු අනුපලබ්භමානෙසු පාරිසෙසඤායෙන. අනෙකතො අනෙකන්ති එකස්මිං චතුත්ථෙ එව ච පකාරෙ විජ්ජමානෙ . යදිදං ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’තිආදිනා එකහෙතුඵලදීපනං, තං එත්ථ දෙසනාවිලාසෙන, විනෙය්යජ්ඣාසයවසෙන වා ධම්මානං පධානපාකටාසාධාරණභාවවිභාවනත්ථන්ති එකහෙතුඵලදීපනං න නුපපජ්ජති උපපජ්ජතියෙවාති දස්සෙති ‘‘යස්මා’’ තිආදිනා. | ஏககாரணவாதோ³ ஆபஜ்ஜதி யதா² பகதிஇஸ்ஸரபஜாபதிபுரிஸகாலாதி³வாதா³. ஏகஸ்மிங்யேவ லோகஸ்ஸ காரணபூ⁴தே ஸதி ததோ ஸகலாய பவத்தியா அனவஸேஸதோ, ஸப்³ப³தா³ ச பவத்திதப்³ப³ங் அபெக்கி²தப்³ப³ஸ்ஸ காரணந்தரஸ்ஸ அபா⁴வதோ. ந சேதங் அத்தி² கமேனேவ பவத்தியா த³ஸ்ஸனதோ. காரணந்தராபெக்க²தாய பன ஏககாரணவாதோ³ அபஹதோ ஸியா ஏகஸ்ஸ ச அனேகஸபா⁴வதாபா⁴வா. யத்தகா ததோ நிப்³ப³த்தந்தி, ஸப்³பே³ஹி தேஹி ஸமானஸபா⁴வேஹேவ ப⁴விதப்³ப³ங், ந விஸதி³ஸேஹி, இதரதா² தஸ்ஸ ஏகபா⁴வோ ஏவ ந ஸியாதி இமமத்த²மாஹ ‘‘ஸப்³ப³ஸ்ஸ…பே॰… பத்திதோ சா’’ தி. பாரிஸேஸேனா தி ஏகதோ ஏகங், ஏகதோ அனேகங், அனேகதோ ஏகந்தி இமேஸு தீஸு பகாரேஸு அவிஜ்ஜமானேஸு அனுபலப்³ப⁴மானேஸு பாரிஸேஸஞாயேன. அனேகதோ அனேகந்தி ஏகஸ்மிங் சதுத்தே² ஏவ ச பகாரே விஜ்ஜமானே . யதி³த³ங் ‘‘அவிஜ்ஜாபச்சயா ஸங்கா²ரா, ப²ஸ்ஸபச்சயா வேத³னா’’திஆதி³னா ஏகஹேதுப²லதீ³பனங், தங் எத்த² தே³ஸனாவிலாஸேன, வினெய்யஜ்ஜா²ஸயவஸேன வா த⁴ம்மானங் பதா⁴னபாகடாஸாதா⁴ரணபா⁴வவிபா⁴வனத்த²ந்தி ஏகஹேதுப²லதீ³பனங் ந நுபபஜ்ஜதி உபபஜ்ஜதியேவாதி த³ஸ்ஸேதி ‘‘யஸ்மா’’ திஆதி³னா. | ఏకకారణవాదో ఆపజ్జతి యథా పకతిఇస్సరపజాపతిపురిసకాలాదివాదా. ఏకస్మింయేవ లోకస్స కారణభూతే సతి తతో సకలాయ పవత్తియా అనవసేసతో, సబ్బదా చ పవత్తితబ్బం అపేక్ఖితబ్బస్స కారణన్తరస్స అభావతో. న చేతం అత్థి కమేనేవ పవత్తియా దస్సనతో. కారణన్తరాపేక్ఖతాయ పన ఏకకారణవాదో అపహతో సియా ఏకస్స చ అనేకసభావతాభావా. యత్తకా తతో నిబ్బత్తన్తి, సబ్బేహి తేహి సమానసభావేహేవ భవితబ్బం, న విసదిసేహి, ఇతరథా తస్స ఏకభావో ఏవ న సియాతి ఇమమత్థమాహ ‘‘సబ్బస్స…పే॰… పత్తితో చా’’ తి. పారిసేసేనా తి ఏకతో ఏకం, ఏకతో అనేకం, అనేకతో ఏకన్తి ఇమేసు తీసు పకారేసు అవిజ్జమానేసు అనుపలబ్భమానేసు పారిసేసఞాయేన. అనేకతో అనేకన్తి ఏకస్మిం చతుత్థే ఏవ చ పకారే విజ్జమానే . యదిదం ‘‘అవిజ్జాపచ్చయా సఙ్ఖారా, ఫస్సపచ్చయా వేదనా’’తిఆదినా ఏకహేతుఫలదీపనం, తం ఏత్థ దేసనావిలాసేన, వినేయ్యజ్ఝాసయవసేన వా ధమ్మానం పధానపాకటాసాధారణభావవిభావనత్థన్తి ఏకహేతుఫలదీపనం న నుపపజ్జతి ఉపపజ్జతియేవాతి దస్సేతి ‘‘యస్మా’’ తిఆదినా. | เอกการณวาโท อาปชฺชติ ยถา ปกติอิสฺสรปชาปติปุริสกาลาทิวาทาฯ เอกสฺมิํเยว โลกสฺส การณภูเต สติ ตโต สกลาย ปวตฺติยา อนวเสสโต, สพฺพทา จ ปวตฺติตพฺพํ อเปกฺขิตพฺพสฺส การณนฺตรสฺส อภาวโตฯ น เจตํ อตฺถิ กเมเนว ปวตฺติยา ทสฺสนโตฯ การณนฺตราเปกฺขตาย ปน เอกการณวาโท อปหโต สิยา เอกสฺส จ อเนกสภาวตาภาวาฯ ยตฺตกา ตโต นิพฺพตฺตนฺติ, สพฺเพหิ เตหิ สมานสภาเวเหว ภวิตพฺพํ, น วิสทิเสหิ, อิตรถา ตสฺส เอกภาโว เอว น สิยาติ อิมมตฺถมาห ‘‘สพฺพสฺส…เป.… ปตฺติโต จา’’ ติฯ ปาริเสเสนา ติ เอกโต เอกํ, เอกโต อเนกํ, อเนกโต เอกนฺติ อิเมสุ ตีสุ ปกาเรสุ อวิชฺชมาเนสุ อนุปลพฺภมาเนสุ ปาริเสสญาเยนฯ อเนกโต อเนกนฺติ เอกสฺมิํ จตุตฺเถ เอว จ ปกาเร วิชฺชมาเน ฯ ยทิทํ ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา, ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’ติอาทินา เอกเหตุผลทีปนํ, ตํ เอตฺถ เทสนาวิลาเสน, วิเนยฺยชฺฌาสยวเสน วา ธมฺมานํ ปธานปากฏาสาธารณภาววิภาวนตฺถนฺติ เอกเหตุผลทีปนํ น นุปปชฺชติ อุปปชฺชติเยวาติ ทสฺเสติ ‘‘ยสฺมา’’ ติอาทินาฯ | ཨེ་ཀ་ཀཱ་ར་ཎ་ཝཱ་དོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི ཡ་ཐཱ པ་ཀ་ཏི་ཨི་སྶ་ར་པ་ཛཱ་པ་ཏི་པུ་རི་ས་ཀཱ་ལཱ་དི་ཝཱ་དཱ། ཨེ་ཀ་སྨིཾ་ཡེ་ཝ ལོ་ཀ་སྶ ཀཱ་ར་ཎ་བྷཱུ་ཏེ ས་ཏི ཏ་ཏོ ས་ཀ་ལཱ་ཡ པ་ཝ་ཏྟི་ཡཱ ཨ་ན་ཝ་སེ་ས་ཏོ, ས་བྦ་དཱ ཙ པ་ཝ་ཏྟི་ཏ་བྦཾ ཨ་པེ་ཀྑི་ཏ་བྦ་སྶ ཀཱ་ར་ཎ་ནྟ་ར་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། ན ཙེ་ཏཾ ཨ་ཏྠི ཀ་མེ་ནེ་ཝ པ་ཝ་ཏྟི་ཡཱ ད་སྶ་ན་ཏོ། ཀཱ་ར་ཎ་ནྟ་རཱ་པེ་ཀྑ་ཏཱ་ཡ པ་ན ཨེ་ཀ་ཀཱ་ར་ཎ་ཝཱ་དོ ཨ་པ་ཧ་ཏོ སི་ཡཱ ཨེ་ཀ་སྶ ཙ ཨ་ནེ་ཀ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏཱ་བྷཱ་ཝཱ། ཡ་ཏྟ་ཀཱ ཏ་ཏོ ནི་བྦ་ཏྟ་ནྟི, ས་བྦེ་ཧི ཏེ་ཧི ས་མཱ་ན་ས་བྷཱ་ཝེ་ཧེ་ཝ བྷ་ཝི་ཏ་བྦཾ, ན ཝི་ས་དི་སེ་ཧི, ཨི་ཏ་ར་ཐཱ ཏ་སྶ ཨེ་ཀ་བྷཱ་ཝོ ཨེ་ཝ ན སི་ཡཱ་ཏི ཨི་མ་མ་ཏྠ་མཱ་ཧ ‘‘ས་བྦ་སྶ…པེ॰… པ་ཏྟི་ཏོ ཙཱ’’ ཏི། པཱ་རི་སེ་སེ་ནཱ ཏི ཨེ་ཀ་ཏོ ཨེ་ཀཾ, ཨེ་ཀ་ཏོ ཨ་ནེ་ཀཾ, ཨ་ནེ་ཀ་ཏོ ཨེ་ཀ་ནྟི ཨི་མེ་སུ ཏཱི་སུ པ་ཀཱ་རེ་སུ ཨ་ཝི་ཛྫ་མཱ་ནེ་སུ ཨ་ནུ་པ་ལ་བྦྷ་མཱ་ནེ་སུ པཱ་རི་སེ་ས་ཉཱ་ཡེ་ན། ཨ་ནེ་ཀ་ཏོ ཨ་ནེ་ཀ་ནྟི ཨེ་ཀ་སྨིཾ ཙ་ཏུ་ཏྠེ ཨེ་ཝ ཙ པ་ཀཱ་རེ ཝི་ཛྫ་མཱ་ནེ ། ཡ་དི་དཾ ‘‘ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ཙྩ་ཡཱ ས་ངྑཱ་རཱ, ཕ་སྶ་པ་ཙྩ་ཡཱ ཝེ་ད་ནཱ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཨེ་ཀ་ཧེ་ཏུ་ཕ་ལ་དཱི་པ་ནཾ, ཏཾ ཨེ་ཏྠ དེ་ས་ནཱ་ཝི་ལཱ་སེ་ན, ཝི་ནེ་ཡྻ་ཛ྄ཛྷཱ་ས་ཡ་ཝ་སེ་ན ཝཱ དྷ་མྨཱ་ནཾ པ་དྷཱ་ན་པཱ་ཀ་ཊཱ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎ་བྷཱ་ཝ་ཝི་བྷཱ་ཝ་ན་ཏྠ་ནྟི ཨེ་ཀ་ཧེ་ཏུ་ཕ་ལ་དཱི་པ་ནཾ ན ནུ་པ་པ་ཛྫ་ཏི ཨུ་པ་པ་ཛྫ་ཏི་ཡེ་ཝཱ་ཏི ད་སྶེ་ཏི ‘‘ཡ་སྨཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ། |
1,550 | bodytext | Yathāphassa nti sukhavedanīyādicakkhusamphassāditaṃtaṃphassānurūpanti vuttaṃ hotīti dassento ‘‘sukhavedanīya’’ ntiādiṃ vatvā ‘‘vedanāvavatthānato’’ ti padassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘samānesū’’ tiādi vuttaṃ. Tattha samānesū ti avisiṭṭhesu. Phassavasenā ti sukhavedanīyādiphassavasena. Vipariyāyābhāvato ti byattayābhāvato. Na hi kadāci sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca dukkhavedanā, dukkhādivedanīyaṃ vā phassaṃ paṭicca sukhavedanā uppajjati. Sukhādicakkhusamphassajādīna nti sukhādīnaṃ, cakkhusamphassajādīnañca vedanānaṃ. Oḷārikasukhumādī ti ādi -saddena hīnapaṇītādisaṅgaho daṭṭhabbo. Tattha yaṃ upādāya yā vedanā ‘‘oḷārikā, hīnā’’ti vā vuccati, na taṃyeva upādāya tassā kadācipi sukhumatā paṇītatā vā atthīti vuttaṃ ‘‘oḷārikasukhumādisaṅkarābhāvato’’ ti. Yathāvuttasamphassassā ti sukhavedanīyādiphassassa. Sukhavedanīyaphassatoyeva sukhavedanā, na itaraphassato. Sukhavedanīyaphassato sukhavedanāva, na itaravedanā. Tathā sesesupīti ubhayapadaniyamavasena yathāphassaṃ vedanāvavatthānaṃ, yathāvedanaṃ phassavavatthānanti padadvayena kāraṇantarāsammissatā phalassa, phalantarāsammissatā ca kāraṇassa dassitā paṭhamapakkhe asaṃkiṇṇatāvavatthānanti katvā. Dutiyapakkhe pana paccayabhedabhinnena kāraṇavisesena phalaviseso, phalavisesena ca kāraṇaviseso nicchīyatīti ayamattho dassito sanniṭṭhānaṃ vavatthānanti katvā. Purimasmiñca pakkhe dhammānaṃ asaṅkarato vavatthānaṃ vuttaṃ, dutiyasmiñca yathāvavatthitabhāvajānananti ayametesaṃ viseso. Utuādayo ti ādi -saddena cittavisamācārā pittavātādayopi saṅgayhanti. Ekasmiṃ dose kupite itarepi khobhaṃ gacchanti. Santesupi tesu semhapaṭikārena rogavūpasamato semho pākaṭoti attho. | ယထာဖဿ န္တိ သုခဝေဒနီယာဒိစက္ခုသမ္ဖဿာဒိတံတံဖဿာနုရူပန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘သုခဝေဒနီယ’’ န္တိအာဒိံ ဝတွာ ‘‘ဝေဒနာဝဝတ္ထာနတော’’ တိ ပဒဿ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သမာနေသူ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ တတ္ထ သမာနေသူ တိ အဝိသိဋ္ဌေသု။ ဖဿဝသေနာ တိ သုခဝေဒနီယာဒိဖဿဝသေန။ ဝိပရိယာယာဘာဝတော တိ ဗျတ္တယာဘာဝတော။ န ဟိ ကဒာစိ သုခဝေဒနီယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဒုက္ခဝေဒနာ၊ ဒုက္ခါဒိဝေဒနီယံ ဝါ ဖဿံ ပဋိစ္စ သုခဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ။ သုခါဒိစက္ခုသမ္ဖဿဇာဒီန န္တိ သုခါဒီနံ၊ စက္ခုသမ္ဖဿဇာဒီနဉ္စ ဝေဒနာနံ။ ဩဠာရိကသုခုမာဒီ တိ အာဒိ -သဒ္ဒေန ဟီနပဏီတာဒိသင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ တတ္ထ ယံ ဥပါဒာယ ယာ ဝေဒနာ ‘‘ဩဠာရိကာ၊ ဟီနာ’’တိ ဝါ ဝုစ္စတိ၊ န တံယေဝ ဥပါဒာယ တဿာ ကဒာစိပိ သုခုမတာ ပဏီတတာ ဝါ အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဩဠာရိကသုခုမာဒိသင်္ကရာဘာဝတော’’ တိ။ ယထာဝုတ္တသမ္ဖဿဿာ တိ သုခဝေဒနီယာဒိဖဿဿ။ သုခဝေဒနီယဖဿတောယေဝ သုခဝေဒနာ၊ န ဣတရဖဿတော။ သုခဝေဒနီယဖဿတော သုခဝေဒနာဝ၊ န ဣတရဝေဒနာ။ တထာ သေသေသုပီတိ ဥဘယပဒနိယမဝသေန ယထာဖဿံ ဝေဒနာဝဝတ္ထာနံ၊ ယထာဝေဒနံ ဖဿဝဝတ္ထာနန္တိ ပဒဒွယေန ကာရဏန္တရာသမ္မိဿတာ ဖလဿ၊ ဖလန္တရာသမ္မိဿတာ စ ကာရဏဿ ဒဿိတာ ပဌမပက္ခေ အသံကိဏ္ဏတာဝဝတ္ထာနန္တိ ကတွာ။ ဒုတိယပက္ခေ ပန ပစ္စယဘေဒဘိန္နေန ကာရဏဝိသေသေန ဖလဝိသေသော၊ ဖလဝိသေသေန စ ကာရဏဝိသေသော နိစ္ဆီယတီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော သန္နိဋ္ဌာနံ ဝဝတ္ထာနန္တိ ကတွာ။ ပုရိမသ္မိဉ္စ ပက္ခေ ဓမ္မာနံ အသင်္ကရတော ဝဝတ္ထာနံ ဝုတ္တံ၊ ဒုတိယသ္မိဉ္စ ယထာဝဝတ္ထိတဘာဝဇာနနန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော။ ဥတုအာဒယော တိ အာဒိ -သဒ္ဒေန စိတ္တဝိသမာစာရာ ပိတ္တဝါတာဒယောပိ သင်္ဂယှန္တိ။ ဧကသ္မိံ ဒောသေ ကုပိတေ ဣတရေပိ ခေါဘံ ဂစ္ဆန္တိ။ သန္တေသုပိ တေသု သေမှပဋိကာရေန ရောဂဝူပသမတော သေမှော ပါကဋောတိ အတ္ထော။ | যথাফস্স ন্তি সুখৰেদনীযাদিচক্খুসম্ফস্সাদিতংতংফস্সানুরূপন্তি ৰুত্তং হোতীতি দস্সেন্তো ‘‘সুখৰেদনীয’’ ন্তিআদিং ৰত্ৰা ‘‘ৰেদনাৰৰত্থানতো’’ তি পদস্স অত্থং দস্সেতুং ‘‘সমানেসূ’’ তিআদি ৰুত্তং। তত্থ সমানেসূ তি অৰিসিট্ঠেসু। ফস্সৰসেনা তি সুখৰেদনীযাদিফস্সৰসেন। ৰিপরিযাযাভাৰতো তি ব্যত্তযাভাৰতো। ন হি কদাচি সুখৰেদনীযং ফস্সং পটিচ্চ দুক্খৰেদনা, দুক্খাদিৰেদনীযং ৰা ফস্সং পটিচ্চ সুখৰেদনা উপ্পজ্জতি। সুখাদিচক্খুসম্ফস্সজাদীন ন্তি সুখাদীনং, চক্খুসম্ফস্সজাদীনঞ্চ ৰেদনানং। ওল়ারিকসুখুমাদী তি আদি -সদ্দেন হীনপণীতাদিসঙ্গহো দট্ঠব্বো। তত্থ যং উপাদায যা ৰেদনা ‘‘ওল়ারিকা, হীনা’’তি ৰা ৰুচ্চতি, ন তংযেৰ উপাদায তস্সা কদাচিপি সুখুমতা পণীততা ৰা অত্থীতি ৰুত্তং ‘‘ওল়ারিকসুখুমাদিসঙ্করাভাৰতো’’ তি। যথাৰুত্তসম্ফস্সস্সা তি সুখৰেদনীযাদিফস্সস্স। সুখৰেদনীযফস্সতোযেৰ সুখৰেদনা, ন ইতরফস্সতো। সুখৰেদনীযফস্সতো সুখৰেদনাৰ, ন ইতরৰেদনা। তথা সেসেসুপীতি উভযপদনিযমৰসেন যথাফস্সং ৰেদনাৰৰত্থানং, যথাৰেদনং ফস্সৰৰত্থানন্তি পদদ্ৰযেন কারণন্তরাসম্মিস্সতা ফলস্স, ফলন্তরাসম্মিস্সতা চ কারণস্স দস্সিতা পঠমপক্খে অসংকিণ্ণতাৰৰত্থানন্তি কত্ৰা। দুতিযপক্খে পন পচ্চযভেদভিন্নেন কারণৰিসেসেন ফলৰিসেসো, ফলৰিসেসেন চ কারণৰিসেসো নিচ্ছীযতীতি অযমত্থো দস্সিতো সন্নিট্ঠানং ৰৰত্থানন্তি কত্ৰা। পুরিমস্মিঞ্চ পক্খে ধম্মানং অসঙ্করতো ৰৰত্থানং ৰুত্তং, দুতিযস্মিঞ্চ যথাৰৰত্থিতভাৰজাননন্তি অযমেতেসং ৰিসেসো। উতুআদযো তি আদি -সদ্দেন চিত্তৰিসমাচারা পিত্তৰাতাদযোপি সঙ্গয্হন্তি। একস্মিং দোসে কুপিতে ইতরেপি খোভং গচ্ছন্তি। সন্তেসুপি তেসু সেম্হপটিকারেন রোগৰূপসমতো সেম্হো পাকটোতি অত্থো। | яат̇аапасса нд̇и сукавзд̣̇анийяаад̣̇ижагкусампассаад̣̇ид̇ам̣д̇ам̣пассаануруубанд̇и вуд̇д̇ам̣ ход̇ийд̇и д̣̇ассзнд̇о ‘‘сукавзд̣̇анийяа’’ нд̇иаад̣̇им̣ вад̇ваа ‘‘взд̣̇анаававад̇т̇аанад̇о’’ д̇и бад̣̇асса ад̇т̇ам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘самаанзсуу’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. д̇ад̇т̇а самаанзсуу д̇и ависидтзсу. пассавасзнаа д̇и сукавзд̣̇анийяаад̣̇ипассавасзна. вибарияааяаабхаавад̇о д̇и б̣яад̇д̇аяаабхаавад̇о. на хи гад̣̇аажи сукавзд̣̇анийяам̣ пассам̣ бадижжа д̣̇угкавзд̣̇анаа, д̣̇угкаад̣̇ивзд̣̇анийяам̣ ваа пассам̣ бадижжа сукавзд̣̇анаа уббаж̇ж̇ад̇и. сукаад̣̇ижагкусампассаж̇аад̣̇ийна нд̇и сукаад̣̇ийнам̣, жагкусампассаж̇аад̣̇ийнан̃жа взд̣̇анаанам̣. ол̣ааригасукумаад̣̇ий д̇и аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна хийнабан̣ийд̇аад̣̇исан̇г̇ахо д̣̇адтаб̣б̣о. д̇ад̇т̇а яам̣ убаад̣̇ааяа яаа взд̣̇анаа ‘‘ол̣ааригаа, хийнаа’’д̇и ваа вужжад̇и, на д̇ам̣язва убаад̣̇ааяа д̇ассаа гад̣̇аажиби сукумад̇аа бан̣ийд̇ад̇аа ваа ад̇т̇ийд̇и вуд̇д̇ам̣ ‘‘ол̣ааригасукумаад̣̇исан̇гараабхаавад̇о’’ д̇и. яат̇аавуд̇д̇асампассассаа д̇и сукавзд̣̇анийяаад̣̇ипассасса. сукавзд̣̇анийяапассад̇оязва сукавзд̣̇анаа, на ид̇арапассад̇о. сукавзд̣̇анийяапассад̇о сукавзд̣̇анаава, на ид̇аравзд̣̇анаа. д̇ат̇аа сзсзсубийд̇и убхаяабад̣̇анияамавасзна яат̇аапассам̣ взд̣̇анаававад̇т̇аанам̣, яат̇аавзд̣̇анам̣ пассававад̇т̇аананд̇и бад̣̇ад̣̇ваязна гааран̣анд̇араасаммиссад̇аа паласса, паланд̇араасаммиссад̇аа жа гааран̣асса д̣̇ассид̇аа батамабагкз асам̣гин̣н̣ад̇аававад̇т̇аананд̇и гад̇ваа. д̣̇уд̇ияабагкз бана бажжаяабхзд̣̇абхиннзна гааран̣ависзсзна палависзсо, палависзсзна жа гааран̣ависзсо нижчийяад̇ийд̇и аяамад̇т̇о д̣̇ассид̇о саннидтаанам̣ вавад̇т̇аананд̇и гад̇ваа. буримасмин̃жа багкз д̇хаммаанам̣ асан̇гарад̇о вавад̇т̇аанам̣ вуд̇д̇ам̣, д̣̇уд̇ияасмин̃жа яат̇аававад̇т̇ид̇абхааваж̇аанананд̇и аяамзд̇зсам̣ висзсо. уд̇уаад̣̇аяо д̇и аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна жид̇д̇ависамаажаараа бид̇д̇аваад̇аад̣̇аяоби сан̇г̇аяханд̇и. згасмим̣ д̣̇осз губид̇з ид̇арзби кобхам̣ г̇ажчанд̇и. санд̇зсуби д̇зсу сзмхабадигаарзна рог̇авуубасамад̇о сзмхо баагадод̇и ад̇т̇о. | यथाफस्स न्ति सुखवेदनीयादिचक्खुसम्फस्सादितंतंफस्सानुरूपन्ति वुत्तं होतीति दस्सेन्तो ‘‘सुखवेदनीय’’ न्तिआदिं वत्वा ‘‘वेदनाववत्थानतो’’ ति पदस्स अत्थं दस्सेतुं ‘‘समानेसू’’ तिआदि वुत्तं। तत्थ समानेसू ति अविसिट्ठेसु। फस्सवसेना ति सुखवेदनीयादिफस्सवसेन। विपरियायाभावतो ति ब्यत्तयाभावतो। न हि कदाचि सुखवेदनीयं फस्सं पटिच्च दुक्खवेदना, दुक्खादिवेदनीयं वा फस्सं पटिच्च सुखवेदना उप्पज्जति। सुखादिचक्खुसम्फस्सजादीन न्ति सुखादीनं, चक्खुसम्फस्सजादीनञ्च वेदनानं। ओळारिकसुखुमादी ति आदि -सद्देन हीनपणीतादिसङ्गहो दट्ठब्बो। तत्थ यं उपादाय या वेदना ‘‘ओळारिका, हीना’’ति वा वुच्चति, न तंयेव उपादाय तस्सा कदाचिपि सुखुमता पणीतता वा अत्थीति वुत्तं ‘‘ओळारिकसुखुमादिसङ्कराभावतो’’ ति। यथावुत्तसम्फस्सस्सा ति सुखवेदनीयादिफस्सस्स। सुखवेदनीयफस्सतोयेव सुखवेदना, न इतरफस्सतो। सुखवेदनीयफस्सतो सुखवेदनाव, न इतरवेदना। तथा सेसेसुपीति उभयपदनियमवसेन यथाफस्सं वेदनाववत्थानं, यथावेदनं फस्सववत्थानन्ति पदद्वयेन कारणन्तरासम्मिस्सता फलस्स, फलन्तरासम्मिस्सता च कारणस्स दस्सिता पठमपक्खे असंकिण्णताववत्थानन्ति कत्वा। दुतियपक्खे पन पच्चयभेदभिन्नेन कारणविसेसेन फलविसेसो, फलविसेसेन च कारणविसेसो निच्छीयतीति अयमत्थो दस्सितो सन्निट्ठानं ववत्थानन्ति कत्वा। पुरिमस्मिञ्च पक्खे धम्मानं असङ्करतो ववत्थानं वुत्तं, दुतियस्मिञ्च यथाववत्थितभावजाननन्ति अयमेतेसं विसेसो। उतुआदयो ति आदि -सद्देन चित्तविसमाचारा पित्तवातादयोपि सङ्गय्हन्ति। एकस्मिं दोसे कुपिते इतरेपि खोभं गच्छन्ति। सन्तेसुपि तेसु सेम्हपटिकारेन रोगवूपसमतो सेम्हो पाकटोति अत्थो। | યથાફસ્સ ન્તિ સુખવેદનીયાદિચક્ખુસમ્ફસ્સાદિતંતંફસ્સાનુરૂપન્તિ વુત્તં હોતીતિ દસ્સેન્તો ‘‘સુખવેદનીય’’ ન્તિઆદિં વત્વા ‘‘વેદનાવવત્થાનતો’’ તિ પદસ્સ અત્થં દસ્સેતું ‘‘સમાનેસૂ’’ તિઆદિ વુત્તં. તત્થ સમાનેસૂ તિ અવિસિટ્ઠેસુ. ફસ્સવસેના તિ સુખવેદનીયાદિફસ્સવસેન. વિપરિયાયાભાવતો તિ બ્યત્તયાભાવતો. ન હિ કદાચિ સુખવેદનીયં ફસ્સં પટિચ્ચ દુક્ખવેદના, દુક્ખાદિવેદનીયં વા ફસ્સં પટિચ્ચ સુખવેદના ઉપ્પજ્જતિ. સુખાદિચક્ખુસમ્ફસ્સજાદીન ન્તિ સુખાદીનં, ચક્ખુસમ્ફસ્સજાદીનઞ્ચ વેદનાનં. ઓળારિકસુખુમાદી તિ આદિ -સદ્દેન હીનપણીતાદિસઙ્ગહો દટ્ઠબ્બો. તત્થ યં ઉપાદાય યા વેદના ‘‘ઓળારિકા, હીના’’તિ વા વુચ્ચતિ, ન તંયેવ ઉપાદાય તસ્સા કદાચિપિ સુખુમતા પણીતતા વા અત્થીતિ વુત્તં ‘‘ઓળારિકસુખુમાદિસઙ્કરાભાવતો’’ તિ. યથાવુત્તસમ્ફસ્સસ્સા તિ સુખવેદનીયાદિફસ્સસ્સ. સુખવેદનીયફસ્સતોયેવ સુખવેદના, ન ઇતરફસ્સતો. સુખવેદનીયફસ્સતો સુખવેદનાવ, ન ઇતરવેદના. તથા સેસેસુપીતિ ઉભયપદનિયમવસેન યથાફસ્સં વેદનાવવત્થાનં, યથાવેદનં ફસ્સવવત્થાનન્તિ પદદ્વયેન કારણન્તરાસમ્મિસ્સતા ફલસ્સ, ફલન્તરાસમ્મિસ્સતા ચ કારણસ્સ દસ્સિતા પઠમપક્ખે અસંકિણ્ણતાવવત્થાનન્તિ કત્વા. દુતિયપક્ખે પન પચ્ચયભેદભિન્નેન કારણવિસેસેન ફલવિસેસો, ફલવિસેસેન ચ કારણવિસેસો નિચ્છીયતીતિ અયમત્થો દસ્સિતો સન્નિટ્ઠાનં વવત્થાનન્તિ કત્વા. પુરિમસ્મિઞ્ચ પક્ખે ધમ્માનં અસઙ્કરતો વવત્થાનં વુત્તં, દુતિયસ્મિઞ્ચ યથાવવત્થિતભાવજાનનન્તિ અયમેતેસં વિસેસો. ઉતુઆદયો તિ આદિ -સદ્દેન ચિત્તવિસમાચારા પિત્તવાતાદયોપિ સઙ્ગય્હન્તિ. એકસ્મિં દોસે કુપિતે ઇતરેપિ ખોભં ગચ્છન્તિ. સન્તેસુપિ તેસુ સેમ્હપટિકારેન રોગવૂપસમતો સેમ્હો પાકટોતિ અત્થો. | ਯਥਾਫਸ੍ਸ ਨ੍ਤਿ ਸੁਖવੇਦਨੀਯਾਦਿਚਕ੍ਖੁਸਮ੍ਫਸ੍ਸਾਦਿਤਂਤਂਫਸ੍ਸਾਨੁਰੂਪਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ਹੋਤੀਤਿ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਸੁਖવੇਦਨੀਯ’’ ਨ੍ਤਿਆਦਿਂ વਤ੍વਾ ‘‘વੇਦਨਾવવਤ੍ਥਾਨਤੋ’’ ਤਿ ਪਦਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਸਮਾਨੇਸੂ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਤਤ੍ਥ ਸਮਾਨੇਸੂ ਤਿ ਅવਿਸਿਟ੍ਠੇਸੁ। ਫਸ੍ਸવਸੇਨਾ ਤਿ ਸੁਖવੇਦਨੀਯਾਦਿਫਸ੍ਸવਸੇਨ। વਿਪਰਿਯਾਯਾਭਾવਤੋ ਤਿ ਬ੍ਯਤ੍ਤਯਾਭਾવਤੋ। ਨ ਹਿ ਕਦਾਚਿ ਸੁਖવੇਦਨੀਯਂ ਫਸ੍ਸਂ ਪਟਿਚ੍ਚ ਦੁਕ੍ਖવੇਦਨਾ, ਦੁਕ੍ਖਾਦਿવੇਦਨੀਯਂ વਾ ਫਸ੍ਸਂ ਪਟਿਚ੍ਚ ਸੁਖવੇਦਨਾ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਤਿ। ਸੁਖਾਦਿਚਕ੍ਖੁਸਮ੍ਫਸ੍ਸਜਾਦੀਨ ਨ੍ਤਿ ਸੁਖਾਦੀਨਂ, ਚਕ੍ਖੁਸਮ੍ਫਸ੍ਸਜਾਦੀਨਞ੍ਚ વੇਦਨਾਨਂ। ਓਲ਼ਾਰਿਕਸੁਖੁਮਾਦੀ ਤਿ ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਹੀਨਪਣੀਤਾਦਿਸਙ੍ਗਹੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। ਤਤ੍ਥ ਯਂ ਉਪਾਦਾਯ ਯਾ વੇਦਨਾ ‘‘ਓਲ਼ਾਰਿਕਾ, ਹੀਨਾ’’ਤਿ વਾ વੁਚ੍ਚਤਿ, ਨ ਤਂਯੇવ ਉਪਾਦਾਯ ਤਸ੍ਸਾ ਕਦਾਚਿਪਿ ਸੁਖੁਮਤਾ ਪਣੀਤਤਾ વਾ ਅਤ੍ਥੀਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਓਲ਼ਾਰਿਕਸੁਖੁਮਾਦਿਸਙ੍ਕਰਾਭਾવਤੋ’’ ਤਿ। ਯਥਾવੁਤ੍ਤਸਮ੍ਫਸ੍ਸਸ੍ਸਾ ਤਿ ਸੁਖવੇਦਨੀਯਾਦਿਫਸ੍ਸਸ੍ਸ। ਸੁਖવੇਦਨੀਯਫਸ੍ਸਤੋਯੇવ ਸੁਖવੇਦਨਾ, ਨ ਇਤਰਫਸ੍ਸਤੋ। ਸੁਖવੇਦਨੀਯਫਸ੍ਸਤੋ ਸੁਖવੇਦਨਾવ, ਨ ਇਤਰવੇਦਨਾ। ਤਥਾ ਸੇਸੇਸੁਪੀਤਿ ਉਭਯਪਦਨਿਯਮવਸੇਨ ਯਥਾਫਸ੍ਸਂ વੇਦਨਾવવਤ੍ਥਾਨਂ, ਯਥਾવੇਦਨਂ ਫਸ੍ਸવવਤ੍ਥਾਨਨ੍ਤਿ ਪਦਦ੍વਯੇਨ ਕਾਰਣਨ੍ਤਰਾਸਮ੍ਮਿਸ੍ਸਤਾ ਫਲਸ੍ਸ, ਫਲਨ੍ਤਰਾਸਮ੍ਮਿਸ੍ਸਤਾ ਚ ਕਾਰਣਸ੍ਸ ਦਸ੍ਸਿਤਾ ਪਠਮਪਕ੍ਖੇ ਅਸਂਕਿਣ੍ਣਤਾવવਤ੍ਥਾਨਨ੍ਤਿ ਕਤ੍વਾ। ਦੁਤਿਯਪਕ੍ਖੇ ਪਨ ਪਚ੍ਚਯਭੇਦਭਿਨ੍ਨੇਨ ਕਾਰਣવਿਸੇਸੇਨ ਫਲવਿਸੇਸੋ, ਫਲવਿਸੇਸੇਨ ਚ ਕਾਰਣવਿਸੇਸੋ ਨਿਚ੍ਛੀਯਤੀਤਿ ਅਯਮਤ੍ਥੋ ਦਸ੍ਸਿਤੋ ਸਨ੍ਨਿਟ੍ਠਾਨਂ વવਤ੍ਥਾਨਨ੍ਤਿ ਕਤ੍વਾ। ਪੁਰਿਮਸ੍ਮਿਞ੍ਚ ਪਕ੍ਖੇ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਅਸਙ੍ਕਰਤੋ વવਤ੍ਥਾਨਂ વੁਤ੍ਤਂ, ਦੁਤਿਯਸ੍ਮਿਞ੍ਚ ਯਥਾવવਤ੍ਥਿਤਭਾવਜਾਨਨਨ੍ਤਿ ਅਯਮੇਤੇਸਂ વਿਸੇਸੋ। ਉਤੁਆਦਯੋ ਤਿ ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਚਿਤ੍ਤવਿਸਮਾਚਾਰਾ ਪਿਤ੍ਤવਾਤਾਦਯੋਪਿ ਸਙ੍ਗਯ੍ਹਨ੍ਤਿ। ਏਕਸ੍ਮਿਂ ਦੋਸੇ ਕੁਪਿਤੇ ਇਤਰੇਪਿ ਖੋਭਂ ਗਚ੍ਛਨ੍ਤਿ। ਸਨ੍ਤੇਸੁਪਿ ਤੇਸੁ ਸੇਮ੍ਹਪਟਿਕਾਰੇਨ ਰੋਗવੂਪਸਮਤੋ ਸੇਮ੍ਹੋ ਪਾਕਟੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | យថាផស្ស ន្តិ សុខវេទនីយាទិចក្ខុសម្ផស្សាទិតំតំផស្សានុរូបន្តិ វុត្តំ ហោតីតិ ទស្សេន្តោ ‘‘សុខវេទនីយ’’ ន្តិអាទិំ វត្វា ‘‘វេទនាវវត្ថានតោ’’ តិ បទស្ស អត្ថំ ទស្សេតុំ ‘‘សមានេសូ’’ តិអាទិ វុត្តំ។ តត្ថ សមានេសូ តិ អវិសិដ្ឋេសុ។ ផស្សវសេនា តិ សុខវេទនីយាទិផស្សវសេន។ វិបរិយាយាភាវតោ តិ ព្យត្តយាភាវតោ។ ន ហិ កទាចិ សុខវេទនីយំ ផស្សំ បដិច្ច ទុក្ខវេទនា, ទុក្ខាទិវេទនីយំ វា ផស្សំ បដិច្ច សុខវេទនា ឧប្បជ្ជតិ។ សុខាទិចក្ខុសម្ផស្សជាទីន ន្តិ សុខាទីនំ, ចក្ខុសម្ផស្សជាទីនញ្ច វេទនានំ។ ឱឡារិកសុខុមាទី តិ អាទិ -សទ្ទេន ហីនបណីតាទិសង្គហោ ទដ្ឋព្ពោ។ តត្ថ យំ ឧបាទាយ យា វេទនា ‘‘ឱឡារិកា, ហីនា’’តិ វា វុច្ចតិ, ន តំយេវ ឧបាទាយ តស្សា កទាចិបិ សុខុមតា បណីតតា វា អត្ថីតិ វុត្តំ ‘‘ឱឡារិកសុខុមាទិសង្ករាភាវតោ’’ តិ។ យថាវុត្តសម្ផស្សស្សា តិ សុខវេទនីយាទិផស្សស្ស។ សុខវេទនីយផស្សតោយេវ សុខវេទនា, ន ឥតរផស្សតោ។ សុខវេទនីយផស្សតោ សុខវេទនាវ, ន ឥតរវេទនា។ តថា សេសេសុបីតិ ឧភយបទនិយមវសេន យថាផស្សំ វេទនាវវត្ថានំ, យថាវេទនំ ផស្សវវត្ថានន្តិ បទទ្វយេន ការណន្តរាសម្មិស្សតា ផលស្ស, ផលន្តរាសម្មិស្សតា ច ការណស្ស ទស្សិតា បឋមបក្ខេ អសំកិណ្ណតាវវត្ថានន្តិ កត្វា។ ទុតិយបក្ខេ បន បច្ចយភេទភិន្នេន ការណវិសេសេន ផលវិសេសោ, ផលវិសេសេន ច ការណវិសេសោ និច្ឆីយតីតិ អយមត្ថោ ទស្សិតោ សន្និដ្ឋានំ វវត្ថានន្តិ កត្វា។ បុរិមស្មិញ្ច បក្ខេ ធម្មានំ អសង្ករតោ វវត្ថានំ វុត្តំ, ទុតិយស្មិញ្ច យថាវវត្ថិតភាវជាននន្តិ អយមេតេសំ វិសេសោ។ ឧតុអាទយោ តិ អាទិ -សទ្ទេន ចិត្តវិសមាចារា បិត្តវាតាទយោបិ សង្គយ្ហន្តិ។ ឯកស្មិំ ទោសេ កុបិតេ ឥតរេបិ ខោភំ គច្ឆន្តិ។ សន្តេសុបិ តេសុ សេម្ហបដិការេន រោគវូបសមតោ សេម្ហោ បាកដោតិ អត្ថោ។ | ಯಥಾಫಸ್ಸ ನ್ತಿ ಸುಖವೇದನೀಯಾದಿಚಕ್ಖುಸಮ್ಫಸ್ಸಾದಿತಂತಂಫಸ್ಸಾನುರೂಪನ್ತಿ ವುತ್ತಂ ಹೋತೀತಿ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ಸುಖವೇದನೀಯ’’ ನ್ತಿಆದಿಂ ವತ್ವಾ ‘‘ವೇದನಾವವತ್ಥಾನತೋ’’ ತಿ ಪದಸ್ಸ ಅತ್ಥಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಸಮಾನೇಸೂ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ತತ್ಥ ಸಮಾನೇಸೂ ತಿ ಅವಿಸಿಟ್ಠೇಸು। ಫಸ್ಸವಸೇನಾ ತಿ ಸುಖವೇದನೀಯಾದಿಫಸ್ಸವಸೇನ। ವಿಪರಿಯಾಯಾಭಾವತೋ ತಿ ಬ್ಯತ್ತಯಾಭಾವತೋ। ನ ಹಿ ಕದಾಚಿ ಸುಖವೇದನೀಯಂ ಫಸ್ಸಂ ಪಟಿಚ್ಚ ದುಕ್ಖವೇದನಾ, ದುಕ್ಖಾದಿವೇದನೀಯಂ ವಾ ಫಸ್ಸಂ ಪಟಿಚ್ಚ ಸುಖವೇದನಾ ಉಪ್ಪಜ್ಜತಿ। ಸುಖಾದಿಚಕ್ಖುಸಮ್ಫಸ್ಸಜಾದೀನ ನ್ತಿ ಸುಖಾದೀನಂ, ಚಕ್ಖುಸಮ್ಫಸ್ಸಜಾದೀನಞ್ಚ ವೇದನಾನಂ। ಓಳಾರಿಕಸುಖುಮಾದೀ ತಿ ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ಹೀನಪಣೀತಾದಿಸಙ್ಗಹೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। ತತ್ಥ ಯಂ ಉಪಾದಾಯ ಯಾ ವೇದನಾ ‘‘ಓಳಾರಿಕಾ, ಹೀನಾ’’ತಿ ವಾ ವುಚ್ಚತಿ, ನ ತಂಯೇವ ಉಪಾದಾಯ ತಸ್ಸಾ ಕದಾಚಿಪಿ ಸುಖುಮತಾ ಪಣೀತತಾ ವಾ ಅತ್ಥೀತಿ ವುತ್ತಂ ‘‘ಓಳಾರಿಕಸುಖುಮಾದಿಸಙ್ಕರಾಭಾವತೋ’’ ತಿ। ಯಥಾವುತ್ತಸಮ್ಫಸ್ಸಸ್ಸಾ ತಿ ಸುಖವೇದನೀಯಾದಿಫಸ್ಸಸ್ಸ। ಸುಖವೇದನೀಯಫಸ್ಸತೋಯೇವ ಸುಖವೇದನಾ, ನ ಇತರಫಸ್ಸತೋ। ಸುಖವೇದನೀಯಫಸ್ಸತೋ ಸುಖವೇದನಾವ, ನ ಇತರವೇದನಾ। ತಥಾ ಸೇಸೇಸುಪೀತಿ ಉಭಯಪದನಿಯಮವಸೇನ ಯಥಾಫಸ್ಸಂ ವೇದನಾವವತ್ಥಾನಂ, ಯಥಾವೇದನಂ ಫಸ್ಸವವತ್ಥಾನನ್ತಿ ಪದದ್ವಯೇನ ಕಾರಣನ್ತರಾಸಮ್ಮಿಸ್ಸತಾ ಫಲಸ್ಸ, ಫಲನ್ತರಾಸಮ್ಮಿಸ್ಸತಾ ಚ ಕಾರಣಸ್ಸ ದಸ್ಸಿತಾ ಪಠಮಪಕ್ಖೇ ಅಸಂಕಿಣ್ಣತಾವವತ್ಥಾನನ್ತಿ ಕತ್ವಾ। ದುತಿಯಪಕ್ಖೇ ಪನ ಪಚ್ಚಯಭೇದಭಿನ್ನೇನ ಕಾರಣವಿಸೇಸೇನ ಫಲವಿಸೇಸೋ, ಫಲವಿಸೇಸೇನ ಚ ಕಾರಣವಿಸೇಸೋ ನಿಚ್ಛೀಯತೀತಿ ಅಯಮತ್ಥೋ ದಸ್ಸಿತೋ ಸನ್ನಿಟ್ಠಾನಂ ವವತ್ಥಾನನ್ತಿ ಕತ್ವಾ। ಪುರಿಮಸ್ಮಿಞ್ಚ ಪಕ್ಖೇ ಧಮ್ಮಾನಂ ಅಸಙ್ಕರತೋ ವವತ್ಥಾನಂ ವುತ್ತಂ, ದುತಿಯಸ್ಮಿಞ್ಚ ಯಥಾವವತ್ಥಿತಭಾವಜಾನನನ್ತಿ ಅಯಮೇತೇಸಂ ವಿಸೇಸೋ। ಉತುಆದಯೋ ತಿ ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ಚಿತ್ತವಿಸಮಾಚಾರಾ ಪಿತ್ತವಾತಾದಯೋಪಿ ಸಙ್ಗಯ್ಹನ್ತಿ। ಏಕಸ್ಮಿಂ ದೋಸೇ ಕುಪಿತೇ ಇತರೇಪಿ ಖೋಭಂ ಗಚ್ಛನ್ತಿ। ಸನ್ತೇಸುಪಿ ತೇಸು ಸೇಮ್ಹಪಟಿಕಾರೇನ ರೋಗವೂಪಸಮತೋ ಸೇಮ್ಹೋ ಪಾಕಟೋತಿ ಅತ್ಥೋ। | യഥാഫസ്സ ന്തി സുഖവേദനീയാദിചക്ഖുസമ്ഫസ്സാദിതംതംഫസ്സാനുരൂപന്തി വുത്തം ഹോതീതി ദസ്സെന്തോ ‘‘സുഖവേദനീയ’’ ന്തിആദിം വത്വാ ‘‘വേദനാവവത്ഥാനതോ’’ തി പദസ്സ അത്ഥം ദസ്സേതും ‘‘സമാനേസൂ’’ തിആദി വുത്തം. തത്ഥ സമാനേസൂ തി അവിസിട്ഠേസു. ഫസ്സവസേനാ തി സുഖവേദനീയാദിഫസ്സവസേന. വിപരിയായാഭാവതോ തി ബ്യത്തയാഭാവതോ. ന ഹി കദാചി സുഖവേദനീയം ഫസ്സം പടിച്ച ദുക്ഖവേദനാ, ദുക്ഖാദിവേദനീയം വാ ഫസ്സം പടിച്ച സുഖവേദനാ ഉപ്പജ്ജതി. സുഖാദിചക്ഖുസമ്ഫസ്സജാദീന ന്തി സുഖാദീനം, ചക്ഖുസമ്ഫസ്സജാദീനഞ്ച വേദനാനം. ഓളാരികസുഖുമാദീ തി ആദി -സദ്ദേന ഹീനപണീതാദിസങ്ഗഹോ ദട്ഠബ്ബോ. തത്ഥ യം ഉപാദായ യാ വേദനാ ‘‘ഓളാരികാ, ഹീനാ’’തി വാ വുച്ചതി, ന തംയേവ ഉപാദായ തസ്സാ കദാചിപി സുഖുമതാ പണീതതാ വാ അത്ഥീതി വുത്തം ‘‘ഓളാരികസുഖുമാദിസങ്കരാഭാവതോ’’ തി. യഥാവുത്തസമ്ഫസ്സസ്സാ തി സുഖവേദനീയാദിഫസ്സസ്സ. സുഖവേദനീയഫസ്സതോയേവ സുഖവേദനാ, ന ഇതരഫസ്സതോ. സുഖവേദനീയഫസ്സതോ സുഖവേദനാവ, ന ഇതരവേദനാ. തഥാ സേസേസുപീതി ഉഭയപദനിയമവസേന യഥാഫസ്സം വേദനാവവത്ഥാനം, യഥാവേദനം ഫസ്സവവത്ഥാനന്തി പദദ്വയേന കാരണന്തരാസമ്മിസ്സതാ ഫലസ്സ, ഫലന്തരാസമ്മിസ്സതാ ച കാരണസ്സ ദസ്സിതാ പഠമപക്ഖേ അസംകിണ്ണതാവവത്ഥാനന്തി കത്വാ. ദുതിയപക്ഖേ പന പച്ചയഭേദഭിന്നേന കാരണവിസേസേന ഫലവിസേസോ, ഫലവിസേസേന ച കാരണവിസേസോ നിച്ഛീയതീതി അയമത്ഥോ ദസ്സിതോ സന്നിട്ഠാനം വവത്ഥാനന്തി കത്വാ. പുരിമസ്മിഞ്ച പക്ഖേ ധമ്മാനം അസങ്കരതോ വവത്ഥാനം വുത്തം, ദുതിയസ്മിഞ്ച യഥാവവത്ഥിതഭാവജാനനന്തി അയമേതേസം വിസേസോ. ഉതുആദയോ തി ആദി -സദ്ദേന ചിത്തവിസമാചാരാ പിത്തവാതാദയോപി സങ്ഗയ്ഹന്തി. ഏകസ്മിം ദോസേ കുപിതേ ഇതരേപി ഖോഭം ഗച്ഛന്തി. സന്തേസുപി തേസു സെമ്ഹപടികാരേന രോഗവൂപസമതോ സെമ്ഹോ പാകടോതി അത്ഥോ. | යථාඵස්ස න්ති සුඛවෙදනීයාදිචක්ඛුසම්ඵස්සාදිතංතංඵස්සානුරූපන්ති වුත්තං හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘සුඛවෙදනීය’’ න්තිආදිං වත්වා ‘‘වෙදනාවවත්ථානතො’’ ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘සමානෙසූ’’ තිආදි වුත්තං. තත්ථ සමානෙසූ ති අවිසිට්ඨෙසු. ඵස්සවසෙනා ති සුඛවෙදනීයාදිඵස්සවසෙන. විපරියායාභාවතො ති බ්යත්තයාභාවතො. න හි කදාචි සුඛවෙදනීයං ඵස්සං පටිච්ච දුක්ඛවෙදනා, දුක්ඛාදිවෙදනීයං වා ඵස්සං පටිච්ච සුඛවෙදනා උප්පජ්ජති. සුඛාදිචක්ඛුසම්ඵස්සජාදීන න්ති සුඛාදීනං, චක්ඛුසම්ඵස්සජාදීනඤ්ච වෙදනානං. ඔළාරිකසුඛුමාදී ති ආදි -සද්දෙන හීනපණීතාදිසඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තත්ථ යං උපාදාය යා වෙදනා ‘‘ඔළාරිකා, හීනා’’ති වා වුච්චති, න තංයෙව උපාදාය තස්සා කදාචිපි සුඛුමතා පණීතතා වා අත්ථීති වුත්තං ‘‘ඔළාරිකසුඛුමාදිසඞ්කරාභාවතො’’ ති. යථාවුත්තසම්ඵස්සස්සා ති සුඛවෙදනීයාදිඵස්සස්ස. සුඛවෙදනීයඵස්සතොයෙව සුඛවෙදනා, න ඉතරඵස්සතො. සුඛවෙදනීයඵස්සතො සුඛවෙදනාව, න ඉතරවෙදනා. තථා සෙසෙසුපීති උභයපදනියමවසෙන යථාඵස්සං වෙදනාවවත්ථානං, යථාවෙදනං ඵස්සවවත්ථානන්ති පදද්වයෙන කාරණන්තරාසම්මිස්සතා ඵලස්ස, ඵලන්තරාසම්මිස්සතා ච කාරණස්ස දස්සිතා පඨමපක්ඛෙ අසංකිණ්ණතාවවත්ථානන්ති කත්වා. දුතියපක්ඛෙ පන පච්චයභෙදභින්නෙන කාරණවිසෙසෙන ඵලවිසෙසො, ඵලවිසෙසෙන ච කාරණවිසෙසො නිච්ඡීයතීති අයමත්ථො දස්සිතො සන්නිට්ඨානං වවත්ථානන්ති කත්වා. පුරිමස්මිඤ්ච පක්ඛෙ ධම්මානං අසඞ්කරතො වවත්ථානං වුත්තං, දුතියස්මිඤ්ච යථාවවත්ථිතභාවජානනන්ති අයමෙතෙසං විසෙසො. උතුආදයො ති ආදි -සද්දෙන චිත්තවිසමාචාරා පිත්තවාතාදයොපි සඞ්ගය්හන්ති. එකස්මිං දොසෙ කුපිතෙ ඉතරෙපි ඛොභං ගච්ඡන්ති. සන්තෙසුපි තෙසු සෙම්හපටිකාරෙන රොගවූපසමතො සෙම්හො පාකටොති අත්ථො. | யதா²ப²ஸ்ஸ ந்தி ஸுக²வேத³னீயாதி³சக்கு²ஸம்ப²ஸ்ஸாதி³தங்தங்ப²ஸ்ஸானுரூபந்தி வுத்தங் ஹோதீதி த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘ஸுக²வேத³னீய’’ ந்திஆதி³ங் வத்வா ‘‘வேத³னாவவத்தா²னதோ’’ தி பத³ஸ்ஸ அத்த²ங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘ஸமானேஸூ’’ திஆதி³ வுத்தங். தத்த² ஸமானேஸூ தி அவிஸிட்டே²ஸு. ப²ஸ்ஸவஸேனா தி ஸுக²வேத³னீயாதி³ப²ஸ்ஸவஸேன. விபரியாயாபா⁴வதோ தி ப்³யத்தயாபா⁴வதோ. ந ஹி கதா³சி ஸுக²வேத³னீயங் ப²ஸ்ஸங் படிச்ச து³க்க²வேத³னா, து³க்கா²தி³வேத³னீயங் வா ப²ஸ்ஸங் படிச்ச ஸுக²வேத³னா உப்பஜ்ஜதி. ஸுகா²தி³சக்கு²ஸம்ப²ஸ்ஸஜாதீ³ன ந்தி ஸுகா²தீ³னங், சக்கு²ஸம்ப²ஸ்ஸஜாதீ³னஞ்ச வேத³னானங். ஓளாரிகஸுகு²மாதீ³ தி ஆதி³ -ஸத்³தே³ன ஹீனபணீதாதி³ஸங்க³ஹோ த³ட்ட²ப்³போ³. தத்த² யங் உபாதா³ய யா வேத³னா ‘‘ஓளாரிகா, ஹீனா’’தி வா வுச்சதி, ந தங்யேவ உபாதா³ய தஸ்ஸா கதா³சிபி ஸுகு²மதா பணீததா வா அத்தீ²தி வுத்தங் ‘‘ஓளாரிகஸுகு²மாதி³ஸங்கராபா⁴வதோ’’ தி. யதா²வுத்தஸம்ப²ஸ்ஸஸ்ஸா தி ஸுக²வேத³னீயாதி³ப²ஸ்ஸஸ்ஸ. ஸுக²வேத³னீயப²ஸ்ஸதோயேவ ஸுக²வேத³னா, ந இதரப²ஸ்ஸதோ. ஸுக²வேத³னீயப²ஸ்ஸதோ ஸுக²வேத³னாவ, ந இதரவேத³னா. ததா² ஸேஸேஸுபீதி உப⁴யபத³னியமவஸேன யதா²ப²ஸ்ஸங் வேத³னாவவத்தா²னங், யதா²வேத³னங் ப²ஸ்ஸவவத்தா²னந்தி பத³த்³வயேன காரணந்தராஸம்மிஸ்ஸதா ப²லஸ்ஸ, ப²லந்தராஸம்மிஸ்ஸதா ச காரணஸ்ஸ த³ஸ்ஸிதா பட²மபக்கே² அஸங்கிண்ணதாவவத்தா²னந்தி கத்வா. து³தியபக்கே² பன பச்சயபே⁴த³பி⁴ன்னேன காரணவிஸேஸேன ப²லவிஸேஸோ, ப²லவிஸேஸேன ச காரணவிஸேஸோ நிச்சீ²யதீதி அயமத்தோ² த³ஸ்ஸிதோ ஸன்னிட்டா²னங் வவத்தா²னந்தி கத்வா. புரிமஸ்மிஞ்ச பக்கே² த⁴ம்மானங் அஸங்கரதோ வவத்தா²னங் வுத்தங், து³தியஸ்மிஞ்ச யதா²வவத்தி²தபா⁴வஜானநந்தி அயமேதேஸங் விஸேஸோ. உதுஆத³யோ தி ஆதி³ -ஸத்³தே³ன சித்தவிஸமாசாரா பித்தவாதாத³யோபி ஸங்க³ய்ஹந்தி. ஏகஸ்மிங் தோ³ஸே குபிதே இதரேபி கோ²ப⁴ங் க³ச்ச²ந்தி. ஸந்தேஸுபி தேஸு ஸெம்ஹபடிகாரேன ரோக³வூபஸமதோ ஸெம்ஹோ பாகடோதி அத்தோ². | యథాఫస్స న్తి సుఖవేదనీయాదిచక్ఖుసమ్ఫస్సాదితంతంఫస్సానురూపన్తి వుత్తం హోతీతి దస్సేన్తో ‘‘సుఖవేదనీయ’’ న్తిఆదిం వత్వా ‘‘వేదనావవత్థానతో’’ తి పదస్స అత్థం దస్సేతుం ‘‘సమానేసూ’’ తిఆది వుత్తం. తత్థ సమానేసూ తి అవిసిట్ఠేసు. ఫస్సవసేనా తి సుఖవేదనీయాదిఫస్సవసేన. విపరియాయాభావతో తి బ్యత్తయాభావతో. న హి కదాచి సుఖవేదనీయం ఫస్సం పటిచ్చ దుక్ఖవేదనా, దుక్ఖాదివేదనీయం వా ఫస్సం పటిచ్చ సుఖవేదనా ఉప్పజ్జతి. సుఖాదిచక్ఖుసమ్ఫస్సజాదీన న్తి సుఖాదీనం, చక్ఖుసమ్ఫస్సజాదీనఞ్చ వేదనానం. ఓళారికసుఖుమాదీ తి ఆది -సద్దేన హీనపణీతాదిసఙ్గహో దట్ఠబ్బో. తత్థ యం ఉపాదాయ యా వేదనా ‘‘ఓళారికా, హీనా’’తి వా వుచ్చతి, న తంయేవ ఉపాదాయ తస్సా కదాచిపి సుఖుమతా పణీతతా వా అత్థీతి వుత్తం ‘‘ఓళారికసుఖుమాదిసఙ్కరాభావతో’’ తి. యథావుత్తసమ్ఫస్సస్సా తి సుఖవేదనీయాదిఫస్సస్స. సుఖవేదనీయఫస్సతోయేవ సుఖవేదనా, న ఇతరఫస్సతో. సుఖవేదనీయఫస్సతో సుఖవేదనావ, న ఇతరవేదనా. తథా సేసేసుపీతి ఉభయపదనియమవసేన యథాఫస్సం వేదనావవత్థానం, యథావేదనం ఫస్సవవత్థానన్తి పదద్వయేన కారణన్తరాసమ్మిస్సతా ఫలస్స, ఫలన్తరాసమ్మిస్సతా చ కారణస్స దస్సితా పఠమపక్ఖే అసంకిణ్ణతావవత్థానన్తి కత్వా. దుతియపక్ఖే పన పచ్చయభేదభిన్నేన కారణవిసేసేన ఫలవిసేసో, ఫలవిసేసేన చ కారణవిసేసో నిచ్ఛీయతీతి అయమత్థో దస్సితో సన్నిట్ఠానం వవత్థానన్తి కత్వా. పురిమస్మిఞ్చ పక్ఖే ధమ్మానం అసఙ్కరతో వవత్థానం వుత్తం, దుతియస్మిఞ్చ యథావవత్థితభావజాననన్తి అయమేతేసం విసేసో. ఉతుఆదయో తి ఆది -సద్దేన చిత్తవిసమాచారా పిత్తవాతాదయోపి సఙ్గయ్హన్తి. ఏకస్మిం దోసే కుపితే ఇతరేపి ఖోభం గచ్ఛన్తి. సన్తేసుపి తేసు సేమ్హపటికారేన రోగవూపసమతో సేమ్హో పాకటోతి అత్థో. | ยถาผสฺส นฺติ สุขเวทนียาทิจกฺขุสมฺผสฺสาทิตํตํผสฺสานุรูปนฺติ วุตฺตํ โหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สุขเวทนีย’’ นฺติอาทิํ วตฺวา ‘‘เวทนาววตฺถานโต’’ ติ ปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘สมาเนสู’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ ตตฺถ สมาเนสู ติ อวิสิฏฺเฐสุฯ ผสฺสวเสนา ติ สุขเวทนียาทิผสฺสวเสนฯ วิปริยายาภาวโต ติ พฺยตฺตยาภาวโตฯ น หิ กทาจิ สุขเวทนียํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ ทุกฺขเวทนา, ทุกฺขาทิเวทนียํ วา ผสฺสํ ปฏิจฺจ สุขเวทนา อุปฺปชฺชติฯ สุขาทิจกฺขุสมฺผสฺสชาทีน นฺติ สุขาทีนํ, จกฺขุสมฺผสฺสชาทีนญฺจ เวทนานํฯ โอฬาริกสุขุมาที ติ อาทิ -สทฺเทน หีนปณีตาทิสงฺคโห ทฏฺฐพฺโพฯ ตตฺถ ยํ อุปาทาย ยา เวทนา ‘‘โอฬาริกา, หีนา’’ติ วา วุจฺจติ, น ตํเยว อุปาทาย ตสฺสา กทาจิปิ สุขุมตา ปณีตตา วา อตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘โอฬาริกสุขุมาทิสงฺกราภาวโต’’ ติฯ ยถาวุตฺตสมฺผสฺสสฺสา ติ สุขเวทนียาทิผสฺสสฺสฯ สุขเวทนียผสฺสโตเยว สุขเวทนา, น อิตรผสฺสโตฯ สุขเวทนียผสฺสโต สุขเวทนาว, น อิตรเวทนาฯ ตถา เสเสสุปีติ อุภยปทนิยมวเสน ยถาผสฺสํ เวทนาววตฺถานํ, ยถาเวทนํ ผสฺสววตฺถานนฺติ ปททฺวเยน การณนฺตราสมฺมิสฺสตา ผลสฺส, ผลนฺตราสมฺมิสฺสตา จ การณสฺส ทสฺสิตา ปฐมปกฺเข อสํกิณฺณตาววตฺถานนฺติ กตฺวาฯ ทุติยปกฺเข ปน ปจฺจยเภทภินฺเนน การณวิเสเสน ผลวิเสโส, ผลวิเสเสน จ การณวิเสโส นิจฺฉียตีติ อยมตฺโถ ทสฺสิโต สนฺนิฏฺฐานํ ววตฺถานนฺติ กตฺวาฯ ปุริมสฺมิญฺจ ปกฺเข ธมฺมานํ อสงฺกรโต ววตฺถานํ วุตฺตํ, ทุติยสฺมิญฺจ ยถาววตฺถิตภาวชานนนฺติ อยเมเตสํ วิเสโสฯ อุตุอาทโย ติ อาทิ -สทฺเทน จิตฺตวิสมาจารา ปิตฺตวาตาทโยปิ สงฺคยฺหนฺติฯ เอกสฺมิํ โทเส กุปิเต อิตเรปิ โขภํ คจฺฉนฺติฯ สนฺเตสุปิ เตสุ เสมฺหปฏิกาเรน โรควูปสมโต เสมฺโห ปากโฏติ อตฺโถฯ | ཡ་ཐཱ་ཕ་སྶ ནྟི སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱི་ཡཱ་དི་ཙ་ཀྑུ་ས་མྥ་སྶཱ་དི་ཏཾ་ཏཾ་ཕ་སྶཱ་ནུ་རཱུ་པ་ནྟི ཝུ་ཏྟཾ ཧོ་ཏཱི་ཏི ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱི་ཡ’’ ནྟི་ཨཱ་དིཾ ཝ་ཏྭཱ ‘‘ཝེ་ད་ནཱ་ཝ་ཝ་ཏྠཱ་ན་ཏོ’’ ཏི པ་ད་སྶ ཨ་ཏྠཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ས་མཱ་ནེ་སཱུ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ཏ་ཏྠ ས་མཱ་ནེ་སཱུ ཏི ཨ་ཝི་སི་ཊྛེ་སུ། ཕ་སྶ་ཝ་སེ་ནཱ ཏི སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱི་ཡཱ་དི་ཕ་སྶ་ཝ་སེ་ན། ཝི་པ་རི་ཡཱ་ཡཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཏི བྱ་ཏྟ་ཡཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། ན ཧི ཀ་དཱ་ཙི སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱི་ཡཾ ཕ་སྶཾ པ་ཊི་ཙྩ དུ་ཀྑ་ཝེ་ད་ནཱ, དུ་ཀྑཱ་དི་ཝེ་ད་ནཱི་ཡཾ ཝཱ ཕ་སྶཾ པ་ཊི་ཙྩ སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱ ཨུ་པྤ་ཛྫ་ཏི། སུ་ཁཱ་དི་ཙ་ཀྑུ་ས་མྥ་སྶ་ཛཱ་དཱི་ན ནྟི སུ་ཁཱ་དཱི་ནཾ, ཙ་ཀྑུ་ས་མྥ་སྶ་ཛཱ་དཱི་ན་ཉྩ ཝེ་ད་ནཱ་ནཾ། ཨོ་ལཱ༹་རི་ཀ་སུ་ཁུ་མཱ་དཱི ཏི ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ཧཱི་ན་པ་ཎཱི་ཏཱ་དི་ས་ངྒ་ཧོ ད་ཊྛ་བྦོ། ཏ་ཏྠ ཡཾ ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ ཡཱ ཝེ་ད་ནཱ ‘‘ཨོ་ལཱ༹་རི་ཀཱ, ཧཱི་ནཱ’’ཏི ཝཱ ཝུ་ཙྩ་ཏི, ན ཏཾ་ཡེ་ཝ ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ ཏ་སྶཱ ཀ་དཱ་ཙི་པི སུ་ཁུ་མ་ཏཱ པ་ཎཱི་ཏ་ཏཱ ཝཱ ཨ་ཏྠཱི་ཏི ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ཨོ་ལཱ༹་རི་ཀ་སུ་ཁུ་མཱ་དི་ས་ངྐ་རཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ’’ ཏི། ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ས་མྥ་སྶ་སྶཱ ཏི སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱི་ཡཱ་དི་ཕ་སྶ་སྶ། སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱི་ཡ་ཕ་སྶ་ཏོ་ཡེ་ཝ སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱ, ན ཨི་ཏ་ར་ཕ་སྶ་ཏོ། སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱི་ཡ་ཕ་སྶ་ཏོ སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱ་ཝ, ན ཨི་ཏ་ར་ཝེ་ད་ནཱ། ཏ་ཐཱ སེ་སེ་སུ་པཱི་ཏི ཨུ་བྷ་ཡ་པ་ད་ནི་ཡ་མ་ཝ་སེ་ན ཡ་ཐཱ་ཕ་སྶཾ ཝེ་ད་ནཱ་ཝ་ཝ་ཏྠཱ་ནཾ, ཡ་ཐཱ་ཝེ་ད་ནཾ ཕ་སྶ་ཝ་ཝ་ཏྠཱ་ན་ནྟི པ་ད་དྭ་ཡེ་ན ཀཱ་ར་ཎ་ནྟ་རཱ་ས་མྨི་སྶ་ཏཱ ཕ་ལ་སྶ, ཕ་ལ་ནྟ་རཱ་ས་མྨི་སྶ་ཏཱ ཙ ཀཱ་ར་ཎ་སྶ ད་སྶི་ཏཱ པ་ཋ་མ་པ་ཀྑེ ཨ་སཾ་ཀི་ཎྞ་ཏཱ་ཝ་ཝ་ཏྠཱ་ན་ནྟི ཀ་ཏྭཱ། དུ་ཏི་ཡ་པ་ཀྑེ པ་ན པ་ཙྩ་ཡ་བྷེ་ད་བྷི་ནྣེ་ན ཀཱ་ར་ཎ་ཝི་སེ་སེ་ན ཕ་ལ་ཝི་སེ་སོ, ཕ་ལ་ཝི་སེ་སེ་ན ཙ ཀཱ་ར་ཎ་ཝི་སེ་སོ ནི་ཙྪཱི་ཡ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཡ་མ་ཏྠོ ད་སྶི་ཏོ ས་ནྣི་ཊྛཱ་ནཾ ཝ་ཝ་ཏྠཱ་ན་ནྟི ཀ་ཏྭཱ། པུ་རི་མ་སྨི་ཉྩ པ་ཀྑེ དྷ་མྨཱ་ནཾ ཨ་ས་ངྐ་ར་ཏོ ཝ་ཝ་ཏྠཱ་ནཾ ཝུ་ཏྟཾ, དུ་ཏི་ཡ་སྨི་ཉྩ ཡ་ཐཱ་ཝ་ཝ་ཏྠི་ཏ་བྷཱ་ཝ་ཛཱ་ན་ན་ནྟི ཨ་ཡ་མེ་ཏེ་སཾ ཝི་སེ་སོ། ཨུ་ཏུ་ཨཱ་ད་ཡོ ཏི ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ཙི་ཏྟ་ཝི་ས་མཱ་ཙཱ་རཱ པི་ཏྟ་ཝཱ་ཏཱ་ད་ཡོ་པི ས་ངྒ་ཡ྄ཧ་ནྟི། ཨེ་ཀ་སྨིཾ དོ་སེ ཀུ་པི་ཏེ ཨི་ཏ་རེ་པི ཁོ་བྷཾ ག་ཙྪ་ནྟི། ས་ནྟེ་སུ་པི ཏེ་སུ སེ་མྷ་པ་ཊི་ཀཱ་རེ་ན རོ་ག་ཝཱུ་པ་ས་མ་ཏོ སེ་མྷོ པཱ་ཀ་ཊོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
1,551 | bodytext | ‘‘Bhavo’’ti vuttānaṃ saṅkhārānaṃ kāraṇassa pakāraṇaṃ, kāraṇameva vā taṇhāti āha ‘‘taṇhāya saṅkhārakāraṇabhāvassa vuttattā’’ ti. Tassāpī ti taṇhāyapi. Taṇhā hi kāmāsavo bhavāsavo ca. Kāmāsavabhavāsavā kāmupādānaṃ, diṭṭhāsavo itarupādānanti āha ‘‘caturupādānabhūtā kāmabhavadiṭṭhāsavā’’ ti. Te ca ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti vacanato upādānañca, ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti vacanato taṇhā ca saṅkhārassa kāraṇanti pākaṭā. Anassādanīyesu anekādīnavavokiṇṇesu saṅkhāresu assādānupassanā avijjāya vinā na hotīti dassento āha ‘‘assādānupassino…pe… dassitā hotī’’ ti. Khīṇāsavassa saṅkhārābhāvato ti byatirekenapi avijjāya saṅkhārakāraṇabhāvaṃ vibhāveti. Ekantena hi khīṇāsavova viddasu. Etena bālānaṃ eva sambhavato avijjāya asādhāraṇatā vuttāti dasseti. Vatthārammaṇādīni hi itaresampi sādhāraṇāni. Vatthārammaṇataṇhupādānādīni viya avijjāpi puññābhisaṅkhārādīnaṃ sādhāraṇakāraṇanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘puññabhavādī’’ tiādi. Tattha ādi -saddena apuññāneñjabhavā gahetabbā. Puññabhavo ti puññābhisaṅkhārahetuko upapattibhavo. Esa nayo sesesu. Ettha ca kiccakaraṇaṭṭhānabhedena kiccavatī avijjā bhinditvā dassitā. Na hi yadavatthā avijjā puññābhisaṅkhārānaṃ upanissayo, tadavatthā eva itaresaṃ upanissayoti sakkā viññātuṃ. Ettha ca bhavādīnavappaṭicchādana nti atthato puññābhisaṅkhārādīnaṃ taṃtaṃbhavasaṅkhātadukkhahetusabhāvānabhisamayanimittatā. | ‘‘ဘဝေါ’’တိ ဝုတ္တာနံ သင်္ခါရာနံ ကာရဏဿ ပကာရဏံ၊ ကာရဏမေဝ ဝါ တဏှာတိ အာဟ ‘‘တဏှာယ သင်္ခါရကာရဏဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ’’ တိ။ တဿာပီ တိ တဏှာယပိ။ တဏှာ ဟိ ကာမာသဝေါ ဘဝါသဝေါ စ။ ကာမာသဝဘဝါသဝါ ကာမုပါဒာနံ၊ ဒိဋ္ဌာသဝေါ ဣတရုပါဒာနန္တိ အာဟ ‘‘စတုရုပါဒာနဘူတာ ကာမဘဝဒိဋ္ဌာသဝါ’’ တိ။ တေ စ ‘‘ဥပါဒာနပစ္စယာ ဘဝေါ’’တိ ဝစနတော ဥပါဒာနဉ္စ၊ ‘‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒာန’’န္တိ ဝစနတော တဏှာ စ သင်္ခါရဿ ကာရဏန္တိ ပါကဋာ။ အနဿာဒနီယေသု အနေကာဒီနဝဝေါကိဏ္ဏေသု သင်္ခါရေသု အဿာဒာနုပဿနာ အဝိဇ္ဇာယ ဝိနာ န ဟောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဿာဒာနုပဿိနော။ပေ.။ ဒဿိတာ ဟောတီ’’ တိ။ ခီဏာသဝဿ သင်္ခါရာဘာဝတော တိ ဗျတိရေကေနပိ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရကာရဏဘာဝံ ဝိဘာဝေတိ။ ဧကန္တေန ဟိ ခီဏာသဝေါဝ ဝိဒ္ဒသု။ ဧတေန ဗာလာနံ ဧဝ သမ္ဘဝတော အဝိဇ္ဇာယ အသာဓာရဏတာ ဝုတ္တာတိ ဒဿေတိ။ ဝတ္ထာရမ္မဏာဒီနိ ဟိ ဣတရေသမ္ပိ သာဓာရဏာနိ။ ဝတ္ထာရမ္မဏတဏှုပါဒာနာဒီနိ ဝိယ အဝိဇ္ဇာပိ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒီနံ သာဓာရဏကာရဏန္တိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ပုညဘဝါဒီ’’ တိအာဒိ။ တတ္ထ အာဒိ -သဒ္ဒေန အပုညာနေဉ္ဇဘဝါ ဂဟေတဗ္ဗာ။ ပုညဘဝေါ တိ ပုညာဘိသင်္ခါရဟေတုကော ဥပပတ္တိဘဝေါ။ ဧသ နယော သေသေသု။ ဧတ္ထ စ ကိစ္စကရဏဋ္ဌာနဘေဒေန ကိစ္စဝတီ အဝိဇ္ဇာ ဘိန္ဒိတွာ ဒဿိတာ။ န ဟိ ယဒဝတ္ထာ အဝိဇ္ဇာ ပုညာဘိသင်္ခါရာနံ ဥပနိဿယော၊ တဒဝတ္ထာ ဧဝ ဣတရေသံ ဥပနိဿယောတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ။ ဧတ္ထ စ ဘဝါဒီနဝပ္ပဋိစ္ဆာဒန န္တိ အတ္ထတော ပုညာဘိသင်္ခါရာဒီနံ တံတံဘဝသင်္ခါတဒုက္ခဟေတုသဘာဝါနဘိသမယနိမိတ္တတာ။ | ‘‘ভৰো’’তি ৰুত্তানং সঙ্খারানং কারণস্স পকারণং, কারণমেৰ ৰা তণ্হাতি আহ ‘‘তণ্হায সঙ্খারকারণভাৰস্স ৰুত্তত্তা’’ তি। তস্সাপী তি তণ্হাযপি। তণ্হা হি কামাসৰো ভৰাসৰো চ। কামাসৰভৰাসৰা কামুপাদানং, দিট্ঠাসৰো ইতরুপাদানন্তি আহ ‘‘চতুরুপাদানভূতা কামভৰদিট্ঠাসৰা’’ তি। তে চ ‘‘উপাদানপচ্চযা ভৰো’’তি ৰচনতো উপাদানঞ্চ, ‘‘তণ্হাপচ্চযা উপাদান’’ন্তি ৰচনতো তণ্হা চ সঙ্খারস্স কারণন্তি পাকটা। অনস্সাদনীযেসু অনেকাদীনৰৰোকিণ্ণেসু সঙ্খারেসু অস্সাদানুপস্সনা অৰিজ্জায ৰিনা ন হোতীতি দস্সেন্তো আহ ‘‘অস্সাদানুপস্সিনো…পে॰… দস্সিতা হোতী’’ তি। খীণাসৰস্স সঙ্খারাভাৰতো তি ব্যতিরেকেনপি অৰিজ্জায সঙ্খারকারণভাৰং ৰিভাৰেতি। একন্তেন হি খীণাসৰোৰ ৰিদ্দসু। এতেন বালানং এৰ সম্ভৰতো অৰিজ্জায অসাধারণতা ৰুত্তাতি দস্সেতি। ৰত্থারম্মণাদীনি হি ইতরেসম্পি সাধারণানি। ৰত্থারম্মণতণ্হুপাদানাদীনি ৰিয অৰিজ্জাপি পুঞ্ঞাভিসঙ্খারাদীনং সাধারণকারণন্তি চোদনং মনসি কত্ৰা আহ ‘‘পুঞ্ঞভৰাদী’’ তিআদি। তত্থ আদি -সদ্দেন অপুঞ্ঞানেঞ্জভৰা গহেতব্বা। পুঞ্ঞভৰো তি পুঞ্ঞাভিসঙ্খারহেতুকো উপপত্তিভৰো। এস নযো সেসেসু। এত্থ চ কিচ্চকরণট্ঠানভেদেন কিচ্চৰতী অৰিজ্জা ভিন্দিত্ৰা দস্সিতা। ন হি যদৰত্থা অৰিজ্জা পুঞ্ঞাভিসঙ্খারানং উপনিস্সযো, তদৰত্থা এৰ ইতরেসং উপনিস্সযোতি সক্কা ৰিঞ্ঞাতুং। এত্থ চ ভৰাদীনৰপ্পটিচ্ছাদন ন্তি অত্থতো পুঞ্ঞাভিসঙ্খারাদীনং তংতংভৰসঙ্খাতদুক্খহেতুসভাৰানভিসমযনিমিত্ততা। | ‘‘бхаво’’д̇и вуд̇д̇аанам̣ сан̇каараанам̣ гааран̣асса багааран̣ам̣, гааран̣амзва ваа д̇ан̣хаад̇и ааха ‘‘д̇ан̣хааяа сан̇каарагааран̣абхаавасса вуд̇д̇ад̇д̇аа’’ д̇и. д̇ассаабий д̇и д̇ан̣хааяаби. д̇ан̣хаа хи гаамаасаво бхаваасаво жа. гаамаасавабхаваасаваа гаамубаад̣̇аанам̣, д̣̇идтаасаво ид̇арубаад̣̇аананд̇и ааха ‘‘жад̇урубаад̣̇аанабхууд̇аа гаамабхавад̣̇идтаасаваа’’ д̇и. д̇з жа ‘‘убаад̣̇аанабажжаяаа бхаво’’д̇и важанад̇о убаад̣̇аанан̃жа, ‘‘д̇ан̣хаабажжаяаа убаад̣̇аана’’нд̇и важанад̇о д̇ан̣хаа жа сан̇каарасса гааран̣анд̇и баагадаа. анассаад̣̇анийязсу анзгаад̣̇ийнававогин̣н̣зсу сан̇каарзсу ассаад̣̇аанубассанаа авиж̇ж̇ааяа винаа на ход̇ийд̇и д̣̇ассзнд̇о ааха ‘‘ассаад̣̇аанубассино…бз… д̣̇ассид̇аа ход̇ий’’ д̇и. кийн̣аасавасса сан̇каараабхаавад̇о д̇и б̣яад̇ирзгзнаби авиж̇ж̇ааяа сан̇каарагааран̣абхаавам̣ вибхаавзд̇и. зганд̇зна хи кийн̣аасавова вид̣̇д̣̇асу. зд̇зна б̣аалаанам̣ зва самбхавад̇о авиж̇ж̇ааяа асаад̇хааран̣ад̇аа вуд̇д̇аад̇и д̣̇ассзд̇и. вад̇т̇аарамман̣аад̣̇ийни хи ид̇арзсамби саад̇хааран̣аани. вад̇т̇аарамман̣ад̇ан̣хубаад̣̇аанаад̣̇ийни вияа авиж̇ж̇ааби бун̃н̃аабхисан̇каараад̣̇ийнам̣ саад̇хааран̣агааран̣анд̇и жод̣̇анам̣ манаси гад̇ваа ааха ‘‘бун̃н̃абхаваад̣̇ий’’ д̇иаад̣̇и. д̇ад̇т̇а аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна абун̃н̃аанзн̃ж̇абхаваа г̇ахзд̇аб̣б̣аа. бун̃н̃абхаво д̇и бун̃н̃аабхисан̇каарахзд̇уго убабад̇д̇ибхаво. зса наяо сзсзсу. зд̇т̇а жа гижжагаран̣адтаанабхзд̣̇зна гижжавад̇ий авиж̇ж̇аа бхинд̣̇ид̇ваа д̣̇ассид̇аа. на хи яад̣̇авад̇т̇аа авиж̇ж̇аа бун̃н̃аабхисан̇каараанам̣ убаниссаяо, д̇ад̣̇авад̇т̇аа зва ид̇арзсам̣ убаниссаяод̇и саггаа вин̃н̃аад̇ум̣. зд̇т̇а жа бхаваад̣̇ийнаваббадижчаад̣̇ана нд̇и ад̇т̇ад̇о бун̃н̃аабхисан̇каараад̣̇ийнам̣ д̇ам̣д̇ам̣бхавасан̇каад̇ад̣̇угкахзд̇усабхааваанабхисамаяанимид̇д̇ад̇аа. | ‘‘भवो’’ति वुत्तानं सङ्खारानं कारणस्स पकारणं, कारणमेव वा तण्हाति आह ‘‘तण्हाय सङ्खारकारणभावस्स वुत्तत्ता’’ ति। तस्सापी ति तण्हायपि। तण्हा हि कामासवो भवासवो च। कामासवभवासवा कामुपादानं, दिट्ठासवो इतरुपादानन्ति आह ‘‘चतुरुपादानभूता कामभवदिट्ठासवा’’ ति। ते च ‘‘उपादानपच्चया भवो’’ति वचनतो उपादानञ्च, ‘‘तण्हापच्चया उपादान’’न्ति वचनतो तण्हा च सङ्खारस्स कारणन्ति पाकटा। अनस्सादनीयेसु अनेकादीनववोकिण्णेसु सङ्खारेसु अस्सादानुपस्सना अविज्जाय विना न होतीति दस्सेन्तो आह ‘‘अस्सादानुपस्सिनो…पे॰… दस्सिता होती’’ ति। खीणासवस्स सङ्खाराभावतो ति ब्यतिरेकेनपि अविज्जाय सङ्खारकारणभावं विभावेति। एकन्तेन हि खीणासवोव विद्दसु। एतेन बालानं एव सम्भवतो अविज्जाय असाधारणता वुत्ताति दस्सेति। वत्थारम्मणादीनि हि इतरेसम्पि साधारणानि। वत्थारम्मणतण्हुपादानादीनि विय अविज्जापि पुञ्ञाभिसङ्खारादीनं साधारणकारणन्ति चोदनं मनसि कत्वा आह ‘‘पुञ्ञभवादी’’ तिआदि। तत्थ आदि -सद्देन अपुञ्ञानेञ्जभवा गहेतब्बा। पुञ्ञभवो ति पुञ्ञाभिसङ्खारहेतुको उपपत्तिभवो। एस नयो सेसेसु। एत्थ च किच्चकरणट्ठानभेदेन किच्चवती अविज्जा भिन्दित्वा दस्सिता। न हि यदवत्था अविज्जा पुञ्ञाभिसङ्खारानं उपनिस्सयो, तदवत्था एव इतरेसं उपनिस्सयोति सक्का विञ्ञातुं। एत्थ च भवादीनवप्पटिच्छादन न्ति अत्थतो पुञ्ञाभिसङ्खारादीनं तंतंभवसङ्खातदुक्खहेतुसभावानभिसमयनिमित्तता। | ‘‘ભવો’’તિ વુત્તાનં સઙ્ખારાનં કારણસ્સ પકારણં, કારણમેવ વા તણ્હાતિ આહ ‘‘તણ્હાય સઙ્ખારકારણભાવસ્સ વુત્તત્તા’’ તિ. તસ્સાપી તિ તણ્હાયપિ. તણ્હા હિ કામાસવો ભવાસવો ચ. કામાસવભવાસવા કામુપાદાનં, દિટ્ઠાસવો ઇતરુપાદાનન્તિ આહ ‘‘ચતુરુપાદાનભૂતા કામભવદિટ્ઠાસવા’’ તિ. તે ચ ‘‘ઉપાદાનપચ્ચયા ભવો’’તિ વચનતો ઉપાદાનઞ્ચ, ‘‘તણ્હાપચ્ચયા ઉપાદાન’’ન્તિ વચનતો તણ્હા ચ સઙ્ખારસ્સ કારણન્તિ પાકટા. અનસ્સાદનીયેસુ અનેકાદીનવવોકિણ્ણેસુ સઙ્ખારેસુ અસ્સાદાનુપસ્સના અવિજ્જાય વિના ન હોતીતિ દસ્સેન્તો આહ ‘‘અસ્સાદાનુપસ્સિનો…પે॰… દસ્સિતા હોતી’’ તિ. ખીણાસવસ્સ સઙ્ખારાભાવતો તિ બ્યતિરેકેનપિ અવિજ્જાય સઙ્ખારકારણભાવં વિભાવેતિ. એકન્તેન હિ ખીણાસવોવ વિદ્દસુ. એતેન બાલાનં એવ સમ્ભવતો અવિજ્જાય અસાધારણતા વુત્તાતિ દસ્સેતિ. વત્થારમ્મણાદીનિ હિ ઇતરેસમ્પિ સાધારણાનિ. વત્થારમ્મણતણ્હુપાદાનાદીનિ વિય અવિજ્જાપિ પુઞ્ઞાભિસઙ્ખારાદીનં સાધારણકારણન્તિ ચોદનં મનસિ કત્વા આહ ‘‘પુઞ્ઞભવાદી’’ તિઆદિ. તત્થ આદિ -સદ્દેન અપુઞ્ઞાનેઞ્જભવા ગહેતબ્બા. પુઞ્ઞભવો તિ પુઞ્ઞાભિસઙ્ખારહેતુકો ઉપપત્તિભવો. એસ નયો સેસેસુ. એત્થ ચ કિચ્ચકરણટ્ઠાનભેદેન કિચ્ચવતી અવિજ્જા ભિન્દિત્વા દસ્સિતા. ન હિ યદવત્થા અવિજ્જા પુઞ્ઞાભિસઙ્ખારાનં ઉપનિસ્સયો, તદવત્થા એવ ઇતરેસં ઉપનિસ્સયોતિ સક્કા વિઞ્ઞાતું. એત્થ ચ ભવાદીનવપ્પટિચ્છાદન ન્તિ અત્થતો પુઞ્ઞાભિસઙ્ખારાદીનં તંતંભવસઙ્ખાતદુક્ખહેતુસભાવાનભિસમયનિમિત્તતા. | ‘‘ਭવੋ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਾਨਂ ਸਙ੍ਖਾਰਾਨਂ ਕਾਰਣਸ੍ਸ ਪਕਾਰਣਂ, ਕਾਰਣਮੇવ વਾ ਤਣ੍ਹਾਤਿ ਆਹ ‘‘ਤਣ੍ਹਾਯ ਸਙ੍ਖਾਰਕਾਰਣਭਾવਸ੍ਸ વੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ’’ ਤਿ। ਤਸ੍ਸਾਪੀ ਤਿ ਤਣ੍ਹਾਯਪਿ। ਤਣ੍ਹਾ ਹਿ ਕਾਮਾਸવੋ ਭવਾਸવੋ ਚ। ਕਾਮਾਸવਭવਾਸવਾ ਕਾਮੁਪਾਦਾਨਂ, ਦਿਟ੍ਠਾਸવੋ ਇਤਰੁਪਾਦਾਨਨ੍ਤਿ ਆਹ ‘‘ਚਤੁਰੁਪਾਦਾਨਭੂਤਾ ਕਾਮਭવਦਿਟ੍ਠਾਸવਾ’’ ਤਿ। ਤੇ ਚ ‘‘ਉਪਾਦਾਨਪਚ੍ਚਯਾ ਭવੋ’’ਤਿ વਚਨਤੋ ਉਪਾਦਾਨਞ੍ਚ, ‘‘ਤਣ੍ਹਾਪਚ੍ਚਯਾ ਉਪਾਦਾਨ’’ਨ੍ਤਿ વਚਨਤੋ ਤਣ੍ਹਾ ਚ ਸਙ੍ਖਾਰਸ੍ਸ ਕਾਰਣਨ੍ਤਿ ਪਾਕਟਾ। ਅਨਸ੍ਸਾਦਨੀਯੇਸੁ ਅਨੇਕਾਦੀਨવવੋਕਿਣ੍ਣੇਸੁ ਸਙ੍ਖਾਰੇਸੁ ਅਸ੍ਸਾਦਾਨੁਪਸ੍ਸਨਾ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ વਿਨਾ ਨ ਹੋਤੀਤਿ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ਆਹ ‘‘ਅਸ੍ਸਾਦਾਨੁਪਸ੍ਸਿਨੋ…ਪੇ॰… ਦਸ੍ਸਿਤਾ ਹੋਤੀ’’ ਤਿ। ਖੀਣਾਸવਸ੍ਸ ਸਙ੍ਖਾਰਾਭਾવਤੋ ਤਿ ਬ੍ਯਤਿਰੇਕੇਨਪਿ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਸਙ੍ਖਾਰਕਾਰਣਭਾવਂ વਿਭਾવੇਤਿ। ਏਕਨ੍ਤੇਨ ਹਿ ਖੀਣਾਸવੋવ વਿਦ੍ਦਸੁ। ਏਤੇਨ ਬਾਲਾਨਂ ਏવ ਸਮ੍ਭવਤੋ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਅਸਾਧਾਰਣਤਾ વੁਤ੍ਤਾਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। વਤ੍ਥਾਰਮ੍ਮਣਾਦੀਨਿ ਹਿ ਇਤਰੇਸਮ੍ਪਿ ਸਾਧਾਰਣਾਨਿ। વਤ੍ਥਾਰਮ੍ਮਣਤਣ੍ਹੁਪਾਦਾਨਾਦੀਨਿ વਿਯ ਅવਿਜ੍ਜਾਪਿ ਪੁਞ੍ਞਾਭਿਸਙ੍ਖਾਰਾਦੀਨਂ ਸਾਧਾਰਣਕਾਰਣਨ੍ਤਿ ਚੋਦਨਂ ਮਨਸਿ ਕਤ੍વਾ ਆਹ ‘‘ਪੁਞ੍ਞਭવਾਦੀ’’ ਤਿਆਦਿ। ਤਤ੍ਥ ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਅਪੁਞ੍ਞਾਨੇਞ੍ਜਭવਾ ਗਹੇਤਬ੍ਬਾ। ਪੁਞ੍ਞਭવੋ ਤਿ ਪੁਞ੍ਞਾਭਿਸਙ੍ਖਾਰਹੇਤੁਕੋ ਉਪਪਤ੍ਤਿਭવੋ। ਏਸ ਨਯੋ ਸੇਸੇਸੁ। ਏਤ੍ਥ ਚ ਕਿਚ੍ਚਕਰਣਟ੍ਠਾਨਭੇਦੇਨ ਕਿਚ੍ਚવਤੀ ਅવਿਜ੍ਜਾ ਭਿਨ੍ਦਿਤ੍વਾ ਦਸ੍ਸਿਤਾ। ਨ ਹਿ ਯਦવਤ੍ਥਾ ਅવਿਜ੍ਜਾ ਪੁਞ੍ਞਾਭਿਸਙ੍ਖਾਰਾਨਂ ਉਪਨਿਸ੍ਸਯੋ, ਤਦવਤ੍ਥਾ ਏવ ਇਤਰੇਸਂ ਉਪਨਿਸ੍ਸਯੋਤਿ ਸਕ੍ਕਾ વਿਞ੍ਞਾਤੁਂ। ਏਤ੍ਥ ਚ ਭવਾਦੀਨવਪ੍ਪਟਿਚ੍ਛਾਦਨ ਨ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥਤੋ ਪੁਞ੍ਞਾਭਿਸਙ੍ਖਾਰਾਦੀਨਂ ਤਂਤਂਭવਸਙ੍ਖਾਤਦੁਕ੍ਖਹੇਤੁਸਭਾવਾਨਭਿਸਮਯਨਿਮਿਤ੍ਤਤਾ। | ‘‘ភវោ’’តិ វុត្តានំ សង្ខារានំ ការណស្ស បការណំ, ការណមេវ វា តណ្ហាតិ អាហ ‘‘តណ្ហាយ សង្ខារការណភាវស្ស វុត្តត្តា’’ តិ។ តស្សាបី តិ តណ្ហាយបិ។ តណ្ហា ហិ កាមាសវោ ភវាសវោ ច។ កាមាសវភវាសវា កាមុបាទានំ, ទិដ្ឋាសវោ ឥតរុបាទានន្តិ អាហ ‘‘ចតុរុបាទានភូតា កាមភវទិដ្ឋាសវា’’ តិ។ តេ ច ‘‘ឧបាទានបច្ចយា ភវោ’’តិ វចនតោ ឧបាទានញ្ច, ‘‘តណ្ហាបច្ចយា ឧបាទាន’’ន្តិ វចនតោ តណ្ហា ច សង្ខារស្ស ការណន្តិ បាកដា។ អនស្សាទនីយេសុ អនេកាទីនវវោកិណ្ណេសុ សង្ខារេសុ អស្សាទានុបស្សនា អវិជ្ជាយ វិនា ន ហោតីតិ ទស្សេន្តោ អាហ ‘‘អស្សាទានុបស្សិនោ…បេ.… ទស្សិតា ហោតី’’ តិ។ ខីណាសវស្ស សង្ខារាភាវតោ តិ ព្យតិរេកេនបិ អវិជ្ជាយ សង្ខារការណភាវំ វិភាវេតិ។ ឯកន្តេន ហិ ខីណាសវោវ វិទ្ទសុ។ ឯតេន ពាលានំ ឯវ សម្ភវតោ អវិជ្ជាយ អសាធារណតា វុត្តាតិ ទស្សេតិ។ វត្ថារម្មណាទីនិ ហិ ឥតរេសម្បិ សាធារណានិ។ វត្ថារម្មណតណ្ហុបាទានាទីនិ វិយ អវិជ្ជាបិ បុញ្ញាភិសង្ខារាទីនំ សាធារណការណន្តិ ចោទនំ មនសិ កត្វា អាហ ‘‘បុញ្ញភវាទី’’ តិអាទិ។ តត្ថ អាទិ -សទ្ទេន អបុញ្ញានេញ្ជភវា គហេតព្ពា។ បុញ្ញភវោ តិ បុញ្ញាភិសង្ខារហេតុកោ ឧបបត្តិភវោ។ ឯស នយោ សេសេសុ។ ឯត្ថ ច កិច្ចករណដ្ឋានភេទេន កិច្ចវតី អវិជ្ជា ភិន្ទិត្វា ទស្សិតា។ ន ហិ យទវត្ថា អវិជ្ជា បុញ្ញាភិសង្ខារានំ ឧបនិស្សយោ, តទវត្ថា ឯវ ឥតរេសំ ឧបនិស្សយោតិ សក្កា វិញ្ញាតុំ។ ឯត្ថ ច ភវាទីនវប្បដិច្ឆាទន ន្តិ អត្ថតោ បុញ្ញាភិសង្ខារាទីនំ តំតំភវសង្ខាតទុក្ខហេតុសភាវានភិសមយនិមិត្តតា។ | ‘‘ಭವೋ’’ತಿ ವುತ್ತಾನಂ ಸಙ್ಖಾರಾನಂ ಕಾರಣಸ್ಸ ಪಕಾರಣಂ, ಕಾರಣಮೇವ ವಾ ತಣ್ಹಾತಿ ಆಹ ‘‘ತಣ್ಹಾಯ ಸಙ್ಖಾರಕಾರಣಭಾವಸ್ಸ ವುತ್ತತ್ತಾ’’ ತಿ। ತಸ್ಸಾಪೀ ತಿ ತಣ್ಹಾಯಪಿ। ತಣ್ಹಾ ಹಿ ಕಾಮಾಸವೋ ಭವಾಸವೋ ಚ। ಕಾಮಾಸವಭವಾಸವಾ ಕಾಮುಪಾದಾನಂ, ದಿಟ್ಠಾಸವೋ ಇತರುಪಾದಾನನ್ತಿ ಆಹ ‘‘ಚತುರುಪಾದಾನಭೂತಾ ಕಾಮಭವದಿಟ್ಠಾಸವಾ’’ ತಿ। ತೇ ಚ ‘‘ಉಪಾದಾನಪಚ್ಚಯಾ ಭವೋ’’ತಿ ವಚನತೋ ಉಪಾದಾನಞ್ಚ, ‘‘ತಣ್ಹಾಪಚ್ಚಯಾ ಉಪಾದಾನ’’ನ್ತಿ ವಚನತೋ ತಣ್ಹಾ ಚ ಸಙ್ಖಾರಸ್ಸ ಕಾರಣನ್ತಿ ಪಾಕಟಾ। ಅನಸ್ಸಾದನೀಯೇಸು ಅನೇಕಾದೀನವವೋಕಿಣ್ಣೇಸು ಸಙ್ಖಾರೇಸು ಅಸ್ಸಾದಾನುಪಸ್ಸನಾ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ವಿನಾ ನ ಹೋತೀತಿ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ಆಹ ‘‘ಅಸ್ಸಾದಾನುಪಸ್ಸಿನೋ…ಪೇ॰… ದಸ್ಸಿತಾ ಹೋತೀ’’ ತಿ। ಖೀಣಾಸವಸ್ಸ ಸಙ್ಖಾರಾಭಾವತೋ ತಿ ಬ್ಯತಿರೇಕೇನಪಿ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಸಙ್ಖಾರಕಾರಣಭಾವಂ ವಿಭಾವೇತಿ। ಏಕನ್ತೇನ ಹಿ ಖೀಣಾಸವೋವ ವಿದ್ದಸು। ಏತೇನ ಬಾಲಾನಂ ಏವ ಸಮ್ಭವತೋ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಅಸಾಧಾರಣತಾ ವುತ್ತಾತಿ ದಸ್ಸೇತಿ। ವತ್ಥಾರಮ್ಮಣಾದೀನಿ ಹಿ ಇತರೇಸಮ್ಪಿ ಸಾಧಾರಣಾನಿ। ವತ್ಥಾರಮ್ಮಣತಣ್ಹುಪಾದಾನಾದೀನಿ ವಿಯ ಅವಿಜ್ಜಾಪಿ ಪುಞ್ಞಾಭಿಸಙ್ಖಾರಾದೀನಂ ಸಾಧಾರಣಕಾರಣನ್ತಿ ಚೋದನಂ ಮನಸಿ ಕತ್ವಾ ಆಹ ‘‘ಪುಞ್ಞಭವಾದೀ’’ ತಿಆದಿ। ತತ್ಥ ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ಅಪುಞ್ಞಾನೇಞ್ಜಭವಾ ಗಹೇತಬ್ಬಾ। ಪುಞ್ಞಭವೋ ತಿ ಪುಞ್ಞಾಭಿಸಙ್ಖಾರಹೇತುಕೋ ಉಪಪತ್ತಿಭವೋ। ಏಸ ನಯೋ ಸೇಸೇಸು। ಏತ್ಥ ಚ ಕಿಚ್ಚಕರಣಟ್ಠಾನಭೇದೇನ ಕಿಚ್ಚವತೀ ಅವಿಜ್ಜಾ ಭಿನ್ದಿತ್ವಾ ದಸ್ಸಿತಾ। ನ ಹಿ ಯದವತ್ಥಾ ಅವಿಜ್ಜಾ ಪುಞ್ಞಾಭಿಸಙ್ಖಾರಾನಂ ಉಪನಿಸ್ಸಯೋ, ತದವತ್ಥಾ ಏವ ಇತರೇಸಂ ಉಪನಿಸ್ಸಯೋತಿ ಸಕ್ಕಾ ವಿಞ್ಞಾತುಂ। ಏತ್ಥ ಚ ಭವಾದೀನವಪ್ಪಟಿಚ್ಛಾದನ ನ್ತಿ ಅತ್ಥತೋ ಪುಞ್ಞಾಭಿಸಙ್ಖಾರಾದೀನಂ ತಂತಂಭವಸಙ್ಖಾತದುಕ್ಖಹೇತುಸಭಾವಾನಭಿಸಮಯನಿಮಿತ್ತತಾ। | ‘‘ഭവോ’’തി വുത്താനം സങ്ഖാരാനം കാരണസ്സ പകാരണം, കാരണമേവ വാ തണ്ഹാതി ആഹ ‘‘തണ്ഹായ സങ്ഖാരകാരണഭാവസ്സ വുത്തത്താ’’ തി. തസ്സാപീ തി തണ്ഹായപി. തണ്ഹാ ഹി കാമാസവോ ഭവാസവോ ച. കാമാസവഭവാസവാ കാമുപാദാനം, ദിട്ഠാസവോ ഇതരുപാദാനന്തി ആഹ ‘‘ചതുരുപാദാനഭൂതാ കാമഭവദിട്ഠാസവാ’’ തി. തേ ച ‘‘ഉപാദാനപച്ചയാ ഭവോ’’തി വചനതോ ഉപാദാനഞ്ച, ‘‘തണ്ഹാപച്ചയാ ഉപാദാന’’ന്തി വചനതോ തണ്ഹാ ച സങ്ഖാരസ്സ കാരണന്തി പാകടാ. അനസ്സാദനീയേസു അനേകാദീനവവോകിണ്ണേസു സങ്ഖാരേസു അസ്സാദാനുപസ്സനാ അവിജ്ജായ വിനാ ന ഹോതീതി ദസ്സെന്തോ ആഹ ‘‘അസ്സാദാനുപസ്സിനോ…പേ॰… ദസ്സിതാ ഹോതീ’’ തി. ഖീണാസവസ്സ സങ്ഖാരാഭാവതോ തി ബ്യതിരേകേനപി അവിജ്ജായ സങ്ഖാരകാരണഭാവം വിഭാവേതി. ഏകന്തേന ഹി ഖീണാസവോവ വിദ്ദസു. ഏതേന ബാലാനം ഏവ സമ്ഭവതോ അവിജ്ജായ അസാധാരണതാ വുത്താതി ദസ്സേതി. വത്ഥാരമ്മണാദീനി ഹി ഇതരേസമ്പി സാധാരണാനി. വത്ഥാരമ്മണതണ്ഹുപാദാനാദീനി വിയ അവിജ്ജാപി പുഞ്ഞാഭിസങ്ഖാരാദീനം സാധാരണകാരണന്തി ചോദനം മനസി കത്വാ ആഹ ‘‘പുഞ്ഞഭവാദീ’’ തിആദി. തത്ഥ ആദി -സദ്ദേന അപുഞ്ഞാനെഞ്ജഭവാ ഗഹേതബ്ബാ. പുഞ്ഞഭവോ തി പുഞ്ഞാഭിസങ്ഖാരഹേതുകോ ഉപപത്തിഭവോ. ഏസ നയോ സേസേസു. എത്ഥ ച കിച്ചകരണട്ഠാനഭേദേന കിച്ചവതീ അവിജ്ജാ ഭിന്ദിത്വാ ദസ്സിതാ. ന ഹി യദവത്ഥാ അവിജ്ജാ പുഞ്ഞാഭിസങ്ഖാരാനം ഉപനിസ്സയോ, തദവത്ഥാ ഏവ ഇതരേസം ഉപനിസ്സയോതി സക്കാ വിഞ്ഞാതും. എത്ഥ ച ഭവാദീനവപ്പടിച്ഛാദന ന്തി അത്ഥതോ പുഞ്ഞാഭിസങ്ഖാരാദീനം തംതംഭവസങ്ഖാതദുക്ഖഹേതുസഭാവാനഭിസമയനിമിത്തതാ. | ‘‘භවො’’ති වුත්තානං සඞ්ඛාරානං කාරණස්ස පකාරණං, කාරණමෙව වා තණ්හාති ආහ ‘‘තණ්හාය සඞ්ඛාරකාරණභාවස්ස වුත්තත්තා’’ ති. තස්සාපී ති තණ්හායපි. තණ්හා හි කාමාසවො භවාසවො ච. කාමාසවභවාසවා කාමුපාදානං, දිට්ඨාසවො ඉතරුපාදානන්ති ආහ ‘‘චතුරුපාදානභූතා කාමභවදිට්ඨාසවා’’ ති. තෙ ච ‘‘උපාදානපච්චයා භවො’’ති වචනතො උපාදානඤ්ච, ‘‘තණ්හාපච්චයා උපාදාන’’න්ති වචනතො තණ්හා ච සඞ්ඛාරස්ස කාරණන්ති පාකටා. අනස්සාදනීයෙසු අනෙකාදීනවවොකිණ්ණෙසු සඞ්ඛාරෙසු අස්සාදානුපස්සනා අවිජ්ජාය විනා න හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අස්සාදානුපස්සිනො…පෙ.… දස්සිතා හොතී’’ ති. ඛීණාසවස්ස සඞ්ඛාරාභාවතො ති බ්යතිරෙකෙනපි අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරකාරණභාවං විභාවෙති. එකන්තෙන හි ඛීණාසවොව විද්දසු. එතෙන බාලානං එව සම්භවතො අවිජ්ජාය අසාධාරණතා වුත්තාති දස්සෙති. වත්ථාරම්මණාදීනි හි ඉතරෙසම්පි සාධාරණානි. වත්ථාරම්මණතණ්හුපාදානාදීනි විය අවිජ්ජාපි පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනං සාධාරණකාරණන්ති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘පුඤ්ඤභවාදී’’ තිආදි. තත්ථ ආදි -සද්දෙන අපුඤ්ඤානෙඤ්ජභවා ගහෙතබ්බා. පුඤ්ඤභවො ති පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරහෙතුකො උපපත්තිභවො. එස නයො සෙසෙසු. එත්ථ ච කිච්චකරණට්ඨානභෙදෙන කිච්චවතී අවිජ්ජා භින්දිත්වා දස්සිතා. න හි යදවත්ථා අවිජ්ජා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරානං උපනිස්සයො, තදවත්ථා එව ඉතරෙසං උපනිස්සයොති සක්කා විඤ්ඤාතුං. එත්ථ ච භවාදීනවප්පටිච්ඡාදන න්ති අත්ථතො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනං තංතංභවසඞ්ඛාතදුක්ඛහෙතුසභාවානභිසමයනිමිත්තතා. | ‘‘ப⁴வோ’’தி வுத்தானங் ஸங்கா²ரானங் காரணஸ்ஸ பகாரணங், காரணமேவ வா தண்ஹாதி ஆஹ ‘‘தண்ஹாய ஸங்கா²ரகாரணபா⁴வஸ்ஸ வுத்தத்தா’’ தி. தஸ்ஸாபீ தி தண்ஹாயபி. தண்ஹா ஹி காமாஸவோ ப⁴வாஸவோ ச. காமாஸவப⁴வாஸவா காமுபாதா³னங், தி³ட்டா²ஸவோ இதருபாதா³னந்தி ஆஹ ‘‘சதுருபாதா³னபூ⁴தா காமப⁴வதி³ட்டா²ஸவா’’ தி. தே ச ‘‘உபாதா³னபச்சயா ப⁴வோ’’தி வசனதோ உபாதா³னஞ்ச, ‘‘தண்ஹாபச்சயா உபாதா³ன’’ந்தி வசனதோ தண்ஹா ச ஸங்கா²ரஸ்ஸ காரணந்தி பாகடா. அனஸ்ஸாத³னீயேஸு அனேகாதீ³னவவோகிண்ணேஸு ஸங்கா²ரேஸு அஸ்ஸாதா³னுபஸ்ஸனா அவிஜ்ஜாய வினா ந ஹோதீதி த³ஸ்ஸெந்தோ ஆஹ ‘‘அஸ்ஸாதா³னுபஸ்ஸினோ…பே॰… த³ஸ்ஸிதா ஹோதீ’’ தி. கீ²ணாஸவஸ்ஸ ஸங்கா²ராபா⁴வதோ தி ப்³யதிரேகேனபி அவிஜ்ஜாய ஸங்கா²ரகாரணபா⁴வங் விபா⁴வேதி. ஏகந்தேன ஹி கீ²ணாஸவோவ வித்³த³ஸு. ஏதேன பா³லானங் ஏவ ஸம்ப⁴வதோ அவிஜ்ஜாய அஸாதா⁴ரணதா வுத்தாதி த³ஸ்ஸேதி. வத்தா²ரம்மணாதீ³னி ஹி இதரேஸம்பி ஸாதா⁴ரணானி. வத்தா²ரம்மணதண்ஹுபாதா³னாதீ³னி விய அவிஜ்ஜாபி புஞ்ஞாபி⁴ஸங்கா²ராதீ³னங் ஸாதா⁴ரணகாரணந்தி சோத³னங் மனஸி கத்வா ஆஹ ‘‘புஞ்ஞப⁴வாதீ³’’ திஆதி³. தத்த² ஆதி³ -ஸத்³தே³ன அபுஞ்ஞானேஞ்ஜப⁴வா க³ஹேதப்³பா³. புஞ்ஞப⁴வோ தி புஞ்ஞாபி⁴ஸங்கா²ரஹேதுகோ உபபத்திப⁴வோ. ஏஸ நயோ ஸேஸேஸு. எத்த² ச கிச்சகரணட்டா²னபே⁴தே³ன கிச்சவதீ அவிஜ்ஜா பி⁴ந்தி³த்வா த³ஸ்ஸிதா. ந ஹி யத³வத்தா² அவிஜ்ஜா புஞ்ஞாபி⁴ஸங்கா²ரானங் உபனிஸ்ஸயோ, தத³வத்தா² ஏவ இதரேஸங் உபனிஸ்ஸயோதி ஸக்கா விஞ்ஞாதுங். எத்த² ச ப⁴வாதீ³னவப்படிச்சா²த³ன ந்தி அத்த²தோ புஞ்ஞாபி⁴ஸங்கா²ராதீ³னங் தங்தங்ப⁴வஸங்கா²தது³க்க²ஹேதுஸபா⁴வானபி⁴ஸமயனிமித்ததா. | ‘‘భవో’’తి వుత్తానం సఙ్ఖారానం కారణస్స పకారణం, కారణమేవ వా తణ్హాతి ఆహ ‘‘తణ్హాయ సఙ్ఖారకారణభావస్స వుత్తత్తా’’ తి. తస్సాపీ తి తణ్హాయపి. తణ్హా హి కామాసవో భవాసవో చ. కామాసవభవాసవా కాముపాదానం, దిట్ఠాసవో ఇతరుపాదానన్తి ఆహ ‘‘చతురుపాదానభూతా కామభవదిట్ఠాసవా’’ తి. తే చ ‘‘ఉపాదానపచ్చయా భవో’’తి వచనతో ఉపాదానఞ్చ, ‘‘తణ్హాపచ్చయా ఉపాదాన’’న్తి వచనతో తణ్హా చ సఙ్ఖారస్స కారణన్తి పాకటా. అనస్సాదనీయేసు అనేకాదీనవవోకిణ్ణేసు సఙ్ఖారేసు అస్సాదానుపస్సనా అవిజ్జాయ వినా న హోతీతి దస్సేన్తో ఆహ ‘‘అస్సాదానుపస్సినో…పే॰… దస్సితా హోతీ’’ తి. ఖీణాసవస్స సఙ్ఖారాభావతో తి బ్యతిరేకేనపి అవిజ్జాయ సఙ్ఖారకారణభావం విభావేతి. ఏకన్తేన హి ఖీణాసవోవ విద్దసు. ఏతేన బాలానం ఏవ సమ్భవతో అవిజ్జాయ అసాధారణతా వుత్తాతి దస్సేతి. వత్థారమ్మణాదీని హి ఇతరేసమ్పి సాధారణాని. వత్థారమ్మణతణ్హుపాదానాదీని వియ అవిజ్జాపి పుఞ్ఞాభిసఙ్ఖారాదీనం సాధారణకారణన్తి చోదనం మనసి కత్వా ఆహ ‘‘పుఞ్ఞభవాదీ’’ తిఆది. తత్థ ఆది -సద్దేన అపుఞ్ఞానేఞ్జభవా గహేతబ్బా. పుఞ్ఞభవో తి పుఞ్ఞాభిసఙ్ఖారహేతుకో ఉపపత్తిభవో. ఏస నయో సేసేసు. ఏత్థ చ కిచ్చకరణట్ఠానభేదేన కిచ్చవతీ అవిజ్జా భిన్దిత్వా దస్సితా. న హి యదవత్థా అవిజ్జా పుఞ్ఞాభిసఙ్ఖారానం ఉపనిస్సయో, తదవత్థా ఏవ ఇతరేసం ఉపనిస్సయోతి సక్కా విఞ్ఞాతుం. ఏత్థ చ భవాదీనవప్పటిచ్ఛాదన న్తి అత్థతో పుఞ్ఞాభిసఙ్ఖారాదీనం తంతంభవసఙ్ఖాతదుక్ఖహేతుసభావానభిసమయనిమిత్తతా. | ‘‘ภโว’’ติ วุตฺตานํ สงฺขารานํ การณสฺส ปการณํ, การณเมว วา ตณฺหาติ อาห ‘‘ตณฺหาย สงฺขารการณภาวสฺส วุตฺตตฺตา’’ ติฯ ตสฺสาปี ติ ตณฺหายปิฯ ตณฺหา หิ กามาสโว ภวาสโว จฯ กามาสวภวาสวา กามุปาทานํ, ทิฏฺฐาสโว อิตรุปาทานนฺติ อาห ‘‘จตุรุปาทานภูตา กามภวทิฏฺฐาสวา’’ ติฯ เต จ ‘‘อุปาทานปจฺจยา ภโว’’ติ วจนโต อุปาทานญฺจ, ‘‘ตณฺหาปจฺจยา อุปาทาน’’นฺติ วจนโต ตณฺหา จ สงฺขารสฺส การณนฺติ ปากฏาฯ อนสฺสาทนีเยสุ อเนกาทีนวโวกิณฺเณสุ สงฺขาเรสุ อสฺสาทานุปสฺสนา อวิชฺชาย วินา น โหตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อสฺสาทานุปสฺสิโน…เป.… ทสฺสิตา โหตี’’ ติฯ ขีณาสวสฺส สงฺขาราภาวโต ติ พฺยติเรเกนปิ อวิชฺชาย สงฺขารการณภาวํ วิภาเวติฯ เอกนฺเตน หิ ขีณาสโวว วิทฺทสุฯ เอเตน พาลานํ เอว สมฺภวโต อวิชฺชาย อสาธารณตา วุตฺตาติ ทสฺเสติฯ วตฺถารมฺมณาทีนิ หิ อิตเรสมฺปิ สาธารณานิฯ วตฺถารมฺมณตณฺหุปาทานาทีนิ วิย อวิชฺชาปิ ปุญฺญาภิสงฺขาราทีนํ สาธารณการณนฺติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘ปุญฺญภวาที’’ ติอาทิฯ ตตฺถ อาทิ -สทฺเทน อปุญฺญาเนญฺชภวา คเหตพฺพาฯ ปุญฺญภโว ติ ปุญฺญาภิสงฺขารเหตุโก อุปปตฺติภโวฯ เอส นโย เสเสสุฯ เอตฺถ จ กิจฺจกรณฏฺฐานเภเทน กิจฺจวตี อวิชฺชา ภินฺทิตฺวา ทสฺสิตาฯ น หิ ยทวตฺถา อวิชฺชา ปุญฺญาภิสงฺขารานํ อุปนิสฺสโย, ตทวตฺถา เอว อิตเรสํ อุปนิสฺสโยติ สกฺกา วิญฺญาตุํฯ เอตฺถ จ ภวาทีนวปฺปฏิจฺฉาทน นฺติ อตฺถโต ปุญฺญาภิสงฺขาราทีนํ ตํตํภวสงฺขาตทุกฺขเหตุสภาวานภิสมยนิมิตฺตตาฯ | ‘‘བྷ་ཝོ’’ཏི ཝུ་ཏྟཱ་ནཾ ས་ངྑཱ་རཱ་ནཾ ཀཱ་ར་ཎ་སྶ པ་ཀཱ་ར་ཎཾ, ཀཱ་ར་ཎ་མེ་ཝ ཝཱ ཏ་ཎྷཱ་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ཏ་ཎྷཱ་ཡ ས་ངྑཱ་ར་ཀཱ་ར་ཎ་བྷཱ་ཝ་སྶ ཝུ་ཏྟ་ཏྟཱ’’ ཏི། ཏ་སྶཱ་པཱི ཏི ཏ་ཎྷཱ་ཡ་པི། ཏ་ཎྷཱ ཧི ཀཱ་མཱ་ས་ཝོ བྷ་ཝཱ་ས་ཝོ ཙ། ཀཱ་མཱ་ས་ཝ་བྷ་ཝཱ་ས་ཝཱ ཀཱ་མུ་པཱ་དཱ་ནཾ, དི་ཊྛཱ་ས་ཝོ ཨི་ཏ་རུ་པཱ་དཱ་ན་ནྟི ཨཱ་ཧ ‘‘ཙ་ཏུ་རུ་པཱ་དཱ་ན་བྷཱུ་ཏཱ ཀཱ་མ་བྷ་ཝ་དི་ཊྛཱ་ས་ཝཱ’’ ཏི། ཏེ ཙ ‘‘ཨུ་པཱ་དཱ་ན་པ་ཙྩ་ཡཱ བྷ་ཝོ’’ཏི ཝ་ཙ་ན་ཏོ ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཉྩ, ‘‘ཏ་ཎྷཱ་པ་ཙྩ་ཡཱ ཨུ་པཱ་དཱ་ན’’ནྟི ཝ་ཙ་ན་ཏོ ཏ་ཎྷཱ ཙ ས་ངྑཱ་ར་སྶ ཀཱ་ར་ཎ་ནྟི པཱ་ཀ་ཊཱ། ཨ་ན་སྶཱ་ད་ནཱི་ཡེ་སུ ཨ་ནེ་ཀཱ་དཱི་ན་ཝ་ཝོ་ཀི་ཎྞེ་སུ ས་ངྑཱ་རེ་སུ ཨ་སྶཱ་དཱ་ནུ་པ་སྶ་ནཱ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ ཝི་ནཱ ན ཧོ་ཏཱི་ཏི ད་སྶེ་ནྟོ ཨཱ་ཧ ‘‘ཨ་སྶཱ་དཱ་ནུ་པ་སྶི་ནོ…པེ॰… ད་སྶི་ཏཱ ཧོ་ཏཱི’’ ཏི། ཁཱི་ཎཱ་ས་ཝ་སྶ ས་ངྑཱ་རཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཏི བྱ་ཏི་རེ་ཀེ་ན་པི ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ ས་ངྑཱ་ར་ཀཱ་ར་ཎ་བྷཱ་ཝཾ ཝི་བྷཱ་ཝེ་ཏི། ཨེ་ཀ་ནྟེ་ན ཧི ཁཱི་ཎཱ་ས་ཝོ་ཝ ཝི་དྡ་སུ། ཨེ་ཏེ་ན བཱ་ལཱ་ནཾ ཨེ་ཝ ས་མྦྷ་ཝ་ཏོ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ ཨ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎ་ཏཱ ཝུ་ཏྟཱ་ཏི ད་སྶེ་ཏི། ཝ་ཏྠཱ་ར་མྨ་ཎཱ་དཱི་ནི ཧི ཨི་ཏ་རེ་ས་མྤི སཱ་དྷཱ་ར་ཎཱ་ནི། ཝ་ཏྠཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏ་ཎྷུ་པཱ་དཱ་ནཱ་དཱི་ནི ཝི་ཡ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པི པུ་ཉྙཱ་བྷི་ས་ངྑཱ་རཱ་དཱི་ནཾ སཱ་དྷཱ་ར་ཎ་ཀཱ་ར་ཎ་ནྟི ཙོ་ད་ནཾ མ་ན་སི ཀ་ཏྭཱ ཨཱ་ཧ ‘‘པུ་ཉྙ་བྷ་ཝཱ་དཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི། ཏ་ཏྠ ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ཨ་པུ་ཉྙཱ་ནེ་ཉྫ་བྷ་ཝཱ ག་ཧེ་ཏ་བྦཱ། པུ་ཉྙ་བྷ་ཝོ ཏི པུ་ཉྙཱ་བྷི་ས་ངྑཱ་ར་ཧེ་ཏུ་ཀོ ཨུ་པ་པ་ཏྟི་བྷ་ཝོ། ཨེ་ས ན་ཡོ སེ་སེ་སུ། ཨེ་ཏྠ ཙ ཀི་ཙྩ་ཀ་ར་ཎ་ཊྛཱ་ན་བྷེ་དེ་ན ཀི་ཙྩ་ཝ་ཏཱི ཨ་ཝི་ཛྫཱ བྷི་ནྡི་ཏྭཱ ད་སྶི་ཏཱ། ན ཧི ཡ་ད་ཝ་ཏྠཱ ཨ་ཝི་ཛྫཱ པུ་ཉྙཱ་བྷི་ས་ངྑཱ་རཱ་ནཾ ཨུ་པ་ནི་སྶ་ཡོ, ཏ་ད་ཝ་ཏྠཱ ཨེ་ཝ ཨི་ཏ་རེ་སཾ ཨུ་པ་ནི་སྶ་ཡོ་ཏི ས་ཀྐཱ ཝི་ཉྙཱ་ཏུཾ། ཨེ་ཏྠ ཙ བྷ་ཝཱ་དཱི་ན་ཝ་པྤ་ཊི་ཙྪཱ་ད་ན ནྟི ཨ་ཏྠ་ཏོ པུ་ཉྙཱ་བྷི་ས་ངྑཱ་རཱ་དཱི་ནཾ ཏཾ་ཏཾ་བྷ་ཝ་ས་ངྑཱ་ཏ་དུ་ཀྑ་ཧེ་ཏུ་ས་བྷཱ་ཝཱ་ན་བྷི་ས་མ་ཡ་ནི་མི་ཏྟ་ཏཱ། |
1,552 | bodytext | Ṭhāna nti dharamānatā adhippetāti vuttaṃ ‘‘ṭhānaviruddhoti atthitāviruddho’’ ti. Ṭhānāviruddhā cakkhurūpādayo. ‘‘Purimacittañhī’’tiādinā ṭhānaviruddho ca udāhaṭoti āha ‘‘na idaṃ ekantikaṃ siyā’’ ti. ‘‘Cakkhurūpādayo’’tiādinā hi parato ṭhānāviruddhā udāharīyantīti. Purimasippādisikkhā hi pacchā pavattamānasippādikiriyānaṃ samodhānāsambhavā ṭhānavirodhoti yathāvuttamatthaṃ samatthetuṃ ‘‘na ca sippādīna’’ ntiādi vuttaṃ. Tattha ta nti paṭisandhiādiṭhānaṃ. Idhā ti ṭhānasabhāvakiccādiggahaṇe. Ādi -saddena ārammaṇabhūmisantānādiviruddhā gahetabbā, te ca anulomato gotrabhussa, gotrabhuto maggassa liṅgaparivattanādivasena ca pavattiyaṃ veditabbā. Namanaruppanavirodhā sabhāvaviruddho paccayoti yojanā. Tattha namanaruppana nti arūparūpabhāvameva dasseti. Kammaṃ cetanāsabhāvaṃ, rūpaṃ ruppanasabhāvanti sabhāvaviruddhaṃ. Madhurambilarasādī ti khīraṃ madhurarasaṃ pittupasamanaṃ madhuravipākasabhāvaṃ, dadhi ambilarasaṃ pittabrūhanaṃ kaṭukavipākasabhāvanti ato sabhāvavirodhā. | ဌာန န္တိ ဓရမာနတာ အဓိပ္ပေတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဌာနဝိရုဒ္ဓေါတိ အတ္ထိတာဝိရုဒ္ဓေါ’’ တိ။ ဌာနာဝိရုဒ္ဓါ စက္ခုရူပါဒယော။ ‘‘ပုရိမစိတ္တဉှီ’’တိအာဒိနာ ဌာနဝိရုဒ္ဓေါ စ ဥဒာဟဋောတိ အာဟ ‘‘န ဣဒံ ဧကန္တိကံ သိယာ’’ တိ။ ‘‘စက္ခုရူပါဒယော’’တိအာဒိနာ ဟိ ပရတော ဌာနာဝိရုဒ္ဓါ ဥဒာဟရီယန္တီတိ။ ပုရိမသိပ္ပါဒိသိက္ခါ ဟိ ပစ္ဆာ ပဝတ္တမာနသိပ္ပါဒိကိရိယာနံ သမောဓာနာသမ္ဘဝါ ဌာနဝိရောဓောတိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သမတ္ထေတုံ ‘‘န စ သိပ္ပါဒီန’’ န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ တတ္ထ တ န္တိ ပဋိသန္ဓိအာဒိဌာနံ။ ဣဓာ တိ ဌာနသဘာဝကိစ္စာဒိဂ္ဂဟဏေ။ အာဒိ -သဒ္ဒေန အာရမ္မဏဘူမိသန္တာနာဒိဝိရုဒ္ဓါ ဂဟေတဗ္ဗာ၊ တေ စ အနုလောမတော ဂေါတြဘုဿ၊ ဂေါတြဘုတော မဂ္ဂဿ လိင်္ဂပရိဝတ္တနာဒိဝသေန စ ပဝတ္တိယံ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ နမနရုပ္ပနဝိရောဓာ သဘာဝဝိရုဒ္ဓေါ ပစ္စယောတိ ယောဇနာ။ တတ္ထ နမနရုပ္ပန န္တိ အရူပရူပဘာဝမေဝ ဒဿေတိ။ ကမ္မံ စေတနာသဘာဝံ၊ ရူပံ ရုပ္ပနသဘာဝန္တိ သဘာဝဝိရုဒ္ဓံ။ မဓုရမ္ဗိလရသာဒီ တိ ခီရံ မဓုရရသံ ပိတ္တုပသမနံ မဓုရဝိပါကသဘာဝံ၊ ဒဓိ အမ္ဗိလရသံ ပိတ္တဗြူဟနံ ကဋုကဝိပါကသဘာဝန္တိ အတော သဘာဝဝိရောဓာ။ | ঠান ন্তি ধরমানতা অধিপ্পেতাতি ৰুত্তং ‘‘ঠানৰিরুদ্ধোতি অত্থিতাৰিরুদ্ধো’’ তি। ঠানাৰিরুদ্ধা চক্খুরূপাদযো। ‘‘পুরিমচিত্তঞ্হী’’তিআদিনা ঠানৰিরুদ্ধো চ উদাহটোতি আহ ‘‘ন ইদং একন্তিকং সিযা’’ তি। ‘‘চক্খুরূপাদযো’’তিআদিনা হি পরতো ঠানাৰিরুদ্ধা উদাহরীযন্তীতি। পুরিমসিপ্পাদিসিক্খা হি পচ্ছা পৰত্তমানসিপ্পাদিকিরিযানং সমোধানাসম্ভৰা ঠানৰিরোধোতি যথাৰুত্তমত্থং সমত্থেতুং ‘‘ন চ সিপ্পাদীন’’ ন্তিআদি ৰুত্তং। তত্থ ত ন্তি পটিসন্ধিআদিঠানং। ইধা তি ঠানসভাৰকিচ্চাদিগ্গহণে। আদি -সদ্দেন আরম্মণভূমিসন্তানাদিৰিরুদ্ধা গহেতব্বা, তে চ অনুলোমতো গোত্রভুস্স, গোত্রভুতো মগ্গস্স লিঙ্গপরিৰত্তনাদিৰসেন চ পৰত্তিযং ৰেদিতব্বা। নমনরুপ্পনৰিরোধা সভাৰৰিরুদ্ধো পচ্চযোতি যোজনা। তত্থ নমনরুপ্পন ন্তি অরূপরূপভাৰমেৰ দস্সেতি। কম্মং চেতনাসভাৰং, রূপং রুপ্পনসভাৰন্তি সভাৰৰিরুদ্ধং। মধুরম্বিলরসাদী তি খীরং মধুররসং পিত্তুপসমনং মধুরৰিপাকসভাৰং, দধি অম্বিলরসং পিত্তব্রূহনং কটুকৰিপাকসভাৰন্তি অতো সভাৰৰিরোধা। | таана нд̇и д̇харамаанад̇аа ад̇хиббзд̇аад̇и вуд̇д̇ам̣ ‘‘таанавируд̣̇д̇ход̇и ад̇т̇ид̇аавируд̣̇д̇хо’’ д̇и. таанаавируд̣̇д̇хаа жагкуруубаад̣̇аяо. ‘‘буримажид̇д̇ан̃хий’’д̇иаад̣̇инаа таанавируд̣̇д̇хо жа уд̣̇аахадод̇и ааха ‘‘на ид̣̇ам̣ зганд̇игам̣ сияаа’’ д̇и. ‘‘жагкуруубаад̣̇аяо’’д̇иаад̣̇инаа хи барад̇о таанаавируд̣̇д̇хаа уд̣̇аахарийяанд̇ийд̇и. буримасиббаад̣̇исигкаа хи бажчаа бавад̇д̇амаанасиббаад̣̇игирияаанам̣ самод̇хаанаасамбхаваа таанавирод̇ход̇и яат̇аавуд̇д̇амад̇т̇ам̣ самад̇т̇зд̇ум̣ ‘‘на жа сиббаад̣̇ийна’’ нд̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. д̇ад̇т̇а д̇а нд̇и бадисанд̇хиаад̣̇итаанам̣. ид̇хаа д̇и таанасабхаавагижжаад̣̇иг̇г̇ахан̣з. аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна аарамман̣абхуумисанд̇аанаад̣̇ивируд̣̇д̇хаа г̇ахзд̇аб̣б̣аа, д̇з жа ануломад̇о г̇од̇рабхусса, г̇од̇рабхуд̇о маг̇г̇асса лин̇г̇абаривад̇д̇анаад̣̇ивасзна жа бавад̇д̇ияам̣ взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. наманаруббанавирод̇хаа сабхаававируд̣̇д̇хо бажжаяод̇и яож̇анаа. д̇ад̇т̇а наманаруббана нд̇и аруубаруубабхаавамзва д̣̇ассзд̇и. гаммам̣ жзд̇анаасабхаавам̣, руубам̣ руббанасабхааванд̇и сабхаававируд̣̇д̇хам̣. мад̇хурамб̣иларасаад̣̇ий д̇и кийрам̣ мад̇хурарасам̣ бид̇д̇убасаманам̣ мад̇хуравибаагасабхаавам̣, д̣̇ад̇хи амб̣иларасам̣ бид̇д̇аб̣рууханам̣ гадугавибаагасабхааванд̇и ад̇о сабхаававирод̇хаа. | ठान न्ति धरमानता अधिप्पेताति वुत्तं ‘‘ठानविरुद्धोति अत्थिताविरुद्धो’’ ति। ठानाविरुद्धा चक्खुरूपादयो। ‘‘पुरिमचित्तञ्ही’’तिआदिना ठानविरुद्धो च उदाहटोति आह ‘‘न इदं एकन्तिकं सिया’’ ति। ‘‘चक्खुरूपादयो’’तिआदिना हि परतो ठानाविरुद्धा उदाहरीयन्तीति। पुरिमसिप्पादिसिक्खा हि पच्छा पवत्तमानसिप्पादिकिरियानं समोधानासम्भवा ठानविरोधोति यथावुत्तमत्थं समत्थेतुं ‘‘न च सिप्पादीन’’ न्तिआदि वुत्तं। तत्थ त न्ति पटिसन्धिआदिठानं। इधा ति ठानसभावकिच्चादिग्गहणे। आदि -सद्देन आरम्मणभूमिसन्तानादिविरुद्धा गहेतब्बा, ते च अनुलोमतो गोत्रभुस्स, गोत्रभुतो मग्गस्स लिङ्गपरिवत्तनादिवसेन च पवत्तियं वेदितब्बा। नमनरुप्पनविरोधा सभावविरुद्धो पच्चयोति योजना। तत्थ नमनरुप्पन न्ति अरूपरूपभावमेव दस्सेति। कम्मं चेतनासभावं, रूपं रुप्पनसभावन्ति सभावविरुद्धं। मधुरम्बिलरसादी ति खीरं मधुररसं पित्तुपसमनं मधुरविपाकसभावं, दधि अम्बिलरसं पित्तब्रूहनं कटुकविपाकसभावन्ति अतो सभावविरोधा। | ઠાન ન્તિ ધરમાનતા અધિપ્પેતાતિ વુત્તં ‘‘ઠાનવિરુદ્ધોતિ અત્થિતાવિરુદ્ધો’’ તિ. ઠાનાવિરુદ્ધા ચક્ખુરૂપાદયો. ‘‘પુરિમચિત્તઞ્હી’’તિઆદિના ઠાનવિરુદ્ધો ચ ઉદાહટોતિ આહ ‘‘ન ઇદં એકન્તિકં સિયા’’ તિ. ‘‘ચક્ખુરૂપાદયો’’તિઆદિના હિ પરતો ઠાનાવિરુદ્ધા ઉદાહરીયન્તીતિ. પુરિમસિપ્પાદિસિક્ખા હિ પચ્છા પવત્તમાનસિપ્પાદિકિરિયાનં સમોધાનાસમ્ભવા ઠાનવિરોધોતિ યથાવુત્તમત્થં સમત્થેતું ‘‘ન ચ સિપ્પાદીન’’ ન્તિઆદિ વુત્તં. તત્થ ત ન્તિ પટિસન્ધિઆદિઠાનં. ઇધા તિ ઠાનસભાવકિચ્ચાદિગ્ગહણે. આદિ -સદ્દેન આરમ્મણભૂમિસન્તાનાદિવિરુદ્ધા ગહેતબ્બા, તે ચ અનુલોમતો ગોત્રભુસ્સ, ગોત્રભુતો મગ્ગસ્સ લિઙ્ગપરિવત્તનાદિવસેન ચ પવત્તિયં વેદિતબ્બા. નમનરુપ્પનવિરોધા સભાવવિરુદ્ધો પચ્ચયોતિ યોજના. તત્થ નમનરુપ્પન ન્તિ અરૂપરૂપભાવમેવ દસ્સેતિ. કમ્મં ચેતનાસભાવં, રૂપં રુપ્પનસભાવન્તિ સભાવવિરુદ્ધં. મધુરમ્બિલરસાદી તિ ખીરં મધુરરસં પિત્તુપસમનં મધુરવિપાકસભાવં, દધિ અમ્બિલરસં પિત્તબ્રૂહનં કટુકવિપાકસભાવન્તિ અતો સભાવવિરોધા. | ਠਾਨ ਨ੍ਤਿ ਧਰਮਾਨਤਾ ਅਧਿਪ੍ਪੇਤਾਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਠਾਨવਿਰੁਦ੍ਧੋਤਿ ਅਤ੍ਥਿਤਾવਿਰੁਦ੍ਧੋ’’ ਤਿ। ਠਾਨਾવਿਰੁਦ੍ਧਾ ਚਕ੍ਖੁਰੂਪਾਦਯੋ। ‘‘ਪੁਰਿਮਚਿਤ੍ਤਞ੍ਹੀ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਠਾਨવਿਰੁਦ੍ਧੋ ਚ ਉਦਾਹਟੋਤਿ ਆਹ ‘‘ਨ ਇਦਂ ਏਕਨ੍ਤਿਕਂ ਸਿਯਾ’’ ਤਿ। ‘‘ਚਕ੍ਖੁਰੂਪਾਦਯੋ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਹਿ ਪਰਤੋ ਠਾਨਾવਿਰੁਦ੍ਧਾ ਉਦਾਹਰੀਯਨ੍ਤੀਤਿ। ਪੁਰਿਮਸਿਪ੍ਪਾਦਿਸਿਕ੍ਖਾ ਹਿ ਪਚ੍ਛਾ ਪવਤ੍ਤਮਾਨਸਿਪ੍ਪਾਦਿਕਿਰਿਯਾਨਂ ਸਮੋਧਾਨਾਸਮ੍ਭવਾ ਠਾਨવਿਰੋਧੋਤਿ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਮਤ੍ਥਂ ਸਮਤ੍ਥੇਤੁਂ ‘‘ਨ ਚ ਸਿਪ੍ਪਾਦੀਨ’’ ਨ੍ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਤਤ੍ਥ ਤ ਨ੍ਤਿ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਆਦਿਠਾਨਂ। ਇਧਾ ਤਿ ਠਾਨਸਭਾવਕਿਚ੍ਚਾਦਿਗ੍ਗਹਣੇ। ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਆਰਮ੍ਮਣਭੂਮਿਸਨ੍ਤਾਨਾਦਿવਿਰੁਦ੍ਧਾ ਗਹੇਤਬ੍ਬਾ, ਤੇ ਚ ਅਨੁਲੋਮਤੋ ਗੋਤ੍ਰਭੁਸ੍ਸ, ਗੋਤ੍ਰਭੁਤੋ ਮਗ੍ਗਸ੍ਸ ਲਿਙ੍ਗਪਰਿવਤ੍ਤਨਾਦਿવਸੇਨ ਚ ਪવਤ੍ਤਿਯਂ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਨਮਨਰੁਪ੍ਪਨવਿਰੋਧਾ ਸਭਾવવਿਰੁਦ੍ਧੋ ਪਚ੍ਚਯੋਤਿ ਯੋਜਨਾ। ਤਤ੍ਥ ਨਮਨਰੁਪ੍ਪਨ ਨ੍ਤਿ ਅਰੂਪਰੂਪਭਾવਮੇવ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਕਮ੍ਮਂ ਚੇਤਨਾਸਭਾવਂ, ਰੂਪਂ ਰੁਪ੍ਪਨਸਭਾવਨ੍ਤਿ ਸਭਾવવਿਰੁਦ੍ਧਂ। ਮਧੁਰਮ੍ਬਿਲਰਸਾਦੀ ਤਿ ਖੀਰਂ ਮਧੁਰਰਸਂ ਪਿਤ੍ਤੁਪਸਮਨਂ ਮਧੁਰવਿਪਾਕਸਭਾવਂ, ਦਧਿ ਅਮ੍ਬਿਲਰਸਂ ਪਿਤ੍ਤਬ੍ਰੂਹਨਂ ਕਟੁਕવਿਪਾਕਸਭਾવਨ੍ਤਿ ਅਤੋ ਸਭਾવવਿਰੋਧਾ। | ឋាន ន្តិ ធរមានតា អធិប្បេតាតិ វុត្តំ ‘‘ឋានវិរុទ្ធោតិ អត្ថិតាវិរុទ្ធោ’’ តិ។ ឋានាវិរុទ្ធា ចក្ខុរូបាទយោ។ ‘‘បុរិមចិត្តញ្ហី’’តិអាទិនា ឋានវិរុទ្ធោ ច ឧទាហដោតិ អាហ ‘‘ន ឥទំ ឯកន្តិកំ សិយា’’ តិ។ ‘‘ចក្ខុរូបាទយោ’’តិអាទិនា ហិ បរតោ ឋានាវិរុទ្ធា ឧទាហរីយន្តីតិ។ បុរិមសិប្បាទិសិក្ខា ហិ បច្ឆា បវត្តមានសិប្បាទិកិរិយានំ សមោធានាសម្ភវា ឋានវិរោធោតិ យថាវុត្តមត្ថំ សមត្ថេតុំ ‘‘ន ច សិប្បាទីន’’ ន្តិអាទិ វុត្តំ។ តត្ថ ត ន្តិ បដិសន្ធិអាទិឋានំ។ ឥធា តិ ឋានសភាវកិច្ចាទិគ្គហណេ។ អាទិ -សទ្ទេន អារម្មណភូមិសន្តានាទិវិរុទ្ធា គហេតព្ពា, តេ ច អនុលោមតោ គោត្រភុស្ស, គោត្រភុតោ មគ្គស្ស លិង្គបរិវត្តនាទិវសេន ច បវត្តិយំ វេទិតព្ពា។ នមនរុប្បនវិរោធា សភាវវិរុទ្ធោ បច្ចយោតិ យោជនា។ តត្ថ នមនរុប្បន ន្តិ អរូបរូបភាវមេវ ទស្សេតិ។ កម្មំ ចេតនាសភាវំ, រូបំ រុប្បនសភាវន្តិ សភាវវិរុទ្ធំ។ មធុរម្ពិលរសាទី តិ ខីរំ មធុររសំ បិត្តុបសមនំ មធុរវិបាកសភាវំ, ទធិ អម្ពិលរសំ បិត្តព្រូហនំ កដុកវិបាកសភាវន្តិ អតោ សភាវវិរោធា។ | ಠಾನ ನ್ತಿ ಧರಮಾನತಾ ಅಧಿಪ್ಪೇತಾತಿ ವುತ್ತಂ ‘‘ಠಾನವಿರುದ್ಧೋತಿ ಅತ್ಥಿತಾವಿರುದ್ಧೋ’’ ತಿ। ಠಾನಾವಿರುದ್ಧಾ ಚಕ್ಖುರೂಪಾದಯೋ। ‘‘ಪುರಿಮಚಿತ್ತಞ್ಹೀ’’ತಿಆದಿನಾ ಠಾನವಿರುದ್ಧೋ ಚ ಉದಾಹಟೋತಿ ಆಹ ‘‘ನ ಇದಂ ಏಕನ್ತಿಕಂ ಸಿಯಾ’’ ತಿ। ‘‘ಚಕ್ಖುರೂಪಾದಯೋ’’ತಿಆದಿನಾ ಹಿ ಪರತೋ ಠಾನಾವಿರುದ್ಧಾ ಉದಾಹರೀಯನ್ತೀತಿ। ಪುರಿಮಸಿಪ್ಪಾದಿಸಿಕ್ಖಾ ಹಿ ಪಚ್ಛಾ ಪವತ್ತಮಾನಸಿಪ್ಪಾದಿಕಿರಿಯಾನಂ ಸಮೋಧಾನಾಸಮ್ಭವಾ ಠಾನವಿರೋಧೋತಿ ಯಥಾವುತ್ತಮತ್ಥಂ ಸಮತ್ಥೇತುಂ ‘‘ನ ಚ ಸಿಪ್ಪಾದೀನ’’ ನ್ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ತತ್ಥ ತ ನ್ತಿ ಪಟಿಸನ್ಧಿಆದಿಠಾನಂ। ಇಧಾ ತಿ ಠಾನಸಭಾವಕಿಚ್ಚಾದಿಗ್ಗಹಣೇ। ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ಆರಮ್ಮಣಭೂಮಿಸನ್ತಾನಾದಿವಿರುದ್ಧಾ ಗಹೇತಬ್ಬಾ, ತೇ ಚ ಅನುಲೋಮತೋ ಗೋತ್ರಭುಸ್ಸ, ಗೋತ್ರಭುತೋ ಮಗ್ಗಸ್ಸ ಲಿಙ್ಗಪರಿವತ್ತನಾದಿವಸೇನ ಚ ಪವತ್ತಿಯಂ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ನಮನರುಪ್ಪನವಿರೋಧಾ ಸಭಾವವಿರುದ್ಧೋ ಪಚ್ಚಯೋತಿ ಯೋಜನಾ। ತತ್ಥ ನಮನರುಪ್ಪನ ನ್ತಿ ಅರೂಪರೂಪಭಾವಮೇವ ದಸ್ಸೇತಿ। ಕಮ್ಮಂ ಚೇತನಾಸಭಾವಂ, ರೂಪಂ ರುಪ್ಪನಸಭಾವನ್ತಿ ಸಭಾವವಿರುದ್ಧಂ। ಮಧುರಮ್ಬಿಲರಸಾದೀ ತಿ ಖೀರಂ ಮಧುರರಸಂ ಪಿತ್ತುಪಸಮನಂ ಮಧುರವಿಪಾಕಸಭಾವಂ, ದಧಿ ಅಮ್ಬಿಲರಸಂ ಪಿತ್ತಬ್ರೂಹನಂ ಕಟುಕವಿಪಾಕಸಭಾವನ್ತಿ ಅತೋ ಸಭಾವವಿರೋಧಾ। | ഠാന ന്തി ധരമാനതാ അധിപ്പേതാതി വുത്തം ‘‘ഠാനവിരുദ്ധോതി അത്ഥിതാവിരുദ്ധോ’’ തി. ഠാനാവിരുദ്ധാ ചക്ഖുരൂപാദയോ. ‘‘പുരിമചിത്തഞ്ഹീ’’തിആദിനാ ഠാനവിരുദ്ധോ ച ഉദാഹടോതി ആഹ ‘‘ന ഇദം ഏകന്തികം സിയാ’’ തി. ‘‘ചക്ഖുരൂപാദയോ’’തിആദിനാ ഹി പരതോ ഠാനാവിരുദ്ധാ ഉദാഹരീയന്തീതി. പുരിമസിപ്പാദിസിക്ഖാ ഹി പച്ഛാ പവത്തമാനസിപ്പാദികിരിയാനം സമോധാനാസമ്ഭവാ ഠാനവിരോധോതി യഥാവുത്തമത്ഥം സമത്ഥേതും ‘‘ന ച സിപ്പാദീന’’ ന്തിആദി വുത്തം. തത്ഥ ത ന്തി പടിസന്ധിആദിഠാനം. ഇധാ തി ഠാനസഭാവകിച്ചാദിഗ്ഗഹണേ. ആദി -സദ്ദേന ആരമ്മണഭൂമിസന്താനാദിവിരുദ്ധാ ഗഹേതബ്ബാ, തേ ച അനുലോമതോ ഗൊത്രഭുസ്സ, ഗൊത്രഭുതോ മഗ്ഗസ്സ ലിങ്ഗപരിവത്തനാദിവസേന ച പവത്തിയം വേദിതബ്ബാ. നമനരുപ്പനവിരോധാ സഭാവവിരുദ്ധോ പച്ചയോതി യോജനാ. തത്ഥ നമനരുപ്പന ന്തി അരൂപരൂപഭാവമേവ ദസ്സേതി. കമ്മം ചേതനാസഭാവം, രൂപം രുപ്പനസഭാവന്തി സഭാവവിരുദ്ധം. മധുരമ്ബിലരസാദീ തി ഖീരം മധുരരസം പിത്തുപസമനം മധുരവിപാകസഭാവം, ദധി അമ്ബിലരസം പിത്തബ്രൂഹനം കടുകവിപാകസഭാവന്തി അതോ സഭാവവിരോധാ. | ඨාන න්ති ධරමානතා අධිප්පෙතාති වුත්තං ‘‘ඨානවිරුද්ධොති අත්ථිතාවිරුද්ධො’’ ති. ඨානාවිරුද්ධා චක්ඛුරූපාදයො. ‘‘පුරිමචිත්තඤ්හී’’තිආදිනා ඨානවිරුද්ධො ච උදාහටොති ආහ ‘‘න ඉදං එකන්තිකං සියා’’ ති. ‘‘චක්ඛුරූපාදයො’’තිආදිනා හි පරතො ඨානාවිරුද්ධා උදාහරීයන්තීති. පුරිමසිප්පාදිසික්ඛා හි පච්ඡා පවත්තමානසිප්පාදිකිරියානං සමොධානාසම්භවා ඨානවිරොධොති යථාවුත්තමත්ථං සමත්ථෙතුං ‘‘න ච සිප්පාදීන’’ න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ත න්ති පටිසන්ධිආදිඨානං. ඉධා ති ඨානසභාවකිච්චාදිග්ගහණෙ. ආදි -සද්දෙන ආරම්මණභූමිසන්තානාදිවිරුද්ධා ගහෙතබ්බා, තෙ ච අනුලොමතො ගොත්රභුස්ස, ගොත්රභුතො මග්ගස්ස ලිඞ්ගපරිවත්තනාදිවසෙන ච පවත්තියං වෙදිතබ්බා. නමනරුප්පනවිරොධා සභාවවිරුද්ධො පච්චයොති යොජනා. තත්ථ නමනරුප්පන න්ති අරූපරූපභාවමෙව දස්සෙති. කම්මං චෙතනාසභාවං, රූපං රුප්පනසභාවන්ති සභාවවිරුද්ධං. මධුරම්බිලරසාදී ති ඛීරං මධුරරසං පිත්තුපසමනං මධුරවිපාකසභාවං, දධි අම්බිලරසං පිත්තබ්රූහනං කටුකවිපාකසභාවන්ති අතො සභාවවිරොධා. | டா²ன ந்தி த⁴ரமானதா அதி⁴ப்பேதாதி வுத்தங் ‘‘டா²னவிருத்³தோ⁴தி அத்தி²தாவிருத்³தோ⁴’’ தி. டா²னாவிருத்³தா⁴ சக்கு²ரூபாத³யோ. ‘‘புரிமசித்தஞ்ஹீ’’திஆதி³னா டா²னவிருத்³தோ⁴ ச உதா³ஹடோதி ஆஹ ‘‘ந இத³ங் ஏகந்திகங் ஸியா’’ தி. ‘‘சக்கு²ரூபாத³யோ’’திஆதி³னா ஹி பரதோ டா²னாவிருத்³தா⁴ உதா³ஹரீயந்தீதி. புரிமஸிப்பாதி³ஸிக்கா² ஹி பச்சா² பவத்தமானஸிப்பாதி³கிரியானங் ஸமோதா⁴னாஸம்ப⁴வா டா²னவிரோதோ⁴தி யதா²வுத்தமத்த²ங் ஸமத்தே²துங் ‘‘ந ச ஸிப்பாதீ³ன’’ ந்திஆதி³ வுத்தங். தத்த² த ந்தி படிஸந்தி⁴ஆதி³டா²னங். இதா⁴ தி டா²னஸபா⁴வகிச்சாதி³க்³க³ஹணே. ஆதி³ -ஸத்³தே³ன ஆரம்மணபூ⁴மிஸந்தானாதி³விருத்³தா⁴ க³ஹேதப்³பா³, தே ச அனுலோமதோ கொ³த்ரபு⁴ஸ்ஸ, கொ³த்ரபு⁴தோ மக்³க³ஸ்ஸ லிங்க³பரிவத்தனாதி³வஸேன ச பவத்தியங் வேதி³தப்³பா³. நமனருப்பனவிரோதா⁴ ஸபா⁴வவிருத்³தோ⁴ பச்சயோதி யோஜனா. தத்த² நமனருப்பன ந்தி அரூபரூபபா⁴வமேவ த³ஸ்ஸேதி. கம்மங் சேதனாஸபா⁴வங், ரூபங் ருப்பனஸபா⁴வந்தி ஸபா⁴வவிருத்³த⁴ங். மது⁴ரம்பி³லரஸாதீ³ தி கீ²ரங் மது⁴ரரஸங் பித்துபஸமனங் மது⁴ரவிபாகஸபா⁴வங், த³தி⁴ அம்பி³லரஸங் பித்தப்³ரூஹனங் கடுகவிபாகஸபா⁴வந்தி அதோ ஸபா⁴வவிரோதா⁴. | ఠాన న్తి ధరమానతా అధిప్పేతాతి వుత్తం ‘‘ఠానవిరుద్ధోతి అత్థితావిరుద్ధో’’ తి. ఠానావిరుద్ధా చక్ఖురూపాదయో. ‘‘పురిమచిత్తఞ్హీ’’తిఆదినా ఠానవిరుద్ధో చ ఉదాహటోతి ఆహ ‘‘న ఇదం ఏకన్తికం సియా’’ తి. ‘‘చక్ఖురూపాదయో’’తిఆదినా హి పరతో ఠానావిరుద్ధా ఉదాహరీయన్తీతి. పురిమసిప్పాదిసిక్ఖా హి పచ్ఛా పవత్తమానసిప్పాదికిరియానం సమోధానాసమ్భవా ఠానవిరోధోతి యథావుత్తమత్థం సమత్థేతుం ‘‘న చ సిప్పాదీన’’ న్తిఆది వుత్తం. తత్థ త న్తి పటిసన్ధిఆదిఠానం. ఇధా తి ఠానసభావకిచ్చాదిగ్గహణే. ఆది -సద్దేన ఆరమ్మణభూమిసన్తానాదివిరుద్ధా గహేతబ్బా, తే చ అనులోమతో గోత్రభుస్స, గోత్రభుతో మగ్గస్స లిఙ్గపరివత్తనాదివసేన చ పవత్తియం వేదితబ్బా. నమనరుప్పనవిరోధా సభావవిరుద్ధో పచ్చయోతి యోజనా. తత్థ నమనరుప్పన న్తి అరూపరూపభావమేవ దస్సేతి. కమ్మం చేతనాసభావం, రూపం రుప్పనసభావన్తి సభావవిరుద్ధం. మధురమ్బిలరసాదీ తి ఖీరం మధురరసం పిత్తుపసమనం మధురవిపాకసభావం, దధి అమ్బిలరసం పిత్తబ్రూహనం కటుకవిపాకసభావన్తి అతో సభావవిరోధా. | ฐาน นฺติ ธรมานตา อธิปฺเปตาติ วุตฺตํ ‘‘ฐานวิรุทฺโธติ อตฺถิตาวิรุทฺโธ’’ ติฯ ฐานาวิรุทฺธา จกฺขุรูปาทโยฯ ‘‘ปุริมจิตฺตญฺหี’’ติอาทินา ฐานวิรุทฺโธ จ อุทาหโฏติ อาห ‘‘น อิทํ เอกนฺติกํ สิยา’’ ติฯ ‘‘จกฺขุรูปาทโย’’ติอาทินา หิ ปรโต ฐานาวิรุทฺธา อุทาหรียนฺตีติฯ ปุริมสิปฺปาทิสิกฺขา หิ ปจฺฉา ปวตฺตมานสิปฺปาทิกิริยานํ สโมธานาสมฺภวา ฐานวิโรโธติ ยถาวุตฺตมตฺถํ สมตฺเถตุํ ‘‘น จ สิปฺปาทีน’’ นฺติอาทิ วุตฺตํฯ ตตฺถ ต นฺติ ปฏิสนฺธิอาทิฐานํฯ อิธา ติ ฐานสภาวกิจฺจาทิคฺคหเณฯ อาทิ -สทฺเทน อารมฺมณภูมิสนฺตานาทิวิรุทฺธา คเหตพฺพา, เต จ อนุโลมโต โคตฺรภุสฺส, โคตฺรภุโต มคฺคสฺส ลิงฺคปริวตฺตนาทิวเสน จ ปวตฺติยํ เวทิตพฺพาฯ นมนรุปฺปนวิโรธา สภาววิรุทฺโธ ปจฺจโยติ โยชนาฯ ตตฺถ นมนรุปฺปน นฺติ อรูปรูปภาวเมว ทสฺเสติฯ กมฺมํ เจตนาสภาวํ, รูปํ รุปฺปนสภาวนฺติ สภาววิรุทฺธํฯ มธุรมฺพิลรสาที ติ ขีรํ มธุรรสํ ปิตฺตุปสมนํ มธุรวิปากสภาวํ, ทธิ อมฺพิลรสํ ปิตฺตพฺรูหนํ กฏุกวิปากสภาวนฺติ อโต สภาววิโรธาฯ | ཋཱ་ན ནྟི དྷ་ར་མཱ་ན་ཏཱ ཨ་དྷི་པྤེ་ཏཱ་ཏི ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ཋཱ་ན་ཝི་རུ་དྡྷོ་ཏི ཨ་ཏྠི་ཏཱ་ཝི་རུ་དྡྷོ’’ ཏི། ཋཱ་ནཱ་ཝི་རུ་དྡྷཱ ཙ་ཀྑུ་རཱུ་པཱ་ད་ཡོ། ‘‘པུ་རི་མ་ཙི་ཏྟ་ཉྷཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཋཱ་ན་ཝི་རུ་དྡྷོ ཙ ཨུ་དཱ་ཧ་ཊོ་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ན ཨི་དཾ ཨེ་ཀ་ནྟི་ཀཾ སི་ཡཱ’’ ཏི། ‘‘ཙ་ཀྑུ་རཱུ་པཱ་ད་ཡོ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཧི པ་ར་ཏོ ཋཱ་ནཱ་ཝི་རུ་དྡྷཱ ཨུ་དཱ་ཧ་རཱི་ཡ་ནྟཱི་ཏི། པུ་རི་མ་སི་པྤཱ་དི་སི་ཀྑཱ ཧི པ་ཙྪཱ པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ན་སི་པྤཱ་དི་ཀི་རི་ཡཱ་ནཾ ས་མོ་དྷཱ་ནཱ་ས་མྦྷ་ཝཱ ཋཱ་ན་ཝི་རོ་དྷོ་ཏི ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་མ་ཏྠཾ ས་མ་ཏྠེ་ཏུཾ ‘‘ན ཙ སི་པྤཱ་དཱི་ན’’ ནྟི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ཏ་ཏྠ ཏ ནྟི པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཨཱ་དི་ཋཱ་ནཾ། ཨི་དྷཱ ཏི ཋཱ་ན་ས་བྷཱ་ཝ་ཀི་ཙྩཱ་དི་གྒ་ཧ་ཎེ། ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱུ་མི་ས་ནྟཱ་ནཱ་དི་ཝི་རུ་དྡྷཱ ག་ཧེ་ཏ་བྦཱ, ཏེ ཙ ཨ་ནུ་ལོ་མ་ཏོ གོ་ཏྲ་བྷུ་སྶ, གོ་ཏྲ་བྷུ་ཏོ མ་གྒ་སྶ ལི་ངྒ་པ་རི་ཝ་ཏྟ་ནཱ་དི་ཝ་སེ་ན ཙ པ་ཝ་ཏྟི་ཡཾ ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ན་མ་ན་རུ་པྤ་ན་ཝི་རོ་དྷཱ ས་བྷཱ་ཝ་ཝི་རུ་དྡྷོ པ་ཙྩ་ཡོ་ཏི ཡོ་ཛ་ནཱ། ཏ་ཏྠ ན་མ་ན་རུ་པྤ་ན ནྟི ཨ་རཱུ་པ་རཱུ་པ་བྷཱ་ཝ་མེ་ཝ ད་སྶེ་ཏི། ཀ་མྨཾ ཙེ་ཏ་ནཱ་ས་བྷཱ་ཝཾ, རཱུ་པཾ རུ་པྤ་ན་ས་བྷཱ་ཝ་ནྟི ས་བྷཱ་ཝ་ཝི་རུ་དྡྷཾ། མ་དྷུ་ར་མྦི་ལ་ར་སཱ་དཱི ཏི ཁཱི་རཾ མ་དྷུ་ར་ར་སཾ པི་ཏྟུ་པ་ས་མ་ནཾ མ་དྷུ་ར་ཝི་པཱ་ཀ་ས་བྷཱ་ཝཾ, ད་དྷི ཨ་མྦི་ལ་ར་སཾ པི་ཏྟ་བྲཱུ་ཧ་ནཾ ཀ་ཊུ་ཀ་ཝི་པཱ་ཀ་ས་བྷཱ་ཝ་ནྟི ཨ་ཏོ ས་བྷཱ་ཝ་ཝི་རོ་དྷཱ། |
1,553 | bodytext | Dadhiādīnī ti dadhipalālāni. Bhūtiṇakassā ti bhūtiṇakanāmakassa osadhivisesassa. Avī nāma eḷakā, tā pana yebhuyyena rattalomakā hontīti vuttaṃ ‘‘rattā eḷakā’’ ti. Vipākānampi paccayabhāvato, avipākānampi paccayuppannabhāvato na vipākadhammavipākāpekkhā paccayapaccayuppannatāti vuttaṃ ‘‘vipākāyeva te ca nā’’ ti. Tenāha ‘‘tasmā’’ tiādi. Tadavipākāna nti tassā avijjāya avipākabhūtānaṃ. Na na yujjati yujjati eva paccayuppannatāmattassa adhippetattā. Tadaviruddhāna nti tāya avijjāya aviruddhānaṃ. | ဒဓိအာဒီနီ တိ ဒဓိပလာလာနိ။ ဘူတိဏကဿာ တိ ဘူတိဏကနာမကဿ ဩသဓိဝိသေသဿ။ အဝီ နာမ ဧဠကာ၊ တာ ပန ယေဘုယျေန ရတ္တလောမကာ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ရတ္တာ ဧဠကာ’’ တိ။ ဝိပါကာနမ္ပိ ပစ္စယဘာဝတော၊ အဝိပါကာနမ္ပိ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝတော န ဝိပါကဓမ္မဝိပါကာပေက္ခါ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိပါကာယေဝ တေ စ နာ’’ တိ။ တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’ တိအာဒိ။ တဒဝိပါကာန န္တိ တဿာ အဝိဇ္ဇာယ အဝိပါကဘူတာနံ။ န န ယုဇ္ဇတိ ယုဇ္ဇတိ ဧဝ ပစ္စယုပ္ပန္နတာမတ္တဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ။ တဒဝိရုဒ္ဓါန န္တိ တာယ အဝိဇ္ဇာယ အဝိရုဒ္ဓါနံ။ | দধিআদীনী তি দধিপলালানি। ভূতিণকস্সা তি ভূতিণকনামকস্স ওসধিৰিসেসস্স। অৰী নাম এল়কা, তা পন যেভুয্যেন রত্তলোমকা হোন্তীতি ৰুত্তং ‘‘রত্তা এল়কা’’ তি। ৰিপাকানম্পি পচ্চযভাৰতো, অৰিপাকানম্পি পচ্চযুপ্পন্নভাৰতো ন ৰিপাকধম্মৰিপাকাপেক্খা পচ্চযপচ্চযুপ্পন্নতাতি ৰুত্তং ‘‘ৰিপাকাযেৰ তে চ না’’ তি। তেনাহ ‘‘তস্মা’’ তিআদি। তদৰিপাকান ন্তি তস্সা অৰিজ্জায অৰিপাকভূতানং। ন ন যুজ্জতি যুজ্জতি এৰ পচ্চযুপ্পন্নতামত্তস্স অধিপ্পেতত্তা। তদৰিরুদ্ধান ন্তি তায অৰিজ্জায অৰিরুদ্ধানং। | д̣̇ад̇хиаад̣̇ийний д̇и д̣̇ад̇хибалаалаани. бхууд̇ин̣агассаа д̇и бхууд̇ин̣аганаамагасса осад̇хивисзсасса. авий наама зл̣агаа, д̇аа бана язбхуяязна рад̇д̇аломагаа хонд̇ийд̇и вуд̇д̇ам̣ ‘‘рад̇д̇аа зл̣агаа’’ д̇и. вибаагаанамби бажжаяабхаавад̇о, авибаагаанамби бажжаяуббаннабхаавад̇о на вибаагад̇хаммавибаагаабзгкаа бажжаяабажжаяуббаннад̇аад̇и вуд̇д̇ам̣ ‘‘вибаагааязва д̇з жа наа’’ д̇и. д̇знааха ‘‘д̇асмаа’’ д̇иаад̣̇и. д̇ад̣̇авибаагаана нд̇и д̇ассаа авиж̇ж̇ааяа авибаагабхууд̇аанам̣. на на яуж̇ж̇ад̇и яуж̇ж̇ад̇и зва бажжаяуббаннад̇аамад̇д̇асса ад̇хиббзд̇ад̇д̇аа. д̇ад̣̇авируд̣̇д̇хаана нд̇и д̇ааяа авиж̇ж̇ааяа авируд̣̇д̇хаанам̣. | दधिआदीनी ति दधिपलालानि। भूतिणकस्सा ति भूतिणकनामकस्स ओसधिविसेसस्स। अवी नाम एळका, ता पन येभुय्येन रत्तलोमका होन्तीति वुत्तं ‘‘रत्ता एळका’’ ति। विपाकानम्पि पच्चयभावतो, अविपाकानम्पि पच्चयुप्पन्नभावतो न विपाकधम्मविपाकापेक्खा पच्चयपच्चयुप्पन्नताति वुत्तं ‘‘विपाकायेव ते च ना’’ ति। तेनाह ‘‘तस्मा’’ तिआदि। तदविपाकान न्ति तस्सा अविज्जाय अविपाकभूतानं। न न युज्जति युज्जति एव पच्चयुप्पन्नतामत्तस्स अधिप्पेतत्ता। तदविरुद्धान न्ति ताय अविज्जाय अविरुद्धानं। | દધિઆદીની તિ દધિપલાલાનિ. ભૂતિણકસ્સા તિ ભૂતિણકનામકસ્સ ઓસધિવિસેસસ્સ. અવી નામ એળકા, તા પન યેભુય્યેન રત્તલોમકા હોન્તીતિ વુત્તં ‘‘રત્તા એળકા’’ તિ. વિપાકાનમ્પિ પચ્ચયભાવતો, અવિપાકાનમ્પિ પચ્ચયુપ્પન્નભાવતો ન વિપાકધમ્મવિપાકાપેક્ખા પચ્ચયપચ્ચયુપ્પન્નતાતિ વુત્તં ‘‘વિપાકાયેવ તે ચ ના’’ તિ. તેનાહ ‘‘તસ્મા’’ તિઆદિ. તદવિપાકાન ન્તિ તસ્સા અવિજ્જાય અવિપાકભૂતાનં. ન ન યુજ્જતિ યુજ્જતિ એવ પચ્ચયુપ્પન્નતામત્તસ્સ અધિપ્પેતત્તા. તદવિરુદ્ધાન ન્તિ તાય અવિજ્જાય અવિરુદ્ધાનં. | ਦਧਿਆਦੀਨੀ ਤਿ ਦਧਿਪਲਾਲਾਨਿ। ਭੂਤਿਣਕਸ੍ਸਾ ਤਿ ਭੂਤਿਣਕਨਾਮਕਸ੍ਸ ਓਸਧਿવਿਸੇਸਸ੍ਸ। ਅવੀ ਨਾਮ ਏਲ਼ਕਾ, ਤਾ ਪਨ ਯੇਭੁਯ੍ਯੇਨ ਰਤ੍ਤਲੋਮਕਾ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਰਤ੍ਤਾ ਏਲ਼ਕਾ’’ ਤਿ। વਿਪਾਕਾਨਮ੍ਪਿ ਪਚ੍ਚਯਭਾવਤੋ, ਅવਿਪਾਕਾਨਮ੍ਪਿ ਪਚ੍ਚਯੁਪ੍ਪਨ੍ਨਭਾવਤੋ ਨ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮવਿਪਾਕਾਪੇਕ੍ਖਾ ਪਚ੍ਚਯਪਚ੍ਚਯੁਪ੍ਪਨ੍ਨਤਾਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘વਿਪਾਕਾਯੇવ ਤੇ ਚ ਨਾ’’ ਤਿ। ਤੇਨਾਹ ‘‘ਤਸ੍ਮਾ’’ ਤਿਆਦਿ। ਤਦવਿਪਾਕਾਨ ਨ੍ਤਿ ਤਸ੍ਸਾ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਅવਿਪਾਕਭੂਤਾਨਂ। ਨ ਨ ਯੁਜ੍ਜਤਿ ਯੁਜ੍ਜਤਿ ਏવ ਪਚ੍ਚਯੁਪ੍ਪਨ੍ਨਤਾਮਤ੍ਤਸ੍ਸ ਅਧਿਪ੍ਪੇਤਤ੍ਤਾ। ਤਦવਿਰੁਦ੍ਧਾਨ ਨ੍ਤਿ ਤਾਯ ਅવਿਜ੍ਜਾਯ ਅવਿਰੁਦ੍ਧਾਨਂ। | ទធិអាទីនី តិ ទធិបលាលានិ។ ភូតិណកស្សា តិ ភូតិណកនាមកស្ស ឱសធិវិសេសស្ស។ អវី នាម ឯឡកា, តា បន យេភុយ្យេន រត្តលោមកា ហោន្តីតិ វុត្តំ ‘‘រត្តា ឯឡកា’’ តិ។ វិបាកានម្បិ បច្ចយភាវតោ, អវិបាកានម្បិ បច្ចយុប្បន្នភាវតោ ន វិបាកធម្មវិបាកាបេក្ខា បច្ចយបច្ចយុប្បន្នតាតិ វុត្តំ ‘‘វិបាកាយេវ តេ ច នា’’ តិ។ តេនាហ ‘‘តស្មា’’ តិអាទិ។ តទវិបាកាន ន្តិ តស្សា អវិជ្ជាយ អវិបាកភូតានំ។ ន ន យុជ្ជតិ យុជ្ជតិ ឯវ បច្ចយុប្បន្នតាមត្តស្ស អធិប្បេតត្តា។ តទវិរុទ្ធាន ន្តិ តាយ អវិជ្ជាយ អវិរុទ្ធានំ។ | ದಧಿಆದೀನೀ ತಿ ದಧಿಪಲಾಲಾನಿ। ಭೂತಿಣಕಸ್ಸಾ ತಿ ಭೂತಿಣಕನಾಮಕಸ್ಸ ಓಸಧಿವಿಸೇಸಸ್ಸ। ಅವೀ ನಾಮ ಏಳಕಾ, ತಾ ಪನ ಯೇಭುಯ್ಯೇನ ರತ್ತಲೋಮಕಾ ಹೋನ್ತೀತಿ ವುತ್ತಂ ‘‘ರತ್ತಾ ಏಳಕಾ’’ ತಿ। ವಿಪಾಕಾನಮ್ಪಿ ಪಚ್ಚಯಭಾವತೋ, ಅವಿಪಾಕಾನಮ್ಪಿ ಪಚ್ಚಯುಪ್ಪನ್ನಭಾವತೋ ನ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮವಿಪಾಕಾಪೇಕ್ಖಾ ಪಚ್ಚಯಪಚ್ಚಯುಪ್ಪನ್ನತಾತಿ ವುತ್ತಂ ‘‘ವಿಪಾಕಾಯೇವ ತೇ ಚ ನಾ’’ ತಿ। ತೇನಾಹ ‘‘ತಸ್ಮಾ’’ ತಿಆದಿ। ತದವಿಪಾಕಾನ ನ್ತಿ ತಸ್ಸಾ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಅವಿಪಾಕಭೂತಾನಂ। ನ ನ ಯುಜ್ಜತಿ ಯುಜ್ಜತಿ ಏವ ಪಚ್ಚಯುಪ್ಪನ್ನತಾಮತ್ತಸ್ಸ ಅಧಿಪ್ಪೇತತ್ತಾ। ತದವಿರುದ್ಧಾನ ನ್ತಿ ತಾಯ ಅವಿಜ್ಜಾಯ ಅವಿರುದ್ಧಾನಂ। | ദധിആദീനീ തി ദധിപലാലാനി. ഭൂതിണകസ്സാ തി ഭൂതിണകനാമകസ്സ ഓസധിവിസേസസ്സ. അവീ നാമ ഏളകാ, താ പന യേഭുയ്യേന രത്തലോമകാ ഹൊന്തീതി വുത്തം ‘‘രത്താ ഏളകാ’’ തി. വിപാകാനമ്പി പച്ചയഭാവതോ, അവിപാകാനമ്പി പച്ചയുപ്പന്നഭാവതോ ന വിപാകധമ്മവിപാകാപെക്ഖാ പച്ചയപച്ചയുപ്പന്നതാതി വുത്തം ‘‘വിപാകായേവ തേ ച നാ’’ തി. തേനാഹ ‘‘തസ്മാ’’ തിആദി. തദവിപാകാന ന്തി തസ്സാ അവിജ്ജായ അവിപാകഭൂതാനം. ന ന യുജ്ജതി യുജ്ജതി ഏവ പച്ചയുപ്പന്നതാമത്തസ്സ അധിപ്പേതത്താ. തദവിരുദ്ധാന ന്തി തായ അവിജ്ജായ അവിരുദ്ധാനം. | දධිආදීනී ති දධිපලාලානි. භූතිණකස්සා ති භූතිණකනාමකස්ස ඔසධිවිසෙසස්ස. අවී නාම එළකා, තා පන යෙභුය්යෙන රත්තලොමකා හොන්තීති වුත්තං ‘‘රත්තා එළකා’’ ති. විපාකානම්පි පච්චයභාවතො, අවිපාකානම්පි පච්චයුප්පන්නභාවතො න විපාකධම්මවිපාකාපෙක්ඛා පච්චයපච්චයුප්පන්නතාති වුත්තං ‘‘විපාකායෙව තෙ ච නා’’ ති. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’ තිආදි. තදවිපාකාන න්ති තස්සා අවිජ්ජාය අවිපාකභූතානං. න න යුජ්ජති යුජ්ජති එව පච්චයුප්පන්නතාමත්තස්ස අධිප්පෙතත්තා. තදවිරුද්ධාන න්ති තාය අවිජ්ජාය අවිරුද්ධානං. | த³தி⁴ஆதீ³னீ தி த³தி⁴பலாலானி. பூ⁴திணகஸ்ஸா தி பூ⁴திணகனாமகஸ்ஸ ஓஸதி⁴விஸேஸஸ்ஸ. அவீ நாம ஏளகா, தா பன யேபு⁴ய்யேன ரத்தலோமகா ஹொந்தீதி வுத்தங் ‘‘ரத்தா ஏளகா’’ தி. விபாகானம்பி பச்சயபா⁴வதோ, அவிபாகானம்பி பச்சயுப்பன்னபா⁴வதோ ந விபாகத⁴ம்மவிபாகாபெக்கா² பச்சயபச்சயுப்பன்னதாதி வுத்தங் ‘‘விபாகாயேவ தே ச நா’’ தி. தேனாஹ ‘‘தஸ்மா’’ திஆதி³. தத³விபாகான ந்தி தஸ்ஸா அவிஜ்ஜாய அவிபாகபூ⁴தானங். ந ந யுஜ்ஜதி யுஜ்ஜதி ஏவ பச்சயுப்பன்னதாமத்தஸ்ஸ அதி⁴ப்பேதத்தா. தத³விருத்³தா⁴ன ந்தி தாய அவிஜ்ஜாய அவிருத்³தா⁴னங். | దధిఆదీనీ తి దధిపలాలాని. భూతిణకస్సా తి భూతిణకనామకస్స ఓసధివిసేసస్స. అవీ నామ ఏళకా, తా పన యేభుయ్యేన రత్తలోమకా హోన్తీతి వుత్తం ‘‘రత్తా ఏళకా’’ తి. విపాకానమ్పి పచ్చయభావతో, అవిపాకానమ్పి పచ్చయుప్పన్నభావతో న విపాకధమ్మవిపాకాపేక్ఖా పచ్చయపచ్చయుప్పన్నతాతి వుత్తం ‘‘విపాకాయేవ తే చ నా’’ తి. తేనాహ ‘‘తస్మా’’ తిఆది. తదవిపాకాన న్తి తస్సా అవిజ్జాయ అవిపాకభూతానం. న న యుజ్జతి యుజ్జతి ఏవ పచ్చయుప్పన్నతామత్తస్స అధిప్పేతత్తా. తదవిరుద్ధాన న్తి తాయ అవిజ్జాయ అవిరుద్ధానం. | ทธิอาทีนี ติ ทธิปลาลานิฯ ภูติณกสฺสา ติ ภูติณกนามกสฺส โอสธิวิเสสสฺสฯ อวี นาม เอฬกา, ตา ปน เยภุยฺเยน รตฺตโลมกา โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘รตฺตา เอฬกา’’ ติฯ วิปากานมฺปิ ปจฺจยภาวโต, อวิปากานมฺปิ ปจฺจยุปฺปนฺนภาวโต น วิปากธมฺมวิปากาเปกฺขา ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนตาติ วุตฺตํ ‘‘วิปากาเยว เต จ นา’’ ติฯ เตนาห ‘‘ตสฺมา’’ ติอาทิฯ ตทวิปากาน นฺติ ตสฺสา อวิชฺชาย อวิปากภูตานํฯ น น ยุชฺชติ ยุชฺชติ เอว ปจฺจยุปฺปนฺนตามตฺตสฺส อธิปฺเปตตฺตาฯ ตทวิรุทฺธาน นฺติ ตาย อวิชฺชาย อวิรุทฺธานํฯ | ད་དྷི་ཨཱ་དཱི་ནཱི ཏི ད་དྷི་པ་ལཱ་ལཱ་ནི། བྷཱུ་ཏི་ཎ་ཀ་སྶཱ ཏི བྷཱུ་ཏི་ཎ་ཀ་ནཱ་མ་ཀ་སྶ ཨོ་ས་དྷི་ཝི་སེ་ས་སྶ། ཨ་ཝཱི ནཱ་མ ཨེ་ལ༹་ཀཱ, ཏཱ པ་ན ཡེ་བྷུ་ཡྻེ་ན ར་ཏྟ་ལོ་མ་ཀཱ ཧོ་ནྟཱི་ཏི ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ར་ཏྟཱ ཨེ་ལ༹་ཀཱ’’ ཏི། ཝི་པཱ་ཀཱ་ན་མྤི པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝ་ཏོ, ཨ་ཝི་པཱ་ཀཱ་ན་མྤི པ་ཙྩ་ཡུ་པྤ་ནྣ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ན ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་ཝི་པཱ་ཀཱ་པེ་ཀྑཱ པ་ཙྩ་ཡ་པ་ཙྩ་ཡུ་པྤ་ནྣ་ཏཱ་ཏི ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ཝི་པཱ་ཀཱ་ཡེ་ཝ ཏེ ཙ ནཱ’’ ཏི། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘ཏ་སྨཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི། ཏ་ད་ཝི་པཱ་ཀཱ་ན ནྟི ཏ་སྶཱ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ ཨ་ཝི་པཱ་ཀ་བྷཱུ་ཏཱ་ནཾ། ན ན ཡུ་ཛྫ་ཏི ཡུ་ཛྫ་ཏི ཨེ་ཝ པ་ཙྩ་ཡུ་པྤ་ནྣ་ཏཱ་མ་ཏྟ་སྶ ཨ་དྷི་པྤེ་ཏ་ཏྟཱ། ཏ་ད་ཝི་རུ་དྡྷཱ་ན ནྟི ཏཱ་ཡ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ཡ ཨ་ཝི་རུ་དྡྷཱ་ནཾ། |
1,554 | bodytext | Pubbāpariyavavatthāna nti kāyapavattigatijātiādīnaṃ yathārahaṃ pubbāparabhāvena pavatti, sā pana kenaci akaṭā akaṭavidhā paṭiniyatasabhāvāti dassetuṃ niyativādinā vuttanidassanaṃ āharanto ‘‘acchejjasuttāvutābhejjamaṇīnaṃ viyā’’ ti āha. Dutiyavikappe saṅgatī ti adhiccasamuppādo yādicchikatā, yaṃ sandhāya ‘‘yadicchāya pavattanaṃ nivattanaṃ yadicchāyā’’tiādi vuccati. Bhāvo ti dhammānaṃ sabhāvasiddhitā, yaṃ sandhāya vadanti ‘‘kaṇṭakassa koṭitikhiṇabhāvaṃ, kapiṭṭhaphalassa vaṭṭabhāvaṃ, migapakkhīnaṃ vā vicittavaṇṇasaṇṭhānāditaṃ ko abhisaṅkharoti, kevalaṃ sabhāvasiddhovāyaṃ viseso’’ti. Tenāha ‘‘sabbe sattā, sabbe pāṇā , sabbe bhūtā, sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā’’ti (dī. ni. 1.168). Etehi vikappanehī ti cutiādīsu sammūḷhatāya ‘‘satto maratī’’tiādivikappanehi kāraṇabhūtehi. Akusalaṃ cittaṃ katvā ti ayonisomanasikāraparibrūhanena cittaṃ akusalaṃ katvā. | ပုဗ္ဗာပရိယဝဝတ္ထာန န္တိ ကာယပဝတ္တိဂတိဇာတိအာဒီနံ ယထာရဟံ ပုဗ္ဗာပရဘာဝေန ပဝတ္တိ၊ သာ ပန ကေနစိ အကဋာ အကဋဝိဓာ ပဋိနိယတသဘာဝါတိ ဒဿေတုံ နိယတိဝါဒိနာ ဝုတ္တနိဒဿနံ အာဟရန္တော ‘‘အစ္ဆေဇ္ဇသုတ္တာဝုတာဘေဇ္ဇမဏီနံ ဝိယာ’’ တိ အာဟ။ ဒုတိယဝိကပ္ပေ သင်္ဂတီ တိ အဓိစ္စသမုပ္ပါဒော ယာဒိစ္ဆိကတာ၊ ယံ သန္ဓာယ ‘‘ယဒိစ္ဆာယ ပဝတ္တနံ နိဝတ္တနံ ယဒိစ္ဆာယာ’’တိအာဒိ ဝုစ္စတိ။ ဘာဝေါ တိ ဓမ္မာနံ သဘာဝသိဒ္ဓိတာ၊ ယံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ ‘‘ကဏ္ဋကဿ ကောဋိတိခိဏဘာဝံ၊ ကပိဋ္ဌဖလဿ ဝဋ္ဋဘာဝံ၊ မိဂပက္ခီနံ ဝါ ဝိစိတ္တဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိတံ ကော အဘိသင်္ခရောတိ၊ ကေဝလံ သဘာဝသိဒ္ဓေါဝါယံ ဝိသေသော’’တိ။ တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ၊ သဗ္ဗေ ပါဏာ ၊ သဗ္ဗေ ဘူတာ၊ သဗ္ဗေ ဇီဝါ အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာ နိယတိသင်္ဂတိဘာဝပရိဏတာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၈)။ ဧတေဟိ ဝိကပ္ပနေဟီ တိ စုတိအာဒီသု သမ္မူဠှတာယ ‘‘သတ္တော မရတီ’’တိအာဒိဝိကပ္ပနေဟိ ကာရဏဘူတေဟိ။ အကုသလံ စိတ္တံ ကတွာ တိ အယောနိသောမနသိကာရပရိဗြူဟနေန စိတ္တံ အကုသလံ ကတွာ။ | পুব্বাপরিযৰৰত্থান ন্তি কাযপৰত্তিগতিজাতিআদীনং যথারহং পুব্বাপরভাৰেন পৰত্তি, সা পন কেনচি অকটা অকটৰিধা পটিনিযতসভাৰাতি দস্সেতুং নিযতিৰাদিনা ৰুত্তনিদস্সনং আহরন্তো ‘‘অচ্ছেজ্জসুত্তাৰুতাভেজ্জমণীনং ৰিযা’’ তি আহ। দুতিযৰিকপ্পে সঙ্গতী তি অধিচ্চসমুপ্পাদো যাদিচ্ছিকতা, যং সন্ধায ‘‘যদিচ্ছায পৰত্তনং নিৰত্তনং যদিচ্ছাযা’’তিআদি ৰুচ্চতি। ভাৰো তি ধম্মানং সভাৰসিদ্ধিতা, যং সন্ধায ৰদন্তি ‘‘কণ্টকস্স কোটিতিখিণভাৰং, কপিট্ঠফলস্স ৰট্টভাৰং, মিগপক্খীনং ৰা ৰিচিত্তৰণ্ণসণ্ঠানাদিতং কো অভিসঙ্খরোতি, কেৰলং সভাৰসিদ্ধোৰাযং ৰিসেসো’’তি। তেনাহ ‘‘সব্বে সত্তা, সব্বে পাণা , সব্বে ভূতা, সব্বে জীৰা অৰসা অবলা অৰীরিযা নিযতিসঙ্গতিভাৰপরিণতা’’তি (দী॰ নি॰ ১.১৬৮)। এতেহি ৰিকপ্পনেহী তি চুতিআদীসু সম্মূল়্হতায ‘‘সত্তো মরতী’’তিআদিৰিকপ্পনেহি কারণভূতেহি। অকুসলং চিত্তং কত্ৰা তি অযোনিসোমনসিকারপরিব্রূহনেন চিত্তং অকুসলং কত্ৰা। | буб̣б̣аабарияававад̇т̇аана нд̇и гааяабавад̇д̇иг̇ад̇иж̇аад̇иаад̣̇ийнам̣ яат̇аарахам̣ буб̣б̣аабарабхаавзна бавад̇д̇и, саа бана гзнажи агадаа агадавид̇хаа бадинияад̇асабхааваад̇и д̣̇ассзд̇ум̣ нияад̇иваад̣̇инаа вуд̇д̇анид̣̇ассанам̣ аахаранд̇о ‘‘ажчзж̇ж̇асуд̇д̇аавуд̇аабхзж̇ж̇аман̣ийнам̣ вияаа’’ д̇и ааха. д̣̇уд̇ияавигаббз сан̇г̇ад̇ий д̇и ад̇хижжасамуббаад̣̇о яаад̣̇ижчигад̇аа, яам̣ санд̇хааяа ‘‘яад̣̇ижчааяа бавад̇д̇анам̣ нивад̇д̇анам̣ яад̣̇ижчааяаа’’д̇иаад̣̇и вужжад̇и. бхааво д̇и д̇хаммаанам̣ сабхаавасид̣̇д̇хид̇аа, яам̣ санд̇хааяа вад̣̇анд̇и ‘‘ган̣дагасса годид̇икин̣абхаавам̣, габидтапаласса ваддабхаавам̣, миг̇абагкийнам̣ ваа вижид̇д̇аван̣н̣асан̣таанаад̣̇ид̇ам̣ го абхисан̇карод̇и, гзвалам̣ сабхаавасид̣̇д̇ховааяам̣ висзсо’’д̇и. д̇знааха ‘‘саб̣б̣з сад̇д̇аа, саб̣б̣з баан̣аа , саб̣б̣з бхууд̇аа, саб̣б̣з ж̇ийваа авасаа аб̣алаа авийрияаа нияад̇исан̇г̇ад̇ибхаавабарин̣ад̇аа’’д̇и (д̣̇ий. ни. 1.168). зд̇зхи вигаббанзхий д̇и жуд̇иаад̣̇ийсу саммуул̣хад̇ааяа ‘‘сад̇д̇о марад̇ий’’д̇иаад̣̇ивигаббанзхи гааран̣абхууд̇зхи. агусалам̣ жид̇д̇ам̣ гад̇ваа д̇и аяонисоманасигаарабариб̣рууханзна жид̇д̇ам̣ агусалам̣ гад̇ваа. | पुब्बापरियववत्थान न्ति कायपवत्तिगतिजातिआदीनं यथारहं पुब्बापरभावेन पवत्ति, सा पन केनचि अकटा अकटविधा पटिनियतसभावाति दस्सेतुं नियतिवादिना वुत्तनिदस्सनं आहरन्तो ‘‘अच्छेज्जसुत्तावुताभेज्जमणीनं विया’’ ति आह। दुतियविकप्पे सङ्गती ति अधिच्चसमुप्पादो यादिच्छिकता, यं सन्धाय ‘‘यदिच्छाय पवत्तनं निवत्तनं यदिच्छाया’’तिआदि वुच्चति। भावो ति धम्मानं सभावसिद्धिता, यं सन्धाय वदन्ति ‘‘कण्टकस्स कोटितिखिणभावं, कपिट्ठफलस्स वट्टभावं, मिगपक्खीनं वा विचित्तवण्णसण्ठानादितं को अभिसङ्खरोति, केवलं सभावसिद्धोवायं विसेसो’’ति। तेनाह ‘‘सब्बे सत्ता, सब्बे पाणा , सब्बे भूता, सब्बे जीवा अवसा अबला अवीरिया नियतिसङ्गतिभावपरिणता’’ति (दी॰ नि॰ १.१६८)। एतेहि विकप्पनेही ति चुतिआदीसु सम्मूळ्हताय ‘‘सत्तो मरती’’तिआदिविकप्पनेहि कारणभूतेहि। अकुसलं चित्तं कत्वा ति अयोनिसोमनसिकारपरिब्रूहनेन चित्तं अकुसलं कत्वा। | પુબ્બાપરિયવવત્થાન ન્તિ કાયપવત્તિગતિજાતિઆદીનં યથારહં પુબ્બાપરભાવેન પવત્તિ, સા પન કેનચિ અકટા અકટવિધા પટિનિયતસભાવાતિ દસ્સેતું નિયતિવાદિના વુત્તનિદસ્સનં આહરન્તો ‘‘અચ્છેજ્જસુત્તાવુતાભેજ્જમણીનં વિયા’’ તિ આહ. દુતિયવિકપ્પે સઙ્ગતી તિ અધિચ્ચસમુપ્પાદો યાદિચ્છિકતા, યં સન્ધાય ‘‘યદિચ્છાય પવત્તનં નિવત્તનં યદિચ્છાયા’’તિઆદિ વુચ્ચતિ. ભાવો તિ ધમ્માનં સભાવસિદ્ધિતા, યં સન્ધાય વદન્તિ ‘‘કણ્ટકસ્સ કોટિતિખિણભાવં, કપિટ્ઠફલસ્સ વટ્ટભાવં, મિગપક્ખીનં વા વિચિત્તવણ્ણસણ્ઠાનાદિતં કો અભિસઙ્ખરોતિ, કેવલં સભાવસિદ્ધોવાયં વિસેસો’’તિ. તેનાહ ‘‘સબ્બે સત્તા, સબ્બે પાણા , સબ્બે ભૂતા, સબ્બે જીવા અવસા અબલા અવીરિયા નિયતિસઙ્ગતિભાવપરિણતા’’તિ (દી॰ નિ॰ ૧.૧૬૮). એતેહિ વિકપ્પનેહી તિ ચુતિઆદીસુ સમ્મૂળ્હતાય ‘‘સત્તો મરતી’’તિઆદિવિકપ્પનેહિ કારણભૂતેહિ. અકુસલં ચિત્તં કત્વા તિ અયોનિસોમનસિકારપરિબ્રૂહનેન ચિત્તં અકુસલં કત્વા. | ਪੁਬ੍ਬਾਪਰਿਯવવਤ੍ਥਾਨ ਨ੍ਤਿ ਕਾਯਪવਤ੍ਤਿਗਤਿਜਾਤਿਆਦੀਨਂ ਯਥਾਰਹਂ ਪੁਬ੍ਬਾਪਰਭਾવੇਨ ਪવਤ੍ਤਿ, ਸਾ ਪਨ ਕੇਨਚਿ ਅਕਟਾ ਅਕਟવਿਧਾ ਪਟਿਨਿਯਤਸਭਾવਾਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ਨਿਯਤਿવਾਦਿਨਾ વੁਤ੍ਤਨਿਦਸ੍ਸਨਂ ਆਹਰਨ੍ਤੋ ‘‘ਅਚ੍ਛੇਜ੍ਜਸੁਤ੍ਤਾવੁਤਾਭੇਜ੍ਜਮਣੀਨਂ વਿਯਾ’’ ਤਿ ਆਹ। ਦੁਤਿਯવਿਕਪ੍ਪੇ ਸਙ੍ਗਤੀ ਤਿ ਅਧਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦੋ ਯਾਦਿਚ੍ਛਿਕਤਾ, ਯਂ ਸਨ੍ਧਾਯ ‘‘ਯਦਿਚ੍ਛਾਯ ਪવਤ੍ਤਨਂ ਨਿવਤ੍ਤਨਂ ਯਦਿਚ੍ਛਾਯਾ’’ਤਿਆਦਿ વੁਚ੍ਚਤਿ। ਭਾવੋ ਤਿ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਸਭਾવਸਿਦ੍ਧਿਤਾ, ਯਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વਦਨ੍ਤਿ ‘‘ਕਣ੍ਟਕਸ੍ਸ ਕੋਟਿਤਿਖਿਣਭਾવਂ, ਕਪਿਟ੍ਠਫਲਸ੍ਸ વਟ੍ਟਭਾવਂ, ਮਿਗਪਕ੍ਖੀਨਂ વਾ વਿਚਿਤ੍ਤવਣ੍ਣਸਣ੍ਠਾਨਾਦਿਤਂ ਕੋ ਅਭਿਸਙ੍ਖਰੋਤਿ, ਕੇવਲਂ ਸਭਾવਸਿਦ੍ਧੋવਾਯਂ વਿਸੇਸੋ’’ਤਿ। ਤੇਨਾਹ ‘‘ਸਬ੍ਬੇ ਸਤ੍ਤਾ, ਸਬ੍ਬੇ ਪਾਣਾ , ਸਬ੍ਬੇ ਭੂਤਾ, ਸਬ੍ਬੇ ਜੀવਾ ਅવਸਾ ਅਬਲਾ ਅવੀਰਿਯਾ ਨਿਯਤਿਸਙ੍ਗਤਿਭਾવਪਰਿਣਤਾ’’ਤਿ (ਦੀ॰ ਨਿ॰ ੧.੧੬੮)। ਏਤੇਹਿ વਿਕਪ੍ਪਨੇਹੀ ਤਿ ਚੁਤਿਆਦੀਸੁ ਸਮ੍ਮੂਲ਼੍ਹਤਾਯ ‘‘ਸਤ੍ਤੋ ਮਰਤੀ’’ਤਿਆਦਿવਿਕਪ੍ਪਨੇਹਿ ਕਾਰਣਭੂਤੇਹਿ। ਅਕੁਸਲਂ ਚਿਤ੍ਤਂ ਕਤ੍વਾ ਤਿ ਅਯੋਨਿਸੋਮਨਸਿਕਾਰਪਰਿਬ੍ਰੂਹਨੇਨ ਚਿਤ੍ਤਂ ਅਕੁਸਲਂ ਕਤ੍વਾ। | បុព្ពាបរិយវវត្ថាន ន្តិ កាយបវត្តិគតិជាតិអាទីនំ យថារហំ បុព្ពាបរភាវេន បវត្តិ, សា បន កេនចិ អកដា អកដវិធា បដិនិយតសភាវាតិ ទស្សេតុំ និយតិវាទិនា វុត្តនិទស្សនំ អាហរន្តោ ‘‘អច្ឆេជ្ជសុត្តាវុតាភេជ្ជមណីនំ វិយា’’ តិ អាហ។ ទុតិយវិកប្បេ សង្គតី តិ អធិច្ចសមុប្បាទោ យាទិច្ឆិកតា, យំ សន្ធាយ ‘‘យទិច្ឆាយ បវត្តនំ និវត្តនំ យទិច្ឆាយា’’តិអាទិ វុច្ចតិ។ ភាវោ តិ ធម្មានំ សភាវសិទ្ធិតា, យំ សន្ធាយ វទន្តិ ‘‘កណ្ដកស្ស កោដិតិខិណភាវំ, កបិដ្ឋផលស្ស វដ្ដភាវំ, មិគបក្ខីនំ វា វិចិត្តវណ្ណសណ្ឋានាទិតំ កោ អភិសង្ខរោតិ, កេវលំ សភាវសិទ្ធោវាយំ វិសេសោ’’តិ។ តេនាហ ‘‘សព្ពេ សត្តា, សព្ពេ បាណា , សព្ពេ ភូតា, សព្ពេ ជីវា អវសា អពលា អវីរិយា និយតិសង្គតិភាវបរិណតា’’តិ (ទី. និ. ១.១៦៨)។ ឯតេហិ វិកប្បនេហី តិ ចុតិអាទីសុ សម្មូឡ្ហតាយ ‘‘សត្តោ មរតី’’តិអាទិវិកប្បនេហិ ការណភូតេហិ។ អកុសលំ ចិត្តំ កត្វា តិ អយោនិសោមនសិការបរិព្រូហនេន ចិត្តំ អកុសលំ កត្វា។ | ಪುಬ್ಬಾಪರಿಯವವತ್ಥಾನ ನ್ತಿ ಕಾಯಪವತ್ತಿಗತಿಜಾತಿಆದೀನಂ ಯಥಾರಹಂ ಪುಬ್ಬಾಪರಭಾವೇನ ಪವತ್ತಿ, ಸಾ ಪನ ಕೇನಚಿ ಅಕಟಾ ಅಕಟವಿಧಾ ಪಟಿನಿಯತಸಭಾವಾತಿ ದಸ್ಸೇತುಂ ನಿಯತಿವಾದಿನಾ ವುತ್ತನಿದಸ್ಸನಂ ಆಹರನ್ತೋ ‘‘ಅಚ್ಛೇಜ್ಜಸುತ್ತಾವುತಾಭೇಜ್ಜಮಣೀನಂ ವಿಯಾ’’ ತಿ ಆಹ। ದುತಿಯವಿಕಪ್ಪೇ ಸಙ್ಗತೀ ತಿ ಅಧಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದೋ ಯಾದಿಚ್ಛಿಕತಾ, ಯಂ ಸನ್ಧಾಯ ‘‘ಯದಿಚ್ಛಾಯ ಪವತ್ತನಂ ನಿವತ್ತನಂ ಯದಿಚ್ಛಾಯಾ’’ತಿಆದಿ ವುಚ್ಚತಿ। ಭಾವೋ ತಿ ಧಮ್ಮಾನಂ ಸಭಾವಸಿದ್ಧಿತಾ, ಯಂ ಸನ್ಧಾಯ ವದನ್ತಿ ‘‘ಕಣ್ಟಕಸ್ಸ ಕೋಟಿತಿಖಿಣಭಾವಂ, ಕಪಿಟ್ಠಫಲಸ್ಸ ವಟ್ಟಭಾವಂ, ಮಿಗಪಕ್ಖೀನಂ ವಾ ವಿಚಿತ್ತವಣ್ಣಸಣ್ಠಾನಾದಿತಂ ಕೋ ಅಭಿಸಙ್ಖರೋತಿ, ಕೇವಲಂ ಸಭಾವಸಿದ್ಧೋವಾಯಂ ವಿಸೇಸೋ’’ತಿ। ತೇನಾಹ ‘‘ಸಬ್ಬೇ ಸತ್ತಾ, ಸಬ್ಬೇ ಪಾಣಾ , ಸಬ್ಬೇ ಭೂತಾ, ಸಬ್ಬೇ ಜೀವಾ ಅವಸಾ ಅಬಲಾ ಅವೀರಿಯಾ ನಿಯತಿಸಙ್ಗತಿಭಾವಪರಿಣತಾ’’ತಿ (ದೀ॰ ನಿ॰ ೧.೧೬೮)। ಏತೇಹಿ ವಿಕಪ್ಪನೇಹೀ ತಿ ಚುತಿಆದೀಸು ಸಮ್ಮೂಳ್ಹತಾಯ ‘‘ಸತ್ತೋ ಮರತೀ’’ತಿಆದಿವಿಕಪ್ಪನೇಹಿ ಕಾರಣಭೂತೇಹಿ। ಅಕುಸಲಂ ಚಿತ್ತಂ ಕತ್ವಾ ತಿ ಅಯೋನಿಸೋಮನಸಿಕಾರಪರಿಬ್ರೂಹನೇನ ಚಿತ್ತಂ ಅಕುಸಲಂ ಕತ್ವಾ। | പുബ്ബാപരിയവവത്ഥാന ന്തി കായപവത്തിഗതിജാതിആദീനം യഥാരഹം പുബ്ബാപരഭാവേന പവത്തി, സാ പന കേനചി അകടാ അകടവിധാ പടിനിയതസഭാവാതി ദസ്സേതും നിയതിവാദിനാ വുത്തനിദസ്സനം ആഹരന്തോ ‘‘അച്ഛെജ്ജസുത്താവുതാഭെജ്ജമണീനം വിയാ’’ തി ആഹ. ദുതിയവികപ്പേ സങ്ഗതീ തി അധിച്ചസമുപ്പാദോ യാദിച്ഛികതാ, യം സന്ധായ ‘‘യദിച്ഛായ പവത്തനം നിവത്തനം യദിച്ഛായാ’’തിആദി വുച്ചതി. ഭാവോ തി ധമ്മാനം സഭാവസിദ്ധിതാ, യം സന്ധായ വദന്തി ‘‘കണ്ടകസ്സ കോടിതിഖിണഭാവം, കപിട്ഠഫലസ്സ വട്ടഭാവം, മിഗപക്ഖീനം വാ വിചിത്തവണ്ണസണ്ഠാനാദിതം കോ അഭിസങ്ഖരോതി, കേവലം സഭാവസിദ്ധോവായം വിസേസോ’’തി. തേനാഹ ‘‘സബ്ബേ സത്താ, സബ്ബേ പാണാ , സബ്ബേ ഭൂതാ, സബ്ബേ ജീവാ അവസാ അബലാ അവീരിയാ നിയതിസങ്ഗതിഭാവപരിണതാ’’തി (ദീ॰ നി॰ ൧.൧൬൮). ഏതേഹി വികപ്പനേഹീ തി ചുതിആദീസു സമ്മൂള്ഹതായ ‘‘സത്തോ മരതീ’’തിആദിവികപ്പനേഹി കാരണഭൂതേഹി. അകുസലം ചിത്തം കത്വാ തി അയോനിസോമനസികാരപരിബ്രൂഹനേന ചിത്തം അകുസലം കത്വാ. | පුබ්බාපරියවවත්ථාන න්ති කායපවත්තිගතිජාතිආදීනං යථාරහං පුබ්බාපරභාවෙන පවත්ති, සා පන කෙනචි අකටා අකටවිධා පටිනියතසභාවාති දස්සෙතුං නියතිවාදිනා වුත්තනිදස්සනං ආහරන්තො ‘‘අච්ඡෙජ්ජසුත්තාවුතාභෙජ්ජමණීනං වියා’’ ති ආහ. දුතියවිකප්පෙ සඞ්ගතී ති අධිච්චසමුප්පාදො යාදිච්ඡිකතා, යං සන්ධාය ‘‘යදිච්ඡාය පවත්තනං නිවත්තනං යදිච්ඡායා’’තිආදි වුච්චති. භාවො ති ධම්මානං සභාවසිද්ධිතා, යං සන්ධාය වදන්ති ‘‘කණ්ටකස්ස කොටිතිඛිණභාවං, කපිට්ඨඵලස්ස වට්ටභාවං, මිගපක්ඛීනං වා විචිත්තවණ්ණසණ්ඨානාදිතං කො අභිසඞ්ඛරොති, කෙවලං සභාවසිද්ධොවායං විසෙසො’’ති. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙ සත්තා, සබ්බෙ පාණා , සබ්බෙ භූතා, සබ්බෙ ජීවා අවසා අබලා අවීරියා නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතා’’ති (දී. නි. 1.168). එතෙහි විකප්පනෙහී ති චුතිආදීසු සම්මූළ්හතාය ‘‘සත්තො මරතී’’තිආදිවිකප්පනෙහි කාරණභූතෙහි. අකුසලං චිත්තං කත්වා ති අයොනිසොමනසිකාරපරිබ්රූහනෙන චිත්තං අකුසලං කත්වා. | புப்³பா³பரியவவத்தா²ன ந்தி காயபவத்திக³திஜாதிஆதீ³னங் யதா²ரஹங் புப்³பா³பரபா⁴வேன பவத்தி, ஸா பன கேனசி அகடா அகடவிதா⁴ படினியதஸபா⁴வாதி த³ஸ்ஸேதுங் நியதிவாதி³னா வுத்தனித³ஸ்ஸனங் ஆஹரந்தோ ‘‘அச்சே²ஜ்ஜஸுத்தாவுதாபே⁴ஜ்ஜமணீனங் வியா’’ தி ஆஹ. து³தியவிகப்பே ஸங்க³தீ தி அதி⁴ச்சஸமுப்பாதோ³ யாதி³ச்சி²கதா, யங் ஸந்தா⁴ய ‘‘யதி³ச்சா²ய பவத்தனங் நிவத்தனங் யதி³ச்சா²யா’’திஆதி³ வுச்சதி. பா⁴வோ தி த⁴ம்மானங் ஸபா⁴வஸித்³தி⁴தா, யங் ஸந்தா⁴ய வத³ந்தி ‘‘கண்டகஸ்ஸ கோடிதிகி²ணபா⁴வங், கபிட்ட²ப²லஸ்ஸ வட்டபா⁴வங், மிக³பக்கீ²னங் வா விசித்தவண்ணஸண்டா²னாதி³தங் கோ அபி⁴ஸங்க²ரோதி, கேவலங் ஸபா⁴வஸித்³தோ⁴வாயங் விஸேஸோ’’தி. தேனாஹ ‘‘ஸப்³பே³ ஸத்தா, ஸப்³பே³ பாணா , ஸப்³பே³ பூ⁴தா, ஸப்³பே³ ஜீவா அவஸா அப³லா அவீரியா நியதிஸங்க³திபா⁴வபரிணதா’’தி (தீ³॰ நி॰ 1.168). ஏதேஹி விகப்பனேஹீ தி சுதிஆதீ³ஸு ஸம்மூள்ஹதாய ‘‘ஸத்தோ மரதீ’’திஆதி³விகப்பனேஹி காரணபூ⁴தேஹி. அகுஸலங் சித்தங் கத்வா தி அயோனிஸோமனஸிகாரபரிப்³ரூஹனேன சித்தங் அகுஸலங் கத்வா. | పుబ్బాపరియవవత్థాన న్తి కాయపవత్తిగతిజాతిఆదీనం యథారహం పుబ్బాపరభావేన పవత్తి, సా పన కేనచి అకటా అకటవిధా పటినియతసభావాతి దస్సేతుం నియతివాదినా వుత్తనిదస్సనం ఆహరన్తో ‘‘అచ్ఛేజ్జసుత్తావుతాభేజ్జమణీనం వియా’’ తి ఆహ. దుతియవికప్పే సఙ్గతీ తి అధిచ్చసముప్పాదో యాదిచ్ఛికతా, యం సన్ధాయ ‘‘యదిచ్ఛాయ పవత్తనం నివత్తనం యదిచ్ఛాయా’’తిఆది వుచ్చతి. భావో తి ధమ్మానం సభావసిద్ధితా, యం సన్ధాయ వదన్తి ‘‘కణ్టకస్స కోటితిఖిణభావం, కపిట్ఠఫలస్స వట్టభావం, మిగపక్ఖీనం వా విచిత్తవణ్ణసణ్ఠానాదితం కో అభిసఙ్ఖరోతి, కేవలం సభావసిద్ధోవాయం విసేసో’’తి. తేనాహ ‘‘సబ్బే సత్తా, సబ్బే పాణా , సబ్బే భూతా, సబ్బే జీవా అవసా అబలా అవీరియా నియతిసఙ్గతిభావపరిణతా’’తి (దీ॰ ని॰ ౧.౧౬౮). ఏతేహి వికప్పనేహీ తి చుతిఆదీసు సమ్మూళ్హతాయ ‘‘సత్తో మరతీ’’తిఆదివికప్పనేహి కారణభూతేహి. అకుసలం చిత్తం కత్వా తి అయోనిసోమనసికారపరిబ్రూహనేన చిత్తం అకుసలం కత్వా. | ปุพฺพาปริยววตฺถาน นฺติ กายปวตฺติคติชาติอาทีนํ ยถารหํ ปุพฺพาปรภาเวน ปวตฺติ, สา ปน เกนจิ อกฏา อกฏวิธา ปฏินิยตสภาวาติ ทสฺเสตุํ นิยติวาทินา วุตฺตนิทสฺสนํ อาหรนฺโต ‘‘อจฺเฉชฺชสุตฺตาวุตาเภชฺชมณีนํ วิยา’’ ติ อาหฯ ทุติยวิกปฺเป สงฺคตี ติ อธิจฺจสมุปฺปาโท ยาทิจฺฉิกตา, ยํ สนฺธาย ‘‘ยทิจฺฉาย ปวตฺตนํ นิวตฺตนํ ยทิจฺฉายา’’ติอาทิ วุจฺจติฯ ภาโว ติ ธมฺมานํ สภาวสิทฺธิตา, ยํ สนฺธาย วทนฺติ ‘‘กณฺฏกสฺส โกฏิติขิณภาวํ, กปิฏฺฐผลสฺส วฏฺฏภาวํ, มิคปกฺขีนํ วา วิจิตฺตวณฺณสณฺฐานาทิตํ โก อภิสงฺขโรติ, เกวลํ สภาวสิทฺโธวายํ วิเสโส’’ติฯ เตนาห ‘‘สพฺเพ สตฺตา, สพฺเพ ปาณา , สพฺเพ ภูตา, สพฺเพ ชีวา อวสา อพลา อวีริยา นิยติสงฺคติภาวปริณตา’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๖๘)ฯ เอเตหิ วิกปฺปเนหี ติ จุติอาทีสุ สมฺมูฬฺหตาย ‘‘สตฺโต มรตี’’ติอาทิวิกปฺปเนหิ การณภูเตหิฯ อกุสลํ จิตฺตํ กตฺวา ติ อโยนิโสมนสิการปริพฺรูหเนน จิตฺตํ อกุสลํ กตฺวาฯ | པུ་བྦཱ་པ་རི་ཡ་ཝ་ཝ་ཏྠཱ་ན ནྟི ཀཱ་ཡ་པ་ཝ་ཏྟི་ག་ཏི་ཛཱ་ཏི་ཨཱ་དཱི་ནཾ ཡ་ཐཱ་ར་ཧཾ པུ་བྦཱ་པ་ར་བྷཱ་ཝེ་ན པ་ཝ་ཏྟི, སཱ པ་ན ཀེ་ན་ཙི ཨ་ཀ་ཊཱ ཨ་ཀ་ཊ་ཝི་དྷཱ པ་ཊི་ནི་ཡ་ཏ་ས་བྷཱ་ཝཱ་ཏི ད་སྶེ་ཏུཾ ནི་ཡ་ཏི་ཝཱ་དི་ནཱ ཝུ་ཏྟ་ནི་ད་སྶ་ནཾ ཨཱ་ཧ་ར་ནྟོ ‘‘ཨ་ཙྪེ་ཛྫ་སུ་ཏྟཱ་ཝུ་ཏཱ་བྷེ་ཛྫ་མ་ཎཱི་ནཾ ཝི་ཡཱ’’ ཏི ཨཱ་ཧ། དུ་ཏི་ཡ་ཝི་ཀ་པྤེ ས་ངྒ་ཏཱི ཏི ཨ་དྷི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་དོ ཡཱ་དི་ཙྪི་ཀ་ཏཱ, ཡཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ‘‘ཡ་དི་ཙྪཱ་ཡ པ་ཝ་ཏྟ་ནཾ ནི་ཝ་ཏྟ་ནཾ ཡ་དི་ཙྪཱ་ཡཱ’’ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཙྩ་ཏི། བྷཱ་ཝོ ཏི དྷ་མྨཱ་ནཾ ས་བྷཱ་ཝ་སི་དྡྷི་ཏཱ, ཡཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝ་ད་ནྟི ‘‘ཀ་ཎྚ་ཀ་སྶ ཀོ་ཊི་ཏི་ཁི་ཎ་བྷཱ་ཝཾ, ཀ་པི་ཊྛ་ཕ་ལ་སྶ ཝ་ཊྚ་བྷཱ་ཝཾ, མི་ག་པ་ཀྑཱི་ནཾ ཝཱ ཝི་ཙི་ཏྟ་ཝ་ཎྞ་ས་ཎྛཱ་ནཱ་དི་ཏཾ ཀོ ཨ་བྷི་ས་ངྑ་རོ་ཏི, ཀེ་ཝ་ལཾ ས་བྷཱ་ཝ་སི་དྡྷོ་ཝཱ་ཡཾ ཝི་སེ་སོ’’ཏི། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘ས་བྦེ ས་ཏྟཱ, ས་བྦེ པཱ་ཎཱ , ས་བྦེ བྷཱུ་ཏཱ, ས་བྦེ ཛཱི་ཝཱ ཨ་ཝ་སཱ ཨ་བ་ལཱ ཨ་ཝཱི་རི་ཡཱ ནི་ཡ་ཏི་ས་ངྒ་ཏི་བྷཱ་ཝ་པ་རི་ཎ་ཏཱ’’ཏི (དཱི॰ ནི॰ ༡.༡༦༨)། ཨེ་ཏེ་ཧི ཝི་ཀ་པྤ་ནེ་ཧཱི ཏི ཙུ་ཏི་ཨཱ་དཱི་སུ ས་མྨཱུ་ལ༹ྷ་ཏཱ་ཡ ‘‘ས་ཏྟོ མ་ར་ཏཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ཝི་ཀ་པྤ་ནེ་ཧི ཀཱ་ར་ཎ་བྷཱུ་ཏེ་ཧི། ཨ་ཀུ་ས་ལཾ ཙི་ཏྟཾ ཀ་ཏྭཱ ཏི ཨ་ཡོ་ནི་སོ་མ་ན་སི་ཀཱ་ར་པ་རི་བྲཱུ་ཧ་ནེ་ན ཙི་ཏྟཾ ཨ་ཀུ་ས་ལཾ ཀ་ཏྭཱ། |
1,555 | bodytext | Suttādidhamma nti suttageyyādipariyattidhammaṃ. Pariyattidhammañhi sammadeva jānanto paṭipattidhammaṃ paripūretvā paṭivedhadhamme patiṭṭhahati. Ta nti taṃ jānanaṃ, nibbānābhisamayoti attho. | သုတ္တာဒိဓမ္မ န္တိ သုတ္တဂေယျာဒိပရိယတ္တိဓမ္မံ။ ပရိယတ္တိဓမ္မဉှိ သမ္မဒေဝ ဇာနန္တော ပဋိပတ္တိဓမ္မံ ပရိပူရေတွာ ပဋိဝေဓဓမ္မေ ပတိဋ္ဌဟတိ။ တ န္တိ တံ ဇာနနံ၊ နိဗ္ဗာနာဘိသမယောတိ အတ္ထော။ | সুত্তাদিধম্ম ন্তি সুত্তগেয্যাদিপরিযত্তিধম্মং। পরিযত্তিধম্মঞ্হি সম্মদেৰ জানন্তো পটিপত্তিধম্মং পরিপূরেত্ৰা পটিৰেধধম্মে পতিট্ঠহতি। ত ন্তি তং জাননং, নিব্বানাভিসমযোতি অত্থো। | суд̇д̇аад̣̇ид̇хамма нд̇и суд̇д̇аг̇зяяаад̣̇ибарияад̇д̇ид̇хаммам̣. барияад̇д̇ид̇хамман̃хи саммад̣̇зва ж̇аананд̇о бадибад̇д̇ид̇хаммам̣ барибуурзд̇ваа бадивзд̇хад̇хаммз бад̇идтахад̇и. д̇а нд̇и д̇ам̣ ж̇аананам̣, ниб̣б̣аанаабхисамаяод̇и ад̇т̇о. | सुत्तादिधम्म न्ति सुत्तगेय्यादिपरियत्तिधम्मं। परियत्तिधम्मञ्हि सम्मदेव जानन्तो पटिपत्तिधम्मं परिपूरेत्वा पटिवेधधम्मे पतिट्ठहति। त न्ति तं जाननं, निब्बानाभिसमयोति अत्थो। | સુત્તાદિધમ્મ ન્તિ સુત્તગેય્યાદિપરિયત્તિધમ્મં. પરિયત્તિધમ્મઞ્હિ સમ્મદેવ જાનન્તો પટિપત્તિધમ્મં પરિપૂરેત્વા પટિવેધધમ્મે પતિટ્ઠહતિ. ત ન્તિ તં જાનનં, નિબ્બાનાભિસમયોતિ અત્થો. | ਸੁਤ੍ਤਾਦਿਧਮ੍ਮ ਨ੍ਤਿ ਸੁਤ੍ਤਗੇਯ੍ਯਾਦਿਪਰਿਯਤ੍ਤਿਧਮ੍ਮਂ। ਪਰਿਯਤ੍ਤਿਧਮ੍ਮਞ੍ਹਿ ਸਮ੍ਮਦੇવ ਜਾਨਨ੍ਤੋ ਪਟਿਪਤ੍ਤਿਧਮ੍ਮਂ ਪਰਿਪੂਰੇਤ੍વਾ ਪਟਿવੇਧਧਮ੍ਮੇ ਪਤਿਟ੍ਠਹਤਿ। ਤ ਨ੍ਤਿ ਤਂ ਜਾਨਨਂ, ਨਿਬ੍ਬਾਨਾਭਿਸਮਯੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | សុត្តាទិធម្ម ន្តិ សុត្តគេយ្យាទិបរិយត្តិធម្មំ។ បរិយត្តិធម្មញ្ហិ សម្មទេវ ជានន្តោ បដិបត្តិធម្មំ បរិបូរេត្វា បដិវេធធម្មេ បតិដ្ឋហតិ។ ត ន្តិ តំ ជាននំ, និព្ពានាភិសមយោតិ អត្ថោ។ | ಸುತ್ತಾದಿಧಮ್ಮ ನ್ತಿ ಸುತ್ತಗೇಯ್ಯಾದಿಪರಿಯತ್ತಿಧಮ್ಮಂ। ಪರಿಯತ್ತಿಧಮ್ಮಞ್ಹಿ ಸಮ್ಮದೇವ ಜಾನನ್ತೋ ಪಟಿಪತ್ತಿಧಮ್ಮಂ ಪರಿಪೂರೇತ್ವಾ ಪಟಿವೇಧಧಮ್ಮೇ ಪತಿಟ್ಠಹತಿ। ತ ನ್ತಿ ತಂ ಜಾನನಂ, ನಿಬ್ಬಾನಾಭಿಸಮಯೋತಿ ಅತ್ಥೋ। | സുത്താദിധമ്മ ന്തി സുത്തഗെയ്യാദിപരിയത്തിധമ്മം. പരിയത്തിധമ്മഞ്ഹി സമ്മദേവ ജാനന്തോ പടിപത്തിധമ്മം പരിപൂരെത്വാ പടിവേധധമ്മേ പതിട്ഠഹതി. ത ന്തി തം ജാനനം, നിബ്ബാനാഭിസമയോതി അത്ഥോ. | සුත්තාදිධම්ම න්ති සුත්තගෙය්යාදිපරියත්තිධම්මං. පරියත්තිධම්මඤ්හි සම්මදෙව ජානන්තො පටිපත්තිධම්මං පරිපූරෙත්වා පටිවෙධධම්මෙ පතිට්ඨහති. ත න්ති තං ජානනං, නිබ්බානාභිසමයොති අත්ථො. | ஸுத்தாதி³த⁴ம்ம ந்தி ஸுத்தகெ³ய்யாதி³பரியத்தித⁴ம்மங். பரியத்தித⁴ம்மஞ்ஹி ஸம்மதே³வ ஜானந்தோ படிபத்தித⁴ம்மங் பரிபூரெத்வா படிவேத⁴த⁴ம்மே பதிட்ட²ஹதி. த ந்தி தங் ஜானநங், நிப்³பா³னாபி⁴ஸமயோதி அத்தோ². | సుత్తాదిధమ్మ న్తి సుత్తగేయ్యాదిపరియత్తిధమ్మం. పరియత్తిధమ్మఞ్హి సమ్మదేవ జానన్తో పటిపత్తిధమ్మం పరిపూరేత్వా పటివేధధమ్మే పతిట్ఠహతి. త న్తి తం జాననం, నిబ్బానాభిసమయోతి అత్థో. | สุตฺตาทิธมฺม นฺติ สุตฺตเคยฺยาทิปริยตฺติธมฺมํฯ ปริยตฺติธมฺมญฺหิ สมฺมเทว ชานนฺโต ปฏิปตฺติธมฺมํ ปริปูเรตฺวา ปฏิเวธธมฺเม ปติฏฺฐหติฯ ต นฺติ ตํ ชานนํ, นิพฺพานาภิสมโยติ อตฺโถฯ | སུ་ཏྟཱ་དི་དྷ་མྨ ནྟི སུ་ཏྟ་གེ་ཡྻཱ་དི་པ་རི་ཡ་ཏྟི་དྷ་མྨཾ། པ་རི་ཡ་ཏྟི་དྷ་མྨ་ཉྷི ས་མྨ་དེ་ཝ ཛཱ་ན་ནྟོ པ་ཊི་པ་ཏྟི་དྷ་མྨཾ པ་རི་པཱུ་རེ་ཏྭཱ པ་ཊི་ཝེ་དྷ་དྷ་མྨེ པ་ཏི་ཊྛ་ཧ་ཏི། ཏ ནྟི ཏཾ ཛཱ་ན་ནཾ, ནི་བྦཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
1,556 | centre | Saṅkhārapadaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. | သင်္ခါရပဒနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ။ | সঙ্খারপদনিদ্দেসৰণ্ণনা নিট্ঠিতা। | сан̇каарабад̣̇анид̣̇д̣̇зсаван̣н̣анаа нидтид̇аа. | सङ्खारपदनिद्देसवण्णना निट्ठिता। | સઙ્ખારપદનિદ્દેસવણ્ણના નિટ્ઠિતા. | ਸਙ੍ਖਾਰਪਦਨਿਦ੍ਦੇਸવਣ੍ਣਨਾ ਨਿਟ੍ਠਿਤਾ। | សង្ខារបទនិទ្ទេសវណ្ណនា និដ្ឋិតា។ | ಸಙ್ಖಾರಪದನಿದ್ದೇಸವಣ್ಣನಾ ನಿಟ್ಠಿತಾ। | സങ്ഖാരപദനിദ്ദേസവണ്ണനാ നിട്ഠിതാ. | සඞ්ඛාරපදනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. | ஸங்கா²ரபத³னித்³தே³ஸவண்ணனா நிட்டி²தா. | సఙ్ఖారపదనిద్దేసవణ్ణనా నిట్ఠితా. | สงฺขารปทนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตาฯ | ས་ངྑཱ་ར་པ་ད་ནི་དྡེ་ས་ཝ་ཎྞ་ནཱ ནི་ཊྛི་ཏཱ། |
1,557 | subhead | Viññāṇapadaniddesavaṇṇanā | ဝိညာဏပဒနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ | ৰিঞ্ঞাণপদনিদ্দেসৰণ্ণনা | вин̃н̃аан̣абад̣̇анид̣̇д̣̇зсаван̣н̣анаа | विञ्ञाणपदनिद्देसवण्णना | વિઞ્ઞાણપદનિદ્દેસવણ્ણના | વਿਞ੍ਞਾਣਪਦਨਿਦ੍ਦੇਸવਣ੍ਣਨਾ | វិញ្ញាណបទនិទ្ទេសវណ្ណនា | ವಿಞ್ಞಾಣಪದನಿದ್ದೇಸವಣ್ಣನಾ | വിഞ്ഞാണപദനിദ്ദേസവണ്ണനാ | විඤ්ඤාණපදනිද්දෙසවණ්ණනා | விஞ்ஞாணபத³னித்³தே³ஸவண்ணனா | విఞ్ఞాణపదనిద్దేసవణ్ణనా | วิญฺญาณปทนิทฺเทสวณฺณนา | ཝི་ཉྙཱ་ཎ་པ་ད་ནི་དྡེ་ས་ཝ་ཎྞ་ནཱ |
1,558 | bodytext | 227 . Yathāvuttasaṅkhārapaccayā ti puññābhisaṅkhārādivuttappakārasaṅkhārapaccayā. Viññāṇādayo vedanāpariyosānā etarahi vipākavaṭṭabhūtā idhādhippetāti āha ‘‘taṃkammanibbattameva viññāṇaṃ bhavituṃ arahatī’’ ti. Ayañca atthavaṇṇanā dhātukathāpāḷiyā na sametīti dassento ‘‘dhātukathāyaṃ panā’’ tiādimāha. Tattha dhātukathāyaṃ vacanato sabbaviññāṇaphassavedanāpariggaho kato dhātukathāyanti yojanā. Sappadesā ti sāvasesā, vipākā evāti adhippāyo. Viññāṇādīsu hi vipākesuyeva adhippetesu yathā – | ၂၂၇ . ယထာဝုတ္တသင်္ခါရပစ္စယာ တိ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒိဝုတ္တပ္ပကာရသင်္ခါရပစ္စယာ။ ဝိညာဏာဒယော ဝေဒနာပရိယောသာနာ ဧတရဟိ ဝိပါကဝဋ္ဋဘူတာ ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘တံကမ္မနိဗ္ဗတ္တမေဝ ဝိညာဏံ ဘဝိတုံ အရဟတီ’’ တိ။ အယဉ္စ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဓာတုကထာပါဠိယာ န သမေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဓာတုကထာယံ ပနာ’’ တိအာဒိမာဟ။ တတ္ထ ဓာတုကထာယံ ဝစနတော သဗ္ဗဝိညာဏဖဿဝေဒနာပရိဂ္ဂဟော ကတော ဓာတုကထာယန္တိ ယောဇနာ။ သပ္ပဒေသာ တိ သာဝသေသာ၊ ဝိပါကာ ဧဝါတိ အဓိပ္ပါယော။ ဝိညာဏာဒီသု ဟိ ဝိပါကေသုယေဝ အဓိပ္ပေတေသု ယထာ – | ২২৭ . যথাৰুত্তসঙ্খারপচ্চযা তি পুঞ্ঞাভিসঙ্খারাদিৰুত্তপ্পকারসঙ্খারপচ্চযা। ৰিঞ্ঞাণাদযো ৰেদনাপরিযোসানা এতরহি ৰিপাকৰট্টভূতা ইধাধিপ্পেতাতি আহ ‘‘তংকম্মনিব্বত্তমেৰ ৰিঞ্ঞাণং ভৰিতুং অরহতী’’ তি। অযঞ্চ অত্থৰণ্ণনা ধাতুকথাপাল়িযা ন সমেতীতি দস্সেন্তো ‘‘ধাতুকথাযং পনা’’ তিআদিমাহ। তত্থ ধাতুকথাযং ৰচনতো সব্বৰিঞ্ঞাণফস্সৰেদনাপরিগ্গহো কতো ধাতুকথাযন্তি যোজনা। সপ্পদেসা তি সাৰসেসা, ৰিপাকা এৰাতি অধিপ্পাযো। ৰিঞ্ঞাণাদীসু হি ৰিপাকেসুযেৰ অধিপ্পেতেসু যথা – | 227 . яат̇аавуд̇д̇асан̇каарабажжаяаа д̇и бун̃н̃аабхисан̇каараад̣̇ивуд̇д̇аббагаарасан̇каарабажжаяаа. вин̃н̃аан̣аад̣̇аяо взд̣̇анаабарияосаанаа зд̇арахи вибаагаваддабхууд̇аа ид̇хаад̇хиббзд̇аад̇и ааха ‘‘д̇ам̣гамманиб̣б̣ад̇д̇амзва вин̃н̃аан̣ам̣ бхавид̇ум̣ арахад̇ий’’ д̇и. аяан̃жа ад̇т̇аван̣н̣анаа д̇хаад̇угат̇аабаал̣ияаа на самзд̇ийд̇и д̣̇ассзнд̇о ‘‘д̇хаад̇угат̇ааяам̣ банаа’’ д̇иаад̣̇имааха. д̇ад̇т̇а д̇хаад̇угат̇ааяам̣ важанад̇о саб̣б̣авин̃н̃аан̣апассавзд̣̇анаабариг̇г̇ахо гад̇о д̇хаад̇угат̇ааяанд̇и яож̇анаа. саббад̣̇зсаа д̇и саавасзсаа, вибаагаа зваад̇и ад̇хиббааяо. вин̃н̃аан̣аад̣̇ийсу хи вибаагзсуязва ад̇хиббзд̇зсу яат̇аа – | २२७ . यथावुत्तसङ्खारपच्चया ति पुञ्ञाभिसङ्खारादिवुत्तप्पकारसङ्खारपच्चया। विञ्ञाणादयो वेदनापरियोसाना एतरहि विपाकवट्टभूता इधाधिप्पेताति आह ‘‘तंकम्मनिब्बत्तमेव विञ्ञाणं भवितुं अरहती’’ ति। अयञ्च अत्थवण्णना धातुकथापाळिया न समेतीति दस्सेन्तो ‘‘धातुकथायं पना’’ तिआदिमाह। तत्थ धातुकथायं वचनतो सब्बविञ्ञाणफस्सवेदनापरिग्गहो कतो धातुकथायन्ति योजना। सप्पदेसा ति सावसेसा, विपाका एवाति अधिप्पायो। विञ्ञाणादीसु हि विपाकेसुयेव अधिप्पेतेसु यथा – | ૨૨૭ . યથાવુત્તસઙ્ખારપચ્ચયા તિ પુઞ્ઞાભિસઙ્ખારાદિવુત્તપ્પકારસઙ્ખારપચ્ચયા. વિઞ્ઞાણાદયો વેદનાપરિયોસાના એતરહિ વિપાકવટ્ટભૂતા ઇધાધિપ્પેતાતિ આહ ‘‘તંકમ્મનિબ્બત્તમેવ વિઞ્ઞાણં ભવિતું અરહતી’’ તિ. અયઞ્ચ અત્થવણ્ણના ધાતુકથાપાળિયા ન સમેતીતિ દસ્સેન્તો ‘‘ધાતુકથાયં પના’’ તિઆદિમાહ. તત્થ ધાતુકથાયં વચનતો સબ્બવિઞ્ઞાણફસ્સવેદનાપરિગ્ગહો કતો ધાતુકથાયન્તિ યોજના. સપ્પદેસા તિ સાવસેસા, વિપાકા એવાતિ અધિપ્પાયો. વિઞ્ઞાણાદીસુ હિ વિપાકેસુયેવ અધિપ્પેતેસુ યથા – | ੨੨੭ . ਯਥਾવੁਤ੍ਤਸਙ੍ਖਾਰਪਚ੍ਚਯਾ ਤਿ ਪੁਞ੍ਞਾਭਿਸਙ੍ਖਾਰਾਦਿવੁਤ੍ਤਪ੍ਪਕਾਰਸਙ੍ਖਾਰਪਚ੍ਚਯਾ। વਿਞ੍ਞਾਣਾਦਯੋ વੇਦਨਾਪਰਿਯੋਸਾਨਾ ਏਤਰਹਿ વਿਪਾਕવਟ੍ਟਭੂਤਾ ਇਧਾਧਿਪ੍ਪੇਤਾਤਿ ਆਹ ‘‘ਤਂਕਮ੍ਮਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਮੇવ વਿਞ੍ਞਾਣਂ ਭવਿਤੁਂ ਅਰਹਤੀ’’ ਤਿ। ਅਯਞ੍ਚ ਅਤ੍ਥવਣ੍ਣਨਾ ਧਾਤੁਕਥਾਪਾਲ਼ਿਯਾ ਨ ਸਮੇਤੀਤਿ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਧਾਤੁਕਥਾਯਂ ਪਨਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਤ੍ਥ ਧਾਤੁਕਥਾਯਂ વਚਨਤੋ ਸਬ੍ਬવਿਞ੍ਞਾਣਫਸ੍ਸવੇਦਨਾਪਰਿਗ੍ਗਹੋ ਕਤੋ ਧਾਤੁਕਥਾਯਨ੍ਤਿ ਯੋਜਨਾ। ਸਪ੍ਪਦੇਸਾ ਤਿ ਸਾવਸੇਸਾ, વਿਪਾਕਾ ਏવਾਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। વਿਞ੍ਞਾਣਾਦੀਸੁ ਹਿ વਿਪਾਕੇਸੁਯੇવ ਅਧਿਪ੍ਪੇਤੇਸੁ ਯਥਾ – | ២២៧ . យថាវុត្តសង្ខារបច្ចយា តិ បុញ្ញាភិសង្ខារាទិវុត្តប្បការសង្ខារបច្ចយា។ វិញ្ញាណាទយោ វេទនាបរិយោសានា ឯតរហិ វិបាកវដ្ដភូតា ឥធាធិប្បេតាតិ អាហ ‘‘តំកម្មនិព្ពត្តមេវ វិញ្ញាណំ ភវិតុំ អរហតី’’ តិ។ អយញ្ច អត្ថវណ្ណនា ធាតុកថាបាឡិយា ន សមេតីតិ ទស្សេន្តោ ‘‘ធាតុកថាយំ បនា’’ តិអាទិមាហ។ តត្ថ ធាតុកថាយំ វចនតោ សព្ពវិញ្ញាណផស្សវេទនាបរិគ្គហោ កតោ ធាតុកថាយន្តិ យោជនា។ សប្បទេសា តិ សាវសេសា, វិបាកា ឯវាតិ អធិប្បាយោ។ វិញ្ញាណាទីសុ ហិ វិបាកេសុយេវ អធិប្បេតេសុ យថា – | ೨೨೭ . ಯಥಾವುತ್ತಸಙ್ಖಾರಪಚ್ಚಯಾ ತಿ ಪುಞ್ಞಾಭಿಸಙ್ಖಾರಾದಿವುತ್ತಪ್ಪಕಾರಸಙ್ಖಾರಪಚ್ಚಯಾ। ವಿಞ್ಞಾಣಾದಯೋ ವೇದನಾಪರಿಯೋಸಾನಾ ಏತರಹಿ ವಿಪಾಕವಟ್ಟಭೂತಾ ಇಧಾಧಿಪ್ಪೇತಾತಿ ಆಹ ‘‘ತಂಕಮ್ಮನಿಬ್ಬತ್ತಮೇವ ವಿಞ್ಞಾಣಂ ಭವಿತುಂ ಅರಹತೀ’’ ತಿ। ಅಯಞ್ಚ ಅತ್ಥವಣ್ಣನಾ ಧಾತುಕಥಾಪಾಳಿಯಾ ನ ಸಮೇತೀತಿ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ಧಾತುಕಥಾಯಂ ಪನಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ತತ್ಥ ಧಾತುಕಥಾಯಂ ವಚನತೋ ಸಬ್ಬವಿಞ್ಞಾಣಫಸ್ಸವೇದನಾಪರಿಗ್ಗಹೋ ಕತೋ ಧಾತುಕಥಾಯನ್ತಿ ಯೋಜನಾ। ಸಪ್ಪದೇಸಾ ತಿ ಸಾವಸೇಸಾ, ವಿಪಾಕಾ ಏವಾತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ವಿಞ್ಞಾಣಾದೀಸು ಹಿ ವಿಪಾಕೇಸುಯೇವ ಅಧಿಪ್ಪೇತೇಸು ಯಥಾ – | ൨൨൭ . യഥാവുത്തസങ്ഖാരപച്ചയാ തി പുഞ്ഞാഭിസങ്ഖാരാദിവുത്തപ്പകാരസങ്ഖാരപച്ചയാ. വിഞ്ഞാണാദയോ വേദനാപരിയോസാനാ ഏതരഹി വിപാകവട്ടഭൂതാ ഇധാധിപ്പേതാതി ആഹ ‘‘തംകമ്മനിബ്ബത്തമേവ വിഞ്ഞാണം ഭവിതും അരഹതീ’’ തി. അയഞ്ച അത്ഥവണ്ണനാ ധാതുകഥാപാളിയാ ന സമേതീതി ദസ്സെന്തോ ‘‘ധാതുകഥായം പനാ’’ തിആദിമാഹ. തത്ഥ ധാതുകഥായം വചനതോ സബ്ബവിഞ്ഞാണഫസ്സവേദനാപരിഗ്ഗഹോ കതോ ധാതുകഥായന്തി യോജനാ. സപ്പദേസാ തി സാവസേസാ, വിപാകാ ഏവാതി അധിപ്പായോ. വിഞ്ഞാണാദീസു ഹി വിപാകേസുയേവ അധിപ്പേതേസു യഥാ – | 227 . යථාවුත්තසඞ්ඛාරපච්චයා ති පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදිවුත්තප්පකාරසඞ්ඛාරපච්චයා. විඤ්ඤාණාදයො වෙදනාපරියොසානා එතරහි විපාකවට්ටභූතා ඉධාධිප්පෙතාති ආහ ‘‘තංකම්මනිබ්බත්තමෙව විඤ්ඤාණං භවිතුං අරහතී’’ ති. අයඤ්ච අත්ථවණ්ණනා ධාතුකථාපාළියා න සමෙතීති දස්සෙන්තො ‘‘ධාතුකථායං පනා’’ තිආදිමාහ. තත්ථ ධාතුකථායං වචනතො සබ්බවිඤ්ඤාණඵස්සවෙදනාපරිග්ගහො කතො ධාතුකථායන්ති යොජනා. සප්පදෙසා ති සාවසෙසා, විපාකා එවාති අධිප්පායො. විඤ්ඤාණාදීසු හි විපාකෙසුයෙව අධිප්පෙතෙසු යථා – | 227 . யதா²வுத்தஸங்கா²ரபச்சயா தி புஞ்ஞாபி⁴ஸங்கா²ராதி³வுத்தப்பகாரஸங்கா²ரபச்சயா. விஞ்ஞாணாத³யோ வேத³னாபரியோஸானா ஏதரஹி விபாகவட்டபூ⁴தா இதா⁴தி⁴ப்பேதாதி ஆஹ ‘‘தங்கம்மனிப்³ப³த்தமேவ விஞ்ஞாணங் ப⁴விதுங் அரஹதீ’’ தி. அயஞ்ச அத்த²வண்ணனா தா⁴துகதா²பாளியா ந ஸமேதீதி த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘தா⁴துகதா²யங் பனா’’ திஆதி³மாஹ. தத்த² தா⁴துகதா²யங் வசனதோ ஸப்³ப³விஞ்ஞாணப²ஸ்ஸவேத³னாபரிக்³க³ஹோ கதோ தா⁴துகதா²யந்தி யோஜனா. ஸப்பதே³ஸா தி ஸாவஸேஸா, விபாகா ஏவாதி அதி⁴ப்பாயோ. விஞ்ஞாணாதீ³ஸு ஹி விபாகேஸுயேவ அதி⁴ப்பேதேஸு யதா² – | ౨౨౭ . యథావుత్తసఙ్ఖారపచ్చయా తి పుఞ్ఞాభిసఙ్ఖారాదివుత్తప్పకారసఙ్ఖారపచ్చయా. విఞ్ఞాణాదయో వేదనాపరియోసానా ఏతరహి విపాకవట్టభూతా ఇధాధిప్పేతాతి ఆహ ‘‘తంకమ్మనిబ్బత్తమేవ విఞ్ఞాణం భవితుం అరహతీ’’ తి. అయఞ్చ అత్థవణ్ణనా ధాతుకథాపాళియా న సమేతీతి దస్సేన్తో ‘‘ధాతుకథాయం పనా’’ తిఆదిమాహ. తత్థ ధాతుకథాయం వచనతో సబ్బవిఞ్ఞాణఫస్సవేదనాపరిగ్గహో కతో ధాతుకథాయన్తి యోజనా. సప్పదేసా తి సావసేసా, విపాకా ఏవాతి అధిప్పాయో. విఞ్ఞాణాదీసు హి విపాకేసుయేవ అధిప్పేతేసు యథా – | ๒๒๗ . ยถาวุตฺตสงฺขารปจฺจยา ติ ปุญฺญาภิสงฺขาราทิวุตฺตปฺปการสงฺขารปจฺจยาฯ วิญฺญาณาทโย เวทนาปริโยสานา เอตรหิ วิปากวฏฺฏภูตา อิธาธิปฺเปตาติ อาห ‘‘ตํกมฺมนิพฺพตฺตเมว วิญฺญาณํ ภวิตุํ อรหตี’’ ติฯ อยญฺจ อตฺถวณฺณนา ธาตุกถาปาฬิยา น สเมตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ธาตุกถายํ ปนา’’ ติอาทิมาหฯ ตตฺถ ธาตุกถายํ วจนโต สพฺพวิญฺญาณผสฺสเวทนาปริคฺคโห กโต ธาตุกถายนฺติ โยชนาฯ สปฺปเทสา ติ สาวเสสา, วิปากา เอวาติ อธิปฺปาโยฯ วิญฺญาณาทีสุ หิ วิปาเกสุเยว อธิปฺเปเตสุ ยถา – | ༢༢༧ . ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ས་ངྑཱ་ར་པ་ཙྩ་ཡཱ ཏི པུ་ཉྙཱ་བྷི་ས་ངྑཱ་རཱ་དི་ཝུ་ཏྟ་པྤ་ཀཱ་ར་ས་ངྑཱ་ར་པ་ཙྩ་ཡཱ། ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་ད་ཡོ ཝེ་ད་ནཱ་པ་རི་ཡོ་སཱ་ནཱ ཨེ་ཏ་ར་ཧི ཝི་པཱ་ཀ་ཝ་ཊྚ་བྷཱུ་ཏཱ ཨི་དྷཱ་དྷི་པྤེ་ཏཱ་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ཏཾ་ཀ་མྨ་ནི་བྦ་ཏྟ་མེ་ཝ ཝི་ཉྙཱ་ཎཾ བྷ་ཝི་ཏུཾ ཨ་ར་ཧ་ཏཱི’’ ཏི། ཨ་ཡ་ཉྩ ཨ་ཏྠ་ཝ་ཎྞ་ནཱ དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི༹་ཡཱ ན ས་མེ་ཏཱི་ཏི ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ པ་ནཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ ཝ་ཙ་ན་ཏོ ས་བྦ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་ཕ་སྶ་ཝེ་ད་ནཱ་པ་རི་གྒ་ཧོ ཀ་ཏོ དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་ཡ་ནྟི ཡོ་ཛ་ནཱ། ས་པྤ་དེ་སཱ ཏི སཱ་ཝ་སེ་སཱ, ཝི་པཱ་ཀཱ ཨེ་ཝཱ་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་དཱི་སུ ཧི ཝི་པཱ་ཀེ་སུ་ཡེ་ཝ ཨ་དྷི་པྤེ་ཏེ་སུ ཡ་ཐཱ – |
1,559 | indent | ‘‘Vipākehi dhammehi ye dhammā vippayuttā, te dhammā asaṅkhataṃ khandhato ṭhapetvā pañcahi khandhehi dvādasahāyatanehi terasahi dhātūhi saṅgahitā. Katihi asaṅgahitā? Na kehici khandhehi na kehici āyatanehi pañcahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti (dhātu. 477) – | ‘‘ဝိပါကေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ၊ တေ ဓမ္မာ အသင်္ခတံ ခန္ဓတော ဌပေတွာ ပဉ္စဟိ ခန္ဓေဟိ ဒွာဒသဟာယတနေဟိ တေရသဟိ ဓာတူဟိ သင်္ဂဟိတာ။ ကတိဟိ အသင်္ဂဟိတာ? န ကေဟိစိ ခန္ဓေဟိ န ကေဟိစိ အာယတနေဟိ ပဉ္စဟိ ဓာတူဟိ အသင်္ဂဟိတာ’’တိ (ဓာတု. ၄၇၇) – | ‘‘ৰিপাকেহি ধম্মেহি যে ধম্মা ৰিপ্পযুত্তা, তে ধম্মা অসঙ্খতং খন্ধতো ঠপেত্ৰা পঞ্চহি খন্ধেহি দ্ৰাদসহাযতনেহি তেরসহি ধাতূহি সঙ্গহিতা। কতিহি অসঙ্গহিতা? ন কেহিচি খন্ধেহি ন কেহিচি আযতনেহি পঞ্চহি ধাতূহি অসঙ্গহিতা’’তি (ধাতু॰ ৪৭৭) – | ‘‘вибаагзхи д̇хаммзхи яз д̇хаммаа виббаяуд̇д̇аа, д̇з д̇хаммаа асан̇кад̇ам̣ канд̇хад̇о табзд̇ваа бан̃жахи канд̇хзхи д̣̇ваад̣̇асахааяад̇анзхи д̇зрасахи д̇хаад̇уухи сан̇г̇ахид̇аа. гад̇ихи асан̇г̇ахид̇аа? на гзхижи канд̇хзхи на гзхижи ааяад̇анзхи бан̃жахи д̇хаад̇уухи асан̇г̇ахид̇аа’’д̇и (д̇хаад̇у. 477) – | ‘‘विपाकेहि धम्मेहि ये धम्मा विप्पयुत्ता, ते धम्मा असङ्खतं खन्धतो ठपेत्वा पञ्चहि खन्धेहि द्वादसहायतनेहि तेरसहि धातूहि सङ्गहिता। कतिहि असङ्गहिता? न केहिचि खन्धेहि न केहिचि आयतनेहि पञ्चहि धातूहि असङ्गहिता’’ति (धातु॰ ४७७) – | ‘‘વિપાકેહિ ધમ્મેહિ યે ધમ્મા વિપ્પયુત્તા, તે ધમ્મા અસઙ્ખતં ખન્ધતો ઠપેત્વા પઞ્ચહિ ખન્ધેહિ દ્વાદસહાયતનેહિ તેરસહિ ધાતૂહિ સઙ્ગહિતા. કતિહિ અસઙ્ગહિતા? ન કેહિચિ ખન્ધેહિ ન કેહિચિ આયતનેહિ પઞ્ચહિ ધાતૂહિ અસઙ્ગહિતા’’તિ (ધાતુ॰ ૪૭૭) – | ‘‘વਿਪਾਕੇਹਿ ਧਮ੍ਮੇਹਿ ਯੇ ਧਮ੍ਮਾ વਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ, ਤੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਸਙ੍ਖਤਂ ਖਨ੍ਧਤੋ ਠਪੇਤ੍વਾ ਪਞ੍ਚਹਿ ਖਨ੍ਧੇਹਿ ਦ੍વਾਦਸਹਾਯਤਨੇਹਿ ਤੇਰਸਹਿ ਧਾਤੂਹਿ ਸਙ੍ਗਹਿਤਾ। ਕਤਿਹਿ ਅਸਙ੍ਗਹਿਤਾ? ਨ ਕੇਹਿਚਿ ਖਨ੍ਧੇਹਿ ਨ ਕੇਹਿਚਿ ਆਯਤਨੇਹਿ ਪਞ੍ਚਹਿ ਧਾਤੂਹਿ ਅਸਙ੍ਗਹਿਤਾ’’ਤਿ (ਧਾਤੁ॰ ੪੭੭) – | ‘‘វិបាកេហិ ធម្មេហិ យេ ធម្មា វិប្បយុត្តា, តេ ធម្មា អសង្ខតំ ខន្ធតោ ឋបេត្វា បញ្ចហិ ខន្ធេហិ ទ្វាទសហាយតនេហិ តេរសហិ ធាតូហិ សង្គហិតា។ កតិហិ អសង្គហិតា? ន កេហិចិ ខន្ធេហិ ន កេហិចិ អាយតនេហិ បញ្ចហិ ធាតូហិ អសង្គហិតា’’តិ (ធាតុ. ៤៧៧) – | ‘‘ವಿಪಾಕೇಹಿ ಧಮ್ಮೇಹಿ ಯೇ ಧಮ್ಮಾ ವಿಪ್ಪಯುತ್ತಾ, ತೇ ಧಮ್ಮಾ ಅಸಙ್ಖತಂ ಖನ್ಧತೋ ಠಪೇತ್ವಾ ಪಞ್ಚಹಿ ಖನ್ಧೇಹಿ ದ್ವಾದಸಹಾಯತನೇಹಿ ತೇರಸಹಿ ಧಾತೂಹಿ ಸಙ್ಗಹಿತಾ। ಕತಿಹಿ ಅಸಙ್ಗಹಿತಾ? ನ ಕೇಹಿಚಿ ಖನ್ಧೇಹಿ ನ ಕೇಹಿಚಿ ಆಯತನೇಹಿ ಪಞ್ಚಹಿ ಧಾತೂಹಿ ಅಸಙ್ಗಹಿತಾ’’ತಿ (ಧಾತು॰ ೪೭೭) – | ‘‘വിപാകേഹി ധമ്മേഹി യേ ധമ്മാ വിപ്പയുത്താ, തേ ധമ്മാ അസങ്ഖതം ഖന്ധതോ ഠപെത്വാ പഞ്ചഹി ഖന്ധേഹി ദ്വാദസഹായതനേഹി തേരസഹി ധാതൂഹി സങ്ഗഹിതാ. കതിഹി അസങ്ഗഹിതാ? ന കേഹിചി ഖന്ധേഹി ന കേഹിചി ആയതനേഹി പഞ്ചഹി ധാതൂഹി അസങ്ഗഹിതാ’’തി (ധാതു॰ ൪൭൭) – | ‘‘විපාකෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා, තෙ ධම්මා අසඞ්ඛතං ඛන්ධතො ඨපෙත්වා පඤ්චහි ඛන්ධෙහි ද්වාදසහායතනෙහි තෙරසහි ධාතූහි සඞ්ගහිතා. කතිහි අසඞ්ගහිතා? න කෙහිචි ඛන්ධෙහි න කෙහිචි ආයතනෙහි පඤ්චහි ධාතූහි අසඞ්ගහිතා’’ති (ධාතු. 477) – | ‘‘விபாகேஹி த⁴ம்மேஹி யே த⁴ம்மா விப்பயுத்தா, தே த⁴ம்மா அஸங்க²தங் க²ந்த⁴தோ ட²பெத்வா பஞ்சஹி க²ந்தே⁴ஹி த்³வாத³ஸஹாயதனேஹி தேரஸஹி தா⁴தூஹி ஸங்க³ஹிதா. கதிஹி அஸங்க³ஹிதா? ந கேஹிசி க²ந்தே⁴ஹி ந கேஹிசி ஆயதனேஹி பஞ்சஹி தா⁴தூஹி அஸங்க³ஹிதா’’தி (தா⁴து॰ 477) – | ‘‘విపాకేహి ధమ్మేహి యే ధమ్మా విప్పయుత్తా, తే ధమ్మా అసఙ్ఖతం ఖన్ధతో ఠపేత్వా పఞ్చహి ఖన్ధేహి ద్వాదసహాయతనేహి తేరసహి ధాతూహి సఙ్గహితా. కతిహి అసఙ్గహితా? న కేహిచి ఖన్ధేహి న కేహిచి ఆయతనేహి పఞ్చహి ధాతూహి అసఙ్గహితా’’తి (ధాతు॰ ౪౭౭) – | ‘‘วิปาเกหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา, เต ธมฺมา อสงฺขตํ ขนฺธโต ฐเปตฺวา ปญฺจหิ ขนฺเธหิ ทฺวาทสหายตเนหิ เตรสหิ ธาตูหิ สงฺคหิตาฯ กติหิ อสงฺคหิตา? น เกหิจิ ขนฺเธหิ น เกหิจิ อายตเนหิ ปญฺจหิ ธาตูหิ อสงฺคหิตา’’ติ (ธาตุ. ๔๗๗) – | ‘‘ཝི་པཱ་ཀེ་ཧི དྷ་མྨེ་ཧི ཡེ དྷ་མྨཱ ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟཱ, ཏེ དྷ་མྨཱ ཨ་ས་ངྑ་ཏཾ ཁ་ནྡྷ་ཏོ ཋ་པེ་ཏྭཱ པ་ཉྩ་ཧི ཁ་ནྡྷེ་ཧི དྭཱ་ད་ས་ཧཱ་ཡ་ཏ་ནེ་ཧི ཏེ་ར་ས་ཧི དྷཱ་ཏཱུ་ཧི ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ། ཀ་ཏི་ཧི ཨ་ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ? ན ཀེ་ཧི་ཙི ཁ་ནྡྷེ་ཧི ན ཀེ་ཧི་ཙི ཨཱ་ཡ་ཏ་ནེ་ཧི པ་ཉྩ་ཧི དྷཱ་ཏཱུ་ཧི ཨ་ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ’’ཏི (དྷཱ་ཏུ॰ ༤༧༧) – |
1,560 | unindented | Vipākavippayuttānaṃ saṅgahāsaṅgahā vissajjitā, evamidhāpi vissajjitabbaṃ siyā. Tenāha ‘‘vipākā dhammāti imassa viya vissajjanaṃ siyā’’ ti. Tasmā ti yasmā vippayuttena saṅgahitāsaṅgahitapadaniddese nippadesāva viññāṇaphassavedanā gahitā, tasmā. Tatthā ti dhātukathāyaṃ. Abhidhammabhājanīyavasenā ti imasmiṃ paṭiccasamuppādavibhaṅge abhidhammabhājanīyavasena. Tenāha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā cā’’ tiādi. Tena yathāvuttaatthavaṇṇanā suttantabhājanīyavasena vuttāti yathādassitaṃ virodhaṃ pariharati. Yadi abhidhammabhājanīyavasena dhātukathāpāḷi pavattā, atha kasmā ‘‘kāmabhavo pañcahi khandhehi ekādasahāyatanehi sattarasahi dhātūhi saṅgahito. Rūpabhavo pañcahi khandhehi pañcahāyatanehi aṭṭhahi dhātūhi saṅgahito’’tiādinā (dhātu. 67-68) upādinnakkhandhavasena bhavo vissajjitoti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘bhavo pana…pe… na abhidhammabhājanīyavasena gahito’’ ti. Evañca katvā ti abhidhammabhājanīyavasena aggahitattā eva. Tatthā ti dhātukathāyaṃ. Vipākañheta nti hi -saddo hetuattho. Yasmā yathāvuttabāttiṃsavidhaviññāṇaṃ vipākaṃ, tasmā taṃ saṅkhārapaccayanti imamatthaṃ dassento ‘‘viññāṇassa vipākattā’’ tiādimāha. | ဝိပါကဝိပ္ပယုတ္တာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာ ဝိဿဇ္ဇိတာ၊ ဧဝမိဓာပိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ သိယာ။ တေနာဟ ‘‘ဝိပါကာ ဓမ္မာတိ ဣမဿ ဝိယ ဝိဿဇ္ဇနံ သိယာ’’ တိ။ တသ္မာ တိ ယသ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တေန သင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ နိပ္ပဒေသာဝ ဝိညာဏဖဿဝေဒနာ ဂဟိတာ၊ တသ္မာ။ တတ္ထာ တိ ဓာတုကထာယံ။ အဘိဓမ္မဘာဇနီယဝသေနာ တိ ဣမသ္မိံ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒဝိဘင်္ဂေ အဘိဓမ္မဘာဇနီယဝသေန။ တေနာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ စာ’’ တိအာဒိ။ တေန ယထာဝုတ္တအတ္ထဝဏ္ဏနာ သုတ္တန္တဘာဇနီယဝသေန ဝုတ္တာတိ ယထာဒဿိတံ ဝိရောဓံ ပရိဟရတိ။ ယဒိ အဘိဓမ္မဘာဇနီယဝသေန ဓာတုကထာပါဠိ ပဝတ္တာ၊ အထ ကသ္မာ ‘‘ကာမဘဝေါ ပဉ္စဟိ ခန္ဓေဟိ ဧကာဒသဟာယတနေဟိ သတ္တရသဟိ ဓာတူဟိ သင်္ဂဟိတော။ ရူပဘဝေါ ပဉ္စဟိ ခန္ဓေဟိ ပဉ္စဟာယတနေဟိ အဋ္ဌဟိ ဓာတူဟိ သင်္ဂဟိတော’’တိအာဒိနာ (ဓာတု. ၆၇-၆၈) ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓဝသေန ဘဝေါ ဝိဿဇ္ဇိတောတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ဘဝေါ ပန။ပေ.။ န အဘိဓမ္မဘာဇနီယဝသေန ဂဟိတော’’ တိ။ ဧဝဉ္စ ကတွာ တိ အဘိဓမ္မဘာဇနီယဝသေန အဂ္ဂဟိတတ္တာ ဧဝ။ တတ္ထာ တိ ဓာတုကထာယံ။ ဝိပါကဉှေတ န္တိ ဟိ -သဒ္ဒော ဟေတုအတ္ထော။ ယသ္မာ ယထာဝုတ္တဗာတ္တိံသဝိဓဝိညာဏံ ဝိပါကံ၊ တသ္မာ တံ သင်္ခါရပစ္စယန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိညာဏဿ ဝိပါကတ္တာ’’ တိအာဒိမာဟ။ | ৰিপাকৰিপ্পযুত্তানং সঙ্গহাসঙ্গহা ৰিস্সজ্জিতা, এৰমিধাপি ৰিস্সজ্জিতব্বং সিযা। তেনাহ ‘‘ৰিপাকা ধম্মাতি ইমস্স ৰিয ৰিস্সজ্জনং সিযা’’ তি। তস্মা তি যস্মা ৰিপ্পযুত্তেন সঙ্গহিতাসঙ্গহিতপদনিদ্দেসে নিপ্পদেসাৰ ৰিঞ্ঞাণফস্সৰেদনা গহিতা, তস্মা। তত্থা তি ধাতুকথাযং। অভিধম্মভাজনীযৰসেনা তি ইমস্মিং পটিচ্চসমুপ্পাদৰিভঙ্গে অভিধম্মভাজনীযৰসেন। তেনাহ ‘‘অৰিজ্জাপচ্চযা সঙ্খারা চা’’ তিআদি। তেন যথাৰুত্তঅত্থৰণ্ণনা সুত্তন্তভাজনীযৰসেন ৰুত্তাতি যথাদস্সিতং ৰিরোধং পরিহরতি। যদি অভিধম্মভাজনীযৰসেন ধাতুকথাপাল়ি পৰত্তা, অথ কস্মা ‘‘কামভৰো পঞ্চহি খন্ধেহি একাদসহাযতনেহি সত্তরসহি ধাতূহি সঙ্গহিতো। রূপভৰো পঞ্চহি খন্ধেহি পঞ্চহাযতনেহি অট্ঠহি ধাতূহি সঙ্গহিতো’’তিআদিনা (ধাতু॰ ৬৭-৬৮) উপাদিন্নক্খন্ধৰসেন ভৰো ৰিস্সজ্জিতোতি চোদনং মনসি কত্ৰা আহ ‘‘ভৰো পন…পে॰… ন অভিধম্মভাজনীযৰসেন গহিতো’’ তি। এৰঞ্চ কত্ৰা তি অভিধম্মভাজনীযৰসেন অগ্গহিতত্তা এৰ। তত্থা তি ধাতুকথাযং। ৰিপাকঞ্হেত ন্তি হি -সদ্দো হেতুঅত্থো। যস্মা যথাৰুত্তবাত্তিংসৰিধৰিঞ্ঞাণং ৰিপাকং, তস্মা তং সঙ্খারপচ্চযন্তি ইমমত্থং দস্সেন্তো ‘‘ৰিঞ্ঞাণস্স ৰিপাকত্তা’’ তিআদিমাহ। | вибаагавиббаяуд̇д̇аанам̣ сан̇г̇ахаасан̇г̇ахаа виссаж̇ж̇ид̇аа, звамид̇хааби виссаж̇ж̇ид̇аб̣б̣ам̣ сияаа. д̇знааха ‘‘вибаагаа д̇хаммаад̇и имасса вияа виссаж̇ж̇анам̣ сияаа’’ д̇и. д̇асмаа д̇и яасмаа виббаяуд̇д̇зна сан̇г̇ахид̇аасан̇г̇ахид̇абад̣̇анид̣̇д̣̇зсз ниббад̣̇зсаава вин̃н̃аан̣апассавзд̣̇анаа г̇ахид̇аа, д̇асмаа. д̇ад̇т̇аа д̇и д̇хаад̇угат̇ааяам̣. абхид̇хаммабхааж̇анийяавасзнаа д̇и имасмим̣ бадижжасамуббаад̣̇авибхан̇г̇з абхид̇хаммабхааж̇анийяавасзна. д̇знааха ‘‘авиж̇ж̇аабажжаяаа сан̇каараа жаа’’ д̇иаад̣̇и. д̇зна яат̇аавуд̇д̇аад̇т̇аван̣н̣анаа суд̇д̇анд̇абхааж̇анийяавасзна вуд̇д̇аад̇и яат̇аад̣̇ассид̇ам̣ вирод̇хам̣ барихарад̇и. яад̣̇и абхид̇хаммабхааж̇анийяавасзна д̇хаад̇угат̇аабаал̣и бавад̇д̇аа, ат̇а гасмаа ‘‘гаамабхаво бан̃жахи канд̇хзхи згаад̣̇асахааяад̇анзхи сад̇д̇арасахи д̇хаад̇уухи сан̇г̇ахид̇о. руубабхаво бан̃жахи канд̇хзхи бан̃жахааяад̇анзхи адтахи д̇хаад̇уухи сан̇г̇ахид̇о’’д̇иаад̣̇инаа (д̇хаад̇у. 67-68) убаад̣̇иннагканд̇хавасзна бхаво виссаж̇ж̇ид̇од̇и жод̣̇анам̣ манаси гад̇ваа ааха ‘‘бхаво бана…бз… на абхид̇хаммабхааж̇анийяавасзна г̇ахид̇о’’ д̇и. зван̃жа гад̇ваа д̇и абхид̇хаммабхааж̇анийяавасзна аг̇г̇ахид̇ад̇д̇аа зва. д̇ад̇т̇аа д̇и д̇хаад̇угат̇ааяам̣. вибааган̃хзд̇а нд̇и хи -сад̣̇д̣̇о хзд̇уад̇т̇о. яасмаа яат̇аавуд̇д̇аб̣аад̇д̇им̣савид̇хавин̃н̃аан̣ам̣ вибаагам̣, д̇асмаа д̇ам̣ сан̇каарабажжаяанд̇и имамад̇т̇ам̣ д̣̇ассзнд̇о ‘‘вин̃н̃аан̣асса вибаагад̇д̇аа’’ д̇иаад̣̇имааха. | विपाकविप्पयुत्तानं सङ्गहासङ्गहा विस्सज्जिता, एवमिधापि विस्सज्जितब्बं सिया। तेनाह ‘‘विपाका धम्माति इमस्स विय विस्सज्जनं सिया’’ ति। तस्मा ति यस्मा विप्पयुत्तेन सङ्गहितासङ्गहितपदनिद्देसे निप्पदेसाव विञ्ञाणफस्सवेदना गहिता, तस्मा। तत्था ति धातुकथायं। अभिधम्मभाजनीयवसेना ति इमस्मिं पटिच्चसमुप्पादविभङ्गे अभिधम्मभाजनीयवसेन। तेनाह ‘‘अविज्जापच्चया सङ्खारा चा’’ तिआदि। तेन यथावुत्तअत्थवण्णना सुत्तन्तभाजनीयवसेन वुत्ताति यथादस्सितं विरोधं परिहरति। यदि अभिधम्मभाजनीयवसेन धातुकथापाळि पवत्ता, अथ कस्मा ‘‘कामभवो पञ्चहि खन्धेहि एकादसहायतनेहि सत्तरसहि धातूहि सङ्गहितो। रूपभवो पञ्चहि खन्धेहि पञ्चहायतनेहि अट्ठहि धातूहि सङ्गहितो’’तिआदिना (धातु॰ ६७-६८) उपादिन्नक्खन्धवसेन भवो विस्सज्जितोति चोदनं मनसि कत्वा आह ‘‘भवो पन…पे॰… न अभिधम्मभाजनीयवसेन गहितो’’ ति। एवञ्च कत्वा ति अभिधम्मभाजनीयवसेन अग्गहितत्ता एव। तत्था ति धातुकथायं। विपाकञ्हेत न्ति हि -सद्दो हेतुअत्थो। यस्मा यथावुत्तबात्तिंसविधविञ्ञाणं विपाकं, तस्मा तं सङ्खारपच्चयन्ति इममत्थं दस्सेन्तो ‘‘विञ्ञाणस्स विपाकत्ता’’ तिआदिमाह। | વિપાકવિપ્પયુત્તાનં સઙ્ગહાસઙ્ગહા વિસ્સજ્જિતા, એવમિધાપિ વિસ્સજ્જિતબ્બં સિયા. તેનાહ ‘‘વિપાકા ધમ્માતિ ઇમસ્સ વિય વિસ્સજ્જનં સિયા’’ તિ. તસ્મા તિ યસ્મા વિપ્પયુત્તેન સઙ્ગહિતાસઙ્ગહિતપદનિદ્દેસે નિપ્પદેસાવ વિઞ્ઞાણફસ્સવેદના ગહિતા, તસ્મા. તત્થા તિ ધાતુકથાયં. અભિધમ્મભાજનીયવસેના તિ ઇમસ્મિં પટિચ્ચસમુપ્પાદવિભઙ્ગે અભિધમ્મભાજનીયવસેન. તેનાહ ‘‘અવિજ્જાપચ્ચયા સઙ્ખારા ચા’’ તિઆદિ. તેન યથાવુત્તઅત્થવણ્ણના સુત્તન્તભાજનીયવસેન વુત્તાતિ યથાદસ્સિતં વિરોધં પરિહરતિ. યદિ અભિધમ્મભાજનીયવસેન ધાતુકથાપાળિ પવત્તા, અથ કસ્મા ‘‘કામભવો પઞ્ચહિ ખન્ધેહિ એકાદસહાયતનેહિ સત્તરસહિ ધાતૂહિ સઙ્ગહિતો. રૂપભવો પઞ્ચહિ ખન્ધેહિ પઞ્ચહાયતનેહિ અટ્ઠહિ ધાતૂહિ સઙ્ગહિતો’’તિઆદિના (ધાતુ॰ ૬૭-૬૮) ઉપાદિન્નક્ખન્ધવસેન ભવો વિસ્સજ્જિતોતિ ચોદનં મનસિ કત્વા આહ ‘‘ભવો પન…પે॰… ન અભિધમ્મભાજનીયવસેન ગહિતો’’ તિ. એવઞ્ચ કત્વા તિ અભિધમ્મભાજનીયવસેન અગ્ગહિતત્તા એવ. તત્થા તિ ધાતુકથાયં. વિપાકઞ્હેત ન્તિ હિ -સદ્દો હેતુઅત્થો. યસ્મા યથાવુત્તબાત્તિંસવિધવિઞ્ઞાણં વિપાકં, તસ્મા તં સઙ્ખારપચ્ચયન્તિ ઇમમત્થં દસ્સેન્તો ‘‘વિઞ્ઞાણસ્સ વિપાકત્તા’’ તિઆદિમાહ. | વਿਪਾਕવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਨਂ ਸਙ੍ਗਹਾਸਙ੍ਗਹਾ વਿਸ੍ਸਜ੍ਜਿਤਾ, ਏવਮਿਧਾਪਿ વਿਸ੍ਸਜ੍ਜਿਤਬ੍ਬਂ ਸਿਯਾ। ਤੇਨਾਹ ‘‘વਿਪਾਕਾ ਧਮ੍ਮਾਤਿ ਇਮਸ੍ਸ વਿਯ વਿਸ੍ਸਜ੍ਜਨਂ ਸਿਯਾ’’ ਤਿ। ਤਸ੍ਮਾ ਤਿ ਯਸ੍ਮਾ વਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤੇਨ ਸਙ੍ਗਹਿਤਾਸਙ੍ਗਹਿਤਪਦਨਿਦ੍ਦੇਸੇ ਨਿਪ੍ਪਦੇਸਾવ વਿਞ੍ਞਾਣਫਸ੍ਸવੇਦਨਾ ਗਹਿਤਾ, ਤਸ੍ਮਾ। ਤਤ੍ਥਾ ਤਿ ਧਾਤੁਕਥਾਯਂ। ਅਭਿਧਮ੍ਮਭਾਜਨੀਯવਸੇਨਾ ਤਿ ਇਮਸ੍ਮਿਂ ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦવਿਭਙ੍ਗੇ ਅਭਿਧਮ੍ਮਭਾਜਨੀਯવਸੇਨ। ਤੇਨਾਹ ‘‘ਅવਿਜ੍ਜਾਪਚ੍ਚਯਾ ਸਙ੍ਖਾਰਾ ਚਾ’’ ਤਿਆਦਿ। ਤੇਨ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਅਤ੍ਥવਣ੍ਣਨਾ ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤਭਾਜਨੀਯવਸੇਨ વੁਤ੍ਤਾਤਿ ਯਥਾਦਸ੍ਸਿਤਂ વਿਰੋਧਂ ਪਰਿਹਰਤਿ। ਯਦਿ ਅਭਿਧਮ੍ਮਭਾਜਨੀਯવਸੇਨ ਧਾਤੁਕਥਾਪਾਲ਼ਿ ਪવਤ੍ਤਾ, ਅਥ ਕਸ੍ਮਾ ‘‘ਕਾਮਭવੋ ਪਞ੍ਚਹਿ ਖਨ੍ਧੇਹਿ ਏਕਾਦਸਹਾਯਤਨੇਹਿ ਸਤ੍ਤਰਸਹਿ ਧਾਤੂਹਿ ਸਙ੍ਗਹਿਤੋ। ਰੂਪਭવੋ ਪਞ੍ਚਹਿ ਖਨ੍ਧੇਹਿ ਪਞ੍ਚਹਾਯਤਨੇਹਿ ਅਟ੍ਠਹਿ ਧਾਤੂਹਿ ਸਙ੍ਗਹਿਤੋ’’ਤਿਆਦਿਨਾ (ਧਾਤੁ॰ ੬੭-੬੮) ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਕ੍ਖਨ੍ਧવਸੇਨ ਭવੋ વਿਸ੍ਸਜ੍ਜਿਤੋਤਿ ਚੋਦਨਂ ਮਨਸਿ ਕਤ੍વਾ ਆਹ ‘‘ਭવੋ ਪਨ…ਪੇ॰… ਨ ਅਭਿਧਮ੍ਮਭਾਜਨੀਯવਸੇਨ ਗਹਿਤੋ’’ ਤਿ। ਏવਞ੍ਚ ਕਤ੍વਾ ਤਿ ਅਭਿਧਮ੍ਮਭਾਜਨੀਯવਸੇਨ ਅਗ੍ਗਹਿਤਤ੍ਤਾ ਏવ। ਤਤ੍ਥਾ ਤਿ ਧਾਤੁਕਥਾਯਂ। વਿਪਾਕਞ੍ਹੇਤ ਨ੍ਤਿ ਹਿ -ਸਦ੍ਦੋ ਹੇਤੁਅਤ੍ਥੋ। ਯਸ੍ਮਾ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਬਾਤ੍ਤਿਂਸવਿਧવਿਞ੍ਞਾਣਂ વਿਪਾਕਂ, ਤਸ੍ਮਾ ਤਂ ਸਙ੍ਖਾਰਪਚ੍ਚਯਨ੍ਤਿ ਇਮਮਤ੍ਥਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘વਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤ੍ਤਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। | វិបាកវិប្បយុត្តានំ សង្គហាសង្គហា វិស្សជ្ជិតា, ឯវមិធាបិ វិស្សជ្ជិតព្ពំ សិយា។ តេនាហ ‘‘វិបាកា ធម្មាតិ ឥមស្ស វិយ វិស្សជ្ជនំ សិយា’’ តិ។ តស្មា តិ យស្មា វិប្បយុត្តេន សង្គហិតាសង្គហិតបទនិទ្ទេសេ និប្បទេសាវ វិញ្ញាណផស្សវេទនា គហិតា, តស្មា។ តត្ថា តិ ធាតុកថាយំ។ អភិធម្មភាជនីយវសេនា តិ ឥមស្មិំ បដិច្ចសមុប្បាទវិភង្គេ អភិធម្មភាជនីយវសេន។ តេនាហ ‘‘អវិជ្ជាបច្ចយា សង្ខារា ចា’’ តិអាទិ។ តេន យថាវុត្តអត្ថវណ្ណនា សុត្តន្តភាជនីយវសេន វុត្តាតិ យថាទស្សិតំ វិរោធំ បរិហរតិ។ យទិ អភិធម្មភាជនីយវសេន ធាតុកថាបាឡិ បវត្តា, អថ កស្មា ‘‘កាមភវោ បញ្ចហិ ខន្ធេហិ ឯកាទសហាយតនេហិ សត្តរសហិ ធាតូហិ សង្គហិតោ។ រូបភវោ បញ្ចហិ ខន្ធេហិ បញ្ចហាយតនេហិ អដ្ឋហិ ធាតូហិ សង្គហិតោ’’តិអាទិនា (ធាតុ. ៦៧-៦៨) ឧបាទិន្នក្ខន្ធវសេន ភវោ វិស្សជ្ជិតោតិ ចោទនំ មនសិ កត្វា អាហ ‘‘ភវោ បន…បេ.… ន អភិធម្មភាជនីយវសេន គហិតោ’’ តិ។ ឯវញ្ច កត្វា តិ អភិធម្មភាជនីយវសេន អគ្គហិតត្តា ឯវ។ តត្ថា តិ ធាតុកថាយំ។ វិបាកញ្ហេត ន្តិ ហិ -សទ្ទោ ហេតុអត្ថោ។ យស្មា យថាវុត្តពាត្តិំសវិធវិញ្ញាណំ វិបាកំ, តស្មា តំ សង្ខារបច្ចយន្តិ ឥមមត្ថំ ទស្សេន្តោ ‘‘វិញ្ញាណស្ស វិបាកត្តា’’ តិអាទិមាហ។ | ವಿಪಾಕವಿಪ್ಪಯುತ್ತಾನಂ ಸಙ್ಗಹಾಸಙ್ಗಹಾ ವಿಸ್ಸಜ್ಜಿತಾ, ಏವಮಿಧಾಪಿ ವಿಸ್ಸಜ್ಜಿತಬ್ಬಂ ಸಿಯಾ। ತೇನಾಹ ‘‘ವಿಪಾಕಾ ಧಮ್ಮಾತಿ ಇಮಸ್ಸ ವಿಯ ವಿಸ್ಸಜ್ಜನಂ ಸಿಯಾ’’ ತಿ। ತಸ್ಮಾ ತಿ ಯಸ್ಮಾ ವಿಪ್ಪಯುತ್ತೇನ ಸಙ್ಗಹಿತಾಸಙ್ಗಹಿತಪದನಿದ್ದೇಸೇ ನಿಪ್ಪದೇಸಾವ ವಿಞ್ಞಾಣಫಸ್ಸವೇದನಾ ಗಹಿತಾ, ತಸ್ಮಾ। ತತ್ಥಾ ತಿ ಧಾತುಕಥಾಯಂ। ಅಭಿಧಮ್ಮಭಾಜನೀಯವಸೇನಾ ತಿ ಇಮಸ್ಮಿಂ ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದವಿಭಙ್ಗೇ ಅಭಿಧಮ್ಮಭಾಜನೀಯವಸೇನ। ತೇನಾಹ ‘‘ಅವಿಜ್ಜಾಪಚ್ಚಯಾ ಸಙ್ಖಾರಾ ಚಾ’’ ತಿಆದಿ। ತೇನ ಯಥಾವುತ್ತಅತ್ಥವಣ್ಣನಾ ಸುತ್ತನ್ತಭಾಜನೀಯವಸೇನ ವುತ್ತಾತಿ ಯಥಾದಸ್ಸಿತಂ ವಿರೋಧಂ ಪರಿಹರತಿ। ಯದಿ ಅಭಿಧಮ್ಮಭಾಜನೀಯವಸೇನ ಧಾತುಕಥಾಪಾಳಿ ಪವತ್ತಾ, ಅಥ ಕಸ್ಮಾ ‘‘ಕಾಮಭವೋ ಪಞ್ಚಹಿ ಖನ್ಧೇಹಿ ಏಕಾದಸಹಾಯತನೇಹಿ ಸತ್ತರಸಹಿ ಧಾತೂಹಿ ಸಙ್ಗಹಿತೋ। ರೂಪಭವೋ ಪಞ್ಚಹಿ ಖನ್ಧೇಹಿ ಪಞ್ಚಹಾಯತನೇಹಿ ಅಟ್ಠಹಿ ಧಾತೂಹಿ ಸಙ್ಗಹಿತೋ’’ತಿಆದಿನಾ (ಧಾತು॰ ೬೭-೬೮) ಉಪಾದಿನ್ನಕ್ಖನ್ಧವಸೇನ ಭವೋ ವಿಸ್ಸಜ್ಜಿತೋತಿ ಚೋದನಂ ಮನಸಿ ಕತ್ವಾ ಆಹ ‘‘ಭವೋ ಪನ…ಪೇ॰… ನ ಅಭಿಧಮ್ಮಭಾಜನೀಯವಸೇನ ಗಹಿತೋ’’ ತಿ। ಏವಞ್ಚ ಕತ್ವಾ ತಿ ಅಭಿಧಮ್ಮಭಾಜನೀಯವಸೇನ ಅಗ್ಗಹಿತತ್ತಾ ಏವ। ತತ್ಥಾ ತಿ ಧಾತುಕಥಾಯಂ। ವಿಪಾಕಞ್ಹೇತ ನ್ತಿ ಹಿ -ಸದ್ದೋ ಹೇತುಅತ್ಥೋ। ಯಸ್ಮಾ ಯಥಾವುತ್ತಬಾತ್ತಿಂಸವಿಧವಿಞ್ಞಾಣಂ ವಿಪಾಕಂ, ತಸ್ಮಾ ತಂ ಸಙ್ಖಾರಪಚ್ಚಯನ್ತಿ ಇಮಮತ್ಥಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸ ವಿಪಾಕತ್ತಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। | വിപാകവിപ്പയുത്താനം സങ്ഗഹാസങ്ഗഹാ വിസ്സജ്ജിതാ, ഏവമിധാപി വിസ്സജ്ജിതബ്ബം സിയാ. തേനാഹ ‘‘വിപാകാ ധമ്മാതി ഇമസ്സ വിയ വിസ്സജ്ജനം സിയാ’’ തി. തസ്മാ തി യസ്മാ വിപ്പയുത്തേന സങ്ഗഹിതാസങ്ഗഹിതപദനിദ്ദേസേ നിപ്പദേസാവ വിഞ്ഞാണഫസ്സവേദനാ ഗഹിതാ, തസ്മാ. തത്ഥാ തി ധാതുകഥായം. അഭിധമ്മഭാജനീയവസേനാ തി ഇമസ്മിം പടിച്ചസമുപ്പാദവിഭങ്ഗേ അഭിധമ്മഭാജനീയവസേന. തേനാഹ ‘‘അവിജ്ജാപച്ചയാ സങ്ഖാരാ ചാ’’ തിആദി. തേന യഥാവുത്തഅത്ഥവണ്ണനാ സുത്തന്തഭാജനീയവസേന വുത്താതി യഥാദസ്സിതം വിരോധം പരിഹരതി. യദി അഭിധമ്മഭാജനീയവസേന ധാതുകഥാപാളി പവത്താ, അഥ കസ്മാ ‘‘കാമഭവോ പഞ്ചഹി ഖന്ധേഹി ഏകാദസഹായതനേഹി സത്തരസഹി ധാതൂഹി സങ്ഗഹിതോ. രൂപഭവോ പഞ്ചഹി ഖന്ധേഹി പഞ്ചഹായതനേഹി അട്ഠഹി ധാതൂഹി സങ്ഗഹിതോ’’തിആദിനാ (ധാതു॰ ൬൭-൬൮) ഉപാദിന്നക്ഖന്ധവസേന ഭവോ വിസ്സജ്ജിതോതി ചോദനം മനസി കത്വാ ആഹ ‘‘ഭവോ പന…പേ॰… ന അഭിധമ്മഭാജനീയവസേന ഗഹിതോ’’ തി. ഏവഞ്ച കത്വാ തി അഭിധമ്മഭാജനീയവസേന അഗ്ഗഹിതത്താ ഏവ. തത്ഥാ തി ധാതുകഥായം. വിപാകഞ്ഹേത ന്തി ഹി -സദ്ദോ ഹേതുഅത്ഥോ. യസ്മാ യഥാവുത്തബാത്തിംസവിധവിഞ്ഞാണം വിപാകം, തസ്മാ തം സങ്ഖാരപച്ചയന്തി ഇമമത്ഥം ദസ്സെന്തോ ‘‘വിഞ്ഞാണസ്സ വിപാകത്താ’’ തിആദിമാഹ. | විපාකවිප්පයුත්තානං සඞ්ගහාසඞ්ගහා විස්සජ්ජිතා, එවමිධාපි විස්සජ්ජිතබ්බං සියා. තෙනාහ ‘‘විපාකා ධම්මාති ඉමස්ස විය විස්සජ්ජනං සියා’’ ති. තස්මා ති යස්මා විප්පයුත්තෙන සඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදනිද්දෙසෙ නිප්පදෙසාව විඤ්ඤාණඵස්සවෙදනා ගහිතා, තස්මා. තත්ථා ති ධාතුකථායං. අභිධම්මභාජනීයවසෙනා ති ඉමස්මිං පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගෙ අභිධම්මභාජනීයවසෙන. තෙනාහ ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා චා’’ තිආදි. තෙන යථාවුත්තඅත්ථවණ්ණනා සුත්තන්තභාජනීයවසෙන වුත්තාති යථාදස්සිතං විරොධං පරිහරති. යදි අභිධම්මභාජනීයවසෙන ධාතුකථාපාළි පවත්තා, අථ කස්මා ‘‘කාමභවො පඤ්චහි ඛන්ධෙහි එකාදසහායතනෙහි සත්තරසහි ධාතූහි සඞ්ගහිතො. රූපභවො පඤ්චහි ඛන්ධෙහි පඤ්චහායතනෙහි අට්ඨහි ධාතූහි සඞ්ගහිතො’’තිආදිනා (ධාතු. 67-68) උපාදින්නක්ඛන්ධවසෙන භවො විස්සජ්ජිතොති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘භවො පන…පෙ.… න අභිධම්මභාජනීයවසෙන ගහිතො’’ ති. එවඤ්ච කත්වා ති අභිධම්මභාජනීයවසෙන අග්ගහිතත්තා එව. තත්ථා ති ධාතුකථායං. විපාකඤ්හෙත න්ති හි -සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා යථාවුත්තබාත්තිංසවිධවිඤ්ඤාණං විපාකං, තස්මා තං සඞ්ඛාරපච්චයන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘විඤ්ඤාණස්ස විපාකත්තා’’ තිආදිමාහ. | விபாகவிப்பயுத்தானங் ஸங்க³ஹாஸங்க³ஹா விஸ்ஸஜ்ஜிதா, ஏவமிதா⁴பி விஸ்ஸஜ்ஜிதப்³ப³ங் ஸியா. தேனாஹ ‘‘விபாகா த⁴ம்மாதி இமஸ்ஸ விய விஸ்ஸஜ்ஜனங் ஸியா’’ தி. தஸ்மா தி யஸ்மா விப்பயுத்தேன ஸங்க³ஹிதாஸங்க³ஹிதபத³னித்³தே³ஸே நிப்பதே³ஸாவ விஞ்ஞாணப²ஸ்ஸவேத³னா க³ஹிதா, தஸ்மா. தத்தா² தி தா⁴துகதா²யங். அபி⁴த⁴ம்மபா⁴ஜனீயவஸேனா தி இமஸ்மிங் படிச்சஸமுப்பாத³விப⁴ங்கே³ அபி⁴த⁴ம்மபா⁴ஜனீயவஸேன. தேனாஹ ‘‘அவிஜ்ஜாபச்சயா ஸங்கா²ரா சா’’ திஆதி³. தேன யதா²வுத்தஅத்த²வண்ணனா ஸுத்தந்தபா⁴ஜனீயவஸேன வுத்தாதி யதா²த³ஸ்ஸிதங் விரோத⁴ங் பரிஹரதி. யதி³ அபி⁴த⁴ம்மபா⁴ஜனீயவஸேன தா⁴துகதா²பாளி பவத்தா, அத² கஸ்மா ‘‘காமப⁴வோ பஞ்சஹி க²ந்தே⁴ஹி ஏகாத³ஸஹாயதனேஹி ஸத்தரஸஹி தா⁴தூஹி ஸங்க³ஹிதோ. ரூபப⁴வோ பஞ்சஹி க²ந்தே⁴ஹி பஞ்சஹாயதனேஹி அட்ட²ஹி தா⁴தூஹி ஸங்க³ஹிதோ’’திஆதி³னா (தா⁴து॰ 67-68) உபாதி³ன்னக்க²ந்த⁴வஸேன ப⁴வோ விஸ்ஸஜ்ஜிதோதி சோத³னங் மனஸி கத்வா ஆஹ ‘‘ப⁴வோ பன…பே॰… ந அபி⁴த⁴ம்மபா⁴ஜனீயவஸேன க³ஹிதோ’’ தி. ஏவஞ்ச கத்வா தி அபி⁴த⁴ம்மபா⁴ஜனீயவஸேன அக்³க³ஹிதத்தா ஏவ. தத்தா² தி தா⁴துகதா²யங். விபாகஞ்ஹேத ந்தி ஹி -ஸத்³தோ³ ஹேதுஅத்தோ². யஸ்மா யதா²வுத்தபா³த்திங்ஸவித⁴விஞ்ஞாணங் விபாகங், தஸ்மா தங் ஸங்கா²ரபச்சயந்தி இமமத்த²ங் த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘விஞ்ஞாணஸ்ஸ விபாகத்தா’’ திஆதி³மாஹ. | విపాకవిప్పయుత్తానం సఙ్గహాసఙ్గహా విస్సజ్జితా, ఏవమిధాపి విస్సజ్జితబ్బం సియా. తేనాహ ‘‘విపాకా ధమ్మాతి ఇమస్స వియ విస్సజ్జనం సియా’’ తి. తస్మా తి యస్మా విప్పయుత్తేన సఙ్గహితాసఙ్గహితపదనిద్దేసే నిప్పదేసావ విఞ్ఞాణఫస్సవేదనా గహితా, తస్మా. తత్థా తి ధాతుకథాయం. అభిధమ్మభాజనీయవసేనా తి ఇమస్మిం పటిచ్చసముప్పాదవిభఙ్గే అభిధమ్మభాజనీయవసేన. తేనాహ ‘‘అవిజ్జాపచ్చయా సఙ్ఖారా చా’’ తిఆది. తేన యథావుత్తఅత్థవణ్ణనా సుత్తన్తభాజనీయవసేన వుత్తాతి యథాదస్సితం విరోధం పరిహరతి. యది అభిధమ్మభాజనీయవసేన ధాతుకథాపాళి పవత్తా, అథ కస్మా ‘‘కామభవో పఞ్చహి ఖన్ధేహి ఏకాదసహాయతనేహి సత్తరసహి ధాతూహి సఙ్గహితో. రూపభవో పఞ్చహి ఖన్ధేహి పఞ్చహాయతనేహి అట్ఠహి ధాతూహి సఙ్గహితో’’తిఆదినా (ధాతు॰ ౬౭-౬౮) ఉపాదిన్నక్ఖన్ధవసేన భవో విస్సజ్జితోతి చోదనం మనసి కత్వా ఆహ ‘‘భవో పన…పే॰… న అభిధమ్మభాజనీయవసేన గహితో’’ తి. ఏవఞ్చ కత్వా తి అభిధమ్మభాజనీయవసేన అగ్గహితత్తా ఏవ. తత్థా తి ధాతుకథాయం. విపాకఞ్హేత న్తి హి -సద్దో హేతుఅత్థో. యస్మా యథావుత్తబాత్తింసవిధవిఞ్ఞాణం విపాకం, తస్మా తం సఙ్ఖారపచ్చయన్తి ఇమమత్థం దస్సేన్తో ‘‘విఞ్ఞాణస్స విపాకత్తా’’ తిఆదిమాహ. | วิปากวิปฺปยุตฺตานํ สงฺคหาสงฺคหา วิสฺสชฺชิตา, เอวมิธาปิ วิสฺสชฺชิตพฺพํ สิยาฯ เตนาห ‘‘วิปากา ธมฺมาติ อิมสฺส วิย วิสฺสชฺชนํ สิยา’’ ติฯ ตสฺมา ติ ยสฺมา วิปฺปยุตฺเตน สงฺคหิตาสงฺคหิตปทนิทฺเทเส นิปฺปเทสาว วิญฺญาณผสฺสเวทนา คหิตา, ตสฺมาฯ ตตฺถา ติ ธาตุกถายํฯ อภิธมฺมภาชนียวเสนา ติ อิมสฺมิํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทวิภงฺเค อภิธมฺมภาชนียวเสนฯ เตนาห ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา จา’’ ติอาทิฯ เตน ยถาวุตฺตอตฺถวณฺณนา สุตฺตนฺตภาชนียวเสน วุตฺตาติ ยถาทสฺสิตํ วิโรธํ ปริหรติฯ ยทิ อภิธมฺมภาชนียวเสน ธาตุกถาปาฬิ ปวตฺตา, อถ กสฺมา ‘‘กามภโว ปญฺจหิ ขนฺเธหิ เอกาทสหายตเนหิ สตฺตรสหิ ธาตูหิ สงฺคหิโตฯ รูปภโว ปญฺจหิ ขนฺเธหิ ปญฺจหายตเนหิ อฏฺฐหิ ธาตูหิ สงฺคหิโต’’ติอาทินา (ธาตุ. ๖๗-๖๘) อุปาทินฺนกฺขนฺธวเสน ภโว วิสฺสชฺชิโตติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘ภโว ปน…เป.… น อภิธมฺมภาชนียวเสน คหิโต’’ ติฯ เอวญฺจ กตฺวา ติ อภิธมฺมภาชนียวเสน อคฺคหิตตฺตา เอวฯ ตตฺถา ติ ธาตุกถายํฯ วิปากญฺเหต นฺติ หิ -สทฺโท เหตุอตฺโถฯ ยสฺมา ยถาวุตฺตพาตฺติํสวิธวิญฺญาณํ วิปากํ, ตสฺมา ตํ สงฺขารปจฺจยนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิญฺญาณสฺส วิปากตฺตา’’ ติอาทิมาหฯ | ཝི་པཱ་ཀ་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟཱ་ནཾ ས་ངྒ་ཧཱ་ས་ངྒ་ཧཱ ཝི་སྶ་ཛྫི་ཏཱ, ཨེ་ཝ་མི་དྷཱ་པི ཝི་སྶ་ཛྫི་ཏ་བྦཾ སི་ཡཱ། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘ཝི་པཱ་ཀཱ དྷ་མྨཱ་ཏི ཨི་མ་སྶ ཝི་ཡ ཝི་སྶ་ཛྫ་ནཾ སི་ཡཱ’’ ཏི། ཏ་སྨཱ ཏི ཡ་སྨཱ ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟེ་ན ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ་ས་ངྒ་ཧི་ཏ་པ་ད་ནི་དྡེ་སེ ནི་པྤ་དེ་སཱ་ཝ ཝི་ཉྙཱ་ཎ་ཕ་སྶ་ཝེ་ད་ནཱ ག་ཧི་ཏཱ, ཏ་སྨཱ། ཏ་ཏྠཱ ཏི དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ། ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡ་ཝ་སེ་ནཱ ཏི ཨི་མ་སྨིཾ པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་ད་ཝི་བྷ་ངྒེ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡ་ཝ་སེ་ན། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ཙྩ་ཡཱ ས་ངྑཱ་རཱ ཙཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི། ཏེ་ན ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ཨ་ཏྠ་ཝ་ཎྞ་ནཱ སུ་ཏྟ་ནྟ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡ་ཝ་སེ་ན ཝུ་ཏྟཱ་ཏི ཡ་ཐཱ་ད་སྶི་ཏཾ ཝི་རོ་དྷཾ པ་རི་ཧ་ར་ཏི། ཡ་དི ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡ་ཝ་སེ་ན དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི༹ པ་ཝ་ཏྟཱ, ཨ་ཐ ཀ་སྨཱ ‘‘ཀཱ་མ་བྷ་ཝོ པ་ཉྩ་ཧི ཁ་ནྡྷེ་ཧི ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཧཱ་ཡ་ཏ་ནེ་ཧི ས་ཏྟ་ར་ས་ཧི དྷཱ་ཏཱུ་ཧི ས་ངྒ་ཧི་ཏོ། རཱུ་པ་བྷ་ཝོ པ་ཉྩ་ཧི ཁ་ནྡྷེ་ཧི པ་ཉྩ་ཧཱ་ཡ་ཏ་ནེ་ཧི ཨ་ཊྛ་ཧི དྷཱ་ཏཱུ་ཧི ས་ངྒ་ཧི་ཏོ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ (དྷཱ་ཏུ॰ ༦༧-༦༨) ཨུ་པཱ་དི་ནྣ་ཀྑ་ནྡྷ་ཝ་སེ་ན བྷ་ཝོ ཝི་སྶ་ཛྫི་ཏོ་ཏི ཙོ་ད་ནཾ མ་ན་སི ཀ་ཏྭཱ ཨཱ་ཧ ‘‘བྷ་ཝོ པ་ན…པེ॰… ན ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡ་ཝ་སེ་ན ག་ཧི་ཏོ’’ ཏི། ཨེ་ཝ་ཉྩ ཀ་ཏྭཱ ཏི ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡ་ཝ་སེ་ན ཨ་གྒ་ཧི་ཏ་ཏྟཱ ཨེ་ཝ། ཏ་ཏྠཱ ཏི དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ། ཝི་པཱ་ཀ་ཉྷེ་ཏ ནྟི ཧི -ས་དྡོ ཧེ་ཏུ་ཨ་ཏྠོ། ཡ་སྨཱ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་བཱ་ཏྟིཾ་ས་ཝི་དྷ་ཝི་ཉྙཱ་ཎཾ ཝི་པཱ་ཀཾ, ཏ་སྨཱ ཏཾ ས་ངྑཱ་ར་པ་ཙྩ་ཡ་ནྟི ཨི་མ་མ་ཏྠཾ ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏྟཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། |
1,561 | bodytext | ‘‘Somanassasahagatāneva sandhāya vutta’’ nti idaṃ vicāretabbaṃ upekkhāsahagatakusalākusalajavanānantarampi somanassasahagatatadārammaṇassa icchitattā. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘catunnaṃ pana duhetukakusalacittānaṃ aññatarajavanassa pariyosāne ahetukacittaṃ tadārammaṇabhāvena patiṭṭhātī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā) vatvā ‘‘iṭṭhārammaṇe pana santīraṇampi tadārammaṇampi somanassasahagatamevā’’ti vuttaṃ. Kusalākusalañhi abhiiṭṭhampi ārammaṇaṃ tathābhisaṅkharaṇena kadāci na majjhattaṃ katvā na pavattati, vipākaṃ pana yathāsabhāvatova ārammaṇarasaṃ anubhavati. Tenāha ‘‘na sakkā vipākaṃ vañcetu’’nti. Kiriyajavanānaṃ pana visayābhisaṅkharaṇassa balavabhāvato tadanantarānaṃ tadārammaṇānaṃ yathāvisayaṃ vedanāvasena tadanuguṇatā icchitā. Ye pana kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇaṃ na icchanti, tesaṃ vattabbameva natthi. Yaṃ pana ‘‘javanena tadārammaṇaṃ niyametabba’’nti vuttaṃ, taṃ kusalaṃ sandhāya vuttanti ca vuttaṃ. Tasmā yathāvutto vicāretabbo. Tihetukajavanāvasāne ca duhetukajavanāvasāne cāti samuccayattho ca -saddo. Keci pana vibhāgaṃ akatvā ‘‘kusalajavanāvasānepi ahetukatadārammaṇaṃ hotīti ‘yebhuyyenā’ti vutta’’nti vadanti. Lobhacittassa vā sattānaṃ bahulaṃ uppajjanato ‘‘yebhuyyenā’’ ti vuttaṃ. ‘‘Sakiṃ vā’’ti vacanasiliṭṭhatāvasena vuttaṃ yathā ‘‘aṭṭha vā dasa vā’’ti dassetuṃ ‘‘dirattatirattādīsu viya veditabba’’ nti āha. Vā-saddassa abhāvā ti suyyamānassa vā -saddassa abhāvena vuttaṃ. Atthato pana tatthāpi vā -saddo labbhateva. Tirattaṃ pana vāsādike labbhamāne diratte vattabbameva natthīti dirattaggahaṇaṃ visuṃ na yojetīti adhippāyena ‘‘vacanasiliṭṭhatāmattenā’’ ti vuttaṃ. Kevalaṃ ‘‘tiratta’’nti vutte aññattha vāsādinā antaritampi tirattaṃ gaṇheyya, dirattavisiṭṭhaṃ pana tirattaṃ vuccamānaṃ tena anantaritameva tirattaṃ dīpetīti āha ‘‘nirantaratirattadassanatthaṃ vā’’ ti. Balavarūpādike ārammaṇe ti atimahati rūpādiārammaṇe. ‘‘Adhippāyo’’ ti etena ekacittakkhaṇāyukepi visaye kadāci tadārammaṇaṃ uppajjeyyāti ‘‘sakiṃ evā’’ tiādinā vuttamatthaṃ ulliṅgeti. ‘‘Sabbadvāresu tadārammaṇe dve eva cittavārā āgatā’’ti vuttattā ayampi attho vicāretvā gahetabbo. Anurūpāya paṭisandhiyā ti attano attano anucchavikena paṭisandhānakiccena. | ‘‘သောမနဿသဟဂတာနေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’ န္တိ ဣဒံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ ဥပေက္ခါသဟဂတကုသလာကုသလဇဝနာနန္တရမ္ပိ သောမနဿသဟဂတတဒာရမ္မဏဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ။ တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘စတုန္နံ ပန ဒုဟေတုကကုသလစိတ္တာနံ အညတရဇဝနဿ ပရိယောသာနေ အဟေတုကစိတ္တံ တဒာရမ္မဏဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတီ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) ဝတွာ ‘‘ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ ပန သန္တီရဏမ္ပိ တဒာရမ္မဏမ္ပိ သောမနဿသဟဂတမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ။ ကုသလာကုသလဉှိ အဘိဣဋ္ဌမ္ပိ အာရမ္မဏံ တထာဘိသင်္ခရဏေန ကဒာစိ န မဇ္ဈတ္တံ ကတွာ န ပဝတ္တတိ၊ ဝိပါကံ ပန ယထာသဘာဝတောဝ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝတိ။ တေနာဟ ‘‘န သက္ကာ ဝိပါကံ ဝဉ္စေတု’’န္တိ။ ကိရိယဇဝနာနံ ပန ဝိသယာဘိသင်္ခရဏဿ ဗလဝဘာဝတော တဒနန္တရာနံ တဒာရမ္မဏာနံ ယထာဝိသယံ ဝေဒနာဝသေန တဒနုဂုဏတာ ဣစ္ဆိတာ။ ယေ ပန ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒာရမ္မဏံ န ဣစ္ဆန္တိ၊ တေသံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ။ ယံ ပန ‘‘ဇဝနေန တဒာရမ္မဏံ နိယမေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ၊ တံ ကုသလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ စ ဝုတ္တံ။ တသ္မာ ယထာဝုတ္တော ဝိစာရေတဗ္ဗော။ တိဟေတုကဇဝနာဝသာနေ စ ဒုဟေတုကဇဝနာဝသာနေ စာတိ သမုစ္စယတ္ထော စ -သဒ္ဒော။ ကေစိ ပန ဝိဘာဂံ အကတွာ ‘‘ကုသလဇဝနာဝသာနေပိ အဟေတုကတဒာရမ္မဏံ ဟောတီတိ ‘ယေဘုယျေနာ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ။ လောဘစိတ္တဿ ဝါ သတ္တာနံ ဗဟုလံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘ယေဘုယျေနာ’’ တိ ဝုတ္တံ။ ‘‘သကိံ ဝါ’’တိ ဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေန ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ’’တိ ဒဿေတုံ ‘‘ဒိရတ္တတိရတ္တာဒီသု ဝိယ ဝေဒိတဗ္ဗ’’ န္တိ အာဟ။ ဝါ-သဒ္ဒဿ အဘာဝါ တိ သုယျမာနဿ ဝါ -သဒ္ဒဿ အဘာဝေန ဝုတ္တံ။ အတ္ထတော ပန တတ္ထာပိ ဝါ -သဒ္ဒော လဗ္ဘတေဝ။ တိရတ္တံ ပန ဝါသာဒိကေ လဗ္ဘမာနေ ဒိရတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏံ ဝိသုံ န ယောဇေတီတိ အဓိပ္ပါယေန ‘‘ဝစနသိလိဋ္ဌတာမတ္တေနာ’’ တိ ဝုတ္တံ။ ကေဝလံ ‘‘တိရတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တေ အညတ္ထ ဝါသာဒိနာ အန္တရိတမ္ပိ တိရတ္တံ ဂဏှေယျ၊ ဒိရတ္တဝိသိဋ္ဌံ ပန တိရတ္တံ ဝုစ္စမာနံ တေန အနန္တရိတမေဝ တိရတ္တံ ဒီပေတီတိ အာဟ ‘‘နိရန္တရတိရတ္တဒဿနတ္ထံ ဝါ’’ တိ။ ဗလဝရူပါဒိကေ အာရမ္မဏေ တိ အတိမဟတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏေ။ ‘‘အဓိပ္ပါယော’’ တိ ဧတေန ဧကစိတ္တက္ခဏာယုကေပိ ဝိသယေ ကဒာစိ တဒာရမ္မဏံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ ‘‘သကိံ ဧဝါ’’ တိအာဒိနာ ဝုတ္တမတ္ထံ ဥလ္လိင်္ဂေတိ။ ‘‘သဗ္ဗဒွာရေသု တဒာရမ္မဏေ ဒွေ ဧဝ စိတ္တဝါရာ အာဂတာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အယမ္ပိ အတ္ထော ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗော။ အနုရူပါယ ပဋိသန္ဓိယာ တိ အတ္တနော အတ္တနော အနုစ္ဆဝိကေန ပဋိသန္ဓာနကိစ္စေန။ | ‘‘সোমনস্সসহগতানেৰ সন্ধায ৰুত্ত’’ ন্তি ইদং ৰিচারেতব্বং উপেক্খাসহগতকুসলাকুসলজৰনানন্তরম্পি সোমনস্সসহগততদারম্মণস্স ইচ্ছিতত্তা। তথা হি অট্ঠকথাযং ‘‘চতুন্নং পন দুহেতুককুসলচিত্তানং অঞ্ঞতরজৰনস্স পরিযোসানে অহেতুকচিত্তং তদারম্মণভাৰেন পতিট্ঠাতী’’তি (ধ॰ স॰ অট্ঠ॰ ৪৯৮ ৰিপাকুদ্ধারকথা) ৰত্ৰা ‘‘ইট্ঠারম্মণে পন সন্তীরণম্পি তদারম্মণম্পি সোমনস্সসহগতমেৰা’’তি ৰুত্তং। কুসলাকুসলঞ্হি অভিইট্ঠম্পি আরম্মণং তথাভিসঙ্খরণেন কদাচি ন মজ্ঝত্তং কত্ৰা ন পৰত্ততি, ৰিপাকং পন যথাসভাৰতোৰ আরম্মণরসং অনুভৰতি। তেনাহ ‘‘ন সক্কা ৰিপাকং ৰঞ্চেতু’’ন্তি। কিরিযজৰনানং পন ৰিসযাভিসঙ্খরণস্স বলৰভাৰতো তদনন্তরানং তদারম্মণানং যথাৰিসযং ৰেদনাৰসেন তদনুগুণতা ইচ্ছিতা। যে পন কিরিযজৰনানন্তরং তদারম্মণং ন ইচ্ছন্তি, তেসং ৰত্তব্বমেৰ নত্থি। যং পন ‘‘জৰনেন তদারম্মণং নিযমেতব্ব’’ন্তি ৰুত্তং, তং কুসলং সন্ধায ৰুত্তন্তি চ ৰুত্তং। তস্মা যথাৰুত্তো ৰিচারেতব্বো। তিহেতুকজৰনাৰসানে চ দুহেতুকজৰনাৰসানে চাতি সমুচ্চযত্থো চ -সদ্দো। কেচি পন ৰিভাগং অকত্ৰা ‘‘কুসলজৰনাৰসানেপি অহেতুকতদারম্মণং হোতীতি ‘যেভুয্যেনা’তি ৰুত্ত’’ন্তি ৰদন্তি। লোভচিত্তস্স ৰা সত্তানং বহুলং উপ্পজ্জনতো ‘‘যেভুয্যেনা’’ তি ৰুত্তং। ‘‘সকিং ৰা’’তি ৰচনসিলিট্ঠতাৰসেন ৰুত্তং যথা ‘‘অট্ঠ ৰা দস ৰা’’তি দস্সেতুং ‘‘দিরত্ততিরত্তাদীসু ৰিয ৰেদিতব্ব’’ ন্তি আহ। ৰা-সদ্দস্স অভাৰা তি সুয্যমানস্স ৰা -সদ্দস্স অভাৰেন ৰুত্তং। অত্থতো পন তত্থাপি ৰা -সদ্দো লব্ভতেৰ। তিরত্তং পন ৰাসাদিকে লব্ভমানে দিরত্তে ৰত্তব্বমেৰ নত্থীতি দিরত্তগ্গহণং ৰিসুং ন যোজেতীতি অধিপ্পাযেন ‘‘ৰচনসিলিট্ঠতামত্তেনা’’ তি ৰুত্তং। কেৰলং ‘‘তিরত্ত’’ন্তি ৰুত্তে অঞ্ঞত্থ ৰাসাদিনা অন্তরিতম্পি তিরত্তং গণ্হেয্য, দিরত্তৰিসিট্ঠং পন তিরত্তং ৰুচ্চমানং তেন অনন্তরিতমেৰ তিরত্তং দীপেতীতি আহ ‘‘নিরন্তরতিরত্তদস্সনত্থং ৰা’’ তি। বলৰরূপাদিকে আরম্মণে তি অতিমহতি রূপাদিআরম্মণে। ‘‘অধিপ্পাযো’’ তি এতেন একচিত্তক্খণাযুকেপি ৰিসযে কদাচি তদারম্মণং উপ্পজ্জেয্যাতি ‘‘সকিং এৰা’’ তিআদিনা ৰুত্তমত্থং উল্লিঙ্গেতি। ‘‘সব্বদ্ৰারেসু তদারম্মণে দ্ৰে এৰ চিত্তৰারা আগতা’’তি ৰুত্তত্তা অযম্পি অত্থো ৰিচারেত্ৰা গহেতব্বো। অনুরূপায পটিসন্ধিযা তি অত্তনো অত্তনো অনুচ্ছৰিকেন পটিসন্ধানকিচ্চেন। | ‘‘соманассасахаг̇ад̇аанзва санд̇хааяа вуд̇д̇а’’ нд̇и ид̣̇ам̣ вижаарзд̇аб̣б̣ам̣ убзгкаасахаг̇ад̇агусалаагусалаж̇аванаананд̇арамби соманассасахаг̇ад̇ад̇ад̣̇аарамман̣асса ижчид̇ад̇д̇аа. д̇ат̇аа хи адтагат̇ааяам̣ ‘‘жад̇уннам̣ бана д̣̇ухзд̇угагусалажид̇д̇аанам̣ ан̃н̃ад̇араж̇аванасса барияосаанз ахзд̇угажид̇д̇ам̣ д̇ад̣̇аарамман̣абхаавзна бад̇идтаад̇ий’’д̇и (д̇ха. са. адта. 498 вибаагуд̣̇д̇хаарагат̇аа) вад̇ваа ‘‘идтаарамман̣з бана санд̇ийран̣амби д̇ад̣̇аарамман̣амби соманассасахаг̇ад̇амзваа’’д̇и вуд̇д̇ам̣. гусалаагусалан̃хи абхиидтамби аарамман̣ам̣ д̇ат̇аабхисан̇каран̣зна гад̣̇аажи на маж̇жхад̇д̇ам̣ гад̇ваа на бавад̇д̇ад̇и, вибаагам̣ бана яат̇аасабхаавад̇ова аарамман̣арасам̣ анубхавад̇и. д̇знааха ‘‘на саггаа вибаагам̣ ван̃жзд̇у’’нд̇и. гирияаж̇аванаанам̣ бана висаяаабхисан̇каран̣асса б̣алавабхаавад̇о д̇ад̣̇ананд̇араанам̣ д̇ад̣̇аарамман̣аанам̣ яат̇аависаяам̣ взд̣̇анаавасзна д̇ад̣̇ануг̇ун̣ад̇аа ижчид̇аа. яз бана гирияаж̇аванаананд̇арам̣ д̇ад̣̇аарамман̣ам̣ на ижчанд̇и, д̇зсам̣ вад̇д̇аб̣б̣амзва над̇т̇и. яам̣ бана ‘‘ж̇аванзна д̇ад̣̇аарамман̣ам̣ нияамзд̇аб̣б̣а’’нд̇и вуд̇д̇ам̣, д̇ам̣ гусалам̣ санд̇хааяа вуд̇д̇анд̇и жа вуд̇д̇ам̣. д̇асмаа яат̇аавуд̇д̇о вижаарзд̇аб̣б̣о. д̇ихзд̇угаж̇аванаавасаанз жа д̣̇ухзд̇угаж̇аванаавасаанз жаад̇и самужжаяад̇т̇о жа -сад̣̇д̣̇о. гзжи бана вибхааг̇ам̣ агад̇ваа ‘‘гусалаж̇аванаавасаанзби ахзд̇угад̇ад̣̇аарамман̣ам̣ ход̇ийд̇и ‘язбхуяязнаа’д̇и вуд̇д̇а’’нд̇и вад̣̇анд̇и. лобхажид̇д̇асса ваа сад̇д̇аанам̣ б̣ахулам̣ уббаж̇ж̇анад̇о ‘‘язбхуяязнаа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. ‘‘сагим̣ ваа’’д̇и важанасилидтад̇аавасзна вуд̇д̇ам̣ яат̇аа ‘‘адта ваа д̣̇аса ваа’’д̇и д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘д̣̇ирад̇д̇ад̇ирад̇д̇аад̣̇ийсу вияа взд̣̇ид̇аб̣б̣а’’ нд̇и ааха. ваа-сад̣̇д̣̇асса абхааваа д̇и суяяамаанасса ваа -сад̣̇д̣̇асса абхаавзна вуд̇д̇ам̣. ад̇т̇ад̇о бана д̇ад̇т̇ааби ваа -сад̣̇д̣̇о лаб̣бхад̇зва. д̇ирад̇д̇ам̣ бана ваасаад̣̇игз лаб̣бхамаанз д̣̇ирад̇д̇з вад̇д̇аб̣б̣амзва над̇т̇ийд̇и д̣̇ирад̇д̇аг̇г̇ахан̣ам̣ висум̣ на яож̇зд̇ийд̇и ад̇хиббааязна ‘‘важанасилидтад̇аамад̇д̇знаа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. гзвалам̣ ‘‘д̇ирад̇д̇а’’нд̇и вуд̇д̇з ан̃н̃ад̇т̇а ваасаад̣̇инаа анд̇арид̇амби д̇ирад̇д̇ам̣ г̇ан̣хзяяа, д̣̇ирад̇д̇ависидтам̣ бана д̇ирад̇д̇ам̣ вужжамаанам̣ д̇зна ананд̇арид̇амзва д̇ирад̇д̇ам̣ д̣̇ийбзд̇ийд̇и ааха ‘‘ниранд̇арад̇ирад̇д̇ад̣̇ассанад̇т̇ам̣ ваа’’ д̇и. б̣алаваруубаад̣̇игз аарамман̣з д̇и ад̇имахад̇и руубаад̣̇иаарамман̣з. ‘‘ад̇хиббааяо’’ д̇и зд̇зна згажид̇д̇агкан̣ааяугзби висаяз гад̣̇аажи д̇ад̣̇аарамман̣ам̣ уббаж̇ж̇зяяаад̇и ‘‘сагим̣ зваа’’ д̇иаад̣̇инаа вуд̇д̇амад̇т̇ам̣ уллин̇г̇зд̇и. ‘‘саб̣б̣ад̣̇ваарзсу д̇ад̣̇аарамман̣з д̣̇вз зва жид̇д̇аваараа ааг̇ад̇аа’’д̇и вуд̇д̇ад̇д̇аа аяамби ад̇т̇о вижаарзд̇ваа г̇ахзд̇аб̣б̣о. ануруубааяа бадисанд̇хияаа д̇и ад̇д̇ано ад̇д̇ано анужчавигзна бадисанд̇хаанагижжзна. | ‘‘सोमनस्ससहगतानेव सन्धाय वुत्त’’ न्ति इदं विचारेतब्बं उपेक्खासहगतकुसलाकुसलजवनानन्तरम्पि सोमनस्ससहगततदारम्मणस्स इच्छितत्ता। तथा हि अट्ठकथायं ‘‘चतुन्नं पन दुहेतुककुसलचित्तानं अञ्ञतरजवनस्स परियोसाने अहेतुकचित्तं तदारम्मणभावेन पतिट्ठाती’’ति (ध॰ स॰ अट्ठ॰ ४९८ विपाकुद्धारकथा) वत्वा ‘‘इट्ठारम्मणे पन सन्तीरणम्पि तदारम्मणम्पि सोमनस्ससहगतमेवा’’ति वुत्तं। कुसलाकुसलञ्हि अभिइट्ठम्पि आरम्मणं तथाभिसङ्खरणेन कदाचि न मज्झत्तं कत्वा न पवत्तति, विपाकं पन यथासभावतोव आरम्मणरसं अनुभवति। तेनाह ‘‘न सक्का विपाकं वञ्चेतु’’न्ति। किरियजवनानं पन विसयाभिसङ्खरणस्स बलवभावतो तदनन्तरानं तदारम्मणानं यथाविसयं वेदनावसेन तदनुगुणता इच्छिता। ये पन किरियजवनानन्तरं तदारम्मणं न इच्छन्ति, तेसं वत्तब्बमेव नत्थि। यं पन ‘‘जवनेन तदारम्मणं नियमेतब्ब’’न्ति वुत्तं, तं कुसलं सन्धाय वुत्तन्ति च वुत्तं। तस्मा यथावुत्तो विचारेतब्बो। तिहेतुकजवनावसाने च दुहेतुकजवनावसाने चाति समुच्चयत्थो च -सद्दो। केचि पन विभागं अकत्वा ‘‘कुसलजवनावसानेपि अहेतुकतदारम्मणं होतीति ‘येभुय्येना’ति वुत्त’’न्ति वदन्ति। लोभचित्तस्स वा सत्तानं बहुलं उप्पज्जनतो ‘‘येभुय्येना’’ ति वुत्तं। ‘‘सकिं वा’’ति वचनसिलिट्ठतावसेन वुत्तं यथा ‘‘अट्ठ वा दस वा’’ति दस्सेतुं ‘‘दिरत्ततिरत्तादीसु विय वेदितब्ब’’ न्ति आह। वा-सद्दस्स अभावा ति सुय्यमानस्स वा -सद्दस्स अभावेन वुत्तं। अत्थतो पन तत्थापि वा -सद्दो लब्भतेव। तिरत्तं पन वासादिके लब्भमाने दिरत्ते वत्तब्बमेव नत्थीति दिरत्तग्गहणं विसुं न योजेतीति अधिप्पायेन ‘‘वचनसिलिट्ठतामत्तेना’’ ति वुत्तं। केवलं ‘‘तिरत्त’’न्ति वुत्ते अञ्ञत्थ वासादिना अन्तरितम्पि तिरत्तं गण्हेय्य, दिरत्तविसिट्ठं पन तिरत्तं वुच्चमानं तेन अनन्तरितमेव तिरत्तं दीपेतीति आह ‘‘निरन्तरतिरत्तदस्सनत्थं वा’’ ति। बलवरूपादिके आरम्मणे ति अतिमहति रूपादिआरम्मणे। ‘‘अधिप्पायो’’ ति एतेन एकचित्तक्खणायुकेपि विसये कदाचि तदारम्मणं उप्पज्जेय्याति ‘‘सकिं एवा’’ तिआदिना वुत्तमत्थं उल्लिङ्गेति। ‘‘सब्बद्वारेसु तदारम्मणे द्वे एव चित्तवारा आगता’’ति वुत्तत्ता अयम्पि अत्थो विचारेत्वा गहेतब्बो। अनुरूपाय पटिसन्धिया ति अत्तनो अत्तनो अनुच्छविकेन पटिसन्धानकिच्चेन। | ‘‘સોમનસ્સસહગતાનેવ સન્ધાય વુત્ત’’ ન્તિ ઇદં વિચારેતબ્બં ઉપેક્ખાસહગતકુસલાકુસલજવનાનન્તરમ્પિ સોમનસ્સસહગતતદારમ્મણસ્સ ઇચ્છિતત્તા. તથા હિ અટ્ઠકથાયં ‘‘ચતુન્નં પન દુહેતુકકુસલચિત્તાનં અઞ્ઞતરજવનસ્સ પરિયોસાને અહેતુકચિત્તં તદારમ્મણભાવેન પતિટ્ઠાતી’’તિ (ધ॰ સ॰ અટ્ઠ॰ ૪૯૮ વિપાકુદ્ધારકથા) વત્વા ‘‘ઇટ્ઠારમ્મણે પન સન્તીરણમ્પિ તદારમ્મણમ્પિ સોમનસ્સસહગતમેવા’’તિ વુત્તં. કુસલાકુસલઞ્હિ અભિઇટ્ઠમ્પિ આરમ્મણં તથાભિસઙ્ખરણેન કદાચિ ન મજ્ઝત્તં કત્વા ન પવત્તતિ, વિપાકં પન યથાસભાવતોવ આરમ્મણરસં અનુભવતિ. તેનાહ ‘‘ન સક્કા વિપાકં વઞ્ચેતુ’’ન્તિ. કિરિયજવનાનં પન વિસયાભિસઙ્ખરણસ્સ બલવભાવતો તદનન્તરાનં તદારમ્મણાનં યથાવિસયં વેદનાવસેન તદનુગુણતા ઇચ્છિતા. યે પન કિરિયજવનાનન્તરં તદારમ્મણં ન ઇચ્છન્તિ, તેસં વત્તબ્બમેવ નત્થિ. યં પન ‘‘જવનેન તદારમ્મણં નિયમેતબ્બ’’ન્તિ વુત્તં, તં કુસલં સન્ધાય વુત્તન્તિ ચ વુત્તં. તસ્મા યથાવુત્તો વિચારેતબ્બો. તિહેતુકજવનાવસાને ચ દુહેતુકજવનાવસાને ચાતિ સમુચ્ચયત્થો ચ -સદ્દો. કેચિ પન વિભાગં અકત્વા ‘‘કુસલજવનાવસાનેપિ અહેતુકતદારમ્મણં હોતીતિ ‘યેભુય્યેના’તિ વુત્ત’’ન્તિ વદન્તિ. લોભચિત્તસ્સ વા સત્તાનં બહુલં ઉપ્પજ્જનતો ‘‘યેભુય્યેના’’ તિ વુત્તં. ‘‘સકિં વા’’તિ વચનસિલિટ્ઠતાવસેન વુત્તં યથા ‘‘અટ્ઠ વા દસ વા’’તિ દસ્સેતું ‘‘દિરત્તતિરત્તાદીસુ વિય વેદિતબ્બ’’ ન્તિ આહ. વા-સદ્દસ્સ અભાવા તિ સુય્યમાનસ્સ વા -સદ્દસ્સ અભાવેન વુત્તં. અત્થતો પન તત્થાપિ વા -સદ્દો લબ્ભતેવ. તિરત્તં પન વાસાદિકે લબ્ભમાને દિરત્તે વત્તબ્બમેવ નત્થીતિ દિરત્તગ્ગહણં વિસું ન યોજેતીતિ અધિપ્પાયેન ‘‘વચનસિલિટ્ઠતામત્તેના’’ તિ વુત્તં. કેવલં ‘‘તિરત્ત’’ન્તિ વુત્તે અઞ્ઞત્થ વાસાદિના અન્તરિતમ્પિ તિરત્તં ગણ્હેય્ય, દિરત્તવિસિટ્ઠં પન તિરત્તં વુચ્ચમાનં તેન અનન્તરિતમેવ તિરત્તં દીપેતીતિ આહ ‘‘નિરન્તરતિરત્તદસ્સનત્થં વા’’ તિ. બલવરૂપાદિકે આરમ્મણે તિ અતિમહતિ રૂપાદિઆરમ્મણે. ‘‘અધિપ્પાયો’’ તિ એતેન એકચિત્તક્ખણાયુકેપિ વિસયે કદાચિ તદારમ્મણં ઉપ્પજ્જેય્યાતિ ‘‘સકિં એવા’’ તિઆદિના વુત્તમત્થં ઉલ્લિઙ્ગેતિ. ‘‘સબ્બદ્વારેસુ તદારમ્મણે દ્વે એવ ચિત્તવારા આગતા’’તિ વુત્તત્તા અયમ્પિ અત્થો વિચારેત્વા ગહેતબ્બો. અનુરૂપાય પટિસન્ધિયા તિ અત્તનો અત્તનો અનુચ્છવિકેન પટિસન્ધાનકિચ્ચેન. | ‘‘ਸੋਮਨਸ੍ਸਸਹਗਤਾਨੇવ ਸਨ੍ਧਾਯ વੁਤ੍ਤ’’ ਨ੍ਤਿ ਇਦਂ વਿਚਾਰੇਤਬ੍ਬਂ ਉਪੇਕ੍ਖਾਸਹਗਤਕੁਸਲਾਕੁਸਲਜવਨਾਨਨ੍ਤਰਮ੍ਪਿ ਸੋਮਨਸ੍ਸਸਹਗਤਤਦਾਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸ ਇਚ੍ਛਿਤਤ੍ਤਾ। ਤਥਾ ਹਿ ਅਟ੍ਠਕਥਾਯਂ ‘‘ਚਤੁਨ੍ਨਂ ਪਨ ਦੁਹੇਤੁਕਕੁਸਲਚਿਤ੍ਤਾਨਂ ਅਞ੍ਞਤਰਜવਨਸ੍ਸ ਪਰਿਯੋਸਾਨੇ ਅਹੇਤੁਕਚਿਤ੍ਤਂ ਤਦਾਰਮ੍ਮਣਭਾવੇਨ ਪਤਿਟ੍ਠਾਤੀ’’ਤਿ (ਧ॰ ਸ॰ ਅਟ੍ਠ॰ ੪੯੮ વਿਪਾਕੁਦ੍ਧਾਰਕਥਾ) વਤ੍વਾ ‘‘ਇਟ੍ਠਾਰਮ੍ਮਣੇ ਪਨ ਸਨ੍ਤੀਰਣਮ੍ਪਿ ਤਦਾਰਮ੍ਮਣਮ੍ਪਿ ਸੋਮਨਸ੍ਸਸਹਗਤਮੇવਾ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਞ੍ਹਿ ਅਭਿਇਟ੍ਠਮ੍ਪਿ ਆਰਮ੍ਮਣਂ ਤਥਾਭਿਸਙ੍ਖਰਣੇਨ ਕਦਾਚਿ ਨ ਮਜ੍ਝਤ੍ਤਂ ਕਤ੍વਾ ਨ ਪવਤ੍ਤਤਿ, વਿਪਾਕਂ ਪਨ ਯਥਾਸਭਾવਤੋવ ਆਰਮ੍ਮਣਰਸਂ ਅਨੁਭવਤਿ। ਤੇਨਾਹ ‘‘ਨ ਸਕ੍ਕਾ વਿਪਾਕਂ વਞ੍ਚੇਤੁ’’ਨ੍ਤਿ। ਕਿਰਿਯਜવਨਾਨਂ ਪਨ વਿਸਯਾਭਿਸਙ੍ਖਰਣਸ੍ਸ ਬਲવਭਾવਤੋ ਤਦਨਨ੍ਤਰਾਨਂ ਤਦਾਰਮ੍ਮਣਾਨਂ ਯਥਾવਿਸਯਂ વੇਦਨਾવਸੇਨ ਤਦਨੁਗੁਣਤਾ ਇਚ੍ਛਿਤਾ। ਯੇ ਪਨ ਕਿਰਿਯਜવਨਾਨਨ੍ਤਰਂ ਤਦਾਰਮ੍ਮਣਂ ਨ ਇਚ੍ਛਨ੍ਤਿ, ਤੇਸਂ વਤ੍ਤਬ੍ਬਮੇવ ਨਤ੍ਥਿ। ਯਂ ਪਨ ‘‘ਜવਨੇਨ ਤਦਾਰਮ੍ਮਣਂ ਨਿਯਮੇਤਬ੍ਬ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਤਂ ਕੁਸਲਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ ਚ વੁਤ੍ਤਂ। ਤਸ੍ਮਾ ਯਥਾવੁਤ੍ਤੋ વਿਚਾਰੇਤਬ੍ਬੋ। ਤਿਹੇਤੁਕਜવਨਾવਸਾਨੇ ਚ ਦੁਹੇਤੁਕਜવਨਾવਸਾਨੇ ਚਾਤਿ ਸਮੁਚ੍ਚਯਤ੍ਥੋ ਚ -ਸਦ੍ਦੋ। ਕੇਚਿ ਪਨ વਿਭਾਗਂ ਅਕਤ੍વਾ ‘‘ਕੁਸਲਜવਨਾવਸਾਨੇਪਿ ਅਹੇਤੁਕਤਦਾਰਮ੍ਮਣਂ ਹੋਤੀਤਿ ‘ਯੇਭੁਯ੍ਯੇਨਾ’ਤਿ વੁਤ੍ਤ’’ਨ੍ਤਿ વਦਨ੍ਤਿ। ਲੋਭਚਿਤ੍ਤਸ੍ਸ વਾ ਸਤ੍ਤਾਨਂ ਬਹੁਲਂ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਨਤੋ ‘‘ਯੇਭੁਯ੍ਯੇਨਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ‘‘ਸਕਿਂ વਾ’’ਤਿ વਚਨਸਿਲਿਟ੍ਠਤਾવਸੇਨ વੁਤ੍ਤਂ ਯਥਾ ‘‘ਅਟ੍ਠ વਾ ਦਸ વਾ’’ਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਦਿਰਤ੍ਤਤਿਰਤ੍ਤਾਦੀਸੁ વਿਯ વੇਦਿਤਬ੍ਬ’’ ਨ੍ਤਿ ਆਹ। વਾ-ਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਅਭਾવਾ ਤਿ ਸੁਯ੍ਯਮਾਨਸ੍ਸ વਾ -ਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਅਭਾવੇਨ વੁਤ੍ਤਂ। ਅਤ੍ਥਤੋ ਪਨ ਤਤ੍ਥਾਪਿ વਾ -ਸਦ੍ਦੋ ਲਬ੍ਭਤੇવ। ਤਿਰਤ੍ਤਂ ਪਨ વਾਸਾਦਿਕੇ ਲਬ੍ਭਮਾਨੇ ਦਿਰਤ੍ਤੇ વਤ੍ਤਬ੍ਬਮੇવ ਨਤ੍ਥੀਤਿ ਦਿਰਤ੍ਤਗ੍ਗਹਣਂ વਿਸੁਂ ਨ ਯੋਜੇਤੀਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੇਨ ‘‘વਚਨਸਿਲਿਟ੍ਠਤਾਮਤ੍ਤੇਨਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਕੇવਲਂ ‘‘ਤਿਰਤ੍ਤ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤੇ ਅਞ੍ਞਤ੍ਥ વਾਸਾਦਿਨਾ ਅਨ੍ਤਰਿਤਮ੍ਪਿ ਤਿਰਤ੍ਤਂ ਗਣ੍ਹੇਯ੍ਯ, ਦਿਰਤ੍ਤવਿਸਿਟ੍ਠਂ ਪਨ ਤਿਰਤ੍ਤਂ વੁਚ੍ਚਮਾਨਂ ਤੇਨ ਅਨਨ੍ਤਰਿਤਮੇવ ਤਿਰਤ੍ਤਂ ਦੀਪੇਤੀਤਿ ਆਹ ‘‘ਨਿਰਨ੍ਤਰਤਿਰਤ੍ਤਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ વਾ’’ ਤਿ। ਬਲવਰੂਪਾਦਿਕੇ ਆਰਮ੍ਮਣੇ ਤਿ ਅਤਿਮਹਤਿ ਰੂਪਾਦਿਆਰਮ੍ਮਣੇ। ‘‘ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ’’ ਤਿ ਏਤੇਨ ਏਕਚਿਤ੍ਤਕ੍ਖਣਾਯੁਕੇਪਿ વਿਸਯੇ ਕਦਾਚਿ ਤਦਾਰਮ੍ਮਣਂ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜੇਯ੍ਯਾਤਿ ‘‘ਸਕਿਂ ਏવਾ’’ ਤਿਆਦਿਨਾ વੁਤ੍ਤਮਤ੍ਥਂ ਉਲ੍ਲਿਙ੍ਗੇਤਿ। ‘‘ਸਬ੍ਬਦ੍વਾਰੇਸੁ ਤਦਾਰਮ੍ਮਣੇ ਦ੍વੇ ਏવ ਚਿਤ੍ਤવਾਰਾ ਆਗਤਾ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ ਅਯਮ੍ਪਿ ਅਤ੍ਥੋ વਿਚਾਰੇਤ੍વਾ ਗਹੇਤਬ੍ਬੋ। ਅਨੁਰੂਪਾਯ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਯਾ ਤਿ ਅਤ੍ਤਨੋ ਅਤ੍ਤਨੋ ਅਨੁਚ੍ਛવਿਕੇਨ ਪਟਿਸਨ੍ਧਾਨਕਿਚ੍ਚੇਨ। | ‘‘សោមនស្សសហគតានេវ សន្ធាយ វុត្ត’’ ន្តិ ឥទំ វិចារេតព្ពំ ឧបេក្ខាសហគតកុសលាកុសលជវនានន្តរម្បិ សោមនស្សសហគតតទារម្មណស្ស ឥច្ឆិតត្តា។ តថា ហិ អដ្ឋកថាយំ ‘‘ចតុន្នំ បន ទុហេតុកកុសលចិត្តានំ អញ្ញតរជវនស្ស បរិយោសានេ អហេតុកចិត្តំ តទារម្មណភាវេន បតិដ្ឋាតី’’តិ (ធ. ស. អដ្ឋ. ៤៩៨ វិបាកុទ្ធារកថា) វត្វា ‘‘ឥដ្ឋារម្មណេ បន សន្តីរណម្បិ តទារម្មណម្បិ សោមនស្សសហគតមេវា’’តិ វុត្តំ។ កុសលាកុសលញ្ហិ អភិឥដ្ឋម្បិ អារម្មណំ តថាភិសង្ខរណេន កទាចិ ន មជ្ឈត្តំ កត្វា ន បវត្តតិ, វិបាកំ បន យថាសភាវតោវ អារម្មណរសំ អនុភវតិ។ តេនាហ ‘‘ន សក្កា វិបាកំ វញ្ចេតុ’’ន្តិ។ កិរិយជវនានំ បន វិសយាភិសង្ខរណស្ស ពលវភាវតោ តទនន្តរានំ តទារម្មណានំ យថាវិសយំ វេទនាវសេន តទនុគុណតា ឥច្ឆិតា។ យេ បន កិរិយជវនានន្តរំ តទារម្មណំ ន ឥច្ឆន្តិ, តេសំ វត្តព្ពមេវ នត្ថិ។ យំ បន ‘‘ជវនេន តទារម្មណំ និយមេតព្ព’’ន្តិ វុត្តំ, តំ កុសលំ សន្ធាយ វុត្តន្តិ ច វុត្តំ។ តស្មា យថាវុត្តោ វិចារេតព្ពោ។ តិហេតុកជវនាវសានេ ច ទុហេតុកជវនាវសានេ ចាតិ សមុច្ចយត្ថោ ច -សទ្ទោ។ កេចិ បន វិភាគំ អកត្វា ‘‘កុសលជវនាវសានេបិ អហេតុកតទារម្មណំ ហោតីតិ ‘យេភុយ្យេនា’តិ វុត្ត’’ន្តិ វទន្តិ។ លោភចិត្តស្ស វា សត្តានំ ពហុលំ ឧប្បជ្ជនតោ ‘‘យេភុយ្យេនា’’ តិ វុត្តំ។ ‘‘សកិំ វា’’តិ វចនសិលិដ្ឋតាវសេន វុត្តំ យថា ‘‘អដ្ឋ វា ទស វា’’តិ ទស្សេតុំ ‘‘ទិរត្តតិរត្តាទីសុ វិយ វេទិតព្ព’’ ន្តិ អាហ។ វា-សទ្ទស្ស អភាវា តិ សុយ្យមានស្ស វា -សទ្ទស្ស អភាវេន វុត្តំ។ អត្ថតោ បន តត្ថាបិ វា -សទ្ទោ លព្ភតេវ។ តិរត្តំ បន វាសាទិកេ លព្ភមានេ ទិរត្តេ វត្តព្ពមេវ នត្ថីតិ ទិរត្តគ្គហណំ វិសុំ ន យោជេតីតិ អធិប្បាយេន ‘‘វចនសិលិដ្ឋតាមត្តេនា’’ តិ វុត្តំ។ កេវលំ ‘‘តិរត្ត’’ន្តិ វុត្តេ អញ្ញត្ថ វាសាទិនា អន្តរិតម្បិ តិរត្តំ គណ្ហេយ្យ, ទិរត្តវិសិដ្ឋំ បន តិរត្តំ វុច្ចមានំ តេន អនន្តរិតមេវ តិរត្តំ ទីបេតីតិ អាហ ‘‘និរន្តរតិរត្តទស្សនត្ថំ វា’’ តិ។ ពលវរូបាទិកេ អារម្មណេ តិ អតិមហតិ រូបាទិអារម្មណេ។ ‘‘អធិប្បាយោ’’ តិ ឯតេន ឯកចិត្តក្ខណាយុកេបិ វិសយេ កទាចិ តទារម្មណំ ឧប្បជ្ជេយ្យាតិ ‘‘សកិំ ឯវា’’ តិអាទិនា វុត្តមត្ថំ ឧល្លិង្គេតិ។ ‘‘សព្ពទ្វារេសុ តទារម្មណេ ទ្វេ ឯវ ចិត្តវារា អាគតា’’តិ វុត្តត្តា អយម្បិ អត្ថោ វិចារេត្វា គហេតព្ពោ។ អនុរូបាយ បដិសន្ធិយា តិ អត្តនោ អត្តនោ អនុច្ឆវិកេន បដិសន្ធានកិច្ចេន។ | ‘‘ಸೋಮನಸ್ಸಸಹಗತಾನೇವ ಸನ್ಧಾಯ ವುತ್ತ’’ ನ್ತಿ ಇದಂ ವಿಚಾರೇತಬ್ಬಂ ಉಪೇಕ್ಖಾಸಹಗತಕುಸಲಾಕುಸಲಜವನಾನನ್ತರಮ್ಪಿ ಸೋಮನಸ್ಸಸಹಗತತದಾರಮ್ಮಣಸ್ಸ ಇಚ್ಛಿತತ್ತಾ। ತಥಾ ಹಿ ಅಟ್ಠಕಥಾಯಂ ‘‘ಚತುನ್ನಂ ಪನ ದುಹೇತುಕಕುಸಲಚಿತ್ತಾನಂ ಅಞ್ಞತರಜವನಸ್ಸ ಪರಿಯೋಸಾನೇ ಅಹೇತುಕಚಿತ್ತಂ ತದಾರಮ್ಮಣಭಾವೇನ ಪತಿಟ್ಠಾತೀ’’ತಿ (ಧ॰ ಸ॰ ಅಟ್ಠ॰ ೪೯೮ ವಿಪಾಕುದ್ಧಾರಕಥಾ) ವತ್ವಾ ‘‘ಇಟ್ಠಾರಮ್ಮಣೇ ಪನ ಸನ್ತೀರಣಮ್ಪಿ ತದಾರಮ್ಮಣಮ್ಪಿ ಸೋಮನಸ್ಸಸಹಗತಮೇವಾ’’ತಿ ವುತ್ತಂ। ಕುಸಲಾಕುಸಲಞ್ಹಿ ಅಭಿಇಟ್ಠಮ್ಪಿ ಆರಮ್ಮಣಂ ತಥಾಭಿಸಙ್ಖರಣೇನ ಕದಾಚಿ ನ ಮಜ್ಝತ್ತಂ ಕತ್ವಾ ನ ಪವತ್ತತಿ, ವಿಪಾಕಂ ಪನ ಯಥಾಸಭಾವತೋವ ಆರಮ್ಮಣರಸಂ ಅನುಭವತಿ। ತೇನಾಹ ‘‘ನ ಸಕ್ಕಾ ವಿಪಾಕಂ ವಞ್ಚೇತು’’ನ್ತಿ। ಕಿರಿಯಜವನಾನಂ ಪನ ವಿಸಯಾಭಿಸಙ್ಖರಣಸ್ಸ ಬಲವಭಾವತೋ ತದನನ್ತರಾನಂ ತದಾರಮ್ಮಣಾನಂ ಯಥಾವಿಸಯಂ ವೇದನಾವಸೇನ ತದನುಗುಣತಾ ಇಚ್ಛಿತಾ। ಯೇ ಪನ ಕಿರಿಯಜವನಾನನ್ತರಂ ತದಾರಮ್ಮಣಂ ನ ಇಚ್ಛನ್ತಿ, ತೇಸಂ ವತ್ತಬ್ಬಮೇವ ನತ್ಥಿ। ಯಂ ಪನ ‘‘ಜವನೇನ ತದಾರಮ್ಮಣಂ ನಿಯಮೇತಬ್ಬ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ, ತಂ ಕುಸಲಂ ಸನ್ಧಾಯ ವುತ್ತನ್ತಿ ಚ ವುತ್ತಂ। ತಸ್ಮಾ ಯಥಾವುತ್ತೋ ವಿಚಾರೇತಬ್ಬೋ। ತಿಹೇತುಕಜವನಾವಸಾನೇ ಚ ದುಹೇತುಕಜವನಾವಸಾನೇ ಚಾತಿ ಸಮುಚ್ಚಯತ್ಥೋ ಚ -ಸದ್ದೋ। ಕೇಚಿ ಪನ ವಿಭಾಗಂ ಅಕತ್ವಾ ‘‘ಕುಸಲಜವನಾವಸಾನೇಪಿ ಅಹೇತುಕತದಾರಮ್ಮಣಂ ಹೋತೀತಿ ‘ಯೇಭುಯ್ಯೇನಾ’ತಿ ವುತ್ತ’’ನ್ತಿ ವದನ್ತಿ। ಲೋಭಚಿತ್ತಸ್ಸ ವಾ ಸತ್ತಾನಂ ಬಹುಲಂ ಉಪ್ಪಜ್ಜನತೋ ‘‘ಯೇಭುಯ್ಯೇನಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। ‘‘ಸಕಿಂ ವಾ’’ತಿ ವಚನಸಿಲಿಟ್ಠತಾವಸೇನ ವುತ್ತಂ ಯಥಾ ‘‘ಅಟ್ಠ ವಾ ದಸ ವಾ’’ತಿ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ದಿರತ್ತತಿರತ್ತಾದೀಸು ವಿಯ ವೇದಿತಬ್ಬ’’ ನ್ತಿ ಆಹ। ವಾ-ಸದ್ದಸ್ಸ ಅಭಾವಾ ತಿ ಸುಯ್ಯಮಾನಸ್ಸ ವಾ -ಸದ್ದಸ್ಸ ಅಭಾವೇನ ವುತ್ತಂ। ಅತ್ಥತೋ ಪನ ತತ್ಥಾಪಿ ವಾ -ಸದ್ದೋ ಲಬ್ಭತೇವ। ತಿರತ್ತಂ ಪನ ವಾಸಾದಿಕೇ ಲಬ್ಭಮಾನೇ ದಿರತ್ತೇ ವತ್ತಬ್ಬಮೇವ ನತ್ಥೀತಿ ದಿರತ್ತಗ್ಗಹಣಂ ವಿಸುಂ ನ ಯೋಜೇತೀತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೇನ ‘‘ವಚನಸಿಲಿಟ್ಠತಾಮತ್ತೇನಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। ಕೇವಲಂ ‘‘ತಿರತ್ತ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತೇ ಅಞ್ಞತ್ಥ ವಾಸಾದಿನಾ ಅನ್ತರಿತಮ್ಪಿ ತಿರತ್ತಂ ಗಣ್ಹೇಯ್ಯ, ದಿರತ್ತವಿಸಿಟ್ಠಂ ಪನ ತಿರತ್ತಂ ವುಚ್ಚಮಾನಂ ತೇನ ಅನನ್ತರಿತಮೇವ ತಿರತ್ತಂ ದೀಪೇತೀತಿ ಆಹ ‘‘ನಿರನ್ತರತಿರತ್ತದಸ್ಸನತ್ಥಂ ವಾ’’ ತಿ। ಬಲವರೂಪಾದಿಕೇ ಆರಮ್ಮಣೇ ತಿ ಅತಿಮಹತಿ ರೂಪಾದಿಆರಮ್ಮಣೇ। ‘‘ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ’’ ತಿ ಏತೇನ ಏಕಚಿತ್ತಕ್ಖಣಾಯುಕೇಪಿ ವಿಸಯೇ ಕದಾಚಿ ತದಾರಮ್ಮಣಂ ಉಪ್ಪಜ್ಜೇಯ್ಯಾತಿ ‘‘ಸಕಿಂ ಏವಾ’’ ತಿಆದಿನಾ ವುತ್ತಮತ್ಥಂ ಉಲ್ಲಿಙ್ಗೇತಿ। ‘‘ಸಬ್ಬದ್ವಾರೇಸು ತದಾರಮ್ಮಣೇ ದ್ವೇ ಏವ ಚಿತ್ತವಾರಾ ಆಗತಾ’’ತಿ ವುತ್ತತ್ತಾ ಅಯಮ್ಪಿ ಅತ್ಥೋ ವಿಚಾರೇತ್ವಾ ಗಹೇತಬ್ಬೋ। ಅನುರೂಪಾಯ ಪಟಿಸನ್ಧಿಯಾ ತಿ ಅತ್ತನೋ ಅತ್ತನೋ ಅನುಚ್ಛವಿಕೇನ ಪಟಿಸನ್ಧಾನಕಿಚ್ಚೇನ। | ‘‘സോമനസ്സസഹഗതാനേവ സന്ധായ വുത്ത’’ ന്തി ഇദം വിചാരേതബ്ബം ഉപെക്ഖാസഹഗതകുസലാകുസലജവനാനന്തരമ്പി സോമനസ്സസഹഗതതദാരമ്മണസ്സ ഇച്ഛിതത്താ. തഥാ ഹി അട്ഠകഥായം ‘‘ചതുന്നം പന ദുഹേതുകകുസലചിത്താനം അഞ്ഞതരജവനസ്സ പരിയോസാനേ അഹേതുകചിത്തം തദാരമ്മണഭാവേന പതിട്ഠാതീ’’തി (ധ॰ സ॰ അട്ഠ॰ ൪൯൮ വിപാകുദ്ധാരകഥാ) വത്വാ ‘‘ഇട്ഠാരമ്മണേ പന സന്തീരണമ്പി തദാരമ്മണമ്പി സോമനസ്സസഹഗതമേവാ’’തി വുത്തം. കുസലാകുസലഞ്ഹി അഭിഇട്ഠമ്പി ആരമ്മണം തഥാഭിസങ്ഖരണേന കദാചി ന മജ്ഝത്തം കത്വാ ന പവത്തതി, വിപാകം പന യഥാസഭാവതോവ ആരമ്മണരസം അനുഭവതി. തേനാഹ ‘‘ന സക്കാ വിപാകം വഞ്ചേതു’’ന്തി. കിരിയജവനാനം പന വിസയാഭിസങ്ഖരണസ്സ ബലവഭാവതോ തദനന്തരാനം തദാരമ്മണാനം യഥാവിസയം വേദനാവസേന തദനുഗുണതാ ഇച്ഛിതാ. യേ പന കിരിയജവനാനന്തരം തദാരമ്മണം ന ഇച്ഛന്തി, തേസം വത്തബ്ബമേവ നത്ഥി. യം പന ‘‘ജവനേന തദാരമ്മണം നിയമേതബ്ബ’’ന്തി വുത്തം, തം കുസലം സന്ധായ വുത്തന്തി ച വുത്തം. തസ്മാ യഥാവുത്തോ വിചാരേതബ്ബോ. തിഹേതുകജവനാവസാനേ ച ദുഹേതുകജവനാവസാനേ ചാതി സമുച്ചയത്ഥോ ച -സദ്ദോ. കേചി പന വിഭാഗം അകത്വാ ‘‘കുസലജവനാവസാനേപി അഹേതുകതദാരമ്മണം ഹോതീതി ‘യേഭുയ്യേനാ’തി വുത്ത’’ന്തി വദന്തി. ലോഭചിത്തസ്സ വാ സത്താനം ബഹുലം ഉപ്പജ്ജനതോ ‘‘യേഭുയ്യേനാ’’ തി വുത്തം. ‘‘സകിം വാ’’തി വചനസിലിട്ഠതാവസേന വുത്തം യഥാ ‘‘അട്ഠ വാ ദസ വാ’’തി ദസ്സേതും ‘‘ദിരത്തതിരത്താദീസു വിയ വേദിതബ്ബ’’ ന്തി ആഹ. വാ-സദ്ദസ്സ അഭാവാ തി സുയ്യമാനസ്സ വാ -സദ്ദസ്സ അഭാവേന വുത്തം. അത്ഥതോ പന തത്ഥാപി വാ -സദ്ദോ ലബ്ഭതേവ. തിരത്തം പന വാസാദികേ ലബ്ഭമാനേ ദിരത്തേ വത്തബ്ബമേവ നത്ഥീതി ദിരത്തഗ്ഗഹണം വിസും ന യോജേതീതി അധിപ്പായേന ‘‘വചനസിലിട്ഠതാമത്തേനാ’’ തി വുത്തം. കേവലം ‘‘തിരത്ത’’ന്തി വുത്തേ അഞ്ഞത്ഥ വാസാദിനാ അന്തരിതമ്പി തിരത്തം ഗണ്ഹെയ്യ, ദിരത്തവിസിട്ഠം പന തിരത്തം വുച്ചമാനം തേന അനന്തരിതമേവ തിരത്തം ദീപേതീതി ആഹ ‘‘നിരന്തരതിരത്തദസ്സനത്ഥം വാ’’ തി. ബലവരൂപാദികേ ആരമ്മണേ തി അതിമഹതി രൂപാദിആരമ്മണേ. ‘‘അധിപ്പായോ’’ തി ഏതേന ഏകചിത്തക്ഖണായുകേപി വിസയേ കദാചി തദാരമ്മണം ഉപ്പജ്ജെയ്യാതി ‘‘സകിം ഏവാ’’ തിആദിനാ വുത്തമത്ഥം ഉല്ലിങ്ഗേതി. ‘‘സബ്ബദ്വാരേസു തദാരമ്മണേ ദ്വേ ഏവ ചിത്തവാരാ ആഗതാ’’തി വുത്തത്താ അയമ്പി അത്ഥോ വിചാരെത്വാ ഗഹേതബ്ബോ. അനുരൂപായ പടിസന്ധിയാ തി അത്തനോ അത്തനോ അനുച്ഛവികേന പടിസന്ധാനകിച്ചേന. | ‘‘සොමනස්සසහගතානෙව සන්ධාය වුත්ත’’ න්ති ඉදං විචාරෙතබ්බං උපෙක්ඛාසහගතකුසලාකුසලජවනානන්තරම්පි සොමනස්සසහගතතදාරම්මණස්ස ඉච්ඡිතත්තා. තථා හි අට්ඨකථායං ‘‘චතුන්නං පන දුහෙතුකකුසලචිත්තානං අඤ්ඤතරජවනස්ස පරියොසානෙ අහෙතුකචිත්තං තදාරම්මණභාවෙන පතිට්ඨාතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 498 විපාකුද්ධාරකථා) වත්වා ‘‘ඉට්ඨාරම්මණෙ පන සන්තීරණම්පි තදාරම්මණම්පි සොමනස්සසහගතමෙවා’’ති වුත්තං. කුසලාකුසලඤ්හි අභිඉට්ඨම්පි ආරම්මණං තථාභිසඞ්ඛරණෙන කදාචි න මජ්ඣත්තං කත්වා න පවත්තති, විපාකං පන යථාසභාවතොව ආරම්මණරසං අනුභවති. තෙනාහ ‘‘න සක්කා විපාකං වඤ්චෙතු’’න්ති. කිරියජවනානං පන විසයාභිසඞ්ඛරණස්ස බලවභාවතො තදනන්තරානං තදාරම්මණානං යථාවිසයං වෙදනාවසෙන තදනුගුණතා ඉච්ඡිතා. යෙ පන කිරියජවනානන්තරං තදාරම්මණං න ඉච්ඡන්ති, තෙසං වත්තබ්බමෙව නත්ථි. යං පන ‘‘ජවනෙන තදාරම්මණං නියමෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං, තං කුසලං සන්ධාය වුත්තන්ති ච වුත්තං. තස්මා යථාවුත්තො විචාරෙතබ්බො. තිහෙතුකජවනාවසානෙ ච දුහෙතුකජවනාවසානෙ චාති සමුච්චයත්ථො ච -සද්දො. කෙචි පන විභාගං අකත්වා ‘‘කුසලජවනාවසානෙපි අහෙතුකතදාරම්මණං හොතීති ‘යෙභුය්යෙනා’ති වුත්ත’’න්ති වදන්ති. ලොභචිත්තස්ස වා සත්තානං බහුලං උප්පජ්ජනතො ‘‘යෙභුය්යෙනා’’ ති වුත්තං. ‘‘සකිං වා’’ති වචනසිලිට්ඨතාවසෙන වුත්තං යථා ‘‘අට්ඨ වා දස වා’’ති දස්සෙතුං ‘‘දිරත්තතිරත්තාදීසු විය වෙදිතබ්බ’’ න්ති ආහ. වා-සද්දස්ස අභාවා ති සුය්යමානස්ස වා -සද්දස්ස අභාවෙන වුත්තං. අත්ථතො පන තත්ථාපි වා -සද්දො ලබ්භතෙව. තිරත්තං පන වාසාදිකෙ ලබ්භමානෙ දිරත්තෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දිරත්තග්ගහණං විසුං න යොජෙතීති අධිප්පායෙන ‘‘වචනසිලිට්ඨතාමත්තෙනා’’ ති වුත්තං. කෙවලං ‘‘තිරත්ත’’න්ති වුත්තෙ අඤ්ඤත්ථ වාසාදිනා අන්තරිතම්පි තිරත්තං ගණ්හෙය්ය, දිරත්තවිසිට්ඨං පන තිරත්තං වුච්චමානං තෙන අනන්තරිතමෙව තිරත්තං දීපෙතීති ආහ ‘‘නිරන්තරතිරත්තදස්සනත්ථං වා’’ ති. බලවරූපාදිකෙ ආරම්මණෙ ති අතිමහති රූපාදිආරම්මණෙ. ‘‘අධිප්පායො’’ ති එතෙන එකචිත්තක්ඛණායුකෙපි විසයෙ කදාචි තදාරම්මණං උප්පජ්ජෙය්යාති ‘‘සකිං එවා’’ තිආදිනා වුත්තමත්ථං උල්ලිඞ්ගෙති. ‘‘සබ්බද්වාරෙසු තදාරම්මණෙ ද්වෙ එව චිත්තවාරා ආගතා’’ති වුත්තත්තා අයම්පි අත්ථො විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බො. අනුරූපාය පටිසන්ධියා ති අත්තනො අත්තනො අනුච්ඡවිකෙන පටිසන්ධානකිච්චෙන. | ‘‘ஸோமனஸ்ஸஸஹக³தானேவ ஸந்தா⁴ய வுத்த’’ ந்தி இத³ங் விசாரேதப்³ப³ங் உபெக்கா²ஸஹக³தகுஸலாகுஸலஜவனானந்தரம்பி ஸோமனஸ்ஸஸஹக³தததா³ரம்மணஸ்ஸ இச்சி²தத்தா. ததா² ஹி அட்ட²கதா²யங் ‘‘சதுன்னங் பன து³ஹேதுககுஸலசித்தானங் அஞ்ஞதரஜவனஸ்ஸ பரியோஸானே அஹேதுகசித்தங் ததா³ரம்மணபா⁴வேன பதிட்டா²தீ’’தி (த⁴॰ ஸ॰ அட்ட²॰ 498 விபாகுத்³தா⁴ரகதா²) வத்வா ‘‘இட்டா²ரம்மணே பன ஸந்தீரணம்பி ததா³ரம்மணம்பி ஸோமனஸ்ஸஸஹக³தமேவா’’தி வுத்தங். குஸலாகுஸலஞ்ஹி அபி⁴இட்ட²ம்பி ஆரம்மணங் ததா²பி⁴ஸங்க²ரணேன கதா³சி ந மஜ்ஜ²த்தங் கத்வா ந பவத்ததி, விபாகங் பன யதா²ஸபா⁴வதோவ ஆரம்மணரஸங் அனுப⁴வதி. தேனாஹ ‘‘ந ஸக்கா விபாகங் வஞ்சேது’’ந்தி. கிரியஜவனானங் பன விஸயாபி⁴ஸங்க²ரணஸ்ஸ ப³லவபா⁴வதோ தத³னந்தரானங் ததா³ரம்மணானங் யதா²விஸயங் வேத³னாவஸேன தத³னுகு³ணதா இச்சி²தா. யே பன கிரியஜவனானந்தரங் ததா³ரம்மணங் ந இச்ச²ந்தி, தேஸங் வத்தப்³ப³மேவ நத்தி². யங் பன ‘‘ஜவனேன ததா³ரம்மணங் நியமேதப்³ப³’’ந்தி வுத்தங், தங் குஸலங் ஸந்தா⁴ய வுத்தந்தி ச வுத்தங். தஸ்மா யதா²வுத்தோ விசாரேதப்³போ³. திஹேதுகஜவனாவஸானே ச து³ஹேதுகஜவனாவஸானே சாதி ஸமுச்சயத்தோ² ச -ஸத்³தோ³. கேசி பன விபா⁴க³ங் அகத்வா ‘‘குஸலஜவனாவஸானேபி அஹேதுகததா³ரம்மணங் ஹோதீதி ‘யேபு⁴ய்யேனா’தி வுத்த’’ந்தி வத³ந்தி. லோப⁴சித்தஸ்ஸ வா ஸத்தானங் ப³ஹுலங் உப்பஜ்ஜனதோ ‘‘யேபு⁴ய்யேனா’’ தி வுத்தங். ‘‘ஸகிங் வா’’தி வசனஸிலிட்ட²தாவஸேன வுத்தங் யதா² ‘‘அட்ட² வா த³ஸ வா’’தி த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘தி³ரத்ததிரத்தாதீ³ஸு விய வேதி³தப்³ப³’’ ந்தி ஆஹ. வா-ஸத்³த³ஸ்ஸ அபா⁴வா தி ஸுய்யமானஸ்ஸ வா -ஸத்³த³ஸ்ஸ அபா⁴வேன வுத்தங். அத்த²தோ பன தத்தா²பி வா -ஸத்³தோ³ லப்³ப⁴தேவ. திரத்தங் பன வாஸாதி³கே லப்³ப⁴மானே தி³ரத்தே வத்தப்³ப³மேவ நத்தீ²தி தி³ரத்தக்³க³ஹணங் விஸுங் ந யோஜேதீதி அதி⁴ப்பாயேன ‘‘வசனஸிலிட்ட²தாமத்தேனா’’ தி வுத்தங். கேவலங் ‘‘திரத்த’’ந்தி வுத்தே அஞ்ஞத்த² வாஸாதி³னா அந்தரிதம்பி திரத்தங் க³ண்ஹெய்ய, தி³ரத்தவிஸிட்ட²ங் பன திரத்தங் வுச்சமானங் தேன அனந்தரிதமேவ திரத்தங் தீ³பேதீதி ஆஹ ‘‘நிரந்தரதிரத்தத³ஸ்ஸனத்த²ங் வா’’ தி. ப³லவரூபாதி³கே ஆரம்மணே தி அதிமஹதி ரூபாதி³ஆரம்மணே. ‘‘அதி⁴ப்பாயோ’’ தி ஏதேன ஏகசித்தக்க²ணாயுகேபி விஸயே கதா³சி ததா³ரம்மணங் உப்பஜ்ஜெய்யாதி ‘‘ஸகிங் ஏவா’’ திஆதி³னா வுத்தமத்த²ங் உல்லிங்கே³தி. ‘‘ஸப்³ப³த்³வாரேஸு ததா³ரம்மணே த்³வே ஏவ சித்தவாரா ஆக³தா’’தி வுத்தத்தா அயம்பி அத்தோ² விசாரெத்வா க³ஹேதப்³போ³. அனுரூபாய படிஸந்தி⁴யா தி அத்தனோ அத்தனோ அனுச்ச²விகேன படிஸந்தா⁴னகிச்சேன. | ‘‘సోమనస్ససహగతానేవ సన్ధాయ వుత్త’’ న్తి ఇదం విచారేతబ్బం ఉపేక్ఖాసహగతకుసలాకుసలజవనానన్తరమ్పి సోమనస్ససహగతతదారమ్మణస్స ఇచ్ఛితత్తా. తథా హి అట్ఠకథాయం ‘‘చతున్నం పన దుహేతుకకుసలచిత్తానం అఞ్ఞతరజవనస్స పరియోసానే అహేతుకచిత్తం తదారమ్మణభావేన పతిట్ఠాతీ’’తి (ధ॰ స॰ అట్ఠ॰ ౪౯౮ విపాకుద్ధారకథా) వత్వా ‘‘ఇట్ఠారమ్మణే పన సన్తీరణమ్పి తదారమ్మణమ్పి సోమనస్ససహగతమేవా’’తి వుత్తం. కుసలాకుసలఞ్హి అభిఇట్ఠమ్పి ఆరమ్మణం తథాభిసఙ్ఖరణేన కదాచి న మజ్ఝత్తం కత్వా న పవత్తతి, విపాకం పన యథాసభావతోవ ఆరమ్మణరసం అనుభవతి. తేనాహ ‘‘న సక్కా విపాకం వఞ్చేతు’’న్తి. కిరియజవనానం పన విసయాభిసఙ్ఖరణస్స బలవభావతో తదనన్తరానం తదారమ్మణానం యథావిసయం వేదనావసేన తదనుగుణతా ఇచ్ఛితా. యే పన కిరియజవనానన్తరం తదారమ్మణం న ఇచ్ఛన్తి, తేసం వత్తబ్బమేవ నత్థి. యం పన ‘‘జవనేన తదారమ్మణం నియమేతబ్బ’’న్తి వుత్తం, తం కుసలం సన్ధాయ వుత్తన్తి చ వుత్తం. తస్మా యథావుత్తో విచారేతబ్బో. తిహేతుకజవనావసానే చ దుహేతుకజవనావసానే చాతి సముచ్చయత్థో చ -సద్దో. కేచి పన విభాగం అకత్వా ‘‘కుసలజవనావసానేపి అహేతుకతదారమ్మణం హోతీతి ‘యేభుయ్యేనా’తి వుత్త’’న్తి వదన్తి. లోభచిత్తస్స వా సత్తానం బహులం ఉప్పజ్జనతో ‘‘యేభుయ్యేనా’’ తి వుత్తం. ‘‘సకిం వా’’తి వచనసిలిట్ఠతావసేన వుత్తం యథా ‘‘అట్ఠ వా దస వా’’తి దస్సేతుం ‘‘దిరత్తతిరత్తాదీసు వియ వేదితబ్బ’’ న్తి ఆహ. వా-సద్దస్స అభావా తి సుయ్యమానస్స వా -సద్దస్స అభావేన వుత్తం. అత్థతో పన తత్థాపి వా -సద్దో లబ్భతేవ. తిరత్తం పన వాసాదికే లబ్భమానే దిరత్తే వత్తబ్బమేవ నత్థీతి దిరత్తగ్గహణం విసుం న యోజేతీతి అధిప్పాయేన ‘‘వచనసిలిట్ఠతామత్తేనా’’ తి వుత్తం. కేవలం ‘‘తిరత్త’’న్తి వుత్తే అఞ్ఞత్థ వాసాదినా అన్తరితమ్పి తిరత్తం గణ్హేయ్య, దిరత్తవిసిట్ఠం పన తిరత్తం వుచ్చమానం తేన అనన్తరితమేవ తిరత్తం దీపేతీతి ఆహ ‘‘నిరన్తరతిరత్తదస్సనత్థం వా’’ తి. బలవరూపాదికే ఆరమ్మణే తి అతిమహతి రూపాదిఆరమ్మణే. ‘‘అధిప్పాయో’’ తి ఏతేన ఏకచిత్తక్ఖణాయుకేపి విసయే కదాచి తదారమ్మణం ఉప్పజ్జేయ్యాతి ‘‘సకిం ఏవా’’ తిఆదినా వుత్తమత్థం ఉల్లిఙ్గేతి. ‘‘సబ్బద్వారేసు తదారమ్మణే ద్వే ఏవ చిత్తవారా ఆగతా’’తి వుత్తత్తా అయమ్పి అత్థో విచారేత్వా గహేతబ్బో. అనురూపాయ పటిసన్ధియా తి అత్తనో అత్తనో అనుచ్ఛవికేన పటిసన్ధానకిచ్చేన. | ‘‘โสมนสฺสสหคตาเนว สนฺธาย วุตฺต’’ นฺติ อิทํ วิจาเรตพฺพํ อุเปกฺขาสหคตกุสลากุสลชวนานนฺตรมฺปิ โสมนสฺสสหคตตทารมฺมณสฺส อิจฺฉิตตฺตาฯ ตถา หิ อฏฺฐกถายํ ‘‘จตุนฺนํ ปน ทุเหตุกกุสลจิตฺตานํ อญฺญตรชวนสฺส ปริโยสาเน อเหตุกจิตฺตํ ตทารมฺมณภาเวน ปติฏฺฐาตี’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๙๘ วิปากุทฺธารกถา) วตฺวา ‘‘อิฏฺฐารมฺมเณ ปน สนฺตีรณมฺปิ ตทารมฺมณมฺปิ โสมนสฺสสหคตเมวา’’ติ วุตฺตํฯ กุสลากุสลญฺหิ อภิอิฏฺฐมฺปิ อารมฺมณํ ตถาภิสงฺขรเณน กทาจิ น มชฺฌตฺตํ กตฺวา น ปวตฺตติ, วิปากํ ปน ยถาสภาวโตว อารมฺมณรสํ อนุภวติฯ เตนาห ‘‘น สกฺกา วิปากํ วญฺเจตุ’’นฺติฯ กิริยชวนานํ ปน วิสยาภิสงฺขรณสฺส พลวภาวโต ตทนนฺตรานํ ตทารมฺมณานํ ยถาวิสยํ เวทนาวเสน ตทนุคุณตา อิจฺฉิตาฯ เย ปน กิริยชวนานนฺตรํ ตทารมฺมณํ น อิจฺฉนฺติ, เตสํ วตฺตพฺพเมว นตฺถิฯ ยํ ปน ‘‘ชวเนน ตทารมฺมณํ นิยเมตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ กุสลํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ จ วุตฺตํฯ ตสฺมา ยถาวุตฺโต วิจาเรตพฺโพฯ ติเหตุกชวนาวสาเน จ ทุเหตุกชวนาวสาเน จาติ สมุจฺจยตฺโถ จ -สทฺโทฯ เกจิ ปน วิภาคํ อกตฺวา ‘‘กุสลชวนาวสาเนปิ อเหตุกตทารมฺมณํ โหตีติ ‘เยภุยฺเยนา’ติ วุตฺต’’นฺติ วทนฺติฯ โลภจิตฺตสฺส วา สตฺตานํ พหุลํ อุปฺปชฺชนโต ‘‘เยภุยฺเยนา’’ ติ วุตฺตํฯ ‘‘สกิํ วา’’ติ วจนสิลิฏฺฐตาวเสน วุตฺตํ ยถา ‘‘อฏฺฐ วา ทส วา’’ติ ทสฺเสตุํ ‘‘ทิรตฺตติรตฺตาทีสุ วิย เวทิตพฺพ’’ นฺติ อาหฯ วา-สทฺทสฺส อภาวา ติ สุยฺยมานสฺส วา -สทฺทสฺส อภาเวน วุตฺตํฯ อตฺถโต ปน ตตฺถาปิ วา -สทฺโท ลพฺภเตวฯ ติรตฺตํ ปน วาสาทิเก ลพฺภมาเน ทิรตฺเต วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ ทิรตฺตคฺคหณํ วิสุํ น โยเชตีติ อธิปฺปาเยน ‘‘วจนสิลิฏฺฐตามตฺเตนา’’ ติ วุตฺตํฯ เกวลํ ‘‘ติรตฺต’’นฺติ วุตฺเต อญฺญตฺถ วาสาทินา อนฺตริตมฺปิ ติรตฺตํ คณฺเหยฺย, ทิรตฺตวิสิฏฺฐํ ปน ติรตฺตํ วุจฺจมานํ เตน อนนฺตริตเมว ติรตฺตํ ทีเปตีติ อาห ‘‘นิรนฺตรติรตฺตทสฺสนตฺถํ วา’’ ติฯ พลวรูปาทิเก อารมฺมเณ ติ อติมหติ รูปาทิอารมฺมเณฯ ‘‘อธิปฺปาโย’’ ติ เอเตน เอกจิตฺตกฺขณายุเกปิ วิสเย กทาจิ ตทารมฺมณํ อุปฺปชฺเชยฺยาติ ‘‘สกิํ เอวา’’ ติอาทินา วุตฺตมตฺถํ อุลฺลิงฺเคติฯ ‘‘สพฺพทฺวาเรสุ ตทารมฺมเณ ทฺเว เอว จิตฺตวารา อาคตา’’ติ วุตฺตตฺตา อยมฺปิ อตฺโถ วิจาเรตฺวา คเหตพฺโพฯ อนุรูปาย ปฏิสนฺธิยา ติ อตฺตโน อตฺตโน อนุจฺฉวิเกน ปฏิสนฺธานกิจฺเจนฯ | ‘‘སོ་མ་ན་སྶ་ས་ཧ་ག་ཏཱ་ནེ་ཝ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝུ་ཏྟ’’ ནྟི ཨི་དཾ ཝི་ཙཱ་རེ་ཏ་བྦཾ ཨུ་པེ་ཀྑཱ་ས་ཧ་ག་ཏ་ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་ཛ་ཝ་ནཱ་ན་ནྟ་ར་མྤི སོ་མ་ན་སྶ་ས་ཧ་ག་ཏ་ཏ་དཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶ ཨི་ཙྪི་ཏ་ཏྟཱ། ཏ་ཐཱ ཧི ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ ‘‘ཙ་ཏུ་ནྣཾ པ་ན དུ་ཧེ་ཏུ་ཀ་ཀུ་ས་ལ་ཙི་ཏྟཱ་ནཾ ཨ་ཉྙ་ཏ་ར་ཛ་ཝ་ན་སྶ པ་རི་ཡོ་སཱ་ནེ ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀ་ཙི་ཏྟཾ ཏ་དཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝེ་ན པ་ཏི་ཊྛཱ་ཏཱི’’ཏི (དྷ॰ ས॰ ཨ་ཊྛ॰ ༤༩༨ ཝི་པཱ་ཀུ་དྡྷཱ་ར་ཀ་ཐཱ) ཝ་ཏྭཱ ‘‘ཨི་ཊྛཱ་ར་མྨ་ཎེ པ་ན ས་ནྟཱི་ར་ཎ་མྤི ཏ་དཱ་ར་མྨ་ཎ་མྤི སོ་མ་ན་སྶ་ས་ཧ་ག་ཏ་མེ་ཝཱ’’ཏི ཝུ་ཏྟཾ། ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་ཉྷི ཨ་བྷི་ཨི་ཊྛ་མྤི ཨཱ་ར་མྨ་ཎཾ ཏ་ཐཱ་བྷི་ས་ངྑ་ར་ཎེ་ན ཀ་དཱ་ཙི ན མ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟཾ ཀ་ཏྭཱ ན པ་ཝ་ཏྟ་ཏི, ཝི་པཱ་ཀཾ པ་ན ཡ་ཐཱ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ་ཝ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ར་སཾ ཨ་ནུ་བྷ་ཝ་ཏི། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘ན ས་ཀྐཱ ཝི་པཱ་ཀཾ ཝ་ཉྩེ་ཏུ’’ནྟི། ཀི་རི་ཡ་ཛ་ཝ་ནཱ་ནཾ པ་ན ཝི་ས་ཡཱ་བྷི་ས་ངྑ་ར་ཎ་སྶ བ་ལ་ཝ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཏ་ད་ན་ནྟ་རཱ་ནཾ ཏ་དཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ནཾ ཡ་ཐཱ་ཝི་ས་ཡཾ ཝེ་ད་ནཱ་ཝ་སེ་ན ཏ་ད་ནུ་གུ་ཎ་ཏཱ ཨི་ཙྪི་ཏཱ། ཡེ པ་ན ཀི་རི་ཡ་ཛ་ཝ་ནཱ་ན་ནྟ་རཾ ཏ་དཱ་ར་མྨ་ཎཾ ན ཨི་ཙྪ་ནྟི, ཏེ་སཾ ཝ་ཏྟ་བྦ་མེ་ཝ ན་ཏྠི། ཡཾ པ་ན ‘‘ཛ་ཝ་ནེ་ན ཏ་དཱ་ར་མྨ་ཎཾ ནི་ཡ་མེ་ཏ་བྦ’’ནྟི ཝུ་ཏྟཾ, ཏཾ ཀུ་ས་ལཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝུ་ཏྟ་ནྟི ཙ ཝུ་ཏྟཾ། ཏ་སྨཱ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟོ ཝི་ཙཱ་རེ་ཏ་བྦོ། ཏི་ཧེ་ཏུ་ཀ་ཛ་ཝ་ནཱ་ཝ་སཱ་ནེ ཙ དུ་ཧེ་ཏུ་ཀ་ཛ་ཝ་ནཱ་ཝ་སཱ་ནེ ཙཱ་ཏི ས་མུ་ཙྩ་ཡ་ཏྠོ ཙ -ས་དྡོ། ཀེ་ཙི པ་ན ཝི་བྷཱ་གཾ ཨ་ཀ་ཏྭཱ ‘‘ཀུ་ས་ལ་ཛ་ཝ་ནཱ་ཝ་སཱ་ནེ་པི ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀ་ཏ་དཱ་ར་མྨ་ཎཾ ཧོ་ཏཱི་ཏི ‘ཡེ་བྷུ་ཡྻེ་ནཱ’ཏི ཝུ་ཏྟ’’ནྟི ཝ་ད་ནྟི། ལོ་བྷ་ཙི་ཏྟ་སྶ ཝཱ ས་ཏྟཱ་ནཾ བ་ཧུ་ལཾ ཨུ་པྤ་ཛྫ་ན་ཏོ ‘‘ཡེ་བྷུ་ཡྻེ་ནཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། ‘‘ས་ཀིཾ ཝཱ’’ཏི ཝ་ཙ་ན་སི་ལི་ཊྛ་ཏཱ་ཝ་སེ་ན ཝུ་ཏྟཾ ཡ་ཐཱ ‘‘ཨ་ཊྛ ཝཱ ད་ས ཝཱ’’ཏི ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘དི་ར་ཏྟ་ཏི་ར་ཏྟཱ་དཱི་སུ ཝི་ཡ ཝེ་དི་ཏ་བྦ’’ ནྟི ཨཱ་ཧ། ཝཱ-ས་དྡ་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝཱ ཏི སུ་ཡྻ་མཱ་ན་སྶ ཝཱ -ས་དྡ་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝེ་ན ཝུ་ཏྟཾ། ཨ་ཏྠ་ཏོ པ་ན ཏ་ཏྠཱ་པི ཝཱ -ས་དྡོ ལ་བྦྷ་ཏེ་ཝ། ཏི་ར་ཏྟཾ པ་ན ཝཱ་སཱ་དི་ཀེ ལ་བྦྷ་མཱ་ནེ དི་ར་ཏྟེ ཝ་ཏྟ་བྦ་མེ་ཝ ན་ཏྠཱི་ཏི དི་ར་ཏྟ་གྒ་ཧ་ཎཾ ཝི་སུཾ ན ཡོ་ཛེ་ཏཱི་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡེ་ན ‘‘ཝ་ཙ་ན་སི་ལི་ཊྛ་ཏཱ་མ་ཏྟེ་ནཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། ཀེ་ཝ་ལཾ ‘‘ཏི་ར་ཏྟ’’ནྟི ཝུ་ཏྟེ ཨ་ཉྙ་ཏྠ ཝཱ་སཱ་དི་ནཱ ཨ་ནྟ་རི་ཏ་མྤི ཏི་ར་ཏྟཾ ག་ཎྷེ་ཡྻ, དི་ར་ཏྟ་ཝི་སི་ཊྛཾ པ་ན ཏི་ར་ཏྟཾ ཝུ་ཙྩ་མཱ་ནཾ ཏེ་ན ཨ་ན་ནྟ་རི་ཏ་མེ་ཝ ཏི་ར་ཏྟཾ དཱི་པེ་ཏཱི་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ནི་ར་ནྟ་ར་ཏི་ར་ཏྟ་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ཝཱ’’ ཏི། བ་ལ་ཝ་རཱུ་པཱ་དི་ཀེ ཨཱ་ར་མྨ་ཎེ ཏི ཨ་ཏི་མ་ཧ་ཏི རཱུ་པཱ་དི་ཨཱ་ར་མྨ་ཎེ། ‘‘ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ’’ ཏི ཨེ་ཏེ་ན ཨེ་ཀ་ཙི་ཏྟ་ཀྑ་ཎཱ་ཡུ་ཀེ་པི ཝི་ས་ཡེ ཀ་དཱ་ཙི ཏ་དཱ་ར་མྨ་ཎཾ ཨུ་པྤ་ཛྫེ་ཡྻཱ་ཏི ‘‘ས་ཀིཾ ཨེ་ཝཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཝུ་ཏྟ་མ་ཏྠཾ ཨུ་ལླི་ངྒེ་ཏི། ‘‘ས་བྦ་དྭཱ་རེ་སུ ཏ་དཱ་ར་མྨ་ཎེ དྭེ ཨེ་ཝ ཙི་ཏྟ་ཝཱ་རཱ ཨཱ་ག་ཏཱ’’ཏི ཝུ་ཏྟ་ཏྟཱ ཨ་ཡ་མྤི ཨ་ཏྠོ ཝི་ཙཱ་རེ་ཏྭཱ ག་ཧེ་ཏ་བྦོ། ཨ་ནུ་རཱུ་པཱ་ཡ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཡཱ ཏི ཨ་ཏྟ་ནོ ཨ་ཏྟ་ནོ ཨ་ནུ་ཙྪ་ཝི་ཀེ་ན པ་ཊི་ས་ནྡྷཱ་ན་ཀི་ཙྩེ་ན། |
1,562 | bodytext | ‘‘Kati paṭisandhiyo, kati paṭisandhicittānī’’tiādinā paṭisandhivicāro parato vitthārato kathīyatīti āha ‘‘paṭisandhikathā mahāvisayāti katvā pavattimeva tāva dassento’’ ti. Ahetukadvayādīna nti ādi -saddena mahāvipākamahaggatavipāke saṅgaṇhāti. Dvāraniyamāniyamāvacana nti dvārassa niyatāniyatāvacanaṃ, niyatadvāraṃ aniyatadvāranti vā avacananti attho. Anuppattito ti na uppajjanato. Yadipi ‘‘anurūpāya paṭisandhiyā’’ti paṭisandhipi heṭṭhā gahitā, ‘‘pavattiyaṃ panā’’ti adhikatattā pana pavattiyeva paccāmaṭṭhā. Paccayuppannabhāvena paṭhamuddiṭṭhāni sabbānipi lokiyavipākacittāni anvādesaṃ arahantīti āha ‘‘tatrassāti pavattiyaṃ bāttiṃsavidhassā’’ ti. | ‘‘ကတိ ပဋိသန္ဓိယော၊ ကတိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တာနီ’’တိအာဒိနာ ပဋိသန္ဓိဝိစာရော ပရတော ဝိတ္ထာရတော ကထီယတီတိ အာဟ ‘‘ပဋိသန္ဓိကထာ မဟာဝိသယာတိ ကတွာ ပဝတ္တိမေဝ တာဝ ဒဿေန္တော’’ တိ။ အဟေတုကဒွယာဒီန န္တိ အာဒိ -သဒ္ဒေန မဟာဝိပါကမဟဂ္ဂတဝိပါကေ သင်္ဂဏှာတိ။ ဒွာရနိယမာနိယမာဝစန န္တိ ဒွာရဿ နိယတာနိယတာဝစနံ၊ နိယတဒွာရံ အနိယတဒွာရန္တိ ဝါ အဝစနန္တိ အတ္ထော။ အနုပ္ပတ္တိတော တိ န ဥပ္ပဇ္ဇနတော။ ယဒိပိ ‘‘အနုရူပါယ ပဋိသန္ဓိယာ’’တိ ပဋိသန္ဓိပိ ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတာ၊ ‘‘ပဝတ္တိယံ ပနာ’’တိ အဓိကတတ္တာ ပန ပဝတ္တိယေဝ ပစ္စာမဋ္ဌာ။ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ပဌမုဒ္ဒိဋ္ဌာနိ သဗ္ဗာနိပိ လောကိယဝိပါကစိတ္တာနိ အနွာဒေသံ အရဟန္တီတိ အာဟ ‘‘တတြဿာတိ ပဝတ္တိယံ ဗာတ္တိံသဝိဓဿာ’’ တိ။ | ‘‘কতি পটিসন্ধিযো, কতি পটিসন্ধিচিত্তানী’’তিআদিনা পটিসন্ধিৰিচারো পরতো ৰিত্থারতো কথীযতীতি আহ ‘‘পটিসন্ধিকথা মহাৰিসযাতি কত্ৰা পৰত্তিমেৰ তাৰ দস্সেন্তো’’ তি। অহেতুকদ্ৰযাদীন ন্তি আদি -সদ্দেন মহাৰিপাকমহগ্গতৰিপাকে সঙ্গণ্হাতি। দ্ৰারনিযমানিযমাৰচন ন্তি দ্ৰারস্স নিযতানিযতাৰচনং, নিযতদ্ৰারং অনিযতদ্ৰারন্তি ৰা অৰচনন্তি অত্থো। অনুপ্পত্তিতো তি ন উপ্পজ্জনতো। যদিপি ‘‘অনুরূপায পটিসন্ধিযা’’তি পটিসন্ধিপি হেট্ঠা গহিতা, ‘‘পৰত্তিযং পনা’’তি অধিকতত্তা পন পৰত্তিযেৰ পচ্চামট্ঠা। পচ্চযুপ্পন্নভাৰেন পঠমুদ্দিট্ঠানি সব্বানিপি লোকিযৰিপাকচিত্তানি অন্ৰাদেসং অরহন্তীতি আহ ‘‘তত্রস্সাতি পৰত্তিযং বাত্তিংসৰিধস্সা’’ তি। | ‘‘гад̇и бадисанд̇хияо, гад̇и бадисанд̇хижид̇д̇ааний’’д̇иаад̣̇инаа бадисанд̇хивижааро барад̇о вид̇т̇аарад̇о гат̇ийяад̇ийд̇и ааха ‘‘бадисанд̇хигат̇аа махаависаяаад̇и гад̇ваа бавад̇д̇имзва д̇аава д̣̇ассзнд̇о’’ д̇и. ахзд̇угад̣̇ваяаад̣̇ийна нд̇и аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна махаавибаагамахаг̇г̇ад̇авибаагз сан̇г̇ан̣хаад̇и. д̣̇вааранияамаанияамааважана нд̇и д̣̇ваарасса нияад̇аанияад̇ааважанам̣, нияад̇ад̣̇ваарам̣ анияад̇ад̣̇вааранд̇и ваа аважананд̇и ад̇т̇о. ануббад̇д̇ид̇о д̇и на уббаж̇ж̇анад̇о. яад̣̇иби ‘‘ануруубааяа бадисанд̇хияаа’’д̇и бадисанд̇хиби хздтаа г̇ахид̇аа, ‘‘бавад̇д̇ияам̣ банаа’’д̇и ад̇хигад̇ад̇д̇аа бана бавад̇д̇иязва бажжаамадтаа. бажжаяуббаннабхаавзна батамуд̣̇д̣̇идтаани саб̣б̣ааниби логияавибаагажид̇д̇аани анваад̣̇зсам̣ араханд̇ийд̇и ааха ‘‘д̇ад̇рассаад̇и бавад̇д̇ияам̣ б̣аад̇д̇им̣савид̇хассаа’’ д̇и. | ‘‘कति पटिसन्धियो, कति पटिसन्धिचित्तानी’’तिआदिना पटिसन्धिविचारो परतो वित्थारतो कथीयतीति आह ‘‘पटिसन्धिकथा महाविसयाति कत्वा पवत्तिमेव ताव दस्सेन्तो’’ ति। अहेतुकद्वयादीन न्ति आदि -सद्देन महाविपाकमहग्गतविपाके सङ्गण्हाति। द्वारनियमानियमावचन न्ति द्वारस्स नियतानियतावचनं, नियतद्वारं अनियतद्वारन्ति वा अवचनन्ति अत्थो। अनुप्पत्तितो ति न उप्पज्जनतो। यदिपि ‘‘अनुरूपाय पटिसन्धिया’’ति पटिसन्धिपि हेट्ठा गहिता, ‘‘पवत्तियं पना’’ति अधिकतत्ता पन पवत्तियेव पच्चामट्ठा। पच्चयुप्पन्नभावेन पठमुद्दिट्ठानि सब्बानिपि लोकियविपाकचित्तानि अन्वादेसं अरहन्तीति आह ‘‘तत्रस्साति पवत्तियं बात्तिंसविधस्सा’’ ति। | ‘‘કતિ પટિસન્ધિયો, કતિ પટિસન્ધિચિત્તાની’’તિઆદિના પટિસન્ધિવિચારો પરતો વિત્થારતો કથીયતીતિ આહ ‘‘પટિસન્ધિકથા મહાવિસયાતિ કત્વા પવત્તિમેવ તાવ દસ્સેન્તો’’ તિ. અહેતુકદ્વયાદીન ન્તિ આદિ -સદ્દેન મહાવિપાકમહગ્ગતવિપાકે સઙ્ગણ્હાતિ. દ્વારનિયમાનિયમાવચન ન્તિ દ્વારસ્સ નિયતાનિયતાવચનં, નિયતદ્વારં અનિયતદ્વારન્તિ વા અવચનન્તિ અત્થો. અનુપ્પત્તિતો તિ ન ઉપ્પજ્જનતો. યદિપિ ‘‘અનુરૂપાય પટિસન્ધિયા’’તિ પટિસન્ધિપિ હેટ્ઠા ગહિતા, ‘‘પવત્તિયં પના’’તિ અધિકતત્તા પન પવત્તિયેવ પચ્ચામટ્ઠા. પચ્ચયુપ્પન્નભાવેન પઠમુદ્દિટ્ઠાનિ સબ્બાનિપિ લોકિયવિપાકચિત્તાનિ અન્વાદેસં અરહન્તીતિ આહ ‘‘તત્રસ્સાતિ પવત્તિયં બાત્તિંસવિધસ્સા’’ તિ. | ‘‘ਕਤਿ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਯੋ, ਕਤਿ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਚਿਤ੍ਤਾਨੀ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿવਿਚਾਰੋ ਪਰਤੋ વਿਤ੍ਥਾਰਤੋ ਕਥੀਯਤੀਤਿ ਆਹ ‘‘ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਕਥਾ ਮਹਾવਿਸਯਾਤਿ ਕਤ੍વਾ ਪવਤ੍ਤਿਮੇવ ਤਾવ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ’’ ਤਿ। ਅਹੇਤੁਕਦ੍વਯਾਦੀਨ ਨ੍ਤਿ ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਮਹਾવਿਪਾਕਮਹਗ੍ਗਤવਿਪਾਕੇ ਸਙ੍ਗਣ੍ਹਾਤਿ। ਦ੍વਾਰਨਿਯਮਾਨਿਯਮਾવਚਨ ਨ੍ਤਿ ਦ੍વਾਰਸ੍ਸ ਨਿਯਤਾਨਿਯਤਾવਚਨਂ, ਨਿਯਤਦ੍વਾਰਂ ਅਨਿਯਤਦ੍વਾਰਨ੍ਤਿ વਾ ਅવਚਨਨ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਅਨੁਪ੍ਪਤ੍ਤਿਤੋ ਤਿ ਨ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਨਤੋ। ਯਦਿਪਿ ‘‘ਅਨੁਰੂਪਾਯ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਯਾ’’ਤਿ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਪਿ ਹੇਟ੍ਠਾ ਗਹਿਤਾ, ‘‘ਪવਤ੍ਤਿਯਂ ਪਨਾ’’ਤਿ ਅਧਿਕਤਤ੍ਤਾ ਪਨ ਪવਤ੍ਤਿਯੇવ ਪਚ੍ਚਾਮਟ੍ਠਾ। ਪਚ੍ਚਯੁਪ੍ਪਨ੍ਨਭਾવੇਨ ਪਠਮੁਦ੍ਦਿਟ੍ਠਾਨਿ ਸਬ੍ਬਾਨਿਪਿ ਲੋਕਿਯવਿਪਾਕਚਿਤ੍ਤਾਨਿ ਅਨ੍વਾਦੇਸਂ ਅਰਹਨ੍ਤੀਤਿ ਆਹ ‘‘ਤਤ੍ਰਸ੍ਸਾਤਿ ਪવਤ੍ਤਿਯਂ ਬਾਤ੍ਤਿਂਸવਿਧਸ੍ਸਾ’’ ਤਿ। | ‘‘កតិ បដិសន្ធិយោ, កតិ បដិសន្ធិចិត្តានី’’តិអាទិនា បដិសន្ធិវិចារោ បរតោ វិត្ថារតោ កថីយតីតិ អាហ ‘‘បដិសន្ធិកថា មហាវិសយាតិ កត្វា បវត្តិមេវ តាវ ទស្សេន្តោ’’ តិ។ អហេតុកទ្វយាទីន ន្តិ អាទិ -សទ្ទេន មហាវិបាកមហគ្គតវិបាកេ សង្គណ្ហាតិ។ ទ្វារនិយមានិយមាវចន ន្តិ ទ្វារស្ស និយតានិយតាវចនំ, និយតទ្វារំ អនិយតទ្វារន្តិ វា អវចនន្តិ អត្ថោ។ អនុប្បត្តិតោ តិ ន ឧប្បជ្ជនតោ។ យទិបិ ‘‘អនុរូបាយ បដិសន្ធិយា’’តិ បដិសន្ធិបិ ហេដ្ឋា គហិតា, ‘‘បវត្តិយំ បនា’’តិ អធិកតត្តា បន បវត្តិយេវ បច្ចាមដ្ឋា។ បច្ចយុប្បន្នភាវេន បឋមុទ្ទិដ្ឋានិ សព្ពានិបិ លោកិយវិបាកចិត្តានិ អន្វាទេសំ អរហន្តីតិ អាហ ‘‘តត្រស្សាតិ បវត្តិយំ ពាត្តិំសវិធស្សា’’ តិ។ | ‘‘ಕತಿ ಪಟಿಸನ್ಧಿಯೋ, ಕತಿ ಪಟಿಸನ್ಧಿಚಿತ್ತಾನೀ’’ತಿಆದಿನಾ ಪಟಿಸನ್ಧಿವಿಚಾರೋ ಪರತೋ ವಿತ್ಥಾರತೋ ಕಥೀಯತೀತಿ ಆಹ ‘‘ಪಟಿಸನ್ಧಿಕಥಾ ಮಹಾವಿಸಯಾತಿ ಕತ್ವಾ ಪವತ್ತಿಮೇವ ತಾವ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ’’ ತಿ। ಅಹೇತುಕದ್ವಯಾದೀನ ನ್ತಿ ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ಮಹಾವಿಪಾಕಮಹಗ್ಗತವಿಪಾಕೇ ಸಙ್ಗಣ್ಹಾತಿ। ದ್ವಾರನಿಯಮಾನಿಯಮಾವಚನ ನ್ತಿ ದ್ವಾರಸ್ಸ ನಿಯತಾನಿಯತಾವಚನಂ, ನಿಯತದ್ವಾರಂ ಅನಿಯತದ್ವಾರನ್ತಿ ವಾ ಅವಚನನ್ತಿ ಅತ್ಥೋ। ಅನುಪ್ಪತ್ತಿತೋ ತಿ ನ ಉಪ್ಪಜ್ಜನತೋ। ಯದಿಪಿ ‘‘ಅನುರೂಪಾಯ ಪಟಿಸನ್ಧಿಯಾ’’ತಿ ಪಟಿಸನ್ಧಿಪಿ ಹೇಟ್ಠಾ ಗಹಿತಾ, ‘‘ಪವತ್ತಿಯಂ ಪನಾ’’ತಿ ಅಧಿಕತತ್ತಾ ಪನ ಪವತ್ತಿಯೇವ ಪಚ್ಚಾಮಟ್ಠಾ। ಪಚ್ಚಯುಪ್ಪನ್ನಭಾವೇನ ಪಠಮುದ್ದಿಟ್ಠಾನಿ ಸಬ್ಬಾನಿಪಿ ಲೋಕಿಯವಿಪಾಕಚಿತ್ತಾನಿ ಅನ್ವಾದೇಸಂ ಅರಹನ್ತೀತಿ ಆಹ ‘‘ತತ್ರಸ್ಸಾತಿ ಪವತ್ತಿಯಂ ಬಾತ್ತಿಂಸವಿಧಸ್ಸಾ’’ ತಿ। | ‘‘കതി പടിസന്ധിയോ, കതി പടിസന്ധിചിത്താനീ’’തിആദിനാ പടിസന്ധിവിചാരോ പരതോ വിത്ഥാരതോ കഥീയതീതി ആഹ ‘‘പടിസന്ധികഥാ മഹാവിസയാതി കത്വാ പവത്തിമേവ താവ ദസ്സെന്തോ’’ തി. അഹേതുകദ്വയാദീന ന്തി ആദി -സദ്ദേന മഹാവിപാകമഹഗ്ഗതവിപാകേ സങ്ഗണ്ഹാതി. ദ്വാരനിയമാനിയമാവചന ന്തി ദ്വാരസ്സ നിയതാനിയതാവചനം, നിയതദ്വാരം അനിയതദ്വാരന്തി വാ അവചനന്തി അത്ഥോ. അനുപ്പത്തിതോ തി ന ഉപ്പജ്ജനതോ. യദിപി ‘‘അനുരൂപായ പടിസന്ധിയാ’’തി പടിസന്ധിപി ഹെട്ഠാ ഗഹിതാ, ‘‘പവത്തിയം പനാ’’തി അധികതത്താ പന പവത്തിയേവ പച്ചാമട്ഠാ. പച്ചയുപ്പന്നഭാവേന പഠമുദ്ദിട്ഠാനി സബ്ബാനിപി ലോകിയവിപാകചിത്താനി അന്വാദേസം അരഹന്തീതി ആഹ ‘‘തത്രസ്സാതി പവത്തിയം ബാത്തിംസവിധസ്സാ’’ തി. | ‘‘කති පටිසන්ධියො, කති පටිසන්ධිචිත්තානී’’තිආදිනා පටිසන්ධිවිචාරො පරතො විත්ථාරතො කථීයතීති ආහ ‘‘පටිසන්ධිකථා මහාවිසයාති කත්වා පවත්තිමෙව තාව දස්සෙන්තො’’ ති. අහෙතුකද්වයාදීන න්ති ආදි -සද්දෙන මහාවිපාකමහග්ගතවිපාකෙ සඞ්ගණ්හාති. ද්වාරනියමානියමාවචන න්ති ද්වාරස්ස නියතානියතාවචනං, නියතද්වාරං අනියතද්වාරන්ති වා අවචනන්ති අත්ථො. අනුප්පත්තිතො ති න උප්පජ්ජනතො. යදිපි ‘‘අනුරූපාය පටිසන්ධියා’’ති පටිසන්ධිපි හෙට්ඨා ගහිතා, ‘‘පවත්තියං පනා’’ති අධිකතත්තා පන පවත්තියෙව පච්චාමට්ඨා. පච්චයුප්පන්නභාවෙන පඨමුද්දිට්ඨානි සබ්බානිපි ලොකියවිපාකචිත්තානි අන්වාදෙසං අරහන්තීති ආහ ‘‘තත්රස්සාති පවත්තියං බාත්තිංසවිධස්සා’’ ති. | ‘‘கதி படிஸந்தி⁴யோ, கதி படிஸந்தி⁴சித்தானீ’’திஆதி³னா படிஸந்தி⁴விசாரோ பரதோ வித்தா²ரதோ கதீ²யதீதி ஆஹ ‘‘படிஸந்தி⁴கதா² மஹாவிஸயாதி கத்வா பவத்திமேவ தாவ த³ஸ்ஸெந்தோ’’ தி. அஹேதுகத்³வயாதீ³ன ந்தி ஆதி³ -ஸத்³தே³ன மஹாவிபாகமஹக்³க³தவிபாகே ஸங்க³ண்ஹாதி. த்³வாரனியமானியமாவசன ந்தி த்³வாரஸ்ஸ நியதானியதாவசனங், நியதத்³வாரங் அனியதத்³வாரந்தி வா அவசனந்தி அத்தோ². அனுப்பத்திதோ தி ந உப்பஜ்ஜனதோ. யதி³பி ‘‘அனுரூபாய படிஸந்தி⁴யா’’தி படிஸந்தி⁴பி ஹெட்டா² க³ஹிதா, ‘‘பவத்தியங் பனா’’தி அதி⁴கதத்தா பன பவத்தியேவ பச்சாமட்டா². பச்சயுப்பன்னபா⁴வேன பட²முத்³தி³ட்டா²னி ஸப்³பா³னிபி லோகியவிபாகசித்தானி அன்வாதே³ஸங் அரஹந்தீதி ஆஹ ‘‘தத்ரஸ்ஸாதி பவத்தியங் பா³த்திங்ஸவித⁴ஸ்ஸா’’ தி. | ‘‘కతి పటిసన్ధియో, కతి పటిసన్ధిచిత్తానీ’’తిఆదినా పటిసన్ధివిచారో పరతో విత్థారతో కథీయతీతి ఆహ ‘‘పటిసన్ధికథా మహావిసయాతి కత్వా పవత్తిమేవ తావ దస్సేన్తో’’ తి. అహేతుకద్వయాదీన న్తి ఆది -సద్దేన మహావిపాకమహగ్గతవిపాకే సఙ్గణ్హాతి. ద్వారనియమానియమావచన న్తి ద్వారస్స నియతానియతావచనం, నియతద్వారం అనియతద్వారన్తి వా అవచనన్తి అత్థో. అనుప్పత్తితో తి న ఉప్పజ్జనతో. యదిపి ‘‘అనురూపాయ పటిసన్ధియా’’తి పటిసన్ధిపి హేట్ఠా గహితా, ‘‘పవత్తియం పనా’’తి అధికతత్తా పన పవత్తియేవ పచ్చామట్ఠా. పచ్చయుప్పన్నభావేన పఠముద్దిట్ఠాని సబ్బానిపి లోకియవిపాకచిత్తాని అన్వాదేసం అరహన్తీతి ఆహ ‘‘తత్రస్సాతి పవత్తియం బాత్తింసవిధస్సా’’ తి. | ‘‘กติ ปฏิสนฺธิโย, กติ ปฏิสนฺธิจิตฺตานี’’ติอาทินา ปฏิสนฺธิวิจาโร ปรโต วิตฺถารโต กถียตีติ อาห ‘‘ปฏิสนฺธิกถา มหาวิสยาติ กตฺวา ปวตฺติเมว ตาว ทสฺเสนฺโต’’ ติฯ อเหตุกทฺวยาทีน นฺติ อาทิ -สทฺเทน มหาวิปากมหคฺคตวิปาเก สงฺคณฺหาติฯ ทฺวารนิยมานิยมาวจน นฺติ ทฺวารสฺส นิยตานิยตาวจนํ, นิยตทฺวารํ อนิยตทฺวารนฺติ วา อวจนนฺติ อตฺโถฯ อนุปฺปตฺติโต ติ น อุปฺปชฺชนโตฯ ยทิปิ ‘‘อนุรูปาย ปฏิสนฺธิยา’’ติ ปฏิสนฺธิปิ เหฏฺฐา คหิตา, ‘‘ปวตฺติยํ ปนา’’ติ อธิกตตฺตา ปน ปวตฺติเยว ปจฺจามฏฺฐาฯ ปจฺจยุปฺปนฺนภาเวน ปฐมุทฺทิฏฺฐานิ สพฺพานิปิ โลกิยวิปากจิตฺตานิ อนฺวาเทสํ อรหนฺตีติ อาห ‘‘ตตฺรสฺสาติ ปวตฺติยํ พาตฺติํสวิธสฺสา’’ ติฯ | ‘‘ཀ་ཏི པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཡོ, ཀ་ཏི པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཙི་ཏྟཱ་ནཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཝི་ཙཱ་རོ པ་ར་ཏོ ཝི་ཏྠཱ་ར་ཏོ ཀ་ཐཱི་ཡ་ཏཱི་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཀ་ཐཱ མ་ཧཱ་ཝི་ས་ཡཱ་ཏི ཀ་ཏྭཱ པ་ཝ་ཏྟི་མེ་ཝ ཏཱ་ཝ ད་སྶེ་ནྟོ’’ ཏི། ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀ་དྭ་ཡཱ་དཱི་ན ནྟི ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན མ་ཧཱ་ཝི་པཱ་ཀ་མ་ཧ་གྒ་ཏ་ཝི་པཱ་ཀེ ས་ངྒ་ཎྷཱ་ཏི། དྭཱ་ར་ནི་ཡ་མཱ་ནི་ཡ་མཱ་ཝ་ཙ་ན ནྟི དྭཱ་ར་སྶ ནི་ཡ་ཏཱ་ནི་ཡ་ཏཱ་ཝ་ཙ་ནཾ, ནི་ཡ་ཏ་དྭཱ་རཾ ཨ་ནི་ཡ་ཏ་དྭཱ་ར་ནྟི ཝཱ ཨ་ཝ་ཙ་ན་ནྟི ཨ་ཏྠོ། ཨ་ནུ་པྤ་ཏྟི་ཏོ ཏི ན ཨུ་པྤ་ཛྫ་ན་ཏོ། ཡ་དི་པི ‘‘ཨ་ནུ་རཱུ་པཱ་ཡ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཡཱ’’ཏི པ་ཊི་ས་ནྡྷི་པི ཧེ་ཊྛཱ ག་ཧི་ཏཱ, ‘‘པ་ཝ་ཏྟི་ཡཾ པ་ནཱ’’ཏི ཨ་དྷི་ཀ་ཏ་ཏྟཱ པ་ན པ་ཝ་ཏྟི་ཡེ་ཝ པ་ཙྩཱ་མ་ཊྛཱ། པ་ཙྩ་ཡུ་པྤ་ནྣ་བྷཱ་ཝེ་ན པ་ཋ་མུ་དྡི་ཊྛཱ་ནི ས་བྦཱ་ནི་པི ལོ་ཀི་ཡ་ཝི་པཱ་ཀ་ཙི་ཏྟཱ་ནི ཨ་ནྭཱ་དེ་སཾ ཨ་ར་ཧ་ནྟཱི་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ཏ་ཏྲ་སྶཱ་ཏི པ་ཝ་ཏྟི་ཡཾ བཱ་ཏྟིཾ་ས་ཝི་དྷ་སྶཱ’’ ཏི། |
1,563 | bodytext | Yathā kāmāvacarapaṭisandhiviññāṇasaṅkhātassa bījassa abhāvepi rūpabhave cakkhusotindriyapavattiānubhāvato cakkhusotaviññāṇānaṃ sambhavo, evaṃ teneva kāraṇena sampaṭicchanādīnampi tattha sambhavoti dassento ‘‘indriyapavattiānubhāvato evā’’ tiādimāha. Tattha cakkhusotadvārabhedenā ti cakkhusotadvāravisesena bhavitabbanti sambandho. Tassā ti cakkhusotadvārassa. Dvāravantāpekkho dvārabhāvoti āha ‘‘viññāṇavīthibhedāyattattā’’ ti. Tasmiñca satī ti tasmiṃ dvārabhede vīthibhede ca sati. Bhāvo ti uppatti. Janakaṃ anubandhati nāmā ti taṃsadise tabbohāraṃ katvā vuttaṃ. | ယထာ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဝိညာဏသင်္ခါတဿ ဗီဇဿ အဘာဝေပိ ရူပဘဝေ စက္ခုသောတိန္ဒြိယပဝတ္တိအာနုဘာဝတော စက္ခုသောတဝိညာဏာနံ သမ္ဘဝေါ၊ ဧဝံ တေနေဝ ကာရဏေန သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနမ္ပိ တတ္ထ သမ္ဘဝေါတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣန္ဒြိယပဝတ္တိအာနုဘာဝတော ဧဝါ’’ တိအာဒိမာဟ။ တတ္ထ စက္ခုသောတဒွာရဘေဒေနာ တိ စက္ခုသောတဒွာရဝိသေသေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော။ တဿာ တိ စက္ခုသောတဒွာရဿ။ ဒွာရဝန္တာပေက္ခေါ ဒွာရဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘ဝိညာဏဝီထိဘေဒာယတ္တတ္တာ’’ တိ။ တသ္မိဉ္စ သတီ တိ တသ္မိံ ဒွာရဘေဒေ ဝီထိဘေဒေ စ သတိ။ ဘာဝေါ တိ ဥပ္ပတ္တိ။ ဇနကံ အနုဗန္ဓတိ နာမာ တိ တံသဒိသေ တဗ္ဗောဟာရံ ကတွာ ဝုတ္တံ။ | যথা কামাৰচরপটিসন্ধিৰিঞ্ঞাণসঙ্খাতস্স বীজস্স অভাৰেপি রূপভৰে চক্খুসোতিন্দ্রিযপৰত্তিআনুভাৰতো চক্খুসোতৰিঞ্ঞাণানং সম্ভৰো, এৰং তেনেৰ কারণেন সম্পটিচ্ছনাদীনম্পি তত্থ সম্ভৰোতি দস্সেন্তো ‘‘ইন্দ্রিযপৰত্তিআনুভাৰতো এৰা’’ তিআদিমাহ। তত্থ চক্খুসোতদ্ৰারভেদেনা তি চক্খুসোতদ্ৰারৰিসেসেন ভৰিতব্বন্তি সম্বন্ধো। তস্সা তি চক্খুসোতদ্ৰারস্স। দ্ৰারৰন্তাপেক্খো দ্ৰারভাৰোতি আহ ‘‘ৰিঞ্ঞাণৰীথিভেদাযত্তত্তা’’ তি। তস্মিঞ্চ সতী তি তস্মিং দ্ৰারভেদে ৰীথিভেদে চ সতি। ভাৰো তি উপ্পত্তি। জনকং অনুবন্ধতি নামা তি তংসদিসে তব্বোহারং কত্ৰা ৰুত্তং। | яат̇аа гаамааважарабадисанд̇хивин̃н̃аан̣асан̇каад̇асса б̣ийж̇асса абхаавзби руубабхавз жагкусод̇инд̣̇рияабавад̇д̇иаанубхаавад̇о жагкусод̇авин̃н̃аан̣аанам̣ самбхаво, звам̣ д̇знзва гааран̣зна самбадижчанаад̣̇ийнамби д̇ад̇т̇а самбхавод̇и д̣̇ассзнд̇о ‘‘инд̣̇рияабавад̇д̇иаанубхаавад̇о зваа’’ д̇иаад̣̇имааха. д̇ад̇т̇а жагкусод̇ад̣̇ваарабхзд̣̇знаа д̇и жагкусод̇ад̣̇ваарависзсзна бхавид̇аб̣б̣анд̇и самб̣анд̇хо. д̇ассаа д̇и жагкусод̇ад̣̇ваарасса. д̣̇ваараванд̇аабзгко д̣̇ваарабхаавод̇и ааха ‘‘вин̃н̃аан̣авийт̇ибхзд̣̇ааяад̇д̇ад̇д̇аа’’ д̇и. д̇асмин̃жа сад̇ий д̇и д̇асмим̣ д̣̇ваарабхзд̣̇з вийт̇ибхзд̣̇з жа сад̇и. бхааво д̇и уббад̇д̇и. ж̇анагам̣ ануб̣анд̇хад̇и наамаа д̇и д̇ам̣сад̣̇исз д̇аб̣б̣охаарам̣ гад̇ваа вуд̇д̇ам̣. | यथा कामावचरपटिसन्धिविञ्ञाणसङ्खातस्स बीजस्स अभावेपि रूपभवे चक्खुसोतिन्द्रियपवत्तिआनुभावतो चक्खुसोतविञ्ञाणानं सम्भवो, एवं तेनेव कारणेन सम्पटिच्छनादीनम्पि तत्थ सम्भवोति दस्सेन्तो ‘‘इन्द्रियपवत्तिआनुभावतो एवा’’ तिआदिमाह। तत्थ चक्खुसोतद्वारभेदेना ति चक्खुसोतद्वारविसेसेन भवितब्बन्ति सम्बन्धो। तस्सा ति चक्खुसोतद्वारस्स। द्वारवन्तापेक्खो द्वारभावोति आह ‘‘विञ्ञाणवीथिभेदायत्तत्ता’’ ति। तस्मिञ्च सती ति तस्मिं द्वारभेदे वीथिभेदे च सति। भावो ति उप्पत्ति। जनकं अनुबन्धति नामा ति तंसदिसे तब्बोहारं कत्वा वुत्तं। | યથા કામાવચરપટિસન્ધિવિઞ્ઞાણસઙ્ખાતસ્સ બીજસ્સ અભાવેપિ રૂપભવે ચક્ખુસોતિન્દ્રિયપવત્તિઆનુભાવતો ચક્ખુસોતવિઞ્ઞાણાનં સમ્ભવો, એવં તેનેવ કારણેન સમ્પટિચ્છનાદીનમ્પિ તત્થ સમ્ભવોતિ દસ્સેન્તો ‘‘ઇન્દ્રિયપવત્તિઆનુભાવતો એવા’’ તિઆદિમાહ. તત્થ ચક્ખુસોતદ્વારભેદેના તિ ચક્ખુસોતદ્વારવિસેસેન ભવિતબ્બન્તિ સમ્બન્ધો. તસ્સા તિ ચક્ખુસોતદ્વારસ્સ. દ્વારવન્તાપેક્ખો દ્વારભાવોતિ આહ ‘‘વિઞ્ઞાણવીથિભેદાયત્તત્તા’’ તિ. તસ્મિઞ્ચ સતી તિ તસ્મિં દ્વારભેદે વીથિભેદે ચ સતિ. ભાવો તિ ઉપ્પત્તિ. જનકં અનુબન્ધતિ નામા તિ તંસદિસે તબ્બોહારં કત્વા વુત્તં. | ਯਥਾ ਕਾਮਾવਚਰਪਟਿਸਨ੍ਧਿવਿਞ੍ਞਾਣਸਙ੍ਖਾਤਸ੍ਸ ਬੀਜਸ੍ਸ ਅਭਾવੇਪਿ ਰੂਪਭવੇ ਚਕ੍ਖੁਸੋਤਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਪવਤ੍ਤਿਆਨੁਭਾવਤੋ ਚਕ੍ਖੁਸੋਤવਿਞ੍ਞਾਣਾਨਂ ਸਮ੍ਭવੋ, ਏવਂ ਤੇਨੇવ ਕਾਰਣੇਨ ਸਮ੍ਪਟਿਚ੍ਛਨਾਦੀਨਮ੍ਪਿ ਤਤ੍ਥ ਸਮ੍ਭવੋਤਿ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਇਨ੍ਦ੍ਰਿਯਪવਤ੍ਤਿਆਨੁਭਾવਤੋ ਏવਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਤ੍ਥ ਚਕ੍ਖੁਸੋਤਦ੍વਾਰਭੇਦੇਨਾ ਤਿ ਚਕ੍ਖੁਸੋਤਦ੍વਾਰવਿਸੇਸੇਨ ਭવਿਤਬ੍ਬਨ੍ਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ਤਸ੍ਸਾ ਤਿ ਚਕ੍ਖੁਸੋਤਦ੍વਾਰਸ੍ਸ। ਦ੍વਾਰવਨ੍ਤਾਪੇਕ੍ਖੋ ਦ੍વਾਰਭਾવੋਤਿ ਆਹ ‘‘વਿਞ੍ਞਾਣવੀਥਿਭੇਦਾਯਤ੍ਤਤ੍ਤਾ’’ ਤਿ। ਤਸ੍ਮਿਞ੍ਚ ਸਤੀ ਤਿ ਤਸ੍ਮਿਂ ਦ੍વਾਰਭੇਦੇ વੀਥਿਭੇਦੇ ਚ ਸਤਿ। ਭਾવੋ ਤਿ ਉਪ੍ਪਤ੍ਤਿ। ਜਨਕਂ ਅਨੁਬਨ੍ਧਤਿ ਨਾਮਾ ਤਿ ਤਂਸਦਿਸੇ ਤਬ੍ਬੋਹਾਰਂ ਕਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤਂ। | យថា កាមាវចរបដិសន្ធិវិញ្ញាណសង្ខាតស្ស ពីជស្ស អភាវេបិ រូបភវេ ចក្ខុសោតិន្ទ្រិយបវត្តិអានុភាវតោ ចក្ខុសោតវិញ្ញាណានំ សម្ភវោ, ឯវំ តេនេវ ការណេន សម្បដិច្ឆនាទីនម្បិ តត្ថ សម្ភវោតិ ទស្សេន្តោ ‘‘ឥន្ទ្រិយបវត្តិអានុភាវតោ ឯវា’’ តិអាទិមាហ។ តត្ថ ចក្ខុសោតទ្វារភេទេនា តិ ចក្ខុសោតទ្វារវិសេសេន ភវិតព្ពន្តិ សម្ពន្ធោ។ តស្សា តិ ចក្ខុសោតទ្វារស្ស។ ទ្វារវន្តាបេក្ខោ ទ្វារភាវោតិ អាហ ‘‘វិញ្ញាណវីថិភេទាយត្តត្តា’’ តិ។ តស្មិញ្ច សតី តិ តស្មិំ ទ្វារភេទេ វីថិភេទេ ច សតិ។ ភាវោ តិ ឧប្បត្តិ។ ជនកំ អនុពន្ធតិ នាមា តិ តំសទិសេ តព្ពោហារំ កត្វា វុត្តំ។ | ಯಥಾ ಕಾಮಾವಚರಪಟಿಸನ್ಧಿವಿಞ್ಞಾಣಸಙ್ಖಾತಸ್ಸ ಬೀಜಸ್ಸ ಅಭಾವೇಪಿ ರೂಪಭವೇ ಚಕ್ಖುಸೋತಿನ್ದ್ರಿಯಪವತ್ತಿಆನುಭಾವತೋ ಚಕ್ಖುಸೋತವಿಞ್ಞಾಣಾನಂ ಸಮ್ಭವೋ, ಏವಂ ತೇನೇವ ಕಾರಣೇನ ಸಮ್ಪಟಿಚ್ಛನಾದೀನಮ್ಪಿ ತತ್ಥ ಸಮ್ಭವೋತಿ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ಇನ್ದ್ರಿಯಪವತ್ತಿಆನುಭಾವತೋ ಏವಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ತತ್ಥ ಚಕ್ಖುಸೋತದ್ವಾರಭೇದೇನಾ ತಿ ಚಕ್ಖುಸೋತದ್ವಾರವಿಸೇಸೇನ ಭವಿತಬ್ಬನ್ತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ತಸ್ಸಾ ತಿ ಚಕ್ಖುಸೋತದ್ವಾರಸ್ಸ। ದ್ವಾರವನ್ತಾಪೇಕ್ಖೋ ದ್ವಾರಭಾವೋತಿ ಆಹ ‘‘ವಿಞ್ಞಾಣವೀಥಿಭೇದಾಯತ್ತತ್ತಾ’’ ತಿ। ತಸ್ಮಿಞ್ಚ ಸತೀ ತಿ ತಸ್ಮಿಂ ದ್ವಾರಭೇದೇ ವೀಥಿಭೇದೇ ಚ ಸತಿ। ಭಾವೋ ತಿ ಉಪ್ಪತ್ತಿ। ಜನಕಂ ಅನುಬನ್ಧತಿ ನಾಮಾ ತಿ ತಂಸದಿಸೇ ತಬ್ಬೋಹಾರಂ ಕತ್ವಾ ವುತ್ತಂ। | യഥാ കാമാവചരപടിസന്ധിവിഞ്ഞാണസങ്ഖാതസ്സ ബീജസ്സ അഭാവേപി രൂപഭവേ ചക്ഖുസോതിന്ദ്രിയപവത്തിആനുഭാവതോ ചക്ഖുസോതവിഞ്ഞാണാനം സമ്ഭവോ, ഏവം തേനേവ കാരണേന സമ്പടിച്ഛനാദീനമ്പി തത്ഥ സമ്ഭവോതി ദസ്സെന്തോ ‘‘ഇന്ദ്രിയപവത്തിആനുഭാവതോ ഏവാ’’ തിആദിമാഹ. തത്ഥ ചക്ഖുസോതദ്വാരഭേദേനാ തി ചക്ഖുസോതദ്വാരവിസേസേന ഭവിതബ്ബന്തി സമ്ബന്ധോ. തസ്സാ തി ചക്ഖുസോതദ്വാരസ്സ. ദ്വാരവന്താപെക്ഖോ ദ്വാരഭാവോതി ആഹ ‘‘വിഞ്ഞാണവീഥിഭേദായത്തത്താ’’ തി. തസ്മിഞ്ച സതീ തി തസ്മിം ദ്വാരഭേദേ വീഥിഭേദേ ച സതി. ഭാവോ തി ഉപ്പത്തി. ജനകം അനുബന്ധതി നാമാ തി തംസദിസേ തബ്ബോഹാരം കത്വാ വുത്തം. | යථා කාමාවචරපටිසන්ධිවිඤ්ඤාණසඞ්ඛාතස්ස බීජස්ස අභාවෙපි රූපභවෙ චක්ඛුසොතින්ද්රියපවත්තිආනුභාවතො චක්ඛුසොතවිඤ්ඤාණානං සම්භවො, එවං තෙනෙව කාරණෙන සම්පටිච්ඡනාදීනම්පි තත්ථ සම්භවොති දස්සෙන්තො ‘‘ඉන්ද්රියපවත්තිආනුභාවතො එවා’’ තිආදිමාහ. තත්ථ චක්ඛුසොතද්වාරභෙදෙනා ති චක්ඛුසොතද්වාරවිසෙසෙන භවිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. තස්සා ති චක්ඛුසොතද්වාරස්ස. ද්වාරවන්තාපෙක්ඛො ද්වාරභාවොති ආහ ‘‘විඤ්ඤාණවීථිභෙදායත්තත්තා’’ ති. තස්මිඤ්ච සතී ති තස්මිං ද්වාරභෙදෙ වීථිභෙදෙ ච සති. භාවො ති උප්පත්ති. ජනකං අනුබන්ධති නාමා ති තංසදිසෙ තබ්බොහාරං කත්වා වුත්තං. | யதா² காமாவசரபடிஸந்தி⁴விஞ்ஞாணஸங்கா²தஸ்ஸ பீ³ஜஸ்ஸ அபா⁴வேபி ரூபப⁴வே சக்கு²ஸோதிந்த்³ரியபவத்திஆனுபா⁴வதோ சக்கு²ஸோதவிஞ்ஞாணானங் ஸம்ப⁴வோ, ஏவங் தேனேவ காரணேன ஸம்படிச்ச²னாதீ³னம்பி தத்த² ஸம்ப⁴வோதி த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘இந்த்³ரியபவத்திஆனுபா⁴வதோ ஏவா’’ திஆதி³மாஹ. தத்த² சக்கு²ஸோதத்³வாரபே⁴தே³னா தி சக்கு²ஸோதத்³வாரவிஸேஸேன ப⁴விதப்³ப³ந்தி ஸம்ப³ந்தோ⁴. தஸ்ஸா தி சக்கு²ஸோதத்³வாரஸ்ஸ. த்³வாரவந்தாபெக்கோ² த்³வாரபா⁴வோதி ஆஹ ‘‘விஞ்ஞாணவீதி²பே⁴தா³யத்தத்தா’’ தி. தஸ்மிஞ்ச ஸதீ தி தஸ்மிங் த்³வாரபே⁴தே³ வீதி²பே⁴தே³ ச ஸதி. பா⁴வோ தி உப்பத்தி. ஜனகங் அனுப³ந்த⁴தி நாமா தி தங்ஸதி³ஸே தப்³போ³ஹாரங் கத்வா வுத்தங். | యథా కామావచరపటిసన్ధివిఞ్ఞాణసఙ్ఖాతస్స బీజస్స అభావేపి రూపభవే చక్ఖుసోతిన్ద్రియపవత్తిఆనుభావతో చక్ఖుసోతవిఞ్ఞాణానం సమ్భవో, ఏవం తేనేవ కారణేన సమ్పటిచ్ఛనాదీనమ్పి తత్థ సమ్భవోతి దస్సేన్తో ‘‘ఇన్ద్రియపవత్తిఆనుభావతో ఏవా’’ తిఆదిమాహ. తత్థ చక్ఖుసోతద్వారభేదేనా తి చక్ఖుసోతద్వారవిసేసేన భవితబ్బన్తి సమ్బన్ధో. తస్సా తి చక్ఖుసోతద్వారస్స. ద్వారవన్తాపేక్ఖో ద్వారభావోతి ఆహ ‘‘విఞ్ఞాణవీథిభేదాయత్తత్తా’’ తి. తస్మిఞ్చ సతీ తి తస్మిం ద్వారభేదే వీథిభేదే చ సతి. భావో తి ఉప్పత్తి. జనకం అనుబన్ధతి నామా తి తంసదిసే తబ్బోహారం కత్వా వుత్తం. | ยถา กามาวจรปฏิสนฺธิวิญฺญาณสงฺขาตสฺส พีชสฺส อภาเวปิ รูปภเว จกฺขุโสตินฺทฺริยปวตฺติอานุภาวโต จกฺขุโสตวิญฺญาณานํ สมฺภโว, เอวํ เตเนว การเณน สมฺปฏิจฺฉนาทีนมฺปิ ตตฺถ สมฺภโวติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อินฺทฺริยปวตฺติอานุภาวโต เอวา’’ ติอาทิมาหฯ ตตฺถ จกฺขุโสตทฺวารเภเทนา ติ จกฺขุโสตทฺวารวิเสเสน ภวิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธฯ ตสฺสา ติ จกฺขุโสตทฺวารสฺสฯ ทฺวารวนฺตาเปกฺโข ทฺวารภาโวติ อาห ‘‘วิญฺญาณวีถิเภทายตฺตตฺตา’’ ติฯ ตสฺมิญฺจ สตี ติ ตสฺมิํ ทฺวารเภเท วีถิเภเท จ สติฯ ภาโว ติ อุปฺปตฺติฯ ชนกํ อนุพนฺธติ นามา ติ ตํสทิเส ตพฺโพหารํ กตฺวา วุตฺตํฯ | ཡ་ཐཱ ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་ས་ངྑཱ་ཏ་སྶ བཱི་ཛ་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝེ་པི རཱུ་པ་བྷ་ཝེ ཙ་ཀྑུ་སོ་ཏི་ནྡྲི་ཡ་པ་ཝ་ཏྟི་ཨཱ་ནུ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཙ་ཀྑུ་སོ་ཏ་ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་ནཾ ས་མྦྷ་ཝོ, ཨེ་ཝཾ ཏེ་ནེ་ཝ ཀཱ་ར་ཎེ་ན ས་མྤ་ཊི་ཙྪ་ནཱ་དཱི་ན་མྤི ཏ་ཏྠ ས་མྦྷ་ཝོ་ཏི ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ཨི་ནྡྲི་ཡ་པ་ཝ་ཏྟི་ཨཱ་ནུ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཨེ་ཝཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ ཙ་ཀྑུ་སོ་ཏ་དྭཱ་ར་བྷེ་དེ་ནཱ ཏི ཙ་ཀྑུ་སོ་ཏ་དྭཱ་ར་ཝི་སེ་སེ་ན བྷ་ཝི་ཏ་བྦ་ནྟི ས་མྦ་ནྡྷོ། ཏ་སྶཱ ཏི ཙ་ཀྑུ་སོ་ཏ་དྭཱ་ར་སྶ། དྭཱ་ར་ཝ་ནྟཱ་པེ་ཀྑོ དྭཱ་ར་བྷཱ་ཝོ་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ཝི་ཉྙཱ་ཎ་ཝཱི་ཐི་བྷེ་དཱ་ཡ་ཏྟ་ཏྟཱ’’ ཏི། ཏ་སྨི་ཉྩ ས་ཏཱི ཏི ཏ་སྨིཾ དྭཱ་ར་བྷེ་དེ ཝཱི་ཐི་བྷེ་དེ ཙ ས་ཏི། བྷཱ་ཝོ ཏི ཨུ་པྤ་ཏྟི། ཛ་ན་ཀཾ ཨ་ནུ་བ་ནྡྷ་ཏི ནཱ་མཱ ཏི ཏཾ་ས་དི་སེ ཏ་བྦོ་ཧཱ་རཾ ཀ་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟཾ། |
1,564 | bodytext | Idaṃ pana vatvā ti rūpārūpāvacaradhamme ārabbha tadārammaṇānuppattiṃ vatvā. Bhāvanāyā ti akusalabhāvanāya saṃkilesavaḍḍhanena, saṃkiliṭṭhasamādhānenāti attho. Tathā hi lobhadosasahagatacittuppādepi samādhi ‘‘avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā’’tiādinā (dha. sa. 11) niddiṭṭho. Avatthubhāvadassanattha nti aṭṭhānabhāvadassanatthaṃ, anārammaṇabhāvadassanatthanti attho. | ဣဒံ ပန ဝတွာ တိ ရူပါရူပါဝစရဓမ္မေ အာရဗ္ဘ တဒာရမ္မဏာနုပ္ပတ္တိံ ဝတွာ။ ဘာဝနာယာ တိ အကုသလဘာဝနာယ သံကိလေသဝဍ္ဎနေန၊ သံကိလိဋ္ဌသမာဓာနေနာတိ အတ္ထော။ တထာ ဟိ လောဘဒောသသဟဂတစိတ္တုပ္ပါဒေပိ သမာဓိ ‘‘အဝဋ္ဌိတိ အဝိသာဟာရော အဝိက္ခေပေါ အဝိသာဟဋမာနသတာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁) နိဒ္ဒိဋ္ဌော။ အဝတ္ထုဘာဝဒဿနတ္ထ န္တိ အဋ္ဌာနဘာဝဒဿနတ္ထံ၊ အနာရမ္မဏဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော။ | ইদং পন ৰত্ৰা তি রূপারূপাৰচরধম্মে আরব্ভ তদারম্মণানুপ্পত্তিং ৰত্ৰা। ভাৰনাযা তি অকুসলভাৰনায সংকিলেসৰড্ঢনেন, সংকিলিট্ঠসমাধানেনাতি অত্থো। তথা হি লোভদোসসহগতচিত্তুপ্পাদেপি সমাধি ‘‘অৰট্ঠিতি অৰিসাহারো অৰিক্খেপো অৰিসাহটমানসতা’’তিআদিনা (ধ॰ স॰ ১১) নিদ্দিট্ঠো। অৰত্থুভাৰদস্সনত্থ ন্তি অট্ঠানভাৰদস্সনত্থং, অনারম্মণভাৰদস্সনত্থন্তি অত্থো। | ид̣̇ам̣ бана вад̇ваа д̇и руубааруубааважарад̇хаммз аараб̣бха д̇ад̣̇аарамман̣аануббад̇д̇им̣ вад̇ваа. бхааванааяаа д̇и агусалабхааванааяа сам̣гилзсавад̣дханзна, сам̣гилидтасамаад̇хаанзнаад̇и ад̇т̇о. д̇ат̇аа хи лобхад̣̇осасахаг̇ад̇ажид̇д̇уббаад̣̇зби самаад̇хи ‘‘авадтид̇и ависаахааро авигкзбо ависаахадамаанасад̇аа’’д̇иаад̣̇инаа (д̇ха. са. 11) нид̣̇д̣̇идто. авад̇т̇убхаавад̣̇ассанад̇т̇а нд̇и адтаанабхаавад̣̇ассанад̇т̇ам̣, анаарамман̣абхаавад̣̇ассанад̇т̇анд̇и ад̇т̇о. | इदं पन वत्वा ति रूपारूपावचरधम्मे आरब्भ तदारम्मणानुप्पत्तिं वत्वा। भावनाया ति अकुसलभावनाय संकिलेसवड्ढनेन, संकिलिट्ठसमाधानेनाति अत्थो। तथा हि लोभदोससहगतचित्तुप्पादेपि समाधि ‘‘अवट्ठिति अविसाहारो अविक्खेपो अविसाहटमानसता’’तिआदिना (ध॰ स॰ ११) निद्दिट्ठो। अवत्थुभावदस्सनत्थ न्ति अट्ठानभावदस्सनत्थं, अनारम्मणभावदस्सनत्थन्ति अत्थो। | ઇદં પન વત્વા તિ રૂપારૂપાવચરધમ્મે આરબ્ભ તદારમ્મણાનુપ્પત્તિં વત્વા. ભાવનાયા તિ અકુસલભાવનાય સંકિલેસવડ્ઢનેન, સંકિલિટ્ઠસમાધાનેનાતિ અત્થો. તથા હિ લોભદોસસહગતચિત્તુપ્પાદેપિ સમાધિ ‘‘અવટ્ઠિતિ અવિસાહારો અવિક્ખેપો અવિસાહટમાનસતા’’તિઆદિના (ધ॰ સ॰ ૧૧) નિદ્દિટ્ઠો. અવત્થુભાવદસ્સનત્થ ન્તિ અટ્ઠાનભાવદસ્સનત્થં, અનારમ્મણભાવદસ્સનત્થન્તિ અત્થો. | ਇਦਂ ਪਨ વਤ੍વਾ ਤਿ ਰੂਪਾਰੂਪਾવਚਰਧਮ੍ਮੇ ਆਰਬ੍ਭ ਤਦਾਰਮ੍ਮਣਾਨੁਪ੍ਪਤ੍ਤਿਂ વਤ੍વਾ। ਭਾવਨਾਯਾ ਤਿ ਅਕੁਸਲਭਾવਨਾਯ ਸਂਕਿਲੇਸવਡ੍ਢਨੇਨ, ਸਂਕਿਲਿਟ੍ਠਸਮਾਧਾਨੇਨਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਤਥਾ ਹਿ ਲੋਭਦੋਸਸਹਗਤਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦੇਪਿ ਸਮਾਧਿ ‘‘ਅવਟ੍ਠਿਤਿ ਅવਿਸਾਹਾਰੋ ਅવਿਕ੍ਖੇਪੋ ਅવਿਸਾਹਟਮਾਨਸਤਾ’’ਤਿਆਦਿਨਾ (ਧ॰ ਸ॰ ੧੧) ਨਿਦ੍ਦਿਟ੍ਠੋ। ਅવਤ੍ਥੁਭਾવਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥ ਨ੍ਤਿ ਅਟ੍ਠਾਨਭਾવਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ, ਅਨਾਰਮ੍ਮਣਭਾવਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਨ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | ឥទំ បន វត្វា តិ រូបារូបាវចរធម្មេ អារព្ភ តទារម្មណានុប្បត្តិំ វត្វា។ ភាវនាយា តិ អកុសលភាវនាយ សំកិលេសវឌ្ឍនេន, សំកិលិដ្ឋសមាធានេនាតិ អត្ថោ។ តថា ហិ លោភទោសសហគតចិត្តុប្បាទេបិ សមាធិ ‘‘អវដ្ឋិតិ អវិសាហារោ អវិក្ខេបោ អវិសាហដមានសតា’’តិអាទិនា (ធ. ស. ១១) និទ្ទិដ្ឋោ។ អវត្ថុភាវទស្សនត្ថ ន្តិ អដ្ឋានភាវទស្សនត្ថំ, អនារម្មណភាវទស្សនត្ថន្តិ អត្ថោ។ | ಇದಂ ಪನ ವತ್ವಾ ತಿ ರೂಪಾರೂಪಾವಚರಧಮ್ಮೇ ಆರಬ್ಭ ತದಾರಮ್ಮಣಾನುಪ್ಪತ್ತಿಂ ವತ್ವಾ। ಭಾವನಾಯಾ ತಿ ಅಕುಸಲಭಾವನಾಯ ಸಂಕಿಲೇಸವಡ್ಢನೇನ, ಸಂಕಿಲಿಟ್ಠಸಮಾಧಾನೇನಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ತಥಾ ಹಿ ಲೋಭದೋಸಸಹಗತಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದೇಪಿ ಸಮಾಧಿ ‘‘ಅವಟ್ಠಿತಿ ಅವಿಸಾಹಾರೋ ಅವಿಕ್ಖೇಪೋ ಅವಿಸಾಹಟಮಾನಸತಾ’’ತಿಆದಿನಾ (ಧ॰ ಸ॰ ೧೧) ನಿದ್ದಿಟ್ಠೋ। ಅವತ್ಥುಭಾವದಸ್ಸನತ್ಥ ನ್ತಿ ಅಟ್ಠಾನಭಾವದಸ್ಸನತ್ಥಂ, ಅನಾರಮ್ಮಣಭಾವದಸ್ಸನತ್ಥನ್ತಿ ಅತ್ಥೋ। | ഇദം പന വത്വാ തി രൂപാരൂപാവചരധമ്മേ ആരബ്ഭ തദാരമ്മണാനുപ്പത്തിം വത്വാ. ഭാവനായാ തി അകുസലഭാവനായ സംകിലേസവഡ്ഢനേന, സംകിലിട്ഠസമാധാനേനാതി അത്ഥോ. തഥാ ഹി ലോഭദോസസഹഗതചിത്തുപ്പാദേപി സമാധി ‘‘അവട്ഠിതി അവിസാഹാരോ അവിക്ഖേപോ അവിസാഹടമാനസതാ’’തിആദിനാ (ധ॰ സ॰ ൧൧) നിദ്ദിട്ഠോ. അവത്ഥുഭാവദസ്സനത്ഥ ന്തി അട്ഠാനഭാവദസ്സനത്ഥം, അനാരമ്മണഭാവദസ്സനത്ഥന്തി അത്ഥോ. | ඉදං පන වත්වා ති රූපාරූපාවචරධම්මෙ ආරබ්භ තදාරම්මණානුප්පත්තිං වත්වා. භාවනායා ති අකුසලභාවනාය සංකිලෙසවඩ්ඪනෙන, සංකිලිට්ඨසමාධානෙනාති අත්ථො. තථා හි ලොභදොසසහගතචිත්තුප්පාදෙපි සමාධි ‘‘අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා’’තිආදිනා (ධ. ස. 11) නිද්දිට්ඨො. අවත්ථුභාවදස්සනත්ථ න්ති අට්ඨානභාවදස්සනත්ථං, අනාරම්මණභාවදස්සනත්ථන්ති අත්ථො. | இத³ங் பன வத்வா தி ரூபாரூபாவசரத⁴ம்மே ஆரப்³ப⁴ ததா³ரம்மணானுப்பத்திங் வத்வா. பா⁴வனாயா தி அகுஸலபா⁴வனாய ஸங்கிலேஸவட்³ட⁴னேன, ஸங்கிலிட்ட²ஸமாதா⁴னேனாதி அத்தோ². ததா² ஹி லோப⁴தோ³ஸஸஹக³தசித்துப்பாதே³பி ஸமாதி⁴ ‘‘அவட்டி²தி அவிஸாஹாரோ அவிக்கே²போ அவிஸாஹடமானஸதா’’திஆதி³னா (த⁴॰ ஸ॰ 11) நித்³தி³ட்டோ². அவத்து²பா⁴வத³ஸ்ஸனத்த² ந்தி அட்டா²னபா⁴வத³ஸ்ஸனத்த²ங், அனாரம்மணபா⁴வத³ஸ்ஸனத்த²ந்தி அத்தோ². | ఇదం పన వత్వా తి రూపారూపావచరధమ్మే ఆరబ్భ తదారమ్మణానుప్పత్తిం వత్వా. భావనాయా తి అకుసలభావనాయ సంకిలేసవడ్ఢనేన, సంకిలిట్ఠసమాధానేనాతి అత్థో. తథా హి లోభదోససహగతచిత్తుప్పాదేపి సమాధి ‘‘అవట్ఠితి అవిసాహారో అవిక్ఖేపో అవిసాహటమానసతా’’తిఆదినా (ధ॰ స॰ ౧౧) నిద్దిట్ఠో. అవత్థుభావదస్సనత్థ న్తి అట్ఠానభావదస్సనత్థం, అనారమ్మణభావదస్సనత్థన్తి అత్థో. | อิทํ ปน วตฺวา ติ รูปารูปาวจรธมฺเม อารพฺภ ตทารมฺมณานุปฺปตฺติํ วตฺวาฯ ภาวนายา ติ อกุสลภาวนาย สํกิเลสวฑฺฒเนน, สํกิลิฏฺฐสมาธาเนนาติ อตฺโถฯ ตถา หิ โลภโทสสหคตจิตฺตุปฺปาเทปิ สมาธิ ‘‘อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๑) นิทฺทิฏฺโฐฯ อวตฺถุภาวทสฺสนตฺถ นฺติ อฏฺฐานภาวทสฺสนตฺถํ, อนารมฺมณภาวทสฺสนตฺถนฺติ อตฺโถฯ | ཨི་དཾ པ་ན ཝ་ཏྭཱ ཏི རཱུ་པཱ་རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་དྷ་མྨེ ཨཱ་ར་བྦྷ ཏ་དཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ནུ་པྤ་ཏྟིཾ ཝ་ཏྭཱ། བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡཱ ཏི ཨ་ཀུ་ས་ལ་བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ སཾ་ཀི་ལེ་ས་ཝ་ཌྜྷ་ནེ་ན, སཾ་ཀི་ལི་ཊྛ་ས་མཱ་དྷཱ་ནེ་ནཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཏ་ཐཱ ཧི ལོ་བྷ་དོ་ས་ས་ཧ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དེ་པི ས་མཱ་དྷི ‘‘ཨ་ཝ་ཊྛི་ཏི ཨ་ཝི་སཱ་ཧཱ་རོ ཨ་ཝི་ཀྑེ་པོ ཨ་ཝི་སཱ་ཧ་ཊ་མཱ་ན་ས་ཏཱ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ (དྷ॰ ས॰ ༡༡) ནི་དྡི་ཊྛོ། ཨ་ཝ་ཏྠུ་བྷཱ་ཝ་ད་སྶ་ན་ཏྠ ནྟི ཨ་ཊྛཱ་ན་བྷཱ་ཝ་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ, ཨ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝ་ད་སྶ་ན་ཏྠ་ནྟི ཨ་ཏྠོ། |
1,565 | bodytext | ‘‘Kena katthā’’ti padassa ‘‘kena cittena kasmiṃ bhave’’ ti saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘ekūnavīsatī’’ tiādi vuttaṃ. Tattha tena tena cittenā ti tena tena ahetukadvayādicittena saddhiṃ pavattamānā paṭisandhikkhaṇe rūpārūpadhammā ekūnavīsati paṭisandhiyoti yojanā. Tena tena cittena sahajātādipaccayatāya hetubhūtena, karaṇabhūtena vā. Tattha tattha bhave. | ‘‘ကေန ကတ္ထာ’’တိ ပဒဿ ‘‘ကေန စိတ္တေန ကသ္မိံ ဘဝေ’’ တိ သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ဧကူနဝီသတီ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ တတ္ထ တေန တေန စိတ္တေနာ တိ တေန တေန အဟေတုကဒွယာဒိစိတ္တေန သဒ္ဓိံ ပဝတ္တမာနာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧကူနဝီသတိ ပဋိသန္ဓိယောတိ ယောဇနာ။ တေန တေန စိတ္တေန သဟဇာတာဒိပစ္စယတာယ ဟေတုဘူတေန၊ ကရဏဘူတေန ဝါ။ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ။ | ‘‘কেন কত্থা’’তি পদস্স ‘‘কেন চিত্তেন কস্মিং ভৰে’’ তি সঙ্খেপেন ৰুত্তমত্থং ৰিত্থারতো দস্সেতুং ‘‘একূনৰীসতী’’ তিআদি ৰুত্তং। তত্থ তেন তেন চিত্তেনা তি তেন তেন অহেতুকদ্ৰযাদিচিত্তেন সদ্ধিং পৰত্তমানা পটিসন্ধিক্খণে রূপারূপধম্মা একূনৰীসতি পটিসন্ধিযোতি যোজনা। তেন তেন চিত্তেন সহজাতাদিপচ্চযতায হেতুভূতেন, করণভূতেন ৰা। তত্থ তত্থ ভৰে। | ‘‘гзна гад̇т̇аа’’д̇и бад̣̇асса ‘‘гзна жид̇д̇зна гасмим̣ бхавз’’ д̇и сан̇кзбзна вуд̇д̇амад̇т̇ам̣ вид̇т̇аарад̇о д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘згуунавийсад̇ий’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. д̇ад̇т̇а д̇зна д̇зна жид̇д̇знаа д̇и д̇зна д̇зна ахзд̇угад̣̇ваяаад̣̇ижид̇д̇зна сад̣̇д̇хим̣ бавад̇д̇амаанаа бадисанд̇хигкан̣з руубааруубад̇хаммаа згуунавийсад̇и бадисанд̇хияод̇и яож̇анаа. д̇зна д̇зна жид̇д̇зна сахаж̇аад̇аад̣̇ибажжаяад̇ааяа хзд̇убхууд̇зна, гаран̣абхууд̇зна ваа. д̇ад̇т̇а д̇ад̇т̇а бхавз. | ‘‘केन कत्था’’ति पदस्स ‘‘केन चित्तेन कस्मिं भवे’’ ति सङ्खेपेन वुत्तमत्थं वित्थारतो दस्सेतुं ‘‘एकूनवीसती’’ तिआदि वुत्तं। तत्थ तेन तेन चित्तेना ति तेन तेन अहेतुकद्वयादिचित्तेन सद्धिं पवत्तमाना पटिसन्धिक्खणे रूपारूपधम्मा एकूनवीसति पटिसन्धियोति योजना। तेन तेन चित्तेन सहजातादिपच्चयताय हेतुभूतेन, करणभूतेन वा। तत्थ तत्थ भवे। | ‘‘કેન કત્થા’’તિ પદસ્સ ‘‘કેન ચિત્તેન કસ્મિં ભવે’’ તિ સઙ્ખેપેન વુત્તમત્થં વિત્થારતો દસ્સેતું ‘‘એકૂનવીસતી’’ તિઆદિ વુત્તં. તત્થ તેન તેન ચિત્તેના તિ તેન તેન અહેતુકદ્વયાદિચિત્તેન સદ્ધિં પવત્તમાના પટિસન્ધિક્ખણે રૂપારૂપધમ્મા એકૂનવીસતિ પટિસન્ધિયોતિ યોજના. તેન તેન ચિત્તેન સહજાતાદિપચ્ચયતાય હેતુભૂતેન, કરણભૂતેન વા. તત્થ તત્થ ભવે. | ‘‘ਕੇਨ ਕਤ੍ਥਾ’’ਤਿ ਪਦਸ੍ਸ ‘‘ਕੇਨ ਚਿਤ੍ਤੇਨ ਕਸ੍ਮਿਂ ਭવੇ’’ ਤਿ ਸਙ੍ਖੇਪੇਨ વੁਤ੍ਤਮਤ੍ਥਂ વਿਤ੍ਥਾਰਤੋ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਏਕੂਨવੀਸਤੀ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਤਤ੍ਥ ਤੇਨ ਤੇਨ ਚਿਤ੍ਤੇਨਾ ਤਿ ਤੇਨ ਤੇਨ ਅਹੇਤੁਕਦ੍વਯਾਦਿਚਿਤ੍ਤੇਨ ਸਦ੍ਧਿਂ ਪવਤ੍ਤਮਾਨਾ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਕ੍ਖਣੇ ਰੂਪਾਰੂਪਧਮ੍ਮਾ ਏਕੂਨવੀਸਤਿ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਯੋਤਿ ਯੋਜਨਾ। ਤੇਨ ਤੇਨ ਚਿਤ੍ਤੇਨ ਸਹਜਾਤਾਦਿਪਚ੍ਚਯਤਾਯ ਹੇਤੁਭੂਤੇਨ, ਕਰਣਭੂਤੇਨ વਾ। ਤਤ੍ਥ ਤਤ੍ਥ ਭવੇ। | ‘‘កេន កត្ថា’’តិ បទស្ស ‘‘កេន ចិត្តេន កស្មិំ ភវេ’’ តិ សង្ខេបេន វុត្តមត្ថំ វិត្ថារតោ ទស្សេតុំ ‘‘ឯកូនវីសតី’’ តិអាទិ វុត្តំ។ តត្ថ តេន តេន ចិត្តេនា តិ តេន តេន អហេតុកទ្វយាទិចិត្តេន សទ្ធិំ បវត្តមានា បដិសន្ធិក្ខណេ រូបារូបធម្មា ឯកូនវីសតិ បដិសន្ធិយោតិ យោជនា។ តេន តេន ចិត្តេន សហជាតាទិបច្ចយតាយ ហេតុភូតេន, ករណភូតេន វា។ តត្ថ តត្ថ ភវេ។ | ‘‘ಕೇನ ಕತ್ಥಾ’’ತಿ ಪದಸ್ಸ ‘‘ಕೇನ ಚಿತ್ತೇನ ಕಸ್ಮಿಂ ಭವೇ’’ ತಿ ಸಙ್ಖೇಪೇನ ವುತ್ತಮತ್ಥಂ ವಿತ್ಥಾರತೋ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಏಕೂನವೀಸತೀ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ತತ್ಥ ತೇನ ತೇನ ಚಿತ್ತೇನಾ ತಿ ತೇನ ತೇನ ಅಹೇತುಕದ್ವಯಾದಿಚಿತ್ತೇನ ಸದ್ಧಿಂ ಪವತ್ತಮಾನಾ ಪಟಿಸನ್ಧಿಕ್ಖಣೇ ರೂಪಾರೂಪಧಮ್ಮಾ ಏಕೂನವೀಸತಿ ಪಟಿಸನ್ಧಿಯೋತಿ ಯೋಜನಾ। ತೇನ ತೇನ ಚಿತ್ತೇನ ಸಹಜಾತಾದಿಪಚ್ಚಯತಾಯ ಹೇತುಭೂತೇನ, ಕರಣಭೂತೇನ ವಾ। ತತ್ಥ ತತ್ಥ ಭವೇ। | ‘‘കേന കത്ഥാ’’തി പദസ്സ ‘‘കേന ചിത്തേന കസ്മിം ഭവേ’’ തി സങ്ഖേപേന വുത്തമത്ഥം വിത്ഥാരതോ ദസ്സേതും ‘‘ഏകൂനവീസതീ’’ തിആദി വുത്തം. തത്ഥ തേന തേന ചിത്തേനാ തി തേന തേന അഹേതുകദ്വയാദിചിത്തേന സദ്ധിം പവത്തമാനാ പടിസന്ധിക്ഖണേ രൂപാരൂപധമ്മാ ഏകൂനവീസതി പടിസന്ധിയോതി യോജനാ. തേന തേന ചിത്തേന സഹജാതാദിപച്ചയതായ ഹേതുഭൂതേന, കരണഭൂതേന വാ. തത്ഥ തത്ഥ ഭവേ. | ‘‘කෙන කත්ථා’’ති පදස්ස ‘‘කෙන චිත්තෙන කස්මිං භවෙ’’ ති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘එකූනවීසතී’’ තිආදි වුත්තං. තත්ථ තෙන තෙන චිත්තෙනා ති තෙන තෙන අහෙතුකද්වයාදිචිත්තෙන සද්ධිං පවත්තමානා පටිසන්ධික්ඛණෙ රූපාරූපධම්මා එකූනවීසති පටිසන්ධියොති යොජනා. තෙන තෙන චිත්තෙන සහජාතාදිපච්චයතාය හෙතුභූතෙන, කරණභූතෙන වා. තත්ථ තත්ථ භවෙ. | ‘‘கேன கத்தா²’’தி பத³ஸ்ஸ ‘‘கேன சித்தேன கஸ்மிங் ப⁴வே’’ தி ஸங்கே²பேன வுத்தமத்த²ங் வித்தா²ரதோ த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘ஏகூனவீஸதீ’’ திஆதி³ வுத்தங். தத்த² தேன தேன சித்தேனா தி தேன தேன அஹேதுகத்³வயாதி³சித்தேன ஸத்³தி⁴ங் பவத்தமானா படிஸந்தி⁴க்க²ணே ரூபாரூபத⁴ம்மா ஏகூனவீஸதி படிஸந்தி⁴யோதி யோஜனா. தேன தேன சித்தேன ஸஹஜாதாதி³பச்சயதாய ஹேதுபூ⁴தேன, கரணபூ⁴தேன வா. தத்த² தத்த² ப⁴வே. | ‘‘కేన కత్థా’’తి పదస్స ‘‘కేన చిత్తేన కస్మిం భవే’’ తి సఙ్ఖేపేన వుత్తమత్థం విత్థారతో దస్సేతుం ‘‘ఏకూనవీసతీ’’ తిఆది వుత్తం. తత్థ తేన తేన చిత్తేనా తి తేన తేన అహేతుకద్వయాదిచిత్తేన సద్ధిం పవత్తమానా పటిసన్ధిక్ఖణే రూపారూపధమ్మా ఏకూనవీసతి పటిసన్ధియోతి యోజనా. తేన తేన చిత్తేన సహజాతాదిపచ్చయతాయ హేతుభూతేన, కరణభూతేన వా. తత్థ తత్థ భవే. | ‘‘เกน กตฺถา’’ติ ปทสฺส ‘‘เกน จิตฺเตน กสฺมิํ ภเว’’ ติ สงฺเขเปน วุตฺตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘เอกูนวีสตี’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ ตตฺถ เตน เตน จิตฺเตนา ติ เตน เตน อเหตุกทฺวยาทิจิตฺเตน สทฺธิํ ปวตฺตมานา ปฏิสนฺธิกฺขเณ รูปารูปธมฺมา เอกูนวีสติ ปฏิสนฺธิโยติ โยชนาฯ เตน เตน จิตฺเตน สหชาตาทิปจฺจยตาย เหตุภูเตน, กรณภูเตน วาฯ ตตฺถ ตตฺถ ภเวฯ | ‘‘ཀེ་ན ཀ་ཏྠཱ’’ཏི པ་ད་སྶ ‘‘ཀེ་ན ཙི་ཏྟེ་ན ཀ་སྨིཾ བྷ་ཝེ’’ ཏི ས་ངྑེ་པེ་ན ཝུ་ཏྟ་མ་ཏྠཾ ཝི་ཏྠཱ་ར་ཏོ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཨེ་ཀཱུ་ན་ཝཱི་ས་ཏཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ཏ་ཏྠ ཏེ་ན ཏེ་ན ཙི་ཏྟེ་ནཱ ཏི ཏེ་ན ཏེ་ན ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀ་དྭ་ཡཱ་དི་ཙི་ཏྟེ་ན ས་དྡྷིཾ པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནཱ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཀྑ་ཎེ རཱུ་པཱ་རཱུ་པ་དྷ་མྨཱ ཨེ་ཀཱུ་ན་ཝཱི་ས་ཏི པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཡོ་ཏི ཡོ་ཛ་ནཱ། ཏེ་ན ཏེ་ན ཙི་ཏྟེ་ན ས་ཧ་ཛཱ་ཏཱ་དི་པ་ཙྩ་ཡ་ཏཱ་ཡ ཧེ་ཏུ་བྷཱུ་ཏེ་ན, ཀ་ར་ཎ་བྷཱུ་ཏེ་ན ཝཱ། ཏ་ཏྠ ཏ་ཏྠ བྷ་ཝེ། |
1,566 | bodytext | Anussaraṇattho byāpāro anussaraṇabyāpāro . Kecī ti dhammasirittheraṃ sandhāya vadati. Tīsu javanavāresu…pe… bhavitabba nti kammādiupaṭṭhānassa parato tīhi javanavārehi pavattitabbanti attho. Tenāha ‘‘aneka…pe… abhippalambanañca hotī’’ ti. Tasmā ti yasmā ekajavanavārasseva kammādiupaṭṭhānena maraṇaṃ na sambhavati, tasmā. Phoṭṭhabbassā ti pahāraphoṭṭhabbassa . Bhavaṅgacitte vattamāne, antarantarā pañcadvāravīthiyā vā vattamānāya phoṭṭhabbasamāyoge paṭhamaṃ kāyadvārāvajjanuppatti yuttā, tathāpi kismiñci cintiyamāne tamevārabbha ekasmiṃ javanavāre pavatte pacchā kāyadvārāvajjanuppatti siyā cittassa lahuparivattibhāvatoti kecivādassa adhippāyo. Yathā niddāyantassa phoṭṭhabbasamāyogena pabujjhanakāle manodvārāvajjanameva āvaṭṭeti, na kāyadvārāvajjanaṃ. ‘‘Pañcahi viññāṇehi na paṭibujjhatī’’ti (vibha. 751) hi vuttaṃ. Evaṃsampadaṃ vā etaṃ daṭṭhabbaṃ. Lahukapaccupaṭṭhāna nti lahuupaṭṭhānaṃ. Manodvārassa visayo kammādiko. Lahukatā ti lahupaṭṭhānatā. Rūpāna nti cakkhādirūpadhammānaṃ. Visayabhāvepī ti rūpāyatanādivisayasabbhāvepi. Yesaṃ visayo atthī ti yesaṃ nippariyāyena visayo atthi. Taṃdassanatthamevā ti tesaṃ sārammaṇānaṃyeva dassanatthaṃ. Tenā ti tasmā. | အနုဿရဏတ္ထော ဗျာပါရော အနုဿရဏဗျာပါရော ။ ကေစီ တိ ဓမ္မသိရိတ္ထေရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ။ တီသု ဇဝနဝါရေသု။ပေ.။ ဘဝိတဗ္ဗ န္တိ ကမ္မာဒိဥပဋ္ဌာနဿ ပရတော တီဟိ ဇဝနဝါရေဟိ ပဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော။ တေနာဟ ‘‘အနေက။ပေ.။ အဘိပ္ပလမ္ဗနဉ္စ ဟောတီ’’ တိ။ တသ္မာ တိ ယသ္မာ ဧကဇဝနဝါရဿေဝ ကမ္မာဒိဥပဋ္ဌာနေန မရဏံ န သမ္ဘဝတိ၊ တသ္မာ။ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဿာ တိ ပဟာရဖောဋ္ဌဗ္ဗဿ ။ ဘဝင်္ဂစိတ္တေ ဝတ္တမာနေ၊ အန္တရန္တရာ ပဉ္စဒွာရဝီထိယာ ဝါ ဝတ္တမာနာယ ဖောဋ္ဌဗ္ဗသမာယောဂေ ပဌမံ ကာယဒွာရာဝဇ္ဇနုပ္ပတ္တိ ယုတ္တာ၊ တထာပိ ကိသ္မိဉ္စိ စိန္တိယမာနေ တမေဝါရဗ္ဘ ဧကသ္မိံ ဇဝနဝါရေ ပဝတ္တေ ပစ္ဆာ ကာယဒွာရာဝဇ္ဇနုပ္ပတ္တိ သိယာ စိတ္တဿ လဟုပရိဝတ္တိဘာဝတောတိ ကေစိဝါဒဿ အဓိပ္ပါယော။ ယထာ နိဒ္ဒာယန္တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗသမာယောဂေန ပဗုဇ္ဈနကာလေ မနောဒွာရာဝဇ္ဇနမေဝ အာဝဋ္ဋေတိ၊ န ကာယဒွာရာဝဇ္ဇနံ။ ‘‘ပဉ္စဟိ ဝိညာဏေဟိ န ပဋိဗုဇ္ဈတီ’’တိ (ဝိဘ. ၇၅၁) ဟိ ဝုတ္တံ။ ဧဝံသမ္ပဒံ ဝါ ဧတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ။ လဟုကပစ္စုပဋ္ဌာန န္တိ လဟုဥပဋ္ဌာနံ။ မနောဒွာရဿ ဝိသယော ကမ္မာဒိကော။ လဟုကတာ တိ လဟုပဋ္ဌာနတာ။ ရူပါန န္တိ စက္ခါဒိရူပဓမ္မာနံ။ ဝိသယဘာဝေပီ တိ ရူပါယတနာဒိဝိသယသဗ္ဘာဝေပိ။ ယေသံ ဝိသယော အတ္ထီ တိ ယေသံ နိပ္ပရိယာယေန ဝိသယော အတ္ထိ။ တံဒဿနတ္ထမေဝါ တိ တေသံ သာရမ္မဏာနံယေဝ ဒဿနတ္ထံ။ တေနာ တိ တသ္မာ။ | অনুস্সরণত্থো ব্যাপারো অনুস্সরণব্যাপারো । কেচী তি ধম্মসিরিত্থেরং সন্ধায ৰদতি। তীসু জৰনৰারেসু…পে॰… ভৰিতব্ব ন্তি কম্মাদিউপট্ঠানস্স পরতো তীহি জৰনৰারেহি পৰত্তিতব্বন্তি অত্থো। তেনাহ ‘‘অনেক…পে॰… অভিপ্পলম্বনঞ্চ হোতী’’ তি। তস্মা তি যস্মা একজৰনৰারস্সেৰ কম্মাদিউপট্ঠানেন মরণং ন সম্ভৰতি, তস্মা। ফোট্ঠব্বস্সা তি পহারফোট্ঠব্বস্স । ভৰঙ্গচিত্তে ৰত্তমানে, অন্তরন্তরা পঞ্চদ্ৰারৰীথিযা ৰা ৰত্তমানায ফোট্ঠব্বসমাযোগে পঠমং কাযদ্ৰারাৰজ্জনুপ্পত্তি যুত্তা, তথাপি কিস্মিঞ্চি চিন্তিযমানে তমেৰারব্ভ একস্মিং জৰনৰারে পৰত্তে পচ্ছা কাযদ্ৰারাৰজ্জনুপ্পত্তি সিযা চিত্তস্স লহুপরিৰত্তিভাৰতোতি কেচিৰাদস্স অধিপ্পাযো। যথা নিদ্দাযন্তস্স ফোট্ঠব্বসমাযোগেন পবুজ্ঝনকালে মনোদ্ৰারাৰজ্জনমেৰ আৰট্টেতি, ন কাযদ্ৰারাৰজ্জনং। ‘‘পঞ্চহি ৰিঞ্ঞাণেহি ন পটিবুজ্ঝতী’’তি (ৰিভ॰ ৭৫১) হি ৰুত্তং। এৰংসম্পদং ৰা এতং দট্ঠব্বং। লহুকপচ্চুপট্ঠান ন্তি লহুউপট্ঠানং। মনোদ্ৰারস্স ৰিসযো কম্মাদিকো। লহুকতা তি লহুপট্ঠানতা। রূপান ন্তি চক্খাদিরূপধম্মানং। ৰিসযভাৰেপী তি রূপাযতনাদিৰিসযসব্ভাৰেপি। যেসং ৰিসযো অত্থী তি যেসং নিপ্পরিযাযেন ৰিসযো অত্থি। তংদস্সনত্থমেৰা তি তেসং সারম্মণানংযেৰ দস্সনত্থং। তেনা তি তস্মা। | ануссаран̣ад̇т̇о б̣яаабааро ануссаран̣аб̣яаабааро . гзжий д̇и д̇хаммасирид̇т̇зрам̣ санд̇хааяа вад̣̇ад̇и. д̇ийсу ж̇аванаваарзсу…бз… бхавид̇аб̣б̣а нд̇и гаммаад̣̇иубадтаанасса барад̇о д̇ийхи ж̇аванаваарзхи бавад̇д̇ид̇аб̣б̣анд̇и ад̇т̇о. д̇знааха ‘‘анзга…бз… абхиббаламб̣анан̃жа ход̇ий’’ д̇и. д̇асмаа д̇и яасмаа згаж̇аванаваарассзва гаммаад̣̇иубадтаанзна маран̣ам̣ на самбхавад̇и, д̇асмаа. подтаб̣б̣ассаа д̇и бахаараподтаб̣б̣асса . бхаван̇г̇ажид̇д̇з вад̇д̇амаанз, анд̇аранд̇араа бан̃жад̣̇вааравийт̇ияаа ваа вад̇д̇амаанааяа подтаб̣б̣асамааяог̇з батамам̣ гааяад̣̇ваарааваж̇ж̇ануббад̇д̇и яуд̇д̇аа, д̇ат̇ааби гисмин̃жи жинд̇ияамаанз д̇амзваараб̣бха згасмим̣ ж̇аванаваарз бавад̇д̇з бажчаа гааяад̣̇ваарааваж̇ж̇ануббад̇д̇и сияаа жид̇д̇асса лахубаривад̇д̇ибхаавад̇од̇и гзживаад̣̇асса ад̇хиббааяо. яат̇аа нид̣̇д̣̇ааяанд̇асса подтаб̣б̣асамааяог̇зна баб̣уж̇жханагаалз манод̣̇ваарааваж̇ж̇анамзва ааваддзд̇и, на гааяад̣̇ваарааваж̇ж̇анам̣. ‘‘бан̃жахи вин̃н̃аан̣зхи на бадиб̣уж̇жхад̇ий’’д̇и (вибха. 751) хи вуд̇д̇ам̣. звам̣самбад̣̇ам̣ ваа зд̇ам̣ д̣̇адтаб̣б̣ам̣. лахугабажжубадтаана нд̇и лахуубадтаанам̣. манод̣̇ваарасса висаяо гаммаад̣̇иго. лахугад̇аа д̇и лахубадтаанад̇аа. руубаана нд̇и жагкаад̣̇ируубад̇хаммаанам̣. висаяабхаавзбий д̇и руубааяад̇анаад̣̇ивисаяасаб̣бхаавзби. язсам̣ висаяо ад̇т̇ий д̇и язсам̣ ниббарияааязна висаяо ад̇т̇и. д̇ам̣д̣̇ассанад̇т̇амзваа д̇и д̇зсам̣ саарамман̣аанам̣язва д̣̇ассанад̇т̇ам̣. д̇знаа д̇и д̇асмаа. | अनुस्सरणत्थो ब्यापारो अनुस्सरणब्यापारो । केची ति धम्मसिरित्थेरं सन्धाय वदति। तीसु जवनवारेसु…पे॰… भवितब्ब न्ति कम्मादिउपट्ठानस्स परतो तीहि जवनवारेहि पवत्तितब्बन्ति अत्थो। तेनाह ‘‘अनेक…पे॰… अभिप्पलम्बनञ्च होती’’ ति। तस्मा ति यस्मा एकजवनवारस्सेव कम्मादिउपट्ठानेन मरणं न सम्भवति, तस्मा। फोट्ठब्बस्सा ति पहारफोट्ठब्बस्स । भवङ्गचित्ते वत्तमाने, अन्तरन्तरा पञ्चद्वारवीथिया वा वत्तमानाय फोट्ठब्बसमायोगे पठमं कायद्वारावज्जनुप्पत्ति युत्ता, तथापि किस्मिञ्चि चिन्तियमाने तमेवारब्भ एकस्मिं जवनवारे पवत्ते पच्छा कायद्वारावज्जनुप्पत्ति सिया चित्तस्स लहुपरिवत्तिभावतोति केचिवादस्स अधिप्पायो। यथा निद्दायन्तस्स फोट्ठब्बसमायोगेन पबुज्झनकाले मनोद्वारावज्जनमेव आवट्टेति, न कायद्वारावज्जनं। ‘‘पञ्चहि विञ्ञाणेहि न पटिबुज्झती’’ति (विभ॰ ७५१) हि वुत्तं। एवंसम्पदं वा एतं दट्ठब्बं। लहुकपच्चुपट्ठान न्ति लहुउपट्ठानं। मनोद्वारस्स विसयो कम्मादिको। लहुकता ति लहुपट्ठानता। रूपान न्ति चक्खादिरूपधम्मानं। विसयभावेपी ति रूपायतनादिविसयसब्भावेपि। येसं विसयो अत्थी ति येसं निप्परियायेन विसयो अत्थि। तंदस्सनत्थमेवा ति तेसं सारम्मणानंयेव दस्सनत्थं। तेना ति तस्मा। | અનુસ્સરણત્થો બ્યાપારો અનુસ્સરણબ્યાપારો . કેચી તિ ધમ્મસિરિત્થેરં સન્ધાય વદતિ. તીસુ જવનવારેસુ…પે॰… ભવિતબ્બ ન્તિ કમ્માદિઉપટ્ઠાનસ્સ પરતો તીહિ જવનવારેહિ પવત્તિતબ્બન્તિ અત્થો. તેનાહ ‘‘અનેક…પે॰… અભિપ્પલમ્બનઞ્ચ હોતી’’ તિ. તસ્મા તિ યસ્મા એકજવનવારસ્સેવ કમ્માદિઉપટ્ઠાનેન મરણં ન સમ્ભવતિ, તસ્મા. ફોટ્ઠબ્બસ્સા તિ પહારફોટ્ઠબ્બસ્સ . ભવઙ્ગચિત્તે વત્તમાને, અન્તરન્તરા પઞ્ચદ્વારવીથિયા વા વત્તમાનાય ફોટ્ઠબ્બસમાયોગે પઠમં કાયદ્વારાવજ્જનુપ્પત્તિ યુત્તા, તથાપિ કિસ્મિઞ્ચિ ચિન્તિયમાને તમેવારબ્ભ એકસ્મિં જવનવારે પવત્તે પચ્છા કાયદ્વારાવજ્જનુપ્પત્તિ સિયા ચિત્તસ્સ લહુપરિવત્તિભાવતોતિ કેચિવાદસ્સ અધિપ્પાયો. યથા નિદ્દાયન્તસ્સ ફોટ્ઠબ્બસમાયોગેન પબુજ્ઝનકાલે મનોદ્વારાવજ્જનમેવ આવટ્ટેતિ, ન કાયદ્વારાવજ્જનં. ‘‘પઞ્ચહિ વિઞ્ઞાણેહિ ન પટિબુજ્ઝતી’’તિ (વિભ॰ ૭૫૧) હિ વુત્તં. એવંસમ્પદં વા એતં દટ્ઠબ્બં. લહુકપચ્ચુપટ્ઠાન ન્તિ લહુઉપટ્ઠાનં. મનોદ્વારસ્સ વિસયો કમ્માદિકો. લહુકતા તિ લહુપટ્ઠાનતા. રૂપાન ન્તિ ચક્ખાદિરૂપધમ્માનં. વિસયભાવેપી તિ રૂપાયતનાદિવિસયસબ્ભાવેપિ. યેસં વિસયો અત્થી તિ યેસં નિપ્પરિયાયેન વિસયો અત્થિ. તંદસ્સનત્થમેવા તિ તેસં સારમ્મણાનંયેવ દસ્સનત્થં. તેના તિ તસ્મા. | ਅਨੁਸ੍ਸਰਣਤ੍ਥੋ ਬ੍ਯਾਪਾਰੋ ਅਨੁਸ੍ਸਰਣਬ੍ਯਾਪਾਰੋ । ਕੇਚੀ ਤਿ ਧਮ੍ਮਸਿਰਿਤ੍ਥੇਰਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વਦਤਿ। ਤੀਸੁ ਜવਨવਾਰੇਸੁ…ਪੇ॰… ਭવਿਤਬ੍ਬ ਨ੍ਤਿ ਕਮ੍ਮਾਦਿਉਪਟ੍ਠਾਨਸ੍ਸ ਪਰਤੋ ਤੀਹਿ ਜવਨવਾਰੇਹਿ ਪવਤ੍ਤਿਤਬ੍ਬਨ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਤੇਨਾਹ ‘‘ਅਨੇਕ…ਪੇ॰… ਅਭਿਪ੍ਪਲਮ੍ਬਨਞ੍ਚ ਹੋਤੀ’’ ਤਿ। ਤਸ੍ਮਾ ਤਿ ਯਸ੍ਮਾ ਏਕਜવਨવਾਰਸ੍ਸੇવ ਕਮ੍ਮਾਦਿਉਪਟ੍ਠਾਨੇਨ ਮਰਣਂ ਨ ਸਮ੍ਭવਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ। ਫੋਟ੍ਠਬ੍ਬਸ੍ਸਾ ਤਿ ਪਹਾਰਫੋਟ੍ਠਬ੍ਬਸ੍ਸ । ਭવਙ੍ਗਚਿਤ੍ਤੇ વਤ੍ਤਮਾਨੇ, ਅਨ੍ਤਰਨ੍ਤਰਾ ਪਞ੍ਚਦ੍વਾਰવੀਥਿਯਾ વਾ વਤ੍ਤਮਾਨਾਯ ਫੋਟ੍ਠਬ੍ਬਸਮਾਯੋਗੇ ਪਠਮਂ ਕਾਯਦ੍વਾਰਾવਜ੍ਜਨੁਪ੍ਪਤ੍ਤਿ ਯੁਤ੍ਤਾ, ਤਥਾਪਿ ਕਿਸ੍ਮਿਞ੍ਚਿ ਚਿਨ੍ਤਿਯਮਾਨੇ ਤਮੇવਾਰਬ੍ਭ ਏਕਸ੍ਮਿਂ ਜવਨવਾਰੇ ਪવਤ੍ਤੇ ਪਚ੍ਛਾ ਕਾਯਦ੍વਾਰਾવਜ੍ਜਨੁਪ੍ਪਤ੍ਤਿ ਸਿਯਾ ਚਿਤ੍ਤਸ੍ਸ ਲਹੁਪਰਿવਤ੍ਤਿਭਾવਤੋਤਿ ਕੇਚਿવਾਦਸ੍ਸ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ਯਥਾ ਨਿਦ੍ਦਾਯਨ੍ਤਸ੍ਸ ਫੋਟ੍ਠਬ੍ਬਸਮਾਯੋਗੇਨ ਪਬੁਜ੍ਝਨਕਾਲੇ ਮਨੋਦ੍વਾਰਾવਜ੍ਜਨਮੇવ ਆવਟ੍ਟੇਤਿ, ਨ ਕਾਯਦ੍વਾਰਾવਜ੍ਜਨਂ। ‘‘ਪਞ੍ਚਹਿ વਿਞ੍ਞਾਣੇਹਿ ਨ ਪਟਿਬੁਜ੍ਝਤੀ’’ਤਿ (વਿਭ॰ ੭੫੧) ਹਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਏવਂਸਮ੍ਪਦਂ વਾ ਏਤਂ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਂ। ਲਹੁਕਪਚ੍ਚੁਪਟ੍ਠਾਨ ਨ੍ਤਿ ਲਹੁਉਪਟ੍ਠਾਨਂ। ਮਨੋਦ੍વਾਰਸ੍ਸ વਿਸਯੋ ਕਮ੍ਮਾਦਿਕੋ। ਲਹੁਕਤਾ ਤਿ ਲਹੁਪਟ੍ਠਾਨਤਾ। ਰੂਪਾਨ ਨ੍ਤਿ ਚਕ੍ਖਾਦਿਰੂਪਧਮ੍ਮਾਨਂ। વਿਸਯਭਾવੇਪੀ ਤਿ ਰੂਪਾਯਤਨਾਦਿવਿਸਯਸਬ੍ਭਾવੇਪਿ। ਯੇਸਂ વਿਸਯੋ ਅਤ੍ਥੀ ਤਿ ਯੇਸਂ ਨਿਪ੍ਪਰਿਯਾਯੇਨ વਿਸਯੋ ਅਤ੍ਥਿ। ਤਂਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਮੇવਾ ਤਿ ਤੇਸਂ ਸਾਰਮ੍ਮਣਾਨਂਯੇવ ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ। ਤੇਨਾ ਤਿ ਤਸ੍ਮਾ। | អនុស្សរណត្ថោ ព្យាបារោ អនុស្សរណព្យាបារោ ។ កេចី តិ ធម្មសិរិត្ថេរំ សន្ធាយ វទតិ។ តីសុ ជវនវារេសុ…បេ.… ភវិតព្ព ន្តិ កម្មាទិឧបដ្ឋានស្ស បរតោ តីហិ ជវនវារេហិ បវត្តិតព្ពន្តិ អត្ថោ។ តេនាហ ‘‘អនេក…បេ.… អភិប្បលម្ពនញ្ច ហោតី’’ តិ។ តស្មា តិ យស្មា ឯកជវនវារស្សេវ កម្មាទិឧបដ្ឋានេន មរណំ ន សម្ភវតិ, តស្មា។ ផោដ្ឋព្ពស្សា តិ បហារផោដ្ឋព្ពស្ស ។ ភវង្គចិត្តេ វត្តមានេ, អន្តរន្តរា បញ្ចទ្វារវីថិយា វា វត្តមានាយ ផោដ្ឋព្ពសមាយោគេ បឋមំ កាយទ្វារាវជ្ជនុប្បត្តិ យុត្តា, តថាបិ កិស្មិញ្ចិ ចិន្តិយមានេ តមេវារព្ភ ឯកស្មិំ ជវនវារេ បវត្តេ បច្ឆា កាយទ្វារាវជ្ជនុប្បត្តិ សិយា ចិត្តស្ស លហុបរិវត្តិភាវតោតិ កេចិវាទស្ស អធិប្បាយោ។ យថា និទ្ទាយន្តស្ស ផោដ្ឋព្ពសមាយោគេន បពុជ្ឈនកាលេ មនោទ្វារាវជ្ជនមេវ អាវដ្ដេតិ, ន កាយទ្វារាវជ្ជនំ។ ‘‘បញ្ចហិ វិញ្ញាណេហិ ន បដិពុជ្ឈតី’’តិ (វិភ. ៧៥១) ហិ វុត្តំ។ ឯវំសម្បទំ វា ឯតំ ទដ្ឋព្ពំ។ លហុកបច្ចុបដ្ឋាន ន្តិ លហុឧបដ្ឋានំ។ មនោទ្វារស្ស វិសយោ កម្មាទិកោ។ លហុកតា តិ លហុបដ្ឋានតា។ រូបាន ន្តិ ចក្ខាទិរូបធម្មានំ។ វិសយភាវេបី តិ រូបាយតនាទិវិសយសព្ភាវេបិ។ យេសំ វិសយោ អត្ថី តិ យេសំ និប្បរិយាយេន វិសយោ អត្ថិ។ តំទស្សនត្ថមេវា តិ តេសំ សារម្មណានំយេវ ទស្សនត្ថំ។ តេនា តិ តស្មា។ | ಅನುಸ್ಸರಣತ್ಥೋ ಬ್ಯಾಪಾರೋ ಅನುಸ್ಸರಣಬ್ಯಾಪಾರೋ । ಕೇಚೀ ತಿ ಧಮ್ಮಸಿರಿತ್ಥೇರಂ ಸನ್ಧಾಯ ವದತಿ। ತೀಸು ಜವನವಾರೇಸು…ಪೇ॰… ಭವಿತಬ್ಬ ನ್ತಿ ಕಮ್ಮಾದಿಉಪಟ್ಠಾನಸ್ಸ ಪರತೋ ತೀಹಿ ಜವನವಾರೇಹಿ ಪವತ್ತಿತಬ್ಬನ್ತಿ ಅತ್ಥೋ। ತೇನಾಹ ‘‘ಅನೇಕ…ಪೇ॰… ಅಭಿಪ್ಪಲಮ್ಬನಞ್ಚ ಹೋತೀ’’ ತಿ। ತಸ್ಮಾ ತಿ ಯಸ್ಮಾ ಏಕಜವನವಾರಸ್ಸೇವ ಕಮ್ಮಾದಿಉಪಟ್ಠಾನೇನ ಮರಣಂ ನ ಸಮ್ಭವತಿ, ತಸ್ಮಾ। ಫೋಟ್ಠಬ್ಬಸ್ಸಾ ತಿ ಪಹಾರಫೋಟ್ಠಬ್ಬಸ್ಸ । ಭವಙ್ಗಚಿತ್ತೇ ವತ್ತಮಾನೇ, ಅನ್ತರನ್ತರಾ ಪಞ್ಚದ್ವಾರವೀಥಿಯಾ ವಾ ವತ್ತಮಾನಾಯ ಫೋಟ್ಠಬ್ಬಸಮಾಯೋಗೇ ಪಠಮಂ ಕಾಯದ್ವಾರಾವಜ್ಜನುಪ್ಪತ್ತಿ ಯುತ್ತಾ, ತಥಾಪಿ ಕಿಸ್ಮಿಞ್ಚಿ ಚಿನ್ತಿಯಮಾನೇ ತಮೇವಾರಬ್ಭ ಏಕಸ್ಮಿಂ ಜವನವಾರೇ ಪವತ್ತೇ ಪಚ್ಛಾ ಕಾಯದ್ವಾರಾವಜ್ಜನುಪ್ಪತ್ತಿ ಸಿಯಾ ಚಿತ್ತಸ್ಸ ಲಹುಪರಿವತ್ತಿಭಾವತೋತಿ ಕೇಚಿವಾದಸ್ಸ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ಯಥಾ ನಿದ್ದಾಯನ್ತಸ್ಸ ಫೋಟ್ಠಬ್ಬಸಮಾಯೋಗೇನ ಪಬುಜ್ಝನಕಾಲೇ ಮನೋದ್ವಾರಾವಜ್ಜನಮೇವ ಆವಟ್ಟೇತಿ, ನ ಕಾಯದ್ವಾರಾವಜ್ಜನಂ। ‘‘ಪಞ್ಚಹಿ ವಿಞ್ಞಾಣೇಹಿ ನ ಪಟಿಬುಜ್ಝತೀ’’ತಿ (ವಿಭ॰ ೭೫೧) ಹಿ ವುತ್ತಂ। ಏವಂಸಮ್ಪದಂ ವಾ ಏತಂ ದಟ್ಠಬ್ಬಂ। ಲಹುಕಪಚ್ಚುಪಟ್ಠಾನ ನ್ತಿ ಲಹುಉಪಟ್ಠಾನಂ। ಮನೋದ್ವಾರಸ್ಸ ವಿಸಯೋ ಕಮ್ಮಾದಿಕೋ। ಲಹುಕತಾ ತಿ ಲಹುಪಟ್ಠಾನತಾ। ರೂಪಾನ ನ್ತಿ ಚಕ್ಖಾದಿರೂಪಧಮ್ಮಾನಂ। ವಿಸಯಭಾವೇಪೀ ತಿ ರೂಪಾಯತನಾದಿವಿಸಯಸಬ್ಭಾವೇಪಿ। ಯೇಸಂ ವಿಸಯೋ ಅತ್ಥೀ ತಿ ಯೇಸಂ ನಿಪ್ಪರಿಯಾಯೇನ ವಿಸಯೋ ಅತ್ಥಿ। ತಂದಸ್ಸನತ್ಥಮೇವಾ ತಿ ತೇಸಂ ಸಾರಮ್ಮಣಾನಂಯೇವ ದಸ್ಸನತ್ಥಂ। ತೇನಾ ತಿ ತಸ್ಮಾ। | അനുസ്സരണത്ഥോ ബ്യാപാരോ അനുസ്സരണബ്യാപാരോ . കേചീ തി ധമ്മസിരിത്ഥേരം സന്ധായ വദതി. തീസു ജവനവാരേസു…പേ॰… ഭവിതബ്ബ ന്തി കമ്മാദിഉപട്ഠാനസ്സ പരതോ തീഹി ജവനവാരേഹി പവത്തിതബ്ബന്തി അത്ഥോ. തേനാഹ ‘‘അനേക…പേ॰… അഭിപ്പലമ്ബനഞ്ച ഹോതീ’’ തി. തസ്മാ തി യസ്മാ ഏകജവനവാരസ്സേവ കമ്മാദിഉപട്ഠാനേന മരണം ന സമ്ഭവതി, തസ്മാ. ഫൊട്ഠബ്ബസ്സാ തി പഹാരഫൊട്ഠബ്ബസ്സ . ഭവങ്ഗചിത്തേ വത്തമാനേ, അന്തരന്തരാ പഞ്ചദ്വാരവീഥിയാ വാ വത്തമാനായ ഫൊട്ഠബ്ബസമായോഗേ പഠമം കായദ്വാരാവജ്ജനുപ്പത്തി യുത്താ, തഥാപി കിസ്മിഞ്ചി ചിന്തിയമാനേ തമേവാരബ്ഭ ഏകസ്മിം ജവനവാരേ പവത്തേ പച്ഛാ കായദ്വാരാവജ്ജനുപ്പത്തി സിയാ ചിത്തസ്സ ലഹുപരിവത്തിഭാവതോതി കേചിവാദസ്സ അധിപ്പായോ. യഥാ നിദ്ദായന്തസ്സ ഫൊട്ഠബ്ബസമായോഗേന പബുജ്ഝനകാലേ മനൊദ്വാരാവജ്ജനമേവ ആവട്ടേതി, ന കായദ്വാരാവജ്ജനം. ‘‘പഞ്ചഹി വിഞ്ഞാണേഹി ന പടിബുജ്ഝതീ’’തി (വിഭ॰ ൭൫൧) ഹി വുത്തം. ഏവംസമ്പദം വാ ഏതം ദട്ഠബ്ബം. ലഹുകപച്ചുപട്ഠാന ന്തി ലഹുഉപട്ഠാനം. മനൊദ്വാരസ്സ വിസയോ കമ്മാദികോ. ലഹുകതാ തി ലഹുപട്ഠാനതാ. രൂപാന ന്തി ചക്ഖാദിരൂപധമ്മാനം. വിസയഭാവേപീ തി രൂപായതനാദിവിസയസബ്ഭാവേപി. യേസം വിസയോ അത്ഥീ തി യേസം നിപ്പരിയായേന വിസയോ അത്ഥി. തംദസ്സനത്ഥമേവാ തി തേസം സാരമ്മണാനംയേവ ദസ്സനത്ഥം. തേനാ തി തസ്മാ. | අනුස්සරණත්ථො බ්යාපාරො අනුස්සරණබ්යාපාරො . කෙචී ති ධම්මසිරිත්ථෙරං සන්ධාය වදති. තීසු ජවනවාරෙසු…පෙ.… භවිතබ්බ න්ති කම්මාදිඋපට්ඨානස්ස පරතො තීහි ජවනවාරෙහි පවත්තිතබ්බන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අනෙක…පෙ.… අභිප්පලම්බනඤ්ච හොතී’’ ති. තස්මා ති යස්මා එකජවනවාරස්සෙව කම්මාදිඋපට්ඨානෙන මරණං න සම්භවති, තස්මා. ඵොට්ඨබ්බස්සා ති පහාරඵොට්ඨබ්බස්ස . භවඞ්ගචිත්තෙ වත්තමානෙ, අන්තරන්තරා පඤ්චද්වාරවීථියා වා වත්තමානාය ඵොට්ඨබ්බසමායොගෙ පඨමං කායද්වාරාවජ්ජනුප්පත්ති යුත්තා, තථාපි කිස්මිඤ්චි චින්තියමානෙ තමෙවාරබ්භ එකස්මිං ජවනවාරෙ පවත්තෙ පච්ඡා කායද්වාරාවජ්ජනුප්පත්ති සියා චිත්තස්ස ලහුපරිවත්තිභාවතොති කෙචිවාදස්ස අධිප්පායො. යථා නිද්දායන්තස්ස ඵොට්ඨබ්බසමායොගෙන පබුජ්ඣනකාලෙ මනොද්වාරාවජ්ජනමෙව ආවට්ටෙති, න කායද්වාරාවජ්ජනං. ‘‘පඤ්චහි විඤ්ඤාණෙහි න පටිබුජ්ඣතී’’ති (විභ. 751) හි වුත්තං. එවංසම්පදං වා එතං දට්ඨබ්බං. ලහුකපච්චුපට්ඨාන න්ති ලහුඋපට්ඨානං. මනොද්වාරස්ස විසයො කම්මාදිකො. ලහුකතා ති ලහුපට්ඨානතා. රූපාන න්ති චක්ඛාදිරූපධම්මානං. විසයභාවෙපී ති රූපායතනාදිවිසයසබ්භාවෙපි. යෙසං විසයො අත්ථී ති යෙසං නිප්පරියායෙන විසයො අත්ථි. තංදස්සනත්ථමෙවා ති තෙසං සාරම්මණානංයෙව දස්සනත්ථං. තෙනා ති තස්මා. | அனுஸ்ஸரணத்தோ² ப்³யாபாரோ அனுஸ்ஸரணப்³யாபாரோ . கேசீ தி த⁴ம்மஸிரித்தே²ரங் ஸந்தா⁴ய வத³தி. தீஸு ஜவனவாரேஸு…பே॰… ப⁴விதப்³ப³ ந்தி கம்மாதி³உபட்டா²னஸ்ஸ பரதோ தீஹி ஜவனவாரேஹி பவத்திதப்³ப³ந்தி அத்தோ². தேனாஹ ‘‘அனேக…பே॰… அபி⁴ப்பலம்ப³னஞ்ச ஹோதீ’’ தி. தஸ்மா தி யஸ்மா ஏகஜவனவாரஸ்ஸேவ கம்மாதி³உபட்டா²னேன மரணங் ந ஸம்ப⁴வதி, தஸ்மா. பொ²ட்ட²ப்³ப³ஸ்ஸா தி பஹாரபொ²ட்ட²ப்³ப³ஸ்ஸ . ப⁴வங்க³சித்தே வத்தமானே, அந்தரந்தரா பஞ்சத்³வாரவீதி²யா வா வத்தமானாய பொ²ட்ட²ப்³ப³ஸமாயோகே³ பட²மங் காயத்³வாராவஜ்ஜனுப்பத்தி யுத்தா, ததா²பி கிஸ்மிஞ்சி சிந்தியமானே தமேவாரப்³ப⁴ ஏகஸ்மிங் ஜவனவாரே பவத்தே பச்சா² காயத்³வாராவஜ்ஜனுப்பத்தி ஸியா சித்தஸ்ஸ லஹுபரிவத்திபா⁴வதோதி கேசிவாத³ஸ்ஸ அதி⁴ப்பாயோ. யதா² நித்³தா³யந்தஸ்ஸ பொ²ட்ட²ப்³ப³ஸமாயோகே³ன பபு³ஜ்ஜ²னகாலே மனொத்³வாராவஜ்ஜனமேவ ஆவட்டேதி, ந காயத்³வாராவஜ்ஜனங். ‘‘பஞ்சஹி விஞ்ஞாணேஹி ந படிபு³ஜ்ஜ²தீ’’தி (விப⁴॰ 751) ஹி வுத்தங். ஏவங்ஸம்பத³ங் வா ஏதங் த³ட்ட²ப்³ப³ங். லஹுகபச்சுபட்டா²ன ந்தி லஹுஉபட்டா²னங். மனொத்³வாரஸ்ஸ விஸயோ கம்மாதி³கோ. லஹுகதா தி லஹுபட்டா²னதா. ரூபான ந்தி சக்கா²தி³ரூபத⁴ம்மானங். விஸயபா⁴வேபீ தி ரூபாயதனாதி³விஸயஸப்³பா⁴வேபி. யேஸங் விஸயோ அத்தீ² தி யேஸங் நிப்பரியாயேன விஸயோ அத்தி². தங்த³ஸ்ஸனத்த²மேவா தி தேஸங் ஸாரம்மணானங்யேவ த³ஸ்ஸனத்த²ங். தேனா தி தஸ்மா. | అనుస్సరణత్థో బ్యాపారో అనుస్సరణబ్యాపారో . కేచీ తి ధమ్మసిరిత్థేరం సన్ధాయ వదతి. తీసు జవనవారేసు…పే॰… భవితబ్బ న్తి కమ్మాదిఉపట్ఠానస్స పరతో తీహి జవనవారేహి పవత్తితబ్బన్తి అత్థో. తేనాహ ‘‘అనేక…పే॰… అభిప్పలమ్బనఞ్చ హోతీ’’ తి. తస్మా తి యస్మా ఏకజవనవారస్సేవ కమ్మాదిఉపట్ఠానేన మరణం న సమ్భవతి, తస్మా. ఫోట్ఠబ్బస్సా తి పహారఫోట్ఠబ్బస్స . భవఙ్గచిత్తే వత్తమానే, అన్తరన్తరా పఞ్చద్వారవీథియా వా వత్తమానాయ ఫోట్ఠబ్బసమాయోగే పఠమం కాయద్వారావజ్జనుప్పత్తి యుత్తా, తథాపి కిస్మిఞ్చి చిన్తియమానే తమేవారబ్భ ఏకస్మిం జవనవారే పవత్తే పచ్ఛా కాయద్వారావజ్జనుప్పత్తి సియా చిత్తస్స లహుపరివత్తిభావతోతి కేచివాదస్స అధిప్పాయో. యథా నిద్దాయన్తస్స ఫోట్ఠబ్బసమాయోగేన పబుజ్ఝనకాలే మనోద్వారావజ్జనమేవ ఆవట్టేతి, న కాయద్వారావజ్జనం. ‘‘పఞ్చహి విఞ్ఞాణేహి న పటిబుజ్ఝతీ’’తి (విభ॰ ౭౫౧) హి వుత్తం. ఏవంసమ్పదం వా ఏతం దట్ఠబ్బం. లహుకపచ్చుపట్ఠాన న్తి లహుఉపట్ఠానం. మనోద్వారస్స విసయో కమ్మాదికో. లహుకతా తి లహుపట్ఠానతా. రూపాన న్తి చక్ఖాదిరూపధమ్మానం. విసయభావేపీ తి రూపాయతనాదివిసయసబ్భావేపి. యేసం విసయో అత్థీ తి యేసం నిప్పరియాయేన విసయో అత్థి. తందస్సనత్థమేవా తి తేసం సారమ్మణానంయేవ దస్సనత్థం. తేనా తి తస్మా. | อนุสฺสรณตฺโถ พฺยาปาโร อนุสฺสรณพฺยาปาโร ฯ เกจี ติ ธมฺมสิริตฺเถรํ สนฺธาย วทติฯ ตีสุ ชวนวาเรสุ…เป.… ภวิตพฺพ นฺติ กมฺมาทิอุปฏฺฐานสฺส ปรโต ตีหิ ชวนวาเรหิ ปวตฺติตพฺพนฺติ อตฺโถฯ เตนาห ‘‘อเนก…เป.… อภิปฺปลมฺพนญฺจ โหตี’’ ติฯ ตสฺมา ติ ยสฺมา เอกชวนวารสฺเสว กมฺมาทิอุปฏฺฐาเนน มรณํ น สมฺภวติ, ตสฺมาฯ โผฏฺฐพฺพสฺสา ติ ปหารโผฏฺฐพฺพสฺส ฯ ภวงฺคจิตฺเต วตฺตมาเน, อนฺตรนฺตรา ปญฺจทฺวารวีถิยา วา วตฺตมานาย โผฏฺฐพฺพสมาโยเค ปฐมํ กายทฺวาราวชฺชนุปฺปตฺติ ยุตฺตา, ตถาปิ กิสฺมิญฺจิ จินฺติยมาเน ตเมวารพฺภ เอกสฺมิํ ชวนวาเร ปวตฺเต ปจฺฉา กายทฺวาราวชฺชนุปฺปตฺติ สิยา จิตฺตสฺส ลหุปริวตฺติภาวโตติ เกจิวาทสฺส อธิปฺปาโยฯ ยถา นิทฺทายนฺตสฺส โผฏฺฐพฺพสมาโยเคน ปพุชฺฌนกาเล มโนทฺวาราวชฺชนเมว อาวฏฺเฏติ, น กายทฺวาราวชฺชนํฯ ‘‘ปญฺจหิ วิญฺญาเณหิ น ปฏิพุชฺฌตี’’ติ (วิภ. ๗๕๑) หิ วุตฺตํฯ เอวํสมฺปทํ วา เอตํ ทฏฺฐพฺพํฯ ลหุกปจฺจุปฏฺฐาน นฺติ ลหุอุปฏฺฐานํฯ มโนทฺวารสฺส วิสโย กมฺมาทิโกฯ ลหุกตา ติ ลหุปฏฺฐานตาฯ รูปาน นฺติ จกฺขาทิรูปธมฺมานํฯ วิสยภาเวปี ติ รูปายตนาทิวิสยสพฺภาเวปิฯ เยสํ วิสโย อตฺถี ติ เยสํ นิปฺปริยาเยน วิสโย อตฺถิฯ ตํทสฺสนตฺถเมวา ติ เตสํ สารมฺมณานํเยว ทสฺสนตฺถํฯ เตนา ติ ตสฺมาฯ | ཨ་ནུ་སྶ་ར་ཎ་ཏྠོ བྱཱ་པཱ་རོ ཨ་ནུ་སྶ་ར་ཎ་བྱཱ་པཱ་རོ ། ཀེ་ཙཱི ཏི དྷ་མྨ་སི་རི་ཏྠེ་རཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝ་ད་ཏི། ཏཱི་སུ ཛ་ཝ་ན་ཝཱ་རེ་སུ…པེ॰… བྷ་ཝི་ཏ་བྦ ནྟི ཀ་མྨཱ་དི་ཨུ་པ་ཊྛཱ་ན་སྶ པ་ར་ཏོ ཏཱི་ཧི ཛ་ཝ་ན་ཝཱ་རེ་ཧི པ་ཝ་ཏྟི་ཏ་བྦ་ནྟི ཨ་ཏྠོ། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘ཨ་ནེ་ཀ…པེ॰… ཨ་བྷི་པྤ་ལ་མྦ་ན་ཉྩ ཧོ་ཏཱི’’ ཏི། ཏ་སྨཱ ཏི ཡ་སྨཱ ཨེ་ཀ་ཛ་ཝ་ན་ཝཱ་ར་སྶེ་ཝ ཀ་མྨཱ་དི་ཨུ་པ་ཊྛཱ་ནེ་ན མ་ར་ཎཾ ན ས་མྦྷ་ཝ་ཏི, ཏ་སྨཱ། ཕོ་ཊྛ་བྦ་སྶཱ ཏི པ་ཧཱ་ར་ཕོ་ཊྛ་བྦ་སྶ ། བྷ་ཝ་ངྒ་ཙི་ཏྟེ ཝ་ཏྟ་མཱ་ནེ, ཨ་ནྟ་ར་ནྟ་རཱ པ་ཉྩ་དྭཱ་ར་ཝཱི་ཐི་ཡཱ ཝཱ ཝ་ཏྟ་མཱ་ནཱ་ཡ ཕོ་ཊྛ་བྦ་ས་མཱ་ཡོ་གེ པ་ཋ་མཾ ཀཱ་ཡ་དྭཱ་རཱ་ཝ་ཛྫ་ནུ་པྤ་ཏྟི ཡུ་ཏྟཱ, ཏ་ཐཱ་པི ཀི་སྨི་ཉྩི ཙི་ནྟི་ཡ་མཱ་ནེ ཏ་མེ་ཝཱ་ར་བྦྷ ཨེ་ཀ་སྨིཾ ཛ་ཝ་ན་ཝཱ་རེ པ་ཝ་ཏྟེ པ་ཙྪཱ ཀཱ་ཡ་དྭཱ་རཱ་ཝ་ཛྫ་ནུ་པྤ་ཏྟི སི་ཡཱ ཙི་ཏྟ་སྶ ལ་ཧུ་པ་རི་ཝ་ཏྟི་བྷཱ་ཝ་ཏོ་ཏི ཀེ་ཙི་ཝཱ་ད་སྶ ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ཡ་ཐཱ ནི་དྡཱ་ཡ་ནྟ་སྶ ཕོ་ཊྛ་བྦ་ས་མཱ་ཡོ་གེ་ན པ་བུ་ཛ྄ཛྷ་ན་ཀཱ་ལེ མ་ནོ་དྭཱ་རཱ་ཝ་ཛྫ་ན་མེ་ཝ ཨཱ་ཝ་ཊྚེ་ཏི, ན ཀཱ་ཡ་དྭཱ་རཱ་ཝ་ཛྫ་ནཾ། ‘‘པ་ཉྩ་ཧི ཝི་ཉྙཱ་ཎེ་ཧི ན པ་ཊི་བུ་ཛ྄ཛྷ་ཏཱི’’ཏི (ཝི་བྷ॰ ༧༥༡) ཧི ཝུ་ཏྟཾ། ཨེ་ཝཾ་ས་མྤ་དཾ ཝཱ ཨེ་ཏཾ ད་ཊྛ་བྦཾ། ལ་ཧུ་ཀ་པ་ཙྩུ་པ་ཊྛཱ་ན ནྟི ལ་ཧུ་ཨུ་པ་ཊྛཱ་ནཾ། མ་ནོ་དྭཱ་ར་སྶ ཝི་ས་ཡོ ཀ་མྨཱ་དི་ཀོ། ལ་ཧུ་ཀ་ཏཱ ཏི ལ་ཧུ་པ་ཊྛཱ་ན་ཏཱ། རཱུ་པཱ་ན ནྟི ཙ་ཀྑཱ་དི་རཱུ་པ་དྷ་མྨཱ་ནཾ། ཝི་ས་ཡ་བྷཱ་ཝེ་པཱི ཏི རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དི་ཝི་ས་ཡ་ས་བྦྷཱ་ཝེ་པི། ཡེ་སཾ ཝི་ས་ཡོ ཨ་ཏྠཱི ཏི ཡེ་སཾ ནི་པྤ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན ཝི་ས་ཡོ ཨ་ཏྠི། ཏཾ་ད་སྶ་ན་ཏྠ་མེ་ཝཱ ཏི ཏེ་སཾ སཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ནཾ་ཡེ་ཝ ད་སྶ་ན་ཏྠཾ། ཏེ་ནཱ ཏི ཏ་སྨཱ། |
1,567 | bodytext | ‘‘Bhūmicittuppādādivasenā’’ ti idaṃ kammaṃ sandhāya vuttaṃ, kammanimittassapi vasena labbhateva tassa chaḷārammaṇabhāvato. Gatinimittassa pana pabhedo nīlādikoyeva. | ‘‘ဘူမိစိတ္တုပ္ပါဒာဒိဝသေနာ’’ တိ ဣဒံ ကမ္မံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ၊ ကမ္မနိမိတ္တဿပိ ဝသေန လဗ္ဘတေဝ တဿ ဆဠာရမ္မဏဘာဝတော။ ဂတိနိမိတ္တဿ ပန ပဘေဒော နီလာဒိကောယေဝ။ | ‘‘ভূমিচিত্তুপ্পাদাদিৰসেনা’’ তি ইদং কম্মং সন্ধায ৰুত্তং, কম্মনিমিত্তস্সপি ৰসেন লব্ভতেৰ তস্স ছল়ারম্মণভাৰতো। গতিনিমিত্তস্স পন পভেদো নীলাদিকোযেৰ। | ‘‘бхуумижид̇д̇уббаад̣̇аад̣̇ивасзнаа’’ д̇и ид̣̇ам̣ гаммам̣ санд̇хааяа вуд̇д̇ам̣, гамманимид̇д̇ассаби васзна лаб̣бхад̇зва д̇асса чал̣аарамман̣абхаавад̇о. г̇ад̇инимид̇д̇асса бана бабхзд̣̇о нийлаад̣̇игоязва. | ‘‘भूमिचित्तुप्पादादिवसेना’’ ति इदं कम्मं सन्धाय वुत्तं, कम्मनिमित्तस्सपि वसेन लब्भतेव तस्स छळारम्मणभावतो। गतिनिमित्तस्स पन पभेदो नीलादिकोयेव। | ‘‘ભૂમિચિત્તુપ્પાદાદિવસેના’’ તિ ઇદં કમ્મં સન્ધાય વુત્તં, કમ્મનિમિત્તસ્સપિ વસેન લબ્ભતેવ તસ્સ છળારમ્મણભાવતો. ગતિનિમિત્તસ્સ પન પભેદો નીલાદિકોયેવ. | ‘‘ਭੂਮਿਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾਦਿવਸੇਨਾ’’ ਤਿ ਇਦਂ ਕਮ੍ਮਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વੁਤ੍ਤਂ, ਕਮ੍ਮਨਿਮਿਤ੍ਤਸ੍ਸਪਿ વਸੇਨ ਲਬ੍ਭਤੇવ ਤਸ੍ਸ ਛਲ਼ਾਰਮ੍ਮਣਭਾવਤੋ। ਗਤਿਨਿਮਿਤ੍ਤਸ੍ਸ ਪਨ ਪਭੇਦੋ ਨੀਲਾਦਿਕੋਯੇવ। | ‘‘ភូមិចិត្តុប្បាទាទិវសេនា’’ តិ ឥទំ កម្មំ សន្ធាយ វុត្តំ, កម្មនិមិត្តស្សបិ វសេន លព្ភតេវ តស្ស ឆឡារម្មណភាវតោ។ គតិនិមិត្តស្ស បន បភេទោ នីលាទិកោយេវ។ | ‘‘ಭೂಮಿಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾದಿವಸೇನಾ’’ ತಿ ಇದಂ ಕಮ್ಮಂ ಸನ್ಧಾಯ ವುತ್ತಂ, ಕಮ್ಮನಿಮಿತ್ತಸ್ಸಪಿ ವಸೇನ ಲಬ್ಭತೇವ ತಸ್ಸ ಛಳಾರಮ್ಮಣಭಾವತೋ। ಗತಿನಿಮಿತ್ತಸ್ಸ ಪನ ಪಭೇದೋ ನೀಲಾದಿಕೋಯೇವ। | ‘‘ഭൂമിചിത്തുപ്പാദാദിവസേനാ’’ തി ഇദം കമ്മം സന്ധായ വുത്തം, കമ്മനിമിത്തസ്സപി വസേന ലബ്ഭതേവ തസ്സ ഛളാരമ്മണഭാവതോ. ഗതിനിമിത്തസ്സ പന പഭേദോ നീലാദികോയേവ. | ‘‘භූමිචිත්තුප්පාදාදිවසෙනා’’ ති ඉදං කම්මං සන්ධාය වුත්තං, කම්මනිමිත්තස්සපි වසෙන ලබ්භතෙව තස්ස ඡළාරම්මණභාවතො. ගතිනිමිත්තස්ස පන පභෙදො නීලාදිකොයෙව. | ‘‘பூ⁴மிசித்துப்பாதா³தி³வஸேனா’’ தி இத³ங் கம்மங் ஸந்தா⁴ய வுத்தங், கம்மனிமித்தஸ்ஸபி வஸேன லப்³ப⁴தேவ தஸ்ஸ ச²ளாரம்மணபா⁴வதோ. க³தினிமித்தஸ்ஸ பன பபே⁴தோ³ நீலாதி³கோயேவ. | ‘‘భూమిచిత్తుప్పాదాదివసేనా’’ తి ఇదం కమ్మం సన్ధాయ వుత్తం, కమ్మనిమిత్తస్సపి వసేన లబ్భతేవ తస్స ఛళారమ్మణభావతో. గతినిమిత్తస్స పన పభేదో నీలాదికోయేవ. | ‘‘ภูมิจิตฺตุปฺปาทาทิวเสนา’’ ติ อิทํ กมฺมํ สนฺธาย วุตฺตํ, กมฺมนิมิตฺตสฺสปิ วเสน ลพฺภเตว ตสฺส ฉฬารมฺมณภาวโตฯ คตินิมิตฺตสฺส ปน ปเภโท นีลาทิโกเยวฯ | ‘‘བྷཱུ་མི་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ་དི་ཝ་སེ་ནཱ’’ ཏི ཨི་དཾ ཀ་མྨཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝུ་ཏྟཾ, ཀ་མྨ་ནི་མི་ཏྟ་སྶ་པི ཝ་སེ་ན ལ་བྦྷ་ཏེ་ཝ ཏ་སྶ ཚ་ལཱ༹་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། ག་ཏི་ནི་མི་ཏྟ་སྶ པ་ན པ་བྷེ་དོ ནཱི་ལཱ་དི་ཀོ་ཡེ་ཝ། |
1,568 | bodytext | Anupacchinnesu maggena appahīnesu. Tañca kammādiṃ. Bhavantaraninnāditā cittasantānassa bhavapatthanāya tathābhisaṅkhatattā. Yasmiñhi cittasantāne puññādicetanāya viya bhavapatthanāya paribhāvanā anupacchinnā, tattheva bhavantarapariyāpannacittuppatti. Taṃ pana cittaṃ tathā uppajjamānaṃ tāya vināmitaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘anupacchinnakilesabalavināmita’’ nti. Sabbatthā ti sugatiduggatīsu. Itarāyā ti sugatipaṭisandhininnāya cutiyā. ‘‘Nicchinantī’’ ti vuttassa nicchayassa nibandhanaṃ āgamaṃ dassento ‘‘nimittassādagadhitaṃ vā’’ tiādimāha. | အနုပစ္ဆိန္နေသု မဂ္ဂေန အပ္ပဟီနေသု။ တဉ္စ ကမ္မာဒိံ။ ဘဝန္တရနိန္နာဒိတာ စိတ္တသန္တာနဿ ဘဝပတ္ထနာယ တထာဘိသင်္ခတတ္တာ။ ယသ္မိဉှိ စိတ္တသန္တာနေ ပုညာဒိစေတနာယ ဝိယ ဘဝပတ္ထနာယ ပရိဘာဝနာ အနုပစ္ဆိန္နာ၊ တတ္ထေဝ ဘဝန္တရပရိယာပန္နစိတ္တုပ္ပတ္တိ။ တံ ပန စိတ္တံ တထာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ တာယ ဝိနာမိတံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနုပစ္ဆိန္နကိလေသဗလဝိနာမိတ’’ န္တိ။ သဗ္ဗတ္ထာ တိ သုဂတိဒုဂ္ဂတီသု။ ဣတရာယာ တိ သုဂတိပဋိသန္ဓိနိန္နာယ စုတိယာ။ ‘‘နိစ္ဆိနန္တီ’’ တိ ဝုတ္တဿ နိစ္ဆယဿ နိဗန္ဓနံ အာဂမံ ဒဿေန္တော ‘‘နိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ ဝါ’’ တိအာဒိမာဟ။ | অনুপচ্ছিন্নেসু মগ্গেন অপ্পহীনেসু। তঞ্চ কম্মাদিং। ভৰন্তরনিন্নাদিতা চিত্তসন্তানস্স ভৰপত্থনায তথাভিসঙ্খতত্তা। যস্মিঞ্হি চিত্তসন্তানে পুঞ্ঞাদিচেতনায ৰিয ভৰপত্থনায পরিভাৰনা অনুপচ্ছিন্না, তত্থেৰ ভৰন্তরপরিযাপন্নচিত্তুপ্পত্তি। তং পন চিত্তং তথা উপ্পজ্জমানং তায ৰিনামিতং ৰিয হোতীতি ৰুত্তং ‘‘অনুপচ্ছিন্নকিলেসবলৰিনামিত’’ ন্তি। সব্বত্থা তি সুগতিদুগ্গতীসু। ইতরাযা তি সুগতিপটিসন্ধিনিন্নায চুতিযা। ‘‘নিচ্ছিনন্তী’’ তি ৰুত্তস্স নিচ্ছযস্স নিবন্ধনং আগমং দস্সেন্তো ‘‘নিমিত্তস্সাদগধিতং ৰা’’ তিআদিমাহ। | анубажчиннзсу маг̇г̇зна аббахийнзсу. д̇ан̃жа гаммаад̣̇им̣. бхаванд̇араниннаад̣̇ид̇аа жид̇д̇асанд̇аанасса бхавабад̇т̇анааяа д̇ат̇аабхисан̇кад̇ад̇д̇аа. яасмин̃хи жид̇д̇асанд̇аанз бун̃н̃аад̣̇ижзд̇анааяа вияа бхавабад̇т̇анааяа барибхааванаа анубажчиннаа, д̇ад̇т̇зва бхаванд̇арабарияаабаннажид̇д̇уббад̇д̇и. д̇ам̣ бана жид̇д̇ам̣ д̇ат̇аа уббаж̇ж̇амаанам̣ д̇ааяа винаамид̇ам̣ вияа ход̇ийд̇и вуд̇д̇ам̣ ‘‘анубажчиннагилзсаб̣алавинаамид̇а’’ нд̇и. саб̣б̣ад̇т̇аа д̇и суг̇ад̇ид̣̇уг̇г̇ад̇ийсу. ид̇арааяаа д̇и суг̇ад̇ибадисанд̇хининнааяа жуд̇ияаа. ‘‘нижчинанд̇ий’’ д̇и вуд̇д̇асса нижчаяасса ниб̣анд̇ханам̣ ааг̇амам̣ д̣̇ассзнд̇о ‘‘нимид̇д̇ассаад̣̇аг̇ад̇хид̇ам̣ ваа’’ д̇иаад̣̇имааха. | अनुपच्छिन्नेसु मग्गेन अप्पहीनेसु। तञ्च कम्मादिं। भवन्तरनिन्नादिता चित्तसन्तानस्स भवपत्थनाय तथाभिसङ्खतत्ता। यस्मिञ्हि चित्तसन्ताने पुञ्ञादिचेतनाय विय भवपत्थनाय परिभावना अनुपच्छिन्ना, तत्थेव भवन्तरपरियापन्नचित्तुप्पत्ति। तं पन चित्तं तथा उप्पज्जमानं ताय विनामितं विय होतीति वुत्तं ‘‘अनुपच्छिन्नकिलेसबलविनामित’’ न्ति। सब्बत्था ति सुगतिदुग्गतीसु। इतराया ति सुगतिपटिसन्धिनिन्नाय चुतिया। ‘‘निच्छिनन्ती’’ ति वुत्तस्स निच्छयस्स निबन्धनं आगमं दस्सेन्तो ‘‘निमित्तस्सादगधितं वा’’ तिआदिमाह। | અનુપચ્છિન્નેસુ મગ્ગેન અપ્પહીનેસુ. તઞ્ચ કમ્માદિં. ભવન્તરનિન્નાદિતા ચિત્તસન્તાનસ્સ ભવપત્થનાય તથાભિસઙ્ખતત્તા. યસ્મિઞ્હિ ચિત્તસન્તાને પુઞ્ઞાદિચેતનાય વિય ભવપત્થનાય પરિભાવના અનુપચ્છિન્ના, તત્થેવ ભવન્તરપરિયાપન્નચિત્તુપ્પત્તિ. તં પન ચિત્તં તથા ઉપ્પજ્જમાનં તાય વિનામિતં વિય હોતીતિ વુત્તં ‘‘અનુપચ્છિન્નકિલેસબલવિનામિત’’ ન્તિ. સબ્બત્થા તિ સુગતિદુગ્ગતીસુ. ઇતરાયા તિ સુગતિપટિસન્ધિનિન્નાય ચુતિયા. ‘‘નિચ્છિનન્તી’’ તિ વુત્તસ્સ નિચ્છયસ્સ નિબન્ધનં આગમં દસ્સેન્તો ‘‘નિમિત્તસ્સાદગધિતં વા’’ તિઆદિમાહ. | ਅਨੁਪਚ੍ਛਿਨ੍ਨੇਸੁ ਮਗ੍ਗੇਨ ਅਪ੍ਪਹੀਨੇਸੁ। ਤਞ੍ਚ ਕਮ੍ਮਾਦਿਂ। ਭવਨ੍ਤਰਨਿਨ੍ਨਾਦਿਤਾ ਚਿਤ੍ਤਸਨ੍ਤਾਨਸ੍ਸ ਭવਪਤ੍ਥਨਾਯ ਤਥਾਭਿਸਙ੍ਖਤਤ੍ਤਾ। ਯਸ੍ਮਿਞ੍ਹਿ ਚਿਤ੍ਤਸਨ੍ਤਾਨੇ ਪੁਞ੍ਞਾਦਿਚੇਤਨਾਯ વਿਯ ਭવਪਤ੍ਥਨਾਯ ਪਰਿਭਾવਨਾ ਅਨੁਪਚ੍ਛਿਨ੍ਨਾ, ਤਤ੍ਥੇવ ਭવਨ੍ਤਰਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਤ੍ਤਿ। ਤਂ ਪਨ ਚਿਤ੍ਤਂ ਤਥਾ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਮਾਨਂ ਤਾਯ વਿਨਾਮਿਤਂ વਿਯ ਹੋਤੀਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਅਨੁਪਚ੍ਛਿਨ੍ਨਕਿਲੇਸਬਲવਿਨਾਮਿਤ’’ ਨ੍ਤਿ। ਸਬ੍ਬਤ੍ਥਾ ਤਿ ਸੁਗਤਿਦੁਗ੍ਗਤੀਸੁ। ਇਤਰਾਯਾ ਤਿ ਸੁਗਤਿਪਟਿਸਨ੍ਧਿਨਿਨ੍ਨਾਯ ਚੁਤਿਯਾ। ‘‘ਨਿਚ੍ਛਿਨਨ੍ਤੀ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਸ੍ਸ ਨਿਚ੍ਛਯਸ੍ਸ ਨਿਬਨ੍ਧਨਂ ਆਗਮਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਨਿਮਿਤ੍ਤਸ੍ਸਾਦਗਧਿਤਂ વਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। | អនុបច្ឆិន្នេសុ មគ្គេន អប្បហីនេសុ។ តញ្ច កម្មាទិំ។ ភវន្តរនិន្នាទិតា ចិត្តសន្តានស្ស ភវបត្ថនាយ តថាភិសង្ខតត្តា។ យស្មិញ្ហិ ចិត្តសន្តានេ បុញ្ញាទិចេតនាយ វិយ ភវបត្ថនាយ បរិភាវនា អនុបច្ឆិន្នា, តត្ថេវ ភវន្តរបរិយាបន្នចិត្តុប្បត្តិ។ តំ បន ចិត្តំ តថា ឧប្បជ្ជមានំ តាយ វិនាមិតំ វិយ ហោតីតិ វុត្តំ ‘‘អនុបច្ឆិន្នកិលេសពលវិនាមិត’’ ន្តិ។ សព្ពត្ថា តិ សុគតិទុគ្គតីសុ។ ឥតរាយា តិ សុគតិបដិសន្ធិនិន្នាយ ចុតិយា។ ‘‘និច្ឆិនន្តី’’ តិ វុត្តស្ស និច្ឆយស្ស និពន្ធនំ អាគមំ ទស្សេន្តោ ‘‘និមិត្តស្សាទគធិតំ វា’’ តិអាទិមាហ។ | ಅನುಪಚ್ಛಿನ್ನೇಸು ಮಗ್ಗೇನ ಅಪ್ಪಹೀನೇಸು। ತಞ್ಚ ಕಮ್ಮಾದಿಂ। ಭವನ್ತರನಿನ್ನಾದಿತಾ ಚಿತ್ತಸನ್ತಾನಸ್ಸ ಭವಪತ್ಥನಾಯ ತಥಾಭಿಸಙ್ಖತತ್ತಾ। ಯಸ್ಮಿಞ್ಹಿ ಚಿತ್ತಸನ್ತಾನೇ ಪುಞ್ಞಾದಿಚೇತನಾಯ ವಿಯ ಭವಪತ್ಥನಾಯ ಪರಿಭಾವನಾ ಅನುಪಚ್ಛಿನ್ನಾ, ತತ್ಥೇವ ಭವನ್ತರಪರಿಯಾಪನ್ನಚಿತ್ತುಪ್ಪತ್ತಿ। ತಂ ಪನ ಚಿತ್ತಂ ತಥಾ ಉಪ್ಪಜ್ಜಮಾನಂ ತಾಯ ವಿನಾಮಿತಂ ವಿಯ ಹೋತೀತಿ ವುತ್ತಂ ‘‘ಅನುಪಚ್ಛಿನ್ನಕಿಲೇಸಬಲವಿನಾಮಿತ’’ ನ್ತಿ। ಸಬ್ಬತ್ಥಾ ತಿ ಸುಗತಿದುಗ್ಗತೀಸು। ಇತರಾಯಾ ತಿ ಸುಗತಿಪಟಿಸನ್ಧಿನಿನ್ನಾಯ ಚುತಿಯಾ। ‘‘ನಿಚ್ಛಿನನ್ತೀ’’ ತಿ ವುತ್ತಸ್ಸ ನಿಚ್ಛಯಸ್ಸ ನಿಬನ್ಧನಂ ಆಗಮಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ನಿಮಿತ್ತಸ್ಸಾದಗಧಿತಂ ವಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। | അനുപച്ഛിന്നേസു മഗ്ഗേന അപ്പഹീനേസു. തഞ്ച കമ്മാദിം. ഭവന്തരനിന്നാദിതാ ചിത്തസന്താനസ്സ ഭവപത്ഥനായ തഥാഭിസങ്ഖതത്താ. യസ്മിഞ്ഹി ചിത്തസന്താനേ പുഞ്ഞാദിചേതനായ വിയ ഭവപത്ഥനായ പരിഭാവനാ അനുപച്ഛിന്നാ, തത്ഥേവ ഭവന്തരപരിയാപന്നചിത്തുപ്പത്തി. തം പന ചിത്തം തഥാ ഉപ്പജ്ജമാനം തായ വിനാമിതം വിയ ഹോതീതി വുത്തം ‘‘അനുപച്ഛിന്നകിലേസബലവിനാമിത’’ ന്തി. സബ്ബത്ഥാ തി സുഗതിദുഗ്ഗതീസു. ഇതരായാ തി സുഗതിപടിസന്ധിനിന്നായ ചുതിയാ. ‘‘നിച്ഛിനന്തീ’’ തി വുത്തസ്സ നിച്ഛയസ്സ നിബന്ധനം ആഗമം ദസ്സെന്തോ ‘‘നിമിത്തസ്സാദഗധിതം വാ’’ തിആദിമാഹ. | අනුපච්ඡින්නෙසු මග්ගෙන අප්පහීනෙසු. තඤ්ච කම්මාදිං. භවන්තරනින්නාදිතා චිත්තසන්තානස්ස භවපත්ථනාය තථාභිසඞ්ඛතත්තා. යස්මිඤ්හි චිත්තසන්තානෙ පුඤ්ඤාදිචෙතනාය විය භවපත්ථනාය පරිභාවනා අනුපච්ඡින්නා, තත්ථෙව භවන්තරපරියාපන්නචිත්තුප්පත්ති. තං පන චිත්තං තථා උප්පජ්ජමානං තාය විනාමිතං විය හොතීති වුත්තං ‘‘අනුපච්ඡින්නකිලෙසබලවිනාමිත’’ න්ති. සබ්බත්ථා ති සුගතිදුග්ගතීසු. ඉතරායා ති සුගතිපටිසන්ධිනින්නාය චුතියා. ‘‘නිච්ඡිනන්තී’’ ති වුත්තස්ස නිච්ඡයස්ස නිබන්ධනං ආගමං දස්සෙන්තො ‘‘නිමිත්තස්සාදගධිතං වා’’ තිආදිමාහ. | அனுபச்சி²ன்னேஸு மக்³கே³ன அப்பஹீனேஸு. தஞ்ச கம்மாதி³ங். ப⁴வந்தரனின்னாதி³தா சித்தஸந்தானஸ்ஸ ப⁴வபத்த²னாய ததா²பி⁴ஸங்க²தத்தா. யஸ்மிஞ்ஹி சித்தஸந்தானே புஞ்ஞாதி³சேதனாய விய ப⁴வபத்த²னாய பரிபா⁴வனா அனுபச்சி²ன்னா, தத்தே²வ ப⁴வந்தரபரியாபன்னசித்துப்பத்தி. தங் பன சித்தங் ததா² உப்பஜ்ஜமானங் தாய வினாமிதங் விய ஹோதீதி வுத்தங் ‘‘அனுபச்சி²ன்னகிலேஸப³லவினாமித’’ ந்தி. ஸப்³ப³த்தா² தி ஸுக³திது³க்³க³தீஸு. இதராயா தி ஸுக³திபடிஸந்தி⁴னின்னாய சுதியா. ‘‘நிச்சி²னந்தீ’’ தி வுத்தஸ்ஸ நிச்ச²யஸ்ஸ நிப³ந்த⁴னங் ஆக³மங் த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘நிமித்தஸ்ஸாத³க³தி⁴தங் வா’’ திஆதி³மாஹ. | అనుపచ్ఛిన్నేసు మగ్గేన అప్పహీనేసు. తఞ్చ కమ్మాదిం. భవన్తరనిన్నాదితా చిత్తసన్తానస్స భవపత్థనాయ తథాభిసఙ్ఖతత్తా. యస్మిఞ్హి చిత్తసన్తానే పుఞ్ఞాదిచేతనాయ వియ భవపత్థనాయ పరిభావనా అనుపచ్ఛిన్నా, తత్థేవ భవన్తరపరియాపన్నచిత్తుప్పత్తి. తం పన చిత్తం తథా ఉప్పజ్జమానం తాయ వినామితం వియ హోతీతి వుత్తం ‘‘అనుపచ్ఛిన్నకిలేసబలవినామిత’’ న్తి. సబ్బత్థా తి సుగతిదుగ్గతీసు. ఇతరాయా తి సుగతిపటిసన్ధినిన్నాయ చుతియా. ‘‘నిచ్ఛినన్తీ’’ తి వుత్తస్స నిచ్ఛయస్స నిబన్ధనం ఆగమం దస్సేన్తో ‘‘నిమిత్తస్సాదగధితం వా’’ తిఆదిమాహ. | อนุปจฺฉินฺเนสุ มคฺเคน อปฺปหีเนสุฯ ตญฺจ กมฺมาทิํฯ ภวนฺตรนินฺนาทิตา จิตฺตสนฺตานสฺส ภวปตฺถนาย ตถาภิสงฺขตตฺตาฯ ยสฺมิญฺหิ จิตฺตสนฺตาเน ปุญฺญาทิเจตนาย วิย ภวปตฺถนาย ปริภาวนา อนุปจฺฉินฺนา, ตตฺเถว ภวนฺตรปริยาปนฺนจิตฺตุปฺปตฺติฯ ตํ ปน จิตฺตํ ตถา อุปฺปชฺชมานํ ตาย วินามิตํ วิย โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อนุปจฺฉินฺนกิเลสพลวินามิต’’ นฺติฯ สพฺพตฺถา ติ สุคติทุคฺคตีสุฯ อิตรายา ติ สุคติปฏิสนฺธินินฺนาย จุติยาฯ ‘‘นิจฺฉินนฺตี’’ ติ วุตฺตสฺส นิจฺฉยสฺส นิพนฺธนํ อาคมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิมิตฺตสฺสาทคธิตํ วา’’ ติอาทิมาหฯ | ཨ་ནུ་པ་ཙྪི་ནྣེ་སུ མ་གྒེ་ན ཨ་པྤ་ཧཱི་ནེ་སུ། ཏ་ཉྩ ཀ་མྨཱ་དིཾ། བྷ་ཝ་ནྟ་ར་ནི་ནྣཱ་དི་ཏཱ ཙི་ཏྟ་ས་ནྟཱ་ན་སྶ བྷ་ཝ་པ་ཏྠ་ནཱ་ཡ ཏ་ཐཱ་བྷི་ས་ངྑ་ཏ་ཏྟཱ། ཡ་སྨི་ཉྷི ཙི་ཏྟ་ས་ནྟཱ་ནེ པུ་ཉྙཱ་དི་ཙེ་ཏ་ནཱ་ཡ ཝི་ཡ བྷ་ཝ་པ་ཏྠ་ནཱ་ཡ པ་རི་བྷཱ་ཝ་ནཱ ཨ་ནུ་པ་ཙྪི་ནྣཱ, ཏ་ཏྠེ་ཝ བྷ་ཝ་ནྟ་ར་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣ་ཙི་ཏྟུ་པྤ་ཏྟི། ཏཾ པ་ན ཙི་ཏྟཾ ཏ་ཐཱ ཨུ་པྤ་ཛྫ་མཱ་ནཾ ཏཱ་ཡ ཝི་ནཱ་མི་ཏཾ ཝི་ཡ ཧོ་ཏཱི་ཏི ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ཨ་ནུ་པ་ཙྪི་ནྣ་ཀི་ལེ་ས་བ་ལ་ཝི་ནཱ་མི་ཏ’’ ནྟི། ས་བྦ་ཏྠཱ ཏི སུ་ག་ཏི་དུ་གྒ་ཏཱི་སུ། ཨི་ཏ་རཱ་ཡཱ ཏི སུ་ག་ཏི་པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ནི་ནྣཱ་ཡ ཙུ་ཏི་ཡཱ། ‘‘ནི་ཙྪི་ན་ནྟཱི’’ ཏི ཝུ་ཏྟ་སྶ ནི་ཙྪ་ཡ་སྶ ནི་བ་ནྡྷ་ནཾ ཨཱ་ག་མཾ ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ནི་མི་ཏྟ་སྶཱ་ད་ག་དྷི་ཏཾ ཝཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། |
1,569 | bodytext | Akusale hi duggatūpanissaye niyamite kusalaṃ sugatūpanissayoti niyamitameva hotīti. | အကုသလေ ဟိ ဒုဂ္ဂတူပနိဿယေ နိယမိတေ ကုသလံ သုဂတူပနိဿယောတိ နိယမိတမေဝ ဟောတီတိ။ | অকুসলে হি দুগ্গতূপনিস্সযে নিযমিতে কুসলং সুগতূপনিস্সযোতি নিযমিতমেৰ হোতীতি। | агусалз хи д̣̇уг̇г̇ад̇уубаниссаяз нияамид̇з гусалам̣ суг̇ад̇уубаниссаяод̇и нияамид̇амзва ход̇ийд̇и. | अकुसले हि दुग्गतूपनिस्सये नियमिते कुसलं सुगतूपनिस्सयोति नियमितमेव होतीति। | અકુસલે હિ દુગ્ગતૂપનિસ્સયે નિયમિતે કુસલં સુગતૂપનિસ્સયોતિ નિયમિતમેવ હોતીતિ. | ਅਕੁਸਲੇ ਹਿ ਦੁਗ੍ਗਤੂਪਨਿਸ੍ਸਯੇ ਨਿਯਮਿਤੇ ਕੁਸਲਂ ਸੁਗਤੂਪਨਿਸ੍ਸਯੋਤਿ ਨਿਯਮਿਤਮੇવ ਹੋਤੀਤਿ। | អកុសលេ ហិ ទុគ្គតូបនិស្សយេ និយមិតេ កុសលំ សុគតូបនិស្សយោតិ និយមិតមេវ ហោតីតិ។ | ಅಕುಸಲೇ ಹಿ ದುಗ್ಗತೂಪನಿಸ್ಸಯೇ ನಿಯಮಿತೇ ಕುಸಲಂ ಸುಗತೂಪನಿಸ್ಸಯೋತಿ ನಿಯಮಿತಮೇವ ಹೋತೀತಿ। | അകുസലേ ഹി ദുഗ്ഗതൂപനിസ്സയേ നിയമിതേ കുസലം സുഗതൂപനിസ്സയോതി നിയമിതമേവ ഹോതീതി. | අකුසලෙ හි දුග්ගතූපනිස්සයෙ නියමිතෙ කුසලං සුගතූපනිස්සයොති නියමිතමෙව හොතීති. | அகுஸலே ஹி து³க்³க³தூபனிஸ்ஸயே நியமிதே குஸலங் ஸுக³தூபனிஸ்ஸயோதி நியமிதமேவ ஹோதீதி. | అకుసలే హి దుగ్గతూపనిస్సయే నియమితే కుసలం సుగతూపనిస్సయోతి నియమితమేవ హోతీతి. | อกุสเล หิ ทุคฺคตูปนิสฺสเย นิยมิเต กุสลํ สุคตูปนิสฺสโยติ นิยมิตเมว โหตีติฯ | ཨ་ཀུ་ས་ལེ ཧི དུ་གྒ་ཏཱུ་པ་ནི་སྶ་ཡེ ནི་ཡ་མི་ཏེ ཀུ་ས་ལཾ སུ་ག་ཏཱུ་པ་ནི་སྶ་ཡོ་ཏི ནི་ཡ་མི་ཏ་མེ་ཝ ཧོ་ཏཱི་ཏི། |
1,570 | bodytext | Aniṭṭhaṃ ārammaṇaṃ āha yato duggatipaṭisandhi dassīyatīti adhippāyo. Yadi evaṃ ‘‘rāgādihetubhūta’’nti kasmā vuttanti āha ‘‘tampi hi…pe… hotī’’ ti. Tampī ti aniṭṭhārammaṇampi. Yasmā pana hīnaṃ ārammaṇanti ārammaṇabhūtakammanimittaṃ adhippetaṃ, tasmā ‘‘akusalavipākajanakakammasahajātānaṃ vā’’ tiādi vuttaṃ. Kammanimittabhūtañhi ārammaṇaṃ yaṃ vipākassa janakaṃ kammaṃ, tena sahajātānaṃ, tassa kammassa sadisāsannajavanasahajātānañca rāgādīnaṃ ārammaṇapaccayasaṅkhāto hetu hoti, so eva cassa hīnabhāvoti dassetuṃ ‘‘tañhī’’ tiādi vuttaṃ. Kammavasena aniṭṭha nti hīnassa akusalakammassa ārammaṇato ārammaṇatāvasena hīnanti katvā aniṭṭhaṃ, sabhāvena iṭṭhampīti adhippāyo. ‘‘Aññathā cā’’ tiādinā kammanimittārammaṇassa akusalavipākassa na sambhavoti dasseti. Āsannakatakammārammaṇasantatiya nti āsannakatassa kammassa ārammaṇasantāne. Taṃsadisa nti yathāvuttakammārammaṇasadisaṃ. Paṭisandhiārammaṇūpaṭṭhāpaka nti paṭisandhiyā ārammaṇassa upaṭṭhāpakaṃ. Cutiāsannajavanānaṃ paṭisandhijanakatte ayamattho labbheyyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘na ca paṭisandhiyā’’ tiādi. Taṃsamānavīthiya nti tāya paṭisandhiyā ekavīthiyaṃ. Na assāditānī ti assādanabhūtāya taṇhāya na āmaṭṭhāni. | အနိဋ္ဌံ အာရမ္မဏံ အာဟ ယတော ဒုဂ္ဂတိပဋိသန္ဓိ ဒဿီယတီတိ အဓိပ္ပါယော။ ယဒိ ဧဝံ ‘‘ရာဂါဒိဟေတုဘူတ’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘တမ္ပိ ဟိ။ပေ.။ ဟောတီ’’ တိ။ တမ္ပီ တိ အနိဋ္ဌာရမ္မဏမ္ပိ။ ယသ္မာ ပန ဟီနံ အာရမ္မဏန္တိ အာရမ္မဏဘူတကမ္မနိမိတ္တံ အဓိပ္ပေတံ၊ တသ္မာ ‘‘အကုသလဝိပါကဇနကကမ္မသဟဇာတာနံ ဝါ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ ကမ္မနိမိတ္တဘူတဉှိ အာရမ္မဏံ ယံ ဝိပါကဿ ဇနကံ ကမ္မံ၊ တေန သဟဇာတာနံ၊ တဿ ကမ္မဿ သဒိသာသန္နဇဝနသဟဇာတာနဉ္စ ရာဂါဒီနံ အာရမ္မဏပစ္စယသင်္ခါတော ဟေတု ဟောတိ၊ သော ဧဝ စဿ ဟီနဘာဝေါတိ ဒဿေတုံ ‘‘တဉှီ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ ကမ္မဝသေန အနိဋ္ဌ န္တိ ဟီနဿ အကုသလကမ္မဿ အာရမ္မဏတော အာရမ္မဏတာဝသေန ဟီနန္တိ ကတွာ အနိဋ္ဌံ၊ သဘာဝေန ဣဋ္ဌမ္ပီတိ အဓိပ္ပါယော။ ‘‘အညထာ စာ’’ တိအာဒိနာ ကမ္မနိမိတ္တာရမ္မဏဿ အကုသလဝိပါကဿ န သမ္ဘဝေါတိ ဒဿေတိ။ အာသန္နကတကမ္မာရမ္မဏသန္တတိယ န္တိ အာသန္နကတဿ ကမ္မဿ အာရမ္မဏသန္တာနေ။ တံသဒိသ န္တိ ယထာဝုတ္တကမ္မာရမ္မဏသဒိသံ။ ပဋိသန္ဓိအာရမ္မဏူပဋ္ဌာပက န္တိ ပဋိသန္ဓိယာ အာရမ္မဏဿ ဥပဋ္ဌာပကံ။ စုတိအာသန္နဇဝနာနံ ပဋိသန္ဓိဇနကတ္တေ အယမတ္ထော လဗ္ဘေယျာတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘န စ ပဋိသန္ဓိယာ’’ တိအာဒိ။ တံသမာနဝီထိယ န္တိ တာယ ပဋိသန္ဓိယာ ဧကဝီထိယံ။ န အဿာဒိတာနီ တိ အဿာဒနဘူတာယ တဏှာယ န အာမဋ္ဌာနိ။ | অনিট্ঠং আরম্মণং আহ যতো দুগ্গতিপটিসন্ধি দস্সীযতীতি অধিপ্পাযো। যদি এৰং ‘‘রাগাদিহেতুভূত’’ন্তি কস্মা ৰুত্তন্তি আহ ‘‘তম্পি হি…পে॰… হোতী’’ তি। তম্পী তি অনিট্ঠারম্মণম্পি। যস্মা পন হীনং আরম্মণন্তি আরম্মণভূতকম্মনিমিত্তং অধিপ্পেতং, তস্মা ‘‘অকুসলৰিপাকজনককম্মসহজাতানং ৰা’’ তিআদি ৰুত্তং। কম্মনিমিত্তভূতঞ্হি আরম্মণং যং ৰিপাকস্স জনকং কম্মং, তেন সহজাতানং, তস্স কম্মস্স সদিসাসন্নজৰনসহজাতানঞ্চ রাগাদীনং আরম্মণপচ্চযসঙ্খাতো হেতু হোতি, সো এৰ চস্স হীনভাৰোতি দস্সেতুং ‘‘তঞ্হী’’ তিআদি ৰুত্তং। কম্মৰসেন অনিট্ঠ ন্তি হীনস্স অকুসলকম্মস্স আরম্মণতো আরম্মণতাৰসেন হীনন্তি কত্ৰা অনিট্ঠং, সভাৰেন ইট্ঠম্পীতি অধিপ্পাযো। ‘‘অঞ্ঞথা চা’’ তিআদিনা কম্মনিমিত্তারম্মণস্স অকুসলৰিপাকস্স ন সম্ভৰোতি দস্সেতি। আসন্নকতকম্মারম্মণসন্ততিয ন্তি আসন্নকতস্স কম্মস্স আরম্মণসন্তানে। তংসদিস ন্তি যথাৰুত্তকম্মারম্মণসদিসং। পটিসন্ধিআরম্মণূপট্ঠাপক ন্তি পটিসন্ধিযা আরম্মণস্স উপট্ঠাপকং। চুতিআসন্নজৰনানং পটিসন্ধিজনকত্তে অযমত্থো লব্ভেয্যাতি চোদনং মনসি কত্ৰা আহ ‘‘ন চ পটিসন্ধিযা’’ তিআদি। তংসমানৰীথিয ন্তি তায পটিসন্ধিযা একৰীথিযং। ন অস্সাদিতানী তি অস্সাদনভূতায তণ্হায ন আমট্ঠানি। | анидтам̣ аарамман̣ам̣ ааха яад̇о д̣̇уг̇г̇ад̇ибадисанд̇хи д̣̇ассийяад̇ийд̇и ад̇хиббааяо. яад̣̇и звам̣ ‘‘рааг̇аад̣̇ихзд̇убхууд̇а’’нд̇и гасмаа вуд̇д̇анд̇и ааха ‘‘д̇амби хи…бз… ход̇ий’’ д̇и. д̇амбий д̇и анидтаарамман̣амби. яасмаа бана хийнам̣ аарамман̣анд̇и аарамман̣абхууд̇агамманимид̇д̇ам̣ ад̇хиббзд̇ам̣, д̇асмаа ‘‘агусалавибаагаж̇анагагаммасахаж̇аад̇аанам̣ ваа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. гамманимид̇д̇абхууд̇ан̃хи аарамман̣ам̣ яам̣ вибаагасса ж̇анагам̣ гаммам̣, д̇зна сахаж̇аад̇аанам̣, д̇асса гаммасса сад̣̇исаасаннаж̇аванасахаж̇аад̇аанан̃жа рааг̇аад̣̇ийнам̣ аарамман̣абажжаяасан̇каад̇о хзд̇у ход̇и, со зва жасса хийнабхаавод̇и д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘д̇ан̃хий’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. гаммавасзна анидта нд̇и хийнасса агусалагаммасса аарамман̣ад̇о аарамман̣ад̇аавасзна хийнанд̇и гад̇ваа анидтам̣, сабхаавзна идтамбийд̇и ад̇хиббааяо. ‘‘ан̃н̃ат̇аа жаа’’ д̇иаад̣̇инаа гамманимид̇д̇аарамман̣асса агусалавибаагасса на самбхавод̇и д̣̇ассзд̇и. аасаннагад̇агаммаарамман̣асанд̇ад̇ияа нд̇и аасаннагад̇асса гаммасса аарамман̣асанд̇аанз. д̇ам̣сад̣̇иса нд̇и яат̇аавуд̇д̇агаммаарамман̣асад̣̇исам̣. бадисанд̇хиаарамман̣уубадтаабага нд̇и бадисанд̇хияаа аарамман̣асса убадтаабагам̣. жуд̇иаасаннаж̇аванаанам̣ бадисанд̇хиж̇анагад̇д̇з аяамад̇т̇о лаб̣бхзяяаад̇и жод̣̇анам̣ манаси гад̇ваа ааха ‘‘на жа бадисанд̇хияаа’’ д̇иаад̣̇и. д̇ам̣самаанавийт̇ияа нд̇и д̇ааяа бадисанд̇хияаа згавийт̇ияам̣. на ассаад̣̇ид̇ааний д̇и ассаад̣̇анабхууд̇ааяа д̇ан̣хааяа на аамадтаани. | अनिट्ठं आरम्मणं आह यतो दुग्गतिपटिसन्धि दस्सीयतीति अधिप्पायो। यदि एवं ‘‘रागादिहेतुभूत’’न्ति कस्मा वुत्तन्ति आह ‘‘तम्पि हि…पे॰… होती’’ ति। तम्पी ति अनिट्ठारम्मणम्पि। यस्मा पन हीनं आरम्मणन्ति आरम्मणभूतकम्मनिमित्तं अधिप्पेतं, तस्मा ‘‘अकुसलविपाकजनककम्मसहजातानं वा’’ तिआदि वुत्तं। कम्मनिमित्तभूतञ्हि आरम्मणं यं विपाकस्स जनकं कम्मं, तेन सहजातानं, तस्स कम्मस्स सदिसासन्नजवनसहजातानञ्च रागादीनं आरम्मणपच्चयसङ्खातो हेतु होति, सो एव चस्स हीनभावोति दस्सेतुं ‘‘तञ्ही’’ तिआदि वुत्तं। कम्मवसेन अनिट्ठ न्ति हीनस्स अकुसलकम्मस्स आरम्मणतो आरम्मणतावसेन हीनन्ति कत्वा अनिट्ठं, सभावेन इट्ठम्पीति अधिप्पायो। ‘‘अञ्ञथा चा’’ तिआदिना कम्मनिमित्तारम्मणस्स अकुसलविपाकस्स न सम्भवोति दस्सेति। आसन्नकतकम्मारम्मणसन्ततिय न्ति आसन्नकतस्स कम्मस्स आरम्मणसन्ताने। तंसदिस न्ति यथावुत्तकम्मारम्मणसदिसं। पटिसन्धिआरम्मणूपट्ठापक न्ति पटिसन्धिया आरम्मणस्स उपट्ठापकं। चुतिआसन्नजवनानं पटिसन्धिजनकत्ते अयमत्थो लब्भेय्याति चोदनं मनसि कत्वा आह ‘‘न च पटिसन्धिया’’ तिआदि। तंसमानवीथिय न्ति ताय पटिसन्धिया एकवीथियं। न अस्सादितानी ति अस्सादनभूताय तण्हाय न आमट्ठानि। | અનિટ્ઠં આરમ્મણં આહ યતો દુગ્ગતિપટિસન્ધિ દસ્સીયતીતિ અધિપ્પાયો. યદિ એવં ‘‘રાગાદિહેતુભૂત’’ન્તિ કસ્મા વુત્તન્તિ આહ ‘‘તમ્પિ હિ…પે॰… હોતી’’ તિ. તમ્પી તિ અનિટ્ઠારમ્મણમ્પિ. યસ્મા પન હીનં આરમ્મણન્તિ આરમ્મણભૂતકમ્મનિમિત્તં અધિપ્પેતં, તસ્મા ‘‘અકુસલવિપાકજનકકમ્મસહજાતાનં વા’’ તિઆદિ વુત્તં. કમ્મનિમિત્તભૂતઞ્હિ આરમ્મણં યં વિપાકસ્સ જનકં કમ્મં, તેન સહજાતાનં, તસ્સ કમ્મસ્સ સદિસાસન્નજવનસહજાતાનઞ્ચ રાગાદીનં આરમ્મણપચ્ચયસઙ્ખાતો હેતુ હોતિ, સો એવ ચસ્સ હીનભાવોતિ દસ્સેતું ‘‘તઞ્હી’’ તિઆદિ વુત્તં. કમ્મવસેન અનિટ્ઠ ન્તિ હીનસ્સ અકુસલકમ્મસ્સ આરમ્મણતો આરમ્મણતાવસેન હીનન્તિ કત્વા અનિટ્ઠં, સભાવેન ઇટ્ઠમ્પીતિ અધિપ્પાયો. ‘‘અઞ્ઞથા ચા’’ તિઆદિના કમ્મનિમિત્તારમ્મણસ્સ અકુસલવિપાકસ્સ ન સમ્ભવોતિ દસ્સેતિ. આસન્નકતકમ્મારમ્મણસન્તતિય ન્તિ આસન્નકતસ્સ કમ્મસ્સ આરમ્મણસન્તાને. તંસદિસ ન્તિ યથાવુત્તકમ્મારમ્મણસદિસં. પટિસન્ધિઆરમ્મણૂપટ્ઠાપક ન્તિ પટિસન્ધિયા આરમ્મણસ્સ ઉપટ્ઠાપકં. ચુતિઆસન્નજવનાનં પટિસન્ધિજનકત્તે અયમત્થો લબ્ભેય્યાતિ ચોદનં મનસિ કત્વા આહ ‘‘ન ચ પટિસન્ધિયા’’ તિઆદિ. તંસમાનવીથિય ન્તિ તાય પટિસન્ધિયા એકવીથિયં. ન અસ્સાદિતાની તિ અસ્સાદનભૂતાય તણ્હાય ન આમટ્ઠાનિ. | ਅਨਿਟ੍ਠਂ ਆਰਮ੍ਮਣਂ ਆਹ ਯਤੋ ਦੁਗ੍ਗਤਿਪਟਿਸਨ੍ਧਿ ਦਸ੍ਸੀਯਤੀਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ਯਦਿ ਏવਂ ‘‘ਰਾਗਾਦਿਹੇਤੁਭੂਤ’’ਨ੍ਤਿ ਕਸ੍ਮਾ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ ਆਹ ‘‘ਤਮ੍ਪਿ ਹਿ…ਪੇ॰… ਹੋਤੀ’’ ਤਿ। ਤਮ੍ਪੀ ਤਿ ਅਨਿਟ੍ਠਾਰਮ੍ਮਣਮ੍ਪਿ। ਯਸ੍ਮਾ ਪਨ ਹੀਨਂ ਆਰਮ੍ਮਣਨ੍ਤਿ ਆਰਮ੍ਮਣਭੂਤਕਮ੍ਮਨਿਮਿਤ੍ਤਂ ਅਧਿਪ੍ਪੇਤਂ, ਤਸ੍ਮਾ ‘‘ਅਕੁਸਲવਿਪਾਕਜਨਕਕਮ੍ਮਸਹਜਾਤਾਨਂ વਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਕਮ੍ਮਨਿਮਿਤ੍ਤਭੂਤਞ੍ਹਿ ਆਰਮ੍ਮਣਂ ਯਂ વਿਪਾਕਸ੍ਸ ਜਨਕਂ ਕਮ੍ਮਂ, ਤੇਨ ਸਹਜਾਤਾਨਂ, ਤਸ੍ਸ ਕਮ੍ਮਸ੍ਸ ਸਦਿਸਾਸਨ੍ਨਜવਨਸਹਜਾਤਾਨਞ੍ਚ ਰਾਗਾਦੀਨਂ ਆਰਮ੍ਮਣਪਚ੍ਚਯਸਙ੍ਖਾਤੋ ਹੇਤੁ ਹੋਤਿ, ਸੋ ਏવ ਚਸ੍ਸ ਹੀਨਭਾવੋਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਤਞ੍ਹੀ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਕਮ੍ਮવਸੇਨ ਅਨਿਟ੍ਠ ਨ੍ਤਿ ਹੀਨਸ੍ਸ ਅਕੁਸਲਕਮ੍ਮਸ੍ਸ ਆਰਮ੍ਮਣਤੋ ਆਰਮ੍ਮਣਤਾવਸੇਨ ਹੀਨਨ੍ਤਿ ਕਤ੍વਾ ਅਨਿਟ੍ਠਂ, ਸਭਾવੇਨ ਇਟ੍ਠਮ੍ਪੀਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ‘‘ਅਞ੍ਞਥਾ ਚਾ’’ ਤਿਆਦਿਨਾ ਕਮ੍ਮਨਿਮਿਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸ ਅਕੁਸਲવਿਪਾਕਸ੍ਸ ਨ ਸਮ੍ਭવੋਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਆਸਨ੍ਨਕਤਕਮ੍ਮਾਰਮ੍ਮਣਸਨ੍ਤਤਿਯ ਨ੍ਤਿ ਆਸਨ੍ਨਕਤਸ੍ਸ ਕਮ੍ਮਸ੍ਸ ਆਰਮ੍ਮਣਸਨ੍ਤਾਨੇ। ਤਂਸਦਿਸ ਨ੍ਤਿ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਕਮ੍ਮਾਰਮ੍ਮਣਸਦਿਸਂ। ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਆਰਮ੍ਮਣੂਪਟ੍ਠਾਪਕ ਨ੍ਤਿ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਯਾ ਆਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸ ਉਪਟ੍ਠਾਪਕਂ। ਚੁਤਿਆਸਨ੍ਨਜવਨਾਨਂ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਜਨਕਤ੍ਤੇ ਅਯਮਤ੍ਥੋ ਲਬ੍ਭੇਯ੍ਯਾਤਿ ਚੋਦਨਂ ਮਨਸਿ ਕਤ੍વਾ ਆਹ ‘‘ਨ ਚ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਯਾ’’ ਤਿਆਦਿ। ਤਂਸਮਾਨવੀਥਿਯ ਨ੍ਤਿ ਤਾਯ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਯਾ ਏਕવੀਥਿਯਂ। ਨ ਅਸ੍ਸਾਦਿਤਾਨੀ ਤਿ ਅਸ੍ਸਾਦਨਭੂਤਾਯ ਤਣ੍ਹਾਯ ਨ ਆਮਟ੍ਠਾਨਿ। | អនិដ្ឋំ អារម្មណំ អាហ យតោ ទុគ្គតិបដិសន្ធិ ទស្សីយតីតិ អធិប្បាយោ។ យទិ ឯវំ ‘‘រាគាទិហេតុភូត’’ន្តិ កស្មា វុត្តន្តិ អាហ ‘‘តម្បិ ហិ…បេ.… ហោតី’’ តិ។ តម្បី តិ អនិដ្ឋារម្មណម្បិ។ យស្មា បន ហីនំ អារម្មណន្តិ អារម្មណភូតកម្មនិមិត្តំ អធិប្បេតំ, តស្មា ‘‘អកុសលវិបាកជនកកម្មសហជាតានំ វា’’ តិអាទិ វុត្តំ។ កម្មនិមិត្តភូតញ្ហិ អារម្មណំ យំ វិបាកស្ស ជនកំ កម្មំ, តេន សហជាតានំ, តស្ស កម្មស្ស សទិសាសន្នជវនសហជាតានញ្ច រាគាទីនំ អារម្មណបច្ចយសង្ខាតោ ហេតុ ហោតិ, សោ ឯវ ចស្ស ហីនភាវោតិ ទស្សេតុំ ‘‘តញ្ហី’’ តិអាទិ វុត្តំ។ កម្មវសេន អនិដ្ឋ ន្តិ ហីនស្ស អកុសលកម្មស្ស អារម្មណតោ អារម្មណតាវសេន ហីនន្តិ កត្វា អនិដ្ឋំ, សភាវេន ឥដ្ឋម្បីតិ អធិប្បាយោ។ ‘‘អញ្ញថា ចា’’ តិអាទិនា កម្មនិមិត្តារម្មណស្ស អកុសលវិបាកស្ស ន សម្ភវោតិ ទស្សេតិ។ អាសន្នកតកម្មារម្មណសន្តតិយ ន្តិ អាសន្នកតស្ស កម្មស្ស អារម្មណសន្តានេ។ តំសទិស ន្តិ យថាវុត្តកម្មារម្មណសទិសំ។ បដិសន្ធិអារម្មណូបដ្ឋាបក ន្តិ បដិសន្ធិយា អារម្មណស្ស ឧបដ្ឋាបកំ។ ចុតិអាសន្នជវនានំ បដិសន្ធិជនកត្តេ អយមត្ថោ លព្ភេយ្យាតិ ចោទនំ មនសិ កត្វា អាហ ‘‘ន ច បដិសន្ធិយា’’ តិអាទិ។ តំសមានវីថិយ ន្តិ តាយ បដិសន្ធិយា ឯកវីថិយំ។ ន អស្សាទិតានី តិ អស្សាទនភូតាយ តណ្ហាយ ន អាមដ្ឋានិ។ | ಅನಿಟ್ಠಂ ಆರಮ್ಮಣಂ ಆಹ ಯತೋ ದುಗ್ಗತಿಪಟಿಸನ್ಧಿ ದಸ್ಸೀಯತೀತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ಯದಿ ಏವಂ ‘‘ರಾಗಾದಿಹೇತುಭೂತ’’ನ್ತಿ ಕಸ್ಮಾ ವುತ್ತನ್ತಿ ಆಹ ‘‘ತಮ್ಪಿ ಹಿ…ಪೇ॰… ಹೋತೀ’’ ತಿ। ತಮ್ಪೀ ತಿ ಅನಿಟ್ಠಾರಮ್ಮಣಮ್ಪಿ। ಯಸ್ಮಾ ಪನ ಹೀನಂ ಆರಮ್ಮಣನ್ತಿ ಆರಮ್ಮಣಭೂತಕಮ್ಮನಿಮಿತ್ತಂ ಅಧಿಪ್ಪೇತಂ, ತಸ್ಮಾ ‘‘ಅಕುಸಲವಿಪಾಕಜನಕಕಮ್ಮಸಹಜಾತಾನಂ ವಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ಕಮ್ಮನಿಮಿತ್ತಭೂತಞ್ಹಿ ಆರಮ್ಮಣಂ ಯಂ ವಿಪಾಕಸ್ಸ ಜನಕಂ ಕಮ್ಮಂ, ತೇನ ಸಹಜಾತಾನಂ, ತಸ್ಸ ಕಮ್ಮಸ್ಸ ಸದಿಸಾಸನ್ನಜವನಸಹಜಾತಾನಞ್ಚ ರಾಗಾದೀನಂ ಆರಮ್ಮಣಪಚ್ಚಯಸಙ್ಖಾತೋ ಹೇತು ಹೋತಿ, ಸೋ ಏವ ಚಸ್ಸ ಹೀನಭಾವೋತಿ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ತಞ್ಹೀ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ಕಮ್ಮವಸೇನ ಅನಿಟ್ಠ ನ್ತಿ ಹೀನಸ್ಸ ಅಕುಸಲಕಮ್ಮಸ್ಸ ಆರಮ್ಮಣತೋ ಆರಮ್ಮಣತಾವಸೇನ ಹೀನನ್ತಿ ಕತ್ವಾ ಅನಿಟ್ಠಂ, ಸಭಾವೇನ ಇಟ್ಠಮ್ಪೀತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ‘‘ಅಞ್ಞಥಾ ಚಾ’’ ತಿಆದಿನಾ ಕಮ್ಮನಿಮಿತ್ತಾರಮ್ಮಣಸ್ಸ ಅಕುಸಲವಿಪಾಕಸ್ಸ ನ ಸಮ್ಭವೋತಿ ದಸ್ಸೇತಿ। ಆಸನ್ನಕತಕಮ್ಮಾರಮ್ಮಣಸನ್ತತಿಯ ನ್ತಿ ಆಸನ್ನಕತಸ್ಸ ಕಮ್ಮಸ್ಸ ಆರಮ್ಮಣಸನ್ತಾನೇ। ತಂಸದಿಸ ನ್ತಿ ಯಥಾವುತ್ತಕಮ್ಮಾರಮ್ಮಣಸದಿಸಂ। ಪಟಿಸನ್ಧಿಆರಮ್ಮಣೂಪಟ್ಠಾಪಕ ನ್ತಿ ಪಟಿಸನ್ಧಿಯಾ ಆರಮ್ಮಣಸ್ಸ ಉಪಟ್ಠಾಪಕಂ। ಚುತಿಆಸನ್ನಜವನಾನಂ ಪಟಿಸನ್ಧಿಜನಕತ್ತೇ ಅಯಮತ್ಥೋ ಲಬ್ಭೇಯ್ಯಾತಿ ಚೋದನಂ ಮನಸಿ ಕತ್ವಾ ಆಹ ‘‘ನ ಚ ಪಟಿಸನ್ಧಿಯಾ’’ ತಿಆದಿ। ತಂಸಮಾನವೀಥಿಯ ನ್ತಿ ತಾಯ ಪಟಿಸನ್ಧಿಯಾ ಏಕವೀಥಿಯಂ। ನ ಅಸ್ಸಾದಿತಾನೀ ತಿ ಅಸ್ಸಾದನಭೂತಾಯ ತಣ್ಹಾಯ ನ ಆಮಟ್ಠಾನಿ। | അനിട്ഠം ആരമ്മണം ആഹ യതോ ദുഗ്ഗതിപടിസന്ധി ദസ്സീയതീതി അധിപ്പായോ. യദി ഏവം ‘‘രാഗാദിഹേതുഭൂത’’ന്തി കസ്മാ വുത്തന്തി ആഹ ‘‘തമ്പി ഹി…പേ॰… ഹോതീ’’ തി. തമ്പീ തി അനിട്ഠാരമ്മണമ്പി. യസ്മാ പന ഹീനം ആരമ്മണന്തി ആരമ്മണഭൂതകമ്മനിമിത്തം അധിപ്പേതം, തസ്മാ ‘‘അകുസലവിപാകജനകകമ്മസഹജാതാനം വാ’’ തിആദി വുത്തം. കമ്മനിമിത്തഭൂതഞ്ഹി ആരമ്മണം യം വിപാകസ്സ ജനകം കമ്മം, തേന സഹജാതാനം, തസ്സ കമ്മസ്സ സദിസാസന്നജവനസഹജാതാനഞ്ച രാഗാദീനം ആരമ്മണപച്ചയസങ്ഖാതോ ഹേതു ഹോതി, സോ ഏവ ചസ്സ ഹീനഭാവോതി ദസ്സേതും ‘‘തഞ്ഹീ’’ തിആദി വുത്തം. കമ്മവസേന അനിട്ഠ ന്തി ഹീനസ്സ അകുസലകമ്മസ്സ ആരമ്മണതോ ആരമ്മണതാവസേന ഹീനന്തി കത്വാ അനിട്ഠം, സഭാവേന ഇട്ഠമ്പീതി അധിപ്പായോ. ‘‘അഞ്ഞഥാ ചാ’’ തിആദിനാ കമ്മനിമിത്താരമ്മണസ്സ അകുസലവിപാകസ്സ ന സമ്ഭവോതി ദസ്സേതി. ആസന്നകതകമ്മാരമ്മണസന്തതിയ ന്തി ആസന്നകതസ്സ കമ്മസ്സ ആരമ്മണസന്താനേ. തംസദിസ ന്തി യഥാവുത്തകമ്മാരമ്മണസദിസം. പടിസന്ധിആരമ്മണൂപട്ഠാപക ന്തി പടിസന്ധിയാ ആരമ്മണസ്സ ഉപട്ഠാപകം. ചുതിആസന്നജവനാനം പടിസന്ധിജനകത്തേ അയമത്ഥോ ലബ്ഭെയ്യാതി ചോദനം മനസി കത്വാ ആഹ ‘‘ന ച പടിസന്ധിയാ’’ തിആദി. തംസമാനവീഥിയ ന്തി തായ പടിസന്ധിയാ ഏകവീഥിയം. ന അസ്സാദിതാനീ തി അസ്സാദനഭൂതായ തണ്ഹായ ന ആമട്ഠാനി. | අනිට්ඨං ආරම්මණං ආහ යතො දුග්ගතිපටිසන්ධි දස්සීයතීති අධිප්පායො. යදි එවං ‘‘රාගාදිහෙතුභූත’’න්ති කස්මා වුත්තන්ති ආහ ‘‘තම්පි හි…පෙ.… හොතී’’ ති. තම්පී ති අනිට්ඨාරම්මණම්පි. යස්මා පන හීනං ආරම්මණන්ති ආරම්මණභූතකම්මනිමිත්තං අධිප්පෙතං, තස්මා ‘‘අකුසලවිපාකජනකකම්මසහජාතානං වා’’ තිආදි වුත්තං. කම්මනිමිත්තභූතඤ්හි ආරම්මණං යං විපාකස්ස ජනකං කම්මං, තෙන සහජාතානං, තස්ස කම්මස්ස සදිසාසන්නජවනසහජාතානඤ්ච රාගාදීනං ආරම්මණපච්චයසඞ්ඛාතො හෙතු හොති, සො එව චස්ස හීනභාවොති දස්සෙතුං ‘‘තඤ්හී’’ තිආදි වුත්තං. කම්මවසෙන අනිට්ඨ න්ති හීනස්ස අකුසලකම්මස්ස ආරම්මණතො ආරම්මණතාවසෙන හීනන්ති කත්වා අනිට්ඨං, සභාවෙන ඉට්ඨම්පීති අධිප්පායො. ‘‘අඤ්ඤථා චා’’ තිආදිනා කම්මනිමිත්තාරම්මණස්ස අකුසලවිපාකස්ස න සම්භවොති දස්සෙති. ආසන්නකතකම්මාරම්මණසන්තතිය න්ති ආසන්නකතස්ස කම්මස්ස ආරම්මණසන්තානෙ. තංසදිස න්ති යථාවුත්තකම්මාරම්මණසදිසං. පටිසන්ධිආරම්මණූපට්ඨාපක න්ති පටිසන්ධියා ආරම්මණස්ස උපට්ඨාපකං. චුතිආසන්නජවනානං පටිසන්ධිජනකත්තෙ අයමත්ථො ලබ්භෙය්යාති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘න ච පටිසන්ධියා’’ තිආදි. තංසමානවීථිය න්ති තාය පටිසන්ධියා එකවීථියං. න අස්සාදිතානී ති අස්සාදනභූතාය තණ්හාය න ආමට්ඨානි. | அனிட்ட²ங் ஆரம்மணங் ஆஹ யதோ து³க்³க³திபடிஸந்தி⁴ த³ஸ்ஸீயதீதி அதி⁴ப்பாயோ. யதி³ ஏவங் ‘‘ராகா³தி³ஹேதுபூ⁴த’’ந்தி கஸ்மா வுத்தந்தி ஆஹ ‘‘தம்பி ஹி…பே॰… ஹோதீ’’ தி. தம்பீ தி அனிட்டா²ரம்மணம்பி. யஸ்மா பன ஹீனங் ஆரம்மணந்தி ஆரம்மணபூ⁴தகம்மனிமித்தங் அதி⁴ப்பேதங், தஸ்மா ‘‘அகுஸலவிபாகஜனககம்மஸஹஜாதானங் வா’’ திஆதி³ வுத்தங். கம்மனிமித்தபூ⁴தஞ்ஹி ஆரம்மணங் யங் விபாகஸ்ஸ ஜனகங் கம்மங், தேன ஸஹஜாதானங், தஸ்ஸ கம்மஸ்ஸ ஸதி³ஸாஸன்னஜவனஸஹஜாதானஞ்ச ராகா³தீ³னங் ஆரம்மணபச்சயஸங்கா²தோ ஹேது ஹோதி, ஸோ ஏவ சஸ்ஸ ஹீனபா⁴வோதி த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘தஞ்ஹீ’’ திஆதி³ வுத்தங். கம்மவஸேன அனிட்ட² ந்தி ஹீனஸ்ஸ அகுஸலகம்மஸ்ஸ ஆரம்மணதோ ஆரம்மணதாவஸேன ஹீனந்தி கத்வா அனிட்ட²ங், ஸபா⁴வேன இட்ட²ம்பீதி அதி⁴ப்பாயோ. ‘‘அஞ்ஞதா² சா’’ திஆதி³னா கம்மனிமித்தாரம்மணஸ்ஸ அகுஸலவிபாகஸ்ஸ ந ஸம்ப⁴வோதி த³ஸ்ஸேதி. ஆஸன்னகதகம்மாரம்மணஸந்ததிய ந்தி ஆஸன்னகதஸ்ஸ கம்மஸ்ஸ ஆரம்மணஸந்தானே. தங்ஸதி³ஸ ந்தி யதா²வுத்தகம்மாரம்மணஸதி³ஸங். படிஸந்தி⁴ஆரம்மணூபட்டா²பக ந்தி படிஸந்தி⁴யா ஆரம்மணஸ்ஸ உபட்டா²பகங். சுதிஆஸன்னஜவனானங் படிஸந்தி⁴ஜனகத்தே அயமத்தோ² லப்³பெ⁴ய்யாதி சோத³னங் மனஸி கத்வா ஆஹ ‘‘ந ச படிஸந்தி⁴யா’’ திஆதி³. தங்ஸமானவீதி²ய ந்தி தாய படிஸந்தி⁴யா ஏகவீதி²யங். ந அஸ்ஸாதி³தானீ தி அஸ்ஸாத³னபூ⁴தாய தண்ஹாய ந ஆமட்டா²னி. | అనిట్ఠం ఆరమ్మణం ఆహ యతో దుగ్గతిపటిసన్ధి దస్సీయతీతి అధిప్పాయో. యది ఏవం ‘‘రాగాదిహేతుభూత’’న్తి కస్మా వుత్తన్తి ఆహ ‘‘తమ్పి హి…పే॰… హోతీ’’ తి. తమ్పీ తి అనిట్ఠారమ్మణమ్పి. యస్మా పన హీనం ఆరమ్మణన్తి ఆరమ్మణభూతకమ్మనిమిత్తం అధిప్పేతం, తస్మా ‘‘అకుసలవిపాకజనకకమ్మసహజాతానం వా’’ తిఆది వుత్తం. కమ్మనిమిత్తభూతఞ్హి ఆరమ్మణం యం విపాకస్స జనకం కమ్మం, తేన సహజాతానం, తస్స కమ్మస్స సదిసాసన్నజవనసహజాతానఞ్చ రాగాదీనం ఆరమ్మణపచ్చయసఙ్ఖాతో హేతు హోతి, సో ఏవ చస్స హీనభావోతి దస్సేతుం ‘‘తఞ్హీ’’ తిఆది వుత్తం. కమ్మవసేన అనిట్ఠ న్తి హీనస్స అకుసలకమ్మస్స ఆరమ్మణతో ఆరమ్మణతావసేన హీనన్తి కత్వా అనిట్ఠం, సభావేన ఇట్ఠమ్పీతి అధిప్పాయో. ‘‘అఞ్ఞథా చా’’ తిఆదినా కమ్మనిమిత్తారమ్మణస్స అకుసలవిపాకస్స న సమ్భవోతి దస్సేతి. ఆసన్నకతకమ్మారమ్మణసన్తతియ న్తి ఆసన్నకతస్స కమ్మస్స ఆరమ్మణసన్తానే. తంసదిస న్తి యథావుత్తకమ్మారమ్మణసదిసం. పటిసన్ధిఆరమ్మణూపట్ఠాపక న్తి పటిసన్ధియా ఆరమ్మణస్స ఉపట్ఠాపకం. చుతిఆసన్నజవనానం పటిసన్ధిజనకత్తే అయమత్థో లబ్భేయ్యాతి చోదనం మనసి కత్వా ఆహ ‘‘న చ పటిసన్ధియా’’ తిఆది. తంసమానవీథియ న్తి తాయ పటిసన్ధియా ఏకవీథియం. న అస్సాదితానీ తి అస్సాదనభూతాయ తణ్హాయ న ఆమట్ఠాని. | อนิฏฺฐํ อารมฺมณํ อาห ยโต ทุคฺคติปฏิสนฺธิ ทสฺสียตีติ อธิปฺปาโยฯ ยทิ เอวํ ‘‘ราคาทิเหตุภูต’’นฺติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ตมฺปิ หิ…เป.… โหตี’’ ติฯ ตมฺปี ติ อนิฏฺฐารมฺมณมฺปิฯ ยสฺมา ปน หีนํ อารมฺมณนฺติ อารมฺมณภูตกมฺมนิมิตฺตํ อธิปฺเปตํ, ตสฺมา ‘‘อกุสลวิปากชนกกมฺมสหชาตานํ วา’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ กมฺมนิมิตฺตภูตญฺหิ อารมฺมณํ ยํ วิปากสฺส ชนกํ กมฺมํ, เตน สหชาตานํ, ตสฺส กมฺมสฺส สทิสาสนฺนชวนสหชาตานญฺจ ราคาทีนํ อารมฺมณปจฺจยสงฺขาโต เหตุ โหติ, โส เอว จสฺส หีนภาโวติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตญฺหี’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ กมฺมวเสน อนิฏฺฐ นฺติ หีนสฺส อกุสลกมฺมสฺส อารมฺมณโต อารมฺมณตาวเสน หีนนฺติ กตฺวา อนิฏฺฐํ, สภาเวน อิฏฺฐมฺปีติ อธิปฺปาโยฯ ‘‘อญฺญถา จา’’ ติอาทินา กมฺมนิมิตฺตารมฺมณสฺส อกุสลวิปากสฺส น สมฺภโวติ ทสฺเสติฯ อาสนฺนกตกมฺมารมฺมณสนฺตติย นฺติ อาสนฺนกตสฺส กมฺมสฺส อารมฺมณสนฺตาเนฯ ตํสทิส นฺติ ยถาวุตฺตกมฺมารมฺมณสทิสํฯ ปฏิสนฺธิอารมฺมณูปฏฺฐาปก นฺติ ปฏิสนฺธิยา อารมฺมณสฺส อุปฏฺฐาปกํฯ จุติอาสนฺนชวนานํ ปฏิสนฺธิชนกตฺเต อยมตฺโถ ลพฺเภยฺยาติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘น จ ปฏิสนฺธิยา’’ ติอาทิฯ ตํสมานวีถิย นฺติ ตาย ปฏิสนฺธิยา เอกวีถิยํฯ น อสฺสาทิตานี ติ อสฺสาทนภูตาย ตณฺหาย น อามฏฺฐานิฯ | ཨ་ནི་ཊྛཾ ཨཱ་ར་མྨ་ཎཾ ཨཱ་ཧ ཡ་ཏོ དུ་གྒ་ཏི་པ་ཊི་ས་ནྡྷི ད་སྶཱི་ཡ་ཏཱི་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ཡ་དི ཨེ་ཝཾ ‘‘རཱ་གཱ་དི་ཧེ་ཏུ་བྷཱུ་ཏ’’ནྟི ཀ་སྨཱ ཝུ་ཏྟ་ནྟི ཨཱ་ཧ ‘‘ཏ་མྤི ཧི…པེ॰… ཧོ་ཏཱི’’ ཏི། ཏ་མྤཱི ཏི ཨ་ནི་ཊྛཱ་ར་མྨ་ཎ་མྤི། ཡ་སྨཱ པ་ན ཧཱི་ནཾ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ནྟི ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱུ་ཏ་ཀ་མྨ་ནི་མི་ཏྟཾ ཨ་དྷི་པྤེ་ཏཾ, ཏ་སྨཱ ‘‘ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཝི་པཱ་ཀ་ཛ་ན་ཀ་ཀ་མྨ་ས་ཧ་ཛཱ་ཏཱ་ནཾ ཝཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ཀ་མྨ་ནི་མི་ཏྟ་བྷཱུ་ཏ་ཉྷི ཨཱ་ར་མྨ་ཎཾ ཡཾ ཝི་པཱ་ཀ་སྶ ཛ་ན་ཀཾ ཀ་མྨཾ, ཏེ་ན ས་ཧ་ཛཱ་ཏཱ་ནཾ, ཏ་སྶ ཀ་མྨ་སྶ ས་དི་སཱ་ས་ནྣ་ཛ་ཝ་ན་ས་ཧ་ཛཱ་ཏཱ་ན་ཉྩ རཱ་གཱ་དཱི་ནཾ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་པ་ཙྩ་ཡ་ས་ངྑཱ་ཏོ ཧེ་ཏུ ཧོ་ཏི, སོ ཨེ་ཝ ཙ་སྶ ཧཱི་ན་བྷཱ་ཝོ་ཏི ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཏ་ཉྷཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ཀ་མྨ་ཝ་སེ་ན ཨ་ནི་ཊྛ ནྟི ཧཱི་ན་སྶ ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཀ་མྨ་སྶ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏོ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏཱ་ཝ་སེ་ན ཧཱི་ན་ནྟི ཀ་ཏྭཱ ཨ་ནི་ཊྛཾ, ས་བྷཱ་ཝེ་ན ཨི་ཊྛ་མྤཱི་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ‘‘ཨ་ཉྙ་ཐཱ ཙཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཀ་མྨ་ནི་མི་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶ ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཝི་པཱ་ཀ་སྶ ན ས་མྦྷ་ཝོ་ཏི ད་སྶེ་ཏི། ཨཱ་ས་ནྣ་ཀ་ཏ་ཀ་མྨཱ་ར་མྨ་ཎ་ས་ནྟ་ཏི་ཡ ནྟི ཨཱ་ས་ནྣ་ཀ་ཏ་སྶ ཀ་མྨ་སྶ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ས་ནྟཱ་ནེ། ཏཾ་ས་དི་ས ནྟི ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ཀ་མྨཱ་ར་མྨ་ཎ་ས་དི་སཾ། པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཨཱ་ར་མྨ་ཎཱུ་པ་ཊྛཱ་པ་ཀ ནྟི པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཡཱ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶ ཨུ་པ་ཊྛཱ་པ་ཀཾ། ཙུ་ཏི་ཨཱ་ས་ནྣ་ཛ་ཝ་ནཱ་ནཾ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཛ་ན་ཀ་ཏྟེ ཨ་ཡ་མ་ཏྠོ ལ་བྦྷེ་ཡྻཱ་ཏི ཙོ་ད་ནཾ མ་ན་སི ཀ་ཏྭཱ ཨཱ་ཧ ‘‘ན ཙ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཡཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི། ཏཾ་ས་མཱ་ན་ཝཱི་ཐི་ཡ ནྟི ཏཱ་ཡ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཡཱ ཨེ་ཀ་ཝཱི་ཐི་ཡཾ། ན ཨ་སྶཱ་དི་ཏཱ་ནཱི ཏི ཨ་སྶཱ་ད་ན་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ ཏ་ཎྷཱ་ཡ ན ཨཱ་མ་ཊྛཱ་ནི། |
1,571 | bodytext | Samattā ti paripuṇṇā, pariyattā vā. ‘‘Maraṇakāle…pe… samādinnā’’ti vacanato yathāvuttacutiāsannajavanānaṃ paṭisandhidānaṃ siddhanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na ca dubbalehī’’ tiādi. ‘‘Vakkhati cā’’ tiādinā vuttamevatthaṃ upacayena pākaṭataraṃ karoti. Ñāṇavatthuvibhaṅgavaṇṇanāyañhi ‘‘pañcahi viññāṇehi na kañci dhammaṃ paṭivijānātī’’ti padānaṃ atthaṃ vivaranto vakkhati ‘‘sabbampi…pe… paṭikkhittānī’’ ti. Tattha paṭivijānanādī ti ādi -saddena iriyāpathakappanakāyavacīkammupaṭṭhāpanakusalākusaladhammasamādānasamāpajjanavuṭṭhānāni saṅgaṇhāti. Upapajjanasupinadassanādīnaṃ manodvārikacitteneva pavatti pākaṭāti tāni bahi karonto ‘‘cavanapariyosānaṃ kicca’’ nti āha. Sahajavanakānī ti javanasahitāni, pañcadvārikajavanehi saddhinti attho. | သမတ္တာ တိ ပရိပုဏ္ဏာ၊ ပရိယတ္တာ ဝါ။ ‘‘မရဏကာလေ။ပေ.။ သမာဒိန္နာ’’တိ ဝစနတော ယထာဝုတ္တစုတိအာသန္နဇဝနာနံ ပဋိသန္ဓိဒာနံ သိဒ္ဓန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘န စ ဒုဗ္ဗလေဟီ’’ တိအာဒိ။ ‘‘ဝက္ခတိ စာ’’ တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဥပစယေန ပါကဋတရံ ကရောတိ။ ဉာဏဝတ္ထုဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာယဉှိ ‘‘ပဉ္စဟိ ဝိညာဏေဟိ န ကဉ္စိ ဓမ္မံ ပဋိဝိဇာနာတီ’’တိ ပဒာနံ အတ္ထံ ဝိဝရန္တော ဝက္ခတိ ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ။ပေ.။ ပဋိက္ခိတ္တာနီ’’ တိ။ တတ္ထ ပဋိဝိဇာနနာဒီ တိ အာဒိ -သဒ္ဒေန ဣရိယာပထကပ္ပနကာယဝစီကမ္မုပဋ္ဌာပနကုသလာကုသလဓမ္မသမာဒာနသမာပဇ္ဇနဝုဋ္ဌာနာနိ သင်္ဂဏှာတိ။ ဥပပဇ္ဇနသုပိနဒဿနာဒီနံ မနောဒွာရိကစိတ္တေနေဝ ပဝတ္တိ ပါကဋာတိ တာနိ ဗဟိ ကရောန္တော ‘‘စဝနပရိယောသာနံ ကိစ္စ’’ န္တိ အာဟ။ သဟဇဝနကာနီ တိ ဇဝနသဟိတာနိ၊ ပဉ္စဒွာရိကဇဝနေဟိ သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော။ | সমত্তা তি পরিপুণ্ণা, পরিযত্তা ৰা। ‘‘মরণকালে…পে॰… সমাদিন্না’’তি ৰচনতো যথাৰুত্তচুতিআসন্নজৰনানং পটিসন্ধিদানং সিদ্ধন্তি চোদনং সন্ধাযাহ ‘‘ন চ দুব্বলেহী’’ তিআদি। ‘‘ৰক্খতি চা’’ তিআদিনা ৰুত্তমেৰত্থং উপচযেন পাকটতরং করোতি। ঞাণৰত্থুৰিভঙ্গৰণ্ণনাযঞ্হি ‘‘পঞ্চহি ৰিঞ্ঞাণেহি ন কঞ্চি ধম্মং পটিৰিজানাতী’’তি পদানং অত্থং ৰিৰরন্তো ৰক্খতি ‘‘সব্বম্পি…পে॰… পটিক্খিত্তানী’’ তি। তত্থ পটিৰিজাননাদী তি আদি -সদ্দেন ইরিযাপথকপ্পনকাযৰচীকম্মুপট্ঠাপনকুসলাকুসলধম্মসমাদানসমাপজ্জনৰুট্ঠানানি সঙ্গণ্হাতি। উপপজ্জনসুপিনদস্সনাদীনং মনোদ্ৰারিকচিত্তেনেৰ পৰত্তি পাকটাতি তানি বহি করোন্তো ‘‘চৰনপরিযোসানং কিচ্চ’’ ন্তি আহ। সহজৰনকানী তি জৰনসহিতানি, পঞ্চদ্ৰারিকজৰনেহি সদ্ধিন্তি অত্থো। | самад̇д̇аа д̇и барибун̣н̣аа, барияад̇д̇аа ваа. ‘‘маран̣агаалз…бз… самаад̣̇иннаа’’д̇и важанад̇о яат̇аавуд̇д̇ажуд̇иаасаннаж̇аванаанам̣ бадисанд̇хид̣̇аанам̣ сид̣̇д̇ханд̇и жод̣̇анам̣ санд̇хааяааха ‘‘на жа д̣̇уб̣б̣алзхий’’ д̇иаад̣̇и. ‘‘вагкад̇и жаа’’ д̇иаад̣̇инаа вуд̇д̇амзвад̇т̇ам̣ убажаязна баагадад̇арам̣ гарод̇и. н̃аан̣авад̇т̇увибхан̇г̇аван̣н̣анааяан̃хи ‘‘бан̃жахи вин̃н̃аан̣зхи на ган̃жи д̇хаммам̣ бадивиж̇аанаад̇ий’’д̇и бад̣̇аанам̣ ад̇т̇ам̣ виваранд̇о вагкад̇и ‘‘саб̣б̣амби…бз… бадигкид̇д̇ааний’’ д̇и. д̇ад̇т̇а бадивиж̇аананаад̣̇ий д̇и аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна ирияаабат̇агаббанагааяаважийгаммубадтаабанагусалаагусалад̇хаммасамаад̣̇аанасамаабаж̇ж̇анавудтаанаани сан̇г̇ан̣хаад̇и. убабаж̇ж̇анасубинад̣̇ассанаад̣̇ийнам̣ манод̣̇вааригажид̇д̇знзва бавад̇д̇и баагадаад̇и д̇аани б̣ахи гаронд̇о ‘‘жаванабарияосаанам̣ гижжа’’ нд̇и ааха. сахаж̇аванагааний д̇и ж̇аванасахид̇аани, бан̃жад̣̇вааригаж̇аванзхи сад̣̇д̇хинд̇и ад̇т̇о. | समत्ता ति परिपुण्णा, परियत्ता वा। ‘‘मरणकाले…पे॰… समादिन्ना’’ति वचनतो यथावुत्तचुतिआसन्नजवनानं पटिसन्धिदानं सिद्धन्ति चोदनं सन्धायाह ‘‘न च दुब्बलेही’’ तिआदि। ‘‘वक्खति चा’’ तिआदिना वुत्तमेवत्थं उपचयेन पाकटतरं करोति। ञाणवत्थुविभङ्गवण्णनायञ्हि ‘‘पञ्चहि विञ्ञाणेहि न कञ्चि धम्मं पटिविजानाती’’ति पदानं अत्थं विवरन्तो वक्खति ‘‘सब्बम्पि…पे॰… पटिक्खित्तानी’’ ति। तत्थ पटिविजाननादी ति आदि -सद्देन इरियापथकप्पनकायवचीकम्मुपट्ठापनकुसलाकुसलधम्मसमादानसमापज्जनवुट्ठानानि सङ्गण्हाति। उपपज्जनसुपिनदस्सनादीनं मनोद्वारिकचित्तेनेव पवत्ति पाकटाति तानि बहि करोन्तो ‘‘चवनपरियोसानं किच्च’’ न्ति आह। सहजवनकानी ति जवनसहितानि, पञ्चद्वारिकजवनेहि सद्धिन्ति अत्थो। | સમત્તા તિ પરિપુણ્ણા, પરિયત્તા વા. ‘‘મરણકાલે…પે॰… સમાદિન્ના’’તિ વચનતો યથાવુત્તચુતિઆસન્નજવનાનં પટિસન્ધિદાનં સિદ્ધન્તિ ચોદનં સન્ધાયાહ ‘‘ન ચ દુબ્બલેહી’’ તિઆદિ. ‘‘વક્ખતિ ચા’’ તિઆદિના વુત્તમેવત્થં ઉપચયેન પાકટતરં કરોતિ. ઞાણવત્થુવિભઙ્ગવણ્ણનાયઞ્હિ ‘‘પઞ્ચહિ વિઞ્ઞાણેહિ ન કઞ્ચિ ધમ્મં પટિવિજાનાતી’’તિ પદાનં અત્થં વિવરન્તો વક્ખતિ ‘‘સબ્બમ્પિ…પે॰… પટિક્ખિત્તાની’’ તિ. તત્થ પટિવિજાનનાદી તિ આદિ -સદ્દેન ઇરિયાપથકપ્પનકાયવચીકમ્મુપટ્ઠાપનકુસલાકુસલધમ્મસમાદાનસમાપજ્જનવુટ્ઠાનાનિ સઙ્ગણ્હાતિ. ઉપપજ્જનસુપિનદસ્સનાદીનં મનોદ્વારિકચિત્તેનેવ પવત્તિ પાકટાતિ તાનિ બહિ કરોન્તો ‘‘ચવનપરિયોસાનં કિચ્ચ’’ ન્તિ આહ. સહજવનકાની તિ જવનસહિતાનિ, પઞ્ચદ્વારિકજવનેહિ સદ્ધિન્તિ અત્થો. | ਸਮਤ੍ਤਾ ਤਿ ਪਰਿਪੁਣ੍ਣਾ, ਪਰਿਯਤ੍ਤਾ વਾ। ‘‘ਮਰਣਕਾਲੇ…ਪੇ॰… ਸਮਾਦਿਨ੍ਨਾ’’ਤਿ વਚਨਤੋ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਚੁਤਿਆਸਨ੍ਨਜવਨਾਨਂ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਦਾਨਂ ਸਿਦ੍ਧਨ੍ਤਿ ਚੋਦਨਂ ਸਨ੍ਧਾਯਾਹ ‘‘ਨ ਚ ਦੁਬ੍ਬਲੇਹੀ’’ ਤਿਆਦਿ। ‘‘વਕ੍ਖਤਿ ਚਾ’’ ਤਿਆਦਿਨਾ વੁਤ੍ਤਮੇવਤ੍ਥਂ ਉਪਚਯੇਨ ਪਾਕਟਤਰਂ ਕਰੋਤਿ। ਞਾਣવਤ੍ਥੁવਿਭਙ੍ਗવਣ੍ਣਨਾਯਞ੍ਹਿ ‘‘ਪਞ੍ਚਹਿ વਿਞ੍ਞਾਣੇਹਿ ਨ ਕਞ੍ਚਿ ਧਮ੍ਮਂ ਪਟਿવਿਜਾਨਾਤੀ’’ਤਿ ਪਦਾਨਂ ਅਤ੍ਥਂ વਿવਰਨ੍ਤੋ વਕ੍ਖਤਿ ‘‘ਸਬ੍ਬਮ੍ਪਿ…ਪੇ॰… ਪਟਿਕ੍ਖਿਤ੍ਤਾਨੀ’’ ਤਿ। ਤਤ੍ਥ ਪਟਿવਿਜਾਨਨਾਦੀ ਤਿ ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਇਰਿਯਾਪਥਕਪ੍ਪਨਕਾਯવਚੀਕਮ੍ਮੁਪਟ੍ਠਾਪਨਕੁਸਲਾਕੁਸਲਧਮ੍ਮਸਮਾਦਾਨਸਮਾਪਜ੍ਜਨવੁਟ੍ਠਾਨਾਨਿ ਸਙ੍ਗਣ੍ਹਾਤਿ। ਉਪਪਜ੍ਜਨਸੁਪਿਨਦਸ੍ਸਨਾਦੀਨਂ ਮਨੋਦ੍વਾਰਿਕਚਿਤ੍ਤੇਨੇવ ਪવਤ੍ਤਿ ਪਾਕਟਾਤਿ ਤਾਨਿ ਬਹਿ ਕਰੋਨ੍ਤੋ ‘‘ਚવਨਪਰਿਯੋਸਾਨਂ ਕਿਚ੍ਚ’’ ਨ੍ਤਿ ਆਹ। ਸਹਜવਨਕਾਨੀ ਤਿ ਜવਨਸਹਿਤਾਨਿ, ਪਞ੍ਚਦ੍વਾਰਿਕਜવਨੇਹਿ ਸਦ੍ਧਿਨ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | សមត្តា តិ បរិបុណ្ណា, បរិយត្តា វា។ ‘‘មរណកាលេ…បេ.… សមាទិន្នា’’តិ វចនតោ យថាវុត្តចុតិអាសន្នជវនានំ បដិសន្ធិទានំ សិទ្ធន្តិ ចោទនំ សន្ធាយាហ ‘‘ន ច ទុព្ពលេហី’’ តិអាទិ។ ‘‘វក្ខតិ ចា’’ តិអាទិនា វុត្តមេវត្ថំ ឧបចយេន បាកដតរំ ករោតិ។ ញាណវត្ថុវិភង្គវណ្ណនាយញ្ហិ ‘‘បញ្ចហិ វិញ្ញាណេហិ ន កញ្ចិ ធម្មំ បដិវិជានាតី’’តិ បទានំ អត្ថំ វិវរន្តោ វក្ខតិ ‘‘សព្ពម្បិ…បេ.… បដិក្ខិត្តានី’’ តិ។ តត្ថ បដិវិជាននាទី តិ អាទិ -សទ្ទេន ឥរិយាបថកប្បនកាយវចីកម្មុបដ្ឋាបនកុសលាកុសលធម្មសមាទានសមាបជ្ជនវុដ្ឋានានិ សង្គណ្ហាតិ។ ឧបបជ្ជនសុបិនទស្សនាទីនំ មនោទ្វារិកចិត្តេនេវ បវត្តិ បាកដាតិ តានិ ពហិ ករោន្តោ ‘‘ចវនបរិយោសានំ កិច្ច’’ ន្តិ អាហ។ សហជវនកានី តិ ជវនសហិតានិ, បញ្ចទ្វារិកជវនេហិ សទ្ធិន្តិ អត្ថោ។ | ಸಮತ್ತಾ ತಿ ಪರಿಪುಣ್ಣಾ, ಪರಿಯತ್ತಾ ವಾ। ‘‘ಮರಣಕಾಲೇ…ಪೇ॰… ಸಮಾದಿನ್ನಾ’’ತಿ ವಚನತೋ ಯಥಾವುತ್ತಚುತಿಆಸನ್ನಜವನಾನಂ ಪಟಿಸನ್ಧಿದಾನಂ ಸಿದ್ಧನ್ತಿ ಚೋದನಂ ಸನ್ಧಾಯಾಹ ‘‘ನ ಚ ದುಬ್ಬಲೇಹೀ’’ ತಿಆದಿ। ‘‘ವಕ್ಖತಿ ಚಾ’’ ತಿಆದಿನಾ ವುತ್ತಮೇವತ್ಥಂ ಉಪಚಯೇನ ಪಾಕಟತರಂ ಕರೋತಿ। ಞಾಣವತ್ಥುವಿಭಙ್ಗವಣ್ಣನಾಯಞ್ಹಿ ‘‘ಪಞ್ಚಹಿ ವಿಞ್ಞಾಣೇಹಿ ನ ಕಞ್ಚಿ ಧಮ್ಮಂ ಪಟಿವಿಜಾನಾತೀ’’ತಿ ಪದಾನಂ ಅತ್ಥಂ ವಿವರನ್ತೋ ವಕ್ಖತಿ ‘‘ಸಬ್ಬಮ್ಪಿ…ಪೇ॰… ಪಟಿಕ್ಖಿತ್ತಾನೀ’’ ತಿ। ತತ್ಥ ಪಟಿವಿಜಾನನಾದೀ ತಿ ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ಇರಿಯಾಪಥಕಪ್ಪನಕಾಯವಚೀಕಮ್ಮುಪಟ್ಠಾಪನಕುಸಲಾಕುಸಲಧಮ್ಮಸಮಾದಾನಸಮಾಪಜ್ಜನವುಟ್ಠಾನಾನಿ ಸಙ್ಗಣ್ಹಾತಿ। ಉಪಪಜ್ಜನಸುಪಿನದಸ್ಸನಾದೀನಂ ಮನೋದ್ವಾರಿಕಚಿತ್ತೇನೇವ ಪವತ್ತಿ ಪಾಕಟಾತಿ ತಾನಿ ಬಹಿ ಕರೋನ್ತೋ ‘‘ಚವನಪರಿಯೋಸಾನಂ ಕಿಚ್ಚ’’ ನ್ತಿ ಆಹ। ಸಹಜವನಕಾನೀ ತಿ ಜವನಸಹಿತಾನಿ, ಪಞ್ಚದ್ವಾರಿಕಜವನೇಹಿ ಸದ್ಧಿನ್ತಿ ಅತ್ಥೋ। | സമത്താ തി പരിപുണ്ണാ, പരിയത്താ വാ. ‘‘മരണകാലേ…പേ॰… സമാദിന്നാ’’തി വചനതോ യഥാവുത്തചുതിആസന്നജവനാനം പടിസന്ധിദാനം സിദ്ധന്തി ചോദനം സന്ധായാഹ ‘‘ന ച ദുബ്ബലേഹീ’’ തിആദി. ‘‘വക്ഖതി ചാ’’ തിആദിനാ വുത്തമേവത്ഥം ഉപചയേന പാകടതരം കരോതി. ഞാണവത്ഥുവിഭങ്ഗവണ്ണനായഞ്ഹി ‘‘പഞ്ചഹി വിഞ്ഞാണേഹി ന കഞ്ചി ധമ്മം പടിവിജാനാതീ’’തി പദാനം അത്ഥം വിവരന്തോ വക്ഖതി ‘‘സബ്ബമ്പി…പേ॰… പടിക്ഖിത്താനീ’’ തി. തത്ഥ പടിവിജാനനാദീ തി ആദി -സദ്ദേന ഇരിയാപഥകപ്പനകായവചീകമ്മുപട്ഠാപനകുസലാകുസലധമ്മസമാദാനസമാപജ്ജനവുട്ഠാനാനി സങ്ഗണ്ഹാതി. ഉപപജ്ജനസുപിനദസ്സനാദീനം മനൊദ്വാരികചിത്തേനേവ പവത്തി പാകടാതി താനി ബഹി കരൊന്തോ ‘‘ചവനപരിയോസാനം കിച്ച’’ ന്തി ആഹ. സഹജവനകാനീ തി ജവനസഹിതാനി, പഞ്ചദ്വാരികജവനേഹി സദ്ധിന്തി അത്ഥോ. | සමත්තා ති පරිපුණ්ණා, පරියත්තා වා. ‘‘මරණකාලෙ…පෙ.… සමාදින්නා’’ති වචනතො යථාවුත්තචුතිආසන්නජවනානං පටිසන්ධිදානං සිද්ධන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘න ච දුබ්බලෙහී’’ තිආදි. ‘‘වක්ඛති චා’’ තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං උපචයෙන පාකටතරං කරොති. ඤාණවත්ථුවිභඞ්ගවණ්ණනායඤ්හි ‘‘පඤ්චහි විඤ්ඤාණෙහි න කඤ්චි ධම්මං පටිවිජානාතී’’ති පදානං අත්ථං විවරන්තො වක්ඛති ‘‘සබ්බම්පි…පෙ.… පටික්ඛිත්තානී’’ ති. තත්ථ පටිවිජානනාදී ති ආදි -සද්දෙන ඉරියාපථකප්පනකායවචීකම්මුපට්ඨාපනකුසලාකුසලධම්මසමාදානසමාපජ්ජනවුට්ඨානානි සඞ්ගණ්හාති. උපපජ්ජනසුපිනදස්සනාදීනං මනොද්වාරිකචිත්තෙනෙව පවත්ති පාකටාති තානි බහි කරොන්තො ‘‘චවනපරියොසානං කිච්ච’’ න්ති ආහ. සහජවනකානී ති ජවනසහිතානි, පඤ්චද්වාරිකජවනෙහි සද්ධින්ති අත්ථො. | ஸமத்தா தி பரிபுண்ணா, பரியத்தா வா. ‘‘மரணகாலே…பே॰… ஸமாதி³ன்னா’’தி வசனதோ யதா²வுத்தசுதிஆஸன்னஜவனானங் படிஸந்தி⁴தா³னங் ஸித்³த⁴ந்தி சோத³னங் ஸந்தா⁴யாஹ ‘‘ந ச து³ப்³ப³லேஹீ’’ திஆதி³. ‘‘வக்க²தி சா’’ திஆதி³னா வுத்தமேவத்த²ங் உபசயேன பாகடதரங் கரோதி. ஞாணவத்து²விப⁴ங்க³வண்ணனாயஞ்ஹி ‘‘பஞ்சஹி விஞ்ஞாணேஹி ந கஞ்சி த⁴ம்மங் படிவிஜானாதீ’’தி பதா³னங் அத்த²ங் விவரந்தோ வக்க²தி ‘‘ஸப்³ப³ம்பி…பே॰… படிக்கி²த்தானீ’’ தி. தத்த² படிவிஜானநாதீ³ தி ஆதி³ -ஸத்³தே³ன இரியாபத²கப்பனகாயவசீகம்முபட்டா²பனகுஸலாகுஸலத⁴ம்மஸமாதா³னஸமாபஜ்ஜனவுட்டா²னானி ஸங்க³ண்ஹாதி. உபபஜ்ஜனஸுபினத³ஸ்ஸனாதீ³னங் மனொத்³வாரிகசித்தேனேவ பவத்தி பாகடாதி தானி ப³ஹி கரொந்தோ ‘‘சவனபரியோஸானங் கிச்ச’’ ந்தி ஆஹ. ஸஹஜவனகானீ தி ஜவனஸஹிதானி, பஞ்சத்³வாரிகஜவனேஹி ஸத்³தி⁴ந்தி அத்தோ². | సమత్తా తి పరిపుణ్ణా, పరియత్తా వా. ‘‘మరణకాలే…పే॰… సమాదిన్నా’’తి వచనతో యథావుత్తచుతిఆసన్నజవనానం పటిసన్ధిదానం సిద్ధన్తి చోదనం సన్ధాయాహ ‘‘న చ దుబ్బలేహీ’’ తిఆది. ‘‘వక్ఖతి చా’’ తిఆదినా వుత్తమేవత్థం ఉపచయేన పాకటతరం కరోతి. ఞాణవత్థువిభఙ్గవణ్ణనాయఞ్హి ‘‘పఞ్చహి విఞ్ఞాణేహి న కఞ్చి ధమ్మం పటివిజానాతీ’’తి పదానం అత్థం వివరన్తో వక్ఖతి ‘‘సబ్బమ్పి…పే॰… పటిక్ఖిత్తానీ’’ తి. తత్థ పటివిజాననాదీ తి ఆది -సద్దేన ఇరియాపథకప్పనకాయవచీకమ్ముపట్ఠాపనకుసలాకుసలధమ్మసమాదానసమాపజ్జనవుట్ఠానాని సఙ్గణ్హాతి. ఉపపజ్జనసుపినదస్సనాదీనం మనోద్వారికచిత్తేనేవ పవత్తి పాకటాతి తాని బహి కరోన్తో ‘‘చవనపరియోసానం కిచ్చ’’ న్తి ఆహ. సహజవనకానీ తి జవనసహితాని, పఞ్చద్వారికజవనేహి సద్ధిన్తి అత్థో. | สมตฺตา ติ ปริปุณฺณา, ปริยตฺตา วาฯ ‘‘มรณกาเล…เป.… สมาทินฺนา’’ติ วจนโต ยถาวุตฺตจุติอาสนฺนชวนานํ ปฏิสนฺธิทานํ สิทฺธนฺติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘น จ ทุพฺพเลหี’’ ติอาทิฯ ‘‘วกฺขติ จา’’ ติอาทินา วุตฺตเมวตฺถํ อุปจเยน ปากฏตรํ กโรติฯ ญาณวตฺถุวิภงฺควณฺณนายญฺหิ ‘‘ปญฺจหิ วิญฺญาเณหิ น กญฺจิ ธมฺมํ ปฏิวิชานาตี’’ติ ปทานํ อตฺถํ วิวรนฺโต วกฺขติ ‘‘สพฺพมฺปิ…เป.… ปฏิกฺขิตฺตานี’’ ติฯ ตตฺถ ปฏิวิชานนาที ติ อาทิ -สทฺเทน อิริยาปถกปฺปนกายวจีกมฺมุปฏฺฐาปนกุสลากุสลธมฺมสมาทานสมาปชฺชนวุฏฺฐานานิ สงฺคณฺหาติฯ อุปปชฺชนสุปินทสฺสนาทีนํ มโนทฺวาริกจิตฺเตเนว ปวตฺติ ปากฏาติ ตานิ พหิ กโรนฺโต ‘‘จวนปริโยสานํ กิจฺจ’’ นฺติ อาหฯ สหชวนกานี ติ ชวนสหิตานิ, ปญฺจทฺวาริกชวเนหิ สทฺธินฺติ อตฺโถฯ | ས་མ་ཏྟཱ ཏི པ་རི་པུ་ཎྞཱ, པ་རི་ཡ་ཏྟཱ ཝཱ། ‘‘མ་ར་ཎ་ཀཱ་ལེ…པེ॰… ས་མཱ་དི་ནྣཱ’’ཏི ཝ་ཙ་ན་ཏོ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ཙུ་ཏི་ཨཱ་ས་ནྣ་ཛ་ཝ་ནཱ་ནཾ པ་ཊི་ས་ནྡྷི་དཱ་ནཾ སི་དྡྷ་ནྟི ཙོ་ད་ནཾ ས་ནྡྷཱ་ཡཱ་ཧ ‘‘ན ཙ དུ་བྦ་ལེ་ཧཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི། ‘‘ཝ་ཀྑ་ཏི ཙཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཝུ་ཏྟ་མེ་ཝ་ཏྠཾ ཨུ་པ་ཙ་ཡེ་ན པཱ་ཀ་ཊ་ཏ་རཾ ཀ་རོ་ཏི། ཉཱ་ཎ་ཝ་ཏྠུ་ཝི་བྷ་ངྒ་ཝ་ཎྞ་ནཱ་ཡ་ཉྷི ‘‘པ་ཉྩ་ཧི ཝི་ཉྙཱ་ཎེ་ཧི ན ཀ་ཉྩི དྷ་མྨཾ པ་ཊི་ཝི་ཛཱ་ནཱ་ཏཱི’’ཏི པ་དཱ་ནཾ ཨ་ཏྠཾ ཝི་ཝ་ར་ནྟོ ཝ་ཀྑ་ཏི ‘‘ས་བྦ་མྤི…པེ॰… པ་ཊི་ཀྑི་ཏྟཱ་ནཱི’’ ཏི། ཏ་ཏྠ པ་ཊི་ཝི་ཛཱ་ན་ནཱ་དཱི ཏི ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ཨི་རི་ཡཱ་པ་ཐ་ཀ་པྤ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཙཱི་ཀ་མྨུ་པ་ཊྛཱ་པ་ན་ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨ་ས་མཱ་དཱ་ན་ས་མཱ་པ་ཛྫ་ན་ཝུ་ཊྛཱ་ནཱ་ནི ས་ངྒ་ཎྷཱ་ཏི། ཨུ་པ་པ་ཛྫ་ན་སུ་པི་ན་ད་སྶ་ནཱ་དཱི་ནཾ མ་ནོ་དྭཱ་རི་ཀ་ཙི་ཏྟེ་ནེ་ཝ པ་ཝ་ཏྟི པཱ་ཀ་ཊཱ་ཏི ཏཱ་ནི བ་ཧི ཀ་རོ་ནྟོ ‘‘ཙ་ཝ་ན་པ་རི་ཡོ་སཱ་ནཾ ཀི་ཙྩ’’ ནྟི ཨཱ་ཧ། ས་ཧ་ཛ་ཝ་ན་ཀཱ་ནཱི ཏི ཛ་ཝ་ན་ས་ཧི་ཏཱ་ནི, པ་ཉྩ་དྭཱ་རི་ཀ་ཛ་ཝ་ནེ་ཧི ས་དྡྷི་ནྟི ཨ་ཏྠོ། |
1,572 | bodytext | Tatthā ti ‘‘pañcahi viññāṇehi na kañci dhammaṃ paṭivijānātī’’ti pāḷivaṇṇanāyaṃ. Na kañci dhammaṃ paṭivijānātī ti ettha na sabbe rūpādidhammā dhammaggahaṇena gahitāti yathādhippetadhammadassanatthaṃ ‘‘manopubbaṅgamā dhammāti (dha. pa. 1-2) evaṃ vuttaṃ ekampi kusalaṃ vā akusalaṃ vā na paṭivijānātī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttanti dassetvā tassa atthaṃ vivaranto ‘‘yesa’’ ntiādimāha. Tassattho – yesaṃ kusalākusaladhammānaṃ paṭivibhāvanappavattiyā siddhā vipākadhammatā yonisomanasikāraayonisomanasikārasamuṭṭhānā, yāya sukhaṃ vā dukkhaṃ vā taṃsantāne anveti anugacchati, pañcaviññāṇānaṃ sā vipākadhammatā paṭikkhittā paṭisedhitāti. Tādisamevā ti kusalākusaladhammapaṭivijānanasadisameva. Yadi pañcadvāre yathāvuttakiccassa karaṇe sahajavanakāni vīthicittāni paṭikkhittāni, kathaṃ tattha cavanupapajjanāni sambhavantīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tadārammaṇānantaraṃ panā’’ tiādi. Nippariyāyena manodvārikabhāvo manodvārāvajjanuppattipubbakoti tadabhāvenāha ‘‘iminā adhippāyenā’’ ti. Avasesekacittakkhaṇāyuke rūpādimhīti yojanā. | တတ္ထာ တိ ‘‘ပဉ္စဟိ ဝိညာဏေဟိ န ကဉ္စိ ဓမ္မံ ပဋိဝိဇာနာတီ’’တိ ပါဠိဝဏ္ဏနာယံ။ န ကဉ္စိ ဓမ္မံ ပဋိဝိဇာနာတီ တိ ဧတ္ထ န သဗ္ဗေ ရူပါဒိဓမ္မာ ဓမ္မဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာတိ ယထာဓိပ္ပေတဓမ္မဒဿနတ္ထံ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ (ဓ. ပ. ၁-၂) ဧဝံ ဝုတ္တံ ဧကမ္ပိ ကုသလံ ဝါ အကုသလံ ဝါ န ပဋိဝိဇာနာတီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတွာ တဿ အတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘ယေသ’’ န္တိအာဒိမာဟ။ တဿတ္ထော – ယေသံ ကုသလာကုသလဓမ္မာနံ ပဋိဝိဘာဝနပ္ပဝတ္တိယာ သိဒ္ဓါ ဝိပါကဓမ္မတာ ယောနိသောမနသိကာရအယောနိသောမနသိကာရသမုဋ္ဌာနာ၊ ယာယ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ တံသန္တာနေ အနွေတိ အနုဂစ္ဆတိ၊ ပဉ္စဝိညာဏာနံ သာ ဝိပါကဓမ္မတာ ပဋိက္ခိတ္တာ ပဋိသေဓိတာတိ။ တာဒိသမေဝါ တိ ကုသလာကုသလဓမ္မပဋိဝိဇာနနသဒိသမေဝ။ ယဒိ ပဉ္စဒွာရေ ယထာဝုတ္တကိစ္စဿ ကရဏေ သဟဇဝနကာနိ ဝီထိစိတ္တာနိ ပဋိက္ခိတ္တာနိ၊ ကထံ တတ္ထ စဝနုပပဇ္ဇနာနိ သမ္ဘဝန္တီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တဒာရမ္မဏာနန္တရံ ပနာ’’ တိအာဒိ။ နိပ္ပရိယာယေန မနောဒွာရိကဘာဝေါ မနောဒွာရာဝဇ္ဇနုပ္ပတ္တိပုဗ္ဗကောတိ တဒဘာဝေနာဟ ‘‘ဣမိနာ အဓိပ္ပါယေနာ’’ တိ။ အဝသေသေကစိတ္တက္ခဏာယုကေ ရူပါဒိမှီတိ ယောဇနာ။ | তত্থা তি ‘‘পঞ্চহি ৰিঞ্ঞাণেহি ন কঞ্চি ধম্মং পটিৰিজানাতী’’তি পাল়িৰণ্ণনাযং। ন কঞ্চি ধম্মং পটিৰিজানাতী তি এত্থ ন সব্বে রূপাদিধম্মা ধম্মগ্গহণেন গহিতাতি যথাধিপ্পেতধম্মদস্সনত্থং ‘‘মনোপুব্বঙ্গমা ধম্মাতি (ধ॰ প॰ ১-২) এৰং ৰুত্তং একম্পি কুসলং ৰা অকুসলং ৰা ন পটিৰিজানাতী’’তি অট্ঠকথাযং ৰুত্তন্তি দস্সেত্ৰা তস্স অত্থং ৰিৰরন্তো ‘‘যেস’’ ন্তিআদিমাহ। তস্সত্থো – যেসং কুসলাকুসলধম্মানং পটিৰিভাৰনপ্পৰত্তিযা সিদ্ধা ৰিপাকধম্মতা যোনিসোমনসিকারঅযোনিসোমনসিকারসমুট্ঠানা, যায সুখং ৰা দুক্খং ৰা তংসন্তানে অন্ৰেতি অনুগচ্ছতি, পঞ্চৰিঞ্ঞাণানং সা ৰিপাকধম্মতা পটিক্খিত্তা পটিসেধিতাতি। তাদিসমেৰা তি কুসলাকুসলধম্মপটিৰিজাননসদিসমেৰ। যদি পঞ্চদ্ৰারে যথাৰুত্তকিচ্চস্স করণে সহজৰনকানি ৰীথিচিত্তানি পটিক্খিত্তানি, কথং তত্থ চৰনুপপজ্জনানি সম্ভৰন্তীতি চোদনং সন্ধাযাহ ‘‘তদারম্মণানন্তরং পনা’’ তিআদি। নিপ্পরিযাযেন মনোদ্ৰারিকভাৰো মনোদ্ৰারাৰজ্জনুপ্পত্তিপুব্বকোতি তদভাৰেনাহ ‘‘ইমিনা অধিপ্পাযেনা’’ তি। অৰসেসেকচিত্তক্খণাযুকে রূপাদিম্হীতি যোজনা। | д̇ад̇т̇аа д̇и ‘‘бан̃жахи вин̃н̃аан̣зхи на ган̃жи д̇хаммам̣ бадивиж̇аанаад̇ий’’д̇и баал̣иван̣н̣анааяам̣. на ган̃жи д̇хаммам̣ бадивиж̇аанаад̇ий д̇и зд̇т̇а на саб̣б̣з руубаад̣̇ид̇хаммаа д̇хаммаг̇г̇ахан̣зна г̇ахид̇аад̇и яат̇аад̇хиббзд̇ад̇хаммад̣̇ассанад̇т̇ам̣ ‘‘манобуб̣б̣ан̇г̇амаа д̇хаммаад̇и (д̇ха. ба. 1-2) звам̣ вуд̇д̇ам̣ згамби гусалам̣ ваа агусалам̣ ваа на бадивиж̇аанаад̇ий’’д̇и адтагат̇ааяам̣ вуд̇д̇анд̇и д̣̇ассзд̇ваа д̇асса ад̇т̇ам̣ виваранд̇о ‘‘язса’’ нд̇иаад̣̇имааха. д̇ассад̇т̇о – язсам̣ гусалаагусалад̇хаммаанам̣ бадивибхааванаббавад̇д̇ияаа сид̣̇д̇хаа вибаагад̇хаммад̇аа яонисоманасигаарааяонисоманасигаарасамудтаанаа, яааяа сукам̣ ваа д̣̇угкам̣ ваа д̇ам̣санд̇аанз анвзд̇и ануг̇ажчад̇и, бан̃жавин̃н̃аан̣аанам̣ саа вибаагад̇хаммад̇аа бадигкид̇д̇аа бадисзд̇хид̇аад̇и. д̇аад̣̇исамзваа д̇и гусалаагусалад̇хаммабадивиж̇аананасад̣̇исамзва. яад̣̇и бан̃жад̣̇ваарз яат̇аавуд̇д̇агижжасса гаран̣з сахаж̇аванагаани вийт̇ижид̇д̇аани бадигкид̇д̇аани, гат̇ам̣ д̇ад̇т̇а жаванубабаж̇ж̇анаани самбхаванд̇ийд̇и жод̣̇анам̣ санд̇хааяааха ‘‘д̇ад̣̇аарамман̣аананд̇арам̣ банаа’’ д̇иаад̣̇и. ниббарияааязна манод̣̇вааригабхааво манод̣̇ваарааваж̇ж̇ануббад̇д̇ибуб̣б̣агод̇и д̇ад̣̇абхаавзнааха ‘‘иминаа ад̇хиббааязнаа’’ д̇и. авасзсзгажид̇д̇агкан̣ааяугз руубаад̣̇имхийд̇и яож̇анаа. | तत्था ति ‘‘पञ्चहि विञ्ञाणेहि न कञ्चि धम्मं पटिविजानाती’’ति पाळिवण्णनायं। न कञ्चि धम्मं पटिविजानाती ति एत्थ न सब्बे रूपादिधम्मा धम्मग्गहणेन गहिताति यथाधिप्पेतधम्मदस्सनत्थं ‘‘मनोपुब्बङ्गमा धम्माति (ध॰ प॰ १-२) एवं वुत्तं एकम्पि कुसलं वा अकुसलं वा न पटिविजानाती’’ति अट्ठकथायं वुत्तन्ति दस्सेत्वा तस्स अत्थं विवरन्तो ‘‘येस’’ न्तिआदिमाह। तस्सत्थो – येसं कुसलाकुसलधम्मानं पटिविभावनप्पवत्तिया सिद्धा विपाकधम्मता योनिसोमनसिकारअयोनिसोमनसिकारसमुट्ठाना, याय सुखं वा दुक्खं वा तंसन्ताने अन्वेति अनुगच्छति, पञ्चविञ्ञाणानं सा विपाकधम्मता पटिक्खित्ता पटिसेधिताति। तादिसमेवा ति कुसलाकुसलधम्मपटिविजाननसदिसमेव। यदि पञ्चद्वारे यथावुत्तकिच्चस्स करणे सहजवनकानि वीथिचित्तानि पटिक्खित्तानि, कथं तत्थ चवनुपपज्जनानि सम्भवन्तीति चोदनं सन्धायाह ‘‘तदारम्मणानन्तरं पना’’ तिआदि। निप्परियायेन मनोद्वारिकभावो मनोद्वारावज्जनुप्पत्तिपुब्बकोति तदभावेनाह ‘‘इमिना अधिप्पायेना’’ ति। अवसेसेकचित्तक्खणायुके रूपादिम्हीति योजना। | તત્થા તિ ‘‘પઞ્ચહિ વિઞ્ઞાણેહિ ન કઞ્ચિ ધમ્મં પટિવિજાનાતી’’તિ પાળિવણ્ણનાયં. ન કઞ્ચિ ધમ્મં પટિવિજાનાતી તિ એત્થ ન સબ્બે રૂપાદિધમ્મા ધમ્મગ્ગહણેન ગહિતાતિ યથાધિપ્પેતધમ્મદસ્સનત્થં ‘‘મનોપુબ્બઙ્ગમા ધમ્માતિ (ધ॰ પ॰ ૧-૨) એવં વુત્તં એકમ્પિ કુસલં વા અકુસલં વા ન પટિવિજાનાતી’’તિ અટ્ઠકથાયં વુત્તન્તિ દસ્સેત્વા તસ્સ અત્થં વિવરન્તો ‘‘યેસ’’ ન્તિઆદિમાહ. તસ્સત્થો – યેસં કુસલાકુસલધમ્માનં પટિવિભાવનપ્પવત્તિયા સિદ્ધા વિપાકધમ્મતા યોનિસોમનસિકારઅયોનિસોમનસિકારસમુટ્ઠાના, યાય સુખં વા દુક્ખં વા તંસન્તાને અન્વેતિ અનુગચ્છતિ, પઞ્ચવિઞ્ઞાણાનં સા વિપાકધમ્મતા પટિક્ખિત્તા પટિસેધિતાતિ. તાદિસમેવા તિ કુસલાકુસલધમ્મપટિવિજાનનસદિસમેવ. યદિ પઞ્ચદ્વારે યથાવુત્તકિચ્ચસ્સ કરણે સહજવનકાનિ વીથિચિત્તાનિ પટિક્ખિત્તાનિ, કથં તત્થ ચવનુપપજ્જનાનિ સમ્ભવન્તીતિ ચોદનં સન્ધાયાહ ‘‘તદારમ્મણાનન્તરં પના’’ તિઆદિ. નિપ્પરિયાયેન મનોદ્વારિકભાવો મનોદ્વારાવજ્જનુપ્પત્તિપુબ્બકોતિ તદભાવેનાહ ‘‘ઇમિના અધિપ્પાયેના’’ તિ. અવસેસેકચિત્તક્ખણાયુકે રૂપાદિમ્હીતિ યોજના. | ਤਤ੍ਥਾ ਤਿ ‘‘ਪਞ੍ਚਹਿ વਿਞ੍ਞਾਣੇਹਿ ਨ ਕਞ੍ਚਿ ਧਮ੍ਮਂ ਪਟਿવਿਜਾਨਾਤੀ’’ਤਿ ਪਾਲ਼ਿવਣ੍ਣਨਾਯਂ। ਨ ਕਞ੍ਚਿ ਧਮ੍ਮਂ ਪਟਿવਿਜਾਨਾਤੀ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਨ ਸਬ੍ਬੇ ਰੂਪਾਦਿਧਮ੍ਮਾ ਧਮ੍ਮਗ੍ਗਹਣੇਨ ਗਹਿਤਾਤਿ ਯਥਾਧਿਪ੍ਪੇਤਧਮ੍ਮਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ‘‘ਮਨੋਪੁਬ੍ਬਙ੍ਗਮਾ ਧਮ੍ਮਾਤਿ (ਧ॰ ਪ॰ ੧-੨) ਏવਂ વੁਤ੍ਤਂ ਏਕਮ੍ਪਿ ਕੁਸਲਂ વਾ ਅਕੁਸਲਂ વਾ ਨ ਪਟਿવਿਜਾਨਾਤੀ’’ਤਿ ਅਟ੍ਠਕਥਾਯਂ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤ੍વਾ ਤਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਂ વਿવਰਨ੍ਤੋ ‘‘ਯੇਸ’’ ਨ੍ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਸ੍ਸਤ੍ਥੋ – ਯੇਸਂ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਧਮ੍ਮਾਨਂ ਪਟਿવਿਭਾવਨਪ੍ਪવਤ੍ਤਿਯਾ ਸਿਦ੍ਧਾ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਤਾ ਯੋਨਿਸੋਮਨਸਿਕਾਰਅਯੋਨਿਸੋਮਨਸਿਕਾਰਸਮੁਟ੍ਠਾਨਾ, ਯਾਯ ਸੁਖਂ વਾ ਦੁਕ੍ਖਂ વਾ ਤਂਸਨ੍ਤਾਨੇ ਅਨ੍વੇਤਿ ਅਨੁਗਚ੍ਛਤਿ, ਪਞ੍ਚવਿਞ੍ਞਾਣਾਨਂ ਸਾ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਤਾ ਪਟਿਕ੍ਖਿਤ੍ਤਾ ਪਟਿਸੇਧਿਤਾਤਿ। ਤਾਦਿਸਮੇવਾ ਤਿ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਧਮ੍ਮਪਟਿવਿਜਾਨਨਸਦਿਸਮੇવ। ਯਦਿ ਪਞ੍ਚਦ੍વਾਰੇ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਕਿਚ੍ਚਸ੍ਸ ਕਰਣੇ ਸਹਜવਨਕਾਨਿ વੀਥਿਚਿਤ੍ਤਾਨਿ ਪਟਿਕ੍ਖਿਤ੍ਤਾਨਿ, ਕਥਂ ਤਤ੍ਥ ਚવਨੁਪਪਜ੍ਜਨਾਨਿ ਸਮ੍ਭવਨ੍ਤੀਤਿ ਚੋਦਨਂ ਸਨ੍ਧਾਯਾਹ ‘‘ਤਦਾਰਮ੍ਮਣਾਨਨ੍ਤਰਂ ਪਨਾ’’ ਤਿਆਦਿ। ਨਿਪ੍ਪਰਿਯਾਯੇਨ ਮਨੋਦ੍વਾਰਿਕਭਾવੋ ਮਨੋਦ੍વਾਰਾવਜ੍ਜਨੁਪ੍ਪਤ੍ਤਿਪੁਬ੍ਬਕੋਤਿ ਤਦਭਾવੇਨਾਹ ‘‘ਇਮਿਨਾ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੇਨਾ’’ ਤਿ। ਅવਸੇਸੇਕਚਿਤ੍ਤਕ੍ਖਣਾਯੁਕੇ ਰੂਪਾਦਿਮ੍ਹੀਤਿ ਯੋਜਨਾ। | តត្ថា តិ ‘‘បញ្ចហិ វិញ្ញាណេហិ ន កញ្ចិ ធម្មំ បដិវិជានាតី’’តិ បាឡិវណ្ណនាយំ។ ន កញ្ចិ ធម្មំ បដិវិជានាតី តិ ឯត្ថ ន សព្ពេ រូបាទិធម្មា ធម្មគ្គហណេន គហិតាតិ យថាធិប្បេតធម្មទស្សនត្ថំ ‘‘មនោបុព្ពង្គមា ធម្មាតិ (ធ. ប. ១-២) ឯវំ វុត្តំ ឯកម្បិ កុសលំ វា អកុសលំ វា ន បដិវិជានាតី’’តិ អដ្ឋកថាយំ វុត្តន្តិ ទស្សេត្វា តស្ស អត្ថំ វិវរន្តោ ‘‘យេស’’ ន្តិអាទិមាហ។ តស្សត្ថោ – យេសំ កុសលាកុសលធម្មានំ បដិវិភាវនប្បវត្តិយា សិទ្ធា វិបាកធម្មតា យោនិសោមនសិការអយោនិសោមនសិការសមុដ្ឋានា, យាយ សុខំ វា ទុក្ខំ វា តំសន្តានេ អន្វេតិ អនុគច្ឆតិ, បញ្ចវិញ្ញាណានំ សា វិបាកធម្មតា បដិក្ខិត្តា បដិសេធិតាតិ។ តាទិសមេវា តិ កុសលាកុសលធម្មបដិវិជាននសទិសមេវ។ យទិ បញ្ចទ្វារេ យថាវុត្តកិច្ចស្ស ករណេ សហជវនកានិ វីថិចិត្តានិ បដិក្ខិត្តានិ, កថំ តត្ថ ចវនុបបជ្ជនានិ សម្ភវន្តីតិ ចោទនំ សន្ធាយាហ ‘‘តទារម្មណានន្តរំ បនា’’ តិអាទិ។ និប្បរិយាយេន មនោទ្វារិកភាវោ មនោទ្វារាវជ្ជនុប្បត្តិបុព្ពកោតិ តទភាវេនាហ ‘‘ឥមិនា អធិប្បាយេនា’’ តិ។ អវសេសេកចិត្តក្ខណាយុកេ រូបាទិម្ហីតិ យោជនា។ | ತತ್ಥಾ ತಿ ‘‘ಪಞ್ಚಹಿ ವಿಞ್ಞಾಣೇಹಿ ನ ಕಞ್ಚಿ ಧಮ್ಮಂ ಪಟಿವಿಜಾನಾತೀ’’ತಿ ಪಾಳಿವಣ್ಣನಾಯಂ। ನ ಕಞ್ಚಿ ಧಮ್ಮಂ ಪಟಿವಿಜಾನಾತೀ ತಿ ಏತ್ಥ ನ ಸಬ್ಬೇ ರೂಪಾದಿಧಮ್ಮಾ ಧಮ್ಮಗ್ಗಹಣೇನ ಗಹಿತಾತಿ ಯಥಾಧಿಪ್ಪೇತಧಮ್ಮದಸ್ಸನತ್ಥಂ ‘‘ಮನೋಪುಬ್ಬಙ್ಗಮಾ ಧಮ್ಮಾತಿ (ಧ॰ ಪ॰ ೧-೨) ಏವಂ ವುತ್ತಂ ಏಕಮ್ಪಿ ಕುಸಲಂ ವಾ ಅಕುಸಲಂ ವಾ ನ ಪಟಿವಿಜಾನಾತೀ’’ತಿ ಅಟ್ಠಕಥಾಯಂ ವುತ್ತನ್ತಿ ದಸ್ಸೇತ್ವಾ ತಸ್ಸ ಅತ್ಥಂ ವಿವರನ್ತೋ ‘‘ಯೇಸ’’ ನ್ತಿಆದಿಮಾಹ। ತಸ್ಸತ್ಥೋ – ಯೇಸಂ ಕುಸಲಾಕುಸಲಧಮ್ಮಾನಂ ಪಟಿವಿಭಾವನಪ್ಪವತ್ತಿಯಾ ಸಿದ್ಧಾ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮತಾ ಯೋನಿಸೋಮನಸಿಕಾರಅಯೋನಿಸೋಮನಸಿಕಾರಸಮುಟ್ಠಾನಾ, ಯಾಯ ಸುಖಂ ವಾ ದುಕ್ಖಂ ವಾ ತಂಸನ್ತಾನೇ ಅನ್ವೇತಿ ಅನುಗಚ್ಛತಿ, ಪಞ್ಚವಿಞ್ಞಾಣಾನಂ ಸಾ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮತಾ ಪಟಿಕ್ಖಿತ್ತಾ ಪಟಿಸೇಧಿತಾತಿ। ತಾದಿಸಮೇವಾ ತಿ ಕುಸಲಾಕುಸಲಧಮ್ಮಪಟಿವಿಜಾನನಸದಿಸಮೇವ। ಯದಿ ಪಞ್ಚದ್ವಾರೇ ಯಥಾವುತ್ತಕಿಚ್ಚಸ್ಸ ಕರಣೇ ಸಹಜವನಕಾನಿ ವೀಥಿಚಿತ್ತಾನಿ ಪಟಿಕ್ಖಿತ್ತಾನಿ, ಕಥಂ ತತ್ಥ ಚವನುಪಪಜ್ಜನಾನಿ ಸಮ್ಭವನ್ತೀತಿ ಚೋದನಂ ಸನ್ಧಾಯಾಹ ‘‘ತದಾರಮ್ಮಣಾನನ್ತರಂ ಪನಾ’’ ತಿಆದಿ। ನಿಪ್ಪರಿಯಾಯೇನ ಮನೋದ್ವಾರಿಕಭಾವೋ ಮನೋದ್ವಾರಾವಜ್ಜನುಪ್ಪತ್ತಿಪುಬ್ಬಕೋತಿ ತದಭಾವೇನಾಹ ‘‘ಇಮಿನಾ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೇನಾ’’ ತಿ। ಅವಸೇಸೇಕಚಿತ್ತಕ್ಖಣಾಯುಕೇ ರೂಪಾದಿಮ್ಹೀತಿ ಯೋಜನಾ। | തത്ഥാ തി ‘‘പഞ്ചഹി വിഞ്ഞാണേഹി ന കഞ്ചി ധമ്മം പടിവിജാനാതീ’’തി പാളിവണ്ണനായം. ന കഞ്ചി ധമ്മം പടിവിജാനാതീ തി എത്ഥ ന സബ്ബേ രൂപാദിധമ്മാ ധമ്മഗ്ഗഹണേന ഗഹിതാതി യഥാധിപ്പേതധമ്മദസ്സനത്ഥം ‘‘മനോപുബ്ബങ്ഗമാ ധമ്മാതി (ധ॰ പ॰ ൧-൨) ഏവം വുത്തം ഏകമ്പി കുസലം വാ അകുസലം വാ ന പടിവിജാനാതീ’’തി അട്ഠകഥായം വുത്തന്തി ദസ്സെത്വാ തസ്സ അത്ഥം വിവരന്തോ ‘‘യേസ’’ ന്തിആദിമാഹ. തസ്സത്ഥോ – യേസം കുസലാകുസലധമ്മാനം പടിവിഭാവനപ്പവത്തിയാ സിദ്ധാ വിപാകധമ്മതാ യോനിസോമനസികാരഅയോനിസോമനസികാരസമുട്ഠാനാ, യായ സുഖം വാ ദുക്ഖം വാ തംസന്താനേ അന്വേതി അനുഗച്ഛതി, പഞ്ചവിഞ്ഞാണാനം സാ വിപാകധമ്മതാ പടിക്ഖിത്താ പടിസേധിതാതി. താദിസമേവാ തി കുസലാകുസലധമ്മപടിവിജാനനസദിസമേവ. യദി പഞ്ചദ്വാരേ യഥാവുത്തകിച്ചസ്സ കരണേ സഹജവനകാനി വീഥിചിത്താനി പടിക്ഖിത്താനി, കഥം തത്ഥ ചവനുപപജ്ജനാനി സമ്ഭവന്തീതി ചോദനം സന്ധായാഹ ‘‘തദാരമ്മണാനന്തരം പനാ’’ തിആദി. നിപ്പരിയായേന മനൊദ്വാരികഭാവോ മനൊദ്വാരാവജ്ജനുപ്പത്തിപുബ്ബകോതി തദഭാവേനാഹ ‘‘ഇമിനാ അധിപ്പായേനാ’’ തി. അവസേസേകചിത്തക്ഖണായുകേ രൂപാദിമ്ഹീതി യോജനാ. | තත්ථා ති ‘‘පඤ්චහි විඤ්ඤාණෙහි න කඤ්චි ධම්මං පටිවිජානාතී’’ති පාළිවණ්ණනායං. න කඤ්චි ධම්මං පටිවිජානාතී ති එත්ථ න සබ්බෙ රූපාදිධම්මා ධම්මග්ගහණෙන ගහිතාති යථාධිප්පෙතධම්මදස්සනත්ථං ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති (ධ. ප. 1-2) එවං වුත්තං එකම්පි කුසලං වා අකුසලං වා න පටිවිජානාතී’’ති අට්ඨකථායං වුත්තන්ති දස්සෙත්වා තස්ස අත්ථං විවරන්තො ‘‘යෙස’’ න්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – යෙසං කුසලාකුසලධම්මානං පටිවිභාවනප්පවත්තියා සිද්ධා විපාකධම්මතා යොනිසොමනසිකාරඅයොනිසොමනසිකාරසමුට්ඨානා, යාය සුඛං වා දුක්ඛං වා තංසන්තානෙ අන්වෙති අනුගච්ඡති, පඤ්චවිඤ්ඤාණානං සා විපාකධම්මතා පටික්ඛිත්තා පටිසෙධිතාති. තාදිසමෙවා ති කුසලාකුසලධම්මපටිවිජානනසදිසමෙව. යදි පඤ්චද්වාරෙ යථාවුත්තකිච්චස්ස කරණෙ සහජවනකානි වීථිචිත්තානි පටික්ඛිත්තානි, කථං තත්ථ චවනුපපජ්ජනානි සම්භවන්තීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තදාරම්මණානන්තරං පනා’’ තිආදි. නිප්පරියායෙන මනොද්වාරිකභාවො මනොද්වාරාවජ්ජනුප්පත්තිපුබ්බකොති තදභාවෙනාහ ‘‘ඉමිනා අධිප්පායෙනා’’ ති. අවසෙසෙකචිත්තක්ඛණායුකෙ රූපාදිම්හීති යොජනා. | தத்தா² தி ‘‘பஞ்சஹி விஞ்ஞாணேஹி ந கஞ்சி த⁴ம்மங் படிவிஜானாதீ’’தி பாளிவண்ணனாயங். ந கஞ்சி த⁴ம்மங் படிவிஜானாதீ தி எத்த² ந ஸப்³பே³ ரூபாதி³த⁴ம்மா த⁴ம்மக்³க³ஹணேன க³ஹிதாதி யதா²தி⁴ப்பேதத⁴ம்மத³ஸ்ஸனத்த²ங் ‘‘மனோபுப்³ப³ங்க³மா த⁴ம்மாதி (த⁴॰ ப॰ 1-2) ஏவங் வுத்தங் ஏகம்பி குஸலங் வா அகுஸலங் வா ந படிவிஜானாதீ’’தி அட்ட²கதா²யங் வுத்தந்தி த³ஸ்ஸெத்வா தஸ்ஸ அத்த²ங் விவரந்தோ ‘‘யேஸ’’ ந்திஆதி³மாஹ. தஸ்ஸத்தோ² – யேஸங் குஸலாகுஸலத⁴ம்மானங் படிவிபா⁴வனப்பவத்தியா ஸித்³தா⁴ விபாகத⁴ம்மதா யோனிஸோமனஸிகாரஅயோனிஸோமனஸிகாரஸமுட்டா²னா, யாய ஸுக²ங் வா து³க்க²ங் வா தங்ஸந்தானே அன்வேதி அனுக³ச்ச²தி, பஞ்சவிஞ்ஞாணானங் ஸா விபாகத⁴ம்மதா படிக்கி²த்தா படிஸேதி⁴தாதி. தாதி³ஸமேவா தி குஸலாகுஸலத⁴ம்மபடிவிஜானநஸதி³ஸமேவ. யதி³ பஞ்சத்³வாரே யதா²வுத்தகிச்சஸ்ஸ கரணே ஸஹஜவனகானி வீதி²சித்தானி படிக்கி²த்தானி, கத²ங் தத்த² சவனுபபஜ்ஜனானி ஸம்ப⁴வந்தீதி சோத³னங் ஸந்தா⁴யாஹ ‘‘ததா³ரம்மணானந்தரங் பனா’’ திஆதி³. நிப்பரியாயேன மனொத்³வாரிகபா⁴வோ மனொத்³வாராவஜ்ஜனுப்பத்திபுப்³ப³கோதி தத³பா⁴வேனாஹ ‘‘இமினா அதி⁴ப்பாயேனா’’ தி. அவஸேஸேகசித்தக்க²ணாயுகே ரூபாதி³ம்ஹீதி யோஜனா. | తత్థా తి ‘‘పఞ్చహి విఞ్ఞాణేహి న కఞ్చి ధమ్మం పటివిజానాతీ’’తి పాళివణ్ణనాయం. న కఞ్చి ధమ్మం పటివిజానాతీ తి ఏత్థ న సబ్బే రూపాదిధమ్మా ధమ్మగ్గహణేన గహితాతి యథాధిప్పేతధమ్మదస్సనత్థం ‘‘మనోపుబ్బఙ్గమా ధమ్మాతి (ధ॰ ప॰ ౧-౨) ఏవం వుత్తం ఏకమ్పి కుసలం వా అకుసలం వా న పటివిజానాతీ’’తి అట్ఠకథాయం వుత్తన్తి దస్సేత్వా తస్స అత్థం వివరన్తో ‘‘యేస’’ న్తిఆదిమాహ. తస్సత్థో – యేసం కుసలాకుసలధమ్మానం పటివిభావనప్పవత్తియా సిద్ధా విపాకధమ్మతా యోనిసోమనసికారఅయోనిసోమనసికారసముట్ఠానా, యాయ సుఖం వా దుక్ఖం వా తంసన్తానే అన్వేతి అనుగచ్ఛతి, పఞ్చవిఞ్ఞాణానం సా విపాకధమ్మతా పటిక్ఖిత్తా పటిసేధితాతి. తాదిసమేవా తి కుసలాకుసలధమ్మపటివిజాననసదిసమేవ. యది పఞ్చద్వారే యథావుత్తకిచ్చస్స కరణే సహజవనకాని వీథిచిత్తాని పటిక్ఖిత్తాని, కథం తత్థ చవనుపపజ్జనాని సమ్భవన్తీతి చోదనం సన్ధాయాహ ‘‘తదారమ్మణానన్తరం పనా’’ తిఆది. నిప్పరియాయేన మనోద్వారికభావో మనోద్వారావజ్జనుప్పత్తిపుబ్బకోతి తదభావేనాహ ‘‘ఇమినా అధిప్పాయేనా’’ తి. అవసేసేకచిత్తక్ఖణాయుకే రూపాదిమ్హీతి యోజనా. | ตตฺถา ติ ‘‘ปญฺจหิ วิญฺญาเณหิ น กญฺจิ ธมฺมํ ปฏิวิชานาตี’’ติ ปาฬิวณฺณนายํฯ น กญฺจิ ธมฺมํ ปฏิวิชานาตี ติ เอตฺถ น สพฺเพ รูปาทิธมฺมา ธมฺมคฺคหเณน คหิตาติ ยถาธิปฺเปตธมฺมทสฺสนตฺถํ ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมาติ (ธ. ป. ๑-๒) เอวํ วุตฺตํ เอกมฺปิ กุสลํ วา อกุสลํ วา น ปฏิวิชานาตี’’ติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตนฺติ ทสฺเสตฺวา ตสฺส อตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘เยส’’ นฺติอาทิมาหฯ ตสฺสตฺโถ – เยสํ กุสลากุสลธมฺมานํ ปฏิวิภาวนปฺปวตฺติยา สิทฺธา วิปากธมฺมตา โยนิโสมนสิการอโยนิโสมนสิการสมุฏฺฐานา, ยาย สุขํ วา ทุกฺขํ วา ตํสนฺตาเน อนฺเวติ อนุคจฺฉติ, ปญฺจวิญฺญาณานํ สา วิปากธมฺมตา ปฏิกฺขิตฺตา ปฏิเสธิตาติฯ ตาทิสเมวา ติ กุสลากุสลธมฺมปฏิวิชานนสทิสเมวฯ ยทิ ปญฺจทฺวาเร ยถาวุตฺตกิจฺจสฺส กรเณ สหชวนกานิ วีถิจิตฺตานิ ปฏิกฺขิตฺตานิ, กถํ ตตฺถ จวนุปปชฺชนานิ สมฺภวนฺตีติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘ตทารมฺมณานนฺตรํ ปนา’’ ติอาทิฯ นิปฺปริยาเยน มโนทฺวาริกภาโว มโนทฺวาราวชฺชนุปฺปตฺติปุพฺพโกติ ตทภาเวนาห ‘‘อิมินา อธิปฺปาเยนา’’ ติฯ อวเสเสกจิตฺตกฺขณายุเก รูปาทิมฺหีติ โยชนาฯ | ཏ་ཏྠཱ ཏི ‘‘པ་ཉྩ་ཧི ཝི་ཉྙཱ་ཎེ་ཧི ན ཀ་ཉྩི དྷ་མྨཾ པ་ཊི་ཝི་ཛཱ་ནཱ་ཏཱི’’ཏི པཱ་ལི༹་ཝ་ཎྞ་ནཱ་ཡཾ། ན ཀ་ཉྩི དྷ་མྨཾ པ་ཊི་ཝི་ཛཱ་ནཱ་ཏཱི ཏི ཨེ་ཏྠ ན ས་བྦེ རཱུ་པཱ་དི་དྷ་མྨཱ དྷ་མྨ་གྒ་ཧ་ཎེ་ན ག་ཧི་ཏཱ་ཏི ཡ་ཐཱ་དྷི་པྤེ་ཏ་དྷ་མྨ་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ‘‘མ་ནོ་པུ་བྦ་ངྒ་མཱ དྷ་མྨཱ་ཏི (དྷ॰ པ॰ ༡-༢) ཨེ་ཝཾ ཝུ་ཏྟཾ ཨེ་ཀ་མྤི ཀུ་ས་ལཾ ཝཱ ཨ་ཀུ་ས་ལཾ ཝཱ ན པ་ཊི་ཝི་ཛཱ་ནཱ་ཏཱི’’ཏི ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ ཝུ་ཏྟ་ནྟི ད་སྶེ་ཏྭཱ ཏ་སྶ ཨ་ཏྠཾ ཝི་ཝ་ར་ནྟོ ‘‘ཡེ་ས’’ ནྟི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་སྶ་ཏྠོ – ཡེ་སཾ ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨཱ་ནཾ པ་ཊི་ཝི་བྷཱ་ཝ་ན་པྤ་ཝ་ཏྟི་ཡཱ སི་དྡྷཱ ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་ཏཱ ཡོ་ནི་སོ་མ་ན་སི་ཀཱ་ར་ཨ་ཡོ་ནི་སོ་མ་ན་སི་ཀཱ་ར་ས་མུ་ཊྛཱ་ནཱ, ཡཱ་ཡ སུ་ཁཾ ཝཱ དུ་ཀྑཾ ཝཱ ཏཾ་ས་ནྟཱ་ནེ ཨ་ནྭེ་ཏི ཨ་ནུ་ག་ཙྪ་ཏི, པ་ཉྩ་ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་ནཾ སཱ ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་ཏཱ པ་ཊི་ཀྑི་ཏྟཱ པ་ཊི་སེ་དྷི་ཏཱ་ཏི། ཏཱ་དི་ས་མེ་ཝཱ ཏི ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨ་པ་ཊི་ཝི་ཛཱ་ན་ན་ས་དི་ས་མེ་ཝ། ཡ་དི པ་ཉྩ་དྭཱ་རེ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ཀི་ཙྩ་སྶ ཀ་ར་ཎེ ས་ཧ་ཛ་ཝ་ན་ཀཱ་ནི ཝཱི་ཐི་ཙི་ཏྟཱ་ནི པ་ཊི་ཀྑི་ཏྟཱ་ནི, ཀ་ཐཾ ཏ་ཏྠ ཙ་ཝ་ནུ་པ་པ་ཛྫ་ནཱ་ནི ས་མྦྷ་ཝ་ནྟཱི་ཏི ཙོ་ད་ནཾ ས་ནྡྷཱ་ཡཱ་ཧ ‘‘ཏ་དཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ན་ནྟ་རཾ པ་ནཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི། ནི་པྤ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན མ་ནོ་དྭཱ་རི་ཀ་བྷཱ་ཝོ མ་ནོ་དྭཱ་རཱ་ཝ་ཛྫ་ནུ་པྤ་ཏྟི་པུ་བྦ་ཀོ་ཏི ཏ་ད་བྷཱ་ཝེ་ནཱ་ཧ ‘‘ཨི་མི་ནཱ ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡེ་ནཱ’’ ཏི། ཨ་ཝ་སེ་སེ་ཀ་ཙི་ཏྟ་ཀྑ་ཎཱ་ཡུ་ཀེ རཱུ་པཱ་དི་མྷཱི་ཏི ཡོ་ཛ་ནཱ། |
1,573 | bodytext | Upacāro viya daṭṭhabbā samānārammaṇattā, upapattinimittattā ca. Kecī ti dhammasirittheraṃ sandhāya vadati. Mahaggatāvasānaṃ vadantī ti yathāpaccayaṃ mahaggatasamāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhitassa sā vīthi uppajjati, tato cuticittaṃ hotīti vadanti. Atītārammaṇā ekādasavidhā ti nava kāmāvacarasugaticutiyo, dve viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanaāruppacutiyoti evaṃ atītārammaṇā ekādasavidhā sugaticutiyo. Pañca rūpāvacarā, vuttāvasesā dve arūpāvacarāti navattabbārammaṇā sattavidhā cutiyo. Duggaticuti pana parato vuccatīti idha na gahitā. Tathā hi vakkhati ‘‘duggaticutiyā pana…pe… na dassitā’’ti. | ဥပစာရော ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ သမာနာရမ္မဏတ္တာ၊ ဥပပတ္တိနိမိတ္တတ္တာ စ။ ကေစီ တိ ဓမ္မသိရိတ္ထေရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ။ မဟဂ္ဂတာဝသာနံ ဝဒန္တီ တိ ယထာပစ္စယံ မဟဂ္ဂတသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌိတဿ သာ ဝီထိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ၊ တတော စုတိစိတ္တံ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ။ အတီတာရမ္မဏာ ဧကာဒသဝိဓာ တိ နဝ ကာမာဝစရသုဂတိစုတိယော၊ ဒွေ ဝိညာဏဉ္စာယတနနေဝသညာနာသညာယတနအာရုပ္ပစုတိယောတိ ဧဝံ အတီတာရမ္မဏာ ဧကာဒသဝိဓာ သုဂတိစုတိယော။ ပဉ္စ ရူပါဝစရာ၊ ဝုတ္တာဝသေသာ ဒွေ အရူပါဝစရာတိ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာ သတ္တဝိဓာ စုတိယော။ ဒုဂ္ဂတိစုတိ ပန ပရတော ဝုစ္စတီတိ ဣဓ န ဂဟိတာ။ တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ဒုဂ္ဂတိစုတိယာ ပန။ပေ.။ န ဒဿိတာ’’တိ။ | উপচারো ৰিয দট্ঠব্বা সমানারম্মণত্তা, উপপত্তিনিমিত্তত্তা চ। কেচী তি ধম্মসিরিত্থেরং সন্ধায ৰদতি। মহগ্গতাৰসানং ৰদন্তী তি যথাপচ্চযং মহগ্গতসমাপত্তিং সমাপজ্জিত্ৰা ৰুট্ঠিতস্স সা ৰীথি উপ্পজ্জতি, ততো চুতিচিত্তং হোতীতি ৰদন্তি। অতীতারম্মণা একাদসৰিধা তি নৰ কামাৰচরসুগতিচুতিযো, দ্ৰে ৰিঞ্ঞাণঞ্চাযতননেৰসঞ্ঞানাসঞ্ঞাযতনআরুপ্পচুতিযোতি এৰং অতীতারম্মণা একাদসৰিধা সুগতিচুতিযো। পঞ্চ রূপাৰচরা, ৰুত্তাৰসেসা দ্ৰে অরূপাৰচরাতি নৰত্তব্বারম্মণা সত্তৰিধা চুতিযো। দুগ্গতিচুতি পন পরতো ৰুচ্চতীতি ইধ ন গহিতা। তথা হি ৰক্খতি ‘‘দুগ্গতিচুতিযা পন…পে॰… ন দস্সিতা’’তি। | убажааро вияа д̣̇адтаб̣б̣аа самаанаарамман̣ад̇д̇аа, убабад̇д̇инимид̇д̇ад̇д̇аа жа. гзжий д̇и д̇хаммасирид̇т̇зрам̣ санд̇хааяа вад̣̇ад̇и. махаг̇г̇ад̇аавасаанам̣ вад̣̇анд̇ий д̇и яат̇аабажжаяам̣ махаг̇г̇ад̇асамаабад̇д̇им̣ самаабаж̇ж̇ид̇ваа вудтид̇асса саа вийт̇и уббаж̇ж̇ад̇и, д̇ад̇о жуд̇ижид̇д̇ам̣ ход̇ийд̇и вад̣̇анд̇и. ад̇ийд̇аарамман̣аа згаад̣̇асавид̇хаа д̇и нава гаамааважарасуг̇ад̇ижуд̇ияо, д̣̇вз вин̃н̃аан̣ан̃жааяад̇ананзвасан̃н̃аанаасан̃н̃ааяад̇анаааруббажуд̇ияод̇и звам̣ ад̇ийд̇аарамман̣аа згаад̣̇асавид̇хаа суг̇ад̇ижуд̇ияо. бан̃жа руубааважараа, вуд̇д̇аавасзсаа д̣̇вз аруубааважараад̇и навад̇д̇аб̣б̣аарамман̣аа сад̇д̇авид̇хаа жуд̇ияо. д̣̇уг̇г̇ад̇ижуд̇и бана барад̇о вужжад̇ийд̇и ид̇ха на г̇ахид̇аа. д̇ат̇аа хи вагкад̇и ‘‘д̣̇уг̇г̇ад̇ижуд̇ияаа бана…бз… на д̣̇ассид̇аа’’д̇и. | उपचारो विय दट्ठब्बा समानारम्मणत्ता, उपपत्तिनिमित्तत्ता च। केची ति धम्मसिरित्थेरं सन्धाय वदति। महग्गतावसानं वदन्ती ति यथापच्चयं महग्गतसमापत्तिं समापज्जित्वा वुट्ठितस्स सा वीथि उप्पज्जति, ततो चुतिचित्तं होतीति वदन्ति। अतीतारम्मणा एकादसविधा ति नव कामावचरसुगतिचुतियो, द्वे विञ्ञाणञ्चायतननेवसञ्ञानासञ्ञायतनआरुप्पचुतियोति एवं अतीतारम्मणा एकादसविधा सुगतिचुतियो। पञ्च रूपावचरा, वुत्तावसेसा द्वे अरूपावचराति नवत्तब्बारम्मणा सत्तविधा चुतियो। दुग्गतिचुति पन परतो वुच्चतीति इध न गहिता। तथा हि वक्खति ‘‘दुग्गतिचुतिया पन…पे॰… न दस्सिता’’ति। | ઉપચારો વિય દટ્ઠબ્બા સમાનારમ્મણત્તા, ઉપપત્તિનિમિત્તત્તા ચ. કેચી તિ ધમ્મસિરિત્થેરં સન્ધાય વદતિ. મહગ્ગતાવસાનં વદન્તી તિ યથાપચ્ચયં મહગ્ગતસમાપત્તિં સમાપજ્જિત્વા વુટ્ઠિતસ્સ સા વીથિ ઉપ્પજ્જતિ, તતો ચુતિચિત્તં હોતીતિ વદન્તિ. અતીતારમ્મણા એકાદસવિધા તિ નવ કામાવચરસુગતિચુતિયો, દ્વે વિઞ્ઞાણઞ્ચાયતનનેવસઞ્ઞાનાસઞ્ઞાયતનઆરુપ્પચુતિયોતિ એવં અતીતારમ્મણા એકાદસવિધા સુગતિચુતિયો. પઞ્ચ રૂપાવચરા, વુત્તાવસેસા દ્વે અરૂપાવચરાતિ નવત્તબ્બારમ્મણા સત્તવિધા ચુતિયો. દુગ્ગતિચુતિ પન પરતો વુચ્ચતીતિ ઇધ ન ગહિતા. તથા હિ વક્ખતિ ‘‘દુગ્ગતિચુતિયા પન…પે॰… ન દસ્સિતા’’તિ. | ਉਪਚਾਰੋ વਿਯ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਾ ਸਮਾਨਾਰਮ੍ਮਣਤ੍ਤਾ, ਉਪਪਤ੍ਤਿਨਿਮਿਤ੍ਤਤ੍ਤਾ ਚ। ਕੇਚੀ ਤਿ ਧਮ੍ਮਸਿਰਿਤ੍ਥੇਰਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વਦਤਿ। ਮਹਗ੍ਗਤਾવਸਾਨਂ વਦਨ੍ਤੀ ਤਿ ਯਥਾਪਚ੍ਚਯਂ ਮਹਗ੍ਗਤਸਮਾਪਤ੍ਤਿਂ ਸਮਾਪਜ੍ਜਿਤ੍વਾ વੁਟ੍ਠਿਤਸ੍ਸ ਸਾ વੀਥਿ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਤਿ, ਤਤੋ ਚੁਤਿਚਿਤ੍ਤਂ ਹੋਤੀਤਿ વਦਨ੍ਤਿ। ਅਤੀਤਾਰਮ੍ਮਣਾ ਏਕਾਦਸવਿਧਾ ਤਿ ਨવ ਕਾਮਾવਚਰਸੁਗਤਿਚੁਤਿਯੋ, ਦ੍વੇ વਿਞ੍ਞਾਣਞ੍ਚਾਯਤਨਨੇવਸਞ੍ਞਾਨਾਸਞ੍ਞਾਯਤਨਆਰੁਪ੍ਪਚੁਤਿਯੋਤਿ ਏવਂ ਅਤੀਤਾਰਮ੍ਮਣਾ ਏਕਾਦਸવਿਧਾ ਸੁਗਤਿਚੁਤਿਯੋ। ਪਞ੍ਚ ਰੂਪਾવਚਰਾ, વੁਤ੍ਤਾવਸੇਸਾ ਦ੍વੇ ਅਰੂਪਾવਚਰਾਤਿ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾਰਮ੍ਮਣਾ ਸਤ੍ਤવਿਧਾ ਚੁਤਿਯੋ। ਦੁਗ੍ਗਤਿਚੁਤਿ ਪਨ ਪਰਤੋ વੁਚ੍ਚਤੀਤਿ ਇਧ ਨ ਗਹਿਤਾ। ਤਥਾ ਹਿ વਕ੍ਖਤਿ ‘‘ਦੁਗ੍ਗਤਿਚੁਤਿਯਾ ਪਨ…ਪੇ॰… ਨ ਦਸ੍ਸਿਤਾ’’ਤਿ। | ឧបចារោ វិយ ទដ្ឋព្ពា សមានារម្មណត្តា, ឧបបត្តិនិមិត្តត្តា ច។ កេចី តិ ធម្មសិរិត្ថេរំ សន្ធាយ វទតិ។ មហគ្គតាវសានំ វទន្តី តិ យថាបច្ចយំ មហគ្គតសមាបត្តិំ សមាបជ្ជិត្វា វុដ្ឋិតស្ស សា វីថិ ឧប្បជ្ជតិ, តតោ ចុតិចិត្តំ ហោតីតិ វទន្តិ។ អតីតារម្មណា ឯកាទសវិធា តិ នវ កាមាវចរសុគតិចុតិយោ, ទ្វេ វិញ្ញាណញ្ចាយតននេវសញ្ញានាសញ្ញាយតនអារុប្បចុតិយោតិ ឯវំ អតីតារម្មណា ឯកាទសវិធា សុគតិចុតិយោ។ បញ្ច រូបាវចរា, វុត្តាវសេសា ទ្វេ អរូបាវចរាតិ នវត្តព្ពារម្មណា សត្តវិធា ចុតិយោ។ ទុគ្គតិចុតិ បន បរតោ វុច្ចតីតិ ឥធ ន គហិតា។ តថា ហិ វក្ខតិ ‘‘ទុគ្គតិចុតិយា បន…បេ.… ន ទស្សិតា’’តិ។ | ಉಪಚಾರೋ ವಿಯ ದಟ್ಠಬ್ಬಾ ಸಮಾನಾರಮ್ಮಣತ್ತಾ, ಉಪಪತ್ತಿನಿಮಿತ್ತತ್ತಾ ಚ। ಕೇಚೀ ತಿ ಧಮ್ಮಸಿರಿತ್ಥೇರಂ ಸನ್ಧಾಯ ವದತಿ। ಮಹಗ್ಗತಾವಸಾನಂ ವದನ್ತೀ ತಿ ಯಥಾಪಚ್ಚಯಂ ಮಹಗ್ಗತಸಮಾಪತ್ತಿಂ ಸಮಾಪಜ್ಜಿತ್ವಾ ವುಟ್ಠಿತಸ್ಸ ಸಾ ವೀಥಿ ಉಪ್ಪಜ್ಜತಿ, ತತೋ ಚುತಿಚಿತ್ತಂ ಹೋತೀತಿ ವದನ್ತಿ। ಅತೀತಾರಮ್ಮಣಾ ಏಕಾದಸವಿಧಾ ತಿ ನವ ಕಾಮಾವಚರಸುಗತಿಚುತಿಯೋ, ದ್ವೇ ವಿಞ್ಞಾಣಞ್ಚಾಯತನನೇವಸಞ್ಞಾನಾಸಞ್ಞಾಯತನಆರುಪ್ಪಚುತಿಯೋತಿ ಏವಂ ಅತೀತಾರಮ್ಮಣಾ ಏಕಾದಸವಿಧಾ ಸುಗತಿಚುತಿಯೋ। ಪಞ್ಚ ರೂಪಾವಚರಾ, ವುತ್ತಾವಸೇಸಾ ದ್ವೇ ಅರೂಪಾವಚರಾತಿ ನವತ್ತಬ್ಬಾರಮ್ಮಣಾ ಸತ್ತವಿಧಾ ಚುತಿಯೋ। ದುಗ್ಗತಿಚುತಿ ಪನ ಪರತೋ ವುಚ್ಚತೀತಿ ಇಧ ನ ಗಹಿತಾ। ತಥಾ ಹಿ ವಕ್ಖತಿ ‘‘ದುಗ್ಗತಿಚುತಿಯಾ ಪನ…ಪೇ॰… ನ ದಸ್ಸಿತಾ’’ತಿ। | ഉപചാരോ വിയ ദട്ഠബ്ബാ സമാനാരമ്മണത്താ, ഉപപത്തിനിമിത്തത്താ ച. കേചീ തി ധമ്മസിരിത്ഥേരം സന്ധായ വദതി. മഹഗ്ഗതാവസാനം വദന്തീ തി യഥാപച്ചയം മഹഗ്ഗതസമാപത്തിം സമാപജ്ജിത്വാ വുട്ഠിതസ്സ സാ വീഥി ഉപ്പജ്ജതി, തതോ ചുതിചിത്തം ഹോതീതി വദന്തി. അതീതാരമ്മണാ ഏകാദസവിധാ തി നവ കാമാവചരസുഗതിചുതിയോ, ദ്വേ വിഞ്ഞാണഞ്ചായതനനേവസഞ്ഞാനാസഞ്ഞായതനആരുപ്പചുതിയോതി ഏവം അതീതാരമ്മണാ ഏകാദസവിധാ സുഗതിചുതിയോ. പഞ്ച രൂപാവചരാ, വുത്താവസേസാ ദ്വേ അരൂപാവചരാതി നവത്തബ്ബാരമ്മണാ സത്തവിധാ ചുതിയോ. ദുഗ്ഗതിചുതി പന പരതോ വുച്ചതീതി ഇധ ന ഗഹിതാ. തഥാ ഹി വക്ഖതി ‘‘ദുഗ്ഗതിചുതിയാ പന…പേ॰… ന ദസ്സിതാ’’തി. | උපචාරො විය දට්ඨබ්බා සමානාරම්මණත්තා, උපපත්තිනිමිත්තත්තා ච. කෙචී ති ධම්මසිරිත්ථෙරං සන්ධාය වදති. මහග්ගතාවසානං වදන්තී ති යථාපච්චයං මහග්ගතසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨිතස්ස සා වීථි උප්පජ්ජති, තතො චුතිචිත්තං හොතීති වදන්ති. අතීතාරම්මණා එකාදසවිධා ති නව කාමාවචරසුගතිචුතියො, ද්වෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනනෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනආරුප්පචුතියොති එවං අතීතාරම්මණා එකාදසවිධා සුගතිචුතියො. පඤ්ච රූපාවචරා, වුත්තාවසෙසා ද්වෙ අරූපාවචරාති නවත්තබ්බාරම්මණා සත්තවිධා චුතියො. දුග්ගතිචුති පන පරතො වුච්චතීති ඉධ න ගහිතා. තථා හි වක්ඛති ‘‘දුග්ගතිචුතියා පන…පෙ.… න දස්සිතා’’ති. | உபசாரோ விய த³ட்ட²ப்³பா³ ஸமானாரம்மணத்தா, உபபத்தினிமித்தத்தா ச. கேசீ தி த⁴ம்மஸிரித்தே²ரங் ஸந்தா⁴ய வத³தி. மஹக்³க³தாவஸானங் வத³ந்தீ தி யதா²பச்சயங் மஹக்³க³தஸமாபத்திங் ஸமாபஜ்ஜித்வா வுட்டி²தஸ்ஸ ஸா வீதி² உப்பஜ்ஜதி, ததோ சுதிசித்தங் ஹோதீதி வத³ந்தி. அதீதாரம்மணா ஏகாத³ஸவிதா⁴ தி நவ காமாவசரஸுக³திசுதியோ, த்³வே விஞ்ஞாணஞ்சாயதனநேவஸஞ்ஞானாஸஞ்ஞாயதனஆருப்பசுதியோதி ஏவங் அதீதாரம்மணா ஏகாத³ஸவிதா⁴ ஸுக³திசுதியோ. பஞ்ச ரூபாவசரா, வுத்தாவஸேஸா த்³வே அரூபாவசராதி நவத்தப்³பா³ரம்மணா ஸத்தவிதா⁴ சுதியோ. து³க்³க³திசுதி பன பரதோ வுச்சதீதி இத⁴ ந க³ஹிதா. ததா² ஹி வக்க²தி ‘‘து³க்³க³திசுதியா பன…பே॰… ந த³ஸ்ஸிதா’’தி. | ఉపచారో వియ దట్ఠబ్బా సమానారమ్మణత్తా, ఉపపత్తినిమిత్తత్తా చ. కేచీ తి ధమ్మసిరిత్థేరం సన్ధాయ వదతి. మహగ్గతావసానం వదన్తీ తి యథాపచ్చయం మహగ్గతసమాపత్తిం సమాపజ్జిత్వా వుట్ఠితస్స సా వీథి ఉప్పజ్జతి, తతో చుతిచిత్తం హోతీతి వదన్తి. అతీతారమ్మణా ఏకాదసవిధా తి నవ కామావచరసుగతిచుతియో, ద్వే విఞ్ఞాణఞ్చాయతననేవసఞ్ఞానాసఞ్ఞాయతనఆరుప్పచుతియోతి ఏవం అతీతారమ్మణా ఏకాదసవిధా సుగతిచుతియో. పఞ్చ రూపావచరా, వుత్తావసేసా ద్వే అరూపావచరాతి నవత్తబ్బారమ్మణా సత్తవిధా చుతియో. దుగ్గతిచుతి పన పరతో వుచ్చతీతి ఇధ న గహితా. తథా హి వక్ఖతి ‘‘దుగ్గతిచుతియా పన…పే॰… న దస్సితా’’తి. | อุปจาโร วิย ทฏฺฐพฺพา สมานารมฺมณตฺตา, อุปปตฺตินิมิตฺตตฺตา จฯ เกจี ติ ธมฺมสิริตฺเถรํ สนฺธาย วทติฯ มหคฺคตาวสานํ วทนฺตี ติ ยถาปจฺจยํ มหคฺคตสมาปตฺติํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐิตสฺส สา วีถิ อุปฺปชฺชติ, ตโต จุติจิตฺตํ โหตีติ วทนฺติฯ อตีตารมฺมณา เอกาทสวิธา ติ นว กามาวจรสุคติจุติโย, ทฺเว วิญฺญาณญฺจายตนเนวสญฺญานาสญฺญายตนอารุปฺปจุติโยติ เอวํ อตีตารมฺมณา เอกาทสวิธา สุคติจุติโยฯ ปญฺจ รูปาวจรา, วุตฺตาวเสสา ทฺเว อรูปาวจราติ นวตฺตพฺพารมฺมณา สตฺตวิธา จุติโยฯ ทุคฺคติจุติ ปน ปรโต วุจฺจตีติ อิธ น คหิตาฯ ตถา หิ วกฺขติ ‘‘ทุคฺคติจุติยา ปน…เป.… น ทสฺสิตา’’ติฯ | ཨུ་པ་ཙཱ་རོ ཝི་ཡ ད་ཊྛ་བྦཱ ས་མཱ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏྟཱ, ཨུ་པ་པ་ཏྟི་ནི་མི་ཏྟ་ཏྟཱ ཙ། ཀེ་ཙཱི ཏི དྷ་མྨ་སི་རི་ཏྠེ་རཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝ་ད་ཏི། མ་ཧ་གྒ་ཏཱ་ཝ་སཱ་ནཾ ཝ་ད་ནྟཱི ཏི ཡ་ཐཱ་པ་ཙྩ་ཡཾ མ་ཧ་གྒ་ཏ་ས་མཱ་པ་ཏྟིཾ ས་མཱ་པ་ཛྫི་ཏྭཱ ཝུ་ཊྛི་ཏ་སྶ སཱ ཝཱི་ཐི ཨུ་པྤ་ཛྫ་ཏི, ཏ་ཏོ ཙུ་ཏི་ཙི་ཏྟཾ ཧོ་ཏཱི་ཏི ཝ་ད་ནྟི། ཨ་ཏཱི་ཏཱ་ར་མྨ་ཎཱ ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཝི་དྷཱ ཏི ན་ཝ ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་སུ་ག་ཏི་ཙུ་ཏི་ཡོ, དྭེ ཝི་ཉྙཱ་ཎ་ཉྩཱ་ཡ་ཏ་ན་ནེ་ཝ་ས་ཉྙཱ་ནཱ་ས་ཉྙཱ་ཡ་ཏ་ན་ཨཱ་རུ་པྤ་ཙུ་ཏི་ཡོ་ཏི ཨེ་ཝཾ ཨ་ཏཱི་ཏཱ་ར་མྨ་ཎཱ ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཝི་དྷཱ སུ་ག་ཏི་ཙུ་ཏི་ཡོ། པ་ཉྩ རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ, ཝུ་ཏྟཱ་ཝ་སེ་སཱ དྭེ ཨ་རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ་ཏི ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ་ར་མྨ་ཎཱ ས་ཏྟ་ཝི་དྷཱ ཙུ་ཏི་ཡོ། དུ་གྒ་ཏི་ཙུ་ཏི པ་ན པ་ར་ཏོ ཝུ་ཙྩ་ཏཱི་ཏི ཨི་དྷ ན ག་ཧི་ཏཱ། ཏ་ཐཱ ཧི ཝ་ཀྑ་ཏི ‘‘དུ་གྒ་ཏི་ཙུ་ཏི་ཡཱ པ་ན…པེ॰… ན ད་སྶི་ཏཱ’’ཏི། |
1,574 | bodytext | Evamādike ti ādi -saddena ‘‘suddhāya vā javanavīthiyā’’tiādivacanaṃ saṅgaṇhāti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘suddhāya vāti mahaggatakammanimittārammaṇāya javanavīthiyā’’ti. ‘‘Viññāyatī’’ ti iminā yadipi ‘‘pathavīkasiṇādī’’tiādisaddena arūpāvacarajjhānārammaṇassāpi saṅgaho sambhavati, ‘‘cakkhusotānaṃ vā’’ti pana dvāradvayasseva vasena vikappantarakaraṇaṃ yathādhippetassa atthassa ñāpakanti dasseti. Ñāpakañca nāma agatikā gatīti yathāvuttaṃ ñāpakaṃ asambhāvento ‘‘athāpī’’ tiādimāha. Yo yattha sambhavati, tassa yojanā yathāsambhavayojanā, tāya. Ayampi paṭisandhī ti āruppacutiyā anantaraṃ paṭisandhiṃ vadati. Tatthevā ti ‘‘pathavīkasiṇādikaṃ vā nimitta’’nti vutte paṭhame vikappe eva. Heṭṭhimā heṭṭhimā paṭisandhi natthīti yojanā. Tenā ti tasmā. Tato ti catutthāruppacutito. Tatthevā ti catutthāruppe eva. Atītārammaṇā paṭisandhi, tato catutthāruppacutito kāmāvacare atītapaccuppannārammaṇā paṭisandhi . Itarāhī ti āruppacutīhi. Dutiyā āruppapaṭisandhi atītārammaṇā, itarā navattabbārammaṇāti āha ‘‘yathāsambhava’’ nti. Atītapaccuppannārammaṇā ca kāmāvacarapaṭisandhī ti etthāpi itarāhīti sambandho. Sabbattha ca ‘‘yojetabbā’’ti sambandhitabbaṃ. Imassa visesassā ti ‘‘tenā’’tiādinā yathāvuttassa visesassa. Visuṃ uddharaṇaṃ kataṃ adhikavacanamaññamatthaṃ bodhetīti. | ဧဝမာဒိကေ တိ အာဒိ -သဒ္ဒေန ‘‘သုဒ္ဓါယ ဝါ ဇဝနဝီထိယာ’’တိအာဒိဝစနံ သင်္ဂဏှာတိ။ တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သုဒ္ဓါယ ဝါတိ မဟဂ္ဂတကမ္မနိမိတ္တာရမ္မဏာယ ဇဝနဝီထိယာ’’တိ။ ‘‘ဝိညာယတီ’’ တိ ဣမိနာ ယဒိပိ ‘‘ပထဝီကသိဏာဒီ’’တိအာဒိသဒ္ဒေန အရူပါဝစရဇ္ဈာနာရမ္မဏဿာပိ သင်္ဂဟော သမ္ဘဝတိ၊ ‘‘စက္ခုသောတာနံ ဝါ’’တိ ပန ဒွာရဒွယဿေဝ ဝသေန ဝိကပ္ပန္တရကရဏံ ယထာဓိပ္ပေတဿ အတ္ထဿ ဉာပကန္တိ ဒဿေတိ။ ဉာပကဉ္စ နာမ အဂတိကာ ဂတီတိ ယထာဝုတ္တံ ဉာပကံ အသမ္ဘာဝေန္တော ‘‘အထာပီ’’ တိအာဒိမာဟ။ ယော ယတ္ထ သမ္ဘဝတိ၊ တဿ ယောဇနာ ယထာသမ္ဘဝယောဇနာ၊ တာယ။ အယမ္ပိ ပဋိသန္ဓီ တိ အာရုပ္ပစုတိယာ အနန္တရံ ပဋိသန္ဓိံ ဝဒတိ။ တတ္ထေဝါ တိ ‘‘ပထဝီကသိဏာဒိကံ ဝါ နိမိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တေ ပဌမေ ဝိကပ္ပေ ဧဝ။ ဟေဋ္ဌိမာ ဟေဋ္ဌိမာ ပဋိသန္ဓိ နတ္ထီတိ ယောဇနာ။ တေနာ တိ တသ္မာ။ တတော တိ စတုတ္ထာရုပ္ပစုတိတော။ တတ္ထေဝါ တိ စတုတ္ထာရုပ္ပေ ဧဝ။ အတီတာရမ္မဏာ ပဋိသန္ဓိ၊ တတော စတုတ္ထာရုပ္ပစုတိတော ကာမာဝစရေ အတီတပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ ပဋိသန္ဓိ ။ ဣတရာဟီ တိ အာရုပ္ပစုတီဟိ။ ဒုတိယာ အာရုပ္ပပဋိသန္ဓိ အတီတာရမ္မဏာ၊ ဣတရာ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာတိ အာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝ’’ န္တိ။ အတီတပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ စ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓီ တိ ဧတ္ထာပိ ဣတရာဟီတိ သမ္ဗန္ဓော။ သဗ္ဗတ္ထ စ ‘‘ယောဇေတဗ္ဗာ’’တိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ။ ဣမဿ ဝိသေသဿာ တိ ‘‘တေနာ’’တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တဿ ဝိသေသဿ။ ဝိသုံ ဥဒ္ဓရဏံ ကတံ အဓိကဝစနမညမတ္ထံ ဗောဓေတီတိ။ | এৰমাদিকে তি আদি -সদ্দেন ‘‘সুদ্ধায ৰা জৰনৰীথিযা’’তিআদিৰচনং সঙ্গণ্হাতি। তথা হি ৰুত্তং ‘‘সুদ্ধায ৰাতি মহগ্গতকম্মনিমিত্তারম্মণায জৰনৰীথিযা’’তি। ‘‘ৰিঞ্ঞাযতী’’ তি ইমিনা যদিপি ‘‘পথৰীকসিণাদী’’তিআদিসদ্দেন অরূপাৰচরজ্ঝানারম্মণস্সাপি সঙ্গহো সম্ভৰতি, ‘‘চক্খুসোতানং ৰা’’তি পন দ্ৰারদ্ৰযস্সেৰ ৰসেন ৰিকপ্পন্তরকরণং যথাধিপ্পেতস্স অত্থস্স ঞাপকন্তি দস্সেতি। ঞাপকঞ্চ নাম অগতিকা গতীতি যথাৰুত্তং ঞাপকং অসম্ভাৰেন্তো ‘‘অথাপী’’ তিআদিমাহ। যো যত্থ সম্ভৰতি, তস্স যোজনা যথাসম্ভৰযোজনা, তায। অযম্পি পটিসন্ধী তি আরুপ্পচুতিযা অনন্তরং পটিসন্ধিং ৰদতি। তত্থেৰা তি ‘‘পথৰীকসিণাদিকং ৰা নিমিত্ত’’ন্তি ৰুত্তে পঠমে ৰিকপ্পে এৰ। হেট্ঠিমা হেট্ঠিমা পটিসন্ধি নত্থীতি যোজনা। তেনা তি তস্মা। ততো তি চতুত্থারুপ্পচুতিতো। তত্থেৰা তি চতুত্থারুপ্পে এৰ। অতীতারম্মণা পটিসন্ধি, ততো চতুত্থারুপ্পচুতিতো কামাৰচরে অতীতপচ্চুপ্পন্নারম্মণা পটিসন্ধি । ইতরাহী তি আরুপ্পচুতীহি। দুতিযা আরুপ্পপটিসন্ধি অতীতারম্মণা, ইতরা নৰত্তব্বারম্মণাতি আহ ‘‘যথাসম্ভৰ’’ ন্তি। অতীতপচ্চুপ্পন্নারম্মণা চ কামাৰচরপটিসন্ধী তি এত্থাপি ইতরাহীতি সম্বন্ধো। সব্বত্থ চ ‘‘যোজেতব্বা’’তি সম্বন্ধিতব্বং। ইমস্স ৰিসেসস্সা তি ‘‘তেনা’’তিআদিনা যথাৰুত্তস্স ৰিসেসস্স। ৰিসুং উদ্ধরণং কতং অধিকৰচনমঞ্ঞমত্থং বোধেতীতি। | звамаад̣̇игз д̇и аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна ‘‘суд̣̇д̇хааяа ваа ж̇аванавийт̇ияаа’’д̇иаад̣̇иважанам̣ сан̇г̇ан̣хаад̇и. д̇ат̇аа хи вуд̇д̇ам̣ ‘‘суд̣̇д̇хааяа ваад̇и махаг̇г̇ад̇агамманимид̇д̇аарамман̣ааяа ж̇аванавийт̇ияаа’’д̇и. ‘‘вин̃н̃ааяад̇ий’’ д̇и иминаа яад̣̇иби ‘‘бат̇авийгасин̣аад̣̇ий’’д̇иаад̣̇исад̣̇д̣̇зна аруубааважараж̇жхаанаарамман̣ассааби сан̇г̇ахо самбхавад̇и, ‘‘жагкусод̇аанам̣ ваа’’д̇и бана д̣̇ваарад̣̇ваяассзва васзна вигаббанд̇арагаран̣ам̣ яат̇аад̇хиббзд̇асса ад̇т̇асса н̃аабаганд̇и д̣̇ассзд̇и. н̃аабаган̃жа наама аг̇ад̇игаа г̇ад̇ийд̇и яат̇аавуд̇д̇ам̣ н̃аабагам̣ асамбхаавзнд̇о ‘‘ат̇аабий’’ д̇иаад̣̇имааха. яо яад̇т̇а самбхавад̇и, д̇асса яож̇анаа яат̇аасамбхаваяож̇анаа, д̇ааяа. аяамби бадисанд̇хий д̇и ааруббажуд̇ияаа ананд̇арам̣ бадисанд̇хим̣ вад̣̇ад̇и. д̇ад̇т̇зваа д̇и ‘‘бат̇авийгасин̣аад̣̇игам̣ ваа нимид̇д̇а’’нд̇и вуд̇д̇з батамз вигаббз зва. хздтимаа хздтимаа бадисанд̇хи над̇т̇ийд̇и яож̇анаа. д̇знаа д̇и д̇асмаа. д̇ад̇о д̇и жад̇уд̇т̇ааруббажуд̇ид̇о. д̇ад̇т̇зваа д̇и жад̇уд̇т̇ааруббз зва. ад̇ийд̇аарамман̣аа бадисанд̇хи, д̇ад̇о жад̇уд̇т̇ааруббажуд̇ид̇о гаамааважарз ад̇ийд̇абажжуббаннаарамман̣аа бадисанд̇хи . ид̇араахий д̇и ааруббажуд̇ийхи. д̣̇уд̇ияаа ааруббабадисанд̇хи ад̇ийд̇аарамман̣аа, ид̇араа навад̇д̇аб̣б̣аарамман̣аад̇и ааха ‘‘яат̇аасамбхава’’ нд̇и. ад̇ийд̇абажжуббаннаарамман̣аа жа гаамааважарабадисанд̇хий д̇и зд̇т̇ааби ид̇араахийд̇и самб̣анд̇хо. саб̣б̣ад̇т̇а жа ‘‘яож̇зд̇аб̣б̣аа’’д̇и самб̣анд̇хид̇аб̣б̣ам̣. имасса висзсассаа д̇и ‘‘д̇знаа’’д̇иаад̣̇инаа яат̇аавуд̇д̇асса висзсасса. висум̣ уд̣̇д̇харан̣ам̣ гад̇ам̣ ад̇хигаважанаман̃н̃амад̇т̇ам̣ б̣од̇хзд̇ийд̇и. | एवमादिके ति आदि -सद्देन ‘‘सुद्धाय वा जवनवीथिया’’तिआदिवचनं सङ्गण्हाति। तथा हि वुत्तं ‘‘सुद्धाय वाति महग्गतकम्मनिमित्तारम्मणाय जवनवीथिया’’ति। ‘‘विञ्ञायती’’ ति इमिना यदिपि ‘‘पथवीकसिणादी’’तिआदिसद्देन अरूपावचरज्झानारम्मणस्सापि सङ्गहो सम्भवति, ‘‘चक्खुसोतानं वा’’ति पन द्वारद्वयस्सेव वसेन विकप्पन्तरकरणं यथाधिप्पेतस्स अत्थस्स ञापकन्ति दस्सेति। ञापकञ्च नाम अगतिका गतीति यथावुत्तं ञापकं असम्भावेन्तो ‘‘अथापी’’ तिआदिमाह। यो यत्थ सम्भवति, तस्स योजना यथासम्भवयोजना, ताय। अयम्पि पटिसन्धी ति आरुप्पचुतिया अनन्तरं पटिसन्धिं वदति। तत्थेवा ति ‘‘पथवीकसिणादिकं वा निमित्त’’न्ति वुत्ते पठमे विकप्पे एव। हेट्ठिमा हेट्ठिमा पटिसन्धि नत्थीति योजना। तेना ति तस्मा। ततो ति चतुत्थारुप्पचुतितो। तत्थेवा ति चतुत्थारुप्पे एव। अतीतारम्मणा पटिसन्धि, ततो चतुत्थारुप्पचुतितो कामावचरे अतीतपच्चुप्पन्नारम्मणा पटिसन्धि । इतराही ति आरुप्पचुतीहि। दुतिया आरुप्पपटिसन्धि अतीतारम्मणा, इतरा नवत्तब्बारम्मणाति आह ‘‘यथासम्भव’’ न्ति। अतीतपच्चुप्पन्नारम्मणा च कामावचरपटिसन्धी ति एत्थापि इतराहीति सम्बन्धो। सब्बत्थ च ‘‘योजेतब्बा’’ति सम्बन्धितब्बं। इमस्स विसेसस्सा ति ‘‘तेना’’तिआदिना यथावुत्तस्स विसेसस्स। विसुं उद्धरणं कतं अधिकवचनमञ्ञमत्थं बोधेतीति। | એવમાદિકે તિ આદિ -સદ્દેન ‘‘સુદ્ધાય વા જવનવીથિયા’’તિઆદિવચનં સઙ્ગણ્હાતિ. તથા હિ વુત્તં ‘‘સુદ્ધાય વાતિ મહગ્ગતકમ્મનિમિત્તારમ્મણાય જવનવીથિયા’’તિ. ‘‘વિઞ્ઞાયતી’’ તિ ઇમિના યદિપિ ‘‘પથવીકસિણાદી’’તિઆદિસદ્દેન અરૂપાવચરજ્ઝાનારમ્મણસ્સાપિ સઙ્ગહો સમ્ભવતિ, ‘‘ચક્ખુસોતાનં વા’’તિ પન દ્વારદ્વયસ્સેવ વસેન વિકપ્પન્તરકરણં યથાધિપ્પેતસ્સ અત્થસ્સ ઞાપકન્તિ દસ્સેતિ. ઞાપકઞ્ચ નામ અગતિકા ગતીતિ યથાવુત્તં ઞાપકં અસમ્ભાવેન્તો ‘‘અથાપી’’ તિઆદિમાહ. યો યત્થ સમ્ભવતિ, તસ્સ યોજના યથાસમ્ભવયોજના, તાય. અયમ્પિ પટિસન્ધી તિ આરુપ્પચુતિયા અનન્તરં પટિસન્ધિં વદતિ. તત્થેવા તિ ‘‘પથવીકસિણાદિકં વા નિમિત્ત’’ન્તિ વુત્તે પઠમે વિકપ્પે એવ. હેટ્ઠિમા હેટ્ઠિમા પટિસન્ધિ નત્થીતિ યોજના. તેના તિ તસ્મા. તતો તિ ચતુત્થારુપ્પચુતિતો. તત્થેવા તિ ચતુત્થારુપ્પે એવ. અતીતારમ્મણા પટિસન્ધિ, તતો ચતુત્થારુપ્પચુતિતો કામાવચરે અતીતપચ્ચુપ્પન્નારમ્મણા પટિસન્ધિ . ઇતરાહી તિ આરુપ્પચુતીહિ. દુતિયા આરુપ્પપટિસન્ધિ અતીતારમ્મણા, ઇતરા નવત્તબ્બારમ્મણાતિ આહ ‘‘યથાસમ્ભવ’’ ન્તિ. અતીતપચ્ચુપ્પન્નારમ્મણા ચ કામાવચરપટિસન્ધી તિ એત્થાપિ ઇતરાહીતિ સમ્બન્ધો. સબ્બત્થ ચ ‘‘યોજેતબ્બા’’તિ સમ્બન્ધિતબ્બં. ઇમસ્સ વિસેસસ્સા તિ ‘‘તેના’’તિઆદિના યથાવુત્તસ્સ વિસેસસ્સ. વિસું ઉદ્ધરણં કતં અધિકવચનમઞ્ઞમત્થં બોધેતીતિ. | ਏવਮਾਦਿਕੇ ਤਿ ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ‘‘ਸੁਦ੍ਧਾਯ વਾ ਜવਨવੀਥਿਯਾ’’ਤਿਆਦਿવਚਨਂ ਸਙ੍ਗਣ੍ਹਾਤਿ। ਤਥਾ ਹਿ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਸੁਦ੍ਧਾਯ વਾਤਿ ਮਹਗ੍ਗਤਕਮ੍ਮਨਿਮਿਤ੍ਤਾਰਮ੍ਮਣਾਯ ਜવਨવੀਥਿਯਾ’’ਤਿ। ‘‘વਿਞ੍ਞਾਯਤੀ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਯਦਿਪਿ ‘‘ਪਥવੀਕਸਿਣਾਦੀ’’ਤਿਆਦਿਸਦ੍ਦੇਨ ਅਰੂਪਾવਚਰਜ੍ਝਾਨਾਰਮ੍ਮਣਸ੍ਸਾਪਿ ਸਙ੍ਗਹੋ ਸਮ੍ਭવਤਿ, ‘‘ਚਕ੍ਖੁਸੋਤਾਨਂ વਾ’’ਤਿ ਪਨ ਦ੍વਾਰਦ੍વਯਸ੍ਸੇવ વਸੇਨ વਿਕਪ੍ਪਨ੍ਤਰਕਰਣਂ ਯਥਾਧਿਪ੍ਪੇਤਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਸ੍ਸ ਞਾਪਕਨ੍ਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਞਾਪਕਞ੍ਚ ਨਾਮ ਅਗਤਿਕਾ ਗਤੀਤਿ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਂ ਞਾਪਕਂ ਅਸਮ੍ਭਾવੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਅਥਾਪੀ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਯੋ ਯਤ੍ਥ ਸਮ੍ਭવਤਿ, ਤਸ੍ਸ ਯੋਜਨਾ ਯਥਾਸਮ੍ਭવਯੋਜਨਾ, ਤਾਯ। ਅਯਮ੍ਪਿ ਪਟਿਸਨ੍ਧੀ ਤਿ ਆਰੁਪ੍ਪਚੁਤਿਯਾ ਅਨਨ੍ਤਰਂ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਂ વਦਤਿ। ਤਤ੍ਥੇવਾ ਤਿ ‘‘ਪਥવੀਕਸਿਣਾਦਿਕਂ વਾ ਨਿਮਿਤ੍ਤ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤੇ ਪਠਮੇ વਿਕਪ੍ਪੇ ਏવ। ਹੇਟ੍ਠਿਮਾ ਹੇਟ੍ਠਿਮਾ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿ ਨਤ੍ਥੀਤਿ ਯੋਜਨਾ। ਤੇਨਾ ਤਿ ਤਸ੍ਮਾ। ਤਤੋ ਤਿ ਚਤੁਤ੍ਥਾਰੁਪ੍ਪਚੁਤਿਤੋ। ਤਤ੍ਥੇવਾ ਤਿ ਚਤੁਤ੍ਥਾਰੁਪ੍ਪੇ ਏવ। ਅਤੀਤਾਰਮ੍ਮਣਾ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿ, ਤਤੋ ਚਤੁਤ੍ਥਾਰੁਪ੍ਪਚੁਤਿਤੋ ਕਾਮਾવਚਰੇ ਅਤੀਤਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਾਰਮ੍ਮਣਾ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿ । ਇਤਰਾਹੀ ਤਿ ਆਰੁਪ੍ਪਚੁਤੀਹਿ। ਦੁਤਿਯਾ ਆਰੁਪ੍ਪਪਟਿਸਨ੍ਧਿ ਅਤੀਤਾਰਮ੍ਮਣਾ, ਇਤਰਾ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾਰਮ੍ਮਣਾਤਿ ਆਹ ‘‘ਯਥਾਸਮ੍ਭવ’’ ਨ੍ਤਿ। ਅਤੀਤਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਾਰਮ੍ਮਣਾ ਚ ਕਾਮਾવਚਰਪਟਿਸਨ੍ਧੀ ਤਿ ਏਤ੍ਥਾਪਿ ਇਤਰਾਹੀਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ਸਬ੍ਬਤ੍ਥ ਚ ‘‘ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਾ’’ਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧਿਤਬ੍ਬਂ। ਇਮਸ੍ਸ વਿਸੇਸਸ੍ਸਾ ਤਿ ‘‘ਤੇਨਾ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਸ੍ਸ વਿਸੇਸਸ੍ਸ। વਿਸੁਂ ਉਦ੍ਧਰਣਂ ਕਤਂ ਅਧਿਕવਚਨਮਞ੍ਞਮਤ੍ਥਂ ਬੋਧੇਤੀਤਿ। | ឯវមាទិកេ តិ អាទិ -សទ្ទេន ‘‘សុទ្ធាយ វា ជវនវីថិយា’’តិអាទិវចនំ សង្គណ្ហាតិ។ តថា ហិ វុត្តំ ‘‘សុទ្ធាយ វាតិ មហគ្គតកម្មនិមិត្តារម្មណាយ ជវនវីថិយា’’តិ។ ‘‘វិញ្ញាយតី’’ តិ ឥមិនា យទិបិ ‘‘បថវីកសិណាទី’’តិអាទិសទ្ទេន អរូបាវចរជ្ឈានារម្មណស្សាបិ សង្គហោ សម្ភវតិ, ‘‘ចក្ខុសោតានំ វា’’តិ បន ទ្វារទ្វយស្សេវ វសេន វិកប្បន្តរករណំ យថាធិប្បេតស្ស អត្ថស្ស ញាបកន្តិ ទស្សេតិ។ ញាបកញ្ច នាម អគតិកា គតីតិ យថាវុត្តំ ញាបកំ អសម្ភាវេន្តោ ‘‘អថាបី’’ តិអាទិមាហ។ យោ យត្ថ សម្ភវតិ, តស្ស យោជនា យថាសម្ភវយោជនា, តាយ។ អយម្បិ បដិសន្ធី តិ អារុប្បចុតិយា អនន្តរំ បដិសន្ធិំ វទតិ។ តត្ថេវា តិ ‘‘បថវីកសិណាទិកំ វា និមិត្ត’’ន្តិ វុត្តេ បឋមេ វិកប្បេ ឯវ។ ហេដ្ឋិមា ហេដ្ឋិមា បដិសន្ធិ នត្ថីតិ យោជនា។ តេនា តិ តស្មា។ តតោ តិ ចតុត្ថារុប្បចុតិតោ។ តត្ថេវា តិ ចតុត្ថារុប្បេ ឯវ។ អតីតារម្មណា បដិសន្ធិ, តតោ ចតុត្ថារុប្បចុតិតោ កាមាវចរេ អតីតបច្ចុប្បន្នារម្មណា បដិសន្ធិ ។ ឥតរាហី តិ អារុប្បចុតីហិ។ ទុតិយា អារុប្បបដិសន្ធិ អតីតារម្មណា, ឥតរា នវត្តព្ពារម្មណាតិ អាហ ‘‘យថាសម្ភវ’’ ន្តិ។ អតីតបច្ចុប្បន្នារម្មណា ច កាមាវចរបដិសន្ធី តិ ឯត្ថាបិ ឥតរាហីតិ សម្ពន្ធោ។ សព្ពត្ថ ច ‘‘យោជេតព្ពា’’តិ សម្ពន្ធិតព្ពំ។ ឥមស្ស វិសេសស្សា តិ ‘‘តេនា’’តិអាទិនា យថាវុត្តស្ស វិសេសស្ស។ វិសុំ ឧទ្ធរណំ កតំ អធិកវចនមញ្ញមត្ថំ ពោធេតីតិ។ | ಏವಮಾದಿಕೇ ತಿ ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ‘‘ಸುದ್ಧಾಯ ವಾ ಜವನವೀಥಿಯಾ’’ತಿಆದಿವಚನಂ ಸಙ್ಗಣ್ಹಾತಿ। ತಥಾ ಹಿ ವುತ್ತಂ ‘‘ಸುದ್ಧಾಯ ವಾತಿ ಮಹಗ್ಗತಕಮ್ಮನಿಮಿತ್ತಾರಮ್ಮಣಾಯ ಜವನವೀಥಿಯಾ’’ತಿ। ‘‘ವಿಞ್ಞಾಯತೀ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ಯದಿಪಿ ‘‘ಪಥವೀಕಸಿಣಾದೀ’’ತಿಆದಿಸದ್ದೇನ ಅರೂಪಾವಚರಜ್ಝಾನಾರಮ್ಮಣಸ್ಸಾಪಿ ಸಙ್ಗಹೋ ಸಮ್ಭವತಿ, ‘‘ಚಕ್ಖುಸೋತಾನಂ ವಾ’’ತಿ ಪನ ದ್ವಾರದ್ವಯಸ್ಸೇವ ವಸೇನ ವಿಕಪ್ಪನ್ತರಕರಣಂ ಯಥಾಧಿಪ್ಪೇತಸ್ಸ ಅತ್ಥಸ್ಸ ಞಾಪಕನ್ತಿ ದಸ್ಸೇತಿ। ಞಾಪಕಞ್ಚ ನಾಮ ಅಗತಿಕಾ ಗತೀತಿ ಯಥಾವುತ್ತಂ ಞಾಪಕಂ ಅಸಮ್ಭಾವೇನ್ತೋ ‘‘ಅಥಾಪೀ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಯೋ ಯತ್ಥ ಸಮ್ಭವತಿ, ತಸ್ಸ ಯೋಜನಾ ಯಥಾಸಮ್ಭವಯೋಜನಾ, ತಾಯ। ಅಯಮ್ಪಿ ಪಟಿಸನ್ಧೀ ತಿ ಆರುಪ್ಪಚುತಿಯಾ ಅನನ್ತರಂ ಪಟಿಸನ್ಧಿಂ ವದತಿ। ತತ್ಥೇವಾ ತಿ ‘‘ಪಥವೀಕಸಿಣಾದಿಕಂ ವಾ ನಿಮಿತ್ತ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತೇ ಪಠಮೇ ವಿಕಪ್ಪೇ ಏವ। ಹೇಟ್ಠಿಮಾ ಹೇಟ್ಠಿಮಾ ಪಟಿಸನ್ಧಿ ನತ್ಥೀತಿ ಯೋಜನಾ। ತೇನಾ ತಿ ತಸ್ಮಾ। ತತೋ ತಿ ಚತುತ್ಥಾರುಪ್ಪಚುತಿತೋ। ತತ್ಥೇವಾ ತಿ ಚತುತ್ಥಾರುಪ್ಪೇ ಏವ। ಅತೀತಾರಮ್ಮಣಾ ಪಟಿಸನ್ಧಿ, ತತೋ ಚತುತ್ಥಾರುಪ್ಪಚುತಿತೋ ಕಾಮಾವಚರೇ ಅತೀತಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನಾರಮ್ಮಣಾ ಪಟಿಸನ್ಧಿ । ಇತರಾಹೀ ತಿ ಆರುಪ್ಪಚುತೀಹಿ। ದುತಿಯಾ ಆರುಪ್ಪಪಟಿಸನ್ಧಿ ಅತೀತಾರಮ್ಮಣಾ, ಇತರಾ ನವತ್ತಬ್ಬಾರಮ್ಮಣಾತಿ ಆಹ ‘‘ಯಥಾಸಮ್ಭವ’’ ನ್ತಿ। ಅತೀತಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನಾರಮ್ಮಣಾ ಚ ಕಾಮಾವಚರಪಟಿಸನ್ಧೀ ತಿ ಏತ್ಥಾಪಿ ಇತರಾಹೀತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ಸಬ್ಬತ್ಥ ಚ ‘‘ಯೋಜೇತಬ್ಬಾ’’ತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧಿತಬ್ಬಂ। ಇಮಸ್ಸ ವಿಸೇಸಸ್ಸಾ ತಿ ‘‘ತೇನಾ’’ತಿಆದಿನಾ ಯಥಾವುತ್ತಸ್ಸ ವಿಸೇಸಸ್ಸ। ವಿಸುಂ ಉದ್ಧರಣಂ ಕತಂ ಅಧಿಕವಚನಮಞ್ಞಮತ್ಥಂ ಬೋಧೇತೀತಿ। | ഏവമാദികേ തി ആദി -സദ്ദേന ‘‘സുദ്ധായ വാ ജവനവീഥിയാ’’തിആദിവചനം സങ്ഗണ്ഹാതി. തഥാ ഹി വുത്തം ‘‘സുദ്ധായ വാതി മഹഗ്ഗതകമ്മനിമിത്താരമ്മണായ ജവനവീഥിയാ’’തി. ‘‘വിഞ്ഞായതീ’’ തി ഇമിനാ യദിപി ‘‘പഥവീകസിണാദീ’’തിആദിസദ്ദേന അരൂപാവചരജ്ഝാനാരമ്മണസ്സാപി സങ്ഗഹോ സമ്ഭവതി, ‘‘ചക്ഖുസോതാനം വാ’’തി പന ദ്വാരദ്വയസ്സേവ വസേന വികപ്പന്തരകരണം യഥാധിപ്പേതസ്സ അത്ഥസ്സ ഞാപകന്തി ദസ്സേതി. ഞാപകഞ്ച നാമ അഗതികാ ഗതീതി യഥാവുത്തം ഞാപകം അസമ്ഭാവെന്തോ ‘‘അഥാപീ’’ തിആദിമാഹ. യോ യത്ഥ സമ്ഭവതി, തസ്സ യോജനാ യഥാസമ്ഭവയോജനാ, തായ. അയമ്പി പടിസന്ധീ തി ആരുപ്പചുതിയാ അനന്തരം പടിസന്ധിം വദതി. തത്ഥേവാ തി ‘‘പഥവീകസിണാദികം വാ നിമിത്ത’’ന്തി വുത്തേ പഠമേ വികപ്പേ ഏവ. ഹെട്ഠിമാ ഹെട്ഠിമാ പടിസന്ധി നത്ഥീതി യോജനാ. തേനാ തി തസ്മാ. തതോ തി ചതുത്ഥാരുപ്പചുതിതോ. തത്ഥേവാ തി ചതുത്ഥാരുപ്പേ ഏവ. അതീതാരമ്മണാ പടിസന്ധി, തതോ ചതുത്ഥാരുപ്പചുതിതോ കാമാവചരേ അതീതപച്ചുപ്പന്നാരമ്മണാ പടിസന്ധി . ഇതരാഹീ തി ആരുപ്പചുതീഹി. ദുതിയാ ആരുപ്പപടിസന്ധി അതീതാരമ്മണാ, ഇതരാ നവത്തബ്ബാരമ്മണാതി ആഹ ‘‘യഥാസമ്ഭവ’’ ന്തി. അതീതപച്ചുപ്പന്നാരമ്മണാ ച കാമാവചരപടിസന്ധീ തി എത്ഥാപി ഇതരാഹീതി സമ്ബന്ധോ. സബ്ബത്ഥ ച ‘‘യോജേതബ്ബാ’’തി സമ്ബന്ധിതബ്ബം. ഇമസ്സ വിസേസസ്സാ തി ‘‘തേനാ’’തിആദിനാ യഥാവുത്തസ്സ വിസേസസ്സ. വിസും ഉദ്ധരണം കതം അധികവചനമഞ്ഞമത്ഥം ബോധേതീതി. | එවමාදිකෙ ති ආදි -සද්දෙන ‘‘සුද්ධාය වා ජවනවීථියා’’තිආදිවචනං සඞ්ගණ්හාති. තථා හි වුත්තං ‘‘සුද්ධාය වාති මහග්ගතකම්මනිමිත්තාරම්මණාය ජවනවීථියා’’ති. ‘‘විඤ්ඤායතී’’ ති ඉමිනා යදිපි ‘‘පථවීකසිණාදී’’තිආදිසද්දෙන අරූපාවචරජ්ඣානාරම්මණස්සාපි සඞ්ගහො සම්භවති, ‘‘චක්ඛුසොතානං වා’’ති පන ද්වාරද්වයස්සෙව වසෙන විකප්පන්තරකරණං යථාධිප්පෙතස්ස අත්ථස්ස ඤාපකන්ති දස්සෙති. ඤාපකඤ්ච නාම අගතිකා ගතීති යථාවුත්තං ඤාපකං අසම්භාවෙන්තො ‘‘අථාපී’’ තිආදිමාහ. යො යත්ථ සම්භවති, තස්ස යොජනා යථාසම්භවයොජනා, තාය. අයම්පි පටිසන්ධී ති ආරුප්පචුතියා අනන්තරං පටිසන්ධිං වදති. තත්ථෙවා ති ‘‘පථවීකසිණාදිකං වා නිමිත්ත’’න්ති වුත්තෙ පඨමෙ විකප්පෙ එව. හෙට්ඨිමා හෙට්ඨිමා පටිසන්ධි නත්ථීති යොජනා. තෙනා ති තස්මා. තතො ති චතුත්ථාරුප්පචුතිතො. තත්ථෙවා ති චතුත්ථාරුප්පෙ එව. අතීතාරම්මණා පටිසන්ධි, තතො චතුත්ථාරුප්පචුතිතො කාමාවචරෙ අතීතපච්චුප්පන්නාරම්මණා පටිසන්ධි . ඉතරාහී ති ආරුප්පචුතීහි. දුතියා ආරුප්පපටිසන්ධි අතීතාරම්මණා, ඉතරා නවත්තබ්බාරම්මණාති ආහ ‘‘යථාසම්භව’’ න්ති. අතීතපච්චුප්පන්නාරම්මණා ච කාමාවචරපටිසන්ධී ති එත්ථාපි ඉතරාහීති සම්බන්ධො. සබ්බත්ථ ච ‘‘යොජෙතබ්බා’’ති සම්බන්ධිතබ්බං. ඉමස්ස විසෙසස්සා ති ‘‘තෙනා’’තිආදිනා යථාවුත්තස්ස විසෙසස්ස. විසුං උද්ධරණං කතං අධිකවචනමඤ්ඤමත්ථං බොධෙතීති. | ஏவமாதி³கே தி ஆதி³ -ஸத்³தே³ன ‘‘ஸுத்³தா⁴ய வா ஜவனவீதி²யா’’திஆதி³வசனங் ஸங்க³ண்ஹாதி. ததா² ஹி வுத்தங் ‘‘ஸுத்³தா⁴ய வாதி மஹக்³க³தகம்மனிமித்தாரம்மணாய ஜவனவீதி²யா’’தி. ‘‘விஞ்ஞாயதீ’’ தி இமினா யதி³பி ‘‘பத²வீகஸிணாதீ³’’திஆதி³ஸத்³தே³ன அரூபாவசரஜ்ஜா²னாரம்மணஸ்ஸாபி ஸங்க³ஹோ ஸம்ப⁴வதி, ‘‘சக்கு²ஸோதானங் வா’’தி பன த்³வாரத்³வயஸ்ஸேவ வஸேன விகப்பந்தரகரணங் யதா²தி⁴ப்பேதஸ்ஸ அத்த²ஸ்ஸ ஞாபகந்தி த³ஸ்ஸேதி. ஞாபகஞ்ச நாம அக³திகா க³தீதி யதா²வுத்தங் ஞாபகங் அஸம்பா⁴வெந்தோ ‘‘அதா²பீ’’ திஆதி³மாஹ. யோ யத்த² ஸம்ப⁴வதி, தஸ்ஸ யோஜனா யதா²ஸம்ப⁴வயோஜனா, தாய. அயம்பி படிஸந்தீ⁴ தி ஆருப்பசுதியா அனந்தரங் படிஸந்தி⁴ங் வத³தி. தத்தே²வா தி ‘‘பத²வீகஸிணாதி³கங் வா நிமித்த’’ந்தி வுத்தே பட²மே விகப்பே ஏவ. ஹெட்டி²மா ஹெட்டி²மா படிஸந்தி⁴ நத்தீ²தி யோஜனா. தேனா தி தஸ்மா. ததோ தி சதுத்தா²ருப்பசுதிதோ. தத்தே²வா தி சதுத்தா²ருப்பே ஏவ. அதீதாரம்மணா படிஸந்தி⁴, ததோ சதுத்தா²ருப்பசுதிதோ காமாவசரே அதீதபச்சுப்பன்னாரம்மணா படிஸந்தி⁴ . இதராஹீ தி ஆருப்பசுதீஹி. து³தியா ஆருப்பபடிஸந்தி⁴ அதீதாரம்மணா, இதரா நவத்தப்³பா³ரம்மணாதி ஆஹ ‘‘யதா²ஸம்ப⁴வ’’ ந்தி. அதீதபச்சுப்பன்னாரம்மணா ச காமாவசரபடிஸந்தீ⁴ தி எத்தா²பி இதராஹீதி ஸம்ப³ந்தோ⁴. ஸப்³ப³த்த² ச ‘‘யோஜேதப்³பா³’’தி ஸம்ப³ந்தி⁴தப்³ப³ங். இமஸ்ஸ விஸேஸஸ்ஸா தி ‘‘தேனா’’திஆதி³னா யதா²வுத்தஸ்ஸ விஸேஸஸ்ஸ. விஸுங் உத்³த⁴ரணங் கதங் அதி⁴கவசனமஞ்ஞமத்த²ங் போ³தே⁴தீதி. | ఏవమాదికే తి ఆది -సద్దేన ‘‘సుద్ధాయ వా జవనవీథియా’’తిఆదివచనం సఙ్గణ్హాతి. తథా హి వుత్తం ‘‘సుద్ధాయ వాతి మహగ్గతకమ్మనిమిత్తారమ్మణాయ జవనవీథియా’’తి. ‘‘విఞ్ఞాయతీ’’ తి ఇమినా యదిపి ‘‘పథవీకసిణాదీ’’తిఆదిసద్దేన అరూపావచరజ్ఝానారమ్మణస్సాపి సఙ్గహో సమ్భవతి, ‘‘చక్ఖుసోతానం వా’’తి పన ద్వారద్వయస్సేవ వసేన వికప్పన్తరకరణం యథాధిప్పేతస్స అత్థస్స ఞాపకన్తి దస్సేతి. ఞాపకఞ్చ నామ అగతికా గతీతి యథావుత్తం ఞాపకం అసమ్భావేన్తో ‘‘అథాపీ’’ తిఆదిమాహ. యో యత్థ సమ్భవతి, తస్స యోజనా యథాసమ్భవయోజనా, తాయ. అయమ్పి పటిసన్ధీ తి ఆరుప్పచుతియా అనన్తరం పటిసన్ధిం వదతి. తత్థేవా తి ‘‘పథవీకసిణాదికం వా నిమిత్త’’న్తి వుత్తే పఠమే వికప్పే ఏవ. హేట్ఠిమా హేట్ఠిమా పటిసన్ధి నత్థీతి యోజనా. తేనా తి తస్మా. తతో తి చతుత్థారుప్పచుతితో. తత్థేవా తి చతుత్థారుప్పే ఏవ. అతీతారమ్మణా పటిసన్ధి, తతో చతుత్థారుప్పచుతితో కామావచరే అతీతపచ్చుప్పన్నారమ్మణా పటిసన్ధి . ఇతరాహీ తి ఆరుప్పచుతీహి. దుతియా ఆరుప్పపటిసన్ధి అతీతారమ్మణా, ఇతరా నవత్తబ్బారమ్మణాతి ఆహ ‘‘యథాసమ్భవ’’ న్తి. అతీతపచ్చుప్పన్నారమ్మణా చ కామావచరపటిసన్ధీ తి ఏత్థాపి ఇతరాహీతి సమ్బన్ధో. సబ్బత్థ చ ‘‘యోజేతబ్బా’’తి సమ్బన్ధితబ్బం. ఇమస్స విసేసస్సా తి ‘‘తేనా’’తిఆదినా యథావుత్తస్స విసేసస్స. విసుం ఉద్ధరణం కతం అధికవచనమఞ్ఞమత్థం బోధేతీతి. | เอวมาทิเก ติ อาทิ -สทฺเทน ‘‘สุทฺธาย วา ชวนวีถิยา’’ติอาทิวจนํ สงฺคณฺหาติฯ ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘สุทฺธาย วาติ มหคฺคตกมฺมนิมิตฺตารมฺมณาย ชวนวีถิยา’’ติฯ ‘‘วิญฺญายตี’’ ติ อิมินา ยทิปิ ‘‘ปถวีกสิณาที’’ติอาทิสทฺเทน อรูปาวจรชฺฌานารมฺมณสฺสาปิ สงฺคโห สมฺภวติ, ‘‘จกฺขุโสตานํ วา’’ติ ปน ทฺวารทฺวยสฺเสว วเสน วิกปฺปนฺตรกรณํ ยถาธิปฺเปตสฺส อตฺถสฺส ญาปกนฺติ ทสฺเสติฯ ญาปกญฺจ นาม อคติกา คตีติ ยถาวุตฺตํ ญาปกํ อสมฺภาเวนฺโต ‘‘อถาปี’’ ติอาทิมาหฯ โย ยตฺถ สมฺภวติ, ตสฺส โยชนา ยถาสมฺภวโยชนา, ตายฯ อยมฺปิ ปฏิสนฺธี ติ อารุปฺปจุติยา อนนฺตรํ ปฏิสนฺธิํ วทติฯ ตตฺเถวา ติ ‘‘ปถวีกสิณาทิกํ วา นิมิตฺต’’นฺติ วุตฺเต ปฐเม วิกปฺเป เอวฯ เหฏฺฐิมา เหฏฺฐิมา ปฏิสนฺธิ นตฺถีติ โยชนาฯ เตนา ติ ตสฺมาฯ ตโต ติ จตุตฺถารุปฺปจุติโตฯ ตตฺเถวา ติ จตุตฺถารุปฺเป เอวฯ อตีตารมฺมณา ปฏิสนฺธิ, ตโต จตุตฺถารุปฺปจุติโต กามาวจเร อตีตปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา ปฏิสนฺธิ ฯ อิตราหี ติ อารุปฺปจุตีหิฯ ทุติยา อารุปฺปปฏิสนฺธิ อตีตารมฺมณา, อิตรา นวตฺตพฺพารมฺมณาติ อาห ‘‘ยถาสมฺภว’’ นฺติฯ อตีตปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา จ กามาวจรปฏิสนฺธี ติ เอตฺถาปิ อิตราหีติ สมฺพนฺโธฯ สพฺพตฺถ จ ‘‘โยเชตพฺพา’’ติ สมฺพนฺธิตพฺพํฯ อิมสฺส วิเสสสฺสา ติ ‘‘เตนา’’ติอาทินา ยถาวุตฺตสฺส วิเสสสฺสฯ วิสุํ อุทฺธรณํ กตํ อธิกวจนมญฺญมตฺถํ โพเธตีติฯ | ཨེ་ཝ་མཱ་དི་ཀེ ཏི ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ‘‘སུ་དྡྷཱ་ཡ ཝཱ ཛ་ཝ་ན་ཝཱི་ཐི་ཡཱ’’ཏི་ཨཱ་དི་ཝ་ཙ་ནཾ ས་ངྒ་ཎྷཱ་ཏི། ཏ་ཐཱ ཧི ཝུ་ཏྟཾ ‘‘སུ་དྡྷཱ་ཡ ཝཱ་ཏི མ་ཧ་གྒ་ཏ་ཀ་མྨ་ནི་མི་ཏྟཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ཡ ཛ་ཝ་ན་ཝཱི་ཐི་ཡཱ’’ཏི། ‘‘ཝི་ཉྙཱ་ཡ་ཏཱི’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ ཡ་དི་པི ‘‘པ་ཐ་ཝཱི་ཀ་སི་ཎཱ་དཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ས་དྡེ་ན ཨ་རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་སྶཱ་པི ས་ངྒ་ཧོ ས་མྦྷ་ཝ་ཏི, ‘‘ཙ་ཀྑུ་སོ་ཏཱ་ནཾ ཝཱ’’ཏི པ་ན དྭཱ་ར་དྭ་ཡ་སྶེ་ཝ ཝ་སེ་ན ཝི་ཀ་པྤ་ནྟ་ར་ཀ་ར་ཎཾ ཡ་ཐཱ་དྷི་པྤེ་ཏ་སྶ ཨ་ཏྠ་སྶ ཉཱ་པ་ཀ་ནྟི ད་སྶེ་ཏི། ཉཱ་པ་ཀ་ཉྩ ནཱ་མ ཨ་ག་ཏི་ཀཱ ག་ཏཱི་ཏི ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟཾ ཉཱ་པ་ཀཾ ཨ་ས་མྦྷཱ་ཝེ་ནྟོ ‘‘ཨ་ཐཱ་པཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཡོ ཡ་ཏྠ ས་མྦྷ་ཝ་ཏི, ཏ་སྶ ཡོ་ཛ་ནཱ ཡ་ཐཱ་ས་མྦྷ་ཝ་ཡོ་ཛ་ནཱ, ཏཱ་ཡ། ཨ་ཡ་མྤི པ་ཊི་ས་ནྡྷཱི ཏི ཨཱ་རུ་པྤ་ཙུ་ཏི་ཡཱ ཨ་ན་ནྟ་རཾ པ་ཊི་ས་ནྡྷིཾ ཝ་ད་ཏི། ཏ་ཏྠེ་ཝཱ ཏི ‘‘པ་ཐ་ཝཱི་ཀ་སི་ཎཱ་དི་ཀཾ ཝཱ ནི་མི་ཏྟ’’ནྟི ཝུ་ཏྟེ པ་ཋ་མེ ཝི་ཀ་པྤེ ཨེ་ཝ། ཧེ་ཊྛི་མཱ ཧེ་ཊྛི་མཱ པ་ཊི་ས་ནྡྷི ན་ཏྠཱི་ཏི ཡོ་ཛ་ནཱ། ཏེ་ནཱ ཏི ཏ་སྨཱ། ཏ་ཏོ ཏི ཙ་ཏུ་ཏྠཱ་རུ་པྤ་ཙུ་ཏི་ཏོ། ཏ་ཏྠེ་ཝཱ ཏི ཙ་ཏུ་ཏྠཱ་རུ་པྤེ ཨེ་ཝ། ཨ་ཏཱི་ཏཱ་ར་མྨ་ཎཱ པ་ཊི་ས་ནྡྷི, ཏ་ཏོ ཙ་ཏུ་ཏྠཱ་རུ་པྤ་ཙུ་ཏི་ཏོ ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་རེ ཨ་ཏཱི་ཏ་པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣཱ་ར་མྨ་ཎཱ པ་ཊི་ས་ནྡྷི ། ཨི་ཏ་རཱ་ཧཱི ཏི ཨཱ་རུ་པྤ་ཙུ་ཏཱི་ཧི། དུ་ཏི་ཡཱ ཨཱ་རུ་པྤ་པ་ཊི་ས་ནྡྷི ཨ་ཏཱི་ཏཱ་ར་མྨ་ཎཱ, ཨི་ཏ་རཱ ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ཡ་ཐཱ་ས་མྦྷ་ཝ’’ ནྟི། ཨ་ཏཱི་ཏ་པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣཱ་ར་མྨ་ཎཱ ཙ ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་པ་ཊི་ས་ནྡྷཱི ཏི ཨེ་ཏྠཱ་པི ཨི་ཏ་རཱ་ཧཱི་ཏི ས་མྦ་ནྡྷོ། ས་བྦ་ཏྠ ཙ ‘‘ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཱ’’ཏི ས་མྦ་ནྡྷི་ཏ་བྦཾ། ཨི་མ་སྶ ཝི་སེ་ས་སྶཱ ཏི ‘‘ཏེ་ནཱ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་སྶ ཝི་སེ་ས་སྶ། ཝི་སུཾ ཨུ་དྡྷ་ར་ཎཾ ཀ་ཏཾ ཨ་དྷི་ཀ་ཝ་ཙ་ན་མ་ཉྙ་མ་ཏྠཾ བོ་དྷེ་ཏཱི་ཏི། |
1,575 | bodytext | Ārammaṇavasena ekavidhāyā ti atītārammaṇatāvasena ekavidhāya. Duvidhā ti atītārammaṇā, paccuppannārammaṇā cāti dvippakārā. Duggaticutiyā ārammaṇavasena ‘‘ekavidhāyā’’ti padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Atītapaccuppannārammaṇatāya dvippakārā kāmāvacarapaṭisandhi, navattabbārammaṇatāya ekappakārā rūpāvacarapaṭisandhi, navattabbātītārammaṇatāya dvippakārā āruppapaṭisandhīti āha ‘‘dviekadvippakārānaṃ kāmarūpāruppānaṃ vasenā’’ ti. ‘‘Tathevā’’ ti iminā ‘‘dviekadvippakārānaṃ kāmarūpāruppānaṃ vasenā’’ti padadvayaṃ ākaḍḍhati. Duvidhāyā ti navattabbātītārammaṇatāvasena duvidhāya. Pacceka nti visuṃ visuṃ. Dvinnaṃ dvinnaṃ kāmāruppāna nti etthāyaṃ yojanā – navattabbārammaṇāya āruppacutiyā anantarā atītārammaṇā paccuppannārammaṇā ca dve kāmapaṭisandhī, navattabbārammaṇā atītārammaṇā ca dve āruppapaṭisandhī, tathā atītārammaṇāyapīti imāsaṃ vasena aṭṭhavidhā. | အာရမ္မဏဝသေန ဧကဝိဓာယာ တိ အတီတာရမ္မဏတာဝသေန ဧကဝိဓာယ။ ဒုဝိဓာ တိ အတီတာရမ္မဏာ၊ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ စာတိ ဒွိပ္ပကာရာ။ ဒုဂ္ဂတိစုတိယာ အာရမ္မဏဝသေန ‘‘ဧကဝိဓာယာ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ။ အတီတပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာယ ဒွိပ္ပကာရာ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိ၊ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏတာယ ဧကပ္ပကာရာ ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိ၊ နဝတ္တဗ္ဗာတီတာရမ္မဏတာယ ဒွိပ္ပကာရာ အာရုပ္ပပဋိသန္ဓီတိ အာဟ ‘‘ဒွိဧကဒွိပ္ပကာရာနံ ကာမရူပါရုပ္ပါနံ ဝသေနာ’’ တိ။ ‘‘တထေဝါ’’ တိ ဣမိနာ ‘‘ဒွိဧကဒွိပ္ပကာရာနံ ကာမရူပါရုပ္ပါနံ ဝသေနာ’’တိ ပဒဒွယံ အာကဍ္ဎတိ။ ဒုဝိဓာယာ တိ နဝတ္တဗ္ဗာတီတာရမ္မဏတာဝသေန ဒုဝိဓာယ။ ပစ္စေက န္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ။ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ကာမာရုပ္ပါန န္တိ ဧတ္ထာယံ ယောဇနာ – နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာယ အာရုပ္ပစုတိယာ အနန္တရာ အတီတာရမ္မဏာ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ စ ဒွေ ကာမပဋိသန္ဓီ၊ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာ အတီတာရမ္မဏာ စ ဒွေ အာရုပ္ပပဋိသန္ဓီ၊ တထာ အတီတာရမ္မဏာယပီတိ ဣမာသံ ဝသေန အဋ္ဌဝိဓာ။ | আরম্মণৰসেন একৰিধাযা তি অতীতারম্মণতাৰসেন একৰিধায। দুৰিধা তি অতীতারম্মণা, পচ্চুপ্পন্নারম্মণা চাতি দ্ৰিপ্পকারা। দুগ্গতিচুতিযা আরম্মণৰসেন ‘‘একৰিধাযা’’তি পদং আনেত্ৰা যোজেতব্বং। অতীতপচ্চুপ্পন্নারম্মণতায দ্ৰিপ্পকারা কামাৰচরপটিসন্ধি, নৰত্তব্বারম্মণতায একপ্পকারা রূপাৰচরপটিসন্ধি, নৰত্তব্বাতীতারম্মণতায দ্ৰিপ্পকারা আরুপ্পপটিসন্ধীতি আহ ‘‘দ্ৰিএকদ্ৰিপ্পকারানং কামরূপারুপ্পানং ৰসেনা’’ তি। ‘‘তথেৰা’’ তি ইমিনা ‘‘দ্ৰিএকদ্ৰিপ্পকারানং কামরূপারুপ্পানং ৰসেনা’’তি পদদ্ৰযং আকড্ঢতি। দুৰিধাযা তি নৰত্তব্বাতীতারম্মণতাৰসেন দুৰিধায। পচ্চেক ন্তি ৰিসুং ৰিসুং। দ্ৰিন্নং দ্ৰিন্নং কামারুপ্পান ন্তি এত্থাযং যোজনা – নৰত্তব্বারম্মণায আরুপ্পচুতিযা অনন্তরা অতীতারম্মণা পচ্চুপ্পন্নারম্মণা চ দ্ৰে কামপটিসন্ধী, নৰত্তব্বারম্মণা অতীতারম্মণা চ দ্ৰে আরুপ্পপটিসন্ধী, তথা অতীতারম্মণাযপীতি ইমাসং ৰসেন অট্ঠৰিধা। | аарамман̣авасзна згавид̇хааяаа д̇и ад̇ийд̇аарамман̣ад̇аавасзна згавид̇хааяа. д̣̇увид̇хаа д̇и ад̇ийд̇аарамман̣аа, бажжуббаннаарамман̣аа жаад̇и д̣̇виббагаараа. д̣̇уг̇г̇ад̇ижуд̇ияаа аарамман̣авасзна ‘‘згавид̇хааяаа’’д̇и бад̣̇ам̣ аанзд̇ваа яож̇зд̇аб̣б̣ам̣. ад̇ийд̇абажжуббаннаарамман̣ад̇ааяа д̣̇виббагаараа гаамааважарабадисанд̇хи, навад̇д̇аб̣б̣аарамман̣ад̇ааяа згаббагаараа руубааважарабадисанд̇хи, навад̇д̇аб̣б̣аад̇ийд̇аарамман̣ад̇ааяа д̣̇виббагаараа ааруббабадисанд̇хийд̇и ааха ‘‘д̣̇визгад̣̇виббагаараанам̣ гаамаруубааруббаанам̣ васзнаа’’ д̇и. ‘‘д̇ат̇зваа’’ д̇и иминаа ‘‘д̣̇визгад̣̇виббагаараанам̣ гаамаруубааруббаанам̣ васзнаа’’д̇и бад̣̇ад̣̇ваяам̣ аагад̣дхад̇и. д̣̇увид̇хааяаа д̇и навад̇д̇аб̣б̣аад̇ийд̇аарамман̣ад̇аавасзна д̣̇увид̇хааяа. бажжзга нд̇и висум̣ висум̣. д̣̇виннам̣ д̣̇виннам̣ гаамааруббаана нд̇и зд̇т̇ааяам̣ яож̇анаа – навад̇д̇аб̣б̣аарамман̣ааяа ааруббажуд̇ияаа ананд̇араа ад̇ийд̇аарамман̣аа бажжуббаннаарамман̣аа жа д̣̇вз гаамабадисанд̇хий, навад̇д̇аб̣б̣аарамман̣аа ад̇ийд̇аарамман̣аа жа д̣̇вз ааруббабадисанд̇хий, д̇ат̇аа ад̇ийд̇аарамман̣ааяабийд̇и имаасам̣ васзна адтавид̇хаа. | आरम्मणवसेन एकविधाया ति अतीतारम्मणतावसेन एकविधाय। दुविधा ति अतीतारम्मणा, पच्चुप्पन्नारम्मणा चाति द्विप्पकारा। दुग्गतिचुतिया आरम्मणवसेन ‘‘एकविधाया’’ति पदं आनेत्वा योजेतब्बं। अतीतपच्चुप्पन्नारम्मणताय द्विप्पकारा कामावचरपटिसन्धि, नवत्तब्बारम्मणताय एकप्पकारा रूपावचरपटिसन्धि, नवत्तब्बातीतारम्मणताय द्विप्पकारा आरुप्पपटिसन्धीति आह ‘‘द्विएकद्विप्पकारानं कामरूपारुप्पानं वसेना’’ ति। ‘‘तथेवा’’ ति इमिना ‘‘द्विएकद्विप्पकारानं कामरूपारुप्पानं वसेना’’ति पदद्वयं आकड्ढति। दुविधाया ति नवत्तब्बातीतारम्मणतावसेन दुविधाय। पच्चेक न्ति विसुं विसुं। द्विन्नं द्विन्नं कामारुप्पान न्ति एत्थायं योजना – नवत्तब्बारम्मणाय आरुप्पचुतिया अनन्तरा अतीतारम्मणा पच्चुप्पन्नारम्मणा च द्वे कामपटिसन्धी, नवत्तब्बारम्मणा अतीतारम्मणा च द्वे आरुप्पपटिसन्धी, तथा अतीतारम्मणायपीति इमासं वसेन अट्ठविधा। | આરમ્મણવસેન એકવિધાયા તિ અતીતારમ્મણતાવસેન એકવિધાય. દુવિધા તિ અતીતારમ્મણા, પચ્ચુપ્પન્નારમ્મણા ચાતિ દ્વિપ્પકારા. દુગ્ગતિચુતિયા આરમ્મણવસેન ‘‘એકવિધાયા’’તિ પદં આનેત્વા યોજેતબ્બં. અતીતપચ્ચુપ્પન્નારમ્મણતાય દ્વિપ્પકારા કામાવચરપટિસન્ધિ, નવત્તબ્બારમ્મણતાય એકપ્પકારા રૂપાવચરપટિસન્ધિ, નવત્તબ્બાતીતારમ્મણતાય દ્વિપ્પકારા આરુપ્પપટિસન્ધીતિ આહ ‘‘દ્વિએકદ્વિપ્પકારાનં કામરૂપારુપ્પાનં વસેના’’ તિ. ‘‘તથેવા’’ તિ ઇમિના ‘‘દ્વિએકદ્વિપ્પકારાનં કામરૂપારુપ્પાનં વસેના’’તિ પદદ્વયં આકડ્ઢતિ. દુવિધાયા તિ નવત્તબ્બાતીતારમ્મણતાવસેન દુવિધાય. પચ્ચેક ન્તિ વિસું વિસું. દ્વિન્નં દ્વિન્નં કામારુપ્પાન ન્તિ એત્થાયં યોજના – નવત્તબ્બારમ્મણાય આરુપ્પચુતિયા અનન્તરા અતીતારમ્મણા પચ્ચુપ્પન્નારમ્મણા ચ દ્વે કામપટિસન્ધી, નવત્તબ્બારમ્મણા અતીતારમ્મણા ચ દ્વે આરુપ્પપટિસન્ધી, તથા અતીતારમ્મણાયપીતિ ઇમાસં વસેન અટ્ઠવિધા. | ਆਰਮ੍ਮਣવਸੇਨ ਏਕવਿਧਾਯਾ ਤਿ ਅਤੀਤਾਰਮ੍ਮਣਤਾવਸੇਨ ਏਕવਿਧਾਯ। ਦੁવਿਧਾ ਤਿ ਅਤੀਤਾਰਮ੍ਮਣਾ, ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਾਰਮ੍ਮਣਾ ਚਾਤਿ ਦ੍વਿਪ੍ਪਕਾਰਾ। ਦੁਗ੍ਗਤਿਚੁਤਿਯਾ ਆਰਮ੍ਮਣવਸੇਨ ‘‘ਏਕવਿਧਾਯਾ’’ਤਿ ਪਦਂ ਆਨੇਤ੍વਾ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਂ। ਅਤੀਤਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਾਰਮ੍ਮਣਤਾਯ ਦ੍વਿਪ੍ਪਕਾਰਾ ਕਾਮਾવਚਰਪਟਿਸਨ੍ਧਿ, ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾਰਮ੍ਮਣਤਾਯ ਏਕਪ੍ਪਕਾਰਾ ਰੂਪਾવਚਰਪਟਿਸਨ੍ਧਿ, ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾਤੀਤਾਰਮ੍ਮਣਤਾਯ ਦ੍વਿਪ੍ਪਕਾਰਾ ਆਰੁਪ੍ਪਪਟਿਸਨ੍ਧੀਤਿ ਆਹ ‘‘ਦ੍વਿਏਕਦ੍વਿਪ੍ਪਕਾਰਾਨਂ ਕਾਮਰੂਪਾਰੁਪ੍ਪਾਨਂ વਸੇਨਾ’’ ਤਿ। ‘‘ਤਥੇવਾ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ‘‘ਦ੍વਿਏਕਦ੍વਿਪ੍ਪਕਾਰਾਨਂ ਕਾਮਰੂਪਾਰੁਪ੍ਪਾਨਂ વਸੇਨਾ’’ਤਿ ਪਦਦ੍વਯਂ ਆਕਡ੍ਢਤਿ। ਦੁવਿਧਾਯਾ ਤਿ ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾਤੀਤਾਰਮ੍ਮਣਤਾવਸੇਨ ਦੁવਿਧਾਯ। ਪਚ੍ਚੇਕ ਨ੍ਤਿ વਿਸੁਂ વਿਸੁਂ। ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਕਾਮਾਰੁਪ੍ਪਾਨ ਨ੍ਤਿ ਏਤ੍ਥਾਯਂ ਯੋਜਨਾ – ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾਰਮ੍ਮਣਾਯ ਆਰੁਪ੍ਪਚੁਤਿਯਾ ਅਨਨ੍ਤਰਾ ਅਤੀਤਾਰਮ੍ਮਣਾ ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਾਰਮ੍ਮਣਾ ਚ ਦ੍વੇ ਕਾਮਪਟਿਸਨ੍ਧੀ, ਨવਤ੍ਤਬ੍ਬਾਰਮ੍ਮਣਾ ਅਤੀਤਾਰਮ੍ਮਣਾ ਚ ਦ੍વੇ ਆਰੁਪ੍ਪਪਟਿਸਨ੍ਧੀ, ਤਥਾ ਅਤੀਤਾਰਮ੍ਮਣਾਯਪੀਤਿ ਇਮਾਸਂ વਸੇਨ ਅਟ੍ਠવਿਧਾ। | អារម្មណវសេន ឯកវិធាយា តិ អតីតារម្មណតាវសេន ឯកវិធាយ។ ទុវិធា តិ អតីតារម្មណា, បច្ចុប្បន្នារម្មណា ចាតិ ទ្វិប្បការា។ ទុគ្គតិចុតិយា អារម្មណវសេន ‘‘ឯកវិធាយា’’តិ បទំ អានេត្វា យោជេតព្ពំ។ អតីតបច្ចុប្បន្នារម្មណតាយ ទ្វិប្បការា កាមាវចរបដិសន្ធិ, នវត្តព្ពារម្មណតាយ ឯកប្បការា រូបាវចរបដិសន្ធិ, នវត្តព្ពាតីតារម្មណតាយ ទ្វិប្បការា អារុប្បបដិសន្ធីតិ អាហ ‘‘ទ្វិឯកទ្វិប្បការានំ កាមរូបារុប្បានំ វសេនា’’ តិ។ ‘‘តថេវា’’ តិ ឥមិនា ‘‘ទ្វិឯកទ្វិប្បការានំ កាមរូបារុប្បានំ វសេនា’’តិ បទទ្វយំ អាកឌ្ឍតិ។ ទុវិធាយា តិ នវត្តព្ពាតីតារម្មណតាវសេន ទុវិធាយ។ បច្ចេក ន្តិ វិសុំ វិសុំ។ ទ្វិន្នំ ទ្វិន្នំ កាមារុប្បាន ន្តិ ឯត្ថាយំ យោជនា – នវត្តព្ពារម្មណាយ អារុប្បចុតិយា អនន្តរា អតីតារម្មណា បច្ចុប្បន្នារម្មណា ច ទ្វេ កាមបដិសន្ធី, នវត្តព្ពារម្មណា អតីតារម្មណា ច ទ្វេ អារុប្បបដិសន្ធី, តថា អតីតារម្មណាយបីតិ ឥមាសំ វសេន អដ្ឋវិធា។ | ಆರಮ್ಮಣವಸೇನ ಏಕವಿಧಾಯಾ ತಿ ಅತೀತಾರಮ್ಮಣತಾವಸೇನ ಏಕವಿಧಾಯ। ದುವಿಧಾ ತಿ ಅತೀತಾರಮ್ಮಣಾ, ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನಾರಮ್ಮಣಾ ಚಾತಿ ದ್ವಿಪ್ಪಕಾರಾ। ದುಗ್ಗತಿಚುತಿಯಾ ಆರಮ್ಮಣವಸೇನ ‘‘ಏಕವಿಧಾಯಾ’’ತಿ ಪದಂ ಆನೇತ್ವಾ ಯೋಜೇತಬ್ಬಂ। ಅತೀತಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನಾರಮ್ಮಣತಾಯ ದ್ವಿಪ್ಪಕಾರಾ ಕಾಮಾವಚರಪಟಿಸನ್ಧಿ, ನವತ್ತಬ್ಬಾರಮ್ಮಣತಾಯ ಏಕಪ್ಪಕಾರಾ ರೂಪಾವಚರಪಟಿಸನ್ಧಿ, ನವತ್ತಬ್ಬಾತೀತಾರಮ್ಮಣತಾಯ ದ್ವಿಪ್ಪಕಾರಾ ಆರುಪ್ಪಪಟಿಸನ್ಧೀತಿ ಆಹ ‘‘ದ್ವಿಏಕದ್ವಿಪ್ಪಕಾರಾನಂ ಕಾಮರೂಪಾರುಪ್ಪಾನಂ ವಸೇನಾ’’ ತಿ। ‘‘ತಥೇವಾ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ‘‘ದ್ವಿಏಕದ್ವಿಪ್ಪಕಾರಾನಂ ಕಾಮರೂಪಾರುಪ್ಪಾನಂ ವಸೇನಾ’’ತಿ ಪದದ್ವಯಂ ಆಕಡ್ಢತಿ। ದುವಿಧಾಯಾ ತಿ ನವತ್ತಬ್ಬಾತೀತಾರಮ್ಮಣತಾವಸೇನ ದುವಿಧಾಯ। ಪಚ್ಚೇಕ ನ್ತಿ ವಿಸುಂ ವಿಸುಂ। ದ್ವಿನ್ನಂ ದ್ವಿನ್ನಂ ಕಾಮಾರುಪ್ಪಾನ ನ್ತಿ ಏತ್ಥಾಯಂ ಯೋಜನಾ – ನವತ್ತಬ್ಬಾರಮ್ಮಣಾಯ ಆರುಪ್ಪಚುತಿಯಾ ಅನನ್ತರಾ ಅತೀತಾರಮ್ಮಣಾ ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನಾರಮ್ಮಣಾ ಚ ದ್ವೇ ಕಾಮಪಟಿಸನ್ಧೀ, ನವತ್ತಬ್ಬಾರಮ್ಮಣಾ ಅತೀತಾರಮ್ಮಣಾ ಚ ದ್ವೇ ಆರುಪ್ಪಪಟಿಸನ್ಧೀ, ತಥಾ ಅತೀತಾರಮ್ಮಣಾಯಪೀತಿ ಇಮಾಸಂ ವಸೇನ ಅಟ್ಠವಿಧಾ। | ആരമ്മണവസേന ഏകവിധായാ തി അതീതാരമ്മണതാവസേന ഏകവിധായ. ദുവിധാ തി അതീതാരമ്മണാ, പച്ചുപ്പന്നാരമ്മണാ ചാതി ദ്വിപ്പകാരാ. ദുഗ്ഗതിചുതിയാ ആരമ്മണവസേന ‘‘ഏകവിധായാ’’തി പദം ആനെത്വാ യോജേതബ്ബം. അതീതപച്ചുപ്പന്നാരമ്മണതായ ദ്വിപ്പകാരാ കാമാവചരപടിസന്ധി, നവത്തബ്ബാരമ്മണതായ ഏകപ്പകാരാ രൂപാവചരപടിസന്ധി, നവത്തബ്ബാതീതാരമ്മണതായ ദ്വിപ്പകാരാ ആരുപ്പപടിസന്ധീതി ആഹ ‘‘ദ്വിഏകദ്വിപ്പകാരാനം കാമരൂപാരുപ്പാനം വസേനാ’’ തി. ‘‘തഥേവാ’’ തി ഇമിനാ ‘‘ദ്വിഏകദ്വിപ്പകാരാനം കാമരൂപാരുപ്പാനം വസേനാ’’തി പദദ്വയം ആകഡ്ഢതി. ദുവിധായാ തി നവത്തബ്ബാതീതാരമ്മണതാവസേന ദുവിധായ. പച്ചേക ന്തി വിസും വിസും. ദ്വിന്നം ദ്വിന്നം കാമാരുപ്പാന ന്തി എത്ഥായം യോജനാ – നവത്തബ്ബാരമ്മണായ ആരുപ്പചുതിയാ അനന്തരാ അതീതാരമ്മണാ പച്ചുപ്പന്നാരമ്മണാ ച ദ്വേ കാമപടിസന്ധീ, നവത്തബ്ബാരമ്മണാ അതീതാരമ്മണാ ച ദ്വേ ആരുപ്പപടിസന്ധീ, തഥാ അതീതാരമ്മണായപീതി ഇമാസം വസേന അട്ഠവിധാ. | ආරම්මණවසෙන එකවිධායා ති අතීතාරම්මණතාවසෙන එකවිධාය. දුවිධා ති අතීතාරම්මණා, පච්චුප්පන්නාරම්මණා චාති ද්විප්පකාරා. දුග්ගතිචුතියා ආරම්මණවසෙන ‘‘එකවිධායා’’ති පදං ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. අතීතපච්චුප්පන්නාරම්මණතාය ද්විප්පකාරා කාමාවචරපටිසන්ධි, නවත්තබ්බාරම්මණතාය එකප්පකාරා රූපාවචරපටිසන්ධි, නවත්තබ්බාතීතාරම්මණතාය ද්විප්පකාරා ආරුප්පපටිසන්ධීති ආහ ‘‘ද්විඑකද්විප්පකාරානං කාමරූපාරුප්පානං වසෙනා’’ ති. ‘‘තථෙවා’’ ති ඉමිනා ‘‘ද්විඑකද්විප්පකාරානං කාමරූපාරුප්පානං වසෙනා’’ති පදද්වයං ආකඩ්ඪති. දුවිධායා ති නවත්තබ්බාතීතාරම්මණතාවසෙන දුවිධාය. පච්චෙක න්ති විසුං විසුං. ද්වින්නං ද්වින්නං කාමාරුප්පාන න්ති එත්ථායං යොජනා – නවත්තබ්බාරම්මණාය ආරුප්පචුතියා අනන්තරා අතීතාරම්මණා පච්චුප්පන්නාරම්මණා ච ද්වෙ කාමපටිසන්ධී, නවත්තබ්බාරම්මණා අතීතාරම්මණා ච ද්වෙ ආරුප්පපටිසන්ධී, තථා අතීතාරම්මණායපීති ඉමාසං වසෙන අට්ඨවිධා. | ஆரம்மணவஸேன ஏகவிதா⁴யா தி அதீதாரம்மணதாவஸேன ஏகவிதா⁴ய. து³விதா⁴ தி அதீதாரம்மணா, பச்சுப்பன்னாரம்மணா சாதி த்³விப்பகாரா. து³க்³க³திசுதியா ஆரம்மணவஸேன ‘‘ஏகவிதா⁴யா’’தி பத³ங் ஆனெத்வா யோஜேதப்³ப³ங். அதீதபச்சுப்பன்னாரம்மணதாய த்³விப்பகாரா காமாவசரபடிஸந்தி⁴, நவத்தப்³பா³ரம்மணதாய ஏகப்பகாரா ரூபாவசரபடிஸந்தி⁴, நவத்தப்³பா³தீதாரம்மணதாய த்³விப்பகாரா ஆருப்பபடிஸந்தீ⁴தி ஆஹ ‘‘த்³விஏகத்³விப்பகாரானங் காமரூபாருப்பானங் வஸேனா’’ தி. ‘‘ததே²வா’’ தி இமினா ‘‘த்³விஏகத்³விப்பகாரானங் காமரூபாருப்பானங் வஸேனா’’தி பத³த்³வயங் ஆகட்³ட⁴தி. து³விதா⁴யா தி நவத்தப்³பா³தீதாரம்மணதாவஸேன து³விதா⁴ய. பச்சேக ந்தி விஸுங் விஸுங். த்³வின்னங் த்³வின்னங் காமாருப்பான ந்தி எத்தா²யங் யோஜனா – நவத்தப்³பா³ரம்மணாய ஆருப்பசுதியா அனந்தரா அதீதாரம்மணா பச்சுப்பன்னாரம்மணா ச த்³வே காமபடிஸந்தீ⁴, நவத்தப்³பா³ரம்மணா அதீதாரம்மணா ச த்³வே ஆருப்பபடிஸந்தீ⁴, ததா² அதீதாரம்மணாயபீதி இமாஸங் வஸேன அட்ட²விதா⁴. | ఆరమ్మణవసేన ఏకవిధాయా తి అతీతారమ్మణతావసేన ఏకవిధాయ. దువిధా తి అతీతారమ్మణా, పచ్చుప్పన్నారమ్మణా చాతి ద్విప్పకారా. దుగ్గతిచుతియా ఆరమ్మణవసేన ‘‘ఏకవిధాయా’’తి పదం ఆనేత్వా యోజేతబ్బం. అతీతపచ్చుప్పన్నారమ్మణతాయ ద్విప్పకారా కామావచరపటిసన్ధి, నవత్తబ్బారమ్మణతాయ ఏకప్పకారా రూపావచరపటిసన్ధి, నవత్తబ్బాతీతారమ్మణతాయ ద్విప్పకారా ఆరుప్పపటిసన్ధీతి ఆహ ‘‘ద్విఏకద్విప్పకారానం కామరూపారుప్పానం వసేనా’’ తి. ‘‘తథేవా’’ తి ఇమినా ‘‘ద్విఏకద్విప్పకారానం కామరూపారుప్పానం వసేనా’’తి పదద్వయం ఆకడ్ఢతి. దువిధాయా తి నవత్తబ్బాతీతారమ్మణతావసేన దువిధాయ. పచ్చేక న్తి విసుం విసుం. ద్విన్నం ద్విన్నం కామారుప్పాన న్తి ఏత్థాయం యోజనా – నవత్తబ్బారమ్మణాయ ఆరుప్పచుతియా అనన్తరా అతీతారమ్మణా పచ్చుప్పన్నారమ్మణా చ ద్వే కామపటిసన్ధీ, నవత్తబ్బారమ్మణా అతీతారమ్మణా చ ద్వే ఆరుప్పపటిసన్ధీ, తథా అతీతారమ్మణాయపీతి ఇమాసం వసేన అట్ఠవిధా. | อารมฺมณวเสน เอกวิธายา ติ อตีตารมฺมณตาวเสน เอกวิธายฯ ทุวิธา ติ อตีตารมฺมณา, ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา จาติ ทฺวิปฺปการาฯ ทุคฺคติจุติยา อารมฺมณวเสน ‘‘เอกวิธายา’’ติ ปทํ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํฯ อตีตปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณตาย ทฺวิปฺปการา กามาวจรปฏิสนฺธิ, นวตฺตพฺพารมฺมณตาย เอกปฺปการา รูปาวจรปฏิสนฺธิ, นวตฺตพฺพาตีตารมฺมณตาย ทฺวิปฺปการา อารุปฺปปฏิสนฺธีติ อาห ‘‘ทฺวิเอกทฺวิปฺปการานํ กามรูปารุปฺปานํ วเสนา’’ ติฯ ‘‘ตเถวา’’ ติ อิมินา ‘‘ทฺวิเอกทฺวิปฺปการานํ กามรูปารุปฺปานํ วเสนา’’ติ ปททฺวยํ อากฑฺฒติฯ ทุวิธายา ติ นวตฺตพฺพาตีตารมฺมณตาวเสน ทุวิธายฯ ปจฺเจก นฺติ วิสุํ วิสุํฯ ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ กามารุปฺปาน นฺติ เอตฺถายํ โยชนา – นวตฺตพฺพารมฺมณาย อารุปฺปจุติยา อนนฺตรา อตีตารมฺมณา ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา จ ทฺเว กามปฏิสนฺธี, นวตฺตพฺพารมฺมณา อตีตารมฺมณา จ ทฺเว อารุปฺปปฏิสนฺธี, ตถา อตีตารมฺมณายปีติ อิมาสํ วเสน อฏฺฐวิธาฯ | ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཝ་སེ་ན ཨེ་ཀ་ཝི་དྷཱ་ཡཱ ཏི ཨ་ཏཱི་ཏཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏཱ་ཝ་སེ་ན ཨེ་ཀ་ཝི་དྷཱ་ཡ། དུ་ཝི་དྷཱ ཏི ཨ་ཏཱི་ཏཱ་ར་མྨ་ཎཱ, པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣཱ་ར་མྨ་ཎཱ ཙཱ་ཏི དྭི་པྤ་ཀཱ་རཱ། དུ་གྒ་ཏི་ཙུ་ཏི་ཡཱ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཝ་སེ་ན ‘‘ཨེ་ཀ་ཝི་དྷཱ་ཡཱ’’ཏི པ་དཾ ཨཱ་ནེ་ཏྭཱ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཾ། ཨ་ཏཱི་ཏ་པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏཱ་ཡ དྭི་པྤ་ཀཱ་རཱ ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་པ་ཊི་ས་ནྡྷི, ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏཱ་ཡ ཨེ་ཀ་པྤ་ཀཱ་རཱ རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་པ་ཊི་ས་ནྡྷི, ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ་ཏཱི་ཏཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏཱ་ཡ དྭི་པྤ་ཀཱ་རཱ ཨཱ་རུ་པྤ་པ་ཊི་ས་ནྡྷཱི་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘དྭི་ཨེ་ཀ་དྭི་པྤ་ཀཱ་རཱ་ནཾ ཀཱ་མ་རཱུ་པཱ་རུ་པྤཱ་ནཾ ཝ་སེ་ནཱ’’ ཏི། ‘‘ཏ་ཐེ་ཝཱ’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ ‘‘དྭི་ཨེ་ཀ་དྭི་པྤ་ཀཱ་རཱ་ནཾ ཀཱ་མ་རཱུ་པཱ་རུ་པྤཱ་ནཾ ཝ་སེ་ནཱ’’ཏི པ་ད་དྭ་ཡཾ ཨཱ་ཀ་ཌྜྷ་ཏི། དུ་ཝི་དྷཱ་ཡཱ ཏི ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ་ཏཱི་ཏཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏཱ་ཝ་སེ་ན དུ་ཝི་དྷཱ་ཡ། པ་ཙྩེ་ཀ ནྟི ཝི་སུཾ ཝི་སུཾ། དྭི་ནྣཾ དྭི་ནྣཾ ཀཱ་མཱ་རུ་པྤཱ་ན ནྟི ཨེ་ཏྠཱ་ཡཾ ཡོ་ཛ་ནཱ – ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ཡ ཨཱ་རུ་པྤ་ཙུ་ཏི་ཡཱ ཨ་ན་ནྟ་རཱ ཨ་ཏཱི་ཏཱ་ར་མྨ་ཎཱ པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣཱ་ར་མྨ་ཎཱ ཙ དྭེ ཀཱ་མ་པ་ཊི་ས་ནྡྷཱི, ན་ཝ་ཏྟ་བྦཱ་ར་མྨ་ཎཱ ཨ་ཏཱི་ཏཱ་ར་མྨ་ཎཱ ཙ དྭེ ཨཱ་རུ་པྤ་པ་ཊི་ས་ནྡྷཱི, ཏ་ཐཱ ཨ་ཏཱི་ཏཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ཡ་པཱི་ཏི ཨི་མཱ་སཾ ཝ་སེ་ན ཨ་ཊྛ་ཝི་དྷཱ། |
1,576 | bodytext | ‘‘Dvidvī’’ti gāthāya vuttamevatthaṃ sukhaggahaṇatthaṃ saṅgahetvā dasseti. Yadipi ‘‘kammassa katattā’’tiādināpi kammassa vipākānaṃ upanissayapaccayabhāvo gahitoyeva hoti, ‘‘kusalākusalaṃ kamma’’ntiādinā pana visuṃ upanissayapaccayabhāvo dassīyatīti ‘‘kāmāvacarassa…pe… ādinā nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo dassitappakāro’’ ti āha. | ‘‘ဒွိဒွီ’’တိ ဂါထာယ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတိ။ ယဒိပိ ‘‘ကမ္မဿ ကတတ္တာ’’တိအာဒိနာပိ ကမ္မဿ ဝိပါကာနံ ဥပနိဿယပစ္စယဘာဝေါ ဂဟိတောယေဝ ဟောတိ၊ ‘‘ကုသလာကုသလံ ကမ္မ’’န္တိအာဒိနာ ပန ဝိသုံ ဥပနိဿယပစ္စယဘာဝေါ ဒဿီယတီတိ ‘‘ကာမာဝစရဿ။ပေ.။ အာဒိနာ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဒဿိတပ္ပကာရော’’ တိ အာဟ။ | ‘‘দ্ৰিদ্ৰী’’তি গাথায ৰুত্তমেৰত্থং সুখগ্গহণত্থং সঙ্গহেত্ৰা দস্সেতি। যদিপি ‘‘কম্মস্স কতত্তা’’তিআদিনাপি কম্মস্স ৰিপাকানং উপনিস্সযপচ্চযভাৰো গহিতোযেৰ হোতি, ‘‘কুসলাকুসলং কম্ম’’ন্তিআদিনা পন ৰিসুং উপনিস্সযপচ্চযভাৰো দস্সীযতীতি ‘‘কামাৰচরস্স…পে॰… আদিনা নানাক্খণিককম্মপচ্চযভাৰো দস্সিতপ্পকারো’’ তি আহ। | ‘‘д̣̇вид̣̇вий’’д̇и г̇аат̇ааяа вуд̇д̇амзвад̇т̇ам̣ сукаг̇г̇ахан̣ад̇т̇ам̣ сан̇г̇ахзд̇ваа д̣̇ассзд̇и. яад̣̇иби ‘‘гаммасса гад̇ад̇д̇аа’’д̇иаад̣̇инааби гаммасса вибаагаанам̣ убаниссаяабажжаяабхааво г̇ахид̇оязва ход̇и, ‘‘гусалаагусалам̣ гамма’’нд̇иаад̣̇инаа бана висум̣ убаниссаяабажжаяабхааво д̣̇ассийяад̇ийд̇и ‘‘гаамааважарасса…бз… аад̣̇инаа наанаагкан̣игагаммабажжаяабхааво д̣̇ассид̇аббагааро’’ д̇и ааха. | ‘‘द्विद्वी’’ति गाथाय वुत्तमेवत्थं सुखग्गहणत्थं सङ्गहेत्वा दस्सेति। यदिपि ‘‘कम्मस्स कतत्ता’’तिआदिनापि कम्मस्स विपाकानं उपनिस्सयपच्चयभावो गहितोयेव होति, ‘‘कुसलाकुसलं कम्म’’न्तिआदिना पन विसुं उपनिस्सयपच्चयभावो दस्सीयतीति ‘‘कामावचरस्स…पे॰… आदिना नानाक्खणिककम्मपच्चयभावो दस्सितप्पकारो’’ ति आह। | ‘‘દ્વિદ્વી’’તિ ગાથાય વુત્તમેવત્થં સુખગ્ગહણત્થં સઙ્ગહેત્વા દસ્સેતિ. યદિપિ ‘‘કમ્મસ્સ કતત્તા’’તિઆદિનાપિ કમ્મસ્સ વિપાકાનં ઉપનિસ્સયપચ્ચયભાવો ગહિતોયેવ હોતિ, ‘‘કુસલાકુસલં કમ્મ’’ન્તિઆદિના પન વિસું ઉપનિસ્સયપચ્ચયભાવો દસ્સીયતીતિ ‘‘કામાવચરસ્સ…પે॰… આદિના નાનાક્ખણિકકમ્મપચ્ચયભાવો દસ્સિતપ્પકારો’’ તિ આહ. | ‘‘ਦ੍વਿਦ੍વੀ’’ਤਿ ਗਾਥਾਯ વੁਤ੍ਤਮੇવਤ੍ਥਂ ਸੁਖਗ੍ਗਹਣਤ੍ਥਂ ਸਙ੍ਗਹੇਤ੍વਾ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਯਦਿਪਿ ‘‘ਕਮ੍ਮਸ੍ਸ ਕਤਤ੍ਤਾ’’ਤਿਆਦਿਨਾਪਿ ਕਮ੍ਮਸ੍ਸ વਿਪਾਕਾਨਂ ਉਪਨਿਸ੍ਸਯਪਚ੍ਚਯਭਾવੋ ਗਹਿਤੋਯੇવ ਹੋਤਿ, ‘‘ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਂ ਕਮ੍ਮ’’ਨ੍ਤਿਆਦਿਨਾ ਪਨ વਿਸੁਂ ਉਪਨਿਸ੍ਸਯਪਚ੍ਚਯਭਾવੋ ਦਸ੍ਸੀਯਤੀਤਿ ‘‘ਕਾਮਾવਚਰਸ੍ਸ…ਪੇ॰… ਆਦਿਨਾ ਨਾਨਾਕ੍ਖਣਿਕਕਮ੍ਮਪਚ੍ਚਯਭਾવੋ ਦਸ੍ਸਿਤਪ੍ਪਕਾਰੋ’’ ਤਿ ਆਹ। | ‘‘ទ្វិទ្វី’’តិ គាថាយ វុត្តមេវត្ថំ សុខគ្គហណត្ថំ សង្គហេត្វា ទស្សេតិ។ យទិបិ ‘‘កម្មស្ស កតត្តា’’តិអាទិនាបិ កម្មស្ស វិបាកានំ ឧបនិស្សយបច្ចយភាវោ គហិតោយេវ ហោតិ, ‘‘កុសលាកុសលំ កម្ម’’ន្តិអាទិនា បន វិសុំ ឧបនិស្សយបច្ចយភាវោ ទស្សីយតីតិ ‘‘កាមាវចរស្ស…បេ.… អាទិនា នានាក្ខណិកកម្មបច្ចយភាវោ ទស្សិតប្បការោ’’ តិ អាហ។ | ‘‘ದ್ವಿದ್ವೀ’’ತಿ ಗಾಥಾಯ ವುತ್ತಮೇವತ್ಥಂ ಸುಖಗ್ಗಹಣತ್ಥಂ ಸಙ್ಗಹೇತ್ವಾ ದಸ್ಸೇತಿ। ಯದಿಪಿ ‘‘ಕಮ್ಮಸ್ಸ ಕತತ್ತಾ’’ತಿಆದಿನಾಪಿ ಕಮ್ಮಸ್ಸ ವಿಪಾಕಾನಂ ಉಪನಿಸ್ಸಯಪಚ್ಚಯಭಾವೋ ಗಹಿತೋಯೇವ ಹೋತಿ, ‘‘ಕುಸಲಾಕುಸಲಂ ಕಮ್ಮ’’ನ್ತಿಆದಿನಾ ಪನ ವಿಸುಂ ಉಪನಿಸ್ಸಯಪಚ್ಚಯಭಾವೋ ದಸ್ಸೀಯತೀತಿ ‘‘ಕಾಮಾವಚರಸ್ಸ…ಪೇ॰… ಆದಿನಾ ನಾನಾಕ್ಖಣಿಕಕಮ್ಮಪಚ್ಚಯಭಾವೋ ದಸ್ಸಿತಪ್ಪಕಾರೋ’’ ತಿ ಆಹ। | ‘‘ദ്വിദ്വീ’’തി ഗാഥായ വുത്തമേവത്ഥം സുഖഗ്ഗഹണത്ഥം സങ്ഗഹെത്വാ ദസ്സേതി. യദിപി ‘‘കമ്മസ്സ കതത്താ’’തിആദിനാപി കമ്മസ്സ വിപാകാനം ഉപനിസ്സയപച്ചയഭാവോ ഗഹിതോയേവ ഹോതി, ‘‘കുസലാകുസലം കമ്മ’’ന്തിആദിനാ പന വിസും ഉപനിസ്സയപച്ചയഭാവോ ദസ്സീയതീതി ‘‘കാമാവചരസ്സ…പേ॰… ആദിനാ നാനാക്ഖണികകമ്മപച്ചയഭാവോ ദസ്സിതപ്പകാരോ’’ തി ആഹ. | ‘‘ද්විද්වී’’ති ගාථාය වුත්තමෙවත්ථං සුඛග්ගහණත්ථං සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙති. යදිපි ‘‘කම්මස්ස කතත්තා’’තිආදිනාපි කම්මස්ස විපාකානං උපනිස්සයපච්චයභාවො ගහිතොයෙව හොති, ‘‘කුසලාකුසලං කම්ම’’න්තිආදිනා පන විසුං උපනිස්සයපච්චයභාවො දස්සීයතීති ‘‘කාමාවචරස්ස…පෙ.… ආදිනා නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො දස්සිතප්පකාරො’’ ති ආහ. | ‘‘த்³வித்³வீ’’தி கா³தா²ய வுத்தமேவத்த²ங் ஸுக²க்³க³ஹணத்த²ங் ஸங்க³ஹெத்வா த³ஸ்ஸேதி. யதி³பி ‘‘கம்மஸ்ஸ கதத்தா’’திஆதி³னாபி கம்மஸ்ஸ விபாகானங் உபனிஸ்ஸயபச்சயபா⁴வோ க³ஹிதோயேவ ஹோதி, ‘‘குஸலாகுஸலங் கம்ம’’ந்திஆதி³னா பன விஸுங் உபனிஸ்ஸயபச்சயபா⁴வோ த³ஸ்ஸீயதீதி ‘‘காமாவசரஸ்ஸ…பே॰… ஆதி³னா நானாக்க²ணிககம்மபச்சயபா⁴வோ த³ஸ்ஸிதப்பகாரோ’’ தி ஆஹ. | ‘‘ద్విద్వీ’’తి గాథాయ వుత్తమేవత్థం సుఖగ్గహణత్థం సఙ్గహేత్వా దస్సేతి. యదిపి ‘‘కమ్మస్స కతత్తా’’తిఆదినాపి కమ్మస్స విపాకానం ఉపనిస్సయపచ్చయభావో గహితోయేవ హోతి, ‘‘కుసలాకుసలం కమ్మ’’న్తిఆదినా పన విసుం ఉపనిస్సయపచ్చయభావో దస్సీయతీతి ‘‘కామావచరస్స…పే॰… ఆదినా నానాక్ఖణికకమ్మపచ్చయభావో దస్సితప్పకారో’’ తి ఆహ. | ‘‘ทฺวิทฺวี’’ติ คาถาย วุตฺตเมวตฺถํ สุขคฺคหณตฺถํ สงฺคเหตฺวา ทสฺเสติฯ ยทิปิ ‘‘กมฺมสฺส กตตฺตา’’ติอาทินาปิ กมฺมสฺส วิปากานํ อุปนิสฺสยปจฺจยภาโว คหิโตเยว โหติ, ‘‘กุสลากุสลํ กมฺม’’นฺติอาทินา ปน วิสุํ อุปนิสฺสยปจฺจยภาโว ทสฺสียตีติ ‘‘กามาวจรสฺส…เป.… อาทินา นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยภาโว ทสฺสิตปฺปกาโร’’ ติ อาหฯ | ‘‘དྭི་དྭཱི’’ཏི གཱ་ཐཱ་ཡ ཝུ་ཏྟ་མེ་ཝ་ཏྠཾ སུ་ཁ་གྒ་ཧ་ཎ་ཏྠཾ ས་ངྒ་ཧེ་ཏྭཱ ད་སྶེ་ཏི། ཡ་དི་པི ‘‘ཀ་མྨ་སྶ ཀ་ཏ་ཏྟཱ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ་པི ཀ་མྨ་སྶ ཝི་པཱ་ཀཱ་ནཾ ཨུ་པ་ནི་སྶ་ཡ་པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝོ ག་ཧི་ཏོ་ཡེ་ཝ ཧོ་ཏི, ‘‘ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལཾ ཀ་མྨ’’ནྟི་ཨཱ་དི་ནཱ པ་ན ཝི་སུཾ ཨུ་པ་ནི་སྶ་ཡ་པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝོ ད་སྶཱི་ཡ་ཏཱི་ཏི ‘‘ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་སྶ…པེ॰… ཨཱ་དི་ནཱ ནཱ་ནཱ་ཀྑ་ཎི་ཀ་ཀ་མྨ་པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝོ ད་སྶི་ཏ་པྤ་ཀཱ་རོ’’ ཏི ཨཱ་ཧ། |
1,577 | bodytext | Ādinā vimissaviññāṇenā ti ekassa bhavassa ādibhūtena rūpavimissena paṭisandhiviññāṇena. Aññatthā ti saṃsedajaopapātikayoniyaṃ. Avacanaṃ paṭikkhepaṃ maññamāno ‘‘gandharasāhārānaṃ paṭikkhittattā’’ ti vatvā sabbena sabbaṃ rūpabhave te natthīti adhippāyenāha ‘‘cakkhusotavatthusattakajīvitachakkabhāvepī’’ ti. Pāḷiya nti dhammahadayavibhaṅgapāḷiyaṃ. Pañcāyatanānī ti cakkhusotamanarūpadhammāyatanāni. Pañca dhātuyo ti tā eva pañca dhātuyo. Vuttañhi – ‘‘rūpadhātuyā upapattikkhaṇe katamāni pañcāyatanāni pātubhavanti? Cakkhāyatanaṃ rūpāyatanaṃ sotāyatanaṃ manāyatanaṃ dhammāyatanaṃ. Imāni pañcāyatanāni pātubhavanti. Katamā pañca dhātuyo pātubhavanti? Cakkhudhātu…pe… dhammadhātu. Imā pañca dhātuyo pātubhavantī’’ti (vibha. 1016). Cha āyatanāni saddāyatanena saddhiṃ tāniyeva. Nava dhātuyo ti cakkhurūpacakkhuviññāṇasotasaddasotaviññāṇamanodhammamanoviññāṇadhātuyo. Sabbasaṅgahavasenā ti anavasesapariggahavasena. Tatthā ti rūpadhātuyaṃ. ‘‘Kathāvatthumhi cā’’ tiādinā na kevalaṃ dhammahadayavibhaṅgapāḷiyaṃyeva, atha kho pakaraṇantarepi gandhādayo paṭikkhittāti dasseti. Tattha ghānāyatanādīnaṃ viyā ti sadisūdāharaṇadassanaṃ. Yathā ghānāyatanādīnaṃ tattha rūpabhave bhāvo atthi, tā paṭikkhittā, evaṃ gandhāyatanādīnañcāti. Atthi tattha ghānāyatana nti pucchā sakavādissa. Yañhi tattha āyatanaṃ natthi, tassa vasenāyaṃ codanā. Tato paravādī yaṃ tattha ajjhattikānaṃ tiṇṇaṃ āyatanānaṃ ghānādikaṃ saṇṭhānanimittaṃ, tadeva āyatananti laddhiyā ‘‘āmantā’’ ti paṭijānāti. Bāhirānaṃ gandhāyatanādīnaṃ vasena puṭṭho yasmā ghānappasādādayo tattha na icchati, tasmā tesaṃ gocaraṃ paṭisedhento ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ ti paṭikkhipati. Ādi -saddena ‘‘atthi tattha jivhāyatananti? Āmantā. Atthi tattha rasāyatananti? Na hevaṃ vattabbe’’tiādinayappavattānaṃ anulomapaṭilomasaṃsandanapañhādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Aphoṭṭhabbāyatanāna nti phoṭṭhabbāyatanabhāvarahitānaṃ, aphoṭṭhabbasabhāvānanti attho. | အာဒိနာ ဝိမိဿဝိညာဏေနာ တိ ဧကဿ ဘဝဿ အာဒိဘူတေန ရူပဝိမိဿေန ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေန။ အညတ္ထာ တိ သံသေဒဇဩပပါတိကယောနိယံ။ အဝစနံ ပဋိက္ခေပံ မညမာနော ‘‘ဂန္ဓရသာဟာရာနံ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ’’ တိ ဝတွာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ရူပဘဝေ တေ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပါယေနာဟ ‘‘စက္ခုသောတဝတ္ထုသတ္တကဇီဝိတဆက္ကဘာဝေပီ’’ တိ။ ပါဠိယ န္တိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂပါဠိယံ။ ပဉ္စာယတနာနီ တိ စက္ခုသောတမနရူပဓမ္မာယတနာနိ။ ပဉ္စ ဓာတုယော တိ တာ ဧဝ ပဉ္စ ဓာတုယော။ ဝုတ္တဉှိ – ‘‘ရူပဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကတမာနိ ပဉ္စာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တိ? စက္ခါယတနံ ရူပါယတနံ သောတာယတနံ မနာယတနံ ဓမ္မာယတနံ။ ဣမာနိ ပဉ္စာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တိ။ ကတမာ ပဉ္စ ဓာတုယော ပါတုဘဝန္တိ? စက္ခုဓာတု။ပေ.။ ဓမ္မဓာတု။ ဣမာ ပဉ္စ ဓာတုယော ပါတုဘဝန္တီ’’တိ (ဝိဘ. ၁၀၁၆)။ ဆ အာယတနာနိ သဒ္ဒာယတနေန သဒ္ဓိံ တာနိယေဝ။ နဝ ဓာတုယော တိ စက္ခုရူပစက္ခုဝိညာဏသောတသဒ္ဒသောတဝိညာဏမနောဓမ္မမနောဝိညာဏဓာတုယော။ သဗ္ဗသင်္ဂဟဝသေနာ တိ အနဝသေသပရိဂ္ဂဟဝသေန။ တတ္ထာ တိ ရူပဓာတုယံ။ ‘‘ကထာဝတ္ထုမှိ စာ’’ တိအာဒိနာ န ကေဝလံ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂပါဠိယံယေဝ၊ အထ ခေါ ပကရဏန္တရေပိ ဂန္ဓာဒယော ပဋိက္ခိတ္တာတိ ဒဿေတိ။ တတ္ထ ဃာနာယတနာဒီနံ ဝိယာ တိ သဒိသူဒာဟရဏဒဿနံ။ ယထာ ဃာနာယတနာဒီနံ တတ္ထ ရူပဘဝေ ဘာဝေါ အတ္ထိ၊ တာ ပဋိက္ခိတ္တာ၊ ဧဝံ ဂန္ဓာယတနာဒီနဉ္စာတိ။ အတ္ထိ တတ္ထ ဃာနာယတန န္တိ ပုစ္ဆာ သကဝါဒိဿ။ ယဉှိ တတ္ထ အာယတနံ နတ္ထိ၊ တဿ ဝသေနာယံ စောဒနာ။ တတော ပရဝါဒီ ယံ တတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကာနံ တိဏ္ဏံ အာယတနာနံ ဃာနာဒိကံ သဏ္ဌာနနိမိတ္တံ၊ တဒေဝ အာယတနန္တိ လဒ္ဓိယာ ‘‘အာမန္တာ’’ တိ ပဋိဇာနာတိ။ ဗာဟိရာနံ ဂန္ဓာယတနာဒီနံ ဝသေန ပုဋ္ဌော ယသ္မာ ဃာနပ္ပသာဒာဒယော တတ္ထ န ဣစ္ဆတိ၊ တသ္မာ တေသံ ဂေါစရံ ပဋိသေဓေန္တော ‘‘န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ’’ တိ ပဋိက္ခိပတိ။ အာဒိ -သဒ္ဒေန ‘‘အတ္ထိ တတ္ထ ဇိဝှာယတနန္တိ? အာမန္တာ။ အတ္ထိ တတ္ထ ရသာယတနန္တိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာနံ အနုလောမပဋိလောမသံသန္ဒနပဉှာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ အဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနာန န္တိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဘာဝရဟိတာနံ၊ အဖောဋ္ဌဗ္ဗသဘာဝါနန္တိ အတ္ထော။ | আদিনা ৰিমিস্সৰিঞ্ঞাণেনা তি একস্স ভৰস্স আদিভূতেন রূপৰিমিস্সেন পটিসন্ধিৰিঞ্ঞাণেন। অঞ্ঞত্থা তি সংসেদজওপপাতিকযোনিযং। অৰচনং পটিক্খেপং মঞ্ঞমানো ‘‘গন্ধরসাহারানং পটিক্খিত্তত্তা’’ তি ৰত্ৰা সব্বেন সব্বং রূপভৰে তে নত্থীতি অধিপ্পাযেনাহ ‘‘চক্খুসোতৰত্থুসত্তকজীৰিতছক্কভাৰেপী’’ তি। পাল়িয ন্তি ধম্মহদযৰিভঙ্গপাল়িযং। পঞ্চাযতনানী তি চক্খুসোতমনরূপধম্মাযতনানি। পঞ্চ ধাতুযো তি তা এৰ পঞ্চ ধাতুযো। ৰুত্তঞ্হি – ‘‘রূপধাতুযা উপপত্তিক্খণে কতমানি পঞ্চাযতনানি পাতুভৰন্তি? চক্খাযতনং রূপাযতনং সোতাযতনং মনাযতনং ধম্মাযতনং। ইমানি পঞ্চাযতনানি পাতুভৰন্তি। কতমা পঞ্চ ধাতুযো পাতুভৰন্তি? চক্খুধাতু…পে॰… ধম্মধাতু। ইমা পঞ্চ ধাতুযো পাতুভৰন্তী’’তি (ৰিভ॰ ১০১৬)। ছ আযতনানি সদ্দাযতনেন সদ্ধিং তানিযেৰ। নৰ ধাতুযো তি চক্খুরূপচক্খুৰিঞ্ঞাণসোতসদ্দসোতৰিঞ্ঞাণমনোধম্মমনোৰিঞ্ঞাণধাতুযো। সব্বসঙ্গহৰসেনা তি অনৰসেসপরিগ্গহৰসেন। তত্থা তি রূপধাতুযং। ‘‘কথাৰত্থুম্হি চা’’ তিআদিনা ন কেৰলং ধম্মহদযৰিভঙ্গপাল়িযংযেৰ, অথ খো পকরণন্তরেপি গন্ধাদযো পটিক্খিত্তাতি দস্সেতি। তত্থ ঘানাযতনাদীনং ৰিযা তি সদিসূদাহরণদস্সনং। যথা ঘানাযতনাদীনং তত্থ রূপভৰে ভাৰো অত্থি, তা পটিক্খিত্তা, এৰং গন্ধাযতনাদীনঞ্চাতি। অত্থি তত্থ ঘানাযতন ন্তি পুচ্ছা সকৰাদিস্স। যঞ্হি তত্থ আযতনং নত্থি, তস্স ৰসেনাযং চোদনা। ততো পরৰাদী যং তত্থ অজ্ঝত্তিকানং তিণ্ণং আযতনানং ঘানাদিকং সণ্ঠাননিমিত্তং, তদেৰ আযতনন্তি লদ্ধিযা ‘‘আমন্তা’’ তি পটিজানাতি। বাহিরানং গন্ধাযতনাদীনং ৰসেন পুট্ঠো যস্মা ঘানপ্পসাদাদযো তত্থ ন ইচ্ছতি, তস্মা তেসং গোচরং পটিসেধেন্তো ‘‘ন হেৰং ৰত্তব্বে’’ তি পটিক্খিপতি। আদি -সদ্দেন ‘‘অত্থি তত্থ জিৰ্হাযতনন্তি? আমন্তা। অত্থি তত্থ রসাযতনন্তি? ন হেৰং ৰত্তব্বে’’তিআদিনযপ্পৰত্তানং অনুলোমপটিলোমসংসন্দনপঞ্হাদীনং সঙ্গহো দট্ঠব্বো। অফোট্ঠব্বাযতনান ন্তি ফোট্ঠব্বাযতনভাৰরহিতানং, অফোট্ঠব্বসভাৰানন্তি অত্থো। | аад̣̇инаа вимиссавин̃н̃аан̣знаа д̇и згасса бхавасса аад̣̇ибхууд̇зна руубавимиссзна бадисанд̇хивин̃н̃аан̣зна. ан̃н̃ад̇т̇аа д̇и сам̣сзд̣̇аж̇аобабаад̇игаяонияам̣. аважанам̣ бадигкзбам̣ ман̃н̃амаано ‘‘г̇анд̇харасаахаараанам̣ бадигкид̇д̇ад̇д̇аа’’ д̇и вад̇ваа саб̣б̣зна саб̣б̣ам̣ руубабхавз д̇з над̇т̇ийд̇и ад̇хиббааязнааха ‘‘жагкусод̇авад̇т̇усад̇д̇агаж̇ийвид̇ачаггабхаавзбий’’ д̇и. баал̣ияа нд̇и д̇хаммахад̣̇аяавибхан̇г̇абаал̣ияам̣. бан̃жааяад̇анааний д̇и жагкусод̇аманаруубад̇хаммааяад̇анаани. бан̃жа д̇хаад̇уяо д̇и д̇аа зва бан̃жа д̇хаад̇уяо. вуд̇д̇ан̃хи – ‘‘руубад̇хаад̇уяаа убабад̇д̇игкан̣з гад̇амаани бан̃жааяад̇анаани баад̇убхаванд̇и? жагкааяад̇анам̣ руубааяад̇анам̣ сод̇ааяад̇анам̣ манааяад̇анам̣ д̇хаммааяад̇анам̣. имаани бан̃жааяад̇анаани баад̇убхаванд̇и. гад̇амаа бан̃жа д̇хаад̇уяо баад̇убхаванд̇и? жагкуд̇хаад̇у…бз… д̇хаммад̇хаад̇у. имаа бан̃жа д̇хаад̇уяо баад̇убхаванд̇ий’’д̇и (вибха. 1016). ча ааяад̇анаани сад̣̇д̣̇ааяад̇анзна сад̣̇д̇хим̣ д̇ааниязва. нава д̇хаад̇уяо д̇и жагкуруубажагкувин̃н̃аан̣асод̇асад̣̇д̣̇асод̇авин̃н̃аан̣аманод̇хаммамановин̃н̃аан̣ад̇хаад̇уяо. саб̣б̣асан̇г̇ахавасзнаа д̇и анавасзсабариг̇г̇ахавасзна. д̇ад̇т̇аа д̇и руубад̇хаад̇уяам̣. ‘‘гат̇аавад̇т̇умхи жаа’’ д̇иаад̣̇инаа на гзвалам̣ д̇хаммахад̣̇аяавибхан̇г̇абаал̣ияам̣язва, ат̇а ко багаран̣анд̇арзби г̇анд̇хаад̣̇аяо бадигкид̇д̇аад̇и д̣̇ассзд̇и. д̇ад̇т̇а гхаанааяад̇анаад̣̇ийнам̣ вияаа д̇и сад̣̇исууд̣̇аахаран̣ад̣̇ассанам̣. яат̇аа гхаанааяад̇анаад̣̇ийнам̣ д̇ад̇т̇а руубабхавз бхааво ад̇т̇и, д̇аа бадигкид̇д̇аа, звам̣ г̇анд̇хааяад̇анаад̣̇ийнан̃жаад̇и. ад̇т̇и д̇ад̇т̇а гхаанааяад̇ана нд̇и бужчаа сагаваад̣̇исса. яан̃хи д̇ад̇т̇а ааяад̇анам̣ над̇т̇и, д̇асса васзнааяам̣ жод̣̇анаа. д̇ад̇о бараваад̣̇ий яам̣ д̇ад̇т̇а аж̇жхад̇д̇игаанам̣ д̇ин̣н̣ам̣ ааяад̇анаанам̣ гхаанаад̣̇игам̣ сан̣таананимид̇д̇ам̣, д̇ад̣̇зва ааяад̇ананд̇и лад̣̇д̇хияаа ‘‘ааманд̇аа’’ д̇и бадиж̇аанаад̇и. б̣аахираанам̣ г̇анд̇хааяад̇анаад̣̇ийнам̣ васзна будто яасмаа гхаанаббасаад̣̇аад̣̇аяо д̇ад̇т̇а на ижчад̇и, д̇асмаа д̇зсам̣ г̇ожарам̣ бадисзд̇хзнд̇о ‘‘на хзвам̣ вад̇д̇аб̣б̣з’’ д̇и бадигкибад̇и. аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна ‘‘ад̇т̇и д̇ад̇т̇а ж̇ивхааяад̇ананд̇и? ааманд̇аа. ад̇т̇и д̇ад̇т̇а расааяад̇ананд̇и? на хзвам̣ вад̇д̇аб̣б̣з’’д̇иаад̣̇инаяаббавад̇д̇аанам̣ ануломабадиломасам̣санд̣̇анабан̃хаад̣̇ийнам̣ сан̇г̇ахо д̣̇адтаб̣б̣о. аподтаб̣б̣ааяад̇анаана нд̇и подтаб̣б̣ааяад̇анабхааварахид̇аанам̣, аподтаб̣б̣асабхааваананд̇и ад̇т̇о. | आदिना विमिस्सविञ्ञाणेना ति एकस्स भवस्स आदिभूतेन रूपविमिस्सेन पटिसन्धिविञ्ञाणेन। अञ्ञत्था ति संसेदजओपपातिकयोनियं। अवचनं पटिक्खेपं मञ्ञमानो ‘‘गन्धरसाहारानं पटिक्खित्तत्ता’’ ति वत्वा सब्बेन सब्बं रूपभवे ते नत्थीति अधिप्पायेनाह ‘‘चक्खुसोतवत्थुसत्तकजीवितछक्कभावेपी’’ ति। पाळिय न्ति धम्महदयविभङ्गपाळियं। पञ्चायतनानी ति चक्खुसोतमनरूपधम्मायतनानि। पञ्च धातुयो ति ता एव पञ्च धातुयो। वुत्तञ्हि – ‘‘रूपधातुया उपपत्तिक्खणे कतमानि पञ्चायतनानि पातुभवन्ति? चक्खायतनं रूपायतनं सोतायतनं मनायतनं धम्मायतनं। इमानि पञ्चायतनानि पातुभवन्ति। कतमा पञ्च धातुयो पातुभवन्ति? चक्खुधातु…पे॰… धम्मधातु। इमा पञ्च धातुयो पातुभवन्ती’’ति (विभ॰ १०१६)। छ आयतनानि सद्दायतनेन सद्धिं तानियेव। नव धातुयो ति चक्खुरूपचक्खुविञ्ञाणसोतसद्दसोतविञ्ञाणमनोधम्ममनोविञ्ञाणधातुयो। सब्बसङ्गहवसेना ति अनवसेसपरिग्गहवसेन। तत्था ति रूपधातुयं। ‘‘कथावत्थुम्हि चा’’ तिआदिना न केवलं धम्महदयविभङ्गपाळियंयेव, अथ खो पकरणन्तरेपि गन्धादयो पटिक्खित्ताति दस्सेति। तत्थ घानायतनादीनं विया ति सदिसूदाहरणदस्सनं। यथा घानायतनादीनं तत्थ रूपभवे भावो अत्थि, ता पटिक्खित्ता, एवं गन्धायतनादीनञ्चाति। अत्थि तत्थ घानायतन न्ति पुच्छा सकवादिस्स। यञ्हि तत्थ आयतनं नत्थि, तस्स वसेनायं चोदना। ततो परवादी यं तत्थ अज्झत्तिकानं तिण्णं आयतनानं घानादिकं सण्ठाननिमित्तं, तदेव आयतनन्ति लद्धिया ‘‘आमन्ता’’ ति पटिजानाति। बाहिरानं गन्धायतनादीनं वसेन पुट्ठो यस्मा घानप्पसादादयो तत्थ न इच्छति, तस्मा तेसं गोचरं पटिसेधेन्तो ‘‘न हेवं वत्तब्बे’’ ति पटिक्खिपति। आदि -सद्देन ‘‘अत्थि तत्थ जिव्हायतनन्ति? आमन्ता। अत्थि तत्थ रसायतनन्ति? न हेवं वत्तब्बे’’तिआदिनयप्पवत्तानं अनुलोमपटिलोमसंसन्दनपञ्हादीनं सङ्गहो दट्ठब्बो। अफोट्ठब्बायतनान न्ति फोट्ठब्बायतनभावरहितानं, अफोट्ठब्बसभावानन्ति अत्थो। | આદિના વિમિસ્સવિઞ્ઞાણેના તિ એકસ્સ ભવસ્સ આદિભૂતેન રૂપવિમિસ્સેન પટિસન્ધિવિઞ્ઞાણેન. અઞ્ઞત્થા તિ સંસેદજઓપપાતિકયોનિયં. અવચનં પટિક્ખેપં મઞ્ઞમાનો ‘‘ગન્ધરસાહારાનં પટિક્ખિત્તત્તા’’ તિ વત્વા સબ્બેન સબ્બં રૂપભવે તે નત્થીતિ અધિપ્પાયેનાહ ‘‘ચક્ખુસોતવત્થુસત્તકજીવિતછક્કભાવેપી’’ તિ. પાળિય ન્તિ ધમ્મહદયવિભઙ્ગપાળિયં. પઞ્ચાયતનાની તિ ચક્ખુસોતમનરૂપધમ્માયતનાનિ. પઞ્ચ ધાતુયો તિ તા એવ પઞ્ચ ધાતુયો. વુત્તઞ્હિ – ‘‘રૂપધાતુયા ઉપપત્તિક્ખણે કતમાનિ પઞ્ચાયતનાનિ પાતુભવન્તિ? ચક્ખાયતનં રૂપાયતનં સોતાયતનં મનાયતનં ધમ્માયતનં. ઇમાનિ પઞ્ચાયતનાનિ પાતુભવન્તિ. કતમા પઞ્ચ ધાતુયો પાતુભવન્તિ? ચક્ખુધાતુ…પે॰… ધમ્મધાતુ. ઇમા પઞ્ચ ધાતુયો પાતુભવન્તી’’તિ (વિભ॰ ૧૦૧૬). છ આયતનાનિ સદ્દાયતનેન સદ્ધિં તાનિયેવ. નવ ધાતુયો તિ ચક્ખુરૂપચક્ખુવિઞ્ઞાણસોતસદ્દસોતવિઞ્ઞાણમનોધમ્મમનોવિઞ્ઞાણધાતુયો. સબ્બસઙ્ગહવસેના તિ અનવસેસપરિગ્ગહવસેન. તત્થા તિ રૂપધાતુયં. ‘‘કથાવત્થુમ્હિ ચા’’ તિઆદિના ન કેવલં ધમ્મહદયવિભઙ્ગપાળિયંયેવ, અથ ખો પકરણન્તરેપિ ગન્ધાદયો પટિક્ખિત્તાતિ દસ્સેતિ. તત્થ ઘાનાયતનાદીનં વિયા તિ સદિસૂદાહરણદસ્સનં. યથા ઘાનાયતનાદીનં તત્થ રૂપભવે ભાવો અત્થિ, તા પટિક્ખિત્તા, એવં ગન્ધાયતનાદીનઞ્ચાતિ. અત્થિ તત્થ ઘાનાયતન ન્તિ પુચ્છા સકવાદિસ્સ. યઞ્હિ તત્થ આયતનં નત્થિ, તસ્સ વસેનાયં ચોદના. તતો પરવાદી યં તત્થ અજ્ઝત્તિકાનં તિણ્ણં આયતનાનં ઘાનાદિકં સણ્ઠાનનિમિત્તં, તદેવ આયતનન્તિ લદ્ધિયા ‘‘આમન્તા’’ તિ પટિજાનાતિ. બાહિરાનં ગન્ધાયતનાદીનં વસેન પુટ્ઠો યસ્મા ઘાનપ્પસાદાદયો તત્થ ન ઇચ્છતિ, તસ્મા તેસં ગોચરં પટિસેધેન્તો ‘‘ન હેવં વત્તબ્બે’’ તિ પટિક્ખિપતિ. આદિ -સદ્દેન ‘‘અત્થિ તત્થ જિવ્હાયતનન્તિ? આમન્તા. અત્થિ તત્થ રસાયતનન્તિ? ન હેવં વત્તબ્બે’’તિઆદિનયપ્પવત્તાનં અનુલોમપટિલોમસંસન્દનપઞ્હાદીનં સઙ્ગહો દટ્ઠબ્બો. અફોટ્ઠબ્બાયતનાન ન્તિ ફોટ્ઠબ્બાયતનભાવરહિતાનં, અફોટ્ઠબ્બસભાવાનન્તિ અત્થો. | ਆਦਿਨਾ વਿਮਿਸ੍ਸવਿਞ੍ਞਾਣੇਨਾ ਤਿ ਏਕਸ੍ਸ ਭવਸ੍ਸ ਆਦਿਭੂਤੇਨ ਰੂਪવਿਮਿਸ੍ਸੇਨ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿવਿਞ੍ਞਾਣੇਨ। ਅਞ੍ਞਤ੍ਥਾ ਤਿ ਸਂਸੇਦਜਓਪਪਾਤਿਕਯੋਨਿਯਂ। ਅવਚਨਂ ਪਟਿਕ੍ਖੇਪਂ ਮਞ੍ਞਮਾਨੋ ‘‘ਗਨ੍ਧਰਸਾਹਾਰਾਨਂ ਪਟਿਕ੍ਖਿਤ੍ਤਤ੍ਤਾ’’ ਤਿ વਤ੍વਾ ਸਬ੍ਬੇਨ ਸਬ੍ਬਂ ਰੂਪਭવੇ ਤੇ ਨਤ੍ਥੀਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੇਨਾਹ ‘‘ਚਕ੍ਖੁਸੋਤવਤ੍ਥੁਸਤ੍ਤਕਜੀવਿਤਛਕ੍ਕਭਾવੇਪੀ’’ ਤਿ। ਪਾਲ਼ਿਯ ਨ੍ਤਿ ਧਮ੍ਮਹਦਯવਿਭਙ੍ਗਪਾਲ਼ਿਯਂ। ਪਞ੍ਚਾਯਤਨਾਨੀ ਤਿ ਚਕ੍ਖੁਸੋਤਮਨਰੂਪਧਮ੍ਮਾਯਤਨਾਨਿ। ਪਞ੍ਚ ਧਾਤੁਯੋ ਤਿ ਤਾ ਏવ ਪਞ੍ਚ ਧਾਤੁਯੋ। વੁਤ੍ਤਞ੍ਹਿ – ‘‘ਰੂਪਧਾਤੁਯਾ ਉਪਪਤ੍ਤਿਕ੍ਖਣੇ ਕਤਮਾਨਿ ਪਞ੍ਚਾਯਤਨਾਨਿ ਪਾਤੁਭવਨ੍ਤਿ? ਚਕ੍ਖਾਯਤਨਂ ਰੂਪਾਯਤਨਂ ਸੋਤਾਯਤਨਂ ਮਨਾਯਤਨਂ ਧਮ੍ਮਾਯਤਨਂ। ਇਮਾਨਿ ਪਞ੍ਚਾਯਤਨਾਨਿ ਪਾਤੁਭવਨ੍ਤਿ। ਕਤਮਾ ਪਞ੍ਚ ਧਾਤੁਯੋ ਪਾਤੁਭવਨ੍ਤਿ? ਚਕ੍ਖੁਧਾਤੁ…ਪੇ॰… ਧਮ੍ਮਧਾਤੁ। ਇਮਾ ਪਞ੍ਚ ਧਾਤੁਯੋ ਪਾਤੁਭવਨ੍ਤੀ’’ਤਿ (વਿਭ॰ ੧੦੧੬)। ਛ ਆਯਤਨਾਨਿ ਸਦ੍ਦਾਯਤਨੇਨ ਸਦ੍ਧਿਂ ਤਾਨਿਯੇવ। ਨવ ਧਾਤੁਯੋ ਤਿ ਚਕ੍ਖੁਰੂਪਚਕ੍ਖੁવਿਞ੍ਞਾਣਸੋਤਸਦ੍ਦਸੋਤવਿਞ੍ਞਾਣਮਨੋਧਮ੍ਮਮਨੋવਿਞ੍ਞਾਣਧਾਤੁਯੋ। ਸਬ੍ਬਸਙ੍ਗਹવਸੇਨਾ ਤਿ ਅਨવਸੇਸਪਰਿਗ੍ਗਹવਸੇਨ। ਤਤ੍ਥਾ ਤਿ ਰੂਪਧਾਤੁਯਂ। ‘‘ਕਥਾવਤ੍ਥੁਮ੍ਹਿ ਚਾ’’ ਤਿਆਦਿਨਾ ਨ ਕੇવਲਂ ਧਮ੍ਮਹਦਯવਿਭਙ੍ਗਪਾਲ਼ਿਯਂਯੇવ, ਅਥ ਖੋ ਪਕਰਣਨ੍ਤਰੇਪਿ ਗਨ੍ਧਾਦਯੋ ਪਟਿਕ੍ਖਿਤ੍ਤਾਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਤਤ੍ਥ ਘਾਨਾਯਤਨਾਦੀਨਂ વਿਯਾ ਤਿ ਸਦਿਸੂਦਾਹਰਣਦਸ੍ਸਨਂ। ਯਥਾ ਘਾਨਾਯਤਨਾਦੀਨਂ ਤਤ੍ਥ ਰੂਪਭવੇ ਭਾવੋ ਅਤ੍ਥਿ, ਤਾ ਪਟਿਕ੍ਖਿਤ੍ਤਾ, ਏવਂ ਗਨ੍ਧਾਯਤਨਾਦੀਨਞ੍ਚਾਤਿ। ਅਤ੍ਥਿ ਤਤ੍ਥ ਘਾਨਾਯਤਨ ਨ੍ਤਿ ਪੁਚ੍ਛਾ ਸਕવਾਦਿਸ੍ਸ। ਯਞ੍ਹਿ ਤਤ੍ਥ ਆਯਤਨਂ ਨਤ੍ਥਿ, ਤਸ੍ਸ વਸੇਨਾਯਂ ਚੋਦਨਾ। ਤਤੋ ਪਰવਾਦੀ ਯਂ ਤਤ੍ਥ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਿਕਾਨਂ ਤਿਣ੍ਣਂ ਆਯਤਨਾਨਂ ਘਾਨਾਦਿਕਂ ਸਣ੍ਠਾਨਨਿਮਿਤ੍ਤਂ, ਤਦੇવ ਆਯਤਨਨ੍ਤਿ ਲਦ੍ਧਿਯਾ ‘‘ਆਮਨ੍ਤਾ’’ ਤਿ ਪਟਿਜਾਨਾਤਿ। ਬਾਹਿਰਾਨਂ ਗਨ੍ਧਾਯਤਨਾਦੀਨਂ વਸੇਨ ਪੁਟ੍ਠੋ ਯਸ੍ਮਾ ਘਾਨਪ੍ਪਸਾਦਾਦਯੋ ਤਤ੍ਥ ਨ ਇਚ੍ਛਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਤੇਸਂ ਗੋਚਰਂ ਪਟਿਸੇਧੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਨ ਹੇવਂ વਤ੍ਤਬ੍ਬੇ’’ ਤਿ ਪਟਿਕ੍ਖਿਪਤਿ। ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ‘‘ਅਤ੍ਥਿ ਤਤ੍ਥ ਜਿવ੍ਹਾਯਤਨਨ੍ਤਿ? ਆਮਨ੍ਤਾ। ਅਤ੍ਥਿ ਤਤ੍ਥ ਰਸਾਯਤਨਨ੍ਤਿ? ਨ ਹੇવਂ વਤ੍ਤਬ੍ਬੇ’’ਤਿਆਦਿਨਯਪ੍ਪવਤ੍ਤਾਨਂ ਅਨੁਲੋਮਪਟਿਲੋਮਸਂਸਨ੍ਦਨਪਞ੍ਹਾਦੀਨਂ ਸਙ੍ਗਹੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। ਅਫੋਟ੍ਠਬ੍ਬਾਯਤਨਾਨ ਨ੍ਤਿ ਫੋਟ੍ਠਬ੍ਬਾਯਤਨਭਾવਰਹਿਤਾਨਂ, ਅਫੋਟ੍ਠਬ੍ਬਸਭਾવਾਨਨ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | អាទិនា វិមិស្សវិញ្ញាណេនា តិ ឯកស្ស ភវស្ស អាទិភូតេន រូបវិមិស្សេន បដិសន្ធិវិញ្ញាណេន។ អញ្ញត្ថា តិ សំសេទជឱបបាតិកយោនិយំ។ អវចនំ បដិក្ខេបំ មញ្ញមានោ ‘‘គន្ធរសាហារានំ បដិក្ខិត្តត្តា’’ តិ វត្វា សព្ពេន សព្ពំ រូបភវេ តេ នត្ថីតិ អធិប្បាយេនាហ ‘‘ចក្ខុសោតវត្ថុសត្តកជីវិតឆក្កភាវេបី’’ តិ។ បាឡិយ ន្តិ ធម្មហទយវិភង្គបាឡិយំ។ បញ្ចាយតនានី តិ ចក្ខុសោតមនរូបធម្មាយតនានិ។ បញ្ច ធាតុយោ តិ តា ឯវ បញ្ច ធាតុយោ។ វុត្តញ្ហិ – ‘‘រូបធាតុយា ឧបបត្តិក្ខណេ កតមានិ បញ្ចាយតនានិ បាតុភវន្តិ? ចក្ខាយតនំ រូបាយតនំ សោតាយតនំ មនាយតនំ ធម្មាយតនំ។ ឥមានិ បញ្ចាយតនានិ បាតុភវន្តិ។ កតមា បញ្ច ធាតុយោ បាតុភវន្តិ? ចក្ខុធាតុ…បេ.… ធម្មធាតុ។ ឥមា បញ្ច ធាតុយោ បាតុភវន្តី’’តិ (វិភ. ១០១៦)។ ឆ អាយតនានិ សទ្ទាយតនេន សទ្ធិំ តានិយេវ។ នវ ធាតុយោ តិ ចក្ខុរូបចក្ខុវិញ្ញាណសោតសទ្ទសោតវិញ្ញាណមនោធម្មមនោវិញ្ញាណធាតុយោ។ សព្ពសង្គហវសេនា តិ អនវសេសបរិគ្គហវសេន។ តត្ថា តិ រូបធាតុយំ។ ‘‘កថាវត្ថុម្ហិ ចា’’ តិអាទិនា ន កេវលំ ធម្មហទយវិភង្គបាឡិយំយេវ, អថ ខោ បករណន្តរេបិ គន្ធាទយោ បដិក្ខិត្តាតិ ទស្សេតិ។ តត្ថ ឃានាយតនាទីនំ វិយា តិ សទិសូទាហរណទស្សនំ។ យថា ឃានាយតនាទីនំ តត្ថ រូបភវេ ភាវោ អត្ថិ, តា បដិក្ខិត្តា, ឯវំ គន្ធាយតនាទីនញ្ចាតិ។ អត្ថិ តត្ថ ឃានាយតន ន្តិ បុច្ឆា សកវាទិស្ស។ យញ្ហិ តត្ថ អាយតនំ នត្ថិ, តស្ស វសេនាយំ ចោទនា។ តតោ បរវាទី យំ តត្ថ អជ្ឈត្តិកានំ តិណ្ណំ អាយតនានំ ឃានាទិកំ សណ្ឋាននិមិត្តំ, តទេវ អាយតនន្តិ លទ្ធិយា ‘‘អាមន្តា’’ តិ បដិជានាតិ។ ពាហិរានំ គន្ធាយតនាទីនំ វសេន បុដ្ឋោ យស្មា ឃានប្បសាទាទយោ តត្ថ ន ឥច្ឆតិ, តស្មា តេសំ គោចរំ បដិសេធេន្តោ ‘‘ន ហេវំ វត្តព្ពេ’’ តិ បដិក្ខិបតិ។ អាទិ -សទ្ទេន ‘‘អត្ថិ តត្ថ ជិវ្ហាយតនន្តិ? អាមន្តា។ អត្ថិ តត្ថ រសាយតនន្តិ? ន ហេវំ វត្តព្ពេ’’តិអាទិនយប្បវត្តានំ អនុលោមបដិលោមសំសន្ទនបញ្ហាទីនំ សង្គហោ ទដ្ឋព្ពោ។ អផោដ្ឋព្ពាយតនាន ន្តិ ផោដ្ឋព្ពាយតនភាវរហិតានំ, អផោដ្ឋព្ពសភាវានន្តិ អត្ថោ។ | ಆದಿನಾ ವಿಮಿಸ್ಸವಿಞ್ಞಾಣೇನಾ ತಿ ಏಕಸ್ಸ ಭವಸ್ಸ ಆದಿಭೂತೇನ ರೂಪವಿಮಿಸ್ಸೇನ ಪಟಿಸನ್ಧಿವಿಞ್ಞಾಣೇನ। ಅಞ್ಞತ್ಥಾ ತಿ ಸಂಸೇದಜಓಪಪಾತಿಕಯೋನಿಯಂ। ಅವಚನಂ ಪಟಿಕ್ಖೇಪಂ ಮಞ್ಞಮಾನೋ ‘‘ಗನ್ಧರಸಾಹಾರಾನಂ ಪಟಿಕ್ಖಿತ್ತತ್ತಾ’’ ತಿ ವತ್ವಾ ಸಬ್ಬೇನ ಸಬ್ಬಂ ರೂಪಭವೇ ತೇ ನತ್ಥೀತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೇನಾಹ ‘‘ಚಕ್ಖುಸೋತವತ್ಥುಸತ್ತಕಜೀವಿತಛಕ್ಕಭಾವೇಪೀ’’ ತಿ। ಪಾಳಿಯ ನ್ತಿ ಧಮ್ಮಹದಯವಿಭಙ್ಗಪಾಳಿಯಂ। ಪಞ್ಚಾಯತನಾನೀ ತಿ ಚಕ್ಖುಸೋತಮನರೂಪಧಮ್ಮಾಯತನಾನಿ। ಪಞ್ಚ ಧಾತುಯೋ ತಿ ತಾ ಏವ ಪಞ್ಚ ಧಾತುಯೋ। ವುತ್ತಞ್ಹಿ – ‘‘ರೂಪಧಾತುಯಾ ಉಪಪತ್ತಿಕ್ಖಣೇ ಕತಮಾನಿ ಪಞ್ಚಾಯತನಾನಿ ಪಾತುಭವನ್ತಿ? ಚಕ್ಖಾಯತನಂ ರೂಪಾಯತನಂ ಸೋತಾಯತನಂ ಮನಾಯತನಂ ಧಮ್ಮಾಯತನಂ। ಇಮಾನಿ ಪಞ್ಚಾಯತನಾನಿ ಪಾತುಭವನ್ತಿ। ಕತಮಾ ಪಞ್ಚ ಧಾತುಯೋ ಪಾತುಭವನ್ತಿ? ಚಕ್ಖುಧಾತು…ಪೇ॰… ಧಮ್ಮಧಾತು। ಇಮಾ ಪಞ್ಚ ಧಾತುಯೋ ಪಾತುಭವನ್ತೀ’’ತಿ (ವಿಭ॰ ೧೦೧೬)। ಛ ಆಯತನಾನಿ ಸದ್ದಾಯತನೇನ ಸದ್ಧಿಂ ತಾನಿಯೇವ। ನವ ಧಾತುಯೋ ತಿ ಚಕ್ಖುರೂಪಚಕ್ಖುವಿಞ್ಞಾಣಸೋತಸದ್ದಸೋತವಿಞ್ಞಾಣಮನೋಧಮ್ಮಮನೋವಿಞ್ಞಾಣಧಾತುಯೋ। ಸಬ್ಬಸಙ್ಗಹವಸೇನಾ ತಿ ಅನವಸೇಸಪರಿಗ್ಗಹವಸೇನ। ತತ್ಥಾ ತಿ ರೂಪಧಾತುಯಂ। ‘‘ಕಥಾವತ್ಥುಮ್ಹಿ ಚಾ’’ ತಿಆದಿನಾ ನ ಕೇವಲಂ ಧಮ್ಮಹದಯವಿಭಙ್ಗಪಾಳಿಯಂಯೇವ, ಅಥ ಖೋ ಪಕರಣನ್ತರೇಪಿ ಗನ್ಧಾದಯೋ ಪಟಿಕ್ಖಿತ್ತಾತಿ ದಸ್ಸೇತಿ। ತತ್ಥ ಘಾನಾಯತನಾದೀನಂ ವಿಯಾ ತಿ ಸದಿಸೂದಾಹರಣದಸ್ಸನಂ। ಯಥಾ ಘಾನಾಯತನಾದೀನಂ ತತ್ಥ ರೂಪಭವೇ ಭಾವೋ ಅತ್ಥಿ, ತಾ ಪಟಿಕ್ಖಿತ್ತಾ, ಏವಂ ಗನ್ಧಾಯತನಾದೀನಞ್ಚಾತಿ। ಅತ್ಥಿ ತತ್ಥ ಘಾನಾಯತನ ನ್ತಿ ಪುಚ್ಛಾ ಸಕವಾದಿಸ್ಸ। ಯಞ್ಹಿ ತತ್ಥ ಆಯತನಂ ನತ್ಥಿ, ತಸ್ಸ ವಸೇನಾಯಂ ಚೋದನಾ। ತತೋ ಪರವಾದೀ ಯಂ ತತ್ಥ ಅಜ್ಝತ್ತಿಕಾನಂ ತಿಣ್ಣಂ ಆಯತನಾನಂ ಘಾನಾದಿಕಂ ಸಣ್ಠಾನನಿಮಿತ್ತಂ, ತದೇವ ಆಯತನನ್ತಿ ಲದ್ಧಿಯಾ ‘‘ಆಮನ್ತಾ’’ ತಿ ಪಟಿಜಾನಾತಿ। ಬಾಹಿರಾನಂ ಗನ್ಧಾಯತನಾದೀನಂ ವಸೇನ ಪುಟ್ಠೋ ಯಸ್ಮಾ ಘಾನಪ್ಪಸಾದಾದಯೋ ತತ್ಥ ನ ಇಚ್ಛತಿ, ತಸ್ಮಾ ತೇಸಂ ಗೋಚರಂ ಪಟಿಸೇಧೇನ್ತೋ ‘‘ನ ಹೇವಂ ವತ್ತಬ್ಬೇ’’ ತಿ ಪಟಿಕ್ಖಿಪತಿ। ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ‘‘ಅತ್ಥಿ ತತ್ಥ ಜಿವ್ಹಾಯತನನ್ತಿ? ಆಮನ್ತಾ। ಅತ್ಥಿ ತತ್ಥ ರಸಾಯತನನ್ತಿ? ನ ಹೇವಂ ವತ್ತಬ್ಬೇ’’ತಿಆದಿನಯಪ್ಪವತ್ತಾನಂ ಅನುಲೋಮಪಟಿಲೋಮಸಂಸನ್ದನಪಞ್ಹಾದೀನಂ ಸಙ್ಗಹೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। ಅಫೋಟ್ಠಬ್ಬಾಯತನಾನ ನ್ತಿ ಫೋಟ್ಠಬ್ಬಾಯತನಭಾವರಹಿತಾನಂ, ಅಫೋಟ್ಠಬ್ಬಸಭಾವಾನನ್ತಿ ಅತ್ಥೋ। | ആദിനാ വിമിസ്സവിഞ്ഞാണേനാ തി ഏകസ്സ ഭവസ്സ ആദിഭൂതേന രൂപവിമിസ്സേന പടിസന്ധിവിഞ്ഞാണേന. അഞ്ഞത്ഥാ തി സംസേദജഓപപാതികയോനിയം. അവചനം പടിക്ഖേപം മഞ്ഞമാനോ ‘‘ഗന്ധരസാഹാരാനം പടിക്ഖിത്തത്താ’’ തി വത്വാ സബ്ബേന സബ്ബം രൂപഭവേ തേ നത്ഥീതി അധിപ്പായേനാഹ ‘‘ചക്ഖുസോതവത്ഥുസത്തകജീവിതഛക്കഭാവേപീ’’ തി. പാളിയ ന്തി ധമ്മഹദയവിഭങ്ഗപാളിയം. പഞ്ചായതനാനീ തി ചക്ഖുസോതമനരൂപധമ്മായതനാനി. പഞ്ച ധാതുയോ തി താ ഏവ പഞ്ച ധാതുയോ. വുത്തഞ്ഹി – ‘‘രൂപധാതുയാ ഉപപത്തിക്ഖണേ കതമാനി പഞ്ചായതനാനി പാതുഭവന്തി? ചക്ഖായതനം രൂപായതനം സോതായതനം മനായതനം ധമ്മായതനം. ഇമാനി പഞ്ചായതനാനി പാതുഭവന്തി. കതമാ പഞ്ച ധാതുയോ പാതുഭവന്തി? ചക്ഖുധാതു…പേ॰… ധമ്മധാതു. ഇമാ പഞ്ച ധാതുയോ പാതുഭവന്തീ’’തി (വിഭ॰ ൧൦൧൬). ഛ ആയതനാനി സദ്ദായതനേന സദ്ധിം താനിയേവ. നവ ധാതുയോ തി ചക്ഖുരൂപചക്ഖുവിഞ്ഞാണസോതസദ്ദസോതവിഞ്ഞാണമനോധമ്മമനോവിഞ്ഞാണധാതുയോ. സബ്ബസങ്ഗഹവസേനാ തി അനവസേസപരിഗ്ഗഹവസേന. തത്ഥാ തി രൂപധാതുയം. ‘‘കഥാവത്ഥുമ്ഹി ചാ’’ തിആദിനാ ന കേവലം ധമ്മഹദയവിഭങ്ഗപാളിയംയേവ, അഥ ഖോ പകരണന്തരേപി ഗന്ധാദയോ പടിക്ഖിത്താതി ദസ്സേതി. തത്ഥ ഘാനായതനാദീനം വിയാ തി സദിസൂദാഹരണദസ്സനം. യഥാ ഘാനായതനാദീനം തത്ഥ രൂപഭവേ ഭാവോ അത്ഥി, താ പടിക്ഖിത്താ, ഏവം ഗന്ധായതനാദീനഞ്ചാതി. അത്ഥി തത്ഥ ഘാനായതന ന്തി പുച്ഛാ സകവാദിസ്സ. യഞ്ഹി തത്ഥ ആയതനം നത്ഥി, തസ്സ വസേനായം ചോദനാ. തതോ പരവാദീ യം തത്ഥ അജ്ഝത്തികാനം തിണ്ണം ആയതനാനം ഘാനാദികം സണ്ഠാനനിമിത്തം, തദേവ ആയതനന്തി ലദ്ധിയാ ‘‘ആമന്താ’’ തി പടിജാനാതി. ബാഹിരാനം ഗന്ധായതനാദീനം വസേന പുട്ഠോ യസ്മാ ഘാനപ്പസാദാദയോ തത്ഥ ന ഇച്ഛതി, തസ്മാ തേസം ഗോചരം പടിസേധെന്തോ ‘‘ന ഹേവം വത്തബ്ബേ’’ തി പടിക്ഖിപതി. ആദി -സദ്ദേന ‘‘അത്ഥി തത്ഥ ജിവ്ഹായതനന്തി? ആമന്താ. അത്ഥി തത്ഥ രസായതനന്തി? ന ഹേവം വത്തബ്ബേ’’തിആദിനയപ്പവത്താനം അനുലോമപടിലോമസംസന്ദനപഞ്ഹാദീനം സങ്ഗഹോ ദട്ഠബ്ബോ. അഫൊട്ഠബ്ബായതനാന ന്തി ഫൊട്ഠബ്ബായതനഭാവരഹിതാനം, അഫൊട്ഠബ്ബസഭാവാനന്തി അത്ഥോ. | ආදිනා විමිස්සවිඤ්ඤාණෙනා ති එකස්ස භවස්ස ආදිභූතෙන රූපවිමිස්සෙන පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙන. අඤ්ඤත්ථා ති සංසෙදජඔපපාතිකයොනියං. අවචනං පටික්ඛෙපං මඤ්ඤමානො ‘‘ගන්ධරසාහාරානං පටික්ඛිත්තත්තා’’ ති වත්වා සබ්බෙන සබ්බං රූපභවෙ තෙ නත්ථීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘චක්ඛුසොතවත්ථුසත්තකජීවිතඡක්කභාවෙපී’’ ති. පාළිය න්ති ධම්මහදයවිභඞ්ගපාළියං. පඤ්චායතනානී ති චක්ඛුසොතමනරූපධම්මායතනානි. පඤ්ච ධාතුයො ති තා එව පඤ්ච ධාතුයො. වුත්තඤ්හි – ‘‘රූපධාතුයා උපපත්තික්ඛණෙ කතමානි පඤ්චායතනානි පාතුභවන්ති? චක්ඛායතනං රූපායතනං සොතායතනං මනායතනං ධම්මායතනං. ඉමානි පඤ්චායතනානි පාතුභවන්ති. කතමා පඤ්ච ධාතුයො පාතුභවන්ති? චක්ඛුධාතු…පෙ.… ධම්මධාතු. ඉමා පඤ්ච ධාතුයො පාතුභවන්තී’’ති (විභ. 1016). ඡ ආයතනානි සද්දායතනෙන සද්ධිං තානියෙව. නව ධාතුයො ති චක්ඛුරූපචක්ඛුවිඤ්ඤාණසොතසද්දසොතවිඤ්ඤාණමනොධම්මමනොවිඤ්ඤාණධාතුයො. සබ්බසඞ්ගහවසෙනා ති අනවසෙසපරිග්ගහවසෙන. තත්ථා ති රූපධාතුයං. ‘‘කථාවත්ථුම්හි චා’’ තිආදිනා න කෙවලං ධම්මහදයවිභඞ්ගපාළියංයෙව, අථ ඛො පකරණන්තරෙපි ගන්ධාදයො පටික්ඛිත්තාති දස්සෙති. තත්ථ ඝානායතනාදීනං වියා ති සදිසූදාහරණදස්සනං. යථා ඝානායතනාදීනං තත්ථ රූපභවෙ භාවො අත්ථි, තා පටික්ඛිත්තා, එවං ගන්ධායතනාදීනඤ්චාති. අත්ථි තත්ථ ඝානායතන න්ති පුච්ඡා සකවාදිස්ස. යඤ්හි තත්ථ ආයතනං නත්ථි, තස්ස වසෙනායං චොදනා. තතො පරවාදී යං තත්ථ අජ්ඣත්තිකානං තිණ්ණං ආයතනානං ඝානාදිකං සණ්ඨානනිමිත්තං, තදෙව ආයතනන්ති ලද්ධියා ‘‘ආමන්තා’’ ති පටිජානාති. බාහිරානං ගන්ධායතනාදීනං වසෙන පුට්ඨො යස්මා ඝානප්පසාදාදයො තත්ථ න ඉච්ඡති, තස්මා තෙසං ගොචරං පටිසෙධෙන්තො ‘‘න හෙවං වත්තබ්බෙ’’ ති පටික්ඛිපති. ආදි -සද්දෙන ‘‘අත්ථි තත්ථ ජිව්හායතනන්ති? ආමන්තා. අත්ථි තත්ථ රසායතනන්ති? න හෙවං වත්තබ්බෙ’’තිආදිනයප්පවත්තානං අනුලොමපටිලොමසංසන්දනපඤ්හාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අඵොට්ඨබ්බායතනාන න්ති ඵොට්ඨබ්බායතනභාවරහිතානං, අඵොට්ඨබ්බසභාවානන්ති අත්ථො. | ஆதி³னா விமிஸ்ஸவிஞ்ஞாணேனா தி ஏகஸ்ஸ ப⁴வஸ்ஸ ஆதி³பூ⁴தேன ரூபவிமிஸ்ஸேன படிஸந்தி⁴விஞ்ஞாணேன. அஞ்ஞத்தா² தி ஸங்ஸேத³ஜஓபபாதிகயோனியங். அவசனங் படிக்கே²பங் மஞ்ஞமானோ ‘‘க³ந்த⁴ரஸாஹாரானங் படிக்கி²த்தத்தா’’ தி வத்வா ஸப்³பே³ன ஸப்³ப³ங் ரூபப⁴வே தே நத்தீ²தி அதி⁴ப்பாயேனாஹ ‘‘சக்கு²ஸோதவத்து²ஸத்தகஜீவிதச²க்கபா⁴வேபீ’’ தி. பாளிய ந்தி த⁴ம்மஹத³யவிப⁴ங்க³பாளியங். பஞ்சாயதனானீ தி சக்கு²ஸோதமனரூபத⁴ம்மாயதனானி. பஞ்ச தா⁴துயோ தி தா ஏவ பஞ்ச தா⁴துயோ. வுத்தஞ்ஹி – ‘‘ரூபதா⁴துயா உபபத்திக்க²ணே கதமானி பஞ்சாயதனானி பாதுப⁴வந்தி? சக்கா²யதனங் ரூபாயதனங் ஸோதாயதனங் மனாயதனங் த⁴ம்மாயதனங். இமானி பஞ்சாயதனானி பாதுப⁴வந்தி. கதமா பஞ்ச தா⁴துயோ பாதுப⁴வந்தி? சக்கு²தா⁴து…பே॰… த⁴ம்மதா⁴து. இமா பஞ்ச தா⁴துயோ பாதுப⁴வந்தீ’’தி (விப⁴॰ 1016). ச² ஆயதனானி ஸத்³தா³யதனேன ஸத்³தி⁴ங் தானியேவ. நவ தா⁴துயோ தி சக்கு²ரூபசக்கு²விஞ்ஞாணஸோதஸத்³த³ஸோதவிஞ்ஞாணமனோத⁴ம்மமனோவிஞ்ஞாணதா⁴துயோ. ஸப்³ப³ஸங்க³ஹவஸேனா தி அனவஸேஸபரிக்³க³ஹவஸேன. தத்தா² தி ரூபதா⁴துயங். ‘‘கதா²வத்து²ம்ஹி சா’’ திஆதி³னா ந கேவலங் த⁴ம்மஹத³யவிப⁴ங்க³பாளியங்யேவ, அத² கோ² பகரணந்தரேபி க³ந்தா⁴த³யோ படிக்கி²த்தாதி த³ஸ்ஸேதி. தத்த² கா⁴னாயதனாதீ³னங் வியா தி ஸதி³ஸூதா³ஹரணத³ஸ்ஸனங். யதா² கா⁴னாயதனாதீ³னங் தத்த² ரூபப⁴வே பா⁴வோ அத்தி², தா படிக்கி²த்தா, ஏவங் க³ந்தா⁴யதனாதீ³னஞ்சாதி. அத்தி² தத்த² கா⁴னாயதன ந்தி புச்சா² ஸகவாதி³ஸ்ஸ. யஞ்ஹி தத்த² ஆயதனங் நத்தி², தஸ்ஸ வஸேனாயங் சோத³னா. ததோ பரவாதீ³ யங் தத்த² அஜ்ஜ²த்திகானங் திண்ணங் ஆயதனானங் கா⁴னாதி³கங் ஸண்டா²னநிமித்தங், ததே³வ ஆயதனந்தி லத்³தி⁴யா ‘‘ஆமந்தா’’ தி படிஜானாதி. பா³ஹிரானங் க³ந்தா⁴யதனாதீ³னங் வஸேன புட்டோ² யஸ்மா கா⁴னப்பஸாதா³த³யோ தத்த² ந இச்ச²தி, தஸ்மா தேஸங் கோ³சரங் படிஸேதெ⁴ந்தோ ‘‘ந ஹேவங் வத்தப்³பே³’’ தி படிக்கி²பதி. ஆதி³ -ஸத்³தே³ன ‘‘அத்தி² தத்த² ஜிவ்ஹாயதனந்தி? ஆமந்தா. அத்தி² தத்த² ரஸாயதனந்தி? ந ஹேவங் வத்தப்³பே³’’திஆதி³னயப்பவத்தானங் அனுலோமபடிலோமஸங்ஸந்த³னபஞ்ஹாதீ³னங் ஸங்க³ஹோ த³ட்ட²ப்³போ³. அபொ²ட்ட²ப்³பா³யதனான ந்தி பொ²ட்ட²ப்³பா³யதனபா⁴வரஹிதானங், அபொ²ட்ட²ப்³ப³ஸபா⁴வானந்தி அத்தோ². | ఆదినా విమిస్సవిఞ్ఞాణేనా తి ఏకస్స భవస్స ఆదిభూతేన రూపవిమిస్సేన పటిసన్ధివిఞ్ఞాణేన. అఞ్ఞత్థా తి సంసేదజఓపపాతికయోనియం. అవచనం పటిక్ఖేపం మఞ్ఞమానో ‘‘గన్ధరసాహారానం పటిక్ఖిత్తత్తా’’ తి వత్వా సబ్బేన సబ్బం రూపభవే తే నత్థీతి అధిప్పాయేనాహ ‘‘చక్ఖుసోతవత్థుసత్తకజీవితఛక్కభావేపీ’’ తి. పాళియ న్తి ధమ్మహదయవిభఙ్గపాళియం. పఞ్చాయతనానీ తి చక్ఖుసోతమనరూపధమ్మాయతనాని. పఞ్చ ధాతుయో తి తా ఏవ పఞ్చ ధాతుయో. వుత్తఞ్హి – ‘‘రూపధాతుయా ఉపపత్తిక్ఖణే కతమాని పఞ్చాయతనాని పాతుభవన్తి? చక్ఖాయతనం రూపాయతనం సోతాయతనం మనాయతనం ధమ్మాయతనం. ఇమాని పఞ్చాయతనాని పాతుభవన్తి. కతమా పఞ్చ ధాతుయో పాతుభవన్తి? చక్ఖుధాతు…పే॰… ధమ్మధాతు. ఇమా పఞ్చ ధాతుయో పాతుభవన్తీ’’తి (విభ॰ ౧౦౧౬). ఛ ఆయతనాని సద్దాయతనేన సద్ధిం తానియేవ. నవ ధాతుయో తి చక్ఖురూపచక్ఖువిఞ్ఞాణసోతసద్దసోతవిఞ్ఞాణమనోధమ్మమనోవిఞ్ఞాణధాతుయో. సబ్బసఙ్గహవసేనా తి అనవసేసపరిగ్గహవసేన. తత్థా తి రూపధాతుయం. ‘‘కథావత్థుమ్హి చా’’ తిఆదినా న కేవలం ధమ్మహదయవిభఙ్గపాళియంయేవ, అథ ఖో పకరణన్తరేపి గన్ధాదయో పటిక్ఖిత్తాతి దస్సేతి. తత్థ ఘానాయతనాదీనం వియా తి సదిసూదాహరణదస్సనం. యథా ఘానాయతనాదీనం తత్థ రూపభవే భావో అత్థి, తా పటిక్ఖిత్తా, ఏవం గన్ధాయతనాదీనఞ్చాతి. అత్థి తత్థ ఘానాయతన న్తి పుచ్ఛా సకవాదిస్స. యఞ్హి తత్థ ఆయతనం నత్థి, తస్స వసేనాయం చోదనా. తతో పరవాదీ యం తత్థ అజ్ఝత్తికానం తిణ్ణం ఆయతనానం ఘానాదికం సణ్ఠాననిమిత్తం, తదేవ ఆయతనన్తి లద్ధియా ‘‘ఆమన్తా’’ తి పటిజానాతి. బాహిరానం గన్ధాయతనాదీనం వసేన పుట్ఠో యస్మా ఘానప్పసాదాదయో తత్థ న ఇచ్ఛతి, తస్మా తేసం గోచరం పటిసేధేన్తో ‘‘న హేవం వత్తబ్బే’’ తి పటిక్ఖిపతి. ఆది -సద్దేన ‘‘అత్థి తత్థ జివ్హాయతనన్తి? ఆమన్తా. అత్థి తత్థ రసాయతనన్తి? న హేవం వత్తబ్బే’’తిఆదినయప్పవత్తానం అనులోమపటిలోమసంసన్దనపఞ్హాదీనం సఙ్గహో దట్ఠబ్బో. అఫోట్ఠబ్బాయతనాన న్తి ఫోట్ఠబ్బాయతనభావరహితానం, అఫోట్ఠబ్బసభావానన్తి అత్థో. | อาทินา วิมิสฺสวิญฺญาเณนา ติ เอกสฺส ภวสฺส อาทิภูเตน รูปวิมิสฺเสน ปฏิสนฺธิวิญฺญาเณนฯ อญฺญตฺถา ติ สํเสทชโอปปาติกโยนิยํฯ อวจนํ ปฏิกฺเขปํ มญฺญมาโน ‘‘คนฺธรสาหารานํ ปฏิกฺขิตฺตตฺตา’’ ติ วตฺวา สพฺเพน สพฺพํ รูปภเว เต นตฺถีติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘จกฺขุโสตวตฺถุสตฺตกชีวิตฉกฺกภาเวปี’’ ติฯ ปาฬิย นฺติ ธมฺมหทยวิภงฺคปาฬิยํฯ ปญฺจายตนานี ติ จกฺขุโสตมนรูปธมฺมายตนานิฯ ปญฺจ ธาตุโย ติ ตา เอว ปญฺจ ธาตุโยฯ วุตฺตญฺหิ – ‘‘รูปธาตุยา อุปปตฺติกฺขเณ กตมานิ ปญฺจายตนานิ ปาตุภวนฺติ? จกฺขายตนํ รูปายตนํ โสตายตนํ มนายตนํ ธมฺมายตนํฯ อิมานิ ปญฺจายตนานิ ปาตุภวนฺติฯ กตมา ปญฺจ ธาตุโย ปาตุภวนฺติ? จกฺขุธาตุ…เป.… ธมฺมธาตุฯ อิมา ปญฺจ ธาตุโย ปาตุภวนฺตี’’ติ (วิภ. ๑๐๑๖)ฯ ฉ อายตนานิ สทฺทายตเนน สทฺธิํ ตานิเยวฯ นว ธาตุโย ติ จกฺขุรูปจกฺขุวิญฺญาณโสตสทฺทโสตวิญฺญาณมโนธมฺมมโนวิญฺญาณธาตุโยฯ สพฺพสงฺคหวเสนา ติ อนวเสสปริคฺคหวเสนฯ ตตฺถา ติ รูปธาตุยํฯ ‘‘กถาวตฺถุมฺหิ จา’’ ติอาทินา น เกวลํ ธมฺมหทยวิภงฺคปาฬิยํเยว, อถ โข ปกรณนฺตเรปิ คนฺธาทโย ปฏิกฺขิตฺตาติ ทสฺเสติฯ ตตฺถ ฆานายตนาทีนํ วิยา ติ สทิสูทาหรณทสฺสนํฯ ยถา ฆานายตนาทีนํ ตตฺถ รูปภเว ภาโว อตฺถิ, ตา ปฏิกฺขิตฺตา, เอวํ คนฺธายตนาทีนญฺจาติฯ อตฺถิ ตตฺถ ฆานายตน นฺติ ปุจฺฉา สกวาทิสฺสฯ ยญฺหิ ตตฺถ อายตนํ นตฺถิ, ตสฺส วเสนายํ โจทนาฯ ตโต ปรวาที ยํ ตตฺถ อชฺฌตฺติกานํ ติณฺณํ อายตนานํ ฆานาทิกํ สณฺฐานนิมิตฺตํ, ตเทว อายตนนฺติ ลทฺธิยา ‘‘อามนฺตา’’ ติ ปฏิชานาติฯ พาหิรานํ คนฺธายตนาทีนํ วเสน ปุฏฺโฐ ยสฺมา ฆานปฺปสาทาทโย ตตฺถ น อิจฺฉติ, ตสฺมา เตสํ โคจรํ ปฏิเสเธนฺโต ‘‘น เหวํ วตฺตพฺเพ’’ ติ ปฏิกฺขิปติฯ อาทิ -สทฺเทน ‘‘อตฺถิ ตตฺถ ชิวฺหายตนนฺติ? อามนฺตาฯ อตฺถิ ตตฺถ รสายตนนฺติ? น เหวํ วตฺตพฺเพ’’ติอาทินยปฺปวตฺตานํ อนุโลมปฏิโลมสํสนฺทนปญฺหาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพฯ อโผฏฺฐพฺพายตนาน นฺติ โผฏฺฐพฺพายตนภาวรหิตานํ, อโผฏฺฐพฺพสภาวานนฺติ อตฺโถฯ | ཨཱ་དི་ནཱ ཝི་མི་སྶ་ཝི་ཉྙཱ་ཎེ་ནཱ ཏི ཨེ་ཀ་སྶ བྷ་ཝ་སྶ ཨཱ་དི་བྷཱུ་ཏེ་ན རཱུ་པ་ཝི་མི་སྶེ་ན པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཝི་ཉྙཱ་ཎེ་ན། ཨ་ཉྙ་ཏྠཱ ཏི སཾ་སེ་ད་ཛ་ཨོ་པ་པཱ་ཏི་ཀ་ཡོ་ནི་ཡཾ། ཨ་ཝ་ཙ་ནཾ པ་ཊི་ཀྑེ་པཾ མ་ཉྙ་མཱ་ནོ ‘‘ག་ནྡྷ་ར་སཱ་ཧཱ་རཱ་ནཾ པ་ཊི་ཀྑི་ཏྟ་ཏྟཱ’’ ཏི ཝ་ཏྭཱ ས་བྦེ་ན ས་བྦཾ རཱུ་པ་བྷ་ཝེ ཏེ ན་ཏྠཱི་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡེ་ནཱ་ཧ ‘‘ཙ་ཀྑུ་སོ་ཏ་ཝ་ཏྠུ་ས་ཏྟ་ཀ་ཛཱི་ཝི་ཏ་ཚ་ཀྐ་བྷཱ་ཝེ་པཱི’’ ཏི། པཱ་ལི༹་ཡ ནྟི དྷ་མྨ་ཧ་ད་ཡ་ཝི་བྷ་ངྒ་པཱ་ལི༹་ཡཾ། པ་ཉྩཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནཱི ཏི ཙ་ཀྑུ་སོ་ཏ་མ་ན་རཱུ་པ་དྷ་མྨཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནི། པ་ཉྩ དྷཱ་ཏུ་ཡོ ཏི ཏཱ ཨེ་ཝ པ་ཉྩ དྷཱ་ཏུ་ཡོ། ཝུ་ཏྟ་ཉྷི – ‘‘རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ཡཱ ཨུ་པ་པ་ཏྟི་ཀྑ་ཎེ ཀ་ཏ་མཱ་ནི པ་ཉྩཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནི པཱ་ཏུ་བྷ་ཝ་ནྟི? ཙ་ཀྑཱ་ཡ་ཏ་ནཾ རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ནཾ སོ་ཏཱ་ཡ་ཏ་ནཾ མ་ནཱ་ཡ་ཏ་ནཾ དྷ་མྨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཨི་མཱ་ནི པ་ཉྩཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནི པཱ་ཏུ་བྷ་ཝ་ནྟི། ཀ་ཏ་མཱ པ་ཉྩ དྷཱ་ཏུ་ཡོ པཱ་ཏུ་བྷ་ཝ་ནྟི? ཙ་ཀྑུ་དྷཱ་ཏུ…པེ॰… དྷ་མྨ་དྷཱ་ཏུ། ཨི་མཱ པ་ཉྩ དྷཱ་ཏུ་ཡོ པཱ་ཏུ་བྷ་ཝ་ནྟཱི’’ཏི (ཝི་བྷ॰ ༡༠༡༦)། ཚ ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནི ས་དྡཱ་ཡ་ཏ་ནེ་ན ས་དྡྷིཾ ཏཱ་ནི་ཡེ་ཝ། ན་ཝ དྷཱ་ཏུ་ཡོ ཏི ཙ་ཀྑུ་རཱུ་པ་ཙ་ཀྑུ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སོ་ཏ་ས་དྡ་སོ་ཏ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་མ་ནོ་དྷ་མྨ་མ་ནོ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་དྷཱ་ཏུ་ཡོ། ས་བྦ་ས་ངྒ་ཧ་ཝ་སེ་ནཱ ཏི ཨ་ན་ཝ་སེ་ས་པ་རི་གྒ་ཧ་ཝ་སེ་ན། ཏ་ཏྠཱ ཏི རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ཡཾ། ‘‘ཀ་ཐཱ་ཝ་ཏྠུ་མྷི ཙཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ན ཀེ་ཝ་ལཾ དྷ་མྨ་ཧ་ད་ཡ་ཝི་བྷ་ངྒ་པཱ་ལི༹་ཡཾ་ཡེ་ཝ, ཨ་ཐ ཁོ པ་ཀ་ར་ཎ་ནྟ་རེ་པི ག་ནྡྷཱ་ད་ཡོ པ་ཊི་ཀྑི་ཏྟཱ་ཏི ད་སྶེ་ཏི། ཏ་ཏྠ གྷཱ་ནཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དཱི་ནཾ ཝི་ཡཱ ཏི ས་དི་སཱུ་དཱ་ཧ་ར་ཎ་ད་སྶ་ནཾ། ཡ་ཐཱ གྷཱ་ནཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དཱི་ནཾ ཏ་ཏྠ རཱུ་པ་བྷ་ཝེ བྷཱ་ཝོ ཨ་ཏྠི, ཏཱ པ་ཊི་ཀྑི་ཏྟཱ, ཨེ་ཝཾ ག་ནྡྷཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དཱི་ན་ཉྩཱ་ཏི། ཨ་ཏྠི ཏ་ཏྠ གྷཱ་ནཱ་ཡ་ཏ་ན ནྟི པུ་ཙྪཱ ས་ཀ་ཝཱ་དི་སྶ། ཡ་ཉྷི ཏ་ཏྠ ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ ན་ཏྠི, ཏ་སྶ ཝ་སེ་ནཱ་ཡཾ ཙོ་ད་ནཱ། ཏ་ཏོ པ་ར་ཝཱ་དཱི ཡཾ ཏ་ཏྠ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟི་ཀཱ་ནཾ ཏི་ཎྞཾ ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནཾ གྷཱ་ནཱ་དི་ཀཾ ས་ཎྛཱ་ན་ནི་མི་ཏྟཾ, ཏ་དེ་ཝ ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་ནྟི ལ་དྡྷི་ཡཱ ‘‘ཨཱ་མ་ནྟཱ’’ ཏི པ་ཊི་ཛཱ་ནཱ་ཏི། བཱ་ཧི་རཱ་ནཾ ག་ནྡྷཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དཱི་ནཾ ཝ་སེ་ན པུ་ཊྛོ ཡ་སྨཱ གྷཱ་ན་པྤ་སཱ་དཱ་ད་ཡོ ཏ་ཏྠ ན ཨི་ཙྪ་ཏི, ཏ་སྨཱ ཏེ་སཾ གོ་ཙ་རཾ པ་ཊི་སེ་དྷེ་ནྟོ ‘‘ན ཧེ་ཝཾ ཝ་ཏྟ་བྦེ’’ ཏི པ་ཊི་ཀྑི་པ་ཏི། ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ‘‘ཨ་ཏྠི ཏ་ཏྠ ཛི་ཝ྄ཧཱ་ཡ་ཏ་ན་ནྟི? ཨཱ་མ་ནྟཱ། ཨ་ཏྠི ཏ་ཏྠ ར་སཱ་ཡ་ཏ་ན་ནྟི? ན ཧེ་ཝཾ ཝ་ཏྟ་བྦེ’’ཏི་ཨཱ་དི་ན་ཡ་པྤ་ཝ་ཏྟཱ་ནཾ ཨ་ནུ་ལོ་མ་པ་ཊི་ལོ་མ་སཾ་ས་ནྡ་ན་པ་ཉྷཱ་དཱི་ནཾ ས་ངྒ་ཧོ ད་ཊྛ་བྦོ། ཨ་ཕོ་ཊྛ་བྦཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ན ནྟི ཕོ་ཊྛ་བྦཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝ་ར་ཧི་ཏཱ་ནཾ, ཨ་ཕོ་ཊྛ་བྦ་ས་བྷཱ་ཝཱ་ན་ནྟི ཨ་ཏྠོ། |
1,578 | bodytext | Idāni anāyatanasabhāve gandharase paṭijānitvāpi dosaṃ vadanto ‘‘yadi cā’’ tiādimāha. Avacane natthi kāraṇaṃ yathādhammasāsane abhidhamme, tesaṃ vā nisattanijjīvasabhāvattāti adhippāyo. Yathā ca dhātubhāvo, evaṃ dhammabhāvo ca tesaṃ ekantiko, tathā āyatanabhāvo cāti sabbathāpi tattha vijjamānānaṃ gandharasānaṃ āyatanesu avacane kāraṇaṃ natthīti dassento ‘‘dhammabhāvo cā’’ tiādimāha. Aññassa paramatthassa abhāvā. Koci āyatanasabhāvo ti dhammāyatanameva sandhāya vadati. Tena yadi rūpabhave gandharasā vijjanti, yathāvuttakāraṇato gandharasāyatanabhāvena avuccamānāpi dhammāyatanabhāvena vattabbā siyuṃ, na ca vuttā. Tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘nattheva rūpabhave gandharasā’’ti dasseti. Kiñca rūpadhātuyaṃ gandharasabhāvena avuttānaṃ, kāmadhātuyaṃ vuttānaṃ tesaṃ kiṃ gandharasabhāvato aññena sabhāvena rūpadhātuyaṃ atthibhāvo, udāhu gandharasabhāvena. Yadi purimo pakkho dhammāyatane tesaṃ saṅgaho siyā anāyatanasabhāvassa sabhāvadhammassa abhāvā, atha dutiyo teneva kāraṇena nesaṃ gandharasāyatanabhāvo siddhoti imamatthaṃ dassento ‘‘yadi cā’’ tiādimāha. Tasmā ti yasmā gandharasā dhammahadayavibhaṅge na vuttā, kathāvatthumhi ca tesaṃ bhāvo paṭikkhitto, phusituṃ asakkuṇeyyā pathavīādayo viya ghāyituṃ sāyituñca asakkuṇeyyā te natthi, dhātusaddena ca te gahitā, dhammabhāvo ca tesaṃ ekantiko, tasmiñca sati siddho āyatanabhāvo, tasmā. Tathā ti pāḷiyaṃ avuttadhamme hāpetvā cakkhusattakādivasena. Eva nti cakkhusattakādivasena rūpagaṇanāya kariyamānāya. Dhammatā ti pāḷidhammo , rūpabhave vā pavattanakarūpadhammatā. ‘‘Na vilomitā’’ ti iminā yathāpaṭiññātaṃ dhammaṃ dīpitaṃ ulliṅgeti. | ဣဒာနိ အနာယတနသဘာဝေ ဂန္ဓရသေ ပဋိဇာနိတွာပိ ဒောသံ ဝဒန္တော ‘‘ယဒိ စာ’’ တိအာဒိမာဟ။ အဝစနေ နတ္ထိ ကာရဏံ ယထာဓမ္မသာသနေ အဘိဓမ္မေ၊ တေသံ ဝါ နိသတ္တနိဇ္ဇီဝသဘာဝတ္တာတိ အဓိပ္ပါယော။ ယထာ စ ဓာတုဘာဝေါ၊ ဧဝံ ဓမ္မဘာဝေါ စ တေသံ ဧကန္တိကော၊ တထာ အာယတနဘာဝေါ စာတိ သဗ္ဗထာပိ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနာနံ ဂန္ဓရသာနံ အာယတနေသု အဝစနေ ကာရဏံ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဓမ္မဘာဝေါ စာ’’ တိအာဒိမာဟ။ အညဿ ပရမတ္ထဿ အဘာဝါ။ ကောစိ အာယတနသဘာဝေါ တိ ဓမ္မာယတနမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ။ တေန ယဒိ ရူပဘဝေ ဂန္ဓရသာ ဝိဇ္ဇန္တိ၊ ယထာဝုတ္တကာရဏတော ဂန္ဓရသာယတနဘာဝေန အဝုစ္စမာနာပိ ဓမ္မာယတနဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗာ သိယုံ၊ န စ ဝုတ္တာ။ တသ္မာ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ ‘‘နတ္ထေဝ ရူပဘဝေ ဂန္ဓရသာ’’တိ ဒဿေတိ။ ကိဉ္စ ရူပဓာတုယံ ဂန္ဓရသဘာဝေန အဝုတ္တာနံ၊ ကာမဓာတုယံ ဝုတ္တာနံ တေသံ ကိံ ဂန္ဓရသဘာဝတော အညေန သဘာဝေန ရူပဓာတုယံ အတ္ထိဘာဝေါ၊ ဥဒာဟု ဂန္ဓရသဘာဝေန။ ယဒိ ပုရိမော ပက္ခေါ ဓမ္မာယတနေ တေသံ သင်္ဂဟော သိယာ အနာယတနသဘာဝဿ သဘာဝဓမ္မဿ အဘာဝါ၊ အထ ဒုတိယော တေနေဝ ကာရဏေန နေသံ ဂန္ဓရသာယတနဘာဝေါ သိဒ္ဓေါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ယဒိ စာ’’ တိအာဒိမာဟ။ တသ္မာ တိ ယသ္မာ ဂန္ဓရသာ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ န ဝုတ္တာ၊ ကထာဝတ္ထုမှိ စ တေသံ ဘာဝေါ ပဋိက္ခိတ္တော၊ ဖုသိတုံ အသက္ကုဏေယျာ ပထဝီအာဒယော ဝိယ ဃာယိတုံ သာယိတုဉ္စ အသက္ကုဏေယျာ တေ နတ္ထိ၊ ဓာတုသဒ္ဒေန စ တေ ဂဟိတာ၊ ဓမ္မဘာဝေါ စ တေသံ ဧကန္တိကော၊ တသ္မိဉ္စ သတိ သိဒ္ဓေါ အာယတနဘာဝေါ၊ တသ္မာ။ တထာ တိ ပါဠိယံ အဝုတ္တဓမ္မေ ဟာပေတွာ စက္ခုသတ္တကာဒိဝသေန။ ဧဝ န္တိ စက္ခုသတ္တကာဒိဝသေန ရူပဂဏနာယ ကရိယမာနာယ။ ဓမ္မတာ တိ ပါဠိဓမ္မော ၊ ရူပဘဝေ ဝါ ပဝတ္တနကရူပဓမ္မတာ။ ‘‘န ဝိလောမိတာ’’ တိ ဣမိနာ ယထာပဋိညာတံ ဓမ္မံ ဒီပိတံ ဥလ္လိင်္ဂေတိ။ | ইদানি অনাযতনসভাৰে গন্ধরসে পটিজানিত্ৰাপি দোসং ৰদন্তো ‘‘যদি চা’’ তিআদিমাহ। অৰচনে নত্থি কারণং যথাধম্মসাসনে অভিধম্মে, তেসং ৰা নিসত্তনিজ্জীৰসভাৰত্তাতি অধিপ্পাযো। যথা চ ধাতুভাৰো, এৰং ধম্মভাৰো চ তেসং একন্তিকো, তথা আযতনভাৰো চাতি সব্বথাপি তত্থ ৰিজ্জমানানং গন্ধরসানং আযতনেসু অৰচনে কারণং নত্থীতি দস্সেন্তো ‘‘ধম্মভাৰো চা’’ তিআদিমাহ। অঞ্ঞস্স পরমত্থস্স অভাৰা। কোচি আযতনসভাৰো তি ধম্মাযতনমেৰ সন্ধায ৰদতি। তেন যদি রূপভৰে গন্ধরসা ৰিজ্জন্তি, যথাৰুত্তকারণতো গন্ধরসাযতনভাৰেন অৰুচ্চমানাপি ধম্মাযতনভাৰেন ৰত্তব্বা সিযুং, ন চ ৰুত্তা। তস্মা নিট্ঠমেত্থ গন্তব্বং ‘‘নত্থেৰ রূপভৰে গন্ধরসা’’তি দস্সেতি। কিঞ্চ রূপধাতুযং গন্ধরসভাৰেন অৰুত্তানং, কামধাতুযং ৰুত্তানং তেসং কিং গন্ধরসভাৰতো অঞ্ঞেন সভাৰেন রূপধাতুযং অত্থিভাৰো, উদাহু গন্ধরসভাৰেন। যদি পুরিমো পক্খো ধম্মাযতনে তেসং সঙ্গহো সিযা অনাযতনসভাৰস্স সভাৰধম্মস্স অভাৰা, অথ দুতিযো তেনেৰ কারণেন নেসং গন্ধরসাযতনভাৰো সিদ্ধোতি ইমমত্থং দস্সেন্তো ‘‘যদি চা’’ তিআদিমাহ। তস্মা তি যস্মা গন্ধরসা ধম্মহদযৰিভঙ্গে ন ৰুত্তা, কথাৰত্থুম্হি চ তেসং ভাৰো পটিক্খিত্তো, ফুসিতুং অসক্কুণেয্যা পথৰীআদযো ৰিয ঘাযিতুং সাযিতুঞ্চ অসক্কুণেয্যা তে নত্থি, ধাতুসদ্দেন চ তে গহিতা, ধম্মভাৰো চ তেসং একন্তিকো, তস্মিঞ্চ সতি সিদ্ধো আযতনভাৰো, তস্মা। তথা তি পাল়িযং অৰুত্তধম্মে হাপেত্ৰা চক্খুসত্তকাদিৰসেন। এৰ ন্তি চক্খুসত্তকাদিৰসেন রূপগণনায করিযমানায। ধম্মতা তি পাল়িধম্মো , রূপভৰে ৰা পৰত্তনকরূপধম্মতা। ‘‘ন ৰিলোমিতা’’ তি ইমিনা যথাপটিঞ্ঞাতং ধম্মং দীপিতং উল্লিঙ্গেতি। | ид̣̇аани анааяад̇анасабхаавз г̇анд̇харасз бадиж̇аанид̇вааби д̣̇осам̣ вад̣̇анд̇о ‘‘яад̣̇и жаа’’ д̇иаад̣̇имааха. аважанз над̇т̇и гааран̣ам̣ яат̇аад̇хаммасаасанз абхид̇хаммз, д̇зсам̣ ваа нисад̇д̇аниж̇ж̇ийвасабхаавад̇д̇аад̇и ад̇хиббааяо. яат̇аа жа д̇хаад̇убхааво, звам̣ д̇хаммабхааво жа д̇зсам̣ зганд̇иго, д̇ат̇аа ааяад̇анабхааво жаад̇и саб̣б̣ат̇ааби д̇ад̇т̇а виж̇ж̇амаанаанам̣ г̇анд̇харасаанам̣ ааяад̇анзсу аважанз гааран̣ам̣ над̇т̇ийд̇и д̣̇ассзнд̇о ‘‘д̇хаммабхааво жаа’’ д̇иаад̣̇имааха. ан̃н̃асса барамад̇т̇асса абхааваа. гожи ааяад̇анасабхааво д̇и д̇хаммааяад̇анамзва санд̇хааяа вад̣̇ад̇и. д̇зна яад̣̇и руубабхавз г̇анд̇харасаа виж̇ж̇анд̇и, яат̇аавуд̇д̇агааран̣ад̇о г̇анд̇харасааяад̇анабхаавзна авужжамаанааби д̇хаммааяад̇анабхаавзна вад̇д̇аб̣б̣аа сияум̣, на жа вуд̇д̇аа. д̇асмаа нидтамзд̇т̇а г̇анд̇аб̣б̣ам̣ ‘‘над̇т̇зва руубабхавз г̇анд̇харасаа’’д̇и д̣̇ассзд̇и. гин̃жа руубад̇хаад̇уяам̣ г̇анд̇харасабхаавзна авуд̇д̇аанам̣, гаамад̇хаад̇уяам̣ вуд̇д̇аанам̣ д̇зсам̣ гим̣ г̇анд̇харасабхаавад̇о ан̃н̃зна сабхаавзна руубад̇хаад̇уяам̣ ад̇т̇ибхааво, уд̣̇ааху г̇анд̇харасабхаавзна. яад̣̇и буримо багко д̇хаммааяад̇анз д̇зсам̣ сан̇г̇ахо сияаа анааяад̇анасабхаавасса сабхаавад̇хаммасса абхааваа, ат̇а д̣̇уд̇ияо д̇знзва гааран̣зна нзсам̣ г̇анд̇харасааяад̇анабхааво сид̣̇д̇ход̇и имамад̇т̇ам̣ д̣̇ассзнд̇о ‘‘яад̣̇и жаа’’ д̇иаад̣̇имааха. д̇асмаа д̇и яасмаа г̇анд̇харасаа д̇хаммахад̣̇аяавибхан̇г̇з на вуд̇д̇аа, гат̇аавад̇т̇умхи жа д̇зсам̣ бхааво бадигкид̇д̇о, пусид̇ум̣ асаггун̣зяяаа бат̇авийаад̣̇аяо вияа гхааяид̇ум̣ сааяид̇ун̃жа асаггун̣зяяаа д̇з над̇т̇и, д̇хаад̇усад̣̇д̣̇зна жа д̇з г̇ахид̇аа, д̇хаммабхааво жа д̇зсам̣ зганд̇иго, д̇асмин̃жа сад̇и сид̣̇д̇хо ааяад̇анабхааво, д̇асмаа. д̇ат̇аа д̇и баал̣ияам̣ авуд̇д̇ад̇хаммз хаабзд̇ваа жагкусад̇д̇агаад̣̇ивасзна. зва нд̇и жагкусад̇д̇агаад̣̇ивасзна руубаг̇ан̣анааяа гарияамаанааяа. д̇хаммад̇аа д̇и баал̣ид̇хаммо , руубабхавз ваа бавад̇д̇анагаруубад̇хаммад̇аа. ‘‘на виломид̇аа’’ д̇и иминаа яат̇аабадин̃н̃аад̇ам̣ д̇хаммам̣ д̣̇ийбид̇ам̣ уллин̇г̇зд̇и. | इदानि अनायतनसभावे गन्धरसे पटिजानित्वापि दोसं वदन्तो ‘‘यदि चा’’ तिआदिमाह। अवचने नत्थि कारणं यथाधम्मसासने अभिधम्मे, तेसं वा निसत्तनिज्जीवसभावत्ताति अधिप्पायो। यथा च धातुभावो, एवं धम्मभावो च तेसं एकन्तिको, तथा आयतनभावो चाति सब्बथापि तत्थ विज्जमानानं गन्धरसानं आयतनेसु अवचने कारणं नत्थीति दस्सेन्तो ‘‘धम्मभावो चा’’ तिआदिमाह। अञ्ञस्स परमत्थस्स अभावा। कोचि आयतनसभावो ति धम्मायतनमेव सन्धाय वदति। तेन यदि रूपभवे गन्धरसा विज्जन्ति, यथावुत्तकारणतो गन्धरसायतनभावेन अवुच्चमानापि धम्मायतनभावेन वत्तब्बा सियुं, न च वुत्ता। तस्मा निट्ठमेत्थ गन्तब्बं ‘‘नत्थेव रूपभवे गन्धरसा’’ति दस्सेति। किञ्च रूपधातुयं गन्धरसभावेन अवुत्तानं, कामधातुयं वुत्तानं तेसं किं गन्धरसभावतो अञ्ञेन सभावेन रूपधातुयं अत्थिभावो, उदाहु गन्धरसभावेन। यदि पुरिमो पक्खो धम्मायतने तेसं सङ्गहो सिया अनायतनसभावस्स सभावधम्मस्स अभावा, अथ दुतियो तेनेव कारणेन नेसं गन्धरसायतनभावो सिद्धोति इममत्थं दस्सेन्तो ‘‘यदि चा’’ तिआदिमाह। तस्मा ति यस्मा गन्धरसा धम्महदयविभङ्गे न वुत्ता, कथावत्थुम्हि च तेसं भावो पटिक्खित्तो, फुसितुं असक्कुणेय्या पथवीआदयो विय घायितुं सायितुञ्च असक्कुणेय्या ते नत्थि, धातुसद्देन च ते गहिता, धम्मभावो च तेसं एकन्तिको, तस्मिञ्च सति सिद्धो आयतनभावो, तस्मा। तथा ति पाळियं अवुत्तधम्मे हापेत्वा चक्खुसत्तकादिवसेन। एव न्ति चक्खुसत्तकादिवसेन रूपगणनाय करियमानाय। धम्मता ति पाळिधम्मो , रूपभवे वा पवत्तनकरूपधम्मता। ‘‘न विलोमिता’’ ति इमिना यथापटिञ्ञातं धम्मं दीपितं उल्लिङ्गेति। | ઇદાનિ અનાયતનસભાવે ગન્ધરસે પટિજાનિત્વાપિ દોસં વદન્તો ‘‘યદિ ચા’’ તિઆદિમાહ. અવચને નત્થિ કારણં યથાધમ્મસાસને અભિધમ્મે, તેસં વા નિસત્તનિજ્જીવસભાવત્તાતિ અધિપ્પાયો. યથા ચ ધાતુભાવો, એવં ધમ્મભાવો ચ તેસં એકન્તિકો, તથા આયતનભાવો ચાતિ સબ્બથાપિ તત્થ વિજ્જમાનાનં ગન્ધરસાનં આયતનેસુ અવચને કારણં નત્થીતિ દસ્સેન્તો ‘‘ધમ્મભાવો ચા’’ તિઆદિમાહ. અઞ્ઞસ્સ પરમત્થસ્સ અભાવા. કોચિ આયતનસભાવો તિ ધમ્માયતનમેવ સન્ધાય વદતિ. તેન યદિ રૂપભવે ગન્ધરસા વિજ્જન્તિ, યથાવુત્તકારણતો ગન્ધરસાયતનભાવેન અવુચ્ચમાનાપિ ધમ્માયતનભાવેન વત્તબ્બા સિયું, ન ચ વુત્તા. તસ્મા નિટ્ઠમેત્થ ગન્તબ્બં ‘‘નત્થેવ રૂપભવે ગન્ધરસા’’તિ દસ્સેતિ. કિઞ્ચ રૂપધાતુયં ગન્ધરસભાવેન અવુત્તાનં, કામધાતુયં વુત્તાનં તેસં કિં ગન્ધરસભાવતો અઞ્ઞેન સભાવેન રૂપધાતુયં અત્થિભાવો, ઉદાહુ ગન્ધરસભાવેન. યદિ પુરિમો પક્ખો ધમ્માયતને તેસં સઙ્ગહો સિયા અનાયતનસભાવસ્સ સભાવધમ્મસ્સ અભાવા, અથ દુતિયો તેનેવ કારણેન નેસં ગન્ધરસાયતનભાવો સિદ્ધોતિ ઇમમત્થં દસ્સેન્તો ‘‘યદિ ચા’’ તિઆદિમાહ. તસ્મા તિ યસ્મા ગન્ધરસા ધમ્મહદયવિભઙ્ગે ન વુત્તા, કથાવત્થુમ્હિ ચ તેસં ભાવો પટિક્ખિત્તો, ફુસિતું અસક્કુણેય્યા પથવીઆદયો વિય ઘાયિતું સાયિતુઞ્ચ અસક્કુણેય્યા તે નત્થિ, ધાતુસદ્દેન ચ તે ગહિતા, ધમ્મભાવો ચ તેસં એકન્તિકો, તસ્મિઞ્ચ સતિ સિદ્ધો આયતનભાવો, તસ્મા. તથા તિ પાળિયં અવુત્તધમ્મે હાપેત્વા ચક્ખુસત્તકાદિવસેન. એવ ન્તિ ચક્ખુસત્તકાદિવસેન રૂપગણનાય કરિયમાનાય. ધમ્મતા તિ પાળિધમ્મો , રૂપભવે વા પવત્તનકરૂપધમ્મતા. ‘‘ન વિલોમિતા’’ તિ ઇમિના યથાપટિઞ્ઞાતં ધમ્મં દીપિતં ઉલ્લિઙ્ગેતિ. | ਇਦਾਨਿ ਅਨਾਯਤਨਸਭਾવੇ ਗਨ੍ਧਰਸੇ ਪਟਿਜਾਨਿਤ੍વਾਪਿ ਦੋਸਂ વਦਨ੍ਤੋ ‘‘ਯਦਿ ਚਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਅવਚਨੇ ਨਤ੍ਥਿ ਕਾਰਣਂ ਯਥਾਧਮ੍ਮਸਾਸਨੇ ਅਭਿਧਮ੍ਮੇ, ਤੇਸਂ વਾ ਨਿਸਤ੍ਤਨਿਜ੍ਜੀવਸਭਾવਤ੍ਤਾਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ਯਥਾ ਚ ਧਾਤੁਭਾવੋ, ਏવਂ ਧਮ੍ਮਭਾવੋ ਚ ਤੇਸਂ ਏਕਨ੍ਤਿਕੋ, ਤਥਾ ਆਯਤਨਭਾવੋ ਚਾਤਿ ਸਬ੍ਬਥਾਪਿ ਤਤ੍ਥ વਿਜ੍ਜਮਾਨਾਨਂ ਗਨ੍ਧਰਸਾਨਂ ਆਯਤਨੇਸੁ ਅવਚਨੇ ਕਾਰਣਂ ਨਤ੍ਥੀਤਿ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਧਮ੍ਮਭਾવੋ ਚਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਅਞ੍ਞਸ੍ਸ ਪਰਮਤ੍ਥਸ੍ਸ ਅਭਾવਾ। ਕੋਚਿ ਆਯਤਨਸਭਾવੋ ਤਿ ਧਮ੍ਮਾਯਤਨਮੇવ ਸਨ੍ਧਾਯ વਦਤਿ। ਤੇਨ ਯਦਿ ਰੂਪਭવੇ ਗਨ੍ਧਰਸਾ વਿਜ੍ਜਨ੍ਤਿ, ਯਥਾવੁਤ੍ਤਕਾਰਣਤੋ ਗਨ੍ਧਰਸਾਯਤਨਭਾવੇਨ ਅવੁਚ੍ਚਮਾਨਾਪਿ ਧਮ੍ਮਾਯਤਨਭਾવੇਨ વਤ੍ਤਬ੍ਬਾ ਸਿਯੁਂ, ਨ ਚ વੁਤ੍ਤਾ। ਤਸ੍ਮਾ ਨਿਟ੍ਠਮੇਤ੍ਥ ਗਨ੍ਤਬ੍ਬਂ ‘‘ਨਤ੍ਥੇવ ਰੂਪਭવੇ ਗਨ੍ਧਰਸਾ’’ਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਕਿਞ੍ਚ ਰੂਪਧਾਤੁਯਂ ਗਨ੍ਧਰਸਭਾવੇਨ ਅવੁਤ੍ਤਾਨਂ, ਕਾਮਧਾਤੁਯਂ વੁਤ੍ਤਾਨਂ ਤੇਸਂ ਕਿਂ ਗਨ੍ਧਰਸਭਾવਤੋ ਅਞ੍ਞੇਨ ਸਭਾવੇਨ ਰੂਪਧਾਤੁਯਂ ਅਤ੍ਥਿਭਾવੋ, ਉਦਾਹੁ ਗਨ੍ਧਰਸਭਾવੇਨ। ਯਦਿ ਪੁਰਿਮੋ ਪਕ੍ਖੋ ਧਮ੍ਮਾਯਤਨੇ ਤੇਸਂ ਸਙ੍ਗਹੋ ਸਿਯਾ ਅਨਾਯਤਨਸਭਾવਸ੍ਸ ਸਭਾવਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਅਭਾવਾ, ਅਥ ਦੁਤਿਯੋ ਤੇਨੇવ ਕਾਰਣੇਨ ਨੇਸਂ ਗਨ੍ਧਰਸਾਯਤਨਭਾવੋ ਸਿਦ੍ਧੋਤਿ ਇਮਮਤ੍ਥਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਯਦਿ ਚਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਸ੍ਮਾ ਤਿ ਯਸ੍ਮਾ ਗਨ੍ਧਰਸਾ ਧਮ੍ਮਹਦਯવਿਭਙ੍ਗੇ ਨ વੁਤ੍ਤਾ, ਕਥਾવਤ੍ਥੁਮ੍ਹਿ ਚ ਤੇਸਂ ਭਾવੋ ਪਟਿਕ੍ਖਿਤ੍ਤੋ, ਫੁਸਿਤੁਂ ਅਸਕ੍ਕੁਣੇਯ੍ਯਾ ਪਥવੀਆਦਯੋ વਿਯ ਘਾਯਿਤੁਂ ਸਾਯਿਤੁਞ੍ਚ ਅਸਕ੍ਕੁਣੇਯ੍ਯਾ ਤੇ ਨਤ੍ਥਿ, ਧਾਤੁਸਦ੍ਦੇਨ ਚ ਤੇ ਗਹਿਤਾ, ਧਮ੍ਮਭਾવੋ ਚ ਤੇਸਂ ਏਕਨ੍ਤਿਕੋ, ਤਸ੍ਮਿਞ੍ਚ ਸਤਿ ਸਿਦ੍ਧੋ ਆਯਤਨਭਾવੋ, ਤਸ੍ਮਾ। ਤਥਾ ਤਿ ਪਾਲ਼ਿਯਂ ਅવੁਤ੍ਤਧਮ੍ਮੇ ਹਾਪੇਤ੍વਾ ਚਕ੍ਖੁਸਤ੍ਤਕਾਦਿવਸੇਨ। ਏવ ਨ੍ਤਿ ਚਕ੍ਖੁਸਤ੍ਤਕਾਦਿવਸੇਨ ਰੂਪਗਣਨਾਯ ਕਰਿਯਮਾਨਾਯ। ਧਮ੍ਮਤਾ ਤਿ ਪਾਲ਼ਿਧਮ੍ਮੋ , ਰੂਪਭવੇ વਾ ਪવਤ੍ਤਨਕਰੂਪਧਮ੍ਮਤਾ। ‘‘ਨ વਿਲੋਮਿਤਾ’’ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਯਥਾਪਟਿਞ੍ਞਾਤਂ ਧਮ੍ਮਂ ਦੀਪਿਤਂ ਉਲ੍ਲਿਙ੍ਗੇਤਿ। | ឥទានិ អនាយតនសភាវេ គន្ធរសេ បដិជានិត្វាបិ ទោសំ វទន្តោ ‘‘យទិ ចា’’ តិអាទិមាហ។ អវចនេ នត្ថិ ការណំ យថាធម្មសាសនេ អភិធម្មេ, តេសំ វា និសត្តនិជ្ជីវសភាវត្តាតិ អធិប្បាយោ។ យថា ច ធាតុភាវោ, ឯវំ ធម្មភាវោ ច តេសំ ឯកន្តិកោ, តថា អាយតនភាវោ ចាតិ សព្ពថាបិ តត្ថ វិជ្ជមានានំ គន្ធរសានំ អាយតនេសុ អវចនេ ការណំ នត្ថីតិ ទស្សេន្តោ ‘‘ធម្មភាវោ ចា’’ តិអាទិមាហ។ អញ្ញស្ស បរមត្ថស្ស អភាវា។ កោចិ អាយតនសភាវោ តិ ធម្មាយតនមេវ សន្ធាយ វទតិ។ តេន យទិ រូបភវេ គន្ធរសា វិជ្ជន្តិ, យថាវុត្តការណតោ គន្ធរសាយតនភាវេន អវុច្ចមានាបិ ធម្មាយតនភាវេន វត្តព្ពា សិយុំ, ន ច វុត្តា។ តស្មា និដ្ឋមេត្ថ គន្តព្ពំ ‘‘នត្ថេវ រូបភវេ គន្ធរសា’’តិ ទស្សេតិ។ កិញ្ច រូបធាតុយំ គន្ធរសភាវេន អវុត្តានំ, កាមធាតុយំ វុត្តានំ តេសំ កិំ គន្ធរសភាវតោ អញ្ញេន សភាវេន រូបធាតុយំ អត្ថិភាវោ, ឧទាហុ គន្ធរសភាវេន។ យទិ បុរិមោ បក្ខោ ធម្មាយតនេ តេសំ សង្គហោ សិយា អនាយតនសភាវស្ស សភាវធម្មស្ស អភាវា, អថ ទុតិយោ តេនេវ ការណេន នេសំ គន្ធរសាយតនភាវោ សិទ្ធោតិ ឥមមត្ថំ ទស្សេន្តោ ‘‘យទិ ចា’’ តិអាទិមាហ។ តស្មា តិ យស្មា គន្ធរសា ធម្មហទយវិភង្គេ ន វុត្តា, កថាវត្ថុម្ហិ ច តេសំ ភាវោ បដិក្ខិត្តោ, ផុសិតុំ អសក្កុណេយ្យា បថវីអាទយោ វិយ ឃាយិតុំ សាយិតុញ្ច អសក្កុណេយ្យា តេ នត្ថិ, ធាតុសទ្ទេន ច តេ គហិតា, ធម្មភាវោ ច តេសំ ឯកន្តិកោ, តស្មិញ្ច សតិ សិទ្ធោ អាយតនភាវោ, តស្មា។ តថា តិ បាឡិយំ អវុត្តធម្មេ ហាបេត្វា ចក្ខុសត្តកាទិវសេន។ ឯវ ន្តិ ចក្ខុសត្តកាទិវសេន រូបគណនាយ ករិយមានាយ។ ធម្មតា តិ បាឡិធម្មោ , រូបភវេ វា បវត្តនករូបធម្មតា។ ‘‘ន វិលោមិតា’’ តិ ឥមិនា យថាបដិញ្ញាតំ ធម្មំ ទីបិតំ ឧល្លិង្គេតិ។ | ಇದಾನಿ ಅನಾಯತನಸಭಾವೇ ಗನ್ಧರಸೇ ಪಟಿಜಾನಿತ್ವಾಪಿ ದೋಸಂ ವದನ್ತೋ ‘‘ಯದಿ ಚಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಅವಚನೇ ನತ್ಥಿ ಕಾರಣಂ ಯಥಾಧಮ್ಮಸಾಸನೇ ಅಭಿಧಮ್ಮೇ, ತೇಸಂ ವಾ ನಿಸತ್ತನಿಜ್ಜೀವಸಭಾವತ್ತಾತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ಯಥಾ ಚ ಧಾತುಭಾವೋ, ಏವಂ ಧಮ್ಮಭಾವೋ ಚ ತೇಸಂ ಏಕನ್ತಿಕೋ, ತಥಾ ಆಯತನಭಾವೋ ಚಾತಿ ಸಬ್ಬಥಾಪಿ ತತ್ಥ ವಿಜ್ಜಮಾನಾನಂ ಗನ್ಧರಸಾನಂ ಆಯತನೇಸು ಅವಚನೇ ಕಾರಣಂ ನತ್ಥೀತಿ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ಧಮ್ಮಭಾವೋ ಚಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಅಞ್ಞಸ್ಸ ಪರಮತ್ಥಸ್ಸ ಅಭಾವಾ। ಕೋಚಿ ಆಯತನಸಭಾವೋ ತಿ ಧಮ್ಮಾಯತನಮೇವ ಸನ್ಧಾಯ ವದತಿ। ತೇನ ಯದಿ ರೂಪಭವೇ ಗನ್ಧರಸಾ ವಿಜ್ಜನ್ತಿ, ಯಥಾವುತ್ತಕಾರಣತೋ ಗನ್ಧರಸಾಯತನಭಾವೇನ ಅವುಚ್ಚಮಾನಾಪಿ ಧಮ್ಮಾಯತನಭಾವೇನ ವತ್ತಬ್ಬಾ ಸಿಯುಂ, ನ ಚ ವುತ್ತಾ। ತಸ್ಮಾ ನಿಟ್ಠಮೇತ್ಥ ಗನ್ತಬ್ಬಂ ‘‘ನತ್ಥೇವ ರೂಪಭವೇ ಗನ್ಧರಸಾ’’ತಿ ದಸ್ಸೇತಿ। ಕಿಞ್ಚ ರೂಪಧಾತುಯಂ ಗನ್ಧರಸಭಾವೇನ ಅವುತ್ತಾನಂ, ಕಾಮಧಾತುಯಂ ವುತ್ತಾನಂ ತೇಸಂ ಕಿಂ ಗನ್ಧರಸಭಾವತೋ ಅಞ್ಞೇನ ಸಭಾವೇನ ರೂಪಧಾತುಯಂ ಅತ್ಥಿಭಾವೋ, ಉದಾಹು ಗನ್ಧರಸಭಾವೇನ। ಯದಿ ಪುರಿಮೋ ಪಕ್ಖೋ ಧಮ್ಮಾಯತನೇ ತೇಸಂ ಸಙ್ಗಹೋ ಸಿಯಾ ಅನಾಯತನಸಭಾವಸ್ಸ ಸಭಾವಧಮ್ಮಸ್ಸ ಅಭಾವಾ, ಅಥ ದುತಿಯೋ ತೇನೇವ ಕಾರಣೇನ ನೇಸಂ ಗನ್ಧರಸಾಯತನಭಾವೋ ಸಿದ್ಧೋತಿ ಇಮಮತ್ಥಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ಯದಿ ಚಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ತಸ್ಮಾ ತಿ ಯಸ್ಮಾ ಗನ್ಧರಸಾ ಧಮ್ಮಹದಯವಿಭಙ್ಗೇ ನ ವುತ್ತಾ, ಕಥಾವತ್ಥುಮ್ಹಿ ಚ ತೇಸಂ ಭಾವೋ ಪಟಿಕ್ಖಿತ್ತೋ, ಫುಸಿತುಂ ಅಸಕ್ಕುಣೇಯ್ಯಾ ಪಥವೀಆದಯೋ ವಿಯ ಘಾಯಿತುಂ ಸಾಯಿತುಞ್ಚ ಅಸಕ್ಕುಣೇಯ್ಯಾ ತೇ ನತ್ಥಿ, ಧಾತುಸದ್ದೇನ ಚ ತೇ ಗಹಿತಾ, ಧಮ್ಮಭಾವೋ ಚ ತೇಸಂ ಏಕನ್ತಿಕೋ, ತಸ್ಮಿಞ್ಚ ಸತಿ ಸಿದ್ಧೋ ಆಯತನಭಾವೋ, ತಸ್ಮಾ। ತಥಾ ತಿ ಪಾಳಿಯಂ ಅವುತ್ತಧಮ್ಮೇ ಹಾಪೇತ್ವಾ ಚಕ್ಖುಸತ್ತಕಾದಿವಸೇನ। ಏವ ನ್ತಿ ಚಕ್ಖುಸತ್ತಕಾದಿವಸೇನ ರೂಪಗಣನಾಯ ಕರಿಯಮಾನಾಯ। ಧಮ್ಮತಾ ತಿ ಪಾಳಿಧಮ್ಮೋ , ರೂಪಭವೇ ವಾ ಪವತ್ತನಕರೂಪಧಮ್ಮತಾ। ‘‘ನ ವಿಲೋಮಿತಾ’’ ತಿ ಇಮಿನಾ ಯಥಾಪಟಿಞ್ಞಾತಂ ಧಮ್ಮಂ ದೀಪಿತಂ ಉಲ್ಲಿಙ್ಗೇತಿ। | ഇദാനി അനായതനസഭാവേ ഗന്ധരസേ പടിജാനിത്വാപി ദോസം വദന്തോ ‘‘യദി ചാ’’ തിആദിമാഹ. അവചനേ നത്ഥി കാരണം യഥാധമ്മസാസനേ അഭിധമ്മേ, തേസം വാ നിസത്തനിജ്ജീവസഭാവത്താതി അധിപ്പായോ. യഥാ ച ധാതുഭാവോ, ഏവം ധമ്മഭാവോ ച തേസം ഏകന്തികോ, തഥാ ആയതനഭാവോ ചാതി സബ്ബഥാപി തത്ഥ വിജ്ജമാനാനം ഗന്ധരസാനം ആയതനേസു അവചനേ കാരണം നത്ഥീതി ദസ്സെന്തോ ‘‘ധമ്മഭാവോ ചാ’’ തിആദിമാഹ. അഞ്ഞസ്സ പരമത്ഥസ്സ അഭാവാ. കോചി ആയതനസഭാവോ തി ധമ്മായതനമേവ സന്ധായ വദതി. തേന യദി രൂപഭവേ ഗന്ധരസാ വിജ്ജന്തി, യഥാവുത്തകാരണതോ ഗന്ധരസായതനഭാവേന അവുച്ചമാനാപി ധമ്മായതനഭാവേന വത്തബ്ബാ സിയും, ന ച വുത്താ. തസ്മാ നിട്ഠമെത്ഥ ഗന്തബ്ബം ‘‘നത്ഥേവ രൂപഭവേ ഗന്ധരസാ’’തി ദസ്സേതി. കിഞ്ച രൂപധാതുയം ഗന്ധരസഭാവേന അവുത്താനം, കാമധാതുയം വുത്താനം തേസം കിം ഗന്ധരസഭാവതോ അഞ്ഞേന സഭാവേന രൂപധാതുയം അത്ഥിഭാവോ, ഉദാഹു ഗന്ധരസഭാവേന. യദി പുരിമോ പക്ഖോ ധമ്മായതനേ തേസം സങ്ഗഹോ സിയാ അനായതനസഭാവസ്സ സഭാവധമ്മസ്സ അഭാവാ, അഥ ദുതിയോ തേനേവ കാരണേന നേസം ഗന്ധരസായതനഭാവോ സിദ്ധോതി ഇമമത്ഥം ദസ്സെന്തോ ‘‘യദി ചാ’’ തിആദിമാഹ. തസ്മാ തി യസ്മാ ഗന്ധരസാ ധമ്മഹദയവിഭങ്ഗേ ന വുത്താ, കഥാവത്ഥുമ്ഹി ച തേസം ഭാവോ പടിക്ഖിത്തോ, ഫുസിതും അസക്കുണെയ്യാ പഥവീആദയോ വിയ ഘായിതും സായിതുഞ്ച അസക്കുണെയ്യാ തേ നത്ഥി, ധാതുസദ്ദേന ച തേ ഗഹിതാ, ധമ്മഭാവോ ച തേസം ഏകന്തികോ, തസ്മിഞ്ച സതി സിദ്ധോ ആയതനഭാവോ, തസ്മാ. തഥാ തി പാളിയം അവുത്തധമ്മേ ഹാപെത്വാ ചക്ഖുസത്തകാദിവസേന. ഏവ ന്തി ചക്ഖുസത്തകാദിവസേന രൂപഗണനായ കരിയമാനായ. ധമ്മതാ തി പാളിധമ്മോ , രൂപഭവേ വാ പവത്തനകരൂപധമ്മതാ. ‘‘ന വിലോമിതാ’’ തി ഇമിനാ യഥാപടിഞ്ഞാതം ധമ്മം ദീപിതം ഉല്ലിങ്ഗേതി. | ඉදානි අනායතනසභාවෙ ගන්ධරසෙ පටිජානිත්වාපි දොසං වදන්තො ‘‘යදි චා’’ තිආදිමාහ. අවචනෙ නත්ථි කාරණං යථාධම්මසාසනෙ අභිධම්මෙ, තෙසං වා නිසත්තනිජ්ජීවසභාවත්තාති අධිප්පායො. යථා ච ධාතුභාවො, එවං ධම්මභාවො ච තෙසං එකන්තිකො, තථා ආයතනභාවො චාති සබ්බථාපි තත්ථ විජ්ජමානානං ගන්ධරසානං ආයතනෙසු අවචනෙ කාරණං නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘ධම්මභාවො චා’’ තිආදිමාහ. අඤ්ඤස්ස පරමත්ථස්ස අභාවා. කොචි ආයතනසභාවො ති ධම්මායතනමෙව සන්ධාය වදති. තෙන යදි රූපභවෙ ගන්ධරසා විජ්ජන්ති, යථාවුත්තකාරණතො ගන්ධරසායතනභාවෙන අවුච්චමානාපි ධම්මායතනභාවෙන වත්තබ්බා සියුං, න ච වුත්තා. තස්මා නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං ‘‘නත්ථෙව රූපභවෙ ගන්ධරසා’’ති දස්සෙති. කිඤ්ච රූපධාතුයං ගන්ධරසභාවෙන අවුත්තානං, කාමධාතුයං වුත්තානං තෙසං කිං ගන්ධරසභාවතො අඤ්ඤෙන සභාවෙන රූපධාතුයං අත්ථිභාවො, උදාහු ගන්ධරසභාවෙන. යදි පුරිමො පක්ඛො ධම්මායතනෙ තෙසං සඞ්ගහො සියා අනායතනසභාවස්ස සභාවධම්මස්ස අභාවා, අථ දුතියො තෙනෙව කාරණෙන නෙසං ගන්ධරසායතනභාවො සිද්ධොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘යදි චා’’ තිආදිමාහ. තස්මා ති යස්මා ගන්ධරසා ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ න වුත්තා, කථාවත්ථුම්හි ච තෙසං භාවො පටික්ඛිත්තො, ඵුසිතුං අසක්කුණෙය්යා පථවීආදයො විය ඝායිතුං සායිතුඤ්ච අසක්කුණෙය්යා තෙ නත්ථි, ධාතුසද්දෙන ච තෙ ගහිතා, ධම්මභාවො ච තෙසං එකන්තිකො, තස්මිඤ්ච සති සිද්ධො ආයතනභාවො, තස්මා. තථා ති පාළියං අවුත්තධම්මෙ හාපෙත්වා චක්ඛුසත්තකාදිවසෙන. එව න්ති චක්ඛුසත්තකාදිවසෙන රූපගණනාය කරියමානාය. ධම්මතා ති පාළිධම්මො , රූපභවෙ වා පවත්තනකරූපධම්මතා. ‘‘න විලොමිතා’’ ති ඉමිනා යථාපටිඤ්ඤාතං ධම්මං දීපිතං උල්ලිඞ්ගෙති. | இதா³னி அனாயதனஸபா⁴வே க³ந்த⁴ரஸே படிஜானித்வாபி தோ³ஸங் வத³ந்தோ ‘‘யதி³ சா’’ திஆதி³மாஹ. அவசனே நத்தி² காரணங் யதா²த⁴ம்மஸாஸனே அபி⁴த⁴ம்மே, தேஸங் வா நிஸத்தனிஜ்ஜீவஸபா⁴வத்தாதி அதி⁴ப்பாயோ. யதா² ச தா⁴துபா⁴வோ, ஏவங் த⁴ம்மபா⁴வோ ச தேஸங் ஏகந்திகோ, ததா² ஆயதனபா⁴வோ சாதி ஸப்³ப³தா²பி தத்த² விஜ்ஜமானானங் க³ந்த⁴ரஸானங் ஆயதனேஸு அவசனே காரணங் நத்தீ²தி த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘த⁴ம்மபா⁴வோ சா’’ திஆதி³மாஹ. அஞ்ஞஸ்ஸ பரமத்த²ஸ்ஸ அபா⁴வா. கோசி ஆயதனஸபா⁴வோ தி த⁴ம்மாயதனமேவ ஸந்தா⁴ய வத³தி. தேன யதி³ ரூபப⁴வே க³ந்த⁴ரஸா விஜ்ஜந்தி, யதா²வுத்தகாரணதோ க³ந்த⁴ரஸாயதனபா⁴வேன அவுச்சமானாபி த⁴ம்மாயதனபா⁴வேன வத்தப்³பா³ ஸியுங், ந ச வுத்தா. தஸ்மா நிட்ட²மெத்த² க³ந்தப்³ப³ங் ‘‘நத்தே²வ ரூபப⁴வே க³ந்த⁴ரஸா’’தி த³ஸ்ஸேதி. கிஞ்ச ரூபதா⁴துயங் க³ந்த⁴ரஸபா⁴வேன அவுத்தானங், காமதா⁴துயங் வுத்தானங் தேஸங் கிங் க³ந்த⁴ரஸபா⁴வதோ அஞ்ஞேன ஸபா⁴வேன ரூபதா⁴துயங் அத்தி²பா⁴வோ, உதா³ஹு க³ந்த⁴ரஸபா⁴வேன. யதி³ புரிமோ பக்கோ² த⁴ம்மாயதனே தேஸங் ஸங்க³ஹோ ஸியா அனாயதனஸபா⁴வஸ்ஸ ஸபா⁴வத⁴ம்மஸ்ஸ அபா⁴வா, அத² து³தியோ தேனேவ காரணேன நேஸங் க³ந்த⁴ரஸாயதனபா⁴வோ ஸித்³தோ⁴தி இமமத்த²ங் த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘யதி³ சா’’ திஆதி³மாஹ. தஸ்மா தி யஸ்மா க³ந்த⁴ரஸா த⁴ம்மஹத³யவிப⁴ங்கே³ ந வுத்தா, கதா²வத்து²ம்ஹி ச தேஸங் பா⁴வோ படிக்கி²த்தோ, பு²ஸிதுங் அஸக்குணெய்யா பத²வீஆத³யோ விய கா⁴யிதுங் ஸாயிதுஞ்ச அஸக்குணெய்யா தே நத்தி², தா⁴துஸத்³தே³ன ச தே க³ஹிதா, த⁴ம்மபா⁴வோ ச தேஸங் ஏகந்திகோ, தஸ்மிஞ்ச ஸதி ஸித்³தோ⁴ ஆயதனபா⁴வோ, தஸ்மா. ததா² தி பாளியங் அவுத்தத⁴ம்மே ஹாபெத்வா சக்கு²ஸத்தகாதி³வஸேன. ஏவ ந்தி சக்கு²ஸத்தகாதி³வஸேன ரூபக³ணனாய கரியமானாய. த⁴ம்மதா தி பாளித⁴ம்மோ , ரூபப⁴வே வா பவத்தனகரூபத⁴ம்மதா. ‘‘ந விலோமிதா’’ தி இமினா யதா²படிஞ்ஞாதங் த⁴ம்மங் தீ³பிதங் உல்லிங்கே³தி. | ఇదాని అనాయతనసభావే గన్ధరసే పటిజానిత్వాపి దోసం వదన్తో ‘‘యది చా’’ తిఆదిమాహ. అవచనే నత్థి కారణం యథాధమ్మసాసనే అభిధమ్మే, తేసం వా నిసత్తనిజ్జీవసభావత్తాతి అధిప్పాయో. యథా చ ధాతుభావో, ఏవం ధమ్మభావో చ తేసం ఏకన్తికో, తథా ఆయతనభావో చాతి సబ్బథాపి తత్థ విజ్జమానానం గన్ధరసానం ఆయతనేసు అవచనే కారణం నత్థీతి దస్సేన్తో ‘‘ధమ్మభావో చా’’ తిఆదిమాహ. అఞ్ఞస్స పరమత్థస్స అభావా. కోచి ఆయతనసభావో తి ధమ్మాయతనమేవ సన్ధాయ వదతి. తేన యది రూపభవే గన్ధరసా విజ్జన్తి, యథావుత్తకారణతో గన్ధరసాయతనభావేన అవుచ్చమానాపి ధమ్మాయతనభావేన వత్తబ్బా సియుం, న చ వుత్తా. తస్మా నిట్ఠమేత్థ గన్తబ్బం ‘‘నత్థేవ రూపభవే గన్ధరసా’’తి దస్సేతి. కిఞ్చ రూపధాతుయం గన్ధరసభావేన అవుత్తానం, కామధాతుయం వుత్తానం తేసం కిం గన్ధరసభావతో అఞ్ఞేన సభావేన రూపధాతుయం అత్థిభావో, ఉదాహు గన్ధరసభావేన. యది పురిమో పక్ఖో ధమ్మాయతనే తేసం సఙ్గహో సియా అనాయతనసభావస్స సభావధమ్మస్స అభావా, అథ దుతియో తేనేవ కారణేన నేసం గన్ధరసాయతనభావో సిద్ధోతి ఇమమత్థం దస్సేన్తో ‘‘యది చా’’ తిఆదిమాహ. తస్మా తి యస్మా గన్ధరసా ధమ్మహదయవిభఙ్గే న వుత్తా, కథావత్థుమ్హి చ తేసం భావో పటిక్ఖిత్తో, ఫుసితుం అసక్కుణేయ్యా పథవీఆదయో వియ ఘాయితుం సాయితుఞ్చ అసక్కుణేయ్యా తే నత్థి, ధాతుసద్దేన చ తే గహితా, ధమ్మభావో చ తేసం ఏకన్తికో, తస్మిఞ్చ సతి సిద్ధో ఆయతనభావో, తస్మా. తథా తి పాళియం అవుత్తధమ్మే హాపేత్వా చక్ఖుసత్తకాదివసేన. ఏవ న్తి చక్ఖుసత్తకాదివసేన రూపగణనాయ కరియమానాయ. ధమ్మతా తి పాళిధమ్మో , రూపభవే వా పవత్తనకరూపధమ్మతా. ‘‘న విలోమితా’’ తి ఇమినా యథాపటిఞ్ఞాతం ధమ్మం దీపితం ఉల్లిఙ్గేతి. | อิทานิ อนายตนสภาเว คนฺธรเส ปฏิชานิตฺวาปิ โทสํ วทนฺโต ‘‘ยทิ จา’’ ติอาทิมาหฯ อวจเน นตฺถิ การณํ ยถาธมฺมสาสเน อภิธมฺเม, เตสํ วา นิสตฺตนิชฺชีวสภาวตฺตาติ อธิปฺปาโยฯ ยถา จ ธาตุภาโว, เอวํ ธมฺมภาโว จ เตสํ เอกนฺติโก, ตถา อายตนภาโว จาติ สพฺพถาปิ ตตฺถ วิชฺชมานานํ คนฺธรสานํ อายตเนสุ อวจเน การณํ นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ธมฺมภาโว จา’’ ติอาทิมาหฯ อญฺญสฺส ปรมตฺถสฺส อภาวาฯ โกจิ อายตนสภาโว ติ ธมฺมายตนเมว สนฺธาย วทติฯ เตน ยทิ รูปภเว คนฺธรสา วิชฺชนฺติ, ยถาวุตฺตการณโต คนฺธรสายตนภาเวน อวุจฺจมานาปิ ธมฺมายตนภาเวน วตฺตพฺพา สิยุํ, น จ วุตฺตาฯ ตสฺมา นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ ‘‘นตฺเถว รูปภเว คนฺธรสา’’ติ ทสฺเสติฯ กิญฺจ รูปธาตุยํ คนฺธรสภาเวน อวุตฺตานํ, กามธาตุยํ วุตฺตานํ เตสํ กิํ คนฺธรสภาวโต อญฺเญน สภาเวน รูปธาตุยํ อตฺถิภาโว, อุทาหุ คนฺธรสภาเวนฯ ยทิ ปุริโม ปกฺโข ธมฺมายตเน เตสํ สงฺคโห สิยา อนายตนสภาวสฺส สภาวธมฺมสฺส อภาวา, อถ ทุติโย เตเนว การเณน เนสํ คนฺธรสายตนภาโว สิทฺโธติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยทิ จา’’ ติอาทิมาหฯ ตสฺมา ติ ยสฺมา คนฺธรสา ธมฺมหทยวิภงฺเค น วุตฺตา, กถาวตฺถุมฺหิ จ เตสํ ภาโว ปฏิกฺขิตฺโต, ผุสิตุํ อสกฺกุเณยฺยา ปถวีอาทโย วิย ฆายิตุํ สายิตุญฺจ อสกฺกุเณยฺยา เต นตฺถิ, ธาตุสทฺเทน จ เต คหิตา, ธมฺมภาโว จ เตสํ เอกนฺติโก, ตสฺมิญฺจ สติ สิทฺโธ อายตนภาโว, ตสฺมาฯ ตถา ติ ปาฬิยํ อวุตฺตธมฺเม หาเปตฺวา จกฺขุสตฺตกาทิวเสนฯ เอว นฺติ จกฺขุสตฺตกาทิวเสน รูปคณนาย กริยมานายฯ ธมฺมตา ติ ปาฬิธมฺโม , รูปภเว วา ปวตฺตนกรูปธมฺมตาฯ ‘‘น วิโลมิตา’’ ติ อิมินา ยถาปฏิญฺญาตํ ธมฺมํ ทีปิตํ อุลฺลิงฺเคติฯ | ཨི་དཱ་ནི ཨ་ནཱ་ཡ་ཏ་ན་ས་བྷཱ་ཝེ ག་ནྡྷ་ར་སེ པ་ཊི་ཛཱ་ནི་ཏྭཱ་པི དོ་སཾ ཝ་ད་ནྟོ ‘‘ཡ་དི ཙཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཨ་ཝ་ཙ་ནེ ན་ཏྠི ཀཱ་ར་ཎཾ ཡ་ཐཱ་དྷ་མྨ་སཱ་ས་ནེ ཨ་བྷི་དྷ་མྨེ, ཏེ་སཾ ཝཱ ནི་ས་ཏྟ་ནི་ཛྫཱི་ཝ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏྟཱ་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ཡ་ཐཱ ཙ དྷཱ་ཏུ་བྷཱ་ཝོ, ཨེ་ཝཾ དྷ་མྨ་བྷཱ་ཝོ ཙ ཏེ་སཾ ཨེ་ཀ་ནྟི་ཀོ, ཏ་ཐཱ ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝོ ཙཱ་ཏི ས་བྦ་ཐཱ་པི ཏ་ཏྠ ཝི་ཛྫ་མཱ་ནཱ་ནཾ ག་ནྡྷ་ར་སཱ་ནཾ ཨཱ་ཡ་ཏ་ནེ་སུ ཨ་ཝ་ཙ་ནེ ཀཱ་ར་ཎཾ ན་ཏྠཱི་ཏི ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘དྷ་མྨ་བྷཱ་ཝོ ཙཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཨ་ཉྙ་སྶ པ་ར་མ་ཏྠ་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝཱ། ཀོ་ཙི ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་ས་བྷཱ་ཝོ ཏི དྷ་མྨཱ་ཡ་ཏ་ན་མེ་ཝ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝ་ད་ཏི། ཏེ་ན ཡ་དི རཱུ་པ་བྷ་ཝེ ག་ནྡྷ་ར་སཱ ཝི་ཛྫ་ནྟི, ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ཀཱ་ར་ཎ་ཏོ ག་ནྡྷ་ར་སཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ཝུ་ཙྩ་མཱ་ནཱ་པི དྷ་མྨཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝེ་ན ཝ་ཏྟ་བྦཱ སི་ཡུཾ, ན ཙ ཝུ་ཏྟཱ། ཏ་སྨཱ ནི་ཊྛ་མེ་ཏྠ ག་ནྟ་བྦཾ ‘‘ན་ཏྠེ་ཝ རཱུ་པ་བྷ་ཝེ ག་ནྡྷ་ར་སཱ’’ཏི ད་སྶེ་ཏི། ཀི་ཉྩ རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ཡཾ ག་ནྡྷ་ར་ས་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ཝུ་ཏྟཱ་ནཾ, ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུ་ཡཾ ཝུ་ཏྟཱ་ནཾ ཏེ་སཾ ཀིཾ ག་ནྡྷ་ར་ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཨ་ཉྙེ་ན ས་བྷཱ་ཝེ་ན རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ཡཾ ཨ་ཏྠི་བྷཱ་ཝོ, ཨུ་དཱ་ཧུ ག་ནྡྷ་ར་ས་བྷཱ་ཝེ་ན། ཡ་དི པུ་རི་མོ པ་ཀྑོ དྷ་མྨཱ་ཡ་ཏ་ནེ ཏེ་སཾ ས་ངྒ་ཧོ སི་ཡཱ ཨ་ནཱ་ཡ་ཏ་ན་ས་བྷཱ་ཝ་སྶ ས་བྷཱ་ཝ་དྷ་མྨ་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝཱ, ཨ་ཐ དུ་ཏི་ཡོ ཏེ་ནེ་ཝ ཀཱ་ར་ཎེ་ན ནེ་སཾ ག་ནྡྷ་ར་སཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝོ སི་དྡྷོ་ཏི ཨི་མ་མ་ཏྠཾ ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ཡ་དི ཙཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་སྨཱ ཏི ཡ་སྨཱ ག་ནྡྷ་ར་སཱ དྷ་མྨ་ཧ་ད་ཡ་ཝི་བྷ་ངྒེ ན ཝུ་ཏྟཱ, ཀ་ཐཱ་ཝ་ཏྠུ་མྷི ཙ ཏེ་སཾ བྷཱ་ཝོ པ་ཊི་ཀྑི་ཏྟོ, ཕུ་སི་ཏུཾ ཨ་ས་ཀྐུ་ཎེ་ཡྻཱ པ་ཐ་ཝཱི་ཨཱ་ད་ཡོ ཝི་ཡ གྷཱ་ཡི་ཏུཾ སཱ་ཡི་ཏུ་ཉྩ ཨ་ས་ཀྐུ་ཎེ་ཡྻཱ ཏེ ན་ཏྠི, དྷཱ་ཏུ་ས་དྡེ་ན ཙ ཏེ ག་ཧི་ཏཱ, དྷ་མྨ་བྷཱ་ཝོ ཙ ཏེ་སཾ ཨེ་ཀ་ནྟི་ཀོ, ཏ་སྨི་ཉྩ ས་ཏི སི་དྡྷོ ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝོ, ཏ་སྨཱ། ཏ་ཐཱ ཏི པཱ་ལི༹་ཡཾ ཨ་ཝུ་ཏྟ་དྷ་མྨེ ཧཱ་པེ་ཏྭཱ ཙ་ཀྑུ་ས་ཏྟ་ཀཱ་དི་ཝ་སེ་ན། ཨེ་ཝ ནྟི ཙ་ཀྑུ་ས་ཏྟ་ཀཱ་དི་ཝ་སེ་ན རཱུ་པ་ག་ཎ་ནཱ་ཡ ཀ་རི་ཡ་མཱ་ནཱ་ཡ། དྷ་མྨ་ཏཱ ཏི པཱ་ལི༹་དྷ་མྨོ , རཱུ་པ་བྷ་ཝེ ཝཱ པ་ཝ་ཏྟ་ན་ཀ་རཱུ་པ་དྷ་མྨ་ཏཱ། ‘‘ན ཝི་ལོ་མི་ཏཱ’’ ཏི ཨི་མི་ནཱ ཡ་ཐཱ་པ་ཊི་ཉྙཱ་ཏཾ དྷ་མྨཾ དཱི་པི་ཏཾ ཨུ་ལླི་ངྒེ་ཏི། |
1,579 | bodytext | Ettha ca rūpāvacarasattānaṃ ghānajivhāyatanābhāvato vijjamānāpi gandharasā āyatanakiccaṃ na karontīti te anāmasitvā pāḷiyaṃ ‘‘pañcāyatanāni pātubhavanti, cha āyatanānī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tayo āhārā’’ti ca ajjhoharitabbassa āhārassa abhāvena ojaṭṭhamakarūpasamuṭṭhāpanasaṅkhātassa āhārakiccassa akaraṇato, na sabbena sabbaṃ gandharasānaṃ ojāya ca abhāvato. Iti visayino kiccassa ca abhāvena visayo, kiccavā ca dhammo na vutto. Yasmiñhi bhave visayī natthi, tasmiṃ taṃhetuko nippariyāyena visayassa āyatanabhāvo natthīti vijjamānassāpi avacanaṃ, yathā rūpabhave pathavītejovāyodhātūnaṃ phoṭṭhabbāyatanabhāvena. Yassa pana yattha vacanaṃ, tassa tattha visayīsabbhāvahetuko nippariyāyena āyatanabhāvo vutto diṭṭho yathā tattheva rūpāyatanassa. Yadi visayīsabbhāvahetuko visayassa nippariyāyena āyatanabhāvo, kathaṃ asaññasattānaṃ devānaṃ dve āyatanāni pātubhavantīti. Asaññasattānañhi cakkhāyatanaṃ natthi, acakkhāyatanabhāvena ca nesaṃ rūpāyatanaṃ aññesaṃ avisayoti? Nāyaṃ virodho. Yena adhippāyena rūpadhātuyaṃ saññīnaṃ gandhāyatanādīnaṃ avacanaṃ, tena rūpāyatanassāpi avacananti asaññīnaṃ ekaṃ āyatanaṃ vattabbaṃ. Yathāsakañhi indriyagocarabhāvāpekkhāya yesaṃ nippariyāyena āyatanabhāvo atthi, tesu niddisiyamānesu tadabhāvato rūpadhātuyaṃ saññīnaṃ gandhādike visuṃ āyatanabhāvena avatvā dhammasabhāvānativattanato, manoviññāṇassa ca visayabhāvūpagamanato dhammāyatanantogadhe katvā ‘‘pañcāyatanānī’’ti pāḷiyaṃ vuttaṃ. Etadatthañhi ‘‘dhammāyatana’’nti sāmaññato nāmakaraṇaṃ, piṭṭhivaṭṭakāni vā tāni katvā ‘‘pañcāyatanānī’’ti vuttaṃ. Yena ca pana adhippāyena asaññīnaṃ rūpāyatanaṃ vuttaṃ, tena saññīnampi gandhādīnaṃ visuṃ gahaṇaṃ kātabbanti imassa nayassa dassanatthaṃ ‘‘asaññasattānaṃ devānaṃ dve āyatanāni pātubhavantī’’ti (vibha. 1017) vuttaṃ. Asatipi hi attano indriye rūpassa vaṇṇāyatanasabhāvātikkamo natthevāti taṃ rūpāyatanantveva vuccati. Iminā ca nayadassanena gandhādīni tīṇi pakkhipitvā saññīnaṃ aṭṭha āyatanāni, asaññīnaṃ pañcāti ayamattho dassito hoti. Evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ. Aññathā rūpaloke phusitumasakkuṇeyyatāya pathavīādīnaṃ vacīghoso eva na siyā. Na hi paṭighaṭṭanānighaṃsamantarena saddappavatti atthi, na ca phusanasabhāvānaṃ katthaci aphusanasabhāvatā sakkā viññātuṃ. Phoṭṭhabbāyatanasaṅkhātassa ca bhūtattayassa abhāve rūpabhave rūpāyatanādīnampi sambhavo eva na siyā, tasmā phusituṃ sakkuṇeyyatāyapi pathavīādīnaṃ tattha kāyindriyābhāvena tesaṃ phoṭṭhabbabhāvo na vutto. Evañca katvā rūpadhātuyaṃ tesaṃ sappaṭighavacanañca samatthitaṃ hoti. Vuttañhi ‘‘asaññasattānaṃ anidassanasappaṭighaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca dve mahābhūtā’’tiādi (paṭṭhā. 2.22.17). Paṭigho hettha bhūtattayassa kāyappasādaṃ pati taṃnissayabhūtaghaṭṭanadvārena abhimukhabhāvo, so ca phusituṃ asakkuṇeyyasabhāvassa ghaṭṭanāya abhāvato natthi. Nanu ‘‘dve āyatanānī’’ti ettha pariyāyāyatanaṃ adhippetaṃ, atha kasmā gandhāyatanādīnipi gahetvā ‘‘pañcāyatanānī’’ti na vuttanti? ‘‘Nayadassanavasena desanā pavattā’’ti vuttovāyamattho. Atha vā tattha rūpāyatanasseva vacanaṃ kadāci aññabhūmikānaṃ pasādassa visayabhāvaṃ sandhāya, na pana itaresaṃ abhāvato. Nāpi pariyāyena gandhāyatanādīnaṃ āyatanasabhāvābhāvato. Asaññīnañhi rūpāyatanaṃ samānabhūmikānaṃ vehapphalānaṃ, uparibhūmikānañca suddhavāsānaṃ pasādassa visayabhāvaṃ gacchati, na pana gandharasāti tesaṃyeva tatthāvacanaṃ yuttaṃ. Kathāvatthumhi ca nippariyāyena gandhāyatanādīnaṃ atthibhāvaṃ paṭijānantaṃ sandhāya paṭisedho kato. Yadipi cetaṃ vacanaṃ tattha gandhāyatanādīnaṃ abhāvavibhāvanaṃ na hoti, atthibhāvadīpanampi pana aññavacanaṃ natthevāti? Nayidamevaṃ aṭṭhakathāsu tattha nesaṃ atthibhāvassa niddhāretvā vuttattā. Yañhi aṭṭhakathāvacanaṃ pāḷiyā na virujjhati, taṃ pāḷi viya pamāṇabhūtaṃ agarahitāya ācariyaparamparāya yāvajjatanā āgatattā. Tattha siyā – yaṃ pāḷiyā na virujjhati aṭṭhakathāvacanaṃ, taṃ pamāṇaṃ. Idaṃ pana virujjhatīti? Nayidamevaṃ yathā na virujjhati , tathā paṭipāditattā. Cakkhādīnaṃ āyatanānaṃ, tannissayānañca viññāṇānaṃ sattasuññatāsandassanatthaṃ bhagavato dhātudesanāti āyatanabhāvena vuttānaṃyeva dhātubhāvadīpanato dhātubhāvassāpi nesaṃ avacanaṃ yujjati eva, tasmā yathā pāḷiyā avirodho hoti, tathā cakkhudasakādivasena aṭṭhakathāyaṃ rūpagaṇanā katāti na ettha dhammatāvilomanāsaṅkāya okāsoti veditabbaṃ. | ဧတ္ထ စ ရူပါဝစရသတ္တာနံ ဃာနဇိဝှာယတနာဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနာပိ ဂန္ဓရသာ အာယတနကိစ္စံ န ကရောန္တီတိ တေ အနာမသိတွာ ပါဠိယံ ‘‘ပဉ္စာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တိ၊ ဆ အာယတနာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ ‘‘တယော အာဟာရာ’’တိ စ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗဿ အာဟာရဿ အဘာဝေန ဩဇဋ္ဌမကရူပသမုဋ္ဌာပနသင်္ခါတဿ အာဟာရကိစ္စဿ အကရဏတော၊ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဂန္ဓရသာနံ ဩဇာယ စ အဘာဝတော။ ဣတိ ဝိသယိနော ကိစ္စဿ စ အဘာဝေန ဝိသယော၊ ကိစ္စဝါ စ ဓမ္မော န ဝုတ္တော။ ယသ္မိဉှိ ဘဝေ ဝိသယီ နတ္ထိ၊ တသ္မိံ တံဟေတုကော နိပ္ပရိယာယေန ဝိသယဿ အာယတနဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇမာနဿာပိ အဝစနံ၊ ယထာ ရူပဘဝေ ပထဝီတေဇောဝါယောဓာတူနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဘာဝေန။ ယဿ ပန ယတ္ထ ဝစနံ၊ တဿ တတ္ထ ဝိသယီသဗ္ဘာဝဟေတုကော နိပ္ပရိယာယေန အာယတနဘာဝေါ ဝုတ္တော ဒိဋ္ဌော ယထာ တတ္ထေဝ ရူပါယတနဿ။ ယဒိ ဝိသယီသဗ္ဘာဝဟေတုကော ဝိသယဿ နိပ္ပရိယာယေန အာယတနဘာဝေါ၊ ကထံ အသညသတ္တာနံ ဒေဝါနံ ဒွေ အာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တီတိ။ အသညသတ္တာနဉှိ စက္ခါယတနံ နတ္ထိ၊ အစက္ခါယတနဘာဝေန စ နေသံ ရူပါယတနံ အညေသံ အဝိသယောတိ? နာယံ ဝိရောဓော။ ယေန အဓိပ္ပါယေန ရူပဓာတုယံ သညီနံ ဂန္ဓာယတနာဒီနံ အဝစနံ၊ တေန ရူပါယတနဿာပိ အဝစနန္တိ အသညီနံ ဧကံ အာယတနံ ဝတ္တဗ္ဗံ။ ယထာသကဉှိ ဣန္ဒြိယဂေါစရဘာဝါပေက္ခါယ ယေသံ နိပ္ပရိယာယေန အာယတနဘာဝေါ အတ္ထိ၊ တေသု နိဒ္ဒိသိယမာနေသု တဒဘာဝတော ရူပဓာတုယံ သညီနံ ဂန္ဓာဒိကေ ဝိသုံ အာယတနဘာဝေန အဝတွာ ဓမ္မသဘာဝါနတိဝတ္တနတော၊ မနောဝိညာဏဿ စ ဝိသယဘာဝူပဂမနတော ဓမ္မာယတနန္တောဂဓေ ကတွာ ‘‘ပဉ္စာယတနာနီ’’တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တံ။ ဧတဒတ္ထဉှိ ‘‘ဓမ္မာယတန’’န္တိ သာမညတော နာမကရဏံ၊ ပိဋ္ဌိဝဋ္ဋကာနိ ဝါ တာနိ ကတွာ ‘‘ပဉ္စာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ။ ယေန စ ပန အဓိပ္ပါယေန အသညီနံ ရူပါယတနံ ဝုတ္တံ၊ တေန သညီနမ္ပိ ဂန္ဓာဒီနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဣမဿ နယဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အသညသတ္တာနံ ဒေဝါနံ ဒွေ အာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ (ဝိဘ. ၁၀၁၇) ဝုတ္တံ။ အသတိပိ ဟိ အတ္တနော ဣန္ဒြိယေ ရူပဿ ဝဏ္ဏာယတနသဘာဝါတိက္ကမော နတ္ထေဝါတိ တံ ရူပါယတနန္တွေဝ ဝုစ္စတိ။ ဣမိနာ စ နယဒဿနေန ဂန္ဓာဒီနိ တီဏိ ပက္ခိပိတွာ သညီနံ အဋ္ဌ အာယတနာနိ၊ အသညီနံ ပဉ္စာတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ။ ဧဝဉ္စေတံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ။ အညထာ ရူပလောကေ ဖုသိတုမသက္ကုဏေယျတာယ ပထဝီအာဒီနံ ဝစီဃောသော ဧဝ န သိယာ။ န ဟိ ပဋိဃဋ္ဋနာနိဃံသမန္တရေန သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ အတ္ထိ၊ န စ ဖုသနသဘာဝါနံ ကတ္ထစိ အဖုသနသဘာဝတာ သက္ကာ ဝိညာတုံ။ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနသင်္ခါတဿ စ ဘူတတ္တယဿ အဘာဝေ ရူပဘဝေ ရူပါယတနာဒီနမ္ပိ သမ္ဘဝေါ ဧဝ န သိယာ၊ တသ္မာ ဖုသိတုံ သက္ကုဏေယျတာယပိ ပထဝီအာဒီနံ တတ္ထ ကာယိန္ဒြိယာဘာဝေန တေသံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဘာဝေါ န ဝုတ္တော။ ဧဝဉ္စ ကတွာ ရူပဓာတုယံ တေသံ သပ္ပဋိဃဝစနဉ္စ သမတ္ထိတံ ဟောတိ။ ဝုတ္တဉှိ ‘‘အသညသတ္တာနံ အနိဒဿနသပ္ပဋိဃံ ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ ဒွေ မဟာဘူတာ’’တိအာဒိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၂.၁၇)။ ပဋိဃော ဟေတ္ထ ဘူတတ္တယဿ ကာယပ္ပသာဒံ ပတိ တံနိဿယဘူတဃဋ္ဋနဒွာရေန အဘိမုခဘာဝေါ၊ သော စ ဖုသိတုံ အသက္ကုဏေယျသဘာဝဿ ဃဋ္ဋနာယ အဘာဝတော နတ္ထိ။ နနု ‘‘ဒွေ အာယတနာနီ’’တိ ဧတ္ထ ပရိယာယာယတနံ အဓိပ္ပေတံ၊ အထ ကသ္မာ ဂန္ဓာယတနာဒီနိပိ ဂဟေတွာ ‘‘ပဉ္စာယတနာနီ’’တိ န ဝုတ္တန္တိ? ‘‘နယဒဿနဝသေန ဒေသနာ ပဝတ္တာ’’တိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော။ အထ ဝါ တတ္ထ ရူပါယတနဿေဝ ဝစနံ ကဒာစိ အညဘူမိကာနံ ပသာဒဿ ဝိသယဘာဝံ သန္ဓာယ၊ န ပန ဣတရေသံ အဘာဝတော။ နာပိ ပရိယာယေန ဂန္ဓာယတနာဒီနံ အာယတနသဘာဝါဘာဝတော။ အသညီနဉှိ ရူပါယတနံ သမာနဘူမိကာနံ ဝေဟပ္ဖလာနံ၊ ဥပရိဘူမိကာနဉ္စ သုဒ္ဓဝါသာနံ ပသာဒဿ ဝိသယဘာဝံ ဂစ္ဆတိ၊ န ပန ဂန္ဓရသာတိ တေသံယေဝ တတ္ထာဝစနံ ယုတ္တံ။ ကထာဝတ္ထုမှိ စ နိပ္ပရိယာယေန ဂန္ဓာယတနာဒီနံ အတ္ထိဘာဝံ ပဋိဇာနန္တံ သန္ဓာယ ပဋိသေဓော ကတော။ ယဒိပိ စေတံ ဝစနံ တတ္ထ ဂန္ဓာယတနာဒီနံ အဘာဝဝိဘာဝနံ န ဟောတိ၊ အတ္ထိဘာဝဒီပနမ္ပိ ပန အညဝစနံ နတ္ထေဝါတိ? နယိဒမေဝံ အဋ္ဌကထာသု တတ္ထ နေသံ အတ္ထိဘာဝဿ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝုတ္တတ္တာ။ ယဉှိ အဋ္ဌကထာဝစနံ ပါဠိယာ န ဝိရုဇ္ဈတိ၊ တံ ပါဠိ ဝိယ ပမာဏဘူတံ အဂရဟိတာယ အာစရိယပရမ္ပရာယ ယာဝဇ္ဇတနာ အာဂတတ္တာ။ တတ္ထ သိယာ – ယံ ပါဠိယာ န ဝိရုဇ္ဈတိ အဋ္ဌကထာဝစနံ၊ တံ ပမာဏံ။ ဣဒံ ပန ဝိရုဇ္ဈတီတိ? နယိဒမေဝံ ယထာ န ဝိရုဇ္ဈတိ ၊ တထာ ပဋိပါဒိတတ္တာ။ စက္ခါဒီနံ အာယတနာနံ၊ တန္နိဿယာနဉ္စ ဝိညာဏာနံ သတ္တသုညတာသန္ဒဿနတ္ထံ ဘဂဝတော ဓာတုဒေသနာတိ အာယတနဘာဝေန ဝုတ္တာနံယေဝ ဓာတုဘာဝဒီပနတော ဓာတုဘာဝဿာပိ နေသံ အဝစနံ ယုဇ္ဇတိ ဧဝ၊ တသ္မာ ယထာ ပါဠိယာ အဝိရောဓော ဟောတိ၊ တထာ စက္ခုဒသကာဒိဝသေန အဋ္ဌကထာယံ ရူပဂဏနာ ကတာတိ န ဧတ္ထ ဓမ္မတာဝိလောမနာသင်္ကာယ ဩကာသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ။ | এত্থ চ রূপাৰচরসত্তানং ঘানজিৰ্হাযতনাভাৰতো ৰিজ্জমানাপি গন্ধরসা আযতনকিচ্চং ন করোন্তীতি তে অনামসিত্ৰা পাল়িযং ‘‘পঞ্চাযতনানি পাতুভৰন্তি, ছ আযতনানী’’তিআদি ৰুত্তং। ‘‘তযো আহারা’’তি চ অজ্ঝোহরিতব্বস্স আহারস্স অভাৰেন ওজট্ঠমকরূপসমুট্ঠাপনসঙ্খাতস্স আহারকিচ্চস্স অকরণতো, ন সব্বেন সব্বং গন্ধরসানং ওজায চ অভাৰতো। ইতি ৰিসযিনো কিচ্চস্স চ অভাৰেন ৰিসযো, কিচ্চৰা চ ধম্মো ন ৰুত্তো। যস্মিঞ্হি ভৰে ৰিসযী নত্থি, তস্মিং তংহেতুকো নিপ্পরিযাযেন ৰিসযস্স আযতনভাৰো নত্থীতি ৰিজ্জমানস্সাপি অৰচনং, যথা রূপভৰে পথৰীতেজোৰাযোধাতূনং ফোট্ঠব্বাযতনভাৰেন। যস্স পন যত্থ ৰচনং, তস্স তত্থ ৰিসযীসব্ভাৰহেতুকো নিপ্পরিযাযেন আযতনভাৰো ৰুত্তো দিট্ঠো যথা তত্থেৰ রূপাযতনস্স। যদি ৰিসযীসব্ভাৰহেতুকো ৰিসযস্স নিপ্পরিযাযেন আযতনভাৰো, কথং অসঞ্ঞসত্তানং দেৰানং দ্ৰে আযতনানি পাতুভৰন্তীতি। অসঞ্ঞসত্তানঞ্হি চক্খাযতনং নত্থি, অচক্খাযতনভাৰেন চ নেসং রূপাযতনং অঞ্ঞেসং অৰিসযোতি? নাযং ৰিরোধো। যেন অধিপ্পাযেন রূপধাতুযং সঞ্ঞীনং গন্ধাযতনাদীনং অৰচনং, তেন রূপাযতনস্সাপি অৰচনন্তি অসঞ্ঞীনং একং আযতনং ৰত্তব্বং। যথাসকঞ্হি ইন্দ্রিযগোচরভাৰাপেক্খায যেসং নিপ্পরিযাযেন আযতনভাৰো অত্থি, তেসু নিদ্দিসিযমানেসু তদভাৰতো রূপধাতুযং সঞ্ঞীনং গন্ধাদিকে ৰিসুং আযতনভাৰেন অৰত্ৰা ধম্মসভাৰানতিৰত্তনতো, মনোৰিঞ্ঞাণস্স চ ৰিসযভাৰূপগমনতো ধম্মাযতনন্তোগধে কত্ৰা ‘‘পঞ্চাযতনানী’’তি পাল়িযং ৰুত্তং। এতদত্থঞ্হি ‘‘ধম্মাযতন’’ন্তি সামঞ্ঞতো নামকরণং, পিট্ঠিৰট্টকানি ৰা তানি কত্ৰা ‘‘পঞ্চাযতনানী’’তি ৰুত্তং। যেন চ পন অধিপ্পাযেন অসঞ্ঞীনং রূপাযতনং ৰুত্তং, তেন সঞ্ঞীনম্পি গন্ধাদীনং ৰিসুং গহণং কাতব্বন্তি ইমস্স নযস্স দস্সনত্থং ‘‘অসঞ্ঞসত্তানং দেৰানং দ্ৰে আযতনানি পাতুভৰন্তী’’তি (ৰিভ॰ ১০১৭) ৰুত্তং। অসতিপি হি অত্তনো ইন্দ্রিযে রূপস্স ৰণ্ণাযতনসভাৰাতিক্কমো নত্থেৰাতি তং রূপাযতনন্ত্ৰেৰ ৰুচ্চতি। ইমিনা চ নযদস্সনেন গন্ধাদীনি তীণি পক্খিপিত্ৰা সঞ্ঞীনং অট্ঠ আযতনানি, অসঞ্ঞীনং পঞ্চাতি অযমত্থো দস্সিতো হোতি। এৰঞ্চেতং সম্পটিচ্ছিতব্বং। অঞ্ঞথা রূপলোকে ফুসিতুমসক্কুণেয্যতায পথৰীআদীনং ৰচীঘোসো এৰ ন সিযা। ন হি পটিঘট্টনানিঘংসমন্তরেন সদ্দপ্পৰত্তি অত্থি, ন চ ফুসনসভাৰানং কত্থচি অফুসনসভাৰতা সক্কা ৰিঞ্ঞাতুং। ফোট্ঠব্বাযতনসঙ্খাতস্স চ ভূতত্তযস্স অভাৰে রূপভৰে রূপাযতনাদীনম্পি সম্ভৰো এৰ ন সিযা, তস্মা ফুসিতুং সক্কুণেয্যতাযপি পথৰীআদীনং তত্থ কাযিন্দ্রিযাভাৰেন তেসং ফোট্ঠব্বভাৰো ন ৰুত্তো। এৰঞ্চ কত্ৰা রূপধাতুযং তেসং সপ্পটিঘৰচনঞ্চ সমত্থিতং হোতি। ৰুত্তঞ্হি ‘‘অসঞ্ঞসত্তানং অনিদস্সনসপ্পটিঘং একং মহাভূতং পটিচ্চ দ্ৰে মহাভূতা’’তিআদি (পট্ঠা॰ ২.২২.১৭)। পটিঘো হেত্থ ভূতত্তযস্স কাযপ্পসাদং পতি তংনিস্সযভূতঘট্টনদ্ৰারেন অভিমুখভাৰো, সো চ ফুসিতুং অসক্কুণেয্যসভাৰস্স ঘট্টনায অভাৰতো নত্থি। ননু ‘‘দ্ৰে আযতনানী’’তি এত্থ পরিযাযাযতনং অধিপ্পেতং, অথ কস্মা গন্ধাযতনাদীনিপি গহেত্ৰা ‘‘পঞ্চাযতনানী’’তি ন ৰুত্তন্তি? ‘‘নযদস্সনৰসেন দেসনা পৰত্তা’’তি ৰুত্তোৰাযমত্থো। অথ ৰা তত্থ রূপাযতনস্সেৰ ৰচনং কদাচি অঞ্ঞভূমিকানং পসাদস্স ৰিসযভাৰং সন্ধায, ন পন ইতরেসং অভাৰতো। নাপি পরিযাযেন গন্ধাযতনাদীনং আযতনসভাৰাভাৰতো। অসঞ্ঞীনঞ্হি রূপাযতনং সমানভূমিকানং ৰেহপ্ফলানং, উপরিভূমিকানঞ্চ সুদ্ধৰাসানং পসাদস্স ৰিসযভাৰং গচ্ছতি, ন পন গন্ধরসাতি তেসংযেৰ তত্থাৰচনং যুত্তং। কথাৰত্থুম্হি চ নিপ্পরিযাযেন গন্ধাযতনাদীনং অত্থিভাৰং পটিজানন্তং সন্ধায পটিসেধো কতো। যদিপি চেতং ৰচনং তত্থ গন্ধাযতনাদীনং অভাৰৰিভাৰনং ন হোতি, অত্থিভাৰদীপনম্পি পন অঞ্ঞৰচনং নত্থেৰাতি? নযিদমেৰং অট্ঠকথাসু তত্থ নেসং অত্থিভাৰস্স নিদ্ধারেত্ৰা ৰুত্তত্তা। যঞ্হি অট্ঠকথাৰচনং পাল়িযা ন ৰিরুজ্ঝতি, তং পাল়ি ৰিয পমাণভূতং অগরহিতায আচরিযপরম্পরায যাৰজ্জতনা আগতত্তা। তত্থ সিযা – যং পাল়িযা ন ৰিরুজ্ঝতি অট্ঠকথাৰচনং, তং পমাণং। ইদং পন ৰিরুজ্ঝতীতি? নযিদমেৰং যথা ন ৰিরুজ্ঝতি , তথা পটিপাদিতত্তা। চক্খাদীনং আযতনানং, তন্নিস্সযানঞ্চ ৰিঞ্ঞাণানং সত্তসুঞ্ঞতাসন্দস্সনত্থং ভগৰতো ধাতুদেসনাতি আযতনভাৰেন ৰুত্তানংযেৰ ধাতুভাৰদীপনতো ধাতুভাৰস্সাপি নেসং অৰচনং যুজ্জতি এৰ, তস্মা যথা পাল়িযা অৰিরোধো হোতি, তথা চক্খুদসকাদিৰসেন অট্ঠকথাযং রূপগণনা কতাতি ন এত্থ ধম্মতাৰিলোমনাসঙ্কায ওকাসোতি ৰেদিতব্বং। | зд̇т̇а жа руубааважарасад̇д̇аанам̣ гхаанаж̇ивхааяад̇анаабхаавад̇о виж̇ж̇амаанааби г̇анд̇харасаа ааяад̇анагижжам̣ на гаронд̇ийд̇и д̇з анаамасид̇ваа баал̣ияам̣ ‘‘бан̃жааяад̇анаани баад̇убхаванд̇и, ча ааяад̇анааний’’д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. ‘‘д̇аяо аахаараа’’д̇и жа аж̇жхохарид̇аб̣б̣асса аахаарасса абхаавзна ож̇адтамагаруубасамудтаабанасан̇каад̇асса аахаарагижжасса агаран̣ад̇о, на саб̣б̣зна саб̣б̣ам̣ г̇анд̇харасаанам̣ ож̇ааяа жа абхаавад̇о. ид̇и висаяино гижжасса жа абхаавзна висаяо, гижжаваа жа д̇хаммо на вуд̇д̇о. яасмин̃хи бхавз висаяий над̇т̇и, д̇асмим̣ д̇ам̣хзд̇уго ниббарияааязна висаяасса ааяад̇анабхааво над̇т̇ийд̇и виж̇ж̇амаанассааби аважанам̣, яат̇аа руубабхавз бат̇авийд̇зж̇овааяод̇хаад̇уунам̣ подтаб̣б̣ааяад̇анабхаавзна. яасса бана яад̇т̇а важанам̣, д̇асса д̇ад̇т̇а висаяийсаб̣бхаавахзд̇уго ниббарияааязна ааяад̇анабхааво вуд̇д̇о д̣̇идто яат̇аа д̇ад̇т̇зва руубааяад̇анасса. яад̣̇и висаяийсаб̣бхаавахзд̇уго висаяасса ниббарияааязна ааяад̇анабхааво, гат̇ам̣ асан̃н̃асад̇д̇аанам̣ д̣̇зваанам̣ д̣̇вз ааяад̇анаани баад̇убхаванд̇ийд̇и. асан̃н̃асад̇д̇аанан̃хи жагкааяад̇анам̣ над̇т̇и, ажагкааяад̇анабхаавзна жа нзсам̣ руубааяад̇анам̣ ан̃н̃зсам̣ ависаяод̇и? нааяам̣ вирод̇хо. язна ад̇хиббааязна руубад̇хаад̇уяам̣ сан̃н̃ийнам̣ г̇анд̇хааяад̇анаад̣̇ийнам̣ аважанам̣, д̇зна руубааяад̇анассааби аважананд̇и асан̃н̃ийнам̣ згам̣ ааяад̇анам̣ вад̇д̇аб̣б̣ам̣. яат̇аасаган̃хи инд̣̇рияаг̇ожарабхааваабзгкааяа язсам̣ ниббарияааязна ааяад̇анабхааво ад̇т̇и, д̇зсу нид̣̇д̣̇исияамаанзсу д̇ад̣̇абхаавад̇о руубад̇хаад̇уяам̣ сан̃н̃ийнам̣ г̇анд̇хаад̣̇игз висум̣ ааяад̇анабхаавзна авад̇ваа д̇хаммасабхааваанад̇ивад̇д̇анад̇о, мановин̃н̃аан̣асса жа висаяабхаавуубаг̇аманад̇о д̇хаммааяад̇ананд̇ог̇ад̇хз гад̇ваа ‘‘бан̃жааяад̇анааний’’д̇и баал̣ияам̣ вуд̇д̇ам̣. зд̇ад̣̇ад̇т̇ан̃хи ‘‘д̇хаммааяад̇ана’’нд̇и сааман̃н̃ад̇о наамагаран̣ам̣, бидтиваддагаани ваа д̇аани гад̇ваа ‘‘бан̃жааяад̇анааний’’д̇и вуд̇д̇ам̣. язна жа бана ад̇хиббааязна асан̃н̃ийнам̣ руубааяад̇анам̣ вуд̇д̇ам̣, д̇зна сан̃н̃ийнамби г̇анд̇хаад̣̇ийнам̣ висум̣ г̇ахан̣ам̣ гаад̇аб̣б̣анд̇и имасса наяасса д̣̇ассанад̇т̇ам̣ ‘‘асан̃н̃асад̇д̇аанам̣ д̣̇зваанам̣ д̣̇вз ааяад̇анаани баад̇убхаванд̇ий’’д̇и (вибха. 1017) вуд̇д̇ам̣. асад̇иби хи ад̇д̇ано инд̣̇рияз руубасса ван̣н̣ааяад̇анасабхааваад̇иггамо над̇т̇зваад̇и д̇ам̣ руубааяад̇ананд̇взва вужжад̇и. иминаа жа наяад̣̇ассанзна г̇анд̇хаад̣̇ийни д̇ийн̣и багкибид̇ваа сан̃н̃ийнам̣ адта ааяад̇анаани, асан̃н̃ийнам̣ бан̃жаад̇и аяамад̇т̇о д̣̇ассид̇о ход̇и. зван̃жзд̇ам̣ самбадижчид̇аб̣б̣ам̣. ан̃н̃ат̇аа руубалогз пусид̇умасаггун̣зяяад̇ааяа бат̇авийаад̣̇ийнам̣ важийгхосо зва на сияаа. на хи бадигхадданаанигхам̣саманд̇арзна сад̣̇д̣̇аббавад̇д̇и ад̇т̇и, на жа пусанасабхааваанам̣ гад̇т̇ажи апусанасабхаавад̇аа саггаа вин̃н̃аад̇ум̣. подтаб̣б̣ааяад̇анасан̇каад̇асса жа бхууд̇ад̇д̇аяасса абхаавз руубабхавз руубааяад̇анаад̣̇ийнамби самбхаво зва на сияаа, д̇асмаа пусид̇ум̣ саггун̣зяяад̇ааяаби бат̇авийаад̣̇ийнам̣ д̇ад̇т̇а гааяинд̣̇рияаабхаавзна д̇зсам̣ подтаб̣б̣абхааво на вуд̇д̇о. зван̃жа гад̇ваа руубад̇хаад̇уяам̣ д̇зсам̣ саббадигхаважанан̃жа самад̇т̇ид̇ам̣ ход̇и. вуд̇д̇ан̃хи ‘‘асан̃н̃асад̇д̇аанам̣ анид̣̇ассанасаббадигхам̣ згам̣ махаабхууд̇ам̣ бадижжа д̣̇вз махаабхууд̇аа’’д̇иаад̣̇и (бадтаа. 2.22.17). бадигхо хзд̇т̇а бхууд̇ад̇д̇аяасса гааяаббасаад̣̇ам̣ бад̇и д̇ам̣ниссаяабхууд̇агхадданад̣̇ваарзна абхимукабхааво, со жа пусид̇ум̣ асаггун̣зяяасабхаавасса гхадданааяа абхаавад̇о над̇т̇и. нану ‘‘д̣̇вз ааяад̇анааний’’д̇и зд̇т̇а барияааяааяад̇анам̣ ад̇хиббзд̇ам̣, ат̇а гасмаа г̇анд̇хааяад̇анаад̣̇ийниби г̇ахзд̇ваа ‘‘бан̃жааяад̇анааний’’д̇и на вуд̇д̇анд̇и? ‘‘наяад̣̇ассанавасзна д̣̇зсанаа бавад̇д̇аа’’д̇и вуд̇д̇овааяамад̇т̇о. ат̇а ваа д̇ад̇т̇а руубааяад̇анассзва важанам̣ гад̣̇аажи ан̃н̃абхуумигаанам̣ басаад̣̇асса висаяабхаавам̣ санд̇хааяа, на бана ид̇арзсам̣ абхаавад̇о. нааби барияааязна г̇анд̇хааяад̇анаад̣̇ийнам̣ ааяад̇анасабхааваабхаавад̇о. асан̃н̃ийнан̃хи руубааяад̇анам̣ самаанабхуумигаанам̣ взхабпалаанам̣, убарибхуумигаанан̃жа суд̣̇д̇хаваасаанам̣ басаад̣̇асса висаяабхаавам̣ г̇ажчад̇и, на бана г̇анд̇харасаад̇и д̇зсам̣язва д̇ад̇т̇ааважанам̣ яуд̇д̇ам̣. гат̇аавад̇т̇умхи жа ниббарияааязна г̇анд̇хааяад̇анаад̣̇ийнам̣ ад̇т̇ибхаавам̣ бадиж̇аананд̇ам̣ санд̇хааяа бадисзд̇хо гад̇о. яад̣̇иби жзд̇ам̣ важанам̣ д̇ад̇т̇а г̇анд̇хааяад̇анаад̣̇ийнам̣ абхаававибхааванам̣ на ход̇и, ад̇т̇ибхаавад̣̇ийбанамби бана ан̃н̃аважанам̣ над̇т̇зваад̇и? наяид̣̇амзвам̣ адтагат̇аасу д̇ад̇т̇а нзсам̣ ад̇т̇ибхаавасса нид̣̇д̇хаарзд̇ваа вуд̇д̇ад̇д̇аа. яан̃хи адтагат̇ааважанам̣ баал̣ияаа на вируж̇жхад̇и, д̇ам̣ баал̣и вияа бамаан̣абхууд̇ам̣ аг̇арахид̇ааяа аажарияабарамбарааяа яааваж̇ж̇ад̇анаа ааг̇ад̇ад̇д̇аа. д̇ад̇т̇а сияаа – яам̣ баал̣ияаа на вируж̇жхад̇и адтагат̇ааважанам̣, д̇ам̣ бамаан̣ам̣. ид̣̇ам̣ бана вируж̇жхад̇ийд̇и? наяид̣̇амзвам̣ яат̇аа на вируж̇жхад̇и , д̇ат̇аа бадибаад̣̇ид̇ад̇д̇аа. жагкаад̣̇ийнам̣ ааяад̇анаанам̣, д̇анниссаяаанан̃жа вин̃н̃аан̣аанам̣ сад̇д̇асун̃н̃ад̇аасанд̣̇ассанад̇т̇ам̣ бхаг̇авад̇о д̇хаад̇уд̣̇зсанаад̇и ааяад̇анабхаавзна вуд̇д̇аанам̣язва д̇хаад̇убхаавад̣̇ийбанад̇о д̇хаад̇убхаавассааби нзсам̣ аважанам̣ яуж̇ж̇ад̇и зва, д̇асмаа яат̇аа баал̣ияаа авирод̇хо ход̇и, д̇ат̇аа жагкуд̣̇асагаад̣̇ивасзна адтагат̇ааяам̣ руубаг̇ан̣анаа гад̇аад̇и на зд̇т̇а д̇хаммад̇аавиломанаасан̇гааяа огаасод̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣. | एत्थ च रूपावचरसत्तानं घानजिव्हायतनाभावतो विज्जमानापि गन्धरसा आयतनकिच्चं न करोन्तीति ते अनामसित्वा पाळियं ‘‘पञ्चायतनानि पातुभवन्ति, छ आयतनानी’’तिआदि वुत्तं। ‘‘तयो आहारा’’ति च अज्झोहरितब्बस्स आहारस्स अभावेन ओजट्ठमकरूपसमुट्ठापनसङ्खातस्स आहारकिच्चस्स अकरणतो, न सब्बेन सब्बं गन्धरसानं ओजाय च अभावतो। इति विसयिनो किच्चस्स च अभावेन विसयो, किच्चवा च धम्मो न वुत्तो। यस्मिञ्हि भवे विसयी नत्थि, तस्मिं तंहेतुको निप्परियायेन विसयस्स आयतनभावो नत्थीति विज्जमानस्सापि अवचनं, यथा रूपभवे पथवीतेजोवायोधातूनं फोट्ठब्बायतनभावेन। यस्स पन यत्थ वचनं, तस्स तत्थ विसयीसब्भावहेतुको निप्परियायेन आयतनभावो वुत्तो दिट्ठो यथा तत्थेव रूपायतनस्स। यदि विसयीसब्भावहेतुको विसयस्स निप्परियायेन आयतनभावो, कथं असञ्ञसत्तानं देवानं द्वे आयतनानि पातुभवन्तीति। असञ्ञसत्तानञ्हि चक्खायतनं नत्थि, अचक्खायतनभावेन च नेसं रूपायतनं अञ्ञेसं अविसयोति? नायं विरोधो। येन अधिप्पायेन रूपधातुयं सञ्ञीनं गन्धायतनादीनं अवचनं, तेन रूपायतनस्सापि अवचनन्ति असञ्ञीनं एकं आयतनं वत्तब्बं। यथासकञ्हि इन्द्रियगोचरभावापेक्खाय येसं निप्परियायेन आयतनभावो अत्थि, तेसु निद्दिसियमानेसु तदभावतो रूपधातुयं सञ्ञीनं गन्धादिके विसुं आयतनभावेन अवत्वा धम्मसभावानतिवत्तनतो, मनोविञ्ञाणस्स च विसयभावूपगमनतो धम्मायतनन्तोगधे कत्वा ‘‘पञ्चायतनानी’’ति पाळियं वुत्तं। एतदत्थञ्हि ‘‘धम्मायतन’’न्ति सामञ्ञतो नामकरणं, पिट्ठिवट्टकानि वा तानि कत्वा ‘‘पञ्चायतनानी’’ति वुत्तं। येन च पन अधिप्पायेन असञ्ञीनं रूपायतनं वुत्तं, तेन सञ्ञीनम्पि गन्धादीनं विसुं गहणं कातब्बन्ति इमस्स नयस्स दस्सनत्थं ‘‘असञ्ञसत्तानं देवानं द्वे आयतनानि पातुभवन्ती’’ति (विभ॰ १०१७) वुत्तं। असतिपि हि अत्तनो इन्द्रिये रूपस्स वण्णायतनसभावातिक्कमो नत्थेवाति तं रूपायतनन्त्वेव वुच्चति। इमिना च नयदस्सनेन गन्धादीनि तीणि पक्खिपित्वा सञ्ञीनं अट्ठ आयतनानि, असञ्ञीनं पञ्चाति अयमत्थो दस्सितो होति। एवञ्चेतं सम्पटिच्छितब्बं। अञ्ञथा रूपलोके फुसितुमसक्कुणेय्यताय पथवीआदीनं वचीघोसो एव न सिया। न हि पटिघट्टनानिघंसमन्तरेन सद्दप्पवत्ति अत्थि, न च फुसनसभावानं कत्थचि अफुसनसभावता सक्का विञ्ञातुं। फोट्ठब्बायतनसङ्खातस्स च भूतत्तयस्स अभावे रूपभवे रूपायतनादीनम्पि सम्भवो एव न सिया, तस्मा फुसितुं सक्कुणेय्यतायपि पथवीआदीनं तत्थ कायिन्द्रियाभावेन तेसं फोट्ठब्बभावो न वुत्तो। एवञ्च कत्वा रूपधातुयं तेसं सप्पटिघवचनञ्च समत्थितं होति। वुत्तञ्हि ‘‘असञ्ञसत्तानं अनिदस्सनसप्पटिघं एकं महाभूतं पटिच्च द्वे महाभूता’’तिआदि (पट्ठा॰ २.२२.१७)। पटिघो हेत्थ भूतत्तयस्स कायप्पसादं पति तंनिस्सयभूतघट्टनद्वारेन अभिमुखभावो, सो च फुसितुं असक्कुणेय्यसभावस्स घट्टनाय अभावतो नत्थि। ननु ‘‘द्वे आयतनानी’’ति एत्थ परियायायतनं अधिप्पेतं, अथ कस्मा गन्धायतनादीनिपि गहेत्वा ‘‘पञ्चायतनानी’’ति न वुत्तन्ति? ‘‘नयदस्सनवसेन देसना पवत्ता’’ति वुत्तोवायमत्थो। अथ वा तत्थ रूपायतनस्सेव वचनं कदाचि अञ्ञभूमिकानं पसादस्स विसयभावं सन्धाय, न पन इतरेसं अभावतो। नापि परियायेन गन्धायतनादीनं आयतनसभावाभावतो। असञ्ञीनञ्हि रूपायतनं समानभूमिकानं वेहप्फलानं, उपरिभूमिकानञ्च सुद्धवासानं पसादस्स विसयभावं गच्छति, न पन गन्धरसाति तेसंयेव तत्थावचनं युत्तं। कथावत्थुम्हि च निप्परियायेन गन्धायतनादीनं अत्थिभावं पटिजानन्तं सन्धाय पटिसेधो कतो। यदिपि चेतं वचनं तत्थ गन्धायतनादीनं अभावविभावनं न होति, अत्थिभावदीपनम्पि पन अञ्ञवचनं नत्थेवाति? नयिदमेवं अट्ठकथासु तत्थ नेसं अत्थिभावस्स निद्धारेत्वा वुत्तत्ता। यञ्हि अट्ठकथावचनं पाळिया न विरुज्झति, तं पाळि विय पमाणभूतं अगरहिताय आचरियपरम्पराय यावज्जतना आगतत्ता। तत्थ सिया – यं पाळिया न विरुज्झति अट्ठकथावचनं, तं पमाणं। इदं पन विरुज्झतीति? नयिदमेवं यथा न विरुज्झति , तथा पटिपादितत्ता। चक्खादीनं आयतनानं, तन्निस्सयानञ्च विञ्ञाणानं सत्तसुञ्ञतासन्दस्सनत्थं भगवतो धातुदेसनाति आयतनभावेन वुत्तानंयेव धातुभावदीपनतो धातुभावस्सापि नेसं अवचनं युज्जति एव, तस्मा यथा पाळिया अविरोधो होति, तथा चक्खुदसकादिवसेन अट्ठकथायं रूपगणना कताति न एत्थ धम्मताविलोमनासङ्काय ओकासोति वेदितब्बं। | એત્થ ચ રૂપાવચરસત્તાનં ઘાનજિવ્હાયતનાભાવતો વિજ્જમાનાપિ ગન્ધરસા આયતનકિચ્ચં ન કરોન્તીતિ તે અનામસિત્વા પાળિયં ‘‘પઞ્ચાયતનાનિ પાતુભવન્તિ, છ આયતનાની’’તિઆદિ વુત્તં. ‘‘તયો આહારા’’તિ ચ અજ્ઝોહરિતબ્બસ્સ આહારસ્સ અભાવેન ઓજટ્ઠમકરૂપસમુટ્ઠાપનસઙ્ખાતસ્સ આહારકિચ્ચસ્સ અકરણતો, ન સબ્બેન સબ્બં ગન્ધરસાનં ઓજાય ચ અભાવતો. ઇતિ વિસયિનો કિચ્ચસ્સ ચ અભાવેન વિસયો, કિચ્ચવા ચ ધમ્મો ન વુત્તો. યસ્મિઞ્હિ ભવે વિસયી નત્થિ, તસ્મિં તંહેતુકો નિપ્પરિયાયેન વિસયસ્સ આયતનભાવો નત્થીતિ વિજ્જમાનસ્સાપિ અવચનં, યથા રૂપભવે પથવીતેજોવાયોધાતૂનં ફોટ્ઠબ્બાયતનભાવેન. યસ્સ પન યત્થ વચનં, તસ્સ તત્થ વિસયીસબ્ભાવહેતુકો નિપ્પરિયાયેન આયતનભાવો વુત્તો દિટ્ઠો યથા તત્થેવ રૂપાયતનસ્સ. યદિ વિસયીસબ્ભાવહેતુકો વિસયસ્સ નિપ્પરિયાયેન આયતનભાવો, કથં અસઞ્ઞસત્તાનં દેવાનં દ્વે આયતનાનિ પાતુભવન્તીતિ. અસઞ્ઞસત્તાનઞ્હિ ચક્ખાયતનં નત્થિ, અચક્ખાયતનભાવેન ચ નેસં રૂપાયતનં અઞ્ઞેસં અવિસયોતિ? નાયં વિરોધો. યેન અધિપ્પાયેન રૂપધાતુયં સઞ્ઞીનં ગન્ધાયતનાદીનં અવચનં, તેન રૂપાયતનસ્સાપિ અવચનન્તિ અસઞ્ઞીનં એકં આયતનં વત્તબ્બં. યથાસકઞ્હિ ઇન્દ્રિયગોચરભાવાપેક્ખાય યેસં નિપ્પરિયાયેન આયતનભાવો અત્થિ, તેસુ નિદ્દિસિયમાનેસુ તદભાવતો રૂપધાતુયં સઞ્ઞીનં ગન્ધાદિકે વિસું આયતનભાવેન અવત્વા ધમ્મસભાવાનતિવત્તનતો, મનોવિઞ્ઞાણસ્સ ચ વિસયભાવૂપગમનતો ધમ્માયતનન્તોગધે કત્વા ‘‘પઞ્ચાયતનાની’’તિ પાળિયં વુત્તં. એતદત્થઞ્હિ ‘‘ધમ્માયતન’’ન્તિ સામઞ્ઞતો નામકરણં, પિટ્ઠિવટ્ટકાનિ વા તાનિ કત્વા ‘‘પઞ્ચાયતનાની’’તિ વુત્તં. યેન ચ પન અધિપ્પાયેન અસઞ્ઞીનં રૂપાયતનં વુત્તં, તેન સઞ્ઞીનમ્પિ ગન્ધાદીનં વિસું ગહણં કાતબ્બન્તિ ઇમસ્સ નયસ્સ દસ્સનત્થં ‘‘અસઞ્ઞસત્તાનં દેવાનં દ્વે આયતનાનિ પાતુભવન્તી’’તિ (વિભ॰ ૧૦૧૭) વુત્તં. અસતિપિ હિ અત્તનો ઇન્દ્રિયે રૂપસ્સ વણ્ણાયતનસભાવાતિક્કમો નત્થેવાતિ તં રૂપાયતનન્ત્વેવ વુચ્ચતિ. ઇમિના ચ નયદસ્સનેન ગન્ધાદીનિ તીણિ પક્ખિપિત્વા સઞ્ઞીનં અટ્ઠ આયતનાનિ, અસઞ્ઞીનં પઞ્ચાતિ અયમત્થો દસ્સિતો હોતિ. એવઞ્ચેતં સમ્પટિચ્છિતબ્બં. અઞ્ઞથા રૂપલોકે ફુસિતુમસક્કુણેય્યતાય પથવીઆદીનં વચીઘોસો એવ ન સિયા. ન હિ પટિઘટ્ટનાનિઘંસમન્તરેન સદ્દપ્પવત્તિ અત્થિ, ન ચ ફુસનસભાવાનં કત્થચિ અફુસનસભાવતા સક્કા વિઞ્ઞાતું. ફોટ્ઠબ્બાયતનસઙ્ખાતસ્સ ચ ભૂતત્તયસ્સ અભાવે રૂપભવે રૂપાયતનાદીનમ્પિ સમ્ભવો એવ ન સિયા, તસ્મા ફુસિતું સક્કુણેય્યતાયપિ પથવીઆદીનં તત્થ કાયિન્દ્રિયાભાવેન તેસં ફોટ્ઠબ્બભાવો ન વુત્તો. એવઞ્ચ કત્વા રૂપધાતુયં તેસં સપ્પટિઘવચનઞ્ચ સમત્થિતં હોતિ. વુત્તઞ્હિ ‘‘અસઞ્ઞસત્તાનં અનિદસ્સનસપ્પટિઘં એકં મહાભૂતં પટિચ્ચ દ્વે મહાભૂતા’’તિઆદિ (પટ્ઠા॰ ૨.૨૨.૧૭). પટિઘો હેત્થ ભૂતત્તયસ્સ કાયપ્પસાદં પતિ તંનિસ્સયભૂતઘટ્ટનદ્વારેન અભિમુખભાવો, સો ચ ફુસિતું અસક્કુણેય્યસભાવસ્સ ઘટ્ટનાય અભાવતો નત્થિ. નનુ ‘‘દ્વે આયતનાની’’તિ એત્થ પરિયાયાયતનં અધિપ્પેતં, અથ કસ્મા ગન્ધાયતનાદીનિપિ ગહેત્વા ‘‘પઞ્ચાયતનાની’’તિ ન વુત્તન્તિ? ‘‘નયદસ્સનવસેન દેસના પવત્તા’’તિ વુત્તોવાયમત્થો. અથ વા તત્થ રૂપાયતનસ્સેવ વચનં કદાચિ અઞ્ઞભૂમિકાનં પસાદસ્સ વિસયભાવં સન્ધાય, ન પન ઇતરેસં અભાવતો. નાપિ પરિયાયેન ગન્ધાયતનાદીનં આયતનસભાવાભાવતો. અસઞ્ઞીનઞ્હિ રૂપાયતનં સમાનભૂમિકાનં વેહપ્ફલાનં, ઉપરિભૂમિકાનઞ્ચ સુદ્ધવાસાનં પસાદસ્સ વિસયભાવં ગચ્છતિ, ન પન ગન્ધરસાતિ તેસંયેવ તત્થાવચનં યુત્તં. કથાવત્થુમ્હિ ચ નિપ્પરિયાયેન ગન્ધાયતનાદીનં અત્થિભાવં પટિજાનન્તં સન્ધાય પટિસેધો કતો. યદિપિ ચેતં વચનં તત્થ ગન્ધાયતનાદીનં અભાવવિભાવનં ન હોતિ, અત્થિભાવદીપનમ્પિ પન અઞ્ઞવચનં નત્થેવાતિ? નયિદમેવં અટ્ઠકથાસુ તત્થ નેસં અત્થિભાવસ્સ નિદ્ધારેત્વા વુત્તત્તા. યઞ્હિ અટ્ઠકથાવચનં પાળિયા ન વિરુજ્ઝતિ, તં પાળિ વિય પમાણભૂતં અગરહિતાય આચરિયપરમ્પરાય યાવજ્જતના આગતત્તા. તત્થ સિયા – યં પાળિયા ન વિરુજ્ઝતિ અટ્ઠકથાવચનં, તં પમાણં. ઇદં પન વિરુજ્ઝતીતિ? નયિદમેવં યથા ન વિરુજ્ઝતિ , તથા પટિપાદિતત્તા. ચક્ખાદીનં આયતનાનં, તન્નિસ્સયાનઞ્ચ વિઞ્ઞાણાનં સત્તસુઞ્ઞતાસન્દસ્સનત્થં ભગવતો ધાતુદેસનાતિ આયતનભાવેન વુત્તાનંયેવ ધાતુભાવદીપનતો ધાતુભાવસ્સાપિ નેસં અવચનં યુજ્જતિ એવ, તસ્મા યથા પાળિયા અવિરોધો હોતિ, તથા ચક્ખુદસકાદિવસેન અટ્ઠકથાયં રૂપગણના કતાતિ ન એત્થ ધમ્મતાવિલોમનાસઙ્કાય ઓકાસોતિ વેદિતબ્બં. | ਏਤ੍ਥ ਚ ਰੂਪਾવਚਰਸਤ੍ਤਾਨਂ ਘਾਨਜਿવ੍ਹਾਯਤਨਾਭਾવਤੋ વਿਜ੍ਜਮਾਨਾਪਿ ਗਨ੍ਧਰਸਾ ਆਯਤਨਕਿਚ੍ਚਂ ਨ ਕਰੋਨ੍ਤੀਤਿ ਤੇ ਅਨਾਮਸਿਤ੍વਾ ਪਾਲ਼ਿਯਂ ‘‘ਪਞ੍ਚਾਯਤਨਾਨਿ ਪਾਤੁਭવਨ੍ਤਿ, ਛ ਆਯਤਨਾਨੀ’’ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ‘‘ਤਯੋ ਆਹਾਰਾ’’ਤਿ ਚ ਅਜ੍ਝੋਹਰਿਤਬ੍ਬਸ੍ਸ ਆਹਾਰਸ੍ਸ ਅਭਾવੇਨ ਓਜਟ੍ਠਮਕਰੂਪਸਮੁਟ੍ਠਾਪਨਸਙ੍ਖਾਤਸ੍ਸ ਆਹਾਰਕਿਚ੍ਚਸ੍ਸ ਅਕਰਣਤੋ, ਨ ਸਬ੍ਬੇਨ ਸਬ੍ਬਂ ਗਨ੍ਧਰਸਾਨਂ ਓਜਾਯ ਚ ਅਭਾવਤੋ। ਇਤਿ વਿਸਯਿਨੋ ਕਿਚ੍ਚਸ੍ਸ ਚ ਅਭਾવੇਨ વਿਸਯੋ, ਕਿਚ੍ਚવਾ ਚ ਧਮ੍ਮੋ ਨ વੁਤ੍ਤੋ। ਯਸ੍ਮਿਞ੍ਹਿ ਭવੇ વਿਸਯੀ ਨਤ੍ਥਿ, ਤਸ੍ਮਿਂ ਤਂਹੇਤੁਕੋ ਨਿਪ੍ਪਰਿਯਾਯੇਨ વਿਸਯਸ੍ਸ ਆਯਤਨਭਾવੋ ਨਤ੍ਥੀਤਿ વਿਜ੍ਜਮਾਨਸ੍ਸਾਪਿ ਅવਚਨਂ, ਯਥਾ ਰੂਪਭવੇ ਪਥવੀਤੇਜੋવਾਯੋਧਾਤੂਨਂ ਫੋਟ੍ਠਬ੍ਬਾਯਤਨਭਾવੇਨ। ਯਸ੍ਸ ਪਨ ਯਤ੍ਥ વਚਨਂ, ਤਸ੍ਸ ਤਤ੍ਥ વਿਸਯੀਸਬ੍ਭਾવਹੇਤੁਕੋ ਨਿਪ੍ਪਰਿਯਾਯੇਨ ਆਯਤਨਭਾવੋ વੁਤ੍ਤੋ ਦਿਟ੍ਠੋ ਯਥਾ ਤਤ੍ਥੇવ ਰੂਪਾਯਤਨਸ੍ਸ। ਯਦਿ વਿਸਯੀਸਬ੍ਭਾવਹੇਤੁਕੋ વਿਸਯਸ੍ਸ ਨਿਪ੍ਪਰਿਯਾਯੇਨ ਆਯਤਨਭਾવੋ, ਕਥਂ ਅਸਞ੍ਞਸਤ੍ਤਾਨਂ ਦੇવਾਨਂ ਦ੍વੇ ਆਯਤਨਾਨਿ ਪਾਤੁਭવਨ੍ਤੀਤਿ। ਅਸਞ੍ਞਸਤ੍ਤਾਨਞ੍ਹਿ ਚਕ੍ਖਾਯਤਨਂ ਨਤ੍ਥਿ, ਅਚਕ੍ਖਾਯਤਨਭਾવੇਨ ਚ ਨੇਸਂ ਰੂਪਾਯਤਨਂ ਅਞ੍ਞੇਸਂ ਅવਿਸਯੋਤਿ? ਨਾਯਂ વਿਰੋਧੋ। ਯੇਨ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੇਨ ਰੂਪਧਾਤੁਯਂ ਸਞ੍ਞੀਨਂ ਗਨ੍ਧਾਯਤਨਾਦੀਨਂ ਅવਚਨਂ, ਤੇਨ ਰੂਪਾਯਤਨਸ੍ਸਾਪਿ ਅવਚਨਨ੍ਤਿ ਅਸਞ੍ਞੀਨਂ ਏਕਂ ਆਯਤਨਂ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ। ਯਥਾਸਕਞ੍ਹਿ ਇਨ੍ਦ੍ਰਿਯਗੋਚਰਭਾવਾਪੇਕ੍ਖਾਯ ਯੇਸਂ ਨਿਪ੍ਪਰਿਯਾਯੇਨ ਆਯਤਨਭਾવੋ ਅਤ੍ਥਿ, ਤੇਸੁ ਨਿਦ੍ਦਿਸਿਯਮਾਨੇਸੁ ਤਦਭਾવਤੋ ਰੂਪਧਾਤੁਯਂ ਸਞ੍ਞੀਨਂ ਗਨ੍ਧਾਦਿਕੇ વਿਸੁਂ ਆਯਤਨਭਾવੇਨ ਅવਤ੍વਾ ਧਮ੍ਮਸਭਾવਾਨਤਿવਤ੍ਤਨਤੋ, ਮਨੋવਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ ਚ વਿਸਯਭਾવੂਪਗਮਨਤੋ ਧਮ੍ਮਾਯਤਨਨ੍ਤੋਗਧੇ ਕਤ੍વਾ ‘‘ਪਞ੍ਚਾਯਤਨਾਨੀ’’ਤਿ ਪਾਲ਼ਿਯਂ વੁਤ੍ਤਂ। ਏਤਦਤ੍ਥਞ੍ਹਿ ‘‘ਧਮ੍ਮਾਯਤਨ’’ਨ੍ਤਿ ਸਾਮਞ੍ਞਤੋ ਨਾਮਕਰਣਂ, ਪਿਟ੍ਠਿવਟ੍ਟਕਾਨਿ વਾ ਤਾਨਿ ਕਤ੍વਾ ‘‘ਪਞ੍ਚਾਯਤਨਾਨੀ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਯੇਨ ਚ ਪਨ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੇਨ ਅਸਞ੍ਞੀਨਂ ਰੂਪਾਯਤਨਂ વੁਤ੍ਤਂ, ਤੇਨ ਸਞ੍ਞੀਨਮ੍ਪਿ ਗਨ੍ਧਾਦੀਨਂ વਿਸੁਂ ਗਹਣਂ ਕਾਤਬ੍ਬਨ੍ਤਿ ਇਮਸ੍ਸ ਨਯਸ੍ਸ ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ‘‘ਅਸਞ੍ਞਸਤ੍ਤਾਨਂ ਦੇવਾਨਂ ਦ੍વੇ ਆਯਤਨਾਨਿ ਪਾਤੁਭવਨ੍ਤੀ’’ਤਿ (વਿਭ॰ ੧੦੧੭) વੁਤ੍ਤਂ। ਅਸਤਿਪਿ ਹਿ ਅਤ੍ਤਨੋ ਇਨ੍ਦ੍ਰਿਯੇ ਰੂਪਸ੍ਸ વਣ੍ਣਾਯਤਨਸਭਾવਾਤਿਕ੍ਕਮੋ ਨਤ੍ਥੇવਾਤਿ ਤਂ ਰੂਪਾਯਤਨਨ੍ਤ੍વੇવ વੁਚ੍ਚਤਿ। ਇਮਿਨਾ ਚ ਨਯਦਸ੍ਸਨੇਨ ਗਨ੍ਧਾਦੀਨਿ ਤੀਣਿ ਪਕ੍ਖਿਪਿਤ੍વਾ ਸਞ੍ਞੀਨਂ ਅਟ੍ਠ ਆਯਤਨਾਨਿ, ਅਸਞ੍ਞੀਨਂ ਪਞ੍ਚਾਤਿ ਅਯਮਤ੍ਥੋ ਦਸ੍ਸਿਤੋ ਹੋਤਿ। ਏવਞ੍ਚੇਤਂ ਸਮ੍ਪਟਿਚ੍ਛਿਤਬ੍ਬਂ। ਅਞ੍ਞਥਾ ਰੂਪਲੋਕੇ ਫੁਸਿਤੁਮਸਕ੍ਕੁਣੇਯ੍ਯਤਾਯ ਪਥવੀਆਦੀਨਂ વਚੀਘੋਸੋ ਏવ ਨ ਸਿਯਾ। ਨ ਹਿ ਪਟਿਘਟ੍ਟਨਾਨਿਘਂਸਮਨ੍ਤਰੇਨ ਸਦ੍ਦਪ੍ਪવਤ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥਿ, ਨ ਚ ਫੁਸਨਸਭਾવਾਨਂ ਕਤ੍ਥਚਿ ਅਫੁਸਨਸਭਾવਤਾ ਸਕ੍ਕਾ વਿਞ੍ਞਾਤੁਂ। ਫੋਟ੍ਠਬ੍ਬਾਯਤਨਸਙ੍ਖਾਤਸ੍ਸ ਚ ਭੂਤਤ੍ਤਯਸ੍ਸ ਅਭਾવੇ ਰੂਪਭવੇ ਰੂਪਾਯਤਨਾਦੀਨਮ੍ਪਿ ਸਮ੍ਭવੋ ਏવ ਨ ਸਿਯਾ, ਤਸ੍ਮਾ ਫੁਸਿਤੁਂ ਸਕ੍ਕੁਣੇਯ੍ਯਤਾਯਪਿ ਪਥવੀਆਦੀਨਂ ਤਤ੍ਥ ਕਾਯਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾਭਾવੇਨ ਤੇਸਂ ਫੋਟ੍ਠਬ੍ਬਭਾવੋ ਨ વੁਤ੍ਤੋ। ਏવਞ੍ਚ ਕਤ੍વਾ ਰੂਪਧਾਤੁਯਂ ਤੇਸਂ ਸਪ੍ਪਟਿਘવਚਨਞ੍ਚ ਸਮਤ੍ਥਿਤਂ ਹੋਤਿ। વੁਤ੍ਤਞ੍ਹਿ ‘‘ਅਸਞ੍ਞਸਤ੍ਤਾਨਂ ਅਨਿਦਸ੍ਸਨਸਪ੍ਪਟਿਘਂ ਏਕਂ ਮਹਾਭੂਤਂ ਪਟਿਚ੍ਚ ਦ੍વੇ ਮਹਾਭੂਤਾ’’ਤਿਆਦਿ (ਪਟ੍ਠਾ॰ ੨.੨੨.੧੭)। ਪਟਿਘੋ ਹੇਤ੍ਥ ਭੂਤਤ੍ਤਯਸ੍ਸ ਕਾਯਪ੍ਪਸਾਦਂ ਪਤਿ ਤਂਨਿਸ੍ਸਯਭੂਤਘਟ੍ਟਨਦ੍વਾਰੇਨ ਅਭਿਮੁਖਭਾવੋ, ਸੋ ਚ ਫੁਸਿਤੁਂ ਅਸਕ੍ਕੁਣੇਯ੍ਯਸਭਾવਸ੍ਸ ਘਟ੍ਟਨਾਯ ਅਭਾવਤੋ ਨਤ੍ਥਿ। ਨਨੁ ‘‘ਦ੍વੇ ਆਯਤਨਾਨੀ’’ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਪਰਿਯਾਯਾਯਤਨਂ ਅਧਿਪ੍ਪੇਤਂ, ਅਥ ਕਸ੍ਮਾ ਗਨ੍ਧਾਯਤਨਾਦੀਨਿਪਿ ਗਹੇਤ੍વਾ ‘‘ਪਞ੍ਚਾਯਤਨਾਨੀ’’ਤਿ ਨ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ? ‘‘ਨਯਦਸ੍ਸਨવਸੇਨ ਦੇਸਨਾ ਪવਤ੍ਤਾ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤੋવਾਯਮਤ੍ਥੋ। ਅਥ વਾ ਤਤ੍ਥ ਰੂਪਾਯਤਨਸ੍ਸੇવ વਚਨਂ ਕਦਾਚਿ ਅਞ੍ਞਭੂਮਿਕਾਨਂ ਪਸਾਦਸ੍ਸ વਿਸਯਭਾવਂ ਸਨ੍ਧਾਯ, ਨ ਪਨ ਇਤਰੇਸਂ ਅਭਾવਤੋ। ਨਾਪਿ ਪਰਿਯਾਯੇਨ ਗਨ੍ਧਾਯਤਨਾਦੀਨਂ ਆਯਤਨਸਭਾવਾਭਾવਤੋ। ਅਸਞ੍ਞੀਨਞ੍ਹਿ ਰੂਪਾਯਤਨਂ ਸਮਾਨਭੂਮਿਕਾਨਂ વੇਹਪ੍ਫਲਾਨਂ, ਉਪਰਿਭੂਮਿਕਾਨਞ੍ਚ ਸੁਦ੍ਧવਾਸਾਨਂ ਪਸਾਦਸ੍ਸ વਿਸਯਭਾવਂ ਗਚ੍ਛਤਿ, ਨ ਪਨ ਗਨ੍ਧਰਸਾਤਿ ਤੇਸਂਯੇવ ਤਤ੍ਥਾવਚਨਂ ਯੁਤ੍ਤਂ। ਕਥਾવਤ੍ਥੁਮ੍ਹਿ ਚ ਨਿਪ੍ਪਰਿਯਾਯੇਨ ਗਨ੍ਧਾਯਤਨਾਦੀਨਂ ਅਤ੍ਥਿਭਾવਂ ਪਟਿਜਾਨਨ੍ਤਂ ਸਨ੍ਧਾਯ ਪਟਿਸੇਧੋ ਕਤੋ। ਯਦਿਪਿ ਚੇਤਂ વਚਨਂ ਤਤ੍ਥ ਗਨ੍ਧਾਯਤਨਾਦੀਨਂ ਅਭਾવવਿਭਾવਨਂ ਨ ਹੋਤਿ, ਅਤ੍ਥਿਭਾવਦੀਪਨਮ੍ਪਿ ਪਨ ਅਞ੍ਞવਚਨਂ ਨਤ੍ਥੇવਾਤਿ? ਨਯਿਦਮੇવਂ ਅਟ੍ਠਕਥਾਸੁ ਤਤ੍ਥ ਨੇਸਂ ਅਤ੍ਥਿਭਾવਸ੍ਸ ਨਿਦ੍ਧਾਰੇਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ। ਯਞ੍ਹਿ ਅਟ੍ਠਕਥਾવਚਨਂ ਪਾਲ਼ਿਯਾ ਨ વਿਰੁਜ੍ਝਤਿ, ਤਂ ਪਾਲ਼ਿ વਿਯ ਪਮਾਣਭੂਤਂ ਅਗਰਹਿਤਾਯ ਆਚਰਿਯਪਰਮ੍ਪਰਾਯ ਯਾવਜ੍ਜਤਨਾ ਆਗਤਤ੍ਤਾ। ਤਤ੍ਥ ਸਿਯਾ – ਯਂ ਪਾਲ਼ਿਯਾ ਨ વਿਰੁਜ੍ਝਤਿ ਅਟ੍ਠਕਥਾવਚਨਂ, ਤਂ ਪਮਾਣਂ। ਇਦਂ ਪਨ વਿਰੁਜ੍ਝਤੀਤਿ? ਨਯਿਦਮੇવਂ ਯਥਾ ਨ વਿਰੁਜ੍ਝਤਿ , ਤਥਾ ਪਟਿਪਾਦਿਤਤ੍ਤਾ। ਚਕ੍ਖਾਦੀਨਂ ਆਯਤਨਾਨਂ, ਤਨ੍ਨਿਸ੍ਸਯਾਨਞ੍ਚ વਿਞ੍ਞਾਣਾਨਂ ਸਤ੍ਤਸੁਞ੍ਞਤਾਸਨ੍ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ਭਗવਤੋ ਧਾਤੁਦੇਸਨਾਤਿ ਆਯਤਨਭਾવੇਨ વੁਤ੍ਤਾਨਂਯੇવ ਧਾਤੁਭਾવਦੀਪਨਤੋ ਧਾਤੁਭਾવਸ੍ਸਾਪਿ ਨੇਸਂ ਅવਚਨਂ ਯੁਜ੍ਜਤਿ ਏવ, ਤਸ੍ਮਾ ਯਥਾ ਪਾਲ਼ਿਯਾ ਅવਿਰੋਧੋ ਹੋਤਿ, ਤਥਾ ਚਕ੍ਖੁਦਸਕਾਦਿવਸੇਨ ਅਟ੍ਠਕਥਾਯਂ ਰੂਪਗਣਨਾ ਕਤਾਤਿ ਨ ਏਤ੍ਥ ਧਮ੍ਮਤਾવਿਲੋਮਨਾਸਙ੍ਕਾਯ ਓਕਾਸੋਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ। | ឯត្ថ ច រូបាវចរសត្តានំ ឃានជិវ្ហាយតនាភាវតោ វិជ្ជមានាបិ គន្ធរសា អាយតនកិច្ចំ ន ករោន្តីតិ តេ អនាមសិត្វា បាឡិយំ ‘‘បញ្ចាយតនានិ បាតុភវន្តិ, ឆ អាយតនានី’’តិអាទិ វុត្តំ។ ‘‘តយោ អាហារា’’តិ ច អជ្ឈោហរិតព្ពស្ស អាហារស្ស អភាវេន ឱជដ្ឋមករូបសមុដ្ឋាបនសង្ខាតស្ស អាហារកិច្ចស្ស អករណតោ, ន សព្ពេន សព្ពំ គន្ធរសានំ ឱជាយ ច អភាវតោ។ ឥតិ វិសយិនោ កិច្ចស្ស ច អភាវេន វិសយោ, កិច្ចវា ច ធម្មោ ន វុត្តោ។ យស្មិញ្ហិ ភវេ វិសយី នត្ថិ, តស្មិំ តំហេតុកោ និប្បរិយាយេន វិសយស្ស អាយតនភាវោ នត្ថីតិ វិជ្ជមានស្សាបិ អវចនំ, យថា រូបភវេ បថវីតេជោវាយោធាតូនំ ផោដ្ឋព្ពាយតនភាវេន។ យស្ស បន យត្ថ វចនំ, តស្ស តត្ថ វិសយីសព្ភាវហេតុកោ និប្បរិយាយេន អាយតនភាវោ វុត្តោ ទិដ្ឋោ យថា តត្ថេវ រូបាយតនស្ស។ យទិ វិសយីសព្ភាវហេតុកោ វិសយស្ស និប្បរិយាយេន អាយតនភាវោ, កថំ អសញ្ញសត្តានំ ទេវានំ ទ្វេ អាយតនានិ បាតុភវន្តីតិ។ អសញ្ញសត្តានញ្ហិ ចក្ខាយតនំ នត្ថិ, អចក្ខាយតនភាវេន ច នេសំ រូបាយតនំ អញ្ញេសំ អវិសយោតិ? នាយំ វិរោធោ។ យេន អធិប្បាយេន រូបធាតុយំ សញ្ញីនំ គន្ធាយតនាទីនំ អវចនំ, តេន រូបាយតនស្សាបិ អវចនន្តិ អសញ្ញីនំ ឯកំ អាយតនំ វត្តព្ពំ។ យថាសកញ្ហិ ឥន្ទ្រិយគោចរភាវាបេក្ខាយ យេសំ និប្បរិយាយេន អាយតនភាវោ អត្ថិ, តេសុ និទ្ទិសិយមានេសុ តទភាវតោ រូបធាតុយំ សញ្ញីនំ គន្ធាទិកេ វិសុំ អាយតនភាវេន អវត្វា ធម្មសភាវានតិវត្តនតោ, មនោវិញ្ញាណស្ស ច វិសយភាវូបគមនតោ ធម្មាយតនន្តោគធេ កត្វា ‘‘បញ្ចាយតនានី’’តិ បាឡិយំ វុត្តំ។ ឯតទត្ថញ្ហិ ‘‘ធម្មាយតន’’ន្តិ សាមញ្ញតោ នាមករណំ, បិដ្ឋិវដ្ដកានិ វា តានិ កត្វា ‘‘បញ្ចាយតនានី’’តិ វុត្តំ។ យេន ច បន អធិប្បាយេន អសញ្ញីនំ រូបាយតនំ វុត្តំ, តេន សញ្ញីនម្បិ គន្ធាទីនំ វិសុំ គហណំ កាតព្ពន្តិ ឥមស្ស នយស្ស ទស្សនត្ថំ ‘‘អសញ្ញសត្តានំ ទេវានំ ទ្វេ អាយតនានិ បាតុភវន្តី’’តិ (វិភ. ១០១៧) វុត្តំ។ អសតិបិ ហិ អត្តនោ ឥន្ទ្រិយេ រូបស្ស វណ្ណាយតនសភាវាតិក្កមោ នត្ថេវាតិ តំ រូបាយតនន្ត្វេវ វុច្ចតិ។ ឥមិនា ច នយទស្សនេន គន្ធាទីនិ តីណិ បក្ខិបិត្វា សញ្ញីនំ អដ្ឋ អាយតនានិ, អសញ្ញីនំ បញ្ចាតិ អយមត្ថោ ទស្សិតោ ហោតិ។ ឯវញ្ចេតំ សម្បដិច្ឆិតព្ពំ។ អញ្ញថា រូបលោកេ ផុសិតុមសក្កុណេយ្យតាយ បថវីអាទីនំ វចីឃោសោ ឯវ ន សិយា។ ន ហិ បដិឃដ្ដនានិឃំសមន្តរេន សទ្ទប្បវត្តិ អត្ថិ, ន ច ផុសនសភាវានំ កត្ថចិ អផុសនសភាវតា សក្កា វិញ្ញាតុំ។ ផោដ្ឋព្ពាយតនសង្ខាតស្ស ច ភូតត្តយស្ស អភាវេ រូបភវេ រូបាយតនាទីនម្បិ សម្ភវោ ឯវ ន សិយា, តស្មា ផុសិតុំ សក្កុណេយ្យតាយបិ បថវីអាទីនំ តត្ថ កាយិន្ទ្រិយាភាវេន តេសំ ផោដ្ឋព្ពភាវោ ន វុត្តោ។ ឯវញ្ច កត្វា រូបធាតុយំ តេសំ សប្បដិឃវចនញ្ច សមត្ថិតំ ហោតិ។ វុត្តញ្ហិ ‘‘អសញ្ញសត្តានំ អនិទស្សនសប្បដិឃំ ឯកំ មហាភូតំ បដិច្ច ទ្វេ មហាភូតា’’តិអាទិ (បដ្ឋា. ២.២២.១៧)។ បដិឃោ ហេត្ថ ភូតត្តយស្ស កាយប្បសាទំ បតិ តំនិស្សយភូតឃដ្ដនទ្វារេន អភិមុខភាវោ, សោ ច ផុសិតុំ អសក្កុណេយ្យសភាវស្ស ឃដ្ដនាយ អភាវតោ នត្ថិ។ ននុ ‘‘ទ្វេ អាយតនានី’’តិ ឯត្ថ បរិយាយាយតនំ អធិប្បេតំ, អថ កស្មា គន្ធាយតនាទីនិបិ គហេត្វា ‘‘បញ្ចាយតនានី’’តិ ន វុត្តន្តិ? ‘‘នយទស្សនវសេន ទេសនា បវត្តា’’តិ វុត្តោវាយមត្ថោ។ អថ វា តត្ថ រូបាយតនស្សេវ វចនំ កទាចិ អញ្ញភូមិកានំ បសាទស្ស វិសយភាវំ សន្ធាយ, ន បន ឥតរេសំ អភាវតោ។ នាបិ បរិយាយេន គន្ធាយតនាទីនំ អាយតនសភាវាភាវតោ។ អសញ្ញីនញ្ហិ រូបាយតនំ សមានភូមិកានំ វេហប្ផលានំ, ឧបរិភូមិកានញ្ច សុទ្ធវាសានំ បសាទស្ស វិសយភាវំ គច្ឆតិ, ន បន គន្ធរសាតិ តេសំយេវ តត្ថាវចនំ យុត្តំ។ កថាវត្ថុម្ហិ ច និប្បរិយាយេន គន្ធាយតនាទីនំ អត្ថិភាវំ បដិជានន្តំ សន្ធាយ បដិសេធោ កតោ។ យទិបិ ចេតំ វចនំ តត្ថ គន្ធាយតនាទីនំ អភាវវិភាវនំ ន ហោតិ, អត្ថិភាវទីបនម្បិ បន អញ្ញវចនំ នត្ថេវាតិ? នយិទមេវំ អដ្ឋកថាសុ តត្ថ នេសំ អត្ថិភាវស្ស និទ្ធារេត្វា វុត្តត្តា។ យញ្ហិ អដ្ឋកថាវចនំ បាឡិយា ន វិរុជ្ឈតិ, តំ បាឡិ វិយ បមាណភូតំ អគរហិតាយ អាចរិយបរម្បរាយ យាវជ្ជតនា អាគតត្តា។ តត្ថ សិយា – យំ បាឡិយា ន វិរុជ្ឈតិ អដ្ឋកថាវចនំ, តំ បមាណំ។ ឥទំ បន វិរុជ្ឈតីតិ? នយិទមេវំ យថា ន វិរុជ្ឈតិ , តថា បដិបាទិតត្តា។ ចក្ខាទីនំ អាយតនានំ, តន្និស្សយានញ្ច វិញ្ញាណានំ សត្តសុញ្ញតាសន្ទស្សនត្ថំ ភគវតោ ធាតុទេសនាតិ អាយតនភាវេន វុត្តានំយេវ ធាតុភាវទីបនតោ ធាតុភាវស្សាបិ នេសំ អវចនំ យុជ្ជតិ ឯវ, តស្មា យថា បាឡិយា អវិរោធោ ហោតិ, តថា ចក្ខុទសកាទិវសេន អដ្ឋកថាយំ រូបគណនា កតាតិ ន ឯត្ថ ធម្មតាវិលោមនាសង្កាយ ឱកាសោតិ វេទិតព្ពំ។ | ಏತ್ಥ ಚ ರೂಪಾವಚರಸತ್ತಾನಂ ಘಾನಜಿವ್ಹಾಯತನಾಭಾವತೋ ವಿಜ್ಜಮಾನಾಪಿ ಗನ್ಧರಸಾ ಆಯತನಕಿಚ್ಚಂ ನ ಕರೋನ್ತೀತಿ ತೇ ಅನಾಮಸಿತ್ವಾ ಪಾಳಿಯಂ ‘‘ಪಞ್ಚಾಯತನಾನಿ ಪಾತುಭವನ್ತಿ, ಛ ಆಯತನಾನೀ’’ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ‘‘ತಯೋ ಆಹಾರಾ’’ತಿ ಚ ಅಜ್ಝೋಹರಿತಬ್ಬಸ್ಸ ಆಹಾರಸ್ಸ ಅಭಾವೇನ ಓಜಟ್ಠಮಕರೂಪಸಮುಟ್ಠಾಪನಸಙ್ಖಾತಸ್ಸ ಆಹಾರಕಿಚ್ಚಸ್ಸ ಅಕರಣತೋ, ನ ಸಬ್ಬೇನ ಸಬ್ಬಂ ಗನ್ಧರಸಾನಂ ಓಜಾಯ ಚ ಅಭಾವತೋ। ಇತಿ ವಿಸಯಿನೋ ಕಿಚ್ಚಸ್ಸ ಚ ಅಭಾವೇನ ವಿಸಯೋ, ಕಿಚ್ಚವಾ ಚ ಧಮ್ಮೋ ನ ವುತ್ತೋ। ಯಸ್ಮಿಞ್ಹಿ ಭವೇ ವಿಸಯೀ ನತ್ಥಿ, ತಸ್ಮಿಂ ತಂಹೇತುಕೋ ನಿಪ್ಪರಿಯಾಯೇನ ವಿಸಯಸ್ಸ ಆಯತನಭಾವೋ ನತ್ಥೀತಿ ವಿಜ್ಜಮಾನಸ್ಸಾಪಿ ಅವಚನಂ, ಯಥಾ ರೂಪಭವೇ ಪಥವೀತೇಜೋವಾಯೋಧಾತೂನಂ ಫೋಟ್ಠಬ್ಬಾಯತನಭಾವೇನ। ಯಸ್ಸ ಪನ ಯತ್ಥ ವಚನಂ, ತಸ್ಸ ತತ್ಥ ವಿಸಯೀಸಬ್ಭಾವಹೇತುಕೋ ನಿಪ್ಪರಿಯಾಯೇನ ಆಯತನಭಾವೋ ವುತ್ತೋ ದಿಟ್ಠೋ ಯಥಾ ತತ್ಥೇವ ರೂಪಾಯತನಸ್ಸ। ಯದಿ ವಿಸಯೀಸಬ್ಭಾವಹೇತುಕೋ ವಿಸಯಸ್ಸ ನಿಪ್ಪರಿಯಾಯೇನ ಆಯತನಭಾವೋ, ಕಥಂ ಅಸಞ್ಞಸತ್ತಾನಂ ದೇವಾನಂ ದ್ವೇ ಆಯತನಾನಿ ಪಾತುಭವನ್ತೀತಿ। ಅಸಞ್ಞಸತ್ತಾನಞ್ಹಿ ಚಕ್ಖಾಯತನಂ ನತ್ಥಿ, ಅಚಕ್ಖಾಯತನಭಾವೇನ ಚ ನೇಸಂ ರೂಪಾಯತನಂ ಅಞ್ಞೇಸಂ ಅವಿಸಯೋತಿ? ನಾಯಂ ವಿರೋಧೋ। ಯೇನ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೇನ ರೂಪಧಾತುಯಂ ಸಞ್ಞೀನಂ ಗನ್ಧಾಯತನಾದೀನಂ ಅವಚನಂ, ತೇನ ರೂಪಾಯತನಸ್ಸಾಪಿ ಅವಚನನ್ತಿ ಅಸಞ್ಞೀನಂ ಏಕಂ ಆಯತನಂ ವತ್ತಬ್ಬಂ। ಯಥಾಸಕಞ್ಹಿ ಇನ್ದ್ರಿಯಗೋಚರಭಾವಾಪೇಕ್ಖಾಯ ಯೇಸಂ ನಿಪ್ಪರಿಯಾಯೇನ ಆಯತನಭಾವೋ ಅತ್ಥಿ, ತೇಸು ನಿದ್ದಿಸಿಯಮಾನೇಸು ತದಭಾವತೋ ರೂಪಧಾತುಯಂ ಸಞ್ಞೀನಂ ಗನ್ಧಾದಿಕೇ ವಿಸುಂ ಆಯತನಭಾವೇನ ಅವತ್ವಾ ಧಮ್ಮಸಭಾವಾನತಿವತ್ತನತೋ, ಮನೋವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸ ಚ ವಿಸಯಭಾವೂಪಗಮನತೋ ಧಮ್ಮಾಯತನನ್ತೋಗಧೇ ಕತ್ವಾ ‘‘ಪಞ್ಚಾಯತನಾನೀ’’ತಿ ಪಾಳಿಯಂ ವುತ್ತಂ। ಏತದತ್ಥಞ್ಹಿ ‘‘ಧಮ್ಮಾಯತನ’’ನ್ತಿ ಸಾಮಞ್ಞತೋ ನಾಮಕರಣಂ, ಪಿಟ್ಠಿವಟ್ಟಕಾನಿ ವಾ ತಾನಿ ಕತ್ವಾ ‘‘ಪಞ್ಚಾಯತನಾನೀ’’ತಿ ವುತ್ತಂ। ಯೇನ ಚ ಪನ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೇನ ಅಸಞ್ಞೀನಂ ರೂಪಾಯತನಂ ವುತ್ತಂ, ತೇನ ಸಞ್ಞೀನಮ್ಪಿ ಗನ್ಧಾದೀನಂ ವಿಸುಂ ಗಹಣಂ ಕಾತಬ್ಬನ್ತಿ ಇಮಸ್ಸ ನಯಸ್ಸ ದಸ್ಸನತ್ಥಂ ‘‘ಅಸಞ್ಞಸತ್ತಾನಂ ದೇವಾನಂ ದ್ವೇ ಆಯತನಾನಿ ಪಾತುಭವನ್ತೀ’’ತಿ (ವಿಭ॰ ೧೦೧೭) ವುತ್ತಂ। ಅಸತಿಪಿ ಹಿ ಅತ್ತನೋ ಇನ್ದ್ರಿಯೇ ರೂಪಸ್ಸ ವಣ್ಣಾಯತನಸಭಾವಾತಿಕ್ಕಮೋ ನತ್ಥೇವಾತಿ ತಂ ರೂಪಾಯತನನ್ತ್ವೇವ ವುಚ್ಚತಿ। ಇಮಿನಾ ಚ ನಯದಸ್ಸನೇನ ಗನ್ಧಾದೀನಿ ತೀಣಿ ಪಕ್ಖಿಪಿತ್ವಾ ಸಞ್ಞೀನಂ ಅಟ್ಠ ಆಯತನಾನಿ, ಅಸಞ್ಞೀನಂ ಪಞ್ಚಾತಿ ಅಯಮತ್ಥೋ ದಸ್ಸಿತೋ ಹೋತಿ। ಏವಞ್ಚೇತಂ ಸಮ್ಪಟಿಚ್ಛಿತಬ್ಬಂ। ಅಞ್ಞಥಾ ರೂಪಲೋಕೇ ಫುಸಿತುಮಸಕ್ಕುಣೇಯ್ಯತಾಯ ಪಥವೀಆದೀನಂ ವಚೀಘೋಸೋ ಏವ ನ ಸಿಯಾ। ನ ಹಿ ಪಟಿಘಟ್ಟನಾನಿಘಂಸಮನ್ತರೇನ ಸದ್ದಪ್ಪವತ್ತಿ ಅತ್ಥಿ, ನ ಚ ಫುಸನಸಭಾವಾನಂ ಕತ್ಥಚಿ ಅಫುಸನಸಭಾವತಾ ಸಕ್ಕಾ ವಿಞ್ಞಾತುಂ। ಫೋಟ್ಠಬ್ಬಾಯತನಸಙ್ಖಾತಸ್ಸ ಚ ಭೂತತ್ತಯಸ್ಸ ಅಭಾವೇ ರೂಪಭವೇ ರೂಪಾಯತನಾದೀನಮ್ಪಿ ಸಮ್ಭವೋ ಏವ ನ ಸಿಯಾ, ತಸ್ಮಾ ಫುಸಿತುಂ ಸಕ್ಕುಣೇಯ್ಯತಾಯಪಿ ಪಥವೀಆದೀನಂ ತತ್ಥ ಕಾಯಿನ್ದ್ರಿಯಾಭಾವೇನ ತೇಸಂ ಫೋಟ್ಠಬ್ಬಭಾವೋ ನ ವುತ್ತೋ। ಏವಞ್ಚ ಕತ್ವಾ ರೂಪಧಾತುಯಂ ತೇಸಂ ಸಪ್ಪಟಿಘವಚನಞ್ಚ ಸಮತ್ಥಿತಂ ಹೋತಿ। ವುತ್ತಞ್ಹಿ ‘‘ಅಸಞ್ಞಸತ್ತಾನಂ ಅನಿದಸ್ಸನಸಪ್ಪಟಿಘಂ ಏಕಂ ಮಹಾಭೂತಂ ಪಟಿಚ್ಚ ದ್ವೇ ಮಹಾಭೂತಾ’’ತಿಆದಿ (ಪಟ್ಠಾ॰ ೨.೨೨.೧೭)। ಪಟಿಘೋ ಹೇತ್ಥ ಭೂತತ್ತಯಸ್ಸ ಕಾಯಪ್ಪಸಾದಂ ಪತಿ ತಂನಿಸ್ಸಯಭೂತಘಟ್ಟನದ್ವಾರೇನ ಅಭಿಮುಖಭಾವೋ, ಸೋ ಚ ಫುಸಿತುಂ ಅಸಕ್ಕುಣೇಯ್ಯಸಭಾವಸ್ಸ ಘಟ್ಟನಾಯ ಅಭಾವತೋ ನತ್ಥಿ। ನನು ‘‘ದ್ವೇ ಆಯತನಾನೀ’’ತಿ ಏತ್ಥ ಪರಿಯಾಯಾಯತನಂ ಅಧಿಪ್ಪೇತಂ, ಅಥ ಕಸ್ಮಾ ಗನ್ಧಾಯತನಾದೀನಿಪಿ ಗಹೇತ್ವಾ ‘‘ಪಞ್ಚಾಯತನಾನೀ’’ತಿ ನ ವುತ್ತನ್ತಿ? ‘‘ನಯದಸ್ಸನವಸೇನ ದೇಸನಾ ಪವತ್ತಾ’’ತಿ ವುತ್ತೋವಾಯಮತ್ಥೋ। ಅಥ ವಾ ತತ್ಥ ರೂಪಾಯತನಸ್ಸೇವ ವಚನಂ ಕದಾಚಿ ಅಞ್ಞಭೂಮಿಕಾನಂ ಪಸಾದಸ್ಸ ವಿಸಯಭಾವಂ ಸನ್ಧಾಯ, ನ ಪನ ಇತರೇಸಂ ಅಭಾವತೋ। ನಾಪಿ ಪರಿಯಾಯೇನ ಗನ್ಧಾಯತನಾದೀನಂ ಆಯತನಸಭಾವಾಭಾವತೋ। ಅಸಞ್ಞೀನಞ್ಹಿ ರೂಪಾಯತನಂ ಸಮಾನಭೂಮಿಕಾನಂ ವೇಹಪ್ಫಲಾನಂ, ಉಪರಿಭೂಮಿಕಾನಞ್ಚ ಸುದ್ಧವಾಸಾನಂ ಪಸಾದಸ್ಸ ವಿಸಯಭಾವಂ ಗಚ್ಛತಿ, ನ ಪನ ಗನ್ಧರಸಾತಿ ತೇಸಂಯೇವ ತತ್ಥಾವಚನಂ ಯುತ್ತಂ। ಕಥಾವತ್ಥುಮ್ಹಿ ಚ ನಿಪ್ಪರಿಯಾಯೇನ ಗನ್ಧಾಯತನಾದೀನಂ ಅತ್ಥಿಭಾವಂ ಪಟಿಜಾನನ್ತಂ ಸನ್ಧಾಯ ಪಟಿಸೇಧೋ ಕತೋ। ಯದಿಪಿ ಚೇತಂ ವಚನಂ ತತ್ಥ ಗನ್ಧಾಯತನಾದೀನಂ ಅಭಾವವಿಭಾವನಂ ನ ಹೋತಿ, ಅತ್ಥಿಭಾವದೀಪನಮ್ಪಿ ಪನ ಅಞ್ಞವಚನಂ ನತ್ಥೇವಾತಿ? ನಯಿದಮೇವಂ ಅಟ್ಠಕಥಾಸು ತತ್ಥ ನೇಸಂ ಅತ್ಥಿಭಾವಸ್ಸ ನಿದ್ಧಾರೇತ್ವಾ ವುತ್ತತ್ತಾ। ಯಞ್ಹಿ ಅಟ್ಠಕಥಾವಚನಂ ಪಾಳಿಯಾ ನ ವಿರುಜ್ಝತಿ, ತಂ ಪಾಳಿ ವಿಯ ಪಮಾಣಭೂತಂ ಅಗರಹಿತಾಯ ಆಚರಿಯಪರಮ್ಪರಾಯ ಯಾವಜ್ಜತನಾ ಆಗತತ್ತಾ। ತತ್ಥ ಸಿಯಾ – ಯಂ ಪಾಳಿಯಾ ನ ವಿರುಜ್ಝತಿ ಅಟ್ಠಕಥಾವಚನಂ, ತಂ ಪಮಾಣಂ। ಇದಂ ಪನ ವಿರುಜ್ಝತೀತಿ? ನಯಿದಮೇವಂ ಯಥಾ ನ ವಿರುಜ್ಝತಿ , ತಥಾ ಪಟಿಪಾದಿತತ್ತಾ। ಚಕ್ಖಾದೀನಂ ಆಯತನಾನಂ, ತನ್ನಿಸ್ಸಯಾನಞ್ಚ ವಿಞ್ಞಾಣಾನಂ ಸತ್ತಸುಞ್ಞತಾಸನ್ದಸ್ಸನತ್ಥಂ ಭಗವತೋ ಧಾತುದೇಸನಾತಿ ಆಯತನಭಾವೇನ ವುತ್ತಾನಂಯೇವ ಧಾತುಭಾವದೀಪನತೋ ಧಾತುಭಾವಸ್ಸಾಪಿ ನೇಸಂ ಅವಚನಂ ಯುಜ್ಜತಿ ಏವ, ತಸ್ಮಾ ಯಥಾ ಪಾಳಿಯಾ ಅವಿರೋಧೋ ಹೋತಿ, ತಥಾ ಚಕ್ಖುದಸಕಾದಿವಸೇನ ಅಟ್ಠಕಥಾಯಂ ರೂಪಗಣನಾ ಕತಾತಿ ನ ಏತ್ಥ ಧಮ್ಮತಾವಿಲೋಮನಾಸಙ್ಕಾಯ ಓಕಾಸೋತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಂ। | എത്ഥ ച രൂപാവചരസത്താനം ഘാനജിവ്ഹായതനാഭാവതോ വിജ്ജമാനാപി ഗന്ധരസാ ആയതനകിച്ചം ന കരൊന്തീതി തേ അനാമസിത്വാ പാളിയം ‘‘പഞ്ചായതനാനി പാതുഭവന്തി, ഛ ആയതനാനീ’’തിആദി വുത്തം. ‘‘തയോ ആഹാരാ’’തി ച അജ്ഝോഹരിതബ്ബസ്സ ആഹാരസ്സ അഭാവേന ഓജട്ഠമകരൂപസമുട്ഠാപനസങ്ഖാതസ്സ ആഹാരകിച്ചസ്സ അകരണതോ, ന സബ്ബേന സബ്ബം ഗന്ധരസാനം ഓജായ ച അഭാവതോ. ഇതി വിസയിനോ കിച്ചസ്സ ച അഭാവേന വിസയോ, കിച്ചവാ ച ധമ്മോ ന വുത്തോ. യസ്മിഞ്ഹി ഭവേ വിസയീ നത്ഥി, തസ്മിം തംഹേതുകോ നിപ്പരിയായേന വിസയസ്സ ആയതനഭാവോ നത്ഥീതി വിജ്ജമാനസ്സാപി അവചനം, യഥാ രൂപഭവേ പഥവീതേജോവായോധാതൂനം ഫൊട്ഠബ്ബായതനഭാവേന. യസ്സ പന യത്ഥ വചനം, തസ്സ തത്ഥ വിസയീസബ്ഭാവഹേതുകോ നിപ്പരിയായേന ആയതനഭാവോ വുത്തോ ദിട്ഠോ യഥാ തത്ഥേവ രൂപായതനസ്സ. യദി വിസയീസബ്ഭാവഹേതുകോ വിസയസ്സ നിപ്പരിയായേന ആയതനഭാവോ, കഥം അസഞ്ഞസത്താനം ദേവാനം ദ്വേ ആയതനാനി പാതുഭവന്തീതി. അസഞ്ഞസത്താനഞ്ഹി ചക്ഖായതനം നത്ഥി, അചക്ഖായതനഭാവേന ച നേസം രൂപായതനം അഞ്ഞേസം അവിസയോതി? നായം വിരോധോ. യേന അധിപ്പായേന രൂപധാതുയം സഞ്ഞീനം ഗന്ധായതനാദീനം അവചനം, തേന രൂപായതനസ്സാപി അവചനന്തി അസഞ്ഞീനം ഏകം ആയതനം വത്തബ്ബം. യഥാസകഞ്ഹി ഇന്ദ്രിയഗോചരഭാവാപെക്ഖായ യേസം നിപ്പരിയായേന ആയതനഭാവോ അത്ഥി, തേസു നിദ്ദിസിയമാനേസു തദഭാവതോ രൂപധാതുയം സഞ്ഞീനം ഗന്ധാദികേ വിസും ആയതനഭാവേന അവത്വാ ധമ്മസഭാവാനതിവത്തനതോ, മനോവിഞ്ഞാണസ്സ ച വിസയഭാവൂപഗമനതോ ധമ്മായതനന്തോഗധേ കത്വാ ‘‘പഞ്ചായതനാനീ’’തി പാളിയം വുത്തം. ഏതദത്ഥഞ്ഹി ‘‘ധമ്മായതന’’ന്തി സാമഞ്ഞതോ നാമകരണം, പിട്ഠിവട്ടകാനി വാ താനി കത്വാ ‘‘പഞ്ചായതനാനീ’’തി വുത്തം. യേന ച പന അധിപ്പായേന അസഞ്ഞീനം രൂപായതനം വുത്തം, തേന സഞ്ഞീനമ്പി ഗന്ധാദീനം വിസും ഗഹണം കാതബ്ബന്തി ഇമസ്സ നയസ്സ ദസ്സനത്ഥം ‘‘അസഞ്ഞസത്താനം ദേവാനം ദ്വേ ആയതനാനി പാതുഭവന്തീ’’തി (വിഭ॰ ൧൦൧൭) വുത്തം. അസതിപി ഹി അത്തനോ ഇന്ദ്രിയേ രൂപസ്സ വണ്ണായതനസഭാവാതിക്കമോ നത്ഥേവാതി തം രൂപായതനന്ത്വേവ വുച്ചതി. ഇമിനാ ച നയദസ്സനേന ഗന്ധാദീനി തീണി പക്ഖിപിത്വാ സഞ്ഞീനം അട്ഠ ആയതനാനി, അസഞ്ഞീനം പഞ്ചാതി അയമത്ഥോ ദസ്സിതോ ഹോതി. ഏവഞ്ചേതം സമ്പടിച്ഛിതബ്ബം. അഞ്ഞഥാ രൂപലോകേ ഫുസിതുമസക്കുണെയ്യതായ പഥവീആദീനം വചീഘോസോ ഏവ ന സിയാ. ന ഹി പടിഘട്ടനാനിഘംസമന്തരേന സദ്ദപ്പവത്തി അത്ഥി, ന ച ഫുസനസഭാവാനം കത്ഥചി അഫുസനസഭാവതാ സക്കാ വിഞ്ഞാതും. ഫൊട്ഠബ്ബായതനസങ്ഖാതസ്സ ച ഭൂതത്തയസ്സ അഭാവേ രൂപഭവേ രൂപായതനാദീനമ്പി സമ്ഭവോ ഏവ ന സിയാ, തസ്മാ ഫുസിതും സക്കുണെയ്യതായപി പഥവീആദീനം തത്ഥ കായിന്ദ്രിയാഭാവേന തേസം ഫൊട്ഠബ്ബഭാവോ ന വുത്തോ. ഏവഞ്ച കത്വാ രൂപധാതുയം തേസം സപ്പടിഘവചനഞ്ച സമത്ഥിതം ഹോതി. വുത്തഞ്ഹി ‘‘അസഞ്ഞസത്താനം അനിദസ്സനസപ്പടിഘം ഏകം മഹാഭൂതം പടിച്ച ദ്വേ മഹാഭൂതാ’’തിആദി (പട്ഠാ॰ ൨.൨൨.൧൭). പടിഘോ ഹെത്ഥ ഭൂതത്തയസ്സ കായപ്പസാദം പതി തംനിസ്സയഭൂതഘട്ടനദ്വാരേന അഭിമുഖഭാവോ, സോ ച ഫുസിതും അസക്കുണെയ്യസഭാവസ്സ ഘട്ടനായ അഭാവതോ നത്ഥി. നനു ‘‘ദ്വേ ആയതനാനീ’’തി എത്ഥ പരിയായായതനം അധിപ്പേതം, അഥ കസ്മാ ഗന്ധായതനാദീനിപി ഗഹെത്വാ ‘‘പഞ്ചായതനാനീ’’തി ന വുത്തന്തി? ‘‘നയദസ്സനവസേന ദേസനാ പവത്താ’’തി വുത്തോവായമത്ഥോ. അഥ വാ തത്ഥ രൂപായതനസ്സേവ വചനം കദാചി അഞ്ഞഭൂമികാനം പസാദസ്സ വിസയഭാവം സന്ധായ, ന പന ഇതരേസം അഭാവതോ. നാപി പരിയായേന ഗന്ധായതനാദീനം ആയതനസഭാവാഭാവതോ. അസഞ്ഞീനഞ്ഹി രൂപായതനം സമാനഭൂമികാനം വേഹപ്ഫലാനം, ഉപരിഭൂമികാനഞ്ച സുദ്ധവാസാനം പസാദസ്സ വിസയഭാവം ഗച്ഛതി, ന പന ഗന്ധരസാതി തേസംയേവ തത്ഥാവചനം യുത്തം. കഥാവത്ഥുമ്ഹി ച നിപ്പരിയായേന ഗന്ധായതനാദീനം അത്ഥിഭാവം പടിജാനന്തം സന്ധായ പടിസേധോ കതോ. യദിപി ചേതം വചനം തത്ഥ ഗന്ധായതനാദീനം അഭാവവിഭാവനം ന ഹോതി, അത്ഥിഭാവദീപനമ്പി പന അഞ്ഞവചനം നത്ഥേവാതി? നയിദമേവം അട്ഠകഥാസു തത്ഥ നേസം അത്ഥിഭാവസ്സ നിദ്ധാരെത്വാ വുത്തത്താ. യഞ്ഹി അട്ഠകഥാവചനം പാളിയാ ന വിരുജ്ഝതി, തം പാളി വിയ പമാണഭൂതം അഗരഹിതായ ആചരിയപരമ്പരായ യാവജ്ജതനാ ആഗതത്താ. തത്ഥ സിയാ – യം പാളിയാ ന വിരുജ്ഝതി അട്ഠകഥാവചനം, തം പമാണം. ഇദം പന വിരുജ്ഝതീതി? നയിദമേവം യഥാ ന വിരുജ്ഝതി , തഥാ പടിപാദിതത്താ. ചക്ഖാദീനം ആയതനാനം, തന്നിസ്സയാനഞ്ച വിഞ്ഞാണാനം സത്തസുഞ്ഞതാസന്ദസ്സനത്ഥം ഭഗവതോ ധാതുദേസനാതി ആയതനഭാവേന വുത്താനംയേവ ധാതുഭാവദീപനതോ ധാതുഭാവസ്സാപി നേസം അവചനം യുജ്ജതി ഏവ, തസ്മാ യഥാ പാളിയാ അവിരോധോ ഹോതി, തഥാ ചക്ഖുദസകാദിവസേന അട്ഠകഥായം രൂപഗണനാ കതാതി ന എത്ഥ ധമ്മതാവിലോമനാസങ്കായ ഓകാസോതി വേദിതബ്ബം. | එත්ථ ච රූපාවචරසත්තානං ඝානජිව්හායතනාභාවතො විජ්ජමානාපි ගන්ධරසා ආයතනකිච්චං න කරොන්තීති තෙ අනාමසිත්වා පාළියං ‘‘පඤ්චායතනානි පාතුභවන්ති, ඡ ආයතනානී’’තිආදි වුත්තං. ‘‘තයො ආහාරා’’ති ච අජ්ඣොහරිතබ්බස්ස ආහාරස්ස අභාවෙන ඔජට්ඨමකරූපසමුට්ඨාපනසඞ්ඛාතස්ස ආහාරකිච්චස්ස අකරණතො, න සබ්බෙන සබ්බං ගන්ධරසානං ඔජාය ච අභාවතො. ඉති විසයිනො කිච්චස්ස ච අභාවෙන විසයො, කිච්චවා ච ධම්මො න වුත්තො. යස්මිඤ්හි භවෙ විසයී නත්ථි, තස්මිං තංහෙතුකො නිප්පරියායෙන විසයස්ස ආයතනභාවො නත්ථීති විජ්ජමානස්සාපි අවචනං, යථා රූපභවෙ පථවීතෙජොවායොධාතූනං ඵොට්ඨබ්බායතනභාවෙන. යස්ස පන යත්ථ වචනං, තස්ස තත්ථ විසයීසබ්භාවහෙතුකො නිප්පරියායෙන ආයතනභාවො වුත්තො දිට්ඨො යථා තත්ථෙව රූපායතනස්ස. යදි විසයීසබ්භාවහෙතුකො විසයස්ස නිප්පරියායෙන ආයතනභාවො, කථං අසඤ්ඤසත්තානං දෙවානං ද්වෙ ආයතනානි පාතුභවන්තීති. අසඤ්ඤසත්තානඤ්හි චක්ඛායතනං නත්ථි, අචක්ඛායතනභාවෙන ච නෙසං රූපායතනං අඤ්ඤෙසං අවිසයොති? නායං විරොධො. යෙන අධිප්පායෙන රූපධාතුයං සඤ්ඤීනං ගන්ධායතනාදීනං අවචනං, තෙන රූපායතනස්සාපි අවචනන්ති අසඤ්ඤීනං එකං ආයතනං වත්තබ්බං. යථාසකඤ්හි ඉන්ද්රියගොචරභාවාපෙක්ඛාය යෙසං නිප්පරියායෙන ආයතනභාවො අත්ථි, තෙසු නිද්දිසියමානෙසු තදභාවතො රූපධාතුයං සඤ්ඤීනං ගන්ධාදිකෙ විසුං ආයතනභාවෙන අවත්වා ධම්මසභාවානතිවත්තනතො, මනොවිඤ්ඤාණස්ස ච විසයභාවූපගමනතො ධම්මායතනන්තොගධෙ කත්වා ‘‘පඤ්චායතනානී’’ති පාළියං වුත්තං. එතදත්ථඤ්හි ‘‘ධම්මායතන’’න්ති සාමඤ්ඤතො නාමකරණං, පිට්ඨිවට්ටකානි වා තානි කත්වා ‘‘පඤ්චායතනානී’’ති වුත්තං. යෙන ච පන අධිප්පායෙන අසඤ්ඤීනං රූපායතනං වුත්තං, තෙන සඤ්ඤීනම්පි ගන්ධාදීනං විසුං ගහණං කාතබ්බන්ති ඉමස්ස නයස්ස දස්සනත්ථං ‘‘අසඤ්ඤසත්තානං දෙවානං ද්වෙ ආයතනානි පාතුභවන්තී’’ති (විභ. 1017) වුත්තං. අසතිපි හි අත්තනො ඉන්ද්රියෙ රූපස්ස වණ්ණායතනසභාවාතික්කමො නත්ථෙවාති තං රූපායතනන්ත්වෙව වුච්චති. ඉමිනා ච නයදස්සනෙන ගන්ධාදීනි තීණි පක්ඛිපිත්වා සඤ්ඤීනං අට්ඨ ආයතනානි, අසඤ්ඤීනං පඤ්චාති අයමත්ථො දස්සිතො හොති. එවඤ්චෙතං සම්පටිච්ඡිතබ්බං. අඤ්ඤථා රූපලොකෙ ඵුසිතුමසක්කුණෙය්යතාය පථවීආදීනං වචීඝොසො එව න සියා. න හි පටිඝට්ටනානිඝංසමන්තරෙන සද්දප්පවත්ති අත්ථි, න ච ඵුසනසභාවානං කත්ථචි අඵුසනසභාවතා සක්කා විඤ්ඤාතුං. ඵොට්ඨබ්බායතනසඞ්ඛාතස්ස ච භූතත්තයස්ස අභාවෙ රූපභවෙ රූපායතනාදීනම්පි සම්භවො එව න සියා, තස්මා ඵුසිතුං සක්කුණෙය්යතායපි පථවීආදීනං තත්ථ කායින්ද්රියාභාවෙන තෙසං ඵොට්ඨබ්බභාවො න වුත්තො. එවඤ්ච කත්වා රූපධාතුයං තෙසං සප්පටිඝවචනඤ්ච සමත්ථිතං හොති. වුත්තඤ්හි ‘‘අසඤ්ඤසත්තානං අනිදස්සනසප්පටිඝං එකං මහාභූතං පටිච්ච ද්වෙ මහාභූතා’’තිආදි (පට්ඨා. 2.22.17). පටිඝො හෙත්ථ භූතත්තයස්ස කායප්පසාදං පති තංනිස්සයභූතඝට්ටනද්වාරෙන අභිමුඛභාවො, සො ච ඵුසිතුං අසක්කුණෙය්යසභාවස්ස ඝට්ටනාය අභාවතො නත්ථි. නනු ‘‘ද්වෙ ආයතනානී’’ති එත්ථ පරියායායතනං අධිප්පෙතං, අථ කස්මා ගන්ධායතනාදීනිපි ගහෙත්වා ‘‘පඤ්චායතනානී’’ති න වුත්තන්ති? ‘‘නයදස්සනවසෙන දෙසනා පවත්තා’’ති වුත්තොවායමත්ථො. අථ වා තත්ථ රූපායතනස්සෙව වචනං කදාචි අඤ්ඤභූමිකානං පසාදස්ස විසයභාවං සන්ධාය, න පන ඉතරෙසං අභාවතො. නාපි පරියායෙන ගන්ධායතනාදීනං ආයතනසභාවාභාවතො. අසඤ්ඤීනඤ්හි රූපායතනං සමානභූමිකානං වෙහප්ඵලානං, උපරිභූමිකානඤ්ච සුද්ධවාසානං පසාදස්ස විසයභාවං ගච්ඡති, න පන ගන්ධරසාති තෙසංයෙව තත්ථාවචනං යුත්තං. කථාවත්ථුම්හි ච නිප්පරියායෙන ගන්ධායතනාදීනං අත්ථිභාවං පටිජානන්තං සන්ධාය පටිසෙධො කතො. යදිපි චෙතං වචනං තත්ථ ගන්ධායතනාදීනං අභාවවිභාවනං න හොති, අත්ථිභාවදීපනම්පි පන අඤ්ඤවචනං නත්ථෙවාති? නයිදමෙවං අට්ඨකථාසු තත්ථ නෙසං අත්ථිභාවස්ස නිද්ධාරෙත්වා වුත්තත්තා. යඤ්හි අට්ඨකථාවචනං පාළියා න විරුජ්ඣති, තං පාළි විය පමාණභූතං අගරහිතාය ආචරියපරම්පරාය යාවජ්ජතනා ආගතත්තා. තත්ථ සියා – යං පාළියා න විරුජ්ඣති අට්ඨකථාවචනං, තං පමාණං. ඉදං පන විරුජ්ඣතීති? නයිදමෙවං යථා න විරුජ්ඣති , තථා පටිපාදිතත්තා. චක්ඛාදීනං ආයතනානං, තන්නිස්සයානඤ්ච විඤ්ඤාණානං සත්තසුඤ්ඤතාසන්දස්සනත්ථං භගවතො ධාතුදෙසනාති ආයතනභාවෙන වුත්තානංයෙව ධාතුභාවදීපනතො ධාතුභාවස්සාපි නෙසං අවචනං යුජ්ජති එව, තස්මා යථා පාළියා අවිරොධො හොති, තථා චක්ඛුදසකාදිවසෙන අට්ඨකථායං රූපගණනා කතාති න එත්ථ ධම්මතාවිලොමනාසඞ්කාය ඔකාසොති වෙදිතබ්බං. | எத்த² ச ரூபாவசரஸத்தானங் கா⁴னஜிவ்ஹாயதனாபா⁴வதோ விஜ்ஜமானாபி க³ந்த⁴ரஸா ஆயதனகிச்சங் ந கரொந்தீதி தே அனாமஸித்வா பாளியங் ‘‘பஞ்சாயதனானி பாதுப⁴வந்தி, ச² ஆயதனானீ’’திஆதி³ வுத்தங். ‘‘தயோ ஆஹாரா’’தி ச அஜ்ஜோ²ஹரிதப்³ப³ஸ்ஸ ஆஹாரஸ்ஸ அபா⁴வேன ஓஜட்ட²மகரூபஸமுட்டா²பனஸங்கா²தஸ்ஸ ஆஹாரகிச்சஸ்ஸ அகரணதோ, ந ஸப்³பே³ன ஸப்³ப³ங் க³ந்த⁴ரஸானங் ஓஜாய ச அபா⁴வதோ. இதி விஸயினோ கிச்சஸ்ஸ ச அபா⁴வேன விஸயோ, கிச்சவா ச த⁴ம்மோ ந வுத்தோ. யஸ்மிஞ்ஹி ப⁴வே விஸயீ நத்தி², தஸ்மிங் தங்ஹேதுகோ நிப்பரியாயேன விஸயஸ்ஸ ஆயதனபா⁴வோ நத்தீ²தி விஜ்ஜமானஸ்ஸாபி அவசனங், யதா² ரூபப⁴வே பத²வீதேஜோவாயோதா⁴தூனங் பொ²ட்ட²ப்³பா³யதனபா⁴வேன. யஸ்ஸ பன யத்த² வசனங், தஸ்ஸ தத்த² விஸயீஸப்³பா⁴வஹேதுகோ நிப்பரியாயேன ஆயதனபா⁴வோ வுத்தோ தி³ட்டோ² யதா² தத்தே²வ ரூபாயதனஸ்ஸ. யதி³ விஸயீஸப்³பா⁴வஹேதுகோ விஸயஸ்ஸ நிப்பரியாயேன ஆயதனபா⁴வோ, கத²ங் அஸஞ்ஞஸத்தானங் தே³வானங் த்³வே ஆயதனானி பாதுப⁴வந்தீதி. அஸஞ்ஞஸத்தானஞ்ஹி சக்கா²யதனங் நத்தி², அசக்கா²யதனபா⁴வேன ச நேஸங் ரூபாயதனங் அஞ்ஞேஸங் அவிஸயோதி? நாயங் விரோதோ⁴. யேன அதி⁴ப்பாயேன ரூபதா⁴துயங் ஸஞ்ஞீனங் க³ந்தா⁴யதனாதீ³னங் அவசனங், தேன ரூபாயதனஸ்ஸாபி அவசனந்தி அஸஞ்ஞீனங் ஏகங் ஆயதனங் வத்தப்³ப³ங். யதா²ஸகஞ்ஹி இந்த்³ரியகோ³சரபா⁴வாபெக்கா²ய யேஸங் நிப்பரியாயேன ஆயதனபா⁴வோ அத்தி², தேஸு நித்³தி³ஸியமானேஸு தத³பா⁴வதோ ரூபதா⁴துயங் ஸஞ்ஞீனங் க³ந்தா⁴தி³கே விஸுங் ஆயதனபா⁴வேன அவத்வா த⁴ம்மஸபா⁴வானதிவத்தனதோ, மனோவிஞ்ஞாணஸ்ஸ ச விஸயபா⁴வூபக³மனதோ த⁴ம்மாயதனந்தோக³தே⁴ கத்வா ‘‘பஞ்சாயதனானீ’’தி பாளியங் வுத்தங். ஏதத³த்த²ஞ்ஹி ‘‘த⁴ம்மாயதன’’ந்தி ஸாமஞ்ஞதோ நாமகரணங், பிட்டி²வட்டகானி வா தானி கத்வா ‘‘பஞ்சாயதனானீ’’தி வுத்தங். யேன ச பன அதி⁴ப்பாயேன அஸஞ்ஞீனங் ரூபாயதனங் வுத்தங், தேன ஸஞ்ஞீனம்பி க³ந்தா⁴தீ³னங் விஸுங் க³ஹணங் காதப்³ப³ந்தி இமஸ்ஸ நயஸ்ஸ த³ஸ்ஸனத்த²ங் ‘‘அஸஞ்ஞஸத்தானங் தே³வானங் த்³வே ஆயதனானி பாதுப⁴வந்தீ’’தி (விப⁴॰ 1017) வுத்தங். அஸதிபி ஹி அத்தனோ இந்த்³ரியே ரூபஸ்ஸ வண்ணாயதனஸபா⁴வாதிக்கமோ நத்தே²வாதி தங் ரூபாயதனந்த்வேவ வுச்சதி. இமினா ச நயத³ஸ்ஸனேன க³ந்தா⁴தீ³னி தீணி பக்கி²பித்வா ஸஞ்ஞீனங் அட்ட² ஆயதனானி, அஸஞ்ஞீனங் பஞ்சாதி அயமத்தோ² த³ஸ்ஸிதோ ஹோதி. ஏவஞ்சேதங் ஸம்படிச்சி²தப்³ப³ங். அஞ்ஞதா² ரூபலோகே பு²ஸிதுமஸக்குணெய்யதாய பத²வீஆதீ³னங் வசீகோ⁴ஸோ ஏவ ந ஸியா. ந ஹி படிக⁴ட்டனானிக⁴ங்ஸமந்தரேன ஸத்³த³ப்பவத்தி அத்தி², ந ச பு²ஸனஸபா⁴வானங் கத்த²சி அபு²ஸனஸபா⁴வதா ஸக்கா விஞ்ஞாதுங். பொ²ட்ட²ப்³பா³யதனஸங்கா²தஸ்ஸ ச பூ⁴தத்தயஸ்ஸ அபா⁴வே ரூபப⁴வே ரூபாயதனாதீ³னம்பி ஸம்ப⁴வோ ஏவ ந ஸியா, தஸ்மா பு²ஸிதுங் ஸக்குணெய்யதாயபி பத²வீஆதீ³னங் தத்த² காயிந்த்³ரியாபா⁴வேன தேஸங் பொ²ட்ட²ப்³ப³பா⁴வோ ந வுத்தோ. ஏவஞ்ச கத்வா ரூபதா⁴துயங் தேஸங் ஸப்படிக⁴வசனஞ்ச ஸமத்தி²தங் ஹோதி. வுத்தஞ்ஹி ‘‘அஸஞ்ஞஸத்தானங் அனித³ஸ்ஸனஸப்படிக⁴ங் ஏகங் மஹாபூ⁴தங் படிச்ச த்³வே மஹாபூ⁴தா’’திஆதி³ (பட்டா²॰ 2.22.17). படிகோ⁴ ஹெத்த² பூ⁴தத்தயஸ்ஸ காயப்பஸாத³ங் பதி தங்னிஸ்ஸயபூ⁴தக⁴ட்டனத்³வாரேன அபி⁴முக²பா⁴வோ, ஸோ ச பு²ஸிதுங் அஸக்குணெய்யஸபா⁴வஸ்ஸ க⁴ட்டனாய அபா⁴வதோ நத்தி². நனு ‘‘த்³வே ஆயதனானீ’’தி எத்த² பரியாயாயதனங் அதி⁴ப்பேதங், அத² கஸ்மா க³ந்தா⁴யதனாதீ³னிபி க³ஹெத்வா ‘‘பஞ்சாயதனானீ’’தி ந வுத்தந்தி? ‘‘நயத³ஸ்ஸனவஸேன தே³ஸனா பவத்தா’’தி வுத்தோவாயமத்தோ². அத² வா தத்த² ரூபாயதனஸ்ஸேவ வசனங் கதா³சி அஞ்ஞபூ⁴மிகானங் பஸாத³ஸ்ஸ விஸயபா⁴வங் ஸந்தா⁴ய, ந பன இதரேஸங் அபா⁴வதோ. நாபி பரியாயேன க³ந்தா⁴யதனாதீ³னங் ஆயதனஸபா⁴வாபா⁴வதோ. அஸஞ்ஞீனஞ்ஹி ரூபாயதனங் ஸமானபூ⁴மிகானங் வேஹப்ப²லானங், உபரிபூ⁴மிகானஞ்ச ஸுத்³த⁴வாஸானங் பஸாத³ஸ்ஸ விஸயபா⁴வங் க³ச்ச²தி, ந பன க³ந்த⁴ரஸாதி தேஸங்யேவ தத்தா²வசனங் யுத்தங். கதா²வத்து²ம்ஹி ச நிப்பரியாயேன க³ந்தா⁴யதனாதீ³னங் அத்தி²பா⁴வங் படிஜானந்தங் ஸந்தா⁴ய படிஸேதோ⁴ கதோ. யதி³பி சேதங் வசனங் தத்த² க³ந்தா⁴யதனாதீ³னங் அபா⁴வவிபா⁴வனங் ந ஹோதி, அத்தி²பா⁴வதீ³பனம்பி பன அஞ்ஞவசனங் நத்தே²வாதி? நயித³மேவங் அட்ட²கதா²ஸு தத்த² நேஸங் அத்தி²பா⁴வஸ்ஸ நித்³தா⁴ரெத்வா வுத்தத்தா. யஞ்ஹி அட்ட²கதா²வசனங் பாளியா ந விருஜ்ஜ²தி, தங் பாளி விய பமாணபூ⁴தங் அக³ரஹிதாய ஆசரியபரம்பராய யாவஜ்ஜதனா ஆக³தத்தா. தத்த² ஸியா – யங் பாளியா ந விருஜ்ஜ²தி அட்ட²கதா²வசனங், தங் பமாணங். இத³ங் பன விருஜ்ஜ²தீதி? நயித³மேவங் யதா² ந விருஜ்ஜ²தி , ததா² படிபாதி³தத்தா. சக்கா²தீ³னங் ஆயதனானங், தன்னிஸ்ஸயானஞ்ச விஞ்ஞாணானங் ஸத்தஸுஞ்ஞதாஸந்த³ஸ்ஸனத்த²ங் ப⁴க³வதோ தா⁴துதே³ஸனாதி ஆயதனபா⁴வேன வுத்தானங்யேவ தா⁴துபா⁴வதீ³பனதோ தா⁴துபா⁴வஸ்ஸாபி நேஸங் அவசனங் யுஜ்ஜதி ஏவ, தஸ்மா யதா² பாளியா அவிரோதோ⁴ ஹோதி, ததா² சக்கு²த³ஸகாதி³வஸேன அட்ட²கதா²யங் ரூபக³ணனா கதாதி ந எத்த² த⁴ம்மதாவிலோமனாஸங்காய ஓகாஸோதி வேதி³தப்³ப³ங். | ఏత్థ చ రూపావచరసత్తానం ఘానజివ్హాయతనాభావతో విజ్జమానాపి గన్ధరసా ఆయతనకిచ్చం న కరోన్తీతి తే అనామసిత్వా పాళియం ‘‘పఞ్చాయతనాని పాతుభవన్తి, ఛ ఆయతనానీ’’తిఆది వుత్తం. ‘‘తయో ఆహారా’’తి చ అజ్ఝోహరితబ్బస్స ఆహారస్స అభావేన ఓజట్ఠమకరూపసముట్ఠాపనసఙ్ఖాతస్స ఆహారకిచ్చస్స అకరణతో, న సబ్బేన సబ్బం గన్ధరసానం ఓజాయ చ అభావతో. ఇతి విసయినో కిచ్చస్స చ అభావేన విసయో, కిచ్చవా చ ధమ్మో న వుత్తో. యస్మిఞ్హి భవే విసయీ నత్థి, తస్మిం తంహేతుకో నిప్పరియాయేన విసయస్స ఆయతనభావో నత్థీతి విజ్జమానస్సాపి అవచనం, యథా రూపభవే పథవీతేజోవాయోధాతూనం ఫోట్ఠబ్బాయతనభావేన. యస్స పన యత్థ వచనం, తస్స తత్థ విసయీసబ్భావహేతుకో నిప్పరియాయేన ఆయతనభావో వుత్తో దిట్ఠో యథా తత్థేవ రూపాయతనస్స. యది విసయీసబ్భావహేతుకో విసయస్స నిప్పరియాయేన ఆయతనభావో, కథం అసఞ్ఞసత్తానం దేవానం ద్వే ఆయతనాని పాతుభవన్తీతి. అసఞ్ఞసత్తానఞ్హి చక్ఖాయతనం నత్థి, అచక్ఖాయతనభావేన చ నేసం రూపాయతనం అఞ్ఞేసం అవిసయోతి? నాయం విరోధో. యేన అధిప్పాయేన రూపధాతుయం సఞ్ఞీనం గన్ధాయతనాదీనం అవచనం, తేన రూపాయతనస్సాపి అవచనన్తి అసఞ్ఞీనం ఏకం ఆయతనం వత్తబ్బం. యథాసకఞ్హి ఇన్ద్రియగోచరభావాపేక్ఖాయ యేసం నిప్పరియాయేన ఆయతనభావో అత్థి, తేసు నిద్దిసియమానేసు తదభావతో రూపధాతుయం సఞ్ఞీనం గన్ధాదికే విసుం ఆయతనభావేన అవత్వా ధమ్మసభావానతివత్తనతో, మనోవిఞ్ఞాణస్స చ విసయభావూపగమనతో ధమ్మాయతనన్తోగధే కత్వా ‘‘పఞ్చాయతనానీ’’తి పాళియం వుత్తం. ఏతదత్థఞ్హి ‘‘ధమ్మాయతన’’న్తి సామఞ్ఞతో నామకరణం, పిట్ఠివట్టకాని వా తాని కత్వా ‘‘పఞ్చాయతనానీ’’తి వుత్తం. యేన చ పన అధిప్పాయేన అసఞ్ఞీనం రూపాయతనం వుత్తం, తేన సఞ్ఞీనమ్పి గన్ధాదీనం విసుం గహణం కాతబ్బన్తి ఇమస్స నయస్స దస్సనత్థం ‘‘అసఞ్ఞసత్తానం దేవానం ద్వే ఆయతనాని పాతుభవన్తీ’’తి (విభ॰ ౧౦౧౭) వుత్తం. అసతిపి హి అత్తనో ఇన్ద్రియే రూపస్స వణ్ణాయతనసభావాతిక్కమో నత్థేవాతి తం రూపాయతనన్త్వేవ వుచ్చతి. ఇమినా చ నయదస్సనేన గన్ధాదీని తీణి పక్ఖిపిత్వా సఞ్ఞీనం అట్ఠ ఆయతనాని, అసఞ్ఞీనం పఞ్చాతి అయమత్థో దస్సితో హోతి. ఏవఞ్చేతం సమ్పటిచ్ఛితబ్బం. అఞ్ఞథా రూపలోకే ఫుసితుమసక్కుణేయ్యతాయ పథవీఆదీనం వచీఘోసో ఏవ న సియా. న హి పటిఘట్టనానిఘంసమన్తరేన సద్దప్పవత్తి అత్థి, న చ ఫుసనసభావానం కత్థచి అఫుసనసభావతా సక్కా విఞ్ఞాతుం. ఫోట్ఠబ్బాయతనసఙ్ఖాతస్స చ భూతత్తయస్స అభావే రూపభవే రూపాయతనాదీనమ్పి సమ్భవో ఏవ న సియా, తస్మా ఫుసితుం సక్కుణేయ్యతాయపి పథవీఆదీనం తత్థ కాయిన్ద్రియాభావేన తేసం ఫోట్ఠబ్బభావో న వుత్తో. ఏవఞ్చ కత్వా రూపధాతుయం తేసం సప్పటిఘవచనఞ్చ సమత్థితం హోతి. వుత్తఞ్హి ‘‘అసఞ్ఞసత్తానం అనిదస్సనసప్పటిఘం ఏకం మహాభూతం పటిచ్చ ద్వే మహాభూతా’’తిఆది (పట్ఠా॰ ౨.౨౨.౧౭). పటిఘో హేత్థ భూతత్తయస్స కాయప్పసాదం పతి తంనిస్సయభూతఘట్టనద్వారేన అభిముఖభావో, సో చ ఫుసితుం అసక్కుణేయ్యసభావస్స ఘట్టనాయ అభావతో నత్థి. నను ‘‘ద్వే ఆయతనానీ’’తి ఏత్థ పరియాయాయతనం అధిప్పేతం, అథ కస్మా గన్ధాయతనాదీనిపి గహేత్వా ‘‘పఞ్చాయతనానీ’’తి న వుత్తన్తి? ‘‘నయదస్సనవసేన దేసనా పవత్తా’’తి వుత్తోవాయమత్థో. అథ వా తత్థ రూపాయతనస్సేవ వచనం కదాచి అఞ్ఞభూమికానం పసాదస్స విసయభావం సన్ధాయ, న పన ఇతరేసం అభావతో. నాపి పరియాయేన గన్ధాయతనాదీనం ఆయతనసభావాభావతో. అసఞ్ఞీనఞ్హి రూపాయతనం సమానభూమికానం వేహప్ఫలానం, ఉపరిభూమికానఞ్చ సుద్ధవాసానం పసాదస్స విసయభావం గచ్ఛతి, న పన గన్ధరసాతి తేసంయేవ తత్థావచనం యుత్తం. కథావత్థుమ్హి చ నిప్పరియాయేన గన్ధాయతనాదీనం అత్థిభావం పటిజానన్తం సన్ధాయ పటిసేధో కతో. యదిపి చేతం వచనం తత్థ గన్ధాయతనాదీనం అభావవిభావనం న హోతి, అత్థిభావదీపనమ్పి పన అఞ్ఞవచనం నత్థేవాతి? నయిదమేవం అట్ఠకథాసు తత్థ నేసం అత్థిభావస్స నిద్ధారేత్వా వుత్తత్తా. యఞ్హి అట్ఠకథావచనం పాళియా న విరుజ్ఝతి, తం పాళి వియ పమాణభూతం అగరహితాయ ఆచరియపరమ్పరాయ యావజ్జతనా ఆగతత్తా. తత్థ సియా – యం పాళియా న విరుజ్ఝతి అట్ఠకథావచనం, తం పమాణం. ఇదం పన విరుజ్ఝతీతి? నయిదమేవం యథా న విరుజ్ఝతి , తథా పటిపాదితత్తా. చక్ఖాదీనం ఆయతనానం, తన్నిస్సయానఞ్చ విఞ్ఞాణానం సత్తసుఞ్ఞతాసన్దస్సనత్థం భగవతో ధాతుదేసనాతి ఆయతనభావేన వుత్తానంయేవ ధాతుభావదీపనతో ధాతుభావస్సాపి నేసం అవచనం యుజ్జతి ఏవ, తస్మా యథా పాళియా అవిరోధో హోతి, తథా చక్ఖుదసకాదివసేన అట్ఠకథాయం రూపగణనా కతాతి న ఏత్థ ధమ్మతావిలోమనాసఙ్కాయ ఓకాసోతి వేదితబ్బం. | เอตฺถ จ รูปาวจรสตฺตานํ ฆานชิวฺหายตนาภาวโต วิชฺชมานาปิ คนฺธรสา อายตนกิจฺจํ น กโรนฺตีติ เต อนามสิตฺวา ปาฬิยํ ‘‘ปญฺจายตนานิ ปาตุภวนฺติ, ฉ อายตนานี’’ติอาทิ วุตฺตํฯ ‘‘ตโย อาหารา’’ติ จ อชฺโฌหริตพฺพสฺส อาหารสฺส อภาเวน โอชฏฺฐมกรูปสมุฏฺฐาปนสงฺขาตสฺส อาหารกิจฺจสฺส อกรณโต, น สพฺเพน สพฺพํ คนฺธรสานํ โอชาย จ อภาวโตฯ อิติ วิสยิโน กิจฺจสฺส จ อภาเวน วิสโย, กิจฺจวา จ ธมฺโม น วุตฺโตฯ ยสฺมิญฺหิ ภเว วิสยี นตฺถิ, ตสฺมิํ ตํเหตุโก นิปฺปริยาเยน วิสยสฺส อายตนภาโว นตฺถีติ วิชฺชมานสฺสาปิ อวจนํ, ยถา รูปภเว ปถวีเตโชวาโยธาตูนํ โผฏฺฐพฺพายตนภาเวนฯ ยสฺส ปน ยตฺถ วจนํ, ตสฺส ตตฺถ วิสยีสพฺภาวเหตุโก นิปฺปริยาเยน อายตนภาโว วุตฺโต ทิฏฺโฐ ยถา ตตฺเถว รูปายตนสฺสฯ ยทิ วิสยีสพฺภาวเหตุโก วิสยสฺส นิปฺปริยาเยน อายตนภาโว, กถํ อสญฺญสตฺตานํ เทวานํ ทฺเว อายตนานิ ปาตุภวนฺตีติฯ อสญฺญสตฺตานญฺหิ จกฺขายตนํ นตฺถิ, อจกฺขายตนภาเวน จ เนสํ รูปายตนํ อญฺเญสํ อวิสโยติ? นายํ วิโรโธฯ เยน อธิปฺปาเยน รูปธาตุยํ สญฺญีนํ คนฺธายตนาทีนํ อวจนํ, เตน รูปายตนสฺสาปิ อวจนนฺติ อสญฺญีนํ เอกํ อายตนํ วตฺตพฺพํฯ ยถาสกญฺหิ อินฺทฺริยโคจรภาวาเปกฺขาย เยสํ นิปฺปริยาเยน อายตนภาโว อตฺถิ, เตสุ นิทฺทิสิยมาเนสุ ตทภาวโต รูปธาตุยํ สญฺญีนํ คนฺธาทิเก วิสุํ อายตนภาเวน อวตฺวา ธมฺมสภาวานติวตฺตนโต, มโนวิญฺญาณสฺส จ วิสยภาวูปคมนโต ธมฺมายตนนฺโตคเธ กตฺวา ‘‘ปญฺจายตนานี’’ติ ปาฬิยํ วุตฺตํฯ เอตทตฺถญฺหิ ‘‘ธมฺมายตน’’นฺติ สามญฺญโต นามกรณํ, ปิฏฺฐิวฏฺฏกานิ วา ตานิ กตฺวา ‘‘ปญฺจายตนานี’’ติ วุตฺตํฯ เยน จ ปน อธิปฺปาเยน อสญฺญีนํ รูปายตนํ วุตฺตํ, เตน สญฺญีนมฺปิ คนฺธาทีนํ วิสุํ คหณํ กาตพฺพนฺติ อิมสฺส นยสฺส ทสฺสนตฺถํ ‘‘อสญฺญสตฺตานํ เทวานํ ทฺเว อายตนานิ ปาตุภวนฺตี’’ติ (วิภ. ๑๐๑๗) วุตฺตํฯ อสติปิ หิ อตฺตโน อินฺทฺริเย รูปสฺส วณฺณายตนสภาวาติกฺกโม นตฺเถวาติ ตํ รูปายตนนฺตฺเวว วุจฺจติฯ อิมินา จ นยทสฺสเนน คนฺธาทีนิ ตีณิ ปกฺขิปิตฺวา สญฺญีนํ อฏฺฐ อายตนานิ, อสญฺญีนํ ปญฺจาติ อยมตฺโถ ทสฺสิโต โหติฯ เอวญฺเจตํ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํฯ อญฺญถา รูปโลเก ผุสิตุมสกฺกุเณยฺยตาย ปถวีอาทีนํ วจีโฆโส เอว น สิยาฯ น หิ ปฏิฆฏฺฏนานิฆํสมนฺตเรน สทฺทปฺปวตฺติ อตฺถิ, น จ ผุสนสภาวานํ กตฺถจิ อผุสนสภาวตา สกฺกา วิญฺญาตุํฯ โผฏฺฐพฺพายตนสงฺขาตสฺส จ ภูตตฺตยสฺส อภาเว รูปภเว รูปายตนาทีนมฺปิ สมฺภโว เอว น สิยา, ตสฺมา ผุสิตุํ สกฺกุเณยฺยตายปิ ปถวีอาทีนํ ตตฺถ กายินฺทฺริยาภาเวน เตสํ โผฏฺฐพฺพภาโว น วุตฺโตฯ เอวญฺจ กตฺวา รูปธาตุยํ เตสํ สปฺปฏิฆวจนญฺจ สมตฺถิตํ โหติฯ วุตฺตญฺหิ ‘‘อสญฺญสตฺตานํ อนิทสฺสนสปฺปฏิฆํ เอกํ มหาภูตํ ปฏิจฺจ ทฺเว มหาภูตา’’ติอาทิ (ปฏฺฐา. ๒.๒๒.๑๗)ฯ ปฏิโฆ เหตฺถ ภูตตฺตยสฺส กายปฺปสาทํ ปติ ตํนิสฺสยภูตฆฏฺฏนทฺวาเรน อภิมุขภาโว, โส จ ผุสิตุํ อสกฺกุเณยฺยสภาวสฺส ฆฏฺฏนาย อภาวโต นตฺถิฯ นนุ ‘‘ทฺเว อายตนานี’’ติ เอตฺถ ปริยายายตนํ อธิปฺเปตํ, อถ กสฺมา คนฺธายตนาทีนิปิ คเหตฺวา ‘‘ปญฺจายตนานี’’ติ น วุตฺตนฺติ? ‘‘นยทสฺสนวเสน เทสนา ปวตฺตา’’ติ วุตฺโตวายมตฺโถฯ อถ วา ตตฺถ รูปายตนสฺเสว วจนํ กทาจิ อญฺญภูมิกานํ ปสาทสฺส วิสยภาวํ สนฺธาย, น ปน อิตเรสํ อภาวโตฯ นาปิ ปริยาเยน คนฺธายตนาทีนํ อายตนสภาวาภาวโตฯ อสญฺญีนญฺหิ รูปายตนํ สมานภูมิกานํ เวหปฺผลานํ, อุปริภูมิกานญฺจ สุทฺธวาสานํ ปสาทสฺส วิสยภาวํ คจฺฉติ, น ปน คนฺธรสาติ เตสํเยว ตตฺถาวจนํ ยุตฺตํฯ กถาวตฺถุมฺหิ จ นิปฺปริยาเยน คนฺธายตนาทีนํ อตฺถิภาวํ ปฏิชานนฺตํ สนฺธาย ปฏิเสโธ กโตฯ ยทิปิ เจตํ วจนํ ตตฺถ คนฺธายตนาทีนํ อภาววิภาวนํ น โหติ, อตฺถิภาวทีปนมฺปิ ปน อญฺญวจนํ นตฺเถวาติ? นยิทเมวํ อฏฺฐกถาสุ ตตฺถ เนสํ อตฺถิภาวสฺส นิทฺธาเรตฺวา วุตฺตตฺตาฯ ยญฺหิ อฏฺฐกถาวจนํ ปาฬิยา น วิรุชฺฌติ, ตํ ปาฬิ วิย ปมาณภูตํ อครหิตาย อาจริยปรมฺปราย ยาวชฺชตนา อาคตตฺตาฯ ตตฺถ สิยา – ยํ ปาฬิยา น วิรุชฺฌติ อฏฺฐกถาวจนํ, ตํ ปมาณํฯ อิทํ ปน วิรุชฺฌตีติ? นยิทเมวํ ยถา น วิรุชฺฌติ , ตถา ปฏิปาทิตตฺตาฯ จกฺขาทีนํ อายตนานํ, ตนฺนิสฺสยานญฺจ วิญฺญาณานํ สตฺตสุญฺญตาสนฺทสฺสนตฺถํ ภควโต ธาตุเทสนาติ อายตนภาเวน วุตฺตานํเยว ธาตุภาวทีปนโต ธาตุภาวสฺสาปิ เนสํ อวจนํ ยุชฺชติ เอว, ตสฺมา ยถา ปาฬิยา อวิโรโธ โหติ, ตถา จกฺขุทสกาทิวเสน อฏฺฐกถายํ รูปคณนา กตาติ น เอตฺถ ธมฺมตาวิโลมนาสงฺกาย โอกาโสติ เวทิตพฺพํฯ | ཨེ་ཏྠ ཙ རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་ས་ཏྟཱ་ནཾ གྷཱ་ན་ཛི་ཝ྄ཧཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཝི་ཛྫ་མཱ་ནཱ་པི ག་ནྡྷ་ར་སཱ ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་ཀི་ཙྩཾ ན ཀ་རོ་ནྟཱི་ཏི ཏེ ཨ་ནཱ་མ་སི་ཏྭཱ པཱ་ལི༹་ཡཾ ‘‘པ་ཉྩཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནི པཱ་ཏུ་བྷ་ཝ་ནྟི, ཚ ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནཱི’’ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ‘‘ཏ་ཡོ ཨཱ་ཧཱ་རཱ’’ཏི ཙ ཨ་ཛ྄ཛྷོ་ཧ་རི་ཏ་བྦ་སྶ ཨཱ་ཧཱ་ར་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨོ་ཛ་ཊྛ་མ་ཀ་རཱུ་པ་ས་མུ་ཊྛཱ་པ་ན་ས་ངྑཱ་ཏ་སྶ ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀི་ཙྩ་སྶ ཨ་ཀ་ར་ཎ་ཏོ, ན ས་བྦེ་ན ས་བྦཾ ག་ནྡྷ་ར་སཱ་ནཾ ཨོ་ཛཱ་ཡ ཙ ཨ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། ཨི་ཏི ཝི་ས་ཡི་ནོ ཀི་ཙྩ་སྶ ཙ ཨ་བྷཱ་ཝེ་ན ཝི་ས་ཡོ, ཀི་ཙྩ་ཝཱ ཙ དྷ་མྨོ ན ཝུ་ཏྟོ། ཡ་སྨི་ཉྷི བྷ་ཝེ ཝི་ས་ཡཱི ན་ཏྠི, ཏ་སྨིཾ ཏཾ་ཧེ་ཏུ་ཀོ ནི་པྤ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན ཝི་ས་ཡ་སྶ ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝོ ན་ཏྠཱི་ཏི ཝི་ཛྫ་མཱ་ན་སྶཱ་པི ཨ་ཝ་ཙ་ནཾ, ཡ་ཐཱ རཱུ་པ་བྷ་ཝེ པ་ཐ་ཝཱི་ཏེ་ཛོ་ཝཱ་ཡོ་དྷཱ་ཏཱུ་ནཾ ཕོ་ཊྛ་བྦཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝེ་ན། ཡ་སྶ པ་ན ཡ་ཏྠ ཝ་ཙ་ནཾ, ཏ་སྶ ཏ་ཏྠ ཝི་ས་ཡཱི་ས་བྦྷཱ་ཝ་ཧེ་ཏུ་ཀོ ནི་པྤ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝོ ཝུ་ཏྟོ དི་ཊྛོ ཡ་ཐཱ ཏ་ཏྠེ་ཝ རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ན་སྶ། ཡ་དི ཝི་ས་ཡཱི་ས་བྦྷཱ་ཝ་ཧེ་ཏུ་ཀོ ཝི་ས་ཡ་སྶ ནི་པྤ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝོ, ཀ་ཐཾ ཨ་ས་ཉྙ་ས་ཏྟཱ་ནཾ དེ་ཝཱ་ནཾ དྭེ ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནི པཱ་ཏུ་བྷ་ཝ་ནྟཱི་ཏི། ཨ་ས་ཉྙ་ས་ཏྟཱ་ན་ཉྷི ཙ་ཀྑཱ་ཡ་ཏ་ནཾ ན་ཏྠི, ཨ་ཙ་ཀྑཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝེ་ན ཙ ནེ་སཾ རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ནཾ ཨ་ཉྙེ་སཾ ཨ་ཝི་ས་ཡོ་ཏི? ནཱ་ཡཾ ཝི་རོ་དྷོ། ཡེ་ན ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡེ་ན རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ཡཾ ས་ཉྙཱི་ནཾ ག་ནྡྷཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དཱི་ནཾ ཨ་ཝ་ཙ་ནཾ, ཏེ་ན རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ན་སྶཱ་པི ཨ་ཝ་ཙ་ན་ནྟི ཨ་ས་ཉྙཱི་ནཾ ཨེ་ཀཾ ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ ཝ་ཏྟ་བྦཾ། ཡ་ཐཱ་ས་ཀ་ཉྷི ཨི་ནྡྲི་ཡ་གོ་ཙ་ར་བྷཱ་ཝཱ་པེ་ཀྑཱ་ཡ ཡེ་སཾ ནི་པྤ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝོ ཨ་ཏྠི, ཏེ་སུ ནི་དྡི་སི་ཡ་མཱ་ནེ་སུ ཏ་ད་བྷཱ་ཝ་ཏོ རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ཡཾ ས་ཉྙཱི་ནཾ ག་ནྡྷཱ་དི་ཀེ ཝི་སུཾ ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ཝ་ཏྭཱ དྷ་མྨ་ས་བྷཱ་ཝཱ་ན་ཏི་ཝ་ཏྟ་ན་ཏོ, མ་ནོ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶ ཙ ཝི་ས་ཡ་བྷཱ་ཝཱུ་པ་ག་མ་ན་ཏོ དྷ་མྨཱ་ཡ་ཏ་ན་ནྟོ་ག་དྷེ ཀ་ཏྭཱ ‘‘པ་ཉྩཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནཱི’’ཏི པཱ་ལི༹་ཡཾ ཝུ་ཏྟཾ། ཨེ་ཏ་ད་ཏྠ་ཉྷི ‘‘དྷ་མྨཱ་ཡ་ཏ་ན’’ནྟི སཱ་མ་ཉྙ་ཏོ ནཱ་མ་ཀ་ར་ཎཾ, པི་ཊྛི་ཝ་ཊྚ་ཀཱ་ནི ཝཱ ཏཱ་ནི ཀ་ཏྭཱ ‘‘པ་ཉྩཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནཱི’’ཏི ཝུ་ཏྟཾ། ཡེ་ན ཙ པ་ན ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡེ་ན ཨ་ས་ཉྙཱི་ནཾ རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ནཾ ཝུ་ཏྟཾ, ཏེ་ན ས་ཉྙཱི་ན་མྤི ག་ནྡྷཱ་དཱི་ནཾ ཝི་སུཾ ག་ཧ་ཎཾ ཀཱ་ཏ་བྦ་ནྟི ཨི་མ་སྶ ན་ཡ་སྶ ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ‘‘ཨ་ས་ཉྙ་ས་ཏྟཱ་ནཾ དེ་ཝཱ་ནཾ དྭེ ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནི པཱ་ཏུ་བྷ་ཝ་ནྟཱི’’ཏི (ཝི་བྷ॰ ༡༠༡༧) ཝུ་ཏྟཾ། ཨ་ས་ཏི་པི ཧི ཨ་ཏྟ་ནོ ཨི་ནྡྲི་ཡེ རཱུ་པ་སྶ ཝ་ཎྞཱ་ཡ་ཏ་ན་ས་བྷཱ་ཝཱ་ཏི་ཀྐ་མོ ན་ཏྠེ་ཝཱ་ཏི ཏཾ རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ན་ནྟྭེ་ཝ ཝུ་ཙྩ་ཏི། ཨི་མི་ནཱ ཙ ན་ཡ་ད་སྶ་ནེ་ན ག་ནྡྷཱ་དཱི་ནི ཏཱི་ཎི པ་ཀྑི་པི་ཏྭཱ ས་ཉྙཱི་ནཾ ཨ་ཊྛ ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནི, ཨ་ས་ཉྙཱི་ནཾ པ་ཉྩཱ་ཏི ཨ་ཡ་མ་ཏྠོ ད་སྶི་ཏོ ཧོ་ཏི། ཨེ་ཝ་ཉྩེ་ཏཾ ས་མྤ་ཊི་ཙྪི་ཏ་བྦཾ། ཨ་ཉྙ་ཐཱ རཱུ་པ་ལོ་ཀེ ཕུ་སི་ཏུ་མ་ས་ཀྐུ་ཎེ་ཡྻ་ཏཱ་ཡ པ་ཐ་ཝཱི་ཨཱ་དཱི་ནཾ ཝ་ཙཱི་གྷོ་སོ ཨེ་ཝ ན སི་ཡཱ། ན ཧི པ་ཊི་གྷ་ཊྚ་ནཱ་ནི་གྷཾ་ས་མ་ནྟ་རེ་ན ས་དྡ་པྤ་ཝ་ཏྟི ཨ་ཏྠི, ན ཙ ཕུ་ས་ན་ས་བྷཱ་ཝཱ་ནཾ ཀ་ཏྠ་ཙི ཨ་ཕུ་ས་ན་ས་བྷཱ་ཝ་ཏཱ ས་ཀྐཱ ཝི་ཉྙཱ་ཏུཾ། ཕོ་ཊྛ་བྦཱ་ཡ་ཏ་ན་ས་ངྑཱ་ཏ་སྶ ཙ བྷཱུ་ཏ་ཏྟ་ཡ་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝེ རཱུ་པ་བྷ་ཝེ རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དཱི་ན་མྤི ས་མྦྷ་ཝོ ཨེ་ཝ ན སི་ཡཱ, ཏ་སྨཱ ཕུ་སི་ཏུཾ ས་ཀྐུ་ཎེ་ཡྻ་ཏཱ་ཡ་པི པ་ཐ་ཝཱི་ཨཱ་དཱི་ནཾ ཏ་ཏྠ ཀཱ་ཡི་ནྡྲི་ཡཱ་བྷཱ་ཝེ་ན ཏེ་སཾ ཕོ་ཊྛ་བྦ་བྷཱ་ཝོ ན ཝུ་ཏྟོ། ཨེ་ཝ་ཉྩ ཀ་ཏྭཱ རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ཡཾ ཏེ་སཾ ས་པྤ་ཊི་གྷ་ཝ་ཙ་ན་ཉྩ ས་མ་ཏྠི་ཏཾ ཧོ་ཏི། ཝུ་ཏྟ་ཉྷི ‘‘ཨ་ས་ཉྙ་ས་ཏྟཱ་ནཾ ཨ་ནི་ད་སྶ་ན་ས་པྤ་ཊི་གྷཾ ཨེ་ཀཾ མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏཾ པ་ཊི་ཙྩ དྭེ མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏཱ’’ཏི་ཨཱ་དི (པ་ཊྛཱ॰ ༢.༢༢.༡༧)། པ་ཊི་གྷོ ཧེ་ཏྠ བྷཱུ་ཏ་ཏྟ་ཡ་སྶ ཀཱ་ཡ་པྤ་སཱ་དཾ པ་ཏི ཏཾ་ནི་སྶ་ཡ་བྷཱུ་ཏ་གྷ་ཊྚ་ན་དྭཱ་རེ་ན ཨ་བྷི་མུ་ཁ་བྷཱ་ཝོ, སོ ཙ ཕུ་སི་ཏུཾ ཨ་ས་ཀྐུ་ཎེ་ཡྻ་ས་བྷཱ་ཝ་སྶ གྷ་ཊྚ་ནཱ་ཡ ཨ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ན་ཏྠི། ན་ནུ ‘‘དྭེ ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནཱི’’ཏི ཨེ་ཏྠ པ་རི་ཡཱ་ཡཱ་ཡ་ཏ་ནཾ ཨ་དྷི་པྤེ་ཏཾ, ཨ་ཐ ཀ་སྨཱ ག་ནྡྷཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དཱི་ནི་པི ག་ཧེ་ཏྭཱ ‘‘པ་ཉྩཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནཱི’’ཏི ན ཝུ་ཏྟ་ནྟི? ‘‘ན་ཡ་ད་སྶ་ན་ཝ་སེ་ན དེ་ས་ནཱ པ་ཝ་ཏྟཱ’’ཏི ཝུ་ཏྟོ་ཝཱ་ཡ་མ་ཏྠོ། ཨ་ཐ ཝཱ ཏ་ཏྠ རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ན་སྶེ་ཝ ཝ་ཙ་ནཾ ཀ་དཱ་ཙི ཨ་ཉྙ་བྷཱུ་མི་ཀཱ་ནཾ པ་སཱ་ད་སྶ ཝི་ས་ཡ་བྷཱ་ཝཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ, ན པ་ན ཨི་ཏ་རེ་སཾ ཨ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། ནཱ་པི པ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན ག་ནྡྷཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དཱི་ནཾ ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་ས་བྷཱ་ཝཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། ཨ་ས་ཉྙཱི་ན་ཉྷི རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ནཾ ས་མཱ་ན་བྷཱུ་མི་ཀཱ་ནཾ ཝེ་ཧ་པྥ་ལཱ་ནཾ, ཨུ་པ་རི་བྷཱུ་མི་ཀཱ་ན་ཉྩ སུ་དྡྷ་ཝཱ་སཱ་ནཾ པ་སཱ་ད་སྶ ཝི་ས་ཡ་བྷཱ་ཝཾ ག་ཙྪ་ཏི, ན པ་ན ག་ནྡྷ་ར་སཱ་ཏི ཏེ་སཾ་ཡེ་ཝ ཏ་ཏྠཱ་ཝ་ཙ་ནཾ ཡུ་ཏྟཾ། ཀ་ཐཱ་ཝ་ཏྠུ་མྷི ཙ ནི་པྤ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན ག་ནྡྷཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དཱི་ནཾ ཨ་ཏྠི་བྷཱ་ཝཾ པ་ཊི་ཛཱ་ན་ནྟཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ པ་ཊི་སེ་དྷོ ཀ་ཏོ། ཡ་དི་པི ཙེ་ཏཾ ཝ་ཙ་ནཾ ཏ་ཏྠ ག་ནྡྷཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དཱི་ནཾ ཨ་བྷཱ་ཝ་ཝི་བྷཱ་ཝ་ནཾ ན ཧོ་ཏི, ཨ་ཏྠི་བྷཱ་ཝ་དཱི་པ་ན་མྤི པ་ན ཨ་ཉྙ་ཝ་ཙ་ནཾ ན་ཏྠེ་ཝཱ་ཏི? ན་ཡི་ད་མེ་ཝཾ ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་སུ ཏ་ཏྠ ནེ་སཾ ཨ་ཏྠི་བྷཱ་ཝ་སྶ ནི་དྡྷཱ་རེ་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟ་ཏྟཱ། ཡ་ཉྷི ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཝ་ཙ་ནཾ པཱ་ལི༹་ཡཱ ན ཝི་རུ་ཛ྄ཛྷ་ཏི, ཏཾ པཱ་ལི༹ ཝི་ཡ པ་མཱ་ཎ་བྷཱུ་ཏཾ ཨ་ག་ར་ཧི་ཏཱ་ཡ ཨཱ་ཙ་རི་ཡ་པ་ར་མྤ་རཱ་ཡ ཡཱ་ཝ་ཛྫ་ཏ་ནཱ ཨཱ་ག་ཏ་ཏྟཱ། ཏ་ཏྠ སི་ཡཱ – ཡཾ པཱ་ལི༹་ཡཱ ན ཝི་རུ་ཛ྄ཛྷ་ཏི ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཝ་ཙ་ནཾ, ཏཾ པ་མཱ་ཎཾ། ཨི་དཾ པ་ན ཝི་རུ་ཛ྄ཛྷ་ཏཱི་ཏི? ན་ཡི་ད་མེ་ཝཾ ཡ་ཐཱ ན ཝི་རུ་ཛ྄ཛྷ་ཏི , ཏ་ཐཱ པ་ཊི་པཱ་དི་ཏ་ཏྟཱ། ཙ་ཀྑཱ་དཱི་ནཾ ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ནཾ, ཏ་ནྣི་སྶ་ཡཱ་ན་ཉྩ ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་ནཾ ས་ཏྟ་སུ་ཉྙ་ཏཱ་ས་ནྡ་སྶ་ན་ཏྠཾ བྷ་ག་ཝ་ཏོ དྷཱ་ཏུ་དེ་ས་ནཱ་ཏི ཨཱ་ཡ་ཏ་ན་བྷཱ་ཝེ་ན ཝུ་ཏྟཱ་ནཾ་ཡེ་ཝ དྷཱ་ཏུ་བྷཱ་ཝ་དཱི་པ་ན་ཏོ དྷཱ་ཏུ་བྷཱ་ཝ་སྶཱ་པི ནེ་སཾ ཨ་ཝ་ཙ་ནཾ ཡུ་ཛྫ་ཏི ཨེ་ཝ, ཏ་སྨཱ ཡ་ཐཱ པཱ་ལི༹་ཡཱ ཨ་ཝི་རོ་དྷོ ཧོ་ཏི, ཏ་ཐཱ ཙ་ཀྑུ་ད་ས་ཀཱ་དི་ཝ་སེ་ན ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ རཱུ་པ་ག་ཎ་ནཱ ཀ་ཏཱ་ཏི ན ཨེ་ཏྠ དྷ་མྨ་ཏཱ་ཝི་ལོ་མ་ནཱ་ས་ངྐཱ་ཡ ཨོ་ཀཱ་སོ་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ། |
1,580 | bodytext | Eḷakassa jātakāle uṇṇā jātiuṇṇā ti paṭhamo attho. Tato sukhumatarataṃ sandhāya ‘‘gabbhaṃ…pe… itipi vadantī’’ ti vuttaṃ. Sambhavanassa bhedo vā sambhavabhedo, pavattibhedoti attho. | ဧဠကဿ ဇာတကာလေ ဥဏ္ဏာ ဇာတိဥဏ္ဏာ တိ ပဌမော အတ္ထော။ တတော သုခုမတရတံ သန္ဓာယ ‘‘ဂဗ္ဘံ။ပေ.။ ဣတိပိ ဝဒန္တီ’’ တိ ဝုတ္တံ။ သမ္ဘဝနဿ ဘေဒော ဝါ သမ္ဘဝဘေဒော၊ ပဝတ္တိဘေဒောတိ အတ္ထော။ | এল়কস্স জাতকালে উণ্ণা জাতিউণ্ণা তি পঠমো অত্থো। ততো সুখুমতরতং সন্ধায ‘‘গব্ভং…পে॰… ইতিপি ৰদন্তী’’ তি ৰুত্তং। সম্ভৰনস্স ভেদো ৰা সম্ভৰভেদো, পৰত্তিভেদোতি অত্থো। | зл̣агасса ж̇аад̇агаалз ун̣н̣аа ж̇аад̇иун̣н̣аа д̇и батамо ад̇т̇о. д̇ад̇о сукумад̇арад̇ам̣ санд̇хааяа ‘‘г̇аб̣бхам̣…бз… ид̇иби вад̣̇анд̇ий’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. самбхаванасса бхзд̣̇о ваа самбхавабхзд̣̇о, бавад̇д̇ибхзд̣̇од̇и ад̇т̇о. | एळकस्स जातकाले उण्णा जातिउण्णा ति पठमो अत्थो। ततो सुखुमतरतं सन्धाय ‘‘गब्भं…पे॰… इतिपि वदन्ती’’ ति वुत्तं। सम्भवनस्स भेदो वा सम्भवभेदो, पवत्तिभेदोति अत्थो। | એળકસ્સ જાતકાલે ઉણ્ણા જાતિઉણ્ણા તિ પઠમો અત્થો. તતો સુખુમતરતં સન્ધાય ‘‘ગબ્ભં…પે॰… ઇતિપિ વદન્તી’’ તિ વુત્તં. સમ્ભવનસ્સ ભેદો વા સમ્ભવભેદો, પવત્તિભેદોતિ અત્થો. | ਏਲ਼ਕਸ੍ਸ ਜਾਤਕਾਲੇ ਉਣ੍ਣਾ ਜਾਤਿਉਣ੍ਣਾ ਤਿ ਪਠਮੋ ਅਤ੍ਥੋ। ਤਤੋ ਸੁਖੁਮਤਰਤਂ ਸਨ੍ਧਾਯ ‘‘ਗਬ੍ਭਂ…ਪੇ॰… ਇਤਿਪਿ વਦਨ੍ਤੀ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਸਮ੍ਭવਨਸ੍ਸ ਭੇਦੋ વਾ ਸਮ੍ਭવਭੇਦੋ, ਪવਤ੍ਤਿਭੇਦੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | ឯឡកស្ស ជាតកាលេ ឧណ្ណា ជាតិឧណ្ណា តិ បឋមោ អត្ថោ។ តតោ សុខុមតរតំ សន្ធាយ ‘‘គព្ភំ…បេ.… ឥតិបិ វទន្តី’’ តិ វុត្តំ។ សម្ភវនស្ស ភេទោ វា សម្ភវភេទោ, បវត្តិភេទោតិ អត្ថោ។ | ಏಳಕಸ್ಸ ಜಾತಕಾಲೇ ಉಣ್ಣಾ ಜಾತಿಉಣ್ಣಾ ತಿ ಪಠಮೋ ಅತ್ಥೋ। ತತೋ ಸುಖುಮತರತಂ ಸನ್ಧಾಯ ‘‘ಗಬ್ಭಂ…ಪೇ॰… ಇತಿಪಿ ವದನ್ತೀ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। ಸಮ್ಭವನಸ್ಸ ಭೇದೋ ವಾ ಸಮ್ಭವಭೇದೋ, ಪವತ್ತಿಭೇದೋತಿ ಅತ್ಥೋ। | ഏളകസ്സ ജാതകാലേ ഉണ്ണാ ജാതിഉണ്ണാ തി പഠമോ അത്ഥോ. തതോ സുഖുമതരതം സന്ധായ ‘‘ഗബ്ഭം…പേ॰… ഇതിപി വദന്തീ’’ തി വുത്തം. സമ്ഭവനസ്സ ഭേദോ വാ സമ്ഭവഭേദോ, പവത്തിഭേദോതി അത്ഥോ. | එළකස්ස ජාතකාලෙ උණ්ණා ජාතිඋණ්ණා ති පඨමො අත්ථො. තතො සුඛුමතරතං සන්ධාය ‘‘ගබ්භං…පෙ.… ඉතිපි වදන්තී’’ ති වුත්තං. සම්භවනස්ස භෙදො වා සම්භවභෙදො, පවත්තිභෙදොති අත්ථො. | ஏளகஸ்ஸ ஜாதகாலே உண்ணா ஜாதிஉண்ணா தி பட²மோ அத்தோ². ததோ ஸுகு²மதரதங் ஸந்தா⁴ய ‘‘க³ப்³ப⁴ங்…பே॰… இதிபி வத³ந்தீ’’ தி வுத்தங். ஸம்ப⁴வனஸ்ஸ பே⁴தோ³ வா ஸம்ப⁴வபே⁴தோ³, பவத்திபே⁴தோ³தி அத்தோ². | ఏళకస్స జాతకాలే ఉణ్ణా జాతిఉణ్ణా తి పఠమో అత్థో. తతో సుఖుమతరతం సన్ధాయ ‘‘గబ్భం…పే॰… ఇతిపి వదన్తీ’’ తి వుత్తం. సమ్భవనస్స భేదో వా సమ్భవభేదో, పవత్తిభేదోతి అత్థో. | เอฬกสฺส ชาตกาเล อุณฺณา ชาติอุณฺณา ติ ปฐโม อตฺโถฯ ตโต สุขุมตรตํ สนฺธาย ‘‘คพฺภํ…เป.… อิติปิ วทนฺตี’’ ติ วุตฺตํฯ สมฺภวนสฺส เภโท วา สมฺภวเภโท, ปวตฺติเภโทติ อตฺโถฯ | ཨེ་ལ༹་ཀ་སྶ ཛཱ་ཏ་ཀཱ་ལེ ཨུ་ཎྞཱ ཛཱ་ཏི་ཨུ་ཎྞཱ ཏི པ་ཋ་མོ ཨ་ཏྠོ། ཏ་ཏོ སུ་ཁུ་མ་ཏ་ར་ཏཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ‘‘ག་བྦྷཾ…པེ॰… ཨི་ཏི་པི ཝ་ད་ནྟཱི’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། ས་མྦྷ་ཝ་ན་སྶ བྷེ་དོ ཝཱ ས་མྦྷ་ཝ་བྷེ་དོ, པ་ཝ་ཏྟི་བྷེ་དོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
Subsets and Splits
No community queries yet
The top public SQL queries from the community will appear here once available.