id int64 1 15.9k | tag stringclasses 15 values | romn stringlengths 1 30.1k ⌀ | mymr stringlengths 1 25.8k ⌀ | beng stringlengths 1 26k ⌀ | cyrl stringlengths 1 36.8k ⌀ | deva stringlengths 1 26.2k ⌀ | gujr stringlengths 1 25.9k ⌀ | guru stringlengths 1 25.9k ⌀ | khmr stringlengths 1 26k ⌀ | knda stringlengths 1 25.9k ⌀ | mlym stringlengths 1 25.9k ⌀ | sinh stringlengths 1 28.3k ⌀ | taml stringlengths 1 29.1k ⌀ | telu stringlengths 1 25.9k ⌀ | thai stringlengths 1 26.4k ⌀ | tibt stringlengths 1 32.9k ⌀ |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
2,412 | bodytext | 1594 . Katame dhammā appītikā? Kāmāvacarakusalato cattāro upekkhāsahagatacittuppādā, akusalato aṭṭha, kāmāvacarakusalassa vipākato ekādasa, akusalassa vipākato satta, kiriyato cha, rūpāvacaradukadukajjhānā kusalato ca vipākato ca kiriyato ca, cattāro āruppā kusalato ca vipākato ca kiriyato ca, lokuttaradukadukajjhānā kusalato ca vipākato ca pīti ca, rūpañca, nibbānañca – ime dhammā appītikā. | ၁၅၉၄ . ကတမေ ဓမ္မာ အပ္ပီတိကာ? ကာမာဝစရကုသလတော စတ္တာရော ဥပေက္ခါသဟဂတစိတ္တုပ္ပါဒာ၊ အကုသလတော အဋ္ဌ၊ ကာမာဝစရကုသလဿ ဝိပါကတော ဧကာဒသ၊ အကုသလဿ ဝိပါကတော သတ္တ၊ ကိရိယတော ဆ၊ ရူပါဝစရဒုကဒုကဇ္ဈာနာ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ၊ စတ္တာရော အာရုပ္ပါ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ၊ လောကုတ္တရဒုကဒုကဇ္ဈာနာ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ပီတိ စ၊ ရူပဉ္စ၊ နိဗ္ဗာနဉ္စ – ဣမေ ဓမ္မာ အပ္ပီတိကာ။ | ১৫৯৪ . কতমে ধম্মা অপ্পীতিকা? কামাৰচরকুসলতো চত্তারো উপেক্খাসহগতচিত্তুপ্পাদা, অকুসলতো অট্ঠ, কামাৰচরকুসলস্স ৰিপাকতো একাদস, অকুসলস্স ৰিপাকতো সত্ত, কিরিযতো ছ, রূপাৰচরদুকদুকজ্ঝানা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ, চত্তারো আরুপ্পা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ, লোকুত্তরদুকদুকজ্ঝানা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ পীতি চ, রূপঞ্চ, নিব্বানঞ্চ – ইমে ধম্মা অপ্পীতিকা। | 1594 . гад̇амз д̇хаммаа аббийд̇игаа? гаамааважарагусалад̇о жад̇д̇ааро убзгкаасахаг̇ад̇ажид̇д̇уббаад̣̇аа, агусалад̇о адта, гаамааважарагусаласса вибаагад̇о згаад̣̇аса, агусаласса вибаагад̇о сад̇д̇а, гирияад̇о ча, руубааважарад̣̇угад̣̇угаж̇жхаанаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа, жад̇д̇ааро ааруббаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа, логуд̇д̇арад̣̇угад̣̇угаж̇жхаанаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа бийд̇и жа, руубан̃жа, ниб̣б̣аанан̃жа – имз д̇хаммаа аббийд̇игаа. | १५९४ . कतमे धम्मा अप्पीतिका? कामावचरकुसलतो चत्तारो उपेक्खासहगतचित्तुप्पादा, अकुसलतो अट्ठ, कामावचरकुसलस्स विपाकतो एकादस, अकुसलस्स विपाकतो सत्त, किरियतो छ, रूपावचरदुकदुकज्झाना कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च, चत्तारो आरुप्पा कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च, लोकुत्तरदुकदुकज्झाना कुसलतो च विपाकतो च पीति च, रूपञ्च, निब्बानञ्च – इमे धम्मा अप्पीतिका। | ૧૫૯૪ . કતમે ધમ્મા અપ્પીતિકા? કામાવચરકુસલતો ચત્તારો ઉપેક્ખાસહગતચિત્તુપ્પાદા, અકુસલતો અટ્ઠ, કામાવચરકુસલસ્સ વિપાકતો એકાદસ, અકુસલસ્સ વિપાકતો સત્ત, કિરિયતો છ, રૂપાવચરદુકદુકજ્ઝાના કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ, ચત્તારો આરુપ્પા કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ, લોકુત્તરદુકદુકજ્ઝાના કુસલતો ચ વિપાકતો ચ પીતિ ચ, રૂપઞ્ચ, નિબ્બાનઞ્ચ – ઇમે ધમ્મા અપ્પીતિકા. | ੧੫੯੪ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਪ੍ਪੀਤਿਕਾ? ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਤੋ ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਉਪੇਕ੍ਖਾਸਹਗਤਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ, ਅਕੁਸਲਤੋ ਅਟ੍ਠ, ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤੋ ਏਕਾਦਸ, ਅਕੁਸਲਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤੋ ਸਤ੍ਤ, ਕਿਰਿਯਤੋ ਛ, ਰੂਪਾવਚਰਦੁਕਦੁਕਜ੍ਝਾਨਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ, ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਆਰੁਪ੍ਪਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ, ਲੋਕੁਤ੍ਤਰਦੁਕਦੁਕਜ੍ਝਾਨਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਪੀਤਿ ਚ, ਰੂਪਞ੍ਚ, ਨਿਬ੍ਬਾਨਞ੍ਚ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਪ੍ਪੀਤਿਕਾ। | ១៥៩៤ . កតមេ ធម្មា អប្បីតិកា? កាមាវចរកុសលតោ ចត្តារោ ឧបេក្ខាសហគតចិត្តុប្បាទា, អកុសលតោ អដ្ឋ, កាមាវចរកុសលស្ស វិបាកតោ ឯកាទស, អកុសលស្ស វិបាកតោ សត្ត, កិរិយតោ ឆ, រូបាវចរទុកទុកជ្ឈានា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច, ចត្តារោ អារុប្បា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច, លោកុត្តរទុកទុកជ្ឈានា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច បីតិ ច, រូបញ្ច, និព្ពានញ្ច – ឥមេ ធម្មា អប្បីតិកា។ | ೧೫೯೪ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅಪ್ಪೀತಿಕಾ? ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲತೋ ಚತ್ತಾರೋ ಉಪೇಕ್ಖಾಸಹಗತಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ, ಅಕುಸಲತೋ ಅಟ್ಠ, ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲಸ್ಸ ವಿಪಾಕತೋ ಏಕಾದಸ, ಅಕುಸಲಸ್ಸ ವಿಪಾಕತೋ ಸತ್ತ, ಕಿರಿಯತೋ ಛ, ರೂಪಾವಚರದುಕದುಕಜ್ಝಾನಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ, ಚತ್ತಾರೋ ಆರುಪ್ಪಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ, ಲೋಕುತ್ತರದುಕದುಕಜ್ಝಾನಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಪೀತಿ ಚ, ರೂಪಞ್ಚ, ನಿಬ್ಬಾನಞ್ಚ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅಪ್ಪೀತಿಕಾ। | ൧൫൯൪ . കതമേ ധമ്മാ അപ്പീതികാ? കാമാവചരകുസലതോ ചത്താരോ ഉപെക്ഖാസഹഗതചിത്തുപ്പാദാ, അകുസലതോ അട്ഠ, കാമാവചരകുസലസ്സ വിപാകതോ ഏകാദസ, അകുസലസ്സ വിപാകതോ സത്ത, കിരിയതോ ഛ, രൂപാവചരദുകദുകജ്ഝാനാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച, ചത്താരോ ആരുപ്പാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച, ലോകുത്തരദുകദുകജ്ഝാനാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച പീതി ച, രൂപഞ്ച, നിബ്ബാനഞ്ച – ഇമേ ധമ്മാ അപ്പീതികാ. | 1594 . කතමෙ ධම්මා අප්පීතිකා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො උපෙක්ඛාසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො අට්ඨ, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො එකාදස, අකුසලස්ස විපාකතො සත්ත, කිරියතො ඡ, රූපාවචරදුකදුකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරදුකදුකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච පීති ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අප්පීතිකා. | 1594 . கதமே த⁴ம்மா அப்பீதிகா? காமாவசரகுஸலதோ சத்தாரோ உபெக்கா²ஸஹக³தசித்துப்பாதா³, அகுஸலதோ அட்ட², காமாவசரகுஸலஸ்ஸ விபாகதோ ஏகாத³ஸ, அகுஸலஸ்ஸ விபாகதோ ஸத்த, கிரியதோ ச², ரூபாவசரது³கது³கஜ்ஜா²னா குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச, சத்தாரோ ஆருப்பா குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச, லோகுத்தரது³கது³கஜ்ஜா²னா குஸலதோ ச விபாகதோ ச பீதி ச, ரூபஞ்ச, நிப்³பா³னஞ்ச – இமே த⁴ம்மா அப்பீதிகா. | ౧౫౯౪ . కతమే ధమ్మా అప్పీతికా? కామావచరకుసలతో చత్తారో ఉపేక్ఖాసహగతచిత్తుప్పాదా, అకుసలతో అట్ఠ, కామావచరకుసలస్స విపాకతో ఏకాదస, అకుసలస్స విపాకతో సత్త, కిరియతో ఛ, రూపావచరదుకదుకజ్ఝానా కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ, చత్తారో ఆరుప్పా కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ, లోకుత్తరదుకదుకజ్ఝానా కుసలతో చ విపాకతో చ పీతి చ, రూపఞ్చ, నిబ్బానఞ్చ – ఇమే ధమ్మా అప్పీతికా. | ๑๕๙๔ . กตเม ธมฺมา อปฺปีติกา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร อุเปกฺขาสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต อฏฺฐ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต เอกาทส, อกุสลสฺส วิปากโต สตฺต, กิริยโต ฉ, รูปาวจรทุกทุกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรทุกทุกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ ปีติ จ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อปฺปีติกาฯ | ༡༥༩༤ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་པྤཱི་ཏི་ཀཱ? ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ་ཏྟཱ་རོ ཨུ་པེ་ཀྑཱ་ས་ཧ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ, ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཨ་ཊྛ, ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཨེ་ཀཱ་ད་ས, ཨ་ཀུ་ས་ལ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ས་ཏྟ, ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཚ, རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་དུ་ཀ་དུ་ཀ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ, ཙ་ཏྟཱ་རོ ཨཱ་རུ་པྤཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ, ལོ་ཀུ་ཏྟ་ར་དུ་ཀ་དུ་ཀ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ པཱི་ཏི ཙ, རཱུ་པ་ཉྩ, ནི་བྦཱ་ན་ཉྩ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་པྤཱི་ཏི་ཀཱ། |
2,413 | bodytext | 1595 . Katame dhammā pītisahagatā? Kāmāvacarakusalato cattāro somanassasahagatacittuppādā, akusalato cattāro, kāmāvacarakusalassa vipākato pañca, kiriyato pañca, rūpāvacaradukatikajjhānā kusalato ca vipākato ca kiriyato ca, lokuttaradukatikajjhānā kusalato ca vipākato ca, etthuppannaṃ pītiṃ ṭhapetvā – ime dhammā pītisahagatā. | ၁၅၉၅ . ကတမေ ဓမ္မာ ပီတိသဟဂတာ? ကာမာဝစရကုသလတော စတ္တာရော သောမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပါဒာ၊ အကုသလတော စတ္တာရော၊ ကာမာဝစရကုသလဿ ဝိပါကတော ပဉ္စ၊ ကိရိယတော ပဉ္စ၊ ရူပါဝစရဒုကတိကဇ္ဈာနာ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ၊ လောကုတ္တရဒုကတိကဇ္ဈာနာ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ၊ ဧတ္ထုပ္ပန္နံ ပီတိံ ဌပေတွာ – ဣမေ ဓမ္မာ ပီတိသဟဂတာ။ | ১৫৯৫ . কতমে ধম্মা পীতিসহগতা? কামাৰচরকুসলতো চত্তারো সোমনস্সসহগতচিত্তুপ্পাদা, অকুসলতো চত্তারো, কামাৰচরকুসলস্স ৰিপাকতো পঞ্চ, কিরিযতো পঞ্চ, রূপাৰচরদুকতিকজ্ঝানা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ, লোকুত্তরদুকতিকজ্ঝানা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ, এত্থুপ্পন্নং পীতিং ঠপেত্ৰা – ইমে ধম্মা পীতিসহগতা। | 1595 . гад̇амз д̇хаммаа бийд̇исахаг̇ад̇аа? гаамааважарагусалад̇о жад̇д̇ааро соманассасахаг̇ад̇ажид̇д̇уббаад̣̇аа, агусалад̇о жад̇д̇ааро, гаамааважарагусаласса вибаагад̇о бан̃жа, гирияад̇о бан̃жа, руубааважарад̣̇угад̇игаж̇жхаанаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа, логуд̇д̇арад̣̇угад̇игаж̇жхаанаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа, зд̇т̇уббаннам̣ бийд̇им̣ табзд̇ваа – имз д̇хаммаа бийд̇исахаг̇ад̇аа. | १५९५ . कतमे धम्मा पीतिसहगता? कामावचरकुसलतो चत्तारो सोमनस्ससहगतचित्तुप्पादा, अकुसलतो चत्तारो, कामावचरकुसलस्स विपाकतो पञ्च, किरियतो पञ्च, रूपावचरदुकतिकज्झाना कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च, लोकुत्तरदुकतिकज्झाना कुसलतो च विपाकतो च, एत्थुप्पन्नं पीतिं ठपेत्वा – इमे धम्मा पीतिसहगता। | ૧૫૯૫ . કતમે ધમ્મા પીતિસહગતા? કામાવચરકુસલતો ચત્તારો સોમનસ્સસહગતચિત્તુપ્પાદા, અકુસલતો ચત્તારો, કામાવચરકુસલસ્સ વિપાકતો પઞ્ચ, કિરિયતો પઞ્ચ, રૂપાવચરદુકતિકજ્ઝાના કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ, લોકુત્તરદુકતિકજ્ઝાના કુસલતો ચ વિપાકતો ચ, એત્થુપ્પન્નં પીતિં ઠપેત્વા – ઇમે ધમ્મા પીતિસહગતા. | ੧੫੯੫ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਪੀਤਿਸਹਗਤਾ? ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਤੋ ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਸੋਮਨਸ੍ਸਸਹਗਤਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ, ਅਕੁਸਲਤੋ ਚਤ੍ਤਾਰੋ, ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤੋ ਪਞ੍ਚ, ਕਿਰਿਯਤੋ ਪਞ੍ਚ, ਰੂਪਾવਚਰਦੁਕਤਿਕਜ੍ਝਾਨਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ, ਲੋਕੁਤ੍ਤਰਦੁਕਤਿਕਜ੍ਝਾਨਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ, ਏਤ੍ਥੁਪ੍ਪਨ੍ਨਂ ਪੀਤਿਂ ਠਪੇਤ੍વਾ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਪੀਤਿਸਹਗਤਾ। | ១៥៩៥ . កតមេ ធម្មា បីតិសហគតា? កាមាវចរកុសលតោ ចត្តារោ សោមនស្សសហគតចិត្តុប្បាទា, អកុសលតោ ចត្តារោ, កាមាវចរកុសលស្ស វិបាកតោ បញ្ច, កិរិយតោ បញ្ច, រូបាវចរទុកតិកជ្ឈានា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច, លោកុត្តរទុកតិកជ្ឈានា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច, ឯត្ថុប្បន្នំ បីតិំ ឋបេត្វា – ឥមេ ធម្មា បីតិសហគតា។ | ೧೫೯೫ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಪೀತಿಸಹಗತಾ? ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲತೋ ಚತ್ತಾರೋ ಸೋಮನಸ್ಸಸಹಗತಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ, ಅಕುಸಲತೋ ಚತ್ತಾರೋ, ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲಸ್ಸ ವಿಪಾಕತೋ ಪಞ್ಚ, ಕಿರಿಯತೋ ಪಞ್ಚ, ರೂಪಾವಚರದುಕತಿಕಜ್ಝಾನಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ, ಲೋಕುತ್ತರದುಕತಿಕಜ್ಝಾನಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ, ಏತ್ಥುಪ್ಪನ್ನಂ ಪೀತಿಂ ಠಪೇತ್ವಾ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಪೀತಿಸಹಗತಾ। | ൧൫൯൫ . കതമേ ധമ്മാ പീതിസഹഗതാ? കാമാവചരകുസലതോ ചത്താരോ സോമനസ്സസഹഗതചിത്തുപ്പാദാ, അകുസലതോ ചത്താരോ, കാമാവചരകുസലസ്സ വിപാകതോ പഞ്ച, കിരിയതോ പഞ്ച, രൂപാവചരദുകതികജ്ഝാനാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച, ലോകുത്തരദുകതികജ്ഝാനാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച, എത്ഥുപ്പന്നം പീതിം ഠപെത്വാ – ഇമേ ധമ്മാ പീതിസഹഗതാ. | 1595 . කතමෙ ධම්මා පීතිසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො චත්තාරො, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො පඤ්ච, කිරියතො පඤ්ච, රූපාවචරදුකතිකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරදුකතිකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං පීතිං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා පීතිසහගතා. | 1595 . கதமே த⁴ம்மா பீதிஸஹக³தா? காமாவசரகுஸலதோ சத்தாரோ ஸோமனஸ்ஸஸஹக³தசித்துப்பாதா³, அகுஸலதோ சத்தாரோ, காமாவசரகுஸலஸ்ஸ விபாகதோ பஞ்ச, கிரியதோ பஞ்ச, ரூபாவசரது³கதிகஜ்ஜா²னா குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச, லோகுத்தரது³கதிகஜ்ஜா²னா குஸலதோ ச விபாகதோ ச, எத்து²ப்பன்னங் பீதிங் ட²பெத்வா – இமே த⁴ம்மா பீதிஸஹக³தா. | ౧౫౯౫ . కతమే ధమ్మా పీతిసహగతా? కామావచరకుసలతో చత్తారో సోమనస్ససహగతచిత్తుప్పాదా, అకుసలతో చత్తారో, కామావచరకుసలస్స విపాకతో పఞ్చ, కిరియతో పఞ్చ, రూపావచరదుకతికజ్ఝానా కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ, లోకుత్తరదుకతికజ్ఝానా కుసలతో చ విపాకతో చ, ఏత్థుప్పన్నం పీతిం ఠపేత్వా – ఇమే ధమ్మా పీతిసహగతా. | ๑๕๙๕ . กตเม ธมฺมา ปีติสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร โสมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต จตฺตาโร, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ปญฺจ, กิริยโต ปญฺจ, รูปาวจรทุกติกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรทุกติกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ ปีติํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา ปีติสหคตาฯ | ༡༥༩༥ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ པཱི་ཏི་ས་ཧ་ག་ཏཱ? ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ་ཏྟཱ་རོ སོ་མ་ན་སྶ་ས་ཧ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ, ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ་ཏྟཱ་རོ, ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ པ་ཉྩ, ཀི་རི་ཡ་ཏོ པ་ཉྩ, རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ, ལོ་ཀུ་ཏྟ་ར་དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ, ཨེ་ཏྠུ་པྤ་ནྣཾ པཱི་ཏིཾ ཋ་པེ་ཏྭཱ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ པཱི་ཏི་ས་ཧ་ག་ཏཱ། |
2,414 | bodytext | 1596 . Katame dhammā na pītisahagatā? Kāmāvacarakusalato cattāro upekkhāsahagatacittuppādā, akusalato aṭṭha, kāmāvacarakusalassa vipākato ekādasa, akusalassa vipākato satta, kiriyato cha, rūpāvacaradukadukajjhānā kusalato ca vipākato ca kiriyato ca, cattāro āruppā kusalato ca vipākato ca kiriyato ca, lokuttaradukadukajjhānā kusalato ca vipākato ca, pīti ca, rūpañca, nibbānañca – ime dhammā na pītisahagatā. | ၁၅၉၆ . ကတမေ ဓမ္မာ န ပီတိသဟဂတာ? ကာမာဝစရကုသလတော စတ္တာရော ဥပေက္ခါသဟဂတစိတ္တုပ္ပါဒာ၊ အကုသလတော အဋ္ဌ၊ ကာမာဝစရကုသလဿ ဝိပါကတော ဧကာဒသ၊ အကုသလဿ ဝိပါကတော သတ္တ၊ ကိရိယတော ဆ၊ ရူပါဝစရဒုကဒုကဇ္ဈာနာ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ၊ စတ္တာရော အာရုပ္ပါ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ၊ လောကုတ္တရဒုကဒုကဇ္ဈာနာ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ၊ ပီတိ စ၊ ရူပဉ္စ၊ နိဗ္ဗာနဉ္စ – ဣမေ ဓမ္မာ န ပီတိသဟဂတာ။ | ১৫৯৬ . কতমে ধম্মা ন পীতিসহগতা? কামাৰচরকুসলতো চত্তারো উপেক্খাসহগতচিত্তুপ্পাদা, অকুসলতো অট্ঠ, কামাৰচরকুসলস্স ৰিপাকতো একাদস, অকুসলস্স ৰিপাকতো সত্ত, কিরিযতো ছ, রূপাৰচরদুকদুকজ্ঝানা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ, চত্তারো আরুপ্পা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ, লোকুত্তরদুকদুকজ্ঝানা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ, পীতি চ, রূপঞ্চ, নিব্বানঞ্চ – ইমে ধম্মা ন পীতিসহগতা। | 1596 . гад̇амз д̇хаммаа на бийд̇исахаг̇ад̇аа? гаамааважарагусалад̇о жад̇д̇ааро убзгкаасахаг̇ад̇ажид̇д̇уббаад̣̇аа, агусалад̇о адта, гаамааважарагусаласса вибаагад̇о згаад̣̇аса, агусаласса вибаагад̇о сад̇д̇а, гирияад̇о ча, руубааважарад̣̇угад̣̇угаж̇жхаанаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа, жад̇д̇ааро ааруббаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа, логуд̇д̇арад̣̇угад̣̇угаж̇жхаанаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа, бийд̇и жа, руубан̃жа, ниб̣б̣аанан̃жа – имз д̇хаммаа на бийд̇исахаг̇ад̇аа. | १५९६ . कतमे धम्मा न पीतिसहगता? कामावचरकुसलतो चत्तारो उपेक्खासहगतचित्तुप्पादा, अकुसलतो अट्ठ, कामावचरकुसलस्स विपाकतो एकादस, अकुसलस्स विपाकतो सत्त, किरियतो छ, रूपावचरदुकदुकज्झाना कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च, चत्तारो आरुप्पा कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च, लोकुत्तरदुकदुकज्झाना कुसलतो च विपाकतो च, पीति च, रूपञ्च, निब्बानञ्च – इमे धम्मा न पीतिसहगता। | ૧૫૯૬ . કતમે ધમ્મા ન પીતિસહગતા? કામાવચરકુસલતો ચત્તારો ઉપેક્ખાસહગતચિત્તુપ્પાદા, અકુસલતો અટ્ઠ, કામાવચરકુસલસ્સ વિપાકતો એકાદસ, અકુસલસ્સ વિપાકતો સત્ત, કિરિયતો છ, રૂપાવચરદુકદુકજ્ઝાના કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ, ચત્તારો આરુપ્પા કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ, લોકુત્તરદુકદુકજ્ઝાના કુસલતો ચ વિપાકતો ચ, પીતિ ચ, રૂપઞ્ચ, નિબ્બાનઞ્ચ – ઇમે ધમ્મા ન પીતિસહગતા. | ੧੫੯੬ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਪੀਤਿਸਹਗਤਾ? ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਤੋ ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਉਪੇਕ੍ਖਾਸਹਗਤਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ, ਅਕੁਸਲਤੋ ਅਟ੍ਠ, ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤੋ ਏਕਾਦਸ, ਅਕੁਸਲਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤੋ ਸਤ੍ਤ, ਕਿਰਿਯਤੋ ਛ, ਰੂਪਾવਚਰਦੁਕਦੁਕਜ੍ਝਾਨਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ, ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਆਰੁਪ੍ਪਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ, ਲੋਕੁਤ੍ਤਰਦੁਕਦੁਕਜ੍ਝਾਨਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ, ਪੀਤਿ ਚ, ਰੂਪਞ੍ਚ, ਨਿਬ੍ਬਾਨਞ੍ਚ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਪੀਤਿਸਹਗਤਾ। | ១៥៩៦ . កតមេ ធម្មា ន បីតិសហគតា? កាមាវចរកុសលតោ ចត្តារោ ឧបេក្ខាសហគតចិត្តុប្បាទា, អកុសលតោ អដ្ឋ, កាមាវចរកុសលស្ស វិបាកតោ ឯកាទស, អកុសលស្ស វិបាកតោ សត្ត, កិរិយតោ ឆ, រូបាវចរទុកទុកជ្ឈានា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច, ចត្តារោ អារុប្បា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច, លោកុត្តរទុកទុកជ្ឈានា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច, បីតិ ច, រូបញ្ច, និព្ពានញ្ច – ឥមេ ធម្មា ន បីតិសហគតា។ | ೧೫೯೬ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನ ಪೀತಿಸಹಗತಾ? ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲತೋ ಚತ್ತಾರೋ ಉಪೇಕ್ಖಾಸಹಗತಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ, ಅಕುಸಲತೋ ಅಟ್ಠ, ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲಸ್ಸ ವಿಪಾಕತೋ ಏಕಾದಸ, ಅಕುಸಲಸ್ಸ ವಿಪಾಕತೋ ಸತ್ತ, ಕಿರಿಯತೋ ಛ, ರೂಪಾವಚರದುಕದುಕಜ್ಝಾನಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ, ಚತ್ತಾರೋ ಆರುಪ್ಪಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ, ಲೋಕುತ್ತರದುಕದುಕಜ್ಝಾನಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ, ಪೀತಿ ಚ, ರೂಪಞ್ಚ, ನಿಬ್ಬಾನಞ್ಚ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನ ಪೀತಿಸಹಗತಾ। | ൧൫൯൬ . കതമേ ധമ്മാ ന പീതിസഹഗതാ? കാമാവചരകുസലതോ ചത്താരോ ഉപെക്ഖാസഹഗതചിത്തുപ്പാദാ, അകുസലതോ അട്ഠ, കാമാവചരകുസലസ്സ വിപാകതോ ഏകാദസ, അകുസലസ്സ വിപാകതോ സത്ത, കിരിയതോ ഛ, രൂപാവചരദുകദുകജ്ഝാനാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച, ചത്താരോ ആരുപ്പാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച, ലോകുത്തരദുകദുകജ്ഝാനാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച, പീതി ച, രൂപഞ്ച, നിബ്ബാനഞ്ച – ഇമേ ധമ്മാ ന പീതിസഹഗതാ. | 1596 . කතමෙ ධම්මා න පීතිසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො උපෙක්ඛාසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො අට්ඨ, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො එකාදස, අකුසලස්ස විපාකතො සත්ත, කිරියතො ඡ, රූපාවචරදුකදුකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරදුකදුකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, පීති ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා න පීතිසහගතා. | 1596 . கதமே த⁴ம்மா ந பீதிஸஹக³தா? காமாவசரகுஸலதோ சத்தாரோ உபெக்கா²ஸஹக³தசித்துப்பாதா³, அகுஸலதோ அட்ட², காமாவசரகுஸலஸ்ஸ விபாகதோ ஏகாத³ஸ, அகுஸலஸ்ஸ விபாகதோ ஸத்த, கிரியதோ ச², ரூபாவசரது³கது³கஜ்ஜா²னா குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச, சத்தாரோ ஆருப்பா குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச, லோகுத்தரது³கது³கஜ்ஜா²னா குஸலதோ ச விபாகதோ ச, பீதி ச, ரூபஞ்ச, நிப்³பா³னஞ்ச – இமே த⁴ம்மா ந பீதிஸஹக³தா. | ౧౫౯౬ . కతమే ధమ్మా న పీతిసహగతా? కామావచరకుసలతో చత్తారో ఉపేక్ఖాసహగతచిత్తుప్పాదా, అకుసలతో అట్ఠ, కామావచరకుసలస్స విపాకతో ఏకాదస, అకుసలస్స విపాకతో సత్త, కిరియతో ఛ, రూపావచరదుకదుకజ్ఝానా కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ, చత్తారో ఆరుప్పా కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ, లోకుత్తరదుకదుకజ్ఝానా కుసలతో చ విపాకతో చ, పీతి చ, రూపఞ్చ, నిబ్బానఞ్చ – ఇమే ధమ్మా న పీతిసహగతా. | ๑๕๙๖ . กตเม ธมฺมา น ปีติสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร อุเปกฺขาสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต อฏฺฐ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต เอกาทส, อกุสลสฺส วิปากโต สตฺต, กิริยโต ฉ, รูปาวจรทุกทุกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรทุกทุกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, ปีติ จ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา น ปีติสหคตาฯ | ༡༥༩༦ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ན པཱི་ཏི་ས་ཧ་ག་ཏཱ? ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ་ཏྟཱ་རོ ཨུ་པེ་ཀྑཱ་ས་ཧ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ, ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཨ་ཊྛ, ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཨེ་ཀཱ་ད་ས, ཨ་ཀུ་ས་ལ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ས་ཏྟ, ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཚ, རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་དུ་ཀ་དུ་ཀ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ, ཙ་ཏྟཱ་རོ ཨཱ་རུ་པྤཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ, ལོ་ཀུ་ཏྟ་ར་དུ་ཀ་དུ་ཀ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ, པཱི་ཏི ཙ, རཱུ་པ་ཉྩ, ནི་བྦཱ་ན་ཉྩ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ན པཱི་ཏི་ས་ཧ་ག་ཏཱ། |
2,415 | bodytext | 1597 . Katame dhammā sukhasahagatā? Kāmāvacarakusalato cattāro somanassasahagatacittuppādā, akusalato cattāro, kāmāvacarakusalassa vipākato cha, kiriyato pañca, rūpāvacaratikacatukkajjhānā kusalato ca vipākato ca kiriyato ca lokuttaratikacatukkajjhānā kusalato ca vipākato ca, etthuppannaṃ sukhaṃ ṭhapetvā – ime dhammā sukhasahagatā. | ၁၅၉၇ . ကတမေ ဓမ္မာ သုခသဟဂတာ? ကာမာဝစရကုသလတော စတ္တာရော သောမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပါဒာ၊ အကုသလတော စတ္တာရော၊ ကာမာဝစရကုသလဿ ဝိပါကတော ဆ၊ ကိရိယတော ပဉ္စ၊ ရူပါဝစရတိကစတုက္ကဇ္ဈာနာ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ လောကုတ္တရတိကစတုက္ကဇ္ဈာနာ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ၊ ဧတ္ထုပ္ပန္နံ သုခံ ဌပေတွာ – ဣမေ ဓမ္မာ သုခသဟဂတာ။ | ১৫৯৭ . কতমে ধম্মা সুখসহগতা? কামাৰচরকুসলতো চত্তারো সোমনস্সসহগতচিত্তুপ্পাদা, অকুসলতো চত্তারো, কামাৰচরকুসলস্স ৰিপাকতো ছ, কিরিযতো পঞ্চ, রূপাৰচরতিকচতুক্কজ্ঝানা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ লোকুত্তরতিকচতুক্কজ্ঝানা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ, এত্থুপ্পন্নং সুখং ঠপেত্ৰা – ইমে ধম্মা সুখসহগতা। | 1597 . гад̇амз д̇хаммаа сукасахаг̇ад̇аа? гаамааважарагусалад̇о жад̇д̇ааро соманассасахаг̇ад̇ажид̇д̇уббаад̣̇аа, агусалад̇о жад̇д̇ааро, гаамааважарагусаласса вибаагад̇о ча, гирияад̇о бан̃жа, руубааважарад̇игажад̇уггаж̇жхаанаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа логуд̇д̇арад̇игажад̇уггаж̇жхаанаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа, зд̇т̇уббаннам̣ сукам̣ табзд̇ваа – имз д̇хаммаа сукасахаг̇ад̇аа. | १५९७ . कतमे धम्मा सुखसहगता? कामावचरकुसलतो चत्तारो सोमनस्ससहगतचित्तुप्पादा, अकुसलतो चत्तारो, कामावचरकुसलस्स विपाकतो छ, किरियतो पञ्च, रूपावचरतिकचतुक्कज्झाना कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च लोकुत्तरतिकचतुक्कज्झाना कुसलतो च विपाकतो च, एत्थुप्पन्नं सुखं ठपेत्वा – इमे धम्मा सुखसहगता। | ૧૫૯૭ . કતમે ધમ્મા સુખસહગતા? કામાવચરકુસલતો ચત્તારો સોમનસ્સસહગતચિત્તુપ્પાદા, અકુસલતો ચત્તારો, કામાવચરકુસલસ્સ વિપાકતો છ, કિરિયતો પઞ્ચ, રૂપાવચરતિકચતુક્કજ્ઝાના કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ લોકુત્તરતિકચતુક્કજ્ઝાના કુસલતો ચ વિપાકતો ચ, એત્થુપ્પન્નં સુખં ઠપેત્વા – ઇમે ધમ્મા સુખસહગતા. | ੧੫੯੭ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਸੁਖਸਹਗਤਾ? ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਤੋ ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਸੋਮਨਸ੍ਸਸਹਗਤਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ, ਅਕੁਸਲਤੋ ਚਤ੍ਤਾਰੋ, ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤੋ ਛ, ਕਿਰਿਯਤੋ ਪਞ੍ਚ, ਰੂਪਾવਚਰਤਿਕਚਤੁਕ੍ਕਜ੍ਝਾਨਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ ਲੋਕੁਤ੍ਤਰਤਿਕਚਤੁਕ੍ਕਜ੍ਝਾਨਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ, ਏਤ੍ਥੁਪ੍ਪਨ੍ਨਂ ਸੁਖਂ ਠਪੇਤ੍વਾ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਸੁਖਸਹਗਤਾ। | ១៥៩៧ . កតមេ ធម្មា សុខសហគតា? កាមាវចរកុសលតោ ចត្តារោ សោមនស្សសហគតចិត្តុប្បាទា, អកុសលតោ ចត្តារោ, កាមាវចរកុសលស្ស វិបាកតោ ឆ, កិរិយតោ បញ្ច, រូបាវចរតិកចតុក្កជ្ឈានា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច លោកុត្តរតិកចតុក្កជ្ឈានា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច, ឯត្ថុប្បន្នំ សុខំ ឋបេត្វា – ឥមេ ធម្មា សុខសហគតា។ | ೧೫೯೭ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಸುಖಸಹಗತಾ? ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲತೋ ಚತ್ತಾರೋ ಸೋಮನಸ್ಸಸಹಗತಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ, ಅಕುಸಲತೋ ಚತ್ತಾರೋ, ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲಸ್ಸ ವಿಪಾಕತೋ ಛ, ಕಿರಿಯತೋ ಪಞ್ಚ, ರೂಪಾವಚರತಿಕಚತುಕ್ಕಜ್ಝಾನಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ ಲೋಕುತ್ತರತಿಕಚತುಕ್ಕಜ್ಝಾನಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ, ಏತ್ಥುಪ್ಪನ್ನಂ ಸುಖಂ ಠಪೇತ್ವಾ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಸುಖಸಹಗತಾ। | ൧൫൯൭ . കതമേ ധമ്മാ സുഖസഹഗതാ? കാമാവചരകുസലതോ ചത്താരോ സോമനസ്സസഹഗതചിത്തുപ്പാദാ, അകുസലതോ ചത്താരോ, കാമാവചരകുസലസ്സ വിപാകതോ ഛ, കിരിയതോ പഞ്ച, രൂപാവചരതികചതുക്കജ്ഝാനാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച ലോകുത്തരതികചതുക്കജ്ഝാനാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച, എത്ഥുപ്പന്നം സുഖം ഠപെത്വാ – ഇമേ ധമ്മാ സുഖസഹഗതാ. | 1597 . කතමෙ ධම්මා සුඛසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො චත්තාරො, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො ඡ, කිරියතො පඤ්ච, රූපාවචරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච ලොකුත්තරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං සුඛං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා සුඛසහගතා. | 1597 . கதமே த⁴ம்மா ஸுக²ஸஹக³தா? காமாவசரகுஸலதோ சத்தாரோ ஸோமனஸ்ஸஸஹக³தசித்துப்பாதா³, அகுஸலதோ சத்தாரோ, காமாவசரகுஸலஸ்ஸ விபாகதோ ச², கிரியதோ பஞ்ச, ரூபாவசரதிகசதுக்கஜ்ஜா²னா குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச லோகுத்தரதிகசதுக்கஜ்ஜா²னா குஸலதோ ச விபாகதோ ச, எத்து²ப்பன்னங் ஸுக²ங் ட²பெத்வா – இமே த⁴ம்மா ஸுக²ஸஹக³தா. | ౧౫౯౭ . కతమే ధమ్మా సుఖసహగతా? కామావచరకుసలతో చత్తారో సోమనస్ససహగతచిత్తుప్పాదా, అకుసలతో చత్తారో, కామావచరకుసలస్స విపాకతో ఛ, కిరియతో పఞ్చ, రూపావచరతికచతుక్కజ్ఝానా కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ లోకుత్తరతికచతుక్కజ్ఝానా కుసలతో చ విపాకతో చ, ఏత్థుప్పన్నం సుఖం ఠపేత్వా – ఇమే ధమ్మా సుఖసహగతా. | ๑๕๙๗ . กตเม ธมฺมา สุขสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร โสมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต จตฺตาโร, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ฉ, กิริยโต ปญฺจ, รูปาวจรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ โลกุตฺตรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ สุขํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา สุขสหคตาฯ | ༡༥༩༧ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ སུ་ཁ་ས་ཧ་ག་ཏཱ? ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ་ཏྟཱ་རོ སོ་མ་ན་སྶ་ས་ཧ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ, ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ་ཏྟཱ་རོ, ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཚ, ཀི་རི་ཡ་ཏོ པ་ཉྩ, རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུ་ཀྐ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ ལོ་ཀུ་ཏྟ་ར་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུ་ཀྐ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ, ཨེ་ཏྠུ་པྤ་ནྣཾ སུ་ཁཾ ཋ་པེ་ཏྭཱ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ སུ་ཁ་ས་ཧ་ག་ཏཱ། |
2,416 | bodytext | 1598 . Katame dhammā na sukhasahagatā? Kāmāvacarakusalato cattāro upekkhāsahagatacittuppādā, akusalato aṭṭha, kāmāvacarakusalassa vipākato dasa, akusalassa vipākato satta, kiriyato cha, rūpāvacaraṃ catutthaṃ jhānaṃ kusalato ca vipākato ca kiriyato ca, cattāro āruppā kusalato ca vipākato ca kiriyato ca lokuttaraṃ catutthaṃ jhānaṃ kusalato ca vipākato ca, sukhañca, rūpañca, nibbānañca – ime dhammā na sukhasahagatā. | ၁၅၉၈ . ကတမေ ဓမ္မာ န သုခသဟဂတာ? ကာမာဝစရကုသလတော စတ္တာရော ဥပေက္ခါသဟဂတစိတ္တုပ္ပါဒာ၊ အကုသလတော အဋ္ဌ၊ ကာမာဝစရကုသလဿ ဝိပါကတော ဒသ၊ အကုသလဿ ဝိပါကတော သတ္တ၊ ကိရိယတော ဆ၊ ရူပါဝစရံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ၊ စတ္တာရော အာရုပ္ပါ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ လောကုတ္တရံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ၊ သုခဉ္စ၊ ရူပဉ္စ၊ နိဗ္ဗာနဉ္စ – ဣမေ ဓမ္မာ န သုခသဟဂတာ။ | ১৫৯৮ . কতমে ধম্মা ন সুখসহগতা? কামাৰচরকুসলতো চত্তারো উপেক্খাসহগতচিত্তুপ্পাদা, অকুসলতো অট্ঠ, কামাৰচরকুসলস্স ৰিপাকতো দস, অকুসলস্স ৰিপাকতো সত্ত, কিরিযতো ছ, রূপাৰচরং চতুত্থং ঝানং কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ, চত্তারো আরুপ্পা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ লোকুত্তরং চতুত্থং ঝানং কুসলতো চ ৰিপাকতো চ, সুখঞ্চ, রূপঞ্চ, নিব্বানঞ্চ – ইমে ধম্মা ন সুখসহগতা। | 1598 . гад̇амз д̇хаммаа на сукасахаг̇ад̇аа? гаамааважарагусалад̇о жад̇д̇ааро убзгкаасахаг̇ад̇ажид̇д̇уббаад̣̇аа, агусалад̇о адта, гаамааважарагусаласса вибаагад̇о д̣̇аса, агусаласса вибаагад̇о сад̇д̇а, гирияад̇о ча, руубааважарам̣ жад̇уд̇т̇ам̣ жхаанам̣ гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа, жад̇д̇ааро ааруббаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа логуд̇д̇арам̣ жад̇уд̇т̇ам̣ жхаанам̣ гусалад̇о жа вибаагад̇о жа, сукан̃жа, руубан̃жа, ниб̣б̣аанан̃жа – имз д̇хаммаа на сукасахаг̇ад̇аа. | १५९८ . कतमे धम्मा न सुखसहगता? कामावचरकुसलतो चत्तारो उपेक्खासहगतचित्तुप्पादा, अकुसलतो अट्ठ, कामावचरकुसलस्स विपाकतो दस, अकुसलस्स विपाकतो सत्त, किरियतो छ, रूपावचरं चतुत्थं झानं कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च, चत्तारो आरुप्पा कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च लोकुत्तरं चतुत्थं झानं कुसलतो च विपाकतो च, सुखञ्च, रूपञ्च, निब्बानञ्च – इमे धम्मा न सुखसहगता। | ૧૫૯૮ . કતમે ધમ્મા ન સુખસહગતા? કામાવચરકુસલતો ચત્તારો ઉપેક્ખાસહગતચિત્તુપ્પાદા, અકુસલતો અટ્ઠ, કામાવચરકુસલસ્સ વિપાકતો દસ, અકુસલસ્સ વિપાકતો સત્ત, કિરિયતો છ, રૂપાવચરં ચતુત્થં ઝાનં કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ, ચત્તારો આરુપ્પા કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ લોકુત્તરં ચતુત્થં ઝાનં કુસલતો ચ વિપાકતો ચ, સુખઞ્ચ, રૂપઞ્ચ, નિબ્બાનઞ્ચ – ઇમે ધમ્મા ન સુખસહગતા. | ੧੫੯੮ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਸੁਖਸਹਗਤਾ? ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਤੋ ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਉਪੇਕ੍ਖਾਸਹਗਤਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ, ਅਕੁਸਲਤੋ ਅਟ੍ਠ, ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤੋ ਦਸ, ਅਕੁਸਲਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤੋ ਸਤ੍ਤ, ਕਿਰਿਯਤੋ ਛ, ਰੂਪਾવਚਰਂ ਚਤੁਤ੍ਥਂ ਝਾਨਂ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ, ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਆਰੁਪ੍ਪਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ ਲੋਕੁਤ੍ਤਰਂ ਚਤੁਤ੍ਥਂ ਝਾਨਂ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ, ਸੁਖਞ੍ਚ, ਰੂਪਞ੍ਚ, ਨਿਬ੍ਬਾਨਞ੍ਚ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਸੁਖਸਹਗਤਾ। | ១៥៩៨ . កតមេ ធម្មា ន សុខសហគតា? កាមាវចរកុសលតោ ចត្តារោ ឧបេក្ខាសហគតចិត្តុប្បាទា, អកុសលតោ អដ្ឋ, កាមាវចរកុសលស្ស វិបាកតោ ទស, អកុសលស្ស វិបាកតោ សត្ត, កិរិយតោ ឆ, រូបាវចរំ ចតុត្ថំ ឈានំ កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច, ចត្តារោ អារុប្បា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច លោកុត្តរំ ចតុត្ថំ ឈានំ កុសលតោ ច វិបាកតោ ច, សុខញ្ច, រូបញ្ច, និព្ពានញ្ច – ឥមេ ធម្មា ន សុខសហគតា។ | ೧೫೯೮ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನ ಸುಖಸಹಗತಾ? ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲತೋ ಚತ್ತಾರೋ ಉಪೇಕ್ಖಾಸಹಗತಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ, ಅಕುಸಲತೋ ಅಟ್ಠ, ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲಸ್ಸ ವಿಪಾಕತೋ ದಸ, ಅಕುಸಲಸ್ಸ ವಿಪಾಕತೋ ಸತ್ತ, ಕಿರಿಯತೋ ಛ, ರೂಪಾವಚರಂ ಚತುತ್ಥಂ ಝಾನಂ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ, ಚತ್ತಾರೋ ಆರುಪ್ಪಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ ಲೋಕುತ್ತರಂ ಚತುತ್ಥಂ ಝಾನಂ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ, ಸುಖಞ್ಚ, ರೂಪಞ್ಚ, ನಿಬ್ಬಾನಞ್ಚ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನ ಸುಖಸಹಗತಾ। | ൧൫൯൮ . കതമേ ധമ്മാ ന സുഖസഹഗതാ? കാമാവചരകുസലതോ ചത്താരോ ഉപെക്ഖാസഹഗതചിത്തുപ്പാദാ, അകുസലതോ അട്ഠ, കാമാവചരകുസലസ്സ വിപാകതോ ദസ, അകുസലസ്സ വിപാകതോ സത്ത, കിരിയതോ ഛ, രൂപാവചരം ചതുത്ഥം ഝാനം കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച, ചത്താരോ ആരുപ്പാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച ലോകുത്തരം ചതുത്ഥം ഝാനം കുസലതോ ച വിപാകതോ ച, സുഖഞ്ച, രൂപഞ്ച, നിബ്ബാനഞ്ച – ഇമേ ധമ്മാ ന സുഖസഹഗതാ. | 1598 . කතමෙ ධම්මා න සුඛසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො උපෙක්ඛාසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො අට්ඨ, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො දස, අකුසලස්ස විපාකතො සත්ත, කිරියතො ඡ, රූපාවචරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච ලොකුත්තරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච, සුඛඤ්ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා න සුඛසහගතා. | 1598 . கதமே த⁴ம்மா ந ஸுக²ஸஹக³தா? காமாவசரகுஸலதோ சத்தாரோ உபெக்கா²ஸஹக³தசித்துப்பாதா³, அகுஸலதோ அட்ட², காமாவசரகுஸலஸ்ஸ விபாகதோ த³ஸ, அகுஸலஸ்ஸ விபாகதோ ஸத்த, கிரியதோ ச², ரூபாவசரங் சதுத்த²ங் ஜா²னங் குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச, சத்தாரோ ஆருப்பா குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச லோகுத்தரங் சதுத்த²ங் ஜா²னங் குஸலதோ ச விபாகதோ ச, ஸுக²ஞ்ச, ரூபஞ்ச, நிப்³பா³னஞ்ச – இமே த⁴ம்மா ந ஸுக²ஸஹக³தா. | ౧౫౯౮ . కతమే ధమ్మా న సుఖసహగతా? కామావచరకుసలతో చత్తారో ఉపేక్ఖాసహగతచిత్తుప్పాదా, అకుసలతో అట్ఠ, కామావచరకుసలస్స విపాకతో దస, అకుసలస్స విపాకతో సత్త, కిరియతో ఛ, రూపావచరం చతుత్థం ఝానం కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ, చత్తారో ఆరుప్పా కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ లోకుత్తరం చతుత్థం ఝానం కుసలతో చ విపాకతో చ, సుఖఞ్చ, రూపఞ్చ, నిబ్బానఞ్చ – ఇమే ధమ్మా న సుఖసహగతా. | ๑๕๙๘ . กตเม ธมฺมา น สุขสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร อุเปกฺขาสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต อฏฺฐ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ทส, อกุสลสฺส วิปากโต สตฺต, กิริยโต ฉ, รูปาวจรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ โลกุตฺตรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ, สุขญฺจ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา น สุขสหคตาฯ | ༡༥༩༨ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ན སུ་ཁ་ས་ཧ་ག་ཏཱ? ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ་ཏྟཱ་རོ ཨུ་པེ་ཀྑཱ་ས་ཧ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ, ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཨ་ཊྛ, ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ད་ས, ཨ་ཀུ་ས་ལ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ས་ཏྟ, ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཚ, རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཾ ཙ་ཏུ་ཏྠཾ ཛྷཱ་ནཾ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ, ཙ་ཏྟཱ་རོ ཨཱ་རུ་པྤཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ ལོ་ཀུ་ཏྟ་རཾ ཙ་ཏུ་ཏྠཾ ཛྷཱ་ནཾ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ, སུ་ཁ་ཉྩ, རཱུ་པ་ཉྩ, ནི་བྦཱ་ན་ཉྩ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ན སུ་ཁ་ས་ཧ་ག་ཏཱ། |
2,417 | bodytext | 1599 . Katame dhammā upekkhāsahagatā? Kāmāvacarakusalato cattāro upekkhāsahagatacittuppādā, akusalato cha, kāmāvacarakusalassa vipākato dasa, akusalassa vipākato cha, kiriyato cha , rūpāvacaraṃ catutthaṃ jhānaṃ kusalato ca vipākato ca kiriyato ca, cattāro āruppā kusalato ca vipākato ca kiriyato ca, lokuttaraṃ catutthaṃ jhānaṃ kusalato ca vipākato ca, etthuppannaṃ upekkhaṃ ṭhapetvā – ime dhammā upekkhāsahagatā. | ၁၅၉၉ . ကတမေ ဓမ္မာ ဥပေက္ခါသဟဂတာ? ကာမာဝစရကုသလတော စတ္တာရော ဥပေက္ခါသဟဂတစိတ္တုပ္ပါဒာ၊ အကုသလတော ဆ၊ ကာမာဝစရကုသလဿ ဝိပါကတော ဒသ၊ အကုသလဿ ဝိပါကတော ဆ၊ ကိရိယတော ဆ ၊ ရူပါဝစရံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ၊ စတ္တာရော အာရုပ္ပါ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ၊ လောကုတ္တရံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ၊ ဧတ္ထုပ္ပန္နံ ဥပေက္ခံ ဌပေတွာ – ဣမေ ဓမ္မာ ဥပေက္ခါသဟဂတာ။ | ১৫৯৯ . কতমে ধম্মা উপেক্খাসহগতা? কামাৰচরকুসলতো চত্তারো উপেক্খাসহগতচিত্তুপ্পাদা, অকুসলতো ছ, কামাৰচরকুসলস্স ৰিপাকতো দস, অকুসলস্স ৰিপাকতো ছ, কিরিযতো ছ , রূপাৰচরং চতুত্থং ঝানং কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ, চত্তারো আরুপ্পা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ, লোকুত্তরং চতুত্থং ঝানং কুসলতো চ ৰিপাকতো চ, এত্থুপ্পন্নং উপেক্খং ঠপেত্ৰা – ইমে ধম্মা উপেক্খাসহগতা। | 1599 . гад̇амз д̇хаммаа убзгкаасахаг̇ад̇аа? гаамааважарагусалад̇о жад̇д̇ааро убзгкаасахаг̇ад̇ажид̇д̇уббаад̣̇аа, агусалад̇о ча, гаамааважарагусаласса вибаагад̇о д̣̇аса, агусаласса вибаагад̇о ча, гирияад̇о ча , руубааважарам̣ жад̇уд̇т̇ам̣ жхаанам̣ гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа, жад̇д̇ааро ааруббаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа, логуд̇д̇арам̣ жад̇уд̇т̇ам̣ жхаанам̣ гусалад̇о жа вибаагад̇о жа, зд̇т̇уббаннам̣ убзгкам̣ табзд̇ваа – имз д̇хаммаа убзгкаасахаг̇ад̇аа. | १५९९ . कतमे धम्मा उपेक्खासहगता? कामावचरकुसलतो चत्तारो उपेक्खासहगतचित्तुप्पादा, अकुसलतो छ, कामावचरकुसलस्स विपाकतो दस, अकुसलस्स विपाकतो छ, किरियतो छ , रूपावचरं चतुत्थं झानं कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च, चत्तारो आरुप्पा कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च, लोकुत्तरं चतुत्थं झानं कुसलतो च विपाकतो च, एत्थुप्पन्नं उपेक्खं ठपेत्वा – इमे धम्मा उपेक्खासहगता। | ૧૫૯૯ . કતમે ધમ્મા ઉપેક્ખાસહગતા? કામાવચરકુસલતો ચત્તારો ઉપેક્ખાસહગતચિત્તુપ્પાદા, અકુસલતો છ, કામાવચરકુસલસ્સ વિપાકતો દસ, અકુસલસ્સ વિપાકતો છ, કિરિયતો છ , રૂપાવચરં ચતુત્થં ઝાનં કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ, ચત્તારો આરુપ્પા કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ, લોકુત્તરં ચતુત્થં ઝાનં કુસલતો ચ વિપાકતો ચ, એત્થુપ્પન્નં ઉપેક્ખં ઠપેત્વા – ઇમે ધમ્મા ઉપેક્ખાસહગતા. | ੧੫੯੯ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਉਪੇਕ੍ਖਾਸਹਗਤਾ? ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਤੋ ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਉਪੇਕ੍ਖਾਸਹਗਤਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ, ਅਕੁਸਲਤੋ ਛ, ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤੋ ਦਸ, ਅਕੁਸਲਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤੋ ਛ, ਕਿਰਿਯਤੋ ਛ , ਰੂਪਾવਚਰਂ ਚਤੁਤ੍ਥਂ ਝਾਨਂ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ, ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਆਰੁਪ੍ਪਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ, ਲੋਕੁਤ੍ਤਰਂ ਚਤੁਤ੍ਥਂ ਝਾਨਂ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ, ਏਤ੍ਥੁਪ੍ਪਨ੍ਨਂ ਉਪੇਕ੍ਖਂ ਠਪੇਤ੍વਾ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਉਪੇਕ੍ਖਾਸਹਗਤਾ। | ១៥៩៩ . កតមេ ធម្មា ឧបេក្ខាសហគតា? កាមាវចរកុសលតោ ចត្តារោ ឧបេក្ខាសហគតចិត្តុប្បាទា, អកុសលតោ ឆ, កាមាវចរកុសលស្ស វិបាកតោ ទស, អកុសលស្ស វិបាកតោ ឆ, កិរិយតោ ឆ , រូបាវចរំ ចតុត្ថំ ឈានំ កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច, ចត្តារោ អារុប្បា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច, លោកុត្តរំ ចតុត្ថំ ឈានំ កុសលតោ ច វិបាកតោ ច, ឯត្ថុប្បន្នំ ឧបេក្ខំ ឋបេត្វា – ឥមេ ធម្មា ឧបេក្ខាសហគតា។ | ೧೫೯೯ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಉಪೇಕ್ಖಾಸಹಗತಾ? ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲತೋ ಚತ್ತಾರೋ ಉಪೇಕ್ಖಾಸಹಗತಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ, ಅಕುಸಲತೋ ಛ, ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲಸ್ಸ ವಿಪಾಕತೋ ದಸ, ಅಕುಸಲಸ್ಸ ವಿಪಾಕತೋ ಛ, ಕಿರಿಯತೋ ಛ , ರೂಪಾವಚರಂ ಚತುತ್ಥಂ ಝಾನಂ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ, ಚತ್ತಾರೋ ಆರುಪ್ಪಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ, ಲೋಕುತ್ತರಂ ಚತುತ್ಥಂ ಝಾನಂ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ, ಏತ್ಥುಪ್ಪನ್ನಂ ಉಪೇಕ್ಖಂ ಠಪೇತ್ವಾ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಉಪೇಕ್ಖಾಸಹಗತಾ। | ൧൫൯൯ . കതമേ ധമ്മാ ഉപെക്ഖാസഹഗതാ? കാമാവചരകുസലതോ ചത്താരോ ഉപെക്ഖാസഹഗതചിത്തുപ്പാദാ, അകുസലതോ ഛ, കാമാവചരകുസലസ്സ വിപാകതോ ദസ, അകുസലസ്സ വിപാകതോ ഛ, കിരിയതോ ഛ , രൂപാവചരം ചതുത്ഥം ഝാനം കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച, ചത്താരോ ആരുപ്പാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച, ലോകുത്തരം ചതുത്ഥം ഝാനം കുസലതോ ച വിപാകതോ ച, എത്ഥുപ്പന്നം ഉപെക്ഖം ഠപെത്വാ – ഇമേ ധമ്മാ ഉപെക്ഖാസഹഗതാ. | 1599 . කතමෙ ධම්මා උපෙක්ඛාසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො උපෙක්ඛාසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො ඡ, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො දස, අකුසලස්ස විපාකතො ඡ, කිරියතො ඡ , රූපාවචරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං උපෙක්ඛං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා උපෙක්ඛාසහගතා. | 1599 . கதமே த⁴ம்மா உபெக்கா²ஸஹக³தா? காமாவசரகுஸலதோ சத்தாரோ உபெக்கா²ஸஹக³தசித்துப்பாதா³, அகுஸலதோ ச², காமாவசரகுஸலஸ்ஸ விபாகதோ த³ஸ, அகுஸலஸ்ஸ விபாகதோ ச², கிரியதோ ச² , ரூபாவசரங் சதுத்த²ங் ஜா²னங் குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச, சத்தாரோ ஆருப்பா குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச, லோகுத்தரங் சதுத்த²ங் ஜா²னங் குஸலதோ ச விபாகதோ ச, எத்து²ப்பன்னங் உபெக்க²ங் ட²பெத்வா – இமே த⁴ம்மா உபெக்கா²ஸஹக³தா. | ౧౫౯౯ . కతమే ధమ్మా ఉపేక్ఖాసహగతా? కామావచరకుసలతో చత్తారో ఉపేక్ఖాసహగతచిత్తుప్పాదా, అకుసలతో ఛ, కామావచరకుసలస్స విపాకతో దస, అకుసలస్స విపాకతో ఛ, కిరియతో ఛ , రూపావచరం చతుత్థం ఝానం కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ, చత్తారో ఆరుప్పా కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ, లోకుత్తరం చతుత్థం ఝానం కుసలతో చ విపాకతో చ, ఏత్థుప్పన్నం ఉపేక్ఖం ఠపేత్వా – ఇమే ధమ్మా ఉపేక్ఖాసహగతా. | ๑๕๙๙ . กตเม ธมฺมา อุเปกฺขาสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร อุเปกฺขาสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต ฉ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ทส, อกุสลสฺส วิปากโต ฉ, กิริยโต ฉ , รูปาวจรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ อุเปกฺขํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา อุเปกฺขาสหคตาฯ | ༡༥༩༩ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ཨུ་པེ་ཀྑཱ་ས་ཧ་ག་ཏཱ? ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ་ཏྟཱ་རོ ཨུ་པེ་ཀྑཱ་ས་ཧ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ, ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཚ, ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ད་ས, ཨ་ཀུ་ས་ལ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཚ, ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཚ , རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཾ ཙ་ཏུ་ཏྠཾ ཛྷཱ་ནཾ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ, ཙ་ཏྟཱ་རོ ཨཱ་རུ་པྤཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ, ལོ་ཀུ་ཏྟ་རཾ ཙ་ཏུ་ཏྠཾ ཛྷཱ་ནཾ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ, ཨེ་ཏྠུ་པྤ་ནྣཾ ཨུ་པེ་ཀྑཾ ཋ་པེ་ཏྭཱ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ཨུ་པེ་ཀྑཱ་ས་ཧ་ག་ཏཱ། |
2,418 | bodytext | 1600 . Katame dhammā na upekkhāsahagatā? Kāmāvacarakusalato cattāro somanassasahagatacittuppādā, akusalato cha, kāmāvacarakusalassa vipākato cha, akusalassa vipākato eko, kiriyato pañca, rūpāvacaratikacatukkajjhānā kusalato ca vipākato ca kiriyato ca, lokuttaratikacatukkajjhānā kusalato ca vipākato ca, upekkhā ca, rūpañca, nibbānañca – ime dhammā na upekkhāsahagatā. | ၁၆၀၀ . ကတမေ ဓမ္မာ န ဥပေက္ခါသဟဂတာ? ကာမာဝစရကုသလတော စတ္တာရော သောမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပါဒာ၊ အကုသလတော ဆ၊ ကာမာဝစရကုသလဿ ဝိပါကတော ဆ၊ အကုသလဿ ဝိပါကတော ဧကော၊ ကိရိယတော ပဉ္စ၊ ရူပါဝစရတိကစတုက္ကဇ္ဈာနာ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ၊ လောကုတ္တရတိကစတုက္ကဇ္ဈာနာ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ၊ ဥပေက္ခါ စ၊ ရူပဉ္စ၊ နိဗ္ဗာနဉ္စ – ဣမေ ဓမ္မာ န ဥပေက္ခါသဟဂတာ။ | ১৬০০ . কতমে ধম্মা ন উপেক্খাসহগতা? কামাৰচরকুসলতো চত্তারো সোমনস্সসহগতচিত্তুপ্পাদা, অকুসলতো ছ, কামাৰচরকুসলস্স ৰিপাকতো ছ, অকুসলস্স ৰিপাকতো একো, কিরিযতো পঞ্চ, রূপাৰচরতিকচতুক্কজ্ঝানা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ, লোকুত্তরতিকচতুক্কজ্ঝানা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ, উপেক্খা চ, রূপঞ্চ, নিব্বানঞ্চ – ইমে ধম্মা ন উপেক্খাসহগতা। | 1600 . гад̇амз д̇хаммаа на убзгкаасахаг̇ад̇аа? гаамааважарагусалад̇о жад̇д̇ааро соманассасахаг̇ад̇ажид̇д̇уббаад̣̇аа, агусалад̇о ча, гаамааважарагусаласса вибаагад̇о ча, агусаласса вибаагад̇о зго, гирияад̇о бан̃жа, руубааважарад̇игажад̇уггаж̇жхаанаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа, логуд̇д̇арад̇игажад̇уггаж̇жхаанаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа, убзгкаа жа, руубан̃жа, ниб̣б̣аанан̃жа – имз д̇хаммаа на убзгкаасахаг̇ад̇аа. | १६०० . कतमे धम्मा न उपेक्खासहगता? कामावचरकुसलतो चत्तारो सोमनस्ससहगतचित्तुप्पादा, अकुसलतो छ, कामावचरकुसलस्स विपाकतो छ, अकुसलस्स विपाकतो एको, किरियतो पञ्च, रूपावचरतिकचतुक्कज्झाना कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च, लोकुत्तरतिकचतुक्कज्झाना कुसलतो च विपाकतो च, उपेक्खा च, रूपञ्च, निब्बानञ्च – इमे धम्मा न उपेक्खासहगता। | ૧૬૦૦ . કતમે ધમ્મા ન ઉપેક્ખાસહગતા? કામાવચરકુસલતો ચત્તારો સોમનસ્સસહગતચિત્તુપ્પાદા, અકુસલતો છ, કામાવચરકુસલસ્સ વિપાકતો છ, અકુસલસ્સ વિપાકતો એકો, કિરિયતો પઞ્ચ, રૂપાવચરતિકચતુક્કજ્ઝાના કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ, લોકુત્તરતિકચતુક્કજ્ઝાના કુસલતો ચ વિપાકતો ચ, ઉપેક્ખા ચ, રૂપઞ્ચ, નિબ્બાનઞ્ચ – ઇમે ધમ્મા ન ઉપેક્ખાસહગતા. | ੧੬੦੦ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਉਪੇਕ੍ਖਾਸਹਗਤਾ? ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਤੋ ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਸੋਮਨਸ੍ਸਸਹਗਤਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ, ਅਕੁਸਲਤੋ ਛ, ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤੋ ਛ, ਅਕੁਸਲਸ੍ਸ વਿਪਾਕਤੋ ਏਕੋ, ਕਿਰਿਯਤੋ ਪਞ੍ਚ, ਰੂਪਾવਚਰਤਿਕਚਤੁਕ੍ਕਜ੍ਝਾਨਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ, ਲੋਕੁਤ੍ਤਰਤਿਕਚਤੁਕ੍ਕਜ੍ਝਾਨਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ, ਉਪੇਕ੍ਖਾ ਚ, ਰੂਪਞ੍ਚ, ਨਿਬ੍ਬਾਨਞ੍ਚ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਉਪੇਕ੍ਖਾਸਹਗਤਾ। | ១៦០០ . កតមេ ធម្មា ន ឧបេក្ខាសហគតា? កាមាវចរកុសលតោ ចត្តារោ សោមនស្សសហគតចិត្តុប្បាទា, អកុសលតោ ឆ, កាមាវចរកុសលស្ស វិបាកតោ ឆ, អកុសលស្ស វិបាកតោ ឯកោ, កិរិយតោ បញ្ច, រូបាវចរតិកចតុក្កជ្ឈានា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច, លោកុត្តរតិកចតុក្កជ្ឈានា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច, ឧបេក្ខា ច, រូបញ្ច, និព្ពានញ្ច – ឥមេ ធម្មា ន ឧបេក្ខាសហគតា។ | ೧೬೦೦ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನ ಉಪೇಕ್ಖಾಸಹಗತಾ? ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲತೋ ಚತ್ತಾರೋ ಸೋಮನಸ್ಸಸಹಗತಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ, ಅಕುಸಲತೋ ಛ, ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲಸ್ಸ ವಿಪಾಕತೋ ಛ, ಅಕುಸಲಸ್ಸ ವಿಪಾಕತೋ ಏಕೋ, ಕಿರಿಯತೋ ಪಞ್ಚ, ರೂಪಾವಚರತಿಕಚತುಕ್ಕಜ್ಝಾನಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ, ಲೋಕುತ್ತರತಿಕಚತುಕ್ಕಜ್ಝಾನಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ, ಉಪೇಕ್ಖಾ ಚ, ರೂಪಞ್ಚ, ನಿಬ್ಬಾನಞ್ಚ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನ ಉಪೇಕ್ಖಾಸಹಗತಾ। | ൧൬൦൦ . കതമേ ധമ്മാ ന ഉപെക്ഖാസഹഗതാ? കാമാവചരകുസലതോ ചത്താരോ സോമനസ്സസഹഗതചിത്തുപ്പാദാ, അകുസലതോ ഛ, കാമാവചരകുസലസ്സ വിപാകതോ ഛ, അകുസലസ്സ വിപാകതോ ഏകോ, കിരിയതോ പഞ്ച, രൂപാവചരതികചതുക്കജ്ഝാനാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച, ലോകുത്തരതികചതുക്കജ്ഝാനാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച, ഉപെക്ഖാ ച, രൂപഞ്ച, നിബ്ബാനഞ്ച – ഇമേ ധമ്മാ ന ഉപെക്ഖാസഹഗതാ. | 1600 . කතමෙ ධම්මා න උපෙක්ඛාසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො ඡ, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො ඡ, අකුසලස්ස විපාකතො එකො, කිරියතො පඤ්ච, රූපාවචරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, උපෙක්ඛා ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා න උපෙක්ඛාසහගතා. | 1600 . கதமே த⁴ம்மா ந உபெக்கா²ஸஹக³தா? காமாவசரகுஸலதோ சத்தாரோ ஸோமனஸ்ஸஸஹக³தசித்துப்பாதா³, அகுஸலதோ ச², காமாவசரகுஸலஸ்ஸ விபாகதோ ச², அகுஸலஸ்ஸ விபாகதோ ஏகோ, கிரியதோ பஞ்ச, ரூபாவசரதிகசதுக்கஜ்ஜா²னா குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச, லோகுத்தரதிகசதுக்கஜ்ஜா²னா குஸலதோ ச விபாகதோ ச, உபெக்கா² ச, ரூபஞ்ச, நிப்³பா³னஞ்ச – இமே த⁴ம்மா ந உபெக்கா²ஸஹக³தா. | ౧౬౦౦ . కతమే ధమ్మా న ఉపేక్ఖాసహగతా? కామావచరకుసలతో చత్తారో సోమనస్ససహగతచిత్తుప్పాదా, అకుసలతో ఛ, కామావచరకుసలస్స విపాకతో ఛ, అకుసలస్స విపాకతో ఏకో, కిరియతో పఞ్చ, రూపావచరతికచతుక్కజ్ఝానా కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ, లోకుత్తరతికచతుక్కజ్ఝానా కుసలతో చ విపాకతో చ, ఉపేక్ఖా చ, రూపఞ్చ, నిబ్బానఞ్చ – ఇమే ధమ్మా న ఉపేక్ఖాసహగతా. | ๑๖๐๐ . กตเม ธมฺมา น อุเปกฺขาสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร โสมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต ฉ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ฉ, อกุสลสฺส วิปากโต เอโก, กิริยโต ปญฺจ, รูปาวจรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, อุเปกฺขา จ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา น อุเปกฺขาสหคตาฯ | ༡༦༠༠ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ན ཨུ་པེ་ཀྑཱ་ས་ཧ་ག་ཏཱ? ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ་ཏྟཱ་རོ སོ་མ་ན་སྶ་ས་ཧ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ, ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཚ, ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཚ, ཨ་ཀུ་ས་ལ་སྶ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཨེ་ཀོ, ཀི་རི་ཡ་ཏོ པ་ཉྩ, རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུ་ཀྐ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ, ལོ་ཀུ་ཏྟ་ར་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུ་ཀྐ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ, ཨུ་པེ་ཀྑཱ ཙ, རཱུ་པ་ཉྩ, ནི་བྦཱ་ན་ཉྩ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ན ཨུ་པེ་ཀྑཱ་ས་ཧ་ག་ཏཱ། |
2,419 | bodytext | 1601 . Katame dhammā kāmāvacarā? Kāmāvacarakusalaṃ, akusalaṃ, sabbo kāmāvacarassa vipāko, kāmāvacarakiriyābyākataṃ, sabbañca rūpaṃ – ime dhammā kāmāvacarā. | ၁၆၀၁ . ကတမေ ဓမ္မာ ကာမာဝစရာ? ကာမာဝစရကုသလံ၊ အကုသလံ၊ သဗ္ဗော ကာမာဝစရဿ ဝိပါကော၊ ကာမာဝစရကိရိယာဗျာကတံ၊ သဗ္ဗဉ္စ ရူပံ – ဣမေ ဓမ္မာ ကာမာဝစရာ။ | ১৬০১ . কতমে ধম্মা কামাৰচরা? কামাৰচরকুসলং, অকুসলং, সব্বো কামাৰচরস্স ৰিপাকো, কামাৰচরকিরিযাব্যাকতং, সব্বঞ্চ রূপং – ইমে ধম্মা কামাৰচরা। | 1601 . гад̇амз д̇хаммаа гаамааважараа? гаамааважарагусалам̣, агусалам̣, саб̣б̣о гаамааважарасса вибааго, гаамааважарагирияааб̣яаагад̇ам̣, саб̣б̣ан̃жа руубам̣ – имз д̇хаммаа гаамааважараа. | १६०१ . कतमे धम्मा कामावचरा? कामावचरकुसलं, अकुसलं, सब्बो कामावचरस्स विपाको, कामावचरकिरियाब्याकतं, सब्बञ्च रूपं – इमे धम्मा कामावचरा। | ૧૬૦૧ . કતમે ધમ્મા કામાવચરા? કામાવચરકુસલં, અકુસલં, સબ્બો કામાવચરસ્સ વિપાકો, કામાવચરકિરિયાબ્યાકતં, સબ્બઞ્ચ રૂપં – ઇમે ધમ્મા કામાવચરા. | ੧੬੦੧ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਕਾਮਾવਚਰਾ? ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਂ, ਅਕੁਸਲਂ, ਸਬ੍ਬੋ ਕਾਮਾવਚਰਸ੍ਸ વਿਪਾਕੋ, ਕਾਮਾવਚਰਕਿਰਿਯਾਬ੍ਯਾਕਤਂ, ਸਬ੍ਬਞ੍ਚ ਰੂਪਂ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਕਾਮਾવਚਰਾ। | ១៦០១ . កតមេ ធម្មា កាមាវចរា? កាមាវចរកុសលំ, អកុសលំ, សព្ពោ កាមាវចរស្ស វិបាកោ, កាមាវចរកិរិយាព្យាកតំ, សព្ពញ្ច រូបំ – ឥមេ ធម្មា កាមាវចរា។ | ೧೬೦೧ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಕಾಮಾವಚರಾ? ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲಂ, ಅಕುಸಲಂ, ಸಬ್ಬೋ ಕಾಮಾವಚರಸ್ಸ ವಿಪಾಕೋ, ಕಾಮಾವಚರಕಿರಿಯಾಬ್ಯಾಕತಂ, ಸಬ್ಬಞ್ಚ ರೂಪಂ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಕಾಮಾವಚರಾ। | ൧൬൦൧ . കതമേ ധമ്മാ കാമാവചരാ? കാമാവചരകുസലം, അകുസലം, സബ്ബോ കാമാവചരസ്സ വിപാകോ, കാമാവചരകിരിയാബ്യാകതം, സബ്ബഞ്ച രൂപം – ഇമേ ധമ്മാ കാമാവചരാ. | 1601 . කතමෙ ධම්මා කාමාවචරා? කාමාවචරකුසලං, අකුසලං, සබ්බො කාමාවචරස්ස විපාකො, කාමාවචරකිරියාබ්යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා කාමාවචරා. | 1601 . கதமே த⁴ம்மா காமாவசரா? காமாவசரகுஸலங், அகுஸலங், ஸப்³போ³ காமாவசரஸ்ஸ விபாகோ, காமாவசரகிரியாப்³யாகதங், ஸப்³ப³ஞ்ச ரூபங் – இமே த⁴ம்மா காமாவசரா. | ౧౬౦౧ . కతమే ధమ్మా కామావచరా? కామావచరకుసలం, అకుసలం, సబ్బో కామావచరస్స విపాకో, కామావచరకిరియాబ్యాకతం, సబ్బఞ్చ రూపం – ఇమే ధమ్మా కామావచరా. | ๑๖๐๑ . กตเม ธมฺมา กามาวจรา? กามาวจรกุสลํ, อกุสลํ, สพฺโพ กามาวจรสฺส วิปาโก, กามาวจรกิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา กามาวจราฯ | ༡༦༠༡ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་རཱ? ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལཾ, ཨ་ཀུ་ས་ལཾ, ས་བྦོ ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་སྶ ཝི་པཱ་ཀོ, ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀི་རི་ཡཱ་བྱཱ་ཀ་ཏཾ, ས་བྦ་ཉྩ རཱུ་པཾ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་རཱ། |
2,420 | bodytext | 1602 . Katame dhammā na kāmāvacarā? Rūpāvacarā , arūpāvacarā, apariyāpannā – ime dhammā na kāmāvacarā. | ၁၆၀၂ . ကတမေ ဓမ္မာ န ကာမာဝစရာ? ရူပါဝစရာ ၊ အရူပါဝစရာ၊ အပရိယာပန္နာ – ဣမေ ဓမ္မာ န ကာမာဝစရာ။ | ১৬০২ . কতমে ধম্মা ন কামাৰচরা? রূপাৰচরা , অরূপাৰচরা, অপরিযাপন্না – ইমে ধম্মা ন কামাৰচরা। | 1602 . гад̇амз д̇хаммаа на гаамааважараа? руубааважараа , аруубааважараа, абарияаабаннаа – имз д̇хаммаа на гаамааважараа. | १६०२ . कतमे धम्मा न कामावचरा? रूपावचरा , अरूपावचरा, अपरियापन्ना – इमे धम्मा न कामावचरा। | ૧૬૦૨ . કતમે ધમ્મા ન કામાવચરા? રૂપાવચરા , અરૂપાવચરા, અપરિયાપન્ના – ઇમે ધમ્મા ન કામાવચરા. | ੧੬੦੨ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਕਾਮਾવਚਰਾ? ਰੂਪਾવਚਰਾ , ਅਰੂਪਾવਚਰਾ, ਅਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਕਾਮਾવਚਰਾ। | ១៦០២ . កតមេ ធម្មា ន កាមាវចរា? រូបាវចរា , អរូបាវចរា, អបរិយាបន្នា – ឥមេ ធម្មា ន កាមាវចរា។ | ೧೬೦೨ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನ ಕಾಮಾವಚರಾ? ರೂಪಾವಚರಾ , ಅರೂಪಾವಚರಾ, ಅಪರಿಯಾಪನ್ನಾ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನ ಕಾಮಾವಚರಾ। | ൧൬൦൨ . കതമേ ധമ്മാ ന കാമാവചരാ? രൂപാവചരാ , അരൂപാവചരാ, അപരിയാപന്നാ – ഇമേ ധമ്മാ ന കാമാവചരാ. | 1602 . කතමෙ ධම්මා න කාමාවචරා? රූපාවචරා , අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා න කාමාවචරා. | 1602 . கதமே த⁴ம்மா ந காமாவசரா? ரூபாவசரா , அரூபாவசரா, அபரியாபன்னா – இமே த⁴ம்மா ந காமாவசரா. | ౧౬౦౨ . కతమే ధమ్మా న కామావచరా? రూపావచరా , అరూపావచరా, అపరియాపన్నా – ఇమే ధమ్మా న కామావచరా. | ๑๖๐๒ . กตเม ธมฺมา น กามาวจรา? รูปาวจรา , อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา น กามาวจราฯ | ༡༦༠༢ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ན ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་རཱ? རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ , ཨ་རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ, ཨ་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ན ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་རཱ། |
2,421 | bodytext | 1603 . Katame dhammā rūpāvacarā? Rūpāvacaracatukkapañcakajjhānā kusalato ca vipākato ca kiriyato ca – ime dhammā rūpāvacarā. | ၁၆၀၃ . ကတမေ ဓမ္မာ ရူပါဝစရာ? ရူပါဝစရစတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနာ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ – ဣမေ ဓမ္မာ ရူပါဝစရာ။ | ১৬০৩ . কতমে ধম্মা রূপাৰচরা? রূপাৰচরচতুক্কপঞ্চকজ্ঝানা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ – ইমে ধম্মা রূপাৰচরা। | 1603 . гад̇амз д̇хаммаа руубааважараа? руубааважаражад̇уггабан̃жагаж̇жхаанаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа – имз д̇хаммаа руубааважараа. | १६०३ . कतमे धम्मा रूपावचरा? रूपावचरचतुक्कपञ्चकज्झाना कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च – इमे धम्मा रूपावचरा। | ૧૬૦૩ . કતમે ધમ્મા રૂપાવચરા? રૂપાવચરચતુક્કપઞ્ચકજ્ઝાના કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ – ઇમે ધમ્મા રૂપાવચરા. | ੧੬੦੩ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਰੂਪਾવਚਰਾ? ਰੂਪਾવਚਰਚਤੁਕ੍ਕਪਞ੍ਚਕਜ੍ਝਾਨਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਰੂਪਾવਚਰਾ। | ១៦០៣ . កតមេ ធម្មា រូបាវចរា? រូបាវចរចតុក្កបញ្ចកជ្ឈានា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច – ឥមេ ធម្មា រូបាវចរា។ | ೧೬೦೩ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ರೂಪಾವಚರಾ? ರೂಪಾವಚರಚತುಕ್ಕಪಞ್ಚಕಜ್ಝಾನಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ರೂಪಾವಚರಾ। | ൧൬൦൩ . കതമേ ധമ്മാ രൂപാവചരാ? രൂപാവചരചതുക്കപഞ്ചകജ്ഝാനാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച – ഇമേ ധമ്മാ രൂപാവചരാ. | 1603 . කතමෙ ධම්මා රූපාවචරා? රූපාවචරචතුක්කපඤ්චකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච – ඉමෙ ධම්මා රූපාවචරා. | 1603 . கதமே த⁴ம்மா ரூபாவசரா? ரூபாவசரசதுக்கபஞ்சகஜ்ஜா²னா குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச – இமே த⁴ம்மா ரூபாவசரா. | ౧౬౦౩ . కతమే ధమ్మా రూపావచరా? రూపావచరచతుక్కపఞ్చకజ్ఝానా కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ – ఇమే ధమ్మా రూపావచరా. | ๑๖๐๓ . กตเม ธมฺมา รูปาวจรา? รูปาวจรจตุกฺกปญฺจกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ – อิเม ธมฺมา รูปาวจราฯ | ༡༦༠༣ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ? རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་ར་ཙ་ཏུ་ཀྐ་པ་ཉྩ་ཀ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ། |
2,422 | bodytext | 1604 . Katame dhammā na rūpāvacarā? Kāmāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā – ime dhammā na rūpāvacarā. | ၁၆၀၄ . ကတမေ ဓမ္မာ န ရူပါဝစရာ? ကာမာဝစရာ၊ အရူပါဝစရာ၊ အပရိယာပန္နာ – ဣမေ ဓမ္မာ န ရူပါဝစရာ။ | ১৬০৪ . কতমে ধম্মা ন রূপাৰচরা? কামাৰচরা, অরূপাৰচরা, অপরিযাপন্না – ইমে ধম্মা ন রূপাৰচরা। | 1604 . гад̇амз д̇хаммаа на руубааважараа? гаамааважараа, аруубааважараа, абарияаабаннаа – имз д̇хаммаа на руубааважараа. | १६०४ . कतमे धम्मा न रूपावचरा? कामावचरा, अरूपावचरा, अपरियापन्ना – इमे धम्मा न रूपावचरा। | ૧૬૦૪ . કતમે ધમ્મા ન રૂપાવચરા? કામાવચરા, અરૂપાવચરા, અપરિયાપન્ના – ઇમે ધમ્મા ન રૂપાવચરા. | ੧੬੦੪ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਰੂਪਾવਚਰਾ? ਕਾਮਾવਚਰਾ, ਅਰੂਪਾવਚਰਾ, ਅਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਰੂਪਾવਚਰਾ। | ១៦០៤ . កតមេ ធម្មា ន រូបាវចរា? កាមាវចរា, អរូបាវចរា, អបរិយាបន្នា – ឥមេ ធម្មា ន រូបាវចរា។ | ೧೬೦೪ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನ ರೂಪಾವಚರಾ? ಕಾಮಾವಚರಾ, ಅರೂಪಾವಚರಾ, ಅಪರಿಯಾಪನ್ನಾ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನ ರೂಪಾವಚರಾ। | ൧൬൦൪ . കതമേ ധമ്മാ ന രൂപാവചരാ? കാമാവചരാ, അരൂപാവചരാ, അപരിയാപന്നാ – ഇമേ ധമ്മാ ന രൂപാവചരാ. | 1604 . කතමෙ ධම්මා න රූපාවචරා? කාමාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා න රූපාවචරා. | 1604 . கதமே த⁴ம்மா ந ரூபாவசரா? காமாவசரா, அரூபாவசரா, அபரியாபன்னா – இமே த⁴ம்மா ந ரூபாவசரா. | ౧౬౦౪ . కతమే ధమ్మా న రూపావచరా? కామావచరా, అరూపావచరా, అపరియాపన్నా – ఇమే ధమ్మా న రూపావచరా. | ๑๖๐๔ . กตเม ธมฺมา น รูปาวจรา? กามาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา น รูปาวจราฯ | ༡༦༠༤ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ན རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ? ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་རཱ, ཨ་རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ, ཨ་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ན རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ། |
2,423 | bodytext | 1605 . Katame dhammā arūpāvacarā? Cattāro āruppā kusalato ca vipākato ca kiriyato ca – ime dhammā arūpāvacarā. | ၁၆၀၅ . ကတမေ ဓမ္မာ အရူပါဝစရာ? စတ္တာရော အာရုပ္ပါ ကုသလတော စ ဝိပါကတော စ ကိရိယတော စ – ဣမေ ဓမ္မာ အရူပါဝစရာ။ | ১৬০৫ . কতমে ধম্মা অরূপাৰচরা? চত্তারো আরুপ্পা কুসলতো চ ৰিপাকতো চ কিরিযতো চ – ইমে ধম্মা অরূপাৰচরা। | 1605 . гад̇амз д̇хаммаа аруубааважараа? жад̇д̇ааро ааруббаа гусалад̇о жа вибаагад̇о жа гирияад̇о жа – имз д̇хаммаа аруубааважараа. | १६०५ . कतमे धम्मा अरूपावचरा? चत्तारो आरुप्पा कुसलतो च विपाकतो च किरियतो च – इमे धम्मा अरूपावचरा। | ૧૬૦૫ . કતમે ધમ્મા અરૂપાવચરા? ચત્તારો આરુપ્પા કુસલતો ચ વિપાકતો ચ કિરિયતો ચ – ઇમે ધમ્મા અરૂપાવચરા. | ੧੬੦੫ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਰੂਪਾવਚਰਾ? ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਆਰੁਪ੍ਪਾ ਕੁਸਲਤੋ ਚ વਿਪਾਕਤੋ ਚ ਕਿਰਿਯਤੋ ਚ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਰੂਪਾવਚਰਾ। | ១៦០៥ . កតមេ ធម្មា អរូបាវចរា? ចត្តារោ អារុប្បា កុសលតោ ច វិបាកតោ ច កិរិយតោ ច – ឥមេ ធម្មា អរូបាវចរា។ | ೧೬೦೫ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅರೂಪಾವಚರಾ? ಚತ್ತಾರೋ ಆರುಪ್ಪಾ ಕುಸಲತೋ ಚ ವಿಪಾಕತೋ ಚ ಕಿರಿಯತೋ ಚ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅರೂಪಾವಚರಾ। | ൧൬൦൫ . കതമേ ധമ്മാ അരൂപാവചരാ? ചത്താരോ ആരുപ്പാ കുസലതോ ച വിപാകതോ ച കിരിയതോ ച – ഇമേ ധമ്മാ അരൂപാവചരാ. | 1605 . කතමෙ ධම්මා අරූපාවචරා? චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච – ඉමෙ ධම්මා අරූපාවචරා. | 1605 . கதமே த⁴ம்மா அரூபாவசரா? சத்தாரோ ஆருப்பா குஸலதோ ச விபாகதோ ச கிரியதோ ச – இமே த⁴ம்மா அரூபாவசரா. | ౧౬౦౫ . కతమే ధమ్మా అరూపావచరా? చత్తారో ఆరుప్పా కుసలతో చ విపాకతో చ కిరియతో చ – ఇమే ధమ్మా అరూపావచరా. | ๑๖๐๕ . กตเม ธมฺมา อรูปาวจรา? จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ – อิเม ธมฺมา อรูปาวจราฯ | ༡༦༠༥ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ? ཙ་ཏྟཱ་རོ ཨཱ་རུ་པྤཱ ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་ཏོ ཙ ཀི་རི་ཡ་ཏོ ཙ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ། |
2,424 | bodytext | 1606 . Katame dhammā na arūpāvacarā? Kāmāvacarā, rūpāvacarā, apariyāpannā – ime dhammā na arūpāvacarā. | ၁၆၀၆ . ကတမေ ဓမ္မာ န အရူပါဝစရာ? ကာမာဝစရာ၊ ရူပါဝစရာ၊ အပရိယာပန္နာ – ဣမေ ဓမ္မာ န အရူပါဝစရာ။ | ১৬০৬ . কতমে ধম্মা ন অরূপাৰচরা? কামাৰচরা, রূপাৰচরা, অপরিযাপন্না – ইমে ধম্মা ন অরূপাৰচরা। | 1606 . гад̇амз д̇хаммаа на аруубааважараа? гаамааважараа, руубааважараа, абарияаабаннаа – имз д̇хаммаа на аруубааважараа. | १६०६ . कतमे धम्मा न अरूपावचरा? कामावचरा, रूपावचरा, अपरियापन्ना – इमे धम्मा न अरूपावचरा। | ૧૬૦૬ . કતમે ધમ્મા ન અરૂપાવચરા? કામાવચરા, રૂપાવચરા, અપરિયાપન્ના – ઇમે ધમ્મા ન અરૂપાવચરા. | ੧੬੦੬ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਅਰੂਪਾવਚਰਾ? ਕਾਮਾવਚਰਾ, ਰੂਪਾવਚਰਾ, ਅਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਅਰੂਪਾવਚਰਾ। | ១៦០៦ . កតមេ ធម្មា ន អរូបាវចរា? កាមាវចរា, រូបាវចរា, អបរិយាបន្នា – ឥមេ ធម្មា ន អរូបាវចរា។ | ೧೬೦೬ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನ ಅರೂಪಾವಚರಾ? ಕಾಮಾವಚರಾ, ರೂಪಾವಚರಾ, ಅಪರಿಯಾಪನ್ನಾ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನ ಅರೂಪಾವಚರಾ। | ൧൬൦൬ . കതമേ ധമ്മാ ന അരൂപാവചരാ? കാമാവചരാ, രൂപാവചരാ, അപരിയാപന്നാ – ഇമേ ധമ്മാ ന അരൂപാവചരാ. | 1606 . කතමෙ ධම්මා න අරූපාවචරා? කාමාවචරා, රූපාවචරා, අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා න අරූපාවචරා. | 1606 . கதமே த⁴ம்மா ந அரூபாவசரா? காமாவசரா, ரூபாவசரா, அபரியாபன்னா – இமே த⁴ம்மா ந அரூபாவசரா. | ౧౬౦౬ . కతమే ధమ్మా న అరూపావచరా? కామావచరా, రూపావచరా, అపరియాపన్నా – ఇమే ధమ్మా న అరూపావచరా. | ๑๖๐๖ . กตเม ธมฺมา น อรูปาวจรา? กามาวจรา, รูปาวจรา, อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา น อรูปาวจราฯ | ༡༦༠༦ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ན ཨ་རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ? ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་རཱ, རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ, ཨ་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ན ཨ་རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ། |
2,425 | bodytext | 1607 . Katame dhammā pariyāpannā? Tīsu bhūmīsu kusalaṃ, akusalaṃ, tīsu bhūmīsu vipāko, tīsu bhūmīsu kiriyābyākataṃ, sabbañca rūpaṃ – ime dhammā pariyāpannā. | ၁၆၀၇ . ကတမေ ဓမ္မာ ပရိယာပန္နာ? တီသု ဘူမီသု ကုသလံ၊ အကုသလံ၊ တီသု ဘူမီသု ဝိပါကော၊ တီသု ဘူမီသု ကိရိယာဗျာကတံ၊ သဗ္ဗဉ္စ ရူပံ – ဣမေ ဓမ္မာ ပရိယာပန္နာ။ | ১৬০৭ . কতমে ধম্মা পরিযাপন্না? তীসু ভূমীসু কুসলং, অকুসলং, তীসু ভূমীসু ৰিপাকো, তীসু ভূমীসু কিরিযাব্যাকতং, সব্বঞ্চ রূপং – ইমে ধম্মা পরিযাপন্না। | 1607 . гад̇амз д̇хаммаа барияаабаннаа? д̇ийсу бхуумийсу гусалам̣, агусалам̣, д̇ийсу бхуумийсу вибааго, д̇ийсу бхуумийсу гирияааб̣яаагад̇ам̣, саб̣б̣ан̃жа руубам̣ – имз д̇хаммаа барияаабаннаа. | १६०७ . कतमे धम्मा परियापन्ना? तीसु भूमीसु कुसलं, अकुसलं, तीसु भूमीसु विपाको, तीसु भूमीसु किरियाब्याकतं, सब्बञ्च रूपं – इमे धम्मा परियापन्ना। | ૧૬૦૭ . કતમે ધમ્મા પરિયાપન્ના? તીસુ ભૂમીસુ કુસલં, અકુસલં, તીસુ ભૂમીસુ વિપાકો, તીસુ ભૂમીસુ કિરિયાબ્યાકતં, સબ્બઞ્ચ રૂપં – ઇમે ધમ્મા પરિયાપન્ના. | ੧੬੦੭ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ? ਤੀਸੁ ਭੂਮੀਸੁ ਕੁਸਲਂ, ਅਕੁਸਲਂ, ਤੀਸੁ ਭੂਮੀਸੁ વਿਪਾਕੋ, ਤੀਸੁ ਭੂਮੀਸੁ ਕਿਰਿਯਾਬ੍ਯਾਕਤਂ, ਸਬ੍ਬਞ੍ਚ ਰੂਪਂ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ। | ១៦០៧ . កតមេ ធម្មា បរិយាបន្នា? តីសុ ភូមីសុ កុសលំ, អកុសលំ, តីសុ ភូមីសុ វិបាកោ, តីសុ ភូមីសុ កិរិយាព្យាកតំ, សព្ពញ្ច រូបំ – ឥមេ ធម្មា បរិយាបន្នា។ | ೧೬೦೭ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಪರಿಯಾಪನ್ನಾ? ತೀಸು ಭೂಮೀಸು ಕುಸಲಂ, ಅಕುಸಲಂ, ತೀಸು ಭೂಮೀಸು ವಿಪಾಕೋ, ತೀಸು ಭೂಮೀಸು ಕಿರಿಯಾಬ್ಯಾಕತಂ, ಸಬ್ಬಞ್ಚ ರೂಪಂ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಪರಿಯಾಪನ್ನಾ। | ൧൬൦൭ . കതമേ ധമ്മാ പരിയാപന്നാ? തീസു ഭൂമീസു കുസലം, അകുസലം, തീസു ഭൂമീസു വിപാകോ, തീസു ഭൂമീസു കിരിയാബ്യാകതം, സബ്ബഞ്ച രൂപം – ഇമേ ധമ്മാ പരിയാപന്നാ. | 1607 . කතමෙ ධම්මා පරියාපන්නා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා පරියාපන්නා. | 1607 . கதமே த⁴ம்மா பரியாபன்னா? தீஸு பூ⁴மீஸு குஸலங், அகுஸலங், தீஸு பூ⁴மீஸு விபாகோ, தீஸு பூ⁴மீஸு கிரியாப்³யாகதங், ஸப்³ப³ஞ்ச ரூபங் – இமே த⁴ம்மா பரியாபன்னா. | ౧౬౦౭ . కతమే ధమ్మా పరియాపన్నా? తీసు భూమీసు కుసలం, అకుసలం, తీసు భూమీసు విపాకో, తీసు భూమీసు కిరియాబ్యాకతం, సబ్బఞ్చ రూపం – ఇమే ధమ్మా పరియాపన్నా. | ๑๖๐๗ . กตเม ธมฺมา ปริยาปนฺนา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา ปริยาปนฺนาฯ | ༡༦༠༧ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ? ཏཱི་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཀུ་ས་ལཾ, ཨ་ཀུ་ས་ལཾ, ཏཱི་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཝི་པཱ་ཀོ, ཏཱི་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཀི་རི་ཡཱ་བྱཱ་ཀ་ཏཾ, ས་བྦ་ཉྩ རཱུ་པཾ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ། |
2,426 | bodytext | 1608 . Katame dhammā apariyāpannā? Cattāro maggā apariyāpannā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca – ime dhammā apariyāpannā. | ၁၆၀၈ . ကတမေ ဓမ္မာ အပရိယာပန္နာ? စတ္တာရော မဂ္ဂါ အပရိယာပန္နာ၊ စတ္တာရိ စ သာမညဖလာနိ၊ နိဗ္ဗာနဉ္စ – ဣမေ ဓမ္မာ အပရိယာပန္နာ။ | ১৬০৮ . কতমে ধম্মা অপরিযাপন্না? চত্তারো মগ্গা অপরিযাপন্না, চত্তারি চ সামঞ্ঞফলানি, নিব্বানঞ্চ – ইমে ধম্মা অপরিযাপন্না। | 1608 . гад̇амз д̇хаммаа абарияаабаннаа? жад̇д̇ааро маг̇г̇аа абарияаабаннаа, жад̇д̇аари жа сааман̃н̃апалаани, ниб̣б̣аанан̃жа – имз д̇хаммаа абарияаабаннаа. | १६०८ . कतमे धम्मा अपरियापन्ना? चत्तारो मग्गा अपरियापन्ना, चत्तारि च सामञ्ञफलानि, निब्बानञ्च – इमे धम्मा अपरियापन्ना। | ૧૬૦૮ . કતમે ધમ્મા અપરિયાપન્ના? ચત્તારો મગ્ગા અપરિયાપન્ના, ચત્તારિ ચ સામઞ્ઞફલાનિ, નિબ્બાનઞ્ચ – ઇમે ધમ્મા અપરિયાપન્ના. | ੧੬੦੮ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ? ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਮਗ੍ਗਾ ਅਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ, ਚਤ੍ਤਾਰਿ ਚ ਸਾਮਞ੍ਞਫਲਾਨਿ, ਨਿਬ੍ਬਾਨਞ੍ਚ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ। | ១៦០៨ . កតមេ ធម្មា អបរិយាបន្នា? ចត្តារោ មគ្គា អបរិយាបន្នា, ចត្តារិ ច សាមញ្ញផលានិ, និព្ពានញ្ច – ឥមេ ធម្មា អបរិយាបន្នា។ | ೧೬೦೮ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅಪರಿಯಾಪನ್ನಾ? ಚತ್ತಾರೋ ಮಗ್ಗಾ ಅಪರಿಯಾಪನ್ನಾ, ಚತ್ತಾರಿ ಚ ಸಾಮಞ್ಞಫಲಾನಿ, ನಿಬ್ಬಾನಞ್ಚ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅಪರಿಯಾಪನ್ನಾ। | ൧൬൦൮ . കതമേ ധമ്മാ അപരിയാപന്നാ? ചത്താരോ മഗ്ഗാ അപരിയാപന്നാ, ചത്താരി ച സാമഞ്ഞഫലാനി, നിബ്ബാനഞ്ച – ഇമേ ധമ്മാ അപരിയാപന്നാ. | 1608 . කතමෙ ධම්මා අපරියාපන්නා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අපරියාපන්නා. | 1608 . கதமே த⁴ம்மா அபரியாபன்னா? சத்தாரோ மக்³கா³ அபரியாபன்னா, சத்தாரி ச ஸாமஞ்ஞப²லானி, நிப்³பா³னஞ்ச – இமே த⁴ம்மா அபரியாபன்னா. | ౧౬౦౮ . కతమే ధమ్మా అపరియాపన్నా? చత్తారో మగ్గా అపరియాపన్నా, చత్తారి చ సామఞ్ఞఫలాని, నిబ్బానఞ్చ – ఇమే ధమ్మా అపరియాపన్నా. | ๑๖๐๘ . กตเม ธมฺมา อปริยาปนฺนา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อปริยาปนฺนาฯ | ༡༦༠༨ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ? ཙ་ཏྟཱ་རོ མ་གྒཱ ཨ་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ, ཙ་ཏྟཱ་རི ཙ སཱ་མ་ཉྙ་ཕ་ལཱ་ནི, ནི་བྦཱ་ན་ཉྩ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ། |
2,427 | bodytext | 1609 . Katame dhammā niyyānikā? Cattāro maggā apariyāpannā – ime dhammā niyyānikā. | ၁၆၀၉ . ကတမေ ဓမ္မာ နိယျာနိကာ? စတ္တာရော မဂ္ဂါ အပရိယာပန္နာ – ဣမေ ဓမ္မာ နိယျာနိကာ။ | ১৬০৯ . কতমে ধম্মা নিয্যানিকা? চত্তারো মগ্গা অপরিযাপন্না – ইমে ধম্মা নিয্যানিকা। | 1609 . гад̇амз д̇хаммаа нияяаанигаа? жад̇д̇ааро маг̇г̇аа абарияаабаннаа – имз д̇хаммаа нияяаанигаа. | १६०९ . कतमे धम्मा निय्यानिका? चत्तारो मग्गा अपरियापन्ना – इमे धम्मा निय्यानिका। | ૧૬૦૯ . કતમે ધમ્મા નિય્યાનિકા? ચત્તારો મગ્ગા અપરિયાપન્ના – ઇમે ધમ્મા નિય્યાનિકા. | ੧੬੦੯ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨਿਯ੍ਯਾਨਿਕਾ? ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਮਗ੍ਗਾ ਅਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨਿਯ੍ਯਾਨਿਕਾ। | ១៦០៩ . កតមេ ធម្មា និយ្យានិកា? ចត្តារោ មគ្គា អបរិយាបន្នា – ឥមេ ធម្មា និយ្យានិកា។ | ೧೬೦೯ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನಿಯ್ಯಾನಿಕಾ? ಚತ್ತಾರೋ ಮಗ್ಗಾ ಅಪರಿಯಾಪನ್ನಾ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನಿಯ್ಯಾನಿಕಾ। | ൧൬൦൯ . കതമേ ധമ്മാ നിയ്യാനികാ? ചത്താരോ മഗ്ഗാ അപരിയാപന്നാ – ഇമേ ധമ്മാ നിയ്യാനികാ. | 1609 . කතමෙ ධම්මා නිය්යානිකා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා නිය්යානිකා. | 1609 . கதமே த⁴ம்மா நிய்யானிகா? சத்தாரோ மக்³கா³ அபரியாபன்னா – இமே த⁴ம்மா நிய்யானிகா. | ౧౬౦౯ . కతమే ధమ్మా నియ్యానికా? చత్తారో మగ్గా అపరియాపన్నా – ఇమే ధమ్మా నియ్యానికా. | ๑๖๐๙ . กตเม ธมฺมา นิยฺยานิกา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา นิยฺยานิกาฯ | ༡༦༠༩ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ནི་ཡྻཱ་ནི་ཀཱ? ཙ་ཏྟཱ་རོ མ་གྒཱ ཨ་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ནི་ཡྻཱ་ནི་ཀཱ། |
2,428 | bodytext | 1610 . Katame dhammā aniyyānikā? Tīsu bhūmīsu kusalaṃ, akusalaṃ, catūsu bhūmīsu vipāko, tīsu bhūmīsu kiriyābyākataṃ, rūpañca, nibbānañca – ime dhammā aniyyānikā. | ၁၆၁၀ . ကတမေ ဓမ္မာ အနိယျာနိကာ? တီသု ဘူမီသု ကုသလံ၊ အကုသလံ၊ စတူသု ဘူမီသု ဝိပါကော၊ တီသု ဘူမီသု ကိရိယာဗျာကတံ၊ ရူပဉ္စ၊ နိဗ္ဗာနဉ္စ – ဣမေ ဓမ္မာ အနိယျာနိကာ။ | ১৬১০ . কতমে ধম্মা অনিয্যানিকা? তীসু ভূমীসু কুসলং, অকুসলং, চতূসু ভূমীসু ৰিপাকো, তীসু ভূমীসু কিরিযাব্যাকতং, রূপঞ্চ, নিব্বানঞ্চ – ইমে ধম্মা অনিয্যানিকা। | 1610 . гад̇амз д̇хаммаа анияяаанигаа? д̇ийсу бхуумийсу гусалам̣, агусалам̣, жад̇уусу бхуумийсу вибааго, д̇ийсу бхуумийсу гирияааб̣яаагад̇ам̣, руубан̃жа, ниб̣б̣аанан̃жа – имз д̇хаммаа анияяаанигаа. | १६१० . कतमे धम्मा अनिय्यानिका? तीसु भूमीसु कुसलं, अकुसलं, चतूसु भूमीसु विपाको, तीसु भूमीसु किरियाब्याकतं, रूपञ्च, निब्बानञ्च – इमे धम्मा अनिय्यानिका। | ૧૬૧૦ . કતમે ધમ્મા અનિય્યાનિકા? તીસુ ભૂમીસુ કુસલં, અકુસલં, ચતૂસુ ભૂમીસુ વિપાકો, તીસુ ભૂમીસુ કિરિયાબ્યાકતં, રૂપઞ્ચ, નિબ્બાનઞ્ચ – ઇમે ધમ્મા અનિય્યાનિકા. | ੧੬੧੦ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਨਿਯ੍ਯਾਨਿਕਾ? ਤੀਸੁ ਭੂਮੀਸੁ ਕੁਸਲਂ, ਅਕੁਸਲਂ, ਚਤੂਸੁ ਭੂਮੀਸੁ વਿਪਾਕੋ, ਤੀਸੁ ਭੂਮੀਸੁ ਕਿਰਿਯਾਬ੍ਯਾਕਤਂ, ਰੂਪਞ੍ਚ, ਨਿਬ੍ਬਾਨਞ੍ਚ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਨਿਯ੍ਯਾਨਿਕਾ। | ១៦១០ . កតមេ ធម្មា អនិយ្យានិកា? តីសុ ភូមីសុ កុសលំ, អកុសលំ, ចតូសុ ភូមីសុ វិបាកោ, តីសុ ភូមីសុ កិរិយាព្យាកតំ, រូបញ្ច, និព្ពានញ្ច – ឥមេ ធម្មា អនិយ្យានិកា។ | ೧೬೧೦ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅನಿಯ್ಯಾನಿಕಾ? ತೀಸು ಭೂಮೀಸು ಕುಸಲಂ, ಅಕುಸಲಂ, ಚತೂಸು ಭೂಮೀಸು ವಿಪಾಕೋ, ತೀಸು ಭೂಮೀಸು ಕಿರಿಯಾಬ್ಯಾಕತಂ, ರೂಪಞ್ಚ, ನಿಬ್ಬಾನಞ್ಚ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅನಿಯ್ಯಾನಿಕಾ। | ൧൬൧൦ . കതമേ ധമ്മാ അനിയ്യാനികാ? തീസു ഭൂമീസു കുസലം, അകുസലം, ചതൂസു ഭൂമീസു വിപാകോ, തീസു ഭൂമീസു കിരിയാബ്യാകതം, രൂപഞ്ച, നിബ്ബാനഞ്ച – ഇമേ ധമ്മാ അനിയ്യാനികാ. | 1610 . කතමෙ ධම්මා අනිය්යානිකා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනිය්යානිකා. | 1610 . கதமே த⁴ம்மா அனிய்யானிகா? தீஸு பூ⁴மீஸு குஸலங், அகுஸலங், சதூஸு பூ⁴மீஸு விபாகோ, தீஸு பூ⁴மீஸு கிரியாப்³யாகதங், ரூபஞ்ச, நிப்³பா³னஞ்ச – இமே த⁴ம்மா அனிய்யானிகா. | ౧౬౧౦ . కతమే ధమ్మా అనియ్యానికా? తీసు భూమీసు కుసలం, అకుసలం, చతూసు భూమీసు విపాకో, తీసు భూమీసు కిరియాబ్యాకతం, రూపఞ్చ, నిబ్బానఞ్చ – ఇమే ధమ్మా అనియ్యానికా. | ๑๖๑๐ . กตเม ธมฺมา อนิยฺยานิกา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนิยฺยานิกาฯ | ༡༦༡༠ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་ནི་ཡྻཱ་ནི་ཀཱ? ཏཱི་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཀུ་ས་ལཾ, ཨ་ཀུ་ས་ལཾ, ཙ་ཏཱུ་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཝི་པཱ་ཀོ, ཏཱི་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཀི་རི་ཡཱ་བྱཱ་ཀ་ཏཾ, རཱུ་པ་ཉྩ, ནི་བྦཱ་ན་ཉྩ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་ནི་ཡྻཱ་ནི་ཀཱ། |
2,429 | bodytext | 1611 . Katame dhammā niyatā? Cattāro diṭṭhigatasampayuttacittuppādā, dve domanassasahagatacittuppādā – ime dhammā siyā niyatā siyā aniyatā. Cattāro maggā apariyāpannā – ime dhammā niyatā. | ၁၆၁၁ . ကတမေ ဓမ္မာ နိယတာ? စတ္တာရော ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပါဒာ၊ ဒွေ ဒောမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပါဒာ – ဣမေ ဓမ္မာ သိယာ နိယတာ သိယာ အနိယတာ။ စတ္တာရော မဂ္ဂါ အပရိယာပန္နာ – ဣမေ ဓမ္မာ နိယတာ။ | ১৬১১ . কতমে ধম্মা নিযতা? চত্তারো দিট্ঠিগতসম্পযুত্তচিত্তুপ্পাদা, দ্ৰে দোমনস্সসহগতচিত্তুপ্পাদা – ইমে ধম্মা সিযা নিযতা সিযা অনিযতা। চত্তারো মগ্গা অপরিযাপন্না – ইমে ধম্মা নিযতা। | 1611 . гад̇амз д̇хаммаа нияад̇аа? жад̇д̇ааро д̣̇идтиг̇ад̇асамбаяуд̇д̇ажид̇д̇уббаад̣̇аа, д̣̇вз д̣̇оманассасахаг̇ад̇ажид̇д̇уббаад̣̇аа – имз д̇хаммаа сияаа нияад̇аа сияаа анияад̇аа. жад̇д̇ааро маг̇г̇аа абарияаабаннаа – имз д̇хаммаа нияад̇аа. | १६११ . कतमे धम्मा नियता? चत्तारो दिट्ठिगतसम्पयुत्तचित्तुप्पादा, द्वे दोमनस्ससहगतचित्तुप्पादा – इमे धम्मा सिया नियता सिया अनियता। चत्तारो मग्गा अपरियापन्ना – इमे धम्मा नियता। | ૧૬૧૧ . કતમે ધમ્મા નિયતા? ચત્તારો દિટ્ઠિગતસમ્પયુત્તચિત્તુપ્પાદા, દ્વે દોમનસ્સસહગતચિત્તુપ્પાદા – ઇમે ધમ્મા સિયા નિયતા સિયા અનિયતા. ચત્તારો મગ્ગા અપરિયાપન્ના – ઇમે ધમ્મા નિયતા. | ੧੬੧੧ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨਿਯਤਾ? ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਦਿਟ੍ਠਿਗਤਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ, ਦ੍વੇ ਦੋਮਨਸ੍ਸਸਹਗਤਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਸਿਯਾ ਨਿਯਤਾ ਸਿਯਾ ਅਨਿਯਤਾ। ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਮਗ੍ਗਾ ਅਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਨਿਯਤਾ। | ១៦១១ . កតមេ ធម្មា និយតា? ចត្តារោ ទិដ្ឋិគតសម្បយុត្តចិត្តុប្បាទា, ទ្វេ ទោមនស្សសហគតចិត្តុប្បាទា – ឥមេ ធម្មា សិយា និយតា សិយា អនិយតា។ ចត្តារោ មគ្គា អបរិយាបន្នា – ឥមេ ធម្មា និយតា។ | ೧೬೧೧ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನಿಯತಾ? ಚತ್ತಾರೋ ದಿಟ್ಠಿಗತಸಮ್ಪಯುತ್ತಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ, ದ್ವೇ ದೋಮನಸ್ಸಸಹಗತಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಸಿಯಾ ನಿಯತಾ ಸಿಯಾ ಅನಿಯತಾ। ಚತ್ತಾರೋ ಮಗ್ಗಾ ಅಪರಿಯಾಪನ್ನಾ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ನಿಯತಾ। | ൧൬൧൧ . കതമേ ധമ്മാ നിയതാ? ചത്താരോ ദിട്ഠിഗതസമ്പയുത്തചിത്തുപ്പാദാ, ദ്വേ ദോമനസ്സസഹഗതചിത്തുപ്പാദാ – ഇമേ ധമ്മാ സിയാ നിയതാ സിയാ അനിയതാ. ചത്താരോ മഗ്ഗാ അപരിയാപന്നാ – ഇമേ ധമ്മാ നിയതാ. | 1611 . කතමෙ ධම්මා නියතා? චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සියා නියතා සියා අනියතා. චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා නියතා. | 1611 . கதமே த⁴ம்மா நியதா? சத்தாரோ தி³ட்டி²க³தஸம்பயுத்தசித்துப்பாதா³, த்³வே தோ³மனஸ்ஸஸஹக³தசித்துப்பாதா³ – இமே த⁴ம்மா ஸியா நியதா ஸியா அனியதா. சத்தாரோ மக்³கா³ அபரியாபன்னா – இமே த⁴ம்மா நியதா. | ౧౬౧౧ . కతమే ధమ్మా నియతా? చత్తారో దిట్ఠిగతసమ్పయుత్తచిత్తుప్పాదా, ద్వే దోమనస్ససహగతచిత్తుప్పాదా – ఇమే ధమ్మా సియా నియతా సియా అనియతా. చత్తారో మగ్గా అపరియాపన్నా – ఇమే ధమ్మా నియతా. | ๑๖๑๑ . กตเม ธมฺมา นิยตา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สิยา นิยตา สิยา อนิยตาฯ จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา นิยตาฯ | ༡༦༡༡ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ནི་ཡ་ཏཱ? ཙ་ཏྟཱ་རོ དི་ཊྛི་ག་ཏ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ, དྭེ དོ་མ་ན་སྶ་ས་ཧ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ སི་ཡཱ ནི་ཡ་ཏཱ སི་ཡཱ ཨ་ནི་ཡ་ཏཱ། ཙ་ཏྟཱ་རོ མ་གྒཱ ཨ་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ནི་ཡ་ཏཱ། |
2,430 | bodytext | 1612 . Katame dhammā aniyatā? Cattāro diṭṭhigatavippayuttalobhasahagatacittuppādā, vicikicchāsahagato cittuppādo, uddhaccasahagato cittuppādo, tīsu bhūmīsu kusalaṃ, catūsu bhūmīsu vipāko, tīsu bhūmīsu kiriyābyākataṃ, rūpañca, nibbānañca – ime dhammā aniyatā. | ၁၆၁၂ . ကတမေ ဓမ္မာ အနိယတာ? စတ္တာရော ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တလောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပါဒာ၊ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတော စိတ္တုပ္ပါဒော၊ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော စိတ္တုပ္ပါဒော၊ တီသု ဘူမီသု ကုသလံ၊ စတူသု ဘူမီသု ဝိပါကော၊ တီသု ဘူမီသု ကိရိယာဗျာကတံ၊ ရူပဉ္စ၊ နိဗ္ဗာနဉ္စ – ဣမေ ဓမ္မာ အနိယတာ။ | ১৬১২ . কতমে ধম্মা অনিযতা? চত্তারো দিট্ঠিগতৰিপ্পযুত্তলোভসহগতচিত্তুপ্পাদা, ৰিচিকিচ্ছাসহগতো চিত্তুপ্পাদো, উদ্ধচ্চসহগতো চিত্তুপ্পাদো, তীসু ভূমীসু কুসলং, চতূসু ভূমীসু ৰিপাকো, তীসু ভূমীসু কিরিযাব্যাকতং, রূপঞ্চ, নিব্বানঞ্চ – ইমে ধম্মা অনিযতা। | 1612 . гад̇амз д̇хаммаа анияад̇аа? жад̇д̇ааро д̣̇идтиг̇ад̇авиббаяуд̇д̇алобхасахаг̇ад̇ажид̇д̇уббаад̣̇аа, вижигижчаасахаг̇ад̇о жид̇д̇уббаад̣̇о, уд̣̇д̇хажжасахаг̇ад̇о жид̇д̇уббаад̣̇о, д̇ийсу бхуумийсу гусалам̣, жад̇уусу бхуумийсу вибааго, д̇ийсу бхуумийсу гирияааб̣яаагад̇ам̣, руубан̃жа, ниб̣б̣аанан̃жа – имз д̇хаммаа анияад̇аа. | १६१२ . कतमे धम्मा अनियता? चत्तारो दिट्ठिगतविप्पयुत्तलोभसहगतचित्तुप्पादा, विचिकिच्छासहगतो चित्तुप्पादो, उद्धच्चसहगतो चित्तुप्पादो, तीसु भूमीसु कुसलं, चतूसु भूमीसु विपाको, तीसु भूमीसु किरियाब्याकतं, रूपञ्च, निब्बानञ्च – इमे धम्मा अनियता। | ૧૬૧૨ . કતમે ધમ્મા અનિયતા? ચત્તારો દિટ્ઠિગતવિપ્પયુત્તલોભસહગતચિત્તુપ્પાદા, વિચિકિચ્છાસહગતો ચિત્તુપ્પાદો, ઉદ્ધચ્ચસહગતો ચિત્તુપ્પાદો, તીસુ ભૂમીસુ કુસલં, ચતૂસુ ભૂમીસુ વિપાકો, તીસુ ભૂમીસુ કિરિયાબ્યાકતં, રૂપઞ્ચ, નિબ્બાનઞ્ચ – ઇમે ધમ્મા અનિયતા. | ੧੬੧੨ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਨਿਯਤਾ? ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਦਿਟ੍ਠਿਗਤવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਲੋਭਸਹਗਤਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ, વਿਚਿਕਿਚ੍ਛਾਸਹਗਤੋ ਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦੋ, ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਸਹਗਤੋ ਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦੋ, ਤੀਸੁ ਭੂਮੀਸੁ ਕੁਸਲਂ, ਚਤੂਸੁ ਭੂਮੀਸੁ વਿਪਾਕੋ, ਤੀਸੁ ਭੂਮੀਸੁ ਕਿਰਿਯਾਬ੍ਯਾਕਤਂ, ਰੂਪਞ੍ਚ, ਨਿਬ੍ਬਾਨਞ੍ਚ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਨਿਯਤਾ। | ១៦១២ . កតមេ ធម្មា អនិយតា? ចត្តារោ ទិដ្ឋិគតវិប្បយុត្តលោភសហគតចិត្តុប្បាទា, វិចិកិច្ឆាសហគតោ ចិត្តុប្បាទោ, ឧទ្ធច្ចសហគតោ ចិត្តុប្បាទោ, តីសុ ភូមីសុ កុសលំ, ចតូសុ ភូមីសុ វិបាកោ, តីសុ ភូមីសុ កិរិយាព្យាកតំ, រូបញ្ច, និព្ពានញ្ច – ឥមេ ធម្មា អនិយតា។ | ೧೬೧೨ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅನಿಯತಾ? ಚತ್ತಾರೋ ದಿಟ್ಠಿಗತವಿಪ್ಪಯುತ್ತಲೋಭಸಹಗತಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ, ವಿಚಿಕಿಚ್ಛಾಸಹಗತೋ ಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದೋ, ಉದ್ಧಚ್ಚಸಹಗತೋ ಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದೋ, ತೀಸು ಭೂಮೀಸು ಕುಸಲಂ, ಚತೂಸು ಭೂಮೀಸು ವಿಪಾಕೋ, ತೀಸು ಭೂಮೀಸು ಕಿರಿಯಾಬ್ಯಾಕತಂ, ರೂಪಞ್ಚ, ನಿಬ್ಬಾನಞ್ಚ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅನಿಯತಾ। | ൧൬൧൨ . കതമേ ധമ്മാ അനിയതാ? ചത്താരോ ദിട്ഠിഗതവിപ്പയുത്തലോഭസഹഗതചിത്തുപ്പാദാ, വിചികിച്ഛാസഹഗതോ ചിത്തുപ്പാദോ, ഉദ്ധച്ചസഹഗതോ ചിത്തുപ്പാദോ, തീസു ഭൂമീസു കുസലം, ചതൂസു ഭൂമീസു വിപാകോ, തീസു ഭൂമീസു കിരിയാബ്യാകതം, രൂപഞ്ച, നിബ്ബാനഞ്ച – ഇമേ ധമ്മാ അനിയതാ. | 1612 . කතමෙ ධම්මා අනියතා? චත්තාරො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො, උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො, තීසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනියතා. | 1612 . கதமே த⁴ம்மா அனியதா? சத்தாரோ தி³ட்டி²க³தவிப்பயுத்தலோப⁴ஸஹக³தசித்துப்பாதா³, விசிகிச்சா²ஸஹக³தோ சித்துப்பாதோ³, உத்³த⁴ச்சஸஹக³தோ சித்துப்பாதோ³, தீஸு பூ⁴மீஸு குஸலங், சதூஸு பூ⁴மீஸு விபாகோ, தீஸு பூ⁴மீஸு கிரியாப்³யாகதங், ரூபஞ்ச, நிப்³பா³னஞ்ச – இமே த⁴ம்மா அனியதா. | ౧౬౧౨ . కతమే ధమ్మా అనియతా? చత్తారో దిట్ఠిగతవిప్పయుత్తలోభసహగతచిత్తుప్పాదా, విచికిచ్ఛాసహగతో చిత్తుప్పాదో, ఉద్ధచ్చసహగతో చిత్తుప్పాదో, తీసు భూమీసు కుసలం, చతూసు భూమీసు విపాకో, తీసు భూమీసు కిరియాబ్యాకతం, రూపఞ్చ, నిబ్బానఞ్చ – ఇమే ధమ్మా అనియతా. | ๑๖๑๒ . กตเม ธมฺมา อนิยตา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนิยตาฯ | ༡༦༡༢ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་ནི་ཡ་ཏཱ? ཙ་ཏྟཱ་རོ དི་ཊྛི་ག་ཏ་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟ་ལོ་བྷ་ས་ཧ་ག་ཏ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ, ཝི་ཙི་ཀི་ཙྪཱ་ས་ཧ་ག་ཏོ ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དོ, ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་ས་ཧ་ག་ཏོ ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དོ, ཏཱི་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཀུ་ས་ལཾ, ཙ་ཏཱུ་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཝི་པཱ་ཀོ, ཏཱི་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཀི་རི་ཡཱ་བྱཱ་ཀ་ཏཾ, རཱུ་པ་ཉྩ, ནི་བྦཱ་ན་ཉྩ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་ནི་ཡ་ཏཱ། |
2,431 | bodytext | 1613 . Katame dhammā sauttarā? Tīsu bhūmīsu kusalaṃ, akusalaṃ, tīsu bhūmīsu vipāko, tīsu bhūmīsu kiriyābyākataṃ, sabbañca rūpaṃ – ime dhammā sauttarā. | ၁၆၁၃ . ကတမေ ဓမ္မာ သဥတ္တရာ? တီသု ဘူမီသု ကုသလံ၊ အကုသလံ၊ တီသု ဘူမီသု ဝိပါကော၊ တီသု ဘူမီသု ကိရိယာဗျာကတံ၊ သဗ္ဗဉ္စ ရူပံ – ဣမေ ဓမ္မာ သဥတ္တရာ။ | ১৬১৩ . কতমে ধম্মা সউত্তরা? তীসু ভূমীসু কুসলং, অকুসলং, তীসু ভূমীসু ৰিপাকো, তীসু ভূমীসু কিরিযাব্যাকতং, সব্বঞ্চ রূপং – ইমে ধম্মা সউত্তরা। | 1613 . гад̇амз д̇хаммаа сауд̇д̇араа? д̇ийсу бхуумийсу гусалам̣, агусалам̣, д̇ийсу бхуумийсу вибааго, д̇ийсу бхуумийсу гирияааб̣яаагад̇ам̣, саб̣б̣ан̃жа руубам̣ – имз д̇хаммаа сауд̇д̇араа. | १६१३ . कतमे धम्मा सउत्तरा? तीसु भूमीसु कुसलं, अकुसलं, तीसु भूमीसु विपाको, तीसु भूमीसु किरियाब्याकतं, सब्बञ्च रूपं – इमे धम्मा सउत्तरा। | ૧૬૧૩ . કતમે ધમ્મા સઉત્તરા? તીસુ ભૂમીસુ કુસલં, અકુસલં, તીસુ ભૂમીસુ વિપાકો, તીસુ ભૂમીસુ કિરિયાબ્યાકતં, સબ્બઞ્ચ રૂપં – ઇમે ધમ્મા સઉત્તરા. | ੧੬੧੩ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਸਉਤ੍ਤਰਾ? ਤੀਸੁ ਭੂਮੀਸੁ ਕੁਸਲਂ, ਅਕੁਸਲਂ, ਤੀਸੁ ਭੂਮੀਸੁ વਿਪਾਕੋ, ਤੀਸੁ ਭੂਮੀਸੁ ਕਿਰਿਯਾਬ੍ਯਾਕਤਂ, ਸਬ੍ਬਞ੍ਚ ਰੂਪਂ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਸਉਤ੍ਤਰਾ। | ១៦១៣ . កតមេ ធម្មា សឧត្តរា? តីសុ ភូមីសុ កុសលំ, អកុសលំ, តីសុ ភូមីសុ វិបាកោ, តីសុ ភូមីសុ កិរិយាព្យាកតំ, សព្ពញ្ច រូបំ – ឥមេ ធម្មា សឧត្តរា។ | ೧೬೧೩ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಸಉತ್ತರಾ? ತೀಸು ಭೂಮೀಸು ಕುಸಲಂ, ಅಕುಸಲಂ, ತೀಸು ಭೂಮೀಸು ವಿಪಾಕೋ, ತೀಸು ಭೂಮೀಸು ಕಿರಿಯಾಬ್ಯಾಕತಂ, ಸಬ್ಬಞ್ಚ ರೂಪಂ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಸಉತ್ತರಾ। | ൧൬൧൩ . കതമേ ധമ്മാ സഉത്തരാ? തീസു ഭൂമീസു കുസലം, അകുസലം, തീസു ഭൂമീസു വിപാകോ, തീസു ഭൂമീസു കിരിയാബ്യാകതം, സബ്ബഞ്ച രൂപം – ഇമേ ധമ്മാ സഉത്തരാ. | 1613 . කතමෙ ධම්මා සඋත්තරා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා සඋත්තරා. | 1613 . கதமே த⁴ம்மா ஸஉத்தரா? தீஸு பூ⁴மீஸு குஸலங், அகுஸலங், தீஸு பூ⁴மீஸு விபாகோ, தீஸு பூ⁴மீஸு கிரியாப்³யாகதங், ஸப்³ப³ஞ்ச ரூபங் – இமே த⁴ம்மா ஸஉத்தரா. | ౧౬౧౩ . కతమే ధమ్మా సఉత్తరా? తీసు భూమీసు కుసలం, అకుసలం, తీసు భూమీసు విపాకో, తీసు భూమీసు కిరియాబ్యాకతం, సబ్బఞ్చ రూపం – ఇమే ధమ్మా సఉత్తరా. | ๑๖๑๓ . กตเม ธมฺมา สอุตฺตรา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา สอุตฺตราฯ | ༡༦༡༣ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ས་ཨུ་ཏྟ་རཱ? ཏཱི་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཀུ་ས་ལཾ, ཨ་ཀུ་ས་ལཾ, ཏཱི་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཝི་པཱ་ཀོ, ཏཱི་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཀི་རི་ཡཱ་བྱཱ་ཀ་ཏཾ, ས་བྦ་ཉྩ རཱུ་པཾ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ས་ཨུ་ཏྟ་རཱ། |
2,432 | bodytext | 1614 . Katame dhammā anuttarā? Cattāro maggā apariyāpannā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca – ime dhammā anuttarā. | ၁၆၁၄ . ကတမေ ဓမ္မာ အနုတ္တရာ? စတ္တာရော မဂ္ဂါ အပရိယာပန္နာ၊ စတ္တာရိ စ သာမညဖလာနိ၊ နိဗ္ဗာနဉ္စ – ဣမေ ဓမ္မာ အနုတ္တရာ။ | ১৬১৪ . কতমে ধম্মা অনুত্তরা? চত্তারো মগ্গা অপরিযাপন্না, চত্তারি চ সামঞ্ঞফলানি, নিব্বানঞ্চ – ইমে ধম্মা অনুত্তরা। | 1614 . гад̇амз д̇хаммаа ануд̇д̇араа? жад̇д̇ааро маг̇г̇аа абарияаабаннаа, жад̇д̇аари жа сааман̃н̃апалаани, ниб̣б̣аанан̃жа – имз д̇хаммаа ануд̇д̇араа. | १६१४ . कतमे धम्मा अनुत्तरा? चत्तारो मग्गा अपरियापन्ना, चत्तारि च सामञ्ञफलानि, निब्बानञ्च – इमे धम्मा अनुत्तरा। | ૧૬૧૪ . કતમે ધમ્મા અનુત્તરા? ચત્તારો મગ્ગા અપરિયાપન્ના, ચત્તારિ ચ સામઞ્ઞફલાનિ, નિબ્બાનઞ્ચ – ઇમે ધમ્મા અનુત્તરા. | ੧੬੧੪ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਨੁਤ੍ਤਰਾ? ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਮਗ੍ਗਾ ਅਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ, ਚਤ੍ਤਾਰਿ ਚ ਸਾਮਞ੍ਞਫਲਾਨਿ, ਨਿਬ੍ਬਾਨਞ੍ਚ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਨੁਤ੍ਤਰਾ। | ១៦១៤ . កតមេ ធម្មា អនុត្តរា? ចត្តារោ មគ្គា អបរិយាបន្នា, ចត្តារិ ច សាមញ្ញផលានិ, និព្ពានញ្ច – ឥមេ ធម្មា អនុត្តរា។ | ೧೬೧೪ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅನುತ್ತರಾ? ಚತ್ತಾರೋ ಮಗ್ಗಾ ಅಪರಿಯಾಪನ್ನಾ, ಚತ್ತಾರಿ ಚ ಸಾಮಞ್ಞಫಲಾನಿ, ನಿಬ್ಬಾನಞ್ಚ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅನುತ್ತರಾ। | ൧൬൧൪ . കതമേ ധമ്മാ അനുത്തരാ? ചത്താരോ മഗ്ഗാ അപരിയാപന്നാ, ചത്താരി ച സാമഞ്ഞഫലാനി, നിബ്ബാനഞ്ച – ഇമേ ധമ്മാ അനുത്തരാ. | 1614 . කතමෙ ධම්මා අනුත්තරා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනුත්තරා. | 1614 . கதமே த⁴ம்மா அனுத்தரா? சத்தாரோ மக்³கா³ அபரியாபன்னா, சத்தாரி ச ஸாமஞ்ஞப²லானி, நிப்³பா³னஞ்ச – இமே த⁴ம்மா அனுத்தரா. | ౧౬౧౪ . కతమే ధమ్మా అనుత్తరా? చత్తారో మగ్గా అపరియాపన్నా, చత్తారి చ సామఞ్ఞఫలాని, నిబ్బానఞ్చ – ఇమే ధమ్మా అనుత్తరా. | ๑๖๑๔ . กตเม ธมฺมา อนุตฺตรา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนุตฺตราฯ | ༡༦༡༤ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་ནུ་ཏྟ་རཱ? ཙ་ཏྟཱ་རོ མ་གྒཱ ཨ་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ, ཙ་ཏྟཱ་རི ཙ སཱ་མ་ཉྙ་ཕ་ལཱ་ནི, ནི་བྦཱ་ན་ཉྩ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་ནུ་ཏྟ་རཱ། |
2,433 | bodytext | 1615 . Katame dhammā saraṇā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā saraṇā. | ၁၆၁၅ . ကတမေ ဓမ္မာ သရဏာ? ဒွာဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပါဒာ – ဣမေ ဓမ္မာ သရဏာ။ | ১৬১৫ . কতমে ধম্মা সরণা? দ্ৰাদস অকুসলচিত্তুপ্পাদা – ইমে ধম্মা সরণা। | 1615 . гад̇амз д̇хаммаа саран̣аа? д̣̇ваад̣̇аса агусалажид̇д̇уббаад̣̇аа – имз д̇хаммаа саран̣аа. | १६१५ . कतमे धम्मा सरणा? द्वादस अकुसलचित्तुप्पादा – इमे धम्मा सरणा। | ૧૬૧૫ . કતમે ધમ્મા સરણા? દ્વાદસ અકુસલચિત્તુપ્પાદા – ઇમે ધમ્મા સરણા. | ੧੬੧੫ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਸਰਣਾ? ਦ੍વਾਦਸ ਅਕੁਸਲਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਸਰਣਾ। | ១៦១៥ . កតមេ ធម្មា សរណា? ទ្វាទស អកុសលចិត្តុប្បាទា – ឥមេ ធម្មា សរណា។ | ೧೬೧೫ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಸರಣಾ? ದ್ವಾದಸ ಅಕುಸಲಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಸರಣಾ। | ൧൬൧൫ . കതമേ ധമ്മാ സരണാ? ദ്വാദസ അകുസലചിത്തുപ്പാദാ – ഇമേ ധമ്മാ സരണാ. | 1615 . කතමෙ ධම්මා සරණා? ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සරණා. | 1615 . கதமே த⁴ம்மா ஸரணா? த்³வாத³ஸ அகுஸலசித்துப்பாதா³ – இமே த⁴ம்மா ஸரணா. | ౧౬౧౫ . కతమే ధమ్మా సరణా? ద్వాదస అకుసలచిత్తుప్పాదా – ఇమే ధమ్మా సరణా. | ๑๖๑๕ . กตเม ธมฺมา สรณา? ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สรณาฯ | ༡༦༡༥ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ས་ར་ཎཱ? དྭཱ་ད་ས ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ས་ར་ཎཱ། |
2,434 | bodytext | 1616 . Katame dhammā araṇā? Catūsu bhūmīsu kusalaṃ, catūsu bhūmīsu vipāko, tīsu bhūmīsu kiriyābyākataṃ, rūpañca, nibbānañca – ime dhammā araṇā. | ၁၆၁၆ . ကတမေ ဓမ္မာ အရဏာ? စတူသု ဘူမီသု ကုသလံ၊ စတူသု ဘူမီသု ဝိပါကော၊ တီသု ဘူမီသု ကိရိယာဗျာကတံ၊ ရူပဉ္စ၊ နိဗ္ဗာနဉ္စ – ဣမေ ဓမ္မာ အရဏာ။ | ১৬১৬ . কতমে ধম্মা অরণা? চতূসু ভূমীসু কুসলং, চতূসু ভূমীসু ৰিপাকো, তীসু ভূমীসু কিরিযাব্যাকতং, রূপঞ্চ, নিব্বানঞ্চ – ইমে ধম্মা অরণা। | 1616 . гад̇амз д̇хаммаа аран̣аа? жад̇уусу бхуумийсу гусалам̣, жад̇уусу бхуумийсу вибааго, д̇ийсу бхуумийсу гирияааб̣яаагад̇ам̣, руубан̃жа, ниб̣б̣аанан̃жа – имз д̇хаммаа аран̣аа. | १६१६ . कतमे धम्मा अरणा? चतूसु भूमीसु कुसलं, चतूसु भूमीसु विपाको, तीसु भूमीसु किरियाब्याकतं, रूपञ्च, निब्बानञ्च – इमे धम्मा अरणा। | ૧૬૧૬ . કતમે ધમ્મા અરણા? ચતૂસુ ભૂમીસુ કુસલં, ચતૂસુ ભૂમીસુ વિપાકો, તીસુ ભૂમીસુ કિરિયાબ્યાકતં, રૂપઞ્ચ, નિબ્બાનઞ્ચ – ઇમે ધમ્મા અરણા. | ੧੬੧੬ . ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਰਣਾ? ਚਤੂਸੁ ਭੂਮੀਸੁ ਕੁਸਲਂ, ਚਤੂਸੁ ਭੂਮੀਸੁ વਿਪਾਕੋ, ਤੀਸੁ ਭੂਮੀਸੁ ਕਿਰਿਯਾਬ੍ਯਾਕਤਂ, ਰੂਪਞ੍ਚ, ਨਿਬ੍ਬਾਨਞ੍ਚ – ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਰਣਾ। | ១៦១៦ . កតមេ ធម្មា អរណា? ចតូសុ ភូមីសុ កុសលំ, ចតូសុ ភូមីសុ វិបាកោ, តីសុ ភូមីសុ កិរិយាព្យាកតំ, រូបញ្ច, និព្ពានញ្ច – ឥមេ ធម្មា អរណា។ | ೧೬೧೬ . ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅರಣಾ? ಚತೂಸು ಭೂಮೀಸು ಕುಸಲಂ, ಚತೂಸು ಭೂಮೀಸು ವಿಪಾಕೋ, ತೀಸು ಭೂಮೀಸು ಕಿರಿಯಾಬ್ಯಾಕತಂ, ರೂಪಞ್ಚ, ನಿಬ್ಬಾನಞ್ಚ – ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಅರಣಾ। | ൧൬൧൬ . കതമേ ധമ്മാ അരണാ? ചതൂസു ഭൂമീസു കുസലം, ചതൂസു ഭൂമീസു വിപാകോ, തീസു ഭൂമീസു കിരിയാബ്യാകതം, രൂപഞ്ച, നിബ്ബാനഞ്ച – ഇമേ ധമ്മാ അരണാ. | 1616 . කතමෙ ධම්මා අරණා? චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අරණා. | 1616 . கதமே த⁴ம்மா அரணா? சதூஸு பூ⁴மீஸு குஸலங், சதூஸு பூ⁴மீஸு விபாகோ, தீஸு பூ⁴மீஸு கிரியாப்³யாகதங், ரூபஞ்ச, நிப்³பா³னஞ்ச – இமே த⁴ம்மா அரணா. | ౧౬౧౬ . కతమే ధమ్మా అరణా? చతూసు భూమీసు కుసలం, చతూసు భూమీసు విపాకో, తీసు భూమీసు కిరియాబ్యాకతం, రూపఞ్చ, నిబ్బానఞ్చ – ఇమే ధమ్మా అరణా. | ๑๖๑๖ . กตเม ธมฺมา อรณา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อรณาฯ | ༡༦༡༦ . ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་ར་ཎཱ? ཙ་ཏཱུ་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཀུ་ས་ལཾ, ཙ་ཏཱུ་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཝི་པཱ་ཀོ, ཏཱི་སུ བྷཱུ་མཱི་སུ ཀི་རི་ཡཱ་བྱཱ་ཀ་ཏཾ, རཱུ་པ་ཉྩ, ནི་བྦཱ་ན་ཉྩ – ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ཨ་ར་ཎཱ། |
2,435 | centre | Atthuddhāro niṭṭhito. | အတ္ထုဒ္ဓါရော နိဋ္ဌိတော။ | অত্থুদ্ধারো নিট্ঠিতো। | ад̇т̇уд̣̇д̇хааро нидтид̇о. | अत्थुद्धारो निट्ठितो। | અત્થુદ્ધારો નિટ્ઠિતો. | ਅਤ੍ਥੁਦ੍ਧਾਰੋ ਨਿਟ੍ਠਿਤੋ। | អត្ថុទ្ធារោ និដ្ឋិតោ។ | ಅತ್ಥುದ್ಧಾರೋ ನಿಟ್ಠಿತೋ। | അത്ഥുദ്ധാരോ നിട്ഠിതോ. | අත්ථුද්ධාරො නිට්ඨිතො. | அத்து²த்³தா⁴ரோ நிட்டி²தோ. | అత్థుద్ధారో నిట్ఠితో. | อตฺถุทฺธาโร นิฏฺฐิโตฯ | ཨ་ཏྠུ་དྡྷཱ་རོ ནི་ཊྛི་ཏོ། |
2,436 | centre | Dhammasaṅgaṇīpakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ. | ဓမ္မသင်္ဂဏီပကရဏံ နိဋ္ဌိတံ။ | ধম্মসঙ্গণীপকরণং নিট্ঠিতং। | д̇хаммасан̇г̇ан̣ийбагаран̣ам̣ нидтид̇ам̣. | धम्मसङ्गणीपकरणं निट्ठितं। | ધમ્મસઙ્ગણીપકરણં નિટ્ઠિતં. | ਧਮ੍ਮਸਙ੍ਗਣੀਪਕਰਣਂ ਨਿਟ੍ਠਿਤਂ। | ធម្មសង្គណីបករណំ និដ្ឋិតំ។ | ಧಮ್ಮಸಙ್ಗಣೀಪಕರಣಂ ನಿಟ್ಠಿತಂ। | ധമ്മസങ്ഗണീപകരണം നിട്ഠിതം. | ධම්මසඞ්ගණීපකරණං නිට්ඨිතං. | த⁴ம்மஸங்க³ணீபகரணங் நிட்டி²தங். | ధమ్మసఙ్గణీపకరణం నిట్ఠితం. | ธมฺมสงฺคณีปกรณํ นิฏฺฐิตํฯ | དྷ་མྨ་ས་ངྒ་ཎཱི་པ་ཀ་ར་ཎཾ ནི་ཊྛི་ཏཾ། |
1 | centre | Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa | ။ နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။ | ॥ নমো তস্স ভগৰতো অরহতো সম্মাসম্বুদ্ধস্স॥ | намо д̇асса бхаг̇авад̇о арахад̇о саммаасамб̣уд̣̇д̇хасса | ॥ नमो तस्स भगवतो अरहतो सम्मासम्बुद्धस्स॥ | નમો તસ્સ ભગવતો અરહતો સમ્માસમ્બુદ્ધસ્સ | ॥ ਨਮੋ ਤਸ੍ਸ ਭਗવਤੋ ਅਰਹਤੋ ਸਮ੍ਮਾਸਮ੍ਬੁਦ੍ਧਸ੍ਸ॥ | ។ នមោ តស្ស ភគវតោ អរហតោ សម្មាសម្ពុទ្ធស្ស។ | ॥ ನಮೋ ತಸ್ಸ ಭಗವತೋ ಅರಹತೋ ಸಮ್ಮಾಸಮ್ಬುದ್ಧಸ್ಸ॥ | നമോ തസ്സ ഭഗവതോ അരഹതോ സമ്മാസമ്ബുദ്ധസ്സ | නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස | நமோ தஸ்ஸ ப⁴க³வதோ அரஹதோ ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸ | నమో తస్స భగవతో అరహతో సమ్మాసమ్బుద్ధస్స | ฯ นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสฯ | ༎ ན་མོ ཏ་སྶ བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཨ་ར་ཧ་ཏོ ས་མྨཱ་ས་མྦུ་དྡྷ་སྶ༎ |
2 | nikaya | Abhidhammapiṭake | အဘိဓမ္မပိဋကေ | অভিধম্মপিটকে | абхид̇хаммабидагз | अभिधम्मपिटके | અભિધમ્મપિટકે | ਅਭਿਧਮ੍ਮਪਿਟਕੇ | អភិធម្មបិដកេ | ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕೇ | അഭിധമ്മപിടകേ | අභිධම්මපිටකෙ | அபி⁴த⁴ம்மபிடகே | అభిధమ్మపిటకే | อภิธมฺมปิฏเก | ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་པི་ཊ་ཀེ |
3 | book | Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā | ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ | ধম্মসঙ্গণী-মূলটীকা | д̇хаммасан̇г̇ан̣ий-мууладийгаа | धम्मसङ्गणी-मूलटीका | ધમ્મસઙ્ગણી-મૂલટીકા | ਧਮ੍ਮਸਙ੍ਗਣੀ-ਮੂਲਟੀਕਾ | ធម្មសង្គណី-មូលដីកា | ಧಮ್ಮಸಙ್ಗಣೀ-ಮೂಲಟೀಕಾ | ധമ്മസങ്ഗണീ-മൂലടീകാ | ධම්මසඞ්ගණී-මූලටීකා | த⁴ம்மஸங்க³ணீ-மூலடீகா | ధమ్మసఙ్గణీ-మూలటీకా | ธมฺมสงฺคณี-มูลฏีกา | དྷ་མྨ་ས་ངྒ་ཎཱི-མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ |
4 | subsubhead | Vīsatigāthāvaṇṇanā | ဝီသတိဂါထာဝဏ္ဏနာ | ৰীসতিগাথাৰণ্ণনা | вийсад̇иг̇аат̇ааван̣н̣анаа | वीसतिगाथावण्णना | વીસતિગાથાવણ્ણના | વੀਸਤਿਗਾਥਾવਣ੍ਣਨਾ | វីសតិគាថាវណ្ណនា | ವೀಸತಿಗಾಥಾವಣ್ಣನಾ | വീസതിഗാഥാവണ്ണനാ | වීසතිගාථාවණ්ණනා | வீஸதிகா³தா²வண்ணனா | వీసతిగాథావణ్ణనా | วีสติคาถาวณฺณนา | ཝཱི་ས་ཏི་གཱ་ཐཱ་ཝ་ཎྞ་ནཱ |
5 | bodytext | 1 . Dhammasaṃvaṇṇanāyaṃ satthari paṇāmakaraṇaṃ dhammassa svākkhātabhāvena satthari pasādajananatthaṃ, satthu ca avitathadesanabhāvappakāsanena dhamme pasādajananatthaṃ. Tadubhayappasādā hi dhammasampaṭipatti mahato ca atthassa siddhi hotīti. Atha vā ratanattayapaṇāmavacanaṃ attano ratanattayapasādassa viññāpanatthaṃ, taṃ pana viññūnaṃ cittārādhanatthaṃ, taṃ aṭṭhakathāya gāhaṇatthaṃ, taṃ sabbasampattinipphādanatthanti. Idaṃ pana ācariyena adhippetappayojanaṃ antarāyavisosanaṃ. Vakkhati hi ‘‘nipaccakārassetassa…pe… asesato’’ti. Ratanattayapaṇāmakaraṇañhi antarāyakarāpuññavighātakarapuññavisesabhāvato maṅgalabhāvato bhayādiupaddavanivāraṇato ca antarāyavisosane samatthaṃ hoti. Kathaṃ panetassāpuññavighātakarādibhāvo vijānitabboti? ‘‘Yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hotī’’tiādivacanato (a. ni. 6.10; 11.11), ‘‘pūjā ca pūjaneyyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttama’’nti (khu. pā. 5.3; su. ni. 262) ca, ‘‘evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghañca bhikkhavo. Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā, lomahaṃso na hessatī’’ti (saṃ. ni. 1.249) ca vacanatoti. | ၁ . ဓမ္မသံဝဏ္ဏနာယံ သတ္ထရိ ပဏာမကရဏံ ဓမ္မဿ သွာက္ခါတဘာဝေန သတ္ထရိ ပသာဒဇနနတ္ထံ၊ သတ္ထု စ အဝိတထဒေသနဘာဝပ္ပကာသနေန ဓမ္မေ ပသာဒဇနနတ္ထံ။ တဒုဘယပ္ပသာဒာ ဟိ ဓမ္မသမ္ပဋိပတ္တိ မဟတော စ အတ္ထဿ သိဒ္ဓိ ဟောတီတိ။ အထ ဝါ ရတနတ္တယပဏာမဝစနံ အတ္တနော ရတနတ္တယပသာဒဿ ဝိညာပနတ္ထံ၊ တံ ပန ဝိညူနံ စိတ္တာရာဓနတ္ထံ၊ တံ အဋ္ဌကထာယ ဂါဟဏတ္ထံ၊ တံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိနိပ္ဖာဒနတ္ထန္တိ။ ဣဒံ ပန အာစရိယေန အဓိပ္ပေတပ္ပယောဇနံ အန္တရာယဝိသောသနံ။ ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘နိပစ္စကာရဿေတဿ။ပေ.။ အသေသတော’’တိ။ ရတနတ္တယပဏာမကရဏဉှိ အန္တရာယကရာပုညဝိဃာတကရပုညဝိသေသဘာဝတော မင်္ဂလဘာဝတော ဘယာဒိဥပဒ္ဒဝနိဝါရဏတော စ အန္တရာယဝိသောသနေ သမတ္ထံ ဟောတိ။ ကထံ ပနေတဿာပုညဝိဃာတကရာဒိဘာဝေါ ဝိဇာနိတဗ္ဗောတိ? ‘‘ယသ္မိံ မဟာနာမ သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ၊ နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတီ’’တိအာဒိဝစနတော (အ. နိ. ၆.၁၀; ၁၁.၁၁)၊ ‘‘ပူဇာ စ ပူဇနေယျာနံ၊ ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ (ခု. ပါ. ၅.၃; သု. နိ. ၂၆၂) စ၊ ‘‘ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ သရန္တာနံ၊ ဓမ္မံ သင်္ဃဉ္စ ဘိက္ခဝေါ။ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ၊ လောမဟံသော န ဟေဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၄၉) စ ဝစနတောတိ။ | ১ . ধম্মসংৰণ্ণনাযং সত্থরি পণামকরণং ধম্মস্স স্ৰাক্খাতভাৰেন সত্থরি পসাদজননত্থং, সত্থু চ অৰিতথদেসনভাৰপ্পকাসনেন ধম্মে পসাদজননত্থং। তদুভযপ্পসাদা হি ধম্মসম্পটিপত্তি মহতো চ অত্থস্স সিদ্ধি হোতীতি। অথ ৰা রতনত্তযপণামৰচনং অত্তনো রতনত্তযপসাদস্স ৰিঞ্ঞাপনত্থং, তং পন ৰিঞ্ঞূনং চিত্তারাধনত্থং, তং অট্ঠকথায গাহণত্থং, তং সব্বসম্পত্তিনিপ্ফাদনত্থন্তি। ইদং পন আচরিযেন অধিপ্পেতপ্পযোজনং অন্তরাযৰিসোসনং। ৰক্খতি হি ‘‘নিপচ্চকারস্সেতস্স…পে॰… অসেসতো’’তি। রতনত্তযপণামকরণঞ্হি অন্তরাযকরাপুঞ্ঞৰিঘাতকরপুঞ্ঞৰিসেসভাৰতো মঙ্গলভাৰতো ভযাদিউপদ্দৰনিৰারণতো চ অন্তরাযৰিসোসনে সমত্থং হোতি। কথং পনেতস্সাপুঞ্ঞৰিঘাতকরাদিভাৰো ৰিজানিতব্বোতি? ‘‘যস্মিং মহানাম সমযে অরিযসাৰকো তথাগতং অনুস্সরতি, নেৰস্স তস্মিং সমযে রাগপরিযুট্ঠিতং চিত্তং হোতী’’তিআদিৰচনতো (অ॰ নি॰ ৬.১০; ১১.১১), ‘‘পূজা চ পূজনেয্যানং, এতং মঙ্গলমুত্তম’’ন্তি (খু॰ পা॰ ৫.৩; সু॰ নি॰ ২৬২) চ, ‘‘এৰং বুদ্ধং সরন্তানং, ধম্মং সঙ্ঘঞ্চ ভিক্খৰো। ভযং ৰা ছম্ভিতত্তং ৰা, লোমহংসো ন হেস্সতী’’তি (সং॰ নি॰ ১.২৪৯) চ ৰচনতোতি। | 1 . д̇хаммасам̣ван̣н̣анааяам̣ сад̇т̇ари бан̣аамагаран̣ам̣ д̇хаммасса сваагкаад̇абхаавзна сад̇т̇ари басаад̣̇аж̇ананад̇т̇ам̣, сад̇т̇у жа авид̇ат̇ад̣̇зсанабхааваббагаасанзна д̇хаммз басаад̣̇аж̇ананад̇т̇ам̣. д̇ад̣̇убхаяаббасаад̣̇аа хи д̇хаммасамбадибад̇д̇и махад̇о жа ад̇т̇асса сид̣̇д̇хи ход̇ийд̇и. ат̇а ваа рад̇анад̇д̇аяабан̣аамаважанам̣ ад̇д̇ано рад̇анад̇д̇аяабасаад̣̇асса вин̃н̃аабанад̇т̇ам̣, д̇ам̣ бана вин̃н̃уунам̣ жид̇д̇аараад̇ханад̇т̇ам̣, д̇ам̣ адтагат̇ааяа г̇аахан̣ад̇т̇ам̣, д̇ам̣ саб̣б̣асамбад̇д̇инибпаад̣̇анад̇т̇анд̇и. ид̣̇ам̣ бана аажариязна ад̇хиббзд̇аббаяож̇анам̣ анд̇арааяависосанам̣. вагкад̇и хи ‘‘нибажжагаарассзд̇асса…бз… асзсад̇о’’д̇и. рад̇анад̇д̇аяабан̣аамагаран̣ан̃хи анд̇арааяагараабун̃н̃авигхаад̇агарабун̃н̃ависзсабхаавад̇о ман̇г̇алабхаавад̇о бхаяаад̣̇иубад̣̇д̣̇аванивааран̣ад̇о жа анд̇арааяависосанз самад̇т̇ам̣ ход̇и. гат̇ам̣ банзд̇ассаабун̃н̃авигхаад̇агараад̣̇ибхааво виж̇аанид̇аб̣б̣од̇и? ‘‘яасмим̣ махаанаама самаяз арияасааваго д̇ат̇ааг̇ад̇ам̣ ануссарад̇и, нзвасса д̇асмим̣ самаяз рааг̇абарияудтид̇ам̣ жид̇д̇ам̣ ход̇ий’’д̇иаад̣̇иважанад̇о (а. ни. 6.10; 11.11), ‘‘бууж̇аа жа бууж̇анзяяаанам̣, зд̇ам̣ ман̇г̇аламуд̇д̇ама’’нд̇и (ку. баа. 5.3; су. ни. 262) жа, ‘‘звам̣ б̣уд̣̇д̇хам̣ саранд̇аанам̣, д̇хаммам̣ сан̇гхан̃жа бхигкаво. бхаяам̣ ваа чамбхид̇ад̇д̇ам̣ ваа, ломахам̣со на хзссад̇ий’’д̇и (сам̣. ни. 1.249) жа важанад̇од̇и. | १ . धम्मसंवण्णनायं सत्थरि पणामकरणं धम्मस्स स्वाक्खातभावेन सत्थरि पसादजननत्थं, सत्थु च अवितथदेसनभावप्पकासनेन धम्मे पसादजननत्थं। तदुभयप्पसादा हि धम्मसम्पटिपत्ति महतो च अत्थस्स सिद्धि होतीति। अथ वा रतनत्तयपणामवचनं अत्तनो रतनत्तयपसादस्स विञ्ञापनत्थं, तं पन विञ्ञूनं चित्ताराधनत्थं, तं अट्ठकथाय गाहणत्थं, तं सब्बसम्पत्तिनिप्फादनत्थन्ति। इदं पन आचरियेन अधिप्पेतप्पयोजनं अन्तरायविसोसनं। वक्खति हि ‘‘निपच्चकारस्सेतस्स…पे॰… असेसतो’’ति। रतनत्तयपणामकरणञ्हि अन्तरायकरापुञ्ञविघातकरपुञ्ञविसेसभावतो मङ्गलभावतो भयादिउपद्दवनिवारणतो च अन्तरायविसोसने समत्थं होति। कथं पनेतस्सापुञ्ञविघातकरादिभावो विजानितब्बोति? ‘‘यस्मिं महानाम समये अरियसावको तथागतं अनुस्सरति, नेवस्स तस्मिं समये रागपरियुट्ठितं चित्तं होती’’तिआदिवचनतो (अ॰ नि॰ ६.१०; ११.११), ‘‘पूजा च पूजनेय्यानं, एतं मङ्गलमुत्तम’’न्ति (खु॰ पा॰ ५.३; सु॰ नि॰ २६२) च, ‘‘एवं बुद्धं सरन्तानं, धम्मं सङ्घञ्च भिक्खवो। भयं वा छम्भितत्तं वा, लोमहंसो न हेस्सती’’ति (सं॰ नि॰ १.२४९) च वचनतोति। | ૧ . ધમ્મસંવણ્ણનાયં સત્થરિ પણામકરણં ધમ્મસ્સ સ્વાક્ખાતભાવેન સત્થરિ પસાદજનનત્થં, સત્થુ ચ અવિતથદેસનભાવપ્પકાસનેન ધમ્મે પસાદજનનત્થં. તદુભયપ્પસાદા હિ ધમ્મસમ્પટિપત્તિ મહતો ચ અત્થસ્સ સિદ્ધિ હોતીતિ. અથ વા રતનત્તયપણામવચનં અત્તનો રતનત્તયપસાદસ્સ વિઞ્ઞાપનત્થં, તં પન વિઞ્ઞૂનં ચિત્તારાધનત્થં, તં અટ્ઠકથાય ગાહણત્થં, તં સબ્બસમ્પત્તિનિપ્ફાદનત્થન્તિ. ઇદં પન આચરિયેન અધિપ્પેતપ્પયોજનં અન્તરાયવિસોસનં. વક્ખતિ હિ ‘‘નિપચ્ચકારસ્સેતસ્સ…પે॰… અસેસતો’’તિ. રતનત્તયપણામકરણઞ્હિ અન્તરાયકરાપુઞ્ઞવિઘાતકરપુઞ્ઞવિસેસભાવતો મઙ્ગલભાવતો ભયાદિઉપદ્દવનિવારણતો ચ અન્તરાયવિસોસને સમત્થં હોતિ. કથં પનેતસ્સાપુઞ્ઞવિઘાતકરાદિભાવો વિજાનિતબ્બોતિ? ‘‘યસ્મિં મહાનામ સમયે અરિયસાવકો તથાગતં અનુસ્સરતિ, નેવસ્સ તસ્મિં સમયે રાગપરિયુટ્ઠિતં ચિત્તં હોતી’’તિઆદિવચનતો (અ॰ નિ॰ ૬.૧૦; ૧૧.૧૧), ‘‘પૂજા ચ પૂજનેય્યાનં, એતં મઙ્ગલમુત્તમ’’ન્તિ (ખુ॰ પા॰ ૫.૩; સુ॰ નિ॰ ૨૬૨) ચ, ‘‘એવં બુદ્ધં સરન્તાનં, ધમ્મં સઙ્ઘઞ્ચ ભિક્ખવો. ભયં વા છમ્ભિતત્તં વા, લોમહંસો ન હેસ્સતી’’તિ (સં॰ નિ॰ ૧.૨૪૯) ચ વચનતોતિ. | ੧ . ਧਮ੍ਮਸਂવਣ੍ਣਨਾਯਂ ਸਤ੍ਥਰਿ ਪਣਾਮਕਰਣਂ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਸ੍વਾਕ੍ਖਾਤਭਾવੇਨ ਸਤ੍ਥਰਿ ਪਸਾਦਜਨਨਤ੍ਥਂ, ਸਤ੍ਥੁ ਚ ਅવਿਤਥਦੇਸਨਭਾવਪ੍ਪਕਾਸਨੇਨ ਧਮ੍ਮੇ ਪਸਾਦਜਨਨਤ੍ਥਂ। ਤਦੁਭਯਪ੍ਪਸਾਦਾ ਹਿ ਧਮ੍ਮਸਮ੍ਪਟਿਪਤ੍ਤਿ ਮਹਤੋ ਚ ਅਤ੍ਥਸ੍ਸ ਸਿਦ੍ਧਿ ਹੋਤੀਤਿ। ਅਥ વਾ ਰਤਨਤ੍ਤਯਪਣਾਮવਚਨਂ ਅਤ੍ਤਨੋ ਰਤਨਤ੍ਤਯਪਸਾਦਸ੍ਸ વਿਞ੍ਞਾਪਨਤ੍ਥਂ, ਤਂ ਪਨ વਿਞ੍ਞੂਨਂ ਚਿਤ੍ਤਾਰਾਧਨਤ੍ਥਂ, ਤਂ ਅਟ੍ਠਕਥਾਯ ਗਾਹਣਤ੍ਥਂ, ਤਂ ਸਬ੍ਬਸਮ੍ਪਤ੍ਤਿਨਿਪ੍ਫਾਦਨਤ੍ਥਨ੍ਤਿ। ਇਦਂ ਪਨ ਆਚਰਿਯੇਨ ਅਧਿਪ੍ਪੇਤਪ੍ਪਯੋਜਨਂ ਅਨ੍ਤਰਾਯવਿਸੋਸਨਂ। વਕ੍ਖਤਿ ਹਿ ‘‘ਨਿਪਚ੍ਚਕਾਰਸ੍ਸੇਤਸ੍ਸ…ਪੇ॰… ਅਸੇਸਤੋ’’ਤਿ। ਰਤਨਤ੍ਤਯਪਣਾਮਕਰਣਞ੍ਹਿ ਅਨ੍ਤਰਾਯਕਰਾਪੁਞ੍ਞવਿਘਾਤਕਰਪੁਞ੍ਞવਿਸੇਸਭਾવਤੋ ਮਙ੍ਗਲਭਾવਤੋ ਭਯਾਦਿਉਪਦ੍ਦવਨਿવਾਰਣਤੋ ਚ ਅਨ੍ਤਰਾਯવਿਸੋਸਨੇ ਸਮਤ੍ਥਂ ਹੋਤਿ। ਕਥਂ ਪਨੇਤਸ੍ਸਾਪੁਞ੍ਞવਿਘਾਤਕਰਾਦਿਭਾવੋ વਿਜਾਨਿਤਬ੍ਬੋਤਿ? ‘‘ਯਸ੍ਮਿਂ ਮਹਾਨਾਮ ਸਮਯੇ ਅਰਿਯਸਾવਕੋ ਤਥਾਗਤਂ ਅਨੁਸ੍ਸਰਤਿ, ਨੇવਸ੍ਸ ਤਸ੍ਮਿਂ ਸਮਯੇ ਰਾਗਪਰਿਯੁਟ੍ਠਿਤਂ ਚਿਤ੍ਤਂ ਹੋਤੀ’’ਤਿਆਦਿવਚਨਤੋ (ਅ॰ ਨਿ॰ ੬.੧੦; ੧੧.੧੧), ‘‘ਪੂਜਾ ਚ ਪੂਜਨੇਯ੍ਯਾਨਂ, ਏਤਂ ਮਙ੍ਗਲਮੁਤ੍ਤਮ’’ਨ੍ਤਿ (ਖੁ॰ ਪਾ॰ ੫.੩; ਸੁ॰ ਨਿ॰ ੨੬੨) ਚ, ‘‘ਏવਂ ਬੁਦ੍ਧਂ ਸਰਨ੍ਤਾਨਂ, ਧਮ੍ਮਂ ਸਙ੍ਘਞ੍ਚ ਭਿਕ੍ਖવੋ। ਭਯਂ વਾ ਛਮ੍ਭਿਤਤ੍ਤਂ વਾ, ਲੋਮਹਂਸੋ ਨ ਹੇਸ੍ਸਤੀ’’ਤਿ (ਸਂ॰ ਨਿ॰ ੧.੨੪੯) ਚ વਚਨਤੋਤਿ। | ១ . ធម្មសំវណ្ណនាយំ សត្ថរិ បណាមករណំ ធម្មស្ស ស្វាក្ខាតភាវេន សត្ថរិ បសាទជននត្ថំ, សត្ថុ ច អវិតថទេសនភាវប្បកាសនេន ធម្មេ បសាទជននត្ថំ។ តទុភយប្បសាទា ហិ ធម្មសម្បដិបត្តិ មហតោ ច អត្ថស្ស សិទ្ធិ ហោតីតិ។ អថ វា រតនត្តយបណាមវចនំ អត្តនោ រតនត្តយបសាទស្ស វិញ្ញាបនត្ថំ, តំ បន វិញ្ញូនំ ចិត្តារាធនត្ថំ, តំ អដ្ឋកថាយ គាហណត្ថំ, តំ សព្ពសម្បត្តិនិប្ផាទនត្ថន្តិ។ ឥទំ បន អាចរិយេន អធិប្បេតប្បយោជនំ អន្តរាយវិសោសនំ។ វក្ខតិ ហិ ‘‘និបច្ចការស្សេតស្ស…បេ.… អសេសតោ’’តិ។ រតនត្តយបណាមករណញ្ហិ អន្តរាយករាបុញ្ញវិឃាតករបុញ្ញវិសេសភាវតោ មង្គលភាវតោ ភយាទិឧបទ្ទវនិវារណតោ ច អន្តរាយវិសោសនេ សមត្ថំ ហោតិ។ កថំ បនេតស្សាបុញ្ញវិឃាតករាទិភាវោ វិជានិតព្ពោតិ? ‘‘យស្មិំ មហានាម សមយេ អរិយសាវកោ តថាគតំ អនុស្សរតិ, នេវស្ស តស្មិំ សមយេ រាគបរិយុដ្ឋិតំ ចិត្តំ ហោតី’’តិអាទិវចនតោ (អ. និ. ៦.១០; ១១.១១), ‘‘បូជា ច បូជនេយ្យានំ, ឯតំ មង្គលមុត្តម’’ន្តិ (ខុ. បា. ៥.៣; សុ. និ. ២៦២) ច, ‘‘ឯវំ ពុទ្ធំ សរន្តានំ, ធម្មំ សង្ឃញ្ច ភិក្ខវោ។ ភយំ វា ឆម្ភិតត្តំ វា, លោមហំសោ ន ហេស្សតី’’តិ (សំ. និ. ១.២៤៩) ច វចនតោតិ។ | ೧ . ಧಮ್ಮಸಂವಣ್ಣನಾಯಂ ಸತ್ಥರಿ ಪಣಾಮಕರಣಂ ಧಮ್ಮಸ್ಸ ಸ್ವಾಕ್ಖಾತಭಾವೇನ ಸತ್ಥರಿ ಪಸಾದಜನನತ್ಥಂ, ಸತ್ಥು ಚ ಅವಿತಥದೇಸನಭಾವಪ್ಪಕಾಸನೇನ ಧಮ್ಮೇ ಪಸಾದಜನನತ್ಥಂ। ತದುಭಯಪ್ಪಸಾದಾ ಹಿ ಧಮ್ಮಸಮ್ಪಟಿಪತ್ತಿ ಮಹತೋ ಚ ಅತ್ಥಸ್ಸ ಸಿದ್ಧಿ ಹೋತೀತಿ। ಅಥ ವಾ ರತನತ್ತಯಪಣಾಮವಚನಂ ಅತ್ತನೋ ರತನತ್ತಯಪಸಾದಸ್ಸ ವಿಞ್ಞಾಪನತ್ಥಂ, ತಂ ಪನ ವಿಞ್ಞೂನಂ ಚಿತ್ತಾರಾಧನತ್ಥಂ, ತಂ ಅಟ್ಠಕಥಾಯ ಗಾಹಣತ್ಥಂ, ತಂ ಸಬ್ಬಸಮ್ಪತ್ತಿನಿಪ್ಫಾದನತ್ಥನ್ತಿ। ಇದಂ ಪನ ಆಚರಿಯೇನ ಅಧಿಪ್ಪೇತಪ್ಪಯೋಜನಂ ಅನ್ತರಾಯವಿಸೋಸನಂ। ವಕ್ಖತಿ ಹಿ ‘‘ನಿಪಚ್ಚಕಾರಸ್ಸೇತಸ್ಸ…ಪೇ॰… ಅಸೇಸತೋ’’ತಿ। ರತನತ್ತಯಪಣಾಮಕರಣಞ್ಹಿ ಅನ್ತರಾಯಕರಾಪುಞ್ಞವಿಘಾತಕರಪುಞ್ಞವಿಸೇಸಭಾವತೋ ಮಙ್ಗಲಭಾವತೋ ಭಯಾದಿಉಪದ್ದವನಿವಾರಣತೋ ಚ ಅನ್ತರಾಯವಿಸೋಸನೇ ಸಮತ್ಥಂ ಹೋತಿ। ಕಥಂ ಪನೇತಸ್ಸಾಪುಞ್ಞವಿಘಾತಕರಾದಿಭಾವೋ ವಿಜಾನಿತಬ್ಬೋತಿ? ‘‘ಯಸ್ಮಿಂ ಮಹಾನಾಮ ಸಮಯೇ ಅರಿಯಸಾವಕೋ ತಥಾಗತಂ ಅನುಸ್ಸರತಿ, ನೇವಸ್ಸ ತಸ್ಮಿಂ ಸಮಯೇ ರಾಗಪರಿಯುಟ್ಠಿತಂ ಚಿತ್ತಂ ಹೋತೀ’’ತಿಆದಿವಚನತೋ (ಅ॰ ನಿ॰ ೬.೧೦; ೧೧.೧೧), ‘‘ಪೂಜಾ ಚ ಪೂಜನೇಯ್ಯಾನಂ, ಏತಂ ಮಙ್ಗಲಮುತ್ತಮ’’ನ್ತಿ (ಖು॰ ಪಾ॰ ೫.೩; ಸು॰ ನಿ॰ ೨೬೨) ಚ, ‘‘ಏವಂ ಬುದ್ಧಂ ಸರನ್ತಾನಂ, ಧಮ್ಮಂ ಸಙ್ಘಞ್ಚ ಭಿಕ್ಖವೋ। ಭಯಂ ವಾ ಛಮ್ಭಿತತ್ತಂ ವಾ, ಲೋಮಹಂಸೋ ನ ಹೇಸ್ಸತೀ’’ತಿ (ಸಂ॰ ನಿ॰ ೧.೨೪೯) ಚ ವಚನತೋತಿ। | ൧ . ധമ്മസംവണ്ണനായം സത്ഥരി പണാമകരണം ധമ്മസ്സ സ്വാക്ഖാതഭാവേന സത്ഥരി പസാദജനനത്ഥം, സത്ഥു ച അവിതഥദേസനഭാവപ്പകാസനേന ധമ്മേ പസാദജനനത്ഥം. തദുഭയപ്പസാദാ ഹി ധമ്മസമ്പടിപത്തി മഹതോ ച അത്ഥസ്സ സിദ്ധി ഹോതീതി. അഥ വാ രതനത്തയപണാമവചനം അത്തനോ രതനത്തയപസാദസ്സ വിഞ്ഞാപനത്ഥം, തം പന വിഞ്ഞൂനം ചിത്താരാധനത്ഥം, തം അട്ഠകഥായ ഗാഹണത്ഥം, തം സബ്ബസമ്പത്തിനിപ്ഫാദനത്ഥന്തി. ഇദം പന ആചരിയേന അധിപ്പേതപ്പയോജനം അന്തരായവിസോസനം. വക്ഖതി ഹി ‘‘നിപച്ചകാരസ്സേതസ്സ…പേ॰… അസേസതോ’’തി. രതനത്തയപണാമകരണഞ്ഹി അന്തരായകരാപുഞ്ഞവിഘാതകരപുഞ്ഞവിസേസഭാവതോ മങ്ഗലഭാവതോ ഭയാദിഉപദ്ദവനിവാരണതോ ച അന്തരായവിസോസനേ സമത്ഥം ഹോതി. കഥം പനേതസ്സാപുഞ്ഞവിഘാതകരാദിഭാവോ വിജാനിതബ്ബോതി? ‘‘യസ്മിം മഹാനാമ സമയേ അരിയസാവകോ തഥാഗതം അനുസ്സരതി, നേവസ്സ തസ്മിം സമയേ രാഗപരിയുട്ഠിതം ചിത്തം ഹോതീ’’തിആദിവചനതോ (അ॰ നി॰ ൬.൧൦; ൧൧.൧൧), ‘‘പൂജാ ച പൂജനെയ്യാനം, ഏതം മങ്ഗലമുത്തമ’’ന്തി (ഖു॰ പാ॰ ൫.൩; സു॰ നി॰ ൨൬൨) ച, ‘‘ഏവം ബുദ്ധം സരന്താനം, ധമ്മം സങ്ഘഞ്ച ഭിക്ഖവോ. ഭയം വാ ഛമ്ഭിതത്തം വാ, ലോമഹംസോ ന ഹെസ്സതീ’’തി (സം॰ നി॰ ൧.൨൪൯) ച വചനതോതി. | 1 . ධම්මසංවණ්ණනායං සත්ථරි පණාමකරණං ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතභාවෙන සත්ථරි පසාදජනනත්ථං, සත්ථු ච අවිතථදෙසනභාවප්පකාසනෙන ධම්මෙ පසාදජනනත්ථං. තදුභයප්පසාදා හි ධම්මසම්පටිපත්ති මහතො ච අත්ථස්ස සිද්ධි හොතීති. අථ වා රතනත්තයපණාමවචනං අත්තනො රතනත්තයපසාදස්ස විඤ්ඤාපනත්ථං, තං පන විඤ්ඤූනං චිත්තාරාධනත්ථං, තං අට්ඨකථාය ගාහණත්ථං, තං සබ්බසම්පත්තිනිප්ඵාදනත්ථන්ති. ඉදං පන ආචරියෙන අධිප්පෙතප්පයොජනං අන්තරායවිසොසනං. වක්ඛති හි ‘‘නිපච්චකාරස්සෙතස්ස…පෙ.… අසෙසතො’’ති. රතනත්තයපණාමකරණඤ්හි අන්තරායකරාපුඤ්ඤවිඝාතකරපුඤ්ඤවිසෙසභාවතො මඞ්ගලභාවතො භයාදිඋපද්දවනිවාරණතො ච අන්තරායවිසොසනෙ සමත්ථං හොති. කථං පනෙතස්සාපුඤ්ඤවිඝාතකරාදිභාවො විජානිතබ්බොති? ‘‘යස්මිං මහානාම සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොතී’’තිආදිවචනතො (අ. නි. 6.10; 11.11), ‘‘පූජා ච පූජනෙය්යානං, එතං මඞ්ගලමුත්තම’’න්ති (ඛු. පා. 5.3; සු. නි. 262) ච, ‘‘එවං බුද්ධං සරන්තානං, ධම්මං සඞ්ඝඤ්ච භික්ඛවො. භයං වා ඡම්භිතත්තං වා, ලොමහංසො න හෙස්සතී’’ති (සං. නි. 1.249) ච වචනතොති. | 1 . த⁴ம்மஸங்வண்ணனாயங் ஸத்த²ரி பணாமகரணங் த⁴ம்மஸ்ஸ ஸ்வாக்கா²தபா⁴வேன ஸத்த²ரி பஸாத³ஜனநத்த²ங், ஸத்து² ச அவிதத²தே³ஸனபா⁴வப்பகாஸனேன த⁴ம்மே பஸாத³ஜனநத்த²ங். தது³ப⁴யப்பஸாதா³ ஹி த⁴ம்மஸம்படிபத்தி மஹதோ ச அத்த²ஸ்ஸ ஸித்³தி⁴ ஹோதீதி. அத² வா ரதனத்தயபணாமவசனங் அத்தனோ ரதனத்தயபஸாத³ஸ்ஸ விஞ்ஞாபனத்த²ங், தங் பன விஞ்ஞூனங் சித்தாராத⁴னத்த²ங், தங் அட்ட²கதா²ய கா³ஹணத்த²ங், தங் ஸப்³ப³ஸம்பத்தினிப்பா²த³னத்த²ந்தி. இத³ங் பன ஆசரியேன அதி⁴ப்பேதப்பயோஜனங் அந்தராயவிஸோஸனங். வக்க²தி ஹி ‘‘நிபச்சகாரஸ்ஸேதஸ்ஸ…பே॰… அஸேஸதோ’’தி. ரதனத்தயபணாமகரணஞ்ஹி அந்தராயகராபுஞ்ஞவிகா⁴தகரபுஞ்ஞவிஸேஸபா⁴வதோ மங்க³லபா⁴வதோ ப⁴யாதி³உபத்³த³வனிவாரணதோ ச அந்தராயவிஸோஸனே ஸமத்த²ங் ஹோதி. கத²ங் பனேதஸ்ஸாபுஞ்ஞவிகா⁴தகராதி³பா⁴வோ விஜானிதப்³போ³தி? ‘‘யஸ்மிங் மஹானாம ஸமயே அரியஸாவகோ ததா²க³தங் அனுஸ்ஸரதி, நேவஸ்ஸ தஸ்மிங் ஸமயே ராக³பரியுட்டி²தங் சித்தங் ஹோதீ’’திஆதி³வசனதோ (அ॰ நி॰ 6.10; 11.11), ‘‘பூஜா ச பூஜனெய்யானங், ஏதங் மங்க³லமுத்தம’’ந்தி (கு²॰ பா॰ 5.3; ஸு॰ நி॰ 262) ச, ‘‘ஏவங் பு³த்³த⁴ங் ஸரந்தானங், த⁴ம்மங் ஸங்க⁴ஞ்ச பி⁴க்க²வோ. ப⁴யங் வா ச²ம்பி⁴தத்தங் வா, லோமஹங்ஸோ ந ஹெஸ்ஸதீ’’தி (ஸங்॰ நி॰ 1.249) ச வசனதோதி. | ౧ . ధమ్మసంవణ్ణనాయం సత్థరి పణామకరణం ధమ్మస్స స్వాక్ఖాతభావేన సత్థరి పసాదజననత్థం, సత్థు చ అవితథదేసనభావప్పకాసనేన ధమ్మే పసాదజననత్థం. తదుభయప్పసాదా హి ధమ్మసమ్పటిపత్తి మహతో చ అత్థస్స సిద్ధి హోతీతి. అథ వా రతనత్తయపణామవచనం అత్తనో రతనత్తయపసాదస్స విఞ్ఞాపనత్థం, తం పన విఞ్ఞూనం చిత్తారాధనత్థం, తం అట్ఠకథాయ గాహణత్థం, తం సబ్బసమ్పత్తినిప్ఫాదనత్థన్తి. ఇదం పన ఆచరియేన అధిప్పేతప్పయోజనం అన్తరాయవిసోసనం. వక్ఖతి హి ‘‘నిపచ్చకారస్సేతస్స…పే॰… అసేసతో’’తి. రతనత్తయపణామకరణఞ్హి అన్తరాయకరాపుఞ్ఞవిఘాతకరపుఞ్ఞవిసేసభావతో మఙ్గలభావతో భయాదిఉపద్దవనివారణతో చ అన్తరాయవిసోసనే సమత్థం హోతి. కథం పనేతస్సాపుఞ్ఞవిఘాతకరాదిభావో విజానితబ్బోతి? ‘‘యస్మిం మహానామ సమయే అరియసావకో తథాగతం అనుస్సరతి, నేవస్స తస్మిం సమయే రాగపరియుట్ఠితం చిత్తం హోతీ’’తిఆదివచనతో (అ॰ ని॰ ౬.౧౦; ౧౧.౧౧), ‘‘పూజా చ పూజనేయ్యానం, ఏతం మఙ్గలముత్తమ’’న్తి (ఖు॰ పా॰ ౫.౩; సు॰ ని॰ ౨౬౨) చ, ‘‘ఏవం బుద్ధం సరన్తానం, ధమ్మం సఙ్ఘఞ్చ భిక్ఖవో. భయం వా ఛమ్భితత్తం వా, లోమహంసో న హేస్సతీ’’తి (సం॰ ని॰ ౧.౨౪౯) చ వచనతోతి. | ๑ . ธมฺมสํวณฺณนายํ สตฺถริ ปณามกรณํ ธมฺมสฺส สฺวากฺขาตภาเวน สตฺถริ ปสาทชนนตฺถํ, สตฺถุ จ อวิตถเทสนภาวปฺปกาสเนน ธมฺเม ปสาทชนนตฺถํฯ ตทุภยปฺปสาทา หิ ธมฺมสมฺปฏิปตฺติ มหโต จ อตฺถสฺส สิทฺธิ โหตีติฯ อถ วา รตนตฺตยปณามวจนํ อตฺตโน รตนตฺตยปสาทสฺส วิญฺญาปนตฺถํ, ตํ ปน วิญฺญูนํ จิตฺตาราธนตฺถํ, ตํ อฏฺฐกถาย คาหณตฺถํ, ตํ สพฺพสมฺปตฺตินิปฺผาทนตฺถนฺติฯ อิทํ ปน อาจริเยน อธิปฺเปตปฺปโยชนํ อนฺตรายวิโสสนํฯ วกฺขติ หิ ‘‘นิปจฺจการสฺเสตสฺส…เป.… อเสสโต’’ติฯ รตนตฺตยปณามกรณญฺหิ อนฺตรายกราปุญฺญวิฆาตกรปุญฺญวิเสสภาวโต มงฺคลภาวโต ภยาทิอุปทฺทวนิวารณโต จ อนฺตรายวิโสสเน สมตฺถํ โหติฯ กถํ ปเนตสฺสาปุญฺญวิฆาตกราทิภาโว วิชานิตพฺโพติ? ‘‘ยสฺมิํ มหานาม สมเย อริยสาวโก ตถาคตํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมิํ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหตี’’ติอาทิวจนโต (อ. นิ. ๖.๑๐; ๑๑.๑๑), ‘‘ปูชา จ ปูชเนยฺยานํ, เอตํ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ (ขุ. ปา. ๕.๓; สุ. นิ. ๒๖๒) จ, ‘‘เอวํ พุทฺธํ สรนฺตานํ, ธมฺมํ สงฺฆญฺจ ภิกฺขโวฯ ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา, โลมหํโส น เหสฺสตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๔๙) จ วจนโตติฯ | ༡ . དྷ་མྨ་སཾ་ཝ་ཎྞ་ནཱ་ཡཾ ས་ཏྠ་རི པ་ཎཱ་མ་ཀ་ར་ཎཾ དྷ་མྨ་སྶ སྭཱ་ཀྑཱ་ཏ་བྷཱ་ཝེ་ན ས་ཏྠ་རི པ་སཱ་ད་ཛ་ན་ན་ཏྠཾ, ས་ཏྠུ ཙ ཨ་ཝི་ཏ་ཐ་དེ་ས་ན་བྷཱ་ཝ་པྤ་ཀཱ་ས་ནེ་ན དྷ་མྨེ པ་སཱ་ད་ཛ་ན་ན་ཏྠཾ། ཏ་དུ་བྷ་ཡ་པྤ་སཱ་དཱ ཧི དྷ་མྨ་ས་མྤ་ཊི་པ་ཏྟི མ་ཧ་ཏོ ཙ ཨ་ཏྠ་སྶ སི་དྡྷི ཧོ་ཏཱི་ཏི། ཨ་ཐ ཝཱ ར་ཏ་ན་ཏྟ་ཡ་པ་ཎཱ་མ་ཝ་ཙ་ནཾ ཨ་ཏྟ་ནོ ར་ཏ་ན་ཏྟ་ཡ་པ་སཱ་ད་སྶ ཝི་ཉྙཱ་པ་ན་ཏྠཾ, ཏཾ པ་ན ཝི་ཉྙཱུ་ནཾ ཙི་ཏྟཱ་རཱ་དྷ་ན་ཏྠཾ, ཏཾ ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཡ གཱ་ཧ་ཎ་ཏྠཾ, ཏཾ ས་བྦ་ས་མྤ་ཏྟི་ནི་པྥཱ་ད་ན་ཏྠ་ནྟི། ཨི་དཾ པ་ན ཨཱ་ཙ་རི་ཡེ་ན ཨ་དྷི་པྤེ་ཏ་པྤ་ཡོ་ཛ་ནཾ ཨ་ནྟ་རཱ་ཡ་ཝི་སོ་ས་ནཾ། ཝ་ཀྑ་ཏི ཧི ‘‘ནི་པ་ཙྩ་ཀཱ་ར་སྶེ་ཏ་སྶ…པེ॰… ཨ་སེ་ས་ཏོ’’ཏི། ར་ཏ་ན་ཏྟ་ཡ་པ་ཎཱ་མ་ཀ་ར་ཎ་ཉྷི ཨ་ནྟ་རཱ་ཡ་ཀ་རཱ་པུ་ཉྙ་ཝི་གྷཱ་ཏ་ཀ་ར་པུ་ཉྙ་ཝི་སེ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ མ་ངྒ་ལ་བྷཱ་ཝ་ཏོ བྷ་ཡཱ་དི་ཨུ་པ་དྡ་ཝ་ནི་ཝཱ་ར་ཎ་ཏོ ཙ ཨ་ནྟ་རཱ་ཡ་ཝི་སོ་ས་ནེ ས་མ་ཏྠཾ ཧོ་ཏི། ཀ་ཐཾ པ་ནེ་ཏ་སྶཱ་པུ་ཉྙ་ཝི་གྷཱ་ཏ་ཀ་རཱ་དི་བྷཱ་ཝོ ཝི་ཛཱ་ནི་ཏ་བྦོ་ཏི? ‘‘ཡ་སྨིཾ མ་ཧཱ་ནཱ་མ ས་མ་ཡེ ཨ་རི་ཡ་སཱ་ཝ་ཀོ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཾ ཨ་ནུ་སྶ་ར་ཏི, ནེ་ཝ་སྶ ཏ་སྨིཾ ས་མ་ཡེ རཱ་ག་པ་རི་ཡུ་ཊྛི་ཏཾ ཙི་ཏྟཾ ཧོ་ཏཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ཝ་ཙ་ན་ཏོ (ཨ॰ ནི॰ ༦.༡༠; ༡༡.༡༡), ‘‘པཱུ་ཛཱ ཙ པཱུ་ཛ་ནེ་ཡྻཱ་ནཾ, ཨེ་ཏཾ མ་ངྒ་ལ་མུ་ཏྟ་མ’’ནྟི (ཁུ॰ པཱ॰ ༥.༣; སུ॰ ནི॰ ༢༦༢) ཙ, ‘‘ཨེ་ཝཾ བུ་དྡྷཾ ས་ར་ནྟཱ་ནཾ, དྷ་མྨཾ ས་ངྒྷ་ཉྩ བྷི་ཀྑ་ཝོ། བྷ་ཡཾ ཝཱ ཚ་མྦྷི་ཏ་ཏྟཾ ཝཱ, ལོ་མ་ཧཾ་སོ ན ཧེ་སྶ་ཏཱི’’ཏི (སཾ॰ ནི॰ ༡.༢༤༩) ཙ ཝ་ཙ་ན་ཏོ་ཏི། |
6 | bodytext | Tattha yassa satthuno paṇāmaṃ kattukāmo, tassa guṇavisesadassanatthaṃ ‘‘karuṇā viyā’’ tiādimāha. Guṇavisesavā hi paṇāmāraho hoti, paṇāmārahe ca kato paṇāmo vuttappayojanasiddhikarova hotīti. Bhagavato ca desanā vinayapiṭake karuṇāppadhānā, suttantapiṭake paññākaruṇāppadhānā. Teneva ca kāraṇena vinayapiṭakassa saṃvaṇṇanaṃ karontena karuṇāppadhānā bhagavato thomanā katā, āgamasaṃvaṇṇanañca karontena ubhayappadhānā, abhidhammadesanā pana paññāppadhānāti katvā paññāppadhānameva thomanaṃ karonto ‘‘karuṇā viya sattesū’’ ti karuṇaṃ upamābhāvena gahetvā paññāya thometi. | တတ္ထ ယဿ သတ္ထုနော ပဏာမံ ကတ္တုကာမော၊ တဿ ဂုဏဝိသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘ကရုဏာ ဝိယာ’’ တိအာဒိမာဟ။ ဂုဏဝိသေသဝါ ဟိ ပဏာမာရဟော ဟောတိ၊ ပဏာမာရဟေ စ ကတော ပဏာမော ဝုတ္တပ္ပယောဇနသိဒ္ဓိကရောဝ ဟောတီတိ။ ဘဂဝတော စ ဒေသနာ ဝိနယပိဋကေ ကရုဏာပ္ပဓာနာ၊ သုတ္တန္တပိဋကေ ပညာကရုဏာပ္ပဓာနာ။ တေနေဝ စ ကာရဏေန ဝိနယပိဋကဿ သံဝဏ္ဏနံ ကရောန္တေန ကရုဏာပ္ပဓာနာ ဘဂဝတော ထောမနာ ကတာ၊ အာဂမသံဝဏ္ဏနဉ္စ ကရောန္တေန ဥဘယပ္ပဓာနာ၊ အဘိဓမ္မဒေသနာ ပန ပညာပ္ပဓာနာတိ ကတွာ ပညာပ္ပဓာနမေဝ ထောမနံ ကရောန္တော ‘‘ကရုဏာ ဝိယ သတ္တေသူ’’ တိ ကရုဏံ ဥပမာဘာဝေန ဂဟေတွာ ပညာယ ထောမေတိ။ | তত্থ যস্স সত্থুনো পণামং কত্তুকামো, তস্স গুণৰিসেসদস্সনত্থং ‘‘করুণা ৰিযা’’ তিআদিমাহ। গুণৰিসেসৰা হি পণামারহো হোতি, পণামারহে চ কতো পণামো ৰুত্তপ্পযোজনসিদ্ধিকরোৰ হোতীতি। ভগৰতো চ দেসনা ৰিনযপিটকে করুণাপ্পধানা, সুত্তন্তপিটকে পঞ্ঞাকরুণাপ্পধানা। তেনেৰ চ কারণেন ৰিনযপিটকস্স সংৰণ্ণনং করোন্তেন করুণাপ্পধানা ভগৰতো থোমনা কতা, আগমসংৰণ্ণনঞ্চ করোন্তেন উভযপ্পধানা, অভিধম্মদেসনা পন পঞ্ঞাপ্পধানাতি কত্ৰা পঞ্ঞাপ্পধানমেৰ থোমনং করোন্তো ‘‘করুণা ৰিয সত্তেসূ’’ তি করুণং উপমাভাৰেন গহেত্ৰা পঞ্ঞায থোমেতি। | д̇ад̇т̇а яасса сад̇т̇уно бан̣аамам̣ гад̇д̇угаамо, д̇асса г̇ун̣ависзсад̣̇ассанад̇т̇ам̣ ‘‘гарун̣аа вияаа’’ д̇иаад̣̇имааха. г̇ун̣ависзсаваа хи бан̣аамаарахо ход̇и, бан̣аамаарахз жа гад̇о бан̣аамо вуд̇д̇аббаяож̇анасид̣̇д̇хигарова ход̇ийд̇и. бхаг̇авад̇о жа д̣̇зсанаа винаяабидагз гарун̣ааббад̇хаанаа, суд̇д̇анд̇абидагз бан̃н̃аагарун̣ааббад̇хаанаа. д̇знзва жа гааран̣зна винаяабидагасса сам̣ван̣н̣анам̣ гаронд̇зна гарун̣ааббад̇хаанаа бхаг̇авад̇о т̇оманаа гад̇аа, ааг̇амасам̣ван̣н̣анан̃жа гаронд̇зна убхаяаббад̇хаанаа, абхид̇хаммад̣̇зсанаа бана бан̃н̃ааббад̇хаанаад̇и гад̇ваа бан̃н̃ааббад̇хаанамзва т̇оманам̣ гаронд̇о ‘‘гарун̣аа вияа сад̇д̇зсуу’’ д̇и гарун̣ам̣ убамаабхаавзна г̇ахзд̇ваа бан̃н̃ааяа т̇омзд̇и. | तत्थ यस्स सत्थुनो पणामं कत्तुकामो, तस्स गुणविसेसदस्सनत्थं ‘‘करुणा विया’’ तिआदिमाह। गुणविसेसवा हि पणामारहो होति, पणामारहे च कतो पणामो वुत्तप्पयोजनसिद्धिकरोव होतीति। भगवतो च देसना विनयपिटके करुणाप्पधाना, सुत्तन्तपिटके पञ्ञाकरुणाप्पधाना। तेनेव च कारणेन विनयपिटकस्स संवण्णनं करोन्तेन करुणाप्पधाना भगवतो थोमना कता, आगमसंवण्णनञ्च करोन्तेन उभयप्पधाना, अभिधम्मदेसना पन पञ्ञाप्पधानाति कत्वा पञ्ञाप्पधानमेव थोमनं करोन्तो ‘‘करुणा विय सत्तेसू’’ ति करुणं उपमाभावेन गहेत्वा पञ्ञाय थोमेति। | તત્થ યસ્સ સત્થુનો પણામં કત્તુકામો, તસ્સ ગુણવિસેસદસ્સનત્થં ‘‘કરુણા વિયા’’ તિઆદિમાહ. ગુણવિસેસવા હિ પણામારહો હોતિ, પણામારહે ચ કતો પણામો વુત્તપ્પયોજનસિદ્ધિકરોવ હોતીતિ. ભગવતો ચ દેસના વિનયપિટકે કરુણાપ્પધાના, સુત્તન્તપિટકે પઞ્ઞાકરુણાપ્પધાના. તેનેવ ચ કારણેન વિનયપિટકસ્સ સંવણ્ણનં કરોન્તેન કરુણાપ્પધાના ભગવતો થોમના કતા, આગમસંવણ્ણનઞ્ચ કરોન્તેન ઉભયપ્પધાના, અભિધમ્મદેસના પન પઞ્ઞાપ્પધાનાતિ કત્વા પઞ્ઞાપ્પધાનમેવ થોમનં કરોન્તો ‘‘કરુણા વિય સત્તેસૂ’’ તિ કરુણં ઉપમાભાવેન ગહેત્વા પઞ્ઞાય થોમેતિ. | ਤਤ੍ਥ ਯਸ੍ਸ ਸਤ੍ਥੁਨੋ ਪਣਾਮਂ ਕਤ੍ਤੁਕਾਮੋ, ਤਸ੍ਸ ਗੁਣવਿਸੇਸਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ‘‘ਕਰੁਣਾ વਿਯਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਗੁਣવਿਸੇਸવਾ ਹਿ ਪਣਾਮਾਰਹੋ ਹੋਤਿ, ਪਣਾਮਾਰਹੇ ਚ ਕਤੋ ਪਣਾਮੋ વੁਤ੍ਤਪ੍ਪਯੋਜਨਸਿਦ੍ਧਿਕਰੋવ ਹੋਤੀਤਿ। ਭਗવਤੋ ਚ ਦੇਸਨਾ વਿਨਯਪਿਟਕੇ ਕਰੁਣਾਪ੍ਪਧਾਨਾ, ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤਪਿਟਕੇ ਪਞ੍ਞਾਕਰੁਣਾਪ੍ਪਧਾਨਾ। ਤੇਨੇવ ਚ ਕਾਰਣੇਨ વਿਨਯਪਿਟਕਸ੍ਸ ਸਂવਣ੍ਣਨਂ ਕਰੋਨ੍ਤੇਨ ਕਰੁਣਾਪ੍ਪਧਾਨਾ ਭਗવਤੋ ਥੋਮਨਾ ਕਤਾ, ਆਗਮਸਂવਣ੍ਣਨਞ੍ਚ ਕਰੋਨ੍ਤੇਨ ਉਭਯਪ੍ਪਧਾਨਾ, ਅਭਿਧਮ੍ਮਦੇਸਨਾ ਪਨ ਪਞ੍ਞਾਪ੍ਪਧਾਨਾਤਿ ਕਤ੍વਾ ਪਞ੍ਞਾਪ੍ਪਧਾਨਮੇવ ਥੋਮਨਂ ਕਰੋਨ੍ਤੋ ‘‘ਕਰੁਣਾ વਿਯ ਸਤ੍ਤੇਸੂ’’ ਤਿ ਕਰੁਣਂ ਉਪਮਾਭਾવੇਨ ਗਹੇਤ੍વਾ ਪਞ੍ਞਾਯ ਥੋਮੇਤਿ। | តត្ថ យស្ស សត្ថុនោ បណាមំ កត្តុកាមោ, តស្ស គុណវិសេសទស្សនត្ថំ ‘‘ករុណា វិយា’’ តិអាទិមាហ។ គុណវិសេសវា ហិ បណាមារហោ ហោតិ, បណាមារហេ ច កតោ បណាមោ វុត្តប្បយោជនសិទ្ធិករោវ ហោតីតិ។ ភគវតោ ច ទេសនា វិនយបិដកេ ករុណាប្បធានា, សុត្តន្តបិដកេ បញ្ញាករុណាប្បធានា។ តេនេវ ច ការណេន វិនយបិដកស្ស សំវណ្ណនំ ករោន្តេន ករុណាប្បធានា ភគវតោ ថោមនា កតា, អាគមសំវណ្ណនញ្ច ករោន្តេន ឧភយប្បធានា, អភិធម្មទេសនា បន បញ្ញាប្បធានាតិ កត្វា បញ្ញាប្បធានមេវ ថោមនំ ករោន្តោ ‘‘ករុណា វិយ សត្តេសូ’’ តិ ករុណំ ឧបមាភាវេន គហេត្វា បញ្ញាយ ថោមេតិ។ | ತತ್ಥ ಯಸ್ಸ ಸತ್ಥುನೋ ಪಣಾಮಂ ಕತ್ತುಕಾಮೋ, ತಸ್ಸ ಗುಣವಿಸೇಸದಸ್ಸನತ್ಥಂ ‘‘ಕರುಣಾ ವಿಯಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಗುಣವಿಸೇಸವಾ ಹಿ ಪಣಾಮಾರಹೋ ಹೋತಿ, ಪಣಾಮಾರಹೇ ಚ ಕತೋ ಪಣಾಮೋ ವುತ್ತಪ್ಪಯೋಜನಸಿದ್ಧಿಕರೋವ ಹೋತೀತಿ। ಭಗವತೋ ಚ ದೇಸನಾ ವಿನಯಪಿಟಕೇ ಕರುಣಾಪ್ಪಧಾನಾ, ಸುತ್ತನ್ತಪಿಟಕೇ ಪಞ್ಞಾಕರುಣಾಪ್ಪಧಾನಾ। ತೇನೇವ ಚ ಕಾರಣೇನ ವಿನಯಪಿಟಕಸ್ಸ ಸಂವಣ್ಣನಂ ಕರೋನ್ತೇನ ಕರುಣಾಪ್ಪಧಾನಾ ಭಗವತೋ ಥೋಮನಾ ಕತಾ, ಆಗಮಸಂವಣ್ಣನಞ್ಚ ಕರೋನ್ತೇನ ಉಭಯಪ್ಪಧಾನಾ, ಅಭಿಧಮ್ಮದೇಸನಾ ಪನ ಪಞ್ಞಾಪ್ಪಧಾನಾತಿ ಕತ್ವಾ ಪಞ್ಞಾಪ್ಪಧಾನಮೇವ ಥೋಮನಂ ಕರೋನ್ತೋ ‘‘ಕರುಣಾ ವಿಯ ಸತ್ತೇಸೂ’’ ತಿ ಕರುಣಂ ಉಪಮಾಭಾವೇನ ಗಹೇತ್ವಾ ಪಞ್ಞಾಯ ಥೋಮೇತಿ। | തത്ഥ യസ്സ സത്ഥുനോ പണാമം കത്തുകാമോ, തസ്സ ഗുണവിസേസദസ്സനത്ഥം ‘‘കരുണാ വിയാ’’ തിആദിമാഹ. ഗുണവിസേസവാ ഹി പണാമാരഹോ ഹോതി, പണാമാരഹേ ച കതോ പണാമോ വുത്തപ്പയോജനസിദ്ധികരോവ ഹോതീതി. ഭഗവതോ ച ദേസനാ വിനയപിടകേ കരുണാപ്പധാനാ, സുത്തന്തപിടകേ പഞ്ഞാകരുണാപ്പധാനാ. തേനേവ ച കാരണേന വിനയപിടകസ്സ സംവണ്ണനം കരൊന്തേന കരുണാപ്പധാനാ ഭഗവതോ ഥോമനാ കതാ, ആഗമസംവണ്ണനഞ്ച കരൊന്തേന ഉഭയപ്പധാനാ, അഭിധമ്മദേസനാ പന പഞ്ഞാപ്പധാനാതി കത്വാ പഞ്ഞാപ്പധാനമേവ ഥോമനം കരൊന്തോ ‘‘കരുണാ വിയ സത്തേസൂ’’ തി കരുണം ഉപമാഭാവേന ഗഹെത്വാ പഞ്ഞായ ഥോമേതി. | තත්ථ යස්ස සත්ථුනො පණාමං කත්තුකාමො, තස්ස ගුණවිසෙසදස්සනත්ථං ‘‘කරුණා වියා’’ තිආදිමාහ. ගුණවිසෙසවා හි පණාමාරහො හොති, පණාමාරහෙ ච කතො පණාමො වුත්තප්පයොජනසිද්ධිකරොව හොතීති. භගවතො ච දෙසනා විනයපිටකෙ කරුණාප්පධානා, සුත්තන්තපිටකෙ පඤ්ඤාකරුණාප්පධානා. තෙනෙව ච කාරණෙන විනයපිටකස්ස සංවණ්ණනං කරොන්තෙන කරුණාප්පධානා භගවතො ථොමනා කතා, ආගමසංවණ්ණනඤ්ච කරොන්තෙන උභයප්පධානා, අභිධම්මදෙසනා පන පඤ්ඤාප්පධානාති කත්වා පඤ්ඤාප්පධානමෙව ථොමනං කරොන්තො ‘‘කරුණා විය සත්තෙසූ’’ ති කරුණං උපමාභාවෙන ගහෙත්වා පඤ්ඤාය ථොමෙති. | தத்த² யஸ்ஸ ஸத்து²னோ பணாமங் கத்துகாமோ, தஸ்ஸ கு³ணவிஸேஸத³ஸ்ஸனத்த²ங் ‘‘கருணா வியா’’ திஆதி³மாஹ. கு³ணவிஸேஸவா ஹி பணாமாரஹோ ஹோதி, பணாமாரஹே ச கதோ பணாமோ வுத்தப்பயோஜனஸித்³தி⁴கரோவ ஹோதீதி. ப⁴க³வதோ ச தே³ஸனா வினயபிடகே கருணாப்பதா⁴னா, ஸுத்தந்தபிடகே பஞ்ஞாகருணாப்பதா⁴னா. தேனேவ ச காரணேன வினயபிடகஸ்ஸ ஸங்வண்ணனங் கரொந்தேன கருணாப்பதா⁴னா ப⁴க³வதோ தோ²மனா கதா, ஆக³மஸங்வண்ணனஞ்ச கரொந்தேன உப⁴யப்பதா⁴னா, அபி⁴த⁴ம்மதே³ஸனா பன பஞ்ஞாப்பதா⁴னாதி கத்வா பஞ்ஞாப்பதா⁴னமேவ தோ²மனங் கரொந்தோ ‘‘கருணா விய ஸத்தேஸூ’’ தி கருணங் உபமாபா⁴வேன க³ஹெத்வா பஞ்ஞாய தோ²மேதி. | తత్థ యస్స సత్థునో పణామం కత్తుకామో, తస్స గుణవిసేసదస్సనత్థం ‘‘కరుణా వియా’’ తిఆదిమాహ. గుణవిసేసవా హి పణామారహో హోతి, పణామారహే చ కతో పణామో వుత్తప్పయోజనసిద్ధికరోవ హోతీతి. భగవతో చ దేసనా వినయపిటకే కరుణాప్పధానా, సుత్తన్తపిటకే పఞ్ఞాకరుణాప్పధానా. తేనేవ చ కారణేన వినయపిటకస్స సంవణ్ణనం కరోన్తేన కరుణాప్పధానా భగవతో థోమనా కతా, ఆగమసంవణ్ణనఞ్చ కరోన్తేన ఉభయప్పధానా, అభిధమ్మదేసనా పన పఞ్ఞాప్పధానాతి కత్వా పఞ్ఞాప్పధానమేవ థోమనం కరోన్తో ‘‘కరుణా వియ సత్తేసూ’’ తి కరుణం ఉపమాభావేన గహేత్వా పఞ్ఞాయ థోమేతి. | ตตฺถ ยสฺส สตฺถุโน ปณามํ กตฺตุกาโม, ตสฺส คุณวิเสสทสฺสนตฺถํ ‘‘กรุณา วิยา’’ ติอาทิมาหฯ คุณวิเสสวา หิ ปณามารโห โหติ, ปณามารเห จ กโต ปณาโม วุตฺตปฺปโยชนสิทฺธิกโรว โหตีติฯ ภควโต จ เทสนา วินยปิฏเก กรุณาปฺปธานา, สุตฺตนฺตปิฏเก ปญฺญากรุณาปฺปธานาฯ เตเนว จ การเณน วินยปิฏกสฺส สํวณฺณนํ กโรนฺเตน กรุณาปฺปธานา ภควโต โถมนา กตา, อาคมสํวณฺณนญฺจ กโรนฺเตน อุภยปฺปธานา, อภิธมฺมเทสนา ปน ปญฺญาปฺปธานาติ กตฺวา ปญฺญาปฺปธานเมว โถมนํ กโรนฺโต ‘‘กรุณา วิย สตฺเตสู’’ ติ กรุณํ อุปมาภาเวน คเหตฺวา ปญฺญาย โถเมติฯ | ཏ་ཏྠ ཡ་སྶ ས་ཏྠུ་ནོ པ་ཎཱ་མཾ ཀ་ཏྟུ་ཀཱ་མོ, ཏ་སྶ གུ་ཎ་ཝི་སེ་ས་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ‘‘ཀ་རུ་ཎཱ ཝི་ཡཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། གུ་ཎ་ཝི་སེ་ས་ཝཱ ཧི པ་ཎཱ་མཱ་ར་ཧོ ཧོ་ཏི, པ་ཎཱ་མཱ་ར་ཧེ ཙ ཀ་ཏོ པ་ཎཱ་མོ ཝུ་ཏྟ་པྤ་ཡོ་ཛ་ན་སི་དྡྷི་ཀ་རོ་ཝ ཧོ་ཏཱི་ཏི། བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཙ དེ་ས་ནཱ ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀེ ཀ་རུ་ཎཱ་པྤ་དྷཱ་ནཱ, སུ་ཏྟ་ནྟ་པི་ཊ་ཀེ པ་ཉྙཱ་ཀ་རུ་ཎཱ་པྤ་དྷཱ་ནཱ། ཏེ་ནེ་ཝ ཙ ཀཱ་ར་ཎེ་ན ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ་སྶ སཾ་ཝ་ཎྞ་ནཾ ཀ་རོ་ནྟེ་ན ཀ་རུ་ཎཱ་པྤ་དྷཱ་ནཱ བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཐོ་མ་ནཱ ཀ་ཏཱ, ཨཱ་ག་མ་སཾ་ཝ་ཎྞ་ན་ཉྩ ཀ་རོ་ནྟེ་ན ཨུ་བྷ་ཡ་པྤ་དྷཱ་ནཱ, ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་དེ་ས་ནཱ པ་ན པ་ཉྙཱ་པྤ་དྷཱ་ནཱ་ཏི ཀ་ཏྭཱ པ་ཉྙཱ་པྤ་དྷཱ་ན་མེ་ཝ ཐོ་མ་ནཾ ཀ་རོ་ནྟོ ‘‘ཀ་རུ་ཎཱ ཝི་ཡ ས་ཏྟེ་སཱུ’’ ཏི ཀ་རུ་ཎཾ ཨུ་པ་མཱ་བྷཱ་ཝེ་ན ག་ཧེ་ཏྭཱ པ་ཉྙཱ་ཡ ཐོ་མེ་ཏི། |
7 | bodytext | Tattha karuṇā viyā ti nidassanavacanametaṃ, yassa yathā karuṇā sabbesu sattesu pavattittha, evaṃ sabbesu ñeyyadhammesu paññāpi pavattitthāti attho. Sattesū ti visayanidassanametaṃ. Paññā ti nidassetabbadhammanidassanaṃ. Yassā ti tadadhiṭṭhānapuggalanidassanaṃ. Mahesino ti tabbisesanaṃ. Ñeyyadhammesū ti paññāvisayanidassanaṃ. Sabbesū ti tabbisesanaṃ. Pavattitthā ti kiriyānidassanaṃ. Yathārucī ti vasībhāvanidassanaṃ. | တတ္ထ ကရုဏာ ဝိယာ တိ နိဒဿနဝစနမေတံ၊ ယဿ ယထာ ကရုဏာ သဗ္ဗေသု သတ္တေသု ပဝတ္တိတ္ထ၊ ဧဝံ သဗ္ဗေသု ဉေယျဓမ္မေသု ပညာပိ ပဝတ္တိတ္ထာတိ အတ္ထော။ သတ္တေသူ တိ ဝိသယနိဒဿနမေတံ။ ပညာ တိ နိဒဿေတဗ္ဗဓမ္မနိဒဿနံ။ ယဿာ တိ တဒဓိဋ္ဌာနပုဂ္ဂလနိဒဿနံ။ မဟေသိနော တိ တဗ္ဗိသေသနံ။ ဉေယျဓမ္မေသူ တိ ပညာဝိသယနိဒဿနံ။ သဗ္ဗေသူ တိ တဗ္ဗိသေသနံ။ ပဝတ္တိတ္ထာ တိ ကိရိယာနိဒဿနံ။ ယထာရုစီ တိ ဝသီဘာဝနိဒဿနံ။ | তত্থ করুণা ৰিযা তি নিদস্সনৰচনমেতং, যস্স যথা করুণা সব্বেসু সত্তেসু পৰত্তিত্থ, এৰং সব্বেসু ঞেয্যধম্মেসু পঞ্ঞাপি পৰত্তিত্থাতি অত্থো। সত্তেসূ তি ৰিসযনিদস্সনমেতং। পঞ্ঞা তি নিদস্সেতব্বধম্মনিদস্সনং। যস্সা তি তদধিট্ঠানপুগ্গলনিদস্সনং। মহেসিনো তি তব্বিসেসনং। ঞেয্যধম্মেসূ তি পঞ্ঞাৰিসযনিদস্সনং। সব্বেসূ তি তব্বিসেসনং। পৰত্তিত্থা তি কিরিযানিদস্সনং। যথারুচী তি ৰসীভাৰনিদস্সনং। | д̇ад̇т̇а гарун̣аа вияаа д̇и нид̣̇ассанаважанамзд̇ам̣, яасса яат̇аа гарун̣аа саб̣б̣зсу сад̇д̇зсу бавад̇д̇ид̇т̇а, звам̣ саб̣б̣зсу н̃зяяад̇хаммзсу бан̃н̃ааби бавад̇д̇ид̇т̇аад̇и ад̇т̇о. сад̇д̇зсуу д̇и висаяанид̣̇ассанамзд̇ам̣. бан̃н̃аа д̇и нид̣̇ассзд̇аб̣б̣ад̇хамманид̣̇ассанам̣. яассаа д̇и д̇ад̣̇ад̇хидтаанабуг̇г̇аланид̣̇ассанам̣. махзсино д̇и д̇аб̣б̣исзсанам̣. н̃зяяад̇хаммзсуу д̇и бан̃н̃аависаяанид̣̇ассанам̣. саб̣б̣зсуу д̇и д̇аб̣б̣исзсанам̣. бавад̇д̇ид̇т̇аа д̇и гирияаанид̣̇ассанам̣. яат̇ааружий д̇и васийбхааванид̣̇ассанам̣. | तत्थ करुणा विया ति निदस्सनवचनमेतं, यस्स यथा करुणा सब्बेसु सत्तेसु पवत्तित्थ, एवं सब्बेसु ञेय्यधम्मेसु पञ्ञापि पवत्तित्थाति अत्थो। सत्तेसू ति विसयनिदस्सनमेतं। पञ्ञा ति निदस्सेतब्बधम्मनिदस्सनं। यस्सा ति तदधिट्ठानपुग्गलनिदस्सनं। महेसिनो ति तब्बिसेसनं। ञेय्यधम्मेसू ति पञ्ञाविसयनिदस्सनं। सब्बेसू ति तब्बिसेसनं। पवत्तित्था ति किरियानिदस्सनं। यथारुची ति वसीभावनिदस्सनं। | તત્થ કરુણા વિયા તિ નિદસ્સનવચનમેતં, યસ્સ યથા કરુણા સબ્બેસુ સત્તેસુ પવત્તિત્થ, એવં સબ્બેસુ ઞેય્યધમ્મેસુ પઞ્ઞાપિ પવત્તિત્થાતિ અત્થો. સત્તેસૂ તિ વિસયનિદસ્સનમેતં. પઞ્ઞા તિ નિદસ્સેતબ્બધમ્મનિદસ્સનં. યસ્સા તિ તદધિટ્ઠાનપુગ્ગલનિદસ્સનં. મહેસિનો તિ તબ્બિસેસનં. ઞેય્યધમ્મેસૂ તિ પઞ્ઞાવિસયનિદસ્સનં. સબ્બેસૂ તિ તબ્બિસેસનં. પવત્તિત્થા તિ કિરિયાનિદસ્સનં. યથારુચી તિ વસીભાવનિદસ્સનં. | ਤਤ੍ਥ ਕਰੁਣਾ વਿਯਾ ਤਿ ਨਿਦਸ੍ਸਨવਚਨਮੇਤਂ, ਯਸ੍ਸ ਯਥਾ ਕਰੁਣਾ ਸਬ੍ਬੇਸੁ ਸਤ੍ਤੇਸੁ ਪવਤ੍ਤਿਤ੍ਥ, ਏવਂ ਸਬ੍ਬੇਸੁ ਞੇਯ੍ਯਧਮ੍ਮੇਸੁ ਪਞ੍ਞਾਪਿ ਪવਤ੍ਤਿਤ੍ਥਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਸਤ੍ਤੇਸੂ ਤਿ વਿਸਯਨਿਦਸ੍ਸਨਮੇਤਂ। ਪਞ੍ਞਾ ਤਿ ਨਿਦਸ੍ਸੇਤਬ੍ਬਧਮ੍ਮਨਿਦਸ੍ਸਨਂ। ਯਸ੍ਸਾ ਤਿ ਤਦਧਿਟ੍ਠਾਨਪੁਗ੍ਗਲਨਿਦਸ੍ਸਨਂ। ਮਹੇਸਿਨੋ ਤਿ ਤਬ੍ਬਿਸੇਸਨਂ। ਞੇਯ੍ਯਧਮ੍ਮੇਸੂ ਤਿ ਪਞ੍ਞਾવਿਸਯਨਿਦਸ੍ਸਨਂ। ਸਬ੍ਬੇਸੂ ਤਿ ਤਬ੍ਬਿਸੇਸਨਂ। ਪવਤ੍ਤਿਤ੍ਥਾ ਤਿ ਕਿਰਿਯਾਨਿਦਸ੍ਸਨਂ। ਯਥਾਰੁਚੀ ਤਿ વਸੀਭਾવਨਿਦਸ੍ਸਨਂ। | តត្ថ ករុណា វិយា តិ និទស្សនវចនមេតំ, យស្ស យថា ករុណា សព្ពេសុ សត្តេសុ បវត្តិត្ថ, ឯវំ សព្ពេសុ ញេយ្យធម្មេសុ បញ្ញាបិ បវត្តិត្ថាតិ អត្ថោ។ សត្តេសូ តិ វិសយនិទស្សនមេតំ។ បញ្ញា តិ និទស្សេតព្ពធម្មនិទស្សនំ។ យស្សា តិ តទធិដ្ឋានបុគ្គលនិទស្សនំ។ មហេសិនោ តិ តព្ពិសេសនំ។ ញេយ្យធម្មេសូ តិ បញ្ញាវិសយនិទស្សនំ។ សព្ពេសូ តិ តព្ពិសេសនំ។ បវត្តិត្ថា តិ កិរិយានិទស្សនំ។ យថារុចី តិ វសីភាវនិទស្សនំ។ | ತತ್ಥ ಕರುಣಾ ವಿಯಾ ತಿ ನಿದಸ್ಸನವಚನಮೇತಂ, ಯಸ್ಸ ಯಥಾ ಕರುಣಾ ಸಬ್ಬೇಸು ಸತ್ತೇಸು ಪವತ್ತಿತ್ಥ, ಏವಂ ಸಬ್ಬೇಸು ಞೇಯ್ಯಧಮ್ಮೇಸು ಪಞ್ಞಾಪಿ ಪವತ್ತಿತ್ಥಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ಸತ್ತೇಸೂ ತಿ ವಿಸಯನಿದಸ್ಸನಮೇತಂ। ಪಞ್ಞಾ ತಿ ನಿದಸ್ಸೇತಬ್ಬಧಮ್ಮನಿದಸ್ಸನಂ। ಯಸ್ಸಾ ತಿ ತದಧಿಟ್ಠಾನಪುಗ್ಗಲನಿದಸ್ಸನಂ। ಮಹೇಸಿನೋ ತಿ ತಬ್ಬಿಸೇಸನಂ। ಞೇಯ್ಯಧಮ್ಮೇಸೂ ತಿ ಪಞ್ಞಾವಿಸಯನಿದಸ್ಸನಂ। ಸಬ್ಬೇಸೂ ತಿ ತಬ್ಬಿಸೇಸನಂ। ಪವತ್ತಿತ್ಥಾ ತಿ ಕಿರಿಯಾನಿದಸ್ಸನಂ। ಯಥಾರುಚೀ ತಿ ವಸೀಭಾವನಿದಸ್ಸನಂ। | തത്ഥ കരുണാ വിയാ തി നിദസ്സനവചനമേതം, യസ്സ യഥാ കരുണാ സബ്ബേസു സത്തേസു പവത്തിത്ഥ, ഏവം സബ്ബേസു ഞെയ്യധമ്മേസു പഞ്ഞാപി പവത്തിത്ഥാതി അത്ഥോ. സത്തേസൂ തി വിസയനിദസ്സനമേതം. പഞ്ഞാ തി നിദസ്സേതബ്ബധമ്മനിദസ്സനം. യസ്സാ തി തദധിട്ഠാനപുഗ്ഗലനിദസ്സനം. മഹേസിനോ തി തബ്ബിസേസനം. ഞെയ്യധമ്മേസൂ തി പഞ്ഞാവിസയനിദസ്സനം. സബ്ബേസൂ തി തബ്ബിസേസനം. പവത്തിത്ഥാ തി കിരിയാനിദസ്സനം. യഥാരുചീ തി വസീഭാവനിദസ്സനം. | තත්ථ කරුණා වියා ති නිදස්සනවචනමෙතං, යස්ස යථා කරුණා සබ්බෙසු සත්තෙසු පවත්තිත්ථ, එවං සබ්බෙසු ඤෙය්යධම්මෙසු පඤ්ඤාපි පවත්තිත්ථාති අත්ථො. සත්තෙසූ ති විසයනිදස්සනමෙතං. පඤ්ඤා ති නිදස්සෙතබ්බධම්මනිදස්සනං. යස්සා ති තදධිට්ඨානපුග්ගලනිදස්සනං. මහෙසිනො ති තබ්බිසෙසනං. ඤෙය්යධම්මෙසූ ති පඤ්ඤාවිසයනිදස්සනං. සබ්බෙසූ ති තබ්බිසෙසනං. පවත්තිත්ථා ති කිරියානිදස්සනං. යථාරුචී ති වසීභාවනිදස්සනං. | தத்த² கருணா வியா தி நித³ஸ்ஸனவசனமேதங், யஸ்ஸ யதா² கருணா ஸப்³பே³ஸு ஸத்தேஸு பவத்தித்த², ஏவங் ஸப்³பே³ஸு ஞெய்யத⁴ம்மேஸு பஞ்ஞாபி பவத்தித்தா²தி அத்தோ². ஸத்தேஸூ தி விஸயனித³ஸ்ஸனமேதங். பஞ்ஞா தி நித³ஸ்ஸேதப்³ப³த⁴ம்மனித³ஸ்ஸனங். யஸ்ஸா தி தத³தி⁴ட்டா²னபுக்³க³லனித³ஸ்ஸனங். மஹேஸினோ தி தப்³பி³ஸேஸனங். ஞெய்யத⁴ம்மேஸூ தி பஞ்ஞாவிஸயனித³ஸ்ஸனங். ஸப்³பே³ஸூ தி தப்³பி³ஸேஸனங். பவத்தித்தா² தி கிரியானித³ஸ்ஸனங். யதா²ருசீ தி வஸீபா⁴வனித³ஸ்ஸனங். | తత్థ కరుణా వియా తి నిదస్సనవచనమేతం, యస్స యథా కరుణా సబ్బేసు సత్తేసు పవత్తిత్థ, ఏవం సబ్బేసు ఞేయ్యధమ్మేసు పఞ్ఞాపి పవత్తిత్థాతి అత్థో. సత్తేసూ తి విసయనిదస్సనమేతం. పఞ్ఞా తి నిదస్సేతబ్బధమ్మనిదస్సనం. యస్సా తి తదధిట్ఠానపుగ్గలనిదస్సనం. మహేసినో తి తబ్బిసేసనం. ఞేయ్యధమ్మేసూ తి పఞ్ఞావిసయనిదస్సనం. సబ్బేసూ తి తబ్బిసేసనం. పవత్తిత్థా తి కిరియానిదస్సనం. యథారుచీ తి వసీభావనిదస్సనం. | ตตฺถ กรุณา วิยา ติ นิทสฺสนวจนเมตํ, ยสฺส ยถา กรุณา สพฺเพสุ สตฺเตสุ ปวตฺติตฺถ, เอวํ สพฺเพสุ เญยฺยธมฺเมสุ ปญฺญาปิ ปวตฺติตฺถาติ อตฺโถฯ สตฺเตสู ติ วิสยนิทสฺสนเมตํฯ ปญฺญา ติ นิทสฺเสตพฺพธมฺมนิทสฺสนํฯ ยสฺสา ติ ตทธิฏฺฐานปุคฺคลนิทสฺสนํฯ มเหสิโน ติ ตพฺพิเสสนํฯ เญยฺยธมฺเมสู ติ ปญฺญาวิสยนิทสฺสนํฯ สพฺเพสู ติ ตพฺพิเสสนํฯ ปวตฺติตฺถา ติ กิริยานิทสฺสนํฯ ยถารุจี ติ วสีภาวนิทสฺสนํฯ | ཏ་ཏྠ ཀ་རུ་ཎཱ ཝི་ཡཱ ཏི ནི་ད་སྶ་ན་ཝ་ཙ་ན་མེ་ཏཾ, ཡ་སྶ ཡ་ཐཱ ཀ་རུ་ཎཱ ས་བྦེ་སུ ས་ཏྟེ་སུ པ་ཝ་ཏྟི་ཏྠ, ཨེ་ཝཾ ས་བྦེ་སུ ཉེ་ཡྻ་དྷ་མྨེ་སུ པ་ཉྙཱ་པི པ་ཝ་ཏྟི་ཏྠཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ས་ཏྟེ་སཱུ ཏི ཝི་ས་ཡ་ནི་ད་སྶ་ན་མེ་ཏཾ། པ་ཉྙཱ ཏི ནི་ད་སྶེ་ཏ་བྦ་དྷ་མྨ་ནི་ད་སྶ་ནཾ། ཡ་སྶཱ ཏི ཏ་ད་དྷི་ཊྛཱ་ན་པུ་གྒ་ལ་ནི་ད་སྶ་ནཾ། མ་ཧེ་སི་ནོ ཏི ཏ་བྦི་སེ་ས་ནཾ། ཉེ་ཡྻ་དྷ་མྨེ་སཱུ ཏི པ་ཉྙཱ་ཝི་ས་ཡ་ནི་ད་སྶ་ནཾ། ས་བྦེ་སཱུ ཏི ཏ་བྦི་སེ་ས་ནཾ། པ་ཝ་ཏྟི་ཏྠཱ ཏི ཀི་རི་ཡཱ་ནི་ད་སྶ་ནཾ། ཡ་ཐཱ་རུ་ཙཱི ཏི ཝ་སཱི་བྷཱ་ཝ་ནི་ད་སྶ་ནཾ། |
8 | bodytext | Tattha kiratīti karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho. Rūpādīsu sattā visattāti sattā . Tassā pana paññattiyā khandhasantāne niruḷhabhāvato nicchandarāgāpi ‘‘sattā’’ti vuccanti. Pajānātīti paññā, yathāsabhāvaṃ pakārehi paṭivijjhatīti attho. Yassā ti aniyamanaṃ. ‘‘Tassa pāde namassitvā’’ti etena niyamanaṃ veditabbaṃ. Mahesī ti mahante sīlakkhandhādayo esi gavesīti mahesi. Ñātabbāti ñeyyā, sabhāvadhāraṇādinā atthena dhammā. Tattha ‘‘ñeyyā’’ti vacanena dhammānaṃ añeyyattaṃ paṭikkhipati. ‘‘Dhammā’’ti vacanena ñeyyānaṃ sattajīvādibhāvaṃ paṭikkhipati. Ñeyyā ca te dhammā cāti ñeyyadhammā. Sabbesū ti anavasesapariyādānaṃ. Tena aññātābhāvaṃ dasseti. Pavattitthā ti uppajjittha. Yathārucī ti yā yā ruci yathāruci, rucīti ca icchā, kattukāmatā sā. Yā yā pavattā tappabhedā, yathā vā ruci tathā, rucianurūpaṃ pavattā ‘‘yathāruci pavattitthā’’ti vuccati. Yathā yathā vā ruci pavattā, tathā tathā pavattā paññā ‘‘yathāruci pavattitthā’’ti vuccati. | တတ္ထ ကိရတီတိ ကရုဏာ၊ ပရဒုက္ခံ ဝိက္ခိပတိ အပနေတီတိ အတ္ထော။ ရူပါဒီသု သတ္တာ ဝိသတ္တာတိ သတ္တာ ။ တဿာ ပန ပညတ္တိယာ ခန္ဓသန္တာနေ နိရုဠှဘာဝတော နိစ္ဆန္ဒရာဂါပိ ‘‘သတ္တာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ။ ပဇာနာတီတိ ပညာ၊ ယထာသဘာဝံ ပကာရေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော။ ယဿာ တိ အနိယမနံ။ ‘‘တဿ ပါဒေ နမဿိတွာ’’တိ ဧတေန နိယမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ။ မဟေသီ တိ မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒယော ဧသိ ဂဝေသီတိ မဟေသိ။ ဉာတဗ္ဗာတိ ဉေယျာ၊ သဘာဝဓာရဏာဒိနာ အတ္ထေန ဓမ္မာ။ တတ္ထ ‘‘ဉေယျာ’’တိ ဝစနေန ဓမ္မာနံ အဉေယျတ္တံ ပဋိက္ခိပတိ။ ‘‘ဓမ္မာ’’တိ ဝစနေန ဉေယျာနံ သတ္တဇီဝါဒိဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ။ ဉေယျာ စ တေ ဓမ္မာ စာတိ ဉေယျဓမ္မာ။ သဗ္ဗေသူ တိ အနဝသေသပရိယာဒာနံ။ တေန အညာတာဘာဝံ ဒဿေတိ။ ပဝတ္တိတ္ထာ တိ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ။ ယထာရုစီ တိ ယာ ယာ ရုစိ ယထာရုစိ၊ ရုစီတိ စ ဣစ္ဆာ၊ ကတ္တုကာမတာ သာ။ ယာ ယာ ပဝတ္တာ တပ္ပဘေဒာ၊ ယထာ ဝါ ရုစိ တထာ၊ ရုစိအနုရူပံ ပဝတ္တာ ‘‘ယထာရုစိ ပဝတ္တိတ္ထာ’’တိ ဝုစ္စတိ။ ယထာ ယထာ ဝါ ရုစိ ပဝတ္တာ၊ တထာ တထာ ပဝတ္တာ ပညာ ‘‘ယထာရုစိ ပဝတ္တိတ္ထာ’’တိ ဝုစ္စတိ။ | তত্থ কিরতীতি করুণা, পরদুক্খং ৰিক্খিপতি অপনেতীতি অত্থো। রূপাদীসু সত্তা ৰিসত্তাতি সত্তা । তস্সা পন পঞ্ঞত্তিযা খন্ধসন্তানে নিরুল়্হভাৰতো নিচ্ছন্দরাগাপি ‘‘সত্তা’’তি ৰুচ্চন্তি। পজানাতীতি পঞ্ঞা, যথাসভাৰং পকারেহি পটিৰিজ্ঝতীতি অত্থো। যস্সা তি অনিযমনং। ‘‘তস্স পাদে নমস্সিত্ৰা’’তি এতেন নিযমনং ৰেদিতব্বং। মহেসী তি মহন্তে সীলক্খন্ধাদযো এসি গৰেসীতি মহেসি। ঞাতব্বাতি ঞেয্যা, সভাৰধারণাদিনা অত্থেন ধম্মা। তত্থ ‘‘ঞেয্যা’’তি ৰচনেন ধম্মানং অঞেয্যত্তং পটিক্খিপতি। ‘‘ধম্মা’’তি ৰচনেন ঞেয্যানং সত্তজীৰাদিভাৰং পটিক্খিপতি। ঞেয্যা চ তে ধম্মা চাতি ঞেয্যধম্মা। সব্বেসূ তি অনৰসেসপরিযাদানং। তেন অঞ্ঞাতাভাৰং দস্সেতি। পৰত্তিত্থা তি উপ্পজ্জিত্থ। যথারুচী তি যা যা রুচি যথারুচি, রুচীতি চ ইচ্ছা, কত্তুকামতা সা। যা যা পৰত্তা তপ্পভেদা, যথা ৰা রুচি তথা, রুচিঅনুরূপং পৰত্তা ‘‘যথারুচি পৰত্তিত্থা’’তি ৰুচ্চতি। যথা যথা ৰা রুচি পৰত্তা, তথা তথা পৰত্তা পঞ্ঞা ‘‘যথারুচি পৰত্তিত্থা’’তি ৰুচ্চতি। | д̇ад̇т̇а гирад̇ийд̇и гарун̣аа, барад̣̇угкам̣ вигкибад̇и абанзд̇ийд̇и ад̇т̇о. руубаад̣̇ийсу сад̇д̇аа висад̇д̇аад̇и сад̇д̇аа . д̇ассаа бана бан̃н̃ад̇д̇ияаа канд̇хасанд̇аанз нирул̣хабхаавад̇о нижчанд̣̇арааг̇ааби ‘‘сад̇д̇аа’’д̇и вужжанд̇и. баж̇аанаад̇ийд̇и бан̃н̃аа, яат̇аасабхаавам̣ багаарзхи бадивиж̇жхад̇ийд̇и ад̇т̇о. яассаа д̇и анияаманам̣. ‘‘д̇асса баад̣̇з намассид̇ваа’’д̇и зд̇зна нияаманам̣ взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣. махзсий д̇и маханд̇з сийлагканд̇хаад̣̇аяо зси г̇авзсийд̇и махзси. н̃аад̇аб̣б̣аад̇и н̃зяяаа, сабхаавад̇хааран̣аад̣̇инаа ад̇т̇зна д̇хаммаа. д̇ад̇т̇а ‘‘н̃зяяаа’’д̇и важанзна д̇хаммаанам̣ ан̃зяяад̇д̇ам̣ бадигкибад̇и. ‘‘д̇хаммаа’’д̇и важанзна н̃зяяаанам̣ сад̇д̇аж̇ийваад̣̇ибхаавам̣ бадигкибад̇и. н̃зяяаа жа д̇з д̇хаммаа жаад̇и н̃зяяад̇хаммаа. саб̣б̣зсуу д̇и анавасзсабарияаад̣̇аанам̣. д̇зна ан̃н̃аад̇аабхаавам̣ д̣̇ассзд̇и. бавад̇д̇ид̇т̇аа д̇и уббаж̇ж̇ид̇т̇а. яат̇ааружий д̇и яаа яаа ружи яат̇ааружи, ружийд̇и жа ижчаа, гад̇д̇угаамад̇аа саа. яаа яаа бавад̇д̇аа д̇аббабхзд̣̇аа, яат̇аа ваа ружи д̇ат̇аа, ружиануруубам̣ бавад̇д̇аа ‘‘яат̇ааружи бавад̇д̇ид̇т̇аа’’д̇и вужжад̇и. яат̇аа яат̇аа ваа ружи бавад̇д̇аа, д̇ат̇аа д̇ат̇аа бавад̇д̇аа бан̃н̃аа ‘‘яат̇ааружи бавад̇д̇ид̇т̇аа’’д̇и вужжад̇и. | तत्थ किरतीति करुणा, परदुक्खं विक्खिपति अपनेतीति अत्थो। रूपादीसु सत्ता विसत्ताति सत्ता । तस्सा पन पञ्ञत्तिया खन्धसन्ताने निरुळ्हभावतो निच्छन्दरागापि ‘‘सत्ता’’ति वुच्चन्ति। पजानातीति पञ्ञा, यथासभावं पकारेहि पटिविज्झतीति अत्थो। यस्सा ति अनियमनं। ‘‘तस्स पादे नमस्सित्वा’’ति एतेन नियमनं वेदितब्बं। महेसी ति महन्ते सीलक्खन्धादयो एसि गवेसीति महेसि। ञातब्बाति ञेय्या, सभावधारणादिना अत्थेन धम्मा। तत्थ ‘‘ञेय्या’’ति वचनेन धम्मानं अञेय्यत्तं पटिक्खिपति। ‘‘धम्मा’’ति वचनेन ञेय्यानं सत्तजीवादिभावं पटिक्खिपति। ञेय्या च ते धम्मा चाति ञेय्यधम्मा। सब्बेसू ति अनवसेसपरियादानं। तेन अञ्ञाताभावं दस्सेति। पवत्तित्था ति उप्पज्जित्थ। यथारुची ति या या रुचि यथारुचि, रुचीति च इच्छा, कत्तुकामता सा। या या पवत्ता तप्पभेदा, यथा वा रुचि तथा, रुचिअनुरूपं पवत्ता ‘‘यथारुचि पवत्तित्था’’ति वुच्चति। यथा यथा वा रुचि पवत्ता, तथा तथा पवत्ता पञ्ञा ‘‘यथारुचि पवत्तित्था’’ति वुच्चति। | તત્થ કિરતીતિ કરુણા, પરદુક્ખં વિક્ખિપતિ અપનેતીતિ અત્થો. રૂપાદીસુ સત્તા વિસત્તાતિ સત્તા . તસ્સા પન પઞ્ઞત્તિયા ખન્ધસન્તાને નિરુળ્હભાવતો નિચ્છન્દરાગાપિ ‘‘સત્તા’’તિ વુચ્ચન્તિ. પજાનાતીતિ પઞ્ઞા, યથાસભાવં પકારેહિ પટિવિજ્ઝતીતિ અત્થો. યસ્સા તિ અનિયમનં. ‘‘તસ્સ પાદે નમસ્સિત્વા’’તિ એતેન નિયમનં વેદિતબ્બં. મહેસી તિ મહન્તે સીલક્ખન્ધાદયો એસિ ગવેસીતિ મહેસિ. ઞાતબ્બાતિ ઞેય્યા, સભાવધારણાદિના અત્થેન ધમ્મા. તત્થ ‘‘ઞેય્યા’’તિ વચનેન ધમ્માનં અઞેય્યત્તં પટિક્ખિપતિ. ‘‘ધમ્મા’’તિ વચનેન ઞેય્યાનં સત્તજીવાદિભાવં પટિક્ખિપતિ. ઞેય્યા ચ તે ધમ્મા ચાતિ ઞેય્યધમ્મા. સબ્બેસૂ તિ અનવસેસપરિયાદાનં. તેન અઞ્ઞાતાભાવં દસ્સેતિ. પવત્તિત્થા તિ ઉપ્પજ્જિત્થ. યથારુચી તિ યા યા રુચિ યથારુચિ, રુચીતિ ચ ઇચ્છા, કત્તુકામતા સા. યા યા પવત્તા તપ્પભેદા, યથા વા રુચિ તથા, રુચિઅનુરૂપં પવત્તા ‘‘યથારુચિ પવત્તિત્થા’’તિ વુચ્ચતિ. યથા યથા વા રુચિ પવત્તા, તથા તથા પવત્તા પઞ્ઞા ‘‘યથારુચિ પવત્તિત્થા’’તિ વુચ્ચતિ. | ਤਤ੍ਥ ਕਿਰਤੀਤਿ ਕਰੁਣਾ, ਪਰਦੁਕ੍ਖਂ વਿਕ੍ਖਿਪਤਿ ਅਪਨੇਤੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਰੂਪਾਦੀਸੁ ਸਤ੍ਤਾ વਿਸਤ੍ਤਾਤਿ ਸਤ੍ਤਾ । ਤਸ੍ਸਾ ਪਨ ਪਞ੍ਞਤ੍ਤਿਯਾ ਖਨ੍ਧਸਨ੍ਤਾਨੇ ਨਿਰੁਲ਼੍ਹਭਾવਤੋ ਨਿਚ੍ਛਨ੍ਦਰਾਗਾਪਿ ‘‘ਸਤ੍ਤਾ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤਿ। ਪਜਾਨਾਤੀਤਿ ਪਞ੍ਞਾ, ਯਥਾਸਭਾવਂ ਪਕਾਰੇਹਿ ਪਟਿવਿਜ੍ਝਤੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਯਸ੍ਸਾ ਤਿ ਅਨਿਯਮਨਂ। ‘‘ਤਸ੍ਸ ਪਾਦੇ ਨਮਸ੍ਸਿਤ੍વਾ’’ਤਿ ਏਤੇਨ ਨਿਯਮਨਂ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ। ਮਹੇਸੀ ਤਿ ਮਹਨ੍ਤੇ ਸੀਲਕ੍ਖਨ੍ਧਾਦਯੋ ਏਸਿ ਗવੇਸੀਤਿ ਮਹੇਸਿ। ਞਾਤਬ੍ਬਾਤਿ ਞੇਯ੍ਯਾ, ਸਭਾવਧਾਰਣਾਦਿਨਾ ਅਤ੍ਥੇਨ ਧਮ੍ਮਾ। ਤਤ੍ਥ ‘‘ਞੇਯ੍ਯਾ’’ਤਿ વਚਨੇਨ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਅਞੇਯ੍ਯਤ੍ਤਂ ਪਟਿਕ੍ਖਿਪਤਿ। ‘‘ਧਮ੍ਮਾ’’ਤਿ વਚਨੇਨ ਞੇਯ੍ਯਾਨਂ ਸਤ੍ਤਜੀવਾਦਿਭਾવਂ ਪਟਿਕ੍ਖਿਪਤਿ। ਞੇਯ੍ਯਾ ਚ ਤੇ ਧਮ੍ਮਾ ਚਾਤਿ ਞੇਯ੍ਯਧਮ੍ਮਾ। ਸਬ੍ਬੇਸੂ ਤਿ ਅਨવਸੇਸਪਰਿਯਾਦਾਨਂ। ਤੇਨ ਅਞ੍ਞਾਤਾਭਾવਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਪવਤ੍ਤਿਤ੍ਥਾ ਤਿ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਿਤ੍ਥ। ਯਥਾਰੁਚੀ ਤਿ ਯਾ ਯਾ ਰੁਚਿ ਯਥਾਰੁਚਿ, ਰੁਚੀਤਿ ਚ ਇਚ੍ਛਾ, ਕਤ੍ਤੁਕਾਮਤਾ ਸਾ। ਯਾ ਯਾ ਪવਤ੍ਤਾ ਤਪ੍ਪਭੇਦਾ, ਯਥਾ વਾ ਰੁਚਿ ਤਥਾ, ਰੁਚਿਅਨੁਰੂਪਂ ਪવਤ੍ਤਾ ‘‘ਯਥਾਰੁਚਿ ਪવਤ੍ਤਿਤ੍ਥਾ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚਤਿ। ਯਥਾ ਯਥਾ વਾ ਰੁਚਿ ਪવਤ੍ਤਾ, ਤਥਾ ਤਥਾ ਪવਤ੍ਤਾ ਪਞ੍ਞਾ ‘‘ਯਥਾਰੁਚਿ ਪવਤ੍ਤਿਤ੍ਥਾ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚਤਿ। | តត្ថ កិរតីតិ ករុណា, បរទុក្ខំ វិក្ខិបតិ អបនេតីតិ អត្ថោ។ រូបាទីសុ សត្តា វិសត្តាតិ សត្តា ។ តស្សា បន បញ្ញត្តិយា ខន្ធសន្តានេ និរុឡ្ហភាវតោ និច្ឆន្ទរាគាបិ ‘‘សត្តា’’តិ វុច្ចន្តិ។ បជានាតីតិ បញ្ញា, យថាសភាវំ បការេហិ បដិវិជ្ឈតីតិ អត្ថោ។ យស្សា តិ អនិយមនំ។ ‘‘តស្ស បាទេ នមស្សិត្វា’’តិ ឯតេន និយមនំ វេទិតព្ពំ។ មហេសី តិ មហន្តេ សីលក្ខន្ធាទយោ ឯសិ គវេសីតិ មហេសិ។ ញាតព្ពាតិ ញេយ្យា, សភាវធារណាទិនា អត្ថេន ធម្មា។ តត្ថ ‘‘ញេយ្យា’’តិ វចនេន ធម្មានំ អញេយ្យត្តំ បដិក្ខិបតិ។ ‘‘ធម្មា’’តិ វចនេន ញេយ្យានំ សត្តជីវាទិភាវំ បដិក្ខិបតិ។ ញេយ្យា ច តេ ធម្មា ចាតិ ញេយ្យធម្មា។ សព្ពេសូ តិ អនវសេសបរិយាទានំ។ តេន អញ្ញាតាភាវំ ទស្សេតិ។ បវត្តិត្ថា តិ ឧប្បជ្ជិត្ថ។ យថារុចី តិ យា យា រុចិ យថារុចិ, រុចីតិ ច ឥច្ឆា, កត្តុកាមតា សា។ យា យា បវត្តា តប្បភេទា, យថា វា រុចិ តថា, រុចិអនុរូបំ បវត្តា ‘‘យថារុចិ បវត្តិត្ថា’’តិ វុច្ចតិ។ យថា យថា វា រុចិ បវត្តា, តថា តថា បវត្តា បញ្ញា ‘‘យថារុចិ បវត្តិត្ថា’’តិ វុច្ចតិ។ | ತತ್ಥ ಕಿರತೀತಿ ಕರುಣಾ, ಪರದುಕ್ಖಂ ವಿಕ್ಖಿಪತಿ ಅಪನೇತೀತಿ ಅತ್ಥೋ। ರೂಪಾದೀಸು ಸತ್ತಾ ವಿಸತ್ತಾತಿ ಸತ್ತಾ । ತಸ್ಸಾ ಪನ ಪಞ್ಞತ್ತಿಯಾ ಖನ್ಧಸನ್ತಾನೇ ನಿರುಳ್ಹಭಾವತೋ ನಿಚ್ಛನ್ದರಾಗಾಪಿ ‘‘ಸತ್ತಾ’’ತಿ ವುಚ್ಚನ್ತಿ। ಪಜಾನಾತೀತಿ ಪಞ್ಞಾ, ಯಥಾಸಭಾವಂ ಪಕಾರೇಹಿ ಪಟಿವಿಜ್ಝತೀತಿ ಅತ್ಥೋ। ಯಸ್ಸಾ ತಿ ಅನಿಯಮನಂ। ‘‘ತಸ್ಸ ಪಾದೇ ನಮಸ್ಸಿತ್ವಾ’’ತಿ ಏತೇನ ನಿಯಮನಂ ವೇದಿತಬ್ಬಂ। ಮಹೇಸೀ ತಿ ಮಹನ್ತೇ ಸೀಲಕ್ಖನ್ಧಾದಯೋ ಏಸಿ ಗವೇಸೀತಿ ಮಹೇಸಿ। ಞಾತಬ್ಬಾತಿ ಞೇಯ್ಯಾ, ಸಭಾವಧಾರಣಾದಿನಾ ಅತ್ಥೇನ ಧಮ್ಮಾ। ತತ್ಥ ‘‘ಞೇಯ್ಯಾ’’ತಿ ವಚನೇನ ಧಮ್ಮಾನಂ ಅಞೇಯ್ಯತ್ತಂ ಪಟಿಕ್ಖಿಪತಿ। ‘‘ಧಮ್ಮಾ’’ತಿ ವಚನೇನ ಞೇಯ್ಯಾನಂ ಸತ್ತಜೀವಾದಿಭಾವಂ ಪಟಿಕ್ಖಿಪತಿ। ಞೇಯ್ಯಾ ಚ ತೇ ಧಮ್ಮಾ ಚಾತಿ ಞೇಯ್ಯಧಮ್ಮಾ। ಸಬ್ಬೇಸೂ ತಿ ಅನವಸೇಸಪರಿಯಾದಾನಂ। ತೇನ ಅಞ್ಞಾತಾಭಾವಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ಪವತ್ತಿತ್ಥಾ ತಿ ಉಪ್ಪಜ್ಜಿತ್ಥ। ಯಥಾರುಚೀ ತಿ ಯಾ ಯಾ ರುಚಿ ಯಥಾರುಚಿ, ರುಚೀತಿ ಚ ಇಚ್ಛಾ, ಕತ್ತುಕಾಮತಾ ಸಾ। ಯಾ ಯಾ ಪವತ್ತಾ ತಪ್ಪಭೇದಾ, ಯಥಾ ವಾ ರುಚಿ ತಥಾ, ರುಚಿಅನುರೂಪಂ ಪವತ್ತಾ ‘‘ಯಥಾರುಚಿ ಪವತ್ತಿತ್ಥಾ’’ತಿ ವುಚ್ಚತಿ। ಯಥಾ ಯಥಾ ವಾ ರುಚಿ ಪವತ್ತಾ, ತಥಾ ತಥಾ ಪವತ್ತಾ ಪಞ್ಞಾ ‘‘ಯಥಾರುಚಿ ಪವತ್ತಿತ್ಥಾ’’ತಿ ವುಚ್ಚತಿ। | തത്ഥ കിരതീതി കരുണാ, പരദുക്ഖം വിക്ഖിപതി അപനേതീതി അത്ഥോ. രൂപാദീസു സത്താ വിസത്താതി സത്താ . തസ്സാ പന പഞ്ഞത്തിയാ ഖന്ധസന്താനേ നിരുള്ഹഭാവതോ നിച്ഛന്ദരാഗാപി ‘‘സത്താ’’തി വുച്ചന്തി. പജാനാതീതി പഞ്ഞാ, യഥാസഭാവം പകാരേഹി പടിവിജ്ഝതീതി അത്ഥോ. യസ്സാ തി അനിയമനം. ‘‘തസ്സ പാദേ നമസ്സിത്വാ’’തി ഏതേന നിയമനം വേദിതബ്ബം. മഹേസീ തി മഹന്തേ സീലക്ഖന്ധാദയോ ഏസി ഗവേസീതി മഹേസി. ഞാതബ്ബാതി ഞെയ്യാ, സഭാവധാരണാദിനാ അത്ഥേന ധമ്മാ. തത്ഥ ‘‘ഞെയ്യാ’’തി വചനേന ധമ്മാനം അഞെയ്യത്തം പടിക്ഖിപതി. ‘‘ധമ്മാ’’തി വചനേന ഞെയ്യാനം സത്തജീവാദിഭാവം പടിക്ഖിപതി. ഞെയ്യാ ച തേ ധമ്മാ ചാതി ഞെയ്യധമ്മാ. സബ്ബേസൂ തി അനവസേസപരിയാദാനം. തേന അഞ്ഞാതാഭാവം ദസ്സേതി. പവത്തിത്ഥാ തി ഉപ്പജ്ജിത്ഥ. യഥാരുചീ തി യാ യാ രുചി യഥാരുചി, രുചീതി ച ഇച്ഛാ, കത്തുകാമതാ സാ. യാ യാ പവത്താ തപ്പഭേദാ, യഥാ വാ രുചി തഥാ, രുചിഅനുരൂപം പവത്താ ‘‘യഥാരുചി പവത്തിത്ഥാ’’തി വുച്ചതി. യഥാ യഥാ വാ രുചി പവത്താ, തഥാ തഥാ പവത്താ പഞ്ഞാ ‘‘യഥാരുചി പവത്തിത്ഥാ’’തി വുച്ചതി. | තත්ථ කිරතීති කරුණා, පරදුක්ඛං වික්ඛිපති අපනෙතීති අත්ථො. රූපාදීසු සත්තා විසත්තාති සත්තා . තස්සා පන පඤ්ඤත්තියා ඛන්ධසන්තානෙ නිරුළ්හභාවතො නිච්ඡන්දරාගාපි ‘‘සත්තා’’ති වුච්චන්ති. පජානාතීති පඤ්ඤා, යථාසභාවං පකාරෙහි පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො. යස්සා ති අනියමනං. ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා’’ති එතෙන නියමනං වෙදිතබ්බං. මහෙසී ති මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධාදයො එසි ගවෙසීති මහෙසි. ඤාතබ්බාති ඤෙය්යා, සභාවධාරණාදිනා අත්ථෙන ධම්මා. තත්ථ ‘‘ඤෙය්යා’’ති වචනෙන ධම්මානං අඤෙය්යත්තං පටික්ඛිපති. ‘‘ධම්මා’’ති වචනෙන ඤෙය්යානං සත්තජීවාදිභාවං පටික්ඛිපති. ඤෙය්යා ච තෙ ධම්මා චාති ඤෙය්යධම්මා. සබ්බෙසූ ති අනවසෙසපරියාදානං. තෙන අඤ්ඤාතාභාවං දස්සෙති. පවත්තිත්ථා ති උප්පජ්ජිත්ථ. යථාරුචී ති යා යා රුචි යථාරුචි, රුචීති ච ඉච්ඡා, කත්තුකාමතා සා. යා යා පවත්තා තප්පභෙදා, යථා වා රුචි තථා, රුචිඅනුරූපං පවත්තා ‘‘යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති වුච්චති. යථා යථා වා රුචි පවත්තා, තථා තථා පවත්තා පඤ්ඤා ‘‘යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති වුච්චති. | தத்த² கிரதீதி கருணா, பரது³க்க²ங் விக்கி²பதி அபனேதீதி அத்தோ². ரூபாதீ³ஸு ஸத்தா விஸத்தாதி ஸத்தா . தஸ்ஸா பன பஞ்ஞத்தியா க²ந்த⁴ஸந்தானே நிருள்ஹபா⁴வதோ நிச்ச²ந்த³ராகா³பி ‘‘ஸத்தா’’தி வுச்சந்தி. பஜானாதீதி பஞ்ஞா, யதா²ஸபா⁴வங் பகாரேஹி படிவிஜ்ஜ²தீதி அத்தோ². யஸ்ஸா தி அனியமனங். ‘‘தஸ்ஸ பாதே³ நமஸ்ஸித்வா’’தி ஏதேன நியமனங் வேதி³தப்³ப³ங். மஹேஸீ தி மஹந்தே ஸீலக்க²ந்தா⁴த³யோ ஏஸி க³வேஸீதி மஹேஸி. ஞாதப்³பா³தி ஞெய்யா, ஸபா⁴வதா⁴ரணாதி³னா அத்தே²ன த⁴ம்மா. தத்த² ‘‘ஞெய்யா’’தி வசனேன த⁴ம்மானங் அஞெய்யத்தங் படிக்கி²பதி. ‘‘த⁴ம்மா’’தி வசனேன ஞெய்யானங் ஸத்தஜீவாதி³பா⁴வங் படிக்கி²பதி. ஞெய்யா ச தே த⁴ம்மா சாதி ஞெய்யத⁴ம்மா. ஸப்³பே³ஸூ தி அனவஸேஸபரியாதா³னங். தேன அஞ்ஞாதாபா⁴வங் த³ஸ்ஸேதி. பவத்தித்தா² தி உப்பஜ்ஜித்த². யதா²ருசீ தி யா யா ருசி யதா²ருசி, ருசீதி ச இச்சா², கத்துகாமதா ஸா. யா யா பவத்தா தப்பபே⁴தா³, யதா² வா ருசி ததா², ருசிஅனுரூபங் பவத்தா ‘‘யதா²ருசி பவத்தித்தா²’’தி வுச்சதி. யதா² யதா² வா ருசி பவத்தா, ததா² ததா² பவத்தா பஞ்ஞா ‘‘யதா²ருசி பவத்தித்தா²’’தி வுச்சதி. | తత్థ కిరతీతి కరుణా, పరదుక్ఖం విక్ఖిపతి అపనేతీతి అత్థో. రూపాదీసు సత్తా విసత్తాతి సత్తా . తస్సా పన పఞ్ఞత్తియా ఖన్ధసన్తానే నిరుళ్హభావతో నిచ్ఛన్దరాగాపి ‘‘సత్తా’’తి వుచ్చన్తి. పజానాతీతి పఞ్ఞా, యథాసభావం పకారేహి పటివిజ్ఝతీతి అత్థో. యస్సా తి అనియమనం. ‘‘తస్స పాదే నమస్సిత్వా’’తి ఏతేన నియమనం వేదితబ్బం. మహేసీ తి మహన్తే సీలక్ఖన్ధాదయో ఏసి గవేసీతి మహేసి. ఞాతబ్బాతి ఞేయ్యా, సభావధారణాదినా అత్థేన ధమ్మా. తత్థ ‘‘ఞేయ్యా’’తి వచనేన ధమ్మానం అఞేయ్యత్తం పటిక్ఖిపతి. ‘‘ధమ్మా’’తి వచనేన ఞేయ్యానం సత్తజీవాదిభావం పటిక్ఖిపతి. ఞేయ్యా చ తే ధమ్మా చాతి ఞేయ్యధమ్మా. సబ్బేసూ తి అనవసేసపరియాదానం. తేన అఞ్ఞాతాభావం దస్సేతి. పవత్తిత్థా తి ఉప్పజ్జిత్థ. యథారుచీ తి యా యా రుచి యథారుచి, రుచీతి చ ఇచ్ఛా, కత్తుకామతా సా. యా యా పవత్తా తప్పభేదా, యథా వా రుచి తథా, రుచిఅనురూపం పవత్తా ‘‘యథారుచి పవత్తిత్థా’’తి వుచ్చతి. యథా యథా వా రుచి పవత్తా, తథా తథా పవత్తా పఞ్ఞా ‘‘యథారుచి పవత్తిత్థా’’తి వుచ్చతి. | ตตฺถ กิรตีติ กรุณา, ปรทุกฺขํ วิกฺขิปติ อปเนตีติ อตฺโถฯ รูปาทีสุ สตฺตา วิสตฺตาติ สตฺตา ฯ ตสฺสา ปน ปญฺญตฺติยา ขนฺธสนฺตาเน นิรุฬฺหภาวโต นิจฺฉนฺทราคาปิ ‘‘สตฺตา’’ติ วุจฺจนฺติฯ ปชานาตีติ ปญฺญา, ยถาสภาวํ ปกาเรหิ ปฏิวิชฺฌตีติ อตฺโถฯ ยสฺสา ติ อนิยมนํฯ ‘‘ตสฺส ปาเท นมสฺสิตฺวา’’ติ เอเตน นิยมนํ เวทิตพฺพํฯ มเหสี ติ มหนฺเต สีลกฺขนฺธาทโย เอสิ คเวสีติ มเหสิฯ ญาตพฺพาติ เญยฺยา, สภาวธารณาทินา อตฺเถน ธมฺมาฯ ตตฺถ ‘‘เญยฺยา’’ติ วจเนน ธมฺมานํ อเญยฺยตฺตํ ปฏิกฺขิปติฯ ‘‘ธมฺมา’’ติ วจเนน เญยฺยานํ สตฺตชีวาทิภาวํ ปฏิกฺขิปติฯ เญยฺยา จ เต ธมฺมา จาติ เญยฺยธมฺมาฯ สพฺเพสู ติ อนวเสสปริยาทานํฯ เตน อญฺญาตาภาวํ ทสฺเสติฯ ปวตฺติตฺถา ติ อุปฺปชฺชิตฺถฯ ยถารุจี ติ ยา ยา รุจิ ยถารุจิ, รุจีติ จ อิจฺฉา, กตฺตุกามตา สาฯ ยา ยา ปวตฺตา ตปฺปเภทา, ยถา วา รุจิ ตถา, รุจิอนุรูปํ ปวตฺตา ‘‘ยถารุจิ ปวตฺติตฺถา’’ติ วุจฺจติฯ ยถา ยถา วา รุจิ ปวตฺตา, ตถา ตถา ปวตฺตา ปญฺญา ‘‘ยถารุจิ ปวตฺติตฺถา’’ติ วุจฺจติฯ | ཏ་ཏྠ ཀི་ར་ཏཱི་ཏི ཀ་རུ་ཎཱ, པ་ར་དུ་ཀྑཾ ཝི་ཀྑི་པ་ཏི ཨ་པ་ནེ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། རཱུ་པཱ་དཱི་སུ ས་ཏྟཱ ཝི་ས་ཏྟཱ་ཏི ས་ཏྟཱ ། ཏ་སྶཱ པ་ན པ་ཉྙ་ཏྟི་ཡཱ ཁ་ནྡྷ་ས་ནྟཱ་ནེ ནི་རུ་ལ༹ྷ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ནི་ཙྪ་ནྡ་རཱ་གཱ་པི ‘‘ས་ཏྟཱ’’ཏི ཝུ་ཙྩ་ནྟི། པ་ཛཱ་ནཱ་ཏཱི་ཏི པ་ཉྙཱ, ཡ་ཐཱ་ས་བྷཱ་ཝཾ པ་ཀཱ་རེ་ཧི པ་ཊི་ཝི་ཛ྄ཛྷ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཡ་སྶཱ ཏི ཨ་ནི་ཡ་མ་ནཾ། ‘‘ཏ་སྶ པཱ་དེ ན་མ་སྶི་ཏྭཱ’’ཏི ཨེ་ཏེ་ན ནི་ཡ་མ་ནཾ ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ། མ་ཧེ་སཱི ཏི མ་ཧ་ནྟེ སཱི་ལ་ཀྑ་ནྡྷཱ་ད་ཡོ ཨེ་སི ག་ཝེ་སཱི་ཏི མ་ཧེ་སི། ཉཱ་ཏ་བྦཱ་ཏི ཉེ་ཡྻཱ, ས་བྷཱ་ཝ་དྷཱ་ར་ཎཱ་དི་ནཱ ཨ་ཏྠེ་ན དྷ་མྨཱ། ཏ་ཏྠ ‘‘ཉེ་ཡྻཱ’’ཏི ཝ་ཙ་ནེ་ན དྷ་མྨཱ་ནཾ ཨ་ཉེ་ཡྻ་ཏྟཾ པ་ཊི་ཀྑི་པ་ཏི། ‘‘དྷ་མྨཱ’’ཏི ཝ་ཙ་ནེ་ན ཉེ་ཡྻཱ་ནཾ ས་ཏྟ་ཛཱི་ཝཱ་དི་བྷཱ་ཝཾ པ་ཊི་ཀྑི་པ་ཏི། ཉེ་ཡྻཱ ཙ ཏེ དྷ་མྨཱ ཙཱ་ཏི ཉེ་ཡྻ་དྷ་མྨཱ། ས་བྦེ་སཱུ ཏི ཨ་ན་ཝ་སེ་ས་པ་རི་ཡཱ་དཱ་ནཾ། ཏེ་ན ཨ་ཉྙཱ་ཏཱ་བྷཱ་ཝཾ ད་སྶེ་ཏི། པ་ཝ་ཏྟི་ཏྠཱ ཏི ཨུ་པྤ་ཛྫི་ཏྠ། ཡ་ཐཱ་རུ་ཙཱི ཏི ཡཱ ཡཱ རུ་ཙི ཡ་ཐཱ་རུ་ཙི, རུ་ཙཱི་ཏི ཙ ཨི་ཙྪཱ, ཀ་ཏྟུ་ཀཱ་མ་ཏཱ སཱ། ཡཱ ཡཱ པ་ཝ་ཏྟཱ ཏ་པྤ་བྷེ་དཱ, ཡ་ཐཱ ཝཱ རུ་ཙི ཏ་ཐཱ, རུ་ཙི་ཨ་ནུ་རཱུ་པཾ པ་ཝ་ཏྟཱ ‘‘ཡ་ཐཱ་རུ་ཙི པ་ཝ་ཏྟི་ཏྠཱ’’ཏི ཝུ་ཙྩ་ཏི། ཡ་ཐཱ ཡ་ཐཱ ཝཱ རུ་ཙི པ་ཝ་ཏྟཱ, ཏ་ཐཱ ཏ་ཐཱ པ་ཝ་ཏྟཱ པ་ཉྙཱ ‘‘ཡ་ཐཱ་རུ་ཙི པ་ཝ་ཏྟི་ཏྠཱ’’ཏི ཝུ་ཙྩ་ཏི། |
9 | bodytext | Tattha bhagavati pavattāva karuṇā bhagavato paññāya nidassananti gahetabbā. Sā hi asādhāraṇā mahākaruṇā, na aññā. Yassā ti ca karuṇāpaññānaṃ ubhinnampi ādhārapuggalanidassanaṃ. Na hi nirādhārā karuṇā atthīti ‘‘karuṇā’’ti vutte tadādhārabhūto puggalo nidassetabbo hoti, so ca idha añño vutto natthi, na ca āsannaṃ vajjetvā dūrassa gahaṇe payojanaṃ atthīti ‘‘yassā’’ti nidassitapuggalova karuṇāya ādhāro. Tena idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘yassa attano karuṇā viya paññāpi pavattitthā’’ti. Kathaṃ pana karuṇā sattesu pavattittha yathā paññāpi dhammesu pavattitthāti? Niravasesato yathāruci ca. Bhagavato hi karuṇā kañci sattaṃ avajjetvā sabbesu sattesu niravasesesu pavattati, pavattamānā ca rucivasena ekasmiṃ anekesu ca aññehi asādhāraṇā pavattati. Na hi aññesaṃ ‘‘mahoghapakkhandānaṃ sattānaṃ natthañño koci oghā uddhatā aññatra mayā’’ti passantānaṃ karuṇokkamanaṃ hoti yathā bhagavatoti. Paññāpi bhagavato sabbesu dhammesu niravasesesu pavattati, pavattamānā ca ekasmiṃ anekesu ca dhammesu sabhāvakiccādijānanena anāvaraṇā asādhāraṇā pavattati yathāruci, yathā ca passantassa bhagavato karuṇā yathāruci pavattati. Taṃ sabbaṃ paṭisambhidāmagge mahākaruṇāñāṇavibhaṅgavasena jānitabbaṃ, paññāya ca yathāruci pavatti sesāsādhāraṇañāṇavibhaṅgādivasena. Paññāgahaṇena ca tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ catusaccañāṇaṃ catupaṭisambhidāñāṇaṃ, karuṇāgahaṇena mahākaruṇāsamāpattiñāṇassa gahitattā taṃ vajjetvā aññāni asādhāraṇañāṇāni catuvesārajjañāṇaṃ dasabalāni cha abhiññā catucattālīsa ñāṇavatthūni sattasattati ñāṇavatthūnīti evamādayo aneke paññāppabhedā saṅgayhanti, tasmā tassā tassā paññāya pavattivasena yathāruci pavatti veditabbā. Tenāha ‘‘karuṇā viya…pe… yathārucī’’ti. | တတ္ထ ဘဂဝတိ ပဝတ္တာဝ ကရုဏာ ဘဂဝတော ပညာယ နိဒဿနန္တိ ဂဟေတဗ္ဗာ။ သာ ဟိ အသာဓာရဏာ မဟာကရုဏာ၊ န အညာ။ ယဿာ တိ စ ကရုဏာပညာနံ ဥဘိန္နမ္ပိ အာဓာရပုဂ္ဂလနိဒဿနံ။ န ဟိ နိရာဓာရာ ကရုဏာ အတ္ထီတိ ‘‘ကရုဏာ’’တိ ဝုတ္တေ တဒာဓာရဘူတော ပုဂ္ဂလော နိဒဿေတဗ္ဗော ဟောတိ၊ သော စ ဣဓ အညော ဝုတ္တော နတ္ထိ၊ န စ အာသန္နံ ဝဇ္ဇေတွာ ဒူရဿ ဂဟဏေ ပယောဇနံ အတ္ထီတိ ‘‘ယဿာ’’တိ နိဒဿိတပုဂ္ဂလောဝ ကရုဏာယ အာဓာရော။ တေန ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ယဿ အတ္တနော ကရုဏာ ဝိယ ပညာပိ ပဝတ္တိတ္ထာ’’တိ။ ကထံ ပန ကရုဏာ သတ္တေသု ပဝတ္တိတ္ထ ယထာ ပညာပိ ဓမ္မေသု ပဝတ္တိတ္ထာတိ? နိရဝသေသတော ယထာရုစိ စ။ ဘဂဝတော ဟိ ကရုဏာ ကဉ္စိ သတ္တံ အဝဇ္ဇေတွာ သဗ္ဗေသု သတ္တေသု နိရဝသေသေသု ပဝတ္တတိ၊ ပဝတ္တမာနာ စ ရုစိဝသေန ဧကသ္မိံ အနေကေသု စ အညေဟိ အသာဓာရဏာ ပဝတ္တတိ။ န ဟိ အညေသံ ‘‘မဟောဃပက္ခန္ဒာနံ သတ္တာနံ နတ္ထညော ကောစိ ဩဃာ ဥဒ္ဓတာ အညတြ မယာ’’တိ ပဿန္တာနံ ကရုဏောက္ကမနံ ဟောတိ ယထာ ဘဂဝတောတိ။ ပညာပိ ဘဂဝတော သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု နိရဝသေသေသု ပဝတ္တတိ၊ ပဝတ္တမာနာ စ ဧကသ္မိံ အနေကေသု စ ဓမ္မေသု သဘာဝကိစ္စာဒိဇာနနေန အနာဝရဏာ အသာဓာရဏာ ပဝတ္တတိ ယထာရုစိ၊ ယထာ စ ပဿန္တဿ ဘဂဝတော ကရုဏာ ယထာရုစိ ပဝတ္တတိ။ တံ သဗ္ဗံ ပဋိသမ္ဘိဒာမဂ္ဂေ မဟာကရုဏာဉာဏဝိဘင်္ဂဝသေန ဇာနိတဗ္ဗံ၊ ပညာယ စ ယထာရုစိ ပဝတ္တိ သေသာသာဓာရဏဉာဏဝိဘင်္ဂါဒိဝသေန။ ပညာဂဟဏေန စ တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏံ စတုသစ္စဉာဏံ စတုပဋိသမ္ဘိဒာဉာဏံ၊ ကရုဏာဂဟဏေန မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဉာဏဿ ဂဟိတတ္တာ တံ ဝဇ္ဇေတွာ အညာနိ အသာဓာရဏဉာဏာနိ စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏံ ဒသဗလာနိ ဆ အဘိညာ စတုစတ္တာလီသ ဉာဏဝတ္ထူနိ သတ္တသတ္တတိ ဉာဏဝတ္ထူနီတိ ဧဝမာဒယော အနေကေ ပညာပ္ပဘေဒာ သင်္ဂယှန္တိ၊ တသ္မာ တဿာ တဿာ ပညာယ ပဝတ္တိဝသေန ယထာရုစိ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ တေနာဟ ‘‘ကရုဏာ ဝိယ။ပေ.။ ယထာရုစီ’’တိ။ | তত্থ ভগৰতি পৰত্তাৰ করুণা ভগৰতো পঞ্ঞায নিদস্সনন্তি গহেতব্বা। সা হি অসাধারণা মহাকরুণা, ন অঞ্ঞা। যস্সা তি চ করুণাপঞ্ঞানং উভিন্নম্পি আধারপুগ্গলনিদস্সনং। ন হি নিরাধারা করুণা অত্থীতি ‘‘করুণা’’তি ৰুত্তে তদাধারভূতো পুগ্গলো নিদস্সেতব্বো হোতি, সো চ ইধ অঞ্ঞো ৰুত্তো নত্থি, ন চ আসন্নং ৰজ্জেত্ৰা দূরস্স গহণে পযোজনং অত্থীতি ‘‘যস্সা’’তি নিদস্সিতপুগ্গলোৰ করুণায আধারো। তেন ইদং ৰুত্তং হোতি ‘‘যস্স অত্তনো করুণা ৰিয পঞ্ঞাপি পৰত্তিত্থা’’তি। কথং পন করুণা সত্তেসু পৰত্তিত্থ যথা পঞ্ঞাপি ধম্মেসু পৰত্তিত্থাতি? নিরৰসেসতো যথারুচি চ। ভগৰতো হি করুণা কঞ্চি সত্তং অৰজ্জেত্ৰা সব্বেসু সত্তেসু নিরৰসেসেসু পৰত্ততি, পৰত্তমানা চ রুচিৰসেন একস্মিং অনেকেসু চ অঞ্ঞেহি অসাধারণা পৰত্ততি। ন হি অঞ্ঞেসং ‘‘মহোঘপক্খন্দানং সত্তানং নত্থঞ্ঞো কোচি ওঘা উদ্ধতা অঞ্ঞত্র মযা’’তি পস্সন্তানং করুণোক্কমনং হোতি যথা ভগৰতোতি। পঞ্ঞাপি ভগৰতো সব্বেসু ধম্মেসু নিরৰসেসেসু পৰত্ততি, পৰত্তমানা চ একস্মিং অনেকেসু চ ধম্মেসু সভাৰকিচ্চাদিজাননেন অনাৰরণা অসাধারণা পৰত্ততি যথারুচি, যথা চ পস্সন্তস্স ভগৰতো করুণা যথারুচি পৰত্ততি। তং সব্বং পটিসম্ভিদামগ্গে মহাকরুণাঞাণৰিভঙ্গৰসেন জানিতব্বং, পঞ্ঞায চ যথারুচি পৰত্তি সেসাসাধারণঞাণৰিভঙ্গাদিৰসেন। পঞ্ঞাগহণেন চ তীসু কালেসু অপ্পটিহতঞাণং চতুসচ্চঞাণং চতুপটিসম্ভিদাঞাণং, করুণাগহণেন মহাকরুণাসমাপত্তিঞাণস্স গহিতত্তা তং ৰজ্জেত্ৰা অঞ্ঞানি অসাধারণঞাণানি চতুৰেসারজ্জঞাণং দসবলানি ছ অভিঞ্ঞা চতুচত্তালীস ঞাণৰত্থূনি সত্তসত্ততি ঞাণৰত্থূনীতি এৰমাদযো অনেকে পঞ্ঞাপ্পভেদা সঙ্গয্হন্তি, তস্মা তস্সা তস্সা পঞ্ঞায পৰত্তিৰসেন যথারুচি পৰত্তি ৰেদিতব্বা। তেনাহ ‘‘করুণা ৰিয…পে॰… যথারুচী’’তি। | д̇ад̇т̇а бхаг̇авад̇и бавад̇д̇аава гарун̣аа бхаг̇авад̇о бан̃н̃ааяа нид̣̇ассананд̇и г̇ахзд̇аб̣б̣аа. саа хи асаад̇хааран̣аа махаагарун̣аа, на ан̃н̃аа. яассаа д̇и жа гарун̣аабан̃н̃аанам̣ убхиннамби аад̇хаарабуг̇г̇аланид̣̇ассанам̣. на хи нираад̇хаараа гарун̣аа ад̇т̇ийд̇и ‘‘гарун̣аа’’д̇и вуд̇д̇з д̇ад̣̇аад̇хаарабхууд̇о буг̇г̇ало нид̣̇ассзд̇аб̣б̣о ход̇и, со жа ид̇ха ан̃н̃о вуд̇д̇о над̇т̇и, на жа аасаннам̣ важ̇ж̇зд̇ваа д̣̇уурасса г̇ахан̣з баяож̇анам̣ ад̇т̇ийд̇и ‘‘яассаа’’д̇и нид̣̇ассид̇абуг̇г̇алова гарун̣ааяа аад̇хааро. д̇зна ид̣̇ам̣ вуд̇д̇ам̣ ход̇и ‘‘яасса ад̇д̇ано гарун̣аа вияа бан̃н̃ааби бавад̇д̇ид̇т̇аа’’д̇и. гат̇ам̣ бана гарун̣аа сад̇д̇зсу бавад̇д̇ид̇т̇а яат̇аа бан̃н̃ааби д̇хаммзсу бавад̇д̇ид̇т̇аад̇и? ниравасзсад̇о яат̇ааружи жа. бхаг̇авад̇о хи гарун̣аа ган̃жи сад̇д̇ам̣ аваж̇ж̇зд̇ваа саб̣б̣зсу сад̇д̇зсу ниравасзсзсу бавад̇д̇ад̇и, бавад̇д̇амаанаа жа руживасзна згасмим̣ анзгзсу жа ан̃н̃зхи асаад̇хааран̣аа бавад̇д̇ад̇и. на хи ан̃н̃зсам̣ ‘‘махогхабагканд̣̇аанам̣ сад̇д̇аанам̣ над̇т̇ан̃н̃о гожи огхаа уд̣̇д̇хад̇аа ан̃н̃ад̇ра маяаа’’д̇и бассанд̇аанам̣ гарун̣оггаманам̣ ход̇и яат̇аа бхаг̇авад̇од̇и. бан̃н̃ааби бхаг̇авад̇о саб̣б̣зсу д̇хаммзсу ниравасзсзсу бавад̇д̇ад̇и, бавад̇д̇амаанаа жа згасмим̣ анзгзсу жа д̇хаммзсу сабхаавагижжаад̣̇иж̇аананзна анааваран̣аа асаад̇хааран̣аа бавад̇д̇ад̇и яат̇ааружи, яат̇аа жа бассанд̇асса бхаг̇авад̇о гарун̣аа яат̇ааружи бавад̇д̇ад̇и. д̇ам̣ саб̣б̣ам̣ бадисамбхид̣̇аамаг̇г̇з махаагарун̣аан̃аан̣авибхан̇г̇авасзна ж̇аанид̇аб̣б̣ам̣, бан̃н̃ааяа жа яат̇ааружи бавад̇д̇и сзсаасаад̇хааран̣ан̃аан̣авибхан̇г̇аад̣̇ивасзна. бан̃н̃ааг̇ахан̣зна жа д̇ийсу гаалзсу аббадихад̇ан̃аан̣ам̣ жад̇усажжан̃аан̣ам̣ жад̇убадисамбхид̣̇аан̃аан̣ам̣, гарун̣ааг̇ахан̣зна махаагарун̣аасамаабад̇д̇ин̃аан̣асса г̇ахид̇ад̇д̇аа д̇ам̣ важ̇ж̇зд̇ваа ан̃н̃аани асаад̇хааран̣ан̃аан̣аани жад̇увзсаараж̇ж̇ан̃аан̣ам̣ д̣̇асаб̣алаани ча абхин̃н̃аа жад̇ужад̇д̇аалийса н̃аан̣авад̇т̇ууни сад̇д̇асад̇д̇ад̇и н̃аан̣авад̇т̇уунийд̇и звамаад̣̇аяо анзгз бан̃н̃ааббабхзд̣̇аа сан̇г̇аяханд̇и, д̇асмаа д̇ассаа д̇ассаа бан̃н̃ааяа бавад̇д̇ивасзна яат̇ааружи бавад̇д̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. д̇знааха ‘‘гарун̣аа вияа…бз… яат̇ааружий’’д̇и. | तत्थ भगवति पवत्ताव करुणा भगवतो पञ्ञाय निदस्सनन्ति गहेतब्बा। सा हि असाधारणा महाकरुणा, न अञ्ञा। यस्सा ति च करुणापञ्ञानं उभिन्नम्पि आधारपुग्गलनिदस्सनं। न हि निराधारा करुणा अत्थीति ‘‘करुणा’’ति वुत्ते तदाधारभूतो पुग्गलो निदस्सेतब्बो होति, सो च इध अञ्ञो वुत्तो नत्थि, न च आसन्नं वज्जेत्वा दूरस्स गहणे पयोजनं अत्थीति ‘‘यस्सा’’ति निदस्सितपुग्गलोव करुणाय आधारो। तेन इदं वुत्तं होति ‘‘यस्स अत्तनो करुणा विय पञ्ञापि पवत्तित्था’’ति। कथं पन करुणा सत्तेसु पवत्तित्थ यथा पञ्ञापि धम्मेसु पवत्तित्थाति? निरवसेसतो यथारुचि च। भगवतो हि करुणा कञ्चि सत्तं अवज्जेत्वा सब्बेसु सत्तेसु निरवसेसेसु पवत्तति, पवत्तमाना च रुचिवसेन एकस्मिं अनेकेसु च अञ्ञेहि असाधारणा पवत्तति। न हि अञ्ञेसं ‘‘महोघपक्खन्दानं सत्तानं नत्थञ्ञो कोचि ओघा उद्धता अञ्ञत्र मया’’ति पस्सन्तानं करुणोक्कमनं होति यथा भगवतोति। पञ्ञापि भगवतो सब्बेसु धम्मेसु निरवसेसेसु पवत्तति, पवत्तमाना च एकस्मिं अनेकेसु च धम्मेसु सभावकिच्चादिजाननेन अनावरणा असाधारणा पवत्तति यथारुचि, यथा च पस्सन्तस्स भगवतो करुणा यथारुचि पवत्तति। तं सब्बं पटिसम्भिदामग्गे महाकरुणाञाणविभङ्गवसेन जानितब्बं, पञ्ञाय च यथारुचि पवत्ति सेसासाधारणञाणविभङ्गादिवसेन। पञ्ञागहणेन च तीसु कालेसु अप्पटिहतञाणं चतुसच्चञाणं चतुपटिसम्भिदाञाणं, करुणागहणेन महाकरुणासमापत्तिञाणस्स गहितत्ता तं वज्जेत्वा अञ्ञानि असाधारणञाणानि चतुवेसारज्जञाणं दसबलानि छ अभिञ्ञा चतुचत्तालीस ञाणवत्थूनि सत्तसत्तति ञाणवत्थूनीति एवमादयो अनेके पञ्ञाप्पभेदा सङ्गय्हन्ति, तस्मा तस्सा तस्सा पञ्ञाय पवत्तिवसेन यथारुचि पवत्ति वेदितब्बा। तेनाह ‘‘करुणा विय…पे॰… यथारुची’’ति। | તત્થ ભગવતિ પવત્તાવ કરુણા ભગવતો પઞ્ઞાય નિદસ્સનન્તિ ગહેતબ્બા. સા હિ અસાધારણા મહાકરુણા, ન અઞ્ઞા. યસ્સા તિ ચ કરુણાપઞ્ઞાનં ઉભિન્નમ્પિ આધારપુગ્ગલનિદસ્સનં. ન હિ નિરાધારા કરુણા અત્થીતિ ‘‘કરુણા’’તિ વુત્તે તદાધારભૂતો પુગ્ગલો નિદસ્સેતબ્બો હોતિ, સો ચ ઇધ અઞ્ઞો વુત્તો નત્થિ, ન ચ આસન્નં વજ્જેત્વા દૂરસ્સ ગહણે પયોજનં અત્થીતિ ‘‘યસ્સા’’તિ નિદસ્સિતપુગ્ગલોવ કરુણાય આધારો. તેન ઇદં વુત્તં હોતિ ‘‘યસ્સ અત્તનો કરુણા વિય પઞ્ઞાપિ પવત્તિત્થા’’તિ. કથં પન કરુણા સત્તેસુ પવત્તિત્થ યથા પઞ્ઞાપિ ધમ્મેસુ પવત્તિત્થાતિ? નિરવસેસતો યથારુચિ ચ. ભગવતો હિ કરુણા કઞ્ચિ સત્તં અવજ્જેત્વા સબ્બેસુ સત્તેસુ નિરવસેસેસુ પવત્તતિ, પવત્તમાના ચ રુચિવસેન એકસ્મિં અનેકેસુ ચ અઞ્ઞેહિ અસાધારણા પવત્તતિ. ન હિ અઞ્ઞેસં ‘‘મહોઘપક્ખન્દાનં સત્તાનં નત્થઞ્ઞો કોચિ ઓઘા ઉદ્ધતા અઞ્ઞત્ર મયા’’તિ પસ્સન્તાનં કરુણોક્કમનં હોતિ યથા ભગવતોતિ. પઞ્ઞાપિ ભગવતો સબ્બેસુ ધમ્મેસુ નિરવસેસેસુ પવત્તતિ, પવત્તમાના ચ એકસ્મિં અનેકેસુ ચ ધમ્મેસુ સભાવકિચ્ચાદિજાનનેન અનાવરણા અસાધારણા પવત્તતિ યથારુચિ, યથા ચ પસ્સન્તસ્સ ભગવતો કરુણા યથારુચિ પવત્તતિ. તં સબ્બં પટિસમ્ભિદામગ્ગે મહાકરુણાઞાણવિભઙ્ગવસેન જાનિતબ્બં, પઞ્ઞાય ચ યથારુચિ પવત્તિ સેસાસાધારણઞાણવિભઙ્ગાદિવસેન. પઞ્ઞાગહણેન ચ તીસુ કાલેસુ અપ્પટિહતઞાણં ચતુસચ્ચઞાણં ચતુપટિસમ્ભિદાઞાણં, કરુણાગહણેન મહાકરુણાસમાપત્તિઞાણસ્સ ગહિતત્તા તં વજ્જેત્વા અઞ્ઞાનિ અસાધારણઞાણાનિ ચતુવેસારજ્જઞાણં દસબલાનિ છ અભિઞ્ઞા ચતુચત્તાલીસ ઞાણવત્થૂનિ સત્તસત્તતિ ઞાણવત્થૂનીતિ એવમાદયો અનેકે પઞ્ઞાપ્પભેદા સઙ્ગય્હન્તિ, તસ્મા તસ્સા તસ્સા પઞ્ઞાય પવત્તિવસેન યથારુચિ પવત્તિ વેદિતબ્બા. તેનાહ ‘‘કરુણા વિય…પે॰… યથારુચી’’તિ. | ਤਤ੍ਥ ਭਗવਤਿ ਪવਤ੍ਤਾવ ਕਰੁਣਾ ਭਗવਤੋ ਪਞ੍ਞਾਯ ਨਿਦਸ੍ਸਨਨ੍ਤਿ ਗਹੇਤਬ੍ਬਾ। ਸਾ ਹਿ ਅਸਾਧਾਰਣਾ ਮਹਾਕਰੁਣਾ, ਨ ਅਞ੍ਞਾ। ਯਸ੍ਸਾ ਤਿ ਚ ਕਰੁਣਾਪਞ੍ਞਾਨਂ ਉਭਿਨ੍ਨਮ੍ਪਿ ਆਧਾਰਪੁਗ੍ਗਲਨਿਦਸ੍ਸਨਂ। ਨ ਹਿ ਨਿਰਾਧਾਰਾ ਕਰੁਣਾ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ‘‘ਕਰੁਣਾ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤੇ ਤਦਾਧਾਰਭੂਤੋ ਪੁਗ੍ਗਲੋ ਨਿਦਸ੍ਸੇਤਬ੍ਬੋ ਹੋਤਿ, ਸੋ ਚ ਇਧ ਅਞ੍ਞੋ વੁਤ੍ਤੋ ਨਤ੍ਥਿ, ਨ ਚ ਆਸਨ੍ਨਂ વਜ੍ਜੇਤ੍વਾ ਦੂਰਸ੍ਸ ਗਹਣੇ ਪਯੋਜਨਂ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ‘‘ਯਸ੍ਸਾ’’ਤਿ ਨਿਦਸ੍ਸਿਤਪੁਗ੍ਗਲੋવ ਕਰੁਣਾਯ ਆਧਾਰੋ। ਤੇਨ ਇਦਂ વੁਤ੍ਤਂ ਹੋਤਿ ‘‘ਯਸ੍ਸ ਅਤ੍ਤਨੋ ਕਰੁਣਾ વਿਯ ਪਞ੍ਞਾਪਿ ਪવਤ੍ਤਿਤ੍ਥਾ’’ਤਿ। ਕਥਂ ਪਨ ਕਰੁਣਾ ਸਤ੍ਤੇਸੁ ਪવਤ੍ਤਿਤ੍ਥ ਯਥਾ ਪਞ੍ਞਾਪਿ ਧਮ੍ਮੇਸੁ ਪવਤ੍ਤਿਤ੍ਥਾਤਿ? ਨਿਰવਸੇਸਤੋ ਯਥਾਰੁਚਿ ਚ। ਭਗવਤੋ ਹਿ ਕਰੁਣਾ ਕਞ੍ਚਿ ਸਤ੍ਤਂ ਅવਜ੍ਜੇਤ੍વਾ ਸਬ੍ਬੇਸੁ ਸਤ੍ਤੇਸੁ ਨਿਰવਸੇਸੇਸੁ ਪવਤ੍ਤਤਿ, ਪવਤ੍ਤਮਾਨਾ ਚ ਰੁਚਿવਸੇਨ ਏਕਸ੍ਮਿਂ ਅਨੇਕੇਸੁ ਚ ਅਞ੍ਞੇਹਿ ਅਸਾਧਾਰਣਾ ਪવਤ੍ਤਤਿ। ਨ ਹਿ ਅਞ੍ਞੇਸਂ ‘‘ਮਹੋਘਪਕ੍ਖਨ੍ਦਾਨਂ ਸਤ੍ਤਾਨਂ ਨਤ੍ਥਞ੍ਞੋ ਕੋਚਿ ਓਘਾ ਉਦ੍ਧਤਾ ਅਞ੍ਞਤ੍ਰ ਮਯਾ’’ਤਿ ਪਸ੍ਸਨ੍ਤਾਨਂ ਕਰੁਣੋਕ੍ਕਮਨਂ ਹੋਤਿ ਯਥਾ ਭਗવਤੋਤਿ। ਪਞ੍ਞਾਪਿ ਭਗવਤੋ ਸਬ੍ਬੇਸੁ ਧਮ੍ਮੇਸੁ ਨਿਰવਸੇਸੇਸੁ ਪવਤ੍ਤਤਿ, ਪવਤ੍ਤਮਾਨਾ ਚ ਏਕਸ੍ਮਿਂ ਅਨੇਕੇਸੁ ਚ ਧਮ੍ਮੇਸੁ ਸਭਾવਕਿਚ੍ਚਾਦਿਜਾਨਨੇਨ ਅਨਾવਰਣਾ ਅਸਾਧਾਰਣਾ ਪવਤ੍ਤਤਿ ਯਥਾਰੁਚਿ, ਯਥਾ ਚ ਪਸ੍ਸਨ੍ਤਸ੍ਸ ਭਗવਤੋ ਕਰੁਣਾ ਯਥਾਰੁਚਿ ਪવਤ੍ਤਤਿ। ਤਂ ਸਬ੍ਬਂ ਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾਮਗ੍ਗੇ ਮਹਾਕਰੁਣਾਞਾਣવਿਭਙ੍ਗવਸੇਨ ਜਾਨਿਤਬ੍ਬਂ, ਪਞ੍ਞਾਯ ਚ ਯਥਾਰੁਚਿ ਪવਤ੍ਤਿ ਸੇਸਾਸਾਧਾਰਣਞਾਣવਿਭਙ੍ਗਾਦਿવਸੇਨ। ਪਞ੍ਞਾਗਹਣੇਨ ਚ ਤੀਸੁ ਕਾਲੇਸੁ ਅਪ੍ਪਟਿਹਤਞਾਣਂ ਚਤੁਸਚ੍ਚਞਾਣਂ ਚਤੁਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾਞਾਣਂ, ਕਰੁਣਾਗਹਣੇਨ ਮਹਾਕਰੁਣਾਸਮਾਪਤ੍ਤਿਞਾਣਸ੍ਸ ਗਹਿਤਤ੍ਤਾ ਤਂ વਜ੍ਜੇਤ੍વਾ ਅਞ੍ਞਾਨਿ ਅਸਾਧਾਰਣਞਾਣਾਨਿ ਚਤੁવੇਸਾਰਜ੍ਜਞਾਣਂ ਦਸਬਲਾਨਿ ਛ ਅਭਿਞ੍ਞਾ ਚਤੁਚਤ੍ਤਾਲੀਸ ਞਾਣવਤ੍ਥੂਨਿ ਸਤ੍ਤਸਤ੍ਤਤਿ ਞਾਣવਤ੍ਥੂਨੀਤਿ ਏવਮਾਦਯੋ ਅਨੇਕੇ ਪਞ੍ਞਾਪ੍ਪਭੇਦਾ ਸਙ੍ਗਯ੍ਹਨ੍ਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਤਸ੍ਸਾ ਤਸ੍ਸਾ ਪਞ੍ਞਾਯ ਪવਤ੍ਤਿવਸੇਨ ਯਥਾਰੁਚਿ ਪવਤ੍ਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਤੇਨਾਹ ‘‘ਕਰੁਣਾ વਿਯ…ਪੇ॰… ਯਥਾਰੁਚੀ’’ਤਿ। | តត្ថ ភគវតិ បវត្តាវ ករុណា ភគវតោ បញ្ញាយ និទស្សនន្តិ គហេតព្ពា។ សា ហិ អសាធារណា មហាករុណា, ន អញ្ញា។ យស្សា តិ ច ករុណាបញ្ញានំ ឧភិន្នម្បិ អាធារបុគ្គលនិទស្សនំ។ ន ហិ និរាធារា ករុណា អត្ថីតិ ‘‘ករុណា’’តិ វុត្តេ តទាធារភូតោ បុគ្គលោ និទស្សេតព្ពោ ហោតិ, សោ ច ឥធ អញ្ញោ វុត្តោ នត្ថិ, ន ច អាសន្នំ វជ្ជេត្វា ទូរស្ស គហណេ បយោជនំ អត្ថីតិ ‘‘យស្សា’’តិ និទស្សិតបុគ្គលោវ ករុណាយ អាធារោ។ តេន ឥទំ វុត្តំ ហោតិ ‘‘យស្ស អត្តនោ ករុណា វិយ បញ្ញាបិ បវត្តិត្ថា’’តិ។ កថំ បន ករុណា សត្តេសុ បវត្តិត្ថ យថា បញ្ញាបិ ធម្មេសុ បវត្តិត្ថាតិ? និរវសេសតោ យថារុចិ ច។ ភគវតោ ហិ ករុណា កញ្ចិ សត្តំ អវជ្ជេត្វា សព្ពេសុ សត្តេសុ និរវសេសេសុ បវត្តតិ, បវត្តមានា ច រុចិវសេន ឯកស្មិំ អនេកេសុ ច អញ្ញេហិ អសាធារណា បវត្តតិ។ ន ហិ អញ្ញេសំ ‘‘មហោឃបក្ខន្ទានំ សត្តានំ នត្ថញ្ញោ កោចិ ឱឃា ឧទ្ធតា អញ្ញត្រ មយា’’តិ បស្សន្តានំ ករុណោក្កមនំ ហោតិ យថា ភគវតោតិ។ បញ្ញាបិ ភគវតោ សព្ពេសុ ធម្មេសុ និរវសេសេសុ បវត្តតិ, បវត្តមានា ច ឯកស្មិំ អនេកេសុ ច ធម្មេសុ សភាវកិច្ចាទិជាននេន អនាវរណា អសាធារណា បវត្តតិ យថារុចិ, យថា ច បស្សន្តស្ស ភគវតោ ករុណា យថារុចិ បវត្តតិ។ តំ សព្ពំ បដិសម្ភិទាមគ្គេ មហាករុណាញាណវិភង្គវសេន ជានិតព្ពំ, បញ្ញាយ ច យថារុចិ បវត្តិ សេសាសាធារណញាណវិភង្គាទិវសេន។ បញ្ញាគហណេន ច តីសុ កាលេសុ អប្បដិហតញាណំ ចតុសច្ចញាណំ ចតុបដិសម្ភិទាញាណំ, ករុណាគហណេន មហាករុណាសមាបត្តិញាណស្ស គហិតត្តា តំ វជ្ជេត្វា អញ្ញានិ អសាធារណញាណានិ ចតុវេសារជ្ជញាណំ ទសពលានិ ឆ អភិញ្ញា ចតុចត្តាលីស ញាណវត្ថូនិ សត្តសត្តតិ ញាណវត្ថូនីតិ ឯវមាទយោ អនេកេ បញ្ញាប្បភេទា សង្គយ្ហន្តិ, តស្មា តស្សា តស្សា បញ្ញាយ បវត្តិវសេន យថារុចិ បវត្តិ វេទិតព្ពា។ តេនាហ ‘‘ករុណា វិយ…បេ.… យថារុចី’’តិ។ | ತತ್ಥ ಭಗವತಿ ಪವತ್ತಾವ ಕರುಣಾ ಭಗವತೋ ಪಞ್ಞಾಯ ನಿದಸ್ಸನನ್ತಿ ಗಹೇತಬ್ಬಾ। ಸಾ ಹಿ ಅಸಾಧಾರಣಾ ಮಹಾಕರುಣಾ, ನ ಅಞ್ಞಾ। ಯಸ್ಸಾ ತಿ ಚ ಕರುಣಾಪಞ್ಞಾನಂ ಉಭಿನ್ನಮ್ಪಿ ಆಧಾರಪುಗ್ಗಲನಿದಸ್ಸನಂ। ನ ಹಿ ನಿರಾಧಾರಾ ಕರುಣಾ ಅತ್ಥೀತಿ ‘‘ಕರುಣಾ’’ತಿ ವುತ್ತೇ ತದಾಧಾರಭೂತೋ ಪುಗ್ಗಲೋ ನಿದಸ್ಸೇತಬ್ಬೋ ಹೋತಿ, ಸೋ ಚ ಇಧ ಅಞ್ಞೋ ವುತ್ತೋ ನತ್ಥಿ, ನ ಚ ಆಸನ್ನಂ ವಜ್ಜೇತ್ವಾ ದೂರಸ್ಸ ಗಹಣೇ ಪಯೋಜನಂ ಅತ್ಥೀತಿ ‘‘ಯಸ್ಸಾ’’ತಿ ನಿದಸ್ಸಿತಪುಗ್ಗಲೋವ ಕರುಣಾಯ ಆಧಾರೋ। ತೇನ ಇದಂ ವುತ್ತಂ ಹೋತಿ ‘‘ಯಸ್ಸ ಅತ್ತನೋ ಕರುಣಾ ವಿಯ ಪಞ್ಞಾಪಿ ಪವತ್ತಿತ್ಥಾ’’ತಿ। ಕಥಂ ಪನ ಕರುಣಾ ಸತ್ತೇಸು ಪವತ್ತಿತ್ಥ ಯಥಾ ಪಞ್ಞಾಪಿ ಧಮ್ಮೇಸು ಪವತ್ತಿತ್ಥಾತಿ? ನಿರವಸೇಸತೋ ಯಥಾರುಚಿ ಚ। ಭಗವತೋ ಹಿ ಕರುಣಾ ಕಞ್ಚಿ ಸತ್ತಂ ಅವಜ್ಜೇತ್ವಾ ಸಬ್ಬೇಸು ಸತ್ತೇಸು ನಿರವಸೇಸೇಸು ಪವತ್ತತಿ, ಪವತ್ತಮಾನಾ ಚ ರುಚಿವಸೇನ ಏಕಸ್ಮಿಂ ಅನೇಕೇಸು ಚ ಅಞ್ಞೇಹಿ ಅಸಾಧಾರಣಾ ಪವತ್ತತಿ। ನ ಹಿ ಅಞ್ಞೇಸಂ ‘‘ಮಹೋಘಪಕ್ಖನ್ದಾನಂ ಸತ್ತಾನಂ ನತ್ಥಞ್ಞೋ ಕೋಚಿ ಓಘಾ ಉದ್ಧತಾ ಅಞ್ಞತ್ರ ಮಯಾ’’ತಿ ಪಸ್ಸನ್ತಾನಂ ಕರುಣೋಕ್ಕಮನಂ ಹೋತಿ ಯಥಾ ಭಗವತೋತಿ। ಪಞ್ಞಾಪಿ ಭಗವತೋ ಸಬ್ಬೇಸು ಧಮ್ಮೇಸು ನಿರವಸೇಸೇಸು ಪವತ್ತತಿ, ಪವತ್ತಮಾನಾ ಚ ಏಕಸ್ಮಿಂ ಅನೇಕೇಸು ಚ ಧಮ್ಮೇಸು ಸಭಾವಕಿಚ್ಚಾದಿಜಾನನೇನ ಅನಾವರಣಾ ಅಸಾಧಾರಣಾ ಪವತ್ತತಿ ಯಥಾರುಚಿ, ಯಥಾ ಚ ಪಸ್ಸನ್ತಸ್ಸ ಭಗವತೋ ಕರುಣಾ ಯಥಾರುಚಿ ಪವತ್ತತಿ। ತಂ ಸಬ್ಬಂ ಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾಮಗ್ಗೇ ಮಹಾಕರುಣಾಞಾಣವಿಭಙ್ಗವಸೇನ ಜಾನಿತಬ್ಬಂ, ಪಞ್ಞಾಯ ಚ ಯಥಾರುಚಿ ಪವತ್ತಿ ಸೇಸಾಸಾಧಾರಣಞಾಣವಿಭಙ್ಗಾದಿವಸೇನ। ಪಞ್ಞಾಗಹಣೇನ ಚ ತೀಸು ಕಾಲೇಸು ಅಪ್ಪಟಿಹತಞಾಣಂ ಚತುಸಚ್ಚಞಾಣಂ ಚತುಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾಞಾಣಂ, ಕರುಣಾಗಹಣೇನ ಮಹಾಕರುಣಾಸಮಾಪತ್ತಿಞಾಣಸ್ಸ ಗಹಿತತ್ತಾ ತಂ ವಜ್ಜೇತ್ವಾ ಅಞ್ಞಾನಿ ಅಸಾಧಾರಣಞಾಣಾನಿ ಚತುವೇಸಾರಜ್ಜಞಾಣಂ ದಸಬಲಾನಿ ಛ ಅಭಿಞ್ಞಾ ಚತುಚತ್ತಾಲೀಸ ಞಾಣವತ್ಥೂನಿ ಸತ್ತಸತ್ತತಿ ಞಾಣವತ್ಥೂನೀತಿ ಏವಮಾದಯೋ ಅನೇಕೇ ಪಞ್ಞಾಪ್ಪಭೇದಾ ಸಙ್ಗಯ್ಹನ್ತಿ, ತಸ್ಮಾ ತಸ್ಸಾ ತಸ್ಸಾ ಪಞ್ಞಾಯ ಪವತ್ತಿವಸೇನ ಯಥಾರುಚಿ ಪವತ್ತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ತೇನಾಹ ‘‘ಕರುಣಾ ವಿಯ…ಪೇ॰… ಯಥಾರುಚೀ’’ತಿ। | തത്ഥ ഭഗവതി പവത്താവ കരുണാ ഭഗവതോ പഞ്ഞായ നിദസ്സനന്തി ഗഹേതബ്ബാ. സാ ഹി അസാധാരണാ മഹാകരുണാ, ന അഞ്ഞാ. യസ്സാ തി ച കരുണാപഞ്ഞാനം ഉഭിന്നമ്പി ആധാരപുഗ്ഗലനിദസ്സനം. ന ഹി നിരാധാരാ കരുണാ അത്ഥീതി ‘‘കരുണാ’’തി വുത്തേ തദാധാരഭൂതോ പുഗ്ഗലോ നിദസ്സേതബ്ബോ ഹോതി, സോ ച ഇധ അഞ്ഞോ വുത്തോ നത്ഥി, ന ച ആസന്നം വജ്ജെത്വാ ദൂരസ്സ ഗഹണേ പയോജനം അത്ഥീതി ‘‘യസ്സാ’’തി നിദസ്സിതപുഗ്ഗലോവ കരുണായ ആധാരോ. തേന ഇദം വുത്തം ഹോതി ‘‘യസ്സ അത്തനോ കരുണാ വിയ പഞ്ഞാപി പവത്തിത്ഥാ’’തി. കഥം പന കരുണാ സത്തേസു പവത്തിത്ഥ യഥാ പഞ്ഞാപി ധമ്മേസു പവത്തിത്ഥാതി? നിരവസേസതോ യഥാരുചി ച. ഭഗവതോ ഹി കരുണാ കഞ്ചി സത്തം അവജ്ജെത്വാ സബ്ബേസു സത്തേസു നിരവസേസേസു പവത്തതി, പവത്തമാനാ ച രുചിവസേന ഏകസ്മിം അനേകേസു ച അഞ്ഞേഹി അസാധാരണാ പവത്തതി. ന ഹി അഞ്ഞേസം ‘‘മഹോഘപക്ഖന്ദാനം സത്താനം നത്ഥഞ്ഞോ കോചി ഓഘാ ഉദ്ധതാ അഞ്ഞത്ര മയാ’’തി പസ്സന്താനം കരുണൊക്കമനം ഹോതി യഥാ ഭഗവതോതി. പഞ്ഞാപി ഭഗവതോ സബ്ബേസു ധമ്മേസു നിരവസേസേസു പവത്തതി, പവത്തമാനാ ച ഏകസ്മിം അനേകേസു ച ധമ്മേസു സഭാവകിച്ചാദിജാനനേന അനാവരണാ അസാധാരണാ പവത്തതി യഥാരുചി, യഥാ ച പസ്സന്തസ്സ ഭഗവതോ കരുണാ യഥാരുചി പവത്തതി. തം സബ്ബം പടിസമ്ഭിദാമഗ്ഗേ മഹാകരുണാഞാണവിഭങ്ഗവസേന ജാനിതബ്ബം, പഞ്ഞായ ച യഥാരുചി പവത്തി സേസാസാധാരണഞാണവിഭങ്ഗാദിവസേന. പഞ്ഞാഗഹണേന ച തീസു കാലേസു അപ്പടിഹതഞാണം ചതുസച്ചഞാണം ചതുപടിസമ്ഭിദാഞാണം, കരുണാഗഹണേന മഹാകരുണാസമാപത്തിഞാണസ്സ ഗഹിതത്താ തം വജ്ജെത്വാ അഞ്ഞാനി അസാധാരണഞാണാനി ചതുവേസാരജ്ജഞാണം ദസബലാനി ഛ അഭിഞ്ഞാ ചതുചത്താലീസ ഞാണവത്ഥൂനി സത്തസത്തതി ഞാണവത്ഥൂനീതി ഏവമാദയോ അനേകേ പഞ്ഞാപ്പഭേദാ സങ്ഗയ്ഹന്തി, തസ്മാ തസ്സാ തസ്സാ പഞ്ഞായ പവത്തിവസേന യഥാരുചി പവത്തി വേദിതബ്ബാ. തേനാഹ ‘‘കരുണാ വിയ…പേ॰… യഥാരുചീ’’തി. | තත්ථ භගවති පවත්තාව කරුණා භගවතො පඤ්ඤාය නිදස්සනන්ති ගහෙතබ්බා. සා හි අසාධාරණා මහාකරුණා, න අඤ්ඤා. යස්සා ති ච කරුණාපඤ්ඤානං උභින්නම්පි ආධාරපුග්ගලනිදස්සනං. න හි නිරාධාරා කරුණා අත්ථීති ‘‘කරුණා’’ති වුත්තෙ තදාධාරභූතො පුග්ගලො නිදස්සෙතබ්බො හොති, සො ච ඉධ අඤ්ඤො වුත්තො නත්ථි, න ච ආසන්නං වජ්ජෙත්වා දූරස්ස ගහණෙ පයොජනං අත්ථීති ‘‘යස්සා’’ති නිදස්සිතපුග්ගලොව කරුණාය ආධාරො. තෙන ඉදං වුත්තං හොති ‘‘යස්ස අත්තනො කරුණා විය පඤ්ඤාපි පවත්තිත්ථා’’ති. කථං පන කරුණා සත්තෙසු පවත්තිත්ථ යථා පඤ්ඤාපි ධම්මෙසු පවත්තිත්ථාති? නිරවසෙසතො යථාරුචි ච. භගවතො හි කරුණා කඤ්චි සත්තං අවජ්ජෙත්වා සබ්බෙසු සත්තෙසු නිරවසෙසෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච රුචිවසෙන එකස්මිං අනෙකෙසු ච අඤ්ඤෙහි අසාධාරණා පවත්තති. න හි අඤ්ඤෙසං ‘‘මහොඝපක්ඛන්දානං සත්තානං නත්ථඤ්ඤො කොචි ඔඝා උද්ධතා අඤ්ඤත්ර මයා’’ති පස්සන්තානං කරුණොක්කමනං හොති යථා භගවතොති. පඤ්ඤාපි භගවතො සබ්බෙසු ධම්මෙසු නිරවසෙසෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච එකස්මිං අනෙකෙසු ච ධම්මෙසු සභාවකිච්චාදිජානනෙන අනාවරණා අසාධාරණා පවත්තති යථාරුචි, යථා ච පස්සන්තස්ස භගවතො කරුණා යථාරුචි පවත්තති. තං සබ්බං පටිසම්භිදාමග්ගෙ මහාකරුණාඤාණවිභඞ්ගවසෙන ජානිතබ්බං, පඤ්ඤාය ච යථාරුචි පවත්ති සෙසාසාධාරණඤාණවිභඞ්ගාදිවසෙන. පඤ්ඤාගහණෙන ච තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණං චතුසච්චඤාණං චතුපටිසම්භිදාඤාණං, කරුණාගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිඤාණස්ස ගහිතත්තා තං වජ්ජෙත්වා අඤ්ඤානි අසාධාරණඤාණානි චතුවෙසාරජ්ජඤාණං දසබලානි ඡ අභිඤ්ඤා චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනීති එවමාදයො අනෙකෙ පඤ්ඤාප්පභෙදා සඞ්ගය්හන්ති, තස්මා තස්සා තස්සා පඤ්ඤාය පවත්තිවසෙන යථාරුචි පවත්ති වෙදිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘කරුණා විය…පෙ.… යථාරුචී’’ති. | தத்த² ப⁴க³வதி பவத்தாவ கருணா ப⁴க³வதோ பஞ்ஞாய நித³ஸ்ஸனந்தி க³ஹேதப்³பா³. ஸா ஹி அஸாதா⁴ரணா மஹாகருணா, ந அஞ்ஞா. யஸ்ஸா தி ச கருணாபஞ்ஞானங் உபி⁴ன்னம்பி ஆதா⁴ரபுக்³க³லனித³ஸ்ஸனங். ந ஹி நிராதா⁴ரா கருணா அத்தீ²தி ‘‘கருணா’’தி வுத்தே ததா³தா⁴ரபூ⁴தோ புக்³க³லோ நித³ஸ்ஸேதப்³போ³ ஹோதி, ஸோ ச இத⁴ அஞ்ஞோ வுத்தோ நத்தி², ந ச ஆஸன்னங் வஜ்ஜெத்வா தூ³ரஸ்ஸ க³ஹணே பயோஜனங் அத்தீ²தி ‘‘யஸ்ஸா’’தி நித³ஸ்ஸிதபுக்³க³லோவ கருணாய ஆதா⁴ரோ. தேன இத³ங் வுத்தங் ஹோதி ‘‘யஸ்ஸ அத்தனோ கருணா விய பஞ்ஞாபி பவத்தித்தா²’’தி. கத²ங் பன கருணா ஸத்தேஸு பவத்தித்த² யதா² பஞ்ஞாபி த⁴ம்மேஸு பவத்தித்தா²தி? நிரவஸேஸதோ யதா²ருசி ச. ப⁴க³வதோ ஹி கருணா கஞ்சி ஸத்தங் அவஜ்ஜெத்வா ஸப்³பே³ஸு ஸத்தேஸு நிரவஸேஸேஸு பவத்ததி, பவத்தமானா ச ருசிவஸேன ஏகஸ்மிங் அனேகேஸு ச அஞ்ஞேஹி அஸாதா⁴ரணா பவத்ததி. ந ஹி அஞ்ஞேஸங் ‘‘மஹோக⁴பக்க²ந்தா³னங் ஸத்தானங் நத்த²ஞ்ஞோ கோசி ஓகா⁴ உத்³த⁴தா அஞ்ஞத்ர மயா’’தி பஸ்ஸந்தானங் கருணோக்கமனங் ஹோதி யதா² ப⁴க³வதோதி. பஞ்ஞாபி ப⁴க³வதோ ஸப்³பே³ஸு த⁴ம்மேஸு நிரவஸேஸேஸு பவத்ததி, பவத்தமானா ச ஏகஸ்மிங் அனேகேஸு ச த⁴ம்மேஸு ஸபா⁴வகிச்சாதி³ஜானநேன அனாவரணா அஸாதா⁴ரணா பவத்ததி யதா²ருசி, யதா² ச பஸ்ஸந்தஸ்ஸ ப⁴க³வதோ கருணா யதா²ருசி பவத்ததி. தங் ஸப்³ப³ங் படிஸம்பி⁴தா³மக்³கே³ மஹாகருணாஞாணவிப⁴ங்க³வஸேன ஜானிதப்³ப³ங், பஞ்ஞாய ச யதா²ருசி பவத்தி ஸேஸாஸாதா⁴ரணஞாணவிப⁴ங்கா³தி³வஸேன. பஞ்ஞாக³ஹணேன ச தீஸு காலேஸு அப்படிஹதஞாணங் சதுஸச்சஞாணங் சதுபடிஸம்பி⁴தா³ஞாணங், கருணாக³ஹணேன மஹாகருணாஸமாபத்திஞாணஸ்ஸ க³ஹிதத்தா தங் வஜ்ஜெத்வா அஞ்ஞானி அஸாதா⁴ரணஞாணானி சதுவேஸாரஜ்ஜஞாணங் த³ஸப³லானி ச² அபி⁴ஞ்ஞா சதுசத்தாலீஸ ஞாணவத்தூ²னி ஸத்தஸத்ததி ஞாணவத்தூ²னீதி ஏவமாத³யோ அனேகே பஞ்ஞாப்பபே⁴தா³ ஸங்க³ய்ஹந்தி, தஸ்மா தஸ்ஸா தஸ்ஸா பஞ்ஞாய பவத்திவஸேன யதா²ருசி பவத்தி வேதி³தப்³பா³. தேனாஹ ‘‘கருணா விய…பே॰… யதா²ருசீ’’தி. | తత్థ భగవతి పవత్తావ కరుణా భగవతో పఞ్ఞాయ నిదస్సనన్తి గహేతబ్బా. సా హి అసాధారణా మహాకరుణా, న అఞ్ఞా. యస్సా తి చ కరుణాపఞ్ఞానం ఉభిన్నమ్పి ఆధారపుగ్గలనిదస్సనం. న హి నిరాధారా కరుణా అత్థీతి ‘‘కరుణా’’తి వుత్తే తదాధారభూతో పుగ్గలో నిదస్సేతబ్బో హోతి, సో చ ఇధ అఞ్ఞో వుత్తో నత్థి, న చ ఆసన్నం వజ్జేత్వా దూరస్స గహణే పయోజనం అత్థీతి ‘‘యస్సా’’తి నిదస్సితపుగ్గలోవ కరుణాయ ఆధారో. తేన ఇదం వుత్తం హోతి ‘‘యస్స అత్తనో కరుణా వియ పఞ్ఞాపి పవత్తిత్థా’’తి. కథం పన కరుణా సత్తేసు పవత్తిత్థ యథా పఞ్ఞాపి ధమ్మేసు పవత్తిత్థాతి? నిరవసేసతో యథారుచి చ. భగవతో హి కరుణా కఞ్చి సత్తం అవజ్జేత్వా సబ్బేసు సత్తేసు నిరవసేసేసు పవత్తతి, పవత్తమానా చ రుచివసేన ఏకస్మిం అనేకేసు చ అఞ్ఞేహి అసాధారణా పవత్తతి. న హి అఞ్ఞేసం ‘‘మహోఘపక్ఖన్దానం సత్తానం నత్థఞ్ఞో కోచి ఓఘా ఉద్ధతా అఞ్ఞత్ర మయా’’తి పస్సన్తానం కరుణోక్కమనం హోతి యథా భగవతోతి. పఞ్ఞాపి భగవతో సబ్బేసు ధమ్మేసు నిరవసేసేసు పవత్తతి, పవత్తమానా చ ఏకస్మిం అనేకేసు చ ధమ్మేసు సభావకిచ్చాదిజాననేన అనావరణా అసాధారణా పవత్తతి యథారుచి, యథా చ పస్సన్తస్స భగవతో కరుణా యథారుచి పవత్తతి. తం సబ్బం పటిసమ్భిదామగ్గే మహాకరుణాఞాణవిభఙ్గవసేన జానితబ్బం, పఞ్ఞాయ చ యథారుచి పవత్తి సేసాసాధారణఞాణవిభఙ్గాదివసేన. పఞ్ఞాగహణేన చ తీసు కాలేసు అప్పటిహతఞాణం చతుసచ్చఞాణం చతుపటిసమ్భిదాఞాణం, కరుణాగహణేన మహాకరుణాసమాపత్తిఞాణస్స గహితత్తా తం వజ్జేత్వా అఞ్ఞాని అసాధారణఞాణాని చతువేసారజ్జఞాణం దసబలాని ఛ అభిఞ్ఞా చతుచత్తాలీస ఞాణవత్థూని సత్తసత్తతి ఞాణవత్థూనీతి ఏవమాదయో అనేకే పఞ్ఞాప్పభేదా సఙ్గయ్హన్తి, తస్మా తస్సా తస్సా పఞ్ఞాయ పవత్తివసేన యథారుచి పవత్తి వేదితబ్బా. తేనాహ ‘‘కరుణా వియ…పే॰… యథారుచీ’’తి. | ตตฺถ ภควติ ปวตฺตาว กรุณา ภควโต ปญฺญาย นิทสฺสนนฺติ คเหตพฺพาฯ สา หิ อสาธารณา มหากรุณา, น อญฺญาฯ ยสฺสา ติ จ กรุณาปญฺญานํ อุภินฺนมฺปิ อาธารปุคฺคลนิทสฺสนํฯ น หิ นิราธารา กรุณา อตฺถีติ ‘‘กรุณา’’ติ วุตฺเต ตทาธารภูโต ปุคฺคโล นิทสฺเสตพฺโพ โหติ, โส จ อิธ อญฺโญ วุตฺโต นตฺถิ, น จ อาสนฺนํ วชฺเชตฺวา ทูรสฺส คหเณ ปโยชนํ อตฺถีติ ‘‘ยสฺสา’’ติ นิทสฺสิตปุคฺคโลว กรุณาย อาธาโรฯ เตน อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘ยสฺส อตฺตโน กรุณา วิย ปญฺญาปิ ปวตฺติตฺถา’’ติฯ กถํ ปน กรุณา สตฺเตสุ ปวตฺติตฺถ ยถา ปญฺญาปิ ธมฺเมสุ ปวตฺติตฺถาติ? นิรวเสสโต ยถารุจิ จฯ ภควโต หิ กรุณา กญฺจิ สตฺตํ อวชฺเชตฺวา สพฺเพสุ สตฺเตสุ นิรวเสเสสุ ปวตฺตติ, ปวตฺตมานา จ รุจิวเสน เอกสฺมิํ อเนเกสุ จ อญฺเญหิ อสาธารณา ปวตฺตติฯ น หิ อญฺเญสํ ‘‘มโหฆปกฺขนฺทานํ สตฺตานํ นตฺถญฺโญ โกจิ โอฆา อุทฺธตา อญฺญตฺร มยา’’ติ ปสฺสนฺตานํ กรุโณกฺกมนํ โหติ ยถา ภควโตติฯ ปญฺญาปิ ภควโต สพฺเพสุ ธมฺเมสุ นิรวเสเสสุ ปวตฺตติ, ปวตฺตมานา จ เอกสฺมิํ อเนเกสุ จ ธมฺเมสุ สภาวกิจฺจาทิชานเนน อนาวรณา อสาธารณา ปวตฺตติ ยถารุจิ, ยถา จ ปสฺสนฺตสฺส ภควโต กรุณา ยถารุจิ ปวตฺตติฯ ตํ สพฺพํ ปฏิสมฺภิทามคฺเค มหากรุณาญาณวิภงฺควเสน ชานิตพฺพํ, ปญฺญาย จ ยถารุจิ ปวตฺติ เสสาสาธารณญาณวิภงฺคาทิวเสนฯ ปญฺญาคหเณน จ ตีสุ กาเลสุ อปฺปฏิหตญาณํ จตุสจฺจญาณํ จตุปฏิสมฺภิทาญาณํ, กรุณาคหเณน มหากรุณาสมาปตฺติญาณสฺส คหิตตฺตา ตํ วชฺเชตฺวา อญฺญานิ อสาธารณญาณานิ จตุเวสารชฺชญาณํ ทสพลานิ ฉ อภิญฺญา จตุจตฺตาลีส ญาณวตฺถูนิ สตฺตสตฺตติ ญาณวตฺถูนีติ เอวมาทโย อเนเก ปญฺญาปฺปเภทา สงฺคยฺหนฺติ, ตสฺมา ตสฺสา ตสฺสา ปญฺญาย ปวตฺติวเสน ยถารุจิ ปวตฺติ เวทิตพฺพาฯ เตนาห ‘‘กรุณา วิย…เป.… ยถารุจี’’ติฯ | ཏ་ཏྠ བྷ་ག་ཝ་ཏི པ་ཝ་ཏྟཱ་ཝ ཀ་རུ་ཎཱ བྷ་ག་ཝ་ཏོ པ་ཉྙཱ་ཡ ནི་ད་སྶ་ན་ནྟི ག་ཧེ་ཏ་བྦཱ། སཱ ཧི ཨ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎཱ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱ, ན ཨ་ཉྙཱ། ཡ་སྶཱ ཏི ཙ ཀ་རུ་ཎཱ་པ་ཉྙཱ་ནཾ ཨུ་བྷི་ནྣ་མྤི ཨཱ་དྷཱ་ར་པུ་གྒ་ལ་ནི་ད་སྶ་ནཾ། ན ཧི ནི་རཱ་དྷཱ་རཱ ཀ་རུ་ཎཱ ཨ་ཏྠཱི་ཏི ‘‘ཀ་རུ་ཎཱ’’ཏི ཝུ་ཏྟེ ཏ་དཱ་དྷཱ་ར་བྷཱུ་ཏོ པུ་གྒ་ལོ ནི་ད་སྶེ་ཏ་བྦོ ཧོ་ཏི, སོ ཙ ཨི་དྷ ཨ་ཉྙོ ཝུ་ཏྟོ ན་ཏྠི, ན ཙ ཨཱ་ས་ནྣཾ ཝ་ཛྫེ་ཏྭཱ དཱུ་ར་སྶ ག་ཧ་ཎེ པ་ཡོ་ཛ་ནཾ ཨ་ཏྠཱི་ཏི ‘‘ཡ་སྶཱ’’ཏི ནི་ད་སྶི་ཏ་པུ་གྒ་ལོ་ཝ ཀ་རུ་ཎཱ་ཡ ཨཱ་དྷཱ་རོ། ཏེ་ན ཨི་དཾ ཝུ་ཏྟཾ ཧོ་ཏི ‘‘ཡ་སྶ ཨ་ཏྟ་ནོ ཀ་རུ་ཎཱ ཝི་ཡ པ་ཉྙཱ་པི པ་ཝ་ཏྟི་ཏྠཱ’’ཏི། ཀ་ཐཾ པ་ན ཀ་རུ་ཎཱ ས་ཏྟེ་སུ པ་ཝ་ཏྟི་ཏྠ ཡ་ཐཱ པ་ཉྙཱ་པི དྷ་མྨེ་སུ པ་ཝ་ཏྟི་ཏྠཱ་ཏི? ནི་ར་ཝ་སེ་ས་ཏོ ཡ་ཐཱ་རུ་ཙི ཙ། བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཧི ཀ་རུ་ཎཱ ཀ་ཉྩི ས་ཏྟཾ ཨ་ཝ་ཛྫེ་ཏྭཱ ས་བྦེ་སུ ས་ཏྟེ་སུ ནི་ར་ཝ་སེ་སེ་སུ པ་ཝ་ཏྟ་ཏི, པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནཱ ཙ རུ་ཙི་ཝ་སེ་ན ཨེ་ཀ་སྨིཾ ཨ་ནེ་ཀེ་སུ ཙ ཨ་ཉྙེ་ཧི ཨ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎཱ པ་ཝ་ཏྟ་ཏི། ན ཧི ཨ་ཉྙེ་སཾ ‘‘མ་ཧོ་གྷ་པ་ཀྑ་ནྡཱ་ནཾ ས་ཏྟཱ་ནཾ ན་ཏྠ་ཉྙོ ཀོ་ཙི ཨོ་གྷཱ ཨུ་དྡྷ་ཏཱ ཨ་ཉྙ་ཏྲ མ་ཡཱ’’ཏི པ་སྶ་ནྟཱ་ནཾ ཀ་རུ་ཎོ་ཀྐ་མ་ནཾ ཧོ་ཏི ཡ་ཐཱ བྷ་ག་ཝ་ཏོ་ཏི། པ་ཉྙཱ་པི བྷ་ག་ཝ་ཏོ ས་བྦེ་སུ དྷ་མྨེ་སུ ནི་ར་ཝ་སེ་སེ་སུ པ་ཝ་ཏྟ་ཏི, པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནཱ ཙ ཨེ་ཀ་སྨིཾ ཨ་ནེ་ཀེ་སུ ཙ དྷ་མྨེ་སུ ས་བྷཱ་ཝ་ཀི་ཙྩཱ་དི་ཛཱ་ན་ནེ་ན ཨ་ནཱ་ཝ་ར་ཎཱ ཨ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎཱ པ་ཝ་ཏྟ་ཏི ཡ་ཐཱ་རུ་ཙི, ཡ་ཐཱ ཙ པ་སྶ་ནྟ་སྶ བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཀ་རུ་ཎཱ ཡ་ཐཱ་རུ་ཙི པ་ཝ་ཏྟ་ཏི། ཏཾ ས་བྦཾ པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ་མ་གྒེ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱ་ཉཱ་ཎ་ཝི་བྷ་ངྒ་ཝ་སེ་ན ཛཱ་ནི་ཏ་བྦཾ, པ་ཉྙཱ་ཡ ཙ ཡ་ཐཱ་རུ་ཙི པ་ཝ་ཏྟི སེ་སཱ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎ་ཉཱ་ཎ་ཝི་བྷ་ངྒཱ་དི་ཝ་སེ་ན། པ་ཉྙཱ་ག་ཧ་ཎེ་ན ཙ ཏཱི་སུ ཀཱ་ལེ་སུ ཨ་པྤ་ཊི་ཧ་ཏ་ཉཱ་ཎཾ ཙ་ཏུ་ས་ཙྩ་ཉཱ་ཎཾ ཙ་ཏུ་པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ་ཉཱ་ཎཾ, ཀ་རུ་ཎཱ་ག་ཧ་ཎེ་ན མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱ་ས་མཱ་པ་ཏྟི་ཉཱ་ཎ་སྶ ག་ཧི་ཏ་ཏྟཱ ཏཾ ཝ་ཛྫེ་ཏྭཱ ཨ་ཉྙཱ་ནི ཨ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎ་ཉཱ་ཎཱ་ནི ཙ་ཏུ་ཝེ་སཱ་ར་ཛྫ་ཉཱ་ཎཾ ད་ས་བ་ལཱ་ནི ཚ ཨ་བྷི་ཉྙཱ ཙ་ཏུ་ཙ་ཏྟཱ་ལཱི་ས ཉཱ་ཎ་ཝ་ཏྠཱུ་ནི ས་ཏྟ་ས་ཏྟ་ཏི ཉཱ་ཎ་ཝ་ཏྠཱུ་ནཱི་ཏི ཨེ་ཝ་མཱ་ད་ཡོ ཨ་ནེ་ཀེ པ་ཉྙཱ་པྤ་བྷེ་དཱ ས་ངྒ་ཡ྄ཧ་ནྟི, ཏ་སྨཱ ཏ་སྶཱ ཏ་སྶཱ པ་ཉྙཱ་ཡ པ་ཝ་ཏྟི་ཝ་སེ་ན ཡ་ཐཱ་རུ་ཙི པ་ཝ་ཏྟི ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ཏེ་ནཱ་ཧ ‘‘ཀ་རུ་ཎཱ ཝི་ཡ…པེ॰… ཡ་ཐཱ་རུ་ཙཱི’’ཏི། |
10 | bodytext | Tattha karuṇā gahaṇena mahābodhiyā mūlaṃ dasseti. Mahādukkhasambādhappaṭipannañhi sattanikāyaṃ disvā ‘‘tassa natthañño koci saraṇaṃ, ahametaṃ mutto mocessāmī’’ti karuṇāya sañcoditamānaso abhinīhāraṃ dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle katvā bodhisambhāre samodhānetvā anupubbena sambodhiṃ pattoti karuṇā mahābodhiyā mūlanti. Sattesū ti etena mahābodhiyā payojanaṃ dasseti. Sattā hi mahābodhiṃ payojenti. Sattasantāraṇatthañhi sabbaññutā abhipatthitā. Yathāha – | တတ္ထ ကရုဏာ ဂဟဏေန မဟာဗောဓိယာ မူလံ ဒဿေတိ။ မဟာဒုက္ခသမ္ဗာဓပ္ပဋိပန္နဉှိ သတ္တနိကာယံ ဒိသွာ ‘‘တဿ နတ္ထညော ကောစိ သရဏံ၊ အဟမေတံ မုတ္တော မောစေဿာမီ’’တိ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော အဘိနီဟာရံ ဒီပင်္ကရဿ ဘဂဝတော ပါဒမူလေ ကတွာ ဗောဓိသမ္ဘာရေ သမောဓာနေတွာ အနုပုဗ္ဗေန သမ္ဗောဓိံ ပတ္တောတိ ကရုဏာ မဟာဗောဓိယာ မူလန္တိ။ သတ္တေသူ တိ ဧတေန မဟာဗောဓိယာ ပယောဇနံ ဒဿေတိ။ သတ္တာ ဟိ မဟာဗောဓိံ ပယောဇေန္တိ။ သတ္တသန္တာရဏတ္ထဉှိ သဗ္ဗညုတာ အဘိပတ္ထိတာ။ ယထာဟ – | তত্থ করুণা গহণেন মহাবোধিযা মূলং দস্সেতি। মহাদুক্খসম্বাধপ্পটিপন্নঞ্হি সত্তনিকাযং দিস্ৰা ‘‘তস্স নত্থঞ্ঞো কোচি সরণং, অহমেতং মুত্তো মোচেস্সামী’’তি করুণায সঞ্চোদিতমানসো অভিনীহারং দীপঙ্করস্স ভগৰতো পাদমূলে কত্ৰা বোধিসম্ভারে সমোধানেত্ৰা অনুপুব্বেন সম্বোধিং পত্তোতি করুণা মহাবোধিযা মূলন্তি। সত্তেসূ তি এতেন মহাবোধিযা পযোজনং দস্সেতি। সত্তা হি মহাবোধিং পযোজেন্তি। সত্তসন্তারণত্থঞ্হি সব্বঞ্ঞুতা অভিপত্থিতা। যথাহ – | д̇ад̇т̇а гарун̣аа г̇ахан̣зна махааб̣од̇хияаа муулам̣ д̣̇ассзд̇и. махаад̣̇угкасамб̣аад̇хаббадибаннан̃хи сад̇д̇анигааяам̣ д̣̇исваа ‘‘д̇асса над̇т̇ан̃н̃о гожи саран̣ам̣, ахамзд̇ам̣ муд̇д̇о можзссаамий’’д̇и гарун̣ааяа сан̃жод̣̇ид̇амаанасо абхинийхаарам̣ д̣̇ийбан̇гарасса бхаг̇авад̇о баад̣̇амуулз гад̇ваа б̣од̇хисамбхаарз самод̇хаанзд̇ваа анубуб̣б̣зна самб̣од̇хим̣ бад̇д̇од̇и гарун̣аа махааб̣од̇хияаа мууланд̇и. сад̇д̇зсуу д̇и зд̇зна махааб̣од̇хияаа баяож̇анам̣ д̣̇ассзд̇и. сад̇д̇аа хи махааб̣од̇хим̣ баяож̇знд̇и. сад̇д̇асанд̇ааран̣ад̇т̇ан̃хи саб̣б̣ан̃н̃уд̇аа абхибад̇т̇ид̇аа. яат̇ааха – | तत्थ करुणा गहणेन महाबोधिया मूलं दस्सेति। महादुक्खसम्बाधप्पटिपन्नञ्हि सत्तनिकायं दिस्वा ‘‘तस्स नत्थञ्ञो कोचि सरणं, अहमेतं मुत्तो मोचेस्सामी’’ति करुणाय सञ्चोदितमानसो अभिनीहारं दीपङ्करस्स भगवतो पादमूले कत्वा बोधिसम्भारे समोधानेत्वा अनुपुब्बेन सम्बोधिं पत्तोति करुणा महाबोधिया मूलन्ति। सत्तेसू ति एतेन महाबोधिया पयोजनं दस्सेति। सत्ता हि महाबोधिं पयोजेन्ति। सत्तसन्तारणत्थञ्हि सब्बञ्ञुता अभिपत्थिता। यथाह – | તત્થ કરુણા ગહણેન મહાબોધિયા મૂલં દસ્સેતિ. મહાદુક્ખસમ્બાધપ્પટિપન્નઞ્હિ સત્તનિકાયં દિસ્વા ‘‘તસ્સ નત્થઞ્ઞો કોચિ સરણં, અહમેતં મુત્તો મોચેસ્સામી’’તિ કરુણાય સઞ્ચોદિતમાનસો અભિનીહારં દીપઙ્કરસ્સ ભગવતો પાદમૂલે કત્વા બોધિસમ્ભારે સમોધાનેત્વા અનુપુબ્બેન સમ્બોધિં પત્તોતિ કરુણા મહાબોધિયા મૂલન્તિ. સત્તેસૂ તિ એતેન મહાબોધિયા પયોજનં દસ્સેતિ. સત્તા હિ મહાબોધિં પયોજેન્તિ. સત્તસન્તારણત્થઞ્હિ સબ્બઞ્ઞુતા અભિપત્થિતા. યથાહ – | ਤਤ੍ਥ ਕਰੁਣਾ ਗਹਣੇਨ ਮਹਾਬੋਧਿਯਾ ਮੂਲਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਮਹਾਦੁਕ੍ਖਸਮ੍ਬਾਧਪ੍ਪਟਿਪਨ੍ਨਞ੍ਹਿ ਸਤ੍ਤਨਿਕਾਯਂ ਦਿਸ੍વਾ ‘‘ਤਸ੍ਸ ਨਤ੍ਥਞ੍ਞੋ ਕੋਚਿ ਸਰਣਂ, ਅਹਮੇਤਂ ਮੁਤ੍ਤੋ ਮੋਚੇਸ੍ਸਾਮੀ’’ਤਿ ਕਰੁਣਾਯ ਸਞ੍ਚੋਦਿਤਮਾਨਸੋ ਅਭਿਨੀਹਾਰਂ ਦੀਪਙ੍ਕਰਸ੍ਸ ਭਗવਤੋ ਪਾਦਮੂਲੇ ਕਤ੍વਾ ਬੋਧਿਸਮ੍ਭਾਰੇ ਸਮੋਧਾਨੇਤ੍વਾ ਅਨੁਪੁਬ੍ਬੇਨ ਸਮ੍ਬੋਧਿਂ ਪਤ੍ਤੋਤਿ ਕਰੁਣਾ ਮਹਾਬੋਧਿਯਾ ਮੂਲਨ੍ਤਿ। ਸਤ੍ਤੇਸੂ ਤਿ ਏਤੇਨ ਮਹਾਬੋਧਿਯਾ ਪਯੋਜਨਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਸਤ੍ਤਾ ਹਿ ਮਹਾਬੋਧਿਂ ਪਯੋਜੇਨ੍ਤਿ। ਸਤ੍ਤਸਨ੍ਤਾਰਣਤ੍ਥਞ੍ਹਿ ਸਬ੍ਬਞ੍ਞੁਤਾ ਅਭਿਪਤ੍ਥਿਤਾ। ਯਥਾਹ – | តត្ថ ករុណា គហណេន មហាពោធិយា មូលំ ទស្សេតិ។ មហាទុក្ខសម្ពាធប្បដិបន្នញ្ហិ សត្តនិកាយំ ទិស្វា ‘‘តស្ស នត្ថញ្ញោ កោចិ សរណំ, អហមេតំ មុត្តោ មោចេស្សាមី’’តិ ករុណាយ សញ្ចោទិតមានសោ អភិនីហារំ ទីបង្ករស្ស ភគវតោ បាទមូលេ កត្វា ពោធិសម្ភារេ សមោធានេត្វា អនុបុព្ពេន សម្ពោធិំ បត្តោតិ ករុណា មហាពោធិយា មូលន្តិ។ សត្តេសូ តិ ឯតេន មហាពោធិយា បយោជនំ ទស្សេតិ។ សត្តា ហិ មហាពោធិំ បយោជេន្តិ។ សត្តសន្តារណត្ថញ្ហិ សព្ពញ្ញុតា អភិបត្ថិតា។ យថាហ – | ತತ್ಥ ಕರುಣಾ ಗಹಣೇನ ಮಹಾಬೋಧಿಯಾ ಮೂಲಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ಮಹಾದುಕ್ಖಸಮ್ಬಾಧಪ್ಪಟಿಪನ್ನಞ್ಹಿ ಸತ್ತನಿಕಾಯಂ ದಿಸ್ವಾ ‘‘ತಸ್ಸ ನತ್ಥಞ್ಞೋ ಕೋಚಿ ಸರಣಂ, ಅಹಮೇತಂ ಮುತ್ತೋ ಮೋಚೇಸ್ಸಾಮೀ’’ತಿ ಕರುಣಾಯ ಸಞ್ಚೋದಿತಮಾನಸೋ ಅಭಿನೀಹಾರಂ ದೀಪಙ್ಕರಸ್ಸ ಭಗವತೋ ಪಾದಮೂಲೇ ಕತ್ವಾ ಬೋಧಿಸಮ್ಭಾರೇ ಸಮೋಧಾನೇತ್ವಾ ಅನುಪುಬ್ಬೇನ ಸಮ್ಬೋಧಿಂ ಪತ್ತೋತಿ ಕರುಣಾ ಮಹಾಬೋಧಿಯಾ ಮೂಲನ್ತಿ। ಸತ್ತೇಸೂ ತಿ ಏತೇನ ಮಹಾಬೋಧಿಯಾ ಪಯೋಜನಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ಸತ್ತಾ ಹಿ ಮಹಾಬೋಧಿಂ ಪಯೋಜೇನ್ತಿ। ಸತ್ತಸನ್ತಾರಣತ್ಥಞ್ಹಿ ಸಬ್ಬಞ್ಞುತಾ ಅಭಿಪತ್ಥಿತಾ। ಯಥಾಹ – | തത്ഥ കരുണാ ഗഹണേന മഹാബോധിയാ മൂലം ദസ്സേതി. മഹാദുക്ഖസമ്ബാധപ്പടിപന്നഞ്ഹി സത്തനികായം ദിസ്വാ ‘‘തസ്സ നത്ഥഞ്ഞോ കോചി സരണം, അഹമേതം മുത്തോ മോചെസ്സാമീ’’തി കരുണായ സഞ്ചോദിതമാനസോ അഭിനീഹാരം ദീപങ്കരസ്സ ഭഗവതോ പാദമൂലേ കത്വാ ബോധിസമ്ഭാരേ സമോധാനെത്വാ അനുപുബ്ബേന സമ്ബോധിം പത്തോതി കരുണാ മഹാബോധിയാ മൂലന്തി. സത്തേസൂ തി ഏതേന മഹാബോധിയാ പയോജനം ദസ്സേതി. സത്താ ഹി മഹാബോധിം പയോജെന്തി. സത്തസന്താരണത്ഥഞ്ഹി സബ്ബഞ്ഞുതാ അഭിപത്ഥിതാ. യഥാഹ – | තත්ථ කරුණා ගහණෙන මහාබොධියා මූලං දස්සෙති. මහාදුක්ඛසම්බාධප්පටිපන්නඤ්හි සත්තනිකායං දිස්වා ‘‘තස්ස නත්ථඤ්ඤො කොචි සරණං, අහමෙතං මුත්තො මොචෙස්සාමී’’ති කරුණාය සඤ්චොදිතමානසො අභිනීහාරං දීපඞ්කරස්ස භගවතො පාදමූලෙ කත්වා බොධිසම්භාරෙ සමොධානෙත්වා අනුපුබ්බෙන සම්බොධිං පත්තොති කරුණා මහාබොධියා මූලන්ති. සත්තෙසූ ති එතෙන මහාබොධියා පයොජනං දස්සෙති. සත්තා හි මහාබොධිං පයොජෙන්ති. සත්තසන්තාරණත්ථඤ්හි සබ්බඤ්ඤුතා අභිපත්ථිතා. යථාහ – | தத்த² கருணா க³ஹணேன மஹாபோ³தி⁴யா மூலங் த³ஸ்ஸேதி. மஹாது³க்க²ஸம்பா³த⁴ப்படிபன்னஞ்ஹி ஸத்தனிகாயங் தி³ஸ்வா ‘‘தஸ்ஸ நத்த²ஞ்ஞோ கோசி ஸரணங், அஹமேதங் முத்தோ மோசெஸ்ஸாமீ’’தி கருணாய ஸஞ்சோதி³தமானஸோ அபி⁴னீஹாரங் தீ³பங்கரஸ்ஸ ப⁴க³வதோ பாத³மூலே கத்வா போ³தி⁴ஸம்பா⁴ரே ஸமோதா⁴னெத்வா அனுபுப்³பே³ன ஸம்போ³தி⁴ங் பத்தோதி கருணா மஹாபோ³தி⁴யா மூலந்தி. ஸத்தேஸூ தி ஏதேன மஹாபோ³தி⁴யா பயோஜனங் த³ஸ்ஸேதி. ஸத்தா ஹி மஹாபோ³தி⁴ங் பயோஜெந்தி. ஸத்தஸந்தாரணத்த²ஞ்ஹி ஸப்³ப³ஞ்ஞுதா அபி⁴பத்தி²தா. யதா²ஹ – | తత్థ కరుణా గహణేన మహాబోధియా మూలం దస్సేతి. మహాదుక్ఖసమ్బాధప్పటిపన్నఞ్హి సత్తనికాయం దిస్వా ‘‘తస్స నత్థఞ్ఞో కోచి సరణం, అహమేతం ముత్తో మోచేస్సామీ’’తి కరుణాయ సఞ్చోదితమానసో అభినీహారం దీపఙ్కరస్స భగవతో పాదమూలే కత్వా బోధిసమ్భారే సమోధానేత్వా అనుపుబ్బేన సమ్బోధిం పత్తోతి కరుణా మహాబోధియా మూలన్తి. సత్తేసూ తి ఏతేన మహాబోధియా పయోజనం దస్సేతి. సత్తా హి మహాబోధిం పయోజేన్తి. సత్తసన్తారణత్థఞ్హి సబ్బఞ్ఞుతా అభిపత్థితా. యథాహ – | ตตฺถ กรุณา คหเณน มหาโพธิยา มูลํ ทสฺเสติฯ มหาทุกฺขสมฺพาธปฺปฏิปนฺนญฺหิ สตฺตนิกายํ ทิสฺวา ‘‘ตสฺส นตฺถญฺโญ โกจิ สรณํ, อหเมตํ มุตฺโต โมเจสฺสามี’’ติ กรุณาย สญฺโจทิตมานโส อภินีหารํ ทีปงฺกรสฺส ภควโต ปาทมูเล กตฺวา โพธิสมฺภาเร สโมธาเนตฺวา อนุปุพฺเพน สมฺโพธิํ ปตฺโตติ กรุณา มหาโพธิยา มูลนฺติฯ สตฺเตสู ติ เอเตน มหาโพธิยา ปโยชนํ ทสฺเสติฯ สตฺตา หิ มหาโพธิํ ปโยเชนฺติฯ สตฺตสนฺตารณตฺถญฺหิ สพฺพญฺญุตา อภิปตฺถิตาฯ ยถาห – | ཏ་ཏྠ ཀ་རུ་ཎཱ ག་ཧ་ཎེ་ན མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཡཱ མཱུ་ལཾ ད་སྶེ་ཏི། མ་ཧཱ་དུ་ཀྑ་ས་མྦཱ་དྷ་པྤ་ཊི་པ་ནྣ་ཉྷི ས་ཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡཾ དི་སྭཱ ‘‘ཏ་སྶ ན་ཏྠ་ཉྙོ ཀོ་ཙི ས་ར་ཎཾ, ཨ་ཧ་མེ་ཏཾ མུ་ཏྟོ མོ་ཙེ་སྶཱ་མཱི’’ཏི ཀ་རུ་ཎཱ་ཡ ས་ཉྩོ་དི་ཏ་མཱ་ན་སོ ཨ་བྷི་ནཱི་ཧཱ་རཾ དཱི་པ་ངྐ་ར་སྶ བྷ་ག་ཝ་ཏོ པཱ་ད་མཱུ་ལེ ཀ་ཏྭཱ བོ་དྷི་ས་མྦྷཱ་རེ ས་མོ་དྷཱ་ནེ་ཏྭཱ ཨ་ནུ་པུ་བྦེ་ན ས་མྦོ་དྷིཾ པ་ཏྟོ་ཏི ཀ་རུ་ཎཱ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཡཱ མཱུ་ལ་ནྟི། ས་ཏྟེ་སཱུ ཏི ཨེ་ཏེ་ན མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཡཱ པ་ཡོ་ཛ་ནཾ ད་སྶེ་ཏི། ས་ཏྟཱ ཧི མ་ཧཱ་བོ་དྷིཾ པ་ཡོ་ཛེ་ནྟི། ས་ཏྟ་ས་ནྟཱ་ར་ཎ་ཏྠ་ཉྷི ས་བྦ་ཉྙུ་ཏཱ ཨ་བྷི་པ་ཏྠི་ཏཱ། ཡ་ཐཱ་ཧ – |
11 | gatha1 | ‘‘Kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā; | ‘‘ကိံ မေ ဧကေန တိဏ္ဏေန၊ ပုရိသေန ထာမဒဿိနာ။ | ‘‘কিং মে একেন তিণ্ণেন, পুরিসেন থামদস্সিনা। | ‘‘гим̣ мз згзна д̇ин̣н̣зна, бурисзна т̇аамад̣̇ассинаа; | ‘‘किं मे एकेन तिण्णेन, पुरिसेन थामदस्सिना। | ‘‘કિં મે એકેન તિણ્ણેન, પુરિસેન થામદસ્સિના; | ‘‘ਕਿਂ ਮੇ ਏਕੇਨ ਤਿਣ੍ਣੇਨ, ਪੁਰਿਸੇਨ ਥਾਮਦਸ੍ਸਿਨਾ। | ‘‘កិំ មេ ឯកេន តិណ្ណេន, បុរិសេន ថាមទស្សិនា; | ‘‘ಕಿಂ ಮೇ ಏಕೇನ ತಿಣ್ಣೇನ, ಪುರಿಸೇನ ಥಾಮದಸ್ಸಿನಾ। | ‘‘കിം മേ ഏകേന തിണ്ണേന, പുരിസേന ഥാമദസ്സിനാ; | ‘‘කිං මෙ එකෙන තිණ්ණෙන, පුරිසෙන ථාමදස්සිනා; | ‘‘கிங் மே ஏகேன திண்ணேன, புரிஸேன தா²மத³ஸ்ஸினா; | ‘‘కిం మే ఏకేన తిణ్ణేన, పురిసేన థామదస్సినా; | ‘‘กิํ เม เอเกน ติณฺเณน, ปุริเสน ถามทสฺสินา; | ‘‘ཀིཾ མེ ཨེ་ཀེ་ན ཏི་ཎྞེ་ན, པུ་རི་སེ་ན ཐཱ་མ་ད་སྶི་ནཱ། |
12 | gathalast | Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, santāressaṃ sadevaka’’nti. (bu. vaṃ. 2. 56); | သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ၊ သန္တာရေဿံ သဒေဝက’’န္တိ။ (ဗု. ဝံ. ၂. ၅၆)။ | সব্বঞ্ঞুতং পাপুণিত্ৰা, সন্তারেস্সং সদেৰক’’ন্তি॥ (বু॰ ৰং॰ ২. ৫৬)। | саб̣б̣ан̃н̃уд̇ам̣ баабун̣ид̇ваа, санд̇аарзссам̣ сад̣̇звага’’нд̇и. (б̣у. вам̣. 2. 56); | सब्बञ्ञुतं पापुणित्वा, सन्तारेस्सं सदेवक’’न्ति॥ (बु॰ वं॰ २. ५६)। | સબ્બઞ્ઞુતં પાપુણિત્વા, સન્તારેસ્સં સદેવક’’ન્તિ. (બુ॰ વં॰ ૨. ૫૬); | ਸਬ੍ਬਞ੍ਞੁਤਂ ਪਾਪੁਣਿਤ੍વਾ, ਸਨ੍ਤਾਰੇਸ੍ਸਂ ਸਦੇવਕ’’ਨ੍ਤਿ॥ (ਬੁ॰ વਂ॰ ੨. ੫੬)। | សព្ពញ្ញុតំ បាបុណិត្វា, សន្តារេស្សំ សទេវក’’ន្តិ។ (ពុ. វំ. ២. ៥៦); | ಸಬ್ಬಞ್ಞುತಂ ಪಾಪುಣಿತ್ವಾ, ಸನ್ತಾರೇಸ್ಸಂ ಸದೇವಕ’’ನ್ತಿ॥ (ಬು॰ ವಂ॰ ೨. ೫೬)। | സബ്ബഞ്ഞുതം പാപുണിത്വാ, സന്താരെസ്സം സദേവക’’ന്തി. (ബു॰ വം॰ ൨. ൫൬); | සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණිත්වා, සන්තාරෙස්සං සදෙවක’’න්ති. (බු. වං. 2. 56); | ஸப்³ப³ஞ்ஞுதங் பாபுணித்வா, ஸந்தாரெஸ்ஸங் ஸதே³வக’’ந்தி. (பு³॰ வங்॰ 2. 56); | సబ్బఞ్ఞుతం పాపుణిత్వా, సన్తారేస్సం సదేవక’’న్తి. (బు॰ వం॰ ౨. ౫౬); | สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิตฺวา, สนฺตาเรสฺสํ สเทวก’’นฺติฯ (พุ. วํ. ๒. ๕๖); | ས་བྦ་ཉྙུ་ཏཾ པཱ་པུ་ཎི་ཏྭཱ, ས་ནྟཱ་རེ་སྶཾ ས་དེ་ཝ་ཀ’’ནྟི༎ (བུ॰ ཝཾ॰ ༢. ༥༦)། |
13 | bodytext | Paññā gahaṇena mahābodhiṃ dasseti. Sabbaññutāya hi padaṭṭhānabhūtaṃ maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ ‘‘mahābodhī’’ti vuccatīti. Ñeyyadhammesu sabbesū ti etena santāretabbānaṃ sattānaṃ abhiññeyyapariññeyyapahātabbabhāvetabbasacchikātabbe khandhāyatanadhātusaccindriyapaṭiccasamuppādasatipaṭṭhānādibhede kusalādibhede ca sabbadhamme dasseti. Pavattittha yathārucī ti etena paṭivedhapaccavekkhaṇapubbaṅgamadesanāñāṇappavattidīpanena payojanasampattiṃ dasseti. Sabbadhammānañhi paṭivedhañāṇaṃ bodhipallaṅke ahosi. Maggañāṇameva hi tanti. Paccavekkhaṇañāṇañca visesena ratanagharasattāhe ahosi. Evaṃ paṭividdhapaccavekkhitānaṃ dhammānaṃ dhammacakkappavattanādīsu desanāñāṇaṃ ahosi, visesena ca paṇḍukambalasilāyaṃ sattappakaraṇadesanāyanti. Desanāñāṇena ca desento bhagavā sattesu hitapaṭipattiṃ paṭipajjatīti. Etena sabbena attahitapaṭipattiṃ parahitapaṭipattiñca dasseti. Mahābodhidassanena hi attahitapaṭipatti, itarehipi parahitapaṭipatti dassitāti. Tena attahitapaṭipannādīsu catūsu puggalesu bhagavato catutthapuggalabhāvaṃ dasseti, tena ca anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ niratisayapaṇāmārahabhāvañca attano ca kiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dasseti. | ပညာ ဂဟဏေန မဟာဗောဓိံ ဒဿေတိ။ သဗ္ဗညုတာယ ဟိ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ မဂ္ဂဉာဏံ၊ မဂ္ဂဉာဏပဒဋ္ဌာနဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏံ ‘‘မဟာဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတီတိ။ ဉေယျဓမ္မေသု သဗ္ဗေသူ တိ ဧတေန သန္တာရေတဗ္ဗာနံ သတ္တာနံ အဘိညေယျပရိညေယျပဟာတဗ္ဗဘာဝေတဗ္ဗသစ္ဆိကာတဗ္ဗေ ခန္ဓာယတနဓာတုသစ္စိန္ဒြိယပဋိစ္စသမုပ္ပါဒသတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒေ ကုသလာဒိဘေဒေ စ သဗ္ဗဓမ္မေ ဒဿေတိ။ ပဝတ္တိတ္ထ ယထာရုစီ တိ ဧတေန ပဋိဝေဓပစ္စဝေက္ခဏပုဗ္ဗင်္ဂမဒေသနာဉာဏပ္ပဝတ္တိဒီပနေန ပယောဇနသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ။ သဗ္ဗဓမ္မာနဉှိ ပဋိဝေဓဉာဏံ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ အဟောသိ။ မဂ္ဂဉာဏမေဝ ဟိ တန္တိ။ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဉ္စ ဝိသေသေန ရတနဃရသတ္တာဟေ အဟောသိ။ ဧဝံ ပဋိဝိဒ္ဓပစ္စဝေက္ခိတာနံ ဓမ္မာနံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနာဒီသု ဒေသနာဉာဏံ အဟောသိ၊ ဝိသေသေန စ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ သတ္တပ္ပကရဏဒေသနာယန္တိ။ ဒေသနာဉာဏေန စ ဒေသေန္တော ဘဂဝါ သတ္တေသု ဟိတပဋိပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇတီတိ။ ဧတေန သဗ္ဗေန အတ္တဟိတပဋိပတ္တိံ ပရဟိတပဋိပတ္တိဉ္စ ဒဿေတိ။ မဟာဗောဓိဒဿနေန ဟိ အတ္တဟိတပဋိပတ္တိ၊ ဣတရေဟိပိ ပရဟိတပဋိပတ္တိ ဒဿိတာတိ။ တေန အတ္တဟိတပဋိပန္နာဒီသု စတူသု ပုဂ္ဂလေသု ဘဂဝတော စတုတ္ထပုဂ္ဂလဘာဝံ ဒဿေတိ၊ တေန စ အနုတ္တရဒက္ခိဏေယျဘာဝံ နိရတိသယပဏာမာရဟဘာဝဉ္စ အတ္တနော စ ကိရိယာယ ခေတ္တင်္ဂတဘာဝံ ဒဿေတိ။ | পঞ্ঞা গহণেন মহাবোধিং দস্সেতি। সব্বঞ্ঞুতায হি পদট্ঠানভূতং মগ্গঞাণং, মগ্গঞাণপদট্ঠানঞ্চ সব্বঞ্ঞুতঞ্ঞাণং ‘‘মহাবোধী’’তি ৰুচ্চতীতি। ঞেয্যধম্মেসু সব্বেসূ তি এতেন সন্তারেতব্বানং সত্তানং অভিঞ্ঞেয্যপরিঞ্ঞেয্যপহাতব্বভাৰেতব্বসচ্ছিকাতব্বে খন্ধাযতনধাতুসচ্চিন্দ্রিযপটিচ্চসমুপ্পাদসতিপট্ঠানাদিভেদে কুসলাদিভেদে চ সব্বধম্মে দস্সেতি। পৰত্তিত্থ যথারুচী তি এতেন পটিৰেধপচ্চৰেক্খণপুব্বঙ্গমদেসনাঞাণপ্পৰত্তিদীপনেন পযোজনসম্পত্তিং দস্সেতি। সব্বধম্মানঞ্হি পটিৰেধঞাণং বোধিপল্লঙ্কে অহোসি। মগ্গঞাণমেৰ হি তন্তি। পচ্চৰেক্খণঞাণঞ্চ ৰিসেসেন রতনঘরসত্তাহে অহোসি। এৰং পটিৰিদ্ধপচ্চৰেক্খিতানং ধম্মানং ধম্মচক্কপ্পৰত্তনাদীসু দেসনাঞাণং অহোসি, ৰিসেসেন চ পণ্ডুকম্বলসিলাযং সত্তপ্পকরণদেসনাযন্তি। দেসনাঞাণেন চ দেসেন্তো ভগৰা সত্তেসু হিতপটিপত্তিং পটিপজ্জতীতি। এতেন সব্বেন অত্তহিতপটিপত্তিং পরহিতপটিপত্তিঞ্চ দস্সেতি। মহাবোধিদস্সনেন হি অত্তহিতপটিপত্তি, ইতরেহিপি পরহিতপটিপত্তি দস্সিতাতি। তেন অত্তহিতপটিপন্নাদীসু চতূসু পুগ্গলেসু ভগৰতো চতুত্থপুগ্গলভাৰং দস্সেতি, তেন চ অনুত্তরদক্খিণেয্যভাৰং নিরতিসযপণামারহভাৰঞ্চ অত্তনো চ কিরিযায খেত্তঙ্গতভাৰং দস্সেতি। | бан̃н̃аа г̇ахан̣зна махааб̣од̇хим̣ д̣̇ассзд̇и. саб̣б̣ан̃н̃уд̇ааяа хи бад̣̇адтаанабхууд̇ам̣ маг̇г̇ан̃аан̣ам̣, маг̇г̇ан̃аан̣абад̣̇адтаанан̃жа саб̣б̣ан̃н̃уд̇ан̃н̃аан̣ам̣ ‘‘махааб̣од̇хий’’д̇и вужжад̇ийд̇и. н̃зяяад̇хаммзсу саб̣б̣зсуу д̇и зд̇зна санд̇аарзд̇аб̣б̣аанам̣ сад̇д̇аанам̣ абхин̃н̃зяяабарин̃н̃зяяабахаад̇аб̣б̣абхаавзд̇аб̣б̣асажчигаад̇аб̣б̣з канд̇хааяад̇анад̇хаад̇усажжинд̣̇рияабадижжасамуббаад̣̇асад̇ибадтаанаад̣̇ибхзд̣̇з гусалаад̣̇ибхзд̣̇з жа саб̣б̣ад̇хаммз д̣̇ассзд̇и. бавад̇д̇ид̇т̇а яат̇ааружий д̇и зд̇зна бадивзд̇хабажжавзгкан̣абуб̣б̣ан̇г̇амад̣̇зсанаан̃аан̣аббавад̇д̇ид̣̇ийбанзна баяож̇анасамбад̇д̇им̣ д̣̇ассзд̇и. саб̣б̣ад̇хаммаанан̃хи бадивзд̇хан̃аан̣ам̣ б̣од̇хибаллан̇гз ахоси. маг̇г̇ан̃аан̣амзва хи д̇анд̇и. бажжавзгкан̣ан̃аан̣ан̃жа висзсзна рад̇анагхарасад̇д̇аахз ахоси. звам̣ бадивид̣̇д̇хабажжавзгкид̇аанам̣ д̇хаммаанам̣ д̇хаммажаггаббавад̇д̇анаад̣̇ийсу д̣̇зсанаан̃аан̣ам̣ ахоси, висзсзна жа бан̣д̣угамб̣аласилааяам̣ сад̇д̇аббагаран̣ад̣̇зсанааяанд̇и. д̣̇зсанаан̃аан̣зна жа д̣̇зсзнд̇о бхаг̇аваа сад̇д̇зсу хид̇абадибад̇д̇им̣ бадибаж̇ж̇ад̇ийд̇и. зд̇зна саб̣б̣зна ад̇д̇ахид̇абадибад̇д̇им̣ барахид̇абадибад̇д̇ин̃жа д̣̇ассзд̇и. махааб̣од̇хид̣̇ассанзна хи ад̇д̇ахид̇абадибад̇д̇и, ид̇арзхиби барахид̇абадибад̇д̇и д̣̇ассид̇аад̇и. д̇зна ад̇д̇ахид̇абадибаннаад̣̇ийсу жад̇уусу буг̇г̇алзсу бхаг̇авад̇о жад̇уд̇т̇абуг̇г̇алабхаавам̣ д̣̇ассзд̇и, д̇зна жа ануд̇д̇арад̣̇агкин̣зяяабхаавам̣ нирад̇исаяабан̣аамаарахабхааван̃жа ад̇д̇ано жа гирияааяа кзд̇д̇ан̇г̇ад̇абхаавам̣ д̣̇ассзд̇и. | पञ्ञा गहणेन महाबोधिं दस्सेति। सब्बञ्ञुताय हि पदट्ठानभूतं मग्गञाणं, मग्गञाणपदट्ठानञ्च सब्बञ्ञुतञ्ञाणं ‘‘महाबोधी’’ति वुच्चतीति। ञेय्यधम्मेसु सब्बेसू ति एतेन सन्तारेतब्बानं सत्तानं अभिञ्ञेय्यपरिञ्ञेय्यपहातब्बभावेतब्बसच्छिकातब्बे खन्धायतनधातुसच्चिन्द्रियपटिच्चसमुप्पादसतिपट्ठानादिभेदे कुसलादिभेदे च सब्बधम्मे दस्सेति। पवत्तित्थ यथारुची ति एतेन पटिवेधपच्चवेक्खणपुब्बङ्गमदेसनाञाणप्पवत्तिदीपनेन पयोजनसम्पत्तिं दस्सेति। सब्बधम्मानञ्हि पटिवेधञाणं बोधिपल्लङ्के अहोसि। मग्गञाणमेव हि तन्ति। पच्चवेक्खणञाणञ्च विसेसेन रतनघरसत्ताहे अहोसि। एवं पटिविद्धपच्चवेक्खितानं धम्मानं धम्मचक्कप्पवत्तनादीसु देसनाञाणं अहोसि, विसेसेन च पण्डुकम्बलसिलायं सत्तप्पकरणदेसनायन्ति। देसनाञाणेन च देसेन्तो भगवा सत्तेसु हितपटिपत्तिं पटिपज्जतीति। एतेन सब्बेन अत्तहितपटिपत्तिं परहितपटिपत्तिञ्च दस्सेति। महाबोधिदस्सनेन हि अत्तहितपटिपत्ति, इतरेहिपि परहितपटिपत्ति दस्सिताति। तेन अत्तहितपटिपन्नादीसु चतूसु पुग्गलेसु भगवतो चतुत्थपुग्गलभावं दस्सेति, तेन च अनुत्तरदक्खिणेय्यभावं निरतिसयपणामारहभावञ्च अत्तनो च किरियाय खेत्तङ्गतभावं दस्सेति। | પઞ્ઞા ગહણેન મહાબોધિં દસ્સેતિ. સબ્બઞ્ઞુતાય હિ પદટ્ઠાનભૂતં મગ્ગઞાણં, મગ્ગઞાણપદટ્ઠાનઞ્ચ સબ્બઞ્ઞુતઞ્ઞાણં ‘‘મહાબોધી’’તિ વુચ્ચતીતિ. ઞેય્યધમ્મેસુ સબ્બેસૂ તિ એતેન સન્તારેતબ્બાનં સત્તાનં અભિઞ્ઞેય્યપરિઞ્ઞેય્યપહાતબ્બભાવેતબ્બસચ્છિકાતબ્બે ખન્ધાયતનધાતુસચ્ચિન્દ્રિયપટિચ્ચસમુપ્પાદસતિપટ્ઠાનાદિભેદે કુસલાદિભેદે ચ સબ્બધમ્મે દસ્સેતિ. પવત્તિત્થ યથારુચી તિ એતેન પટિવેધપચ્ચવેક્ખણપુબ્બઙ્ગમદેસનાઞાણપ્પવત્તિદીપનેન પયોજનસમ્પત્તિં દસ્સેતિ. સબ્બધમ્માનઞ્હિ પટિવેધઞાણં બોધિપલ્લઙ્કે અહોસિ. મગ્ગઞાણમેવ હિ તન્તિ. પચ્ચવેક્ખણઞાણઞ્ચ વિસેસેન રતનઘરસત્તાહે અહોસિ. એવં પટિવિદ્ધપચ્ચવેક્ખિતાનં ધમ્માનં ધમ્મચક્કપ્પવત્તનાદીસુ દેસનાઞાણં અહોસિ, વિસેસેન ચ પણ્ડુકમ્બલસિલાયં સત્તપ્પકરણદેસનાયન્તિ. દેસનાઞાણેન ચ દેસેન્તો ભગવા સત્તેસુ હિતપટિપત્તિં પટિપજ્જતીતિ. એતેન સબ્બેન અત્તહિતપટિપત્તિં પરહિતપટિપત્તિઞ્ચ દસ્સેતિ. મહાબોધિદસ્સનેન હિ અત્તહિતપટિપત્તિ, ઇતરેહિપિ પરહિતપટિપત્તિ દસ્સિતાતિ. તેન અત્તહિતપટિપન્નાદીસુ ચતૂસુ પુગ્ગલેસુ ભગવતો ચતુત્થપુગ્ગલભાવં દસ્સેતિ, તેન ચ અનુત્તરદક્ખિણેય્યભાવં નિરતિસયપણામારહભાવઞ્ચ અત્તનો ચ કિરિયાય ખેત્તઙ્ગતભાવં દસ્સેતિ. | ਪਞ੍ਞਾ ਗਹਣੇਨ ਮਹਾਬੋਧਿਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਸਬ੍ਬਞ੍ਞੁਤਾਯ ਹਿ ਪਦਟ੍ਠਾਨਭੂਤਂ ਮਗ੍ਗਞਾਣਂ, ਮਗ੍ਗਞਾਣਪਦਟ੍ਠਾਨਞ੍ਚ ਸਬ੍ਬਞ੍ਞੁਤਞ੍ਞਾਣਂ ‘‘ਮਹਾਬੋਧੀ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚਤੀਤਿ। ਞੇਯ੍ਯਧਮ੍ਮੇਸੁ ਸਬ੍ਬੇਸੂ ਤਿ ਏਤੇਨ ਸਨ੍ਤਾਰੇਤਬ੍ਬਾਨਂ ਸਤ੍ਤਾਨਂ ਅਭਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯਪਰਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯਪਹਾਤਬ੍ਬਭਾવੇਤਬ੍ਬਸਚ੍ਛਿਕਾਤਬ੍ਬੇ ਖਨ੍ਧਾਯਤਨਧਾਤੁਸਚ੍ਚਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦਸਤਿਪਟ੍ਠਾਨਾਦਿਭੇਦੇ ਕੁਸਲਾਦਿਭੇਦੇ ਚ ਸਬ੍ਬਧਮ੍ਮੇ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਪવਤ੍ਤਿਤ੍ਥ ਯਥਾਰੁਚੀ ਤਿ ਏਤੇਨ ਪਟਿવੇਧਪਚ੍ਚવੇਕ੍ਖਣਪੁਬ੍ਬਙ੍ਗਮਦੇਸਨਾਞਾਣਪ੍ਪવਤ੍ਤਿਦੀਪਨੇਨ ਪਯੋਜਨਸਮ੍ਪਤ੍ਤਿਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਸਬ੍ਬਧਮ੍ਮਾਨਞ੍ਹਿ ਪਟਿવੇਧਞਾਣਂ ਬੋਧਿਪਲ੍ਲਙ੍ਕੇ ਅਹੋਸਿ। ਮਗ੍ਗਞਾਣਮੇવ ਹਿ ਤਨ੍ਤਿ। ਪਚ੍ਚવੇਕ੍ਖਣਞਾਣਞ੍ਚ વਿਸੇਸੇਨ ਰਤਨਘਰਸਤ੍ਤਾਹੇ ਅਹੋਸਿ। ਏવਂ ਪਟਿવਿਦ੍ਧਪਚ੍ਚવੇਕ੍ਖਿਤਾਨਂ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਧਮ੍ਮਚਕ੍ਕਪ੍ਪવਤ੍ਤਨਾਦੀਸੁ ਦੇਸਨਾਞਾਣਂ ਅਹੋਸਿ, વਿਸੇਸੇਨ ਚ ਪਣ੍ਡੁਕਮ੍ਬਲਸਿਲਾਯਂ ਸਤ੍ਤਪ੍ਪਕਰਣਦੇਸਨਾਯਨ੍ਤਿ। ਦੇਸਨਾਞਾਣੇਨ ਚ ਦੇਸੇਨ੍ਤੋ ਭਗવਾ ਸਤ੍ਤੇਸੁ ਹਿਤਪਟਿਪਤ੍ਤਿਂ ਪਟਿਪਜ੍ਜਤੀਤਿ। ਏਤੇਨ ਸਬ੍ਬੇਨ ਅਤ੍ਤਹਿਤਪਟਿਪਤ੍ਤਿਂ ਪਰਹਿਤਪਟਿਪਤ੍ਤਿਞ੍ਚ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਮਹਾਬੋਧਿਦਸ੍ਸਨੇਨ ਹਿ ਅਤ੍ਤਹਿਤਪਟਿਪਤ੍ਤਿ, ਇਤਰੇਹਿਪਿ ਪਰਹਿਤਪਟਿਪਤ੍ਤਿ ਦਸ੍ਸਿਤਾਤਿ। ਤੇਨ ਅਤ੍ਤਹਿਤਪਟਿਪਨ੍ਨਾਦੀਸੁ ਚਤੂਸੁ ਪੁਗ੍ਗਲੇਸੁ ਭਗવਤੋ ਚਤੁਤ੍ਥਪੁਗ੍ਗਲਭਾવਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ, ਤੇਨ ਚ ਅਨੁਤ੍ਤਰਦਕ੍ਖਿਣੇਯ੍ਯਭਾવਂ ਨਿਰਤਿਸਯਪਣਾਮਾਰਹਭਾવਞ੍ਚ ਅਤ੍ਤਨੋ ਚ ਕਿਰਿਯਾਯ ਖੇਤ੍ਤਙ੍ਗਤਭਾવਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। | បញ្ញា គហណេន មហាពោធិំ ទស្សេតិ។ សព្ពញ្ញុតាយ ហិ បទដ្ឋានភូតំ មគ្គញាណំ, មគ្គញាណបទដ្ឋានញ្ច សព្ពញ្ញុតញ្ញាណំ ‘‘មហាពោធី’’តិ វុច្ចតីតិ។ ញេយ្យធម្មេសុ សព្ពេសូ តិ ឯតេន សន្តារេតព្ពានំ សត្តានំ អភិញ្ញេយ្យបរិញ្ញេយ្យបហាតព្ពភាវេតព្ពសច្ឆិកាតព្ពេ ខន្ធាយតនធាតុសច្ចិន្ទ្រិយបដិច្ចសមុប្បាទសតិបដ្ឋានាទិភេទេ កុសលាទិភេទេ ច សព្ពធម្មេ ទស្សេតិ។ បវត្តិត្ថ យថារុចី តិ ឯតេន បដិវេធបច្ចវេក្ខណបុព្ពង្គមទេសនាញាណប្បវត្តិទីបនេន បយោជនសម្បត្តិំ ទស្សេតិ។ សព្ពធម្មានញ្ហិ បដិវេធញាណំ ពោធិបល្លង្កេ អហោសិ។ មគ្គញាណមេវ ហិ តន្តិ។ បច្ចវេក្ខណញាណញ្ច វិសេសេន រតនឃរសត្តាហេ អហោសិ។ ឯវំ បដិវិទ្ធបច្ចវេក្ខិតានំ ធម្មានំ ធម្មចក្កប្បវត្តនាទីសុ ទេសនាញាណំ អហោសិ, វិសេសេន ច បណ្ឌុកម្ពលសិលាយំ សត្តប្បករណទេសនាយន្តិ។ ទេសនាញាណេន ច ទេសេន្តោ ភគវា សត្តេសុ ហិតបដិបត្តិំ បដិបជ្ជតីតិ។ ឯតេន សព្ពេន អត្តហិតបដិបត្តិំ បរហិតបដិបត្តិញ្ច ទស្សេតិ។ មហាពោធិទស្សនេន ហិ អត្តហិតបដិបត្តិ, ឥតរេហិបិ បរហិតបដិបត្តិ ទស្សិតាតិ។ តេន អត្តហិតបដិបន្នាទីសុ ចតូសុ បុគ្គលេសុ ភគវតោ ចតុត្ថបុគ្គលភាវំ ទស្សេតិ, តេន ច អនុត្តរទក្ខិណេយ្យភាវំ និរតិសយបណាមារហភាវញ្ច អត្តនោ ច កិរិយាយ ខេត្តង្គតភាវំ ទស្សេតិ។ | ಪಞ್ಞಾ ಗಹಣೇನ ಮಹಾಬೋಧಿಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ಸಬ್ಬಞ್ಞುತಾಯ ಹಿ ಪದಟ್ಠಾನಭೂತಂ ಮಗ್ಗಞಾಣಂ, ಮಗ್ಗಞಾಣಪದಟ್ಠಾನಞ್ಚ ಸಬ್ಬಞ್ಞುತಞ್ಞಾಣಂ ‘‘ಮಹಾಬೋಧೀ’’ತಿ ವುಚ್ಚತೀತಿ। ಞೇಯ್ಯಧಮ್ಮೇಸು ಸಬ್ಬೇಸೂ ತಿ ಏತೇನ ಸನ್ತಾರೇತಬ್ಬಾನಂ ಸತ್ತಾನಂ ಅಭಿಞ್ಞೇಯ್ಯಪರಿಞ್ಞೇಯ್ಯಪಹಾತಬ್ಬಭಾವೇತಬ್ಬಸಚ್ಛಿಕಾತಬ್ಬೇ ಖನ್ಧಾಯತನಧಾತುಸಚ್ಚಿನ್ದ್ರಿಯಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದಸತಿಪಟ್ಠಾನಾದಿಭೇದೇ ಕುಸಲಾದಿಭೇದೇ ಚ ಸಬ್ಬಧಮ್ಮೇ ದಸ್ಸೇತಿ। ಪವತ್ತಿತ್ಥ ಯಥಾರುಚೀ ತಿ ಏತೇನ ಪಟಿವೇಧಪಚ್ಚವೇಕ್ಖಣಪುಬ್ಬಙ್ಗಮದೇಸನಾಞಾಣಪ್ಪವತ್ತಿದೀಪನೇನ ಪಯೋಜನಸಮ್ಪತ್ತಿಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ಸಬ್ಬಧಮ್ಮಾನಞ್ಹಿ ಪಟಿವೇಧಞಾಣಂ ಬೋಧಿಪಲ್ಲಙ್ಕೇ ಅಹೋಸಿ। ಮಗ್ಗಞಾಣಮೇವ ಹಿ ತನ್ತಿ। ಪಚ್ಚವೇಕ್ಖಣಞಾಣಞ್ಚ ವಿಸೇಸೇನ ರತನಘರಸತ್ತಾಹೇ ಅಹೋಸಿ। ಏವಂ ಪಟಿವಿದ್ಧಪಚ್ಚವೇಕ್ಖಿತಾನಂ ಧಮ್ಮಾನಂ ಧಮ್ಮಚಕ್ಕಪ್ಪವತ್ತನಾದೀಸು ದೇಸನಾಞಾಣಂ ಅಹೋಸಿ, ವಿಸೇಸೇನ ಚ ಪಣ್ಡುಕಮ್ಬಲಸಿಲಾಯಂ ಸತ್ತಪ್ಪಕರಣದೇಸನಾಯನ್ತಿ। ದೇಸನಾಞಾಣೇನ ಚ ದೇಸೇನ್ತೋ ಭಗವಾ ಸತ್ತೇಸು ಹಿತಪಟಿಪತ್ತಿಂ ಪಟಿಪಜ್ಜತೀತಿ। ಏತೇನ ಸಬ್ಬೇನ ಅತ್ತಹಿತಪಟಿಪತ್ತಿಂ ಪರಹಿತಪಟಿಪತ್ತಿಞ್ಚ ದಸ್ಸೇತಿ। ಮಹಾಬೋಧಿದಸ್ಸನೇನ ಹಿ ಅತ್ತಹಿತಪಟಿಪತ್ತಿ, ಇತರೇಹಿಪಿ ಪರಹಿತಪಟಿಪತ್ತಿ ದಸ್ಸಿತಾತಿ। ತೇನ ಅತ್ತಹಿತಪಟಿಪನ್ನಾದೀಸು ಚತೂಸು ಪುಗ್ಗಲೇಸು ಭಗವತೋ ಚತುತ್ಥಪುಗ್ಗಲಭಾವಂ ದಸ್ಸೇತಿ, ತೇನ ಚ ಅನುತ್ತರದಕ್ಖಿಣೇಯ್ಯಭಾವಂ ನಿರತಿಸಯಪಣಾಮಾರಹಭಾವಞ್ಚ ಅತ್ತನೋ ಚ ಕಿರಿಯಾಯ ಖೇತ್ತಙ್ಗತಭಾವಂ ದಸ್ಸೇತಿ। | പഞ്ഞാ ഗഹണേന മഹാബോധിം ദസ്സേതി. സബ്ബഞ്ഞുതായ ഹി പദട്ഠാനഭൂതം മഗ്ഗഞാണം, മഗ്ഗഞാണപദട്ഠാനഞ്ച സബ്ബഞ്ഞുതഞ്ഞാണം ‘‘മഹാബോധീ’’തി വുച്ചതീതി. ഞെയ്യധമ്മേസു സബ്ബേസൂ തി ഏതേന സന്താരേതബ്ബാനം സത്താനം അഭിഞ്ഞെയ്യപരിഞ്ഞെയ്യപഹാതബ്ബഭാവേതബ്ബസച്ഛികാതബ്ബേ ഖന്ധായതനധാതുസച്ചിന്ദ്രിയപടിച്ചസമുപ്പാദസതിപട്ഠാനാദിഭേദേ കുസലാദിഭേദേ ച സബ്ബധമ്മേ ദസ്സേതി. പവത്തിത്ഥ യഥാരുചീ തി ഏതേന പടിവേധപച്ചവെക്ഖണപുബ്ബങ്ഗമദേസനാഞാണപ്പവത്തിദീപനേന പയോജനസമ്പത്തിം ദസ്സേതി. സബ്ബധമ്മാനഞ്ഹി പടിവേധഞാണം ബോധിപല്ലങ്കേ അഹോസി. മഗ്ഗഞാണമേവ ഹി തന്തി. പച്ചവെക്ഖണഞാണഞ്ച വിസേസേന രതനഘരസത്താഹേ അഹോസി. ഏവം പടിവിദ്ധപച്ചവെക്ഖിതാനം ധമ്മാനം ധമ്മചക്കപ്പവത്തനാദീസു ദേസനാഞാണം അഹോസി, വിസേസേന ച പണ്ഡുകമ്ബലസിലായം സത്തപ്പകരണദേസനായന്തി. ദേസനാഞാണേന ച ദേസെന്തോ ഭഗവാ സത്തേസു ഹിതപടിപത്തിം പടിപജ്ജതീതി. ഏതേന സബ്ബേന അത്തഹിതപടിപത്തിം പരഹിതപടിപത്തിഞ്ച ദസ്സേതി. മഹാബോധിദസ്സനേന ഹി അത്തഹിതപടിപത്തി, ഇതരേഹിപി പരഹിതപടിപത്തി ദസ്സിതാതി. തേന അത്തഹിതപടിപന്നാദീസു ചതൂസു പുഗ്ഗലേസു ഭഗവതോ ചതുത്ഥപുഗ്ഗലഭാവം ദസ്സേതി, തേന ച അനുത്തരദക്ഖിണെയ്യഭാവം നിരതിസയപണാമാരഹഭാവഞ്ച അത്തനോ ച കിരിയായ ഖെത്തങ്ഗതഭാവം ദസ്സേതി. | පඤ්ඤා ගහණෙන මහාබොධිං දස්සෙති. සබ්බඤ්ඤුතාය හි පදට්ඨානභූතං මග්ගඤාණං, මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ‘‘මහාබොධී’’ති වුච්චතීති. ඤෙය්යධම්මෙසු සබ්බෙසූ ති එතෙන සන්තාරෙතබ්බානං සත්තානං අභිඤ්ඤෙය්යපරිඤ්ඤෙය්යපහාතබ්බභාවෙතබ්බසච්ඡිකාතබ්බෙ ඛන්ධායතනධාතුසච්චින්ද්රියපටිච්චසමුප්පාදසතිපට්ඨානාදිභෙදෙ කුසලාදිභෙදෙ ච සබ්බධම්මෙ දස්සෙති. පවත්තිත්ථ යථාරුචී ති එතෙන පටිවෙධපච්චවෙක්ඛණපුබ්බඞ්ගමදෙසනාඤාණප්පවත්තිදීපනෙන පයොජනසම්පත්තිං දස්සෙති. සබ්බධම්මානඤ්හි පටිවෙධඤාණං බොධිපල්ලඞ්කෙ අහොසි. මග්ගඤාණමෙව හි තන්ති. පච්චවෙක්ඛණඤාණඤ්ච විසෙසෙන රතනඝරසත්තාහෙ අහොසි. එවං පටිවිද්ධපච්චවෙක්ඛිතානං ධම්මානං ධම්මචක්කප්පවත්තනාදීසු දෙසනාඤාණං අහොසි, විසෙසෙන ච පණ්ඩුකම්බලසිලායං සත්තප්පකරණදෙසනායන්ති. දෙසනාඤාණෙන ච දෙසෙන්තො භගවා සත්තෙසු හිතපටිපත්තිං පටිපජ්ජතීති. එතෙන සබ්බෙන අත්තහිතපටිපත්තිං පරහිතපටිපත්තිඤ්ච දස්සෙති. මහාබොධිදස්සනෙන හි අත්තහිතපටිපත්ති, ඉතරෙහිපි පරහිතපටිපත්ති දස්සිතාති. තෙන අත්තහිතපටිපන්නාදීසු චතූසු පුග්ගලෙසු භගවතො චතුත්ථපුග්ගලභාවං දස්සෙති, තෙන ච අනුත්තරදක්ඛිණෙය්යභාවං නිරතිසයපණාමාරහභාවඤ්ච අත්තනො ච කිරියාය ඛෙත්තඞ්ගතභාවං දස්සෙති. | பஞ்ஞா க³ஹணேன மஹாபோ³தி⁴ங் த³ஸ்ஸேதி. ஸப்³ப³ஞ்ஞுதாய ஹி பத³ட்டா²னபூ⁴தங் மக்³க³ஞாணங், மக்³க³ஞாணபத³ட்டா²னஞ்ச ஸப்³ப³ஞ்ஞுதஞ்ஞாணங் ‘‘மஹாபோ³தீ⁴’’தி வுச்சதீதி. ஞெய்யத⁴ம்மேஸு ஸப்³பே³ஸூ தி ஏதேன ஸந்தாரேதப்³பா³னங் ஸத்தானங் அபி⁴ஞ்ஞெய்யபரிஞ்ஞெய்யபஹாதப்³ப³பா⁴வேதப்³ப³ஸச்சி²காதப்³பே³ க²ந்தா⁴யதனதா⁴துஸச்சிந்த்³ரியபடிச்சஸமுப்பாத³ஸதிபட்டா²னாதி³பே⁴தே³ குஸலாதி³பே⁴தே³ ச ஸப்³ப³த⁴ம்மே த³ஸ்ஸேதி. பவத்தித்த² யதா²ருசீ தி ஏதேன படிவேத⁴பச்சவெக்க²ணபுப்³ப³ங்க³மதே³ஸனாஞாணப்பவத்திதீ³பனேன பயோஜனஸம்பத்திங் த³ஸ்ஸேதி. ஸப்³ப³த⁴ம்மானஞ்ஹி படிவேத⁴ஞாணங் போ³தி⁴பல்லங்கே அஹோஸி. மக்³க³ஞாணமேவ ஹி தந்தி. பச்சவெக்க²ணஞாணஞ்ச விஸேஸேன ரதனக⁴ரஸத்தாஹே அஹோஸி. ஏவங் படிவித்³த⁴பச்சவெக்கி²தானங் த⁴ம்மானங் த⁴ம்மசக்கப்பவத்தனாதீ³ஸு தே³ஸனாஞாணங் அஹோஸி, விஸேஸேன ச பண்டு³கம்ப³லஸிலாயங் ஸத்தப்பகரணதே³ஸனாயந்தி. தே³ஸனாஞாணேன ச தே³ஸெந்தோ ப⁴க³வா ஸத்தேஸு ஹிதபடிபத்திங் படிபஜ்ஜதீதி. ஏதேன ஸப்³பே³ன அத்தஹிதபடிபத்திங் பரஹிதபடிபத்திஞ்ச த³ஸ்ஸேதி. மஹாபோ³தி⁴த³ஸ்ஸனேன ஹி அத்தஹிதபடிபத்தி, இதரேஹிபி பரஹிதபடிபத்தி த³ஸ்ஸிதாதி. தேன அத்தஹிதபடிபன்னாதீ³ஸு சதூஸு புக்³க³லேஸு ப⁴க³வதோ சதுத்த²புக்³க³லபா⁴வங் த³ஸ்ஸேதி, தேன ச அனுத்தரத³க்கி²ணெய்யபா⁴வங் நிரதிஸயபணாமாரஹபா⁴வஞ்ச அத்தனோ ச கிரியாய கெ²த்தங்க³தபா⁴வங் த³ஸ்ஸேதி. | పఞ్ఞా గహణేన మహాబోధిం దస్సేతి. సబ్బఞ్ఞుతాయ హి పదట్ఠానభూతం మగ్గఞాణం, మగ్గఞాణపదట్ఠానఞ్చ సబ్బఞ్ఞుతఞ్ఞాణం ‘‘మహాబోధీ’’తి వుచ్చతీతి. ఞేయ్యధమ్మేసు సబ్బేసూ తి ఏతేన సన్తారేతబ్బానం సత్తానం అభిఞ్ఞేయ్యపరిఞ్ఞేయ్యపహాతబ్బభావేతబ్బసచ్ఛికాతబ్బే ఖన్ధాయతనధాతుసచ్చిన్ద్రియపటిచ్చసముప్పాదసతిపట్ఠానాదిభేదే కుసలాదిభేదే చ సబ్బధమ్మే దస్సేతి. పవత్తిత్థ యథారుచీ తి ఏతేన పటివేధపచ్చవేక్ఖణపుబ్బఙ్గమదేసనాఞాణప్పవత్తిదీపనేన పయోజనసమ్పత్తిం దస్సేతి. సబ్బధమ్మానఞ్హి పటివేధఞాణం బోధిపల్లఙ్కే అహోసి. మగ్గఞాణమేవ హి తన్తి. పచ్చవేక్ఖణఞాణఞ్చ విసేసేన రతనఘరసత్తాహే అహోసి. ఏవం పటివిద్ధపచ్చవేక్ఖితానం ధమ్మానం ధమ్మచక్కప్పవత్తనాదీసు దేసనాఞాణం అహోసి, విసేసేన చ పణ్డుకమ్బలసిలాయం సత్తప్పకరణదేసనాయన్తి. దేసనాఞాణేన చ దేసేన్తో భగవా సత్తేసు హితపటిపత్తిం పటిపజ్జతీతి. ఏతేన సబ్బేన అత్తహితపటిపత్తిం పరహితపటిపత్తిఞ్చ దస్సేతి. మహాబోధిదస్సనేన హి అత్తహితపటిపత్తి, ఇతరేహిపి పరహితపటిపత్తి దస్సితాతి. తేన అత్తహితపటిపన్నాదీసు చతూసు పుగ్గలేసు భగవతో చతుత్థపుగ్గలభావం దస్సేతి, తేన చ అనుత్తరదక్ఖిణేయ్యభావం నిరతిసయపణామారహభావఞ్చ అత్తనో చ కిరియాయ ఖేత్తఙ్గతభావం దస్సేతి. | ปญฺญา คหเณน มหาโพธิํ ทสฺเสติฯ สพฺพญฺญุตาย หิ ปทฏฺฐานภูตํ มคฺคญาณํ, มคฺคญาณปทฏฺฐานญฺจ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ‘‘มหาโพธี’’ติ วุจฺจตีติฯ เญยฺยธมฺเมสุ สพฺเพสู ติ เอเตน สนฺตาเรตพฺพานํ สตฺตานํ อภิญฺเญยฺยปริญฺเญยฺยปหาตพฺพภาเวตพฺพสจฺฉิกาตพฺเพ ขนฺธายตนธาตุสจฺจินฺทฺริยปฏิจฺจสมุปฺปาทสติปฏฺฐานาทิเภเท กุสลาทิเภเท จ สพฺพธมฺเม ทสฺเสติฯ ปวตฺติตฺถ ยถารุจี ติ เอเตน ปฏิเวธปจฺจเวกฺขณปุพฺพงฺคมเทสนาญาณปฺปวตฺติทีปเนน ปโยชนสมฺปตฺติํ ทสฺเสติฯ สพฺพธมฺมานญฺหิ ปฏิเวธญาณํ โพธิปลฺลงฺเก อโหสิฯ มคฺคญาณเมว หิ ตนฺติฯ ปจฺจเวกฺขณญาณญฺจ วิเสเสน รตนฆรสตฺตาเห อโหสิฯ เอวํ ปฏิวิทฺธปจฺจเวกฺขิตานํ ธมฺมานํ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนาทีสุ เทสนาญาณํ อโหสิ, วิเสเสน จ ปณฺฑุกมฺพลสิลายํ สตฺตปฺปกรณเทสนายนฺติฯ เทสนาญาเณน จ เทเสนฺโต ภควา สตฺเตสุ หิตปฏิปตฺติํ ปฏิปชฺชตีติฯ เอเตน สพฺเพน อตฺตหิตปฏิปตฺติํ ปรหิตปฏิปตฺติญฺจ ทสฺเสติฯ มหาโพธิทสฺสเนน หิ อตฺตหิตปฏิปตฺติ, อิตเรหิปิ ปรหิตปฏิปตฺติ ทสฺสิตาติฯ เตน อตฺตหิตปฏิปนฺนาทีสุ จตูสุ ปุคฺคเลสุ ภควโต จตุตฺถปุคฺคลภาวํ ทสฺเสติ, เตน จ อนุตฺตรทกฺขิเณยฺยภาวํ นิรติสยปณามารหภาวญฺจ อตฺตโน จ กิริยาย เขตฺตงฺคตภาวํ ทสฺเสติฯ | པ་ཉྙཱ ག་ཧ་ཎེ་ན མ་ཧཱ་བོ་དྷིཾ ད་སྶེ་ཏི། ས་བྦ་ཉྙུ་ཏཱ་ཡ ཧི པ་ད་ཊྛཱ་ན་བྷཱུ་ཏཾ མ་གྒ་ཉཱ་ཎཾ, མ་གྒ་ཉཱ་ཎ་པ་ད་ཊྛཱ་ན་ཉྩ ས་བྦ་ཉྙུ་ཏ་ཉྙཱ་ཎཾ ‘‘མ་ཧཱ་བོ་དྷཱི’’ཏི ཝུ་ཙྩ་ཏཱི་ཏི། ཉེ་ཡྻ་དྷ་མྨེ་སུ ས་བྦེ་སཱུ ཏི ཨེ་ཏེ་ན ས་ནྟཱ་རེ་ཏ་བྦཱ་ནཾ ས་ཏྟཱ་ནཾ ཨ་བྷི་ཉྙེ་ཡྻ་པ་རི་ཉྙེ་ཡྻ་པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝེ་ཏ་བྦ་ས་ཙྪི་ཀཱ་ཏ་བྦེ ཁ་ནྡྷཱ་ཡ་ཏ་ན་དྷཱ་ཏུ་ས་ཙྩི་ནྡྲི་ཡ་པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་ད་ས་ཏི་པ་ཊྛཱ་ནཱ་དི་བྷེ་དེ ཀུ་ས་ལཱ་དི་བྷེ་དེ ཙ ས་བྦ་དྷ་མྨེ ད་སྶེ་ཏི། པ་ཝ་ཏྟི་ཏྠ ཡ་ཐཱ་རུ་ཙཱི ཏི ཨེ་ཏེ་ན པ་ཊི་ཝེ་དྷ་པ་ཙྩ་ཝེ་ཀྑ་ཎ་པུ་བྦ་ངྒ་མ་དེ་ས་ནཱ་ཉཱ་ཎ་པྤ་ཝ་ཏྟི་དཱི་པ་ནེ་ན པ་ཡོ་ཛ་ན་ས་མྤ་ཏྟིཾ ད་སྶེ་ཏི། ས་བྦ་དྷ་མྨཱ་ན་ཉྷི པ་ཊི་ཝེ་དྷ་ཉཱ་ཎཾ བོ་དྷི་པ་ལླ་ངྐེ ཨ་ཧོ་སི། མ་གྒ་ཉཱ་ཎ་མེ་ཝ ཧི ཏ་ནྟི། པ་ཙྩ་ཝེ་ཀྑ་ཎ་ཉཱ་ཎ་ཉྩ ཝི་སེ་སེ་ན ར་ཏ་ན་གྷ་ར་ས་ཏྟཱ་ཧེ ཨ་ཧོ་སི། ཨེ་ཝཾ པ་ཊི་ཝི་དྡྷ་པ་ཙྩ་ཝེ་ཀྑི་ཏཱ་ནཾ དྷ་མྨཱ་ནཾ དྷ་མྨ་ཙ་ཀྐ་པྤ་ཝ་ཏྟ་ནཱ་དཱི་སུ དེ་ས་ནཱ་ཉཱ་ཎཾ ཨ་ཧོ་སི, ཝི་སེ་སེ་ན ཙ པ་ཎྜུ་ཀ་མྦ་ལ་སི་ལཱ་ཡཾ ས་ཏྟ་པྤ་ཀ་ར་ཎ་དེ་ས་ནཱ་ཡ་ནྟི། དེ་ས་ནཱ་ཉཱ་ཎེ་ན ཙ དེ་སེ་ནྟོ བྷ་ག་ཝཱ ས་ཏྟེ་སུ ཧི་ཏ་པ་ཊི་པ་ཏྟིཾ པ་ཊི་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི། ཨེ་ཏེ་ན ས་བྦེ་ན ཨ་ཏྟ་ཧི་ཏ་པ་ཊི་པ་ཏྟིཾ པ་ར་ཧི་ཏ་པ་ཊི་པ་ཏྟི་ཉྩ ད་སྶེ་ཏི། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ད་སྶ་ནེ་ན ཧི ཨ་ཏྟ་ཧི་ཏ་པ་ཊི་པ་ཏྟི, ཨི་ཏ་རེ་ཧི་པི པ་ར་ཧི་ཏ་པ་ཊི་པ་ཏྟི ད་སྶི་ཏཱ་ཏི། ཏེ་ན ཨ་ཏྟ་ཧི་ཏ་པ་ཊི་པ་ནྣཱ་དཱི་སུ ཙ་ཏཱུ་སུ པུ་གྒ་ལེ་སུ བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཙ་ཏུ་ཏྠ་པུ་གྒ་ལ་བྷཱ་ཝཾ ད་སྶེ་ཏི, ཏེ་ན ཙ ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་ད་ཀྑི་ཎེ་ཡྻ་བྷཱ་ཝཾ ནི་ར་ཏི་ས་ཡ་པ་ཎཱ་མཱ་ར་ཧ་བྷཱ་ཝ་ཉྩ ཨ་ཏྟ་ནོ ཙ ཀི་རི་ཡཱ་ཡ ཁེ་ཏྟ་ངྒ་ཏ་བྷཱ་ཝཾ ད་སྶེ་ཏི། |
14 | bodytext | Ettha ca karuṇā gahaṇena lokiyesu mahaggatabhāvappattāsādhāraṇaguṇadīpanato sabbalokiyaguṇasampatti bhagavato dassitā hoti, paññā gahaṇenapi sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānamaggañāṇadīpanato sabbalokuttaraguṇasampatti. Karuṇāvacanena ca upagamanaṃ nirupakkilesaṃ, paññāvacanena apagamanaṃ dasseti. Upagamanaṃ dassento ca loke sañjātasaṃvaḍḍhabhāvaṃ dasseti, apagamanaṃ dassento lokena anupalittataṃ. ‘‘Karuṇā viya sattesū’’ti ca lokasamaññānurūpaṃ bhagavato pavattiṃ dasseti, ‘‘ñeyyadhammesu sabbesu yathāruci paññā pavattitthā’’ti etena samaññāya anatidhāvanaṃ. Sabbadhammasabhāvānavabodhe hi sati samaññaṃ atidhāvitvā ‘‘satto jīvo atthī’’ti parāmasanaṃ hotīti. Sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi tannidānabhāvato, paññā pariyosānaṃ tato uttarikaraṇīyābhāvato. Ādipariyosānadassanena ca sabbe buddhaguṇā dassitāva honti. Karuṇāgahaṇena ca sīlakkhandhapubbaṅgamo samādhikkhandho dassito hoti. Karuṇānidānañhi sīlaṃ tato pāṇātipātādiviratippavattito tassā ca jhānattayasampayogato. Paññāvacanena paññākkhandho. Sīlañca sabbabuddhaguṇānaṃ ādi, samādhi majjhaṃ, paññā pariyosānanti evampi ādimajjhapariyosānakalyāṇā sabbe buddhaguṇā dassitā honti. | ဧတ္ထ စ ကရုဏာ ဂဟဏေန လောကိယေသု မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တာသာဓာရဏဂုဏဒီပနတော သဗ္ဗလောကိယဂုဏသမ္ပတ္တိ ဘဂဝတော ဒဿိတာ ဟောတိ၊ ပညာ ဂဟဏေနပိ သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနမဂ္ဂဉာဏဒီပနတော သဗ္ဗလောကုတ္တရဂုဏသမ္ပတ္တိ။ ကရုဏာဝစနေန စ ဥပဂမနံ နိရုပက္ကိလေသံ၊ ပညာဝစနေန အပဂမနံ ဒဿေတိ။ ဥပဂမနံ ဒဿေန္တော စ လောကေ သဉ္ဇာတသံဝဍ္ဎဘာဝံ ဒဿေတိ၊ အပဂမနံ ဒဿေန္တော လောကေန အနုပလိတ္တတံ။ ‘‘ကရုဏာ ဝိယ သတ္တေသူ’’တိ စ လောကသမညာနုရူပံ ဘဂဝတော ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ၊ ‘‘ဉေယျဓမ္မေသု သဗ္ဗေသု ယထာရုစိ ပညာ ပဝတ္တိတ္ထာ’’တိ ဧတေန သမညာယ အနတိဓာဝနံ။ သဗ္ဗဓမ္မသဘာဝါနဝဗောဓေ ဟိ သတိ သမညံ အတိဓာဝိတွာ ‘‘သတ္တော ဇီဝေါ အတ္ထီ’’တိ ပရာမသနံ ဟောတီတိ။ သဗ္ဗေသဉ္စ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ကရုဏာ အာဒိ တန္နိဒာနဘာဝတော၊ ပညာ ပရိယောသာနံ တတော ဥတ္တရိကရဏီယာဘာဝတော။ အာဒိပရိယောသာနဒဿနေန စ သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဒဿိတာဝ ဟောန္တိ။ ကရုဏာဂဟဏေန စ သီလက္ခန္ဓပုဗ္ဗင်္ဂမော သမာဓိက္ခန္ဓော ဒဿိတော ဟောတိ။ ကရုဏာနိဒာနဉှိ သီလံ တတော ပါဏာတိပါတာဒိဝိရတိပ္ပဝတ္တိတော တဿာ စ ဈာနတ္တယသမ္ပယောဂတော။ ပညာဝစနေန ပညာက္ခန္ဓော။ သီလဉ္စ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏာနံ အာဒိ၊ သမာဓိ မဇ္ဈံ၊ ပညာ ပရိယောသာနန္တိ ဧဝမ္ပိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကလျာဏာ သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဒဿိတာ ဟောန္တိ။ | এত্থ চ করুণা গহণেন লোকিযেসু মহগ্গতভাৰপ্পত্তাসাধারণগুণদীপনতো সব্বলোকিযগুণসম্পত্তি ভগৰতো দস্সিতা হোতি, পঞ্ঞা গহণেনপি সব্বঞ্ঞুতঞ্ঞাণপদট্ঠানমগ্গঞাণদীপনতো সব্বলোকুত্তরগুণসম্পত্তি। করুণাৰচনেন চ উপগমনং নিরুপক্কিলেসং, পঞ্ঞাৰচনেন অপগমনং দস্সেতি। উপগমনং দস্সেন্তো চ লোকে সঞ্জাতসংৰড্ঢভাৰং দস্সেতি, অপগমনং দস্সেন্তো লোকেন অনুপলিত্ততং। ‘‘করুণা ৰিয সত্তেসূ’’তি চ লোকসমঞ্ঞানুরূপং ভগৰতো পৰত্তিং দস্সেতি, ‘‘ঞেয্যধম্মেসু সব্বেসু যথারুচি পঞ্ঞা পৰত্তিত্থা’’তি এতেন সমঞ্ঞায অনতিধাৰনং। সব্বধম্মসভাৰানৰবোধে হি সতি সমঞ্ঞং অতিধাৰিত্ৰা ‘‘সত্তো জীৰো অত্থী’’তি পরামসনং হোতীতি। সব্বেসঞ্চ বুদ্ধগুণানং করুণা আদি তন্নিদানভাৰতো, পঞ্ঞা পরিযোসানং ততো উত্তরিকরণীযাভাৰতো। আদিপরিযোসানদস্সনেন চ সব্বে বুদ্ধগুণা দস্সিতাৰ হোন্তি। করুণাগহণেন চ সীলক্খন্ধপুব্বঙ্গমো সমাধিক্খন্ধো দস্সিতো হোতি। করুণানিদানঞ্হি সীলং ততো পাণাতিপাতাদিৰিরতিপ্পৰত্তিতো তস্সা চ ঝানত্তযসম্পযোগতো। পঞ্ঞাৰচনেন পঞ্ঞাক্খন্ধো। সীলঞ্চ সব্ববুদ্ধগুণানং আদি, সমাধি মজ্ঝং, পঞ্ঞা পরিযোসানন্তি এৰম্পি আদিমজ্ঝপরিযোসানকল্যাণা সব্বে বুদ্ধগুণা দস্সিতা হোন্তি। | зд̇т̇а жа гарун̣аа г̇ахан̣зна логиязсу махаг̇г̇ад̇абхааваббад̇д̇аасаад̇хааран̣аг̇ун̣ад̣̇ийбанад̇о саб̣б̣алогияаг̇ун̣асамбад̇д̇и бхаг̇авад̇о д̣̇ассид̇аа ход̇и, бан̃н̃аа г̇ахан̣знаби саб̣б̣ан̃н̃уд̇ан̃н̃аан̣абад̣̇адтаанамаг̇г̇ан̃аан̣ад̣̇ийбанад̇о саб̣б̣алогуд̇д̇араг̇ун̣асамбад̇д̇и. гарун̣ааважанзна жа убаг̇аманам̣ нирубаггилзсам̣, бан̃н̃ааважанзна абаг̇аманам̣ д̣̇ассзд̇и. убаг̇аманам̣ д̣̇ассзнд̇о жа логз сан̃ж̇аад̇асам̣вад̣дхабхаавам̣ д̣̇ассзд̇и, абаг̇аманам̣ д̣̇ассзнд̇о логзна анубалид̇д̇ад̇ам̣. ‘‘гарун̣аа вияа сад̇д̇зсуу’’д̇и жа логасаман̃н̃аануруубам̣ бхаг̇авад̇о бавад̇д̇им̣ д̣̇ассзд̇и, ‘‘н̃зяяад̇хаммзсу саб̣б̣зсу яат̇ааружи бан̃н̃аа бавад̇д̇ид̇т̇аа’’д̇и зд̇зна саман̃н̃ааяа анад̇ид̇хааванам̣. саб̣б̣ад̇хаммасабхааваанаваб̣од̇хз хи сад̇и саман̃н̃ам̣ ад̇ид̇хаавид̇ваа ‘‘сад̇д̇о ж̇ийво ад̇т̇ий’’д̇и бараамасанам̣ ход̇ийд̇и. саб̣б̣зсан̃жа б̣уд̣̇д̇хаг̇ун̣аанам̣ гарун̣аа аад̣̇и д̇аннид̣̇аанабхаавад̇о, бан̃н̃аа барияосаанам̣ д̇ад̇о уд̇д̇аригаран̣ийяаабхаавад̇о. аад̣̇ибарияосаанад̣̇ассанзна жа саб̣б̣з б̣уд̣̇д̇хаг̇ун̣аа д̣̇ассид̇аава хонд̇и. гарун̣ааг̇ахан̣зна жа сийлагканд̇хабуб̣б̣ан̇г̇амо самаад̇хигканд̇хо д̣̇ассид̇о ход̇и. гарун̣аанид̣̇аанан̃хи сийлам̣ д̇ад̇о баан̣аад̇ибаад̇аад̣̇ивирад̇иббавад̇д̇ид̇о д̇ассаа жа жхаанад̇д̇аяасамбаяог̇ад̇о. бан̃н̃ааважанзна бан̃н̃аагканд̇хо. сийлан̃жа саб̣б̣аб̣уд̣̇д̇хаг̇ун̣аанам̣ аад̣̇и, самаад̇хи маж̇жхам̣, бан̃н̃аа барияосаананд̇и звамби аад̣̇имаж̇жхабарияосаанагаляаан̣аа саб̣б̣з б̣уд̣̇д̇хаг̇ун̣аа д̣̇ассид̇аа хонд̇и. | एत्थ च करुणा गहणेन लोकियेसु महग्गतभावप्पत्तासाधारणगुणदीपनतो सब्बलोकियगुणसम्पत्ति भगवतो दस्सिता होति, पञ्ञा गहणेनपि सब्बञ्ञुतञ्ञाणपदट्ठानमग्गञाणदीपनतो सब्बलोकुत्तरगुणसम्पत्ति। करुणावचनेन च उपगमनं निरुपक्किलेसं, पञ्ञावचनेन अपगमनं दस्सेति। उपगमनं दस्सेन्तो च लोके सञ्जातसंवड्ढभावं दस्सेति, अपगमनं दस्सेन्तो लोकेन अनुपलित्ततं। ‘‘करुणा विय सत्तेसू’’ति च लोकसमञ्ञानुरूपं भगवतो पवत्तिं दस्सेति, ‘‘ञेय्यधम्मेसु सब्बेसु यथारुचि पञ्ञा पवत्तित्था’’ति एतेन समञ्ञाय अनतिधावनं। सब्बधम्मसभावानवबोधे हि सति समञ्ञं अतिधावित्वा ‘‘सत्तो जीवो अत्थी’’ति परामसनं होतीति। सब्बेसञ्च बुद्धगुणानं करुणा आदि तन्निदानभावतो, पञ्ञा परियोसानं ततो उत्तरिकरणीयाभावतो। आदिपरियोसानदस्सनेन च सब्बे बुद्धगुणा दस्सिताव होन्ति। करुणागहणेन च सीलक्खन्धपुब्बङ्गमो समाधिक्खन्धो दस्सितो होति। करुणानिदानञ्हि सीलं ततो पाणातिपातादिविरतिप्पवत्तितो तस्सा च झानत्तयसम्पयोगतो। पञ्ञावचनेन पञ्ञाक्खन्धो। सीलञ्च सब्बबुद्धगुणानं आदि, समाधि मज्झं, पञ्ञा परियोसानन्ति एवम्पि आदिमज्झपरियोसानकल्याणा सब्बे बुद्धगुणा दस्सिता होन्ति। | એત્થ ચ કરુણા ગહણેન લોકિયેસુ મહગ્ગતભાવપ્પત્તાસાધારણગુણદીપનતો સબ્બલોકિયગુણસમ્પત્તિ ભગવતો દસ્સિતા હોતિ, પઞ્ઞા ગહણેનપિ સબ્બઞ્ઞુતઞ્ઞાણપદટ્ઠાનમગ્ગઞાણદીપનતો સબ્બલોકુત્તરગુણસમ્પત્તિ. કરુણાવચનેન ચ ઉપગમનં નિરુપક્કિલેસં, પઞ્ઞાવચનેન અપગમનં દસ્સેતિ. ઉપગમનં દસ્સેન્તો ચ લોકે સઞ્જાતસંવડ્ઢભાવં દસ્સેતિ, અપગમનં દસ્સેન્તો લોકેન અનુપલિત્તતં. ‘‘કરુણા વિય સત્તેસૂ’’તિ ચ લોકસમઞ્ઞાનુરૂપં ભગવતો પવત્તિં દસ્સેતિ, ‘‘ઞેય્યધમ્મેસુ સબ્બેસુ યથારુચિ પઞ્ઞા પવત્તિત્થા’’તિ એતેન સમઞ્ઞાય અનતિધાવનં. સબ્બધમ્મસભાવાનવબોધે હિ સતિ સમઞ્ઞં અતિધાવિત્વા ‘‘સત્તો જીવો અત્થી’’તિ પરામસનં હોતીતિ. સબ્બેસઞ્ચ બુદ્ધગુણાનં કરુણા આદિ તન્નિદાનભાવતો, પઞ્ઞા પરિયોસાનં તતો ઉત્તરિકરણીયાભાવતો. આદિપરિયોસાનદસ્સનેન ચ સબ્બે બુદ્ધગુણા દસ્સિતાવ હોન્તિ. કરુણાગહણેન ચ સીલક્ખન્ધપુબ્બઙ્ગમો સમાધિક્ખન્ધો દસ્સિતો હોતિ. કરુણાનિદાનઞ્હિ સીલં તતો પાણાતિપાતાદિવિરતિપ્પવત્તિતો તસ્સા ચ ઝાનત્તયસમ્પયોગતો. પઞ્ઞાવચનેન પઞ્ઞાક્ખન્ધો. સીલઞ્ચ સબ્બબુદ્ધગુણાનં આદિ, સમાધિ મજ્ઝં, પઞ્ઞા પરિયોસાનન્તિ એવમ્પિ આદિમજ્ઝપરિયોસાનકલ્યાણા સબ્બે બુદ્ધગુણા દસ્સિતા હોન્તિ. | ਏਤ੍ਥ ਚ ਕਰੁਣਾ ਗਹਣੇਨ ਲੋਕਿਯੇਸੁ ਮਹਗ੍ਗਤਭਾવਪ੍ਪਤ੍ਤਾਸਾਧਾਰਣਗੁਣਦੀਪਨਤੋ ਸਬ੍ਬਲੋਕਿਯਗੁਣਸਮ੍ਪਤ੍ਤਿ ਭਗવਤੋ ਦਸ੍ਸਿਤਾ ਹੋਤਿ, ਪਞ੍ਞਾ ਗਹਣੇਨਪਿ ਸਬ੍ਬਞ੍ਞੁਤਞ੍ਞਾਣਪਦਟ੍ਠਾਨਮਗ੍ਗਞਾਣਦੀਪਨਤੋ ਸਬ੍ਬਲੋਕੁਤ੍ਤਰਗੁਣਸਮ੍ਪਤ੍ਤਿ। ਕਰੁਣਾવਚਨੇਨ ਚ ਉਪਗਮਨਂ ਨਿਰੁਪਕ੍ਕਿਲੇਸਂ, ਪਞ੍ਞਾવਚਨੇਨ ਅਪਗਮਨਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਉਪਗਮਨਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ਚ ਲੋਕੇ ਸਞ੍ਜਾਤਸਂવਡ੍ਢਭਾવਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ, ਅਪਗਮਨਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ਲੋਕੇਨ ਅਨੁਪਲਿਤ੍ਤਤਂ। ‘‘ਕਰੁਣਾ વਿਯ ਸਤ੍ਤੇਸੂ’’ਤਿ ਚ ਲੋਕਸਮਞ੍ਞਾਨੁਰੂਪਂ ਭਗવਤੋ ਪવਤ੍ਤਿਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ, ‘‘ਞੇਯ੍ਯਧਮ੍ਮੇਸੁ ਸਬ੍ਬੇਸੁ ਯਥਾਰੁਚਿ ਪਞ੍ਞਾ ਪવਤ੍ਤਿਤ੍ਥਾ’’ਤਿ ਏਤੇਨ ਸਮਞ੍ਞਾਯ ਅਨਤਿਧਾવਨਂ। ਸਬ੍ਬਧਮ੍ਮਸਭਾવਾਨવਬੋਧੇ ਹਿ ਸਤਿ ਸਮਞ੍ਞਂ ਅਤਿਧਾવਿਤ੍વਾ ‘‘ਸਤ੍ਤੋ ਜੀવੋ ਅਤ੍ਥੀ’’ਤਿ ਪਰਾਮਸਨਂ ਹੋਤੀਤਿ। ਸਬ੍ਬੇਸਞ੍ਚ ਬੁਦ੍ਧਗੁਣਾਨਂ ਕਰੁਣਾ ਆਦਿ ਤਨ੍ਨਿਦਾਨਭਾવਤੋ, ਪਞ੍ਞਾ ਪਰਿਯੋਸਾਨਂ ਤਤੋ ਉਤ੍ਤਰਿਕਰਣੀਯਾਭਾવਤੋ। ਆਦਿਪਰਿਯੋਸਾਨਦਸ੍ਸਨੇਨ ਚ ਸਬ੍ਬੇ ਬੁਦ੍ਧਗੁਣਾ ਦਸ੍ਸਿਤਾવ ਹੋਨ੍ਤਿ। ਕਰੁਣਾਗਹਣੇਨ ਚ ਸੀਲਕ੍ਖਨ੍ਧਪੁਬ੍ਬਙ੍ਗਮੋ ਸਮਾਧਿਕ੍ਖਨ੍ਧੋ ਦਸ੍ਸਿਤੋ ਹੋਤਿ। ਕਰੁਣਾਨਿਦਾਨਞ੍ਹਿ ਸੀਲਂ ਤਤੋ ਪਾਣਾਤਿਪਾਤਾਦਿવਿਰਤਿਪ੍ਪવਤ੍ਤਿਤੋ ਤਸ੍ਸਾ ਚ ਝਾਨਤ੍ਤਯਸਮ੍ਪਯੋਗਤੋ। ਪਞ੍ਞਾવਚਨੇਨ ਪਞ੍ਞਾਕ੍ਖਨ੍ਧੋ। ਸੀਲਞ੍ਚ ਸਬ੍ਬਬੁਦ੍ਧਗੁਣਾਨਂ ਆਦਿ, ਸਮਾਧਿ ਮਜ੍ਝਂ, ਪਞ੍ਞਾ ਪਰਿਯੋਸਾਨਨ੍ਤਿ ਏવਮ੍ਪਿ ਆਦਿਮਜ੍ਝਪਰਿਯੋਸਾਨਕਲ੍ਯਾਣਾ ਸਬ੍ਬੇ ਬੁਦ੍ਧਗੁਣਾ ਦਸ੍ਸਿਤਾ ਹੋਨ੍ਤਿ। | ឯត្ថ ច ករុណា គហណេន លោកិយេសុ មហគ្គតភាវប្បត្តាសាធារណគុណទីបនតោ សព្ពលោកិយគុណសម្បត្តិ ភគវតោ ទស្សិតា ហោតិ, បញ្ញា គហណេនបិ សព្ពញ្ញុតញ្ញាណបទដ្ឋានមគ្គញាណទីបនតោ សព្ពលោកុត្តរគុណសម្បត្តិ។ ករុណាវចនេន ច ឧបគមនំ និរុបក្កិលេសំ, បញ្ញាវចនេន អបគមនំ ទស្សេតិ។ ឧបគមនំ ទស្សេន្តោ ច លោកេ សញ្ជាតសំវឌ្ឍភាវំ ទស្សេតិ, អបគមនំ ទស្សេន្តោ លោកេន អនុបលិត្តតំ។ ‘‘ករុណា វិយ សត្តេសូ’’តិ ច លោកសមញ្ញានុរូបំ ភគវតោ បវត្តិំ ទស្សេតិ, ‘‘ញេយ្យធម្មេសុ សព្ពេសុ យថារុចិ បញ្ញា បវត្តិត្ថា’’តិ ឯតេន សមញ្ញាយ អនតិធាវនំ។ សព្ពធម្មសភាវានវពោធេ ហិ សតិ សមញ្ញំ អតិធាវិត្វា ‘‘សត្តោ ជីវោ អត្ថី’’តិ បរាមសនំ ហោតីតិ។ សព្ពេសញ្ច ពុទ្ធគុណានំ ករុណា អាទិ តន្និទានភាវតោ, បញ្ញា បរិយោសានំ តតោ ឧត្តរិករណីយាភាវតោ។ អាទិបរិយោសានទស្សនេន ច សព្ពេ ពុទ្ធគុណា ទស្សិតាវ ហោន្តិ។ ករុណាគហណេន ច សីលក្ខន្ធបុព្ពង្គមោ សមាធិក្ខន្ធោ ទស្សិតោ ហោតិ។ ករុណានិទានញ្ហិ សីលំ តតោ បាណាតិបាតាទិវិរតិប្បវត្តិតោ តស្សា ច ឈានត្តយសម្បយោគតោ។ បញ្ញាវចនេន បញ្ញាក្ខន្ធោ។ សីលញ្ច សព្ពពុទ្ធគុណានំ អាទិ, សមាធិ មជ្ឈំ, បញ្ញា បរិយោសានន្តិ ឯវម្បិ អាទិមជ្ឈបរិយោសានកល្យាណា សព្ពេ ពុទ្ធគុណា ទស្សិតា ហោន្តិ។ | ಏತ್ಥ ಚ ಕರುಣಾ ಗಹಣೇನ ಲೋಕಿಯೇಸು ಮಹಗ್ಗತಭಾವಪ್ಪತ್ತಾಸಾಧಾರಣಗುಣದೀಪನತೋ ಸಬ್ಬಲೋಕಿಯಗುಣಸಮ್ಪತ್ತಿ ಭಗವತೋ ದಸ್ಸಿತಾ ಹೋತಿ, ಪಞ್ಞಾ ಗಹಣೇನಪಿ ಸಬ್ಬಞ್ಞುತಞ್ಞಾಣಪದಟ್ಠಾನಮಗ್ಗಞಾಣದೀಪನತೋ ಸಬ್ಬಲೋಕುತ್ತರಗುಣಸಮ್ಪತ್ತಿ। ಕರುಣಾವಚನೇನ ಚ ಉಪಗಮನಂ ನಿರುಪಕ್ಕಿಲೇಸಂ, ಪಞ್ಞಾವಚನೇನ ಅಪಗಮನಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ಉಪಗಮನಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ಚ ಲೋಕೇ ಸಞ್ಜಾತಸಂವಡ್ಢಭಾವಂ ದಸ್ಸೇತಿ, ಅಪಗಮನಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ಲೋಕೇನ ಅನುಪಲಿತ್ತತಂ। ‘‘ಕರುಣಾ ವಿಯ ಸತ್ತೇಸೂ’’ತಿ ಚ ಲೋಕಸಮಞ್ಞಾನುರೂಪಂ ಭಗವತೋ ಪವತ್ತಿಂ ದಸ್ಸೇತಿ, ‘‘ಞೇಯ್ಯಧಮ್ಮೇಸು ಸಬ್ಬೇಸು ಯಥಾರುಚಿ ಪಞ್ಞಾ ಪವತ್ತಿತ್ಥಾ’’ತಿ ಏತೇನ ಸಮಞ್ಞಾಯ ಅನತಿಧಾವನಂ। ಸಬ್ಬಧಮ್ಮಸಭಾವಾನವಬೋಧೇ ಹಿ ಸತಿ ಸಮಞ್ಞಂ ಅತಿಧಾವಿತ್ವಾ ‘‘ಸತ್ತೋ ಜೀವೋ ಅತ್ಥೀ’’ತಿ ಪರಾಮಸನಂ ಹೋತೀತಿ। ಸಬ್ಬೇಸಞ್ಚ ಬುದ್ಧಗುಣಾನಂ ಕರುಣಾ ಆದಿ ತನ್ನಿದಾನಭಾವತೋ, ಪಞ್ಞಾ ಪರಿಯೋಸಾನಂ ತತೋ ಉತ್ತರಿಕರಣೀಯಾಭಾವತೋ। ಆದಿಪರಿಯೋಸಾನದಸ್ಸನೇನ ಚ ಸಬ್ಬೇ ಬುದ್ಧಗುಣಾ ದಸ್ಸಿತಾವ ಹೋನ್ತಿ। ಕರುಣಾಗಹಣೇನ ಚ ಸೀಲಕ್ಖನ್ಧಪುಬ್ಬಙ್ಗಮೋ ಸಮಾಧಿಕ್ಖನ್ಧೋ ದಸ್ಸಿತೋ ಹೋತಿ। ಕರುಣಾನಿದಾನಞ್ಹಿ ಸೀಲಂ ತತೋ ಪಾಣಾತಿಪಾತಾದಿವಿರತಿಪ್ಪವತ್ತಿತೋ ತಸ್ಸಾ ಚ ಝಾನತ್ತಯಸಮ್ಪಯೋಗತೋ। ಪಞ್ಞಾವಚನೇನ ಪಞ್ಞಾಕ್ಖನ್ಧೋ। ಸೀಲಞ್ಚ ಸಬ್ಬಬುದ್ಧಗುಣಾನಂ ಆದಿ, ಸಮಾಧಿ ಮಜ್ಝಂ, ಪಞ್ಞಾ ಪರಿಯೋಸಾನನ್ತಿ ಏವಮ್ಪಿ ಆದಿಮಜ್ಝಪರಿಯೋಸಾನಕಲ್ಯಾಣಾ ಸಬ್ಬೇ ಬುದ್ಧಗುಣಾ ದಸ್ಸಿತಾ ಹೋನ್ತಿ। | എത്ഥ ച കരുണാ ഗഹണേന ലോകിയേസു മഹഗ്ഗതഭാവപ്പത്താസാധാരണഗുണദീപനതോ സബ്ബലോകിയഗുണസമ്പത്തി ഭഗവതോ ദസ്സിതാ ഹോതി, പഞ്ഞാ ഗഹണേനപി സബ്ബഞ്ഞുതഞ്ഞാണപദട്ഠാനമഗ്ഗഞാണദീപനതോ സബ്ബലോകുത്തരഗുണസമ്പത്തി. കരുണാവചനേന ച ഉപഗമനം നിരുപക്കിലേസം, പഞ്ഞാവചനേന അപഗമനം ദസ്സേതി. ഉപഗമനം ദസ്സെന്തോ ച ലോകേ സഞ്ജാതസംവഡ്ഢഭാവം ദസ്സേതി, അപഗമനം ദസ്സെന്തോ ലോകേന അനുപലിത്തതം. ‘‘കരുണാ വിയ സത്തേസൂ’’തി ച ലോകസമഞ്ഞാനുരൂപം ഭഗവതോ പവത്തിം ദസ്സേതി, ‘‘ഞെയ്യധമ്മേസു സബ്ബേസു യഥാരുചി പഞ്ഞാ പവത്തിത്ഥാ’’തി ഏതേന സമഞ്ഞായ അനതിധാവനം. സബ്ബധമ്മസഭാവാനവബോധേ ഹി സതി സമഞ്ഞം അതിധാവിത്വാ ‘‘സത്തോ ജീവോ അത്ഥീ’’തി പരാമസനം ഹോതീതി. സബ്ബേസഞ്ച ബുദ്ധഗുണാനം കരുണാ ആദി തന്നിദാനഭാവതോ, പഞ്ഞാ പരിയോസാനം തതോ ഉത്തരികരണീയാഭാവതോ. ആദിപരിയോസാനദസ്സനേന ച സബ്ബേ ബുദ്ധഗുണാ ദസ്സിതാവ ഹൊന്തി. കരുണാഗഹണേന ച സീലക്ഖന്ധപുബ്ബങ്ഗമോ സമാധിക്ഖന്ധോ ദസ്സിതോ ഹോതി. കരുണാനിദാനഞ്ഹി സീലം തതോ പാണാതിപാതാദിവിരതിപ്പവത്തിതോ തസ്സാ ച ഝാനത്തയസമ്പയോഗതോ. പഞ്ഞാവചനേന പഞ്ഞാക്ഖന്ധോ. സീലഞ്ച സബ്ബബുദ്ധഗുണാനം ആദി, സമാധി മജ്ഝം, പഞ്ഞാ പരിയോസാനന്തി ഏവമ്പി ആദിമജ്ഝപരിയോസാനകല്യാണാ സബ്ബേ ബുദ്ധഗുണാ ദസ്സിതാ ഹൊന്തി. | එත්ථ ච කරුණා ගහණෙන ලොකියෙසු මහග්ගතභාවප්පත්තාසාධාරණගුණදීපනතො සබ්බලොකියගුණසම්පත්ති භගවතො දස්සිතා හොති, පඤ්ඤා ගහණෙනපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානමග්ගඤාණදීපනතො සබ්බලොකුත්තරගුණසම්පත්ති. කරුණාවචනෙන ච උපගමනං නිරුපක්කිලෙසං, පඤ්ඤාවචනෙන අපගමනං දස්සෙති. උපගමනං දස්සෙන්තො ච ලොකෙ සඤ්ජාතසංවඩ්ඪභාවං දස්සෙති, අපගමනං දස්සෙන්තො ලොකෙන අනුපලිත්තතං. ‘‘කරුණා විය සත්තෙසූ’’ති ච ලොකසමඤ්ඤානුරූපං භගවතො පවත්තිං දස්සෙති, ‘‘ඤෙය්යධම්මෙසු සබ්බෙසු යථාරුචි පඤ්ඤා පවත්තිත්ථා’’ති එතෙන සමඤ්ඤාය අනතිධාවනං. සබ්බධම්මසභාවානවබොධෙ හි සති සමඤ්ඤං අතිධාවිත්වා ‘‘සත්තො ජීවො අත්ථී’’ති පරාමසනං හොතීති. සබ්බෙසඤ්ච බුද්ධගුණානං කරුණා ආදි තන්නිදානභාවතො, පඤ්ඤා පරියොසානං තතො උත්තරිකරණීයාභාවතො. ආදිපරියොසානදස්සනෙන ච සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතාව හොන්ති. කරුණාගහණෙන ච සීලක්ඛන්ධපුබ්බඞ්ගමො සමාධික්ඛන්ධො දස්සිතො හොති. කරුණානිදානඤ්හි සීලං තතො පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො තස්සා ච ඣානත්තයසම්පයොගතො. පඤ්ඤාවචනෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. සීලඤ්ච සබ්බබුද්ධගුණානං ආදි, සමාධි මජ්ඣං, පඤ්ඤා පරියොසානන්ති එවම්පි ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්යාණා සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති. | எத்த² ச கருணா க³ஹணேன லோகியேஸு மஹக்³க³தபா⁴வப்பத்தாஸாதா⁴ரணகு³ணதீ³பனதோ ஸப்³ப³லோகியகு³ணஸம்பத்தி ப⁴க³வதோ த³ஸ்ஸிதா ஹோதி, பஞ்ஞா க³ஹணேனபி ஸப்³ப³ஞ்ஞுதஞ்ஞாணபத³ட்டா²னமக்³க³ஞாணதீ³பனதோ ஸப்³ப³லோகுத்தரகு³ணஸம்பத்தி. கருணாவசனேன ச உபக³மனங் நிருபக்கிலேஸங், பஞ்ஞாவசனேன அபக³மனங் த³ஸ்ஸேதி. உபக³மனங் த³ஸ்ஸெந்தோ ச லோகே ஸஞ்ஜாதஸங்வட்³ட⁴பா⁴வங் த³ஸ்ஸேதி, அபக³மனங் த³ஸ்ஸெந்தோ லோகேன அனுபலித்ததங். ‘‘கருணா விய ஸத்தேஸூ’’தி ச லோகஸமஞ்ஞானுரூபங் ப⁴க³வதோ பவத்திங் த³ஸ்ஸேதி, ‘‘ஞெய்யத⁴ம்மேஸு ஸப்³பே³ஸு யதா²ருசி பஞ்ஞா பவத்தித்தா²’’தி ஏதேன ஸமஞ்ஞாய அனதிதா⁴வனங். ஸப்³ப³த⁴ம்மஸபா⁴வானவபோ³தே⁴ ஹி ஸதி ஸமஞ்ஞங் அதிதா⁴வித்வா ‘‘ஸத்தோ ஜீவோ அத்தீ²’’தி பராமஸனங் ஹோதீதி. ஸப்³பே³ஸஞ்ச பு³த்³த⁴கு³ணானங் கருணா ஆதி³ தன்னிதா³னபா⁴வதோ, பஞ்ஞா பரியோஸானங் ததோ உத்தரிகரணீயாபா⁴வதோ. ஆதி³பரியோஸானத³ஸ்ஸனேன ச ஸப்³பே³ பு³த்³த⁴கு³ணா த³ஸ்ஸிதாவ ஹொந்தி. கருணாக³ஹணேன ச ஸீலக்க²ந்த⁴புப்³ப³ங்க³மோ ஸமாதி⁴க்க²ந்தோ⁴ த³ஸ்ஸிதோ ஹோதி. கருணானிதா³னஞ்ஹி ஸீலங் ததோ பாணாதிபாதாதி³விரதிப்பவத்திதோ தஸ்ஸா ச ஜா²னத்தயஸம்பயோக³தோ. பஞ்ஞாவசனேன பஞ்ஞாக்க²ந்தோ⁴. ஸீலஞ்ச ஸப்³ப³பு³த்³த⁴கு³ணானங் ஆதி³, ஸமாதி⁴ மஜ்ஜ²ங், பஞ்ஞா பரியோஸானந்தி ஏவம்பி ஆதி³மஜ்ஜ²பரியோஸானகல்யாணா ஸப்³பே³ பு³த்³த⁴கு³ணா த³ஸ்ஸிதா ஹொந்தி. | ఏత్థ చ కరుణా గహణేన లోకియేసు మహగ్గతభావప్పత్తాసాధారణగుణదీపనతో సబ్బలోకియగుణసమ్పత్తి భగవతో దస్సితా హోతి, పఞ్ఞా గహణేనపి సబ్బఞ్ఞుతఞ్ఞాణపదట్ఠానమగ్గఞాణదీపనతో సబ్బలోకుత్తరగుణసమ్పత్తి. కరుణావచనేన చ ఉపగమనం నిరుపక్కిలేసం, పఞ్ఞావచనేన అపగమనం దస్సేతి. ఉపగమనం దస్సేన్తో చ లోకే సఞ్జాతసంవడ్ఢభావం దస్సేతి, అపగమనం దస్సేన్తో లోకేన అనుపలిత్తతం. ‘‘కరుణా వియ సత్తేసూ’’తి చ లోకసమఞ్ఞానురూపం భగవతో పవత్తిం దస్సేతి, ‘‘ఞేయ్యధమ్మేసు సబ్బేసు యథారుచి పఞ్ఞా పవత్తిత్థా’’తి ఏతేన సమఞ్ఞాయ అనతిధావనం. సబ్బధమ్మసభావానవబోధే హి సతి సమఞ్ఞం అతిధావిత్వా ‘‘సత్తో జీవో అత్థీ’’తి పరామసనం హోతీతి. సబ్బేసఞ్చ బుద్ధగుణానం కరుణా ఆది తన్నిదానభావతో, పఞ్ఞా పరియోసానం తతో ఉత్తరికరణీయాభావతో. ఆదిపరియోసానదస్సనేన చ సబ్బే బుద్ధగుణా దస్సితావ హోన్తి. కరుణాగహణేన చ సీలక్ఖన్ధపుబ్బఙ్గమో సమాధిక్ఖన్ధో దస్సితో హోతి. కరుణానిదానఞ్హి సీలం తతో పాణాతిపాతాదివిరతిప్పవత్తితో తస్సా చ ఝానత్తయసమ్పయోగతో. పఞ్ఞావచనేన పఞ్ఞాక్ఖన్ధో. సీలఞ్చ సబ్బబుద్ధగుణానం ఆది, సమాధి మజ్ఝం, పఞ్ఞా పరియోసానన్తి ఏవమ్పి ఆదిమజ్ఝపరియోసానకల్యాణా సబ్బే బుద్ధగుణా దస్సితా హోన్తి. | เอตฺถ จ กรุณา คหเณน โลกิเยสุ มหคฺคตภาวปฺปตฺตาสาธารณคุณทีปนโต สพฺพโลกิยคุณสมฺปตฺติ ภควโต ทสฺสิตา โหติ, ปญฺญา คหเณนปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานมคฺคญาณทีปนโต สพฺพโลกุตฺตรคุณสมฺปตฺติฯ กรุณาวจเนน จ อุปคมนํ นิรุปกฺกิเลสํ, ปญฺญาวจเนน อปคมนํ ทสฺเสติฯ อุปคมนํ ทสฺเสนฺโต จ โลเก สญฺชาตสํวฑฺฒภาวํ ทสฺเสติ, อปคมนํ ทสฺเสนฺโต โลเกน อนุปลิตฺตตํฯ ‘‘กรุณา วิย สตฺเตสู’’ติ จ โลกสมญฺญานุรูปํ ภควโต ปวตฺติํ ทสฺเสติ, ‘‘เญยฺยธมฺเมสุ สพฺเพสุ ยถารุจิ ปญฺญา ปวตฺติตฺถา’’ติ เอเตน สมญฺญาย อนติธาวนํฯ สพฺพธมฺมสภาวานวโพเธ หิ สติ สมญฺญํ อติธาวิตฺวา ‘‘สตฺโต ชีโว อตฺถี’’ติ ปรามสนํ โหตีติฯ สพฺเพสญฺจ พุทฺธคุณานํ กรุณา อาทิ ตนฺนิทานภาวโต, ปญฺญา ปริโยสานํ ตโต อุตฺตริกรณียาภาวโตฯ อาทิปริโยสานทสฺสเนน จ สพฺเพ พุทฺธคุณา ทสฺสิตาว โหนฺติฯ กรุณาคหเณน จ สีลกฺขนฺธปุพฺพงฺคโม สมาธิกฺขนฺโธ ทสฺสิโต โหติฯ กรุณานิทานญฺหิ สีลํ ตโต ปาณาติปาตาทิวิรติปฺปวตฺติโต ตสฺสา จ ฌานตฺตยสมฺปโยคโตฯ ปญฺญาวจเนน ปญฺญากฺขนฺโธฯ สีลญฺจ สพฺพพุทฺธคุณานํ อาทิ, สมาธิ มชฺฌํ, ปญฺญา ปริโยสานนฺติ เอวมฺปิ อาทิมชฺฌปริโยสานกลฺยาณา สพฺเพ พุทฺธคุณา ทสฺสิตา โหนฺติฯ | ཨེ་ཏྠ ཙ ཀ་རུ་ཎཱ ག་ཧ་ཎེ་ན ལོ་ཀི་ཡེ་སུ མ་ཧ་གྒ་ཏ་བྷཱ་ཝ་པྤ་ཏྟཱ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎ་གུ་ཎ་དཱི་པ་ན་ཏོ ས་བྦ་ལོ་ཀི་ཡ་གུ་ཎ་ས་མྤ་ཏྟི བྷ་ག་ཝ་ཏོ ད་སྶི་ཏཱ ཧོ་ཏི, པ་ཉྙཱ ག་ཧ་ཎེ་ན་པི ས་བྦ་ཉྙུ་ཏ་ཉྙཱ་ཎ་པ་ད་ཊྛཱ་ན་མ་གྒ་ཉཱ་ཎ་དཱི་པ་ན་ཏོ ས་བྦ་ལོ་ཀུ་ཏྟ་ར་གུ་ཎ་ས་མྤ་ཏྟི། ཀ་རུ་ཎཱ་ཝ་ཙ་ནེ་ན ཙ ཨུ་པ་ག་མ་ནཾ ནི་རུ་པ་ཀྐི་ལེ་སཾ, པ་ཉྙཱ་ཝ་ཙ་ནེ་ན ཨ་པ་ག་མ་ནཾ ད་སྶེ་ཏི། ཨུ་པ་ག་མ་ནཾ ད་སྶེ་ནྟོ ཙ ལོ་ཀེ ས་ཉྫཱ་ཏ་སཾ་ཝ་ཌྜྷ་བྷཱ་ཝཾ ད་སྶེ་ཏི, ཨ་པ་ག་མ་ནཾ ད་སྶེ་ནྟོ ལོ་ཀེ་ན ཨ་ནུ་པ་ལི་ཏྟ་ཏཾ། ‘‘ཀ་རུ་ཎཱ ཝི་ཡ ས་ཏྟེ་སཱུ’’ཏི ཙ ལོ་ཀ་ས་མ་ཉྙཱ་ནུ་རཱུ་པཾ བྷ་ག་ཝ་ཏོ པ་ཝ་ཏྟིཾ ད་སྶེ་ཏི, ‘‘ཉེ་ཡྻ་དྷ་མྨེ་སུ ས་བྦེ་སུ ཡ་ཐཱ་རུ་ཙི པ་ཉྙཱ པ་ཝ་ཏྟི་ཏྠཱ’’ཏི ཨེ་ཏེ་ན ས་མ་ཉྙཱ་ཡ ཨ་ན་ཏི་དྷཱ་ཝ་ནཾ། ས་བྦ་དྷ་མྨ་ས་བྷཱ་ཝཱ་ན་ཝ་བོ་དྷེ ཧི ས་ཏི ས་མ་ཉྙཾ ཨ་ཏི་དྷཱ་ཝི་ཏྭཱ ‘‘ས་ཏྟོ ཛཱི་ཝོ ཨ་ཏྠཱི’’ཏི པ་རཱ་མ་ས་ནཾ ཧོ་ཏཱི་ཏི། ས་བྦེ་ས་ཉྩ བུ་དྡྷ་གུ་ཎཱ་ནཾ ཀ་རུ་ཎཱ ཨཱ་དི ཏ་ནྣི་དཱ་ན་བྷཱ་ཝ་ཏོ, པ་ཉྙཱ པ་རི་ཡོ་སཱ་ནཾ ཏ་ཏོ ཨུ་ཏྟ་རི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། ཨཱ་དི་པ་རི་ཡོ་སཱ་ན་ད་སྶ་ནེ་ན ཙ ས་བྦེ བུ་དྡྷ་གུ་ཎཱ ད་སྶི་ཏཱ་ཝ ཧོ་ནྟི། ཀ་རུ་ཎཱ་ག་ཧ་ཎེ་ན ཙ སཱི་ལ་ཀྑ་ནྡྷ་པུ་བྦ་ངྒ་མོ ས་མཱ་དྷི་ཀྑ་ནྡྷོ ད་སྶི་ཏོ ཧོ་ཏི། ཀ་རུ་ཎཱ་ནི་དཱ་ན་ཉྷི སཱི་ལཾ ཏ་ཏོ པཱ་ཎཱ་ཏི་པཱ་ཏཱ་དི་ཝི་ར་ཏི་པྤ་ཝ་ཏྟི་ཏོ ཏ་སྶཱ ཙ ཛྷཱ་ན་ཏྟ་ཡ་ས་མྤ་ཡོ་ག་ཏོ། པ་ཉྙཱ་ཝ་ཙ་ནེ་ན པ་ཉྙཱ་ཀྑ་ནྡྷོ། སཱི་ལ་ཉྩ ས་བྦ་བུ་དྡྷ་གུ་ཎཱ་ནཾ ཨཱ་དི, ས་མཱ་དྷི མ་ཛ྄ཛྷཾ, པ་ཉྙཱ པ་རི་ཡོ་སཱ་ན་ནྟི ཨེ་ཝ་མྤི ཨཱ་དི་མ་ཛ྄ཛྷ་པ་རི་ཡོ་སཱ་ན་ཀ་ལྱཱ་ཎཱ ས་བྦེ བུ་དྡྷ་གུ་ཎཱ ད་སྶི་ཏཱ ཧོ་ནྟི། |
15 | bodytext | 2 . Evaṃ saṅkhepena sabbabuddhaguṇehi bhagavantaṃ thometvā yassā saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, tāya abhidhammadesanāya aññehi asādhāraṇāya thometuṃ ‘‘dayāya tāyā’’ tiādimāha. Tassā pana desanāya nidānañca samuṭṭhānañca dassetuṃ ‘‘dayāya tāyā’’ tiādi vuttaṃ. Nidānañca duvidhaṃ abbhantaraṃ bāhirañcāti. Abbhantaraṃ karuṇā, bāhiraṃ desakālādi. Samuṭṭhānaṃ desanāpaññā. Tattha abbhantaranidānaṃ dassento ‘‘dayāya tāya sattesu, samussāhitamānaso’’ ti āha. Tattha dayā ti karuṇā adhippetā. Tāya hi samussāhito abhidhammakathāmaggaṃ sampavattayīti. Tāyā ti ayaṃ ta -saddo pubbe vuttassa paṭiniddeso hoti. | ၂ . ဧဝံ သင်္ခေပေန သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ ဘဂဝန္တံ ထောမေတွာ ယဿာ သံဝဏ္ဏနံ ကတ္တုကာမော၊ တာယ အဘိဓမ္မဒေသနာယ အညေဟိ အသာဓာရဏာယ ထောမေတုံ ‘‘ဒယာယ တာယာ’’ တိအာဒိမာဟ။ တဿာ ပန ဒေသနာယ နိဒာနဉ္စ သမုဋ္ဌာနဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဒယာယ တာယာ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ နိဒာနဉ္စ ဒုဝိဓံ အဗ္ဘန္တရံ ဗာဟိရဉ္စာတိ။ အဗ္ဘန္တရံ ကရုဏာ၊ ဗာဟိရံ ဒေသကာလာဒိ။ သမုဋ္ဌာနံ ဒေသနာပညာ။ တတ္ထ အဗ္ဘန္တရနိဒာနံ ဒဿေန္တော ‘‘ဒယာယ တာယ သတ္တေသု၊ သမုဿာဟိတမာနသော’’ တိ အာဟ။ တတ္ထ ဒယာ တိ ကရုဏာ အဓိပ္ပေတာ။ တာယ ဟိ သမုဿာဟိတော အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂံ သမ္ပဝတ္တယီတိ။ တာယာ တိ အယံ တ -သဒ္ဒော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဿ ပဋိနိဒ္ဒေသော ဟောတိ။ | ২ . এৰং সঙ্খেপেন সব্ববুদ্ধগুণেহি ভগৰন্তং থোমেত্ৰা যস্সা সংৰণ্ণনং কত্তুকামো, তায অভিধম্মদেসনায অঞ্ঞেহি অসাধারণায থোমেতুং ‘‘দযায তাযা’’ তিআদিমাহ। তস্সা পন দেসনায নিদানঞ্চ সমুট্ঠানঞ্চ দস্সেতুং ‘‘দযায তাযা’’ তিআদি ৰুত্তং। নিদানঞ্চ দুৰিধং অব্ভন্তরং বাহিরঞ্চাতি। অব্ভন্তরং করুণা, বাহিরং দেসকালাদি। সমুট্ঠানং দেসনাপঞ্ঞা। তত্থ অব্ভন্তরনিদানং দস্সেন্তো ‘‘দযায তায সত্তেসু, সমুস্সাহিতমানসো’’ তি আহ। তত্থ দযা তি করুণা অধিপ্পেতা। তায হি সমুস্সাহিতো অভিধম্মকথামগ্গং সম্পৰত্তযীতি। তাযা তি অযং ত -সদ্দো পুব্বে ৰুত্তস্স পটিনিদ্দেসো হোতি। | 2 . звам̣ сан̇кзбзна саб̣б̣аб̣уд̣̇д̇хаг̇ун̣зхи бхаг̇аванд̇ам̣ т̇омзд̇ваа яассаа сам̣ван̣н̣анам̣ гад̇д̇угаамо, д̇ааяа абхид̇хаммад̣̇зсанааяа ан̃н̃зхи асаад̇хааран̣ааяа т̇омзд̇ум̣ ‘‘д̣̇аяааяа д̇ааяаа’’ д̇иаад̣̇имааха. д̇ассаа бана д̣̇зсанааяа нид̣̇аанан̃жа самудтаанан̃жа д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘д̣̇аяааяа д̇ааяаа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. нид̣̇аанан̃жа д̣̇увид̇хам̣ аб̣бханд̇арам̣ б̣аахиран̃жаад̇и. аб̣бханд̇арам̣ гарун̣аа, б̣аахирам̣ д̣̇зсагаалаад̣̇и. самудтаанам̣ д̣̇зсанаабан̃н̃аа. д̇ад̇т̇а аб̣бханд̇аранид̣̇аанам̣ д̣̇ассзнд̇о ‘‘д̣̇аяааяа д̇ааяа сад̇д̇зсу, самуссаахид̇амаанасо’’ д̇и ааха. д̇ад̇т̇а д̣̇аяаа д̇и гарун̣аа ад̇хиббзд̇аа. д̇ааяа хи самуссаахид̇о абхид̇хаммагат̇аамаг̇г̇ам̣ самбавад̇д̇аяийд̇и. д̇ааяаа д̇и аяам̣ д̇а -сад̣̇д̣̇о буб̣б̣з вуд̇д̇асса бадинид̣̇д̣̇зсо ход̇и. | २ . एवं सङ्खेपेन सब्बबुद्धगुणेहि भगवन्तं थोमेत्वा यस्सा संवण्णनं कत्तुकामो, ताय अभिधम्मदेसनाय अञ्ञेहि असाधारणाय थोमेतुं ‘‘दयाय ताया’’ तिआदिमाह। तस्सा पन देसनाय निदानञ्च समुट्ठानञ्च दस्सेतुं ‘‘दयाय ताया’’ तिआदि वुत्तं। निदानञ्च दुविधं अब्भन्तरं बाहिरञ्चाति। अब्भन्तरं करुणा, बाहिरं देसकालादि। समुट्ठानं देसनापञ्ञा। तत्थ अब्भन्तरनिदानं दस्सेन्तो ‘‘दयाय ताय सत्तेसु, समुस्साहितमानसो’’ ति आह। तत्थ दया ति करुणा अधिप्पेता। ताय हि समुस्साहितो अभिधम्मकथामग्गं सम्पवत्तयीति। ताया ति अयं त -सद्दो पुब्बे वुत्तस्स पटिनिद्देसो होति। | ૨ . એવં સઙ્ખેપેન સબ્બબુદ્ધગુણેહિ ભગવન્તં થોમેત્વા યસ્સા સંવણ્ણનં કત્તુકામો, તાય અભિધમ્મદેસનાય અઞ્ઞેહિ અસાધારણાય થોમેતું ‘‘દયાય તાયા’’ તિઆદિમાહ. તસ્સા પન દેસનાય નિદાનઞ્ચ સમુટ્ઠાનઞ્ચ દસ્સેતું ‘‘દયાય તાયા’’ તિઆદિ વુત્તં. નિદાનઞ્ચ દુવિધં અબ્ભન્તરં બાહિરઞ્ચાતિ. અબ્ભન્તરં કરુણા, બાહિરં દેસકાલાદિ. સમુટ્ઠાનં દેસનાપઞ્ઞા. તત્થ અબ્ભન્તરનિદાનં દસ્સેન્તો ‘‘દયાય તાય સત્તેસુ, સમુસ્સાહિતમાનસો’’ તિ આહ. તત્થ દયા તિ કરુણા અધિપ્પેતા. તાય હિ સમુસ્સાહિતો અભિધમ્મકથામગ્ગં સમ્પવત્તયીતિ. તાયા તિ અયં ત -સદ્દો પુબ્બે વુત્તસ્સ પટિનિદ્દેસો હોતિ. | ੨ . ਏવਂ ਸਙ੍ਖੇਪੇਨ ਸਬ੍ਬਬੁਦ੍ਧਗੁਣੇਹਿ ਭਗવਨ੍ਤਂ ਥੋਮੇਤ੍વਾ ਯਸ੍ਸਾ ਸਂવਣ੍ਣਨਂ ਕਤ੍ਤੁਕਾਮੋ, ਤਾਯ ਅਭਿਧਮ੍ਮਦੇਸਨਾਯ ਅਞ੍ਞੇਹਿ ਅਸਾਧਾਰਣਾਯ ਥੋਮੇਤੁਂ ‘‘ਦਯਾਯ ਤਾਯਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਸ੍ਸਾ ਪਨ ਦੇਸਨਾਯ ਨਿਦਾਨਞ੍ਚ ਸਮੁਟ੍ਠਾਨਞ੍ਚ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਦਯਾਯ ਤਾਯਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਨਿਦਾਨਞ੍ਚ ਦੁવਿਧਂ ਅਬ੍ਭਨ੍ਤਰਂ ਬਾਹਿਰਞ੍ਚਾਤਿ। ਅਬ੍ਭਨ੍ਤਰਂ ਕਰੁਣਾ, ਬਾਹਿਰਂ ਦੇਸਕਾਲਾਦਿ। ਸਮੁਟ੍ਠਾਨਂ ਦੇਸਨਾਪਞ੍ਞਾ। ਤਤ੍ਥ ਅਬ੍ਭਨ੍ਤਰਨਿਦਾਨਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਦਯਾਯ ਤਾਯ ਸਤ੍ਤੇਸੁ, ਸਮੁਸ੍ਸਾਹਿਤਮਾਨਸੋ’’ ਤਿ ਆਹ। ਤਤ੍ਥ ਦਯਾ ਤਿ ਕਰੁਣਾ ਅਧਿਪ੍ਪੇਤਾ। ਤਾਯ ਹਿ ਸਮੁਸ੍ਸਾਹਿਤੋ ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਮਗ੍ਗਂ ਸਮ੍ਪવਤ੍ਤਯੀਤਿ। ਤਾਯਾ ਤਿ ਅਯਂ ਤ -ਸਦ੍ਦੋ ਪੁਬ੍ਬੇ વੁਤ੍ਤਸ੍ਸ ਪਟਿਨਿਦ੍ਦੇਸੋ ਹੋਤਿ। | ២ . ឯវំ សង្ខេបេន សព្ពពុទ្ធគុណេហិ ភគវន្តំ ថោមេត្វា យស្សា សំវណ្ណនំ កត្តុកាមោ, តាយ អភិធម្មទេសនាយ អញ្ញេហិ អសាធារណាយ ថោមេតុំ ‘‘ទយាយ តាយា’’ តិអាទិមាហ។ តស្សា បន ទេសនាយ និទានញ្ច សមុដ្ឋានញ្ច ទស្សេតុំ ‘‘ទយាយ តាយា’’ តិអាទិ វុត្តំ។ និទានញ្ច ទុវិធំ អព្ភន្តរំ ពាហិរញ្ចាតិ។ អព្ភន្តរំ ករុណា, ពាហិរំ ទេសកាលាទិ។ សមុដ្ឋានំ ទេសនាបញ្ញា។ តត្ថ អព្ភន្តរនិទានំ ទស្សេន្តោ ‘‘ទយាយ តាយ សត្តេសុ, សមុស្សាហិតមានសោ’’ តិ អាហ។ តត្ថ ទយា តិ ករុណា អធិប្បេតា។ តាយ ហិ សមុស្សាហិតោ អភិធម្មកថាមគ្គំ សម្បវត្តយីតិ។ តាយា តិ អយំ ត -សទ្ទោ បុព្ពេ វុត្តស្ស បដិនិទ្ទេសោ ហោតិ។ | ೨ . ಏವಂ ಸಙ್ಖೇಪೇನ ಸಬ್ಬಬುದ್ಧಗುಣೇಹಿ ಭಗವನ್ತಂ ಥೋಮೇತ್ವಾ ಯಸ್ಸಾ ಸಂವಣ್ಣನಂ ಕತ್ತುಕಾಮೋ, ತಾಯ ಅಭಿಧಮ್ಮದೇಸನಾಯ ಅಞ್ಞೇಹಿ ಅಸಾಧಾರಣಾಯ ಥೋಮೇತುಂ ‘‘ದಯಾಯ ತಾಯಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ತಸ್ಸಾ ಪನ ದೇಸನಾಯ ನಿದಾನಞ್ಚ ಸಮುಟ್ಠಾನಞ್ಚ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ದಯಾಯ ತಾಯಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ನಿದಾನಞ್ಚ ದುವಿಧಂ ಅಬ್ಭನ್ತರಂ ಬಾಹಿರಞ್ಚಾತಿ। ಅಬ್ಭನ್ತರಂ ಕರುಣಾ, ಬಾಹಿರಂ ದೇಸಕಾಲಾದಿ। ಸಮುಟ್ಠಾನಂ ದೇಸನಾಪಞ್ಞಾ। ತತ್ಥ ಅಬ್ಭನ್ತರನಿದಾನಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ದಯಾಯ ತಾಯ ಸತ್ತೇಸು, ಸಮುಸ್ಸಾಹಿತಮಾನಸೋ’’ ತಿ ಆಹ। ತತ್ಥ ದಯಾ ತಿ ಕರುಣಾ ಅಧಿಪ್ಪೇತಾ। ತಾಯ ಹಿ ಸಮುಸ್ಸಾಹಿತೋ ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಮಗ್ಗಂ ಸಮ್ಪವತ್ತಯೀತಿ। ತಾಯಾ ತಿ ಅಯಂ ತ -ಸದ್ದೋ ಪುಬ್ಬೇ ವುತ್ತಸ್ಸ ಪಟಿನಿದ್ದೇಸೋ ಹೋತಿ। | ൨ . ഏവം സങ്ഖേപേന സബ്ബബുദ്ധഗുണേഹി ഭഗവന്തം ഥോമെത്വാ യസ്സാ സംവണ്ണനം കത്തുകാമോ, തായ അഭിധമ്മദേസനായ അഞ്ഞേഹി അസാധാരണായ ഥോമേതും ‘‘ദയായ തായാ’’ തിആദിമാഹ. തസ്സാ പന ദേസനായ നിദാനഞ്ച സമുട്ഠാനഞ്ച ദസ്സേതും ‘‘ദയായ തായാ’’ തിആദി വുത്തം. നിദാനഞ്ച ദുവിധം അബ്ഭന്തരം ബാഹിരഞ്ചാതി. അബ്ഭന്തരം കരുണാ, ബാഹിരം ദേസകാലാദി. സമുട്ഠാനം ദേസനാപഞ്ഞാ. തത്ഥ അബ്ഭന്തരനിദാനം ദസ്സെന്തോ ‘‘ദയായ തായ സത്തേസു, സമുസ്സാഹിതമാനസോ’’ തി ആഹ. തത്ഥ ദയാ തി കരുണാ അധിപ്പേതാ. തായ ഹി സമുസ്സാഹിതോ അഭിധമ്മകഥാമഗ്ഗം സമ്പവത്തയീതി. തായാ തി അയം ത -സദ്ദോ പുബ്ബേ വുത്തസ്സ പടിനിദ്ദേസോ ഹോതി. | 2 . එවං සඞ්ඛෙපෙන සබ්බබුද්ධගුණෙහි භගවන්තං ථොමෙත්වා යස්සා සංවණ්ණනං කත්තුකාමො, තාය අභිධම්මදෙසනාය අඤ්ඤෙහි අසාධාරණාය ථොමෙතුං ‘‘දයාය තායා’’ තිආදිමාහ. තස්සා පන දෙසනාය නිදානඤ්ච සමුට්ඨානඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘දයාය තායා’’ තිආදි වුත්තං. නිදානඤ්ච දුවිධං අබ්භන්තරං බාහිරඤ්චාති. අබ්භන්තරං කරුණා, බාහිරං දෙසකාලාදි. සමුට්ඨානං දෙසනාපඤ්ඤා. තත්ථ අබ්භන්තරනිදානං දස්සෙන්තො ‘‘දයාය තාය සත්තෙසු, සමුස්සාහිතමානසො’’ ති ආහ. තත්ථ දයා ති කරුණා අධිප්පෙතා. තාය හි සමුස්සාහිතො අභිධම්මකථාමග්ගං සම්පවත්තයීති. තායා ති අයං ත -සද්දො පුබ්බෙ වුත්තස්ස පටිනිද්දෙසො හොති. | 2 . ஏவங் ஸங்கே²பேன ஸப்³ப³பு³த்³த⁴கு³ணேஹி ப⁴க³வந்தங் தோ²மெத்வா யஸ்ஸா ஸங்வண்ணனங் கத்துகாமோ, தாய அபி⁴த⁴ம்மதே³ஸனாய அஞ்ஞேஹி அஸாதா⁴ரணாய தோ²மேதுங் ‘‘த³யாய தாயா’’ திஆதி³மாஹ. தஸ்ஸா பன தே³ஸனாய நிதா³னஞ்ச ஸமுட்டா²னஞ்ச த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘த³யாய தாயா’’ திஆதி³ வுத்தங். நிதா³னஞ்ச து³வித⁴ங் அப்³ப⁴ந்தரங் பா³ஹிரஞ்சாதி. அப்³ப⁴ந்தரங் கருணா, பா³ஹிரங் தே³ஸகாலாதி³. ஸமுட்டா²னங் தே³ஸனாபஞ்ஞா. தத்த² அப்³ப⁴ந்தரனிதா³னங் த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘த³யாய தாய ஸத்தேஸு, ஸமுஸ்ஸாஹிதமானஸோ’’ தி ஆஹ. தத்த² த³யா தி கருணா அதி⁴ப்பேதா. தாய ஹி ஸமுஸ்ஸாஹிதோ அபி⁴த⁴ம்மகதா²மக்³க³ங் ஸம்பவத்தயீதி. தாயா தி அயங் த -ஸத்³தோ³ புப்³பே³ வுத்தஸ்ஸ படினித்³தே³ஸோ ஹோதி. | ౨ . ఏవం సఙ్ఖేపేన సబ్బబుద్ధగుణేహి భగవన్తం థోమేత్వా యస్సా సంవణ్ణనం కత్తుకామో, తాయ అభిధమ్మదేసనాయ అఞ్ఞేహి అసాధారణాయ థోమేతుం ‘‘దయాయ తాయా’’ తిఆదిమాహ. తస్సా పన దేసనాయ నిదానఞ్చ సముట్ఠానఞ్చ దస్సేతుం ‘‘దయాయ తాయా’’ తిఆది వుత్తం. నిదానఞ్చ దువిధం అబ్భన్తరం బాహిరఞ్చాతి. అబ్భన్తరం కరుణా, బాహిరం దేసకాలాది. సముట్ఠానం దేసనాపఞ్ఞా. తత్థ అబ్భన్తరనిదానం దస్సేన్తో ‘‘దయాయ తాయ సత్తేసు, సముస్సాహితమానసో’’ తి ఆహ. తత్థ దయా తి కరుణా అధిప్పేతా. తాయ హి సముస్సాహితో అభిధమ్మకథామగ్గం సమ్పవత్తయీతి. తాయా తి అయం త -సద్దో పుబ్బే వుత్తస్స పటినిద్దేసో హోతి. | ๒ . เอวํ สงฺเขเปน สพฺพพุทฺธคุเณหิ ภควนฺตํ โถเมตฺวา ยสฺสา สํวณฺณนํ กตฺตุกาโม, ตาย อภิธมฺมเทสนาย อญฺเญหิ อสาธารณาย โถเมตุํ ‘‘ทยาย ตายา’’ ติอาทิมาหฯ ตสฺสา ปน เทสนาย นิทานญฺจ สมุฏฺฐานญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘ทยาย ตายา’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ นิทานญฺจ ทุวิธํ อพฺภนฺตรํ พาหิรญฺจาติฯ อพฺภนฺตรํ กรุณา, พาหิรํ เทสกาลาทิฯ สมุฏฺฐานํ เทสนาปญฺญาฯ ตตฺถ อพฺภนฺตรนิทานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทยาย ตาย สตฺเตสุ, สมุสฺสาหิตมานโส’’ ติ อาหฯ ตตฺถ ทยา ติ กรุณา อธิปฺเปตาฯ ตาย หิ สมุสฺสาหิโต อภิธมฺมกถามคฺคํ สมฺปวตฺตยีติฯ ตายา ติ อยํ ต -สทฺโท ปุพฺเพ วุตฺตสฺส ปฏินิทฺเทโส โหติฯ | ༢ . ཨེ་ཝཾ ས་ངྑེ་པེ་ན ས་བྦ་བུ་དྡྷ་གུ་ཎེ་ཧི བྷ་ག་ཝ་ནྟཾ ཐོ་མེ་ཏྭཱ ཡ་སྶཱ སཾ་ཝ་ཎྞ་ནཾ ཀ་ཏྟུ་ཀཱ་མོ, ཏཱ་ཡ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་དེ་ས་ནཱ་ཡ ཨ་ཉྙེ་ཧི ཨ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎཱ་ཡ ཐོ་མེ་ཏུཾ ‘‘ད་ཡཱ་ཡ ཏཱ་ཡཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་སྶཱ པ་ན དེ་ས་ནཱ་ཡ ནི་དཱ་ན་ཉྩ ས་མུ་ཊྛཱ་ན་ཉྩ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ད་ཡཱ་ཡ ཏཱ་ཡཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ནི་དཱ་ན་ཉྩ དུ་ཝི་དྷཾ ཨ་བྦྷ་ནྟ་རཾ བཱ་ཧི་ར་ཉྩཱ་ཏི། ཨ་བྦྷ་ནྟ་རཾ ཀ་རུ་ཎཱ, བཱ་ཧི་རཾ དེ་ས་ཀཱ་ལཱ་དི། ས་མུ་ཊྛཱ་ནཾ དེ་ས་ནཱ་པ་ཉྙཱ། ཏ་ཏྠ ཨ་བྦྷ་ནྟ་ར་ནི་དཱ་ནཾ ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ད་ཡཱ་ཡ ཏཱ་ཡ ས་ཏྟེ་སུ, ས་མུ་སྶཱ་ཧི་ཏ་མཱ་ན་སོ’’ ཏི ཨཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ ད་ཡཱ ཏི ཀ་རུ་ཎཱ ཨ་དྷི་པྤེ་ཏཱ། ཏཱ་ཡ ཧི ས་མུ་སྶཱ་ཧི་ཏོ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་མ་གྒཾ ས་མྤ་ཝ་ཏྟ་ཡཱི་ཏི། ཏཱ་ཡཱ ཏི ཨ་ཡཾ ཏ -ས་དྡོ པུ་བྦེ ཝུ་ཏྟ་སྶ པ་ཊི་ནི་དྡེ་སོ ཧོ་ཏི། |
16 | bodytext | Purimagāthāya ca padhānabhāvena paññā niddiṭṭhā, tabbisesanabhāvena karuṇā. Sā hi tassā nidassanabhūtā appadhānā taṃ visesetvā vinivattā, tasmā ‘‘tāyā’’ti paṭiniddesaṃ nārahati. Yā ca padhānabhūtā paññā, sā desanāya samuṭṭhānaṃ, na samussāhinīti tassā ca paṭiniddeso na yuttoti? Paññāya tāva paṭiniddeso na yuttoti suvuttametaṃ, karuṇāya pana paṭiniddeso no na yutto ‘‘dayāya tāyā’’ti dvinnaṃ padānaṃ samānādhikaraṇabhāvato. Samānādhikaraṇānañhi dvinnaṃ padānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ viya visesanavisesitabbabhāvo hoti. Rūpa-saddo hi aññakkhandhanivattanatthaṃ vuccamāno visesanaṃ hoti, khandha-saddo ca nivattetabbagahetabbasādhāraṇavacanabhāvato visesitabbo, evamidhāpi ‘‘dayāya tāyā’’ti dvinnaṃ padānaṃ ekavibhattiyuttānaṃ samānādhikaraṇabhāvato visesanavisesitabbabhāvo hoti. Tattha dayā samussāhinīti padhānā, nivattetabbagahetabbasādhāraṇavacanañcidaṃ. Tasmā ‘‘dayāyā’’ti visesitabbavacanametaṃ, tassa ca yathā visesanaṃ hoti ‘‘tāyā’’ti idaṃ vacanaṃ, tathā tassa paṭiniddesabhāvo yojetabbo. Na hi paññāpaṭiniddesabhāve dayāvisesanaṃ ta-saddo hoti, karuṇāpaṭiniddesabhāve ca hotīti. Padhānañca paññaṃ vajjetvā ‘‘dayāyā’’ti etena sambajjhamāno ‘‘tāyā’’ti ayaṃ ta-saddo appadhānāya karuṇāya paṭiniddeso bhavitumarahati. Ayamettha attho – yāya dayāya samussāhito, na sā yā kāci, sabbaññutaññāṇassa pana nidassanabhūtā mahākaruṇā, tāya samussāhitoti. | ပုရိမဂါထာယ စ ပဓာနဘာဝေန ပညာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ၊ တဗ္ဗိသေသနဘာဝေန ကရုဏာ။ သာ ဟိ တဿာ နိဒဿနဘူတာ အပ္ပဓာနာ တံ ဝိသေသေတွာ ဝိနိဝတ္တာ၊ တသ္မာ ‘‘တာယာ’’တိ ပဋိနိဒ္ဒေသံ နာရဟတိ။ ယာ စ ပဓာနဘူတာ ပညာ၊ သာ ဒေသနာယ သမုဋ္ဌာနံ၊ န သမုဿာဟိနီတိ တဿာ စ ပဋိနိဒ္ဒေသော န ယုတ္တောတိ? ပညာယ တာဝ ပဋိနိဒ္ဒေသော န ယုတ္တောတိ သုဝုတ္တမေတံ၊ ကရုဏာယ ပန ပဋိနိဒ္ဒေသော နော န ယုတ္တော ‘‘ဒယာယ တာယာ’’တိ ဒွိန္နံ ပဒာနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝတော။ သမာနာဓိကရဏာနဉှိ ဒွိန္နံ ပဒာနံ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ ဝိယ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ ဟောတိ။ ရူပ-သဒ္ဒော ဟိ အညက္ခန္ဓနိဝတ္တနတ္ထံ ဝုစ္စမာနော ဝိသေသနံ ဟောတိ၊ ခန္ဓ-သဒ္ဒော စ နိဝတ္တေတဗ္ဗဂဟေတဗ္ဗသာဓာရဏဝစနဘာဝတော ဝိသေသိတဗ္ဗော၊ ဧဝမိဓာပိ ‘‘ဒယာယ တာယာ’’တိ ဒွိန္နံ ပဒာနံ ဧကဝိဘတ္တိယုတ္တာနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝတော ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ ဟောတိ။ တတ္ထ ဒယာ သမုဿာဟိနီတိ ပဓာနာ၊ နိဝတ္တေတဗ္ဗဂဟေတဗ္ဗသာဓာရဏဝစနဉ္စိဒံ။ တသ္မာ ‘‘ဒယာယာ’’တိ ဝိသေသိတဗ္ဗဝစနမေတံ၊ တဿ စ ယထာ ဝိသေသနံ ဟောတိ ‘‘တာယာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ၊ တထာ တဿ ပဋိနိဒ္ဒေသဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော။ န ဟိ ပညာပဋိနိဒ္ဒေသဘာဝေ ဒယာဝိသေသနံ တ-သဒ္ဒော ဟောတိ၊ ကရုဏာပဋိနိဒ္ဒေသဘာဝေ စ ဟောတီတိ။ ပဓာနဉ္စ ပညံ ဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ဒယာယာ’’တိ ဧတေန သမ္ဗဇ္ဈမာနော ‘‘တာယာ’’တိ အယံ တ-သဒ္ဒော အပ္ပဓာနာယ ကရုဏာယ ပဋိနိဒ္ဒေသော ဘဝိတုမရဟတိ။ အယမေတ္ထ အတ္ထော – ယာယ ဒယာယ သမုဿာဟိတော၊ န သာ ယာ ကာစိ၊ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပန နိဒဿနဘူတာ မဟာကရုဏာ၊ တာယ သမုဿာဟိတောတိ။ | পুরিমগাথায চ পধানভাৰেন পঞ্ঞা নিদ্দিট্ঠা, তব্বিসেসনভাৰেন করুণা। সা হি তস্সা নিদস্সনভূতা অপ্পধানা তং ৰিসেসেত্ৰা ৰিনিৰত্তা, তস্মা ‘‘তাযা’’তি পটিনিদ্দেসং নারহতি। যা চ পধানভূতা পঞ্ঞা, সা দেসনায সমুট্ঠানং, ন সমুস্সাহিনীতি তস্সা চ পটিনিদ্দেসো ন যুত্তোতি? পঞ্ঞায তাৰ পটিনিদ্দেসো ন যুত্তোতি সুৰুত্তমেতং, করুণায পন পটিনিদ্দেসো নো ন যুত্তো ‘‘দযায তাযা’’তি দ্ৰিন্নং পদানং সমানাধিকরণভাৰতো। সমানাধিকরণানঞ্হি দ্ৰিন্নং পদানং রূপক্খন্ধাদীনং ৰিয ৰিসেসনৰিসেসিতব্বভাৰো হোতি। রূপ-সদ্দো হি অঞ্ঞক্খন্ধনিৰত্তনত্থং ৰুচ্চমানো ৰিসেসনং হোতি, খন্ধ-সদ্দো চ নিৰত্তেতব্বগহেতব্বসাধারণৰচনভাৰতো ৰিসেসিতব্বো, এৰমিধাপি ‘‘দযায তাযা’’তি দ্ৰিন্নং পদানং একৰিভত্তিযুত্তানং সমানাধিকরণভাৰতো ৰিসেসনৰিসেসিতব্বভাৰো হোতি। তত্থ দযা সমুস্সাহিনীতি পধানা, নিৰত্তেতব্বগহেতব্বসাধারণৰচনঞ্চিদং। তস্মা ‘‘দযাযা’’তি ৰিসেসিতব্বৰচনমেতং, তস্স চ যথা ৰিসেসনং হোতি ‘‘তাযা’’তি ইদং ৰচনং, তথা তস্স পটিনিদ্দেসভাৰো যোজেতব্বো। ন হি পঞ্ঞাপটিনিদ্দেসভাৰে দযাৰিসেসনং ত-সদ্দো হোতি, করুণাপটিনিদ্দেসভাৰে চ হোতীতি। পধানঞ্চ পঞ্ঞং ৰজ্জেত্ৰা ‘‘দযাযা’’তি এতেন সম্বজ্ঝমানো ‘‘তাযা’’তি অযং ত-সদ্দো অপ্পধানায করুণায পটিনিদ্দেসো ভৰিতুমরহতি। অযমেত্থ অত্থো – যায দযায সমুস্সাহিতো, ন সা যা কাচি, সব্বঞ্ঞুতঞ্ঞাণস্স পন নিদস্সনভূতা মহাকরুণা, তায সমুস্সাহিতোতি। | буримаг̇аат̇ааяа жа бад̇хаанабхаавзна бан̃н̃аа нид̣̇д̣̇идтаа, д̇аб̣б̣исзсанабхаавзна гарун̣аа. саа хи д̇ассаа нид̣̇ассанабхууд̇аа аббад̇хаанаа д̇ам̣ висзсзд̇ваа винивад̇д̇аа, д̇асмаа ‘‘д̇ааяаа’’д̇и бадинид̣̇д̣̇зсам̣ наарахад̇и. яаа жа бад̇хаанабхууд̇аа бан̃н̃аа, саа д̣̇зсанааяа самудтаанам̣, на самуссаахинийд̇и д̇ассаа жа бадинид̣̇д̣̇зсо на яуд̇д̇од̇и? бан̃н̃ааяа д̇аава бадинид̣̇д̣̇зсо на яуд̇д̇од̇и сувуд̇д̇амзд̇ам̣, гарун̣ааяа бана бадинид̣̇д̣̇зсо но на яуд̇д̇о ‘‘д̣̇аяааяа д̇ааяаа’’д̇и д̣̇виннам̣ бад̣̇аанам̣ самаанаад̇хигаран̣абхаавад̇о. самаанаад̇хигаран̣аанан̃хи д̣̇виннам̣ бад̣̇аанам̣ руубагканд̇хаад̣̇ийнам̣ вияа висзсанависзсид̇аб̣б̣абхааво ход̇и. рууба-сад̣̇д̣̇о хи ан̃н̃агканд̇ханивад̇д̇анад̇т̇ам̣ вужжамаано висзсанам̣ ход̇и, канд̇ха-сад̣̇д̣̇о жа нивад̇д̇зд̇аб̣б̣аг̇ахзд̇аб̣б̣асаад̇хааран̣аважанабхаавад̇о висзсид̇аб̣б̣о, звамид̇хааби ‘‘д̣̇аяааяа д̇ааяаа’’д̇и д̣̇виннам̣ бад̣̇аанам̣ згавибхад̇д̇ияуд̇д̇аанам̣ самаанаад̇хигаран̣абхаавад̇о висзсанависзсид̇аб̣б̣абхааво ход̇и. д̇ад̇т̇а д̣̇аяаа самуссаахинийд̇и бад̇хаанаа, нивад̇д̇зд̇аб̣б̣аг̇ахзд̇аб̣б̣асаад̇хааран̣аважанан̃жид̣̇ам̣. д̇асмаа ‘‘д̣̇аяааяаа’’д̇и висзсид̇аб̣б̣аважанамзд̇ам̣, д̇асса жа яат̇аа висзсанам̣ ход̇и ‘‘д̇ааяаа’’д̇и ид̣̇ам̣ важанам̣, д̇ат̇аа д̇асса бадинид̣̇д̣̇зсабхааво яож̇зд̇аб̣б̣о. на хи бан̃н̃аабадинид̣̇д̣̇зсабхаавз д̣̇аяаависзсанам̣ д̇а-сад̣̇д̣̇о ход̇и, гарун̣аабадинид̣̇д̣̇зсабхаавз жа ход̇ийд̇и. бад̇хаанан̃жа бан̃н̃ам̣ важ̇ж̇зд̇ваа ‘‘д̣̇аяааяаа’’д̇и зд̇зна самб̣аж̇жхамаано ‘‘д̇ааяаа’’д̇и аяам̣ д̇а-сад̣̇д̣̇о аббад̇хаанааяа гарун̣ааяа бадинид̣̇д̣̇зсо бхавид̇умарахад̇и. аяамзд̇т̇а ад̇т̇о – яааяа д̣̇аяааяа самуссаахид̇о, на саа яаа гаажи, саб̣б̣ан̃н̃уд̇ан̃н̃аан̣асса бана нид̣̇ассанабхууд̇аа махаагарун̣аа, д̇ааяа самуссаахид̇од̇и. | पुरिमगाथाय च पधानभावेन पञ्ञा निद्दिट्ठा, तब्बिसेसनभावेन करुणा। सा हि तस्सा निदस्सनभूता अप्पधाना तं विसेसेत्वा विनिवत्ता, तस्मा ‘‘ताया’’ति पटिनिद्देसं नारहति। या च पधानभूता पञ्ञा, सा देसनाय समुट्ठानं, न समुस्साहिनीति तस्सा च पटिनिद्देसो न युत्तोति? पञ्ञाय ताव पटिनिद्देसो न युत्तोति सुवुत्तमेतं, करुणाय पन पटिनिद्देसो नो न युत्तो ‘‘दयाय ताया’’ति द्विन्नं पदानं समानाधिकरणभावतो। समानाधिकरणानञ्हि द्विन्नं पदानं रूपक्खन्धादीनं विय विसेसनविसेसितब्बभावो होति। रूप-सद्दो हि अञ्ञक्खन्धनिवत्तनत्थं वुच्चमानो विसेसनं होति, खन्ध-सद्दो च निवत्तेतब्बगहेतब्बसाधारणवचनभावतो विसेसितब्बो, एवमिधापि ‘‘दयाय ताया’’ति द्विन्नं पदानं एकविभत्तियुत्तानं समानाधिकरणभावतो विसेसनविसेसितब्बभावो होति। तत्थ दया समुस्साहिनीति पधाना, निवत्तेतब्बगहेतब्बसाधारणवचनञ्चिदं। तस्मा ‘‘दयाया’’ति विसेसितब्बवचनमेतं, तस्स च यथा विसेसनं होति ‘‘ताया’’ति इदं वचनं, तथा तस्स पटिनिद्देसभावो योजेतब्बो। न हि पञ्ञापटिनिद्देसभावे दयाविसेसनं त-सद्दो होति, करुणापटिनिद्देसभावे च होतीति। पधानञ्च पञ्ञं वज्जेत्वा ‘‘दयाया’’ति एतेन सम्बज्झमानो ‘‘ताया’’ति अयं त-सद्दो अप्पधानाय करुणाय पटिनिद्देसो भवितुमरहति। अयमेत्थ अत्थो – याय दयाय समुस्साहितो, न सा या काचि, सब्बञ्ञुतञ्ञाणस्स पन निदस्सनभूता महाकरुणा, ताय समुस्साहितोति। | પુરિમગાથાય ચ પધાનભાવેન પઞ્ઞા નિદ્દિટ્ઠા, તબ્બિસેસનભાવેન કરુણા. સા હિ તસ્સા નિદસ્સનભૂતા અપ્પધાના તં વિસેસેત્વા વિનિવત્તા, તસ્મા ‘‘તાયા’’તિ પટિનિદ્દેસં નારહતિ. યા ચ પધાનભૂતા પઞ્ઞા, સા દેસનાય સમુટ્ઠાનં, ન સમુસ્સાહિનીતિ તસ્સા ચ પટિનિદ્દેસો ન યુત્તોતિ? પઞ્ઞાય તાવ પટિનિદ્દેસો ન યુત્તોતિ સુવુત્તમેતં, કરુણાય પન પટિનિદ્દેસો નો ન યુત્તો ‘‘દયાય તાયા’’તિ દ્વિન્નં પદાનં સમાનાધિકરણભાવતો. સમાનાધિકરણાનઞ્હિ દ્વિન્નં પદાનં રૂપક્ખન્ધાદીનં વિય વિસેસનવિસેસિતબ્બભાવો હોતિ. રૂપ-સદ્દો હિ અઞ્ઞક્ખન્ધનિવત્તનત્થં વુચ્ચમાનો વિસેસનં હોતિ, ખન્ધ-સદ્દો ચ નિવત્તેતબ્બગહેતબ્બસાધારણવચનભાવતો વિસેસિતબ્બો, એવમિધાપિ ‘‘દયાય તાયા’’તિ દ્વિન્નં પદાનં એકવિભત્તિયુત્તાનં સમાનાધિકરણભાવતો વિસેસનવિસેસિતબ્બભાવો હોતિ. તત્થ દયા સમુસ્સાહિનીતિ પધાના, નિવત્તેતબ્બગહેતબ્બસાધારણવચનઞ્ચિદં. તસ્મા ‘‘દયાયા’’તિ વિસેસિતબ્બવચનમેતં, તસ્સ ચ યથા વિસેસનં હોતિ ‘‘તાયા’’તિ ઇદં વચનં, તથા તસ્સ પટિનિદ્દેસભાવો યોજેતબ્બો. ન હિ પઞ્ઞાપટિનિદ્દેસભાવે દયાવિસેસનં ત-સદ્દો હોતિ, કરુણાપટિનિદ્દેસભાવે ચ હોતીતિ. પધાનઞ્ચ પઞ્ઞં વજ્જેત્વા ‘‘દયાયા’’તિ એતેન સમ્બજ્ઝમાનો ‘‘તાયા’’તિ અયં ત-સદ્દો અપ્પધાનાય કરુણાય પટિનિદ્દેસો ભવિતુમરહતિ. અયમેત્થ અત્થો – યાય દયાય સમુસ્સાહિતો, ન સા યા કાચિ, સબ્બઞ્ઞુતઞ્ઞાણસ્સ પન નિદસ્સનભૂતા મહાકરુણા, તાય સમુસ્સાહિતોતિ. | ਪੁਰਿਮਗਾਥਾਯ ਚ ਪਧਾਨਭਾવੇਨ ਪਞ੍ਞਾ ਨਿਦ੍ਦਿਟ੍ਠਾ, ਤਬ੍ਬਿਸੇਸਨਭਾવੇਨ ਕਰੁਣਾ। ਸਾ ਹਿ ਤਸ੍ਸਾ ਨਿਦਸ੍ਸਨਭੂਤਾ ਅਪ੍ਪਧਾਨਾ ਤਂ વਿਸੇਸੇਤ੍વਾ વਿਨਿવਤ੍ਤਾ, ਤਸ੍ਮਾ ‘‘ਤਾਯਾ’’ਤਿ ਪਟਿਨਿਦ੍ਦੇਸਂ ਨਾਰਹਤਿ। ਯਾ ਚ ਪਧਾਨਭੂਤਾ ਪਞ੍ਞਾ, ਸਾ ਦੇਸਨਾਯ ਸਮੁਟ੍ਠਾਨਂ, ਨ ਸਮੁਸ੍ਸਾਹਿਨੀਤਿ ਤਸ੍ਸਾ ਚ ਪਟਿਨਿਦ੍ਦੇਸੋ ਨ ਯੁਤ੍ਤੋਤਿ? ਪਞ੍ਞਾਯ ਤਾવ ਪਟਿਨਿਦ੍ਦੇਸੋ ਨ ਯੁਤ੍ਤੋਤਿ ਸੁવੁਤ੍ਤਮੇਤਂ, ਕਰੁਣਾਯ ਪਨ ਪਟਿਨਿਦ੍ਦੇਸੋ ਨੋ ਨ ਯੁਤ੍ਤੋ ‘‘ਦਯਾਯ ਤਾਯਾ’’ਤਿ ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਪਦਾਨਂ ਸਮਾਨਾਧਿਕਰਣਭਾવਤੋ। ਸਮਾਨਾਧਿਕਰਣਾਨਞ੍ਹਿ ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਪਦਾਨਂ ਰੂਪਕ੍ਖਨ੍ਧਾਦੀਨਂ વਿਯ વਿਸੇਸਨવਿਸੇਸਿਤਬ੍ਬਭਾવੋ ਹੋਤਿ। ਰੂਪ-ਸਦ੍ਦੋ ਹਿ ਅਞ੍ਞਕ੍ਖਨ੍ਧਨਿવਤ੍ਤਨਤ੍ਥਂ વੁਚ੍ਚਮਾਨੋ વਿਸੇਸਨਂ ਹੋਤਿ, ਖਨ੍ਧ-ਸਦ੍ਦੋ ਚ ਨਿવਤ੍ਤੇਤਬ੍ਬਗਹੇਤਬ੍ਬਸਾਧਾਰਣવਚਨਭਾવਤੋ વਿਸੇਸਿਤਬ੍ਬੋ, ਏવਮਿਧਾਪਿ ‘‘ਦਯਾਯ ਤਾਯਾ’’ਤਿ ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਪਦਾਨਂ ਏਕવਿਭਤ੍ਤਿਯੁਤ੍ਤਾਨਂ ਸਮਾਨਾਧਿਕਰਣਭਾવਤੋ વਿਸੇਸਨવਿਸੇਸਿਤਬ੍ਬਭਾવੋ ਹੋਤਿ। ਤਤ੍ਥ ਦਯਾ ਸਮੁਸ੍ਸਾਹਿਨੀਤਿ ਪਧਾਨਾ, ਨਿવਤ੍ਤੇਤਬ੍ਬਗਹੇਤਬ੍ਬਸਾਧਾਰਣવਚਨਞ੍ਚਿਦਂ। ਤਸ੍ਮਾ ‘‘ਦਯਾਯਾ’’ਤਿ વਿਸੇਸਿਤਬ੍ਬવਚਨਮੇਤਂ, ਤਸ੍ਸ ਚ ਯਥਾ વਿਸੇਸਨਂ ਹੋਤਿ ‘‘ਤਾਯਾ’’ਤਿ ਇਦਂ વਚਨਂ, ਤਥਾ ਤਸ੍ਸ ਪਟਿਨਿਦ੍ਦੇਸਭਾવੋ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬੋ। ਨ ਹਿ ਪਞ੍ਞਾਪਟਿਨਿਦ੍ਦੇਸਭਾવੇ ਦਯਾવਿਸੇਸਨਂ ਤ-ਸਦ੍ਦੋ ਹੋਤਿ, ਕਰੁਣਾਪਟਿਨਿਦ੍ਦੇਸਭਾવੇ ਚ ਹੋਤੀਤਿ। ਪਧਾਨਞ੍ਚ ਪਞ੍ਞਂ વਜ੍ਜੇਤ੍વਾ ‘‘ਦਯਾਯਾ’’ਤਿ ਏਤੇਨ ਸਮ੍ਬਜ੍ਝਮਾਨੋ ‘‘ਤਾਯਾ’’ਤਿ ਅਯਂ ਤ-ਸਦ੍ਦੋ ਅਪ੍ਪਧਾਨਾਯ ਕਰੁਣਾਯ ਪਟਿਨਿਦ੍ਦੇਸੋ ਭવਿਤੁਮਰਹਤਿ। ਅਯਮੇਤ੍ਥ ਅਤ੍ਥੋ – ਯਾਯ ਦਯਾਯ ਸਮੁਸ੍ਸਾਹਿਤੋ, ਨ ਸਾ ਯਾ ਕਾਚਿ, ਸਬ੍ਬਞ੍ਞੁਤਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ ਪਨ ਨਿਦਸ੍ਸਨਭੂਤਾ ਮਹਾਕਰੁਣਾ, ਤਾਯ ਸਮੁਸ੍ਸਾਹਿਤੋਤਿ। | បុរិមគាថាយ ច បធានភាវេន បញ្ញា និទ្ទិដ្ឋា, តព្ពិសេសនភាវេន ករុណា។ សា ហិ តស្សា និទស្សនភូតា អប្បធានា តំ វិសេសេត្វា វិនិវត្តា, តស្មា ‘‘តាយា’’តិ បដិនិទ្ទេសំ នារហតិ។ យា ច បធានភូតា បញ្ញា, សា ទេសនាយ សមុដ្ឋានំ, ន សមុស្សាហិនីតិ តស្សា ច បដិនិទ្ទេសោ ន យុត្តោតិ? បញ្ញាយ តាវ បដិនិទ្ទេសោ ន យុត្តោតិ សុវុត្តមេតំ, ករុណាយ បន បដិនិទ្ទេសោ នោ ន យុត្តោ ‘‘ទយាយ តាយា’’តិ ទ្វិន្នំ បទានំ សមានាធិករណភាវតោ។ សមានាធិករណានញ្ហិ ទ្វិន្នំ បទានំ រូបក្ខន្ធាទីនំ វិយ វិសេសនវិសេសិតព្ពភាវោ ហោតិ។ រូប-សទ្ទោ ហិ អញ្ញក្ខន្ធនិវត្តនត្ថំ វុច្ចមានោ វិសេសនំ ហោតិ, ខន្ធ-សទ្ទោ ច និវត្តេតព្ពគហេតព្ពសាធារណវចនភាវតោ វិសេសិតព្ពោ, ឯវមិធាបិ ‘‘ទយាយ តាយា’’តិ ទ្វិន្នំ បទានំ ឯកវិភត្តិយុត្តានំ សមានាធិករណភាវតោ វិសេសនវិសេសិតព្ពភាវោ ហោតិ។ តត្ថ ទយា សមុស្សាហិនីតិ បធានា, និវត្តេតព្ពគហេតព្ពសាធារណវចនញ្ចិទំ។ តស្មា ‘‘ទយាយា’’តិ វិសេសិតព្ពវចនមេតំ, តស្ស ច យថា វិសេសនំ ហោតិ ‘‘តាយា’’តិ ឥទំ វចនំ, តថា តស្ស បដិនិទ្ទេសភាវោ យោជេតព្ពោ។ ន ហិ បញ្ញាបដិនិទ្ទេសភាវេ ទយាវិសេសនំ ត-សទ្ទោ ហោតិ, ករុណាបដិនិទ្ទេសភាវេ ច ហោតីតិ។ បធានញ្ច បញ្ញំ វជ្ជេត្វា ‘‘ទយាយា’’តិ ឯតេន សម្ពជ្ឈមានោ ‘‘តាយា’’តិ អយំ ត-សទ្ទោ អប្បធានាយ ករុណាយ បដិនិទ្ទេសោ ភវិតុមរហតិ។ អយមេត្ថ អត្ថោ – យាយ ទយាយ សមុស្សាហិតោ, ន សា យា កាចិ, សព្ពញ្ញុតញ្ញាណស្ស បន និទស្សនភូតា មហាករុណា, តាយ សមុស្សាហិតោតិ។ | ಪುರಿಮಗಾಥಾಯ ಚ ಪಧಾನಭಾವೇನ ಪಞ್ಞಾ ನಿದ್ದಿಟ್ಠಾ, ತಬ್ಬಿಸೇಸನಭಾವೇನ ಕರುಣಾ। ಸಾ ಹಿ ತಸ್ಸಾ ನಿದಸ್ಸನಭೂತಾ ಅಪ್ಪಧಾನಾ ತಂ ವಿಸೇಸೇತ್ವಾ ವಿನಿವತ್ತಾ, ತಸ್ಮಾ ‘‘ತಾಯಾ’’ತಿ ಪಟಿನಿದ್ದೇಸಂ ನಾರಹತಿ। ಯಾ ಚ ಪಧಾನಭೂತಾ ಪಞ್ಞಾ, ಸಾ ದೇಸನಾಯ ಸಮುಟ್ಠಾನಂ, ನ ಸಮುಸ್ಸಾಹಿನೀತಿ ತಸ್ಸಾ ಚ ಪಟಿನಿದ್ದೇಸೋ ನ ಯುತ್ತೋತಿ? ಪಞ್ಞಾಯ ತಾವ ಪಟಿನಿದ್ದೇಸೋ ನ ಯುತ್ತೋತಿ ಸುವುತ್ತಮೇತಂ, ಕರುಣಾಯ ಪನ ಪಟಿನಿದ್ದೇಸೋ ನೋ ನ ಯುತ್ತೋ ‘‘ದಯಾಯ ತಾಯಾ’’ತಿ ದ್ವಿನ್ನಂ ಪದಾನಂ ಸಮಾನಾಧಿಕರಣಭಾವತೋ। ಸಮಾನಾಧಿಕರಣಾನಞ್ಹಿ ದ್ವಿನ್ನಂ ಪದಾನಂ ರೂಪಕ್ಖನ್ಧಾದೀನಂ ವಿಯ ವಿಸೇಸನವಿಸೇಸಿತಬ್ಬಭಾವೋ ಹೋತಿ। ರೂಪ-ಸದ್ದೋ ಹಿ ಅಞ್ಞಕ್ಖನ್ಧನಿವತ್ತನತ್ಥಂ ವುಚ್ಚಮಾನೋ ವಿಸೇಸನಂ ಹೋತಿ, ಖನ್ಧ-ಸದ್ದೋ ಚ ನಿವತ್ತೇತಬ್ಬಗಹೇತಬ್ಬಸಾಧಾರಣವಚನಭಾವತೋ ವಿಸೇಸಿತಬ್ಬೋ, ಏವಮಿಧಾಪಿ ‘‘ದಯಾಯ ತಾಯಾ’’ತಿ ದ್ವಿನ್ನಂ ಪದಾನಂ ಏಕವಿಭತ್ತಿಯುತ್ತಾನಂ ಸಮಾನಾಧಿಕರಣಭಾವತೋ ವಿಸೇಸನವಿಸೇಸಿತಬ್ಬಭಾವೋ ಹೋತಿ। ತತ್ಥ ದಯಾ ಸಮುಸ್ಸಾಹಿನೀತಿ ಪಧಾನಾ, ನಿವತ್ತೇತಬ್ಬಗಹೇತಬ್ಬಸಾಧಾರಣವಚನಞ್ಚಿದಂ। ತಸ್ಮಾ ‘‘ದಯಾಯಾ’’ತಿ ವಿಸೇಸಿತಬ್ಬವಚನಮೇತಂ, ತಸ್ಸ ಚ ಯಥಾ ವಿಸೇಸನಂ ಹೋತಿ ‘‘ತಾಯಾ’’ತಿ ಇದಂ ವಚನಂ, ತಥಾ ತಸ್ಸ ಪಟಿನಿದ್ದೇಸಭಾವೋ ಯೋಜೇತಬ್ಬೋ। ನ ಹಿ ಪಞ್ಞಾಪಟಿನಿದ್ದೇಸಭಾವೇ ದಯಾವಿಸೇಸನಂ ತ-ಸದ್ದೋ ಹೋತಿ, ಕರುಣಾಪಟಿನಿದ್ದೇಸಭಾವೇ ಚ ಹೋತೀತಿ। ಪಧಾನಞ್ಚ ಪಞ್ಞಂ ವಜ್ಜೇತ್ವಾ ‘‘ದಯಾಯಾ’’ತಿ ಏತೇನ ಸಮ್ಬಜ್ಝಮಾನೋ ‘‘ತಾಯಾ’’ತಿ ಅಯಂ ತ-ಸದ್ದೋ ಅಪ್ಪಧಾನಾಯ ಕರುಣಾಯ ಪಟಿನಿದ್ದೇಸೋ ಭವಿತುಮರಹತಿ। ಅಯಮೇತ್ಥ ಅತ್ಥೋ – ಯಾಯ ದಯಾಯ ಸಮುಸ್ಸಾಹಿತೋ, ನ ಸಾ ಯಾ ಕಾಚಿ, ಸಬ್ಬಞ್ಞುತಞ್ಞಾಣಸ್ಸ ಪನ ನಿದಸ್ಸನಭೂತಾ ಮಹಾಕರುಣಾ, ತಾಯ ಸಮುಸ್ಸಾಹಿತೋತಿ। | പുരിമഗാഥായ ച പധാനഭാവേന പഞ്ഞാ നിദ്ദിട്ഠാ, തബ്ബിസേസനഭാവേന കരുണാ. സാ ഹി തസ്സാ നിദസ്സനഭൂതാ അപ്പധാനാ തം വിസേസെത്വാ വിനിവത്താ, തസ്മാ ‘‘തായാ’’തി പടിനിദ്ദേസം നാരഹതി. യാ ച പധാനഭൂതാ പഞ്ഞാ, സാ ദേസനായ സമുട്ഠാനം, ന സമുസ്സാഹിനീതി തസ്സാ ച പടിനിദ്ദേസോ ന യുത്തോതി? പഞ്ഞായ താവ പടിനിദ്ദേസോ ന യുത്തോതി സുവുത്തമേതം, കരുണായ പന പടിനിദ്ദേസോ നോ ന യുത്തോ ‘‘ദയായ തായാ’’തി ദ്വിന്നം പദാനം സമാനാധികരണഭാവതോ. സമാനാധികരണാനഞ്ഹി ദ്വിന്നം പദാനം രൂപക്ഖന്ധാദീനം വിയ വിസേസനവിസേസിതബ്ബഭാവോ ഹോതി. രൂപ-സദ്ദോ ഹി അഞ്ഞക്ഖന്ധനിവത്തനത്ഥം വുച്ചമാനോ വിസേസനം ഹോതി, ഖന്ധ-സദ്ദോ ച നിവത്തേതബ്ബഗഹേതബ്ബസാധാരണവചനഭാവതോ വിസേസിതബ്ബോ, ഏവമിധാപി ‘‘ദയായ തായാ’’തി ദ്വിന്നം പദാനം ഏകവിഭത്തിയുത്താനം സമാനാധികരണഭാവതോ വിസേസനവിസേസിതബ്ബഭാവോ ഹോതി. തത്ഥ ദയാ സമുസ്സാഹിനീതി പധാനാ, നിവത്തേതബ്ബഗഹേതബ്ബസാധാരണവചനഞ്ചിദം. തസ്മാ ‘‘ദയായാ’’തി വിസേസിതബ്ബവചനമേതം, തസ്സ ച യഥാ വിസേസനം ഹോതി ‘‘തായാ’’തി ഇദം വചനം, തഥാ തസ്സ പടിനിദ്ദേസഭാവോ യോജേതബ്ബോ. ന ഹി പഞ്ഞാപടിനിദ്ദേസഭാവേ ദയാവിസേസനം ത-സദ്ദോ ഹോതി, കരുണാപടിനിദ്ദേസഭാവേ ച ഹോതീതി. പധാനഞ്ച പഞ്ഞം വജ്ജെത്വാ ‘‘ദയായാ’’തി ഏതേന സമ്ബജ്ഝമാനോ ‘‘തായാ’’തി അയം ത-സദ്ദോ അപ്പധാനായ കരുണായ പടിനിദ്ദേസോ ഭവിതുമരഹതി. അയമെത്ഥ അത്ഥോ – യായ ദയായ സമുസ്സാഹിതോ, ന സാ യാ കാചി, സബ്ബഞ്ഞുതഞ്ഞാണസ്സ പന നിദസ്സനഭൂതാ മഹാകരുണാ, തായ സമുസ്സാഹിതോതി. | පුරිමගාථාය ච පධානභාවෙන පඤ්ඤා නිද්දිට්ඨා, තබ්බිසෙසනභාවෙන කරුණා. සා හි තස්සා නිදස්සනභූතා අප්පධානා තං විසෙසෙත්වා විනිවත්තා, තස්මා ‘‘තායා’’ති පටිනිද්දෙසං නාරහති. යා ච පධානභූතා පඤ්ඤා, සා දෙසනාය සමුට්ඨානං, න සමුස්සාහිනීති තස්සා ච පටිනිද්දෙසො න යුත්තොති? පඤ්ඤාය තාව පටිනිද්දෙසො න යුත්තොති සුවුත්තමෙතං, කරුණාය පන පටිනිද්දෙසො නො න යුත්තො ‘‘දයාය තායා’’ති ද්වින්නං පදානං සමානාධිකරණභාවතො. සමානාධිකරණානඤ්හි ද්වින්නං පදානං රූපක්ඛන්ධාදීනං විය විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො හොති. රූප-සද්දො හි අඤ්ඤක්ඛන්ධනිවත්තනත්ථං වුච්චමානො විසෙසනං හොති, ඛන්ධ-සද්දො ච නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බසාධාරණවචනභාවතො විසෙසිතබ්බො, එවමිධාපි ‘‘දයාය තායා’’ති ද්වින්නං පදානං එකවිභත්තියුත්තානං සමානාධිකරණභාවතො විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො හොති. තත්ථ දයා සමුස්සාහිනීති පධානා, නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බසාධාරණවචනඤ්චිදං. තස්මා ‘‘දයායා’’ති විසෙසිතබ්බවචනමෙතං, තස්ස ච යථා විසෙසනං හොති ‘‘තායා’’ති ඉදං වචනං, තථා තස්ස පටිනිද්දෙසභාවො යොජෙතබ්බො. න හි පඤ්ඤාපටිනිද්දෙසභාවෙ දයාවිසෙසනං ත-සද්දො හොති, කරුණාපටිනිද්දෙසභාවෙ ච හොතීති. පධානඤ්ච පඤ්ඤං වජ්ජෙත්වා ‘‘දයායා’’ති එතෙන සම්බජ්ඣමානො ‘‘තායා’’ති අයං ත-සද්දො අප්පධානාය කරුණාය පටිනිද්දෙසො භවිතුමරහති. අයමෙත්ථ අත්ථො – යාය දයාය සමුස්සාහිතො, න සා යා කාචි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පන නිදස්සනභූතා මහාකරුණා, තාය සමුස්සාහිතොති. | புரிமகா³தா²ய ச பதா⁴னபா⁴வேன பஞ்ஞா நித்³தி³ட்டா², தப்³பி³ஸேஸனபா⁴வேன கருணா. ஸா ஹி தஸ்ஸா நித³ஸ்ஸனபூ⁴தா அப்பதா⁴னா தங் விஸேஸெத்வா வினிவத்தா, தஸ்மா ‘‘தாயா’’தி படினித்³தே³ஸங் நாரஹதி. யா ச பதா⁴னபூ⁴தா பஞ்ஞா, ஸா தே³ஸனாய ஸமுட்டா²னங், ந ஸமுஸ்ஸாஹினீதி தஸ்ஸா ச படினித்³தே³ஸோ ந யுத்தோதி? பஞ்ஞாய தாவ படினித்³தே³ஸோ ந யுத்தோதி ஸுவுத்தமேதங், கருணாய பன படினித்³தே³ஸோ நோ ந யுத்தோ ‘‘த³யாய தாயா’’தி த்³வின்னங் பதா³னங் ஸமானாதி⁴கரணபா⁴வதோ. ஸமானாதி⁴கரணானஞ்ஹி த்³வின்னங் பதா³னங் ரூபக்க²ந்தா⁴தீ³னங் விய விஸேஸனவிஸேஸிதப்³ப³பா⁴வோ ஹோதி. ரூப-ஸத்³தோ³ ஹி அஞ்ஞக்க²ந்த⁴னிவத்தனத்த²ங் வுச்சமானோ விஸேஸனங் ஹோதி, க²ந்த⁴-ஸத்³தோ³ ச நிவத்தேதப்³ப³க³ஹேதப்³ப³ஸாதா⁴ரணவசனபா⁴வதோ விஸேஸிதப்³போ³, ஏவமிதா⁴பி ‘‘த³யாய தாயா’’தி த்³வின்னங் பதா³னங் ஏகவிப⁴த்தியுத்தானங் ஸமானாதி⁴கரணபா⁴வதோ விஸேஸனவிஸேஸிதப்³ப³பா⁴வோ ஹோதி. தத்த² த³யா ஸமுஸ்ஸாஹினீதி பதா⁴னா, நிவத்தேதப்³ப³க³ஹேதப்³ப³ஸாதா⁴ரணவசனஞ்சித³ங். தஸ்மா ‘‘த³யாயா’’தி விஸேஸிதப்³ப³வசனமேதங், தஸ்ஸ ச யதா² விஸேஸனங் ஹோதி ‘‘தாயா’’தி இத³ங் வசனங், ததா² தஸ்ஸ படினித்³தே³ஸபா⁴வோ யோஜேதப்³போ³. ந ஹி பஞ்ஞாபடினித்³தே³ஸபா⁴வே த³யாவிஸேஸனங் த-ஸத்³தோ³ ஹோதி, கருணாபடினித்³தே³ஸபா⁴வே ச ஹோதீதி. பதா⁴னஞ்ச பஞ்ஞங் வஜ்ஜெத்வா ‘‘த³யாயா’’தி ஏதேன ஸம்ப³ஜ்ஜ²மானோ ‘‘தாயா’’தி அயங் த-ஸத்³தோ³ அப்பதா⁴னாய கருணாய படினித்³தே³ஸோ ப⁴விதுமரஹதி. அயமெத்த² அத்தோ² – யாய த³யாய ஸமுஸ்ஸாஹிதோ, ந ஸா யா காசி, ஸப்³ப³ஞ்ஞுதஞ்ஞாணஸ்ஸ பன நித³ஸ்ஸனபூ⁴தா மஹாகருணா, தாய ஸமுஸ்ஸாஹிதோதி. | పురిమగాథాయ చ పధానభావేన పఞ్ఞా నిద్దిట్ఠా, తబ్బిసేసనభావేన కరుణా. సా హి తస్సా నిదస్సనభూతా అప్పధానా తం విసేసేత్వా వినివత్తా, తస్మా ‘‘తాయా’’తి పటినిద్దేసం నారహతి. యా చ పధానభూతా పఞ్ఞా, సా దేసనాయ సముట్ఠానం, న సముస్సాహినీతి తస్సా చ పటినిద్దేసో న యుత్తోతి? పఞ్ఞాయ తావ పటినిద్దేసో న యుత్తోతి సువుత్తమేతం, కరుణాయ పన పటినిద్దేసో నో న యుత్తో ‘‘దయాయ తాయా’’తి ద్విన్నం పదానం సమానాధికరణభావతో. సమానాధికరణానఞ్హి ద్విన్నం పదానం రూపక్ఖన్ధాదీనం వియ విసేసనవిసేసితబ్బభావో హోతి. రూప-సద్దో హి అఞ్ఞక్ఖన్ధనివత్తనత్థం వుచ్చమానో విసేసనం హోతి, ఖన్ధ-సద్దో చ నివత్తేతబ్బగహేతబ్బసాధారణవచనభావతో విసేసితబ్బో, ఏవమిధాపి ‘‘దయాయ తాయా’’తి ద్విన్నం పదానం ఏకవిభత్తియుత్తానం సమానాధికరణభావతో విసేసనవిసేసితబ్బభావో హోతి. తత్థ దయా సముస్సాహినీతి పధానా, నివత్తేతబ్బగహేతబ్బసాధారణవచనఞ్చిదం. తస్మా ‘‘దయాయా’’తి విసేసితబ్బవచనమేతం, తస్స చ యథా విసేసనం హోతి ‘‘తాయా’’తి ఇదం వచనం, తథా తస్స పటినిద్దేసభావో యోజేతబ్బో. న హి పఞ్ఞాపటినిద్దేసభావే దయావిసేసనం త-సద్దో హోతి, కరుణాపటినిద్దేసభావే చ హోతీతి. పధానఞ్చ పఞ్ఞం వజ్జేత్వా ‘‘దయాయా’’తి ఏతేన సమ్బజ్ఝమానో ‘‘తాయా’’తి అయం త-సద్దో అప్పధానాయ కరుణాయ పటినిద్దేసో భవితుమరహతి. అయమేత్థ అత్థో – యాయ దయాయ సముస్సాహితో, న సా యా కాచి, సబ్బఞ్ఞుతఞ్ఞాణస్స పన నిదస్సనభూతా మహాకరుణా, తాయ సముస్సాహితోతి. | ปุริมคาถาย จ ปธานภาเวน ปญฺญา นิทฺทิฏฺฐา, ตพฺพิเสสนภาเวน กรุณาฯ สา หิ ตสฺสา นิทสฺสนภูตา อปฺปธานา ตํ วิเสเสตฺวา วินิวตฺตา, ตสฺมา ‘‘ตายา’’ติ ปฏินิทฺเทสํ นารหติฯ ยา จ ปธานภูตา ปญฺญา, สา เทสนาย สมุฏฺฐานํ, น สมุสฺสาหินีติ ตสฺสา จ ปฏินิทฺเทโส น ยุตฺโตติ? ปญฺญาย ตาว ปฏินิทฺเทโส น ยุตฺโตติ สุวุตฺตเมตํ, กรุณาย ปน ปฏินิทฺเทโส โน น ยุตฺโต ‘‘ทยาย ตายา’’ติ ทฺวินฺนํ ปทานํ สมานาธิกรณภาวโตฯ สมานาธิกรณานญฺหิ ทฺวินฺนํ ปทานํ รูปกฺขนฺธาทีนํ วิย วิเสสนวิเสสิตพฺพภาโว โหติฯ รูป-สทฺโท หิ อญฺญกฺขนฺธนิวตฺตนตฺถํ วุจฺจมาโน วิเสสนํ โหติ, ขนฺธ-สทฺโท จ นิวตฺเตตพฺพคเหตพฺพสาธารณวจนภาวโต วิเสสิตพฺโพ, เอวมิธาปิ ‘‘ทยาย ตายา’’ติ ทฺวินฺนํ ปทานํ เอกวิภตฺติยุตฺตานํ สมานาธิกรณภาวโต วิเสสนวิเสสิตพฺพภาโว โหติฯ ตตฺถ ทยา สมุสฺสาหินีติ ปธานา, นิวตฺเตตพฺพคเหตพฺพสาธารณวจนญฺจิทํฯ ตสฺมา ‘‘ทยายา’’ติ วิเสสิตพฺพวจนเมตํ, ตสฺส จ ยถา วิเสสนํ โหติ ‘‘ตายา’’ติ อิทํ วจนํ, ตถา ตสฺส ปฏินิทฺเทสภาโว โยเชตพฺโพฯ น หิ ปญฺญาปฏินิทฺเทสภาเว ทยาวิเสสนํ ต-สทฺโท โหติ, กรุณาปฏินิทฺเทสภาเว จ โหตีติฯ ปธานญฺจ ปญฺญํ วชฺเชตฺวา ‘‘ทยายา’’ติ เอเตน สมฺพชฺฌมาโน ‘‘ตายา’’ติ อยํ ต-สทฺโท อปฺปธานาย กรุณาย ปฏินิทฺเทโส ภวิตุมรหติฯ อยเมตฺถ อตฺโถ – ยาย ทยาย สมุสฺสาหิโต, น สา ยา กาจิ, สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ปน นิทสฺสนภูตา มหากรุณา, ตาย สมุสฺสาหิโตติฯ | པུ་རི་མ་གཱ་ཐཱ་ཡ ཙ པ་དྷཱ་ན་བྷཱ་ཝེ་ན པ་ཉྙཱ ནི་དྡི་ཊྛཱ, ཏ་བྦི་སེ་ས་ན་བྷཱ་ཝེ་ན ཀ་རུ་ཎཱ། སཱ ཧི ཏ་སྶཱ ནི་ད་སྶ་ན་བྷཱུ་ཏཱ ཨ་པྤ་དྷཱ་ནཱ ཏཾ ཝི་སེ་སེ་ཏྭཱ ཝི་ནི་ཝ་ཏྟཱ, ཏ་སྨཱ ‘‘ཏཱ་ཡཱ’’ཏི པ་ཊི་ནི་དྡེ་སཾ ནཱ་ར་ཧ་ཏི། ཡཱ ཙ པ་དྷཱ་ན་བྷཱུ་ཏཱ པ་ཉྙཱ, སཱ དེ་ས་ནཱ་ཡ ས་མུ་ཊྛཱ་ནཾ, ན ས་མུ་སྶཱ་ཧི་ནཱི་ཏི ཏ་སྶཱ ཙ པ་ཊི་ནི་དྡེ་སོ ན ཡུ་ཏྟོ་ཏི? པ་ཉྙཱ་ཡ ཏཱ་ཝ པ་ཊི་ནི་དྡེ་སོ ན ཡུ་ཏྟོ་ཏི སུ་ཝུ་ཏྟ་མེ་ཏཾ, ཀ་རུ་ཎཱ་ཡ པ་ན པ་ཊི་ནི་དྡེ་སོ ནོ ན ཡུ་ཏྟོ ‘‘ད་ཡཱ་ཡ ཏཱ་ཡཱ’’ཏི དྭི་ནྣཾ པ་དཱ་ནཾ ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཱ་ན་ཉྷི དྭི་ནྣཾ པ་དཱ་ནཾ རཱུ་པ་ཀྑ་ནྡྷཱ་དཱི་ནཾ ཝི་ཡ ཝི་སེ་ས་ན་ཝི་སེ་སི་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝོ ཧོ་ཏི། རཱུ་པ-ས་དྡོ ཧི ཨ་ཉྙ་ཀྑ་ནྡྷ་ནི་ཝ་ཏྟ་ན་ཏྠཾ ཝུ་ཙྩ་མཱ་ནོ ཝི་སེ་ས་ནཾ ཧོ་ཏི, ཁ་ནྡྷ-ས་དྡོ ཙ ནི་ཝ་ཏྟེ་ཏ་བྦ་ག་ཧེ་ཏ་བྦ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎ་ཝ་ཙ་ན་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཝི་སེ་སི་ཏ་བྦོ, ཨེ་ཝ་མི་དྷཱ་པི ‘‘ད་ཡཱ་ཡ ཏཱ་ཡཱ’’ཏི དྭི་ནྣཾ པ་དཱ་ནཾ ཨེ་ཀ་ཝི་བྷ་ཏྟི་ཡུ་ཏྟཱ་ནཾ ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཝི་སེ་ས་ན་ཝི་སེ་སི་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝོ ཧོ་ཏི། ཏ་ཏྠ ད་ཡཱ ས་མུ་སྶཱ་ཧི་ནཱི་ཏི པ་དྷཱ་ནཱ, ནི་ཝ་ཏྟེ་ཏ་བྦ་ག་ཧེ་ཏ་བྦ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎ་ཝ་ཙ་ན་ཉྩི་དཾ། ཏ་སྨཱ ‘‘ད་ཡཱ་ཡཱ’’ཏི ཝི་སེ་སི་ཏ་བྦ་ཝ་ཙ་ན་མེ་ཏཾ, ཏ་སྶ ཙ ཡ་ཐཱ ཝི་སེ་ས་ནཾ ཧོ་ཏི ‘‘ཏཱ་ཡཱ’’ཏི ཨི་དཾ ཝ་ཙ་ནཾ, ཏ་ཐཱ ཏ་སྶ པ་ཊི་ནི་དྡེ་ས་བྷཱ་ཝོ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦོ། ན ཧི པ་ཉྙཱ་པ་ཊི་ནི་དྡེ་ས་བྷཱ་ཝེ ད་ཡཱ་ཝི་སེ་ས་ནཾ ཏ-ས་དྡོ ཧོ་ཏི, ཀ་རུ་ཎཱ་པ་ཊི་ནི་དྡེ་ས་བྷཱ་ཝེ ཙ ཧོ་ཏཱི་ཏི། པ་དྷཱ་ན་ཉྩ པ་ཉྙཾ ཝ་ཛྫེ་ཏྭཱ ‘‘ད་ཡཱ་ཡཱ’’ཏི ཨེ་ཏེ་ན ས་མྦ་ཛ྄ཛྷ་མཱ་ནོ ‘‘ཏཱ་ཡཱ’’ཏི ཨ་ཡཾ ཏ-ས་དྡོ ཨ་པྤ་དྷཱ་ནཱ་ཡ ཀ་རུ་ཎཱ་ཡ པ་ཊི་ནི་དྡེ་སོ བྷ་ཝི་ཏུ་མ་ར་ཧ་ཏི། ཨ་ཡ་མེ་ཏྠ ཨ་ཏྠོ – ཡཱ་ཡ ད་ཡཱ་ཡ ས་མུ་སྶཱ་ཧི་ཏོ, ན སཱ ཡཱ ཀཱ་ཙི, ས་བྦ་ཉྙུ་ཏ་ཉྙཱ་ཎ་སྶ པ་ན ནི་ད་སྶ་ན་བྷཱུ་ཏཱ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱ, ཏཱ་ཡ ས་མུ་སྶཱ་ཧི་ཏོ་ཏི། |
17 | bodytext | Kathaṃ pana karuṇā ‘‘dayā’’ti ñātabbā, nanu vuttaṃ ‘‘dayāpanno’’ti etassa aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.8) ‘‘mettacittataṃ āpanno’’ti, tasmā dayā mettāti yujjeyya, na karuṇāti? Yadi evaṃ ‘‘adayāpanno’’ti etassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘nikkaruṇataṃ āpanno’’ti vuttanti dayā mettāti ca na yujjeyya, tasmā dayā-saddo yattha yattha pavattati, tattha tattha adhippāyavasena yojetabbo. Dayā-saddo hi anurakkhaṇatthaṃ antonītaṃ katvā pavattamāno mettāya ca karuṇāya ca pavattatīti no na yujjati. Evañhi aṭṭhakathānaṃ avirodho hotīti. Karuṇā ca desanāya nidānabhāvena vuttā, na mettā ‘‘accantameva hi taṃ samayaṃ bhagavā karuṇāvihārena vihāsī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.1; ma. ni. aṭṭha. 1.1 mūlapariyāyasuttavaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1; a. ni. aṭṭha. 1.1.1) evamādīsu, tasmā idha karuṇāva dayāvacanena gahitāti veditabbā. Sā hi samussāhinī, na mettā, mettā pana paññāgatikapavattinī hotīti. | ကထံ ပန ကရုဏာ ‘‘ဒယာ’’တိ ဉာတဗ္ဗာ၊ နနု ဝုတ္တံ ‘‘ဒယာပန္နော’’တိ ဧတဿ အဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၈) ‘‘မေတ္တစိတ္တတံ အာပန္နော’’တိ၊ တသ္မာ ဒယာ မေတ္တာတိ ယုဇ္ဇေယျ၊ န ကရုဏာတိ? ယဒိ ဧဝံ ‘‘အဒယာပန္နော’’တိ ဧတဿ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘နိက္ကရုဏတံ အာပန္နော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒယာ မေတ္တာတိ စ န ယုဇ္ဇေယျ၊ တသ္မာ ဒယာ-သဒ္ဒော ယတ္ထ ယတ္ထ ပဝတ္တတိ၊ တတ္ထ တတ္ထ အဓိပ္ပါယဝသေန ယောဇေတဗ္ဗော။ ဒယာ-သဒ္ဒော ဟိ အနုရက္ခဏတ္ထံ အန္တောနီတံ ကတွာ ပဝတ္တမာနော မေတ္တာယ စ ကရုဏာယ စ ပဝတ္တတီတိ နော န ယုဇ္ဇတိ။ ဧဝဉှိ အဋ္ဌကထာနံ အဝိရောဓော ဟောတီတိ။ ကရုဏာ စ ဒေသနာယ နိဒာနဘာဝေန ဝုတ္တာ၊ န မေတ္တာ ‘‘အစ္စန္တမေဝ ဟိ တံ သမယံ ဘဂဝါ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသီ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁ မူလပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁) ဧဝမာဒီသု၊ တသ္မာ ဣဓ ကရုဏာဝ ဒယာဝစနေန ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ သာ ဟိ သမုဿာဟိနီ၊ န မေတ္တာ၊ မေတ္တာ ပန ပညာဂတိကပဝတ္တိနီ ဟောတီတိ။ | কথং পন করুণা ‘‘দযা’’তি ঞাতব্বা, ননু ৰুত্তং ‘‘দযাপন্নো’’তি এতস্স অট্ঠকথাযং (দী॰ নি॰ অট্ঠ॰ ১.৮) ‘‘মেত্তচিত্ততং আপন্নো’’তি, তস্মা দযা মেত্তাতি যুজ্জেয্য, ন করুণাতি? যদি এৰং ‘‘অদযাপন্নো’’তি এতস্স অট্ঠকথাযং ‘‘নিক্করুণতং আপন্নো’’তি ৰুত্তন্তি দযা মেত্তাতি চ ন যুজ্জেয্য, তস্মা দযা-সদ্দো যত্থ যত্থ পৰত্ততি, তত্থ তত্থ অধিপ্পাযৰসেন যোজেতব্বো। দযা-সদ্দো হি অনুরক্খণত্থং অন্তোনীতং কত্ৰা পৰত্তমানো মেত্তায চ করুণায চ পৰত্ততীতি নো ন যুজ্জতি। এৰঞ্হি অট্ঠকথানং অৰিরোধো হোতীতি। করুণা চ দেসনায নিদানভাৰেন ৰুত্তা, ন মেত্তা ‘‘অচ্চন্তমেৰ হি তং সমযং ভগৰা করুণাৰিহারেন ৰিহাসী’’তি (দী॰ নি॰ অট্ঠ॰ ১.১; ম॰ নি॰ অট্ঠ॰ ১.১ মূলপরিযাযসুত্তৰণ্ণনা; সং॰ নি॰ অট্ঠ॰ ১.১.১; অ॰ নি॰ অট্ঠ॰ ১.১.১) এৰমাদীসু, তস্মা ইধ করুণাৰ দযাৰচনেন গহিতাতি ৰেদিতব্বা। সা হি সমুস্সাহিনী, ন মেত্তা, মেত্তা পন পঞ্ঞাগতিকপৰত্তিনী হোতীতি। | гат̇ам̣ бана гарун̣аа ‘‘д̣̇аяаа’’д̇и н̃аад̇аб̣б̣аа, нану вуд̇д̇ам̣ ‘‘д̣̇аяаабанно’’д̇и зд̇асса адтагат̇ааяам̣ (д̣̇ий. ни. адта. 1.8) ‘‘мзд̇д̇ажид̇д̇ад̇ам̣ аабанно’’д̇и, д̇асмаа д̣̇аяаа мзд̇д̇аад̇и яуж̇ж̇зяяа, на гарун̣аад̇и? яад̣̇и звам̣ ‘‘ад̣̇аяаабанно’’д̇и зд̇асса адтагат̇ааяам̣ ‘‘ниггарун̣ад̇ам̣ аабанно’’д̇и вуд̇д̇анд̇и д̣̇аяаа мзд̇д̇аад̇и жа на яуж̇ж̇зяяа, д̇асмаа д̣̇аяаа-сад̣̇д̣̇о яад̇т̇а яад̇т̇а бавад̇д̇ад̇и, д̇ад̇т̇а д̇ад̇т̇а ад̇хиббааяавасзна яож̇зд̇аб̣б̣о. д̣̇аяаа-сад̣̇д̣̇о хи анурагкан̣ад̇т̇ам̣ анд̇онийд̇ам̣ гад̇ваа бавад̇д̇амаано мзд̇д̇ааяа жа гарун̣ааяа жа бавад̇д̇ад̇ийд̇и но на яуж̇ж̇ад̇и. зван̃хи адтагат̇аанам̣ авирод̇хо ход̇ийд̇и. гарун̣аа жа д̣̇зсанааяа нид̣̇аанабхаавзна вуд̇д̇аа, на мзд̇д̇аа ‘‘ажжанд̇амзва хи д̇ам̣ самаяам̣ бхаг̇аваа гарун̣аавихаарзна вихаасий’’д̇и (д̣̇ий. ни. адта. 1.1; ма. ни. адта. 1.1 муулабарияааяасуд̇д̇аван̣н̣анаа; сам̣. ни. адта. 1.1.1; а. ни. адта. 1.1.1) звамаад̣̇ийсу, д̇асмаа ид̇ха гарун̣аава д̣̇аяааважанзна г̇ахид̇аад̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. саа хи самуссаахиний, на мзд̇д̇аа, мзд̇д̇аа бана бан̃н̃ааг̇ад̇игабавад̇д̇иний ход̇ийд̇и. | कथं पन करुणा ‘‘दया’’ति ञातब्बा, ननु वुत्तं ‘‘दयापन्नो’’ति एतस्स अट्ठकथायं (दी॰ नि॰ अट्ठ॰ १.८) ‘‘मेत्तचित्ततं आपन्नो’’ति, तस्मा दया मेत्ताति युज्जेय्य, न करुणाति? यदि एवं ‘‘अदयापन्नो’’ति एतस्स अट्ठकथायं ‘‘निक्करुणतं आपन्नो’’ति वुत्तन्ति दया मेत्ताति च न युज्जेय्य, तस्मा दया-सद्दो यत्थ यत्थ पवत्तति, तत्थ तत्थ अधिप्पायवसेन योजेतब्बो। दया-सद्दो हि अनुरक्खणत्थं अन्तोनीतं कत्वा पवत्तमानो मेत्ताय च करुणाय च पवत्ततीति नो न युज्जति। एवञ्हि अट्ठकथानं अविरोधो होतीति। करुणा च देसनाय निदानभावेन वुत्ता, न मेत्ता ‘‘अच्चन्तमेव हि तं समयं भगवा करुणाविहारेन विहासी’’ति (दी॰ नि॰ अट्ठ॰ १.१; म॰ नि॰ अट्ठ॰ १.१ मूलपरियायसुत्तवण्णना; सं॰ नि॰ अट्ठ॰ १.१.१; अ॰ नि॰ अट्ठ॰ १.१.१) एवमादीसु, तस्मा इध करुणाव दयावचनेन गहिताति वेदितब्बा। सा हि समुस्साहिनी, न मेत्ता, मेत्ता पन पञ्ञागतिकपवत्तिनी होतीति। | કથં પન કરુણા ‘‘દયા’’તિ ઞાતબ્બા, નનુ વુત્તં ‘‘દયાપન્નો’’તિ એતસ્સ અટ્ઠકથાયં (દી॰ નિ॰ અટ્ઠ॰ ૧.૮) ‘‘મેત્તચિત્તતં આપન્નો’’તિ, તસ્મા દયા મેત્તાતિ યુજ્જેય્ય, ન કરુણાતિ? યદિ એવં ‘‘અદયાપન્નો’’તિ એતસ્સ અટ્ઠકથાયં ‘‘નિક્કરુણતં આપન્નો’’તિ વુત્તન્તિ દયા મેત્તાતિ ચ ન યુજ્જેય્ય, તસ્મા દયા-સદ્દો યત્થ યત્થ પવત્તતિ, તત્થ તત્થ અધિપ્પાયવસેન યોજેતબ્બો. દયા-સદ્દો હિ અનુરક્ખણત્થં અન્તોનીતં કત્વા પવત્તમાનો મેત્તાય ચ કરુણાય ચ પવત્તતીતિ નો ન યુજ્જતિ. એવઞ્હિ અટ્ઠકથાનં અવિરોધો હોતીતિ. કરુણા ચ દેસનાય નિદાનભાવેન વુત્તા, ન મેત્તા ‘‘અચ્ચન્તમેવ હિ તં સમયં ભગવા કરુણાવિહારેન વિહાસી’’તિ (દી॰ નિ॰ અટ્ઠ॰ ૧.૧; મ॰ નિ॰ અટ્ઠ॰ ૧.૧ મૂલપરિયાયસુત્તવણ્ણના; સં॰ નિ॰ અટ્ઠ॰ ૧.૧.૧; અ॰ નિ॰ અટ્ઠ॰ ૧.૧.૧) એવમાદીસુ, તસ્મા ઇધ કરુણાવ દયાવચનેન ગહિતાતિ વેદિતબ્બા. સા હિ સમુસ્સાહિની, ન મેત્તા, મેત્તા પન પઞ્ઞાગતિકપવત્તિની હોતીતિ. | ਕਥਂ ਪਨ ਕਰੁਣਾ ‘‘ਦਯਾ’’ਤਿ ਞਾਤਬ੍ਬਾ, ਨਨੁ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਦਯਾਪਨ੍ਨੋ’’ਤਿ ਏਤਸ੍ਸ ਅਟ੍ਠਕਥਾਯਂ (ਦੀ॰ ਨਿ॰ ਅਟ੍ਠ॰ ੧.੮) ‘‘ਮੇਤ੍ਤਚਿਤ੍ਤਤਂ ਆਪਨ੍ਨੋ’’ਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਦਯਾ ਮੇਤ੍ਤਾਤਿ ਯੁਜ੍ਜੇਯ੍ਯ, ਨ ਕਰੁਣਾਤਿ? ਯਦਿ ਏવਂ ‘‘ਅਦਯਾਪਨ੍ਨੋ’’ਤਿ ਏਤਸ੍ਸ ਅਟ੍ਠਕਥਾਯਂ ‘‘ਨਿਕ੍ਕਰੁਣਤਂ ਆਪਨ੍ਨੋ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ ਦਯਾ ਮੇਤ੍ਤਾਤਿ ਚ ਨ ਯੁਜ੍ਜੇਯ੍ਯ, ਤਸ੍ਮਾ ਦਯਾ-ਸਦ੍ਦੋ ਯਤ੍ਥ ਯਤ੍ਥ ਪવਤ੍ਤਤਿ, ਤਤ੍ਥ ਤਤ੍ਥ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯવਸੇਨ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬੋ। ਦਯਾ-ਸਦ੍ਦੋ ਹਿ ਅਨੁਰਕ੍ਖਣਤ੍ਥਂ ਅਨ੍ਤੋਨੀਤਂ ਕਤ੍વਾ ਪવਤ੍ਤਮਾਨੋ ਮੇਤ੍ਤਾਯ ਚ ਕਰੁਣਾਯ ਚ ਪવਤ੍ਤਤੀਤਿ ਨੋ ਨ ਯੁਜ੍ਜਤਿ। ਏવਞ੍ਹਿ ਅਟ੍ਠਕਥਾਨਂ ਅવਿਰੋਧੋ ਹੋਤੀਤਿ। ਕਰੁਣਾ ਚ ਦੇਸਨਾਯ ਨਿਦਾਨਭਾવੇਨ વੁਤ੍ਤਾ, ਨ ਮੇਤ੍ਤਾ ‘‘ਅਚ੍ਚਨ੍ਤਮੇવ ਹਿ ਤਂ ਸਮਯਂ ਭਗવਾ ਕਰੁਣਾવਿਹਾਰੇਨ વਿਹਾਸੀ’’ਤਿ (ਦੀ॰ ਨਿ॰ ਅਟ੍ਠ॰ ੧.੧; ਮ॰ ਨਿ॰ ਅਟ੍ਠ॰ ੧.੧ ਮੂਲਪਰਿਯਾਯਸੁਤ੍ਤવਣ੍ਣਨਾ; ਸਂ॰ ਨਿ॰ ਅਟ੍ਠ॰ ੧.੧.੧; ਅ॰ ਨਿ॰ ਅਟ੍ਠ॰ ੧.੧.੧) ਏવਮਾਦੀਸੁ, ਤਸ੍ਮਾ ਇਧ ਕਰੁਣਾવ ਦਯਾવਚਨੇਨ ਗਹਿਤਾਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਸਾ ਹਿ ਸਮੁਸ੍ਸਾਹਿਨੀ, ਨ ਮੇਤ੍ਤਾ, ਮੇਤ੍ਤਾ ਪਨ ਪਞ੍ਞਾਗਤਿਕਪવਤ੍ਤਿਨੀ ਹੋਤੀਤਿ। | កថំ បន ករុណា ‘‘ទយា’’តិ ញាតព្ពា, ននុ វុត្តំ ‘‘ទយាបន្នោ’’តិ ឯតស្ស អដ្ឋកថាយំ (ទី. និ. អដ្ឋ. ១.៨) ‘‘មេត្តចិត្តតំ អាបន្នោ’’តិ, តស្មា ទយា មេត្តាតិ យុជ្ជេយ្យ, ន ករុណាតិ? យទិ ឯវំ ‘‘អទយាបន្នោ’’តិ ឯតស្ស អដ្ឋកថាយំ ‘‘និក្ករុណតំ អាបន្នោ’’តិ វុត្តន្តិ ទយា មេត្តាតិ ច ន យុជ្ជេយ្យ, តស្មា ទយា-សទ្ទោ យត្ថ យត្ថ បវត្តតិ, តត្ថ តត្ថ អធិប្បាយវសេន យោជេតព្ពោ។ ទយា-សទ្ទោ ហិ អនុរក្ខណត្ថំ អន្តោនីតំ កត្វា បវត្តមានោ មេត្តាយ ច ករុណាយ ច បវត្តតីតិ នោ ន យុជ្ជតិ។ ឯវញ្ហិ អដ្ឋកថានំ អវិរោធោ ហោតីតិ។ ករុណា ច ទេសនាយ និទានភាវេន វុត្តា, ន មេត្តា ‘‘អច្ចន្តមេវ ហិ តំ សមយំ ភគវា ករុណាវិហារេន វិហាសី’’តិ (ទី. និ. អដ្ឋ. ១.១; ម. និ. អដ្ឋ. ១.១ មូលបរិយាយសុត្តវណ្ណនា; សំ. និ. អដ្ឋ. ១.១.១; អ. និ. អដ្ឋ. ១.១.១) ឯវមាទីសុ, តស្មា ឥធ ករុណាវ ទយាវចនេន គហិតាតិ វេទិតព្ពា។ សា ហិ សមុស្សាហិនី, ន មេត្តា, មេត្តា បន បញ្ញាគតិកបវត្តិនី ហោតីតិ។ | ಕಥಂ ಪನ ಕರುಣಾ ‘‘ದಯಾ’’ತಿ ಞಾತಬ್ಬಾ, ನನು ವುತ್ತಂ ‘‘ದಯಾಪನ್ನೋ’’ತಿ ಏತಸ್ಸ ಅಟ್ಠಕಥಾಯಂ (ದೀ॰ ನಿ॰ ಅಟ್ಠ॰ ೧.೮) ‘‘ಮೇತ್ತಚಿತ್ತತಂ ಆಪನ್ನೋ’’ತಿ, ತಸ್ಮಾ ದಯಾ ಮೇತ್ತಾತಿ ಯುಜ್ಜೇಯ್ಯ, ನ ಕರುಣಾತಿ? ಯದಿ ಏವಂ ‘‘ಅದಯಾಪನ್ನೋ’’ತಿ ಏತಸ್ಸ ಅಟ್ಠಕಥಾಯಂ ‘‘ನಿಕ್ಕರುಣತಂ ಆಪನ್ನೋ’’ತಿ ವುತ್ತನ್ತಿ ದಯಾ ಮೇತ್ತಾತಿ ಚ ನ ಯುಜ್ಜೇಯ್ಯ, ತಸ್ಮಾ ದಯಾ-ಸದ್ದೋ ಯತ್ಥ ಯತ್ಥ ಪವತ್ತತಿ, ತತ್ಥ ತತ್ಥ ಅಧಿಪ್ಪಾಯವಸೇನ ಯೋಜೇತಬ್ಬೋ। ದಯಾ-ಸದ್ದೋ ಹಿ ಅನುರಕ್ಖಣತ್ಥಂ ಅನ್ತೋನೀತಂ ಕತ್ವಾ ಪವತ್ತಮಾನೋ ಮೇತ್ತಾಯ ಚ ಕರುಣಾಯ ಚ ಪವತ್ತತೀತಿ ನೋ ನ ಯುಜ್ಜತಿ। ಏವಞ್ಹಿ ಅಟ್ಠಕಥಾನಂ ಅವಿರೋಧೋ ಹೋತೀತಿ। ಕರುಣಾ ಚ ದೇಸನಾಯ ನಿದಾನಭಾವೇನ ವುತ್ತಾ, ನ ಮೇತ್ತಾ ‘‘ಅಚ್ಚನ್ತಮೇವ ಹಿ ತಂ ಸಮಯಂ ಭಗವಾ ಕರುಣಾವಿಹಾರೇನ ವಿಹಾಸೀ’’ತಿ (ದೀ॰ ನಿ॰ ಅಟ್ಠ॰ ೧.೧; ಮ॰ ನಿ॰ ಅಟ್ಠ॰ ೧.೧ ಮೂಲಪರಿಯಾಯಸುತ್ತವಣ್ಣನಾ; ಸಂ॰ ನಿ॰ ಅಟ್ಠ॰ ೧.೧.೧; ಅ॰ ನಿ॰ ಅಟ್ಠ॰ ೧.೧.೧) ಏವಮಾದೀಸು, ತಸ್ಮಾ ಇಧ ಕರುಣಾವ ದಯಾವಚನೇನ ಗಹಿತಾತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ಸಾ ಹಿ ಸಮುಸ್ಸಾಹಿನೀ, ನ ಮೇತ್ತಾ, ಮೇತ್ತಾ ಪನ ಪಞ್ಞಾಗತಿಕಪವತ್ತಿನೀ ಹೋತೀತಿ। | കഥം പന കരുണാ ‘‘ദയാ’’തി ഞാതബ്ബാ, നനു വുത്തം ‘‘ദയാപന്നോ’’തി ഏതസ്സ അട്ഠകഥായം (ദീ॰ നി॰ അട്ഠ॰ ൧.൮) ‘‘മെത്തചിത്തതം ആപന്നോ’’തി, തസ്മാ ദയാ മെത്താതി യുജ്ജെയ്യ, ന കരുണാതി? യദി ഏവം ‘‘അദയാപന്നോ’’തി ഏതസ്സ അട്ഠകഥായം ‘‘നിക്കരുണതം ആപന്നോ’’തി വുത്തന്തി ദയാ മെത്താതി ച ന യുജ്ജെയ്യ, തസ്മാ ദയാ-സദ്ദോ യത്ഥ യത്ഥ പവത്തതി, തത്ഥ തത്ഥ അധിപ്പായവസേന യോജേതബ്ബോ. ദയാ-സദ്ദോ ഹി അനുരക്ഖണത്ഥം അന്തോനീതം കത്വാ പവത്തമാനോ മെത്തായ ച കരുണായ ച പവത്തതീതി നോ ന യുജ്ജതി. ഏവഞ്ഹി അട്ഠകഥാനം അവിരോധോ ഹോതീതി. കരുണാ ച ദേസനായ നിദാനഭാവേന വുത്താ, ന മെത്താ ‘‘അച്ചന്തമേവ ഹി തം സമയം ഭഗവാ കരുണാവിഹാരേന വിഹാസീ’’തി (ദീ॰ നി॰ അട്ഠ॰ ൧.൧; മ॰ നി॰ അട്ഠ॰ ൧.൧ മൂലപരിയായസുത്തവണ്ണനാ; സം॰ നി॰ അട്ഠ॰ ൧.൧.൧; അ॰ നി॰ അട്ഠ॰ ൧.൧.൧) ഏവമാദീസു, തസ്മാ ഇധ കരുണാവ ദയാവചനേന ഗഹിതാതി വേദിതബ്ബാ. സാ ഹി സമുസ്സാഹിനീ, ന മെത്താ, മെത്താ പന പഞ്ഞാഗതികപവത്തിനീ ഹോതീതി. | කථං පන කරුණා ‘‘දයා’’ති ඤාතබ්බා, නනු වුත්තං ‘‘දයාපන්නො’’ති එතස්ස අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.8) ‘‘මෙත්තචිත්තතං ආපන්නො’’ති, තස්මා දයා මෙත්තාති යුජ්ජෙය්ය, න කරුණාති? යදි එවං ‘‘අදයාපන්නො’’ති එතස්ස අට්ඨකථායං ‘‘නික්කරුණතං ආපන්නො’’ති වුත්තන්ති දයා මෙත්තාති ච න යුජ්ජෙය්ය, තස්මා දයා-සද්දො යත්ථ යත්ථ පවත්තති, තත්ථ තත්ථ අධිප්පායවසෙන යොජෙතබ්බො. දයා-සද්දො හි අනුරක්ඛණත්ථං අන්තොනීතං කත්වා පවත්තමානො මෙත්තාය ච කරුණාය ච පවත්තතීති නො න යුජ්ජති. එවඤ්හි අට්ඨකථානං අවිරොධො හොතීති. කරුණා ච දෙසනාය නිදානභාවෙන වුත්තා, න මෙත්තා ‘‘අච්චන්තමෙව හි තං සමයං භගවා කරුණාවිහාරෙන විහාසී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.1; ම. නි. අට්ඨ. 1.1 මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා; සං. නි. අට්ඨ. 1.1.1; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.1) එවමාදීසු, තස්මා ඉධ කරුණාව දයාවචනෙන ගහිතාති වෙදිතබ්බා. සා හි සමුස්සාහිනී, න මෙත්තා, මෙත්තා පන පඤ්ඤාගතිකපවත්තිනී හොතීති. | கத²ங் பன கருணா ‘‘த³யா’’தி ஞாதப்³பா³, நனு வுத்தங் ‘‘த³யாபன்னோ’’தி ஏதஸ்ஸ அட்ட²கதா²யங் (தீ³॰ நி॰ அட்ட²॰ 1.8) ‘‘மெத்தசித்ததங் ஆபன்னோ’’தி, தஸ்மா த³யா மெத்தாதி யுஜ்ஜெய்ய, ந கருணாதி? யதி³ ஏவங் ‘‘அத³யாபன்னோ’’தி ஏதஸ்ஸ அட்ட²கதா²யங் ‘‘நிக்கருணதங் ஆபன்னோ’’தி வுத்தந்தி த³யா மெத்தாதி ச ந யுஜ்ஜெய்ய, தஸ்மா த³யா-ஸத்³தோ³ யத்த² யத்த² பவத்ததி, தத்த² தத்த² அதி⁴ப்பாயவஸேன யோஜேதப்³போ³. த³யா-ஸத்³தோ³ ஹி அனுரக்க²ணத்த²ங் அந்தோனீதங் கத்வா பவத்தமானோ மெத்தாய ச கருணாய ச பவத்ததீதி நோ ந யுஜ்ஜதி. ஏவஞ்ஹி அட்ட²கதா²னங் அவிரோதோ⁴ ஹோதீதி. கருணா ச தே³ஸனாய நிதா³னபா⁴வேன வுத்தா, ந மெத்தா ‘‘அச்சந்தமேவ ஹி தங் ஸமயங் ப⁴க³வா கருணாவிஹாரேன விஹாஸீ’’தி (தீ³॰ நி॰ அட்ட²॰ 1.1; ம॰ நி॰ அட்ட²॰ 1.1 மூலபரியாயஸுத்தவண்ணனா; ஸங்॰ நி॰ அட்ட²॰ 1.1.1; அ॰ நி॰ அட்ட²॰ 1.1.1) ஏவமாதீ³ஸு, தஸ்மா இத⁴ கருணாவ த³யாவசனேன க³ஹிதாதி வேதி³தப்³பா³. ஸா ஹி ஸமுஸ்ஸாஹினீ, ந மெத்தா, மெத்தா பன பஞ்ஞாக³திகபவத்தினீ ஹோதீதி. | కథం పన కరుణా ‘‘దయా’’తి ఞాతబ్బా, నను వుత్తం ‘‘దయాపన్నో’’తి ఏతస్స అట్ఠకథాయం (దీ॰ ని॰ అట్ఠ॰ ౧.౮) ‘‘మేత్తచిత్తతం ఆపన్నో’’తి, తస్మా దయా మేత్తాతి యుజ్జేయ్య, న కరుణాతి? యది ఏవం ‘‘అదయాపన్నో’’తి ఏతస్స అట్ఠకథాయం ‘‘నిక్కరుణతం ఆపన్నో’’తి వుత్తన్తి దయా మేత్తాతి చ న యుజ్జేయ్య, తస్మా దయా-సద్దో యత్థ యత్థ పవత్తతి, తత్థ తత్థ అధిప్పాయవసేన యోజేతబ్బో. దయా-సద్దో హి అనురక్ఖణత్థం అన్తోనీతం కత్వా పవత్తమానో మేత్తాయ చ కరుణాయ చ పవత్తతీతి నో న యుజ్జతి. ఏవఞ్హి అట్ఠకథానం అవిరోధో హోతీతి. కరుణా చ దేసనాయ నిదానభావేన వుత్తా, న మేత్తా ‘‘అచ్చన్తమేవ హి తం సమయం భగవా కరుణావిహారేన విహాసీ’’తి (దీ॰ ని॰ అట్ఠ॰ ౧.౧; మ॰ ని॰ అట్ఠ॰ ౧.౧ మూలపరియాయసుత్తవణ్ణనా; సం॰ ని॰ అట్ఠ॰ ౧.౧.౧; అ॰ ని॰ అట్ఠ॰ ౧.౧.౧) ఏవమాదీసు, తస్మా ఇధ కరుణావ దయావచనేన గహితాతి వేదితబ్బా. సా హి సముస్సాహినీ, న మేత్తా, మేత్తా పన పఞ్ఞాగతికపవత్తినీ హోతీతి. | กถํ ปน กรุณา ‘‘ทยา’’ติ ญาตพฺพา, นนุ วุตฺตํ ‘‘ทยาปนฺโน’’ติ เอตสฺส อฏฺฐกถายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๘) ‘‘เมตฺตจิตฺตตํ อาปนฺโน’’ติ, ตสฺมา ทยา เมตฺตาติ ยุชฺเชยฺย, น กรุณาติ? ยทิ เอวํ ‘‘อทยาปนฺโน’’ติ เอตสฺส อฏฺฐกถายํ ‘‘นิกฺกรุณตํ อาปนฺโน’’ติ วุตฺตนฺติ ทยา เมตฺตาติ จ น ยุชฺเชยฺย, ตสฺมา ทยา-สทฺโท ยตฺถ ยตฺถ ปวตฺตติ, ตตฺถ ตตฺถ อธิปฺปายวเสน โยเชตพฺโพฯ ทยา-สทฺโท หิ อนุรกฺขณตฺถํ อนฺโตนีตํ กตฺวา ปวตฺตมาโน เมตฺตาย จ กรุณาย จ ปวตฺตตีติ โน น ยุชฺชติฯ เอวญฺหิ อฏฺฐกถานํ อวิโรโธ โหตีติฯ กรุณา จ เทสนาย นิทานภาเวน วุตฺตา, น เมตฺตา ‘‘อจฺจนฺตเมว หิ ตํ สมยํ ภควา กรุณาวิหาเรน วิหาสี’’ติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑; ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑ มูลปริยายสุตฺตวณฺณนา; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑; อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑) เอวมาทีสุ, ตสฺมา อิธ กรุณาว ทยาวจเนน คหิตาติ เวทิตพฺพาฯ สา หิ สมุสฺสาหินี, น เมตฺตา, เมตฺตา ปน ปญฺญาคติกปวตฺตินี โหตีติฯ | ཀ་ཐཾ པ་ན ཀ་རུ་ཎཱ ‘‘ད་ཡཱ’’ཏི ཉཱ་ཏ་བྦཱ, ན་ནུ ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ད་ཡཱ་པ་ནྣོ’’ཏི ཨེ་ཏ་སྶ ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ (དཱི॰ ནི॰ ཨ་ཊྛ॰ ༡.༨) ‘‘མེ་ཏྟ་ཙི་ཏྟ་ཏཾ ཨཱ་པ་ནྣོ’’ཏི, ཏ་སྨཱ ད་ཡཱ མེ་ཏྟཱ་ཏི ཡུ་ཛྫེ་ཡྻ, ན ཀ་རུ་ཎཱ་ཏི? ཡ་དི ཨེ་ཝཾ ‘‘ཨ་ད་ཡཱ་པ་ནྣོ’’ཏི ཨེ་ཏ་སྶ ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ ‘‘ནི་ཀྐ་རུ་ཎ་ཏཾ ཨཱ་པ་ནྣོ’’ཏི ཝུ་ཏྟ་ནྟི ད་ཡཱ མེ་ཏྟཱ་ཏི ཙ ན ཡུ་ཛྫེ་ཡྻ, ཏ་སྨཱ ད་ཡཱ-ས་དྡོ ཡ་ཏྠ ཡ་ཏྠ པ་ཝ་ཏྟ་ཏི, ཏ་ཏྠ ཏ་ཏྠ ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡ་ཝ་སེ་ན ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦོ། ད་ཡཱ-ས་དྡོ ཧི ཨ་ནུ་ར་ཀྑ་ཎ་ཏྠཾ ཨ་ནྟོ་ནཱི་ཏཾ ཀ་ཏྭཱ པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནོ མེ་ཏྟཱ་ཡ ཙ ཀ་རུ་ཎཱ་ཡ ཙ པ་ཝ་ཏྟ་ཏཱི་ཏི ནོ ན ཡུ་ཛྫ་ཏི། ཨེ་ཝ་ཉྷི ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ནཾ ཨ་ཝི་རོ་དྷོ ཧོ་ཏཱི་ཏི། ཀ་རུ་ཎཱ ཙ དེ་ས་ནཱ་ཡ ནི་དཱ་ན་བྷཱ་ཝེ་ན ཝུ་ཏྟཱ, ན མེ་ཏྟཱ ‘‘ཨ་ཙྩ་ནྟ་མེ་ཝ ཧི ཏཾ ས་མ་ཡཾ བྷ་ག་ཝཱ ཀ་རུ་ཎཱ་ཝི་ཧཱ་རེ་ན ཝི་ཧཱ་སཱི’’ཏི (དཱི॰ ནི॰ ཨ་ཊྛ॰ ༡.༡; མ॰ ནི॰ ཨ་ཊྛ॰ ༡.༡ མཱུ་ལ་པ་རི་ཡཱ་ཡ་སུ་ཏྟ་ཝ་ཎྞ་ནཱ; སཾ॰ ནི॰ ཨ་ཊྛ॰ ༡.༡.༡; ཨ॰ ནི॰ ཨ་ཊྛ॰ ༡.༡.༡) ཨེ་ཝ་མཱ་དཱི་སུ, ཏ་སྨཱ ཨི་དྷ ཀ་རུ་ཎཱ་ཝ ད་ཡཱ་ཝ་ཙ་ནེ་ན ག་ཧི་ཏཱ་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། སཱ ཧི ས་མུ་སྶཱ་ཧི་ནཱི, ན མེ་ཏྟཱ, མེ་ཏྟཱ པ་ན པ་ཉྙཱ་ག་ཏི་ཀ་པ་ཝ་ཏྟི་ནཱི ཧོ་ཏཱི་ཏི། |
18 | bodytext | ‘‘Sattesū’’ti kasmā evaṃ vuttaṃ, nanu ‘‘tāyā’’ti etena vacanena sattavisayā karuṇā gahitāti? No na gahitā, purimagāthāya pana ‘‘sattesu karuṇā yathāruci pavattitthā’’ti sappadesasattavisayā nippadesasattavisayā ca sabbā vuttā, idha pana nippadesasattavisayataṃ gahetuṃ ‘‘sattesū’’ti nippadesasattavisayabhūtā dassitā. Tena sabbasattavisayāya karuṇāya samussāhito abhidhammakathāmaggaṃ devānaṃ sampavattayi, na devavisayāya eva, tasmā sabbasattahitatthaṃ abhidhammakathāmaggaṃ devānaṃ sampavattayi, na devānaṃyeva atthāyāti ayamattho dassitova hoti. Atha vā ‘‘sattesū’’ti idaṃ na dayāya ālambananidassanaṃ, samussāhanavisayo pana etena dassito. Abhidhammakathāmaggappavattanatthañhi bhagavā karuṇāya na devesuyeva samussāhito , sabbabodhaneyyesu pana sattesu samussāhito sabbesaṃ atthāya pavattattā, tasmā sattesu samussāhitamānaso ti sattesu visayabhūtesu nimittabhūtesu vā samussāhitamānaso uyyojitacittoti attho daṭṭhabbo. | ‘‘သတ္တေသူ’’တိ ကသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ၊ နနု ‘‘တာယာ’’တိ ဧတေန ဝစနေန သတ္တဝိသယာ ကရုဏာ ဂဟိတာတိ? နော န ဂဟိတာ၊ ပုရိမဂါထာယ ပန ‘‘သတ္တေသု ကရုဏာ ယထာရုစိ ပဝတ္တိတ္ထာ’’တိ သပ္ပဒေသသတ္တဝိသယာ နိပ္ပဒေသသတ္တဝိသယာ စ သဗ္ဗာ ဝုတ္တာ၊ ဣဓ ပန နိပ္ပဒေသသတ္တဝိသယတံ ဂဟေတုံ ‘‘သတ္တေသူ’’တိ နိပ္ပဒေသသတ္တဝိသယဘူတာ ဒဿိတာ။ တေန သဗ္ဗသတ္တဝိသယာယ ကရုဏာယ သမုဿာဟိတော အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂံ ဒေဝါနံ သမ္ပဝတ္တယိ၊ န ဒေဝဝိသယာယ ဧဝ၊ တသ္မာ သဗ္ဗသတ္တဟိတတ္ထံ အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂံ ဒေဝါနံ သမ္ပဝတ္တယိ၊ န ဒေဝါနံယေဝ အတ္ထာယာတိ အယမတ္ထော ဒဿိတောဝ ဟောတိ။ အထ ဝါ ‘‘သတ္တေသူ’’တိ ဣဒံ န ဒယာယ အာလမ္ဗနနိဒဿနံ၊ သမုဿာဟနဝိသယော ပန ဧတေန ဒဿိတော။ အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂပ္ပဝတ္တနတ္ထဉှိ ဘဂဝါ ကရုဏာယ န ဒေဝေသုယေဝ သမုဿာဟိတော ၊ သဗ္ဗဗောဓနေယျေသု ပန သတ္တေသု သမုဿာဟိတော သဗ္ဗေသံ အတ္ထာယ ပဝတ္တတ္တာ၊ တသ္မာ သတ္တေသု သမုဿာဟိတမာနသော တိ သတ္တေသု ဝိသယဘူတေသု နိမိတ္တဘူတေသု ဝါ သမုဿာဟိတမာနသော ဥယျောဇိတစိတ္တောတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ | ‘‘সত্তেসূ’’তি কস্মা এৰং ৰুত্তং, ননু ‘‘তাযা’’তি এতেন ৰচনেন সত্তৰিসযা করুণা গহিতাতি? নো ন গহিতা, পুরিমগাথায পন ‘‘সত্তেসু করুণা যথারুচি পৰত্তিত্থা’’তি সপ্পদেসসত্তৰিসযা নিপ্পদেসসত্তৰিসযা চ সব্বা ৰুত্তা, ইধ পন নিপ্পদেসসত্তৰিসযতং গহেতুং ‘‘সত্তেসূ’’তি নিপ্পদেসসত্তৰিসযভূতা দস্সিতা। তেন সব্বসত্তৰিসযায করুণায সমুস্সাহিতো অভিধম্মকথামগ্গং দেৰানং সম্পৰত্তযি, ন দেৰৰিসযায এৰ, তস্মা সব্বসত্তহিতত্থং অভিধম্মকথামগ্গং দেৰানং সম্পৰত্তযি, ন দেৰানংযেৰ অত্থাযাতি অযমত্থো দস্সিতোৰ হোতি। অথ ৰা ‘‘সত্তেসূ’’তি ইদং ন দযায আলম্বননিদস্সনং, সমুস্সাহনৰিসযো পন এতেন দস্সিতো। অভিধম্মকথামগ্গপ্পৰত্তনত্থঞ্হি ভগৰা করুণায ন দেৰেসুযেৰ সমুস্সাহিতো , সব্ববোধনেয্যেসু পন সত্তেসু সমুস্সাহিতো সব্বেসং অত্থায পৰত্তত্তা, তস্মা সত্তেসু সমুস্সাহিতমানসো তি সত্তেসু ৰিসযভূতেসু নিমিত্তভূতেসু ৰা সমুস্সাহিতমানসো উয্যোজিতচিত্তোতি অত্থো দট্ঠব্বো। | ‘‘сад̇д̇зсуу’’д̇и гасмаа звам̣ вуд̇д̇ам̣, нану ‘‘д̇ааяаа’’д̇и зд̇зна важанзна сад̇д̇ависаяаа гарун̣аа г̇ахид̇аад̇и? но на г̇ахид̇аа, буримаг̇аат̇ааяа бана ‘‘сад̇д̇зсу гарун̣аа яат̇ааружи бавад̇д̇ид̇т̇аа’’д̇и саббад̣̇зсасад̇д̇ависаяаа ниббад̣̇зсасад̇д̇ависаяаа жа саб̣б̣аа вуд̇д̇аа, ид̇ха бана ниббад̣̇зсасад̇д̇ависаяад̇ам̣ г̇ахзд̇ум̣ ‘‘сад̇д̇зсуу’’д̇и ниббад̣̇зсасад̇д̇ависаяабхууд̇аа д̣̇ассид̇аа. д̇зна саб̣б̣асад̇д̇ависаяааяа гарун̣ааяа самуссаахид̇о абхид̇хаммагат̇аамаг̇г̇ам̣ д̣̇зваанам̣ самбавад̇д̇аяи, на д̣̇звависаяааяа зва, д̇асмаа саб̣б̣асад̇д̇ахид̇ад̇т̇ам̣ абхид̇хаммагат̇аамаг̇г̇ам̣ д̣̇зваанам̣ самбавад̇д̇аяи, на д̣̇зваанам̣язва ад̇т̇ааяаад̇и аяамад̇т̇о д̣̇ассид̇ова ход̇и. ат̇а ваа ‘‘сад̇д̇зсуу’’д̇и ид̣̇ам̣ на д̣̇аяааяа ааламб̣ананид̣̇ассанам̣, самуссааханависаяо бана зд̇зна д̣̇ассид̇о. абхид̇хаммагат̇аамаг̇г̇аббавад̇д̇анад̇т̇ан̃хи бхаг̇аваа гарун̣ааяа на д̣̇звзсуязва самуссаахид̇о , саб̣б̣аб̣од̇ханзяязсу бана сад̇д̇зсу самуссаахид̇о саб̣б̣зсам̣ ад̇т̇ааяа бавад̇д̇ад̇д̇аа, д̇асмаа сад̇д̇зсу самуссаахид̇амаанасо д̇и сад̇д̇зсу висаяабхууд̇зсу нимид̇д̇абхууд̇зсу ваа самуссаахид̇амаанасо уяяож̇ид̇ажид̇д̇од̇и ад̇т̇о д̣̇адтаб̣б̣о. | ‘‘सत्तेसू’’ति कस्मा एवं वुत्तं, ननु ‘‘ताया’’ति एतेन वचनेन सत्तविसया करुणा गहिताति? नो न गहिता, पुरिमगाथाय पन ‘‘सत्तेसु करुणा यथारुचि पवत्तित्था’’ति सप्पदेससत्तविसया निप्पदेससत्तविसया च सब्बा वुत्ता, इध पन निप्पदेससत्तविसयतं गहेतुं ‘‘सत्तेसू’’ति निप्पदेससत्तविसयभूता दस्सिता। तेन सब्बसत्तविसयाय करुणाय समुस्साहितो अभिधम्मकथामग्गं देवानं सम्पवत्तयि, न देवविसयाय एव, तस्मा सब्बसत्तहितत्थं अभिधम्मकथामग्गं देवानं सम्पवत्तयि, न देवानंयेव अत्थायाति अयमत्थो दस्सितोव होति। अथ वा ‘‘सत्तेसू’’ति इदं न दयाय आलम्बननिदस्सनं, समुस्साहनविसयो पन एतेन दस्सितो। अभिधम्मकथामग्गप्पवत्तनत्थञ्हि भगवा करुणाय न देवेसुयेव समुस्साहितो , सब्बबोधनेय्येसु पन सत्तेसु समुस्साहितो सब्बेसं अत्थाय पवत्तत्ता, तस्मा सत्तेसु समुस्साहितमानसो ति सत्तेसु विसयभूतेसु निमित्तभूतेसु वा समुस्साहितमानसो उय्योजितचित्तोति अत्थो दट्ठब्बो। | ‘‘સત્તેસૂ’’તિ કસ્મા એવં વુત્તં, નનુ ‘‘તાયા’’તિ એતેન વચનેન સત્તવિસયા કરુણા ગહિતાતિ? નો ન ગહિતા, પુરિમગાથાય પન ‘‘સત્તેસુ કરુણા યથારુચિ પવત્તિત્થા’’તિ સપ્પદેસસત્તવિસયા નિપ્પદેસસત્તવિસયા ચ સબ્બા વુત્તા, ઇધ પન નિપ્પદેસસત્તવિસયતં ગહેતું ‘‘સત્તેસૂ’’તિ નિપ્પદેસસત્તવિસયભૂતા દસ્સિતા. તેન સબ્બસત્તવિસયાય કરુણાય સમુસ્સાહિતો અભિધમ્મકથામગ્ગં દેવાનં સમ્પવત્તયિ, ન દેવવિસયાય એવ, તસ્મા સબ્બસત્તહિતત્થં અભિધમ્મકથામગ્ગં દેવાનં સમ્પવત્તયિ, ન દેવાનંયેવ અત્થાયાતિ અયમત્થો દસ્સિતોવ હોતિ. અથ વા ‘‘સત્તેસૂ’’તિ ઇદં ન દયાય આલમ્બનનિદસ્સનં, સમુસ્સાહનવિસયો પન એતેન દસ્સિતો. અભિધમ્મકથામગ્ગપ્પવત્તનત્થઞ્હિ ભગવા કરુણાય ન દેવેસુયેવ સમુસ્સાહિતો , સબ્બબોધનેય્યેસુ પન સત્તેસુ સમુસ્સાહિતો સબ્બેસં અત્થાય પવત્તત્તા, તસ્મા સત્તેસુ સમુસ્સાહિતમાનસો તિ સત્તેસુ વિસયભૂતેસુ નિમિત્તભૂતેસુ વા સમુસ્સાહિતમાનસો ઉય્યોજિતચિત્તોતિ અત્થો દટ્ઠબ્બો. | ‘‘ਸਤ੍ਤੇਸੂ’’ਤਿ ਕਸ੍ਮਾ ਏવਂ વੁਤ੍ਤਂ, ਨਨੁ ‘‘ਤਾਯਾ’’ਤਿ ਏਤੇਨ વਚਨੇਨ ਸਤ੍ਤવਿਸਯਾ ਕਰੁਣਾ ਗਹਿਤਾਤਿ? ਨੋ ਨ ਗਹਿਤਾ, ਪੁਰਿਮਗਾਥਾਯ ਪਨ ‘‘ਸਤ੍ਤੇਸੁ ਕਰੁਣਾ ਯਥਾਰੁਚਿ ਪવਤ੍ਤਿਤ੍ਥਾ’’ਤਿ ਸਪ੍ਪਦੇਸਸਤ੍ਤવਿਸਯਾ ਨਿਪ੍ਪਦੇਸਸਤ੍ਤવਿਸਯਾ ਚ ਸਬ੍ਬਾ વੁਤ੍ਤਾ, ਇਧ ਪਨ ਨਿਪ੍ਪਦੇਸਸਤ੍ਤવਿਸਯਤਂ ਗਹੇਤੁਂ ‘‘ਸਤ੍ਤੇਸੂ’’ਤਿ ਨਿਪ੍ਪਦੇਸਸਤ੍ਤવਿਸਯਭੂਤਾ ਦਸ੍ਸਿਤਾ। ਤੇਨ ਸਬ੍ਬਸਤ੍ਤવਿਸਯਾਯ ਕਰੁਣਾਯ ਸਮੁਸ੍ਸਾਹਿਤੋ ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਮਗ੍ਗਂ ਦੇવਾਨਂ ਸਮ੍ਪવਤ੍ਤਯਿ, ਨ ਦੇવવਿਸਯਾਯ ਏવ, ਤਸ੍ਮਾ ਸਬ੍ਬਸਤ੍ਤਹਿਤਤ੍ਥਂ ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਮਗ੍ਗਂ ਦੇવਾਨਂ ਸਮ੍ਪવਤ੍ਤਯਿ, ਨ ਦੇવਾਨਂਯੇવ ਅਤ੍ਥਾਯਾਤਿ ਅਯਮਤ੍ਥੋ ਦਸ੍ਸਿਤੋવ ਹੋਤਿ। ਅਥ વਾ ‘‘ਸਤ੍ਤੇਸੂ’’ਤਿ ਇਦਂ ਨ ਦਯਾਯ ਆਲਮ੍ਬਨਨਿਦਸ੍ਸਨਂ, ਸਮੁਸ੍ਸਾਹਨવਿਸਯੋ ਪਨ ਏਤੇਨ ਦਸ੍ਸਿਤੋ। ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਮਗ੍ਗਪ੍ਪવਤ੍ਤਨਤ੍ਥਞ੍ਹਿ ਭਗવਾ ਕਰੁਣਾਯ ਨ ਦੇવੇਸੁਯੇવ ਸਮੁਸ੍ਸਾਹਿਤੋ , ਸਬ੍ਬਬੋਧਨੇਯ੍ਯੇਸੁ ਪਨ ਸਤ੍ਤੇਸੁ ਸਮੁਸ੍ਸਾਹਿਤੋ ਸਬ੍ਬੇਸਂ ਅਤ੍ਥਾਯ ਪવਤ੍ਤਤ੍ਤਾ, ਤਸ੍ਮਾ ਸਤ੍ਤੇਸੁ ਸਮੁਸ੍ਸਾਹਿਤਮਾਨਸੋ ਤਿ ਸਤ੍ਤੇਸੁ વਿਸਯਭੂਤੇਸੁ ਨਿਮਿਤ੍ਤਭੂਤੇਸੁ વਾ ਸਮੁਸ੍ਸਾਹਿਤਮਾਨਸੋ ਉਯ੍ਯੋਜਿਤਚਿਤ੍ਤੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। | ‘‘សត្តេសូ’’តិ កស្មា ឯវំ វុត្តំ, ននុ ‘‘តាយា’’តិ ឯតេន វចនេន សត្តវិសយា ករុណា គហិតាតិ? នោ ន គហិតា, បុរិមគាថាយ បន ‘‘សត្តេសុ ករុណា យថារុចិ បវត្តិត្ថា’’តិ សប្បទេសសត្តវិសយា និប្បទេសសត្តវិសយា ច សព្ពា វុត្តា, ឥធ បន និប្បទេសសត្តវិសយតំ គហេតុំ ‘‘សត្តេសូ’’តិ និប្បទេសសត្តវិសយភូតា ទស្សិតា។ តេន សព្ពសត្តវិសយាយ ករុណាយ សមុស្សាហិតោ អភិធម្មកថាមគ្គំ ទេវានំ សម្បវត្តយិ, ន ទេវវិសយាយ ឯវ, តស្មា សព្ពសត្តហិតត្ថំ អភិធម្មកថាមគ្គំ ទេវានំ សម្បវត្តយិ, ន ទេវានំយេវ អត្ថាយាតិ អយមត្ថោ ទស្សិតោវ ហោតិ។ អថ វា ‘‘សត្តេសូ’’តិ ឥទំ ន ទយាយ អាលម្ពននិទស្សនំ, សមុស្សាហនវិសយោ បន ឯតេន ទស្សិតោ។ អភិធម្មកថាមគ្គប្បវត្តនត្ថញ្ហិ ភគវា ករុណាយ ន ទេវេសុយេវ សមុស្សាហិតោ , សព្ពពោធនេយ្យេសុ បន សត្តេសុ សមុស្សាហិតោ សព្ពេសំ អត្ថាយ បវត្តត្តា, តស្មា សត្តេសុ សមុស្សាហិតមានសោ តិ សត្តេសុ វិសយភូតេសុ និមិត្តភូតេសុ វា សមុស្សាហិតមានសោ ឧយ្យោជិតចិត្តោតិ អត្ថោ ទដ្ឋព្ពោ។ | ‘‘ಸತ್ತೇಸೂ’’ತಿ ಕಸ್ಮಾ ಏವಂ ವುತ್ತಂ, ನನು ‘‘ತಾಯಾ’’ತಿ ಏತೇನ ವಚನೇನ ಸತ್ತವಿಸಯಾ ಕರುಣಾ ಗಹಿತಾತಿ? ನೋ ನ ಗಹಿತಾ, ಪುರಿಮಗಾಥಾಯ ಪನ ‘‘ಸತ್ತೇಸು ಕರುಣಾ ಯಥಾರುಚಿ ಪವತ್ತಿತ್ಥಾ’’ತಿ ಸಪ್ಪದೇಸಸತ್ತವಿಸಯಾ ನಿಪ್ಪದೇಸಸತ್ತವಿಸಯಾ ಚ ಸಬ್ಬಾ ವುತ್ತಾ, ಇಧ ಪನ ನಿಪ್ಪದೇಸಸತ್ತವಿಸಯತಂ ಗಹೇತುಂ ‘‘ಸತ್ತೇಸೂ’’ತಿ ನಿಪ್ಪದೇಸಸತ್ತವಿಸಯಭೂತಾ ದಸ್ಸಿತಾ। ತೇನ ಸಬ್ಬಸತ್ತವಿಸಯಾಯ ಕರುಣಾಯ ಸಮುಸ್ಸಾಹಿತೋ ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಮಗ್ಗಂ ದೇವಾನಂ ಸಮ್ಪವತ್ತಯಿ, ನ ದೇವವಿಸಯಾಯ ಏವ, ತಸ್ಮಾ ಸಬ್ಬಸತ್ತಹಿತತ್ಥಂ ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಮಗ್ಗಂ ದೇವಾನಂ ಸಮ್ಪವತ್ತಯಿ, ನ ದೇವಾನಂಯೇವ ಅತ್ಥಾಯಾತಿ ಅಯಮತ್ಥೋ ದಸ್ಸಿತೋವ ಹೋತಿ। ಅಥ ವಾ ‘‘ಸತ್ತೇಸೂ’’ತಿ ಇದಂ ನ ದಯಾಯ ಆಲಮ್ಬನನಿದಸ್ಸನಂ, ಸಮುಸ್ಸಾಹನವಿಸಯೋ ಪನ ಏತೇನ ದಸ್ಸಿತೋ। ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಮಗ್ಗಪ್ಪವತ್ತನತ್ಥಞ್ಹಿ ಭಗವಾ ಕರುಣಾಯ ನ ದೇವೇಸುಯೇವ ಸಮುಸ್ಸಾಹಿತೋ , ಸಬ್ಬಬೋಧನೇಯ್ಯೇಸು ಪನ ಸತ್ತೇಸು ಸಮುಸ್ಸಾಹಿತೋ ಸಬ್ಬೇಸಂ ಅತ್ಥಾಯ ಪವತ್ತತ್ತಾ, ತಸ್ಮಾ ಸತ್ತೇಸು ಸಮುಸ್ಸಾಹಿತಮಾನಸೋ ತಿ ಸತ್ತೇಸು ವಿಸಯಭೂತೇಸು ನಿಮಿತ್ತಭೂತೇಸು ವಾ ಸಮುಸ್ಸಾಹಿತಮಾನಸೋ ಉಯ್ಯೋಜಿತಚಿತ್ತೋತಿ ಅತ್ಥೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। | ‘‘സത്തേസൂ’’തി കസ്മാ ഏവം വുത്തം, നനു ‘‘തായാ’’തി ഏതേന വചനേന സത്തവിസയാ കരുണാ ഗഹിതാതി? നോ ന ഗഹിതാ, പുരിമഗാഥായ പന ‘‘സത്തേസു കരുണാ യഥാരുചി പവത്തിത്ഥാ’’തി സപ്പദേസസത്തവിസയാ നിപ്പദേസസത്തവിസയാ ച സബ്ബാ വുത്താ, ഇധ പന നിപ്പദേസസത്തവിസയതം ഗഹേതും ‘‘സത്തേസൂ’’തി നിപ്പദേസസത്തവിസയഭൂതാ ദസ്സിതാ. തേന സബ്ബസത്തവിസയായ കരുണായ സമുസ്സാഹിതോ അഭിധമ്മകഥാമഗ്ഗം ദേവാനം സമ്പവത്തയി, ന ദേവവിസയായ ഏവ, തസ്മാ സബ്ബസത്തഹിതത്ഥം അഭിധമ്മകഥാമഗ്ഗം ദേവാനം സമ്പവത്തയി, ന ദേവാനംയേവ അത്ഥായാതി അയമത്ഥോ ദസ്സിതോവ ഹോതി. അഥ വാ ‘‘സത്തേസൂ’’തി ഇദം ന ദയായ ആലമ്ബനനിദസ്സനം, സമുസ്സാഹനവിസയോ പന ഏതേന ദസ്സിതോ. അഭിധമ്മകഥാമഗ്ഗപ്പവത്തനത്ഥഞ്ഹി ഭഗവാ കരുണായ ന ദേവേസുയേവ സമുസ്സാഹിതോ , സബ്ബബോധനെയ്യേസു പന സത്തേസു സമുസ്സാഹിതോ സബ്ബേസം അത്ഥായ പവത്തത്താ, തസ്മാ സത്തേസു സമുസ്സാഹിതമാനസോ തി സത്തേസു വിസയഭൂതേസു നിമിത്തഭൂതേസു വാ സമുസ്സാഹിതമാനസോ ഉയ്യോജിതചിത്തോതി അത്ഥോ ദട്ഠബ്ബോ. | ‘‘සත්තෙසූ’’ති කස්මා එවං වුත්තං, නනු ‘‘තායා’’ති එතෙන වචනෙන සත්තවිසයා කරුණා ගහිතාති? නො න ගහිතා, පුරිමගාථාය පන ‘‘සත්තෙසු කරුණා යථාරුචි පවත්තිත්ථා’’ති සප්පදෙසසත්තවිසයා නිප්පදෙසසත්තවිසයා ච සබ්බා වුත්තා, ඉධ පන නිප්පදෙසසත්තවිසයතං ගහෙතුං ‘‘සත්තෙසූ’’ති නිප්පදෙසසත්තවිසයභූතා දස්සිතා. තෙන සබ්බසත්තවිසයාය කරුණාය සමුස්සාහිතො අභිධම්මකථාමග්ගං දෙවානං සම්පවත්තයි, න දෙවවිසයාය එව, තස්මා සබ්බසත්තහිතත්ථං අභිධම්මකථාමග්ගං දෙවානං සම්පවත්තයි, න දෙවානංයෙව අත්ථායාති අයමත්ථො දස්සිතොව හොති. අථ වා ‘‘සත්තෙසූ’’ති ඉදං න දයාය ආලම්බනනිදස්සනං, සමුස්සාහනවිසයො පන එතෙන දස්සිතො. අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනත්ථඤ්හි භගවා කරුණාය න දෙවෙසුයෙව සමුස්සාහිතො , සබ්බබොධනෙය්යෙසු පන සත්තෙසු සමුස්සාහිතො සබ්බෙසං අත්ථාය පවත්තත්තා, තස්මා සත්තෙසු සමුස්සාහිතමානසො ති සත්තෙසු විසයභූතෙසු නිමිත්තභූතෙසු වා සමුස්සාහිතමානසො උය්යොජිතචිත්තොති අත්ථො දට්ඨබ්බො. | ‘‘ஸத்தேஸூ’’தி கஸ்மா ஏவங் வுத்தங், நனு ‘‘தாயா’’தி ஏதேன வசனேன ஸத்தவிஸயா கருணா க³ஹிதாதி? நோ ந க³ஹிதா, புரிமகா³தா²ய பன ‘‘ஸத்தேஸு கருணா யதா²ருசி பவத்தித்தா²’’தி ஸப்பதே³ஸஸத்தவிஸயா நிப்பதே³ஸஸத்தவிஸயா ச ஸப்³பா³ வுத்தா, இத⁴ பன நிப்பதே³ஸஸத்தவிஸயதங் க³ஹேதுங் ‘‘ஸத்தேஸூ’’தி நிப்பதே³ஸஸத்தவிஸயபூ⁴தா த³ஸ்ஸிதா. தேன ஸப்³ப³ஸத்தவிஸயாய கருணாய ஸமுஸ்ஸாஹிதோ அபி⁴த⁴ம்மகதா²மக்³க³ங் தே³வானங் ஸம்பவத்தயி, ந தே³வவிஸயாய ஏவ, தஸ்மா ஸப்³ப³ஸத்தஹிதத்த²ங் அபி⁴த⁴ம்மகதா²மக்³க³ங் தே³வானங் ஸம்பவத்தயி, ந தே³வானங்யேவ அத்தா²யாதி அயமத்தோ² த³ஸ்ஸிதோவ ஹோதி. அத² வா ‘‘ஸத்தேஸூ’’தி இத³ங் ந த³யாய ஆலம்ப³னநித³ஸ்ஸனங், ஸமுஸ்ஸாஹனவிஸயோ பன ஏதேன த³ஸ்ஸிதோ. அபி⁴த⁴ம்மகதா²மக்³க³ப்பவத்தனத்த²ஞ்ஹி ப⁴க³வா கருணாய ந தே³வேஸுயேவ ஸமுஸ்ஸாஹிதோ , ஸப்³ப³போ³த⁴னெய்யேஸு பன ஸத்தேஸு ஸமுஸ்ஸாஹிதோ ஸப்³பே³ஸங் அத்தா²ய பவத்தத்தா, தஸ்மா ஸத்தேஸு ஸமுஸ்ஸாஹிதமானஸோ தி ஸத்தேஸு விஸயபூ⁴தேஸு நிமித்தபூ⁴தேஸு வா ஸமுஸ்ஸாஹிதமானஸோ உய்யோஜிதசித்தோதி அத்தோ² த³ட்ட²ப்³போ³. | ‘‘సత్తేసూ’’తి కస్మా ఏవం వుత్తం, నను ‘‘తాయా’’తి ఏతేన వచనేన సత్తవిసయా కరుణా గహితాతి? నో న గహితా, పురిమగాథాయ పన ‘‘సత్తేసు కరుణా యథారుచి పవత్తిత్థా’’తి సప్పదేససత్తవిసయా నిప్పదేససత్తవిసయా చ సబ్బా వుత్తా, ఇధ పన నిప్పదేససత్తవిసయతం గహేతుం ‘‘సత్తేసూ’’తి నిప్పదేససత్తవిసయభూతా దస్సితా. తేన సబ్బసత్తవిసయాయ కరుణాయ సముస్సాహితో అభిధమ్మకథామగ్గం దేవానం సమ్పవత్తయి, న దేవవిసయాయ ఏవ, తస్మా సబ్బసత్తహితత్థం అభిధమ్మకథామగ్గం దేవానం సమ్పవత్తయి, న దేవానంయేవ అత్థాయాతి అయమత్థో దస్సితోవ హోతి. అథ వా ‘‘సత్తేసూ’’తి ఇదం న దయాయ ఆలమ్బననిదస్సనం, సముస్సాహనవిసయో పన ఏతేన దస్సితో. అభిధమ్మకథామగ్గప్పవత్తనత్థఞ్హి భగవా కరుణాయ న దేవేసుయేవ సముస్సాహితో , సబ్బబోధనేయ్యేసు పన సత్తేసు సముస్సాహితో సబ్బేసం అత్థాయ పవత్తత్తా, తస్మా సత్తేసు సముస్సాహితమానసో తి సత్తేసు విసయభూతేసు నిమిత్తభూతేసు వా సముస్సాహితమానసో ఉయ్యోజితచిత్తోతి అత్థో దట్ఠబ్బో. | ‘‘สตฺเตสู’’ติ กสฺมา เอวํ วุตฺตํ, นนุ ‘‘ตายา’’ติ เอเตน วจเนน สตฺตวิสยา กรุณา คหิตาติ? โน น คหิตา, ปุริมคาถาย ปน ‘‘สตฺเตสุ กรุณา ยถารุจิ ปวตฺติตฺถา’’ติ สปฺปเทสสตฺตวิสยา นิปฺปเทสสตฺตวิสยา จ สพฺพา วุตฺตา, อิธ ปน นิปฺปเทสสตฺตวิสยตํ คเหตุํ ‘‘สตฺเตสู’’ติ นิปฺปเทสสตฺตวิสยภูตา ทสฺสิตาฯ เตน สพฺพสตฺตวิสยาย กรุณาย สมุสฺสาหิโต อภิธมฺมกถามคฺคํ เทวานํ สมฺปวตฺตยิ, น เทววิสยาย เอว, ตสฺมา สพฺพสตฺตหิตตฺถํ อภิธมฺมกถามคฺคํ เทวานํ สมฺปวตฺตยิ, น เทวานํเยว อตฺถายาติ อยมตฺโถ ทสฺสิโตว โหติฯ อถ วา ‘‘สตฺเตสู’’ติ อิทํ น ทยาย อาลมฺพนนิทสฺสนํ, สมุสฺสาหนวิสโย ปน เอเตน ทสฺสิโตฯ อภิธมฺมกถามคฺคปฺปวตฺตนตฺถญฺหิ ภควา กรุณาย น เทเวสุเยว สมุสฺสาหิโต , สพฺพโพธเนยฺเยสุ ปน สตฺเตสุ สมุสฺสาหิโต สพฺเพสํ อตฺถาย ปวตฺตตฺตา, ตสฺมา สตฺเตสุ สมุสฺสาหิตมานโส ติ สตฺเตสุ วิสยภูเตสุ นิมิตฺตภูเตสุ วา สมุสฺสาหิตมานโส อุยฺโยชิตจิตฺโตติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพฯ | ‘‘ས་ཏྟེ་སཱུ’’ཏི ཀ་སྨཱ ཨེ་ཝཾ ཝུ་ཏྟཾ, ན་ནུ ‘‘ཏཱ་ཡཱ’’ཏི ཨེ་ཏེ་ན ཝ་ཙ་ནེ་ན ས་ཏྟ་ཝི་ས་ཡཱ ཀ་རུ་ཎཱ ག་ཧི་ཏཱ་ཏི? ནོ ན ག་ཧི་ཏཱ, པུ་རི་མ་གཱ་ཐཱ་ཡ པ་ན ‘‘ས་ཏྟེ་སུ ཀ་རུ་ཎཱ ཡ་ཐཱ་རུ་ཙི པ་ཝ་ཏྟི་ཏྠཱ’’ཏི ས་པྤ་དེ་ས་ས་ཏྟ་ཝི་ས་ཡཱ ནི་པྤ་དེ་ས་ས་ཏྟ་ཝི་ས་ཡཱ ཙ ས་བྦཱ ཝུ་ཏྟཱ, ཨི་དྷ པ་ན ནི་པྤ་དེ་ས་ས་ཏྟ་ཝི་ས་ཡ་ཏཾ ག་ཧེ་ཏུཾ ‘‘ས་ཏྟེ་སཱུ’’ཏི ནི་པྤ་དེ་ས་ས་ཏྟ་ཝི་ས་ཡ་བྷཱུ་ཏཱ ད་སྶི་ཏཱ། ཏེ་ན ས་བྦ་ས་ཏྟ་ཝི་ས་ཡཱ་ཡ ཀ་རུ་ཎཱ་ཡ ས་མུ་སྶཱ་ཧི་ཏོ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་མ་གྒཾ དེ་ཝཱ་ནཾ ས་མྤ་ཝ་ཏྟ་ཡི, ན དེ་ཝ་ཝི་ས་ཡཱ་ཡ ཨེ་ཝ, ཏ་སྨཱ ས་བྦ་ས་ཏྟ་ཧི་ཏ་ཏྠཾ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་མ་གྒཾ དེ་ཝཱ་ནཾ ས་མྤ་ཝ་ཏྟ་ཡི, ན དེ་ཝཱ་ནཾ་ཡེ་ཝ ཨ་ཏྠཱ་ཡཱ་ཏི ཨ་ཡ་མ་ཏྠོ ད་སྶི་ཏོ་ཝ ཧོ་ཏི། ཨ་ཐ ཝཱ ‘‘ས་ཏྟེ་སཱུ’’ཏི ཨི་དཾ ན ད་ཡཱ་ཡ ཨཱ་ལ་མྦ་ན་ནི་ད་སྶ་ནཾ, ས་མུ་སྶཱ་ཧ་ན་ཝི་ས་ཡོ པ་ན ཨེ་ཏེ་ན ད་སྶི་ཏོ། ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་མ་གྒ་པྤ་ཝ་ཏྟ་ན་ཏྠ་ཉྷི བྷ་ག་ཝཱ ཀ་རུ་ཎཱ་ཡ ན དེ་ཝེ་སུ་ཡེ་ཝ ས་མུ་སྶཱ་ཧི་ཏོ , ས་བྦ་བོ་དྷ་ནེ་ཡྻེ་སུ པ་ན ས་ཏྟེ་སུ ས་མུ་སྶཱ་ཧི་ཏོ ས་བྦེ་སཾ ཨ་ཏྠཱ་ཡ པ་ཝ་ཏྟ་ཏྟཱ, ཏ་སྨཱ ས་ཏྟེ་སུ ས་མུ་སྶཱ་ཧི་ཏ་མཱ་ན་སོ ཏི ས་ཏྟེ་སུ ཝི་ས་ཡ་བྷཱུ་ཏེ་སུ ནི་མི་ཏྟ་བྷཱུ་ཏེ་སུ ཝཱ ས་མུ་སྶཱ་ཧི་ཏ་མཱ་ན་སོ ཨུ་ཡྻོ་ཛི་ཏ་ཙི་ཏྟོ་ཏི ཨ་ཏྠོ ད་ཊྛ་བྦོ། |
19 | bodytext | Evaṃ abbhantaranidānaṃ dassetvā bāhiranidānaṃ dassento ‘‘pāṭihīrāvasānamhī’’ tiādimāha. Tattha yasmiṃ kāle bhagavatā abhidhammakathāmaggo pavattito, taṃ dassetuṃ ‘‘pāṭihīrāvasānamhi vasanto’’ ti vuttaṃ. ‘‘Avasānamhi vasanto tidasālaye’’ti vacanato yassāvasānamhi tidasālaye vasi, taṃ kaṇḍambamūle kataṃ yamakapāṭihāriyaṃ idha ‘‘pāṭihīra’’ nti vuttaṃ, na bodhimūlādīsu kataṃ pāṭihāriyaṃ, nāpi ādesanānusāsaniyoti viññāyati, pākaṭattā ca āsannattā ca tadeva gahitanti daṭṭhabbaṃ. Pāṭihāriyapadassa vacanatthaṃ (udā. aṭṭha. 1; itivu. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) ‘‘paṭipakkhaharaṇato rāgādikilesāpanayanato pāṭihāriya’’nti vadanti, bhagavato pana paṭipakkhā rāgādayo na santi ye haritabbā. Puthujjanānampi hi vigatupakkilese aṭṭhaṅgaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ pavattati, tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha ‘‘pāṭihāriya’’nti vattuṃ. Sace pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā paṭipakkhā, tesaṃ haraṇato ‘‘pāṭihāriya’’ nti vuttaṃ, evaṃ sati yuttametaṃ. Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ. Te hi diṭṭhiharaṇavasena diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā hontīti. Atha vā paṭī ti ayaṃ saddo ‘‘pacchā’’ti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu (su. ni. 985; cūḷani. pārāyanavagga, vatthugāthā 4) viya, tasmā samāhite citte vigatupakkilese ca katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti paṭihāriyaṃ, attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ paṭihāriyaṃ, iddhiādesanānusāsaniyo ca vigatupakkilesena katakiccena ca sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasattānaṃ upakkilesaharaṇāni hontīti paṭihāriyāni bhavanti, paṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ . Paṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanisamudāye bhavaṃ ekekaṃ pāṭihāriya nti vuccati. Paṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato, tattha jātaṃ, tasmiṃ vā nimittabhūte, tato vā āgatanti pāṭihāriyaṃ . Pāṭihāriyameva idha ‘‘pāṭihīra’’nti vuttaṃ. Avasānamhi vasanto ti etehi kālaṃ nidasseti. Pāṭihīrakaraṇāvasānena hi tidasālayavāsena ca paricchinno abhidhammakathāmaggappavattanassa kāloti . Tidasālaye ti desaṃ nidasseti. So hi abhidhammakathāmaggappavattanassa deso tattha vasantena pavattitattāti. | ဧဝံ အဗ္ဘန္တရနိဒာနံ ဒဿေတွာ ဗာဟိရနိဒာနံ ဒဿေန္တော ‘‘ပါဋိဟီရာဝသာနမှီ’’ တိအာဒိမာဟ။ တတ္ထ ယသ္မိံ ကာလေ ဘဂဝတာ အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂေါ ပဝတ္တိတော၊ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပါဋိဟီရာဝသာနမှိ ဝသန္တော’’ တိ ဝုတ္တံ။ ‘‘အဝသာနမှိ ဝသန္တော တိဒသာလယေ’’တိ ဝစနတော ယဿာဝသာနမှိ တိဒသာလယေ ဝသိ၊ တံ ကဏ္ဍမ္ဗမူလေ ကတံ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဣဓ ‘‘ပါဋိဟီရ’’ န္တိ ဝုတ္တံ၊ န ဗောဓိမူလာဒီသု ကတံ ပါဋိဟာရိယံ၊ နာပိ အာဒေသနာနုသာသနိယောတိ ဝိညာယတိ၊ ပါကဋတ္တာ စ အာသန္နတ္တာ စ တဒေဝ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ။ ပါဋိဟာရိယပဒဿ ဝစနတ္ထံ (ဥဒာ. အဋ္ဌ. ၁; ဣတိဝု. အဋ္ဌ. နိဒာနဝဏ္ဏနာ) ‘‘ပဋိပက္ခဟရဏတော ရာဂါဒိကိလေသာပနယနတော ပါဋိဟာရိယ’’န္တိ ဝဒန္တိ၊ ဘဂဝတော ပန ပဋိပက္ခါ ရာဂါဒယော န သန္တိ ယေ ဟရိတဗ္ဗာ။ ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ ဟိ ဝိဂတုပက္ကိလေသေ အဋ္ဌင်္ဂဂုဏသမန္နာဂတေ စိတ္တေ ဟတပဋိပက္ခေ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပဝတ္တတိ၊ တသ္မာ တတ္ထ ပဝတ္တဝေါဟာရေန စ န သက္ကာ ဣဓ ‘‘ပါဋိဟာရိယ’’န္တိ ဝတ္တုံ။ သစေ ပန မဟာကာရုဏိကဿ ဘဂဝတော ဝေနေယျဂတာ စ ကိလေသာ ပဋိပက္ခါ၊ တေသံ ဟရဏတော ‘‘ပါဋိဟာရိယ’’ န္တိ ဝုတ္တံ၊ ဧဝံ သတိ ယုတ္တမေတံ။ အထ ဝါ ဘဂဝတော စ သာသနဿ စ ပဋိပက္ခါ တိတ္ထိယာ၊ တေသံ ဟရဏတော ပါဋိဟာရိယံ။ တေ ဟိ ဒိဋ္ဌိဟရဏဝသေန ဒိဋ္ဌိပ္ပကာသနေ အသမတ္ထဘာဝေန စ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီဟိ ဟရိတာ အပနီတာ ဟောန္တီတိ။ အထ ဝါ ပဋီ တိ အယံ သဒ္ဒော ‘‘ပစ္ဆာ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဗောဓေတိ ‘‘တသ္မိံ ပဋိပဝိဋ္ဌမှိ၊ အညော အာဂဉ္ဆိ ဗြာဟ္မဏော’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၉၈၅; စူဠနိ. ပါရာယနဝဂ္ဂ၊ ဝတ္ထုဂါထာ ၄) ဝိယ၊ တသ္မာ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဝိဂတုပက္ကိလေသေ စ ကတကိစ္စေန ပစ္ဆာ ဟရိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပဋိဟာရိယံ၊ အတ္တနော ဝါ ဥပက္ကိလေသေသု စတုတ္ထဇ္ဈာနမဂ္ဂေဟိ ဟရိတေသု ပစ္ဆာ ဟရဏံ ပဋိဟာရိယံ၊ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိယော စ ဝိဂတုပက္ကိလေသေန ကတကိစ္စေန စ သတ္တဟိတတ္ထံ ပုန ပဝတ္တေတဗ္ဗာ၊ ဟရိတေသု စ အတ္တနော ဥပက္ကိလေသေသု ပရသတ္တာနံ ဥပက္ကိလေသဟရဏာနိ ဟောန္တီတိ ပဋိဟာရိယာနိ ဘဝန္တိ၊ ပဋိဟာရိယမေဝ ပါဋိဟာရိယံ ။ ပဋိဟာရိယေ ဝါ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိသမုဒာယေ ဘဝံ ဧကေကံ ပါဋိဟာရိယ န္တိ ဝုစ္စတိ။ ပဋိဟာရိယံ ဝါ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ မဂ္ဂေါ စ ပဋိပက္ခဟရဏတော၊ တတ္ထ ဇာတံ၊ တသ္မိံ ဝါ နိမိတ္တဘူတေ၊ တတော ဝါ အာဂတန္တိ ပါဋိဟာရိယံ ။ ပါဋိဟာရိယမေဝ ဣဓ ‘‘ပါဋိဟီရ’’န္တိ ဝုတ္တံ။ အဝသာနမှိ ဝသန္တော တိ ဧတေဟိ ကာလံ နိဒဿေတိ။ ပါဋိဟီရကရဏာဝသာနေန ဟိ တိဒသာလယဝါသေန စ ပရိစ္ဆိန္နော အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂပ္ပဝတ္တနဿ ကာလောတိ ။ တိဒသာလယေ တိ ဒေသံ နိဒဿေတိ။ သော ဟိ အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂပ္ပဝတ္တနဿ ဒေသော တတ္ထ ဝသန္တေန ပဝတ္တိတတ္တာတိ။ | এৰং অব্ভন্তরনিদানং দস্সেত্ৰা বাহিরনিদানং দস্সেন্তো ‘‘পাটিহীরাৰসানম্হী’’ তিআদিমাহ। তত্থ যস্মিং কালে ভগৰতা অভিধম্মকথামগ্গো পৰত্তিতো, তং দস্সেতুং ‘‘পাটিহীরাৰসানম্হি ৰসন্তো’’ তি ৰুত্তং। ‘‘অৰসানম্হি ৰসন্তো তিদসালযে’’তি ৰচনতো যস্সাৰসানম্হি তিদসালযে ৰসি, তং কণ্ডম্বমূলে কতং যমকপাটিহারিযং ইধ ‘‘পাটিহীর’’ ন্তি ৰুত্তং, ন বোধিমূলাদীসু কতং পাটিহারিযং, নাপি আদেসনানুসাসনিযোতি ৰিঞ্ঞাযতি, পাকটত্তা চ আসন্নত্তা চ তদেৰ গহিতন্তি দট্ঠব্বং। পাটিহারিযপদস্স ৰচনত্থং (উদা॰ অট্ঠ॰ ১; ইতিৰু॰ অট্ঠ॰ নিদানৰণ্ণনা) ‘‘পটিপক্খহরণতো রাগাদিকিলেসাপনযনতো পাটিহারিয’’ন্তি ৰদন্তি, ভগৰতো পন পটিপক্খা রাগাদযো ন সন্তি যে হরিতব্বা। পুথুজ্জনানম্পি হি ৰিগতুপক্কিলেসে অট্ঠঙ্গগুণসমন্নাগতে চিত্তে হতপটিপক্খে ইদ্ধিৰিধং পৰত্ততি, তস্মা তত্থ পৰত্তৰোহারেন চ ন সক্কা ইধ ‘‘পাটিহারিয’’ন্তি ৰত্তুং। সচে পন মহাকারুণিকস্স ভগৰতো ৰেনেয্যগতা চ কিলেসা পটিপক্খা, তেসং হরণতো ‘‘পাটিহারিয’’ ন্তি ৰুত্তং, এৰং সতি যুত্তমেতং। অথ ৰা ভগৰতো চ সাসনস্স চ পটিপক্খা তিত্থিযা, তেসং হরণতো পাটিহারিযং। তে হি দিট্ঠিহরণৰসেন দিট্ঠিপ্পকাসনে অসমত্থভাৰেন চ ইদ্ধিআদেসনানুসাসনীহি হরিতা অপনীতা হোন্তীতি। অথ ৰা পটী তি অযং সদ্দো ‘‘পচ্ছা’’তি এতস্স অত্থং বোধেতি ‘‘তস্মিং পটিপৰিট্ঠম্হি, অঞ্ঞো আগঞ্ছি ব্রাহ্মণো’’তিআদীসু (সু॰ নি॰ ৯৮৫; চূল়নি॰ পারাযনৰগ্গ, ৰত্থুগাথা ৪) ৰিয, তস্মা সমাহিতে চিত্তে ৰিগতুপক্কিলেসে চ কতকিচ্চেন পচ্ছা হরিতব্বং পৰত্তেতব্বন্তি পটিহারিযং, অত্তনো ৰা উপক্কিলেসেসু চতুত্থজ্ঝানমগ্গেহি হরিতেসু পচ্ছা হরণং পটিহারিযং, ইদ্ধিআদেসনানুসাসনিযো চ ৰিগতুপক্কিলেসেন কতকিচ্চেন চ সত্তহিতত্থং পুন পৰত্তেতব্বা, হরিতেসু চ অত্তনো উপক্কিলেসেসু পরসত্তানং উপক্কিলেসহরণানি হোন্তীতি পটিহারিযানি ভৰন্তি, পটিহারিযমেৰ পাটিহারিযং । পটিহারিযে ৰা ইদ্ধিআদেসনানুসাসনিসমুদাযে ভৰং একেকং পাটিহারিয ন্তি ৰুচ্চতি। পটিহারিযং ৰা চতুত্থজ্ঝানং মগ্গো চ পটিপক্খহরণতো, তত্থ জাতং, তস্মিং ৰা নিমিত্তভূতে, ততো ৰা আগতন্তি পাটিহারিযং । পাটিহারিযমেৰ ইধ ‘‘পাটিহীর’’ন্তি ৰুত্তং। অৰসানম্হি ৰসন্তো তি এতেহি কালং নিদস্সেতি। পাটিহীরকরণাৰসানেন হি তিদসালযৰাসেন চ পরিচ্ছিন্নো অভিধম্মকথামগ্গপ্পৰত্তনস্স কালোতি । তিদসালযে তি দেসং নিদস্সেতি। সো হি অভিধম্মকথামগ্গপ্পৰত্তনস্স দেসো তত্থ ৰসন্তেন পৰত্তিতত্তাতি। | звам̣ аб̣бханд̇аранид̣̇аанам̣ д̣̇ассзд̇ваа б̣аахиранид̣̇аанам̣ д̣̇ассзнд̇о ‘‘баадихийраавасаанамхий’’ д̇иаад̣̇имааха. д̇ад̇т̇а яасмим̣ гаалз бхаг̇авад̇аа абхид̇хаммагат̇аамаг̇г̇о бавад̇д̇ид̇о, д̇ам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘баадихийраавасаанамхи васанд̇о’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. ‘‘авасаанамхи васанд̇о д̇ид̣̇асаалаяз’’д̇и важанад̇о яассаавасаанамхи д̇ид̣̇асаалаяз васи, д̇ам̣ ган̣д̣амб̣амуулз гад̇ам̣ яамагабаадихаарияам̣ ид̇ха ‘‘баадихийра’’ нд̇и вуд̇д̇ам̣, на б̣од̇химуулаад̣̇ийсу гад̇ам̣ баадихаарияам̣, нааби аад̣̇зсанаанусаасанияод̇и вин̃н̃ааяад̇и, баагадад̇д̇аа жа аасаннад̇д̇аа жа д̇ад̣̇зва г̇ахид̇анд̇и д̣̇адтаб̣б̣ам̣. баадихаарияабад̣̇асса важанад̇т̇ам̣ (уд̣̇аа. адта. 1; ид̇иву. адта. нид̣̇аанаван̣н̣анаа) ‘‘бадибагкахаран̣ад̇о рааг̇аад̣̇игилзсаабанаяанад̇о баадихаарияа’’нд̇и вад̣̇анд̇и, бхаг̇авад̇о бана бадибагкаа рааг̇аад̣̇аяо на санд̇и яз харид̇аб̣б̣аа. бут̇уж̇ж̇анаанамби хи виг̇ад̇убаггилзсз адтан̇г̇аг̇ун̣асаманнааг̇ад̇з жид̇д̇з хад̇абадибагкз ид̣̇д̇хивид̇хам̣ бавад̇д̇ад̇и, д̇асмаа д̇ад̇т̇а бавад̇д̇авохаарзна жа на саггаа ид̇ха ‘‘баадихаарияа’’нд̇и вад̇д̇ум̣. сажз бана махаагаарун̣игасса бхаг̇авад̇о взнзяяаг̇ад̇аа жа гилзсаа бадибагкаа, д̇зсам̣ харан̣ад̇о ‘‘баадихаарияа’’ нд̇и вуд̇д̇ам̣, звам̣ сад̇и яуд̇д̇амзд̇ам̣. ат̇а ваа бхаг̇авад̇о жа саасанасса жа бадибагкаа д̇ид̇т̇ияаа, д̇зсам̣ харан̣ад̇о баадихаарияам̣. д̇з хи д̣̇идтихаран̣авасзна д̣̇идтиббагаасанз асамад̇т̇абхаавзна жа ид̣̇д̇хиаад̣̇зсанаанусаасанийхи харид̇аа абанийд̇аа хонд̇ийд̇и. ат̇а ваа бадий д̇и аяам̣ сад̣̇д̣̇о ‘‘бажчаа’’д̇и зд̇асса ад̇т̇ам̣ б̣од̇хзд̇и ‘‘д̇асмим̣ бадибавидтамхи, ан̃н̃о ааг̇ан̃чи б̣раахман̣о’’д̇иаад̣̇ийсу (су. ни. 985; жуул̣ани. баарааяанаваг̇г̇а, вад̇т̇уг̇аат̇аа 4) вияа, д̇асмаа самаахид̇з жид̇д̇з виг̇ад̇убаггилзсз жа гад̇агижжзна бажчаа харид̇аб̣б̣ам̣ бавад̇д̇зд̇аб̣б̣анд̇и бадихаарияам̣, ад̇д̇ано ваа убаггилзсзсу жад̇уд̇т̇аж̇жхаанамаг̇г̇зхи харид̇зсу бажчаа харан̣ам̣ бадихаарияам̣, ид̣̇д̇хиаад̣̇зсанаанусаасанияо жа виг̇ад̇убаггилзсзна гад̇агижжзна жа сад̇д̇ахид̇ад̇т̇ам̣ буна бавад̇д̇зд̇аб̣б̣аа, харид̇зсу жа ад̇д̇ано убаггилзсзсу барасад̇д̇аанам̣ убаггилзсахаран̣аани хонд̇ийд̇и бадихаарияаани бхаванд̇и, бадихаарияамзва баадихаарияам̣ . бадихаарияз ваа ид̣̇д̇хиаад̣̇зсанаанусаасанисамуд̣̇ааяз бхавам̣ згзгам̣ баадихаарияа нд̇и вужжад̇и. бадихаарияам̣ ваа жад̇уд̇т̇аж̇жхаанам̣ маг̇г̇о жа бадибагкахаран̣ад̇о, д̇ад̇т̇а ж̇аад̇ам̣, д̇асмим̣ ваа нимид̇д̇абхууд̇з, д̇ад̇о ваа ааг̇ад̇анд̇и баадихаарияам̣ . баадихаарияамзва ид̇ха ‘‘баадихийра’’нд̇и вуд̇д̇ам̣. авасаанамхи васанд̇о д̇и зд̇зхи гаалам̣ нид̣̇ассзд̇и. баадихийрагаран̣аавасаанзна хи д̇ид̣̇асаалаяаваасзна жа барижчинно абхид̇хаммагат̇аамаг̇г̇аббавад̇д̇анасса гаалод̇и . д̇ид̣̇асаалаяз д̇и д̣̇зсам̣ нид̣̇ассзд̇и. со хи абхид̇хаммагат̇аамаг̇г̇аббавад̇д̇анасса д̣̇зсо д̇ад̇т̇а васанд̇зна бавад̇д̇ид̇ад̇д̇аад̇и. | एवं अब्भन्तरनिदानं दस्सेत्वा बाहिरनिदानं दस्सेन्तो ‘‘पाटिहीरावसानम्ही’’ तिआदिमाह। तत्थ यस्मिं काले भगवता अभिधम्मकथामग्गो पवत्तितो, तं दस्सेतुं ‘‘पाटिहीरावसानम्हि वसन्तो’’ ति वुत्तं। ‘‘अवसानम्हि वसन्तो तिदसालये’’ति वचनतो यस्सावसानम्हि तिदसालये वसि, तं कण्डम्बमूले कतं यमकपाटिहारियं इध ‘‘पाटिहीर’’ न्ति वुत्तं, न बोधिमूलादीसु कतं पाटिहारियं, नापि आदेसनानुसासनियोति विञ्ञायति, पाकटत्ता च आसन्नत्ता च तदेव गहितन्ति दट्ठब्बं। पाटिहारियपदस्स वचनत्थं (उदा॰ अट्ठ॰ १; इतिवु॰ अट्ठ॰ निदानवण्णना) ‘‘पटिपक्खहरणतो रागादिकिलेसापनयनतो पाटिहारिय’’न्ति वदन्ति, भगवतो पन पटिपक्खा रागादयो न सन्ति ये हरितब्बा। पुथुज्जनानम्पि हि विगतुपक्किलेसे अट्ठङ्गगुणसमन्नागते चित्ते हतपटिपक्खे इद्धिविधं पवत्तति, तस्मा तत्थ पवत्तवोहारेन च न सक्का इध ‘‘पाटिहारिय’’न्ति वत्तुं। सचे पन महाकारुणिकस्स भगवतो वेनेय्यगता च किलेसा पटिपक्खा, तेसं हरणतो ‘‘पाटिहारिय’’ न्ति वुत्तं, एवं सति युत्तमेतं। अथ वा भगवतो च सासनस्स च पटिपक्खा तित्थिया, तेसं हरणतो पाटिहारियं। ते हि दिट्ठिहरणवसेन दिट्ठिप्पकासने असमत्थभावेन च इद्धिआदेसनानुसासनीहि हरिता अपनीता होन्तीति। अथ वा पटी ति अयं सद्दो ‘‘पच्छा’’ति एतस्स अत्थं बोधेति ‘‘तस्मिं पटिपविट्ठम्हि, अञ्ञो आगञ्छि ब्राह्मणो’’तिआदीसु (सु॰ नि॰ ९८५; चूळनि॰ पारायनवग्ग, वत्थुगाथा ४) विय, तस्मा समाहिते चित्ते विगतुपक्किलेसे च कतकिच्चेन पच्छा हरितब्बं पवत्तेतब्बन्ति पटिहारियं, अत्तनो वा उपक्किलेसेसु चतुत्थज्झानमग्गेहि हरितेसु पच्छा हरणं पटिहारियं, इद्धिआदेसनानुसासनियो च विगतुपक्किलेसेन कतकिच्चेन च सत्तहितत्थं पुन पवत्तेतब्बा, हरितेसु च अत्तनो उपक्किलेसेसु परसत्तानं उपक्किलेसहरणानि होन्तीति पटिहारियानि भवन्ति, पटिहारियमेव पाटिहारियं । पटिहारिये वा इद्धिआदेसनानुसासनिसमुदाये भवं एकेकं पाटिहारिय न्ति वुच्चति। पटिहारियं वा चतुत्थज्झानं मग्गो च पटिपक्खहरणतो, तत्थ जातं, तस्मिं वा निमित्तभूते, ततो वा आगतन्ति पाटिहारियं । पाटिहारियमेव इध ‘‘पाटिहीर’’न्ति वुत्तं। अवसानम्हि वसन्तो ति एतेहि कालं निदस्सेति। पाटिहीरकरणावसानेन हि तिदसालयवासेन च परिच्छिन्नो अभिधम्मकथामग्गप्पवत्तनस्स कालोति । तिदसालये ति देसं निदस्सेति। सो हि अभिधम्मकथामग्गप्पवत्तनस्स देसो तत्थ वसन्तेन पवत्तितत्ताति। | એવં અબ્ભન્તરનિદાનં દસ્સેત્વા બાહિરનિદાનં દસ્સેન્તો ‘‘પાટિહીરાવસાનમ્હી’’ તિઆદિમાહ. તત્થ યસ્મિં કાલે ભગવતા અભિધમ્મકથામગ્ગો પવત્તિતો, તં દસ્સેતું ‘‘પાટિહીરાવસાનમ્હિ વસન્તો’’ તિ વુત્તં. ‘‘અવસાનમ્હિ વસન્તો તિદસાલયે’’તિ વચનતો યસ્સાવસાનમ્હિ તિદસાલયે વસિ, તં કણ્ડમ્બમૂલે કતં યમકપાટિહારિયં ઇધ ‘‘પાટિહીર’’ ન્તિ વુત્તં, ન બોધિમૂલાદીસુ કતં પાટિહારિયં, નાપિ આદેસનાનુસાસનિયોતિ વિઞ્ઞાયતિ, પાકટત્તા ચ આસન્નત્તા ચ તદેવ ગહિતન્તિ દટ્ઠબ્બં. પાટિહારિયપદસ્સ વચનત્થં (ઉદા॰ અટ્ઠ॰ ૧; ઇતિવુ॰ અટ્ઠ॰ નિદાનવણ્ણના) ‘‘પટિપક્ખહરણતો રાગાદિકિલેસાપનયનતો પાટિહારિય’’ન્તિ વદન્તિ, ભગવતો પન પટિપક્ખા રાગાદયો ન સન્તિ યે હરિતબ્બા. પુથુજ્જનાનમ્પિ હિ વિગતુપક્કિલેસે અટ્ઠઙ્ગગુણસમન્નાગતે ચિત્તે હતપટિપક્ખે ઇદ્ધિવિધં પવત્તતિ, તસ્મા તત્થ પવત્તવોહારેન ચ ન સક્કા ઇધ ‘‘પાટિહારિય’’ન્તિ વત્તું. સચે પન મહાકારુણિકસ્સ ભગવતો વેનેય્યગતા ચ કિલેસા પટિપક્ખા, તેસં હરણતો ‘‘પાટિહારિય’’ ન્તિ વુત્તં, એવં સતિ યુત્તમેતં. અથ વા ભગવતો ચ સાસનસ્સ ચ પટિપક્ખા તિત્થિયા, તેસં હરણતો પાટિહારિયં. તે હિ દિટ્ઠિહરણવસેન દિટ્ઠિપ્પકાસને અસમત્થભાવેન ચ ઇદ્ધિઆદેસનાનુસાસનીહિ હરિતા અપનીતા હોન્તીતિ. અથ વા પટી તિ અયં સદ્દો ‘‘પચ્છા’’તિ એતસ્સ અત્થં બોધેતિ ‘‘તસ્મિં પટિપવિટ્ઠમ્હિ, અઞ્ઞો આગઞ્છિ બ્રાહ્મણો’’તિઆદીસુ (સુ॰ નિ॰ ૯૮૫; ચૂળનિ॰ પારાયનવગ્ગ, વત્થુગાથા ૪) વિય, તસ્મા સમાહિતે ચિત્તે વિગતુપક્કિલેસે ચ કતકિચ્ચેન પચ્છા હરિતબ્બં પવત્તેતબ્બન્તિ પટિહારિયં, અત્તનો વા ઉપક્કિલેસેસુ ચતુત્થજ્ઝાનમગ્ગેહિ હરિતેસુ પચ્છા હરણં પટિહારિયં, ઇદ્ધિઆદેસનાનુસાસનિયો ચ વિગતુપક્કિલેસેન કતકિચ્ચેન ચ સત્તહિતત્થં પુન પવત્તેતબ્બા, હરિતેસુ ચ અત્તનો ઉપક્કિલેસેસુ પરસત્તાનં ઉપક્કિલેસહરણાનિ હોન્તીતિ પટિહારિયાનિ ભવન્તિ, પટિહારિયમેવ પાટિહારિયં . પટિહારિયે વા ઇદ્ધિઆદેસનાનુસાસનિસમુદાયે ભવં એકેકં પાટિહારિય ન્તિ વુચ્ચતિ. પટિહારિયં વા ચતુત્થજ્ઝાનં મગ્ગો ચ પટિપક્ખહરણતો, તત્થ જાતં, તસ્મિં વા નિમિત્તભૂતે, તતો વા આગતન્તિ પાટિહારિયં . પાટિહારિયમેવ ઇધ ‘‘પાટિહીર’’ન્તિ વુત્તં. અવસાનમ્હિ વસન્તો તિ એતેહિ કાલં નિદસ્સેતિ. પાટિહીરકરણાવસાનેન હિ તિદસાલયવાસેન ચ પરિચ્છિન્નો અભિધમ્મકથામગ્ગપ્પવત્તનસ્સ કાલોતિ . તિદસાલયે તિ દેસં નિદસ્સેતિ. સો હિ અભિધમ્મકથામગ્ગપ્પવત્તનસ્સ દેસો તત્થ વસન્તેન પવત્તિતત્તાતિ. | ਏવਂ ਅਬ੍ਭਨ੍ਤਰਨਿਦਾਨਂ ਦਸ੍ਸੇਤ੍વਾ ਬਾਹਿਰਨਿਦਾਨਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਪਾਟਿਹੀਰਾવਸਾਨਮ੍ਹੀ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਤ੍ਥ ਯਸ੍ਮਿਂ ਕਾਲੇ ਭਗવਤਾ ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਮਗ੍ਗੋ ਪવਤ੍ਤਿਤੋ, ਤਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਪਾਟਿਹੀਰਾવਸਾਨਮ੍ਹਿ વਸਨ੍ਤੋ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ‘‘ਅવਸਾਨਮ੍ਹਿ વਸਨ੍ਤੋ ਤਿਦਸਾਲਯੇ’’ਤਿ વਚਨਤੋ ਯਸ੍ਸਾવਸਾਨਮ੍ਹਿ ਤਿਦਸਾਲਯੇ વਸਿ, ਤਂ ਕਣ੍ਡਮ੍ਬਮੂਲੇ ਕਤਂ ਯਮਕਪਾਟਿਹਾਰਿਯਂ ਇਧ ‘‘ਪਾਟਿਹੀਰ’’ ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਨ ਬੋਧਿਮੂਲਾਦੀਸੁ ਕਤਂ ਪਾਟਿਹਾਰਿਯਂ, ਨਾਪਿ ਆਦੇਸਨਾਨੁਸਾਸਨਿਯੋਤਿ વਿਞ੍ਞਾਯਤਿ, ਪਾਕਟਤ੍ਤਾ ਚ ਆਸਨ੍ਨਤ੍ਤਾ ਚ ਤਦੇવ ਗਹਿਤਨ੍ਤਿ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਂ। ਪਾਟਿਹਾਰਿਯਪਦਸ੍ਸ વਚਨਤ੍ਥਂ (ਉਦਾ॰ ਅਟ੍ਠ॰ ੧; ਇਤਿવੁ॰ ਅਟ੍ਠ॰ ਨਿਦਾਨવਣ੍ਣਨਾ) ‘‘ਪਟਿਪਕ੍ਖਹਰਣਤੋ ਰਾਗਾਦਿਕਿਲੇਸਾਪਨਯਨਤੋ ਪਾਟਿਹਾਰਿਯ’’ਨ੍ਤਿ વਦਨ੍ਤਿ, ਭਗવਤੋ ਪਨ ਪਟਿਪਕ੍ਖਾ ਰਾਗਾਦਯੋ ਨ ਸਨ੍ਤਿ ਯੇ ਹਰਿਤਬ੍ਬਾ। ਪੁਥੁਜ੍ਜਨਾਨਮ੍ਪਿ ਹਿ વਿਗਤੁਪਕ੍ਕਿਲੇਸੇ ਅਟ੍ਠਙ੍ਗਗੁਣਸਮਨ੍ਨਾਗਤੇ ਚਿਤ੍ਤੇ ਹਤਪਟਿਪਕ੍ਖੇ ਇਦ੍ਧਿવਿਧਂ ਪવਤ੍ਤਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਤਤ੍ਥ ਪવਤ੍ਤવੋਹਾਰੇਨ ਚ ਨ ਸਕ੍ਕਾ ਇਧ ‘‘ਪਾਟਿਹਾਰਿਯ’’ਨ੍ਤਿ વਤ੍ਤੁਂ। ਸਚੇ ਪਨ ਮਹਾਕਾਰੁਣਿਕਸ੍ਸ ਭਗવਤੋ વੇਨੇਯ੍ਯਗਤਾ ਚ ਕਿਲੇਸਾ ਪਟਿਪਕ੍ਖਾ, ਤੇਸਂ ਹਰਣਤੋ ‘‘ਪਾਟਿਹਾਰਿਯ’’ ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਏવਂ ਸਤਿ ਯੁਤ੍ਤਮੇਤਂ। ਅਥ વਾ ਭਗવਤੋ ਚ ਸਾਸਨਸ੍ਸ ਚ ਪਟਿਪਕ੍ਖਾ ਤਿਤ੍ਥਿਯਾ, ਤੇਸਂ ਹਰਣਤੋ ਪਾਟਿਹਾਰਿਯਂ। ਤੇ ਹਿ ਦਿਟ੍ਠਿਹਰਣવਸੇਨ ਦਿਟ੍ਠਿਪ੍ਪਕਾਸਨੇ ਅਸਮਤ੍ਥਭਾવੇਨ ਚ ਇਦ੍ਧਿਆਦੇਸਨਾਨੁਸਾਸਨੀਹਿ ਹਰਿਤਾ ਅਪਨੀਤਾ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ। ਅਥ વਾ ਪਟੀ ਤਿ ਅਯਂ ਸਦ੍ਦੋ ‘‘ਪਚ੍ਛਾ’’ਤਿ ਏਤਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਂ ਬੋਧੇਤਿ ‘‘ਤਸ੍ਮਿਂ ਪਟਿਪવਿਟ੍ਠਮ੍ਹਿ, ਅਞ੍ਞੋ ਆਗਞ੍ਛਿ ਬ੍ਰਾਹ੍ਮਣੋ’’ਤਿਆਦੀਸੁ (ਸੁ॰ ਨਿ॰ ੯੮੫; ਚੂਲ਼ਨਿ॰ ਪਾਰਾਯਨવਗ੍ਗ, વਤ੍ਥੁਗਾਥਾ ੪) વਿਯ, ਤਸ੍ਮਾ ਸਮਾਹਿਤੇ ਚਿਤ੍ਤੇ વਿਗਤੁਪਕ੍ਕਿਲੇਸੇ ਚ ਕਤਕਿਚ੍ਚੇਨ ਪਚ੍ਛਾ ਹਰਿਤਬ੍ਬਂ ਪવਤ੍ਤੇਤਬ੍ਬਨ੍ਤਿ ਪਟਿਹਾਰਿਯਂ, ਅਤ੍ਤਨੋ વਾ ਉਪਕ੍ਕਿਲੇਸੇਸੁ ਚਤੁਤ੍ਥਜ੍ਝਾਨਮਗ੍ਗੇਹਿ ਹਰਿਤੇਸੁ ਪਚ੍ਛਾ ਹਰਣਂ ਪਟਿਹਾਰਿਯਂ, ਇਦ੍ਧਿਆਦੇਸਨਾਨੁਸਾਸਨਿਯੋ ਚ વਿਗਤੁਪਕ੍ਕਿਲੇਸੇਨ ਕਤਕਿਚ੍ਚੇਨ ਚ ਸਤ੍ਤਹਿਤਤ੍ਥਂ ਪੁਨ ਪવਤ੍ਤੇਤਬ੍ਬਾ, ਹਰਿਤੇਸੁ ਚ ਅਤ੍ਤਨੋ ਉਪਕ੍ਕਿਲੇਸੇਸੁ ਪਰਸਤ੍ਤਾਨਂ ਉਪਕ੍ਕਿਲੇਸਹਰਣਾਨਿ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ ਪਟਿਹਾਰਿਯਾਨਿ ਭવਨ੍ਤਿ, ਪਟਿਹਾਰਿਯਮੇવ ਪਾਟਿਹਾਰਿਯਂ । ਪਟਿਹਾਰਿਯੇ વਾ ਇਦ੍ਧਿਆਦੇਸਨਾਨੁਸਾਸਨਿਸਮੁਦਾਯੇ ਭવਂ ਏਕੇਕਂ ਪਾਟਿਹਾਰਿਯ ਨ੍ਤਿ વੁਚ੍ਚਤਿ। ਪਟਿਹਾਰਿਯਂ વਾ ਚਤੁਤ੍ਥਜ੍ਝਾਨਂ ਮਗ੍ਗੋ ਚ ਪਟਿਪਕ੍ਖਹਰਣਤੋ, ਤਤ੍ਥ ਜਾਤਂ, ਤਸ੍ਮਿਂ વਾ ਨਿਮਿਤ੍ਤਭੂਤੇ, ਤਤੋ વਾ ਆਗਤਨ੍ਤਿ ਪਾਟਿਹਾਰਿਯਂ । ਪਾਟਿਹਾਰਿਯਮੇવ ਇਧ ‘‘ਪਾਟਿਹੀਰ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਅવਸਾਨਮ੍ਹਿ વਸਨ੍ਤੋ ਤਿ ਏਤੇਹਿ ਕਾਲਂ ਨਿਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਪਾਟਿਹੀਰਕਰਣਾવਸਾਨੇਨ ਹਿ ਤਿਦਸਾਲਯવਾਸੇਨ ਚ ਪਰਿਚ੍ਛਿਨ੍ਨੋ ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਮਗ੍ਗਪ੍ਪવਤ੍ਤਨਸ੍ਸ ਕਾਲੋਤਿ । ਤਿਦਸਾਲਯੇ ਤਿ ਦੇਸਂ ਨਿਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਸੋ ਹਿ ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਮਗ੍ਗਪ੍ਪવਤ੍ਤਨਸ੍ਸ ਦੇਸੋ ਤਤ੍ਥ વਸਨ੍ਤੇਨ ਪવਤ੍ਤਿਤਤ੍ਤਾਤਿ। | ឯវំ អព្ភន្តរនិទានំ ទស្សេត្វា ពាហិរនិទានំ ទស្សេន្តោ ‘‘បាដិហីរាវសានម្ហី’’ តិអាទិមាហ។ តត្ថ យស្មិំ កាលេ ភគវតា អភិធម្មកថាមគ្គោ បវត្តិតោ, តំ ទស្សេតុំ ‘‘បាដិហីរាវសានម្ហិ វសន្តោ’’ តិ វុត្តំ។ ‘‘អវសានម្ហិ វសន្តោ តិទសាលយេ’’តិ វចនតោ យស្សាវសានម្ហិ តិទសាលយេ វសិ, តំ កណ្ឌម្ពមូលេ កតំ យមកបាដិហារិយំ ឥធ ‘‘បាដិហីរ’’ ន្តិ វុត្តំ, ន ពោធិមូលាទីសុ កតំ បាដិហារិយំ, នាបិ អាទេសនានុសាសនិយោតិ វិញ្ញាយតិ, បាកដត្តា ច អាសន្នត្តា ច តទេវ គហិតន្តិ ទដ្ឋព្ពំ។ បាដិហារិយបទស្ស វចនត្ថំ (ឧទា. អដ្ឋ. ១; ឥតិវុ. អដ្ឋ. និទានវណ្ណនា) ‘‘បដិបក្ខហរណតោ រាគាទិកិលេសាបនយនតោ បាដិហារិយ’’ន្តិ វទន្តិ, ភគវតោ បន បដិបក្ខា រាគាទយោ ន សន្តិ យេ ហរិតព្ពា។ បុថុជ្ជនានម្បិ ហិ វិគតុបក្កិលេសេ អដ្ឋង្គគុណសមន្នាគតេ ចិត្តេ ហតបដិបក្ខេ ឥទ្ធិវិធំ បវត្តតិ, តស្មា តត្ថ បវត្តវោហារេន ច ន សក្កា ឥធ ‘‘បាដិហារិយ’’ន្តិ វត្តុំ។ សចេ បន មហាការុណិកស្ស ភគវតោ វេនេយ្យគតា ច កិលេសា បដិបក្ខា, តេសំ ហរណតោ ‘‘បាដិហារិយ’’ ន្តិ វុត្តំ, ឯវំ សតិ យុត្តមេតំ។ អថ វា ភគវតោ ច សាសនស្ស ច បដិបក្ខា តិត្ថិយា, តេសំ ហរណតោ បាដិហារិយំ។ តេ ហិ ទិដ្ឋិហរណវសេន ទិដ្ឋិប្បកាសនេ អសមត្ថភាវេន ច ឥទ្ធិអាទេសនានុសាសនីហិ ហរិតា អបនីតា ហោន្តីតិ។ អថ វា បដី តិ អយំ សទ្ទោ ‘‘បច្ឆា’’តិ ឯតស្ស អត្ថំ ពោធេតិ ‘‘តស្មិំ បដិបវិដ្ឋម្ហិ, អញ្ញោ អាគញ្ឆិ ព្រាហ្មណោ’’តិអាទីសុ (សុ. និ. ៩៨៥; ចូឡនិ. បារាយនវគ្គ, វត្ថុគាថា ៤) វិយ, តស្មា សមាហិតេ ចិត្តេ វិគតុបក្កិលេសេ ច កតកិច្ចេន បច្ឆា ហរិតព្ពំ បវត្តេតព្ពន្តិ បដិហារិយំ, អត្តនោ វា ឧបក្កិលេសេសុ ចតុត្ថជ្ឈានមគ្គេហិ ហរិតេសុ បច្ឆា ហរណំ បដិហារិយំ, ឥទ្ធិអាទេសនានុសាសនិយោ ច វិគតុបក្កិលេសេន កតកិច្ចេន ច សត្តហិតត្ថំ បុន បវត្តេតព្ពា, ហរិតេសុ ច អត្តនោ ឧបក្កិលេសេសុ បរសត្តានំ ឧបក្កិលេសហរណានិ ហោន្តីតិ បដិហារិយានិ ភវន្តិ, បដិហារិយមេវ បាដិហារិយំ ។ បដិហារិយេ វា ឥទ្ធិអាទេសនានុសាសនិសមុទាយេ ភវំ ឯកេកំ បាដិហារិយ ន្តិ វុច្ចតិ។ បដិហារិយំ វា ចតុត្ថជ្ឈានំ មគ្គោ ច បដិបក្ខហរណតោ, តត្ថ ជាតំ, តស្មិំ វា និមិត្តភូតេ, តតោ វា អាគតន្តិ បាដិហារិយំ ។ បាដិហារិយមេវ ឥធ ‘‘បាដិហីរ’’ន្តិ វុត្តំ។ អវសានម្ហិ វសន្តោ តិ ឯតេហិ កាលំ និទស្សេតិ។ បាដិហីរករណាវសានេន ហិ តិទសាលយវាសេន ច បរិច្ឆិន្នោ អភិធម្មកថាមគ្គប្បវត្តនស្ស កាលោតិ ។ តិទសាលយេ តិ ទេសំ និទស្សេតិ។ សោ ហិ អភិធម្មកថាមគ្គប្បវត្តនស្ស ទេសោ តត្ថ វសន្តេន បវត្តិតត្តាតិ។ | ಏವಂ ಅಬ್ಭನ್ತರನಿದಾನಂ ದಸ್ಸೇತ್ವಾ ಬಾಹಿರನಿದಾನಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ಪಾಟಿಹೀರಾವಸಾನಮ್ಹೀ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ತತ್ಥ ಯಸ್ಮಿಂ ಕಾಲೇ ಭಗವತಾ ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಮಗ್ಗೋ ಪವತ್ತಿತೋ, ತಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಪಾಟಿಹೀರಾವಸಾನಮ್ಹಿ ವಸನ್ತೋ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। ‘‘ಅವಸಾನಮ್ಹಿ ವಸನ್ತೋ ತಿದಸಾಲಯೇ’’ತಿ ವಚನತೋ ಯಸ್ಸಾವಸಾನಮ್ಹಿ ತಿದಸಾಲಯೇ ವಸಿ, ತಂ ಕಣ್ಡಮ್ಬಮೂಲೇ ಕತಂ ಯಮಕಪಾಟಿಹಾರಿಯಂ ಇಧ ‘‘ಪಾಟಿಹೀರ’’ ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ, ನ ಬೋಧಿಮೂಲಾದೀಸು ಕತಂ ಪಾಟಿಹಾರಿಯಂ, ನಾಪಿ ಆದೇಸನಾನುಸಾಸನಿಯೋತಿ ವಿಞ್ಞಾಯತಿ, ಪಾಕಟತ್ತಾ ಚ ಆಸನ್ನತ್ತಾ ಚ ತದೇವ ಗಹಿತನ್ತಿ ದಟ್ಠಬ್ಬಂ। ಪಾಟಿಹಾರಿಯಪದಸ್ಸ ವಚನತ್ಥಂ (ಉದಾ॰ ಅಟ್ಠ॰ ೧; ಇತಿವು॰ ಅಟ್ಠ॰ ನಿದಾನವಣ್ಣನಾ) ‘‘ಪಟಿಪಕ್ಖಹರಣತೋ ರಾಗಾದಿಕಿಲೇಸಾಪನಯನತೋ ಪಾಟಿಹಾರಿಯ’’ನ್ತಿ ವದನ್ತಿ, ಭಗವತೋ ಪನ ಪಟಿಪಕ್ಖಾ ರಾಗಾದಯೋ ನ ಸನ್ತಿ ಯೇ ಹರಿತಬ್ಬಾ। ಪುಥುಜ್ಜನಾನಮ್ಪಿ ಹಿ ವಿಗತುಪಕ್ಕಿಲೇಸೇ ಅಟ್ಠಙ್ಗಗುಣಸಮನ್ನಾಗತೇ ಚಿತ್ತೇ ಹತಪಟಿಪಕ್ಖೇ ಇದ್ಧಿವಿಧಂ ಪವತ್ತತಿ, ತಸ್ಮಾ ತತ್ಥ ಪವತ್ತವೋಹಾರೇನ ಚ ನ ಸಕ್ಕಾ ಇಧ ‘‘ಪಾಟಿಹಾರಿಯ’’ನ್ತಿ ವತ್ತುಂ। ಸಚೇ ಪನ ಮಹಾಕಾರುಣಿಕಸ್ಸ ಭಗವತೋ ವೇನೇಯ್ಯಗತಾ ಚ ಕಿಲೇಸಾ ಪಟಿಪಕ್ಖಾ, ತೇಸಂ ಹರಣತೋ ‘‘ಪಾಟಿಹಾರಿಯ’’ ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ, ಏವಂ ಸತಿ ಯುತ್ತಮೇತಂ। ಅಥ ವಾ ಭಗವತೋ ಚ ಸಾಸನಸ್ಸ ಚ ಪಟಿಪಕ್ಖಾ ತಿತ್ಥಿಯಾ, ತೇಸಂ ಹರಣತೋ ಪಾಟಿಹಾರಿಯಂ। ತೇ ಹಿ ದಿಟ್ಠಿಹರಣವಸೇನ ದಿಟ್ಠಿಪ್ಪಕಾಸನೇ ಅಸಮತ್ಥಭಾವೇನ ಚ ಇದ್ಧಿಆದೇಸನಾನುಸಾಸನೀಹಿ ಹರಿತಾ ಅಪನೀತಾ ಹೋನ್ತೀತಿ। ಅಥ ವಾ ಪಟೀ ತಿ ಅಯಂ ಸದ್ದೋ ‘‘ಪಚ್ಛಾ’’ತಿ ಏತಸ್ಸ ಅತ್ಥಂ ಬೋಧೇತಿ ‘‘ತಸ್ಮಿಂ ಪಟಿಪವಿಟ್ಠಮ್ಹಿ, ಅಞ್ಞೋ ಆಗಞ್ಛಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋ’’ತಿಆದೀಸು (ಸು॰ ನಿ॰ ೯೮೫; ಚೂಳನಿ॰ ಪಾರಾಯನವಗ್ಗ, ವತ್ಥುಗಾಥಾ ೪) ವಿಯ, ತಸ್ಮಾ ಸಮಾಹಿತೇ ಚಿತ್ತೇ ವಿಗತುಪಕ್ಕಿಲೇಸೇ ಚ ಕತಕಿಚ್ಚೇನ ಪಚ್ಛಾ ಹರಿತಬ್ಬಂ ಪವತ್ತೇತಬ್ಬನ್ತಿ ಪಟಿಹಾರಿಯಂ, ಅತ್ತನೋ ವಾ ಉಪಕ್ಕಿಲೇಸೇಸು ಚತುತ್ಥಜ್ಝಾನಮಗ್ಗೇಹಿ ಹರಿತೇಸು ಪಚ್ಛಾ ಹರಣಂ ಪಟಿಹಾರಿಯಂ, ಇದ್ಧಿಆದೇಸನಾನುಸಾಸನಿಯೋ ಚ ವಿಗತುಪಕ್ಕಿಲೇಸೇನ ಕತಕಿಚ್ಚೇನ ಚ ಸತ್ತಹಿತತ್ಥಂ ಪುನ ಪವತ್ತೇತಬ್ಬಾ, ಹರಿತೇಸು ಚ ಅತ್ತನೋ ಉಪಕ್ಕಿಲೇಸೇಸು ಪರಸತ್ತಾನಂ ಉಪಕ್ಕಿಲೇಸಹರಣಾನಿ ಹೋನ್ತೀತಿ ಪಟಿಹಾರಿಯಾನಿ ಭವನ್ತಿ, ಪಟಿಹಾರಿಯಮೇವ ಪಾಟಿಹಾರಿಯಂ । ಪಟಿಹಾರಿಯೇ ವಾ ಇದ್ಧಿಆದೇಸನಾನುಸಾಸನಿಸಮುದಾಯೇ ಭವಂ ಏಕೇಕಂ ಪಾಟಿಹಾರಿಯ ನ್ತಿ ವುಚ್ಚತಿ। ಪಟಿಹಾರಿಯಂ ವಾ ಚತುತ್ಥಜ್ಝಾನಂ ಮಗ್ಗೋ ಚ ಪಟಿಪಕ್ಖಹರಣತೋ, ತತ್ಥ ಜಾತಂ, ತಸ್ಮಿಂ ವಾ ನಿಮಿತ್ತಭೂತೇ, ತತೋ ವಾ ಆಗತನ್ತಿ ಪಾಟಿಹಾರಿಯಂ । ಪಾಟಿಹಾರಿಯಮೇವ ಇಧ ‘‘ಪಾಟಿಹೀರ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ। ಅವಸಾನಮ್ಹಿ ವಸನ್ತೋ ತಿ ಏತೇಹಿ ಕಾಲಂ ನಿದಸ್ಸೇತಿ। ಪಾಟಿಹೀರಕರಣಾವಸಾನೇನ ಹಿ ತಿದಸಾಲಯವಾಸೇನ ಚ ಪರಿಚ್ಛಿನ್ನೋ ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಮಗ್ಗಪ್ಪವತ್ತನಸ್ಸ ಕಾಲೋತಿ । ತಿದಸಾಲಯೇ ತಿ ದೇಸಂ ನಿದಸ್ಸೇತಿ। ಸೋ ಹಿ ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಮಗ್ಗಪ್ಪವತ್ತನಸ್ಸ ದೇಸೋ ತತ್ಥ ವಸನ್ತೇನ ಪವತ್ತಿತತ್ತಾತಿ। | ഏവം അബ്ഭന്തരനിദാനം ദസ്സെത്വാ ബാഹിരനിദാനം ദസ്സെന്തോ ‘‘പാടിഹീരാവസാനമ്ഹീ’’ തിആദിമാഹ. തത്ഥ യസ്മിം കാലേ ഭഗവതാ അഭിധമ്മകഥാമഗ്ഗോ പവത്തിതോ, തം ദസ്സേതും ‘‘പാടിഹീരാവസാനമ്ഹി വസന്തോ’’ തി വുത്തം. ‘‘അവസാനമ്ഹി വസന്തോ തിദസാലയേ’’തി വചനതോ യസ്സാവസാനമ്ഹി തിദസാലയേ വസി, തം കണ്ഡമ്ബമൂലേ കതം യമകപാടിഹാരിയം ഇധ ‘‘പാടിഹീര’’ ന്തി വുത്തം, ന ബോധിമൂലാദീസു കതം പാടിഹാരിയം, നാപി ആദേസനാനുസാസനിയോതി വിഞ്ഞായതി, പാകടത്താ ച ആസന്നത്താ ച തദേവ ഗഹിതന്തി ദട്ഠബ്ബം. പാടിഹാരിയപദസ്സ വചനത്ഥം (ഉദാ॰ അട്ഠ॰ ൧; ഇതിവു॰ അട്ഠ॰ നിദാനവണ്ണനാ) ‘‘പടിപക്ഖഹരണതോ രാഗാദികിലേസാപനയനതോ പാടിഹാരിയ’’ന്തി വദന്തി, ഭഗവതോ പന പടിപക്ഖാ രാഗാദയോ ന സന്തി യേ ഹരിതബ്ബാ. പുഥുജ്ജനാനമ്പി ഹി വിഗതുപക്കിലേസേ അട്ഠങ്ഗഗുണസമന്നാഗതേ ചിത്തേ ഹതപടിപക്ഖേ ഇദ്ധിവിധം പവത്തതി, തസ്മാ തത്ഥ പവത്തവോഹാരേന ച ന സക്കാ ഇധ ‘‘പാടിഹാരിയ’’ന്തി വത്തും. സചേ പന മഹാകാരുണികസ്സ ഭഗവതോ വേനെയ്യഗതാ ച കിലേസാ പടിപക്ഖാ, തേസം ഹരണതോ ‘‘പാടിഹാരിയ’’ ന്തി വുത്തം, ഏവം സതി യുത്തമേതം. അഥ വാ ഭഗവതോ ച സാസനസ്സ ച പടിപക്ഖാ തിത്ഥിയാ, തേസം ഹരണതോ പാടിഹാരിയം. തേ ഹി ദിട്ഠിഹരണവസേന ദിട്ഠിപ്പകാസനേ അസമത്ഥഭാവേന ച ഇദ്ധിആദേസനാനുസാസനീഹി ഹരിതാ അപനീതാ ഹൊന്തീതി. അഥ വാ പടീ തി അയം സദ്ദോ ‘‘പച്ഛാ’’തി ഏതസ്സ അത്ഥം ബോധേതി ‘‘തസ്മിം പടിപവിട്ഠമ്ഹി, അഞ്ഞോ ആഗഞ്ഛി ബ്രാഹ്മണോ’’തിആദീസു (സു॰ നി॰ ൯൮൫; ചൂളനി॰ പാരായനവഗ്ഗ, വത്ഥുഗാഥാ ൪) വിയ, തസ്മാ സമാഹിതേ ചിത്തേ വിഗതുപക്കിലേസേ ച കതകിച്ചേന പച്ഛാ ഹരിതബ്ബം പവത്തേതബ്ബന്തി പടിഹാരിയം, അത്തനോ വാ ഉപക്കിലേസേസു ചതുത്ഥജ്ഝാനമഗ്ഗേഹി ഹരിതേസു പച്ഛാ ഹരണം പടിഹാരിയം, ഇദ്ധിആദേസനാനുസാസനിയോ ച വിഗതുപക്കിലേസേന കതകിച്ചേന ച സത്തഹിതത്ഥം പുന പവത്തേതബ്ബാ, ഹരിതേസു ച അത്തനോ ഉപക്കിലേസേസു പരസത്താനം ഉപക്കിലേസഹരണാനി ഹൊന്തീതി പടിഹാരിയാനി ഭവന്തി, പടിഹാരിയമേവ പാടിഹാരിയം . പടിഹാരിയേ വാ ഇദ്ധിആദേസനാനുസാസനിസമുദായേ ഭവം ഏകേകം പാടിഹാരിയ ന്തി വുച്ചതി. പടിഹാരിയം വാ ചതുത്ഥജ്ഝാനം മഗ്ഗോ ച പടിപക്ഖഹരണതോ, തത്ഥ ജാതം, തസ്മിം വാ നിമിത്തഭൂതേ, തതോ വാ ആഗതന്തി പാടിഹാരിയം . പാടിഹാരിയമേവ ഇധ ‘‘പാടിഹീര’’ന്തി വുത്തം. അവസാനമ്ഹി വസന്തോ തി ഏതേഹി കാലം നിദസ്സേതി. പാടിഹീരകരണാവസാനേന ഹി തിദസാലയവാസേന ച പരിച്ഛിന്നോ അഭിധമ്മകഥാമഗ്ഗപ്പവത്തനസ്സ കാലോതി . തിദസാലയേ തി ദേസം നിദസ്സേതി. സോ ഹി അഭിധമ്മകഥാമഗ്ഗപ്പവത്തനസ്സ ദേസോ തത്ഥ വസന്തേന പവത്തിതത്താതി. | එවං අබ්භන්තරනිදානං දස්සෙත්වා බාහිරනිදානං දස්සෙන්තො ‘‘පාටිහීරාවසානම්හී’’ තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මිං කාලෙ භගවතා අභිධම්මකථාමග්ගො පවත්තිතො, තං දස්සෙතුං ‘‘පාටිහීරාවසානම්හි වසන්තො’’ ති වුත්තං. ‘‘අවසානම්හි වසන්තො තිදසාලයෙ’’ති වචනතො යස්සාවසානම්හි තිදසාලයෙ වසි, තං කණ්ඩම්බමූලෙ කතං යමකපාටිහාරියං ඉධ ‘‘පාටිහීර’’ න්ති වුත්තං, න බොධිමූලාදීසු කතං පාටිහාරියං, නාපි ආදෙසනානුසාසනියොති විඤ්ඤායති, පාකටත්තා ච ආසන්නත්තා ච තදෙව ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. පාටිහාරියපදස්ස වචනත්ථං (උදා. අට්ඨ. 1; ඉතිවු. අට්ඨ. නිදානවණ්ණනා) ‘‘පටිපක්ඛහරණතො රාගාදිකිලෙසාපනයනතො පාටිහාරිය’’න්ති වදන්ති, භගවතො පන පටිපක්ඛා රාගාදයො න සන්ති යෙ හරිතබ්බා. පුථුජ්ජනානම්පි හි විගතුපක්කිලෙසෙ අට්ඨඞ්ගගුණසමන්නාගතෙ චිත්තෙ හතපටිපක්ඛෙ ඉද්ධිවිධං පවත්තති, තස්මා තත්ථ පවත්තවොහාරෙන ච න සක්කා ඉධ ‘‘පාටිහාරිය’’න්ති වත්තුං. සචෙ පන මහාකාරුණිකස්ස භගවතො වෙනෙය්යගතා ච කිලෙසා පටිපක්ඛා, තෙසං හරණතො ‘‘පාටිහාරිය’’ න්ති වුත්තං, එවං සති යුත්තමෙතං. අථ වා භගවතො ච සාසනස්ස ච පටිපක්ඛා තිත්ථියා, තෙසං හරණතො පාටිහාරියං. තෙ හි දිට්ඨිහරණවසෙන දිට්ඨිප්පකාසනෙ අසමත්ථභාවෙන ච ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනීහි හරිතා අපනීතා හොන්තීති. අථ වා පටී ති අයං සද්දො ‘‘පච්ඡා’’ති එතස්ස අත්ථං බොධෙති ‘‘තස්මිං පටිපවිට්ඨම්හි, අඤ්ඤො ආගඤ්ඡි බ්රාහ්මණො’’තිආදීසු (සු. නි. 985; චූළනි. පාරායනවග්ග, වත්ථුගාථා 4) විය, තස්මා සමාහිතෙ චිත්තෙ විගතුපක්කිලෙසෙ ච කතකිච්චෙන පච්ඡා හරිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති පටිහාරියං, අත්තනො වා උපක්කිලෙසෙසු චතුත්ථජ්ඣානමග්ගෙහි හරිතෙසු පච්ඡා හරණං පටිහාරියං, ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනියො ච විගතුපක්කිලෙසෙන කතකිච්චෙන ච සත්තහිතත්ථං පුන පවත්තෙතබ්බා, හරිතෙසු ච අත්තනො උපක්කිලෙසෙසු පරසත්තානං උපක්කිලෙසහරණානි හොන්තීති පටිහාරියානි භවන්ති, පටිහාරියමෙව පාටිහාරියං . පටිහාරියෙ වා ඉද්ධිආදෙසනානුසාසනිසමුදායෙ භවං එකෙකං පාටිහාරිය න්ති වුච්චති. පටිහාරියං වා චතුත්ථජ්ඣානං මග්ගො ච පටිපක්ඛහරණතො, තත්ථ ජාතං, තස්මිං වා නිමිත්තභූතෙ, තතො වා ආගතන්ති පාටිහාරියං . පාටිහාරියමෙව ඉධ ‘‘පාටිහීර’’න්ති වුත්තං. අවසානම්හි වසන්තො ති එතෙහි කාලං නිදස්සෙති. පාටිහීරකරණාවසානෙන හි තිදසාලයවාසෙන ච පරිච්ඡින්නො අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනස්ස කාලොති . තිදසාලයෙ ති දෙසං නිදස්සෙති. සො හි අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනස්ස දෙසො තත්ථ වසන්තෙන පවත්තිතත්තාති. | ஏவங் அப்³ப⁴ந்தரனிதா³னங் த³ஸ்ஸெத்வா பா³ஹிரனிதா³னங் த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘பாடிஹீராவஸானம்ஹீ’’ திஆதி³மாஹ. தத்த² யஸ்மிங் காலே ப⁴க³வதா அபி⁴த⁴ம்மகதா²மக்³கோ³ பவத்திதோ, தங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘பாடிஹீராவஸானம்ஹி வஸந்தோ’’ தி வுத்தங். ‘‘அவஸானம்ஹி வஸந்தோ தித³ஸாலயே’’தி வசனதோ யஸ்ஸாவஸானம்ஹி தித³ஸாலயே வஸி, தங் கண்ட³ம்ப³மூலே கதங் யமகபாடிஹாரியங் இத⁴ ‘‘பாடிஹீர’’ ந்தி வுத்தங், ந போ³தி⁴மூலாதீ³ஸு கதங் பாடிஹாரியங், நாபி ஆதே³ஸனானுஸாஸனியோதி விஞ்ஞாயதி, பாகடத்தா ச ஆஸன்னத்தா ச ததே³வ க³ஹிதந்தி த³ட்ட²ப்³ப³ங். பாடிஹாரியபத³ஸ்ஸ வசனத்த²ங் (உதா³॰ அட்ட²॰ 1; இதிவு॰ அட்ட²॰ நிதா³னவண்ணனா) ‘‘படிபக்க²ஹரணதோ ராகா³தி³கிலேஸாபனயனதோ பாடிஹாரிய’’ந்தி வத³ந்தி, ப⁴க³வதோ பன படிபக்கா² ராகா³த³யோ ந ஸந்தி யே ஹரிதப்³பா³. புது²ஜ்ஜனானம்பி ஹி விக³துபக்கிலேஸே அட்ட²ங்க³கு³ணஸமன்னாக³தே சித்தே ஹதபடிபக்கே² இத்³தி⁴வித⁴ங் பவத்ததி, தஸ்மா தத்த² பவத்தவோஹாரேன ச ந ஸக்கா இத⁴ ‘‘பாடிஹாரிய’’ந்தி வத்துங். ஸசே பன மஹாகாருணிகஸ்ஸ ப⁴க³வதோ வேனெய்யக³தா ச கிலேஸா படிபக்கா², தேஸங் ஹரணதோ ‘‘பாடிஹாரிய’’ ந்தி வுத்தங், ஏவங் ஸதி யுத்தமேதங். அத² வா ப⁴க³வதோ ச ஸாஸனஸ்ஸ ச படிபக்கா² தித்தி²யா, தேஸங் ஹரணதோ பாடிஹாரியங். தே ஹி தி³ட்டி²ஹரணவஸேன தி³ட்டி²ப்பகாஸனே அஸமத்த²பா⁴வேன ச இத்³தி⁴ஆதே³ஸனானுஸாஸனீஹி ஹரிதா அபனீதா ஹொந்தீதி. அத² வா படீ தி அயங் ஸத்³தோ³ ‘‘பச்சா²’’தி ஏதஸ்ஸ அத்த²ங் போ³தே⁴தி ‘‘தஸ்மிங் படிபவிட்ட²ம்ஹி, அஞ்ஞோ ஆக³ஞ்சி² ப்³ராஹ்மணோ’’திஆதீ³ஸு (ஸு॰ நி॰ 985; சூளனி॰ பாராயனவக்³க³, வத்து²கா³தா² 4) விய, தஸ்மா ஸமாஹிதே சித்தே விக³துபக்கிலேஸே ச கதகிச்சேன பச்சா² ஹரிதப்³ப³ங் பவத்தேதப்³ப³ந்தி படிஹாரியங், அத்தனோ வா உபக்கிலேஸேஸு சதுத்த²ஜ்ஜா²னமக்³கே³ஹி ஹரிதேஸு பச்சா² ஹரணங் படிஹாரியங், இத்³தி⁴ஆதே³ஸனானுஸாஸனியோ ச விக³துபக்கிலேஸேன கதகிச்சேன ச ஸத்தஹிதத்த²ங் புன பவத்தேதப்³பா³, ஹரிதேஸு ச அத்தனோ உபக்கிலேஸேஸு பரஸத்தானங் உபக்கிலேஸஹரணானி ஹொந்தீதி படிஹாரியானி ப⁴வந்தி, படிஹாரியமேவ பாடிஹாரியங் . படிஹாரியே வா இத்³தி⁴ஆதே³ஸனானுஸாஸனிஸமுதா³யே ப⁴வங் ஏகேகங் பாடிஹாரிய ந்தி வுச்சதி. படிஹாரியங் வா சதுத்த²ஜ்ஜா²னங் மக்³கோ³ ச படிபக்க²ஹரணதோ, தத்த² ஜாதங், தஸ்மிங் வா நிமித்தபூ⁴தே, ததோ வா ஆக³தந்தி பாடிஹாரியங் . பாடிஹாரியமேவ இத⁴ ‘‘பாடிஹீர’’ந்தி வுத்தங். அவஸானம்ஹி வஸந்தோ தி ஏதேஹி காலங் நித³ஸ்ஸேதி. பாடிஹீரகரணாவஸானேன ஹி தித³ஸாலயவாஸேன ச பரிச்சி²ன்னோ அபி⁴த⁴ம்மகதா²மக்³க³ப்பவத்தனஸ்ஸ காலோதி . தித³ஸாலயே தி தே³ஸங் நித³ஸ்ஸேதி. ஸோ ஹி அபி⁴த⁴ம்மகதா²மக்³க³ப்பவத்தனஸ்ஸ தே³ஸோ தத்த² வஸந்தேன பவத்திதத்தாதி. | ఏవం అబ్భన్తరనిదానం దస్సేత్వా బాహిరనిదానం దస్సేన్తో ‘‘పాటిహీరావసానమ్హీ’’ తిఆదిమాహ. తత్థ యస్మిం కాలే భగవతా అభిధమ్మకథామగ్గో పవత్తితో, తం దస్సేతుం ‘‘పాటిహీరావసానమ్హి వసన్తో’’ తి వుత్తం. ‘‘అవసానమ్హి వసన్తో తిదసాలయే’’తి వచనతో యస్సావసానమ్హి తిదసాలయే వసి, తం కణ్డమ్బమూలే కతం యమకపాటిహారియం ఇధ ‘‘పాటిహీర’’ న్తి వుత్తం, న బోధిమూలాదీసు కతం పాటిహారియం, నాపి ఆదేసనానుసాసనియోతి విఞ్ఞాయతి, పాకటత్తా చ ఆసన్నత్తా చ తదేవ గహితన్తి దట్ఠబ్బం. పాటిహారియపదస్స వచనత్థం (ఉదా॰ అట్ఠ॰ ౧; ఇతివు॰ అట్ఠ॰ నిదానవణ్ణనా) ‘‘పటిపక్ఖహరణతో రాగాదికిలేసాపనయనతో పాటిహారియ’’న్తి వదన్తి, భగవతో పన పటిపక్ఖా రాగాదయో న సన్తి యే హరితబ్బా. పుథుజ్జనానమ్పి హి విగతుపక్కిలేసే అట్ఠఙ్గగుణసమన్నాగతే చిత్తే హతపటిపక్ఖే ఇద్ధివిధం పవత్తతి, తస్మా తత్థ పవత్తవోహారేన చ న సక్కా ఇధ ‘‘పాటిహారియ’’న్తి వత్తుం. సచే పన మహాకారుణికస్స భగవతో వేనేయ్యగతా చ కిలేసా పటిపక్ఖా, తేసం హరణతో ‘‘పాటిహారియ’’ న్తి వుత్తం, ఏవం సతి యుత్తమేతం. అథ వా భగవతో చ సాసనస్స చ పటిపక్ఖా తిత్థియా, తేసం హరణతో పాటిహారియం. తే హి దిట్ఠిహరణవసేన దిట్ఠిప్పకాసనే అసమత్థభావేన చ ఇద్ధిఆదేసనానుసాసనీహి హరితా అపనీతా హోన్తీతి. అథ వా పటీ తి అయం సద్దో ‘‘పచ్ఛా’’తి ఏతస్స అత్థం బోధేతి ‘‘తస్మిం పటిపవిట్ఠమ్హి, అఞ్ఞో ఆగఞ్ఛి బ్రాహ్మణో’’తిఆదీసు (సు॰ ని॰ ౯౮౫; చూళని॰ పారాయనవగ్గ, వత్థుగాథా ౪) వియ, తస్మా సమాహితే చిత్తే విగతుపక్కిలేసే చ కతకిచ్చేన పచ్ఛా హరితబ్బం పవత్తేతబ్బన్తి పటిహారియం, అత్తనో వా ఉపక్కిలేసేసు చతుత్థజ్ఝానమగ్గేహి హరితేసు పచ్ఛా హరణం పటిహారియం, ఇద్ధిఆదేసనానుసాసనియో చ విగతుపక్కిలేసేన కతకిచ్చేన చ సత్తహితత్థం పున పవత్తేతబ్బా, హరితేసు చ అత్తనో ఉపక్కిలేసేసు పరసత్తానం ఉపక్కిలేసహరణాని హోన్తీతి పటిహారియాని భవన్తి, పటిహారియమేవ పాటిహారియం . పటిహారియే వా ఇద్ధిఆదేసనానుసాసనిసముదాయే భవం ఏకేకం పాటిహారియ న్తి వుచ్చతి. పటిహారియం వా చతుత్థజ్ఝానం మగ్గో చ పటిపక్ఖహరణతో, తత్థ జాతం, తస్మిం వా నిమిత్తభూతే, తతో వా ఆగతన్తి పాటిహారియం . పాటిహారియమేవ ఇధ ‘‘పాటిహీర’’న్తి వుత్తం. అవసానమ్హి వసన్తో తి ఏతేహి కాలం నిదస్సేతి. పాటిహీరకరణావసానేన హి తిదసాలయవాసేన చ పరిచ్ఛిన్నో అభిధమ్మకథామగ్గప్పవత్తనస్స కాలోతి . తిదసాలయే తి దేసం నిదస్సేతి. సో హి అభిధమ్మకథామగ్గప్పవత్తనస్స దేసో తత్థ వసన్తేన పవత్తితత్తాతి. | เอวํ อพฺภนฺตรนิทานํ ทสฺเสตฺวา พาหิรนิทานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปาฏิหีราวสานมฺหี’’ ติอาทิมาหฯ ตตฺถ ยสฺมิํ กาเล ภควตา อภิธมฺมกถามคฺโค ปวตฺติโต, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปาฏิหีราวสานมฺหิ วสนฺโต’’ ติ วุตฺตํฯ ‘‘อวสานมฺหิ วสนฺโต ติทสาลเย’’ติ วจนโต ยสฺสาวสานมฺหิ ติทสาลเย วสิ, ตํ กณฺฑมฺพมูเล กตํ ยมกปาฏิหาริยํ อิธ ‘‘ปาฏิหีร’’ นฺติ วุตฺตํ, น โพธิมูลาทีสุ กตํ ปาฏิหาริยํ, นาปิ อาเทสนานุสาสนิโยติ วิญฺญายติ, ปากฏตฺตา จ อาสนฺนตฺตา จ ตเทว คหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํฯ ปาฏิหาริยปทสฺส วจนตฺถํ (อุทา. อฏฺฐ. ๑; อิติวุ. อฏฺฐ. นิทานวณฺณนา) ‘‘ปฏิปกฺขหรณโต ราคาทิกิเลสาปนยนโต ปาฏิหาริย’’นฺติ วทนฺติ, ภควโต ปน ปฏิปกฺขา ราคาทโย น สนฺติ เย หริตพฺพาฯ ปุถุชฺชนานมฺปิ หิ วิคตุปกฺกิเลเส อฏฺฐงฺคคุณสมนฺนาคเต จิตฺเต หตปฏิปกฺเข อิทฺธิวิธํ ปวตฺตติ, ตสฺมา ตตฺถ ปวตฺตโวหาเรน จ น สกฺกา อิธ ‘‘ปาฏิหาริย’’นฺติ วตฺตุํฯ สเจ ปน มหาการุณิกสฺส ภควโต เวเนยฺยคตา จ กิเลสา ปฏิปกฺขา, เตสํ หรณโต ‘‘ปาฏิหาริย’’ นฺติ วุตฺตํ, เอวํ สติ ยุตฺตเมตํฯ อถ วา ภควโต จ สาสนสฺส จ ปฏิปกฺขา ติตฺถิยา, เตสํ หรณโต ปาฏิหาริยํฯ เต หิ ทิฏฺฐิหรณวเสน ทิฏฺฐิปฺปกาสเน อสมตฺถภาเวน จ อิทฺธิอาเทสนานุสาสนีหิ หริตา อปนีตา โหนฺตีติฯ อถ วา ปฏี ติ อยํ สทฺโท ‘‘ปจฺฉา’’ติ เอตสฺส อตฺถํ โพเธติ ‘‘ตสฺมิํ ปฏิปวิฏฺฐมฺหิ, อญฺโญ อาคญฺฉิ พฺราหฺมโณ’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๙๘๕; จูฬนิ. ปารายนวคฺค, วตฺถุคาถา ๔) วิย, ตสฺมา สมาหิเต จิตฺเต วิคตุปกฺกิเลเส จ กตกิจฺเจน ปจฺฉา หริตพฺพํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ ปฏิหาริยํ, อตฺตโน วา อุปกฺกิเลเสสุ จตุตฺถชฺฌานมคฺเคหิ หริเตสุ ปจฺฉา หรณํ ปฏิหาริยํ, อิทฺธิอาเทสนานุสาสนิโย จ วิคตุปกฺกิเลเสน กตกิจฺเจน จ สตฺตหิตตฺถํ ปุน ปวตฺเตตพฺพา, หริเตสุ จ อตฺตโน อุปกฺกิเลเสสุ ปรสตฺตานํ อุปกฺกิเลสหรณานิ โหนฺตีติ ปฏิหาริยานิ ภวนฺติ, ปฏิหาริยเมว ปาฏิหาริยํ ฯ ปฏิหาริเย วา อิทฺธิอาเทสนานุสาสนิสมุทาเย ภวํ เอเกกํ ปาฏิหาริย นฺติ วุจฺจติฯ ปฏิหาริยํ วา จตุตฺถชฺฌานํ มคฺโค จ ปฏิปกฺขหรณโต, ตตฺถ ชาตํ, ตสฺมิํ วา นิมิตฺตภูเต, ตโต วา อาคตนฺติ ปาฏิหาริยํ ฯ ปาฏิหาริยเมว อิธ ‘‘ปาฏิหีร’’นฺติ วุตฺตํฯ อวสานมฺหิ วสนฺโต ติ เอเตหิ กาลํ นิทสฺเสติฯ ปาฏิหีรกรณาวสาเนน หิ ติทสาลยวาเสน จ ปริจฺฉินฺโน อภิธมฺมกถามคฺคปฺปวตฺตนสฺส กาโลติ ฯ ติทสาลเย ติ เทสํ นิทสฺเสติฯ โส หิ อภิธมฺมกถามคฺคปฺปวตฺตนสฺส เทโส ตตฺถ วสนฺเตน ปวตฺติตตฺตาติฯ | ཨེ་ཝཾ ཨ་བྦྷ་ནྟ་ར་ནི་དཱ་ནཾ ད་སྶེ་ཏྭཱ བཱ་ཧི་ར་ནི་དཱ་ནཾ ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘པཱ་ཊི་ཧཱི་རཱ་ཝ་སཱ་ན་མྷཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ ཡ་སྨིཾ ཀཱ་ལེ བྷ་ག་ཝ་ཏཱ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་མ་གྒོ པ་ཝ་ཏྟི་ཏོ, ཏཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘པཱ་ཊི་ཧཱི་རཱ་ཝ་སཱ་ན་མྷི ཝ་ས་ནྟོ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། ‘‘ཨ་ཝ་སཱ་ན་མྷི ཝ་ས་ནྟོ ཏི་ད་སཱ་ལ་ཡེ’’ཏི ཝ་ཙ་ན་ཏོ ཡ་སྶཱ་ཝ་སཱ་ན་མྷི ཏི་ད་སཱ་ལ་ཡེ ཝ་སི, ཏཾ ཀ་ཎྜ་མྦ་མཱུ་ལེ ཀ་ཏཾ ཡ་མ་ཀ་པཱ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡཾ ཨི་དྷ ‘‘པཱ་ཊི་ཧཱི་ར’’ ནྟི ཝུ་ཏྟཾ, ན བོ་དྷི་མཱུ་ལཱ་དཱི་སུ ཀ་ཏཾ པཱ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡཾ, ནཱ་པི ཨཱ་དེ་ས་ནཱ་ནུ་སཱ་ས་ནི་ཡོ་ཏི ཝི་ཉྙཱ་ཡ་ཏི, པཱ་ཀ་ཊ་ཏྟཱ ཙ ཨཱ་ས་ནྣ་ཏྟཱ ཙ ཏ་དེ་ཝ ག་ཧི་ཏ་ནྟི ད་ཊྛ་བྦཾ། པཱ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡ་པ་ད་སྶ ཝ་ཙ་ན་ཏྠཾ (ཨུ་དཱ॰ ཨ་ཊྛ॰ ༡; ཨི་ཏི་ཝུ॰ ཨ་ཊྛ॰ ནི་དཱ་ན་ཝ་ཎྞ་ནཱ) ‘‘པ་ཊི་པ་ཀྑ་ཧ་ར་ཎ་ཏོ རཱ་གཱ་དི་ཀི་ལེ་སཱ་པ་ན་ཡ་ན་ཏོ པཱ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡ’’ནྟི ཝ་ད་ནྟི, བྷ་ག་ཝ་ཏོ པ་ན པ་ཊི་པ་ཀྑཱ རཱ་གཱ་ད་ཡོ ན ས་ནྟི ཡེ ཧ་རི་ཏ་བྦཱ། པུ་ཐུ་ཛྫ་ནཱ་ན་མྤི ཧི ཝི་ག་ཏུ་པ་ཀྐི་ལེ་སེ ཨ་ཊྛ་ངྒ་གུ་ཎ་ས་མ་ནྣཱ་ག་ཏེ ཙི་ཏྟེ ཧ་ཏ་པ་ཊི་པ་ཀྑེ ཨི་དྡྷི་ཝི་དྷཾ པ་ཝ་ཏྟ་ཏི, ཏ་སྨཱ ཏ་ཏྠ པ་ཝ་ཏྟ་ཝོ་ཧཱ་རེ་ན ཙ ན ས་ཀྐཱ ཨི་དྷ ‘‘པཱ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡ’’ནྟི ཝ་ཏྟུཾ། ས་ཙེ པ་ན མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སྶ བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཝེ་ནེ་ཡྻ་ག་ཏཱ ཙ ཀི་ལེ་སཱ པ་ཊི་པ་ཀྑཱ, ཏེ་སཾ ཧ་ར་ཎ་ཏོ ‘‘པཱ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡ’’ ནྟི ཝུ་ཏྟཾ, ཨེ་ཝཾ ས་ཏི ཡུ་ཏྟ་མེ་ཏཾ། ཨ་ཐ ཝཱ བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཙ སཱ་ས་ན་སྶ ཙ པ་ཊི་པ་ཀྑཱ ཏི་ཏྠི་ཡཱ, ཏེ་སཾ ཧ་ར་ཎ་ཏོ པཱ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡཾ། ཏེ ཧི དི་ཊྛི་ཧ་ར་ཎ་ཝ་སེ་ན དི་ཊྛི་པྤ་ཀཱ་ས་ནེ ཨ་ས་མ་ཏྠ་བྷཱ་ཝེ་ན ཙ ཨི་དྡྷི་ཨཱ་དེ་ས་ནཱ་ནུ་སཱ་ས་ནཱི་ཧི ཧ་རི་ཏཱ ཨ་པ་ནཱི་ཏཱ ཧོ་ནྟཱི་ཏི། ཨ་ཐ ཝཱ པ་ཊཱི ཏི ཨ་ཡཾ ས་དྡོ ‘‘པ་ཙྪཱ’’ཏི ཨེ་ཏ་སྶ ཨ་ཏྠཾ བོ་དྷེ་ཏི ‘‘ཏ་སྨིཾ པ་ཊི་པ་ཝི་ཊྛ་མྷི, ཨ་ཉྙོ ཨཱ་ག་ཉྪི བྲཱ་ཧྨ་ཎོ’’ཏི་ཨཱ་དཱི་སུ (སུ॰ ནི॰ ༩༨༥; ཙཱུ་ལ༹་ནི॰ པཱ་རཱ་ཡ་ན་ཝ་གྒ, ཝ་ཏྠུ་གཱ་ཐཱ ༤) ཝི་ཡ, ཏ་སྨཱ ས་མཱ་ཧི་ཏེ ཙི་ཏྟེ ཝི་ག་ཏུ་པ་ཀྐི་ལེ་སེ ཙ ཀ་ཏ་ཀི་ཙྩེ་ན པ་ཙྪཱ ཧ་རི་ཏ་བྦཾ པ་ཝ་ཏྟེ་ཏ་བྦ་ནྟི པ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡཾ, ཨ་ཏྟ་ནོ ཝཱ ཨུ་པ་ཀྐི་ལེ་སེ་སུ ཙ་ཏུ་ཏྠ་ཛ྄ཛྷཱ་ན་མ་གྒེ་ཧི ཧ་རི་ཏེ་སུ པ་ཙྪཱ ཧ་ར་ཎཾ པ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡཾ, ཨི་དྡྷི་ཨཱ་དེ་ས་ནཱ་ནུ་སཱ་ས་ནི་ཡོ ཙ ཝི་ག་ཏུ་པ་ཀྐི་ལེ་སེ་ན ཀ་ཏ་ཀི་ཙྩེ་ན ཙ ས་ཏྟ་ཧི་ཏ་ཏྠཾ པུ་ན པ་ཝ་ཏྟེ་ཏ་བྦཱ, ཧ་རི་ཏེ་སུ ཙ ཨ་ཏྟ་ནོ ཨུ་པ་ཀྐི་ལེ་སེ་སུ པ་ར་ས་ཏྟཱ་ནཾ ཨུ་པ་ཀྐི་ལེ་ས་ཧ་ར་ཎཱ་ནི ཧོ་ནྟཱི་ཏི པ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡཱ་ནི བྷ་ཝ་ནྟི, པ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡ་མེ་ཝ པཱ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡཾ ། པ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡེ ཝཱ ཨི་དྡྷི་ཨཱ་དེ་ས་ནཱ་ནུ་སཱ་ས་ནི་ས་མུ་དཱ་ཡེ བྷ་ཝཾ ཨེ་ཀེ་ཀཾ པཱ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡ ནྟི ཝུ་ཙྩ་ཏི། པ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡཾ ཝཱ ཙ་ཏུ་ཏྠ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཾ མ་གྒོ ཙ པ་ཊི་པ་ཀྑ་ཧ་ར་ཎ་ཏོ, ཏ་ཏྠ ཛཱ་ཏཾ, ཏ་སྨིཾ ཝཱ ནི་མི་ཏྟ་བྷཱུ་ཏེ, ཏ་ཏོ ཝཱ ཨཱ་ག་ཏ་ནྟི པཱ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡཾ ། པཱ་ཊི་ཧཱ་རི་ཡ་མེ་ཝ ཨི་དྷ ‘‘པཱ་ཊི་ཧཱི་ར’’ནྟི ཝུ་ཏྟཾ། ཨ་ཝ་སཱ་ན་མྷི ཝ་ས་ནྟོ ཏི ཨེ་ཏེ་ཧི ཀཱ་ལཾ ནི་ད་སྶེ་ཏི། པཱ་ཊི་ཧཱི་ར་ཀ་ར་ཎཱ་ཝ་སཱ་ནེ་ན ཧི ཏི་ད་སཱ་ལ་ཡ་ཝཱ་སེ་ན ཙ པ་རི་ཙྪི་ནྣོ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་མ་གྒ་པྤ་ཝ་ཏྟ་ན་སྶ ཀཱ་ལོ་ཏི ། ཏི་ད་སཱ་ལ་ཡེ ཏི དེ་སཾ ནི་ད་སྶེ་ཏི། སོ ཧི ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་མ་གྒ་པྤ་ཝ་ཏྟ་ན་སྶ དེ་སོ ཏ་ཏྠ ཝ་ས་ནྟེ་ན པ་ཝ་ཏྟི་ཏ་ཏྟཱ་ཏི། |
20 | bodytext | 3 . Tatthāpi desavisesadassanatthaṃ ‘‘pāricchattakamūlamhī’’ tiādi vuttaṃ. Yugandhare ti sītapabbatesveko dvecattālīsayojanasahassubbedho, ādicco ca tadubbedhamaggacārī, so sati sambhave yathā yugandhare sobheyya, evaṃ sobhamāno nisinnoti attho. | ၃ . တတ္ထာပိ ဒေသဝိသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘ပါရိစ္ဆတ္တကမူလမှီ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ ယုဂန္ဓရေ တိ သီတပဗ္ဗတေသွေကော ဒွေစတ္တာလီသယောဇနသဟဿုဗ္ဗေဓော၊ အာဒိစ္စော စ တဒုဗ္ဗေဓမဂ္ဂစာရီ၊ သော သတိ သမ္ဘဝေ ယထာ ယုဂန္ဓရေ သောဘေယျ၊ ဧဝံ သောဘမာနော နိသိန္နောတိ အတ္ထော။ | ৩ . তত্থাপি দেসৰিসেসদস্সনত্থং ‘‘পারিচ্ছত্তকমূলম্হী’’ তিআদি ৰুত্তং। যুগন্ধরে তি সীতপব্বতেস্ৰেকো দ্ৰেচত্তালীসযোজনসহস্সুব্বেধো, আদিচ্চো চ তদুব্বেধমগ্গচারী, সো সতি সম্ভৰে যথা যুগন্ধরে সোভেয্য, এৰং সোভমানো নিসিন্নোতি অত্থো। | 3 . д̇ад̇т̇ааби д̣̇зсависзсад̣̇ассанад̇т̇ам̣ ‘‘баарижчад̇д̇агамууламхий’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. яуг̇анд̇харз д̇и сийд̇абаб̣б̣ад̇зсвзго д̣̇взжад̇д̇аалийсаяож̇анасахассуб̣б̣зд̇хо, аад̣̇ижжо жа д̇ад̣̇уб̣б̣зд̇хамаг̇г̇ажаарий, со сад̇и самбхавз яат̇аа яуг̇анд̇харз собхзяяа, звам̣ собхамаано нисиннод̇и ад̇т̇о. | ३ . तत्थापि देसविसेसदस्सनत्थं ‘‘पारिच्छत्तकमूलम्ही’’ तिआदि वुत्तं। युगन्धरे ति सीतपब्बतेस्वेको द्वेचत्तालीसयोजनसहस्सुब्बेधो, आदिच्चो च तदुब्बेधमग्गचारी, सो सति सम्भवे यथा युगन्धरे सोभेय्य, एवं सोभमानो निसिन्नोति अत्थो। | ૩ . તત્થાપિ દેસવિસેસદસ્સનત્થં ‘‘પારિચ્છત્તકમૂલમ્હી’’ તિઆદિ વુત્તં. યુગન્ધરે તિ સીતપબ્બતેસ્વેકો દ્વેચત્તાલીસયોજનસહસ્સુબ્બેધો, આદિચ્ચો ચ તદુબ્બેધમગ્ગચારી, સો સતિ સમ્ભવે યથા યુગન્ધરે સોભેય્ય, એવં સોભમાનો નિસિન્નોતિ અત્થો. | ੩ . ਤਤ੍ਥਾਪਿ ਦੇਸવਿਸੇਸਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ‘‘ਪਾਰਿਚ੍ਛਤ੍ਤਕਮੂਲਮ੍ਹੀ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਯੁਗਨ੍ਧਰੇ ਤਿ ਸੀਤਪਬ੍ਬਤੇਸ੍વੇਕੋ ਦ੍વੇਚਤ੍ਤਾਲੀਸਯੋਜਨਸਹਸ੍ਸੁਬ੍ਬੇਧੋ, ਆਦਿਚ੍ਚੋ ਚ ਤਦੁਬ੍ਬੇਧਮਗ੍ਗਚਾਰੀ, ਸੋ ਸਤਿ ਸਮ੍ਭવੇ ਯਥਾ ਯੁਗਨ੍ਧਰੇ ਸੋਭੇਯ੍ਯ, ਏવਂ ਸੋਭਮਾਨੋ ਨਿਸਿਨ੍ਨੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | ៣ . តត្ថាបិ ទេសវិសេសទស្សនត្ថំ ‘‘បារិច្ឆត្តកមូលម្ហី’’ តិអាទិ វុត្តំ។ យុគន្ធរេ តិ សីតបព្ពតេស្វេកោ ទ្វេចត្តាលីសយោជនសហស្សុព្ពេធោ, អាទិច្ចោ ច តទុព្ពេធមគ្គចារី, សោ សតិ សម្ភវេ យថា យុគន្ធរេ សោភេយ្យ, ឯវំ សោភមានោ និសិន្នោតិ អត្ថោ។ | ೩ . ತತ್ಥಾಪಿ ದೇಸವಿಸೇಸದಸ್ಸನತ್ಥಂ ‘‘ಪಾರಿಚ್ಛತ್ತಕಮೂಲಮ್ಹೀ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ಯುಗನ್ಧರೇ ತಿ ಸೀತಪಬ್ಬತೇಸ್ವೇಕೋ ದ್ವೇಚತ್ತಾಲೀಸಯೋಜನಸಹಸ್ಸುಬ್ಬೇಧೋ, ಆದಿಚ್ಚೋ ಚ ತದುಬ್ಬೇಧಮಗ್ಗಚಾರೀ, ಸೋ ಸತಿ ಸಮ್ಭವೇ ಯಥಾ ಯುಗನ್ಧರೇ ಸೋಭೇಯ್ಯ, ಏವಂ ಸೋಭಮಾನೋ ನಿಸಿನ್ನೋತಿ ಅತ್ಥೋ। | ൩ . തത്ഥാപി ദേസവിസേസദസ്സനത്ഥം ‘‘പാരിച്ഛത്തകമൂലമ്ഹീ’’ തിആദി വുത്തം. യുഗന്ധരേ തി സീതപബ്ബതെസ്വേകോ ദ്വേചത്താലീസയോജനസഹസ്സുബ്ബേധോ, ആദിച്ചോ ച തദുബ്ബേധമഗ്ഗചാരീ, സോ സതി സമ്ഭവേ യഥാ യുഗന്ധരേ സോഭെയ്യ, ഏവം സോഭമാനോ നിസിന്നോതി അത്ഥോ. | 3 . තත්ථාපි දෙසවිසෙසදස්සනත්ථං ‘‘පාරිච්ඡත්තකමූලම්හී’’ තිආදි වුත්තං. යුගන්ධරෙ ති සීතපබ්බතෙස්වෙකො ද්වෙචත්තාලීසයොජනසහස්සුබ්බෙධො, ආදිච්චො ච තදුබ්බෙධමග්ගචාරී, සො සති සම්භවෙ යථා යුගන්ධරෙ සොභෙය්ය, එවං සොභමානො නිසින්නොති අත්ථො. | 3 . தத்தா²பி தே³ஸவிஸேஸத³ஸ்ஸனத்த²ங் ‘‘பாரிச்ச²த்தகமூலம்ஹீ’’ திஆதி³ வுத்தங். யுக³ந்த⁴ரே தி ஸீதபப்³ப³தெஸ்வேகோ த்³வேசத்தாலீஸயோஜனஸஹஸ்ஸுப்³பே³தோ⁴, ஆதி³ச்சோ ச தது³ப்³பே³த⁴மக்³க³சாரீ, ஸோ ஸதி ஸம்ப⁴வே யதா² யுக³ந்த⁴ரே ஸோபெ⁴ய்ய, ஏவங் ஸோப⁴மானோ நிஸின்னோதி அத்தோ². | ౩ . తత్థాపి దేసవిసేసదస్సనత్థం ‘‘పారిచ్ఛత్తకమూలమ్హీ’’ తిఆది వుత్తం. యుగన్ధరే తి సీతపబ్బతేస్వేకో ద్వేచత్తాలీసయోజనసహస్సుబ్బేధో, ఆదిచ్చో చ తదుబ్బేధమగ్గచారీ, సో సతి సమ్భవే యథా యుగన్ధరే సోభేయ్య, ఏవం సోభమానో నిసిన్నోతి అత్థో. | ๓ . ตตฺถาปิ เทสวิเสสทสฺสนตฺถํ ‘‘ปาริจฺฉตฺตกมูลมฺหี’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ ยุคนฺธเร ติ สีตปพฺพเตสฺเวโก ทฺเวจตฺตาลีสโยชนสหสฺสุพฺเพโธ, อาทิจฺโจ จ ตทุพฺเพธมคฺคจารี, โส สติ สมฺภเว ยถา ยุคนฺธเร โสเภยฺย, เอวํ โสภมาโน นิสินฺโนติ อตฺโถฯ | ༣ . ཏ་ཏྠཱ་པི དེ་ས་ཝི་སེ་ས་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ‘‘པཱ་རི་ཙྪ་ཏྟ་ཀ་མཱུ་ལ་མྷཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ཡུ་ག་ནྡྷ་རེ ཏི སཱི་ཏ་པ་བྦ་ཏེ་སྭེ་ཀོ དྭེ་ཙ་ཏྟཱ་ལཱི་ས་ཡོ་ཛ་ན་ས་ཧ་སྶུ་བྦེ་དྷོ, ཨཱ་དི་ཙྩོ ཙ ཏ་དུ་བྦེ་དྷ་མ་གྒ་ཙཱ་རཱི, སོ ས་ཏི ས་མྦྷ་ཝེ ཡ་ཐཱ ཡུ་ག་ནྡྷ་རེ སོ་བྷེ་ཡྻ, ཨེ་ཝཾ སོ་བྷ་མཱ་ནོ ནི་སི་ནྣོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
21 | bodytext | 4-5 . Idāni puggale dhammapaṭiggāhake apadisanto ‘‘cakkavāḷasahassehī’’ tiādimāha. Sabbaso ti samantato āgamma sabbehi disābhāgehi, sannivesavasena vā samantato sanniviṭṭhehi dasahi cakkavāḷasahassehīti adhippāyo, na sabbaso cakkavāḷasahassehi dasahi dasahīti. Evaṃ sati cattālīsacakkavāḷasahassehi adhikehi vā āgamanaṃ vuttaṃ siyā, na cetaṃ adhippetanti. Samantato sannisinnenāti vā yojetabbaṃ. Samaṃ, sammā vā nisinnena sannisinnena, aññamaññaṃ abyābādhetvā bhagavati gāravaṃ katvā sotaṃ odahitvā nisajjadose vajjitabbe vajjetvā nisinnenāti attho. Mātaraṃ pamukhaṃ katvā sannisinnena devānaṃ gaṇena parivāritoti vā, mātaraṃ pamukhaṃ katvā abhidhammakathāmaggaṃ sampavattayīti vā yojanā kātabbā. | ၄-၅ . ဣဒာနိ ပုဂ္ဂလေ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကေ အပဒိသန္တော ‘‘စက္ကဝါဠသဟဿေဟီ’’ တိအာဒိမာဟ။ သဗ္ဗသော တိ သမန္တတော အာဂမ္မ သဗ္ဗေဟိ ဒိသာဘာဂေဟိ၊ သန္နိဝေသဝသေန ဝါ သမန္တတော သန္နိဝိဋ္ဌေဟိ ဒသဟိ စက္ကဝါဠသဟဿေဟီတိ အဓိပ္ပါယော၊ န သဗ္ဗသော စက္ကဝါဠသဟဿေဟိ ဒသဟိ ဒသဟီတိ။ ဧဝံ သတိ စတ္တာလီသစက္ကဝါဠသဟဿေဟိ အဓိကေဟိ ဝါ အာဂမနံ ဝုတ္တံ သိယာ၊ န စေတံ အဓိပ္ပေတန္တိ။ သမန္တတော သန္နိသိန္နေနာတိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ။ သမံ၊ သမ္မာ ဝါ နိသိန္နေန သန္နိသိန္နေန၊ အညမညံ အဗျာဗာဓေတွာ ဘဂဝတိ ဂါရဝံ ကတွာ သောတံ ဩဒဟိတွာ နိသဇ္ဇဒောသေ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗေ ဝဇ္ဇေတွာ နိသိန္နေနာတိ အတ္ထော။ မာတရံ ပမုခံ ကတွာ သန္နိသိန္နေန ဒေဝါနံ ဂဏေန ပရိဝါရိတောတိ ဝါ၊ မာတရံ ပမုခံ ကတွာ အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂံ သမ္ပဝတ္တယီတိ ဝါ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ။ | ৪-৫ . ইদানি পুগ্গলে ধম্মপটিগ্গাহকে অপদিসন্তো ‘‘চক্কৰাল়সহস্সেহী’’ তিআদিমাহ। সব্বসো তি সমন্ততো আগম্ম সব্বেহি দিসাভাগেহি, সন্নিৰেসৰসেন ৰা সমন্ততো সন্নিৰিট্ঠেহি দসহি চক্কৰাল়সহস্সেহীতি অধিপ্পাযো, ন সব্বসো চক্কৰাল়সহস্সেহি দসহি দসহীতি। এৰং সতি চত্তালীসচক্কৰাল়সহস্সেহি অধিকেহি ৰা আগমনং ৰুত্তং সিযা, ন চেতং অধিপ্পেতন্তি। সমন্ততো সন্নিসিন্নেনাতি ৰা যোজেতব্বং। সমং, সম্মা ৰা নিসিন্নেন সন্নিসিন্নেন, অঞ্ঞমঞ্ঞং অব্যাবাধেত্ৰা ভগৰতি গারৰং কত্ৰা সোতং ওদহিত্ৰা নিসজ্জদোসে ৰজ্জিতব্বে ৰজ্জেত্ৰা নিসিন্নেনাতি অত্থো। মাতরং পমুখং কত্ৰা সন্নিসিন্নেন দেৰানং গণেন পরিৰারিতোতি ৰা, মাতরং পমুখং কত্ৰা অভিধম্মকথামগ্গং সম্পৰত্তযীতি ৰা যোজনা কাতব্বা। | 4-5 . ид̣̇аани буг̇г̇алз д̇хаммабадиг̇г̇аахагз абад̣̇исанд̇о ‘‘жаггаваал̣асахассзхий’’ д̇иаад̣̇имааха. саб̣б̣асо д̇и саманд̇ад̇о ааг̇амма саб̣б̣зхи д̣̇исаабхааг̇зхи, саннивзсавасзна ваа саманд̇ад̇о саннивидтзхи д̣̇асахи жаггаваал̣асахассзхийд̇и ад̇хиббааяо, на саб̣б̣асо жаггаваал̣асахассзхи д̣̇асахи д̣̇асахийд̇и. звам̣ сад̇и жад̇д̇аалийсажаггаваал̣асахассзхи ад̇хигзхи ваа ааг̇аманам̣ вуд̇д̇ам̣ сияаа, на жзд̇ам̣ ад̇хиббзд̇анд̇и. саманд̇ад̇о саннисиннзнаад̇и ваа яож̇зд̇аб̣б̣ам̣. самам̣, саммаа ваа нисиннзна саннисиннзна, ан̃н̃аман̃н̃ам̣ аб̣яааб̣аад̇хзд̇ваа бхаг̇авад̇и г̇ааравам̣ гад̇ваа сод̇ам̣ од̣̇ахид̇ваа нисаж̇ж̇ад̣̇осз важ̇ж̇ид̇аб̣б̣з важ̇ж̇зд̇ваа нисиннзнаад̇и ад̇т̇о. маад̇арам̣ бамукам̣ гад̇ваа саннисиннзна д̣̇зваанам̣ г̇ан̣зна бариваарид̇од̇и ваа, маад̇арам̣ бамукам̣ гад̇ваа абхид̇хаммагат̇аамаг̇г̇ам̣ самбавад̇д̇аяийд̇и ваа яож̇анаа гаад̇аб̣б̣аа. | ४-५ . इदानि पुग्गले धम्मपटिग्गाहके अपदिसन्तो ‘‘चक्कवाळसहस्सेही’’ तिआदिमाह। सब्बसो ति समन्ततो आगम्म सब्बेहि दिसाभागेहि, सन्निवेसवसेन वा समन्ततो सन्निविट्ठेहि दसहि चक्कवाळसहस्सेहीति अधिप्पायो, न सब्बसो चक्कवाळसहस्सेहि दसहि दसहीति। एवं सति चत्तालीसचक्कवाळसहस्सेहि अधिकेहि वा आगमनं वुत्तं सिया, न चेतं अधिप्पेतन्ति। समन्ततो सन्निसिन्नेनाति वा योजेतब्बं। समं, सम्मा वा निसिन्नेन सन्निसिन्नेन, अञ्ञमञ्ञं अब्याबाधेत्वा भगवति गारवं कत्वा सोतं ओदहित्वा निसज्जदोसे वज्जितब्बे वज्जेत्वा निसिन्नेनाति अत्थो। मातरं पमुखं कत्वा सन्निसिन्नेन देवानं गणेन परिवारितोति वा, मातरं पमुखं कत्वा अभिधम्मकथामग्गं सम्पवत्तयीति वा योजना कातब्बा। | ૪-૫ . ઇદાનિ પુગ્ગલે ધમ્મપટિગ્ગાહકે અપદિસન્તો ‘‘ચક્કવાળસહસ્સેહી’’ તિઆદિમાહ. સબ્બસો તિ સમન્તતો આગમ્મ સબ્બેહિ દિસાભાગેહિ, સન્નિવેસવસેન વા સમન્તતો સન્નિવિટ્ઠેહિ દસહિ ચક્કવાળસહસ્સેહીતિ અધિપ્પાયો, ન સબ્બસો ચક્કવાળસહસ્સેહિ દસહિ દસહીતિ. એવં સતિ ચત્તાલીસચક્કવાળસહસ્સેહિ અધિકેહિ વા આગમનં વુત્તં સિયા, ન ચેતં અધિપ્પેતન્તિ. સમન્તતો સન્નિસિન્નેનાતિ વા યોજેતબ્બં. સમં, સમ્મા વા નિસિન્નેન સન્નિસિન્નેન, અઞ્ઞમઞ્ઞં અબ્યાબાધેત્વા ભગવતિ ગારવં કત્વા સોતં ઓદહિત્વા નિસજ્જદોસે વજ્જિતબ્બે વજ્જેત્વા નિસિન્નેનાતિ અત્થો. માતરં પમુખં કત્વા સન્નિસિન્નેન દેવાનં ગણેન પરિવારિતોતિ વા, માતરં પમુખં કત્વા અભિધમ્મકથામગ્ગં સમ્પવત્તયીતિ વા યોજના કાતબ્બા. | ੪-੫ . ਇਦਾਨਿ ਪੁਗ੍ਗਲੇ ਧਮ੍ਮਪਟਿਗ੍ਗਾਹਕੇ ਅਪਦਿਸਨ੍ਤੋ ‘‘ਚਕ੍ਕવਾਲ਼ਸਹਸ੍ਸੇਹੀ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਸਬ੍ਬਸੋ ਤਿ ਸਮਨ੍ਤਤੋ ਆਗਮ੍ਮ ਸਬ੍ਬੇਹਿ ਦਿਸਾਭਾਗੇਹਿ, ਸਨ੍ਨਿવੇਸવਸੇਨ વਾ ਸਮਨ੍ਤਤੋ ਸਨ੍ਨਿવਿਟ੍ਠੇਹਿ ਦਸਹਿ ਚਕ੍ਕવਾਲ਼ਸਹਸ੍ਸੇਹੀਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ, ਨ ਸਬ੍ਬਸੋ ਚਕ੍ਕવਾਲ਼ਸਹਸ੍ਸੇਹਿ ਦਸਹਿ ਦਸਹੀਤਿ। ਏવਂ ਸਤਿ ਚਤ੍ਤਾਲੀਸਚਕ੍ਕવਾਲ਼ਸਹਸ੍ਸੇਹਿ ਅਧਿਕੇਹਿ વਾ ਆਗਮਨਂ વੁਤ੍ਤਂ ਸਿਯਾ, ਨ ਚੇਤਂ ਅਧਿਪ੍ਪੇਤਨ੍ਤਿ। ਸਮਨ੍ਤਤੋ ਸਨ੍ਨਿਸਿਨ੍ਨੇਨਾਤਿ વਾ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਂ। ਸਮਂ, ਸਮ੍ਮਾ વਾ ਨਿਸਿਨ੍ਨੇਨ ਸਨ੍ਨਿਸਿਨ੍ਨੇਨ, ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਂ ਅਬ੍ਯਾਬਾਧੇਤ੍વਾ ਭਗવਤਿ ਗਾਰવਂ ਕਤ੍વਾ ਸੋਤਂ ਓਦਹਿਤ੍વਾ ਨਿਸਜ੍ਜਦੋਸੇ વਜ੍ਜਿਤਬ੍ਬੇ વਜ੍ਜੇਤ੍વਾ ਨਿਸਿਨ੍ਨੇਨਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਮਾਤਰਂ ਪਮੁਖਂ ਕਤ੍વਾ ਸਨ੍ਨਿਸਿਨ੍ਨੇਨ ਦੇવਾਨਂ ਗਣੇਨ ਪਰਿવਾਰਿਤੋਤਿ વਾ, ਮਾਤਰਂ ਪਮੁਖਂ ਕਤ੍વਾ ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਮਗ੍ਗਂ ਸਮ੍ਪવਤ੍ਤਯੀਤਿ વਾ ਯੋਜਨਾ ਕਾਤਬ੍ਬਾ। | ៤-៥ . ឥទានិ បុគ្គលេ ធម្មបដិគ្គាហកេ អបទិសន្តោ ‘‘ចក្កវាឡសហស្សេហី’’ តិអាទិមាហ។ សព្ពសោ តិ សមន្តតោ អាគម្ម សព្ពេហិ ទិសាភាគេហិ, សន្និវេសវសេន វា សមន្តតោ សន្និវិដ្ឋេហិ ទសហិ ចក្កវាឡសហស្សេហីតិ អធិប្បាយោ, ន សព្ពសោ ចក្កវាឡសហស្សេហិ ទសហិ ទសហីតិ។ ឯវំ សតិ ចត្តាលីសចក្កវាឡសហស្សេហិ អធិកេហិ វា អាគមនំ វុត្តំ សិយា, ន ចេតំ អធិប្បេតន្តិ។ សមន្តតោ សន្និសិន្នេនាតិ វា យោជេតព្ពំ។ សមំ, សម្មា វា និសិន្នេន សន្និសិន្នេន, អញ្ញមញ្ញំ អព្យាពាធេត្វា ភគវតិ គារវំ កត្វា សោតំ ឱទហិត្វា និសជ្ជទោសេ វជ្ជិតព្ពេ វជ្ជេត្វា និសិន្នេនាតិ អត្ថោ។ មាតរំ បមុខំ កត្វា សន្និសិន្នេន ទេវានំ គណេន បរិវារិតោតិ វា, មាតរំ បមុខំ កត្វា អភិធម្មកថាមគ្គំ សម្បវត្តយីតិ វា យោជនា កាតព្ពា។ | ೪-೫ . ಇದಾನಿ ಪುಗ್ಗಲೇ ಧಮ್ಮಪಟಿಗ್ಗಾಹಕೇ ಅಪದಿಸನ್ತೋ ‘‘ಚಕ್ಕವಾಳಸಹಸ್ಸೇಹೀ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಸಬ್ಬಸೋ ತಿ ಸಮನ್ತತೋ ಆಗಮ್ಮ ಸಬ್ಬೇಹಿ ದಿಸಾಭಾಗೇಹಿ, ಸನ್ನಿವೇಸವಸೇನ ವಾ ಸಮನ್ತತೋ ಸನ್ನಿವಿಟ್ಠೇಹಿ ದಸಹಿ ಚಕ್ಕವಾಳಸಹಸ್ಸೇಹೀತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ, ನ ಸಬ್ಬಸೋ ಚಕ್ಕವಾಳಸಹಸ್ಸೇಹಿ ದಸಹಿ ದಸಹೀತಿ। ಏವಂ ಸತಿ ಚತ್ತಾಲೀಸಚಕ್ಕವಾಳಸಹಸ್ಸೇಹಿ ಅಧಿಕೇಹಿ ವಾ ಆಗಮನಂ ವುತ್ತಂ ಸಿಯಾ, ನ ಚೇತಂ ಅಧಿಪ್ಪೇತನ್ತಿ। ಸಮನ್ತತೋ ಸನ್ನಿಸಿನ್ನೇನಾತಿ ವಾ ಯೋಜೇತಬ್ಬಂ। ಸಮಂ, ಸಮ್ಮಾ ವಾ ನಿಸಿನ್ನೇನ ಸನ್ನಿಸಿನ್ನೇನ, ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಂ ಅಬ್ಯಾಬಾಧೇತ್ವಾ ಭಗವತಿ ಗಾರವಂ ಕತ್ವಾ ಸೋತಂ ಓದಹಿತ್ವಾ ನಿಸಜ್ಜದೋಸೇ ವಜ್ಜಿತಬ್ಬೇ ವಜ್ಜೇತ್ವಾ ನಿಸಿನ್ನೇನಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ಮಾತರಂ ಪಮುಖಂ ಕತ್ವಾ ಸನ್ನಿಸಿನ್ನೇನ ದೇವಾನಂ ಗಣೇನ ಪರಿವಾರಿತೋತಿ ವಾ, ಮಾತರಂ ಪಮುಖಂ ಕತ್ವಾ ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಮಗ್ಗಂ ಸಮ್ಪವತ್ತಯೀತಿ ವಾ ಯೋಜನಾ ಕಾತಬ್ಬಾ। | ൪-൫ . ഇദാനി പുഗ്ഗലേ ധമ്മപടിഗ്ഗാഹകേ അപദിസന്തോ ‘‘ചക്കവാളസഹസ്സേഹീ’’ തിആദിമാഹ. സബ്ബസോ തി സമന്തതോ ആഗമ്മ സബ്ബേഹി ദിസാഭാഗേഹി, സന്നിവേസവസേന വാ സമന്തതോ സന്നിവിട്ഠേഹി ദസഹി ചക്കവാളസഹസ്സേഹീതി അധിപ്പായോ, ന സബ്ബസോ ചക്കവാളസഹസ്സേഹി ദസഹി ദസഹീതി. ഏവം സതി ചത്താലീസചക്കവാളസഹസ്സേഹി അധികേഹി വാ ആഗമനം വുത്തം സിയാ, ന ചേതം അധിപ്പേതന്തി. സമന്തതോ സന്നിസിന്നേനാതി വാ യോജേതബ്ബം. സമം, സമ്മാ വാ നിസിന്നേന സന്നിസിന്നേന, അഞ്ഞമഞ്ഞം അബ്യാബാധെത്വാ ഭഗവതി ഗാരവം കത്വാ സോതം ഓദഹിത്വാ നിസജ്ജദോസേ വജ്ജിതബ്ബേ വജ്ജെത്വാ നിസിന്നേനാതി അത്ഥോ. മാതരം പമുഖം കത്വാ സന്നിസിന്നേന ദേവാനം ഗണേന പരിവാരിതോതി വാ, മാതരം പമുഖം കത്വാ അഭിധമ്മകഥാമഗ്ഗം സമ്പവത്തയീതി വാ യോജനാ കാതബ്ബാ. | 4-5 . ඉදානි පුග්ගලෙ ධම්මපටිග්ගාහකෙ අපදිසන්තො ‘‘චක්කවාළසහස්සෙහී’’ තිආදිමාහ. සබ්බසො ති සමන්තතො ආගම්ම සබ්බෙහි දිසාභාගෙහි, සන්නිවෙසවසෙන වා සමන්තතො සන්නිවිට්ඨෙහි දසහි චක්කවාළසහස්සෙහීති අධිප්පායො, න සබ්බසො චක්කවාළසහස්සෙහි දසහි දසහීති. එවං සති චත්තාලීසචක්කවාළසහස්සෙහි අධිකෙහි වා ආගමනං වුත්තං සියා, න චෙතං අධිප්පෙතන්ති. සමන්තතො සන්නිසින්නෙනාති වා යොජෙතබ්බං. සමං, සම්මා වා නිසින්නෙන සන්නිසින්නෙන, අඤ්ඤමඤ්ඤං අබ්යාබාධෙත්වා භගවති ගාරවං කත්වා සොතං ඔදහිත්වා නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජිතබ්බෙ වජ්ජෙත්වා නිසින්නෙනාති අත්ථො. මාතරං පමුඛං කත්වා සන්නිසින්නෙන දෙවානං ගණෙන පරිවාරිතොති වා, මාතරං පමුඛං කත්වා අභිධම්මකථාමග්ගං සම්පවත්තයීති වා යොජනා කාතබ්බා. | 4-5 . இதா³னி புக்³க³லே த⁴ம்மபடிக்³கா³ஹகே அபதி³ஸந்தோ ‘‘சக்கவாளஸஹஸ்ஸேஹீ’’ திஆதி³மாஹ. ஸப்³ப³ஸோ தி ஸமந்ததோ ஆக³ம்ம ஸப்³பே³ஹி தி³ஸாபா⁴கே³ஹி, ஸன்னிவேஸவஸேன வா ஸமந்ததோ ஸன்னிவிட்டே²ஹி த³ஸஹி சக்கவாளஸஹஸ்ஸேஹீதி அதி⁴ப்பாயோ, ந ஸப்³ப³ஸோ சக்கவாளஸஹஸ்ஸேஹி த³ஸஹி த³ஸஹீதி. ஏவங் ஸதி சத்தாலீஸசக்கவாளஸஹஸ்ஸேஹி அதி⁴கேஹி வா ஆக³மனங் வுத்தங் ஸியா, ந சேதங் அதி⁴ப்பேதந்தி. ஸமந்ததோ ஸன்னிஸின்னேனாதி வா யோஜேதப்³ப³ங். ஸமங், ஸம்மா வா நிஸின்னேன ஸன்னிஸின்னேன, அஞ்ஞமஞ்ஞங் அப்³யாபா³தெ⁴த்வா ப⁴க³வதி கா³ரவங் கத்வா ஸோதங் ஓத³ஹித்வா நிஸஜ்ஜதோ³ஸே வஜ்ஜிதப்³பே³ வஜ்ஜெத்வா நிஸின்னேனாதி அத்தோ². மாதரங் பமுக²ங் கத்வா ஸன்னிஸின்னேன தே³வானங் க³ணேன பரிவாரிதோதி வா, மாதரங் பமுக²ங் கத்வா அபி⁴த⁴ம்மகதா²மக்³க³ங் ஸம்பவத்தயீதி வா யோஜனா காதப்³பா³. | ౪-౫ . ఇదాని పుగ్గలే ధమ్మపటిగ్గాహకే అపదిసన్తో ‘‘చక్కవాళసహస్సేహీ’’ తిఆదిమాహ. సబ్బసో తి సమన్తతో ఆగమ్మ సబ్బేహి దిసాభాగేహి, సన్నివేసవసేన వా సమన్తతో సన్నివిట్ఠేహి దసహి చక్కవాళసహస్సేహీతి అధిప్పాయో, న సబ్బసో చక్కవాళసహస్సేహి దసహి దసహీతి. ఏవం సతి చత్తాలీసచక్కవాళసహస్సేహి అధికేహి వా ఆగమనం వుత్తం సియా, న చేతం అధిప్పేతన్తి. సమన్తతో సన్నిసిన్నేనాతి వా యోజేతబ్బం. సమం, సమ్మా వా నిసిన్నేన సన్నిసిన్నేన, అఞ్ఞమఞ్ఞం అబ్యాబాధేత్వా భగవతి గారవం కత్వా సోతం ఓదహిత్వా నిసజ్జదోసే వజ్జితబ్బే వజ్జేత్వా నిసిన్నేనాతి అత్థో. మాతరం పముఖం కత్వా సన్నిసిన్నేన దేవానం గణేన పరివారితోతి వా, మాతరం పముఖం కత్వా అభిధమ్మకథామగ్గం సమ్పవత్తయీతి వా యోజనా కాతబ్బా. | ๔-๕ . อิทานิ ปุคฺคเล ธมฺมปฏิคฺคาหเก อปทิสนฺโต ‘‘จกฺกวาฬสหสฺเสหี’’ ติอาทิมาหฯ สพฺพโส ติ สมนฺตโต อาคมฺม สพฺเพหิ ทิสาภาเคหิ, สนฺนิเวสวเสน วา สมนฺตโต สนฺนิวิฏฺเฐหิ ทสหิ จกฺกวาฬสหสฺเสหีติ อธิปฺปาโย, น สพฺพโส จกฺกวาฬสหสฺเสหิ ทสหิ ทสหีติฯ เอวํ สติ จตฺตาลีสจกฺกวาฬสหสฺเสหิ อธิเกหิ วา อาคมนํ วุตฺตํ สิยา, น เจตํ อธิปฺเปตนฺติฯ สมนฺตโต สนฺนิสินฺเนนาติ วา โยเชตพฺพํฯ สมํ, สมฺมา วา นิสินฺเนน สนฺนิสินฺเนน, อญฺญมญฺญํ อพฺยาพาเธตฺวา ภควติ คารวํ กตฺวา โสตํ โอทหิตฺวา นิสชฺชโทเส วชฺชิตพฺเพ วชฺเชตฺวา นิสินฺเนนาติ อตฺโถฯ มาตรํ ปมุขํ กตฺวา สนฺนิสินฺเนน เทวานํ คเณน ปริวาริโตติ วา, มาตรํ ปมุขํ กตฺวา อภิธมฺมกถามคฺคํ สมฺปวตฺตยีติ วา โยชนา กาตพฺพาฯ | ༤-༥ . ཨི་དཱ་ནི པུ་གྒ་ལེ དྷ་མྨ་པ་ཊི་གྒཱ་ཧ་ཀེ ཨ་པ་དི་ས་ནྟོ ‘‘ཙ་ཀྐ་ཝཱ་ལ༹་ས་ཧ་སྶེ་ཧཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ས་བྦ་སོ ཏི ས་མ་ནྟ་ཏོ ཨཱ་ག་མྨ ས་བྦེ་ཧི དི་སཱ་བྷཱ་གེ་ཧི, ས་ནྣི་ཝེ་ས་ཝ་སེ་ན ཝཱ ས་མ་ནྟ་ཏོ ས་ནྣི་ཝི་ཊྛེ་ཧི ད་ས་ཧི ཙ་ཀྐ་ཝཱ་ལ༹་ས་ཧ་སྶེ་ཧཱི་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ, ན ས་བྦ་སོ ཙ་ཀྐ་ཝཱ་ལ༹་ས་ཧ་སྶེ་ཧི ད་ས་ཧི ད་ས་ཧཱི་ཏི། ཨེ་ཝཾ ས་ཏི ཙ་ཏྟཱ་ལཱི་ས་ཙ་ཀྐ་ཝཱ་ལ༹་ས་ཧ་སྶེ་ཧི ཨ་དྷི་ཀེ་ཧི ཝཱ ཨཱ་ག་མ་ནཾ ཝུ་ཏྟཾ སི་ཡཱ, ན ཙེ་ཏཾ ཨ་དྷི་པྤེ་ཏ་ནྟི། ས་མ་ནྟ་ཏོ ས་ནྣི་སི་ནྣེ་ནཱ་ཏི ཝཱ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཾ། ས་མཾ, ས་མྨཱ ཝཱ ནི་སི་ནྣེ་ན ས་ནྣི་སི་ནྣེ་ན, ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙཾ ཨ་བྱཱ་བཱ་དྷེ་ཏྭཱ བྷ་ག་ཝ་ཏི གཱ་ར་ཝཾ ཀ་ཏྭཱ སོ་ཏཾ ཨོ་ད་ཧི་ཏྭཱ ནི་ས་ཛྫ་དོ་སེ ཝ་ཛྫི་ཏ་བྦེ ཝ་ཛྫེ་ཏྭཱ ནི་སི་ནྣེ་ནཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། མཱ་ཏ་རཾ པ་མུ་ཁཾ ཀ་ཏྭཱ ས་ནྣི་སི་ནྣེ་ན དེ་ཝཱ་ནཾ ག་ཎེ་ན པ་རི་ཝཱ་རི་ཏོ་ཏི ཝཱ, མཱ་ཏ་རཾ པ་མུ་ཁཾ ཀ་ཏྭཱ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་མ་གྒཾ ས་མྤ་ཝ་ཏྟ་ཡཱི་ཏི ཝཱ ཡོ་ཛ་ནཱ ཀཱ་ཏ་བྦཱ། |
22 | bodytext | Idāni desanāya samuṭṭhānaṃ dassento ‘‘tassā paññāya tejasā’’ ti āha. Yā sā ādimhi karuṇāya upamitā sabbañeyyadhammānaṃ yathāsabhāvajānanasamatthā, tesaṃ desetabbappakārajānanasamatthā, bodhetabbapuggalānaṃ āsayādhimuttiyādivibhāvanasamatthā ca paññā, tassā ca yathāvuttabalayogatoti attho. Tena sabbaññutaññāṇameva abhidhammakathāya samuṭṭhānabhāve samatthaṃ, nāññanti imamatthaṃ dīpento abhidhammakathāya asādhāraṇabhāvaṃ dasseti. Maggo ti upāyo. Khandhāyatanādīnaṃ kusalādīnañca dhammānaṃ avabodhassa, saccappaṭivedhasseva vā upāyabhāvato ‘‘abhidhammakathāmaggo’’ ti vutto. Pabandho vā ‘‘maggo’’ti vuccati. So hi dīghattā maggo viyāti maggo, tasmā abhidhammakathāpabandho ‘‘abhidhammakathāmaggo’’ ti vutto. Devānaṃ gaṇena parivārito ti vatvā puna devāna nti vacanaṃ tesaṃ gahaṇasamatthataṃ dīpeti. Na hi asamatthānaṃ bhagavā desetīti. | ဣဒာနိ ဒေသနာယ သမုဋ္ဌာနံ ဒဿေန္တော ‘‘တဿာ ပညာယ တေဇသာ’’ တိ အာဟ။ ယာ သာ အာဒိမှိ ကရုဏာယ ဥပမိတာ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝဇာနနသမတ္ထာ၊ တေသံ ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရဇာနနသမတ္ထာ၊ ဗောဓေတဗ္ဗပုဂ္ဂလာနံ အာသယာဓိမုတ္တိယာဒိဝိဘာဝနသမတ္ထာ စ ပညာ၊ တဿာ စ ယထာဝုတ္တဗလယောဂတောတိ အတ္ထော။ တေန သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ အဘိဓမ္မကထာယ သမုဋ္ဌာနဘာဝေ သမတ္ထံ၊ နာညန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေန္တော အဘိဓမ္မကထာယ အသာဓာရဏဘာဝံ ဒဿေတိ။ မဂ္ဂေါ တိ ဥပါယော။ ခန္ဓာယတနာဒီနံ ကုသလာဒီနဉ္စ ဓမ္မာနံ အဝဗောဓဿ၊ သစ္စပ္ပဋိဝေဓဿေဝ ဝါ ဥပါယဘာဝတော ‘‘အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂေါ’’ တိ ဝုတ္တော။ ပဗန္ဓော ဝါ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ။ သော ဟိ ဒီဃတ္တာ မဂ္ဂေါ ဝိယာတိ မဂ္ဂေါ၊ တသ္မာ အဘိဓမ္မကထာပဗန္ဓော ‘‘အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂေါ’’ တိ ဝုတ္တော။ ဒေဝါနံ ဂဏေန ပရိဝါရိတော တိ ဝတွာ ပုန ဒေဝါန န္တိ ဝစနံ တေသံ ဂဟဏသမတ္ထတံ ဒီပေတိ။ န ဟိ အသမတ္ထာနံ ဘဂဝါ ဒေသေတီတိ။ | ইদানি দেসনায সমুট্ঠানং দস্সেন্তো ‘‘তস্সা পঞ্ঞায তেজসা’’ তি আহ। যা সা আদিম্হি করুণায উপমিতা সব্বঞেয্যধম্মানং যথাসভাৰজাননসমত্থা, তেসং দেসেতব্বপ্পকারজাননসমত্থা, বোধেতব্বপুগ্গলানং আসযাধিমুত্তিযাদিৰিভাৰনসমত্থা চ পঞ্ঞা, তস্সা চ যথাৰুত্তবলযোগতোতি অত্থো। তেন সব্বঞ্ঞুতঞ্ঞাণমেৰ অভিধম্মকথায সমুট্ঠানভাৰে সমত্থং, নাঞ্ঞন্তি ইমমত্থং দীপেন্তো অভিধম্মকথায অসাধারণভাৰং দস্সেতি। মগ্গো তি উপাযো। খন্ধাযতনাদীনং কুসলাদীনঞ্চ ধম্মানং অৰবোধস্স, সচ্চপ্পটিৰেধস্সেৰ ৰা উপাযভাৰতো ‘‘অভিধম্মকথামগ্গো’’ তি ৰুত্তো। পবন্ধো ৰা ‘‘মগ্গো’’তি ৰুচ্চতি। সো হি দীঘত্তা মগ্গো ৰিযাতি মগ্গো, তস্মা অভিধম্মকথাপবন্ধো ‘‘অভিধম্মকথামগ্গো’’ তি ৰুত্তো। দেৰানং গণেন পরিৰারিতো তি ৰত্ৰা পুন দেৰান ন্তি ৰচনং তেসং গহণসমত্থতং দীপেতি। ন হি অসমত্থানং ভগৰা দেসেতীতি। | ид̣̇аани д̣̇зсанааяа самудтаанам̣ д̣̇ассзнд̇о ‘‘д̇ассаа бан̃н̃ааяа д̇зж̇асаа’’ д̇и ааха. яаа саа аад̣̇имхи гарун̣ааяа убамид̇аа саб̣б̣ан̃зяяад̇хаммаанам̣ яат̇аасабхааваж̇аананасамад̇т̇аа, д̇зсам̣ д̣̇зсзд̇аб̣б̣аббагаараж̇аананасамад̇т̇аа, б̣од̇хзд̇аб̣б̣абуг̇г̇алаанам̣ аасаяаад̇химуд̇д̇ияаад̣̇ивибхааванасамад̇т̇аа жа бан̃н̃аа, д̇ассаа жа яат̇аавуд̇д̇аб̣алаяог̇ад̇од̇и ад̇т̇о. д̇зна саб̣б̣ан̃н̃уд̇ан̃н̃аан̣амзва абхид̇хаммагат̇ааяа самудтаанабхаавз самад̇т̇ам̣, наан̃н̃анд̇и имамад̇т̇ам̣ д̣̇ийбзнд̇о абхид̇хаммагат̇ааяа асаад̇хааран̣абхаавам̣ д̣̇ассзд̇и. маг̇г̇о д̇и убааяо. канд̇хааяад̇анаад̣̇ийнам̣ гусалаад̣̇ийнан̃жа д̇хаммаанам̣ аваб̣од̇хасса, сажжаббадивзд̇хассзва ваа убааяабхаавад̇о ‘‘абхид̇хаммагат̇аамаг̇г̇о’’ д̇и вуд̇д̇о. баб̣анд̇хо ваа ‘‘маг̇г̇о’’д̇и вужжад̇и. со хи д̣̇ийгхад̇д̇аа маг̇г̇о вияаад̇и маг̇г̇о, д̇асмаа абхид̇хаммагат̇аабаб̣анд̇хо ‘‘абхид̇хаммагат̇аамаг̇г̇о’’ д̇и вуд̇д̇о. д̣̇зваанам̣ г̇ан̣зна бариваарид̇о д̇и вад̇ваа буна д̣̇зваана нд̇и важанам̣ д̇зсам̣ г̇ахан̣асамад̇т̇ад̇ам̣ д̣̇ийбзд̇и. на хи асамад̇т̇аанам̣ бхаг̇аваа д̣̇зсзд̇ийд̇и. | इदानि देसनाय समुट्ठानं दस्सेन्तो ‘‘तस्सा पञ्ञाय तेजसा’’ ति आह। या सा आदिम्हि करुणाय उपमिता सब्बञेय्यधम्मानं यथासभावजाननसमत्था, तेसं देसेतब्बप्पकारजाननसमत्था, बोधेतब्बपुग्गलानं आसयाधिमुत्तियादिविभावनसमत्था च पञ्ञा, तस्सा च यथावुत्तबलयोगतोति अत्थो। तेन सब्बञ्ञुतञ्ञाणमेव अभिधम्मकथाय समुट्ठानभावे समत्थं, नाञ्ञन्ति इममत्थं दीपेन्तो अभिधम्मकथाय असाधारणभावं दस्सेति। मग्गो ति उपायो। खन्धायतनादीनं कुसलादीनञ्च धम्मानं अवबोधस्स, सच्चप्पटिवेधस्सेव वा उपायभावतो ‘‘अभिधम्मकथामग्गो’’ ति वुत्तो। पबन्धो वा ‘‘मग्गो’’ति वुच्चति। सो हि दीघत्ता मग्गो वियाति मग्गो, तस्मा अभिधम्मकथापबन्धो ‘‘अभिधम्मकथामग्गो’’ ति वुत्तो। देवानं गणेन परिवारितो ति वत्वा पुन देवान न्ति वचनं तेसं गहणसमत्थतं दीपेति। न हि असमत्थानं भगवा देसेतीति। | ઇદાનિ દેસનાય સમુટ્ઠાનં દસ્સેન્તો ‘‘તસ્સા પઞ્ઞાય તેજસા’’ તિ આહ. યા સા આદિમ્હિ કરુણાય ઉપમિતા સબ્બઞેય્યધમ્માનં યથાસભાવજાનનસમત્થા, તેસં દેસેતબ્બપ્પકારજાનનસમત્થા, બોધેતબ્બપુગ્ગલાનં આસયાધિમુત્તિયાદિવિભાવનસમત્થા ચ પઞ્ઞા, તસ્સા ચ યથાવુત્તબલયોગતોતિ અત્થો. તેન સબ્બઞ્ઞુતઞ્ઞાણમેવ અભિધમ્મકથાય સમુટ્ઠાનભાવે સમત્થં, નાઞ્ઞન્તિ ઇમમત્થં દીપેન્તો અભિધમ્મકથાય અસાધારણભાવં દસ્સેતિ. મગ્ગો તિ ઉપાયો. ખન્ધાયતનાદીનં કુસલાદીનઞ્ચ ધમ્માનં અવબોધસ્સ, સચ્ચપ્પટિવેધસ્સેવ વા ઉપાયભાવતો ‘‘અભિધમ્મકથામગ્ગો’’ તિ વુત્તો. પબન્ધો વા ‘‘મગ્ગો’’તિ વુચ્ચતિ. સો હિ દીઘત્તા મગ્ગો વિયાતિ મગ્ગો, તસ્મા અભિધમ્મકથાપબન્ધો ‘‘અભિધમ્મકથામગ્ગો’’ તિ વુત્તો. દેવાનં ગણેન પરિવારિતો તિ વત્વા પુન દેવાન ન્તિ વચનં તેસં ગહણસમત્થતં દીપેતિ. ન હિ અસમત્થાનં ભગવા દેસેતીતિ. | ਇਦਾਨਿ ਦੇਸਨਾਯ ਸਮੁਟ੍ਠਾਨਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਤਸ੍ਸਾ ਪਞ੍ਞਾਯ ਤੇਜਸਾ’’ ਤਿ ਆਹ। ਯਾ ਸਾ ਆਦਿਮ੍ਹਿ ਕਰੁਣਾਯ ਉਪਮਿਤਾ ਸਬ੍ਬਞੇਯ੍ਯਧਮ੍ਮਾਨਂ ਯਥਾਸਭਾવਜਾਨਨਸਮਤ੍ਥਾ, ਤੇਸਂ ਦੇਸੇਤਬ੍ਬਪ੍ਪਕਾਰਜਾਨਨਸਮਤ੍ਥਾ, ਬੋਧੇਤਬ੍ਬਪੁਗ੍ਗਲਾਨਂ ਆਸਯਾਧਿਮੁਤ੍ਤਿਯਾਦਿવਿਭਾવਨਸਮਤ੍ਥਾ ਚ ਪਞ੍ਞਾ, ਤਸ੍ਸਾ ਚ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਬਲਯੋਗਤੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਤੇਨ ਸਬ੍ਬਞ੍ਞੁਤਞ੍ਞਾਣਮੇવ ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਯ ਸਮੁਟ੍ਠਾਨਭਾવੇ ਸਮਤ੍ਥਂ, ਨਾਞ੍ਞਨ੍ਤਿ ਇਮਮਤ੍ਥਂ ਦੀਪੇਨ੍ਤੋ ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਯ ਅਸਾਧਾਰਣਭਾવਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਮਗ੍ਗੋ ਤਿ ਉਪਾਯੋ। ਖਨ੍ਧਾਯਤਨਾਦੀਨਂ ਕੁਸਲਾਦੀਨਞ੍ਚ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਅવਬੋਧਸ੍ਸ, ਸਚ੍ਚਪ੍ਪਟਿવੇਧਸ੍ਸੇવ વਾ ਉਪਾਯਭਾવਤੋ ‘‘ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਮਗ੍ਗੋ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤੋ। ਪਬਨ੍ਧੋ વਾ ‘‘ਮਗ੍ਗੋ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚਤਿ। ਸੋ ਹਿ ਦੀਘਤ੍ਤਾ ਮਗ੍ਗੋ વਿਯਾਤਿ ਮਗ੍ਗੋ, ਤਸ੍ਮਾ ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਪਬਨ੍ਧੋ ‘‘ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਮਗ੍ਗੋ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤੋ। ਦੇવਾਨਂ ਗਣੇਨ ਪਰਿવਾਰਿਤੋ ਤਿ વਤ੍વਾ ਪੁਨ ਦੇવਾਨ ਨ੍ਤਿ વਚਨਂ ਤੇਸਂ ਗਹਣਸਮਤ੍ਥਤਂ ਦੀਪੇਤਿ। ਨ ਹਿ ਅਸਮਤ੍ਥਾਨਂ ਭਗવਾ ਦੇਸੇਤੀਤਿ। | ឥទានិ ទេសនាយ សមុដ្ឋានំ ទស្សេន្តោ ‘‘តស្សា បញ្ញាយ តេជសា’’ តិ អាហ។ យា សា អាទិម្ហិ ករុណាយ ឧបមិតា សព្ពញេយ្យធម្មានំ យថាសភាវជាននសមត្ថា, តេសំ ទេសេតព្ពប្បការជាននសមត្ថា, ពោធេតព្ពបុគ្គលានំ អាសយាធិមុត្តិយាទិវិភាវនសមត្ថា ច បញ្ញា, តស្សា ច យថាវុត្តពលយោគតោតិ អត្ថោ។ តេន សព្ពញ្ញុតញ្ញាណមេវ អភិធម្មកថាយ សមុដ្ឋានភាវេ សមត្ថំ, នាញ្ញន្តិ ឥមមត្ថំ ទីបេន្តោ អភិធម្មកថាយ អសាធារណភាវំ ទស្សេតិ។ មគ្គោ តិ ឧបាយោ។ ខន្ធាយតនាទីនំ កុសលាទីនញ្ច ធម្មានំ អវពោធស្ស, សច្ចប្បដិវេធស្សេវ វា ឧបាយភាវតោ ‘‘អភិធម្មកថាមគ្គោ’’ តិ វុត្តោ។ បពន្ធោ វា ‘‘មគ្គោ’’តិ វុច្ចតិ។ សោ ហិ ទីឃត្តា មគ្គោ វិយាតិ មគ្គោ, តស្មា អភិធម្មកថាបពន្ធោ ‘‘អភិធម្មកថាមគ្គោ’’ តិ វុត្តោ។ ទេវានំ គណេន បរិវារិតោ តិ វត្វា បុន ទេវាន ន្តិ វចនំ តេសំ គហណសមត្ថតំ ទីបេតិ។ ន ហិ អសមត្ថានំ ភគវា ទេសេតីតិ។ | ಇದಾನಿ ದೇಸನಾಯ ಸಮುಟ್ಠಾನಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ತಸ್ಸಾ ಪಞ್ಞಾಯ ತೇಜಸಾ’’ ತಿ ಆಹ। ಯಾ ಸಾ ಆದಿಮ್ಹಿ ಕರುಣಾಯ ಉಪಮಿತಾ ಸಬ್ಬಞೇಯ್ಯಧಮ್ಮಾನಂ ಯಥಾಸಭಾವಜಾನನಸಮತ್ಥಾ, ತೇಸಂ ದೇಸೇತಬ್ಬಪ್ಪಕಾರಜಾನನಸಮತ್ಥಾ, ಬೋಧೇತಬ್ಬಪುಗ್ಗಲಾನಂ ಆಸಯಾಧಿಮುತ್ತಿಯಾದಿವಿಭಾವನಸಮತ್ಥಾ ಚ ಪಞ್ಞಾ, ತಸ್ಸಾ ಚ ಯಥಾವುತ್ತಬಲಯೋಗತೋತಿ ಅತ್ಥೋ। ತೇನ ಸಬ್ಬಞ್ಞುತಞ್ಞಾಣಮೇವ ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಯ ಸಮುಟ್ಠಾನಭಾವೇ ಸಮತ್ಥಂ, ನಾಞ್ಞನ್ತಿ ಇಮಮತ್ಥಂ ದೀಪೇನ್ತೋ ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಯ ಅಸಾಧಾರಣಭಾವಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ಮಗ್ಗೋ ತಿ ಉಪಾಯೋ। ಖನ್ಧಾಯತನಾದೀನಂ ಕುಸಲಾದೀನಞ್ಚ ಧಮ್ಮಾನಂ ಅವಬೋಧಸ್ಸ, ಸಚ್ಚಪ್ಪಟಿವೇಧಸ್ಸೇವ ವಾ ಉಪಾಯಭಾವತೋ ‘‘ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಮಗ್ಗೋ’’ ತಿ ವುತ್ತೋ। ಪಬನ್ಧೋ ವಾ ‘‘ಮಗ್ಗೋ’’ತಿ ವುಚ್ಚತಿ। ಸೋ ಹಿ ದೀಘತ್ತಾ ಮಗ್ಗೋ ವಿಯಾತಿ ಮಗ್ಗೋ, ತಸ್ಮಾ ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಪಬನ್ಧೋ ‘‘ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಮಗ್ಗೋ’’ ತಿ ವುತ್ತೋ। ದೇವಾನಂ ಗಣೇನ ಪರಿವಾರಿತೋ ತಿ ವತ್ವಾ ಪುನ ದೇವಾನ ನ್ತಿ ವಚನಂ ತೇಸಂ ಗಹಣಸಮತ್ಥತಂ ದೀಪೇತಿ। ನ ಹಿ ಅಸಮತ್ಥಾನಂ ಭಗವಾ ದೇಸೇತೀತಿ। | ഇദാനി ദേസനായ സമുട്ഠാനം ദസ്സെന്തോ ‘‘തസ്സാ പഞ്ഞായ തേജസാ’’ തി ആഹ. യാ സാ ആദിമ്ഹി കരുണായ ഉപമിതാ സബ്ബഞെയ്യധമ്മാനം യഥാസഭാവജാനനസമത്ഥാ, തേസം ദേസേതബ്ബപ്പകാരജാനനസമത്ഥാ, ബോധേതബ്ബപുഗ്ഗലാനം ആസയാധിമുത്തിയാദിവിഭാവനസമത്ഥാ ച പഞ്ഞാ, തസ്സാ ച യഥാവുത്തബലയോഗതോതി അത്ഥോ. തേന സബ്ബഞ്ഞുതഞ്ഞാണമേവ അഭിധമ്മകഥായ സമുട്ഠാനഭാവേ സമത്ഥം, നാഞ്ഞന്തി ഇമമത്ഥം ദീപെന്തോ അഭിധമ്മകഥായ അസാധാരണഭാവം ദസ്സേതി. മഗ്ഗോ തി ഉപായോ. ഖന്ധായതനാദീനം കുസലാദീനഞ്ച ധമ്മാനം അവബോധസ്സ, സച്ചപ്പടിവേധസ്സേവ വാ ഉപായഭാവതോ ‘‘അഭിധമ്മകഥാമഗ്ഗോ’’ തി വുത്തോ. പബന്ധോ വാ ‘‘മഗ്ഗോ’’തി വുച്ചതി. സോ ഹി ദീഘത്താ മഗ്ഗോ വിയാതി മഗ്ഗോ, തസ്മാ അഭിധമ്മകഥാപബന്ധോ ‘‘അഭിധമ്മകഥാമഗ്ഗോ’’ തി വുത്തോ. ദേവാനം ഗണേന പരിവാരിതോ തി വത്വാ പുന ദേവാന ന്തി വചനം തേസം ഗഹണസമത്ഥതം ദീപേതി. ന ഹി അസമത്ഥാനം ഭഗവാ ദേസേതീതി. | ඉදානි දෙසනාය සමුට්ඨානං දස්සෙන්තො ‘‘තස්සා පඤ්ඤාය තෙජසා’’ ති ආහ. යා සා ආදිම්හි කරුණාය උපමිතා සබ්බඤෙය්යධම්මානං යථාසභාවජානනසමත්ථා, තෙසං දෙසෙතබ්බප්පකාරජානනසමත්ථා, බොධෙතබ්බපුග්ගලානං ආසයාධිමුත්තියාදිවිභාවනසමත්ථා ච පඤ්ඤා, තස්සා ච යථාවුත්තබලයොගතොති අත්ථො. තෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව අභිධම්මකථාය සමුට්ඨානභාවෙ සමත්ථං, නාඤ්ඤන්ති ඉමමත්ථං දීපෙන්තො අභිධම්මකථාය අසාධාරණභාවං දස්සෙති. මග්ගො ති උපායො. ඛන්ධායතනාදීනං කුසලාදීනඤ්ච ධම්මානං අවබොධස්ස, සච්චප්පටිවෙධස්සෙව වා උපායභාවතො ‘‘අභිධම්මකථාමග්ගො’’ ති වුත්තො. පබන්ධො වා ‘‘මග්ගො’’ති වුච්චති. සො හි දීඝත්තා මග්ගො වියාති මග්ගො, තස්මා අභිධම්මකථාපබන්ධො ‘‘අභිධම්මකථාමග්ගො’’ ති වුත්තො. දෙවානං ගණෙන පරිවාරිතො ති වත්වා පුන දෙවාන න්ති වචනං තෙසං ගහණසමත්ථතං දීපෙති. න හි අසමත්ථානං භගවා දෙසෙතීති. | இதா³னி தே³ஸனாய ஸமுட்டா²னங் த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘தஸ்ஸா பஞ்ஞாய தேஜஸா’’ தி ஆஹ. யா ஸா ஆதி³ம்ஹி கருணாய உபமிதா ஸப்³ப³ஞெய்யத⁴ம்மானங் யதா²ஸபா⁴வஜானநஸமத்தா², தேஸங் தே³ஸேதப்³ப³ப்பகாரஜானநஸமத்தா², போ³தே⁴தப்³ப³புக்³க³லானங் ஆஸயாதி⁴முத்தியாதி³விபா⁴வனஸமத்தா² ச பஞ்ஞா, தஸ்ஸா ச யதா²வுத்தப³லயோக³தோதி அத்தோ². தேன ஸப்³ப³ஞ்ஞுதஞ்ஞாணமேவ அபி⁴த⁴ம்மகதா²ய ஸமுட்டா²னபா⁴வே ஸமத்த²ங், நாஞ்ஞந்தி இமமத்த²ங் தீ³பெந்தோ அபி⁴த⁴ம்மகதா²ய அஸாதா⁴ரணபா⁴வங் த³ஸ்ஸேதி. மக்³கோ³ தி உபாயோ. க²ந்தா⁴யதனாதீ³னங் குஸலாதீ³னஞ்ச த⁴ம்மானங் அவபோ³த⁴ஸ்ஸ, ஸச்சப்படிவேத⁴ஸ்ஸேவ வா உபாயபா⁴வதோ ‘‘அபி⁴த⁴ம்மகதா²மக்³கோ³’’ தி வுத்தோ. பப³ந்தோ⁴ வா ‘‘மக்³கோ³’’தி வுச்சதி. ஸோ ஹி தீ³க⁴த்தா மக்³கோ³ வியாதி மக்³கோ³, தஸ்மா அபி⁴த⁴ம்மகதா²பப³ந்தோ⁴ ‘‘அபி⁴த⁴ம்மகதா²மக்³கோ³’’ தி வுத்தோ. தே³வானங் க³ணேன பரிவாரிதோ தி வத்வா புன தே³வான ந்தி வசனங் தேஸங் க³ஹணஸமத்த²தங் தீ³பேதி. ந ஹி அஸமத்தா²னங் ப⁴க³வா தே³ஸேதீதி. | ఇదాని దేసనాయ సముట్ఠానం దస్సేన్తో ‘‘తస్సా పఞ్ఞాయ తేజసా’’ తి ఆహ. యా సా ఆదిమ్హి కరుణాయ ఉపమితా సబ్బఞేయ్యధమ్మానం యథాసభావజాననసమత్థా, తేసం దేసేతబ్బప్పకారజాననసమత్థా, బోధేతబ్బపుగ్గలానం ఆసయాధిముత్తియాదివిభావనసమత్థా చ పఞ్ఞా, తస్సా చ యథావుత్తబలయోగతోతి అత్థో. తేన సబ్బఞ్ఞుతఞ్ఞాణమేవ అభిధమ్మకథాయ సముట్ఠానభావే సమత్థం, నాఞ్ఞన్తి ఇమమత్థం దీపేన్తో అభిధమ్మకథాయ అసాధారణభావం దస్సేతి. మగ్గో తి ఉపాయో. ఖన్ధాయతనాదీనం కుసలాదీనఞ్చ ధమ్మానం అవబోధస్స, సచ్చప్పటివేధస్సేవ వా ఉపాయభావతో ‘‘అభిధమ్మకథామగ్గో’’ తి వుత్తో. పబన్ధో వా ‘‘మగ్గో’’తి వుచ్చతి. సో హి దీఘత్తా మగ్గో వియాతి మగ్గో, తస్మా అభిధమ్మకథాపబన్ధో ‘‘అభిధమ్మకథామగ్గో’’ తి వుత్తో. దేవానం గణేన పరివారితో తి వత్వా పున దేవాన న్తి వచనం తేసం గహణసమత్థతం దీపేతి. న హి అసమత్థానం భగవా దేసేతీతి. | อิทานิ เทสนาย สมุฏฺฐานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺสา ปญฺญาย เตชสา’’ ติ อาหฯ ยา สา อาทิมฺหิ กรุณาย อุปมิตา สพฺพเญยฺยธมฺมานํ ยถาสภาวชานนสมตฺถา, เตสํ เทเสตพฺพปฺปการชานนสมตฺถา, โพเธตพฺพปุคฺคลานํ อาสยาธิมุตฺติยาทิวิภาวนสมตฺถา จ ปญฺญา, ตสฺสา จ ยถาวุตฺตพลโยคโตติ อตฺโถฯ เตน สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว อภิธมฺมกถาย สมุฏฺฐานภาเว สมตฺถํ, นาญฺญนฺติ อิมมตฺถํ ทีเปนฺโต อภิธมฺมกถาย อสาธารณภาวํ ทสฺเสติฯ มคฺโค ติ อุปาโยฯ ขนฺธายตนาทีนํ กุสลาทีนญฺจ ธมฺมานํ อวโพธสฺส, สจฺจปฺปฏิเวธสฺเสว วา อุปายภาวโต ‘‘อภิธมฺมกถามคฺโค’’ ติ วุตฺโตฯ ปพนฺโธ วา ‘‘มคฺโค’’ติ วุจฺจติฯ โส หิ ทีฆตฺตา มคฺโค วิยาติ มคฺโค, ตสฺมา อภิธมฺมกถาปพนฺโธ ‘‘อภิธมฺมกถามคฺโค’’ ติ วุตฺโตฯ เทวานํ คเณน ปริวาริโต ติ วตฺวา ปุน เทวาน นฺติ วจนํ เตสํ คหณสมตฺถตํ ทีเปติฯ น หิ อสมตฺถานํ ภควา เทเสตีติฯ | ཨི་དཱ་ནི དེ་ས་ནཱ་ཡ ས་མུ་ཊྛཱ་ནཾ ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ཏ་སྶཱ པ་ཉྙཱ་ཡ ཏེ་ཛ་སཱ’’ ཏི ཨཱ་ཧ། ཡཱ སཱ ཨཱ་དི་མྷི ཀ་རུ་ཎཱ་ཡ ཨུ་པ་མི་ཏཱ ས་བྦ་ཉེ་ཡྻ་དྷ་མྨཱ་ནཾ ཡ་ཐཱ་ས་བྷཱ་ཝ་ཛཱ་ན་ན་ས་མ་ཏྠཱ, ཏེ་སཾ དེ་སེ་ཏ་བྦ་པྤ་ཀཱ་ར་ཛཱ་ན་ན་ས་མ་ཏྠཱ, བོ་དྷེ་ཏ་བྦ་པུ་གྒ་ལཱ་ནཾ ཨཱ་ས་ཡཱ་དྷི་མུ་ཏྟི་ཡཱ་དི་ཝི་བྷཱ་ཝ་ན་ས་མ་ཏྠཱ ཙ པ་ཉྙཱ, ཏ་སྶཱ ཙ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་བ་ལ་ཡོ་ག་ཏོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཏེ་ན ས་བྦ་ཉྙུ་ཏ་ཉྙཱ་ཎ་མེ་ཝ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་ཡ ས་མུ་ཊྛཱ་ན་བྷཱ་ཝེ ས་མ་ཏྠཾ, ནཱ་ཉྙ་ནྟི ཨི་མ་མ་ཏྠཾ དཱི་པེ་ནྟོ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་ཡ ཨ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎ་བྷཱ་ཝཾ ད་སྶེ་ཏི། མ་གྒོ ཏི ཨུ་པཱ་ཡོ། ཁ་ནྡྷཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དཱི་ནཾ ཀུ་ས་ལཱ་དཱི་ན་ཉྩ དྷ་མྨཱ་ནཾ ཨ་ཝ་བོ་དྷ་སྶ, ས་ཙྩ་པྤ་ཊི་ཝེ་དྷ་སྶེ་ཝ ཝཱ ཨུ་པཱ་ཡ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ‘‘ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་མ་གྒོ’’ ཏི ཝུ་ཏྟོ། པ་བ་ནྡྷོ ཝཱ ‘‘མ་གྒོ’’ཏི ཝུ་ཙྩ་ཏི། སོ ཧི དཱི་གྷ་ཏྟཱ མ་གྒོ ཝི་ཡཱ་ཏི མ་གྒོ, ཏ་སྨཱ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་པ་བ་ནྡྷོ ‘‘ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་མ་གྒོ’’ ཏི ཝུ་ཏྟོ། དེ་ཝཱ་ནཾ ག་ཎེ་ན པ་རི་ཝཱ་རི་ཏོ ཏི ཝ་ཏྭཱ པུ་ན དེ་ཝཱ་ན ནྟི ཝ་ཙ་ནཾ ཏེ་སཾ ག་ཧ་ཎ་ས་མ་ཏྠ་ཏཾ དཱི་པེ་ཏི། ན ཧི ཨ་ས་མ་ཏྠཱ་ནཾ བྷ་ག་ཝཱ དེ་སེ་ཏཱི་ཏི། |
23 | bodytext | 6 . Evaṃ karuṇāpaññāmukhehi guṇehi bhagavato abhidhammakathāmaggappavattanena ca hitappaṭipattiyā paramapaṇāmārahataṃ dassetvā idāni adhippetaṃ paṇāmaṃ karonto āha ‘‘tassa pāde namassitvā’’ ti. Bhagavato thomaneneva ca dhammassa svākkhātatā saṅghassa ca suppaṭipannatā dassitā hoti tappabhavassa anaññathābhāvato, tasmā paṇāmārahaṃ tañca ratanadvayaṃ paṇamanto ‘‘saddhammañcassa…pe… cañjali’’ nti āha. Tattha yasmā buddho ‘‘sadevake loke tathāgato vandanīyo’’ti, saṅgho ca ‘‘suppaṭipanno…pe… añjalikaraṇīyo’’ti (a. ni. 6.10) vutto, tasmā ‘‘tassa pāde namassitvā, katvā saṅghassa cañjali’’ nti vuttaṃ. Dhammo pana svākkhātatādiguṇayutto tathānussaraṇena pūjetabbo hoti ‘‘tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃkatvā upanissāya vihareyya’’nti (saṃ. ni. 1.173; a. ni. 4.21) vacanato, kāyavācācittehi sabbathā pūjetabbo, tasmā ‘‘saddhammañcassa pūjetvā’’ ti vuttaṃ. Sirīmato ti ettha sirī ti paññāpuññānaṃ adhivacananti vadanti. Atha vā puññanibbattā sarīrasobhaggādisampatti katapuññe nissayati, katapuññehi vā nissīyatīti ‘‘sirī’’ti vuccati, sā ca atisayavatī bhagavato atthīti sirīmā, bhagavā, tassa sirīmato . | ၆ . ဧဝံ ကရုဏာပညာမုခေဟိ ဂုဏေဟိ ဘဂဝတော အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂပ္ပဝတ္တနေန စ ဟိတပ္ပဋိပတ္တိယာ ပရမပဏာမာရဟတံ ဒဿေတွာ ဣဒာနိ အဓိပ္ပေတံ ပဏာမံ ကရောန္တော အာဟ ‘‘တဿ ပါဒေ နမဿိတွာ’’ တိ။ ဘဂဝတော ထောမနေနေဝ စ ဓမ္မဿ သွာက္ခါတတာ သင်္ဃဿ စ သုပ္ပဋိပန္နတာ ဒဿိတာ ဟောတိ တပ္ပဘဝဿ အနညထာဘာဝတော၊ တသ္မာ ပဏာမာရဟံ တဉ္စ ရတနဒွယံ ပဏမန္တော ‘‘သဒ္ဓမ္မဉ္စဿ။ပေ.။ စဉ္ဇလိ’’ န္တိ အာဟ။ တတ္ထ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ‘‘သဒေဝကေ လောကေ တထာဂတော ဝန္ဒနီယော’’တိ၊ သင်္ဃော စ ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော။ပေ.။ အဉ္ဇလိကရဏီယော’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀) ဝုတ္တော၊ တသ္မာ ‘‘တဿ ပါဒေ နမဿိတွာ၊ ကတွာ သင်္ဃဿ စဉ္ဇလိ’’ န္တိ ဝုတ္တံ။ ဓမ္မော ပန သွာက္ခါတတာဒိဂုဏယုတ္တော တထာနုဿရဏေန ပူဇေတဗ္ဗော ဟောတိ ‘‘တမေဝ ဓမ္မံ သက္ကတွာ ဂရုံကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၁၇၃; အ. နိ. ၄.၂၁) ဝစနတော၊ ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ သဗ္ဗထာ ပူဇေတဗ္ဗော၊ တသ္မာ ‘‘သဒ္ဓမ္မဉ္စဿ ပူဇေတွာ’’ တိ ဝုတ္တံ။ သိရီမတော တိ ဧတ္ထ သိရီ တိ ပညာပုညာနံ အဓိဝစနန္တိ ဝဒန္တိ။ အထ ဝါ ပုညနိဗ္ဗတ္တာ သရီရသောဘဂ္ဂါဒိသမ္ပတ္တိ ကတပုညေ နိဿယတိ၊ ကတပုညေဟိ ဝါ နိဿီယတီတိ ‘‘သိရီ’’တိ ဝုစ္စတိ၊ သာ စ အတိသယဝတီ ဘဂဝတော အတ္ထီတိ သိရီမာ၊ ဘဂဝါ၊ တဿ သိရီမတော ။ | ৬ . এৰং করুণাপঞ্ঞামুখেহি গুণেহি ভগৰতো অভিধম্মকথামগ্গপ্পৰত্তনেন চ হিতপ্পটিপত্তিযা পরমপণামারহতং দস্সেত্ৰা ইদানি অধিপ্পেতং পণামং করোন্তো আহ ‘‘তস্স পাদে নমস্সিত্ৰা’’ তি। ভগৰতো থোমনেনেৰ চ ধম্মস্স স্ৰাক্খাততা সঙ্ঘস্স চ সুপ্পটিপন্নতা দস্সিতা হোতি তপ্পভৰস্স অনঞ্ঞথাভাৰতো, তস্মা পণামারহং তঞ্চ রতনদ্ৰযং পণমন্তো ‘‘সদ্ধম্মঞ্চস্স…পে॰… চঞ্জলি’’ ন্তি আহ। তত্থ যস্মা বুদ্ধো ‘‘সদেৰকে লোকে তথাগতো ৰন্দনীযো’’তি, সঙ্ঘো চ ‘‘সুপ্পটিপন্নো…পে॰… অঞ্জলিকরণীযো’’তি (অ॰ নি॰ ৬.১০) ৰুত্তো, তস্মা ‘‘তস্স পাদে নমস্সিত্ৰা, কত্ৰা সঙ্ঘস্স চঞ্জলি’’ ন্তি ৰুত্তং। ধম্মো পন স্ৰাক্খাততাদিগুণযুত্তো তথানুস্সরণেন পূজেতব্বো হোতি ‘‘তমেৰ ধম্মং সক্কত্ৰা গরুংকত্ৰা উপনিস্সায ৰিহরেয্য’’ন্তি (সং॰ নি॰ ১.১৭৩; অ॰ নি॰ ৪.২১) ৰচনতো, কাযৰাচাচিত্তেহি সব্বথা পূজেতব্বো, তস্মা ‘‘সদ্ধম্মঞ্চস্স পূজেত্ৰা’’ তি ৰুত্তং। সিরীমতো তি এত্থ সিরী তি পঞ্ঞাপুঞ্ঞানং অধিৰচনন্তি ৰদন্তি। অথ ৰা পুঞ্ঞনিব্বত্তা সরীরসোভগ্গাদিসম্পত্তি কতপুঞ্ঞে নিস্সযতি, কতপুঞ্ঞেহি ৰা নিস্সীযতীতি ‘‘সিরী’’তি ৰুচ্চতি, সা চ অতিসযৰতী ভগৰতো অত্থীতি সিরীমা, ভগৰা, তস্স সিরীমতো । | 6 . звам̣ гарун̣аабан̃н̃аамукзхи г̇ун̣зхи бхаг̇авад̇о абхид̇хаммагат̇аамаг̇г̇аббавад̇д̇анзна жа хид̇аббадибад̇д̇ияаа барамабан̣аамаарахад̇ам̣ д̣̇ассзд̇ваа ид̣̇аани ад̇хиббзд̇ам̣ бан̣аамам̣ гаронд̇о ааха ‘‘д̇асса баад̣̇з намассид̇ваа’’ д̇и. бхаг̇авад̇о т̇оманзнзва жа д̇хаммасса сваагкаад̇ад̇аа сан̇гхасса жа суббадибаннад̇аа д̣̇ассид̇аа ход̇и д̇аббабхавасса анан̃н̃ат̇аабхаавад̇о, д̇асмаа бан̣аамаарахам̣ д̇ан̃жа рад̇анад̣̇ваяам̣ бан̣аманд̇о ‘‘сад̣̇д̇хамман̃жасса…бз… жан̃ж̇али’’ нд̇и ааха. д̇ад̇т̇а яасмаа б̣уд̣̇д̇хо ‘‘сад̣̇звагз логз д̇ат̇ааг̇ад̇о ванд̣̇анийяо’’д̇и, сан̇гхо жа ‘‘суббадибанно…бз… ан̃ж̇алигаран̣ийяо’’д̇и (а. ни. 6.10) вуд̇д̇о, д̇асмаа ‘‘д̇асса баад̣̇з намассид̇ваа, гад̇ваа сан̇гхасса жан̃ж̇али’’ нд̇и вуд̇д̇ам̣. д̇хаммо бана сваагкаад̇ад̇аад̣̇иг̇ун̣аяуд̇д̇о д̇ат̇аануссаран̣зна бууж̇зд̇аб̣б̣о ход̇и ‘‘д̇амзва д̇хаммам̣ саггад̇ваа г̇арум̣гад̇ваа убаниссааяа вихарзяяа’’нд̇и (сам̣. ни. 1.173; а. ни. 4.21) важанад̇о, гааяаваажаажид̇д̇зхи саб̣б̣ат̇аа бууж̇зд̇аб̣б̣о, д̇асмаа ‘‘сад̣̇д̇хамман̃жасса бууж̇зд̇ваа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. сириймад̇о д̇и зд̇т̇а сирий д̇и бан̃н̃аабун̃н̃аанам̣ ад̇хиважананд̇и вад̣̇анд̇и. ат̇а ваа бун̃н̃аниб̣б̣ад̇д̇аа сарийрасобхаг̇г̇аад̣̇исамбад̇д̇и гад̇абун̃н̃з ниссаяад̇и, гад̇абун̃н̃зхи ваа ниссийяад̇ийд̇и ‘‘сирий’’д̇и вужжад̇и, саа жа ад̇исаяавад̇ий бхаг̇авад̇о ад̇т̇ийд̇и сириймаа, бхаг̇аваа, д̇асса сириймад̇о . | ६ . एवं करुणापञ्ञामुखेहि गुणेहि भगवतो अभिधम्मकथामग्गप्पवत्तनेन च हितप्पटिपत्तिया परमपणामारहतं दस्सेत्वा इदानि अधिप्पेतं पणामं करोन्तो आह ‘‘तस्स पादे नमस्सित्वा’’ ति। भगवतो थोमनेनेव च धम्मस्स स्वाक्खातता सङ्घस्स च सुप्पटिपन्नता दस्सिता होति तप्पभवस्स अनञ्ञथाभावतो, तस्मा पणामारहं तञ्च रतनद्वयं पणमन्तो ‘‘सद्धम्मञ्चस्स…पे॰… चञ्जलि’’ न्ति आह। तत्थ यस्मा बुद्धो ‘‘सदेवके लोके तथागतो वन्दनीयो’’ति, सङ्घो च ‘‘सुप्पटिपन्नो…पे॰… अञ्जलिकरणीयो’’ति (अ॰ नि॰ ६.१०) वुत्तो, तस्मा ‘‘तस्स पादे नमस्सित्वा, कत्वा सङ्घस्स चञ्जलि’’ न्ति वुत्तं। धम्मो पन स्वाक्खाततादिगुणयुत्तो तथानुस्सरणेन पूजेतब्बो होति ‘‘तमेव धम्मं सक्कत्वा गरुंकत्वा उपनिस्साय विहरेय्य’’न्ति (सं॰ नि॰ १.१७३; अ॰ नि॰ ४.२१) वचनतो, कायवाचाचित्तेहि सब्बथा पूजेतब्बो, तस्मा ‘‘सद्धम्मञ्चस्स पूजेत्वा’’ ति वुत्तं। सिरीमतो ति एत्थ सिरी ति पञ्ञापुञ्ञानं अधिवचनन्ति वदन्ति। अथ वा पुञ्ञनिब्बत्ता सरीरसोभग्गादिसम्पत्ति कतपुञ्ञे निस्सयति, कतपुञ्ञेहि वा निस्सीयतीति ‘‘सिरी’’ति वुच्चति, सा च अतिसयवती भगवतो अत्थीति सिरीमा, भगवा, तस्स सिरीमतो । | ૬ . એવં કરુણાપઞ્ઞામુખેહિ ગુણેહિ ભગવતો અભિધમ્મકથામગ્ગપ્પવત્તનેન ચ હિતપ્પટિપત્તિયા પરમપણામારહતં દસ્સેત્વા ઇદાનિ અધિપ્પેતં પણામં કરોન્તો આહ ‘‘તસ્સ પાદે નમસ્સિત્વા’’ તિ. ભગવતો થોમનેનેવ ચ ધમ્મસ્સ સ્વાક્ખાતતા સઙ્ઘસ્સ ચ સુપ્પટિપન્નતા દસ્સિતા હોતિ તપ્પભવસ્સ અનઞ્ઞથાભાવતો, તસ્મા પણામારહં તઞ્ચ રતનદ્વયં પણમન્તો ‘‘સદ્ધમ્મઞ્ચસ્સ…પે॰… ચઞ્જલિ’’ ન્તિ આહ. તત્થ યસ્મા બુદ્ધો ‘‘સદેવકે લોકે તથાગતો વન્દનીયો’’તિ, સઙ્ઘો ચ ‘‘સુપ્પટિપન્નો…પે॰… અઞ્જલિકરણીયો’’તિ (અ॰ નિ॰ ૬.૧૦) વુત્તો, તસ્મા ‘‘તસ્સ પાદે નમસ્સિત્વા, કત્વા સઙ્ઘસ્સ ચઞ્જલિ’’ ન્તિ વુત્તં. ધમ્મો પન સ્વાક્ખાતતાદિગુણયુત્તો તથાનુસ્સરણેન પૂજેતબ્બો હોતિ ‘‘તમેવ ધમ્મં સક્કત્વા ગરુંકત્વા ઉપનિસ્સાય વિહરેય્ય’’ન્તિ (સં॰ નિ॰ ૧.૧૭૩; અ॰ નિ॰ ૪.૨૧) વચનતો, કાયવાચાચિત્તેહિ સબ્બથા પૂજેતબ્બો, તસ્મા ‘‘સદ્ધમ્મઞ્ચસ્સ પૂજેત્વા’’ તિ વુત્તં. સિરીમતો તિ એત્થ સિરી તિ પઞ્ઞાપુઞ્ઞાનં અધિવચનન્તિ વદન્તિ. અથ વા પુઞ્ઞનિબ્બત્તા સરીરસોભગ્ગાદિસમ્પત્તિ કતપુઞ્ઞે નિસ્સયતિ, કતપુઞ્ઞેહિ વા નિસ્સીયતીતિ ‘‘સિરી’’તિ વુચ્ચતિ, સા ચ અતિસયવતી ભગવતો અત્થીતિ સિરીમા, ભગવા, તસ્સ સિરીમતો . | ੬ . ਏવਂ ਕਰੁਣਾਪਞ੍ਞਾਮੁਖੇਹਿ ਗੁਣੇਹਿ ਭਗવਤੋ ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾਮਗ੍ਗਪ੍ਪવਤ੍ਤਨੇਨ ਚ ਹਿਤਪ੍ਪਟਿਪਤ੍ਤਿਯਾ ਪਰਮਪਣਾਮਾਰਹਤਂ ਦਸ੍ਸੇਤ੍વਾ ਇਦਾਨਿ ਅਧਿਪ੍ਪੇਤਂ ਪਣਾਮਂ ਕਰੋਨ੍ਤੋ ਆਹ ‘‘ਤਸ੍ਸ ਪਾਦੇ ਨਮਸ੍ਸਿਤ੍વਾ’’ ਤਿ। ਭਗવਤੋ ਥੋਮਨੇਨੇવ ਚ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਸ੍વਾਕ੍ਖਾਤਤਾ ਸਙ੍ਘਸ੍ਸ ਚ ਸੁਪ੍ਪਟਿਪਨ੍ਨਤਾ ਦਸ੍ਸਿਤਾ ਹੋਤਿ ਤਪ੍ਪਭવਸ੍ਸ ਅਨਞ੍ਞਥਾਭਾવਤੋ, ਤਸ੍ਮਾ ਪਣਾਮਾਰਹਂ ਤਞ੍ਚ ਰਤਨਦ੍વਯਂ ਪਣਮਨ੍ਤੋ ‘‘ਸਦ੍ਧਮ੍ਮਞ੍ਚਸ੍ਸ…ਪੇ॰… ਚਞ੍ਜਲਿ’’ ਨ੍ਤਿ ਆਹ। ਤਤ੍ਥ ਯਸ੍ਮਾ ਬੁਦ੍ਧੋ ‘‘ਸਦੇવਕੇ ਲੋਕੇ ਤਥਾਗਤੋ વਨ੍ਦਨੀਯੋ’’ਤਿ, ਸਙ੍ਘੋ ਚ ‘‘ਸੁਪ੍ਪਟਿਪਨ੍ਨੋ…ਪੇ॰… ਅਞ੍ਜਲਿਕਰਣੀਯੋ’’ਤਿ (ਅ॰ ਨਿ॰ ੬.੧੦) વੁਤ੍ਤੋ, ਤਸ੍ਮਾ ‘‘ਤਸ੍ਸ ਪਾਦੇ ਨਮਸ੍ਸਿਤ੍વਾ, ਕਤ੍વਾ ਸਙ੍ਘਸ੍ਸ ਚਞ੍ਜਲਿ’’ ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਧਮ੍ਮੋ ਪਨ ਸ੍વਾਕ੍ਖਾਤਤਾਦਿਗੁਣਯੁਤ੍ਤੋ ਤਥਾਨੁਸ੍ਸਰਣੇਨ ਪੂਜੇਤਬ੍ਬੋ ਹੋਤਿ ‘‘ਤਮੇવ ਧਮ੍ਮਂ ਸਕ੍ਕਤ੍વਾ ਗਰੁਂਕਤ੍વਾ ਉਪਨਿਸ੍ਸਾਯ વਿਹਰੇਯ੍ਯ’’ਨ੍ਤਿ (ਸਂ॰ ਨਿ॰ ੧.੧੭੩; ਅ॰ ਨਿ॰ ੪.੨੧) વਚਨਤੋ, ਕਾਯવਾਚਾਚਿਤ੍ਤੇਹਿ ਸਬ੍ਬਥਾ ਪੂਜੇਤਬ੍ਬੋ, ਤਸ੍ਮਾ ‘‘ਸਦ੍ਧਮ੍ਮਞ੍ਚਸ੍ਸ ਪੂਜੇਤ੍વਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਸਿਰੀਮਤੋ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਸਿਰੀ ਤਿ ਪਞ੍ਞਾਪੁਞ੍ਞਾਨਂ ਅਧਿવਚਨਨ੍ਤਿ વਦਨ੍ਤਿ। ਅਥ વਾ ਪੁਞ੍ਞਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਾ ਸਰੀਰਸੋਭਗ੍ਗਾਦਿਸਮ੍ਪਤ੍ਤਿ ਕਤਪੁਞ੍ਞੇ ਨਿਸ੍ਸਯਤਿ, ਕਤਪੁਞ੍ਞੇਹਿ વਾ ਨਿਸ੍ਸੀਯਤੀਤਿ ‘‘ਸਿਰੀ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚਤਿ, ਸਾ ਚ ਅਤਿਸਯવਤੀ ਭਗવਤੋ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ਸਿਰੀਮਾ, ਭਗવਾ, ਤਸ੍ਸ ਸਿਰੀਮਤੋ । | ៦ . ឯវំ ករុណាបញ្ញាមុខេហិ គុណេហិ ភគវតោ អភិធម្មកថាមគ្គប្បវត្តនេន ច ហិតប្បដិបត្តិយា បរមបណាមារហតំ ទស្សេត្វា ឥទានិ អធិប្បេតំ បណាមំ ករោន្តោ អាហ ‘‘តស្ស បាទេ នមស្សិត្វា’’ តិ។ ភគវតោ ថោមនេនេវ ច ធម្មស្ស ស្វាក្ខាតតា សង្ឃស្ស ច សុប្បដិបន្នតា ទស្សិតា ហោតិ តប្បភវស្ស អនញ្ញថាភាវតោ, តស្មា បណាមារហំ តញ្ច រតនទ្វយំ បណមន្តោ ‘‘សទ្ធម្មញ្ចស្ស…បេ.… ចញ្ជលិ’’ ន្តិ អាហ។ តត្ថ យស្មា ពុទ្ធោ ‘‘សទេវកេ លោកេ តថាគតោ វន្ទនីយោ’’តិ, សង្ឃោ ច ‘‘សុប្បដិបន្នោ…បេ.… អញ្ជលិករណីយោ’’តិ (អ. និ. ៦.១០) វុត្តោ, តស្មា ‘‘តស្ស បាទេ នមស្សិត្វា, កត្វា សង្ឃស្ស ចញ្ជលិ’’ ន្តិ វុត្តំ។ ធម្មោ បន ស្វាក្ខាតតាទិគុណយុត្តោ តថានុស្សរណេន បូជេតព្ពោ ហោតិ ‘‘តមេវ ធម្មំ សក្កត្វា គរុំកត្វា ឧបនិស្សាយ វិហរេយ្យ’’ន្តិ (សំ. និ. ១.១៧៣; អ. និ. ៤.២១) វចនតោ, កាយវាចាចិត្តេហិ សព្ពថា បូជេតព្ពោ, តស្មា ‘‘សទ្ធម្មញ្ចស្ស បូជេត្វា’’ តិ វុត្តំ។ សិរីមតោ តិ ឯត្ថ សិរី តិ បញ្ញាបុញ្ញានំ អធិវចនន្តិ វទន្តិ។ អថ វា បុញ្ញនិព្ពត្តា សរីរសោភគ្គាទិសម្បត្តិ កតបុញ្ញេ និស្សយតិ, កតបុញ្ញេហិ វា និស្សីយតីតិ ‘‘សិរី’’តិ វុច្ចតិ, សា ច អតិសយវតី ភគវតោ អត្ថីតិ សិរីមា, ភគវា, តស្ស សិរីមតោ ។ | ೬ . ಏವಂ ಕರುಣಾಪಞ್ಞಾಮುಖೇಹಿ ಗುಣೇಹಿ ಭಗವತೋ ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾಮಗ್ಗಪ್ಪವತ್ತನೇನ ಚ ಹಿತಪ್ಪಟಿಪತ್ತಿಯಾ ಪರಮಪಣಾಮಾರಹತಂ ದಸ್ಸೇತ್ವಾ ಇದಾನಿ ಅಧಿಪ್ಪೇತಂ ಪಣಾಮಂ ಕರೋನ್ತೋ ಆಹ ‘‘ತಸ್ಸ ಪಾದೇ ನಮಸ್ಸಿತ್ವಾ’’ ತಿ। ಭಗವತೋ ಥೋಮನೇನೇವ ಚ ಧಮ್ಮಸ್ಸ ಸ್ವಾಕ್ಖಾತತಾ ಸಙ್ಘಸ್ಸ ಚ ಸುಪ್ಪಟಿಪನ್ನತಾ ದಸ್ಸಿತಾ ಹೋತಿ ತಪ್ಪಭವಸ್ಸ ಅನಞ್ಞಥಾಭಾವತೋ, ತಸ್ಮಾ ಪಣಾಮಾರಹಂ ತಞ್ಚ ರತನದ್ವಯಂ ಪಣಮನ್ತೋ ‘‘ಸದ್ಧಮ್ಮಞ್ಚಸ್ಸ…ಪೇ॰… ಚಞ್ಜಲಿ’’ ನ್ತಿ ಆಹ। ತತ್ಥ ಯಸ್ಮಾ ಬುದ್ಧೋ ‘‘ಸದೇವಕೇ ಲೋಕೇ ತಥಾಗತೋ ವನ್ದನೀಯೋ’’ತಿ, ಸಙ್ಘೋ ಚ ‘‘ಸುಪ್ಪಟಿಪನ್ನೋ…ಪೇ॰… ಅಞ್ಜಲಿಕರಣೀಯೋ’’ತಿ (ಅ॰ ನಿ॰ ೬.೧೦) ವುತ್ತೋ, ತಸ್ಮಾ ‘‘ತಸ್ಸ ಪಾದೇ ನಮಸ್ಸಿತ್ವಾ, ಕತ್ವಾ ಸಙ್ಘಸ್ಸ ಚಞ್ಜಲಿ’’ ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ। ಧಮ್ಮೋ ಪನ ಸ್ವಾಕ್ಖಾತತಾದಿಗುಣಯುತ್ತೋ ತಥಾನುಸ್ಸರಣೇನ ಪೂಜೇತಬ್ಬೋ ಹೋತಿ ‘‘ತಮೇವ ಧಮ್ಮಂ ಸಕ್ಕತ್ವಾ ಗರುಂಕತ್ವಾ ಉಪನಿಸ್ಸಾಯ ವಿಹರೇಯ್ಯ’’ನ್ತಿ (ಸಂ॰ ನಿ॰ ೧.೧೭೩; ಅ॰ ನಿ॰ ೪.೨೧) ವಚನತೋ, ಕಾಯವಾಚಾಚಿತ್ತೇಹಿ ಸಬ್ಬಥಾ ಪೂಜೇತಬ್ಬೋ, ತಸ್ಮಾ ‘‘ಸದ್ಧಮ್ಮಞ್ಚಸ್ಸ ಪೂಜೇತ್ವಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। ಸಿರೀಮತೋ ತಿ ಏತ್ಥ ಸಿರೀ ತಿ ಪಞ್ಞಾಪುಞ್ಞಾನಂ ಅಧಿವಚನನ್ತಿ ವದನ್ತಿ। ಅಥ ವಾ ಪುಞ್ಞನಿಬ್ಬತ್ತಾ ಸರೀರಸೋಭಗ್ಗಾದಿಸಮ್ಪತ್ತಿ ಕತಪುಞ್ಞೇ ನಿಸ್ಸಯತಿ, ಕತಪುಞ್ಞೇಹಿ ವಾ ನಿಸ್ಸೀಯತೀತಿ ‘‘ಸಿರೀ’’ತಿ ವುಚ್ಚತಿ, ಸಾ ಚ ಅತಿಸಯವತೀ ಭಗವತೋ ಅತ್ಥೀತಿ ಸಿರೀಮಾ, ಭಗವಾ, ತಸ್ಸ ಸಿರೀಮತೋ । | ൬ . ഏവം കരുണാപഞ്ഞാമുഖേഹി ഗുണേഹി ഭഗവതോ അഭിധമ്മകഥാമഗ്ഗപ്പവത്തനേന ച ഹിതപ്പടിപത്തിയാ പരമപണാമാരഹതം ദസ്സെത്വാ ഇദാനി അധിപ്പേതം പണാമം കരൊന്തോ ആഹ ‘‘തസ്സ പാദേ നമസ്സിത്വാ’’ തി. ഭഗവതോ ഥോമനേനേവ ച ധമ്മസ്സ സ്വാക്ഖാതതാ സങ്ഘസ്സ ച സുപ്പടിപന്നതാ ദസ്സിതാ ഹോതി തപ്പഭവസ്സ അനഞ്ഞഥാഭാവതോ, തസ്മാ പണാമാരഹം തഞ്ച രതനദ്വയം പണമന്തോ ‘‘സദ്ധമ്മഞ്ചസ്സ…പേ॰… ചഞ്ജലി’’ ന്തി ആഹ. തത്ഥ യസ്മാ ബുദ്ധോ ‘‘സദേവകേ ലോകേ തഥാഗതോ വന്ദനീയോ’’തി, സങ്ഘോ ച ‘‘സുപ്പടിപന്നോ…പേ॰… അഞ്ജലികരണീയോ’’തി (അ॰ നി॰ ൬.൧൦) വുത്തോ, തസ്മാ ‘‘തസ്സ പാദേ നമസ്സിത്വാ, കത്വാ സങ്ഘസ്സ ചഞ്ജലി’’ ന്തി വുത്തം. ധമ്മോ പന സ്വാക്ഖാതതാദിഗുണയുത്തോ തഥാനുസ്സരണേന പൂജേതബ്ബോ ഹോതി ‘‘തമേവ ധമ്മം സക്കത്വാ ഗരുംകത്വാ ഉപനിസ്സായ വിഹരെയ്യ’’ന്തി (സം॰ നി॰ ൧.൧൭൩; അ॰ നി॰ ൪.൨൧) വചനതോ, കായവാചാചിത്തേഹി സബ്ബഥാ പൂജേതബ്ബോ, തസ്മാ ‘‘സദ്ധമ്മഞ്ചസ്സ പൂജെത്വാ’’ തി വുത്തം. സിരീമതോ തി എത്ഥ സിരീ തി പഞ്ഞാപുഞ്ഞാനം അധിവചനന്തി വദന്തി. അഥ വാ പുഞ്ഞനിബ്ബത്താ സരീരസോഭഗ്ഗാദിസമ്പത്തി കതപുഞ്ഞേ നിസ്സയതി, കതപുഞ്ഞേഹി വാ നിസ്സീയതീതി ‘‘സിരീ’’തി വുച്ചതി, സാ ച അതിസയവതീ ഭഗവതോ അത്ഥീതി സിരീമാ, ഭഗവാ, തസ്സ സിരീമതോ . | 6 . එවං කරුණාපඤ්ඤාමුඛෙහි ගුණෙහි භගවතො අභිධම්මකථාමග්ගප්පවත්තනෙන ච හිතප්පටිපත්තියා පරමපණාමාරහතං දස්සෙත්වා ඉදානි අධිප්පෙතං පණාමං කරොන්තො ආහ ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා’’ ති. භගවතො ථොමනෙනෙව ච ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතා සඞ්ඝස්ස ච සුප්පටිපන්නතා දස්සිතා හොති තප්පභවස්ස අනඤ්ඤථාභාවතො, තස්මා පණාමාරහං තඤ්ච රතනද්වයං පණමන්තො ‘‘සද්ධම්මඤ්චස්ස…පෙ.… චඤ්ජලි’’ න්ති ආහ. තත්ථ යස්මා බුද්ධො ‘‘සදෙවකෙ ලොකෙ තථාගතො වන්දනීයො’’ති, සඞ්ඝො ච ‘‘සුප්පටිපන්නො…පෙ.… අඤ්ජලිකරණීයො’’ති (අ. නි. 6.10) වුත්තො, තස්මා ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා, කත්වා සඞ්ඝස්ස චඤ්ජලි’’ න්ති වුත්තං. ධම්මො පන ස්වාක්ඛාතතාදිගුණයුත්තො තථානුස්සරණෙන පූජෙතබ්බො හොති ‘‘තමෙව ධම්මං සක්කත්වා ගරුංකත්වා උපනිස්සාය විහරෙය්ය’’න්ති (සං. නි. 1.173; අ. නි. 4.21) වචනතො, කායවාචාචිත්තෙහි සබ්බථා පූජෙතබ්බො, තස්මා ‘‘සද්ධම්මඤ්චස්ස පූජෙත්වා’’ ති වුත්තං. සිරීමතො ති එත්ථ සිරී ති පඤ්ඤාපුඤ්ඤානං අධිවචනන්ති වදන්ති. අථ වා පුඤ්ඤනිබ්බත්තා සරීරසොභග්ගාදිසම්පත්ති කතපුඤ්ඤෙ නිස්සයති, කතපුඤ්ඤෙහි වා නිස්සීයතීති ‘‘සිරී’’ති වුච්චති, සා ච අතිසයවතී භගවතො අත්ථීති සිරීමා, භගවා, තස්ස සිරීමතො . | 6 . ஏவங் கருணாபஞ்ஞாமுகே²ஹி கு³ணேஹி ப⁴க³வதோ அபி⁴த⁴ம்மகதா²மக்³க³ப்பவத்தனேன ச ஹிதப்படிபத்தியா பரமபணாமாரஹதங் த³ஸ்ஸெத்வா இதா³னி அதி⁴ப்பேதங் பணாமங் கரொந்தோ ஆஹ ‘‘தஸ்ஸ பாதே³ நமஸ்ஸித்வா’’ தி. ப⁴க³வதோ தோ²மனேனேவ ச த⁴ம்மஸ்ஸ ஸ்வாக்கா²ததா ஸங்க⁴ஸ்ஸ ச ஸுப்படிபன்னதா த³ஸ்ஸிதா ஹோதி தப்பப⁴வஸ்ஸ அனஞ்ஞதா²பா⁴வதோ, தஸ்மா பணாமாரஹங் தஞ்ச ரதனத்³வயங் பணமந்தோ ‘‘ஸத்³த⁴ம்மஞ்சஸ்ஸ…பே॰… சஞ்ஜலி’’ ந்தி ஆஹ. தத்த² யஸ்மா பு³த்³தோ⁴ ‘‘ஸதே³வகே லோகே ததா²க³தோ வந்த³னீயோ’’தி, ஸங்கோ⁴ ச ‘‘ஸுப்படிபன்னோ…பே॰… அஞ்ஜலிகரணீயோ’’தி (அ॰ நி॰ 6.10) வுத்தோ, தஸ்மா ‘‘தஸ்ஸ பாதே³ நமஸ்ஸித்வா, கத்வா ஸங்க⁴ஸ்ஸ சஞ்ஜலி’’ ந்தி வுத்தங். த⁴ம்மோ பன ஸ்வாக்கா²ததாதி³கு³ணயுத்தோ ததா²னுஸ்ஸரணேன பூஜேதப்³போ³ ஹோதி ‘‘தமேவ த⁴ம்மங் ஸக்கத்வா க³ருங்கத்வா உபனிஸ்ஸாய விஹரெய்ய’’ந்தி (ஸங்॰ நி॰ 1.173; அ॰ நி॰ 4.21) வசனதோ, காயவாசாசித்தேஹி ஸப்³ப³தா² பூஜேதப்³போ³, தஸ்மா ‘‘ஸத்³த⁴ம்மஞ்சஸ்ஸ பூஜெத்வா’’ தி வுத்தங். ஸிரீமதோ தி எத்த² ஸிரீ தி பஞ்ஞாபுஞ்ஞானங் அதி⁴வசனந்தி வத³ந்தி. அத² வா புஞ்ஞனிப்³ப³த்தா ஸரீரஸோப⁴க்³கா³தி³ஸம்பத்தி கதபுஞ்ஞே நிஸ்ஸயதி, கதபுஞ்ஞேஹி வா நிஸ்ஸீயதீதி ‘‘ஸிரீ’’தி வுச்சதி, ஸா ச அதிஸயவதீ ப⁴க³வதோ அத்தீ²தி ஸிரீமா, ப⁴க³வா, தஸ்ஸ ஸிரீமதோ . | ౬ . ఏవం కరుణాపఞ్ఞాముఖేహి గుణేహి భగవతో అభిధమ్మకథామగ్గప్పవత్తనేన చ హితప్పటిపత్తియా పరమపణామారహతం దస్సేత్వా ఇదాని అధిప్పేతం పణామం కరోన్తో ఆహ ‘‘తస్స పాదే నమస్సిత్వా’’ తి. భగవతో థోమనేనేవ చ ధమ్మస్స స్వాక్ఖాతతా సఙ్ఘస్స చ సుప్పటిపన్నతా దస్సితా హోతి తప్పభవస్స అనఞ్ఞథాభావతో, తస్మా పణామారహం తఞ్చ రతనద్వయం పణమన్తో ‘‘సద్ధమ్మఞ్చస్స…పే॰… చఞ్జలి’’ న్తి ఆహ. తత్థ యస్మా బుద్ధో ‘‘సదేవకే లోకే తథాగతో వన్దనీయో’’తి, సఙ్ఘో చ ‘‘సుప్పటిపన్నో…పే॰… అఞ్జలికరణీయో’’తి (అ॰ ని॰ ౬.౧౦) వుత్తో, తస్మా ‘‘తస్స పాదే నమస్సిత్వా, కత్వా సఙ్ఘస్స చఞ్జలి’’ న్తి వుత్తం. ధమ్మో పన స్వాక్ఖాతతాదిగుణయుత్తో తథానుస్సరణేన పూజేతబ్బో హోతి ‘‘తమేవ ధమ్మం సక్కత్వా గరుంకత్వా ఉపనిస్సాయ విహరేయ్య’’న్తి (సం॰ ని॰ ౧.౧౭౩; అ॰ ని॰ ౪.౨౧) వచనతో, కాయవాచాచిత్తేహి సబ్బథా పూజేతబ్బో, తస్మా ‘‘సద్ధమ్మఞ్చస్స పూజేత్వా’’ తి వుత్తం. సిరీమతో తి ఏత్థ సిరీ తి పఞ్ఞాపుఞ్ఞానం అధివచనన్తి వదన్తి. అథ వా పుఞ్ఞనిబ్బత్తా సరీరసోభగ్గాదిసమ్పత్తి కతపుఞ్ఞే నిస్సయతి, కతపుఞ్ఞేహి వా నిస్సీయతీతి ‘‘సిరీ’’తి వుచ్చతి, సా చ అతిసయవతీ భగవతో అత్థీతి సిరీమా, భగవా, తస్స సిరీమతో . | ๖ . เอวํ กรุณาปญฺญามุเขหิ คุเณหิ ภควโต อภิธมฺมกถามคฺคปฺปวตฺตเนน จ หิตปฺปฏิปตฺติยา ปรมปณามารหตํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อธิปฺเปตํ ปณามํ กโรนฺโต อาห ‘‘ตสฺส ปาเท นมสฺสิตฺวา’’ ติฯ ภควโต โถมเนเนว จ ธมฺมสฺส สฺวากฺขาตตา สงฺฆสฺส จ สุปฺปฏิปนฺนตา ทสฺสิตา โหติ ตปฺปภวสฺส อนญฺญถาภาวโต, ตสฺมา ปณามารหํ ตญฺจ รตนทฺวยํ ปณมนฺโต ‘‘สทฺธมฺมญฺจสฺส…เป.… จญฺชลิ’’ นฺติ อาหฯ ตตฺถ ยสฺมา พุทฺโธ ‘‘สเทวเก โลเก ตถาคโต วนฺทนีโย’’ติ, สงฺโฆ จ ‘‘สุปฺปฏิปนฺโน…เป.… อญฺชลิกรณีโย’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๐) วุตฺโต, ตสฺมา ‘‘ตสฺส ปาเท นมสฺสิตฺวา, กตฺวา สงฺฆสฺส จญฺชลิ’’ นฺติ วุตฺตํฯ ธมฺโม ปน สฺวากฺขาตตาทิคุณยุตฺโต ตถานุสฺสรเณน ปูเชตพฺโพ โหติ ‘‘ตเมว ธมฺมํ สกฺกตฺวา ครุํกตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺย’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๑๗๓; อ. นิ. ๔.๒๑) วจนโต, กายวาจาจิตฺเตหิ สพฺพถา ปูเชตพฺโพ, ตสฺมา ‘‘สทฺธมฺมญฺจสฺส ปูเชตฺวา’’ ติ วุตฺตํฯ สิรีมโต ติ เอตฺถ สิรี ติ ปญฺญาปุญฺญานํ อธิวจนนฺติ วทนฺติฯ อถ วา ปุญฺญนิพฺพตฺตา สรีรโสภคฺคาทิสมฺปตฺติ กตปุญฺเญ นิสฺสยติ, กตปุญฺเญหิ วา นิสฺสียตีติ ‘‘สิรี’’ติ วุจฺจติ, สา จ อติสยวตี ภควโต อตฺถีติ สิรีมา, ภควา, ตสฺส สิรีมโต ฯ | ༦ . ཨེ་ཝཾ ཀ་རུ་ཎཱ་པ་ཉྙཱ་མུ་ཁེ་ཧི གུ་ཎེ་ཧི བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ་མ་གྒ་པྤ་ཝ་ཏྟ་ནེ་ན ཙ ཧི་ཏ་པྤ་ཊི་པ་ཏྟི་ཡཱ པ་ར་མ་པ་ཎཱ་མཱ་ར་ཧ་ཏཾ ད་སྶེ་ཏྭཱ ཨི་དཱ་ནི ཨ་དྷི་པྤེ་ཏཾ པ་ཎཱ་མཾ ཀ་རོ་ནྟོ ཨཱ་ཧ ‘‘ཏ་སྶ པཱ་དེ ན་མ་སྶི་ཏྭཱ’’ ཏི། བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཐོ་མ་ནེ་ནེ་ཝ ཙ དྷ་མྨ་སྶ སྭཱ་ཀྑཱ་ཏ་ཏཱ ས་ངྒྷ་སྶ ཙ སུ་པྤ་ཊི་པ་ནྣ་ཏཱ ད་སྶི་ཏཱ ཧོ་ཏི ཏ་པྤ་བྷ་ཝ་སྶ ཨ་ན་ཉྙ་ཐཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ, ཏ་སྨཱ པ་ཎཱ་མཱ་ར་ཧཾ ཏ་ཉྩ ར་ཏ་ན་དྭ་ཡཾ པ་ཎ་མ་ནྟོ ‘‘ས་དྡྷ་མྨ་ཉྩ་སྶ…པེ॰… ཙ་ཉྫ་ལི’’ ནྟི ཨཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ ཡ་སྨཱ བུ་དྡྷོ ‘‘ས་དེ་ཝ་ཀེ ལོ་ཀེ ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ ཝ་ནྡ་ནཱི་ཡོ’’ཏི, ས་ངྒྷོ ཙ ‘‘སུ་པྤ་ཊི་པ་ནྣོ…པེ॰… ཨ་ཉྫ་ལི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡོ’’ཏི (ཨ॰ ནི॰ ༦.༡༠) ཝུ་ཏྟོ, ཏ་སྨཱ ‘‘ཏ་སྶ པཱ་དེ ན་མ་སྶི་ཏྭཱ, ཀ་ཏྭཱ ས་ངྒྷ་སྶ ཙ་ཉྫ་ལི’’ ནྟི ཝུ་ཏྟཾ། དྷ་མྨོ པ་ན སྭཱ་ཀྑཱ་ཏ་ཏཱ་དི་གུ་ཎ་ཡུ་ཏྟོ ཏ་ཐཱ་ནུ་སྶ་ར་ཎེ་ན པཱུ་ཛེ་ཏ་བྦོ ཧོ་ཏི ‘‘ཏ་མེ་ཝ དྷ་མྨཾ ས་ཀྐ་ཏྭཱ ག་རུཾ་ཀ་ཏྭཱ ཨུ་པ་ནི་སྶཱ་ཡ ཝི་ཧ་རེ་ཡྻ’’ནྟི (སཾ॰ ནི॰ ༡.༡༧༣; ཨ॰ ནི॰ ༤.༢༡) ཝ་ཙ་ན་ཏོ, ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཙཱ་ཙི་ཏྟེ་ཧི ས་བྦ་ཐཱ པཱུ་ཛེ་ཏ་བྦོ, ཏ་སྨཱ ‘‘ས་དྡྷ་མྨ་ཉྩ་སྶ པཱུ་ཛེ་ཏྭཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། སི་རཱི་མ་ཏོ ཏི ཨེ་ཏྠ སི་རཱི ཏི པ་ཉྙཱ་པུ་ཉྙཱ་ནཾ ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ན་ནྟི ཝ་ད་ནྟི། ཨ་ཐ ཝཱ པུ་ཉྙ་ནི་བྦ་ཏྟཱ ས་རཱི་ར་སོ་བྷ་གྒཱ་དི་ས་མྤ་ཏྟི ཀ་ཏ་པུ་ཉྙེ ནི་སྶ་ཡ་ཏི, ཀ་ཏ་པུ་ཉྙེ་ཧི ཝཱ ནི་སྶཱི་ཡ་ཏཱི་ཏི ‘‘སི་རཱི’’ཏི ཝུ་ཙྩ་ཏི, སཱ ཙ ཨ་ཏི་ས་ཡ་ཝ་ཏཱི བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཨ་ཏྠཱི་ཏི སི་རཱི་མཱ, བྷ་ག་ཝཱ, ཏ་སྶ སི་རཱི་མ་ཏོ ། |
24 | bodytext | 7 . Nipaccakārassā ti paṇāmakiriyāya. Ānubhāvenā ti balena. Sosetvā ti sukkhāpetvā antaradhāpetvā atthaṃ pakāsayissāmīti sambandho. Antarāye ti atthappakāsanassa upaghātake. Asesato ti nissese sakale. | ၇ . နိပစ္စကာရဿာ တိ ပဏာမကိရိယာယ။ အာနုဘာဝေနာ တိ ဗလေန။ သောသေတွာ တိ သုက္ခါပေတွာ အန္တရဓာပေတွာ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီတိ သမ္ဗန္ဓော။ အန္တရာယေ တိ အတ္ထပ္ပကာသနဿ ဥပဃာတကေ။ အသေသတော တိ နိဿေသေ သကလေ။ | ৭ . নিপচ্চকারস্সা তি পণামকিরিযায। আনুভাৰেনা তি বলেন। সোসেত্ৰা তি সুক্খাপেত্ৰা অন্তরধাপেত্ৰা অত্থং পকাসযিস্সামীতি সম্বন্ধো। অন্তরাযে তি অত্থপ্পকাসনস্স উপঘাতকে। অসেসতো তি নিস্সেসে সকলে। | 7 . нибажжагаарассаа д̇и бан̣аамагирияааяа. аанубхаавзнаа д̇и б̣алзна. сосзд̇ваа д̇и сугкаабзд̇ваа анд̇арад̇хаабзд̇ваа ад̇т̇ам̣ багаасаяиссаамийд̇и самб̣анд̇хо. анд̇арааяз д̇и ад̇т̇аббагаасанасса убагхаад̇агз. асзсад̇о д̇и ниссзсз сагалз. | ७ . निपच्चकारस्सा ति पणामकिरियाय। आनुभावेना ति बलेन। सोसेत्वा ति सुक्खापेत्वा अन्तरधापेत्वा अत्थं पकासयिस्सामीति सम्बन्धो। अन्तराये ति अत्थप्पकासनस्स उपघातके। असेसतो ति निस्सेसे सकले। | ૭ . નિપચ્ચકારસ્સા તિ પણામકિરિયાય. આનુભાવેના તિ બલેન. સોસેત્વા તિ સુક્ખાપેત્વા અન્તરધાપેત્વા અત્થં પકાસયિસ્સામીતિ સમ્બન્ધો. અન્તરાયે તિ અત્થપ્પકાસનસ્સ ઉપઘાતકે. અસેસતો તિ નિસ્સેસે સકલે. | ੭ . ਨਿਪਚ੍ਚਕਾਰਸ੍ਸਾ ਤਿ ਪਣਾਮਕਿਰਿਯਾਯ। ਆਨੁਭਾવੇਨਾ ਤਿ ਬਲੇਨ। ਸੋਸੇਤ੍વਾ ਤਿ ਸੁਕ੍ਖਾਪੇਤ੍વਾ ਅਨ੍ਤਰਧਾਪੇਤ੍વਾ ਅਤ੍ਥਂ ਪਕਾਸਯਿਸ੍ਸਾਮੀਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ਅਨ੍ਤਰਾਯੇ ਤਿ ਅਤ੍ਥਪ੍ਪਕਾਸਨਸ੍ਸ ਉਪਘਾਤਕੇ। ਅਸੇਸਤੋ ਤਿ ਨਿਸ੍ਸੇਸੇ ਸਕਲੇ। | ៧ . និបច្ចការស្សា តិ បណាមកិរិយាយ។ អានុភាវេនា តិ ពលេន។ សោសេត្វា តិ សុក្ខាបេត្វា អន្តរធាបេត្វា អត្ថំ បកាសយិស្សាមីតិ សម្ពន្ធោ។ អន្តរាយេ តិ អត្ថប្បកាសនស្ស ឧបឃាតកេ។ អសេសតោ តិ និស្សេសេ សកលេ។ | ೭ . ನಿಪಚ್ಚಕಾರಸ್ಸಾ ತಿ ಪಣಾಮಕಿರಿಯಾಯ। ಆನುಭಾವೇನಾ ತಿ ಬಲೇನ। ಸೋಸೇತ್ವಾ ತಿ ಸುಕ್ಖಾಪೇತ್ವಾ ಅನ್ತರಧಾಪೇತ್ವಾ ಅತ್ಥಂ ಪಕಾಸಯಿಸ್ಸಾಮೀತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ಅನ್ತರಾಯೇ ತಿ ಅತ್ಥಪ್ಪಕಾಸನಸ್ಸ ಉಪಘಾತಕೇ। ಅಸೇಸತೋ ತಿ ನಿಸ್ಸೇಸೇ ಸಕಲೇ। | ൭ . നിപച്ചകാരസ്സാ തി പണാമകിരിയായ. ആനുഭാവേനാ തി ബലേന. സോസെത്വാ തി സുക്ഖാപെത്വാ അന്തരധാപെത്വാ അത്ഥം പകാസയിസ്സാമീതി സമ്ബന്ധോ. അന്തരായേ തി അത്ഥപ്പകാസനസ്സ ഉപഘാതകേ. അസേസതോ തി നിസ്സേസേ സകലേ. | 7 . නිපච්චකාරස්සා ති පණාමකිරියාය. ආනුභාවෙනා ති බලෙන. සොසෙත්වා ති සුක්ඛාපෙත්වා අන්තරධාපෙත්වා අත්ථං පකාසයිස්සාමීති සම්බන්ධො. අන්තරායෙ ති අත්ථප්පකාසනස්ස උපඝාතකෙ. අසෙසතො ති නිස්සෙසෙ සකලෙ. | 7 . நிபச்சகாரஸ்ஸா தி பணாமகிரியாய. ஆனுபா⁴வேனா தி ப³லேன. ஸோஸெத்வா தி ஸுக்கா²பெத்வா அந்தரதா⁴பெத்வா அத்த²ங் பகாஸயிஸ்ஸாமீதி ஸம்ப³ந்தோ⁴. அந்தராயே தி அத்த²ப்பகாஸனஸ்ஸ உபகா⁴தகே. அஸேஸதோ தி நிஸ்ஸேஸே ஸகலே. | ౭ . నిపచ్చకారస్సా తి పణామకిరియాయ. ఆనుభావేనా తి బలేన. సోసేత్వా తి సుక్ఖాపేత్వా అన్తరధాపేత్వా అత్థం పకాసయిస్సామీతి సమ్బన్ధో. అన్తరాయే తి అత్థప్పకాసనస్స ఉపఘాతకే. అసేసతో తి నిస్సేసే సకలే. | ๗ . นิปจฺจการสฺสา ติ ปณามกิริยายฯ อานุภาเวนา ติ พเลนฯ โสเสตฺวา ติ สุกฺขาเปตฺวา อนฺตรธาเปตฺวา อตฺถํ ปกาสยิสฺสามีติ สมฺพนฺโธฯ อนฺตราเย ติ อตฺถปฺปกาสนสฺส อุปฆาตเกฯ อเสสโต ติ นิสฺเสเส สกเลฯ | ༧ . ནི་པ་ཙྩ་ཀཱ་ར་སྶཱ ཏི པ་ཎཱ་མ་ཀི་རི་ཡཱ་ཡ། ཨཱ་ནུ་བྷཱ་ཝེ་ནཱ ཏི བ་ལེ་ན། སོ་སེ་ཏྭཱ ཏི སུ་ཀྑཱ་པེ་ཏྭཱ ཨ་ནྟ་ར་དྷཱ་པེ་ཏྭཱ ཨ་ཏྠཾ པ་ཀཱ་ས་ཡི་སྶཱ་མཱི་ཏི ས་མྦ་ནྡྷོ། ཨ་ནྟ་རཱ་ཡེ ཏི ཨ་ཏྠ་པྤ་ཀཱ་ས་ན་སྶ ཨུ་པ་གྷཱ་ཏ་ཀེ། ཨ་སེ་ས་ཏོ ཏི ནི་སྶེ་སེ ས་ཀ་ལེ། |
25 | bodytext | 8 . Idāni abhidhammassa gambhīratthattā atthappakāsanassa dukkarabhāvaṃ dīpetuṃ ‘‘visuddhācārasīlenā’’ tiādinā abhiyācanaṃ dasseti. Thullaccayādivisuddhiyā visuddhācāro, pārājikasaṅghādisesavisuddhiyā visuddhasīlo . Cārittavārittavisuddhiyā vā visuddhācārasīlo, tena. Sakkacca nti cittiṃ katvā. Abhiyācito ti abhimukhaṃ yācito. Tena anādariyaṃ atthappakāsane kātuṃ asakkuṇeyyaṃ dasseti. | ၈ . ဣဒာနိ အဘိဓမ္မဿ ဂမ္ဘီရတ္ထတ္တာ အတ္ထပ္ပကာသနဿ ဒုက္ကရဘာဝံ ဒီပေတုံ ‘‘ဝိသုဒ္ဓါစာရသီလေနာ’’ တိအာဒိနာ အဘိယာစနံ ဒဿေတိ။ ထုလ္လစ္စယာဒိဝိသုဒ္ဓိယာ ဝိသုဒ္ဓါစာရော၊ ပါရာဇိကသင်္ဃာဒိသေသဝိသုဒ္ဓိယာ ဝိသုဒ္ဓသီလော ။ စာရိတ္တဝါရိတ္တဝိသုဒ္ဓိယာ ဝါ ဝိသုဒ္ဓါစာရသီလော၊ တေန။ သက္ကစ္စ န္တိ စိတ္တိံ ကတွာ။ အဘိယာစိတော တိ အဘိမုခံ ယာစိတော။ တေန အနာဒရိယံ အတ္ထပ္ပကာသနေ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျံ ဒဿေတိ။ | ৮ . ইদানি অভিধম্মস্স গম্ভীরত্থত্তা অত্থপ্পকাসনস্স দুক্করভাৰং দীপেতুং ‘‘ৰিসুদ্ধাচারসীলেনা’’ তিআদিনা অভিযাচনং দস্সেতি। থুল্লচ্চযাদিৰিসুদ্ধিযা ৰিসুদ্ধাচারো, পারাজিকসঙ্ঘাদিসেসৰিসুদ্ধিযা ৰিসুদ্ধসীলো । চারিত্তৰারিত্তৰিসুদ্ধিযা ৰা ৰিসুদ্ধাচারসীলো, তেন। সক্কচ্চ ন্তি চিত্তিং কত্ৰা। অভিযাচিতো তি অভিমুখং যাচিতো। তেন অনাদরিযং অত্থপ্পকাসনে কাতুং অসক্কুণেয্যং দস্সেতি। | 8 . ид̣̇аани абхид̇хаммасса г̇амбхийрад̇т̇ад̇д̇аа ад̇т̇аббагаасанасса д̣̇уггарабхаавам̣ д̣̇ийбзд̇ум̣ ‘‘висуд̣̇д̇хаажаарасийлзнаа’’ д̇иаад̣̇инаа абхияаажанам̣ д̣̇ассзд̇и. т̇уллажжаяаад̣̇ивисуд̣̇д̇хияаа висуд̣̇д̇хаажааро, баарааж̇игасан̇гхаад̣̇исзсависуд̣̇д̇хияаа висуд̣̇д̇хасийло . жаарид̇д̇аваарид̇д̇ависуд̣̇д̇хияаа ваа висуд̣̇д̇хаажаарасийло, д̇зна. саггажжа нд̇и жид̇д̇им̣ гад̇ваа. абхияаажид̇о д̇и абхимукам̣ яаажид̇о. д̇зна анаад̣̇арияам̣ ад̇т̇аббагаасанз гаад̇ум̣ асаггун̣зяяам̣ д̣̇ассзд̇и. | ८ . इदानि अभिधम्मस्स गम्भीरत्थत्ता अत्थप्पकासनस्स दुक्करभावं दीपेतुं ‘‘विसुद्धाचारसीलेना’’ तिआदिना अभियाचनं दस्सेति। थुल्लच्चयादिविसुद्धिया विसुद्धाचारो, पाराजिकसङ्घादिसेसविसुद्धिया विसुद्धसीलो । चारित्तवारित्तविसुद्धिया वा विसुद्धाचारसीलो, तेन। सक्कच्च न्ति चित्तिं कत्वा। अभियाचितो ति अभिमुखं याचितो। तेन अनादरियं अत्थप्पकासने कातुं असक्कुणेय्यं दस्सेति। | ૮ . ઇદાનિ અભિધમ્મસ્સ ગમ્ભીરત્થત્તા અત્થપ્પકાસનસ્સ દુક્કરભાવં દીપેતું ‘‘વિસુદ્ધાચારસીલેના’’ તિઆદિના અભિયાચનં દસ્સેતિ. થુલ્લચ્ચયાદિવિસુદ્ધિયા વિસુદ્ધાચારો, પારાજિકસઙ્ઘાદિસેસવિસુદ્ધિયા વિસુદ્ધસીલો . ચારિત્તવારિત્તવિસુદ્ધિયા વા વિસુદ્ધાચારસીલો, તેન. સક્કચ્ચ ન્તિ ચિત્તિં કત્વા. અભિયાચિતો તિ અભિમુખં યાચિતો. તેન અનાદરિયં અત્થપ્પકાસને કાતું અસક્કુણેય્યં દસ્સેતિ. | ੮ . ਇਦਾਨਿ ਅਭਿਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਗਮ੍ਭੀਰਤ੍ਥਤ੍ਤਾ ਅਤ੍ਥਪ੍ਪਕਾਸਨਸ੍ਸ ਦੁਕ੍ਕਰਭਾવਂ ਦੀਪੇਤੁਂ ‘‘વਿਸੁਦ੍ਧਾਚਾਰਸੀਲੇਨਾ’’ ਤਿਆਦਿਨਾ ਅਭਿਯਾਚਨਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਥੁਲ੍ਲਚ੍ਚਯਾਦਿવਿਸੁਦ੍ਧਿਯਾ વਿਸੁਦ੍ਧਾਚਾਰੋ, ਪਾਰਾਜਿਕਸਙ੍ਘਾਦਿਸੇਸવਿਸੁਦ੍ਧਿਯਾ વਿਸੁਦ੍ਧਸੀਲੋ । ਚਾਰਿਤ੍ਤવਾਰਿਤ੍ਤવਿਸੁਦ੍ਧਿਯਾ વਾ વਿਸੁਦ੍ਧਾਚਾਰਸੀਲੋ, ਤੇਨ। ਸਕ੍ਕਚ੍ਚ ਨ੍ਤਿ ਚਿਤ੍ਤਿਂ ਕਤ੍વਾ। ਅਭਿਯਾਚਿਤੋ ਤਿ ਅਭਿਮੁਖਂ ਯਾਚਿਤੋ। ਤੇਨ ਅਨਾਦਰਿਯਂ ਅਤ੍ਥਪ੍ਪਕਾਸਨੇ ਕਾਤੁਂ ਅਸਕ੍ਕੁਣੇਯ੍ਯਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। | ៨ . ឥទានិ អភិធម្មស្ស គម្ភីរត្ថត្តា អត្ថប្បកាសនស្ស ទុក្ករភាវំ ទីបេតុំ ‘‘វិសុទ្ធាចារសីលេនា’’ តិអាទិនា អភិយាចនំ ទស្សេតិ។ ថុល្លច្ចយាទិវិសុទ្ធិយា វិសុទ្ធាចារោ, បារាជិកសង្ឃាទិសេសវិសុទ្ធិយា វិសុទ្ធសីលោ ។ ចារិត្តវារិត្តវិសុទ្ធិយា វា វិសុទ្ធាចារសីលោ, តេន។ សក្កច្ច ន្តិ ចិត្តិំ កត្វា។ អភិយាចិតោ តិ អភិមុខំ យាចិតោ។ តេន អនាទរិយំ អត្ថប្បកាសនេ កាតុំ អសក្កុណេយ្យំ ទស្សេតិ។ | ೮ . ಇದಾನಿ ಅಭಿಧಮ್ಮಸ್ಸ ಗಮ್ಭೀರತ್ಥತ್ತಾ ಅತ್ಥಪ್ಪಕಾಸನಸ್ಸ ದುಕ್ಕರಭಾವಂ ದೀಪೇತುಂ ‘‘ವಿಸುದ್ಧಾಚಾರಸೀಲೇನಾ’’ ತಿಆದಿನಾ ಅಭಿಯಾಚನಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ಥುಲ್ಲಚ್ಚಯಾದಿವಿಸುದ್ಧಿಯಾ ವಿಸುದ್ಧಾಚಾರೋ, ಪಾರಾಜಿಕಸಙ್ಘಾದಿಸೇಸವಿಸುದ್ಧಿಯಾ ವಿಸುದ್ಧಸೀಲೋ । ಚಾರಿತ್ತವಾರಿತ್ತವಿಸುದ್ಧಿಯಾ ವಾ ವಿಸುದ್ಧಾಚಾರಸೀಲೋ, ತೇನ। ಸಕ್ಕಚ್ಚ ನ್ತಿ ಚಿತ್ತಿಂ ಕತ್ವಾ। ಅಭಿಯಾಚಿತೋ ತಿ ಅಭಿಮುಖಂ ಯಾಚಿತೋ। ತೇನ ಅನಾದರಿಯಂ ಅತ್ಥಪ್ಪಕಾಸನೇ ಕಾತುಂ ಅಸಕ್ಕುಣೇಯ್ಯಂ ದಸ್ಸೇತಿ। | ൮ . ഇദാനി അഭിധമ്മസ്സ ഗമ്ഭീരത്ഥത്താ അത്ഥപ്പകാസനസ്സ ദുക്കരഭാവം ദീപേതും ‘‘വിസുദ്ധാചാരസീലേനാ’’ തിആദിനാ അഭിയാചനം ദസ്സേതി. ഥുല്ലച്ചയാദിവിസുദ്ധിയാ വിസുദ്ധാചാരോ, പാരാജികസങ്ഘാദിസേസവിസുദ്ധിയാ വിസുദ്ധസീലോ . ചാരിത്തവാരിത്തവിസുദ്ധിയാ വാ വിസുദ്ധാചാരസീലോ, തേന. സക്കച്ച ന്തി ചിത്തിം കത്വാ. അഭിയാചിതോ തി അഭിമുഖം യാചിതോ. തേന അനാദരിയം അത്ഥപ്പകാസനേ കാതും അസക്കുണെയ്യം ദസ്സേതി. | 8 . ඉදානි අභිධම්මස්ස ගම්භීරත්ථත්තා අත්ථප්පකාසනස්ස දුක්කරභාවං දීපෙතුං ‘‘විසුද්ධාචාරසීලෙනා’’ තිආදිනා අභියාචනං දස්සෙති. ථුල්ලච්චයාදිවිසුද්ධියා විසුද්ධාචාරො, පාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසවිසුද්ධියා විසුද්ධසීලො . චාරිත්තවාරිත්තවිසුද්ධියා වා විසුද්ධාචාරසීලො, තෙන. සක්කච්ච න්ති චිත්තිං කත්වා. අභියාචිතො ති අභිමුඛං යාචිතො. තෙන අනාදරියං අත්ථප්පකාසනෙ කාතුං අසක්කුණෙය්යං දස්සෙති. | 8 . இதா³னி அபி⁴த⁴ம்மஸ்ஸ க³ம்பீ⁴ரத்த²த்தா அத்த²ப்பகாஸனஸ்ஸ து³க்கரபா⁴வங் தீ³பேதுங் ‘‘விஸுத்³தா⁴சாரஸீலேனா’’ திஆதி³னா அபி⁴யாசனங் த³ஸ்ஸேதி. து²ல்லச்சயாதி³விஸுத்³தி⁴யா விஸுத்³தா⁴சாரோ, பாராஜிகஸங்கா⁴தி³ஸேஸவிஸுத்³தி⁴யா விஸுத்³த⁴ஸீலோ . சாரித்தவாரித்தவிஸுத்³தி⁴யா வா விஸுத்³தா⁴சாரஸீலோ, தேன. ஸக்கச்ச ந்தி சித்திங் கத்வா. அபி⁴யாசிதோ தி அபி⁴முக²ங் யாசிதோ. தேன அனாத³ரியங் அத்த²ப்பகாஸனே காதுங் அஸக்குணெய்யங் த³ஸ்ஸேதி. | ౮ . ఇదాని అభిధమ్మస్స గమ్భీరత్థత్తా అత్థప్పకాసనస్స దుక్కరభావం దీపేతుం ‘‘విసుద్ధాచారసీలేనా’’ తిఆదినా అభియాచనం దస్సేతి. థుల్లచ్చయాదివిసుద్ధియా విసుద్ధాచారో, పారాజికసఙ్ఘాదిసేసవిసుద్ధియా విసుద్ధసీలో . చారిత్తవారిత్తవిసుద్ధియా వా విసుద్ధాచారసీలో, తేన. సక్కచ్చ న్తి చిత్తిం కత్వా. అభియాచితో తి అభిముఖం యాచితో. తేన అనాదరియం అత్థప్పకాసనే కాతుం అసక్కుణేయ్యం దస్సేతి. | ๘ . อิทานิ อภิธมฺมสฺส คมฺภีรตฺถตฺตา อตฺถปฺปกาสนสฺส ทุกฺกรภาวํ ทีเปตุํ ‘‘วิสุทฺธาจารสีเลนา’’ ติอาทินา อภิยาจนํ ทสฺเสติฯ ถุลฺลจฺจยาทิวิสุทฺธิยา วิสุทฺธาจาโร, ปาราชิกสงฺฆาทิเสสวิสุทฺธิยา วิสุทฺธสีโล ฯ จาริตฺตวาริตฺตวิสุทฺธิยา วา วิสุทฺธาจารสีโล, เตนฯ สกฺกจฺจ นฺติ จิตฺติํ กตฺวาฯ อภิยาจิโต ติ อภิมุขํ ยาจิโตฯ เตน อนาทริยํ อตฺถปฺปกาสเน กาตุํ อสกฺกุเณยฺยํ ทสฺเสติฯ | ༨ . ཨི་དཱ་ནི ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་སྶ ག་མྦྷཱི་ར་ཏྠ་ཏྟཱ ཨ་ཏྠ་པྤ་ཀཱ་ས་ན་སྶ དུ་ཀྐ་ར་བྷཱ་ཝཾ དཱི་པེ་ཏུཾ ‘‘ཝི་སུ་དྡྷཱ་ཙཱ་ར་སཱི་ལེ་ནཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཨ་བྷི་ཡཱ་ཙ་ནཾ ད་སྶེ་ཏི། ཐུ་ལླ་ཙྩ་ཡཱ་དི་ཝི་སུ་དྡྷི་ཡཱ ཝི་སུ་དྡྷཱ་ཙཱ་རོ, པཱ་རཱ་ཛི་ཀ་ས་ངྒྷཱ་དི་སེ་ས་ཝི་སུ་དྡྷི་ཡཱ ཝི་སུ་དྡྷ་སཱི་ལོ ། ཙཱ་རི་ཏྟ་ཝཱ་རི་ཏྟ་ཝི་སུ་དྡྷི་ཡཱ ཝཱ ཝི་སུ་དྡྷཱ་ཙཱ་ར་སཱི་ལོ, ཏེ་ན། ས་ཀྐ་ཙྩ ནྟི ཙི་ཏྟིཾ ཀ་ཏྭཱ། ཨ་བྷི་ཡཱ་ཙི་ཏོ ཏི ཨ་བྷི་མུ་ཁཾ ཡཱ་ཙི་ཏོ། ཏེ་ན ཨ་ནཱ་ད་རི་ཡཾ ཨ་ཏྠ་པྤ་ཀཱ་ས་ནེ ཀཱ་ཏུཾ ཨ་ས་ཀྐུ་ཎེ་ཡྻཾ ད་སྶེ་ཏི། |
26 | bodytext | 9 . Idāni yassa atthaṃ pakāsetukāmo, taṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ devadevo’’ tiādimāha. Tattha ya nti abhidhammaṃ. Devadevo ti visuddhisammutiupapattidevānaṃ devo. Loke hi ye ‘‘saraṇaṃ parāyaṇa’’nti gantabbā gatibhūtā, te ‘‘devā’’ti vuccanti, bhagavā ca sabbadevānaṃ gatibhūtoti . Nayato ti saṅkhepato. Samācikkhī ti sammā ācikkhi yathā thero bujjhati. Veneyyasatte vinetīti vināyako, nāyakavirahito vā, sayambhūti attho. | ၉ . ဣဒာနိ ယဿ အတ္ထံ ပကာသေတုကာမော၊ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ ဒေဝဒေဝေါ’’ တိအာဒိမာဟ။ တတ္ထ ယ န္တိ အဘိဓမ္မံ။ ဒေဝဒေဝေါ တိ ဝိသုဒ္ဓိသမ္မုတိဥပပတ္တိဒေဝါနံ ဒေဝေါ။ လောကေ ဟိ ယေ ‘‘သရဏံ ပရာယဏ’’န္တိ ဂန္တဗ္ဗာ ဂတိဘူတာ၊ တေ ‘‘ဒေဝါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ၊ ဘဂဝါ စ သဗ္ဗဒေဝါနံ ဂတိဘူတောတိ ။ နယတော တိ သင်္ခေပတော။ သမာစိက္ခီ တိ သမ္မာ အာစိက္ခိ ယထာ ထေရော ဗုဇ္ဈတိ။ ဝေနေယျသတ္တေ ဝိနေတီတိ ဝိနာယကော၊ နာယကဝိရဟိတော ဝါ၊ သယမ္ဘူတိ အတ္ထော။ | ৯ . ইদানি যস্স অত্থং পকাসেতুকামো, তং দস্সেতুং ‘‘যং দেৰদেৰো’’ তিআদিমাহ। তত্থ য ন্তি অভিধম্মং। দেৰদেৰো তি ৰিসুদ্ধিসম্মুতিউপপত্তিদেৰানং দেৰো। লোকে হি যে ‘‘সরণং পরাযণ’’ন্তি গন্তব্বা গতিভূতা, তে ‘‘দেৰা’’তি ৰুচ্চন্তি, ভগৰা চ সব্বদেৰানং গতিভূতোতি । নযতো তি সঙ্খেপতো। সমাচিক্খী তি সম্মা আচিক্খি যথা থেরো বুজ্ঝতি। ৰেনেয্যসত্তে ৰিনেতীতি ৰিনাযকো, নাযকৰিরহিতো ৰা, সযম্ভূতি অত্থো। | 9 . ид̣̇аани яасса ад̇т̇ам̣ багаасзд̇угаамо, д̇ам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘яам̣ д̣̇звад̣̇зво’’ д̇иаад̣̇имааха. д̇ад̇т̇а яа нд̇и абхид̇хаммам̣. д̣̇звад̣̇зво д̇и висуд̣̇д̇хисаммуд̇иубабад̇д̇ид̣̇зваанам̣ д̣̇зво. логз хи яз ‘‘саран̣ам̣ барааяан̣а’’нд̇и г̇анд̇аб̣б̣аа г̇ад̇ибхууд̇аа, д̇з ‘‘д̣̇зваа’’д̇и вужжанд̇и, бхаг̇аваа жа саб̣б̣ад̣̇зваанам̣ г̇ад̇ибхууд̇од̇и . наяад̇о д̇и сан̇кзбад̇о. самаажигкий д̇и саммаа аажигки яат̇аа т̇зро б̣уж̇жхад̇и. взнзяяасад̇д̇з винзд̇ийд̇и винааяаго, нааяагавирахид̇о ваа, саяамбхууд̇и ад̇т̇о. | ९ . इदानि यस्स अत्थं पकासेतुकामो, तं दस्सेतुं ‘‘यं देवदेवो’’ तिआदिमाह। तत्थ य न्ति अभिधम्मं। देवदेवो ति विसुद्धिसम्मुतिउपपत्तिदेवानं देवो। लोके हि ये ‘‘सरणं परायण’’न्ति गन्तब्बा गतिभूता, ते ‘‘देवा’’ति वुच्चन्ति, भगवा च सब्बदेवानं गतिभूतोति । नयतो ति सङ्खेपतो। समाचिक्खी ति सम्मा आचिक्खि यथा थेरो बुज्झति। वेनेय्यसत्ते विनेतीति विनायको, नायकविरहितो वा, सयम्भूति अत्थो। | ૯ . ઇદાનિ યસ્સ અત્થં પકાસેતુકામો, તં દસ્સેતું ‘‘યં દેવદેવો’’ તિઆદિમાહ. તત્થ ય ન્તિ અભિધમ્મં. દેવદેવો તિ વિસુદ્ધિસમ્મુતિઉપપત્તિદેવાનં દેવો. લોકે હિ યે ‘‘સરણં પરાયણ’’ન્તિ ગન્તબ્બા ગતિભૂતા, તે ‘‘દેવા’’તિ વુચ્ચન્તિ, ભગવા ચ સબ્બદેવાનં ગતિભૂતોતિ . નયતો તિ સઙ્ખેપતો. સમાચિક્ખી તિ સમ્મા આચિક્ખિ યથા થેરો બુજ્ઝતિ. વેનેય્યસત્તે વિનેતીતિ વિનાયકો, નાયકવિરહિતો વા, સયમ્ભૂતિ અત્થો. | ੯ . ਇਦਾਨਿ ਯਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਂ ਪਕਾਸੇਤੁਕਾਮੋ, ਤਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਯਂ ਦੇવਦੇવੋ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਤ੍ਥ ਯ ਨ੍ਤਿ ਅਭਿਧਮ੍ਮਂ। ਦੇવਦੇવੋ ਤਿ વਿਸੁਦ੍ਧਿਸਮ੍ਮੁਤਿਉਪਪਤ੍ਤਿਦੇવਾਨਂ ਦੇવੋ। ਲੋਕੇ ਹਿ ਯੇ ‘‘ਸਰਣਂ ਪਰਾਯਣ’’ਨ੍ਤਿ ਗਨ੍ਤਬ੍ਬਾ ਗਤਿਭੂਤਾ, ਤੇ ‘‘ਦੇવਾ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤਿ, ਭਗવਾ ਚ ਸਬ੍ਬਦੇવਾਨਂ ਗਤਿਭੂਤੋਤਿ । ਨਯਤੋ ਤਿ ਸਙ੍ਖੇਪਤੋ। ਸਮਾਚਿਕ੍ਖੀ ਤਿ ਸਮ੍ਮਾ ਆਚਿਕ੍ਖਿ ਯਥਾ ਥੇਰੋ ਬੁਜ੍ਝਤਿ। વੇਨੇਯ੍ਯਸਤ੍ਤੇ વਿਨੇਤੀਤਿ વਿਨਾਯਕੋ, ਨਾਯਕવਿਰਹਿਤੋ વਾ, ਸਯਮ੍ਭੂਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | ៩ . ឥទានិ យស្ស អត្ថំ បកាសេតុកាមោ, តំ ទស្សេតុំ ‘‘យំ ទេវទេវោ’’ តិអាទិមាហ។ តត្ថ យ ន្តិ អភិធម្មំ។ ទេវទេវោ តិ វិសុទ្ធិសម្មុតិឧបបត្តិទេវានំ ទេវោ។ លោកេ ហិ យេ ‘‘សរណំ បរាយណ’’ន្តិ គន្តព្ពា គតិភូតា, តេ ‘‘ទេវា’’តិ វុច្ចន្តិ, ភគវា ច សព្ពទេវានំ គតិភូតោតិ ។ នយតោ តិ សង្ខេបតោ។ សមាចិក្ខី តិ សម្មា អាចិក្ខិ យថា ថេរោ ពុជ្ឈតិ។ វេនេយ្យសត្តេ វិនេតីតិ វិនាយកោ, នាយកវិរហិតោ វា, សយម្ភូតិ អត្ថោ។ | ೯ . ಇದಾನಿ ಯಸ್ಸ ಅತ್ಥಂ ಪಕಾಸೇತುಕಾಮೋ, ತಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಯಂ ದೇವದೇವೋ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ತತ್ಥ ಯ ನ್ತಿ ಅಭಿಧಮ್ಮಂ। ದೇವದೇವೋ ತಿ ವಿಸುದ್ಧಿಸಮ್ಮುತಿಉಪಪತ್ತಿದೇವಾನಂ ದೇವೋ। ಲೋಕೇ ಹಿ ಯೇ ‘‘ಸರಣಂ ಪರಾಯಣ’’ನ್ತಿ ಗನ್ತಬ್ಬಾ ಗತಿಭೂತಾ, ತೇ ‘‘ದೇವಾ’’ತಿ ವುಚ್ಚನ್ತಿ, ಭಗವಾ ಚ ಸಬ್ಬದೇವಾನಂ ಗತಿಭೂತೋತಿ । ನಯತೋ ತಿ ಸಙ್ಖೇಪತೋ। ಸಮಾಚಿಕ್ಖೀ ತಿ ಸಮ್ಮಾ ಆಚಿಕ್ಖಿ ಯಥಾ ಥೇರೋ ಬುಜ್ಝತಿ। ವೇನೇಯ್ಯಸತ್ತೇ ವಿನೇತೀತಿ ವಿನಾಯಕೋ, ನಾಯಕವಿರಹಿತೋ ವಾ, ಸಯಮ್ಭೂತಿ ಅತ್ಥೋ। | ൯ . ഇദാനി യസ്സ അത്ഥം പകാസേതുകാമോ, തം ദസ്സേതും ‘‘യം ദേവദേവോ’’ തിആദിമാഹ. തത്ഥ യ ന്തി അഭിധമ്മം. ദേവദേവോ തി വിസുദ്ധിസമ്മുതിഉപപത്തിദേവാനം ദേവോ. ലോകേ ഹി യേ ‘‘സരണം പരായണ’’ന്തി ഗന്തബ്ബാ ഗതിഭൂതാ, തേ ‘‘ദേവാ’’തി വുച്ചന്തി, ഭഗവാ ച സബ്ബദേവാനം ഗതിഭൂതോതി . നയതോ തി സങ്ഖേപതോ. സമാചിക്ഖീ തി സമ്മാ ആചിക്ഖി യഥാ ഥേരോ ബുജ്ഝതി. വേനെയ്യസത്തേ വിനേതീതി വിനായകോ, നായകവിരഹിതോ വാ, സയമ്ഭൂതി അത്ഥോ. | 9 . ඉදානි යස්ස අත්ථං පකාසෙතුකාමො, තං දස්සෙතුං ‘‘යං දෙවදෙවො’’ තිආදිමාහ. තත්ථ ය න්ති අභිධම්මං. දෙවදෙවො ති විසුද්ධිසම්මුතිඋපපත්තිදෙවානං දෙවො. ලොකෙ හි යෙ ‘‘සරණං පරායණ’’න්ති ගන්තබ්බා ගතිභූතා, තෙ ‘‘දෙවා’’ති වුච්චන්ති, භගවා ච සබ්බදෙවානං ගතිභූතොති . නයතො ති සඞ්ඛෙපතො. සමාචික්ඛී ති සම්මා ආචික්ඛි යථා ථෙරො බුජ්ඣති. වෙනෙය්යසත්තෙ විනෙතීති විනායකො, නායකවිරහිතො වා, සයම්භූති අත්ථො. | 9 . இதா³னி யஸ்ஸ அத்த²ங் பகாஸேதுகாமோ, தங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘யங் தே³வதே³வோ’’ திஆதி³மாஹ. தத்த² ய ந்தி அபி⁴த⁴ம்மங். தே³வதே³வோ தி விஸுத்³தி⁴ஸம்முதிஉபபத்திதே³வானங் தே³வோ. லோகே ஹி யே ‘‘ஸரணங் பராயண’’ந்தி க³ந்தப்³பா³ க³திபூ⁴தா, தே ‘‘தே³வா’’தி வுச்சந்தி, ப⁴க³வா ச ஸப்³ப³தே³வானங் க³திபூ⁴தோதி . நயதோ தி ஸங்கே²பதோ. ஸமாசிக்கீ² தி ஸம்மா ஆசிக்கி² யதா² தே²ரோ பு³ஜ்ஜ²தி. வேனெய்யஸத்தே வினேதீதி வினாயகோ, நாயகவிரஹிதோ வா, ஸயம்பூ⁴தி அத்தோ². | ౯ . ఇదాని యస్స అత్థం పకాసేతుకామో, తం దస్సేతుం ‘‘యం దేవదేవో’’ తిఆదిమాహ. తత్థ య న్తి అభిధమ్మం. దేవదేవో తి విసుద్ధిసమ్ముతిఉపపత్తిదేవానం దేవో. లోకే హి యే ‘‘సరణం పరాయణ’’న్తి గన్తబ్బా గతిభూతా, తే ‘‘దేవా’’తి వుచ్చన్తి, భగవా చ సబ్బదేవానం గతిభూతోతి . నయతో తి సఙ్ఖేపతో. సమాచిక్ఖీ తి సమ్మా ఆచిక్ఖి యథా థేరో బుజ్ఝతి. వేనేయ్యసత్తే వినేతీతి వినాయకో, నాయకవిరహితో వా, సయమ్భూతి అత్థో. | ๙ . อิทานิ ยสฺส อตฺถํ ปกาเสตุกาโม, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยํ เทวเทโว’’ ติอาทิมาหฯ ตตฺถ ย นฺติ อภิธมฺมํฯ เทวเทโว ติ วิสุทฺธิสมฺมุติอุปปตฺติเทวานํ เทโวฯ โลเก หิ เย ‘‘สรณํ ปรายณ’’นฺติ คนฺตพฺพา คติภูตา, เต ‘‘เทวา’’ติ วุจฺจนฺติ, ภควา จ สพฺพเทวานํ คติภูโตติ ฯ นยโต ติ สงฺเขปโตฯ สมาจิกฺขี ติ สมฺมา อาจิกฺขิ ยถา เถโร พุชฺฌติฯ เวเนยฺยสตฺเต วิเนตีติ วินายโก, นายกวิรหิโต วา, สยมฺภูติ อตฺโถฯ | ༩ . ཨི་དཱ་ནི ཡ་སྶ ཨ་ཏྠཾ པ་ཀཱ་སེ་ཏུ་ཀཱ་མོ, ཏཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཡཾ དེ་ཝ་དེ་ཝོ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ ཡ ནྟི ཨ་བྷི་དྷ་མྨཾ། དེ་ཝ་དེ་ཝོ ཏི ཝི་སུ་དྡྷི་ས་མྨུ་ཏི་ཨུ་པ་པ་ཏྟི་དེ་ཝཱ་ནཾ དེ་ཝོ། ལོ་ཀེ ཧི ཡེ ‘‘ས་ར་ཎཾ པ་རཱ་ཡ་ཎ’’ནྟི ག་ནྟ་བྦཱ ག་ཏི་བྷཱུ་ཏཱ, ཏེ ‘‘དེ་ཝཱ’’ཏི ཝུ་ཙྩ་ནྟི, བྷ་ག་ཝཱ ཙ ས་བྦ་དེ་ཝཱ་ནཾ ག་ཏི་བྷཱུ་ཏོ་ཏི ། ན་ཡ་ཏོ ཏི ས་ངྑེ་པ་ཏོ། ས་མཱ་ཙི་ཀྑཱི ཏི ས་མྨཱ ཨཱ་ཙི་ཀྑི ཡ་ཐཱ ཐེ་རོ བུ་ཛ྄ཛྷ་ཏི། ཝེ་ནེ་ཡྻ་ས་ཏྟེ ཝི་ནེ་ཏཱི་ཏི ཝི་ནཱ་ཡ་ཀོ, ནཱ་ཡ་ཀ་ཝི་ར་ཧི་ཏོ ཝཱ, ས་ཡ་མྦྷཱུ་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
27 | bodytext | 10-12 . Yañcā ti yañca abhidhammaṃ bhikkhūnaṃ payirudāhāsīti sambandho. Payirudāhāsī ti kathesi. Itī ti iminā anukkamena. ‘‘Yo dhārito’’ti ya nti upayogavasena vutto yaṃ-saddo dhārito ti paccattena sambajjhamāno paccattavasena pariṇamati, tasmā yo dhārito, yo ca saṅgīto, tassa atthaṃ pakāsayissāmīti yojanā kātabbā. Vedena paññāya īhati pavattatīti vedeho, tena muninā. Abhiṇhaso ti bahuso. Abhidhammassā ti etaṃ ‘‘atthaṃ pakāsayissāmī’’ti etena yojetabbaṃ. Idāni yo atthappakāsanassa nissayo, taṃ dassetuṃ ‘‘ādito’’ tiādimāha. Tattha ādito ti ādimhi paṭhamasaṅgītiyaṃ. | ၁၀-၁၂ . ယဉ္စာ တိ ယဉ္စ အဘိဓမ္မံ ဘိက္ခူနံ ပယိရုဒာဟာသီတိ သမ္ဗန္ဓော။ ပယိရုဒာဟာသီ တိ ကထေသိ။ ဣတီ တိ ဣမိနာ အနုက္ကမေန။ ‘‘ယော ဓာရိတော’’တိ ယ န္တိ ဥပယောဂဝသေန ဝုတ္တော ယံ-သဒ္ဒော ဓာရိတော တိ ပစ္စတ္တေန သမ္ဗဇ္ဈမာနော ပစ္စတ္တဝသေန ပရိဏမတိ၊ တသ္မာ ယော ဓာရိတော၊ ယော စ သင်္ဂီတော၊ တဿ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီတိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ။ ဝေဒေန ပညာယ ဤဟတိ ပဝတ္တတီတိ ဝေဒေဟော၊ တေန မုနိနာ။ အဘိဏှသော တိ ဗဟုသော။ အဘိဓမ္မဿာ တိ ဧတံ ‘‘အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီ’’တိ ဧတေန ယောဇေတဗ္ဗံ။ ဣဒာနိ ယော အတ္ထပ္ပကာသနဿ နိဿယော၊ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အာဒိတော’’ တိအာဒိမာဟ။ တတ္ထ အာဒိတော တိ အာဒိမှိ ပဌမသင်္ဂီတိယံ။ | ১০-১২ . যঞ্চা তি যঞ্চ অভিধম্মং ভিক্খূনং পযিরুদাহাসীতি সম্বন্ধো। পযিরুদাহাসী তি কথেসি। ইতী তি ইমিনা অনুক্কমেন। ‘‘যো ধারিতো’’তি য ন্তি উপযোগৰসেন ৰুত্তো যং-সদ্দো ধারিতো তি পচ্চত্তেন সম্বজ্ঝমানো পচ্চত্তৰসেন পরিণমতি, তস্মা যো ধারিতো, যো চ সঙ্গীতো, তস্স অত্থং পকাসযিস্সামীতি যোজনা কাতব্বা। ৰেদেন পঞ্ঞায ঈহতি পৰত্ততীতি ৰেদেহো, তেন মুনিনা। অভিণ্হসো তি বহুসো। অভিধম্মস্সা তি এতং ‘‘অত্থং পকাসযিস্সামী’’তি এতেন যোজেতব্বং। ইদানি যো অত্থপ্পকাসনস্স নিস্সযো, তং দস্সেতুং ‘‘আদিতো’’ তিআদিমাহ। তত্থ আদিতো তি আদিম্হি পঠমসঙ্গীতিযং। | 10-12 . яан̃жаа д̇и яан̃жа абхид̇хаммам̣ бхигкуунам̣ баяируд̣̇аахаасийд̇и самб̣анд̇хо. баяируд̣̇аахаасий д̇и гат̇зси. ид̇ий д̇и иминаа ануггамзна. ‘‘яо д̇хаарид̇о’’д̇и яа нд̇и убаяог̇авасзна вуд̇д̇о яам̣-сад̣̇д̣̇о д̇хаарид̇о д̇и бажжад̇д̇зна самб̣аж̇жхамаано бажжад̇д̇авасзна барин̣амад̇и, д̇асмаа яо д̇хаарид̇о, яо жа сан̇г̇ийд̇о, д̇асса ад̇т̇ам̣ багаасаяиссаамийд̇и яож̇анаа гаад̇аб̣б̣аа. взд̣̇зна бан̃н̃ааяа ийхад̇и бавад̇д̇ад̇ийд̇и взд̣̇зхо, д̇зна мунинаа. абхин̣хасо д̇и б̣ахусо. абхид̇хаммассаа д̇и зд̇ам̣ ‘‘ад̇т̇ам̣ багаасаяиссаамий’’д̇и зд̇зна яож̇зд̇аб̣б̣ам̣. ид̣̇аани яо ад̇т̇аббагаасанасса ниссаяо, д̇ам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘аад̣̇ид̇о’’ д̇иаад̣̇имааха. д̇ад̇т̇а аад̣̇ид̇о д̇и аад̣̇имхи батамасан̇г̇ийд̇ияам̣. | १०-१२ . यञ्चा ति यञ्च अभिधम्मं भिक्खूनं पयिरुदाहासीति सम्बन्धो। पयिरुदाहासी ति कथेसि। इती ति इमिना अनुक्कमेन। ‘‘यो धारितो’’ति य न्ति उपयोगवसेन वुत्तो यं-सद्दो धारितो ति पच्चत्तेन सम्बज्झमानो पच्चत्तवसेन परिणमति, तस्मा यो धारितो, यो च सङ्गीतो, तस्स अत्थं पकासयिस्सामीति योजना कातब्बा। वेदेन पञ्ञाय ईहति पवत्ततीति वेदेहो, तेन मुनिना। अभिण्हसो ति बहुसो। अभिधम्मस्सा ति एतं ‘‘अत्थं पकासयिस्सामी’’ति एतेन योजेतब्बं। इदानि यो अत्थप्पकासनस्स निस्सयो, तं दस्सेतुं ‘‘आदितो’’ तिआदिमाह। तत्थ आदितो ति आदिम्हि पठमसङ्गीतियं। | ૧૦-૧૨ . યઞ્ચા તિ યઞ્ચ અભિધમ્મં ભિક્ખૂનં પયિરુદાહાસીતિ સમ્બન્ધો. પયિરુદાહાસી તિ કથેસિ. ઇતી તિ ઇમિના અનુક્કમેન. ‘‘યો ધારિતો’’તિ ય ન્તિ ઉપયોગવસેન વુત્તો યં-સદ્દો ધારિતો તિ પચ્ચત્તેન સમ્બજ્ઝમાનો પચ્ચત્તવસેન પરિણમતિ, તસ્મા યો ધારિતો, યો ચ સઙ્ગીતો, તસ્સ અત્થં પકાસયિસ્સામીતિ યોજના કાતબ્બા. વેદેન પઞ્ઞાય ઈહતિ પવત્તતીતિ વેદેહો, તેન મુનિના. અભિણ્હસો તિ બહુસો. અભિધમ્મસ્સા તિ એતં ‘‘અત્થં પકાસયિસ્સામી’’તિ એતેન યોજેતબ્બં. ઇદાનિ યો અત્થપ્પકાસનસ્સ નિસ્સયો, તં દસ્સેતું ‘‘આદિતો’’ તિઆદિમાહ. તત્થ આદિતો તિ આદિમ્હિ પઠમસઙ્ગીતિયં. | ੧੦-੧੨ . ਯਞ੍ਚਾ ਤਿ ਯਞ੍ਚ ਅਭਿਧਮ੍ਮਂ ਭਿਕ੍ਖੂਨਂ ਪਯਿਰੁਦਾਹਾਸੀਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ਪਯਿਰੁਦਾਹਾਸੀ ਤਿ ਕਥੇਸਿ। ਇਤੀ ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਅਨੁਕ੍ਕਮੇਨ। ‘‘ਯੋ ਧਾਰਿਤੋ’’ਤਿ ਯ ਨ੍ਤਿ ਉਪਯੋਗવਸੇਨ વੁਤ੍ਤੋ ਯਂ-ਸਦ੍ਦੋ ਧਾਰਿਤੋ ਤਿ ਪਚ੍ਚਤ੍ਤੇਨ ਸਮ੍ਬਜ੍ਝਮਾਨੋ ਪਚ੍ਚਤ੍ਤવਸੇਨ ਪਰਿਣਮਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਯੋ ਧਾਰਿਤੋ, ਯੋ ਚ ਸਙ੍ਗੀਤੋ, ਤਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਂ ਪਕਾਸਯਿਸ੍ਸਾਮੀਤਿ ਯੋਜਨਾ ਕਾਤਬ੍ਬਾ। વੇਦੇਨ ਪਞ੍ਞਾਯ ਈਹਤਿ ਪવਤ੍ਤਤੀਤਿ વੇਦੇਹੋ, ਤੇਨ ਮੁਨਿਨਾ। ਅਭਿਣ੍ਹਸੋ ਤਿ ਬਹੁਸੋ। ਅਭਿਧਮ੍ਮਸ੍ਸਾ ਤਿ ਏਤਂ ‘‘ਅਤ੍ਥਂ ਪਕਾਸਯਿਸ੍ਸਾਮੀ’’ਤਿ ਏਤੇਨ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਂ। ਇਦਾਨਿ ਯੋ ਅਤ੍ਥਪ੍ਪਕਾਸਨਸ੍ਸ ਨਿਸ੍ਸਯੋ, ਤਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਆਦਿਤੋ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਤ੍ਥ ਆਦਿਤੋ ਤਿ ਆਦਿਮ੍ਹਿ ਪਠਮਸਙ੍ਗੀਤਿਯਂ। | ១០-១២ . យញ្ចា តិ យញ្ច អភិធម្មំ ភិក្ខូនំ បយិរុទាហាសីតិ សម្ពន្ធោ។ បយិរុទាហាសី តិ កថេសិ។ ឥតី តិ ឥមិនា អនុក្កមេន។ ‘‘យោ ធារិតោ’’តិ យ ន្តិ ឧបយោគវសេន វុត្តោ យំ-សទ្ទោ ធារិតោ តិ បច្ចត្តេន សម្ពជ្ឈមានោ បច្ចត្តវសេន បរិណមតិ, តស្មា យោ ធារិតោ, យោ ច សង្គីតោ, តស្ស អត្ថំ បកាសយិស្សាមីតិ យោជនា កាតព្ពា។ វេទេន បញ្ញាយ ឦហតិ បវត្តតីតិ វេទេហោ, តេន មុនិនា។ អភិណ្ហសោ តិ ពហុសោ។ អភិធម្មស្សា តិ ឯតំ ‘‘អត្ថំ បកាសយិស្សាមី’’តិ ឯតេន យោជេតព្ពំ។ ឥទានិ យោ អត្ថប្បកាសនស្ស និស្សយោ, តំ ទស្សេតុំ ‘‘អាទិតោ’’ តិអាទិមាហ។ តត្ថ អាទិតោ តិ អាទិម្ហិ បឋមសង្គីតិយំ។ | ೧೦-೧೨ . ಯಞ್ಚಾ ತಿ ಯಞ್ಚ ಅಭಿಧಮ್ಮಂ ಭಿಕ್ಖೂನಂ ಪಯಿರುದಾಹಾಸೀತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ಪಯಿರುದಾಹಾಸೀ ತಿ ಕಥೇಸಿ। ಇತೀ ತಿ ಇಮಿನಾ ಅನುಕ್ಕಮೇನ। ‘‘ಯೋ ಧಾರಿತೋ’’ತಿ ಯ ನ್ತಿ ಉಪಯೋಗವಸೇನ ವುತ್ತೋ ಯಂ-ಸದ್ದೋ ಧಾರಿತೋ ತಿ ಪಚ್ಚತ್ತೇನ ಸಮ್ಬಜ್ಝಮಾನೋ ಪಚ್ಚತ್ತವಸೇನ ಪರಿಣಮತಿ, ತಸ್ಮಾ ಯೋ ಧಾರಿತೋ, ಯೋ ಚ ಸಙ್ಗೀತೋ, ತಸ್ಸ ಅತ್ಥಂ ಪಕಾಸಯಿಸ್ಸಾಮೀತಿ ಯೋಜನಾ ಕಾತಬ್ಬಾ। ವೇದೇನ ಪಞ್ಞಾಯ ಈಹತಿ ಪವತ್ತತೀತಿ ವೇದೇಹೋ, ತೇನ ಮುನಿನಾ। ಅಭಿಣ್ಹಸೋ ತಿ ಬಹುಸೋ। ಅಭಿಧಮ್ಮಸ್ಸಾ ತಿ ಏತಂ ‘‘ಅತ್ಥಂ ಪಕಾಸಯಿಸ್ಸಾಮೀ’’ತಿ ಏತೇನ ಯೋಜೇತಬ್ಬಂ। ಇದಾನಿ ಯೋ ಅತ್ಥಪ್ಪಕಾಸನಸ್ಸ ನಿಸ್ಸಯೋ, ತಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಆದಿತೋ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ತತ್ಥ ಆದಿತೋ ತಿ ಆದಿಮ್ಹಿ ಪಠಮಸಙ್ಗೀತಿಯಂ। | ൧൦-൧൨ . യഞ്ചാ തി യഞ്ച അഭിധമ്മം ഭിക്ഖൂനം പയിരുദാഹാസീതി സമ്ബന്ധോ. പയിരുദാഹാസീ തി കഥേസി. ഇതീ തി ഇമിനാ അനുക്കമേന. ‘‘യോ ധാരിതോ’’തി യ ന്തി ഉപയോഗവസേന വുത്തോ യം-സദ്ദോ ധാരിതോ തി പച്ചത്തേന സമ്ബജ്ഝമാനോ പച്ചത്തവസേന പരിണമതി, തസ്മാ യോ ധാരിതോ, യോ ച സങ്ഗീതോ, തസ്സ അത്ഥം പകാസയിസ്സാമീതി യോജനാ കാതബ്ബാ. വേദേന പഞ്ഞായ ഈഹതി പവത്തതീതി വേദേഹോ, തേന മുനിനാ. അഭിണ്ഹസോ തി ബഹുസോ. അഭിധമ്മസ്സാ തി ഏതം ‘‘അത്ഥം പകാസയിസ്സാമീ’’തി ഏതേന യോജേതബ്ബം. ഇദാനി യോ അത്ഥപ്പകാസനസ്സ നിസ്സയോ, തം ദസ്സേതും ‘‘ആദിതോ’’ തിആദിമാഹ. തത്ഥ ആദിതോ തി ആദിമ്ഹി പഠമസങ്ഗീതിയം. | 10-12 . යඤ්චා ති යඤ්ච අභිධම්මං භික්ඛූනං පයිරුදාහාසීති සම්බන්ධො. පයිරුදාහාසී ති කථෙසි. ඉතී ති ඉමිනා අනුක්කමෙන. ‘‘යො ධාරිතො’’ති ය න්ති උපයොගවසෙන වුත්තො යං-සද්දො ධාරිතො ති පච්චත්තෙන සම්බජ්ඣමානො පච්චත්තවසෙන පරිණමති, තස්මා යො ධාරිතො, යො ච සඞ්ගීතො, තස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමීති යොජනා කාතබ්බා. වෙදෙන පඤ්ඤාය ඊහති පවත්තතීති වෙදෙහො, තෙන මුනිනා. අභිණ්හසො ති බහුසො. අභිධම්මස්සා ති එතං ‘‘අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති එතෙන යොජෙතබ්බං. ඉදානි යො අත්ථප්පකාසනස්ස නිස්සයො, තං දස්සෙතුං ‘‘ආදිතො’’ තිආදිමාහ. තත්ථ ආදිතො ති ආදිම්හි පඨමසඞ්ගීතියං. | 10-12 . யஞ்சா தி யஞ்ச அபி⁴த⁴ம்மங் பி⁴க்கூ²னங் பயிருதா³ஹாஸீதி ஸம்ப³ந்தோ⁴. பயிருதா³ஹாஸீ தி கதே²ஸி. இதீ தி இமினா அனுக்கமேன. ‘‘யோ தா⁴ரிதோ’’தி ய ந்தி உபயோக³வஸேன வுத்தோ யங்-ஸத்³தோ³ தா⁴ரிதோ தி பச்சத்தேன ஸம்ப³ஜ்ஜ²மானோ பச்சத்தவஸேன பரிணமதி, தஸ்மா யோ தா⁴ரிதோ, யோ ச ஸங்கீ³தோ, தஸ்ஸ அத்த²ங் பகாஸயிஸ்ஸாமீதி யோஜனா காதப்³பா³. வேதே³ன பஞ்ஞாய ஈஹதி பவத்ததீதி வேதே³ஹோ, தேன முனினா. அபி⁴ண்ஹஸோ தி ப³ஹுஸோ. அபி⁴த⁴ம்மஸ்ஸா தி ஏதங் ‘‘அத்த²ங் பகாஸயிஸ்ஸாமீ’’தி ஏதேன யோஜேதப்³ப³ங். இதா³னி யோ அத்த²ப்பகாஸனஸ்ஸ நிஸ்ஸயோ, தங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘ஆதி³தோ’’ திஆதி³மாஹ. தத்த² ஆதி³தோ தி ஆதி³ம்ஹி பட²மஸங்கீ³தியங். | ౧౦-౧౨ . యఞ్చా తి యఞ్చ అభిధమ్మం భిక్ఖూనం పయిరుదాహాసీతి సమ్బన్ధో. పయిరుదాహాసీ తి కథేసి. ఇతీ తి ఇమినా అనుక్కమేన. ‘‘యో ధారితో’’తి య న్తి ఉపయోగవసేన వుత్తో యం-సద్దో ధారితో తి పచ్చత్తేన సమ్బజ్ఝమానో పచ్చత్తవసేన పరిణమతి, తస్మా యో ధారితో, యో చ సఙ్గీతో, తస్స అత్థం పకాసయిస్సామీతి యోజనా కాతబ్బా. వేదేన పఞ్ఞాయ ఈహతి పవత్తతీతి వేదేహో, తేన మునినా. అభిణ్హసో తి బహుసో. అభిధమ్మస్సా తి ఏతం ‘‘అత్థం పకాసయిస్సామీ’’తి ఏతేన యోజేతబ్బం. ఇదాని యో అత్థప్పకాసనస్స నిస్సయో, తం దస్సేతుం ‘‘ఆదితో’’ తిఆదిమాహ. తత్థ ఆదితో తి ఆదిమ్హి పఠమసఙ్గీతియం. | ๑๐-๑๒ . ยญฺจา ติ ยญฺจ อภิธมฺมํ ภิกฺขูนํ ปยิรุทาหาสีติ สมฺพนฺโธฯ ปยิรุทาหาสี ติ กเถสิฯ อิตี ติ อิมินา อนุกฺกเมนฯ ‘‘โย ธาริโต’’ติ ย นฺติ อุปโยควเสน วุตฺโต ยํ-สทฺโท ธาริโต ติ ปจฺจตฺเตน สมฺพชฺฌมาโน ปจฺจตฺตวเสน ปริณมติ, ตสฺมา โย ธาริโต, โย จ สงฺคีโต, ตสฺส อตฺถํ ปกาสยิสฺสามีติ โยชนา กาตพฺพาฯ เวเทน ปญฺญาย อีหติ ปวตฺตตีติ เวเทโห, เตน มุนินาฯ อภิณฺหโส ติ พหุโสฯ อภิธมฺมสฺสา ติ เอตํ ‘‘อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ เอเตน โยเชตพฺพํฯ อิทานิ โย อตฺถปฺปกาสนสฺส นิสฺสโย, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อาทิโต’’ ติอาทิมาหฯ ตตฺถ อาทิโต ติ อาทิมฺหิ ปฐมสงฺคีติยํฯ | ༡༠-༡༢ . ཡ་ཉྩཱ ཏི ཡ་ཉྩ ཨ་བྷི་དྷ་མྨཾ བྷི་ཀྑཱུ་ནཾ པ་ཡི་རུ་དཱ་ཧཱ་སཱི་ཏི ས་མྦ་ནྡྷོ། པ་ཡི་རུ་དཱ་ཧཱ་སཱི ཏི ཀ་ཐེ་སི། ཨི་ཏཱི ཏི ཨི་མི་ནཱ ཨ་ནུ་ཀྐ་མེ་ན། ‘‘ཡོ དྷཱ་རི་ཏོ’’ཏི ཡ ནྟི ཨུ་པ་ཡོ་ག་ཝ་སེ་ན ཝུ་ཏྟོ ཡཾ-ས་དྡོ དྷཱ་རི་ཏོ ཏི པ་ཙྩ་ཏྟེ་ན ས་མྦ་ཛ྄ཛྷ་མཱ་ནོ པ་ཙྩ་ཏྟ་ཝ་སེ་ན པ་རི་ཎ་མ་ཏི, ཏ་སྨཱ ཡོ དྷཱ་རི་ཏོ, ཡོ ཙ ས་ངྒཱི་ཏོ, ཏ་སྶ ཨ་ཏྠཾ པ་ཀཱ་ས་ཡི་སྶཱ་མཱི་ཏི ཡོ་ཛ་ནཱ ཀཱ་ཏ་བྦཱ། ཝེ་དེ་ན པ་ཉྙཱ་ཡ ཨཱི་ཧ་ཏི པ་ཝ་ཏྟ་ཏཱི་ཏི ཝེ་དེ་ཧོ, ཏེ་ན མུ་ནི་ནཱ། ཨ་བྷི་ཎྷ་སོ ཏི བ་ཧུ་སོ། ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་སྶཱ ཏི ཨེ་ཏཾ ‘‘ཨ་ཏྠཾ པ་ཀཱ་ས་ཡི་སྶཱ་མཱི’’ཏི ཨེ་ཏེ་ན ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཾ། ཨི་དཱ་ནི ཡོ ཨ་ཏྠ་པྤ་ཀཱ་ས་ན་སྶ ནི་སྶ་ཡོ, ཏཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཨཱ་དི་ཏོ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ ཨཱ་དི་ཏོ ཏི ཨཱ་དི་མྷི པ་ཋ་མ་ས་ངྒཱི་ཏི་ཡཾ། |
28 | bodytext | 13 . Yā aṭṭhakathā saṅgītā, kassa pana sā aṭṭhakathāti? Aññassa vuttassa abhāvā ‘‘yassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti vuttaṃ, adhikāravasena ‘‘tassa abhidhammassā’’ti viññāyati. Saṅgītā ti atthaṃ pakāsetuṃ yuttaṭṭhāne ‘‘ayaṃ etassa attho, ayaṃ etassa attho’’ti saṅgahetvā vuttā, pacchāpi ca dutiyatatiyasaṅgītīsu anusaṅgītā . | ၁၃ . ယာ အဋ္ဌကထာ သင်္ဂီတာ၊ ကဿ ပန သာ အဋ္ဌကထာတိ? အညဿ ဝုတ္တဿ အဘာဝါ ‘‘ယဿ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တံ၊ အဓိကာရဝသေန ‘‘တဿ အဘိဓမ္မဿာ’’တိ ဝိညာယတိ။ သင်္ဂီတာ တိ အတ္ထံ ပကာသေတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနေ ‘‘အယံ ဧတဿ အတ္ထော၊ အယံ ဧတဿ အတ္ထော’’တိ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တာ၊ ပစ္ဆာပိ စ ဒုတိယတတိယသင်္ဂီတီသု အနုသင်္ဂီတာ ။ | ১৩ . যা অট্ঠকথা সঙ্গীতা, কস্স পন সা অট্ঠকথাতি? অঞ্ঞস্স ৰুত্তস্স অভাৰা ‘‘যস্স অত্থং পকাসযিস্সামী’’তি ৰুত্তং, অধিকারৰসেন ‘‘তস্স অভিধম্মস্সা’’তি ৰিঞ্ঞাযতি। সঙ্গীতা তি অত্থং পকাসেতুং যুত্তট্ঠানে ‘‘অযং এতস্স অত্থো, অযং এতস্স অত্থো’’তি সঙ্গহেত্ৰা ৰুত্তা, পচ্ছাপি চ দুতিযততিযসঙ্গীতীসু অনুসঙ্গীতা । | 13 . яаа адтагат̇аа сан̇г̇ийд̇аа, гасса бана саа адтагат̇аад̇и? ан̃н̃асса вуд̇д̇асса абхааваа ‘‘яасса ад̇т̇ам̣ багаасаяиссаамий’’д̇и вуд̇д̇ам̣, ад̇хигааравасзна ‘‘д̇асса абхид̇хаммассаа’’д̇и вин̃н̃ааяад̇и. сан̇г̇ийд̇аа д̇и ад̇т̇ам̣ багаасзд̇ум̣ яуд̇д̇адтаанз ‘‘аяам̣ зд̇асса ад̇т̇о, аяам̣ зд̇асса ад̇т̇о’’д̇и сан̇г̇ахзд̇ваа вуд̇д̇аа, бажчааби жа д̣̇уд̇ияад̇ад̇ияасан̇г̇ийд̇ийсу анусан̇г̇ийд̇аа . | १३ . या अट्ठकथा सङ्गीता, कस्स पन सा अट्ठकथाति? अञ्ञस्स वुत्तस्स अभावा ‘‘यस्स अत्थं पकासयिस्सामी’’ति वुत्तं, अधिकारवसेन ‘‘तस्स अभिधम्मस्सा’’ति विञ्ञायति। सङ्गीता ति अत्थं पकासेतुं युत्तट्ठाने ‘‘अयं एतस्स अत्थो, अयं एतस्स अत्थो’’ति सङ्गहेत्वा वुत्ता, पच्छापि च दुतियततियसङ्गीतीसु अनुसङ्गीता । | ૧૩ . યા અટ્ઠકથા સઙ્ગીતા, કસ્સ પન સા અટ્ઠકથાતિ? અઞ્ઞસ્સ વુત્તસ્સ અભાવા ‘‘યસ્સ અત્થં પકાસયિસ્સામી’’તિ વુત્તં, અધિકારવસેન ‘‘તસ્સ અભિધમ્મસ્સા’’તિ વિઞ્ઞાયતિ. સઙ્ગીતા તિ અત્થં પકાસેતું યુત્તટ્ઠાને ‘‘અયં એતસ્સ અત્થો, અયં એતસ્સ અત્થો’’તિ સઙ્ગહેત્વા વુત્તા, પચ્છાપિ ચ દુતિયતતિયસઙ્ગીતીસુ અનુસઙ્ગીતા . | ੧੩ . ਯਾ ਅਟ੍ਠਕਥਾ ਸਙ੍ਗੀਤਾ, ਕਸ੍ਸ ਪਨ ਸਾ ਅਟ੍ਠਕਥਾਤਿ? ਅਞ੍ਞਸ੍ਸ વੁਤ੍ਤਸ੍ਸ ਅਭਾવਾ ‘‘ਯਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਂ ਪਕਾਸਯਿਸ੍ਸਾਮੀ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਅਧਿਕਾਰવਸੇਨ ‘‘ਤਸ੍ਸ ਅਭਿਧਮ੍ਮਸ੍ਸਾ’’ਤਿ વਿਞ੍ਞਾਯਤਿ। ਸਙ੍ਗੀਤਾ ਤਿ ਅਤ੍ਥਂ ਪਕਾਸੇਤੁਂ ਯੁਤ੍ਤਟ੍ਠਾਨੇ ‘‘ਅਯਂ ਏਤਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥੋ, ਅਯਂ ਏਤਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥੋ’’ਤਿ ਸਙ੍ਗਹੇਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤਾ, ਪਚ੍ਛਾਪਿ ਚ ਦੁਤਿਯਤਤਿਯਸਙ੍ਗੀਤੀਸੁ ਅਨੁਸਙ੍ਗੀਤਾ । | ១៣ . យា អដ្ឋកថា សង្គីតា, កស្ស បន សា អដ្ឋកថាតិ? អញ្ញស្ស វុត្តស្ស អភាវា ‘‘យស្ស អត្ថំ បកាសយិស្សាមី’’តិ វុត្តំ, អធិការវសេន ‘‘តស្ស អភិធម្មស្សា’’តិ វិញ្ញាយតិ។ សង្គីតា តិ អត្ថំ បកាសេតុំ យុត្តដ្ឋានេ ‘‘អយំ ឯតស្ស អត្ថោ, អយំ ឯតស្ស អត្ថោ’’តិ សង្គហេត្វា វុត្តា, បច្ឆាបិ ច ទុតិយតតិយសង្គីតីសុ អនុសង្គីតា ។ | ೧೩ . ಯಾ ಅಟ್ಠಕಥಾ ಸಙ್ಗೀತಾ, ಕಸ್ಸ ಪನ ಸಾ ಅಟ್ಠಕಥಾತಿ? ಅಞ್ಞಸ್ಸ ವುತ್ತಸ್ಸ ಅಭಾವಾ ‘‘ಯಸ್ಸ ಅತ್ಥಂ ಪಕಾಸಯಿಸ್ಸಾಮೀ’’ತಿ ವುತ್ತಂ, ಅಧಿಕಾರವಸೇನ ‘‘ತಸ್ಸ ಅಭಿಧಮ್ಮಸ್ಸಾ’’ತಿ ವಿಞ್ಞಾಯತಿ। ಸಙ್ಗೀತಾ ತಿ ಅತ್ಥಂ ಪಕಾಸೇತುಂ ಯುತ್ತಟ್ಠಾನೇ ‘‘ಅಯಂ ಏತಸ್ಸ ಅತ್ಥೋ, ಅಯಂ ಏತಸ್ಸ ಅತ್ಥೋ’’ತಿ ಸಙ್ಗಹೇತ್ವಾ ವುತ್ತಾ, ಪಚ್ಛಾಪಿ ಚ ದುತಿಯತತಿಯಸಙ್ಗೀತೀಸು ಅನುಸಙ್ಗೀತಾ । | ൧൩ . യാ അട്ഠകഥാ സങ്ഗീതാ, കസ്സ പന സാ അട്ഠകഥാതി? അഞ്ഞസ്സ വുത്തസ്സ അഭാവാ ‘‘യസ്സ അത്ഥം പകാസയിസ്സാമീ’’തി വുത്തം, അധികാരവസേന ‘‘തസ്സ അഭിധമ്മസ്സാ’’തി വിഞ്ഞായതി. സങ്ഗീതാ തി അത്ഥം പകാസേതും യുത്തട്ഠാനേ ‘‘അയം ഏതസ്സ അത്ഥോ, അയം ഏതസ്സ അത്ഥോ’’തി സങ്ഗഹെത്വാ വുത്താ, പച്ഛാപി ച ദുതിയതതിയസങ്ഗീതീസു അനുസങ്ഗീതാ . | 13 . යා අට්ඨකථා සඞ්ගීතා, කස්ස පන සා අට්ඨකථාති? අඤ්ඤස්ස වුත්තස්ස අභාවා ‘‘යස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති වුත්තං, අධිකාරවසෙන ‘‘තස්ස අභිධම්මස්සා’’ති විඤ්ඤායති. සඞ්ගීතා ති අත්ථං පකාසෙතුං යුත්තට්ඨානෙ ‘‘අයං එතස්ස අත්ථො, අයං එතස්ස අත්ථො’’ති සඞ්ගහෙත්වා වුත්තා, පච්ඡාපි ච දුතියතතියසඞ්ගීතීසු අනුසඞ්ගීතා . | 13 . யா அட்ட²கதா² ஸங்கீ³தா, கஸ்ஸ பன ஸா அட்ட²கதா²தி? அஞ்ஞஸ்ஸ வுத்தஸ்ஸ அபா⁴வா ‘‘யஸ்ஸ அத்த²ங் பகாஸயிஸ்ஸாமீ’’தி வுத்தங், அதி⁴காரவஸேன ‘‘தஸ்ஸ அபி⁴த⁴ம்மஸ்ஸா’’தி விஞ்ஞாயதி. ஸங்கீ³தா தி அத்த²ங் பகாஸேதுங் யுத்தட்டா²னே ‘‘அயங் ஏதஸ்ஸ அத்தோ², அயங் ஏதஸ்ஸ அத்தோ²’’தி ஸங்க³ஹெத்வா வுத்தா, பச்சா²பி ச து³தியததியஸங்கீ³தீஸு அனுஸங்கீ³தா . | ౧౩ . యా అట్ఠకథా సఙ్గీతా, కస్స పన సా అట్ఠకథాతి? అఞ్ఞస్స వుత్తస్స అభావా ‘‘యస్స అత్థం పకాసయిస్సామీ’’తి వుత్తం, అధికారవసేన ‘‘తస్స అభిధమ్మస్సా’’తి విఞ్ఞాయతి. సఙ్గీతా తి అత్థం పకాసేతుం యుత్తట్ఠానే ‘‘అయం ఏతస్స అత్థో, అయం ఏతస్స అత్థో’’తి సఙ్గహేత్వా వుత్తా, పచ్ఛాపి చ దుతియతతియసఙ్గీతీసు అనుసఙ్గీతా . | ๑๓ . ยา อฏฺฐกถา สงฺคีตา, กสฺส ปน สา อฏฺฐกถาติ? อญฺญสฺส วุตฺตสฺส อภาวา ‘‘ยสฺส อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ วุตฺตํ, อธิการวเสน ‘‘ตสฺส อภิธมฺมสฺสา’’ติ วิญฺญายติฯ สงฺคีตา ติ อตฺถํ ปกาเสตุํ ยุตฺตฏฺฐาเน ‘‘อยํ เอตสฺส อตฺโถ, อยํ เอตสฺส อตฺโถ’’ติ สงฺคเหตฺวา วุตฺตา, ปจฺฉาปิ จ ทุติยตติยสงฺคีตีสุ อนุสงฺคีตา ฯ | ༡༣ . ཡཱ ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ ས་ངྒཱི་ཏཱ, ཀ་སྶ པ་ན སཱ ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཏི? ཨ་ཉྙ་སྶ ཝུ་ཏྟ་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝཱ ‘‘ཡ་སྶ ཨ་ཏྠཾ པ་ཀཱ་ས་ཡི་སྶཱ་མཱི’’ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ཨ་དྷི་ཀཱ་ར་ཝ་སེ་ན ‘‘ཏ་སྶ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་སྶཱ’’ཏི ཝི་ཉྙཱ་ཡ་ཏི། ས་ངྒཱི་ཏཱ ཏི ཨ་ཏྠཾ པ་ཀཱ་སེ་ཏུཾ ཡུ་ཏྟ་ཊྛཱ་ནེ ‘‘ཨ་ཡཾ ཨེ་ཏ་སྶ ཨ་ཏྠོ, ཨ་ཡཾ ཨེ་ཏ་སྶ ཨ་ཏྠོ’’ཏི ས་ངྒ་ཧེ་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟཱ, པ་ཙྪཱ་པི ཙ དུ་ཏི་ཡ་ཏ་ཏི་ཡ་ས་ངྒཱི་ཏཱི་སུ ཨ་ནུ་ས་ངྒཱི་ཏཱ ། |
29 | bodytext | 14-16 . Abhisaṅkhatā ti racitā. Tato ti aṭṭhakathāto. Tantinayānuga nti tantigatiṃ anugataṃ. Bhāsa nti māgadhabhāsaṃ. Nikāyantaraladdhīhī ti antarantarā anuppavesitāhi. Asammissa nti avokiṇṇaṃ. Anākula nti sanikāyepi anāvilaṃ paricchinnaṃ. Asammisso anākulo ca yo mahāvihāravāsīnaṃ atthavinicchayo, taṃ dīpayanto atthaṃ pakāsayissāmīti . Etena tipiṭakacūḷanāgattherā dīhi vutto theravādopi saṅgahito hoti. Atha vā tambapaṇṇibhāsaṃ apanetvā māgadhabhāsañca āropetvā pakāsiyamāno yo abhidhammassa attho asammisso anākuloyeva ca hoti mahāvihāravāsīnañca vinicchayabhūto, taṃ atthaṃ ‘‘eso mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayo’’ti dīpayanto pakāsayissāmi. Tappakāsaneneva hi so tathā dīpito hotīti. | ၁၄-၁၆ . အဘိသင်္ခတာ တိ ရစိတာ။ တတော တိ အဋ္ဌကထာတော။ တန္တိနယာနုဂ န္တိ တန္တိဂတိံ အနုဂတံ။ ဘာသ န္တိ မာဂဓဘာသံ။ နိကာယန္တရလဒ္ဓီဟီ တိ အန္တရန္တရာ အနုပ္ပဝေသိတာဟိ။ အသမ္မိဿ န္တိ အဝေါကိဏ္ဏံ။ အနာကုလ န္တိ သနိကာယေပိ အနာဝိလံ ပရိစ္ဆိန္နံ။ အသမ္မိဿော အနာကုလော စ ယော မဟာဝိဟာရဝါသီနံ အတ္ထဝိနိစ္ဆယော၊ တံ ဒီပယန္တော အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီတိ ။ ဧတေန တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရာ ဒီဟိ ဝုတ္တော ထေရဝါဒောပိ သင်္ဂဟိတော ဟောတိ။ အထ ဝါ တမ္ဗပဏ္ဏိဘာသံ အပနေတွာ မာဂဓဘာသဉ္စ အာရောပေတွာ ပကာသိယမာနော ယော အဘိဓမ္မဿ အတ္ထော အသမ္မိဿော အနာကုလောယေဝ စ ဟောတိ မဟာဝိဟာရဝါသီနဉ္စ ဝိနိစ္ဆယဘူတော၊ တံ အတ္ထံ ‘‘ဧသော မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ ဒီပယန္တော ပကာသယိဿာမိ။ တပ္ပကာသနေနေဝ ဟိ သော တထာ ဒီပိတော ဟောတီတိ။ | ১৪-১৬ . অভিসঙ্খতা তি রচিতা। ততো তি অট্ঠকথাতো। তন্তিনযানুগ ন্তি তন্তিগতিং অনুগতং। ভাস ন্তি মাগধভাসং। নিকাযন্তরলদ্ধীহী তি অন্তরন্তরা অনুপ্পৰেসিতাহি। অসম্মিস্স ন্তি অৰোকিণ্ণং। অনাকুল ন্তি সনিকাযেপি অনাৰিলং পরিচ্ছিন্নং। অসম্মিস্সো অনাকুলো চ যো মহাৰিহারৰাসীনং অত্থৰিনিচ্ছযো, তং দীপযন্তো অত্থং পকাসযিস্সামীতি । এতেন তিপিটকচূল়নাগত্থেরা দীহি ৰুত্তো থেরৰাদোপি সঙ্গহিতো হোতি। অথ ৰা তম্বপণ্ণিভাসং অপনেত্ৰা মাগধভাসঞ্চ আরোপেত্ৰা পকাসিযমানো যো অভিধম্মস্স অত্থো অসম্মিস্সো অনাকুলোযেৰ চ হোতি মহাৰিহারৰাসীনঞ্চ ৰিনিচ্ছযভূতো, তং অত্থং ‘‘এসো মহাৰিহারৰাসীনং ৰিনিচ্ছযো’’তি দীপযন্তো পকাসযিস্সামি। তপ্পকাসনেনেৰ হি সো তথা দীপিতো হোতীতি। | 14-16 . абхисан̇кад̇аа д̇и ражид̇аа. д̇ад̇о д̇и адтагат̇аад̇о. д̇анд̇инаяаануг̇а нд̇и д̇анд̇иг̇ад̇им̣ ануг̇ад̇ам̣. бхааса нд̇и мааг̇ад̇хабхаасам̣. нигааяанд̇аралад̣̇д̇хийхий д̇и анд̇аранд̇араа ануббавзсид̇аахи. асаммисса нд̇и авогин̣н̣ам̣. анаагула нд̇и санигааязби анаавилам̣ барижчиннам̣. асаммиссо анаагуло жа яо махаавихаараваасийнам̣ ад̇т̇авинижчаяо, д̇ам̣ д̣̇ийбаяанд̇о ад̇т̇ам̣ багаасаяиссаамийд̇и . зд̇зна д̇ибидагажуул̣анааг̇ад̇т̇зраа д̣̇ийхи вуд̇д̇о т̇зраваад̣̇оби сан̇г̇ахид̇о ход̇и. ат̇а ваа д̇амб̣абан̣н̣ибхаасам̣ абанзд̇ваа мааг̇ад̇хабхаасан̃жа ааробзд̇ваа багаасияамаано яо абхид̇хаммасса ад̇т̇о асаммиссо анаагулоязва жа ход̇и махаавихаараваасийнан̃жа винижчаяабхууд̇о, д̇ам̣ ад̇т̇ам̣ ‘‘зсо махаавихаараваасийнам̣ винижчаяо’’д̇и д̣̇ийбаяанд̇о багаасаяиссаами. д̇аббагаасанзнзва хи со д̇ат̇аа д̣̇ийбид̇о ход̇ийд̇и. | १४-१६ . अभिसङ्खता ति रचिता। ततो ति अट्ठकथातो। तन्तिनयानुग न्ति तन्तिगतिं अनुगतं। भास न्ति मागधभासं। निकायन्तरलद्धीही ति अन्तरन्तरा अनुप्पवेसिताहि। असम्मिस्स न्ति अवोकिण्णं। अनाकुल न्ति सनिकायेपि अनाविलं परिच्छिन्नं। असम्मिस्सो अनाकुलो च यो महाविहारवासीनं अत्थविनिच्छयो, तं दीपयन्तो अत्थं पकासयिस्सामीति । एतेन तिपिटकचूळनागत्थेरा दीहि वुत्तो थेरवादोपि सङ्गहितो होति। अथ वा तम्बपण्णिभासं अपनेत्वा मागधभासञ्च आरोपेत्वा पकासियमानो यो अभिधम्मस्स अत्थो असम्मिस्सो अनाकुलोयेव च होति महाविहारवासीनञ्च विनिच्छयभूतो, तं अत्थं ‘‘एसो महाविहारवासीनं विनिच्छयो’’ति दीपयन्तो पकासयिस्सामि। तप्पकासनेनेव हि सो तथा दीपितो होतीति। | ૧૪-૧૬ . અભિસઙ્ખતા તિ રચિતા. તતો તિ અટ્ઠકથાતો. તન્તિનયાનુગ ન્તિ તન્તિગતિં અનુગતં. ભાસ ન્તિ માગધભાસં. નિકાયન્તરલદ્ધીહી તિ અન્તરન્તરા અનુપ્પવેસિતાહિ. અસમ્મિસ્સ ન્તિ અવોકિણ્ણં. અનાકુલ ન્તિ સનિકાયેપિ અનાવિલં પરિચ્છિન્નં. અસમ્મિસ્સો અનાકુલો ચ યો મહાવિહારવાસીનં અત્થવિનિચ્છયો, તં દીપયન્તો અત્થં પકાસયિસ્સામીતિ . એતેન તિપિટકચૂળનાગત્થેરા દીહિ વુત્તો થેરવાદોપિ સઙ્ગહિતો હોતિ. અથ વા તમ્બપણ્ણિભાસં અપનેત્વા માગધભાસઞ્ચ આરોપેત્વા પકાસિયમાનો યો અભિધમ્મસ્સ અત્થો અસમ્મિસ્સો અનાકુલોયેવ ચ હોતિ મહાવિહારવાસીનઞ્ચ વિનિચ્છયભૂતો, તં અત્થં ‘‘એસો મહાવિહારવાસીનં વિનિચ્છયો’’તિ દીપયન્તો પકાસયિસ્સામિ. તપ્પકાસનેનેવ હિ સો તથા દીપિતો હોતીતિ. | ੧੪-੧੬ . ਅਭਿਸਙ੍ਖਤਾ ਤਿ ਰਚਿਤਾ। ਤਤੋ ਤਿ ਅਟ੍ਠਕਥਾਤੋ। ਤਨ੍ਤਿਨਯਾਨੁਗ ਨ੍ਤਿ ਤਨ੍ਤਿਗਤਿਂ ਅਨੁਗਤਂ। ਭਾਸ ਨ੍ਤਿ ਮਾਗਧਭਾਸਂ। ਨਿਕਾਯਨ੍ਤਰਲਦ੍ਧੀਹੀ ਤਿ ਅਨ੍ਤਰਨ੍ਤਰਾ ਅਨੁਪ੍ਪવੇਸਿਤਾਹਿ। ਅਸਮ੍ਮਿਸ੍ਸ ਨ੍ਤਿ ਅવੋਕਿਣ੍ਣਂ। ਅਨਾਕੁਲ ਨ੍ਤਿ ਸਨਿਕਾਯੇਪਿ ਅਨਾવਿਲਂ ਪਰਿਚ੍ਛਿਨ੍ਨਂ। ਅਸਮ੍ਮਿਸ੍ਸੋ ਅਨਾਕੁਲੋ ਚ ਯੋ ਮਹਾવਿਹਾਰવਾਸੀਨਂ ਅਤ੍ਥવਿਨਿਚ੍ਛਯੋ, ਤਂ ਦੀਪਯਨ੍ਤੋ ਅਤ੍ਥਂ ਪਕਾਸਯਿਸ੍ਸਾਮੀਤਿ । ਏਤੇਨ ਤਿਪਿਟਕਚੂਲ਼ਨਾਗਤ੍ਥੇਰਾ ਦੀਹਿ વੁਤ੍ਤੋ ਥੇਰવਾਦੋਪਿ ਸਙ੍ਗਹਿਤੋ ਹੋਤਿ। ਅਥ વਾ ਤਮ੍ਬਪਣ੍ਣਿਭਾਸਂ ਅਪਨੇਤ੍વਾ ਮਾਗਧਭਾਸਞ੍ਚ ਆਰੋਪੇਤ੍વਾ ਪਕਾਸਿਯਮਾਨੋ ਯੋ ਅਭਿਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥੋ ਅਸਮ੍ਮਿਸ੍ਸੋ ਅਨਾਕੁਲੋਯੇવ ਚ ਹੋਤਿ ਮਹਾવਿਹਾਰવਾਸੀਨਞ੍ਚ વਿਨਿਚ੍ਛਯਭੂਤੋ, ਤਂ ਅਤ੍ਥਂ ‘‘ਏਸੋ ਮਹਾવਿਹਾਰવਾਸੀਨਂ વਿਨਿਚ੍ਛਯੋ’’ਤਿ ਦੀਪਯਨ੍ਤੋ ਪਕਾਸਯਿਸ੍ਸਾਮਿ। ਤਪ੍ਪਕਾਸਨੇਨੇવ ਹਿ ਸੋ ਤਥਾ ਦੀਪਿਤੋ ਹੋਤੀਤਿ। | ១៤-១៦ . អភិសង្ខតា តិ រចិតា។ តតោ តិ អដ្ឋកថាតោ។ តន្តិនយានុគ ន្តិ តន្តិគតិំ អនុគតំ។ ភាស ន្តិ មាគធភាសំ។ និកាយន្តរលទ្ធីហី តិ អន្តរន្តរា អនុប្បវេសិតាហិ។ អសម្មិស្ស ន្តិ អវោកិណ្ណំ។ អនាកុល ន្តិ សនិកាយេបិ អនាវិលំ បរិច្ឆិន្នំ។ អសម្មិស្សោ អនាកុលោ ច យោ មហាវិហារវាសីនំ អត្ថវិនិច្ឆយោ, តំ ទីបយន្តោ អត្ថំ បកាសយិស្សាមីតិ ។ ឯតេន តិបិដកចូឡនាគត្ថេរា ទីហិ វុត្តោ ថេរវាទោបិ សង្គហិតោ ហោតិ។ អថ វា តម្ពបណ្ណិភាសំ អបនេត្វា មាគធភាសញ្ច អារោបេត្វា បកាសិយមានោ យោ អភិធម្មស្ស អត្ថោ អសម្មិស្សោ អនាកុលោយេវ ច ហោតិ មហាវិហារវាសីនញ្ច វិនិច្ឆយភូតោ, តំ អត្ថំ ‘‘ឯសោ មហាវិហារវាសីនំ វិនិច្ឆយោ’’តិ ទីបយន្តោ បកាសយិស្សាមិ។ តប្បកាសនេនេវ ហិ សោ តថា ទីបិតោ ហោតីតិ។ | ೧೪-೧೬ . ಅಭಿಸಙ್ಖತಾ ತಿ ರಚಿತಾ। ತತೋ ತಿ ಅಟ್ಠಕಥಾತೋ। ತನ್ತಿನಯಾನುಗ ನ್ತಿ ತನ್ತಿಗತಿಂ ಅನುಗತಂ। ಭಾಸ ನ್ತಿ ಮಾಗಧಭಾಸಂ। ನಿಕಾಯನ್ತರಲದ್ಧೀಹೀ ತಿ ಅನ್ತರನ್ತರಾ ಅನುಪ್ಪವೇಸಿತಾಹಿ। ಅಸಮ್ಮಿಸ್ಸ ನ್ತಿ ಅವೋಕಿಣ್ಣಂ। ಅನಾಕುಲ ನ್ತಿ ಸನಿಕಾಯೇಪಿ ಅನಾವಿಲಂ ಪರಿಚ್ಛಿನ್ನಂ। ಅಸಮ್ಮಿಸ್ಸೋ ಅನಾಕುಲೋ ಚ ಯೋ ಮಹಾವಿಹಾರವಾಸೀನಂ ಅತ್ಥವಿನಿಚ್ಛಯೋ, ತಂ ದೀಪಯನ್ತೋ ಅತ್ಥಂ ಪಕಾಸಯಿಸ್ಸಾಮೀತಿ । ಏತೇನ ತಿಪಿಟಕಚೂಳನಾಗತ್ಥೇರಾ ದೀಹಿ ವುತ್ತೋ ಥೇರವಾದೋಪಿ ಸಙ್ಗಹಿತೋ ಹೋತಿ। ಅಥ ವಾ ತಮ್ಬಪಣ್ಣಿಭಾಸಂ ಅಪನೇತ್ವಾ ಮಾಗಧಭಾಸಞ್ಚ ಆರೋಪೇತ್ವಾ ಪಕಾಸಿಯಮಾನೋ ಯೋ ಅಭಿಧಮ್ಮಸ್ಸ ಅತ್ಥೋ ಅಸಮ್ಮಿಸ್ಸೋ ಅನಾಕುಲೋಯೇವ ಚ ಹೋತಿ ಮಹಾವಿಹಾರವಾಸೀನಞ್ಚ ವಿನಿಚ್ಛಯಭೂತೋ, ತಂ ಅತ್ಥಂ ‘‘ಏಸೋ ಮಹಾವಿಹಾರವಾಸೀನಂ ವಿನಿಚ್ಛಯೋ’’ತಿ ದೀಪಯನ್ತೋ ಪಕಾಸಯಿಸ್ಸಾಮಿ। ತಪ್ಪಕಾಸನೇನೇವ ಹಿ ಸೋ ತಥಾ ದೀಪಿತೋ ಹೋತೀತಿ। | ൧൪-൧൬ . അഭിസങ്ഖതാ തി രചിതാ. തതോ തി അട്ഠകഥാതോ. തന്തിനയാനുഗ ന്തി തന്തിഗതിം അനുഗതം. ഭാസ ന്തി മാഗധഭാസം. നികായന്തരലദ്ധീഹീ തി അന്തരന്തരാ അനുപ്പവേസിതാഹി. അസമ്മിസ്സ ന്തി അവോകിണ്ണം. അനാകുല ന്തി സനികായേപി അനാവിലം പരിച്ഛിന്നം. അസമ്മിസ്സോ അനാകുലോ ച യോ മഹാവിഹാരവാസീനം അത്ഥവിനിച്ഛയോ, തം ദീപയന്തോ അത്ഥം പകാസയിസ്സാമീതി . ഏതേന തിപിടകചൂളനാഗത്ഥേരാ ദീഹി വുത്തോ ഥേരവാദോപി സങ്ഗഹിതോ ഹോതി. അഥ വാ തമ്ബപണ്ണിഭാസം അപനെത്വാ മാഗധഭാസഞ്ച ആരോപെത്വാ പകാസിയമാനോ യോ അഭിധമ്മസ്സ അത്ഥോ അസമ്മിസ്സോ അനാകുലോയേവ ച ഹോതി മഹാവിഹാരവാസീനഞ്ച വിനിച്ഛയഭൂതോ, തം അത്ഥം ‘‘ഏസോ മഹാവിഹാരവാസീനം വിനിച്ഛയോ’’തി ദീപയന്തോ പകാസയിസ്സാമി. തപ്പകാസനേനേവ ഹി സോ തഥാ ദീപിതോ ഹോതീതി. | 14-16 . අභිසඞ්ඛතා ති රචිතා. තතො ති අට්ඨකථාතො. තන්තිනයානුග න්ති තන්තිගතිං අනුගතං. භාස න්ති මාගධභාසං. නිකායන්තරලද්ධීහී ති අන්තරන්තරා අනුප්පවෙසිතාහි. අසම්මිස්ස න්ති අවොකිණ්ණං. අනාකුල න්ති සනිකායෙපි අනාවිලං පරිච්ඡින්නං. අසම්මිස්සො අනාකුලො ච යො මහාවිහාරවාසීනං අත්ථවිනිච්ඡයො, තං දීපයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති . එතෙන තිපිටකචූළනාගත්ථෙරා දීහි වුත්තො ථෙරවාදොපි සඞ්ගහිතො හොති. අථ වා තම්බපණ්ණිභාසං අපනෙත්වා මාගධභාසඤ්ච ආරොපෙත්වා පකාසියමානො යො අභිධම්මස්ස අත්ථො අසම්මිස්සො අනාකුලොයෙව ච හොති මහාවිහාරවාසීනඤ්ච විනිච්ඡයභූතො, තං අත්ථං ‘‘එසො මහාවිහාරවාසීනං විනිච්ඡයො’’ති දීපයන්තො පකාසයිස්සාමි. තප්පකාසනෙනෙව හි සො තථා දීපිතො හොතීති. | 14-16 . அபி⁴ஸங்க²தா தி ரசிதா. ததோ தி அட்ட²கதா²தோ. தந்தினயானுக³ ந்தி தந்திக³திங் அனுக³தங். பா⁴ஸ ந்தி மாக³த⁴பா⁴ஸங். நிகாயந்தரலத்³தீ⁴ஹீ தி அந்தரந்தரா அனுப்பவேஸிதாஹி. அஸம்மிஸ்ஸ ந்தி அவோகிண்ணங். அனாகுல ந்தி ஸனிகாயேபி அனாவிலங் பரிச்சி²ன்னங். அஸம்மிஸ்ஸோ அனாகுலோ ச யோ மஹாவிஹாரவாஸீனங் அத்த²வினிச்ச²யோ, தங் தீ³பயந்தோ அத்த²ங் பகாஸயிஸ்ஸாமீதி . ஏதேன திபிடகசூளனாக³த்தே²ரா தீ³ஹி வுத்தோ தே²ரவாதோ³பி ஸங்க³ஹிதோ ஹோதி. அத² வா தம்ப³பண்ணிபா⁴ஸங் அபனெத்வா மாக³த⁴பா⁴ஸஞ்ச ஆரோபெத்வா பகாஸியமானோ யோ அபி⁴த⁴ம்மஸ்ஸ அத்தோ² அஸம்மிஸ்ஸோ அனாகுலோயேவ ச ஹோதி மஹாவிஹாரவாஸீனஞ்ச வினிச்ச²யபூ⁴தோ, தங் அத்த²ங் ‘‘ஏஸோ மஹாவிஹாரவாஸீனங் வினிச்ச²யோ’’தி தீ³பயந்தோ பகாஸயிஸ்ஸாமி. தப்பகாஸனேனேவ ஹி ஸோ ததா² தீ³பிதோ ஹோதீதி. | ౧౪-౧౬ . అభిసఙ్ఖతా తి రచితా. తతో తి అట్ఠకథాతో. తన్తినయానుగ న్తి తన్తిగతిం అనుగతం. భాస న్తి మాగధభాసం. నికాయన్తరలద్ధీహీ తి అన్తరన్తరా అనుప్పవేసితాహి. అసమ్మిస్స న్తి అవోకిణ్ణం. అనాకుల న్తి సనికాయేపి అనావిలం పరిచ్ఛిన్నం. అసమ్మిస్సో అనాకులో చ యో మహావిహారవాసీనం అత్థవినిచ్ఛయో, తం దీపయన్తో అత్థం పకాసయిస్సామీతి . ఏతేన తిపిటకచూళనాగత్థేరా దీహి వుత్తో థేరవాదోపి సఙ్గహితో హోతి. అథ వా తమ్బపణ్ణిభాసం అపనేత్వా మాగధభాసఞ్చ ఆరోపేత్వా పకాసియమానో యో అభిధమ్మస్స అత్థో అసమ్మిస్సో అనాకులోయేవ చ హోతి మహావిహారవాసీనఞ్చ వినిచ్ఛయభూతో, తం అత్థం ‘‘ఏసో మహావిహారవాసీనం వినిచ్ఛయో’’తి దీపయన్తో పకాసయిస్సామి. తప్పకాసనేనేవ హి సో తథా దీపితో హోతీతి. | ๑๔-๑๖ . อภิสงฺขตา ติ รจิตาฯ ตโต ติ อฏฺฐกถาโตฯ ตนฺตินยานุค นฺติ ตนฺติคติํ อนุคตํฯ ภาส นฺติ มาคธภาสํฯ นิกายนฺตรลทฺธีหี ติ อนฺตรนฺตรา อนุปฺปเวสิตาหิฯ อสมฺมิสฺส นฺติ อโวกิณฺณํฯ อนากุล นฺติ สนิกาเยปิ อนาวิลํ ปริจฺฉินฺนํฯ อสมฺมิสฺโส อนากุโล จ โย มหาวิหารวาสีนํ อตฺถวินิจฺฉโย, ตํ ทีปยนฺโต อตฺถํ ปกาสยิสฺสามีติ ฯ เอเตน ติปิฏกจูฬนาคตฺเถรา ทีหิ วุตฺโต เถรวาโทปิ สงฺคหิโต โหติฯ อถ วา ตมฺพปณฺณิภาสํ อปเนตฺวา มาคธภาสญฺจ อาโรเปตฺวา ปกาสิยมาโน โย อภิธมฺมสฺส อตฺโถ อสมฺมิสฺโส อนากุโลเยว จ โหติ มหาวิหารวาสีนญฺจ วินิจฺฉยภูโต, ตํ อตฺถํ ‘‘เอโส มหาวิหารวาสีนํ วินิจฺฉโย’’ติ ทีปยนฺโต ปกาสยิสฺสามิฯ ตปฺปกาสเนเนว หิ โส ตถา ทีปิโต โหตีติฯ | ༡༤-༡༦ . ཨ་བྷི་ས་ངྑ་ཏཱ ཏི ར་ཙི་ཏཱ། ཏ་ཏོ ཏི ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཏོ། ཏ་ནྟི་ན་ཡཱ་ནུ་ག ནྟི ཏ་ནྟི་ག་ཏིཾ ཨ་ནུ་ག་ཏཾ། བྷཱ་ས ནྟི མཱ་ག་དྷ་བྷཱ་སཾ། ནི་ཀཱ་ཡ་ནྟ་ར་ལ་དྡྷཱི་ཧཱི ཏི ཨ་ནྟ་ར་ནྟ་རཱ ཨ་ནུ་པྤ་ཝེ་སི་ཏཱ་ཧི། ཨ་ས་མྨི་སྶ ནྟི ཨ་ཝོ་ཀི་ཎྞཾ། ཨ་ནཱ་ཀུ་ལ ནྟི ས་ནི་ཀཱ་ཡེ་པི ཨ་ནཱ་ཝི་ལཾ པ་རི་ཙྪི་ནྣཾ། ཨ་ས་མྨི་སྶོ ཨ་ནཱ་ཀུ་ལོ ཙ ཡོ མ་ཧཱ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཱ་སཱི་ནཾ ཨ་ཏྠ་ཝི་ནི་ཙྪ་ཡོ, ཏཾ དཱི་པ་ཡ་ནྟོ ཨ་ཏྠཾ པ་ཀཱ་ས་ཡི་སྶཱ་མཱི་ཏི ། ཨེ་ཏེ་ན ཏི་པི་ཊ་ཀ་ཙཱུ་ལ༹་ནཱ་ག་ཏྠེ་རཱ དཱི་ཧི ཝུ་ཏྟོ ཐེ་ར་ཝཱ་དོ་པི ས་ངྒ་ཧི་ཏོ ཧོ་ཏི། ཨ་ཐ ཝཱ ཏ་མྦ་པ་ཎྞི་བྷཱ་སཾ ཨ་པ་ནེ་ཏྭཱ མཱ་ག་དྷ་བྷཱ་ས་ཉྩ ཨཱ་རོ་པེ་ཏྭཱ པ་ཀཱ་སི་ཡ་མཱ་ནོ ཡོ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་སྶ ཨ་ཏྠོ ཨ་ས་མྨི་སྶོ ཨ་ནཱ་ཀུ་ལོ་ཡེ་ཝ ཙ ཧོ་ཏི མ་ཧཱ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཱ་སཱི་ན་ཉྩ ཝི་ནི་ཙྪ་ཡ་བྷཱུ་ཏོ, ཏཾ ཨ་ཏྠཾ ‘‘ཨེ་སོ མ་ཧཱ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཱ་སཱི་ནཾ ཝི་ནི་ཙྪ་ཡོ’’ཏི དཱི་པ་ཡ་ནྟོ པ་ཀཱ་ས་ཡི་སྶཱ་མི། ཏ་པྤ་ཀཱ་ས་ནེ་ནེ་ཝ ཧི སོ ཏ་ཐཱ དཱི་པི་ཏོ ཧོ་ཏཱི་ཏི། |
30 | bodytext | 17 . Tosayanto vicakkhaṇe ti vicakkhaṇe tosayanto gahetabbaṃ gahetvānāti evaṃ yojetvā ‘‘gahetabbaṭṭhāneyeva gahitaṃ suṭṭhu kata’’nti evaṃ tosayantoti atthaṃ vadanti. Evaṃ sati gahetabbaggahaṇeneva tosanaṃ kataṃ, na aññena atthappakāsanenāti etaṃ āpajjeyya. Tosayanto atthaṃ pakāsayissāmīti evaṃ pana yojanāya sati gahetabbaggahaṇaṃ aññañca sabbaṃ atthappakāsanaṃ hotīti sabbena tena tosanaṃ kataṃ hoti, tasmā tosayanto atthaṃ pakāsayissāmīti yuttarūpā. | ၁၇ . တောသယန္တော ဝိစက္ခဏေ တိ ဝိစက္ခဏေ တောသယန္တော ဂဟေတဗ္ဗံ ဂဟေတွာနာတိ ဧဝံ ယောဇေတွာ ‘‘ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌာနေယေဝ ဂဟိတံ သုဋ္ဌု ကတ’’န္တိ ဧဝံ တောသယန္တောတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ။ ဧဝံ သတိ ဂဟေတဗ္ဗဂ္ဂဟဏေနေဝ တောသနံ ကတံ၊ န အညေန အတ္ထပ္ပကာသနေနာတိ ဧတံ အာပဇ္ဇေယျ။ တောသယန္တော အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီတိ ဧဝံ ပန ယောဇနာယ သတိ ဂဟေတဗ္ဗဂ္ဂဟဏံ အညဉ္စ သဗ္ဗံ အတ္ထပ္ပကာသနံ ဟောတီတိ သဗ္ဗေန တေန တောသနံ ကတံ ဟောတိ၊ တသ္မာ တောသယန္တော အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီတိ ယုတ္တရူပါ။ | ১৭ . তোসযন্তো ৰিচক্খণে তি ৰিচক্খণে তোসযন্তো গহেতব্বং গহেত্ৰানাতি এৰং যোজেত্ৰা ‘‘গহেতব্বট্ঠানেযেৰ গহিতং সুট্ঠু কত’’ন্তি এৰং তোসযন্তোতি অত্থং ৰদন্তি। এৰং সতি গহেতব্বগ্গহণেনেৰ তোসনং কতং, ন অঞ্ঞেন অত্থপ্পকাসনেনাতি এতং আপজ্জেয্য। তোসযন্তো অত্থং পকাসযিস্সামীতি এৰং পন যোজনায সতি গহেতব্বগ্গহণং অঞ্ঞঞ্চ সব্বং অত্থপ্পকাসনং হোতীতি সব্বেন তেন তোসনং কতং হোতি, তস্মা তোসযন্তো অত্থং পকাসযিস্সামীতি যুত্তরূপা। | 17 . д̇осаяанд̇о вижагкан̣з д̇и вижагкан̣з д̇осаяанд̇о г̇ахзд̇аб̣б̣ам̣ г̇ахзд̇ваанаад̇и звам̣ яож̇зд̇ваа ‘‘г̇ахзд̇аб̣б̣адтаанзязва г̇ахид̇ам̣ судту гад̇а’’нд̇и звам̣ д̇осаяанд̇од̇и ад̇т̇ам̣ вад̣̇анд̇и. звам̣ сад̇и г̇ахзд̇аб̣б̣аг̇г̇ахан̣знзва д̇осанам̣ гад̇ам̣, на ан̃н̃зна ад̇т̇аббагаасанзнаад̇и зд̇ам̣ аабаж̇ж̇зяяа. д̇осаяанд̇о ад̇т̇ам̣ багаасаяиссаамийд̇и звам̣ бана яож̇анааяа сад̇и г̇ахзд̇аб̣б̣аг̇г̇ахан̣ам̣ ан̃н̃ан̃жа саб̣б̣ам̣ ад̇т̇аббагаасанам̣ ход̇ийд̇и саб̣б̣зна д̇зна д̇осанам̣ гад̇ам̣ ход̇и, д̇асмаа д̇осаяанд̇о ад̇т̇ам̣ багаасаяиссаамийд̇и яуд̇д̇аруубаа. | १७ . तोसयन्तो विचक्खणे ति विचक्खणे तोसयन्तो गहेतब्बं गहेत्वानाति एवं योजेत्वा ‘‘गहेतब्बट्ठानेयेव गहितं सुट्ठु कत’’न्ति एवं तोसयन्तोति अत्थं वदन्ति। एवं सति गहेतब्बग्गहणेनेव तोसनं कतं, न अञ्ञेन अत्थप्पकासनेनाति एतं आपज्जेय्य। तोसयन्तो अत्थं पकासयिस्सामीति एवं पन योजनाय सति गहेतब्बग्गहणं अञ्ञञ्च सब्बं अत्थप्पकासनं होतीति सब्बेन तेन तोसनं कतं होति, तस्मा तोसयन्तो अत्थं पकासयिस्सामीति युत्तरूपा। | ૧૭ . તોસયન્તો વિચક્ખણે તિ વિચક્ખણે તોસયન્તો ગહેતબ્બં ગહેત્વાનાતિ એવં યોજેત્વા ‘‘ગહેતબ્બટ્ઠાનેયેવ ગહિતં સુટ્ઠુ કત’’ન્તિ એવં તોસયન્તોતિ અત્થં વદન્તિ. એવં સતિ ગહેતબ્બગ્ગહણેનેવ તોસનં કતં, ન અઞ્ઞેન અત્થપ્પકાસનેનાતિ એતં આપજ્જેય્ય. તોસયન્તો અત્થં પકાસયિસ્સામીતિ એવં પન યોજનાય સતિ ગહેતબ્બગ્ગહણં અઞ્ઞઞ્ચ સબ્બં અત્થપ્પકાસનં હોતીતિ સબ્બેન તેન તોસનં કતં હોતિ, તસ્મા તોસયન્તો અત્થં પકાસયિસ્સામીતિ યુત્તરૂપા. | ੧੭ . ਤੋਸਯਨ੍ਤੋ વਿਚਕ੍ਖਣੇ ਤਿ વਿਚਕ੍ਖਣੇ ਤੋਸਯਨ੍ਤੋ ਗਹੇਤਬ੍ਬਂ ਗਹੇਤ੍વਾਨਾਤਿ ਏવਂ ਯੋਜੇਤ੍વਾ ‘‘ਗਹੇਤਬ੍ਬਟ੍ਠਾਨੇਯੇવ ਗਹਿਤਂ ਸੁਟ੍ਠੁ ਕਤ’’ਨ੍ਤਿ ਏવਂ ਤੋਸਯਨ੍ਤੋਤਿ ਅਤ੍ਥਂ વਦਨ੍ਤਿ। ਏવਂ ਸਤਿ ਗਹੇਤਬ੍ਬਗ੍ਗਹਣੇਨੇવ ਤੋਸਨਂ ਕਤਂ, ਨ ਅਞ੍ਞੇਨ ਅਤ੍ਥਪ੍ਪਕਾਸਨੇਨਾਤਿ ਏਤਂ ਆਪਜ੍ਜੇਯ੍ਯ। ਤੋਸਯਨ੍ਤੋ ਅਤ੍ਥਂ ਪਕਾਸਯਿਸ੍ਸਾਮੀਤਿ ਏવਂ ਪਨ ਯੋਜਨਾਯ ਸਤਿ ਗਹੇਤਬ੍ਬਗ੍ਗਹਣਂ ਅਞ੍ਞਞ੍ਚ ਸਬ੍ਬਂ ਅਤ੍ਥਪ੍ਪਕਾਸਨਂ ਹੋਤੀਤਿ ਸਬ੍ਬੇਨ ਤੇਨ ਤੋਸਨਂ ਕਤਂ ਹੋਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਤੋਸਯਨ੍ਤੋ ਅਤ੍ਥਂ ਪਕਾਸਯਿਸ੍ਸਾਮੀਤਿ ਯੁਤ੍ਤਰੂਪਾ। | ១៧ . តោសយន្តោ វិចក្ខណេ តិ វិចក្ខណេ តោសយន្តោ គហេតព្ពំ គហេត្វានាតិ ឯវំ យោជេត្វា ‘‘គហេតព្ពដ្ឋានេយេវ គហិតំ សុដ្ឋុ កត’’ន្តិ ឯវំ តោសយន្តោតិ អត្ថំ វទន្តិ។ ឯវំ សតិ គហេតព្ពគ្គហណេនេវ តោសនំ កតំ, ន អញ្ញេន អត្ថប្បកាសនេនាតិ ឯតំ អាបជ្ជេយ្យ។ តោសយន្តោ អត្ថំ បកាសយិស្សាមីតិ ឯវំ បន យោជនាយ សតិ គហេតព្ពគ្គហណំ អញ្ញញ្ច សព្ពំ អត្ថប្បកាសនំ ហោតីតិ សព្ពេន តេន តោសនំ កតំ ហោតិ, តស្មា តោសយន្តោ អត្ថំ បកាសយិស្សាមីតិ យុត្តរូបា។ | ೧೭ . ತೋಸಯನ್ತೋ ವಿಚಕ್ಖಣೇ ತಿ ವಿಚಕ್ಖಣೇ ತೋಸಯನ್ತೋ ಗಹೇತಬ್ಬಂ ಗಹೇತ್ವಾನಾತಿ ಏವಂ ಯೋಜೇತ್ವಾ ‘‘ಗಹೇತಬ್ಬಟ್ಠಾನೇಯೇವ ಗಹಿತಂ ಸುಟ್ಠು ಕತ’’ನ್ತಿ ಏವಂ ತೋಸಯನ್ತೋತಿ ಅತ್ಥಂ ವದನ್ತಿ। ಏವಂ ಸತಿ ಗಹೇತಬ್ಬಗ್ಗಹಣೇನೇವ ತೋಸನಂ ಕತಂ, ನ ಅಞ್ಞೇನ ಅತ್ಥಪ್ಪಕಾಸನೇನಾತಿ ಏತಂ ಆಪಜ್ಜೇಯ್ಯ। ತೋಸಯನ್ತೋ ಅತ್ಥಂ ಪಕಾಸಯಿಸ್ಸಾಮೀತಿ ಏವಂ ಪನ ಯೋಜನಾಯ ಸತಿ ಗಹೇತಬ್ಬಗ್ಗಹಣಂ ಅಞ್ಞಞ್ಚ ಸಬ್ಬಂ ಅತ್ಥಪ್ಪಕಾಸನಂ ಹೋತೀತಿ ಸಬ್ಬೇನ ತೇನ ತೋಸನಂ ಕತಂ ಹೋತಿ, ತಸ್ಮಾ ತೋಸಯನ್ತೋ ಅತ್ಥಂ ಪಕಾಸಯಿಸ್ಸಾಮೀತಿ ಯುತ್ತರೂಪಾ। | ൧൭ . തോസയന്തോ വിചക്ഖണേ തി വിചക്ഖണേ തോസയന്തോ ഗഹേതബ്ബം ഗഹെത്വാനാതി ഏവം യോജെത്വാ ‘‘ഗഹേതബ്ബട്ഠാനേയേവ ഗഹിതം സുട്ഠു കത’’ന്തി ഏവം തോസയന്തോതി അത്ഥം വദന്തി. ഏവം സതി ഗഹേതബ്ബഗ്ഗഹണേനേവ തോസനം കതം, ന അഞ്ഞേന അത്ഥപ്പകാസനേനാതി ഏതം ആപജ്ജെയ്യ. തോസയന്തോ അത്ഥം പകാസയിസ്സാമീതി ഏവം പന യോജനായ സതി ഗഹേതബ്ബഗ്ഗഹണം അഞ്ഞഞ്ച സബ്ബം അത്ഥപ്പകാസനം ഹോതീതി സബ്ബേന തേന തോസനം കതം ഹോതി, തസ്മാ തോസയന്തോ അത്ഥം പകാസയിസ്സാമീതി യുത്തരൂപാ. | 17 . තොසයන්තො විචක්ඛණෙ ති විචක්ඛණෙ තොසයන්තො ගහෙතබ්බං ගහෙත්වානාති එවං යොජෙත්වා ‘‘ගහෙතබ්බට්ඨානෙයෙව ගහිතං සුට්ඨු කත’’න්ති එවං තොසයන්තොති අත්ථං වදන්ති. එවං සති ගහෙතබ්බග්ගහණෙනෙව තොසනං කතං, න අඤ්ඤෙන අත්ථප්පකාසනෙනාති එතං ආපජ්ජෙය්ය. තොසයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති එවං පන යොජනාය සති ගහෙතබ්බග්ගහණං අඤ්ඤඤ්ච සබ්බං අත්ථප්පකාසනං හොතීති සබ්බෙන තෙන තොසනං කතං හොති, තස්මා තොසයන්තො අත්ථං පකාසයිස්සාමීති යුත්තරූපා. | 17 . தோஸயந்தோ விசக்க²ணே தி விசக்க²ணே தோஸயந்தோ க³ஹேதப்³ப³ங் க³ஹெத்வானாதி ஏவங் யோஜெத்வா ‘‘க³ஹேதப்³ப³ட்டா²னேயேவ க³ஹிதங் ஸுட்டு² கத’’ந்தி ஏவங் தோஸயந்தோதி அத்த²ங் வத³ந்தி. ஏவங் ஸதி க³ஹேதப்³ப³க்³க³ஹணேனேவ தோஸனங் கதங், ந அஞ்ஞேன அத்த²ப்பகாஸனேனாதி ஏதங் ஆபஜ்ஜெய்ய. தோஸயந்தோ அத்த²ங் பகாஸயிஸ்ஸாமீதி ஏவங் பன யோஜனாய ஸதி க³ஹேதப்³ப³க்³க³ஹணங் அஞ்ஞஞ்ச ஸப்³ப³ங் அத்த²ப்பகாஸனங் ஹோதீதி ஸப்³பே³ன தேன தோஸனங் கதங் ஹோதி, தஸ்மா தோஸயந்தோ அத்த²ங் பகாஸயிஸ்ஸாமீதி யுத்தரூபா. | ౧౭ . తోసయన్తో విచక్ఖణే తి విచక్ఖణే తోసయన్తో గహేతబ్బం గహేత్వానాతి ఏవం యోజేత్వా ‘‘గహేతబ్బట్ఠానేయేవ గహితం సుట్ఠు కత’’న్తి ఏవం తోసయన్తోతి అత్థం వదన్తి. ఏవం సతి గహేతబ్బగ్గహణేనేవ తోసనం కతం, న అఞ్ఞేన అత్థప్పకాసనేనాతి ఏతం ఆపజ్జేయ్య. తోసయన్తో అత్థం పకాసయిస్సామీతి ఏవం పన యోజనాయ సతి గహేతబ్బగ్గహణం అఞ్ఞఞ్చ సబ్బం అత్థప్పకాసనం హోతీతి సబ్బేన తేన తోసనం కతం హోతి, తస్మా తోసయన్తో అత్థం పకాసయిస్సామీతి యుత్తరూపా. | ๑๗ . โตสยนฺโต วิจกฺขเณ ติ วิจกฺขเณ โตสยนฺโต คเหตพฺพํ คเหตฺวานาติ เอวํ โยเชตฺวา ‘‘คเหตพฺพฏฺฐาเนเยว คหิตํ สุฏฺฐุ กต’’นฺติ เอวํ โตสยนฺโตติ อตฺถํ วทนฺติฯ เอวํ สติ คเหตพฺพคฺคหเณเนว โตสนํ กตํ, น อญฺเญน อตฺถปฺปกาสเนนาติ เอตํ อาปชฺเชยฺยฯ โตสยนฺโต อตฺถํ ปกาสยิสฺสามีติ เอวํ ปน โยชนาย สติ คเหตพฺพคฺคหณํ อญฺญญฺจ สพฺพํ อตฺถปฺปกาสนํ โหตีติ สพฺเพน เตน โตสนํ กตํ โหติ, ตสฺมา โตสยนฺโต อตฺถํ ปกาสยิสฺสามีติ ยุตฺตรูปาฯ | ༡༧ . ཏོ་ས་ཡ་ནྟོ ཝི་ཙ་ཀྑ་ཎེ ཏི ཝི་ཙ་ཀྑ་ཎེ ཏོ་ས་ཡ་ནྟོ ག་ཧེ་ཏ་བྦཾ ག་ཧེ་ཏྭཱ་ནཱ་ཏི ཨེ་ཝཾ ཡོ་ཛེ་ཏྭཱ ‘‘ག་ཧེ་ཏ་བྦ་ཊྛཱ་ནེ་ཡེ་ཝ ག་ཧི་ཏཾ སུ་ཊྛུ ཀ་ཏ’’ནྟི ཨེ་ཝཾ ཏོ་ས་ཡ་ནྟོ་ཏི ཨ་ཏྠཾ ཝ་ད་ནྟི། ཨེ་ཝཾ ས་ཏི ག་ཧེ་ཏ་བྦ་གྒ་ཧ་ཎེ་ནེ་ཝ ཏོ་ས་ནཾ ཀ་ཏཾ, ན ཨ་ཉྙེ་ན ཨ་ཏྠ་པྤ་ཀཱ་ས་ནེ་ནཱ་ཏི ཨེ་ཏཾ ཨཱ་པ་ཛྫེ་ཡྻ། ཏོ་ས་ཡ་ནྟོ ཨ་ཏྠཾ པ་ཀཱ་ས་ཡི་སྶཱ་མཱི་ཏི ཨེ་ཝཾ པ་ན ཡོ་ཛ་ནཱ་ཡ ས་ཏི ག་ཧེ་ཏ་བྦ་གྒ་ཧ་ཎཾ ཨ་ཉྙ་ཉྩ ས་བྦཾ ཨ་ཏྠ་པྤ་ཀཱ་ས་ནཾ ཧོ་ཏཱི་ཏི ས་བྦེ་ན ཏེ་ན ཏོ་ས་ནཾ ཀ་ཏཾ ཧོ་ཏི, ཏ་སྨཱ ཏོ་ས་ཡ་ནྟོ ཨ་ཏྠཾ པ་ཀཱ་ས་ཡི་སྶཱ་མཱི་ཏི ཡུ་ཏྟ་རཱུ་པཱ། |
31 | bodytext | 18-20 . Idāni yaṃ atthappakāsanaṃ kattukāmo, tassa mahattaṃ pariharituṃ ‘‘kammaṭṭhānānī’’ tiādimāha. Atthavaṇṇana nti ettha vaṇṇanā nāma vivaritvā vitthāretvā vacanaṃ. Itī ti ‘‘apanetvā tato bhāsa’’nti evamādinā yathādassitappakārena. Iti sotūnaṃ ussāhuppādanassa hetuṃ dasseti. Abhidhammakatha nti abhidhammaṭṭhakathaṃ. Nisāmethā ti suṇātha. Idāni avassaṃ ayaṃ sotabbāyevāti daḷhaṃ ussāhento āha ‘‘dullabhā hi ayaṃ kathā’’ ti. | ၁၈-၂၀ . ဣဒာနိ ယံ အတ္ထပ္ပကာသနံ ကတ္တုကာမော၊ တဿ မဟတ္တံ ပရိဟရိတုံ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနာနီ’’ တိအာဒိမာဟ။ အတ္ထဝဏ္ဏန န္တိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏနာ နာမ ဝိဝရိတွာ ဝိတ္ထာရေတွာ ဝစနံ။ ဣတီ တိ ‘‘အပနေတွာ တတော ဘာသ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ယထာဒဿိတပ္ပကာရေန။ ဣတိ သောတူနံ ဥဿာဟုပ္ပါဒနဿ ဟေတုံ ဒဿေတိ။ အဘိဓမ္မကထ န္တိ အဘိဓမ္မဋ္ဌကထံ။ နိသာမေထာ တိ သုဏာထ။ ဣဒာနိ အဝဿံ အယံ သောတဗ္ဗာယေဝါတိ ဒဠှံ ဥဿာဟေန္တော အာဟ ‘‘ဒုလ္လဘာ ဟိ အယံ ကထာ’’ တိ။ | ১৮-২০ . ইদানি যং অত্থপ্পকাসনং কত্তুকামো, তস্স মহত্তং পরিহরিতুং ‘‘কম্মট্ঠানানী’’ তিআদিমাহ। অত্থৰণ্ণন ন্তি এত্থ ৰণ্ণনা নাম ৰিৰরিত্ৰা ৰিত্থারেত্ৰা ৰচনং। ইতী তি ‘‘অপনেত্ৰা ততো ভাস’’ন্তি এৰমাদিনা যথাদস্সিতপ্পকারেন। ইতি সোতূনং উস্সাহুপ্পাদনস্স হেতুং দস্সেতি। অভিধম্মকথ ন্তি অভিধম্মট্ঠকথং। নিসামেথা তি সুণাথ। ইদানি অৰস্সং অযং সোতব্বাযেৰাতি দল়্হং উস্সাহেন্তো আহ ‘‘দুল্লভা হি অযং কথা’’ তি। | 18-20 . ид̣̇аани яам̣ ад̇т̇аббагаасанам̣ гад̇д̇угаамо, д̇асса махад̇д̇ам̣ барихарид̇ум̣ ‘‘гаммадтаанааний’’ д̇иаад̣̇имааха. ад̇т̇аван̣н̣ана нд̇и зд̇т̇а ван̣н̣анаа наама виварид̇ваа вид̇т̇аарзд̇ваа важанам̣. ид̇ий д̇и ‘‘абанзд̇ваа д̇ад̇о бхааса’’нд̇и звамаад̣̇инаа яат̇аад̣̇ассид̇аббагаарзна. ид̇и сод̇уунам̣ уссаахуббаад̣̇анасса хзд̇ум̣ д̣̇ассзд̇и. абхид̇хаммагат̇а нд̇и абхид̇хаммадтагат̇ам̣. нисаамзт̇аа д̇и сун̣аат̇а. ид̣̇аани авассам̣ аяам̣ сод̇аб̣б̣ааязваад̇и д̣̇ал̣хам̣ уссаахзнд̇о ааха ‘‘д̣̇уллабхаа хи аяам̣ гат̇аа’’ д̇и. | १८-२० . इदानि यं अत्थप्पकासनं कत्तुकामो, तस्स महत्तं परिहरितुं ‘‘कम्मट्ठानानी’’ तिआदिमाह। अत्थवण्णन न्ति एत्थ वण्णना नाम विवरित्वा वित्थारेत्वा वचनं। इती ति ‘‘अपनेत्वा ततो भास’’न्ति एवमादिना यथादस्सितप्पकारेन। इति सोतूनं उस्साहुप्पादनस्स हेतुं दस्सेति। अभिधम्मकथ न्ति अभिधम्मट्ठकथं। निसामेथा ति सुणाथ। इदानि अवस्सं अयं सोतब्बायेवाति दळ्हं उस्साहेन्तो आह ‘‘दुल्लभा हि अयं कथा’’ ति। | ૧૮-૨૦ . ઇદાનિ યં અત્થપ્પકાસનં કત્તુકામો, તસ્સ મહત્તં પરિહરિતું ‘‘કમ્મટ્ઠાનાની’’ તિઆદિમાહ. અત્થવણ્ણન ન્તિ એત્થ વણ્ણના નામ વિવરિત્વા વિત્થારેત્વા વચનં. ઇતી તિ ‘‘અપનેત્વા તતો ભાસ’’ન્તિ એવમાદિના યથાદસ્સિતપ્પકારેન. ઇતિ સોતૂનં ઉસ્સાહુપ્પાદનસ્સ હેતું દસ્સેતિ. અભિધમ્મકથ ન્તિ અભિધમ્મટ્ઠકથં. નિસામેથા તિ સુણાથ. ઇદાનિ અવસ્સં અયં સોતબ્બાયેવાતિ દળ્હં ઉસ્સાહેન્તો આહ ‘‘દુલ્લભા હિ અયં કથા’’ તિ. | ੧੮-੨੦ . ਇਦਾਨਿ ਯਂ ਅਤ੍ਥਪ੍ਪਕਾਸਨਂ ਕਤ੍ਤੁਕਾਮੋ, ਤਸ੍ਸ ਮਹਤ੍ਤਂ ਪਰਿਹਰਿਤੁਂ ‘‘ਕਮ੍ਮਟ੍ਠਾਨਾਨੀ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਅਤ੍ਥવਣ੍ਣਨ ਨ੍ਤਿ ਏਤ੍ਥ વਣ੍ਣਨਾ ਨਾਮ વਿવਰਿਤ੍વਾ વਿਤ੍ਥਾਰੇਤ੍વਾ વਚਨਂ। ਇਤੀ ਤਿ ‘‘ਅਪਨੇਤ੍વਾ ਤਤੋ ਭਾਸ’’ਨ੍ਤਿ ਏવਮਾਦਿਨਾ ਯਥਾਦਸ੍ਸਿਤਪ੍ਪਕਾਰੇਨ। ਇਤਿ ਸੋਤੂਨਂ ਉਸ੍ਸਾਹੁਪ੍ਪਾਦਨਸ੍ਸ ਹੇਤੁਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥ ਨ੍ਤਿ ਅਭਿਧਮ੍ਮਟ੍ਠਕਥਂ। ਨਿਸਾਮੇਥਾ ਤਿ ਸੁਣਾਥ। ਇਦਾਨਿ ਅવਸ੍ਸਂ ਅਯਂ ਸੋਤਬ੍ਬਾਯੇવਾਤਿ ਦਲ਼੍ਹਂ ਉਸ੍ਸਾਹੇਨ੍ਤੋ ਆਹ ‘‘ਦੁਲ੍ਲਭਾ ਹਿ ਅਯਂ ਕਥਾ’’ ਤਿ। | ១៨-២០ . ឥទានិ យំ អត្ថប្បកាសនំ កត្តុកាមោ, តស្ស មហត្តំ បរិហរិតុំ ‘‘កម្មដ្ឋានានី’’ តិអាទិមាហ។ អត្ថវណ្ណន ន្តិ ឯត្ថ វណ្ណនា នាម វិវរិត្វា វិត្ថារេត្វា វចនំ។ ឥតី តិ ‘‘អបនេត្វា តតោ ភាស’’ន្តិ ឯវមាទិនា យថាទស្សិតប្បការេន។ ឥតិ សោតូនំ ឧស្សាហុប្បាទនស្ស ហេតុំ ទស្សេតិ។ អភិធម្មកថ ន្តិ អភិធម្មដ្ឋកថំ។ និសាមេថា តិ សុណាថ។ ឥទានិ អវស្សំ អយំ សោតព្ពាយេវាតិ ទឡ្ហំ ឧស្សាហេន្តោ អាហ ‘‘ទុល្លភា ហិ អយំ កថា’’ តិ។ | ೧೮-೨೦ . ಇದಾನಿ ಯಂ ಅತ್ಥಪ್ಪಕಾಸನಂ ಕತ್ತುಕಾಮೋ, ತಸ್ಸ ಮಹತ್ತಂ ಪರಿಹರಿತುಂ ‘‘ಕಮ್ಮಟ್ಠಾನಾನೀ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಅತ್ಥವಣ್ಣನ ನ್ತಿ ಏತ್ಥ ವಣ್ಣನಾ ನಾಮ ವಿವರಿತ್ವಾ ವಿತ್ಥಾರೇತ್ವಾ ವಚನಂ। ಇತೀ ತಿ ‘‘ಅಪನೇತ್ವಾ ತತೋ ಭಾಸ’’ನ್ತಿ ಏವಮಾದಿನಾ ಯಥಾದಸ್ಸಿತಪ್ಪಕಾರೇನ। ಇತಿ ಸೋತೂನಂ ಉಸ್ಸಾಹುಪ್ಪಾದನಸ್ಸ ಹೇತುಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥ ನ್ತಿ ಅಭಿಧಮ್ಮಟ್ಠಕಥಂ। ನಿಸಾಮೇಥಾ ತಿ ಸುಣಾಥ। ಇದಾನಿ ಅವಸ್ಸಂ ಅಯಂ ಸೋತಬ್ಬಾಯೇವಾತಿ ದಳ್ಹಂ ಉಸ್ಸಾಹೇನ್ತೋ ಆಹ ‘‘ದುಲ್ಲಭಾ ಹಿ ಅಯಂ ಕಥಾ’’ ತಿ। | ൧൮-൨൦ . ഇദാനി യം അത്ഥപ്പകാസനം കത്തുകാമോ, തസ്സ മഹത്തം പരിഹരിതും ‘‘കമ്മട്ഠാനാനീ’’ തിആദിമാഹ. അത്ഥവണ്ണന ന്തി എത്ഥ വണ്ണനാ നാമ വിവരിത്വാ വിത്ഥാരെത്വാ വചനം. ഇതീ തി ‘‘അപനെത്വാ തതോ ഭാസ’’ന്തി ഏവമാദിനാ യഥാദസ്സിതപ്പകാരേന. ഇതി സോതൂനം ഉസ്സാഹുപ്പാദനസ്സ ഹേതും ദസ്സേതി. അഭിധമ്മകഥ ന്തി അഭിധമ്മട്ഠകഥം. നിസാമേഥാ തി സുണാഥ. ഇദാനി അവസ്സം അയം സോതബ്ബായേവാതി ദള്ഹം ഉസ്സാഹെന്തോ ആഹ ‘‘ദുല്ലഭാ ഹി അയം കഥാ’’ തി. | 18-20 . ඉදානි යං අත්ථප්පකාසනං කත්තුකාමො, තස්ස මහත්තං පරිහරිතුං ‘‘කම්මට්ඨානානී’’ තිආදිමාහ. අත්ථවණ්ණන න්ති එත්ථ වණ්ණනා නාම විවරිත්වා විත්ථාරෙත්වා වචනං. ඉතී ති ‘‘අපනෙත්වා තතො භාස’’න්ති එවමාදිනා යථාදස්සිතප්පකාරෙන. ඉති සොතූනං උස්සාහුප්පාදනස්ස හෙතුං දස්සෙති. අභිධම්මකථ න්ති අභිධම්මට්ඨකථං. නිසාමෙථා ති සුණාථ. ඉදානි අවස්සං අයං සොතබ්බායෙවාති දළ්හං උස්සාහෙන්තො ආහ ‘‘දුල්ලභා හි අයං කථා’’ ති. | 18-20 . இதா³னி யங் அத்த²ப்பகாஸனங் கத்துகாமோ, தஸ்ஸ மஹத்தங் பரிஹரிதுங் ‘‘கம்மட்டா²னானீ’’ திஆதி³மாஹ. அத்த²வண்ணன ந்தி எத்த² வண்ணனா நாம விவரித்வா வித்தா²ரெத்வா வசனங். இதீ தி ‘‘அபனெத்வா ததோ பா⁴ஸ’’ந்தி ஏவமாதி³னா யதா²த³ஸ்ஸிதப்பகாரேன. இதி ஸோதூனங் உஸ்ஸாஹுப்பாத³னஸ்ஸ ஹேதுங் த³ஸ்ஸேதி. அபி⁴த⁴ம்மகத² ந்தி அபி⁴த⁴ம்மட்ட²கத²ங். நிஸாமேதா² தி ஸுணாத². இதா³னி அவஸ்ஸங் அயங் ஸோதப்³பா³யேவாதி த³ள்ஹங் உஸ்ஸாஹெந்தோ ஆஹ ‘‘து³ல்லபா⁴ ஹி அயங் கதா²’’ தி. | ౧౮-౨౦ . ఇదాని యం అత్థప్పకాసనం కత్తుకామో, తస్స మహత్తం పరిహరితుం ‘‘కమ్మట్ఠానానీ’’ తిఆదిమాహ. అత్థవణ్ణన న్తి ఏత్థ వణ్ణనా నామ వివరిత్వా విత్థారేత్వా వచనం. ఇతీ తి ‘‘అపనేత్వా తతో భాస’’న్తి ఏవమాదినా యథాదస్సితప్పకారేన. ఇతి సోతూనం ఉస్సాహుప్పాదనస్స హేతుం దస్సేతి. అభిధమ్మకథ న్తి అభిధమ్మట్ఠకథం. నిసామేథా తి సుణాథ. ఇదాని అవస్సం అయం సోతబ్బాయేవాతి దళ్హం ఉస్సాహేన్తో ఆహ ‘‘దుల్లభా హి అయం కథా’’ తి. | ๑๘-๒๐ . อิทานิ ยํ อตฺถปฺปกาสนํ กตฺตุกาโม, ตสฺส มหตฺตํ ปริหริตุํ ‘‘กมฺมฏฺฐานานี’’ ติอาทิมาหฯ อตฺถวณฺณน นฺติ เอตฺถ วณฺณนา นาม วิวริตฺวา วิตฺถาเรตฺวา วจนํฯ อิตี ติ ‘‘อปเนตฺวา ตโต ภาส’’นฺติ เอวมาทินา ยถาทสฺสิตปฺปกาเรนฯ อิติ โสตูนํ อุสฺสาหุปฺปาทนสฺส เหตุํ ทสฺเสติฯ อภิธมฺมกถ นฺติ อภิธมฺมฏฺฐกถํฯ นิสาเมถา ติ สุณาถฯ อิทานิ อวสฺสํ อยํ โสตพฺพาเยวาติ ทฬฺหํ อุสฺสาเหนฺโต อาห ‘‘ทุลฺลภา หิ อยํ กถา’’ ติฯ | ༡༨-༢༠ . ཨི་དཱ་ནི ཡཾ ཨ་ཏྠ་པྤ་ཀཱ་ས་ནཾ ཀ་ཏྟུ་ཀཱ་མོ, ཏ་སྶ མ་ཧ་ཏྟཾ པ་རི་ཧ་རི་ཏུཾ ‘‘ཀ་མྨ་ཊྛཱ་ནཱ་ནཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཨ་ཏྠ་ཝ་ཎྞ་ན ནྟི ཨེ་ཏྠ ཝ་ཎྞ་ནཱ ནཱ་མ ཝི་ཝ་རི་ཏྭཱ ཝི་ཏྠཱ་རེ་ཏྭཱ ཝ་ཙ་ནཾ། ཨི་ཏཱི ཏི ‘‘ཨ་པ་ནེ་ཏྭཱ ཏ་ཏོ བྷཱ་ས’’ནྟི ཨེ་ཝ་མཱ་དི་ནཱ ཡ་ཐཱ་ད་སྶི་ཏ་པྤ་ཀཱ་རེ་ན། ཨི་ཏི སོ་ཏཱུ་ནཾ ཨུ་སྶཱ་ཧུ་པྤཱ་ད་ན་སྶ ཧེ་ཏུཾ ད་སྶེ་ཏི། ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐ ནྟི ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཊྛ་ཀ་ཐཾ། ནི་སཱ་མེ་ཐཱ ཏི སུ་ཎཱ་ཐ། ཨི་དཱ་ནི ཨ་ཝ་སྶཾ ཨ་ཡཾ སོ་ཏ་བྦཱ་ཡེ་ཝཱ་ཏི ད་ལ༹ྷཾ ཨུ་སྶཱ་ཧེ་ནྟོ ཨཱ་ཧ ‘‘དུ་ལླ་བྷཱ ཧི ཨ་ཡཾ ཀ་ཐཱ’’ ཏི། |
32 | centre | Vīsatigāthāvaṇṇanā niṭṭhitā. | ဝီသတိဂါထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ။ | ৰীসতিগাথাৰণ্ণনা নিট্ঠিতা। | вийсад̇иг̇аат̇ааван̣н̣анаа нидтид̇аа. | वीसतिगाथावण्णना निट्ठिता। | વીસતિગાથાવણ્ણના નિટ્ઠિતા. | વੀਸਤਿਗਾਥਾવਣ੍ਣਨਾ ਨਿਟ੍ਠਿਤਾ। | វីសតិគាថាវណ្ណនា និដ្ឋិតា។ | ವೀಸತಿಗಾಥಾವಣ್ಣನಾ ನಿಟ್ಠಿತಾ। | വീസതിഗാഥാവണ്ണനാ നിട്ഠിതാ. | වීසතිගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. | வீஸதிகா³தா²வண்ணனா நிட்டி²தா. | వీసతిగాథావణ్ణనా నిట్ఠితా. | วีสติคาถาวณฺณนา นิฏฺฐิตาฯ | ཝཱི་ས་ཏི་གཱ་ཐཱ་ཝ་ཎྞ་ནཱ ནི་ཊྛི་ཏཱ། |
33 | subsubhead | Nidānakathāvaṇṇanā | နိဒာနကထာဝဏ္ဏနာ | নিদানকথাৰণ্ণনা | нид̣̇аанагат̇ааван̣н̣анаа | निदानकथावण्णना | નિદાનકથાવણ્ણના | ਨਿਦਾਨਕਥਾવਣ੍ਣਨਾ | និទានកថាវណ្ណនា | ನಿದಾನಕಥಾವಣ್ಣನಾ | നിദാനകഥാവണ്ണനാ | නිදානකථාවණ්ණනා | நிதா³னகதா²வண்ணனா | నిదానకథావణ్ణనా | นิทานกถาวณฺณนา | ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ་ཝ་ཎྞ་ནཱ |
34 | bodytext | Aṭṭhasāliniṃ tāva vaṇṇentehi ācariyehi tassā sanniveso vibhāvetabbo. Tasmā idaṃ vuccati – | အဋ္ဌသာလိနိံ တာဝ ဝဏ္ဏေန္တေဟိ အာစရိယေဟိ တဿာ သန္နိဝေသော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော။ တသ္မာ ဣဒံ ဝုစ္စတိ – | অট্ঠসালিনিং তাৰ ৰণ্ণেন্তেহি আচরিযেহি তস্সা সন্নিৰেসো ৰিভাৰেতব্বো। তস্মা ইদং ৰুচ্চতি – | адтасаалиним̣ д̇аава ван̣н̣знд̇зхи аажариязхи д̇ассаа саннивзсо вибхаавзд̇аб̣б̣о. д̇асмаа ид̣̇ам̣ вужжад̇и – | अट्ठसालिनिं ताव वण्णेन्तेहि आचरियेहि तस्सा सन्निवेसो विभावेतब्बो। तस्मा इदं वुच्चति – | અટ્ઠસાલિનિં તાવ વણ્ણેન્તેહિ આચરિયેહિ તસ્સા સન્નિવેસો વિભાવેતબ્બો. તસ્મા ઇદં વુચ્ચતિ – | ਅਟ੍ਠਸਾਲਿਨਿਂ ਤਾવ વਣ੍ਣੇਨ੍ਤੇਹਿ ਆਚਰਿਯੇਹਿ ਤਸ੍ਸਾ ਸਨ੍ਨਿવੇਸੋ વਿਭਾવੇਤਬ੍ਬੋ। ਤਸ੍ਮਾ ਇਦਂ વੁਚ੍ਚਤਿ – | អដ្ឋសាលិនិំ តាវ វណ្ណេន្តេហិ អាចរិយេហិ តស្សា សន្និវេសោ វិភាវេតព្ពោ។ តស្មា ឥទំ វុច្ចតិ – | ಅಟ್ಠಸಾಲಿನಿಂ ತಾವ ವಣ್ಣೇನ್ತೇಹಿ ಆಚರಿಯೇಹಿ ತಸ್ಸಾ ಸನ್ನಿವೇಸೋ ವಿಭಾವೇತಬ್ಬೋ। ತಸ್ಮಾ ಇದಂ ವುಚ್ಚತಿ – | അട്ഠസാലിനിം താവ വണ്ണെന്തേഹി ആചരിയേഹി തസ്സാ സന്നിവേസോ വിഭാവേതബ്ബോ. തസ്മാ ഇദം വുച്ചതി – | අට්ඨසාලිනිං තාව වණ්ණෙන්තෙහි ආචරියෙහි තස්සා සන්නිවෙසො විභාවෙතබ්බො. තස්මා ඉදං වුච්චති – | அட்ட²ஸாலினிங் தாவ வண்ணெந்தேஹி ஆசரியேஹி தஸ்ஸா ஸன்னிவேஸோ விபா⁴வேதப்³போ³. தஸ்மா இத³ங் வுச்சதி – | అట్ఠసాలినిం తావ వణ్ణేన్తేహి ఆచరియేహి తస్సా సన్నివేసో విభావేతబ్బో. తస్మా ఇదం వుచ్చతి – | อฏฺฐสาลินิํ ตาว วณฺเณนฺเตหิ อาจริเยหิ ตสฺสา สนฺนิเวโส วิภาเวตพฺโพฯ ตสฺมา อิทํ วุจฺจติ – | ཨ་ཊྛ་སཱ་ལི་ནིཾ ཏཱ་ཝ ཝ་ཎྞེ་ནྟེ་ཧི ཨཱ་ཙ་རི་ཡེ་ཧི ཏ་སྶཱ ས་ནྣི་ཝེ་སོ ཝི་བྷཱ་ཝེ་ཏ་བྦོ། ཏ་སྨཱ ཨི་དཾ ཝུ་ཙྩ་ཏི – |
35 | gatha1 | ‘‘Vacanattho paricchedo, sanniveso ca pāḷiyā; | ‘‘ဝစနတ္ထော ပရိစ္ဆေဒော၊ သန္နိဝေသော စ ပါဠိယာ။ | ‘‘ৰচনত্থো পরিচ্ছেদো, সন্নিৰেসো চ পাল়িযা। | ‘‘важанад̇т̇о барижчзд̣̇о, саннивзсо жа баал̣ияаа; | ‘‘वचनत्थो परिच्छेदो, सन्निवेसो च पाळिया। | ‘‘વચનત્થો પરિચ્છેદો, સન્નિવેસો ચ પાળિયા; | ‘‘વਚਨਤ੍ਥੋ ਪਰਿਚ੍ਛੇਦੋ, ਸਨ੍ਨਿવੇਸੋ ਚ ਪਾਲ਼ਿਯਾ। | ‘‘វចនត្ថោ បរិច្ឆេទោ, សន្និវេសោ ច បាឡិយា; | ‘‘ವಚನತ್ಥೋ ಪರಿಚ್ಛೇದೋ, ಸನ್ನಿವೇಸೋ ಚ ಪಾಳಿಯಾ। | ‘‘വചനത്ഥോ പരിച്ഛേദോ, സന്നിവേസോ ച പാളിയാ; | ‘‘වචනත්ථො පරිච්ඡෙදො, සන්නිවෙසො ච පාළියා; | ‘‘வசனத்தோ² பரிச்சே²தோ³, ஸன்னிவேஸோ ச பாளியா; | ‘‘వచనత్థో పరిచ్ఛేదో, సన్నివేసో చ పాళియా; | ‘‘วจนตฺโถ ปริจฺเฉโท, สนฺนิเวโส จ ปาฬิยา; | ‘‘ཝ་ཙ་ན་ཏྠོ པ་རི་ཙྪེ་དོ, ས་ནྣི་ཝེ་སོ ཙ པཱ་ལི༹་ཡཱ། |
36 | gathalast | Sāgarehi tathā cintā, desanāhi gambhīratā. | သာဂရေဟိ တထာ စိန္တာ၊ ဒေသနာဟိ ဂမ္ဘီရတာ။ | সাগরেহি তথা চিন্তা, দেসনাহি গম্ভীরতা॥ | сааг̇арзхи д̇ат̇аа жинд̇аа, д̣̇зсанаахи г̇амбхийрад̇аа. | सागरेहि तथा चिन्ता, देसनाहि गम्भीरता॥ | સાગરેહિ તથા ચિન્તા, દેસનાહિ ગમ્ભીરતા. | ਸਾਗਰੇਹਿ ਤਥਾ ਚਿਨ੍ਤਾ, ਦੇਸਨਾਹਿ ਗਮ੍ਭੀਰਤਾ॥ | សាគរេហិ តថា ចិន្តា, ទេសនាហិ គម្ភីរតា។ | ಸಾಗರೇಹಿ ತಥಾ ಚಿನ್ತಾ, ದೇಸನಾಹಿ ಗಮ್ಭೀರತಾ॥ | സാഗരേഹി തഥാ ചിന്താ, ദേസനാഹി ഗമ്ഭീരതാ. | සාගරෙහි තථා චින්තා, දෙසනාහි ගම්භීරතා. | ஸாக³ரேஹி ததா² சிந்தா, தே³ஸனாஹி க³ம்பீ⁴ரதா. | సాగరేహి తథా చిన్తా, దేసనాహి గమ్భీరతా. | สาคเรหิ ตถา จินฺตา, เทสนาหิ คมฺภีรตาฯ | སཱ་ག་རེ་ཧི ཏ་ཐཱ ཙི་ནྟཱ, དེ་ས་ནཱ་ཧི ག་མྦྷཱི་ར་ཏཱ༎ |
37 | gatha1 | ‘‘Desanāya sarīrassa, pavattiggahaṇaṃ tathā; | ‘‘ဒေသနာယ သရီရဿ၊ ပဝတ္တိဂ္ဂဟဏံ တထာ။ | ‘‘দেসনায সরীরস্স, পৰত্তিগ্গহণং তথা। | ‘‘д̣̇зсанааяа сарийрасса, бавад̇д̇иг̇г̇ахан̣ам̣ д̇ат̇аа; | ‘‘देसनाय सरीरस्स, पवत्तिग्गहणं तथा। | ‘‘દેસનાય સરીરસ્સ, પવત્તિગ્ગહણં તથા; | ‘‘ਦੇਸਨਾਯ ਸਰੀਰਸ੍ਸ, ਪવਤ੍ਤਿਗ੍ਗਹਣਂ ਤਥਾ। | ‘‘ទេសនាយ សរីរស្ស, បវត្តិគ្គហណំ តថា; | ‘‘ದೇಸನಾಯ ಸರೀರಸ್ಸ, ಪವತ್ತಿಗ್ಗಹಣಂ ತಥಾ। | ‘‘ദേസനായ സരീരസ്സ, പവത്തിഗ്ഗഹണം തഥാ; | ‘‘දෙසනාය සරීරස්ස, පවත්තිග්ගහණං තථා; | ‘‘தே³ஸனாய ஸரீரஸ்ஸ, பவத்திக்³க³ஹணங் ததா²; | ‘‘దేసనాయ సరీరస్స, పవత్తిగ్గహణం తథా; | ‘‘เทสนาย สรีรสฺส, ปวตฺติคฺคหณํ ตถา; | ‘‘དེ་ས་ནཱ་ཡ ས་རཱི་ར་སྶ, པ་ཝ་ཏྟི་གྒ་ཧ་ཎཾ ཏ་ཐཱ། |
38 | gathalast | Therassa vācanāmagga-tappabhāvitatāpi ca. | ထေရဿ ဝါစနာမဂ္ဂ-တပ္ပဘာဝိတတာပိ စ။ | থেরস্স ৰাচনামগ্গ-তপ্পভাৰিততাপি চ॥ | т̇зрасса ваажанаамаг̇г̇а-д̇аббабхаавид̇ад̇ааби жа. | थेरस्स वाचनामग्ग-तप्पभाविततापि च॥ | થેરસ્સ વાચનામગ્ગ-તપ્પભાવિતતાપિ ચ. | ਥੇਰਸ੍ਸ વਾਚਨਾਮਗ੍ਗ-ਤਪ੍ਪਭਾવਿਤਤਾਪਿ ਚ॥ | ថេរស្ស វាចនាមគ្គ-តប្បភាវិតតាបិ ច។ | ಥೇರಸ್ಸ ವಾಚನಾಮಗ್ಗ-ತಪ್ಪಭಾವಿತತಾಪಿ ಚ॥ | ഥേരസ്സ വാചനാമഗ്ഗ-തപ്പഭാവിതതാപി ച. | ථෙරස්ස වාචනාමග්ග-තප්පභාවිතතාපි ච. | தே²ரஸ்ஸ வாசனாமக்³க³-தப்பபா⁴விததாபி ச. | థేరస్స వాచనామగ్గ-తప్పభావితతాపి చ. | เถรสฺส วาจนามคฺค-ตปฺปภาวิตตาปิ จฯ | ཐེ་ར་སྶ ཝཱ་ཙ་ནཱ་མ་གྒ-ཏ་པྤ་བྷཱ་ཝི་ཏ་ཏཱ་པི ཙ༎ |
39 | gatha1 | ‘‘Paṭivedhā tathā buddha-vacanādīhi ādito; | ‘‘ပဋိဝေဓာ တထာ ဗုဒ္ဓ-ဝစနာဒီဟိ အာဒိတော။ | ‘‘পটিৰেধা তথা বুদ্ধ-ৰচনাদীহি আদিতো। | ‘‘бадивзд̇хаа д̇ат̇аа б̣уд̣̇д̇ха-важанаад̣̇ийхи аад̣̇ид̇о; | ‘‘पटिवेधा तथा बुद्ध-वचनादीहि आदितो। | ‘‘પટિવેધા તથા બુદ્ધ-વચનાદીહિ આદિતો; | ‘‘ਪਟਿવੇਧਾ ਤਥਾ ਬੁਦ੍ਧ-વਚਨਾਦੀਹਿ ਆਦਿਤੋ। | ‘‘បដិវេធា តថា ពុទ្ធ-វចនាទីហិ អាទិតោ; | ‘‘ಪಟಿವೇಧಾ ತಥಾ ಬುದ್ಧ-ವಚನಾದೀಹಿ ಆದಿತೋ। | ‘‘പടിവേധാ തഥാ ബുദ്ധ-വചനാദീഹി ആദിതോ; | ‘‘පටිවෙධා තථා බුද්ධ-වචනාදීහි ආදිතො; | ‘‘படிவேதா⁴ ததா² பு³த்³த⁴-வசனாதீ³ஹி ஆதி³தோ; | ‘‘పటివేధా తథా బుద్ధ-వచనాదీహి ఆదితో; | ‘‘ปฏิเวธา ตถา พุทฺธ-วจนาทีหิ อาทิโต; | ‘‘པ་ཊི་ཝེ་དྷཱ ཏ་ཐཱ བུ་དྡྷ-ཝ་ཙ་ནཱ་དཱི་ཧི ཨཱ་དི་ཏོ། |
40 | gathalast | Ābhidhammikabhāvassa, sādhanaṃ sabbadassino. | အာဘိဓမ္မိကဘာဝဿ၊ သာဓနံ သဗ္ဗဒဿိနော။ | আভিধম্মিকভাৰস্স, সাধনং সব্বদস্সিনো॥ | аабхид̇хаммигабхаавасса, саад̇ханам̣ саб̣б̣ад̣̇ассино. | आभिधम्मिकभावस्स, साधनं सब्बदस्सिनो॥ | આભિધમ્મિકભાવસ્સ, સાધનં સબ્બદસ્સિનો. | ਆਭਿਧਮ੍ਮਿਕਭਾવਸ੍ਸ, ਸਾਧਨਂ ਸਬ੍ਬਦਸ੍ਸਿਨੋ॥ | អាភិធម្មិកភាវស្ស, សាធនំ សព្ពទស្សិនោ។ | ಆಭಿಧಮ್ಮಿಕಭಾವಸ್ಸ, ಸಾಧನಂ ಸಬ್ಬದಸ್ಸಿನೋ॥ | ആഭിധമ്മികഭാവസ്സ, സാധനം സബ്ബദസ്സിനോ. | ආභිධම්මිකභාවස්ස, සාධනං සබ්බදස්සිනො. | ஆபி⁴த⁴ம்மிகபா⁴வஸ்ஸ, ஸாத⁴னங் ஸப்³ப³த³ஸ்ஸினோ. | ఆభిధమ్మికభావస్స, సాధనం సబ్బదస్సినో. | อาภิธมฺมิกภาวสฺส, สาธนํ สพฺพทสฺสิโนฯ | ཨཱ་བྷི་དྷ་མྨི་ཀ་བྷཱ་ཝ་སྶ, སཱ་དྷ་ནཾ ས་བྦ་ད་སྶི་ནོ༎ |
41 | gatha1 | ‘‘Vinayenātha gosiṅga-suttena ca mahesinā; | ‘‘ဝိနယေနာထ ဂေါသိင်္ဂ-သုတ္တေန စ မဟေသိနာ။ | ‘‘ৰিনযেনাথ গোসিঙ্গ-সুত্তেন চ মহেসিনা। | ‘‘винаязнаат̇а г̇осин̇г̇а-суд̇д̇зна жа махзсинаа; | ‘‘विनयेनाथ गोसिङ्ग-सुत्तेन च महेसिना। | ‘‘વિનયેનાથ ગોસિઙ્ગ-સુત્તેન ચ મહેસિના; | ‘‘વਿਨਯੇਨਾਥ ਗੋਸਿਙ੍ਗ-ਸੁਤ੍ਤੇਨ ਚ ਮਹੇਸਿਨਾ। | ‘‘វិនយេនាថ គោសិង្គ-សុត្តេន ច មហេសិនា; | ‘‘ವಿನಯೇನಾಥ ಗೋಸಿಙ್ಗ-ಸುತ್ತೇನ ಚ ಮಹೇಸಿನಾ। | ‘‘വിനയേനാഥ ഗോസിങ്ഗ-സുത്തേന ച മഹേസിനാ; | ‘‘විනයෙනාථ ගොසිඞ්ග-සුත්තෙන ච මහෙසිනා; | ‘‘வினயேனாத² கோ³ஸிங்க³-ஸுத்தேன ச மஹேஸினா; | ‘‘వినయేనాథ గోసిఙ్గ-సుత్తేన చ మహేసినా; | ‘‘วินเยนาถ โคสิงฺค-สุตฺเตน จ มเหสินา; | ‘‘ཝི་ན་ཡེ་ནཱ་ཐ གོ་སི་ངྒ-སུ་ཏྟེ་ན ཙ མ་ཧེ་སི་ནཱ། |
42 | gathalast | Bhāsitattassa saṃsiddhi, nidānena ca dīpitā. | ဘာသိတတ္တဿ သံသိဒ္ဓိ၊ နိဒာနေန စ ဒီပိတာ။ | ভাসিতত্তস্স সংসিদ্ধি, নিদানেন চ দীপিতা॥ | бхаасид̇ад̇д̇асса сам̣сид̣̇д̇хи, нид̣̇аанзна жа д̣̇ийбид̇аа. | भासितत्तस्स संसिद्धि, निदानेन च दीपिता॥ | ભાસિતત્તસ્સ સંસિદ્ધિ, નિદાનેન ચ દીપિતા. | ਭਾਸਿਤਤ੍ਤਸ੍ਸ ਸਂਸਿਦ੍ਧਿ, ਨਿਦਾਨੇਨ ਚ ਦੀਪਿਤਾ॥ | ភាសិតត្តស្ស សំសិទ្ធិ, និទានេន ច ទីបិតា។ | ಭಾಸಿತತ್ತಸ್ಸ ಸಂಸಿದ್ಧಿ, ನಿದಾನೇನ ಚ ದೀಪಿತಾ॥ | ഭാസിതത്തസ്സ സംസിദ്ധി, നിദാനേന ച ദീപിതാ. | භාසිතත්තස්ස සංසිද්ධි, නිදානෙන ච දීපිතා. | பா⁴ஸிதத்தஸ்ஸ ஸங்ஸித்³தி⁴, நிதா³னேன ச தீ³பிதா. | భాసితత్తస్స సంసిద్ధి, నిదానేన చ దీపితా. | ภาสิตตฺตสฺส สํสิทฺธิ, นิทาเนน จ ทีปิตาฯ | བྷཱ་སི་ཏ་ཏྟ་སྶ སཾ་སི་དྡྷི, ནི་དཱ་ནེ་ན ཙ དཱི་པི་ཏཱ༎ |
43 | gatha1 | ‘‘Pakāsetvā imaṃ sabbaṃ, paṭiññātakathā katā; | ‘‘ပကာသေတွာ ဣမံ သဗ္ဗံ၊ ပဋိညာတကထာ ကတာ။ | ‘‘পকাসেত্ৰা ইমং সব্বং, পটিঞ্ঞাতকথা কতা। | ‘‘багаасзд̇ваа имам̣ саб̣б̣ам̣, бадин̃н̃аад̇агат̇аа гад̇аа; | ‘‘पकासेत्वा इमं सब्बं, पटिञ्ञातकथा कता। | ‘‘પકાસેત્વા ઇમં સબ્બં, પટિઞ્ઞાતકથા કતા; | ‘‘ਪਕਾਸੇਤ੍વਾ ਇਮਂ ਸਬ੍ਬਂ, ਪਟਿਞ੍ਞਾਤਕਥਾ ਕਤਾ। | ‘‘បកាសេត្វា ឥមំ សព្ពំ, បដិញ្ញាតកថា កតា; | ‘‘ಪಕಾಸೇತ್ವಾ ಇಮಂ ಸಬ್ಬಂ, ಪಟಿಞ್ಞಾತಕಥಾ ಕತಾ। | ‘‘പകാസെത്വാ ഇമം സബ്ബം, പടിഞ്ഞാതകഥാ കതാ; | ‘‘පකාසෙත්වා ඉමං සබ්බං, පටිඤ්ඤාතකථා කතා; | ‘‘பகாஸெத்வா இமங் ஸப்³ப³ங், படிஞ்ஞாதகதா² கதா; | ‘‘పకాసేత్వా ఇమం సబ్బం, పటిఞ్ఞాతకథా కతా; | ‘‘ปกาเสตฺวา อิมํ สพฺพํ, ปฏิญฺญาตกถา กตา; | ‘‘པ་ཀཱ་སེ་ཏྭཱ ཨི་མཾ ས་བྦཾ, པ་ཊི་ཉྙཱ་ཏ་ཀ་ཐཱ ཀ་ཏཱ། |
44 | gathalast | Aṭṭhasāliniyā etaṃ, sannivesaṃ vibhāvaye’’ti. | အဋ္ဌသာလိနိယာ ဧတံ၊ သန္နိဝေသံ ဝိဘာဝယေ’’တိ။ | অট্ঠসালিনিযা এতং, সন্নিৰেসং ৰিভাৰযে’’তি॥ | адтасаалинияаа зд̇ам̣, саннивзсам̣ вибхааваяз’’д̇и. | अट्ठसालिनिया एतं, सन्निवेसं विभावये’’ति॥ | અટ્ઠસાલિનિયા એતં, સન્નિવેસં વિભાવયે’’તિ. | ਅਟ੍ਠਸਾਲਿਨਿਯਾ ਏਤਂ, ਸਨ੍ਨਿવੇਸਂ વਿਭਾવਯੇ’’ਤਿ॥ | អដ្ឋសាលិនិយា ឯតំ, សន្និវេសំ វិភាវយេ’’តិ។ | ಅಟ್ಠಸಾಲಿನಿಯಾ ಏತಂ, ಸನ್ನಿವೇಸಂ ವಿಭಾವಯೇ’’ತಿ॥ | അട്ഠസാലിനിയാ ഏതം, സന്നിവേസം വിഭാവയേ’’തി. | අට්ඨසාලිනියා එතං, සන්නිවෙසං විභාවයෙ’’ති. | அட்ட²ஸாலினியா ஏதங், ஸன்னிவேஸங் விபா⁴வயே’’தி. | అట్ఠసాలినియా ఏతం, సన్నివేసం విభావయే’’తి. | อฏฺฐสาลินิยา เอตํ, สนฺนิเวสํ วิภาวเย’’ติฯ | ཨ་ཊྛ་སཱ་ལི་ནི་ཡཱ ཨེ་ཏཾ, ས་ནྣི་ཝེ་སཾ ཝི་བྷཱ་ཝ་ཡེ’’ཏི༎ |
45 | bodytext | Vacanatthavijānanena viditābhidhammasāmaññatthassa abhidhammakathā vuccamānā sobheyyāti abhidhammaparijānanameva ādimhi yuttarūpanti tadatthaṃ pucchati ‘‘tattha kenaṭṭhena abhidhammo’’ ti. Tattha tatthā ti ‘‘abhidhammassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti yadidaṃ vuttaṃ, tasmiṃ. ‘‘Yassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti paṭiññātaṃ, so abhidhammo kenaṭṭhena abhidhammoti attho. Tatthā ti vā ‘‘abhidhammakatha’’nti etasmiṃ vacane yo abhidhammo vutto, so kenaṭṭhena abhidhammoti attho. Dhammātirekadhammavisesaṭṭhenā ti ettha dhammo atireko dhammātireko, suttantādhikā pāḷīti attho. Dhammo viseso dhammaviseso dhammātisayo, vicittā pāḷīti attho, dhammātirekadhammavisesā eva attho dhammātirekadhammavisesaṭṭho . Dvinnampi atthānaṃ abhidhammasaddassa atthabhāvena sāmaññato ekavacananiddeso kato. Tasmā ti yasmā ‘‘abhikkamanti, abhikkantavaṇṇā’’tiādīsu viya atirekavisesaṭṭhadīpako abhisaddo, tasmā ayampi dhammo dhammātirekadhammavisesaṭṭhena ‘‘abhidhammo’’ti vuccatīti sambandho. | ဝစနတ္ထဝိဇာနနေန ဝိဒိတာဘိဓမ္မသာမညတ္ထဿ အဘိဓမ္မကထာ ဝုစ္စမာနာ သောဘေယျာတိ အဘိဓမ္မပရိဇာနနမေဝ အာဒိမှိ ယုတ္တရူပန္တိ တဒတ္ထံ ပုစ္ဆတိ ‘‘တတ္ထ ကေနဋ္ဌေန အဘိဓမ္မော’’ တိ။ တတ္ထ တတ္ထာ တိ ‘‘အဘိဓမ္မဿ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီ’’တိ ယဒိဒံ ဝုတ္တံ၊ တသ္မိံ။ ‘‘ယဿ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီ’’တိ ပဋိညာတံ၊ သော အဘိဓမ္မော ကေနဋ္ဌေန အဘိဓမ္မောတိ အတ္ထော။ တတ္ထာ တိ ဝါ ‘‘အဘိဓမ္မကထ’’န္တိ ဧတသ္မိံ ဝစနေ ယော အဘိဓမ္မော ဝုတ္တော၊ သော ကေနဋ္ဌေန အဘိဓမ္မောတိ အတ္ထော။ ဓမ္မာတိရေကဓမ္မဝိသေသဋ္ဌေနာ တိ ဧတ္ထ ဓမ္မော အတိရေကော ဓမ္မာတိရေကော၊ သုတ္တန္တာဓိကာ ပါဠီတိ အတ္ထော။ ဓမ္မော ဝိသေသော ဓမ္မဝိသေသော ဓမ္မာတိသယော၊ ဝိစိတ္တာ ပါဠီတိ အတ္ထော၊ ဓမ္မာတိရေကဓမ္မဝိသေသာ ဧဝ အတ္ထော ဓမ္မာတိရေကဓမ္မဝိသေသဋ္ဌော ။ ဒွိန္နမ္ပိ အတ္ထာနံ အဘိဓမ္မသဒ္ဒဿ အတ္ထဘာဝေန သာမညတော ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော။ တသ္မာ တိ ယသ္မာ ‘‘အဘိက္ကမန္တိ၊ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု ဝိယ အတိရေကဝိသေသဋ္ဌဒီပကော အဘိသဒ္ဒော၊ တသ္မာ အယမ္ပိ ဓမ္မော ဓမ္မာတိရေကဓမ္မဝိသေသဋ္ဌေန ‘‘အဘိဓမ္မော’’တိ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော။ | ৰচনত্থৰিজাননেন ৰিদিতাভিধম্মসামঞ্ঞত্থস্স অভিধম্মকথা ৰুচ্চমানা সোভেয্যাতি অভিধম্মপরিজাননমেৰ আদিম্হি যুত্তরূপন্তি তদত্থং পুচ্ছতি ‘‘তত্থ কেনট্ঠেন অভিধম্মো’’ তি। তত্থ তত্থা তি ‘‘অভিধম্মস্স অত্থং পকাসযিস্সামী’’তি যদিদং ৰুত্তং, তস্মিং। ‘‘যস্স অত্থং পকাসযিস্সামী’’তি পটিঞ্ঞাতং, সো অভিধম্মো কেনট্ঠেন অভিধম্মোতি অত্থো। তত্থা তি ৰা ‘‘অভিধম্মকথ’’ন্তি এতস্মিং ৰচনে যো অভিধম্মো ৰুত্তো, সো কেনট্ঠেন অভিধম্মোতি অত্থো। ধম্মাতিরেকধম্মৰিসেসট্ঠেনা তি এত্থ ধম্মো অতিরেকো ধম্মাতিরেকো, সুত্তন্তাধিকা পাল়ীতি অত্থো। ধম্মো ৰিসেসো ধম্মৰিসেসো ধম্মাতিসযো, ৰিচিত্তা পাল়ীতি অত্থো, ধম্মাতিরেকধম্মৰিসেসা এৰ অত্থো ধম্মাতিরেকধম্মৰিসেসট্ঠো । দ্ৰিন্নম্পি অত্থানং অভিধম্মসদ্দস্স অত্থভাৰেন সামঞ্ঞতো একৰচননিদ্দেসো কতো। তস্মা তি যস্মা ‘‘অভিক্কমন্তি, অভিক্কন্তৰণ্ণা’’তিআদীসু ৰিয অতিরেকৰিসেসট্ঠদীপকো অভিসদ্দো, তস্মা অযম্পি ধম্মো ধম্মাতিরেকধম্মৰিসেসট্ঠেন ‘‘অভিধম্মো’’তি ৰুচ্চতীতি সম্বন্ধো। | важанад̇т̇авиж̇аананзна вид̣̇ид̇аабхид̇хаммасааман̃н̃ад̇т̇асса абхид̇хаммагат̇аа вужжамаанаа собхзяяаад̇и абхид̇хаммабариж̇аананамзва аад̣̇имхи яуд̇д̇аруубанд̇и д̇ад̣̇ад̇т̇ам̣ бужчад̇и ‘‘д̇ад̇т̇а гзнадтзна абхид̇хаммо’’ д̇и. д̇ад̇т̇а д̇ад̇т̇аа д̇и ‘‘абхид̇хаммасса ад̇т̇ам̣ багаасаяиссаамий’’д̇и яад̣̇ид̣̇ам̣ вуд̇д̇ам̣, д̇асмим̣. ‘‘яасса ад̇т̇ам̣ багаасаяиссаамий’’д̇и бадин̃н̃аад̇ам̣, со абхид̇хаммо гзнадтзна абхид̇хаммод̇и ад̇т̇о. д̇ад̇т̇аа д̇и ваа ‘‘абхид̇хаммагат̇а’’нд̇и зд̇асмим̣ важанз яо абхид̇хаммо вуд̇д̇о, со гзнадтзна абхид̇хаммод̇и ад̇т̇о. д̇хаммаад̇ирзгад̇хаммависзсадтзнаа д̇и зд̇т̇а д̇хаммо ад̇ирзго д̇хаммаад̇ирзго, суд̇д̇анд̇аад̇хигаа баал̣ийд̇и ад̇т̇о. д̇хаммо висзсо д̇хаммависзсо д̇хаммаад̇исаяо, вижид̇д̇аа баал̣ийд̇и ад̇т̇о, д̇хаммаад̇ирзгад̇хаммависзсаа зва ад̇т̇о д̇хаммаад̇ирзгад̇хаммависзсадто . д̣̇виннамби ад̇т̇аанам̣ абхид̇хаммасад̣̇д̣̇асса ад̇т̇абхаавзна сааман̃н̃ад̇о згаважананид̣̇д̣̇зсо гад̇о. д̇асмаа д̇и яасмаа ‘‘абхиггаманд̇и, абхигганд̇аван̣н̣аа’’д̇иаад̣̇ийсу вияа ад̇ирзгависзсадтад̣̇ийбаго абхисад̣̇д̣̇о, д̇асмаа аяамби д̇хаммо д̇хаммаад̇ирзгад̇хаммависзсадтзна ‘‘абхид̇хаммо’’д̇и вужжад̇ийд̇и самб̣анд̇хо. | वचनत्थविजाननेन विदिताभिधम्मसामञ्ञत्थस्स अभिधम्मकथा वुच्चमाना सोभेय्याति अभिधम्मपरिजाननमेव आदिम्हि युत्तरूपन्ति तदत्थं पुच्छति ‘‘तत्थ केनट्ठेन अभिधम्मो’’ ति। तत्थ तत्था ति ‘‘अभिधम्मस्स अत्थं पकासयिस्सामी’’ति यदिदं वुत्तं, तस्मिं। ‘‘यस्स अत्थं पकासयिस्सामी’’ति पटिञ्ञातं, सो अभिधम्मो केनट्ठेन अभिधम्मोति अत्थो। तत्था ति वा ‘‘अभिधम्मकथ’’न्ति एतस्मिं वचने यो अभिधम्मो वुत्तो, सो केनट्ठेन अभिधम्मोति अत्थो। धम्मातिरेकधम्मविसेसट्ठेना ति एत्थ धम्मो अतिरेको धम्मातिरेको, सुत्तन्ताधिका पाळीति अत्थो। धम्मो विसेसो धम्मविसेसो धम्मातिसयो, विचित्ता पाळीति अत्थो, धम्मातिरेकधम्मविसेसा एव अत्थो धम्मातिरेकधम्मविसेसट्ठो । द्विन्नम्पि अत्थानं अभिधम्मसद्दस्स अत्थभावेन सामञ्ञतो एकवचननिद्देसो कतो। तस्मा ति यस्मा ‘‘अभिक्कमन्ति, अभिक्कन्तवण्णा’’तिआदीसु विय अतिरेकविसेसट्ठदीपको अभिसद्दो, तस्मा अयम्पि धम्मो धम्मातिरेकधम्मविसेसट्ठेन ‘‘अभिधम्मो’’ति वुच्चतीति सम्बन्धो। | વચનત્થવિજાનનેન વિદિતાભિધમ્મસામઞ્ઞત્થસ્સ અભિધમ્મકથા વુચ્ચમાના સોભેય્યાતિ અભિધમ્મપરિજાનનમેવ આદિમ્હિ યુત્તરૂપન્તિ તદત્થં પુચ્છતિ ‘‘તત્થ કેનટ્ઠેન અભિધમ્મો’’ તિ. તત્થ તત્થા તિ ‘‘અભિધમ્મસ્સ અત્થં પકાસયિસ્સામી’’તિ યદિદં વુત્તં, તસ્મિં. ‘‘યસ્સ અત્થં પકાસયિસ્સામી’’તિ પટિઞ્ઞાતં, સો અભિધમ્મો કેનટ્ઠેન અભિધમ્મોતિ અત્થો. તત્થા તિ વા ‘‘અભિધમ્મકથ’’ન્તિ એતસ્મિં વચને યો અભિધમ્મો વુત્તો, સો કેનટ્ઠેન અભિધમ્મોતિ અત્થો. ધમ્માતિરેકધમ્મવિસેસટ્ઠેના તિ એત્થ ધમ્મો અતિરેકો ધમ્માતિરેકો, સુત્તન્તાધિકા પાળીતિ અત્થો. ધમ્મો વિસેસો ધમ્મવિસેસો ધમ્માતિસયો, વિચિત્તા પાળીતિ અત્થો, ધમ્માતિરેકધમ્મવિસેસા એવ અત્થો ધમ્માતિરેકધમ્મવિસેસટ્ઠો . દ્વિન્નમ્પિ અત્થાનં અભિધમ્મસદ્દસ્સ અત્થભાવેન સામઞ્ઞતો એકવચનનિદ્દેસો કતો. તસ્મા તિ યસ્મા ‘‘અભિક્કમન્તિ, અભિક્કન્તવણ્ણા’’તિઆદીસુ વિય અતિરેકવિસેસટ્ઠદીપકો અભિસદ્દો, તસ્મા અયમ્પિ ધમ્મો ધમ્માતિરેકધમ્મવિસેસટ્ઠેન ‘‘અભિધમ્મો’’તિ વુચ્ચતીતિ સમ્બન્ધો. | વਚਨਤ੍ਥવਿਜਾਨਨੇਨ વਿਦਿਤਾਭਿਧਮ੍ਮਸਾਮਞ੍ਞਤ੍ਥਸ੍ਸ ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥਾ વੁਚ੍ਚਮਾਨਾ ਸੋਭੇਯ੍ਯਾਤਿ ਅਭਿਧਮ੍ਮਪਰਿਜਾਨਨਮੇવ ਆਦਿਮ੍ਹਿ ਯੁਤ੍ਤਰੂਪਨ੍ਤਿ ਤਦਤ੍ਥਂ ਪੁਚ੍ਛਤਿ ‘‘ਤਤ੍ਥ ਕੇਨਟ੍ਠੇਨ ਅਭਿਧਮ੍ਮੋ’’ ਤਿ। ਤਤ੍ਥ ਤਤ੍ਥਾ ਤਿ ‘‘ਅਭਿਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਂ ਪਕਾਸਯਿਸ੍ਸਾਮੀ’’ਤਿ ਯਦਿਦਂ વੁਤ੍ਤਂ, ਤਸ੍ਮਿਂ। ‘‘ਯਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਂ ਪਕਾਸਯਿਸ੍ਸਾਮੀ’’ਤਿ ਪਟਿਞ੍ਞਾਤਂ, ਸੋ ਅਭਿਧਮ੍ਮੋ ਕੇਨਟ੍ਠੇਨ ਅਭਿਧਮ੍ਮੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਤਤ੍ਥਾ ਤਿ વਾ ‘‘ਅਭਿਧਮ੍ਮਕਥ’’ਨ੍ਤਿ ਏਤਸ੍ਮਿਂ વਚਨੇ ਯੋ ਅਭਿਧਮ੍ਮੋ વੁਤ੍ਤੋ, ਸੋ ਕੇਨਟ੍ਠੇਨ ਅਭਿਧਮ੍ਮੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਧਮ੍ਮਾਤਿਰੇਕਧਮ੍ਮવਿਸੇਸਟ੍ਠੇਨਾ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਧਮ੍ਮੋ ਅਤਿਰੇਕੋ ਧਮ੍ਮਾਤਿਰੇਕੋ, ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤਾਧਿਕਾ ਪਾਲ਼ੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਧਮ੍ਮੋ વਿਸੇਸੋ ਧਮ੍ਮવਿਸੇਸੋ ਧਮ੍ਮਾਤਿਸਯੋ, વਿਚਿਤ੍ਤਾ ਪਾਲ਼ੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ, ਧਮ੍ਮਾਤਿਰੇਕਧਮ੍ਮવਿਸੇਸਾ ਏવ ਅਤ੍ਥੋ ਧਮ੍ਮਾਤਿਰੇਕਧਮ੍ਮવਿਸੇਸਟ੍ਠੋ । ਦ੍વਿਨ੍ਨਮ੍ਪਿ ਅਤ੍ਥਾਨਂ ਅਭਿਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਭਾવੇਨ ਸਾਮਞ੍ਞਤੋ ਏਕવਚਨਨਿਦ੍ਦੇਸੋ ਕਤੋ। ਤਸ੍ਮਾ ਤਿ ਯਸ੍ਮਾ ‘‘ਅਭਿਕ੍ਕਮਨ੍ਤਿ, ਅਭਿਕ੍ਕਨ੍ਤવਣ੍ਣਾ’’ਤਿਆਦੀਸੁ વਿਯ ਅਤਿਰੇਕવਿਸੇਸਟ੍ਠਦੀਪਕੋ ਅਭਿਸਦ੍ਦੋ, ਤਸ੍ਮਾ ਅਯਮ੍ਪਿ ਧਮ੍ਮੋ ਧਮ੍ਮਾਤਿਰੇਕਧਮ੍ਮવਿਸੇਸਟ੍ਠੇਨ ‘‘ਅਭਿਧਮ੍ਮੋ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚਤੀਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। | វចនត្ថវិជាននេន វិទិតាភិធម្មសាមញ្ញត្ថស្ស អភិធម្មកថា វុច្ចមានា សោភេយ្យាតិ អភិធម្មបរិជាននមេវ អាទិម្ហិ យុត្តរូបន្តិ តទត្ថំ បុច្ឆតិ ‘‘តត្ថ កេនដ្ឋេន អភិធម្មោ’’ តិ។ តត្ថ តត្ថា តិ ‘‘អភិធម្មស្ស អត្ថំ បកាសយិស្សាមី’’តិ យទិទំ វុត្តំ, តស្មិំ។ ‘‘យស្ស អត្ថំ បកាសយិស្សាមី’’តិ បដិញ្ញាតំ, សោ អភិធម្មោ កេនដ្ឋេន អភិធម្មោតិ អត្ថោ។ តត្ថា តិ វា ‘‘អភិធម្មកថ’’ន្តិ ឯតស្មិំ វចនេ យោ អភិធម្មោ វុត្តោ, សោ កេនដ្ឋេន អភិធម្មោតិ អត្ថោ។ ធម្មាតិរេកធម្មវិសេសដ្ឋេនា តិ ឯត្ថ ធម្មោ អតិរេកោ ធម្មាតិរេកោ, សុត្តន្តាធិកា បាឡីតិ អត្ថោ។ ធម្មោ វិសេសោ ធម្មវិសេសោ ធម្មាតិសយោ, វិចិត្តា បាឡីតិ អត្ថោ, ធម្មាតិរេកធម្មវិសេសា ឯវ អត្ថោ ធម្មាតិរេកធម្មវិសេសដ្ឋោ ។ ទ្វិន្នម្បិ អត្ថានំ អភិធម្មសទ្ទស្ស អត្ថភាវេន សាមញ្ញតោ ឯកវចននិទ្ទេសោ កតោ។ តស្មា តិ យស្មា ‘‘អភិក្កមន្តិ, អភិក្កន្តវណ្ណា’’តិអាទីសុ វិយ អតិរេកវិសេសដ្ឋទីបកោ អភិសទ្ទោ, តស្មា អយម្បិ ធម្មោ ធម្មាតិរេកធម្មវិសេសដ្ឋេន ‘‘អភិធម្មោ’’តិ វុច្ចតីតិ សម្ពន្ធោ។ | ವಚನತ್ಥವಿಜಾನನೇನ ವಿದಿತಾಭಿಧಮ್ಮಸಾಮಞ್ಞತ್ಥಸ್ಸ ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥಾ ವುಚ್ಚಮಾನಾ ಸೋಭೇಯ್ಯಾತಿ ಅಭಿಧಮ್ಮಪರಿಜಾನನಮೇವ ಆದಿಮ್ಹಿ ಯುತ್ತರೂಪನ್ತಿ ತದತ್ಥಂ ಪುಚ್ಛತಿ ‘‘ತತ್ಥ ಕೇನಟ್ಠೇನ ಅಭಿಧಮ್ಮೋ’’ ತಿ। ತತ್ಥ ತತ್ಥಾ ತಿ ‘‘ಅಭಿಧಮ್ಮಸ್ಸ ಅತ್ಥಂ ಪಕಾಸಯಿಸ್ಸಾಮೀ’’ತಿ ಯದಿದಂ ವುತ್ತಂ, ತಸ್ಮಿಂ। ‘‘ಯಸ್ಸ ಅತ್ಥಂ ಪಕಾಸಯಿಸ್ಸಾಮೀ’’ತಿ ಪಟಿಞ್ಞಾತಂ, ಸೋ ಅಭಿಧಮ್ಮೋ ಕೇನಟ್ಠೇನ ಅಭಿಧಮ್ಮೋತಿ ಅತ್ಥೋ। ತತ್ಥಾ ತಿ ವಾ ‘‘ಅಭಿಧಮ್ಮಕಥ’’ನ್ತಿ ಏತಸ್ಮಿಂ ವಚನೇ ಯೋ ಅಭಿಧಮ್ಮೋ ವುತ್ತೋ, ಸೋ ಕೇನಟ್ಠೇನ ಅಭಿಧಮ್ಮೋತಿ ಅತ್ಥೋ। ಧಮ್ಮಾತಿರೇಕಧಮ್ಮವಿಸೇಸಟ್ಠೇನಾ ತಿ ಏತ್ಥ ಧಮ್ಮೋ ಅತಿರೇಕೋ ಧಮ್ಮಾತಿರೇಕೋ, ಸುತ್ತನ್ತಾಧಿಕಾ ಪಾಳೀತಿ ಅತ್ಥೋ। ಧಮ್ಮೋ ವಿಸೇಸೋ ಧಮ್ಮವಿಸೇಸೋ ಧಮ್ಮಾತಿಸಯೋ, ವಿಚಿತ್ತಾ ಪಾಳೀತಿ ಅತ್ಥೋ, ಧಮ್ಮಾತಿರೇಕಧಮ್ಮವಿಸೇಸಾ ಏವ ಅತ್ಥೋ ಧಮ್ಮಾತಿರೇಕಧಮ್ಮವಿಸೇಸಟ್ಠೋ । ದ್ವಿನ್ನಮ್ಪಿ ಅತ್ಥಾನಂ ಅಭಿಧಮ್ಮಸದ್ದಸ್ಸ ಅತ್ಥಭಾವೇನ ಸಾಮಞ್ಞತೋ ಏಕವಚನನಿದ್ದೇಸೋ ಕತೋ। ತಸ್ಮಾ ತಿ ಯಸ್ಮಾ ‘‘ಅಭಿಕ್ಕಮನ್ತಿ, ಅಭಿಕ್ಕನ್ತವಣ್ಣಾ’’ತಿಆದೀಸು ವಿಯ ಅತಿರೇಕವಿಸೇಸಟ್ಠದೀಪಕೋ ಅಭಿಸದ್ದೋ, ತಸ್ಮಾ ಅಯಮ್ಪಿ ಧಮ್ಮೋ ಧಮ್ಮಾತಿರೇಕಧಮ್ಮವಿಸೇಸಟ್ಠೇನ ‘‘ಅಭಿಧಮ್ಮೋ’’ತಿ ವುಚ್ಚತೀತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। | വചനത്ഥവിജാനനേന വിദിതാഭിധമ്മസാമഞ്ഞത്ഥസ്സ അഭിധമ്മകഥാ വുച്ചമാനാ സോഭെയ്യാതി അഭിധമ്മപരിജാനനമേവ ആദിമ്ഹി യുത്തരൂപന്തി തദത്ഥം പുച്ഛതി ‘‘തത്ഥ കേനട്ഠേന അഭിധമ്മോ’’ തി. തത്ഥ തത്ഥാ തി ‘‘അഭിധമ്മസ്സ അത്ഥം പകാസയിസ്സാമീ’’തി യദിദം വുത്തം, തസ്മിം. ‘‘യസ്സ അത്ഥം പകാസയിസ്സാമീ’’തി പടിഞ്ഞാതം, സോ അഭിധമ്മോ കേനട്ഠേന അഭിധമ്മോതി അത്ഥോ. തത്ഥാ തി വാ ‘‘അഭിധമ്മകഥ’’ന്തി ഏതസ്മിം വചനേ യോ അഭിധമ്മോ വുത്തോ, സോ കേനട്ഠേന അഭിധമ്മോതി അത്ഥോ. ധമ്മാതിരേകധമ്മവിസേസട്ഠേനാ തി എത്ഥ ധമ്മോ അതിരേകോ ധമ്മാതിരേകോ, സുത്തന്താധികാ പാളീതി അത്ഥോ. ധമ്മോ വിസേസോ ധമ്മവിസേസോ ധമ്മാതിസയോ, വിചിത്താ പാളീതി അത്ഥോ, ധമ്മാതിരേകധമ്മവിസേസാ ഏവ അത്ഥോ ധമ്മാതിരേകധമ്മവിസേസട്ഠോ . ദ്വിന്നമ്പി അത്ഥാനം അഭിധമ്മസദ്ദസ്സ അത്ഥഭാവേന സാമഞ്ഞതോ ഏകവചനനിദ്ദേസോ കതോ. തസ്മാ തി യസ്മാ ‘‘അഭിക്കമന്തി, അഭിക്കന്തവണ്ണാ’’തിആദീസു വിയ അതിരേകവിസേസട്ഠദീപകോ അഭിസദ്ദോ, തസ്മാ അയമ്പി ധമ്മോ ധമ്മാതിരേകധമ്മവിസേസട്ഠേന ‘‘അഭിധമ്മോ’’തി വുച്ചതീതി സമ്ബന്ധോ. | වචනත්ථවිජානනෙන විදිතාභිධම්මසාමඤ්ඤත්ථස්ස අභිධම්මකථා වුච්චමානා සොභෙය්යාති අභිධම්මපරිජානනමෙව ආදිම්හි යුත්තරූපන්ති තදත්ථං පුච්ඡති ‘‘තත්ථ කෙනට්ඨෙන අභිධම්මො’’ ති. තත්ථ තත්ථා ති ‘‘අභිධම්මස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති යදිදං වුත්තං, තස්මිං. ‘‘යස්ස අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති පටිඤ්ඤාතං, සො අභිධම්මො කෙනට්ඨෙන අභිධම්මොති අත්ථො. තත්ථා ති වා ‘‘අභිධම්මකථ’’න්ති එතස්මිං වචනෙ යො අභිධම්මො වුත්තො, සො කෙනට්ඨෙන අභිධම්මොති අත්ථො. ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙනා ති එත්ථ ධම්මො අතිරෙකො ධම්මාතිරෙකො, සුත්තන්තාධිකා පාළීති අත්ථො. ධම්මො විසෙසො ධම්මවිසෙසො ධම්මාතිසයො, විචිත්තා පාළීති අත්ථො, ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසා එව අත්ථො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨො . ද්වින්නම්පි අත්ථානං අභිධම්මසද්දස්ස අත්ථභාවෙන සාමඤ්ඤතො එකවචනනිද්දෙසො කතො. තස්මා ති යස්මා ‘‘අභික්කමන්ති, අභික්කන්තවණ්ණා’’තිආදීසු විය අතිරෙකවිසෙසට්ඨදීපකො අභිසද්දො, තස්මා අයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චතීති සම්බන්ධො. | வசனத்த²விஜானநேன விதி³தாபி⁴த⁴ம்மஸாமஞ்ஞத்த²ஸ்ஸ அபி⁴த⁴ம்மகதா² வுச்சமானா ஸோபெ⁴ய்யாதி அபி⁴த⁴ம்மபரிஜானநமேவ ஆதி³ம்ஹி யுத்தரூபந்தி தத³த்த²ங் புச்ச²தி ‘‘தத்த² கேனட்டே²ன அபி⁴த⁴ம்மோ’’ தி. தத்த² தத்தா² தி ‘‘அபி⁴த⁴ம்மஸ்ஸ அத்த²ங் பகாஸயிஸ்ஸாமீ’’தி யதி³த³ங் வுத்தங், தஸ்மிங். ‘‘யஸ்ஸ அத்த²ங் பகாஸயிஸ்ஸாமீ’’தி படிஞ்ஞாதங், ஸோ அபி⁴த⁴ம்மோ கேனட்டே²ன அபி⁴த⁴ம்மோதி அத்தோ². தத்தா² தி வா ‘‘அபி⁴த⁴ம்மகத²’’ந்தி ஏதஸ்மிங் வசனே யோ அபி⁴த⁴ம்மோ வுத்தோ, ஸோ கேனட்டே²ன அபி⁴த⁴ம்மோதி அத்தோ². த⁴ம்மாதிரேகத⁴ம்மவிஸேஸட்டே²னா தி எத்த² த⁴ம்மோ அதிரேகோ த⁴ம்மாதிரேகோ, ஸுத்தந்தாதி⁴கா பாளீதி அத்தோ². த⁴ம்மோ விஸேஸோ த⁴ம்மவிஸேஸோ த⁴ம்மாதிஸயோ, விசித்தா பாளீதி அத்தோ², த⁴ம்மாதிரேகத⁴ம்மவிஸேஸா ஏவ அத்தோ² த⁴ம்மாதிரேகத⁴ம்மவிஸேஸட்டோ² . த்³வின்னம்பி அத்தா²னங் அபி⁴த⁴ம்மஸத்³த³ஸ்ஸ அத்த²பா⁴வேன ஸாமஞ்ஞதோ ஏகவசனநித்³தே³ஸோ கதோ. தஸ்மா தி யஸ்மா ‘‘அபி⁴க்கமந்தி, அபி⁴க்கந்தவண்ணா’’திஆதீ³ஸு விய அதிரேகவிஸேஸட்ட²தீ³பகோ அபி⁴ஸத்³தோ³, தஸ்மா அயம்பி த⁴ம்மோ த⁴ம்மாதிரேகத⁴ம்மவிஸேஸட்டே²ன ‘‘அபி⁴த⁴ம்மோ’’தி வுச்சதீதி ஸம்ப³ந்தோ⁴. | వచనత్థవిజాననేన విదితాభిధమ్మసామఞ్ఞత్థస్స అభిధమ్మకథా వుచ్చమానా సోభేయ్యాతి అభిధమ్మపరిజాననమేవ ఆదిమ్హి యుత్తరూపన్తి తదత్థం పుచ్ఛతి ‘‘తత్థ కేనట్ఠేన అభిధమ్మో’’ తి. తత్థ తత్థా తి ‘‘అభిధమ్మస్స అత్థం పకాసయిస్సామీ’’తి యదిదం వుత్తం, తస్మిం. ‘‘యస్స అత్థం పకాసయిస్సామీ’’తి పటిఞ్ఞాతం, సో అభిధమ్మో కేనట్ఠేన అభిధమ్మోతి అత్థో. తత్థా తి వా ‘‘అభిధమ్మకథ’’న్తి ఏతస్మిం వచనే యో అభిధమ్మో వుత్తో, సో కేనట్ఠేన అభిధమ్మోతి అత్థో. ధమ్మాతిరేకధమ్మవిసేసట్ఠేనా తి ఏత్థ ధమ్మో అతిరేకో ధమ్మాతిరేకో, సుత్తన్తాధికా పాళీతి అత్థో. ధమ్మో విసేసో ధమ్మవిసేసో ధమ్మాతిసయో, విచిత్తా పాళీతి అత్థో, ధమ్మాతిరేకధమ్మవిసేసా ఏవ అత్థో ధమ్మాతిరేకధమ్మవిసేసట్ఠో . ద్విన్నమ్పి అత్థానం అభిధమ్మసద్దస్స అత్థభావేన సామఞ్ఞతో ఏకవచననిద్దేసో కతో. తస్మా తి యస్మా ‘‘అభిక్కమన్తి, అభిక్కన్తవణ్ణా’’తిఆదీసు వియ అతిరేకవిసేసట్ఠదీపకో అభిసద్దో, తస్మా అయమ్పి ధమ్మో ధమ్మాతిరేకధమ్మవిసేసట్ఠేన ‘‘అభిధమ్మో’’తి వుచ్చతీతి సమ్బన్ధో. | วจนตฺถวิชานเนน วิทิตาภิธมฺมสามญฺญตฺถสฺส อภิธมฺมกถา วุจฺจมานา โสเภยฺยาติ อภิธมฺมปริชานนเมว อาทิมฺหิ ยุตฺตรูปนฺติ ตทตฺถํ ปุจฺฉติ ‘‘ตตฺถ เกนฏฺเฐน อภิธมฺโม’’ ติฯ ตตฺถ ตตฺถา ติ ‘‘อภิธมฺมสฺส อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ ยทิทํ วุตฺตํ, ตสฺมิํฯ ‘‘ยสฺส อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ ปฏิญฺญาตํ, โส อภิธมฺโม เกนฏฺเฐน อภิธมฺโมติ อตฺโถฯ ตตฺถา ติ วา ‘‘อภิธมฺมกถ’’นฺติ เอตสฺมิํ วจเน โย อภิธมฺโม วุตฺโต, โส เกนฏฺเฐน อภิธมฺโมติ อตฺโถฯ ธมฺมาติเรกธมฺมวิเสสฏฺเฐนา ติ เอตฺถ ธมฺโม อติเรโก ธมฺมาติเรโก, สุตฺตนฺตาธิกา ปาฬีติ อตฺโถฯ ธมฺโม วิเสโส ธมฺมวิเสโส ธมฺมาติสโย, วิจิตฺตา ปาฬีติ อตฺโถ, ธมฺมาติเรกธมฺมวิเสสา เอว อตฺโถ ธมฺมาติเรกธมฺมวิเสสฏฺโฐ ฯ ทฺวินฺนมฺปิ อตฺถานํ อภิธมฺมสทฺทสฺส อตฺถภาเวน สามญฺญโต เอกวจนนิทฺเทโส กโตฯ ตสฺมา ติ ยสฺมา ‘‘อภิกฺกมนฺติ, อภิกฺกนฺตวณฺณา’’ติอาทีสุ วิย อติเรกวิเสสฏฺฐทีปโก อภิสทฺโท, ตสฺมา อยมฺปิ ธมฺโม ธมฺมาติเรกธมฺมวิเสสฏฺเฐน ‘‘อภิธมฺโม’’ติ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธฯ | ཝ་ཙ་ན་ཏྠ་ཝི་ཛཱ་ན་ནེ་ན ཝི་དི་ཏཱ་བྷི་དྷ་མྨ་སཱ་མ་ཉྙ་ཏྠ་སྶ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐཱ ཝུ་ཙྩ་མཱ་ནཱ སོ་བྷེ་ཡྻཱ་ཏི ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་པ་རི་ཛཱ་ན་ན་མེ་ཝ ཨཱ་དི་མྷི ཡུ་ཏྟ་རཱུ་པ་ནྟི ཏ་ད་ཏྠཾ པུ་ཙྪ་ཏི ‘‘ཏ་ཏྠ ཀེ་ན་ཊྛེ་ན ཨ་བྷི་དྷ་མྨོ’’ ཏི། ཏ་ཏྠ ཏ་ཏྠཱ ཏི ‘‘ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་སྶ ཨ་ཏྠཾ པ་ཀཱ་ས་ཡི་སྶཱ་མཱི’’ཏི ཡ་དི་དཾ ཝུ་ཏྟཾ, ཏ་སྨིཾ། ‘‘ཡ་སྶ ཨ་ཏྠཾ པ་ཀཱ་ས་ཡི་སྶཱ་མཱི’’ཏི པ་ཊི་ཉྙཱ་ཏཾ, སོ ཨ་བྷི་དྷ་མྨོ ཀེ་ན་ཊྛེ་ན ཨ་བྷི་དྷ་མྨོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཏ་ཏྠཱ ཏི ཝཱ ‘‘ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ཀ་ཐ’’ནྟི ཨེ་ཏ་སྨིཾ ཝ་ཙ་ནེ ཡོ ཨ་བྷི་དྷ་མྨོ ཝུ་ཏྟོ, སོ ཀེ་ན་ཊྛེ་ན ཨ་བྷི་དྷ་མྨོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། དྷ་མྨཱ་ཏི་རེ་ཀ་དྷ་མྨ་ཝི་སེ་ས་ཊྛེ་ནཱ ཏི ཨེ་ཏྠ དྷ་མྨོ ཨ་ཏི་རེ་ཀོ དྷ་མྨཱ་ཏི་རེ་ཀོ, སུ་ཏྟ་ནྟཱ་དྷི་ཀཱ པཱ་ལཱི༹་ཏི ཨ་ཏྠོ། དྷ་མྨོ ཝི་སེ་སོ དྷ་མྨ་ཝི་སེ་སོ དྷ་མྨཱ་ཏི་ས་ཡོ, ཝི་ཙི་ཏྟཱ པཱ་ལཱི༹་ཏི ཨ་ཏྠོ, དྷ་མྨཱ་ཏི་རེ་ཀ་དྷ་མྨ་ཝི་སེ་སཱ ཨེ་ཝ ཨ་ཏྠོ དྷ་མྨཱ་ཏི་རེ་ཀ་དྷ་མྨ་ཝི་སེ་ས་ཊྛོ ། དྭི་ནྣ་མྤི ཨ་ཏྠཱ་ནཾ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་ས་དྡ་སྶ ཨ་ཏྠ་བྷཱ་ཝེ་ན སཱ་མ་ཉྙ་ཏོ ཨེ་ཀ་ཝ་ཙ་ན་ནི་དྡེ་སོ ཀ་ཏོ། ཏ་སྨཱ ཏི ཡ་སྨཱ ‘‘ཨ་བྷི་ཀྐ་མ་ནྟི, ཨ་བྷི་ཀྐ་ནྟ་ཝ་ཎྞཱ’’ཏི་ཨཱ་དཱི་སུ ཝི་ཡ ཨ་ཏི་རེ་ཀ་ཝི་སེ་ས་ཊྛ་དཱི་པ་ཀོ ཨ་བྷི་ས་དྡོ, ཏ་སྨཱ ཨ་ཡ་མྤི དྷ་མྨོ དྷ་མྨཱ་ཏི་རེ་ཀ་དྷ་མྨ་ཝི་སེ་ས་ཊྛེ་ན ‘‘ཨ་བྷི་དྷ་མྨོ’’ཏི ཝུ་ཙྩ་ཏཱི་ཏི ས་མྦ་ནྡྷོ། |
46 | bodytext | Tattha siyā – ‘‘abhikkamanti, abhikkantavaṇṇā’’ti ettha dhātusaddassa purato payujjamāno abhisaddo kiriyāya atirekavisesabhāvadīpako hotīti yuttaṃ upasaggabhāvato, dhammasaddo pana na dhātusaddoti etasmā purato abhisaddo payogameva nārahati. Athāpi payujjeyya, kiriyāvisesakā upasaggā, na ca dhammo kiriyāti dhammassa atirekavisesabhāvadīpanaṃ na yuttanti? No na yuttaṃ. Aññassapi hi upasaggassa adhātusaddā purato payujjamānassa akiriyāyapi atirekavisesabhāvadīpakassa dassanatoti etamatthaṃ vibhāvetuṃ atichattādiudāharaṇaṃ dassento āha ‘‘yathā’’ tiādi. Evamevā ti yathā chattātirekachattavisesādiatthena atichattādayo honti atisaddassa upasaggassa adhātusaddassapi purato payujjamānassa akiriyāya ca tabbhāvadīpakattā, evamayampi dhammo dhammātirekadhammavisesaṭṭhena ‘‘abhidhammo’’ ti vuccati abhi-saddassa upasaggassa adhātusaddassapi purato payujjamānassa akiriyāya ca tabbhāvadīpakattāti adhippāyo. | တတ္ထ သိယာ – ‘‘အဘိက္ကမန္တိ၊ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ’’တိ ဧတ္ထ ဓာတုသဒ္ဒဿ ပုရတော ပယုဇ္ဇမာနော အဘိသဒ္ဒော ကိရိယာယ အတိရေကဝိသေသဘာဝဒီပကော ဟောတီတိ ယုတ္တံ ဥပသဂ္ဂဘာဝတော၊ ဓမ္မသဒ္ဒော ပန န ဓာတုသဒ္ဒောတိ ဧတသ္မာ ပုရတော အဘိသဒ္ဒော ပယောဂမေဝ နာရဟတိ။ အထာပိ ပယုဇ္ဇေယျ၊ ကိရိယာဝိသေသကာ ဥပသဂ္ဂါ၊ န စ ဓမ္မော ကိရိယာတိ ဓမ္မဿ အတိရေကဝိသေသဘာဝဒီပနံ န ယုတ္တန္တိ? နော န ယုတ္တံ။ အညဿပိ ဟိ ဥပသဂ္ဂဿ အဓာတုသဒ္ဒာ ပုရတော ပယုဇ္ဇမာနဿ အကိရိယာယပိ အတိရေကဝိသေသဘာဝဒီပကဿ ဒဿနတောတိ ဧတမတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ အတိဆတ္တာဒိဥဒာဟရဏံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာ’’ တိအာဒိ။ ဧဝမေဝါ တိ ယထာ ဆတ္တာတိရေကဆတ္တဝိသေသာဒိအတ္ထေန အတိဆတ္တာဒယော ဟောန္တိ အတိသဒ္ဒဿ ဥပသဂ္ဂဿ အဓာတုသဒ္ဒဿပိ ပုရတော ပယုဇ္ဇမာနဿ အကိရိယာယ စ တဗ္ဘာဝဒီပကတ္တာ၊ ဧဝမယမ္ပိ ဓမ္မော ဓမ္မာတိရေကဓမ္မဝိသေသဋ္ဌေန ‘‘အဘိဓမ္မော’’ တိ ဝုစ္စတိ အဘိ-သဒ္ဒဿ ဥပသဂ္ဂဿ အဓာတုသဒ္ဒဿပိ ပုရတော ပယုဇ္ဇမာနဿ အကိရိယာယ စ တဗ္ဘာဝဒီပကတ္တာတိ အဓိပ္ပါယော။ | তত্থ সিযা – ‘‘অভিক্কমন্তি, অভিক্কন্তৰণ্ণা’’তি এত্থ ধাতুসদ্দস্স পুরতো পযুজ্জমানো অভিসদ্দো কিরিযায অতিরেকৰিসেসভাৰদীপকো হোতীতি যুত্তং উপসগ্গভাৰতো, ধম্মসদ্দো পন ন ধাতুসদ্দোতি এতস্মা পুরতো অভিসদ্দো পযোগমেৰ নারহতি। অথাপি পযুজ্জেয্য, কিরিযাৰিসেসকা উপসগ্গা, ন চ ধম্মো কিরিযাতি ধম্মস্স অতিরেকৰিসেসভাৰদীপনং ন যুত্তন্তি? নো ন যুত্তং। অঞ্ঞস্সপি হি উপসগ্গস্স অধাতুসদ্দা পুরতো পযুজ্জমানস্স অকিরিযাযপি অতিরেকৰিসেসভাৰদীপকস্স দস্সনতোতি এতমত্থং ৰিভাৰেতুং অতিছত্তাদিউদাহরণং দস্সেন্তো আহ ‘‘যথা’’ তিআদি। এৰমেৰা তি যথা ছত্তাতিরেকছত্তৰিসেসাদিঅত্থেন অতিছত্তাদযো হোন্তি অতিসদ্দস্স উপসগ্গস্স অধাতুসদ্দস্সপি পুরতো পযুজ্জমানস্স অকিরিযায চ তব্ভাৰদীপকত্তা, এৰমযম্পি ধম্মো ধম্মাতিরেকধম্মৰিসেসট্ঠেন ‘‘অভিধম্মো’’ তি ৰুচ্চতি অভি-সদ্দস্স উপসগ্গস্স অধাতুসদ্দস্সপি পুরতো পযুজ্জমানস্স অকিরিযায চ তব্ভাৰদীপকত্তাতি অধিপ্পাযো। | д̇ад̇т̇а сияаа – ‘‘абхиггаманд̇и, абхигганд̇аван̣н̣аа’’д̇и зд̇т̇а д̇хаад̇усад̣̇д̣̇асса бурад̇о баяуж̇ж̇амаано абхисад̣̇д̣̇о гирияааяа ад̇ирзгависзсабхаавад̣̇ийбаго ход̇ийд̇и яуд̇д̇ам̣ убасаг̇г̇абхаавад̇о, д̇хаммасад̣̇д̣̇о бана на д̇хаад̇усад̣̇д̣̇од̇и зд̇асмаа бурад̇о абхисад̣̇д̣̇о баяог̇амзва наарахад̇и. ат̇ааби баяуж̇ж̇зяяа, гирияаависзсагаа убасаг̇г̇аа, на жа д̇хаммо гирияаад̇и д̇хаммасса ад̇ирзгависзсабхаавад̣̇ийбанам̣ на яуд̇д̇анд̇и? но на яуд̇д̇ам̣. ан̃н̃ассаби хи убасаг̇г̇асса ад̇хаад̇усад̣̇д̣̇аа бурад̇о баяуж̇ж̇амаанасса агирияааяаби ад̇ирзгависзсабхаавад̣̇ийбагасса д̣̇ассанад̇од̇и зд̇амад̇т̇ам̣ вибхаавзд̇ум̣ ад̇ичад̇д̇аад̣̇иуд̣̇аахаран̣ам̣ д̣̇ассзнд̇о ааха ‘‘яат̇аа’’ д̇иаад̣̇и. звамзваа д̇и яат̇аа чад̇д̇аад̇ирзгачад̇д̇ависзсаад̣̇иад̇т̇зна ад̇ичад̇д̇аад̣̇аяо хонд̇и ад̇исад̣̇д̣̇асса убасаг̇г̇асса ад̇хаад̇усад̣̇д̣̇ассаби бурад̇о баяуж̇ж̇амаанасса агирияааяа жа д̇аб̣бхаавад̣̇ийбагад̇д̇аа, звамаяамби д̇хаммо д̇хаммаад̇ирзгад̇хаммависзсадтзна ‘‘абхид̇хаммо’’ д̇и вужжад̇и абхи-сад̣̇д̣̇асса убасаг̇г̇асса ад̇хаад̇усад̣̇д̣̇ассаби бурад̇о баяуж̇ж̇амаанасса агирияааяа жа д̇аб̣бхаавад̣̇ийбагад̇д̇аад̇и ад̇хиббааяо. | तत्थ सिया – ‘‘अभिक्कमन्ति, अभिक्कन्तवण्णा’’ति एत्थ धातुसद्दस्स पुरतो पयुज्जमानो अभिसद्दो किरियाय अतिरेकविसेसभावदीपको होतीति युत्तं उपसग्गभावतो, धम्मसद्दो पन न धातुसद्दोति एतस्मा पुरतो अभिसद्दो पयोगमेव नारहति। अथापि पयुज्जेय्य, किरियाविसेसका उपसग्गा, न च धम्मो किरियाति धम्मस्स अतिरेकविसेसभावदीपनं न युत्तन्ति? नो न युत्तं। अञ्ञस्सपि हि उपसग्गस्स अधातुसद्दा पुरतो पयुज्जमानस्स अकिरियायपि अतिरेकविसेसभावदीपकस्स दस्सनतोति एतमत्थं विभावेतुं अतिछत्तादिउदाहरणं दस्सेन्तो आह ‘‘यथा’’ तिआदि। एवमेवा ति यथा छत्तातिरेकछत्तविसेसादिअत्थेन अतिछत्तादयो होन्ति अतिसद्दस्स उपसग्गस्स अधातुसद्दस्सपि पुरतो पयुज्जमानस्स अकिरियाय च तब्भावदीपकत्ता, एवमयम्पि धम्मो धम्मातिरेकधम्मविसेसट्ठेन ‘‘अभिधम्मो’’ ति वुच्चति अभि-सद्दस्स उपसग्गस्स अधातुसद्दस्सपि पुरतो पयुज्जमानस्स अकिरियाय च तब्भावदीपकत्ताति अधिप्पायो। | તત્થ સિયા – ‘‘અભિક્કમન્તિ, અભિક્કન્તવણ્ણા’’તિ એત્થ ધાતુસદ્દસ્સ પુરતો પયુજ્જમાનો અભિસદ્દો કિરિયાય અતિરેકવિસેસભાવદીપકો હોતીતિ યુત્તં ઉપસગ્ગભાવતો, ધમ્મસદ્દો પન ન ધાતુસદ્દોતિ એતસ્મા પુરતો અભિસદ્દો પયોગમેવ નારહતિ. અથાપિ પયુજ્જેય્ય, કિરિયાવિસેસકા ઉપસગ્ગા, ન ચ ધમ્મો કિરિયાતિ ધમ્મસ્સ અતિરેકવિસેસભાવદીપનં ન યુત્તન્તિ? નો ન યુત્તં. અઞ્ઞસ્સપિ હિ ઉપસગ્ગસ્સ અધાતુસદ્દા પુરતો પયુજ્જમાનસ્સ અકિરિયાયપિ અતિરેકવિસેસભાવદીપકસ્સ દસ્સનતોતિ એતમત્થં વિભાવેતું અતિછત્તાદિઉદાહરણં દસ્સેન્તો આહ ‘‘યથા’’ તિઆદિ. એવમેવા તિ યથા છત્તાતિરેકછત્તવિસેસાદિઅત્થેન અતિછત્તાદયો હોન્તિ અતિસદ્દસ્સ ઉપસગ્ગસ્સ અધાતુસદ્દસ્સપિ પુરતો પયુજ્જમાનસ્સ અકિરિયાય ચ તબ્ભાવદીપકત્તા, એવમયમ્પિ ધમ્મો ધમ્માતિરેકધમ્મવિસેસટ્ઠેન ‘‘અભિધમ્મો’’ તિ વુચ્ચતિ અભિ-સદ્દસ્સ ઉપસગ્ગસ્સ અધાતુસદ્દસ્સપિ પુરતો પયુજ્જમાનસ્સ અકિરિયાય ચ તબ્ભાવદીપકત્તાતિ અધિપ્પાયો. | ਤਤ੍ਥ ਸਿਯਾ – ‘‘ਅਭਿਕ੍ਕਮਨ੍ਤਿ, ਅਭਿਕ੍ਕਨ੍ਤવਣ੍ਣਾ’’ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਧਾਤੁਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਪੁਰਤੋ ਪਯੁਜ੍ਜਮਾਨੋ ਅਭਿਸਦ੍ਦੋ ਕਿਰਿਯਾਯ ਅਤਿਰੇਕવਿਸੇਸਭਾવਦੀਪਕੋ ਹੋਤੀਤਿ ਯੁਤ੍ਤਂ ਉਪਸਗ੍ਗਭਾવਤੋ, ਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦੋ ਪਨ ਨ ਧਾਤੁਸਦ੍ਦੋਤਿ ਏਤਸ੍ਮਾ ਪੁਰਤੋ ਅਭਿਸਦ੍ਦੋ ਪਯੋਗਮੇવ ਨਾਰਹਤਿ। ਅਥਾਪਿ ਪਯੁਜ੍ਜੇਯ੍ਯ, ਕਿਰਿਯਾવਿਸੇਸਕਾ ਉਪਸਗ੍ਗਾ, ਨ ਚ ਧਮ੍ਮੋ ਕਿਰਿਯਾਤਿ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਅਤਿਰੇਕવਿਸੇਸਭਾવਦੀਪਨਂ ਨ ਯੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ? ਨੋ ਨ ਯੁਤ੍ਤਂ। ਅਞ੍ਞਸ੍ਸਪਿ ਹਿ ਉਪਸਗ੍ਗਸ੍ਸ ਅਧਾਤੁਸਦ੍ਦਾ ਪੁਰਤੋ ਪਯੁਜ੍ਜਮਾਨਸ੍ਸ ਅਕਿਰਿਯਾਯਪਿ ਅਤਿਰੇਕવਿਸੇਸਭਾવਦੀਪਕਸ੍ਸ ਦਸ੍ਸਨਤੋਤਿ ਏਤਮਤ੍ਥਂ વਿਭਾવੇਤੁਂ ਅਤਿਛਤ੍ਤਾਦਿਉਦਾਹਰਣਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ਆਹ ‘‘ਯਥਾ’’ ਤਿਆਦਿ। ਏવਮੇવਾ ਤਿ ਯਥਾ ਛਤ੍ਤਾਤਿਰੇਕਛਤ੍ਤવਿਸੇਸਾਦਿਅਤ੍ਥੇਨ ਅਤਿਛਤ੍ਤਾਦਯੋ ਹੋਨ੍ਤਿ ਅਤਿਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਉਪਸਗ੍ਗਸ੍ਸ ਅਧਾਤੁਸਦ੍ਦਸ੍ਸਪਿ ਪੁਰਤੋ ਪਯੁਜ੍ਜਮਾਨਸ੍ਸ ਅਕਿਰਿਯਾਯ ਚ ਤਬ੍ਭਾવਦੀਪਕਤ੍ਤਾ, ਏવਮਯਮ੍ਪਿ ਧਮ੍ਮੋ ਧਮ੍ਮਾਤਿਰੇਕਧਮ੍ਮવਿਸੇਸਟ੍ਠੇਨ ‘‘ਅਭਿਧਮ੍ਮੋ’’ ਤਿ વੁਚ੍ਚਤਿ ਅਭਿ-ਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਉਪਸਗ੍ਗਸ੍ਸ ਅਧਾਤੁਸਦ੍ਦਸ੍ਸਪਿ ਪੁਰਤੋ ਪਯੁਜ੍ਜਮਾਨਸ੍ਸ ਅਕਿਰਿਯਾਯ ਚ ਤਬ੍ਭਾવਦੀਪਕਤ੍ਤਾਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। | តត្ថ សិយា – ‘‘អភិក្កមន្តិ, អភិក្កន្តវណ្ណា’’តិ ឯត្ថ ធាតុសទ្ទស្ស បុរតោ បយុជ្ជមានោ អភិសទ្ទោ កិរិយាយ អតិរេកវិសេសភាវទីបកោ ហោតីតិ យុត្តំ ឧបសគ្គភាវតោ, ធម្មសទ្ទោ បន ន ធាតុសទ្ទោតិ ឯតស្មា បុរតោ អភិសទ្ទោ បយោគមេវ នារហតិ។ អថាបិ បយុជ្ជេយ្យ, កិរិយាវិសេសកា ឧបសគ្គា, ន ច ធម្មោ កិរិយាតិ ធម្មស្ស អតិរេកវិសេសភាវទីបនំ ន យុត្តន្តិ? នោ ន យុត្តំ។ អញ្ញស្សបិ ហិ ឧបសគ្គស្ស អធាតុសទ្ទា បុរតោ បយុជ្ជមានស្ស អកិរិយាយបិ អតិរេកវិសេសភាវទីបកស្ស ទស្សនតោតិ ឯតមត្ថំ វិភាវេតុំ អតិឆត្តាទិឧទាហរណំ ទស្សេន្តោ អាហ ‘‘យថា’’ តិអាទិ។ ឯវមេវា តិ យថា ឆត្តាតិរេកឆត្តវិសេសាទិអត្ថេន អតិឆត្តាទយោ ហោន្តិ អតិសទ្ទស្ស ឧបសគ្គស្ស អធាតុសទ្ទស្សបិ បុរតោ បយុជ្ជមានស្ស អកិរិយាយ ច តព្ភាវទីបកត្តា, ឯវមយម្បិ ធម្មោ ធម្មាតិរេកធម្មវិសេសដ្ឋេន ‘‘អភិធម្មោ’’ តិ វុច្ចតិ អភិ-សទ្ទស្ស ឧបសគ្គស្ស អធាតុសទ្ទស្សបិ បុរតោ បយុជ្ជមានស្ស អកិរិយាយ ច តព្ភាវទីបកត្តាតិ អធិប្បាយោ។ | ತತ್ಥ ಸಿಯಾ – ‘‘ಅಭಿಕ್ಕಮನ್ತಿ, ಅಭಿಕ್ಕನ್ತವಣ್ಣಾ’’ತಿ ಏತ್ಥ ಧಾತುಸದ್ದಸ್ಸ ಪುರತೋ ಪಯುಜ್ಜಮಾನೋ ಅಭಿಸದ್ದೋ ಕಿರಿಯಾಯ ಅತಿರೇಕವಿಸೇಸಭಾವದೀಪಕೋ ಹೋತೀತಿ ಯುತ್ತಂ ಉಪಸಗ್ಗಭಾವತೋ, ಧಮ್ಮಸದ್ದೋ ಪನ ನ ಧಾತುಸದ್ದೋತಿ ಏತಸ್ಮಾ ಪುರತೋ ಅಭಿಸದ್ದೋ ಪಯೋಗಮೇವ ನಾರಹತಿ। ಅಥಾಪಿ ಪಯುಜ್ಜೇಯ್ಯ, ಕಿರಿಯಾವಿಸೇಸಕಾ ಉಪಸಗ್ಗಾ, ನ ಚ ಧಮ್ಮೋ ಕಿರಿಯಾತಿ ಧಮ್ಮಸ್ಸ ಅತಿರೇಕವಿಸೇಸಭಾವದೀಪನಂ ನ ಯುತ್ತನ್ತಿ? ನೋ ನ ಯುತ್ತಂ। ಅಞ್ಞಸ್ಸಪಿ ಹಿ ಉಪಸಗ್ಗಸ್ಸ ಅಧಾತುಸದ್ದಾ ಪುರತೋ ಪಯುಜ್ಜಮಾನಸ್ಸ ಅಕಿರಿಯಾಯಪಿ ಅತಿರೇಕವಿಸೇಸಭಾವದೀಪಕಸ್ಸ ದಸ್ಸನತೋತಿ ಏತಮತ್ಥಂ ವಿಭಾವೇತುಂ ಅತಿಛತ್ತಾದಿಉದಾಹರಣಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ಆಹ ‘‘ಯಥಾ’’ ತಿಆದಿ। ಏವಮೇವಾ ತಿ ಯಥಾ ಛತ್ತಾತಿರೇಕಛತ್ತವಿಸೇಸಾದಿಅತ್ಥೇನ ಅತಿಛತ್ತಾದಯೋ ಹೋನ್ತಿ ಅತಿಸದ್ದಸ್ಸ ಉಪಸಗ್ಗಸ್ಸ ಅಧಾತುಸದ್ದಸ್ಸಪಿ ಪುರತೋ ಪಯುಜ್ಜಮಾನಸ್ಸ ಅಕಿರಿಯಾಯ ಚ ತಬ್ಭಾವದೀಪಕತ್ತಾ, ಏವಮಯಮ್ಪಿ ಧಮ್ಮೋ ಧಮ್ಮಾತಿರೇಕಧಮ್ಮವಿಸೇಸಟ್ಠೇನ ‘‘ಅಭಿಧಮ್ಮೋ’’ ತಿ ವುಚ್ಚತಿ ಅಭಿ-ಸದ್ದಸ್ಸ ಉಪಸಗ್ಗಸ್ಸ ಅಧಾತುಸದ್ದಸ್ಸಪಿ ಪುರತೋ ಪಯುಜ್ಜಮಾನಸ್ಸ ಅಕಿರಿಯಾಯ ಚ ತಬ್ಭಾವದೀಪಕತ್ತಾತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। | തത്ഥ സിയാ – ‘‘അഭിക്കമന്തി, അഭിക്കന്തവണ്ണാ’’തി എത്ഥ ധാതുസദ്ദസ്സ പുരതോ പയുജ്ജമാനോ അഭിസദ്ദോ കിരിയായ അതിരേകവിസേസഭാവദീപകോ ഹോതീതി യുത്തം ഉപസഗ്ഗഭാവതോ, ധമ്മസദ്ദോ പന ന ധാതുസദ്ദോതി ഏതസ്മാ പുരതോ അഭിസദ്ദോ പയോഗമേവ നാരഹതി. അഥാപി പയുജ്ജെയ്യ, കിരിയാവിസേസകാ ഉപസഗ്ഗാ, ന ച ധമ്മോ കിരിയാതി ധമ്മസ്സ അതിരേകവിസേസഭാവദീപനം ന യുത്തന്തി? നോ ന യുത്തം. അഞ്ഞസ്സപി ഹി ഉപസഗ്ഗസ്സ അധാതുസദ്ദാ പുരതോ പയുജ്ജമാനസ്സ അകിരിയായപി അതിരേകവിസേസഭാവദീപകസ്സ ദസ്സനതോതി ഏതമത്ഥം വിഭാവേതും അതിഛത്താദിഉദാഹരണം ദസ്സെന്തോ ആഹ ‘‘യഥാ’’ തിആദി. ഏവമേവാ തി യഥാ ഛത്താതിരേകഛത്തവിസേസാദിഅത്ഥേന അതിഛത്താദയോ ഹൊന്തി അതിസദ്ദസ്സ ഉപസഗ്ഗസ്സ അധാതുസദ്ദസ്സപി പുരതോ പയുജ്ജമാനസ്സ അകിരിയായ ച തബ്ഭാവദീപകത്താ, ഏവമയമ്പി ധമ്മോ ധമ്മാതിരേകധമ്മവിസേസട്ഠേന ‘‘അഭിധമ്മോ’’ തി വുച്ചതി അഭി-സദ്ദസ്സ ഉപസഗ്ഗസ്സ അധാതുസദ്ദസ്സപി പുരതോ പയുജ്ജമാനസ്സ അകിരിയായ ച തബ്ഭാവദീപകത്താതി അധിപ്പായോ. | තත්ථ සියා – ‘‘අභික්කමන්ති, අභික්කන්තවණ්ණා’’ති එත්ථ ධාතුසද්දස්ස පුරතො පයුජ්ජමානො අභිසද්දො කිරියාය අතිරෙකවිසෙසභාවදීපකො හොතීති යුත්තං උපසග්ගභාවතො, ධම්මසද්දො පන න ධාතුසද්දොති එතස්මා පුරතො අභිසද්දො පයොගමෙව නාරහති. අථාපි පයුජ්ජෙය්ය, කිරියාවිසෙසකා උපසග්ගා, න ච ධම්මො කිරියාති ධම්මස්ස අතිරෙකවිසෙසභාවදීපනං න යුත්තන්ති? නො න යුත්තං. අඤ්ඤස්සපි හි උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දා පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියායපි අතිරෙකවිසෙසභාවදීපකස්ස දස්සනතොති එතමත්ථං විභාවෙතුං අතිඡත්තාදිඋදාහරණං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා’’ තිආදි. එවමෙවා ති යථා ඡත්තාතිරෙකඡත්තවිසෙසාදිඅත්ථෙන අතිඡත්තාදයො හොන්ති අතිසද්දස්ස උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දස්සපි පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියාය ච තබ්භාවදීපකත්තා, එවමයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ ති වුච්චති අභි-සද්දස්ස උපසග්ගස්ස අධාතුසද්දස්සපි පුරතො පයුජ්ජමානස්ස අකිරියාය ච තබ්භාවදීපකත්තාති අධිප්පායො. | தத்த² ஸியா – ‘‘அபி⁴க்கமந்தி, அபி⁴க்கந்தவண்ணா’’தி எத்த² தா⁴துஸத்³த³ஸ்ஸ புரதோ பயுஜ்ஜமானோ அபி⁴ஸத்³தோ³ கிரியாய அதிரேகவிஸேஸபா⁴வதீ³பகோ ஹோதீதி யுத்தங் உபஸக்³க³பா⁴வதோ, த⁴ம்மஸத்³தோ³ பன ந தா⁴துஸத்³தோ³தி ஏதஸ்மா புரதோ அபி⁴ஸத்³தோ³ பயோக³மேவ நாரஹதி. அதா²பி பயுஜ்ஜெய்ய, கிரியாவிஸேஸகா உபஸக்³கா³, ந ச த⁴ம்மோ கிரியாதி த⁴ம்மஸ்ஸ அதிரேகவிஸேஸபா⁴வதீ³பனங் ந யுத்தந்தி? நோ ந யுத்தங். அஞ்ஞஸ்ஸபி ஹி உபஸக்³க³ஸ்ஸ அதா⁴துஸத்³தா³ புரதோ பயுஜ்ஜமானஸ்ஸ அகிரியாயபி அதிரேகவிஸேஸபா⁴வதீ³பகஸ்ஸ த³ஸ்ஸனதோதி ஏதமத்த²ங் விபா⁴வேதுங் அதிச²த்தாதி³உதா³ஹரணங் த³ஸ்ஸெந்தோ ஆஹ ‘‘யதா²’’ திஆதி³. ஏவமேவா தி யதா² ச²த்தாதிரேகச²த்தவிஸேஸாதி³அத்தே²ன அதிச²த்தாத³யோ ஹொந்தி அதிஸத்³த³ஸ்ஸ உபஸக்³க³ஸ்ஸ அதா⁴துஸத்³த³ஸ்ஸபி புரதோ பயுஜ்ஜமானஸ்ஸ அகிரியாய ச தப்³பா⁴வதீ³பகத்தா, ஏவமயம்பி த⁴ம்மோ த⁴ம்மாதிரேகத⁴ம்மவிஸேஸட்டே²ன ‘‘அபி⁴த⁴ம்மோ’’ தி வுச்சதி அபி⁴-ஸத்³த³ஸ்ஸ உபஸக்³க³ஸ்ஸ அதா⁴துஸத்³த³ஸ்ஸபி புரதோ பயுஜ்ஜமானஸ்ஸ அகிரியாய ச தப்³பா⁴வதீ³பகத்தாதி அதி⁴ப்பாயோ. | తత్థ సియా – ‘‘అభిక్కమన్తి, అభిక్కన్తవణ్ణా’’తి ఏత్థ ధాతుసద్దస్స పురతో పయుజ్జమానో అభిసద్దో కిరియాయ అతిరేకవిసేసభావదీపకో హోతీతి యుత్తం ఉపసగ్గభావతో, ధమ్మసద్దో పన న ధాతుసద్దోతి ఏతస్మా పురతో అభిసద్దో పయోగమేవ నారహతి. అథాపి పయుజ్జేయ్య, కిరియావిసేసకా ఉపసగ్గా, న చ ధమ్మో కిరియాతి ధమ్మస్స అతిరేకవిసేసభావదీపనం న యుత్తన్తి? నో న యుత్తం. అఞ్ఞస్సపి హి ఉపసగ్గస్స అధాతుసద్దా పురతో పయుజ్జమానస్స అకిరియాయపి అతిరేకవిసేసభావదీపకస్స దస్సనతోతి ఏతమత్థం విభావేతుం అతిఛత్తాదిఉదాహరణం దస్సేన్తో ఆహ ‘‘యథా’’ తిఆది. ఏవమేవా తి యథా ఛత్తాతిరేకఛత్తవిసేసాదిఅత్థేన అతిఛత్తాదయో హోన్తి అతిసద్దస్స ఉపసగ్గస్స అధాతుసద్దస్సపి పురతో పయుజ్జమానస్స అకిరియాయ చ తబ్భావదీపకత్తా, ఏవమయమ్పి ధమ్మో ధమ్మాతిరేకధమ్మవిసేసట్ఠేన ‘‘అభిధమ్మో’’ తి వుచ్చతి అభి-సద్దస్స ఉపసగ్గస్స అధాతుసద్దస్సపి పురతో పయుజ్జమానస్స అకిరియాయ చ తబ్భావదీపకత్తాతి అధిప్పాయో. | ตตฺถ สิยา – ‘‘อภิกฺกมนฺติ, อภิกฺกนฺตวณฺณา’’ติ เอตฺถ ธาตุสทฺทสฺส ปุรโต ปยุชฺชมาโน อภิสทฺโท กิริยาย อติเรกวิเสสภาวทีปโก โหตีติ ยุตฺตํ อุปสคฺคภาวโต, ธมฺมสทฺโท ปน น ธาตุสทฺโทติ เอตสฺมา ปุรโต อภิสทฺโท ปโยคเมว นารหติฯ อถาปิ ปยุชฺเชยฺย, กิริยาวิเสสกา อุปสคฺคา, น จ ธมฺโม กิริยาติ ธมฺมสฺส อติเรกวิเสสภาวทีปนํ น ยุตฺตนฺติ? โน น ยุตฺตํฯ อญฺญสฺสปิ หิ อุปสคฺคสฺส อธาตุสทฺทา ปุรโต ปยุชฺชมานสฺส อกิริยายปิ อติเรกวิเสสภาวทีปกสฺส ทสฺสนโตติ เอตมตฺถํ วิภาเวตุํ อติฉตฺตาทิอุทาหรณํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ยถา’’ ติอาทิฯ เอวเมวา ติ ยถา ฉตฺตาติเรกฉตฺตวิเสสาทิอตฺเถน อติฉตฺตาทโย โหนฺติ อติสทฺทสฺส อุปสคฺคสฺส อธาตุสทฺทสฺสปิ ปุรโต ปยุชฺชมานสฺส อกิริยาย จ ตพฺภาวทีปกตฺตา, เอวมยมฺปิ ธมฺโม ธมฺมาติเรกธมฺมวิเสสฏฺเฐน ‘‘อภิธมฺโม’’ ติ วุจฺจติ อภิ-สทฺทสฺส อุปสคฺคสฺส อธาตุสทฺทสฺสปิ ปุรโต ปยุชฺชมานสฺส อกิริยาย จ ตพฺภาวทีปกตฺตาติ อธิปฺปาโยฯ | ཏ་ཏྠ སི་ཡཱ – ‘‘ཨ་བྷི་ཀྐ་མ་ནྟི, ཨ་བྷི་ཀྐ་ནྟ་ཝ་ཎྞཱ’’ཏི ཨེ་ཏྠ དྷཱ་ཏུ་ས་དྡ་སྶ པུ་ར་ཏོ པ་ཡུ་ཛྫ་མཱ་ནོ ཨ་བྷི་ས་དྡོ ཀི་རི་ཡཱ་ཡ ཨ་ཏི་རེ་ཀ་ཝི་སེ་ས་བྷཱ་ཝ་དཱི་པ་ཀོ ཧོ་ཏཱི་ཏི ཡུ་ཏྟཾ ཨུ་པ་ས་གྒ་བྷཱ་ཝ་ཏོ, དྷ་མྨ་ས་དྡོ པ་ན ན དྷཱ་ཏུ་ས་དྡོ་ཏི ཨེ་ཏ་སྨཱ པུ་ར་ཏོ ཨ་བྷི་ས་དྡོ པ་ཡོ་ག་མེ་ཝ ནཱ་ར་ཧ་ཏི། ཨ་ཐཱ་པི པ་ཡུ་ཛྫེ་ཡྻ, ཀི་རི་ཡཱ་ཝི་སེ་ས་ཀཱ ཨུ་པ་ས་གྒཱ, ན ཙ དྷ་མྨོ ཀི་རི་ཡཱ་ཏི དྷ་མྨ་སྶ ཨ་ཏི་རེ་ཀ་ཝི་སེ་ས་བྷཱ་ཝ་དཱི་པ་ནཾ ན ཡུ་ཏྟ་ནྟི? ནོ ན ཡུ་ཏྟཾ། ཨ་ཉྙ་སྶ་པི ཧི ཨུ་པ་ས་གྒ་སྶ ཨ་དྷཱ་ཏུ་ས་དྡཱ པུ་ར་ཏོ པ་ཡུ་ཛྫ་མཱ་ན་སྶ ཨ་ཀི་རི་ཡཱ་ཡ་པི ཨ་ཏི་རེ་ཀ་ཝི་སེ་ས་བྷཱ་ཝ་དཱི་པ་ཀ་སྶ ད་སྶ་ན་ཏོ་ཏི ཨེ་ཏ་མ་ཏྠཾ ཝི་བྷཱ་ཝེ་ཏུཾ ཨ་ཏི་ཚ་ཏྟཱ་དི་ཨུ་དཱ་ཧ་ར་ཎཾ ད་སྶེ་ནྟོ ཨཱ་ཧ ‘‘ཡ་ཐཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི། ཨེ་ཝ་མེ་ཝཱ ཏི ཡ་ཐཱ ཚ་ཏྟཱ་ཏི་རེ་ཀ་ཚ་ཏྟ་ཝི་སེ་སཱ་དི་ཨ་ཏྠེ་ན ཨ་ཏི་ཚ་ཏྟཱ་ད་ཡོ ཧོ་ནྟི ཨ་ཏི་ས་དྡ་སྶ ཨུ་པ་ས་གྒ་སྶ ཨ་དྷཱ་ཏུ་ས་དྡ་སྶ་པི པུ་ར་ཏོ པ་ཡུ་ཛྫ་མཱ་ན་སྶ ཨ་ཀི་རི་ཡཱ་ཡ ཙ ཏ་བྦྷཱ་ཝ་དཱི་པ་ཀ་ཏྟཱ, ཨེ་ཝ་མ་ཡ་མྤི དྷ་མྨོ དྷ་མྨཱ་ཏི་རེ་ཀ་དྷ་མྨ་ཝི་སེ་ས་ཊྛེ་ན ‘‘ཨ་བྷི་དྷ་མྨོ’’ ཏི ཝུ་ཙྩ་ཏི ཨ་བྷི-ས་དྡ་སྶ ཨུ་པ་ས་གྒ་སྶ ཨ་དྷཱ་ཏུ་ས་དྡ་སྶ་པི པུ་ར་ཏོ པ་ཡུ་ཛྫ་མཱ་ན་སྶ ཨ་ཀི་རི་ཡཱ་ཡ ཙ ཏ་བྦྷཱ་ཝ་དཱི་པ་ཀ་ཏྟཱ་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། |
47 | bodytext | Ekadeseneva vibhattā ti ‘‘katame ca, bhikkhave, pañcakkhandhā? Rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho. Katamo ca, bhikkhave, rūpakkhandho? Yaṃ kiñci rūpaṃ atītā…pe… santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho’’tievamādinā (saṃ. ni. 3.48; vibha. 2) uddesaniddesamatteneva vibhattā, ‘‘tattha katamaṃ rūpaṃ atīta’’ntievamādinā (vibha. 3) paṭiniddesassa abhidhammabhājanīyassa pañhapucchakassa ca abhāvā na nippadesena. Abhidhammaṃ patvā pana…pe… nippadesatova vibhattā, tasmā ayampi dhammo dhammātirekadhammavisesaṭṭhena ‘‘abhidhammo’’ ti vuccati nippadesānaṃ tiṇṇampi nayānaṃ atirekapāḷibhāvato visesapāḷibhāvato cāti adhippāyo. Suttante bāvīsatiyā indriyānaṃ ekato anāgatattā indriyavibhaṅge suttantabhājanīyaṃ natthi. ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantī’’tiādinā paṭiccasamuppāde tassa tassa paccayadhammassa paccayuppannadhammānaṃ paccayabhāvo uddiṭṭho, uddiṭṭhadhammānañca kusalādibhāvo pucchitvā vissajjetabbo, na cettha ‘‘avijjāsaṅkhārā’’ti evaṃ vutto uddeso atthīti pañhapucchakaṃ natthi. Suttante pañca sikkhāpadāni uddiṭṭhāni pāṇātipātā veramaṇītiādīni. Sā pana veramaṇī yadi sabhāvakiccādivasena vibhajīyeyya, ‘‘ārati viratī’’tiādinā abhidhammabhājanīyameva hoti. Athāpi cittuppādavasena vibhajīyeyya, tathāpi abhidhammabhājanīyameva hoti. Añño pana veramaṇīnaṃ vibhajitabbappakāro natthi, yena pakārena suttantabhājanīyaṃ vattabbaṃ siyā. Tasmā sikkhāpadavibhaṅge suttantabhājanīyaṃ natthi. | ဧကဒေသေနေဝ ဝိဘတ္တာ တိ ‘‘ကတမေ စ၊ ဘိက္ခဝေ၊ ပဉ္စက္ခန္ဓာ? ရူပက္ခန္ဓော။ပေ.။ ဝိညာဏက္ခန္ဓော။ ကတမော စ၊ ဘိက္ခဝေ၊ ရူပက္ခန္ဓော? ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာ။ပေ.။ သန္တိကေ ဝါ၊ အယံ ဝုစ္စတိ ရူပက္ခန္ဓော’’တိဧဝမာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၄၈; ဝိဘ. ၂) ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသမတ္တေနေဝ ဝိဘတ္တာ၊ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ရူပံ အတီတ’’န္တိဧဝမာဒိနာ (ဝိဘ. ၃) ပဋိနိဒ္ဒေသဿ အဘိဓမ္မဘာဇနီယဿ ပဉှပုစ္ဆကဿ စ အဘာဝါ န နိပ္ပဒေသေန။ အဘိဓမ္မံ ပတွာ ပန။ပေ.။ နိပ္ပဒေသတောဝ ဝိဘတ္တာ၊ တသ္မာ အယမ္ပိ ဓမ္မော ဓမ္မာတိရေကဓမ္မဝိသေသဋ္ဌေန ‘‘အဘိဓမ္မော’’ တိ ဝုစ္စတိ နိပ္ပဒေသာနံ တိဏ္ဏမ္ပိ နယာနံ အတိရေကပါဠိဘာဝတော ဝိသေသပါဠိဘာဝတော စာတိ အဓိပ္ပါယော။ သုတ္တန္တေ ဗာဝီသတိယာ ဣန္ဒြိယာနံ ဧကတော အနာဂတတ္တာ ဣန္ဒြိယဝိဘင်္ဂေ သုတ္တန္တဘာဇနီယံ နတ္ထိ။ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိအာဒိနာ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒေ တဿ တဿ ပစ္စယဓမ္မဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ ပစ္စယဘာဝေါ ဥဒ္ဒိဋ္ဌော၊ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဓမ္မာနဉ္စ ကုသလာဒိဘာဝေါ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗော၊ န စေတ္ထ ‘‘အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ဥဒ္ဒေသော အတ္ထီတိ ပဉှပုစ္ဆကံ နတ္ထိ။ သုတ္တန္တေ ပဉ္စ သိက္ခါပဒာနိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီတိအာဒီနိ။ သာ ပန ဝေရမဏီ ယဒိ သဘာဝကိစ္စာဒိဝသေန ဝိဘဇီယေယျ၊ ‘‘အာရတိ ဝိရတီ’’တိအာဒိနာ အဘိဓမ္မဘာဇနီယမေဝ ဟောတိ။ အထာပိ စိတ္တုပ္ပါဒဝသေန ဝိဘဇီယေယျ၊ တထာပိ အဘိဓမ္မဘာဇနီယမေဝ ဟောတိ။ အညော ပန ဝေရမဏီနံ ဝိဘဇိတဗ္ဗပ္ပကာရော နတ္ထိ၊ ယေန ပကာရေန သုတ္တန္တဘာဇနီယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ။ တသ္မာ သိက္ခါပဒဝိဘင်္ဂေ သုတ္တန္တဘာဇနီယံ နတ္ထိ။ | একদেসেনেৰ ৰিভত্তা তি ‘‘কতমে চ, ভিক্খৰে, পঞ্চক্খন্ধা? রূপক্খন্ধো…পে॰… ৰিঞ্ঞাণক্খন্ধো। কতমো চ, ভিক্খৰে, রূপক্খন্ধো? যং কিঞ্চি রূপং অতীতা…পে॰… সন্তিকে ৰা, অযং ৰুচ্চতি রূপক্খন্ধো’’তিএৰমাদিনা (সং॰ নি॰ ৩.৪৮; ৰিভ॰ ২) উদ্দেসনিদ্দেসমত্তেনেৰ ৰিভত্তা, ‘‘তত্থ কতমং রূপং অতীত’’ন্তিএৰমাদিনা (ৰিভ॰ ৩) পটিনিদ্দেসস্স অভিধম্মভাজনীযস্স পঞ্হপুচ্ছকস্স চ অভাৰা ন নিপ্পদেসেন। অভিধম্মং পত্ৰা পন…পে॰… নিপ্পদেসতোৰ ৰিভত্তা, তস্মা অযম্পি ধম্মো ধম্মাতিরেকধম্মৰিসেসট্ঠেন ‘‘অভিধম্মো’’ তি ৰুচ্চতি নিপ্পদেসানং তিণ্ণম্পি নযানং অতিরেকপাল়িভাৰতো ৰিসেসপাল়িভাৰতো চাতি অধিপ্পাযো। সুত্তন্তে বাৰীসতিযা ইন্দ্রিযানং একতো অনাগতত্তা ইন্দ্রিযৰিভঙ্গে সুত্তন্তভাজনীযং নত্থি। ‘‘অৰিজ্জাপচ্চযা সঙ্খারা সম্ভৰন্তী’’তিআদিনা পটিচ্চসমুপ্পাদে তস্স তস্স পচ্চযধম্মস্স পচ্চযুপ্পন্নধম্মানং পচ্চযভাৰো উদ্দিট্ঠো, উদ্দিট্ঠধম্মানঞ্চ কুসলাদিভাৰো পুচ্ছিত্ৰা ৰিস্সজ্জেতব্বো, ন চেত্থ ‘‘অৰিজ্জাসঙ্খারা’’তি এৰং ৰুত্তো উদ্দেসো অত্থীতি পঞ্হপুচ্ছকং নত্থি। সুত্তন্তে পঞ্চ সিক্খাপদানি উদ্দিট্ঠানি পাণাতিপাতা ৰেরমণীতিআদীনি। সা পন ৰেরমণী যদি সভাৰকিচ্চাদিৰসেন ৰিভজীযেয্য, ‘‘আরতি ৰিরতী’’তিআদিনা অভিধম্মভাজনীযমেৰ হোতি। অথাপি চিত্তুপ্পাদৰসেন ৰিভজীযেয্য, তথাপি অভিধম্মভাজনীযমেৰ হোতি। অঞ্ঞো পন ৰেরমণীনং ৰিভজিতব্বপ্পকারো নত্থি, যেন পকারেন সুত্তন্তভাজনীযং ৰত্তব্বং সিযা। তস্মা সিক্খাপদৰিভঙ্গে সুত্তন্তভাজনীযং নত্থি। | згад̣̇зсзнзва вибхад̇д̇аа д̇и ‘‘гад̇амз жа, бхигкавз, бан̃жагканд̇хаа? руубагканд̇хо…бз… вин̃н̃аан̣агканд̇хо. гад̇амо жа, бхигкавз, руубагканд̇хо? яам̣ гин̃жи руубам̣ ад̇ийд̇аа…бз… санд̇игз ваа, аяам̣ вужжад̇и руубагканд̇хо’’д̇извамаад̣̇инаа (сам̣. ни. 3.48; вибха. 2) уд̣̇д̣̇зсанид̣̇д̣̇зсамад̇д̇знзва вибхад̇д̇аа, ‘‘д̇ад̇т̇а гад̇амам̣ руубам̣ ад̇ийд̇а’’нд̇извамаад̣̇инаа (вибха. 3) бадинид̣̇д̣̇зсасса абхид̇хаммабхааж̇анийяасса бан̃хабужчагасса жа абхааваа на ниббад̣̇зсзна. абхид̇хаммам̣ бад̇ваа бана…бз… ниббад̣̇зсад̇ова вибхад̇д̇аа, д̇асмаа аяамби д̇хаммо д̇хаммаад̇ирзгад̇хаммависзсадтзна ‘‘абхид̇хаммо’’ д̇и вужжад̇и ниббад̣̇зсаанам̣ д̇ин̣н̣амби наяаанам̣ ад̇ирзгабаал̣ибхаавад̇о висзсабаал̣ибхаавад̇о жаад̇и ад̇хиббааяо. суд̇д̇анд̇з б̣аавийсад̇ияаа инд̣̇рияаанам̣ згад̇о анааг̇ад̇ад̇д̇аа инд̣̇рияавибхан̇г̇з суд̇д̇анд̇абхааж̇анийяам̣ над̇т̇и. ‘‘авиж̇ж̇аабажжаяаа сан̇каараа самбхаванд̇ий’’д̇иаад̣̇инаа бадижжасамуббаад̣̇з д̇асса д̇асса бажжаяад̇хаммасса бажжаяуббаннад̇хаммаанам̣ бажжаяабхааво уд̣̇д̣̇идто, уд̣̇д̣̇идтад̇хаммаанан̃жа гусалаад̣̇ибхааво бужчид̇ваа виссаж̇ж̇зд̇аб̣б̣о, на жзд̇т̇а ‘‘авиж̇ж̇аасан̇каараа’’д̇и звам̣ вуд̇д̇о уд̣̇д̣̇зсо ад̇т̇ийд̇и бан̃хабужчагам̣ над̇т̇и. суд̇д̇анд̇з бан̃жа сигкаабад̣̇аани уд̣̇д̣̇идтаани баан̣аад̇ибаад̇аа взраман̣ийд̇иаад̣̇ийни. саа бана взраман̣ий яад̣̇и сабхаавагижжаад̣̇ивасзна вибхаж̇ийязяяа, ‘‘аарад̇и вирад̇ий’’д̇иаад̣̇инаа абхид̇хаммабхааж̇анийяамзва ход̇и. ат̇ааби жид̇д̇уббаад̣̇авасзна вибхаж̇ийязяяа, д̇ат̇ааби абхид̇хаммабхааж̇анийяамзва ход̇и. ан̃н̃о бана взраман̣ийнам̣ вибхаж̇ид̇аб̣б̣аббагааро над̇т̇и, язна багаарзна суд̇д̇анд̇абхааж̇анийяам̣ вад̇д̇аб̣б̣ам̣ сияаа. д̇асмаа сигкаабад̣̇авибхан̇г̇з суд̇д̇анд̇абхааж̇анийяам̣ над̇т̇и. | एकदेसेनेव विभत्ता ति ‘‘कतमे च, भिक्खवे, पञ्चक्खन्धा? रूपक्खन्धो…पे॰… विञ्ञाणक्खन्धो। कतमो च, भिक्खवे, रूपक्खन्धो? यं किञ्चि रूपं अतीता…पे॰… सन्तिके वा, अयं वुच्चति रूपक्खन्धो’’तिएवमादिना (सं॰ नि॰ ३.४८; विभ॰ २) उद्देसनिद्देसमत्तेनेव विभत्ता, ‘‘तत्थ कतमं रूपं अतीत’’न्तिएवमादिना (विभ॰ ३) पटिनिद्देसस्स अभिधम्मभाजनीयस्स पञ्हपुच्छकस्स च अभावा न निप्पदेसेन। अभिधम्मं पत्वा पन…पे॰… निप्पदेसतोव विभत्ता, तस्मा अयम्पि धम्मो धम्मातिरेकधम्मविसेसट्ठेन ‘‘अभिधम्मो’’ ति वुच्चति निप्पदेसानं तिण्णम्पि नयानं अतिरेकपाळिभावतो विसेसपाळिभावतो चाति अधिप्पायो। सुत्तन्ते बावीसतिया इन्द्रियानं एकतो अनागतत्ता इन्द्रियविभङ्गे सुत्तन्तभाजनीयं नत्थि। ‘‘अविज्जापच्चया सङ्खारा सम्भवन्ती’’तिआदिना पटिच्चसमुप्पादे तस्स तस्स पच्चयधम्मस्स पच्चयुप्पन्नधम्मानं पच्चयभावो उद्दिट्ठो, उद्दिट्ठधम्मानञ्च कुसलादिभावो पुच्छित्वा विस्सज्जेतब्बो, न चेत्थ ‘‘अविज्जासङ्खारा’’ति एवं वुत्तो उद्देसो अत्थीति पञ्हपुच्छकं नत्थि। सुत्तन्ते पञ्च सिक्खापदानि उद्दिट्ठानि पाणातिपाता वेरमणीतिआदीनि। सा पन वेरमणी यदि सभावकिच्चादिवसेन विभजीयेय्य, ‘‘आरति विरती’’तिआदिना अभिधम्मभाजनीयमेव होति। अथापि चित्तुप्पादवसेन विभजीयेय्य, तथापि अभिधम्मभाजनीयमेव होति। अञ्ञो पन वेरमणीनं विभजितब्बप्पकारो नत्थि, येन पकारेन सुत्तन्तभाजनीयं वत्तब्बं सिया। तस्मा सिक्खापदविभङ्गे सुत्तन्तभाजनीयं नत्थि। | એકદેસેનેવ વિભત્તા તિ ‘‘કતમે ચ, ભિક્ખવે, પઞ્ચક્ખન્ધા? રૂપક્ખન્ધો…પે॰… વિઞ્ઞાણક્ખન્ધો. કતમો ચ, ભિક્ખવે, રૂપક્ખન્ધો? યં કિઞ્ચિ રૂપં અતીતા…પે॰… સન્તિકે વા, અયં વુચ્ચતિ રૂપક્ખન્ધો’’તિએવમાદિના (સં॰ નિ॰ ૩.૪૮; વિભ॰ ૨) ઉદ્દેસનિદ્દેસમત્તેનેવ વિભત્તા, ‘‘તત્થ કતમં રૂપં અતીત’’ન્તિએવમાદિના (વિભ॰ ૩) પટિનિદ્દેસસ્સ અભિધમ્મભાજનીયસ્સ પઞ્હપુચ્છકસ્સ ચ અભાવા ન નિપ્પદેસેન. અભિધમ્મં પત્વા પન…પે॰… નિપ્પદેસતોવ વિભત્તા, તસ્મા અયમ્પિ ધમ્મો ધમ્માતિરેકધમ્મવિસેસટ્ઠેન ‘‘અભિધમ્મો’’ તિ વુચ્ચતિ નિપ્પદેસાનં તિણ્ણમ્પિ નયાનં અતિરેકપાળિભાવતો વિસેસપાળિભાવતો ચાતિ અધિપ્પાયો. સુત્તન્તે બાવીસતિયા ઇન્દ્રિયાનં એકતો અનાગતત્તા ઇન્દ્રિયવિભઙ્ગે સુત્તન્તભાજનીયં નત્થિ. ‘‘અવિજ્જાપચ્ચયા સઙ્ખારા સમ્ભવન્તી’’તિઆદિના પટિચ્ચસમુપ્પાદે તસ્સ તસ્સ પચ્ચયધમ્મસ્સ પચ્ચયુપ્પન્નધમ્માનં પચ્ચયભાવો ઉદ્દિટ્ઠો, ઉદ્દિટ્ઠધમ્માનઞ્ચ કુસલાદિભાવો પુચ્છિત્વા વિસ્સજ્જેતબ્બો, ન ચેત્થ ‘‘અવિજ્જાસઙ્ખારા’’તિ એવં વુત્તો ઉદ્દેસો અત્થીતિ પઞ્હપુચ્છકં નત્થિ. સુત્તન્તે પઞ્ચ સિક્ખાપદાનિ ઉદ્દિટ્ઠાનિ પાણાતિપાતા વેરમણીતિઆદીનિ. સા પન વેરમણી યદિ સભાવકિચ્ચાદિવસેન વિભજીયેય્ય, ‘‘આરતિ વિરતી’’તિઆદિના અભિધમ્મભાજનીયમેવ હોતિ. અથાપિ ચિત્તુપ્પાદવસેન વિભજીયેય્ય, તથાપિ અભિધમ્મભાજનીયમેવ હોતિ. અઞ્ઞો પન વેરમણીનં વિભજિતબ્બપ્પકારો નત્થિ, યેન પકારેન સુત્તન્તભાજનીયં વત્તબ્બં સિયા. તસ્મા સિક્ખાપદવિભઙ્ગે સુત્તન્તભાજનીયં નત્થિ. | ਏਕਦੇਸੇਨੇવ વਿਭਤ੍ਤਾ ਤਿ ‘‘ਕਤਮੇ ਚ, ਭਿਕ੍ਖવੇ, ਪਞ੍ਚਕ੍ਖਨ੍ਧਾ? ਰੂਪਕ੍ਖਨ੍ਧੋ…ਪੇ॰… વਿਞ੍ਞਾਣਕ੍ਖਨ੍ਧੋ। ਕਤਮੋ ਚ, ਭਿਕ੍ਖવੇ, ਰੂਪਕ੍ਖਨ੍ਧੋ? ਯਂ ਕਿਞ੍ਚਿ ਰੂਪਂ ਅਤੀਤਾ…ਪੇ॰… ਸਨ੍ਤਿਕੇ વਾ, ਅਯਂ વੁਚ੍ਚਤਿ ਰੂਪਕ੍ਖਨ੍ਧੋ’’ਤਿਏવਮਾਦਿਨਾ (ਸਂ॰ ਨਿ॰ ੩.੪੮; વਿਭ॰ ੨) ਉਦ੍ਦੇਸਨਿਦ੍ਦੇਸਮਤ੍ਤੇਨੇવ વਿਭਤ੍ਤਾ, ‘‘ਤਤ੍ਥ ਕਤਮਂ ਰੂਪਂ ਅਤੀਤ’’ਨ੍ਤਿਏવਮਾਦਿਨਾ (વਿਭ॰ ੩) ਪਟਿਨਿਦ੍ਦੇਸਸ੍ਸ ਅਭਿਧਮ੍ਮਭਾਜਨੀਯਸ੍ਸ ਪਞ੍ਹਪੁਚ੍ਛਕਸ੍ਸ ਚ ਅਭਾવਾ ਨ ਨਿਪ੍ਪਦੇਸੇਨ। ਅਭਿਧਮ੍ਮਂ ਪਤ੍વਾ ਪਨ…ਪੇ॰… ਨਿਪ੍ਪਦੇਸਤੋવ વਿਭਤ੍ਤਾ, ਤਸ੍ਮਾ ਅਯਮ੍ਪਿ ਧਮ੍ਮੋ ਧਮ੍ਮਾਤਿਰੇਕਧਮ੍ਮવਿਸੇਸਟ੍ਠੇਨ ‘‘ਅਭਿਧਮ੍ਮੋ’’ ਤਿ વੁਚ੍ਚਤਿ ਨਿਪ੍ਪਦੇਸਾਨਂ ਤਿਣ੍ਣਮ੍ਪਿ ਨਯਾਨਂ ਅਤਿਰੇਕਪਾਲ਼ਿਭਾવਤੋ વਿਸੇਸਪਾਲ਼ਿਭਾવਤੋ ਚਾਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤੇ ਬਾવੀਸਤਿਯਾ ਇਨ੍ਦ੍ਰਿਯਾਨਂ ਏਕਤੋ ਅਨਾਗਤਤ੍ਤਾ ਇਨ੍ਦ੍ਰਿਯવਿਭਙ੍ਗੇ ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤਭਾਜਨੀਯਂ ਨਤ੍ਥਿ। ‘‘ਅવਿਜ੍ਜਾਪਚ੍ਚਯਾ ਸਙ੍ਖਾਰਾ ਸਮ੍ਭવਨ੍ਤੀ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਪਟਿਚ੍ਚਸਮੁਪ੍ਪਾਦੇ ਤਸ੍ਸ ਤਸ੍ਸ ਪਚ੍ਚਯਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਪਚ੍ਚਯੁਪ੍ਪਨ੍ਨਧਮ੍ਮਾਨਂ ਪਚ੍ਚਯਭਾવੋ ਉਦ੍ਦਿਟ੍ਠੋ, ਉਦ੍ਦਿਟ੍ਠਧਮ੍ਮਾਨਞ੍ਚ ਕੁਸਲਾਦਿਭਾવੋ ਪੁਚ੍ਛਿਤ੍વਾ વਿਸ੍ਸਜ੍ਜੇਤਬ੍ਬੋ, ਨ ਚੇਤ੍ਥ ‘‘ਅવਿਜ੍ਜਾਸਙ੍ਖਾਰਾ’’ਤਿ ਏવਂ વੁਤ੍ਤੋ ਉਦ੍ਦੇਸੋ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ਪਞ੍ਹਪੁਚ੍ਛਕਂ ਨਤ੍ਥਿ। ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤੇ ਪਞ੍ਚ ਸਿਕ੍ਖਾਪਦਾਨਿ ਉਦ੍ਦਿਟ੍ਠਾਨਿ ਪਾਣਾਤਿਪਾਤਾ વੇਰਮਣੀਤਿਆਦੀਨਿ। ਸਾ ਪਨ વੇਰਮਣੀ ਯਦਿ ਸਭਾવਕਿਚ੍ਚਾਦਿવਸੇਨ વਿਭਜੀਯੇਯ੍ਯ, ‘‘ਆਰਤਿ વਿਰਤੀ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਅਭਿਧਮ੍ਮਭਾਜਨੀਯਮੇવ ਹੋਤਿ। ਅਥਾਪਿ ਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦવਸੇਨ વਿਭਜੀਯੇਯ੍ਯ, ਤਥਾਪਿ ਅਭਿਧਮ੍ਮਭਾਜਨੀਯਮੇવ ਹੋਤਿ। ਅਞ੍ਞੋ ਪਨ વੇਰਮਣੀਨਂ વਿਭਜਿਤਬ੍ਬਪ੍ਪਕਾਰੋ ਨਤ੍ਥਿ, ਯੇਨ ਪਕਾਰੇਨ ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤਭਾਜਨੀਯਂ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ ਸਿਯਾ। ਤਸ੍ਮਾ ਸਿਕ੍ਖਾਪਦવਿਭਙ੍ਗੇ ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤਭਾਜਨੀਯਂ ਨਤ੍ਥਿ। | ឯកទេសេនេវ វិភត្តា តិ ‘‘កតមេ ច, ភិក្ខវេ, បញ្ចក្ខន្ធា? រូបក្ខន្ធោ…បេ.… វិញ្ញាណក្ខន្ធោ។ កតមោ ច, ភិក្ខវេ, រូបក្ខន្ធោ? យំ កិញ្ចិ រូបំ អតីតា…បេ.… សន្តិកេ វា, អយំ វុច្ចតិ រូបក្ខន្ធោ’’តិឯវមាទិនា (សំ. និ. ៣.៤៨; វិភ. ២) ឧទ្ទេសនិទ្ទេសមត្តេនេវ វិភត្តា, ‘‘តត្ថ កតមំ រូបំ អតីត’’ន្តិឯវមាទិនា (វិភ. ៣) បដិនិទ្ទេសស្ស អភិធម្មភាជនីយស្ស បញ្ហបុច្ឆកស្ស ច អភាវា ន និប្បទេសេន។ អភិធម្មំ បត្វា បន…បេ.… និប្បទេសតោវ វិភត្តា, តស្មា អយម្បិ ធម្មោ ធម្មាតិរេកធម្មវិសេសដ្ឋេន ‘‘អភិធម្មោ’’ តិ វុច្ចតិ និប្បទេសានំ តិណ្ណម្បិ នយានំ អតិរេកបាឡិភាវតោ វិសេសបាឡិភាវតោ ចាតិ អធិប្បាយោ។ សុត្តន្តេ ពាវីសតិយា ឥន្ទ្រិយានំ ឯកតោ អនាគតត្តា ឥន្ទ្រិយវិភង្គេ សុត្តន្តភាជនីយំ នត្ថិ។ ‘‘អវិជ្ជាបច្ចយា សង្ខារា សម្ភវន្តី’’តិអាទិនា បដិច្ចសមុប្បាទេ តស្ស តស្ស បច្ចយធម្មស្ស បច្ចយុប្បន្នធម្មានំ បច្ចយភាវោ ឧទ្ទិដ្ឋោ, ឧទ្ទិដ្ឋធម្មានញ្ច កុសលាទិភាវោ បុច្ឆិត្វា វិស្សជ្ជេតព្ពោ, ន ចេត្ថ ‘‘អវិជ្ជាសង្ខារា’’តិ ឯវំ វុត្តោ ឧទ្ទេសោ អត្ថីតិ បញ្ហបុច្ឆកំ នត្ថិ។ សុត្តន្តេ បញ្ច សិក្ខាបទានិ ឧទ្ទិដ្ឋានិ បាណាតិបាតា វេរមណីតិអាទីនិ។ សា បន វេរមណី យទិ សភាវកិច្ចាទិវសេន វិភជីយេយ្យ, ‘‘អារតិ វិរតី’’តិអាទិនា អភិធម្មភាជនីយមេវ ហោតិ។ អថាបិ ចិត្តុប្បាទវសេន វិភជីយេយ្យ, តថាបិ អភិធម្មភាជនីយមេវ ហោតិ។ អញ្ញោ បន វេរមណីនំ វិភជិតព្ពប្បការោ នត្ថិ, យេន បការេន សុត្តន្តភាជនីយំ វត្តព្ពំ សិយា។ តស្មា សិក្ខាបទវិភង្គេ សុត្តន្តភាជនីយំ នត្ថិ។ | ಏಕದೇಸೇನೇವ ವಿಭತ್ತಾ ತಿ ‘‘ಕತಮೇ ಚ, ಭಿಕ್ಖವೇ, ಪಞ್ಚಕ್ಖನ್ಧಾ? ರೂಪಕ್ಖನ್ಧೋ…ಪೇ॰… ವಿಞ್ಞಾಣಕ್ಖನ್ಧೋ। ಕತಮೋ ಚ, ಭಿಕ್ಖವೇ, ರೂಪಕ್ಖನ್ಧೋ? ಯಂ ಕಿಞ್ಚಿ ರೂಪಂ ಅತೀತಾ…ಪೇ॰… ಸನ್ತಿಕೇ ವಾ, ಅಯಂ ವುಚ್ಚತಿ ರೂಪಕ್ಖನ್ಧೋ’’ತಿಏವಮಾದಿನಾ (ಸಂ॰ ನಿ॰ ೩.೪೮; ವಿಭ॰ ೨) ಉದ್ದೇಸನಿದ್ದೇಸಮತ್ತೇನೇವ ವಿಭತ್ತಾ, ‘‘ತತ್ಥ ಕತಮಂ ರೂಪಂ ಅತೀತ’’ನ್ತಿಏವಮಾದಿನಾ (ವಿಭ॰ ೩) ಪಟಿನಿದ್ದೇಸಸ್ಸ ಅಭಿಧಮ್ಮಭಾಜನೀಯಸ್ಸ ಪಞ್ಹಪುಚ್ಛಕಸ್ಸ ಚ ಅಭಾವಾ ನ ನಿಪ್ಪದೇಸೇನ। ಅಭಿಧಮ್ಮಂ ಪತ್ವಾ ಪನ…ಪೇ॰… ನಿಪ್ಪದೇಸತೋವ ವಿಭತ್ತಾ, ತಸ್ಮಾ ಅಯಮ್ಪಿ ಧಮ್ಮೋ ಧಮ್ಮಾತಿರೇಕಧಮ್ಮವಿಸೇಸಟ್ಠೇನ ‘‘ಅಭಿಧಮ್ಮೋ’’ ತಿ ವುಚ್ಚತಿ ನಿಪ್ಪದೇಸಾನಂ ತಿಣ್ಣಮ್ಪಿ ನಯಾನಂ ಅತಿರೇಕಪಾಳಿಭಾವತೋ ವಿಸೇಸಪಾಳಿಭಾವತೋ ಚಾತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ಸುತ್ತನ್ತೇ ಬಾವೀಸತಿಯಾ ಇನ್ದ್ರಿಯಾನಂ ಏಕತೋ ಅನಾಗತತ್ತಾ ಇನ್ದ್ರಿಯವಿಭಙ್ಗೇ ಸುತ್ತನ್ತಭಾಜನೀಯಂ ನತ್ಥಿ। ‘‘ಅವಿಜ್ಜಾಪಚ್ಚಯಾ ಸಙ್ಖಾರಾ ಸಮ್ಭವನ್ತೀ’’ತಿಆದಿನಾ ಪಟಿಚ್ಚಸಮುಪ್ಪಾದೇ ತಸ್ಸ ತಸ್ಸ ಪಚ್ಚಯಧಮ್ಮಸ್ಸ ಪಚ್ಚಯುಪ್ಪನ್ನಧಮ್ಮಾನಂ ಪಚ್ಚಯಭಾವೋ ಉದ್ದಿಟ್ಠೋ, ಉದ್ದಿಟ್ಠಧಮ್ಮಾನಞ್ಚ ಕುಸಲಾದಿಭಾವೋ ಪುಚ್ಛಿತ್ವಾ ವಿಸ್ಸಜ್ಜೇತಬ್ಬೋ, ನ ಚೇತ್ಥ ‘‘ಅವಿಜ್ಜಾಸಙ್ಖಾರಾ’’ತಿ ಏವಂ ವುತ್ತೋ ಉದ್ದೇಸೋ ಅತ್ಥೀತಿ ಪಞ್ಹಪುಚ್ಛಕಂ ನತ್ಥಿ। ಸುತ್ತನ್ತೇ ಪಞ್ಚ ಸಿಕ್ಖಾಪದಾನಿ ಉದ್ದಿಟ್ಠಾನಿ ಪಾಣಾತಿಪಾತಾ ವೇರಮಣೀತಿಆದೀನಿ। ಸಾ ಪನ ವೇರಮಣೀ ಯದಿ ಸಭಾವಕಿಚ್ಚಾದಿವಸೇನ ವಿಭಜೀಯೇಯ್ಯ, ‘‘ಆರತಿ ವಿರತೀ’’ತಿಆದಿನಾ ಅಭಿಧಮ್ಮಭಾಜನೀಯಮೇವ ಹೋತಿ। ಅಥಾಪಿ ಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದವಸೇನ ವಿಭಜೀಯೇಯ್ಯ, ತಥಾಪಿ ಅಭಿಧಮ್ಮಭಾಜನೀಯಮೇವ ಹೋತಿ। ಅಞ್ಞೋ ಪನ ವೇರಮಣೀನಂ ವಿಭಜಿತಬ್ಬಪ್ಪಕಾರೋ ನತ್ಥಿ, ಯೇನ ಪಕಾರೇನ ಸುತ್ತನ್ತಭಾಜನೀಯಂ ವತ್ತಬ್ಬಂ ಸಿಯಾ। ತಸ್ಮಾ ಸಿಕ್ಖಾಪದವಿಭಙ್ಗೇ ಸುತ್ತನ್ತಭಾಜನೀಯಂ ನತ್ಥಿ। | ഏകദേസേനേവ വിഭത്താ തി ‘‘കതമേ ച, ഭിക്ഖവേ, പഞ്ചക്ഖന്ധാ? രൂപക്ഖന്ധോ…പേ॰… വിഞ്ഞാണക്ഖന്ധോ. കതമോ ച, ഭിക്ഖവേ, രൂപക്ഖന്ധോ? യം കിഞ്ചി രൂപം അതീതാ…പേ॰… സന്തികേ വാ, അയം വുച്ചതി രൂപക്ഖന്ധോ’’തിഏവമാദിനാ (സം॰ നി॰ ൩.൪൮; വിഭ॰ ൨) ഉദ്ദേസനിദ്ദേസമത്തേനേവ വിഭത്താ, ‘‘തത്ഥ കതമം രൂപം അതീത’’ന്തിഏവമാദിനാ (വിഭ॰ ൩) പടിനിദ്ദേസസ്സ അഭിധമ്മഭാജനീയസ്സ പഞ്ഹപുച്ഛകസ്സ ച അഭാവാ ന നിപ്പദേസേന. അഭിധമ്മം പത്വാ പന…പേ॰… നിപ്പദേസതോവ വിഭത്താ, തസ്മാ അയമ്പി ധമ്മോ ധമ്മാതിരേകധമ്മവിസേസട്ഠേന ‘‘അഭിധമ്മോ’’ തി വുച്ചതി നിപ്പദേസാനം തിണ്ണമ്പി നയാനം അതിരേകപാളിഭാവതോ വിസേസപാളിഭാവതോ ചാതി അധിപ്പായോ. സുത്തന്തേ ബാവീസതിയാ ഇന്ദ്രിയാനം ഏകതോ അനാഗതത്താ ഇന്ദ്രിയവിഭങ്ഗേ സുത്തന്തഭാജനീയം നത്ഥി. ‘‘അവിജ്ജാപച്ചയാ സങ്ഖാരാ സമ്ഭവന്തീ’’തിആദിനാ പടിച്ചസമുപ്പാദേ തസ്സ തസ്സ പച്ചയധമ്മസ്സ പച്ചയുപ്പന്നധമ്മാനം പച്ചയഭാവോ ഉദ്ദിട്ഠോ, ഉദ്ദിട്ഠധമ്മാനഞ്ച കുസലാദിഭാവോ പുച്ഛിത്വാ വിസ്സജ്ജേതബ്ബോ, ന ചെത്ഥ ‘‘അവിജ്ജാസങ്ഖാരാ’’തി ഏവം വുത്തോ ഉദ്ദേസോ അത്ഥീതി പഞ്ഹപുച്ഛകം നത്ഥി. സുത്തന്തേ പഞ്ച സിക്ഖാപദാനി ഉദ്ദിട്ഠാനി പാണാതിപാതാ വേരമണീതിആദീനി. സാ പന വേരമണീ യദി സഭാവകിച്ചാദിവസേന വിഭജീയെയ്യ, ‘‘ആരതി വിരതീ’’തിആദിനാ അഭിധമ്മഭാജനീയമേവ ഹോതി. അഥാപി ചിത്തുപ്പാദവസേന വിഭജീയെയ്യ, തഥാപി അഭിധമ്മഭാജനീയമേവ ഹോതി. അഞ്ഞോ പന വേരമണീനം വിഭജിതബ്ബപ്പകാരോ നത്ഥി, യേന പകാരേന സുത്തന്തഭാജനീയം വത്തബ്ബം സിയാ. തസ്മാ സിക്ഖാപദവിഭങ്ഗേ സുത്തന്തഭാജനീയം നത്ഥി. | එකදෙසෙනෙව විභත්තා ති ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, පඤ්චක්ඛන්ධා? රූපක්ඛන්ධො…පෙ.… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, රූපක්ඛන්ධො? යං කිඤ්චි රූපං අතීතා…පෙ.… සන්තිකෙ වා, අයං වුච්චති රූපක්ඛන්ධො’’තිඑවමාදිනා (සං. නි. 3.48; විභ. 2) උද්දෙසනිද්දෙසමත්තෙනෙව විභත්තා, ‘‘තත්ථ කතමං රූපං අතීත’’න්තිඑවමාදිනා (විභ. 3) පටිනිද්දෙසස්ස අභිධම්මභාජනීයස්ස පඤ්හපුච්ඡකස්ස ච අභාවා න නිප්පදෙසෙන. අභිධම්මං පත්වා පන…පෙ.… නිප්පදෙසතොව විභත්තා, තස්මා අයම්පි ධම්මො ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙන ‘‘අභිධම්මො’’ ති වුච්චති නිප්පදෙසානං තිණ්ණම්පි නයානං අතිරෙකපාළිභාවතො විසෙසපාළිභාවතො චාති අධිප්පායො. සුත්තන්තෙ බාවීසතියා ඉන්ද්රියානං එකතො අනාගතත්තා ඉන්ද්රියවිභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනීයං නත්ථි. ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා සම්භවන්තී’’තිආදිනා පටිච්චසමුප්පාදෙ තස්ස තස්ස පච්චයධම්මස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මානං පච්චයභාවො උද්දිට්ඨො, උද්දිට්ඨධම්මානඤ්ච කුසලාදිභාවො පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජෙතබ්බො, න චෙත්ථ ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා’’ති එවං වුත්තො උද්දෙසො අත්ථීති පඤ්හපුච්ඡකං නත්ථි. සුත්තන්තෙ පඤ්ච සික්ඛාපදානි උද්දිට්ඨානි පාණාතිපාතා වෙරමණීතිආදීනි. සා පන වෙරමණී යදි සභාවකිච්චාදිවසෙන විභජීයෙය්ය, ‘‘ආරති විරතී’’තිආදිනා අභිධම්මභාජනීයමෙව හොති. අථාපි චිත්තුප්පාදවසෙන විභජීයෙය්ය, තථාපි අභිධම්මභාජනීයමෙව හොති. අඤ්ඤො පන වෙරමණීනං විභජිතබ්බප්පකාරො නත්ථි, යෙන පකාරෙන සුත්තන්තභාජනීයං වත්තබ්බං සියා. තස්මා සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනීයං නත්ථි. | ஏகதே³ஸேனேவ விப⁴த்தா தி ‘‘கதமே ச, பி⁴க்க²வே, பஞ்சக்க²ந்தா⁴? ரூபக்க²ந்தோ⁴…பே॰… விஞ்ஞாணக்க²ந்தோ⁴. கதமோ ச, பி⁴க்க²வே, ரூபக்க²ந்தோ⁴? யங் கிஞ்சி ரூபங் அதீதா…பே॰… ஸந்திகே வா, அயங் வுச்சதி ரூபக்க²ந்தோ⁴’’திஏவமாதி³னா (ஸங்॰ நி॰ 3.48; விப⁴॰ 2) உத்³தே³ஸனித்³தே³ஸமத்தேனேவ விப⁴த்தா, ‘‘தத்த² கதமங் ரூபங் அதீத’’ந்திஏவமாதி³னா (விப⁴॰ 3) படினித்³தே³ஸஸ்ஸ அபி⁴த⁴ம்மபா⁴ஜனீயஸ்ஸ பஞ்ஹபுச்ச²கஸ்ஸ ச அபா⁴வா ந நிப்பதே³ஸேன. அபி⁴த⁴ம்மங் பத்வா பன…பே॰… நிப்பதே³ஸதோவ விப⁴த்தா, தஸ்மா அயம்பி த⁴ம்மோ த⁴ம்மாதிரேகத⁴ம்மவிஸேஸட்டே²ன ‘‘அபி⁴த⁴ம்மோ’’ தி வுச்சதி நிப்பதே³ஸானங் திண்ணம்பி நயானங் அதிரேகபாளிபா⁴வதோ விஸேஸபாளிபா⁴வதோ சாதி அதி⁴ப்பாயோ. ஸுத்தந்தே பா³வீஸதியா இந்த்³ரியானங் ஏகதோ அனாக³தத்தா இந்த்³ரியவிப⁴ங்கே³ ஸுத்தந்தபா⁴ஜனீயங் நத்தி². ‘‘அவிஜ்ஜாபச்சயா ஸங்கா²ரா ஸம்ப⁴வந்தீ’’திஆதி³னா படிச்சஸமுப்பாதே³ தஸ்ஸ தஸ்ஸ பச்சயத⁴ம்மஸ்ஸ பச்சயுப்பன்னத⁴ம்மானங் பச்சயபா⁴வோ உத்³தி³ட்டோ², உத்³தி³ட்ட²த⁴ம்மானஞ்ச குஸலாதி³பா⁴வோ புச்சி²த்வா விஸ்ஸஜ்ஜேதப்³போ³, ந செத்த² ‘‘அவிஜ்ஜாஸங்கா²ரா’’தி ஏவங் வுத்தோ உத்³தே³ஸோ அத்தீ²தி பஞ்ஹபுச்ச²கங் நத்தி². ஸுத்தந்தே பஞ்ச ஸிக்கா²பதா³னி உத்³தி³ட்டா²னி பாணாதிபாதா வேரமணீதிஆதீ³னி. ஸா பன வேரமணீ யதி³ ஸபா⁴வகிச்சாதி³வஸேன விப⁴ஜீயெய்ய, ‘‘ஆரதி விரதீ’’திஆதி³னா அபி⁴த⁴ம்மபா⁴ஜனீயமேவ ஹோதி. அதா²பி சித்துப்பாத³வஸேன விப⁴ஜீயெய்ய, ததா²பி அபி⁴த⁴ம்மபா⁴ஜனீயமேவ ஹோதி. அஞ்ஞோ பன வேரமணீனங் விப⁴ஜிதப்³ப³ப்பகாரோ நத்தி², யேன பகாரேன ஸுத்தந்தபா⁴ஜனீயங் வத்தப்³ப³ங் ஸியா. தஸ்மா ஸிக்கா²பத³விப⁴ங்கே³ ஸுத்தந்தபா⁴ஜனீயங் நத்தி². | ఏకదేసేనేవ విభత్తా తి ‘‘కతమే చ, భిక్ఖవే, పఞ్చక్ఖన్ధా? రూపక్ఖన్ధో…పే॰… విఞ్ఞాణక్ఖన్ధో. కతమో చ, భిక్ఖవే, రూపక్ఖన్ధో? యం కిఞ్చి రూపం అతీతా…పే॰… సన్తికే వా, అయం వుచ్చతి రూపక్ఖన్ధో’’తిఏవమాదినా (సం॰ ని॰ ౩.౪౮; విభ॰ ౨) ఉద్దేసనిద్దేసమత్తేనేవ విభత్తా, ‘‘తత్థ కతమం రూపం అతీత’’న్తిఏవమాదినా (విభ॰ ౩) పటినిద్దేసస్స అభిధమ్మభాజనీయస్స పఞ్హపుచ్ఛకస్స చ అభావా న నిప్పదేసేన. అభిధమ్మం పత్వా పన…పే॰… నిప్పదేసతోవ విభత్తా, తస్మా అయమ్పి ధమ్మో ధమ్మాతిరేకధమ్మవిసేసట్ఠేన ‘‘అభిధమ్మో’’ తి వుచ్చతి నిప్పదేసానం తిణ్ణమ్పి నయానం అతిరేకపాళిభావతో విసేసపాళిభావతో చాతి అధిప్పాయో. సుత్తన్తే బావీసతియా ఇన్ద్రియానం ఏకతో అనాగతత్తా ఇన్ద్రియవిభఙ్గే సుత్తన్తభాజనీయం నత్థి. ‘‘అవిజ్జాపచ్చయా సఙ్ఖారా సమ్భవన్తీ’’తిఆదినా పటిచ్చసముప్పాదే తస్స తస్స పచ్చయధమ్మస్స పచ్చయుప్పన్నధమ్మానం పచ్చయభావో ఉద్దిట్ఠో, ఉద్దిట్ఠధమ్మానఞ్చ కుసలాదిభావో పుచ్ఛిత్వా విస్సజ్జేతబ్బో, న చేత్థ ‘‘అవిజ్జాసఙ్ఖారా’’తి ఏవం వుత్తో ఉద్దేసో అత్థీతి పఞ్హపుచ్ఛకం నత్థి. సుత్తన్తే పఞ్చ సిక్ఖాపదాని ఉద్దిట్ఠాని పాణాతిపాతా వేరమణీతిఆదీని. సా పన వేరమణీ యది సభావకిచ్చాదివసేన విభజీయేయ్య, ‘‘ఆరతి విరతీ’’తిఆదినా అభిధమ్మభాజనీయమేవ హోతి. అథాపి చిత్తుప్పాదవసేన విభజీయేయ్య, తథాపి అభిధమ్మభాజనీయమేవ హోతి. అఞ్ఞో పన వేరమణీనం విభజితబ్బప్పకారో నత్థి, యేన పకారేన సుత్తన్తభాజనీయం వత్తబ్బం సియా. తస్మా సిక్ఖాపదవిభఙ్గే సుత్తన్తభాజనీయం నత్థి. | เอกเทเสเนว วิภตฺตา ติ ‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ปญฺจกฺขนฺธา? รูปกฺขนฺโธ…เป.… วิญฺญาณกฺขนฺโธฯ กตโม จ, ภิกฺขเว, รูปกฺขนฺโธ? ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตา…เป.… สนฺติเก วา, อยํ วุจฺจติ รูปกฺขนฺโธ’’ติเอวมาทินา (สํ. นิ. ๓.๔๘; วิภ. ๒) อุทฺเทสนิทฺเทสมตฺเตเนว วิภตฺตา, ‘‘ตตฺถ กตมํ รูปํ อตีต’’นฺติเอวมาทินา (วิภ. ๓) ปฏินิทฺเทสสฺส อภิธมฺมภาชนียสฺส ปญฺหปุจฺฉกสฺส จ อภาวา น นิปฺปเทเสนฯ อภิธมฺมํ ปตฺวา ปน…เป.… นิปฺปเทสโตว วิภตฺตา, ตสฺมา อยมฺปิ ธมฺโม ธมฺมาติเรกธมฺมวิเสสฏฺเฐน ‘‘อภิธมฺโม’’ ติ วุจฺจติ นิปฺปเทสานํ ติณฺณมฺปิ นยานํ อติเรกปาฬิภาวโต วิเสสปาฬิภาวโต จาติ อธิปฺปาโยฯ สุตฺตนฺเต พาวีสติยา อินฺทฺริยานํ เอกโต อนาคตตฺตา อินฺทฺริยวิภงฺเค สุตฺตนฺตภาชนียํ นตฺถิฯ ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา สมฺภวนฺตี’’ติอาทินา ปฏิจฺจสมุปฺปาเท ตสฺส ตสฺส ปจฺจยธมฺมสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมานํ ปจฺจยภาโว อุทฺทิฏฺโฐ, อุทฺทิฏฺฐธมฺมานญฺจ กุสลาทิภาโว ปุจฺฉิตฺวา วิสฺสชฺเชตพฺโพ, น เจตฺถ ‘‘อวิชฺชาสงฺขารา’’ติ เอวํ วุตฺโต อุทฺเทโส อตฺถีติ ปญฺหปุจฺฉกํ นตฺถิฯ สุตฺตนฺเต ปญฺจ สิกฺขาปทานิ อุทฺทิฏฺฐานิ ปาณาติปาตา เวรมณีติอาทีนิฯ สา ปน เวรมณี ยทิ สภาวกิจฺจาทิวเสน วิภชีเยยฺย, ‘‘อารติ วิรตี’’ติอาทินา อภิธมฺมภาชนียเมว โหติฯ อถาปิ จิตฺตุปฺปาทวเสน วิภชีเยยฺย, ตถาปิ อภิธมฺมภาชนียเมว โหติฯ อญฺโญ ปน เวรมณีนํ วิภชิตพฺพปฺปกาโร นตฺถิ, เยน ปกาเรน สุตฺตนฺตภาชนียํ วตฺตพฺพํ สิยาฯ ตสฺมา สิกฺขาปทวิภงฺเค สุตฺตนฺตภาชนียํ นตฺถิฯ | ཨེ་ཀ་དེ་སེ་ནེ་ཝ ཝི་བྷ་ཏྟཱ ཏི ‘‘ཀ་ཏ་མེ ཙ, བྷི་ཀྑ་ཝེ, པ་ཉྩ་ཀྑ་ནྡྷཱ? རཱུ་པ་ཀྑ་ནྡྷོ…པེ॰… ཝི་ཉྙཱ་ཎ་ཀྑ་ནྡྷོ། ཀ་ཏ་མོ ཙ, བྷི་ཀྑ་ཝེ, རཱུ་པ་ཀྑ་ནྡྷོ? ཡཾ ཀི་ཉྩི རཱུ་པཾ ཨ་ཏཱི་ཏཱ…པེ॰… ས་ནྟི་ཀེ ཝཱ, ཨ་ཡཾ ཝུ་ཙྩ་ཏི རཱུ་པ་ཀྑ་ནྡྷོ’’ཏི་ཨེ་ཝ་མཱ་དི་ནཱ (སཾ॰ ནི॰ ༣.༤༨; ཝི་བྷ॰ ༢) ཨུ་དྡེ་ས་ནི་དྡེ་ས་མ་ཏྟེ་ནེ་ཝ ཝི་བྷ་ཏྟཱ, ‘‘ཏ་ཏྠ ཀ་ཏ་མཾ རཱུ་པཾ ཨ་ཏཱི་ཏ’’ནྟི་ཨེ་ཝ་མཱ་དི་ནཱ (ཝི་བྷ॰ ༣) པ་ཊི་ནི་དྡེ་ས་སྶ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡ་སྶ པ་ཉྷ་པུ་ཙྪ་ཀ་སྶ ཙ ཨ་བྷཱ་ཝཱ ན ནི་པྤ་དེ་སེ་ན། ཨ་བྷི་དྷ་མྨཾ པ་ཏྭཱ པ་ན…པེ॰… ནི་པྤ་དེ་ས་ཏོ་ཝ ཝི་བྷ་ཏྟཱ, ཏ་སྨཱ ཨ་ཡ་མྤི དྷ་མྨོ དྷ་མྨཱ་ཏི་རེ་ཀ་དྷ་མྨ་ཝི་སེ་ས་ཊྛེ་ན ‘‘ཨ་བྷི་དྷ་མྨོ’’ ཏི ཝུ་ཙྩ་ཏི ནི་པྤ་དེ་སཱ་ནཾ ཏི་ཎྞ་མྤི ན་ཡཱ་ནཾ ཨ་ཏི་རེ་ཀ་པཱ་ལི༹་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཝི་སེ་ས་པཱ་ལི༹་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཙཱ་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། སུ་ཏྟ་ནྟེ བཱ་ཝཱི་ས་ཏི་ཡཱ ཨི་ནྡྲི་ཡཱ་ནཾ ཨེ་ཀ་ཏོ ཨ་ནཱ་ག་ཏ་ཏྟཱ ཨི་ནྡྲི་ཡ་ཝི་བྷ་ངྒེ སུ་ཏྟ་ནྟ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡཾ ན་ཏྠི། ‘‘ཨ་ཝི་ཛྫཱ་པ་ཙྩ་ཡཱ ས་ངྑཱ་རཱ ས་མྦྷ་ཝ་ནྟཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ པ་ཊི་ཙྩ་ས་མུ་པྤཱ་དེ ཏ་སྶ ཏ་སྶ པ་ཙྩ་ཡ་དྷ་མྨ་སྶ པ་ཙྩ་ཡུ་པྤ་ནྣ་དྷ་མྨཱ་ནཾ པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝོ ཨུ་དྡི་ཊྛོ, ཨུ་དྡི་ཊྛ་དྷ་མྨཱ་ན་ཉྩ ཀུ་ས་ལཱ་དི་བྷཱ་ཝོ པུ་ཙྪི་ཏྭཱ ཝི་སྶ་ཛྫེ་ཏ་བྦོ, ན ཙེ་ཏྠ ‘‘ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ས་ངྑཱ་རཱ’’ཏི ཨེ་ཝཾ ཝུ་ཏྟོ ཨུ་དྡེ་སོ ཨ་ཏྠཱི་ཏི པ་ཉྷ་པུ་ཙྪ་ཀཾ ན་ཏྠི། སུ་ཏྟ་ནྟེ པ་ཉྩ སི་ཀྑཱ་པ་དཱ་ནི ཨུ་དྡི་ཊྛཱ་ནི པཱ་ཎཱ་ཏི་པཱ་ཏཱ ཝེ་ར་མ་ཎཱི་ཏི་ཨཱ་དཱི་ནི། སཱ པ་ན ཝེ་ར་མ་ཎཱི ཡ་དི ས་བྷཱ་ཝ་ཀི་ཙྩཱ་དི་ཝ་སེ་ན ཝི་བྷ་ཛཱི་ཡེ་ཡྻ, ‘‘ཨཱ་ར་ཏི ཝི་ར་ཏཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡ་མེ་ཝ ཧོ་ཏི། ཨ་ཐཱ་པི ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་ད་ཝ་སེ་ན ཝི་བྷ་ཛཱི་ཡེ་ཡྻ, ཏ་ཐཱ་པི ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡ་མེ་ཝ ཧོ་ཏི། ཨ་ཉྙོ པ་ན ཝེ་ར་མ་ཎཱི་ནཾ ཝི་བྷ་ཛི་ཏ་བྦ་པྤ་ཀཱ་རོ ན་ཏྠི, ཡེ་ན པ་ཀཱ་རེ་ན སུ་ཏྟ་ནྟ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡཾ ཝ་ཏྟ་བྦཾ སི་ཡཱ། ཏ་སྨཱ སི་ཀྑཱ་པ་ད་ཝི་བྷ་ངྒེ སུ་ཏྟ་ནྟ་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡཾ ན་ཏྠི། |
48 | bodytext | Vacanatthato abhidhamme ñāte paricchedato ñāpetuṃ āha ‘‘pakaraṇaparicchedato’’ tiādi. Katipayāva pañhavārā avasesā ti dhammahadayavibhaṅge anāgatā hutvā mahādhammahadaye āgatā dhammahadayavibhaṅgavacanavasena avasesā katipayāva pañhavārāti attho. Ettheva saṅgahitāti ‘‘apubbaṃ natthī’’ ti vuttaṃ. Appamattikāva tanti avasesā ti dhammahadayavibhaṅge anāgantvā mahādhammahadaye āgatatantito yadi pathavīādīnaṃ vitthārakathā mahādhātukathā rūpakaṇḍadhātuvibhaṅgādīsu, atha dhātukathāya vitthārakathā dhātukathāya anāgantvā mahādhātukathāya āgatatanti appamattikāvāti adhippāyo. | ဝစနတ္ထတော အဘိဓမ္မေ ဉာတေ ပရိစ္ဆေဒတော ဉာပေတုံ အာဟ ‘‘ပကရဏပရိစ္ဆေဒတော’’ တိအာဒိ။ ကတိပယာဝ ပဉှဝါရာ အဝသေသာ တိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ အနာဂတာ ဟုတွာ မဟာဓမ္မဟဒယေ အာဂတာ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂဝစနဝသေန အဝသေသာ ကတိပယာဝ ပဉှဝါရာတိ အတ္ထော။ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတာတိ ‘‘အပုဗ္ဗံ နတ္ထီ’’ တိ ဝုတ္တံ။ အပ္ပမတ္တိကာဝ တန္တိ အဝသေသာ တိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ အနာဂန္တွာ မဟာဓမ္မဟဒယေ အာဂတတန္တိတော ယဒိ ပထဝီအာဒီနံ ဝိတ္ထာရကထာ မဟာဓာတုကထာ ရူပကဏ္ဍဓာတုဝိဘင်္ဂါဒီသု၊ အထ ဓာတုကထာယ ဝိတ္ထာရကထာ ဓာတုကထာယ အနာဂန္တွာ မဟာဓာတုကထာယ အာဂတတန္တိ အပ္ပမတ္တိကာဝါတိ အဓိပ္ပါယော။ | ৰচনত্থতো অভিধম্মে ঞাতে পরিচ্ছেদতো ঞাপেতুং আহ ‘‘পকরণপরিচ্ছেদতো’’ তিআদি। কতিপযাৰ পঞ্হৰারা অৰসেসা তি ধম্মহদযৰিভঙ্গে অনাগতা হুত্ৰা মহাধম্মহদযে আগতা ধম্মহদযৰিভঙ্গৰচনৰসেন অৰসেসা কতিপযাৰ পঞ্হৰারাতি অত্থো। এত্থেৰ সঙ্গহিতাতি ‘‘অপুব্বং নত্থী’’ তি ৰুত্তং। অপ্পমত্তিকাৰ তন্তি অৰসেসা তি ধম্মহদযৰিভঙ্গে অনাগন্ত্ৰা মহাধম্মহদযে আগততন্তিতো যদি পথৰীআদীনং ৰিত্থারকথা মহাধাতুকথা রূপকণ্ডধাতুৰিভঙ্গাদীসু, অথ ধাতুকথায ৰিত্থারকথা ধাতুকথায অনাগন্ত্ৰা মহাধাতুকথায আগততন্তি অপ্পমত্তিকাৰাতি অধিপ্পাযো। | важанад̇т̇ад̇о абхид̇хаммз н̃аад̇з барижчзд̣̇ад̇о н̃аабзд̇ум̣ ааха ‘‘багаран̣абарижчзд̣̇ад̇о’’ д̇иаад̣̇и. гад̇ибаяаава бан̃хаваараа авасзсаа д̇и д̇хаммахад̣̇аяавибхан̇г̇з анааг̇ад̇аа худ̇ваа махаад̇хаммахад̣̇аяз ааг̇ад̇аа д̇хаммахад̣̇аяавибхан̇г̇аважанавасзна авасзсаа гад̇ибаяаава бан̃хаваараад̇и ад̇т̇о. зд̇т̇зва сан̇г̇ахид̇аад̇и ‘‘абуб̣б̣ам̣ над̇т̇ий’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. аббамад̇д̇игаава д̇анд̇и авасзсаа д̇и д̇хаммахад̣̇аяавибхан̇г̇з анааг̇анд̇ваа махаад̇хаммахад̣̇аяз ааг̇ад̇ад̇анд̇ид̇о яад̣̇и бат̇авийаад̣̇ийнам̣ вид̇т̇аарагат̇аа махаад̇хаад̇угат̇аа руубаган̣д̣ад̇хаад̇увибхан̇г̇аад̣̇ийсу, ат̇а д̇хаад̇угат̇ааяа вид̇т̇аарагат̇аа д̇хаад̇угат̇ааяа анааг̇анд̇ваа махаад̇хаад̇угат̇ааяа ааг̇ад̇ад̇анд̇и аббамад̇д̇игааваад̇и ад̇хиббааяо. | वचनत्थतो अभिधम्मे ञाते परिच्छेदतो ञापेतुं आह ‘‘पकरणपरिच्छेदतो’’ तिआदि। कतिपयाव पञ्हवारा अवसेसा ति धम्महदयविभङ्गे अनागता हुत्वा महाधम्महदये आगता धम्महदयविभङ्गवचनवसेन अवसेसा कतिपयाव पञ्हवाराति अत्थो। एत्थेव सङ्गहिताति ‘‘अपुब्बं नत्थी’’ ति वुत्तं। अप्पमत्तिकाव तन्ति अवसेसा ति धम्महदयविभङ्गे अनागन्त्वा महाधम्महदये आगततन्तितो यदि पथवीआदीनं वित्थारकथा महाधातुकथा रूपकण्डधातुविभङ्गादीसु, अथ धातुकथाय वित्थारकथा धातुकथाय अनागन्त्वा महाधातुकथाय आगततन्ति अप्पमत्तिकावाति अधिप्पायो। | વચનત્થતો અભિધમ્મે ઞાતે પરિચ્છેદતો ઞાપેતું આહ ‘‘પકરણપરિચ્છેદતો’’ તિઆદિ. કતિપયાવ પઞ્હવારા અવસેસા તિ ધમ્મહદયવિભઙ્ગે અનાગતા હુત્વા મહાધમ્મહદયે આગતા ધમ્મહદયવિભઙ્ગવચનવસેન અવસેસા કતિપયાવ પઞ્હવારાતિ અત્થો. એત્થેવ સઙ્ગહિતાતિ ‘‘અપુબ્બં નત્થી’’ તિ વુત્તં. અપ્પમત્તિકાવ તન્તિ અવસેસા તિ ધમ્મહદયવિભઙ્ગે અનાગન્ત્વા મહાધમ્મહદયે આગતતન્તિતો યદિ પથવીઆદીનં વિત્થારકથા મહાધાતુકથા રૂપકણ્ડધાતુવિભઙ્ગાદીસુ, અથ ધાતુકથાય વિત્થારકથા ધાતુકથાય અનાગન્ત્વા મહાધાતુકથાય આગતતન્તિ અપ્પમત્તિકાવાતિ અધિપ્પાયો. | વਚਨਤ੍ਥਤੋ ਅਭਿਧਮ੍ਮੇ ਞਾਤੇ ਪਰਿਚ੍ਛੇਦਤੋ ਞਾਪੇਤੁਂ ਆਹ ‘‘ਪਕਰਣਪਰਿਚ੍ਛੇਦਤੋ’’ ਤਿਆਦਿ। ਕਤਿਪਯਾવ ਪਞ੍ਹવਾਰਾ ਅવਸੇਸਾ ਤਿ ਧਮ੍ਮਹਦਯવਿਭਙ੍ਗੇ ਅਨਾਗਤਾ ਹੁਤ੍વਾ ਮਹਾਧਮ੍ਮਹਦਯੇ ਆਗਤਾ ਧਮ੍ਮਹਦਯવਿਭਙ੍ਗવਚਨવਸੇਨ ਅવਸੇਸਾ ਕਤਿਪਯਾવ ਪਞ੍ਹવਾਰਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਏਤ੍ਥੇવ ਸਙ੍ਗਹਿਤਾਤਿ ‘‘ਅਪੁਬ੍ਬਂ ਨਤ੍ਥੀ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਅਪ੍ਪਮਤ੍ਤਿਕਾવ ਤਨ੍ਤਿ ਅવਸੇਸਾ ਤਿ ਧਮ੍ਮਹਦਯવਿਭਙ੍ਗੇ ਅਨਾਗਨ੍ਤ੍વਾ ਮਹਾਧਮ੍ਮਹਦਯੇ ਆਗਤਤਨ੍ਤਿਤੋ ਯਦਿ ਪਥવੀਆਦੀਨਂ વਿਤ੍ਥਾਰਕਥਾ ਮਹਾਧਾਤੁਕਥਾ ਰੂਪਕਣ੍ਡਧਾਤੁવਿਭਙ੍ਗਾਦੀਸੁ, ਅਥ ਧਾਤੁਕਥਾਯ વਿਤ੍ਥਾਰਕਥਾ ਧਾਤੁਕਥਾਯ ਅਨਾਗਨ੍ਤ੍વਾ ਮਹਾਧਾਤੁਕਥਾਯ ਆਗਤਤਨ੍ਤਿ ਅਪ੍ਪਮਤ੍ਤਿਕਾવਾਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। | វចនត្ថតោ អភិធម្មេ ញាតេ បរិច្ឆេទតោ ញាបេតុំ អាហ ‘‘បករណបរិច្ឆេទតោ’’ តិអាទិ។ កតិបយាវ បញ្ហវារា អវសេសា តិ ធម្មហទយវិភង្គេ អនាគតា ហុត្វា មហាធម្មហទយេ អាគតា ធម្មហទយវិភង្គវចនវសេន អវសេសា កតិបយាវ បញ្ហវារាតិ អត្ថោ។ ឯត្ថេវ សង្គហិតាតិ ‘‘អបុព្ពំ នត្ថី’’ តិ វុត្តំ។ អប្បមត្តិកាវ តន្តិ អវសេសា តិ ធម្មហទយវិភង្គេ អនាគន្ត្វា មហាធម្មហទយេ អាគតតន្តិតោ យទិ បថវីអាទីនំ វិត្ថារកថា មហាធាតុកថា រូបកណ្ឌធាតុវិភង្គាទីសុ, អថ ធាតុកថាយ វិត្ថារកថា ធាតុកថាយ អនាគន្ត្វា មហាធាតុកថាយ អាគតតន្តិ អប្បមត្តិកាវាតិ អធិប្បាយោ។ | ವಚನತ್ಥತೋ ಅಭಿಧಮ್ಮೇ ಞಾತೇ ಪರಿಚ್ಛೇದತೋ ಞಾಪೇತುಂ ಆಹ ‘‘ಪಕರಣಪರಿಚ್ಛೇದತೋ’’ ತಿಆದಿ। ಕತಿಪಯಾವ ಪಞ್ಹವಾರಾ ಅವಸೇಸಾ ತಿ ಧಮ್ಮಹದಯವಿಭಙ್ಗೇ ಅನಾಗತಾ ಹುತ್ವಾ ಮಹಾಧಮ್ಮಹದಯೇ ಆಗತಾ ಧಮ್ಮಹದಯವಿಭಙ್ಗವಚನವಸೇನ ಅವಸೇಸಾ ಕತಿಪಯಾವ ಪಞ್ಹವಾರಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ಏತ್ಥೇವ ಸಙ್ಗಹಿತಾತಿ ‘‘ಅಪುಬ್ಬಂ ನತ್ಥೀ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। ಅಪ್ಪಮತ್ತಿಕಾವ ತನ್ತಿ ಅವಸೇಸಾ ತಿ ಧಮ್ಮಹದಯವಿಭಙ್ಗೇ ಅನಾಗನ್ತ್ವಾ ಮಹಾಧಮ್ಮಹದಯೇ ಆಗತತನ್ತಿತೋ ಯದಿ ಪಥವೀಆದೀನಂ ವಿತ್ಥಾರಕಥಾ ಮಹಾಧಾತುಕಥಾ ರೂಪಕಣ್ಡಧಾತುವಿಭಙ್ಗಾದೀಸು, ಅಥ ಧಾತುಕಥಾಯ ವಿತ್ಥಾರಕಥಾ ಧಾತುಕಥಾಯ ಅನಾಗನ್ತ್ವಾ ಮಹಾಧಾತುಕಥಾಯ ಆಗತತನ್ತಿ ಅಪ್ಪಮತ್ತಿಕಾವಾತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। | വചനത്ഥതോ അഭിധമ്മേ ഞാതേ പരിച്ഛേദതോ ഞാപേതും ആഹ ‘‘പകരണപരിച്ഛേദതോ’’ തിആദി. കതിപയാവ പഞ്ഹവാരാ അവസേസാ തി ധമ്മഹദയവിഭങ്ഗേ അനാഗതാ ഹുത്വാ മഹാധമ്മഹദയേ ആഗതാ ധമ്മഹദയവിഭങ്ഗവചനവസേന അവസേസാ കതിപയാവ പഞ്ഹവാരാതി അത്ഥോ. എത്ഥേവ സങ്ഗഹിതാതി ‘‘അപുബ്ബം നത്ഥീ’’ തി വുത്തം. അപ്പമത്തികാവ തന്തി അവസേസാ തി ധമ്മഹദയവിഭങ്ഗേ അനാഗന്ത്വാ മഹാധമ്മഹദയേ ആഗതതന്തിതോ യദി പഥവീആദീനം വിത്ഥാരകഥാ മഹാധാതുകഥാ രൂപകണ്ഡധാതുവിഭങ്ഗാദീസു, അഥ ധാതുകഥായ വിത്ഥാരകഥാ ധാതുകഥായ അനാഗന്ത്വാ മഹാധാതുകഥായ ആഗതതന്തി അപ്പമത്തികാവാതി അധിപ്പായോ. | වචනත්ථතො අභිධම්මෙ ඤාතෙ පරිච්ඡෙදතො ඤාපෙතුං ආහ ‘‘පකරණපරිච්ඡෙදතො’’ තිආදි. කතිපයාව පඤ්හවාරා අවසෙසා ති ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගතා හුත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතා ධම්මහදයවිභඞ්ගවචනවසෙන අවසෙසා කතිපයාව පඤ්හවාරාති අත්ථො. එත්ථෙව සඞ්ගහිතාති ‘‘අපුබ්බං නත්ථී’’ ති වුත්තං. අප්පමත්තිකාව තන්ති අවසෙසා ති ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගන්ත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතතන්තිතො යදි පථවීආදීනං විත්ථාරකථා මහාධාතුකථා රූපකණ්ඩධාතුවිභඞ්ගාදීසු, අථ ධාතුකථාය විත්ථාරකථා ධාතුකථාය අනාගන්ත්වා මහාධාතුකථාය ආගතතන්ති අප්පමත්තිකාවාති අධිප්පායො. | வசனத்த²தோ அபி⁴த⁴ம்மே ஞாதே பரிச்சே²த³தோ ஞாபேதுங் ஆஹ ‘‘பகரணபரிச்சே²த³தோ’’ திஆதி³. கதிபயாவ பஞ்ஹவாரா அவஸேஸா தி த⁴ம்மஹத³யவிப⁴ங்கே³ அனாக³தா ஹுத்வா மஹாத⁴ம்மஹத³யே ஆக³தா த⁴ம்மஹத³யவிப⁴ங்க³வசனவஸேன அவஸேஸா கதிபயாவ பஞ்ஹவாராதி அத்தோ². எத்தே²வ ஸங்க³ஹிதாதி ‘‘அபுப்³ப³ங் நத்தீ²’’ தி வுத்தங். அப்பமத்திகாவ தந்தி அவஸேஸா தி த⁴ம்மஹத³யவிப⁴ங்கே³ அனாக³ந்த்வா மஹாத⁴ம்மஹத³யே ஆக³ததந்திதோ யதி³ பத²வீஆதீ³னங் வித்தா²ரகதா² மஹாதா⁴துகதா² ரூபகண்ட³தா⁴துவிப⁴ங்கா³தீ³ஸு, அத² தா⁴துகதா²ய வித்தா²ரகதா² தா⁴துகதா²ய அனாக³ந்த்வா மஹாதா⁴துகதா²ய ஆக³ததந்தி அப்பமத்திகாவாதி அதி⁴ப்பாயோ. | వచనత్థతో అభిధమ్మే ఞాతే పరిచ్ఛేదతో ఞాపేతుం ఆహ ‘‘పకరణపరిచ్ఛేదతో’’ తిఆది. కతిపయావ పఞ్హవారా అవసేసా తి ధమ్మహదయవిభఙ్గే అనాగతా హుత్వా మహాధమ్మహదయే ఆగతా ధమ్మహదయవిభఙ్గవచనవసేన అవసేసా కతిపయావ పఞ్హవారాతి అత్థో. ఏత్థేవ సఙ్గహితాతి ‘‘అపుబ్బం నత్థీ’’ తి వుత్తం. అప్పమత్తికావ తన్తి అవసేసా తి ధమ్మహదయవిభఙ్గే అనాగన్త్వా మహాధమ్మహదయే ఆగతతన్తితో యది పథవీఆదీనం విత్థారకథా మహాధాతుకథా రూపకణ్డధాతువిభఙ్గాదీసు, అథ ధాతుకథాయ విత్థారకథా ధాతుకథాయ అనాగన్త్వా మహాధాతుకథాయ ఆగతతన్తి అప్పమత్తికావాతి అధిప్పాయో. | วจนตฺถโต อภิธมฺเม ญาเต ปริจฺเฉทโต ญาเปตุํ อาห ‘‘ปกรณปริจฺเฉทโต’’ ติอาทิฯ กติปยาว ปญฺหวารา อวเสสา ติ ธมฺมหทยวิภงฺเค อนาคตา หุตฺวา มหาธมฺมหทเย อาคตา ธมฺมหทยวิภงฺควจนวเสน อวเสสา กติปยาว ปญฺหวาราติ อตฺโถฯ เอตฺเถว สงฺคหิตาติ ‘‘อปุพฺพํ นตฺถี’’ ติ วุตฺตํฯ อปฺปมตฺติกาว ตนฺติ อวเสสา ติ ธมฺมหทยวิภงฺเค อนาคนฺตฺวา มหาธมฺมหทเย อาคตตนฺติโต ยทิ ปถวีอาทีนํ วิตฺถารกถา มหาธาตุกถา รูปกณฺฑธาตุวิภงฺคาทีสุ, อถ ธาตุกถาย วิตฺถารกถา ธาตุกถาย อนาคนฺตฺวา มหาธาตุกถาย อาคตตนฺติ อปฺปมตฺติกาวาติ อธิปฺปาโยฯ | ཝ་ཙ་ན་ཏྠ་ཏོ ཨ་བྷི་དྷ་མྨེ ཉཱ་ཏེ པ་རི་ཙྪེ་ད་ཏོ ཉཱ་པེ་ཏུཾ ཨཱ་ཧ ‘‘པ་ཀ་ར་ཎ་པ་རི་ཙྪེ་ད་ཏོ’’ ཏི་ཨཱ་དི། ཀ་ཏི་པ་ཡཱ་ཝ པ་ཉྷ་ཝཱ་རཱ ཨ་ཝ་སེ་སཱ ཏི དྷ་མྨ་ཧ་ད་ཡ་ཝི་བྷ་ངྒེ ཨ་ནཱ་ག་ཏཱ ཧུ་ཏྭཱ མ་ཧཱ་དྷ་མྨ་ཧ་ད་ཡེ ཨཱ་ག་ཏཱ དྷ་མྨ་ཧ་ད་ཡ་ཝི་བྷ་ངྒ་ཝ་ཙ་ན་ཝ་སེ་ན ཨ་ཝ་སེ་སཱ ཀ་ཏི་པ་ཡཱ་ཝ པ་ཉྷ་ཝཱ་རཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཨེ་ཏྠེ་ཝ ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ་ཏི ‘‘ཨ་པུ་བྦཾ ན་ཏྠཱི’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། ཨ་པྤ་མ་ཏྟི་ཀཱ་ཝ ཏ་ནྟི ཨ་ཝ་སེ་སཱ ཏི དྷ་མྨ་ཧ་ད་ཡ་ཝི་བྷ་ངྒེ ཨ་ནཱ་ག་ནྟྭཱ མ་ཧཱ་དྷ་མྨ་ཧ་ད་ཡེ ཨཱ་ག་ཏ་ཏ་ནྟི་ཏོ ཡ་དི པ་ཐ་ཝཱི་ཨཱ་དཱི་ནཾ ཝི་ཏྠཱ་ར་ཀ་ཐཱ མ་ཧཱ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ རཱུ་པ་ཀ་ཎྜ་དྷཱ་ཏུ་ཝི་བྷ་ངྒཱ་དཱི་སུ, ཨ་ཐ དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་ཡ ཝི་ཏྠཱ་ར་ཀ་ཐཱ དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་ཡ ཨ་ནཱ་ག་ནྟྭཱ མ་ཧཱ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་ཡ ཨཱ་ག་ཏ་ཏ་ནྟི ཨ་པྤ་མ་ཏྟི་ཀཱ་ཝཱ་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། |
49 | bodytext | Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sāvakabhāsitattā chaḍḍetha na’’nti, taṃ buddhabhāsitabhāvadassanena paṭisedhetuṃ ‘‘sammāsambuddho hī’’ tiādimāha. Catūsu pañhesū ti ‘‘upalabbhati nupalabbhatī’’ti paṭiññāya gahitāya paṭikkhepagahaṇatthaṃ ‘‘yo saccikaṭṭho’’ti vuttaṃ saccikaṭṭhaṃ nissayaṃ katvā upādāya pavattā dvepi pañcakā eko pañho, ‘‘sabbatthā’’ti sarīraṃ sabbaṃ vā desaṃ upādāya pavattā eko, ‘‘sabbadā’’ti kālamupādāya eko, ‘‘sabbesū’’ti yadi khandhāyatanādayo gahitā, te upādāya pavattā, atha pana ‘‘yo saccikaṭṭho sabbattha sabbadā’’ti etehi na koci saccikaṭṭho deso kālo vā aggahito atthi, te pana sāmaññavasena gahetvā anuyogo kato, na bhedavasenāti bhedavasena gahetvā anuyuñjituṃ ‘‘sabbesū’’ti vuttā saccikaṭṭhadesakālappadese upādāya ca pavattā ekoti etesu catūsu. Dvinnaṃ pañcakāna nti ettha ‘‘puggalo upalabbhati…pe… micchā’’ti ekaṃ, ‘‘puggalo nupalabbhati…pe… micchā’’ti (kathā. 18) ekaṃ, ‘‘tvaṃ ce pana maññasi…pe… idaṃ te micchā’’ti (kathā. 3) ekaṃ, ‘‘ese ce dunniggahite…pe… idaṃ te micchā’’ti ekaṃ, ‘‘na hevaṃ niggahetabbe, tena hi yaṃ niggaṇhāsi…pe… sukatā paṭipādanā’’ti (kathā. 10) ekanti evaṃ niggahakaraṇaṃ, paṭikammakaraṇaṃ, niggahassa suniggahabhāvaṃ icchato paṭiññāṭhapanena paṭikammaveṭhanaṃ, paṭikammassa duppaṭikammabhāvaṃ icchato taṃnidassanena niggahassa dunniggahabhāvadassanena niggahanibbeṭhanaṃ, aniggahabhāvāropanādinā chedoti ayaṃ eko pañcako, yo aṭṭhakathāyaṃ anulomapañcakapaṭikammacatukkaniggahacatukkaupanayanacatukkanigamanacatukka nāmehi sakavādipubbapakkhe anulomapaccanīkapañcakoti vutto, paravādipubbapakkhe ca evameva paccanīyānulomapañcakoti vutto. Evaṃ dve pañcakā veditabbā. Evaṃ sesapañhesupīti aṭṭha pañcakā aṭṭhamukhā vādayuttī ti vuttā. Yuttī ti upāyo, vādassa yutti vādayutti, vādappavattanassa upāyoti attho. | ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘သာဝကဘာသိတတ္တာ ဆဍ္ဍေထ န’’န္တိ၊ တံ ဗုဒ္ဓဘာသိတဘာဝဒဿနေန ပဋိသေဓေတုံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟီ’’ တိအာဒိမာဟ။ စတူသု ပဉှေသူ တိ ‘‘ဥပလဗ္ဘတိ နုပလဗ္ဘတီ’’တိ ပဋိညာယ ဂဟိတာယ ပဋိက္ခေပဂဟဏတ္ထံ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’’တိ ဝုတ္တံ သစ္စိကဋ္ဌံ နိဿယံ ကတွာ ဥပါဒာယ ပဝတ္တာ ဒွေပိ ပဉ္စကာ ဧကော ပဉှော၊ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ သရီရံ သဗ္ဗံ ဝါ ဒေသံ ဥပါဒာယ ပဝတ္တာ ဧကော၊ ‘‘သဗ္ဗဒာ’’တိ ကာလမုပါဒာယ ဧကော၊ ‘‘သဗ္ဗေသူ’’တိ ယဒိ ခန္ဓာယတနာဒယော ဂဟိတာ၊ တေ ဥပါဒာယ ပဝတ္တာ၊ အထ ပန ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒာ’’တိ ဧတေဟိ န ကောစိ သစ္စိကဋ္ဌော ဒေသော ကာလော ဝါ အဂ္ဂဟိတော အတ္ထိ၊ တေ ပန သာမညဝသေန ဂဟေတွာ အနုယောဂေါ ကတော၊ န ဘေဒဝသေနာတိ ဘေဒဝသေန ဂဟေတွာ အနုယုဉ္ဇိတုံ ‘‘သဗ္ဗေသူ’’တိ ဝုတ္တာ သစ္စိကဋ္ဌဒေသကာလပ္ပဒေသေ ဥပါဒာယ စ ပဝတ္တာ ဧကောတိ ဧတေသု စတူသု။ ဒွိန္နံ ပဉ္စကာန န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ။ပေ.။ မိစ္ဆာ’’တိ ဧကံ၊ ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ။ပေ.။ မိစ္ဆာ’’တိ (ကထာ. ၁၈) ဧကံ၊ ‘‘တွံ စေ ပန မညသိ။ပေ.။ ဣဒံ တေ မိစ္ဆာ’’တိ (ကထာ. ၃) ဧကံ၊ ‘‘ဧသေ စေ ဒုန္နိဂ္ဂဟိတေ။ပေ.။ ဣဒံ တေ မိစ္ဆာ’’တိ ဧကံ၊ ‘‘န ဟေဝံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ၊ တေန ဟိ ယံ နိဂ္ဂဏှာသိ။ပေ.။ သုကတာ ပဋိပါဒနာ’’တိ (ကထာ. ၁၀) ဧကန္တိ ဧဝံ နိဂ္ဂဟကရဏံ၊ ပဋိကမ္မကရဏံ၊ နိဂ္ဂဟဿ သုနိဂ္ဂဟဘာဝံ ဣစ္ဆတော ပဋိညာဌပနေန ပဋိကမ္မဝေဌနံ၊ ပဋိကမ္မဿ ဒုပ္ပဋိကမ္မဘာဝံ ဣစ္ဆတော တံနိဒဿနေန နိဂ္ဂဟဿ ဒုန္နိဂ္ဂဟဘာဝဒဿနေန နိဂ္ဂဟနိဗ္ဗေဌနံ၊ အနိဂ္ဂဟဘာဝါရောပနာဒိနာ ဆေဒောတိ အယံ ဧကော ပဉ္စကော၊ ယော အဋ္ဌကထာယံ အနုလောမပဉ္စကပဋိကမ္မစတုက္ကနိဂ္ဂဟစတုက္ကဥပနယနစတုက္ကနိဂမနစတုက္က နာမေဟိ သကဝါဒိပုဗ္ဗပက္ခေ အနုလောမပစ္စနီကပဉ္စကောတိ ဝုတ္တော၊ ပရဝါဒိပုဗ္ဗပက္ခေ စ ဧဝမေဝ ပစ္စနီယာနုလောမပဉ္စကောတိ ဝုတ္တော။ ဧဝံ ဒွေ ပဉ္စကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ ဧဝံ သေသပဉှေသုပီတိ အဋ္ဌ ပဉ္စကာ အဋ္ဌမုခါ ဝါဒယုတ္တီ တိ ဝုတ္တာ။ ယုတ္တီ တိ ဥပါယော၊ ဝါဒဿ ယုတ္တိ ဝါဒယုတ္တိ၊ ဝါဒပ္ပဝတ္တနဿ ဥပါယောတိ အတ္ထော။ | যং পন ৰুত্তং ‘‘সাৰকভাসিতত্তা ছড্ডেথ ন’’ন্তি, তং বুদ্ধভাসিতভাৰদস্সনেন পটিসেধেতুং ‘‘সম্মাসম্বুদ্ধো হী’’ তিআদিমাহ। চতূসু পঞ্হেসূ তি ‘‘উপলব্ভতি নুপলব্ভতী’’তি পটিঞ্ঞায গহিতায পটিক্খেপগহণত্থং ‘‘যো সচ্চিকট্ঠো’’তি ৰুত্তং সচ্চিকট্ঠং নিস্সযং কত্ৰা উপাদায পৰত্তা দ্ৰেপি পঞ্চকা একো পঞ্হো, ‘‘সব্বত্থা’’তি সরীরং সব্বং ৰা দেসং উপাদায পৰত্তা একো, ‘‘সব্বদা’’তি কালমুপাদায একো, ‘‘সব্বেসূ’’তি যদি খন্ধাযতনাদযো গহিতা, তে উপাদায পৰত্তা, অথ পন ‘‘যো সচ্চিকট্ঠো সব্বত্থ সব্বদা’’তি এতেহি ন কোচি সচ্চিকট্ঠো দেসো কালো ৰা অগ্গহিতো অত্থি, তে পন সামঞ্ঞৰসেন গহেত্ৰা অনুযোগো কতো, ন ভেদৰসেনাতি ভেদৰসেন গহেত্ৰা অনুযুঞ্জিতুং ‘‘সব্বেসূ’’তি ৰুত্তা সচ্চিকট্ঠদেসকালপ্পদেসে উপাদায চ পৰত্তা একোতি এতেসু চতূসু। দ্ৰিন্নং পঞ্চকান ন্তি এত্থ ‘‘পুগ্গলো উপলব্ভতি…পে॰… মিচ্ছা’’তি একং, ‘‘পুগ্গলো নুপলব্ভতি…পে॰… মিচ্ছা’’তি (কথা॰ ১৮) একং, ‘‘ত্ৰং চে পন মঞ্ঞসি…পে॰… ইদং তে মিচ্ছা’’তি (কথা॰ ৩) একং, ‘‘এসে চে দুন্নিগ্গহিতে…পে॰… ইদং তে মিচ্ছা’’তি একং, ‘‘ন হেৰং নিগ্গহেতব্বে, তেন হি যং নিগ্গণ্হাসি…পে॰… সুকতা পটিপাদনা’’তি (কথা॰ ১০) একন্তি এৰং নিগ্গহকরণং, পটিকম্মকরণং, নিগ্গহস্স সুনিগ্গহভাৰং ইচ্ছতো পটিঞ্ঞাঠপনেন পটিকম্মৰেঠনং, পটিকম্মস্স দুপ্পটিকম্মভাৰং ইচ্ছতো তংনিদস্সনেন নিগ্গহস্স দুন্নিগ্গহভাৰদস্সনেন নিগ্গহনিব্বেঠনং, অনিগ্গহভাৰারোপনাদিনা ছেদোতি অযং একো পঞ্চকো, যো অট্ঠকথাযং অনুলোমপঞ্চকপটিকম্মচতুক্কনিগ্গহচতুক্কউপনযনচতুক্কনিগমনচতুক্ক নামেহি সকৰাদিপুব্বপক্খে অনুলোমপচ্চনীকপঞ্চকোতি ৰুত্তো, পরৰাদিপুব্বপক্খে চ এৰমেৰ পচ্চনীযানুলোমপঞ্চকোতি ৰুত্তো। এৰং দ্ৰে পঞ্চকা ৰেদিতব্বা। এৰং সেসপঞ্হেসুপীতি অট্ঠ পঞ্চকা অট্ঠমুখা ৰাদযুত্তী তি ৰুত্তা। যুত্তী তি উপাযো, ৰাদস্স যুত্তি ৰাদযুত্তি, ৰাদপ্পৰত্তনস্স উপাযোতি অত্থো। | яам̣ бана вуд̇д̇ам̣ ‘‘саавагабхаасид̇ад̇д̇аа чад̣д̣зт̇а на’’нд̇и, д̇ам̣ б̣уд̣̇д̇хабхаасид̇абхаавад̣̇ассанзна бадисзд̇хзд̇ум̣ ‘‘саммаасамб̣уд̣̇д̇хо хий’’ д̇иаад̣̇имааха. жад̇уусу бан̃хзсуу д̇и ‘‘убалаб̣бхад̇и нубалаб̣бхад̇ий’’д̇и бадин̃н̃ааяа г̇ахид̇ааяа бадигкзбаг̇ахан̣ад̇т̇ам̣ ‘‘яо сажжигадто’’д̇и вуд̇д̇ам̣ сажжигадтам̣ ниссаяам̣ гад̇ваа убаад̣̇ааяа бавад̇д̇аа д̣̇взби бан̃жагаа зго бан̃хо, ‘‘саб̣б̣ад̇т̇аа’’д̇и сарийрам̣ саб̣б̣ам̣ ваа д̣̇зсам̣ убаад̣̇ааяа бавад̇д̇аа зго, ‘‘саб̣б̣ад̣̇аа’’д̇и гааламубаад̣̇ааяа зго, ‘‘саб̣б̣зсуу’’д̇и яад̣̇и канд̇хааяад̇анаад̣̇аяо г̇ахид̇аа, д̇з убаад̣̇ааяа бавад̇д̇аа, ат̇а бана ‘‘яо сажжигадто саб̣б̣ад̇т̇а саб̣б̣ад̣̇аа’’д̇и зд̇зхи на гожи сажжигадто д̣̇зсо гаало ваа аг̇г̇ахид̇о ад̇т̇и, д̇з бана сааман̃н̃авасзна г̇ахзд̇ваа ануяог̇о гад̇о, на бхзд̣̇авасзнаад̇и бхзд̣̇авасзна г̇ахзд̇ваа ануяун̃ж̇ид̇ум̣ ‘‘саб̣б̣зсуу’’д̇и вуд̇д̇аа сажжигадтад̣̇зсагаалаббад̣̇зсз убаад̣̇ааяа жа бавад̇д̇аа згод̇и зд̇зсу жад̇уусу. д̣̇виннам̣ бан̃жагаана нд̇и зд̇т̇а ‘‘буг̇г̇ало убалаб̣бхад̇и…бз… мижчаа’’д̇и згам̣, ‘‘буг̇г̇ало нубалаб̣бхад̇и…бз… мижчаа’’д̇и (гат̇аа. 18) згам̣, ‘‘д̇вам̣ жз бана ман̃н̃аси…бз… ид̣̇ам̣ д̇з мижчаа’’д̇и (гат̇аа. 3) згам̣, ‘‘зсз жз д̣̇унниг̇г̇ахид̇з…бз… ид̣̇ам̣ д̇з мижчаа’’д̇и згам̣, ‘‘на хзвам̣ ниг̇г̇ахзд̇аб̣б̣з, д̇зна хи яам̣ ниг̇г̇ан̣хааси…бз… сугад̇аа бадибаад̣̇анаа’’д̇и (гат̇аа. 10) зганд̇и звам̣ ниг̇г̇ахагаран̣ам̣, бадигаммагаран̣ам̣, ниг̇г̇ахасса суниг̇г̇ахабхаавам̣ ижчад̇о бадин̃н̃аатабанзна бадигаммавзтанам̣, бадигаммасса д̣̇уббадигаммабхаавам̣ ижчад̇о д̇ам̣нид̣̇ассанзна ниг̇г̇ахасса д̣̇унниг̇г̇ахабхаавад̣̇ассанзна ниг̇г̇аханиб̣б̣зтанам̣, аниг̇г̇ахабхаавааробанаад̣̇инаа чзд̣̇од̇и аяам̣ зго бан̃жаго, яо адтагат̇ааяам̣ ануломабан̃жагабадигаммажад̇угганиг̇г̇ахажад̇уггаубанаяанажад̇угганиг̇аманажад̇угга наамзхи сагаваад̣̇ибуб̣б̣абагкз ануломабажжанийгабан̃жагод̇и вуд̇д̇о, бараваад̣̇ибуб̣б̣абагкз жа звамзва бажжанийяаануломабан̃жагод̇и вуд̇д̇о. звам̣ д̣̇вз бан̃жагаа взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. звам̣ сзсабан̃хзсубийд̇и адта бан̃жагаа адтамукаа ваад̣̇аяуд̇д̇ий д̇и вуд̇д̇аа. яуд̇д̇ий д̇и убааяо, ваад̣̇асса яуд̇д̇и ваад̣̇аяуд̇д̇и, ваад̣̇аббавад̇д̇анасса убааяод̇и ад̇т̇о. | यं पन वुत्तं ‘‘सावकभासितत्ता छड्डेथ न’’न्ति, तं बुद्धभासितभावदस्सनेन पटिसेधेतुं ‘‘सम्मासम्बुद्धो ही’’ तिआदिमाह। चतूसु पञ्हेसू ति ‘‘उपलब्भति नुपलब्भती’’ति पटिञ्ञाय गहिताय पटिक्खेपगहणत्थं ‘‘यो सच्चिकट्ठो’’ति वुत्तं सच्चिकट्ठं निस्सयं कत्वा उपादाय पवत्ता द्वेपि पञ्चका एको पञ्हो, ‘‘सब्बत्था’’ति सरीरं सब्बं वा देसं उपादाय पवत्ता एको, ‘‘सब्बदा’’ति कालमुपादाय एको, ‘‘सब्बेसू’’ति यदि खन्धायतनादयो गहिता, ते उपादाय पवत्ता, अथ पन ‘‘यो सच्चिकट्ठो सब्बत्थ सब्बदा’’ति एतेहि न कोचि सच्चिकट्ठो देसो कालो वा अग्गहितो अत्थि, ते पन सामञ्ञवसेन गहेत्वा अनुयोगो कतो, न भेदवसेनाति भेदवसेन गहेत्वा अनुयुञ्जितुं ‘‘सब्बेसू’’ति वुत्ता सच्चिकट्ठदेसकालप्पदेसे उपादाय च पवत्ता एकोति एतेसु चतूसु। द्विन्नं पञ्चकान न्ति एत्थ ‘‘पुग्गलो उपलब्भति…पे॰… मिच्छा’’ति एकं, ‘‘पुग्गलो नुपलब्भति…पे॰… मिच्छा’’ति (कथा॰ १८) एकं, ‘‘त्वं चे पन मञ्ञसि…पे॰… इदं ते मिच्छा’’ति (कथा॰ ३) एकं, ‘‘एसे चे दुन्निग्गहिते…पे॰… इदं ते मिच्छा’’ति एकं, ‘‘न हेवं निग्गहेतब्बे, तेन हि यं निग्गण्हासि…पे॰… सुकता पटिपादना’’ति (कथा॰ १०) एकन्ति एवं निग्गहकरणं, पटिकम्मकरणं, निग्गहस्स सुनिग्गहभावं इच्छतो पटिञ्ञाठपनेन पटिकम्मवेठनं, पटिकम्मस्स दुप्पटिकम्मभावं इच्छतो तंनिदस्सनेन निग्गहस्स दुन्निग्गहभावदस्सनेन निग्गहनिब्बेठनं, अनिग्गहभावारोपनादिना छेदोति अयं एको पञ्चको, यो अट्ठकथायं अनुलोमपञ्चकपटिकम्मचतुक्कनिग्गहचतुक्कउपनयनचतुक्कनिगमनचतुक्क नामेहि सकवादिपुब्बपक्खे अनुलोमपच्चनीकपञ्चकोति वुत्तो, परवादिपुब्बपक्खे च एवमेव पच्चनीयानुलोमपञ्चकोति वुत्तो। एवं द्वे पञ्चका वेदितब्बा। एवं सेसपञ्हेसुपीति अट्ठ पञ्चका अट्ठमुखा वादयुत्ती ति वुत्ता। युत्ती ति उपायो, वादस्स युत्ति वादयुत्ति, वादप्पवत्तनस्स उपायोति अत्थो। | યં પન વુત્તં ‘‘સાવકભાસિતત્તા છડ્ડેથ ન’’ન્તિ, તં બુદ્ધભાસિતભાવદસ્સનેન પટિસેધેતું ‘‘સમ્માસમ્બુદ્ધો હી’’ તિઆદિમાહ. ચતૂસુ પઞ્હેસૂ તિ ‘‘ઉપલબ્ભતિ નુપલબ્ભતી’’તિ પટિઞ્ઞાય ગહિતાય પટિક્ખેપગહણત્થં ‘‘યો સચ્ચિકટ્ઠો’’તિ વુત્તં સચ્ચિકટ્ઠં નિસ્સયં કત્વા ઉપાદાય પવત્તા દ્વેપિ પઞ્ચકા એકો પઞ્હો, ‘‘સબ્બત્થા’’તિ સરીરં સબ્બં વા દેસં ઉપાદાય પવત્તા એકો, ‘‘સબ્બદા’’તિ કાલમુપાદાય એકો, ‘‘સબ્બેસૂ’’તિ યદિ ખન્ધાયતનાદયો ગહિતા, તે ઉપાદાય પવત્તા, અથ પન ‘‘યો સચ્ચિકટ્ઠો સબ્બત્થ સબ્બદા’’તિ એતેહિ ન કોચિ સચ્ચિકટ્ઠો દેસો કાલો વા અગ્ગહિતો અત્થિ, તે પન સામઞ્ઞવસેન ગહેત્વા અનુયોગો કતો, ન ભેદવસેનાતિ ભેદવસેન ગહેત્વા અનુયુઞ્જિતું ‘‘સબ્બેસૂ’’તિ વુત્તા સચ્ચિકટ્ઠદેસકાલપ્પદેસે ઉપાદાય ચ પવત્તા એકોતિ એતેસુ ચતૂસુ. દ્વિન્નં પઞ્ચકાન ન્તિ એત્થ ‘‘પુગ્ગલો ઉપલબ્ભતિ…પે॰… મિચ્છા’’તિ એકં, ‘‘પુગ્ગલો નુપલબ્ભતિ…પે॰… મિચ્છા’’તિ (કથા॰ ૧૮) એકં, ‘‘ત્વં ચે પન મઞ્ઞસિ…પે॰… ઇદં તે મિચ્છા’’તિ (કથા॰ ૩) એકં, ‘‘એસે ચે દુન્નિગ્ગહિતે…પે॰… ઇદં તે મિચ્છા’’તિ એકં, ‘‘ન હેવં નિગ્ગહેતબ્બે, તેન હિ યં નિગ્ગણ્હાસિ…પે॰… સુકતા પટિપાદના’’તિ (કથા॰ ૧૦) એકન્તિ એવં નિગ્ગહકરણં, પટિકમ્મકરણં, નિગ્ગહસ્સ સુનિગ્ગહભાવં ઇચ્છતો પટિઞ્ઞાઠપનેન પટિકમ્મવેઠનં, પટિકમ્મસ્સ દુપ્પટિકમ્મભાવં ઇચ્છતો તંનિદસ્સનેન નિગ્ગહસ્સ દુન્નિગ્ગહભાવદસ્સનેન નિગ્ગહનિબ્બેઠનં, અનિગ્ગહભાવારોપનાદિના છેદોતિ અયં એકો પઞ્ચકો, યો અટ્ઠકથાયં અનુલોમપઞ્ચકપટિકમ્મચતુક્કનિગ્ગહચતુક્કઉપનયનચતુક્કનિગમનચતુક્ક નામેહિ સકવાદિપુબ્બપક્ખે અનુલોમપચ્ચનીકપઞ્ચકોતિ વુત્તો, પરવાદિપુબ્બપક્ખે ચ એવમેવ પચ્ચનીયાનુલોમપઞ્ચકોતિ વુત્તો. એવં દ્વે પઞ્ચકા વેદિતબ્બા. એવં સેસપઞ્હેસુપીતિ અટ્ઠ પઞ્ચકા અટ્ઠમુખા વાદયુત્તી તિ વુત્તા. યુત્તી તિ ઉપાયો, વાદસ્સ યુત્તિ વાદયુત્તિ, વાદપ્પવત્તનસ્સ ઉપાયોતિ અત્થો. | ਯਂ ਪਨ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਸਾવਕਭਾਸਿਤਤ੍ਤਾ ਛਡ੍ਡੇਥ ਨ’’ਨ੍ਤਿ, ਤਂ ਬੁਦ੍ਧਭਾਸਿਤਭਾવਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਟਿਸੇਧੇਤੁਂ ‘‘ਸਮ੍ਮਾਸਮ੍ਬੁਦ੍ਧੋ ਹੀ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਚਤੂਸੁ ਪਞ੍ਹੇਸੂ ਤਿ ‘‘ਉਪਲਬ੍ਭਤਿ ਨੁਪਲਬ੍ਭਤੀ’’ਤਿ ਪਟਿਞ੍ਞਾਯ ਗਹਿਤਾਯ ਪਟਿਕ੍ਖੇਪਗਹਣਤ੍ਥਂ ‘‘ਯੋ ਸਚ੍ਚਿਕਟ੍ਠੋ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ਸਚ੍ਚਿਕਟ੍ਠਂ ਨਿਸ੍ਸਯਂ ਕਤ੍વਾ ਉਪਾਦਾਯ ਪવਤ੍ਤਾ ਦ੍વੇਪਿ ਪਞ੍ਚਕਾ ਏਕੋ ਪਞ੍ਹੋ, ‘‘ਸਬ੍ਬਤ੍ਥਾ’’ਤਿ ਸਰੀਰਂ ਸਬ੍ਬਂ વਾ ਦੇਸਂ ਉਪਾਦਾਯ ਪવਤ੍ਤਾ ਏਕੋ, ‘‘ਸਬ੍ਬਦਾ’’ਤਿ ਕਾਲਮੁਪਾਦਾਯ ਏਕੋ, ‘‘ਸਬ੍ਬੇਸੂ’’ਤਿ ਯਦਿ ਖਨ੍ਧਾਯਤਨਾਦਯੋ ਗਹਿਤਾ, ਤੇ ਉਪਾਦਾਯ ਪવਤ੍ਤਾ, ਅਥ ਪਨ ‘‘ਯੋ ਸਚ੍ਚਿਕਟ੍ਠੋ ਸਬ੍ਬਤ੍ਥ ਸਬ੍ਬਦਾ’’ਤਿ ਏਤੇਹਿ ਨ ਕੋਚਿ ਸਚ੍ਚਿਕਟ੍ਠੋ ਦੇਸੋ ਕਾਲੋ વਾ ਅਗ੍ਗਹਿਤੋ ਅਤ੍ਥਿ, ਤੇ ਪਨ ਸਾਮਞ੍ਞવਸੇਨ ਗਹੇਤ੍વਾ ਅਨੁਯੋਗੋ ਕਤੋ, ਨ ਭੇਦવਸੇਨਾਤਿ ਭੇਦવਸੇਨ ਗਹੇਤ੍વਾ ਅਨੁਯੁਞ੍ਜਿਤੁਂ ‘‘ਸਬ੍ਬੇਸੂ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਾ ਸਚ੍ਚਿਕਟ੍ਠਦੇਸਕਾਲਪ੍ਪਦੇਸੇ ਉਪਾਦਾਯ ਚ ਪવਤ੍ਤਾ ਏਕੋਤਿ ਏਤੇਸੁ ਚਤੂਸੁ। ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਪਞ੍ਚਕਾਨ ਨ੍ਤਿ ਏਤ੍ਥ ‘‘ਪੁਗ੍ਗਲੋ ਉਪਲਬ੍ਭਤਿ…ਪੇ॰… ਮਿਚ੍ਛਾ’’ਤਿ ਏਕਂ, ‘‘ਪੁਗ੍ਗਲੋ ਨੁਪਲਬ੍ਭਤਿ…ਪੇ॰… ਮਿਚ੍ਛਾ’’ਤਿ (ਕਥਾ॰ ੧੮) ਏਕਂ, ‘‘ਤ੍વਂ ਚੇ ਪਨ ਮਞ੍ਞਸਿ…ਪੇ॰… ਇਦਂ ਤੇ ਮਿਚ੍ਛਾ’’ਤਿ (ਕਥਾ॰ ੩) ਏਕਂ, ‘‘ਏਸੇ ਚੇ ਦੁਨ੍ਨਿਗ੍ਗਹਿਤੇ…ਪੇ॰… ਇਦਂ ਤੇ ਮਿਚ੍ਛਾ’’ਤਿ ਏਕਂ, ‘‘ਨ ਹੇવਂ ਨਿਗ੍ਗਹੇਤਬ੍ਬੇ, ਤੇਨ ਹਿ ਯਂ ਨਿਗ੍ਗਣ੍ਹਾਸਿ…ਪੇ॰… ਸੁਕਤਾ ਪਟਿਪਾਦਨਾ’’ਤਿ (ਕਥਾ॰ ੧੦) ਏਕਨ੍ਤਿ ਏવਂ ਨਿਗ੍ਗਹਕਰਣਂ, ਪਟਿਕਮ੍ਮਕਰਣਂ, ਨਿਗ੍ਗਹਸ੍ਸ ਸੁਨਿਗ੍ਗਹਭਾવਂ ਇਚ੍ਛਤੋ ਪਟਿਞ੍ਞਾਠਪਨੇਨ ਪਟਿਕਮ੍ਮવੇਠਨਂ, ਪਟਿਕਮ੍ਮਸ੍ਸ ਦੁਪ੍ਪਟਿਕਮ੍ਮਭਾવਂ ਇਚ੍ਛਤੋ ਤਂਨਿਦਸ੍ਸਨੇਨ ਨਿਗ੍ਗਹਸ੍ਸ ਦੁਨ੍ਨਿਗ੍ਗਹਭਾવਦਸ੍ਸਨੇਨ ਨਿਗ੍ਗਹਨਿਬ੍ਬੇਠਨਂ, ਅਨਿਗ੍ਗਹਭਾવਾਰੋਪਨਾਦਿਨਾ ਛੇਦੋਤਿ ਅਯਂ ਏਕੋ ਪਞ੍ਚਕੋ, ਯੋ ਅਟ੍ਠਕਥਾਯਂ ਅਨੁਲੋਮਪਞ੍ਚਕਪਟਿਕਮ੍ਮਚਤੁਕ੍ਕਨਿਗ੍ਗਹਚਤੁਕ੍ਕਉਪਨਯਨਚਤੁਕ੍ਕਨਿਗਮਨਚਤੁਕ੍ਕ ਨਾਮੇਹਿ ਸਕવਾਦਿਪੁਬ੍ਬਪਕ੍ਖੇ ਅਨੁਲੋਮਪਚ੍ਚਨੀਕਪਞ੍ਚਕੋਤਿ વੁਤ੍ਤੋ, ਪਰવਾਦਿਪੁਬ੍ਬਪਕ੍ਖੇ ਚ ਏવਮੇવ ਪਚ੍ਚਨੀਯਾਨੁਲੋਮਪਞ੍ਚਕੋਤਿ વੁਤ੍ਤੋ। ਏવਂ ਦ੍વੇ ਪਞ੍ਚਕਾ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਏવਂ ਸੇਸਪਞ੍ਹੇਸੁਪੀਤਿ ਅਟ੍ਠ ਪਞ੍ਚਕਾ ਅਟ੍ਠਮੁਖਾ વਾਦਯੁਤ੍ਤੀ ਤਿ વੁਤ੍ਤਾ। ਯੁਤ੍ਤੀ ਤਿ ਉਪਾਯੋ, વਾਦਸ੍ਸ ਯੁਤ੍ਤਿ વਾਦਯੁਤ੍ਤਿ, વਾਦਪ੍ਪવਤ੍ਤਨਸ੍ਸ ਉਪਾਯੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | យំ បន វុត្តំ ‘‘សាវកភាសិតត្តា ឆឌ្ឌេថ ន’’ន្តិ, តំ ពុទ្ធភាសិតភាវទស្សនេន បដិសេធេតុំ ‘‘សម្មាសម្ពុទ្ធោ ហី’’ តិអាទិមាហ។ ចតូសុ បញ្ហេសូ តិ ‘‘ឧបលព្ភតិ នុបលព្ភតី’’តិ បដិញ្ញាយ គហិតាយ បដិក្ខេបគហណត្ថំ ‘‘យោ សច្ចិកដ្ឋោ’’តិ វុត្តំ សច្ចិកដ្ឋំ និស្សយំ កត្វា ឧបាទាយ បវត្តា ទ្វេបិ បញ្ចកា ឯកោ បញ្ហោ, ‘‘សព្ពត្ថា’’តិ សរីរំ សព្ពំ វា ទេសំ ឧបាទាយ បវត្តា ឯកោ, ‘‘សព្ពទា’’តិ កាលមុបាទាយ ឯកោ, ‘‘សព្ពេសូ’’តិ យទិ ខន្ធាយតនាទយោ គហិតា, តេ ឧបាទាយ បវត្តា, អថ បន ‘‘យោ សច្ចិកដ្ឋោ សព្ពត្ថ សព្ពទា’’តិ ឯតេហិ ន កោចិ សច្ចិកដ្ឋោ ទេសោ កាលោ វា អគ្គហិតោ អត្ថិ, តេ បន សាមញ្ញវសេន គហេត្វា អនុយោគោ កតោ, ន ភេទវសេនាតិ ភេទវសេន គហេត្វា អនុយុញ្ជិតុំ ‘‘សព្ពេសូ’’តិ វុត្តា សច្ចិកដ្ឋទេសកាលប្បទេសេ ឧបាទាយ ច បវត្តា ឯកោតិ ឯតេសុ ចតូសុ។ ទ្វិន្នំ បញ្ចកាន ន្តិ ឯត្ថ ‘‘បុគ្គលោ ឧបលព្ភតិ…បេ.… មិច្ឆា’’តិ ឯកំ, ‘‘បុគ្គលោ នុបលព្ភតិ…បេ.… មិច្ឆា’’តិ (កថា. ១៨) ឯកំ, ‘‘ត្វំ ចេ បន មញ្ញសិ…បេ.… ឥទំ តេ មិច្ឆា’’តិ (កថា. ៣) ឯកំ, ‘‘ឯសេ ចេ ទុន្និគ្គហិតេ…បេ.… ឥទំ តេ មិច្ឆា’’តិ ឯកំ, ‘‘ន ហេវំ និគ្គហេតព្ពេ, តេន ហិ យំ និគ្គណ្ហាសិ…បេ.… សុកតា បដិបាទនា’’តិ (កថា. ១០) ឯកន្តិ ឯវំ និគ្គហករណំ, បដិកម្មករណំ, និគ្គហស្ស សុនិគ្គហភាវំ ឥច្ឆតោ បដិញ្ញាឋបនេន បដិកម្មវេឋនំ, បដិកម្មស្ស ទុប្បដិកម្មភាវំ ឥច្ឆតោ តំនិទស្សនេន និគ្គហស្ស ទុន្និគ្គហភាវទស្សនេន និគ្គហនិព្ពេឋនំ, អនិគ្គហភាវារោបនាទិនា ឆេទោតិ អយំ ឯកោ បញ្ចកោ, យោ អដ្ឋកថាយំ អនុលោមបញ្ចកបដិកម្មចតុក្កនិគ្គហចតុក្កឧបនយនចតុក្កនិគមនចតុក្ក នាមេហិ សកវាទិបុព្ពបក្ខេ អនុលោមបច្ចនីកបញ្ចកោតិ វុត្តោ, បរវាទិបុព្ពបក្ខេ ច ឯវមេវ បច្ចនីយានុលោមបញ្ចកោតិ វុត្តោ។ ឯវំ ទ្វេ បញ្ចកា វេទិតព្ពា។ ឯវំ សេសបញ្ហេសុបីតិ អដ្ឋ បញ្ចកា អដ្ឋមុខា វាទយុត្តី តិ វុត្តា។ យុត្តី តិ ឧបាយោ, វាទស្ស យុត្តិ វាទយុត្តិ, វាទប្បវត្តនស្ស ឧបាយោតិ អត្ថោ។ | ಯಂ ಪನ ವುತ್ತಂ ‘‘ಸಾವಕಭಾಸಿತತ್ತಾ ಛಡ್ಡೇಥ ನ’’ನ್ತಿ, ತಂ ಬುದ್ಧಭಾಸಿತಭಾವದಸ್ಸನೇನ ಪಟಿಸೇಧೇತುಂ ‘‘ಸಮ್ಮಾಸಮ್ಬುದ್ಧೋ ಹೀ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಚತೂಸು ಪಞ್ಹೇಸೂ ತಿ ‘‘ಉಪಲಬ್ಭತಿ ನುಪಲಬ್ಭತೀ’’ತಿ ಪಟಿಞ್ಞಾಯ ಗಹಿತಾಯ ಪಟಿಕ್ಖೇಪಗಹಣತ್ಥಂ ‘‘ಯೋ ಸಚ್ಚಿಕಟ್ಠೋ’’ತಿ ವುತ್ತಂ ಸಚ್ಚಿಕಟ್ಠಂ ನಿಸ್ಸಯಂ ಕತ್ವಾ ಉಪಾದಾಯ ಪವತ್ತಾ ದ್ವೇಪಿ ಪಞ್ಚಕಾ ಏಕೋ ಪಞ್ಹೋ, ‘‘ಸಬ್ಬತ್ಥಾ’’ತಿ ಸರೀರಂ ಸಬ್ಬಂ ವಾ ದೇಸಂ ಉಪಾದಾಯ ಪವತ್ತಾ ಏಕೋ, ‘‘ಸಬ್ಬದಾ’’ತಿ ಕಾಲಮುಪಾದಾಯ ಏಕೋ, ‘‘ಸಬ್ಬೇಸೂ’’ತಿ ಯದಿ ಖನ್ಧಾಯತನಾದಯೋ ಗಹಿತಾ, ತೇ ಉಪಾದಾಯ ಪವತ್ತಾ, ಅಥ ಪನ ‘‘ಯೋ ಸಚ್ಚಿಕಟ್ಠೋ ಸಬ್ಬತ್ಥ ಸಬ್ಬದಾ’’ತಿ ಏತೇಹಿ ನ ಕೋಚಿ ಸಚ್ಚಿಕಟ್ಠೋ ದೇಸೋ ಕಾಲೋ ವಾ ಅಗ್ಗಹಿತೋ ಅತ್ಥಿ, ತೇ ಪನ ಸಾಮಞ್ಞವಸೇನ ಗಹೇತ್ವಾ ಅನುಯೋಗೋ ಕತೋ, ನ ಭೇದವಸೇನಾತಿ ಭೇದವಸೇನ ಗಹೇತ್ವಾ ಅನುಯುಞ್ಜಿತುಂ ‘‘ಸಬ್ಬೇಸೂ’’ತಿ ವುತ್ತಾ ಸಚ್ಚಿಕಟ್ಠದೇಸಕಾಲಪ್ಪದೇಸೇ ಉಪಾದಾಯ ಚ ಪವತ್ತಾ ಏಕೋತಿ ಏತೇಸು ಚತೂಸು। ದ್ವಿನ್ನಂ ಪಞ್ಚಕಾನ ನ್ತಿ ಏತ್ಥ ‘‘ಪುಗ್ಗಲೋ ಉಪಲಬ್ಭತಿ…ಪೇ॰… ಮಿಚ್ಛಾ’’ತಿ ಏಕಂ, ‘‘ಪುಗ್ಗಲೋ ನುಪಲಬ್ಭತಿ…ಪೇ॰… ಮಿಚ್ಛಾ’’ತಿ (ಕಥಾ॰ ೧೮) ಏಕಂ, ‘‘ತ್ವಂ ಚೇ ಪನ ಮಞ್ಞಸಿ…ಪೇ॰… ಇದಂ ತೇ ಮಿಚ್ಛಾ’’ತಿ (ಕಥಾ॰ ೩) ಏಕಂ, ‘‘ಏಸೇ ಚೇ ದುನ್ನಿಗ್ಗಹಿತೇ…ಪೇ॰… ಇದಂ ತೇ ಮಿಚ್ಛಾ’’ತಿ ಏಕಂ, ‘‘ನ ಹೇವಂ ನಿಗ್ಗಹೇತಬ್ಬೇ, ತೇನ ಹಿ ಯಂ ನಿಗ್ಗಣ್ಹಾಸಿ…ಪೇ॰… ಸುಕತಾ ಪಟಿಪಾದನಾ’’ತಿ (ಕಥಾ॰ ೧೦) ಏಕನ್ತಿ ಏವಂ ನಿಗ್ಗಹಕರಣಂ, ಪಟಿಕಮ್ಮಕರಣಂ, ನಿಗ್ಗಹಸ್ಸ ಸುನಿಗ್ಗಹಭಾವಂ ಇಚ್ಛತೋ ಪಟಿಞ್ಞಾಠಪನೇನ ಪಟಿಕಮ್ಮವೇಠನಂ, ಪಟಿಕಮ್ಮಸ್ಸ ದುಪ್ಪಟಿಕಮ್ಮಭಾವಂ ಇಚ್ಛತೋ ತಂನಿದಸ್ಸನೇನ ನಿಗ್ಗಹಸ್ಸ ದುನ್ನಿಗ್ಗಹಭಾವದಸ್ಸನೇನ ನಿಗ್ಗಹನಿಬ್ಬೇಠನಂ, ಅನಿಗ್ಗಹಭಾವಾರೋಪನಾದಿನಾ ಛೇದೋತಿ ಅಯಂ ಏಕೋ ಪಞ್ಚಕೋ, ಯೋ ಅಟ್ಠಕಥಾಯಂ ಅನುಲೋಮಪಞ್ಚಕಪಟಿಕಮ್ಮಚತುಕ್ಕನಿಗ್ಗಹಚತುಕ್ಕಉಪನಯನಚತುಕ್ಕನಿಗಮನಚತುಕ್ಕ ನಾಮೇಹಿ ಸಕವಾದಿಪುಬ್ಬಪಕ್ಖೇ ಅನುಲೋಮಪಚ್ಚನೀಕಪಞ್ಚಕೋತಿ ವುತ್ತೋ, ಪರವಾದಿಪುಬ್ಬಪಕ್ಖೇ ಚ ಏವಮೇವ ಪಚ್ಚನೀಯಾನುಲೋಮಪಞ್ಚಕೋತಿ ವುತ್ತೋ। ಏವಂ ದ್ವೇ ಪಞ್ಚಕಾ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ಏವಂ ಸೇಸಪಞ್ಹೇಸುಪೀತಿ ಅಟ್ಠ ಪಞ್ಚಕಾ ಅಟ್ಠಮುಖಾ ವಾದಯುತ್ತೀ ತಿ ವುತ್ತಾ। ಯುತ್ತೀ ತಿ ಉಪಾಯೋ, ವಾದಸ್ಸ ಯುತ್ತಿ ವಾದಯುತ್ತಿ, ವಾದಪ್ಪವತ್ತನಸ್ಸ ಉಪಾಯೋತಿ ಅತ್ಥೋ। | യം പന വുത്തം ‘‘സാവകഭാസിതത്താ ഛഡ്ഡേഥ ന’’ന്തി, തം ബുദ്ധഭാസിതഭാവദസ്സനേന പടിസേധേതും ‘‘സമ്മാസമ്ബുദ്ധോ ഹീ’’ തിആദിമാഹ. ചതൂസു പഞ്ഹേസൂ തി ‘‘ഉപലബ്ഭതി നുപലബ്ഭതീ’’തി പടിഞ്ഞായ ഗഹിതായ പടിക്ഖേപഗഹണത്ഥം ‘‘യോ സച്ചികട്ഠോ’’തി വുത്തം സച്ചികട്ഠം നിസ്സയം കത്വാ ഉപാദായ പവത്താ ദ്വേപി പഞ്ചകാ ഏകോ പഞ്ഹോ, ‘‘സബ്ബത്ഥാ’’തി സരീരം സബ്ബം വാ ദേസം ഉപാദായ പവത്താ ഏകോ, ‘‘സബ്ബദാ’’തി കാലമുപാദായ ഏകോ, ‘‘സബ്ബേസൂ’’തി യദി ഖന്ധായതനാദയോ ഗഹിതാ, തേ ഉപാദായ പവത്താ, അഥ പന ‘‘യോ സച്ചികട്ഠോ സബ്ബത്ഥ സബ്ബദാ’’തി ഏതേഹി ന കോചി സച്ചികട്ഠോ ദേസോ കാലോ വാ അഗ്ഗഹിതോ അത്ഥി, തേ പന സാമഞ്ഞവസേന ഗഹെത്വാ അനുയോഗോ കതോ, ന ഭേദവസേനാതി ഭേദവസേന ഗഹെത്വാ അനുയുഞ്ജിതും ‘‘സബ്ബേസൂ’’തി വുത്താ സച്ചികട്ഠദേസകാലപ്പദേസേ ഉപാദായ ച പവത്താ ഏകോതി ഏതേസു ചതൂസു. ദ്വിന്നം പഞ്ചകാന ന്തി എത്ഥ ‘‘പുഗ്ഗലോ ഉപലബ്ഭതി…പേ॰… മിച്ഛാ’’തി ഏകം, ‘‘പുഗ്ഗലോ നുപലബ്ഭതി…പേ॰… മിച്ഛാ’’തി (കഥാ॰ ൧൮) ഏകം, ‘‘ത്വം ചേ പന മഞ്ഞസി…പേ॰… ഇദം തേ മിച്ഛാ’’തി (കഥാ॰ ൩) ഏകം, ‘‘ഏസേ ചേ ദുന്നിഗ്ഗഹിതേ…പേ॰… ഇദം തേ മിച്ഛാ’’തി ഏകം, ‘‘ന ഹേവം നിഗ്ഗഹേതബ്ബേ, തേന ഹി യം നിഗ്ഗണ്ഹാസി…പേ॰… സുകതാ പടിപാദനാ’’തി (കഥാ॰ ൧൦) ഏകന്തി ഏവം നിഗ്ഗഹകരണം, പടികമ്മകരണം, നിഗ്ഗഹസ്സ സുനിഗ്ഗഹഭാവം ഇച്ഛതോ പടിഞ്ഞാഠപനേന പടികമ്മവേഠനം, പടികമ്മസ്സ ദുപ്പടികമ്മഭാവം ഇച്ഛതോ തംനിദസ്സനേന നിഗ്ഗഹസ്സ ദുന്നിഗ്ഗഹഭാവദസ്സനേന നിഗ്ഗഹനിബ്ബേഠനം, അനിഗ്ഗഹഭാവാരോപനാദിനാ ഛേദോതി അയം ഏകോ പഞ്ചകോ, യോ അട്ഠകഥായം അനുലോമപഞ്ചകപടികമ്മചതുക്കനിഗ്ഗഹചതുക്കഉപനയനചതുക്കനിഗമനചതുക്ക നാമേഹി സകവാദിപുബ്ബപക്ഖേ അനുലോമപച്ചനീകപഞ്ചകോതി വുത്തോ, പരവാദിപുബ്ബപക്ഖേ ച ഏവമേവ പച്ചനീയാനുലോമപഞ്ചകോതി വുത്തോ. ഏവം ദ്വേ പഞ്ചകാ വേദിതബ്ബാ. ഏവം സേസപഞ്ഹേസുപീതി അട്ഠ പഞ്ചകാ അട്ഠമുഖാ വാദയുത്തീ തി വുത്താ. യുത്തീ തി ഉപായോ, വാദസ്സ യുത്തി വാദയുത്തി, വാദപ്പവത്തനസ്സ ഉപായോതി അത്ഥോ. | යං පන වුත්තං ‘‘සාවකභාසිතත්තා ඡඩ්ඩෙථ න’’න්ති, තං බුද්ධභාසිතභාවදස්සනෙන පටිසෙධෙතුං ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො හී’’ තිආදිමාහ. චතූසු පඤ්හෙසූ ති ‘‘උපලබ්භති නුපලබ්භතී’’ති පටිඤ්ඤාය ගහිතාය පටික්ඛෙපගහණත්ථං ‘‘යො සච්චිකට්ඨො’’ති වුත්තං සච්චිකට්ඨං නිස්සයං කත්වා උපාදාය පවත්තා ද්වෙපි පඤ්චකා එකො පඤ්හො, ‘‘සබ්බත්ථා’’ති සරීරං සබ්බං වා දෙසං උපාදාය පවත්තා එකො, ‘‘සබ්බදා’’ති කාලමුපාදාය එකො, ‘‘සබ්බෙසූ’’ති යදි ඛන්ධායතනාදයො ගහිතා, තෙ උපාදාය පවත්තා, අථ පන ‘‘යො සච්චිකට්ඨො සබ්බත්ථ සබ්බදා’’ති එතෙහි න කොචි සච්චිකට්ඨො දෙසො කාලො වා අග්ගහිතො අත්ථි, තෙ පන සාමඤ්ඤවසෙන ගහෙත්වා අනුයොගො කතො, න භෙදවසෙනාති භෙදවසෙන ගහෙත්වා අනුයුඤ්ජිතුං ‘‘සබ්බෙසූ’’ති වුත්තා සච්චිකට්ඨදෙසකාලප්පදෙසෙ උපාදාය ච පවත්තා එකොති එතෙසු චතූසු. ද්වින්නං පඤ්චකාන න්ති එත්ථ ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භති…පෙ.… මිච්ඡා’’ති එකං, ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භති…පෙ.… මිච්ඡා’’ති (කථා. 18) එකං, ‘‘ත්වං චෙ පන මඤ්ඤසි…පෙ.… ඉදං තෙ මිච්ඡා’’ති (කථා. 3) එකං, ‘‘එසෙ චෙ දුන්නිග්ගහිතෙ…පෙ.… ඉදං තෙ මිච්ඡා’’ති එකං, ‘‘න හෙවං නිග්ගහෙතබ්බෙ, තෙන හි යං නිග්ගණ්හාසි…පෙ.… සුකතා පටිපාදනා’’ති (කථා. 10) එකන්ති එවං නිග්ගහකරණං, පටිකම්මකරණං, නිග්ගහස්ස සුනිග්ගහභාවං ඉච්ඡතො පටිඤ්ඤාඨපනෙන පටිකම්මවෙඨනං, පටිකම්මස්ස දුප්පටිකම්මභාවං ඉච්ඡතො තංනිදස්සනෙන නිග්ගහස්ස දුන්නිග්ගහභාවදස්සනෙන නිග්ගහනිබ්බෙඨනං, අනිග්ගහභාවාරොපනාදිනා ඡෙදොති අයං එකො පඤ්චකො, යො අට්ඨකථායං අනුලොමපඤ්චකපටිකම්මචතුක්කනිග්ගහචතුක්කඋපනයනචතුක්කනිගමනචතුක්ක නාමෙහි සකවාදිපුබ්බපක්ඛෙ අනුලොමපච්චනීකපඤ්චකොති වුත්තො, පරවාදිපුබ්බපක්ඛෙ ච එවමෙව පච්චනීයානුලොමපඤ්චකොති වුත්තො. එවං ද්වෙ පඤ්චකා වෙදිතබ්බා. එවං සෙසපඤ්හෙසුපීති අට්ඨ පඤ්චකා අට්ඨමුඛා වාදයුත්තී ති වුත්තා. යුත්තී ති උපායො, වාදස්ස යුත්ති වාදයුත්ති, වාදප්පවත්තනස්ස උපායොති අත්ථො. | யங் பன வுத்தங் ‘‘ஸாவகபா⁴ஸிதத்தா ச²ட்³டே³த² ந’’ந்தி, தங் பு³த்³த⁴பா⁴ஸிதபா⁴வத³ஸ்ஸனேன படிஸேதே⁴துங் ‘‘ஸம்மாஸம்பு³த்³தோ⁴ ஹீ’’ திஆதி³மாஹ. சதூஸு பஞ்ஹேஸூ தி ‘‘உபலப்³ப⁴தி நுபலப்³ப⁴தீ’’தி படிஞ்ஞாய க³ஹிதாய படிக்கே²பக³ஹணத்த²ங் ‘‘யோ ஸச்சிகட்டோ²’’தி வுத்தங் ஸச்சிகட்ட²ங் நிஸ்ஸயங் கத்வா உபாதா³ய பவத்தா த்³வேபி பஞ்சகா ஏகோ பஞ்ஹோ, ‘‘ஸப்³ப³த்தா²’’தி ஸரீரங் ஸப்³ப³ங் வா தே³ஸங் உபாதா³ய பவத்தா ஏகோ, ‘‘ஸப்³ப³தா³’’தி காலமுபாதா³ய ஏகோ, ‘‘ஸப்³பே³ஸூ’’தி யதி³ க²ந்தா⁴யதனாத³யோ க³ஹிதா, தே உபாதா³ய பவத்தா, அத² பன ‘‘யோ ஸச்சிகட்டோ² ஸப்³ப³த்த² ஸப்³ப³தா³’’தி ஏதேஹி ந கோசி ஸச்சிகட்டோ² தே³ஸோ காலோ வா அக்³க³ஹிதோ அத்தி², தே பன ஸாமஞ்ஞவஸேன க³ஹெத்வா அனுயோகோ³ கதோ, ந பே⁴த³வஸேனாதி பே⁴த³வஸேன க³ஹெத்வா அனுயுஞ்ஜிதுங் ‘‘ஸப்³பே³ஸூ’’தி வுத்தா ஸச்சிகட்ட²தே³ஸகாலப்பதே³ஸே உபாதா³ய ச பவத்தா ஏகோதி ஏதேஸு சதூஸு. த்³வின்னங் பஞ்சகான ந்தி எத்த² ‘‘புக்³க³லோ உபலப்³ப⁴தி…பே॰… மிச்சா²’’தி ஏகங், ‘‘புக்³க³லோ நுபலப்³ப⁴தி…பே॰… மிச்சா²’’தி (கதா²॰ 18) ஏகங், ‘‘த்வங் சே பன மஞ்ஞஸி…பே॰… இத³ங் தே மிச்சா²’’தி (கதா²॰ 3) ஏகங், ‘‘ஏஸே சே து³ன்னிக்³க³ஹிதே…பே॰… இத³ங் தே மிச்சா²’’தி ஏகங், ‘‘ந ஹேவங் நிக்³க³ஹேதப்³பே³, தேன ஹி யங் நிக்³க³ண்ஹாஸி…பே॰… ஸுகதா படிபாத³னா’’தி (கதா²॰ 10) ஏகந்தி ஏவங் நிக்³க³ஹகரணங், படிகம்மகரணங், நிக்³க³ஹஸ்ஸ ஸுனிக்³க³ஹபா⁴வங் இச்ச²தோ படிஞ்ஞாட²பனேன படிகம்மவேட²னங், படிகம்மஸ்ஸ து³ப்படிகம்மபா⁴வங் இச்ச²தோ தங்னித³ஸ்ஸனேன நிக்³க³ஹஸ்ஸ து³ன்னிக்³க³ஹபா⁴வத³ஸ்ஸனேன நிக்³க³ஹனிப்³பே³ட²னங், அனிக்³க³ஹபா⁴வாரோபனாதி³னா சே²தோ³தி அயங் ஏகோ பஞ்சகோ, யோ அட்ட²கதா²யங் அனுலோமபஞ்சகபடிகம்மசதுக்கனிக்³க³ஹசதுக்கஉபனயனசதுக்கனிக³மனசதுக்க நாமேஹி ஸகவாதி³புப்³ப³பக்கே² அனுலோமபச்சனீகபஞ்சகோதி வுத்தோ, பரவாதி³புப்³ப³பக்கே² ச ஏவமேவ பச்சனீயானுலோமபஞ்சகோதி வுத்தோ. ஏவங் த்³வே பஞ்சகா வேதி³தப்³பா³. ஏவங் ஸேஸபஞ்ஹேஸுபீதி அட்ட² பஞ்சகா அட்ட²முகா² வாத³யுத்தீ தி வுத்தா. யுத்தீ தி உபாயோ, வாத³ஸ்ஸ யுத்தி வாத³யுத்தி, வாத³ப்பவத்தனஸ்ஸ உபாயோதி அத்தோ². | యం పన వుత్తం ‘‘సావకభాసితత్తా ఛడ్డేథ న’’న్తి, తం బుద్ధభాసితభావదస్సనేన పటిసేధేతుం ‘‘సమ్మాసమ్బుద్ధో హీ’’ తిఆదిమాహ. చతూసు పఞ్హేసూ తి ‘‘ఉపలబ్భతి నుపలబ్భతీ’’తి పటిఞ్ఞాయ గహితాయ పటిక్ఖేపగహణత్థం ‘‘యో సచ్చికట్ఠో’’తి వుత్తం సచ్చికట్ఠం నిస్సయం కత్వా ఉపాదాయ పవత్తా ద్వేపి పఞ్చకా ఏకో పఞ్హో, ‘‘సబ్బత్థా’’తి సరీరం సబ్బం వా దేసం ఉపాదాయ పవత్తా ఏకో, ‘‘సబ్బదా’’తి కాలముపాదాయ ఏకో, ‘‘సబ్బేసూ’’తి యది ఖన్ధాయతనాదయో గహితా, తే ఉపాదాయ పవత్తా, అథ పన ‘‘యో సచ్చికట్ఠో సబ్బత్థ సబ్బదా’’తి ఏతేహి న కోచి సచ్చికట్ఠో దేసో కాలో వా అగ్గహితో అత్థి, తే పన సామఞ్ఞవసేన గహేత్వా అనుయోగో కతో, న భేదవసేనాతి భేదవసేన గహేత్వా అనుయుఞ్జితుం ‘‘సబ్బేసూ’’తి వుత్తా సచ్చికట్ఠదేసకాలప్పదేసే ఉపాదాయ చ పవత్తా ఏకోతి ఏతేసు చతూసు. ద్విన్నం పఞ్చకాన న్తి ఏత్థ ‘‘పుగ్గలో ఉపలబ్భతి…పే॰… మిచ్ఛా’’తి ఏకం, ‘‘పుగ్గలో నుపలబ్భతి…పే॰… మిచ్ఛా’’తి (కథా॰ ౧౮) ఏకం, ‘‘త్వం చే పన మఞ్ఞసి…పే॰… ఇదం తే మిచ్ఛా’’తి (కథా॰ ౩) ఏకం, ‘‘ఏసే చే దున్నిగ్గహితే…పే॰… ఇదం తే మిచ్ఛా’’తి ఏకం, ‘‘న హేవం నిగ్గహేతబ్బే, తేన హి యం నిగ్గణ్హాసి…పే॰… సుకతా పటిపాదనా’’తి (కథా॰ ౧౦) ఏకన్తి ఏవం నిగ్గహకరణం, పటికమ్మకరణం, నిగ్గహస్స సునిగ్గహభావం ఇచ్ఛతో పటిఞ్ఞాఠపనేన పటికమ్మవేఠనం, పటికమ్మస్స దుప్పటికమ్మభావం ఇచ్ఛతో తంనిదస్సనేన నిగ్గహస్స దున్నిగ్గహభావదస్సనేన నిగ్గహనిబ్బేఠనం, అనిగ్గహభావారోపనాదినా ఛేదోతి అయం ఏకో పఞ్చకో, యో అట్ఠకథాయం అనులోమపఞ్చకపటికమ్మచతుక్కనిగ్గహచతుక్కఉపనయనచతుక్కనిగమనచతుక్క నామేహి సకవాదిపుబ్బపక్ఖే అనులోమపచ్చనీకపఞ్చకోతి వుత్తో, పరవాదిపుబ్బపక్ఖే చ ఏవమేవ పచ్చనీయానులోమపఞ్చకోతి వుత్తో. ఏవం ద్వే పఞ్చకా వేదితబ్బా. ఏవం సేసపఞ్హేసుపీతి అట్ఠ పఞ్చకా అట్ఠముఖా వాదయుత్తీ తి వుత్తా. యుత్తీ తి ఉపాయో, వాదస్స యుత్తి వాదయుత్తి, వాదప్పవత్తనస్స ఉపాయోతి అత్థో. | ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘สาวกภาสิตตฺตา ฉฑฺเฑถ น’’นฺติ, ตํ พุทฺธภาสิตภาวทสฺสเนน ปฏิเสเธตุํ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ หี’’ ติอาทิมาหฯ จตูสุ ปญฺเหสู ติ ‘‘อุปลพฺภติ นุปลพฺภตี’’ติ ปฏิญฺญาย คหิตาย ปฏิกฺเขปคหณตฺถํ ‘‘โย สจฺจิกฏฺโฐ’’ติ วุตฺตํ สจฺจิกฏฺฐํ นิสฺสยํ กตฺวา อุปาทาย ปวตฺตา ทฺเวปิ ปญฺจกา เอโก ปญฺโห, ‘‘สพฺพตฺถา’’ติ สรีรํ สพฺพํ วา เทสํ อุปาทาย ปวตฺตา เอโก, ‘‘สพฺพทา’’ติ กาลมุปาทาย เอโก, ‘‘สพฺเพสู’’ติ ยทิ ขนฺธายตนาทโย คหิตา, เต อุปาทาย ปวตฺตา, อถ ปน ‘‘โย สจฺจิกฏฺโฐ สพฺพตฺถ สพฺพทา’’ติ เอเตหิ น โกจิ สจฺจิกฏฺโฐ เทโส กาโล วา อคฺคหิโต อตฺถิ, เต ปน สามญฺญวเสน คเหตฺวา อนุโยโค กโต, น เภทวเสนาติ เภทวเสน คเหตฺวา อนุยุญฺชิตุํ ‘‘สพฺเพสู’’ติ วุตฺตา สจฺจิกฏฺฐเทสกาลปฺปเทเส อุปาทาย จ ปวตฺตา เอโกติ เอเตสุ จตูสุฯ ทฺวินฺนํ ปญฺจกาน นฺติ เอตฺถ ‘‘ปุคฺคโล อุปลพฺภติ…เป.… มิจฺฉา’’ติ เอกํ, ‘‘ปุคฺคโล นุปลพฺภติ…เป.… มิจฺฉา’’ติ (กถา. ๑๘) เอกํ, ‘‘ตฺวํ เจ ปน มญฺญสิ…เป.… อิทํ เต มิจฺฉา’’ติ (กถา. ๓) เอกํ, ‘‘เอเส เจ ทุนฺนิคฺคหิเต…เป.… อิทํ เต มิจฺฉา’’ติ เอกํ, ‘‘น เหวํ นิคฺคเหตพฺเพ, เตน หิ ยํ นิคฺคณฺหาสิ…เป.… สุกตา ปฏิปาทนา’’ติ (กถา. ๑๐) เอกนฺติ เอวํ นิคฺคหกรณํ, ปฏิกมฺมกรณํ, นิคฺคหสฺส สุนิคฺคหภาวํ อิจฺฉโต ปฏิญฺญาฐปเนน ปฏิกมฺมเวฐนํ, ปฏิกมฺมสฺส ทุปฺปฏิกมฺมภาวํ อิจฺฉโต ตํนิทสฺสเนน นิคฺคหสฺส ทุนฺนิคฺคหภาวทสฺสเนน นิคฺคหนิพฺเพฐนํ, อนิคฺคหภาวาโรปนาทินา เฉโทติ อยํ เอโก ปญฺจโก, โย อฏฺฐกถายํ อนุโลมปญฺจกปฏิกมฺมจตุกฺกนิคฺคหจตุกฺกอุปนยนจตุกฺกนิคมนจตุกฺก นาเมหิ สกวาทิปุพฺพปกฺเข อนุโลมปจฺจนีกปญฺจโกติ วุตฺโต, ปรวาทิปุพฺพปกฺเข จ เอวเมว ปจฺจนียานุโลมปญฺจโกติ วุตฺโตฯ เอวํ ทฺเว ปญฺจกา เวทิตพฺพาฯ เอวํ เสสปญฺเหสุปีติ อฏฺฐ ปญฺจกา อฏฺฐมุขา วาทยุตฺตี ติ วุตฺตาฯ ยุตฺตี ติ อุปาโย, วาทสฺส ยุตฺติ วาทยุตฺติ, วาทปฺปวตฺตนสฺส อุปาโยติ อตฺโถฯ | ཡཾ པ་ན ཝུ་ཏྟཾ ‘‘སཱ་ཝ་ཀ་བྷཱ་སི་ཏ་ཏྟཱ ཚ་ཌྜེ་ཐ ན’’ནྟི, ཏཾ བུ་དྡྷ་བྷཱ་སི་ཏ་བྷཱ་ཝ་ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཊི་སེ་དྷེ་ཏུཾ ‘‘ས་མྨཱ་ས་མྦུ་དྡྷོ ཧཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཙ་ཏཱུ་སུ པ་ཉྷེ་སཱུ ཏི ‘‘ཨུ་པ་ལ་བྦྷ་ཏི ནུ་པ་ལ་བྦྷ་ཏཱི’’ཏི པ་ཊི་ཉྙཱ་ཡ ག་ཧི་ཏཱ་ཡ པ་ཊི་ཀྑེ་པ་ག་ཧ་ཎ་ཏྠཾ ‘‘ཡོ ས་ཙྩི་ཀ་ཊྛོ’’ཏི ཝུ་ཏྟཾ ས་ཙྩི་ཀ་ཊྛཾ ནི་སྶ་ཡཾ ཀ་ཏྭཱ ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ པ་ཝ་ཏྟཱ དྭེ་པི པ་ཉྩ་ཀཱ ཨེ་ཀོ པ་ཉྷོ, ‘‘ས་བྦ་ཏྠཱ’’ཏི ས་རཱི་རཾ ས་བྦཾ ཝཱ དེ་སཾ ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ པ་ཝ་ཏྟཱ ཨེ་ཀོ, ‘‘ས་བྦ་དཱ’’ཏི ཀཱ་ལ་མུ་པཱ་དཱ་ཡ ཨེ་ཀོ, ‘‘ས་བྦེ་སཱུ’’ཏི ཡ་དི ཁ་ནྡྷཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་ད་ཡོ ག་ཧི་ཏཱ, ཏེ ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ པ་ཝ་ཏྟཱ, ཨ་ཐ པ་ན ‘‘ཡོ ས་ཙྩི་ཀ་ཊྛོ ས་བྦ་ཏྠ ས་བྦ་དཱ’’ཏི ཨེ་ཏེ་ཧི ན ཀོ་ཙི ས་ཙྩི་ཀ་ཊྛོ དེ་སོ ཀཱ་ལོ ཝཱ ཨ་གྒ་ཧི་ཏོ ཨ་ཏྠི, ཏེ པ་ན སཱ་མ་ཉྙ་ཝ་སེ་ན ག་ཧེ་ཏྭཱ ཨ་ནུ་ཡོ་གོ ཀ་ཏོ, ན བྷེ་ད་ཝ་སེ་ནཱ་ཏི བྷེ་ད་ཝ་སེ་ན ག་ཧེ་ཏྭཱ ཨ་ནུ་ཡུ་ཉྫི་ཏུཾ ‘‘ས་བྦེ་སཱུ’’ཏི ཝུ་ཏྟཱ ས་ཙྩི་ཀ་ཊྛ་དེ་ས་ཀཱ་ལ་པྤ་དེ་སེ ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ ཙ པ་ཝ་ཏྟཱ ཨེ་ཀོ་ཏི ཨེ་ཏེ་སུ ཙ་ཏཱུ་སུ། དྭི་ནྣཾ པ་ཉྩ་ཀཱ་ན ནྟི ཨེ་ཏྠ ‘‘པུ་གྒ་ལོ ཨུ་པ་ལ་བྦྷ་ཏི…པེ॰… མི་ཙྪཱ’’ཏི ཨེ་ཀཾ, ‘‘པུ་གྒ་ལོ ནུ་པ་ལ་བྦྷ་ཏི…པེ॰… མི་ཙྪཱ’’ཏི (ཀ་ཐཱ॰ ༡༨) ཨེ་ཀཾ, ‘‘ཏྭཾ ཙེ པ་ན མ་ཉྙ་སི…པེ॰… ཨི་དཾ ཏེ མི་ཙྪཱ’’ཏི (ཀ་ཐཱ॰ ༣) ཨེ་ཀཾ, ‘‘ཨེ་སེ ཙེ དུ་ནྣི་གྒ་ཧི་ཏེ…པེ॰… ཨི་དཾ ཏེ མི་ཙྪཱ’’ཏི ཨེ་ཀཾ, ‘‘ན ཧེ་ཝཾ ནི་གྒ་ཧེ་ཏ་བྦེ, ཏེ་ན ཧི ཡཾ ནི་གྒ་ཎྷཱ་སི…པེ॰… སུ་ཀ་ཏཱ པ་ཊི་པཱ་ད་ནཱ’’ཏི (ཀ་ཐཱ॰ ༡༠) ཨེ་ཀ་ནྟི ཨེ་ཝཾ ནི་གྒ་ཧ་ཀ་ར་ཎཾ, པ་ཊི་ཀ་མྨ་ཀ་ར་ཎཾ, ནི་གྒ་ཧ་སྶ སུ་ནི་གྒ་ཧ་བྷཱ་ཝཾ ཨི་ཙྪ་ཏོ པ་ཊི་ཉྙཱ་ཋ་པ་ནེ་ན པ་ཊི་ཀ་མྨ་ཝེ་ཋ་ནཾ, པ་ཊི་ཀ་མྨ་སྶ དུ་པྤ་ཊི་ཀ་མྨ་བྷཱ་ཝཾ ཨི་ཙྪ་ཏོ ཏཾ་ནི་ད་སྶ་ནེ་ན ནི་གྒ་ཧ་སྶ དུ་ནྣི་གྒ་ཧ་བྷཱ་ཝ་ད་སྶ་ནེ་ན ནི་གྒ་ཧ་ནི་བྦེ་ཋ་ནཾ, ཨ་ནི་གྒ་ཧ་བྷཱ་ཝཱ་རོ་པ་ནཱ་དི་ནཱ ཚེ་དོ་ཏི ཨ་ཡཾ ཨེ་ཀོ པ་ཉྩ་ཀོ, ཡོ ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ ཨ་ནུ་ལོ་མ་པ་ཉྩ་ཀ་པ་ཊི་ཀ་མྨ་ཙ་ཏུ་ཀྐ་ནི་གྒ་ཧ་ཙ་ཏུ་ཀྐ་ཨུ་པ་ན་ཡ་ན་ཙ་ཏུ་ཀྐ་ནི་ག་མ་ན་ཙ་ཏུ་ཀྐ ནཱ་མེ་ཧི ས་ཀ་ཝཱ་དི་པུ་བྦ་པ་ཀྑེ ཨ་ནུ་ལོ་མ་པ་ཙྩ་ནཱི་ཀ་པ་ཉྩ་ཀོ་ཏི ཝུ་ཏྟོ, པ་ར་ཝཱ་དི་པུ་བྦ་པ་ཀྑེ ཙ ཨེ་ཝ་མེ་ཝ པ་ཙྩ་ནཱི་ཡཱ་ནུ་ལོ་མ་པ་ཉྩ་ཀོ་ཏི ཝུ་ཏྟོ། ཨེ་ཝཾ དྭེ པ་ཉྩ་ཀཱ ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ཨེ་ཝཾ སེ་ས་པ་ཉྷེ་སུ་པཱི་ཏི ཨ་ཊྛ པ་ཉྩ་ཀཱ ཨ་ཊྛ་མུ་ཁཱ ཝཱ་ད་ཡུ་ཏྟཱི ཏི ཝུ་ཏྟཱ། ཡུ་ཏྟཱི ཏི ཨུ་པཱ་ཡོ, ཝཱ་ད་སྶ ཡུ་ཏྟི ཝཱ་ད་ཡུ་ཏྟི, ཝཱ་ད་པྤ་ཝ་ཏྟ་ན་སྶ ཨུ་པཱ་ཡོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
50 | bodytext | Anulomapaccanīkapañcake ādiniggahaṃ dassetvā paccanīyānulomapañcake ca ādiniggahameva dassetvā mātikaṃ dīpetuṃ ‘‘sā panesā’’ tiādimāha. Puggalo ti attā satto jīvo. Upalabbhatī ti paññāya upagantvā labbhati. Saccikaṭṭhaparamaṭṭhenā ti māyāmarīciādayo viya nābhūtākārena, anussavādīhi gahetabbā viya na anuttamatthabhāvena, atha kho bhūtena uttamatthabhāvena upalabbhatīti pucchati. Itaro tādisaṃ icchanto paṭijānāti. Puna yo saccikaṭṭhaparamaṭṭhena upalabbhati, so saccikaṭṭhaparamaṭṭhato añño tadādhāro, aññatra vā tehi, tesaṃ vā ādhārabhūto, anañño vā tato ruppanādisabhāvato sappaccayādisabhāvato vā upalabbhamāno āpajjatīti anuyuñjati ‘‘yo saccikaṭṭho…pe… paramaṭṭhenā’’ ti. Itaro puggalassa rūpādīhi aññattaṃ anaññattañca anicchanto ‘‘na heva’’ nti paṭikkhipati. Puna sakavādī paṭiññāya ekattāpannaṃ appaṭikkhipitabbaṃ paṭikkhipatīti katvā niggahaṃ āropento āha ‘‘ājānāhi niggaha’’ nti. ‘‘Puggalo nupalabbhatī’’ ti puṭṭho sakavādī puggaladiṭṭhiṃ paṭisedhento ‘‘āmantā’’ ti paṭijānāti. Puna itaro yo saccikaṭṭhena nupalabbhati puggalo, so saccikaṭṭhaparamaṭṭhato añño vā anañño vā nupalabbhatīti āpajjati aññassa pakārassa abhāvāti anuyuñjati ‘‘yo saccikaṭṭho…pe… paramaṭṭhenā’’ ti. Yasmā pana puggalo sabbena sabbaṃ nupalabbhati, tasmā tassa aññattānaññattānuyogo ananuyogo puggalaladdhiṃ paṭisedhentassa anāpajjanatoti ‘‘na heva’’ nti paṭikkhipati. Itaro paṭiññāya āpajjanalesameva passanto aviparītaṃ atthaṃ asambujjhantoyeva niggahaṃ āropeti ‘‘ājānāhi niggaha’’ nti. | အနုလောမပစ္စနီကပဉ္စကေ အာဒိနိဂ္ဂဟံ ဒဿေတွာ ပစ္စနီယာနုလောမပဉ္စကေ စ အာဒိနိဂ္ဂဟမေဝ ဒဿေတွာ မာတိကံ ဒီပေတုံ ‘‘သာ ပနေသာ’’ တိအာဒိမာဟ။ ပုဂ္ဂလော တိ အတ္တာ သတ္တော ဇီဝေါ။ ဥပလဗ္ဘတီ တိ ပညာယ ဥပဂန္တွာ လဗ္ဘတိ။ သစ္စိကဋ္ဌပရမဋ္ဌေနာ တိ မာယာမရီစိအာဒယော ဝိယ နာဘူတာကာရေန၊ အနုဿဝါဒီဟိ ဂဟေတဗ္ဗာ ဝိယ န အနုတ္တမတ္ထဘာဝေန၊ အထ ခေါ ဘူတေန ဥတ္တမတ္ထဘာဝေန ဥပလဗ္ဘတီတိ ပုစ္ဆတိ။ ဣတရော တာဒိသံ ဣစ္ဆန္တော ပဋိဇာနာတိ။ ပုန ယော သစ္စိကဋ္ဌပရမဋ္ဌေန ဥပလဗ္ဘတိ၊ သော သစ္စိကဋ္ဌပရမဋ္ဌတော အညော တဒာဓာရော၊ အညတြ ဝါ တေဟိ၊ တေသံ ဝါ အာဓာရဘူတော၊ အနညော ဝါ တတော ရုပ္ပနာဒိသဘာဝတော သပ္ပစ္စယာဒိသဘာဝတော ဝါ ဥပလဗ္ဘမာနော အာပဇ္ဇတီတိ အနုယုဉ္ဇတိ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော။ပေ.။ ပရမဋ္ဌေနာ’’ တိ။ ဣတရော ပုဂ္ဂလဿ ရူပါဒီဟိ အညတ္တံ အနညတ္တဉ္စ အနိစ္ဆန္တော ‘‘န ဟေဝ’’ န္တိ ပဋိက္ခိပတိ။ ပုန သကဝါဒီ ပဋိညာယ ဧကတ္တာပန္နံ အပ္ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ ပဋိက္ခိပတီတိ ကတွာ နိဂ္ဂဟံ အာရောပေန္တော အာဟ ‘‘အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟ’’ န္တိ။ ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’ တိ ပုဋ္ဌော သကဝါဒီ ပုဂ္ဂလဒိဋ္ဌိံ ပဋိသေဓေန္တော ‘‘အာမန္တာ’’ တိ ပဋိဇာနာတိ။ ပုန ဣတရော ယော သစ္စိကဋ္ဌေန နုပလဗ္ဘတိ ပုဂ္ဂလော၊ သော သစ္စိကဋ္ဌပရမဋ္ဌတော အညော ဝါ အနညော ဝါ နုပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ အညဿ ပကာရဿ အဘာဝါတိ အနုယုဉ္ဇတိ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော။ပေ.။ ပရမဋ္ဌေနာ’’ တိ။ ယသ္မာ ပန ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နုပလဗ္ဘတိ၊ တသ္မာ တဿ အညတ္တာနညတ္တာနုယောဂေါ အနနုယောဂေါ ပုဂ္ဂလလဒ္ဓိံ ပဋိသေဓေန္တဿ အနာပဇ္ဇနတောတိ ‘‘န ဟေဝ’’ န္တိ ပဋိက္ခိပတိ။ ဣတရော ပဋိညာယ အာပဇ္ဇနလေသမေဝ ပဿန္တော အဝိပရီတံ အတ္ထံ အသမ္ဗုဇ္ဈန္တောယေဝ နိဂ္ဂဟံ အာရောပေတိ ‘‘အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟ’’ န္တိ။ | অনুলোমপচ্চনীকপঞ্চকে আদিনিগ্গহং দস্সেত্ৰা পচ্চনীযানুলোমপঞ্চকে চ আদিনিগ্গহমেৰ দস্সেত্ৰা মাতিকং দীপেতুং ‘‘সা পনেসা’’ তিআদিমাহ। পুগ্গলো তি অত্তা সত্তো জীৰো। উপলব্ভতী তি পঞ্ঞায উপগন্ত্ৰা লব্ভতি। সচ্চিকট্ঠপরমট্ঠেনা তি মাযামরীচিআদযো ৰিয নাভূতাকারেন, অনুস্সৰাদীহি গহেতব্বা ৰিয ন অনুত্তমত্থভাৰেন, অথ খো ভূতেন উত্তমত্থভাৰেন উপলব্ভতীতি পুচ্ছতি। ইতরো তাদিসং ইচ্ছন্তো পটিজানাতি। পুন যো সচ্চিকট্ঠপরমট্ঠেন উপলব্ভতি, সো সচ্চিকট্ঠপরমট্ঠতো অঞ্ঞো তদাধারো, অঞ্ঞত্র ৰা তেহি, তেসং ৰা আধারভূতো, অনঞ্ঞো ৰা ততো রুপ্পনাদিসভাৰতো সপ্পচ্চযাদিসভাৰতো ৰা উপলব্ভমানো আপজ্জতীতি অনুযুঞ্জতি ‘‘যো সচ্চিকট্ঠো…পে॰… পরমট্ঠেনা’’ তি। ইতরো পুগ্গলস্স রূপাদীহি অঞ্ঞত্তং অনঞ্ঞত্তঞ্চ অনিচ্ছন্তো ‘‘ন হেৰ’’ ন্তি পটিক্খিপতি। পুন সকৰাদী পটিঞ্ঞায একত্তাপন্নং অপ্পটিক্খিপিতব্বং পটিক্খিপতীতি কত্ৰা নিগ্গহং আরোপেন্তো আহ ‘‘আজানাহি নিগ্গহ’’ ন্তি। ‘‘পুগ্গলো নুপলব্ভতী’’ তি পুট্ঠো সকৰাদী পুগ্গলদিট্ঠিং পটিসেধেন্তো ‘‘আমন্তা’’ তি পটিজানাতি। পুন ইতরো যো সচ্চিকট্ঠেন নুপলব্ভতি পুগ্গলো, সো সচ্চিকট্ঠপরমট্ঠতো অঞ্ঞো ৰা অনঞ্ঞো ৰা নুপলব্ভতীতি আপজ্জতি অঞ্ঞস্স পকারস্স অভাৰাতি অনুযুঞ্জতি ‘‘যো সচ্চিকট্ঠো…পে॰… পরমট্ঠেনা’’ তি। যস্মা পন পুগ্গলো সব্বেন সব্বং নুপলব্ভতি, তস্মা তস্স অঞ্ঞত্তানঞ্ঞত্তানুযোগো অননুযোগো পুগ্গললদ্ধিং পটিসেধেন্তস্স অনাপজ্জনতোতি ‘‘ন হেৰ’’ ন্তি পটিক্খিপতি। ইতরো পটিঞ্ঞায আপজ্জনলেসমেৰ পস্সন্তো অৰিপরীতং অত্থং অসম্বুজ্ঝন্তোযেৰ নিগ্গহং আরোপেতি ‘‘আজানাহি নিগ্গহ’’ ন্তি। | ануломабажжанийгабан̃жагз аад̣̇иниг̇г̇ахам̣ д̣̇ассзд̇ваа бажжанийяаануломабан̃жагз жа аад̣̇иниг̇г̇ахамзва д̣̇ассзд̇ваа маад̇игам̣ д̣̇ийбзд̇ум̣ ‘‘саа банзсаа’’ д̇иаад̣̇имааха. буг̇г̇ало д̇и ад̇д̇аа сад̇д̇о ж̇ийво. убалаб̣бхад̇ий д̇и бан̃н̃ааяа убаг̇анд̇ваа лаб̣бхад̇и. сажжигадтабарамадтзнаа д̇и мааяаамарийжиаад̣̇аяо вияа наабхууд̇аагаарзна, ануссаваад̣̇ийхи г̇ахзд̇аб̣б̣аа вияа на ануд̇д̇амад̇т̇абхаавзна, ат̇а ко бхууд̇зна уд̇д̇амад̇т̇абхаавзна убалаб̣бхад̇ийд̇и бужчад̇и. ид̇аро д̇аад̣̇исам̣ ижчанд̇о бадиж̇аанаад̇и. буна яо сажжигадтабарамадтзна убалаб̣бхад̇и, со сажжигадтабарамадтад̇о ан̃н̃о д̇ад̣̇аад̇хааро, ан̃н̃ад̇ра ваа д̇зхи, д̇зсам̣ ваа аад̇хаарабхууд̇о, анан̃н̃о ваа д̇ад̇о руббанаад̣̇исабхаавад̇о саббажжаяаад̣̇исабхаавад̇о ваа убалаб̣бхамаано аабаж̇ж̇ад̇ийд̇и ануяун̃ж̇ад̇и ‘‘яо сажжигадто…бз… барамадтзнаа’’ д̇и. ид̇аро буг̇г̇аласса руубаад̣̇ийхи ан̃н̃ад̇д̇ам̣ анан̃н̃ад̇д̇ан̃жа анижчанд̇о ‘‘на хзва’’ нд̇и бадигкибад̇и. буна сагаваад̣̇ий бадин̃н̃ааяа згад̇д̇аабаннам̣ аббадигкибид̇аб̣б̣ам̣ бадигкибад̇ийд̇и гад̇ваа ниг̇г̇ахам̣ ааробзнд̇о ааха ‘‘ааж̇аанаахи ниг̇г̇аха’’ нд̇и. ‘‘буг̇г̇ало нубалаб̣бхад̇ий’’ д̇и будто сагаваад̣̇ий буг̇г̇алад̣̇идтим̣ бадисзд̇хзнд̇о ‘‘ааманд̇аа’’ д̇и бадиж̇аанаад̇и. буна ид̇аро яо сажжигадтзна нубалаб̣бхад̇и буг̇г̇ало, со сажжигадтабарамадтад̇о ан̃н̃о ваа анан̃н̃о ваа нубалаб̣бхад̇ийд̇и аабаж̇ж̇ад̇и ан̃н̃асса багаарасса абхааваад̇и ануяун̃ж̇ад̇и ‘‘яо сажжигадто…бз… барамадтзнаа’’ д̇и. яасмаа бана буг̇г̇ало саб̣б̣зна саб̣б̣ам̣ нубалаб̣бхад̇и, д̇асмаа д̇асса ан̃н̃ад̇д̇аанан̃н̃ад̇д̇аануяог̇о анануяог̇о буг̇г̇алалад̣̇д̇хим̣ бадисзд̇хзнд̇асса анаабаж̇ж̇анад̇од̇и ‘‘на хзва’’ нд̇и бадигкибад̇и. ид̇аро бадин̃н̃ааяа аабаж̇ж̇аналзсамзва бассанд̇о авибарийд̇ам̣ ад̇т̇ам̣ асамб̣уж̇жханд̇оязва ниг̇г̇ахам̣ ааробзд̇и ‘‘ааж̇аанаахи ниг̇г̇аха’’ нд̇и. | अनुलोमपच्चनीकपञ्चके आदिनिग्गहं दस्सेत्वा पच्चनीयानुलोमपञ्चके च आदिनिग्गहमेव दस्सेत्वा मातिकं दीपेतुं ‘‘सा पनेसा’’ तिआदिमाह। पुग्गलो ति अत्ता सत्तो जीवो। उपलब्भती ति पञ्ञाय उपगन्त्वा लब्भति। सच्चिकट्ठपरमट्ठेना ति मायामरीचिआदयो विय नाभूताकारेन, अनुस्सवादीहि गहेतब्बा विय न अनुत्तमत्थभावेन, अथ खो भूतेन उत्तमत्थभावेन उपलब्भतीति पुच्छति। इतरो तादिसं इच्छन्तो पटिजानाति। पुन यो सच्चिकट्ठपरमट्ठेन उपलब्भति, सो सच्चिकट्ठपरमट्ठतो अञ्ञो तदाधारो, अञ्ञत्र वा तेहि, तेसं वा आधारभूतो, अनञ्ञो वा ततो रुप्पनादिसभावतो सप्पच्चयादिसभावतो वा उपलब्भमानो आपज्जतीति अनुयुञ्जति ‘‘यो सच्चिकट्ठो…पे॰… परमट्ठेना’’ ति। इतरो पुग्गलस्स रूपादीहि अञ्ञत्तं अनञ्ञत्तञ्च अनिच्छन्तो ‘‘न हेव’’ न्ति पटिक्खिपति। पुन सकवादी पटिञ्ञाय एकत्तापन्नं अप्पटिक्खिपितब्बं पटिक्खिपतीति कत्वा निग्गहं आरोपेन्तो आह ‘‘आजानाहि निग्गह’’ न्ति। ‘‘पुग्गलो नुपलब्भती’’ ति पुट्ठो सकवादी पुग्गलदिट्ठिं पटिसेधेन्तो ‘‘आमन्ता’’ ति पटिजानाति। पुन इतरो यो सच्चिकट्ठेन नुपलब्भति पुग्गलो, सो सच्चिकट्ठपरमट्ठतो अञ्ञो वा अनञ्ञो वा नुपलब्भतीति आपज्जति अञ्ञस्स पकारस्स अभावाति अनुयुञ्जति ‘‘यो सच्चिकट्ठो…पे॰… परमट्ठेना’’ ति। यस्मा पन पुग्गलो सब्बेन सब्बं नुपलब्भति, तस्मा तस्स अञ्ञत्तानञ्ञत्तानुयोगो अननुयोगो पुग्गललद्धिं पटिसेधेन्तस्स अनापज्जनतोति ‘‘न हेव’’ न्ति पटिक्खिपति। इतरो पटिञ्ञाय आपज्जनलेसमेव पस्सन्तो अविपरीतं अत्थं असम्बुज्झन्तोयेव निग्गहं आरोपेति ‘‘आजानाहि निग्गह’’ न्ति। | અનુલોમપચ્ચનીકપઞ્ચકે આદિનિગ્ગહં દસ્સેત્વા પચ્ચનીયાનુલોમપઞ્ચકે ચ આદિનિગ્ગહમેવ દસ્સેત્વા માતિકં દીપેતું ‘‘સા પનેસા’’ તિઆદિમાહ. પુગ્ગલો તિ અત્તા સત્તો જીવો. ઉપલબ્ભતી તિ પઞ્ઞાય ઉપગન્ત્વા લબ્ભતિ. સચ્ચિકટ્ઠપરમટ્ઠેના તિ માયામરીચિઆદયો વિય નાભૂતાકારેન, અનુસ્સવાદીહિ ગહેતબ્બા વિય ન અનુત્તમત્થભાવેન, અથ ખો ભૂતેન ઉત્તમત્થભાવેન ઉપલબ્ભતીતિ પુચ્છતિ. ઇતરો તાદિસં ઇચ્છન્તો પટિજાનાતિ. પુન યો સચ્ચિકટ્ઠપરમટ્ઠેન ઉપલબ્ભતિ, સો સચ્ચિકટ્ઠપરમટ્ઠતો અઞ્ઞો તદાધારો, અઞ્ઞત્ર વા તેહિ, તેસં વા આધારભૂતો, અનઞ્ઞો વા તતો રુપ્પનાદિસભાવતો સપ્પચ્ચયાદિસભાવતો વા ઉપલબ્ભમાનો આપજ્જતીતિ અનુયુઞ્જતિ ‘‘યો સચ્ચિકટ્ઠો…પે॰… પરમટ્ઠેના’’ તિ. ઇતરો પુગ્ગલસ્સ રૂપાદીહિ અઞ્ઞત્તં અનઞ્ઞત્તઞ્ચ અનિચ્છન્તો ‘‘ન હેવ’’ ન્તિ પટિક્ખિપતિ. પુન સકવાદી પટિઞ્ઞાય એકત્તાપન્નં અપ્પટિક્ખિપિતબ્બં પટિક્ખિપતીતિ કત્વા નિગ્ગહં આરોપેન્તો આહ ‘‘આજાનાહિ નિગ્ગહ’’ ન્તિ. ‘‘પુગ્ગલો નુપલબ્ભતી’’ તિ પુટ્ઠો સકવાદી પુગ્ગલદિટ્ઠિં પટિસેધેન્તો ‘‘આમન્તા’’ તિ પટિજાનાતિ. પુન ઇતરો યો સચ્ચિકટ્ઠેન નુપલબ્ભતિ પુગ્ગલો, સો સચ્ચિકટ્ઠપરમટ્ઠતો અઞ્ઞો વા અનઞ્ઞો વા નુપલબ્ભતીતિ આપજ્જતિ અઞ્ઞસ્સ પકારસ્સ અભાવાતિ અનુયુઞ્જતિ ‘‘યો સચ્ચિકટ્ઠો…પે॰… પરમટ્ઠેના’’ તિ. યસ્મા પન પુગ્ગલો સબ્બેન સબ્બં નુપલબ્ભતિ, તસ્મા તસ્સ અઞ્ઞત્તાનઞ્ઞત્તાનુયોગો અનનુયોગો પુગ્ગલલદ્ધિં પટિસેધેન્તસ્સ અનાપજ્જનતોતિ ‘‘ન હેવ’’ ન્તિ પટિક્ખિપતિ. ઇતરો પટિઞ્ઞાય આપજ્જનલેસમેવ પસ્સન્તો અવિપરીતં અત્થં અસમ્બુજ્ઝન્તોયેવ નિગ્ગહં આરોપેતિ ‘‘આજાનાહિ નિગ્ગહ’’ ન્તિ. | ਅਨੁਲੋਮਪਚ੍ਚਨੀਕਪਞ੍ਚਕੇ ਆਦਿਨਿਗ੍ਗਹਂ ਦਸ੍ਸੇਤ੍વਾ ਪਚ੍ਚਨੀਯਾਨੁਲੋਮਪਞ੍ਚਕੇ ਚ ਆਦਿਨਿਗ੍ਗਹਮੇવ ਦਸ੍ਸੇਤ੍વਾ ਮਾਤਿਕਂ ਦੀਪੇਤੁਂ ‘‘ਸਾ ਪਨੇਸਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਪੁਗ੍ਗਲੋ ਤਿ ਅਤ੍ਤਾ ਸਤ੍ਤੋ ਜੀવੋ। ਉਪਲਬ੍ਭਤੀ ਤਿ ਪਞ੍ਞਾਯ ਉਪਗਨ੍ਤ੍વਾ ਲਬ੍ਭਤਿ। ਸਚ੍ਚਿਕਟ੍ਠਪਰਮਟ੍ਠੇਨਾ ਤਿ ਮਾਯਾਮਰੀਚਿਆਦਯੋ વਿਯ ਨਾਭੂਤਾਕਾਰੇਨ, ਅਨੁਸ੍ਸવਾਦੀਹਿ ਗਹੇਤਬ੍ਬਾ વਿਯ ਨ ਅਨੁਤ੍ਤਮਤ੍ਥਭਾવੇਨ, ਅਥ ਖੋ ਭੂਤੇਨ ਉਤ੍ਤਮਤ੍ਥਭਾવੇਨ ਉਪਲਬ੍ਭਤੀਤਿ ਪੁਚ੍ਛਤਿ। ਇਤਰੋ ਤਾਦਿਸਂ ਇਚ੍ਛਨ੍ਤੋ ਪਟਿਜਾਨਾਤਿ। ਪੁਨ ਯੋ ਸਚ੍ਚਿਕਟ੍ਠਪਰਮਟ੍ਠੇਨ ਉਪਲਬ੍ਭਤਿ, ਸੋ ਸਚ੍ਚਿਕਟ੍ਠਪਰਮਟ੍ਠਤੋ ਅਞ੍ਞੋ ਤਦਾਧਾਰੋ, ਅਞ੍ਞਤ੍ਰ વਾ ਤੇਹਿ, ਤੇਸਂ વਾ ਆਧਾਰਭੂਤੋ, ਅਨਞ੍ਞੋ વਾ ਤਤੋ ਰੁਪ੍ਪਨਾਦਿਸਭਾવਤੋ ਸਪ੍ਪਚ੍ਚਯਾਦਿਸਭਾવਤੋ વਾ ਉਪਲਬ੍ਭਮਾਨੋ ਆਪਜ੍ਜਤੀਤਿ ਅਨੁਯੁਞ੍ਜਤਿ ‘‘ਯੋ ਸਚ੍ਚਿਕਟ੍ਠੋ…ਪੇ॰… ਪਰਮਟ੍ਠੇਨਾ’’ ਤਿ। ਇਤਰੋ ਪੁਗ੍ਗਲਸ੍ਸ ਰੂਪਾਦੀਹਿ ਅਞ੍ਞਤ੍ਤਂ ਅਨਞ੍ਞਤ੍ਤਞ੍ਚ ਅਨਿਚ੍ਛਨ੍ਤੋ ‘‘ਨ ਹੇવ’’ ਨ੍ਤਿ ਪਟਿਕ੍ਖਿਪਤਿ। ਪੁਨ ਸਕવਾਦੀ ਪਟਿਞ੍ਞਾਯ ਏਕਤ੍ਤਾਪਨ੍ਨਂ ਅਪ੍ਪਟਿਕ੍ਖਿਪਿਤਬ੍ਬਂ ਪਟਿਕ੍ਖਿਪਤੀਤਿ ਕਤ੍વਾ ਨਿਗ੍ਗਹਂ ਆਰੋਪੇਨ੍ਤੋ ਆਹ ‘‘ਆਜਾਨਾਹਿ ਨਿਗ੍ਗਹ’’ ਨ੍ਤਿ। ‘‘ਪੁਗ੍ਗਲੋ ਨੁਪਲਬ੍ਭਤੀ’’ ਤਿ ਪੁਟ੍ਠੋ ਸਕવਾਦੀ ਪੁਗ੍ਗਲਦਿਟ੍ਠਿਂ ਪਟਿਸੇਧੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਆਮਨ੍ਤਾ’’ ਤਿ ਪਟਿਜਾਨਾਤਿ। ਪੁਨ ਇਤਰੋ ਯੋ ਸਚ੍ਚਿਕਟ੍ਠੇਨ ਨੁਪਲਬ੍ਭਤਿ ਪੁਗ੍ਗਲੋ, ਸੋ ਸਚ੍ਚਿਕਟ੍ਠਪਰਮਟ੍ਠਤੋ ਅਞ੍ਞੋ વਾ ਅਨਞ੍ਞੋ વਾ ਨੁਪਲਬ੍ਭਤੀਤਿ ਆਪਜ੍ਜਤਿ ਅਞ੍ਞਸ੍ਸ ਪਕਾਰਸ੍ਸ ਅਭਾવਾਤਿ ਅਨੁਯੁਞ੍ਜਤਿ ‘‘ਯੋ ਸਚ੍ਚਿਕਟ੍ਠੋ…ਪੇ॰… ਪਰਮਟ੍ਠੇਨਾ’’ ਤਿ। ਯਸ੍ਮਾ ਪਨ ਪੁਗ੍ਗਲੋ ਸਬ੍ਬੇਨ ਸਬ੍ਬਂ ਨੁਪਲਬ੍ਭਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਤਸ੍ਸ ਅਞ੍ਞਤ੍ਤਾਨਞ੍ਞਤ੍ਤਾਨੁਯੋਗੋ ਅਨਨੁਯੋਗੋ ਪੁਗ੍ਗਲਲਦ੍ਧਿਂ ਪਟਿਸੇਧੇਨ੍ਤਸ੍ਸ ਅਨਾਪਜ੍ਜਨਤੋਤਿ ‘‘ਨ ਹੇવ’’ ਨ੍ਤਿ ਪਟਿਕ੍ਖਿਪਤਿ। ਇਤਰੋ ਪਟਿਞ੍ਞਾਯ ਆਪਜ੍ਜਨਲੇਸਮੇવ ਪਸ੍ਸਨ੍ਤੋ ਅવਿਪਰੀਤਂ ਅਤ੍ਥਂ ਅਸਮ੍ਬੁਜ੍ਝਨ੍ਤੋਯੇવ ਨਿਗ੍ਗਹਂ ਆਰੋਪੇਤਿ ‘‘ਆਜਾਨਾਹਿ ਨਿਗ੍ਗਹ’’ ਨ੍ਤਿ। | អនុលោមបច្ចនីកបញ្ចកេ អាទិនិគ្គហំ ទស្សេត្វា បច្ចនីយានុលោមបញ្ចកេ ច អាទិនិគ្គហមេវ ទស្សេត្វា មាតិកំ ទីបេតុំ ‘‘សា បនេសា’’ តិអាទិមាហ។ បុគ្គលោ តិ អត្តា សត្តោ ជីវោ។ ឧបលព្ភតី តិ បញ្ញាយ ឧបគន្ត្វា លព្ភតិ។ សច្ចិកដ្ឋបរមដ្ឋេនា តិ មាយាមរីចិអាទយោ វិយ នាភូតាការេន, អនុស្សវាទីហិ គហេតព្ពា វិយ ន អនុត្តមត្ថភាវេន, អថ ខោ ភូតេន ឧត្តមត្ថភាវេន ឧបលព្ភតីតិ បុច្ឆតិ។ ឥតរោ តាទិសំ ឥច្ឆន្តោ បដិជានាតិ។ បុន យោ សច្ចិកដ្ឋបរមដ្ឋេន ឧបលព្ភតិ, សោ សច្ចិកដ្ឋបរមដ្ឋតោ អញ្ញោ តទាធារោ, អញ្ញត្រ វា តេហិ, តេសំ វា អាធារភូតោ, អនញ្ញោ វា តតោ រុប្បនាទិសភាវតោ សប្បច្ចយាទិសភាវតោ វា ឧបលព្ភមានោ អាបជ្ជតីតិ អនុយុញ្ជតិ ‘‘យោ សច្ចិកដ្ឋោ…បេ.… បរមដ្ឋេនា’’ តិ។ ឥតរោ បុគ្គលស្ស រូបាទីហិ អញ្ញត្តំ អនញ្ញត្តញ្ច អនិច្ឆន្តោ ‘‘ន ហេវ’’ ន្តិ បដិក្ខិបតិ។ បុន សកវាទី បដិញ្ញាយ ឯកត្តាបន្នំ អប្បដិក្ខិបិតព្ពំ បដិក្ខិបតីតិ កត្វា និគ្គហំ អារោបេន្តោ អាហ ‘‘អាជានាហិ និគ្គហ’’ ន្តិ។ ‘‘បុគ្គលោ នុបលព្ភតី’’ តិ បុដ្ឋោ សកវាទី បុគ្គលទិដ្ឋិំ បដិសេធេន្តោ ‘‘អាមន្តា’’ តិ បដិជានាតិ។ បុន ឥតរោ យោ សច្ចិកដ្ឋេន នុបលព្ភតិ បុគ្គលោ, សោ សច្ចិកដ្ឋបរមដ្ឋតោ អញ្ញោ វា អនញ្ញោ វា នុបលព្ភតីតិ អាបជ្ជតិ អញ្ញស្ស បការស្ស អភាវាតិ អនុយុញ្ជតិ ‘‘យោ សច្ចិកដ្ឋោ…បេ.… បរមដ្ឋេនា’’ តិ។ យស្មា បន បុគ្គលោ សព្ពេន សព្ពំ នុបលព្ភតិ, តស្មា តស្ស អញ្ញត្តានញ្ញត្តានុយោគោ អននុយោគោ បុគ្គលលទ្ធិំ បដិសេធេន្តស្ស អនាបជ្ជនតោតិ ‘‘ន ហេវ’’ ន្តិ បដិក្ខិបតិ។ ឥតរោ បដិញ្ញាយ អាបជ្ជនលេសមេវ បស្សន្តោ អវិបរីតំ អត្ថំ អសម្ពុជ្ឈន្តោយេវ និគ្គហំ អារោបេតិ ‘‘អាជានាហិ និគ្គហ’’ ន្តិ។ | ಅನುಲೋಮಪಚ್ಚನೀಕಪಞ್ಚಕೇ ಆದಿನಿಗ್ಗಹಂ ದಸ್ಸೇತ್ವಾ ಪಚ್ಚನೀಯಾನುಲೋಮಪಞ್ಚಕೇ ಚ ಆದಿನಿಗ್ಗಹಮೇವ ದಸ್ಸೇತ್ವಾ ಮಾತಿಕಂ ದೀಪೇತುಂ ‘‘ಸಾ ಪನೇಸಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಪುಗ್ಗಲೋ ತಿ ಅತ್ತಾ ಸತ್ತೋ ಜೀವೋ। ಉಪಲಬ್ಭತೀ ತಿ ಪಞ್ಞಾಯ ಉಪಗನ್ತ್ವಾ ಲಬ್ಭತಿ। ಸಚ್ಚಿಕಟ್ಠಪರಮಟ್ಠೇನಾ ತಿ ಮಾಯಾಮರೀಚಿಆದಯೋ ವಿಯ ನಾಭೂತಾಕಾರೇನ, ಅನುಸ್ಸವಾದೀಹಿ ಗಹೇತಬ್ಬಾ ವಿಯ ನ ಅನುತ್ತಮತ್ಥಭಾವೇನ, ಅಥ ಖೋ ಭೂತೇನ ಉತ್ತಮತ್ಥಭಾವೇನ ಉಪಲಬ್ಭತೀತಿ ಪುಚ್ಛತಿ। ಇತರೋ ತಾದಿಸಂ ಇಚ್ಛನ್ತೋ ಪಟಿಜಾನಾತಿ। ಪುನ ಯೋ ಸಚ್ಚಿಕಟ್ಠಪರಮಟ್ಠೇನ ಉಪಲಬ್ಭತಿ, ಸೋ ಸಚ್ಚಿಕಟ್ಠಪರಮಟ್ಠತೋ ಅಞ್ಞೋ ತದಾಧಾರೋ, ಅಞ್ಞತ್ರ ವಾ ತೇಹಿ, ತೇಸಂ ವಾ ಆಧಾರಭೂತೋ, ಅನಞ್ಞೋ ವಾ ತತೋ ರುಪ್ಪನಾದಿಸಭಾವತೋ ಸಪ್ಪಚ್ಚಯಾದಿಸಭಾವತೋ ವಾ ಉಪಲಬ್ಭಮಾನೋ ಆಪಜ್ಜತೀತಿ ಅನುಯುಞ್ಜತಿ ‘‘ಯೋ ಸಚ್ಚಿಕಟ್ಠೋ…ಪೇ॰… ಪರಮಟ್ಠೇನಾ’’ ತಿ। ಇತರೋ ಪುಗ್ಗಲಸ್ಸ ರೂಪಾದೀಹಿ ಅಞ್ಞತ್ತಂ ಅನಞ್ಞತ್ತಞ್ಚ ಅನಿಚ್ಛನ್ತೋ ‘‘ನ ಹೇವ’’ ನ್ತಿ ಪಟಿಕ್ಖಿಪತಿ। ಪುನ ಸಕವಾದೀ ಪಟಿಞ್ಞಾಯ ಏಕತ್ತಾಪನ್ನಂ ಅಪ್ಪಟಿಕ್ಖಿಪಿತಬ್ಬಂ ಪಟಿಕ್ಖಿಪತೀತಿ ಕತ್ವಾ ನಿಗ್ಗಹಂ ಆರೋಪೇನ್ತೋ ಆಹ ‘‘ಆಜಾನಾಹಿ ನಿಗ್ಗಹ’’ ನ್ತಿ। ‘‘ಪುಗ್ಗಲೋ ನುಪಲಬ್ಭತೀ’’ ತಿ ಪುಟ್ಠೋ ಸಕವಾದೀ ಪುಗ್ಗಲದಿಟ್ಠಿಂ ಪಟಿಸೇಧೇನ್ತೋ ‘‘ಆಮನ್ತಾ’’ ತಿ ಪಟಿಜಾನಾತಿ। ಪುನ ಇತರೋ ಯೋ ಸಚ್ಚಿಕಟ್ಠೇನ ನುಪಲಬ್ಭತಿ ಪುಗ್ಗಲೋ, ಸೋ ಸಚ್ಚಿಕಟ್ಠಪರಮಟ್ಠತೋ ಅಞ್ಞೋ ವಾ ಅನಞ್ಞೋ ವಾ ನುಪಲಬ್ಭತೀತಿ ಆಪಜ್ಜತಿ ಅಞ್ಞಸ್ಸ ಪಕಾರಸ್ಸ ಅಭಾವಾತಿ ಅನುಯುಞ್ಜತಿ ‘‘ಯೋ ಸಚ್ಚಿಕಟ್ಠೋ…ಪೇ॰… ಪರಮಟ್ಠೇನಾ’’ ತಿ। ಯಸ್ಮಾ ಪನ ಪುಗ್ಗಲೋ ಸಬ್ಬೇನ ಸಬ್ಬಂ ನುಪಲಬ್ಭತಿ, ತಸ್ಮಾ ತಸ್ಸ ಅಞ್ಞತ್ತಾನಞ್ಞತ್ತಾನುಯೋಗೋ ಅನನುಯೋಗೋ ಪುಗ್ಗಲಲದ್ಧಿಂ ಪಟಿಸೇಧೇನ್ತಸ್ಸ ಅನಾಪಜ್ಜನತೋತಿ ‘‘ನ ಹೇವ’’ ನ್ತಿ ಪಟಿಕ್ಖಿಪತಿ। ಇತರೋ ಪಟಿಞ್ಞಾಯ ಆಪಜ್ಜನಲೇಸಮೇವ ಪಸ್ಸನ್ತೋ ಅವಿಪರೀತಂ ಅತ್ಥಂ ಅಸಮ್ಬುಜ್ಝನ್ತೋಯೇವ ನಿಗ್ಗಹಂ ಆರೋಪೇತಿ ‘‘ಆಜಾನಾಹಿ ನಿಗ್ಗಹ’’ ನ್ತಿ। | അനുലോമപച്ചനീകപഞ്ചകേ ആദിനിഗ്ഗഹം ദസ്സെത്വാ പച്ചനീയാനുലോമപഞ്ചകേ ച ആദിനിഗ്ഗഹമേവ ദസ്സെത്വാ മാതികം ദീപേതും ‘‘സാ പനേസാ’’ തിആദിമാഹ. പുഗ്ഗലോ തി അത്താ സത്തോ ജീവോ. ഉപലബ്ഭതീ തി പഞ്ഞായ ഉപഗന്ത്വാ ലബ്ഭതി. സച്ചികട്ഠപരമട്ഠേനാ തി മായാമരീചിആദയോ വിയ നാഭൂതാകാരേന, അനുസ്സവാദീഹി ഗഹേതബ്ബാ വിയ ന അനുത്തമത്ഥഭാവേന, അഥ ഖോ ഭൂതേന ഉത്തമത്ഥഭാവേന ഉപലബ്ഭതീതി പുച്ഛതി. ഇതരോ താദിസം ഇച്ഛന്തോ പടിജാനാതി. പുന യോ സച്ചികട്ഠപരമട്ഠേന ഉപലബ്ഭതി, സോ സച്ചികട്ഠപരമട്ഠതോ അഞ്ഞോ തദാധാരോ, അഞ്ഞത്ര വാ തേഹി, തേസം വാ ആധാരഭൂതോ, അനഞ്ഞോ വാ തതോ രുപ്പനാദിസഭാവതോ സപ്പച്ചയാദിസഭാവതോ വാ ഉപലബ്ഭമാനോ ആപജ്ജതീതി അനുയുഞ്ജതി ‘‘യോ സച്ചികട്ഠോ…പേ॰… പരമട്ഠേനാ’’ തി. ഇതരോ പുഗ്ഗലസ്സ രൂപാദീഹി അഞ്ഞത്തം അനഞ്ഞത്തഞ്ച അനിച്ഛന്തോ ‘‘ന ഹേവ’’ ന്തി പടിക്ഖിപതി. പുന സകവാദീ പടിഞ്ഞായ ഏകത്താപന്നം അപ്പടിക്ഖിപിതബ്ബം പടിക്ഖിപതീതി കത്വാ നിഗ്ഗഹം ആരോപെന്തോ ആഹ ‘‘ആജാനാഹി നിഗ്ഗഹ’’ ന്തി. ‘‘പുഗ്ഗലോ നുപലബ്ഭതീ’’ തി പുട്ഠോ സകവാദീ പുഗ്ഗലദിട്ഠിം പടിസേധെന്തോ ‘‘ആമന്താ’’ തി പടിജാനാതി. പുന ഇതരോ യോ സച്ചികട്ഠേന നുപലബ്ഭതി പുഗ്ഗലോ, സോ സച്ചികട്ഠപരമട്ഠതോ അഞ്ഞോ വാ അനഞ്ഞോ വാ നുപലബ്ഭതീതി ആപജ്ജതി അഞ്ഞസ്സ പകാരസ്സ അഭാവാതി അനുയുഞ്ജതി ‘‘യോ സച്ചികട്ഠോ…പേ॰… പരമട്ഠേനാ’’ തി. യസ്മാ പന പുഗ്ഗലോ സബ്ബേന സബ്ബം നുപലബ്ഭതി, തസ്മാ തസ്സ അഞ്ഞത്താനഞ്ഞത്താനുയോഗോ അനനുയോഗോ പുഗ്ഗലലദ്ധിം പടിസേധെന്തസ്സ അനാപജ്ജനതോതി ‘‘ന ഹേവ’’ ന്തി പടിക്ഖിപതി. ഇതരോ പടിഞ്ഞായ ആപജ്ജനലേസമേവ പസ്സന്തോ അവിപരീതം അത്ഥം അസമ്ബുജ്ഝന്തോയേവ നിഗ്ഗഹം ആരോപേതി ‘‘ആജാനാഹി നിഗ്ഗഹ’’ ന്തി. | අනුලොමපච්චනීකපඤ්චකෙ ආදිනිග්ගහං දස්සෙත්වා පච්චනීයානුලොමපඤ්චකෙ ච ආදිනිග්ගහමෙව දස්සෙත්වා මාතිකං දීපෙතුං ‘‘සා පනෙසා’’ තිආදිමාහ. පුග්ගලො ති අත්තා සත්තො ජීවො. උපලබ්භතී ති පඤ්ඤාය උපගන්ත්වා ලබ්භති. සච්චිකට්ඨපරමට්ඨෙනා ති මායාමරීචිආදයො විය නාභූතාකාරෙන, අනුස්සවාදීහි ගහෙතබ්බා විය න අනුත්තමත්ථභාවෙන, අථ ඛො භූතෙන උත්තමත්ථභාවෙන උපලබ්භතීති පුච්ඡති. ඉතරො තාදිසං ඉච්ඡන්තො පටිජානාති. පුන යො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨෙන උපලබ්භති, සො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨතො අඤ්ඤො තදාධාරො, අඤ්ඤත්ර වා තෙහි, තෙසං වා ආධාරභූතො, අනඤ්ඤො වා තතො රුප්පනාදිසභාවතො සප්පච්චයාදිසභාවතො වා උපලබ්භමානො ආපජ්ජතීති අනුයුඤ්ජති ‘‘යො සච්චිකට්ඨො…පෙ.… පරමට්ඨෙනා’’ ති. ඉතරො පුග්ගලස්ස රූපාදීහි අඤ්ඤත්තං අනඤ්ඤත්තඤ්ච අනිච්ඡන්තො ‘‘න හෙව’’ න්ති පටික්ඛිපති. පුන සකවාදී පටිඤ්ඤාය එකත්තාපන්නං අප්පටික්ඛිපිතබ්බං පටික්ඛිපතීති කත්වා නිග්ගහං ආරොපෙන්තො ආහ ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’ න්ති. ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’ ති පුට්ඨො සකවාදී පුග්ගලදිට්ඨිං පටිසෙධෙන්තො ‘‘ආමන්තා’’ ති පටිජානාති. පුන ඉතරො යො සච්චිකට්ඨෙන නුපලබ්භති පුග්ගලො, සො සච්චිකට්ඨපරමට්ඨතො අඤ්ඤො වා අනඤ්ඤො වා නුපලබ්භතීති ආපජ්ජති අඤ්ඤස්ස පකාරස්ස අභාවාති අනුයුඤ්ජති ‘‘යො සච්චිකට්ඨො…පෙ.… පරමට්ඨෙනා’’ ති. යස්මා පන පුග්ගලො සබ්බෙන සබ්බං නුපලබ්භති, තස්මා තස්ස අඤ්ඤත්තානඤ්ඤත්තානුයොගො අනනුයොගො පුග්ගලලද්ධිං පටිසෙධෙන්තස්ස අනාපජ්ජනතොති ‘‘න හෙව’’ න්ති පටික්ඛිපති. ඉතරො පටිඤ්ඤාය ආපජ්ජනලෙසමෙව පස්සන්තො අවිපරීතං අත්ථං අසම්බුජ්ඣන්තොයෙව නිග්ගහං ආරොපෙති ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’ න්ති. | அனுலோமபச்சனீகபஞ்சகே ஆதி³னிக்³க³ஹங் த³ஸ்ஸெத்வா பச்சனீயானுலோமபஞ்சகே ச ஆதி³னிக்³க³ஹமேவ த³ஸ்ஸெத்வா மாதிகங் தீ³பேதுங் ‘‘ஸா பனேஸா’’ திஆதி³மாஹ. புக்³க³லோ தி அத்தா ஸத்தோ ஜீவோ. உபலப்³ப⁴தீ தி பஞ்ஞாய உபக³ந்த்வா லப்³ப⁴தி. ஸச்சிகட்ட²பரமட்டே²னா தி மாயாமரீசிஆத³யோ விய நாபூ⁴தாகாரேன, அனுஸ்ஸவாதீ³ஹி க³ஹேதப்³பா³ விய ந அனுத்தமத்த²பா⁴வேன, அத² கோ² பூ⁴தேன உத்தமத்த²பா⁴வேன உபலப்³ப⁴தீதி புச்ச²தி. இதரோ தாதி³ஸங் இச்ச²ந்தோ படிஜானாதி. புன யோ ஸச்சிகட்ட²பரமட்டே²ன உபலப்³ப⁴தி, ஸோ ஸச்சிகட்ட²பரமட்ட²தோ அஞ்ஞோ ததா³தா⁴ரோ, அஞ்ஞத்ர வா தேஹி, தேஸங் வா ஆதா⁴ரபூ⁴தோ, அனஞ்ஞோ வா ததோ ருப்பனாதி³ஸபா⁴வதோ ஸப்பச்சயாதி³ஸபா⁴வதோ வா உபலப்³ப⁴மானோ ஆபஜ்ஜதீதி அனுயுஞ்ஜதி ‘‘யோ ஸச்சிகட்டோ²…பே॰… பரமட்டே²னா’’ தி. இதரோ புக்³க³லஸ்ஸ ரூபாதீ³ஹி அஞ்ஞத்தங் அனஞ்ஞத்தஞ்ச அனிச்ச²ந்தோ ‘‘ந ஹேவ’’ ந்தி படிக்கி²பதி. புன ஸகவாதீ³ படிஞ்ஞாய ஏகத்தாபன்னங் அப்படிக்கி²பிதப்³ப³ங் படிக்கி²பதீதி கத்வா நிக்³க³ஹங் ஆரோபெந்தோ ஆஹ ‘‘ஆஜானாஹி நிக்³க³ஹ’’ ந்தி. ‘‘புக்³க³லோ நுபலப்³ப⁴தீ’’ தி புட்டோ² ஸகவாதீ³ புக்³க³லதி³ட்டி²ங் படிஸேதெ⁴ந்தோ ‘‘ஆமந்தா’’ தி படிஜானாதி. புன இதரோ யோ ஸச்சிகட்டே²ன நுபலப்³ப⁴தி புக்³க³லோ, ஸோ ஸச்சிகட்ட²பரமட்ட²தோ அஞ்ஞோ வா அனஞ்ஞோ வா நுபலப்³ப⁴தீதி ஆபஜ்ஜதி அஞ்ஞஸ்ஸ பகாரஸ்ஸ அபா⁴வாதி அனுயுஞ்ஜதி ‘‘யோ ஸச்சிகட்டோ²…பே॰… பரமட்டே²னா’’ தி. யஸ்மா பன புக்³க³லோ ஸப்³பே³ன ஸப்³ப³ங் நுபலப்³ப⁴தி, தஸ்மா தஸ்ஸ அஞ்ஞத்தானஞ்ஞத்தானுயோகோ³ அனநுயோகோ³ புக்³க³லலத்³தி⁴ங் படிஸேதெ⁴ந்தஸ்ஸ அனாபஜ்ஜனதோதி ‘‘ந ஹேவ’’ ந்தி படிக்கி²பதி. இதரோ படிஞ்ஞாய ஆபஜ்ஜனலேஸமேவ பஸ்ஸந்தோ அவிபரீதங் அத்த²ங் அஸம்பு³ஜ்ஜ²ந்தோயேவ நிக்³க³ஹங் ஆரோபேதி ‘‘ஆஜானாஹி நிக்³க³ஹ’’ ந்தி. | అనులోమపచ్చనీకపఞ్చకే ఆదినిగ్గహం దస్సేత్వా పచ్చనీయానులోమపఞ్చకే చ ఆదినిగ్గహమేవ దస్సేత్వా మాతికం దీపేతుం ‘‘సా పనేసా’’ తిఆదిమాహ. పుగ్గలో తి అత్తా సత్తో జీవో. ఉపలబ్భతీ తి పఞ్ఞాయ ఉపగన్త్వా లబ్భతి. సచ్చికట్ఠపరమట్ఠేనా తి మాయామరీచిఆదయో వియ నాభూతాకారేన, అనుస్సవాదీహి గహేతబ్బా వియ న అనుత్తమత్థభావేన, అథ ఖో భూతేన ఉత్తమత్థభావేన ఉపలబ్భతీతి పుచ్ఛతి. ఇతరో తాదిసం ఇచ్ఛన్తో పటిజానాతి. పున యో సచ్చికట్ఠపరమట్ఠేన ఉపలబ్భతి, సో సచ్చికట్ఠపరమట్ఠతో అఞ్ఞో తదాధారో, అఞ్ఞత్ర వా తేహి, తేసం వా ఆధారభూతో, అనఞ్ఞో వా తతో రుప్పనాదిసభావతో సప్పచ్చయాదిసభావతో వా ఉపలబ్భమానో ఆపజ్జతీతి అనుయుఞ్జతి ‘‘యో సచ్చికట్ఠో…పే॰… పరమట్ఠేనా’’ తి. ఇతరో పుగ్గలస్స రూపాదీహి అఞ్ఞత్తం అనఞ్ఞత్తఞ్చ అనిచ్ఛన్తో ‘‘న హేవ’’ న్తి పటిక్ఖిపతి. పున సకవాదీ పటిఞ్ఞాయ ఏకత్తాపన్నం అప్పటిక్ఖిపితబ్బం పటిక్ఖిపతీతి కత్వా నిగ్గహం ఆరోపేన్తో ఆహ ‘‘ఆజానాహి నిగ్గహ’’ న్తి. ‘‘పుగ్గలో నుపలబ్భతీ’’ తి పుట్ఠో సకవాదీ పుగ్గలదిట్ఠిం పటిసేధేన్తో ‘‘ఆమన్తా’’ తి పటిజానాతి. పున ఇతరో యో సచ్చికట్ఠేన నుపలబ్భతి పుగ్గలో, సో సచ్చికట్ఠపరమట్ఠతో అఞ్ఞో వా అనఞ్ఞో వా నుపలబ్భతీతి ఆపజ్జతి అఞ్ఞస్స పకారస్స అభావాతి అనుయుఞ్జతి ‘‘యో సచ్చికట్ఠో…పే॰… పరమట్ఠేనా’’ తి. యస్మా పన పుగ్గలో సబ్బేన సబ్బం నుపలబ్భతి, తస్మా తస్స అఞ్ఞత్తానఞ్ఞత్తానుయోగో అననుయోగో పుగ్గలలద్ధిం పటిసేధేన్తస్స అనాపజ్జనతోతి ‘‘న హేవ’’ న్తి పటిక్ఖిపతి. ఇతరో పటిఞ్ఞాయ ఆపజ్జనలేసమేవ పస్సన్తో అవిపరీతం అత్థం అసమ్బుజ్ఝన్తోయేవ నిగ్గహం ఆరోపేతి ‘‘ఆజానాహి నిగ్గహ’’ న్తి. | อนุโลมปจฺจนีกปญฺจเก อาทินิคฺคหํ ทสฺเสตฺวา ปจฺจนียานุโลมปญฺจเก จ อาทินิคฺคหเมว ทสฺเสตฺวา มาติกํ ทีเปตุํ ‘‘สา ปเนสา’’ ติอาทิมาหฯ ปุคฺคโล ติ อตฺตา สตฺโต ชีโวฯ อุปลพฺภตี ติ ปญฺญาย อุปคนฺตฺวา ลพฺภติฯ สจฺจิกฏฺฐปรมฏฺเฐนา ติ มายามรีจิอาทโย วิย นาภูตากาเรน, อนุสฺสวาทีหิ คเหตพฺพา วิย น อนุตฺตมตฺถภาเวน, อถ โข ภูเตน อุตฺตมตฺถภาเวน อุปลพฺภตีติ ปุจฺฉติฯ อิตโร ตาทิสํ อิจฺฉนฺโต ปฏิชานาติฯ ปุน โย สจฺจิกฏฺฐปรมฏฺเฐน อุปลพฺภติ, โส สจฺจิกฏฺฐปรมฏฺฐโต อญฺโญ ตทาธาโร, อญฺญตฺร วา เตหิ, เตสํ วา อาธารภูโต, อนญฺโญ วา ตโต รุปฺปนาทิสภาวโต สปฺปจฺจยาทิสภาวโต วา อุปลพฺภมาโน อาปชฺชตีติ อนุยุญฺชติ ‘‘โย สจฺจิกฏฺโฐ…เป.… ปรมฏฺเฐนา’’ ติฯ อิตโร ปุคฺคลสฺส รูปาทีหิ อญฺญตฺตํ อนญฺญตฺตญฺจ อนิจฺฉนฺโต ‘‘น เหว’’ นฺติ ปฏิกฺขิปติฯ ปุน สกวาที ปฏิญฺญาย เอกตฺตาปนฺนํ อปฺปฏิกฺขิปิตพฺพํ ปฏิกฺขิปตีติ กตฺวา นิคฺคหํ อาโรเปนฺโต อาห ‘‘อาชานาหิ นิคฺคห’’ นฺติฯ ‘‘ปุคฺคโล นุปลพฺภตี’’ ติ ปุฏฺโฐ สกวาที ปุคฺคลทิฏฺฐิํ ปฏิเสเธนฺโต ‘‘อามนฺตา’’ ติ ปฏิชานาติฯ ปุน อิตโร โย สจฺจิกฏฺเฐน นุปลพฺภติ ปุคฺคโล, โส สจฺจิกฏฺฐปรมฏฺฐโต อญฺโญ วา อนญฺโญ วา นุปลพฺภตีติ อาปชฺชติ อญฺญสฺส ปการสฺส อภาวาติ อนุยุญฺชติ ‘‘โย สจฺจิกฏฺโฐ…เป.… ปรมฏฺเฐนา’’ ติฯ ยสฺมา ปน ปุคฺคโล สพฺเพน สพฺพํ นุปลพฺภติ, ตสฺมา ตสฺส อญฺญตฺตานญฺญตฺตานุโยโค อนนุโยโค ปุคฺคลลทฺธิํ ปฏิเสเธนฺตสฺส อนาปชฺชนโตติ ‘‘น เหว’’ นฺติ ปฏิกฺขิปติฯ อิตโร ปฏิญฺญาย อาปชฺชนเลสเมว ปสฺสนฺโต อวิปรีตํ อตฺถํ อสมฺพุชฺฌนฺโตเยว นิคฺคหํ อาโรเปติ ‘‘อาชานาหิ นิคฺคห’’ นฺติฯ | ཨ་ནུ་ལོ་མ་པ་ཙྩ་ནཱི་ཀ་པ་ཉྩ་ཀེ ཨཱ་དི་ནི་གྒ་ཧཾ ད་སྶེ་ཏྭཱ པ་ཙྩ་ནཱི་ཡཱ་ནུ་ལོ་མ་པ་ཉྩ་ཀེ ཙ ཨཱ་དི་ནི་གྒ་ཧ་མེ་ཝ ད་སྶེ་ཏྭཱ མཱ་ཏི་ཀཾ དཱི་པེ་ཏུཾ ‘‘སཱ པ་ནེ་སཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། པུ་གྒ་ལོ ཏི ཨ་ཏྟཱ ས་ཏྟོ ཛཱི་ཝོ། ཨུ་པ་ལ་བྦྷ་ཏཱི ཏི པ་ཉྙཱ་ཡ ཨུ་པ་ག་ནྟྭཱ ལ་བྦྷ་ཏི། ས་ཙྩི་ཀ་ཊྛ་པ་ར་མ་ཊྛེ་ནཱ ཏི མཱ་ཡཱ་མ་རཱི་ཙི་ཨཱ་ད་ཡོ ཝི་ཡ ནཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ཀཱ་རེ་ན, ཨ་ནུ་སྶ་ཝཱ་དཱི་ཧི ག་ཧེ་ཏ་བྦཱ ཝི་ཡ ན ཨ་ནུ་ཏྟ་མ་ཏྠ་བྷཱ་ཝེ་ན, ཨ་ཐ ཁོ བྷཱུ་ཏེ་ན ཨུ་ཏྟ་མ་ཏྠ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨུ་པ་ལ་བྦྷ་ཏཱི་ཏི པུ་ཙྪ་ཏི། ཨི་ཏ་རོ ཏཱ་དི་སཾ ཨི་ཙྪ་ནྟོ པ་ཊི་ཛཱ་ནཱ་ཏི། པུ་ན ཡོ ས་ཙྩི་ཀ་ཊྛ་པ་ར་མ་ཊྛེ་ན ཨུ་པ་ལ་བྦྷ་ཏི, སོ ས་ཙྩི་ཀ་ཊྛ་པ་ར་མ་ཊྛ་ཏོ ཨ་ཉྙོ ཏ་དཱ་དྷཱ་རོ, ཨ་ཉྙ་ཏྲ ཝཱ ཏེ་ཧི, ཏེ་སཾ ཝཱ ཨཱ་དྷཱ་ར་བྷཱུ་ཏོ, ཨ་ན་ཉྙོ ཝཱ ཏ་ཏོ རུ་པྤ་ནཱ་དི་ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ ས་པྤ་ཙྩ་ཡཱ་དི་ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཝཱ ཨུ་པ་ལ་བྦྷ་མཱ་ནོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི ཨ་ནུ་ཡུ་ཉྫ་ཏི ‘‘ཡོ ས་ཙྩི་ཀ་ཊྛོ…པེ॰… པ་ར་མ་ཊྛེ་ནཱ’’ ཏི། ཨི་ཏ་རོ པུ་གྒ་ལ་སྶ རཱུ་པཱ་དཱི་ཧི ཨ་ཉྙ་ཏྟཾ ཨ་ན་ཉྙ་ཏྟ་ཉྩ ཨ་ནི་ཙྪ་ནྟོ ‘‘ན ཧེ་ཝ’’ ནྟི པ་ཊི་ཀྑི་པ་ཏི། པུ་ན ས་ཀ་ཝཱ་དཱི པ་ཊི་ཉྙཱ་ཡ ཨེ་ཀ་ཏྟཱ་པ་ནྣཾ ཨ་པྤ་ཊི་ཀྑི་པི་ཏ་བྦཾ པ་ཊི་ཀྑི་པ་ཏཱི་ཏི ཀ་ཏྭཱ ནི་གྒ་ཧཾ ཨཱ་རོ་པེ་ནྟོ ཨཱ་ཧ ‘‘ཨཱ་ཛཱ་ནཱ་ཧི ནི་གྒ་ཧ’’ ནྟི། ‘‘པུ་གྒ་ལོ ནུ་པ་ལ་བྦྷ་ཏཱི’’ ཏི པུ་ཊྛོ ས་ཀ་ཝཱ་དཱི པུ་གྒ་ལ་དི་ཊྛིཾ པ་ཊི་སེ་དྷེ་ནྟོ ‘‘ཨཱ་མ་ནྟཱ’’ ཏི པ་ཊི་ཛཱ་ནཱ་ཏི། པུ་ན ཨི་ཏ་རོ ཡོ ས་ཙྩི་ཀ་ཊྛེ་ན ནུ་པ་ལ་བྦྷ་ཏི པུ་གྒ་ལོ, སོ ས་ཙྩི་ཀ་ཊྛ་པ་ར་མ་ཊྛ་ཏོ ཨ་ཉྙོ ཝཱ ཨ་ན་ཉྙོ ཝཱ ནུ་པ་ལ་བྦྷ་ཏཱི་ཏི ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི ཨ་ཉྙ་སྶ པ་ཀཱ་ར་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝཱ་ཏི ཨ་ནུ་ཡུ་ཉྫ་ཏི ‘‘ཡོ ས་ཙྩི་ཀ་ཊྛོ…པེ॰… པ་ར་མ་ཊྛེ་ནཱ’’ ཏི། ཡ་སྨཱ པ་ན པུ་གྒ་ལོ ས་བྦེ་ན ས་བྦཾ ནུ་པ་ལ་བྦྷ་ཏི, ཏ་སྨཱ ཏ་སྶ ཨ་ཉྙ་ཏྟཱ་ན་ཉྙ་ཏྟཱ་ནུ་ཡོ་གོ ཨ་ན་ནུ་ཡོ་གོ པུ་གྒ་ལ་ལ་དྡྷིཾ པ་ཊི་སེ་དྷེ་ནྟ་སྶ ཨ་ནཱ་པ་ཛྫ་ན་ཏོ་ཏི ‘‘ན ཧེ་ཝ’’ ནྟི པ་ཊི་ཀྑི་པ་ཏི། ཨི་ཏ་རོ པ་ཊི་ཉྙཱ་ཡ ཨཱ་པ་ཛྫ་ན་ལེ་ས་མེ་ཝ པ་སྶ་ནྟོ ཨ་ཝི་པ་རཱི་ཏཾ ཨ་ཏྠཾ ཨ་ས་མྦུ་ཛ྄ཛྷ་ནྟོ་ཡེ་ཝ ནི་གྒ་ཧཾ ཨཱ་རོ་པེ་ཏི ‘‘ཨཱ་ཛཱ་ནཱ་ཧི ནི་གྒ་ཧ’’ ནྟི། |
51 | bodytext | Itī ti yaṃ disvā mātikā ṭhapitā, evaṃ desitattāti adhippāyo. Yathā ki nti yena pakārena buddhabhāsitaṃ nāma jātaṃ, taṃ nidassanaṃ kinti attho. Yatonidāna nti yaṃkāraṇā chaajjhattikabāhirāyatanādinidānanti attho. Papañcasaññāsaṅkhā ti taṇhāmānadiṭṭhipapañcasampayuttā saññākoṭṭhāsā. Samudācarantī ti ajjhācaranti. Ettha ce ti etesu āyatanādīsu taṇhāmānadiṭṭhīhi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbañca natthi ce . Nanu natthiyeva, kasmā ‘‘natthi ce’’ti vuttanti? Saccaṃ natthi, appahīnābhinandanābhivadanajjhosānānaṃ pana puthujjanānaṃ abhinanditabbādippakārāni āyatanādīni hontīti tesaṃ na sakkā ‘‘natthī’’ti vattuṃ, pahīnābhinandanādīnaṃ pana sabbathā natthīti ‘‘natthi ce’’ti vuttaṃ. Esevanto ti abhinandanādīnaṃ natthibhāvakaro maggo tappaṭippassaddhibhūtaṃ phalaṃ vā rāgānusayādīnaṃ anto avasānaṃ, appavattīti attho. | ဣတီ တိ ယံ ဒိသွာ မာတိကာ ဌပိတာ၊ ဧဝံ ဒေသိတတ္တာတိ အဓိပ္ပါယော။ ယထာ ကိ န္တိ ယေန ပကာရေန ဗုဒ္ဓဘာသိတံ နာမ ဇာတံ၊ တံ နိဒဿနံ ကိန္တိ အတ္ထော။ ယတောနိဒာန န္တိ ယံကာရဏာ ဆအဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနာဒိနိဒာနန္တိ အတ္ထော။ ပပဉ္စသညာသင်္ခါ တိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိပပဉ္စသမ္ပယုတ္တာ သညာကောဋ္ဌာသာ။ သမုဒာစရန္တီ တိ အဇ္ဈာစရန္တိ။ ဧတ္ထ စေ တိ ဧတေသု အာယတနာဒီသု တဏှာမာနဒိဋ္ဌီဟိ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိဝဒိတဗ္ဗံ အဇ္ဈောသိတဗ္ဗဉ္စ နတ္ထိ စေ ။ နနု နတ္ထိယေဝ၊ ကသ္မာ ‘‘နတ္ထိ စေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စံ နတ္ထိ၊ အပ္ပဟီနာဘိနန္ဒနာဘိဝဒနဇ္ဈောသာနာနံ ပန ပုထုဇ္ဇနာနံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗာဒိပ္ပကာရာနိ အာယတနာဒီနိ ဟောန္တီတိ တေသံ န သက္ကာ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝတ္တုံ၊ ပဟီနာဘိနန္ဒနာဒီနံ ပန သဗ္ဗထာ နတ္ထီတိ ‘‘နတ္ထိ စေ’’တိ ဝုတ္တံ။ ဧသေဝန္တော တိ အဘိနန္ဒနာဒီနံ နတ္ထိဘာဝကရော မဂ္ဂေါ တပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘူတံ ဖလံ ဝါ ရာဂါနုသယာဒီနံ အန္တော အဝသာနံ၊ အပ္ပဝတ္တီတိ အတ္ထော။ | ইতী তি যং দিস্ৰা মাতিকা ঠপিতা, এৰং দেসিতত্তাতি অধিপ্পাযো। যথা কি ন্তি যেন পকারেন বুদ্ধভাসিতং নাম জাতং, তং নিদস্সনং কিন্তি অত্থো। যতোনিদান ন্তি যংকারণা ছঅজ্ঝত্তিকবাহিরাযতনাদিনিদানন্তি অত্থো। পপঞ্চসঞ্ঞাসঙ্খা তি তণ্হামানদিট্ঠিপপঞ্চসম্পযুত্তা সঞ্ঞাকোট্ঠাসা। সমুদাচরন্তী তি অজ্ঝাচরন্তি। এত্থ চে তি এতেসু আযতনাদীসু তণ্হামানদিট্ঠীহি অভিনন্দিতব্বং অভিৰদিতব্বং অজ্ঝোসিতব্বঞ্চ নত্থি চে । ননু নত্থিযেৰ, কস্মা ‘‘নত্থি চে’’তি ৰুত্তন্তি? সচ্চং নত্থি, অপ্পহীনাভিনন্দনাভিৰদনজ্ঝোসানানং পন পুথুজ্জনানং অভিনন্দিতব্বাদিপ্পকারানি আযতনাদীনি হোন্তীতি তেসং ন সক্কা ‘‘নত্থী’’তি ৰত্তুং, পহীনাভিনন্দনাদীনং পন সব্বথা নত্থীতি ‘‘নত্থি চে’’তি ৰুত্তং। এসেৰন্তো তি অভিনন্দনাদীনং নত্থিভাৰকরো মগ্গো তপ্পটিপ্পস্সদ্ধিভূতং ফলং ৰা রাগানুসযাদীনং অন্তো অৰসানং, অপ্পৰত্তীতি অত্থো। | ид̇ий д̇и яам̣ д̣̇исваа маад̇игаа табид̇аа, звам̣ д̣̇зсид̇ад̇д̇аад̇и ад̇хиббааяо. яат̇аа ги нд̇и язна багаарзна б̣уд̣̇д̇хабхаасид̇ам̣ наама ж̇аад̇ам̣, д̇ам̣ нид̣̇ассанам̣ гинд̇и ад̇т̇о. яад̇онид̣̇аана нд̇и яам̣гааран̣аа чааж̇жхад̇д̇игаб̣аахирааяад̇анаад̣̇инид̣̇аананд̇и ад̇т̇о. бабан̃жасан̃н̃аасан̇каа д̇и д̇ан̣хаамаанад̣̇идтибабан̃жасамбаяуд̇д̇аа сан̃н̃аагодтаасаа. самуд̣̇аажаранд̇ий д̇и аж̇жхаажаранд̇и. зд̇т̇а жз д̇и зд̇зсу ааяад̇анаад̣̇ийсу д̇ан̣хаамаанад̣̇идтийхи абхинанд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣ абхивад̣̇ид̇аб̣б̣ам̣ аж̇жхосид̇аб̣б̣ан̃жа над̇т̇и жз . нану над̇т̇иязва, гасмаа ‘‘над̇т̇и жз’’д̇и вуд̇д̇анд̇и? сажжам̣ над̇т̇и, аббахийнаабхинанд̣̇анаабхивад̣̇анаж̇жхосаанаанам̣ бана бут̇уж̇ж̇анаанам̣ абхинанд̣̇ид̇аб̣б̣аад̣̇иббагаараани ааяад̇анаад̣̇ийни хонд̇ийд̇и д̇зсам̣ на саггаа ‘‘над̇т̇ий’’д̇и вад̇д̇ум̣, бахийнаабхинанд̣̇анаад̣̇ийнам̣ бана саб̣б̣ат̇аа над̇т̇ийд̇и ‘‘над̇т̇и жз’’д̇и вуд̇д̇ам̣. зсзванд̇о д̇и абхинанд̣̇анаад̣̇ийнам̣ над̇т̇ибхаавагаро маг̇г̇о д̇аббадиббассад̣̇д̇хибхууд̇ам̣ палам̣ ваа рааг̇аанусаяаад̣̇ийнам̣ анд̇о авасаанам̣, аббавад̇д̇ийд̇и ад̇т̇о. | इती ति यं दिस्वा मातिका ठपिता, एवं देसितत्ताति अधिप्पायो। यथा कि न्ति येन पकारेन बुद्धभासितं नाम जातं, तं निदस्सनं किन्ति अत्थो। यतोनिदान न्ति यंकारणा छअज्झत्तिकबाहिरायतनादिनिदानन्ति अत्थो। पपञ्चसञ्ञासङ्खा ति तण्हामानदिट्ठिपपञ्चसम्पयुत्ता सञ्ञाकोट्ठासा। समुदाचरन्ती ति अज्झाचरन्ति। एत्थ चे ति एतेसु आयतनादीसु तण्हामानदिट्ठीहि अभिनन्दितब्बं अभिवदितब्बं अज्झोसितब्बञ्च नत्थि चे । ननु नत्थियेव, कस्मा ‘‘नत्थि चे’’ति वुत्तन्ति? सच्चं नत्थि, अप्पहीनाभिनन्दनाभिवदनज्झोसानानं पन पुथुज्जनानं अभिनन्दितब्बादिप्पकारानि आयतनादीनि होन्तीति तेसं न सक्का ‘‘नत्थी’’ति वत्तुं, पहीनाभिनन्दनादीनं पन सब्बथा नत्थीति ‘‘नत्थि चे’’ति वुत्तं। एसेवन्तो ति अभिनन्दनादीनं नत्थिभावकरो मग्गो तप्पटिप्पस्सद्धिभूतं फलं वा रागानुसयादीनं अन्तो अवसानं, अप्पवत्तीति अत्थो। | ઇતી તિ યં દિસ્વા માતિકા ઠપિતા, એવં દેસિતત્તાતિ અધિપ્પાયો. યથા કિ ન્તિ યેન પકારેન બુદ્ધભાસિતં નામ જાતં, તં નિદસ્સનં કિન્તિ અત્થો. યતોનિદાન ન્તિ યંકારણા છઅજ્ઝત્તિકબાહિરાયતનાદિનિદાનન્તિ અત્થો. પપઞ્ચસઞ્ઞાસઙ્ખા તિ તણ્હામાનદિટ્ઠિપપઞ્ચસમ્પયુત્તા સઞ્ઞાકોટ્ઠાસા. સમુદાચરન્તી તિ અજ્ઝાચરન્તિ. એત્થ ચે તિ એતેસુ આયતનાદીસુ તણ્હામાનદિટ્ઠીહિ અભિનન્દિતબ્બં અભિવદિતબ્બં અજ્ઝોસિતબ્બઞ્ચ નત્થિ ચે . નનુ નત્થિયેવ, કસ્મા ‘‘નત્થિ ચે’’તિ વુત્તન્તિ? સચ્ચં નત્થિ, અપ્પહીનાભિનન્દનાભિવદનજ્ઝોસાનાનં પન પુથુજ્જનાનં અભિનન્દિતબ્બાદિપ્પકારાનિ આયતનાદીનિ હોન્તીતિ તેસં ન સક્કા ‘‘નત્થી’’તિ વત્તું, પહીનાભિનન્દનાદીનં પન સબ્બથા નત્થીતિ ‘‘નત્થિ ચે’’તિ વુત્તં. એસેવન્તો તિ અભિનન્દનાદીનં નત્થિભાવકરો મગ્ગો તપ્પટિપ્પસ્સદ્ધિભૂતં ફલં વા રાગાનુસયાદીનં અન્તો અવસાનં, અપ્પવત્તીતિ અત્થો. | ਇਤੀ ਤਿ ਯਂ ਦਿਸ੍વਾ ਮਾਤਿਕਾ ਠਪਿਤਾ, ਏવਂ ਦੇਸਿਤਤ੍ਤਾਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ਯਥਾ ਕਿ ਨ੍ਤਿ ਯੇਨ ਪਕਾਰੇਨ ਬੁਦ੍ਧਭਾਸਿਤਂ ਨਾਮ ਜਾਤਂ, ਤਂ ਨਿਦਸ੍ਸਨਂ ਕਿਨ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਯਤੋਨਿਦਾਨ ਨ੍ਤਿ ਯਂਕਾਰਣਾ ਛਅਜ੍ਝਤ੍ਤਿਕਬਾਹਿਰਾਯਤਨਾਦਿਨਿਦਾਨਨ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਪਪਞ੍ਚਸਞ੍ਞਾਸਙ੍ਖਾ ਤਿ ਤਣ੍ਹਾਮਾਨਦਿਟ੍ਠਿਪਪਞ੍ਚਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਸਞ੍ਞਾਕੋਟ੍ਠਾਸਾ। ਸਮੁਦਾਚਰਨ੍ਤੀ ਤਿ ਅਜ੍ਝਾਚਰਨ੍ਤਿ। ਏਤ੍ਥ ਚੇ ਤਿ ਏਤੇਸੁ ਆਯਤਨਾਦੀਸੁ ਤਣ੍ਹਾਮਾਨਦਿਟ੍ਠੀਹਿ ਅਭਿਨਨ੍ਦਿਤਬ੍ਬਂ ਅਭਿવਦਿਤਬ੍ਬਂ ਅਜ੍ਝੋਸਿਤਬ੍ਬਞ੍ਚ ਨਤ੍ਥਿ ਚੇ । ਨਨੁ ਨਤ੍ਥਿਯੇવ, ਕਸ੍ਮਾ ‘‘ਨਤ੍ਥਿ ਚੇ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ? ਸਚ੍ਚਂ ਨਤ੍ਥਿ, ਅਪ੍ਪਹੀਨਾਭਿਨਨ੍ਦਨਾਭਿવਦਨਜ੍ਝੋਸਾਨਾਨਂ ਪਨ ਪੁਥੁਜ੍ਜਨਾਨਂ ਅਭਿਨਨ੍ਦਿਤਬ੍ਬਾਦਿਪ੍ਪਕਾਰਾਨਿ ਆਯਤਨਾਦੀਨਿ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ ਤੇਸਂ ਨ ਸਕ੍ਕਾ ‘‘ਨਤ੍ਥੀ’’ਤਿ વਤ੍ਤੁਂ, ਪਹੀਨਾਭਿਨਨ੍ਦਨਾਦੀਨਂ ਪਨ ਸਬ੍ਬਥਾ ਨਤ੍ਥੀਤਿ ‘‘ਨਤ੍ਥਿ ਚੇ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਏਸੇવਨ੍ਤੋ ਤਿ ਅਭਿਨਨ੍ਦਨਾਦੀਨਂ ਨਤ੍ਥਿਭਾવਕਰੋ ਮਗ੍ਗੋ ਤਪ੍ਪਟਿਪ੍ਪਸ੍ਸਦ੍ਧਿਭੂਤਂ ਫਲਂ વਾ ਰਾਗਾਨੁਸਯਾਦੀਨਂ ਅਨ੍ਤੋ ਅવਸਾਨਂ, ਅਪ੍ਪવਤ੍ਤੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | ឥតី តិ យំ ទិស្វា មាតិកា ឋបិតា, ឯវំ ទេសិតត្តាតិ អធិប្បាយោ។ យថា កិ ន្តិ យេន បការេន ពុទ្ធភាសិតំ នាម ជាតំ, តំ និទស្សនំ កិន្តិ អត្ថោ។ យតោនិទាន ន្តិ យំការណា ឆអជ្ឈត្តិកពាហិរាយតនាទិនិទានន្តិ អត្ថោ។ បបញ្ចសញ្ញាសង្ខា តិ តណ្ហាមានទិដ្ឋិបបញ្ចសម្បយុត្តា សញ្ញាកោដ្ឋាសា។ សមុទាចរន្តី តិ អជ្ឈាចរន្តិ។ ឯត្ថ ចេ តិ ឯតេសុ អាយតនាទីសុ តណ្ហាមានទិដ្ឋីហិ អភិនន្ទិតព្ពំ អភិវទិតព្ពំ អជ្ឈោសិតព្ពញ្ច នត្ថិ ចេ ។ ននុ នត្ថិយេវ, កស្មា ‘‘នត្ថិ ចេ’’តិ វុត្តន្តិ? សច្ចំ នត្ថិ, អប្បហីនាភិនន្ទនាភិវទនជ្ឈោសានានំ បន បុថុជ្ជនានំ អភិនន្ទិតព្ពាទិប្បការានិ អាយតនាទីនិ ហោន្តីតិ តេសំ ន សក្កា ‘‘នត្ថី’’តិ វត្តុំ, បហីនាភិនន្ទនាទីនំ បន សព្ពថា នត្ថីតិ ‘‘នត្ថិ ចេ’’តិ វុត្តំ។ ឯសេវន្តោ តិ អភិនន្ទនាទីនំ នត្ថិភាវករោ មគ្គោ តប្បដិប្បស្សទ្ធិភូតំ ផលំ វា រាគានុសយាទីនំ អន្តោ អវសានំ, អប្បវត្តីតិ អត្ថោ។ | ಇತೀ ತಿ ಯಂ ದಿಸ್ವಾ ಮಾತಿಕಾ ಠಪಿತಾ, ಏವಂ ದೇಸಿತತ್ತಾತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ಯಥಾ ಕಿ ನ್ತಿ ಯೇನ ಪಕಾರೇನ ಬುದ್ಧಭಾಸಿತಂ ನಾಮ ಜಾತಂ, ತಂ ನಿದಸ್ಸನಂ ಕಿನ್ತಿ ಅತ್ಥೋ। ಯತೋನಿದಾನ ನ್ತಿ ಯಂಕಾರಣಾ ಛಅಜ್ಝತ್ತಿಕಬಾಹಿರಾಯತನಾದಿನಿದಾನನ್ತಿ ಅತ್ಥೋ। ಪಪಞ್ಚಸಞ್ಞಾಸಙ್ಖಾ ತಿ ತಣ್ಹಾಮಾನದಿಟ್ಠಿಪಪಞ್ಚಸಮ್ಪಯುತ್ತಾ ಸಞ್ಞಾಕೋಟ್ಠಾಸಾ। ಸಮುದಾಚರನ್ತೀ ತಿ ಅಜ್ಝಾಚರನ್ತಿ। ಏತ್ಥ ಚೇ ತಿ ಏತೇಸು ಆಯತನಾದೀಸು ತಣ್ಹಾಮಾನದಿಟ್ಠೀಹಿ ಅಭಿನನ್ದಿತಬ್ಬಂ ಅಭಿವದಿತಬ್ಬಂ ಅಜ್ಝೋಸಿತಬ್ಬಞ್ಚ ನತ್ಥಿ ಚೇ । ನನು ನತ್ಥಿಯೇವ, ಕಸ್ಮಾ ‘‘ನತ್ಥಿ ಚೇ’’ತಿ ವುತ್ತನ್ತಿ? ಸಚ್ಚಂ ನತ್ಥಿ, ಅಪ್ಪಹೀನಾಭಿನನ್ದನಾಭಿವದನಜ್ಝೋಸಾನಾನಂ ಪನ ಪುಥುಜ್ಜನಾನಂ ಅಭಿನನ್ದಿತಬ್ಬಾದಿಪ್ಪಕಾರಾನಿ ಆಯತನಾದೀನಿ ಹೋನ್ತೀತಿ ತೇಸಂ ನ ಸಕ್ಕಾ ‘‘ನತ್ಥೀ’’ತಿ ವತ್ತುಂ, ಪಹೀನಾಭಿನನ್ದನಾದೀನಂ ಪನ ಸಬ್ಬಥಾ ನತ್ಥೀತಿ ‘‘ನತ್ಥಿ ಚೇ’’ತಿ ವುತ್ತಂ। ಏಸೇವನ್ತೋ ತಿ ಅಭಿನನ್ದನಾದೀನಂ ನತ್ಥಿಭಾವಕರೋ ಮಗ್ಗೋ ತಪ್ಪಟಿಪ್ಪಸ್ಸದ್ಧಿಭೂತಂ ಫಲಂ ವಾ ರಾಗಾನುಸಯಾದೀನಂ ಅನ್ತೋ ಅವಸಾನಂ, ಅಪ್ಪವತ್ತೀತಿ ಅತ್ಥೋ। | ഇതീ തി യം ദിസ്വാ മാതികാ ഠപിതാ, ഏവം ദേസിതത്താതി അധിപ്പായോ. യഥാ കി ന്തി യേന പകാരേന ബുദ്ധഭാസിതം നാമ ജാതം, തം നിദസ്സനം കിന്തി അത്ഥോ. യതോനിദാന ന്തി യംകാരണാ ഛഅജ്ഝത്തികബാഹിരായതനാദിനിദാനന്തി അത്ഥോ. പപഞ്ചസഞ്ഞാസങ്ഖാ തി തണ്ഹാമാനദിട്ഠിപപഞ്ചസമ്പയുത്താ സഞ്ഞാകൊട്ഠാസാ. സമുദാചരന്തീ തി അജ്ഝാചരന്തി. എത്ഥ ചേ തി ഏതേസു ആയതനാദീസു തണ്ഹാമാനദിട്ഠീഹി അഭിനന്ദിതബ്ബം അഭിവദിതബ്ബം അജ്ഝോസിതബ്ബഞ്ച നത്ഥി ചേ . നനു നത്ഥിയേവ, കസ്മാ ‘‘നത്ഥി ചേ’’തി വുത്തന്തി? സച്ചം നത്ഥി, അപ്പഹീനാഭിനന്ദനാഭിവദനജ്ഝോസാനാനം പന പുഥുജ്ജനാനം അഭിനന്ദിതബ്ബാദിപ്പകാരാനി ആയതനാദീനി ഹൊന്തീതി തേസം ന സക്കാ ‘‘നത്ഥീ’’തി വത്തും, പഹീനാഭിനന്ദനാദീനം പന സബ്ബഥാ നത്ഥീതി ‘‘നത്ഥി ചേ’’തി വുത്തം. ഏസേവന്തോ തി അഭിനന്ദനാദീനം നത്ഥിഭാവകരോ മഗ്ഗോ തപ്പടിപ്പസ്സദ്ധിഭൂതം ഫലം വാ രാഗാനുസയാദീനം അന്തോ അവസാനം, അപ്പവത്തീതി അത്ഥോ. | ඉතී ති යං දිස්වා මාතිකා ඨපිතා, එවං දෙසිතත්තාති අධිප්පායො. යථා කි න්ති යෙන පකාරෙන බුද්ධභාසිතං නාම ජාතං, තං නිදස්සනං කින්ති අත්ථො. යතොනිදාන න්ති යංකාරණා ඡඅජ්ඣත්තිකබාහිරායතනාදිනිදානන්ති අත්ථො. පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛා ති තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චසම්පයුත්තා සඤ්ඤාකොට්ඨාසා. සමුදාචරන්තී ති අජ්ඣාචරන්ති. එත්ථ චෙ ති එතෙසු ආයතනාදීසු තණ්හාමානදිට්ඨීහි අභිනන්දිතබ්බං අභිවදිතබ්බං අජ්ඣොසිතබ්බඤ්ච නත්ථි චෙ . නනු නත්ථියෙව, කස්මා ‘‘නත්ථි චෙ’’ති වුත්තන්ති? සච්චං නත්ථි, අප්පහීනාභිනන්දනාභිවදනජ්ඣොසානානං පන පුථුජ්ජනානං අභිනන්දිතබ්බාදිප්පකාරානි ආයතනාදීනි හොන්තීති තෙසං න සක්කා ‘‘නත්ථී’’ති වත්තුං, පහීනාභිනන්දනාදීනං පන සබ්බථා නත්ථීති ‘‘නත්ථි චෙ’’ති වුත්තං. එසෙවන්තො ති අභිනන්දනාදීනං නත්ථිභාවකරො මග්ගො තප්පටිප්පස්සද්ධිභූතං ඵලං වා රාගානුසයාදීනං අන්තො අවසානං, අප්පවත්තීති අත්ථො. | இதீ தி யங் தி³ஸ்வா மாதிகா ட²பிதா, ஏவங் தே³ஸிதத்தாதி அதி⁴ப்பாயோ. யதா² கி ந்தி யேன பகாரேன பு³த்³த⁴பா⁴ஸிதங் நாம ஜாதங், தங் நித³ஸ்ஸனங் கிந்தி அத்தோ². யதோனிதா³ன ந்தி யங்காரணா ச²அஜ்ஜ²த்திகபா³ஹிராயதனாதி³னிதா³னந்தி அத்தோ². பபஞ்சஸஞ்ஞாஸங்கா² தி தண்ஹாமானதி³ட்டி²பபஞ்சஸம்பயுத்தா ஸஞ்ஞாகொட்டா²ஸா. ஸமுதா³சரந்தீ தி அஜ்ஜா²சரந்தி. எத்த² சே தி ஏதேஸு ஆயதனாதீ³ஸு தண்ஹாமானதி³ட்டீ²ஹி அபி⁴னந்தி³தப்³ப³ங் அபி⁴வதி³தப்³ப³ங் அஜ்ஜோ²ஸிதப்³ப³ஞ்ச நத்தி² சே . நனு நத்தி²யேவ, கஸ்மா ‘‘நத்தி² சே’’தி வுத்தந்தி? ஸச்சங் நத்தி², அப்பஹீனாபி⁴னந்த³னாபி⁴வத³னஜ்ஜோ²ஸானானங் பன புது²ஜ்ஜனானங் அபி⁴னந்தி³தப்³பா³தி³ப்பகாரானி ஆயதனாதீ³னி ஹொந்தீதி தேஸங் ந ஸக்கா ‘‘நத்தீ²’’தி வத்துங், பஹீனாபி⁴னந்த³னாதீ³னங் பன ஸப்³ப³தா² நத்தீ²தி ‘‘நத்தி² சே’’தி வுத்தங். ஏஸேவந்தோ தி அபி⁴னந்த³னாதீ³னங் நத்தி²பா⁴வகரோ மக்³கோ³ தப்படிப்பஸ்ஸத்³தி⁴பூ⁴தங் ப²லங் வா ராகா³னுஸயாதீ³னங் அந்தோ அவஸானங், அப்பவத்தீதி அத்தோ². | ఇతీ తి యం దిస్వా మాతికా ఠపితా, ఏవం దేసితత్తాతి అధిప్పాయో. యథా కి న్తి యేన పకారేన బుద్ధభాసితం నామ జాతం, తం నిదస్సనం కిన్తి అత్థో. యతోనిదాన న్తి యంకారణా ఛఅజ్ఝత్తికబాహిరాయతనాదినిదానన్తి అత్థో. పపఞ్చసఞ్ఞాసఙ్ఖా తి తణ్హామానదిట్ఠిపపఞ్చసమ్పయుత్తా సఞ్ఞాకోట్ఠాసా. సముదాచరన్తీ తి అజ్ఝాచరన్తి. ఏత్థ చే తి ఏతేసు ఆయతనాదీసు తణ్హామానదిట్ఠీహి అభినన్దితబ్బం అభివదితబ్బం అజ్ఝోసితబ్బఞ్చ నత్థి చే . నను నత్థియేవ, కస్మా ‘‘నత్థి చే’’తి వుత్తన్తి? సచ్చం నత్థి, అప్పహీనాభినన్దనాభివదనజ్ఝోసానానం పన పుథుజ్జనానం అభినన్దితబ్బాదిప్పకారాని ఆయతనాదీని హోన్తీతి తేసం న సక్కా ‘‘నత్థీ’’తి వత్తుం, పహీనాభినన్దనాదీనం పన సబ్బథా నత్థీతి ‘‘నత్థి చే’’తి వుత్తం. ఏసేవన్తో తి అభినన్దనాదీనం నత్థిభావకరో మగ్గో తప్పటిప్పస్సద్ధిభూతం ఫలం వా రాగానుసయాదీనం అన్తో అవసానం, అప్పవత్తీతి అత్థో. | อิตี ติ ยํ ทิสฺวา มาติกา ฐปิตา, เอวํ เทสิตตฺตาติ อธิปฺปาโยฯ ยถา กิ นฺติ เยน ปกาเรน พุทฺธภาสิตํ นาม ชาตํ, ตํ นิทสฺสนํ กินฺติ อตฺโถฯ ยโตนิทาน นฺติ ยํการณา ฉอชฺฌตฺติกพาหิรายตนาทินิทานนฺติ อตฺโถฯ ปปญฺจสญฺญาสงฺขา ติ ตณฺหามานทิฏฺฐิปปญฺจสมฺปยุตฺตา สญฺญาโกฏฺฐาสาฯ สมุทาจรนฺตี ติ อชฺฌาจรนฺติฯ เอตฺถ เจ ติ เอเตสุ อายตนาทีสุ ตณฺหามานทิฏฺฐีหิ อภินนฺทิตพฺพํ อภิวทิตพฺพํ อชฺโฌสิตพฺพญฺจ นตฺถิ เจ ฯ นนุ นตฺถิเยว, กสฺมา ‘‘นตฺถิ เจ’’ติ วุตฺตนฺติ? สจฺจํ นตฺถิ, อปฺปหีนาภินนฺทนาภิวทนชฺโฌสานานํ ปน ปุถุชฺชนานํ อภินนฺทิตพฺพาทิปฺปการานิ อายตนาทีนิ โหนฺตีติ เตสํ น สกฺกา ‘‘นตฺถี’’ติ วตฺตุํ, ปหีนาภินนฺทนาทีนํ ปน สพฺพถา นตฺถีติ ‘‘นตฺถิ เจ’’ติ วุตฺตํฯ เอเสวนฺโต ติ อภินนฺทนาทีนํ นตฺถิภาวกโร มคฺโค ตปฺปฏิปฺปสฺสทฺธิภูตํ ผลํ วา ราคานุสยาทีนํ อนฺโต อวสานํ, อปฺปวตฺตีติ อตฺโถฯ | ཨི་ཏཱི ཏི ཡཾ དི་སྭཱ མཱ་ཏི་ཀཱ ཋ་པི་ཏཱ, ཨེ་ཝཾ དེ་སི་ཏ་ཏྟཱ་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ཡ་ཐཱ ཀི ནྟི ཡེ་ན པ་ཀཱ་རེ་ན བུ་དྡྷ་བྷཱ་སི་ཏཾ ནཱ་མ ཛཱ་ཏཾ, ཏཾ ནི་ད་སྶ་ནཾ ཀི་ནྟི ཨ་ཏྠོ། ཡ་ཏོ་ནི་དཱ་ན ནྟི ཡཾ་ཀཱ་ར་ཎཱ ཚ་ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟི་ཀ་བཱ་ཧི་རཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དི་ནི་དཱ་ན་ནྟི ཨ་ཏྠོ། པ་པ་ཉྩ་ས་ཉྙཱ་ས་ངྑཱ ཏི ཏ་ཎྷཱ་མཱ་ན་དི་ཊྛི་པ་པ་ཉྩ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ ས་ཉྙཱ་ཀོ་ཊྛཱ་སཱ། ས་མུ་དཱ་ཙ་ར་ནྟཱི ཏི ཨ་ཛ྄ཛྷཱ་ཙ་ར་ནྟི། ཨེ་ཏྠ ཙེ ཏི ཨེ་ཏེ་སུ ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དཱི་སུ ཏ་ཎྷཱ་མཱ་ན་དི་ཊྛཱི་ཧི ཨ་བྷི་ན་ནྡི་ཏ་བྦཾ ཨ་བྷི་ཝ་དི་ཏ་བྦཾ ཨ་ཛ྄ཛྷོ་སི་ཏ་བྦ་ཉྩ ན་ཏྠི ཙེ ། ན་ནུ ན་ཏྠི་ཡེ་ཝ, ཀ་སྨཱ ‘‘ན་ཏྠི ཙེ’’ཏི ཝུ་ཏྟ་ནྟི? ས་ཙྩཾ ན་ཏྠི, ཨ་པྤ་ཧཱི་ནཱ་བྷི་ན་ནྡ་ནཱ་བྷི་ཝ་ད་ན་ཛ྄ཛྷོ་སཱ་ནཱ་ནཾ པ་ན པུ་ཐུ་ཛྫ་ནཱ་ནཾ ཨ་བྷི་ན་ནྡི་ཏ་བྦཱ་དི་པྤ་ཀཱ་རཱ་ནི ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དཱི་ནི ཧོ་ནྟཱི་ཏི ཏེ་སཾ ན ས་ཀྐཱ ‘‘ན་ཏྠཱི’’ཏི ཝ་ཏྟུཾ, པ་ཧཱི་ནཱ་བྷི་ན་ནྡ་ནཱ་དཱི་ནཾ པ་ན ས་བྦ་ཐཱ ན་ཏྠཱི་ཏི ‘‘ན་ཏྠི ཙེ’’ཏི ཝུ་ཏྟཾ། ཨེ་སེ་ཝ་ནྟོ ཏི ཨ་བྷི་ན་ནྡ་ནཱ་དཱི་ནཾ ན་ཏྠི་བྷཱ་ཝ་ཀ་རོ མ་གྒོ ཏ་པྤ་ཊི་པྤ་སྶ་དྡྷི་བྷཱུ་ཏཾ ཕ་ལཾ ཝཱ རཱ་གཱ་ནུ་ས་ཡཱ་དཱི་ནཾ ཨ་ནྟོ ཨ་ཝ་སཱ་ནཾ, ཨ་པྤ་ཝ་ཏྟཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
52 | bodytext | Jānaṃ jānātī ti sabbaññutaññāṇena jānitabbaṃ jānāti. Na hi padesañāṇavā jānitabbaṃ sabbaṃ jānātīti. Passaṃ passatī ti dibbacakkhupaññācakkhudhammacakkhubuddhacakkhusamantacakkhusaṅkhātehi pañcahi cakkhūhi passitabbaṃ passati. Atha vā jānaṃ jānātī ti yathā aññe savipallāsā kāmarūpapariññāvādino jānantāpi vipallāsavasena jānanti, na evaṃ bhagavā , bhagavā pana pahīnavipallāsattā jānanto jānātiyeva, diṭṭhidassanassa ca abhāvā passanto passatiyevāti attho. Cakkhubhūto ti paññācakkhumayattā sattesu ca taduppādanato lokassa cakkhubhūto. Ñāṇabhūto ti etassa ca evameva attho daṭṭhabbo. Dhammā bodhipakkhiyā. Brahmā maggo, tehi uppannattā lokassa ca taduppādanato tabbhūto. Vattā ti catusaccadhamme vadatīti vattā. Pavattā ti ciraṃ saccappaṭivedhaṃ pavattento vadatīti pavattā. Atthassa ninnetā ti atthaṃ uddharitvā dassetā, paramatthaṃ vā nibbānaṃ pāpayitā. Amatassa dātā ti amatasacchikiriyaṃ sattesu uppādento amataṃ dadātīti amatassa dātā. Bodhipakkhiyadhammānaṃ tadāyattabhāvato dhammassāmī . Suvaṇṇāliṅga nti suvaṇṇamayaṃ āliṅgaṃ khuddakamudiṅgaṃ. Supupphitasatapattapadumamiva sassirikaṃ sasobhaṃ supupphitasatapattasassirikaṃ . | ဇာနံ ဇာနာတီ တိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနိတဗ္ဗံ ဇာနာတိ။ န ဟိ ပဒေသဉာဏဝါ ဇာနိတဗ္ဗံ သဗ္ဗံ ဇာနာတီတိ။ ပဿံ ပဿတီ တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပညာစက္ခုဓမ္မစက္ခုဗုဒ္ဓစက္ခုသမန္တစက္ခုသင်္ခါတေဟိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ ပဿိတဗ္ဗံ ပဿတိ။ အထ ဝါ ဇာနံ ဇာနာတီ တိ ယထာ အညေ သဝိပလ္လာသာ ကာမရူပပရိညာဝါဒိနော ဇာနန္တာပိ ဝိပလ္လာသဝသေန ဇာနန္တိ၊ န ဧဝံ ဘဂဝါ ၊ ဘဂဝါ ပန ပဟီနဝိပလ္လာသတ္တာ ဇာနန္တော ဇာနာတိယေဝ၊ ဒိဋ္ဌိဒဿနဿ စ အဘာဝါ ပဿန္တော ပဿတိယေဝါတိ အတ္ထော။ စက္ခုဘူတော တိ ပညာစက္ခုမယတ္တာ သတ္တေသု စ တဒုပ္ပါဒနတော လောကဿ စက္ခုဘူတော။ ဉာဏဘူတော တိ ဧတဿ စ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ ဓမ္မာ ဗောဓိပက္ခိယာ။ ဗြဟ္မာ မဂ္ဂေါ၊ တေဟိ ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ စ တဒုပ္ပါဒနတော တဗ္ဘူတော။ ဝတ္တာ တိ စတုသစ္စဓမ္မေ ဝဒတီတိ ဝတ္တာ။ ပဝတ္တာ တိ စိရံ သစ္စပ္ပဋိဝေဓံ ပဝတ္တေန္တော ဝဒတီတိ ပဝတ္တာ။ အတ္ထဿ နိန္နေတာ တိ အတ္ထံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒဿေတာ၊ ပရမတ္ထံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ ပါပယိတာ။ အမတဿ ဒာတာ တိ အမတသစ္ဆိကိရိယံ သတ္တေသု ဥပ္ပါဒေန္တော အမတံ ဒဒာတီတိ အမတဿ ဒာတာ။ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ တဒာယတ္တဘာဝတော ဓမ္မဿာမီ ။ သုဝဏ္ဏာလိင်္ဂ န္တိ သုဝဏ္ဏမယံ အာလိင်္ဂံ ခုဒ္ဒကမုဒိင်္ဂံ။ သုပုပ္ဖိတသတပတ္တပဒုမမိဝ သဿိရိကံ သသောဘံ သုပုပ္ဖိတသတပတ္တသဿိရိကံ ။ | জানং জানাতী তি সব্বঞ্ঞুতঞ্ঞাণেন জানিতব্বং জানাতি। ন হি পদেসঞাণৰা জানিতব্বং সব্বং জানাতীতি। পস্সং পস্সতী তি দিব্বচক্খুপঞ্ঞাচক্খুধম্মচক্খুবুদ্ধচক্খুসমন্তচক্খুসঙ্খাতেহি পঞ্চহি চক্খূহি পস্সিতব্বং পস্সতি। অথ ৰা জানং জানাতী তি যথা অঞ্ঞে সৰিপল্লাসা কামরূপপরিঞ্ঞাৰাদিনো জানন্তাপি ৰিপল্লাসৰসেন জানন্তি, ন এৰং ভগৰা , ভগৰা পন পহীনৰিপল্লাসত্তা জানন্তো জানাতিযেৰ, দিট্ঠিদস্সনস্স চ অভাৰা পস্সন্তো পস্সতিযেৰাতি অত্থো। চক্খুভূতো তি পঞ্ঞাচক্খুমযত্তা সত্তেসু চ তদুপ্পাদনতো লোকস্স চক্খুভূতো। ঞাণভূতো তি এতস্স চ এৰমেৰ অত্থো দট্ঠব্বো। ধম্মা বোধিপক্খিযা। ব্রহ্মা মগ্গো, তেহি উপ্পন্নত্তা লোকস্স চ তদুপ্পাদনতো তব্ভূতো। ৰত্তা তি চতুসচ্চধম্মে ৰদতীতি ৰত্তা। পৰত্তা তি চিরং সচ্চপ্পটিৰেধং পৰত্তেন্তো ৰদতীতি পৰত্তা। অত্থস্স নিন্নেতা তি অত্থং উদ্ধরিত্ৰা দস্সেতা, পরমত্থং ৰা নিব্বানং পাপযিতা। অমতস্স দাতা তি অমতসচ্ছিকিরিযং সত্তেসু উপ্পাদেন্তো অমতং দদাতীতি অমতস্স দাতা। বোধিপক্খিযধম্মানং তদাযত্তভাৰতো ধম্মস্সামী । সুৰণ্ণালিঙ্গ ন্তি সুৰণ্ণমযং আলিঙ্গং খুদ্দকমুদিঙ্গং। সুপুপ্ফিতসতপত্তপদুমমিৰ সস্সিরিকং সসোভং সুপুপ্ফিতসতপত্তসস্সিরিকং । | ж̇аанам̣ ж̇аанаад̇ий д̇и саб̣б̣ан̃н̃уд̇ан̃н̃аан̣зна ж̇аанид̇аб̣б̣ам̣ ж̇аанаад̇и. на хи бад̣̇зсан̃аан̣аваа ж̇аанид̇аб̣б̣ам̣ саб̣б̣ам̣ ж̇аанаад̇ийд̇и. бассам̣ бассад̇ий д̇и д̣̇иб̣б̣ажагкубан̃н̃аажагкуд̇хаммажагкуб̣уд̣̇д̇хажагкусаманд̇ажагкусан̇каад̇зхи бан̃жахи жагкуухи бассид̇аб̣б̣ам̣ бассад̇и. ат̇а ваа ж̇аанам̣ ж̇аанаад̇ий д̇и яат̇аа ан̃н̃з савибаллаасаа гаамаруубабарин̃н̃ааваад̣̇ино ж̇аананд̇ааби вибаллаасавасзна ж̇аананд̇и, на звам̣ бхаг̇аваа , бхаг̇аваа бана бахийнавибаллаасад̇д̇аа ж̇аананд̇о ж̇аанаад̇иязва, д̣̇идтид̣̇ассанасса жа абхааваа бассанд̇о бассад̇иязваад̇и ад̇т̇о. жагкубхууд̇о д̇и бан̃н̃аажагкумаяад̇д̇аа сад̇д̇зсу жа д̇ад̣̇уббаад̣̇анад̇о логасса жагкубхууд̇о. н̃аан̣абхууд̇о д̇и зд̇асса жа звамзва ад̇т̇о д̣̇адтаб̣б̣о. д̇хаммаа б̣од̇хибагкияаа. б̣рахмаа маг̇г̇о, д̇зхи уббаннад̇д̇аа логасса жа д̇ад̣̇уббаад̣̇анад̇о д̇аб̣бхууд̇о. вад̇д̇аа д̇и жад̇усажжад̇хаммз вад̣̇ад̇ийд̇и вад̇д̇аа. бавад̇д̇аа д̇и жирам̣ сажжаббадивзд̇хам̣ бавад̇д̇знд̇о вад̣̇ад̇ийд̇и бавад̇д̇аа. ад̇т̇асса ниннзд̇аа д̇и ад̇т̇ам̣ уд̣̇д̇харид̇ваа д̣̇ассзд̇аа, барамад̇т̇ам̣ ваа ниб̣б̣аанам̣ баабаяид̇аа. амад̇асса д̣̇аад̇аа д̇и амад̇асажчигирияам̣ сад̇д̇зсу уббаад̣̇знд̇о амад̇ам̣ д̣̇ад̣̇аад̇ийд̇и амад̇асса д̣̇аад̇аа. б̣од̇хибагкияад̇хаммаанам̣ д̇ад̣̇ааяад̇д̇абхаавад̇о д̇хаммассаамий . суван̣н̣аалин̇г̇а нд̇и суван̣н̣амаяам̣ аалин̇г̇ам̣ куд̣̇д̣̇агамуд̣̇ин̇г̇ам̣. субубпид̇асад̇абад̇д̇абад̣̇умамива сассиригам̣ сасобхам̣ субубпид̇асад̇абад̇д̇асассиригам̣ . | जानं जानाती ति सब्बञ्ञुतञ्ञाणेन जानितब्बं जानाति। न हि पदेसञाणवा जानितब्बं सब्बं जानातीति। पस्सं पस्सती ति दिब्बचक्खुपञ्ञाचक्खुधम्मचक्खुबुद्धचक्खुसमन्तचक्खुसङ्खातेहि पञ्चहि चक्खूहि पस्सितब्बं पस्सति। अथ वा जानं जानाती ति यथा अञ्ञे सविपल्लासा कामरूपपरिञ्ञावादिनो जानन्तापि विपल्लासवसेन जानन्ति, न एवं भगवा , भगवा पन पहीनविपल्लासत्ता जानन्तो जानातियेव, दिट्ठिदस्सनस्स च अभावा पस्सन्तो पस्सतियेवाति अत्थो। चक्खुभूतो ति पञ्ञाचक्खुमयत्ता सत्तेसु च तदुप्पादनतो लोकस्स चक्खुभूतो। ञाणभूतो ति एतस्स च एवमेव अत्थो दट्ठब्बो। धम्मा बोधिपक्खिया। ब्रह्मा मग्गो, तेहि उप्पन्नत्ता लोकस्स च तदुप्पादनतो तब्भूतो। वत्ता ति चतुसच्चधम्मे वदतीति वत्ता। पवत्ता ति चिरं सच्चप्पटिवेधं पवत्तेन्तो वदतीति पवत्ता। अत्थस्स निन्नेता ति अत्थं उद्धरित्वा दस्सेता, परमत्थं वा निब्बानं पापयिता। अमतस्स दाता ति अमतसच्छिकिरियं सत्तेसु उप्पादेन्तो अमतं ददातीति अमतस्स दाता। बोधिपक्खियधम्मानं तदायत्तभावतो धम्मस्सामी । सुवण्णालिङ्ग न्ति सुवण्णमयं आलिङ्गं खुद्दकमुदिङ्गं। सुपुप्फितसतपत्तपदुममिव सस्सिरिकं ससोभं सुपुप्फितसतपत्तसस्सिरिकं । | જાનં જાનાતી તિ સબ્બઞ્ઞુતઞ્ઞાણેન જાનિતબ્બં જાનાતિ. ન હિ પદેસઞાણવા જાનિતબ્બં સબ્બં જાનાતીતિ. પસ્સં પસ્સતી તિ દિબ્બચક્ખુપઞ્ઞાચક્ખુધમ્મચક્ખુબુદ્ધચક્ખુસમન્તચક્ખુસઙ્ખાતેહિ પઞ્ચહિ ચક્ખૂહિ પસ્સિતબ્બં પસ્સતિ. અથ વા જાનં જાનાતી તિ યથા અઞ્ઞે સવિપલ્લાસા કામરૂપપરિઞ્ઞાવાદિનો જાનન્તાપિ વિપલ્લાસવસેન જાનન્તિ, ન એવં ભગવા , ભગવા પન પહીનવિપલ્લાસત્તા જાનન્તો જાનાતિયેવ, દિટ્ઠિદસ્સનસ્સ ચ અભાવા પસ્સન્તો પસ્સતિયેવાતિ અત્થો. ચક્ખુભૂતો તિ પઞ્ઞાચક્ખુમયત્તા સત્તેસુ ચ તદુપ્પાદનતો લોકસ્સ ચક્ખુભૂતો. ઞાણભૂતો તિ એતસ્સ ચ એવમેવ અત્થો દટ્ઠબ્બો. ધમ્મા બોધિપક્ખિયા. બ્રહ્મા મગ્ગો, તેહિ ઉપ્પન્નત્તા લોકસ્સ ચ તદુપ્પાદનતો તબ્ભૂતો. વત્તા તિ ચતુસચ્ચધમ્મે વદતીતિ વત્તા. પવત્તા તિ ચિરં સચ્ચપ્પટિવેધં પવત્તેન્તો વદતીતિ પવત્તા. અત્થસ્સ નિન્નેતા તિ અત્થં ઉદ્ધરિત્વા દસ્સેતા, પરમત્થં વા નિબ્બાનં પાપયિતા. અમતસ્સ દાતા તિ અમતસચ્છિકિરિયં સત્તેસુ ઉપ્પાદેન્તો અમતં દદાતીતિ અમતસ્સ દાતા. બોધિપક્ખિયધમ્માનં તદાયત્તભાવતો ધમ્મસ્સામી . સુવણ્ણાલિઙ્ગ ન્તિ સુવણ્ણમયં આલિઙ્ગં ખુદ્દકમુદિઙ્ગં. સુપુપ્ફિતસતપત્તપદુમમિવ સસ્સિરિકં સસોભં સુપુપ્ફિતસતપત્તસસ્સિરિકં . | ਜਾਨਂ ਜਾਨਾਤੀ ਤਿ ਸਬ੍ਬਞ੍ਞੁਤਞ੍ਞਾਣੇਨ ਜਾਨਿਤਬ੍ਬਂ ਜਾਨਾਤਿ। ਨ ਹਿ ਪਦੇਸਞਾਣવਾ ਜਾਨਿਤਬ੍ਬਂ ਸਬ੍ਬਂ ਜਾਨਾਤੀਤਿ। ਪਸ੍ਸਂ ਪਸ੍ਸਤੀ ਤਿ ਦਿਬ੍ਬਚਕ੍ਖੁਪਞ੍ਞਾਚਕ੍ਖੁਧਮ੍ਮਚਕ੍ਖੁਬੁਦ੍ਧਚਕ੍ਖੁਸਮਨ੍ਤਚਕ੍ਖੁਸਙ੍ਖਾਤੇਹਿ ਪਞ੍ਚਹਿ ਚਕ੍ਖੂਹਿ ਪਸ੍ਸਿਤਬ੍ਬਂ ਪਸ੍ਸਤਿ। ਅਥ વਾ ਜਾਨਂ ਜਾਨਾਤੀ ਤਿ ਯਥਾ ਅਞ੍ਞੇ ਸવਿਪਲ੍ਲਾਸਾ ਕਾਮਰੂਪਪਰਿਞ੍ਞਾવਾਦਿਨੋ ਜਾਨਨ੍ਤਾਪਿ વਿਪਲ੍ਲਾਸવਸੇਨ ਜਾਨਨ੍ਤਿ, ਨ ਏવਂ ਭਗવਾ , ਭਗવਾ ਪਨ ਪਹੀਨવਿਪਲ੍ਲਾਸਤ੍ਤਾ ਜਾਨਨ੍ਤੋ ਜਾਨਾਤਿਯੇવ, ਦਿਟ੍ਠਿਦਸ੍ਸਨਸ੍ਸ ਚ ਅਭਾવਾ ਪਸ੍ਸਨ੍ਤੋ ਪਸ੍ਸਤਿਯੇવਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਚਕ੍ਖੁਭੂਤੋ ਤਿ ਪਞ੍ਞਾਚਕ੍ਖੁਮਯਤ੍ਤਾ ਸਤ੍ਤੇਸੁ ਚ ਤਦੁਪ੍ਪਾਦਨਤੋ ਲੋਕਸ੍ਸ ਚਕ੍ਖੁਭੂਤੋ। ਞਾਣਭੂਤੋ ਤਿ ਏਤਸ੍ਸ ਚ ਏવਮੇવ ਅਤ੍ਥੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। ਧਮ੍ਮਾ ਬੋਧਿਪਕ੍ਖਿਯਾ। ਬ੍ਰਹ੍ਮਾ ਮਗ੍ਗੋ, ਤੇਹਿ ਉਪ੍ਪਨ੍ਨਤ੍ਤਾ ਲੋਕਸ੍ਸ ਚ ਤਦੁਪ੍ਪਾਦਨਤੋ ਤਬ੍ਭੂਤੋ। વਤ੍ਤਾ ਤਿ ਚਤੁਸਚ੍ਚਧਮ੍ਮੇ વਦਤੀਤਿ વਤ੍ਤਾ। ਪવਤ੍ਤਾ ਤਿ ਚਿਰਂ ਸਚ੍ਚਪ੍ਪਟਿવੇਧਂ ਪવਤ੍ਤੇਨ੍ਤੋ વਦਤੀਤਿ ਪવਤ੍ਤਾ। ਅਤ੍ਥਸ੍ਸ ਨਿਨ੍ਨੇਤਾ ਤਿ ਅਤ੍ਥਂ ਉਦ੍ਧਰਿਤ੍વਾ ਦਸ੍ਸੇਤਾ, ਪਰਮਤ੍ਥਂ વਾ ਨਿਬ੍ਬਾਨਂ ਪਾਪਯਿਤਾ। ਅਮਤਸ੍ਸ ਦਾਤਾ ਤਿ ਅਮਤਸਚ੍ਛਿਕਿਰਿਯਂ ਸਤ੍ਤੇਸੁ ਉਪ੍ਪਾਦੇਨ੍ਤੋ ਅਮਤਂ ਦਦਾਤੀਤਿ ਅਮਤਸ੍ਸ ਦਾਤਾ। ਬੋਧਿਪਕ੍ਖਿਯਧਮ੍ਮਾਨਂ ਤਦਾਯਤ੍ਤਭਾવਤੋ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸਾਮੀ । ਸੁવਣ੍ਣਾਲਿਙ੍ਗ ਨ੍ਤਿ ਸੁવਣ੍ਣਮਯਂ ਆਲਿਙ੍ਗਂ ਖੁਦ੍ਦਕਮੁਦਿਙ੍ਗਂ। ਸੁਪੁਪ੍ਫਿਤਸਤਪਤ੍ਤਪਦੁਮਮਿવ ਸਸ੍ਸਿਰਿਕਂ ਸਸੋਭਂ ਸੁਪੁਪ੍ਫਿਤਸਤਪਤ੍ਤਸਸ੍ਸਿਰਿਕਂ । | ជានំ ជានាតី តិ សព្ពញ្ញុតញ្ញាណេន ជានិតព្ពំ ជានាតិ។ ន ហិ បទេសញាណវា ជានិតព្ពំ សព្ពំ ជានាតីតិ។ បស្សំ បស្សតី តិ ទិព្ពចក្ខុបញ្ញាចក្ខុធម្មចក្ខុពុទ្ធចក្ខុសមន្តចក្ខុសង្ខាតេហិ បញ្ចហិ ចក្ខូហិ បស្សិតព្ពំ បស្សតិ។ អថ វា ជានំ ជានាតី តិ យថា អញ្ញេ សវិបល្លាសា កាមរូបបរិញ្ញាវាទិនោ ជានន្តាបិ វិបល្លាសវសេន ជានន្តិ, ន ឯវំ ភគវា , ភគវា បន បហីនវិបល្លាសត្តា ជានន្តោ ជានាតិយេវ, ទិដ្ឋិទស្សនស្ស ច អភាវា បស្សន្តោ បស្សតិយេវាតិ អត្ថោ។ ចក្ខុភូតោ តិ បញ្ញាចក្ខុមយត្តា សត្តេសុ ច តទុប្បាទនតោ លោកស្ស ចក្ខុភូតោ។ ញាណភូតោ តិ ឯតស្ស ច ឯវមេវ អត្ថោ ទដ្ឋព្ពោ។ ធម្មា ពោធិបក្ខិយា។ ព្រហ្មា មគ្គោ, តេហិ ឧប្បន្នត្តា លោកស្ស ច តទុប្បាទនតោ តព្ភូតោ។ វត្តា តិ ចតុសច្ចធម្មេ វទតីតិ វត្តា។ បវត្តា តិ ចិរំ សច្ចប្បដិវេធំ បវត្តេន្តោ វទតីតិ បវត្តា។ អត្ថស្ស និន្នេតា តិ អត្ថំ ឧទ្ធរិត្វា ទស្សេតា, បរមត្ថំ វា និព្ពានំ បាបយិតា។ អមតស្ស ទាតា តិ អមតសច្ឆិកិរិយំ សត្តេសុ ឧប្បាទេន្តោ អមតំ ទទាតីតិ អមតស្ស ទាតា។ ពោធិបក្ខិយធម្មានំ តទាយត្តភាវតោ ធម្មស្សាមី ។ សុវណ្ណាលិង្គ ន្តិ សុវណ្ណមយំ អាលិង្គំ ខុទ្ទកមុទិង្គំ។ សុបុប្ផិតសតបត្តបទុមមិវ សស្សិរិកំ សសោភំ សុបុប្ផិតសតបត្តសស្សិរិកំ ។ | ಜಾನಂ ಜಾನಾತೀ ತಿ ಸಬ್ಬಞ್ಞುತಞ್ಞಾಣೇನ ಜಾನಿತಬ್ಬಂ ಜಾನಾತಿ। ನ ಹಿ ಪದೇಸಞಾಣವಾ ಜಾನಿತಬ್ಬಂ ಸಬ್ಬಂ ಜಾನಾತೀತಿ। ಪಸ್ಸಂ ಪಸ್ಸತೀ ತಿ ದಿಬ್ಬಚಕ್ಖುಪಞ್ಞಾಚಕ್ಖುಧಮ್ಮಚಕ್ಖುಬುದ್ಧಚಕ್ಖುಸಮನ್ತಚಕ್ಖುಸಙ್ಖಾತೇಹಿ ಪಞ್ಚಹಿ ಚಕ್ಖೂಹಿ ಪಸ್ಸಿತಬ್ಬಂ ಪಸ್ಸತಿ। ಅಥ ವಾ ಜಾನಂ ಜಾನಾತೀ ತಿ ಯಥಾ ಅಞ್ಞೇ ಸವಿಪಲ್ಲಾಸಾ ಕಾಮರೂಪಪರಿಞ್ಞಾವಾದಿನೋ ಜಾನನ್ತಾಪಿ ವಿಪಲ್ಲಾಸವಸೇನ ಜಾನನ್ತಿ, ನ ಏವಂ ಭಗವಾ , ಭಗವಾ ಪನ ಪಹೀನವಿಪಲ್ಲಾಸತ್ತಾ ಜಾನನ್ತೋ ಜಾನಾತಿಯೇವ, ದಿಟ್ಠಿದಸ್ಸನಸ್ಸ ಚ ಅಭಾವಾ ಪಸ್ಸನ್ತೋ ಪಸ್ಸತಿಯೇವಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ಚಕ್ಖುಭೂತೋ ತಿ ಪಞ್ಞಾಚಕ್ಖುಮಯತ್ತಾ ಸತ್ತೇಸು ಚ ತದುಪ್ಪಾದನತೋ ಲೋಕಸ್ಸ ಚಕ್ಖುಭೂತೋ। ಞಾಣಭೂತೋ ತಿ ಏತಸ್ಸ ಚ ಏವಮೇವ ಅತ್ಥೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। ಧಮ್ಮಾ ಬೋಧಿಪಕ್ಖಿಯಾ। ಬ್ರಹ್ಮಾ ಮಗ್ಗೋ, ತೇಹಿ ಉಪ್ಪನ್ನತ್ತಾ ಲೋಕಸ್ಸ ಚ ತದುಪ್ಪಾದನತೋ ತಬ್ಭೂತೋ। ವತ್ತಾ ತಿ ಚತುಸಚ್ಚಧಮ್ಮೇ ವದತೀತಿ ವತ್ತಾ। ಪವತ್ತಾ ತಿ ಚಿರಂ ಸಚ್ಚಪ್ಪಟಿವೇಧಂ ಪವತ್ತೇನ್ತೋ ವದತೀತಿ ಪವತ್ತಾ। ಅತ್ಥಸ್ಸ ನಿನ್ನೇತಾ ತಿ ಅತ್ಥಂ ಉದ್ಧರಿತ್ವಾ ದಸ್ಸೇತಾ, ಪರಮತ್ಥಂ ವಾ ನಿಬ್ಬಾನಂ ಪಾಪಯಿತಾ। ಅಮತಸ್ಸ ದಾತಾ ತಿ ಅಮತಸಚ್ಛಿಕಿರಿಯಂ ಸತ್ತೇಸು ಉಪ್ಪಾದೇನ್ತೋ ಅಮತಂ ದದಾತೀತಿ ಅಮತಸ್ಸ ದಾತಾ। ಬೋಧಿಪಕ್ಖಿಯಧಮ್ಮಾನಂ ತದಾಯತ್ತಭಾವತೋ ಧಮ್ಮಸ್ಸಾಮೀ । ಸುವಣ್ಣಾಲಿಙ್ಗ ನ್ತಿ ಸುವಣ್ಣಮಯಂ ಆಲಿಙ್ಗಂ ಖುದ್ದಕಮುದಿಙ್ಗಂ। ಸುಪುಪ್ಫಿತಸತಪತ್ತಪದುಮಮಿವ ಸಸ್ಸಿರಿಕಂ ಸಸೋಭಂ ಸುಪುಪ್ಫಿತಸತಪತ್ತಸಸ್ಸಿರಿಕಂ । | ജാനം ജാനാതീ തി സബ്ബഞ്ഞുതഞ്ഞാണേന ജാനിതബ്ബം ജാനാതി. ന ഹി പദേസഞാണവാ ജാനിതബ്ബം സബ്ബം ജാനാതീതി. പസ്സം പസ്സതീ തി ദിബ്ബചക്ഖുപഞ്ഞാചക്ഖുധമ്മചക്ഖുബുദ്ധചക്ഖുസമന്തചക്ഖുസങ്ഖാതേഹി പഞ്ചഹി ചക്ഖൂഹി പസ്സിതബ്ബം പസ്സതി. അഥ വാ ജാനം ജാനാതീ തി യഥാ അഞ്ഞേ സവിപല്ലാസാ കാമരൂപപരിഞ്ഞാവാദിനോ ജാനന്താപി വിപല്ലാസവസേന ജാനന്തി, ന ഏവം ഭഗവാ , ഭഗവാ പന പഹീനവിപല്ലാസത്താ ജാനന്തോ ജാനാതിയേവ, ദിട്ഠിദസ്സനസ്സ ച അഭാവാ പസ്സന്തോ പസ്സതിയേവാതി അത്ഥോ. ചക്ഖുഭൂതോ തി പഞ്ഞാചക്ഖുമയത്താ സത്തേസു ച തദുപ്പാദനതോ ലോകസ്സ ചക്ഖുഭൂതോ. ഞാണഭൂതോ തി ഏതസ്സ ച ഏവമേവ അത്ഥോ ദട്ഠബ്ബോ. ധമ്മാ ബോധിപക്ഖിയാ. ബ്രഹ്മാ മഗ്ഗോ, തേഹി ഉപ്പന്നത്താ ലോകസ്സ ച തദുപ്പാദനതോ തബ്ഭൂതോ. വത്താ തി ചതുസച്ചധമ്മേ വദതീതി വത്താ. പവത്താ തി ചിരം സച്ചപ്പടിവേധം പവത്തെന്തോ വദതീതി പവത്താ. അത്ഥസ്സ നിന്നേതാ തി അത്ഥം ഉദ്ധരിത്വാ ദസ്സേതാ, പരമത്ഥം വാ നിബ്ബാനം പാപയിതാ. അമതസ്സ ദാതാ തി അമതസച്ഛികിരിയം സത്തേസു ഉപ്പാദെന്തോ അമതം ദദാതീതി അമതസ്സ ദാതാ. ബോധിപക്ഖിയധമ്മാനം തദായത്തഭാവതോ ധമ്മസ്സാമീ . സുവണ്ണാലിങ്ഗ ന്തി സുവണ്ണമയം ആലിങ്ഗം ഖുദ്ദകമുദിങ്ഗം. സുപുപ്ഫിതസതപത്തപദുമമിവ സസ്സിരികം സസോഭം സുപുപ്ഫിതസതപത്തസസ്സിരികം . | ජානං ජානාතී ති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිතබ්බං ජානාති. න හි පදෙසඤාණවා ජානිතබ්බං සබ්බං ජානාතීති. පස්සං පස්සතී ති දිබ්බචක්ඛුපඤ්ඤාචක්ඛුධම්මචක්ඛුබුද්ධචක්ඛුසමන්තචක්ඛුසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි චක්ඛූහි පස්සිතබ්බං පස්සති. අථ වා ජානං ජානාතී ති යථා අඤ්ඤෙ සවිපල්ලාසා කාමරූපපරිඤ්ඤාවාදිනො ජානන්තාපි විපල්ලාසවසෙන ජානන්ති, න එවං භගවා , භගවා පන පහීනවිපල්ලාසත්තා ජානන්තො ජානාතියෙව, දිට්ඨිදස්සනස්ස ච අභාවා පස්සන්තො පස්සතියෙවාති අත්ථො. චක්ඛුභූතො ති පඤ්ඤාචක්ඛුමයත්තා සත්තෙසු ච තදුප්පාදනතො ලොකස්ස චක්ඛුභූතො. ඤාණභූතො ති එතස්ස ච එවමෙව අත්ථො දට්ඨබ්බො. ධම්මා බොධිපක්ඛියා. බ්රහ්මා මග්ගො, තෙහි උප්පන්නත්තා ලොකස්ස ච තදුප්පාදනතො තබ්භූතො. වත්තා ති චතුසච්චධම්මෙ වදතීති වත්තා. පවත්තා ති චිරං සච්චප්පටිවෙධං පවත්තෙන්තො වදතීති පවත්තා. අත්ථස්ස නින්නෙතා ති අත්ථං උද්ධරිත්වා දස්සෙතා, පරමත්ථං වා නිබ්බානං පාපයිතා. අමතස්ස දාතා ති අමතසච්ඡිකිරියං සත්තෙසු උප්පාදෙන්තො අමතං දදාතීති අමතස්ස දාතා. බොධිපක්ඛියධම්මානං තදායත්තභාවතො ධම්මස්සාමී . සුවණ්ණාලිඞ්ග න්ති සුවණ්ණමයං ආලිඞ්ගං ඛුද්දකමුදිඞ්ගං. සුපුප්ඵිතසතපත්තපදුමමිව සස්සිරිකං සසොභං සුපුප්ඵිතසතපත්තසස්සිරිකං . | ஜானங் ஜானாதீ தி ஸப்³ப³ஞ்ஞுதஞ்ஞாணேன ஜானிதப்³ப³ங் ஜானாதி. ந ஹி பதே³ஸஞாணவா ஜானிதப்³ப³ங் ஸப்³ப³ங் ஜானாதீதி. பஸ்ஸங் பஸ்ஸதீ தி தி³ப்³ப³சக்கு²பஞ்ஞாசக்கு²த⁴ம்மசக்கு²பு³த்³த⁴சக்கு²ஸமந்தசக்கு²ஸங்கா²தேஹி பஞ்சஹி சக்கூ²ஹி பஸ்ஸிதப்³ப³ங் பஸ்ஸதி. அத² வா ஜானங் ஜானாதீ தி யதா² அஞ்ஞே ஸவிபல்லாஸா காமரூபபரிஞ்ஞாவாதி³னோ ஜானந்தாபி விபல்லாஸவஸேன ஜானந்தி, ந ஏவங் ப⁴க³வா , ப⁴க³வா பன பஹீனவிபல்லாஸத்தா ஜானந்தோ ஜானாதியேவ, தி³ட்டி²த³ஸ்ஸனஸ்ஸ ச அபா⁴வா பஸ்ஸந்தோ பஸ்ஸதியேவாதி அத்தோ². சக்கு²பூ⁴தோ தி பஞ்ஞாசக்கு²மயத்தா ஸத்தேஸு ச தது³ப்பாத³னதோ லோகஸ்ஸ சக்கு²பூ⁴தோ. ஞாணபூ⁴தோ தி ஏதஸ்ஸ ச ஏவமேவ அத்தோ² த³ட்ட²ப்³போ³. த⁴ம்மா போ³தி⁴பக்கி²யா. ப்³ரஹ்மா மக்³கோ³, தேஹி உப்பன்னத்தா லோகஸ்ஸ ச தது³ப்பாத³னதோ தப்³பூ⁴தோ. வத்தா தி சதுஸச்சத⁴ம்மே வத³தீதி வத்தா. பவத்தா தி சிரங் ஸச்சப்படிவேத⁴ங் பவத்தெந்தோ வத³தீதி பவத்தா. அத்த²ஸ்ஸ நின்னேதா தி அத்த²ங் உத்³த⁴ரித்வா த³ஸ்ஸேதா, பரமத்த²ங் வா நிப்³பா³னங் பாபயிதா. அமதஸ்ஸ தா³தா தி அமதஸச்சி²கிரியங் ஸத்தேஸு உப்பாதெ³ந்தோ அமதங் த³தா³தீதி அமதஸ்ஸ தா³தா. போ³தி⁴பக்கி²யத⁴ம்மானங் ததா³யத்தபா⁴வதோ த⁴ம்மஸ்ஸாமீ . ஸுவண்ணாலிங்க³ ந்தி ஸுவண்ணமயங் ஆலிங்க³ங் கு²த்³த³கமுதி³ங்க³ங். ஸுபுப்பி²தஸதபத்தபது³மமிவ ஸஸ்ஸிரிகங் ஸஸோப⁴ங் ஸுபுப்பி²தஸதபத்தஸஸ்ஸிரிகங் . | జానం జానాతీ తి సబ్బఞ్ఞుతఞ్ఞాణేన జానితబ్బం జానాతి. న హి పదేసఞాణవా జానితబ్బం సబ్బం జానాతీతి. పస్సం పస్సతీ తి దిబ్బచక్ఖుపఞ్ఞాచక్ఖుధమ్మచక్ఖుబుద్ధచక్ఖుసమన్తచక్ఖుసఙ్ఖాతేహి పఞ్చహి చక్ఖూహి పస్సితబ్బం పస్సతి. అథ వా జానం జానాతీ తి యథా అఞ్ఞే సవిపల్లాసా కామరూపపరిఞ్ఞావాదినో జానన్తాపి విపల్లాసవసేన జానన్తి, న ఏవం భగవా , భగవా పన పహీనవిపల్లాసత్తా జానన్తో జానాతియేవ, దిట్ఠిదస్సనస్స చ అభావా పస్సన్తో పస్సతియేవాతి అత్థో. చక్ఖుభూతో తి పఞ్ఞాచక్ఖుమయత్తా సత్తేసు చ తదుప్పాదనతో లోకస్స చక్ఖుభూతో. ఞాణభూతో తి ఏతస్స చ ఏవమేవ అత్థో దట్ఠబ్బో. ధమ్మా బోధిపక్ఖియా. బ్రహ్మా మగ్గో, తేహి ఉప్పన్నత్తా లోకస్స చ తదుప్పాదనతో తబ్భూతో. వత్తా తి చతుసచ్చధమ్మే వదతీతి వత్తా. పవత్తా తి చిరం సచ్చప్పటివేధం పవత్తేన్తో వదతీతి పవత్తా. అత్థస్స నిన్నేతా తి అత్థం ఉద్ధరిత్వా దస్సేతా, పరమత్థం వా నిబ్బానం పాపయితా. అమతస్స దాతా తి అమతసచ్ఛికిరియం సత్తేసు ఉప్పాదేన్తో అమతం దదాతీతి అమతస్స దాతా. బోధిపక్ఖియధమ్మానం తదాయత్తభావతో ధమ్మస్సామీ . సువణ్ణాలిఙ్గ న్తి సువణ్ణమయం ఆలిఙ్గం ఖుద్దకముదిఙ్గం. సుపుప్ఫితసతపత్తపదుమమివ సస్సిరికం ససోభం సుపుప్ఫితసతపత్తసస్సిరికం . | ชานํ ชานาตี ติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ชานิตพฺพํ ชานาติฯ น หิ ปเทสญาณวา ชานิตพฺพํ สพฺพํ ชานาตีติฯ ปสฺสํ ปสฺสตี ติ ทิพฺพจกฺขุปญฺญาจกฺขุธมฺมจกฺขุพุทฺธจกฺขุสมนฺตจกฺขุสงฺขาเตหิ ปญฺจหิ จกฺขูหิ ปสฺสิตพฺพํ ปสฺสติฯ อถ วา ชานํ ชานาตี ติ ยถา อญฺเญ สวิปลฺลาสา กามรูปปริญฺญาวาทิโน ชานนฺตาปิ วิปลฺลาสวเสน ชานนฺติ, น เอวํ ภควา , ภควา ปน ปหีนวิปลฺลาสตฺตา ชานนฺโต ชานาติเยว, ทิฏฺฐิทสฺสนสฺส จ อภาวา ปสฺสนฺโต ปสฺสติเยวาติ อตฺโถฯ จกฺขุภูโต ติ ปญฺญาจกฺขุมยตฺตา สตฺเตสุ จ ตทุปฺปาทนโต โลกสฺส จกฺขุภูโตฯ ญาณภูโต ติ เอตสฺส จ เอวเมว อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพฯ ธมฺมา โพธิปกฺขิยาฯ พฺรหฺมา มคฺโค, เตหิ อุปฺปนฺนตฺตา โลกสฺส จ ตทุปฺปาทนโต ตพฺภูโตฯ วตฺตา ติ จตุสจฺจธมฺเม วทตีติ วตฺตาฯ ปวตฺตา ติ จิรํ สจฺจปฺปฏิเวธํ ปวตฺเตนฺโต วทตีติ ปวตฺตาฯ อตฺถสฺส นินฺเนตา ติ อตฺถํ อุทฺธริตฺวา ทสฺเสตา, ปรมตฺถํ วา นิพฺพานํ ปาปยิตาฯ อมตสฺส ทาตา ติ อมตสจฺฉิกิริยํ สตฺเตสุ อุปฺปาเทนฺโต อมตํ ททาตีติ อมตสฺส ทาตาฯ โพธิปกฺขิยธมฺมานํ ตทายตฺตภาวโต ธมฺมสฺสามี ฯ สุวณฺณาลิงฺค นฺติ สุวณฺณมยํ อาลิงฺคํ ขุทฺทกมุทิงฺคํฯ สุปุปฺผิตสตปตฺตปทุมมิว สสฺสิริกํ สโสภํ สุปุปฺผิตสตปตฺตสสฺสิริกํ ฯ | ཛཱ་ནཾ ཛཱ་ནཱ་ཏཱི ཏི ས་བྦ་ཉྙུ་ཏ་ཉྙཱ་ཎེ་ན ཛཱ་ནི་ཏ་བྦཾ ཛཱ་ནཱ་ཏི། ན ཧི པ་དེ་ས་ཉཱ་ཎ་ཝཱ ཛཱ་ནི་ཏ་བྦཾ ས་བྦཾ ཛཱ་ནཱ་ཏཱི་ཏི། པ་སྶཾ པ་སྶ་ཏཱི ཏི དི་བྦ་ཙ་ཀྑུ་པ་ཉྙཱ་ཙ་ཀྑུ་དྷ་མྨ་ཙ་ཀྑུ་བུ་དྡྷ་ཙ་ཀྑུ་ས་མ་ནྟ་ཙ་ཀྑུ་ས་ངྑཱ་ཏེ་ཧི པ་ཉྩ་ཧི ཙ་ཀྑཱུ་ཧི པ་སྶི་ཏ་བྦཾ པ་སྶ་ཏི། ཨ་ཐ ཝཱ ཛཱ་ནཾ ཛཱ་ནཱ་ཏཱི ཏི ཡ་ཐཱ ཨ་ཉྙེ ས་ཝི་པ་ལླཱ་སཱ ཀཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཉྙཱ་ཝཱ་དི་ནོ ཛཱ་ན་ནྟཱ་པི ཝི་པ་ལླཱ་ས་ཝ་སེ་ན ཛཱ་ན་ནྟི, ན ཨེ་ཝཾ བྷ་ག་ཝཱ , བྷ་ག་ཝཱ པ་ན པ་ཧཱི་ན་ཝི་པ་ལླཱ་ས་ཏྟཱ ཛཱ་ན་ནྟོ ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡེ་ཝ, དི་ཊྛི་ད་སྶ་ན་སྶ ཙ ཨ་བྷཱ་ཝཱ པ་སྶ་ནྟོ པ་སྶ་ཏི་ཡེ་ཝཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཙ་ཀྑུ་བྷཱུ་ཏོ ཏི པ་ཉྙཱ་ཙ་ཀྑུ་མ་ཡ་ཏྟཱ ས་ཏྟེ་སུ ཙ ཏ་དུ་པྤཱ་ད་ན་ཏོ ལོ་ཀ་སྶ ཙ་ཀྑུ་བྷཱུ་ཏོ། ཉཱ་ཎ་བྷཱུ་ཏོ ཏི ཨེ་ཏ་སྶ ཙ ཨེ་ཝ་མེ་ཝ ཨ་ཏྠོ ད་ཊྛ་བྦོ། དྷ་མྨཱ བོ་དྷི་པ་ཀྑི་ཡཱ། བྲ་ཧྨཱ མ་གྒོ, ཏེ་ཧི ཨུ་པྤ་ནྣ་ཏྟཱ ལོ་ཀ་སྶ ཙ ཏ་དུ་པྤཱ་ད་ན་ཏོ ཏ་བྦྷཱུ་ཏོ། ཝ་ཏྟཱ ཏི ཙ་ཏུ་ས་ཙྩ་དྷ་མྨེ ཝ་ད་ཏཱི་ཏི ཝ་ཏྟཱ། པ་ཝ་ཏྟཱ ཏི ཙི་རཾ ས་ཙྩ་པྤ་ཊི་ཝེ་དྷཾ པ་ཝ་ཏྟེ་ནྟོ ཝ་ད་ཏཱི་ཏི པ་ཝ་ཏྟཱ། ཨ་ཏྠ་སྶ ནི་ནྣེ་ཏཱ ཏི ཨ་ཏྠཾ ཨུ་དྡྷ་རི་ཏྭཱ ད་སྶེ་ཏཱ, པ་ར་མ་ཏྠཾ ཝཱ ནི་བྦཱ་ནཾ པཱ་པ་ཡི་ཏཱ། ཨ་མ་ཏ་སྶ དཱ་ཏཱ ཏི ཨ་མ་ཏ་ས་ཙྪི་ཀི་རི་ཡཾ ས་ཏྟེ་སུ ཨུ་པྤཱ་དེ་ནྟོ ཨ་མ་ཏཾ ད་དཱ་ཏཱི་ཏི ཨ་མ་ཏ་སྶ དཱ་ཏཱ། བོ་དྷི་པ་ཀྑི་ཡ་དྷ་མྨཱ་ནཾ ཏ་དཱ་ཡ་ཏྟ་བྷཱ་ཝ་ཏོ དྷ་མྨ་སྶཱ་མཱི ། སུ་ཝ་ཎྞཱ་ལི་ངྒ ནྟི སུ་ཝ་ཎྞ་མ་ཡཾ ཨཱ་ལི་ངྒཾ ཁུ་དྡ་ཀ་མུ་དི་ངྒཾ། སུ་པུ་པྥི་ཏ་ས་ཏ་པ་ཏྟ་པ་དུ་མ་མི་ཝ ས་སྶི་རི་ཀཾ ས་སོ་བྷཾ སུ་པུ་པྥི་ཏ་ས་ཏ་པ་ཏྟ་ས་སྶི་རི་ཀཾ ། |
53 | bodytext | Anumoditakālato paṭṭhāya…pe… buddhabhāsitaṃ nāma jāta nti etena anumodanā buddhabhāsitabhāvassa kāraṇanti ayamattho vutto viya dissati, evañca sati kathāvatthussa buddhabhāsitabhāvo na siyā ananumoditattā, tasmā evamettha attho daṭṭhabbo – ‘‘mahākaccāyano evaṃ vibhajissatī’’ti disvā bhagavā mātikaṃ nikkhipitvā vihāraṃ paviṭṭho, tatheva ca thero bhagavatā dinnanayena ṭhapitamātikāya vibhajīti buddhabhāsitaṃ nāma jātaṃ, taṃ pana anumodanāya pākaṭaṃ jātanti etamatthaṃ sandhāya ‘‘evaṃ satthārā…pe… nāma jāta’’nti vuttanti. | အနုမောဒိတကာလတော ပဋ္ဌာယ။ပေ.။ ဗုဒ္ဓဘာသိတံ နာမ ဇာတ န္တိ ဧတေန အနုမောဒနာ ဗုဒ္ဓဘာသိတဘာဝဿ ကာရဏန္တိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဝိယ ဒိဿတိ၊ ဧဝဉ္စ သတိ ကထာဝတ္ထုဿ ဗုဒ္ဓဘာသိတဘာဝေါ န သိယာ အနနုမောဒိတတ္တာ၊ တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ‘‘မဟာကစ္စာယနော ဧဝံ ဝိဘဇိဿတီ’’တိ ဒိသွာ ဘဂဝါ မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော၊ တထေဝ စ ထေရော ဘဂဝတာ ဒိန္နနယေန ဌပိတမာတိကာယ ဝိဘဇီတိ ဗုဒ္ဓဘာသိတံ နာမ ဇာတံ၊ တံ ပန အနုမောဒနာယ ပါကဋံ ဇာတန္တိ ဧတမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ဧဝံ သတ္ထာရာ။ပေ.။ နာမ ဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ။ | অনুমোদিতকালতো পট্ঠায…পে॰… বুদ্ধভাসিতং নাম জাত ন্তি এতেন অনুমোদনা বুদ্ধভাসিতভাৰস্স কারণন্তি অযমত্থো ৰুত্তো ৰিয দিস্সতি, এৰঞ্চ সতি কথাৰত্থুস্স বুদ্ধভাসিতভাৰো ন সিযা অননুমোদিতত্তা, তস্মা এৰমেত্থ অত্থো দট্ঠব্বো – ‘‘মহাকচ্চাযনো এৰং ৰিভজিস্সতী’’তি দিস্ৰা ভগৰা মাতিকং নিক্খিপিত্ৰা ৰিহারং পৰিট্ঠো, তথেৰ চ থেরো ভগৰতা দিন্ননযেন ঠপিতমাতিকায ৰিভজীতি বুদ্ধভাসিতং নাম জাতং, তং পন অনুমোদনায পাকটং জাতন্তি এতমত্থং সন্ধায ‘‘এৰং সত্থারা…পে॰… নাম জাত’’ন্তি ৰুত্তন্তি। | анумод̣̇ид̇агаалад̇о бадтааяа…бз… б̣уд̣̇д̇хабхаасид̇ам̣ наама ж̇аад̇а нд̇и зд̇зна анумод̣̇анаа б̣уд̣̇д̇хабхаасид̇абхаавасса гааран̣анд̇и аяамад̇т̇о вуд̇д̇о вияа д̣̇иссад̇и, зван̃жа сад̇и гат̇аавад̇т̇усса б̣уд̣̇д̇хабхаасид̇абхааво на сияаа ананумод̣̇ид̇ад̇д̇аа, д̇асмаа звамзд̇т̇а ад̇т̇о д̣̇адтаб̣б̣о – ‘‘махаагажжааяано звам̣ вибхаж̇иссад̇ий’’д̇и д̣̇исваа бхаг̇аваа маад̇игам̣ нигкибид̇ваа вихаарам̣ бавидто, д̇ат̇зва жа т̇зро бхаг̇авад̇аа д̣̇иннанаязна табид̇амаад̇игааяа вибхаж̇ийд̇и б̣уд̣̇д̇хабхаасид̇ам̣ наама ж̇аад̇ам̣, д̇ам̣ бана анумод̣̇анааяа баагадам̣ ж̇аад̇анд̇и зд̇амад̇т̇ам̣ санд̇хааяа ‘‘звам̣ сад̇т̇аараа…бз… наама ж̇аад̇а’’нд̇и вуд̇д̇анд̇и. | अनुमोदितकालतो पट्ठाय…पे॰… बुद्धभासितं नाम जात न्ति एतेन अनुमोदना बुद्धभासितभावस्स कारणन्ति अयमत्थो वुत्तो विय दिस्सति, एवञ्च सति कथावत्थुस्स बुद्धभासितभावो न सिया अननुमोदितत्ता, तस्मा एवमेत्थ अत्थो दट्ठब्बो – ‘‘महाकच्चायनो एवं विभजिस्सती’’ति दिस्वा भगवा मातिकं निक्खिपित्वा विहारं पविट्ठो, तथेव च थेरो भगवता दिन्ननयेन ठपितमातिकाय विभजीति बुद्धभासितं नाम जातं, तं पन अनुमोदनाय पाकटं जातन्ति एतमत्थं सन्धाय ‘‘एवं सत्थारा…पे॰… नाम जात’’न्ति वुत्तन्ति। | અનુમોદિતકાલતો પટ્ઠાય…પે॰… બુદ્ધભાસિતં નામ જાત ન્તિ એતેન અનુમોદના બુદ્ધભાસિતભાવસ્સ કારણન્તિ અયમત્થો વુત્તો વિય દિસ્સતિ, એવઞ્ચ સતિ કથાવત્થુસ્સ બુદ્ધભાસિતભાવો ન સિયા અનનુમોદિતત્તા, તસ્મા એવમેત્થ અત્થો દટ્ઠબ્બો – ‘‘મહાકચ્ચાયનો એવં વિભજિસ્સતી’’તિ દિસ્વા ભગવા માતિકં નિક્ખિપિત્વા વિહારં પવિટ્ઠો, તથેવ ચ થેરો ભગવતા દિન્નનયેન ઠપિતમાતિકાય વિભજીતિ બુદ્ધભાસિતં નામ જાતં, તં પન અનુમોદનાય પાકટં જાતન્તિ એતમત્થં સન્ધાય ‘‘એવં સત્થારા…પે॰… નામ જાત’’ન્તિ વુત્તન્તિ. | ਅਨੁਮੋਦਿਤਕਾਲਤੋ ਪਟ੍ਠਾਯ…ਪੇ॰… ਬੁਦ੍ਧਭਾਸਿਤਂ ਨਾਮ ਜਾਤ ਨ੍ਤਿ ਏਤੇਨ ਅਨੁਮੋਦਨਾ ਬੁਦ੍ਧਭਾਸਿਤਭਾવਸ੍ਸ ਕਾਰਣਨ੍ਤਿ ਅਯਮਤ੍ਥੋ વੁਤ੍ਤੋ વਿਯ ਦਿਸ੍ਸਤਿ, ਏવਞ੍ਚ ਸਤਿ ਕਥਾવਤ੍ਥੁਸ੍ਸ ਬੁਦ੍ਧਭਾਸਿਤਭਾવੋ ਨ ਸਿਯਾ ਅਨਨੁਮੋਦਿਤਤ੍ਤਾ, ਤਸ੍ਮਾ ਏવਮੇਤ੍ਥ ਅਤ੍ਥੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ – ‘‘ਮਹਾਕਚ੍ਚਾਯਨੋ ਏવਂ વਿਭਜਿਸ੍ਸਤੀ’’ਤਿ ਦਿਸ੍વਾ ਭਗવਾ ਮਾਤਿਕਂ ਨਿਕ੍ਖਿਪਿਤ੍વਾ વਿਹਾਰਂ ਪવਿਟ੍ਠੋ, ਤਥੇવ ਚ ਥੇਰੋ ਭਗવਤਾ ਦਿਨ੍ਨਨਯੇਨ ਠਪਿਤਮਾਤਿਕਾਯ વਿਭਜੀਤਿ ਬੁਦ੍ਧਭਾਸਿਤਂ ਨਾਮ ਜਾਤਂ, ਤਂ ਪਨ ਅਨੁਮੋਦਨਾਯ ਪਾਕਟਂ ਜਾਤਨ੍ਤਿ ਏਤਮਤ੍ਥਂ ਸਨ੍ਧਾਯ ‘‘ਏવਂ ਸਤ੍ਥਾਰਾ…ਪੇ॰… ਨਾਮ ਜਾਤ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ। | អនុមោទិតកាលតោ បដ្ឋាយ…បេ.… ពុទ្ធភាសិតំ នាម ជាត ន្តិ ឯតេន អនុមោទនា ពុទ្ធភាសិតភាវស្ស ការណន្តិ អយមត្ថោ វុត្តោ វិយ ទិស្សតិ, ឯវញ្ច សតិ កថាវត្ថុស្ស ពុទ្ធភាសិតភាវោ ន សិយា អននុមោទិតត្តា, តស្មា ឯវមេត្ថ អត្ថោ ទដ្ឋព្ពោ – ‘‘មហាកច្ចាយនោ ឯវំ វិភជិស្សតី’’តិ ទិស្វា ភគវា មាតិកំ និក្ខិបិត្វា វិហារំ បវិដ្ឋោ, តថេវ ច ថេរោ ភគវតា ទិន្ននយេន ឋបិតមាតិកាយ វិភជីតិ ពុទ្ធភាសិតំ នាម ជាតំ, តំ បន អនុមោទនាយ បាកដំ ជាតន្តិ ឯតមត្ថំ សន្ធាយ ‘‘ឯវំ សត្ថារា…បេ.… នាម ជាត’’ន្តិ វុត្តន្តិ។ | ಅನುಮೋದಿತಕಾಲತೋ ಪಟ್ಠಾಯ…ಪೇ॰… ಬುದ್ಧಭಾಸಿತಂ ನಾಮ ಜಾತ ನ್ತಿ ಏತೇನ ಅನುಮೋದನಾ ಬುದ್ಧಭಾಸಿತಭಾವಸ್ಸ ಕಾರಣನ್ತಿ ಅಯಮತ್ಥೋ ವುತ್ತೋ ವಿಯ ದಿಸ್ಸತಿ, ಏವಞ್ಚ ಸತಿ ಕಥಾವತ್ಥುಸ್ಸ ಬುದ್ಧಭಾಸಿತಭಾವೋ ನ ಸಿಯಾ ಅನನುಮೋದಿತತ್ತಾ, ತಸ್ಮಾ ಏವಮೇತ್ಥ ಅತ್ಥೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ – ‘‘ಮಹಾಕಚ್ಚಾಯನೋ ಏವಂ ವಿಭಜಿಸ್ಸತೀ’’ತಿ ದಿಸ್ವಾ ಭಗವಾ ಮಾತಿಕಂ ನಿಕ್ಖಿಪಿತ್ವಾ ವಿಹಾರಂ ಪವಿಟ್ಠೋ, ತಥೇವ ಚ ಥೇರೋ ಭಗವತಾ ದಿನ್ನನಯೇನ ಠಪಿತಮಾತಿಕಾಯ ವಿಭಜೀತಿ ಬುದ್ಧಭಾಸಿತಂ ನಾಮ ಜಾತಂ, ತಂ ಪನ ಅನುಮೋದನಾಯ ಪಾಕಟಂ ಜಾತನ್ತಿ ಏತಮತ್ಥಂ ಸನ್ಧಾಯ ‘‘ಏವಂ ಸತ್ಥಾರಾ…ಪೇ॰… ನಾಮ ಜಾತ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತನ್ತಿ। | അനുമോദിതകാലതോ പട്ഠായ…പേ॰… ബുദ്ധഭാസിതം നാമ ജാത ന്തി ഏതേന അനുമോദനാ ബുദ്ധഭാസിതഭാവസ്സ കാരണന്തി അയമത്ഥോ വുത്തോ വിയ ദിസ്സതി, ഏവഞ്ച സതി കഥാവത്ഥുസ്സ ബുദ്ധഭാസിതഭാവോ ന സിയാ അനനുമോദിതത്താ, തസ്മാ ഏവമെത്ഥ അത്ഥോ ദട്ഠബ്ബോ – ‘‘മഹാകച്ചായനോ ഏവം വിഭജിസ്സതീ’’തി ദിസ്വാ ഭഗവാ മാതികം നിക്ഖിപിത്വാ വിഹാരം പവിട്ഠോ, തഥേവ ച ഥേരോ ഭഗവതാ ദിന്നനയേന ഠപിതമാതികായ വിഭജീതി ബുദ്ധഭാസിതം നാമ ജാതം, തം പന അനുമോദനായ പാകടം ജാതന്തി ഏതമത്ഥം സന്ധായ ‘‘ഏവം സത്ഥാരാ…പേ॰… നാമ ജാത’’ന്തി വുത്തന്തി. | අනුමොදිතකාලතො පට්ඨාය…පෙ.… බුද්ධභාසිතං නාම ජාත න්ති එතෙන අනුමොදනා බුද්ධභාසිතභාවස්ස කාරණන්ති අයමත්ථො වුත්තො විය දිස්සති, එවඤ්ච සති කථාවත්ථුස්ස බුද්ධභාසිතභාවො න සියා අනනුමොදිතත්තා, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො – ‘‘මහාකච්චායනො එවං විභජිස්සතී’’ති දිස්වා භගවා මාතිකං නික්ඛිපිත්වා විහාරං පවිට්ඨො, තථෙව ච ථෙරො භගවතා දින්නනයෙන ඨපිතමාතිකාය විභජීති බුද්ධභාසිතං නාම ජාතං, තං පන අනුමොදනාය පාකටං ජාතන්ති එතමත්ථං සන්ධාය ‘‘එවං සත්ථාරා…පෙ.… නාම ජාත’’න්ති වුත්තන්ති. | அனுமோதி³தகாலதோ பட்டா²ய…பே॰… பு³த்³த⁴பா⁴ஸிதங் நாம ஜாத ந்தி ஏதேன அனுமோத³னா பு³த்³த⁴பா⁴ஸிதபா⁴வஸ்ஸ காரணந்தி அயமத்தோ² வுத்தோ விய தி³ஸ்ஸதி, ஏவஞ்ச ஸதி கதா²வத்து²ஸ்ஸ பு³த்³த⁴பா⁴ஸிதபா⁴வோ ந ஸியா அனநுமோதி³தத்தா, தஸ்மா ஏவமெத்த² அத்தோ² த³ட்ட²ப்³போ³ – ‘‘மஹாகச்சாயனோ ஏவங் விப⁴ஜிஸ்ஸதீ’’தி தி³ஸ்வா ப⁴க³வா மாதிகங் நிக்கி²பித்வா விஹாரங் பவிட்டோ², ததே²வ ச தே²ரோ ப⁴க³வதா தி³ன்னநயேன ட²பிதமாதிகாய விப⁴ஜீதி பு³த்³த⁴பா⁴ஸிதங் நாம ஜாதங், தங் பன அனுமோத³னாய பாகடங் ஜாதந்தி ஏதமத்த²ங் ஸந்தா⁴ய ‘‘ஏவங் ஸத்தா²ரா…பே॰… நாம ஜாத’’ந்தி வுத்தந்தி. | అనుమోదితకాలతో పట్ఠాయ…పే॰… బుద్ధభాసితం నామ జాత న్తి ఏతేన అనుమోదనా బుద్ధభాసితభావస్స కారణన్తి అయమత్థో వుత్తో వియ దిస్సతి, ఏవఞ్చ సతి కథావత్థుస్స బుద్ధభాసితభావో న సియా అననుమోదితత్తా, తస్మా ఏవమేత్థ అత్థో దట్ఠబ్బో – ‘‘మహాకచ్చాయనో ఏవం విభజిస్సతీ’’తి దిస్వా భగవా మాతికం నిక్ఖిపిత్వా విహారం పవిట్ఠో, తథేవ చ థేరో భగవతా దిన్ననయేన ఠపితమాతికాయ విభజీతి బుద్ధభాసితం నామ జాతం, తం పన అనుమోదనాయ పాకటం జాతన్తి ఏతమత్థం సన్ధాయ ‘‘ఏవం సత్థారా…పే॰… నామ జాత’’న్తి వుత్తన్తి. | อนุโมทิตกาลโต ปฏฺฐาย…เป.… พุทฺธภาสิตํ นาม ชาต นฺติ เอเตน อนุโมทนา พุทฺธภาสิตภาวสฺส การณนฺติ อยมตฺโถ วุตฺโต วิย ทิสฺสติ, เอวญฺจ สติ กถาวตฺถุสฺส พุทฺธภาสิตภาโว น สิยา อนนุโมทิตตฺตา, ตสฺมา เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ – ‘‘มหากจฺจายโน เอวํ วิภชิสฺสตี’’ติ ทิสฺวา ภควา มาติกํ นิกฺขิปิตฺวา วิหารํ ปวิฏฺโฐ, ตเถว จ เถโร ภควตา ทินฺนนเยน ฐปิตมาติกาย วิภชีติ พุทฺธภาสิตํ นาม ชาตํ, ตํ ปน อนุโมทนาย ปากฏํ ชาตนฺติ เอตมตฺถํ สนฺธาย ‘‘เอวํ สตฺถารา…เป.… นาม ชาต’’นฺติ วุตฺตนฺติฯ | ཨ་ནུ་མོ་དི་ཏ་ཀཱ་ལ་ཏོ པ་ཊྛཱ་ཡ…པེ॰… བུ་དྡྷ་བྷཱ་སི་ཏཾ ནཱ་མ ཛཱ་ཏ ནྟི ཨེ་ཏེ་ན ཨ་ནུ་མོ་ད་ནཱ བུ་དྡྷ་བྷཱ་སི་ཏ་བྷཱ་ཝ་སྶ ཀཱ་ར་ཎ་ནྟི ཨ་ཡ་མ་ཏྠོ ཝུ་ཏྟོ ཝི་ཡ དི་སྶ་ཏི, ཨེ་ཝ་ཉྩ ས་ཏི ཀ་ཐཱ་ཝ་ཏྠུ་སྶ བུ་དྡྷ་བྷཱ་སི་ཏ་བྷཱ་ཝོ ན སི་ཡཱ ཨ་ན་ནུ་མོ་དི་ཏ་ཏྟཱ, ཏ་སྨཱ ཨེ་ཝ་མེ་ཏྠ ཨ་ཏྠོ ད་ཊྛ་བྦོ – ‘‘མ་ཧཱ་ཀ་ཙྩཱ་ཡ་ནོ ཨེ་ཝཾ ཝི་བྷ་ཛི་སྶ་ཏཱི’’ཏི དི་སྭཱ བྷ་ག་ཝཱ མཱ་ཏི་ཀཾ ནི་ཀྑི་པི་ཏྭཱ ཝི་ཧཱ་རཾ པ་ཝི་ཊྛོ, ཏ་ཐེ་ཝ ཙ ཐེ་རོ བྷ་ག་ཝ་ཏཱ དི་ནྣ་ན་ཡེ་ན ཋ་པི་ཏ་མཱ་ཏི་ཀཱ་ཡ ཝི་བྷ་ཛཱི་ཏི བུ་དྡྷ་བྷཱ་སི་ཏཾ ནཱ་མ ཛཱ་ཏཾ, ཏཾ པ་ན ཨ་ནུ་མོ་ད་ནཱ་ཡ པཱ་ཀ་ཊཾ ཛཱ་ཏ་ནྟི ཨེ་ཏ་མ་ཏྠཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ‘‘ཨེ་ཝཾ ས་ཏྠཱ་རཱ…པེ॰… ནཱ་མ ཛཱ་ཏ’’ནྟི ཝུ་ཏྟ་ནྟི། |
54 | bodytext | Idāni pāḷiyā sannivesaṃ dassetuṃ ‘‘tattha dhammasaṅgaṇīpakaraṇe’’ tiādimāha. Kāmāvacarakusalato aṭṭhā ti kāmāvacarakusale cattāro khandhe gahetvā tato aṭṭha cittāni uddharati. Paṭhamā vibhattītipi vadanti. Ekūnanavuti cittānī ti yattha etāni cittāni vibhattāni, te pāḷippadesā ‘‘ekūnanavuti cittānī’’ti vuttā. Tesañca samudāyo cittavibhatti, tasmā upapannametaṃ ‘‘ekūnanavuti cittāni cittavibhattī’’ ti. Mātikañca uddisitvā tattha ekekaṃ padaṃ uddharitvā yasmā cittāni vibhattāni, tasmā mātikāpi cittavibhattiantogadhāyevāti cittuppādakaṇḍaṃ mātikāpadabhājanīyavasena duvidhanti idampi vacanaṃ yujjati. | ဣဒာနိ ပါဠိယာ သန္နိဝေသံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ဓမ္မသင်္ဂဏီပကရဏေ’’ တိအာဒိမာဟ။ ကာမာဝစရကုသလတော အဋ္ဌာ တိ ကာမာဝစရကုသလေ စတ္တာရော ခန္ဓေ ဂဟေတွာ တတော အဋ္ဌ စိတ္တာနိ ဥဒ္ဓရတိ။ ပဌမာ ဝိဘတ္တီတိပိ ဝဒန္တိ။ ဧကူနနဝုတိ စိတ္တာနီ တိ ယတ္ထ ဧတာနိ စိတ္တာနိ ဝိဘတ္တာနိ၊ တေ ပါဠိပ္ပဒေသာ ‘‘ဧကူနနဝုတိ စိတ္တာနီ’’တိ ဝုတ္တာ။ တေသဉ္စ သမုဒာယော စိတ္တဝိဘတ္တိ၊ တသ္မာ ဥပပန္နမေတံ ‘‘ဧကူနနဝုတိ စိတ္တာနိ စိတ္တဝိဘတ္တီ’’ တိ။ မာတိကဉ္စ ဥဒ္ဒိသိတွာ တတ္ထ ဧကေကံ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ယသ္မာ စိတ္တာနိ ဝိဘတ္တာနိ၊ တသ္မာ မာတိကာပိ စိတ္တဝိဘတ္တိအန္တောဂဓာယေဝါတိ စိတ္တုပ္ပါဒကဏ္ဍံ မာတိကာပဒဘာဇနီယဝသေန ဒုဝိဓန္တိ ဣဒမ္ပိ ဝစနံ ယုဇ္ဇတိ။ | ইদানি পাল়িযা সন্নিৰেসং দস্সেতুং ‘‘তত্থ ধম্মসঙ্গণীপকরণে’’ তিআদিমাহ। কামাৰচরকুসলতো অট্ঠা তি কামাৰচরকুসলে চত্তারো খন্ধে গহেত্ৰা ততো অট্ঠ চিত্তানি উদ্ধরতি। পঠমা ৰিভত্তীতিপি ৰদন্তি। একূননৰুতি চিত্তানী তি যত্থ এতানি চিত্তানি ৰিভত্তানি, তে পাল়িপ্পদেসা ‘‘একূননৰুতি চিত্তানী’’তি ৰুত্তা। তেসঞ্চ সমুদাযো চিত্তৰিভত্তি, তস্মা উপপন্নমেতং ‘‘একূননৰুতি চিত্তানি চিত্তৰিভত্তী’’ তি। মাতিকঞ্চ উদ্দিসিত্ৰা তত্থ একেকং পদং উদ্ধরিত্ৰা যস্মা চিত্তানি ৰিভত্তানি, তস্মা মাতিকাপি চিত্তৰিভত্তিঅন্তোগধাযেৰাতি চিত্তুপ্পাদকণ্ডং মাতিকাপদভাজনীযৰসেন দুৰিধন্তি ইদম্পি ৰচনং যুজ্জতি। | ид̣̇аани баал̣ияаа саннивзсам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘д̇ад̇т̇а д̇хаммасан̇г̇ан̣ийбагаран̣з’’ д̇иаад̣̇имааха. гаамааважарагусалад̇о адтаа д̇и гаамааважарагусалз жад̇д̇ааро канд̇хз г̇ахзд̇ваа д̇ад̇о адта жид̇д̇аани уд̣̇д̇харад̇и. батамаа вибхад̇д̇ийд̇иби вад̣̇анд̇и. згуунанавуд̇и жид̇д̇ааний д̇и яад̇т̇а зд̇аани жид̇д̇аани вибхад̇д̇аани, д̇з баал̣иббад̣̇зсаа ‘‘згуунанавуд̇и жид̇д̇ааний’’д̇и вуд̇д̇аа. д̇зсан̃жа самуд̣̇ааяо жид̇д̇авибхад̇д̇и, д̇асмаа убабаннамзд̇ам̣ ‘‘згуунанавуд̇и жид̇д̇аани жид̇д̇авибхад̇д̇ий’’ д̇и. маад̇иган̃жа уд̣̇д̣̇исид̇ваа д̇ад̇т̇а згзгам̣ бад̣̇ам̣ уд̣̇д̇харид̇ваа яасмаа жид̇д̇аани вибхад̇д̇аани, д̇асмаа маад̇игааби жид̇д̇авибхад̇д̇ианд̇ог̇ад̇хааязваад̇и жид̇д̇уббаад̣̇аган̣д̣ам̣ маад̇игаабад̣̇абхааж̇анийяавасзна д̣̇увид̇ханд̇и ид̣̇амби важанам̣ яуж̇ж̇ад̇и. | इदानि पाळिया सन्निवेसं दस्सेतुं ‘‘तत्थ धम्मसङ्गणीपकरणे’’ तिआदिमाह। कामावचरकुसलतो अट्ठा ति कामावचरकुसले चत्तारो खन्धे गहेत्वा ततो अट्ठ चित्तानि उद्धरति। पठमा विभत्तीतिपि वदन्ति। एकूननवुति चित्तानी ति यत्थ एतानि चित्तानि विभत्तानि, ते पाळिप्पदेसा ‘‘एकूननवुति चित्तानी’’ति वुत्ता। तेसञ्च समुदायो चित्तविभत्ति, तस्मा उपपन्नमेतं ‘‘एकूननवुति चित्तानि चित्तविभत्ती’’ ति। मातिकञ्च उद्दिसित्वा तत्थ एकेकं पदं उद्धरित्वा यस्मा चित्तानि विभत्तानि, तस्मा मातिकापि चित्तविभत्तिअन्तोगधायेवाति चित्तुप्पादकण्डं मातिकापदभाजनीयवसेन दुविधन्ति इदम्पि वचनं युज्जति। | ઇદાનિ પાળિયા સન્નિવેસં દસ્સેતું ‘‘તત્થ ધમ્મસઙ્ગણીપકરણે’’ તિઆદિમાહ. કામાવચરકુસલતો અટ્ઠા તિ કામાવચરકુસલે ચત્તારો ખન્ધે ગહેત્વા તતો અટ્ઠ ચિત્તાનિ ઉદ્ધરતિ. પઠમા વિભત્તીતિપિ વદન્તિ. એકૂનનવુતિ ચિત્તાની તિ યત્થ એતાનિ ચિત્તાનિ વિભત્તાનિ, તે પાળિપ્પદેસા ‘‘એકૂનનવુતિ ચિત્તાની’’તિ વુત્તા. તેસઞ્ચ સમુદાયો ચિત્તવિભત્તિ, તસ્મા ઉપપન્નમેતં ‘‘એકૂનનવુતિ ચિત્તાનિ ચિત્તવિભત્તી’’ તિ. માતિકઞ્ચ ઉદ્દિસિત્વા તત્થ એકેકં પદં ઉદ્ધરિત્વા યસ્મા ચિત્તાનિ વિભત્તાનિ, તસ્મા માતિકાપિ ચિત્તવિભત્તિઅન્તોગધાયેવાતિ ચિત્તુપ્પાદકણ્ડં માતિકાપદભાજનીયવસેન દુવિધન્તિ ઇદમ્પિ વચનં યુજ્જતિ. | ਇਦਾਨਿ ਪਾਲ਼ਿਯਾ ਸਨ੍ਨਿવੇਸਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਤਤ੍ਥ ਧਮ੍ਮਸਙ੍ਗਣੀਪਕਰਣੇ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਤੋ ਅਟ੍ਠਾ ਤਿ ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲੇ ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਖਨ੍ਧੇ ਗਹੇਤ੍વਾ ਤਤੋ ਅਟ੍ਠ ਚਿਤ੍ਤਾਨਿ ਉਦ੍ਧਰਤਿ। ਪਠਮਾ વਿਭਤ੍ਤੀਤਿਪਿ વਦਨ੍ਤਿ। ਏਕੂਨਨવੁਤਿ ਚਿਤ੍ਤਾਨੀ ਤਿ ਯਤ੍ਥ ਏਤਾਨਿ ਚਿਤ੍ਤਾਨਿ વਿਭਤ੍ਤਾਨਿ, ਤੇ ਪਾਲ਼ਿਪ੍ਪਦੇਸਾ ‘‘ਏਕੂਨਨવੁਤਿ ਚਿਤ੍ਤਾਨੀ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਾ। ਤੇਸਞ੍ਚ ਸਮੁਦਾਯੋ ਚਿਤ੍ਤવਿਭਤ੍ਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਉਪਪਨ੍ਨਮੇਤਂ ‘‘ਏਕੂਨਨવੁਤਿ ਚਿਤ੍ਤਾਨਿ ਚਿਤ੍ਤવਿਭਤ੍ਤੀ’’ ਤਿ। ਮਾਤਿਕਞ੍ਚ ਉਦ੍ਦਿਸਿਤ੍વਾ ਤਤ੍ਥ ਏਕੇਕਂ ਪਦਂ ਉਦ੍ਧਰਿਤ੍વਾ ਯਸ੍ਮਾ ਚਿਤ੍ਤਾਨਿ વਿਭਤ੍ਤਾਨਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਮਾਤਿਕਾਪਿ ਚਿਤ੍ਤવਿਭਤ੍ਤਿਅਨ੍ਤੋਗਧਾਯੇવਾਤਿ ਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਕਣ੍ਡਂ ਮਾਤਿਕਾਪਦਭਾਜਨੀਯવਸੇਨ ਦੁવਿਧਨ੍ਤਿ ਇਦਮ੍ਪਿ વਚਨਂ ਯੁਜ੍ਜਤਿ। | ឥទានិ បាឡិយា សន្និវេសំ ទស្សេតុំ ‘‘តត្ថ ធម្មសង្គណីបករណេ’’ តិអាទិមាហ។ កាមាវចរកុសលតោ អដ្ឋា តិ កាមាវចរកុសលេ ចត្តារោ ខន្ធេ គហេត្វា តតោ អដ្ឋ ចិត្តានិ ឧទ្ធរតិ។ បឋមា វិភត្តីតិបិ វទន្តិ។ ឯកូននវុតិ ចិត្តានី តិ យត្ថ ឯតានិ ចិត្តានិ វិភត្តានិ, តេ បាឡិប្បទេសា ‘‘ឯកូននវុតិ ចិត្តានី’’តិ វុត្តា។ តេសញ្ច សមុទាយោ ចិត្តវិភត្តិ, តស្មា ឧបបន្នមេតំ ‘‘ឯកូននវុតិ ចិត្តានិ ចិត្តវិភត្តី’’ តិ។ មាតិកញ្ច ឧទ្ទិសិត្វា តត្ថ ឯកេកំ បទំ ឧទ្ធរិត្វា យស្មា ចិត្តានិ វិភត្តានិ, តស្មា មាតិកាបិ ចិត្តវិភត្តិអន្តោគធាយេវាតិ ចិត្តុប្បាទកណ្ឌំ មាតិកាបទភាជនីយវសេន ទុវិធន្តិ ឥទម្បិ វចនំ យុជ្ជតិ។ | ಇದಾನಿ ಪಾಳಿಯಾ ಸನ್ನಿವೇಸಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ತತ್ಥ ಧಮ್ಮಸಙ್ಗಣೀಪಕರಣೇ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲತೋ ಅಟ್ಠಾ ತಿ ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲೇ ಚತ್ತಾರೋ ಖನ್ಧೇ ಗಹೇತ್ವಾ ತತೋ ಅಟ್ಠ ಚಿತ್ತಾನಿ ಉದ್ಧರತಿ। ಪಠಮಾ ವಿಭತ್ತೀತಿಪಿ ವದನ್ತಿ। ಏಕೂನನವುತಿ ಚಿತ್ತಾನೀ ತಿ ಯತ್ಥ ಏತಾನಿ ಚಿತ್ತಾನಿ ವಿಭತ್ತಾನಿ, ತೇ ಪಾಳಿಪ್ಪದೇಸಾ ‘‘ಏಕೂನನವುತಿ ಚಿತ್ತಾನೀ’’ತಿ ವುತ್ತಾ। ತೇಸಞ್ಚ ಸಮುದಾಯೋ ಚಿತ್ತವಿಭತ್ತಿ, ತಸ್ಮಾ ಉಪಪನ್ನಮೇತಂ ‘‘ಏಕೂನನವುತಿ ಚಿತ್ತಾನಿ ಚಿತ್ತವಿಭತ್ತೀ’’ ತಿ। ಮಾತಿಕಞ್ಚ ಉದ್ದಿಸಿತ್ವಾ ತತ್ಥ ಏಕೇಕಂ ಪದಂ ಉದ್ಧರಿತ್ವಾ ಯಸ್ಮಾ ಚಿತ್ತಾನಿ ವಿಭತ್ತಾನಿ, ತಸ್ಮಾ ಮಾತಿಕಾಪಿ ಚಿತ್ತವಿಭತ್ತಿಅನ್ತೋಗಧಾಯೇವಾತಿ ಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಕಣ್ಡಂ ಮಾತಿಕಾಪದಭಾಜನೀಯವಸೇನ ದುವಿಧನ್ತಿ ಇದಮ್ಪಿ ವಚನಂ ಯುಜ್ಜತಿ। | ഇദാനി പാളിയാ സന്നിവേസം ദസ്സേതും ‘‘തത്ഥ ധമ്മസങ്ഗണീപകരണേ’’ തിആദിമാഹ. കാമാവചരകുസലതോ അട്ഠാ തി കാമാവചരകുസലേ ചത്താരോ ഖന്ധേ ഗഹെത്വാ തതോ അട്ഠ ചിത്താനി ഉദ്ധരതി. പഠമാ വിഭത്തീതിപി വദന്തി. ഏകൂനനവുതി ചിത്താനീ തി യത്ഥ ഏതാനി ചിത്താനി വിഭത്താനി, തേ പാളിപ്പദേസാ ‘‘ഏകൂനനവുതി ചിത്താനീ’’തി വുത്താ. തേസഞ്ച സമുദായോ ചിത്തവിഭത്തി, തസ്മാ ഉപപന്നമേതം ‘‘ഏകൂനനവുതി ചിത്താനി ചിത്തവിഭത്തീ’’ തി. മാതികഞ്ച ഉദ്ദിസിത്വാ തത്ഥ ഏകേകം പദം ഉദ്ധരിത്വാ യസ്മാ ചിത്താനി വിഭത്താനി, തസ്മാ മാതികാപി ചിത്തവിഭത്തിഅന്തോഗധായേവാതി ചിത്തുപ്പാദകണ്ഡം മാതികാപദഭാജനീയവസേന ദുവിധന്തി ഇദമ്പി വചനം യുജ്ജതി. | ඉදානි පාළියා සන්නිවෙසං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ ධම්මසඞ්ගණීපකරණෙ’’ තිආදිමාහ. කාමාවචරකුසලතො අට්ඨා ති කාමාවචරකුසලෙ චත්තාරො ඛන්ධෙ ගහෙත්වා තතො අට්ඨ චිත්තානි උද්ධරති. පඨමා විභත්තීතිපි වදන්ති. එකූනනවුති චිත්තානී ති යත්ථ එතානි චිත්තානි විභත්තානි, තෙ පාළිප්පදෙසා ‘‘එකූනනවුති චිත්තානී’’ති වුත්තා. තෙසඤ්ච සමුදායො චිත්තවිභත්ති, තස්මා උපපන්නමෙතං ‘‘එකූනනවුති චිත්තානි චිත්තවිභත්තී’’ ති. මාතිකඤ්ච උද්දිසිත්වා තත්ථ එකෙකං පදං උද්ධරිත්වා යස්මා චිත්තානි විභත්තානි, තස්මා මාතිකාපි චිත්තවිභත්තිඅන්තොගධායෙවාති චිත්තුප්පාදකණ්ඩං මාතිකාපදභාජනීයවසෙන දුවිධන්ති ඉදම්පි වචනං යුජ්ජති. | இதா³னி பாளியா ஸன்னிவேஸங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘தத்த² த⁴ம்மஸங்க³ணீபகரணே’’ திஆதி³மாஹ. காமாவசரகுஸலதோ அட்டா² தி காமாவசரகுஸலே சத்தாரோ க²ந்தே⁴ க³ஹெத்வா ததோ அட்ட² சித்தானி உத்³த⁴ரதி. பட²மா விப⁴த்தீதிபி வத³ந்தி. ஏகூனநவுதி சித்தானீ தி யத்த² ஏதானி சித்தானி விப⁴த்தானி, தே பாளிப்பதே³ஸா ‘‘ஏகூனநவுதி சித்தானீ’’தி வுத்தா. தேஸஞ்ச ஸமுதா³யோ சித்தவிப⁴த்தி, தஸ்மா உபபன்னமேதங் ‘‘ஏகூனநவுதி சித்தானி சித்தவிப⁴த்தீ’’ தி. மாதிகஞ்ச உத்³தி³ஸித்வா தத்த² ஏகேகங் பத³ங் உத்³த⁴ரித்வா யஸ்மா சித்தானி விப⁴த்தானி, தஸ்மா மாதிகாபி சித்தவிப⁴த்திஅந்தோக³தா⁴யேவாதி சித்துப்பாத³கண்ட³ங் மாதிகாபத³பா⁴ஜனீயவஸேன து³வித⁴ந்தி இத³ம்பி வசனங் யுஜ்ஜதி. | ఇదాని పాళియా సన్నివేసం దస్సేతుం ‘‘తత్థ ధమ్మసఙ్గణీపకరణే’’ తిఆదిమాహ. కామావచరకుసలతో అట్ఠా తి కామావచరకుసలే చత్తారో ఖన్ధే గహేత్వా తతో అట్ఠ చిత్తాని ఉద్ధరతి. పఠమా విభత్తీతిపి వదన్తి. ఏకూననవుతి చిత్తానీ తి యత్థ ఏతాని చిత్తాని విభత్తాని, తే పాళిప్పదేసా ‘‘ఏకూననవుతి చిత్తానీ’’తి వుత్తా. తేసఞ్చ సముదాయో చిత్తవిభత్తి, తస్మా ఉపపన్నమేతం ‘‘ఏకూననవుతి చిత్తాని చిత్తవిభత్తీ’’ తి. మాతికఞ్చ ఉద్దిసిత్వా తత్థ ఏకేకం పదం ఉద్ధరిత్వా యస్మా చిత్తాని విభత్తాని, తస్మా మాతికాపి చిత్తవిభత్తిఅన్తోగధాయేవాతి చిత్తుప్పాదకణ్డం మాతికాపదభాజనీయవసేన దువిధన్తి ఇదమ్పి వచనం యుజ్జతి. | อิทานิ ปาฬิยา สนฺนิเวสํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ ธมฺมสงฺคณีปกรเณ’’ ติอาทิมาหฯ กามาวจรกุสลโต อฏฺฐา ติ กามาวจรกุสเล จตฺตาโร ขนฺเธ คเหตฺวา ตโต อฏฺฐ จิตฺตานิ อุทฺธรติฯ ปฐมา วิภตฺตีติปิ วทนฺติฯ เอกูนนวุติ จิตฺตานี ติ ยตฺถ เอตานิ จิตฺตานิ วิภตฺตานิ, เต ปาฬิปฺปเทสา ‘‘เอกูนนวุติ จิตฺตานี’’ติ วุตฺตาฯ เตสญฺจ สมุทาโย จิตฺตวิภตฺติ, ตสฺมา อุปปนฺนเมตํ ‘‘เอกูนนวุติ จิตฺตานิ จิตฺตวิภตฺตี’’ ติฯ มาติกญฺจ อุทฺทิสิตฺวา ตตฺถ เอเกกํ ปทํ อุทฺธริตฺวา ยสฺมา จิตฺตานิ วิภตฺตานิ, ตสฺมา มาติกาปิ จิตฺตวิภตฺติอนฺโตคธาเยวาติ จิตฺตุปฺปาทกณฺฑํ มาติกาปทภาชนียวเสน ทุวิธนฺติ อิทมฺปิ วจนํ ยุชฺชติฯ | ཨི་དཱ་ནི པཱ་ལི༹་ཡཱ ས་ནྣི་ཝེ་སཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཏ་ཏྠ དྷ་མྨ་ས་ངྒ་ཎཱི་པ་ཀ་ར་ཎེ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་ཏོ ཨ་ཊྛཱ ཏི ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལེ ཙ་ཏྟཱ་རོ ཁ་ནྡྷེ ག་ཧེ་ཏྭཱ ཏ་ཏོ ཨ་ཊྛ ཙི་ཏྟཱ་ནི ཨུ་དྡྷ་ར་ཏི། པ་ཋ་མཱ ཝི་བྷ་ཏྟཱི་ཏི་པི ཝ་ད་ནྟི། ཨེ་ཀཱུ་ན་ན་ཝུ་ཏི ཙི་ཏྟཱ་ནཱི ཏི ཡ་ཏྠ ཨེ་ཏཱ་ནི ཙི་ཏྟཱ་ནི ཝི་བྷ་ཏྟཱ་ནི, ཏེ པཱ་ལི༹་པྤ་དེ་སཱ ‘‘ཨེ་ཀཱུ་ན་ན་ཝུ་ཏི ཙི་ཏྟཱ་ནཱི’’ཏི ཝུ་ཏྟཱ། ཏེ་ས་ཉྩ ས་མུ་དཱ་ཡོ ཙི་ཏྟ་ཝི་བྷ་ཏྟི, ཏ་སྨཱ ཨུ་པ་པ་ནྣ་མེ་ཏཾ ‘‘ཨེ་ཀཱུ་ན་ན་ཝུ་ཏི ཙི་ཏྟཱ་ནི ཙི་ཏྟ་ཝི་བྷ་ཏྟཱི’’ ཏི། མཱ་ཏི་ཀ་ཉྩ ཨུ་དྡི་སི་ཏྭཱ ཏ་ཏྠ ཨེ་ཀེ་ཀཾ པ་དཾ ཨུ་དྡྷ་རི་ཏྭཱ ཡ་སྨཱ ཙི་ཏྟཱ་ནི ཝི་བྷ་ཏྟཱ་ནི, ཏ་སྨཱ མཱ་ཏི་ཀཱ་པི ཙི་ཏྟ་ཝི་བྷ་ཏྟི་ཨ་ནྟོ་ག་དྷཱ་ཡེ་ཝཱ་ཏི ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་ད་ཀ་ཎྜཾ མཱ་ཏི་ཀཱ་པ་ད་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡ་ཝ་སེ་ན དུ་ཝི་དྷ་ནྟི ཨི་ད་མྤི ཝ་ཙ་ནཾ ཡུ་ཛྫ་ཏི། |
55 | bodytext | Mūlato ti ‘‘tīṇi kusalamūlānī’’tiādinā (dha. sa. 985) kusalādīnaṃ mūlavasena saṅkhipitvā vacanaṃ. ‘‘Vedanākkhandho’’tiādinā khandhato . ‘‘Kāyakamma’’ntiādinā dvārato . ‘‘Sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare’’tiādinā (dha. sa. 988) bhūmito. Attho ti hetuphalaṃ. Dhammo ti hetu . ‘‘Tīṇi kusalamūlāni tīṇi akusalamūlānī’’tiādinā (dha. sa. 985-986) hetuvasena saṅgaho dhammato nikkhepo. ‘‘Taṃsampayutto, taṃsamuṭṭhānā tadekaṭṭhā ca kilesā’’tiādinā (dha. sa. 985-986) hetuphalavasena saṅgaho atthato nikkhepo. Atha vā dhammo ti bhāsito. Attho ti bhāsitattho. ‘‘Tayo kusalahetū’’ti (dha. sa. 1059) dhammo . ‘‘Tattha katame tayo kusalahetū alobho’’tiādi (dha. sa. 1060) attho, so ca dhammo . ‘‘Tattha katamo alobho’’tiādi (dha. sa. 1061) attho ti evaṃ atthadhammavasena nikkhepo veditabbo. Nāmato ti ‘‘tīṇi kusalamūlānī’’ti vuttadhammānaṃ alobhotiādināmavasena. Liṅgato ti uddiṭṭhassa ekasseva dhammassa ‘‘alobho alubbhanā alubbhitatta’’nti (dha. sa. 1061) purisādiliṅgavasena nikkhepo. | မူလတော တိ ‘‘တီဏိ ကုသလမူလာနီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၉၈၅) ကုသလာဒီနံ မူလဝသေန သင်္ခိပိတွာ ဝစနံ။ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ ခန္ဓတော ။ ‘‘ကာယကမ္မ’’န္တိအာဒိနာ ဒွာရတော ။ ‘‘သုခဘူမိယံ ကာမာဝစရေ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၉၈၈) ဘူမိတော။ အတ္ထော တိ ဟေတုဖလံ။ ဓမ္မော တိ ဟေတု ။ ‘‘တီဏိ ကုသလမူလာနိ တီဏိ အကုသလမူလာနီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၉၈၅-၉၈၆) ဟေတုဝသေန သင်္ဂဟော ဓမ္မတော နိက္ခေပေါ။ ‘‘တံသမ္ပယုတ္တော၊ တံသမုဋ္ဌာနာ တဒေကဋ္ဌာ စ ကိလေသာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၉၈၅-၉၈၆) ဟေတုဖလဝသေန သင်္ဂဟော အတ္ထတော နိက္ခေပေါ။ အထ ဝါ ဓမ္မော တိ ဘာသိတော။ အတ္ထော တိ ဘာသိတတ္ထော။ ‘‘တယော ကုသလဟေတူ’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၅၉) ဓမ္မော ။ ‘‘တတ္ထ ကတမေ တယော ကုသလဟေတူ အလောဘော’’တိအာဒိ (ဓ. သ. ၁၀၆၀) အတ္ထော၊ သော စ ဓမ္မော ။ ‘‘တတ္ထ ကတမော အလောဘော’’တိအာဒိ (ဓ. သ. ၁၀၆၁) အတ္ထော တိ ဧဝံ အတ္ထဓမ္မဝသေန နိက္ခေပေါ ဝေဒိတဗ္ဗော။ နာမတော တိ ‘‘တီဏိ ကုသလမူလာနီ’’တိ ဝုတ္တဓမ္မာနံ အလောဘောတိအာဒိနာမဝသေန။ လိင်္ဂတော တိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဧကဿေဝ ဓမ္မဿ ‘‘အလောဘော အလုဗ္ဘနာ အလုဗ္ဘိတတ္တ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၀၆၁) ပုရိသာဒိလိင်္ဂဝသေန နိက္ခေပေါ။ | মূলতো তি ‘‘তীণি কুসলমূলানী’’তিআদিনা (ধ॰ স॰ ৯৮৫) কুসলাদীনং মূলৰসেন সঙ্খিপিত্ৰা ৰচনং। ‘‘ৰেদনাক্খন্ধো’’তিআদিনা খন্ধতো । ‘‘কাযকম্ম’’ন্তিআদিনা দ্ৰারতো । ‘‘সুখভূমিযং কামাৰচরে’’তিআদিনা (ধ॰ স॰ ৯৮৮) ভূমিতো। অত্থো তি হেতুফলং। ধম্মো তি হেতু । ‘‘তীণি কুসলমূলানি তীণি অকুসলমূলানী’’তিআদিনা (ধ॰ স॰ ৯৮৫-৯৮৬) হেতুৰসেন সঙ্গহো ধম্মতো নিক্খেপো। ‘‘তংসম্পযুত্তো, তংসমুট্ঠানা তদেকট্ঠা চ কিলেসা’’তিআদিনা (ধ॰ স॰ ৯৮৫-৯৮৬) হেতুফলৰসেন সঙ্গহো অত্থতো নিক্খেপো। অথ ৰা ধম্মো তি ভাসিতো। অত্থো তি ভাসিতত্থো। ‘‘তযো কুসলহেতূ’’তি (ধ॰ স॰ ১০৫৯) ধম্মো । ‘‘তত্থ কতমে তযো কুসলহেতূ অলোভো’’তিআদি (ধ॰ স॰ ১০৬০) অত্থো, সো চ ধম্মো । ‘‘তত্থ কতমো অলোভো’’তিআদি (ধ॰ স॰ ১০৬১) অত্থো তি এৰং অত্থধম্মৰসেন নিক্খেপো ৰেদিতব্বো। নামতো তি ‘‘তীণি কুসলমূলানী’’তি ৰুত্তধম্মানং অলোভোতিআদিনামৰসেন। লিঙ্গতো তি উদ্দিট্ঠস্স একস্সেৰ ধম্মস্স ‘‘অলোভো অলুব্ভনা অলুব্ভিতত্ত’’ন্তি (ধ॰ স॰ ১০৬১) পুরিসাদিলিঙ্গৰসেন নিক্খেপো। | муулад̇о д̇и ‘‘д̇ийн̣и гусаламуулааний’’д̇иаад̣̇инаа (д̇ха. са. 985) гусалаад̣̇ийнам̣ муулавасзна сан̇кибид̇ваа важанам̣. ‘‘взд̣̇анаагканд̇хо’’д̇иаад̣̇инаа канд̇хад̇о . ‘‘гааяагамма’’нд̇иаад̣̇инаа д̣̇ваарад̇о . ‘‘сукабхуумияам̣ гаамааважарз’’д̇иаад̣̇инаа (д̇ха. са. 988) бхуумид̇о. ад̇т̇о д̇и хзд̇упалам̣. д̇хаммо д̇и хзд̇у . ‘‘д̇ийн̣и гусаламуулаани д̇ийн̣и агусаламуулааний’’д̇иаад̣̇инаа (д̇ха. са. 985-986) хзд̇увасзна сан̇г̇ахо д̇хаммад̇о нигкзбо. ‘‘д̇ам̣самбаяуд̇д̇о, д̇ам̣самудтаанаа д̇ад̣̇згадтаа жа гилзсаа’’д̇иаад̣̇инаа (д̇ха. са. 985-986) хзд̇упалавасзна сан̇г̇ахо ад̇т̇ад̇о нигкзбо. ат̇а ваа д̇хаммо д̇и бхаасид̇о. ад̇т̇о д̇и бхаасид̇ад̇т̇о. ‘‘д̇аяо гусалахзд̇уу’’д̇и (д̇ха. са. 1059) д̇хаммо . ‘‘д̇ад̇т̇а гад̇амз д̇аяо гусалахзд̇уу алобхо’’д̇иаад̣̇и (д̇ха. са. 1060) ад̇т̇о, со жа д̇хаммо . ‘‘д̇ад̇т̇а гад̇амо алобхо’’д̇иаад̣̇и (д̇ха. са. 1061) ад̇т̇о д̇и звам̣ ад̇т̇ад̇хаммавасзна нигкзбо взд̣̇ид̇аб̣б̣о. наамад̇о д̇и ‘‘д̇ийн̣и гусаламуулааний’’д̇и вуд̇д̇ад̇хаммаанам̣ алобход̇иаад̣̇инаамавасзна. лин̇г̇ад̇о д̇и уд̣̇д̣̇идтасса згассзва д̇хаммасса ‘‘алобхо алуб̣бханаа алуб̣бхид̇ад̇д̇а’’нд̇и (д̇ха. са. 1061) бурисаад̣̇илин̇г̇авасзна нигкзбо. | मूलतो ति ‘‘तीणि कुसलमूलानी’’तिआदिना (ध॰ स॰ ९८५) कुसलादीनं मूलवसेन सङ्खिपित्वा वचनं। ‘‘वेदनाक्खन्धो’’तिआदिना खन्धतो । ‘‘कायकम्म’’न्तिआदिना द्वारतो । ‘‘सुखभूमियं कामावचरे’’तिआदिना (ध॰ स॰ ९८८) भूमितो। अत्थो ति हेतुफलं। धम्मो ति हेतु । ‘‘तीणि कुसलमूलानि तीणि अकुसलमूलानी’’तिआदिना (ध॰ स॰ ९८५-९८६) हेतुवसेन सङ्गहो धम्मतो निक्खेपो। ‘‘तंसम्पयुत्तो, तंसमुट्ठाना तदेकट्ठा च किलेसा’’तिआदिना (ध॰ स॰ ९८५-९८६) हेतुफलवसेन सङ्गहो अत्थतो निक्खेपो। अथ वा धम्मो ति भासितो। अत्थो ति भासितत्थो। ‘‘तयो कुसलहेतू’’ति (ध॰ स॰ १०५९) धम्मो । ‘‘तत्थ कतमे तयो कुसलहेतू अलोभो’’तिआदि (ध॰ स॰ १०६०) अत्थो, सो च धम्मो । ‘‘तत्थ कतमो अलोभो’’तिआदि (ध॰ स॰ १०६१) अत्थो ति एवं अत्थधम्मवसेन निक्खेपो वेदितब्बो। नामतो ति ‘‘तीणि कुसलमूलानी’’ति वुत्तधम्मानं अलोभोतिआदिनामवसेन। लिङ्गतो ति उद्दिट्ठस्स एकस्सेव धम्मस्स ‘‘अलोभो अलुब्भना अलुब्भितत्त’’न्ति (ध॰ स॰ १०६१) पुरिसादिलिङ्गवसेन निक्खेपो। | મૂલતો તિ ‘‘તીણિ કુસલમૂલાની’’તિઆદિના (ધ॰ સ॰ ૯૮૫) કુસલાદીનં મૂલવસેન સઙ્ખિપિત્વા વચનં. ‘‘વેદનાક્ખન્ધો’’તિઆદિના ખન્ધતો . ‘‘કાયકમ્મ’’ન્તિઆદિના દ્વારતો . ‘‘સુખભૂમિયં કામાવચરે’’તિઆદિના (ધ॰ સ॰ ૯૮૮) ભૂમિતો. અત્થો તિ હેતુફલં. ધમ્મો તિ હેતુ . ‘‘તીણિ કુસલમૂલાનિ તીણિ અકુસલમૂલાની’’તિઆદિના (ધ॰ સ॰ ૯૮૫-૯૮૬) હેતુવસેન સઙ્ગહો ધમ્મતો નિક્ખેપો. ‘‘તંસમ્પયુત્તો, તંસમુટ્ઠાના તદેકટ્ઠા ચ કિલેસા’’તિઆદિના (ધ॰ સ॰ ૯૮૫-૯૮૬) હેતુફલવસેન સઙ્ગહો અત્થતો નિક્ખેપો. અથ વા ધમ્મો તિ ભાસિતો. અત્થો તિ ભાસિતત્થો. ‘‘તયો કુસલહેતૂ’’તિ (ધ॰ સ॰ ૧૦૫૯) ધમ્મો . ‘‘તત્થ કતમે તયો કુસલહેતૂ અલોભો’’તિઆદિ (ધ॰ સ॰ ૧૦૬૦) અત્થો, સો ચ ધમ્મો . ‘‘તત્થ કતમો અલોભો’’તિઆદિ (ધ॰ સ॰ ૧૦૬૧) અત્થો તિ એવં અત્થધમ્મવસેન નિક્ખેપો વેદિતબ્બો. નામતો તિ ‘‘તીણિ કુસલમૂલાની’’તિ વુત્તધમ્માનં અલોભોતિઆદિનામવસેન. લિઙ્ગતો તિ ઉદ્દિટ્ઠસ્સ એકસ્સેવ ધમ્મસ્સ ‘‘અલોભો અલુબ્ભના અલુબ્ભિતત્ત’’ન્તિ (ધ॰ સ॰ ૧૦૬૧) પુરિસાદિલિઙ્ગવસેન નિક્ખેપો. | ਮੂਲਤੋ ਤਿ ‘‘ਤੀਣਿ ਕੁਸਲਮੂਲਾਨੀ’’ਤਿਆਦਿਨਾ (ਧ॰ ਸ॰ ੯੮੫) ਕੁਸਲਾਦੀਨਂ ਮੂਲવਸੇਨ ਸਙ੍ਖਿਪਿਤ੍વਾ વਚਨਂ। ‘‘વੇਦਨਾਕ੍ਖਨ੍ਧੋ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਖਨ੍ਧਤੋ । ‘‘ਕਾਯਕਮ੍ਮ’’ਨ੍ਤਿਆਦਿਨਾ ਦ੍વਾਰਤੋ । ‘‘ਸੁਖਭੂਮਿਯਂ ਕਾਮਾવਚਰੇ’’ਤਿਆਦਿਨਾ (ਧ॰ ਸ॰ ੯੮੮) ਭੂਮਿਤੋ। ਅਤ੍ਥੋ ਤਿ ਹੇਤੁਫਲਂ। ਧਮ੍ਮੋ ਤਿ ਹੇਤੁ । ‘‘ਤੀਣਿ ਕੁਸਲਮੂਲਾਨਿ ਤੀਣਿ ਅਕੁਸਲਮੂਲਾਨੀ’’ਤਿਆਦਿਨਾ (ਧ॰ ਸ॰ ੯੮੫-੯੮੬) ਹੇਤੁવਸੇਨ ਸਙ੍ਗਹੋ ਧਮ੍ਮਤੋ ਨਿਕ੍ਖੇਪੋ। ‘‘ਤਂਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤੋ, ਤਂਸਮੁਟ੍ਠਾਨਾ ਤਦੇਕਟ੍ਠਾ ਚ ਕਿਲੇਸਾ’’ਤਿਆਦਿਨਾ (ਧ॰ ਸ॰ ੯੮੫-੯੮੬) ਹੇਤੁਫਲવਸੇਨ ਸਙ੍ਗਹੋ ਅਤ੍ਥਤੋ ਨਿਕ੍ਖੇਪੋ। ਅਥ વਾ ਧਮ੍ਮੋ ਤਿ ਭਾਸਿਤੋ। ਅਤ੍ਥੋ ਤਿ ਭਾਸਿਤਤ੍ਥੋ। ‘‘ਤਯੋ ਕੁਸਲਹੇਤੂ’’ਤਿ (ਧ॰ ਸ॰ ੧੦੫੯) ਧਮ੍ਮੋ । ‘‘ਤਤ੍ਥ ਕਤਮੇ ਤਯੋ ਕੁਸਲਹੇਤੂ ਅਲੋਭੋ’’ਤਿਆਦਿ (ਧ॰ ਸ॰ ੧੦੬੦) ਅਤ੍ਥੋ, ਸੋ ਚ ਧਮ੍ਮੋ । ‘‘ਤਤ੍ਥ ਕਤਮੋ ਅਲੋਭੋ’’ਤਿਆਦਿ (ਧ॰ ਸ॰ ੧੦੬੧) ਅਤ੍ਥੋ ਤਿ ਏવਂ ਅਤ੍ਥਧਮ੍ਮવਸੇਨ ਨਿਕ੍ਖੇਪੋ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ। ਨਾਮਤੋ ਤਿ ‘‘ਤੀਣਿ ਕੁਸਲਮੂਲਾਨੀ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਧਮ੍ਮਾਨਂ ਅਲੋਭੋਤਿਆਦਿਨਾਮવਸੇਨ। ਲਿਙ੍ਗਤੋ ਤਿ ਉਦ੍ਦਿਟ੍ਠਸ੍ਸ ਏਕਸ੍ਸੇવ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ‘‘ਅਲੋਭੋ ਅਲੁਬ੍ਭਨਾ ਅਲੁਬ੍ਭਿਤਤ੍ਤ’’ਨ੍ਤਿ (ਧ॰ ਸ॰ ੧੦੬੧) ਪੁਰਿਸਾਦਿਲਿਙ੍ਗવਸੇਨ ਨਿਕ੍ਖੇਪੋ। | មូលតោ តិ ‘‘តីណិ កុសលមូលានី’’តិអាទិនា (ធ. ស. ៩៨៥) កុសលាទីនំ មូលវសេន សង្ខិបិត្វា វចនំ។ ‘‘វេទនាក្ខន្ធោ’’តិអាទិនា ខន្ធតោ ។ ‘‘កាយកម្ម’’ន្តិអាទិនា ទ្វារតោ ។ ‘‘សុខភូមិយំ កាមាវចរេ’’តិអាទិនា (ធ. ស. ៩៨៨) ភូមិតោ។ អត្ថោ តិ ហេតុផលំ។ ធម្មោ តិ ហេតុ ។ ‘‘តីណិ កុសលមូលានិ តីណិ អកុសលមូលានី’’តិអាទិនា (ធ. ស. ៩៨៥-៩៨៦) ហេតុវសេន សង្គហោ ធម្មតោ និក្ខេបោ។ ‘‘តំសម្បយុត្តោ, តំសមុដ្ឋានា តទេកដ្ឋា ច កិលេសា’’តិអាទិនា (ធ. ស. ៩៨៥-៩៨៦) ហេតុផលវសេន សង្គហោ អត្ថតោ និក្ខេបោ។ អថ វា ធម្មោ តិ ភាសិតោ។ អត្ថោ តិ ភាសិតត្ថោ។ ‘‘តយោ កុសលហេតូ’’តិ (ធ. ស. ១០៥៩) ធម្មោ ។ ‘‘តត្ថ កតមេ តយោ កុសលហេតូ អលោភោ’’តិអាទិ (ធ. ស. ១០៦០) អត្ថោ, សោ ច ធម្មោ ។ ‘‘តត្ថ កតមោ អលោភោ’’តិអាទិ (ធ. ស. ១០៦១) អត្ថោ តិ ឯវំ អត្ថធម្មវសេន និក្ខេបោ វេទិតព្ពោ។ នាមតោ តិ ‘‘តីណិ កុសលមូលានី’’តិ វុត្តធម្មានំ អលោភោតិអាទិនាមវសេន។ លិង្គតោ តិ ឧទ្ទិដ្ឋស្ស ឯកស្សេវ ធម្មស្ស ‘‘អលោភោ អលុព្ភនា អលុព្ភិតត្ត’’ន្តិ (ធ. ស. ១០៦១) បុរិសាទិលិង្គវសេន និក្ខេបោ។ | ಮೂಲತೋ ತಿ ‘‘ತೀಣಿ ಕುಸಲಮೂಲಾನೀ’’ತಿಆದಿನಾ (ಧ॰ ಸ॰ ೯೮೫) ಕುಸಲಾದೀನಂ ಮೂಲವಸೇನ ಸಙ್ಖಿಪಿತ್ವಾ ವಚನಂ। ‘‘ವೇದನಾಕ್ಖನ್ಧೋ’’ತಿಆದಿನಾ ಖನ್ಧತೋ । ‘‘ಕಾಯಕಮ್ಮ’’ನ್ತಿಆದಿನಾ ದ್ವಾರತೋ । ‘‘ಸುಖಭೂಮಿಯಂ ಕಾಮಾವಚರೇ’’ತಿಆದಿನಾ (ಧ॰ ಸ॰ ೯೮೮) ಭೂಮಿತೋ। ಅತ್ಥೋ ತಿ ಹೇತುಫಲಂ। ಧಮ್ಮೋ ತಿ ಹೇತು । ‘‘ತೀಣಿ ಕುಸಲಮೂಲಾನಿ ತೀಣಿ ಅಕುಸಲಮೂಲಾನೀ’’ತಿಆದಿನಾ (ಧ॰ ಸ॰ ೯೮೫-೯೮೬) ಹೇತುವಸೇನ ಸಙ್ಗಹೋ ಧಮ್ಮತೋ ನಿಕ್ಖೇಪೋ। ‘‘ತಂಸಮ್ಪಯುತ್ತೋ, ತಂಸಮುಟ್ಠಾನಾ ತದೇಕಟ್ಠಾ ಚ ಕಿಲೇಸಾ’’ತಿಆದಿನಾ (ಧ॰ ಸ॰ ೯೮೫-೯೮೬) ಹೇತುಫಲವಸೇನ ಸಙ್ಗಹೋ ಅತ್ಥತೋ ನಿಕ್ಖೇಪೋ। ಅಥ ವಾ ಧಮ್ಮೋ ತಿ ಭಾಸಿತೋ। ಅತ್ಥೋ ತಿ ಭಾಸಿತತ್ಥೋ। ‘‘ತಯೋ ಕುಸಲಹೇತೂ’’ತಿ (ಧ॰ ಸ॰ ೧೦೫೯) ಧಮ್ಮೋ । ‘‘ತತ್ಥ ಕತಮೇ ತಯೋ ಕುಸಲಹೇತೂ ಅಲೋಭೋ’’ತಿಆದಿ (ಧ॰ ಸ॰ ೧೦೬೦) ಅತ್ಥೋ, ಸೋ ಚ ಧಮ್ಮೋ । ‘‘ತತ್ಥ ಕತಮೋ ಅಲೋಭೋ’’ತಿಆದಿ (ಧ॰ ಸ॰ ೧೦೬೧) ಅತ್ಥೋ ತಿ ಏವಂ ಅತ್ಥಧಮ್ಮವಸೇನ ನಿಕ್ಖೇಪೋ ವೇದಿತಬ್ಬೋ। ನಾಮತೋ ತಿ ‘‘ತೀಣಿ ಕುಸಲಮೂಲಾನೀ’’ತಿ ವುತ್ತಧಮ್ಮಾನಂ ಅಲೋಭೋತಿಆದಿನಾಮವಸೇನ। ಲಿಙ್ಗತೋ ತಿ ಉದ್ದಿಟ್ಠಸ್ಸ ಏಕಸ್ಸೇವ ಧಮ್ಮಸ್ಸ ‘‘ಅಲೋಭೋ ಅಲುಬ್ಭನಾ ಅಲುಬ್ಭಿತತ್ತ’’ನ್ತಿ (ಧ॰ ಸ॰ ೧೦೬೧) ಪುರಿಸಾದಿಲಿಙ್ಗವಸೇನ ನಿಕ್ಖೇಪೋ। | മൂലതോ തി ‘‘തീണി കുസലമൂലാനീ’’തിആദിനാ (ധ॰ സ॰ ൯൮൫) കുസലാദീനം മൂലവസേന സങ്ഖിപിത്വാ വചനം. ‘‘വേദനാക്ഖന്ധോ’’തിആദിനാ ഖന്ധതോ . ‘‘കായകമ്മ’’ന്തിആദിനാ ദ്വാരതോ . ‘‘സുഖഭൂമിയം കാമാവചരേ’’തിആദിനാ (ധ॰ സ॰ ൯൮൮) ഭൂമിതോ. അത്ഥോ തി ഹേതുഫലം. ധമ്മോ തി ഹേതു . ‘‘തീണി കുസലമൂലാനി തീണി അകുസലമൂലാനീ’’തിആദിനാ (ധ॰ സ॰ ൯൮൫-൯൮൬) ഹേതുവസേന സങ്ഗഹോ ധമ്മതോ നിക്ഖേപോ. ‘‘തംസമ്പയുത്തോ, തംസമുട്ഠാനാ തദേകട്ഠാ ച കിലേസാ’’തിആദിനാ (ധ॰ സ॰ ൯൮൫-൯൮൬) ഹേതുഫലവസേന സങ്ഗഹോ അത്ഥതോ നിക്ഖേപോ. അഥ വാ ധമ്മോ തി ഭാസിതോ. അത്ഥോ തി ഭാസിതത്ഥോ. ‘‘തയോ കുസലഹേതൂ’’തി (ധ॰ സ॰ ൧൦൫൯) ധമ്മോ . ‘‘തത്ഥ കതമേ തയോ കുസലഹേതൂ അലോഭോ’’തിആദി (ധ॰ സ॰ ൧൦൬൦) അത്ഥോ, സോ ച ധമ്മോ . ‘‘തത്ഥ കതമോ അലോഭോ’’തിആദി (ധ॰ സ॰ ൧൦൬൧) അത്ഥോ തി ഏവം അത്ഥധമ്മവസേന നിക്ഖേപോ വേദിതബ്ബോ. നാമതോ തി ‘‘തീണി കുസലമൂലാനീ’’തി വുത്തധമ്മാനം അലോഭോതിആദിനാമവസേന. ലിങ്ഗതോ തി ഉദ്ദിട്ഠസ്സ ഏകസ്സേവ ധമ്മസ്സ ‘‘അലോഭോ അലുബ്ഭനാ അലുബ്ഭിതത്ത’’ന്തി (ധ॰ സ॰ ൧൦൬൧) പുരിസാദിലിങ്ഗവസേന നിക്ഖേപോ. | මූලතො ති ‘‘තීණි කුසලමූලානී’’තිආදිනා (ධ. ස. 985) කුසලාදීනං මූලවසෙන සඞ්ඛිපිත්වා වචනං. ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදිනා ඛන්ධතො . ‘‘කායකම්ම’’න්තිආදිනා ද්වාරතො . ‘‘සුඛභූමියං කාමාවචරෙ’’තිආදිනා (ධ. ස. 988) භූමිතො. අත්ථො ති හෙතුඵලං. ධම්මො ති හෙතු . ‘‘තීණි කුසලමූලානි තීණි අකුසලමූලානී’’තිආදිනා (ධ. ස. 985-986) හෙතුවසෙන සඞ්ගහො ධම්මතො නික්ඛෙපො. ‘‘තංසම්පයුත්තො, තංසමුට්ඨානා තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා’’තිආදිනා (ධ. ස. 985-986) හෙතුඵලවසෙන සඞ්ගහො අත්ථතො නික්ඛෙපො. අථ වා ධම්මො ති භාසිතො. අත්ථො ති භාසිතත්ථො. ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’ති (ධ. ස. 1059) ධම්මො . ‘‘තත්ථ කතමෙ තයො කුසලහෙතූ අලොභො’’තිආදි (ධ. ස. 1060) අත්ථො, සො ච ධම්මො . ‘‘තත්ථ කතමො අලොභො’’තිආදි (ධ. ස. 1061) අත්ථො ති එවං අත්ථධම්මවසෙන නික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. නාමතො ති ‘‘තීණි කුසලමූලානී’’ති වුත්තධම්මානං අලොභොතිආදිනාමවසෙන. ලිඞ්ගතො ති උද්දිට්ඨස්ස එකස්සෙව ධම්මස්ස ‘‘අලොභො අලුබ්භනා අලුබ්භිතත්ත’’න්ති (ධ. ස. 1061) පුරිසාදිලිඞ්ගවසෙන නික්ඛෙපො. | மூலதோ தி ‘‘தீணி குஸலமூலானீ’’திஆதி³னா (த⁴॰ ஸ॰ 985) குஸலாதீ³னங் மூலவஸேன ஸங்கி²பித்வா வசனங். ‘‘வேத³னாக்க²ந்தோ⁴’’திஆதி³னா க²ந்த⁴தோ . ‘‘காயகம்ம’’ந்திஆதி³னா த்³வாரதோ . ‘‘ஸுக²பூ⁴மியங் காமாவசரே’’திஆதி³னா (த⁴॰ ஸ॰ 988) பூ⁴மிதோ. அத்தோ² தி ஹேதுப²லங். த⁴ம்மோ தி ஹேது . ‘‘தீணி குஸலமூலானி தீணி அகுஸலமூலானீ’’திஆதி³னா (த⁴॰ ஸ॰ 985-986) ஹேதுவஸேன ஸங்க³ஹோ த⁴ம்மதோ நிக்கே²போ. ‘‘தங்ஸம்பயுத்தோ, தங்ஸமுட்டா²னா ததே³கட்டா² ச கிலேஸா’’திஆதி³னா (த⁴॰ ஸ॰ 985-986) ஹேதுப²லவஸேன ஸங்க³ஹோ அத்த²தோ நிக்கே²போ. அத² வா த⁴ம்மோ தி பா⁴ஸிதோ. அத்தோ² தி பா⁴ஸிதத்தோ². ‘‘தயோ குஸலஹேதூ’’தி (த⁴॰ ஸ॰ 1059) த⁴ம்மோ . ‘‘தத்த² கதமே தயோ குஸலஹேதூ அலோபோ⁴’’திஆதி³ (த⁴॰ ஸ॰ 1060) அத்தோ², ஸோ ச த⁴ம்மோ . ‘‘தத்த² கதமோ அலோபோ⁴’’திஆதி³ (த⁴॰ ஸ॰ 1061) அத்தோ² தி ஏவங் அத்த²த⁴ம்மவஸேன நிக்கே²போ வேதி³தப்³போ³. நாமதோ தி ‘‘தீணி குஸலமூலானீ’’தி வுத்தத⁴ம்மானங் அலோபோ⁴திஆதி³னாமவஸேன. லிங்க³தோ தி உத்³தி³ட்ட²ஸ்ஸ ஏகஸ்ஸேவ த⁴ம்மஸ்ஸ ‘‘அலோபோ⁴ அலுப்³ப⁴னா அலுப்³பி⁴தத்த’’ந்தி (த⁴॰ ஸ॰ 1061) புரிஸாதி³லிங்க³வஸேன நிக்கே²போ. | మూలతో తి ‘‘తీణి కుసలమూలానీ’’తిఆదినా (ధ॰ స॰ ౯౮౫) కుసలాదీనం మూలవసేన సఙ్ఖిపిత్వా వచనం. ‘‘వేదనాక్ఖన్ధో’’తిఆదినా ఖన్ధతో . ‘‘కాయకమ్మ’’న్తిఆదినా ద్వారతో . ‘‘సుఖభూమియం కామావచరే’’తిఆదినా (ధ॰ స॰ ౯౮౮) భూమితో. అత్థో తి హేతుఫలం. ధమ్మో తి హేతు . ‘‘తీణి కుసలమూలాని తీణి అకుసలమూలానీ’’తిఆదినా (ధ॰ స॰ ౯౮౫-౯౮౬) హేతువసేన సఙ్గహో ధమ్మతో నిక్ఖేపో. ‘‘తంసమ్పయుత్తో, తంసముట్ఠానా తదేకట్ఠా చ కిలేసా’’తిఆదినా (ధ॰ స॰ ౯౮౫-౯౮౬) హేతుఫలవసేన సఙ్గహో అత్థతో నిక్ఖేపో. అథ వా ధమ్మో తి భాసితో. అత్థో తి భాసితత్థో. ‘‘తయో కుసలహేతూ’’తి (ధ॰ స॰ ౧౦౫౯) ధమ్మో . ‘‘తత్థ కతమే తయో కుసలహేతూ అలోభో’’తిఆది (ధ॰ స॰ ౧౦౬౦) అత్థో, సో చ ధమ్మో . ‘‘తత్థ కతమో అలోభో’’తిఆది (ధ॰ స॰ ౧౦౬౧) అత్థో తి ఏవం అత్థధమ్మవసేన నిక్ఖేపో వేదితబ్బో. నామతో తి ‘‘తీణి కుసలమూలానీ’’తి వుత్తధమ్మానం అలోభోతిఆదినామవసేన. లిఙ్గతో తి ఉద్దిట్ఠస్స ఏకస్సేవ ధమ్మస్స ‘‘అలోభో అలుబ్భనా అలుబ్భితత్త’’న్తి (ధ॰ స॰ ౧౦౬౧) పురిసాదిలిఙ్గవసేన నిక్ఖేపో. | มูลโต ติ ‘‘ตีณิ กุสลมูลานี’’ติอาทินา (ธ. ส. ๙๘๕) กุสลาทีนํ มูลวเสน สงฺขิปิตฺวา วจนํฯ ‘‘เวทนากฺขนฺโธ’’ติอาทินา ขนฺธโต ฯ ‘‘กายกมฺม’’นฺติอาทินา ทฺวารโต ฯ ‘‘สุขภูมิยํ กามาวจเร’’ติอาทินา (ธ. ส. ๙๘๘) ภูมิโตฯ อตฺโถ ติ เหตุผลํฯ ธมฺโม ติ เหตุ ฯ ‘‘ตีณิ กุสลมูลานิ ตีณิ อกุสลมูลานี’’ติอาทินา (ธ. ส. ๙๘๕-๙๘๖) เหตุวเสน สงฺคโห ธมฺมโต นิกฺเขโปฯ ‘‘ตํสมฺปยุตฺโต, ตํสมุฏฺฐานา ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๙๘๕-๙๘๖) เหตุผลวเสน สงฺคโห อตฺถโต นิกฺเขโปฯ อถ วา ธมฺโม ติ ภาสิโตฯ อตฺโถ ติ ภาสิตตฺโถฯ ‘‘ตโย กุสลเหตู’’ติ (ธ. ส. ๑๐๕๙) ธมฺโม ฯ ‘‘ตตฺถ กตเม ตโย กุสลเหตู อโลโภ’’ติอาทิ (ธ. ส. ๑๐๖๐) อตฺโถ, โส จ ธมฺโม ฯ ‘‘ตตฺถ กตโม อโลโภ’’ติอาทิ (ธ. ส. ๑๐๖๑) อตฺโถ ติ เอวํ อตฺถธมฺมวเสน นิกฺเขโป เวทิตพฺโพฯ นามโต ติ ‘‘ตีณิ กุสลมูลานี’’ติ วุตฺตธมฺมานํ อโลโภติอาทินามวเสนฯ ลิงฺคโต ติ อุทฺทิฏฺฐสฺส เอกสฺเสว ธมฺมสฺส ‘‘อโลโภ อลุพฺภนา อลุพฺภิตตฺต’’นฺติ (ธ. ส. ๑๐๖๑) ปุริสาทิลิงฺควเสน นิกฺเขโปฯ | མཱུ་ལ་ཏོ ཏི ‘‘ཏཱི་ཎི ཀུ་ས་ལ་མཱུ་ལཱ་ནཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ (དྷ॰ ས॰ ༩༨༥) ཀུ་ས་ལཱ་དཱི་ནཾ མཱུ་ལ་ཝ་སེ་ན ས་ངྑི་པི་ཏྭཱ ཝ་ཙ་ནཾ། ‘‘ཝེ་ད་ནཱ་ཀྑ་ནྡྷོ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཁ་ནྡྷ་ཏོ ། ‘‘ཀཱ་ཡ་ཀ་མྨ’’ནྟི་ཨཱ་དི་ནཱ དྭཱ་ར་ཏོ ། ‘‘སུ་ཁ་བྷཱུ་མི་ཡཾ ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་རེ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ (དྷ॰ ས॰ ༩༨༨) བྷཱུ་མི་ཏོ། ཨ་ཏྠོ ཏི ཧེ་ཏུ་ཕ་ལཾ། དྷ་མྨོ ཏི ཧེ་ཏུ ། ‘‘ཏཱི་ཎི ཀུ་ས་ལ་མཱུ་ལཱ་ནི ཏཱི་ཎི ཨ་ཀུ་ས་ལ་མཱུ་ལཱ་ནཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ (དྷ॰ ས॰ ༩༨༥-༩༨༦) ཧེ་ཏུ་ཝ་སེ་ན ས་ངྒ་ཧོ དྷ་མྨ་ཏོ ནི་ཀྑེ་པོ། ‘‘ཏཾ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟོ, ཏཾ་ས་མུ་ཊྛཱ་ནཱ ཏ་དེ་ཀ་ཊྛཱ ཙ ཀི་ལེ་སཱ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ (དྷ॰ ས॰ ༩༨༥-༩༨༦) ཧེ་ཏུ་ཕ་ལ་ཝ་སེ་ན ས་ངྒ་ཧོ ཨ་ཏྠ་ཏོ ནི་ཀྑེ་པོ། ཨ་ཐ ཝཱ དྷ་མྨོ ཏི བྷཱ་སི་ཏོ། ཨ་ཏྠོ ཏི བྷཱ་སི་ཏ་ཏྠོ། ‘‘ཏ་ཡོ ཀུ་ས་ལ་ཧེ་ཏཱུ’’ཏི (དྷ॰ ས॰ ༡༠༥༩) དྷ་མྨོ ། ‘‘ཏ་ཏྠ ཀ་ཏ་མེ ཏ་ཡོ ཀུ་ས་ལ་ཧེ་ཏཱུ ཨ་ལོ་བྷོ’’ཏི་ཨཱ་དི (དྷ॰ ས॰ ༡༠༦༠) ཨ་ཏྠོ, སོ ཙ དྷ་མྨོ ། ‘‘ཏ་ཏྠ ཀ་ཏ་མོ ཨ་ལོ་བྷོ’’ཏི་ཨཱ་དི (དྷ॰ ས॰ ༡༠༦༡) ཨ་ཏྠོ ཏི ཨེ་ཝཾ ཨ་ཏྠ་དྷ་མྨ་ཝ་སེ་ན ནི་ཀྑེ་པོ ཝེ་དི་ཏ་བྦོ། ནཱ་མ་ཏོ ཏི ‘‘ཏཱི་ཎི ཀུ་ས་ལ་མཱུ་ལཱ་ནཱི’’ཏི ཝུ་ཏྟ་དྷ་མྨཱ་ནཾ ཨ་ལོ་བྷོ་ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ་མ་ཝ་སེ་ན། ལི་ངྒ་ཏོ ཏི ཨུ་དྡི་ཊྛ་སྶ ཨེ་ཀ་སྶེ་ཝ དྷ་མྨ་སྶ ‘‘ཨ་ལོ་བྷོ ཨ་ལུ་བྦྷ་ནཱ ཨ་ལུ་བྦྷི་ཏ་ཏྟ’’ནྟི (དྷ॰ ས॰ ༡༠༦༡) པུ་རི་སཱ་དི་ལི་ངྒ་ཝ་སེ་ན ནི་ཀྑེ་པོ། |
56 | bodytext | Gaṇanacāra nti gaṇanappavattiṃ. Samānentī ti samānaṃ karonti pūrenti, tathā samānetabba nti etthāpi. ‘‘Vijjābhāgino avijjābhāgino’’ti (dha. sa. dukamātikā 101) evamādīsu ettha viññātesu ābhidhammikattherā suttantaṃ suṇantā cintentā ca suttantesu ‘‘vijjābhāgino’’tiādīsu āgatesu atthassa viññātattā na kilamantīti etamatthaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ābhidhammikattherānaṃ…pe… akilamatthaṃ ṭhapitā’’ ti. | ဂဏနစာရ န္တိ ဂဏနပ္ပဝတ္တိံ။ သမာနေန္တီ တိ သမာနံ ကရောန္တိ ပူရေန္တိ၊ တထာ သမာနေတဗ္ဗ န္တိ ဧတ္ထာပိ။ ‘‘ဝိဇ္ဇာဘာဂိနော အဝိဇ္ဇာဘာဂိနော’’တိ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၁၀၁) ဧဝမာဒီသု ဧတ္ထ ဝိညာတေသု အာဘိဓမ္မိကတ္ထေရာ သုတ္တန္တံ သုဏန္တာ စိန္တေန္တာ စ သုတ္တန္တေသု ‘‘ဝိဇ္ဇာဘာဂိနော’’တိအာဒီသု အာဂတေသု အတ္ထဿ ဝိညာတတ္တာ န ကိလမန္တီတိ ဧတမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အာဘိဓမ္မိကတ္ထေရာနံ။ပေ.။ အကိလမတ္ထံ ဌပိတာ’’ တိ။ | গণনচার ন্তি গণনপ্পৰত্তিং। সমানেন্তী তি সমানং করোন্তি পূরেন্তি, তথা সমানেতব্ব ন্তি এত্থাপি। ‘‘ৰিজ্জাভাগিনো অৰিজ্জাভাগিনো’’তি (ধ॰ স॰ দুকমাতিকা ১০১) এৰমাদীসু এত্থ ৰিঞ্ঞাতেসু আভিধম্মিকত্থেরা সুত্তন্তং সুণন্তা চিন্তেন্তা চ সুত্তন্তেসু ‘‘ৰিজ্জাভাগিনো’’তিআদীসু আগতেসু অত্থস্স ৰিঞ্ঞাতত্তা ন কিলমন্তীতি এতমত্থং সন্ধায ৰুত্তং ‘‘আভিধম্মিকত্থেরানং…পে॰… অকিলমত্থং ঠপিতা’’ তি। | г̇ан̣анажаара нд̇и г̇ан̣анаббавад̇д̇им̣. самаанзнд̇ий д̇и самаанам̣ гаронд̇и буурзнд̇и, д̇ат̇аа самаанзд̇аб̣б̣а нд̇и зд̇т̇ааби. ‘‘виж̇ж̇аабхааг̇ино авиж̇ж̇аабхааг̇ино’’д̇и (д̇ха. са. д̣̇угамаад̇игаа 101) звамаад̣̇ийсу зд̇т̇а вин̃н̃аад̇зсу аабхид̇хаммигад̇т̇зраа суд̇д̇анд̇ам̣ сун̣анд̇аа жинд̇знд̇аа жа суд̇д̇анд̇зсу ‘‘виж̇ж̇аабхааг̇ино’’д̇иаад̣̇ийсу ааг̇ад̇зсу ад̇т̇асса вин̃н̃аад̇ад̇д̇аа на гиламанд̇ийд̇и зд̇амад̇т̇ам̣ санд̇хааяа вуд̇д̇ам̣ ‘‘аабхид̇хаммигад̇т̇зраанам̣…бз… агиламад̇т̇ам̣ табид̇аа’’ д̇и. | गणनचार न्ति गणनप्पवत्तिं। समानेन्ती ति समानं करोन्ति पूरेन्ति, तथा समानेतब्ब न्ति एत्थापि। ‘‘विज्जाभागिनो अविज्जाभागिनो’’ति (ध॰ स॰ दुकमातिका १०१) एवमादीसु एत्थ विञ्ञातेसु आभिधम्मिकत्थेरा सुत्तन्तं सुणन्ता चिन्तेन्ता च सुत्तन्तेसु ‘‘विज्जाभागिनो’’तिआदीसु आगतेसु अत्थस्स विञ्ञातत्ता न किलमन्तीति एतमत्थं सन्धाय वुत्तं ‘‘आभिधम्मिकत्थेरानं…पे॰… अकिलमत्थं ठपिता’’ ति। | ગણનચાર ન્તિ ગણનપ્પવત્તિં. સમાનેન્તી તિ સમાનં કરોન્તિ પૂરેન્તિ, તથા સમાનેતબ્બ ન્તિ એત્થાપિ. ‘‘વિજ્જાભાગિનો અવિજ્જાભાગિનો’’તિ (ધ॰ સ॰ દુકમાતિકા ૧૦૧) એવમાદીસુ એત્થ વિઞ્ઞાતેસુ આભિધમ્મિકત્થેરા સુત્તન્તં સુણન્તા ચિન્તેન્તા ચ સુત્તન્તેસુ ‘‘વિજ્જાભાગિનો’’તિઆદીસુ આગતેસુ અત્થસ્સ વિઞ્ઞાતત્તા ન કિલમન્તીતિ એતમત્થં સન્ધાય વુત્તં ‘‘આભિધમ્મિકત્થેરાનં…પે॰… અકિલમત્થં ઠપિતા’’ તિ. | ਗਣਨਚਾਰ ਨ੍ਤਿ ਗਣਨਪ੍ਪવਤ੍ਤਿਂ। ਸਮਾਨੇਨ੍ਤੀ ਤਿ ਸਮਾਨਂ ਕਰੋਨ੍ਤਿ ਪੂਰੇਨ੍ਤਿ, ਤਥਾ ਸਮਾਨੇਤਬ੍ਬ ਨ੍ਤਿ ਏਤ੍ਥਾਪਿ। ‘‘વਿਜ੍ਜਾਭਾਗਿਨੋ ਅવਿਜ੍ਜਾਭਾਗਿਨੋ’’ਤਿ (ਧ॰ ਸ॰ ਦੁਕਮਾਤਿਕਾ ੧੦੧) ਏવਮਾਦੀਸੁ ਏਤ੍ਥ વਿਞ੍ਞਾਤੇਸੁ ਆਭਿਧਮ੍ਮਿਕਤ੍ਥੇਰਾ ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤਂ ਸੁਣਨ੍ਤਾ ਚਿਨ੍ਤੇਨ੍ਤਾ ਚ ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤੇਸੁ ‘‘વਿਜ੍ਜਾਭਾਗਿਨੋ’’ਤਿਆਦੀਸੁ ਆਗਤੇਸੁ ਅਤ੍ਥਸ੍ਸ વਿਞ੍ਞਾਤਤ੍ਤਾ ਨ ਕਿਲਮਨ੍ਤੀਤਿ ਏਤਮਤ੍ਥਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਆਭਿਧਮ੍ਮਿਕਤ੍ਥੇਰਾਨਂ…ਪੇ॰… ਅਕਿਲਮਤ੍ਥਂ ਠਪਿਤਾ’’ ਤਿ। | គណនចារ ន្តិ គណនប្បវត្តិំ។ សមានេន្តី តិ សមានំ ករោន្តិ បូរេន្តិ, តថា សមានេតព្ព ន្តិ ឯត្ថាបិ។ ‘‘វិជ្ជាភាគិនោ អវិជ្ជាភាគិនោ’’តិ (ធ. ស. ទុកមាតិកា ១០១) ឯវមាទីសុ ឯត្ថ វិញ្ញាតេសុ អាភិធម្មិកត្ថេរា សុត្តន្តំ សុណន្តា ចិន្តេន្តា ច សុត្តន្តេសុ ‘‘វិជ្ជាភាគិនោ’’តិអាទីសុ អាគតេសុ អត្ថស្ស វិញ្ញាតត្តា ន កិលមន្តីតិ ឯតមត្ថំ សន្ធាយ វុត្តំ ‘‘អាភិធម្មិកត្ថេរានំ…បេ.… អកិលមត្ថំ ឋបិតា’’ តិ។ | ಗಣನಚಾರ ನ್ತಿ ಗಣನಪ್ಪವತ್ತಿಂ। ಸಮಾನೇನ್ತೀ ತಿ ಸಮಾನಂ ಕರೋನ್ತಿ ಪೂರೇನ್ತಿ, ತಥಾ ಸಮಾನೇತಬ್ಬ ನ್ತಿ ಏತ್ಥಾಪಿ। ‘‘ವಿಜ್ಜಾಭಾಗಿನೋ ಅವಿಜ್ಜಾಭಾಗಿನೋ’’ತಿ (ಧ॰ ಸ॰ ದುಕಮಾತಿಕಾ ೧೦೧) ಏವಮಾದೀಸು ಏತ್ಥ ವಿಞ್ಞಾತೇಸು ಆಭಿಧಮ್ಮಿಕತ್ಥೇರಾ ಸುತ್ತನ್ತಂ ಸುಣನ್ತಾ ಚಿನ್ತೇನ್ತಾ ಚ ಸುತ್ತನ್ತೇಸು ‘‘ವಿಜ್ಜಾಭಾಗಿನೋ’’ತಿಆದೀಸು ಆಗತೇಸು ಅತ್ಥಸ್ಸ ವಿಞ್ಞಾತತ್ತಾ ನ ಕಿಲಮನ್ತೀತಿ ಏತಮತ್ಥಂ ಸನ್ಧಾಯ ವುತ್ತಂ ‘‘ಆಭಿಧಮ್ಮಿಕತ್ಥೇರಾನಂ…ಪೇ॰… ಅಕಿಲಮತ್ಥಂ ಠಪಿತಾ’’ ತಿ। | ഗണനചാര ന്തി ഗണനപ്പവത്തിം. സമാനെന്തീ തി സമാനം കരൊന്തി പൂരെന്തി, തഥാ സമാനേതബ്ബ ന്തി എത്ഥാപി. ‘‘വിജ്ജാഭാഗിനോ അവിജ്ജാഭാഗിനോ’’തി (ധ॰ സ॰ ദുകമാതികാ ൧൦൧) ഏവമാദീസു എത്ഥ വിഞ്ഞാതേസു ആഭിധമ്മികത്ഥേരാ സുത്തന്തം സുണന്താ ചിന്തെന്താ ച സുത്തന്തേസു ‘‘വിജ്ജാഭാഗിനോ’’തിആദീസു ആഗതേസു അത്ഥസ്സ വിഞ്ഞാതത്താ ന കിലമന്തീതി ഏതമത്ഥം സന്ധായ വുത്തം ‘‘ആഭിധമ്മികത്ഥേരാനം…പേ॰… അകിലമത്ഥം ഠപിതാ’’ തി. | ගණනචාර න්ති ගණනප්පවත්තිං. සමානෙන්තී ති සමානං කරොන්ති පූරෙන්ති, තථා සමානෙතබ්බ න්ති එත්ථාපි. ‘‘විජ්ජාභාගිනො අවිජ්ජාභාගිනො’’ති (ධ. ස. දුකමාතිකා 101) එවමාදීසු එත්ථ විඤ්ඤාතෙසු ආභිධම්මිකත්ථෙරා සුත්තන්තං සුණන්තා චින්තෙන්තා ච සුත්තන්තෙසු ‘‘විජ්ජාභාගිනො’’තිආදීසු ආගතෙසු අත්ථස්ස විඤ්ඤාතත්තා න කිලමන්තීති එතමත්ථං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආභිධම්මිකත්ථෙරානං…පෙ.… අකිලමත්ථං ඨපිතා’’ ති. | க³ணனசார ந்தி க³ணனப்பவத்திங். ஸமானெந்தீ தி ஸமானங் கரொந்தி பூரெந்தி, ததா² ஸமானேதப்³ப³ ந்தி எத்தா²பி. ‘‘விஜ்ஜாபா⁴கி³னோ அவிஜ்ஜாபா⁴கி³னோ’’தி (த⁴॰ ஸ॰ து³கமாதிகா 101) ஏவமாதீ³ஸு எத்த² விஞ்ஞாதேஸு ஆபி⁴த⁴ம்மிகத்தே²ரா ஸுத்தந்தங் ஸுணந்தா சிந்தெந்தா ச ஸுத்தந்தேஸு ‘‘விஜ்ஜாபா⁴கி³னோ’’திஆதீ³ஸு ஆக³தேஸு அத்த²ஸ்ஸ விஞ்ஞாதத்தா ந கிலமந்தீதி ஏதமத்த²ங் ஸந்தா⁴ய வுத்தங் ‘‘ஆபி⁴த⁴ம்மிகத்தே²ரானங்…பே॰… அகிலமத்த²ங் ட²பிதா’’ தி. | గణనచార న్తి గణనప్పవత్తిం. సమానేన్తీ తి సమానం కరోన్తి పూరేన్తి, తథా సమానేతబ్బ న్తి ఏత్థాపి. ‘‘విజ్జాభాగినో అవిజ్జాభాగినో’’తి (ధ॰ స॰ దుకమాతికా ౧౦౧) ఏవమాదీసు ఏత్థ విఞ్ఞాతేసు ఆభిధమ్మికత్థేరా సుత్తన్తం సుణన్తా చిన్తేన్తా చ సుత్తన్తేసు ‘‘విజ్జాభాగినో’’తిఆదీసు ఆగతేసు అత్థస్స విఞ్ఞాతత్తా న కిలమన్తీతి ఏతమత్థం సన్ధాయ వుత్తం ‘‘ఆభిధమ్మికత్థేరానం…పే॰… అకిలమత్థం ఠపితా’’ తి. | คณนจาร นฺติ คณนปฺปวตฺติํฯ สมาเนนฺตี ติ สมานํ กโรนฺติ ปูเรนฺติ, ตถา สมาเนตพฺพ นฺติ เอตฺถาปิฯ ‘‘วิชฺชาภาคิโน อวิชฺชาภาคิโน’’ติ (ธ. ส. ทุกมาติกา ๑๐๑) เอวมาทีสุ เอตฺถ วิญฺญาเตสุ อาภิธมฺมิกตฺเถรา สุตฺตนฺตํ สุณนฺตา จินฺเตนฺตา จ สุตฺตนฺเตสุ ‘‘วิชฺชาภาคิโน’’ติอาทีสุ อาคเตสุ อตฺถสฺส วิญฺญาตตฺตา น กิลมนฺตีติ เอตมตฺถํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อาภิธมฺมิกตฺเถรานํ…เป.… อกิลมตฺถํ ฐปิตา’’ ติฯ | ག་ཎ་ན་ཙཱ་ར ནྟི ག་ཎ་ན་པྤ་ཝ་ཏྟིཾ། ས་མཱ་ནེ་ནྟཱི ཏི ས་མཱ་ནཾ ཀ་རོ་ནྟི པཱུ་རེ་ནྟི, ཏ་ཐཱ ས་མཱ་ནེ་ཏ་བྦ ནྟི ཨེ་ཏྠཱ་པི། ‘‘ཝི་ཛྫཱ་བྷཱ་གི་ནོ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་བྷཱ་གི་ནོ’’ཏི (དྷ॰ ས॰ དུ་ཀ་མཱ་ཏི་ཀཱ ༡༠༡) ཨེ་ཝ་མཱ་དཱི་སུ ཨེ་ཏྠ ཝི་ཉྙཱ་ཏེ་སུ ཨཱ་བྷི་དྷ་མྨི་ཀ་ཏྠེ་རཱ སུ་ཏྟ་ནྟཾ སུ་ཎ་ནྟཱ ཙི་ནྟེ་ནྟཱ ཙ སུ་ཏྟ་ནྟེ་སུ ‘‘ཝི་ཛྫཱ་བྷཱ་གི་ནོ’’ཏི་ཨཱ་དཱི་སུ ཨཱ་ག་ཏེ་སུ ཨ་ཏྠ་སྶ ཝི་ཉྙཱ་ཏ་ཏྟཱ ན ཀི་ལ་མ་ནྟཱི་ཏི ཨེ་ཏ་མ་ཏྠཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ཨཱ་བྷི་དྷ་མྨི་ཀ་ཏྠེ་རཱ་ནཾ…པེ॰… ཨ་ཀི་ལ་མ་ཏྠཾ ཋ་པི་ཏཱ’’ ཏི། |
57 | bodytext | Anamataggo ti aññātaggo. Khandhantara nti khandhanānattaṃ, khandhameva vā. Gahetuṃ asakkuṇeyyattā saṇhaṃ, sukhumāya paññāya gahetabbato sukhumañca dhammaṃ saṇhasukhumadhammaṃ . Balavatā ñāṇavegena pavattattā balavato ñāṇavegassa nimittabhāvato ca balavaṃ . Gambhīrameva gambhīragataṃ, gambhīrāni vā gatāni gamanāni etassa santīti gambhīragataṃ. Yathānupubba nti yathānupubbena. Nikhilenā ti niravasesena desitaṃ, pañcakhilarahitena vā bhagavatā desitaṃ. Rūpagataṃvā ti hatthagataṃ rūpaṃ viya cakkhunā. ‘‘Paṭivedhañāṇena samantapaṭṭhānaṃ yo passati, so attheva, no natthī’’ti attānaṃ sandhāya thero vadatīti. | အနမတဂ္ဂေါ တိ အညာတဂ္ဂေါ။ ခန္ဓန္တရ န္တိ ခန္ဓနာနတ္တံ၊ ခန္ဓမေဝ ဝါ။ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ သဏှံ၊ သုခုမာယ ပညာယ ဂဟေတဗ္ဗတော သုခုမဉ္စ ဓမ္မံ သဏှသုခုမဓမ္မံ ။ ဗလဝတာ ဉာဏဝေဂေန ပဝတ္တတ္တာ ဗလဝတော ဉာဏဝေဂဿ နိမိတ္တဘာဝတော စ ဗလဝံ ။ ဂမ္ဘီရမေဝ ဂမ္ဘီရဂတံ၊ ဂမ္ဘီရာနိ ဝါ ဂတာနိ ဂမနာနိ ဧတဿ သန္တီတိ ဂမ္ဘီရဂတံ။ ယထာနုပုဗ္ဗ န္တိ ယထာနုပုဗ္ဗေန။ နိခိလေနာ တိ နိရဝသေသေန ဒေသိတံ၊ ပဉ္စခိလရဟိတေန ဝါ ဘဂဝတာ ဒေသိတံ။ ရူပဂတံဝါ တိ ဟတ္ထဂတံ ရူပံ ဝိယ စက္ခုနာ။ ‘‘ပဋိဝေဓဉာဏေန သမန္တပဋ္ဌာနံ ယော ပဿတိ၊ သော အတ္ထေဝ၊ နော နတ္ထီ’’တိ အတ္တာနံ သန္ဓာယ ထေရော ဝဒတီတိ။ | অনমতগ্গো তি অঞ্ঞাতগ্গো। খন্ধন্তর ন্তি খন্ধনানত্তং, খন্ধমেৰ ৰা। গহেতুং অসক্কুণেয্যত্তা সণ্হং, সুখুমায পঞ্ঞায গহেতব্বতো সুখুমঞ্চ ধম্মং সণ্হসুখুমধম্মং । বলৰতা ঞাণৰেগেন পৰত্তত্তা বলৰতো ঞাণৰেগস্স নিমিত্তভাৰতো চ বলৰং । গম্ভীরমেৰ গম্ভীরগতং, গম্ভীরানি ৰা গতানি গমনানি এতস্স সন্তীতি গম্ভীরগতং। যথানুপুব্ব ন্তি যথানুপুব্বেন। নিখিলেনা তি নিরৰসেসেন দেসিতং, পঞ্চখিলরহিতেন ৰা ভগৰতা দেসিতং। রূপগতংৰা তি হত্থগতং রূপং ৰিয চক্খুনা। ‘‘পটিৰেধঞাণেন সমন্তপট্ঠানং যো পস্সতি, সো অত্থেৰ, নো নত্থী’’তি অত্তানং সন্ধায থেরো ৰদতীতি। | анамад̇аг̇г̇о д̇и ан̃н̃аад̇аг̇г̇о. канд̇ханд̇ара нд̇и канд̇ханаанад̇д̇ам̣, канд̇хамзва ваа. г̇ахзд̇ум̣ асаггун̣зяяад̇д̇аа сан̣хам̣, сукумааяа бан̃н̃ааяа г̇ахзд̇аб̣б̣ад̇о сукуман̃жа д̇хаммам̣ сан̣хасукумад̇хаммам̣ . б̣алавад̇аа н̃аан̣авзг̇зна бавад̇д̇ад̇д̇аа б̣алавад̇о н̃аан̣авзг̇асса нимид̇д̇абхаавад̇о жа б̣алавам̣ . г̇амбхийрамзва г̇амбхийраг̇ад̇ам̣, г̇амбхийраани ваа г̇ад̇аани г̇аманаани зд̇асса санд̇ийд̇и г̇амбхийраг̇ад̇ам̣. яат̇аанубуб̣б̣а нд̇и яат̇аанубуб̣б̣зна. никилзнаа д̇и ниравасзсзна д̣̇зсид̇ам̣, бан̃жакиларахид̇зна ваа бхаг̇авад̇аа д̣̇зсид̇ам̣. руубаг̇ад̇ам̣ваа д̇и хад̇т̇аг̇ад̇ам̣ руубам̣ вияа жагкунаа. ‘‘бадивзд̇хан̃аан̣зна саманд̇абадтаанам̣ яо бассад̇и, со ад̇т̇зва, но над̇т̇ий’’д̇и ад̇д̇аанам̣ санд̇хааяа т̇зро вад̣̇ад̇ийд̇и. | अनमतग्गो ति अञ्ञातग्गो। खन्धन्तर न्ति खन्धनानत्तं, खन्धमेव वा। गहेतुं असक्कुणेय्यत्ता सण्हं, सुखुमाय पञ्ञाय गहेतब्बतो सुखुमञ्च धम्मं सण्हसुखुमधम्मं । बलवता ञाणवेगेन पवत्तत्ता बलवतो ञाणवेगस्स निमित्तभावतो च बलवं । गम्भीरमेव गम्भीरगतं, गम्भीरानि वा गतानि गमनानि एतस्स सन्तीति गम्भीरगतं। यथानुपुब्ब न्ति यथानुपुब्बेन। निखिलेना ति निरवसेसेन देसितं, पञ्चखिलरहितेन वा भगवता देसितं। रूपगतंवा ति हत्थगतं रूपं विय चक्खुना। ‘‘पटिवेधञाणेन समन्तपट्ठानं यो पस्सति, सो अत्थेव, नो नत्थी’’ति अत्तानं सन्धाय थेरो वदतीति। | અનમતગ્ગો તિ અઞ્ઞાતગ્ગો. ખન્ધન્તર ન્તિ ખન્ધનાનત્તં, ખન્ધમેવ વા. ગહેતું અસક્કુણેય્યત્તા સણ્હં, સુખુમાય પઞ્ઞાય ગહેતબ્બતો સુખુમઞ્ચ ધમ્મં સણ્હસુખુમધમ્મં . બલવતા ઞાણવેગેન પવત્તત્તા બલવતો ઞાણવેગસ્સ નિમિત્તભાવતો ચ બલવં . ગમ્ભીરમેવ ગમ્ભીરગતં, ગમ્ભીરાનિ વા ગતાનિ ગમનાનિ એતસ્સ સન્તીતિ ગમ્ભીરગતં. યથાનુપુબ્બ ન્તિ યથાનુપુબ્બેન. નિખિલેના તિ નિરવસેસેન દેસિતં, પઞ્ચખિલરહિતેન વા ભગવતા દેસિતં. રૂપગતંવા તિ હત્થગતં રૂપં વિય ચક્ખુના. ‘‘પટિવેધઞાણેન સમન્તપટ્ઠાનં યો પસ્સતિ, સો અત્થેવ, નો નત્થી’’તિ અત્તાનં સન્ધાય થેરો વદતીતિ. | ਅਨਮਤਗ੍ਗੋ ਤਿ ਅਞ੍ਞਾਤਗ੍ਗੋ। ਖਨ੍ਧਨ੍ਤਰ ਨ੍ਤਿ ਖਨ੍ਧਨਾਨਤ੍ਤਂ, ਖਨ੍ਧਮੇવ વਾ। ਗਹੇਤੁਂ ਅਸਕ੍ਕੁਣੇਯ੍ਯਤ੍ਤਾ ਸਣ੍ਹਂ, ਸੁਖੁਮਾਯ ਪਞ੍ਞਾਯ ਗਹੇਤਬ੍ਬਤੋ ਸੁਖੁਮਞ੍ਚ ਧਮ੍ਮਂ ਸਣ੍ਹਸੁਖੁਮਧਮ੍ਮਂ । ਬਲવਤਾ ਞਾਣવੇਗੇਨ ਪવਤ੍ਤਤ੍ਤਾ ਬਲવਤੋ ਞਾਣવੇਗਸ੍ਸ ਨਿਮਿਤ੍ਤਭਾવਤੋ ਚ ਬਲવਂ । ਗਮ੍ਭੀਰਮੇવ ਗਮ੍ਭੀਰਗਤਂ, ਗਮ੍ਭੀਰਾਨਿ વਾ ਗਤਾਨਿ ਗਮਨਾਨਿ ਏਤਸ੍ਸ ਸਨ੍ਤੀਤਿ ਗਮ੍ਭੀਰਗਤਂ। ਯਥਾਨੁਪੁਬ੍ਬ ਨ੍ਤਿ ਯਥਾਨੁਪੁਬ੍ਬੇਨ। ਨਿਖਿਲੇਨਾ ਤਿ ਨਿਰવਸੇਸੇਨ ਦੇਸਿਤਂ, ਪਞ੍ਚਖਿਲਰਹਿਤੇਨ વਾ ਭਗવਤਾ ਦੇਸਿਤਂ। ਰੂਪਗਤਂવਾ ਤਿ ਹਤ੍ਥਗਤਂ ਰੂਪਂ વਿਯ ਚਕ੍ਖੁਨਾ। ‘‘ਪਟਿવੇਧਞਾਣੇਨ ਸਮਨ੍ਤਪਟ੍ਠਾਨਂ ਯੋ ਪਸ੍ਸਤਿ, ਸੋ ਅਤ੍ਥੇવ, ਨੋ ਨਤ੍ਥੀ’’ਤਿ ਅਤ੍ਤਾਨਂ ਸਨ੍ਧਾਯ ਥੇਰੋ વਦਤੀਤਿ। | អនមតគ្គោ តិ អញ្ញាតគ្គោ។ ខន្ធន្តរ ន្តិ ខន្ធនានត្តំ, ខន្ធមេវ វា។ គហេតុំ អសក្កុណេយ្យត្តា សណ្ហំ, សុខុមាយ បញ្ញាយ គហេតព្ពតោ សុខុមញ្ច ធម្មំ សណ្ហសុខុមធម្មំ ។ ពលវតា ញាណវេគេន បវត្តត្តា ពលវតោ ញាណវេគស្ស និមិត្តភាវតោ ច ពលវំ ។ គម្ភីរមេវ គម្ភីរគតំ, គម្ភីរានិ វា គតានិ គមនានិ ឯតស្ស សន្តីតិ គម្ភីរគតំ។ យថានុបុព្ព ន្តិ យថានុបុព្ពេន។ និខិលេនា តិ និរវសេសេន ទេសិតំ, បញ្ចខិលរហិតេន វា ភគវតា ទេសិតំ។ រូបគតំវា តិ ហត្ថគតំ រូបំ វិយ ចក្ខុនា។ ‘‘បដិវេធញាណេន សមន្តបដ្ឋានំ យោ បស្សតិ, សោ អត្ថេវ, នោ នត្ថី’’តិ អត្តានំ សន្ធាយ ថេរោ វទតីតិ។ | ಅನಮತಗ್ಗೋ ತಿ ಅಞ್ಞಾತಗ್ಗೋ। ಖನ್ಧನ್ತರ ನ್ತಿ ಖನ್ಧನಾನತ್ತಂ, ಖನ್ಧಮೇವ ವಾ। ಗಹೇತುಂ ಅಸಕ್ಕುಣೇಯ್ಯತ್ತಾ ಸಣ್ಹಂ, ಸುಖುಮಾಯ ಪಞ್ಞಾಯ ಗಹೇತಬ್ಬತೋ ಸುಖುಮಞ್ಚ ಧಮ್ಮಂ ಸಣ್ಹಸುಖುಮಧಮ್ಮಂ । ಬಲವತಾ ಞಾಣವೇಗೇನ ಪವತ್ತತ್ತಾ ಬಲವತೋ ಞಾಣವೇಗಸ್ಸ ನಿಮಿತ್ತಭಾವತೋ ಚ ಬಲವಂ । ಗಮ್ಭೀರಮೇವ ಗಮ್ಭೀರಗತಂ, ಗಮ್ಭೀರಾನಿ ವಾ ಗತಾನಿ ಗಮನಾನಿ ಏತಸ್ಸ ಸನ್ತೀತಿ ಗಮ್ಭೀರಗತಂ। ಯಥಾನುಪುಬ್ಬ ನ್ತಿ ಯಥಾನುಪುಬ್ಬೇನ। ನಿಖಿಲೇನಾ ತಿ ನಿರವಸೇಸೇನ ದೇಸಿತಂ, ಪಞ್ಚಖಿಲರಹಿತೇನ ವಾ ಭಗವತಾ ದೇಸಿತಂ। ರೂಪಗತಂವಾ ತಿ ಹತ್ಥಗತಂ ರೂಪಂ ವಿಯ ಚಕ್ಖುನಾ। ‘‘ಪಟಿವೇಧಞಾಣೇನ ಸಮನ್ತಪಟ್ಠಾನಂ ಯೋ ಪಸ್ಸತಿ, ಸೋ ಅತ್ಥೇವ, ನೋ ನತ್ಥೀ’’ತಿ ಅತ್ತಾನಂ ಸನ್ಧಾಯ ಥೇರೋ ವದತೀತಿ। | അനമതഗ്ഗോ തി അഞ്ഞാതഗ്ഗോ. ഖന്ധന്തര ന്തി ഖന്ധനാനത്തം, ഖന്ധമേവ വാ. ഗഹേതും അസക്കുണെയ്യത്താ സണ്ഹം, സുഖുമായ പഞ്ഞായ ഗഹേതബ്ബതോ സുഖുമഞ്ച ധമ്മം സണ്ഹസുഖുമധമ്മം . ബലവതാ ഞാണവേഗേന പവത്തത്താ ബലവതോ ഞാണവേഗസ്സ നിമിത്തഭാവതോ ച ബലവം . ഗമ്ഭീരമേവ ഗമ്ഭീരഗതം, ഗമ്ഭീരാനി വാ ഗതാനി ഗമനാനി ഏതസ്സ സന്തീതി ഗമ്ഭീരഗതം. യഥാനുപുബ്ബ ന്തി യഥാനുപുബ്ബേന. നിഖിലേനാ തി നിരവസേസേന ദേസിതം, പഞ്ചഖിലരഹിതേന വാ ഭഗവതാ ദേസിതം. രൂപഗതംവാ തി ഹത്ഥഗതം രൂപം വിയ ചക്ഖുനാ. ‘‘പടിവേധഞാണേന സമന്തപട്ഠാനം യോ പസ്സതി, സോ അത്ഥേവ, നോ നത്ഥീ’’തി അത്താനം സന്ധായ ഥേരോ വദതീതി. | අනමතග්ගො ති අඤ්ඤාතග්ගො. ඛන්ධන්තර න්ති ඛන්ධනානත්තං, ඛන්ධමෙව වා. ගහෙතුං අසක්කුණෙය්යත්තා සණ්හං, සුඛුමාය පඤ්ඤාය ගහෙතබ්බතො සුඛුමඤ්ච ධම්මං සණ්හසුඛුමධම්මං . බලවතා ඤාණවෙගෙන පවත්තත්තා බලවතො ඤාණවෙගස්ස නිමිත්තභාවතො ච බලවං . ගම්භීරමෙව ගම්භීරගතං, ගම්භීරානි වා ගතානි ගමනානි එතස්ස සන්තීති ගම්භීරගතං. යථානුපුබ්බ න්ති යථානුපුබ්බෙන. නිඛිලෙනා ති නිරවසෙසෙන දෙසිතං, පඤ්චඛිලරහිතෙන වා භගවතා දෙසිතං. රූපගතංවා ති හත්ථගතං රූපං විය චක්ඛුනා. ‘‘පටිවෙධඤාණෙන සමන්තපට්ඨානං යො පස්සති, සො අත්ථෙව, නො නත්ථී’’ති අත්තානං සන්ධාය ථෙරො වදතීති. | அனமதக்³கோ³ தி அஞ்ஞாதக்³கோ³. க²ந்த⁴ந்தர ந்தி க²ந்த⁴னானத்தங், க²ந்த⁴மேவ வா. க³ஹேதுங் அஸக்குணெய்யத்தா ஸண்ஹங், ஸுகு²மாய பஞ்ஞாய க³ஹேதப்³ப³தோ ஸுகு²மஞ்ச த⁴ம்மங் ஸண்ஹஸுகு²மத⁴ம்மங் . ப³லவதா ஞாணவேகே³ன பவத்தத்தா ப³லவதோ ஞாணவேக³ஸ்ஸ நிமித்தபா⁴வதோ ச ப³லவங் . க³ம்பீ⁴ரமேவ க³ம்பீ⁴ரக³தங், க³ம்பீ⁴ரானி வா க³தானி க³மனானி ஏதஸ்ஸ ஸந்தீதி க³ம்பீ⁴ரக³தங். யதா²னுபுப்³ப³ ந்தி யதா²னுபுப்³பே³ன. நிகி²லேனா தி நிரவஸேஸேன தே³ஸிதங், பஞ்சகி²லரஹிதேன வா ப⁴க³வதா தே³ஸிதங். ரூபக³தங்வா தி ஹத்த²க³தங் ரூபங் விய சக்கு²னா. ‘‘படிவேத⁴ஞாணேன ஸமந்தபட்டா²னங் யோ பஸ்ஸதி, ஸோ அத்தே²வ, நோ நத்தீ²’’தி அத்தானங் ஸந்தா⁴ய தே²ரோ வத³தீதி. | అనమతగ్గో తి అఞ్ఞాతగ్గో. ఖన్ధన్తర న్తి ఖన్ధనానత్తం, ఖన్ధమేవ వా. గహేతుం అసక్కుణేయ్యత్తా సణ్హం, సుఖుమాయ పఞ్ఞాయ గహేతబ్బతో సుఖుమఞ్చ ధమ్మం సణ్హసుఖుమధమ్మం . బలవతా ఞాణవేగేన పవత్తత్తా బలవతో ఞాణవేగస్స నిమిత్తభావతో చ బలవం . గమ్భీరమేవ గమ్భీరగతం, గమ్భీరాని వా గతాని గమనాని ఏతస్స సన్తీతి గమ్భీరగతం. యథానుపుబ్బ న్తి యథానుపుబ్బేన. నిఖిలేనా తి నిరవసేసేన దేసితం, పఞ్చఖిలరహితేన వా భగవతా దేసితం. రూపగతంవా తి హత్థగతం రూపం వియ చక్ఖునా. ‘‘పటివేధఞాణేన సమన్తపట్ఠానం యో పస్సతి, సో అత్థేవ, నో నత్థీ’’తి అత్తానం సన్ధాయ థేరో వదతీతి. | อนมตคฺโค ติ อญฺญาตคฺโคฯ ขนฺธนฺตร นฺติ ขนฺธนานตฺตํ, ขนฺธเมว วาฯ คเหตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา สณฺหํ, สุขุมาย ปญฺญาย คเหตพฺพโต สุขุมญฺจ ธมฺมํ สณฺหสุขุมธมฺมํ ฯ พลวตา ญาณเวเคน ปวตฺตตฺตา พลวโต ญาณเวคสฺส นิมิตฺตภาวโต จ พลวํ ฯ คมฺภีรเมว คมฺภีรคตํ, คมฺภีรานิ วา คตานิ คมนานิ เอตสฺส สนฺตีติ คมฺภีรคตํฯ ยถานุปุพฺพ นฺติ ยถานุปุพฺเพนฯ นิขิเลนา ติ นิรวเสเสน เทสิตํ, ปญฺจขิลรหิเตน วา ภควตา เทสิตํฯ รูปคตํวา ติ หตฺถคตํ รูปํ วิย จกฺขุนาฯ ‘‘ปฏิเวธญาเณน สมนฺตปฏฺฐานํ โย ปสฺสติ, โส อตฺเถว, โน นตฺถี’’ติ อตฺตานํ สนฺธาย เถโร วทตีติฯ | ཨ་ན་མ་ཏ་གྒོ ཏི ཨ་ཉྙཱ་ཏ་གྒོ། ཁ་ནྡྷ་ནྟ་ར ནྟི ཁ་ནྡྷ་ནཱ་ན་ཏྟཾ, ཁ་ནྡྷ་མེ་ཝ ཝཱ། ག་ཧེ་ཏུཾ ཨ་ས་ཀྐུ་ཎེ་ཡྻ་ཏྟཱ ས་ཎྷཾ, སུ་ཁུ་མཱ་ཡ པ་ཉྙཱ་ཡ ག་ཧེ་ཏ་བྦ་ཏོ སུ་ཁུ་མ་ཉྩ དྷ་མྨཾ ས་ཎྷ་སུ་ཁུ་མ་དྷ་མྨཾ ། བ་ལ་ཝ་ཏཱ ཉཱ་ཎ་ཝེ་གེ་ན པ་ཝ་ཏྟ་ཏྟཱ བ་ལ་ཝ་ཏོ ཉཱ་ཎ་ཝེ་ག་སྶ ནི་མི་ཏྟ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཙ བ་ལ་ཝཾ ། ག་མྦྷཱི་ར་མེ་ཝ ག་མྦྷཱི་ར་ག་ཏཾ, ག་མྦྷཱི་རཱ་ནི ཝཱ ག་ཏཱ་ནི ག་མ་ནཱ་ནི ཨེ་ཏ་སྶ ས་ནྟཱི་ཏི ག་མྦྷཱི་ར་ག་ཏཾ། ཡ་ཐཱ་ནུ་པུ་བྦ ནྟི ཡ་ཐཱ་ནུ་པུ་བྦེ་ན། ནི་ཁི་ལེ་ནཱ ཏི ནི་ར་ཝ་སེ་སེ་ན དེ་སི་ཏཾ, པ་ཉྩ་ཁི་ལ་ར་ཧི་ཏེ་ན ཝཱ བྷ་ག་ཝ་ཏཱ དེ་སི་ཏཾ། རཱུ་པ་ག་ཏཾ་ཝཱ ཏི ཧ་ཏྠ་ག་ཏཾ རཱུ་པཾ ཝི་ཡ ཙ་ཀྑུ་ནཱ། ‘‘པ་ཊི་ཝེ་དྷ་ཉཱ་ཎེ་ན ས་མ་ནྟ་པ་ཊྛཱ་ནཾ ཡོ པ་སྶ་ཏི, སོ ཨ་ཏྠེ་ཝ, ནོ ན་ཏྠཱི’’ཏི ཨ་ཏྟཱ་ནཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཐེ་རོ ཝ་ད་ཏཱི་ཏི། |
58 | bodytext | Khuddakavatthuvibhaṅge āgatesu ekādhikesu aṭṭhasu kilesasatesu aṭṭhasatataṇhāvicaritāni apanetvā sesā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo ca uppannānuppannabhāvena diguṇitāni diyaḍḍhakilesasahassāni dasādhikāni honti, appakaṃ pana ūnamadhikaṃ vā na gaṇanūpagaṃ hotīti ‘‘diyaḍḍhakilesasahassa’’ nti vuttaṃ. Itaresaṃ atītādibhāvāmasanā aggahaṇaṃ khepane daṭṭhabbaṃ. | ခုဒ္ဒကဝတ္ထုဝိဘင်္ဂေ အာဂတေသု ဧကာဓိကေသု အဋ္ဌသု ကိလေသသတေသု အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာနိ အပနေတွာ သေသာ ဒွာသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော စ ဥပ္ပန္နာနုပ္ပန္နဘာဝေန ဒိဂုဏိတာနိ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿာနိ ဒသာဓိကာနိ ဟောန္တိ၊ အပ္ပကံ ပန ဦနမဓိကံ ဝါ န ဂဏနူပဂံ ဟောတီတိ ‘‘ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿ’’ န္တိ ဝုတ္တံ။ ဣတရေသံ အတီတာဒိဘာဝါမသနာ အဂ္ဂဟဏံ ခေပနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ။ | খুদ্দকৰত্থুৰিভঙ্গে আগতেসু একাধিকেসু অট্ঠসু কিলেসসতেসু অট্ঠসততণ্হাৰিচরিতানি অপনেত্ৰা সেসা দ্ৰাসট্ঠি দিট্ঠিযো চ উপ্পন্নানুপ্পন্নভাৰেন দিগুণিতানি দিযড্ঢকিলেসসহস্সানি দসাধিকানি হোন্তি, অপ্পকং পন ঊনমধিকং ৰা ন গণনূপগং হোতীতি ‘‘দিযড্ঢকিলেসসহস্স’’ ন্তি ৰুত্তং। ইতরেসং অতীতাদিভাৰামসনা অগ্গহণং খেপনে দট্ঠব্বং। | куд̣̇д̣̇агавад̇т̇увибхан̇г̇з ааг̇ад̇зсу згаад̇хигзсу адтасу гилзсасад̇зсу адтасад̇ад̇ан̣хаавижарид̇аани абанзд̇ваа сзсаа д̣̇ваасадти д̣̇идтияо жа уббаннаануббаннабхаавзна д̣̇иг̇ун̣ид̇аани д̣̇ияад̣дхагилзсасахассаани д̣̇асаад̇хигаани хонд̇и, аббагам̣ бана уунамад̇хигам̣ ваа на г̇ан̣ануубаг̇ам̣ ход̇ийд̇и ‘‘д̣̇ияад̣дхагилзсасахасса’’ нд̇и вуд̇д̇ам̣. ид̇арзсам̣ ад̇ийд̇аад̣̇ибхааваамасанаа аг̇г̇ахан̣ам̣ кзбанз д̣̇адтаб̣б̣ам̣. | खुद्दकवत्थुविभङ्गे आगतेसु एकाधिकेसु अट्ठसु किलेससतेसु अट्ठसततण्हाविचरितानि अपनेत्वा सेसा द्वासट्ठि दिट्ठियो च उप्पन्नानुप्पन्नभावेन दिगुणितानि दियड्ढकिलेससहस्सानि दसाधिकानि होन्ति, अप्पकं पन ऊनमधिकं वा न गणनूपगं होतीति ‘‘दियड्ढकिलेससहस्स’’ न्ति वुत्तं। इतरेसं अतीतादिभावामसना अग्गहणं खेपने दट्ठब्बं। | ખુદ્દકવત્થુવિભઙ્ગે આગતેસુ એકાધિકેસુ અટ્ઠસુ કિલેસસતેસુ અટ્ઠસતતણ્હાવિચરિતાનિ અપનેત્વા સેસા દ્વાસટ્ઠિ દિટ્ઠિયો ચ ઉપ્પન્નાનુપ્પન્નભાવેન દિગુણિતાનિ દિયડ્ઢકિલેસસહસ્સાનિ દસાધિકાનિ હોન્તિ, અપ્પકં પન ઊનમધિકં વા ન ગણનૂપગં હોતીતિ ‘‘દિયડ્ઢકિલેસસહસ્સ’’ ન્તિ વુત્તં. ઇતરેસં અતીતાદિભાવામસના અગ્ગહણં ખેપને દટ્ઠબ્બં. | ਖੁਦ੍ਦਕવਤ੍ਥੁવਿਭਙ੍ਗੇ ਆਗਤੇਸੁ ਏਕਾਧਿਕੇਸੁ ਅਟ੍ਠਸੁ ਕਿਲੇਸਸਤੇਸੁ ਅਟ੍ਠਸਤਤਣ੍ਹਾવਿਚਰਿਤਾਨਿ ਅਪਨੇਤ੍વਾ ਸੇਸਾ ਦ੍વਾਸਟ੍ਠਿ ਦਿਟ੍ਠਿਯੋ ਚ ਉਪ੍ਪਨ੍ਨਾਨੁਪ੍ਪਨ੍ਨਭਾવੇਨ ਦਿਗੁਣਿਤਾਨਿ ਦਿਯਡ੍ਢਕਿਲੇਸਸਹਸ੍ਸਾਨਿ ਦਸਾਧਿਕਾਨਿ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਅਪ੍ਪਕਂ ਪਨ ਊਨਮਧਿਕਂ વਾ ਨ ਗਣਨੂਪਗਂ ਹੋਤੀਤਿ ‘‘ਦਿਯਡ੍ਢਕਿਲੇਸਸਹਸ੍ਸ’’ ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਇਤਰੇਸਂ ਅਤੀਤਾਦਿਭਾવਾਮਸਨਾ ਅਗ੍ਗਹਣਂ ਖੇਪਨੇ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਂ। | ខុទ្ទកវត្ថុវិភង្គេ អាគតេសុ ឯកាធិកេសុ អដ្ឋសុ កិលេសសតេសុ អដ្ឋសតតណ្ហាវិចរិតានិ អបនេត្វា សេសា ទ្វាសដ្ឋិ ទិដ្ឋិយោ ច ឧប្បន្នានុប្បន្នភាវេន ទិគុណិតានិ ទិយឌ្ឍកិលេសសហស្សានិ ទសាធិកានិ ហោន្តិ, អប្បកំ បន ឩនមធិកំ វា ន គណនូបគំ ហោតីតិ ‘‘ទិយឌ្ឍកិលេសសហស្ស’’ ន្តិ វុត្តំ។ ឥតរេសំ អតីតាទិភាវាមសនា អគ្គហណំ ខេបនេ ទដ្ឋព្ពំ។ | ಖುದ್ದಕವತ್ಥುವಿಭಙ್ಗೇ ಆಗತೇಸು ಏಕಾಧಿಕೇಸು ಅಟ್ಠಸು ಕಿಲೇಸಸತೇಸು ಅಟ್ಠಸತತಣ್ಹಾವಿಚರಿತಾನಿ ಅಪನೇತ್ವಾ ಸೇಸಾ ದ್ವಾಸಟ್ಠಿ ದಿಟ್ಠಿಯೋ ಚ ಉಪ್ಪನ್ನಾನುಪ್ಪನ್ನಭಾವೇನ ದಿಗುಣಿತಾನಿ ದಿಯಡ್ಢಕಿಲೇಸಸಹಸ್ಸಾನಿ ದಸಾಧಿಕಾನಿ ಹೋನ್ತಿ, ಅಪ್ಪಕಂ ಪನ ಊನಮಧಿಕಂ ವಾ ನ ಗಣನೂಪಗಂ ಹೋತೀತಿ ‘‘ದಿಯಡ್ಢಕಿಲೇಸಸಹಸ್ಸ’’ ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ। ಇತರೇಸಂ ಅತೀತಾದಿಭಾವಾಮಸನಾ ಅಗ್ಗಹಣಂ ಖೇಪನೇ ದಟ್ಠಬ್ಬಂ। | ഖുദ്ദകവത്ഥുവിഭങ്ഗേ ആഗതേസു ഏകാധികേസു അട്ഠസു കിലേസസതേസു അട്ഠസതതണ്ഹാവിചരിതാനി അപനെത്വാ സേസാ ദ്വാസട്ഠി ദിട്ഠിയോ ച ഉപ്പന്നാനുപ്പന്നഭാവേന ദിഗുണിതാനി ദിയഡ്ഢകിലേസസഹസ്സാനി ദസാധികാനി ഹൊന്തി, അപ്പകം പന ഊനമധികം വാ ന ഗണനൂപഗം ഹോതീതി ‘‘ദിയഡ്ഢകിലേസസഹസ്സ’’ ന്തി വുത്തം. ഇതരേസം അതീതാദിഭാവാമസനാ അഗ്ഗഹണം ഖേപനേ ദട്ഠബ്ബം. | ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ ආගතෙසු එකාධිකෙසු අට්ඨසු කිලෙසසතෙසු අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතානි අපනෙත්වා සෙසා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො ච උප්පන්නානුප්පන්නභාවෙන දිගුණිතානි දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සානි දසාධිකානි හොන්ති, අප්පකං පන ඌනමධිකං වා න ගණනූපගං හොතීති ‘‘දියඩ්ඪකිලෙසසහස්ස’’ න්ති වුත්තං. ඉතරෙසං අතීතාදිභාවාමසනා අග්ගහණං ඛෙපනෙ දට්ඨබ්බං. | கு²த்³த³கவத்து²விப⁴ங்கே³ ஆக³தேஸு ஏகாதி⁴கேஸு அட்ட²ஸு கிலேஸஸதேஸு அட்ட²ஸததண்ஹாவிசரிதானி அபனெத்வா ஸேஸா த்³வாஸட்டி² தி³ட்டி²யோ ச உப்பன்னானுப்பன்னபா⁴வேன தி³கு³ணிதானி தி³யட்³ட⁴கிலேஸஸஹஸ்ஸானி த³ஸாதி⁴கானி ஹொந்தி, அப்பகங் பன ஊனமதி⁴கங் வா ந க³ணனூபக³ங் ஹோதீதி ‘‘தி³யட்³ட⁴கிலேஸஸஹஸ்ஸ’’ ந்தி வுத்தங். இதரேஸங் அதீதாதி³பா⁴வாமஸனா அக்³க³ஹணங் கே²பனே த³ட்ட²ப்³ப³ங். | ఖుద్దకవత్థువిభఙ్గే ఆగతేసు ఏకాధికేసు అట్ఠసు కిలేససతేసు అట్ఠసతతణ్హావిచరితాని అపనేత్వా సేసా ద్వాసట్ఠి దిట్ఠియో చ ఉప్పన్నానుప్పన్నభావేన దిగుణితాని దియడ్ఢకిలేససహస్సాని దసాధికాని హోన్తి, అప్పకం పన ఊనమధికం వా న గణనూపగం హోతీతి ‘‘దియడ్ఢకిలేససహస్స’’ న్తి వుత్తం. ఇతరేసం అతీతాదిభావామసనా అగ్గహణం ఖేపనే దట్ఠబ్బం. | ขุทฺทกวตฺถุวิภงฺเค อาคเตสุ เอกาธิเกสุ อฏฺฐสุ กิเลสสเตสุ อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตานิ อปเนตฺวา เสสา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย จ อุปฺปนฺนานุปฺปนฺนภาเวน ทิคุณิตานิ ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสานิ ทสาธิกานิ โหนฺติ, อปฺปกํ ปน อูนมธิกํ วา น คณนูปคํ โหตีติ ‘‘ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺส’’ นฺติ วุตฺตํฯ อิตเรสํ อตีตาทิภาวามสนา อคฺคหณํ เขปเน ทฏฺฐพฺพํฯ | ཁུ་དྡ་ཀ་ཝ་ཏྠུ་ཝི་བྷ་ངྒེ ཨཱ་ག་ཏེ་སུ ཨེ་ཀཱ་དྷི་ཀེ་སུ ཨ་ཊྛ་སུ ཀི་ལེ་ས་ས་ཏེ་སུ ཨ་ཊྛ་ས་ཏ་ཏ་ཎྷཱ་ཝི་ཙ་རི་ཏཱ་ནི ཨ་པ་ནེ་ཏྭཱ སེ་སཱ དྭཱ་ས་ཊྛི དི་ཊྛི་ཡོ ཙ ཨུ་པྤ་ནྣཱ་ནུ་པྤ་ནྣ་བྷཱ་ཝེ་ན དི་གུ་ཎི་ཏཱ་ནི དི་ཡ་ཌྜྷ་ཀི་ལེ་ས་ས་ཧ་སྶཱ་ནི ད་སཱ་དྷི་ཀཱ་ནི ཧོ་ནྟི, ཨ་པྤ་ཀཾ པ་ན ཨཱུ་ན་མ་དྷི་ཀཾ ཝཱ ན ག་ཎ་ནཱུ་པ་གཾ ཧོ་ཏཱི་ཏི ‘‘དི་ཡ་ཌྜྷ་ཀི་ལེ་ས་ས་ཧ་སྶ’’ ནྟི ཝུ་ཏྟཾ། ཨི་ཏ་རེ་སཾ ཨ་ཏཱི་ཏཱ་དི་བྷཱ་ཝཱ་མ་ས་ནཱ ཨ་གྒ་ཧ་ཎཾ ཁེ་པ་ནེ ད་ཊྛ་བྦཾ། |
59 | bodytext | Mecakapaṭā ti nīlanibhā paṭā. Cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū ti cittapaccayautusamuṭṭhānā vaṇṇadhātūti attho gahetabbo. Kasmā? Na hi cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ bahi nigacchatīti, cittasamuṭṭhānarūpaparamparāya āgatattā pana evaṃ vuttaṃ. Atha vā cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū ti ettha paccayautusaddānaṃ lopaṃ katvā soyeva pubbe vutto attho suvaṇṇatā sussaratā viya. Ettha hi ‘‘sussaratā’’ti upādinnakādhikāre āgataṃ, na ca saddo upādinnako atthi, tasmā upādinnakarūpaoṭṭhatāluādinissayattā evaṃ vuttanti, evametthāpi cittapaccayautusamuṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘cittasamuṭṭhānā vaṇṇadhātū’’ti vadati. | မေစကပဋာ တိ နီလနိဘာ ပဋာ။ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝဏ္ဏဓာတူ တိ စိတ္တပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနာ ဝဏ္ဏဓာတူတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော။ ကသ္မာ? န ဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ဗဟိ နိဂစ္ဆတီတိ၊ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပပရမ္ပရာယ အာဂတတ္တာ ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ။ အထ ဝါ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝဏ္ဏဓာတူ တိ ဧတ္ထ ပစ္စယဥတုသဒ္ဒာနံ လောပံ ကတွာ သောယေဝ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော အတ္ထော သုဝဏ္ဏတာ သုဿရတာ ဝိယ။ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘သုဿရတာ’’တိ ဥပါဒိန္နကာဓိကာရေ အာဂတံ၊ န စ သဒ္ဒော ဥပါဒိန္နကော အတ္ထိ၊ တသ္မာ ဥပါဒိန္နကရူပဩဋ္ဌတာလုအာဒိနိဿယတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ၊ ဧဝမေတ္ထာပိ စိတ္တပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝဏ္ဏဓာတူ’’တိ ဝဒတိ။ | মেচকপটা তি নীলনিভা পটা। চিত্তসমুট্ঠানা ৰণ্ণধাতূ তি চিত্তপচ্চযউতুসমুট্ঠানা ৰণ্ণধাতূতি অত্থো গহেতব্বো। কস্মা? ন হি চিত্তসমুট্ঠানং রূপং বহি নিগচ্ছতীতি, চিত্তসমুট্ঠানরূপপরম্পরায আগতত্তা পন এৰং ৰুত্তং। অথ ৰা চিত্তসমুট্ঠানা ৰণ্ণধাতূ তি এত্থ পচ্চযউতুসদ্দানং লোপং কত্ৰা সোযেৰ পুব্বে ৰুত্তো অত্থো সুৰণ্ণতা সুস্সরতা ৰিয। এত্থ হি ‘‘সুস্সরতা’’তি উপাদিন্নকাধিকারে আগতং, ন চ সদ্দো উপাদিন্নকো অত্থি, তস্মা উপাদিন্নকরূপওট্ঠতালুআদিনিস্সযত্তা এৰং ৰুত্তন্তি, এৰমেত্থাপি চিত্তপচ্চযউতুসমুট্ঠানং সন্ধায ‘‘চিত্তসমুট্ঠানা ৰণ্ণধাতূ’’তি ৰদতি। | мзжагабадаа д̇и нийланибхаа бадаа. жид̇д̇асамудтаанаа ван̣н̣ад̇хаад̇уу д̇и жид̇д̇абажжаяауд̇усамудтаанаа ван̣н̣ад̇хаад̇ууд̇и ад̇т̇о г̇ахзд̇аб̣б̣о. гасмаа? на хи жид̇д̇асамудтаанам̣ руубам̣ б̣ахи ниг̇ажчад̇ийд̇и, жид̇д̇асамудтаанаруубабарамбарааяа ааг̇ад̇ад̇д̇аа бана звам̣ вуд̇д̇ам̣. ат̇а ваа жид̇д̇асамудтаанаа ван̣н̣ад̇хаад̇уу д̇и зд̇т̇а бажжаяауд̇усад̣̇д̣̇аанам̣ лобам̣ гад̇ваа соязва буб̣б̣з вуд̇д̇о ад̇т̇о суван̣н̣ад̇аа суссарад̇аа вияа. зд̇т̇а хи ‘‘суссарад̇аа’’д̇и убаад̣̇иннагаад̇хигаарз ааг̇ад̇ам̣, на жа сад̣̇д̣̇о убаад̣̇иннаго ад̇т̇и, д̇асмаа убаад̣̇иннагаруубаодтад̇аалуаад̣̇иниссаяад̇д̇аа звам̣ вуд̇д̇анд̇и, звамзд̇т̇ааби жид̇д̇абажжаяауд̇усамудтаанам̣ санд̇хааяа ‘‘жид̇д̇асамудтаанаа ван̣н̣ад̇хаад̇уу’’д̇и вад̣̇ад̇и. | मेचकपटा ति नीलनिभा पटा। चित्तसमुट्ठाना वण्णधातू ति चित्तपच्चयउतुसमुट्ठाना वण्णधातूति अत्थो गहेतब्बो। कस्मा? न हि चित्तसमुट्ठानं रूपं बहि निगच्छतीति, चित्तसमुट्ठानरूपपरम्पराय आगतत्ता पन एवं वुत्तं। अथ वा चित्तसमुट्ठाना वण्णधातू ति एत्थ पच्चयउतुसद्दानं लोपं कत्वा सोयेव पुब्बे वुत्तो अत्थो सुवण्णता सुस्सरता विय। एत्थ हि ‘‘सुस्सरता’’ति उपादिन्नकाधिकारे आगतं, न च सद्दो उपादिन्नको अत्थि, तस्मा उपादिन्नकरूपओट्ठतालुआदिनिस्सयत्ता एवं वुत्तन्ति, एवमेत्थापि चित्तपच्चयउतुसमुट्ठानं सन्धाय ‘‘चित्तसमुट्ठाना वण्णधातू’’ति वदति। | મેચકપટા તિ નીલનિભા પટા. ચિત્તસમુટ્ઠાના વણ્ણધાતૂ તિ ચિત્તપચ્ચયઉતુસમુટ્ઠાના વણ્ણધાતૂતિ અત્થો ગહેતબ્બો. કસ્મા? ન હિ ચિત્તસમુટ્ઠાનં રૂપં બહિ નિગચ્છતીતિ, ચિત્તસમુટ્ઠાનરૂપપરમ્પરાય આગતત્તા પન એવં વુત્તં. અથ વા ચિત્તસમુટ્ઠાના વણ્ણધાતૂ તિ એત્થ પચ્ચયઉતુસદ્દાનં લોપં કત્વા સોયેવ પુબ્બે વુત્તો અત્થો સુવણ્ણતા સુસ્સરતા વિય. એત્થ હિ ‘‘સુસ્સરતા’’તિ ઉપાદિન્નકાધિકારે આગતં, ન ચ સદ્દો ઉપાદિન્નકો અત્થિ, તસ્મા ઉપાદિન્નકરૂપઓટ્ઠતાલુઆદિનિસ્સયત્તા એવં વુત્તન્તિ, એવમેત્થાપિ ચિત્તપચ્ચયઉતુસમુટ્ઠાનં સન્ધાય ‘‘ચિત્તસમુટ્ઠાના વણ્ણધાતૂ’’તિ વદતિ. | ਮੇਚਕਪਟਾ ਤਿ ਨੀਲਨਿਭਾ ਪਟਾ। ਚਿਤ੍ਤਸਮੁਟ੍ਠਾਨਾ વਣ੍ਣਧਾਤੂ ਤਿ ਚਿਤ੍ਤਪਚ੍ਚਯਉਤੁਸਮੁਟ੍ਠਾਨਾ વਣ੍ਣਧਾਤੂਤਿ ਅਤ੍ਥੋ ਗਹੇਤਬ੍ਬੋ। ਕਸ੍ਮਾ? ਨ ਹਿ ਚਿਤ੍ਤਸਮੁਟ੍ਠਾਨਂ ਰੂਪਂ ਬਹਿ ਨਿਗਚ੍ਛਤੀਤਿ, ਚਿਤ੍ਤਸਮੁਟ੍ਠਾਨਰੂਪਪਰਮ੍ਪਰਾਯ ਆਗਤਤ੍ਤਾ ਪਨ ਏવਂ વੁਤ੍ਤਂ। ਅਥ વਾ ਚਿਤ੍ਤਸਮੁਟ੍ਠਾਨਾ વਣ੍ਣਧਾਤੂ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਪਚ੍ਚਯਉਤੁਸਦ੍ਦਾਨਂ ਲੋਪਂ ਕਤ੍વਾ ਸੋਯੇવ ਪੁਬ੍ਬੇ વੁਤ੍ਤੋ ਅਤ੍ਥੋ ਸੁવਣ੍ਣਤਾ ਸੁਸ੍ਸਰਤਾ વਿਯ। ਏਤ੍ਥ ਹਿ ‘‘ਸੁਸ੍ਸਰਤਾ’’ਤਿ ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਕਾਧਿਕਾਰੇ ਆਗਤਂ, ਨ ਚ ਸਦ੍ਦੋ ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਕੋ ਅਤ੍ਥਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਕਰੂਪਓਟ੍ਠਤਾਲੁਆਦਿਨਿਸ੍ਸਯਤ੍ਤਾ ਏવਂ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ, ਏવਮੇਤ੍ਥਾਪਿ ਚਿਤ੍ਤਪਚ੍ਚਯਉਤੁਸਮੁਟ੍ਠਾਨਂ ਸਨ੍ਧਾਯ ‘‘ਚਿਤ੍ਤਸਮੁਟ੍ਠਾਨਾ વਣ੍ਣਧਾਤੂ’’ਤਿ વਦਤਿ। | មេចកបដា តិ នីលនិភា បដា។ ចិត្តសមុដ្ឋានា វណ្ណធាតូ តិ ចិត្តបច្ចយឧតុសមុដ្ឋានា វណ្ណធាតូតិ អត្ថោ គហេតព្ពោ។ កស្មា? ន ហិ ចិត្តសមុដ្ឋានំ រូបំ ពហិ និគច្ឆតីតិ, ចិត្តសមុដ្ឋានរូបបរម្បរាយ អាគតត្តា បន ឯវំ វុត្តំ។ អថ វា ចិត្តសមុដ្ឋានា វណ្ណធាតូ តិ ឯត្ថ បច្ចយឧតុសទ្ទានំ លោបំ កត្វា សោយេវ បុព្ពេ វុត្តោ អត្ថោ សុវណ្ណតា សុស្សរតា វិយ។ ឯត្ថ ហិ ‘‘សុស្សរតា’’តិ ឧបាទិន្នកាធិការេ អាគតំ, ន ច សទ្ទោ ឧបាទិន្នកោ អត្ថិ, តស្មា ឧបាទិន្នករូបឱដ្ឋតាលុអាទិនិស្សយត្តា ឯវំ វុត្តន្តិ, ឯវមេត្ថាបិ ចិត្តបច្ចយឧតុសមុដ្ឋានំ សន្ធាយ ‘‘ចិត្តសមុដ្ឋានា វណ្ណធាតូ’’តិ វទតិ។ | ಮೇಚಕಪಟಾ ತಿ ನೀಲನಿಭಾ ಪಟಾ। ಚಿತ್ತಸಮುಟ್ಠಾನಾ ವಣ್ಣಧಾತೂ ತಿ ಚಿತ್ತಪಚ್ಚಯಉತುಸಮುಟ್ಠಾನಾ ವಣ್ಣಧಾತೂತಿ ಅತ್ಥೋ ಗಹೇತಬ್ಬೋ। ಕಸ್ಮಾ? ನ ಹಿ ಚಿತ್ತಸಮುಟ್ಠಾನಂ ರೂಪಂ ಬಹಿ ನಿಗಚ್ಛತೀತಿ, ಚಿತ್ತಸಮುಟ್ಠಾನರೂಪಪರಮ್ಪರಾಯ ಆಗತತ್ತಾ ಪನ ಏವಂ ವುತ್ತಂ। ಅಥ ವಾ ಚಿತ್ತಸಮುಟ್ಠಾನಾ ವಣ್ಣಧಾತೂ ತಿ ಏತ್ಥ ಪಚ್ಚಯಉತುಸದ್ದಾನಂ ಲೋಪಂ ಕತ್ವಾ ಸೋಯೇವ ಪುಬ್ಬೇ ವುತ್ತೋ ಅತ್ಥೋ ಸುವಣ್ಣತಾ ಸುಸ್ಸರತಾ ವಿಯ। ಏತ್ಥ ಹಿ ‘‘ಸುಸ್ಸರತಾ’’ತಿ ಉಪಾದಿನ್ನಕಾಧಿಕಾರೇ ಆಗತಂ, ನ ಚ ಸದ್ದೋ ಉಪಾದಿನ್ನಕೋ ಅತ್ಥಿ, ತಸ್ಮಾ ಉಪಾದಿನ್ನಕರೂಪಓಟ್ಠತಾಲುಆದಿನಿಸ್ಸಯತ್ತಾ ಏವಂ ವುತ್ತನ್ತಿ, ಏವಮೇತ್ಥಾಪಿ ಚಿತ್ತಪಚ್ಚಯಉತುಸಮುಟ್ಠಾನಂ ಸನ್ಧಾಯ ‘‘ಚಿತ್ತಸಮುಟ್ಠಾನಾ ವಣ್ಣಧಾತೂ’’ತಿ ವದತಿ। | മേചകപടാ തി നീലനിഭാ പടാ. ചിത്തസമുട്ഠാനാ വണ്ണധാതൂ തി ചിത്തപച്ചയഉതുസമുട്ഠാനാ വണ്ണധാതൂതി അത്ഥോ ഗഹേതബ്ബോ. കസ്മാ? ന ഹി ചിത്തസമുട്ഠാനം രൂപം ബഹി നിഗച്ഛതീതി, ചിത്തസമുട്ഠാനരൂപപരമ്പരായ ആഗതത്താ പന ഏവം വുത്തം. അഥ വാ ചിത്തസമുട്ഠാനാ വണ്ണധാതൂ തി എത്ഥ പച്ചയഉതുസദ്ദാനം ലോപം കത്വാ സോയേവ പുബ്ബേ വുത്തോ അത്ഥോ സുവണ്ണതാ സുസ്സരതാ വിയ. എത്ഥ ഹി ‘‘സുസ്സരതാ’’തി ഉപാദിന്നകാധികാരേ ആഗതം, ന ച സദ്ദോ ഉപാദിന്നകോ അത്ഥി, തസ്മാ ഉപാദിന്നകരൂപഒട്ഠതാലുആദിനിസ്സയത്താ ഏവം വുത്തന്തി, ഏവമെത്ഥാപി ചിത്തപച്ചയഉതുസമുട്ഠാനം സന്ധായ ‘‘ചിത്തസമുട്ഠാനാ വണ്ണധാതൂ’’തി വദതി. | මෙචකපටා ති නීලනිභා පටා. චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූ ති චිත්තපච්චයඋතුසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූති අත්ථො ගහෙතබ්බො. කස්මා? න හි චිත්තසමුට්ඨානං රූපං බහි නිගච්ඡතීති, චිත්තසමුට්ඨානරූපපරම්පරාය ආගතත්තා පන එවං වුත්තං. අථ වා චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූ ති එත්ථ පච්චයඋතුසද්දානං ලොපං කත්වා සොයෙව පුබ්බෙ වුත්තො අත්ථො සුවණ්ණතා සුස්සරතා විය. එත්ථ හි ‘‘සුස්සරතා’’ති උපාදින්නකාධිකාරෙ ආගතං, න ච සද්දො උපාදින්නකො අත්ථි, තස්මා උපාදින්නකරූපඔට්ඨතාලුආදිනිස්සයත්තා එවං වුත්තන්ති, එවමෙත්ථාපි චිත්තපච්චයඋතුසමුට්ඨානං සන්ධාය ‘‘චිත්තසමුට්ඨානා වණ්ණධාතූ’’ති වදති. | மேசகபடா தி நீலனிபா⁴ படா. சித்தஸமுட்டா²னா வண்ணதா⁴தூ தி சித்தபச்சயஉதுஸமுட்டா²னா வண்ணதா⁴தூதி அத்தோ² க³ஹேதப்³போ³. கஸ்மா? ந ஹி சித்தஸமுட்டா²னங் ரூபங் ப³ஹி நிக³ச்ச²தீதி, சித்தஸமுட்டா²னரூபபரம்பராய ஆக³தத்தா பன ஏவங் வுத்தங். அத² வா சித்தஸமுட்டா²னா வண்ணதா⁴தூ தி எத்த² பச்சயஉதுஸத்³தா³னங் லோபங் கத்வா ஸோயேவ புப்³பே³ வுத்தோ அத்தோ² ஸுவண்ணதா ஸுஸ்ஸரதா விய. எத்த² ஹி ‘‘ஸுஸ்ஸரதா’’தி உபாதி³ன்னகாதி⁴காரே ஆக³தங், ந ச ஸத்³தோ³ உபாதி³ன்னகோ அத்தி², தஸ்மா உபாதி³ன்னகரூபஒட்ட²தாலுஆதி³னிஸ்ஸயத்தா ஏவங் வுத்தந்தி, ஏவமெத்தா²பி சித்தபச்சயஉதுஸமுட்டா²னங் ஸந்தா⁴ய ‘‘சித்தஸமுட்டா²னா வண்ணதா⁴தூ’’தி வத³தி. | మేచకపటా తి నీలనిభా పటా. చిత్తసముట్ఠానా వణ్ణధాతూ తి చిత్తపచ్చయఉతుసముట్ఠానా వణ్ణధాతూతి అత్థో గహేతబ్బో. కస్మా? న హి చిత్తసముట్ఠానం రూపం బహి నిగచ్ఛతీతి, చిత్తసముట్ఠానరూపపరమ్పరాయ ఆగతత్తా పన ఏవం వుత్తం. అథ వా చిత్తసముట్ఠానా వణ్ణధాతూ తి ఏత్థ పచ్చయఉతుసద్దానం లోపం కత్వా సోయేవ పుబ్బే వుత్తో అత్థో సువణ్ణతా సుస్సరతా వియ. ఏత్థ హి ‘‘సుస్సరతా’’తి ఉపాదిన్నకాధికారే ఆగతం, న చ సద్దో ఉపాదిన్నకో అత్థి, తస్మా ఉపాదిన్నకరూపఓట్ఠతాలుఆదినిస్సయత్తా ఏవం వుత్తన్తి, ఏవమేత్థాపి చిత్తపచ్చయఉతుసముట్ఠానం సన్ధాయ ‘‘చిత్తసముట్ఠానా వణ్ణధాతూ’’తి వదతి. | เมจกปฏา ติ นีลนิภา ปฏาฯ จิตฺตสมุฏฺฐานา วณฺณธาตู ติ จิตฺตปจฺจยอุตุสมุฏฺฐานา วณฺณธาตูติ อตฺโถ คเหตพฺโพฯ กสฺมา? น หิ จิตฺตสมุฏฺฐานํ รูปํ พหิ นิคจฺฉตีติ, จิตฺตสมุฏฺฐานรูปปรมฺปราย อาคตตฺตา ปน เอวํ วุตฺตํฯ อถ วา จิตฺตสมุฏฺฐานา วณฺณธาตู ติ เอตฺถ ปจฺจยอุตุสทฺทานํ โลปํ กตฺวา โสเยว ปุพฺเพ วุตฺโต อตฺโถ สุวณฺณตา สุสฺสรตา วิยฯ เอตฺถ หิ ‘‘สุสฺสรตา’’ติ อุปาทินฺนกาธิกาเร อาคตํ, น จ สทฺโท อุปาทินฺนโก อตฺถิ, ตสฺมา อุปาทินฺนกรูปโอฏฺฐตาลุอาทินิสฺสยตฺตา เอวํ วุตฺตนฺติ, เอวเมตฺถาปิ จิตฺตปจฺจยอุตุสมุฏฺฐานํ สนฺธาย ‘‘จิตฺตสมุฏฺฐานา วณฺณธาตู’’ติ วทติฯ | མེ་ཙ་ཀ་པ་ཊཱ ཏི ནཱི་ལ་ནི་བྷཱ པ་ཊཱ། ཙི་ཏྟ་ས་མུ་ཊྛཱ་ནཱ ཝ་ཎྞ་དྷཱ་ཏཱུ ཏི ཙི་ཏྟ་པ་ཙྩ་ཡ་ཨུ་ཏུ་ས་མུ་ཊྛཱ་ནཱ ཝ་ཎྞ་དྷཱ་ཏཱུ་ཏི ཨ་ཏྠོ ག་ཧེ་ཏ་བྦོ། ཀ་སྨཱ? ན ཧི ཙི་ཏྟ་ས་མུ་ཊྛཱ་ནཾ རཱུ་པཾ བ་ཧི ནི་ག་ཙྪ་ཏཱི་ཏི, ཙི་ཏྟ་ས་མུ་ཊྛཱ་ན་རཱུ་པ་པ་ར་མྤ་རཱ་ཡ ཨཱ་ག་ཏ་ཏྟཱ པ་ན ཨེ་ཝཾ ཝུ་ཏྟཾ། ཨ་ཐ ཝཱ ཙི་ཏྟ་ས་མུ་ཊྛཱ་ནཱ ཝ་ཎྞ་དྷཱ་ཏཱུ ཏི ཨེ་ཏྠ པ་ཙྩ་ཡ་ཨུ་ཏུ་ས་དྡཱ་ནཾ ལོ་པཾ ཀ་ཏྭཱ སོ་ཡེ་ཝ པུ་བྦེ ཝུ་ཏྟོ ཨ་ཏྠོ སུ་ཝ་ཎྞ་ཏཱ སུ་སྶ་ར་ཏཱ ཝི་ཡ། ཨེ་ཏྠ ཧི ‘‘སུ་སྶ་ར་ཏཱ’’ཏི ཨུ་པཱ་དི་ནྣ་ཀཱ་དྷི་ཀཱ་རེ ཨཱ་ག་ཏཾ, ན ཙ ས་དྡོ ཨུ་པཱ་དི་ནྣ་ཀོ ཨ་ཏྠི, ཏ་སྨཱ ཨུ་པཱ་དི་ནྣ་ཀ་རཱུ་པ་ཨོ་ཊྛ་ཏཱ་ལུ་ཨཱ་དི་ནི་སྶ་ཡ་ཏྟཱ ཨེ་ཝཾ ཝུ་ཏྟ་ནྟི, ཨེ་ཝ་མེ་ཏྠཱ་པི ཙི་ཏྟ་པ་ཙྩ་ཡ་ཨུ་ཏུ་ས་མུ་ཊྛཱ་ནཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ‘‘ཙི་ཏྟ་ས་མུ་ཊྛཱ་ནཱ ཝ་ཎྞ་དྷཱ་ཏཱུ’’ཏི ཝ་ད་ཏི། |
60 | bodytext | Kāyasakkhi nti paccakkhaṃ. Dantāvaraṇa nti oṭṭhadvayaṃ. Mukhādāna nti mukhavivaraṃ. Siliṭṭha nti saṃgataṃ susaṇṭhitaṃ. Sare nimittaṃ gahetvā ti ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti dhammassaravasena nimittaṃ gahetvā, na kilesānubyañjanavasena. Ekappahārenā ti ettha pahāro ti divasassa tatiyo bhāgo vuccati. Evaṃ sante ti pubbe vuttamaggahetvā vācanāmaggassa therappabhavattavacanameva gahetvā tena purimavacanañca paṭikkhipanto codeti. | ကာယသက္ခိ န္တိ ပစ္စက္ခံ။ ဒန္တာဝရဏ န္တိ ဩဋ္ဌဒွယံ။ မုခါဒာန န္တိ မုခဝိဝရံ။ သိလိဋ္ဌ န္တိ သံဂတံ သုသဏ္ဌိတံ။ သရေ နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ တိ ‘‘ဓမ္မော ဧသော ဝုစ္စတီ’’တိ ဓမ္မဿရဝသေန နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ၊ န ကိလေသာနုဗျဉ္ဇနဝသေန။ ဧကပ္ပဟာရေနာ တိ ဧတ္ထ ပဟာရော တိ ဒိဝသဿ တတိယော ဘာဂေါ ဝုစ္စတိ။ ဧဝံ သန္တေ တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမဂ္ဂဟေတွာ ဝါစနာမဂ္ဂဿ ထေရပ္ပဘဝတ္တဝစနမေဝ ဂဟေတွာ တေန ပုရိမဝစနဉ္စ ပဋိက္ခိပန္တော စောဒေတိ။ | কাযসক্খি ন্তি পচ্চক্খং। দন্তাৰরণ ন্তি ওট্ঠদ্ৰযং। মুখাদান ন্তি মুখৰিৰরং। সিলিট্ঠ ন্তি সংগতং সুসণ্ঠিতং। সরে নিমিত্তং গহেত্ৰা তি ‘‘ধম্মো এসো ৰুচ্চতী’’তি ধম্মস্সরৰসেন নিমিত্তং গহেত্ৰা, ন কিলেসানুব্যঞ্জনৰসেন। একপ্পহারেনা তি এত্থ পহারো তি দিৰসস্স ততিযো ভাগো ৰুচ্চতি। এৰং সন্তে তি পুব্বে ৰুত্তমগ্গহেত্ৰা ৰাচনামগ্গস্স থেরপ্পভৰত্তৰচনমেৰ গহেত্ৰা তেন পুরিমৰচনঞ্চ পটিক্খিপন্তো চোদেতি। | гааяасагки нд̇и бажжагкам̣. д̣̇анд̇ааваран̣а нд̇и одтад̣̇ваяам̣. мукаад̣̇аана нд̇и мукавиварам̣. силидта нд̇и сам̣г̇ад̇ам̣ сусан̣тид̇ам̣. сарз нимид̇д̇ам̣ г̇ахзд̇ваа д̇и ‘‘д̇хаммо зсо вужжад̇ий’’д̇и д̇хаммассаравасзна нимид̇д̇ам̣ г̇ахзд̇ваа, на гилзсаануб̣яан̃ж̇анавасзна. згаббахаарзнаа д̇и зд̇т̇а бахааро д̇и д̣̇ивасасса д̇ад̇ияо бхааг̇о вужжад̇и. звам̣ санд̇з д̇и буб̣б̣з вуд̇д̇амаг̇г̇ахзд̇ваа ваажанаамаг̇г̇асса т̇зраббабхавад̇д̇аважанамзва г̇ахзд̇ваа д̇зна буримаважанан̃жа бадигкибанд̇о жод̣̇зд̇и. | कायसक्खि न्ति पच्चक्खं। दन्तावरण न्ति ओट्ठद्वयं। मुखादान न्ति मुखविवरं। सिलिट्ठ न्ति संगतं सुसण्ठितं। सरे निमित्तं गहेत्वा ति ‘‘धम्मो एसो वुच्चती’’ति धम्मस्सरवसेन निमित्तं गहेत्वा, न किलेसानुब्यञ्जनवसेन। एकप्पहारेना ति एत्थ पहारो ति दिवसस्स ततियो भागो वुच्चति। एवं सन्ते ति पुब्बे वुत्तमग्गहेत्वा वाचनामग्गस्स थेरप्पभवत्तवचनमेव गहेत्वा तेन पुरिमवचनञ्च पटिक्खिपन्तो चोदेति। | કાયસક્ખિ ન્તિ પચ્ચક્ખં. દન્તાવરણ ન્તિ ઓટ્ઠદ્વયં. મુખાદાન ન્તિ મુખવિવરં. સિલિટ્ઠ ન્તિ સંગતં સુસણ્ઠિતં. સરે નિમિત્તં ગહેત્વા તિ ‘‘ધમ્મો એસો વુચ્ચતી’’તિ ધમ્મસ્સરવસેન નિમિત્તં ગહેત્વા, ન કિલેસાનુબ્યઞ્જનવસેન. એકપ્પહારેના તિ એત્થ પહારો તિ દિવસસ્સ તતિયો ભાગો વુચ્ચતિ. એવં સન્તે તિ પુબ્બે વુત્તમગ્ગહેત્વા વાચનામગ્ગસ્સ થેરપ્પભવત્તવચનમેવ ગહેત્વા તેન પુરિમવચનઞ્ચ પટિક્ખિપન્તો ચોદેતિ. | ਕਾਯਸਕ੍ਖਿ ਨ੍ਤਿ ਪਚ੍ਚਕ੍ਖਂ। ਦਨ੍ਤਾવਰਣ ਨ੍ਤਿ ਓਟ੍ਠਦ੍વਯਂ। ਮੁਖਾਦਾਨ ਨ੍ਤਿ ਮੁਖવਿવਰਂ। ਸਿਲਿਟ੍ਠ ਨ੍ਤਿ ਸਂਗਤਂ ਸੁਸਣ੍ਠਿਤਂ। ਸਰੇ ਨਿਮਿਤ੍ਤਂ ਗਹੇਤ੍વਾ ਤਿ ‘‘ਧਮ੍ਮੋ ਏਸੋ વੁਚ੍ਚਤੀ’’ਤਿ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸਰવਸੇਨ ਨਿਮਿਤ੍ਤਂ ਗਹੇਤ੍વਾ, ਨ ਕਿਲੇਸਾਨੁਬ੍ਯਞ੍ਜਨવਸੇਨ। ਏਕਪ੍ਪਹਾਰੇਨਾ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਪਹਾਰੋ ਤਿ ਦਿવਸਸ੍ਸ ਤਤਿਯੋ ਭਾਗੋ વੁਚ੍ਚਤਿ। ਏવਂ ਸਨ੍ਤੇ ਤਿ ਪੁਬ੍ਬੇ વੁਤ੍ਤਮਗ੍ਗਹੇਤ੍વਾ વਾਚਨਾਮਗ੍ਗਸ੍ਸ ਥੇਰਪ੍ਪਭવਤ੍ਤવਚਨਮੇવ ਗਹੇਤ੍વਾ ਤੇਨ ਪੁਰਿਮવਚਨਞ੍ਚ ਪਟਿਕ੍ਖਿਪਨ੍ਤੋ ਚੋਦੇਤਿ। | កាយសក្ខិ ន្តិ បច្ចក្ខំ។ ទន្តាវរណ ន្តិ ឱដ្ឋទ្វយំ។ មុខាទាន ន្តិ មុខវិវរំ។ សិលិដ្ឋ ន្តិ សំគតំ សុសណ្ឋិតំ។ សរេ និមិត្តំ គហេត្វា តិ ‘‘ធម្មោ ឯសោ វុច្ចតី’’តិ ធម្មស្សរវសេន និមិត្តំ គហេត្វា, ន កិលេសានុព្យញ្ជនវសេន។ ឯកប្បហារេនា តិ ឯត្ថ បហារោ តិ ទិវសស្ស តតិយោ ភាគោ វុច្ចតិ។ ឯវំ សន្តេ តិ បុព្ពេ វុត្តមគ្គហេត្វា វាចនាមគ្គស្ស ថេរប្បភវត្តវចនមេវ គហេត្វា តេន បុរិមវចនញ្ច បដិក្ខិបន្តោ ចោទេតិ។ | ಕಾಯಸಕ್ಖಿ ನ್ತಿ ಪಚ್ಚಕ್ಖಂ। ದನ್ತಾವರಣ ನ್ತಿ ಓಟ್ಠದ್ವಯಂ। ಮುಖಾದಾನ ನ್ತಿ ಮುಖವಿವರಂ। ಸಿಲಿಟ್ಠ ನ್ತಿ ಸಂಗತಂ ಸುಸಣ್ಠಿತಂ। ಸರೇ ನಿಮಿತ್ತಂ ಗಹೇತ್ವಾ ತಿ ‘‘ಧಮ್ಮೋ ಏಸೋ ವುಚ್ಚತೀ’’ತಿ ಧಮ್ಮಸ್ಸರವಸೇನ ನಿಮಿತ್ತಂ ಗಹೇತ್ವಾ, ನ ಕಿಲೇಸಾನುಬ್ಯಞ್ಜನವಸೇನ। ಏಕಪ್ಪಹಾರೇನಾ ತಿ ಏತ್ಥ ಪಹಾರೋ ತಿ ದಿವಸಸ್ಸ ತತಿಯೋ ಭಾಗೋ ವುಚ್ಚತಿ। ಏವಂ ಸನ್ತೇ ತಿ ಪುಬ್ಬೇ ವುತ್ತಮಗ್ಗಹೇತ್ವಾ ವಾಚನಾಮಗ್ಗಸ್ಸ ಥೇರಪ್ಪಭವತ್ತವಚನಮೇವ ಗಹೇತ್ವಾ ತೇನ ಪುರಿಮವಚನಞ್ಚ ಪಟಿಕ್ಖಿಪನ್ತೋ ಚೋದೇತಿ। | കായസക്ഖി ന്തി പച്ചക്ഖം. ദന്താവരണ ന്തി ഒട്ഠദ്വയം. മുഖാദാന ന്തി മുഖവിവരം. സിലിട്ഠ ന്തി സംഗതം സുസണ്ഠിതം. സരേ നിമിത്തം ഗഹെത്വാ തി ‘‘ധമ്മോ ഏസോ വുച്ചതീ’’തി ധമ്മസ്സരവസേന നിമിത്തം ഗഹെത്വാ, ന കിലേസാനുബ്യഞ്ജനവസേന. ഏകപ്പഹാരേനാ തി എത്ഥ പഹാരോ തി ദിവസസ്സ തതിയോ ഭാഗോ വുച്ചതി. ഏവം സന്തേ തി പുബ്ബേ വുത്തമഗ്ഗഹെത്വാ വാചനാമഗ്ഗസ്സ ഥേരപ്പഭവത്തവചനമേവ ഗഹെത്വാ തേന പുരിമവചനഞ്ച പടിക്ഖിപന്തോ ചോദേതി. | කායසක්ඛි න්ති පච්චක්ඛං. දන්තාවරණ න්ති ඔට්ඨද්වයං. මුඛාදාන න්ති මුඛවිවරං. සිලිට්ඨ න්ති සංගතං සුසණ්ඨිතං. සරෙ නිමිත්තං ගහෙත්වා ති ‘‘ධම්මො එසො වුච්චතී’’ති ධම්මස්සරවසෙන නිමිත්තං ගහෙත්වා, න කිලෙසානුබ්යඤ්ජනවසෙන. එකප්පහාරෙනා ති එත්ථ පහාරො ති දිවසස්ස තතියො භාගො වුච්චති. එවං සන්තෙ ති පුබ්බෙ වුත්තමග්ගහෙත්වා වාචනාමග්ගස්ස ථෙරප්පභවත්තවචනමෙව ගහෙත්වා තෙන පුරිමවචනඤ්ච පටික්ඛිපන්තො චොදෙති. | காயஸக்கி² ந்தி பச்சக்க²ங். த³ந்தாவரண ந்தி ஒட்ட²த்³வயங். முகா²தா³ன ந்தி முக²விவரங். ஸிலிட்ட² ந்தி ஸங்க³தங் ஸுஸண்டி²தங். ஸரே நிமித்தங் க³ஹெத்வா தி ‘‘த⁴ம்மோ ஏஸோ வுச்சதீ’’தி த⁴ம்மஸ்ஸரவஸேன நிமித்தங் க³ஹெத்வா, ந கிலேஸானுப்³யஞ்ஜனவஸேன. ஏகப்பஹாரேனா தி எத்த² பஹாரோ தி தி³வஸஸ்ஸ ததியோ பா⁴கோ³ வுச்சதி. ஏவங் ஸந்தே தி புப்³பே³ வுத்தமக்³க³ஹெத்வா வாசனாமக்³க³ஸ்ஸ தே²ரப்பப⁴வத்தவசனமேவ க³ஹெத்வா தேன புரிமவசனஞ்ச படிக்கி²பந்தோ சோதே³தி. | కాయసక్ఖి న్తి పచ్చక్ఖం. దన్తావరణ న్తి ఓట్ఠద్వయం. ముఖాదాన న్తి ముఖవివరం. సిలిట్ఠ న్తి సంగతం సుసణ్ఠితం. సరే నిమిత్తం గహేత్వా తి ‘‘ధమ్మో ఏసో వుచ్చతీ’’తి ధమ్మస్సరవసేన నిమిత్తం గహేత్వా, న కిలేసానుబ్యఞ్జనవసేన. ఏకప్పహారేనా తి ఏత్థ పహారో తి దివసస్స తతియో భాగో వుచ్చతి. ఏవం సన్తే తి పుబ్బే వుత్తమగ్గహేత్వా వాచనామగ్గస్స థేరప్పభవత్తవచనమేవ గహేత్వా తేన పురిమవచనఞ్చ పటిక్ఖిపన్తో చోదేతి. | กายสกฺขิ นฺติ ปจฺจกฺขํฯ ทนฺตาวรณ นฺติ โอฏฺฐทฺวยํฯ มุขาทาน นฺติ มุขวิวรํฯ สิลิฏฺฐ นฺติ สํคตํ สุสณฺฐิตํฯ สเร นิมิตฺตํ คเหตฺวา ติ ‘‘ธมฺโม เอโส วุจฺจตี’’ติ ธมฺมสฺสรวเสน นิมิตฺตํ คเหตฺวา, น กิเลสานุพฺยญฺชนวเสนฯ เอกปฺปหาเรนา ติ เอตฺถ ปหาโร ติ ทิวสสฺส ตติโย ภาโค วุจฺจติฯ เอวํ สนฺเต ติ ปุพฺเพ วุตฺตมคฺคเหตฺวา วาจนามคฺคสฺส เถรปฺปภวตฺตวจนเมว คเหตฺวา เตน ปุริมวจนญฺจ ปฏิกฺขิปนฺโต โจเทติฯ | ཀཱ་ཡ་ས་ཀྑི ནྟི པ་ཙྩ་ཀྑཾ། ད་ནྟཱ་ཝ་ར་ཎ ནྟི ཨོ་ཊྛ་དྭ་ཡཾ། མུ་ཁཱ་དཱ་ན ནྟི མུ་ཁ་ཝི་ཝ་རཾ། སི་ལི་ཊྛ ནྟི སཾ་ག་ཏཾ སུ་ས་ཎྛི་ཏཾ། ས་རེ ནི་མི་ཏྟཾ ག་ཧེ་ཏྭཱ ཏི ‘‘དྷ་མྨོ ཨེ་སོ ཝུ་ཙྩ་ཏཱི’’ཏི དྷ་མྨ་སྶ་ར་ཝ་སེ་ན ནི་མི་ཏྟཾ ག་ཧེ་ཏྭཱ, ན ཀི་ལེ་སཱ་ནུ་བྱ་ཉྫ་ན་ཝ་སེ་ན། ཨེ་ཀ་པྤ་ཧཱ་རེ་ནཱ ཏི ཨེ་ཏྠ པ་ཧཱ་རོ ཏི དི་ཝ་ས་སྶ ཏ་ཏི་ཡོ བྷཱ་གོ ཝུ་ཙྩ་ཏི། ཨེ་ཝཾ ས་ནྟེ ཏི པུ་བྦེ ཝུ་ཏྟ་མ་གྒ་ཧེ་ཏྭཱ ཝཱ་ཙ་ནཱ་མ་གྒ་སྶ ཐེ་ར་པྤ་བྷ་ཝ་ཏྟ་ཝ་ཙ་ན་མེ་ཝ ག་ཧེ་ཏྭཱ ཏེ་ན པུ་རི་མ་ཝ་ཙ་ན་ཉྩ པ་ཊི་ཀྑི་པ་ནྟོ ཙོ་དེ་ཏི། |
61 | bodytext | Tenetametassā ti vinayassa. Attatthaparatthādibhede ti yo taṃ suttaṃ sajjhāyati suṇāti vāceti cinteti deseti, suttena saṅgahito sīlādiattho tassapi hoti, tena parassa sādhetabbato parassapi hotīti tadubhayaṃ taṃ suttaṃ sūceti dīpeti. Tathā diṭṭhadhammikasamparāyikatthe lokiyalokuttarattheti evamādibhede atthe ādi saddena saṅgaṇhāti. Attha saddo cāyaṃ hitapariyāyavacanaṃ, na bhāsitatthavacanaṃ. Yadi siyā, suttaṃ attanopi bhāsitatthaṃ sūceti parasuttassapīti ayamattho siyā, suttena ca yo attho pakāsito, so tasseva hotīti na tena parattho sūcito hoti, tena ca sūcetabbassa paratthassa nivattetabbassa abhāvā attaggahaṇaṃ na kattabbaṃ, attatthaparatthavinimuttassa bhāsitatthassa abhāvā ādiggahaṇañca na kattabbaṃ, tasmā yathāvuttassa atthassa sutte asambhavato suttādhārassa puggalassa vasena attatthaparatthā vuttā. | တေနေတမေတဿာ တိ ဝိနယဿ။ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေ တိ ယော တံ သုတ္တံ သဇ္ဈာယတိ သုဏာတိ ဝါစေတိ စိန္တေတိ ဒေသေတိ၊ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတော သီလာဒိအတ္ထော တဿပိ ဟောတိ၊ တေန ပရဿ သာဓေတဗ္ဗတော ပရဿပိ ဟောတီတိ တဒုဘယံ တံ သုတ္တံ သူစေတိ ဒီပေတိ။ တထာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထေ လောကိယလောကုတ္တရတ္ထေတိ ဧဝမာဒိဘေဒေ အတ္ထေ အာဒိ သဒ္ဒေန သင်္ဂဏှာတိ။ အတ္ထ သဒ္ဒော စာယံ ဟိတပရိယာယဝစနံ၊ န ဘာသိတတ္ထဝစနံ။ ယဒိ သိယာ၊ သုတ္တံ အတ္တနောပိ ဘာသိတတ္ထံ သူစေတိ ပရသုတ္တဿပီတိ အယမတ္ထော သိယာ၊ သုတ္တေန စ ယော အတ္ထော ပကာသိတော၊ သော တဿေဝ ဟောတီတိ န တေန ပရတ္ထော သူစိတော ဟောတိ၊ တေန စ သူစေတဗ္ဗဿ ပရတ္ထဿ နိဝတ္တေတဗ္ဗဿ အဘာဝါ အတ္တဂ္ဂဟဏံ န ကတ္တဗ္ဗံ၊ အတ္တတ္ထပရတ္ထဝိနိမုတ္တဿ ဘာသိတတ္ထဿ အဘာဝါ အာဒိဂ္ဂဟဏဉ္စ န ကတ္တဗ္ဗံ၊ တသ္မာ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ သုတ္တေ အသမ္ဘဝတော သုတ္တာဓာရဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝသေန အတ္တတ္ထပရတ္ထာ ဝုတ္တာ။ | তেনেতমেতস্সা তি ৰিনযস্স। অত্তত্থপরত্থাদিভেদে তি যো তং সুত্তং সজ্ঝাযতি সুণাতি ৰাচেতি চিন্তেতি দেসেতি, সুত্তেন সঙ্গহিতো সীলাদিঅত্থো তস্সপি হোতি, তেন পরস্স সাধেতব্বতো পরস্সপি হোতীতি তদুভযং তং সুত্তং সূচেতি দীপেতি। তথা দিট্ঠধম্মিকসম্পরাযিকত্থে লোকিযলোকুত্তরত্থেতি এৰমাদিভেদে অত্থে আদি সদ্দেন সঙ্গণ্হাতি। অত্থ সদ্দো চাযং হিতপরিযাযৰচনং, ন ভাসিতত্থৰচনং। যদি সিযা, সুত্তং অত্তনোপি ভাসিতত্থং সূচেতি পরসুত্তস্সপীতি অযমত্থো সিযা, সুত্তেন চ যো অত্থো পকাসিতো, সো তস্সেৰ হোতীতি ন তেন পরত্থো সূচিতো হোতি, তেন চ সূচেতব্বস্স পরত্থস্স নিৰত্তেতব্বস্স অভাৰা অত্তগ্গহণং ন কত্তব্বং, অত্তত্থপরত্থৰিনিমুত্তস্স ভাসিতত্থস্স অভাৰা আদিগ্গহণঞ্চ ন কত্তব্বং, তস্মা যথাৰুত্তস্স অত্থস্স সুত্তে অসম্ভৰতো সুত্তাধারস্স পুগ্গলস্স ৰসেন অত্তত্থপরত্থা ৰুত্তা। | д̇знзд̇амзд̇ассаа д̇и винаяасса. ад̇д̇ад̇т̇абарад̇т̇аад̣̇ибхзд̣̇з д̇и яо д̇ам̣ суд̇д̇ам̣ саж̇жхааяад̇и сун̣аад̇и ваажзд̇и жинд̇зд̇и д̣̇зсзд̇и, суд̇д̇зна сан̇г̇ахид̇о сийлаад̣̇иад̇т̇о д̇ассаби ход̇и, д̇зна барасса саад̇хзд̇аб̣б̣ад̇о барассаби ход̇ийд̇и д̇ад̣̇убхаяам̣ д̇ам̣ суд̇д̇ам̣ суужзд̇и д̣̇ийбзд̇и. д̇ат̇аа д̣̇идтад̇хаммигасамбарааяигад̇т̇з логияалогуд̇д̇арад̇т̇зд̇и звамаад̣̇ибхзд̣̇з ад̇т̇з аад̣̇и сад̣̇д̣̇зна сан̇г̇ан̣хаад̇и. ад̇т̇а сад̣̇д̣̇о жааяам̣ хид̇абарияааяаважанам̣, на бхаасид̇ад̇т̇аважанам̣. яад̣̇и сияаа, суд̇д̇ам̣ ад̇д̇аноби бхаасид̇ад̇т̇ам̣ суужзд̇и барасуд̇д̇ассабийд̇и аяамад̇т̇о сияаа, суд̇д̇зна жа яо ад̇т̇о багаасид̇о, со д̇ассзва ход̇ийд̇и на д̇зна барад̇т̇о суужид̇о ход̇и, д̇зна жа суужзд̇аб̣б̣асса барад̇т̇асса нивад̇д̇зд̇аб̣б̣асса абхааваа ад̇д̇аг̇г̇ахан̣ам̣ на гад̇д̇аб̣б̣ам̣, ад̇д̇ад̇т̇абарад̇т̇авинимуд̇д̇асса бхаасид̇ад̇т̇асса абхааваа аад̣̇иг̇г̇ахан̣ан̃жа на гад̇д̇аб̣б̣ам̣, д̇асмаа яат̇аавуд̇д̇асса ад̇т̇асса суд̇д̇з асамбхавад̇о суд̇д̇аад̇хаарасса буг̇г̇аласса васзна ад̇д̇ад̇т̇абарад̇т̇аа вуд̇д̇аа. | तेनेतमेतस्सा ति विनयस्स। अत्तत्थपरत्थादिभेदे ति यो तं सुत्तं सज्झायति सुणाति वाचेति चिन्तेति देसेति, सुत्तेन सङ्गहितो सीलादिअत्थो तस्सपि होति, तेन परस्स साधेतब्बतो परस्सपि होतीति तदुभयं तं सुत्तं सूचेति दीपेति। तथा दिट्ठधम्मिकसम्परायिकत्थे लोकियलोकुत्तरत्थेति एवमादिभेदे अत्थे आदि सद्देन सङ्गण्हाति। अत्थ सद्दो चायं हितपरियायवचनं, न भासितत्थवचनं। यदि सिया, सुत्तं अत्तनोपि भासितत्थं सूचेति परसुत्तस्सपीति अयमत्थो सिया, सुत्तेन च यो अत्थो पकासितो, सो तस्सेव होतीति न तेन परत्थो सूचितो होति, तेन च सूचेतब्बस्स परत्थस्स निवत्तेतब्बस्स अभावा अत्तग्गहणं न कत्तब्बं, अत्तत्थपरत्थविनिमुत्तस्स भासितत्थस्स अभावा आदिग्गहणञ्च न कत्तब्बं, तस्मा यथावुत्तस्स अत्थस्स सुत्ते असम्भवतो सुत्ताधारस्स पुग्गलस्स वसेन अत्तत्थपरत्था वुत्ता। | તેનેતમેતસ્સા તિ વિનયસ્સ. અત્તત્થપરત્થાદિભેદે તિ યો તં સુત્તં સજ્ઝાયતિ સુણાતિ વાચેતિ ચિન્તેતિ દેસેતિ, સુત્તેન સઙ્ગહિતો સીલાદિઅત્થો તસ્સપિ હોતિ, તેન પરસ્સ સાધેતબ્બતો પરસ્સપિ હોતીતિ તદુભયં તં સુત્તં સૂચેતિ દીપેતિ. તથા દિટ્ઠધમ્મિકસમ્પરાયિકત્થે લોકિયલોકુત્તરત્થેતિ એવમાદિભેદે અત્થે આદિ સદ્દેન સઙ્ગણ્હાતિ. અત્થ સદ્દો ચાયં હિતપરિયાયવચનં, ન ભાસિતત્થવચનં. યદિ સિયા, સુત્તં અત્તનોપિ ભાસિતત્થં સૂચેતિ પરસુત્તસ્સપીતિ અયમત્થો સિયા, સુત્તેન ચ યો અત્થો પકાસિતો, સો તસ્સેવ હોતીતિ ન તેન પરત્થો સૂચિતો હોતિ, તેન ચ સૂચેતબ્બસ્સ પરત્થસ્સ નિવત્તેતબ્બસ્સ અભાવા અત્તગ્ગહણં ન કત્તબ્બં, અત્તત્થપરત્થવિનિમુત્તસ્સ ભાસિતત્થસ્સ અભાવા આદિગ્ગહણઞ્ચ ન કત્તબ્બં, તસ્મા યથાવુત્તસ્સ અત્થસ્સ સુત્તે અસમ્ભવતો સુત્તાધારસ્સ પુગ્ગલસ્સ વસેન અત્તત્થપરત્થા વુત્તા. | ਤੇਨੇਤਮੇਤਸ੍ਸਾ ਤਿ વਿਨਯਸ੍ਸ। ਅਤ੍ਤਤ੍ਥਪਰਤ੍ਥਾਦਿਭੇਦੇ ਤਿ ਯੋ ਤਂ ਸੁਤ੍ਤਂ ਸਜ੍ਝਾਯਤਿ ਸੁਣਾਤਿ વਾਚੇਤਿ ਚਿਨ੍ਤੇਤਿ ਦੇਸੇਤਿ, ਸੁਤ੍ਤੇਨ ਸਙ੍ਗਹਿਤੋ ਸੀਲਾਦਿਅਤ੍ਥੋ ਤਸ੍ਸਪਿ ਹੋਤਿ, ਤੇਨ ਪਰਸ੍ਸ ਸਾਧੇਤਬ੍ਬਤੋ ਪਰਸ੍ਸਪਿ ਹੋਤੀਤਿ ਤਦੁਭਯਂ ਤਂ ਸੁਤ੍ਤਂ ਸੂਚੇਤਿ ਦੀਪੇਤਿ। ਤਥਾ ਦਿਟ੍ਠਧਮ੍ਮਿਕਸਮ੍ਪਰਾਯਿਕਤ੍ਥੇ ਲੋਕਿਯਲੋਕੁਤ੍ਤਰਤ੍ਥੇਤਿ ਏવਮਾਦਿਭੇਦੇ ਅਤ੍ਥੇ ਆਦਿ ਸਦ੍ਦੇਨ ਸਙ੍ਗਣ੍ਹਾਤਿ। ਅਤ੍ਥ ਸਦ੍ਦੋ ਚਾਯਂ ਹਿਤਪਰਿਯਾਯવਚਨਂ, ਨ ਭਾਸਿਤਤ੍ਥવਚਨਂ। ਯਦਿ ਸਿਯਾ, ਸੁਤ੍ਤਂ ਅਤ੍ਤਨੋਪਿ ਭਾਸਿਤਤ੍ਥਂ ਸੂਚੇਤਿ ਪਰਸੁਤ੍ਤਸ੍ਸਪੀਤਿ ਅਯਮਤ੍ਥੋ ਸਿਯਾ, ਸੁਤ੍ਤੇਨ ਚ ਯੋ ਅਤ੍ਥੋ ਪਕਾਸਿਤੋ, ਸੋ ਤਸ੍ਸੇવ ਹੋਤੀਤਿ ਨ ਤੇਨ ਪਰਤ੍ਥੋ ਸੂਚਿਤੋ ਹੋਤਿ, ਤੇਨ ਚ ਸੂਚੇਤਬ੍ਬਸ੍ਸ ਪਰਤ੍ਥਸ੍ਸ ਨਿવਤ੍ਤੇਤਬ੍ਬਸ੍ਸ ਅਭਾવਾ ਅਤ੍ਤਗ੍ਗਹਣਂ ਨ ਕਤ੍ਤਬ੍ਬਂ, ਅਤ੍ਤਤ੍ਥਪਰਤ੍ਥવਿਨਿਮੁਤ੍ਤਸ੍ਸ ਭਾਸਿਤਤ੍ਥਸ੍ਸ ਅਭਾવਾ ਆਦਿਗ੍ਗਹਣਞ੍ਚ ਨ ਕਤ੍ਤਬ੍ਬਂ, ਤਸ੍ਮਾ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਸ੍ਸ ਸੁਤ੍ਤੇ ਅਸਮ੍ਭવਤੋ ਸੁਤ੍ਤਾਧਾਰਸ੍ਸ ਪੁਗ੍ਗਲਸ੍ਸ વਸੇਨ ਅਤ੍ਤਤ੍ਥਪਰਤ੍ਥਾ વੁਤ੍ਤਾ। | តេនេតមេតស្សា តិ វិនយស្ស។ អត្តត្ថបរត្ថាទិភេទេ តិ យោ តំ សុត្តំ សជ្ឈាយតិ សុណាតិ វាចេតិ ចិន្តេតិ ទេសេតិ, សុត្តេន សង្គហិតោ សីលាទិអត្ថោ តស្សបិ ហោតិ, តេន បរស្ស សាធេតព្ពតោ បរស្សបិ ហោតីតិ តទុភយំ តំ សុត្តំ សូចេតិ ទីបេតិ។ តថា ទិដ្ឋធម្មិកសម្បរាយិកត្ថេ លោកិយលោកុត្តរត្ថេតិ ឯវមាទិភេទេ អត្ថេ អាទិ សទ្ទេន សង្គណ្ហាតិ។ អត្ថ សទ្ទោ ចាយំ ហិតបរិយាយវចនំ, ន ភាសិតត្ថវចនំ។ យទិ សិយា, សុត្តំ អត្តនោបិ ភាសិតត្ថំ សូចេតិ បរសុត្តស្សបីតិ អយមត្ថោ សិយា, សុត្តេន ច យោ អត្ថោ បកាសិតោ, សោ តស្សេវ ហោតីតិ ន តេន បរត្ថោ សូចិតោ ហោតិ, តេន ច សូចេតព្ពស្ស បរត្ថស្ស និវត្តេតព្ពស្ស អភាវា អត្តគ្គហណំ ន កត្តព្ពំ, អត្តត្ថបរត្ថវិនិមុត្តស្ស ភាសិតត្ថស្ស អភាវា អាទិគ្គហណញ្ច ន កត្តព្ពំ, តស្មា យថាវុត្តស្ស អត្ថស្ស សុត្តេ អសម្ភវតោ សុត្តាធារស្ស បុគ្គលស្ស វសេន អត្តត្ថបរត្ថា វុត្តា។ | ತೇನೇತಮೇತಸ್ಸಾ ತಿ ವಿನಯಸ್ಸ। ಅತ್ತತ್ಥಪರತ್ಥಾದಿಭೇದೇ ತಿ ಯೋ ತಂ ಸುತ್ತಂ ಸಜ್ಝಾಯತಿ ಸುಣಾತಿ ವಾಚೇತಿ ಚಿನ್ತೇತಿ ದೇಸೇತಿ, ಸುತ್ತೇನ ಸಙ್ಗಹಿತೋ ಸೀಲಾದಿಅತ್ಥೋ ತಸ್ಸಪಿ ಹೋತಿ, ತೇನ ಪರಸ್ಸ ಸಾಧೇತಬ್ಬತೋ ಪರಸ್ಸಪಿ ಹೋತೀತಿ ತದುಭಯಂ ತಂ ಸುತ್ತಂ ಸೂಚೇತಿ ದೀಪೇತಿ। ತಥಾ ದಿಟ್ಠಧಮ್ಮಿಕಸಮ್ಪರಾಯಿಕತ್ಥೇ ಲೋಕಿಯಲೋಕುತ್ತರತ್ಥೇತಿ ಏವಮಾದಿಭೇದೇ ಅತ್ಥೇ ಆದಿ ಸದ್ದೇನ ಸಙ್ಗಣ್ಹಾತಿ। ಅತ್ಥ ಸದ್ದೋ ಚಾಯಂ ಹಿತಪರಿಯಾಯವಚನಂ, ನ ಭಾಸಿತತ್ಥವಚನಂ। ಯದಿ ಸಿಯಾ, ಸುತ್ತಂ ಅತ್ತನೋಪಿ ಭಾಸಿತತ್ಥಂ ಸೂಚೇತಿ ಪರಸುತ್ತಸ್ಸಪೀತಿ ಅಯಮತ್ಥೋ ಸಿಯಾ, ಸುತ್ತೇನ ಚ ಯೋ ಅತ್ಥೋ ಪಕಾಸಿತೋ, ಸೋ ತಸ್ಸೇವ ಹೋತೀತಿ ನ ತೇನ ಪರತ್ಥೋ ಸೂಚಿತೋ ಹೋತಿ, ತೇನ ಚ ಸೂಚೇತಬ್ಬಸ್ಸ ಪರತ್ಥಸ್ಸ ನಿವತ್ತೇತಬ್ಬಸ್ಸ ಅಭಾವಾ ಅತ್ತಗ್ಗಹಣಂ ನ ಕತ್ತಬ್ಬಂ, ಅತ್ತತ್ಥಪರತ್ಥವಿನಿಮುತ್ತಸ್ಸ ಭಾಸಿತತ್ಥಸ್ಸ ಅಭಾವಾ ಆದಿಗ್ಗಹಣಞ್ಚ ನ ಕತ್ತಬ್ಬಂ, ತಸ್ಮಾ ಯಥಾವುತ್ತಸ್ಸ ಅತ್ಥಸ್ಸ ಸುತ್ತೇ ಅಸಮ್ಭವತೋ ಸುತ್ತಾಧಾರಸ್ಸ ಪುಗ್ಗಲಸ್ಸ ವಸೇನ ಅತ್ತತ್ಥಪರತ್ಥಾ ವುತ್ತಾ। | തേനേതമേതസ്സാ തി വിനയസ്സ. അത്തത്ഥപരത്ഥാദിഭേദേ തി യോ തം സുത്തം സജ്ഝായതി സുണാതി വാചേതി ചിന്തേതി ദേസേതി, സുത്തേന സങ്ഗഹിതോ സീലാദിഅത്ഥോ തസ്സപി ഹോതി, തേന പരസ്സ സാധേതബ്ബതോ പരസ്സപി ഹോതീതി തദുഭയം തം സുത്തം സൂചേതി ദീപേതി. തഥാ ദിട്ഠധമ്മികസമ്പരായികത്ഥേ ലോകിയലോകുത്തരത്ഥേതി ഏവമാദിഭേദേ അത്ഥേ ആദി സദ്ദേന സങ്ഗണ്ഹാതി. അത്ഥ സദ്ദോ ചായം ഹിതപരിയായവചനം, ന ഭാസിതത്ഥവചനം. യദി സിയാ, സുത്തം അത്തനോപി ഭാസിതത്ഥം സൂചേതി പരസുത്തസ്സപീതി അയമത്ഥോ സിയാ, സുത്തേന ച യോ അത്ഥോ പകാസിതോ, സോ തസ്സേവ ഹോതീതി ന തേന പരത്ഥോ സൂചിതോ ഹോതി, തേന ച സൂചേതബ്ബസ്സ പരത്ഥസ്സ നിവത്തേതബ്ബസ്സ അഭാവാ അത്തഗ്ഗഹണം ന കത്തബ്ബം, അത്തത്ഥപരത്ഥവിനിമുത്തസ്സ ഭാസിതത്ഥസ്സ അഭാവാ ആദിഗ്ഗഹണഞ്ച ന കത്തബ്ബം, തസ്മാ യഥാവുത്തസ്സ അത്ഥസ്സ സുത്തേ അസമ്ഭവതോ സുത്താധാരസ്സ പുഗ്ഗലസ്സ വസേന അത്തത്ഥപരത്ഥാ വുത്താ. | තෙනෙතමෙතස්සා ති විනයස්ස. අත්තත්ථපරත්ථාදිභෙදෙ ති යො තං සුත්තං සජ්ඣායති සුණාති වාචෙති චින්තෙති දෙසෙති, සුත්තෙන සඞ්ගහිතො සීලාදිඅත්ථො තස්සපි හොති, තෙන පරස්ස සාධෙතබ්බතො පරස්සපි හොතීති තදුභයං තං සුත්තං සූචෙති දීපෙති. තථා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථෙ ලොකියලොකුත්තරත්ථෙති එවමාදිභෙදෙ අත්ථෙ ආදි සද්දෙන සඞ්ගණ්හාති. අත්ථ සද්දො චායං හිතපරියායවචනං, න භාසිතත්ථවචනං. යදි සියා, සුත්තං අත්තනොපි භාසිතත්ථං සූචෙති පරසුත්තස්සපීති අයමත්ථො සියා, සුත්තෙන ච යො අත්ථො පකාසිතො, සො තස්සෙව හොතීති න තෙන පරත්ථො සූචිතො හොති, තෙන ච සූචෙතබ්බස්ස පරත්ථස්ස නිවත්තෙතබ්බස්ස අභාවා අත්තග්ගහණං න කත්තබ්බං, අත්තත්ථපරත්ථවිනිමුත්තස්ස භාසිතත්ථස්ස අභාවා ආදිග්ගහණඤ්ච න කත්තබ්බං, තස්මා යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස සුත්තෙ අසම්භවතො සුත්තාධාරස්ස පුග්ගලස්ස වසෙන අත්තත්ථපරත්ථා වුත්තා. | தேனேதமேதஸ்ஸா தி வினயஸ்ஸ. அத்தத்த²பரத்தா²தி³பே⁴தே³ தி யோ தங் ஸுத்தங் ஸஜ்ஜா²யதி ஸுணாதி வாசேதி சிந்தேதி தே³ஸேதி, ஸுத்தேன ஸங்க³ஹிதோ ஸீலாதி³அத்தோ² தஸ்ஸபி ஹோதி, தேன பரஸ்ஸ ஸாதே⁴தப்³ப³தோ பரஸ்ஸபி ஹோதீதி தது³ப⁴யங் தங் ஸுத்தங் ஸூசேதி தீ³பேதி. ததா² தி³ட்ட²த⁴ம்மிகஸம்பராயிகத்தே² லோகியலோகுத்தரத்தே²தி ஏவமாதி³பே⁴தே³ அத்தே² ஆதி³ ஸத்³தே³ன ஸங்க³ண்ஹாதி. அத்த² ஸத்³தோ³ சாயங் ஹிதபரியாயவசனங், ந பா⁴ஸிதத்த²வசனங். யதி³ ஸியா, ஸுத்தங் அத்தனோபி பா⁴ஸிதத்த²ங் ஸூசேதி பரஸுத்தஸ்ஸபீதி அயமத்தோ² ஸியா, ஸுத்தேன ச யோ அத்தோ² பகாஸிதோ, ஸோ தஸ்ஸேவ ஹோதீதி ந தேன பரத்தோ² ஸூசிதோ ஹோதி, தேன ச ஸூசேதப்³ப³ஸ்ஸ பரத்த²ஸ்ஸ நிவத்தேதப்³ப³ஸ்ஸ அபா⁴வா அத்தக்³க³ஹணங் ந கத்தப்³ப³ங், அத்தத்த²பரத்த²வினிமுத்தஸ்ஸ பா⁴ஸிதத்த²ஸ்ஸ அபா⁴வா ஆதி³க்³க³ஹணஞ்ச ந கத்தப்³ப³ங், தஸ்மா யதா²வுத்தஸ்ஸ அத்த²ஸ்ஸ ஸுத்தே அஸம்ப⁴வதோ ஸுத்தாதா⁴ரஸ்ஸ புக்³க³லஸ்ஸ வஸேன அத்தத்த²பரத்தா² வுத்தா. | తేనేతమేతస్సా తి వినయస్స. అత్తత్థపరత్థాదిభేదే తి యో తం సుత్తం సజ్ఝాయతి సుణాతి వాచేతి చిన్తేతి దేసేతి, సుత్తేన సఙ్గహితో సీలాదిఅత్థో తస్సపి హోతి, తేన పరస్స సాధేతబ్బతో పరస్సపి హోతీతి తదుభయం తం సుత్తం సూచేతి దీపేతి. తథా దిట్ఠధమ్మికసమ్పరాయికత్థే లోకియలోకుత్తరత్థేతి ఏవమాదిభేదే అత్థే ఆది సద్దేన సఙ్గణ్హాతి. అత్థ సద్దో చాయం హితపరియాయవచనం, న భాసితత్థవచనం. యది సియా, సుత్తం అత్తనోపి భాసితత్థం సూచేతి పరసుత్తస్సపీతి అయమత్థో సియా, సుత్తేన చ యో అత్థో పకాసితో, సో తస్సేవ హోతీతి న తేన పరత్థో సూచితో హోతి, తేన చ సూచేతబ్బస్స పరత్థస్స నివత్తేతబ్బస్స అభావా అత్తగ్గహణం న కత్తబ్బం, అత్తత్థపరత్థవినిముత్తస్స భాసితత్థస్స అభావా ఆదిగ్గహణఞ్చ న కత్తబ్బం, తస్మా యథావుత్తస్స అత్థస్స సుత్తే అసమ్భవతో సుత్తాధారస్స పుగ్గలస్స వసేన అత్తత్థపరత్థా వుత్తా. | เตเนตเมตสฺสา ติ วินยสฺสฯ อตฺตตฺถปรตฺถาทิเภเท ติ โย ตํ สุตฺตํ สชฺฌายติ สุณาติ วาเจติ จินฺเตติ เทเสติ, สุตฺเตน สงฺคหิโต สีลาทิอตฺโถ ตสฺสปิ โหติ, เตน ปรสฺส สาเธตพฺพโต ปรสฺสปิ โหตีติ ตทุภยํ ตํ สุตฺตํ สูเจติ ทีเปติฯ ตถา ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกตฺเถ โลกิยโลกุตฺตรตฺเถติ เอวมาทิเภเท อตฺเถ อาทิ สทฺเทน สงฺคณฺหาติฯ อตฺถ สทฺโท จายํ หิตปริยายวจนํ, น ภาสิตตฺถวจนํฯ ยทิ สิยา, สุตฺตํ อตฺตโนปิ ภาสิตตฺถํ สูเจติ ปรสุตฺตสฺสปีติ อยมตฺโถ สิยา, สุตฺเตน จ โย อตฺโถ ปกาสิโต, โส ตสฺเสว โหตีติ น เตน ปรตฺโถ สูจิโต โหติ, เตน จ สูเจตพฺพสฺส ปรตฺถสฺส นิวตฺเตตพฺพสฺส อภาวา อตฺตคฺคหณํ น กตฺตพฺพํ, อตฺตตฺถปรตฺถวินิมุตฺตสฺส ภาสิตตฺถสฺส อภาวา อาทิคฺคหณญฺจ น กตฺตพฺพํ, ตสฺมา ยถาวุตฺตสฺส อตฺถสฺส สุตฺเต อสมฺภวโต สุตฺตาธารสฺส ปุคฺคลสฺส วเสน อตฺตตฺถปรตฺถา วุตฺตาฯ | ཏེ་ནེ་ཏ་མེ་ཏ་སྶཱ ཏི ཝི་ན་ཡ་སྶ། ཨ་ཏྟ་ཏྠ་པ་ར་ཏྠཱ་དི་བྷེ་དེ ཏི ཡོ ཏཾ སུ་ཏྟཾ ས་ཛ྄ཛྷཱ་ཡ་ཏི སུ་ཎཱ་ཏི ཝཱ་ཙེ་ཏི ཙི་ནྟེ་ཏི དེ་སེ་ཏི, སུ་ཏྟེ་ན ས་ངྒ་ཧི་ཏོ སཱི་ལཱ་དི་ཨ་ཏྠོ ཏ་སྶ་པི ཧོ་ཏི, ཏེ་ན པ་ར་སྶ སཱ་དྷེ་ཏ་བྦ་ཏོ པ་ར་སྶ་པི ཧོ་ཏཱི་ཏི ཏ་དུ་བྷ་ཡཾ ཏཾ སུ་ཏྟཾ སཱུ་ཙེ་ཏི དཱི་པེ་ཏི། ཏ་ཐཱ དི་ཊྛ་དྷ་མྨི་ཀ་ས་མྤ་རཱ་ཡི་ཀ་ཏྠེ ལོ་ཀི་ཡ་ལོ་ཀུ་ཏྟ་ར་ཏྠེ་ཏི ཨེ་ཝ་མཱ་དི་བྷེ་དེ ཨ་ཏྠེ ཨཱ་དི ས་དྡེ་ན ས་ངྒ་ཎྷཱ་ཏི། ཨ་ཏྠ ས་དྡོ ཙཱ་ཡཾ ཧི་ཏ་པ་རི་ཡཱ་ཡ་ཝ་ཙ་ནཾ, ན བྷཱ་སི་ཏ་ཏྠ་ཝ་ཙ་ནཾ། ཡ་དི སི་ཡཱ, སུ་ཏྟཾ ཨ་ཏྟ་ནོ་པི བྷཱ་སི་ཏ་ཏྠཾ སཱུ་ཙེ་ཏི པ་ར་སུ་ཏྟ་སྶ་པཱི་ཏི ཨ་ཡ་མ་ཏྠོ སི་ཡཱ, སུ་ཏྟེ་ན ཙ ཡོ ཨ་ཏྠོ པ་ཀཱ་སི་ཏོ, སོ ཏ་སྶེ་ཝ ཧོ་ཏཱི་ཏི ན ཏེ་ན པ་ར་ཏྠོ སཱུ་ཙི་ཏོ ཧོ་ཏི, ཏེ་ན ཙ སཱུ་ཙེ་ཏ་བྦ་སྶ པ་ར་ཏྠ་སྶ ནི་ཝ་ཏྟེ་ཏ་བྦ་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝཱ ཨ་ཏྟ་གྒ་ཧ་ཎཾ ན ཀ་ཏྟ་བྦཾ, ཨ་ཏྟ་ཏྠ་པ་ར་ཏྠ་ཝི་ནི་མུ་ཏྟ་སྶ བྷཱ་སི་ཏ་ཏྠ་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝཱ ཨཱ་དི་གྒ་ཧ་ཎ་ཉྩ ན ཀ་ཏྟ་བྦཾ, ཏ་སྨཱ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་སྶ ཨ་ཏྠ་སྶ སུ་ཏྟེ ཨ་ས་མྦྷ་ཝ་ཏོ སུ་ཏྟཱ་དྷཱ་ར་སྶ པུ་གྒ་ལ་སྶ ཝ་སེ་ན ཨ་ཏྟ་ཏྠ་པ་ར་ཏྠཱ ཝུ་ཏྟཱ། |
62 | bodytext | Atha vā suttaṃ anapekkhitvā ye attatthādayopi atthappabhedā vuttā niddese (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) ‘‘attattho parattho ubhayattho diṭṭhadhammiko attho samparāyiko attho uttāno attho gambhīro attho guḷho attho paṭicchanno attho neyyo attho nīto attho anavajjo attho nikkileso attho vodāno attho paramattho attho’’ti, te suttaṃ sūcetīti attho. Atha vā ‘‘attanā ca appiccho hotī’’ti attatthaṃ, ‘‘appicchakathañca paresaṃ kattā hotī’’ti paratthaṃ sūcetīti. Evaṃ ‘‘attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hotī’’tiādisuttāni (a. ni. 4.99) yojetabbāni. Vinayābhidhammehi ca visesetvā suttasaddassa attho vattabbo, tasmā veneyyajjhāsayavasappavattāya desanāya attahitaparahitādīni sātisayaṃ pakāsitāni honti, na āṇādhammasabhāvavasappavattāyāti idameva ‘‘atthānaṃ sūcanato sutta’’ nti vuttaṃ. | အထ ဝါ သုတ္တံ အနပေက္ခိတွာ ယေ အတ္တတ္ထာဒယောပိ အတ္ထပ္ပဘေဒာ ဝုတ္တာ နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) ‘‘အတ္တတ္ထော ပရတ္ထော ဥဘယတ္ထော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အတ္ထော သမ္ပရာယိကော အတ္ထော ဥတ္တာနော အတ္ထော ဂမ္ဘီရော အတ္ထော ဂုဠှော အတ္ထော ပဋိစ္ဆန္နော အတ္ထော နေယျော အတ္ထော နီတော အတ္ထော အနဝဇ္ဇော အတ္ထော နိက္ကိလေသော အတ္ထော ဝေါဒာနော အတ္ထော ပရမတ္ထော အတ္ထော’’တိ၊ တေ သုတ္တံ သူစေတီတိ အတ္ထော။ အထ ဝါ ‘‘အတ္တနာ စ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတီ’’တိ အတ္တတ္ထံ၊ ‘‘အပ္ပိစ္ဆကထဉ္စ ပရေသံ ကတ္တာ ဟောတီ’’တိ ပရတ္ထံ သူစေတီတိ။ ဧဝံ ‘‘အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိအာဒိသုတ္တာနိ (အ. နိ. ၄.၉၉) ယောဇေတဗ္ဗာနိ။ ဝိနယာဘိဓမ္မေဟိ စ ဝိသေသေတွာ သုတ္တသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော၊ တသ္မာ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသပ္ပဝတ္တာယ ဒေသနာယ အတ္တဟိတပရဟိတာဒီနိ သာတိသယံ ပကာသိတာနိ ဟောန္တိ၊ န အာဏာဓမ္မသဘာဝဝသပ္ပဝတ္တာယာတိ ဣဒမေဝ ‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော သုတ္တ’’ န္တိ ဝုတ္တံ။ | অথ ৰা সুত্তং অনপেক্খিত্ৰা যে অত্তত্থাদযোপি অত্থপ্পভেদা ৰুত্তা নিদ্দেসে (মহানি॰ ৬৯; চূল়নি॰ মোঘরাজমাণৰপুচ্ছানিদ্দেস ৮৫) ‘‘অত্তত্থো পরত্থো উভযত্থো দিট্ঠধম্মিকো অত্থো সম্পরাযিকো অত্থো উত্তানো অত্থো গম্ভীরো অত্থো গুল়্হো অত্থো পটিচ্ছন্নো অত্থো নেয্যো অত্থো নীতো অত্থো অনৰজ্জো অত্থো নিক্কিলেসো অত্থো ৰোদানো অত্থো পরমত্থো অত্থো’’তি, তে সুত্তং সূচেতীতি অত্থো। অথ ৰা ‘‘অত্তনা চ অপ্পিচ্ছো হোতী’’তি অত্তত্থং, ‘‘অপ্পিচ্ছকথঞ্চ পরেসং কত্তা হোতী’’তি পরত্থং সূচেতীতি। এৰং ‘‘অত্তনা চ পাণাতিপাতা পটিৰিরতো হোতী’’তিআদিসুত্তানি (অ॰ নি॰ ৪.৯৯) যোজেতব্বানি। ৰিনযাভিধম্মেহি চ ৰিসেসেত্ৰা সুত্তসদ্দস্স অত্থো ৰত্তব্বো, তস্মা ৰেনেয্যজ্ঝাসযৰসপ্পৰত্তায দেসনায অত্তহিতপরহিতাদীনি সাতিসযং পকাসিতানি হোন্তি, ন আণাধম্মসভাৰৰসপ্পৰত্তাযাতি ইদমেৰ ‘‘অত্থানং সূচনতো সুত্ত’’ ন্তি ৰুত্তং। | ат̇а ваа суд̇д̇ам̣ анабзгкид̇ваа яз ад̇д̇ад̇т̇аад̣̇аяоби ад̇т̇аббабхзд̣̇аа вуд̇д̇аа нид̣̇д̣̇зсз (махаани. 69; жуул̣ани. могхарааж̇амаан̣авабужчаанид̣̇д̣̇зса 85) ‘‘ад̇д̇ад̇т̇о барад̇т̇о убхаяад̇т̇о д̣̇идтад̇хаммиго ад̇т̇о самбарааяиго ад̇т̇о уд̇д̇аано ад̇т̇о г̇амбхийро ад̇т̇о г̇ул̣хо ад̇т̇о бадижчанно ад̇т̇о нзяяо ад̇т̇о нийд̇о ад̇т̇о анаваж̇ж̇о ад̇т̇о ниггилзсо ад̇т̇о вод̣̇аано ад̇т̇о барамад̇т̇о ад̇т̇о’’д̇и, д̇з суд̇д̇ам̣ суужзд̇ийд̇и ад̇т̇о. ат̇а ваа ‘‘ад̇д̇анаа жа аббижчо ход̇ий’’д̇и ад̇д̇ад̇т̇ам̣, ‘‘аббижчагат̇ан̃жа барзсам̣ гад̇д̇аа ход̇ий’’д̇и барад̇т̇ам̣ суужзд̇ийд̇и. звам̣ ‘‘ад̇д̇анаа жа баан̣аад̇ибаад̇аа бадивирад̇о ход̇ий’’д̇иаад̣̇исуд̇д̇аани (а. ни. 4.99) яож̇зд̇аб̣б̣аани. винаяаабхид̇хаммзхи жа висзсзд̇ваа суд̇д̇асад̣̇д̣̇асса ад̇т̇о вад̇д̇аб̣б̣о, д̇асмаа взнзяяаж̇жхаасаяавасаббавад̇д̇ааяа д̣̇зсанааяа ад̇д̇ахид̇абарахид̇аад̣̇ийни саад̇исаяам̣ багаасид̇аани хонд̇и, на аан̣аад̇хаммасабхаававасаббавад̇д̇ааяаад̇и ид̣̇амзва ‘‘ад̇т̇аанам̣ суужанад̇о суд̇д̇а’’ нд̇и вуд̇д̇ам̣. | अथ वा सुत्तं अनपेक्खित्वा ये अत्तत्थादयोपि अत्थप्पभेदा वुत्ता निद्देसे (महानि॰ ६९; चूळनि॰ मोघराजमाणवपुच्छानिद्देस ८५) ‘‘अत्तत्थो परत्थो उभयत्थो दिट्ठधम्मिको अत्थो सम्परायिको अत्थो उत्तानो अत्थो गम्भीरो अत्थो गुळ्हो अत्थो पटिच्छन्नो अत्थो नेय्यो अत्थो नीतो अत्थो अनवज्जो अत्थो निक्किलेसो अत्थो वोदानो अत्थो परमत्थो अत्थो’’ति, ते सुत्तं सूचेतीति अत्थो। अथ वा ‘‘अत्तना च अप्पिच्छो होती’’ति अत्तत्थं, ‘‘अप्पिच्छकथञ्च परेसं कत्ता होती’’ति परत्थं सूचेतीति। एवं ‘‘अत्तना च पाणातिपाता पटिविरतो होती’’तिआदिसुत्तानि (अ॰ नि॰ ४.९९) योजेतब्बानि। विनयाभिधम्मेहि च विसेसेत्वा सुत्तसद्दस्स अत्थो वत्तब्बो, तस्मा वेनेय्यज्झासयवसप्पवत्ताय देसनाय अत्तहितपरहितादीनि सातिसयं पकासितानि होन्ति, न आणाधम्मसभाववसप्पवत्तायाति इदमेव ‘‘अत्थानं सूचनतो सुत्त’’ न्ति वुत्तं। | અથ વા સુત્તં અનપેક્ખિત્વા યે અત્તત્થાદયોપિ અત્થપ્પભેદા વુત્તા નિદ્દેસે (મહાનિ॰ ૬૯; ચૂળનિ॰ મોઘરાજમાણવપુચ્છાનિદ્દેસ ૮૫) ‘‘અત્તત્થો પરત્થો ઉભયત્થો દિટ્ઠધમ્મિકો અત્થો સમ્પરાયિકો અત્થો ઉત્તાનો અત્થો ગમ્ભીરો અત્થો ગુળ્હો અત્થો પટિચ્છન્નો અત્થો નેય્યો અત્થો નીતો અત્થો અનવજ્જો અત્થો નિક્કિલેસો અત્થો વોદાનો અત્થો પરમત્થો અત્થો’’તિ, તે સુત્તં સૂચેતીતિ અત્થો. અથ વા ‘‘અત્તના ચ અપ્પિચ્છો હોતી’’તિ અત્તત્થં, ‘‘અપ્પિચ્છકથઞ્ચ પરેસં કત્તા હોતી’’તિ પરત્થં સૂચેતીતિ. એવં ‘‘અત્તના ચ પાણાતિપાતા પટિવિરતો હોતી’’તિઆદિસુત્તાનિ (અ॰ નિ॰ ૪.૯૯) યોજેતબ્બાનિ. વિનયાભિધમ્મેહિ ચ વિસેસેત્વા સુત્તસદ્દસ્સ અત્થો વત્તબ્બો, તસ્મા વેનેય્યજ્ઝાસયવસપ્પવત્તાય દેસનાય અત્તહિતપરહિતાદીનિ સાતિસયં પકાસિતાનિ હોન્તિ, ન આણાધમ્મસભાવવસપ્પવત્તાયાતિ ઇદમેવ ‘‘અત્થાનં સૂચનતો સુત્ત’’ ન્તિ વુત્તં. | ਅਥ વਾ ਸੁਤ੍ਤਂ ਅਨਪੇਕ੍ਖਿਤ੍વਾ ਯੇ ਅਤ੍ਤਤ੍ਥਾਦਯੋਪਿ ਅਤ੍ਥਪ੍ਪਭੇਦਾ વੁਤ੍ਤਾ ਨਿਦ੍ਦੇਸੇ (ਮਹਾਨਿ॰ ੬੯; ਚੂਲ਼ਨਿ॰ ਮੋਘਰਾਜਮਾਣવਪੁਚ੍ਛਾਨਿਦ੍ਦੇਸ ੮੫) ‘‘ਅਤ੍ਤਤ੍ਥੋ ਪਰਤ੍ਥੋ ਉਭਯਤ੍ਥੋ ਦਿਟ੍ਠਧਮ੍ਮਿਕੋ ਅਤ੍ਥੋ ਸਮ੍ਪਰਾਯਿਕੋ ਅਤ੍ਥੋ ਉਤ੍ਤਾਨੋ ਅਤ੍ਥੋ ਗਮ੍ਭੀਰੋ ਅਤ੍ਥੋ ਗੁਲ਼੍ਹੋ ਅਤ੍ਥੋ ਪਟਿਚ੍ਛਨ੍ਨੋ ਅਤ੍ਥੋ ਨੇਯ੍ਯੋ ਅਤ੍ਥੋ ਨੀਤੋ ਅਤ੍ਥੋ ਅਨવਜ੍ਜੋ ਅਤ੍ਥੋ ਨਿਕ੍ਕਿਲੇਸੋ ਅਤ੍ਥੋ વੋਦਾਨੋ ਅਤ੍ਥੋ ਪਰਮਤ੍ਥੋ ਅਤ੍ਥੋ’’ਤਿ, ਤੇ ਸੁਤ੍ਤਂ ਸੂਚੇਤੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਅਥ વਾ ‘‘ਅਤ੍ਤਨਾ ਚ ਅਪ੍ਪਿਚ੍ਛੋ ਹੋਤੀ’’ਤਿ ਅਤ੍ਤਤ੍ਥਂ, ‘‘ਅਪ੍ਪਿਚ੍ਛਕਥਞ੍ਚ ਪਰੇਸਂ ਕਤ੍ਤਾ ਹੋਤੀ’’ਤਿ ਪਰਤ੍ਥਂ ਸੂਚੇਤੀਤਿ। ਏવਂ ‘‘ਅਤ੍ਤਨਾ ਚ ਪਾਣਾਤਿਪਾਤਾ ਪਟਿવਿਰਤੋ ਹੋਤੀ’’ਤਿਆਦਿਸੁਤ੍ਤਾਨਿ (ਅ॰ ਨਿ॰ ੪.੯੯) ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਾਨਿ। વਿਨਯਾਭਿਧਮ੍ਮੇਹਿ ਚ વਿਸੇਸੇਤ੍વਾ ਸੁਤ੍ਤਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥੋ વਤ੍ਤਬ੍ਬੋ, ਤਸ੍ਮਾ વੇਨੇਯ੍ਯਜ੍ਝਾਸਯવਸਪ੍ਪવਤ੍ਤਾਯ ਦੇਸਨਾਯ ਅਤ੍ਤਹਿਤਪਰਹਿਤਾਦੀਨਿ ਸਾਤਿਸਯਂ ਪਕਾਸਿਤਾਨਿ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਨ ਆਣਾਧਮ੍ਮਸਭਾવવਸਪ੍ਪવਤ੍ਤਾਯਾਤਿ ਇਦਮੇવ ‘‘ਅਤ੍ਥਾਨਂ ਸੂਚਨਤੋ ਸੁਤ੍ਤ’’ ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। | អថ វា សុត្តំ អនបេក្ខិត្វា យេ អត្តត្ថាទយោបិ អត្ថប្បភេទា វុត្តា និទ្ទេសេ (មហានិ. ៦៩; ចូឡនិ. មោឃរាជមាណវបុច្ឆានិទ្ទេស ៨៥) ‘‘អត្តត្ថោ បរត្ថោ ឧភយត្ថោ ទិដ្ឋធម្មិកោ អត្ថោ សម្បរាយិកោ អត្ថោ ឧត្តានោ អត្ថោ គម្ភីរោ អត្ថោ គុឡ្ហោ អត្ថោ បដិច្ឆន្នោ អត្ថោ នេយ្យោ អត្ថោ នីតោ អត្ថោ អនវជ្ជោ អត្ថោ និក្កិលេសោ អត្ថោ វោទានោ អត្ថោ បរមត្ថោ អត្ថោ’’តិ, តេ សុត្តំ សូចេតីតិ អត្ថោ។ អថ វា ‘‘អត្តនា ច អប្បិច្ឆោ ហោតី’’តិ អត្តត្ថំ, ‘‘អប្បិច្ឆកថញ្ច បរេសំ កត្តា ហោតី’’តិ បរត្ថំ សូចេតីតិ។ ឯវំ ‘‘អត្តនា ច បាណាតិបាតា បដិវិរតោ ហោតី’’តិអាទិសុត្តានិ (អ. និ. ៤.៩៩) យោជេតព្ពានិ។ វិនយាភិធម្មេហិ ច វិសេសេត្វា សុត្តសទ្ទស្ស អត្ថោ វត្តព្ពោ, តស្មា វេនេយ្យជ្ឈាសយវសប្បវត្តាយ ទេសនាយ អត្តហិតបរហិតាទីនិ សាតិសយំ បកាសិតានិ ហោន្តិ, ន អាណាធម្មសភាវវសប្បវត្តាយាតិ ឥទមេវ ‘‘អត្ថានំ សូចនតោ សុត្ត’’ ន្តិ វុត្តំ។ | ಅಥ ವಾ ಸುತ್ತಂ ಅನಪೇಕ್ಖಿತ್ವಾ ಯೇ ಅತ್ತತ್ಥಾದಯೋಪಿ ಅತ್ಥಪ್ಪಭೇದಾ ವುತ್ತಾ ನಿದ್ದೇಸೇ (ಮಹಾನಿ॰ ೬೯; ಚೂಳನಿ॰ ಮೋಘರಾಜಮಾಣವಪುಚ್ಛಾನಿದ್ದೇಸ ೮೫) ‘‘ಅತ್ತತ್ಥೋ ಪರತ್ಥೋ ಉಭಯತ್ಥೋ ದಿಟ್ಠಧಮ್ಮಿಕೋ ಅತ್ಥೋ ಸಮ್ಪರಾಯಿಕೋ ಅತ್ಥೋ ಉತ್ತಾನೋ ಅತ್ಥೋ ಗಮ್ಭೀರೋ ಅತ್ಥೋ ಗುಳ್ಹೋ ಅತ್ಥೋ ಪಟಿಚ್ಛನ್ನೋ ಅತ್ಥೋ ನೇಯ್ಯೋ ಅತ್ಥೋ ನೀತೋ ಅತ್ಥೋ ಅನವಜ್ಜೋ ಅತ್ಥೋ ನಿಕ್ಕಿಲೇಸೋ ಅತ್ಥೋ ವೋದಾನೋ ಅತ್ಥೋ ಪರಮತ್ಥೋ ಅತ್ಥೋ’’ತಿ, ತೇ ಸುತ್ತಂ ಸೂಚೇತೀತಿ ಅತ್ಥೋ। ಅಥ ವಾ ‘‘ಅತ್ತನಾ ಚ ಅಪ್ಪಿಚ್ಛೋ ಹೋತೀ’’ತಿ ಅತ್ತತ್ಥಂ, ‘‘ಅಪ್ಪಿಚ್ಛಕಥಞ್ಚ ಪರೇಸಂ ಕತ್ತಾ ಹೋತೀ’’ತಿ ಪರತ್ಥಂ ಸೂಚೇತೀತಿ। ಏವಂ ‘‘ಅತ್ತನಾ ಚ ಪಾಣಾತಿಪಾತಾ ಪಟಿವಿರತೋ ಹೋತೀ’’ತಿಆದಿಸುತ್ತಾನಿ (ಅ॰ ನಿ॰ ೪.೯೯) ಯೋಜೇತಬ್ಬಾನಿ। ವಿನಯಾಭಿಧಮ್ಮೇಹಿ ಚ ವಿಸೇಸೇತ್ವಾ ಸುತ್ತಸದ್ದಸ್ಸ ಅತ್ಥೋ ವತ್ತಬ್ಬೋ, ತಸ್ಮಾ ವೇನೇಯ್ಯಜ್ಝಾಸಯವಸಪ್ಪವತ್ತಾಯ ದೇಸನಾಯ ಅತ್ತಹಿತಪರಹಿತಾದೀನಿ ಸಾತಿಸಯಂ ಪಕಾಸಿತಾನಿ ಹೋನ್ತಿ, ನ ಆಣಾಧಮ್ಮಸಭಾವವಸಪ್ಪವತ್ತಾಯಾತಿ ಇದಮೇವ ‘‘ಅತ್ಥಾನಂ ಸೂಚನತೋ ಸುತ್ತ’’ ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ। | അഥ വാ സുത്തം അനപെക്ഖിത്വാ യേ അത്തത്ഥാദയോപി അത്ഥപ്പഭേദാ വുത്താ നിദ്ദേസേ (മഹാനി॰ ൬൯; ചൂളനി॰ മോഘരാജമാണവപുച്ഛാനിദ്ദേസ ൮൫) ‘‘അത്തത്ഥോ പരത്ഥോ ഉഭയത്ഥോ ദിട്ഠധമ്മികോ അത്ഥോ സമ്പരായികോ അത്ഥോ ഉത്താനോ അത്ഥോ ഗമ്ഭീരോ അത്ഥോ ഗുള്ഹോ അത്ഥോ പടിച്ഛന്നോ അത്ഥോ നെയ്യോ അത്ഥോ നീതോ അത്ഥോ അനവജ്ജോ അത്ഥോ നിക്കിലേസോ അത്ഥോ വോദാനോ അത്ഥോ പരമത്ഥോ അത്ഥോ’’തി, തേ സുത്തം സൂചേതീതി അത്ഥോ. അഥ വാ ‘‘അത്തനാ ച അപ്പിച്ഛോ ഹോതീ’’തി അത്തത്ഥം, ‘‘അപ്പിച്ഛകഥഞ്ച പരേസം കത്താ ഹോതീ’’തി പരത്ഥം സൂചേതീതി. ഏവം ‘‘അത്തനാ ച പാണാതിപാതാ പടിവിരതോ ഹോതീ’’തിആദിസുത്താനി (അ॰ നി॰ ൪.൯൯) യോജേതബ്ബാനി. വിനയാഭിധമ്മേഹി ച വിസേസെത്വാ സുത്തസദ്ദസ്സ അത്ഥോ വത്തബ്ബോ, തസ്മാ വേനെയ്യജ്ഝാസയവസപ്പവത്തായ ദേസനായ അത്തഹിതപരഹിതാദീനി സാതിസയം പകാസിതാനി ഹൊന്തി, ന ആണാധമ്മസഭാവവസപ്പവത്തായാതി ഇദമേവ ‘‘അത്ഥാനം സൂചനതോ സുത്ത’’ ന്തി വുത്തം. | අථ වා සුත්තං අනපෙක්ඛිත්වා යෙ අත්තත්ථාදයොපි අත්ථප්පභෙදා වුත්තා නිද්දෙසෙ (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85) ‘‘අත්තත්ථො පරත්ථො උභයත්ථො දිට්ඨධම්මිකො අත්ථො සම්පරායිකො අත්ථො උත්තානො අත්ථො ගම්භීරො අත්ථො ගුළ්හො අත්ථො පටිච්ඡන්නො අත්ථො නෙය්යො අත්ථො නීතො අත්ථො අනවජ්ජො අත්ථො නික්කිලෙසො අත්ථො වොදානො අත්ථො පරමත්ථො අත්ථො’’ති, තෙ සුත්තං සූචෙතීති අත්ථො. අථ වා ‘‘අත්තනා ච අප්පිච්ඡො හොතී’’ති අත්තත්ථං, ‘‘අප්පිච්ඡකථඤ්ච පරෙසං කත්තා හොතී’’ති පරත්ථං සූචෙතීති. එවං ‘‘අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොතී’’තිආදිසුත්තානි (අ. නි. 4.99) යොජෙතබ්බානි. විනයාභිධම්මෙහි ච විසෙසෙත්වා සුත්තසද්දස්ස අත්ථො වත්තබ්බො, තස්මා වෙනෙය්යජ්ඣාසයවසප්පවත්තාය දෙසනාය අත්තහිතපරහිතාදීනි සාතිසයං පකාසිතානි හොන්ති, න ආණාධම්මසභාවවසප්පවත්තායාති ඉදමෙව ‘‘අත්ථානං සූචනතො සුත්ත’’ න්ති වුත්තං. | அத² வா ஸுத்தங் அனபெக்கி²த்வா யே அத்தத்தா²த³யோபி அத்த²ப்பபே⁴தா³ வுத்தா நித்³தே³ஸே (மஹானி॰ 69; சூளனி॰ மோக⁴ராஜமாணவபுச்சா²னித்³தே³ஸ 85) ‘‘அத்தத்தோ² பரத்தோ² உப⁴யத்தோ² தி³ட்ட²த⁴ம்மிகோ அத்தோ² ஸம்பராயிகோ அத்தோ² உத்தானோ அத்தோ² க³ம்பீ⁴ரோ அத்தோ² கு³ள்ஹோ அத்தோ² படிச்ச²ன்னோ அத்தோ² நெய்யோ அத்தோ² நீதோ அத்தோ² அனவஜ்ஜோ அத்தோ² நிக்கிலேஸோ அத்தோ² வோதா³னோ அத்தோ² பரமத்தோ² அத்தோ²’’தி, தே ஸுத்தங் ஸூசேதீதி அத்தோ². அத² வா ‘‘அத்தனா ச அப்பிச்சோ² ஹோதீ’’தி அத்தத்த²ங், ‘‘அப்பிச்ச²கத²ஞ்ச பரேஸங் கத்தா ஹோதீ’’தி பரத்த²ங் ஸூசேதீதி. ஏவங் ‘‘அத்தனா ச பாணாதிபாதா படிவிரதோ ஹோதீ’’திஆதி³ஸுத்தானி (அ॰ நி॰ 4.99) யோஜேதப்³பா³னி. வினயாபி⁴த⁴ம்மேஹி ச விஸேஸெத்வா ஸுத்தஸத்³த³ஸ்ஸ அத்தோ² வத்தப்³போ³, தஸ்மா வேனெய்யஜ்ஜா²ஸயவஸப்பவத்தாய தே³ஸனாய அத்தஹிதபரஹிதாதீ³னி ஸாதிஸயங் பகாஸிதானி ஹொந்தி, ந ஆணாத⁴ம்மஸபா⁴வவஸப்பவத்தாயாதி இத³மேவ ‘‘அத்தா²னங் ஸூசனதோ ஸுத்த’’ ந்தி வுத்தங். | అథ వా సుత్తం అనపేక్ఖిత్వా యే అత్తత్థాదయోపి అత్థప్పభేదా వుత్తా నిద్దేసే (మహాని॰ ౬౯; చూళని॰ మోఘరాజమాణవపుచ్ఛానిద్దేస ౮౫) ‘‘అత్తత్థో పరత్థో ఉభయత్థో దిట్ఠధమ్మికో అత్థో సమ్పరాయికో అత్థో ఉత్తానో అత్థో గమ్భీరో అత్థో గుళ్హో అత్థో పటిచ్ఛన్నో అత్థో నేయ్యో అత్థో నీతో అత్థో అనవజ్జో అత్థో నిక్కిలేసో అత్థో వోదానో అత్థో పరమత్థో అత్థో’’తి, తే సుత్తం సూచేతీతి అత్థో. అథ వా ‘‘అత్తనా చ అప్పిచ్ఛో హోతీ’’తి అత్తత్థం, ‘‘అప్పిచ్ఛకథఞ్చ పరేసం కత్తా హోతీ’’తి పరత్థం సూచేతీతి. ఏవం ‘‘అత్తనా చ పాణాతిపాతా పటివిరతో హోతీ’’తిఆదిసుత్తాని (అ॰ ని॰ ౪.౯౯) యోజేతబ్బాని. వినయాభిధమ్మేహి చ విసేసేత్వా సుత్తసద్దస్స అత్థో వత్తబ్బో, తస్మా వేనేయ్యజ్ఝాసయవసప్పవత్తాయ దేసనాయ అత్తహితపరహితాదీని సాతిసయం పకాసితాని హోన్తి, న ఆణాధమ్మసభావవసప్పవత్తాయాతి ఇదమేవ ‘‘అత్థానం సూచనతో సుత్త’’ న్తి వుత్తం. | อถ วา สุตฺตํ อนเปกฺขิตฺวา เย อตฺตตฺถาทโยปิ อตฺถปฺปเภทา วุตฺตา นิทฺเทเส (มหานิ. ๖๙; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕) ‘‘อตฺตตฺโถ ปรตฺโถ อุภยตฺโถ ทิฏฺฐธมฺมิโก อตฺโถ สมฺปรายิโก อตฺโถ อุตฺตาโน อตฺโถ คมฺภีโร อตฺโถ คุฬฺโห อตฺโถ ปฏิจฺฉนฺโน อตฺโถ เนยฺโย อตฺโถ นีโต อตฺโถ อนวชฺโช อตฺโถ นิกฺกิเลโส อตฺโถ โวทาโน อตฺโถ ปรมตฺโถ อตฺโถ’’ติ, เต สุตฺตํ สูเจตีติ อตฺโถฯ อถ วา ‘‘อตฺตนา จ อปฺปิจฺโฉ โหตี’’ติ อตฺตตฺถํ, ‘‘อปฺปิจฺฉกถญฺจ ปเรสํ กตฺตา โหตี’’ติ ปรตฺถํ สูเจตีติฯ เอวํ ‘‘อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหตี’’ติอาทิสุตฺตานิ (อ. นิ. ๔.๙๙) โยเชตพฺพานิฯ วินยาภิธมฺเมหิ จ วิเสเสตฺวา สุตฺตสทฺทสฺส อตฺโถ วตฺตพฺโพ, ตสฺมา เวเนยฺยชฺฌาสยวสปฺปวตฺตาย เทสนาย อตฺตหิตปรหิตาทีนิ สาติสยํ ปกาสิตานิ โหนฺติ, น อาณาธมฺมสภาววสปฺปวตฺตายาติ อิทเมว ‘‘อตฺถานํ สูจนโต สุตฺต’’ นฺติ วุตฺตํฯ | ཨ་ཐ ཝཱ སུ་ཏྟཾ ཨ་ན་པེ་ཀྑི་ཏྭཱ ཡེ ཨ་ཏྟ་ཏྠཱ་ད་ཡོ་པི ཨ་ཏྠ་པྤ་བྷེ་དཱ ཝུ་ཏྟཱ ནི་དྡེ་སེ (མ་ཧཱ་ནི॰ ༦༩; ཙཱུ་ལ༹་ནི॰ མོ་གྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ཎ་ཝ་པུ་ཙྪཱ་ནི་དྡེ་ས ༨༥) ‘‘ཨ་ཏྟ་ཏྠོ པ་ར་ཏྠོ ཨུ་བྷ་ཡ་ཏྠོ དི་ཊྛ་དྷ་མྨི་ཀོ ཨ་ཏྠོ ས་མྤ་རཱ་ཡི་ཀོ ཨ་ཏྠོ ཨུ་ཏྟཱ་ནོ ཨ་ཏྠོ ག་མྦྷཱི་རོ ཨ་ཏྠོ གུ་ལ༹ྷོ ཨ་ཏྠོ པ་ཊི་ཙྪ་ནྣོ ཨ་ཏྠོ ནེ་ཡྻོ ཨ་ཏྠོ ནཱི་ཏོ ཨ་ཏྠོ ཨ་ན་ཝ་ཛྫོ ཨ་ཏྠོ ནི་ཀྐི་ལེ་སོ ཨ་ཏྠོ ཝོ་དཱ་ནོ ཨ་ཏྠོ པ་ར་མ་ཏྠོ ཨ་ཏྠོ’’ཏི, ཏེ སུ་ཏྟཾ སཱུ་ཙེ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཨ་ཐ ཝཱ ‘‘ཨ་ཏྟ་ནཱ ཙ ཨ་པྤི་ཙྪོ ཧོ་ཏཱི’’ཏི ཨ་ཏྟ་ཏྠཾ, ‘‘ཨ་པྤི་ཙྪ་ཀ་ཐ་ཉྩ པ་རེ་སཾ ཀ་ཏྟཱ ཧོ་ཏཱི’’ཏི པ་ར་ཏྠཾ སཱུ་ཙེ་ཏཱི་ཏི། ཨེ་ཝཾ ‘‘ཨ་ཏྟ་ནཱ ཙ པཱ་ཎཱ་ཏི་པཱ་ཏཱ པ་ཊི་ཝི་ར་ཏོ ཧོ་ཏཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་སུ་ཏྟཱ་ནི (ཨ॰ ནི॰ ༤.༩༩) ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཱ་ནི། ཝི་ན་ཡཱ་བྷི་དྷ་མྨེ་ཧི ཙ ཝི་སེ་སེ་ཏྭཱ སུ་ཏྟ་ས་དྡ་སྶ ཨ་ཏྠོ ཝ་ཏྟ་བྦོ, ཏ་སྨཱ ཝེ་ནེ་ཡྻ་ཛ྄ཛྷཱ་ས་ཡ་ཝ་ས་པྤ་ཝ་ཏྟཱ་ཡ དེ་ས་ནཱ་ཡ ཨ་ཏྟ་ཧི་ཏ་པ་ར་ཧི་ཏཱ་དཱི་ནི སཱ་ཏི་ས་ཡཾ པ་ཀཱ་སི་ཏཱ་ནི ཧོ་ནྟི, ན ཨཱ་ཎཱ་དྷ་མྨ་ས་བྷཱ་ཝ་ཝ་ས་པྤ་ཝ་ཏྟཱ་ཡཱ་ཏི ཨི་ད་མེ་ཝ ‘‘ཨ་ཏྠཱ་ནཾ སཱུ་ཙ་ན་ཏོ སུ་ཏྟ’’ ནྟི ཝུ་ཏྟཾ། |
63 | bodytext | Sutte ca āṇādhammasabhāvā veneyyajjhāsayaṃ anuvattanti, na vinayābhidhammesu viya veneyyajjhāsayo āṇādhammasabhāve anuvattati, tasmā veneyyānaṃ ekantahitapaṭilābhasaṃvattanikā suttantadesanā hotīti ‘‘suvuttā cettha atthā’’ tiādi vuttaṃ. Pasavatī ti phalati . ‘‘Suttāṇā’’ ti etassa atthaṃ pakāsetuṃ ‘‘suṭṭhu ca ne tāyatī’’ ti vuttaṃ. Attatthaparatthādividhānesu ca suttassa pamāṇabhāvo tesañca saṅgāhakattaṃ yojetabbaṃ, tadatthappakāsane padhānattā suttassa itarehi visesanañca. Eta nti ‘‘atthānaṃ sūcanato’’tiādikaṃ atthavacanaṃ. Etassā ti suttassa. | သုတ္တေ စ အာဏာဓမ္မသဘာဝါ ဝေနေယျဇ္ဈာသယံ အနုဝတ္တန္တိ၊ န ဝိနယာဘိဓမ္မေသု ဝိယ ဝေနေယျဇ္ဈာသယော အာဏာဓမ္မသဘာဝေ အနုဝတ္တတိ၊ တသ္မာ ဝေနေယျာနံ ဧကန္တဟိတပဋိလာဘသံဝတ္တနိကာ သုတ္တန္တဒေသနာ ဟောတီတိ ‘‘သုဝုတ္တာ စေတ္ထ အတ္ထာ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ ပသဝတီ တိ ဖလတိ ။ ‘‘သုတ္တာဏာ’’ တိ ဧတဿ အတ္ထံ ပကာသေတုံ ‘‘သုဋ္ဌု စ နေ တာယတီ’’ တိ ဝုတ္တံ။ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဝိဓာနေသု စ သုတ္တဿ ပမာဏဘာဝေါ တေသဉ္စ သင်္ဂါဟကတ္တံ ယောဇေတဗ္ဗံ၊ တဒတ္ထပ္ပကာသနေ ပဓာနတ္တာ သုတ္တဿ ဣတရေဟိ ဝိသေသနဉ္စ။ ဧတ န္တိ ‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော’’တိအာဒိကံ အတ္ထဝစနံ။ ဧတဿာ တိ သုတ္တဿ။ | সুত্তে চ আণাধম্মসভাৰা ৰেনেয্যজ্ঝাসযং অনুৰত্তন্তি, ন ৰিনযাভিধম্মেসু ৰিয ৰেনেয্যজ্ঝাসযো আণাধম্মসভাৰে অনুৰত্ততি, তস্মা ৰেনেয্যানং একন্তহিতপটিলাভসংৰত্তনিকা সুত্তন্তদেসনা হোতীতি ‘‘সুৰুত্তা চেত্থ অত্থা’’ তিআদি ৰুত্তং। পসৰতী তি ফলতি । ‘‘সুত্তাণা’’ তি এতস্স অত্থং পকাসেতুং ‘‘সুট্ঠু চ নে তাযতী’’ তি ৰুত্তং। অত্তত্থপরত্থাদিৰিধানেসু চ সুত্তস্স পমাণভাৰো তেসঞ্চ সঙ্গাহকত্তং যোজেতব্বং, তদত্থপ্পকাসনে পধানত্তা সুত্তস্স ইতরেহি ৰিসেসনঞ্চ। এত ন্তি ‘‘অত্থানং সূচনতো’’তিআদিকং অত্থৰচনং। এতস্সা তি সুত্তস্স। | суд̇д̇з жа аан̣аад̇хаммасабхааваа взнзяяаж̇жхаасаяам̣ анувад̇д̇анд̇и, на винаяаабхид̇хаммзсу вияа взнзяяаж̇жхаасаяо аан̣аад̇хаммасабхаавз анувад̇д̇ад̇и, д̇асмаа взнзяяаанам̣ зганд̇ахид̇абадилаабхасам̣вад̇д̇анигаа суд̇д̇анд̇ад̣̇зсанаа ход̇ийд̇и ‘‘сувуд̇д̇аа жзд̇т̇а ад̇т̇аа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. басавад̇ий д̇и палад̇и . ‘‘суд̇д̇аан̣аа’’ д̇и зд̇асса ад̇т̇ам̣ багаасзд̇ум̣ ‘‘судту жа нз д̇ааяад̇ий’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. ад̇д̇ад̇т̇абарад̇т̇аад̣̇ивид̇хаанзсу жа суд̇д̇асса бамаан̣абхааво д̇зсан̃жа сан̇г̇аахагад̇д̇ам̣ яож̇зд̇аб̣б̣ам̣, д̇ад̣̇ад̇т̇аббагаасанз бад̇хаанад̇д̇аа суд̇д̇асса ид̇арзхи висзсанан̃жа. зд̇а нд̇и ‘‘ад̇т̇аанам̣ суужанад̇о’’д̇иаад̣̇игам̣ ад̇т̇аважанам̣. зд̇ассаа д̇и суд̇д̇асса. | सुत्ते च आणाधम्मसभावा वेनेय्यज्झासयं अनुवत्तन्ति, न विनयाभिधम्मेसु विय वेनेय्यज्झासयो आणाधम्मसभावे अनुवत्तति, तस्मा वेनेय्यानं एकन्तहितपटिलाभसंवत्तनिका सुत्तन्तदेसना होतीति ‘‘सुवुत्ता चेत्थ अत्था’’ तिआदि वुत्तं। पसवती ति फलति । ‘‘सुत्ताणा’’ ति एतस्स अत्थं पकासेतुं ‘‘सुट्ठु च ने तायती’’ ति वुत्तं। अत्तत्थपरत्थादिविधानेसु च सुत्तस्स पमाणभावो तेसञ्च सङ्गाहकत्तं योजेतब्बं, तदत्थप्पकासने पधानत्ता सुत्तस्स इतरेहि विसेसनञ्च। एत न्ति ‘‘अत्थानं सूचनतो’’तिआदिकं अत्थवचनं। एतस्सा ति सुत्तस्स। | સુત્તે ચ આણાધમ્મસભાવા વેનેય્યજ્ઝાસયં અનુવત્તન્તિ, ન વિનયાભિધમ્મેસુ વિય વેનેય્યજ્ઝાસયો આણાધમ્મસભાવે અનુવત્તતિ, તસ્મા વેનેય્યાનં એકન્તહિતપટિલાભસંવત્તનિકા સુત્તન્તદેસના હોતીતિ ‘‘સુવુત્તા ચેત્થ અત્થા’’ તિઆદિ વુત્તં. પસવતી તિ ફલતિ . ‘‘સુત્તાણા’’ તિ એતસ્સ અત્થં પકાસેતું ‘‘સુટ્ઠુ ચ ને તાયતી’’ તિ વુત્તં. અત્તત્થપરત્થાદિવિધાનેસુ ચ સુત્તસ્સ પમાણભાવો તેસઞ્ચ સઙ્ગાહકત્તં યોજેતબ્બં, તદત્થપ્પકાસને પધાનત્તા સુત્તસ્સ ઇતરેહિ વિસેસનઞ્ચ. એત ન્તિ ‘‘અત્થાનં સૂચનતો’’તિઆદિકં અત્થવચનં. એતસ્સા તિ સુત્તસ્સ. | ਸੁਤ੍ਤੇ ਚ ਆਣਾਧਮ੍ਮਸਭਾવਾ વੇਨੇਯ੍ਯਜ੍ਝਾਸਯਂ ਅਨੁવਤ੍ਤਨ੍ਤਿ, ਨ વਿਨਯਾਭਿਧਮ੍ਮੇਸੁ વਿਯ વੇਨੇਯ੍ਯਜ੍ਝਾਸਯੋ ਆਣਾਧਮ੍ਮਸਭਾવੇ ਅਨੁવਤ੍ਤਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ વੇਨੇਯ੍ਯਾਨਂ ਏਕਨ੍ਤਹਿਤਪਟਿਲਾਭਸਂવਤ੍ਤਨਿਕਾ ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤਦੇਸਨਾ ਹੋਤੀਤਿ ‘‘ਸੁવੁਤ੍ਤਾ ਚੇਤ੍ਥ ਅਤ੍ਥਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਪਸવਤੀ ਤਿ ਫਲਤਿ । ‘‘ਸੁਤ੍ਤਾਣਾ’’ ਤਿ ਏਤਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਂ ਪਕਾਸੇਤੁਂ ‘‘ਸੁਟ੍ਠੁ ਚ ਨੇ ਤਾਯਤੀ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਅਤ੍ਤਤ੍ਥਪਰਤ੍ਥਾਦਿવਿਧਾਨੇਸੁ ਚ ਸੁਤ੍ਤਸ੍ਸ ਪਮਾਣਭਾવੋ ਤੇਸਞ੍ਚ ਸਙ੍ਗਾਹਕਤ੍ਤਂ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਂ, ਤਦਤ੍ਥਪ੍ਪਕਾਸਨੇ ਪਧਾਨਤ੍ਤਾ ਸੁਤ੍ਤਸ੍ਸ ਇਤਰੇਹਿ વਿਸੇਸਨਞ੍ਚ। ਏਤ ਨ੍ਤਿ ‘‘ਅਤ੍ਥਾਨਂ ਸੂਚਨਤੋ’’ਤਿਆਦਿਕਂ ਅਤ੍ਥવਚਨਂ। ਏਤਸ੍ਸਾ ਤਿ ਸੁਤ੍ਤਸ੍ਸ। | សុត្តេ ច អាណាធម្មសភាវា វេនេយ្យជ្ឈាសយំ អនុវត្តន្តិ, ន វិនយាភិធម្មេសុ វិយ វេនេយ្យជ្ឈាសយោ អាណាធម្មសភាវេ អនុវត្តតិ, តស្មា វេនេយ្យានំ ឯកន្តហិតបដិលាភសំវត្តនិកា សុត្តន្តទេសនា ហោតីតិ ‘‘សុវុត្តា ចេត្ថ អត្ថា’’ តិអាទិ វុត្តំ។ បសវតី តិ ផលតិ ។ ‘‘សុត្តាណា’’ តិ ឯតស្ស អត្ថំ បកាសេតុំ ‘‘សុដ្ឋុ ច នេ តាយតី’’ តិ វុត្តំ។ អត្តត្ថបរត្ថាទិវិធានេសុ ច សុត្តស្ស បមាណភាវោ តេសញ្ច សង្គាហកត្តំ យោជេតព្ពំ, តទត្ថប្បកាសនេ បធានត្តា សុត្តស្ស ឥតរេហិ វិសេសនញ្ច។ ឯត ន្តិ ‘‘អត្ថានំ សូចនតោ’’តិអាទិកំ អត្ថវចនំ។ ឯតស្សា តិ សុត្តស្ស។ | ಸುತ್ತೇ ಚ ಆಣಾಧಮ್ಮಸಭಾವಾ ವೇನೇಯ್ಯಜ್ಝಾಸಯಂ ಅನುವತ್ತನ್ತಿ, ನ ವಿನಯಾಭಿಧಮ್ಮೇಸು ವಿಯ ವೇನೇಯ್ಯಜ್ಝಾಸಯೋ ಆಣಾಧಮ್ಮಸಭಾವೇ ಅನುವತ್ತತಿ, ತಸ್ಮಾ ವೇನೇಯ್ಯಾನಂ ಏಕನ್ತಹಿತಪಟಿಲಾಭಸಂವತ್ತನಿಕಾ ಸುತ್ತನ್ತದೇಸನಾ ಹೋತೀತಿ ‘‘ಸುವುತ್ತಾ ಚೇತ್ಥ ಅತ್ಥಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ಪಸವತೀ ತಿ ಫಲತಿ । ‘‘ಸುತ್ತಾಣಾ’’ ತಿ ಏತಸ್ಸ ಅತ್ಥಂ ಪಕಾಸೇತುಂ ‘‘ಸುಟ್ಠು ಚ ನೇ ತಾಯತೀ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। ಅತ್ತತ್ಥಪರತ್ಥಾದಿವಿಧಾನೇಸು ಚ ಸುತ್ತಸ್ಸ ಪಮಾಣಭಾವೋ ತೇಸಞ್ಚ ಸಙ್ಗಾಹಕತ್ತಂ ಯೋಜೇತಬ್ಬಂ, ತದತ್ಥಪ್ಪಕಾಸನೇ ಪಧಾನತ್ತಾ ಸುತ್ತಸ್ಸ ಇತರೇಹಿ ವಿಸೇಸನಞ್ಚ। ಏತ ನ್ತಿ ‘‘ಅತ್ಥಾನಂ ಸೂಚನತೋ’’ತಿಆದಿಕಂ ಅತ್ಥವಚನಂ। ಏತಸ್ಸಾ ತಿ ಸುತ್ತಸ್ಸ। | സുത്തേ ച ആണാധമ്മസഭാവാ വേനെയ്യജ്ഝാസയം അനുവത്തന്തി, ന വിനയാഭിധമ്മേസു വിയ വേനെയ്യജ്ഝാസയോ ആണാധമ്മസഭാവേ അനുവത്തതി, തസ്മാ വേനെയ്യാനം ഏകന്തഹിതപടിലാഭസംവത്തനികാ സുത്തന്തദേസനാ ഹോതീതി ‘‘സുവുത്താ ചെത്ഥ അത്ഥാ’’ തിആദി വുത്തം. പസവതീ തി ഫലതി . ‘‘സുത്താണാ’’ തി ഏതസ്സ അത്ഥം പകാസേതും ‘‘സുട്ഠു ച നേ തായതീ’’ തി വുത്തം. അത്തത്ഥപരത്ഥാദിവിധാനേസു ച സുത്തസ്സ പമാണഭാവോ തേസഞ്ച സങ്ഗാഹകത്തം യോജേതബ്ബം, തദത്ഥപ്പകാസനേ പധാനത്താ സുത്തസ്സ ഇതരേഹി വിസേസനഞ്ച. ഏത ന്തി ‘‘അത്ഥാനം സൂചനതോ’’തിആദികം അത്ഥവചനം. ഏതസ്സാ തി സുത്തസ്സ. | සුත්තෙ ච ආණාධම්මසභාවා වෙනෙය්යජ්ඣාසයං අනුවත්තන්ති, න විනයාභිධම්මෙසු විය වෙනෙය්යජ්ඣාසයො ආණාධම්මසභාවෙ අනුවත්තති, තස්මා වෙනෙය්යානං එකන්තහිතපටිලාභසංවත්තනිකා සුත්තන්තදෙසනා හොතීති ‘‘සුවුත්තා චෙත්ථ අත්ථා’’ තිආදි වුත්තං. පසවතී ති ඵලති . ‘‘සුත්තාණා’’ ති එතස්ස අත්ථං පකාසෙතුං ‘‘සුට්ඨු ච නෙ තායතී’’ ති වුත්තං. අත්තත්ථපරත්ථාදිවිධානෙසු ච සුත්තස්ස පමාණභාවො තෙසඤ්ච සඞ්ගාහකත්තං යොජෙතබ්බං, තදත්ථප්පකාසනෙ පධානත්තා සුත්තස්ස ඉතරෙහි විසෙසනඤ්ච. එත න්ති ‘‘අත්ථානං සූචනතො’’තිආදිකං අත්ථවචනං. එතස්සා ති සුත්තස්ස. | ஸுத்தே ச ஆணாத⁴ம்மஸபா⁴வா வேனெய்யஜ்ஜா²ஸயங் அனுவத்தந்தி, ந வினயாபி⁴த⁴ம்மேஸு விய வேனெய்யஜ்ஜா²ஸயோ ஆணாத⁴ம்மஸபா⁴வே அனுவத்ததி, தஸ்மா வேனெய்யானங் ஏகந்தஹிதபடிலாப⁴ஸங்வத்தனிகா ஸுத்தந்ததே³ஸனா ஹோதீதி ‘‘ஸுவுத்தா செத்த² அத்தா²’’ திஆதி³ வுத்தங். பஸவதீ தி ப²லதி . ‘‘ஸுத்தாணா’’ தி ஏதஸ்ஸ அத்த²ங் பகாஸேதுங் ‘‘ஸுட்டு² ச நே தாயதீ’’ தி வுத்தங். அத்தத்த²பரத்தா²தி³விதா⁴னேஸு ச ஸுத்தஸ்ஸ பமாணபா⁴வோ தேஸஞ்ச ஸங்கா³ஹகத்தங் யோஜேதப்³ப³ங், தத³த்த²ப்பகாஸனே பதா⁴னத்தா ஸுத்தஸ்ஸ இதரேஹி விஸேஸனஞ்ச. ஏத ந்தி ‘‘அத்தா²னங் ஸூசனதோ’’திஆதி³கங் அத்த²வசனங். ஏதஸ்ஸா தி ஸுத்தஸ்ஸ. | సుత్తే చ ఆణాధమ్మసభావా వేనేయ్యజ్ఝాసయం అనువత్తన్తి, న వినయాభిధమ్మేసు వియ వేనేయ్యజ్ఝాసయో ఆణాధమ్మసభావే అనువత్తతి, తస్మా వేనేయ్యానం ఏకన్తహితపటిలాభసంవత్తనికా సుత్తన్తదేసనా హోతీతి ‘‘సువుత్తా చేత్థ అత్థా’’ తిఆది వుత్తం. పసవతీ తి ఫలతి . ‘‘సుత్తాణా’’ తి ఏతస్స అత్థం పకాసేతుం ‘‘సుట్ఠు చ నే తాయతీ’’ తి వుత్తం. అత్తత్థపరత్థాదివిధానేసు చ సుత్తస్స పమాణభావో తేసఞ్చ సఙ్గాహకత్తం యోజేతబ్బం, తదత్థప్పకాసనే పధానత్తా సుత్తస్స ఇతరేహి విసేసనఞ్చ. ఏత న్తి ‘‘అత్థానం సూచనతో’’తిఆదికం అత్థవచనం. ఏతస్సా తి సుత్తస్స. | สุตฺเต จ อาณาธมฺมสภาวา เวเนยฺยชฺฌาสยํ อนุวตฺตนฺติ, น วินยาภิธมฺเมสุ วิย เวเนยฺยชฺฌาสโย อาณาธมฺมสภาเว อนุวตฺตติ, ตสฺมา เวเนยฺยานํ เอกนฺตหิตปฏิลาภสํวตฺตนิกา สุตฺตนฺตเทสนา โหตีติ ‘‘สุวุตฺตา เจตฺถ อตฺถา’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ ปสวตี ติ ผลติ ฯ ‘‘สุตฺตาณา’’ ติ เอตสฺส อตฺถํ ปกาเสตุํ ‘‘สุฏฺฐุ จ เน ตายตี’’ ติ วุตฺตํฯ อตฺตตฺถปรตฺถาทิวิธาเนสุ จ สุตฺตสฺส ปมาณภาโว เตสญฺจ สงฺคาหกตฺตํ โยเชตพฺพํ, ตทตฺถปฺปกาสเน ปธานตฺตา สุตฺตสฺส อิตเรหิ วิเสสนญฺจฯ เอต นฺติ ‘‘อตฺถานํ สูจนโต’’ติอาทิกํ อตฺถวจนํฯ เอตสฺสา ติ สุตฺตสฺสฯ | སུ་ཏྟེ ཙ ཨཱ་ཎཱ་དྷ་མྨ་ས་བྷཱ་ཝཱ ཝེ་ནེ་ཡྻ་ཛ྄ཛྷཱ་ས་ཡཾ ཨ་ནུ་ཝ་ཏྟ་ནྟི, ན ཝི་ན་ཡཱ་བྷི་དྷ་མྨེ་སུ ཝི་ཡ ཝེ་ནེ་ཡྻ་ཛ྄ཛྷཱ་ས་ཡོ ཨཱ་ཎཱ་དྷ་མྨ་ས་བྷཱ་ཝེ ཨ་ནུ་ཝ་ཏྟ་ཏི, ཏ་སྨཱ ཝེ་ནེ་ཡྻཱ་ནཾ ཨེ་ཀ་ནྟ་ཧི་ཏ་པ་ཊི་ལཱ་བྷ་སཾ་ཝ་ཏྟ་ནི་ཀཱ སུ་ཏྟ་ནྟ་དེ་ས་ནཱ ཧོ་ཏཱི་ཏི ‘‘སུ་ཝུ་ཏྟཱ ཙེ་ཏྠ ཨ་ཏྠཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། པ་ས་ཝ་ཏཱི ཏི ཕ་ལ་ཏི ། ‘‘སུ་ཏྟཱ་ཎཱ’’ ཏི ཨེ་ཏ་སྶ ཨ་ཏྠཾ པ་ཀཱ་སེ་ཏུཾ ‘‘སུ་ཊྛུ ཙ ནེ ཏཱ་ཡ་ཏཱི’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། ཨ་ཏྟ་ཏྠ་པ་ར་ཏྠཱ་དི་ཝི་དྷཱ་ནེ་སུ ཙ སུ་ཏྟ་སྶ པ་མཱ་ཎ་བྷཱ་ཝོ ཏེ་ས་ཉྩ ས་ངྒཱ་ཧ་ཀ་ཏྟཾ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཾ, ཏ་ད་ཏྠ་པྤ་ཀཱ་ས་ནེ པ་དྷཱ་ན་ཏྟཱ སུ་ཏྟ་སྶ ཨི་ཏ་རེ་ཧི ཝི་སེ་ས་ན་ཉྩ། ཨེ་ཏ ནྟི ‘‘ཨ་ཏྠཱ་ནཾ སཱུ་ཙ་ན་ཏོ’’ཏི་ཨཱ་དི་ཀཾ ཨ་ཏྠ་ཝ་ཙ་ནཾ། ཨེ་ཏ་སྶཱ ཏི སུ་ཏྟ་སྶ། |
64 | bodytext | Abhikkamantī ti ettha abhi -saddo kamanassa vuddhibhāvaṃ atirekattaṃ dīpeti. Abhikkantenā ti ca ettha kantiyā adhikattaṃ visesabhāvanti yuttaṃ kiriyāvisesakattā upasaggassa. Abhiññātā, abhirājā, abhivinaye ti ettha lakkhaṇapūjitaparicchinnesu rattiādīsu abhi -saddo vattatīti kathametaṃ yujjeyyāti? Lakkhaṇakaraṇañāṇapūjanaparicchedakiriyādīpanato tāhi ca kiriyāhi rattirājavinayānaṃ yuttattā. Bhāvanāpharaṇavuddhīhi vuddhimanto. Ārammaṇādīhī ti ārammaṇasampayuttakammadvārapaṭipadādīhi. Avisiṭṭha nti aññamaññavisiṭṭhesu vinayasuttantābhidhammesu avisiṭṭhaṃ samānaṃ piṭakasaddanti attho. Yathāvuttenevā ti ‘‘evaṃ duvidhatthenā’’tiādinā nayena. | အဘိက္ကမန္တီ တိ ဧတ္ထ အဘိ -သဒ္ဒော ကမနဿ ဝုဒ္ဓိဘာဝံ အတိရေကတ္တံ ဒီပေတိ။ အဘိက္ကန္တေနာ တိ စ ဧတ္ထ ကန္တိယာ အဓိကတ္တံ ဝိသေသဘာဝန္တိ ယုတ္တံ ကိရိယာဝိသေသကတ္တာ ဥပသဂ္ဂဿ။ အဘိညာတာ၊ အဘိရာဇာ၊ အဘိဝိနယေ တိ ဧတ္ထ လက္ခဏပူဇိတပရိစ္ဆိန္နေသု ရတ္တိအာဒီသု အဘိ -သဒ္ဒော ဝတ္တတီတိ ကထမေတံ ယုဇ္ဇေယျာတိ? လက္ခဏကရဏဉာဏပူဇနပရိစ္ဆေဒကိရိယာဒီပနတော တာဟိ စ ကိရိယာဟိ ရတ္တိရာဇဝိနယာနံ ယုတ္တတ္တာ။ ဘာဝနာဖရဏဝုဒ္ဓီဟိ ဝုဒ္ဓိမန္တော။ အာရမ္မဏာဒီဟီ တိ အာရမ္မဏသမ္ပယုတ္တကမ္မဒွာရပဋိပဒာဒီဟိ။ အဝိသိဋ္ဌ န္တိ အညမညဝိသိဋ္ဌေသု ဝိနယသုတ္တန္တာဘိဓမ္မေသု အဝိသိဋ္ဌံ သမာနံ ပိဋကသဒ္ဒန္တိ အတ္ထော။ ယထာဝုတ္တေနေဝါ တိ ‘‘ဧဝံ ဒုဝိဓတ္ထေနာ’’တိအာဒိနာ နယေန။ | অভিক্কমন্তী তি এত্থ অভি -সদ্দো কমনস্স ৰুদ্ধিভাৰং অতিরেকত্তং দীপেতি। অভিক্কন্তেনা তি চ এত্থ কন্তিযা অধিকত্তং ৰিসেসভাৰন্তি যুত্তং কিরিযাৰিসেসকত্তা উপসগ্গস্স। অভিঞ্ঞাতা, অভিরাজা, অভিৰিনযে তি এত্থ লক্খণপূজিতপরিচ্ছিন্নেসু রত্তিআদীসু অভি -সদ্দো ৰত্ততীতি কথমেতং যুজ্জেয্যাতি? লক্খণকরণঞাণপূজনপরিচ্ছেদকিরিযাদীপনতো তাহি চ কিরিযাহি রত্তিরাজৰিনযানং যুত্তত্তা। ভাৰনাফরণৰুদ্ধীহি ৰুদ্ধিমন্তো। আরম্মণাদীহী তি আরম্মণসম্পযুত্তকম্মদ্ৰারপটিপদাদীহি। অৰিসিট্ঠ ন্তি অঞ্ঞমঞ্ঞৰিসিট্ঠেসু ৰিনযসুত্তন্তাভিধম্মেসু অৰিসিট্ঠং সমানং পিটকসদ্দন্তি অত্থো। যথাৰুত্তেনেৰা তি ‘‘এৰং দুৰিধত্থেনা’’তিআদিনা নযেন। | абхиггаманд̇ий д̇и зд̇т̇а абхи -сад̣̇д̣̇о гаманасса вуд̣̇д̇хибхаавам̣ ад̇ирзгад̇д̇ам̣ д̣̇ийбзд̇и. абхигганд̇знаа д̇и жа зд̇т̇а ганд̇ияаа ад̇хигад̇д̇ам̣ висзсабхааванд̇и яуд̇д̇ам̣ гирияаависзсагад̇д̇аа убасаг̇г̇асса. абхин̃н̃аад̇аа, абхирааж̇аа, абхивинаяз д̇и зд̇т̇а лагкан̣абууж̇ид̇абарижчиннзсу рад̇д̇иаад̣̇ийсу абхи -сад̣̇д̣̇о вад̇д̇ад̇ийд̇и гат̇амзд̇ам̣ яуж̇ж̇зяяаад̇и? лагкан̣агаран̣ан̃аан̣абууж̇анабарижчзд̣̇агирияаад̣̇ийбанад̇о д̇аахи жа гирияаахи рад̇д̇ирааж̇авинаяаанам̣ яуд̇д̇ад̇д̇аа. бхааванаапаран̣авуд̣̇д̇хийхи вуд̣̇д̇химанд̇о. аарамман̣аад̣̇ийхий д̇и аарамман̣асамбаяуд̇д̇агаммад̣̇ваарабадибад̣̇аад̣̇ийхи. ависидта нд̇и ан̃н̃аман̃н̃ависидтзсу винаяасуд̇д̇анд̇аабхид̇хаммзсу ависидтам̣ самаанам̣ бидагасад̣̇д̣̇анд̇и ад̇т̇о. яат̇аавуд̇д̇знзваа д̇и ‘‘звам̣ д̣̇увид̇хад̇т̇знаа’’д̇иаад̣̇инаа наязна. | अभिक्कमन्ती ति एत्थ अभि -सद्दो कमनस्स वुद्धिभावं अतिरेकत्तं दीपेति। अभिक्कन्तेना ति च एत्थ कन्तिया अधिकत्तं विसेसभावन्ति युत्तं किरियाविसेसकत्ता उपसग्गस्स। अभिञ्ञाता, अभिराजा, अभिविनये ति एत्थ लक्खणपूजितपरिच्छिन्नेसु रत्तिआदीसु अभि -सद्दो वत्ततीति कथमेतं युज्जेय्याति? लक्खणकरणञाणपूजनपरिच्छेदकिरियादीपनतो ताहि च किरियाहि रत्तिराजविनयानं युत्तत्ता। भावनाफरणवुद्धीहि वुद्धिमन्तो। आरम्मणादीही ति आरम्मणसम्पयुत्तकम्मद्वारपटिपदादीहि। अविसिट्ठ न्ति अञ्ञमञ्ञविसिट्ठेसु विनयसुत्तन्ताभिधम्मेसु अविसिट्ठं समानं पिटकसद्दन्ति अत्थो। यथावुत्तेनेवा ति ‘‘एवं दुविधत्थेना’’तिआदिना नयेन। | અભિક્કમન્તી તિ એત્થ અભિ -સદ્દો કમનસ્સ વુદ્ધિભાવં અતિરેકત્તં દીપેતિ. અભિક્કન્તેના તિ ચ એત્થ કન્તિયા અધિકત્તં વિસેસભાવન્તિ યુત્તં કિરિયાવિસેસકત્તા ઉપસગ્ગસ્સ. અભિઞ્ઞાતા, અભિરાજા, અભિવિનયે તિ એત્થ લક્ખણપૂજિતપરિચ્છિન્નેસુ રત્તિઆદીસુ અભિ -સદ્દો વત્તતીતિ કથમેતં યુજ્જેય્યાતિ? લક્ખણકરણઞાણપૂજનપરિચ્છેદકિરિયાદીપનતો તાહિ ચ કિરિયાહિ રત્તિરાજવિનયાનં યુત્તત્તા. ભાવનાફરણવુદ્ધીહિ વુદ્ધિમન્તો. આરમ્મણાદીહી તિ આરમ્મણસમ્પયુત્તકમ્મદ્વારપટિપદાદીહિ. અવિસિટ્ઠ ન્તિ અઞ્ઞમઞ્ઞવિસિટ્ઠેસુ વિનયસુત્તન્તાભિધમ્મેસુ અવિસિટ્ઠં સમાનં પિટકસદ્દન્તિ અત્થો. યથાવુત્તેનેવા તિ ‘‘એવં દુવિધત્થેના’’તિઆદિના નયેન. | ਅਭਿਕ੍ਕਮਨ੍ਤੀ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਅਭਿ -ਸਦ੍ਦੋ ਕਮਨਸ੍ਸ વੁਦ੍ਧਿਭਾવਂ ਅਤਿਰੇਕਤ੍ਤਂ ਦੀਪੇਤਿ। ਅਭਿਕ੍ਕਨ੍ਤੇਨਾ ਤਿ ਚ ਏਤ੍ਥ ਕਨ੍ਤਿਯਾ ਅਧਿਕਤ੍ਤਂ વਿਸੇਸਭਾવਨ੍ਤਿ ਯੁਤ੍ਤਂ ਕਿਰਿਯਾવਿਸੇਸਕਤ੍ਤਾ ਉਪਸਗ੍ਗਸ੍ਸ। ਅਭਿਞ੍ਞਾਤਾ, ਅਭਿਰਾਜਾ, ਅਭਿવਿਨਯੇ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਲਕ੍ਖਣਪੂਜਿਤਪਰਿਚ੍ਛਿਨ੍ਨੇਸੁ ਰਤ੍ਤਿਆਦੀਸੁ ਅਭਿ -ਸਦ੍ਦੋ વਤ੍ਤਤੀਤਿ ਕਥਮੇਤਂ ਯੁਜ੍ਜੇਯ੍ਯਾਤਿ? ਲਕ੍ਖਣਕਰਣਞਾਣਪੂਜਨਪਰਿਚ੍ਛੇਦਕਿਰਿਯਾਦੀਪਨਤੋ ਤਾਹਿ ਚ ਕਿਰਿਯਾਹਿ ਰਤ੍ਤਿਰਾਜવਿਨਯਾਨਂ ਯੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ। ਭਾવਨਾਫਰਣવੁਦ੍ਧੀਹਿ વੁਦ੍ਧਿਮਨ੍ਤੋ। ਆਰਮ੍ਮਣਾਦੀਹੀ ਤਿ ਆਰਮ੍ਮਣਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਕਮ੍ਮਦ੍વਾਰਪਟਿਪਦਾਦੀਹਿ। ਅવਿਸਿਟ੍ਠ ਨ੍ਤਿ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞવਿਸਿਟ੍ਠੇਸੁ વਿਨਯਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤਾਭਿਧਮ੍ਮੇਸੁ ਅવਿਸਿਟ੍ਠਂ ਸਮਾਨਂ ਪਿਟਕਸਦ੍ਦਨ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਯਥਾવੁਤ੍ਤੇਨੇવਾ ਤਿ ‘‘ਏવਂ ਦੁવਿਧਤ੍ਥੇਨਾ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਨਯੇਨ। | អភិក្កមន្តី តិ ឯត្ថ អភិ -សទ្ទោ កមនស្ស វុទ្ធិភាវំ អតិរេកត្តំ ទីបេតិ។ អភិក្កន្តេនា តិ ច ឯត្ថ កន្តិយា អធិកត្តំ វិសេសភាវន្តិ យុត្តំ កិរិយាវិសេសកត្តា ឧបសគ្គស្ស។ អភិញ្ញាតា, អភិរាជា, អភិវិនយេ តិ ឯត្ថ លក្ខណបូជិតបរិច្ឆិន្នេសុ រត្តិអាទីសុ អភិ -សទ្ទោ វត្តតីតិ កថមេតំ យុជ្ជេយ្យាតិ? លក្ខណករណញាណបូជនបរិច្ឆេទកិរិយាទីបនតោ តាហិ ច កិរិយាហិ រត្តិរាជវិនយានំ យុត្តត្តា។ ភាវនាផរណវុទ្ធីហិ វុទ្ធិមន្តោ។ អារម្មណាទីហី តិ អារម្មណសម្បយុត្តកម្មទ្វារបដិបទាទីហិ។ អវិសិដ្ឋ ន្តិ អញ្ញមញ្ញវិសិដ្ឋេសុ វិនយសុត្តន្តាភិធម្មេសុ អវិសិដ្ឋំ សមានំ បិដកសទ្ទន្តិ អត្ថោ។ យថាវុត្តេនេវា តិ ‘‘ឯវំ ទុវិធត្ថេនា’’តិអាទិនា នយេន។ | ಅಭಿಕ್ಕಮನ್ತೀ ತಿ ಏತ್ಥ ಅಭಿ -ಸದ್ದೋ ಕಮನಸ್ಸ ವುದ್ಧಿಭಾವಂ ಅತಿರೇಕತ್ತಂ ದೀಪೇತಿ। ಅಭಿಕ್ಕನ್ತೇನಾ ತಿ ಚ ಏತ್ಥ ಕನ್ತಿಯಾ ಅಧಿಕತ್ತಂ ವಿಸೇಸಭಾವನ್ತಿ ಯುತ್ತಂ ಕಿರಿಯಾವಿಸೇಸಕತ್ತಾ ಉಪಸಗ್ಗಸ್ಸ। ಅಭಿಞ್ಞಾತಾ, ಅಭಿರಾಜಾ, ಅಭಿವಿನಯೇ ತಿ ಏತ್ಥ ಲಕ್ಖಣಪೂಜಿತಪರಿಚ್ಛಿನ್ನೇಸು ರತ್ತಿಆದೀಸು ಅಭಿ -ಸದ್ದೋ ವತ್ತತೀತಿ ಕಥಮೇತಂ ಯುಜ್ಜೇಯ್ಯಾತಿ? ಲಕ್ಖಣಕರಣಞಾಣಪೂಜನಪರಿಚ್ಛೇದಕಿರಿಯಾದೀಪನತೋ ತಾಹಿ ಚ ಕಿರಿಯಾಹಿ ರತ್ತಿರಾಜವಿನಯಾನಂ ಯುತ್ತತ್ತಾ। ಭಾವನಾಫರಣವುದ್ಧೀಹಿ ವುದ್ಧಿಮನ್ತೋ। ಆರಮ್ಮಣಾದೀಹೀ ತಿ ಆರಮ್ಮಣಸಮ್ಪಯುತ್ತಕಮ್ಮದ್ವಾರಪಟಿಪದಾದೀಹಿ। ಅವಿಸಿಟ್ಠ ನ್ತಿ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞವಿಸಿಟ್ಠೇಸು ವಿನಯಸುತ್ತನ್ತಾಭಿಧಮ್ಮೇಸು ಅವಿಸಿಟ್ಠಂ ಸಮಾನಂ ಪಿಟಕಸದ್ದನ್ತಿ ಅತ್ಥೋ। ಯಥಾವುತ್ತೇನೇವಾ ತಿ ‘‘ಏವಂ ದುವಿಧತ್ಥೇನಾ’’ತಿಆದಿನಾ ನಯೇನ। | അഭിക്കമന്തീ തി എത്ഥ അഭി -സദ്ദോ കമനസ്സ വുദ്ധിഭാവം അതിരേകത്തം ദീപേതി. അഭിക്കന്തേനാ തി ച എത്ഥ കന്തിയാ അധികത്തം വിസേസഭാവന്തി യുത്തം കിരിയാവിസേസകത്താ ഉപസഗ്ഗസ്സ. അഭിഞ്ഞാതാ, അഭിരാജാ, അഭിവിനയേ തി എത്ഥ ലക്ഖണപൂജിതപരിച്ഛിന്നേസു രത്തിആദീസു അഭി -സദ്ദോ വത്തതീതി കഥമേതം യുജ്ജെയ്യാതി? ലക്ഖണകരണഞാണപൂജനപരിച്ഛേദകിരിയാദീപനതോ താഹി ച കിരിയാഹി രത്തിരാജവിനയാനം യുത്തത്താ. ഭാവനാഫരണവുദ്ധീഹി വുദ്ധിമന്തോ. ആരമ്മണാദീഹീ തി ആരമ്മണസമ്പയുത്തകമ്മദ്വാരപടിപദാദീഹി. അവിസിട്ഠ ന്തി അഞ്ഞമഞ്ഞവിസിട്ഠേസു വിനയസുത്തന്താഭിധമ്മേസു അവിസിട്ഠം സമാനം പിടകസദ്ദന്തി അത്ഥോ. യഥാവുത്തേനേവാ തി ‘‘ഏവം ദുവിധത്ഥേനാ’’തിആദിനാ നയേന. | අභික්කමන්තී ති එත්ථ අභි -සද්දො කමනස්ස වුද්ධිභාවං අතිරෙකත්තං දීපෙති. අභික්කන්තෙනා ති ච එත්ථ කන්තියා අධිකත්තං විසෙසභාවන්ති යුත්තං කිරියාවිසෙසකත්තා උපසග්ගස්ස. අභිඤ්ඤාතා, අභිරාජා, අභිවිනයෙ ති එත්ථ ලක්ඛණපූජිතපරිච්ඡින්නෙසු රත්තිආදීසු අභි -සද්දො වත්තතීති කථමෙතං යුජ්ජෙය්යාති? ලක්ඛණකරණඤාණපූජනපරිච්ඡෙදකිරියාදීපනතො තාහි ච කිරියාහි රත්තිරාජවිනයානං යුත්තත්තා. භාවනාඵරණවුද්ධීහි වුද්ධිමන්තො. ආරම්මණාදීහී ති ආරම්මණසම්පයුත්තකම්මද්වාරපටිපදාදීහි. අවිසිට්ඨ න්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨෙසු විනයසුත්තන්තාභිධම්මෙසු අවිසිට්ඨං සමානං පිටකසද්දන්ති අත්ථො. යථාවුත්තෙනෙවා ති ‘‘එවං දුවිධත්ථෙනා’’තිආදිනා නයෙන. | அபி⁴க்கமந்தீ தி எத்த² அபி⁴ -ஸத்³தோ³ கமனஸ்ஸ வுத்³தி⁴பா⁴வங் அதிரேகத்தங் தீ³பேதி. அபி⁴க்கந்தேனா தி ச எத்த² கந்தியா அதி⁴கத்தங் விஸேஸபா⁴வந்தி யுத்தங் கிரியாவிஸேஸகத்தா உபஸக்³க³ஸ்ஸ. அபி⁴ஞ்ஞாதா, அபி⁴ராஜா, அபி⁴வினயே தி எத்த² லக்க²ணபூஜிதபரிச்சி²ன்னேஸு ரத்திஆதீ³ஸு அபி⁴ -ஸத்³தோ³ வத்ததீதி கத²மேதங் யுஜ்ஜெய்யாதி? லக்க²ணகரணஞாணபூஜனபரிச்சே²த³கிரியாதீ³பனதோ தாஹி ச கிரியாஹி ரத்திராஜவினயானங் யுத்தத்தா. பா⁴வனாப²ரணவுத்³தீ⁴ஹி வுத்³தி⁴மந்தோ. ஆரம்மணாதீ³ஹீ தி ஆரம்மணஸம்பயுத்தகம்மத்³வாரபடிபதா³தீ³ஹி. அவிஸிட்ட² ந்தி அஞ்ஞமஞ்ஞவிஸிட்டே²ஸு வினயஸுத்தந்தாபி⁴த⁴ம்மேஸு அவிஸிட்ட²ங் ஸமானங் பிடகஸத்³த³ந்தி அத்தோ². யதா²வுத்தேனேவா தி ‘‘ஏவங் து³வித⁴த்தே²னா’’திஆதி³னா நயேன. | అభిక్కమన్తీ తి ఏత్థ అభి -సద్దో కమనస్స వుద్ధిభావం అతిరేకత్తం దీపేతి. అభిక్కన్తేనా తి చ ఏత్థ కన్తియా అధికత్తం విసేసభావన్తి యుత్తం కిరియావిసేసకత్తా ఉపసగ్గస్స. అభిఞ్ఞాతా, అభిరాజా, అభివినయే తి ఏత్థ లక్ఖణపూజితపరిచ్ఛిన్నేసు రత్తిఆదీసు అభి -సద్దో వత్తతీతి కథమేతం యుజ్జేయ్యాతి? లక్ఖణకరణఞాణపూజనపరిచ్ఛేదకిరియాదీపనతో తాహి చ కిరియాహి రత్తిరాజవినయానం యుత్తత్తా. భావనాఫరణవుద్ధీహి వుద్ధిమన్తో. ఆరమ్మణాదీహీ తి ఆరమ్మణసమ్పయుత్తకమ్మద్వారపటిపదాదీహి. అవిసిట్ఠ న్తి అఞ్ఞమఞ్ఞవిసిట్ఠేసు వినయసుత్తన్తాభిధమ్మేసు అవిసిట్ఠం సమానం పిటకసద్దన్తి అత్థో. యథావుత్తేనేవా తి ‘‘ఏవం దువిధత్థేనా’’తిఆదినా నయేన. | อภิกฺกมนฺตี ติ เอตฺถ อภิ -สทฺโท กมนสฺส วุทฺธิภาวํ อติเรกตฺตํ ทีเปติฯ อภิกฺกนฺเตนา ติ จ เอตฺถ กนฺติยา อธิกตฺตํ วิเสสภาวนฺติ ยุตฺตํ กิริยาวิเสสกตฺตา อุปสคฺคสฺสฯ อภิญฺญาตา, อภิราชา, อภิวินเย ติ เอตฺถ ลกฺขณปูชิตปริจฺฉินฺเนสุ รตฺติอาทีสุ อภิ -สทฺโท วตฺตตีติ กถเมตํ ยุชฺเชยฺยาติ? ลกฺขณกรณญาณปูชนปริจฺเฉทกิริยาทีปนโต ตาหิ จ กิริยาหิ รตฺติราชวินยานํ ยุตฺตตฺตาฯ ภาวนาผรณวุทฺธีหิ วุทฺธิมนฺโตฯ อารมฺมณาทีหี ติ อารมฺมณสมฺปยุตฺตกมฺมทฺวารปฏิปทาทีหิฯ อวิสิฏฺฐ นฺติ อญฺญมญฺญวิสิฏฺเฐสุ วินยสุตฺตนฺตาภิธมฺเมสุ อวิสิฏฺฐํ สมานํ ปิฏกสทฺทนฺติ อตฺโถฯ ยถาวุตฺเตเนวา ติ ‘‘เอวํ ทุวิธตฺเถนา’’ติอาทินา นเยนฯ | ཨ་བྷི་ཀྐ་མ་ནྟཱི ཏི ཨེ་ཏྠ ཨ་བྷི -ས་དྡོ ཀ་མ་ན་སྶ ཝུ་དྡྷི་བྷཱ་ཝཾ ཨ་ཏི་རེ་ཀ་ཏྟཾ དཱི་པེ་ཏི། ཨ་བྷི་ཀྐ་ནྟེ་ནཱ ཏི ཙ ཨེ་ཏྠ ཀ་ནྟི་ཡཱ ཨ་དྷི་ཀ་ཏྟཾ ཝི་སེ་ས་བྷཱ་ཝ་ནྟི ཡུ་ཏྟཾ ཀི་རི་ཡཱ་ཝི་སེ་ས་ཀ་ཏྟཱ ཨུ་པ་ས་གྒ་སྶ། ཨ་བྷི་ཉྙཱ་ཏཱ, ཨ་བྷི་རཱ་ཛཱ, ཨ་བྷི་ཝི་ན་ཡེ ཏི ཨེ་ཏྠ ལ་ཀྑ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏ་པ་རི་ཙྪི་ནྣེ་སུ ར་ཏྟི་ཨཱ་དཱི་སུ ཨ་བྷི -ས་དྡོ ཝ་ཏྟ་ཏཱི་ཏི ཀ་ཐ་མེ་ཏཾ ཡུ་ཛྫེ་ཡྻཱ་ཏི? ལ་ཀྑ་ཎ་ཀ་ར་ཎ་ཉཱ་ཎ་པཱུ་ཛ་ན་པ་རི་ཙྪེ་ད་ཀི་རི་ཡཱ་དཱི་པ་ན་ཏོ ཏཱ་ཧི ཙ ཀི་རི་ཡཱ་ཧི ར་ཏྟི་རཱ་ཛ་ཝི་ན་ཡཱ་ནཾ ཡུ་ཏྟ་ཏྟཱ། བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཕ་ར་ཎ་ཝུ་དྡྷཱི་ཧི ཝུ་དྡྷི་མ་ནྟོ། ཨཱ་ར་མྨ་ཎཱ་དཱི་ཧཱི ཏི ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་ཀ་མྨ་དྭཱ་ར་པ་ཊི་པ་དཱ་དཱི་ཧི། ཨ་ཝི་སི་ཊྛ ནྟི ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙ་ཝི་སི་ཊྛེ་སུ ཝི་ན་ཡ་སུ་ཏྟ་ནྟཱ་བྷི་དྷ་མྨེ་སུ ཨ་ཝི་སི་ཊྛཾ ས་མཱ་ནཾ པི་ཊ་ཀ་ས་དྡ་ནྟི ཨ་ཏྠོ། ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟེ་ནེ་ཝཱ ཏི ‘‘ཨེ་ཝཾ དུ་ཝི་དྷ་ཏྠེ་ནཱ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ན་ཡེ་ན། |
65 | bodytext | Kathetabbānaṃ atthānaṃ desakāyattena āṇādividhinā atisajjanaṃ pabodhanaṃ desanā . Sāsitabbapuggalagatena yathāparādhādinā sāsitabbabhāvena anusāsanaṃ vinayanaṃ sāsanaṃ . Kathetabbassa saṃvarāsaṃvarādino atthassa kathanaṃ vacanapaṭibaddhakaraṇaṃ kathā. Bheda -saddo visuṃ visuṃ yojetabbo ‘‘desanābhedaṃ sāsanabhedaṃ kathābhedañca yathārahaṃ paridīpaye’’ti. Bheda nti nānattaṃ, nānākaraṇanti attho. Sikkhā ca pahānāni ca gambhīrabhāvo ca sikkhāpahānagambhīrabhāvaṃ, tañca paridīpaye . Ya nti pariyattiādiṃ. Yathā ti upārambhādihetu pariyāpuṇanādippakārehi. | ကထေတဗ္ဗာနံ အတ္ထာနံ ဒေသကာယတ္တေန အာဏာဒိဝိဓိနာ အတိသဇ္ဇနံ ပဗောဓနံ ဒေသနာ ။ သာသိတဗ္ဗပုဂ္ဂလဂတေန ယထာပရာဓာဒိနာ သာသိတဗ္ဗဘာဝေန အနုသာသနံ ဝိနယနံ သာသနံ ။ ကထေတဗ္ဗဿ သံဝရာသံဝရာဒိနော အတ္ထဿ ကထနံ ဝစနပဋိဗဒ္ဓကရဏံ ကထာ။ ဘေဒ -သဒ္ဒော ဝိသုံ ဝိသုံ ယောဇေတဗ္ဗော ‘‘ဒေသနာဘေဒံ သာသနဘေဒံ ကထာဘေဒဉ္စ ယထာရဟံ ပရိဒီပယေ’’တိ။ ဘေဒ န္တိ နာနတ္တံ၊ နာနာကရဏန္တိ အတ္ထော။ သိက္ခါ စ ပဟာနာနိ စ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ စ သိက္ခါပဟာနဂမ္ဘီရဘာဝံ၊ တဉ္စ ပရိဒီပယေ ။ ယ န္တိ ပရိယတ္တိအာဒိံ။ ယထာ တိ ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဏနာဒိပ္ပကာရေဟိ။ | কথেতব্বানং অত্থানং দেসকাযত্তেন আণাদিৰিধিনা অতিসজ্জনং পবোধনং দেসনা । সাসিতব্বপুগ্গলগতেন যথাপরাধাদিনা সাসিতব্বভাৰেন অনুসাসনং ৰিনযনং সাসনং । কথেতব্বস্স সংৰরাসংৰরাদিনো অত্থস্স কথনং ৰচনপটিবদ্ধকরণং কথা। ভেদ -সদ্দো ৰিসুং ৰিসুং যোজেতব্বো ‘‘দেসনাভেদং সাসনভেদং কথাভেদঞ্চ যথারহং পরিদীপযে’’তি। ভেদ ন্তি নানত্তং, নানাকরণন্তি অত্থো। সিক্খা চ পহানানি চ গম্ভীরভাৰো চ সিক্খাপহানগম্ভীরভাৰং, তঞ্চ পরিদীপযে । য ন্তি পরিযত্তিআদিং। যথা তি উপারম্ভাদিহেতু পরিযাপুণনাদিপ্পকারেহি। | гат̇зд̇аб̣б̣аанам̣ ад̇т̇аанам̣ д̣̇зсагааяад̇д̇зна аан̣аад̣̇ивид̇хинаа ад̇исаж̇ж̇анам̣ баб̣од̇ханам̣ д̣̇зсанаа . саасид̇аб̣б̣абуг̇г̇алаг̇ад̇зна яат̇аабараад̇хаад̣̇инаа саасид̇аб̣б̣абхаавзна анусаасанам̣ винаяанам̣ саасанам̣ . гат̇зд̇аб̣б̣асса сам̣вараасам̣вараад̣̇ино ад̇т̇асса гат̇анам̣ важанабадиб̣ад̣̇д̇хагаран̣ам̣ гат̇аа. бхзд̣̇а -сад̣̇д̣̇о висум̣ висум̣ яож̇зд̇аб̣б̣о ‘‘д̣̇зсанаабхзд̣̇ам̣ саасанабхзд̣̇ам̣ гат̇аабхзд̣̇ан̃жа яат̇аарахам̣ барид̣̇ийбаяз’’д̇и. бхзд̣̇а нд̇и наанад̇д̇ам̣, наанаагаран̣анд̇и ад̇т̇о. сигкаа жа бахаанаани жа г̇амбхийрабхааво жа сигкаабахаанаг̇амбхийрабхаавам̣, д̇ан̃жа барид̣̇ийбаяз . яа нд̇и барияад̇д̇иаад̣̇им̣. яат̇аа д̇и убаарамбхаад̣̇ихзд̇у барияаабун̣анаад̣̇иббагаарзхи. | कथेतब्बानं अत्थानं देसकायत्तेन आणादिविधिना अतिसज्जनं पबोधनं देसना । सासितब्बपुग्गलगतेन यथापराधादिना सासितब्बभावेन अनुसासनं विनयनं सासनं । कथेतब्बस्स संवरासंवरादिनो अत्थस्स कथनं वचनपटिबद्धकरणं कथा। भेद -सद्दो विसुं विसुं योजेतब्बो ‘‘देसनाभेदं सासनभेदं कथाभेदञ्च यथारहं परिदीपये’’ति। भेद न्ति नानत्तं, नानाकरणन्ति अत्थो। सिक्खा च पहानानि च गम्भीरभावो च सिक्खापहानगम्भीरभावं, तञ्च परिदीपये । य न्ति परियत्तिआदिं। यथा ति उपारम्भादिहेतु परियापुणनादिप्पकारेहि। | કથેતબ્બાનં અત્થાનં દેસકાયત્તેન આણાદિવિધિના અતિસજ્જનં પબોધનં દેસના . સાસિતબ્બપુગ્ગલગતેન યથાપરાધાદિના સાસિતબ્બભાવેન અનુસાસનં વિનયનં સાસનં . કથેતબ્બસ્સ સંવરાસંવરાદિનો અત્થસ્સ કથનં વચનપટિબદ્ધકરણં કથા. ભેદ -સદ્દો વિસું વિસું યોજેતબ્બો ‘‘દેસનાભેદં સાસનભેદં કથાભેદઞ્ચ યથારહં પરિદીપયે’’તિ. ભેદ ન્તિ નાનત્તં, નાનાકરણન્તિ અત્થો. સિક્ખા ચ પહાનાનિ ચ ગમ્ભીરભાવો ચ સિક્ખાપહાનગમ્ભીરભાવં, તઞ્ચ પરિદીપયે . ય ન્તિ પરિયત્તિઆદિં. યથા તિ ઉપારમ્ભાદિહેતુ પરિયાપુણનાદિપ્પકારેહિ. | ਕਥੇਤਬ੍ਬਾਨਂ ਅਤ੍ਥਾਨਂ ਦੇਸਕਾਯਤ੍ਤੇਨ ਆਣਾਦਿવਿਧਿਨਾ ਅਤਿਸਜ੍ਜਨਂ ਪਬੋਧਨਂ ਦੇਸਨਾ । ਸਾਸਿਤਬ੍ਬਪੁਗ੍ਗਲਗਤੇਨ ਯਥਾਪਰਾਧਾਦਿਨਾ ਸਾਸਿਤਬ੍ਬਭਾવੇਨ ਅਨੁਸਾਸਨਂ વਿਨਯਨਂ ਸਾਸਨਂ । ਕਥੇਤਬ੍ਬਸ੍ਸ ਸਂવਰਾਸਂવਰਾਦਿਨੋ ਅਤ੍ਥਸ੍ਸ ਕਥਨਂ વਚਨਪਟਿਬਦ੍ਧਕਰਣਂ ਕਥਾ। ਭੇਦ -ਸਦ੍ਦੋ વਿਸੁਂ વਿਸੁਂ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬੋ ‘‘ਦੇਸਨਾਭੇਦਂ ਸਾਸਨਭੇਦਂ ਕਥਾਭੇਦਞ੍ਚ ਯਥਾਰਹਂ ਪਰਿਦੀਪਯੇ’’ਤਿ। ਭੇਦ ਨ੍ਤਿ ਨਾਨਤ੍ਤਂ, ਨਾਨਾਕਰਣਨ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਸਿਕ੍ਖਾ ਚ ਪਹਾਨਾਨਿ ਚ ਗਮ੍ਭੀਰਭਾવੋ ਚ ਸਿਕ੍ਖਾਪਹਾਨਗਮ੍ਭੀਰਭਾવਂ, ਤਞ੍ਚ ਪਰਿਦੀਪਯੇ । ਯ ਨ੍ਤਿ ਪਰਿਯਤ੍ਤਿਆਦਿਂ। ਯਥਾ ਤਿ ਉਪਾਰਮ੍ਭਾਦਿਹੇਤੁ ਪਰਿਯਾਪੁਣਨਾਦਿਪ੍ਪਕਾਰੇਹਿ। | កថេតព្ពានំ អត្ថានំ ទេសកាយត្តេន អាណាទិវិធិនា អតិសជ្ជនំ បពោធនំ ទេសនា ។ សាសិតព្ពបុគ្គលគតេន យថាបរាធាទិនា សាសិតព្ពភាវេន អនុសាសនំ វិនយនំ សាសនំ ។ កថេតព្ពស្ស សំវរាសំវរាទិនោ អត្ថស្ស កថនំ វចនបដិពទ្ធករណំ កថា។ ភេទ -សទ្ទោ វិសុំ វិសុំ យោជេតព្ពោ ‘‘ទេសនាភេទំ សាសនភេទំ កថាភេទញ្ច យថារហំ បរិទីបយេ’’តិ។ ភេទ ន្តិ នានត្តំ, នានាករណន្តិ អត្ថោ។ សិក្ខា ច បហានានិ ច គម្ភីរភាវោ ច សិក្ខាបហានគម្ភីរភាវំ, តញ្ច បរិទីបយេ ។ យ ន្តិ បរិយត្តិអាទិំ។ យថា តិ ឧបារម្ភាទិហេតុ បរិយាបុណនាទិប្បការេហិ។ | ಕಥೇತಬ್ಬಾನಂ ಅತ್ಥಾನಂ ದೇಸಕಾಯತ್ತೇನ ಆಣಾದಿವಿಧಿನಾ ಅತಿಸಜ್ಜನಂ ಪಬೋಧನಂ ದೇಸನಾ । ಸಾಸಿತಬ್ಬಪುಗ್ಗಲಗತೇನ ಯಥಾಪರಾಧಾದಿನಾ ಸಾಸಿತಬ್ಬಭಾವೇನ ಅನುಸಾಸನಂ ವಿನಯನಂ ಸಾಸನಂ । ಕಥೇತಬ್ಬಸ್ಸ ಸಂವರಾಸಂವರಾದಿನೋ ಅತ್ಥಸ್ಸ ಕಥನಂ ವಚನಪಟಿಬದ್ಧಕರಣಂ ಕಥಾ। ಭೇದ -ಸದ್ದೋ ವಿಸುಂ ವಿಸುಂ ಯೋಜೇತಬ್ಬೋ ‘‘ದೇಸನಾಭೇದಂ ಸಾಸನಭೇದಂ ಕಥಾಭೇದಞ್ಚ ಯಥಾರಹಂ ಪರಿದೀಪಯೇ’’ತಿ। ಭೇದ ನ್ತಿ ನಾನತ್ತಂ, ನಾನಾಕರಣನ್ತಿ ಅತ್ಥೋ। ಸಿಕ್ಖಾ ಚ ಪಹಾನಾನಿ ಚ ಗಮ್ಭೀರಭಾವೋ ಚ ಸಿಕ್ಖಾಪಹಾನಗಮ್ಭೀರಭಾವಂ, ತಞ್ಚ ಪರಿದೀಪಯೇ । ಯ ನ್ತಿ ಪರಿಯತ್ತಿಆದಿಂ। ಯಥಾ ತಿ ಉಪಾರಮ್ಭಾದಿಹೇತು ಪರಿಯಾಪುಣನಾದಿಪ್ಪಕಾರೇಹಿ। | കഥേതബ്ബാനം അത്ഥാനം ദേസകായത്തേന ആണാദിവിധിനാ അതിസജ്ജനം പബോധനം ദേസനാ . സാസിതബ്ബപുഗ്ഗലഗതേന യഥാപരാധാദിനാ സാസിതബ്ബഭാവേന അനുസാസനം വിനയനം സാസനം . കഥേതബ്ബസ്സ സംവരാസംവരാദിനോ അത്ഥസ്സ കഥനം വചനപടിബദ്ധകരണം കഥാ. ഭേദ -സദ്ദോ വിസും വിസും യോജേതബ്ബോ ‘‘ദേസനാഭേദം സാസനഭേദം കഥാഭേദഞ്ച യഥാരഹം പരിദീപയേ’’തി. ഭേദ ന്തി നാനത്തം, നാനാകരണന്തി അത്ഥോ. സിക്ഖാ ച പഹാനാനി ച ഗമ്ഭീരഭാവോ ച സിക്ഖാപഹാനഗമ്ഭീരഭാവം, തഞ്ച പരിദീപയേ . യ ന്തി പരിയത്തിആദിം. യഥാ തി ഉപാരമ്ഭാദിഹേതു പരിയാപുണനാദിപ്പകാരേഹി. | කථෙතබ්බානං අත්ථානං දෙසකායත්තෙන ආණාදිවිධිනා අතිසජ්ජනං පබොධනං දෙසනා . සාසිතබ්බපුග්ගලගතෙන යථාපරාධාදිනා සාසිතබ්බභාවෙන අනුසාසනං විනයනං සාසනං . කථෙතබ්බස්ස සංවරාසංවරාදිනො අත්ථස්ස කථනං වචනපටිබද්ධකරණං කථා. භෙද -සද්දො විසුං විසුං යොජෙතබ්බො ‘‘දෙසනාභෙදං සාසනභෙදං කථාභෙදඤ්ච යථාරහං පරිදීපයෙ’’ති. භෙද න්ති නානත්තං, නානාකරණන්ති අත්ථො. සික්ඛා ච පහානානි ච ගම්භීරභාවො ච සික්ඛාපහානගම්භීරභාවං, තඤ්ච පරිදීපයෙ . ය න්ති පරියත්තිආදිං. යථා ති උපාරම්භාදිහෙතු පරියාපුණනාදිප්පකාරෙහි. | கதே²தப்³பா³னங் அத்தா²னங் தே³ஸகாயத்தேன ஆணாதி³விதி⁴னா அதிஸஜ்ஜனங் பபோ³த⁴னங் தே³ஸனா . ஸாஸிதப்³ப³புக்³க³லக³தேன யதா²பராதா⁴தி³னா ஸாஸிதப்³ப³பா⁴வேன அனுஸாஸனங் வினயனங் ஸாஸனங் . கதே²தப்³ப³ஸ்ஸ ஸங்வராஸங்வராதி³னோ அத்த²ஸ்ஸ கத²னங் வசனபடிப³த்³த⁴கரணங் கதா². பே⁴த³ -ஸத்³தோ³ விஸுங் விஸுங் யோஜேதப்³போ³ ‘‘தே³ஸனாபே⁴த³ங் ஸாஸனபே⁴த³ங் கதா²பே⁴த³ஞ்ச யதா²ரஹங் பரிதீ³பயே’’தி. பே⁴த³ ந்தி நானத்தங், நானாகரணந்தி அத்தோ². ஸிக்கா² ச பஹானானி ச க³ம்பீ⁴ரபா⁴வோ ச ஸிக்கா²பஹானக³ம்பீ⁴ரபா⁴வங், தஞ்ச பரிதீ³பயே . ய ந்தி பரியத்திஆதி³ங். யதா² தி உபாரம்பா⁴தி³ஹேது பரியாபுணனாதி³ப்பகாரேஹி. | కథేతబ్బానం అత్థానం దేసకాయత్తేన ఆణాదివిధినా అతిసజ్జనం పబోధనం దేసనా . సాసితబ్బపుగ్గలగతేన యథాపరాధాదినా సాసితబ్బభావేన అనుసాసనం వినయనం సాసనం . కథేతబ్బస్స సంవరాసంవరాదినో అత్థస్స కథనం వచనపటిబద్ధకరణం కథా. భేద -సద్దో విసుం విసుం యోజేతబ్బో ‘‘దేసనాభేదం సాసనభేదం కథాభేదఞ్చ యథారహం పరిదీపయే’’తి. భేద న్తి నానత్తం, నానాకరణన్తి అత్థో. సిక్ఖా చ పహానాని చ గమ్భీరభావో చ సిక్ఖాపహానగమ్భీరభావం, తఞ్చ పరిదీపయే . య న్తి పరియత్తిఆదిం. యథా తి ఉపారమ్భాదిహేతు పరియాపుణనాదిప్పకారేహి. | กเถตพฺพานํ อตฺถานํ เทสกายตฺเตน อาณาทิวิธินา อติสชฺชนํ ปโพธนํ เทสนา ฯ สาสิตพฺพปุคฺคลคเตน ยถาปราธาทินา สาสิตพฺพภาเวน อนุสาสนํ วินยนํ สาสนํ ฯ กเถตพฺพสฺส สํวราสํวราทิโน อตฺถสฺส กถนํ วจนปฏิพทฺธกรณํ กถาฯ เภท -สทฺโท วิสุํ วิสุํ โยเชตพฺโพ ‘‘เทสนาเภทํ สาสนเภทํ กถาเภทญฺจ ยถารหํ ปริทีปเย’’ติฯ เภท นฺติ นานตฺตํ, นานากรณนฺติ อตฺโถฯ สิกฺขา จ ปหานานิ จ คมฺภีรภาโว จ สิกฺขาปหานคมฺภีรภาวํ, ตญฺจ ปริทีปเย ฯ ย นฺติ ปริยตฺติอาทิํฯ ยถา ติ อุปารมฺภาทิเหตุ ปริยาปุณนาทิปฺปกาเรหิฯ | ཀ་ཐེ་ཏ་བྦཱ་ནཾ ཨ་ཏྠཱ་ནཾ དེ་ས་ཀཱ་ཡ་ཏྟེ་ན ཨཱ་ཎཱ་དི་ཝི་དྷི་ནཱ ཨ་ཏི་ས་ཛྫ་ནཾ པ་བོ་དྷ་ནཾ དེ་ས་ནཱ ། སཱ་སི་ཏ་བྦ་པུ་གྒ་ལ་ག་ཏེ་ན ཡ་ཐཱ་པ་རཱ་དྷཱ་དི་ནཱ སཱ་སི་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ནུ་སཱ་ས་ནཾ ཝི་ན་ཡ་ནཾ སཱ་ས་ནཾ ། ཀ་ཐེ་ཏ་བྦ་སྶ སཾ་ཝ་རཱ་སཾ་ཝ་རཱ་དི་ནོ ཨ་ཏྠ་སྶ ཀ་ཐ་ནཾ ཝ་ཙ་ན་པ་ཊི་བ་དྡྷ་ཀ་ར་ཎཾ ཀ་ཐཱ། བྷེ་ད -ས་དྡོ ཝི་སུཾ ཝི་སུཾ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦོ ‘‘དེ་ས་ནཱ་བྷེ་དཾ སཱ་ས་ན་བྷེ་དཾ ཀ་ཐཱ་བྷེ་ད་ཉྩ ཡ་ཐཱ་ར་ཧཾ པ་རི་དཱི་པ་ཡེ’’ཏི། བྷེ་ད ནྟི ནཱ་ན་ཏྟཾ, ནཱ་ནཱ་ཀ་ར་ཎ་ནྟི ཨ་ཏྠོ། སི་ཀྑཱ ཙ པ་ཧཱ་ནཱ་ནི ཙ ག་མྦྷཱི་ར་བྷཱ་ཝོ ཙ སི་ཀྑཱ་པ་ཧཱ་ན་ག་མྦྷཱི་ར་བྷཱ་ཝཾ, ཏ་ཉྩ པ་རི་དཱི་པ་ཡེ ། ཡ ནྟི པ་རི་ཡ་ཏྟི་ཨཱ་དིཾ། ཡ་ཐཱ ཏི ཨུ་པཱ་ར་མྦྷཱ་དི་ཧེ་ཏུ པ་རི་ཡཱ་པུ་ཎ་ནཱ་དི་པྤ་ཀཱ་རེ་ཧི། |
66 | bodytext | Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhā ti ettha tantiattho tantidesanā tantiatthapaṭivedho ca tantivisayā hontīti vinayapiṭakādīnaṃ atthadesanāpaṭivedhādhārabhāvo yutto, piṭakāni pana tantiyoyevāti dhammādhārabhāvo kathaṃ yujjeyyāti? Tantisamudāyassa avayavatantiyā ādhārabhāvato, dhammādīnañca dukkhogāhabhāvato tehi vinayādayo gambhīrāti vinayādīnañca catubbidho gambhīrabhāvo vutto, tasmā ‘‘dhammādayo eva dukkhogāhattā gambhīrā, na vinayādayo’’ti na codetabbametaṃ. Tattha paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ, desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya ca dukkhogāhabhāvo veditabbo. Paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyattā tabbisayañāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā. | တီသုပိ စေတေသု ဧတေ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ တိ ဧတ္ထ တန္တိအတ္ထော တန္တိဒေသနာ တန္တိအတ္ထပဋိဝေဓော စ တန္တိဝိသယာ ဟောန္တီတိ ဝိနယပိဋကာဒီနံ အတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာဓာရဘာဝေါ ယုတ္တော၊ ပိဋကာနိ ပန တန္တိယောယေဝါတိ ဓမ္မာဓာရဘာဝေါ ကထံ ယုဇ္ဇေယျာတိ? တန္တိသမုဒာယဿ အဝယဝတန္တိယာ အာဓာရဘာဝတော၊ ဓမ္မာဒီနဉ္စ ဒုက္ခေါဂါဟဘာဝတော တေဟိ ဝိနယာဒယော ဂမ္ဘီရာတိ ဝိနယာဒီနဉ္စ စတုဗ္ဗိဓော ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝုတ္တော၊ တသ္မာ ‘‘ဓမ္မာဒယော ဧဝ ဒုက္ခေါဂါဟတ္တာ ဂမ္ဘီရာ၊ န ဝိနယာဒယော’’တိ န စောဒေတဗ္ဗမေတံ။ တတ္ထ ပဋိဝေဓဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဓမ္မတ္ထာနံ၊ ဒေသနာဉာဏဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒေသနာယ စ ဒုက္ခေါဂါဟဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော။ ပဋိဝေဓဿ ပန ဥပ္ပါဒေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ တဗ္ဗိသယဉာဏုပ္ပတ္တိယာ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒုက္ခေါဂါဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ | তীসুপি চেতেসু এতে ধম্মত্থদেসনাপটিৰেধা তি এত্থ তন্তিঅত্থো তন্তিদেসনা তন্তিঅত্থপটিৰেধো চ তন্তিৰিসযা হোন্তীতি ৰিনযপিটকাদীনং অত্থদেসনাপটিৰেধাধারভাৰো যুত্তো, পিটকানি পন তন্তিযোযেৰাতি ধম্মাধারভাৰো কথং যুজ্জেয্যাতি? তন্তিসমুদাযস্স অৰযৰতন্তিযা আধারভাৰতো, ধম্মাদীনঞ্চ দুক্খোগাহভাৰতো তেহি ৰিনযাদযো গম্ভীরাতি ৰিনযাদীনঞ্চ চতুব্বিধো গম্ভীরভাৰো ৰুত্তো, তস্মা ‘‘ধম্মাদযো এৰ দুক্খোগাহত্তা গম্ভীরা, ন ৰিনযাদযো’’তি ন চোদেতব্বমেতং। তত্থ পটিৰেধস্স দুক্করভাৰতো ধম্মত্থানং, দেসনাঞাণস্স দুক্করভাৰতো দেসনায চ দুক্খোগাহভাৰো ৰেদিতব্বো। পটিৰেধস্স পন উপ্পাদেতুং অসক্কুণেয্যত্তা তব্বিসযঞাণুপ্পত্তিযা চ দুক্করভাৰতো দুক্খোগাহতা ৰেদিতব্বা। | д̇ийсуби жзд̇зсу зд̇з д̇хаммад̇т̇ад̣̇зсанаабадивзд̇хаа д̇и зд̇т̇а д̇анд̇иад̇т̇о д̇анд̇ид̣̇зсанаа д̇анд̇иад̇т̇абадивзд̇хо жа д̇анд̇ивисаяаа хонд̇ийд̇и винаяабидагаад̣̇ийнам̣ ад̇т̇ад̣̇зсанаабадивзд̇хаад̇хаарабхааво яуд̇д̇о, бидагаани бана д̇анд̇ияоязваад̇и д̇хаммаад̇хаарабхааво гат̇ам̣ яуж̇ж̇зяяаад̇и? д̇анд̇исамуд̣̇ааяасса аваяавад̇анд̇ияаа аад̇хаарабхаавад̇о, д̇хаммаад̣̇ийнан̃жа д̣̇угког̇аахабхаавад̇о д̇зхи винаяаад̣̇аяо г̇амбхийраад̇и винаяаад̣̇ийнан̃жа жад̇уб̣б̣ид̇хо г̇амбхийрабхааво вуд̇д̇о, д̇асмаа ‘‘д̇хаммаад̣̇аяо зва д̣̇угког̇аахад̇д̇аа г̇амбхийраа, на винаяаад̣̇аяо’’д̇и на жод̣̇зд̇аб̣б̣амзд̇ам̣. д̇ад̇т̇а бадивзд̇хасса д̣̇уггарабхаавад̇о д̇хаммад̇т̇аанам̣, д̣̇зсанаан̃аан̣асса д̣̇уггарабхаавад̇о д̣̇зсанааяа жа д̣̇угког̇аахабхааво взд̣̇ид̇аб̣б̣о. бадивзд̇хасса бана уббаад̣̇зд̇ум̣ асаггун̣зяяад̇д̇аа д̇аб̣б̣исаяан̃аан̣уббад̇д̇ияаа жа д̣̇уггарабхаавад̇о д̣̇угког̇аахад̇аа взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. | तीसुपि चेतेसु एते धम्मत्थदेसनापटिवेधा ति एत्थ तन्तिअत्थो तन्तिदेसना तन्तिअत्थपटिवेधो च तन्तिविसया होन्तीति विनयपिटकादीनं अत्थदेसनापटिवेधाधारभावो युत्तो, पिटकानि पन तन्तियोयेवाति धम्माधारभावो कथं युज्जेय्याति? तन्तिसमुदायस्स अवयवतन्तिया आधारभावतो, धम्मादीनञ्च दुक्खोगाहभावतो तेहि विनयादयो गम्भीराति विनयादीनञ्च चतुब्बिधो गम्भीरभावो वुत्तो, तस्मा ‘‘धम्मादयो एव दुक्खोगाहत्ता गम्भीरा, न विनयादयो’’ति न चोदेतब्बमेतं। तत्थ पटिवेधस्स दुक्करभावतो धम्मत्थानं, देसनाञाणस्स दुक्करभावतो देसनाय च दुक्खोगाहभावो वेदितब्बो। पटिवेधस्स पन उप्पादेतुं असक्कुणेय्यत्ता तब्बिसयञाणुप्पत्तिया च दुक्करभावतो दुक्खोगाहता वेदितब्बा। | તીસુપિ ચેતેસુ એતે ધમ્મત્થદેસનાપટિવેધા તિ એત્થ તન્તિઅત્થો તન્તિદેસના તન્તિઅત્થપટિવેધો ચ તન્તિવિસયા હોન્તીતિ વિનયપિટકાદીનં અત્થદેસનાપટિવેધાધારભાવો યુત્તો, પિટકાનિ પન તન્તિયોયેવાતિ ધમ્માધારભાવો કથં યુજ્જેય્યાતિ? તન્તિસમુદાયસ્સ અવયવતન્તિયા આધારભાવતો, ધમ્માદીનઞ્ચ દુક્ખોગાહભાવતો તેહિ વિનયાદયો ગમ્ભીરાતિ વિનયાદીનઞ્ચ ચતુબ્બિધો ગમ્ભીરભાવો વુત્તો, તસ્મા ‘‘ધમ્માદયો એવ દુક્ખોગાહત્તા ગમ્ભીરા, ન વિનયાદયો’’તિ ન ચોદેતબ્બમેતં. તત્થ પટિવેધસ્સ દુક્કરભાવતો ધમ્મત્થાનં, દેસનાઞાણસ્સ દુક્કરભાવતો દેસનાય ચ દુક્ખોગાહભાવો વેદિતબ્બો. પટિવેધસ્સ પન ઉપ્પાદેતું અસક્કુણેય્યત્તા તબ્બિસયઞાણુપ્પત્તિયા ચ દુક્કરભાવતો દુક્ખોગાહતા વેદિતબ્બા. | ਤੀਸੁਪਿ ਚੇਤੇਸੁ ਏਤੇ ਧਮ੍ਮਤ੍ਥਦੇਸਨਾਪਟਿવੇਧਾ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਤਨ੍ਤਿਅਤ੍ਥੋ ਤਨ੍ਤਿਦੇਸਨਾ ਤਨ੍ਤਿਅਤ੍ਥਪਟਿવੇਧੋ ਚ ਤਨ੍ਤਿવਿਸਯਾ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ વਿਨਯਪਿਟਕਾਦੀਨਂ ਅਤ੍ਥਦੇਸਨਾਪਟਿવੇਧਾਧਾਰਭਾવੋ ਯੁਤ੍ਤੋ, ਪਿਟਕਾਨਿ ਪਨ ਤਨ੍ਤਿਯੋਯੇવਾਤਿ ਧਮ੍ਮਾਧਾਰਭਾવੋ ਕਥਂ ਯੁਜ੍ਜੇਯ੍ਯਾਤਿ? ਤਨ੍ਤਿਸਮੁਦਾਯਸ੍ਸ ਅવਯવਤਨ੍ਤਿਯਾ ਆਧਾਰਭਾવਤੋ, ਧਮ੍ਮਾਦੀਨਞ੍ਚ ਦੁਕ੍ਖੋਗਾਹਭਾવਤੋ ਤੇਹਿ વਿਨਯਾਦਯੋ ਗਮ੍ਭੀਰਾਤਿ વਿਨਯਾਦੀਨਞ੍ਚ ਚਤੁਬ੍ਬਿਧੋ ਗਮ੍ਭੀਰਭਾવੋ વੁਤ੍ਤੋ, ਤਸ੍ਮਾ ‘‘ਧਮ੍ਮਾਦਯੋ ਏવ ਦੁਕ੍ਖੋਗਾਹਤ੍ਤਾ ਗਮ੍ਭੀਰਾ, ਨ વਿਨਯਾਦਯੋ’’ਤਿ ਨ ਚੋਦੇਤਬ੍ਬਮੇਤਂ। ਤਤ੍ਥ ਪਟਿવੇਧਸ੍ਸ ਦੁਕ੍ਕਰਭਾવਤੋ ਧਮ੍ਮਤ੍ਥਾਨਂ, ਦੇਸਨਾਞਾਣਸ੍ਸ ਦੁਕ੍ਕਰਭਾવਤੋ ਦੇਸਨਾਯ ਚ ਦੁਕ੍ਖੋਗਾਹਭਾવੋ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ। ਪਟਿવੇਧਸ੍ਸ ਪਨ ਉਪ੍ਪਾਦੇਤੁਂ ਅਸਕ੍ਕੁਣੇਯ੍ਯਤ੍ਤਾ ਤਬ੍ਬਿਸਯਞਾਣੁਪ੍ਪਤ੍ਤਿਯਾ ਚ ਦੁਕ੍ਕਰਭਾવਤੋ ਦੁਕ੍ਖੋਗਾਹਤਾ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। | តីសុបិ ចេតេសុ ឯតេ ធម្មត្ថទេសនាបដិវេធា តិ ឯត្ថ តន្តិអត្ថោ តន្តិទេសនា តន្តិអត្ថបដិវេធោ ច តន្តិវិសយា ហោន្តីតិ វិនយបិដកាទីនំ អត្ថទេសនាបដិវេធាធារភាវោ យុត្តោ, បិដកានិ បន តន្តិយោយេវាតិ ធម្មាធារភាវោ កថំ យុជ្ជេយ្យាតិ? តន្តិសមុទាយស្ស អវយវតន្តិយា អាធារភាវតោ, ធម្មាទីនញ្ច ទុក្ខោគាហភាវតោ តេហិ វិនយាទយោ គម្ភីរាតិ វិនយាទីនញ្ច ចតុព្ពិធោ គម្ភីរភាវោ វុត្តោ, តស្មា ‘‘ធម្មាទយោ ឯវ ទុក្ខោគាហត្តា គម្ភីរា, ន វិនយាទយោ’’តិ ន ចោទេតព្ពមេតំ។ តត្ថ បដិវេធស្ស ទុក្ករភាវតោ ធម្មត្ថានំ, ទេសនាញាណស្ស ទុក្ករភាវតោ ទេសនាយ ច ទុក្ខោគាហភាវោ វេទិតព្ពោ។ បដិវេធស្ស បន ឧប្បាទេតុំ អសក្កុណេយ្យត្តា តព្ពិសយញាណុប្បត្តិយា ច ទុក្ករភាវតោ ទុក្ខោគាហតា វេទិតព្ពា។ | ತೀಸುಪಿ ಚೇತೇಸು ಏತೇ ಧಮ್ಮತ್ಥದೇಸನಾಪಟಿವೇಧಾ ತಿ ಏತ್ಥ ತನ್ತಿಅತ್ಥೋ ತನ್ತಿದೇಸನಾ ತನ್ತಿಅತ್ಥಪಟಿವೇಧೋ ಚ ತನ್ತಿವಿಸಯಾ ಹೋನ್ತೀತಿ ವಿನಯಪಿಟಕಾದೀನಂ ಅತ್ಥದೇಸನಾಪಟಿವೇಧಾಧಾರಭಾವೋ ಯುತ್ತೋ, ಪಿಟಕಾನಿ ಪನ ತನ್ತಿಯೋಯೇವಾತಿ ಧಮ್ಮಾಧಾರಭಾವೋ ಕಥಂ ಯುಜ್ಜೇಯ್ಯಾತಿ? ತನ್ತಿಸಮುದಾಯಸ್ಸ ಅವಯವತನ್ತಿಯಾ ಆಧಾರಭಾವತೋ, ಧಮ್ಮಾದೀನಞ್ಚ ದುಕ್ಖೋಗಾಹಭಾವತೋ ತೇಹಿ ವಿನಯಾದಯೋ ಗಮ್ಭೀರಾತಿ ವಿನಯಾದೀನಞ್ಚ ಚತುಬ್ಬಿಧೋ ಗಮ್ಭೀರಭಾವೋ ವುತ್ತೋ, ತಸ್ಮಾ ‘‘ಧಮ್ಮಾದಯೋ ಏವ ದುಕ್ಖೋಗಾಹತ್ತಾ ಗಮ್ಭೀರಾ, ನ ವಿನಯಾದಯೋ’’ತಿ ನ ಚೋದೇತಬ್ಬಮೇತಂ। ತತ್ಥ ಪಟಿವೇಧಸ್ಸ ದುಕ್ಕರಭಾವತೋ ಧಮ್ಮತ್ಥಾನಂ, ದೇಸನಾಞಾಣಸ್ಸ ದುಕ್ಕರಭಾವತೋ ದೇಸನಾಯ ಚ ದುಕ್ಖೋಗಾಹಭಾವೋ ವೇದಿತಬ್ಬೋ। ಪಟಿವೇಧಸ್ಸ ಪನ ಉಪ್ಪಾದೇತುಂ ಅಸಕ್ಕುಣೇಯ್ಯತ್ತಾ ತಬ್ಬಿಸಯಞಾಣುಪ್ಪತ್ತಿಯಾ ಚ ದುಕ್ಕರಭಾವತೋ ದುಕ್ಖೋಗಾಹತಾ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। | തീസുപി ചേതേസു ഏതേ ധമ്മത്ഥദേസനാപടിവേധാ തി എത്ഥ തന്തിഅത്ഥോ തന്തിദേസനാ തന്തിഅത്ഥപടിവേധോ ച തന്തിവിസയാ ഹൊന്തീതി വിനയപിടകാദീനം അത്ഥദേസനാപടിവേധാധാരഭാവോ യുത്തോ, പിടകാനി പന തന്തിയോയേവാതി ധമ്മാധാരഭാവോ കഥം യുജ്ജെയ്യാതി? തന്തിസമുദായസ്സ അവയവതന്തിയാ ആധാരഭാവതോ, ധമ്മാദീനഞ്ച ദുക്ഖോഗാഹഭാവതോ തേഹി വിനയാദയോ ഗമ്ഭീരാതി വിനയാദീനഞ്ച ചതുബ്ബിധോ ഗമ്ഭീരഭാവോ വുത്തോ, തസ്മാ ‘‘ധമ്മാദയോ ഏവ ദുക്ഖോഗാഹത്താ ഗമ്ഭീരാ, ന വിനയാദയോ’’തി ന ചോദേതബ്ബമേതം. തത്ഥ പടിവേധസ്സ ദുക്കരഭാവതോ ധമ്മത്ഥാനം, ദേസനാഞാണസ്സ ദുക്കരഭാവതോ ദേസനായ ച ദുക്ഖോഗാഹഭാവോ വേദിതബ്ബോ. പടിവേധസ്സ പന ഉപ്പാദേതും അസക്കുണെയ്യത്താ തബ്ബിസയഞാണുപ്പത്തിയാ ച ദുക്കരഭാവതോ ദുക്ഖോഗാഹതാ വേദിതബ്ബാ. | තීසුපි චෙතෙසු එතෙ ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධා ති එත්ථ තන්තිඅත්ථො තන්තිදෙසනා තන්තිඅත්ථපටිවෙධො ච තන්තිවිසයා හොන්තීති විනයපිටකාදීනං අත්ථදෙසනාපටිවෙධාධාරභාවො යුත්තො, පිටකානි පන තන්තියොයෙවාති ධම්මාධාරභාවො කථං යුජ්ජෙය්යාති? තන්තිසමුදායස්ස අවයවතන්තියා ආධාරභාවතො, ධම්මාදීනඤ්ච දුක්ඛොගාහභාවතො තෙහි විනයාදයො ගම්භීරාති විනයාදීනඤ්ච චතුබ්බිධො ගම්භීරභාවො වුත්තො, තස්මා ‘‘ධම්මාදයො එව දුක්ඛොගාහත්තා ගම්භීරා, න විනයාදයො’’ති න චොදෙතබ්බමෙතං. තත්ථ පටිවෙධස්ස දුක්කරභාවතො ධම්මත්ථානං, දෙසනාඤාණස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය ච දුක්ඛොගාහභාවො වෙදිතබ්බො. පටිවෙධස්ස පන උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්යත්තා තබ්බිසයඤාණුප්පත්තියා ච දුක්කරභාවතො දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා. | தீஸுபி சேதேஸு ஏதே த⁴ம்மத்த²தே³ஸனாபடிவேதா⁴ தி எத்த² தந்திஅத்தோ² தந்திதே³ஸனா தந்திஅத்த²படிவேதோ⁴ ச தந்திவிஸயா ஹொந்தீதி வினயபிடகாதீ³னங் அத்த²தே³ஸனாபடிவேதா⁴தா⁴ரபா⁴வோ யுத்தோ, பிடகானி பன தந்தியோயேவாதி த⁴ம்மாதா⁴ரபா⁴வோ கத²ங் யுஜ்ஜெய்யாதி? தந்திஸமுதா³யஸ்ஸ அவயவதந்தியா ஆதா⁴ரபா⁴வதோ, த⁴ம்மாதீ³னஞ்ச து³க்கோ²கா³ஹபா⁴வதோ தேஹி வினயாத³யோ க³ம்பீ⁴ராதி வினயாதீ³னஞ்ச சதுப்³பி³தோ⁴ க³ம்பீ⁴ரபா⁴வோ வுத்தோ, தஸ்மா ‘‘த⁴ம்மாத³யோ ஏவ து³க்கோ²கா³ஹத்தா க³ம்பீ⁴ரா, ந வினயாத³யோ’’தி ந சோதே³தப்³ப³மேதங். தத்த² படிவேத⁴ஸ்ஸ து³க்கரபா⁴வதோ த⁴ம்மத்தா²னங், தே³ஸனாஞாணஸ்ஸ து³க்கரபா⁴வதோ தே³ஸனாய ச து³க்கோ²கா³ஹபா⁴வோ வேதி³தப்³போ³. படிவேத⁴ஸ்ஸ பன உப்பாதே³துங் அஸக்குணெய்யத்தா தப்³பி³ஸயஞாணுப்பத்தியா ச து³க்கரபா⁴வதோ து³க்கோ²கா³ஹதா வேதி³தப்³பா³. | తీసుపి చేతేసు ఏతే ధమ్మత్థదేసనాపటివేధా తి ఏత్థ తన్తిఅత్థో తన్తిదేసనా తన్తిఅత్థపటివేధో చ తన్తివిసయా హోన్తీతి వినయపిటకాదీనం అత్థదేసనాపటివేధాధారభావో యుత్తో, పిటకాని పన తన్తియోయేవాతి ధమ్మాధారభావో కథం యుజ్జేయ్యాతి? తన్తిసముదాయస్స అవయవతన్తియా ఆధారభావతో, ధమ్మాదీనఞ్చ దుక్ఖోగాహభావతో తేహి వినయాదయో గమ్భీరాతి వినయాదీనఞ్చ చతుబ్బిధో గమ్భీరభావో వుత్తో, తస్మా ‘‘ధమ్మాదయో ఏవ దుక్ఖోగాహత్తా గమ్భీరా, న వినయాదయో’’తి న చోదేతబ్బమేతం. తత్థ పటివేధస్స దుక్కరభావతో ధమ్మత్థానం, దేసనాఞాణస్స దుక్కరభావతో దేసనాయ చ దుక్ఖోగాహభావో వేదితబ్బో. పటివేధస్స పన ఉప్పాదేతుం అసక్కుణేయ్యత్తా తబ్బిసయఞాణుప్పత్తియా చ దుక్కరభావతో దుక్ఖోగాహతా వేదితబ్బా. | ตีสุปิ เจเตสุ เอเต ธมฺมตฺถเทสนาปฏิเวธา ติ เอตฺถ ตนฺติอตฺโถ ตนฺติเทสนา ตนฺติอตฺถปฏิเวโธ จ ตนฺติวิสยา โหนฺตีติ วินยปิฏกาทีนํ อตฺถเทสนาปฏิเวธาธารภาโว ยุตฺโต, ปิฏกานิ ปน ตนฺติโยเยวาติ ธมฺมาธารภาโว กถํ ยุชฺเชยฺยาติ? ตนฺติสมุทายสฺส อวยวตนฺติยา อาธารภาวโต, ธมฺมาทีนญฺจ ทุกฺโขคาหภาวโต เตหิ วินยาทโย คมฺภีราติ วินยาทีนญฺจ จตุพฺพิโธ คมฺภีรภาโว วุตฺโต, ตสฺมา ‘‘ธมฺมาทโย เอว ทุกฺโขคาหตฺตา คมฺภีรา, น วินยาทโย’’ติ น โจเทตพฺพเมตํฯ ตตฺถ ปฏิเวธสฺส ทุกฺกรภาวโต ธมฺมตฺถานํ, เทสนาญาณสฺส ทุกฺกรภาวโต เทสนาย จ ทุกฺโขคาหภาโว เวทิตพฺโพฯ ปฏิเวธสฺส ปน อุปฺปาเทตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ตพฺพิสยญาณุปฺปตฺติยา จ ทุกฺกรภาวโต ทุกฺโขคาหตา เวทิตพฺพาฯ | ཏཱི་སུ་པི ཙེ་ཏེ་སུ ཨེ་ཏེ དྷ་མྨ་ཏྠ་དེ་ས་ནཱ་པ་ཊི་ཝེ་དྷཱ ཏི ཨེ་ཏྠ ཏ་ནྟི་ཨ་ཏྠོ ཏ་ནྟི་དེ་ས་ནཱ ཏ་ནྟི་ཨ་ཏྠ་པ་ཊི་ཝེ་དྷོ ཙ ཏ་ནྟི་ཝི་ས་ཡཱ ཧོ་ནྟཱི་ཏི ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀཱ་དཱི་ནཾ ཨ་ཏྠ་དེ་ས་ནཱ་པ་ཊི་ཝེ་དྷཱ་དྷཱ་ར་བྷཱ་ཝོ ཡུ་ཏྟོ, པི་ཊ་ཀཱ་ནི པ་ན ཏ་ནྟི་ཡོ་ཡེ་ཝཱ་ཏི དྷ་མྨཱ་དྷཱ་ར་བྷཱ་ཝོ ཀ་ཐཾ ཡུ་ཛྫེ་ཡྻཱ་ཏི? ཏ་ནྟི་ས་མུ་དཱ་ཡ་སྶ ཨ་ཝ་ཡ་ཝ་ཏ་ནྟི་ཡཱ ཨཱ་དྷཱ་ར་བྷཱ་ཝ་ཏོ, དྷ་མྨཱ་དཱི་ན་ཉྩ དུ་ཀྑོ་གཱ་ཧ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཏེ་ཧི ཝི་ན་ཡཱ་ད་ཡོ ག་མྦྷཱི་རཱ་ཏི ཝི་ན་ཡཱ་དཱི་ན་ཉྩ ཙ་ཏུ་བྦི་དྷོ ག་མྦྷཱི་ར་བྷཱ་ཝོ ཝུ་ཏྟོ, ཏ་སྨཱ ‘‘དྷ་མྨཱ་ད་ཡོ ཨེ་ཝ དུ་ཀྑོ་གཱ་ཧ་ཏྟཱ ག་མྦྷཱི་རཱ, ན ཝི་ན་ཡཱ་ད་ཡོ’’ཏི ན ཙོ་དེ་ཏ་བྦ་མེ་ཏཾ། ཏ་ཏྠ པ་ཊི་ཝེ་དྷ་སྶ དུ་ཀྐ་ར་བྷཱ་ཝ་ཏོ དྷ་མྨ་ཏྠཱ་ནཾ, དེ་ས་ནཱ་ཉཱ་ཎ་སྶ དུ་ཀྐ་ར་བྷཱ་ཝ་ཏོ དེ་ས་ནཱ་ཡ ཙ དུ་ཀྑོ་གཱ་ཧ་བྷཱ་ཝོ ཝེ་དི་ཏ་བྦོ། པ་ཊི་ཝེ་དྷ་སྶ པ་ན ཨུ་པྤཱ་དེ་ཏུཾ ཨ་ས་ཀྐུ་ཎེ་ཡྻ་ཏྟཱ ཏ་བྦི་ས་ཡ་ཉཱ་ཎུ་པྤ་ཏྟི་ཡཱ ཙ དུ་ཀྐ་ར་བྷཱ་ཝ་ཏོ དུ་ཀྑོ་གཱ་ཧ་ཏཱ ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། |
67 | bodytext | Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā ti etena vacanatthena dhammassa hetubhāvo kathaṃ ñātabboti? ‘‘Dhammapaṭisambhidā’’ti etassa samāsapadassa avayavapadatthaṃ dassentena ‘‘hetumhi ñāṇa’’nti vuttattā. ‘‘Dhamme paṭisambhidā’’ti ettha hi ‘‘dhamme’’ti etassa atthaṃ dassentena ‘‘hetumhī’’ti vuttaṃ, ‘‘paṭisambhidā’’ti etassa ca atthaṃ dassentena ‘‘ñāṇa’’nti, tasmā hetudhammasaddā ekatthā ñāṇapaṭisambhidāsaddā cāti imamatthaṃ dassentena sādhito dhammassa hetubhāvo. Atthassa hetuphalabhāvo ca evameva daṭṭhabbo. Yathādhamma nti ettha dhamma -saddo hetuṃ hetuphalañca sabbaṃ gaṇhāti. Sabhāvavācako hesa, na pariyattihetubhāvavācako, tasmā yathādhamma nti yo yo avijjāsaṅkhārādidhammo, tasmiṃ tasminti attho. Dhammābhilāpo ti atthabyañjanako aviparītābhilāpo. Etena ‘‘tatra dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’ti (vibha. 718-720) ettha vuttadhammaniruttiṃ dasseti. Anulomādivasena vā kathana nti etena tassā dhammaniruttiyā abhilāpaṃ kathanaṃ tassa vacanassa pavattanaṃ dasseti. Adhippāyo ti etena ‘‘desanāti paññattī’’ti etaṃ vacanaṃ dhammaniruttābhilāpaṃ sandhāya vuttaṃ, na tabbinimuttaṃ paññattiṃ sandhāyāti dasseti. | ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒာ တိ ဧတေန ဝစနတ္ထေန ဓမ္မဿ ဟေတုဘာဝေါ ကထံ ဉာတဗ္ဗောတိ? ‘‘ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒာ’’တိ ဧတဿ သမာသပဒဿ အဝယဝပဒတ္ထံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ။ ‘‘ဓမ္မေ ပဋိသမ္ဘိဒာ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဓမ္မေ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဟေတုမှီ’’တိ ဝုတ္တံ၊ ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒာ’’တိ ဧတဿ စ အတ္ထံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဉာဏ’’န္တိ၊ တသ္မာ ဟေတုဓမ္မသဒ္ဒာ ဧကတ္ထာ ဉာဏပဋိသမ္ဘိဒာသဒ္ဒာ စာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တေန သာဓိတော ဓမ္မဿ ဟေတုဘာဝေါ။ အတ္ထဿ ဟေတုဖလဘာဝေါ စ ဧဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ ယထာဓမ္မ န္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မ -သဒ္ဒော ဟေတုံ ဟေတုဖလဉ္စ သဗ္ဗံ ဂဏှာတိ။ သဘာဝဝါစကော ဟေသ၊ န ပရိယတ္တိဟေတုဘာဝဝါစကော၊ တသ္မာ ယထာဓမ္မ န္တိ ယော ယော အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိဓမ္မော၊ တသ္မိံ တသ္မိန္တိ အတ္ထော။ ဓမ္မာဘိလာပေါ တိ အတ္ထဗျဉ္ဇနကော အဝိပရီတာဘိလာပေါ။ ဧတေန ‘‘တတြ ဓမ္မနိရုတ္တာဘိလာပေ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒာ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၈-၇၂၀) ဧတ္ထ ဝုတ္တဓမ္မနိရုတ္တိံ ဒဿေတိ။ အနုလောမာဒိဝသေန ဝါ ကထန န္တိ ဧတေန တဿာ ဓမ္မနိရုတ္တိယာ အဘိလာပံ ကထနံ တဿ ဝစနဿ ပဝတ္တနံ ဒဿေတိ။ အဓိပ္ပါယော တိ ဧတေန ‘‘ဒေသနာတိ ပညတ္တီ’’တိ ဧတံ ဝစနံ ဓမ္မနိရုတ္တာဘိလာပံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ၊ န တဗ္ဗိနိမုတ္တံ ပညတ္တိံ သန္ဓာယာတိ ဒဿေတိ။ | হেতুম্হি ঞাণং ধম্মপটিসম্ভিদা তি এতেন ৰচনত্থেন ধম্মস্স হেতুভাৰো কথং ঞাতব্বোতি? ‘‘ধম্মপটিসম্ভিদা’’তি এতস্স সমাসপদস্স অৰযৰপদত্থং দস্সেন্তেন ‘‘হেতুম্হি ঞাণ’’ন্তি ৰুত্তত্তা। ‘‘ধম্মে পটিসম্ভিদা’’তি এত্থ হি ‘‘ধম্মে’’তি এতস্স অত্থং দস্সেন্তেন ‘‘হেতুম্হী’’তি ৰুত্তং, ‘‘পটিসম্ভিদা’’তি এতস্স চ অত্থং দস্সেন্তেন ‘‘ঞাণ’’ন্তি, তস্মা হেতুধম্মসদ্দা একত্থা ঞাণপটিসম্ভিদাসদ্দা চাতি ইমমত্থং দস্সেন্তেন সাধিতো ধম্মস্স হেতুভাৰো। অত্থস্স হেতুফলভাৰো চ এৰমেৰ দট্ঠব্বো। যথাধম্ম ন্তি এত্থ ধম্ম -সদ্দো হেতুং হেতুফলঞ্চ সব্বং গণ্হাতি। সভাৰৰাচকো হেস, ন পরিযত্তিহেতুভাৰৰাচকো, তস্মা যথাধম্ম ন্তি যো যো অৰিজ্জাসঙ্খারাদিধম্মো, তস্মিং তস্মিন্তি অত্থো। ধম্মাভিলাপো তি অত্থব্যঞ্জনকো অৰিপরীতাভিলাপো। এতেন ‘‘তত্র ধম্মনিরুত্তাভিলাপে ঞাণং নিরুত্তিপটিসম্ভিদা’’তি (ৰিভ॰ ৭১৮-৭২০) এত্থ ৰুত্তধম্মনিরুত্তিং দস্সেতি। অনুলোমাদিৰসেন ৰা কথন ন্তি এতেন তস্সা ধম্মনিরুত্তিযা অভিলাপং কথনং তস্স ৰচনস্স পৰত্তনং দস্সেতি। অধিপ্পাযো তি এতেন ‘‘দেসনাতি পঞ্ঞত্তী’’তি এতং ৰচনং ধম্মনিরুত্তাভিলাপং সন্ধায ৰুত্তং, ন তব্বিনিমুত্তং পঞ্ঞত্তিং সন্ধাযাতি দস্সেতি। | хзд̇умхи н̃аан̣ам̣ д̇хаммабадисамбхид̣̇аа д̇и зд̇зна важанад̇т̇зна д̇хаммасса хзд̇убхааво гат̇ам̣ н̃аад̇аб̣б̣од̇и? ‘‘д̇хаммабадисамбхид̣̇аа’’д̇и зд̇асса самаасабад̣̇асса аваяавабад̣̇ад̇т̇ам̣ д̣̇ассзнд̇зна ‘‘хзд̇умхи н̃аан̣а’’нд̇и вуд̇д̇ад̇д̇аа. ‘‘д̇хаммз бадисамбхид̣̇аа’’д̇и зд̇т̇а хи ‘‘д̇хаммз’’д̇и зд̇асса ад̇т̇ам̣ д̣̇ассзнд̇зна ‘‘хзд̇умхий’’д̇и вуд̇д̇ам̣, ‘‘бадисамбхид̣̇аа’’д̇и зд̇асса жа ад̇т̇ам̣ д̣̇ассзнд̇зна ‘‘н̃аан̣а’’нд̇и, д̇асмаа хзд̇уд̇хаммасад̣̇д̣̇аа згад̇т̇аа н̃аан̣абадисамбхид̣̇аасад̣̇д̣̇аа жаад̇и имамад̇т̇ам̣ д̣̇ассзнд̇зна саад̇хид̇о д̇хаммасса хзд̇убхааво. ад̇т̇асса хзд̇упалабхааво жа звамзва д̣̇адтаб̣б̣о. яат̇аад̇хамма нд̇и зд̇т̇а д̇хамма -сад̣̇д̣̇о хзд̇ум̣ хзд̇упалан̃жа саб̣б̣ам̣ г̇ан̣хаад̇и. сабхаававаажаго хзса, на барияад̇д̇ихзд̇убхаававаажаго, д̇асмаа яат̇аад̇хамма нд̇и яо яо авиж̇ж̇аасан̇каараад̣̇ид̇хаммо, д̇асмим̣ д̇асминд̇и ад̇т̇о. д̇хаммаабхилаабо д̇и ад̇т̇аб̣яан̃ж̇анаго авибарийд̇аабхилаабо. зд̇зна ‘‘д̇ад̇ра д̇хамманируд̇д̇аабхилаабз н̃аан̣ам̣ нируд̇д̇ибадисамбхид̣̇аа’’д̇и (вибха. 718-720) зд̇т̇а вуд̇д̇ад̇хамманируд̇д̇им̣ д̣̇ассзд̇и. ануломаад̣̇ивасзна ваа гат̇ана нд̇и зд̇зна д̇ассаа д̇хамманируд̇д̇ияаа абхилаабам̣ гат̇анам̣ д̇асса важанасса бавад̇д̇анам̣ д̣̇ассзд̇и. ад̇хиббааяо д̇и зд̇зна ‘‘д̣̇зсанаад̇и бан̃н̃ад̇д̇ий’’д̇и зд̇ам̣ важанам̣ д̇хамманируд̇д̇аабхилаабам̣ санд̇хааяа вуд̇д̇ам̣, на д̇аб̣б̣инимуд̇д̇ам̣ бан̃н̃ад̇д̇им̣ санд̇хааяаад̇и д̣̇ассзд̇и. | हेतुम्हि ञाणं धम्मपटिसम्भिदा ति एतेन वचनत्थेन धम्मस्स हेतुभावो कथं ञातब्बोति? ‘‘धम्मपटिसम्भिदा’’ति एतस्स समासपदस्स अवयवपदत्थं दस्सेन्तेन ‘‘हेतुम्हि ञाण’’न्ति वुत्तत्ता। ‘‘धम्मे पटिसम्भिदा’’ति एत्थ हि ‘‘धम्मे’’ति एतस्स अत्थं दस्सेन्तेन ‘‘हेतुम्ही’’ति वुत्तं, ‘‘पटिसम्भिदा’’ति एतस्स च अत्थं दस्सेन्तेन ‘‘ञाण’’न्ति, तस्मा हेतुधम्मसद्दा एकत्था ञाणपटिसम्भिदासद्दा चाति इममत्थं दस्सेन्तेन साधितो धम्मस्स हेतुभावो। अत्थस्स हेतुफलभावो च एवमेव दट्ठब्बो। यथाधम्म न्ति एत्थ धम्म -सद्दो हेतुं हेतुफलञ्च सब्बं गण्हाति। सभाववाचको हेस, न परियत्तिहेतुभाववाचको, तस्मा यथाधम्म न्ति यो यो अविज्जासङ्खारादिधम्मो, तस्मिं तस्मिन्ति अत्थो। धम्माभिलापो ति अत्थब्यञ्जनको अविपरीताभिलापो। एतेन ‘‘तत्र धम्मनिरुत्ताभिलापे ञाणं निरुत्तिपटिसम्भिदा’’ति (विभ॰ ७१८-७२०) एत्थ वुत्तधम्मनिरुत्तिं दस्सेति। अनुलोमादिवसेन वा कथन न्ति एतेन तस्सा धम्मनिरुत्तिया अभिलापं कथनं तस्स वचनस्स पवत्तनं दस्सेति। अधिप्पायो ति एतेन ‘‘देसनाति पञ्ञत्ती’’ति एतं वचनं धम्मनिरुत्ताभिलापं सन्धाय वुत्तं, न तब्बिनिमुत्तं पञ्ञत्तिं सन्धायाति दस्सेति। | હેતુમ્હિ ઞાણં ધમ્મપટિસમ્ભિદા તિ એતેન વચનત્થેન ધમ્મસ્સ હેતુભાવો કથં ઞાતબ્બોતિ? ‘‘ધમ્મપટિસમ્ભિદા’’તિ એતસ્સ સમાસપદસ્સ અવયવપદત્થં દસ્સેન્તેન ‘‘હેતુમ્હિ ઞાણ’’ન્તિ વુત્તત્તા. ‘‘ધમ્મે પટિસમ્ભિદા’’તિ એત્થ હિ ‘‘ધમ્મે’’તિ એતસ્સ અત્થં દસ્સેન્તેન ‘‘હેતુમ્હી’’તિ વુત્તં, ‘‘પટિસમ્ભિદા’’તિ એતસ્સ ચ અત્થં દસ્સેન્તેન ‘‘ઞાણ’’ન્તિ, તસ્મા હેતુધમ્મસદ્દા એકત્થા ઞાણપટિસમ્ભિદાસદ્દા ચાતિ ઇમમત્થં દસ્સેન્તેન સાધિતો ધમ્મસ્સ હેતુભાવો. અત્થસ્સ હેતુફલભાવો ચ એવમેવ દટ્ઠબ્બો. યથાધમ્મ ન્તિ એત્થ ધમ્મ -સદ્દો હેતું હેતુફલઞ્ચ સબ્બં ગણ્હાતિ. સભાવવાચકો હેસ, ન પરિયત્તિહેતુભાવવાચકો, તસ્મા યથાધમ્મ ન્તિ યો યો અવિજ્જાસઙ્ખારાદિધમ્મો, તસ્મિં તસ્મિન્તિ અત્થો. ધમ્માભિલાપો તિ અત્થબ્યઞ્જનકો અવિપરીતાભિલાપો. એતેન ‘‘તત્ર ધમ્મનિરુત્તાભિલાપે ઞાણં નિરુત્તિપટિસમ્ભિદા’’તિ (વિભ॰ ૭૧૮-૭૨૦) એત્થ વુત્તધમ્મનિરુત્તિં દસ્સેતિ. અનુલોમાદિવસેન વા કથન ન્તિ એતેન તસ્સા ધમ્મનિરુત્તિયા અભિલાપં કથનં તસ્સ વચનસ્સ પવત્તનં દસ્સેતિ. અધિપ્પાયો તિ એતેન ‘‘દેસનાતિ પઞ્ઞત્તી’’તિ એતં વચનં ધમ્મનિરુત્તાભિલાપં સન્ધાય વુત્તં, ન તબ્બિનિમુત્તં પઞ્ઞત્તિં સન્ધાયાતિ દસ્સેતિ. | ਹੇਤੁਮ੍ਹਿ ਞਾਣਂ ਧਮ੍ਮਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾ ਤਿ ਏਤੇਨ વਚਨਤ੍ਥੇਨ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਹੇਤੁਭਾવੋ ਕਥਂ ਞਾਤਬ੍ਬੋਤਿ? ‘‘ਧਮ੍ਮਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾ’’ਤਿ ਏਤਸ੍ਸ ਸਮਾਸਪਦਸ੍ਸ ਅવਯવਪਦਤ੍ਥਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੇਨ ‘‘ਹੇਤੁਮ੍ਹਿ ਞਾਣ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ। ‘‘ਧਮ੍ਮੇ ਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾ’’ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਹਿ ‘‘ਧਮ੍ਮੇ’’ਤਿ ਏਤਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੇਨ ‘‘ਹੇਤੁਮ੍ਹੀ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ‘‘ਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾ’’ਤਿ ਏਤਸ੍ਸ ਚ ਅਤ੍ਥਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੇਨ ‘‘ਞਾਣ’’ਨ੍ਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਹੇਤੁਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦਾ ਏਕਤ੍ਥਾ ਞਾਣਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾਸਦ੍ਦਾ ਚਾਤਿ ਇਮਮਤ੍ਥਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੇਨ ਸਾਧਿਤੋ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਹੇਤੁਭਾવੋ। ਅਤ੍ਥਸ੍ਸ ਹੇਤੁਫਲਭਾવੋ ਚ ਏવਮੇવ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। ਯਥਾਧਮ੍ਮ ਨ੍ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਧਮ੍ਮ -ਸਦ੍ਦੋ ਹੇਤੁਂ ਹੇਤੁਫਲਞ੍ਚ ਸਬ੍ਬਂ ਗਣ੍ਹਾਤਿ। ਸਭਾવવਾਚਕੋ ਹੇਸ, ਨ ਪਰਿਯਤ੍ਤਿਹੇਤੁਭਾવવਾਚਕੋ, ਤਸ੍ਮਾ ਯਥਾਧਮ੍ਮ ਨ੍ਤਿ ਯੋ ਯੋ ਅવਿਜ੍ਜਾਸਙ੍ਖਾਰਾਦਿਧਮ੍ਮੋ, ਤਸ੍ਮਿਂ ਤਸ੍ਮਿਨ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਧਮ੍ਮਾਭਿਲਾਪੋ ਤਿ ਅਤ੍ਥਬ੍ਯਞ੍ਜਨਕੋ ਅવਿਪਰੀਤਾਭਿਲਾਪੋ। ਏਤੇਨ ‘‘ਤਤ੍ਰ ਧਮ੍ਮਨਿਰੁਤ੍ਤਾਭਿਲਾਪੇ ਞਾਣਂ ਨਿਰੁਤ੍ਤਿਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾ’’ਤਿ (વਿਭ॰ ੭੧੮-੭੨੦) ਏਤ੍ਥ વੁਤ੍ਤਧਮ੍ਮਨਿਰੁਤ੍ਤਿਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਅਨੁਲੋਮਾਦਿવਸੇਨ વਾ ਕਥਨ ਨ੍ਤਿ ਏਤੇਨ ਤਸ੍ਸਾ ਧਮ੍ਮਨਿਰੁਤ੍ਤਿਯਾ ਅਭਿਲਾਪਂ ਕਥਨਂ ਤਸ੍ਸ વਚਨਸ੍ਸ ਪવਤ੍ਤਨਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ ਤਿ ਏਤੇਨ ‘‘ਦੇਸਨਾਤਿ ਪਞ੍ਞਤ੍ਤੀ’’ਤਿ ਏਤਂ વਚਨਂ ਧਮ੍ਮਨਿਰੁਤ੍ਤਾਭਿਲਾਪਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વੁਤ੍ਤਂ, ਨ ਤਬ੍ਬਿਨਿਮੁਤ੍ਤਂ ਪਞ੍ਞਤ੍ਤਿਂ ਸਨ੍ਧਾਯਾਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। | ហេតុម្ហិ ញាណំ ធម្មបដិសម្ភិទា តិ ឯតេន វចនត្ថេន ធម្មស្ស ហេតុភាវោ កថំ ញាតព្ពោតិ? ‘‘ធម្មបដិសម្ភិទា’’តិ ឯតស្ស សមាសបទស្ស អវយវបទត្ថំ ទស្សេន្តេន ‘‘ហេតុម្ហិ ញាណ’’ន្តិ វុត្តត្តា។ ‘‘ធម្មេ បដិសម្ភិទា’’តិ ឯត្ថ ហិ ‘‘ធម្មេ’’តិ ឯតស្ស អត្ថំ ទស្សេន្តេន ‘‘ហេតុម្ហី’’តិ វុត្តំ, ‘‘បដិសម្ភិទា’’តិ ឯតស្ស ច អត្ថំ ទស្សេន្តេន ‘‘ញាណ’’ន្តិ, តស្មា ហេតុធម្មសទ្ទា ឯកត្ថា ញាណបដិសម្ភិទាសទ្ទា ចាតិ ឥមមត្ថំ ទស្សេន្តេន សាធិតោ ធម្មស្ស ហេតុភាវោ។ អត្ថស្ស ហេតុផលភាវោ ច ឯវមេវ ទដ្ឋព្ពោ។ យថាធម្ម ន្តិ ឯត្ថ ធម្ម -សទ្ទោ ហេតុំ ហេតុផលញ្ច សព្ពំ គណ្ហាតិ។ សភាវវាចកោ ហេស, ន បរិយត្តិហេតុភាវវាចកោ, តស្មា យថាធម្ម ន្តិ យោ យោ អវិជ្ជាសង្ខារាទិធម្មោ, តស្មិំ តស្មិន្តិ អត្ថោ។ ធម្មាភិលាបោ តិ អត្ថព្យញ្ជនកោ អវិបរីតាភិលាបោ។ ឯតេន ‘‘តត្រ ធម្មនិរុត្តាភិលាបេ ញាណំ និរុត្តិបដិសម្ភិទា’’តិ (វិភ. ៧១៨-៧២០) ឯត្ថ វុត្តធម្មនិរុត្តិំ ទស្សេតិ។ អនុលោមាទិវសេន វា កថន ន្តិ ឯតេន តស្សា ធម្មនិរុត្តិយា អភិលាបំ កថនំ តស្ស វចនស្ស បវត្តនំ ទស្សេតិ។ អធិប្បាយោ តិ ឯតេន ‘‘ទេសនាតិ បញ្ញត្តី’’តិ ឯតំ វចនំ ធម្មនិរុត្តាភិលាបំ សន្ធាយ វុត្តំ, ន តព្ពិនិមុត្តំ បញ្ញត្តិំ សន្ធាយាតិ ទស្សេតិ។ | ಹೇತುಮ್ಹಿ ಞಾಣಂ ಧಮ್ಮಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾ ತಿ ಏತೇನ ವಚನತ್ಥೇನ ಧಮ್ಮಸ್ಸ ಹೇತುಭಾವೋ ಕಥಂ ಞಾತಬ್ಬೋತಿ? ‘‘ಧಮ್ಮಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾ’’ತಿ ಏತಸ್ಸ ಸಮಾಸಪದಸ್ಸ ಅವಯವಪದತ್ಥಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೇನ ‘‘ಹೇತುಮ್ಹಿ ಞಾಣ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತತ್ತಾ। ‘‘ಧಮ್ಮೇ ಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾ’’ತಿ ಏತ್ಥ ಹಿ ‘‘ಧಮ್ಮೇ’’ತಿ ಏತಸ್ಸ ಅತ್ಥಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೇನ ‘‘ಹೇತುಮ್ಹೀ’’ತಿ ವುತ್ತಂ, ‘‘ಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾ’’ತಿ ಏತಸ್ಸ ಚ ಅತ್ಥಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೇನ ‘‘ಞಾಣ’’ನ್ತಿ, ತಸ್ಮಾ ಹೇತುಧಮ್ಮಸದ್ದಾ ಏಕತ್ಥಾ ಞಾಣಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾಸದ್ದಾ ಚಾತಿ ಇಮಮತ್ಥಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೇನ ಸಾಧಿತೋ ಧಮ್ಮಸ್ಸ ಹೇತುಭಾವೋ। ಅತ್ಥಸ್ಸ ಹೇತುಫಲಭಾವೋ ಚ ಏವಮೇವ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। ಯಥಾಧಮ್ಮ ನ್ತಿ ಏತ್ಥ ಧಮ್ಮ -ಸದ್ದೋ ಹೇತುಂ ಹೇತುಫಲಞ್ಚ ಸಬ್ಬಂ ಗಣ್ಹಾತಿ। ಸಭಾವವಾಚಕೋ ಹೇಸ, ನ ಪರಿಯತ್ತಿಹೇತುಭಾವವಾಚಕೋ, ತಸ್ಮಾ ಯಥಾಧಮ್ಮ ನ್ತಿ ಯೋ ಯೋ ಅವಿಜ್ಜಾಸಙ್ಖಾರಾದಿಧಮ್ಮೋ, ತಸ್ಮಿಂ ತಸ್ಮಿನ್ತಿ ಅತ್ಥೋ। ಧಮ್ಮಾಭಿಲಾಪೋ ತಿ ಅತ್ಥಬ್ಯಞ್ಜನಕೋ ಅವಿಪರೀತಾಭಿಲಾಪೋ। ಏತೇನ ‘‘ತತ್ರ ಧಮ್ಮನಿರುತ್ತಾಭಿಲಾಪೇ ಞಾಣಂ ನಿರುತ್ತಿಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾ’’ತಿ (ವಿಭ॰ ೭೧೮-೭೨೦) ಏತ್ಥ ವುತ್ತಧಮ್ಮನಿರುತ್ತಿಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ಅನುಲೋಮಾದಿವಸೇನ ವಾ ಕಥನ ನ್ತಿ ಏತೇನ ತಸ್ಸಾ ಧಮ್ಮನಿರುತ್ತಿಯಾ ಅಭಿಲಾಪಂ ಕಥನಂ ತಸ್ಸ ವಚನಸ್ಸ ಪವತ್ತನಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ ತಿ ಏತೇನ ‘‘ದೇಸನಾತಿ ಪಞ್ಞತ್ತೀ’’ತಿ ಏತಂ ವಚನಂ ಧಮ್ಮನಿರುತ್ತಾಭಿಲಾಪಂ ಸನ್ಧಾಯ ವುತ್ತಂ, ನ ತಬ್ಬಿನಿಮುತ್ತಂ ಪಞ್ಞತ್ತಿಂ ಸನ್ಧಾಯಾತಿ ದಸ್ಸೇತಿ। | ഹേതുമ്ഹി ഞാണം ധമ്മപടിസമ്ഭിദാ തി ഏതേന വചനത്ഥേന ധമ്മസ്സ ഹേതുഭാവോ കഥം ഞാതബ്ബോതി? ‘‘ധമ്മപടിസമ്ഭിദാ’’തി ഏതസ്സ സമാസപദസ്സ അവയവപദത്ഥം ദസ്സെന്തേന ‘‘ഹേതുമ്ഹി ഞാണ’’ന്തി വുത്തത്താ. ‘‘ധമ്മേ പടിസമ്ഭിദാ’’തി എത്ഥ ഹി ‘‘ധമ്മേ’’തി ഏതസ്സ അത്ഥം ദസ്സെന്തേന ‘‘ഹേതുമ്ഹീ’’തി വുത്തം, ‘‘പടിസമ്ഭിദാ’’തി ഏതസ്സ ച അത്ഥം ദസ്സെന്തേന ‘‘ഞാണ’’ന്തി, തസ്മാ ഹേതുധമ്മസദ്ദാ ഏകത്ഥാ ഞാണപടിസമ്ഭിദാസദ്ദാ ചാതി ഇമമത്ഥം ദസ്സെന്തേന സാധിതോ ധമ്മസ്സ ഹേതുഭാവോ. അത്ഥസ്സ ഹേതുഫലഭാവോ ച ഏവമേവ ദട്ഠബ്ബോ. യഥാധമ്മ ന്തി എത്ഥ ധമ്മ -സദ്ദോ ഹേതും ഹേതുഫലഞ്ച സബ്ബം ഗണ്ഹാതി. സഭാവവാചകോ ഹേസ, ന പരിയത്തിഹേതുഭാവവാചകോ, തസ്മാ യഥാധമ്മ ന്തി യോ യോ അവിജ്ജാസങ്ഖാരാദിധമ്മോ, തസ്മിം തസ്മിന്തി അത്ഥോ. ധമ്മാഭിലാപോ തി അത്ഥബ്യഞ്ജനകോ അവിപരീതാഭിലാപോ. ഏതേന ‘‘തത്ര ധമ്മനിരുത്താഭിലാപേ ഞാണം നിരുത്തിപടിസമ്ഭിദാ’’തി (വിഭ॰ ൭൧൮-൭൨൦) എത്ഥ വുത്തധമ്മനിരുത്തിം ദസ്സേതി. അനുലോമാദിവസേന വാ കഥന ന്തി ഏതേന തസ്സാ ധമ്മനിരുത്തിയാ അഭിലാപം കഥനം തസ്സ വചനസ്സ പവത്തനം ദസ്സേതി. അധിപ്പായോ തി ഏതേന ‘‘ദേസനാതി പഞ്ഞത്തീ’’തി ഏതം വചനം ധമ്മനിരുത്താഭിലാപം സന്ധായ വുത്തം, ന തബ്ബിനിമുത്തം പഞ്ഞത്തിം സന്ധായാതി ദസ്സേതി. | හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා ති එතෙන වචනත්ථෙන ධම්මස්ස හෙතුභාවො කථං ඤාතබ්බොති? ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’ති එතස්ස සමාසපදස්ස අවයවපදත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හි ඤාණ’’න්ති වුත්තත්තා. ‘‘ධම්මෙ පටිසම්භිදා’’ති එත්ථ හි ‘‘ධම්මෙ’’ති එතස්ස අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හී’’ති වුත්තං, ‘‘පටිසම්භිදා’’ති එතස්ස ච අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘ඤාණ’’න්ති, තස්මා හෙතුධම්මසද්දා එකත්ථා ඤාණපටිසම්භිදාසද්දා චාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තෙන සාධිතො ධම්මස්ස හෙතුභාවො. අත්ථස්ස හෙතුඵලභාවො ච එවමෙව දට්ඨබ්බො. යථාධම්ම න්ති එත්ථ ධම්ම -සද්දො හෙතුං හෙතුඵලඤ්ච සබ්බං ගණ්හාති. සභාවවාචකො හෙස, න පරියත්තිහෙතුභාවවාචකො, තස්මා යථාධම්ම න්ති යො යො අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිධම්මො, තස්මිං තස්මින්ති අත්ථො. ධම්මාභිලාපො ති අත්ථබ්යඤ්ජනකො අවිපරීතාභිලාපො. එතෙන ‘‘තත්ර ධම්මනිරුත්තාභිලාපෙ ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718-720) එත්ථ වුත්තධම්මනිරුත්තිං දස්සෙති. අනුලොමාදිවසෙන වා කථන න්ති එතෙන තස්සා ධම්මනිරුත්තියා අභිලාපං කථනං තස්ස වචනස්ස පවත්තනං දස්සෙති. අධිප්පායො ති එතෙන ‘‘දෙසනාති පඤ්ඤත්තී’’ති එතං වචනං ධම්මනිරුත්තාභිලාපං සන්ධාය වුත්තං, න තබ්බිනිමුත්තං පඤ්ඤත්තිං සන්ධායාති දස්සෙති. | ஹேதும்ஹி ஞாணங் த⁴ம்மபடிஸம்பி⁴தா³ தி ஏதேன வசனத்தே²ன த⁴ம்மஸ்ஸ ஹேதுபா⁴வோ கத²ங் ஞாதப்³போ³தி? ‘‘த⁴ம்மபடிஸம்பி⁴தா³’’தி ஏதஸ்ஸ ஸமாஸபத³ஸ்ஸ அவயவபத³த்த²ங் த³ஸ்ஸெந்தேன ‘‘ஹேதும்ஹி ஞாண’’ந்தி வுத்தத்தா. ‘‘த⁴ம்மே படிஸம்பி⁴தா³’’தி எத்த² ஹி ‘‘த⁴ம்மே’’தி ஏதஸ்ஸ அத்த²ங் த³ஸ்ஸெந்தேன ‘‘ஹேதும்ஹீ’’தி வுத்தங், ‘‘படிஸம்பி⁴தா³’’தி ஏதஸ்ஸ ச அத்த²ங் த³ஸ்ஸெந்தேன ‘‘ஞாண’’ந்தி, தஸ்மா ஹேதுத⁴ம்மஸத்³தா³ ஏகத்தா² ஞாணபடிஸம்பி⁴தா³ஸத்³தா³ சாதி இமமத்த²ங் த³ஸ்ஸெந்தேன ஸாதி⁴தோ த⁴ம்மஸ்ஸ ஹேதுபா⁴வோ. அத்த²ஸ்ஸ ஹேதுப²லபா⁴வோ ச ஏவமேவ த³ட்ட²ப்³போ³. யதா²த⁴ம்ம ந்தி எத்த² த⁴ம்ம -ஸத்³தோ³ ஹேதுங் ஹேதுப²லஞ்ச ஸப்³ப³ங் க³ண்ஹாதி. ஸபா⁴வவாசகோ ஹேஸ, ந பரியத்திஹேதுபா⁴வவாசகோ, தஸ்மா யதா²த⁴ம்ம ந்தி யோ யோ அவிஜ்ஜாஸங்கா²ராதி³த⁴ம்மோ, தஸ்மிங் தஸ்மிந்தி அத்தோ². த⁴ம்மாபி⁴லாபோ தி அத்த²ப்³யஞ்ஜனகோ அவிபரீதாபி⁴லாபோ. ஏதேன ‘‘தத்ர த⁴ம்மனிருத்தாபி⁴லாபே ஞாணங் நிருத்திபடிஸம்பி⁴தா³’’தி (விப⁴॰ 718-720) எத்த² வுத்தத⁴ம்மனிருத்திங் த³ஸ்ஸேதி. அனுலோமாதி³வஸேன வா கத²ன ந்தி ஏதேன தஸ்ஸா த⁴ம்மனிருத்தியா அபி⁴லாபங் கத²னங் தஸ்ஸ வசனஸ்ஸ பவத்தனங் த³ஸ்ஸேதி. அதி⁴ப்பாயோ தி ஏதேன ‘‘தே³ஸனாதி பஞ்ஞத்தீ’’தி ஏதங் வசனங் த⁴ம்மனிருத்தாபி⁴லாபங் ஸந்தா⁴ய வுத்தங், ந தப்³பி³னிமுத்தங் பஞ்ஞத்திங் ஸந்தா⁴யாதி த³ஸ்ஸேதி. | హేతుమ్హి ఞాణం ధమ్మపటిసమ్భిదా తి ఏతేన వచనత్థేన ధమ్మస్స హేతుభావో కథం ఞాతబ్బోతి? ‘‘ధమ్మపటిసమ్భిదా’’తి ఏతస్స సమాసపదస్స అవయవపదత్థం దస్సేన్తేన ‘‘హేతుమ్హి ఞాణ’’న్తి వుత్తత్తా. ‘‘ధమ్మే పటిసమ్భిదా’’తి ఏత్థ హి ‘‘ధమ్మే’’తి ఏతస్స అత్థం దస్సేన్తేన ‘‘హేతుమ్హీ’’తి వుత్తం, ‘‘పటిసమ్భిదా’’తి ఏతస్స చ అత్థం దస్సేన్తేన ‘‘ఞాణ’’న్తి, తస్మా హేతుధమ్మసద్దా ఏకత్థా ఞాణపటిసమ్భిదాసద్దా చాతి ఇమమత్థం దస్సేన్తేన సాధితో ధమ్మస్స హేతుభావో. అత్థస్స హేతుఫలభావో చ ఏవమేవ దట్ఠబ్బో. యథాధమ్మ న్తి ఏత్థ ధమ్మ -సద్దో హేతుం హేతుఫలఞ్చ సబ్బం గణ్హాతి. సభావవాచకో హేస, న పరియత్తిహేతుభావవాచకో, తస్మా యథాధమ్మ న్తి యో యో అవిజ్జాసఙ్ఖారాదిధమ్మో, తస్మిం తస్మిన్తి అత్థో. ధమ్మాభిలాపో తి అత్థబ్యఞ్జనకో అవిపరీతాభిలాపో. ఏతేన ‘‘తత్ర ధమ్మనిరుత్తాభిలాపే ఞాణం నిరుత్తిపటిసమ్భిదా’’తి (విభ॰ ౭౧౮-౭౨౦) ఏత్థ వుత్తధమ్మనిరుత్తిం దస్సేతి. అనులోమాదివసేన వా కథన న్తి ఏతేన తస్సా ధమ్మనిరుత్తియా అభిలాపం కథనం తస్స వచనస్స పవత్తనం దస్సేతి. అధిప్పాయో తి ఏతేన ‘‘దేసనాతి పఞ్ఞత్తీ’’తి ఏతం వచనం ధమ్మనిరుత్తాభిలాపం సన్ధాయ వుత్తం, న తబ్బినిముత్తం పఞ్ఞత్తిం సన్ధాయాతి దస్సేతి. | เหตุมฺหิ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา ติ เอเตน วจนตฺเถน ธมฺมสฺส เหตุภาโว กถํ ญาตพฺโพติ? ‘‘ธมฺมปฏิสมฺภิทา’’ติ เอตสฺส สมาสปทสฺส อวยวปทตฺถํ ทสฺเสนฺเตน ‘‘เหตุมฺหิ ญาณ’’นฺติ วุตฺตตฺตาฯ ‘‘ธมฺเม ปฏิสมฺภิทา’’ติ เอตฺถ หิ ‘‘ธมฺเม’’ติ เอตสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺเตน ‘‘เหตุมฺหี’’ติ วุตฺตํ, ‘‘ปฏิสมฺภิทา’’ติ เอตสฺส จ อตฺถํ ทสฺเสนฺเตน ‘‘ญาณ’’นฺติ, ตสฺมา เหตุธมฺมสทฺทา เอกตฺถา ญาณปฏิสมฺภิทาสทฺทา จาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺเตน สาธิโต ธมฺมสฺส เหตุภาโวฯ อตฺถสฺส เหตุผลภาโว จ เอวเมว ทฏฺฐพฺโพฯ ยถาธมฺม นฺติ เอตฺถ ธมฺม -สทฺโท เหตุํ เหตุผลญฺจ สพฺพํ คณฺหาติฯ สภาววาจโก เหส, น ปริยตฺติเหตุภาววาจโก, ตสฺมา ยถาธมฺม นฺติ โย โย อวิชฺชาสงฺขาราทิธมฺโม, ตสฺมิํ ตสฺมินฺติ อตฺโถฯ ธมฺมาภิลาโป ติ อตฺถพฺยญฺชนโก อวิปรีตาภิลาโปฯ เอเตน ‘‘ตตฺร ธมฺมนิรุตฺตาภิลาเป ญาณํ นิรุตฺติปฏิสมฺภิทา’’ติ (วิภ. ๗๑๘-๗๒๐) เอตฺถ วุตฺตธมฺมนิรุตฺติํ ทสฺเสติฯ อนุโลมาทิวเสน วา กถน นฺติ เอเตน ตสฺสา ธมฺมนิรุตฺติยา อภิลาปํ กถนํ ตสฺส วจนสฺส ปวตฺตนํ ทสฺเสติฯ อธิปฺปาโย ติ เอเตน ‘‘เทสนาติ ปญฺญตฺตี’’ติ เอตํ วจนํ ธมฺมนิรุตฺตาภิลาปํ สนฺธาย วุตฺตํ, น ตพฺพินิมุตฺตํ ปญฺญตฺติํ สนฺธายาติ ทสฺเสติฯ | ཧེ་ཏུ་མྷི ཉཱ་ཎཾ དྷ་མྨ་པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ ཏི ཨེ་ཏེ་ན ཝ་ཙ་ན་ཏྠེ་ན དྷ་མྨ་སྶ ཧེ་ཏུ་བྷཱ་ཝོ ཀ་ཐཾ ཉཱ་ཏ་བྦོ་ཏི? ‘‘དྷ་མྨ་པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ’’ཏི ཨེ་ཏ་སྶ ས་མཱ་ས་པ་ད་སྶ ཨ་ཝ་ཡ་ཝ་པ་ད་ཏྠཾ ད་སྶེ་ནྟེ་ན ‘‘ཧེ་ཏུ་མྷི ཉཱ་ཎ’’ནྟི ཝུ་ཏྟ་ཏྟཱ། ‘‘དྷ་མྨེ པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ’’ཏི ཨེ་ཏྠ ཧི ‘‘དྷ་མྨེ’’ཏི ཨེ་ཏ་སྶ ཨ་ཏྠཾ ད་སྶེ་ནྟེ་ན ‘‘ཧེ་ཏུ་མྷཱི’’ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ‘‘པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ’’ཏི ཨེ་ཏ་སྶ ཙ ཨ་ཏྠཾ ད་སྶེ་ནྟེ་ན ‘‘ཉཱ་ཎ’’ནྟི, ཏ་སྨཱ ཧེ་ཏུ་དྷ་མྨ་ས་དྡཱ ཨེ་ཀ་ཏྠཱ ཉཱ་ཎ་པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ་ས་དྡཱ ཙཱ་ཏི ཨི་མ་མ་ཏྠཾ ད་སྶེ་ནྟེ་ན སཱ་དྷི་ཏོ དྷ་མྨ་སྶ ཧེ་ཏུ་བྷཱ་ཝོ། ཨ་ཏྠ་སྶ ཧེ་ཏུ་ཕ་ལ་བྷཱ་ཝོ ཙ ཨེ་ཝ་མེ་ཝ ད་ཊྛ་བྦོ། ཡ་ཐཱ་དྷ་མྨ ནྟི ཨེ་ཏྠ དྷ་མྨ -ས་དྡོ ཧེ་ཏུཾ ཧེ་ཏུ་ཕ་ལ་ཉྩ ས་བྦཾ ག་ཎྷཱ་ཏི། ས་བྷཱ་ཝ་ཝཱ་ཙ་ཀོ ཧེ་ས, ན པ་རི་ཡ་ཏྟི་ཧེ་ཏུ་བྷཱ་ཝ་ཝཱ་ཙ་ཀོ, ཏ་སྨཱ ཡ་ཐཱ་དྷ་མྨ ནྟི ཡོ ཡོ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ས་ངྑཱ་རཱ་དི་དྷ་མྨོ, ཏ་སྨིཾ ཏ་སྨི་ནྟི ཨ་ཏྠོ། དྷ་མྨཱ་བྷི་ལཱ་པོ ཏི ཨ་ཏྠ་བྱ་ཉྫ་ན་ཀོ ཨ་ཝི་པ་རཱི་ཏཱ་བྷི་ལཱ་པོ། ཨེ་ཏེ་ན ‘‘ཏ་ཏྲ དྷ་མྨ་ནི་རུ་ཏྟཱ་བྷི་ལཱ་པེ ཉཱ་ཎཾ ནི་རུ་ཏྟི་པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ’’ཏི (ཝི་བྷ॰ ༧༡༨-༧༢༠) ཨེ་ཏྠ ཝུ་ཏྟ་དྷ་མྨ་ནི་རུ་ཏྟིཾ ད་སྶེ་ཏི། ཨ་ནུ་ལོ་མཱ་དི་ཝ་སེ་ན ཝཱ ཀ་ཐ་ན ནྟི ཨེ་ཏེ་ན ཏ་སྶཱ དྷ་མྨ་ནི་རུ་ཏྟི་ཡཱ ཨ་བྷི་ལཱ་པཾ ཀ་ཐ་ནཾ ཏ་སྶ ཝ་ཙ་ན་སྶ པ་ཝ་ཏྟ་ནཾ ད་སྶེ་ཏི། ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ ཏི ཨེ་ཏེ་ན ‘‘དེ་ས་ནཱ་ཏི པ་ཉྙ་ཏྟཱི’’ཏི ཨེ་ཏཾ ཝ་ཙ་ནཾ དྷ་མྨ་ནི་རུ་ཏྟཱ་བྷི་ལཱ་པཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝུ་ཏྟཾ, ན ཏ་བྦི་ནི་མུ་ཏྟཾ པ་ཉྙ་ཏྟིཾ ས་ནྡྷཱ་ཡཱ་ཏི ད་སྶེ་ཏི། |
68 | bodytext | So ca lokiyalokuttaro ti evaṃ vuttaṃ abhisamayaṃ yena pakārena abhisameti, yañca abhisameti, yo ca tassa sabhāvo, tehi pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘visayato asammohato ca atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho’’ ti āha. Tattha hi visayato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho avijjādidhammasaṅkhārādiatthatadubhayapaññāpanārammaṇo lokiyo abhisamayo. Asammohato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho nibbānārammaṇo maggasampayutto yathāvuttadhammatthapaññattīsu sammohaviddhaṃsano lokuttaro abhisamayoti. Abhisamayato aññampi paṭivedhatthaṃ dassetuṃ ‘‘tesaṃ tesaṃ vā’’ tiādimāha. ‘‘Paṭivedhanaṃ paṭivedho’’ti iminā hi vacanatthena abhisamayo, paṭivijjhīyatīti paṭivedhoti iminā taṃtaṃrūpādidhammānaṃ aviparītasabhāvo ca paṭivedhoti yujjati. | သော စ လောကိယလောကုတ္တရော တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ အဘိသမယံ ယေန ပကာရေန အဘိသမေတိ၊ ယဉ္စ အဘိသမေတိ၊ ယော စ တဿ သဘာဝေါ၊ တေဟိ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘ဝိသယတော အသမ္မောဟတော စ အတ္ထာဒိအနုရူပံ ဓမ္မာဒီသု အဝဗောဓော’’ တိ အာဟ။ တတ္ထ ဟိ ဝိသယတော အတ္ထာဒိအနုရူပံ ဓမ္မာဒီသု အဝဗောဓော အဝိဇ္ဇာဒိဓမ္မသင်္ခါရာဒိအတ္ထတဒုဘယပညာပနာရမ္မဏော လောကိယော အဘိသမယော။ အသမ္မောဟတော အတ္ထာဒိအနုရူပံ ဓမ္မာဒီသု အဝဗောဓော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏော မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တော ယထာဝုတ္တဓမ္မတ္ထပညတ္တီသု သမ္မောဟဝိဒ္ဓံသနော လောကုတ္တရော အဘိသမယောတိ။ အဘိသမယတော အညမ္ပိ ပဋိဝေဓတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘တေသံ တေသံ ဝါ’’ တိအာဒိမာဟ။ ‘‘ပဋိဝေဓနံ ပဋိဝေဓော’’တိ ဣမိနာ ဟိ ဝစနတ္ထေန အဘိသမယော၊ ပဋိဝိဇ္ဈီယတီတိ ပဋိဝေဓောတိ ဣမိနာ တံတံရူပါဒိဓမ္မာနံ အဝိပရီတသဘာဝေါ စ ပဋိဝေဓောတိ ယုဇ္ဇတိ။ | সো চ লোকিযলোকুত্তরো তি এৰং ৰুত্তং অভিসমযং যেন পকারেন অভিসমেতি, যঞ্চ অভিসমেতি, যো চ তস্স সভাৰো, তেহি পাকটং কাতুং ‘‘ৰিসযতো অসম্মোহতো চ অত্থাদিঅনুরূপং ধম্মাদীসু অৰবোধো’’ তি আহ। তত্থ হি ৰিসযতো অত্থাদিঅনুরূপং ধম্মাদীসু অৰবোধো অৰিজ্জাদিধম্মসঙ্খারাদিঅত্থতদুভযপঞ্ঞাপনারম্মণো লোকিযো অভিসমযো। অসম্মোহতো অত্থাদিঅনুরূপং ধম্মাদীসু অৰবোধো নিব্বানারম্মণো মগ্গসম্পযুত্তো যথাৰুত্তধম্মত্থপঞ্ঞত্তীসু সম্মোহৰিদ্ধংসনো লোকুত্তরো অভিসমযোতি। অভিসমযতো অঞ্ঞম্পি পটিৰেধত্থং দস্সেতুং ‘‘তেসং তেসং ৰা’’ তিআদিমাহ। ‘‘পটিৰেধনং পটিৰেধো’’তি ইমিনা হি ৰচনত্থেন অভিসমযো, পটিৰিজ্ঝীযতীতি পটিৰেধোতি ইমিনা তংতংরূপাদিধম্মানং অৰিপরীতসভাৰো চ পটিৰেধোতি যুজ্জতি। | со жа логияалогуд̇д̇аро д̇и звам̣ вуд̇д̇ам̣ абхисамаяам̣ язна багаарзна абхисамзд̇и, яан̃жа абхисамзд̇и, яо жа д̇асса сабхааво, д̇зхи баагадам̣ гаад̇ум̣ ‘‘висаяад̇о асаммохад̇о жа ад̇т̇аад̣̇иануруубам̣ д̇хаммаад̣̇ийсу аваб̣од̇хо’’ д̇и ааха. д̇ад̇т̇а хи висаяад̇о ад̇т̇аад̣̇иануруубам̣ д̇хаммаад̣̇ийсу аваб̣од̇хо авиж̇ж̇аад̣̇ид̇хаммасан̇каараад̣̇иад̇т̇ад̇ад̣̇убхаяабан̃н̃аабанаарамман̣о логияо абхисамаяо. асаммохад̇о ад̇т̇аад̣̇иануруубам̣ д̇хаммаад̣̇ийсу аваб̣од̇хо ниб̣б̣аанаарамман̣о маг̇г̇асамбаяуд̇д̇о яат̇аавуд̇д̇ад̇хаммад̇т̇абан̃н̃ад̇д̇ийсу саммохавид̣̇д̇хам̣сано логуд̇д̇аро абхисамаяод̇и. абхисамаяад̇о ан̃н̃амби бадивзд̇хад̇т̇ам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘д̇зсам̣ д̇зсам̣ ваа’’ д̇иаад̣̇имааха. ‘‘бадивзд̇ханам̣ бадивзд̇хо’’д̇и иминаа хи важанад̇т̇зна абхисамаяо, бадивиж̇жхийяад̇ийд̇и бадивзд̇ход̇и иминаа д̇ам̣д̇ам̣руубаад̣̇ид̇хаммаанам̣ авибарийд̇асабхааво жа бадивзд̇ход̇и яуж̇ж̇ад̇и. | सो च लोकियलोकुत्तरो ति एवं वुत्तं अभिसमयं येन पकारेन अभिसमेति, यञ्च अभिसमेति, यो च तस्स सभावो, तेहि पाकटं कातुं ‘‘विसयतो असम्मोहतो च अत्थादिअनुरूपं धम्मादीसु अवबोधो’’ ति आह। तत्थ हि विसयतो अत्थादिअनुरूपं धम्मादीसु अवबोधो अविज्जादिधम्मसङ्खारादिअत्थतदुभयपञ्ञापनारम्मणो लोकियो अभिसमयो। असम्मोहतो अत्थादिअनुरूपं धम्मादीसु अवबोधो निब्बानारम्मणो मग्गसम्पयुत्तो यथावुत्तधम्मत्थपञ्ञत्तीसु सम्मोहविद्धंसनो लोकुत्तरो अभिसमयोति। अभिसमयतो अञ्ञम्पि पटिवेधत्थं दस्सेतुं ‘‘तेसं तेसं वा’’ तिआदिमाह। ‘‘पटिवेधनं पटिवेधो’’ति इमिना हि वचनत्थेन अभिसमयो, पटिविज्झीयतीति पटिवेधोति इमिना तंतंरूपादिधम्मानं अविपरीतसभावो च पटिवेधोति युज्जति। | સો ચ લોકિયલોકુત્તરો તિ એવં વુત્તં અભિસમયં યેન પકારેન અભિસમેતિ, યઞ્ચ અભિસમેતિ, યો ચ તસ્સ સભાવો, તેહિ પાકટં કાતું ‘‘વિસયતો અસમ્મોહતો ચ અત્થાદિઅનુરૂપં ધમ્માદીસુ અવબોધો’’ તિ આહ. તત્થ હિ વિસયતો અત્થાદિઅનુરૂપં ધમ્માદીસુ અવબોધો અવિજ્જાદિધમ્મસઙ્ખારાદિઅત્થતદુભયપઞ્ઞાપનારમ્મણો લોકિયો અભિસમયો. અસમ્મોહતો અત્થાદિઅનુરૂપં ધમ્માદીસુ અવબોધો નિબ્બાનારમ્મણો મગ્ગસમ્પયુત્તો યથાવુત્તધમ્મત્થપઞ્ઞત્તીસુ સમ્મોહવિદ્ધંસનો લોકુત્તરો અભિસમયોતિ. અભિસમયતો અઞ્ઞમ્પિ પટિવેધત્થં દસ્સેતું ‘‘તેસં તેસં વા’’ તિઆદિમાહ. ‘‘પટિવેધનં પટિવેધો’’તિ ઇમિના હિ વચનત્થેન અભિસમયો, પટિવિજ્ઝીયતીતિ પટિવેધોતિ ઇમિના તંતંરૂપાદિધમ્માનં અવિપરીતસભાવો ચ પટિવેધોતિ યુજ્જતિ. | ਸੋ ਚ ਲੋਕਿਯਲੋਕੁਤ੍ਤਰੋ ਤਿ ਏવਂ વੁਤ੍ਤਂ ਅਭਿਸਮਯਂ ਯੇਨ ਪਕਾਰੇਨ ਅਭਿਸਮੇਤਿ, ਯਞ੍ਚ ਅਭਿਸਮੇਤਿ, ਯੋ ਚ ਤਸ੍ਸ ਸਭਾવੋ, ਤੇਹਿ ਪਾਕਟਂ ਕਾਤੁਂ ‘‘વਿਸਯਤੋ ਅਸਮ੍ਮੋਹਤੋ ਚ ਅਤ੍ਥਾਦਿਅਨੁਰੂਪਂ ਧਮ੍ਮਾਦੀਸੁ ਅવਬੋਧੋ’’ ਤਿ ਆਹ। ਤਤ੍ਥ ਹਿ વਿਸਯਤੋ ਅਤ੍ਥਾਦਿਅਨੁਰੂਪਂ ਧਮ੍ਮਾਦੀਸੁ ਅવਬੋਧੋ ਅવਿਜ੍ਜਾਦਿਧਮ੍ਮਸਙ੍ਖਾਰਾਦਿਅਤ੍ਥਤਦੁਭਯਪਞ੍ਞਾਪਨਾਰਮ੍ਮਣੋ ਲੋਕਿਯੋ ਅਭਿਸਮਯੋ। ਅਸਮ੍ਮੋਹਤੋ ਅਤ੍ਥਾਦਿਅਨੁਰੂਪਂ ਧਮ੍ਮਾਦੀਸੁ ਅવਬੋਧੋ ਨਿਬ੍ਬਾਨਾਰਮ੍ਮਣੋ ਮਗ੍ਗਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤੋ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਧਮ੍ਮਤ੍ਥਪਞ੍ਞਤ੍ਤੀਸੁ ਸਮ੍ਮੋਹવਿਦ੍ਧਂਸਨੋ ਲੋਕੁਤ੍ਤਰੋ ਅਭਿਸਮਯੋਤਿ। ਅਭਿਸਮਯਤੋ ਅਞ੍ਞਮ੍ਪਿ ਪਟਿવੇਧਤ੍ਥਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਤੇਸਂ ਤੇਸਂ વਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ‘‘ਪਟਿવੇਧਨਂ ਪਟਿવੇਧੋ’’ਤਿ ਇਮਿਨਾ ਹਿ વਚਨਤ੍ਥੇਨ ਅਭਿਸਮਯੋ, ਪਟਿવਿਜ੍ਝੀਯਤੀਤਿ ਪਟਿવੇਧੋਤਿ ਇਮਿਨਾ ਤਂਤਂਰੂਪਾਦਿਧਮ੍ਮਾਨਂ ਅવਿਪਰੀਤਸਭਾવੋ ਚ ਪਟਿવੇਧੋਤਿ ਯੁਜ੍ਜਤਿ। | សោ ច លោកិយលោកុត្តរោ តិ ឯវំ វុត្តំ អភិសមយំ យេន បការេន អភិសមេតិ, យញ្ច អភិសមេតិ, យោ ច តស្ស សភាវោ, តេហិ បាកដំ កាតុំ ‘‘វិសយតោ អសម្មោហតោ ច អត្ថាទិអនុរូបំ ធម្មាទីសុ អវពោធោ’’ តិ អាហ។ តត្ថ ហិ វិសយតោ អត្ថាទិអនុរូបំ ធម្មាទីសុ អវពោធោ អវិជ្ជាទិធម្មសង្ខារាទិអត្ថតទុភយបញ្ញាបនារម្មណោ លោកិយោ អភិសមយោ។ អសម្មោហតោ អត្ថាទិអនុរូបំ ធម្មាទីសុ អវពោធោ និព្ពានារម្មណោ មគ្គសម្បយុត្តោ យថាវុត្តធម្មត្ថបញ្ញត្តីសុ សម្មោហវិទ្ធំសនោ លោកុត្តរោ អភិសមយោតិ។ អភិសមយតោ អញ្ញម្បិ បដិវេធត្ថំ ទស្សេតុំ ‘‘តេសំ តេសំ វា’’ តិអាទិមាហ។ ‘‘បដិវេធនំ បដិវេធោ’’តិ ឥមិនា ហិ វចនត្ថេន អភិសមយោ, បដិវិជ្ឈីយតីតិ បដិវេធោតិ ឥមិនា តំតំរូបាទិធម្មានំ អវិបរីតសភាវោ ច បដិវេធោតិ យុជ្ជតិ។ | ಸೋ ಚ ಲೋಕಿಯಲೋಕುತ್ತರೋ ತಿ ಏವಂ ವುತ್ತಂ ಅಭಿಸಮಯಂ ಯೇನ ಪಕಾರೇನ ಅಭಿಸಮೇತಿ, ಯಞ್ಚ ಅಭಿಸಮೇತಿ, ಯೋ ಚ ತಸ್ಸ ಸಭಾವೋ, ತೇಹಿ ಪಾಕಟಂ ಕಾತುಂ ‘‘ವಿಸಯತೋ ಅಸಮ್ಮೋಹತೋ ಚ ಅತ್ಥಾದಿಅನುರೂಪಂ ಧಮ್ಮಾದೀಸು ಅವಬೋಧೋ’’ ತಿ ಆಹ। ತತ್ಥ ಹಿ ವಿಸಯತೋ ಅತ್ಥಾದಿಅನುರೂಪಂ ಧಮ್ಮಾದೀಸು ಅವಬೋಧೋ ಅವಿಜ್ಜಾದಿಧಮ್ಮಸಙ್ಖಾರಾದಿಅತ್ಥತದುಭಯಪಞ್ಞಾಪನಾರಮ್ಮಣೋ ಲೋಕಿಯೋ ಅಭಿಸಮಯೋ। ಅಸಮ್ಮೋಹತೋ ಅತ್ಥಾದಿಅನುರೂಪಂ ಧಮ್ಮಾದೀಸು ಅವಬೋಧೋ ನಿಬ್ಬಾನಾರಮ್ಮಣೋ ಮಗ್ಗಸಮ್ಪಯುತ್ತೋ ಯಥಾವುತ್ತಧಮ್ಮತ್ಥಪಞ್ಞತ್ತೀಸು ಸಮ್ಮೋಹವಿದ್ಧಂಸನೋ ಲೋಕುತ್ತರೋ ಅಭಿಸಮಯೋತಿ। ಅಭಿಸಮಯತೋ ಅಞ್ಞಮ್ಪಿ ಪಟಿವೇಧತ್ಥಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ತೇಸಂ ತೇಸಂ ವಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ‘‘ಪಟಿವೇಧನಂ ಪಟಿವೇಧೋ’’ತಿ ಇಮಿನಾ ಹಿ ವಚನತ್ಥೇನ ಅಭಿಸಮಯೋ, ಪಟಿವಿಜ್ಝೀಯತೀತಿ ಪಟಿವೇಧೋತಿ ಇಮಿನಾ ತಂತಂರೂಪಾದಿಧಮ್ಮಾನಂ ಅವಿಪರೀತಸಭಾವೋ ಚ ಪಟಿವೇಧೋತಿ ಯುಜ್ಜತಿ। | സോ ച ലോകിയലോകുത്തരോ തി ഏവം വുത്തം അഭിസമയം യേന പകാരേന അഭിസമേതി, യഞ്ച അഭിസമേതി, യോ ച തസ്സ സഭാവോ, തേഹി പാകടം കാതും ‘‘വിസയതോ അസമ്മോഹതോ ച അത്ഥാദിഅനുരൂപം ധമ്മാദീസു അവബോധോ’’ തി ആഹ. തത്ഥ ഹി വിസയതോ അത്ഥാദിഅനുരൂപം ധമ്മാദീസു അവബോധോ അവിജ്ജാദിധമ്മസങ്ഖാരാദിഅത്ഥതദുഭയപഞ്ഞാപനാരമ്മണോ ലോകിയോ അഭിസമയോ. അസമ്മോഹതോ അത്ഥാദിഅനുരൂപം ധമ്മാദീസു അവബോധോ നിബ്ബാനാരമ്മണോ മഗ്ഗസമ്പയുത്തോ യഥാവുത്തധമ്മത്ഥപഞ്ഞത്തീസു സമ്മോഹവിദ്ധംസനോ ലോകുത്തരോ അഭിസമയോതി. അഭിസമയതോ അഞ്ഞമ്പി പടിവേധത്ഥം ദസ്സേതും ‘‘തേസം തേസം വാ’’ തിആദിമാഹ. ‘‘പടിവേധനം പടിവേധോ’’തി ഇമിനാ ഹി വചനത്ഥേന അഭിസമയോ, പടിവിജ്ഝീയതീതി പടിവേധോതി ഇമിനാ തംതംരൂപാദിധമ്മാനം അവിപരീതസഭാവോ ച പടിവേധോതി യുജ്ജതി. | සො ච ලොකියලොකුත්තරො ති එවං වුත්තං අභිසමයං යෙන පකාරෙන අභිසමෙති, යඤ්ච අභිසමෙති, යො ච තස්ස සභාවො, තෙහි පාකටං කාතුං ‘‘විසයතො අසම්මොහතො ච අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො’’ ති ආහ. තත්ථ හි විසයතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො අවිජ්ජාදිධම්මසඞ්ඛාරාදිඅත්ථතදුභයපඤ්ඤාපනාරම්මණො ලොකියො අභිසමයො. අසම්මොහතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො නිබ්බානාරම්මණො මග්ගසම්පයුත්තො යථාවුත්තධම්මත්ථපඤ්ඤත්තීසු සම්මොහවිද්ධංසනො ලොකුත්තරො අභිසමයොති. අභිසමයතො අඤ්ඤම්පි පටිවෙධත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තෙසං තෙසං වා’’ තිආදිමාහ. ‘‘පටිවෙධනං පටිවෙධො’’ති ඉමිනා හි වචනත්ථෙන අභිසමයො, පටිවිජ්ඣීයතීති පටිවෙධොති ඉමිනා තංතංරූපාදිධම්මානං අවිපරීතසභාවො ච පටිවෙධොති යුජ්ජති. | ஸோ ச லோகியலோகுத்தரோ தி ஏவங் வுத்தங் அபி⁴ஸமயங் யேன பகாரேன அபி⁴ஸமேதி, யஞ்ச அபி⁴ஸமேதி, யோ ச தஸ்ஸ ஸபா⁴வோ, தேஹி பாகடங் காதுங் ‘‘விஸயதோ அஸம்மோஹதோ ச அத்தா²தி³அனுரூபங் த⁴ம்மாதீ³ஸு அவபோ³தோ⁴’’ தி ஆஹ. தத்த² ஹி விஸயதோ அத்தா²தி³அனுரூபங் த⁴ம்மாதீ³ஸு அவபோ³தோ⁴ அவிஜ்ஜாதி³த⁴ம்மஸங்கா²ராதி³அத்த²தது³ப⁴யபஞ்ஞாபனாரம்மணோ லோகியோ அபி⁴ஸமயோ. அஸம்மோஹதோ அத்தா²தி³அனுரூபங் த⁴ம்மாதீ³ஸு அவபோ³தோ⁴ நிப்³பா³னாரம்மணோ மக்³க³ஸம்பயுத்தோ யதா²வுத்தத⁴ம்மத்த²பஞ்ஞத்தீஸு ஸம்மோஹவித்³த⁴ங்ஸனோ லோகுத்தரோ அபி⁴ஸமயோதி. அபி⁴ஸமயதோ அஞ்ஞம்பி படிவேத⁴த்த²ங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘தேஸங் தேஸங் வா’’ திஆதி³மாஹ. ‘‘படிவேத⁴னங் படிவேதோ⁴’’தி இமினா ஹி வசனத்தே²ன அபி⁴ஸமயோ, படிவிஜ்ஜீ²யதீதி படிவேதோ⁴தி இமினா தங்தங்ரூபாதி³த⁴ம்மானங் அவிபரீதஸபா⁴வோ ச படிவேதோ⁴தி யுஜ்ஜதி. | సో చ లోకియలోకుత్తరో తి ఏవం వుత్తం అభిసమయం యేన పకారేన అభిసమేతి, యఞ్చ అభిసమేతి, యో చ తస్స సభావో, తేహి పాకటం కాతుం ‘‘విసయతో అసమ్మోహతో చ అత్థాదిఅనురూపం ధమ్మాదీసు అవబోధో’’ తి ఆహ. తత్థ హి విసయతో అత్థాదిఅనురూపం ధమ్మాదీసు అవబోధో అవిజ్జాదిధమ్మసఙ్ఖారాదిఅత్థతదుభయపఞ్ఞాపనారమ్మణో లోకియో అభిసమయో. అసమ్మోహతో అత్థాదిఅనురూపం ధమ్మాదీసు అవబోధో నిబ్బానారమ్మణో మగ్గసమ్పయుత్తో యథావుత్తధమ్మత్థపఞ్ఞత్తీసు సమ్మోహవిద్ధంసనో లోకుత్తరో అభిసమయోతి. అభిసమయతో అఞ్ఞమ్పి పటివేధత్థం దస్సేతుం ‘‘తేసం తేసం వా’’ తిఆదిమాహ. ‘‘పటివేధనం పటివేధో’’తి ఇమినా హి వచనత్థేన అభిసమయో, పటివిజ్ఝీయతీతి పటివేధోతి ఇమినా తంతంరూపాదిధమ్మానం అవిపరీతసభావో చ పటివేధోతి యుజ్జతి. | โส จ โลกิยโลกุตฺตโร ติ เอวํ วุตฺตํ อภิสมยํ เยน ปกาเรน อภิสเมติ, ยญฺจ อภิสเมติ, โย จ ตสฺส สภาโว, เตหิ ปากฏํ กาตุํ ‘‘วิสยโต อสมฺโมหโต จ อตฺถาทิอนุรูปํ ธมฺมาทีสุ อวโพโธ’’ ติ อาหฯ ตตฺถ หิ วิสยโต อตฺถาทิอนุรูปํ ธมฺมาทีสุ อวโพโธ อวิชฺชาทิธมฺมสงฺขาราทิอตฺถตทุภยปญฺญาปนารมฺมโณ โลกิโย อภิสมโยฯ อสมฺโมหโต อตฺถาทิอนุรูปํ ธมฺมาทีสุ อวโพโธ นิพฺพานารมฺมโณ มคฺคสมฺปยุตฺโต ยถาวุตฺตธมฺมตฺถปญฺญตฺตีสุ สมฺโมหวิทฺธํสโน โลกุตฺตโร อภิสมโยติฯ อภิสมยโต อญฺญมฺปิ ปฏิเวธตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘เตสํ เตสํ วา’’ ติอาทิมาหฯ ‘‘ปฏิเวธนํ ปฏิเวโธ’’ติ อิมินา หิ วจนตฺเถน อภิสมโย, ปฏิวิชฺฌียตีติ ปฏิเวโธติ อิมินา ตํตํรูปาทิธมฺมานํ อวิปรีตสภาโว จ ปฏิเวโธติ ยุชฺชติฯ | སོ ཙ ལོ་ཀི་ཡ་ལོ་ཀུ་ཏྟ་རོ ཏི ཨེ་ཝཾ ཝུ་ཏྟཾ ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཾ ཡེ་ན པ་ཀཱ་རེ་ན ཨ་བྷི་ས་མེ་ཏི, ཡ་ཉྩ ཨ་བྷི་ས་མེ་ཏི, ཡོ ཙ ཏ་སྶ ས་བྷཱ་ཝོ, ཏེ་ཧི པཱ་ཀ་ཊཾ ཀཱ་ཏུཾ ‘‘ཝི་ས་ཡ་ཏོ ཨ་ས་མྨོ་ཧ་ཏོ ཙ ཨ་ཏྠཱ་དི་ཨ་ནུ་རཱུ་པཾ དྷ་མྨཱ་དཱི་སུ ཨ་ཝ་བོ་དྷོ’’ ཏི ཨཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ ཧི ཝི་ས་ཡ་ཏོ ཨ་ཏྠཱ་དི་ཨ་ནུ་རཱུ་པཾ དྷ་མྨཱ་དཱི་སུ ཨ་ཝ་བོ་དྷོ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་དི་དྷ་མྨ་ས་ངྑཱ་རཱ་དི་ཨ་ཏྠ་ཏ་དུ་བྷ་ཡ་པ་ཉྙཱ་པ་ནཱ་ར་མྨ་ཎོ ལོ་ཀི་ཡོ ཨ་བྷི་ས་མ་ཡོ། ཨ་ས་མྨོ་ཧ་ཏོ ཨ་ཏྠཱ་དི་ཨ་ནུ་རཱུ་པཾ དྷ་མྨཱ་དཱི་སུ ཨ་ཝ་བོ་དྷོ ནི་བྦཱ་ནཱ་ར་མྨ་ཎོ མ་གྒ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟོ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་དྷ་མྨ་ཏྠ་པ་ཉྙ་ཏྟཱི་སུ ས་མྨོ་ཧ་ཝི་དྡྷཾ་ས་ནོ ལོ་ཀུ་ཏྟ་རོ ཨ་བྷི་ས་མ་ཡོ་ཏི། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཏོ ཨ་ཉྙ་མྤི པ་ཊི་ཝེ་དྷ་ཏྠཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཏེ་སཾ ཏེ་སཾ ཝཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ‘‘པ་ཊི་ཝེ་དྷ་ནཾ པ་ཊི་ཝེ་དྷོ’’ཏི ཨི་མི་ནཱ ཧི ཝ་ཙ་ན་ཏྠེ་ན ཨ་བྷི་ས་མ་ཡོ, པ་ཊི་ཝི་ཛ྄ཛྷཱི་ཡ་ཏཱི་ཏི པ་ཊི་ཝེ་དྷོ་ཏི ཨི་མི་ནཱ ཏཾ་ཏཾ་རཱུ་པཱ་དི་དྷ་མྨཱ་ནཾ ཨ་ཝི་པ་རཱི་ཏ་ས་བྷཱ་ཝོ ཙ པ་ཊི་ཝེ་དྷོ་ཏི ཡུ་ཛྫ་ཏི། |
69 | bodytext | Yathāvuttehi dhammādīhi piṭakānaṃ gambhīrabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘idāni yasmā etesu piṭakesū’’ tiādimāha. Yo cetthā ti etesu taṃtaṃpiṭakagatesu dhammādīsu yo paṭivedho etesu ca piṭakesu tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ yo aviparītasabhāvoti yojetabbo. Dukkhogāhatā ca vuttanayeneva veditabbā. Ayaṃ panettha viseso ‘‘aviparītasabhāvasaṅkhāto paṭivedho dubbiññeyyatāya eva dukkhogāho’’ti. | ယထာဝုတ္တေဟိ ဓမ္မာဒီဟိ ပိဋကာနံ ဂမ္ဘီရဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒာနိ ယသ္မာ ဧတေသု ပိဋကေသူ’’ တိအာဒိမာဟ။ ယော စေတ္ထာ တိ ဧတေသု တံတံပိဋကဂတေသု ဓမ္မာဒီသု ယော ပဋိဝေဓော ဧတေသု စ ပိဋကေသု တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ ယော အဝိပရီတသဘာဝေါတိ ယောဇေတဗ္ဗော။ ဒုက္ခေါဂါဟတာ စ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ အယံ ပနေတ္ထ ဝိသေသော ‘‘အဝိပရီတသဘာဝသင်္ခါတော ပဋိဝေဓော ဒုဗ္ဗိညေယျတာယ ဧဝ ဒုက္ခေါဂါဟော’’တိ။ | যথাৰুত্তেহি ধম্মাদীহি পিটকানং গম্ভীরভাৰং দস্সেতুং ‘‘ইদানি যস্মা এতেসু পিটকেসূ’’ তিআদিমাহ। যো চেত্থা তি এতেসু তংতংপিটকগতেসু ধম্মাদীসু যো পটিৰেধো এতেসু চ পিটকেসু তেসং তেসং ধম্মানং যো অৰিপরীতসভাৰোতি যোজেতব্বো। দুক্খোগাহতা চ ৰুত্তনযেনেৰ ৰেদিতব্বা। অযং পনেত্থ ৰিসেসো ‘‘অৰিপরীতসভাৰসঙ্খাতো পটিৰেধো দুব্বিঞ্ঞেয্যতায এৰ দুক্খোগাহো’’তি। | яат̇аавуд̇д̇зхи д̇хаммаад̣̇ийхи бидагаанам̣ г̇амбхийрабхаавам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘ид̣̇аани яасмаа зд̇зсу бидагзсуу’’ д̇иаад̣̇имааха. яо жзд̇т̇аа д̇и зд̇зсу д̇ам̣д̇ам̣бидагаг̇ад̇зсу д̇хаммаад̣̇ийсу яо бадивзд̇хо зд̇зсу жа бидагзсу д̇зсам̣ д̇зсам̣ д̇хаммаанам̣ яо авибарийд̇асабхаавод̇и яож̇зд̇аб̣б̣о. д̣̇угког̇аахад̇аа жа вуд̇д̇анаязнзва взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. аяам̣ банзд̇т̇а висзсо ‘‘авибарийд̇асабхаавасан̇каад̇о бадивзд̇хо д̣̇уб̣б̣ин̃н̃зяяад̇ааяа зва д̣̇угког̇аахо’’д̇и. | यथावुत्तेहि धम्मादीहि पिटकानं गम्भीरभावं दस्सेतुं ‘‘इदानि यस्मा एतेसु पिटकेसू’’ तिआदिमाह। यो चेत्था ति एतेसु तंतंपिटकगतेसु धम्मादीसु यो पटिवेधो एतेसु च पिटकेसु तेसं तेसं धम्मानं यो अविपरीतसभावोति योजेतब्बो। दुक्खोगाहता च वुत्तनयेनेव वेदितब्बा। अयं पनेत्थ विसेसो ‘‘अविपरीतसभावसङ्खातो पटिवेधो दुब्बिञ्ञेय्यताय एव दुक्खोगाहो’’ति। | યથાવુત્તેહિ ધમ્માદીહિ પિટકાનં ગમ્ભીરભાવં દસ્સેતું ‘‘ઇદાનિ યસ્મા એતેસુ પિટકેસૂ’’ તિઆદિમાહ. યો ચેત્થા તિ એતેસુ તંતંપિટકગતેસુ ધમ્માદીસુ યો પટિવેધો એતેસુ ચ પિટકેસુ તેસં તેસં ધમ્માનં યો અવિપરીતસભાવોતિ યોજેતબ્બો. દુક્ખોગાહતા ચ વુત્તનયેનેવ વેદિતબ્બા. અયં પનેત્થ વિસેસો ‘‘અવિપરીતસભાવસઙ્ખાતો પટિવેધો દુબ્બિઞ્ઞેય્યતાય એવ દુક્ખોગાહો’’તિ. | ਯਥਾવੁਤ੍ਤੇਹਿ ਧਮ੍ਮਾਦੀਹਿ ਪਿਟਕਾਨਂ ਗਮ੍ਭੀਰਭਾવਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਇਦਾਨਿ ਯਸ੍ਮਾ ਏਤੇਸੁ ਪਿਟਕੇਸੂ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਯੋ ਚੇਤ੍ਥਾ ਤਿ ਏਤੇਸੁ ਤਂਤਂਪਿਟਕਗਤੇਸੁ ਧਮ੍ਮਾਦੀਸੁ ਯੋ ਪਟਿવੇਧੋ ਏਤੇਸੁ ਚ ਪਿਟਕੇਸੁ ਤੇਸਂ ਤੇਸਂ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਯੋ ਅવਿਪਰੀਤਸਭਾવੋਤਿ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬੋ। ਦੁਕ੍ਖੋਗਾਹਤਾ ਚ વੁਤ੍ਤਨਯੇਨੇવ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਅਯਂ ਪਨੇਤ੍ਥ વਿਸੇਸੋ ‘‘ਅવਿਪਰੀਤਸਭਾવਸਙ੍ਖਾਤੋ ਪਟਿવੇਧੋ ਦੁਬ੍ਬਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯਤਾਯ ਏવ ਦੁਕ੍ਖੋਗਾਹੋ’’ਤਿ। | យថាវុត្តេហិ ធម្មាទីហិ បិដកានំ គម្ភីរភាវំ ទស្សេតុំ ‘‘ឥទានិ យស្មា ឯតេសុ បិដកេសូ’’ តិអាទិមាហ។ យោ ចេត្ថា តិ ឯតេសុ តំតំបិដកគតេសុ ធម្មាទីសុ យោ បដិវេធោ ឯតេសុ ច បិដកេសុ តេសំ តេសំ ធម្មានំ យោ អវិបរីតសភាវោតិ យោជេតព្ពោ។ ទុក្ខោគាហតា ច វុត្តនយេនេវ វេទិតព្ពា។ អយំ បនេត្ថ វិសេសោ ‘‘អវិបរីតសភាវសង្ខាតោ បដិវេធោ ទុព្ពិញ្ញេយ្យតាយ ឯវ ទុក្ខោគាហោ’’តិ។ | ಯಥಾವುತ್ತೇಹಿ ಧಮ್ಮಾದೀಹಿ ಪಿಟಕಾನಂ ಗಮ್ಭೀರಭಾವಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಇದಾನಿ ಯಸ್ಮಾ ಏತೇಸು ಪಿಟಕೇಸೂ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಯೋ ಚೇತ್ಥಾ ತಿ ಏತೇಸು ತಂತಂಪಿಟಕಗತೇಸು ಧಮ್ಮಾದೀಸು ಯೋ ಪಟಿವೇಧೋ ಏತೇಸು ಚ ಪಿಟಕೇಸು ತೇಸಂ ತೇಸಂ ಧಮ್ಮಾನಂ ಯೋ ಅವಿಪರೀತಸಭಾವೋತಿ ಯೋಜೇತಬ್ಬೋ। ದುಕ್ಖೋಗಾಹತಾ ಚ ವುತ್ತನಯೇನೇವ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ಅಯಂ ಪನೇತ್ಥ ವಿಸೇಸೋ ‘‘ಅವಿಪರೀತಸಭಾವಸಙ್ಖಾತೋ ಪಟಿವೇಧೋ ದುಬ್ಬಿಞ್ಞೇಯ್ಯತಾಯ ಏವ ದುಕ್ಖೋಗಾಹೋ’’ತಿ। | യഥാവുത്തേഹി ധമ്മാദീഹി പിടകാനം ഗമ്ഭീരഭാവം ദസ്സേതും ‘‘ഇദാനി യസ്മാ ഏതേസു പിടകേസൂ’’ തിആദിമാഹ. യോ ചെത്ഥാ തി ഏതേസു തംതംപിടകഗതേസു ധമ്മാദീസു യോ പടിവേധോ ഏതേസു ച പിടകേസു തേസം തേസം ധമ്മാനം യോ അവിപരീതസഭാവോതി യോജേതബ്ബോ. ദുക്ഖോഗാഹതാ ച വുത്തനയേനേവ വേദിതബ്ബാ. അയം പനെത്ഥ വിസേസോ ‘‘അവിപരീതസഭാവസങ്ഖാതോ പടിവേധോ ദുബ്ബിഞ്ഞെയ്യതായ ഏവ ദുക്ഖോഗാഹോ’’തി. | යථාවුත්තෙහි ධම්මාදීහි පිටකානං ගම්භීරභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඉදානි යස්මා එතෙසු පිටකෙසූ’’ තිආදිමාහ. යො චෙත්ථා ති එතෙසු තංතංපිටකගතෙසු ධම්මාදීසු යො පටිවෙධො එතෙසු ච පිටකෙසු තෙසං තෙසං ධම්මානං යො අවිපරීතසභාවොති යොජෙතබ්බො. දුක්ඛොගාහතා ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අයං පනෙත්ථ විසෙසො ‘‘අවිපරීතසභාවසඞ්ඛාතො පටිවෙධො දුබ්බිඤ්ඤෙය්යතාය එව දුක්ඛොගාහො’’ති. | யதா²வுத்தேஹி த⁴ம்மாதீ³ஹி பிடகானங் க³ம்பீ⁴ரபா⁴வங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘இதா³னி யஸ்மா ஏதேஸு பிடகேஸூ’’ திஆதி³மாஹ. யோ செத்தா² தி ஏதேஸு தங்தங்பிடகக³தேஸு த⁴ம்மாதீ³ஸு யோ படிவேதோ⁴ ஏதேஸு ச பிடகேஸு தேஸங் தேஸங் த⁴ம்மானங் யோ அவிபரீதஸபா⁴வோதி யோஜேதப்³போ³. து³க்கோ²கா³ஹதா ச வுத்தனயேனேவ வேதி³தப்³பா³. அயங் பனெத்த² விஸேஸோ ‘‘அவிபரீதஸபா⁴வஸங்கா²தோ படிவேதோ⁴ து³ப்³பி³ஞ்ஞெய்யதாய ஏவ து³க்கோ²கா³ஹோ’’தி. | యథావుత్తేహి ధమ్మాదీహి పిటకానం గమ్భీరభావం దస్సేతుం ‘‘ఇదాని యస్మా ఏతేసు పిటకేసూ’’ తిఆదిమాహ. యో చేత్థా తి ఏతేసు తంతంపిటకగతేసు ధమ్మాదీసు యో పటివేధో ఏతేసు చ పిటకేసు తేసం తేసం ధమ్మానం యో అవిపరీతసభావోతి యోజేతబ్బో. దుక్ఖోగాహతా చ వుత్తనయేనేవ వేదితబ్బా. అయం పనేత్థ విసేసో ‘‘అవిపరీతసభావసఙ్ఖాతో పటివేధో దుబ్బిఞ్ఞేయ్యతాయ ఏవ దుక్ఖోగాహో’’తి. | ยถาวุตฺเตหิ ธมฺมาทีหิ ปิฏกานํ คมฺภีรภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิทานิ ยสฺมา เอเตสุ ปิฏเกสู’’ ติอาทิมาหฯ โย เจตฺถา ติ เอเตสุ ตํตํปิฏกคเตสุ ธมฺมาทีสุ โย ปฏิเวโธ เอเตสุ จ ปิฏเกสุ เตสํ เตสํ ธมฺมานํ โย อวิปรีตสภาโวติ โยเชตพฺโพฯ ทุกฺโขคาหตา จ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพาฯ อยํ ปเนตฺถ วิเสโส ‘‘อวิปรีตสภาวสงฺขาโต ปฏิเวโธ ทุพฺพิญฺเญยฺยตาย เอว ทุกฺโขคาโห’’ติฯ | ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟེ་ཧི དྷ་མྨཱ་དཱི་ཧི པི་ཊ་ཀཱ་ནཾ ག་མྦྷཱི་ར་བྷཱ་ཝཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཨི་དཱ་ནི ཡ་སྨཱ ཨེ་ཏེ་སུ པི་ཊ་ཀེ་སཱུ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཡོ ཙེ་ཏྠཱ ཏི ཨེ་ཏེ་སུ ཏཾ་ཏཾ་པི་ཊ་ཀ་ག་ཏེ་སུ དྷ་མྨཱ་དཱི་སུ ཡོ པ་ཊི་ཝེ་དྷོ ཨེ་ཏེ་སུ ཙ པི་ཊ་ཀེ་སུ ཏེ་སཾ ཏེ་སཾ དྷ་མྨཱ་ནཾ ཡོ ཨ་ཝི་པ་རཱི་ཏ་ས་བྷཱ་ཝོ་ཏི ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦོ། དུ་ཀྑོ་གཱ་ཧ་ཏཱ ཙ ཝུ་ཏྟ་ན་ཡེ་ནེ་ཝ ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ཨ་ཡཾ པ་ནེ་ཏྠ ཝི་སེ་སོ ‘‘ཨ་ཝི་པ་རཱི་ཏ་ས་བྷཱ་ཝ་ས་ངྑཱ་ཏོ པ་ཊི་ཝེ་དྷོ དུ་བྦི་ཉྙེ་ཡྻ་ཏཱ་ཡ ཨེ་ཝ དུ་ཀྑོ་གཱ་ཧོ’’ཏི། |
70 | bodytext | Ya nti pariyattiduggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Attha nti bhāsitatthaṃ payojanatthañca. Na upaparikkhantī ti na vicārenti. Na nijjhānaṃ khamantī ti nijjhānapaññaṃ na khamanti, nijjhāyitvā paññāya disvā rocetvā na gahetabbā hontīti adhippāyo. Itī ti evaṃ etāya pariyattiyā vādappamokkhānisaṃsā attano upari parehi āropitavādassa niggahassa pamokkhappayojanā hutvā dhammaṃ pariyāpuṇanti. Vādappamokkho ti vā nindāpamokkho. Yassa catthāyā ti yassa ca sīlādiparipūraṇassa anupādāvimokkhassa vā atthāya. Dhammaṃ pariyāpuṇantī ti ñāyena pariyāpuṇantīti adhippāyo. Assā ti assa dhammassa. Nānubhontī ti na vindanti. Tesaṃ te dhammā duggahitattā upārambhamānadappamakkhapalāsādihetubhāvena dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Bhaṇḍāgāre niyutto bhaṇḍāgāriko, bhaṇḍāgāriko viyāti bhaṇḍāgāriko, dhammaratanānupālako. Aññaṃ atthaṃ anapekkhitvā bhaṇḍāgārikasseva sato pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti . | ယ န္တိ ပရိယတ္တိဒုဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ။ အတ္ထ န္တိ ဘာသိတတ္ထံ ပယောဇနတ္ထဉ္စ။ န ဥပပရိက္ခန္တီ တိ န ဝိစာရေန္တိ။ န နိဇ္ဈာနံ ခမန္တီ တိ နိဇ္ဈာနပညံ န ခမန္တိ၊ နိဇ္ဈာယိတွာ ပညာယ ဒိသွာ ရောစေတွာ န ဂဟေတဗ္ဗာ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပါယော။ ဣတီ တိ ဧဝံ ဧတာယ ပရိယတ္တိယာ ဝါဒပ္ပမောက္ခါနိသံသာ အတ္တနော ဥပရိ ပရေဟိ အာရောပိတဝါဒဿ နိဂ္ဂဟဿ ပမောက္ခပ္ပယောဇနာ ဟုတွာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ။ ဝါဒပ္ပမောက္ခေါ တိ ဝါ နိန္ဒာပမောက္ခေါ။ ယဿ စတ္ထာယာ တိ ယဿ စ သီလာဒိပရိပူရဏဿ အနုပါဒာဝိမောက္ခဿ ဝါ အတ္ထာယ။ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တီ တိ ဉာယေန ပရိယာပုဏန္တီတိ အဓိပ္ပါယော။ အဿာ တိ အဿ ဓမ္မဿ။ နာနုဘောန္တီ တိ န ဝိန္ဒန္တိ။ တေသံ တေ ဓမ္မာ ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ ဥပါရမ္ဘမာနဒပ္ပမက္ခပလာသာဒိဟေတုဘာဝေန ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခါယ သံဝတ္တန္တိ။ ဘဏ္ဍာဂါရေ နိယုတ္တော ဘဏ္ဍာဂါရိကော၊ ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဝိယာတိ ဘဏ္ဍာဂါရိကော၊ ဓမ္မရတနာနုပါလကော။ အညံ အတ္ထံ အနပေက္ခိတွာ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿေဝ သတော ပရိယတ္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ ။ | য ন্তি পরিযত্তিদুগ্গহণং সন্ধায ৰুত্তং। অত্থ ন্তি ভাসিতত্থং পযোজনত্থঞ্চ। ন উপপরিক্খন্তী তি ন ৰিচারেন্তি। ন নিজ্ঝানং খমন্তী তি নিজ্ঝানপঞ্ঞং ন খমন্তি, নিজ্ঝাযিত্ৰা পঞ্ঞায দিস্ৰা রোচেত্ৰা ন গহেতব্বা হোন্তীতি অধিপ্পাযো। ইতী তি এৰং এতায পরিযত্তিযা ৰাদপ্পমোক্খানিসংসা অত্তনো উপরি পরেহি আরোপিতৰাদস্স নিগ্গহস্স পমোক্খপ্পযোজনা হুত্ৰা ধম্মং পরিযাপুণন্তি। ৰাদপ্পমোক্খো তি ৰা নিন্দাপমোক্খো। যস্স চত্থাযা তি যস্স চ সীলাদিপরিপূরণস্স অনুপাদাৰিমোক্খস্স ৰা অত্থায। ধম্মং পরিযাপুণন্তী তি ঞাযেন পরিযাপুণন্তীতি অধিপ্পাযো। অস্সা তি অস্স ধম্মস্স। নানুভোন্তী তি ন ৰিন্দন্তি। তেসং তে ধম্মা দুগ্গহিতত্তা উপারম্ভমানদপ্পমক্খপলাসাদিহেতুভাৰেন দীঘরত্তং অহিতায দুক্খায সংৰত্তন্তি। ভণ্ডাগারে নিযুত্তো ভণ্ডাগারিকো, ভণ্ডাগারিকো ৰিযাতি ভণ্ডাগারিকো, ধম্মরতনানুপালকো। অঞ্ঞং অত্থং অনপেক্খিত্ৰা ভণ্ডাগারিকস্সেৰ সতো পরিযত্তি ভণ্ডাগারিকপরিযত্তি । | яа нд̇и барияад̇д̇ид̣̇уг̇г̇ахан̣ам̣ санд̇хааяа вуд̇д̇ам̣. ад̇т̇а нд̇и бхаасид̇ад̇т̇ам̣ баяож̇анад̇т̇ан̃жа. на убабаригканд̇ий д̇и на вижаарзнд̇и. на ниж̇жхаанам̣ каманд̇ий д̇и ниж̇жхаанабан̃н̃ам̣ на каманд̇и, ниж̇жхааяид̇ваа бан̃н̃ааяа д̣̇исваа рожзд̇ваа на г̇ахзд̇аб̣б̣аа хонд̇ийд̇и ад̇хиббааяо. ид̇ий д̇и звам̣ зд̇ааяа барияад̇д̇ияаа ваад̣̇аббамогкаанисам̣саа ад̇д̇ано убари барзхи ааробид̇аваад̣̇асса ниг̇г̇ахасса бамогкаббаяож̇анаа худ̇ваа д̇хаммам̣ барияаабун̣анд̇и. ваад̣̇аббамогко д̇и ваа нинд̣̇аабамогко. яасса жад̇т̇ааяаа д̇и яасса жа сийлаад̣̇ибарибууран̣асса анубаад̣̇аавимогкасса ваа ад̇т̇ааяа. д̇хаммам̣ барияаабун̣анд̇ий д̇и н̃ааязна барияаабун̣анд̇ийд̇и ад̇хиббааяо. ассаа д̇и асса д̇хаммасса. наанубхонд̇ий д̇и на винд̣̇анд̇и. д̇зсам̣ д̇з д̇хаммаа д̣̇уг̇г̇ахид̇ад̇д̇аа убаарамбхамаанад̣̇аббамагкабалаасаад̣̇ихзд̇убхаавзна д̣̇ийгхарад̇д̇ам̣ ахид̇ааяа д̣̇угкааяа сам̣вад̇д̇анд̇и. бхан̣д̣ааг̇аарз нияуд̇д̇о бхан̣д̣ааг̇аариго, бхан̣д̣ааг̇аариго вияаад̇и бхан̣д̣ааг̇аариго, д̇хаммарад̇анаанубаалаго. ан̃н̃ам̣ ад̇т̇ам̣ анабзгкид̇ваа бхан̣д̣ааг̇ааригассзва сад̇о барияад̇д̇и бхан̣д̣ааг̇ааригабарияад̇д̇и . | य न्ति परियत्तिदुग्गहणं सन्धाय वुत्तं। अत्थ न्ति भासितत्थं पयोजनत्थञ्च। न उपपरिक्खन्ती ति न विचारेन्ति। न निज्झानं खमन्ती ति निज्झानपञ्ञं न खमन्ति, निज्झायित्वा पञ्ञाय दिस्वा रोचेत्वा न गहेतब्बा होन्तीति अधिप्पायो। इती ति एवं एताय परियत्तिया वादप्पमोक्खानिसंसा अत्तनो उपरि परेहि आरोपितवादस्स निग्गहस्स पमोक्खप्पयोजना हुत्वा धम्मं परियापुणन्ति। वादप्पमोक्खो ति वा निन्दापमोक्खो। यस्स चत्थाया ति यस्स च सीलादिपरिपूरणस्स अनुपादाविमोक्खस्स वा अत्थाय। धम्मं परियापुणन्ती ति ञायेन परियापुणन्तीति अधिप्पायो। अस्सा ति अस्स धम्मस्स। नानुभोन्ती ति न विन्दन्ति। तेसं ते धम्मा दुग्गहितत्ता उपारम्भमानदप्पमक्खपलासादिहेतुभावेन दीघरत्तं अहिताय दुक्खाय संवत्तन्ति। भण्डागारे नियुत्तो भण्डागारिको, भण्डागारिको वियाति भण्डागारिको, धम्मरतनानुपालको। अञ्ञं अत्थं अनपेक्खित्वा भण्डागारिकस्सेव सतो परियत्ति भण्डागारिकपरियत्ति । | ય ન્તિ પરિયત્તિદુગ્ગહણં સન્ધાય વુત્તં. અત્થ ન્તિ ભાસિતત્થં પયોજનત્થઞ્ચ. ન ઉપપરિક્ખન્તી તિ ન વિચારેન્તિ. ન નિજ્ઝાનં ખમન્તી તિ નિજ્ઝાનપઞ્ઞં ન ખમન્તિ, નિજ્ઝાયિત્વા પઞ્ઞાય દિસ્વા રોચેત્વા ન ગહેતબ્બા હોન્તીતિ અધિપ્પાયો. ઇતી તિ એવં એતાય પરિયત્તિયા વાદપ્પમોક્ખાનિસંસા અત્તનો ઉપરિ પરેહિ આરોપિતવાદસ્સ નિગ્ગહસ્સ પમોક્ખપ્પયોજના હુત્વા ધમ્મં પરિયાપુણન્તિ. વાદપ્પમોક્ખો તિ વા નિન્દાપમોક્ખો. યસ્સ ચત્થાયા તિ યસ્સ ચ સીલાદિપરિપૂરણસ્સ અનુપાદાવિમોક્ખસ્સ વા અત્થાય. ધમ્મં પરિયાપુણન્તી તિ ઞાયેન પરિયાપુણન્તીતિ અધિપ્પાયો. અસ્સા તિ અસ્સ ધમ્મસ્સ. નાનુભોન્તી તિ ન વિન્દન્તિ. તેસં તે ધમ્મા દુગ્ગહિતત્તા ઉપારમ્ભમાનદપ્પમક્ખપલાસાદિહેતુભાવેન દીઘરત્તં અહિતાય દુક્ખાય સંવત્તન્તિ. ભણ્ડાગારે નિયુત્તો ભણ્ડાગારિકો, ભણ્ડાગારિકો વિયાતિ ભણ્ડાગારિકો, ધમ્મરતનાનુપાલકો. અઞ્ઞં અત્થં અનપેક્ખિત્વા ભણ્ડાગારિકસ્સેવ સતો પરિયત્તિ ભણ્ડાગારિકપરિયત્તિ . | ਯ ਨ੍ਤਿ ਪਰਿਯਤ੍ਤਿਦੁਗ੍ਗਹਣਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વੁਤ੍ਤਂ। ਅਤ੍ਥ ਨ੍ਤਿ ਭਾਸਿਤਤ੍ਥਂ ਪਯੋਜਨਤ੍ਥਞ੍ਚ। ਨ ਉਪਪਰਿਕ੍ਖਨ੍ਤੀ ਤਿ ਨ વਿਚਾਰੇਨ੍ਤਿ। ਨ ਨਿਜ੍ਝਾਨਂ ਖਮਨ੍ਤੀ ਤਿ ਨਿਜ੍ਝਾਨਪਞ੍ਞਂ ਨ ਖਮਨ੍ਤਿ, ਨਿਜ੍ਝਾਯਿਤ੍વਾ ਪਞ੍ਞਾਯ ਦਿਸ੍વਾ ਰੋਚੇਤ੍વਾ ਨ ਗਹੇਤਬ੍ਬਾ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ਇਤੀ ਤਿ ਏવਂ ਏਤਾਯ ਪਰਿਯਤ੍ਤਿਯਾ વਾਦਪ੍ਪਮੋਕ੍ਖਾਨਿਸਂਸਾ ਅਤ੍ਤਨੋ ਉਪਰਿ ਪਰੇਹਿ ਆਰੋਪਿਤવਾਦਸ੍ਸ ਨਿਗ੍ਗਹਸ੍ਸ ਪਮੋਕ੍ਖਪ੍ਪਯੋਜਨਾ ਹੁਤ੍વਾ ਧਮ੍ਮਂ ਪਰਿਯਾਪੁਣਨ੍ਤਿ। વਾਦਪ੍ਪਮੋਕ੍ਖੋ ਤਿ વਾ ਨਿਨ੍ਦਾਪਮੋਕ੍ਖੋ। ਯਸ੍ਸ ਚਤ੍ਥਾਯਾ ਤਿ ਯਸ੍ਸ ਚ ਸੀਲਾਦਿਪਰਿਪੂਰਣਸ੍ਸ ਅਨੁਪਾਦਾવਿਮੋਕ੍ਖਸ੍ਸ વਾ ਅਤ੍ਥਾਯ। ਧਮ੍ਮਂ ਪਰਿਯਾਪੁਣਨ੍ਤੀ ਤਿ ਞਾਯੇਨ ਪਰਿਯਾਪੁਣਨ੍ਤੀਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ਅਸ੍ਸਾ ਤਿ ਅਸ੍ਸ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ। ਨਾਨੁਭੋਨ੍ਤੀ ਤਿ ਨ વਿਨ੍ਦਨ੍ਤਿ। ਤੇਸਂ ਤੇ ਧਮ੍ਮਾ ਦੁਗ੍ਗਹਿਤਤ੍ਤਾ ਉਪਾਰਮ੍ਭਮਾਨਦਪ੍ਪਮਕ੍ਖਪਲਾਸਾਦਿਹੇਤੁਭਾવੇਨ ਦੀਘਰਤ੍ਤਂ ਅਹਿਤਾਯ ਦੁਕ੍ਖਾਯ ਸਂવਤ੍ਤਨ੍ਤਿ। ਭਣ੍ਡਾਗਾਰੇ ਨਿਯੁਤ੍ਤੋ ਭਣ੍ਡਾਗਾਰਿਕੋ, ਭਣ੍ਡਾਗਾਰਿਕੋ વਿਯਾਤਿ ਭਣ੍ਡਾਗਾਰਿਕੋ, ਧਮ੍ਮਰਤਨਾਨੁਪਾਲਕੋ। ਅਞ੍ਞਂ ਅਤ੍ਥਂ ਅਨਪੇਕ੍ਖਿਤ੍વਾ ਭਣ੍ਡਾਗਾਰਿਕਸ੍ਸੇવ ਸਤੋ ਪਰਿਯਤ੍ਤਿ ਭਣ੍ਡਾਗਾਰਿਕਪਰਿਯਤ੍ਤਿ । | យ ន្តិ បរិយត្តិទុគ្គហណំ សន្ធាយ វុត្តំ។ អត្ថ ន្តិ ភាសិតត្ថំ បយោជនត្ថញ្ច។ ន ឧបបរិក្ខន្តី តិ ន វិចារេន្តិ។ ន និជ្ឈានំ ខមន្តី តិ និជ្ឈានបញ្ញំ ន ខមន្តិ, និជ្ឈាយិត្វា បញ្ញាយ ទិស្វា រោចេត្វា ន គហេតព្ពា ហោន្តីតិ អធិប្បាយោ។ ឥតី តិ ឯវំ ឯតាយ បរិយត្តិយា វាទប្បមោក្ខានិសំសា អត្តនោ ឧបរិ បរេហិ អារោបិតវាទស្ស និគ្គហស្ស បមោក្ខប្បយោជនា ហុត្វា ធម្មំ បរិយាបុណន្តិ។ វាទប្បមោក្ខោ តិ វា និន្ទាបមោក្ខោ។ យស្ស ចត្ថាយា តិ យស្ស ច សីលាទិបរិបូរណស្ស អនុបាទាវិមោក្ខស្ស វា អត្ថាយ។ ធម្មំ បរិយាបុណន្តី តិ ញាយេន បរិយាបុណន្តីតិ អធិប្បាយោ។ អស្សា តិ អស្ស ធម្មស្ស។ នានុភោន្តី តិ ន វិន្ទន្តិ។ តេសំ តេ ធម្មា ទុគ្គហិតត្តា ឧបារម្ភមានទប្បមក្ខបលាសាទិហេតុភាវេន ទីឃរត្តំ អហិតាយ ទុក្ខាយ សំវត្តន្តិ។ ភណ្ឌាគារេ និយុត្តោ ភណ្ឌាគារិកោ, ភណ្ឌាគារិកោ វិយាតិ ភណ្ឌាគារិកោ, ធម្មរតនានុបាលកោ។ អញ្ញំ អត្ថំ អនបេក្ខិត្វា ភណ្ឌាគារិកស្សេវ សតោ បរិយត្តិ ភណ្ឌាគារិកបរិយត្តិ ។ | ಯ ನ್ತಿ ಪರಿಯತ್ತಿದುಗ್ಗಹಣಂ ಸನ್ಧಾಯ ವುತ್ತಂ। ಅತ್ಥ ನ್ತಿ ಭಾಸಿತತ್ಥಂ ಪಯೋಜನತ್ಥಞ್ಚ। ನ ಉಪಪರಿಕ್ಖನ್ತೀ ತಿ ನ ವಿಚಾರೇನ್ತಿ। ನ ನಿಜ್ಝಾನಂ ಖಮನ್ತೀ ತಿ ನಿಜ್ಝಾನಪಞ್ಞಂ ನ ಖಮನ್ತಿ, ನಿಜ್ಝಾಯಿತ್ವಾ ಪಞ್ಞಾಯ ದಿಸ್ವಾ ರೋಚೇತ್ವಾ ನ ಗಹೇತಬ್ಬಾ ಹೋನ್ತೀತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ಇತೀ ತಿ ಏವಂ ಏತಾಯ ಪರಿಯತ್ತಿಯಾ ವಾದಪ್ಪಮೋಕ್ಖಾನಿಸಂಸಾ ಅತ್ತನೋ ಉಪರಿ ಪರೇಹಿ ಆರೋಪಿತವಾದಸ್ಸ ನಿಗ್ಗಹಸ್ಸ ಪಮೋಕ್ಖಪ್ಪಯೋಜನಾ ಹುತ್ವಾ ಧಮ್ಮಂ ಪರಿಯಾಪುಣನ್ತಿ। ವಾದಪ್ಪಮೋಕ್ಖೋ ತಿ ವಾ ನಿನ್ದಾಪಮೋಕ್ಖೋ। ಯಸ್ಸ ಚತ್ಥಾಯಾ ತಿ ಯಸ್ಸ ಚ ಸೀಲಾದಿಪರಿಪೂರಣಸ್ಸ ಅನುಪಾದಾವಿಮೋಕ್ಖಸ್ಸ ವಾ ಅತ್ಥಾಯ। ಧಮ್ಮಂ ಪರಿಯಾಪುಣನ್ತೀ ತಿ ಞಾಯೇನ ಪರಿಯಾಪುಣನ್ತೀತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ಅಸ್ಸಾ ತಿ ಅಸ್ಸ ಧಮ್ಮಸ್ಸ। ನಾನುಭೋನ್ತೀ ತಿ ನ ವಿನ್ದನ್ತಿ। ತೇಸಂ ತೇ ಧಮ್ಮಾ ದುಗ್ಗಹಿತತ್ತಾ ಉಪಾರಮ್ಭಮಾನದಪ್ಪಮಕ್ಖಪಲಾಸಾದಿಹೇತುಭಾವೇನ ದೀಘರತ್ತಂ ಅಹಿತಾಯ ದುಕ್ಖಾಯ ಸಂವತ್ತನ್ತಿ। ಭಣ್ಡಾಗಾರೇ ನಿಯುತ್ತೋ ಭಣ್ಡಾಗಾರಿಕೋ, ಭಣ್ಡಾಗಾರಿಕೋ ವಿಯಾತಿ ಭಣ್ಡಾಗಾರಿಕೋ, ಧಮ್ಮರತನಾನುಪಾಲಕೋ। ಅಞ್ಞಂ ಅತ್ಥಂ ಅನಪೇಕ್ಖಿತ್ವಾ ಭಣ್ಡಾಗಾರಿಕಸ್ಸೇವ ಸತೋ ಪರಿಯತ್ತಿ ಭಣ್ಡಾಗಾರಿಕಪರಿಯತ್ತಿ । | യ ന്തി പരിയത്തിദുഗ്ഗഹണം സന്ധായ വുത്തം. അത്ഥ ന്തി ഭാസിതത്ഥം പയോജനത്ഥഞ്ച. ന ഉപപരിക്ഖന്തീ തി ന വിചാരെന്തി. ന നിജ്ഝാനം ഖമന്തീ തി നിജ്ഝാനപഞ്ഞം ന ഖമന്തി, നിജ്ഝായിത്വാ പഞ്ഞായ ദിസ്വാ രോചെത്വാ ന ഗഹേതബ്ബാ ഹൊന്തീതി അധിപ്പായോ. ഇതീ തി ഏവം ഏതായ പരിയത്തിയാ വാദപ്പമൊക്ഖാനിസംസാ അത്തനോ ഉപരി പരേഹി ആരോപിതവാദസ്സ നിഗ്ഗഹസ്സ പമൊക്ഖപ്പയോജനാ ഹുത്വാ ധമ്മം പരിയാപുണന്തി. വാദപ്പമൊക്ഖോ തി വാ നിന്ദാപമൊക്ഖോ. യസ്സ ചത്ഥായാ തി യസ്സ ച സീലാദിപരിപൂരണസ്സ അനുപാദാവിമൊക്ഖസ്സ വാ അത്ഥായ. ധമ്മം പരിയാപുണന്തീ തി ഞായേന പരിയാപുണന്തീതി അധിപ്പായോ. അസ്സാ തി അസ്സ ധമ്മസ്സ. നാനുഭൊന്തീ തി ന വിന്ദന്തി. തേസം തേ ധമ്മാ ദുഗ്ഗഹിതത്താ ഉപാരമ്ഭമാനദപ്പമക്ഖപലാസാദിഹേതുഭാവേന ദീഘരത്തം അഹിതായ ദുക്ഖായ സംവത്തന്തി. ഭണ്ഡാഗാരേ നിയുത്തോ ഭണ്ഡാഗാരികോ, ഭണ്ഡാഗാരികോ വിയാതി ഭണ്ഡാഗാരികോ, ധമ്മരതനാനുപാലകോ. അഞ്ഞം അത്ഥം അനപെക്ഖിത്വാ ഭണ്ഡാഗാരികസ്സേവ സതോ പരിയത്തി ഭണ്ഡാഗാരികപരിയത്തി . | ය න්ති පරියත්තිදුග්ගහණං සන්ධාය වුත්තං. අත්ථ න්ති භාසිතත්ථං පයොජනත්ථඤ්ච. න උපපරික්ඛන්තී ති න විචාරෙන්ති. න නිජ්ඣානං ඛමන්තී ති නිජ්ඣානපඤ්ඤං න ඛමන්ති, නිජ්ඣායිත්වා පඤ්ඤාය දිස්වා රොචෙත්වා න ගහෙතබ්බා හොන්තීති අධිප්පායො. ඉතී ති එවං එතාය පරියත්තියා වාදප්පමොක්ඛානිසංසා අත්තනො උපරි පරෙහි ආරොපිතවාදස්ස නිග්ගහස්ස පමොක්ඛප්පයොජනා හුත්වා ධම්මං පරියාපුණන්ති. වාදප්පමොක්ඛො ති වා නින්දාපමොක්ඛො. යස්ස චත්ථායා ති යස්ස ච සීලාදිපරිපූරණස්ස අනුපාදාවිමොක්ඛස්ස වා අත්ථාය. ධම්මං පරියාපුණන්තී ති ඤායෙන පරියාපුණන්තීති අධිප්පායො. අස්සා ති අස්ස ධම්මස්ස. නානුභොන්තී ති න වින්දන්ති. තෙසං තෙ ධම්මා දුග්ගහිතත්තා උපාරම්භමානදප්පමක්ඛපලාසාදිහෙතුභාවෙන දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. භණ්ඩාගාරෙ නියුත්තො භණ්ඩාගාරිකො, භණ්ඩාගාරිකො වියාති භණ්ඩාගාරිකො, ධම්මරතනානුපාලකො. අඤ්ඤං අත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා භණ්ඩාගාරිකස්සෙව සතො පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති . | ய ந்தி பரியத்திது³க்³க³ஹணங் ஸந்தா⁴ய வுத்தங். அத்த² ந்தி பா⁴ஸிதத்த²ங் பயோஜனத்த²ஞ்ச. ந உபபரிக்க²ந்தீ தி ந விசாரெந்தி. ந நிஜ்ஜா²னங் க²மந்தீ தி நிஜ்ஜா²னபஞ்ஞங் ந க²மந்தி, நிஜ்ஜா²யித்வா பஞ்ஞாய தி³ஸ்வா ரோசெத்வா ந க³ஹேதப்³பா³ ஹொந்தீதி அதி⁴ப்பாயோ. இதீ தி ஏவங் ஏதாய பரியத்தியா வாத³ப்பமொக்கா²னிஸங்ஸா அத்தனோ உபரி பரேஹி ஆரோபிதவாத³ஸ்ஸ நிக்³க³ஹஸ்ஸ பமொக்க²ப்பயோஜனா ஹுத்வா த⁴ம்மங் பரியாபுணந்தி. வாத³ப்பமொக்கோ² தி வா நிந்தா³பமொக்கோ². யஸ்ஸ சத்தா²யா தி யஸ்ஸ ச ஸீலாதி³பரிபூரணஸ்ஸ அனுபாதா³விமொக்க²ஸ்ஸ வா அத்தா²ய. த⁴ம்மங் பரியாபுணந்தீ தி ஞாயேன பரியாபுணந்தீதி அதி⁴ப்பாயோ. அஸ்ஸா தி அஸ்ஸ த⁴ம்மஸ்ஸ. நானுபொ⁴ந்தீ தி ந விந்த³ந்தி. தேஸங் தே த⁴ம்மா து³க்³க³ஹிதத்தா உபாரம்ப⁴மானத³ப்பமக்க²பலாஸாதி³ஹேதுபா⁴வேன தீ³க⁴ரத்தங் அஹிதாய து³க்கா²ய ஸங்வத்தந்தி. ப⁴ண்டா³கா³ரே நியுத்தோ ப⁴ண்டா³கா³ரிகோ, ப⁴ண்டா³கா³ரிகோ வியாதி ப⁴ண்டா³கா³ரிகோ, த⁴ம்மரதனானுபாலகோ. அஞ்ஞங் அத்த²ங் அனபெக்கி²த்வா ப⁴ண்டா³கா³ரிகஸ்ஸேவ ஸதோ பரியத்தி ப⁴ண்டா³கா³ரிகபரியத்தி . | య న్తి పరియత్తిదుగ్గహణం సన్ధాయ వుత్తం. అత్థ న్తి భాసితత్థం పయోజనత్థఞ్చ. న ఉపపరిక్ఖన్తీ తి న విచారేన్తి. న నిజ్ఝానం ఖమన్తీ తి నిజ్ఝానపఞ్ఞం న ఖమన్తి, నిజ్ఝాయిత్వా పఞ్ఞాయ దిస్వా రోచేత్వా న గహేతబ్బా హోన్తీతి అధిప్పాయో. ఇతీ తి ఏవం ఏతాయ పరియత్తియా వాదప్పమోక్ఖానిసంసా అత్తనో ఉపరి పరేహి ఆరోపితవాదస్స నిగ్గహస్స పమోక్ఖప్పయోజనా హుత్వా ధమ్మం పరియాపుణన్తి. వాదప్పమోక్ఖో తి వా నిన్దాపమోక్ఖో. యస్స చత్థాయా తి యస్స చ సీలాదిపరిపూరణస్స అనుపాదావిమోక్ఖస్స వా అత్థాయ. ధమ్మం పరియాపుణన్తీ తి ఞాయేన పరియాపుణన్తీతి అధిప్పాయో. అస్సా తి అస్స ధమ్మస్స. నానుభోన్తీ తి న విన్దన్తి. తేసం తే ధమ్మా దుగ్గహితత్తా ఉపారమ్భమానదప్పమక్ఖపలాసాదిహేతుభావేన దీఘరత్తం అహితాయ దుక్ఖాయ సంవత్తన్తి. భణ్డాగారే నియుత్తో భణ్డాగారికో, భణ్డాగారికో వియాతి భణ్డాగారికో, ధమ్మరతనానుపాలకో. అఞ్ఞం అత్థం అనపేక్ఖిత్వా భణ్డాగారికస్సేవ సతో పరియత్తి భణ్డాగారికపరియత్తి . | ย นฺติ ปริยตฺติทุคฺคหณํ สนฺธาย วุตฺตํฯ อตฺถ นฺติ ภาสิตตฺถํ ปโยชนตฺถญฺจฯ น อุปปริกฺขนฺตี ติ น วิจาเรนฺติฯ น นิชฺฌานํ ขมนฺตี ติ นิชฺฌานปญฺญํ น ขมนฺติ, นิชฺฌายิตฺวา ปญฺญาย ทิสฺวา โรเจตฺวา น คเหตพฺพา โหนฺตีติ อธิปฺปาโยฯ อิตี ติ เอวํ เอตาย ปริยตฺติยา วาทปฺปโมกฺขานิสํสา อตฺตโน อุปริ ปเรหิ อาโรปิตวาทสฺส นิคฺคหสฺส ปโมกฺขปฺปโยชนา หุตฺวา ธมฺมํ ปริยาปุณนฺติฯ วาทปฺปโมกฺโข ติ วา นินฺทาปโมกฺโขฯ ยสฺส จตฺถายา ติ ยสฺส จ สีลาทิปริปูรณสฺส อนุปาทาวิโมกฺขสฺส วา อตฺถายฯ ธมฺมํ ปริยาปุณนฺตี ติ ญาเยน ปริยาปุณนฺตีติ อธิปฺปาโยฯ อสฺสา ติ อสฺส ธมฺมสฺสฯ นานุโภนฺตี ติ น วินฺทนฺติฯ เตสํ เต ธมฺมา ทุคฺคหิตตฺตา อุปารมฺภมานทปฺปมกฺขปลาสาทิเหตุภาเวน ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติฯ ภณฺฑาคาเร นิยุตฺโต ภณฺฑาคาริโก, ภณฺฑาคาริโก วิยาติ ภณฺฑาคาริโก, ธมฺมรตนานุปาลโกฯ อญฺญํ อตฺถํ อนเปกฺขิตฺวา ภณฺฑาคาริกสฺเสว สโต ปริยตฺติ ภณฺฑาคาริกปริยตฺติ ฯ | ཡ ནྟི པ་རི་ཡ་ཏྟི་དུ་གྒ་ཧ་ཎཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝུ་ཏྟཾ། ཨ་ཏྠ ནྟི བྷཱ་སི་ཏ་ཏྠཾ པ་ཡོ་ཛ་ན་ཏྠ་ཉྩ། ན ཨུ་པ་པ་རི་ཀྑ་ནྟཱི ཏི ན ཝི་ཙཱ་རེ་ནྟི། ན ནི་ཛ྄ཛྷཱ་ནཾ ཁ་མ་ནྟཱི ཏི ནི་ཛ྄ཛྷཱ་ན་པ་ཉྙཾ ན ཁ་མ་ནྟི, ནི་ཛ྄ཛྷཱ་ཡི་ཏྭཱ པ་ཉྙཱ་ཡ དི་སྭཱ རོ་ཙེ་ཏྭཱ ན ག་ཧེ་ཏ་བྦཱ ཧོ་ནྟཱི་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ཨི་ཏཱི ཏི ཨེ་ཝཾ ཨེ་ཏཱ་ཡ པ་རི་ཡ་ཏྟི་ཡཱ ཝཱ་ད་པྤ་མོ་ཀྑཱ་ནི་སཾ་སཱ ཨ་ཏྟ་ནོ ཨུ་པ་རི པ་རེ་ཧི ཨཱ་རོ་པི་ཏ་ཝཱ་ད་སྶ ནི་གྒ་ཧ་སྶ པ་མོ་ཀྑ་པྤ་ཡོ་ཛ་ནཱ ཧུ་ཏྭཱ དྷ་མྨཾ པ་རི་ཡཱ་པུ་ཎ་ནྟི། ཝཱ་ད་པྤ་མོ་ཀྑོ ཏི ཝཱ ནི་ནྡཱ་པ་མོ་ཀྑོ། ཡ་སྶ ཙ་ཏྠཱ་ཡཱ ཏི ཡ་སྶ ཙ སཱི་ལཱ་དི་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་སྶ ཨ་ནུ་པཱ་དཱ་ཝི་མོ་ཀྑ་སྶ ཝཱ ཨ་ཏྠཱ་ཡ། དྷ་མྨཾ པ་རི་ཡཱ་པུ་ཎ་ནྟཱི ཏི ཉཱ་ཡེ་ན པ་རི་ཡཱ་པུ་ཎ་ནྟཱི་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ཨ་སྶཱ ཏི ཨ་སྶ དྷ་མྨ་སྶ། ནཱ་ནུ་བྷོ་ནྟཱི ཏི ན ཝི་ནྡ་ནྟི། ཏེ་སཾ ཏེ དྷ་མྨཱ དུ་གྒ་ཧི་ཏ་ཏྟཱ ཨུ་པཱ་ར་མྦྷ་མཱ་ན་ད་པྤ་མ་ཀྑ་པ་ལཱ་སཱ་དི་ཧེ་ཏུ་བྷཱ་ཝེ་ན དཱི་གྷ་ར་ཏྟཾ ཨ་ཧི་ཏཱ་ཡ དུ་ཀྑཱ་ཡ སཾ་ཝ་ཏྟ་ནྟི། བྷ་ཎྜཱ་གཱ་རེ ནི་ཡུ་ཏྟོ བྷ་ཎྜཱ་གཱ་རི་ཀོ, བྷ་ཎྜཱ་གཱ་རི་ཀོ ཝི་ཡཱ་ཏི བྷ་ཎྜཱ་གཱ་རི་ཀོ, དྷ་མྨ་ར་ཏ་ནཱ་ནུ་པཱ་ལ་ཀོ། ཨ་ཉྙཾ ཨ་ཏྠཾ ཨ་ན་པེ་ཀྑི་ཏྭཱ བྷ་ཎྜཱ་གཱ་རི་ཀ་སྶེ་ཝ ས་ཏོ པ་རི་ཡ་ཏྟི བྷ་ཎྜཱ་གཱ་རི་ཀ་པ་རི་ཡ་ཏྟི ། |
71 | bodytext | Tāsaṃyevā ti avadhāraṇaṃ pāpuṇitabbānaṃ chaḷabhiññācatupaṭisambhidānaṃ vinaye pabhedavacanābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Verañjakaṇḍe hi tisso vijjāva vibhattāti. Dutiye tāsaṃyevā ti avadhāraṇaṃ catasso paṭisambhidā apekkhitvā kataṃ, na tisso vijjā. Tā hi chasu abhiññāsu antogadhāti sutte vibhattāyevāti. Ñatvā saṅgayhamānanti yojanā. Tesa nti tesaṃ piṭakānaṃ. Sabbampī ti sabbampi buddhavacanaṃ. | တာသံယေဝါ တိ အဝဓာရဏံ ပါပုဏိတဗ္ဗာနံ ဆဠဘိညာစတုပဋိသမ္ဘိဒာနံ ဝိနယေ ပဘေဒဝစနာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ။ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ ဟိ တိဿော ဝိဇ္ဇာဝ ဝိဘတ္တာတိ။ ဒုတိယေ တာသံယေဝါ တိ အဝဓာရဏံ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒာ အပေက္ခိတွာ ကတံ၊ န တိဿော ဝိဇ္ဇာ။ တာ ဟိ ဆသု အဘိညာသု အန္တောဂဓာတိ သုတ္တေ ဝိဘတ္တာယေဝါတိ။ ဉတွာ သင်္ဂယှမာနန္တိ ယောဇနာ။ တေသ န္တိ တေသံ ပိဋကာနံ။ သဗ္ဗမ္ပီ တိ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ။ | তাসংযেৰা তি অৰধারণং পাপুণিতব্বানং ছল়ভিঞ্ঞাচতুপটিসম্ভিদানং ৰিনযে পভেদৰচনাভাৰং সন্ধায ৰুত্তং। ৰেরঞ্জকণ্ডে হি তিস্সো ৰিজ্জাৰ ৰিভত্তাতি। দুতিযে তাসংযেৰা তি অৰধারণং চতস্সো পটিসম্ভিদা অপেক্খিত্ৰা কতং, ন তিস্সো ৰিজ্জা। তা হি ছসু অভিঞ্ঞাসু অন্তোগধাতি সুত্তে ৰিভত্তাযেৰাতি। ঞত্ৰা সঙ্গয্হমানন্তি যোজনা। তেস ন্তি তেসং পিটকানং। সব্বম্পী তি সব্বম্পি বুদ্ধৰচনং। | д̇аасам̣язваа д̇и авад̇хааран̣ам̣ баабун̣ид̇аб̣б̣аанам̣ чал̣абхин̃н̃аажад̇убадисамбхид̣̇аанам̣ винаяз бабхзд̣̇аважанаабхаавам̣ санд̇хааяа вуд̇д̇ам̣. взран̃ж̇аган̣д̣з хи д̇иссо виж̇ж̇аава вибхад̇д̇аад̇и. д̣̇уд̇ияз д̇аасам̣язваа д̇и авад̇хааран̣ам̣ жад̇ассо бадисамбхид̣̇аа абзгкид̇ваа гад̇ам̣, на д̇иссо виж̇ж̇аа. д̇аа хи часу абхин̃н̃аасу анд̇ог̇ад̇хаад̇и суд̇д̇з вибхад̇д̇ааязваад̇и. н̃ад̇ваа сан̇г̇аяхамаананд̇и яож̇анаа. д̇зса нд̇и д̇зсам̣ бидагаанам̣. саб̣б̣амбий д̇и саб̣б̣амби б̣уд̣̇д̇хаважанам̣. | तासंयेवा ति अवधारणं पापुणितब्बानं छळभिञ्ञाचतुपटिसम्भिदानं विनये पभेदवचनाभावं सन्धाय वुत्तं। वेरञ्जकण्डे हि तिस्सो विज्जाव विभत्ताति। दुतिये तासंयेवा ति अवधारणं चतस्सो पटिसम्भिदा अपेक्खित्वा कतं, न तिस्सो विज्जा। ता हि छसु अभिञ्ञासु अन्तोगधाति सुत्ते विभत्तायेवाति। ञत्वा सङ्गय्हमानन्ति योजना। तेस न्ति तेसं पिटकानं। सब्बम्पी ति सब्बम्पि बुद्धवचनं। | તાસંયેવા તિ અવધારણં પાપુણિતબ્બાનં છળભિઞ્ઞાચતુપટિસમ્ભિદાનં વિનયે પભેદવચનાભાવં સન્ધાય વુત્તં. વેરઞ્જકણ્ડે હિ તિસ્સો વિજ્જાવ વિભત્તાતિ. દુતિયે તાસંયેવા તિ અવધારણં ચતસ્સો પટિસમ્ભિદા અપેક્ખિત્વા કતં, ન તિસ્સો વિજ્જા. તા હિ છસુ અભિઞ્ઞાસુ અન્તોગધાતિ સુત્તે વિભત્તાયેવાતિ. ઞત્વા સઙ્ગય્હમાનન્તિ યોજના. તેસ ન્તિ તેસં પિટકાનં. સબ્બમ્પી તિ સબ્બમ્પિ બુદ્ધવચનં. | ਤਾਸਂਯੇવਾ ਤਿ ਅવਧਾਰਣਂ ਪਾਪੁਣਿਤਬ੍ਬਾਨਂ ਛਲ਼ਭਿਞ੍ਞਾਚਤੁਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾਨਂ વਿਨਯੇ ਪਭੇਦવਚਨਾਭਾવਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વੁਤ੍ਤਂ। વੇਰਞ੍ਜਕਣ੍ਡੇ ਹਿ ਤਿਸ੍ਸੋ વਿਜ੍ਜਾવ વਿਭਤ੍ਤਾਤਿ। ਦੁਤਿਯੇ ਤਾਸਂਯੇવਾ ਤਿ ਅવਧਾਰਣਂ ਚਤਸ੍ਸੋ ਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾ ਅਪੇਕ੍ਖਿਤ੍વਾ ਕਤਂ, ਨ ਤਿਸ੍ਸੋ વਿਜ੍ਜਾ। ਤਾ ਹਿ ਛਸੁ ਅਭਿਞ੍ਞਾਸੁ ਅਨ੍ਤੋਗਧਾਤਿ ਸੁਤ੍ਤੇ વਿਭਤ੍ਤਾਯੇવਾਤਿ। ਞਤ੍વਾ ਸਙ੍ਗਯ੍ਹਮਾਨਨ੍ਤਿ ਯੋਜਨਾ। ਤੇਸ ਨ੍ਤਿ ਤੇਸਂ ਪਿਟਕਾਨਂ। ਸਬ੍ਬਮ੍ਪੀ ਤਿ ਸਬ੍ਬਮ੍ਪਿ ਬੁਦ੍ਧવਚਨਂ। | តាសំយេវា តិ អវធារណំ បាបុណិតព្ពានំ ឆឡភិញ្ញាចតុបដិសម្ភិទានំ វិនយេ បភេទវចនាភាវំ សន្ធាយ វុត្តំ។ វេរញ្ជកណ្ឌេ ហិ តិស្សោ វិជ្ជាវ វិភត្តាតិ។ ទុតិយេ តាសំយេវា តិ អវធារណំ ចតស្សោ បដិសម្ភិទា អបេក្ខិត្វា កតំ, ន តិស្សោ វិជ្ជា។ តា ហិ ឆសុ អភិញ្ញាសុ អន្តោគធាតិ សុត្តេ វិភត្តាយេវាតិ។ ញត្វា សង្គយ្ហមានន្តិ យោជនា។ តេស ន្តិ តេសំ បិដកានំ។ សព្ពម្បី តិ សព្ពម្បិ ពុទ្ធវចនំ។ | ತಾಸಂಯೇವಾ ತಿ ಅವಧಾರಣಂ ಪಾಪುಣಿತಬ್ಬಾನಂ ಛಳಭಿಞ್ಞಾಚತುಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾನಂ ವಿನಯೇ ಪಭೇದವಚನಾಭಾವಂ ಸನ್ಧಾಯ ವುತ್ತಂ। ವೇರಞ್ಜಕಣ್ಡೇ ಹಿ ತಿಸ್ಸೋ ವಿಜ್ಜಾವ ವಿಭತ್ತಾತಿ। ದುತಿಯೇ ತಾಸಂಯೇವಾ ತಿ ಅವಧಾರಣಂ ಚತಸ್ಸೋ ಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾ ಅಪೇಕ್ಖಿತ್ವಾ ಕತಂ, ನ ತಿಸ್ಸೋ ವಿಜ್ಜಾ। ತಾ ಹಿ ಛಸು ಅಭಿಞ್ಞಾಸು ಅನ್ತೋಗಧಾತಿ ಸುತ್ತೇ ವಿಭತ್ತಾಯೇವಾತಿ। ಞತ್ವಾ ಸಙ್ಗಯ್ಹಮಾನನ್ತಿ ಯೋಜನಾ। ತೇಸ ನ್ತಿ ತೇಸಂ ಪಿಟಕಾನಂ। ಸಬ್ಬಮ್ಪೀ ತಿ ಸಬ್ಬಮ್ಪಿ ಬುದ್ಧವಚನಂ। | താസംയേവാ തി അവധാരണം പാപുണിതബ്ബാനം ഛളഭിഞ്ഞാചതുപടിസമ്ഭിദാനം വിനയേ പഭേദവചനാഭാവം സന്ധായ വുത്തം. വേരഞ്ജകണ്ഡേ ഹി തിസ്സോ വിജ്ജാവ വിഭത്താതി. ദുതിയേ താസംയേവാ തി അവധാരണം ചതസ്സോ പടിസമ്ഭിദാ അപെക്ഖിത്വാ കതം, ന തിസ്സോ വിജ്ജാ. താ ഹി ഛസു അഭിഞ്ഞാസു അന്തോഗധാതി സുത്തേ വിഭത്തായേവാതി. ഞത്വാ സങ്ഗയ്ഹമാനന്തി യോജനാ. തേസ ന്തി തേസം പിടകാനം. സബ്ബമ്പീ തി സബ്ബമ്പി ബുദ്ധവചനം. | තාසංයෙවා ති අවධාරණං පාපුණිතබ්බානං ඡළභිඤ්ඤාචතුපටිසම්භිදානං විනයෙ පභෙදවචනාභාවං සන්ධාය වුත්තං. වෙරඤ්ජකණ්ඩෙ හි තිස්සො විජ්ජාව විභත්තාති. දුතියෙ තාසංයෙවා ති අවධාරණං චතස්සො පටිසම්භිදා අපෙක්ඛිත්වා කතං, න තිස්සො විජ්ජා. තා හි ඡසු අභිඤ්ඤාසු අන්තොගධාති සුත්තෙ විභත්තායෙවාති. ඤත්වා සඞ්ගය්හමානන්ති යොජනා. තෙස න්ති තෙසං පිටකානං. සබ්බම්පී ති සබ්බම්පි බුද්ධවචනං. | தாஸங்யேவா தி அவதா⁴ரணங் பாபுணிதப்³பா³னங் ச²ளபி⁴ஞ்ஞாசதுபடிஸம்பி⁴தா³னங் வினயே பபே⁴த³வசனாபா⁴வங் ஸந்தா⁴ய வுத்தங். வேரஞ்ஜகண்டே³ ஹி திஸ்ஸோ விஜ்ஜாவ விப⁴த்தாதி. து³தியே தாஸங்யேவா தி அவதா⁴ரணங் சதஸ்ஸோ படிஸம்பி⁴தா³ அபெக்கி²த்வா கதங், ந திஸ்ஸோ விஜ்ஜா. தா ஹி ச²ஸு அபி⁴ஞ்ஞாஸு அந்தோக³தா⁴தி ஸுத்தே விப⁴த்தாயேவாதி. ஞத்வா ஸங்க³ய்ஹமானந்தி யோஜனா. தேஸ ந்தி தேஸங் பிடகானங். ஸப்³ப³ம்பீ தி ஸப்³ப³ம்பி பு³த்³த⁴வசனங். | తాసంయేవా తి అవధారణం పాపుణితబ్బానం ఛళభిఞ్ఞాచతుపటిసమ్భిదానం వినయే పభేదవచనాభావం సన్ధాయ వుత్తం. వేరఞ్జకణ్డే హి తిస్సో విజ్జావ విభత్తాతి. దుతియే తాసంయేవా తి అవధారణం చతస్సో పటిసమ్భిదా అపేక్ఖిత్వా కతం, న తిస్సో విజ్జా. తా హి ఛసు అభిఞ్ఞాసు అన్తోగధాతి సుత్తే విభత్తాయేవాతి. ఞత్వా సఙ్గయ్హమానన్తి యోజనా. తేస న్తి తేసం పిటకానం. సబ్బమ్పీ తి సబ్బమ్పి బుద్ధవచనం. | ตาสํเยวา ติ อวธารณํ ปาปุณิตพฺพานํ ฉฬภิญฺญาจตุปฏิสมฺภิทานํ วินเย ปเภทวจนาภาวํ สนฺธาย วุตฺตํฯ เวรญฺชกณฺเฑ หิ ติสฺโส วิชฺชาว วิภตฺตาติฯ ทุติเย ตาสํเยวา ติ อวธารณํ จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา อเปกฺขิตฺวา กตํ, น ติสฺโส วิชฺชาฯ ตา หิ ฉสุ อภิญฺญาสุ อนฺโตคธาติ สุตฺเต วิภตฺตาเยวาติฯ ญตฺวา สงฺคยฺหมานนฺติ โยชนาฯ เตส นฺติ เตสํ ปิฏกานํฯ สพฺพมฺปี ติ สพฺพมฺปิ พุทฺธวจนํฯ | ཏཱ་སཾ་ཡེ་ཝཱ ཏི ཨ་ཝ་དྷཱ་ར་ཎཾ པཱ་པུ་ཎི་ཏ་བྦཱ་ནཾ ཚ་ལ༹་བྷི་ཉྙཱ་ཙ་ཏུ་པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ་ནཾ ཝི་ན་ཡེ པ་བྷེ་ད་ཝ་ཙ་ནཱ་བྷཱ་ཝཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝུ་ཏྟཾ། ཝེ་ར་ཉྫ་ཀ་ཎྜེ ཧི ཏི་སྶོ ཝི་ཛྫཱ་ཝ ཝི་བྷ་ཏྟཱ་ཏི། དུ་ཏི་ཡེ ཏཱ་སཾ་ཡེ་ཝཱ ཏི ཨ་ཝ་དྷཱ་ར་ཎཾ ཙ་ཏ་སྶོ པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ ཨ་པེ་ཀྑི་ཏྭཱ ཀ་ཏཾ, ན ཏི་སྶོ ཝི་ཛྫཱ། ཏཱ ཧི ཚ་སུ ཨ་བྷི་ཉྙཱ་སུ ཨ་ནྟོ་ག་དྷཱ་ཏི སུ་ཏྟེ ཝི་བྷ་ཏྟཱ་ཡེ་ཝཱ་ཏི། ཉ་ཏྭཱ ས་ངྒ་ཡ྄ཧ་མཱ་ན་ནྟི ཡོ་ཛ་ནཱ། ཏེ་ས ནྟི ཏེ་སཾ པི་ཊ་ཀཱ་ནཾ། ས་བྦ་མྤཱི ཏི ས་བྦ་མྤི བུ་དྡྷ་ཝ་ཙ་ནཾ། |
72 | bodytext | Atthānulomanāmato anulomiko . Anulomikattaṃyeva vibhāvetuṃ ‘‘kasmā panā’’ tiādi vuttaṃ. Ekanikāyampī ti ekasamūhampi. Poṇikā ca cikkhallikā ca khattiyā, tesaṃ nivāso poṇikanikāyo cikkhallikanikāyo ca. Evaṃ dhammakkhandhato caturāsīti dhammakkhandhasahassānīti buddhavacanapiṭakādīni niṭṭhāpetvā anekacchariyapātubhāvapaṭimaṇḍitāya saṅgītiyā paṭhamabuddhavacanādiko sabbo vuttappabhedo aññopi uddānasaṅgahādibhedo saṅgītiyā ñāyatīti etassa dassanatthaṃ ‘‘evametaṃ sabbampī’’ tiādi āraddhaṃ. Ayaṃ abhidhammo piṭakato abhidhammapiṭaka ntiādinā piṭakādibhāvadassaneneva majjhimabuddhavacanabhāvo tathāgatassa ca ādito ābhidhammikabhāvo dassitoti veditabbo. | အတ္ထာနုလောမနာမတော အနုလောမိကော ။ အနုလောမိကတ္တံယေဝ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကသ္မာ ပနာ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ ဧကနိကာယမ္ပီ တိ ဧကသမူဟမ္ပိ။ ပေါဏိကာ စ စိက္ခလ္လိကာ စ ခတ္တိယာ၊ တေသံ နိဝါသော ပေါဏိကနိကာယော စိက္ခလ္လိကနိကာယော စ။ ဧဝံ ဓမ္မက္ခန္ဓတော စတုရာသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီတိ ဗုဒ္ဓဝစနပိဋကာဒီနိ နိဋ္ဌာပေတွာ အနေကစ္ဆရိယပါတုဘာဝပဋိမဏ္ဍိတာယ သင်္ဂီတိယာ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနာဒိကော သဗ္ဗော ဝုတ္တပ္ပဘေဒော အညောပိ ဥဒ္ဒာနသင်္ဂဟာဒိဘေဒော သင်္ဂီတိယာ ဉာယတီတိ ဧတဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဧဝမေတံ သဗ္ဗမ္ပီ’’ တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ။ အယံ အဘိဓမ္မော ပိဋကတော အဘိဓမ္မပိဋက န္တိအာဒိနာ ပိဋကာဒိဘာဝဒဿနေနေဝ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနဘာဝေါ တထာဂတဿ စ အာဒိတော အာဘိဓမ္မိကဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော။ | অত্থানুলোমনামতো অনুলোমিকো । অনুলোমিকত্তংযেৰ ৰিভাৰেতুং ‘‘কস্মা পনা’’ তিআদি ৰুত্তং। একনিকাযম্পী তি একসমূহম্পি। পোণিকা চ চিক্খল্লিকা চ খত্তিযা, তেসং নিৰাসো পোণিকনিকাযো চিক্খল্লিকনিকাযো চ। এৰং ধম্মক্খন্ধতো চতুরাসীতি ধম্মক্খন্ধসহস্সানীতি বুদ্ধৰচনপিটকাদীনি নিট্ঠাপেত্ৰা অনেকচ্ছরিযপাতুভাৰপটিমণ্ডিতায সঙ্গীতিযা পঠমবুদ্ধৰচনাদিকো সব্বো ৰুত্তপ্পভেদো অঞ্ঞোপি উদ্দানসঙ্গহাদিভেদো সঙ্গীতিযা ঞাযতীতি এতস্স দস্সনত্থং ‘‘এৰমেতং সব্বম্পী’’ তিআদি আরদ্ধং। অযং অভিধম্মো পিটকতো অভিধম্মপিটক ন্তিআদিনা পিটকাদিভাৰদস্সনেনেৰ মজ্ঝিমবুদ্ধৰচনভাৰো তথাগতস্স চ আদিতো আভিধম্মিকভাৰো দস্সিতোতি ৰেদিতব্বো। | ад̇т̇аануломанаамад̇о ануломиго . ануломигад̇д̇ам̣язва вибхаавзд̇ум̣ ‘‘гасмаа банаа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. зганигааяамбий д̇и згасамуухамби. бон̣игаа жа жигкаллигаа жа кад̇д̇ияаа, д̇зсам̣ ниваасо бон̣иганигааяо жигкаллиганигааяо жа. звам̣ д̇хаммагканд̇хад̇о жад̇ураасийд̇и д̇хаммагканд̇хасахассаанийд̇и б̣уд̣̇д̇хаважанабидагаад̣̇ийни нидтаабзд̇ваа анзгажчарияабаад̇убхаавабадиман̣д̣ид̇ааяа сан̇г̇ийд̇ияаа батамаб̣уд̣̇д̇хаважанаад̣̇иго саб̣б̣о вуд̇д̇аббабхзд̣̇о ан̃н̃оби уд̣̇д̣̇аанасан̇г̇ахаад̣̇ибхзд̣̇о сан̇г̇ийд̇ияаа н̃ааяад̇ийд̇и зд̇асса д̣̇ассанад̇т̇ам̣ ‘‘звамзд̇ам̣ саб̣б̣амбий’’ д̇иаад̣̇и аарад̣̇д̇хам̣. аяам̣ абхид̇хаммо бидагад̇о абхид̇хаммабидага нд̇иаад̣̇инаа бидагаад̣̇ибхаавад̣̇ассанзнзва маж̇жхимаб̣уд̣̇д̇хаважанабхааво д̇ат̇ааг̇ад̇асса жа аад̣̇ид̇о аабхид̇хаммигабхааво д̣̇ассид̇од̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣о. | अत्थानुलोमनामतो अनुलोमिको । अनुलोमिकत्तंयेव विभावेतुं ‘‘कस्मा पना’’ तिआदि वुत्तं। एकनिकायम्पी ति एकसमूहम्पि। पोणिका च चिक्खल्लिका च खत्तिया, तेसं निवासो पोणिकनिकायो चिक्खल्लिकनिकायो च। एवं धम्मक्खन्धतो चतुरासीति धम्मक्खन्धसहस्सानीति बुद्धवचनपिटकादीनि निट्ठापेत्वा अनेकच्छरियपातुभावपटिमण्डिताय सङ्गीतिया पठमबुद्धवचनादिको सब्बो वुत्तप्पभेदो अञ्ञोपि उद्दानसङ्गहादिभेदो सङ्गीतिया ञायतीति एतस्स दस्सनत्थं ‘‘एवमेतं सब्बम्पी’’ तिआदि आरद्धं। अयं अभिधम्मो पिटकतो अभिधम्मपिटक न्तिआदिना पिटकादिभावदस्सनेनेव मज्झिमबुद्धवचनभावो तथागतस्स च आदितो आभिधम्मिकभावो दस्सितोति वेदितब्बो। | અત્થાનુલોમનામતો અનુલોમિકો . અનુલોમિકત્તંયેવ વિભાવેતું ‘‘કસ્મા પના’’ તિઆદિ વુત્તં. એકનિકાયમ્પી તિ એકસમૂહમ્પિ. પોણિકા ચ ચિક્ખલ્લિકા ચ ખત્તિયા, તેસં નિવાસો પોણિકનિકાયો ચિક્ખલ્લિકનિકાયો ચ. એવં ધમ્મક્ખન્ધતો ચતુરાસીતિ ધમ્મક્ખન્ધસહસ્સાનીતિ બુદ્ધવચનપિટકાદીનિ નિટ્ઠાપેત્વા અનેકચ્છરિયપાતુભાવપટિમણ્ડિતાય સઙ્ગીતિયા પઠમબુદ્ધવચનાદિકો સબ્બો વુત્તપ્પભેદો અઞ્ઞોપિ ઉદ્દાનસઙ્ગહાદિભેદો સઙ્ગીતિયા ઞાયતીતિ એતસ્સ દસ્સનત્થં ‘‘એવમેતં સબ્બમ્પી’’ તિઆદિ આરદ્ધં. અયં અભિધમ્મો પિટકતો અભિધમ્મપિટક ન્તિઆદિના પિટકાદિભાવદસ્સનેનેવ મજ્ઝિમબુદ્ધવચનભાવો તથાગતસ્સ ચ આદિતો આભિધમ્મિકભાવો દસ્સિતોતિ વેદિતબ્બો. | ਅਤ੍ਥਾਨੁਲੋਮਨਾਮਤੋ ਅਨੁਲੋਮਿਕੋ । ਅਨੁਲੋਮਿਕਤ੍ਤਂਯੇવ વਿਭਾવੇਤੁਂ ‘‘ਕਸ੍ਮਾ ਪਨਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਏਕਨਿਕਾਯਮ੍ਪੀ ਤਿ ਏਕਸਮੂਹਮ੍ਪਿ। ਪੋਣਿਕਾ ਚ ਚਿਕ੍ਖਲ੍ਲਿਕਾ ਚ ਖਤ੍ਤਿਯਾ, ਤੇਸਂ ਨਿવਾਸੋ ਪੋਣਿਕਨਿਕਾਯੋ ਚਿਕ੍ਖਲ੍ਲਿਕਨਿਕਾਯੋ ਚ। ਏવਂ ਧਮ੍ਮਕ੍ਖਨ੍ਧਤੋ ਚਤੁਰਾਸੀਤਿ ਧਮ੍ਮਕ੍ਖਨ੍ਧਸਹਸ੍ਸਾਨੀਤਿ ਬੁਦ੍ਧવਚਨਪਿਟਕਾਦੀਨਿ ਨਿਟ੍ਠਾਪੇਤ੍વਾ ਅਨੇਕਚ੍ਛਰਿਯਪਾਤੁਭਾવਪਟਿਮਣ੍ਡਿਤਾਯ ਸਙ੍ਗੀਤਿਯਾ ਪਠਮਬੁਦ੍ਧવਚਨਾਦਿਕੋ ਸਬ੍ਬੋ વੁਤ੍ਤਪ੍ਪਭੇਦੋ ਅਞ੍ਞੋਪਿ ਉਦ੍ਦਾਨਸਙ੍ਗਹਾਦਿਭੇਦੋ ਸਙ੍ਗੀਤਿਯਾ ਞਾਯਤੀਤਿ ਏਤਸ੍ਸ ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ‘‘ਏવਮੇਤਂ ਸਬ੍ਬਮ੍ਪੀ’’ ਤਿਆਦਿ ਆਰਦ੍ਧਂ। ਅਯਂ ਅਭਿਧਮ੍ਮੋ ਪਿਟਕਤੋ ਅਭਿਧਮ੍ਮਪਿਟਕ ਨ੍ਤਿਆਦਿਨਾ ਪਿਟਕਾਦਿਭਾવਦਸ੍ਸਨੇਨੇવ ਮਜ੍ਝਿਮਬੁਦ੍ਧવਚਨਭਾવੋ ਤਥਾਗਤਸ੍ਸ ਚ ਆਦਿਤੋ ਆਭਿਧਮ੍ਮਿਕਭਾવੋ ਦਸ੍ਸਿਤੋਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ। | អត្ថានុលោមនាមតោ អនុលោមិកោ ។ អនុលោមិកត្តំយេវ វិភាវេតុំ ‘‘កស្មា បនា’’ តិអាទិ វុត្តំ។ ឯកនិកាយម្បី តិ ឯកសមូហម្បិ។ បោណិកា ច ចិក្ខល្លិកា ច ខត្តិយា, តេសំ និវាសោ បោណិកនិកាយោ ចិក្ខល្លិកនិកាយោ ច។ ឯវំ ធម្មក្ខន្ធតោ ចតុរាសីតិ ធម្មក្ខន្ធសហស្សានីតិ ពុទ្ធវចនបិដកាទីនិ និដ្ឋាបេត្វា អនេកច្ឆរិយបាតុភាវបដិមណ្ឌិតាយ សង្គីតិយា បឋមពុទ្ធវចនាទិកោ សព្ពោ វុត្តប្បភេទោ អញ្ញោបិ ឧទ្ទានសង្គហាទិភេទោ សង្គីតិយា ញាយតីតិ ឯតស្ស ទស្សនត្ថំ ‘‘ឯវមេតំ សព្ពម្បី’’ តិអាទិ អារទ្ធំ។ អយំ អភិធម្មោ បិដកតោ អភិធម្មបិដក ន្តិអាទិនា បិដកាទិភាវទស្សនេនេវ មជ្ឈិមពុទ្ធវចនភាវោ តថាគតស្ស ច អាទិតោ អាភិធម្មិកភាវោ ទស្សិតោតិ វេទិតព្ពោ។ | ಅತ್ಥಾನುಲೋಮನಾಮತೋ ಅನುಲೋಮಿಕೋ । ಅನುಲೋಮಿಕತ್ತಂಯೇವ ವಿಭಾವೇತುಂ ‘‘ಕಸ್ಮಾ ಪನಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ಏಕನಿಕಾಯಮ್ಪೀ ತಿ ಏಕಸಮೂಹಮ್ಪಿ। ಪೋಣಿಕಾ ಚ ಚಿಕ್ಖಲ್ಲಿಕಾ ಚ ಖತ್ತಿಯಾ, ತೇಸಂ ನಿವಾಸೋ ಪೋಣಿಕನಿಕಾಯೋ ಚಿಕ್ಖಲ್ಲಿಕನಿಕಾಯೋ ಚ। ಏವಂ ಧಮ್ಮಕ್ಖನ್ಧತೋ ಚತುರಾಸೀತಿ ಧಮ್ಮಕ್ಖನ್ಧಸಹಸ್ಸಾನೀತಿ ಬುದ್ಧವಚನಪಿಟಕಾದೀನಿ ನಿಟ್ಠಾಪೇತ್ವಾ ಅನೇಕಚ್ಛರಿಯಪಾತುಭಾವಪಟಿಮಣ್ಡಿತಾಯ ಸಙ್ಗೀತಿಯಾ ಪಠಮಬುದ್ಧವಚನಾದಿಕೋ ಸಬ್ಬೋ ವುತ್ತಪ್ಪಭೇದೋ ಅಞ್ಞೋಪಿ ಉದ್ದಾನಸಙ್ಗಹಾದಿಭೇದೋ ಸಙ್ಗೀತಿಯಾ ಞಾಯತೀತಿ ಏತಸ್ಸ ದಸ್ಸನತ್ಥಂ ‘‘ಏವಮೇತಂ ಸಬ್ಬಮ್ಪೀ’’ ತಿಆದಿ ಆರದ್ಧಂ। ಅಯಂ ಅಭಿಧಮ್ಮೋ ಪಿಟಕತೋ ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ ನ್ತಿಆದಿನಾ ಪಿಟಕಾದಿಭಾವದಸ್ಸನೇನೇವ ಮಜ್ಝಿಮಬುದ್ಧವಚನಭಾವೋ ತಥಾಗತಸ್ಸ ಚ ಆದಿತೋ ಆಭಿಧಮ್ಮಿಕಭಾವೋ ದಸ್ಸಿತೋತಿ ವೇದಿತಬ್ಬೋ। | അത്ഥാനുലോമനാമതോ അനുലോമികോ . അനുലോമികത്തംയേവ വിഭാവേതും ‘‘കസ്മാ പനാ’’ തിആദി വുത്തം. ഏകനികായമ്പീ തി ഏകസമൂഹമ്പി. പോണികാ ച ചിക്ഖല്ലികാ ച ഖത്തിയാ, തേസം നിവാസോ പോണികനികായോ ചിക്ഖല്ലികനികായോ ച. ഏവം ധമ്മക്ഖന്ധതോ ചതുരാസീതി ധമ്മക്ഖന്ധസഹസ്സാനീതി ബുദ്ധവചനപിടകാദീനി നിട്ഠാപെത്വാ അനേകച്ഛരിയപാതുഭാവപടിമണ്ഡിതായ സങ്ഗീതിയാ പഠമബുദ്ധവചനാദികോ സബ്ബോ വുത്തപ്പഭേദോ അഞ്ഞോപി ഉദ്ദാനസങ്ഗഹാദിഭേദോ സങ്ഗീതിയാ ഞായതീതി ഏതസ്സ ദസ്സനത്ഥം ‘‘ഏവമേതം സബ്ബമ്പീ’’ തിആദി ആരദ്ധം. അയം അഭിധമ്മോ പിടകതോ അഭിധമ്മപിടക ന്തിആദിനാ പിടകാദിഭാവദസ്സനേനേവ മജ്ഝിമബുദ്ധവചനഭാവോ തഥാഗതസ്സ ച ആദിതോ ആഭിധമ്മികഭാവോ ദസ്സിതോതി വേദിതബ്ബോ. | අත්ථානුලොමනාමතො අනුලොමිකො . අනුලොමිකත්තංයෙව විභාවෙතුං ‘‘කස්මා පනා’’ තිආදි වුත්තං. එකනිකායම්පී ති එකසමූහම්පි. පොණිකා ච චික්ඛල්ලිකා ච ඛත්තියා, තෙසං නිවාසො පොණිකනිකායො චික්ඛල්ලිකනිකායො ච. එවං ධම්මක්ඛන්ධතො චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානීති බුද්ධවචනපිටකාදීනි නිට්ඨාපෙත්වා අනෙකච්ඡරියපාතුභාවපටිමණ්ඩිතාය සඞ්ගීතියා පඨමබුද්ධවචනාදිකො සබ්බො වුත්තප්පභෙදො අඤ්ඤොපි උද්දානසඞ්ගහාදිභෙදො සඞ්ගීතියා ඤායතීති එතස්ස දස්සනත්ථං ‘‘එවමෙතං සබ්බම්පී’’ තිආදි ආරද්ධං. අයං අභිධම්මො පිටකතො අභිධම්මපිටක න්තිආදිනා පිටකාදිභාවදස්සනෙනෙව මජ්ඣිමබුද්ධවචනභාවො තථාගතස්ස ච ආදිතො ආභිධම්මිකභාවො දස්සිතොති වෙදිතබ්බො. | அத்தா²னுலோமனாமதோ அனுலோமிகோ . அனுலோமிகத்தங்யேவ விபா⁴வேதுங் ‘‘கஸ்மா பனா’’ திஆதி³ வுத்தங். ஏகனிகாயம்பீ தி ஏகஸமூஹம்பி. போணிகா ச சிக்க²ல்லிகா ச க²த்தியா, தேஸங் நிவாஸோ போணிகனிகாயோ சிக்க²ல்லிகனிகாயோ ச. ஏவங் த⁴ம்மக்க²ந்த⁴தோ சதுராஸீதி த⁴ம்மக்க²ந்த⁴ஸஹஸ்ஸானீதி பு³த்³த⁴வசனபிடகாதீ³னி நிட்டா²பெத்வா அனேகச்ச²ரியபாதுபா⁴வபடிமண்டி³தாய ஸங்கீ³தியா பட²மபு³த்³த⁴வசனாதி³கோ ஸப்³போ³ வுத்தப்பபே⁴தோ³ அஞ்ஞோபி உத்³தா³னஸங்க³ஹாதி³பே⁴தோ³ ஸங்கீ³தியா ஞாயதீதி ஏதஸ்ஸ த³ஸ்ஸனத்த²ங் ‘‘ஏவமேதங் ஸப்³ப³ம்பீ’’ திஆதி³ ஆரத்³த⁴ங். அயங் அபி⁴த⁴ம்மோ பிடகதோ அபி⁴த⁴ம்மபிடக ந்திஆதி³னா பிடகாதி³பா⁴வத³ஸ்ஸனேனேவ மஜ்ஜி²மபு³த்³த⁴வசனபா⁴வோ ததா²க³தஸ்ஸ ச ஆதி³தோ ஆபி⁴த⁴ம்மிகபா⁴வோ த³ஸ்ஸிதோதி வேதி³தப்³போ³. | అత్థానులోమనామతో అనులోమికో . అనులోమికత్తంయేవ విభావేతుం ‘‘కస్మా పనా’’ తిఆది వుత్తం. ఏకనికాయమ్పీ తి ఏకసమూహమ్పి. పోణికా చ చిక్ఖల్లికా చ ఖత్తియా, తేసం నివాసో పోణికనికాయో చిక్ఖల్లికనికాయో చ. ఏవం ధమ్మక్ఖన్ధతో చతురాసీతి ధమ్మక్ఖన్ధసహస్సానీతి బుద్ధవచనపిటకాదీని నిట్ఠాపేత్వా అనేకచ్ఛరియపాతుభావపటిమణ్డితాయ సఙ్గీతియా పఠమబుద్ధవచనాదికో సబ్బో వుత్తప్పభేదో అఞ్ఞోపి ఉద్దానసఙ్గహాదిభేదో సఙ్గీతియా ఞాయతీతి ఏతస్స దస్సనత్థం ‘‘ఏవమేతం సబ్బమ్పీ’’ తిఆది ఆరద్ధం. అయం అభిధమ్మో పిటకతో అభిధమ్మపిటక న్తిఆదినా పిటకాదిభావదస్సనేనేవ మజ్ఝిమబుద్ధవచనభావో తథాగతస్స చ ఆదితో ఆభిధమ్మికభావో దస్సితోతి వేదితబ్బో. | อตฺถานุโลมนามโต อนุโลมิโก ฯ อนุโลมิกตฺตํเยว วิภาเวตุํ ‘‘กสฺมา ปนา’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ เอกนิกายมฺปี ติ เอกสมูหมฺปิฯ โปณิกา จ จิกฺขลฺลิกา จ ขตฺติยา, เตสํ นิวาโส โปณิกนิกาโย จิกฺขลฺลิกนิกาโย จฯ เอวํ ธมฺมกฺขนฺธโต จตุราสีติ ธมฺมกฺขนฺธสหสฺสานีติ พุทฺธวจนปิฏกาทีนิ นิฏฺฐาเปตฺวา อเนกจฺฉริยปาตุภาวปฏิมณฺฑิตาย สงฺคีติยา ปฐมพุทฺธวจนาทิโก สพฺโพ วุตฺตปฺปเภโท อญฺโญปิ อุทฺทานสงฺคหาทิเภโท สงฺคีติยา ญายตีติ เอตสฺส ทสฺสนตฺถํ ‘‘เอวเมตํ สพฺพมฺปี’’ ติอาทิ อารทฺธํฯ อยํ อภิธมฺโม ปิฏกโต อภิธมฺมปิฏก นฺติอาทินา ปิฏกาทิภาวทสฺสเนเนว มชฺฌิมพุทฺธวจนภาโว ตถาคตสฺส จ อาทิโต อาภิธมฺมิกภาโว ทสฺสิโตติ เวทิตพฺโพฯ | ཨ་ཏྠཱ་ནུ་ལོ་མ་ནཱ་མ་ཏོ ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀོ ། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀ་ཏྟཾ་ཡེ་ཝ ཝི་བྷཱ་ཝེ་ཏུཾ ‘‘ཀ་སྨཱ པ་ནཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ཨེ་ཀ་ནི་ཀཱ་ཡ་མྤཱི ཏི ཨེ་ཀ་ས་མཱུ་ཧ་མྤི། པོ་ཎི་ཀཱ ཙ ཙི་ཀྑ་ལླི་ཀཱ ཙ ཁ་ཏྟི་ཡཱ, ཏེ་སཾ ནི་ཝཱ་སོ པོ་ཎི་ཀ་ནི་ཀཱ་ཡོ ཙི་ཀྑ་ལླི་ཀ་ནི་ཀཱ་ཡོ ཙ། ཨེ་ཝཾ དྷ་མྨ་ཀྑ་ནྡྷ་ཏོ ཙ་ཏུ་རཱ་སཱི་ཏི དྷ་མྨ་ཀྑ་ནྡྷ་ས་ཧ་སྶཱ་ནཱི་ཏི བུ་དྡྷ་ཝ་ཙ་ན་པི་ཊ་ཀཱ་དཱི་ནི ནི་ཊྛཱ་པེ་ཏྭཱ ཨ་ནེ་ཀ་ཙྪ་རི་ཡ་པཱ་ཏུ་བྷཱ་ཝ་པ་ཊི་མ་ཎྜི་ཏཱ་ཡ ས་ངྒཱི་ཏི་ཡཱ པ་ཋ་མ་བུ་དྡྷ་ཝ་ཙ་ནཱ་དི་ཀོ ས་བྦོ ཝུ་ཏྟ་པྤ་བྷེ་དོ ཨ་ཉྙོ་པི ཨུ་དྡཱ་ན་ས་ངྒ་ཧཱ་དི་བྷེ་དོ ས་ངྒཱི་ཏི་ཡཱ ཉཱ་ཡ་ཏཱི་ཏི ཨེ་ཏ་སྶ ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ‘‘ཨེ་ཝ་མེ་ཏཾ ས་བྦ་མྤཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི ཨཱ་ར་དྡྷཾ། ཨ་ཡཾ ཨ་བྷི་དྷ་མྨོ པི་ཊ་ཀ་ཏོ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་པི་ཊ་ཀ ནྟི་ཨཱ་དི་ནཱ པི་ཊ་ཀཱ་དི་བྷཱ་ཝ་ད་སྶ་ནེ་ནེ་ཝ མ་ཛ྄ཛྷི་མ་བུ་དྡྷ་ཝ་ཙ་ན་བྷཱ་ཝོ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྶ ཙ ཨཱ་དི་ཏོ ཨཱ་བྷི་དྷ་མྨི་ཀ་བྷཱ་ཝོ ད་སྶི་ཏོ་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦོ། |
73 | bodytext | Ettha siyā ‘‘yadi tathāgatabhāsitabhāvo abhidhammassa siddho siyā, majjhimabuddhavacanabhāvo ca siddho bhaveyya, so eva ca na siddho’’ti tassa vinayādīhi buddhabhāsitabhāvaṃ sādhetuṃ vatthuṃ dassento ‘‘taṃ dhārayantesu bhikkhūsū’’ tiādimāha. Sabbasāmayikaparisāyā ti sabbanikāyikaparisāya pañcapi nikāye pariyāpuṇantiyā. Na uggahita nti sakalassa vinayapiṭakassa anuggahitattā āha. Vinayamattaṃ uggahita nti vibhaṅgadvayassa uggahitattā āha. Vinayaṃ avivaṇṇetukāmatāya ‘‘abhidhammaṃ pariyāpuṇassū’’ti bhaṇantassa anāpattiṃ, abhidhamme anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchantiyā pācittiyañca vadantena bhagavatā abhidhammassa buddhabhāsitabhāvo dīpito buddhabhāsitehi suttādīhisaha vacanato, bāhirakabhāsitesu ca īdisassa vacanassa abhāvā. | ဧတ္ထ သိယာ ‘‘ယဒိ တထာဂတဘာသိတဘာဝေါ အဘိဓမ္မဿ သိဒ္ဓေါ သိယာ၊ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနဘာဝေါ စ သိဒ္ဓေါ ဘဝေယျ၊ သော ဧဝ စ န သိဒ္ဓေါ’’တိ တဿ ဝိနယာဒီဟိ ဗုဒ္ဓဘာသိတဘာဝံ သာဓေတုံ ဝတ္ထုံ ဒဿေန္တော ‘‘တံ ဓာရယန္တေသု ဘိက္ခူသူ’’ တိအာဒိမာဟ။ သဗ္ဗသာမယိကပရိသာယာ တိ သဗ္ဗနိကာယိကပရိသာယ ပဉ္စပိ နိကာယေ ပရိယာပုဏန္တိယာ။ န ဥဂ္ဂဟိတ န္တိ သကလဿ ဝိနယပိဋကဿ အနုဂ္ဂဟိတတ္တာ အာဟ။ ဝိနယမတ္တံ ဥဂ္ဂဟိတ န္တိ ဝိဘင်္ဂဒွယဿ ဥဂ္ဂဟိတတ္တာ အာဟ။ ဝိနယံ အဝိဝဏ္ဏေတုကာမတာယ ‘‘အဘိဓမ္မံ ပရိယာပုဏဿူ’’တိ ဘဏန္တဿ အနာပတ္တိံ၊ အဘိဓမ္မေ အနောကာသကတံ ဘိက္ခုံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိယာ ပါစိတ္တိယဉ္စ ဝဒန္တေန ဘဂဝတာ အဘိဓမ္မဿ ဗုဒ္ဓဘာသိတဘာဝေါ ဒီပိတော ဗုဒ္ဓဘာသိတေဟိ သုတ္တာဒီဟိသဟ ဝစနတော၊ ဗာဟိရကဘာသိတေသု စ ဤဒိသဿ ဝစနဿ အဘာဝါ။ | এত্থ সিযা ‘‘যদি তথাগতভাসিতভাৰো অভিধম্মস্স সিদ্ধো সিযা, মজ্ঝিমবুদ্ধৰচনভাৰো চ সিদ্ধো ভৰেয্য, সো এৰ চ ন সিদ্ধো’’তি তস্স ৰিনযাদীহি বুদ্ধভাসিতভাৰং সাধেতুং ৰত্থুং দস্সেন্তো ‘‘তং ধারযন্তেসু ভিক্খূসূ’’ তিআদিমাহ। সব্বসামযিকপরিসাযা তি সব্বনিকাযিকপরিসায পঞ্চপি নিকাযে পরিযাপুণন্তিযা। ন উগ্গহিত ন্তি সকলস্স ৰিনযপিটকস্স অনুগ্গহিতত্তা আহ। ৰিনযমত্তং উগ্গহিত ন্তি ৰিভঙ্গদ্ৰযস্স উগ্গহিতত্তা আহ। ৰিনযং অৰিৰণ্ণেতুকামতায ‘‘অভিধম্মং পরিযাপুণস্সূ’’তি ভণন্তস্স অনাপত্তিং, অভিধম্মে অনোকাসকতং ভিক্খুং পঞ্হং পুচ্ছন্তিযা পাচিত্তিযঞ্চ ৰদন্তেন ভগৰতা অভিধম্মস্স বুদ্ধভাসিতভাৰো দীপিতো বুদ্ধভাসিতেহি সুত্তাদীহিসহ ৰচনতো, বাহিরকভাসিতেসু চ ঈদিসস্স ৰচনস্স অভাৰা। | зд̇т̇а сияаа ‘‘яад̣̇и д̇ат̇ааг̇ад̇абхаасид̇абхааво абхид̇хаммасса сид̣̇д̇хо сияаа, маж̇жхимаб̣уд̣̇д̇хаважанабхааво жа сид̣̇д̇хо бхавзяяа, со зва жа на сид̣̇д̇хо’’д̇и д̇асса винаяаад̣̇ийхи б̣уд̣̇д̇хабхаасид̇абхаавам̣ саад̇хзд̇ум̣ вад̇т̇ум̣ д̣̇ассзнд̇о ‘‘д̇ам̣ д̇хаараяанд̇зсу бхигкуусуу’’ д̇иаад̣̇имааха. саб̣б̣асаамаяигабарисааяаа д̇и саб̣б̣анигааяигабарисааяа бан̃жаби нигааяз барияаабун̣анд̇ияаа. на уг̇г̇ахид̇а нд̇и сагаласса винаяабидагасса ануг̇г̇ахид̇ад̇д̇аа ааха. винаяамад̇д̇ам̣ уг̇г̇ахид̇а нд̇и вибхан̇г̇ад̣̇ваяасса уг̇г̇ахид̇ад̇д̇аа ааха. винаяам̣ авиван̣н̣зд̇угаамад̇ааяа ‘‘абхид̇хаммам̣ барияаабун̣ассуу’’д̇и бхан̣анд̇асса анаабад̇д̇им̣, абхид̇хаммз аногаасагад̇ам̣ бхигкум̣ бан̃хам̣ бужчанд̇ияаа баажид̇д̇ияан̃жа вад̣̇анд̇зна бхаг̇авад̇аа абхид̇хаммасса б̣уд̣̇д̇хабхаасид̇абхааво д̣̇ийбид̇о б̣уд̣̇д̇хабхаасид̇зхи суд̇д̇аад̣̇ийхисаха важанад̇о, б̣аахирагабхаасид̇зсу жа ийд̣̇исасса важанасса абхааваа. | एत्थ सिया ‘‘यदि तथागतभासितभावो अभिधम्मस्स सिद्धो सिया, मज्झिमबुद्धवचनभावो च सिद्धो भवेय्य, सो एव च न सिद्धो’’ति तस्स विनयादीहि बुद्धभासितभावं साधेतुं वत्थुं दस्सेन्तो ‘‘तं धारयन्तेसु भिक्खूसू’’ तिआदिमाह। सब्बसामयिकपरिसाया ति सब्बनिकायिकपरिसाय पञ्चपि निकाये परियापुणन्तिया। न उग्गहित न्ति सकलस्स विनयपिटकस्स अनुग्गहितत्ता आह। विनयमत्तं उग्गहित न्ति विभङ्गद्वयस्स उग्गहितत्ता आह। विनयं अविवण्णेतुकामताय ‘‘अभिधम्मं परियापुणस्सू’’ति भणन्तस्स अनापत्तिं, अभिधम्मे अनोकासकतं भिक्खुं पञ्हं पुच्छन्तिया पाचित्तियञ्च वदन्तेन भगवता अभिधम्मस्स बुद्धभासितभावो दीपितो बुद्धभासितेहि सुत्तादीहिसह वचनतो, बाहिरकभासितेसु च ईदिसस्स वचनस्स अभावा। | એત્થ સિયા ‘‘યદિ તથાગતભાસિતભાવો અભિધમ્મસ્સ સિદ્ધો સિયા, મજ્ઝિમબુદ્ધવચનભાવો ચ સિદ્ધો ભવેય્ય, સો એવ ચ ન સિદ્ધો’’તિ તસ્સ વિનયાદીહિ બુદ્ધભાસિતભાવં સાધેતું વત્થું દસ્સેન્તો ‘‘તં ધારયન્તેસુ ભિક્ખૂસૂ’’ તિઆદિમાહ. સબ્બસામયિકપરિસાયા તિ સબ્બનિકાયિકપરિસાય પઞ્ચપિ નિકાયે પરિયાપુણન્તિયા. ન ઉગ્ગહિત ન્તિ સકલસ્સ વિનયપિટકસ્સ અનુગ્ગહિતત્તા આહ. વિનયમત્તં ઉગ્ગહિત ન્તિ વિભઙ્ગદ્વયસ્સ ઉગ્ગહિતત્તા આહ. વિનયં અવિવણ્ણેતુકામતાય ‘‘અભિધમ્મં પરિયાપુણસ્સૂ’’તિ ભણન્તસ્સ અનાપત્તિં, અભિધમ્મે અનોકાસકતં ભિક્ખું પઞ્હં પુચ્છન્તિયા પાચિત્તિયઞ્ચ વદન્તેન ભગવતા અભિધમ્મસ્સ બુદ્ધભાસિતભાવો દીપિતો બુદ્ધભાસિતેહિ સુત્તાદીહિસહ વચનતો, બાહિરકભાસિતેસુ ચ ઈદિસસ્સ વચનસ્સ અભાવા. | ਏਤ੍ਥ ਸਿਯਾ ‘‘ਯਦਿ ਤਥਾਗਤਭਾਸਿਤਭਾવੋ ਅਭਿਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਸਿਦ੍ਧੋ ਸਿਯਾ, ਮਜ੍ਝਿਮਬੁਦ੍ਧવਚਨਭਾવੋ ਚ ਸਿਦ੍ਧੋ ਭવੇਯ੍ਯ, ਸੋ ਏવ ਚ ਨ ਸਿਦ੍ਧੋ’’ਤਿ ਤਸ੍ਸ વਿਨਯਾਦੀਹਿ ਬੁਦ੍ਧਭਾਸਿਤਭਾવਂ ਸਾਧੇਤੁਂ વਤ੍ਥੁਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਤਂ ਧਾਰਯਨ੍ਤੇਸੁ ਭਿਕ੍ਖੂਸੂ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਸਬ੍ਬਸਾਮਯਿਕਪਰਿਸਾਯਾ ਤਿ ਸਬ੍ਬਨਿਕਾਯਿਕਪਰਿਸਾਯ ਪਞ੍ਚਪਿ ਨਿਕਾਯੇ ਪਰਿਯਾਪੁਣਨ੍ਤਿਯਾ। ਨ ਉਗ੍ਗਹਿਤ ਨ੍ਤਿ ਸਕਲਸ੍ਸ વਿਨਯਪਿਟਕਸ੍ਸ ਅਨੁਗ੍ਗਹਿਤਤ੍ਤਾ ਆਹ। વਿਨਯਮਤ੍ਤਂ ਉਗ੍ਗਹਿਤ ਨ੍ਤਿ વਿਭਙ੍ਗਦ੍વਯਸ੍ਸ ਉਗ੍ਗਹਿਤਤ੍ਤਾ ਆਹ। વਿਨਯਂ ਅવਿવਣ੍ਣੇਤੁਕਾਮਤਾਯ ‘‘ਅਭਿਧਮ੍ਮਂ ਪਰਿਯਾਪੁਣਸ੍ਸੂ’’ਤਿ ਭਣਨ੍ਤਸ੍ਸ ਅਨਾਪਤ੍ਤਿਂ, ਅਭਿਧਮ੍ਮੇ ਅਨੋਕਾਸਕਤਂ ਭਿਕ੍ਖੁਂ ਪਞ੍ਹਂ ਪੁਚ੍ਛਨ੍ਤਿਯਾ ਪਾਚਿਤ੍ਤਿਯਞ੍ਚ વਦਨ੍ਤੇਨ ਭਗવਤਾ ਅਭਿਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਬੁਦ੍ਧਭਾਸਿਤਭਾવੋ ਦੀਪਿਤੋ ਬੁਦ੍ਧਭਾਸਿਤੇਹਿ ਸੁਤ੍ਤਾਦੀਹਿਸਹ વਚਨਤੋ, ਬਾਹਿਰਕਭਾਸਿਤੇਸੁ ਚ ਈਦਿਸਸ੍ਸ વਚਨਸ੍ਸ ਅਭਾવਾ। | ឯត្ថ សិយា ‘‘យទិ តថាគតភាសិតភាវោ អភិធម្មស្ស សិទ្ធោ សិយា, មជ្ឈិមពុទ្ធវចនភាវោ ច សិទ្ធោ ភវេយ្យ, សោ ឯវ ច ន សិទ្ធោ’’តិ តស្ស វិនយាទីហិ ពុទ្ធភាសិតភាវំ សាធេតុំ វត្ថុំ ទស្សេន្តោ ‘‘តំ ធារយន្តេសុ ភិក្ខូសូ’’ តិអាទិមាហ។ សព្ពសាមយិកបរិសាយា តិ សព្ពនិកាយិកបរិសាយ បញ្ចបិ និកាយេ បរិយាបុណន្តិយា។ ន ឧគ្គហិត ន្តិ សកលស្ស វិនយបិដកស្ស អនុគ្គហិតត្តា អាហ។ វិនយមត្តំ ឧគ្គហិត ន្តិ វិភង្គទ្វយស្ស ឧគ្គហិតត្តា អាហ។ វិនយំ អវិវណ្ណេតុកាមតាយ ‘‘អភិធម្មំ បរិយាបុណស្សូ’’តិ ភណន្តស្ស អនាបត្តិំ, អភិធម្មេ អនោកាសកតំ ភិក្ខុំ បញ្ហំ បុច្ឆន្តិយា បាចិត្តិយញ្ច វទន្តេន ភគវតា អភិធម្មស្ស ពុទ្ធភាសិតភាវោ ទីបិតោ ពុទ្ធភាសិតេហិ សុត្តាទីហិសហ វចនតោ, ពាហិរកភាសិតេសុ ច ឦទិសស្ស វចនស្ស អភាវា។ | ಏತ್ಥ ಸಿಯಾ ‘‘ಯದಿ ತಥಾಗತಭಾಸಿತಭಾವೋ ಅಭಿಧಮ್ಮಸ್ಸ ಸಿದ್ಧೋ ಸಿಯಾ, ಮಜ್ಝಿಮಬುದ್ಧವಚನಭಾವೋ ಚ ಸಿದ್ಧೋ ಭವೇಯ್ಯ, ಸೋ ಏವ ಚ ನ ಸಿದ್ಧೋ’’ತಿ ತಸ್ಸ ವಿನಯಾದೀಹಿ ಬುದ್ಧಭಾಸಿತಭಾವಂ ಸಾಧೇತುಂ ವತ್ಥುಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ತಂ ಧಾರಯನ್ತೇಸು ಭಿಕ್ಖೂಸೂ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಸಬ್ಬಸಾಮಯಿಕಪರಿಸಾಯಾ ತಿ ಸಬ್ಬನಿಕಾಯಿಕಪರಿಸಾಯ ಪಞ್ಚಪಿ ನಿಕಾಯೇ ಪರಿಯಾಪುಣನ್ತಿಯಾ। ನ ಉಗ್ಗಹಿತ ನ್ತಿ ಸಕಲಸ್ಸ ವಿನಯಪಿಟಕಸ್ಸ ಅನುಗ್ಗಹಿತತ್ತಾ ಆಹ। ವಿನಯಮತ್ತಂ ಉಗ್ಗಹಿತ ನ್ತಿ ವಿಭಙ್ಗದ್ವಯಸ್ಸ ಉಗ್ಗಹಿತತ್ತಾ ಆಹ। ವಿನಯಂ ಅವಿವಣ್ಣೇತುಕಾಮತಾಯ ‘‘ಅಭಿಧಮ್ಮಂ ಪರಿಯಾಪುಣಸ್ಸೂ’’ತಿ ಭಣನ್ತಸ್ಸ ಅನಾಪತ್ತಿಂ, ಅಭಿಧಮ್ಮೇ ಅನೋಕಾಸಕತಂ ಭಿಕ್ಖುಂ ಪಞ್ಹಂ ಪುಚ್ಛನ್ತಿಯಾ ಪಾಚಿತ್ತಿಯಞ್ಚ ವದನ್ತೇನ ಭಗವತಾ ಅಭಿಧಮ್ಮಸ್ಸ ಬುದ್ಧಭಾಸಿತಭಾವೋ ದೀಪಿತೋ ಬುದ್ಧಭಾಸಿತೇಹಿ ಸುತ್ತಾದೀಹಿಸಹ ವಚನತೋ, ಬಾಹಿರಕಭಾಸಿತೇಸು ಚ ಈದಿಸಸ್ಸ ವಚನಸ್ಸ ಅಭಾವಾ। | എത്ഥ സിയാ ‘‘യദി തഥാഗതഭാസിതഭാവോ അഭിധമ്മസ്സ സിദ്ധോ സിയാ, മജ്ഝിമബുദ്ധവചനഭാവോ ച സിദ്ധോ ഭവെയ്യ, സോ ഏവ ച ന സിദ്ധോ’’തി തസ്സ വിനയാദീഹി ബുദ്ധഭാസിതഭാവം സാധേതും വത്ഥും ദസ്സെന്തോ ‘‘തം ധാരയന്തേസു ഭിക്ഖൂസൂ’’ തിആദിമാഹ. സബ്ബസാമയികപരിസായാ തി സബ്ബനികായികപരിസായ പഞ്ചപി നികായേ പരിയാപുണന്തിയാ. ന ഉഗ്ഗഹിത ന്തി സകലസ്സ വിനയപിടകസ്സ അനുഗ്ഗഹിതത്താ ആഹ. വിനയമത്തം ഉഗ്ഗഹിത ന്തി വിഭങ്ഗദ്വയസ്സ ഉഗ്ഗഹിതത്താ ആഹ. വിനയം അവിവണ്ണേതുകാമതായ ‘‘അഭിധമ്മം പരിയാപുണസ്സൂ’’തി ഭണന്തസ്സ അനാപത്തിം, അഭിധമ്മേ അനോകാസകതം ഭിക്ഖും പഞ്ഹം പുച്ഛന്തിയാ പാചിത്തിയഞ്ച വദന്തേന ഭഗവതാ അഭിധമ്മസ്സ ബുദ്ധഭാസിതഭാവോ ദീപിതോ ബുദ്ധഭാസിതേഹി സുത്താദീഹിസഹ വചനതോ, ബാഹിരകഭാസിതേസു ച ഈദിസസ്സ വചനസ്സ അഭാവാ. | එත්ථ සියා ‘‘යදි තථාගතභාසිතභාවො අභිධම්මස්ස සිද්ධො සියා, මජ්ඣිමබුද්ධවචනභාවො ච සිද්ධො භවෙය්ය, සො එව ච න සිද්ධො’’ති තස්ස විනයාදීහි බුද්ධභාසිතභාවං සාධෙතුං වත්ථුං දස්සෙන්තො ‘‘තං ධාරයන්තෙසු භික්ඛූසූ’’ තිආදිමාහ. සබ්බසාමයිකපරිසායා ති සබ්බනිකායිකපරිසාය පඤ්චපි නිකායෙ පරියාපුණන්තියා. න උග්ගහිත න්ති සකලස්ස විනයපිටකස්ස අනුග්ගහිතත්තා ආහ. විනයමත්තං උග්ගහිත න්ති විභඞ්ගද්වයස්ස උග්ගහිතත්තා ආහ. විනයං අවිවණ්ණෙතුකාමතාය ‘‘අභිධම්මං පරියාපුණස්සූ’’ති භණන්තස්ස අනාපත්තිං, අභිධම්මෙ අනොකාසකතං භික්ඛුං පඤ්හං පුච්ඡන්තියා පාචිත්තියඤ්ච වදන්තෙන භගවතා අභිධම්මස්ස බුද්ධභාසිතභාවො දීපිතො බුද්ධභාසිතෙහි සුත්තාදීහිසහ වචනතො, බාහිරකභාසිතෙසු ච ඊදිසස්ස වචනස්ස අභාවා. | எத்த² ஸியா ‘‘யதி³ ததா²க³தபா⁴ஸிதபா⁴வோ அபி⁴த⁴ம்மஸ்ஸ ஸித்³தோ⁴ ஸியா, மஜ்ஜி²மபு³த்³த⁴வசனபா⁴வோ ச ஸித்³தோ⁴ ப⁴வெய்ய, ஸோ ஏவ ச ந ஸித்³தோ⁴’’தி தஸ்ஸ வினயாதீ³ஹி பு³த்³த⁴பா⁴ஸிதபா⁴வங் ஸாதே⁴துங் வத்து²ங் த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘தங் தா⁴ரயந்தேஸு பி⁴க்கூ²ஸூ’’ திஆதி³மாஹ. ஸப்³ப³ஸாமயிகபரிஸாயா தி ஸப்³ப³னிகாயிகபரிஸாய பஞ்சபி நிகாயே பரியாபுணந்தியா. ந உக்³க³ஹித ந்தி ஸகலஸ்ஸ வினயபிடகஸ்ஸ அனுக்³க³ஹிதத்தா ஆஹ. வினயமத்தங் உக்³க³ஹித ந்தி விப⁴ங்க³த்³வயஸ்ஸ உக்³க³ஹிதத்தா ஆஹ. வினயங் அவிவண்ணேதுகாமதாய ‘‘அபி⁴த⁴ம்மங் பரியாபுணஸ்ஸூ’’தி ப⁴ணந்தஸ்ஸ அனாபத்திங், அபி⁴த⁴ம்மே அனோகாஸகதங் பி⁴க்கு²ங் பஞ்ஹங் புச்ச²ந்தியா பாசித்தியஞ்ச வத³ந்தேன ப⁴க³வதா அபி⁴த⁴ம்மஸ்ஸ பு³த்³த⁴பா⁴ஸிதபா⁴வோ தீ³பிதோ பு³த்³த⁴பா⁴ஸிதேஹி ஸுத்தாதீ³ஹிஸஹ வசனதோ, பா³ஹிரகபா⁴ஸிதேஸு ச ஈதி³ஸஸ்ஸ வசனஸ்ஸ அபா⁴வா. | ఏత్థ సియా ‘‘యది తథాగతభాసితభావో అభిధమ్మస్స సిద్ధో సియా, మజ్ఝిమబుద్ధవచనభావో చ సిద్ధో భవేయ్య, సో ఏవ చ న సిద్ధో’’తి తస్స వినయాదీహి బుద్ధభాసితభావం సాధేతుం వత్థుం దస్సేన్తో ‘‘తం ధారయన్తేసు భిక్ఖూసూ’’ తిఆదిమాహ. సబ్బసామయికపరిసాయా తి సబ్బనికాయికపరిసాయ పఞ్చపి నికాయే పరియాపుణన్తియా. న ఉగ్గహిత న్తి సకలస్స వినయపిటకస్స అనుగ్గహితత్తా ఆహ. వినయమత్తం ఉగ్గహిత న్తి విభఙ్గద్వయస్స ఉగ్గహితత్తా ఆహ. వినయం అవివణ్ణేతుకామతాయ ‘‘అభిధమ్మం పరియాపుణస్సూ’’తి భణన్తస్స అనాపత్తిం, అభిధమ్మే అనోకాసకతం భిక్ఖుం పఞ్హం పుచ్ఛన్తియా పాచిత్తియఞ్చ వదన్తేన భగవతా అభిధమ్మస్స బుద్ధభాసితభావో దీపితో బుద్ధభాసితేహి సుత్తాదీహిసహ వచనతో, బాహిరకభాసితేసు చ ఈదిసస్స వచనస్స అభావా. | เอตฺถ สิยา ‘‘ยทิ ตถาคตภาสิตภาโว อภิธมฺมสฺส สิทฺโธ สิยา, มชฺฌิมพุทฺธวจนภาโว จ สิทฺโธ ภเวยฺย, โส เอว จ น สิทฺโธ’’ติ ตสฺส วินยาทีหิ พุทฺธภาสิตภาวํ สาเธตุํ วตฺถุํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตํ ธารยนฺเตสุ ภิกฺขูสู’’ ติอาทิมาหฯ สพฺพสามยิกปริสายา ติ สพฺพนิกายิกปริสาย ปญฺจปิ นิกาเย ปริยาปุณนฺติยาฯ น อุคฺคหิต นฺติ สกลสฺส วินยปิฏกสฺส อนุคฺคหิตตฺตา อาหฯ วินยมตฺตํ อุคฺคหิต นฺติ วิภงฺคทฺวยสฺส อุคฺคหิตตฺตา อาหฯ วินยํ อวิวณฺเณตุกามตาย ‘‘อภิธมฺมํ ปริยาปุณสฺสู’’ติ ภณนฺตสฺส อนาปตฺติํ, อภิธมฺเม อโนกาสกตํ ภิกฺขุํ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติยา ปาจิตฺติยญฺจ วทนฺเตน ภควตา อภิธมฺมสฺส พุทฺธภาสิตภาโว ทีปิโต พุทฺธภาสิเตหิ สุตฺตาทีหิสห วจนโต, พาหิรกภาสิเตสุ จ อีทิสสฺส วจนสฺส อภาวาฯ | ཨེ་ཏྠ སི་ཡཱ ‘‘ཡ་དི ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷཱ་སི་ཏ་བྷཱ་ཝོ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་སྶ སི་དྡྷོ སི་ཡཱ, མ་ཛ྄ཛྷི་མ་བུ་དྡྷ་ཝ་ཙ་ན་བྷཱ་ཝོ ཙ སི་དྡྷོ བྷ་ཝེ་ཡྻ, སོ ཨེ་ཝ ཙ ན སི་དྡྷོ’’ཏི ཏ་སྶ ཝི་ན་ཡཱ་དཱི་ཧི བུ་དྡྷ་བྷཱ་སི་ཏ་བྷཱ་ཝཾ སཱ་དྷེ་ཏུཾ ཝ་ཏྠུཾ ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ཏཾ དྷཱ་ར་ཡ་ནྟེ་སུ བྷི་ཀྑཱུ་སཱུ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ས་བྦ་སཱ་མ་ཡི་ཀ་པ་རི་སཱ་ཡཱ ཏི ས་བྦ་ནི་ཀཱ་ཡི་ཀ་པ་རི་སཱ་ཡ པ་ཉྩ་པི ནི་ཀཱ་ཡེ པ་རི་ཡཱ་པུ་ཎ་ནྟི་ཡཱ། ན ཨུ་གྒ་ཧི་ཏ ནྟི ས་ཀ་ལ་སྶ ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ་སྶ ཨ་ནུ་གྒ་ཧི་ཏ་ཏྟཱ ཨཱ་ཧ། ཝི་ན་ཡ་མ་ཏྟཾ ཨུ་གྒ་ཧི་ཏ ནྟི ཝི་བྷ་ངྒ་དྭ་ཡ་སྶ ཨུ་གྒ་ཧི་ཏ་ཏྟཱ ཨཱ་ཧ། ཝི་ན་ཡཾ ཨ་ཝི་ཝ་ཎྞེ་ཏུ་ཀཱ་མ་ཏཱ་ཡ ‘‘ཨ་བྷི་དྷ་མྨཾ པ་རི་ཡཱ་པུ་ཎ་སྶཱུ’’ཏི བྷ་ཎ་ནྟ་སྶ ཨ་ནཱ་པ་ཏྟིཾ, ཨ་བྷི་དྷ་མྨེ ཨ་ནོ་ཀཱ་ས་ཀ་ཏཾ བྷི་ཀྑུཾ པ་ཉྷཾ པུ་ཙྪ་ནྟི་ཡཱ པཱ་ཙི་ཏྟི་ཡ་ཉྩ ཝ་ད་ནྟེ་ན བྷ་ག་ཝ་ཏཱ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་སྶ བུ་དྡྷ་བྷཱ་སི་ཏ་བྷཱ་ཝོ དཱི་པི་ཏོ བུ་དྡྷ་བྷཱ་སི་ཏེ་ཧི སུ་ཏྟཱ་དཱི་ཧི་ས་ཧ ཝ་ཙ་ན་ཏོ, བཱ་ཧི་ར་ཀ་བྷཱ་སི་ཏེ་སུ ཙ ཨཱི་དི་ས་སྶ ཝ་ཙ་ན་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝཱ། |
74 | bodytext | Itopi balavataraṃ ābhidhammikassa sādhukāradānena vicikicchāvicchedassa katattā. Kammato aññaṃ kammaṃ kammantaraṃ, taṃ kāmāvacarādiṃ rūpāvacarādibhāvena, kaṇhavipākādiṃ sukkavipākādibhāvena kathento āloḷeti. | ဣတောပိ ဗလဝတရံ အာဘိဓမ္မိကဿ သာဓုကာရဒာနေန ဝိစိကိစ္ဆာဝိစ္ဆေဒဿ ကတတ္တာ။ ကမ္မတော အညံ ကမ္မံ ကမ္မန္တရံ၊ တံ ကာမာဝစရာဒိံ ရူပါဝစရာဒိဘာဝေန၊ ကဏှဝိပါကာဒိံ သုက္ကဝိပါကာဒိဘာဝေန ကထေန္တော အာလောဠေတိ။ | ইতোপি বলৰতরং আভিধম্মিকস্স সাধুকারদানেন ৰিচিকিচ্ছাৰিচ্ছেদস্স কতত্তা। কম্মতো অঞ্ঞং কম্মং কম্মন্তরং, তং কামাৰচরাদিং রূপাৰচরাদিভাৰেন, কণ্হৰিপাকাদিং সুক্কৰিপাকাদিভাৰেন কথেন্তো আলোল়েতি। | ид̇оби б̣алавад̇арам̣ аабхид̇хаммигасса саад̇хугаарад̣̇аанзна вижигижчаавижчзд̣̇асса гад̇ад̇д̇аа. гаммад̇о ан̃н̃ам̣ гаммам̣ гамманд̇арам̣, д̇ам̣ гаамааважараад̣̇им̣ руубааважараад̣̇ибхаавзна, ган̣хавибаагаад̣̇им̣ суггавибаагаад̣̇ибхаавзна гат̇знд̇о аалол̣зд̇и. | इतोपि बलवतरं आभिधम्मिकस्स साधुकारदानेन विचिकिच्छाविच्छेदस्स कतत्ता। कम्मतो अञ्ञं कम्मं कम्मन्तरं, तं कामावचरादिं रूपावचरादिभावेन, कण्हविपाकादिं सुक्कविपाकादिभावेन कथेन्तो आलोळेति। | ઇતોપિ બલવતરં આભિધમ્મિકસ્સ સાધુકારદાનેન વિચિકિચ્છાવિચ્છેદસ્સ કતત્તા. કમ્મતો અઞ્ઞં કમ્મં કમ્મન્તરં, તં કામાવચરાદિં રૂપાવચરાદિભાવેન, કણ્હવિપાકાદિં સુક્કવિપાકાદિભાવેન કથેન્તો આલોળેતિ. | ਇਤੋਪਿ ਬਲવਤਰਂ ਆਭਿਧਮ੍ਮਿਕਸ੍ਸ ਸਾਧੁਕਾਰਦਾਨੇਨ વਿਚਿਕਿਚ੍ਛਾવਿਚ੍ਛੇਦਸ੍ਸ ਕਤਤ੍ਤਾ। ਕਮ੍ਮਤੋ ਅਞ੍ਞਂ ਕਮ੍ਮਂ ਕਮ੍ਮਨ੍ਤਰਂ, ਤਂ ਕਾਮਾવਚਰਾਦਿਂ ਰੂਪਾવਚਰਾਦਿਭਾવੇਨ, ਕਣ੍ਹવਿਪਾਕਾਦਿਂ ਸੁਕ੍ਕવਿਪਾਕਾਦਿਭਾવੇਨ ਕਥੇਨ੍ਤੋ ਆਲੋਲ਼ੇਤਿ। | ឥតោបិ ពលវតរំ អាភិធម្មិកស្ស សាធុការទានេន វិចិកិច្ឆាវិច្ឆេទស្ស កតត្តា។ កម្មតោ អញ្ញំ កម្មំ កម្មន្តរំ, តំ កាមាវចរាទិំ រូបាវចរាទិភាវេន, កណ្ហវិបាកាទិំ សុក្កវិបាកាទិភាវេន កថេន្តោ អាលោឡេតិ។ | ಇತೋಪಿ ಬಲವತರಂ ಆಭಿಧಮ್ಮಿಕಸ್ಸ ಸಾಧುಕಾರದಾನೇನ ವಿಚಿಕಿಚ್ಛಾವಿಚ್ಛೇದಸ್ಸ ಕತತ್ತಾ। ಕಮ್ಮತೋ ಅಞ್ಞಂ ಕಮ್ಮಂ ಕಮ್ಮನ್ತರಂ, ತಂ ಕಾಮಾವಚರಾದಿಂ ರೂಪಾವಚರಾದಿಭಾವೇನ, ಕಣ್ಹವಿಪಾಕಾದಿಂ ಸುಕ್ಕವಿಪಾಕಾದಿಭಾವೇನ ಕಥೇನ್ತೋ ಆಲೋಳೇತಿ। | ഇതോപി ബലവതരം ആഭിധമ്മികസ്സ സാധുകാരദാനേന വിചികിച്ഛാവിച്ഛേദസ്സ കതത്താ. കമ്മതോ അഞ്ഞം കമ്മം കമ്മന്തരം, തം കാമാവചരാദിം രൂപാവചരാദിഭാവേന, കണ്ഹവിപാകാദിം സുക്കവിപാകാദിഭാവേന കഥെന്തോ ആലോളേതി. | ඉතොපි බලවතරං ආභිධම්මිකස්ස සාධුකාරදානෙන විචිකිච්ඡාවිච්ඡෙදස්ස කතත්තා. කම්මතො අඤ්ඤං කම්මං කම්මන්තරං, තං කාමාවචරාදිං රූපාවචරාදිභාවෙන, කණ්හවිපාකාදිං සුක්කවිපාකාදිභාවෙන කථෙන්තො ආලොළෙති. | இதோபி ப³லவதரங் ஆபி⁴த⁴ம்மிகஸ்ஸ ஸாது⁴காரதா³னேன விசிகிச்சா²விச்சே²த³ஸ்ஸ கதத்தா. கம்மதோ அஞ்ஞங் கம்மங் கம்மந்தரங், தங் காமாவசராதி³ங் ரூபாவசராதி³பா⁴வேன, கண்ஹவிபாகாதி³ங் ஸுக்கவிபாகாதி³பா⁴வேன கதெ²ந்தோ ஆலோளேதி. | ఇతోపి బలవతరం ఆభిధమ్మికస్స సాధుకారదానేన విచికిచ్ఛావిచ్ఛేదస్స కతత్తా. కమ్మతో అఞ్ఞం కమ్మం కమ్మన్తరం, తం కామావచరాదిం రూపావచరాదిభావేన, కణ్హవిపాకాదిం సుక్కవిపాకాదిభావేన కథేన్తో ఆలోళేతి. | อิโตปิ พลวตรํ อาภิธมฺมิกสฺส สาธุการทาเนน วิจิกิจฺฉาวิจฺเฉทสฺส กตตฺตาฯ กมฺมโต อญฺญํ กมฺมํ กมฺมนฺตรํ, ตํ กามาวจราทิํ รูปาวจราทิภาเวน, กณฺหวิปากาทิํ สุกฺกวิปากาทิภาเวน กเถนฺโต อาโลเฬติฯ | ཨི་ཏོ་པི བ་ལ་ཝ་ཏ་རཾ ཨཱ་བྷི་དྷ་མྨི་ཀ་སྶ སཱ་དྷུ་ཀཱ་ར་དཱ་ནེ་ན ཝི་ཙི་ཀི་ཙྪཱ་ཝི་ཙྪེ་ད་སྶ ཀ་ཏ་ཏྟཱ། ཀ་མྨ་ཏོ ཨ་ཉྙཾ ཀ་མྨཾ ཀ་མྨ་ནྟ་རཾ, ཏཾ ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་རཱ་དིཾ རཱུ་པཱ་ཝ་ཙ་རཱ་དི་བྷཱ་ཝེ་ན, ཀ་ཎྷ་ཝི་པཱ་ཀཱ་དིཾ སུ་ཀྐ་ཝི་པཱ་ཀཱ་དི་བྷཱ་ཝེ་ན ཀ་ཐེ་ནྟོ ཨཱ་ལོ་ལེ༹་ཏི། |
75 | bodytext | Jinacakke ti jinasāsane. Visaṃvādetī ti vippalambheti. Bhedakaravatthūsu ekasmi nti ‘‘bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpetī’’ti ekasmiṃ sandissati. Uttaripi evaṃ vattabbo…pe… na aññesaṃ visayo…pe… nidānakiccaṃ nāma natthī ti apākaṭānaṃ kāladesadesakaparisānaṃ pākaṭabhāvakaraṇatthaṃ tadupadesasahitena nidānena bhavitabbaṃ, aññesaṃ avisayattā desako pākaṭo, okkantikālādīnaṃ pākaṭattā kālo ca, devaloke desitabhāvassa pākaṭattā desaparisā ca pākaṭāti kiṃ nidānakiccaṃ siyāti. | ဇိနစက္ကေ တိ ဇိနသာသနေ။ ဝိသံဝါဒေတီ တိ ဝိပ္ပလမ္ဘေတိ။ ဘေဒကရဝတ္ထူသု ဧကသ္မိ န္တိ ‘‘ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေန အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေနာတိ ဒီပေတီ’’တိ ဧကသ္မိံ သန္ဒိဿတိ။ ဥတ္တရိပိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗော။ပေ.။ န အညေသံ ဝိသယော။ပေ.။ နိဒာနကိစ္စံ နာမ နတ္ထီ တိ အပါကဋာနံ ကာလဒေသဒေသကပရိသာနံ ပါကဋဘာဝကရဏတ္ထံ တဒုပဒေသသဟိတေန နိဒာနေန ဘဝိတဗ္ဗံ၊ အညေသံ အဝိသယတ္တာ ဒေသကော ပါကဋော၊ ဩက္ကန္တိကာလာဒီနံ ပါကဋတ္တာ ကာလော စ၊ ဒေဝလောကေ ဒေသိတဘာဝဿ ပါကဋတ္တာ ဒေသပရိသာ စ ပါကဋာတိ ကိံ နိဒာနကိစ္စံ သိယာတိ။ | জিনচক্কে তি জিনসাসনে। ৰিসংৰাদেতী তি ৰিপ্পলম্ভেতি। ভেদকরৰত্থূসু একস্মি ন্তি ‘‘ভাসিতং লপিতং তথাগতেন অভাসিতং অলপিতং তথাগতেনাতি দীপেতী’’তি একস্মিং সন্দিস্সতি। উত্তরিপি এৰং ৰত্তব্বো…পে॰… ন অঞ্ঞেসং ৰিসযো…পে॰… নিদানকিচ্চং নাম নত্থী তি অপাকটানং কালদেসদেসকপরিসানং পাকটভাৰকরণত্থং তদুপদেসসহিতেন নিদানেন ভৰিতব্বং, অঞ্ঞেসং অৰিসযত্তা দেসকো পাকটো, ওক্কন্তিকালাদীনং পাকটত্তা কালো চ, দেৰলোকে দেসিতভাৰস্স পাকটত্তা দেসপরিসা চ পাকটাতি কিং নিদানকিচ্চং সিযাতি। | ж̇инажаггз д̇и ж̇инасаасанз. висам̣ваад̣̇зд̇ий д̇и виббаламбхзд̇и. бхзд̣̇агаравад̇т̇уусу згасми нд̇и ‘‘бхаасид̇ам̣ лабид̇ам̣ д̇ат̇ааг̇ад̇зна абхаасид̇ам̣ алабид̇ам̣ д̇ат̇ааг̇ад̇знаад̇и д̣̇ийбзд̇ий’’д̇и згасмим̣ санд̣̇иссад̇и. уд̇д̇ариби звам̣ вад̇д̇аб̣б̣о…бз… на ан̃н̃зсам̣ висаяо…бз… нид̣̇аанагижжам̣ наама над̇т̇ий д̇и абаагадаанам̣ гаалад̣̇зсад̣̇зсагабарисаанам̣ баагадабхаавагаран̣ад̇т̇ам̣ д̇ад̣̇убад̣̇зсасахид̇зна нид̣̇аанзна бхавид̇аб̣б̣ам̣, ан̃н̃зсам̣ ависаяад̇д̇аа д̣̇зсаго баагадо, огганд̇игаалаад̣̇ийнам̣ баагадад̇д̇аа гаало жа, д̣̇звалогз д̣̇зсид̇абхаавасса баагадад̇д̇аа д̣̇зсабарисаа жа баагадаад̇и гим̣ нид̣̇аанагижжам̣ сияаад̇и. | जिनचक्के ति जिनसासने। विसंवादेती ति विप्पलम्भेति। भेदकरवत्थूसु एकस्मि न्ति ‘‘भासितं लपितं तथागतेन अभासितं अलपितं तथागतेनाति दीपेती’’ति एकस्मिं सन्दिस्सति। उत्तरिपि एवं वत्तब्बो…पे॰… न अञ्ञेसं विसयो…पे॰… निदानकिच्चं नाम नत्थी ति अपाकटानं कालदेसदेसकपरिसानं पाकटभावकरणत्थं तदुपदेससहितेन निदानेन भवितब्बं, अञ्ञेसं अविसयत्ता देसको पाकटो, ओक्कन्तिकालादीनं पाकटत्ता कालो च, देवलोके देसितभावस्स पाकटत्ता देसपरिसा च पाकटाति किं निदानकिच्चं सियाति। | જિનચક્કે તિ જિનસાસને. વિસંવાદેતી તિ વિપ્પલમ્ભેતિ. ભેદકરવત્થૂસુ એકસ્મિ ન્તિ ‘‘ભાસિતં લપિતં તથાગતેન અભાસિતં અલપિતં તથાગતેનાતિ દીપેતી’’તિ એકસ્મિં સન્દિસ્સતિ. ઉત્તરિપિ એવં વત્તબ્બો…પે॰… ન અઞ્ઞેસં વિસયો…પે॰… નિદાનકિચ્ચં નામ નત્થી તિ અપાકટાનં કાલદેસદેસકપરિસાનં પાકટભાવકરણત્થં તદુપદેસસહિતેન નિદાનેન ભવિતબ્બં, અઞ્ઞેસં અવિસયત્તા દેસકો પાકટો, ઓક્કન્તિકાલાદીનં પાકટત્તા કાલો ચ, દેવલોકે દેસિતભાવસ્સ પાકટત્તા દેસપરિસા ચ પાકટાતિ કિં નિદાનકિચ્ચં સિયાતિ. | ਜਿਨਚਕ੍ਕੇ ਤਿ ਜਿਨਸਾਸਨੇ। વਿਸਂવਾਦੇਤੀ ਤਿ વਿਪ੍ਪਲਮ੍ਭੇਤਿ। ਭੇਦਕਰવਤ੍ਥੂਸੁ ਏਕਸ੍ਮਿ ਨ੍ਤਿ ‘‘ਭਾਸਿਤਂ ਲਪਿਤਂ ਤਥਾਗਤੇਨ ਅਭਾਸਿਤਂ ਅਲਪਿਤਂ ਤਥਾਗਤੇਨਾਤਿ ਦੀਪੇਤੀ’’ਤਿ ਏਕਸ੍ਮਿਂ ਸਨ੍ਦਿਸ੍ਸਤਿ। ਉਤ੍ਤਰਿਪਿ ਏવਂ વਤ੍ਤਬ੍ਬੋ…ਪੇ॰… ਨ ਅਞ੍ਞੇਸਂ વਿਸਯੋ…ਪੇ॰… ਨਿਦਾਨਕਿਚ੍ਚਂ ਨਾਮ ਨਤ੍ਥੀ ਤਿ ਅਪਾਕਟਾਨਂ ਕਾਲਦੇਸਦੇਸਕਪਰਿਸਾਨਂ ਪਾਕਟਭਾવਕਰਣਤ੍ਥਂ ਤਦੁਪਦੇਸਸਹਿਤੇਨ ਨਿਦਾਨੇਨ ਭવਿਤਬ੍ਬਂ, ਅਞ੍ਞੇਸਂ ਅવਿਸਯਤ੍ਤਾ ਦੇਸਕੋ ਪਾਕਟੋ, ਓਕ੍ਕਨ੍ਤਿਕਾਲਾਦੀਨਂ ਪਾਕਟਤ੍ਤਾ ਕਾਲੋ ਚ, ਦੇવਲੋਕੇ ਦੇਸਿਤਭਾવਸ੍ਸ ਪਾਕਟਤ੍ਤਾ ਦੇਸਪਰਿਸਾ ਚ ਪਾਕਟਾਤਿ ਕਿਂ ਨਿਦਾਨਕਿਚ੍ਚਂ ਸਿਯਾਤਿ। | ជិនចក្កេ តិ ជិនសាសនេ។ វិសំវាទេតី តិ វិប្បលម្ភេតិ។ ភេទករវត្ថូសុ ឯកស្មិ ន្តិ ‘‘ភាសិតំ លបិតំ តថាគតេន អភាសិតំ អលបិតំ តថាគតេនាតិ ទីបេតី’’តិ ឯកស្មិំ សន្ទិស្សតិ។ ឧត្តរិបិ ឯវំ វត្តព្ពោ…បេ.… ន អញ្ញេសំ វិសយោ…បេ.… និទានកិច្ចំ នាម នត្ថី តិ អបាកដានំ កាលទេសទេសកបរិសានំ បាកដភាវករណត្ថំ តទុបទេសសហិតេន និទានេន ភវិតព្ពំ, អញ្ញេសំ អវិសយត្តា ទេសកោ បាកដោ, ឱក្កន្តិកាលាទីនំ បាកដត្តា កាលោ ច, ទេវលោកេ ទេសិតភាវស្ស បាកដត្តា ទេសបរិសា ច បាកដាតិ កិំ និទានកិច្ចំ សិយាតិ។ | ಜಿನಚಕ್ಕೇ ತಿ ಜಿನಸಾಸನೇ। ವಿಸಂವಾದೇತೀ ತಿ ವಿಪ್ಪಲಮ್ಭೇತಿ। ಭೇದಕರವತ್ಥೂಸು ಏಕಸ್ಮಿ ನ್ತಿ ‘‘ಭಾಸಿತಂ ಲಪಿತಂ ತಥಾಗತೇನ ಅಭಾಸಿತಂ ಅಲಪಿತಂ ತಥಾಗತೇನಾತಿ ದೀಪೇತೀ’’ತಿ ಏಕಸ್ಮಿಂ ಸನ್ದಿಸ್ಸತಿ। ಉತ್ತರಿಪಿ ಏವಂ ವತ್ತಬ್ಬೋ…ಪೇ॰… ನ ಅಞ್ಞೇಸಂ ವಿಸಯೋ…ಪೇ॰… ನಿದಾನಕಿಚ್ಚಂ ನಾಮ ನತ್ಥೀ ತಿ ಅಪಾಕಟಾನಂ ಕಾಲದೇಸದೇಸಕಪರಿಸಾನಂ ಪಾಕಟಭಾವಕರಣತ್ಥಂ ತದುಪದೇಸಸಹಿತೇನ ನಿದಾನೇನ ಭವಿತಬ್ಬಂ, ಅಞ್ಞೇಸಂ ಅವಿಸಯತ್ತಾ ದೇಸಕೋ ಪಾಕಟೋ, ಓಕ್ಕನ್ತಿಕಾಲಾದೀನಂ ಪಾಕಟತ್ತಾ ಕಾಲೋ ಚ, ದೇವಲೋಕೇ ದೇಸಿತಭಾವಸ್ಸ ಪಾಕಟತ್ತಾ ದೇಸಪರಿಸಾ ಚ ಪಾಕಟಾತಿ ಕಿಂ ನಿದಾನಕಿಚ್ಚಂ ಸಿಯಾತಿ। | ജിനചക്കേ തി ജിനസാസനേ. വിസംവാദേതീ തി വിപ്പലമ്ഭേതി. ഭേദകരവത്ഥൂസു ഏകസ്മി ന്തി ‘‘ഭാസിതം ലപിതം തഥാഗതേന അഭാസിതം അലപിതം തഥാഗതേനാതി ദീപേതീ’’തി ഏകസ്മിം സന്ദിസ്സതി. ഉത്തരിപി ഏവം വത്തബ്ബോ…പേ॰… ന അഞ്ഞേസം വിസയോ…പേ॰… നിദാനകിച്ചം നാമ നത്ഥീ തി അപാകടാനം കാലദേസദേസകപരിസാനം പാകടഭാവകരണത്ഥം തദുപദേസസഹിതേന നിദാനേന ഭവിതബ്ബം, അഞ്ഞേസം അവിസയത്താ ദേസകോ പാകടോ, ഒക്കന്തികാലാദീനം പാകടത്താ കാലോ ച, ദേവലോകേ ദേസിതഭാവസ്സ പാകടത്താ ദേസപരിസാ ച പാകടാതി കിം നിദാനകിച്ചം സിയാതി. | ජිනචක්කෙ ති ජිනසාසනෙ. විසංවාදෙතී ති විප්පලම්භෙති. භෙදකරවත්ථූසු එකස්මි න්ති ‘‘භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙතී’’ති එකස්මිං සන්දිස්සති. උත්තරිපි එවං වත්තබ්බො…පෙ.… න අඤ්ඤෙසං විසයො…පෙ.… නිදානකිච්චං නාම නත්ථී ති අපාකටානං කාලදෙසදෙසකපරිසානං පාකටභාවකරණත්ථං තදුපදෙසසහිතෙන නිදානෙන භවිතබ්බං, අඤ්ඤෙසං අවිසයත්තා දෙසකො පාකටො, ඔක්කන්තිකාලාදීනං පාකටත්තා කාලො ච, දෙවලොකෙ දෙසිතභාවස්ස පාකටත්තා දෙසපරිසා ච පාකටාති කිං නිදානකිච්චං සියාති. | ஜினசக்கே தி ஜினஸாஸனே. விஸங்வாதே³தீ தி விப்பலம்பே⁴தி. பே⁴த³கரவத்தூ²ஸு ஏகஸ்மி ந்தி ‘‘பா⁴ஸிதங் லபிதங் ததா²க³தேன அபா⁴ஸிதங் அலபிதங் ததா²க³தேனாதி தீ³பேதீ’’தி ஏகஸ்மிங் ஸந்தி³ஸ்ஸதி. உத்தரிபி ஏவங் வத்தப்³போ³…பே॰… ந அஞ்ஞேஸங் விஸயோ…பே॰… நிதா³னகிச்சங் நாம நத்தீ² தி அபாகடானங் காலதே³ஸதே³ஸகபரிஸானங் பாகடபா⁴வகரணத்த²ங் தது³பதே³ஸஸஹிதேன நிதா³னேன ப⁴விதப்³ப³ங், அஞ்ஞேஸங் அவிஸயத்தா தே³ஸகோ பாகடோ, ஓக்கந்திகாலாதீ³னங் பாகடத்தா காலோ ச, தே³வலோகே தே³ஸிதபா⁴வஸ்ஸ பாகடத்தா தே³ஸபரிஸா ச பாகடாதி கிங் நிதா³னகிச்சங் ஸியாதி. | జినచక్కే తి జినసాసనే. విసంవాదేతీ తి విప్పలమ్భేతి. భేదకరవత్థూసు ఏకస్మి న్తి ‘‘భాసితం లపితం తథాగతేన అభాసితం అలపితం తథాగతేనాతి దీపేతీ’’తి ఏకస్మిం సన్దిస్సతి. ఉత్తరిపి ఏవం వత్తబ్బో…పే॰… న అఞ్ఞేసం విసయో…పే॰… నిదానకిచ్చం నామ నత్థీ తి అపాకటానం కాలదేసదేసకపరిసానం పాకటభావకరణత్థం తదుపదేససహితేన నిదానేన భవితబ్బం, అఞ్ఞేసం అవిసయత్తా దేసకో పాకటో, ఓక్కన్తికాలాదీనం పాకటత్తా కాలో చ, దేవలోకే దేసితభావస్స పాకటత్తా దేసపరిసా చ పాకటాతి కిం నిదానకిచ్చం సియాతి. | ชินจกฺเก ติ ชินสาสเนฯ วิสํวาเทตี ติ วิปฺปลมฺเภติฯ เภทกรวตฺถูสุ เอกสฺมิ นฺติ ‘‘ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปตี’’ติ เอกสฺมิํ สนฺทิสฺสติฯ อุตฺตริปิ เอวํ วตฺตพฺโพ…เป.… น อญฺเญสํ วิสโย…เป.… นิทานกิจฺจํ นาม นตฺถี ติ อปากฏานํ กาลเทสเทสกปริสานํ ปากฏภาวกรณตฺถํ ตทุปเทสสหิเตน นิทาเนน ภวิตพฺพํ, อญฺเญสํ อวิสยตฺตา เทสโก ปากโฏ, โอกฺกนฺติกาลาทีนํ ปากฏตฺตา กาโล จ, เทวโลเก เทสิตภาวสฺส ปากฏตฺตา เทสปริสา จ ปากฏาติ กิํ นิทานกิจฺจํ สิยาติฯ | ཛི་ན་ཙ་ཀྐེ ཏི ཛི་ན་སཱ་ས་ནེ། ཝི་སཾ་ཝཱ་དེ་ཏཱི ཏི ཝི་པྤ་ལ་མྦྷེ་ཏི། བྷེ་ད་ཀ་ར་ཝ་ཏྠཱུ་སུ ཨེ་ཀ་སྨི ནྟི ‘‘བྷཱ་སི་ཏཾ ལ་པི་ཏཾ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ན ཨ་བྷཱ་སི་ཏཾ ཨ་ལ་པི་ཏཾ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནཱ་ཏི དཱི་པེ་ཏཱི’’ཏི ཨེ་ཀ་སྨིཾ ས་ནྡི་སྶ་ཏི། ཨུ་ཏྟ་རི་པི ཨེ་ཝཾ ཝ་ཏྟ་བྦོ…པེ॰… ན ཨ་ཉྙེ་སཾ ཝི་ས་ཡོ…པེ॰… ནི་དཱ་ན་ཀི་ཙྩཾ ནཱ་མ ན་ཏྠཱི ཏི ཨ་པཱ་ཀ་ཊཱ་ནཾ ཀཱ་ལ་དེ་ས་དེ་ས་ཀ་པ་རི་སཱ་ནཾ པཱ་ཀ་ཊ་བྷཱ་ཝ་ཀ་ར་ཎ་ཏྠཾ ཏ་དུ་པ་དེ་ས་ས་ཧི་ཏེ་ན ནི་དཱ་ནེ་ན བྷ་ཝི་ཏ་བྦཾ, ཨ་ཉྙེ་སཾ ཨ་ཝི་ས་ཡ་ཏྟཱ དེ་ས་ཀོ པཱ་ཀ་ཊོ, ཨོ་ཀྐ་ནྟི་ཀཱ་ལཱ་དཱི་ནཾ པཱ་ཀ་ཊ་ཏྟཱ ཀཱ་ལོ ཙ, དེ་ཝ་ལོ་ཀེ དེ་སི་ཏ་བྷཱ་ཝ་སྶ པཱ་ཀ་ཊ་ཏྟཱ དེ་ས་པ་རི་སཱ ཙ པཱ་ཀ་ཊཱ་ཏི ཀིཾ ནི་དཱ་ན་ཀི་ཙྩཾ སི་ཡཱ་ཏི། |
Subsets and Splits
No community queries yet
The top public SQL queries from the community will appear here once available.