id int64 1 15.9k | tag stringclasses 15 values | romn stringlengths 1 30.1k ⌀ | mymr stringlengths 1 25.8k ⌀ | beng stringlengths 1 26k ⌀ | cyrl stringlengths 1 36.8k ⌀ | deva stringlengths 1 26.2k ⌀ | gujr stringlengths 1 25.9k ⌀ | guru stringlengths 1 25.9k ⌀ | khmr stringlengths 1 26k ⌀ | knda stringlengths 1 25.9k ⌀ | mlym stringlengths 1 25.9k ⌀ | sinh stringlengths 1 28.3k ⌀ | taml stringlengths 1 29.1k ⌀ | telu stringlengths 1 25.9k ⌀ | thai stringlengths 1 26.4k ⌀ | tibt stringlengths 1 32.9k ⌀ |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
76 | bodytext | Yattha khandhādayo nippadesena vibhattā, so abhidhammo nāma, tasmā tassa nidānena khandhādīnaṃ nippadesatopi paṭividdhaṭṭhānena bhavitabbanti adhippāyena thero ‘‘mahābodhinidāno abhidhammo’’ ti dasseti. ‘‘So evaṃ pajānāmi sammādiṭṭhipaccayāpi vedayita’’ntiādinā (saṃ. ni. 5.12) nayena paccayādīhi vedanaṃ upaparikkhanto khandhādipadesānaṃ vedanākkhandhādīnaṃ vasena vihāsi. Dhamme ti kusalādiaraṇante. | ယတ္ထ ခန္ဓာဒယော နိပ္ပဒေသေန ဝိဘတ္တာ၊ သော အဘိဓမ္မော နာမ၊ တသ္မာ တဿ နိဒာနေန ခန္ဓာဒီနံ နိပ္ပဒေသတောပိ ပဋိဝိဒ္ဓဋ္ဌာနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပါယေန ထေရော ‘‘မဟာဗောဓိနိဒာနော အဘိဓမ္မော’’ တိ ဒဿေတိ။ ‘‘သော ဧဝံ ပဇာနာမိ သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာပိ ဝေဒယိတ’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၁၂) နယေန ပစ္စယာဒီဟိ ဝေဒနံ ဥပပရိက္ခန္တော ခန္ဓာဒိပဒေသာနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ ဝသေန ဝိဟာသိ။ ဓမ္မေ တိ ကုသလာဒိအရဏန္တေ။ | যত্থ খন্ধাদযো নিপ্পদেসেন ৰিভত্তা, সো অভিধম্মো নাম, তস্মা তস্স নিদানেন খন্ধাদীনং নিপ্পদেসতোপি পটিৰিদ্ধট্ঠানেন ভৰিতব্বন্তি অধিপ্পাযেন থেরো ‘‘মহাবোধিনিদানো অভিধম্মো’’ তি দস্সেতি। ‘‘সো এৰং পজানামি সম্মাদিট্ঠিপচ্চযাপি ৰেদযিত’’ন্তিআদিনা (সং॰ নি॰ ৫.১২) নযেন পচ্চযাদীহি ৰেদনং উপপরিক্খন্তো খন্ধাদিপদেসানং ৰেদনাক্খন্ধাদীনং ৰসেন ৰিহাসি। ধম্মে তি কুসলাদিঅরণন্তে। | яад̇т̇а канд̇хаад̣̇аяо ниббад̣̇зсзна вибхад̇д̇аа, со абхид̇хаммо наама, д̇асмаа д̇асса нид̣̇аанзна канд̇хаад̣̇ийнам̣ ниббад̣̇зсад̇оби бадивид̣̇д̇хадтаанзна бхавид̇аб̣б̣анд̇и ад̇хиббааязна т̇зро ‘‘махааб̣од̇хинид̣̇аано абхид̇хаммо’’ д̇и д̣̇ассзд̇и. ‘‘со звам̣ баж̇аанаами саммаад̣̇идтибажжаяааби взд̣̇аяид̇а’’нд̇иаад̣̇инаа (сам̣. ни. 5.12) наязна бажжаяаад̣̇ийхи взд̣̇анам̣ убабаригканд̇о канд̇хаад̣̇ибад̣̇зсаанам̣ взд̣̇анаагканд̇хаад̣̇ийнам̣ васзна вихааси. д̇хаммз д̇и гусалаад̣̇иаран̣анд̇з. | यत्थ खन्धादयो निप्पदेसेन विभत्ता, सो अभिधम्मो नाम, तस्मा तस्स निदानेन खन्धादीनं निप्पदेसतोपि पटिविद्धट्ठानेन भवितब्बन्ति अधिप्पायेन थेरो ‘‘महाबोधिनिदानो अभिधम्मो’’ ति दस्सेति। ‘‘सो एवं पजानामि सम्मादिट्ठिपच्चयापि वेदयित’’न्तिआदिना (सं॰ नि॰ ५.१२) नयेन पच्चयादीहि वेदनं उपपरिक्खन्तो खन्धादिपदेसानं वेदनाक्खन्धादीनं वसेन विहासि। धम्मे ति कुसलादिअरणन्ते। | યત્થ ખન્ધાદયો નિપ્પદેસેન વિભત્તા, સો અભિધમ્મો નામ, તસ્મા તસ્સ નિદાનેન ખન્ધાદીનં નિપ્પદેસતોપિ પટિવિદ્ધટ્ઠાનેન ભવિતબ્બન્તિ અધિપ્પાયેન થેરો ‘‘મહાબોધિનિદાનો અભિધમ્મો’’ તિ દસ્સેતિ. ‘‘સો એવં પજાનામિ સમ્માદિટ્ઠિપચ્ચયાપિ વેદયિત’’ન્તિઆદિના (સં॰ નિ॰ ૫.૧૨) નયેન પચ્ચયાદીહિ વેદનં ઉપપરિક્ખન્તો ખન્ધાદિપદેસાનં વેદનાક્ખન્ધાદીનં વસેન વિહાસિ. ધમ્મે તિ કુસલાદિઅરણન્તે. | ਯਤ੍ਥ ਖਨ੍ਧਾਦਯੋ ਨਿਪ੍ਪਦੇਸੇਨ વਿਭਤ੍ਤਾ, ਸੋ ਅਭਿਧਮ੍ਮੋ ਨਾਮ, ਤਸ੍ਮਾ ਤਸ੍ਸ ਨਿਦਾਨੇਨ ਖਨ੍ਧਾਦੀਨਂ ਨਿਪ੍ਪਦੇਸਤੋਪਿ ਪਟਿવਿਦ੍ਧਟ੍ਠਾਨੇਨ ਭવਿਤਬ੍ਬਨ੍ਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੇਨ ਥੇਰੋ ‘‘ਮਹਾਬੋਧਿਨਿਦਾਨੋ ਅਭਿਧਮ੍ਮੋ’’ ਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ‘‘ਸੋ ਏવਂ ਪਜਾਨਾਮਿ ਸਮ੍ਮਾਦਿਟ੍ਠਿਪਚ੍ਚਯਾਪਿ વੇਦਯਿਤ’’ਨ੍ਤਿਆਦਿਨਾ (ਸਂ॰ ਨਿ॰ ੫.੧੨) ਨਯੇਨ ਪਚ੍ਚਯਾਦੀਹਿ વੇਦਨਂ ਉਪਪਰਿਕ੍ਖਨ੍ਤੋ ਖਨ੍ਧਾਦਿਪਦੇਸਾਨਂ વੇਦਨਾਕ੍ਖਨ੍ਧਾਦੀਨਂ વਸੇਨ વਿਹਾਸਿ। ਧਮ੍ਮੇ ਤਿ ਕੁਸਲਾਦਿਅਰਣਨ੍ਤੇ। | យត្ថ ខន្ធាទយោ និប្បទេសេន វិភត្តា, សោ អភិធម្មោ នាម, តស្មា តស្ស និទានេន ខន្ធាទីនំ និប្បទេសតោបិ បដិវិទ្ធដ្ឋានេន ភវិតព្ពន្តិ អធិប្បាយេន ថេរោ ‘‘មហាពោធិនិទានោ អភិធម្មោ’’ តិ ទស្សេតិ។ ‘‘សោ ឯវំ បជានាមិ សម្មាទិដ្ឋិបច្ចយាបិ វេទយិត’’ន្តិអាទិនា (សំ. និ. ៥.១២) នយេន បច្ចយាទីហិ វេទនំ ឧបបរិក្ខន្តោ ខន្ធាទិបទេសានំ វេទនាក្ខន្ធាទីនំ វសេន វិហាសិ។ ធម្មេ តិ កុសលាទិអរណន្តេ។ | ಯತ್ಥ ಖನ್ಧಾದಯೋ ನಿಪ್ಪದೇಸೇನ ವಿಭತ್ತಾ, ಸೋ ಅಭಿಧಮ್ಮೋ ನಾಮ, ತಸ್ಮಾ ತಸ್ಸ ನಿದಾನೇನ ಖನ್ಧಾದೀನಂ ನಿಪ್ಪದೇಸತೋಪಿ ಪಟಿವಿದ್ಧಟ್ಠಾನೇನ ಭವಿತಬ್ಬನ್ತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೇನ ಥೇರೋ ‘‘ಮಹಾಬೋಧಿನಿದಾನೋ ಅಭಿಧಮ್ಮೋ’’ ತಿ ದಸ್ಸೇತಿ। ‘‘ಸೋ ಏವಂ ಪಜಾನಾಮಿ ಸಮ್ಮಾದಿಟ್ಠಿಪಚ್ಚಯಾಪಿ ವೇದಯಿತ’’ನ್ತಿಆದಿನಾ (ಸಂ॰ ನಿ॰ ೫.೧೨) ನಯೇನ ಪಚ್ಚಯಾದೀಹಿ ವೇದನಂ ಉಪಪರಿಕ್ಖನ್ತೋ ಖನ್ಧಾದಿಪದೇಸಾನಂ ವೇದನಾಕ್ಖನ್ಧಾದೀನಂ ವಸೇನ ವಿಹಾಸಿ। ಧಮ್ಮೇ ತಿ ಕುಸಲಾದಿಅರಣನ್ತೇ। | യത്ഥ ഖന്ധാദയോ നിപ്പദേസേന വിഭത്താ, സോ അഭിധമ്മോ നാമ, തസ്മാ തസ്സ നിദാനേന ഖന്ധാദീനം നിപ്പദേസതോപി പടിവിദ്ധട്ഠാനേന ഭവിതബ്ബന്തി അധിപ്പായേന ഥേരോ ‘‘മഹാബോധിനിദാനോ അഭിധമ്മോ’’ തി ദസ്സേതി. ‘‘സോ ഏവം പജാനാമി സമ്മാദിട്ഠിപച്ചയാപി വേദയിത’’ന്തിആദിനാ (സം॰ നി॰ ൫.൧൨) നയേന പച്ചയാദീഹി വേദനം ഉപപരിക്ഖന്തോ ഖന്ധാദിപദേസാനം വേദനാക്ഖന്ധാദീനം വസേന വിഹാസി. ധമ്മേ തി കുസലാദിഅരണന്തേ. | යත්ථ ඛන්ධාදයො නිප්පදෙසෙන විභත්තා, සො අභිධම්මො නාම, තස්මා තස්ස නිදානෙන ඛන්ධාදීනං නිප්පදෙසතොපි පටිවිද්ධට්ඨානෙන භවිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන ථෙරො ‘‘මහාබොධිනිදානො අභිධම්මො’’ ති දස්සෙති. ‘‘සො එවං පජානාමි සම්මාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිත’’න්තිආදිනා (සං. නි. 5.12) නයෙන පච්චයාදීහි වෙදනං උපපරික්ඛන්තො ඛන්ධාදිපදෙසානං වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං වසෙන විහාසි. ධම්මෙ ති කුසලාදිඅරණන්තෙ. | யத்த² க²ந்தா⁴த³யோ நிப்பதே³ஸேன விப⁴த்தா, ஸோ அபி⁴த⁴ம்மோ நாம, தஸ்மா தஸ்ஸ நிதா³னேன க²ந்தா⁴தீ³னங் நிப்பதே³ஸதோபி படிவித்³த⁴ட்டா²னேன ப⁴விதப்³ப³ந்தி அதி⁴ப்பாயேன தே²ரோ ‘‘மஹாபோ³தி⁴னிதா³னோ அபி⁴த⁴ம்மோ’’ தி த³ஸ்ஸேதி. ‘‘ஸோ ஏவங் பஜானாமி ஸம்மாதி³ட்டி²பச்சயாபி வேத³யித’’ந்திஆதி³னா (ஸங்॰ நி॰ 5.12) நயேன பச்சயாதீ³ஹி வேத³னங் உபபரிக்க²ந்தோ க²ந்தா⁴தி³பதே³ஸானங் வேத³னாக்க²ந்தா⁴தீ³னங் வஸேன விஹாஸி. த⁴ம்மே தி குஸலாதி³அரணந்தே. | యత్థ ఖన్ధాదయో నిప్పదేసేన విభత్తా, సో అభిధమ్మో నామ, తస్మా తస్స నిదానేన ఖన్ధాదీనం నిప్పదేసతోపి పటివిద్ధట్ఠానేన భవితబ్బన్తి అధిప్పాయేన థేరో ‘‘మహాబోధినిదానో అభిధమ్మో’’ తి దస్సేతి. ‘‘సో ఏవం పజానామి సమ్మాదిట్ఠిపచ్చయాపి వేదయిత’’న్తిఆదినా (సం॰ ని॰ ౫.౧౨) నయేన పచ్చయాదీహి వేదనం ఉపపరిక్ఖన్తో ఖన్ధాదిపదేసానం వేదనాక్ఖన్ధాదీనం వసేన విహాసి. ధమ్మే తి కుసలాదిఅరణన్తే. | ยตฺถ ขนฺธาทโย นิปฺปเทเสน วิภตฺตา, โส อภิธมฺโม นาม, ตสฺมา ตสฺส นิทาเนน ขนฺธาทีนํ นิปฺปเทสโตปิ ปฏิวิทฺธฏฺฐาเนน ภวิตพฺพนฺติ อธิปฺปาเยน เถโร ‘‘มหาโพธินิทาโน อภิธมฺโม’’ ติ ทสฺเสติฯ ‘‘โส เอวํ ปชานามิ สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยาปิ เวทยิต’’นฺติอาทินา (สํ. นิ. ๕.๑๒) นเยน ปจฺจยาทีหิ เวทนํ อุปปริกฺขนฺโต ขนฺธาทิปเทสานํ เวทนากฺขนฺธาทีนํ วเสน วิหาสิฯ ธมฺเม ติ กุสลาทิอรณนฺเตฯ | ཡ་ཏྠ ཁ་ནྡྷཱ་ད་ཡོ ནི་པྤ་དེ་སེ་ན ཝི་བྷ་ཏྟཱ, སོ ཨ་བྷི་དྷ་མྨོ ནཱ་མ, ཏ་སྨཱ ཏ་སྶ ནི་དཱ་ནེ་ན ཁ་ནྡྷཱ་དཱི་ནཾ ནི་པྤ་དེ་ས་ཏོ་པི པ་ཊི་ཝི་དྡྷ་ཊྛཱ་ནེ་ན བྷ་ཝི་ཏ་བྦ་ནྟི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡེ་ན ཐེ་རོ ‘‘མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ནི་དཱ་ནོ ཨ་བྷི་དྷ་མྨོ’’ ཏི ད་སྶེ་ཏི། ‘‘སོ ཨེ་ཝཾ པ་ཛཱ་ནཱ་མི ས་མྨཱ་དི་ཊྛི་པ་ཙྩ་ཡཱ་པི ཝེ་ད་ཡི་ཏ’’ནྟི་ཨཱ་དི་ནཱ (སཾ॰ ནི॰ ༥.༡༢) ན་ཡེ་ན པ་ཙྩ་ཡཱ་དཱི་ཧི ཝེ་ད་ནཾ ཨུ་པ་པ་རི་ཀྑ་ནྟོ ཁ་ནྡྷཱ་དི་པ་དེ་སཱ་ནཾ ཝེ་ད་ནཱ་ཀྑ་ནྡྷཱ་དཱི་ནཾ ཝ་སེ་ན ཝི་ཧཱ་སི། དྷ་མྨེ ཏི ཀུ་ས་ལཱ་དི་ཨ་ར་ཎ་ནྟེ། |
77 | bodytext | Dhammaṃ parivattento ti sāṭṭhakathaṃ pāḷiṃ parivattento etaṃ paravādīcodanaṃ patvā ‘‘ayaṃ paravādī’’ tiādimāha. Amhādisesu nidānaṃ jānantesu paṭisaraṇesu vijjamānesu appaṭisaraṇo araññe kandanto viya nidānasabbhāve sakkhibhūtesupi amhesu vijjamānesu asakkhikaṃ aḍḍaṃ karonto viya hoti, nidānassa atthibhāvampi na jānāti, nanu etaṃ nidānanti kathento evamāha. Ekamevā ti desanānidānameva ajjhāsayānurūpena desitattā. Dve nidānānī ti adhigantabbadesetabbadhammānurūpena desitattā. Abhidhammādhigamassa mūlaṃ adhigamaṃ nidetīti adhigamanidānaṃ. Bodhiabhinīhārasaddhāyā ti yāya saddhāya dīpaṅkaradasabalassa santike bodhiyā cittaṃ abhinīhari paṇidhānaṃ akāsi. | ဓမ္မံ ပရိဝတ္တေန္တော တိ သာဋ္ဌကထံ ပါဠိံ ပရိဝတ္တေန္တော ဧတံ ပရဝါဒီစောဒနံ ပတွာ ‘‘အယံ ပရဝါဒီ’’ တိအာဒိမာဟ။ အမှာဒိသေသု နိဒာနံ ဇာနန္တေသု ပဋိသရဏေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အပ္ပဋိသရဏော အရညေ ကန္ဒန္တော ဝိယ နိဒာနသဗ္ဘာဝေ သက္ခိဘူတေသုပိ အမှေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အသက္ခိကံ အဍ္ဍံ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတိ၊ နိဒာနဿ အတ္ထိဘာဝမ္ပိ န ဇာနာတိ၊ နနု ဧတံ နိဒာနန္တိ ကထေန္တော ဧဝမာဟ။ ဧကမေဝါ တိ ဒေသနာနိဒာနမေဝ အဇ္ဈာသယာနုရူပေန ဒေသိတတ္တာ။ ဒွေ နိဒာနာနီ တိ အဓိဂန္တဗ္ဗဒေသေတဗ္ဗဓမ္မာနုရူပေန ဒေသိတတ္တာ။ အဘိဓမ္မာဓိဂမဿ မူလံ အဓိဂမံ နိဒေတီတိ အဓိဂမနိဒာနံ။ ဗောဓိအဘိနီဟာရသဒ္ဓါယာ တိ ယာယ သဒ္ဓါယ ဒီပင်္ကရဒသဗလဿ သန္တိကေ ဗောဓိယာ စိတ္တံ အဘိနီဟရိ ပဏိဓာနံ အကာသိ။ | ধম্মং পরিৰত্তেন্তো তি সাট্ঠকথং পাল়িং পরিৰত্তেন্তো এতং পরৰাদীচোদনং পত্ৰা ‘‘অযং পরৰাদী’’ তিআদিমাহ। অম্হাদিসেসু নিদানং জানন্তেসু পটিসরণেসু ৰিজ্জমানেসু অপ্পটিসরণো অরঞ্ঞে কন্দন্তো ৰিয নিদানসব্ভাৰে সক্খিভূতেসুপি অম্হেসু ৰিজ্জমানেসু অসক্খিকং অড্ডং করোন্তো ৰিয হোতি, নিদানস্স অত্থিভাৰম্পি ন জানাতি, ননু এতং নিদানন্তি কথেন্তো এৰমাহ। একমেৰা তি দেসনানিদানমেৰ অজ্ঝাসযানুরূপেন দেসিতত্তা। দ্ৰে নিদানানী তি অধিগন্তব্বদেসেতব্বধম্মানুরূপেন দেসিতত্তা। অভিধম্মাধিগমস্স মূলং অধিগমং নিদেতীতি অধিগমনিদানং। বোধিঅভিনীহারসদ্ধাযা তি যায সদ্ধায দীপঙ্করদসবলস্স সন্তিকে বোধিযা চিত্তং অভিনীহরি পণিধানং অকাসি। | д̇хаммам̣ баривад̇д̇знд̇о д̇и саадтагат̇ам̣ баал̣им̣ баривад̇д̇знд̇о зд̇ам̣ бараваад̣̇ийжод̣̇анам̣ бад̇ваа ‘‘аяам̣ бараваад̣̇ий’’ д̇иаад̣̇имааха. амхаад̣̇исзсу нид̣̇аанам̣ ж̇аананд̇зсу бадисаран̣зсу виж̇ж̇амаанзсу аббадисаран̣о аран̃н̃з ганд̣̇анд̇о вияа нид̣̇аанасаб̣бхаавз сагкибхууд̇зсуби амхзсу виж̇ж̇амаанзсу асагкигам̣ ад̣д̣ам̣ гаронд̇о вияа ход̇и, нид̣̇аанасса ад̇т̇ибхаавамби на ж̇аанаад̇и, нану зд̇ам̣ нид̣̇аананд̇и гат̇знд̇о звамааха. згамзваа д̇и д̣̇зсанаанид̣̇аанамзва аж̇жхаасаяаануруубзна д̣̇зсид̇ад̇д̇аа. д̣̇вз нид̣̇аанааний д̇и ад̇хиг̇анд̇аб̣б̣ад̣̇зсзд̇аб̣б̣ад̇хаммаануруубзна д̣̇зсид̇ад̇д̇аа. абхид̇хаммаад̇хиг̇амасса муулам̣ ад̇хиг̇амам̣ нид̣̇зд̇ийд̇и ад̇хиг̇аманид̣̇аанам̣. б̣од̇хиабхинийхаарасад̣̇д̇хааяаа д̇и яааяа сад̣̇д̇хааяа д̣̇ийбан̇гарад̣̇асаб̣аласса санд̇игз б̣од̇хияаа жид̇д̇ам̣ абхинийхари бан̣ид̇хаанам̣ агааси. | धम्मं परिवत्तेन्तो ति साट्ठकथं पाळिं परिवत्तेन्तो एतं परवादीचोदनं पत्वा ‘‘अयं परवादी’’ तिआदिमाह। अम्हादिसेसु निदानं जानन्तेसु पटिसरणेसु विज्जमानेसु अप्पटिसरणो अरञ्ञे कन्दन्तो विय निदानसब्भावे सक्खिभूतेसुपि अम्हेसु विज्जमानेसु असक्खिकं अड्डं करोन्तो विय होति, निदानस्स अत्थिभावम्पि न जानाति, ननु एतं निदानन्ति कथेन्तो एवमाह। एकमेवा ति देसनानिदानमेव अज्झासयानुरूपेन देसितत्ता। द्वे निदानानी ति अधिगन्तब्बदेसेतब्बधम्मानुरूपेन देसितत्ता। अभिधम्माधिगमस्स मूलं अधिगमं निदेतीति अधिगमनिदानं। बोधिअभिनीहारसद्धाया ति याय सद्धाय दीपङ्करदसबलस्स सन्तिके बोधिया चित्तं अभिनीहरि पणिधानं अकासि। | ધમ્મં પરિવત્તેન્તો તિ સાટ્ઠકથં પાળિં પરિવત્તેન્તો એતં પરવાદીચોદનં પત્વા ‘‘અયં પરવાદી’’ તિઆદિમાહ. અમ્હાદિસેસુ નિદાનં જાનન્તેસુ પટિસરણેસુ વિજ્જમાનેસુ અપ્પટિસરણો અરઞ્ઞે કન્દન્તો વિય નિદાનસબ્ભાવે સક્ખિભૂતેસુપિ અમ્હેસુ વિજ્જમાનેસુ અસક્ખિકં અડ્ડં કરોન્તો વિય હોતિ, નિદાનસ્સ અત્થિભાવમ્પિ ન જાનાતિ, નનુ એતં નિદાનન્તિ કથેન્તો એવમાહ. એકમેવા તિ દેસનાનિદાનમેવ અજ્ઝાસયાનુરૂપેન દેસિતત્તા. દ્વે નિદાનાની તિ અધિગન્તબ્બદેસેતબ્બધમ્માનુરૂપેન દેસિતત્તા. અભિધમ્માધિગમસ્સ મૂલં અધિગમં નિદેતીતિ અધિગમનિદાનં. બોધિઅભિનીહારસદ્ધાયા તિ યાય સદ્ધાય દીપઙ્કરદસબલસ્સ સન્તિકે બોધિયા ચિત્તં અભિનીહરિ પણિધાનં અકાસિ. | ਧਮ੍ਮਂ ਪਰਿવਤ੍ਤੇਨ੍ਤੋ ਤਿ ਸਾਟ੍ਠਕਥਂ ਪਾਲ਼ਿਂ ਪਰਿવਤ੍ਤੇਨ੍ਤੋ ਏਤਂ ਪਰવਾਦੀਚੋਦਨਂ ਪਤ੍વਾ ‘‘ਅਯਂ ਪਰવਾਦੀ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਅਮ੍ਹਾਦਿਸੇਸੁ ਨਿਦਾਨਂ ਜਾਨਨ੍ਤੇਸੁ ਪਟਿਸਰਣੇਸੁ વਿਜ੍ਜਮਾਨੇਸੁ ਅਪ੍ਪਟਿਸਰਣੋ ਅਰਞ੍ਞੇ ਕਨ੍ਦਨ੍ਤੋ વਿਯ ਨਿਦਾਨਸਬ੍ਭਾવੇ ਸਕ੍ਖਿਭੂਤੇਸੁਪਿ ਅਮ੍ਹੇਸੁ વਿਜ੍ਜਮਾਨੇਸੁ ਅਸਕ੍ਖਿਕਂ ਅਡ੍ਡਂ ਕਰੋਨ੍ਤੋ વਿਯ ਹੋਤਿ, ਨਿਦਾਨਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਿਭਾવਮ੍ਪਿ ਨ ਜਾਨਾਤਿ, ਨਨੁ ਏਤਂ ਨਿਦਾਨਨ੍ਤਿ ਕਥੇਨ੍ਤੋ ਏવਮਾਹ। ਏਕਮੇવਾ ਤਿ ਦੇਸਨਾਨਿਦਾਨਮੇવ ਅਜ੍ਝਾਸਯਾਨੁਰੂਪੇਨ ਦੇਸਿਤਤ੍ਤਾ। ਦ੍વੇ ਨਿਦਾਨਾਨੀ ਤਿ ਅਧਿਗਨ੍ਤਬ੍ਬਦੇਸੇਤਬ੍ਬਧਮ੍ਮਾਨੁਰੂਪੇਨ ਦੇਸਿਤਤ੍ਤਾ। ਅਭਿਧਮ੍ਮਾਧਿਗਮਸ੍ਸ ਮੂਲਂ ਅਧਿਗਮਂ ਨਿਦੇਤੀਤਿ ਅਧਿਗਮਨਿਦਾਨਂ। ਬੋਧਿਅਭਿਨੀਹਾਰਸਦ੍ਧਾਯਾ ਤਿ ਯਾਯ ਸਦ੍ਧਾਯ ਦੀਪਙ੍ਕਰਦਸਬਲਸ੍ਸ ਸਨ੍ਤਿਕੇ ਬੋਧਿਯਾ ਚਿਤ੍ਤਂ ਅਭਿਨੀਹਰਿ ਪਣਿਧਾਨਂ ਅਕਾਸਿ। | ធម្មំ បរិវត្តេន្តោ តិ សាដ្ឋកថំ បាឡិំ បរិវត្តេន្តោ ឯតំ បរវាទីចោទនំ បត្វា ‘‘អយំ បរវាទី’’ តិអាទិមាហ។ អម្ហាទិសេសុ និទានំ ជានន្តេសុ បដិសរណេសុ វិជ្ជមានេសុ អប្បដិសរណោ អរញ្ញេ កន្ទន្តោ វិយ និទានសព្ភាវេ សក្ខិភូតេសុបិ អម្ហេសុ វិជ្ជមានេសុ អសក្ខិកំ អឌ្ឌំ ករោន្តោ វិយ ហោតិ, និទានស្ស អត្ថិភាវម្បិ ន ជានាតិ, ននុ ឯតំ និទានន្តិ កថេន្តោ ឯវមាហ។ ឯកមេវា តិ ទេសនានិទានមេវ អជ្ឈាសយានុរូបេន ទេសិតត្តា។ ទ្វេ និទានានី តិ អធិគន្តព្ពទេសេតព្ពធម្មានុរូបេន ទេសិតត្តា។ អភិធម្មាធិគមស្ស មូលំ អធិគមំ និទេតីតិ អធិគមនិទានំ។ ពោធិអភិនីហារសទ្ធាយា តិ យាយ សទ្ធាយ ទីបង្ករទសពលស្ស សន្តិកេ ពោធិយា ចិត្តំ អភិនីហរិ បណិធានំ អកាសិ។ | ಧಮ್ಮಂ ಪರಿವತ್ತೇನ್ತೋ ತಿ ಸಾಟ್ಠಕಥಂ ಪಾಳಿಂ ಪರಿವತ್ತೇನ್ತೋ ಏತಂ ಪರವಾದೀಚೋದನಂ ಪತ್ವಾ ‘‘ಅಯಂ ಪರವಾದೀ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಅಮ್ಹಾದಿಸೇಸು ನಿದಾನಂ ಜಾನನ್ತೇಸು ಪಟಿಸರಣೇಸು ವಿಜ್ಜಮಾನೇಸು ಅಪ್ಪಟಿಸರಣೋ ಅರಞ್ಞೇ ಕನ್ದನ್ತೋ ವಿಯ ನಿದಾನಸಬ್ಭಾವೇ ಸಕ್ಖಿಭೂತೇಸುಪಿ ಅಮ್ಹೇಸು ವಿಜ್ಜಮಾನೇಸು ಅಸಕ್ಖಿಕಂ ಅಡ್ಡಂ ಕರೋನ್ತೋ ವಿಯ ಹೋತಿ, ನಿದಾನಸ್ಸ ಅತ್ಥಿಭಾವಮ್ಪಿ ನ ಜಾನಾತಿ, ನನು ಏತಂ ನಿದಾನನ್ತಿ ಕಥೇನ್ತೋ ಏವಮಾಹ। ಏಕಮೇವಾ ತಿ ದೇಸನಾನಿದಾನಮೇವ ಅಜ್ಝಾಸಯಾನುರೂಪೇನ ದೇಸಿತತ್ತಾ। ದ್ವೇ ನಿದಾನಾನೀ ತಿ ಅಧಿಗನ್ತಬ್ಬದೇಸೇತಬ್ಬಧಮ್ಮಾನುರೂಪೇನ ದೇಸಿತತ್ತಾ। ಅಭಿಧಮ್ಮಾಧಿಗಮಸ್ಸ ಮೂಲಂ ಅಧಿಗಮಂ ನಿದೇತೀತಿ ಅಧಿಗಮನಿದಾನಂ। ಬೋಧಿಅಭಿನೀಹಾರಸದ್ಧಾಯಾ ತಿ ಯಾಯ ಸದ್ಧಾಯ ದೀಪಙ್ಕರದಸಬಲಸ್ಸ ಸನ್ತಿಕೇ ಬೋಧಿಯಾ ಚಿತ್ತಂ ಅಭಿನೀಹರಿ ಪಣಿಧಾನಂ ಅಕಾಸಿ। | ധമ്മം പരിവത്തെന്തോ തി സാട്ഠകഥം പാളിം പരിവത്തെന്തോ ഏതം പരവാദീചോദനം പത്വാ ‘‘അയം പരവാദീ’’ തിആദിമാഹ. അമ്ഹാദിസേസു നിദാനം ജാനന്തേസു പടിസരണേസു വിജ്ജമാനേസു അപ്പടിസരണോ അരഞ്ഞേ കന്ദന്തോ വിയ നിദാനസബ്ഭാവേ സക്ഖിഭൂതേസുപി അമ്ഹേസു വിജ്ജമാനേസു അസക്ഖികം അഡ്ഡം കരൊന്തോ വിയ ഹോതി, നിദാനസ്സ അത്ഥിഭാവമ്പി ന ജാനാതി, നനു ഏതം നിദാനന്തി കഥെന്തോ ഏവമാഹ. ഏകമേവാ തി ദേസനാനിദാനമേവ അജ്ഝാസയാനുരൂപേന ദേസിതത്താ. ദ്വേ നിദാനാനീ തി അധിഗന്തബ്ബദേസേതബ്ബധമ്മാനുരൂപേന ദേസിതത്താ. അഭിധമ്മാധിഗമസ്സ മൂലം അധിഗമം നിദേതീതി അധിഗമനിദാനം. ബോധിഅഭിനീഹാരസദ്ധായാ തി യായ സദ്ധായ ദീപങ്കരദസബലസ്സ സന്തികേ ബോധിയാ ചിത്തം അഭിനീഹരി പണിധാനം അകാസി. | ධම්මං පරිවත්තෙන්තො ති සාට්ඨකථං පාළිං පරිවත්තෙන්තො එතං පරවාදීචොදනං පත්වා ‘‘අයං පරවාදී’’ තිආදිමාහ. අම්හාදිසෙසු නිදානං ජානන්තෙසු පටිසරණෙසු විජ්ජමානෙසු අප්පටිසරණො අරඤ්ඤෙ කන්දන්තො විය නිදානසබ්භාවෙ සක්ඛිභූතෙසුපි අම්හෙසු විජ්ජමානෙසු අසක්ඛිකං අඩ්ඩං කරොන්තො විය හොති, නිදානස්ස අත්ථිභාවම්පි න ජානාති, නනු එතං නිදානන්ති කථෙන්තො එවමාහ. එකමෙවා ති දෙසනානිදානමෙව අජ්ඣාසයානුරූපෙන දෙසිතත්තා. ද්වෙ නිදානානී ති අධිගන්තබ්බදෙසෙතබ්බධම්මානුරූපෙන දෙසිතත්තා. අභිධම්මාධිගමස්ස මූලං අධිගමං නිදෙතීති අධිගමනිදානං. බොධිඅභිනීහාරසද්ධායා ති යාය සද්ධාය දීපඞ්කරදසබලස්ස සන්තිකෙ බොධියා චිත්තං අභිනීහරි පණිධානං අකාසි. | த⁴ம்மங் பரிவத்தெந்தோ தி ஸாட்ட²கத²ங் பாளிங் பரிவத்தெந்தோ ஏதங் பரவாதீ³சோத³னங் பத்வா ‘‘அயங் பரவாதீ³’’ திஆதி³மாஹ. அம்ஹாதி³ஸேஸு நிதா³னங் ஜானந்தேஸு படிஸரணேஸு விஜ்ஜமானேஸு அப்படிஸரணோ அரஞ்ஞே கந்த³ந்தோ விய நிதா³னஸப்³பா⁴வே ஸக்கி²பூ⁴தேஸுபி அம்ஹேஸு விஜ்ஜமானேஸு அஸக்கி²கங் அட்³ட³ங் கரொந்தோ விய ஹோதி, நிதா³னஸ்ஸ அத்தி²பா⁴வம்பி ந ஜானாதி, நனு ஏதங் நிதா³னந்தி கதெ²ந்தோ ஏவமாஹ. ஏகமேவா தி தே³ஸனானிதா³னமேவ அஜ்ஜா²ஸயானுரூபேன தே³ஸிதத்தா. த்³வே நிதா³னானீ தி அதி⁴க³ந்தப்³ப³தே³ஸேதப்³ப³த⁴ம்மானுரூபேன தே³ஸிதத்தா. அபி⁴த⁴ம்மாதி⁴க³மஸ்ஸ மூலங் அதி⁴க³மங் நிதே³தீதி அதி⁴க³மனிதா³னங். போ³தி⁴அபி⁴னீஹாரஸத்³தா⁴யா தி யாய ஸத்³தா⁴ய தீ³பங்கரத³ஸப³லஸ்ஸ ஸந்திகே போ³தி⁴யா சித்தங் அபி⁴னீஹரி பணிதா⁴னங் அகாஸி. | ధమ్మం పరివత్తేన్తో తి సాట్ఠకథం పాళిం పరివత్తేన్తో ఏతం పరవాదీచోదనం పత్వా ‘‘అయం పరవాదీ’’ తిఆదిమాహ. అమ్హాదిసేసు నిదానం జానన్తేసు పటిసరణేసు విజ్జమానేసు అప్పటిసరణో అరఞ్ఞే కన్దన్తో వియ నిదానసబ్భావే సక్ఖిభూతేసుపి అమ్హేసు విజ్జమానేసు అసక్ఖికం అడ్డం కరోన్తో వియ హోతి, నిదానస్స అత్థిభావమ్పి న జానాతి, నను ఏతం నిదానన్తి కథేన్తో ఏవమాహ. ఏకమేవా తి దేసనానిదానమేవ అజ్ఝాసయానురూపేన దేసితత్తా. ద్వే నిదానానీ తి అధిగన్తబ్బదేసేతబ్బధమ్మానురూపేన దేసితత్తా. అభిధమ్మాధిగమస్స మూలం అధిగమం నిదేతీతి అధిగమనిదానం. బోధిఅభినీహారసద్ధాయా తి యాయ సద్ధాయ దీపఙ్కరదసబలస్స సన్తికే బోధియా చిత్తం అభినీహరి పణిధానం అకాసి. | ธมฺมํ ปริวตฺเตนฺโต ติ สาฏฺฐกถํ ปาฬิํ ปริวตฺเตนฺโต เอตํ ปรวาทีโจทนํ ปตฺวา ‘‘อยํ ปรวาที’’ ติอาทิมาหฯ อมฺหาทิเสสุ นิทานํ ชานนฺเตสุ ปฏิสรเณสุ วิชฺชมาเนสุ อปฺปฏิสรโณ อรญฺเญ กนฺทนฺโต วิย นิทานสพฺภาเว สกฺขิภูเตสุปิ อมฺเหสุ วิชฺชมาเนสุ อสกฺขิกํ อฑฺฑํ กโรนฺโต วิย โหติ, นิทานสฺส อตฺถิภาวมฺปิ น ชานาติ, นนุ เอตํ นิทานนฺติ กเถนฺโต เอวมาหฯ เอกเมวา ติ เทสนานิทานเมว อชฺฌาสยานุรูเปน เทสิตตฺตาฯ ทฺเว นิทานานี ติ อธิคนฺตพฺพเทเสตพฺพธมฺมานุรูเปน เทสิตตฺตาฯ อภิธมฺมาธิคมสฺส มูลํ อธิคมํ นิเทตีติ อธิคมนิทานํฯ โพธิอภินีหารสทฺธายา ติ ยาย สทฺธาย ทีปงฺกรทสพลสฺส สนฺติเก โพธิยา จิตฺตํ อภินีหริ ปณิธานํ อกาสิฯ | དྷ་མྨཾ པ་རི་ཝ་ཏྟེ་ནྟོ ཏི སཱ་ཊྛ་ཀ་ཐཾ པཱ་ལི༹ཾ པ་རི་ཝ་ཏྟེ་ནྟོ ཨེ་ཏཾ པ་ར་ཝཱ་དཱི་ཙོ་ད་ནཾ པ་ཏྭཱ ‘‘ཨ་ཡཾ པ་ར་ཝཱ་དཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཨ་མྷཱ་དི་སེ་སུ ནི་དཱ་ནཾ ཛཱ་ན་ནྟེ་སུ པ་ཊི་ས་ར་ཎེ་སུ ཝི་ཛྫ་མཱ་ནེ་སུ ཨ་པྤ་ཊི་ས་ར་ཎོ ཨ་ར་ཉྙེ ཀ་ནྡ་ནྟོ ཝི་ཡ ནི་དཱ་ན་ས་བྦྷཱ་ཝེ ས་ཀྑི་བྷཱུ་ཏེ་སུ་པི ཨ་མྷེ་སུ ཝི་ཛྫ་མཱ་ནེ་སུ ཨ་ས་ཀྑི་ཀཾ ཨ་ཌྜཾ ཀ་རོ་ནྟོ ཝི་ཡ ཧོ་ཏི, ནི་དཱ་ན་སྶ ཨ་ཏྠི་བྷཱ་ཝ་མྤི ན ཛཱ་ནཱ་ཏི, ན་ནུ ཨེ་ཏཾ ནི་དཱ་ན་ནྟི ཀ་ཐེ་ནྟོ ཨེ་ཝ་མཱ་ཧ། ཨེ་ཀ་མེ་ཝཱ ཏི དེ་ས་ནཱ་ནི་དཱ་ན་མེ་ཝ ཨ་ཛ྄ཛྷཱ་ས་ཡཱ་ནུ་རཱུ་པེ་ན དེ་སི་ཏ་ཏྟཱ། དྭེ ནི་དཱ་ནཱ་ནཱི ཏི ཨ་དྷི་ག་ནྟ་བྦ་དེ་སེ་ཏ་བྦ་དྷ་མྨཱ་ནུ་རཱུ་པེ་ན དེ་སི་ཏ་ཏྟཱ། ཨ་བྷི་དྷ་མྨཱ་དྷི་ག་མ་སྶ མཱུ་ལཾ ཨ་དྷི་ག་མཾ ནི་དེ་ཏཱི་ཏི ཨ་དྷི་ག་མ་ནི་དཱ་ནཾ། བོ་དྷི་ཨ་བྷི་ནཱི་ཧཱ་ར་ས་དྡྷཱ་ཡཱ ཏི ཡཱ་ཡ ས་དྡྷཱ་ཡ དཱི་པ་ངྐ་ར་ད་ས་བ་ལ་སྶ ས་ནྟི་ཀེ བོ་དྷི་ཡཱ ཙི་ཏྟཾ ཨ་བྷི་ནཱི་ཧ་རི པ་ཎི་དྷཱ་ནཾ ཨ་ཀཱ་སི། |
78 | subhead | Sumedhakathāvaṇṇanā | သုမေဓကထာဝဏ္ဏနာ | সুমেধকথাৰণ্ণনা | сумзд̇хагат̇ааван̣н̣анаа | सुमेधकथावण्णना | સુમેધકથાવણ્ણના | ਸੁਮੇਧਕਥਾવਣ੍ਣਨਾ | សុមេធកថាវណ្ណនា | ಸುಮೇಧಕಥಾವಣ್ಣನಾ | സുമേധകഥാവണ്ണനാ | සුමෙධකථාවණ්ණනා | ஸுமேத⁴கதா²வண்ணனா | సుమేధకథావణ్ణనా | สุเมธกถาวณฺณนา | སུ་མེ་དྷ་ཀ་ཐཱ་ཝ་ཎྞ་ནཱ |
79 | bodytext | Caturo ca asaṅkhiye ti (bu. vaṃ. aṭṭha. 2.1-2) uddhaṃ ārohanavasena atikkamitvā amaraṃ nāma nagaraṃ ahosīti vacanasesayojanā kātabbā. Dasahī ti hatthiassarathabherīsaṅkhamudiṅgavīṇāgītasammatāḷehi ‘‘asnātha pivatha khādathā’’ti dasamena saddena. Te pana ekadesena dassetuṃ ‘‘hatthisadda’’ ntiādi vuttaṃ. Hatthisadda nti karaṇatthe upayogo daṭṭhabbo. Bherīsaṅkharathānañca saddehi avivittanti vā ghositanti vā yojetabbaṃ. Hatthisadda nti vā hatthisaddavantaṃ nagaraṃ. Khādatha pivatha cevā ti iti-saddo ñātatthattā appayutto daṭṭhabbo. | စတုရော စ အသင်္ခိယေ တိ (ဗု. ဝံ. အဋ္ဌ. ၂.၁-၂) ဥဒ္ဓံ အာရောဟနဝသေန အတိက္ကမိတွာ အမရံ နာမ နဂရံ အဟောသီတိ ဝစနသေသယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ။ ဒသဟီ တိ ဟတ္ထိအဿရထဘေရီသင်္ခမုဒိင်္ဂဝီဏာဂီတသမ္မတာဠေဟိ ‘‘အသ္နာထ ပိဝထ ခါဒထာ’’တိ ဒသမေန သဒ္ဒေန။ တေ ပန ဧကဒေသေန ဒဿေတုံ ‘‘ဟတ္ထိသဒ္ဒ’’ န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ ဟတ္ထိသဒ္ဒ န္တိ ကရဏတ္ထေ ဥပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ ဘေရီသင်္ခရထာနဉ္စ သဒ္ဒေဟိ အဝိဝိတ္တန္တိ ဝါ ဃောသိတန္တိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ။ ဟတ္ထိသဒ္ဒ န္တိ ဝါ ဟတ္ထိသဒ္ဒဝန္တံ နဂရံ။ ခါဒထ ပိဝထ စေဝါ တိ ဣတိ-သဒ္ဒော ဉာတတ္ထတ္တာ အပ္ပယုတ္တော ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ | চতুরো চ অসঙ্খিযে তি (বু॰ ৰং॰ অট্ঠ॰ ২.১-২) উদ্ধং আরোহনৰসেন অতিক্কমিত্ৰা অমরং নাম নগরং অহোসীতি ৰচনসেসযোজনা কাতব্বা। দসহী তি হত্থিঅস্সরথভেরীসঙ্খমুদিঙ্গৰীণাগীতসম্মতাল়েহি ‘‘অস্নাথ পিৰথ খাদথা’’তি দসমেন সদ্দেন। তে পন একদেসেন দস্সেতুং ‘‘হত্থিসদ্দ’’ ন্তিআদি ৰুত্তং। হত্থিসদ্দ ন্তি করণত্থে উপযোগো দট্ঠব্বো। ভেরীসঙ্খরথানঞ্চ সদ্দেহি অৰিৰিত্তন্তি ৰা ঘোসিতন্তি ৰা যোজেতব্বং। হত্থিসদ্দ ন্তি ৰা হত্থিসদ্দৰন্তং নগরং। খাদথ পিৰথ চেৰা তি ইতি-সদ্দো ঞাতত্থত্তা অপ্পযুত্তো দট্ঠব্বো। | жад̇уро жа асан̇кияз д̇и (б̣у. вам̣. адта. 2.1-2) уд̣̇д̇хам̣ аароханавасзна ад̇иггамид̇ваа амарам̣ наама наг̇арам̣ ахосийд̇и важанасзсаяож̇анаа гаад̇аб̣б̣аа. д̣̇асахий д̇и хад̇т̇иассарат̇абхзрийсан̇камуд̣̇ин̇г̇авийн̣ааг̇ийд̇асаммад̇аал̣зхи ‘‘аснаат̇а биват̇а каад̣̇ат̇аа’’д̇и д̣̇асамзна сад̣̇д̣̇зна. д̇з бана згад̣̇зсзна д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘хад̇т̇исад̣̇д̣̇а’’ нд̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. хад̇т̇исад̣̇д̣̇а нд̇и гаран̣ад̇т̇з убаяог̇о д̣̇адтаб̣б̣о. бхзрийсан̇карат̇аанан̃жа сад̣̇д̣̇зхи авивид̇д̇анд̇и ваа гхосид̇анд̇и ваа яож̇зд̇аб̣б̣ам̣. хад̇т̇исад̣̇д̣̇а нд̇и ваа хад̇т̇исад̣̇д̣̇аванд̇ам̣ наг̇арам̣. каад̣̇ат̇а биват̇а жзваа д̇и ид̇и-сад̣̇д̣̇о н̃аад̇ад̇т̇ад̇д̇аа аббаяуд̇д̇о д̣̇адтаб̣б̣о. | चतुरो च असङ्खिये ति (बु॰ वं॰ अट्ठ॰ २.१-२) उद्धं आरोहनवसेन अतिक्कमित्वा अमरं नाम नगरं अहोसीति वचनसेसयोजना कातब्बा। दसही ति हत्थिअस्सरथभेरीसङ्खमुदिङ्गवीणागीतसम्मताळेहि ‘‘अस्नाथ पिवथ खादथा’’ति दसमेन सद्देन। ते पन एकदेसेन दस्सेतुं ‘‘हत्थिसद्द’’ न्तिआदि वुत्तं। हत्थिसद्द न्ति करणत्थे उपयोगो दट्ठब्बो। भेरीसङ्खरथानञ्च सद्देहि अविवित्तन्ति वा घोसितन्ति वा योजेतब्बं। हत्थिसद्द न्ति वा हत्थिसद्दवन्तं नगरं। खादथ पिवथ चेवा ति इति-सद्दो ञातत्थत्ता अप्पयुत्तो दट्ठब्बो। | ચતુરો ચ અસઙ્ખિયે તિ (બુ॰ વં॰ અટ્ઠ॰ ૨.૧-૨) ઉદ્ધં આરોહનવસેન અતિક્કમિત્વા અમરં નામ નગરં અહોસીતિ વચનસેસયોજના કાતબ્બા. દસહી તિ હત્થિઅસ્સરથભેરીસઙ્ખમુદિઙ્ગવીણાગીતસમ્મતાળેહિ ‘‘અસ્નાથ પિવથ ખાદથા’’તિ દસમેન સદ્દેન. તે પન એકદેસેન દસ્સેતું ‘‘હત્થિસદ્દ’’ ન્તિઆદિ વુત્તં. હત્થિસદ્દ ન્તિ કરણત્થે ઉપયોગો દટ્ઠબ્બો. ભેરીસઙ્ખરથાનઞ્ચ સદ્દેહિ અવિવિત્તન્તિ વા ઘોસિતન્તિ વા યોજેતબ્બં. હત્થિસદ્દ ન્તિ વા હત્થિસદ્દવન્તં નગરં. ખાદથ પિવથ ચેવા તિ ઇતિ-સદ્દો ઞાતત્થત્તા અપ્પયુત્તો દટ્ઠબ્બો. | ਚਤੁਰੋ ਚ ਅਸਙ੍ਖਿਯੇ ਤਿ (ਬੁ॰ વਂ॰ ਅਟ੍ਠ॰ ੨.੧-੨) ਉਦ੍ਧਂ ਆਰੋਹਨવਸੇਨ ਅਤਿਕ੍ਕਮਿਤ੍વਾ ਅਮਰਂ ਨਾਮ ਨਗਰਂ ਅਹੋਸੀਤਿ વਚਨਸੇਸਯੋਜਨਾ ਕਾਤਬ੍ਬਾ। ਦਸਹੀ ਤਿ ਹਤ੍ਥਿਅਸ੍ਸਰਥਭੇਰੀਸਙ੍ਖਮੁਦਿਙ੍ਗવੀਣਾਗੀਤਸਮ੍ਮਤਾਲ਼ੇਹਿ ‘‘ਅਸ੍ਨਾਥ ਪਿવਥ ਖਾਦਥਾ’’ਤਿ ਦਸਮੇਨ ਸਦ੍ਦੇਨ। ਤੇ ਪਨ ਏਕਦੇਸੇਨ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਹਤ੍ਥਿਸਦ੍ਦ’’ ਨ੍ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਹਤ੍ਥਿਸਦ੍ਦ ਨ੍ਤਿ ਕਰਣਤ੍ਥੇ ਉਪਯੋਗੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। ਭੇਰੀਸਙ੍ਖਰਥਾਨਞ੍ਚ ਸਦ੍ਦੇਹਿ ਅવਿવਿਤ੍ਤਨ੍ਤਿ વਾ ਘੋਸਿਤਨ੍ਤਿ વਾ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਂ। ਹਤ੍ਥਿਸਦ੍ਦ ਨ੍ਤਿ વਾ ਹਤ੍ਥਿਸਦ੍ਦવਨ੍ਤਂ ਨਗਰਂ। ਖਾਦਥ ਪਿવਥ ਚੇવਾ ਤਿ ਇਤਿ-ਸਦ੍ਦੋ ਞਾਤਤ੍ਥਤ੍ਤਾ ਅਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। | ចតុរោ ច អសង្ខិយេ តិ (ពុ. វំ. អដ្ឋ. ២.១-២) ឧទ្ធំ អារោហនវសេន អតិក្កមិត្វា អមរំ នាម នគរំ អហោសីតិ វចនសេសយោជនា កាតព្ពា។ ទសហី តិ ហត្ថិអស្សរថភេរីសង្ខមុទិង្គវីណាគីតសម្មតាឡេហិ ‘‘អស្នាថ បិវថ ខាទថា’’តិ ទសមេន សទ្ទេន។ តេ បន ឯកទេសេន ទស្សេតុំ ‘‘ហត្ថិសទ្ទ’’ ន្តិអាទិ វុត្តំ។ ហត្ថិសទ្ទ ន្តិ ករណត្ថេ ឧបយោគោ ទដ្ឋព្ពោ។ ភេរីសង្ខរថានញ្ច សទ្ទេហិ អវិវិត្តន្តិ វា ឃោសិតន្តិ វា យោជេតព្ពំ។ ហត្ថិសទ្ទ ន្តិ វា ហត្ថិសទ្ទវន្តំ នគរំ។ ខាទថ បិវថ ចេវា តិ ឥតិ-សទ្ទោ ញាតត្ថត្តា អប្បយុត្តោ ទដ្ឋព្ពោ។ | ಚತುರೋ ಚ ಅಸಙ್ಖಿಯೇ ತಿ (ಬು॰ ವಂ॰ ಅಟ್ಠ॰ ೨.೧-೨) ಉದ್ಧಂ ಆರೋಹನವಸೇನ ಅತಿಕ್ಕಮಿತ್ವಾ ಅಮರಂ ನಾಮ ನಗರಂ ಅಹೋಸೀತಿ ವಚನಸೇಸಯೋಜನಾ ಕಾತಬ್ಬಾ। ದಸಹೀ ತಿ ಹತ್ಥಿಅಸ್ಸರಥಭೇರೀಸಙ್ಖಮುದಿಙ್ಗವೀಣಾಗೀತಸಮ್ಮತಾಳೇಹಿ ‘‘ಅಸ್ನಾಥ ಪಿವಥ ಖಾದಥಾ’’ತಿ ದಸಮೇನ ಸದ್ದೇನ। ತೇ ಪನ ಏಕದೇಸೇನ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಹತ್ಥಿಸದ್ದ’’ ನ್ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ಹತ್ಥಿಸದ್ದ ನ್ತಿ ಕರಣತ್ಥೇ ಉಪಯೋಗೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। ಭೇರೀಸಙ್ಖರಥಾನಞ್ಚ ಸದ್ದೇಹಿ ಅವಿವಿತ್ತನ್ತಿ ವಾ ಘೋಸಿತನ್ತಿ ವಾ ಯೋಜೇತಬ್ಬಂ। ಹತ್ಥಿಸದ್ದ ನ್ತಿ ವಾ ಹತ್ಥಿಸದ್ದವನ್ತಂ ನಗರಂ। ಖಾದಥ ಪಿವಥ ಚೇವಾ ತಿ ಇತಿ-ಸದ್ದೋ ಞಾತತ್ಥತ್ತಾ ಅಪ್ಪಯುತ್ತೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। | ചതുരോ ച അസങ്ഖിയേ തി (ബു॰ വം॰ അട്ഠ॰ ൨.൧-൨) ഉദ്ധം ആരോഹനവസേന അതിക്കമിത്വാ അമരം നാമ നഗരം അഹോസീതി വചനസേസയോജനാ കാതബ്ബാ. ദസഹീ തി ഹത്ഥിഅസ്സരഥഭേരീസങ്ഖമുദിങ്ഗവീണാഗീതസമ്മതാളേഹി ‘‘അസ്നാഥ പിവഥ ഖാദഥാ’’തി ദസമേന സദ്ദേന. തേ പന ഏകദേസേന ദസ്സേതും ‘‘ഹത്ഥിസദ്ദ’’ ന്തിആദി വുത്തം. ഹത്ഥിസദ്ദ ന്തി കരണത്ഥേ ഉപയോഗോ ദട്ഠബ്ബോ. ഭേരീസങ്ഖരഥാനഞ്ച സദ്ദേഹി അവിവിത്തന്തി വാ ഘോസിതന്തി വാ യോജേതബ്ബം. ഹത്ഥിസദ്ദ ന്തി വാ ഹത്ഥിസദ്ദവന്തം നഗരം. ഖാദഥ പിവഥ ചേവാ തി ഇതി-സദ്ദോ ഞാതത്ഥത്താ അപ്പയുത്തോ ദട്ഠബ്ബോ. | චතුරො ච අසඞ්ඛියෙ ති (බු. වං. අට්ඨ. 2.1-2) උද්ධං ආරොහනවසෙන අතික්කමිත්වා අමරං නාම නගරං අහොසීති වචනසෙසයොජනා කාතබ්බා. දසහී ති හත්ථිඅස්සරථභෙරීසඞ්ඛමුදිඞ්ගවීණාගීතසම්මතාළෙහි ‘‘අස්නාථ පිවථ ඛාදථා’’ති දසමෙන සද්දෙන. තෙ පන එකදෙසෙන දස්සෙතුං ‘‘හත්ථිසද්ද’’ න්තිආදි වුත්තං. හත්ථිසද්ද න්ති කරණත්ථෙ උපයොගො දට්ඨබ්බො. භෙරීසඞ්ඛරථානඤ්ච සද්දෙහි අවිවිත්තන්ති වා ඝොසිතන්ති වා යොජෙතබ්බං. හත්ථිසද්ද න්ති වා හත්ථිසද්දවන්තං නගරං. ඛාදථ පිවථ චෙවා ති ඉති-සද්දො ඤාතත්ථත්තා අප්පයුත්තො දට්ඨබ්බො. | சதுரோ ச அஸங்கி²யே தி (பு³॰ வங்॰ அட்ட²॰ 2.1-2) உத்³த⁴ங் ஆரோஹனவஸேன அதிக்கமித்வா அமரங் நாம நக³ரங் அஹோஸீதி வசனஸேஸயோஜனா காதப்³பா³. த³ஸஹீ தி ஹத்தி²அஸ்ஸரத²பே⁴ரீஸங்க²முதி³ங்க³வீணாகீ³தஸம்மதாளேஹி ‘‘அஸ்னாத² பிவத² கா²த³தா²’’தி த³ஸமேன ஸத்³தே³ன. தே பன ஏகதே³ஸேன த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘ஹத்தி²ஸத்³த³’’ ந்திஆதி³ வுத்தங். ஹத்தி²ஸத்³த³ ந்தி கரணத்தே² உபயோகோ³ த³ட்ட²ப்³போ³. பே⁴ரீஸங்க²ரதா²னஞ்ச ஸத்³தே³ஹி அவிவித்தந்தி வா கோ⁴ஸிதந்தி வா யோஜேதப்³ப³ங். ஹத்தி²ஸத்³த³ ந்தி வா ஹத்தி²ஸத்³த³வந்தங் நக³ரங். கா²த³த² பிவத² சேவா தி இதி-ஸத்³தோ³ ஞாதத்த²த்தா அப்பயுத்தோ த³ட்ட²ப்³போ³. | చతురో చ అసఙ్ఖియే తి (బు॰ వం॰ అట్ఠ॰ ౨.౧-౨) ఉద్ధం ఆరోహనవసేన అతిక్కమిత్వా అమరం నామ నగరం అహోసీతి వచనసేసయోజనా కాతబ్బా. దసహీ తి హత్థిఅస్సరథభేరీసఙ్ఖముదిఙ్గవీణాగీతసమ్మతాళేహి ‘‘అస్నాథ పివథ ఖాదథా’’తి దసమేన సద్దేన. తే పన ఏకదేసేన దస్సేతుం ‘‘హత్థిసద్ద’’ న్తిఆది వుత్తం. హత్థిసద్ద న్తి కరణత్థే ఉపయోగో దట్ఠబ్బో. భేరీసఙ్ఖరథానఞ్చ సద్దేహి అవివిత్తన్తి వా ఘోసితన్తి వా యోజేతబ్బం. హత్థిసద్ద న్తి వా హత్థిసద్దవన్తం నగరం. ఖాదథ పివథ చేవా తి ఇతి-సద్దో ఞాతత్థత్తా అప్పయుత్తో దట్ఠబ్బో. | จตุโร จ อสงฺขิเย ติ (พุ. วํ. อฏฺฐ. ๒.๑-๒) อุทฺธํ อาโรหนวเสน อติกฺกมิตฺวา อมรํ นาม นครํ อโหสีติ วจนเสสโยชนา กาตพฺพาฯ ทสหี ติ หตฺถิอสฺสรถเภรีสงฺขมุทิงฺควีณาคีตสมฺมตาเฬหิ ‘‘อสฺนาถ ปิวถ ขาทถา’’ติ ทสเมน สทฺเทนฯ เต ปน เอกเทเสน ทสฺเสตุํ ‘‘หตฺถิสทฺท’’ นฺติอาทิ วุตฺตํฯ หตฺถิสทฺท นฺติ กรณตฺเถ อุปโยโค ทฏฺฐพฺโพฯ เภรีสงฺขรถานญฺจ สทฺเทหิ อวิวิตฺตนฺติ วา โฆสิตนฺติ วา โยเชตพฺพํฯ หตฺถิสทฺท นฺติ วา หตฺถิสทฺทวนฺตํ นครํฯ ขาทถ ปิวถ เจวา ติ อิติ-สทฺโท ญาตตฺถตฺตา อปฺปยุตฺโต ทฏฺฐพฺโพฯ | ཙ་ཏུ་རོ ཙ ཨ་ས་ངྑི་ཡེ ཏི (བུ॰ ཝཾ॰ ཨ་ཊྛ॰ ༢.༡-༢) ཨུ་དྡྷཾ ཨཱ་རོ་ཧ་ན་ཝ་སེ་ན ཨ་ཏི་ཀྐ་མི་ཏྭཱ ཨ་མ་རཾ ནཱ་མ ན་ག་རཾ ཨ་ཧོ་སཱི་ཏི ཝ་ཙ་ན་སེ་ས་ཡོ་ཛ་ནཱ ཀཱ་ཏ་བྦཱ། ད་ས་ཧཱི ཏི ཧ་ཏྠི་ཨ་སྶ་ར་ཐ་བྷེ་རཱི་ས་ངྑ་མུ་དི་ངྒ་ཝཱི་ཎཱ་གཱི་ཏ་ས་མྨ་ཏཱ་ལེ༹་ཧི ‘‘ཨ་སྣཱ་ཐ པི་ཝ་ཐ ཁཱ་ད་ཐཱ’’ཏི ད་ས་མེ་ན ས་དྡེ་ན། ཏེ པ་ན ཨེ་ཀ་དེ་སེ་ན ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཧ་ཏྠི་ས་དྡ’’ ནྟི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ཧ་ཏྠི་ས་དྡ ནྟི ཀ་ར་ཎ་ཏྠེ ཨུ་པ་ཡོ་གོ ད་ཊྛ་བྦོ། བྷེ་རཱི་ས་ངྑ་ར་ཐཱ་ན་ཉྩ ས་དྡེ་ཧི ཨ་ཝི་ཝི་ཏྟ་ནྟི ཝཱ གྷོ་སི་ཏ་ནྟི ཝཱ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཾ། ཧ་ཏྠི་ས་དྡ ནྟི ཝཱ ཧ་ཏྠི་ས་དྡ་ཝ་ནྟཾ ན་ག་རཾ། ཁཱ་ད་ཐ པི་ཝ་ཐ ཙེ་ཝཱ ཏི ཨི་ཏི-ས་དྡོ ཉཱ་ཏ་ཏྠ་ཏྟཱ ཨ་པྤ་ཡུ་ཏྟོ ད་ཊྛ་བྦོ། |
80 | bodytext | Sabbaṅgasampannaṃ uyyānapokkharaṇīādisampannattā. Lakkhaṇe ti itthilakkhaṇe purisalakkhaṇe ca. Itihāse ti porāṇe. Sadhamme ti attano tevijjadhamme ca yaññavidhiādike ca. Pārami nti pārañāṇaṃ pārādhigamaṃ gato. Cintesaha nti cintesiṃ ahaṃ sumedhabhūtoti satthā vadati. Atthi hehitī ti so vijjamāno bhavissati. Na hetuye ti abhavituṃ. Evamevā ti evamevaṃ. Na gavesatī ti na gantuṃ esati na icchati nānugacchati vā. Dhove ti dhovante. Serī ti sāyattiko. Sayaṃvasī ti savaso. Mahācorasamo viyā ti kāyasārāgavasena duccaritānesanehi kusalabhaṇḍacchedanā. Nāthā ti nāthavanto. Pañcadosavivajjita nti evamādikassa attho kesuci aṭṭhakathāpotthakesu likhitoti katvā na vakkhāma. | သဗ္ဗင်္ဂသမ္ပန္နံ ဥယျာနပေါက္ခရဏီအာဒိသမ္ပန္နတ္တာ။ လက္ခဏေ တိ ဣတ္ထိလက္ခဏေ ပုရိသလက္ခဏေ စ။ ဣတိဟာသေ တိ ပေါရာဏေ။ သဓမ္မေ တိ အတ္တနော တေဝိဇ္ဇဓမ္မေ စ ယညဝိဓိအာဒိကေ စ။ ပါရမိ န္တိ ပါရဉာဏံ ပါရာဓိဂမံ ဂတော။ စိန္တေသဟ န္တိ စိန္တေသိံ အဟံ သုမေဓဘူတောတိ သတ္ထာ ဝဒတိ။ အတ္ထိ ဟေဟိတီ တိ သော ဝိဇ္ဇမာနော ဘဝိဿတိ။ န ဟေတုယေ တိ အဘဝိတုံ။ ဧဝမေဝါ တိ ဧဝမေဝံ။ န ဂဝေသတီ တိ န ဂန္တုံ ဧသတိ န ဣစ္ဆတိ နာနုဂစ္ဆတိ ဝါ။ ဓောဝေ တိ ဓောဝန္တေ။ သေရီ တိ သာယတ္တိကော။ သယံဝသီ တိ သဝသော။ မဟာစောရသမော ဝိယာ တိ ကာယသာရာဂဝသေန ဒုစ္စရိတာနေသနေဟိ ကုသလဘဏ္ဍစ္ဆေဒနာ။ နာထာ တိ နာထဝန္တော။ ပဉ္စဒောသဝိဝဇ္ဇိတ န္တိ ဧဝမာဒိကဿ အတ္ထော ကေသုစိ အဋ္ဌကထာပေါတ္ထကေသု လိခိတောတိ ကတွာ န ဝက္ခါမ။ | সব্বঙ্গসম্পন্নং উয্যানপোক্খরণীআদিসম্পন্নত্তা। লক্খণে তি ইত্থিলক্খণে পুরিসলক্খণে চ। ইতিহাসে তি পোরাণে। সধম্মে তি অত্তনো তেৰিজ্জধম্মে চ যঞ্ঞৰিধিআদিকে চ। পারমি ন্তি পারঞাণং পারাধিগমং গতো। চিন্তেসহ ন্তি চিন্তেসিং অহং সুমেধভূতোতি সত্থা ৰদতি। অত্থি হেহিতী তি সো ৰিজ্জমানো ভৰিস্সতি। ন হেতুযে তি অভৰিতুং। এৰমেৰা তি এৰমেৰং। ন গৰেসতী তি ন গন্তুং এসতি ন ইচ্ছতি নানুগচ্ছতি ৰা। ধোৰে তি ধোৰন্তে। সেরী তি সাযত্তিকো। সযংৰসী তি সৰসো। মহাচোরসমো ৰিযা তি কাযসারাগৰসেন দুচ্চরিতানেসনেহি কুসলভণ্ডচ্ছেদনা। নাথা তি নাথৰন্তো। পঞ্চদোসৰিৰজ্জিত ন্তি এৰমাদিকস্স অত্থো কেসুচি অট্ঠকথাপোত্থকেসু লিখিতোতি কত্ৰা ন ৰক্খাম। | саб̣б̣ан̇г̇асамбаннам̣ уяяаанабогкаран̣ийаад̣̇исамбаннад̇д̇аа. лагкан̣з д̇и ид̇т̇илагкан̣з бурисалагкан̣з жа. ид̇ихаасз д̇и бораан̣з. сад̇хаммз д̇и ад̇д̇ано д̇звиж̇ж̇ад̇хаммз жа яан̃н̃авид̇хиаад̣̇игз жа. баарами нд̇и бааран̃аан̣ам̣ баараад̇хиг̇амам̣ г̇ад̇о. жинд̇зсаха нд̇и жинд̇зсим̣ ахам̣ сумзд̇хабхууд̇од̇и сад̇т̇аа вад̣̇ад̇и. ад̇т̇и хзхид̇ий д̇и со виж̇ж̇амаано бхависсад̇и. на хзд̇уяз д̇и абхавид̇ум̣. звамзваа д̇и звамзвам̣. на г̇авзсад̇ий д̇и на г̇анд̇ум̣ зсад̇и на ижчад̇и наануг̇ажчад̇и ваа. д̇ховз д̇и д̇хованд̇з. сзрий д̇и сааяад̇д̇иго. саяам̣васий д̇и савасо. махаажорасамо вияаа д̇и гааяасаарааг̇авасзна д̣̇ужжарид̇аанзсанзхи гусалабхан̣д̣ажчзд̣̇анаа. наат̇аа д̇и наат̇аванд̇о. бан̃жад̣̇осавиваж̇ж̇ид̇а нд̇и звамаад̣̇игасса ад̇т̇о гзсужи адтагат̇аабод̇т̇агзсу ликид̇од̇и гад̇ваа на вагкаама. | सब्बङ्गसम्पन्नं उय्यानपोक्खरणीआदिसम्पन्नत्ता। लक्खणे ति इत्थिलक्खणे पुरिसलक्खणे च। इतिहासे ति पोराणे। सधम्मे ति अत्तनो तेविज्जधम्मे च यञ्ञविधिआदिके च। पारमि न्ति पारञाणं पाराधिगमं गतो। चिन्तेसह न्ति चिन्तेसिं अहं सुमेधभूतोति सत्था वदति। अत्थि हेहिती ति सो विज्जमानो भविस्सति। न हेतुये ति अभवितुं। एवमेवा ति एवमेवं। न गवेसती ति न गन्तुं एसति न इच्छति नानुगच्छति वा। धोवे ति धोवन्ते। सेरी ति सायत्तिको। सयंवसी ति सवसो। महाचोरसमो विया ति कायसारागवसेन दुच्चरितानेसनेहि कुसलभण्डच्छेदना। नाथा ति नाथवन्तो। पञ्चदोसविवज्जित न्ति एवमादिकस्स अत्थो केसुचि अट्ठकथापोत्थकेसु लिखितोति कत्वा न वक्खाम। | સબ્બઙ્ગસમ્પન્નં ઉય્યાનપોક્ખરણીઆદિસમ્પન્નત્તા. લક્ખણે તિ ઇત્થિલક્ખણે પુરિસલક્ખણે ચ. ઇતિહાસે તિ પોરાણે. સધમ્મે તિ અત્તનો તેવિજ્જધમ્મે ચ યઞ્ઞવિધિઆદિકે ચ. પારમિ ન્તિ પારઞાણં પારાધિગમં ગતો. ચિન્તેસહ ન્તિ ચિન્તેસિં અહં સુમેધભૂતોતિ સત્થા વદતિ. અત્થિ હેહિતી તિ સો વિજ્જમાનો ભવિસ્સતિ. ન હેતુયે તિ અભવિતું. એવમેવા તિ એવમેવં. ન ગવેસતી તિ ન ગન્તું એસતિ ન ઇચ્છતિ નાનુગચ્છતિ વા. ધોવે તિ ધોવન્તે. સેરી તિ સાયત્તિકો. સયંવસી તિ સવસો. મહાચોરસમો વિયા તિ કાયસારાગવસેન દુચ્ચરિતાનેસનેહિ કુસલભણ્ડચ્છેદના. નાથા તિ નાથવન્તો. પઞ્ચદોસવિવજ્જિત ન્તિ એવમાદિકસ્સ અત્થો કેસુચિ અટ્ઠકથાપોત્થકેસુ લિખિતોતિ કત્વા ન વક્ખામ. | ਸਬ੍ਬਙ੍ਗਸਮ੍ਪਨ੍ਨਂ ਉਯ੍ਯਾਨਪੋਕ੍ਖਰਣੀਆਦਿਸਮ੍ਪਨ੍ਨਤ੍ਤਾ। ਲਕ੍ਖਣੇ ਤਿ ਇਤ੍ਥਿਲਕ੍ਖਣੇ ਪੁਰਿਸਲਕ੍ਖਣੇ ਚ। ਇਤਿਹਾਸੇ ਤਿ ਪੋਰਾਣੇ। ਸਧਮ੍ਮੇ ਤਿ ਅਤ੍ਤਨੋ ਤੇવਿਜ੍ਜਧਮ੍ਮੇ ਚ ਯਞ੍ਞવਿਧਿਆਦਿਕੇ ਚ। ਪਾਰਮਿ ਨ੍ਤਿ ਪਾਰਞਾਣਂ ਪਾਰਾਧਿਗਮਂ ਗਤੋ। ਚਿਨ੍ਤੇਸਹ ਨ੍ਤਿ ਚਿਨ੍ਤੇਸਿਂ ਅਹਂ ਸੁਮੇਧਭੂਤੋਤਿ ਸਤ੍ਥਾ વਦਤਿ। ਅਤ੍ਥਿ ਹੇਹਿਤੀ ਤਿ ਸੋ વਿਜ੍ਜਮਾਨੋ ਭવਿਸ੍ਸਤਿ। ਨ ਹੇਤੁਯੇ ਤਿ ਅਭવਿਤੁਂ। ਏવਮੇવਾ ਤਿ ਏવਮੇવਂ। ਨ ਗવੇਸਤੀ ਤਿ ਨ ਗਨ੍ਤੁਂ ਏਸਤਿ ਨ ਇਚ੍ਛਤਿ ਨਾਨੁਗਚ੍ਛਤਿ વਾ। ਧੋવੇ ਤਿ ਧੋવਨ੍ਤੇ। ਸੇਰੀ ਤਿ ਸਾਯਤ੍ਤਿਕੋ। ਸਯਂવਸੀ ਤਿ ਸવਸੋ। ਮਹਾਚੋਰਸਮੋ વਿਯਾ ਤਿ ਕਾਯਸਾਰਾਗવਸੇਨ ਦੁਚ੍ਚਰਿਤਾਨੇਸਨੇਹਿ ਕੁਸਲਭਣ੍ਡਚ੍ਛੇਦਨਾ। ਨਾਥਾ ਤਿ ਨਾਥવਨ੍ਤੋ। ਪਞ੍ਚਦੋਸવਿવਜ੍ਜਿਤ ਨ੍ਤਿ ਏવਮਾਦਿਕਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥੋ ਕੇਸੁਚਿ ਅਟ੍ਠਕਥਾਪੋਤ੍ਥਕੇਸੁ ਲਿਖਿਤੋਤਿ ਕਤ੍વਾ ਨ વਕ੍ਖਾਮ। | សព្ពង្គសម្បន្នំ ឧយ្យានបោក្ខរណីអាទិសម្បន្នត្តា។ លក្ខណេ តិ ឥត្ថិលក្ខណេ បុរិសលក្ខណេ ច។ ឥតិហាសេ តិ បោរាណេ។ សធម្មេ តិ អត្តនោ តេវិជ្ជធម្មេ ច យញ្ញវិធិអាទិកេ ច។ បារមិ ន្តិ បារញាណំ បារាធិគមំ គតោ។ ចិន្តេសហ ន្តិ ចិន្តេសិំ អហំ សុមេធភូតោតិ សត្ថា វទតិ។ អត្ថិ ហេហិតី តិ សោ វិជ្ជមានោ ភវិស្សតិ។ ន ហេតុយេ តិ អភវិតុំ។ ឯវមេវា តិ ឯវមេវំ។ ន គវេសតី តិ ន គន្តុំ ឯសតិ ន ឥច្ឆតិ នានុគច្ឆតិ វា។ ធោវេ តិ ធោវន្តេ។ សេរី តិ សាយត្តិកោ។ សយំវសី តិ សវសោ។ មហាចោរសមោ វិយា តិ កាយសារាគវសេន ទុច្ចរិតានេសនេហិ កុសលភណ្ឌច្ឆេទនា។ នាថា តិ នាថវន្តោ។ បញ្ចទោសវិវជ្ជិត ន្តិ ឯវមាទិកស្ស អត្ថោ កេសុចិ អដ្ឋកថាបោត្ថកេសុ លិខិតោតិ កត្វា ន វក្ខាម។ | ಸಬ್ಬಙ್ಗಸಮ್ಪನ್ನಂ ಉಯ್ಯಾನಪೋಕ್ಖರಣೀಆದಿಸಮ್ಪನ್ನತ್ತಾ। ಲಕ್ಖಣೇ ತಿ ಇತ್ಥಿಲಕ್ಖಣೇ ಪುರಿಸಲಕ್ಖಣೇ ಚ। ಇತಿಹಾಸೇ ತಿ ಪೋರಾಣೇ। ಸಧಮ್ಮೇ ತಿ ಅತ್ತನೋ ತೇವಿಜ್ಜಧಮ್ಮೇ ಚ ಯಞ್ಞವಿಧಿಆದಿಕೇ ಚ। ಪಾರಮಿ ನ್ತಿ ಪಾರಞಾಣಂ ಪಾರಾಧಿಗಮಂ ಗತೋ। ಚಿನ್ತೇಸಹ ನ್ತಿ ಚಿನ್ತೇಸಿಂ ಅಹಂ ಸುಮೇಧಭೂತೋತಿ ಸತ್ಥಾ ವದತಿ। ಅತ್ಥಿ ಹೇಹಿತೀ ತಿ ಸೋ ವಿಜ್ಜಮಾನೋ ಭವಿಸ್ಸತಿ। ನ ಹೇತುಯೇ ತಿ ಅಭವಿತುಂ। ಏವಮೇವಾ ತಿ ಏವಮೇವಂ। ನ ಗವೇಸತೀ ತಿ ನ ಗನ್ತುಂ ಏಸತಿ ನ ಇಚ್ಛತಿ ನಾನುಗಚ್ಛತಿ ವಾ। ಧೋವೇ ತಿ ಧೋವನ್ತೇ। ಸೇರೀ ತಿ ಸಾಯತ್ತಿಕೋ। ಸಯಂವಸೀ ತಿ ಸವಸೋ। ಮಹಾಚೋರಸಮೋ ವಿಯಾ ತಿ ಕಾಯಸಾರಾಗವಸೇನ ದುಚ್ಚರಿತಾನೇಸನೇಹಿ ಕುಸಲಭಣ್ಡಚ್ಛೇದನಾ। ನಾಥಾ ತಿ ನಾಥವನ್ತೋ। ಪಞ್ಚದೋಸವಿವಜ್ಜಿತ ನ್ತಿ ಏವಮಾದಿಕಸ್ಸ ಅತ್ಥೋ ಕೇಸುಚಿ ಅಟ್ಠಕಥಾಪೋತ್ಥಕೇಸು ಲಿಖಿತೋತಿ ಕತ್ವಾ ನ ವಕ್ಖಾಮ। | സബ്ബങ്ഗസമ്പന്നം ഉയ്യാനപൊക്ഖരണീആദിസമ്പന്നത്താ. ലക്ഖണേ തി ഇത്ഥിലക്ഖണേ പുരിസലക്ഖണേ ച. ഇതിഹാസേ തി പോരാണേ. സധമ്മേ തി അത്തനോ തേവിജ്ജധമ്മേ ച യഞ്ഞവിധിആദികേ ച. പാരമി ന്തി പാരഞാണം പാരാധിഗമം ഗതോ. ചിന്തേസഹ ന്തി ചിന്തേസിം അഹം സുമേധഭൂതോതി സത്ഥാ വദതി. അത്ഥി ഹേഹിതീ തി സോ വിജ്ജമാനോ ഭവിസ്സതി. ന ഹേതുയേ തി അഭവിതും. ഏവമേവാ തി ഏവമേവം. ന ഗവേസതീ തി ന ഗന്തും ഏസതി ന ഇച്ഛതി നാനുഗച്ഛതി വാ. ധോവേ തി ധോവന്തേ. സേരീ തി സായത്തികോ. സയംവസീ തി സവസോ. മഹാചോരസമോ വിയാ തി കായസാരാഗവസേന ദുച്ചരിതാനേസനേഹി കുസലഭണ്ഡച്ഛേദനാ. നാഥാ തി നാഥവന്തോ. പഞ്ചദോസവിവജ്ജിത ന്തി ഏവമാദികസ്സ അത്ഥോ കേസുചി അട്ഠകഥാപൊത്ഥകേസു ലിഖിതോതി കത്വാ ന വക്ഖാമ. | සබ්බඞ්ගසම්පන්නං උය්යානපොක්ඛරණීආදිසම්පන්නත්තා. ලක්ඛණෙ ති ඉත්ථිලක්ඛණෙ පුරිසලක්ඛණෙ ච. ඉතිහාසෙ ති පොරාණෙ. සධම්මෙ ති අත්තනො තෙවිජ්ජධම්මෙ ච යඤ්ඤවිධිආදිකෙ ච. පාරමි න්ති පාරඤාණං පාරාධිගමං ගතො. චින්තෙසහ න්ති චින්තෙසිං අහං සුමෙධභූතොති සත්ථා වදති. අත්ථි හෙහිතී ති සො විජ්ජමානො භවිස්සති. න හෙතුයෙ ති අභවිතුං. එවමෙවා ති එවමෙවං. න ගවෙසතී ති න ගන්තුං එසති න ඉච්ඡති නානුගච්ඡති වා. ධොවෙ ති ධොවන්තෙ. සෙරී ති සායත්තිකො. සයංවසී ති සවසො. මහාචොරසමො වියා ති කායසාරාගවසෙන දුච්චරිතානෙසනෙහි කුසලභණ්ඩච්ඡෙදනා. නාථා ති නාථවන්තො. පඤ්චදොසවිවජ්ජිත න්ති එවමාදිකස්ස අත්ථො කෙසුචි අට්ඨකථාපොත්ථකෙසු ලිඛිතොති කත්වා න වක්ඛාම. | ஸப்³ப³ங்க³ஸம்பன்னங் உய்யானபொக்க²ரணீஆதி³ஸம்பன்னத்தா. லக்க²ணே தி இத்தி²லக்க²ணே புரிஸலக்க²ணே ச. இதிஹாஸே தி போராணே. ஸத⁴ம்மே தி அத்தனோ தேவிஜ்ஜத⁴ம்மே ச யஞ்ஞவிதி⁴ஆதி³கே ச. பாரமி ந்தி பாரஞாணங் பாராதி⁴க³மங் க³தோ. சிந்தேஸஹ ந்தி சிந்தேஸிங் அஹங் ஸுமேத⁴பூ⁴தோதி ஸத்தா² வத³தி. அத்தி² ஹேஹிதீ தி ஸோ விஜ்ஜமானோ ப⁴விஸ்ஸதி. ந ஹேதுயே தி அப⁴விதுங். ஏவமேவா தி ஏவமேவங். ந க³வேஸதீ தி ந க³ந்துங் ஏஸதி ந இச்ச²தி நானுக³ச்ச²தி வா. தோ⁴வே தி தோ⁴வந்தே. ஸேரீ தி ஸாயத்திகோ. ஸயங்வஸீ தி ஸவஸோ. மஹாசோரஸமோ வியா தி காயஸாராக³வஸேன து³ச்சரிதானேஸனேஹி குஸலப⁴ண்ட³ச்சே²த³னா. நாதா² தி நாத²வந்தோ. பஞ்சதோ³ஸவிவஜ்ஜித ந்தி ஏவமாதி³கஸ்ஸ அத்தோ² கேஸுசி அட்ட²கதா²பொத்த²கேஸு லிகி²தோதி கத்வா ந வக்கா²ம. | సబ్బఙ్గసమ్పన్నం ఉయ్యానపోక్ఖరణీఆదిసమ్పన్నత్తా. లక్ఖణే తి ఇత్థిలక్ఖణే పురిసలక్ఖణే చ. ఇతిహాసే తి పోరాణే. సధమ్మే తి అత్తనో తేవిజ్జధమ్మే చ యఞ్ఞవిధిఆదికే చ. పారమి న్తి పారఞాణం పారాధిగమం గతో. చిన్తేసహ న్తి చిన్తేసిం అహం సుమేధభూతోతి సత్థా వదతి. అత్థి హేహితీ తి సో విజ్జమానో భవిస్సతి. న హేతుయే తి అభవితుం. ఏవమేవా తి ఏవమేవం. న గవేసతీ తి న గన్తుం ఏసతి న ఇచ్ఛతి నానుగచ్ఛతి వా. ధోవే తి ధోవన్తే. సేరీ తి సాయత్తికో. సయంవసీ తి సవసో. మహాచోరసమో వియా తి కాయసారాగవసేన దుచ్చరితానేసనేహి కుసలభణ్డచ్ఛేదనా. నాథా తి నాథవన్తో. పఞ్చదోసవివజ్జిత న్తి ఏవమాదికస్స అత్థో కేసుచి అట్ఠకథాపోత్థకేసు లిఖితోతి కత్వా న వక్ఖామ. | สพฺพงฺคสมฺปนฺนํ อุยฺยานโปกฺขรณีอาทิสมฺปนฺนตฺตาฯ ลกฺขเณ ติ อิตฺถิลกฺขเณ ปุริสลกฺขเณ จฯ อิติหาเส ติ โปราเณฯ สธมฺเม ติ อตฺตโน เตวิชฺชธมฺเม จ ยญฺญวิธิอาทิเก จฯ ปารมิ นฺติ ปารญาณํ ปาราธิคมํ คโตฯ จินฺเตสห นฺติ จินฺเตสิํ อหํ สุเมธภูโตติ สตฺถา วทติฯ อตฺถิ เหหิตี ติ โส วิชฺชมาโน ภวิสฺสติฯ น เหตุเย ติ อภวิตุํฯ เอวเมวา ติ เอวเมวํฯ น คเวสตี ติ น คนฺตุํ เอสติ น อิจฺฉติ นานุคจฺฉติ วาฯ โธเว ติ โธวนฺเตฯ เสรี ติ สายตฺติโกฯ สยํวสี ติ สวโสฯ มหาโจรสโม วิยา ติ กายสาราควเสน ทุจฺจริตาเนสเนหิ กุสลภณฺฑจฺเฉทนาฯ นาถา ติ นาถวนฺโตฯ ปญฺจโทสวิวชฺชิต นฺติ เอวมาทิกสฺส อตฺโถ เกสุจิ อฏฺฐกถาโปตฺถเกสุ ลิขิโตติ กตฺวา น วกฺขามฯ | ས་བྦ་ངྒ་ས་མྤ་ནྣཾ ཨུ་ཡྻཱ་ན་པོ་ཀྑ་ར་ཎཱི་ཨཱ་དི་ས་མྤ་ནྣ་ཏྟཱ། ལ་ཀྑ་ཎེ ཏི ཨི་ཏྠི་ལ་ཀྑ་ཎེ པུ་རི་ས་ལ་ཀྑ་ཎེ ཙ། ཨི་ཏི་ཧཱ་སེ ཏི པོ་རཱ་ཎེ། ས་དྷ་མྨེ ཏི ཨ་ཏྟ་ནོ ཏེ་ཝི་ཛྫ་དྷ་མྨེ ཙ ཡ་ཉྙ་ཝི་དྷི་ཨཱ་དི་ཀེ ཙ། པཱ་ར་མི ནྟི པཱ་ར་ཉཱ་ཎཾ པཱ་རཱ་དྷི་ག་མཾ ག་ཏོ། ཙི་ནྟེ་ས་ཧ ནྟི ཙི་ནྟེ་སིཾ ཨ་ཧཾ སུ་མེ་དྷ་བྷཱུ་ཏོ་ཏི ས་ཏྠཱ ཝ་ད་ཏི། ཨ་ཏྠི ཧེ་ཧི་ཏཱི ཏི སོ ཝི་ཛྫ་མཱ་ནོ བྷ་ཝི་སྶ་ཏི། ན ཧེ་ཏུ་ཡེ ཏི ཨ་བྷ་ཝི་ཏུཾ། ཨེ་ཝ་མེ་ཝཱ ཏི ཨེ་ཝ་མེ་ཝཾ། ན ག་ཝེ་ས་ཏཱི ཏི ན ག་ནྟུཾ ཨེ་ས་ཏི ན ཨི་ཙྪ་ཏི ནཱ་ནུ་ག་ཙྪ་ཏི ཝཱ། དྷོ་ཝེ ཏི དྷོ་ཝ་ནྟེ། སེ་རཱི ཏི སཱ་ཡ་ཏྟི་ཀོ། ས་ཡཾ་ཝ་སཱི ཏི ས་ཝ་སོ། མ་ཧཱ་ཙོ་ར་ས་མོ ཝི་ཡཱ ཏི ཀཱ་ཡ་སཱ་རཱ་ག་ཝ་སེ་ན དུ་ཙྩ་རི་ཏཱ་ནེ་ས་ནེ་ཧི ཀུ་ས་ལ་བྷ་ཎྜ་ཙྪེ་ད་ནཱ། ནཱ་ཐཱ ཏི ནཱ་ཐ་ཝ་ནྟོ། པ་ཉྩ་དོ་ས་ཝི་ཝ་ཛྫི་ཏ ནྟི ཨེ་ཝ་མཱ་དི་ཀ་སྶ ཨ་ཏྠོ ཀེ་སུ་ཙི ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་པོ་ཏྠ་ཀེ་སུ ལི་ཁི་ཏོ་ཏི ཀ་ཏྭཱ ན ཝ་ཀྑཱ་མ། |
81 | bodytext | Sāsane ti ettha tāpasasāsanaṃ jhānābhiññā ca. Vasībhūtassa sato. Mayi evaṃbhūte dīpaṅkaro jino uppajji. Sodheti jano. Añjasaṃ vaṭumāyana nti pariyāyavacanehi maggameva vadati. Mā naṃ akkamitthā ti ettha na nti padapūraṇamatte nipāto. Ghātiyāmaha nti ettha ca a -iti ca haṃ -iti ca nipātā, ahaṃ -iti vā eko nipāto sānunāsiko kato. Āhutīna nti dakkhiṇāhutīnaṃ. Ma nti mama, maṃ vā abrvi. | သာသနေ တိ ဧတ္ထ တာပသသာသနံ ဈာနာဘိညာ စ။ ဝသီဘူတဿ သတော။ မယိ ဧဝံဘူတေ ဒီပင်္ကရော ဇိနော ဥပ္ပဇ္ဇိ။ သောဓေတိ ဇနော။ အဉ္ဇသံ ဝဋုမာယန န္တိ ပရိယာယဝစနေဟိ မဂ္ဂမေဝ ဝဒတိ။ မာ နံ အက္ကမိတ္ထာ တိ ဧတ္ထ န န္တိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော။ ဃာတိယာမဟ န္တိ ဧတ္ထ စ အ -ဣတိ စ ဟံ -ဣတိ စ နိပါတာ၊ အဟံ -ဣတိ ဝါ ဧကော နိပါတော သာနုနာသိကော ကတော။ အာဟုတီန န္တိ ဒက္ခိဏာဟုတီနံ။ မ န္တိ မမ၊ မံ ဝါ အဗြွိ။ | সাসনে তি এত্থ তাপসসাসনং ঝানাভিঞ্ঞা চ। ৰসীভূতস্স সতো। মযি এৰংভূতে দীপঙ্করো জিনো উপ্পজ্জি। সোধেতি জনো। অঞ্জসং ৰটুমাযন ন্তি পরিযাযৰচনেহি মগ্গমেৰ ৰদতি। মা নং অক্কমিত্থা তি এত্থ ন ন্তি পদপূরণমত্তে নিপাতো। ঘাতিযামহ ন্তি এত্থ চ অ -ইতি চ হং -ইতি চ নিপাতা, অহং -ইতি ৰা একো নিপাতো সানুনাসিকো কতো। আহুতীন ন্তি দক্খিণাহুতীনং। ম ন্তি মম, মং ৰা অব্র্ৰি। | саасанз д̇и зд̇т̇а д̇аабасасаасанам̣ жхаанаабхин̃н̃аа жа. васийбхууд̇асса сад̇о. маяи звам̣бхууд̇з д̣̇ийбан̇гаро ж̇ино уббаж̇ж̇и. сод̇хзд̇и ж̇ано. ан̃ж̇асам̣ вадумааяана нд̇и барияааяаважанзхи маг̇г̇амзва вад̣̇ад̇и. маа нам̣ аггамид̇т̇аа д̇и зд̇т̇а на нд̇и бад̣̇абууран̣амад̇д̇з нибаад̇о. гхаад̇ияаамаха нд̇и зд̇т̇а жа а -ид̇и жа хам̣ -ид̇и жа нибаад̇аа, ахам̣ -ид̇и ваа зго нибаад̇о саанунаасиго гад̇о. аахуд̇ийна нд̇и д̣̇агкин̣аахуд̇ийнам̣. ма нд̇и мама, мам̣ ваа аб̣рви. | सासने ति एत्थ तापससासनं झानाभिञ्ञा च। वसीभूतस्स सतो। मयि एवंभूते दीपङ्करो जिनो उप्पज्जि। सोधेति जनो। अञ्जसं वटुमायन न्ति परियायवचनेहि मग्गमेव वदति। मा नं अक्कमित्था ति एत्थ न न्ति पदपूरणमत्ते निपातो। घातियामह न्ति एत्थ च अ -इति च हं -इति च निपाता, अहं -इति वा एको निपातो सानुनासिको कतो। आहुतीन न्ति दक्खिणाहुतीनं। म न्ति मम, मं वा अब्र्वि। | સાસને તિ એત્થ તાપસસાસનં ઝાનાભિઞ્ઞા ચ. વસીભૂતસ્સ સતો. મયિ એવંભૂતે દીપઙ્કરો જિનો ઉપ્પજ્જિ. સોધેતિ જનો. અઞ્જસં વટુમાયન ન્તિ પરિયાયવચનેહિ મગ્ગમેવ વદતિ. મા નં અક્કમિત્થા તિ એત્થ ન ન્તિ પદપૂરણમત્તે નિપાતો. ઘાતિયામહ ન્તિ એત્થ ચ અ -ઇતિ ચ હં -ઇતિ ચ નિપાતા, અહં -ઇતિ વા એકો નિપાતો સાનુનાસિકો કતો. આહુતીન ન્તિ દક્ખિણાહુતીનં. મ ન્તિ મમ, મં વા અબ્ર્વિ. | ਸਾਸਨੇ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਤਾਪਸਸਾਸਨਂ ਝਾਨਾਭਿਞ੍ਞਾ ਚ। વਸੀਭੂਤਸ੍ਸ ਸਤੋ। ਮਯਿ ਏવਂਭੂਤੇ ਦੀਪਙ੍ਕਰੋ ਜਿਨੋ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਿ। ਸੋਧੇਤਿ ਜਨੋ। ਅਞ੍ਜਸਂ વਟੁਮਾਯਨ ਨ੍ਤਿ ਪਰਿਯਾਯવਚਨੇਹਿ ਮਗ੍ਗਮੇવ વਦਤਿ। ਮਾ ਨਂ ਅਕ੍ਕਮਿਤ੍ਥਾ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਨ ਨ੍ਤਿ ਪਦਪੂਰਣਮਤ੍ਤੇ ਨਿਪਾਤੋ। ਘਾਤਿਯਾਮਹ ਨ੍ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਚ ਅ -ਇਤਿ ਚ ਹਂ -ਇਤਿ ਚ ਨਿਪਾਤਾ, ਅਹਂ -ਇਤਿ વਾ ਏਕੋ ਨਿਪਾਤੋ ਸਾਨੁਨਾਸਿਕੋ ਕਤੋ। ਆਹੁਤੀਨ ਨ੍ਤਿ ਦਕ੍ਖਿਣਾਹੁਤੀਨਂ। ਮ ਨ੍ਤਿ ਮਮ, ਮਂ વਾ ਅਬ੍ਰ੍વਿ। | សាសនេ តិ ឯត្ថ តាបសសាសនំ ឈានាភិញ្ញា ច។ វសីភូតស្ស សតោ។ មយិ ឯវំភូតេ ទីបង្ករោ ជិនោ ឧប្បជ្ជិ។ សោធេតិ ជនោ។ អញ្ជសំ វដុមាយន ន្តិ បរិយាយវចនេហិ មគ្គមេវ វទតិ។ មា នំ អក្កមិត្ថា តិ ឯត្ថ ន ន្តិ បទបូរណមត្តេ និបាតោ។ ឃាតិយាមហ ន្តិ ឯត្ថ ច អ -ឥតិ ច ហំ -ឥតិ ច និបាតា, អហំ -ឥតិ វា ឯកោ និបាតោ សានុនាសិកោ កតោ។ អាហុតីន ន្តិ ទក្ខិណាហុតីនំ។ ម ន្តិ មម, មំ វា អព្រ្វិ។ | ಸಾಸನೇ ತಿ ಏತ್ಥ ತಾಪಸಸಾಸನಂ ಝಾನಾಭಿಞ್ಞಾ ಚ। ವಸೀಭೂತಸ್ಸ ಸತೋ। ಮಯಿ ಏವಂಭೂತೇ ದೀಪಙ್ಕರೋ ಜಿನೋ ಉಪ್ಪಜ್ಜಿ। ಸೋಧೇತಿ ಜನೋ। ಅಞ್ಜಸಂ ವಟುಮಾಯನ ನ್ತಿ ಪರಿಯಾಯವಚನೇಹಿ ಮಗ್ಗಮೇವ ವದತಿ। ಮಾ ನಂ ಅಕ್ಕಮಿತ್ಥಾ ತಿ ಏತ್ಥ ನ ನ್ತಿ ಪದಪೂರಣಮತ್ತೇ ನಿಪಾತೋ। ಘಾತಿಯಾಮಹ ನ್ತಿ ಏತ್ಥ ಚ ಅ -ಇತಿ ಚ ಹಂ -ಇತಿ ಚ ನಿಪಾತಾ, ಅಹಂ -ಇತಿ ವಾ ಏಕೋ ನಿಪಾತೋ ಸಾನುನಾಸಿಕೋ ಕತೋ। ಆಹುತೀನ ನ್ತಿ ದಕ್ಖಿಣಾಹುತೀನಂ। ಮ ನ್ತಿ ಮಮ, ಮಂ ವಾ ಅಬ್ರ್ವಿ। | സാസനേ തി എത്ഥ താപസസാസനം ഝാനാഭിഞ്ഞാ ച. വസീഭൂതസ്സ സതോ. മയി ഏവംഭൂതേ ദീപങ്കരോ ജിനോ ഉപ്പജ്ജി. സോധേതി ജനോ. അഞ്ജസം വടുമായന ന്തി പരിയായവചനേഹി മഗ്ഗമേവ വദതി. മാ നം അക്കമിത്ഥാ തി എത്ഥ ന ന്തി പദപൂരണമത്തേ നിപാതോ. ഘാതിയാമഹ ന്തി എത്ഥ ച അ -ഇതി ച ഹം -ഇതി ച നിപാതാ, അഹം -ഇതി വാ ഏകോ നിപാതോ സാനുനാസികോ കതോ. ആഹുതീന ന്തി ദക്ഖിണാഹുതീനം. മ ന്തി മമ, മം വാ അബ്ര്വി. | සාසනෙ ති එත්ථ තාපසසාසනං ඣානාභිඤ්ඤා ච. වසීභූතස්ස සතො. මයි එවංභූතෙ දීපඞ්කරො ජිනො උප්පජ්ජි. සොධෙති ජනො. අඤ්ජසං වටුමායන න්ති පරියායවචනෙහි මග්ගමෙව වදති. මා නං අක්කමිත්ථා ති එත්ථ න න්ති පදපූරණමත්තෙ නිපාතො. ඝාතියාමහ න්ති එත්ථ ච අ -ඉති ච හං -ඉති ච නිපාතා, අහං -ඉති වා එකො නිපාතො සානුනාසිකො කතො. ආහුතීන න්ති දක්ඛිණාහුතීනං. ම න්ති මම, මං වා අබ්ර්වි. | ஸாஸனே தி எத்த² தாபஸஸாஸனங் ஜா²னாபி⁴ஞ்ஞா ச. வஸீபூ⁴தஸ்ஸ ஸதோ. மயி ஏவங்பூ⁴தே தீ³பங்கரோ ஜினோ உப்பஜ்ஜி. ஸோதே⁴தி ஜனோ. அஞ்ஜஸங் வடுமாயன ந்தி பரியாயவசனேஹி மக்³க³மேவ வத³தி. மா நங் அக்கமித்தா² தி எத்த² ந ந்தி பத³பூரணமத்தே நிபாதோ. கா⁴தியாமஹ ந்தி எத்த² ச அ -இதி ச ஹங் -இதி ச நிபாதா, அஹங் -இதி வா ஏகோ நிபாதோ ஸானுனாஸிகோ கதோ. ஆஹுதீன ந்தி த³க்கி²ணாஹுதீனங். ம ந்தி மம, மங் வா அப்³ர்வி. | సాసనే తి ఏత్థ తాపససాసనం ఝానాభిఞ్ఞా చ. వసీభూతస్స సతో. మయి ఏవంభూతే దీపఙ్కరో జినో ఉప్పజ్జి. సోధేతి జనో. అఞ్జసం వటుమాయన న్తి పరియాయవచనేహి మగ్గమేవ వదతి. మా నం అక్కమిత్థా తి ఏత్థ న న్తి పదపూరణమత్తే నిపాతో. ఘాతియామహ న్తి ఏత్థ చ అ -ఇతి చ హం -ఇతి చ నిపాతా, అహం -ఇతి వా ఏకో నిపాతో సానునాసికో కతో. ఆహుతీన న్తి దక్ఖిణాహుతీనం. మ న్తి మమ, మం వా అబ్ర్వి. | สาสเน ติ เอตฺถ ตาปสสาสนํ ฌานาภิญฺญา จฯ วสีภูตสฺส สโตฯ มยิ เอวํภูเต ทีปงฺกโร ชิโน อุปฺปชฺชิฯ โสเธติ ชโนฯ อญฺชสํ วฏุมายน นฺติ ปริยายวจเนหิ มคฺคเมว วทติฯ มา นํ อกฺกมิตฺถา ติ เอตฺถ น นฺติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโตฯ ฆาติยามห นฺติ เอตฺถ จ อ -อิติ จ หํ -อิติ จ นิปาตา, อหํ -อิติ วา เอโก นิปาโต สานุนาสิโก กโตฯ อาหุตีน นฺติ ทกฺขิณาหุตีนํฯ ม นฺติ มม, มํ วา อพฺรฺวิฯ | སཱ་ས་ནེ ཏི ཨེ་ཏྠ ཏཱ་པ་ས་སཱ་ས་ནཾ ཛྷཱ་ནཱ་བྷི་ཉྙཱ ཙ། ཝ་སཱི་བྷཱུ་ཏ་སྶ ས་ཏོ། མ་ཡི ཨེ་ཝཾ་བྷཱུ་ཏེ དཱི་པ་ངྐ་རོ ཛི་ནོ ཨུ་པྤ་ཛྫི། སོ་དྷེ་ཏི ཛ་ནོ། ཨ་ཉྫ་སཾ ཝ་ཊུ་མཱ་ཡ་ན ནྟི པ་རི་ཡཱ་ཡ་ཝ་ཙ་ནེ་ཧི མ་གྒ་མེ་ཝ ཝ་ད་ཏི། མཱ ནཾ ཨ་ཀྐ་མི་ཏྠཱ ཏི ཨེ་ཏྠ ན ནྟི པ་ད་པཱུ་ར་ཎ་མ་ཏྟེ ནི་པཱ་ཏོ། གྷཱ་ཏི་ཡཱ་མ་ཧ ནྟི ཨེ་ཏྠ ཙ ཨ -ཨི་ཏི ཙ ཧཾ -ཨི་ཏི ཙ ནི་པཱ་ཏཱ, ཨ་ཧཾ -ཨི་ཏི ཝཱ ཨེ་ཀོ ནི་པཱ་ཏོ སཱ་ནུ་ནཱ་སི་ཀོ ཀ་ཏོ། ཨཱ་ཧུ་ཏཱི་ན ནྟི ད་ཀྑི་ཎཱ་ཧུ་ཏཱི་ནཾ། མ ནྟི མ་མ, མཾ ཝཱ ཨ་བྲྭི། |
82 | bodytext | Kappe atikkamitvā vuttepi bodhimhi mātādisaṃkittane saṅgaṇhituṃ ‘‘bodhi tassa bhagavato’’ tiādimāha. Sukhenā ti uttamena sukhena. Asamo ti tāpasehi asamo. Abhiññāsukhatopi visiṭṭhaṃ īdisaṃ buddhattabyākaraṇajaṃ sukhaṃ alabhiṃ . Yā ti yāni nimittāni. Ābhujatī ti āvattati. Abhiravantī ti saddaṃ karonti. Chuddhā ti nikkhantā. Nuddhaṃsatī ti na uddhaṃ gacchati. Ubhaya nti ubhayavacanaṃ. Dhuvasassata nti ekantasassataṃ, aviparītamevāti attho. Āpannasattāna nti gabbhinīnaṃ. Yāvatā dasa disā, tattha. Dhammadhātuyā ti dhammadhātuyaṃ, sabbesu dhammesu vicināmīti attho. | ကပ္ပေ အတိက္ကမိတွာ ဝုတ္တေပိ ဗောဓိမှိ မာတာဒိသံကိတ္တနေ သင်္ဂဏှိတုံ ‘‘ဗောဓိ တဿ ဘဂဝတော’’ တိအာဒိမာဟ။ သုခေနာ တိ ဥတ္တမေန သုခေန။ အသမော တိ တာပသေဟိ အသမော။ အဘိညာသုခတောပိ ဝိသိဋ္ဌံ ဤဒိသံ ဗုဒ္ဓတ္တဗျာကရဏဇံ သုခံ အလဘိံ ။ ယာ တိ ယာနိ နိမိတ္တာနိ။ အာဘုဇတီ တိ အာဝတ္တတိ။ အဘိရဝန္တီ တိ သဒ္ဒံ ကရောန္တိ။ ဆုဒ္ဓါ တိ နိက္ခန္တာ။ နုဒ္ဓံသတီ တိ န ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ။ ဥဘယ န္တိ ဥဘယဝစနံ။ ဓုဝသဿတ န္တိ ဧကန္တသဿတံ၊ အဝိပရီတမေဝါတိ အတ္ထော။ အာပန္နသတ္တာန န္တိ ဂဗ္ဘိနီနံ။ ယာဝတာ ဒသ ဒိသာ၊ တတ္ထ။ ဓမ္မဓာတုယာ တိ ဓမ္မဓာတုယံ၊ သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ဝိစိနာမီတိ အတ္ထော။ | কপ্পে অতিক্কমিত্ৰা ৰুত্তেপি বোধিম্হি মাতাদিসংকিত্তনে সঙ্গণ্হিতুং ‘‘বোধি তস্স ভগৰতো’’ তিআদিমাহ। সুখেনা তি উত্তমেন সুখেন। অসমো তি তাপসেহি অসমো। অভিঞ্ঞাসুখতোপি ৰিসিট্ঠং ঈদিসং বুদ্ধত্তব্যাকরণজং সুখং অলভিং । যা তি যানি নিমিত্তানি। আভুজতী তি আৰত্ততি। অভিরৰন্তী তি সদ্দং করোন্তি। ছুদ্ধা তি নিক্খন্তা। নুদ্ধংসতী তি ন উদ্ধং গচ্ছতি। উভয ন্তি উভযৰচনং। ধুৰসস্সত ন্তি একন্তসস্সতং, অৰিপরীতমেৰাতি অত্থো। আপন্নসত্তান ন্তি গব্ভিনীনং। যাৰতা দস দিসা, তত্থ। ধম্মধাতুযা তি ধম্মধাতুযং, সব্বেসু ধম্মেসু ৰিচিনামীতি অত্থো। | габбз ад̇иггамид̇ваа вуд̇д̇зби б̣од̇химхи маад̇аад̣̇исам̣гид̇д̇анз сан̇г̇ан̣хид̇ум̣ ‘‘б̣од̇хи д̇асса бхаг̇авад̇о’’ д̇иаад̣̇имааха. сукзнаа д̇и уд̇д̇амзна сукзна. асамо д̇и д̇аабасзхи асамо. абхин̃н̃аасукад̇оби висидтам̣ ийд̣̇исам̣ б̣уд̣̇д̇хад̇д̇аб̣яаагаран̣аж̇ам̣ сукам̣ алабхим̣ . яаа д̇и яаани нимид̇д̇аани. аабхуж̇ад̇ий д̇и аавад̇д̇ад̇и. абхираванд̇ий д̇и сад̣̇д̣̇ам̣ гаронд̇и. чуд̣̇д̇хаа д̇и нигканд̇аа. нуд̣̇д̇хам̣сад̇ий д̇и на уд̣̇д̇хам̣ г̇ажчад̇и. убхаяа нд̇и убхаяаважанам̣. д̇хувасассад̇а нд̇и зганд̇асассад̇ам̣, авибарийд̇амзваад̇и ад̇т̇о. аабаннасад̇д̇аана нд̇и г̇аб̣бхинийнам̣. яаавад̇аа д̣̇аса д̣̇исаа, д̇ад̇т̇а. д̇хаммад̇хаад̇уяаа д̇и д̇хаммад̇хаад̇уяам̣, саб̣б̣зсу д̇хаммзсу вижинаамийд̇и ад̇т̇о. | कप्पे अतिक्कमित्वा वुत्तेपि बोधिम्हि मातादिसंकित्तने सङ्गण्हितुं ‘‘बोधि तस्स भगवतो’’ तिआदिमाह। सुखेना ति उत्तमेन सुखेन। असमो ति तापसेहि असमो। अभिञ्ञासुखतोपि विसिट्ठं ईदिसं बुद्धत्तब्याकरणजं सुखं अलभिं । या ति यानि निमित्तानि। आभुजती ति आवत्तति। अभिरवन्ती ति सद्दं करोन्ति। छुद्धा ति निक्खन्ता। नुद्धंसती ति न उद्धं गच्छति। उभय न्ति उभयवचनं। धुवसस्सत न्ति एकन्तसस्सतं, अविपरीतमेवाति अत्थो। आपन्नसत्तान न्ति गब्भिनीनं। यावता दस दिसा, तत्थ। धम्मधातुया ति धम्मधातुयं, सब्बेसु धम्मेसु विचिनामीति अत्थो। | કપ્પે અતિક્કમિત્વા વુત્તેપિ બોધિમ્હિ માતાદિસંકિત્તને સઙ્ગણ્હિતું ‘‘બોધિ તસ્સ ભગવતો’’ તિઆદિમાહ. સુખેના તિ ઉત્તમેન સુખેન. અસમો તિ તાપસેહિ અસમો. અભિઞ્ઞાસુખતોપિ વિસિટ્ઠં ઈદિસં બુદ્ધત્તબ્યાકરણજં સુખં અલભિં . યા તિ યાનિ નિમિત્તાનિ. આભુજતી તિ આવત્તતિ. અભિરવન્તી તિ સદ્દં કરોન્તિ. છુદ્ધા તિ નિક્ખન્તા. નુદ્ધંસતી તિ ન ઉદ્ધં ગચ્છતિ. ઉભય ન્તિ ઉભયવચનં. ધુવસસ્સત ન્તિ એકન્તસસ્સતં, અવિપરીતમેવાતિ અત્થો. આપન્નસત્તાન ન્તિ ગબ્ભિનીનં. યાવતા દસ દિસા, તત્થ. ધમ્મધાતુયા તિ ધમ્મધાતુયં, સબ્બેસુ ધમ્મેસુ વિચિનામીતિ અત્થો. | ਕਪ੍ਪੇ ਅਤਿਕ੍ਕਮਿਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤੇਪਿ ਬੋਧਿਮ੍ਹਿ ਮਾਤਾਦਿਸਂਕਿਤ੍ਤਨੇ ਸਙ੍ਗਣ੍ਹਿਤੁਂ ‘‘ਬੋਧਿ ਤਸ੍ਸ ਭਗવਤੋ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਸੁਖੇਨਾ ਤਿ ਉਤ੍ਤਮੇਨ ਸੁਖੇਨ। ਅਸਮੋ ਤਿ ਤਾਪਸੇਹਿ ਅਸਮੋ। ਅਭਿਞ੍ਞਾਸੁਖਤੋਪਿ વਿਸਿਟ੍ਠਂ ਈਦਿਸਂ ਬੁਦ੍ਧਤ੍ਤਬ੍ਯਾਕਰਣਜਂ ਸੁਖਂ ਅਲਭਿਂ । ਯਾ ਤਿ ਯਾਨਿ ਨਿਮਿਤ੍ਤਾਨਿ। ਆਭੁਜਤੀ ਤਿ ਆવਤ੍ਤਤਿ। ਅਭਿਰવਨ੍ਤੀ ਤਿ ਸਦ੍ਦਂ ਕਰੋਨ੍ਤਿ। ਛੁਦ੍ਧਾ ਤਿ ਨਿਕ੍ਖਨ੍ਤਾ। ਨੁਦ੍ਧਂਸਤੀ ਤਿ ਨ ਉਦ੍ਧਂ ਗਚ੍ਛਤਿ। ਉਭਯ ਨ੍ਤਿ ਉਭਯવਚਨਂ। ਧੁવਸਸ੍ਸਤ ਨ੍ਤਿ ਏਕਨ੍ਤਸਸ੍ਸਤਂ, ਅવਿਪਰੀਤਮੇવਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਆਪਨ੍ਨਸਤ੍ਤਾਨ ਨ੍ਤਿ ਗਬ੍ਭਿਨੀਨਂ। ਯਾવਤਾ ਦਸ ਦਿਸਾ, ਤਤ੍ਥ। ਧਮ੍ਮਧਾਤੁਯਾ ਤਿ ਧਮ੍ਮਧਾਤੁਯਂ, ਸਬ੍ਬੇਸੁ ਧਮ੍ਮੇਸੁ વਿਚਿਨਾਮੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | កប្បេ អតិក្កមិត្វា វុត្តេបិ ពោធិម្ហិ មាតាទិសំកិត្តនេ សង្គណ្ហិតុំ ‘‘ពោធិ តស្ស ភគវតោ’’ តិអាទិមាហ។ សុខេនា តិ ឧត្តមេន សុខេន។ អសមោ តិ តាបសេហិ អសមោ។ អភិញ្ញាសុខតោបិ វិសិដ្ឋំ ឦទិសំ ពុទ្ធត្តព្យាករណជំ សុខំ អលភិំ ។ យា តិ យានិ និមិត្តានិ។ អាភុជតី តិ អាវត្តតិ។ អភិរវន្តី តិ សទ្ទំ ករោន្តិ។ ឆុទ្ធា តិ និក្ខន្តា។ នុទ្ធំសតី តិ ន ឧទ្ធំ គច្ឆតិ។ ឧភយ ន្តិ ឧភយវចនំ។ ធុវសស្សត ន្តិ ឯកន្តសស្សតំ, អវិបរីតមេវាតិ អត្ថោ។ អាបន្នសត្តាន ន្តិ គព្ភិនីនំ។ យាវតា ទស ទិសា, តត្ថ។ ធម្មធាតុយា តិ ធម្មធាតុយំ, សព្ពេសុ ធម្មេសុ វិចិនាមីតិ អត្ថោ។ | ಕಪ್ಪೇ ಅತಿಕ್ಕಮಿತ್ವಾ ವುತ್ತೇಪಿ ಬೋಧಿಮ್ಹಿ ಮಾತಾದಿಸಂಕಿತ್ತನೇ ಸಙ್ಗಣ್ಹಿತುಂ ‘‘ಬೋಧಿ ತಸ್ಸ ಭಗವತೋ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಸುಖೇನಾ ತಿ ಉತ್ತಮೇನ ಸುಖೇನ। ಅಸಮೋ ತಿ ತಾಪಸೇಹಿ ಅಸಮೋ। ಅಭಿಞ್ಞಾಸುಖತೋಪಿ ವಿಸಿಟ್ಠಂ ಈದಿಸಂ ಬುದ್ಧತ್ತಬ್ಯಾಕರಣಜಂ ಸುಖಂ ಅಲಭಿಂ । ಯಾ ತಿ ಯಾನಿ ನಿಮಿತ್ತಾನಿ। ಆಭುಜತೀ ತಿ ಆವತ್ತತಿ। ಅಭಿರವನ್ತೀ ತಿ ಸದ್ದಂ ಕರೋನ್ತಿ। ಛುದ್ಧಾ ತಿ ನಿಕ್ಖನ್ತಾ। ನುದ್ಧಂಸತೀ ತಿ ನ ಉದ್ಧಂ ಗಚ್ಛತಿ। ಉಭಯ ನ್ತಿ ಉಭಯವಚನಂ। ಧುವಸಸ್ಸತ ನ್ತಿ ಏಕನ್ತಸಸ್ಸತಂ, ಅವಿಪರೀತಮೇವಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ಆಪನ್ನಸತ್ತಾನ ನ್ತಿ ಗಬ್ಭಿನೀನಂ। ಯಾವತಾ ದಸ ದಿಸಾ, ತತ್ಥ। ಧಮ್ಮಧಾತುಯಾ ತಿ ಧಮ್ಮಧಾತುಯಂ, ಸಬ್ಬೇಸು ಧಮ್ಮೇಸು ವಿಚಿನಾಮೀತಿ ಅತ್ಥೋ। | കപ്പേ അതിക്കമിത്വാ വുത്തേപി ബോധിമ്ഹി മാതാദിസംകിത്തനേ സങ്ഗണ്ഹിതും ‘‘ബോധി തസ്സ ഭഗവതോ’’ തിആദിമാഹ. സുഖേനാ തി ഉത്തമേന സുഖേന. അസമോ തി താപസേഹി അസമോ. അഭിഞ്ഞാസുഖതോപി വിസിട്ഠം ഈദിസം ബുദ്ധത്തബ്യാകരണജം സുഖം അലഭിം . യാ തി യാനി നിമിത്താനി. ആഭുജതീ തി ആവത്തതി. അഭിരവന്തീ തി സദ്ദം കരൊന്തി. ഛുദ്ധാ തി നിക്ഖന്താ. നുദ്ധംസതീ തി ന ഉദ്ധം ഗച്ഛതി. ഉഭയ ന്തി ഉഭയവചനം. ധുവസസ്സത ന്തി ഏകന്തസസ്സതം, അവിപരീതമേവാതി അത്ഥോ. ആപന്നസത്താന ന്തി ഗബ്ഭിനീനം. യാവതാ ദസ ദിസാ, തത്ഥ. ധമ്മധാതുയാ തി ധമ്മധാതുയം, സബ്ബേസു ധമ്മേസു വിചിനാമീതി അത്ഥോ. | කප්පෙ අතික්කමිත්වා වුත්තෙපි බොධිම්හි මාතාදිසංකිත්තනෙ සඞ්ගණ්හිතුං ‘‘බොධි තස්ස භගවතො’’ තිආදිමාහ. සුඛෙනා ති උත්තමෙන සුඛෙන. අසමො ති තාපසෙහි අසමො. අභිඤ්ඤාසුඛතොපි විසිට්ඨං ඊදිසං බුද්ධත්තබ්යාකරණජං සුඛං අලභිං . යා ති යානි නිමිත්තානි. ආභුජතී ති ආවත්තති. අභිරවන්තී ති සද්දං කරොන්ති. ඡුද්ධා ති නික්ඛන්තා. නුද්ධංසතී ති න උද්ධං ගච්ඡති. උභය න්ති උභයවචනං. ධුවසස්සත න්ති එකන්තසස්සතං, අවිපරීතමෙවාති අත්ථො. ආපන්නසත්තාන න්ති ගබ්භිනීනං. යාවතා දස දිසා, තත්ථ. ධම්මධාතුයා ති ධම්මධාතුයං, සබ්බෙසු ධම්මෙසු විචිනාමීති අත්ථො. | கப்பே அதிக்கமித்வா வுத்தேபி போ³தி⁴ம்ஹி மாதாதி³ஸங்கித்தனே ஸங்க³ண்ஹிதுங் ‘‘போ³தி⁴ தஸ்ஸ ப⁴க³வதோ’’ திஆதி³மாஹ. ஸுகே²னா தி உத்தமேன ஸுகே²ன. அஸமோ தி தாபஸேஹி அஸமோ. அபி⁴ஞ்ஞாஸுக²தோபி விஸிட்ட²ங் ஈதி³ஸங் பு³த்³த⁴த்தப்³யாகரணஜங் ஸுக²ங் அலபி⁴ங் . யா தி யானி நிமித்தானி. ஆபு⁴ஜதீ தி ஆவத்ததி. அபி⁴ரவந்தீ தி ஸத்³த³ங் கரொந்தி. சு²த்³தா⁴ தி நிக்க²ந்தா. நுத்³த⁴ங்ஸதீ தி ந உத்³த⁴ங் க³ச்ச²தி. உப⁴ய ந்தி உப⁴யவசனங். து⁴வஸஸ்ஸத ந்தி ஏகந்தஸஸ்ஸதங், அவிபரீதமேவாதி அத்தோ². ஆபன்னஸத்தான ந்தி க³ப்³பி⁴னீனங். யாவதா த³ஸ தி³ஸா, தத்த². த⁴ம்மதா⁴துயா தி த⁴ம்மதா⁴துயங், ஸப்³பே³ஸு த⁴ம்மேஸு விசினாமீதி அத்தோ². | కప్పే అతిక్కమిత్వా వుత్తేపి బోధిమ్హి మాతాదిసంకిత్తనే సఙ్గణ్హితుం ‘‘బోధి తస్స భగవతో’’ తిఆదిమాహ. సుఖేనా తి ఉత్తమేన సుఖేన. అసమో తి తాపసేహి అసమో. అభిఞ్ఞాసుఖతోపి విసిట్ఠం ఈదిసం బుద్ధత్తబ్యాకరణజం సుఖం అలభిం . యా తి యాని నిమిత్తాని. ఆభుజతీ తి ఆవత్తతి. అభిరవన్తీ తి సద్దం కరోన్తి. ఛుద్ధా తి నిక్ఖన్తా. నుద్ధంసతీ తి న ఉద్ధం గచ్ఛతి. ఉభయ న్తి ఉభయవచనం. ధువసస్సత న్తి ఏకన్తసస్సతం, అవిపరీతమేవాతి అత్థో. ఆపన్నసత్తాన న్తి గబ్భినీనం. యావతా దస దిసా, తత్థ. ధమ్మధాతుయా తి ధమ్మధాతుయం, సబ్బేసు ధమ్మేసు విచినామీతి అత్థో. | กปฺเป อติกฺกมิตฺวา วุตฺเตปิ โพธิมฺหิ มาตาทิสํกิตฺตเน สงฺคณฺหิตุํ ‘‘โพธิ ตสฺส ภควโต’’ ติอาทิมาหฯ สุเขนา ติ อุตฺตเมน สุเขนฯ อสโม ติ ตาปเสหิ อสโมฯ อภิญฺญาสุขโตปิ วิสิฏฺฐํ อีทิสํ พุทฺธตฺตพฺยากรณชํ สุขํ อลภิํ ฯ ยา ติ ยานิ นิมิตฺตานิฯ อาภุชตี ติ อาวตฺตติฯ อภิรวนฺตี ติ สทฺทํ กโรนฺติฯ ฉุทฺธา ติ นิกฺขนฺตาฯ นุทฺธํสตี ติ น อุทฺธํ คจฺฉติฯ อุภย นฺติ อุภยวจนํฯ ธุวสสฺสต นฺติ เอกนฺตสสฺสตํ, อวิปรีตเมวาติ อตฺโถฯ อาปนฺนสตฺตาน นฺติ คพฺภินีนํฯ ยาวตา ทส ทิสา, ตตฺถฯ ธมฺมธาตุยา ติ ธมฺมธาตุยํ, สพฺเพสุ ธมฺเมสุ วิจินามีติ อตฺโถฯ | ཀ་པྤེ ཨ་ཏི་ཀྐ་མི་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟེ་པི བོ་དྷི་མྷི མཱ་ཏཱ་དི་སཾ་ཀི་ཏྟ་ནེ ས་ངྒ་ཎྷི་ཏུཾ ‘‘བོ་དྷི ཏ་སྶ བྷ་ག་ཝ་ཏོ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། སུ་ཁེ་ནཱ ཏི ཨུ་ཏྟ་མེ་ན སུ་ཁེ་ན། ཨ་ས་མོ ཏི ཏཱ་པ་སེ་ཧི ཨ་ས་མོ། ཨ་བྷི་ཉྙཱ་སུ་ཁ་ཏོ་པི ཝི་སི་ཊྛཾ ཨཱི་དི་སཾ བུ་དྡྷ་ཏྟ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཛཾ སུ་ཁཾ ཨ་ལ་བྷིཾ ། ཡཱ ཏི ཡཱ་ནི ནི་མི་ཏྟཱ་ནི། ཨཱ་བྷུ་ཛ་ཏཱི ཏི ཨཱ་ཝ་ཏྟ་ཏི། ཨ་བྷི་ར་ཝ་ནྟཱི ཏི ས་དྡཾ ཀ་རོ་ནྟི། ཚུ་དྡྷཱ ཏི ནི་ཀྑ་ནྟཱ། ནུ་དྡྷཾ་ས་ཏཱི ཏི ན ཨུ་དྡྷཾ ག་ཙྪ་ཏི། ཨུ་བྷ་ཡ ནྟི ཨུ་བྷ་ཡ་ཝ་ཙ་ནཾ། དྷུ་ཝ་ས་སྶ་ཏ ནྟི ཨེ་ཀ་ནྟ་ས་སྶ་ཏཾ, ཨ་ཝི་པ་རཱི་ཏ་མེ་ཝཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཨཱ་པ་ནྣ་ས་ཏྟཱ་ན ནྟི ག་བྦྷི་ནཱི་ནཾ། ཡཱ་ཝ་ཏཱ ད་ས དི་སཱ, ཏ་ཏྠ། དྷ་མྨ་དྷཱ་ཏུ་ཡཱ ཏི དྷ་མྨ་དྷཱ་ཏུ་ཡཾ, ས་བྦེ་སུ དྷ་མྨེ་སུ ཝི་ཙི་ནཱ་མཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
83 | bodytext | Yassa sampuṇṇo, taṃ vamateva udakaṃ nissesaṃ. Ete ti ekissāpi dānapāramitāya anekappakāratāya bahuvacananiddeso kato. Paṭilaggitaṃ rakkhatīti vacanaseso, bhummatthe vā upayogo . Catūsu bhūmīsū ti pātimokkhādīsu saṃvarabhūmīsu. Advejjhamānaso ti kadāci khamanaṃ kadāci akkhamanaṃ, kassaci khamanaṃ kassaci akkhamananti evaṃ dvedhābhāvaṃ anāpannamānaso hutvā. Saccassa vīthi nāma diṭṭhādi ca adiṭṭhādi ca yathābhūtaṃva vatthu. Adhiṭṭhāna nti kusalasamādānādhiṭṭhānaṃ, samādinnesu kusalesu acalatā adhiṭṭhānaṃ nāma. Pathaviyā upekkhanaṃ nāma vikārānāpatti. Aññatrā ti aññaṃ. Sabhāvarasalakkhaṇe ti ettha bhāvo ti aviparītatā vijjamānatā, saha bhāvena sabhāvo, aviparīto attano bodhiparipācanakiccasaṅkhāto raso, anavajjavatthupariccāgādisaṅkhātaṃ lakkhaṇañca sabhāvarasalakkhaṇaṃ, tato sammasato. Dhammatejenā ti ñāṇatejena. Calatā ti calatāya kampanatāya. Sesī ti sayi. Mā bhāthā ti mā bhāyittha. Sabbītiyo ti sabbā ītiyo upaddavā taṃ vivajjantu. | ယဿ သမ္ပုဏ္ဏော၊ တံ ဝမတေဝ ဥဒကံ နိဿေသံ။ ဧတေ တိ ဧကိဿာပိ ဒာနပါရမိတာယ အနေကပ္ပကာရတာယ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော။ ပဋိလဂ္ဂိတံ ရက္ခတီတိ ဝစနသေသော၊ ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဥပယောဂေါ ။ စတူသု ဘူမီသူ တိ ပါတိမောက္ခါဒီသု သံဝရဘူမီသု။ အဒွေဇ္ဈမာနသော တိ ကဒာစိ ခမနံ ကဒာစိ အက္ခမနံ၊ ကဿစိ ခမနံ ကဿစိ အက္ခမနန္တိ ဧဝံ ဒွေဓာဘာဝံ အနာပန္နမာနသော ဟုတွာ။ သစ္စဿ ဝီထိ နာမ ဒိဋ္ဌာဒိ စ အဒိဋ္ဌာဒိ စ ယထာဘူတံဝ ဝတ္ထု။ အဓိဋ္ဌာန န္တိ ကုသလသမာဒာနာဓိဋ္ဌာနံ၊ သမာဒိန္နေသု ကုသလေသု အစလတာ အဓိဋ္ဌာနံ နာမ။ ပထဝိယာ ဥပေက္ခနံ နာမ ဝိကာရာနာပတ္တိ။ အညတြာ တိ အညံ။ သဘာဝရသလက္ခဏေ တိ ဧတ္ထ ဘာဝေါ တိ အဝိပရီတတာ ဝိဇ္ဇမာနတာ၊ သဟ ဘာဝေန သဘာဝေါ၊ အဝိပရီတော အတ္တနော ဗောဓိပရိပါစနကိစ္စသင်္ခါတော ရသော၊ အနဝဇ္ဇဝတ္ထုပရိစ္စာဂါဒိသင်္ခါတံ လက္ခဏဉ္စ သဘာဝရသလက္ခဏံ၊ တတော သမ္မသတော။ ဓမ္မတေဇေနာ တိ ဉာဏတေဇေန။ စလတာ တိ စလတာယ ကမ္ပနတာယ။ သေသီ တိ သယိ။ မာ ဘာထာ တိ မာ ဘာယိတ္ထ။ သဗ္ဗီတိယော တိ သဗ္ဗာ ဤတိယော ဥပဒ္ဒဝါ တံ ဝိဝဇ္ဇန္တု။ | যস্স সম্পুণ্ণো, তং ৰমতেৰ উদকং নিস্সেসং। এতে তি একিস্সাপি দানপারমিতায অনেকপ্পকারতায বহুৰচননিদ্দেসো কতো। পটিলগ্গিতং রক্খতীতি ৰচনসেসো, ভুম্মত্থে ৰা উপযোগো । চতূসু ভূমীসূ তি পাতিমোক্খাদীসু সংৰরভূমীসু। অদ্ৰেজ্ঝমানসো তি কদাচি খমনং কদাচি অক্খমনং, কস্সচি খমনং কস্সচি অক্খমনন্তি এৰং দ্ৰেধাভাৰং অনাপন্নমানসো হুত্ৰা। সচ্চস্স ৰীথি নাম দিট্ঠাদি চ অদিট্ঠাদি চ যথাভূতংৰ ৰত্থু। অধিট্ঠান ন্তি কুসলসমাদানাধিট্ঠানং, সমাদিন্নেসু কুসলেসু অচলতা অধিট্ঠানং নাম। পথৰিযা উপেক্খনং নাম ৰিকারানাপত্তি। অঞ্ঞত্রা তি অঞ্ঞং। সভাৰরসলক্খণে তি এত্থ ভাৰো তি অৰিপরীততা ৰিজ্জমানতা, সহ ভাৰেন সভাৰো, অৰিপরীতো অত্তনো বোধিপরিপাচনকিচ্চসঙ্খাতো রসো, অনৰজ্জৰত্থুপরিচ্চাগাদিসঙ্খাতং লক্খণঞ্চ সভাৰরসলক্খণং, ততো সম্মসতো। ধম্মতেজেনা তি ঞাণতেজেন। চলতা তি চলতায কম্পনতায। সেসী তি সযি। মা ভাথা তি মা ভাযিত্থ। সব্বীতিযো তি সব্বা ঈতিযো উপদ্দৰা তং ৰিৰজ্জন্তু। | яасса самбун̣н̣о, д̇ам̣ вамад̇зва уд̣̇агам̣ ниссзсам̣. зд̇з д̇и згиссааби д̣̇аанабаарамид̇ааяа анзгаббагаарад̇ааяа б̣ахуважананид̣̇д̣̇зсо гад̇о. бадилаг̇г̇ид̇ам̣ рагкад̇ийд̇и важанасзсо, бхуммад̇т̇з ваа убаяог̇о . жад̇уусу бхуумийсуу д̇и баад̇имогкаад̣̇ийсу сам̣варабхуумийсу. ад̣̇взж̇жхамаанасо д̇и гад̣̇аажи каманам̣ гад̣̇аажи агкаманам̣, гассажи каманам̣ гассажи агкамананд̇и звам̣ д̣̇взд̇хаабхаавам̣ анаабаннамаанасо худ̇ваа. сажжасса вийт̇и наама д̣̇идтаад̣̇и жа ад̣̇идтаад̣̇и жа яат̇аабхууд̇ам̣ва вад̇т̇у. ад̇хидтаана нд̇и гусаласамаад̣̇аанаад̇хидтаанам̣, самаад̣̇иннзсу гусалзсу ажалад̇аа ад̇хидтаанам̣ наама. бат̇авияаа убзгканам̣ наама вигаараанаабад̇д̇и. ан̃н̃ад̇раа д̇и ан̃н̃ам̣. сабхааварасалагкан̣з д̇и зд̇т̇а бхааво д̇и авибарийд̇ад̇аа виж̇ж̇амаанад̇аа, саха бхаавзна сабхааво, авибарийд̇о ад̇д̇ано б̣од̇хибарибаажанагижжасан̇каад̇о расо, анаваж̇ж̇авад̇т̇убарижжааг̇аад̣̇исан̇каад̇ам̣ лагкан̣ан̃жа сабхааварасалагкан̣ам̣, д̇ад̇о саммасад̇о. д̇хаммад̇зж̇знаа д̇и н̃аан̣ад̇зж̇зна. жалад̇аа д̇и жалад̇ааяа гамбанад̇ааяа. сзсий д̇и саяи. маа бхаат̇аа д̇и маа бхааяид̇т̇а. саб̣б̣ийд̇ияо д̇и саб̣б̣аа ийд̇ияо убад̣̇д̣̇аваа д̇ам̣ виваж̇ж̇анд̇у. | यस्स सम्पुण्णो, तं वमतेव उदकं निस्सेसं। एते ति एकिस्सापि दानपारमिताय अनेकप्पकारताय बहुवचननिद्देसो कतो। पटिलग्गितं रक्खतीति वचनसेसो, भुम्मत्थे वा उपयोगो । चतूसु भूमीसू ति पातिमोक्खादीसु संवरभूमीसु। अद्वेज्झमानसो ति कदाचि खमनं कदाचि अक्खमनं, कस्सचि खमनं कस्सचि अक्खमनन्ति एवं द्वेधाभावं अनापन्नमानसो हुत्वा। सच्चस्स वीथि नाम दिट्ठादि च अदिट्ठादि च यथाभूतंव वत्थु। अधिट्ठान न्ति कुसलसमादानाधिट्ठानं, समादिन्नेसु कुसलेसु अचलता अधिट्ठानं नाम। पथविया उपेक्खनं नाम विकारानापत्ति। अञ्ञत्रा ति अञ्ञं। सभावरसलक्खणे ति एत्थ भावो ति अविपरीतता विज्जमानता, सह भावेन सभावो, अविपरीतो अत्तनो बोधिपरिपाचनकिच्चसङ्खातो रसो, अनवज्जवत्थुपरिच्चागादिसङ्खातं लक्खणञ्च सभावरसलक्खणं, ततो सम्मसतो। धम्मतेजेना ति ञाणतेजेन। चलता ति चलताय कम्पनताय। सेसी ति सयि। मा भाथा ति मा भायित्थ। सब्बीतियो ति सब्बा ईतियो उपद्दवा तं विवज्जन्तु। | યસ્સ સમ્પુણ્ણો, તં વમતેવ ઉદકં નિસ્સેસં. એતે તિ એકિસ્સાપિ દાનપારમિતાય અનેકપ્પકારતાય બહુવચનનિદ્દેસો કતો. પટિલગ્ગિતં રક્ખતીતિ વચનસેસો, ભુમ્મત્થે વા ઉપયોગો . ચતૂસુ ભૂમીસૂ તિ પાતિમોક્ખાદીસુ સંવરભૂમીસુ. અદ્વેજ્ઝમાનસો તિ કદાચિ ખમનં કદાચિ અક્ખમનં, કસ્સચિ ખમનં કસ્સચિ અક્ખમનન્તિ એવં દ્વેધાભાવં અનાપન્નમાનસો હુત્વા. સચ્ચસ્સ વીથિ નામ દિટ્ઠાદિ ચ અદિટ્ઠાદિ ચ યથાભૂતંવ વત્થુ. અધિટ્ઠાન ન્તિ કુસલસમાદાનાધિટ્ઠાનં, સમાદિન્નેસુ કુસલેસુ અચલતા અધિટ્ઠાનં નામ. પથવિયા ઉપેક્ખનં નામ વિકારાનાપત્તિ. અઞ્ઞત્રા તિ અઞ્ઞં. સભાવરસલક્ખણે તિ એત્થ ભાવો તિ અવિપરીતતા વિજ્જમાનતા, સહ ભાવેન સભાવો, અવિપરીતો અત્તનો બોધિપરિપાચનકિચ્ચસઙ્ખાતો રસો, અનવજ્જવત્થુપરિચ્ચાગાદિસઙ્ખાતં લક્ખણઞ્ચ સભાવરસલક્ખણં, તતો સમ્મસતો. ધમ્મતેજેના તિ ઞાણતેજેન. ચલતા તિ ચલતાય કમ્પનતાય. સેસી તિ સયિ. મા ભાથા તિ મા ભાયિત્થ. સબ્બીતિયો તિ સબ્બા ઈતિયો ઉપદ્દવા તં વિવજ્જન્તુ. | ਯਸ੍ਸ ਸਮ੍ਪੁਣ੍ਣੋ, ਤਂ વਮਤੇવ ਉਦਕਂ ਨਿਸ੍ਸੇਸਂ। ਏਤੇ ਤਿ ਏਕਿਸ੍ਸਾਪਿ ਦਾਨਪਾਰਮਿਤਾਯ ਅਨੇਕਪ੍ਪਕਾਰਤਾਯ ਬਹੁવਚਨਨਿਦ੍ਦੇਸੋ ਕਤੋ। ਪਟਿਲਗ੍ਗਿਤਂ ਰਕ੍ਖਤੀਤਿ વਚਨਸੇਸੋ, ਭੁਮ੍ਮਤ੍ਥੇ વਾ ਉਪਯੋਗੋ । ਚਤੂਸੁ ਭੂਮੀਸੂ ਤਿ ਪਾਤਿਮੋਕ੍ਖਾਦੀਸੁ ਸਂવਰਭੂਮੀਸੁ। ਅਦ੍વੇਜ੍ਝਮਾਨਸੋ ਤਿ ਕਦਾਚਿ ਖਮਨਂ ਕਦਾਚਿ ਅਕ੍ਖਮਨਂ, ਕਸ੍ਸਚਿ ਖਮਨਂ ਕਸ੍ਸਚਿ ਅਕ੍ਖਮਨਨ੍ਤਿ ਏવਂ ਦ੍વੇਧਾਭਾવਂ ਅਨਾਪਨ੍ਨਮਾਨਸੋ ਹੁਤ੍વਾ। ਸਚ੍ਚਸ੍ਸ વੀਥਿ ਨਾਮ ਦਿਟ੍ਠਾਦਿ ਚ ਅਦਿਟ੍ਠਾਦਿ ਚ ਯਥਾਭੂਤਂવ વਤ੍ਥੁ। ਅਧਿਟ੍ਠਾਨ ਨ੍ਤਿ ਕੁਸਲਸਮਾਦਾਨਾਧਿਟ੍ਠਾਨਂ, ਸਮਾਦਿਨ੍ਨੇਸੁ ਕੁਸਲੇਸੁ ਅਚਲਤਾ ਅਧਿਟ੍ਠਾਨਂ ਨਾਮ। ਪਥવਿਯਾ ਉਪੇਕ੍ਖਨਂ ਨਾਮ વਿਕਾਰਾਨਾਪਤ੍ਤਿ। ਅਞ੍ਞਤ੍ਰਾ ਤਿ ਅਞ੍ਞਂ। ਸਭਾવਰਸਲਕ੍ਖਣੇ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਭਾવੋ ਤਿ ਅવਿਪਰੀਤਤਾ વਿਜ੍ਜਮਾਨਤਾ, ਸਹ ਭਾવੇਨ ਸਭਾવੋ, ਅવਿਪਰੀਤੋ ਅਤ੍ਤਨੋ ਬੋਧਿਪਰਿਪਾਚਨਕਿਚ੍ਚਸਙ੍ਖਾਤੋ ਰਸੋ, ਅਨવਜ੍ਜવਤ੍ਥੁਪਰਿਚ੍ਚਾਗਾਦਿਸਙ੍ਖਾਤਂ ਲਕ੍ਖਣਞ੍ਚ ਸਭਾવਰਸਲਕ੍ਖਣਂ, ਤਤੋ ਸਮ੍ਮਸਤੋ। ਧਮ੍ਮਤੇਜੇਨਾ ਤਿ ਞਾਣਤੇਜੇਨ। ਚਲਤਾ ਤਿ ਚਲਤਾਯ ਕਮ੍ਪਨਤਾਯ। ਸੇਸੀ ਤਿ ਸਯਿ। ਮਾ ਭਾਥਾ ਤਿ ਮਾ ਭਾਯਿਤ੍ਥ। ਸਬ੍ਬੀਤਿਯੋ ਤਿ ਸਬ੍ਬਾ ਈਤਿਯੋ ਉਪਦ੍ਦવਾ ਤਂ વਿવਜ੍ਜਨ੍ਤੁ। | យស្ស សម្បុណ្ណោ, តំ វមតេវ ឧទកំ និស្សេសំ។ ឯតេ តិ ឯកិស្សាបិ ទានបារមិតាយ អនេកប្បការតាយ ពហុវចននិទ្ទេសោ កតោ។ បដិលគ្គិតំ រក្ខតីតិ វចនសេសោ, ភុម្មត្ថេ វា ឧបយោគោ ។ ចតូសុ ភូមីសូ តិ បាតិមោក្ខាទីសុ សំវរភូមីសុ។ អទ្វេជ្ឈមានសោ តិ កទាចិ ខមនំ កទាចិ អក្ខមនំ, កស្សចិ ខមនំ កស្សចិ អក្ខមនន្តិ ឯវំ ទ្វេធាភាវំ អនាបន្នមានសោ ហុត្វា។ សច្ចស្ស វីថិ នាម ទិដ្ឋាទិ ច អទិដ្ឋាទិ ច យថាភូតំវ វត្ថុ។ អធិដ្ឋាន ន្តិ កុសលសមាទានាធិដ្ឋានំ, សមាទិន្នេសុ កុសលេសុ អចលតា អធិដ្ឋានំ នាម។ បថវិយា ឧបេក្ខនំ នាម វិការានាបត្តិ។ អញ្ញត្រា តិ អញ្ញំ។ សភាវរសលក្ខណេ តិ ឯត្ថ ភាវោ តិ អវិបរីតតា វិជ្ជមានតា, សហ ភាវេន សភាវោ, អវិបរីតោ អត្តនោ ពោធិបរិបាចនកិច្ចសង្ខាតោ រសោ, អនវជ្ជវត្ថុបរិច្ចាគាទិសង្ខាតំ លក្ខណញ្ច សភាវរសលក្ខណំ, តតោ សម្មសតោ។ ធម្មតេជេនា តិ ញាណតេជេន។ ចលតា តិ ចលតាយ កម្បនតាយ។ សេសី តិ សយិ។ មា ភាថា តិ មា ភាយិត្ថ។ សព្ពីតិយោ តិ សព្ពា ឦតិយោ ឧបទ្ទវា តំ វិវជ្ជន្តុ។ | ಯಸ್ಸ ಸಮ್ಪುಣ್ಣೋ, ತಂ ವಮತೇವ ಉದಕಂ ನಿಸ್ಸೇಸಂ। ಏತೇ ತಿ ಏಕಿಸ್ಸಾಪಿ ದಾನಪಾರಮಿತಾಯ ಅನೇಕಪ್ಪಕಾರತಾಯ ಬಹುವಚನನಿದ್ದೇಸೋ ಕತೋ। ಪಟಿಲಗ್ಗಿತಂ ರಕ್ಖತೀತಿ ವಚನಸೇಸೋ, ಭುಮ್ಮತ್ಥೇ ವಾ ಉಪಯೋಗೋ । ಚತೂಸು ಭೂಮೀಸೂ ತಿ ಪಾತಿಮೋಕ್ಖಾದೀಸು ಸಂವರಭೂಮೀಸು। ಅದ್ವೇಜ್ಝಮಾನಸೋ ತಿ ಕದಾಚಿ ಖಮನಂ ಕದಾಚಿ ಅಕ್ಖಮನಂ, ಕಸ್ಸಚಿ ಖಮನಂ ಕಸ್ಸಚಿ ಅಕ್ಖಮನನ್ತಿ ಏವಂ ದ್ವೇಧಾಭಾವಂ ಅನಾಪನ್ನಮಾನಸೋ ಹುತ್ವಾ। ಸಚ್ಚಸ್ಸ ವೀಥಿ ನಾಮ ದಿಟ್ಠಾದಿ ಚ ಅದಿಟ್ಠಾದಿ ಚ ಯಥಾಭೂತಂವ ವತ್ಥು। ಅಧಿಟ್ಠಾನ ನ್ತಿ ಕುಸಲಸಮಾದಾನಾಧಿಟ್ಠಾನಂ, ಸಮಾದಿನ್ನೇಸು ಕುಸಲೇಸು ಅಚಲತಾ ಅಧಿಟ್ಠಾನಂ ನಾಮ। ಪಥವಿಯಾ ಉಪೇಕ್ಖನಂ ನಾಮ ವಿಕಾರಾನಾಪತ್ತಿ। ಅಞ್ಞತ್ರಾ ತಿ ಅಞ್ಞಂ। ಸಭಾವರಸಲಕ್ಖಣೇ ತಿ ಏತ್ಥ ಭಾವೋ ತಿ ಅವಿಪರೀತತಾ ವಿಜ್ಜಮಾನತಾ, ಸಹ ಭಾವೇನ ಸಭಾವೋ, ಅವಿಪರೀತೋ ಅತ್ತನೋ ಬೋಧಿಪರಿಪಾಚನಕಿಚ್ಚಸಙ್ಖಾತೋ ರಸೋ, ಅನವಜ್ಜವತ್ಥುಪರಿಚ್ಚಾಗಾದಿಸಙ್ಖಾತಂ ಲಕ್ಖಣಞ್ಚ ಸಭಾವರಸಲಕ್ಖಣಂ, ತತೋ ಸಮ್ಮಸತೋ। ಧಮ್ಮತೇಜೇನಾ ತಿ ಞಾಣತೇಜೇನ। ಚಲತಾ ತಿ ಚಲತಾಯ ಕಮ್ಪನತಾಯ। ಸೇಸೀ ತಿ ಸಯಿ। ಮಾ ಭಾಥಾ ತಿ ಮಾ ಭಾಯಿತ್ಥ। ಸಬ್ಬೀತಿಯೋ ತಿ ಸಬ್ಬಾ ಈತಿಯೋ ಉಪದ್ದವಾ ತಂ ವಿವಜ್ಜನ್ತು। | യസ്സ സമ്പുണ്ണോ, തം വമതേവ ഉദകം നിസ്സേസം. ഏതേ തി ഏകിസ്സാപി ദാനപാരമിതായ അനേകപ്പകാരതായ ബഹുവചനനിദ്ദേസോ കതോ. പടിലഗ്ഗിതം രക്ഖതീതി വചനസേസോ, ഭുമ്മത്ഥേ വാ ഉപയോഗോ . ചതൂസു ഭൂമീസൂ തി പാതിമൊക്ഖാദീസു സംവരഭൂമീസു. അദ്വെജ്ഝമാനസോ തി കദാചി ഖമനം കദാചി അക്ഖമനം, കസ്സചി ഖമനം കസ്സചി അക്ഖമനന്തി ഏവം ദ്വേധാഭാവം അനാപന്നമാനസോ ഹുത്വാ. സച്ചസ്സ വീഥി നാമ ദിട്ഠാദി ച അദിട്ഠാദി ച യഥാഭൂതംവ വത്ഥു. അധിട്ഠാന ന്തി കുസലസമാദാനാധിട്ഠാനം, സമാദിന്നേസു കുസലേസു അചലതാ അധിട്ഠാനം നാമ. പഥവിയാ ഉപെക്ഖനം നാമ വികാരാനാപത്തി. അഞ്ഞത്രാ തി അഞ്ഞം. സഭാവരസലക്ഖണേ തി എത്ഥ ഭാവോ തി അവിപരീതതാ വിജ്ജമാനതാ, സഹ ഭാവേന സഭാവോ, അവിപരീതോ അത്തനോ ബോധിപരിപാചനകിച്ചസങ്ഖാതോ രസോ, അനവജ്ജവത്ഥുപരിച്ചാഗാദിസങ്ഖാതം ലക്ഖണഞ്ച സഭാവരസലക്ഖണം, തതോ സമ്മസതോ. ധമ്മതേജേനാ തി ഞാണതേജേന. ചലതാ തി ചലതായ കമ്പനതായ. സേസീ തി സയി. മാ ഭാഥാ തി മാ ഭായിത്ഥ. സബ്ബീതിയോ തി സബ്ബാ ഈതിയോ ഉപദ്ദവാ തം വിവജ്ജന്തു. | යස්ස සම්පුණ්ණො, තං වමතෙව උදකං නිස්සෙසං. එතෙ ති එකිස්සාපි දානපාරමිතාය අනෙකප්පකාරතාය බහුවචනනිද්දෙසො කතො. පටිලග්ගිතං රක්ඛතීති වචනසෙසො, භුම්මත්ථෙ වා උපයොගො . චතූසු භූමීසූ ති පාතිමොක්ඛාදීසු සංවරභූමීසු. අද්වෙජ්ඣමානසො ති කදාචි ඛමනං කදාචි අක්ඛමනං, කස්සචි ඛමනං කස්සචි අක්ඛමනන්ති එවං ද්වෙධාභාවං අනාපන්නමානසො හුත්වා. සච්චස්ස වීථි නාම දිට්ඨාදි ච අදිට්ඨාදි ච යථාභූතංව වත්ථු. අධිට්ඨාන න්ති කුසලසමාදානාධිට්ඨානං, සමාදින්නෙසු කුසලෙසු අචලතා අධිට්ඨානං නාම. පථවියා උපෙක්ඛනං නාම විකාරානාපත්ති. අඤ්ඤත්රා ති අඤ්ඤං. සභාවරසලක්ඛණෙ ති එත්ථ භාවො ති අවිපරීතතා විජ්ජමානතා, සහ භාවෙන සභාවො, අවිපරීතො අත්තනො බොධිපරිපාචනකිච්චසඞ්ඛාතො රසො, අනවජ්ජවත්ථුපරිච්චාගාදිසඞ්ඛාතං ලක්ඛණඤ්ච සභාවරසලක්ඛණං, තතො සම්මසතො. ධම්මතෙජෙනා ති ඤාණතෙජෙන. චලතා ති චලතාය කම්පනතාය. සෙසී ති සයි. මා භාථා ති මා භායිත්ථ. සබ්බීතියො ති සබ්බා ඊතියො උපද්දවා තං විවජ්ජන්තු. | யஸ்ஸ ஸம்புண்ணோ, தங் வமதேவ உத³கங் நிஸ்ஸேஸங். ஏதே தி ஏகிஸ்ஸாபி தா³னபாரமிதாய அனேகப்பகாரதாய ப³ஹுவசனநித்³தே³ஸோ கதோ. படிலக்³கி³தங் ரக்க²தீதி வசனஸேஸோ, பு⁴ம்மத்தே² வா உபயோகோ³ . சதூஸு பூ⁴மீஸூ தி பாதிமொக்கா²தீ³ஸு ஸங்வரபூ⁴மீஸு. அத்³வெஜ்ஜ²மானஸோ தி கதா³சி க²மனங் கதா³சி அக்க²மனங், கஸ்ஸசி க²மனங் கஸ்ஸசி அக்க²மனந்தி ஏவங் த்³வேதா⁴பா⁴வங் அனாபன்னமானஸோ ஹுத்வா. ஸச்சஸ்ஸ வீதி² நாம தி³ட்டா²தி³ ச அதி³ட்டா²தி³ ச யதா²பூ⁴தங்வ வத்து². அதி⁴ட்டா²ன ந்தி குஸலஸமாதா³னாதி⁴ட்டா²னங், ஸமாதி³ன்னேஸு குஸலேஸு அசலதா அதி⁴ட்டா²னங் நாம. பத²வியா உபெக்க²னங் நாம விகாரானாபத்தி. அஞ்ஞத்ரா தி அஞ்ஞங். ஸபா⁴வரஸலக்க²ணே தி எத்த² பா⁴வோ தி அவிபரீததா விஜ்ஜமானதா, ஸஹ பா⁴வேன ஸபா⁴வோ, அவிபரீதோ அத்தனோ போ³தி⁴பரிபாசனகிச்சஸங்கா²தோ ரஸோ, அனவஜ்ஜவத்து²பரிச்சாகா³தி³ஸங்கா²தங் லக்க²ணஞ்ச ஸபா⁴வரஸலக்க²ணங், ததோ ஸம்மஸதோ. த⁴ம்மதேஜேனா தி ஞாணதேஜேன. சலதா தி சலதாய கம்பனதாய. ஸேஸீ தி ஸயி. மா பா⁴தா² தி மா பா⁴யித்த². ஸப்³பீ³தியோ தி ஸப்³பா³ ஈதியோ உபத்³த³வா தங் விவஜ்ஜந்து. | యస్స సమ్పుణ్ణో, తం వమతేవ ఉదకం నిస్సేసం. ఏతే తి ఏకిస్సాపి దానపారమితాయ అనేకప్పకారతాయ బహువచననిద్దేసో కతో. పటిలగ్గితం రక్ఖతీతి వచనసేసో, భుమ్మత్థే వా ఉపయోగో . చతూసు భూమీసూ తి పాతిమోక్ఖాదీసు సంవరభూమీసు. అద్వేజ్ఝమానసో తి కదాచి ఖమనం కదాచి అక్ఖమనం, కస్సచి ఖమనం కస్సచి అక్ఖమనన్తి ఏవం ద్వేధాభావం అనాపన్నమానసో హుత్వా. సచ్చస్స వీథి నామ దిట్ఠాది చ అదిట్ఠాది చ యథాభూతంవ వత్థు. అధిట్ఠాన న్తి కుసలసమాదానాధిట్ఠానం, సమాదిన్నేసు కుసలేసు అచలతా అధిట్ఠానం నామ. పథవియా ఉపేక్ఖనం నామ వికారానాపత్తి. అఞ్ఞత్రా తి అఞ్ఞం. సభావరసలక్ఖణే తి ఏత్థ భావో తి అవిపరీతతా విజ్జమానతా, సహ భావేన సభావో, అవిపరీతో అత్తనో బోధిపరిపాచనకిచ్చసఙ్ఖాతో రసో, అనవజ్జవత్థుపరిచ్చాగాదిసఙ్ఖాతం లక్ఖణఞ్చ సభావరసలక్ఖణం, తతో సమ్మసతో. ధమ్మతేజేనా తి ఞాణతేజేన. చలతా తి చలతాయ కమ్పనతాయ. సేసీ తి సయి. మా భాథా తి మా భాయిత్థ. సబ్బీతియో తి సబ్బా ఈతియో ఉపద్దవా తం వివజ్జన్తు. | ยสฺส สมฺปุณฺโณ, ตํ วมเตว อุทกํ นิสฺเสสํฯ เอเต ติ เอกิสฺสาปิ ทานปารมิตาย อเนกปฺปการตาย พหุวจนนิทฺเทโส กโตฯ ปฏิลคฺคิตํ รกฺขตีติ วจนเสโส, ภุมฺมตฺเถ วา อุปโยโค ฯ จตูสุ ภูมีสู ติ ปาติโมกฺขาทีสุ สํวรภูมีสุฯ อทฺเวชฺฌมานโส ติ กทาจิ ขมนํ กทาจิ อกฺขมนํ, กสฺสจิ ขมนํ กสฺสจิ อกฺขมนนฺติ เอวํ ทฺเวธาภาวํ อนาปนฺนมานโส หุตฺวาฯ สจฺจสฺส วีถิ นาม ทิฏฺฐาทิ จ อทิฏฺฐาทิ จ ยถาภูตํว วตฺถุฯ อธิฏฺฐาน นฺติ กุสลสมาทานาธิฏฺฐานํ, สมาทินฺเนสุ กุสเลสุ อจลตา อธิฏฺฐานํ นามฯ ปถวิยา อุเปกฺขนํ นาม วิการานาปตฺติฯ อญฺญตฺรา ติ อญฺญํฯ สภาวรสลกฺขเณ ติ เอตฺถ ภาโว ติ อวิปรีตตา วิชฺชมานตา, สห ภาเวน สภาโว, อวิปรีโต อตฺตโน โพธิปริปาจนกิจฺจสงฺขาโต รโส, อนวชฺชวตฺถุปริจฺจาคาทิสงฺขาตํ ลกฺขณญฺจ สภาวรสลกฺขณํ, ตโต สมฺมสโตฯ ธมฺมเตเชนา ติ ญาณเตเชนฯ จลตา ติ จลตาย กมฺปนตายฯ เสสี ติ สยิฯ มา ภาถา ติ มา ภายิตฺถฯ สพฺพีติโย ติ สพฺพา อีติโย อุปทฺทวา ตํ วิวชฺชนฺตุฯ | ཡ་སྶ ས་མྤུ་ཎྞོ, ཏཾ ཝ་མ་ཏེ་ཝ ཨུ་ད་ཀཾ ནི་སྶེ་སཾ། ཨེ་ཏེ ཏི ཨེ་ཀི་སྶཱ་པི དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡ ཨ་ནེ་ཀ་པྤ་ཀཱ་ར་ཏཱ་ཡ བ་ཧུ་ཝ་ཙ་ན་ནི་དྡེ་སོ ཀ་ཏོ། པ་ཊི་ལ་གྒི་ཏཾ ར་ཀྑ་ཏཱི་ཏི ཝ་ཙ་ན་སེ་སོ, བྷུ་མྨ་ཏྠེ ཝཱ ཨུ་པ་ཡོ་གོ ། ཙ་ཏཱུ་སུ བྷཱུ་མཱི་སཱུ ཏི པཱ་ཏི་མོ་ཀྑཱ་དཱི་སུ སཾ་ཝ་ར་བྷཱུ་མཱི་སུ། ཨ་དྭེ་ཛ྄ཛྷ་མཱ་ན་སོ ཏི ཀ་དཱ་ཙི ཁ་མ་ནཾ ཀ་དཱ་ཙི ཨ་ཀྑ་མ་ནཾ, ཀ་སྶ་ཙི ཁ་མ་ནཾ ཀ་སྶ་ཙི ཨ་ཀྑ་མ་ན་ནྟི ཨེ་ཝཾ དྭེ་དྷཱ་བྷཱ་ཝཾ ཨ་ནཱ་པ་ནྣ་མཱ་ན་སོ ཧུ་ཏྭཱ། ས་ཙྩ་སྶ ཝཱི་ཐི ནཱ་མ དི་ཊྛཱ་དི ཙ ཨ་དི་ཊྛཱ་དི ཙ ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་ཝ ཝ་ཏྠུ། ཨ་དྷི་ཊྛཱ་ན ནྟི ཀུ་ས་ལ་ས་མཱ་དཱ་ནཱ་དྷི་ཊྛཱ་ནཾ, ས་མཱ་དི་ནྣེ་སུ ཀུ་ས་ལེ་སུ ཨ་ཙ་ལ་ཏཱ ཨ་དྷི་ཊྛཱ་ནཾ ནཱ་མ། པ་ཐ་ཝི་ཡཱ ཨུ་པེ་ཀྑ་ནཾ ནཱ་མ ཝི་ཀཱ་རཱ་ནཱ་པ་ཏྟི། ཨ་ཉྙ་ཏྲཱ ཏི ཨ་ཉྙཾ། ས་བྷཱ་ཝ་ར་ས་ལ་ཀྑ་ཎེ ཏི ཨེ་ཏྠ བྷཱ་ཝོ ཏི ཨ་ཝི་པ་རཱི་ཏ་ཏཱ ཝི་ཛྫ་མཱ་ན་ཏཱ, ས་ཧ བྷཱ་ཝེ་ན ས་བྷཱ་ཝོ, ཨ་ཝི་པ་རཱི་ཏོ ཨ་ཏྟ་ནོ བོ་དྷི་པ་རི་པཱ་ཙ་ན་ཀི་ཙྩ་ས་ངྑཱ་ཏོ ར་སོ, ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་ཝ་ཏྠུ་པ་རི་ཙྩཱ་གཱ་དི་ས་ངྑཱ་ཏཾ ལ་ཀྑ་ཎ་ཉྩ ས་བྷཱ་ཝ་ར་ས་ལ་ཀྑ་ཎཾ, ཏ་ཏོ ས་མྨ་ས་ཏོ། དྷ་མྨ་ཏེ་ཛེ་ནཱ ཏི ཉཱ་ཎ་ཏེ་ཛེ་ན། ཙ་ལ་ཏཱ ཏི ཙ་ལ་ཏཱ་ཡ ཀ་མྤ་ན་ཏཱ་ཡ། སེ་སཱི ཏི ས་ཡི། མཱ བྷཱ་ཐཱ ཏི མཱ བྷཱ་ཡི་ཏྠ། ས་བྦཱི་ཏི་ཡོ ཏི ས་བྦཱ ཨཱི་ཏི་ཡོ ཨུ་པ་དྡ་ཝཱ ཏཾ ཝི་ཝ་ཛྫ་ནྟུ། |
84 | centre | Sumedhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. | သုမေဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ။ | সুমেধকথাৰণ্ণনা নিট্ঠিতা। | сумзд̇хагат̇ааван̣н̣анаа нидтид̇аа. | सुमेधकथावण्णना निट्ठिता। | સુમેધકથાવણ્ણના નિટ્ઠિતા. | ਸੁਮੇਧਕਥਾવਣ੍ਣਨਾ ਨਿਟ੍ਠਿਤਾ। | សុមេធកថាវណ្ណនា និដ្ឋិតា។ | ಸುಮೇಧಕಥಾವಣ್ಣನಾ ನಿಟ್ಠಿತಾ। | സുമേധകഥാവണ്ണനാ നിട്ഠിതാ. | සුමෙධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. | ஸுமேத⁴கதா²வண்ணனா நிட்டி²தா. | సుమేధకథావణ్ణనా నిట్ఠితా. | สุเมธกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตาฯ | སུ་མེ་དྷ་ཀ་ཐཱ་ཝ་ཎྞ་ནཱ ནི་ཊྛི་ཏཱ། |
85 | bodytext | Pavacchatī ti deti. Yogenā ti upāyena. Samiṃsū ti sannipatiṃsu. Appattamānasā ti appattaarahattā bhikkhū garahitā bhavanti. Rittā ti suññā antarahitā. Sālakalyāṇī nāma eko rukkho. Buddhacakkavattikāleyeva kira ekāheneva uppajjati. | ပဝစ္ဆတီ တိ ဒေတိ။ ယောဂေနာ တိ ဥပါယေန။ သမိံသူ တိ သန္နိပတိံသု။ အပ္ပတ္တမာနသာ တိ အပ္ပတ္တအရဟတ္တာ ဘိက္ခူ ဂရဟိတာ ဘဝန္တိ။ ရိတ္တာ တိ သုညာ အန္တရဟိတာ။ သာလကလျာဏီ နာမ ဧကော ရုက္ခေါ။ ဗုဒ္ဓစက္ကဝတ္တိကာလေယေဝ ကိရ ဧကာဟေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ။ | পৰচ্ছতী তি দেতি। যোগেনা তি উপাযেন। সমিংসূ তি সন্নিপতিংসু। অপ্পত্তমানসা তি অপ্পত্তঅরহত্তা ভিক্খূ গরহিতা ভৰন্তি। রিত্তা তি সুঞ্ঞা অন্তরহিতা। সালকল্যাণী নাম একো রুক্খো। বুদ্ধচক্কৰত্তিকালেযেৰ কির একাহেনেৰ উপ্পজ্জতি। | баважчад̇ий д̇и д̣̇зд̇и. яог̇знаа д̇и убааязна. самим̣суу д̇и саннибад̇им̣су. аббад̇д̇амаанасаа д̇и аббад̇д̇аарахад̇д̇аа бхигкуу г̇арахид̇аа бхаванд̇и. рид̇д̇аа д̇и сун̃н̃аа анд̇арахид̇аа. саалагаляаан̣ий наама зго ругко. б̣уд̣̇д̇хажаггавад̇д̇игаалзязва гира згаахзнзва уббаж̇ж̇ад̇и. | पवच्छती ति देति। योगेना ति उपायेन। समिंसू ति सन्निपतिंसु। अप्पत्तमानसा ति अप्पत्तअरहत्ता भिक्खू गरहिता भवन्ति। रित्ता ति सुञ्ञा अन्तरहिता। सालकल्याणी नाम एको रुक्खो। बुद्धचक्कवत्तिकालेयेव किर एकाहेनेव उप्पज्जति। | પવચ્છતી તિ દેતિ. યોગેના તિ ઉપાયેન. સમિંસૂ તિ સન્નિપતિંસુ. અપ્પત્તમાનસા તિ અપ્પત્તઅરહત્તા ભિક્ખૂ ગરહિતા ભવન્તિ. રિત્તા તિ સુઞ્ઞા અન્તરહિતા. સાલકલ્યાણી નામ એકો રુક્ખો. બુદ્ધચક્કવત્તિકાલેયેવ કિર એકાહેનેવ ઉપ્પજ્જતિ. | ਪવਚ੍ਛਤੀ ਤਿ ਦੇਤਿ। ਯੋਗੇਨਾ ਤਿ ਉਪਾਯੇਨ। ਸਮਿਂਸੂ ਤਿ ਸਨ੍ਨਿਪਤਿਂਸੁ। ਅਪ੍ਪਤ੍ਤਮਾਨਸਾ ਤਿ ਅਪ੍ਪਤ੍ਤਅਰਹਤ੍ਤਾ ਭਿਕ੍ਖੂ ਗਰਹਿਤਾ ਭવਨ੍ਤਿ। ਰਿਤ੍ਤਾ ਤਿ ਸੁਞ੍ਞਾ ਅਨ੍ਤਰਹਿਤਾ। ਸਾਲਕਲ੍ਯਾਣੀ ਨਾਮ ਏਕੋ ਰੁਕ੍ਖੋ। ਬੁਦ੍ਧਚਕ੍ਕવਤ੍ਤਿਕਾਲੇਯੇવ ਕਿਰ ਏਕਾਹੇਨੇવ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਤਿ। | បវច្ឆតី តិ ទេតិ។ យោគេនា តិ ឧបាយេន។ សមិំសូ តិ សន្និបតិំសុ។ អប្បត្តមានសា តិ អប្បត្តអរហត្តា ភិក្ខូ គរហិតា ភវន្តិ។ រិត្តា តិ សុញ្ញា អន្តរហិតា។ សាលកល្យាណី នាម ឯកោ រុក្ខោ។ ពុទ្ធចក្កវត្តិកាលេយេវ កិរ ឯកាហេនេវ ឧប្បជ្ជតិ។ | ಪವಚ್ಛತೀ ತಿ ದೇತಿ। ಯೋಗೇನಾ ತಿ ಉಪಾಯೇನ। ಸಮಿಂಸೂ ತಿ ಸನ್ನಿಪತಿಂಸು। ಅಪ್ಪತ್ತಮಾನಸಾ ತಿ ಅಪ್ಪತ್ತಅರಹತ್ತಾ ಭಿಕ್ಖೂ ಗರಹಿತಾ ಭವನ್ತಿ। ರಿತ್ತಾ ತಿ ಸುಞ್ಞಾ ಅನ್ತರಹಿತಾ। ಸಾಲಕಲ್ಯಾಣೀ ನಾಮ ಏಕೋ ರುಕ್ಖೋ। ಬುದ್ಧಚಕ್ಕವತ್ತಿಕಾಲೇಯೇವ ಕಿರ ಏಕಾಹೇನೇವ ಉಪ್ಪಜ್ಜತಿ। | പവച്ഛതീ തി ദേതി. യോഗേനാ തി ഉപായേന. സമിംസൂ തി സന്നിപതിംസു. അപ്പത്തമാനസാ തി അപ്പത്തഅരഹത്താ ഭിക്ഖൂ ഗരഹിതാ ഭവന്തി. രിത്താ തി സുഞ്ഞാ അന്തരഹിതാ. സാലകല്യാണീ നാമ ഏകോ രുക്ഖോ. ബുദ്ധചക്കവത്തികാലേയേവ കിര ഏകാഹേനേവ ഉപ്പജ്ജതി. | පවච්ඡතී ති දෙති. යොගෙනා ති උපායෙන. සමිංසූ ති සන්නිපතිංසු. අප්පත්තමානසා ති අප්පත්තඅරහත්තා භික්ඛූ ගරහිතා භවන්ති. රිත්තා ති සුඤ්ඤා අන්තරහිතා. සාලකල්යාණී නාම එකො රුක්ඛො. බුද්ධචක්කවත්තිකාලෙයෙව කිර එකාහෙනෙව උප්පජ්ජති. | பவச்ச²தீ தி தே³தி. யோகே³னா தி உபாயேன. ஸமிங்ஸூ தி ஸன்னிபதிங்ஸு. அப்பத்தமானஸா தி அப்பத்தஅரஹத்தா பி⁴க்கூ² க³ரஹிதா ப⁴வந்தி. ரித்தா தி ஸுஞ்ஞா அந்தரஹிதா. ஸாலகல்யாணீ நாம ஏகோ ருக்கோ². பு³த்³த⁴சக்கவத்திகாலேயேவ கிர ஏகாஹேனேவ உப்பஜ்ஜதி. | పవచ్ఛతీ తి దేతి. యోగేనా తి ఉపాయేన. సమింసూ తి సన్నిపతింసు. అప్పత్తమానసా తి అప్పత్తఅరహత్తా భిక్ఖూ గరహితా భవన్తి. రిత్తా తి సుఞ్ఞా అన్తరహితా. సాలకల్యాణీ నామ ఏకో రుక్ఖో. బుద్ధచక్కవత్తికాలేయేవ కిర ఏకాహేనేవ ఉప్పజ్జతి. | ปวจฺฉตี ติ เทติฯ โยเคนา ติ อุปาเยนฯ สมิํสู ติ สนฺนิปติํสุฯ อปฺปตฺตมานสา ติ อปฺปตฺตอรหตฺตา ภิกฺขู ครหิตา ภวนฺติฯ ริตฺตา ติ สุญฺญา อนฺตรหิตาฯ สาลกลฺยาณี นาม เอโก รุกฺโขฯ พุทฺธจกฺกวตฺติกาเลเยว กิร เอกาเหเนว อุปฺปชฺชติฯ | པ་ཝ་ཙྪ་ཏཱི ཏི དེ་ཏི། ཡོ་གེ་ནཱ ཏི ཨུ་པཱ་ཡེ་ན། ས་མིཾ་སཱུ ཏི ས་ནྣི་པ་ཏིཾ་སུ། ཨ་པྤ་ཏྟ་མཱ་ན་སཱ ཏི ཨ་པྤ་ཏྟ་ཨ་ར་ཧ་ཏྟཱ བྷི་ཀྑཱུ ག་ར་ཧི་ཏཱ བྷ་ཝ་ནྟི། རི་ཏྟཱ ཏི སུ་ཉྙཱ ཨ་ནྟ་ར་ཧི་ཏཱ། སཱ་ལ་ཀ་ལྱཱ་ཎཱི ནཱ་མ ཨེ་ཀོ རུ་ཀྑོ། བུ་དྡྷ་ཙ་ཀྐ་ཝ་ཏྟི་ཀཱ་ལེ་ཡེ་ཝ ཀི་ར ཨེ་ཀཱ་ཧེ་ནེ་ཝ ཨུ་པྤ་ཛྫ་ཏི། |
86 | bodytext | Liṅgasampattī ti purisaliṅgatā. Hetū ti tihetukapaṭisandhitā. Guṇasampattī ti abhiññāsamāpattilābhitā. Adhikāro ti buddhānaṃ sakkārakaraṇaṃ. Chandatā ti buddhattappattiyaṃ chandasamāyogo. Sabbaṅgasampannā ti aṭṭhaṅgāni samodhānetvā katapaṇidhānā. Pakkhikā ti pīṭhasappikā. Paṇḍakā ti ubhayaliṅgarahitā. Bodhisattā ca brahmalokūpapattipaṭhamakappikesu kālesu ubhayaliṅgarahitā honti, na pana paṇḍakapariyāpannāti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘pariyāpannā na bhavantī’’ ti vuttaṃ, yathāvuttesu vā dosesu sabbesu pariyāpannā na bhavanti, bodhisattesu vā pariyāpannā tadantogadhā, paricchinnasaṃsārattā vā pariyāpannā bodhisattā ubhatobyañjanapaṇḍakā na bhavantīti attho. Sabbattha suddhagocarā yasmā, tasmā micchādiṭṭhiṃ na sevanti. Micchādiṭṭhi nti natthikāhetukākiriyadiṭṭhiṃ. Bhavābhave ti khuddake ceva mahante ca bhave. Bhojaputte ti luddake. Lagana nti saṅgo. Aññathā ti līnatā. Gāmaṇḍalā ti gāmadārakā. Rūpa nti vippakāraṃ. Ayaṃ tāva nidānakathā yāya abhidhammassa buddhabhāsitatāsiddhīti atthayojanā kātabbā. | လိင်္ဂသမ္ပတ္တီ တိ ပုရိသလိင်္ဂတာ။ ဟေတူ တိ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိတာ။ ဂုဏသမ္ပတ္တီ တိ အဘိညာသမာပတ္တိလာဘိတာ။ အဓိကာရော တိ ဗုဒ္ဓါနံ သက္ကာရကရဏံ။ ဆန္ဒတာ တိ ဗုဒ္ဓတ္တပ္ပတ္တိယံ ဆန္ဒသမာယောဂေါ။ သဗ္ဗင်္ဂသမ္ပန္နာ တိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ သမောဓာနေတွာ ကတပဏိဓာနာ။ ပက္ခိကာ တိ ပီဌသပ္ပိကာ။ ပဏ္ဍကာ တိ ဥဘယလိင်္ဂရဟိတာ။ ဗောဓိသတ္တာ စ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိပဌမကပ္ပိကေသု ကာလေသု ဥဘယလိင်္ဂရဟိတာ ဟောန္တိ၊ န ပန ပဏ္ဍကပရိယာပန္နာတိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ပရိယာပန္နာ န ဘဝန္တီ’’ တိ ဝုတ္တံ၊ ယထာဝုတ္တေသု ဝါ ဒောသေသု သဗ္ဗေသု ပရိယာပန္နာ န ဘဝန္တိ၊ ဗောဓိသတ္တေသု ဝါ ပရိယာပန္နာ တဒန္တောဂဓာ၊ ပရိစ္ဆိန္နသံသာရတ္တာ ဝါ ပရိယာပန္နာ ဗောဓိသတ္တာ ဥဘတောဗျဉ္ဇနပဏ္ဍကာ န ဘဝန္တီတိ အတ္ထော။ သဗ္ဗတ္ထ သုဒ္ဓဂေါစရာ ယသ္မာ၊ တသ္မာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ န သေဝန္တိ။ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ န္တိ နတ္ထိကာဟေတုကာကိရိယဒိဋ္ဌိံ။ ဘဝါဘဝေ တိ ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ ဘဝေ။ ဘောဇပုတ္တေ တိ လုဒ္ဒကေ။ လဂန န္တိ သင်္ဂေါ။ အညထာ တိ လီနတာ။ ဂါမဏ္ဍလာ တိ ဂါမဒာရကာ။ ရူပ န္တိ ဝိပ္ပကာရံ။ အယံ တာဝ နိဒာနကထာ ယာယ အဘိဓမ္မဿ ဗုဒ္ဓဘာသိတတာသိဒ္ဓီတိ အတ္ထယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ။ | লিঙ্গসম্পত্তী তি পুরিসলিঙ্গতা। হেতূ তি তিহেতুকপটিসন্ধিতা। গুণসম্পত্তী তি অভিঞ্ঞাসমাপত্তিলাভিতা। অধিকারো তি বুদ্ধানং সক্কারকরণং। ছন্দতা তি বুদ্ধত্তপ্পত্তিযং ছন্দসমাযোগো। সব্বঙ্গসম্পন্না তি অট্ঠঙ্গানি সমোধানেত্ৰা কতপণিধানা। পক্খিকা তি পীঠসপ্পিকা। পণ্ডকা তি উভযলিঙ্গরহিতা। বোধিসত্তা চ ব্রহ্মলোকূপপত্তিপঠমকপ্পিকেসু কালেসু উভযলিঙ্গরহিতা হোন্তি, ন পন পণ্ডকপরিযাপন্নাতি এতমত্থং দস্সেতুং ‘‘পরিযাপন্না ন ভৰন্তী’’ তি ৰুত্তং, যথাৰুত্তেসু ৰা দোসেসু সব্বেসু পরিযাপন্না ন ভৰন্তি, বোধিসত্তেসু ৰা পরিযাপন্না তদন্তোগধা, পরিচ্ছিন্নসংসারত্তা ৰা পরিযাপন্না বোধিসত্তা উভতোব্যঞ্জনপণ্ডকা ন ভৰন্তীতি অত্থো। সব্বত্থ সুদ্ধগোচরা যস্মা, তস্মা মিচ্ছাদিট্ঠিং ন সেৰন্তি। মিচ্ছাদিট্ঠি ন্তি নত্থিকাহেতুকাকিরিযদিট্ঠিং। ভৰাভৰে তি খুদ্দকে চেৰ মহন্তে চ ভৰে। ভোজপুত্তে তি লুদ্দকে। লগন ন্তি সঙ্গো। অঞ্ঞথা তি লীনতা। গামণ্ডলা তি গামদারকা। রূপ ন্তি ৰিপ্পকারং। অযং তাৰ নিদানকথা যায অভিধম্মস্স বুদ্ধভাসিততাসিদ্ধীতি অত্থযোজনা কাতব্বা। | лин̇г̇асамбад̇д̇ий д̇и бурисалин̇г̇ад̇аа. хзд̇уу д̇и д̇ихзд̇угабадисанд̇хид̇аа. г̇ун̣асамбад̇д̇ий д̇и абхин̃н̃аасамаабад̇д̇илаабхид̇аа. ад̇хигааро д̇и б̣уд̣̇д̇хаанам̣ саггаарагаран̣ам̣. чанд̣̇ад̇аа д̇и б̣уд̣̇д̇хад̇д̇аббад̇д̇ияам̣ чанд̣̇асамааяог̇о. саб̣б̣ан̇г̇асамбаннаа д̇и адтан̇г̇аани самод̇хаанзд̇ваа гад̇абан̣ид̇хаанаа. багкигаа д̇и бийтасаббигаа. бан̣д̣агаа д̇и убхаяалин̇г̇арахид̇аа. б̣од̇хисад̇д̇аа жа б̣рахмалогуубабад̇д̇ибатамагаббигзсу гаалзсу убхаяалин̇г̇арахид̇аа хонд̇и, на бана бан̣д̣агабарияаабаннаад̇и зд̇амад̇т̇ам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘барияаабаннаа на бхаванд̇ий’’ д̇и вуд̇д̇ам̣, яат̇аавуд̇д̇зсу ваа д̣̇осзсу саб̣б̣зсу барияаабаннаа на бхаванд̇и, б̣од̇хисад̇д̇зсу ваа барияаабаннаа д̇ад̣̇анд̇ог̇ад̇хаа, барижчиннасам̣саарад̇д̇аа ваа барияаабаннаа б̣од̇хисад̇д̇аа убхад̇об̣яан̃ж̇анабан̣д̣агаа на бхаванд̇ийд̇и ад̇т̇о. саб̣б̣ад̇т̇а суд̣̇д̇хаг̇ожараа яасмаа, д̇асмаа мижчаад̣̇идтим̣ на сзванд̇и. мижчаад̣̇идти нд̇и над̇т̇игаахзд̇угаагирияад̣̇идтим̣. бхаваабхавз д̇и куд̣̇д̣̇агз жзва маханд̇з жа бхавз. бхож̇абуд̇д̇з д̇и луд̣̇д̣̇агз. лаг̇ана нд̇и сан̇г̇о. ан̃н̃ат̇аа д̇и лийнад̇аа. г̇ааман̣д̣алаа д̇и г̇аамад̣̇аарагаа. рууба нд̇и виббагаарам̣. аяам̣ д̇аава нид̣̇аанагат̇аа яааяа абхид̇хаммасса б̣уд̣̇д̇хабхаасид̇ад̇аасид̣̇д̇хийд̇и ад̇т̇аяож̇анаа гаад̇аб̣б̣аа. | लिङ्गसम्पत्ती ति पुरिसलिङ्गता। हेतू ति तिहेतुकपटिसन्धिता। गुणसम्पत्ती ति अभिञ्ञासमापत्तिलाभिता। अधिकारो ति बुद्धानं सक्कारकरणं। छन्दता ति बुद्धत्तप्पत्तियं छन्दसमायोगो। सब्बङ्गसम्पन्ना ति अट्ठङ्गानि समोधानेत्वा कतपणिधाना। पक्खिका ति पीठसप्पिका। पण्डका ति उभयलिङ्गरहिता। बोधिसत्ता च ब्रह्मलोकूपपत्तिपठमकप्पिकेसु कालेसु उभयलिङ्गरहिता होन्ति, न पन पण्डकपरियापन्नाति एतमत्थं दस्सेतुं ‘‘परियापन्ना न भवन्ती’’ ति वुत्तं, यथावुत्तेसु वा दोसेसु सब्बेसु परियापन्ना न भवन्ति, बोधिसत्तेसु वा परियापन्ना तदन्तोगधा, परिच्छिन्नसंसारत्ता वा परियापन्ना बोधिसत्ता उभतोब्यञ्जनपण्डका न भवन्तीति अत्थो। सब्बत्थ सुद्धगोचरा यस्मा, तस्मा मिच्छादिट्ठिं न सेवन्ति। मिच्छादिट्ठि न्ति नत्थिकाहेतुकाकिरियदिट्ठिं। भवाभवे ति खुद्दके चेव महन्ते च भवे। भोजपुत्ते ति लुद्दके। लगन न्ति सङ्गो। अञ्ञथा ति लीनता। गामण्डला ति गामदारका। रूप न्ति विप्पकारं। अयं ताव निदानकथा याय अभिधम्मस्स बुद्धभासिततासिद्धीति अत्थयोजना कातब्बा। | લિઙ્ગસમ્પત્તી તિ પુરિસલિઙ્ગતા. હેતૂ તિ તિહેતુકપટિસન્ધિતા. ગુણસમ્પત્તી તિ અભિઞ્ઞાસમાપત્તિલાભિતા. અધિકારો તિ બુદ્ધાનં સક્કારકરણં. છન્દતા તિ બુદ્ધત્તપ્પત્તિયં છન્દસમાયોગો. સબ્બઙ્ગસમ્પન્ના તિ અટ્ઠઙ્ગાનિ સમોધાનેત્વા કતપણિધાના. પક્ખિકા તિ પીઠસપ્પિકા. પણ્ડકા તિ ઉભયલિઙ્ગરહિતા. બોધિસત્તા ચ બ્રહ્મલોકૂપપત્તિપઠમકપ્પિકેસુ કાલેસુ ઉભયલિઙ્ગરહિતા હોન્તિ, ન પન પણ્ડકપરિયાપન્નાતિ એતમત્થં દસ્સેતું ‘‘પરિયાપન્ના ન ભવન્તી’’ તિ વુત્તં, યથાવુત્તેસુ વા દોસેસુ સબ્બેસુ પરિયાપન્ના ન ભવન્તિ, બોધિસત્તેસુ વા પરિયાપન્ના તદન્તોગધા, પરિચ્છિન્નસંસારત્તા વા પરિયાપન્ના બોધિસત્તા ઉભતોબ્યઞ્જનપણ્ડકા ન ભવન્તીતિ અત્થો. સબ્બત્થ સુદ્ધગોચરા યસ્મા, તસ્મા મિચ્છાદિટ્ઠિં ન સેવન્તિ. મિચ્છાદિટ્ઠિ ન્તિ નત્થિકાહેતુકાકિરિયદિટ્ઠિં. ભવાભવે તિ ખુદ્દકે ચેવ મહન્તે ચ ભવે. ભોજપુત્તે તિ લુદ્દકે. લગન ન્તિ સઙ્ગો. અઞ્ઞથા તિ લીનતા. ગામણ્ડલા તિ ગામદારકા. રૂપ ન્તિ વિપ્પકારં. અયં તાવ નિદાનકથા યાય અભિધમ્મસ્સ બુદ્ધભાસિતતાસિદ્ધીતિ અત્થયોજના કાતબ્બા. | ਲਿਙ੍ਗਸਮ੍ਪਤ੍ਤੀ ਤਿ ਪੁਰਿਸਲਿਙ੍ਗਤਾ। ਹੇਤੂ ਤਿ ਤਿਹੇਤੁਕਪਟਿਸਨ੍ਧਿਤਾ। ਗੁਣਸਮ੍ਪਤ੍ਤੀ ਤਿ ਅਭਿਞ੍ਞਾਸਮਾਪਤ੍ਤਿਲਾਭਿਤਾ। ਅਧਿਕਾਰੋ ਤਿ ਬੁਦ੍ਧਾਨਂ ਸਕ੍ਕਾਰਕਰਣਂ। ਛਨ੍ਦਤਾ ਤਿ ਬੁਦ੍ਧਤ੍ਤਪ੍ਪਤ੍ਤਿਯਂ ਛਨ੍ਦਸਮਾਯੋਗੋ। ਸਬ੍ਬਙ੍ਗਸਮ੍ਪਨ੍ਨਾ ਤਿ ਅਟ੍ਠਙ੍ਗਾਨਿ ਸਮੋਧਾਨੇਤ੍વਾ ਕਤਪਣਿਧਾਨਾ। ਪਕ੍ਖਿਕਾ ਤਿ ਪੀਠਸਪ੍ਪਿਕਾ। ਪਣ੍ਡਕਾ ਤਿ ਉਭਯਲਿਙ੍ਗਰਹਿਤਾ। ਬੋਧਿਸਤ੍ਤਾ ਚ ਬ੍ਰਹ੍ਮਲੋਕੂਪਪਤ੍ਤਿਪਠਮਕਪ੍ਪਿਕੇਸੁ ਕਾਲੇਸੁ ਉਭਯਲਿਙ੍ਗਰਹਿਤਾ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਨ ਪਨ ਪਣ੍ਡਕਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾਤਿ ਏਤਮਤ੍ਥਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ ਨ ਭવਨ੍ਤੀ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਯਥਾવੁਤ੍ਤੇਸੁ વਾ ਦੋਸੇਸੁ ਸਬ੍ਬੇਸੁ ਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ ਨ ਭવਨ੍ਤਿ, ਬੋਧਿਸਤ੍ਤੇਸੁ વਾ ਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ ਤਦਨ੍ਤੋਗਧਾ, ਪਰਿਚ੍ਛਿਨ੍ਨਸਂਸਾਰਤ੍ਤਾ વਾ ਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ ਬੋਧਿਸਤ੍ਤਾ ਉਭਤੋਬ੍ਯਞ੍ਜਨਪਣ੍ਡਕਾ ਨ ਭવਨ੍ਤੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਸਬ੍ਬਤ੍ਥ ਸੁਦ੍ਧਗੋਚਰਾ ਯਸ੍ਮਾ, ਤਸ੍ਮਾ ਮਿਚ੍ਛਾਦਿਟ੍ਠਿਂ ਨ ਸੇવਨ੍ਤਿ। ਮਿਚ੍ਛਾਦਿਟ੍ਠਿ ਨ੍ਤਿ ਨਤ੍ਥਿਕਾਹੇਤੁਕਾਕਿਰਿਯਦਿਟ੍ਠਿਂ। ਭવਾਭવੇ ਤਿ ਖੁਦ੍ਦਕੇ ਚੇવ ਮਹਨ੍ਤੇ ਚ ਭવੇ। ਭੋਜਪੁਤ੍ਤੇ ਤਿ ਲੁਦ੍ਦਕੇ। ਲਗਨ ਨ੍ਤਿ ਸਙ੍ਗੋ। ਅਞ੍ਞਥਾ ਤਿ ਲੀਨਤਾ। ਗਾਮਣ੍ਡਲਾ ਤਿ ਗਾਮਦਾਰਕਾ। ਰੂਪ ਨ੍ਤਿ વਿਪ੍ਪਕਾਰਂ। ਅਯਂ ਤਾવ ਨਿਦਾਨਕਥਾ ਯਾਯ ਅਭਿਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਬੁਦ੍ਧਭਾਸਿਤਤਾਸਿਦ੍ਧੀਤਿ ਅਤ੍ਥਯੋਜਨਾ ਕਾਤਬ੍ਬਾ। | លិង្គសម្បត្តី តិ បុរិសលិង្គតា។ ហេតូ តិ តិហេតុកបដិសន្ធិតា។ គុណសម្បត្តី តិ អភិញ្ញាសមាបត្តិលាភិតា។ អធិការោ តិ ពុទ្ធានំ សក្ការករណំ។ ឆន្ទតា តិ ពុទ្ធត្តប្បត្តិយំ ឆន្ទសមាយោគោ។ សព្ពង្គសម្បន្នា តិ អដ្ឋង្គានិ សមោធានេត្វា កតបណិធានា។ បក្ខិកា តិ បីឋសប្បិកា។ បណ្ឌកា តិ ឧភយលិង្គរហិតា។ ពោធិសត្តា ច ព្រហ្មលោកូបបត្តិបឋមកប្បិកេសុ កាលេសុ ឧភយលិង្គរហិតា ហោន្តិ, ន បន បណ្ឌកបរិយាបន្នាតិ ឯតមត្ថំ ទស្សេតុំ ‘‘បរិយាបន្នា ន ភវន្តី’’ តិ វុត្តំ, យថាវុត្តេសុ វា ទោសេសុ សព្ពេសុ បរិយាបន្នា ន ភវន្តិ, ពោធិសត្តេសុ វា បរិយាបន្នា តទន្តោគធា, បរិច្ឆិន្នសំសារត្តា វា បរិយាបន្នា ពោធិសត្តា ឧភតោព្យញ្ជនបណ្ឌកា ន ភវន្តីតិ អត្ថោ។ សព្ពត្ថ សុទ្ធគោចរា យស្មា, តស្មា មិច្ឆាទិដ្ឋិំ ន សេវន្តិ។ មិច្ឆាទិដ្ឋិ ន្តិ នត្ថិកាហេតុកាកិរិយទិដ្ឋិំ។ ភវាភវេ តិ ខុទ្ទកេ ចេវ មហន្តេ ច ភវេ។ ភោជបុត្តេ តិ លុទ្ទកេ។ លគន ន្តិ សង្គោ។ អញ្ញថា តិ លីនតា។ គាមណ្ឌលា តិ គាមទារកា។ រូប ន្តិ វិប្បការំ។ អយំ តាវ និទានកថា យាយ អភិធម្មស្ស ពុទ្ធភាសិតតាសិទ្ធីតិ អត្ថយោជនា កាតព្ពា។ | ಲಿಙ್ಗಸಮ್ಪತ್ತೀ ತಿ ಪುರಿಸಲಿಙ್ಗತಾ। ಹೇತೂ ತಿ ತಿಹೇತುಕಪಟಿಸನ್ಧಿತಾ। ಗುಣಸಮ್ಪತ್ತೀ ತಿ ಅಭಿಞ್ಞಾಸಮಾಪತ್ತಿಲಾಭಿತಾ। ಅಧಿಕಾರೋ ತಿ ಬುದ್ಧಾನಂ ಸಕ್ಕಾರಕರಣಂ। ಛನ್ದತಾ ತಿ ಬುದ್ಧತ್ತಪ್ಪತ್ತಿಯಂ ಛನ್ದಸಮಾಯೋಗೋ। ಸಬ್ಬಙ್ಗಸಮ್ಪನ್ನಾ ತಿ ಅಟ್ಠಙ್ಗಾನಿ ಸಮೋಧಾನೇತ್ವಾ ಕತಪಣಿಧಾನಾ। ಪಕ್ಖಿಕಾ ತಿ ಪೀಠಸಪ್ಪಿಕಾ। ಪಣ್ಡಕಾ ತಿ ಉಭಯಲಿಙ್ಗರಹಿತಾ। ಬೋಧಿಸತ್ತಾ ಚ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕೂಪಪತ್ತಿಪಠಮಕಪ್ಪಿಕೇಸು ಕಾಲೇಸು ಉಭಯಲಿಙ್ಗರಹಿತಾ ಹೋನ್ತಿ, ನ ಪನ ಪಣ್ಡಕಪರಿಯಾಪನ್ನಾತಿ ಏತಮತ್ಥಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಪರಿಯಾಪನ್ನಾ ನ ಭವನ್ತೀ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ, ಯಥಾವುತ್ತೇಸು ವಾ ದೋಸೇಸು ಸಬ್ಬೇಸು ಪರಿಯಾಪನ್ನಾ ನ ಭವನ್ತಿ, ಬೋಧಿಸತ್ತೇಸು ವಾ ಪರಿಯಾಪನ್ನಾ ತದನ್ತೋಗಧಾ, ಪರಿಚ್ಛಿನ್ನಸಂಸಾರತ್ತಾ ವಾ ಪರಿಯಾಪನ್ನಾ ಬೋಧಿಸತ್ತಾ ಉಭತೋಬ್ಯಞ್ಜನಪಣ್ಡಕಾ ನ ಭವನ್ತೀತಿ ಅತ್ಥೋ। ಸಬ್ಬತ್ಥ ಸುದ್ಧಗೋಚರಾ ಯಸ್ಮಾ, ತಸ್ಮಾ ಮಿಚ್ಛಾದಿಟ್ಠಿಂ ನ ಸೇವನ್ತಿ। ಮಿಚ್ಛಾದಿಟ್ಠಿ ನ್ತಿ ನತ್ಥಿಕಾಹೇತುಕಾಕಿರಿಯದಿಟ್ಠಿಂ। ಭವಾಭವೇ ತಿ ಖುದ್ದಕೇ ಚೇವ ಮಹನ್ತೇ ಚ ಭವೇ। ಭೋಜಪುತ್ತೇ ತಿ ಲುದ್ದಕೇ। ಲಗನ ನ್ತಿ ಸಙ್ಗೋ। ಅಞ್ಞಥಾ ತಿ ಲೀನತಾ। ಗಾಮಣ್ಡಲಾ ತಿ ಗಾಮದಾರಕಾ। ರೂಪ ನ್ತಿ ವಿಪ್ಪಕಾರಂ। ಅಯಂ ತಾವ ನಿದಾನಕಥಾ ಯಾಯ ಅಭಿಧಮ್ಮಸ್ಸ ಬುದ್ಧಭಾಸಿತತಾಸಿದ್ಧೀತಿ ಅತ್ಥಯೋಜನಾ ಕಾತಬ್ಬಾ। | ലിങ്ഗസമ്പത്തീ തി പുരിസലിങ്ഗതാ. ഹേതൂ തി തിഹേതുകപടിസന്ധിതാ. ഗുണസമ്പത്തീ തി അഭിഞ്ഞാസമാപത്തിലാഭിതാ. അധികാരോ തി ബുദ്ധാനം സക്കാരകരണം. ഛന്ദതാ തി ബുദ്ധത്തപ്പത്തിയം ഛന്ദസമായോഗോ. സബ്ബങ്ഗസമ്പന്നാ തി അട്ഠങ്ഗാനി സമോധാനെത്വാ കതപണിധാനാ. പക്ഖികാ തി പീഠസപ്പികാ. പണ്ഡകാ തി ഉഭയലിങ്ഗരഹിതാ. ബോധിസത്താ ച ബ്രഹ്മലോകൂപപത്തിപഠമകപ്പികേസു കാലേസു ഉഭയലിങ്ഗരഹിതാ ഹൊന്തി, ന പന പണ്ഡകപരിയാപന്നാതി ഏതമത്ഥം ദസ്സേതും ‘‘പരിയാപന്നാ ന ഭവന്തീ’’ തി വുത്തം, യഥാവുത്തേസു വാ ദോസേസു സബ്ബേസു പരിയാപന്നാ ന ഭവന്തി, ബോധിസത്തേസു വാ പരിയാപന്നാ തദന്തോഗധാ, പരിച്ഛിന്നസംസാരത്താ വാ പരിയാപന്നാ ബോധിസത്താ ഉഭതൊബ്യഞ്ജനപണ്ഡകാ ന ഭവന്തീതി അത്ഥോ. സബ്ബത്ഥ സുദ്ധഗോചരാ യസ്മാ, തസ്മാ മിച്ഛാദിട്ഠിം ന സേവന്തി. മിച്ഛാദിട്ഠി ന്തി നത്ഥികാഹേതുകാകിരിയദിട്ഠിം. ഭവാഭവേ തി ഖുദ്ദകേ ചേവ മഹന്തേ ച ഭവേ. ഭോജപുത്തേ തി ലുദ്ദകേ. ലഗന ന്തി സങ്ഗോ. അഞ്ഞഥാ തി ലീനതാ. ഗാമണ്ഡലാ തി ഗാമദാരകാ. രൂപ ന്തി വിപ്പകാരം. അയം താവ നിദാനകഥാ യായ അഭിധമ്മസ്സ ബുദ്ധഭാസിതതാസിദ്ധീതി അത്ഥയോജനാ കാതബ്ബാ. | ලිඞ්ගසම්පත්තී ති පුරිසලිඞ්ගතා. හෙතූ ති තිහෙතුකපටිසන්ධිතා. ගුණසම්පත්තී ති අභිඤ්ඤාසමාපත්තිලාභිතා. අධිකාරො ති බුද්ධානං සක්කාරකරණං. ඡන්දතා ති බුද්ධත්තප්පත්තියං ඡන්දසමායොගො. සබ්බඞ්ගසම්පන්නා ති අට්ඨඞ්ගානි සමොධානෙත්වා කතපණිධානා. පක්ඛිකා ති පීඨසප්පිකා. පණ්ඩකා ති උභයලිඞ්ගරහිතා. බොධිසත්තා ච බ්රහ්මලොකූපපත්තිපඨමකප්පිකෙසු කාලෙසු උභයලිඞ්ගරහිතා හොන්ති, න පන පණ්ඩකපරියාපන්නාති එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පරියාපන්නා න භවන්තී’’ ති වුත්තං, යථාවුත්තෙසු වා දොසෙසු සබ්බෙසු පරියාපන්නා න භවන්ති, බොධිසත්තෙසු වා පරියාපන්නා තදන්තොගධා, පරිච්ඡින්නසංසාරත්තා වා පරියාපන්නා බොධිසත්තා උභතොබ්යඤ්ජනපණ්ඩකා න භවන්තීති අත්ථො. සබ්බත්ථ සුද්ධගොචරා යස්මා, තස්මා මිච්ඡාදිට්ඨිං න සෙවන්ති. මිච්ඡාදිට්ඨි න්ති නත්ථිකාහෙතුකාකිරියදිට්ඨිං. භවාභවෙ ති ඛුද්දකෙ චෙව මහන්තෙ ච භවෙ. භොජපුත්තෙ ති ලුද්දකෙ. ලගන න්ති සඞ්ගො. අඤ්ඤථා ති ලීනතා. ගාමණ්ඩලා ති ගාමදාරකා. රූප න්ති විප්පකාරං. අයං තාව නිදානකථා යාය අභිධම්මස්ස බුද්ධභාසිතතාසිද්ධීති අත්ථයොජනා කාතබ්බා. | லிங்க³ஸம்பத்தீ தி புரிஸலிங்க³தா. ஹேதூ தி திஹேதுகபடிஸந்தி⁴தா. கு³ணஸம்பத்தீ தி அபி⁴ஞ்ஞாஸமாபத்திலாபி⁴தா. அதி⁴காரோ தி பு³த்³தா⁴னங் ஸக்காரகரணங். ச²ந்த³தா தி பு³த்³த⁴த்தப்பத்தியங் ச²ந்த³ஸமாயோகோ³. ஸப்³ப³ங்க³ஸம்பன்னா தி அட்ட²ங்கா³னி ஸமோதா⁴னெத்வா கதபணிதா⁴னா. பக்கி²கா தி பீட²ஸப்பிகா. பண்ட³கா தி உப⁴யலிங்க³ரஹிதா. போ³தி⁴ஸத்தா ச ப்³ரஹ்மலோகூபபத்திபட²மகப்பிகேஸு காலேஸு உப⁴யலிங்க³ரஹிதா ஹொந்தி, ந பன பண்ட³கபரியாபன்னாதி ஏதமத்த²ங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘பரியாபன்னா ந ப⁴வந்தீ’’ தி வுத்தங், யதா²வுத்தேஸு வா தோ³ஸேஸு ஸப்³பே³ஸு பரியாபன்னா ந ப⁴வந்தி, போ³தி⁴ஸத்தேஸு வா பரியாபன்னா தத³ந்தோக³தா⁴, பரிச்சி²ன்னஸங்ஸாரத்தா வா பரியாபன்னா போ³தி⁴ஸத்தா உப⁴தொப்³யஞ்ஜனபண்ட³கா ந ப⁴வந்தீதி அத்தோ². ஸப்³ப³த்த² ஸுத்³த⁴கோ³சரா யஸ்மா, தஸ்மா மிச்சா²தி³ட்டி²ங் ந ஸேவந்தி. மிச்சா²தி³ட்டி² ந்தி நத்தி²காஹேதுகாகிரியதி³ட்டி²ங். ப⁴வாப⁴வே தி கு²த்³த³கே சேவ மஹந்தே ச ப⁴வே. போ⁴ஜபுத்தே தி லுத்³த³கே. லக³ன ந்தி ஸங்கோ³. அஞ்ஞதா² தி லீனதா. கா³மண்ட³லா தி கா³மதா³ரகா. ரூப ந்தி விப்பகாரங். அயங் தாவ நிதா³னகதா² யாய அபி⁴த⁴ம்மஸ்ஸ பு³த்³த⁴பா⁴ஸிததாஸித்³தீ⁴தி அத்த²யோஜனா காதப்³பா³. | లిఙ్గసమ్పత్తీ తి పురిసలిఙ్గతా. హేతూ తి తిహేతుకపటిసన్ధితా. గుణసమ్పత్తీ తి అభిఞ్ఞాసమాపత్తిలాభితా. అధికారో తి బుద్ధానం సక్కారకరణం. ఛన్దతా తి బుద్ధత్తప్పత్తియం ఛన్దసమాయోగో. సబ్బఙ్గసమ్పన్నా తి అట్ఠఙ్గాని సమోధానేత్వా కతపణిధానా. పక్ఖికా తి పీఠసప్పికా. పణ్డకా తి ఉభయలిఙ్గరహితా. బోధిసత్తా చ బ్రహ్మలోకూపపత్తిపఠమకప్పికేసు కాలేసు ఉభయలిఙ్గరహితా హోన్తి, న పన పణ్డకపరియాపన్నాతి ఏతమత్థం దస్సేతుం ‘‘పరియాపన్నా న భవన్తీ’’ తి వుత్తం, యథావుత్తేసు వా దోసేసు సబ్బేసు పరియాపన్నా న భవన్తి, బోధిసత్తేసు వా పరియాపన్నా తదన్తోగధా, పరిచ్ఛిన్నసంసారత్తా వా పరియాపన్నా బోధిసత్తా ఉభతోబ్యఞ్జనపణ్డకా న భవన్తీతి అత్థో. సబ్బత్థ సుద్ధగోచరా యస్మా, తస్మా మిచ్ఛాదిట్ఠిం న సేవన్తి. మిచ్ఛాదిట్ఠి న్తి నత్థికాహేతుకాకిరియదిట్ఠిం. భవాభవే తి ఖుద్దకే చేవ మహన్తే చ భవే. భోజపుత్తే తి లుద్దకే. లగన న్తి సఙ్గో. అఞ్ఞథా తి లీనతా. గామణ్డలా తి గామదారకా. రూప న్తి విప్పకారం. అయం తావ నిదానకథా యాయ అభిధమ్మస్స బుద్ధభాసితతాసిద్ధీతి అత్థయోజనా కాతబ్బా. | ลิงฺคสมฺปตฺตี ติ ปุริสลิงฺคตาฯ เหตู ติ ติเหตุกปฏิสนฺธิตาฯ คุณสมฺปตฺตี ติ อภิญฺญาสมาปตฺติลาภิตาฯ อธิกาโร ติ พุทฺธานํ สกฺการกรณํฯ ฉนฺทตา ติ พุทฺธตฺตปฺปตฺติยํ ฉนฺทสมาโยโคฯ สพฺพงฺคสมฺปนฺนา ติ อฏฺฐงฺคานิ สโมธาเนตฺวา กตปณิธานาฯ ปกฺขิกา ติ ปีฐสปฺปิกาฯ ปณฺฑกา ติ อุภยลิงฺครหิตาฯ โพธิสตฺตา จ พฺรหฺมโลกูปปตฺติปฐมกปฺปิเกสุ กาเลสุ อุภยลิงฺครหิตา โหนฺติ, น ปน ปณฺฑกปริยาปนฺนาติ เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปริยาปนฺนา น ภวนฺตี’’ ติ วุตฺตํ, ยถาวุตฺเตสุ วา โทเสสุ สพฺเพสุ ปริยาปนฺนา น ภวนฺติ, โพธิสตฺเตสุ วา ปริยาปนฺนา ตทนฺโตคธา, ปริจฺฉินฺนสํสารตฺตา วา ปริยาปนฺนา โพธิสตฺตา อุภโตพฺยญฺชนปณฺฑกา น ภวนฺตีติ อตฺโถฯ สพฺพตฺถ สุทฺธโคจรา ยสฺมา, ตสฺมา มิจฺฉาทิฏฺฐิํ น เสวนฺติฯ มิจฺฉาทิฏฺฐิ นฺติ นตฺถิกาเหตุกากิริยทิฏฺฐิํฯ ภวาภเว ติ ขุทฺทเก เจว มหนฺเต จ ภเวฯ โภชปุตฺเต ติ ลุทฺทเกฯ ลคน นฺติ สงฺโคฯ อญฺญถา ติ ลีนตาฯ คามณฺฑลา ติ คามทารกาฯ รูป นฺติ วิปฺปการํฯ อยํ ตาว นิทานกถา ยาย อภิธมฺมสฺส พุทฺธภาสิตตาสิทฺธีติ อตฺถโยชนา กาตพฺพาฯ | ལི་ངྒ་ས་མྤ་ཏྟཱི ཏི པུ་རི་ས་ལི་ངྒ་ཏཱ། ཧེ་ཏཱུ ཏི ཏི་ཧེ་ཏུ་ཀ་པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཏཱ། གུ་ཎ་ས་མྤ་ཏྟཱི ཏི ཨ་བྷི་ཉྙཱ་ས་མཱ་པ་ཏྟི་ལཱ་བྷི་ཏཱ། ཨ་དྷི་ཀཱ་རོ ཏི བུ་དྡྷཱ་ནཾ ས་ཀྐཱ་ར་ཀ་ར་ཎཾ། ཚ་ནྡ་ཏཱ ཏི བུ་དྡྷ་ཏྟ་པྤ་ཏྟི་ཡཾ ཚ་ནྡ་ས་མཱ་ཡོ་གོ། ས་བྦ་ངྒ་ས་མྤ་ནྣཱ ཏི ཨ་ཊྛ་ངྒཱ་ནི ས་མོ་དྷཱ་ནེ་ཏྭཱ ཀ་ཏ་པ་ཎི་དྷཱ་ནཱ། པ་ཀྑི་ཀཱ ཏི པཱི་ཋ་ས་པྤི་ཀཱ། པ་ཎྜ་ཀཱ ཏི ཨུ་བྷ་ཡ་ལི་ངྒ་ར་ཧི་ཏཱ། བོ་དྷི་ས་ཏྟཱ ཙ བྲ་ཧྨ་ལོ་ཀཱུ་པ་པ་ཏྟི་པ་ཋ་མ་ཀ་པྤི་ཀེ་སུ ཀཱ་ལེ་སུ ཨུ་བྷ་ཡ་ལི་ངྒ་ར་ཧི་ཏཱ ཧོ་ནྟི, ན པ་ན པ་ཎྜ་ཀ་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ་ཏི ཨེ་ཏ་མ་ཏྠཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ ན བྷ་ཝ་ནྟཱི’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟེ་སུ ཝཱ དོ་སེ་སུ ས་བྦེ་སུ པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ ན བྷ་ཝ་ནྟི, བོ་དྷི་ས་ཏྟེ་སུ ཝཱ པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ ཏ་ད་ནྟོ་ག་དྷཱ, པ་རི་ཙྪི་ནྣ་སཾ་སཱ་ར་ཏྟཱ ཝཱ པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ བོ་དྷི་ས་ཏྟཱ ཨུ་བྷ་ཏོ་བྱ་ཉྫ་ན་པ་ཎྜ་ཀཱ ན བྷ་ཝ་ནྟཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། ས་བྦ་ཏྠ སུ་དྡྷ་གོ་ཙ་རཱ ཡ་སྨཱ, ཏ་སྨཱ མི་ཙྪཱ་དི་ཊྛིཾ ན སེ་ཝ་ནྟི། མི་ཙྪཱ་དི་ཊྛི ནྟི ན་ཏྠི་ཀཱ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ་ཀི་རི་ཡ་དི་ཊྛིཾ། བྷ་ཝཱ་བྷ་ཝེ ཏི ཁུ་དྡ་ཀེ ཙེ་ཝ མ་ཧ་ནྟེ ཙ བྷ་ཝེ། བྷོ་ཛ་པུ་ཏྟེ ཏི ལུ་དྡ་ཀེ། ལ་ག་ན ནྟི ས་ངྒོ། ཨ་ཉྙ་ཐཱ ཏི ལཱི་ན་ཏཱ། གཱ་མ་ཎྜ་ལཱ ཏི གཱ་མ་དཱ་ར་ཀཱ། རཱུ་པ ནྟི ཝི་པྤ་ཀཱ་རཾ། ཨ་ཡཾ ཏཱ་ཝ ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ ཡཱ་ཡ ཨ་བྷི་དྷ་མྨ་སྶ བུ་དྡྷ་བྷཱ་སི་ཏ་ཏཱ་སི་དྡྷཱི་ཏི ཨ་ཏྠ་ཡོ་ཛ་ནཱ ཀཱ་ཏ་བྦཱ། |
87 | centre | Nidānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. | နိဒာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ။ | নিদানকথাৰণ্ণনা নিট্ঠিতা। | нид̣̇аанагат̇ааван̣н̣анаа нидтид̇аа. | निदानकथावण्णना निट्ठिता। | નિદાનકથાવણ્ણના નિટ્ઠિતા. | ਨਿਦਾਨਕਥਾવਣ੍ਣਨਾ ਨਿਟ੍ਠਿਤਾ। | និទានកថាវណ្ណនា និដ្ឋិតា។ | ನಿದಾನಕಥಾವಣ್ಣನಾ ನಿಟ್ಠಿತಾ। | നിദാനകഥാവണ്ണനാ നിട്ഠിതാ. | නිදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. | நிதா³னகதா²வண்ணனா நிட்டி²தா. | నిదానకథావణ్ణనా నిట్ఠితా. | นิทานกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตาฯ | ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ་ཝ་ཎྞ་ནཱ ནི་ཊྛི་ཏཱ། |
88 | chapter | 1. Cittuppādakaṇḍaṃ | ၁. စိတ္တုပ္ပါဒကဏ္ဍံ | ১. চিত্তুপ্পাদকণ্ডং | 1. жид̇д̇уббаад̣̇аган̣д̣ам̣ | १. चित्तुप्पादकण्डं | ૧. ચિત્તુપ્પાદકણ્ડં | ੧. ਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਕਣ੍ਡਂ | ១. ចិត្តុប្បាទកណ្ឌំ | ೧. ಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಕಣ್ಡಂ | ൧. ചിത്തുപ്പാദകണ്ഡം | 1. චිත්තුප්පාදකණ්ඩං | 1. சித்துப்பாத³கண்ட³ங் | ౧. చిత్తుప్పాదకణ్డం | ๑. จิตฺตุปฺปาทกณฺฑํ | ༡. ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་ད་ཀ་ཎྜཾ |
89 | chapter | Tikamātikāpadavaṇṇanā | တိကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ | তিকমাতিকাপদৰণ্ণনা | д̇игамаад̇игаабад̣̇аван̣н̣анаа | तिकमातिकापदवण्णना | તિકમાતિકાપદવણ્ણના | ਤਿਕਮਾਤਿਕਾਪਦવਣ੍ਣਨਾ | តិកមាតិកាបទវណ្ណនា | ತಿಕಮಾತಿಕಾಪದವಣ್ಣನಾ | തികമാതികാപദവണ്ണനാ | තිකමාතිකාපදවණ්ණනා | திகமாதிகாபத³வண்ணனா | తికమాతికాపదవణ్ణనా | ติกมาติกาปทวณฺณนา | ཏི་ཀ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པ་ད་ཝ་ཎྞ་ནཱ |
90 | bodytext | Idāni paṭiññātakathaṃ kātuṃ ‘‘idāni iti me…pe… kathanokāso sampatto’’ tiādimāha. Ito paṭṭhāyā ti kusaladhammapadato paṭṭhāya. | ဣဒာနိ ပဋိညာတကထံ ကာတုံ ‘‘ဣဒာနိ ဣတိ မေ။ပေ.။ ကထနောကာသော သမ္ပတ္တော’’ တိအာဒိမာဟ။ ဣတော ပဋ္ဌာယာ တိ ကုသလဓမ္မပဒတော ပဋ္ဌာယ။ | ইদানি পটিঞ্ঞাতকথং কাতুং ‘‘ইদানি ইতি মে…পে॰… কথনোকাসো সম্পত্তো’’ তিআদিমাহ। ইতো পট্ঠাযা তি কুসলধম্মপদতো পট্ঠায। | ид̣̇аани бадин̃н̃аад̇агат̇ам̣ гаад̇ум̣ ‘‘ид̣̇аани ид̇и мз…бз… гат̇аногаасо самбад̇д̇о’’ д̇иаад̣̇имааха. ид̇о бадтааяаа д̇и гусалад̇хаммабад̣̇ад̇о бадтааяа. | इदानि पटिञ्ञातकथं कातुं ‘‘इदानि इति मे…पे॰… कथनोकासो सम्पत्तो’’ तिआदिमाह। इतो पट्ठाया ति कुसलधम्मपदतो पट्ठाय। | ઇદાનિ પટિઞ્ઞાતકથં કાતું ‘‘ઇદાનિ ઇતિ મે…પે॰… કથનોકાસો સમ્પત્તો’’ તિઆદિમાહ. ઇતો પટ્ઠાયા તિ કુસલધમ્મપદતો પટ્ઠાય. | ਇਦਾਨਿ ਪਟਿਞ੍ਞਾਤਕਥਂ ਕਾਤੁਂ ‘‘ਇਦਾਨਿ ਇਤਿ ਮੇ…ਪੇ॰… ਕਥਨੋਕਾਸੋ ਸਮ੍ਪਤ੍ਤੋ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਇਤੋ ਪਟ੍ਠਾਯਾ ਤਿ ਕੁਸਲਧਮ੍ਮਪਦਤੋ ਪਟ੍ਠਾਯ। | ឥទានិ បដិញ្ញាតកថំ កាតុំ ‘‘ឥទានិ ឥតិ មេ…បេ.… កថនោកាសោ សម្បត្តោ’’ តិអាទិមាហ។ ឥតោ បដ្ឋាយា តិ កុសលធម្មបទតោ បដ្ឋាយ។ | ಇದಾನಿ ಪಟಿಞ್ಞಾತಕಥಂ ಕಾತುಂ ‘‘ಇದಾನಿ ಇತಿ ಮೇ…ಪೇ॰… ಕಥನೋಕಾಸೋ ಸಮ್ಪತ್ತೋ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಇತೋ ಪಟ್ಠಾಯಾ ತಿ ಕುಸಲಧಮ್ಮಪದತೋ ಪಟ್ಠಾಯ। | ഇദാനി പടിഞ്ഞാതകഥം കാതും ‘‘ഇദാനി ഇതി മേ…പേ॰… കഥനോകാസോ സമ്പത്തോ’’ തിആദിമാഹ. ഇതോ പട്ഠായാ തി കുസലധമ്മപദതോ പട്ഠായ. | ඉදානි පටිඤ්ඤාතකථං කාතුං ‘‘ඉදානි ඉති මෙ…පෙ.… කථනොකාසො සම්පත්තො’’ තිආදිමාහ. ඉතො පට්ඨායා ති කුසලධම්මපදතො පට්ඨාය. | இதா³னி படிஞ்ஞாதகத²ங் காதுங் ‘‘இதா³னி இதி மே…பே॰… கத²னோகாஸோ ஸம்பத்தோ’’ திஆதி³மாஹ. இதோ பட்டா²யா தி குஸலத⁴ம்மபத³தோ பட்டா²ய. | ఇదాని పటిఞ్ఞాతకథం కాతుం ‘‘ఇదాని ఇతి మే…పే॰… కథనోకాసో సమ్పత్తో’’ తిఆదిమాహ. ఇతో పట్ఠాయా తి కుసలధమ్మపదతో పట్ఠాయ. | อิทานิ ปฏิญฺญาตกถํ กาตุํ ‘‘อิทานิ อิติ เม…เป.… กถโนกาโส สมฺปตฺโต’’ ติอาทิมาหฯ อิโต ปฏฺฐายา ติ กุสลธมฺมปทโต ปฏฺฐายฯ | ཨི་དཱ་ནི པ་ཊི་ཉྙཱ་ཏ་ཀ་ཐཾ ཀཱ་ཏུཾ ‘‘ཨི་དཱ་ནི ཨི་ཏི མེ…པེ॰… ཀ་ཐ་ནོ་ཀཱ་སོ ས་མྤ་ཏྟོ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཨི་ཏོ པ་ཊྛཱ་ཡཱ ཏི ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨ་པ་ད་ཏོ པ་ཊྛཱ་ཡ། |
91 | bodytext | 1 . Sabbapadehi laddhanāmo ti tīsupi padesu vedanāsaddassa vijjamānattā tena laddhanāmo sabbapadehi laddhanāmo hoti. Nanu sukhāya vedanāya sampayuttā dhammāti cattāri padāni, evaṃ sesesupīti dvādasetāni padāni, na tīṇīti vedanāsaddassa padattayāvayavattaṃ sandhāya ‘‘sabbapadehī’’ti vucceyya, na yuttaṃ. ‘‘Vedanāyā’’ti hi visuṃ padaṃ na kassaci padassa avayavo hoti, nāpi sukhādipadabhāvaṃ bhajatīti tena laddhanāmo kathaṃ sabbapadehi laddhanāmo siyāti? Adhippetappakāratthagamakassa padasamudāyassa padattā. Pajjati avabujjhīyati etenāti hi padaṃ, ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā’’ti etena ca padasamudāyena yathādhippeto attho samatto viññāyati, tasmā so padasamudāyo ‘‘pada’’nti vuccati. Evaṃ itarepi veditabbā. Tasmā tesaṃ tiṇṇaṃ samudāyānaṃ avayavena laddhanāmo sabbapadehi laddhanāmoti yutto. | ၁ . သဗ္ဗပဒေဟိ လဒ္ဓနာမော တိ တီသုပိ ပဒေသု ဝေဒနာသဒ္ဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ တေန လဒ္ဓနာမော သဗ္ဗပဒေဟိ လဒ္ဓနာမော ဟောတိ။ နနု သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာတိ စတ္တာရိ ပဒာနိ၊ ဧဝံ သေသေသုပီတိ ဒွာဒသေတာနိ ပဒာနိ၊ န တီဏီတိ ဝေဒနာသဒ္ဒဿ ပဒတ္တယာဝယဝတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗပဒေဟီ’’တိ ဝုစ္စေယျ၊ န ယုတ္တံ။ ‘‘ဝေဒနာယာ’’တိ ဟိ ဝိသုံ ပဒံ န ကဿစိ ပဒဿ အဝယဝေါ ဟောတိ၊ နာပိ သုခါဒိပဒဘာဝံ ဘဇတီတိ တေန လဒ္ဓနာမော ကထံ သဗ္ဗပဒေဟိ လဒ္ဓနာမော သိယာတိ? အဓိပ္ပေတပ္ပကာရတ္ထဂမကဿ ပဒသမုဒာယဿ ပဒတ္တာ။ ပဇ္ဇတိ အဝဗုဇ္ဈီယတိ ဧတေနာတိ ဟိ ပဒံ၊ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ’’တိ ဧတေန စ ပဒသမုဒာယေန ယထာဓိပ္ပေတော အတ္ထော သမတ္တော ဝိညာယတိ၊ တသ္မာ သော ပဒသမုဒာယော ‘‘ပဒ’’န္တိ ဝုစ္စတိ။ ဧဝံ ဣတရေပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ တသ္မာ တေသံ တိဏ္ဏံ သမုဒာယာနံ အဝယဝေန လဒ္ဓနာမော သဗ္ဗပဒေဟိ လဒ္ဓနာမောတိ ယုတ္တော။ | ১ . সব্বপদেহি লদ্ধনামো তি তীসুপি পদেসু ৰেদনাসদ্দস্স ৰিজ্জমানত্তা তেন লদ্ধনামো সব্বপদেহি লদ্ধনামো হোতি। ননু সুখায ৰেদনায সম্পযুত্তা ধম্মাতি চত্তারি পদানি, এৰং সেসেসুপীতি দ্ৰাদসেতানি পদানি, ন তীণীতি ৰেদনাসদ্দস্স পদত্তযাৰযৰত্তং সন্ধায ‘‘সব্বপদেহী’’তি ৰুচ্চেয্য, ন যুত্তং। ‘‘ৰেদনাযা’’তি হি ৰিসুং পদং ন কস্সচি পদস্স অৰযৰো হোতি, নাপি সুখাদিপদভাৰং ভজতীতি তেন লদ্ধনামো কথং সব্বপদেহি লদ্ধনামো সিযাতি? অধিপ্পেতপ্পকারত্থগমকস্স পদসমুদাযস্স পদত্তা। পজ্জতি অৰবুজ্ঝীযতি এতেনাতি হি পদং, ‘‘সুখায ৰেদনায সম্পযুত্তা ধম্মা’’তি এতেন চ পদসমুদাযেন যথাধিপ্পেতো অত্থো সমত্তো ৰিঞ্ঞাযতি, তস্মা সো পদসমুদাযো ‘‘পদ’’ন্তি ৰুচ্চতি। এৰং ইতরেপি ৰেদিতব্বা। তস্মা তেসং তিণ্ণং সমুদাযানং অৰযৰেন লদ্ধনামো সব্বপদেহি লদ্ধনামোতি যুত্তো। | 1 . саб̣б̣абад̣̇зхи лад̣̇д̇ханаамо д̇и д̇ийсуби бад̣̇зсу взд̣̇анаасад̣̇д̣̇асса виж̇ж̇амаанад̇д̇аа д̇зна лад̣̇д̇ханаамо саб̣б̣абад̣̇зхи лад̣̇д̇ханаамо ход̇и. нану сукааяа взд̣̇анааяа самбаяуд̇д̇аа д̇хаммаад̇и жад̇д̇аари бад̣̇аани, звам̣ сзсзсубийд̇и д̣̇ваад̣̇асзд̇аани бад̣̇аани, на д̇ийн̣ийд̇и взд̣̇анаасад̣̇д̣̇асса бад̣̇ад̇д̇аяааваяавад̇д̇ам̣ санд̇хааяа ‘‘саб̣б̣абад̣̇зхий’’д̇и вужжзяяа, на яуд̇д̇ам̣. ‘‘взд̣̇анааяаа’’д̇и хи висум̣ бад̣̇ам̣ на гассажи бад̣̇асса аваяаво ход̇и, нааби сукаад̣̇ибад̣̇абхаавам̣ бхаж̇ад̇ийд̇и д̇зна лад̣̇д̇ханаамо гат̇ам̣ саб̣б̣абад̣̇зхи лад̣̇д̇ханаамо сияаад̇и? ад̇хиббзд̇аббагаарад̇т̇аг̇амагасса бад̣̇асамуд̣̇ааяасса бад̣̇ад̇д̇аа. баж̇ж̇ад̇и аваб̣уж̇жхийяад̇и зд̇знаад̇и хи бад̣̇ам̣, ‘‘сукааяа взд̣̇анааяа самбаяуд̇д̇аа д̇хаммаа’’д̇и зд̇зна жа бад̣̇асамуд̣̇ааязна яат̇аад̇хиббзд̇о ад̇т̇о самад̇д̇о вин̃н̃ааяад̇и, д̇асмаа со бад̣̇асамуд̣̇ааяо ‘‘бад̣̇а’’нд̇и вужжад̇и. звам̣ ид̇арзби взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. д̇асмаа д̇зсам̣ д̇ин̣н̣ам̣ самуд̣̇ааяаанам̣ аваяавзна лад̣̇д̇ханаамо саб̣б̣абад̣̇зхи лад̣̇д̇ханаамод̇и яуд̇д̇о. | १ . सब्बपदेहि लद्धनामो ति तीसुपि पदेसु वेदनासद्दस्स विज्जमानत्ता तेन लद्धनामो सब्बपदेहि लद्धनामो होति। ननु सुखाय वेदनाय सम्पयुत्ता धम्माति चत्तारि पदानि, एवं सेसेसुपीति द्वादसेतानि पदानि, न तीणीति वेदनासद्दस्स पदत्तयावयवत्तं सन्धाय ‘‘सब्बपदेही’’ति वुच्चेय्य, न युत्तं। ‘‘वेदनाया’’ति हि विसुं पदं न कस्सचि पदस्स अवयवो होति, नापि सुखादिपदभावं भजतीति तेन लद्धनामो कथं सब्बपदेहि लद्धनामो सियाति? अधिप्पेतप्पकारत्थगमकस्स पदसमुदायस्स पदत्ता। पज्जति अवबुज्झीयति एतेनाति हि पदं, ‘‘सुखाय वेदनाय सम्पयुत्ता धम्मा’’ति एतेन च पदसमुदायेन यथाधिप्पेतो अत्थो समत्तो विञ्ञायति, तस्मा सो पदसमुदायो ‘‘पद’’न्ति वुच्चति। एवं इतरेपि वेदितब्बा। तस्मा तेसं तिण्णं समुदायानं अवयवेन लद्धनामो सब्बपदेहि लद्धनामोति युत्तो। | ૧ . સબ્બપદેહિ લદ્ધનામો તિ તીસુપિ પદેસુ વેદનાસદ્દસ્સ વિજ્જમાનત્તા તેન લદ્ધનામો સબ્બપદેહિ લદ્ધનામો હોતિ. નનુ સુખાય વેદનાય સમ્પયુત્તા ધમ્માતિ ચત્તારિ પદાનિ, એવં સેસેસુપીતિ દ્વાદસેતાનિ પદાનિ, ન તીણીતિ વેદનાસદ્દસ્સ પદત્તયાવયવત્તં સન્ધાય ‘‘સબ્બપદેહી’’તિ વુચ્ચેય્ય, ન યુત્તં. ‘‘વેદનાયા’’તિ હિ વિસું પદં ન કસ્સચિ પદસ્સ અવયવો હોતિ, નાપિ સુખાદિપદભાવં ભજતીતિ તેન લદ્ધનામો કથં સબ્બપદેહિ લદ્ધનામો સિયાતિ? અધિપ્પેતપ્પકારત્થગમકસ્સ પદસમુદાયસ્સ પદત્તા. પજ્જતિ અવબુજ્ઝીયતિ એતેનાતિ હિ પદં, ‘‘સુખાય વેદનાય સમ્પયુત્તા ધમ્મા’’તિ એતેન ચ પદસમુદાયેન યથાધિપ્પેતો અત્થો સમત્તો વિઞ્ઞાયતિ, તસ્મા સો પદસમુદાયો ‘‘પદ’’ન્તિ વુચ્ચતિ. એવં ઇતરેપિ વેદિતબ્બા. તસ્મા તેસં તિણ્ણં સમુદાયાનં અવયવેન લદ્ધનામો સબ્બપદેહિ લદ્ધનામોતિ યુત્તો. | ੧ . ਸਬ੍ਬਪਦੇਹਿ ਲਦ੍ਧਨਾਮੋ ਤਿ ਤੀਸੁਪਿ ਪਦੇਸੁ વੇਦਨਾਸਦ੍ਦਸ੍ਸ વਿਜ੍ਜਮਾਨਤ੍ਤਾ ਤੇਨ ਲਦ੍ਧਨਾਮੋ ਸਬ੍ਬਪਦੇਹਿ ਲਦ੍ਧਨਾਮੋ ਹੋਤਿ। ਨਨੁ ਸੁਖਾਯ વੇਦਨਾਯ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਧਮ੍ਮਾਤਿ ਚਤ੍ਤਾਰਿ ਪਦਾਨਿ, ਏવਂ ਸੇਸੇਸੁਪੀਤਿ ਦ੍વਾਦਸੇਤਾਨਿ ਪਦਾਨਿ, ਨ ਤੀਣੀਤਿ વੇਦਨਾਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਪਦਤ੍ਤਯਾવਯવਤ੍ਤਂ ਸਨ੍ਧਾਯ ‘‘ਸਬ੍ਬਪਦੇਹੀ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚੇਯ੍ਯ, ਨ ਯੁਤ੍ਤਂ। ‘‘વੇਦਨਾਯਾ’’ਤਿ ਹਿ વਿਸੁਂ ਪਦਂ ਨ ਕਸ੍ਸਚਿ ਪਦਸ੍ਸ ਅવਯવੋ ਹੋਤਿ, ਨਾਪਿ ਸੁਖਾਦਿਪਦਭਾવਂ ਭਜਤੀਤਿ ਤੇਨ ਲਦ੍ਧਨਾਮੋ ਕਥਂ ਸਬ੍ਬਪਦੇਹਿ ਲਦ੍ਧਨਾਮੋ ਸਿਯਾਤਿ? ਅਧਿਪ੍ਪੇਤਪ੍ਪਕਾਰਤ੍ਥਗਮਕਸ੍ਸ ਪਦਸਮੁਦਾਯਸ੍ਸ ਪਦਤ੍ਤਾ। ਪਜ੍ਜਤਿ ਅવਬੁਜ੍ਝੀਯਤਿ ਏਤੇਨਾਤਿ ਹਿ ਪਦਂ, ‘‘ਸੁਖਾਯ વੇਦਨਾਯ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਧਮ੍ਮਾ’’ਤਿ ਏਤੇਨ ਚ ਪਦਸਮੁਦਾਯੇਨ ਯਥਾਧਿਪ੍ਪੇਤੋ ਅਤ੍ਥੋ ਸਮਤ੍ਤੋ વਿਞ੍ਞਾਯਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਸੋ ਪਦਸਮੁਦਾਯੋ ‘‘ਪਦ’’ਨ੍ਤਿ વੁਚ੍ਚਤਿ। ਏવਂ ਇਤਰੇਪਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਤਸ੍ਮਾ ਤੇਸਂ ਤਿਣ੍ਣਂ ਸਮੁਦਾਯਾਨਂ ਅવਯવੇਨ ਲਦ੍ਧਨਾਮੋ ਸਬ੍ਬਪਦੇਹਿ ਲਦ੍ਧਨਾਮੋਤਿ ਯੁਤ੍ਤੋ। | ១ . សព្ពបទេហិ លទ្ធនាមោ តិ តីសុបិ បទេសុ វេទនាសទ្ទស្ស វិជ្ជមានត្តា តេន លទ្ធនាមោ សព្ពបទេហិ លទ្ធនាមោ ហោតិ។ ននុ សុខាយ វេទនាយ សម្បយុត្តា ធម្មាតិ ចត្តារិ បទានិ, ឯវំ សេសេសុបីតិ ទ្វាទសេតានិ បទានិ, ន តីណីតិ វេទនាសទ្ទស្ស បទត្តយាវយវត្តំ សន្ធាយ ‘‘សព្ពបទេហី’’តិ វុច្ចេយ្យ, ន យុត្តំ។ ‘‘វេទនាយា’’តិ ហិ វិសុំ បទំ ន កស្សចិ បទស្ស អវយវោ ហោតិ, នាបិ សុខាទិបទភាវំ ភជតីតិ តេន លទ្ធនាមោ កថំ សព្ពបទេហិ លទ្ធនាមោ សិយាតិ? អធិប្បេតប្បការត្ថគមកស្ស បទសមុទាយស្ស បទត្តា។ បជ្ជតិ អវពុជ្ឈីយតិ ឯតេនាតិ ហិ បទំ, ‘‘សុខាយ វេទនាយ សម្បយុត្តា ធម្មា’’តិ ឯតេន ច បទសមុទាយេន យថាធិប្បេតោ អត្ថោ សមត្តោ វិញ្ញាយតិ, តស្មា សោ បទសមុទាយោ ‘‘បទ’’ន្តិ វុច្ចតិ។ ឯវំ ឥតរេបិ វេទិតព្ពា។ តស្មា តេសំ តិណ្ណំ សមុទាយានំ អវយវេន លទ្ធនាមោ សព្ពបទេហិ លទ្ធនាមោតិ យុត្តោ។ | ೧ . ಸಬ್ಬಪದೇಹಿ ಲದ್ಧನಾಮೋ ತಿ ತೀಸುಪಿ ಪದೇಸು ವೇದನಾಸದ್ದಸ್ಸ ವಿಜ್ಜಮಾನತ್ತಾ ತೇನ ಲದ್ಧನಾಮೋ ಸಬ್ಬಪದೇಹಿ ಲದ್ಧನಾಮೋ ಹೋತಿ। ನನು ಸುಖಾಯ ವೇದನಾಯ ಸಮ್ಪಯುತ್ತಾ ಧಮ್ಮಾತಿ ಚತ್ತಾರಿ ಪದಾನಿ, ಏವಂ ಸೇಸೇಸುಪೀತಿ ದ್ವಾದಸೇತಾನಿ ಪದಾನಿ, ನ ತೀಣೀತಿ ವೇದನಾಸದ್ದಸ್ಸ ಪದತ್ತಯಾವಯವತ್ತಂ ಸನ್ಧಾಯ ‘‘ಸಬ್ಬಪದೇಹೀ’’ತಿ ವುಚ್ಚೇಯ್ಯ, ನ ಯುತ್ತಂ। ‘‘ವೇದನಾಯಾ’’ತಿ ಹಿ ವಿಸುಂ ಪದಂ ನ ಕಸ್ಸಚಿ ಪದಸ್ಸ ಅವಯವೋ ಹೋತಿ, ನಾಪಿ ಸುಖಾದಿಪದಭಾವಂ ಭಜತೀತಿ ತೇನ ಲದ್ಧನಾಮೋ ಕಥಂ ಸಬ್ಬಪದೇಹಿ ಲದ್ಧನಾಮೋ ಸಿಯಾತಿ? ಅಧಿಪ್ಪೇತಪ್ಪಕಾರತ್ಥಗಮಕಸ್ಸ ಪದಸಮುದಾಯಸ್ಸ ಪದತ್ತಾ। ಪಜ್ಜತಿ ಅವಬುಜ್ಝೀಯತಿ ಏತೇನಾತಿ ಹಿ ಪದಂ, ‘‘ಸುಖಾಯ ವೇದನಾಯ ಸಮ್ಪಯುತ್ತಾ ಧಮ್ಮಾ’’ತಿ ಏತೇನ ಚ ಪದಸಮುದಾಯೇನ ಯಥಾಧಿಪ್ಪೇತೋ ಅತ್ಥೋ ಸಮತ್ತೋ ವಿಞ್ಞಾಯತಿ, ತಸ್ಮಾ ಸೋ ಪದಸಮುದಾಯೋ ‘‘ಪದ’’ನ್ತಿ ವುಚ್ಚತಿ। ಏವಂ ಇತರೇಪಿ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ತಸ್ಮಾ ತೇಸಂ ತಿಣ್ಣಂ ಸಮುದಾಯಾನಂ ಅವಯವೇನ ಲದ್ಧನಾಮೋ ಸಬ್ಬಪದೇಹಿ ಲದ್ಧನಾಮೋತಿ ಯುತ್ತೋ। | ൧ . സബ്ബപദേഹി ലദ്ധനാമോ തി തീസുപി പദേസു വേദനാസദ്ദസ്സ വിജ്ജമാനത്താ തേന ലദ്ധനാമോ സബ്ബപദേഹി ലദ്ധനാമോ ഹോതി. നനു സുഖായ വേദനായ സമ്പയുത്താ ധമ്മാതി ചത്താരി പദാനി, ഏവം സേസേസുപീതി ദ്വാദസേതാനി പദാനി, ന തീണീതി വേദനാസദ്ദസ്സ പദത്തയാവയവത്തം സന്ധായ ‘‘സബ്ബപദേഹീ’’തി വുച്ചെയ്യ, ന യുത്തം. ‘‘വേദനായാ’’തി ഹി വിസും പദം ന കസ്സചി പദസ്സ അവയവോ ഹോതി, നാപി സുഖാദിപദഭാവം ഭജതീതി തേന ലദ്ധനാമോ കഥം സബ്ബപദേഹി ലദ്ധനാമോ സിയാതി? അധിപ്പേതപ്പകാരത്ഥഗമകസ്സ പദസമുദായസ്സ പദത്താ. പജ്ജതി അവബുജ്ഝീയതി ഏതേനാതി ഹി പദം, ‘‘സുഖായ വേദനായ സമ്പയുത്താ ധമ്മാ’’തി ഏതേന ച പദസമുദായേന യഥാധിപ്പേതോ അത്ഥോ സമത്തോ വിഞ്ഞായതി, തസ്മാ സോ പദസമുദായോ ‘‘പദ’’ന്തി വുച്ചതി. ഏവം ഇതരേപി വേദിതബ്ബാ. തസ്മാ തേസം തിണ്ണം സമുദായാനം അവയവേന ലദ്ധനാമോ സബ്ബപദേഹി ലദ്ധനാമോതി യുത്തോ. | 1 . සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමො ති තීසුපි පදෙසු වෙදනාසද්දස්ස විජ්ජමානත්තා තෙන ලද්ධනාමො සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමො හොති. නනු සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මාති චත්තාරි පදානි, එවං සෙසෙසුපීති ද්වාදසෙතානි පදානි, න තීණීති වෙදනාසද්දස්ස පදත්තයාවයවත්තං සන්ධාය ‘‘සබ්බපදෙහී’’ති වුච්චෙය්ය, න යුත්තං. ‘‘වෙදනායා’’ති හි විසුං පදං න කස්සචි පදස්ස අවයවො හොති, නාපි සුඛාදිපදභාවං භජතීති තෙන ලද්ධනාමො කථං සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමො සියාති? අධිප්පෙතප්පකාරත්ථගමකස්ස පදසමුදායස්ස පදත්තා. පජ්ජති අවබුජ්ඣීයති එතෙනාති හි පදං, ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා’’ති එතෙන ච පදසමුදායෙන යථාධිප්පෙතො අත්ථො සමත්තො විඤ්ඤායති, තස්මා සො පදසමුදායො ‘‘පද’’න්ති වුච්චති. එවං ඉතරෙපි වෙදිතබ්බා. තස්මා තෙසං තිණ්ණං සමුදායානං අවයවෙන ලද්ධනාමො සබ්බපදෙහි ලද්ධනාමොති යුත්තො. | 1 . ஸப்³ப³பதே³ஹி லத்³த⁴னாமோ தி தீஸுபி பதே³ஸு வேத³னாஸத்³த³ஸ்ஸ விஜ்ஜமானத்தா தேன லத்³த⁴னாமோ ஸப்³ப³பதே³ஹி லத்³த⁴னாமோ ஹோதி. நனு ஸுகா²ய வேத³னாய ஸம்பயுத்தா த⁴ம்மாதி சத்தாரி பதா³னி, ஏவங் ஸேஸேஸுபீதி த்³வாத³ஸேதானி பதா³னி, ந தீணீதி வேத³னாஸத்³த³ஸ்ஸ பத³த்தயாவயவத்தங் ஸந்தா⁴ய ‘‘ஸப்³ப³பதே³ஹீ’’தி வுச்செய்ய, ந யுத்தங். ‘‘வேத³னாயா’’தி ஹி விஸுங் பத³ங் ந கஸ்ஸசி பத³ஸ்ஸ அவயவோ ஹோதி, நாபி ஸுகா²தி³பத³பா⁴வங் ப⁴ஜதீதி தேன லத்³த⁴னாமோ கத²ங் ஸப்³ப³பதே³ஹி லத்³த⁴னாமோ ஸியாதி? அதி⁴ப்பேதப்பகாரத்த²க³மகஸ்ஸ பத³ஸமுதா³யஸ்ஸ பத³த்தா. பஜ்ஜதி அவபு³ஜ்ஜீ²யதி ஏதேனாதி ஹி பத³ங், ‘‘ஸுகா²ய வேத³னாய ஸம்பயுத்தா த⁴ம்மா’’தி ஏதேன ச பத³ஸமுதா³யேன யதா²தி⁴ப்பேதோ அத்தோ² ஸமத்தோ விஞ்ஞாயதி, தஸ்மா ஸோ பத³ஸமுதா³யோ ‘‘பத³’’ந்தி வுச்சதி. ஏவங் இதரேபி வேதி³தப்³பா³. தஸ்மா தேஸங் திண்ணங் ஸமுதா³யானங் அவயவேன லத்³த⁴னாமோ ஸப்³ப³பதே³ஹி லத்³த⁴னாமோதி யுத்தோ. | ౧ . సబ్బపదేహి లద్ధనామో తి తీసుపి పదేసు వేదనాసద్దస్స విజ్జమానత్తా తేన లద్ధనామో సబ్బపదేహి లద్ధనామో హోతి. నను సుఖాయ వేదనాయ సమ్పయుత్తా ధమ్మాతి చత్తారి పదాని, ఏవం సేసేసుపీతి ద్వాదసేతాని పదాని, న తీణీతి వేదనాసద్దస్స పదత్తయావయవత్తం సన్ధాయ ‘‘సబ్బపదేహీ’’తి వుచ్చేయ్య, న యుత్తం. ‘‘వేదనాయా’’తి హి విసుం పదం న కస్సచి పదస్స అవయవో హోతి, నాపి సుఖాదిపదభావం భజతీతి తేన లద్ధనామో కథం సబ్బపదేహి లద్ధనామో సియాతి? అధిప్పేతప్పకారత్థగమకస్స పదసముదాయస్స పదత్తా. పజ్జతి అవబుజ్ఝీయతి ఏతేనాతి హి పదం, ‘‘సుఖాయ వేదనాయ సమ్పయుత్తా ధమ్మా’’తి ఏతేన చ పదసముదాయేన యథాధిప్పేతో అత్థో సమత్తో విఞ్ఞాయతి, తస్మా సో పదసముదాయో ‘‘పద’’న్తి వుచ్చతి. ఏవం ఇతరేపి వేదితబ్బా. తస్మా తేసం తిణ్ణం సముదాయానం అవయవేన లద్ధనామో సబ్బపదేహి లద్ధనామోతి యుత్తో. | ๑ . สพฺพปเทหิ ลทฺธนาโม ติ ตีสุปิ ปเทสุ เวทนาสทฺทสฺส วิชฺชมานตฺตา เตน ลทฺธนาโม สพฺพปเทหิ ลทฺธนาโม โหติฯ นนุ สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา ธมฺมาติ จตฺตาริ ปทานิ, เอวํ เสเสสุปีติ ทฺวาทเสตานิ ปทานิ, น ตีณีติ เวทนาสทฺทสฺส ปทตฺตยาวยวตฺตํ สนฺธาย ‘‘สพฺพปเทหี’’ติ วุจฺเจยฺย, น ยุตฺตํฯ ‘‘เวทนายา’’ติ หิ วิสุํ ปทํ น กสฺสจิ ปทสฺส อวยโว โหติ, นาปิ สุขาทิปทภาวํ ภชตีติ เตน ลทฺธนาโม กถํ สพฺพปเทหิ ลทฺธนาโม สิยาติ? อธิปฺเปตปฺปการตฺถคมกสฺส ปทสมุทายสฺส ปทตฺตาฯ ปชฺชติ อวพุชฺฌียติ เอเตนาติ หิ ปทํ, ‘‘สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา ธมฺมา’’ติ เอเตน จ ปทสมุทาเยน ยถาธิปฺเปโต อตฺโถ สมตฺโต วิญฺญายติ, ตสฺมา โส ปทสมุทาโย ‘‘ปท’’นฺติ วุจฺจติฯ เอวํ อิตเรปิ เวทิตพฺพาฯ ตสฺมา เตสํ ติณฺณํ สมุทายานํ อวยเวน ลทฺธนาโม สพฺพปเทหิ ลทฺธนาโมติ ยุตฺโตฯ | ༡ . ས་བྦ་པ་དེ་ཧི ལ་དྡྷ་ནཱ་མོ ཏི ཏཱི་སུ་པི པ་དེ་སུ ཝེ་ད་ནཱ་ས་དྡ་སྶ ཝི་ཛྫ་མཱ་ན་ཏྟཱ ཏེ་ན ལ་དྡྷ་ནཱ་མོ ས་བྦ་པ་དེ་ཧི ལ་དྡྷ་ནཱ་མོ ཧོ་ཏི། ན་ནུ སུ་ཁཱ་ཡ ཝེ་ད་ནཱ་ཡ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ དྷ་མྨཱ་ཏི ཙ་ཏྟཱ་རི པ་དཱ་ནི, ཨེ་ཝཾ སེ་སེ་སུ་པཱི་ཏི དྭཱ་ད་སེ་ཏཱ་ནི པ་དཱ་ནི, ན ཏཱི་ཎཱི་ཏི ཝེ་ད་ནཱ་ས་དྡ་སྶ པ་ད་ཏྟ་ཡཱ་ཝ་ཡ་ཝ་ཏྟཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ‘‘ས་བྦ་པ་དེ་ཧཱི’’ཏི ཝུ་ཙྩེ་ཡྻ, ན ཡུ་ཏྟཾ། ‘‘ཝེ་ད་ནཱ་ཡཱ’’ཏི ཧི ཝི་སུཾ པ་དཾ ན ཀ་སྶ་ཙི པ་ད་སྶ ཨ་ཝ་ཡ་ཝོ ཧོ་ཏི, ནཱ་པི སུ་ཁཱ་དི་པ་ད་བྷཱ་ཝཾ བྷ་ཛ་ཏཱི་ཏི ཏེ་ན ལ་དྡྷ་ནཱ་མོ ཀ་ཐཾ ས་བྦ་པ་དེ་ཧི ལ་དྡྷ་ནཱ་མོ སི་ཡཱ་ཏི? ཨ་དྷི་པྤེ་ཏ་པྤ་ཀཱ་ར་ཏྠ་ག་མ་ཀ་སྶ པ་ད་ས་མུ་དཱ་ཡ་སྶ པ་ད་ཏྟཱ། པ་ཛྫ་ཏི ཨ་ཝ་བུ་ཛ྄ཛྷཱི་ཡ་ཏི ཨེ་ཏེ་ནཱ་ཏི ཧི པ་དཾ, ‘‘སུ་ཁཱ་ཡ ཝེ་ད་ནཱ་ཡ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ དྷ་མྨཱ’’ཏི ཨེ་ཏེ་ན ཙ པ་ད་ས་མུ་དཱ་ཡེ་ན ཡ་ཐཱ་དྷི་པྤེ་ཏོ ཨ་ཏྠོ ས་མ་ཏྟོ ཝི་ཉྙཱ་ཡ་ཏི, ཏ་སྨཱ སོ པ་ད་ས་མུ་དཱ་ཡོ ‘‘པ་ད’’ནྟི ཝུ་ཙྩ་ཏི། ཨེ་ཝཾ ཨི་ཏ་རེ་པི ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ཏ་སྨཱ ཏེ་སཾ ཏི་ཎྞཾ ས་མུ་དཱ་ཡཱ་ནཾ ཨ་ཝ་ཡ་ཝེ་ན ལ་དྡྷ་ནཱ་མོ ས་བྦ་པ་དེ་ཧི ལ་དྡྷ་ནཱ་མོ་ཏི ཡུ་ཏྟོ། |
92 | bodytext | Ganthato ca atthato cā ti ettha hetupadasahetukapadādīhi sambandhattā ganthato ca hetuatthasahetukatthādīhi sambandhattā atthato ca aññamaññasambandho veditabbo. Sahetukahetusampayuttadukā hi hetuduke hetūhi sambandhattā hetudukasambandhā, hetusahetukaduko hetudukasahetukadukasambandho ubhayekapadavasena. Tathā hetuhetusampayuttaduko hetudukahetusampayuttadukasambandho , nahetusahetukaduko ekadvipadavasena hetudukasahetukadukasambandhoti. Kaṇṇikā viyā ti pupphamayakaṇṇikā viya. Ghaṭā viyā ti pupphahatthakādīsu pupphādīnaṃ samūho viya. Kaṇṇikāghaṭādīsu hi pupphādīni vaṇṭādīhi aññamaññasambandhāni hontīti tathāsambandhatā etesaṃ dukānaṃ vuttā. Dukasāmaññato ti aññehi hetudukādīhi dukavasena samānabhāvā. Aññehī ti sārammaṇadukādīhi. Asaṅgahito padeso yesaṃ atthi, te sappadesā . Yesaṃ pana natthi, te nippadesā . | ဂန္ထတော စ အတ္ထတော စာ တိ ဧတ္ထ ဟေတုပဒသဟေတုကပဒာဒီဟိ သမ္ဗန္ဓတ္တာ ဂန္ထတော စ ဟေတုအတ္ထသဟေတုကတ္ထာဒီဟိ သမ္ဗန္ဓတ္တာ အတ္ထတော စ အညမညသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော။ သဟေတုကဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကာ ဟိ ဟေတုဒုကေ ဟေတူဟိ သမ္ဗန္ဓတ္တာ ဟေတုဒုကသမ္ဗန္ဓာ၊ ဟေတုသဟေတုကဒုကော ဟေတုဒုကသဟေတုကဒုကသမ္ဗန္ဓော ဥဘယေကပဒဝသေန။ တထာ ဟေတုဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကော ဟေတုဒုကဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကသမ္ဗန္ဓော ၊ နဟေတုသဟေတုကဒုကော ဧကဒွိပဒဝသေန ဟေတုဒုကသဟေတုကဒုကသမ္ဗန္ဓောတိ။ ကဏ္ဏိကာ ဝိယာ တိ ပုပ္ဖမယကဏ္ဏိကာ ဝိယ။ ဃဋာ ဝိယာ တိ ပုပ္ဖဟတ္ထကာဒီသု ပုပ္ဖာဒီနံ သမူဟော ဝိယ။ ကဏ္ဏိကာဃဋာဒီသု ဟိ ပုပ္ဖာဒီနိ ဝဏ္ဋာဒီဟိ အညမညသမ္ဗန္ဓာနိ ဟောန္တီတိ တထာသမ္ဗန္ဓတာ ဧတေသံ ဒုကာနံ ဝုတ္တာ။ ဒုကသာမညတော တိ အညေဟိ ဟေတုဒုကာဒီဟိ ဒုကဝသေန သမာနဘာဝါ။ အညေဟီ တိ သာရမ္မဏဒုကာဒီဟိ။ အသင်္ဂဟိတော ပဒေသော ယေသံ အတ္ထိ၊ တေ သပ္ပဒေသာ ။ ယေသံ ပန နတ္ထိ၊ တေ နိပ္ပဒေသာ ။ | গন্থতো চ অত্থতো চা তি এত্থ হেতুপদসহেতুকপদাদীহি সম্বন্ধত্তা গন্থতো চ হেতুঅত্থসহেতুকত্থাদীহি সম্বন্ধত্তা অত্থতো চ অঞ্ঞমঞ্ঞসম্বন্ধো ৰেদিতব্বো। সহেতুকহেতুসম্পযুত্তদুকা হি হেতুদুকে হেতূহি সম্বন্ধত্তা হেতুদুকসম্বন্ধা, হেতুসহেতুকদুকো হেতুদুকসহেতুকদুকসম্বন্ধো উভযেকপদৰসেন। তথা হেতুহেতুসম্পযুত্তদুকো হেতুদুকহেতুসম্পযুত্তদুকসম্বন্ধো , নহেতুসহেতুকদুকো একদ্ৰিপদৰসেন হেতুদুকসহেতুকদুকসম্বন্ধোতি। কণ্ণিকা ৰিযা তি পুপ্ফমযকণ্ণিকা ৰিয। ঘটা ৰিযা তি পুপ্ফহত্থকাদীসু পুপ্ফাদীনং সমূহো ৰিয। কণ্ণিকাঘটাদীসু হি পুপ্ফাদীনি ৰণ্টাদীহি অঞ্ঞমঞ্ঞসম্বন্ধানি হোন্তীতি তথাসম্বন্ধতা এতেসং দুকানং ৰুত্তা। দুকসামঞ্ঞতো তি অঞ্ঞেহি হেতুদুকাদীহি দুকৰসেন সমানভাৰা। অঞ্ঞেহী তি সারম্মণদুকাদীহি। অসঙ্গহিতো পদেসো যেসং অত্থি, তে সপ্পদেসা । যেসং পন নত্থি, তে নিপ্পদেসা । | г̇ант̇ад̇о жа ад̇т̇ад̇о жаа д̇и зд̇т̇а хзд̇убад̣̇асахзд̇угабад̣̇аад̣̇ийхи самб̣анд̇хад̇д̇аа г̇ант̇ад̇о жа хзд̇уад̇т̇асахзд̇угад̇т̇аад̣̇ийхи самб̣анд̇хад̇д̇аа ад̇т̇ад̇о жа ан̃н̃аман̃н̃асамб̣анд̇хо взд̣̇ид̇аб̣б̣о. сахзд̇угахзд̇усамбаяуд̇д̇ад̣̇угаа хи хзд̇уд̣̇угз хзд̇уухи самб̣анд̇хад̇д̇аа хзд̇уд̣̇угасамб̣анд̇хаа, хзд̇усахзд̇угад̣̇уго хзд̇уд̣̇угасахзд̇угад̣̇угасамб̣анд̇хо убхаязгабад̣̇авасзна. д̇ат̇аа хзд̇ухзд̇усамбаяуд̇д̇ад̣̇уго хзд̇уд̣̇угахзд̇усамбаяуд̇д̇ад̣̇угасамб̣анд̇хо , нахзд̇усахзд̇угад̣̇уго згад̣̇вибад̣̇авасзна хзд̇уд̣̇угасахзд̇угад̣̇угасамб̣анд̇ход̇и. ган̣н̣игаа вияаа д̇и бубпамаяаган̣н̣игаа вияа. гхадаа вияаа д̇и бубпахад̇т̇агаад̣̇ийсу бубпаад̣̇ийнам̣ самуухо вияа. ган̣н̣игаагхадаад̣̇ийсу хи бубпаад̣̇ийни ван̣даад̣̇ийхи ан̃н̃аман̃н̃асамб̣анд̇хаани хонд̇ийд̇и д̇ат̇аасамб̣анд̇хад̇аа зд̇зсам̣ д̣̇угаанам̣ вуд̇д̇аа. д̣̇угасааман̃н̃ад̇о д̇и ан̃н̃зхи хзд̇уд̣̇угаад̣̇ийхи д̣̇угавасзна самаанабхааваа. ан̃н̃зхий д̇и саарамман̣ад̣̇угаад̣̇ийхи. асан̇г̇ахид̇о бад̣̇зсо язсам̣ ад̇т̇и, д̇з саббад̣̇зсаа . язсам̣ бана над̇т̇и, д̇з ниббад̣̇зсаа . | गन्थतो च अत्थतो चा ति एत्थ हेतुपदसहेतुकपदादीहि सम्बन्धत्ता गन्थतो च हेतुअत्थसहेतुकत्थादीहि सम्बन्धत्ता अत्थतो च अञ्ञमञ्ञसम्बन्धो वेदितब्बो। सहेतुकहेतुसम्पयुत्तदुका हि हेतुदुके हेतूहि सम्बन्धत्ता हेतुदुकसम्बन्धा, हेतुसहेतुकदुको हेतुदुकसहेतुकदुकसम्बन्धो उभयेकपदवसेन। तथा हेतुहेतुसम्पयुत्तदुको हेतुदुकहेतुसम्पयुत्तदुकसम्बन्धो , नहेतुसहेतुकदुको एकद्विपदवसेन हेतुदुकसहेतुकदुकसम्बन्धोति। कण्णिका विया ति पुप्फमयकण्णिका विय। घटा विया ति पुप्फहत्थकादीसु पुप्फादीनं समूहो विय। कण्णिकाघटादीसु हि पुप्फादीनि वण्टादीहि अञ्ञमञ्ञसम्बन्धानि होन्तीति तथासम्बन्धता एतेसं दुकानं वुत्ता। दुकसामञ्ञतो ति अञ्ञेहि हेतुदुकादीहि दुकवसेन समानभावा। अञ्ञेही ति सारम्मणदुकादीहि। असङ्गहितो पदेसो येसं अत्थि, ते सप्पदेसा । येसं पन नत्थि, ते निप्पदेसा । | ગન્થતો ચ અત્થતો ચા તિ એત્થ હેતુપદસહેતુકપદાદીહિ સમ્બન્ધત્તા ગન્થતો ચ હેતુઅત્થસહેતુકત્થાદીહિ સમ્બન્ધત્તા અત્થતો ચ અઞ્ઞમઞ્ઞસમ્બન્ધો વેદિતબ્બો. સહેતુકહેતુસમ્પયુત્તદુકા હિ હેતુદુકે હેતૂહિ સમ્બન્ધત્તા હેતુદુકસમ્બન્ધા, હેતુસહેતુકદુકો હેતુદુકસહેતુકદુકસમ્બન્ધો ઉભયેકપદવસેન. તથા હેતુહેતુસમ્પયુત્તદુકો હેતુદુકહેતુસમ્પયુત્તદુકસમ્બન્ધો , નહેતુસહેતુકદુકો એકદ્વિપદવસેન હેતુદુકસહેતુકદુકસમ્બન્ધોતિ. કણ્ણિકા વિયા તિ પુપ્ફમયકણ્ણિકા વિય. ઘટા વિયા તિ પુપ્ફહત્થકાદીસુ પુપ્ફાદીનં સમૂહો વિય. કણ્ણિકાઘટાદીસુ હિ પુપ્ફાદીનિ વણ્ટાદીહિ અઞ્ઞમઞ્ઞસમ્બન્ધાનિ હોન્તીતિ તથાસમ્બન્ધતા એતેસં દુકાનં વુત્તા. દુકસામઞ્ઞતો તિ અઞ્ઞેહિ હેતુદુકાદીહિ દુકવસેન સમાનભાવા. અઞ્ઞેહી તિ સારમ્મણદુકાદીહિ. અસઙ્ગહિતો પદેસો યેસં અત્થિ, તે સપ્પદેસા . યેસં પન નત્થિ, તે નિપ્પદેસા . | ਗਨ੍ਥਤੋ ਚ ਅਤ੍ਥਤੋ ਚਾ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਹੇਤੁਪਦਸਹੇਤੁਕਪਦਾਦੀਹਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧਤ੍ਤਾ ਗਨ੍ਥਤੋ ਚ ਹੇਤੁਅਤ੍ਥਸਹੇਤੁਕਤ੍ਥਾਦੀਹਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧਤ੍ਤਾ ਅਤ੍ਥਤੋ ਚ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ। ਸਹੇਤੁਕਹੇਤੁਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਦੁਕਾ ਹਿ ਹੇਤੁਦੁਕੇ ਹੇਤੂਹਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧਤ੍ਤਾ ਹੇਤੁਦੁਕਸਮ੍ਬਨ੍ਧਾ, ਹੇਤੁਸਹੇਤੁਕਦੁਕੋ ਹੇਤੁਦੁਕਸਹੇਤੁਕਦੁਕਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ ਉਭਯੇਕਪਦવਸੇਨ। ਤਥਾ ਹੇਤੁਹੇਤੁਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਦੁਕੋ ਹੇਤੁਦੁਕਹੇਤੁਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਦੁਕਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ , ਨਹੇਤੁਸਹੇਤੁਕਦੁਕੋ ਏਕਦ੍વਿਪਦવਸੇਨ ਹੇਤੁਦੁਕਸਹੇਤੁਕਦੁਕਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋਤਿ। ਕਣ੍ਣਿਕਾ વਿਯਾ ਤਿ ਪੁਪ੍ਫਮਯਕਣ੍ਣਿਕਾ વਿਯ। ਘਟਾ વਿਯਾ ਤਿ ਪੁਪ੍ਫਹਤ੍ਥਕਾਦੀਸੁ ਪੁਪ੍ਫਾਦੀਨਂ ਸਮੂਹੋ વਿਯ। ਕਣ੍ਣਿਕਾਘਟਾਦੀਸੁ ਹਿ ਪੁਪ੍ਫਾਦੀਨਿ વਣ੍ਟਾਦੀਹਿ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਸਮ੍ਬਨ੍ਧਾਨਿ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ ਤਥਾਸਮ੍ਬਨ੍ਧਤਾ ਏਤੇਸਂ ਦੁਕਾਨਂ વੁਤ੍ਤਾ। ਦੁਕਸਾਮਞ੍ਞਤੋ ਤਿ ਅਞ੍ਞੇਹਿ ਹੇਤੁਦੁਕਾਦੀਹਿ ਦੁਕવਸੇਨ ਸਮਾਨਭਾવਾ। ਅਞ੍ਞੇਹੀ ਤਿ ਸਾਰਮ੍ਮਣਦੁਕਾਦੀਹਿ। ਅਸਙ੍ਗਹਿਤੋ ਪਦੇਸੋ ਯੇਸਂ ਅਤ੍ਥਿ, ਤੇ ਸਪ੍ਪਦੇਸਾ । ਯੇਸਂ ਪਨ ਨਤ੍ਥਿ, ਤੇ ਨਿਪ੍ਪਦੇਸਾ । | គន្ថតោ ច អត្ថតោ ចា តិ ឯត្ថ ហេតុបទសហេតុកបទាទីហិ សម្ពន្ធត្តា គន្ថតោ ច ហេតុអត្ថសហេតុកត្ថាទីហិ សម្ពន្ធត្តា អត្ថតោ ច អញ្ញមញ្ញសម្ពន្ធោ វេទិតព្ពោ។ សហេតុកហេតុសម្បយុត្តទុកា ហិ ហេតុទុកេ ហេតូហិ សម្ពន្ធត្តា ហេតុទុកសម្ពន្ធា, ហេតុសហេតុកទុកោ ហេតុទុកសហេតុកទុកសម្ពន្ធោ ឧភយេកបទវសេន។ តថា ហេតុហេតុសម្បយុត្តទុកោ ហេតុទុកហេតុសម្បយុត្តទុកសម្ពន្ធោ , នហេតុសហេតុកទុកោ ឯកទ្វិបទវសេន ហេតុទុកសហេតុកទុកសម្ពន្ធោតិ។ កណ្ណិកា វិយា តិ បុប្ផមយកណ្ណិកា វិយ។ ឃដា វិយា តិ បុប្ផហត្ថកាទីសុ បុប្ផាទីនំ សមូហោ វិយ។ កណ្ណិកាឃដាទីសុ ហិ បុប្ផាទីនិ វណ្ដាទីហិ អញ្ញមញ្ញសម្ពន្ធានិ ហោន្តីតិ តថាសម្ពន្ធតា ឯតេសំ ទុកានំ វុត្តា។ ទុកសាមញ្ញតោ តិ អញ្ញេហិ ហេតុទុកាទីហិ ទុកវសេន សមានភាវា។ អញ្ញេហី តិ សារម្មណទុកាទីហិ។ អសង្គហិតោ បទេសោ យេសំ អត្ថិ, តេ សប្បទេសា ។ យេសំ បន នត្ថិ, តេ និប្បទេសា ។ | ಗನ್ಥತೋ ಚ ಅತ್ಥತೋ ಚಾ ತಿ ಏತ್ಥ ಹೇತುಪದಸಹೇತುಕಪದಾದೀಹಿ ಸಮ್ಬನ್ಧತ್ತಾ ಗನ್ಥತೋ ಚ ಹೇತುಅತ್ಥಸಹೇತುಕತ್ಥಾದೀಹಿ ಸಮ್ಬನ್ಧತ್ತಾ ಅತ್ಥತೋ ಚ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಸಮ್ಬನ್ಧೋ ವೇದಿತಬ್ಬೋ। ಸಹೇತುಕಹೇತುಸಮ್ಪಯುತ್ತದುಕಾ ಹಿ ಹೇತುದುಕೇ ಹೇತೂಹಿ ಸಮ್ಬನ್ಧತ್ತಾ ಹೇತುದುಕಸಮ್ಬನ್ಧಾ, ಹೇತುಸಹೇತುಕದುಕೋ ಹೇತುದುಕಸಹೇತುಕದುಕಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಉಭಯೇಕಪದವಸೇನ। ತಥಾ ಹೇತುಹೇತುಸಮ್ಪಯುತ್ತದುಕೋ ಹೇತುದುಕಹೇತುಸಮ್ಪಯುತ್ತದುಕಸಮ್ಬನ್ಧೋ , ನಹೇತುಸಹೇತುಕದುಕೋ ಏಕದ್ವಿಪದವಸೇನ ಹೇತುದುಕಸಹೇತುಕದುಕಸಮ್ಬನ್ಧೋತಿ। ಕಣ್ಣಿಕಾ ವಿಯಾ ತಿ ಪುಪ್ಫಮಯಕಣ್ಣಿಕಾ ವಿಯ। ಘಟಾ ವಿಯಾ ತಿ ಪುಪ್ಫಹತ್ಥಕಾದೀಸು ಪುಪ್ಫಾದೀನಂ ಸಮೂಹೋ ವಿಯ। ಕಣ್ಣಿಕಾಘಟಾದೀಸು ಹಿ ಪುಪ್ಫಾದೀನಿ ವಣ್ಟಾದೀಹಿ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಸಮ್ಬನ್ಧಾನಿ ಹೋನ್ತೀತಿ ತಥಾಸಮ್ಬನ್ಧತಾ ಏತೇಸಂ ದುಕಾನಂ ವುತ್ತಾ। ದುಕಸಾಮಞ್ಞತೋ ತಿ ಅಞ್ಞೇಹಿ ಹೇತುದುಕಾದೀಹಿ ದುಕವಸೇನ ಸಮಾನಭಾವಾ। ಅಞ್ಞೇಹೀ ತಿ ಸಾರಮ್ಮಣದುಕಾದೀಹಿ। ಅಸಙ್ಗಹಿತೋ ಪದೇಸೋ ಯೇಸಂ ಅತ್ಥಿ, ತೇ ಸಪ್ಪದೇಸಾ । ಯೇಸಂ ಪನ ನತ್ಥಿ, ತೇ ನಿಪ್ಪದೇಸಾ । | ഗന്ഥതോ ച അത്ഥതോ ചാ തി എത്ഥ ഹേതുപദസഹേതുകപദാദീഹി സമ്ബന്ധത്താ ഗന്ഥതോ ച ഹേതുഅത്ഥസഹേതുകത്ഥാദീഹി സമ്ബന്ധത്താ അത്ഥതോ ച അഞ്ഞമഞ്ഞസമ്ബന്ധോ വേദിതബ്ബോ. സഹേതുകഹേതുസമ്പയുത്തദുകാ ഹി ഹേതുദുകേ ഹേതൂഹി സമ്ബന്ധത്താ ഹേതുദുകസമ്ബന്ധാ, ഹേതുസഹേതുകദുകോ ഹേതുദുകസഹേതുകദുകസമ്ബന്ധോ ഉഭയേകപദവസേന. തഥാ ഹേതുഹേതുസമ്പയുത്തദുകോ ഹേതുദുകഹേതുസമ്പയുത്തദുകസമ്ബന്ധോ , നഹേതുസഹേതുകദുകോ ഏകദ്വിപദവസേന ഹേതുദുകസഹേതുകദുകസമ്ബന്ധോതി. കണ്ണികാ വിയാ തി പുപ്ഫമയകണ്ണികാ വിയ. ഘടാ വിയാ തി പുപ്ഫഹത്ഥകാദീസു പുപ്ഫാദീനം സമൂഹോ വിയ. കണ്ണികാഘടാദീസു ഹി പുപ്ഫാദീനി വണ്ടാദീഹി അഞ്ഞമഞ്ഞസമ്ബന്ധാനി ഹൊന്തീതി തഥാസമ്ബന്ധതാ ഏതേസം ദുകാനം വുത്താ. ദുകസാമഞ്ഞതോ തി അഞ്ഞേഹി ഹേതുദുകാദീഹി ദുകവസേന സമാനഭാവാ. അഞ്ഞേഹീ തി സാരമ്മണദുകാദീഹി. അസങ്ഗഹിതോ പദേസോ യേസം അത്ഥി, തേ സപ്പദേസാ . യേസം പന നത്ഥി, തേ നിപ്പദേസാ . | ගන්ථතො ච අත්ථතො චා ති එත්ථ හෙතුපදසහෙතුකපදාදීහි සම්බන්ධත්තා ගන්ථතො ච හෙතුඅත්ථසහෙතුකත්ථාදීහි සම්බන්ධත්තා අත්ථතො ච අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. සහෙතුකහෙතුසම්පයුත්තදුකා හි හෙතුදුකෙ හෙතූහි සම්බන්ධත්තා හෙතුදුකසම්බන්ධා, හෙතුසහෙතුකදුකො හෙතුදුකසහෙතුකදුකසම්බන්ධො උභයෙකපදවසෙන. තථා හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො හෙතුදුකහෙතුසම්පයුත්තදුකසම්බන්ධො , නහෙතුසහෙතුකදුකො එකද්විපදවසෙන හෙතුදුකසහෙතුකදුකසම්බන්ධොති. කණ්ණිකා වියා ති පුප්ඵමයකණ්ණිකා විය. ඝටා වියා ති පුප්ඵහත්ථකාදීසු පුප්ඵාදීනං සමූහො විය. කණ්ණිකාඝටාදීසු හි පුප්ඵාදීනි වණ්ටාදීහි අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධානි හොන්තීති තථාසම්බන්ධතා එතෙසං දුකානං වුත්තා. දුකසාමඤ්ඤතො ති අඤ්ඤෙහි හෙතුදුකාදීහි දුකවසෙන සමානභාවා. අඤ්ඤෙහී ති සාරම්මණදුකාදීහි. අසඞ්ගහිතො පදෙසො යෙසං අත්ථි, තෙ සප්පදෙසා . යෙසං පන නත්ථි, තෙ නිප්පදෙසා . | க³ந்த²தோ ச அத்த²தோ சா தி எத்த² ஹேதுபத³ஸஹேதுகபதா³தீ³ஹி ஸம்ப³ந்த⁴த்தா க³ந்த²தோ ச ஹேதுஅத்த²ஸஹேதுகத்தா²தீ³ஹி ஸம்ப³ந்த⁴த்தா அத்த²தோ ச அஞ்ஞமஞ்ஞஸம்ப³ந்தோ⁴ வேதி³தப்³போ³. ஸஹேதுகஹேதுஸம்பயுத்தது³கா ஹி ஹேதுது³கே ஹேதூஹி ஸம்ப³ந்த⁴த்தா ஹேதுது³கஸம்ப³ந்தா⁴, ஹேதுஸஹேதுகது³கோ ஹேதுது³கஸஹேதுகது³கஸம்ப³ந்தோ⁴ உப⁴யேகபத³வஸேன. ததா² ஹேதுஹேதுஸம்பயுத்தது³கோ ஹேதுது³கஹேதுஸம்பயுத்தது³கஸம்ப³ந்தோ⁴ , நஹேதுஸஹேதுகது³கோ ஏகத்³விபத³வஸேன ஹேதுது³கஸஹேதுகது³கஸம்ப³ந்தோ⁴தி. கண்ணிகா வியா தி புப்ப²மயகண்ணிகா விய. க⁴டா வியா தி புப்ப²ஹத்த²காதீ³ஸு புப்பா²தீ³னங் ஸமூஹோ விய. கண்ணிகாக⁴டாதீ³ஸு ஹி புப்பா²தீ³னி வண்டாதீ³ஹி அஞ்ஞமஞ்ஞஸம்ப³ந்தா⁴னி ஹொந்தீதி ததா²ஸம்ப³ந்த⁴தா ஏதேஸங் து³கானங் வுத்தா. து³கஸாமஞ்ஞதோ தி அஞ்ஞேஹி ஹேதுது³காதீ³ஹி து³கவஸேன ஸமானபா⁴வா. அஞ்ஞேஹீ தி ஸாரம்மணது³காதீ³ஹி. அஸங்க³ஹிதோ பதே³ஸோ யேஸங் அத்தி², தே ஸப்பதே³ஸா . யேஸங் பன நத்தி², தே நிப்பதே³ஸா . | గన్థతో చ అత్థతో చా తి ఏత్థ హేతుపదసహేతుకపదాదీహి సమ్బన్ధత్తా గన్థతో చ హేతుఅత్థసహేతుకత్థాదీహి సమ్బన్ధత్తా అత్థతో చ అఞ్ఞమఞ్ఞసమ్బన్ధో వేదితబ్బో. సహేతుకహేతుసమ్పయుత్తదుకా హి హేతుదుకే హేతూహి సమ్బన్ధత్తా హేతుదుకసమ్బన్ధా, హేతుసహేతుకదుకో హేతుదుకసహేతుకదుకసమ్బన్ధో ఉభయేకపదవసేన. తథా హేతుహేతుసమ్పయుత్తదుకో హేతుదుకహేతుసమ్పయుత్తదుకసమ్బన్ధో , నహేతుసహేతుకదుకో ఏకద్విపదవసేన హేతుదుకసహేతుకదుకసమ్బన్ధోతి. కణ్ణికా వియా తి పుప్ఫమయకణ్ణికా వియ. ఘటా వియా తి పుప్ఫహత్థకాదీసు పుప్ఫాదీనం సమూహో వియ. కణ్ణికాఘటాదీసు హి పుప్ఫాదీని వణ్టాదీహి అఞ్ఞమఞ్ఞసమ్బన్ధాని హోన్తీతి తథాసమ్బన్ధతా ఏతేసం దుకానం వుత్తా. దుకసామఞ్ఞతో తి అఞ్ఞేహి హేతుదుకాదీహి దుకవసేన సమానభావా. అఞ్ఞేహీ తి సారమ్మణదుకాదీహి. అసఙ్గహితో పదేసో యేసం అత్థి, తే సప్పదేసా . యేసం పన నత్థి, తే నిప్పదేసా . | คนฺถโต จ อตฺถโต จา ติ เอตฺถ เหตุปทสเหตุกปทาทีหิ สมฺพนฺธตฺตา คนฺถโต จ เหตุอตฺถสเหตุกตฺถาทีหิ สมฺพนฺธตฺตา อตฺถโต จ อญฺญมญฺญสมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพฯ สเหตุกเหตุสมฺปยุตฺตทุกา หิ เหตุทุเก เหตูหิ สมฺพนฺธตฺตา เหตุทุกสมฺพนฺธา, เหตุสเหตุกทุโก เหตุทุกสเหตุกทุกสมฺพนฺโธ อุภเยกปทวเสนฯ ตถา เหตุเหตุสมฺปยุตฺตทุโก เหตุทุกเหตุสมฺปยุตฺตทุกสมฺพนฺโธ , นเหตุสเหตุกทุโก เอกทฺวิปทวเสน เหตุทุกสเหตุกทุกสมฺพนฺโธติฯ กณฺณิกา วิยา ติ ปุปฺผมยกณฺณิกา วิยฯ ฆฏา วิยา ติ ปุปฺผหตฺถกาทีสุ ปุปฺผาทีนํ สมูโห วิยฯ กณฺณิกาฆฏาทีสุ หิ ปุปฺผาทีนิ วณฺฏาทีหิ อญฺญมญฺญสมฺพนฺธานิ โหนฺตีติ ตถาสมฺพนฺธตา เอเตสํ ทุกานํ วุตฺตาฯ ทุกสามญฺญโต ติ อญฺเญหิ เหตุทุกาทีหิ ทุกวเสน สมานภาวาฯ อญฺเญหี ติ สารมฺมณทุกาทีหิฯ อสงฺคหิโต ปเทโส เยสํ อตฺถิ, เต สปฺปเทสา ฯ เยสํ ปน นตฺถิ, เต นิปฺปเทสา ฯ | ག་ནྠ་ཏོ ཙ ཨ་ཏྠ་ཏོ ཙཱ ཏི ཨེ་ཏྠ ཧེ་ཏུ་པ་ད་ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་པ་དཱ་དཱི་ཧི ས་མྦ་ནྡྷ་ཏྟཱ ག་ནྠ་ཏོ ཙ ཧེ་ཏུ་ཨ་ཏྠ་ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་ཏྠཱ་དཱི་ཧི ས་མྦ་ནྡྷ་ཏྟཱ ཨ་ཏྠ་ཏོ ཙ ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙ་ས་མྦ་ནྡྷོ ཝེ་དི་ཏ་བྦོ། ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་ཧེ་ཏུ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་དུ་ཀཱ ཧི ཧེ་ཏུ་དུ་ཀེ ཧེ་ཏཱུ་ཧི ས་མྦ་ནྡྷ་ཏྟཱ ཧེ་ཏུ་དུ་ཀ་ས་མྦ་ནྡྷཱ, ཧེ་ཏུ་ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་དུ་ཀོ ཧེ་ཏུ་དུ་ཀ་ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་དུ་ཀ་ས་མྦ་ནྡྷོ ཨུ་བྷ་ཡེ་ཀ་པ་ད་ཝ་སེ་ན། ཏ་ཐཱ ཧེ་ཏུ་ཧེ་ཏུ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་དུ་ཀོ ཧེ་ཏུ་དུ་ཀ་ཧེ་ཏུ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་དུ་ཀ་ས་མྦ་ནྡྷོ , ན་ཧེ་ཏུ་ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་དུ་ཀོ ཨེ་ཀ་དྭི་པ་ད་ཝ་སེ་ན ཧེ་ཏུ་དུ་ཀ་ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་དུ་ཀ་ས་མྦ་ནྡྷོ་ཏི། ཀ་ཎྞི་ཀཱ ཝི་ཡཱ ཏི པུ་པྥ་མ་ཡ་ཀ་ཎྞི་ཀཱ ཝི་ཡ། གྷ་ཊཱ ཝི་ཡཱ ཏི པུ་པྥ་ཧ་ཏྠ་ཀཱ་དཱི་སུ པུ་པྥཱ་དཱི་ནཾ ས་མཱུ་ཧོ ཝི་ཡ། ཀ་ཎྞི་ཀཱ་གྷ་ཊཱ་དཱི་སུ ཧི པུ་པྥཱ་དཱི་ནི ཝ་ཎྚཱ་དཱི་ཧི ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙ་ས་མྦ་ནྡྷཱ་ནི ཧོ་ནྟཱི་ཏི ཏ་ཐཱ་ས་མྦ་ནྡྷ་ཏཱ ཨེ་ཏེ་སཾ དུ་ཀཱ་ནཾ ཝུ་ཏྟཱ། དུ་ཀ་སཱ་མ་ཉྙ་ཏོ ཏི ཨ་ཉྙེ་ཧི ཧེ་ཏུ་དུ་ཀཱ་དཱི་ཧི དུ་ཀ་ཝ་སེ་ན ས་མཱ་ན་བྷཱ་ཝཱ། ཨ་ཉྙེ་ཧཱི ཏི སཱ་ར་མྨ་ཎ་དུ་ཀཱ་དཱི་ཧི། ཨ་ས་ངྒ་ཧི་ཏོ པ་དེ་སོ ཡེ་སཾ ཨ་ཏྠི, ཏེ ས་པྤ་དེ་སཱ ། ཡེ་སཾ པ་ན ན་ཏྠི, ཏེ ནི་པྤ་དེ་སཱ ། |
93 | bodytext | ‘‘Kacci nu bhoto kusala’’nti evaṃ pucchitamevatthaṃ pākaṭaṃ katvā pucchituṃ ‘‘kacci bhoto anāmaya’’nti vuttaṃ, tasmā kusalasaddo anāmayattho hoti. Bāhitikasutte (ma. ni. 2.361) bhagavato kāyasamācārādayo vaṇṇentena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo’’ti kusalo kāyasamācāro vutto. Na hi bhagavato sukhavipākaṃ kammaṃ atthīti sabbasāvajjarahitā kāyasamācārādayo kusalāti vuttā. Kusalesu dhammesū ti ca bodhipakkhiyadhammā ‘‘kusalā’’ti vuttā. Te ca vipassanāmaggaphalasampayuttā na ekantena sukhavipākāyevāti anavajjattho kusalasaddo. Aṅgapaccaṅgāna nti kusalasaddayogena bhummatthe sāmivacanaṃ, aṅgapaccaṅgānaṃ vā nāmakiriyāpayojanādīsūti attho. Naccagītassā ti ca sāmivacanaṃ bhummatthe, naccagītassa visesesūti vā yojetabbaṃ. Kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti puññavipākanibbattakakammaṃ ‘‘kusala’’nti vuttaṃ. Dhammā hontī ti suññadhammattā sabhāvamattā hontīti attho. Evaṃ dhammesu dhammānupassī ti etthāpi suññatattho dhammasaddo daṭṭhabbo. | ‘‘ကစ္စိ နု ဘောတော ကုသလ’’န္တိ ဧဝံ ပုစ္ဆိတမေဝတ္ထံ ပါကဋံ ကတွာ ပုစ္ဆိတုံ ‘‘ကစ္စိ ဘောတော အနာမယ’’န္တိ ဝုတ္တံ၊ တသ္မာ ကုသလသဒ္ဒော အနာမယတ္ထော ဟောတိ။ ဗာဟိတိကသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၃၆၁) ဘဂဝတော ကာယသမာစာရာဒယော ဝဏ္ဏေန္တေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ‘‘ယော ခေါ၊ မဟာရာဇ၊ ကာယသမာစာရော အနဝဇ္ဇော’’တိ ကုသလော ကာယသမာစာရော ဝုတ္တော။ န ဟိ ဘဂဝတော သုခဝိပါကံ ကမ္မံ အတ္ထီတိ သဗ္ဗသာဝဇ္ဇရဟိတာ ကာယသမာစာရာဒယော ကုသလာတိ ဝုတ္တာ။ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ တိ စ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ‘‘ကုသလာ’’တိ ဝုတ္တာ။ တေ စ ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ န ဧကန္တေန သုခဝိပါကာယေဝါတိ အနဝဇ္ဇတ္ထော ကုသလသဒ္ဒော။ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါန န္တိ ကုသလသဒ္ဒယောဂေန ဘုမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ၊ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ဝါ နာမကိရိယာပယောဇနာဒီသူတိ အတ္ထော။ နစ္စဂီတဿာ တိ စ သာမိဝစနံ ဘုမ္မတ္ထေ၊ နစ္စဂီတဿ ဝိသေသေသူတိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ။ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာဒာနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ပုညဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကကမ္မံ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝုတ္တံ။ ဓမ္မာ ဟောန္တီ တိ သုညဓမ္မတ္တာ သဘာဝမတ္တာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော။ ဧဝံ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ တိ ဧတ္ထာပိ သုညတတ္ထော ဓမ္မသဒ္ဒော ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ | ‘‘কচ্চি নু ভোতো কুসল’’ন্তি এৰং পুচ্ছিতমেৰত্থং পাকটং কত্ৰা পুচ্ছিতুং ‘‘কচ্চি ভোতো অনাময’’ন্তি ৰুত্তং, তস্মা কুসলসদ্দো অনামযত্থো হোতি। বাহিতিকসুত্তে (ম॰ নি॰ ২.৩৬১) ভগৰতো কাযসমাচারাদযো ৰণ্ণেন্তেন ধম্মভণ্ডাগারিকেন ‘‘যো খো, মহারাজ, কাযসমাচারো অনৰজ্জো’’তি কুসলো কাযসমাচারো ৰুত্তো। ন হি ভগৰতো সুখৰিপাকং কম্মং অত্থীতি সব্বসাৰজ্জরহিতা কাযসমাচারাদযো কুসলাতি ৰুত্তা। কুসলেসু ধম্মেসূ তি চ বোধিপক্খিযধম্মা ‘‘কুসলা’’তি ৰুত্তা। তে চ ৰিপস্সনামগ্গফলসম্পযুত্তা ন একন্তেন সুখৰিপাকাযেৰাতি অনৰজ্জত্থো কুসলসদ্দো। অঙ্গপচ্চঙ্গান ন্তি কুসলসদ্দযোগেন ভুম্মত্থে সামিৰচনং, অঙ্গপচ্চঙ্গানং ৰা নামকিরিযাপযোজনাদীসূতি অত্থো। নচ্চগীতস্সা তি চ সামিৰচনং ভুম্মত্থে, নচ্চগীতস্স ৰিসেসেসূতি ৰা যোজেতব্বং। কুসলানং ধম্মানং সমাদানহেতু এৰমিদং পুঞ্ঞং পৰড্ঢতীতি পুঞ্ঞৰিপাকনিব্বত্তককম্মং ‘‘কুসল’’ন্তি ৰুত্তং। ধম্মা হোন্তী তি সুঞ্ঞধম্মত্তা সভাৰমত্তা হোন্তীতি অত্থো। এৰং ধম্মেসু ধম্মানুপস্সী তি এত্থাপি সুঞ্ঞতত্থো ধম্মসদ্দো দট্ঠব্বো। | ‘‘гажжи ну бход̇о гусала’’нд̇и звам̣ бужчид̇амзвад̇т̇ам̣ баагадам̣ гад̇ваа бужчид̇ум̣ ‘‘гажжи бход̇о анаамаяа’’нд̇и вуд̇д̇ам̣, д̇асмаа гусаласад̣̇д̣̇о анаамаяад̇т̇о ход̇и. б̣аахид̇игасуд̇д̇з (ма. ни. 2.361) бхаг̇авад̇о гааяасамаажаараад̣̇аяо ван̣н̣знд̇зна д̇хаммабхан̣д̣ааг̇ааригзна ‘‘яо ко, махаарааж̇а, гааяасамаажааро анаваж̇ж̇о’’д̇и гусало гааяасамаажааро вуд̇д̇о. на хи бхаг̇авад̇о сукавибаагам̣ гаммам̣ ад̇т̇ийд̇и саб̣б̣асааваж̇ж̇арахид̇аа гааяасамаажаараад̣̇аяо гусалаад̇и вуд̇д̇аа. гусалзсу д̇хаммзсуу д̇и жа б̣од̇хибагкияад̇хаммаа ‘‘гусалаа’’д̇и вуд̇д̇аа. д̇з жа вибассанаамаг̇г̇апаласамбаяуд̇д̇аа на зганд̇зна сукавибаагааязваад̇и анаваж̇ж̇ад̇т̇о гусаласад̣̇д̣̇о. ан̇г̇абажжан̇г̇аана нд̇и гусаласад̣̇д̣̇аяог̇зна бхуммад̇т̇з саамиважанам̣, ан̇г̇абажжан̇г̇аанам̣ ваа наамагирияаабаяож̇анаад̣̇ийсууд̇и ад̇т̇о. нажжаг̇ийд̇ассаа д̇и жа саамиважанам̣ бхуммад̇т̇з, нажжаг̇ийд̇асса висзсзсууд̇и ваа яож̇зд̇аб̣б̣ам̣. гусалаанам̣ д̇хаммаанам̣ самаад̣̇аанахзд̇у звамид̣̇ам̣ бун̃н̃ам̣ бавад̣дхад̇ийд̇и бун̃н̃авибааганиб̣б̣ад̇д̇агагаммам̣ ‘‘гусала’’нд̇и вуд̇д̇ам̣. д̇хаммаа хонд̇ий д̇и сун̃н̃ад̇хаммад̇д̇аа сабхаавамад̇д̇аа хонд̇ийд̇и ад̇т̇о. звам̣ д̇хаммзсу д̇хаммаанубассий д̇и зд̇т̇ааби сун̃н̃ад̇ад̇т̇о д̇хаммасад̣̇д̣̇о д̣̇адтаб̣б̣о. | ‘‘कच्चि नु भोतो कुसल’’न्ति एवं पुच्छितमेवत्थं पाकटं कत्वा पुच्छितुं ‘‘कच्चि भोतो अनामय’’न्ति वुत्तं, तस्मा कुसलसद्दो अनामयत्थो होति। बाहितिकसुत्ते (म॰ नि॰ २.३६१) भगवतो कायसमाचारादयो वण्णेन्तेन धम्मभण्डागारिकेन ‘‘यो खो, महाराज, कायसमाचारो अनवज्जो’’ति कुसलो कायसमाचारो वुत्तो। न हि भगवतो सुखविपाकं कम्मं अत्थीति सब्बसावज्जरहिता कायसमाचारादयो कुसलाति वुत्ता। कुसलेसु धम्मेसू ति च बोधिपक्खियधम्मा ‘‘कुसला’’ति वुत्ता। ते च विपस्सनामग्गफलसम्पयुत्ता न एकन्तेन सुखविपाकायेवाति अनवज्जत्थो कुसलसद्दो। अङ्गपच्चङ्गान न्ति कुसलसद्दयोगेन भुम्मत्थे सामिवचनं, अङ्गपच्चङ्गानं वा नामकिरियापयोजनादीसूति अत्थो। नच्चगीतस्सा ति च सामिवचनं भुम्मत्थे, नच्चगीतस्स विसेसेसूति वा योजेतब्बं। कुसलानं धम्मानं समादानहेतु एवमिदं पुञ्ञं पवड्ढतीति पुञ्ञविपाकनिब्बत्तककम्मं ‘‘कुसल’’न्ति वुत्तं। धम्मा होन्ती ति सुञ्ञधम्मत्ता सभावमत्ता होन्तीति अत्थो। एवं धम्मेसु धम्मानुपस्सी ति एत्थापि सुञ्ञतत्थो धम्मसद्दो दट्ठब्बो। | ‘‘કચ્ચિ નુ ભોતો કુસલ’’ન્તિ એવં પુચ્છિતમેવત્થં પાકટં કત્વા પુચ્છિતું ‘‘કચ્ચિ ભોતો અનામય’’ન્તિ વુત્તં, તસ્મા કુસલસદ્દો અનામયત્થો હોતિ. બાહિતિકસુત્તે (મ॰ નિ॰ ૨.૩૬૧) ભગવતો કાયસમાચારાદયો વણ્ણેન્તેન ધમ્મભણ્ડાગારિકેન ‘‘યો ખો, મહારાજ, કાયસમાચારો અનવજ્જો’’તિ કુસલો કાયસમાચારો વુત્તો. ન હિ ભગવતો સુખવિપાકં કમ્મં અત્થીતિ સબ્બસાવજ્જરહિતા કાયસમાચારાદયો કુસલાતિ વુત્તા. કુસલેસુ ધમ્મેસૂ તિ ચ બોધિપક્ખિયધમ્મા ‘‘કુસલા’’તિ વુત્તા. તે ચ વિપસ્સનામગ્ગફલસમ્પયુત્તા ન એકન્તેન સુખવિપાકાયેવાતિ અનવજ્જત્થો કુસલસદ્દો. અઙ્ગપચ્ચઙ્ગાન ન્તિ કુસલસદ્દયોગેન ભુમ્મત્થે સામિવચનં, અઙ્ગપચ્ચઙ્ગાનં વા નામકિરિયાપયોજનાદીસૂતિ અત્થો. નચ્ચગીતસ્સા તિ ચ સામિવચનં ભુમ્મત્થે, નચ્ચગીતસ્સ વિસેસેસૂતિ વા યોજેતબ્બં. કુસલાનં ધમ્માનં સમાદાનહેતુ એવમિદં પુઞ્ઞં પવડ્ઢતીતિ પુઞ્ઞવિપાકનિબ્બત્તકકમ્મં ‘‘કુસલ’’ન્તિ વુત્તં. ધમ્મા હોન્તી તિ સુઞ્ઞધમ્મત્તા સભાવમત્તા હોન્તીતિ અત્થો. એવં ધમ્મેસુ ધમ્માનુપસ્સી તિ એત્થાપિ સુઞ્ઞતત્થો ધમ્મસદ્દો દટ્ઠબ્બો. | ‘‘ਕਚ੍ਚਿ ਨੁ ਭੋਤੋ ਕੁਸਲ’’ਨ੍ਤਿ ਏવਂ ਪੁਚ੍ਛਿਤਮੇવਤ੍ਥਂ ਪਾਕਟਂ ਕਤ੍વਾ ਪੁਚ੍ਛਿਤੁਂ ‘‘ਕਚ੍ਚਿ ਭੋਤੋ ਅਨਾਮਯ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਤਸ੍ਮਾ ਕੁਸਲਸਦ੍ਦੋ ਅਨਾਮਯਤ੍ਥੋ ਹੋਤਿ। ਬਾਹਿਤਿਕਸੁਤ੍ਤੇ (ਮ॰ ਨਿ॰ ੨.੩੬੧) ਭਗવਤੋ ਕਾਯਸਮਾਚਾਰਾਦਯੋ વਣ੍ਣੇਨ੍ਤੇਨ ਧਮ੍ਮਭਣ੍ਡਾਗਾਰਿਕੇਨ ‘‘ਯੋ ਖੋ, ਮਹਾਰਾਜ, ਕਾਯਸਮਾਚਾਰੋ ਅਨવਜ੍ਜੋ’’ਤਿ ਕੁਸਲੋ ਕਾਯਸਮਾਚਾਰੋ વੁਤ੍ਤੋ। ਨ ਹਿ ਭਗવਤੋ ਸੁਖવਿਪਾਕਂ ਕਮ੍ਮਂ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ਸਬ੍ਬਸਾવਜ੍ਜਰਹਿਤਾ ਕਾਯਸਮਾਚਾਰਾਦਯੋ ਕੁਸਲਾਤਿ વੁਤ੍ਤਾ। ਕੁਸਲੇਸੁ ਧਮ੍ਮੇਸੂ ਤਿ ਚ ਬੋਧਿਪਕ੍ਖਿਯਧਮ੍ਮਾ ‘‘ਕੁਸਲਾ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਾ। ਤੇ ਚ વਿਪਸ੍ਸਨਾਮਗ੍ਗਫਲਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਨ ਏਕਨ੍ਤੇਨ ਸੁਖવਿਪਾਕਾਯੇવਾਤਿ ਅਨવਜ੍ਜਤ੍ਥੋ ਕੁਸਲਸਦ੍ਦੋ। ਅਙ੍ਗਪਚ੍ਚਙ੍ਗਾਨ ਨ੍ਤਿ ਕੁਸਲਸਦ੍ਦਯੋਗੇਨ ਭੁਮ੍ਮਤ੍ਥੇ ਸਾਮਿવਚਨਂ, ਅਙ੍ਗਪਚ੍ਚਙ੍ਗਾਨਂ વਾ ਨਾਮਕਿਰਿਯਾਪਯੋਜਨਾਦੀਸੂਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਨਚ੍ਚਗੀਤਸ੍ਸਾ ਤਿ ਚ ਸਾਮਿવਚਨਂ ਭੁਮ੍ਮਤ੍ਥੇ, ਨਚ੍ਚਗੀਤਸ੍ਸ વਿਸੇਸੇਸੂਤਿ વਾ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਂ। ਕੁਸਲਾਨਂ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਸਮਾਦਾਨਹੇਤੁ ਏવਮਿਦਂ ਪੁਞ੍ਞਂ ਪવਡ੍ਢਤੀਤਿ ਪੁਞ੍ਞવਿਪਾਕਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਕਕਮ੍ਮਂ ‘‘ਕੁਸਲ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਧਮ੍ਮਾ ਹੋਨ੍ਤੀ ਤਿ ਸੁਞ੍ਞਧਮ੍ਮਤ੍ਤਾ ਸਭਾવਮਤ੍ਤਾ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਏવਂ ਧਮ੍ਮੇਸੁ ਧਮ੍ਮਾਨੁਪਸ੍ਸੀ ਤਿ ਏਤ੍ਥਾਪਿ ਸੁਞ੍ਞਤਤ੍ਥੋ ਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। | ‘‘កច្ចិ នុ ភោតោ កុសល’’ន្តិ ឯវំ បុច្ឆិតមេវត្ថំ បាកដំ កត្វា បុច្ឆិតុំ ‘‘កច្ចិ ភោតោ អនាមយ’’ន្តិ វុត្តំ, តស្មា កុសលសទ្ទោ អនាមយត្ថោ ហោតិ។ ពាហិតិកសុត្តេ (ម. និ. ២.៣៦១) ភគវតោ កាយសមាចារាទយោ វណ្ណេន្តេន ធម្មភណ្ឌាគារិកេន ‘‘យោ ខោ, មហារាជ, កាយសមាចារោ អនវជ្ជោ’’តិ កុសលោ កាយសមាចារោ វុត្តោ។ ន ហិ ភគវតោ សុខវិបាកំ កម្មំ អត្ថីតិ សព្ពសាវជ្ជរហិតា កាយសមាចារាទយោ កុសលាតិ វុត្តា។ កុសលេសុ ធម្មេសូ តិ ច ពោធិបក្ខិយធម្មា ‘‘កុសលា’’តិ វុត្តា។ តេ ច វិបស្សនាមគ្គផលសម្បយុត្តា ន ឯកន្តេន សុខវិបាកាយេវាតិ អនវជ្ជត្ថោ កុសលសទ្ទោ។ អង្គបច្ចង្គាន ន្តិ កុសលសទ្ទយោគេន ភុម្មត្ថេ សាមិវចនំ, អង្គបច្ចង្គានំ វា នាមកិរិយាបយោជនាទីសូតិ អត្ថោ។ នច្ចគីតស្សា តិ ច សាមិវចនំ ភុម្មត្ថេ, នច្ចគីតស្ស វិសេសេសូតិ វា យោជេតព្ពំ។ កុសលានំ ធម្មានំ សមាទានហេតុ ឯវមិទំ បុញ្ញំ បវឌ្ឍតីតិ បុញ្ញវិបាកនិព្ពត្តកកម្មំ ‘‘កុសល’’ន្តិ វុត្តំ។ ធម្មា ហោន្តី តិ សុញ្ញធម្មត្តា សភាវមត្តា ហោន្តីតិ អត្ថោ។ ឯវំ ធម្មេសុ ធម្មានុបស្សី តិ ឯត្ថាបិ សុញ្ញតត្ថោ ធម្មសទ្ទោ ទដ្ឋព្ពោ។ | ‘‘ಕಚ್ಚಿ ನು ಭೋತೋ ಕುಸಲ’’ನ್ತಿ ಏವಂ ಪುಚ್ಛಿತಮೇವತ್ಥಂ ಪಾಕಟಂ ಕತ್ವಾ ಪುಚ್ಛಿತುಂ ‘‘ಕಚ್ಚಿ ಭೋತೋ ಅನಾಮಯ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ, ತಸ್ಮಾ ಕುಸಲಸದ್ದೋ ಅನಾಮಯತ್ಥೋ ಹೋತಿ। ಬಾಹಿತಿಕಸುತ್ತೇ (ಮ॰ ನಿ॰ ೨.೩೬೧) ಭಗವತೋ ಕಾಯಸಮಾಚಾರಾದಯೋ ವಣ್ಣೇನ್ತೇನ ಧಮ್ಮಭಣ್ಡಾಗಾರಿಕೇನ ‘‘ಯೋ ಖೋ, ಮಹಾರಾಜ, ಕಾಯಸಮಾಚಾರೋ ಅನವಜ್ಜೋ’’ತಿ ಕುಸಲೋ ಕಾಯಸಮಾಚಾರೋ ವುತ್ತೋ। ನ ಹಿ ಭಗವತೋ ಸುಖವಿಪಾಕಂ ಕಮ್ಮಂ ಅತ್ಥೀತಿ ಸಬ್ಬಸಾವಜ್ಜರಹಿತಾ ಕಾಯಸಮಾಚಾರಾದಯೋ ಕುಸಲಾತಿ ವುತ್ತಾ। ಕುಸಲೇಸು ಧಮ್ಮೇಸೂ ತಿ ಚ ಬೋಧಿಪಕ್ಖಿಯಧಮ್ಮಾ ‘‘ಕುಸಲಾ’’ತಿ ವುತ್ತಾ। ತೇ ಚ ವಿಪಸ್ಸನಾಮಗ್ಗಫಲಸಮ್ಪಯುತ್ತಾ ನ ಏಕನ್ತೇನ ಸುಖವಿಪಾಕಾಯೇವಾತಿ ಅನವಜ್ಜತ್ಥೋ ಕುಸಲಸದ್ದೋ। ಅಙ್ಗಪಚ್ಚಙ್ಗಾನ ನ್ತಿ ಕುಸಲಸದ್ದಯೋಗೇನ ಭುಮ್ಮತ್ಥೇ ಸಾಮಿವಚನಂ, ಅಙ್ಗಪಚ್ಚಙ್ಗಾನಂ ವಾ ನಾಮಕಿರಿಯಾಪಯೋಜನಾದೀಸೂತಿ ಅತ್ಥೋ। ನಚ್ಚಗೀತಸ್ಸಾ ತಿ ಚ ಸಾಮಿವಚನಂ ಭುಮ್ಮತ್ಥೇ, ನಚ್ಚಗೀತಸ್ಸ ವಿಸೇಸೇಸೂತಿ ವಾ ಯೋಜೇತಬ್ಬಂ। ಕುಸಲಾನಂ ಧಮ್ಮಾನಂ ಸಮಾದಾನಹೇತು ಏವಮಿದಂ ಪುಞ್ಞಂ ಪವಡ್ಢತೀತಿ ಪುಞ್ಞವಿಪಾಕನಿಬ್ಬತ್ತಕಕಮ್ಮಂ ‘‘ಕುಸಲ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ। ಧಮ್ಮಾ ಹೋನ್ತೀ ತಿ ಸುಞ್ಞಧಮ್ಮತ್ತಾ ಸಭಾವಮತ್ತಾ ಹೋನ್ತೀತಿ ಅತ್ಥೋ। ಏವಂ ಧಮ್ಮೇಸು ಧಮ್ಮಾನುಪಸ್ಸೀ ತಿ ಏತ್ಥಾಪಿ ಸುಞ್ಞತತ್ಥೋ ಧಮ್ಮಸದ್ದೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। | ‘‘കച്ചി നു ഭോതോ കുസല’’ന്തി ഏവം പുച്ഛിതമേവത്ഥം പാകടം കത്വാ പുച്ഛിതും ‘‘കച്ചി ഭോതോ അനാമയ’’ന്തി വുത്തം, തസ്മാ കുസലസദ്ദോ അനാമയത്ഥോ ഹോതി. ബാഹിതികസുത്തേ (മ॰ നി॰ ൨.൩൬൧) ഭഗവതോ കായസമാചാരാദയോ വണ്ണെന്തേന ധമ്മഭണ്ഡാഗാരികേന ‘‘യോ ഖോ, മഹാരാജ, കായസമാചാരോ അനവജ്ജോ’’തി കുസലോ കായസമാചാരോ വുത്തോ. ന ഹി ഭഗവതോ സുഖവിപാകം കമ്മം അത്ഥീതി സബ്ബസാവജ്ജരഹിതാ കായസമാചാരാദയോ കുസലാതി വുത്താ. കുസലേസു ധമ്മേസൂ തി ച ബോധിപക്ഖിയധമ്മാ ‘‘കുസലാ’’തി വുത്താ. തേ ച വിപസ്സനാമഗ്ഗഫലസമ്പയുത്താ ന ഏകന്തേന സുഖവിപാകായേവാതി അനവജ്ജത്ഥോ കുസലസദ്ദോ. അങ്ഗപച്ചങ്ഗാന ന്തി കുസലസദ്ദയോഗേന ഭുമ്മത്ഥേ സാമിവചനം, അങ്ഗപച്ചങ്ഗാനം വാ നാമകിരിയാപയോജനാദീസൂതി അത്ഥോ. നച്ചഗീതസ്സാ തി ച സാമിവചനം ഭുമ്മത്ഥേ, നച്ചഗീതസ്സ വിസേസേസൂതി വാ യോജേതബ്ബം. കുസലാനം ധമ്മാനം സമാദാനഹേതു ഏവമിദം പുഞ്ഞം പവഡ്ഢതീതി പുഞ്ഞവിപാകനിബ്ബത്തകകമ്മം ‘‘കുസല’’ന്തി വുത്തം. ധമ്മാ ഹൊന്തീ തി സുഞ്ഞധമ്മത്താ സഭാവമത്താ ഹൊന്തീതി അത്ഥോ. ഏവം ധമ്മേസു ധമ്മാനുപസ്സീ തി എത്ഥാപി സുഞ്ഞതത്ഥോ ധമ്മസദ്ദോ ദട്ഠബ്ബോ. | ‘‘කච්චි නු භොතො කුසල’’න්ති එවං පුච්ඡිතමෙවත්ථං පාකටං කත්වා පුච්ඡිතුං ‘‘කච්චි භොතො අනාමය’’න්ති වුත්තං, තස්මා කුසලසද්දො අනාමයත්ථො හොති. බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.361) භගවතො කායසමාචාරාදයො වණ්ණෙන්තෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන ‘‘යො ඛො, මහාරාජ, කායසමාචාරො අනවජ්ජො’’ති කුසලො කායසමාචාරො වුත්තො. න හි භගවතො සුඛවිපාකං කම්මං අත්ථීති සබ්බසාවජ්ජරහිතා කායසමාචාරාදයො කුසලාති වුත්තා. කුසලෙසු ධම්මෙසූ ති ච බොධිපක්ඛියධම්මා ‘‘කුසලා’’ති වුත්තා. තෙ ච විපස්සනාමග්ගඵලසම්පයුත්තා න එකන්තෙන සුඛවිපාකායෙවාති අනවජ්ජත්ථො කුසලසද්දො. අඞ්ගපච්චඞ්ගාන න්ති කුසලසද්දයොගෙන භුම්මත්ථෙ සාමිවචනං, අඞ්ගපච්චඞ්ගානං වා නාමකිරියාපයොජනාදීසූති අත්ථො. නච්චගීතස්සා ති ච සාමිවචනං භුම්මත්ථෙ, නච්චගීතස්ස විසෙසෙසූති වා යොජෙතබ්බං. කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති පුඤ්ඤවිපාකනිබ්බත්තකකම්මං ‘‘කුසල’’න්ති වුත්තං. ධම්මා හොන්තී ති සුඤ්ඤධම්මත්තා සභාවමත්තා හොන්තීති අත්ථො. එවං ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී ති එත්ථාපි සුඤ්ඤතත්ථො ධම්මසද්දො දට්ඨබ්බො. | ‘‘கச்சி நு போ⁴தோ குஸல’’ந்தி ஏவங் புச்சி²தமேவத்த²ங் பாகடங் கத்வா புச்சி²துங் ‘‘கச்சி போ⁴தோ அனாமய’’ந்தி வுத்தங், தஸ்மா குஸலஸத்³தோ³ அனாமயத்தோ² ஹோதி. பா³ஹிதிகஸுத்தே (ம॰ நி॰ 2.361) ப⁴க³வதோ காயஸமாசாராத³யோ வண்ணெந்தேன த⁴ம்மப⁴ண்டா³கா³ரிகேன ‘‘யோ கோ², மஹாராஜ, காயஸமாசாரோ அனவஜ்ஜோ’’தி குஸலோ காயஸமாசாரோ வுத்தோ. ந ஹி ப⁴க³வதோ ஸுக²விபாகங் கம்மங் அத்தீ²தி ஸப்³ப³ஸாவஜ்ஜரஹிதா காயஸமாசாராத³யோ குஸலாதி வுத்தா. குஸலேஸு த⁴ம்மேஸூ தி ச போ³தி⁴பக்கி²யத⁴ம்மா ‘‘குஸலா’’தி வுத்தா. தே ச விபஸ்ஸனாமக்³க³ப²லஸம்பயுத்தா ந ஏகந்தேன ஸுக²விபாகாயேவாதி அனவஜ்ஜத்தோ² குஸலஸத்³தோ³. அங்க³பச்சங்கா³ன ந்தி குஸலஸத்³த³யோகே³ன பு⁴ம்மத்தே² ஸாமிவசனங், அங்க³பச்சங்கா³னங் வா நாமகிரியாபயோஜனாதீ³ஸூதி அத்தோ². நச்சகீ³தஸ்ஸா தி ச ஸாமிவசனங் பு⁴ம்மத்தே², நச்சகீ³தஸ்ஸ விஸேஸேஸூதி வா யோஜேதப்³ப³ங். குஸலானங் த⁴ம்மானங் ஸமாதா³னஹேது ஏவமித³ங் புஞ்ஞங் பவட்³ட⁴தீதி புஞ்ஞவிபாகனிப்³ப³த்தககம்மங் ‘‘குஸல’’ந்தி வுத்தங். த⁴ம்மா ஹொந்தீ தி ஸுஞ்ஞத⁴ம்மத்தா ஸபா⁴வமத்தா ஹொந்தீதி அத்தோ². ஏவங் த⁴ம்மேஸு த⁴ம்மானுபஸ்ஸீ தி எத்தா²பி ஸுஞ்ஞதத்தோ² த⁴ம்மஸத்³தோ³ த³ட்ட²ப்³போ³. | ‘‘కచ్చి ను భోతో కుసల’’న్తి ఏవం పుచ్ఛితమేవత్థం పాకటం కత్వా పుచ్ఛితుం ‘‘కచ్చి భోతో అనామయ’’న్తి వుత్తం, తస్మా కుసలసద్దో అనామయత్థో హోతి. బాహితికసుత్తే (మ॰ ని॰ ౨.౩౬౧) భగవతో కాయసమాచారాదయో వణ్ణేన్తేన ధమ్మభణ్డాగారికేన ‘‘యో ఖో, మహారాజ, కాయసమాచారో అనవజ్జో’’తి కుసలో కాయసమాచారో వుత్తో. న హి భగవతో సుఖవిపాకం కమ్మం అత్థీతి సబ్బసావజ్జరహితా కాయసమాచారాదయో కుసలాతి వుత్తా. కుసలేసు ధమ్మేసూ తి చ బోధిపక్ఖియధమ్మా ‘‘కుసలా’’తి వుత్తా. తే చ విపస్సనామగ్గఫలసమ్పయుత్తా న ఏకన్తేన సుఖవిపాకాయేవాతి అనవజ్జత్థో కుసలసద్దో. అఙ్గపచ్చఙ్గాన న్తి కుసలసద్దయోగేన భుమ్మత్థే సామివచనం, అఙ్గపచ్చఙ్గానం వా నామకిరియాపయోజనాదీసూతి అత్థో. నచ్చగీతస్సా తి చ సామివచనం భుమ్మత్థే, నచ్చగీతస్స విసేసేసూతి వా యోజేతబ్బం. కుసలానం ధమ్మానం సమాదానహేతు ఏవమిదం పుఞ్ఞం పవడ్ఢతీతి పుఞ్ఞవిపాకనిబ్బత్తకకమ్మం ‘‘కుసల’’న్తి వుత్తం. ధమ్మా హోన్తీ తి సుఞ్ఞధమ్మత్తా సభావమత్తా హోన్తీతి అత్థో. ఏవం ధమ్మేసు ధమ్మానుపస్సీ తి ఏత్థాపి సుఞ్ఞతత్థో ధమ్మసద్దో దట్ఠబ్బో. | ‘‘กจฺจิ นุ โภโต กุสล’’นฺติ เอวํ ปุจฺฉิตเมวตฺถํ ปากฏํ กตฺวา ปุจฺฉิตุํ ‘‘กจฺจิ โภโต อนามย’’นฺติ วุตฺตํ, ตสฺมา กุสลสทฺโท อนามยตฺโถ โหติฯ พาหิติกสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๓๖๑) ภควโต กายสมาจาราทโย วณฺเณนฺเตน ธมฺมภณฺฑาคาริเกน ‘‘โย โข, มหาราช, กายสมาจาโร อนวชฺโช’’ติ กุสโล กายสมาจาโร วุตฺโตฯ น หิ ภควโต สุขวิปากํ กมฺมํ อตฺถีติ สพฺพสาวชฺชรหิตา กายสมาจาราทโย กุสลาติ วุตฺตาฯ กุสเลสุ ธมฺเมสู ติ จ โพธิปกฺขิยธมฺมา ‘‘กุสลา’’ติ วุตฺตาฯ เต จ วิปสฺสนามคฺคผลสมฺปยุตฺตา น เอกนฺเตน สุขวิปากาเยวาติ อนวชฺชตฺโถ กุสลสทฺโทฯ องฺคปจฺจงฺคาน นฺติ กุสลสทฺทโยเคน ภุมฺมตฺเถ สามิวจนํ, องฺคปจฺจงฺคานํ วา นามกิริยาปโยชนาทีสูติ อตฺโถฯ นจฺจคีตสฺสา ติ จ สามิวจนํ ภุมฺมตฺเถ, นจฺจคีตสฺส วิเสเสสูติ วา โยเชตพฺพํฯ กุสลานํ ธมฺมานํ สมาทานเหตุ เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ ปุญฺญวิปากนิพฺพตฺตกกมฺมํ ‘‘กุสล’’นฺติ วุตฺตํฯ ธมฺมา โหนฺตี ติ สุญฺญธมฺมตฺตา สภาวมตฺตา โหนฺตีติ อตฺโถฯ เอวํ ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี ติ เอตฺถาปิ สุญฺญตตฺโถ ธมฺมสทฺโท ทฏฺฐพฺโพฯ | ‘‘ཀ་ཙྩི ནུ བྷོ་ཏོ ཀུ་ས་ལ’’ནྟི ཨེ་ཝཾ པུ་ཙྪི་ཏ་མེ་ཝ་ཏྠཾ པཱ་ཀ་ཊཾ ཀ་ཏྭཱ པུ་ཙྪི་ཏུཾ ‘‘ཀ་ཙྩི བྷོ་ཏོ ཨ་ནཱ་མ་ཡ’’ནྟི ཝུ་ཏྟཾ, ཏ་སྨཱ ཀུ་ས་ལ་ས་དྡོ ཨ་ནཱ་མ་ཡ་ཏྠོ ཧོ་ཏི། བཱ་ཧི་ཏི་ཀ་སུ་ཏྟེ (མ॰ ནི॰ ༢.༣༦༡) བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཀཱ་ཡ་ས་མཱ་ཙཱ་རཱ་ད་ཡོ ཝ་ཎྞེ་ནྟེ་ན དྷ་མྨ་བྷ་ཎྜཱ་གཱ་རི་ཀེ་ན ‘‘ཡོ ཁོ, མ་ཧཱ་རཱ་ཛ, ཀཱ་ཡ་ས་མཱ་ཙཱ་རོ ཨ་ན་ཝ་ཛྫོ’’ཏི ཀུ་ས་ལོ ཀཱ་ཡ་ས་མཱ་ཙཱ་རོ ཝུ་ཏྟོ། ན ཧི བྷ་ག་ཝ་ཏོ སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀཾ ཀ་མྨཾ ཨ་ཏྠཱི་ཏི ས་བྦ་སཱ་ཝ་ཛྫ་ར་ཧི་ཏཱ ཀཱ་ཡ་ས་མཱ་ཙཱ་རཱ་ད་ཡོ ཀུ་ས་ལཱ་ཏི ཝུ་ཏྟཱ། ཀུ་ས་ལེ་སུ དྷ་མྨེ་སཱུ ཏི ཙ བོ་དྷི་པ་ཀྑི་ཡ་དྷ་མྨཱ ‘‘ཀུ་ས་ལཱ’’ཏི ཝུ་ཏྟཱ། ཏེ ཙ ཝི་པ་སྶ་ནཱ་མ་གྒ་ཕ་ལ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ ན ཨེ་ཀ་ནྟེ་ན སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀཱ་ཡེ་ཝཱ་ཏི ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་ཏྠོ ཀུ་ས་ལ་ས་དྡོ། ཨ་ངྒ་པ་ཙྩ་ངྒཱ་ན ནྟི ཀུ་ས་ལ་ས་དྡ་ཡོ་གེ་ན བྷུ་མྨ་ཏྠེ སཱ་མི་ཝ་ཙ་ནཾ, ཨ་ངྒ་པ་ཙྩ་ངྒཱ་ནཾ ཝཱ ནཱ་མ་ཀི་རི་ཡཱ་པ་ཡོ་ཛ་ནཱ་དཱི་སཱུ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ན་ཙྩ་གཱི་ཏ་སྶཱ ཏི ཙ སཱ་མི་ཝ་ཙ་ནཾ བྷུ་མྨ་ཏྠེ, ན་ཙྩ་གཱི་ཏ་སྶ ཝི་སེ་སེ་སཱུ་ཏི ཝཱ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཾ། ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ དྷ་མྨཱ་ནཾ ས་མཱ་དཱ་ན་ཧེ་ཏུ ཨེ་ཝ་མི་དཾ པུ་ཉྙཾ པ་ཝ་ཌྜྷ་ཏཱི་ཏི པུ་ཉྙ་ཝི་པཱ་ཀ་ནི་བྦ་ཏྟ་ཀ་ཀ་མྨཾ ‘‘ཀུ་ས་ལ’’ནྟི ཝུ་ཏྟཾ། དྷ་མྨཱ ཧོ་ནྟཱི ཏི སུ་ཉྙ་དྷ་མྨ་ཏྟཱ ས་བྷཱ་ཝ་མ་ཏྟཱ ཧོ་ནྟཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཨེ་ཝཾ དྷ་མྨེ་སུ དྷ་མྨཱ་ནུ་པ་སྶཱི ཏི ཨེ་ཏྠཱ་པི སུ་ཉྙ་ཏ་ཏྠོ དྷ་མྨ་ས་དྡོ ད་ཊྛ་བྦོ། |
94 | bodytext | Salayanti…pe… viddhaṃsentī ti ettha purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ atthavacanaṃ. Atha vā salanassa atthadīpanāni calanādīni tīṇi tadaṅgappahānādīhi yojetabbāni. Appahīnabhāvena santāne sayamānā akusalā dhammā rāgādiasucisampayogato nānāvidhadukkhahetuto ca kucchitena ākārena sayanti . Ñāṇavippayuttānampi ñāṇaṃ upanissayapaccayo hotīti sabbepi kusalā dhammā kusena ñāṇena pavattetabbāti kusalā . Uppannaṃsānuppannaṃsabhāgesu saṅgahitattā ubhayabhāgagataṃ saṃkilesapakkhaṃ pahānānuppādanehi lunanti sammappadhānadvayaṃ viya. | သလယန္တိ။ပေ.။ ဝိဒ္ဓံသေန္တီ တိ ဧတ္ထ ပုရိမဿ ပုရိမဿ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ အတ္ထဝစနံ။ အထ ဝါ သလနဿ အတ္ထဒီပနာနိ စလနာဒီနိ တီဏိ တဒင်္ဂပ္ပဟာနာဒီဟိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ။ အပ္ပဟီနဘာဝေန သန္တာနေ သယမာနာ အကုသလာ ဓမ္မာ ရာဂါဒိအသုစိသမ္ပယောဂတော နာနာဝိဓဒုက္ခဟေတုတော စ ကုစ္ဆိတေန အာကာရေန သယန္တိ ။ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနမ္ပိ ဉာဏံ ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတီတိ သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ ကုသေန ဉာဏေန ပဝတ္တေတဗ္ဗာတိ ကုသလာ ။ ဥပ္ပန္နံသာနုပ္ပန္နံသဘာဂေသု သင်္ဂဟိတတ္တာ ဥဘယဘာဂဂတံ သံကိလေသပက္ခံ ပဟာနာနုပ္ပါဒနေဟိ လုနန္တိ သမ္မပ္ပဓာနဒွယံ ဝိယ။ | সলযন্তি…পে॰… ৰিদ্ধংসেন্তী তি এত্থ পুরিমস্স পুরিমস্স পচ্ছিমং পচ্ছিমং অত্থৰচনং। অথ ৰা সলনস্স অত্থদীপনানি চলনাদীনি তীণি তদঙ্গপ্পহানাদীহি যোজেতব্বানি। অপ্পহীনভাৰেন সন্তানে সযমানা অকুসলা ধম্মা রাগাদিঅসুচিসম্পযোগতো নানাৰিধদুক্খহেতুতো চ কুচ্ছিতেন আকারেন সযন্তি । ঞাণৰিপ্পযুত্তানম্পি ঞাণং উপনিস্সযপচ্চযো হোতীতি সব্বেপি কুসলা ধম্মা কুসেন ঞাণেন পৰত্তেতব্বাতি কুসলা । উপ্পন্নংসানুপ্পন্নংসভাগেসু সঙ্গহিতত্তা উভযভাগগতং সংকিলেসপক্খং পহানানুপ্পাদনেহি লুনন্তি সম্মপ্পধানদ্ৰযং ৰিয। | салаяанд̇и…бз… вид̣̇д̇хам̣сзнд̇ий д̇и зд̇т̇а буримасса буримасса бажчимам̣ бажчимам̣ ад̇т̇аважанам̣. ат̇а ваа саланасса ад̇т̇ад̣̇ийбанаани жаланаад̣̇ийни д̇ийн̣и д̇ад̣̇ан̇г̇аббахаанаад̣̇ийхи яож̇зд̇аб̣б̣аани. аббахийнабхаавзна санд̇аанз саяамаанаа агусалаа д̇хаммаа рааг̇аад̣̇иасужисамбаяог̇ад̇о наанаавид̇хад̣̇угкахзд̇уд̇о жа гужчид̇зна аагаарзна саяанд̇и . н̃аан̣авиббаяуд̇д̇аанамби н̃аан̣ам̣ убаниссаяабажжаяо ход̇ийд̇и саб̣б̣зби гусалаа д̇хаммаа гусзна н̃аан̣зна бавад̇д̇зд̇аб̣б̣аад̇и гусалаа . уббаннам̣саануббаннам̣сабхааг̇зсу сан̇г̇ахид̇ад̇д̇аа убхаяабхааг̇аг̇ад̇ам̣ сам̣гилзсабагкам̣ бахаанаануббаад̣̇анзхи лунанд̇и саммаббад̇хаанад̣̇ваяам̣ вияа. | सलयन्ति…पे॰… विद्धंसेन्ती ति एत्थ पुरिमस्स पुरिमस्स पच्छिमं पच्छिमं अत्थवचनं। अथ वा सलनस्स अत्थदीपनानि चलनादीनि तीणि तदङ्गप्पहानादीहि योजेतब्बानि। अप्पहीनभावेन सन्ताने सयमाना अकुसला धम्मा रागादिअसुचिसम्पयोगतो नानाविधदुक्खहेतुतो च कुच्छितेन आकारेन सयन्ति । ञाणविप्पयुत्तानम्पि ञाणं उपनिस्सयपच्चयो होतीति सब्बेपि कुसला धम्मा कुसेन ञाणेन पवत्तेतब्बाति कुसला । उप्पन्नंसानुप्पन्नंसभागेसु सङ्गहितत्ता उभयभागगतं संकिलेसपक्खं पहानानुप्पादनेहि लुनन्ति सम्मप्पधानद्वयं विय। | સલયન્તિ…પે॰… વિદ્ધંસેન્તી તિ એત્થ પુરિમસ્સ પુરિમસ્સ પચ્છિમં પચ્છિમં અત્થવચનં. અથ વા સલનસ્સ અત્થદીપનાનિ ચલનાદીનિ તીણિ તદઙ્ગપ્પહાનાદીહિ યોજેતબ્બાનિ. અપ્પહીનભાવેન સન્તાને સયમાના અકુસલા ધમ્મા રાગાદિઅસુચિસમ્પયોગતો નાનાવિધદુક્ખહેતુતો ચ કુચ્છિતેન આકારેન સયન્તિ . ઞાણવિપ્પયુત્તાનમ્પિ ઞાણં ઉપનિસ્સયપચ્ચયો હોતીતિ સબ્બેપિ કુસલા ધમ્મા કુસેન ઞાણેન પવત્તેતબ્બાતિ કુસલા . ઉપ્પન્નંસાનુપ્પન્નંસભાગેસુ સઙ્ગહિતત્તા ઉભયભાગગતં સંકિલેસપક્ખં પહાનાનુપ્પાદનેહિ લુનન્તિ સમ્મપ્પધાનદ્વયં વિય. | ਸਲਯਨ੍ਤਿ…ਪੇ॰… વਿਦ੍ਧਂਸੇਨ੍ਤੀ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਪੁਰਿਮਸ੍ਸ ਪੁਰਿਮਸ੍ਸ ਪਚ੍ਛਿਮਂ ਪਚ੍ਛਿਮਂ ਅਤ੍ਥવਚਨਂ। ਅਥ વਾ ਸਲਨਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਦੀਪਨਾਨਿ ਚਲਨਾਦੀਨਿ ਤੀਣਿ ਤਦਙ੍ਗਪ੍ਪਹਾਨਾਦੀਹਿ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਾਨਿ। ਅਪ੍ਪਹੀਨਭਾવੇਨ ਸਨ੍ਤਾਨੇ ਸਯਮਾਨਾ ਅਕੁਸਲਾ ਧਮ੍ਮਾ ਰਾਗਾਦਿਅਸੁਚਿਸਮ੍ਪਯੋਗਤੋ ਨਾਨਾવਿਧਦੁਕ੍ਖਹੇਤੁਤੋ ਚ ਕੁਚ੍ਛਿਤੇਨ ਆਕਾਰੇਨ ਸਯਨ੍ਤਿ । ਞਾਣવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਨਮ੍ਪਿ ਞਾਣਂ ਉਪਨਿਸ੍ਸਯਪਚ੍ਚਯੋ ਹੋਤੀਤਿ ਸਬ੍ਬੇਪਿ ਕੁਸਲਾ ਧਮ੍ਮਾ ਕੁਸੇਨ ਞਾਣੇਨ ਪવਤ੍ਤੇਤਬ੍ਬਾਤਿ ਕੁਸਲਾ । ਉਪ੍ਪਨ੍ਨਂਸਾਨੁਪ੍ਪਨ੍ਨਂਸਭਾਗੇਸੁ ਸਙ੍ਗਹਿਤਤ੍ਤਾ ਉਭਯਭਾਗਗਤਂ ਸਂਕਿਲੇਸਪਕ੍ਖਂ ਪਹਾਨਾਨੁਪ੍ਪਾਦਨੇਹਿ ਲੁਨਨ੍ਤਿ ਸਮ੍ਮਪ੍ਪਧਾਨਦ੍વਯਂ વਿਯ। | សលយន្តិ…បេ.… វិទ្ធំសេន្តី តិ ឯត្ថ បុរិមស្ស បុរិមស្ស បច្ឆិមំ បច្ឆិមំ អត្ថវចនំ។ អថ វា សលនស្ស អត្ថទីបនានិ ចលនាទីនិ តីណិ តទង្គប្បហានាទីហិ យោជេតព្ពានិ។ អប្បហីនភាវេន សន្តានេ សយមានា អកុសលា ធម្មា រាគាទិអសុចិសម្បយោគតោ នានាវិធទុក្ខហេតុតោ ច កុច្ឆិតេន អាការេន សយន្តិ ។ ញាណវិប្បយុត្តានម្បិ ញាណំ ឧបនិស្សយបច្ចយោ ហោតីតិ សព្ពេបិ កុសលា ធម្មា កុសេន ញាណេន បវត្តេតព្ពាតិ កុសលា ។ ឧប្បន្នំសានុប្បន្នំសភាគេសុ សង្គហិតត្តា ឧភយភាគគតំ សំកិលេសបក្ខំ បហានានុប្បាទនេហិ លុនន្តិ សម្មប្បធានទ្វយំ វិយ។ | ಸಲಯನ್ತಿ…ಪೇ॰… ವಿದ್ಧಂಸೇನ್ತೀ ತಿ ಏತ್ಥ ಪುರಿಮಸ್ಸ ಪುರಿಮಸ್ಸ ಪಚ್ಛಿಮಂ ಪಚ್ಛಿಮಂ ಅತ್ಥವಚನಂ। ಅಥ ವಾ ಸಲನಸ್ಸ ಅತ್ಥದೀಪನಾನಿ ಚಲನಾದೀನಿ ತೀಣಿ ತದಙ್ಗಪ್ಪಹಾನಾದೀಹಿ ಯೋಜೇತಬ್ಬಾನಿ। ಅಪ್ಪಹೀನಭಾವೇನ ಸನ್ತಾನೇ ಸಯಮಾನಾ ಅಕುಸಲಾ ಧಮ್ಮಾ ರಾಗಾದಿಅಸುಚಿಸಮ್ಪಯೋಗತೋ ನಾನಾವಿಧದುಕ್ಖಹೇತುತೋ ಚ ಕುಚ್ಛಿತೇನ ಆಕಾರೇನ ಸಯನ್ತಿ । ಞಾಣವಿಪ್ಪಯುತ್ತಾನಮ್ಪಿ ಞಾಣಂ ಉಪನಿಸ್ಸಯಪಚ್ಚಯೋ ಹೋತೀತಿ ಸಬ್ಬೇಪಿ ಕುಸಲಾ ಧಮ್ಮಾ ಕುಸೇನ ಞಾಣೇನ ಪವತ್ತೇತಬ್ಬಾತಿ ಕುಸಲಾ । ಉಪ್ಪನ್ನಂಸಾನುಪ್ಪನ್ನಂಸಭಾಗೇಸು ಸಙ್ಗಹಿತತ್ತಾ ಉಭಯಭಾಗಗತಂ ಸಂಕಿಲೇಸಪಕ್ಖಂ ಪಹಾನಾನುಪ್ಪಾದನೇಹಿ ಲುನನ್ತಿ ಸಮ್ಮಪ್ಪಧಾನದ್ವಯಂ ವಿಯ। | സലയന്തി…പേ॰… വിദ്ധംസെന്തീ തി എത്ഥ പുരിമസ്സ പുരിമസ്സ പച്ഛിമം പച്ഛിമം അത്ഥവചനം. അഥ വാ സലനസ്സ അത്ഥദീപനാനി ചലനാദീനി തീണി തദങ്ഗപ്പഹാനാദീഹി യോജേതബ്ബാനി. അപ്പഹീനഭാവേന സന്താനേ സയമാനാ അകുസലാ ധമ്മാ രാഗാദിഅസുചിസമ്പയോഗതോ നാനാവിധദുക്ഖഹേതുതോ ച കുച്ഛിതേന ആകാരേന സയന്തി . ഞാണവിപ്പയുത്താനമ്പി ഞാണം ഉപനിസ്സയപച്ചയോ ഹോതീതി സബ്ബേപി കുസലാ ധമ്മാ കുസേന ഞാണേന പവത്തേതബ്ബാതി കുസലാ . ഉപ്പന്നംസാനുപ്പന്നംസഭാഗേസു സങ്ഗഹിതത്താ ഉഭയഭാഗഗതം സംകിലേസപക്ഖം പഹാനാനുപ്പാദനേഹി ലുനന്തി സമ്മപ്പധാനദ്വയം വിയ. | සලයන්ති…පෙ.… විද්ධංසෙන්තී ති එත්ථ පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමං අත්ථවචනං. අථ වා සලනස්ස අත්ථදීපනානි චලනාදීනි තීණි තදඞ්ගප්පහානාදීහි යොජෙතබ්බානි. අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ සයමානා අකුසලා ධම්මා රාගාදිඅසුචිසම්පයොගතො නානාවිධදුක්ඛහෙතුතො ච කුච්ඡිතෙන ආකාරෙන සයන්ති . ඤාණවිප්පයුත්තානම්පි ඤාණං උපනිස්සයපච්චයො හොතීති සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා කුසෙන ඤාණෙන පවත්තෙතබ්බාති කුසලා . උප්පන්නංසානුප්පන්නංසභාගෙසු සඞ්ගහිතත්තා උභයභාගගතං සංකිලෙසපක්ඛං පහානානුප්පාදනෙහි ලුනන්ති සම්මප්පධානද්වයං විය. | ஸலயந்தி…பே॰… வித்³த⁴ங்ஸெந்தீ தி எத்த² புரிமஸ்ஸ புரிமஸ்ஸ பச்சி²மங் பச்சி²மங் அத்த²வசனங். அத² வா ஸலனஸ்ஸ அத்த²தீ³பனானி சலனாதீ³னி தீணி தத³ங்க³ப்பஹானாதீ³ஹி யோஜேதப்³பா³னி. அப்பஹீனபா⁴வேன ஸந்தானே ஸயமானா அகுஸலா த⁴ம்மா ராகா³தி³அஸுசிஸம்பயோக³தோ நானாவித⁴து³க்க²ஹேதுதோ ச குச்சி²தேன ஆகாரேன ஸயந்தி . ஞாணவிப்பயுத்தானம்பி ஞாணங் உபனிஸ்ஸயபச்சயோ ஹோதீதி ஸப்³பே³பி குஸலா த⁴ம்மா குஸேன ஞாணேன பவத்தேதப்³பா³தி குஸலா . உப்பன்னங்ஸானுப்பன்னங்ஸபா⁴கே³ஸு ஸங்க³ஹிதத்தா உப⁴யபா⁴க³க³தங் ஸங்கிலேஸபக்க²ங் பஹானானுப்பாத³னேஹி லுனந்தி ஸம்மப்பதா⁴னத்³வயங் விய. | సలయన్తి…పే॰… విద్ధంసేన్తీ తి ఏత్థ పురిమస్స పురిమస్స పచ్ఛిమం పచ్ఛిమం అత్థవచనం. అథ వా సలనస్స అత్థదీపనాని చలనాదీని తీణి తదఙ్గప్పహానాదీహి యోజేతబ్బాని. అప్పహీనభావేన సన్తానే సయమానా అకుసలా ధమ్మా రాగాదిఅసుచిసమ్పయోగతో నానావిధదుక్ఖహేతుతో చ కుచ్ఛితేన ఆకారేన సయన్తి . ఞాణవిప్పయుత్తానమ్పి ఞాణం ఉపనిస్సయపచ్చయో హోతీతి సబ్బేపి కుసలా ధమ్మా కుసేన ఞాణేన పవత్తేతబ్బాతి కుసలా . ఉప్పన్నంసానుప్పన్నంసభాగేసు సఙ్గహితత్తా ఉభయభాగగతం సంకిలేసపక్ఖం పహానానుప్పాదనేహి లునన్తి సమ్మప్పధానద్వయం వియ. | สลยนฺติ…เป.… วิทฺธํเสนฺตี ติ เอตฺถ ปุริมสฺส ปุริมสฺส ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ อตฺถวจนํฯ อถ วา สลนสฺส อตฺถทีปนานิ จลนาทีนิ ตีณิ ตทงฺคปฺปหานาทีหิ โยเชตพฺพานิฯ อปฺปหีนภาเวน สนฺตาเน สยมานา อกุสลา ธมฺมา ราคาทิอสุจิสมฺปโยคโต นานาวิธทุกฺขเหตุโต จ กุจฺฉิเตน อากาเรน สยนฺติ ฯ ญาณวิปฺปยุตฺตานมฺปิ ญาณํ อุปนิสฺสยปจฺจโย โหตีติ สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา กุเสน ญาเณน ปวตฺเตตพฺพาติ กุสลา ฯ อุปฺปนฺนํสานุปฺปนฺนํสภาเคสุ สงฺคหิตตฺตา อุภยภาคคตํ สํกิเลสปกฺขํ ปหานานุปฺปาทเนหิ ลุนนฺติ สมฺมปฺปธานทฺวยํ วิยฯ | ས་ལ་ཡ་ནྟི…པེ॰… ཝི་དྡྷཾ་སེ་ནྟཱི ཏི ཨེ་ཏྠ པུ་རི་མ་སྶ པུ་རི་མ་སྶ པ་ཙྪི་མཾ པ་ཙྪི་མཾ ཨ་ཏྠ་ཝ་ཙ་ནཾ། ཨ་ཐ ཝཱ ས་ལ་ན་སྶ ཨ་ཏྠ་དཱི་པ་ནཱ་ནི ཙ་ལ་ནཱ་དཱི་ནི ཏཱི་ཎི ཏ་ད་ངྒ་པྤ་ཧཱ་ནཱ་དཱི་ཧི ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཱ་ནི། ཨ་པྤ་ཧཱི་ན་བྷཱ་ཝེ་ན ས་ནྟཱ་ནེ ས་ཡ་མཱ་ནཱ ཨ་ཀུ་ས་ལཱ དྷ་མྨཱ རཱ་གཱ་དི་ཨ་སུ་ཙི་ས་མྤ་ཡོ་ག་ཏོ ནཱ་ནཱ་ཝི་དྷ་དུ་ཀྑ་ཧེ་ཏུ་ཏོ ཙ ཀུ་ཙྪི་ཏེ་ན ཨཱ་ཀཱ་རེ་ན ས་ཡ་ནྟི ། ཉཱ་ཎ་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟཱ་ན་མྤི ཉཱ་ཎཾ ཨུ་པ་ནི་སྶ་ཡ་པ་ཙྩ་ཡོ ཧོ་ཏཱི་ཏི ས་བྦེ་པི ཀུ་ས་ལཱ དྷ་མྨཱ ཀུ་སེ་ན ཉཱ་ཎེ་ན པ་ཝ་ཏྟེ་ཏ་བྦཱ་ཏི ཀུ་ས་ལཱ ། ཨུ་པྤ་ནྣཾ་སཱ་ནུ་པྤ་ནྣཾ་ས་བྷཱ་གེ་སུ ས་ངྒ་ཧི་ཏ་ཏྟཱ ཨུ་བྷ་ཡ་བྷཱ་ག་ག་ཏཾ སཾ་ཀི་ལེ་ས་པ་ཀྑཾ པ་ཧཱ་ནཱ་ནུ་པྤཱ་ད་ནེ་ཧི ལུ་ན་ནྟི ས་མྨ་པྤ་དྷཱ་ན་དྭ་ཡཾ ཝི་ཡ། |
95 | bodytext | Sattādigāhakānaṃ cittānaṃ gocarā sattādayo viya paññāya upaparikkhiyamānā na nissabhāvā, kintu attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā . Na ca dhāriyamānasabhāvā añño dhammo nāma atthi. Na hi ruppanādīhi aññe rūpādayo, kakkhaḷādīhi ca aññe pathavīādayo dhammā vijjantīti. Aññathā pana avabodhetuṃ na sakkāti nāmavasena viññātāviññāte sabhāvadhamme aññe viya katvā ‘‘attano sabhāvaṃ dhārentī’’ti vuttaṃ. Sappaccayadhammesu visesaṃ dassento ‘‘dhārīyanti vā paccayehī’’ ti āha. Dhārīyantī ti upadhārīyanti, lakkhīyantīti attho. | သတ္တာဒိဂါဟကာနံ စိတ္တာနံ ဂေါစရာ သတ္တာဒယော ဝိယ ပညာယ ဥပပရိက္ခိယမာနာ န နိဿဘာဝါ၊ ကိန္တု အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေန္တီတိ ဓမ္မာ ။ န စ ဓာရိယမာနသဘာဝါ အညော ဓမ္မော နာမ အတ္ထိ။ န ဟိ ရုပ္ပနာဒီဟိ အညေ ရူပါဒယော၊ ကက္ခဠာဒီဟိ စ အညေ ပထဝီအာဒယော ဓမ္မာ ဝိဇ္ဇန္တီတိ။ အညထာ ပန အဝဗောဓေတုံ န သက္ကာတိ နာမဝသေန ဝိညာတာဝိညာတေ သဘာဝဓမ္မေ အညေ ဝိယ ကတွာ ‘‘အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ။ သပ္ပစ္စယဓမ္မေသု ဝိသေသံ ဒဿေန္တော ‘‘ဓာရီယန္တိ ဝါ ပစ္စယေဟီ’’ တိ အာဟ။ ဓာရီယန္တီ တိ ဥပဓာရီယန္တိ၊ လက္ခီယန္တီတိ အတ္ထော။ | সত্তাদিগাহকানং চিত্তানং গোচরা সত্তাদযো ৰিয পঞ্ঞায উপপরিক্খিযমানা ন নিস্সভাৰা, কিন্তু অত্তনো সভাৰং ধারেন্তীতি ধম্মা । ন চ ধারিযমানসভাৰা অঞ্ঞো ধম্মো নাম অত্থি। ন হি রুপ্পনাদীহি অঞ্ঞে রূপাদযো, কক্খল়াদীহি চ অঞ্ঞে পথৰীআদযো ধম্মা ৰিজ্জন্তীতি। অঞ্ঞথা পন অৰবোধেতুং ন সক্কাতি নামৰসেন ৰিঞ্ঞাতাৰিঞ্ঞাতে সভাৰধম্মে অঞ্ঞে ৰিয কত্ৰা ‘‘অত্তনো সভাৰং ধারেন্তী’’তি ৰুত্তং। সপ্পচ্চযধম্মেসু ৰিসেসং দস্সেন্তো ‘‘ধারীযন্তি ৰা পচ্চযেহী’’ তি আহ। ধারীযন্তী তি উপধারীযন্তি, লক্খীযন্তীতি অত্থো। | сад̇д̇аад̣̇иг̇аахагаанам̣ жид̇д̇аанам̣ г̇ожараа сад̇д̇аад̣̇аяо вияа бан̃н̃ааяа убабаригкияамаанаа на ниссабхааваа, гинд̇у ад̇д̇ано сабхаавам̣ д̇хаарзнд̇ийд̇и д̇хаммаа . на жа д̇хаарияамаанасабхааваа ан̃н̃о д̇хаммо наама ад̇т̇и. на хи руббанаад̣̇ийхи ан̃н̃з руубаад̣̇аяо, гагкал̣аад̣̇ийхи жа ан̃н̃з бат̇авийаад̣̇аяо д̇хаммаа виж̇ж̇анд̇ийд̇и. ан̃н̃ат̇аа бана аваб̣од̇хзд̇ум̣ на саггаад̇и наамавасзна вин̃н̃аад̇аавин̃н̃аад̇з сабхаавад̇хаммз ан̃н̃з вияа гад̇ваа ‘‘ад̇д̇ано сабхаавам̣ д̇хаарзнд̇ий’’д̇и вуд̇д̇ам̣. саббажжаяад̇хаммзсу висзсам̣ д̣̇ассзнд̇о ‘‘д̇хаарийяанд̇и ваа бажжаязхий’’ д̇и ааха. д̇хаарийяанд̇ий д̇и убад̇хаарийяанд̇и, лагкийяанд̇ийд̇и ад̇т̇о. | सत्तादिगाहकानं चित्तानं गोचरा सत्तादयो विय पञ्ञाय उपपरिक्खियमाना न निस्सभावा, किन्तु अत्तनो सभावं धारेन्तीति धम्मा । न च धारियमानसभावा अञ्ञो धम्मो नाम अत्थि। न हि रुप्पनादीहि अञ्ञे रूपादयो, कक्खळादीहि च अञ्ञे पथवीआदयो धम्मा विज्जन्तीति। अञ्ञथा पन अवबोधेतुं न सक्काति नामवसेन विञ्ञाताविञ्ञाते सभावधम्मे अञ्ञे विय कत्वा ‘‘अत्तनो सभावं धारेन्ती’’ति वुत्तं। सप्पच्चयधम्मेसु विसेसं दस्सेन्तो ‘‘धारीयन्ति वा पच्चयेही’’ ति आह। धारीयन्ती ति उपधारीयन्ति, लक्खीयन्तीति अत्थो। | સત્તાદિગાહકાનં ચિત્તાનં ગોચરા સત્તાદયો વિય પઞ્ઞાય ઉપપરિક્ખિયમાના ન નિસ્સભાવા, કિન્તુ અત્તનો સભાવં ધારેન્તીતિ ધમ્મા . ન ચ ધારિયમાનસભાવા અઞ્ઞો ધમ્મો નામ અત્થિ. ન હિ રુપ્પનાદીહિ અઞ્ઞે રૂપાદયો, કક્ખળાદીહિ ચ અઞ્ઞે પથવીઆદયો ધમ્મા વિજ્જન્તીતિ. અઞ્ઞથા પન અવબોધેતું ન સક્કાતિ નામવસેન વિઞ્ઞાતાવિઞ્ઞાતે સભાવધમ્મે અઞ્ઞે વિય કત્વા ‘‘અત્તનો સભાવં ધારેન્તી’’તિ વુત્તં. સપ્પચ્ચયધમ્મેસુ વિસેસં દસ્સેન્તો ‘‘ધારીયન્તિ વા પચ્ચયેહી’’ તિ આહ. ધારીયન્તી તિ ઉપધારીયન્તિ, લક્ખીયન્તીતિ અત્થો. | ਸਤ੍ਤਾਦਿਗਾਹਕਾਨਂ ਚਿਤ੍ਤਾਨਂ ਗੋਚਰਾ ਸਤ੍ਤਾਦਯੋ વਿਯ ਪਞ੍ਞਾਯ ਉਪਪਰਿਕ੍ਖਿਯਮਾਨਾ ਨ ਨਿਸ੍ਸਭਾવਾ, ਕਿਨ੍ਤੁ ਅਤ੍ਤਨੋ ਸਭਾવਂ ਧਾਰੇਨ੍ਤੀਤਿ ਧਮ੍ਮਾ । ਨ ਚ ਧਾਰਿਯਮਾਨਸਭਾવਾ ਅਞ੍ਞੋ ਧਮ੍ਮੋ ਨਾਮ ਅਤ੍ਥਿ। ਨ ਹਿ ਰੁਪ੍ਪਨਾਦੀਹਿ ਅਞ੍ਞੇ ਰੂਪਾਦਯੋ, ਕਕ੍ਖਲ਼ਾਦੀਹਿ ਚ ਅਞ੍ਞੇ ਪਥવੀਆਦਯੋ ਧਮ੍ਮਾ વਿਜ੍ਜਨ੍ਤੀਤਿ। ਅਞ੍ਞਥਾ ਪਨ ਅવਬੋਧੇਤੁਂ ਨ ਸਕ੍ਕਾਤਿ ਨਾਮવਸੇਨ વਿਞ੍ਞਾਤਾવਿਞ੍ਞਾਤੇ ਸਭਾવਧਮ੍ਮੇ ਅਞ੍ਞੇ વਿਯ ਕਤ੍વਾ ‘‘ਅਤ੍ਤਨੋ ਸਭਾવਂ ਧਾਰੇਨ੍ਤੀ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਸਪ੍ਪਚ੍ਚਯਧਮ੍ਮੇਸੁ વਿਸੇਸਂ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਧਾਰੀਯਨ੍ਤਿ વਾ ਪਚ੍ਚਯੇਹੀ’’ ਤਿ ਆਹ। ਧਾਰੀਯਨ੍ਤੀ ਤਿ ਉਪਧਾਰੀਯਨ੍ਤਿ, ਲਕ੍ਖੀਯਨ੍ਤੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | សត្តាទិគាហកានំ ចិត្តានំ គោចរា សត្តាទយោ វិយ បញ្ញាយ ឧបបរិក្ខិយមានា ន និស្សភាវា, កិន្តុ អត្តនោ សភាវំ ធារេន្តីតិ ធម្មា ។ ន ច ធារិយមានសភាវា អញ្ញោ ធម្មោ នាម អត្ថិ។ ន ហិ រុប្បនាទីហិ អញ្ញេ រូបាទយោ, កក្ខឡាទីហិ ច អញ្ញេ បថវីអាទយោ ធម្មា វិជ្ជន្តីតិ។ អញ្ញថា បន អវពោធេតុំ ន សក្កាតិ នាមវសេន វិញ្ញាតាវិញ្ញាតេ សភាវធម្មេ អញ្ញេ វិយ កត្វា ‘‘អត្តនោ សភាវំ ធារេន្តី’’តិ វុត្តំ។ សប្បច្ចយធម្មេសុ វិសេសំ ទស្សេន្តោ ‘‘ធារីយន្តិ វា បច្ចយេហី’’ តិ អាហ។ ធារីយន្តី តិ ឧបធារីយន្តិ, លក្ខីយន្តីតិ អត្ថោ។ | ಸತ್ತಾದಿಗಾಹಕಾನಂ ಚಿತ್ತಾನಂ ಗೋಚರಾ ಸತ್ತಾದಯೋ ವಿಯ ಪಞ್ಞಾಯ ಉಪಪರಿಕ್ಖಿಯಮಾನಾ ನ ನಿಸ್ಸಭಾವಾ, ಕಿನ್ತು ಅತ್ತನೋ ಸಭಾವಂ ಧಾರೇನ್ತೀತಿ ಧಮ್ಮಾ । ನ ಚ ಧಾರಿಯಮಾನಸಭಾವಾ ಅಞ್ಞೋ ಧಮ್ಮೋ ನಾಮ ಅತ್ಥಿ। ನ ಹಿ ರುಪ್ಪನಾದೀಹಿ ಅಞ್ಞೇ ರೂಪಾದಯೋ, ಕಕ್ಖಳಾದೀಹಿ ಚ ಅಞ್ಞೇ ಪಥವೀಆದಯೋ ಧಮ್ಮಾ ವಿಜ್ಜನ್ತೀತಿ। ಅಞ್ಞಥಾ ಪನ ಅವಬೋಧೇತುಂ ನ ಸಕ್ಕಾತಿ ನಾಮವಸೇನ ವಿಞ್ಞಾತಾವಿಞ್ಞಾತೇ ಸಭಾವಧಮ್ಮೇ ಅಞ್ಞೇ ವಿಯ ಕತ್ವಾ ‘‘ಅತ್ತನೋ ಸಭಾವಂ ಧಾರೇನ್ತೀ’’ತಿ ವುತ್ತಂ। ಸಪ್ಪಚ್ಚಯಧಮ್ಮೇಸು ವಿಸೇಸಂ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ಧಾರೀಯನ್ತಿ ವಾ ಪಚ್ಚಯೇಹೀ’’ ತಿ ಆಹ। ಧಾರೀಯನ್ತೀ ತಿ ಉಪಧಾರೀಯನ್ತಿ, ಲಕ್ಖೀಯನ್ತೀತಿ ಅತ್ಥೋ। | സത്താദിഗാഹകാനം ചിത്താനം ഗോചരാ സത്താദയോ വിയ പഞ്ഞായ ഉപപരിക്ഖിയമാനാ ന നിസ്സഭാവാ, കിന്തു അത്തനോ സഭാവം ധാരെന്തീതി ധമ്മാ . ന ച ധാരിയമാനസഭാവാ അഞ്ഞോ ധമ്മോ നാമ അത്ഥി. ന ഹി രുപ്പനാദീഹി അഞ്ഞേ രൂപാദയോ, കക്ഖളാദീഹി ച അഞ്ഞേ പഥവീആദയോ ധമ്മാ വിജ്ജന്തീതി. അഞ്ഞഥാ പന അവബോധേതും ന സക്കാതി നാമവസേന വിഞ്ഞാതാവിഞ്ഞാതേ സഭാവധമ്മേ അഞ്ഞേ വിയ കത്വാ ‘‘അത്തനോ സഭാവം ധാരെന്തീ’’തി വുത്തം. സപ്പച്ചയധമ്മേസു വിസേസം ദസ്സെന്തോ ‘‘ധാരീയന്തി വാ പച്ചയേഹീ’’ തി ആഹ. ധാരീയന്തീ തി ഉപധാരീയന്തി, ലക്ഖീയന്തീതി അത്ഥോ. | සත්තාදිගාහකානං චිත්තානං ගොචරා සත්තාදයො විය පඤ්ඤාය උපපරික්ඛියමානා න නිස්සභාවා, කින්තු අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තීති ධම්මා . න ච ධාරියමානසභාවා අඤ්ඤො ධම්මො නාම අත්ථි. න හි රුප්පනාදීහි අඤ්ඤෙ රූපාදයො, කක්ඛළාදීහි ච අඤ්ඤෙ පථවීආදයො ධම්මා විජ්ජන්තීති. අඤ්ඤථා පන අවබොධෙතුං න සක්කාති නාමවසෙන විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතෙ සභාවධම්මෙ අඤ්ඤෙ විය කත්වා ‘‘අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තී’’ති වුත්තං. සප්පච්චයධම්මෙසු විසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘ධාරීයන්ති වා පච්චයෙහී’’ ති ආහ. ධාරීයන්තී ති උපධාරීයන්ති, ලක්ඛීයන්තීති අත්ථො. | ஸத்தாதி³கா³ஹகானங் சித்தானங் கோ³சரா ஸத்தாத³யோ விய பஞ்ஞாய உபபரிக்கி²யமானா ந நிஸ்ஸபா⁴வா, கிந்து அத்தனோ ஸபா⁴வங் தா⁴ரெந்தீதி த⁴ம்மா . ந ச தா⁴ரியமானஸபா⁴வா அஞ்ஞோ த⁴ம்மோ நாம அத்தி². ந ஹி ருப்பனாதீ³ஹி அஞ்ஞே ரூபாத³யோ, கக்க²ளாதீ³ஹி ச அஞ்ஞே பத²வீஆத³யோ த⁴ம்மா விஜ்ஜந்தீதி. அஞ்ஞதா² பன அவபோ³தே⁴துங் ந ஸக்காதி நாமவஸேன விஞ்ஞாதாவிஞ்ஞாதே ஸபா⁴வத⁴ம்மே அஞ்ஞே விய கத்வா ‘‘அத்தனோ ஸபா⁴வங் தா⁴ரெந்தீ’’தி வுத்தங். ஸப்பச்சயத⁴ம்மேஸு விஸேஸங் த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘தா⁴ரீயந்தி வா பச்சயேஹீ’’ தி ஆஹ. தா⁴ரீயந்தீ தி உபதா⁴ரீயந்தி, லக்கீ²யந்தீதி அத்தோ². | సత్తాదిగాహకానం చిత్తానం గోచరా సత్తాదయో వియ పఞ్ఞాయ ఉపపరిక్ఖియమానా న నిస్సభావా, కిన్తు అత్తనో సభావం ధారేన్తీతి ధమ్మా . న చ ధారియమానసభావా అఞ్ఞో ధమ్మో నామ అత్థి. న హి రుప్పనాదీహి అఞ్ఞే రూపాదయో, కక్ఖళాదీహి చ అఞ్ఞే పథవీఆదయో ధమ్మా విజ్జన్తీతి. అఞ్ఞథా పన అవబోధేతుం న సక్కాతి నామవసేన విఞ్ఞాతావిఞ్ఞాతే సభావధమ్మే అఞ్ఞే వియ కత్వా ‘‘అత్తనో సభావం ధారేన్తీ’’తి వుత్తం. సప్పచ్చయధమ్మేసు విసేసం దస్సేన్తో ‘‘ధారీయన్తి వా పచ్చయేహీ’’ తి ఆహ. ధారీయన్తీ తి ఉపధారీయన్తి, లక్ఖీయన్తీతి అత్థో. | สตฺตาทิคาหกานํ จิตฺตานํ โคจรา สตฺตาทโย วิย ปญฺญาย อุปปริกฺขิยมานา น นิสฺสภาวา, กินฺตุ อตฺตโน สภาวํ ธาเรนฺตีติ ธมฺมา ฯ น จ ธาริยมานสภาวา อญฺโญ ธมฺโม นาม อตฺถิฯ น หิ รุปฺปนาทีหิ อญฺเญ รูปาทโย, กกฺขฬาทีหิ จ อญฺเญ ปถวีอาทโย ธมฺมา วิชฺชนฺตีติฯ อญฺญถา ปน อวโพเธตุํ น สกฺกาติ นามวเสน วิญฺญาตาวิญฺญาเต สภาวธมฺเม อญฺเญ วิย กตฺวา ‘‘อตฺตโน สภาวํ ธาเรนฺตี’’ติ วุตฺตํฯ สปฺปจฺจยธมฺเมสุ วิเสสํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ธารียนฺติ วา ปจฺจเยหี’’ ติ อาหฯ ธารียนฺตี ติ อุปธารียนฺติ, ลกฺขียนฺตีติ อตฺโถฯ | ས་ཏྟཱ་དི་གཱ་ཧ་ཀཱ་ནཾ ཙི་ཏྟཱ་ནཾ གོ་ཙ་རཱ ས་ཏྟཱ་ད་ཡོ ཝི་ཡ པ་ཉྙཱ་ཡ ཨུ་པ་པ་རི་ཀྑི་ཡ་མཱ་ནཱ ན ནི་སྶ་བྷཱ་ཝཱ, ཀི་ནྟུ ཨ་ཏྟ་ནོ ས་བྷཱ་ཝཾ དྷཱ་རེ་ནྟཱི་ཏི དྷ་མྨཱ ། ན ཙ དྷཱ་རི་ཡ་མཱ་ན་ས་བྷཱ་ཝཱ ཨ་ཉྙོ དྷ་མྨོ ནཱ་མ ཨ་ཏྠི། ན ཧི རུ་པྤ་ནཱ་དཱི་ཧི ཨ་ཉྙེ རཱུ་པཱ་ད་ཡོ, ཀ་ཀྑ་ལཱ༹་དཱི་ཧི ཙ ཨ་ཉྙེ པ་ཐ་ཝཱི་ཨཱ་ད་ཡོ དྷ་མྨཱ ཝི་ཛྫ་ནྟཱི་ཏི། ཨ་ཉྙ་ཐཱ པ་ན ཨ་ཝ་བོ་དྷེ་ཏུཾ ན ས་ཀྐཱ་ཏི ནཱ་མ་ཝ་སེ་ན ཝི་ཉྙཱ་ཏཱ་ཝི་ཉྙཱ་ཏེ ས་བྷཱ་ཝ་དྷ་མྨེ ཨ་ཉྙེ ཝི་ཡ ཀ་ཏྭཱ ‘‘ཨ་ཏྟ་ནོ ས་བྷཱ་ཝཾ དྷཱ་རེ་ནྟཱི’’ཏི ཝུ་ཏྟཾ། ས་པྤ་ཙྩ་ཡ་དྷ་མྨེ་སུ ཝི་སེ་སཾ ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘དྷཱ་རཱི་ཡ་ནྟི ཝཱ པ་ཙྩ་ཡེ་ཧཱི’’ ཏི ཨཱ་ཧ། དྷཱ་རཱི་ཡ་ནྟཱི ཏི ཨུ་པ་དྷཱ་རཱི་ཡ་ནྟི, ལ་ཀྑཱི་ཡ་ནྟཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
96 | bodytext | Akusalā ti kusalapaṭisedhanamattaṃ kusalābhāvamattavacanaṃ tadaññamattavacanaṃ vā etaṃ na hoti, kintu tappaṭipakkhavacananti dassetuṃ ‘‘mittapaṭipakkhā amittā viyā’’ tiādi vuttaṃ. Tappaṭipakkhavacanatā ca abyākatatatiyarāsivacanena viññāyati. Yadi hi kusalābhāvamattavacanaṃ akusalasaddo, tena na koci dhammo vuttoti abyākatavacaneneva ca tatiyo rāsi vutto na siyā, kusalā ceva dhammā abyākatā cāti dukovāyaṃ āpajjati, na tiko, evañca sati akusalavacanena na koci attho. Atha siyā, ‘‘anabyākatā’’ti ca vattabbaṃ siyā kusalānaṃ viya abyākatānañca abhāvamattasambhavā, tasmā abhāvamattavacane abyākatabhāvamattaṃ viya kusalābhāvamattaṃ akusalaṃ na koci rāsīti ‘‘abyākatā’’ti tatiyo rāsi na siyā. Tatiyarāsibhāvena ca abyākatā vuttāti akusalo ca eko rāsīti viññāyati. Tasmā nābhāvavacanatā, sabhāvadhāraṇādiatthena dhammasaddena samānādhikaraṇabhāvato ca akusalasaddassa kusalābhāvamattavacanatā na hoti, nāpi tadaññamattavacanatā tatiyarāsivacanato eva. Yadi hi kusalehi aññe akusalā cetasikehi aññe acetasikā viya, kusalākusalavacanehi sabbesaṃ dhammānaṃ saṅgahitattā asaṅgahitassa tatiyarāsissa abhāvā cetasikaduko viya ayañca duko vattabbo siyā ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā’’ti, na ‘‘abyākatā’’ti tatiyo rāsi vattabbo, vutto ca so, tasmā na tadaññamattavacanaṃ akusalasaddo, pārisesena tappaṭipakkhesu a-kārassa payogadassanato loke ‘‘amittā’’ti sāsane ‘‘alobho’’ti idhāpi tappaṭipakkhavacanatā akusalasaddassa siddhā, tattha niruḷhattā ca na itaravacanatā, tappaṭipakkhabhāvo ca viruddhasabhāvattā tappaheyyabhāvato ca veditabbo, na kusalavināsanato. Na hi kusalā akusalehi pahātabbā, mahābalavatāya pana kusalāyeva payoganipphāditā sadānusayite akusale tadaṅgavikkhambhanasamucchedavasena pajahantīti. | အကုသလာ တိ ကုသလပဋိသေဓနမတ္တံ ကုသလာဘာဝမတ္တဝစနံ တဒညမတ္တဝစနံ ဝါ ဧတံ န ဟောတိ၊ ကိန္တု တပ္ပဋိပက္ခဝစနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘မိတ္တပဋိပက္ခါ အမိတ္တာ ဝိယာ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ တပ္ပဋိပက္ခဝစနတာ စ အဗျာကတတတိယရာသိဝစနေန ဝိညာယတိ။ ယဒိ ဟိ ကုသလာဘာဝမတ္တဝစနံ အကုသလသဒ္ဒော၊ တေန န ကောစိ ဓမ္မော ဝုတ္တောတိ အဗျာကတဝစနေနေဝ စ တတိယော ရာသိ ဝုတ္တော န သိယာ၊ ကုသလာ စေဝ ဓမ္မာ အဗျာကတာ စာတိ ဒုကောဝါယံ အာပဇ္ဇတိ၊ န တိကော၊ ဧဝဉ္စ သတိ အကုသလဝစနေန န ကောစိ အတ္ထော။ အထ သိယာ၊ ‘‘အနဗျာကတာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ကုသလာနံ ဝိယ အဗျာကတာနဉ္စ အဘာဝမတ္တသမ္ဘဝါ၊ တသ္မာ အဘာဝမတ္တဝစနေ အဗျာကတဘာဝမတ္တံ ဝိယ ကုသလာဘာဝမတ္တံ အကုသလံ န ကောစိ ရာသီတိ ‘‘အဗျာကတာ’’တိ တတိယော ရာသိ န သိယာ။ တတိယရာသိဘာဝေန စ အဗျာကတာ ဝုတ္တာတိ အကုသလော စ ဧကော ရာသီတိ ဝိညာယတိ။ တသ္မာ နာဘာဝဝစနတာ၊ သဘာဝဓာရဏာဒိအတ္ထေန ဓမ္မသဒ္ဒေန သမာနာဓိကရဏဘာဝတော စ အကုသလသဒ္ဒဿ ကုသလာဘာဝမတ္တဝစနတာ န ဟောတိ၊ နာပိ တဒညမတ္တဝစနတာ တတိယရာသိဝစနတော ဧဝ။ ယဒိ ဟိ ကုသလေဟိ အညေ အကုသလာ စေတသိကေဟိ အညေ အစေတသိကာ ဝိယ၊ ကုသလာကုသလဝစနေဟိ သဗ္ဗေသံ ဓမ္မာနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ အသင်္ဂဟိတဿ တတိယရာသိဿ အဘာဝါ စေတသိကဒုကော ဝိယ အယဉ္စ ဒုကော ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ၊ န ‘‘အဗျာကတာ’’တိ တတိယော ရာသိ ဝတ္တဗ္ဗော၊ ဝုတ္တော စ သော၊ တသ္မာ န တဒညမတ္တဝစနံ အကုသလသဒ္ဒော၊ ပါရိသေသေန တပ္ပဋိပက္ခေသု အ-ကာရဿ ပယောဂဒဿနတော လောကေ ‘‘အမိတ္တာ’’တိ သာသနေ ‘‘အလောဘော’’တိ ဣဓာပိ တပ္ပဋိပက္ခဝစနတာ အကုသလသဒ္ဒဿ သိဒ္ဓါ၊ တတ္ထ နိရုဠှတ္တာ စ န ဣတရဝစနတာ၊ တပ္ပဋိပက္ခဘာဝေါ စ ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာ တပ္ပဟေယျဘာဝတော စ ဝေဒိတဗ္ဗော၊ န ကုသလဝိနာသနတော။ န ဟိ ကုသလာ အကုသလေဟိ ပဟာတဗ္ဗာ၊ မဟာဗလဝတာယ ပန ကုသလာယေဝ ပယောဂနိပ္ဖာဒိတာ သဒာနုသယိတေ အကုသလေ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟန္တီတိ။ | অকুসলা তি কুসলপটিসেধনমত্তং কুসলাভাৰমত্তৰচনং তদঞ্ঞমত্তৰচনং ৰা এতং ন হোতি, কিন্তু তপ্পটিপক্খৰচনন্তি দস্সেতুং ‘‘মিত্তপটিপক্খা অমিত্তা ৰিযা’’ তিআদি ৰুত্তং। তপ্পটিপক্খৰচনতা চ অব্যাকতততিযরাসিৰচনেন ৰিঞ্ঞাযতি। যদি হি কুসলাভাৰমত্তৰচনং অকুসলসদ্দো, তেন ন কোচি ধম্মো ৰুত্তোতি অব্যাকতৰচনেনেৰ চ ততিযো রাসি ৰুত্তো ন সিযা, কুসলা চেৰ ধম্মা অব্যাকতা চাতি দুকোৰাযং আপজ্জতি, ন তিকো, এৰঞ্চ সতি অকুসলৰচনেন ন কোচি অত্থো। অথ সিযা, ‘‘অনব্যাকতা’’তি চ ৰত্তব্বং সিযা কুসলানং ৰিয অব্যাকতানঞ্চ অভাৰমত্তসম্ভৰা, তস্মা অভাৰমত্তৰচনে অব্যাকতভাৰমত্তং ৰিয কুসলাভাৰমত্তং অকুসলং ন কোচি রাসীতি ‘‘অব্যাকতা’’তি ততিযো রাসি ন সিযা। ততিযরাসিভাৰেন চ অব্যাকতা ৰুত্তাতি অকুসলো চ একো রাসীতি ৰিঞ্ঞাযতি। তস্মা নাভাৰৰচনতা, সভাৰধারণাদিঅত্থেন ধম্মসদ্দেন সমানাধিকরণভাৰতো চ অকুসলসদ্দস্স কুসলাভাৰমত্তৰচনতা ন হোতি, নাপি তদঞ্ঞমত্তৰচনতা ততিযরাসিৰচনতো এৰ। যদি হি কুসলেহি অঞ্ঞে অকুসলা চেতসিকেহি অঞ্ঞে অচেতসিকা ৰিয, কুসলাকুসলৰচনেহি সব্বেসং ধম্মানং সঙ্গহিতত্তা অসঙ্গহিতস্স ততিযরাসিস্স অভাৰা চেতসিকদুকো ৰিয অযঞ্চ দুকো ৰত্তব্বো সিযা ‘‘কুসলা ধম্মা অকুসলা ধম্মা’’তি, ন ‘‘অব্যাকতা’’তি ততিযো রাসি ৰত্তব্বো, ৰুত্তো চ সো, তস্মা ন তদঞ্ঞমত্তৰচনং অকুসলসদ্দো, পারিসেসেন তপ্পটিপক্খেসু অ-কারস্স পযোগদস্সনতো লোকে ‘‘অমিত্তা’’তি সাসনে ‘‘অলোভো’’তি ইধাপি তপ্পটিপক্খৰচনতা অকুসলসদ্দস্স সিদ্ধা, তত্থ নিরুল়্হত্তা চ ন ইতরৰচনতা, তপ্পটিপক্খভাৰো চ ৰিরুদ্ধসভাৰত্তা তপ্পহেয্যভাৰতো চ ৰেদিতব্বো, ন কুসলৰিনাসনতো। ন হি কুসলা অকুসলেহি পহাতব্বা, মহাবলৰতায পন কুসলাযেৰ পযোগনিপ্ফাদিতা সদানুসযিতে অকুসলে তদঙ্গৰিক্খম্ভনসমুচ্ছেদৰসেন পজহন্তীতি। | агусалаа д̇и гусалабадисзд̇ханамад̇д̇ам̣ гусалаабхаавамад̇д̇аважанам̣ д̇ад̣̇ан̃н̃амад̇д̇аважанам̣ ваа зд̇ам̣ на ход̇и, гинд̇у д̇аббадибагкаважананд̇и д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘мид̇д̇абадибагкаа амид̇д̇аа вияаа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. д̇аббадибагкаважанад̇аа жа аб̣яаагад̇ад̇ад̇ияараасиважанзна вин̃н̃ааяад̇и. яад̣̇и хи гусалаабхаавамад̇д̇аважанам̣ агусаласад̣̇д̣̇о, д̇зна на гожи д̇хаммо вуд̇д̇од̇и аб̣яаагад̇аважанзнзва жа д̇ад̇ияо рааси вуд̇д̇о на сияаа, гусалаа жзва д̇хаммаа аб̣яаагад̇аа жаад̇и д̣̇уговааяам̣ аабаж̇ж̇ад̇и, на д̇иго, зван̃жа сад̇и агусалаважанзна на гожи ад̇т̇о. ат̇а сияаа, ‘‘анаб̣яаагад̇аа’’д̇и жа вад̇д̇аб̣б̣ам̣ сияаа гусалаанам̣ вияа аб̣яаагад̇аанан̃жа абхаавамад̇д̇асамбхаваа, д̇асмаа абхаавамад̇д̇аважанз аб̣яаагад̇абхаавамад̇д̇ам̣ вияа гусалаабхаавамад̇д̇ам̣ агусалам̣ на гожи раасийд̇и ‘‘аб̣яаагад̇аа’’д̇и д̇ад̇ияо рааси на сияаа. д̇ад̇ияараасибхаавзна жа аб̣яаагад̇аа вуд̇д̇аад̇и агусало жа зго раасийд̇и вин̃н̃ааяад̇и. д̇асмаа наабхаававажанад̇аа, сабхаавад̇хааран̣аад̣̇иад̇т̇зна д̇хаммасад̣̇д̣̇зна самаанаад̇хигаран̣абхаавад̇о жа агусаласад̣̇д̣̇асса гусалаабхаавамад̇д̇аважанад̇аа на ход̇и, нааби д̇ад̣̇ан̃н̃амад̇д̇аважанад̇аа д̇ад̇ияараасиважанад̇о зва. яад̣̇и хи гусалзхи ан̃н̃з агусалаа жзд̇асигзхи ан̃н̃з ажзд̇асигаа вияа, гусалаагусалаважанзхи саб̣б̣зсам̣ д̇хаммаанам̣ сан̇г̇ахид̇ад̇д̇аа асан̇г̇ахид̇асса д̇ад̇ияараасисса абхааваа жзд̇асигад̣̇уго вияа аяан̃жа д̣̇уго вад̇д̇аб̣б̣о сияаа ‘‘гусалаа д̇хаммаа агусалаа д̇хаммаа’’д̇и, на ‘‘аб̣яаагад̇аа’’д̇и д̇ад̇ияо рааси вад̇д̇аб̣б̣о, вуд̇д̇о жа со, д̇асмаа на д̇ад̣̇ан̃н̃амад̇д̇аважанам̣ агусаласад̣̇д̣̇о, баарисзсзна д̇аббадибагкзсу а-гаарасса баяог̇ад̣̇ассанад̇о логз ‘‘амид̇д̇аа’’д̇и саасанз ‘‘алобхо’’д̇и ид̇хааби д̇аббадибагкаважанад̇аа агусаласад̣̇д̣̇асса сид̣̇д̇хаа, д̇ад̇т̇а нирул̣хад̇д̇аа жа на ид̇араважанад̇аа, д̇аббадибагкабхааво жа вируд̣̇д̇хасабхаавад̇д̇аа д̇аббахзяяабхаавад̇о жа взд̣̇ид̇аб̣б̣о, на гусалавинаасанад̇о. на хи гусалаа агусалзхи бахаад̇аб̣б̣аа, махааб̣алавад̇ааяа бана гусалааязва баяог̇анибпаад̣̇ид̇аа сад̣̇аанусаяид̇з агусалз д̇ад̣̇ан̇г̇авигкамбханасамужчзд̣̇авасзна баж̇аханд̇ийд̇и. | अकुसला ति कुसलपटिसेधनमत्तं कुसलाभावमत्तवचनं तदञ्ञमत्तवचनं वा एतं न होति, किन्तु तप्पटिपक्खवचनन्ति दस्सेतुं ‘‘मित्तपटिपक्खा अमित्ता विया’’ तिआदि वुत्तं। तप्पटिपक्खवचनता च अब्याकतततियरासिवचनेन विञ्ञायति। यदि हि कुसलाभावमत्तवचनं अकुसलसद्दो, तेन न कोचि धम्मो वुत्तोति अब्याकतवचनेनेव च ततियो रासि वुत्तो न सिया, कुसला चेव धम्मा अब्याकता चाति दुकोवायं आपज्जति, न तिको, एवञ्च सति अकुसलवचनेन न कोचि अत्थो। अथ सिया, ‘‘अनब्याकता’’ति च वत्तब्बं सिया कुसलानं विय अब्याकतानञ्च अभावमत्तसम्भवा, तस्मा अभावमत्तवचने अब्याकतभावमत्तं विय कुसलाभावमत्तं अकुसलं न कोचि रासीति ‘‘अब्याकता’’ति ततियो रासि न सिया। ततियरासिभावेन च अब्याकता वुत्ताति अकुसलो च एको रासीति विञ्ञायति। तस्मा नाभाववचनता, सभावधारणादिअत्थेन धम्मसद्देन समानाधिकरणभावतो च अकुसलसद्दस्स कुसलाभावमत्तवचनता न होति, नापि तदञ्ञमत्तवचनता ततियरासिवचनतो एव। यदि हि कुसलेहि अञ्ञे अकुसला चेतसिकेहि अञ्ञे अचेतसिका विय, कुसलाकुसलवचनेहि सब्बेसं धम्मानं सङ्गहितत्ता असङ्गहितस्स ततियरासिस्स अभावा चेतसिकदुको विय अयञ्च दुको वत्तब्बो सिया ‘‘कुसला धम्मा अकुसला धम्मा’’ति, न ‘‘अब्याकता’’ति ततियो रासि वत्तब्बो, वुत्तो च सो, तस्मा न तदञ्ञमत्तवचनं अकुसलसद्दो, पारिसेसेन तप्पटिपक्खेसु अ-कारस्स पयोगदस्सनतो लोके ‘‘अमित्ता’’ति सासने ‘‘अलोभो’’ति इधापि तप्पटिपक्खवचनता अकुसलसद्दस्स सिद्धा, तत्थ निरुळ्हत्ता च न इतरवचनता, तप्पटिपक्खभावो च विरुद्धसभावत्ता तप्पहेय्यभावतो च वेदितब्बो, न कुसलविनासनतो। न हि कुसला अकुसलेहि पहातब्बा, महाबलवताय पन कुसलायेव पयोगनिप्फादिता सदानुसयिते अकुसले तदङ्गविक्खम्भनसमुच्छेदवसेन पजहन्तीति। | અકુસલા તિ કુસલપટિસેધનમત્તં કુસલાભાવમત્તવચનં તદઞ્ઞમત્તવચનં વા એતં ન હોતિ, કિન્તુ તપ્પટિપક્ખવચનન્તિ દસ્સેતું ‘‘મિત્તપટિપક્ખા અમિત્તા વિયા’’ તિઆદિ વુત્તં. તપ્પટિપક્ખવચનતા ચ અબ્યાકતતતિયરાસિવચનેન વિઞ્ઞાયતિ. યદિ હિ કુસલાભાવમત્તવચનં અકુસલસદ્દો, તેન ન કોચિ ધમ્મો વુત્તોતિ અબ્યાકતવચનેનેવ ચ તતિયો રાસિ વુત્તો ન સિયા, કુસલા ચેવ ધમ્મા અબ્યાકતા ચાતિ દુકોવાયં આપજ્જતિ, ન તિકો, એવઞ્ચ સતિ અકુસલવચનેન ન કોચિ અત્થો. અથ સિયા, ‘‘અનબ્યાકતા’’તિ ચ વત્તબ્બં સિયા કુસલાનં વિય અબ્યાકતાનઞ્ચ અભાવમત્તસમ્ભવા, તસ્મા અભાવમત્તવચને અબ્યાકતભાવમત્તં વિય કુસલાભાવમત્તં અકુસલં ન કોચિ રાસીતિ ‘‘અબ્યાકતા’’તિ તતિયો રાસિ ન સિયા. તતિયરાસિભાવેન ચ અબ્યાકતા વુત્તાતિ અકુસલો ચ એકો રાસીતિ વિઞ્ઞાયતિ. તસ્મા નાભાવવચનતા, સભાવધારણાદિઅત્થેન ધમ્મસદ્દેન સમાનાધિકરણભાવતો ચ અકુસલસદ્દસ્સ કુસલાભાવમત્તવચનતા ન હોતિ, નાપિ તદઞ્ઞમત્તવચનતા તતિયરાસિવચનતો એવ. યદિ હિ કુસલેહિ અઞ્ઞે અકુસલા ચેતસિકેહિ અઞ્ઞે અચેતસિકા વિય, કુસલાકુસલવચનેહિ સબ્બેસં ધમ્માનં સઙ્ગહિતત્તા અસઙ્ગહિતસ્સ તતિયરાસિસ્સ અભાવા ચેતસિકદુકો વિય અયઞ્ચ દુકો વત્તબ્બો સિયા ‘‘કુસલા ધમ્મા અકુસલા ધમ્મા’’તિ, ન ‘‘અબ્યાકતા’’તિ તતિયો રાસિ વત્તબ્બો, વુત્તો ચ સો, તસ્મા ન તદઞ્ઞમત્તવચનં અકુસલસદ્દો, પારિસેસેન તપ્પટિપક્ખેસુ અ-કારસ્સ પયોગદસ્સનતો લોકે ‘‘અમિત્તા’’તિ સાસને ‘‘અલોભો’’તિ ઇધાપિ તપ્પટિપક્ખવચનતા અકુસલસદ્દસ્સ સિદ્ધા, તત્થ નિરુળ્હત્તા ચ ન ઇતરવચનતા, તપ્પટિપક્ખભાવો ચ વિરુદ્ધસભાવત્તા તપ્પહેય્યભાવતો ચ વેદિતબ્બો, ન કુસલવિનાસનતો. ન હિ કુસલા અકુસલેહિ પહાતબ્બા, મહાબલવતાય પન કુસલાયેવ પયોગનિપ્ફાદિતા સદાનુસયિતે અકુસલે તદઙ્ગવિક્ખમ્ભનસમુચ્છેદવસેન પજહન્તીતિ. | ਅਕੁਸਲਾ ਤਿ ਕੁਸਲਪਟਿਸੇਧਨਮਤ੍ਤਂ ਕੁਸਲਾਭਾવਮਤ੍ਤવਚਨਂ ਤਦਞ੍ਞਮਤ੍ਤવਚਨਂ વਾ ਏਤਂ ਨ ਹੋਤਿ, ਕਿਨ੍ਤੁ ਤਪ੍ਪਟਿਪਕ੍ਖવਚਨਨ੍ਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਮਿਤ੍ਤਪਟਿਪਕ੍ਖਾ ਅਮਿਤ੍ਤਾ વਿਯਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਤਪ੍ਪਟਿਪਕ੍ਖવਚਨਤਾ ਚ ਅਬ੍ਯਾਕਤਤਤਿਯਰਾਸਿવਚਨੇਨ વਿਞ੍ਞਾਯਤਿ। ਯਦਿ ਹਿ ਕੁਸਲਾਭਾવਮਤ੍ਤવਚਨਂ ਅਕੁਸਲਸਦ੍ਦੋ, ਤੇਨ ਨ ਕੋਚਿ ਧਮ੍ਮੋ વੁਤ੍ਤੋਤਿ ਅਬ੍ਯਾਕਤવਚਨੇਨੇવ ਚ ਤਤਿਯੋ ਰਾਸਿ વੁਤ੍ਤੋ ਨ ਸਿਯਾ, ਕੁਸਲਾ ਚੇવ ਧਮ੍ਮਾ ਅਬ੍ਯਾਕਤਾ ਚਾਤਿ ਦੁਕੋવਾਯਂ ਆਪਜ੍ਜਤਿ, ਨ ਤਿਕੋ, ਏવਞ੍ਚ ਸਤਿ ਅਕੁਸਲવਚਨੇਨ ਨ ਕੋਚਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਅਥ ਸਿਯਾ, ‘‘ਅਨਬ੍ਯਾਕਤਾ’’ਤਿ ਚ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ ਸਿਯਾ ਕੁਸਲਾਨਂ વਿਯ ਅਬ੍ਯਾਕਤਾਨਞ੍ਚ ਅਭਾવਮਤ੍ਤਸਮ੍ਭવਾ, ਤਸ੍ਮਾ ਅਭਾવਮਤ੍ਤવਚਨੇ ਅਬ੍ਯਾਕਤਭਾવਮਤ੍ਤਂ વਿਯ ਕੁਸਲਾਭਾવਮਤ੍ਤਂ ਅਕੁਸਲਂ ਨ ਕੋਚਿ ਰਾਸੀਤਿ ‘‘ਅਬ੍ਯਾਕਤਾ’’ਤਿ ਤਤਿਯੋ ਰਾਸਿ ਨ ਸਿਯਾ। ਤਤਿਯਰਾਸਿਭਾવੇਨ ਚ ਅਬ੍ਯਾਕਤਾ વੁਤ੍ਤਾਤਿ ਅਕੁਸਲੋ ਚ ਏਕੋ ਰਾਸੀਤਿ વਿਞ੍ਞਾਯਤਿ। ਤਸ੍ਮਾ ਨਾਭਾવવਚਨਤਾ, ਸਭਾવਧਾਰਣਾਦਿਅਤ੍ਥੇਨ ਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦੇਨ ਸਮਾਨਾਧਿਕਰਣਭਾવਤੋ ਚ ਅਕੁਸਲਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਕੁਸਲਾਭਾવਮਤ੍ਤવਚਨਤਾ ਨ ਹੋਤਿ, ਨਾਪਿ ਤਦਞ੍ਞਮਤ੍ਤવਚਨਤਾ ਤਤਿਯਰਾਸਿવਚਨਤੋ ਏવ। ਯਦਿ ਹਿ ਕੁਸਲੇਹਿ ਅਞ੍ਞੇ ਅਕੁਸਲਾ ਚੇਤਸਿਕੇਹਿ ਅਞ੍ਞੇ ਅਚੇਤਸਿਕਾ વਿਯ, ਕੁਸਲਾਕੁਸਲવਚਨੇਹਿ ਸਬ੍ਬੇਸਂ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਸਙ੍ਗਹਿਤਤ੍ਤਾ ਅਸਙ੍ਗਹਿਤਸ੍ਸ ਤਤਿਯਰਾਸਿਸ੍ਸ ਅਭਾવਾ ਚੇਤਸਿਕਦੁਕੋ વਿਯ ਅਯਞ੍ਚ ਦੁਕੋ વਤ੍ਤਬ੍ਬੋ ਸਿਯਾ ‘‘ਕੁਸਲਾ ਧਮ੍ਮਾ ਅਕੁਸਲਾ ਧਮ੍ਮਾ’’ਤਿ, ਨ ‘‘ਅਬ੍ਯਾਕਤਾ’’ਤਿ ਤਤਿਯੋ ਰਾਸਿ વਤ੍ਤਬ੍ਬੋ, વੁਤ੍ਤੋ ਚ ਸੋ, ਤਸ੍ਮਾ ਨ ਤਦਞ੍ਞਮਤ੍ਤવਚਨਂ ਅਕੁਸਲਸਦ੍ਦੋ, ਪਾਰਿਸੇਸੇਨ ਤਪ੍ਪਟਿਪਕ੍ਖੇਸੁ ਅ-ਕਾਰਸ੍ਸ ਪਯੋਗਦਸ੍ਸਨਤੋ ਲੋਕੇ ‘‘ਅਮਿਤ੍ਤਾ’’ਤਿ ਸਾਸਨੇ ‘‘ਅਲੋਭੋ’’ਤਿ ਇਧਾਪਿ ਤਪ੍ਪਟਿਪਕ੍ਖવਚਨਤਾ ਅਕੁਸਲਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਸਿਦ੍ਧਾ, ਤਤ੍ਥ ਨਿਰੁਲ਼੍ਹਤ੍ਤਾ ਚ ਨ ਇਤਰવਚਨਤਾ, ਤਪ੍ਪਟਿਪਕ੍ਖਭਾવੋ ਚ વਿਰੁਦ੍ਧਸਭਾવਤ੍ਤਾ ਤਪ੍ਪਹੇਯ੍ਯਭਾવਤੋ ਚ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ, ਨ ਕੁਸਲવਿਨਾਸਨਤੋ। ਨ ਹਿ ਕੁਸਲਾ ਅਕੁਸਲੇਹਿ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ, ਮਹਾਬਲવਤਾਯ ਪਨ ਕੁਸਲਾਯੇવ ਪਯੋਗਨਿਪ੍ਫਾਦਿਤਾ ਸਦਾਨੁਸਯਿਤੇ ਅਕੁਸਲੇ ਤਦਙ੍ਗવਿਕ੍ਖਮ੍ਭਨਸਮੁਚ੍ਛੇਦવਸੇਨ ਪਜਹਨ੍ਤੀਤਿ। | អកុសលា តិ កុសលបដិសេធនមត្តំ កុសលាភាវមត្តវចនំ តទញ្ញមត្តវចនំ វា ឯតំ ន ហោតិ, កិន្តុ តប្បដិបក្ខវចនន្តិ ទស្សេតុំ ‘‘មិត្តបដិបក្ខា អមិត្តា វិយា’’ តិអាទិ វុត្តំ។ តប្បដិបក្ខវចនតា ច អព្យាកតតតិយរាសិវចនេន វិញ្ញាយតិ។ យទិ ហិ កុសលាភាវមត្តវចនំ អកុសលសទ្ទោ, តេន ន កោចិ ធម្មោ វុត្តោតិ អព្យាកតវចនេនេវ ច តតិយោ រាសិ វុត្តោ ន សិយា, កុសលា ចេវ ធម្មា អព្យាកតា ចាតិ ទុកោវាយំ អាបជ្ជតិ, ន តិកោ, ឯវញ្ច សតិ អកុសលវចនេន ន កោចិ អត្ថោ។ អថ សិយា, ‘‘អនព្យាកតា’’តិ ច វត្តព្ពំ សិយា កុសលានំ វិយ អព្យាកតានញ្ច អភាវមត្តសម្ភវា, តស្មា អភាវមត្តវចនេ អព្យាកតភាវមត្តំ វិយ កុសលាភាវមត្តំ អកុសលំ ន កោចិ រាសីតិ ‘‘អព្យាកតា’’តិ តតិយោ រាសិ ន សិយា។ តតិយរាសិភាវេន ច អព្យាកតា វុត្តាតិ អកុសលោ ច ឯកោ រាសីតិ វិញ្ញាយតិ។ តស្មា នាភាវវចនតា, សភាវធារណាទិអត្ថេន ធម្មសទ្ទេន សមានាធិករណភាវតោ ច អកុសលសទ្ទស្ស កុសលាភាវមត្តវចនតា ន ហោតិ, នាបិ តទញ្ញមត្តវចនតា តតិយរាសិវចនតោ ឯវ។ យទិ ហិ កុសលេហិ អញ្ញេ អកុសលា ចេតសិកេហិ អញ្ញេ អចេតសិកា វិយ, កុសលាកុសលវចនេហិ សព្ពេសំ ធម្មានំ សង្គហិតត្តា អសង្គហិតស្ស តតិយរាសិស្ស អភាវា ចេតសិកទុកោ វិយ អយញ្ច ទុកោ វត្តព្ពោ សិយា ‘‘កុសលា ធម្មា អកុសលា ធម្មា’’តិ, ន ‘‘អព្យាកតា’’តិ តតិយោ រាសិ វត្តព្ពោ, វុត្តោ ច សោ, តស្មា ន តទញ្ញមត្តវចនំ អកុសលសទ្ទោ, បារិសេសេន តប្បដិបក្ខេសុ អ-ការស្ស បយោគទស្សនតោ លោកេ ‘‘អមិត្តា’’តិ សាសនេ ‘‘អលោភោ’’តិ ឥធាបិ តប្បដិបក្ខវចនតា អកុសលសទ្ទស្ស សិទ្ធា, តត្ថ និរុឡ្ហត្តា ច ន ឥតរវចនតា, តប្បដិបក្ខភាវោ ច វិរុទ្ធសភាវត្តា តប្បហេយ្យភាវតោ ច វេទិតព្ពោ, ន កុសលវិនាសនតោ។ ន ហិ កុសលា អកុសលេហិ បហាតព្ពា, មហាពលវតាយ បន កុសលាយេវ បយោគនិប្ផាទិតា សទានុសយិតេ អកុសលេ តទង្គវិក្ខម្ភនសមុច្ឆេទវសេន បជហន្តីតិ។ | ಅಕುಸಲಾ ತಿ ಕುಸಲಪಟಿಸೇಧನಮತ್ತಂ ಕುಸಲಾಭಾವಮತ್ತವಚನಂ ತದಞ್ಞಮತ್ತವಚನಂ ವಾ ಏತಂ ನ ಹೋತಿ, ಕಿನ್ತು ತಪ್ಪಟಿಪಕ್ಖವಚನನ್ತಿ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಮಿತ್ತಪಟಿಪಕ್ಖಾ ಅಮಿತ್ತಾ ವಿಯಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ತಪ್ಪಟಿಪಕ್ಖವಚನತಾ ಚ ಅಬ್ಯಾಕತತತಿಯರಾಸಿವಚನೇನ ವಿಞ್ಞಾಯತಿ। ಯದಿ ಹಿ ಕುಸಲಾಭಾವಮತ್ತವಚನಂ ಅಕುಸಲಸದ್ದೋ, ತೇನ ನ ಕೋಚಿ ಧಮ್ಮೋ ವುತ್ತೋತಿ ಅಬ್ಯಾಕತವಚನೇನೇವ ಚ ತತಿಯೋ ರಾಸಿ ವುತ್ತೋ ನ ಸಿಯಾ, ಕುಸಲಾ ಚೇವ ಧಮ್ಮಾ ಅಬ್ಯಾಕತಾ ಚಾತಿ ದುಕೋವಾಯಂ ಆಪಜ್ಜತಿ, ನ ತಿಕೋ, ಏವಞ್ಚ ಸತಿ ಅಕುಸಲವಚನೇನ ನ ಕೋಚಿ ಅತ್ಥೋ। ಅಥ ಸಿಯಾ, ‘‘ಅನಬ್ಯಾಕತಾ’’ತಿ ಚ ವತ್ತಬ್ಬಂ ಸಿಯಾ ಕುಸಲಾನಂ ವಿಯ ಅಬ್ಯಾಕತಾನಞ್ಚ ಅಭಾವಮತ್ತಸಮ್ಭವಾ, ತಸ್ಮಾ ಅಭಾವಮತ್ತವಚನೇ ಅಬ್ಯಾಕತಭಾವಮತ್ತಂ ವಿಯ ಕುಸಲಾಭಾವಮತ್ತಂ ಅಕುಸಲಂ ನ ಕೋಚಿ ರಾಸೀತಿ ‘‘ಅಬ್ಯಾಕತಾ’’ತಿ ತತಿಯೋ ರಾಸಿ ನ ಸಿಯಾ। ತತಿಯರಾಸಿಭಾವೇನ ಚ ಅಬ್ಯಾಕತಾ ವುತ್ತಾತಿ ಅಕುಸಲೋ ಚ ಏಕೋ ರಾಸೀತಿ ವಿಞ್ಞಾಯತಿ। ತಸ್ಮಾ ನಾಭಾವವಚನತಾ, ಸಭಾವಧಾರಣಾದಿಅತ್ಥೇನ ಧಮ್ಮಸದ್ದೇನ ಸಮಾನಾಧಿಕರಣಭಾವತೋ ಚ ಅಕುಸಲಸದ್ದಸ್ಸ ಕುಸಲಾಭಾವಮತ್ತವಚನತಾ ನ ಹೋತಿ, ನಾಪಿ ತದಞ್ಞಮತ್ತವಚನತಾ ತತಿಯರಾಸಿವಚನತೋ ಏವ। ಯದಿ ಹಿ ಕುಸಲೇಹಿ ಅಞ್ಞೇ ಅಕುಸಲಾ ಚೇತಸಿಕೇಹಿ ಅಞ್ಞೇ ಅಚೇತಸಿಕಾ ವಿಯ, ಕುಸಲಾಕುಸಲವಚನೇಹಿ ಸಬ್ಬೇಸಂ ಧಮ್ಮಾನಂ ಸಙ್ಗಹಿತತ್ತಾ ಅಸಙ್ಗಹಿತಸ್ಸ ತತಿಯರಾಸಿಸ್ಸ ಅಭಾವಾ ಚೇತಸಿಕದುಕೋ ವಿಯ ಅಯಞ್ಚ ದುಕೋ ವತ್ತಬ್ಬೋ ಸಿಯಾ ‘‘ಕುಸಲಾ ಧಮ್ಮಾ ಅಕುಸಲಾ ಧಮ್ಮಾ’’ತಿ, ನ ‘‘ಅಬ್ಯಾಕತಾ’’ತಿ ತತಿಯೋ ರಾಸಿ ವತ್ತಬ್ಬೋ, ವುತ್ತೋ ಚ ಸೋ, ತಸ್ಮಾ ನ ತದಞ್ಞಮತ್ತವಚನಂ ಅಕುಸಲಸದ್ದೋ, ಪಾರಿಸೇಸೇನ ತಪ್ಪಟಿಪಕ್ಖೇಸು ಅ-ಕಾರಸ್ಸ ಪಯೋಗದಸ್ಸನತೋ ಲೋಕೇ ‘‘ಅಮಿತ್ತಾ’’ತಿ ಸಾಸನೇ ‘‘ಅಲೋಭೋ’’ತಿ ಇಧಾಪಿ ತಪ್ಪಟಿಪಕ್ಖವಚನತಾ ಅಕುಸಲಸದ್ದಸ್ಸ ಸಿದ್ಧಾ, ತತ್ಥ ನಿರುಳ್ಹತ್ತಾ ಚ ನ ಇತರವಚನತಾ, ತಪ್ಪಟಿಪಕ್ಖಭಾವೋ ಚ ವಿರುದ್ಧಸಭಾವತ್ತಾ ತಪ್ಪಹೇಯ್ಯಭಾವತೋ ಚ ವೇದಿತಬ್ಬೋ, ನ ಕುಸಲವಿನಾಸನತೋ। ನ ಹಿ ಕುಸಲಾ ಅಕುಸಲೇಹಿ ಪಹಾತಬ್ಬಾ, ಮಹಾಬಲವತಾಯ ಪನ ಕುಸಲಾಯೇವ ಪಯೋಗನಿಪ್ಫಾದಿತಾ ಸದಾನುಸಯಿತೇ ಅಕುಸಲೇ ತದಙ್ಗವಿಕ್ಖಮ್ಭನಸಮುಚ್ಛೇದವಸೇನ ಪಜಹನ್ತೀತಿ। | അകുസലാ തി കുസലപടിസേധനമത്തം കുസലാഭാവമത്തവചനം തദഞ്ഞമത്തവചനം വാ ഏതം ന ഹോതി, കിന്തു തപ്പടിപക്ഖവചനന്തി ദസ്സേതും ‘‘മിത്തപടിപക്ഖാ അമിത്താ വിയാ’’ തിആദി വുത്തം. തപ്പടിപക്ഖവചനതാ ച അബ്യാകതതതിയരാസിവചനേന വിഞ്ഞായതി. യദി ഹി കുസലാഭാവമത്തവചനം അകുസലസദ്ദോ, തേന ന കോചി ധമ്മോ വുത്തോതി അബ്യാകതവചനേനേവ ച തതിയോ രാസി വുത്തോ ന സിയാ, കുസലാ ചേവ ധമ്മാ അബ്യാകതാ ചാതി ദുകോവായം ആപജ്ജതി, ന തികോ, ഏവഞ്ച സതി അകുസലവചനേന ന കോചി അത്ഥോ. അഥ സിയാ, ‘‘അനബ്യാകതാ’’തി ച വത്തബ്ബം സിയാ കുസലാനം വിയ അബ്യാകതാനഞ്ച അഭാവമത്തസമ്ഭവാ, തസ്മാ അഭാവമത്തവചനേ അബ്യാകതഭാവമത്തം വിയ കുസലാഭാവമത്തം അകുസലം ന കോചി രാസീതി ‘‘അബ്യാകതാ’’തി തതിയോ രാസി ന സിയാ. തതിയരാസിഭാവേന ച അബ്യാകതാ വുത്താതി അകുസലോ ച ഏകോ രാസീതി വിഞ്ഞായതി. തസ്മാ നാഭാവവചനതാ, സഭാവധാരണാദിഅത്ഥേന ധമ്മസദ്ദേന സമാനാധികരണഭാവതോ ച അകുസലസദ്ദസ്സ കുസലാഭാവമത്തവചനതാ ന ഹോതി, നാപി തദഞ്ഞമത്തവചനതാ തതിയരാസിവചനതോ ഏവ. യദി ഹി കുസലേഹി അഞ്ഞേ അകുസലാ ചേതസികേഹി അഞ്ഞേ അചേതസികാ വിയ, കുസലാകുസലവചനേഹി സബ്ബേസം ധമ്മാനം സങ്ഗഹിതത്താ അസങ്ഗഹിതസ്സ തതിയരാസിസ്സ അഭാവാ ചേതസികദുകോ വിയ അയഞ്ച ദുകോ വത്തബ്ബോ സിയാ ‘‘കുസലാ ധമ്മാ അകുസലാ ധമ്മാ’’തി, ന ‘‘അബ്യാകതാ’’തി തതിയോ രാസി വത്തബ്ബോ, വുത്തോ ച സോ, തസ്മാ ന തദഞ്ഞമത്തവചനം അകുസലസദ്ദോ, പാരിസേസേന തപ്പടിപക്ഖേസു അ-കാരസ്സ പയോഗദസ്സനതോ ലോകേ ‘‘അമിത്താ’’തി സാസനേ ‘‘അലോഭോ’’തി ഇധാപി തപ്പടിപക്ഖവചനതാ അകുസലസദ്ദസ്സ സിദ്ധാ, തത്ഥ നിരുള്ഹത്താ ച ന ഇതരവചനതാ, തപ്പടിപക്ഖഭാവോ ച വിരുദ്ധസഭാവത്താ തപ്പഹെയ്യഭാവതോ ച വേദിതബ്ബോ, ന കുസലവിനാസനതോ. ന ഹി കുസലാ അകുസലേഹി പഹാതബ്ബാ, മഹാബലവതായ പന കുസലായേവ പയോഗനിപ്ഫാദിതാ സദാനുസയിതേ അകുസലേ തദങ്ഗവിക്ഖമ്ഭനസമുച്ഛേദവസേന പജഹന്തീതി. | අකුසලා ති කුසලපටිසෙධනමත්තං කුසලාභාවමත්තවචනං තදඤ්ඤමත්තවචනං වා එතං න හොති, කින්තු තප්පටිපක්ඛවචනන්ති දස්සෙතුං ‘‘මිත්තපටිපක්ඛා අමිත්තා වියා’’ තිආදි වුත්තං. තප්පටිපක්ඛවචනතා ච අබ්යාකතතතියරාසිවචනෙන විඤ්ඤායති. යදි හි කුසලාභාවමත්තවචනං අකුසලසද්දො, තෙන න කොචි ධම්මො වුත්තොති අබ්යාකතවචනෙනෙව ච තතියො රාසි වුත්තො න සියා, කුසලා චෙව ධම්මා අබ්යාකතා චාති දුකොවායං ආපජ්ජති, න තිකො, එවඤ්ච සති අකුසලවචනෙන න කොචි අත්ථො. අථ සියා, ‘‘අනබ්යාකතා’’ති ච වත්තබ්බං සියා කුසලානං විය අබ්යාකතානඤ්ච අභාවමත්තසම්භවා, තස්මා අභාවමත්තවචනෙ අබ්යාකතභාවමත්තං විය කුසලාභාවමත්තං අකුසලං න කොචි රාසීති ‘‘අබ්යාකතා’’ති තතියො රාසි න සියා. තතියරාසිභාවෙන ච අබ්යාකතා වුත්තාති අකුසලො ච එකො රාසීති විඤ්ඤායති. තස්මා නාභාවවචනතා, සභාවධාරණාදිඅත්ථෙන ධම්මසද්දෙන සමානාධිකරණභාවතො ච අකුසලසද්දස්ස කුසලාභාවමත්තවචනතා න හොති, නාපි තදඤ්ඤමත්තවචනතා තතියරාසිවචනතො එව. යදි හි කුසලෙහි අඤ්ඤෙ අකුසලා චෙතසිකෙහි අඤ්ඤෙ අචෙතසිකා විය, කුසලාකුසලවචනෙහි සබ්බෙසං ධම්මානං සඞ්ගහිතත්තා අසඞ්ගහිතස්ස තතියරාසිස්ස අභාවා චෙතසිකදුකො විය අයඤ්ච දුකො වත්තබ්බො සියා ‘‘කුසලා ධම්මා අකුසලා ධම්මා’’ති, න ‘‘අබ්යාකතා’’ති තතියො රාසි වත්තබ්බො, වුත්තො ච සො, තස්මා න තදඤ්ඤමත්තවචනං අකුසලසද්දො, පාරිසෙසෙන තප්පටිපක්ඛෙසු අ-කාරස්ස පයොගදස්සනතො ලොකෙ ‘‘අමිත්තා’’ති සාසනෙ ‘‘අලොභො’’ති ඉධාපි තප්පටිපක්ඛවචනතා අකුසලසද්දස්ස සිද්ධා, තත්ථ නිරුළ්හත්තා ච න ඉතරවචනතා, තප්පටිපක්ඛභාවො ච විරුද්ධසභාවත්තා තප්පහෙය්යභාවතො ච වෙදිතබ්බො, න කුසලවිනාසනතො. න හි කුසලා අකුසලෙහි පහාතබ්බා, මහාබලවතාය පන කුසලායෙව පයොගනිප්ඵාදිතා සදානුසයිතෙ අකුසලෙ තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදවසෙන පජහන්තීති. | அகுஸலா தி குஸலபடிஸேத⁴னமத்தங் குஸலாபா⁴வமத்தவசனங் தத³ஞ்ஞமத்தவசனங் வா ஏதங் ந ஹோதி, கிந்து தப்படிபக்க²வசனந்தி த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘மித்தபடிபக்கா² அமித்தா வியா’’ திஆதி³ வுத்தங். தப்படிபக்க²வசனதா ச அப்³யாகதததியராஸிவசனேன விஞ்ஞாயதி. யதி³ ஹி குஸலாபா⁴வமத்தவசனங் அகுஸலஸத்³தோ³, தேன ந கோசி த⁴ம்மோ வுத்தோதி அப்³யாகதவசனேனேவ ச ததியோ ராஸி வுத்தோ ந ஸியா, குஸலா சேவ த⁴ம்மா அப்³யாகதா சாதி து³கோவாயங் ஆபஜ்ஜதி, ந திகோ, ஏவஞ்ச ஸதி அகுஸலவசனேன ந கோசி அத்தோ². அத² ஸியா, ‘‘அனப்³யாகதா’’தி ச வத்தப்³ப³ங் ஸியா குஸலானங் விய அப்³யாகதானஞ்ச அபா⁴வமத்தஸம்ப⁴வா, தஸ்மா அபா⁴வமத்தவசனே அப்³யாகதபா⁴வமத்தங் விய குஸலாபா⁴வமத்தங் அகுஸலங் ந கோசி ராஸீதி ‘‘அப்³யாகதா’’தி ததியோ ராஸி ந ஸியா. ததியராஸிபா⁴வேன ச அப்³யாகதா வுத்தாதி அகுஸலோ ச ஏகோ ராஸீதி விஞ்ஞாயதி. தஸ்மா நாபா⁴வவசனதா, ஸபா⁴வதா⁴ரணாதி³அத்தே²ன த⁴ம்மஸத்³தே³ன ஸமானாதி⁴கரணபா⁴வதோ ச அகுஸலஸத்³த³ஸ்ஸ குஸலாபா⁴வமத்தவசனதா ந ஹோதி, நாபி தத³ஞ்ஞமத்தவசனதா ததியராஸிவசனதோ ஏவ. யதி³ ஹி குஸலேஹி அஞ்ஞே அகுஸலா சேதஸிகேஹி அஞ்ஞே அசேதஸிகா விய, குஸலாகுஸலவசனேஹி ஸப்³பே³ஸங் த⁴ம்மானங் ஸங்க³ஹிதத்தா அஸங்க³ஹிதஸ்ஸ ததியராஸிஸ்ஸ அபா⁴வா சேதஸிகது³கோ விய அயஞ்ச து³கோ வத்தப்³போ³ ஸியா ‘‘குஸலா த⁴ம்மா அகுஸலா த⁴ம்மா’’தி, ந ‘‘அப்³யாகதா’’தி ததியோ ராஸி வத்தப்³போ³, வுத்தோ ச ஸோ, தஸ்மா ந தத³ஞ்ஞமத்தவசனங் அகுஸலஸத்³தோ³, பாரிஸேஸேன தப்படிபக்கே²ஸு அ-காரஸ்ஸ பயோக³த³ஸ்ஸனதோ லோகே ‘‘அமித்தா’’தி ஸாஸனே ‘‘அலோபோ⁴’’தி இதா⁴பி தப்படிபக்க²வசனதா அகுஸலஸத்³த³ஸ்ஸ ஸித்³தா⁴, தத்த² நிருள்ஹத்தா ச ந இதரவசனதா, தப்படிபக்க²பா⁴வோ ச விருத்³த⁴ஸபா⁴வத்தா தப்பஹெய்யபா⁴வதோ ச வேதி³தப்³போ³, ந குஸலவினாஸனதோ. ந ஹி குஸலா அகுஸலேஹி பஹாதப்³பா³, மஹாப³லவதாய பன குஸலாயேவ பயோக³னிப்பா²தி³தா ஸதா³னுஸயிதே அகுஸலே தத³ங்க³விக்க²ம்ப⁴னஸமுச்சே²த³வஸேன பஜஹந்தீதி. | అకుసలా తి కుసలపటిసేధనమత్తం కుసలాభావమత్తవచనం తదఞ్ఞమత్తవచనం వా ఏతం న హోతి, కిన్తు తప్పటిపక్ఖవచనన్తి దస్సేతుం ‘‘మిత్తపటిపక్ఖా అమిత్తా వియా’’ తిఆది వుత్తం. తప్పటిపక్ఖవచనతా చ అబ్యాకతతతియరాసివచనేన విఞ్ఞాయతి. యది హి కుసలాభావమత్తవచనం అకుసలసద్దో, తేన న కోచి ధమ్మో వుత్తోతి అబ్యాకతవచనేనేవ చ తతియో రాసి వుత్తో న సియా, కుసలా చేవ ధమ్మా అబ్యాకతా చాతి దుకోవాయం ఆపజ్జతి, న తికో, ఏవఞ్చ సతి అకుసలవచనేన న కోచి అత్థో. అథ సియా, ‘‘అనబ్యాకతా’’తి చ వత్తబ్బం సియా కుసలానం వియ అబ్యాకతానఞ్చ అభావమత్తసమ్భవా, తస్మా అభావమత్తవచనే అబ్యాకతభావమత్తం వియ కుసలాభావమత్తం అకుసలం న కోచి రాసీతి ‘‘అబ్యాకతా’’తి తతియో రాసి న సియా. తతియరాసిభావేన చ అబ్యాకతా వుత్తాతి అకుసలో చ ఏకో రాసీతి విఞ్ఞాయతి. తస్మా నాభావవచనతా, సభావధారణాదిఅత్థేన ధమ్మసద్దేన సమానాధికరణభావతో చ అకుసలసద్దస్స కుసలాభావమత్తవచనతా న హోతి, నాపి తదఞ్ఞమత్తవచనతా తతియరాసివచనతో ఏవ. యది హి కుసలేహి అఞ్ఞే అకుసలా చేతసికేహి అఞ్ఞే అచేతసికా వియ, కుసలాకుసలవచనేహి సబ్బేసం ధమ్మానం సఙ్గహితత్తా అసఙ్గహితస్స తతియరాసిస్స అభావా చేతసికదుకో వియ అయఞ్చ దుకో వత్తబ్బో సియా ‘‘కుసలా ధమ్మా అకుసలా ధమ్మా’’తి, న ‘‘అబ్యాకతా’’తి తతియో రాసి వత్తబ్బో, వుత్తో చ సో, తస్మా న తదఞ్ఞమత్తవచనం అకుసలసద్దో, పారిసేసేన తప్పటిపక్ఖేసు అ-కారస్స పయోగదస్సనతో లోకే ‘‘అమిత్తా’’తి సాసనే ‘‘అలోభో’’తి ఇధాపి తప్పటిపక్ఖవచనతా అకుసలసద్దస్స సిద్ధా, తత్థ నిరుళ్హత్తా చ న ఇతరవచనతా, తప్పటిపక్ఖభావో చ విరుద్ధసభావత్తా తప్పహేయ్యభావతో చ వేదితబ్బో, న కుసలవినాసనతో. న హి కుసలా అకుసలేహి పహాతబ్బా, మహాబలవతాయ పన కుసలాయేవ పయోగనిప్ఫాదితా సదానుసయితే అకుసలే తదఙ్గవిక్ఖమ్భనసముచ్ఛేదవసేన పజహన్తీతి. | อกุสลา ติ กุสลปฏิเสธนมตฺตํ กุสลาภาวมตฺตวจนํ ตทญฺญมตฺตวจนํ วา เอตํ น โหติ, กินฺตุ ตปฺปฏิปกฺขวจนนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘มิตฺตปฏิปกฺขา อมิตฺตา วิยา’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ ตปฺปฏิปกฺขวจนตา จ อพฺยากตตติยราสิวจเนน วิญฺญายติฯ ยทิ หิ กุสลาภาวมตฺตวจนํ อกุสลสทฺโท, เตน น โกจิ ธมฺโม วุตฺโตติ อพฺยากตวจเนเนว จ ตติโย ราสิ วุตฺโต น สิยา, กุสลา เจว ธมฺมา อพฺยากตา จาติ ทุโกวายํ อาปชฺชติ, น ติโก, เอวญฺจ สติ อกุสลวจเนน น โกจิ อตฺโถฯ อถ สิยา, ‘‘อนพฺยากตา’’ติ จ วตฺตพฺพํ สิยา กุสลานํ วิย อพฺยากตานญฺจ อภาวมตฺตสมฺภวา, ตสฺมา อภาวมตฺตวจเน อพฺยากตภาวมตฺตํ วิย กุสลาภาวมตฺตํ อกุสลํ น โกจิ ราสีติ ‘‘อพฺยากตา’’ติ ตติโย ราสิ น สิยาฯ ตติยราสิภาเวน จ อพฺยากตา วุตฺตาติ อกุสโล จ เอโก ราสีติ วิญฺญายติฯ ตสฺมา นาภาววจนตา, สภาวธารณาทิอตฺเถน ธมฺมสทฺเทน สมานาธิกรณภาวโต จ อกุสลสทฺทสฺส กุสลาภาวมตฺตวจนตา น โหติ, นาปิ ตทญฺญมตฺตวจนตา ตติยราสิวจนโต เอวฯ ยทิ หิ กุสเลหิ อญฺเญ อกุสลา เจตสิเกหิ อญฺเญ อเจตสิกา วิย, กุสลากุสลวจเนหิ สพฺเพสํ ธมฺมานํ สงฺคหิตตฺตา อสงฺคหิตสฺส ตติยราสิสฺส อภาวา เจตสิกทุโก วิย อยญฺจ ทุโก วตฺตพฺโพ สิยา ‘‘กุสลา ธมฺมา อกุสลา ธมฺมา’’ติ, น ‘‘อพฺยากตา’’ติ ตติโย ราสิ วตฺตพฺโพ, วุตฺโต จ โส, ตสฺมา น ตทญฺญมตฺตวจนํ อกุสลสทฺโท, ปาริเสเสน ตปฺปฏิปกฺเขสุ อ-การสฺส ปโยคทสฺสนโต โลเก ‘‘อมิตฺตา’’ติ สาสเน ‘‘อโลโภ’’ติ อิธาปิ ตปฺปฏิปกฺขวจนตา อกุสลสทฺทสฺส สิทฺธา, ตตฺถ นิรุฬฺหตฺตา จ น อิตรวจนตา, ตปฺปฏิปกฺขภาโว จ วิรุทฺธสภาวตฺตา ตปฺปเหยฺยภาวโต จ เวทิตพฺโพ, น กุสลวินาสนโตฯ น หิ กุสลา อกุสเลหิ ปหาตพฺพา, มหาพลวตาย ปน กุสลาเยว ปโยคนิปฺผาทิตา สทานุสยิเต อกุสเล ตทงฺควิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทวเสน ปชหนฺตีติฯ | ཨ་ཀུ་ས་ལཱ ཏི ཀུ་ས་ལ་པ་ཊི་སེ་དྷ་ན་མ་ཏྟཾ ཀུ་ས་ལཱ་བྷཱ་ཝ་མ་ཏྟ་ཝ་ཙ་ནཾ ཏ་ད་ཉྙ་མ་ཏྟ་ཝ་ཙ་ནཾ ཝཱ ཨེ་ཏཾ ན ཧོ་ཏི, ཀི་ནྟུ ཏ་པྤ་ཊི་པ་ཀྑ་ཝ་ཙ་ན་ནྟི ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘མི་ཏྟ་པ་ཊི་པ་ཀྑཱ ཨ་མི་ཏྟཱ ཝི་ཡཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ཏ་པྤ་ཊི་པ་ཀྑ་ཝ་ཙ་ན་ཏཱ ཙ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་ཏ་ཏི་ཡ་རཱ་སི་ཝ་ཙ་ནེ་ན ཝི་ཉྙཱ་ཡ་ཏི། ཡ་དི ཧི ཀུ་ས་ལཱ་བྷཱ་ཝ་མ་ཏྟ་ཝ་ཙ་ནཾ ཨ་ཀུ་ས་ལ་ས་དྡོ, ཏེ་ན ན ཀོ་ཙི དྷ་མྨོ ཝུ་ཏྟོ་ཏི ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་ཝ་ཙ་ནེ་ནེ་ཝ ཙ ཏ་ཏི་ཡོ རཱ་སི ཝུ་ཏྟོ ན སི་ཡཱ, ཀུ་ས་ལཱ ཙེ་ཝ དྷ་མྨཱ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ ཙཱ་ཏི དུ་ཀོ་ཝཱ་ཡཾ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི, ན ཏི་ཀོ, ཨེ་ཝ་ཉྩ ས་ཏི ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཝ་ཙ་ནེ་ན ན ཀོ་ཙི ཨ་ཏྠོ། ཨ་ཐ སི་ཡཱ, ‘‘ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ཏཱ’’ཏི ཙ ཝ་ཏྟ་བྦཾ སི་ཡཱ ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ ཝི་ཡ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ་ན་ཉྩ ཨ་བྷཱ་ཝ་མ་ཏྟ་ས་མྦྷ་ཝཱ, ཏ་སྨཱ ཨ་བྷཱ་ཝ་མ་ཏྟ་ཝ་ཙ་ནེ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་བྷཱ་ཝ་མ་ཏྟཾ ཝི་ཡ ཀུ་ས་ལཱ་བྷཱ་ཝ་མ་ཏྟཾ ཨ་ཀུ་ས་ལཾ ན ཀོ་ཙི རཱ་སཱི་ཏི ‘‘ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ’’ཏི ཏ་ཏི་ཡོ རཱ་སི ན སི་ཡཱ། ཏ་ཏི་ཡ་རཱ་སི་བྷཱ་ཝེ་ན ཙ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ ཝུ་ཏྟཱ་ཏི ཨ་ཀུ་ས་ལོ ཙ ཨེ་ཀོ རཱ་སཱི་ཏི ཝི་ཉྙཱ་ཡ་ཏི། ཏ་སྨཱ ནཱ་བྷཱ་ཝ་ཝ་ཙ་ན་ཏཱ, ས་བྷཱ་ཝ་དྷཱ་ར་ཎཱ་དི་ཨ་ཏྠེ་ན དྷ་མྨ་ས་དྡེ་ན ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཙ ཨ་ཀུ་ས་ལ་ས་དྡ་སྶ ཀུ་ས་ལཱ་བྷཱ་ཝ་མ་ཏྟ་ཝ་ཙ་ན་ཏཱ ན ཧོ་ཏི, ནཱ་པི ཏ་ད་ཉྙ་མ་ཏྟ་ཝ་ཙ་ན་ཏཱ ཏ་ཏི་ཡ་རཱ་སི་ཝ་ཙ་ན་ཏོ ཨེ་ཝ། ཡ་དི ཧི ཀུ་ས་ལེ་ཧི ཨ་ཉྙེ ཨ་ཀུ་ས་ལཱ ཙེ་ཏ་སི་ཀེ་ཧི ཨ་ཉྙེ ཨ་ཙེ་ཏ་སི་ཀཱ ཝི་ཡ, ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་ཝ་ཙ་ནེ་ཧི ས་བྦེ་སཾ དྷ་མྨཱ་ནཾ ས་ངྒ་ཧི་ཏ་ཏྟཱ ཨ་ས་ངྒ་ཧི་ཏ་སྶ ཏ་ཏི་ཡ་རཱ་སི་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝཱ ཙེ་ཏ་སི་ཀ་དུ་ཀོ ཝི་ཡ ཨ་ཡ་ཉྩ དུ་ཀོ ཝ་ཏྟ་བྦོ སི་ཡཱ ‘‘ཀུ་ས་ལཱ དྷ་མྨཱ ཨ་ཀུ་ས་ལཱ དྷ་མྨཱ’’ཏི, ན ‘‘ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ’’ཏི ཏ་ཏི་ཡོ རཱ་སི ཝ་ཏྟ་བྦོ, ཝུ་ཏྟོ ཙ སོ, ཏ་སྨཱ ན ཏ་ད་ཉྙ་མ་ཏྟ་ཝ་ཙ་ནཾ ཨ་ཀུ་ས་ལ་ས་དྡོ, པཱ་རི་སེ་སེ་ན ཏ་པྤ་ཊི་པ་ཀྑེ་སུ ཨ-ཀཱ་ར་སྶ པ་ཡོ་ག་ད་སྶ་ན་ཏོ ལོ་ཀེ ‘‘ཨ་མི་ཏྟཱ’’ཏི སཱ་ས་ནེ ‘‘ཨ་ལོ་བྷོ’’ཏི ཨི་དྷཱ་པི ཏ་པྤ་ཊི་པ་ཀྑ་ཝ་ཙ་ན་ཏཱ ཨ་ཀུ་ས་ལ་ས་དྡ་སྶ སི་དྡྷཱ, ཏ་ཏྠ ནི་རུ་ལ༹ྷ་ཏྟཱ ཙ ན ཨི་ཏ་ར་ཝ་ཙ་ན་ཏཱ, ཏ་པྤ་ཊི་པ་ཀྑ་བྷཱ་ཝོ ཙ ཝི་རུ་དྡྷ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏྟཱ ཏ་པྤ་ཧེ་ཡྻ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཙ ཝེ་དི་ཏ་བྦོ, ན ཀུ་ས་ལ་ཝི་ནཱ་ས་ན་ཏོ། ན ཧི ཀུ་ས་ལཱ ཨ་ཀུ་ས་ལེ་ཧི པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ, མ་ཧཱ་བ་ལ་ཝ་ཏཱ་ཡ པ་ན ཀུ་ས་ལཱ་ཡེ་ཝ པ་ཡོ་ག་ནི་པྥཱ་དི་ཏཱ ས་དཱ་ནུ་ས་ཡི་ཏེ ཨ་ཀུ་ས་ལེ ཏ་ད་ངྒ་ཝི་ཀྑ་མྦྷ་ན་ས་མུ་ཙྪེ་ད་ཝ་སེ་ན པ་ཛ་ཧ་ནྟཱི་ཏི། |
97 | bodytext | Na byākatā ti akathitā. Kathaṃ panete akathitā honti, nanu ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā’’tiādīhi tikadukapadehi cakkhuviññāṇādivacanehi phassādivacanehi ca kathitāti? No na kathitā, tāni pana vacanāni idha anadhippetāni avuttattā ananuvattanato. Na hi ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā’’tiādiṃ vatvā ‘‘abyākatā’’ti vuttaṃ, tasmā na tāni idha anuvattantīti tabbacanīyabhāvena akathitatā na hoti, kusalākusalavacanāni pana idha vuttattā anuvattantīti tabbacanīyabhāvena akathitatā ñāyatīti ‘‘kusalākusalabhāvena akathitāti attho’’ ti āha. Na byākatā ti vā avipākā, abyākatavacaneneva ca avipākatthā ñāyanti. Na hi bhagavato vacanaṃ ñāpakasādhanīyaṃ, āsayānusayacariyādikusalena bhagavatā yesaṃ avabodhanatthaṃ dhammā vuttā tesaṃ vacanānantaraṃ tadatthapaṭivedhato, pacchimehi pana yathā tesaṃ avabodhanatthaṃ bhagavatā taṃ taṃ vacanaṃ vuttaṃ, yathā ca tehi tadattho paṭividdho, taṃ sabbaṃ ācariye payirupāsitvā sutvā veditabbaṃ hoti, tasmā kāraṇaṃ avatvā ‘‘kusalākusalabhāvena akathitāti attho’’ ti āha. Yo ca vadeyya ‘‘akusalavipākabhāvena akathitattā, kusalā abyākatāti āpajjanti, kusalavipākabhāvena akathitattā akusalāpī’’ti, sopi ‘‘aññāpakasādhanīyavacano bhagavā’’ti nivāretabbo anuvattamānavacanavacanīyabhāvena akathitassa ca abyākatabhāvato. Na hi avipākavacanaṃ vuttaṃ kusalavacanañca avuttaṃ, yato avipākavacanassa adhikatabhāvo kusalassa ca tabbacanīyabhāvena akathitabhāvo siyā, tasmā na kusalānaṃ abyākatatā, evaṃ akusalānañca anabyākatabhāve yojanā kātabbā. | န ဗျာကတာ တိ အကထိတာ။ ကထံ ပနေတေ အကထိတာ ဟောန္တိ၊ နနု ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒီဟိ တိကဒုကပဒေဟိ စက္ခုဝိညာဏာဒိဝစနေဟိ ဖဿာဒိဝစနေဟိ စ ကထိတာတိ? နော န ကထိတာ၊ တာနိ ပန ဝစနာနိ ဣဓ အနဓိပ္ပေတာနိ အဝုတ္တတ္တာ အနနုဝတ္တနတော။ န ဟိ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ‘‘အဗျာကတာ’’တိ ဝုတ္တံ၊ တသ္မာ န တာနိ ဣဓ အနုဝတ္တန္တီတိ တဗ္ဗစနီယဘာဝေန အကထိတတာ န ဟောတိ၊ ကုသလာကုသလဝစနာနိ ပန ဣဓ ဝုတ္တတ္တာ အနုဝတ္တန္တီတိ တဗ္ဗစနီယဘာဝေန အကထိတတာ ဉာယတီတိ ‘‘ကုသလာကုသလဘာဝေန အကထိတာတိ အတ္ထော’’ တိ အာဟ။ န ဗျာကတာ တိ ဝါ အဝိပါကာ၊ အဗျာကတဝစနေနေဝ စ အဝိပါကတ္ထာ ဉာယန္တိ။ န ဟိ ဘဂဝတော ဝစနံ ဉာပကသာဓနီယံ၊ အာသယာနုသယစရိယာဒိကုသလေန ဘဂဝတာ ယေသံ အဝဗောဓနတ္ထံ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ တေသံ ဝစနာနန္တရံ တဒတ္ထပဋိဝေဓတော၊ ပစ္ဆိမေဟိ ပန ယထာ တေသံ အဝဗောဓနတ္ထံ ဘဂဝတာ တံ တံ ဝစနံ ဝုတ္တံ၊ ယထာ စ တေဟိ တဒတ္ထော ပဋိဝိဒ္ဓေါ၊ တံ သဗ္ဗံ အာစရိယေ ပယိရုပါသိတွာ သုတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဟောတိ၊ တသ္မာ ကာရဏံ အဝတွာ ‘‘ကုသလာကုသလဘာဝေန အကထိတာတိ အတ္ထော’’ တိ အာဟ။ ယော စ ဝဒေယျ ‘‘အကုသလဝိပါကဘာဝေန အကထိတတ္တာ၊ ကုသလာ အဗျာကတာတိ အာပဇ္ဇန္တိ၊ ကုသလဝိပါကဘာဝေန အကထိတတ္တာ အကုသလာပီ’’တိ၊ သောပိ ‘‘အညာပကသာဓနီယဝစနော ဘဂဝါ’’တိ နိဝါရေတဗ္ဗော အနုဝတ္တမာနဝစနဝစနီယဘာဝေန အကထိတဿ စ အဗျာကတဘာဝတော။ န ဟိ အဝိပါကဝစနံ ဝုတ္တံ ကုသလဝစနဉ္စ အဝုတ္တံ၊ ယတော အဝိပါကဝစနဿ အဓိကတဘာဝေါ ကုသလဿ စ တဗ္ဗစနီယဘာဝေန အကထိတဘာဝေါ သိယာ၊ တသ္မာ န ကုသလာနံ အဗျာကတတာ၊ ဧဝံ အကုသလာနဉ္စ အနဗျာကတဘာဝေ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ။ | ন ব্যাকতা তি অকথিতা। কথং পনেতে অকথিতা হোন্তি, ননু ‘‘সুখায ৰেদনায সম্পযুত্তা’’তিআদীহি তিকদুকপদেহি চক্খুৰিঞ্ঞাণাদিৰচনেহি ফস্সাদিৰচনেহি চ কথিতাতি? নো ন কথিতা, তানি পন ৰচনানি ইধ অনধিপ্পেতানি অৰুত্তত্তা অননুৰত্তনতো। ন হি ‘‘সুখায ৰেদনায সম্পযুত্তা ধম্মা’’তিআদিং ৰত্ৰা ‘‘অব্যাকতা’’তি ৰুত্তং, তস্মা ন তানি ইধ অনুৰত্তন্তীতি তব্বচনীযভাৰেন অকথিততা ন হোতি, কুসলাকুসলৰচনানি পন ইধ ৰুত্তত্তা অনুৰত্তন্তীতি তব্বচনীযভাৰেন অকথিততা ঞাযতীতি ‘‘কুসলাকুসলভাৰেন অকথিতাতি অত্থো’’ তি আহ। ন ব্যাকতা তি ৰা অৰিপাকা, অব্যাকতৰচনেনেৰ চ অৰিপাকত্থা ঞাযন্তি। ন হি ভগৰতো ৰচনং ঞাপকসাধনীযং, আসযানুসযচরিযাদিকুসলেন ভগৰতা যেসং অৰবোধনত্থং ধম্মা ৰুত্তা তেসং ৰচনানন্তরং তদত্থপটিৰেধতো, পচ্ছিমেহি পন যথা তেসং অৰবোধনত্থং ভগৰতা তং তং ৰচনং ৰুত্তং, যথা চ তেহি তদত্থো পটিৰিদ্ধো, তং সব্বং আচরিযে পযিরুপাসিত্ৰা সুত্ৰা ৰেদিতব্বং হোতি, তস্মা কারণং অৰত্ৰা ‘‘কুসলাকুসলভাৰেন অকথিতাতি অত্থো’’ তি আহ। যো চ ৰদেয্য ‘‘অকুসলৰিপাকভাৰেন অকথিতত্তা, কুসলা অব্যাকতাতি আপজ্জন্তি, কুসলৰিপাকভাৰেন অকথিতত্তা অকুসলাপী’’তি, সোপি ‘‘অঞ্ঞাপকসাধনীযৰচনো ভগৰা’’তি নিৰারেতব্বো অনুৰত্তমানৰচনৰচনীযভাৰেন অকথিতস্স চ অব্যাকতভাৰতো। ন হি অৰিপাকৰচনং ৰুত্তং কুসলৰচনঞ্চ অৰুত্তং, যতো অৰিপাকৰচনস্স অধিকতভাৰো কুসলস্স চ তব্বচনীযভাৰেন অকথিতভাৰো সিযা, তস্মা ন কুসলানং অব্যাকততা, এৰং অকুসলানঞ্চ অনব্যাকতভাৰে যোজনা কাতব্বা। | на б̣яаагад̇аа д̇и агат̇ид̇аа. гат̇ам̣ банзд̇з агат̇ид̇аа хонд̇и, нану ‘‘сукааяа взд̣̇анааяа самбаяуд̇д̇аа’’д̇иаад̣̇ийхи д̇игад̣̇угабад̣̇зхи жагкувин̃н̃аан̣аад̣̇иважанзхи пассаад̣̇иважанзхи жа гат̇ид̇аад̇и? но на гат̇ид̇аа, д̇аани бана важанаани ид̇ха анад̇хиббзд̇аани авуд̇д̇ад̇д̇аа ананувад̇д̇анад̇о. на хи ‘‘сукааяа взд̣̇анааяа самбаяуд̇д̇аа д̇хаммаа’’д̇иаад̣̇им̣ вад̇ваа ‘‘аб̣яаагад̇аа’’д̇и вуд̇д̇ам̣, д̇асмаа на д̇аани ид̇ха анувад̇д̇анд̇ийд̇и д̇аб̣б̣ажанийяабхаавзна агат̇ид̇ад̇аа на ход̇и, гусалаагусалаважанаани бана ид̇ха вуд̇д̇ад̇д̇аа анувад̇д̇анд̇ийд̇и д̇аб̣б̣ажанийяабхаавзна агат̇ид̇ад̇аа н̃ааяад̇ийд̇и ‘‘гусалаагусалабхаавзна агат̇ид̇аад̇и ад̇т̇о’’ д̇и ааха. на б̣яаагад̇аа д̇и ваа авибаагаа, аб̣яаагад̇аважанзнзва жа авибаагад̇т̇аа н̃ааяанд̇и. на хи бхаг̇авад̇о важанам̣ н̃аабагасаад̇ханийяам̣, аасаяаанусаяажарияаад̣̇игусалзна бхаг̇авад̇аа язсам̣ аваб̣од̇ханад̇т̇ам̣ д̇хаммаа вуд̇д̇аа д̇зсам̣ важанаананд̇арам̣ д̇ад̣̇ад̇т̇абадивзд̇хад̇о, бажчимзхи бана яат̇аа д̇зсам̣ аваб̣од̇ханад̇т̇ам̣ бхаг̇авад̇аа д̇ам̣ д̇ам̣ важанам̣ вуд̇д̇ам̣, яат̇аа жа д̇зхи д̇ад̣̇ад̇т̇о бадивид̣̇д̇хо, д̇ам̣ саб̣б̣ам̣ аажарияз баяирубаасид̇ваа суд̇ваа взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣ ход̇и, д̇асмаа гааран̣ам̣ авад̇ваа ‘‘гусалаагусалабхаавзна агат̇ид̇аад̇и ад̇т̇о’’ д̇и ааха. яо жа вад̣̇зяяа ‘‘агусалавибаагабхаавзна агат̇ид̇ад̇д̇аа, гусалаа аб̣яаагад̇аад̇и аабаж̇ж̇анд̇и, гусалавибаагабхаавзна агат̇ид̇ад̇д̇аа агусалаабий’’д̇и, соби ‘‘ан̃н̃аабагасаад̇ханийяаважано бхаг̇аваа’’д̇и ниваарзд̇аб̣б̣о анувад̇д̇амаанаважанаважанийяабхаавзна агат̇ид̇асса жа аб̣яаагад̇абхаавад̇о. на хи авибаагаважанам̣ вуд̇д̇ам̣ гусалаважанан̃жа авуд̇д̇ам̣, яад̇о авибаагаважанасса ад̇хигад̇абхааво гусаласса жа д̇аб̣б̣ажанийяабхаавзна агат̇ид̇абхааво сияаа, д̇асмаа на гусалаанам̣ аб̣яаагад̇ад̇аа, звам̣ агусалаанан̃жа анаб̣яаагад̇абхаавз яож̇анаа гаад̇аб̣б̣аа. | न ब्याकता ति अकथिता। कथं पनेते अकथिता होन्ति, ननु ‘‘सुखाय वेदनाय सम्पयुत्ता’’तिआदीहि तिकदुकपदेहि चक्खुविञ्ञाणादिवचनेहि फस्सादिवचनेहि च कथिताति? नो न कथिता, तानि पन वचनानि इध अनधिप्पेतानि अवुत्तत्ता अननुवत्तनतो। न हि ‘‘सुखाय वेदनाय सम्पयुत्ता धम्मा’’तिआदिं वत्वा ‘‘अब्याकता’’ति वुत्तं, तस्मा न तानि इध अनुवत्तन्तीति तब्बचनीयभावेन अकथितता न होति, कुसलाकुसलवचनानि पन इध वुत्तत्ता अनुवत्तन्तीति तब्बचनीयभावेन अकथितता ञायतीति ‘‘कुसलाकुसलभावेन अकथिताति अत्थो’’ ति आह। न ब्याकता ति वा अविपाका, अब्याकतवचनेनेव च अविपाकत्था ञायन्ति। न हि भगवतो वचनं ञापकसाधनीयं, आसयानुसयचरियादिकुसलेन भगवता येसं अवबोधनत्थं धम्मा वुत्ता तेसं वचनानन्तरं तदत्थपटिवेधतो, पच्छिमेहि पन यथा तेसं अवबोधनत्थं भगवता तं तं वचनं वुत्तं, यथा च तेहि तदत्थो पटिविद्धो, तं सब्बं आचरिये पयिरुपासित्वा सुत्वा वेदितब्बं होति, तस्मा कारणं अवत्वा ‘‘कुसलाकुसलभावेन अकथिताति अत्थो’’ ति आह। यो च वदेय्य ‘‘अकुसलविपाकभावेन अकथितत्ता, कुसला अब्याकताति आपज्जन्ति, कुसलविपाकभावेन अकथितत्ता अकुसलापी’’ति, सोपि ‘‘अञ्ञापकसाधनीयवचनो भगवा’’ति निवारेतब्बो अनुवत्तमानवचनवचनीयभावेन अकथितस्स च अब्याकतभावतो। न हि अविपाकवचनं वुत्तं कुसलवचनञ्च अवुत्तं, यतो अविपाकवचनस्स अधिकतभावो कुसलस्स च तब्बचनीयभावेन अकथितभावो सिया, तस्मा न कुसलानं अब्याकतता, एवं अकुसलानञ्च अनब्याकतभावे योजना कातब्बा। | ન બ્યાકતા તિ અકથિતા. કથં પનેતે અકથિતા હોન્તિ, નનુ ‘‘સુખાય વેદનાય સમ્પયુત્તા’’તિઆદીહિ તિકદુકપદેહિ ચક્ખુવિઞ્ઞાણાદિવચનેહિ ફસ્સાદિવચનેહિ ચ કથિતાતિ? નો ન કથિતા, તાનિ પન વચનાનિ ઇધ અનધિપ્પેતાનિ અવુત્તત્તા અનનુવત્તનતો. ન હિ ‘‘સુખાય વેદનાય સમ્પયુત્તા ધમ્મા’’તિઆદિં વત્વા ‘‘અબ્યાકતા’’તિ વુત્તં, તસ્મા ન તાનિ ઇધ અનુવત્તન્તીતિ તબ્બચનીયભાવેન અકથિતતા ન હોતિ, કુસલાકુસલવચનાનિ પન ઇધ વુત્તત્તા અનુવત્તન્તીતિ તબ્બચનીયભાવેન અકથિતતા ઞાયતીતિ ‘‘કુસલાકુસલભાવેન અકથિતાતિ અત્થો’’ તિ આહ. ન બ્યાકતા તિ વા અવિપાકા, અબ્યાકતવચનેનેવ ચ અવિપાકત્થા ઞાયન્તિ. ન હિ ભગવતો વચનં ઞાપકસાધનીયં, આસયાનુસયચરિયાદિકુસલેન ભગવતા યેસં અવબોધનત્થં ધમ્મા વુત્તા તેસં વચનાનન્તરં તદત્થપટિવેધતો, પચ્છિમેહિ પન યથા તેસં અવબોધનત્થં ભગવતા તં તં વચનં વુત્તં, યથા ચ તેહિ તદત્થો પટિવિદ્ધો, તં સબ્બં આચરિયે પયિરુપાસિત્વા સુત્વા વેદિતબ્બં હોતિ, તસ્મા કારણં અવત્વા ‘‘કુસલાકુસલભાવેન અકથિતાતિ અત્થો’’ તિ આહ. યો ચ વદેય્ય ‘‘અકુસલવિપાકભાવેન અકથિતત્તા, કુસલા અબ્યાકતાતિ આપજ્જન્તિ, કુસલવિપાકભાવેન અકથિતત્તા અકુસલાપી’’તિ, સોપિ ‘‘અઞ્ઞાપકસાધનીયવચનો ભગવા’’તિ નિવારેતબ્બો અનુવત્તમાનવચનવચનીયભાવેન અકથિતસ્સ ચ અબ્યાકતભાવતો. ન હિ અવિપાકવચનં વુત્તં કુસલવચનઞ્ચ અવુત્તં, યતો અવિપાકવચનસ્સ અધિકતભાવો કુસલસ્સ ચ તબ્બચનીયભાવેન અકથિતભાવો સિયા, તસ્મા ન કુસલાનં અબ્યાકતતા, એવં અકુસલાનઞ્ચ અનબ્યાકતભાવે યોજના કાતબ્બા. | ਨ ਬ੍ਯਾਕਤਾ ਤਿ ਅਕਥਿਤਾ। ਕਥਂ ਪਨੇਤੇ ਅਕਥਿਤਾ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਨਨੁ ‘‘ਸੁਖਾਯ વੇਦਨਾਯ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ’’ਤਿਆਦੀਹਿ ਤਿਕਦੁਕਪਦੇਹਿ ਚਕ੍ਖੁવਿਞ੍ਞਾਣਾਦਿવਚਨੇਹਿ ਫਸ੍ਸਾਦਿવਚਨੇਹਿ ਚ ਕਥਿਤਾਤਿ? ਨੋ ਨ ਕਥਿਤਾ, ਤਾਨਿ ਪਨ વਚਨਾਨਿ ਇਧ ਅਨਧਿਪ੍ਪੇਤਾਨਿ ਅવੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ ਅਨਨੁવਤ੍ਤਨਤੋ। ਨ ਹਿ ‘‘ਸੁਖਾਯ વੇਦਨਾਯ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਧਮ੍ਮਾ’’ਤਿਆਦਿਂ વਤ੍વਾ ‘‘ਅਬ੍ਯਾਕਤਾ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਤਸ੍ਮਾ ਨ ਤਾਨਿ ਇਧ ਅਨੁવਤ੍ਤਨ੍ਤੀਤਿ ਤਬ੍ਬਚਨੀਯਭਾવੇਨ ਅਕਥਿਤਤਾ ਨ ਹੋਤਿ, ਕੁਸਲਾਕੁਸਲવਚਨਾਨਿ ਪਨ ਇਧ વੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ ਅਨੁવਤ੍ਤਨ੍ਤੀਤਿ ਤਬ੍ਬਚਨੀਯਭਾવੇਨ ਅਕਥਿਤਤਾ ਞਾਯਤੀਤਿ ‘‘ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਭਾવੇਨ ਅਕਥਿਤਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ’’ ਤਿ ਆਹ। ਨ ਬ੍ਯਾਕਤਾ ਤਿ વਾ ਅવਿਪਾਕਾ, ਅਬ੍ਯਾਕਤવਚਨੇਨੇવ ਚ ਅવਿਪਾਕਤ੍ਥਾ ਞਾਯਨ੍ਤਿ। ਨ ਹਿ ਭਗવਤੋ વਚਨਂ ਞਾਪਕਸਾਧਨੀਯਂ, ਆਸਯਾਨੁਸਯਚਰਿਯਾਦਿਕੁਸਲੇਨ ਭਗવਤਾ ਯੇਸਂ ਅવਬੋਧਨਤ੍ਥਂ ਧਮ੍ਮਾ વੁਤ੍ਤਾ ਤੇਸਂ વਚਨਾਨਨ੍ਤਰਂ ਤਦਤ੍ਥਪਟਿવੇਧਤੋ, ਪਚ੍ਛਿਮੇਹਿ ਪਨ ਯਥਾ ਤੇਸਂ ਅવਬੋਧਨਤ੍ਥਂ ਭਗવਤਾ ਤਂ ਤਂ વਚਨਂ વੁਤ੍ਤਂ, ਯਥਾ ਚ ਤੇਹਿ ਤਦਤ੍ਥੋ ਪਟਿવਿਦ੍ਧੋ, ਤਂ ਸਬ੍ਬਂ ਆਚਰਿਯੇ ਪਯਿਰੁਪਾਸਿਤ੍વਾ ਸੁਤ੍વਾ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ ਹੋਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਕਾਰਣਂ ਅવਤ੍વਾ ‘‘ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਭਾવੇਨ ਅਕਥਿਤਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ’’ ਤਿ ਆਹ। ਯੋ ਚ વਦੇਯ੍ਯ ‘‘ਅਕੁਸਲવਿਪਾਕਭਾવੇਨ ਅਕਥਿਤਤ੍ਤਾ, ਕੁਸਲਾ ਅਬ੍ਯਾਕਤਾਤਿ ਆਪਜ੍ਜਨ੍ਤਿ, ਕੁਸਲવਿਪਾਕਭਾવੇਨ ਅਕਥਿਤਤ੍ਤਾ ਅਕੁਸਲਾਪੀ’’ਤਿ, ਸੋਪਿ ‘‘ਅਞ੍ਞਾਪਕਸਾਧਨੀਯવਚਨੋ ਭਗવਾ’’ਤਿ ਨਿવਾਰੇਤਬ੍ਬੋ ਅਨੁવਤ੍ਤਮਾਨવਚਨવਚਨੀਯਭਾવੇਨ ਅਕਥਿਤਸ੍ਸ ਚ ਅਬ੍ਯਾਕਤਭਾવਤੋ। ਨ ਹਿ ਅવਿਪਾਕવਚਨਂ વੁਤ੍ਤਂ ਕੁਸਲવਚਨਞ੍ਚ ਅવੁਤ੍ਤਂ, ਯਤੋ ਅવਿਪਾਕવਚਨਸ੍ਸ ਅਧਿਕਤਭਾવੋ ਕੁਸਲਸ੍ਸ ਚ ਤਬ੍ਬਚਨੀਯਭਾવੇਨ ਅਕਥਿਤਭਾવੋ ਸਿਯਾ, ਤਸ੍ਮਾ ਨ ਕੁਸਲਾਨਂ ਅਬ੍ਯਾਕਤਤਾ, ਏવਂ ਅਕੁਸਲਾਨਞ੍ਚ ਅਨਬ੍ਯਾਕਤਭਾવੇ ਯੋਜਨਾ ਕਾਤਬ੍ਬਾ। | ន ព្យាកតា តិ អកថិតា។ កថំ បនេតេ អកថិតា ហោន្តិ, ននុ ‘‘សុខាយ វេទនាយ សម្បយុត្តា’’តិអាទីហិ តិកទុកបទេហិ ចក្ខុវិញ្ញាណាទិវចនេហិ ផស្សាទិវចនេហិ ច កថិតាតិ? នោ ន កថិតា, តានិ បន វចនានិ ឥធ អនធិប្បេតានិ អវុត្តត្តា អននុវត្តនតោ។ ន ហិ ‘‘សុខាយ វេទនាយ សម្បយុត្តា ធម្មា’’តិអាទិំ វត្វា ‘‘អព្យាកតា’’តិ វុត្តំ, តស្មា ន តានិ ឥធ អនុវត្តន្តីតិ តព្ពចនីយភាវេន អកថិតតា ន ហោតិ, កុសលាកុសលវចនានិ បន ឥធ វុត្តត្តា អនុវត្តន្តីតិ តព្ពចនីយភាវេន អកថិតតា ញាយតីតិ ‘‘កុសលាកុសលភាវេន អកថិតាតិ អត្ថោ’’ តិ អាហ។ ន ព្យាកតា តិ វា អវិបាកា, អព្យាកតវចនេនេវ ច អវិបាកត្ថា ញាយន្តិ។ ន ហិ ភគវតោ វចនំ ញាបកសាធនីយំ, អាសយានុសយចរិយាទិកុសលេន ភគវតា យេសំ អវពោធនត្ថំ ធម្មា វុត្តា តេសំ វចនានន្តរំ តទត្ថបដិវេធតោ, បច្ឆិមេហិ បន យថា តេសំ អវពោធនត្ថំ ភគវតា តំ តំ វចនំ វុត្តំ, យថា ច តេហិ តទត្ថោ បដិវិទ្ធោ, តំ សព្ពំ អាចរិយេ បយិរុបាសិត្វា សុត្វា វេទិតព្ពំ ហោតិ, តស្មា ការណំ អវត្វា ‘‘កុសលាកុសលភាវេន អកថិតាតិ អត្ថោ’’ តិ អាហ។ យោ ច វទេយ្យ ‘‘អកុសលវិបាកភាវេន អកថិតត្តា, កុសលា អព្យាកតាតិ អាបជ្ជន្តិ, កុសលវិបាកភាវេន អកថិតត្តា អកុសលាបី’’តិ, សោបិ ‘‘អញ្ញាបកសាធនីយវចនោ ភគវា’’តិ និវារេតព្ពោ អនុវត្តមានវចនវចនីយភាវេន អកថិតស្ស ច អព្យាកតភាវតោ។ ន ហិ អវិបាកវចនំ វុត្តំ កុសលវចនញ្ច អវុត្តំ, យតោ អវិបាកវចនស្ស អធិកតភាវោ កុសលស្ស ច តព្ពចនីយភាវេន អកថិតភាវោ សិយា, តស្មា ន កុសលានំ អព្យាកតតា, ឯវំ អកុសលានញ្ច អនព្យាកតភាវេ យោជនា កាតព្ពា។ | ನ ಬ್ಯಾಕತಾ ತಿ ಅಕಥಿತಾ। ಕಥಂ ಪನೇತೇ ಅಕಥಿತಾ ಹೋನ್ತಿ, ನನು ‘‘ಸುಖಾಯ ವೇದನಾಯ ಸಮ್ಪಯುತ್ತಾ’’ತಿಆದೀಹಿ ತಿಕದುಕಪದೇಹಿ ಚಕ್ಖುವಿಞ್ಞಾಣಾದಿವಚನೇಹಿ ಫಸ್ಸಾದಿವಚನೇಹಿ ಚ ಕಥಿತಾತಿ? ನೋ ನ ಕಥಿತಾ, ತಾನಿ ಪನ ವಚನಾನಿ ಇಧ ಅನಧಿಪ್ಪೇತಾನಿ ಅವುತ್ತತ್ತಾ ಅನನುವತ್ತನತೋ। ನ ಹಿ ‘‘ಸುಖಾಯ ವೇದನಾಯ ಸಮ್ಪಯುತ್ತಾ ಧಮ್ಮಾ’’ತಿಆದಿಂ ವತ್ವಾ ‘‘ಅಬ್ಯಾಕತಾ’’ತಿ ವುತ್ತಂ, ತಸ್ಮಾ ನ ತಾನಿ ಇಧ ಅನುವತ್ತನ್ತೀತಿ ತಬ್ಬಚನೀಯಭಾವೇನ ಅಕಥಿತತಾ ನ ಹೋತಿ, ಕುಸಲಾಕುಸಲವಚನಾನಿ ಪನ ಇಧ ವುತ್ತತ್ತಾ ಅನುವತ್ತನ್ತೀತಿ ತಬ್ಬಚನೀಯಭಾವೇನ ಅಕಥಿತತಾ ಞಾಯತೀತಿ ‘‘ಕುಸಲಾಕುಸಲಭಾವೇನ ಅಕಥಿತಾತಿ ಅತ್ಥೋ’’ ತಿ ಆಹ। ನ ಬ್ಯಾಕತಾ ತಿ ವಾ ಅವಿಪಾಕಾ, ಅಬ್ಯಾಕತವಚನೇನೇವ ಚ ಅವಿಪಾಕತ್ಥಾ ಞಾಯನ್ತಿ। ನ ಹಿ ಭಗವತೋ ವಚನಂ ಞಾಪಕಸಾಧನೀಯಂ, ಆಸಯಾನುಸಯಚರಿಯಾದಿಕುಸಲೇನ ಭಗವತಾ ಯೇಸಂ ಅವಬೋಧನತ್ಥಂ ಧಮ್ಮಾ ವುತ್ತಾ ತೇಸಂ ವಚನಾನನ್ತರಂ ತದತ್ಥಪಟಿವೇಧತೋ, ಪಚ್ಛಿಮೇಹಿ ಪನ ಯಥಾ ತೇಸಂ ಅವಬೋಧನತ್ಥಂ ಭಗವತಾ ತಂ ತಂ ವಚನಂ ವುತ್ತಂ, ಯಥಾ ಚ ತೇಹಿ ತದತ್ಥೋ ಪಟಿವಿದ್ಧೋ, ತಂ ಸಬ್ಬಂ ಆಚರಿಯೇ ಪಯಿರುಪಾಸಿತ್ವಾ ಸುತ್ವಾ ವೇದಿತಬ್ಬಂ ಹೋತಿ, ತಸ್ಮಾ ಕಾರಣಂ ಅವತ್ವಾ ‘‘ಕುಸಲಾಕುಸಲಭಾವೇನ ಅಕಥಿತಾತಿ ಅತ್ಥೋ’’ ತಿ ಆಹ। ಯೋ ಚ ವದೇಯ್ಯ ‘‘ಅಕುಸಲವಿಪಾಕಭಾವೇನ ಅಕಥಿತತ್ತಾ, ಕುಸಲಾ ಅಬ್ಯಾಕತಾತಿ ಆಪಜ್ಜನ್ತಿ, ಕುಸಲವಿಪಾಕಭಾವೇನ ಅಕಥಿತತ್ತಾ ಅಕುಸಲಾಪೀ’’ತಿ, ಸೋಪಿ ‘‘ಅಞ್ಞಾಪಕಸಾಧನೀಯವಚನೋ ಭಗವಾ’’ತಿ ನಿವಾರೇತಬ್ಬೋ ಅನುವತ್ತಮಾನವಚನವಚನೀಯಭಾವೇನ ಅಕಥಿತಸ್ಸ ಚ ಅಬ್ಯಾಕತಭಾವತೋ। ನ ಹಿ ಅವಿಪಾಕವಚನಂ ವುತ್ತಂ ಕುಸಲವಚನಞ್ಚ ಅವುತ್ತಂ, ಯತೋ ಅವಿಪಾಕವಚನಸ್ಸ ಅಧಿಕತಭಾವೋ ಕುಸಲಸ್ಸ ಚ ತಬ್ಬಚನೀಯಭಾವೇನ ಅಕಥಿತಭಾವೋ ಸಿಯಾ, ತಸ್ಮಾ ನ ಕುಸಲಾನಂ ಅಬ್ಯಾಕತತಾ, ಏವಂ ಅಕುಸಲಾನಞ್ಚ ಅನಬ್ಯಾಕತಭಾವೇ ಯೋಜನಾ ಕಾತಬ್ಬಾ। | ന ബ്യാകതാ തി അകഥിതാ. കഥം പനേതേ അകഥിതാ ഹൊന്തി, നനു ‘‘സുഖായ വേദനായ സമ്പയുത്താ’’തിആദീഹി തികദുകപദേഹി ചക്ഖുവിഞ്ഞാണാദിവചനേഹി ഫസ്സാദിവചനേഹി ച കഥിതാതി? നോ ന കഥിതാ, താനി പന വചനാനി ഇധ അനധിപ്പേതാനി അവുത്തത്താ അനനുവത്തനതോ. ന ഹി ‘‘സുഖായ വേദനായ സമ്പയുത്താ ധമ്മാ’’തിആദിം വത്വാ ‘‘അബ്യാകതാ’’തി വുത്തം, തസ്മാ ന താനി ഇധ അനുവത്തന്തീതി തബ്ബചനീയഭാവേന അകഥിതതാ ന ഹോതി, കുസലാകുസലവചനാനി പന ഇധ വുത്തത്താ അനുവത്തന്തീതി തബ്ബചനീയഭാവേന അകഥിതതാ ഞായതീതി ‘‘കുസലാകുസലഭാവേന അകഥിതാതി അത്ഥോ’’ തി ആഹ. ന ബ്യാകതാ തി വാ അവിപാകാ, അബ്യാകതവചനേനേവ ച അവിപാകത്ഥാ ഞായന്തി. ന ഹി ഭഗവതോ വചനം ഞാപകസാധനീയം, ആസയാനുസയചരിയാദികുസലേന ഭഗവതാ യേസം അവബോധനത്ഥം ധമ്മാ വുത്താ തേസം വചനാനന്തരം തദത്ഥപടിവേധതോ, പച്ഛിമേഹി പന യഥാ തേസം അവബോധനത്ഥം ഭഗവതാ തം തം വചനം വുത്തം, യഥാ ച തേഹി തദത്ഥോ പടിവിദ്ധോ, തം സബ്ബം ആചരിയേ പയിരുപാസിത്വാ സുത്വാ വേദിതബ്ബം ഹോതി, തസ്മാ കാരണം അവത്വാ ‘‘കുസലാകുസലഭാവേന അകഥിതാതി അത്ഥോ’’ തി ആഹ. യോ ച വദെയ്യ ‘‘അകുസലവിപാകഭാവേന അകഥിതത്താ, കുസലാ അബ്യാകതാതി ആപജ്ജന്തി, കുസലവിപാകഭാവേന അകഥിതത്താ അകുസലാപീ’’തി, സോപി ‘‘അഞ്ഞാപകസാധനീയവചനോ ഭഗവാ’’തി നിവാരേതബ്ബോ അനുവത്തമാനവചനവചനീയഭാവേന അകഥിതസ്സ ച അബ്യാകതഭാവതോ. ന ഹി അവിപാകവചനം വുത്തം കുസലവചനഞ്ച അവുത്തം, യതോ അവിപാകവചനസ്സ അധികതഭാവോ കുസലസ്സ ച തബ്ബചനീയഭാവേന അകഥിതഭാവോ സിയാ, തസ്മാ ന കുസലാനം അബ്യാകതതാ, ഏവം അകുസലാനഞ്ച അനബ്യാകതഭാവേ യോജനാ കാതബ്ബാ. | න බ්යාකතා ති අකථිතා. කථං පනෙතෙ අකථිතා හොන්ති, නනු ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා’’තිආදීහි තිකදුකපදෙහි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවචනෙහි ඵස්සාදිවචනෙහි ච කථිතාති? නො න කථිතා, තානි පන වචනානි ඉධ අනධිප්පෙතානි අවුත්තත්තා අනනුවත්තනතො. න හි ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා’’තිආදිං වත්වා ‘‘අබ්යාකතා’’ති වුත්තං, තස්මා න තානි ඉධ අනුවත්තන්තීති තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතතා න හොති, කුසලාකුසලවචනානි පන ඉධ වුත්තත්තා අනුවත්තන්තීති තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතතා ඤායතීති ‘‘කුසලාකුසලභාවෙන අකථිතාති අත්ථො’’ ති ආහ. න බ්යාකතා ති වා අවිපාකා, අබ්යාකතවචනෙනෙව ච අවිපාකත්ථා ඤායන්ති. න හි භගවතො වචනං ඤාපකසාධනීයං, ආසයානුසයචරියාදිකුසලෙන භගවතා යෙසං අවබොධනත්ථං ධම්මා වුත්තා තෙසං වචනානන්තරං තදත්ථපටිවෙධතො, පච්ඡිමෙහි පන යථා තෙසං අවබොධනත්ථං භගවතා තං තං වචනං වුත්තං, යථා ච තෙහි තදත්ථො පටිවිද්ධො, තං සබ්බං ආචරියෙ පයිරුපාසිත්වා සුත්වා වෙදිතබ්බං හොති, තස්මා කාරණං අවත්වා ‘‘කුසලාකුසලභාවෙන අකථිතාති අත්ථො’’ ති ආහ. යො ච වදෙය්ය ‘‘අකුසලවිපාකභාවෙන අකථිතත්තා, කුසලා අබ්යාකතාති ආපජ්ජන්ති, කුසලවිපාකභාවෙන අකථිතත්තා අකුසලාපී’’ති, සොපි ‘‘අඤ්ඤාපකසාධනීයවචනො භගවා’’ති නිවාරෙතබ්බො අනුවත්තමානවචනවචනීයභාවෙන අකථිතස්ස ච අබ්යාකතභාවතො. න හි අවිපාකවචනං වුත්තං කුසලවචනඤ්ච අවුත්තං, යතො අවිපාකවචනස්ස අධිකතභාවො කුසලස්ස ච තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතභාවො සියා, තස්මා න කුසලානං අබ්යාකතතා, එවං අකුසලානඤ්ච අනබ්යාකතභාවෙ යොජනා කාතබ්බා. | ந ப்³யாகதா தி அகதி²தா. கத²ங் பனேதே அகதி²தா ஹொந்தி, நனு ‘‘ஸுகா²ய வேத³னாய ஸம்பயுத்தா’’திஆதீ³ஹி திகது³கபதே³ஹி சக்கு²விஞ்ஞாணாதி³வசனேஹி ப²ஸ்ஸாதி³வசனேஹி ச கதி²தாதி? நோ ந கதி²தா, தானி பன வசனானி இத⁴ அனதி⁴ப்பேதானி அவுத்தத்தா அனநுவத்தனதோ. ந ஹி ‘‘ஸுகா²ய வேத³னாய ஸம்பயுத்தா த⁴ம்மா’’திஆதி³ங் வத்வா ‘‘அப்³யாகதா’’தி வுத்தங், தஸ்மா ந தானி இத⁴ அனுவத்தந்தீதி தப்³ப³சனீயபா⁴வேன அகதி²ததா ந ஹோதி, குஸலாகுஸலவசனானி பன இத⁴ வுத்தத்தா அனுவத்தந்தீதி தப்³ப³சனீயபா⁴வேன அகதி²ததா ஞாயதீதி ‘‘குஸலாகுஸலபா⁴வேன அகதி²தாதி அத்தோ²’’ தி ஆஹ. ந ப்³யாகதா தி வா அவிபாகா, அப்³யாகதவசனேனேவ ச அவிபாகத்தா² ஞாயந்தி. ந ஹி ப⁴க³வதோ வசனங் ஞாபகஸாத⁴னீயங், ஆஸயானுஸயசரியாதி³குஸலேன ப⁴க³வதா யேஸங் அவபோ³த⁴னத்த²ங் த⁴ம்மா வுத்தா தேஸங் வசனானந்தரங் தத³த்த²படிவேத⁴தோ, பச்சி²மேஹி பன யதா² தேஸங் அவபோ³த⁴னத்த²ங் ப⁴க³வதா தங் தங் வசனங் வுத்தங், யதா² ச தேஹி தத³த்தோ² படிவித்³தோ⁴, தங் ஸப்³ப³ங் ஆசரியே பயிருபாஸித்வா ஸுத்வா வேதி³தப்³ப³ங் ஹோதி, தஸ்மா காரணங் அவத்வா ‘‘குஸலாகுஸலபா⁴வேன அகதி²தாதி அத்தோ²’’ தி ஆஹ. யோ ச வதெ³ய்ய ‘‘அகுஸலவிபாகபா⁴வேன அகதி²தத்தா, குஸலா அப்³யாகதாதி ஆபஜ்ஜந்தி, குஸலவிபாகபா⁴வேன அகதி²தத்தா அகுஸலாபீ’’தி, ஸோபி ‘‘அஞ்ஞாபகஸாத⁴னீயவசனோ ப⁴க³வா’’தி நிவாரேதப்³போ³ அனுவத்தமானவசனவசனீயபா⁴வேன அகதி²தஸ்ஸ ச அப்³யாகதபா⁴வதோ. ந ஹி அவிபாகவசனங் வுத்தங் குஸலவசனஞ்ச அவுத்தங், யதோ அவிபாகவசனஸ்ஸ அதி⁴கதபா⁴வோ குஸலஸ்ஸ ச தப்³ப³சனீயபா⁴வேன அகதி²தபா⁴வோ ஸியா, தஸ்மா ந குஸலானங் அப்³யாகததா, ஏவங் அகுஸலானஞ்ச அனப்³யாகதபா⁴வே யோஜனா காதப்³பா³. | న బ్యాకతా తి అకథితా. కథం పనేతే అకథితా హోన్తి, నను ‘‘సుఖాయ వేదనాయ సమ్పయుత్తా’’తిఆదీహి తికదుకపదేహి చక్ఖువిఞ్ఞాణాదివచనేహి ఫస్సాదివచనేహి చ కథితాతి? నో న కథితా, తాని పన వచనాని ఇధ అనధిప్పేతాని అవుత్తత్తా అననువత్తనతో. న హి ‘‘సుఖాయ వేదనాయ సమ్పయుత్తా ధమ్మా’’తిఆదిం వత్వా ‘‘అబ్యాకతా’’తి వుత్తం, తస్మా న తాని ఇధ అనువత్తన్తీతి తబ్బచనీయభావేన అకథితతా న హోతి, కుసలాకుసలవచనాని పన ఇధ వుత్తత్తా అనువత్తన్తీతి తబ్బచనీయభావేన అకథితతా ఞాయతీతి ‘‘కుసలాకుసలభావేన అకథితాతి అత్థో’’ తి ఆహ. న బ్యాకతా తి వా అవిపాకా, అబ్యాకతవచనేనేవ చ అవిపాకత్థా ఞాయన్తి. న హి భగవతో వచనం ఞాపకసాధనీయం, ఆసయానుసయచరియాదికుసలేన భగవతా యేసం అవబోధనత్థం ధమ్మా వుత్తా తేసం వచనానన్తరం తదత్థపటివేధతో, పచ్ఛిమేహి పన యథా తేసం అవబోధనత్థం భగవతా తం తం వచనం వుత్తం, యథా చ తేహి తదత్థో పటివిద్ధో, తం సబ్బం ఆచరియే పయిరుపాసిత్వా సుత్వా వేదితబ్బం హోతి, తస్మా కారణం అవత్వా ‘‘కుసలాకుసలభావేన అకథితాతి అత్థో’’ తి ఆహ. యో చ వదేయ్య ‘‘అకుసలవిపాకభావేన అకథితత్తా, కుసలా అబ్యాకతాతి ఆపజ్జన్తి, కుసలవిపాకభావేన అకథితత్తా అకుసలాపీ’’తి, సోపి ‘‘అఞ్ఞాపకసాధనీయవచనో భగవా’’తి నివారేతబ్బో అనువత్తమానవచనవచనీయభావేన అకథితస్స చ అబ్యాకతభావతో. న హి అవిపాకవచనం వుత్తం కుసలవచనఞ్చ అవుత్తం, యతో అవిపాకవచనస్స అధికతభావో కుసలస్స చ తబ్బచనీయభావేన అకథితభావో సియా, తస్మా న కుసలానం అబ్యాకతతా, ఏవం అకుసలానఞ్చ అనబ్యాకతభావే యోజనా కాతబ్బా. | น พฺยากตา ติ อกถิตาฯ กถํ ปเนเต อกถิตา โหนฺติ, นนุ ‘‘สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา’’ติอาทีหิ ติกทุกปเทหิ จกฺขุวิญฺญาณาทิวจเนหิ ผสฺสาทิวจเนหิ จ กถิตาติ? โน น กถิตา, ตานิ ปน วจนานิ อิธ อนธิปฺเปตานิ อวุตฺตตฺตา อนนุวตฺตนโตฯ น หิ ‘‘สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา ธมฺมา’’ติอาทิํ วตฺวา ‘‘อพฺยากตา’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา น ตานิ อิธ อนุวตฺตนฺตีติ ตพฺพจนียภาเวน อกถิตตา น โหติ, กุสลากุสลวจนานิ ปน อิธ วุตฺตตฺตา อนุวตฺตนฺตีติ ตพฺพจนียภาเวน อกถิตตา ญายตีติ ‘‘กุสลากุสลภาเวน อกถิตาติ อตฺโถ’’ ติ อาหฯ น พฺยากตา ติ วา อวิปากา, อพฺยากตวจเนเนว จ อวิปากตฺถา ญายนฺติฯ น หิ ภควโต วจนํ ญาปกสาธนียํ, อาสยานุสยจริยาทิกุสเลน ภควตา เยสํ อวโพธนตฺถํ ธมฺมา วุตฺตา เตสํ วจนานนฺตรํ ตทตฺถปฏิเวธโต, ปจฺฉิเมหิ ปน ยถา เตสํ อวโพธนตฺถํ ภควตา ตํ ตํ วจนํ วุตฺตํ, ยถา จ เตหิ ตทตฺโถ ปฏิวิทฺโธ, ตํ สพฺพํ อาจริเย ปยิรุปาสิตฺวา สุตฺวา เวทิตพฺพํ โหติ, ตสฺมา การณํ อวตฺวา ‘‘กุสลากุสลภาเวน อกถิตาติ อตฺโถ’’ ติ อาหฯ โย จ วเทยฺย ‘‘อกุสลวิปากภาเวน อกถิตตฺตา, กุสลา อพฺยากตาติ อาปชฺชนฺติ, กุสลวิปากภาเวน อกถิตตฺตา อกุสลาปี’’ติ, โสปิ ‘‘อญฺญาปกสาธนียวจโน ภควา’’ติ นิวาเรตพฺโพ อนุวตฺตมานวจนวจนียภาเวน อกถิตสฺส จ อพฺยากตภาวโตฯ น หิ อวิปากวจนํ วุตฺตํ กุสลวจนญฺจ อวุตฺตํ, ยโต อวิปากวจนสฺส อธิกตภาโว กุสลสฺส จ ตพฺพจนียภาเวน อกถิตภาโว สิยา, ตสฺมา น กุสลานํ อพฺยากตตา, เอวํ อกุสลานญฺจ อนพฺยากตภาเว โยชนา กาตพฺพาฯ | ན བྱཱ་ཀ་ཏཱ ཏི ཨ་ཀ་ཐི་ཏཱ། ཀ་ཐཾ པ་ནེ་ཏེ ཨ་ཀ་ཐི་ཏཱ ཧོ་ནྟི, ན་ནུ ‘‘སུ་ཁཱ་ཡ ཝེ་ད་ནཱ་ཡ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ’’ཏི་ཨཱ་དཱི་ཧི ཏི་ཀ་དུ་ཀ་པ་དེ་ཧི ཙ་ཀྑུ་ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་དི་ཝ་ཙ་ནེ་ཧི ཕ་སྶཱ་དི་ཝ་ཙ་ནེ་ཧི ཙ ཀ་ཐི་ཏཱ་ཏི? ནོ ན ཀ་ཐི་ཏཱ, ཏཱ་ནི པ་ན ཝ་ཙ་ནཱ་ནི ཨི་དྷ ཨ་ན་དྷི་པྤེ་ཏཱ་ནི ཨ་ཝུ་ཏྟ་ཏྟཱ ཨ་ན་ནུ་ཝ་ཏྟ་ན་ཏོ། ན ཧི ‘‘སུ་ཁཱ་ཡ ཝེ་ད་ནཱ་ཡ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ དྷ་མྨཱ’’ཏི་ཨཱ་དིཾ ཝ་ཏྭཱ ‘‘ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ’’ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ཏ་སྨཱ ན ཏཱ་ནི ཨི་དྷ ཨ་ནུ་ཝ་ཏྟ་ནྟཱི་ཏི ཏ་བྦ་ཙ་ནཱི་ཡ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ཀ་ཐི་ཏ་ཏཱ ན ཧོ་ཏི, ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་ཝ་ཙ་ནཱ་ནི པ་ན ཨི་དྷ ཝུ་ཏྟ་ཏྟཱ ཨ་ནུ་ཝ་ཏྟ་ནྟཱི་ཏི ཏ་བྦ་ཙ་ནཱི་ཡ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ཀ་ཐི་ཏ་ཏཱ ཉཱ་ཡ་ཏཱི་ཏི ‘‘ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ཀ་ཐི་ཏཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ’’ ཏི ཨཱ་ཧ། ན བྱཱ་ཀ་ཏཱ ཏི ཝཱ ཨ་ཝི་པཱ་ཀཱ, ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་ཝ་ཙ་ནེ་ནེ་ཝ ཙ ཨ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏྠཱ ཉཱ་ཡ་ནྟི། ན ཧི བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཝ་ཙ་ནཾ ཉཱ་པ་ཀ་སཱ་དྷ་ནཱི་ཡཾ, ཨཱ་ས་ཡཱ་ནུ་ས་ཡ་ཙ་རི་ཡཱ་དི་ཀུ་ས་ལེ་ན བྷ་ག་ཝ་ཏཱ ཡེ་སཾ ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ན་ཏྠཾ དྷ་མྨཱ ཝུ་ཏྟཱ ཏེ་སཾ ཝ་ཙ་ནཱ་ན་ནྟ་རཾ ཏ་ད་ཏྠ་པ་ཊི་ཝེ་དྷ་ཏོ, པ་ཙྪི་མེ་ཧི པ་ན ཡ་ཐཱ ཏེ་སཾ ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ན་ཏྠཾ བྷ་ག་ཝ་ཏཱ ཏཾ ཏཾ ཝ་ཙ་ནཾ ཝུ་ཏྟཾ, ཡ་ཐཱ ཙ ཏེ་ཧི ཏ་ད་ཏྠོ པ་ཊི་ཝི་དྡྷོ, ཏཾ ས་བྦཾ ཨཱ་ཙ་རི་ཡེ པ་ཡི་རུ་པཱ་སི་ཏྭཱ སུ་ཏྭཱ ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ ཧོ་ཏི, ཏ་སྨཱ ཀཱ་ར་ཎཾ ཨ་ཝ་ཏྭཱ ‘‘ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ཀ་ཐི་ཏཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ’’ ཏི ཨཱ་ཧ། ཡོ ཙ ཝ་དེ་ཡྻ ‘‘ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཝི་པཱ་ཀ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ཀ་ཐི་ཏ་ཏྟཱ, ཀུ་ས་ལཱ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ་ཏི ཨཱ་པ་ཛྫ་ནྟི, ཀུ་ས་ལ་ཝི་པཱ་ཀ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ཀ་ཐི་ཏ་ཏྟཱ ཨ་ཀུ་ས་ལཱ་པཱི’’ཏི, སོ་པི ‘‘ཨ་ཉྙཱ་པ་ཀ་སཱ་དྷ་ནཱི་ཡ་ཝ་ཙ་ནོ བྷ་ག་ཝཱ’’ཏི ནི་ཝཱ་རེ་ཏ་བྦོ ཨ་ནུ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ན་ཝ་ཙ་ན་ཝ་ཙ་ནཱི་ཡ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ཀ་ཐི་ཏ་སྶ ཙ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། ན ཧི ཨ་ཝི་པཱ་ཀ་ཝ་ཙ་ནཾ ཝུ་ཏྟཾ ཀུ་ས་ལ་ཝ་ཙ་ན་ཉྩ ཨ་ཝུ་ཏྟཾ, ཡ་ཏོ ཨ་ཝི་པཱ་ཀ་ཝ་ཙ་ན་སྶ ཨ་དྷི་ཀ་ཏ་བྷཱ་ཝོ ཀུ་ས་ལ་སྶ ཙ ཏ་བྦ་ཙ་ནཱི་ཡ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ཀ་ཐི་ཏ་བྷཱ་ཝོ སི་ཡཱ, ཏ་སྨཱ ན ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་ཏཱ, ཨེ་ཝཾ ཨ་ཀུ་ས་ལཱ་ན་ཉྩ ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ཏ་བྷཱ་ཝེ ཡོ་ཛ་ནཱ ཀཱ་ཏ་བྦཱ། |
98 | bodytext | Atha vā vi -saddo virodhavacano, ā -saddo abhimukhabhāvappakāsano, tasmā attano paccayehi aññamaññavirodhābhimukhā katā, lakkhaṇavirodhato vināsakavināsitabbato cāti byākatā, kusalākusalā. Na byākatāti abyākatā . Te hi lakkhaṇato kusalākusalā viya viruddhā na honti. Na hi avipākatā dukkhavipākatā viya sukhavipākatāya sukhavipākatā viya ca dukkhavipākatāya sukhadukkhavipākatāhi virujjhatīti nāpi te kiñci pajahanti, na ca te kenaci pahātabbāti ayamettha attanomati. | အထ ဝါ ဝိ -သဒ္ဒော ဝိရောဓဝစနော၊ အာ -သဒ္ဒော အဘိမုခဘာဝပ္ပကာသနော၊ တသ္မာ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ အညမညဝိရောဓာဘိမုခါ ကတာ၊ လက္ခဏဝိရောဓတော ဝိနာသကဝိနာသိတဗ္ဗတော စာတိ ဗျာကတာ၊ ကုသလာကုသလာ။ န ဗျာကတာတိ အဗျာကတာ ။ တေ ဟိ လက္ခဏတော ကုသလာကုသလာ ဝိယ ဝိရုဒ္ဓါ န ဟောန္တိ။ န ဟိ အဝိပါကတာ ဒုက္ခဝိပါကတာ ဝိယ သုခဝိပါကတာယ သုခဝိပါကတာ ဝိယ စ ဒုက္ခဝိပါကတာယ သုခဒုက္ခဝိပါကတာဟိ ဝိရုဇ္ဈတီတိ နာပိ တေ ကိဉ္စိ ပဇဟန္တိ၊ န စ တေ ကေနစိ ပဟာတဗ္ဗာတိ အယမေတ္ထ အတ္တနောမတိ။ | অথ ৰা ৰি -সদ্দো ৰিরোধৰচনো, আ -সদ্দো অভিমুখভাৰপ্পকাসনো, তস্মা অত্তনো পচ্চযেহি অঞ্ঞমঞ্ঞৰিরোধাভিমুখা কতা, লক্খণৰিরোধতো ৰিনাসকৰিনাসিতব্বতো চাতি ব্যাকতা, কুসলাকুসলা। ন ব্যাকতাতি অব্যাকতা । তে হি লক্খণতো কুসলাকুসলা ৰিয ৰিরুদ্ধা ন হোন্তি। ন হি অৰিপাকতা দুক্খৰিপাকতা ৰিয সুখৰিপাকতায সুখৰিপাকতা ৰিয চ দুক্খৰিপাকতায সুখদুক্খৰিপাকতাহি ৰিরুজ্ঝতীতি নাপি তে কিঞ্চি পজহন্তি, ন চ তে কেনচি পহাতব্বাতি অযমেত্থ অত্তনোমতি। | ат̇а ваа ви -сад̣̇д̣̇о вирод̇хаважано, аа -сад̣̇д̣̇о абхимукабхааваббагаасано, д̇асмаа ад̇д̇ано бажжаязхи ан̃н̃аман̃н̃авирод̇хаабхимукаа гад̇аа, лагкан̣авирод̇хад̇о винаасагавинаасид̇аб̣б̣ад̇о жаад̇и б̣яаагад̇аа, гусалаагусалаа. на б̣яаагад̇аад̇и аб̣яаагад̇аа . д̇з хи лагкан̣ад̇о гусалаагусалаа вияа вируд̣̇д̇хаа на хонд̇и. на хи авибаагад̇аа д̣̇угкавибаагад̇аа вияа сукавибаагад̇ааяа сукавибаагад̇аа вияа жа д̣̇угкавибаагад̇ааяа сукад̣̇угкавибаагад̇аахи вируж̇жхад̇ийд̇и нааби д̇з гин̃жи баж̇аханд̇и, на жа д̇з гзнажи бахаад̇аб̣б̣аад̇и аяамзд̇т̇а ад̇д̇аномад̇и. | अथ वा वि -सद्दो विरोधवचनो, आ -सद्दो अभिमुखभावप्पकासनो, तस्मा अत्तनो पच्चयेहि अञ्ञमञ्ञविरोधाभिमुखा कता, लक्खणविरोधतो विनासकविनासितब्बतो चाति ब्याकता, कुसलाकुसला। न ब्याकताति अब्याकता । ते हि लक्खणतो कुसलाकुसला विय विरुद्धा न होन्ति। न हि अविपाकता दुक्खविपाकता विय सुखविपाकताय सुखविपाकता विय च दुक्खविपाकताय सुखदुक्खविपाकताहि विरुज्झतीति नापि ते किञ्चि पजहन्ति, न च ते केनचि पहातब्बाति अयमेत्थ अत्तनोमति। | અથ વા વિ -સદ્દો વિરોધવચનો, આ -સદ્દો અભિમુખભાવપ્પકાસનો, તસ્મા અત્તનો પચ્ચયેહિ અઞ્ઞમઞ્ઞવિરોધાભિમુખા કતા, લક્ખણવિરોધતો વિનાસકવિનાસિતબ્બતો ચાતિ બ્યાકતા, કુસલાકુસલા. ન બ્યાકતાતિ અબ્યાકતા . તે હિ લક્ખણતો કુસલાકુસલા વિય વિરુદ્ધા ન હોન્તિ. ન હિ અવિપાકતા દુક્ખવિપાકતા વિય સુખવિપાકતાય સુખવિપાકતા વિય ચ દુક્ખવિપાકતાય સુખદુક્ખવિપાકતાહિ વિરુજ્ઝતીતિ નાપિ તે કિઞ્ચિ પજહન્તિ, ન ચ તે કેનચિ પહાતબ્બાતિ અયમેત્થ અત્તનોમતિ. | ਅਥ વਾ વਿ -ਸਦ੍ਦੋ વਿਰੋਧવਚਨੋ, ਆ -ਸਦ੍ਦੋ ਅਭਿਮੁਖਭਾવਪ੍ਪਕਾਸਨੋ, ਤਸ੍ਮਾ ਅਤ੍ਤਨੋ ਪਚ੍ਚਯੇਹਿ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞવਿਰੋਧਾਭਿਮੁਖਾ ਕਤਾ, ਲਕ੍ਖਣવਿਰੋਧਤੋ વਿਨਾਸਕવਿਨਾਸਿਤਬ੍ਬਤੋ ਚਾਤਿ ਬ੍ਯਾਕਤਾ, ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਾ। ਨ ਬ੍ਯਾਕਤਾਤਿ ਅਬ੍ਯਾਕਤਾ । ਤੇ ਹਿ ਲਕ੍ਖਣਤੋ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਾ વਿਯ વਿਰੁਦ੍ਧਾ ਨ ਹੋਨ੍ਤਿ। ਨ ਹਿ ਅવਿਪਾਕਤਾ ਦੁਕ੍ਖવਿਪਾਕਤਾ વਿਯ ਸੁਖવਿਪਾਕਤਾਯ ਸੁਖવਿਪਾਕਤਾ વਿਯ ਚ ਦੁਕ੍ਖવਿਪਾਕਤਾਯ ਸੁਖਦੁਕ੍ਖવਿਪਾਕਤਾਹਿ વਿਰੁਜ੍ਝਤੀਤਿ ਨਾਪਿ ਤੇ ਕਿਞ੍ਚਿ ਪਜਹਨ੍ਤਿ, ਨ ਚ ਤੇ ਕੇਨਚਿ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਤਿ ਅਯਮੇਤ੍ਥ ਅਤ੍ਤਨੋਮਤਿ। | អថ វា វិ -សទ្ទោ វិរោធវចនោ, អា -សទ្ទោ អភិមុខភាវប្បកាសនោ, តស្មា អត្តនោ បច្ចយេហិ អញ្ញមញ្ញវិរោធាភិមុខា កតា, លក្ខណវិរោធតោ វិនាសកវិនាសិតព្ពតោ ចាតិ ព្យាកតា, កុសលាកុសលា។ ន ព្យាកតាតិ អព្យាកតា ។ តេ ហិ លក្ខណតោ កុសលាកុសលា វិយ វិរុទ្ធា ន ហោន្តិ។ ន ហិ អវិបាកតា ទុក្ខវិបាកតា វិយ សុខវិបាកតាយ សុខវិបាកតា វិយ ច ទុក្ខវិបាកតាយ សុខទុក្ខវិបាកតាហិ វិរុជ្ឈតីតិ នាបិ តេ កិញ្ចិ បជហន្តិ, ន ច តេ កេនចិ បហាតព្ពាតិ អយមេត្ថ អត្តនោមតិ។ | ಅಥ ವಾ ವಿ -ಸದ್ದೋ ವಿರೋಧವಚನೋ, ಆ -ಸದ್ದೋ ಅಭಿಮುಖಭಾವಪ್ಪಕಾಸನೋ, ತಸ್ಮಾ ಅತ್ತನೋ ಪಚ್ಚಯೇಹಿ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞವಿರೋಧಾಭಿಮುಖಾ ಕತಾ, ಲಕ್ಖಣವಿರೋಧತೋ ವಿನಾಸಕವಿನಾಸಿತಬ್ಬತೋ ಚಾತಿ ಬ್ಯಾಕತಾ, ಕುಸಲಾಕುಸಲಾ। ನ ಬ್ಯಾಕತಾತಿ ಅಬ್ಯಾಕತಾ । ತೇ ಹಿ ಲಕ್ಖಣತೋ ಕುಸಲಾಕುಸಲಾ ವಿಯ ವಿರುದ್ಧಾ ನ ಹೋನ್ತಿ। ನ ಹಿ ಅವಿಪಾಕತಾ ದುಕ್ಖವಿಪಾಕತಾ ವಿಯ ಸುಖವಿಪಾಕತಾಯ ಸುಖವಿಪಾಕತಾ ವಿಯ ಚ ದುಕ್ಖವಿಪಾಕತಾಯ ಸುಖದುಕ್ಖವಿಪಾಕತಾಹಿ ವಿರುಜ್ಝತೀತಿ ನಾಪಿ ತೇ ಕಿಞ್ಚಿ ಪಜಹನ್ತಿ, ನ ಚ ತೇ ಕೇನಚಿ ಪಹಾತಬ್ಬಾತಿ ಅಯಮೇತ್ಥ ಅತ್ತನೋಮತಿ। | അഥ വാ വി -സദ്ദോ വിരോധവചനോ, ആ -സദ്ദോ അഭിമുഖഭാവപ്പകാസനോ, തസ്മാ അത്തനോ പച്ചയേഹി അഞ്ഞമഞ്ഞവിരോധാഭിമുഖാ കതാ, ലക്ഖണവിരോധതോ വിനാസകവിനാസിതബ്ബതോ ചാതി ബ്യാകതാ, കുസലാകുസലാ. ന ബ്യാകതാതി അബ്യാകതാ . തേ ഹി ലക്ഖണതോ കുസലാകുസലാ വിയ വിരുദ്ധാ ന ഹൊന്തി. ന ഹി അവിപാകതാ ദുക്ഖവിപാകതാ വിയ സുഖവിപാകതായ സുഖവിപാകതാ വിയ ച ദുക്ഖവിപാകതായ സുഖദുക്ഖവിപാകതാഹി വിരുജ്ഝതീതി നാപി തേ കിഞ്ചി പജഹന്തി, ന ച തേ കേനചി പഹാതബ്ബാതി അയമെത്ഥ അത്തനോമതി. | අථ වා වි -සද්දො විරොධවචනො, ආ -සද්දො අභිමුඛභාවප්පකාසනො, තස්මා අත්තනො පච්චයෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤවිරොධාභිමුඛා කතා, ලක්ඛණවිරොධතො විනාසකවිනාසිතබ්බතො චාති බ්යාකතා, කුසලාකුසලා. න බ්යාකතාති අබ්යාකතා . තෙ හි ලක්ඛණතො කුසලාකුසලා විය විරුද්ධා න හොන්ති. න හි අවිපාකතා දුක්ඛවිපාකතා විය සුඛවිපාකතාය සුඛවිපාකතා විය ච දුක්ඛවිපාකතාය සුඛදුක්ඛවිපාකතාහි විරුජ්ඣතීති නාපි තෙ කිඤ්චි පජහන්ති, න ච තෙ කෙනචි පහාතබ්බාති අයමෙත්ථ අත්තනොමති. | அத² வா வி -ஸத்³தோ³ விரோத⁴வசனோ, ஆ -ஸத்³தோ³ அபி⁴முக²பா⁴வப்பகாஸனோ, தஸ்மா அத்தனோ பச்சயேஹி அஞ்ஞமஞ்ஞவிரோதா⁴பி⁴முகா² கதா, லக்க²ணவிரோத⁴தோ வினாஸகவினாஸிதப்³ப³தோ சாதி ப்³யாகதா, குஸலாகுஸலா. ந ப்³யாகதாதி அப்³யாகதா . தே ஹி லக்க²ணதோ குஸலாகுஸலா விய விருத்³தா⁴ ந ஹொந்தி. ந ஹி அவிபாகதா து³க்க²விபாகதா விய ஸுக²விபாகதாய ஸுக²விபாகதா விய ச து³க்க²விபாகதாய ஸுக²து³க்க²விபாகதாஹி விருஜ்ஜ²தீதி நாபி தே கிஞ்சி பஜஹந்தி, ந ச தே கேனசி பஹாதப்³பா³தி அயமெத்த² அத்தனோமதி. | అథ వా వి -సద్దో విరోధవచనో, ఆ -సద్దో అభిముఖభావప్పకాసనో, తస్మా అత్తనో పచ్చయేహి అఞ్ఞమఞ్ఞవిరోధాభిముఖా కతా, లక్ఖణవిరోధతో వినాసకవినాసితబ్బతో చాతి బ్యాకతా, కుసలాకుసలా. న బ్యాకతాతి అబ్యాకతా . తే హి లక్ఖణతో కుసలాకుసలా వియ విరుద్ధా న హోన్తి. న హి అవిపాకతా దుక్ఖవిపాకతా వియ సుఖవిపాకతాయ సుఖవిపాకతా వియ చ దుక్ఖవిపాకతాయ సుఖదుక్ఖవిపాకతాహి విరుజ్ఝతీతి నాపి తే కిఞ్చి పజహన్తి, న చ తే కేనచి పహాతబ్బాతి అయమేత్థ అత్తనోమతి. | อถ วา วิ -สทฺโท วิโรธวจโน, อา -สทฺโท อภิมุขภาวปฺปกาสโน, ตสฺมา อตฺตโน ปจฺจเยหิ อญฺญมญฺญวิโรธาภิมุขา กตา, ลกฺขณวิโรธโต วินาสกวินาสิตพฺพโต จาติ พฺยากตา, กุสลากุสลาฯ น พฺยากตาติ อพฺยากตา ฯ เต หิ ลกฺขณโต กุสลากุสลา วิย วิรุทฺธา น โหนฺติฯ น หิ อวิปากตา ทุกฺขวิปากตา วิย สุขวิปากตาย สุขวิปากตา วิย จ ทุกฺขวิปากตาย สุขทุกฺขวิปากตาหิ วิรุชฺฌตีติ นาปิ เต กิญฺจิ ปชหนฺติ, น จ เต เกนจิ ปหาตพฺพาติ อยเมตฺถ อตฺตโนมติฯ | ཨ་ཐ ཝཱ ཝི -ས་དྡོ ཝི་རོ་དྷ་ཝ་ཙ་ནོ, ཨཱ -ས་དྡོ ཨ་བྷི་མུ་ཁ་བྷཱ་ཝ་པྤ་ཀཱ་ས་ནོ, ཏ་སྨཱ ཨ་ཏྟ་ནོ པ་ཙྩ་ཡེ་ཧི ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙ་ཝི་རོ་དྷཱ་བྷི་མུ་ཁཱ ཀ་ཏཱ, ལ་ཀྑ་ཎ་ཝི་རོ་དྷ་ཏོ ཝི་ནཱ་ས་ཀ་ཝི་ནཱ་སི་ཏ་བྦ་ཏོ ཙཱ་ཏི བྱཱ་ཀ་ཏཱ, ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལཱ། ན བྱཱ་ཀ་ཏཱ་ཏི ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ ། ཏེ ཧི ལ་ཀྑ་ཎ་ཏོ ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལཱ ཝི་ཡ ཝི་རུ་དྡྷཱ ན ཧོ་ནྟི། ན ཧི ཨ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏཱ དུ་ཀྑ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏཱ ཝི་ཡ སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏཱ་ཡ སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏཱ ཝི་ཡ ཙ དུ་ཀྑ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏཱ་ཡ སུ་ཁ་དུ་ཀྑ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏཱ་ཧི ཝི་རུ་ཛ྄ཛྷ་ཏཱི་ཏི ནཱ་པི ཏེ ཀི་ཉྩི པ་ཛ་ཧ་ནྟི, ན ཙ ཏེ ཀེ་ན་ཙི པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ཏི ཨ་ཡ་མེ་ཏྠ ཨ་ཏྟ་ནོ་མ་ཏི། |
99 | bodytext | Anavajjasukhavipākalakkhaṇā ti ettha natthi etesaṃ avajjanti anavajjā, garahitabbabhāvarahitā niddosāti attho. Tena nesaṃ agarahitabbabhāvaṃ dasseti, na gārayhavirahamattaṃ . Aññepi atthi niddosā abyākatāti anavajjavacanamattena tesampi kusalatāpattidosaṃ disvā taṃ pariharituṃ sukhavipākavacanaṃ āha. Avajjapaṭipakkhā vā idha anavajjāti vuttā, na bāhitikasutte (ma. ni. 2.361) viya paṭippassaddhāvajjā virahitāvajjamattā vā, tasmā anavajjavacanena avajjavināsanabhāvo dassito. Abyākatehi pana visiṭṭhaṃ kusalākusalānaṃ sādhāraṇaṃ savipākatālakkhaṇanti tasmiṃ lakkhaṇe visesadassanattaṃ sukhavipākavacanaṃ avoca. Siddho hi purimeneva akusalābyākatehi kusalānaṃ visesoti. Sukho vipāko etesanti sukhavipākā. Tena kusalākusalānaṃ sāmaññe vipākadhammabhāve sukhavipākavipaccanasabhāvaṃ dasseti, na tesaṃ sukhavipākasabbhāvameva. Anavajjā ca te sukhavipākā cāti anavajjasukhavipākā. Kusalā lakkhīyanti etenāti lakkhaṇaṃ, anavajjasukhavipākalakkhaṇaṃ etesanti anavajjasukhavipākalakkhaṇā . Nanu te eva kusalā anavajjasukhavipākā, kathaṃ te sayameva attano lakkhaṇaṃ hontīti? Viññātāviññātasaddatthabhāvena lakkhaṇalakkhitabbabhāvayuttito. Kusalasaddatthavasena hi aviññātā kusalā lakkhitabbā honti, anavajjasukhavipākasaddatthabhāvena viññātā lakkhaṇanti yuttametaṃ. Atha vā lakkhīyatīti lakkhaṇaṃ, sabhāvo. Anavajjasukhavipākā ca te lakkhaṇañcāti anavajjasukhavipākalakkhaṇā, anavajjasukhavipākā hutvā lakkhiyamānā sabhāvā kusalā nāmāti attho. | အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏာ တိ ဧတ္ထ နတ္ထိ ဧတေသံ အဝဇ္ဇန္တိ အနဝဇ္ဇာ၊ ဂရဟိတဗ္ဗဘာဝရဟိတာ နိဒ္ဒောသာတိ အတ္ထော။ တေန နေသံ အဂရဟိတဗ္ဗဘာဝံ ဒဿေတိ၊ န ဂါရယှဝိရဟမတ္တံ ။ အညေပိ အတ္ထိ နိဒ္ဒောသာ အဗျာကတာတိ အနဝဇ္ဇဝစနမတ္တေန တေသမ္ပိ ကုသလတာပတ္တိဒောသံ ဒိသွာ တံ ပရိဟရိတုံ သုခဝိပါကဝစနံ အာဟ။ အဝဇ္ဇပဋိပက္ခါ ဝါ ဣဓ အနဝဇ္ဇာတိ ဝုတ္တာ၊ န ဗာဟိတိကသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၃၆၁) ဝိယ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါဝဇ္ဇာ ဝိရဟိတာဝဇ္ဇမတ္တာ ဝါ၊ တသ္မာ အနဝဇ္ဇဝစနေန အဝဇ္ဇဝိနာသနဘာဝေါ ဒဿိတော။ အဗျာကတေဟိ ပန ဝိသိဋ္ဌံ ကုသလာကုသလာနံ သာဓာရဏံ သဝိပါကတာလက္ခဏန္တိ တသ္မိံ လက္ခဏေ ဝိသေသဒဿနတ္တံ သုခဝိပါကဝစနံ အဝေါစ။ သိဒ္ဓေါ ဟိ ပုရိမေနေဝ အကုသလာဗျာကတေဟိ ကုသလာနံ ဝိသေသောတိ။ သုခေါ ဝိပါကော ဧတေသန္တိ သုခဝိပါကာ။ တေန ကုသလာကုသလာနံ သာမညေ ဝိပါကဓမ္မဘာဝေ သုခဝိပါကဝိပစ္စနသဘာဝံ ဒဿေတိ၊ န တေသံ သုခဝိပါကသဗ္ဘာဝမေဝ။ အနဝဇ္ဇာ စ တေ သုခဝိပါကာ စာတိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာ။ ကုသလာ လက္ခီယန္တိ ဧတေနာတိ လက္ခဏံ၊ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏံ ဧတေသန္တိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏာ ။ နနု တေ ဧဝ ကုသလာ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာ၊ ကထံ တေ သယမေဝ အတ္တနော လက္ခဏံ ဟောန္တီတိ? ဝိညာတာဝိညာတသဒ္ဒတ္ထဘာဝေန လက္ခဏလက္ခိတဗ္ဗဘာဝယုတ္တိတော။ ကုသလသဒ္ဒတ္ထဝသေန ဟိ အဝိညာတာ ကုသလာ လက္ခိတဗ္ဗာ ဟောန္တိ၊ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကသဒ္ဒတ္ထဘာဝေန ဝိညာတာ လက္ခဏန္တိ ယုတ္တမေတံ။ အထ ဝါ လက္ခီယတီတိ လက္ခဏံ၊ သဘာဝေါ။ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာ စ တေ လက္ခဏဉ္စာတိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏာ၊ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာ ဟုတွာ လက္ခိယမာနာ သဘာဝါ ကုသလာ နာမာတိ အတ္ထော။ | অনৰজ্জসুখৰিপাকলক্খণা তি এত্থ নত্থি এতেসং অৰজ্জন্তি অনৰজ্জা, গরহিতব্বভাৰরহিতা নিদ্দোসাতি অত্থো। তেন নেসং অগরহিতব্বভাৰং দস্সেতি, ন গারয্হৰিরহমত্তং । অঞ্ঞেপি অত্থি নিদ্দোসা অব্যাকতাতি অনৰজ্জৰচনমত্তেন তেসম্পি কুসলতাপত্তিদোসং দিস্ৰা তং পরিহরিতুং সুখৰিপাকৰচনং আহ। অৰজ্জপটিপক্খা ৰা ইধ অনৰজ্জাতি ৰুত্তা, ন বাহিতিকসুত্তে (ম॰ নি॰ ২.৩৬১) ৰিয পটিপ্পস্সদ্ধাৰজ্জা ৰিরহিতাৰজ্জমত্তা ৰা, তস্মা অনৰজ্জৰচনেন অৰজ্জৰিনাসনভাৰো দস্সিতো। অব্যাকতেহি পন ৰিসিট্ঠং কুসলাকুসলানং সাধারণং সৰিপাকতালক্খণন্তি তস্মিং লক্খণে ৰিসেসদস্সনত্তং সুখৰিপাকৰচনং অৰোচ। সিদ্ধো হি পুরিমেনেৰ অকুসলাব্যাকতেহি কুসলানং ৰিসেসোতি। সুখো ৰিপাকো এতেসন্তি সুখৰিপাকা। তেন কুসলাকুসলানং সামঞ্ঞে ৰিপাকধম্মভাৰে সুখৰিপাকৰিপচ্চনসভাৰং দস্সেতি, ন তেসং সুখৰিপাকসব্ভাৰমেৰ। অনৰজ্জা চ তে সুখৰিপাকা চাতি অনৰজ্জসুখৰিপাকা। কুসলা লক্খীযন্তি এতেনাতি লক্খণং, অনৰজ্জসুখৰিপাকলক্খণং এতেসন্তি অনৰজ্জসুখৰিপাকলক্খণা । ননু তে এৰ কুসলা অনৰজ্জসুখৰিপাকা, কথং তে সযমেৰ অত্তনো লক্খণং হোন্তীতি? ৰিঞ্ঞাতাৰিঞ্ঞাতসদ্দত্থভাৰেন লক্খণলক্খিতব্বভাৰযুত্তিতো। কুসলসদ্দত্থৰসেন হি অৰিঞ্ঞাতা কুসলা লক্খিতব্বা হোন্তি, অনৰজ্জসুখৰিপাকসদ্দত্থভাৰেন ৰিঞ্ঞাতা লক্খণন্তি যুত্তমেতং। অথ ৰা লক্খীযতীতি লক্খণং, সভাৰো। অনৰজ্জসুখৰিপাকা চ তে লক্খণঞ্চাতি অনৰজ্জসুখৰিপাকলক্খণা, অনৰজ্জসুখৰিপাকা হুত্ৰা লক্খিযমানা সভাৰা কুসলা নামাতি অত্থো। | анаваж̇ж̇асукавибаагалагкан̣аа д̇и зд̇т̇а над̇т̇и зд̇зсам̣ аваж̇ж̇анд̇и анаваж̇ж̇аа, г̇арахид̇аб̣б̣абхааварахид̇аа нид̣̇д̣̇осаад̇и ад̇т̇о. д̇зна нзсам̣ аг̇арахид̇аб̣б̣абхаавам̣ д̣̇ассзд̇и, на г̇аараяхавирахамад̇д̇ам̣ . ан̃н̃зби ад̇т̇и нид̣̇д̣̇осаа аб̣яаагад̇аад̇и анаваж̇ж̇аважанамад̇д̇зна д̇зсамби гусалад̇аабад̇д̇ид̣̇осам̣ д̣̇исваа д̇ам̣ барихарид̇ум̣ сукавибаагаважанам̣ ааха. аваж̇ж̇абадибагкаа ваа ид̇ха анаваж̇ж̇аад̇и вуд̇д̇аа, на б̣аахид̇игасуд̇д̇з (ма. ни. 2.361) вияа бадиббассад̣̇д̇хааваж̇ж̇аа вирахид̇ааваж̇ж̇амад̇д̇аа ваа, д̇асмаа анаваж̇ж̇аважанзна аваж̇ж̇авинаасанабхааво д̣̇ассид̇о. аб̣яаагад̇зхи бана висидтам̣ гусалаагусалаанам̣ саад̇хааран̣ам̣ савибаагад̇аалагкан̣анд̇и д̇асмим̣ лагкан̣з висзсад̣̇ассанад̇д̇ам̣ сукавибаагаважанам̣ авожа. сид̣̇д̇хо хи буримзнзва агусалааб̣яаагад̇зхи гусалаанам̣ висзсод̇и. суко вибааго зд̇зсанд̇и сукавибаагаа. д̇зна гусалаагусалаанам̣ сааман̃н̃з вибаагад̇хаммабхаавз сукавибаагавибажжанасабхаавам̣ д̣̇ассзд̇и, на д̇зсам̣ сукавибаагасаб̣бхаавамзва. анаваж̇ж̇аа жа д̇з сукавибаагаа жаад̇и анаваж̇ж̇асукавибаагаа. гусалаа лагкийяанд̇и зд̇знаад̇и лагкан̣ам̣, анаваж̇ж̇асукавибаагалагкан̣ам̣ зд̇зсанд̇и анаваж̇ж̇асукавибаагалагкан̣аа . нану д̇з зва гусалаа анаваж̇ж̇асукавибаагаа, гат̇ам̣ д̇з саяамзва ад̇д̇ано лагкан̣ам̣ хонд̇ийд̇и? вин̃н̃аад̇аавин̃н̃аад̇асад̣̇д̣̇ад̇т̇абхаавзна лагкан̣алагкид̇аб̣б̣абхааваяуд̇д̇ид̇о. гусаласад̣̇д̣̇ад̇т̇авасзна хи авин̃н̃аад̇аа гусалаа лагкид̇аб̣б̣аа хонд̇и, анаваж̇ж̇асукавибаагасад̣̇д̣̇ад̇т̇абхаавзна вин̃н̃аад̇аа лагкан̣анд̇и яуд̇д̇амзд̇ам̣. ат̇а ваа лагкийяад̇ийд̇и лагкан̣ам̣, сабхааво. анаваж̇ж̇асукавибаагаа жа д̇з лагкан̣ан̃жаад̇и анаваж̇ж̇асукавибаагалагкан̣аа, анаваж̇ж̇асукавибаагаа худ̇ваа лагкияамаанаа сабхааваа гусалаа наамаад̇и ад̇т̇о. | अनवज्जसुखविपाकलक्खणा ति एत्थ नत्थि एतेसं अवज्जन्ति अनवज्जा, गरहितब्बभावरहिता निद्दोसाति अत्थो। तेन नेसं अगरहितब्बभावं दस्सेति, न गारय्हविरहमत्तं । अञ्ञेपि अत्थि निद्दोसा अब्याकताति अनवज्जवचनमत्तेन तेसम्पि कुसलतापत्तिदोसं दिस्वा तं परिहरितुं सुखविपाकवचनं आह। अवज्जपटिपक्खा वा इध अनवज्जाति वुत्ता, न बाहितिकसुत्ते (म॰ नि॰ २.३६१) विय पटिप्पस्सद्धावज्जा विरहितावज्जमत्ता वा, तस्मा अनवज्जवचनेन अवज्जविनासनभावो दस्सितो। अब्याकतेहि पन विसिट्ठं कुसलाकुसलानं साधारणं सविपाकतालक्खणन्ति तस्मिं लक्खणे विसेसदस्सनत्तं सुखविपाकवचनं अवोच। सिद्धो हि पुरिमेनेव अकुसलाब्याकतेहि कुसलानं विसेसोति। सुखो विपाको एतेसन्ति सुखविपाका। तेन कुसलाकुसलानं सामञ्ञे विपाकधम्मभावे सुखविपाकविपच्चनसभावं दस्सेति, न तेसं सुखविपाकसब्भावमेव। अनवज्जा च ते सुखविपाका चाति अनवज्जसुखविपाका। कुसला लक्खीयन्ति एतेनाति लक्खणं, अनवज्जसुखविपाकलक्खणं एतेसन्ति अनवज्जसुखविपाकलक्खणा । ननु ते एव कुसला अनवज्जसुखविपाका, कथं ते सयमेव अत्तनो लक्खणं होन्तीति? विञ्ञाताविञ्ञातसद्दत्थभावेन लक्खणलक्खितब्बभावयुत्तितो। कुसलसद्दत्थवसेन हि अविञ्ञाता कुसला लक्खितब्बा होन्ति, अनवज्जसुखविपाकसद्दत्थभावेन विञ्ञाता लक्खणन्ति युत्तमेतं। अथ वा लक्खीयतीति लक्खणं, सभावो। अनवज्जसुखविपाका च ते लक्खणञ्चाति अनवज्जसुखविपाकलक्खणा, अनवज्जसुखविपाका हुत्वा लक्खियमाना सभावा कुसला नामाति अत्थो। | અનવજ્જસુખવિપાકલક્ખણા તિ એત્થ નત્થિ એતેસં અવજ્જન્તિ અનવજ્જા, ગરહિતબ્બભાવરહિતા નિદ્દોસાતિ અત્થો. તેન નેસં અગરહિતબ્બભાવં દસ્સેતિ, ન ગારય્હવિરહમત્તં . અઞ્ઞેપિ અત્થિ નિદ્દોસા અબ્યાકતાતિ અનવજ્જવચનમત્તેન તેસમ્પિ કુસલતાપત્તિદોસં દિસ્વા તં પરિહરિતું સુખવિપાકવચનં આહ. અવજ્જપટિપક્ખા વા ઇધ અનવજ્જાતિ વુત્તા, ન બાહિતિકસુત્તે (મ॰ નિ॰ ૨.૩૬૧) વિય પટિપ્પસ્સદ્ધાવજ્જા વિરહિતાવજ્જમત્તા વા, તસ્મા અનવજ્જવચનેન અવજ્જવિનાસનભાવો દસ્સિતો. અબ્યાકતેહિ પન વિસિટ્ઠં કુસલાકુસલાનં સાધારણં સવિપાકતાલક્ખણન્તિ તસ્મિં લક્ખણે વિસેસદસ્સનત્તં સુખવિપાકવચનં અવોચ. સિદ્ધો હિ પુરિમેનેવ અકુસલાબ્યાકતેહિ કુસલાનં વિસેસોતિ. સુખો વિપાકો એતેસન્તિ સુખવિપાકા. તેન કુસલાકુસલાનં સામઞ્ઞે વિપાકધમ્મભાવે સુખવિપાકવિપચ્ચનસભાવં દસ્સેતિ, ન તેસં સુખવિપાકસબ્ભાવમેવ. અનવજ્જા ચ તે સુખવિપાકા ચાતિ અનવજ્જસુખવિપાકા. કુસલા લક્ખીયન્તિ એતેનાતિ લક્ખણં, અનવજ્જસુખવિપાકલક્ખણં એતેસન્તિ અનવજ્જસુખવિપાકલક્ખણા . નનુ તે એવ કુસલા અનવજ્જસુખવિપાકા, કથં તે સયમેવ અત્તનો લક્ખણં હોન્તીતિ? વિઞ્ઞાતાવિઞ્ઞાતસદ્દત્થભાવેન લક્ખણલક્ખિતબ્બભાવયુત્તિતો. કુસલસદ્દત્થવસેન હિ અવિઞ્ઞાતા કુસલા લક્ખિતબ્બા હોન્તિ, અનવજ્જસુખવિપાકસદ્દત્થભાવેન વિઞ્ઞાતા લક્ખણન્તિ યુત્તમેતં. અથ વા લક્ખીયતીતિ લક્ખણં, સભાવો. અનવજ્જસુખવિપાકા ચ તે લક્ખણઞ્ચાતિ અનવજ્જસુખવિપાકલક્ખણા, અનવજ્જસુખવિપાકા હુત્વા લક્ખિયમાના સભાવા કુસલા નામાતિ અત્થો. | ਅਨવਜ੍ਜਸੁਖવਿਪਾਕਲਕ੍ਖਣਾ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਨਤ੍ਥਿ ਏਤੇਸਂ ਅવਜ੍ਜਨ੍ਤਿ ਅਨવਜ੍ਜਾ, ਗਰਹਿਤਬ੍ਬਭਾવਰਹਿਤਾ ਨਿਦ੍ਦੋਸਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਤੇਨ ਨੇਸਂ ਅਗਰਹਿਤਬ੍ਬਭਾવਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ, ਨ ਗਾਰਯ੍ਹવਿਰਹਮਤ੍ਤਂ । ਅਞ੍ਞੇਪਿ ਅਤ੍ਥਿ ਨਿਦ੍ਦੋਸਾ ਅਬ੍ਯਾਕਤਾਤਿ ਅਨવਜ੍ਜવਚਨਮਤ੍ਤੇਨ ਤੇਸਮ੍ਪਿ ਕੁਸਲਤਾਪਤ੍ਤਿਦੋਸਂ ਦਿਸ੍વਾ ਤਂ ਪਰਿਹਰਿਤੁਂ ਸੁਖવਿਪਾਕવਚਨਂ ਆਹ। ਅવਜ੍ਜਪਟਿਪਕ੍ਖਾ વਾ ਇਧ ਅਨવਜ੍ਜਾਤਿ વੁਤ੍ਤਾ, ਨ ਬਾਹਿਤਿਕਸੁਤ੍ਤੇ (ਮ॰ ਨਿ॰ ੨.੩੬੧) વਿਯ ਪਟਿਪ੍ਪਸ੍ਸਦ੍ਧਾવਜ੍ਜਾ વਿਰਹਿਤਾવਜ੍ਜਮਤ੍ਤਾ વਾ, ਤਸ੍ਮਾ ਅਨવਜ੍ਜવਚਨੇਨ ਅવਜ੍ਜવਿਨਾਸਨਭਾવੋ ਦਸ੍ਸਿਤੋ। ਅਬ੍ਯਾਕਤੇਹਿ ਪਨ વਿਸਿਟ੍ਠਂ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਾਨਂ ਸਾਧਾਰਣਂ ਸવਿਪਾਕਤਾਲਕ੍ਖਣਨ੍ਤਿ ਤਸ੍ਮਿਂ ਲਕ੍ਖਣੇ વਿਸੇਸਦਸ੍ਸਨਤ੍ਤਂ ਸੁਖવਿਪਾਕવਚਨਂ ਅવੋਚ। ਸਿਦ੍ਧੋ ਹਿ ਪੁਰਿਮੇਨੇવ ਅਕੁਸਲਾਬ੍ਯਾਕਤੇਹਿ ਕੁਸਲਾਨਂ વਿਸੇਸੋਤਿ। ਸੁਖੋ વਿਪਾਕੋ ਏਤੇਸਨ੍ਤਿ ਸੁਖવਿਪਾਕਾ। ਤੇਨ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਾਨਂ ਸਾਮਞ੍ਞੇ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਭਾવੇ ਸੁਖવਿਪਾਕવਿਪਚ੍ਚਨਸਭਾવਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ, ਨ ਤੇਸਂ ਸੁਖવਿਪਾਕਸਬ੍ਭਾવਮੇવ। ਅਨવਜ੍ਜਾ ਚ ਤੇ ਸੁਖવਿਪਾਕਾ ਚਾਤਿ ਅਨવਜ੍ਜਸੁਖવਿਪਾਕਾ। ਕੁਸਲਾ ਲਕ੍ਖੀਯਨ੍ਤਿ ਏਤੇਨਾਤਿ ਲਕ੍ਖਣਂ, ਅਨવਜ੍ਜਸੁਖવਿਪਾਕਲਕ੍ਖਣਂ ਏਤੇਸਨ੍ਤਿ ਅਨવਜ੍ਜਸੁਖવਿਪਾਕਲਕ੍ਖਣਾ । ਨਨੁ ਤੇ ਏવ ਕੁਸਲਾ ਅਨવਜ੍ਜਸੁਖવਿਪਾਕਾ, ਕਥਂ ਤੇ ਸਯਮੇવ ਅਤ੍ਤਨੋ ਲਕ੍ਖਣਂ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ? વਿਞ੍ਞਾਤਾવਿਞ੍ਞਾਤਸਦ੍ਦਤ੍ਥਭਾવੇਨ ਲਕ੍ਖਣਲਕ੍ਖਿਤਬ੍ਬਭਾવਯੁਤ੍ਤਿਤੋ। ਕੁਸਲਸਦ੍ਦਤ੍ਥવਸੇਨ ਹਿ ਅવਿਞ੍ਞਾਤਾ ਕੁਸਲਾ ਲਕ੍ਖਿਤਬ੍ਬਾ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਅਨવਜ੍ਜਸੁਖવਿਪਾਕਸਦ੍ਦਤ੍ਥਭਾવੇਨ વਿਞ੍ਞਾਤਾ ਲਕ੍ਖਣਨ੍ਤਿ ਯੁਤ੍ਤਮੇਤਂ। ਅਥ વਾ ਲਕ੍ਖੀਯਤੀਤਿ ਲਕ੍ਖਣਂ, ਸਭਾવੋ। ਅਨવਜ੍ਜਸੁਖવਿਪਾਕਾ ਚ ਤੇ ਲਕ੍ਖਣਞ੍ਚਾਤਿ ਅਨવਜ੍ਜਸੁਖવਿਪਾਕਲਕ੍ਖਣਾ, ਅਨવਜ੍ਜਸੁਖવਿਪਾਕਾ ਹੁਤ੍વਾ ਲਕ੍ਖਿਯਮਾਨਾ ਸਭਾવਾ ਕੁਸਲਾ ਨਾਮਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | អនវជ្ជសុខវិបាកលក្ខណា តិ ឯត្ថ នត្ថិ ឯតេសំ អវជ្ជន្តិ អនវជ្ជា, គរហិតព្ពភាវរហិតា និទ្ទោសាតិ អត្ថោ។ តេន នេសំ អគរហិតព្ពភាវំ ទស្សេតិ, ន គារយ្ហវិរហមត្តំ ។ អញ្ញេបិ អត្ថិ និទ្ទោសា អព្យាកតាតិ អនវជ្ជវចនមត្តេន តេសម្បិ កុសលតាបត្តិទោសំ ទិស្វា តំ បរិហរិតុំ សុខវិបាកវចនំ អាហ។ អវជ្ជបដិបក្ខា វា ឥធ អនវជ្ជាតិ វុត្តា, ន ពាហិតិកសុត្តេ (ម. និ. ២.៣៦១) វិយ បដិប្បស្សទ្ធាវជ្ជា វិរហិតាវជ្ជមត្តា វា, តស្មា អនវជ្ជវចនេន អវជ្ជវិនាសនភាវោ ទស្សិតោ។ អព្យាកតេហិ បន វិសិដ្ឋំ កុសលាកុសលានំ សាធារណំ សវិបាកតាលក្ខណន្តិ តស្មិំ លក្ខណេ វិសេសទស្សនត្តំ សុខវិបាកវចនំ អវោច។ សិទ្ធោ ហិ បុរិមេនេវ អកុសលាព្យាកតេហិ កុសលានំ វិសេសោតិ។ សុខោ វិបាកោ ឯតេសន្តិ សុខវិបាកា។ តេន កុសលាកុសលានំ សាមញ្ញេ វិបាកធម្មភាវេ សុខវិបាកវិបច្ចនសភាវំ ទស្សេតិ, ន តេសំ សុខវិបាកសព្ភាវមេវ។ អនវជ្ជា ច តេ សុខវិបាកា ចាតិ អនវជ្ជសុខវិបាកា។ កុសលា លក្ខីយន្តិ ឯតេនាតិ លក្ខណំ, អនវជ្ជសុខវិបាកលក្ខណំ ឯតេសន្តិ អនវជ្ជសុខវិបាកលក្ខណា ។ ននុ តេ ឯវ កុសលា អនវជ្ជសុខវិបាកា, កថំ តេ សយមេវ អត្តនោ លក្ខណំ ហោន្តីតិ? វិញ្ញាតាវិញ្ញាតសទ្ទត្ថភាវេន លក្ខណលក្ខិតព្ពភាវយុត្តិតោ។ កុសលសទ្ទត្ថវសេន ហិ អវិញ្ញាតា កុសលា លក្ខិតព្ពា ហោន្តិ, អនវជ្ជសុខវិបាកសទ្ទត្ថភាវេន វិញ្ញាតា លក្ខណន្តិ យុត្តមេតំ។ អថ វា លក្ខីយតីតិ លក្ខណំ, សភាវោ។ អនវជ្ជសុខវិបាកា ច តេ លក្ខណញ្ចាតិ អនវជ្ជសុខវិបាកលក្ខណា, អនវជ្ជសុខវិបាកា ហុត្វា លក្ខិយមានា សភាវា កុសលា នាមាតិ អត្ថោ។ | ಅನವಜ್ಜಸುಖವಿಪಾಕಲಕ್ಖಣಾ ತಿ ಏತ್ಥ ನತ್ಥಿ ಏತೇಸಂ ಅವಜ್ಜನ್ತಿ ಅನವಜ್ಜಾ, ಗರಹಿತಬ್ಬಭಾವರಹಿತಾ ನಿದ್ದೋಸಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ತೇನ ನೇಸಂ ಅಗರಹಿತಬ್ಬಭಾವಂ ದಸ್ಸೇತಿ, ನ ಗಾರಯ್ಹವಿರಹಮತ್ತಂ । ಅಞ್ಞೇಪಿ ಅತ್ಥಿ ನಿದ್ದೋಸಾ ಅಬ್ಯಾಕತಾತಿ ಅನವಜ್ಜವಚನಮತ್ತೇನ ತೇಸಮ್ಪಿ ಕುಸಲತಾಪತ್ತಿದೋಸಂ ದಿಸ್ವಾ ತಂ ಪರಿಹರಿತುಂ ಸುಖವಿಪಾಕವಚನಂ ಆಹ। ಅವಜ್ಜಪಟಿಪಕ್ಖಾ ವಾ ಇಧ ಅನವಜ್ಜಾತಿ ವುತ್ತಾ, ನ ಬಾಹಿತಿಕಸುತ್ತೇ (ಮ॰ ನಿ॰ ೨.೩೬೧) ವಿಯ ಪಟಿಪ್ಪಸ್ಸದ್ಧಾವಜ್ಜಾ ವಿರಹಿತಾವಜ್ಜಮತ್ತಾ ವಾ, ತಸ್ಮಾ ಅನವಜ್ಜವಚನೇನ ಅವಜ್ಜವಿನಾಸನಭಾವೋ ದಸ್ಸಿತೋ। ಅಬ್ಯಾಕತೇಹಿ ಪನ ವಿಸಿಟ್ಠಂ ಕುಸಲಾಕುಸಲಾನಂ ಸಾಧಾರಣಂ ಸವಿಪಾಕತಾಲಕ್ಖಣನ್ತಿ ತಸ್ಮಿಂ ಲಕ್ಖಣೇ ವಿಸೇಸದಸ್ಸನತ್ತಂ ಸುಖವಿಪಾಕವಚನಂ ಅವೋಚ। ಸಿದ್ಧೋ ಹಿ ಪುರಿಮೇನೇವ ಅಕುಸಲಾಬ್ಯಾಕತೇಹಿ ಕುಸಲಾನಂ ವಿಸೇಸೋತಿ। ಸುಖೋ ವಿಪಾಕೋ ಏತೇಸನ್ತಿ ಸುಖವಿಪಾಕಾ। ತೇನ ಕುಸಲಾಕುಸಲಾನಂ ಸಾಮಞ್ಞೇ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮಭಾವೇ ಸುಖವಿಪಾಕವಿಪಚ್ಚನಸಭಾವಂ ದಸ್ಸೇತಿ, ನ ತೇಸಂ ಸುಖವಿಪಾಕಸಬ್ಭಾವಮೇವ। ಅನವಜ್ಜಾ ಚ ತೇ ಸುಖವಿಪಾಕಾ ಚಾತಿ ಅನವಜ್ಜಸುಖವಿಪಾಕಾ। ಕುಸಲಾ ಲಕ್ಖೀಯನ್ತಿ ಏತೇನಾತಿ ಲಕ್ಖಣಂ, ಅನವಜ್ಜಸುಖವಿಪಾಕಲಕ್ಖಣಂ ಏತೇಸನ್ತಿ ಅನವಜ್ಜಸುಖವಿಪಾಕಲಕ್ಖಣಾ । ನನು ತೇ ಏವ ಕುಸಲಾ ಅನವಜ್ಜಸುಖವಿಪಾಕಾ, ಕಥಂ ತೇ ಸಯಮೇವ ಅತ್ತನೋ ಲಕ್ಖಣಂ ಹೋನ್ತೀತಿ? ವಿಞ್ಞಾತಾವಿಞ್ಞಾತಸದ್ದತ್ಥಭಾವೇನ ಲಕ್ಖಣಲಕ್ಖಿತಬ್ಬಭಾವಯುತ್ತಿತೋ। ಕುಸಲಸದ್ದತ್ಥವಸೇನ ಹಿ ಅವಿಞ್ಞಾತಾ ಕುಸಲಾ ಲಕ್ಖಿತಬ್ಬಾ ಹೋನ್ತಿ, ಅನವಜ್ಜಸುಖವಿಪಾಕಸದ್ದತ್ಥಭಾವೇನ ವಿಞ್ಞಾತಾ ಲಕ್ಖಣನ್ತಿ ಯುತ್ತಮೇತಂ। ಅಥ ವಾ ಲಕ್ಖೀಯತೀತಿ ಲಕ್ಖಣಂ, ಸಭಾವೋ। ಅನವಜ್ಜಸುಖವಿಪಾಕಾ ಚ ತೇ ಲಕ್ಖಣಞ್ಚಾತಿ ಅನವಜ್ಜಸುಖವಿಪಾಕಲಕ್ಖಣಾ, ಅನವಜ್ಜಸುಖವಿಪಾಕಾ ಹುತ್ವಾ ಲಕ್ಖಿಯಮಾನಾ ಸಭಾವಾ ಕುಸಲಾ ನಾಮಾತಿ ಅತ್ಥೋ। | അനവജ്ജസുഖവിപാകലക്ഖണാ തി എത്ഥ നത്ഥി ഏതേസം അവജ്ജന്തി അനവജ്ജാ, ഗരഹിതബ്ബഭാവരഹിതാ നിദ്ദോസാതി അത്ഥോ. തേന നേസം അഗരഹിതബ്ബഭാവം ദസ്സേതി, ന ഗാരയ്ഹവിരഹമത്തം . അഞ്ഞേപി അത്ഥി നിദ്ദോസാ അബ്യാകതാതി അനവജ്ജവചനമത്തേന തേസമ്പി കുസലതാപത്തിദോസം ദിസ്വാ തം പരിഹരിതും സുഖവിപാകവചനം ആഹ. അവജ്ജപടിപക്ഖാ വാ ഇധ അനവജ്ജാതി വുത്താ, ന ബാഹിതികസുത്തേ (മ॰ നി॰ ൨.൩൬൧) വിയ പടിപ്പസ്സദ്ധാവജ്ജാ വിരഹിതാവജ്ജമത്താ വാ, തസ്മാ അനവജ്ജവചനേന അവജ്ജവിനാസനഭാവോ ദസ്സിതോ. അബ്യാകതേഹി പന വിസിട്ഠം കുസലാകുസലാനം സാധാരണം സവിപാകതാലക്ഖണന്തി തസ്മിം ലക്ഖണേ വിസേസദസ്സനത്തം സുഖവിപാകവചനം അവോച. സിദ്ധോ ഹി പുരിമേനേവ അകുസലാബ്യാകതേഹി കുസലാനം വിസേസോതി. സുഖോ വിപാകോ ഏതേസന്തി സുഖവിപാകാ. തേന കുസലാകുസലാനം സാമഞ്ഞേ വിപാകധമ്മഭാവേ സുഖവിപാകവിപച്ചനസഭാവം ദസ്സേതി, ന തേസം സുഖവിപാകസബ്ഭാവമേവ. അനവജ്ജാ ച തേ സുഖവിപാകാ ചാതി അനവജ്ജസുഖവിപാകാ. കുസലാ ലക്ഖീയന്തി ഏതേനാതി ലക്ഖണം, അനവജ്ജസുഖവിപാകലക്ഖണം ഏതേസന്തി അനവജ്ജസുഖവിപാകലക്ഖണാ . നനു തേ ഏവ കുസലാ അനവജ്ജസുഖവിപാകാ, കഥം തേ സയമേവ അത്തനോ ലക്ഖണം ഹൊന്തീതി? വിഞ്ഞാതാവിഞ്ഞാതസദ്ദത്ഥഭാവേന ലക്ഖണലക്ഖിതബ്ബഭാവയുത്തിതോ. കുസലസദ്ദത്ഥവസേന ഹി അവിഞ്ഞാതാ കുസലാ ലക്ഖിതബ്ബാ ഹൊന്തി, അനവജ്ജസുഖവിപാകസദ്ദത്ഥഭാവേന വിഞ്ഞാതാ ലക്ഖണന്തി യുത്തമേതം. അഥ വാ ലക്ഖീയതീതി ലക്ഖണം, സഭാവോ. അനവജ്ജസുഖവിപാകാ ച തേ ലക്ഖണഞ്ചാതി അനവജ്ജസുഖവിപാകലക്ഖണാ, അനവജ്ജസുഖവിപാകാ ഹുത്വാ ലക്ഖിയമാനാ സഭാവാ കുസലാ നാമാതി അത്ഥോ. | අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා ති එත්ථ නත්ථි එතෙසං අවජ්ජන්ති අනවජ්ජා, ගරහිතබ්බභාවරහිතා නිද්දොසාති අත්ථො. තෙන නෙසං අගරහිතබ්බභාවං දස්සෙති, න ගාරය්හවිරහමත්තං . අඤ්ඤෙපි අත්ථි නිද්දොසා අබ්යාකතාති අනවජ්ජවචනමත්තෙන තෙසම්පි කුසලතාපත්තිදොසං දිස්වා තං පරිහරිතුං සුඛවිපාකවචනං ආහ. අවජ්ජපටිපක්ඛා වා ඉධ අනවජ්ජාති වුත්තා, න බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.361) විය පටිප්පස්සද්ධාවජ්ජා විරහිතාවජ්ජමත්තා වා, තස්මා අනවජ්ජවචනෙන අවජ්ජවිනාසනභාවො දස්සිතො. අබ්යාකතෙහි පන විසිට්ඨං කුසලාකුසලානං සාධාරණං සවිපාකතාලක්ඛණන්ති තස්මිං ලක්ඛණෙ විසෙසදස්සනත්තං සුඛවිපාකවචනං අවොච. සිද්ධො හි පුරිමෙනෙව අකුසලාබ්යාකතෙහි කුසලානං විසෙසොති. සුඛො විපාකො එතෙසන්ති සුඛවිපාකා. තෙන කුසලාකුසලානං සාමඤ්ඤෙ විපාකධම්මභාවෙ සුඛවිපාකවිපච්චනසභාවං දස්සෙති, න තෙසං සුඛවිපාකසබ්භාවමෙව. අනවජ්ජා ච තෙ සුඛවිපාකා චාති අනවජ්ජසුඛවිපාකා. කුසලා ලක්ඛීයන්ති එතෙනාති ලක්ඛණං, අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණං එතෙසන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා . නනු තෙ එව කුසලා අනවජ්ජසුඛවිපාකා, කථං තෙ සයමෙව අත්තනො ලක්ඛණං හොන්තීති? විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතසද්දත්ථභාවෙන ලක්ඛණලක්ඛිතබ්බභාවයුත්තිතො. කුසලසද්දත්ථවසෙන හි අවිඤ්ඤාතා කුසලා ලක්ඛිතබ්බා හොන්ති, අනවජ්ජසුඛවිපාකසද්දත්ථභාවෙන විඤ්ඤාතා ලක්ඛණන්ති යුත්තමෙතං. අථ වා ලක්ඛීයතීති ලක්ඛණං, සභාවො. අනවජ්ජසුඛවිපාකා ච තෙ ලක්ඛණඤ්චාති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා, අනවජ්ජසුඛවිපාකා හුත්වා ලක්ඛියමානා සභාවා කුසලා නාමාති අත්ථො. | அனவஜ்ஜஸுக²விபாகலக்க²ணா தி எத்த² நத்தி² ஏதேஸங் அவஜ்ஜந்தி அனவஜ்ஜா, க³ரஹிதப்³ப³பா⁴வரஹிதா நித்³தோ³ஸாதி அத்தோ². தேன நேஸங் அக³ரஹிதப்³ப³பா⁴வங் த³ஸ்ஸேதி, ந கா³ரய்ஹவிரஹமத்தங் . அஞ்ஞேபி அத்தி² நித்³தோ³ஸா அப்³யாகதாதி அனவஜ்ஜவசனமத்தேன தேஸம்பி குஸலதாபத்திதோ³ஸங் தி³ஸ்வா தங் பரிஹரிதுங் ஸுக²விபாகவசனங் ஆஹ. அவஜ்ஜபடிபக்கா² வா இத⁴ அனவஜ்ஜாதி வுத்தா, ந பா³ஹிதிகஸுத்தே (ம॰ நி॰ 2.361) விய படிப்பஸ்ஸத்³தா⁴வஜ்ஜா விரஹிதாவஜ்ஜமத்தா வா, தஸ்மா அனவஜ்ஜவசனேன அவஜ்ஜவினாஸனபா⁴வோ த³ஸ்ஸிதோ. அப்³யாகதேஹி பன விஸிட்ட²ங் குஸலாகுஸலானங் ஸாதா⁴ரணங் ஸவிபாகதாலக்க²ணந்தி தஸ்மிங் லக்க²ணே விஸேஸத³ஸ்ஸனத்தங் ஸுக²விபாகவசனங் அவோச. ஸித்³தோ⁴ ஹி புரிமேனேவ அகுஸலாப்³யாகதேஹி குஸலானங் விஸேஸோதி. ஸுகோ² விபாகோ ஏதேஸந்தி ஸுக²விபாகா. தேன குஸலாகுஸலானங் ஸாமஞ்ஞே விபாகத⁴ம்மபா⁴வே ஸுக²விபாகவிபச்சனஸபா⁴வங் த³ஸ்ஸேதி, ந தேஸங் ஸுக²விபாகஸப்³பா⁴வமேவ. அனவஜ்ஜா ச தே ஸுக²விபாகா சாதி அனவஜ்ஜஸுக²விபாகா. குஸலா லக்கீ²யந்தி ஏதேனாதி லக்க²ணங், அனவஜ்ஜஸுக²விபாகலக்க²ணங் ஏதேஸந்தி அனவஜ்ஜஸுக²விபாகலக்க²ணா . நனு தே ஏவ குஸலா அனவஜ்ஜஸுக²விபாகா, கத²ங் தே ஸயமேவ அத்தனோ லக்க²ணங் ஹொந்தீதி? விஞ்ஞாதாவிஞ்ஞாதஸத்³த³த்த²பா⁴வேன லக்க²ணலக்கி²தப்³ப³பா⁴வயுத்திதோ. குஸலஸத்³த³த்த²வஸேன ஹி அவிஞ்ஞாதா குஸலா லக்கி²தப்³பா³ ஹொந்தி, அனவஜ்ஜஸுக²விபாகஸத்³த³த்த²பா⁴வேன விஞ்ஞாதா லக்க²ணந்தி யுத்தமேதங். அத² வா லக்கீ²யதீதி லக்க²ணங், ஸபா⁴வோ. அனவஜ்ஜஸுக²விபாகா ச தே லக்க²ணஞ்சாதி அனவஜ்ஜஸுக²விபாகலக்க²ணா, அனவஜ்ஜஸுக²விபாகா ஹுத்வா லக்கி²யமானா ஸபா⁴வா குஸலா நாமாதி அத்தோ². | అనవజ్జసుఖవిపాకలక్ఖణా తి ఏత్థ నత్థి ఏతేసం అవజ్జన్తి అనవజ్జా, గరహితబ్బభావరహితా నిద్దోసాతి అత్థో. తేన నేసం అగరహితబ్బభావం దస్సేతి, న గారయ్హవిరహమత్తం . అఞ్ఞేపి అత్థి నిద్దోసా అబ్యాకతాతి అనవజ్జవచనమత్తేన తేసమ్పి కుసలతాపత్తిదోసం దిస్వా తం పరిహరితుం సుఖవిపాకవచనం ఆహ. అవజ్జపటిపక్ఖా వా ఇధ అనవజ్జాతి వుత్తా, న బాహితికసుత్తే (మ॰ ని॰ ౨.౩౬౧) వియ పటిప్పస్సద్ధావజ్జా విరహితావజ్జమత్తా వా, తస్మా అనవజ్జవచనేన అవజ్జవినాసనభావో దస్సితో. అబ్యాకతేహి పన విసిట్ఠం కుసలాకుసలానం సాధారణం సవిపాకతాలక్ఖణన్తి తస్మిం లక్ఖణే విసేసదస్సనత్తం సుఖవిపాకవచనం అవోచ. సిద్ధో హి పురిమేనేవ అకుసలాబ్యాకతేహి కుసలానం విసేసోతి. సుఖో విపాకో ఏతేసన్తి సుఖవిపాకా. తేన కుసలాకుసలానం సామఞ్ఞే విపాకధమ్మభావే సుఖవిపాకవిపచ్చనసభావం దస్సేతి, న తేసం సుఖవిపాకసబ్భావమేవ. అనవజ్జా చ తే సుఖవిపాకా చాతి అనవజ్జసుఖవిపాకా. కుసలా లక్ఖీయన్తి ఏతేనాతి లక్ఖణం, అనవజ్జసుఖవిపాకలక్ఖణం ఏతేసన్తి అనవజ్జసుఖవిపాకలక్ఖణా . నను తే ఏవ కుసలా అనవజ్జసుఖవిపాకా, కథం తే సయమేవ అత్తనో లక్ఖణం హోన్తీతి? విఞ్ఞాతావిఞ్ఞాతసద్దత్థభావేన లక్ఖణలక్ఖితబ్బభావయుత్తితో. కుసలసద్దత్థవసేన హి అవిఞ్ఞాతా కుసలా లక్ఖితబ్బా హోన్తి, అనవజ్జసుఖవిపాకసద్దత్థభావేన విఞ్ఞాతా లక్ఖణన్తి యుత్తమేతం. అథ వా లక్ఖీయతీతి లక్ఖణం, సభావో. అనవజ్జసుఖవిపాకా చ తే లక్ఖణఞ్చాతి అనవజ్జసుఖవిపాకలక్ఖణా, అనవజ్జసుఖవిపాకా హుత్వా లక్ఖియమానా సభావా కుసలా నామాతి అత్థో. | อนวชฺชสุขวิปากลกฺขณา ติ เอตฺถ นตฺถิ เอเตสํ อวชฺชนฺติ อนวชฺชา, ครหิตพฺพภาวรหิตา นิทฺโทสาติ อตฺโถฯ เตน เนสํ อครหิตพฺพภาวํ ทสฺเสติ, น คารยฺหวิรหมตฺตํ ฯ อญฺเญปิ อตฺถิ นิทฺโทสา อพฺยากตาติ อนวชฺชวจนมตฺเตน เตสมฺปิ กุสลตาปตฺติโทสํ ทิสฺวา ตํ ปริหริตุํ สุขวิปากวจนํ อาหฯ อวชฺชปฏิปกฺขา วา อิธ อนวชฺชาติ วุตฺตา, น พาหิติกสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๓๖๑) วิย ปฏิปฺปสฺสทฺธาวชฺชา วิรหิตาวชฺชมตฺตา วา, ตสฺมา อนวชฺชวจเนน อวชฺชวินาสนภาโว ทสฺสิโตฯ อพฺยากเตหิ ปน วิสิฏฺฐํ กุสลากุสลานํ สาธารณํ สวิปากตาลกฺขณนฺติ ตสฺมิํ ลกฺขเณ วิเสสทสฺสนตฺตํ สุขวิปากวจนํ อโวจฯ สิทฺโธ หิ ปุริเมเนว อกุสลาพฺยากเตหิ กุสลานํ วิเสโสติฯ สุโข วิปาโก เอเตสนฺติ สุขวิปากาฯ เตน กุสลากุสลานํ สามญฺเญ วิปากธมฺมภาเว สุขวิปากวิปจฺจนสภาวํ ทสฺเสติ, น เตสํ สุขวิปากสพฺภาวเมวฯ อนวชฺชา จ เต สุขวิปากา จาติ อนวชฺชสุขวิปากาฯ กุสลา ลกฺขียนฺติ เอเตนาติ ลกฺขณํ, อนวชฺชสุขวิปากลกฺขณํ เอเตสนฺติ อนวชฺชสุขวิปากลกฺขณา ฯ นนุ เต เอว กุสลา อนวชฺชสุขวิปากา, กถํ เต สยเมว อตฺตโน ลกฺขณํ โหนฺตีติ? วิญฺญาตาวิญฺญาตสทฺทตฺถภาเวน ลกฺขณลกฺขิตพฺพภาวยุตฺติโตฯ กุสลสทฺทตฺถวเสน หิ อวิญฺญาตา กุสลา ลกฺขิตพฺพา โหนฺติ, อนวชฺชสุขวิปากสทฺทตฺถภาเวน วิญฺญาตา ลกฺขณนฺติ ยุตฺตเมตํฯ อถ วา ลกฺขียตีติ ลกฺขณํ, สภาโวฯ อนวชฺชสุขวิปากา จ เต ลกฺขณญฺจาติ อนวชฺชสุขวิปากลกฺขณา, อนวชฺชสุขวิปากา หุตฺวา ลกฺขิยมานา สภาวา กุสลา นามาติ อตฺโถฯ | ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ལ་ཀྑ་ཎཱ ཏི ཨེ་ཏྠ ན་ཏྠི ཨེ་ཏེ་སཾ ཨ་ཝ་ཛྫ་ནྟི ཨ་ན་ཝ་ཛྫཱ, ག་ར་ཧི་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝ་ར་ཧི་ཏཱ ནི་དྡོ་སཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཏེ་ན ནེ་སཾ ཨ་ག་ར་ཧི་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝཾ ད་སྶེ་ཏི, ན གཱ་ར་ཡ྄ཧ་ཝི་ར་ཧ་མ་ཏྟཾ ། ཨ་ཉྙེ་པི ཨ་ཏྠི ནི་དྡོ་སཱ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ་ཏི ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་ཝ་ཙ་ན་མ་ཏྟེ་ན ཏེ་ས་མྤི ཀུ་ས་ལ་ཏཱ་པ་ཏྟི་དོ་སཾ དི་སྭཱ ཏཾ པ་རི་ཧ་རི་ཏུཾ སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ཝ་ཙ་ནཾ ཨཱ་ཧ། ཨ་ཝ་ཛྫ་པ་ཊི་པ་ཀྑཱ ཝཱ ཨི་དྷ ཨ་ན་ཝ་ཛྫཱ་ཏི ཝུ་ཏྟཱ, ན བཱ་ཧི་ཏི་ཀ་སུ་ཏྟེ (མ॰ ནི॰ ༢.༣༦༡) ཝི་ཡ པ་ཊི་པྤ་སྶ་དྡྷཱ་ཝ་ཛྫཱ ཝི་ར་ཧི་ཏཱ་ཝ་ཛྫ་མ་ཏྟཱ ཝཱ, ཏ་སྨཱ ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་ཝ་ཙ་ནེ་ན ཨ་ཝ་ཛྫ་ཝི་ནཱ་ས་ན་བྷཱ་ཝོ ད་སྶི་ཏོ། ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏེ་ཧི པ་ན ཝི་སི་ཊྛཾ ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ སཱ་དྷཱ་ར་ཎཾ ས་ཝི་པཱ་ཀ་ཏཱ་ལ་ཀྑ་ཎ་ནྟི ཏ་སྨིཾ ལ་ཀྑ་ཎེ ཝི་སེ་ས་ད་སྶ་ན་ཏྟཾ སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ཝ་ཙ་ནཾ ཨ་ཝོ་ཙ། སི་དྡྷོ ཧི པུ་རི་མེ་ནེ་ཝ ཨ་ཀུ་ས་ལཱ་བྱཱ་ཀ་ཏེ་ཧི ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ ཝི་སེ་སོ་ཏི། སུ་ཁོ ཝི་པཱ་ཀོ ཨེ་ཏེ་ས་ནྟི སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀཱ། ཏེ་ན ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ སཱ་མ་ཉྙེ ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་བྷཱ་ཝེ སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ཝི་པ་ཙྩ་ན་ས་བྷཱ་ཝཾ ད་སྶེ་ཏི, ན ཏེ་སཾ སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ས་བྦྷཱ་ཝ་མེ་ཝ། ཨ་ན་ཝ་ཛྫཱ ཙ ཏེ སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀཱ ཙཱ་ཏི ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀཱ། ཀུ་ས་ལཱ ལ་ཀྑཱི་ཡ་ནྟི ཨེ་ཏེ་ནཱ་ཏི ལ་ཀྑ་ཎཾ, ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ལ་ཀྑ་ཎཾ ཨེ་ཏེ་ས་ནྟི ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ལ་ཀྑ་ཎཱ ། ན་ནུ ཏེ ཨེ་ཝ ཀུ་ས་ལཱ ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀཱ, ཀ་ཐཾ ཏེ ས་ཡ་མེ་ཝ ཨ་ཏྟ་ནོ ལ་ཀྑ་ཎཾ ཧོ་ནྟཱི་ཏི? ཝི་ཉྙཱ་ཏཱ་ཝི་ཉྙཱ་ཏ་ས་དྡ་ཏྠ་བྷཱ་ཝེ་ན ལ་ཀྑ་ཎ་ལ་ཀྑི་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝ་ཡུ་ཏྟི་ཏོ། ཀུ་ས་ལ་ས་དྡ་ཏྠ་ཝ་སེ་ན ཧི ཨ་ཝི་ཉྙཱ་ཏཱ ཀུ་ས་ལཱ ལ་ཀྑི་ཏ་བྦཱ ཧོ་ནྟི, ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ས་དྡ་ཏྠ་བྷཱ་ཝེ་ན ཝི་ཉྙཱ་ཏཱ ལ་ཀྑ་ཎ་ནྟི ཡུ་ཏྟ་མེ་ཏཾ། ཨ་ཐ ཝཱ ལ་ཀྑཱི་ཡ་ཏཱི་ཏི ལ་ཀྑ་ཎཾ, ས་བྷཱ་ཝོ། ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀཱ ཙ ཏེ ལ་ཀྑ་ཎ་ཉྩཱ་ཏི ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ལ་ཀྑ་ཎཱ, ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀཱ ཧུ་ཏྭཱ ལ་ཀྑི་ཡ་མཱ་ནཱ ས་བྷཱ་ཝཱ ཀུ་ས་ལཱ ནཱ་མཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
100 | bodytext | Atha vā anavajjavacanena anavajjattaṃ āha, sukhavipākavacanena sukhavipākattaṃ, tasmā anavajjañca sukhavipāko ca anavajjasukhavipākaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etesaṃ karaṇatthe ca kammatthe ca lakkhaṇasadde sabhāvabhūtanti anavajjasukhavipākalakkhaṇā, anavajjasukhavipākasabhāvena lakkhiyamānā taṃsabhāvavanto ca kusalāti vuttaṃ hoti. Tattha anavajjavacanena pavattisukhataṃ kusalānaṃ dasseti, sukhavipākavacanena vipākasukhataṃ. Purimañhi attano pavattisabhāvavasena lakkhaṇatāvacanaṃ, pacchimaṃ kālantare vipākuppādanasamatthatāyāti. Tathā purimena kusalānaṃ attasuddhiṃ dasseti , pacchimena visuddhavipākataṃ. Purimena ca kusalaṃ akusalasabhāvato nivatteti, pacchimena abyākatasabhāvato savipākattadīpakattā pacchimassa. Purimena vā vajjapaṭipakkhabhāvadassanato kiccaṭṭhena rasena akusalaviddhaṃsanarasataṃ dīpeti, pacchimena sampattiatthena iṭṭhavipākarasataṃ. Purimena ca upaṭṭhānākāraṭṭhena paccupaṭṭhānena vodānapaccupaṭṭhānataṃ dasseti, pacchimena phalatthena sukhavipākapaccupaṭṭhānataṃ. Purimena ca yonisomanasikāraṃ kusalānaṃ padaṭṭhānaṃ vibhāveti. Tato hi te anavajjā jātāti. Pacchimena kusalānaṃ aññesaṃ padaṭṭhānabhāvaṃ dasseti. Te hi sukhavipākassa kāraṇaṃ hontīti. Ettha ca sukhavipākasadde sukhasaddo iṭṭhapariyāyavacananti daṭṭhabbo. Iṭṭhacatukkhandhavipākā hi kusalā, na sukhavedanāvipākāva. Saṅkhāradukkhopasamasukhavipākatāya ca sambhavo eva natthi. Na hi taṃvipākoti. Yadi pana vipākasaddo phalapariyāyavacanaṃ, nissandavipākena iṭṭharūpenāpi sukhavipākatā yojetabbā. | အထ ဝါ အနဝဇ္ဇဝစနေန အနဝဇ္ဇတ္တံ အာဟ၊ သုခဝိပါကဝစနေန သုခဝိပါကတ္တံ၊ တသ္မာ အနဝဇ္ဇဉ္စ သုခဝိပါကော စ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကံ၊ တံ လက္ခဏံ ဧတေသံ ကရဏတ္ထေ စ ကမ္မတ္ထေ စ လက္ခဏသဒ္ဒေ သဘာဝဘူတန္တိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏာ၊ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကသဘာဝေန လက္ခိယမာနာ တံသဘာဝဝန္တော စ ကုသလာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ။ တတ္ထ အနဝဇ္ဇဝစနေန ပဝတ္တိသုခတံ ကုသလာနံ ဒဿေတိ၊ သုခဝိပါကဝစနေန ဝိပါကသုခတံ။ ပုရိမဉှိ အတ္တနော ပဝတ္တိသဘာဝဝသေန လက္ခဏတာဝစနံ၊ ပစ္ဆိမံ ကာလန္တရေ ဝိပါကုပ္ပါဒနသမတ္ထတာယာတိ။ တထာ ပုရိမေန ကုသလာနံ အတ္တသုဒ္ဓိံ ဒဿေတိ ၊ ပစ္ဆိမေန ဝိသုဒ္ဓဝိပါကတံ။ ပုရိမေန စ ကုသလံ အကုသလသဘာဝတော နိဝတ္တေတိ၊ ပစ္ဆိမေန အဗျာကတသဘာဝတော သဝိပါကတ္တဒီပကတ္တာ ပစ္ဆိမဿ။ ပုရိမေန ဝါ ဝဇ္ဇပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတော ကိစ္စဋ္ဌေန ရသေန အကုသလဝိဒ္ဓံသနရသတံ ဒီပေတိ၊ ပစ္ဆိမေန သမ္ပတ္တိအတ္ထေန ဣဋ္ဌဝိပါကရသတံ။ ပုရိမေန စ ဥပဋ္ဌာနာကာရဋ္ဌေန ပစ္စုပဋ္ဌာနေန ဝေါဒာနပစ္စုပဋ္ဌာနတံ ဒဿေတိ၊ ပစ္ဆိမေန ဖလတ္ထေန သုခဝိပါကပစ္စုပဋ္ဌာနတံ။ ပုရိမေန စ ယောနိသောမနသိကာရံ ကုသလာနံ ပဒဋ္ဌာနံ ဝိဘာဝေတိ။ တတော ဟိ တေ အနဝဇ္ဇာ ဇာတာတိ။ ပစ္ဆိမေန ကုသလာနံ အညေသံ ပဒဋ္ဌာနဘာဝံ ဒဿေတိ။ တေ ဟိ သုခဝိပါကဿ ကာရဏံ ဟောန္တီတိ။ ဧတ္ထ စ သုခဝိပါကသဒ္ဒေ သုခသဒ္ဒော ဣဋ္ဌပရိယာယဝစနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ ဣဋ္ဌစတုက္ခန္ဓဝိပါကာ ဟိ ကုသလာ၊ န သုခဝေဒနာဝိပါကာဝ။ သင်္ခါရဒုက္ခေါပသမသုခဝိပါကတာယ စ သမ္ဘဝေါ ဧဝ နတ္ထိ။ န ဟိ တံဝိပါကောတိ။ ယဒိ ပန ဝိပါကသဒ္ဒော ဖလပရိယာယဝစနံ၊ နိဿန္ဒဝိပါကေန ဣဋ္ဌရူပေနာပိ သုခဝိပါကတာ ယောဇေတဗ္ဗာ။ | অথ ৰা অনৰজ্জৰচনেন অনৰজ্জত্তং আহ, সুখৰিপাকৰচনেন সুখৰিপাকত্তং, তস্মা অনৰজ্জঞ্চ সুখৰিপাকো চ অনৰজ্জসুখৰিপাকং, তং লক্খণং এতেসং করণত্থে চ কম্মত্থে চ লক্খণসদ্দে সভাৰভূতন্তি অনৰজ্জসুখৰিপাকলক্খণা, অনৰজ্জসুখৰিপাকসভাৰেন লক্খিযমানা তংসভাৰৰন্তো চ কুসলাতি ৰুত্তং হোতি। তত্থ অনৰজ্জৰচনেন পৰত্তিসুখতং কুসলানং দস্সেতি, সুখৰিপাকৰচনেন ৰিপাকসুখতং। পুরিমঞ্হি অত্তনো পৰত্তিসভাৰৰসেন লক্খণতাৰচনং, পচ্ছিমং কালন্তরে ৰিপাকুপ্পাদনসমত্থতাযাতি। তথা পুরিমেন কুসলানং অত্তসুদ্ধিং দস্সেতি , পচ্ছিমেন ৰিসুদ্ধৰিপাকতং। পুরিমেন চ কুসলং অকুসলসভাৰতো নিৰত্তেতি, পচ্ছিমেন অব্যাকতসভাৰতো সৰিপাকত্তদীপকত্তা পচ্ছিমস্স। পুরিমেন ৰা ৰজ্জপটিপক্খভাৰদস্সনতো কিচ্চট্ঠেন রসেন অকুসলৰিদ্ধংসনরসতং দীপেতি, পচ্ছিমেন সম্পত্তিঅত্থেন ইট্ঠৰিপাকরসতং। পুরিমেন চ উপট্ঠানাকারট্ঠেন পচ্চুপট্ঠানেন ৰোদানপচ্চুপট্ঠানতং দস্সেতি, পচ্ছিমেন ফলত্থেন সুখৰিপাকপচ্চুপট্ঠানতং। পুরিমেন চ যোনিসোমনসিকারং কুসলানং পদট্ঠানং ৰিভাৰেতি। ততো হি তে অনৰজ্জা জাতাতি। পচ্ছিমেন কুসলানং অঞ্ঞেসং পদট্ঠানভাৰং দস্সেতি। তে হি সুখৰিপাকস্স কারণং হোন্তীতি। এত্থ চ সুখৰিপাকসদ্দে সুখসদ্দো ইট্ঠপরিযাযৰচনন্তি দট্ঠব্বো। ইট্ঠচতুক্খন্ধৰিপাকা হি কুসলা, ন সুখৰেদনাৰিপাকাৰ। সঙ্খারদুক্খোপসমসুখৰিপাকতায চ সম্ভৰো এৰ নত্থি। ন হি তংৰিপাকোতি। যদি পন ৰিপাকসদ্দো ফলপরিযাযৰচনং, নিস্সন্দৰিপাকেন ইট্ঠরূপেনাপি সুখৰিপাকতা যোজেতব্বা। | ат̇а ваа анаваж̇ж̇аважанзна анаваж̇ж̇ад̇д̇ам̣ ааха, сукавибаагаважанзна сукавибаагад̇д̇ам̣, д̇асмаа анаваж̇ж̇ан̃жа сукавибааго жа анаваж̇ж̇асукавибаагам̣, д̇ам̣ лагкан̣ам̣ зд̇зсам̣ гаран̣ад̇т̇з жа гаммад̇т̇з жа лагкан̣асад̣̇д̣̇з сабхаавабхууд̇анд̇и анаваж̇ж̇асукавибаагалагкан̣аа, анаваж̇ж̇асукавибаагасабхаавзна лагкияамаанаа д̇ам̣сабхаававанд̇о жа гусалаад̇и вуд̇д̇ам̣ ход̇и. д̇ад̇т̇а анаваж̇ж̇аважанзна бавад̇д̇исукад̇ам̣ гусалаанам̣ д̣̇ассзд̇и, сукавибаагаважанзна вибаагасукад̇ам̣. буриман̃хи ад̇д̇ано бавад̇д̇исабхаававасзна лагкан̣ад̇ааважанам̣, бажчимам̣ гааланд̇арз вибаагуббаад̣̇анасамад̇т̇ад̇ааяаад̇и. д̇ат̇аа буримзна гусалаанам̣ ад̇д̇асуд̣̇д̇хим̣ д̣̇ассзд̇и , бажчимзна висуд̣̇д̇хавибаагад̇ам̣. буримзна жа гусалам̣ агусаласабхаавад̇о нивад̇д̇зд̇и, бажчимзна аб̣яаагад̇асабхаавад̇о савибаагад̇д̇ад̣̇ийбагад̇д̇аа бажчимасса. буримзна ваа важ̇ж̇абадибагкабхаавад̣̇ассанад̇о гижжадтзна расзна агусалавид̣̇д̇хам̣санарасад̇ам̣ д̣̇ийбзд̇и, бажчимзна самбад̇д̇иад̇т̇зна идтавибаагарасад̇ам̣. буримзна жа убадтаанаагаарадтзна бажжубадтаанзна вод̣̇аанабажжубадтаанад̇ам̣ д̣̇ассзд̇и, бажчимзна палад̇т̇зна сукавибаагабажжубадтаанад̇ам̣. буримзна жа яонисоманасигаарам̣ гусалаанам̣ бад̣̇адтаанам̣ вибхаавзд̇и. д̇ад̇о хи д̇з анаваж̇ж̇аа ж̇аад̇аад̇и. бажчимзна гусалаанам̣ ан̃н̃зсам̣ бад̣̇адтаанабхаавам̣ д̣̇ассзд̇и. д̇з хи сукавибаагасса гааран̣ам̣ хонд̇ийд̇и. зд̇т̇а жа сукавибаагасад̣̇д̣̇з сукасад̣̇д̣̇о идтабарияааяаважананд̇и д̣̇адтаб̣б̣о. идтажад̇угканд̇хавибаагаа хи гусалаа, на сукавзд̣̇анаавибаагаава. сан̇каарад̣̇угкобасамасукавибаагад̇ааяа жа самбхаво зва над̇т̇и. на хи д̇ам̣вибаагод̇и. яад̣̇и бана вибаагасад̣̇д̣̇о палабарияааяаважанам̣, ниссанд̣̇авибаагзна идтаруубзнааби сукавибаагад̇аа яож̇зд̇аб̣б̣аа. | अथ वा अनवज्जवचनेन अनवज्जत्तं आह, सुखविपाकवचनेन सुखविपाकत्तं, तस्मा अनवज्जञ्च सुखविपाको च अनवज्जसुखविपाकं, तं लक्खणं एतेसं करणत्थे च कम्मत्थे च लक्खणसद्दे सभावभूतन्ति अनवज्जसुखविपाकलक्खणा, अनवज्जसुखविपाकसभावेन लक्खियमाना तंसभाववन्तो च कुसलाति वुत्तं होति। तत्थ अनवज्जवचनेन पवत्तिसुखतं कुसलानं दस्सेति, सुखविपाकवचनेन विपाकसुखतं। पुरिमञ्हि अत्तनो पवत्तिसभाववसेन लक्खणतावचनं, पच्छिमं कालन्तरे विपाकुप्पादनसमत्थतायाति। तथा पुरिमेन कुसलानं अत्तसुद्धिं दस्सेति , पच्छिमेन विसुद्धविपाकतं। पुरिमेन च कुसलं अकुसलसभावतो निवत्तेति, पच्छिमेन अब्याकतसभावतो सविपाकत्तदीपकत्ता पच्छिमस्स। पुरिमेन वा वज्जपटिपक्खभावदस्सनतो किच्चट्ठेन रसेन अकुसलविद्धंसनरसतं दीपेति, पच्छिमेन सम्पत्तिअत्थेन इट्ठविपाकरसतं। पुरिमेन च उपट्ठानाकारट्ठेन पच्चुपट्ठानेन वोदानपच्चुपट्ठानतं दस्सेति, पच्छिमेन फलत्थेन सुखविपाकपच्चुपट्ठानतं। पुरिमेन च योनिसोमनसिकारं कुसलानं पदट्ठानं विभावेति। ततो हि ते अनवज्जा जाताति। पच्छिमेन कुसलानं अञ्ञेसं पदट्ठानभावं दस्सेति। ते हि सुखविपाकस्स कारणं होन्तीति। एत्थ च सुखविपाकसद्दे सुखसद्दो इट्ठपरियायवचनन्ति दट्ठब्बो। इट्ठचतुक्खन्धविपाका हि कुसला, न सुखवेदनाविपाकाव। सङ्खारदुक्खोपसमसुखविपाकताय च सम्भवो एव नत्थि। न हि तंविपाकोति। यदि पन विपाकसद्दो फलपरियायवचनं, निस्सन्दविपाकेन इट्ठरूपेनापि सुखविपाकता योजेतब्बा। | અથ વા અનવજ્જવચનેન અનવજ્જત્તં આહ, સુખવિપાકવચનેન સુખવિપાકત્તં, તસ્મા અનવજ્જઞ્ચ સુખવિપાકો ચ અનવજ્જસુખવિપાકં, તં લક્ખણં એતેસં કરણત્થે ચ કમ્મત્થે ચ લક્ખણસદ્દે સભાવભૂતન્તિ અનવજ્જસુખવિપાકલક્ખણા, અનવજ્જસુખવિપાકસભાવેન લક્ખિયમાના તંસભાવવન્તો ચ કુસલાતિ વુત્તં હોતિ. તત્થ અનવજ્જવચનેન પવત્તિસુખતં કુસલાનં દસ્સેતિ, સુખવિપાકવચનેન વિપાકસુખતં. પુરિમઞ્હિ અત્તનો પવત્તિસભાવવસેન લક્ખણતાવચનં, પચ્છિમં કાલન્તરે વિપાકુપ્પાદનસમત્થતાયાતિ. તથા પુરિમેન કુસલાનં અત્તસુદ્ધિં દસ્સેતિ , પચ્છિમેન વિસુદ્ધવિપાકતં. પુરિમેન ચ કુસલં અકુસલસભાવતો નિવત્તેતિ, પચ્છિમેન અબ્યાકતસભાવતો સવિપાકત્તદીપકત્તા પચ્છિમસ્સ. પુરિમેન વા વજ્જપટિપક્ખભાવદસ્સનતો કિચ્ચટ્ઠેન રસેન અકુસલવિદ્ધંસનરસતં દીપેતિ, પચ્છિમેન સમ્પત્તિઅત્થેન ઇટ્ઠવિપાકરસતં. પુરિમેન ચ ઉપટ્ઠાનાકારટ્ઠેન પચ્ચુપટ્ઠાનેન વોદાનપચ્ચુપટ્ઠાનતં દસ્સેતિ, પચ્છિમેન ફલત્થેન સુખવિપાકપચ્ચુપટ્ઠાનતં. પુરિમેન ચ યોનિસોમનસિકારં કુસલાનં પદટ્ઠાનં વિભાવેતિ. તતો હિ તે અનવજ્જા જાતાતિ. પચ્છિમેન કુસલાનં અઞ્ઞેસં પદટ્ઠાનભાવં દસ્સેતિ. તે હિ સુખવિપાકસ્સ કારણં હોન્તીતિ. એત્થ ચ સુખવિપાકસદ્દે સુખસદ્દો ઇટ્ઠપરિયાયવચનન્તિ દટ્ઠબ્બો. ઇટ્ઠચતુક્ખન્ધવિપાકા હિ કુસલા, ન સુખવેદનાવિપાકાવ. સઙ્ખારદુક્ખોપસમસુખવિપાકતાય ચ સમ્ભવો એવ નત્થિ. ન હિ તંવિપાકોતિ. યદિ પન વિપાકસદ્દો ફલપરિયાયવચનં, નિસ્સન્દવિપાકેન ઇટ્ઠરૂપેનાપિ સુખવિપાકતા યોજેતબ્બા. | ਅਥ વਾ ਅਨવਜ੍ਜવਚਨੇਨ ਅਨવਜ੍ਜਤ੍ਤਂ ਆਹ, ਸੁਖવਿਪਾਕવਚਨੇਨ ਸੁਖવਿਪਾਕਤ੍ਤਂ, ਤਸ੍ਮਾ ਅਨવਜ੍ਜਞ੍ਚ ਸੁਖવਿਪਾਕੋ ਚ ਅਨવਜ੍ਜਸੁਖવਿਪਾਕਂ, ਤਂ ਲਕ੍ਖਣਂ ਏਤੇਸਂ ਕਰਣਤ੍ਥੇ ਚ ਕਮ੍ਮਤ੍ਥੇ ਚ ਲਕ੍ਖਣਸਦ੍ਦੇ ਸਭਾવਭੂਤਨ੍ਤਿ ਅਨવਜ੍ਜਸੁਖવਿਪਾਕਲਕ੍ਖਣਾ, ਅਨવਜ੍ਜਸੁਖવਿਪਾਕਸਭਾવੇਨ ਲਕ੍ਖਿਯਮਾਨਾ ਤਂਸਭਾવવਨ੍ਤੋ ਚ ਕੁਸਲਾਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ਹੋਤਿ। ਤਤ੍ਥ ਅਨવਜ੍ਜવਚਨੇਨ ਪવਤ੍ਤਿਸੁਖਤਂ ਕੁਸਲਾਨਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ, ਸੁਖવਿਪਾਕવਚਨੇਨ વਿਪਾਕਸੁਖਤਂ। ਪੁਰਿਮਞ੍ਹਿ ਅਤ੍ਤਨੋ ਪવਤ੍ਤਿਸਭਾવવਸੇਨ ਲਕ੍ਖਣਤਾવਚਨਂ, ਪਚ੍ਛਿਮਂ ਕਾਲਨ੍ਤਰੇ વਿਪਾਕੁਪ੍ਪਾਦਨਸਮਤ੍ਥਤਾਯਾਤਿ। ਤਥਾ ਪੁਰਿਮੇਨ ਕੁਸਲਾਨਂ ਅਤ੍ਤਸੁਦ੍ਧਿਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ , ਪਚ੍ਛਿਮੇਨ વਿਸੁਦ੍ਧવਿਪਾਕਤਂ। ਪੁਰਿਮੇਨ ਚ ਕੁਸਲਂ ਅਕੁਸਲਸਭਾવਤੋ ਨਿવਤ੍ਤੇਤਿ, ਪਚ੍ਛਿਮੇਨ ਅਬ੍ਯਾਕਤਸਭਾવਤੋ ਸવਿਪਾਕਤ੍ਤਦੀਪਕਤ੍ਤਾ ਪਚ੍ਛਿਮਸ੍ਸ। ਪੁਰਿਮੇਨ વਾ વਜ੍ਜਪਟਿਪਕ੍ਖਭਾવਦਸ੍ਸਨਤੋ ਕਿਚ੍ਚਟ੍ਠੇਨ ਰਸੇਨ ਅਕੁਸਲવਿਦ੍ਧਂਸਨਰਸਤਂ ਦੀਪੇਤਿ, ਪਚ੍ਛਿਮੇਨ ਸਮ੍ਪਤ੍ਤਿਅਤ੍ਥੇਨ ਇਟ੍ਠવਿਪਾਕਰਸਤਂ। ਪੁਰਿਮੇਨ ਚ ਉਪਟ੍ਠਾਨਾਕਾਰਟ੍ਠੇਨ ਪਚ੍ਚੁਪਟ੍ਠਾਨੇਨ વੋਦਾਨਪਚ੍ਚੁਪਟ੍ਠਾਨਤਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ, ਪਚ੍ਛਿਮੇਨ ਫਲਤ੍ਥੇਨ ਸੁਖવਿਪਾਕਪਚ੍ਚੁਪਟ੍ਠਾਨਤਂ। ਪੁਰਿਮੇਨ ਚ ਯੋਨਿਸੋਮਨਸਿਕਾਰਂ ਕੁਸਲਾਨਂ ਪਦਟ੍ਠਾਨਂ વਿਭਾવੇਤਿ। ਤਤੋ ਹਿ ਤੇ ਅਨવਜ੍ਜਾ ਜਾਤਾਤਿ। ਪਚ੍ਛਿਮੇਨ ਕੁਸਲਾਨਂ ਅਞ੍ਞੇਸਂ ਪਦਟ੍ਠਾਨਭਾવਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਤੇ ਹਿ ਸੁਖવਿਪਾਕਸ੍ਸ ਕਾਰਣਂ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ। ਏਤ੍ਥ ਚ ਸੁਖવਿਪਾਕਸਦ੍ਦੇ ਸੁਖਸਦ੍ਦੋ ਇਟ੍ਠਪਰਿਯਾਯવਚਨਨ੍ਤਿ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। ਇਟ੍ਠਚਤੁਕ੍ਖਨ੍ਧવਿਪਾਕਾ ਹਿ ਕੁਸਲਾ, ਨ ਸੁਖવੇਦਨਾવਿਪਾਕਾવ। ਸਙ੍ਖਾਰਦੁਕ੍ਖੋਪਸਮਸੁਖવਿਪਾਕਤਾਯ ਚ ਸਮ੍ਭવੋ ਏવ ਨਤ੍ਥਿ। ਨ ਹਿ ਤਂવਿਪਾਕੋਤਿ। ਯਦਿ ਪਨ વਿਪਾਕਸਦ੍ਦੋ ਫਲਪਰਿਯਾਯવਚਨਂ, ਨਿਸ੍ਸਨ੍ਦવਿਪਾਕੇਨ ਇਟ੍ਠਰੂਪੇਨਾਪਿ ਸੁਖવਿਪਾਕਤਾ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਾ। | អថ វា អនវជ្ជវចនេន អនវជ្ជត្តំ អាហ, សុខវិបាកវចនេន សុខវិបាកត្តំ, តស្មា អនវជ្ជញ្ច សុខវិបាកោ ច អនវជ្ជសុខវិបាកំ, តំ លក្ខណំ ឯតេសំ ករណត្ថេ ច កម្មត្ថេ ច លក្ខណសទ្ទេ សភាវភូតន្តិ អនវជ្ជសុខវិបាកលក្ខណា, អនវជ្ជសុខវិបាកសភាវេន លក្ខិយមានា តំសភាវវន្តោ ច កុសលាតិ វុត្តំ ហោតិ។ តត្ថ អនវជ្ជវចនេន បវត្តិសុខតំ កុសលានំ ទស្សេតិ, សុខវិបាកវចនេន វិបាកសុខតំ។ បុរិមញ្ហិ អត្តនោ បវត្តិសភាវវសេន លក្ខណតាវចនំ, បច្ឆិមំ កាលន្តរេ វិបាកុប្បាទនសមត្ថតាយាតិ។ តថា បុរិមេន កុសលានំ អត្តសុទ្ធិំ ទស្សេតិ , បច្ឆិមេន វិសុទ្ធវិបាកតំ។ បុរិមេន ច កុសលំ អកុសលសភាវតោ និវត្តេតិ, បច្ឆិមេន អព្យាកតសភាវតោ សវិបាកត្តទីបកត្តា បច្ឆិមស្ស។ បុរិមេន វា វជ្ជបដិបក្ខភាវទស្សនតោ កិច្ចដ្ឋេន រសេន អកុសលវិទ្ធំសនរសតំ ទីបេតិ, បច្ឆិមេន សម្បត្តិអត្ថេន ឥដ្ឋវិបាករសតំ។ បុរិមេន ច ឧបដ្ឋានាការដ្ឋេន បច្ចុបដ្ឋានេន វោទានបច្ចុបដ្ឋានតំ ទស្សេតិ, បច្ឆិមេន ផលត្ថេន សុខវិបាកបច្ចុបដ្ឋានតំ។ បុរិមេន ច យោនិសោមនសិការំ កុសលានំ បទដ្ឋានំ វិភាវេតិ។ តតោ ហិ តេ អនវជ្ជា ជាតាតិ។ បច្ឆិមេន កុសលានំ អញ្ញេសំ បទដ្ឋានភាវំ ទស្សេតិ។ តេ ហិ សុខវិបាកស្ស ការណំ ហោន្តីតិ។ ឯត្ថ ច សុខវិបាកសទ្ទេ សុខសទ្ទោ ឥដ្ឋបរិយាយវចនន្តិ ទដ្ឋព្ពោ។ ឥដ្ឋចតុក្ខន្ធវិបាកា ហិ កុសលា, ន សុខវេទនាវិបាកាវ។ សង្ខារទុក្ខោបសមសុខវិបាកតាយ ច សម្ភវោ ឯវ នត្ថិ។ ន ហិ តំវិបាកោតិ។ យទិ បន វិបាកសទ្ទោ ផលបរិយាយវចនំ, និស្សន្ទវិបាកេន ឥដ្ឋរូបេនាបិ សុខវិបាកតា យោជេតព្ពា។ | ಅಥ ವಾ ಅನವಜ್ಜವಚನೇನ ಅನವಜ್ಜತ್ತಂ ಆಹ, ಸುಖವಿಪಾಕವಚನೇನ ಸುಖವಿಪಾಕತ್ತಂ, ತಸ್ಮಾ ಅನವಜ್ಜಞ್ಚ ಸುಖವಿಪಾಕೋ ಚ ಅನವಜ್ಜಸುಖವಿಪಾಕಂ, ತಂ ಲಕ್ಖಣಂ ಏತೇಸಂ ಕರಣತ್ಥೇ ಚ ಕಮ್ಮತ್ಥೇ ಚ ಲಕ್ಖಣಸದ್ದೇ ಸಭಾವಭೂತನ್ತಿ ಅನವಜ್ಜಸುಖವಿಪಾಕಲಕ್ಖಣಾ, ಅನವಜ್ಜಸುಖವಿಪಾಕಸಭಾವೇನ ಲಕ್ಖಿಯಮಾನಾ ತಂಸಭಾವವನ್ತೋ ಚ ಕುಸಲಾತಿ ವುತ್ತಂ ಹೋತಿ। ತತ್ಥ ಅನವಜ್ಜವಚನೇನ ಪವತ್ತಿಸುಖತಂ ಕುಸಲಾನಂ ದಸ್ಸೇತಿ, ಸುಖವಿಪಾಕವಚನೇನ ವಿಪಾಕಸುಖತಂ। ಪುರಿಮಞ್ಹಿ ಅತ್ತನೋ ಪವತ್ತಿಸಭಾವವಸೇನ ಲಕ್ಖಣತಾವಚನಂ, ಪಚ್ಛಿಮಂ ಕಾಲನ್ತರೇ ವಿಪಾಕುಪ್ಪಾದನಸಮತ್ಥತಾಯಾತಿ। ತಥಾ ಪುರಿಮೇನ ಕುಸಲಾನಂ ಅತ್ತಸುದ್ಧಿಂ ದಸ್ಸೇತಿ , ಪಚ್ಛಿಮೇನ ವಿಸುದ್ಧವಿಪಾಕತಂ। ಪುರಿಮೇನ ಚ ಕುಸಲಂ ಅಕುಸಲಸಭಾವತೋ ನಿವತ್ತೇತಿ, ಪಚ್ಛಿಮೇನ ಅಬ್ಯಾಕತಸಭಾವತೋ ಸವಿಪಾಕತ್ತದೀಪಕತ್ತಾ ಪಚ್ಛಿಮಸ್ಸ। ಪುರಿಮೇನ ವಾ ವಜ್ಜಪಟಿಪಕ್ಖಭಾವದಸ್ಸನತೋ ಕಿಚ್ಚಟ್ಠೇನ ರಸೇನ ಅಕುಸಲವಿದ್ಧಂಸನರಸತಂ ದೀಪೇತಿ, ಪಚ್ಛಿಮೇನ ಸಮ್ಪತ್ತಿಅತ್ಥೇನ ಇಟ್ಠವಿಪಾಕರಸತಂ। ಪುರಿಮೇನ ಚ ಉಪಟ್ಠಾನಾಕಾರಟ್ಠೇನ ಪಚ್ಚುಪಟ್ಠಾನೇನ ವೋದಾನಪಚ್ಚುಪಟ್ಠಾನತಂ ದಸ್ಸೇತಿ, ಪಚ್ಛಿಮೇನ ಫಲತ್ಥೇನ ಸುಖವಿಪಾಕಪಚ್ಚುಪಟ್ಠಾನತಂ। ಪುರಿಮೇನ ಚ ಯೋನಿಸೋಮನಸಿಕಾರಂ ಕುಸಲಾನಂ ಪದಟ್ಠಾನಂ ವಿಭಾವೇತಿ। ತತೋ ಹಿ ತೇ ಅನವಜ್ಜಾ ಜಾತಾತಿ। ಪಚ್ಛಿಮೇನ ಕುಸಲಾನಂ ಅಞ್ಞೇಸಂ ಪದಟ್ಠಾನಭಾವಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ತೇ ಹಿ ಸುಖವಿಪಾಕಸ್ಸ ಕಾರಣಂ ಹೋನ್ತೀತಿ। ಏತ್ಥ ಚ ಸುಖವಿಪಾಕಸದ್ದೇ ಸುಖಸದ್ದೋ ಇಟ್ಠಪರಿಯಾಯವಚನನ್ತಿ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। ಇಟ್ಠಚತುಕ್ಖನ್ಧವಿಪಾಕಾ ಹಿ ಕುಸಲಾ, ನ ಸುಖವೇದನಾವಿಪಾಕಾವ। ಸಙ್ಖಾರದುಕ್ಖೋಪಸಮಸುಖವಿಪಾಕತಾಯ ಚ ಸಮ್ಭವೋ ಏವ ನತ್ಥಿ। ನ ಹಿ ತಂವಿಪಾಕೋತಿ। ಯದಿ ಪನ ವಿಪಾಕಸದ್ದೋ ಫಲಪರಿಯಾಯವಚನಂ, ನಿಸ್ಸನ್ದವಿಪಾಕೇನ ಇಟ್ಠರೂಪೇನಾಪಿ ಸುಖವಿಪಾಕತಾ ಯೋಜೇತಬ್ಬಾ। | അഥ വാ അനവജ്ജവചനേന അനവജ്ജത്തം ആഹ, സുഖവിപാകവചനേന സുഖവിപാകത്തം, തസ്മാ അനവജ്ജഞ്ച സുഖവിപാകോ ച അനവജ്ജസുഖവിപാകം, തം ലക്ഖണം ഏതേസം കരണത്ഥേ ച കമ്മത്ഥേ ച ലക്ഖണസദ്ദേ സഭാവഭൂതന്തി അനവജ്ജസുഖവിപാകലക്ഖണാ, അനവജ്ജസുഖവിപാകസഭാവേന ലക്ഖിയമാനാ തംസഭാവവന്തോ ച കുസലാതി വുത്തം ഹോതി. തത്ഥ അനവജ്ജവചനേന പവത്തിസുഖതം കുസലാനം ദസ്സേതി, സുഖവിപാകവചനേന വിപാകസുഖതം. പുരിമഞ്ഹി അത്തനോ പവത്തിസഭാവവസേന ലക്ഖണതാവചനം, പച്ഛിമം കാലന്തരേ വിപാകുപ്പാദനസമത്ഥതായാതി. തഥാ പുരിമേന കുസലാനം അത്തസുദ്ധിം ദസ്സേതി , പച്ഛിമേന വിസുദ്ധവിപാകതം. പുരിമേന ച കുസലം അകുസലസഭാവതോ നിവത്തേതി, പച്ഛിമേന അബ്യാകതസഭാവതോ സവിപാകത്തദീപകത്താ പച്ഛിമസ്സ. പുരിമേന വാ വജ്ജപടിപക്ഖഭാവദസ്സനതോ കിച്ചട്ഠേന രസേന അകുസലവിദ്ധംസനരസതം ദീപേതി, പച്ഛിമേന സമ്പത്തിഅത്ഥേന ഇട്ഠവിപാകരസതം. പുരിമേന ച ഉപട്ഠാനാകാരട്ഠേന പച്ചുപട്ഠാനേന വോദാനപച്ചുപട്ഠാനതം ദസ്സേതി, പച്ഛിമേന ഫലത്ഥേന സുഖവിപാകപച്ചുപട്ഠാനതം. പുരിമേന ച യോനിസോമനസികാരം കുസലാനം പദട്ഠാനം വിഭാവേതി. തതോ ഹി തേ അനവജ്ജാ ജാതാതി. പച്ഛിമേന കുസലാനം അഞ്ഞേസം പദട്ഠാനഭാവം ദസ്സേതി. തേ ഹി സുഖവിപാകസ്സ കാരണം ഹൊന്തീതി. എത്ഥ ച സുഖവിപാകസദ്ദേ സുഖസദ്ദോ ഇട്ഠപരിയായവചനന്തി ദട്ഠബ്ബോ. ഇട്ഠചതുക്ഖന്ധവിപാകാ ഹി കുസലാ, ന സുഖവേദനാവിപാകാവ. സങ്ഖാരദുക്ഖോപസമസുഖവിപാകതായ ച സമ്ഭവോ ഏവ നത്ഥി. ന ഹി തംവിപാകോതി. യദി പന വിപാകസദ്ദോ ഫലപരിയായവചനം, നിസ്സന്ദവിപാകേന ഇട്ഠരൂപേനാപി സുഖവിപാകതാ യോജേതബ്ബാ. | අථ වා අනවජ්ජවචනෙන අනවජ්ජත්තං ආහ, සුඛවිපාකවචනෙන සුඛවිපාකත්තං, තස්මා අනවජ්ජඤ්ච සුඛවිපාකො ච අනවජ්ජසුඛවිපාකං, තං ලක්ඛණං එතෙසං කරණත්ථෙ ච කම්මත්ථෙ ච ලක්ඛණසද්දෙ සභාවභූතන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා, අනවජ්ජසුඛවිපාකසභාවෙන ලක්ඛියමානා තංසභාවවන්තො ච කුසලාති වුත්තං හොති. තත්ථ අනවජ්ජවචනෙන පවත්තිසුඛතං කුසලානං දස්සෙති, සුඛවිපාකවචනෙන විපාකසුඛතං. පුරිමඤ්හි අත්තනො පවත්තිසභාවවසෙන ලක්ඛණතාවචනං, පච්ඡිමං කාලන්තරෙ විපාකුප්පාදනසමත්ථතායාති. තථා පුරිමෙන කුසලානං අත්තසුද්ධිං දස්සෙති , පච්ඡිමෙන විසුද්ධවිපාකතං. පුරිමෙන ච කුසලං අකුසලසභාවතො නිවත්තෙති, පච්ඡිමෙන අබ්යාකතසභාවතො සවිපාකත්තදීපකත්තා පච්ඡිමස්ස. පුරිමෙන වා වජ්ජපටිපක්ඛභාවදස්සනතො කිච්චට්ඨෙන රසෙන අකුසලවිද්ධංසනරසතං දීපෙති, පච්ඡිමෙන සම්පත්තිඅත්ථෙන ඉට්ඨවිපාකරසතං. පුරිමෙන ච උපට්ඨානාකාරට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන වොදානපච්චුපට්ඨානතං දස්සෙති, පච්ඡිමෙන ඵලත්ථෙන සුඛවිපාකපච්චුපට්ඨානතං. පුරිමෙන ච යොනිසොමනසිකාරං කුසලානං පදට්ඨානං විභාවෙති. තතො හි තෙ අනවජ්ජා ජාතාති. පච්ඡිමෙන කුසලානං අඤ්ඤෙසං පදට්ඨානභාවං දස්සෙති. තෙ හි සුඛවිපාකස්ස කාරණං හොන්තීති. එත්ථ ච සුඛවිපාකසද්දෙ සුඛසද්දො ඉට්ඨපරියායවචනන්ති දට්ඨබ්බො. ඉට්ඨචතුක්ඛන්ධවිපාකා හි කුසලා, න සුඛවෙදනාවිපාකාව. සඞ්ඛාරදුක්ඛොපසමසුඛවිපාකතාය ච සම්භවො එව නත්ථි. න හි තංවිපාකොති. යදි පන විපාකසද්දො ඵලපරියායවචනං, නිස්සන්දවිපාකෙන ඉට්ඨරූපෙනාපි සුඛවිපාකතා යොජෙතබ්බා. | அத² வா அனவஜ்ஜவசனேன அனவஜ்ஜத்தங் ஆஹ, ஸுக²விபாகவசனேன ஸுக²விபாகத்தங், தஸ்மா அனவஜ்ஜஞ்ச ஸுக²விபாகோ ச அனவஜ்ஜஸுக²விபாகங், தங் லக்க²ணங் ஏதேஸங் கரணத்தே² ச கம்மத்தே² ச லக்க²ணஸத்³தே³ ஸபா⁴வபூ⁴தந்தி அனவஜ்ஜஸுக²விபாகலக்க²ணா, அனவஜ்ஜஸுக²விபாகஸபா⁴வேன லக்கி²யமானா தங்ஸபா⁴வவந்தோ ச குஸலாதி வுத்தங் ஹோதி. தத்த² அனவஜ்ஜவசனேன பவத்திஸுக²தங் குஸலானங் த³ஸ்ஸேதி, ஸுக²விபாகவசனேன விபாகஸுக²தங். புரிமஞ்ஹி அத்தனோ பவத்திஸபா⁴வவஸேன லக்க²ணதாவசனங், பச்சி²மங் காலந்தரே விபாகுப்பாத³னஸமத்த²தாயாதி. ததா² புரிமேன குஸலானங் அத்தஸுத்³தி⁴ங் த³ஸ்ஸேதி , பச்சி²மேன விஸுத்³த⁴விபாகதங். புரிமேன ச குஸலங் அகுஸலஸபா⁴வதோ நிவத்தேதி, பச்சி²மேன அப்³யாகதஸபா⁴வதோ ஸவிபாகத்ததீ³பகத்தா பச்சி²மஸ்ஸ. புரிமேன வா வஜ்ஜபடிபக்க²பா⁴வத³ஸ்ஸனதோ கிச்சட்டே²ன ரஸேன அகுஸலவித்³த⁴ங்ஸனரஸதங் தீ³பேதி, பச்சி²மேன ஸம்பத்திஅத்தே²ன இட்ட²விபாகரஸதங். புரிமேன ச உபட்டா²னாகாரட்டே²ன பச்சுபட்டா²னேன வோதா³னபச்சுபட்டா²னதங் த³ஸ்ஸேதி, பச்சி²மேன ப²லத்தே²ன ஸுக²விபாகபச்சுபட்டா²னதங். புரிமேன ச யோனிஸோமனஸிகாரங் குஸலானங் பத³ட்டா²னங் விபா⁴வேதி. ததோ ஹி தே அனவஜ்ஜா ஜாதாதி. பச்சி²மேன குஸலானங் அஞ்ஞேஸங் பத³ட்டா²னபா⁴வங் த³ஸ்ஸேதி. தே ஹி ஸுக²விபாகஸ்ஸ காரணங் ஹொந்தீதி. எத்த² ச ஸுக²விபாகஸத்³தே³ ஸுக²ஸத்³தோ³ இட்ட²பரியாயவசனந்தி த³ட்ட²ப்³போ³. இட்ட²சதுக்க²ந்த⁴விபாகா ஹி குஸலா, ந ஸுக²வேத³னாவிபாகாவ. ஸங்கா²ரது³க்கோ²பஸமஸுக²விபாகதாய ச ஸம்ப⁴வோ ஏவ நத்தி². ந ஹி தங்விபாகோதி. யதி³ பன விபாகஸத்³தோ³ ப²லபரியாயவசனங், நிஸ்ஸந்த³விபாகேன இட்ட²ரூபேனாபி ஸுக²விபாகதா யோஜேதப்³பா³. | అథ వా అనవజ్జవచనేన అనవజ్జత్తం ఆహ, సుఖవిపాకవచనేన సుఖవిపాకత్తం, తస్మా అనవజ్జఞ్చ సుఖవిపాకో చ అనవజ్జసుఖవిపాకం, తం లక్ఖణం ఏతేసం కరణత్థే చ కమ్మత్థే చ లక్ఖణసద్దే సభావభూతన్తి అనవజ్జసుఖవిపాకలక్ఖణా, అనవజ్జసుఖవిపాకసభావేన లక్ఖియమానా తంసభావవన్తో చ కుసలాతి వుత్తం హోతి. తత్థ అనవజ్జవచనేన పవత్తిసుఖతం కుసలానం దస్సేతి, సుఖవిపాకవచనేన విపాకసుఖతం. పురిమఞ్హి అత్తనో పవత్తిసభావవసేన లక్ఖణతావచనం, పచ్ఛిమం కాలన్తరే విపాకుప్పాదనసమత్థతాయాతి. తథా పురిమేన కుసలానం అత్తసుద్ధిం దస్సేతి , పచ్ఛిమేన విసుద్ధవిపాకతం. పురిమేన చ కుసలం అకుసలసభావతో నివత్తేతి, పచ్ఛిమేన అబ్యాకతసభావతో సవిపాకత్తదీపకత్తా పచ్ఛిమస్స. పురిమేన వా వజ్జపటిపక్ఖభావదస్సనతో కిచ్చట్ఠేన రసేన అకుసలవిద్ధంసనరసతం దీపేతి, పచ్ఛిమేన సమ్పత్తిఅత్థేన ఇట్ఠవిపాకరసతం. పురిమేన చ ఉపట్ఠానాకారట్ఠేన పచ్చుపట్ఠానేన వోదానపచ్చుపట్ఠానతం దస్సేతి, పచ్ఛిమేన ఫలత్థేన సుఖవిపాకపచ్చుపట్ఠానతం. పురిమేన చ యోనిసోమనసికారం కుసలానం పదట్ఠానం విభావేతి. తతో హి తే అనవజ్జా జాతాతి. పచ్ఛిమేన కుసలానం అఞ్ఞేసం పదట్ఠానభావం దస్సేతి. తే హి సుఖవిపాకస్స కారణం హోన్తీతి. ఏత్థ చ సుఖవిపాకసద్దే సుఖసద్దో ఇట్ఠపరియాయవచనన్తి దట్ఠబ్బో. ఇట్ఠచతుక్ఖన్ధవిపాకా హి కుసలా, న సుఖవేదనావిపాకావ. సఙ్ఖారదుక్ఖోపసమసుఖవిపాకతాయ చ సమ్భవో ఏవ నత్థి. న హి తంవిపాకోతి. యది పన విపాకసద్దో ఫలపరియాయవచనం, నిస్సన్దవిపాకేన ఇట్ఠరూపేనాపి సుఖవిపాకతా యోజేతబ్బా. | อถ วา อนวชฺชวจเนน อนวชฺชตฺตํ อาห, สุขวิปากวจเนน สุขวิปากตฺตํ, ตสฺมา อนวชฺชญฺจ สุขวิปาโก จ อนวชฺชสุขวิปากํ, ตํ ลกฺขณํ เอเตสํ กรณตฺเถ จ กมฺมตฺเถ จ ลกฺขณสทฺเท สภาวภูตนฺติ อนวชฺชสุขวิปากลกฺขณา, อนวชฺชสุขวิปากสภาเวน ลกฺขิยมานา ตํสภาววนฺโต จ กุสลาติ วุตฺตํ โหติฯ ตตฺถ อนวชฺชวจเนน ปวตฺติสุขตํ กุสลานํ ทสฺเสติ, สุขวิปากวจเนน วิปากสุขตํฯ ปุริมญฺหิ อตฺตโน ปวตฺติสภาววเสน ลกฺขณตาวจนํ, ปจฺฉิมํ กาลนฺตเร วิปากุปฺปาทนสมตฺถตายาติฯ ตถา ปุริเมน กุสลานํ อตฺตสุทฺธิํ ทสฺเสติ , ปจฺฉิเมน วิสุทฺธวิปากตํฯ ปุริเมน จ กุสลํ อกุสลสภาวโต นิวตฺเตติ, ปจฺฉิเมน อพฺยากตสภาวโต สวิปากตฺตทีปกตฺตา ปจฺฉิมสฺสฯ ปุริเมน วา วชฺชปฏิปกฺขภาวทสฺสนโต กิจฺจฏฺเฐน รเสน อกุสลวิทฺธํสนรสตํ ทีเปติ, ปจฺฉิเมน สมฺปตฺติอตฺเถน อิฏฺฐวิปากรสตํฯ ปุริเมน จ อุปฏฺฐานาการฏฺเฐน ปจฺจุปฏฺฐาเนน โวทานปจฺจุปฏฺฐานตํ ทสฺเสติ, ปจฺฉิเมน ผลตฺเถน สุขวิปากปจฺจุปฏฺฐานตํฯ ปุริเมน จ โยนิโสมนสิการํ กุสลานํ ปทฏฺฐานํ วิภาเวติฯ ตโต หิ เต อนวชฺชา ชาตาติฯ ปจฺฉิเมน กุสลานํ อญฺเญสํ ปทฏฺฐานภาวํ ทสฺเสติฯ เต หิ สุขวิปากสฺส การณํ โหนฺตีติฯ เอตฺถ จ สุขวิปากสทฺเท สุขสทฺโท อิฏฺฐปริยายวจนนฺติ ทฏฺฐพฺโพฯ อิฏฺฐจตุกฺขนฺธวิปากา หิ กุสลา, น สุขเวทนาวิปากาวฯ สงฺขารทุกฺโขปสมสุขวิปากตาย จ สมฺภโว เอว นตฺถิฯ น หิ ตํวิปาโกติฯ ยทิ ปน วิปากสทฺโท ผลปริยายวจนํ, นิสฺสนฺทวิปาเกน อิฏฺฐรูเปนาปิ สุขวิปากตา โยเชตพฺพาฯ | ཨ་ཐ ཝཱ ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་ཝ་ཙ་ནེ་ན ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་ཏྟཾ ཨཱ་ཧ, སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ཝ་ཙ་ནེ་ན སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏྟཾ, ཏ་སྨཱ ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་ཉྩ སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀོ ཙ ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀཾ, ཏཾ ལ་ཀྑ་ཎཾ ཨེ་ཏེ་སཾ ཀ་ར་ཎ་ཏྠེ ཙ ཀ་མྨ་ཏྠེ ཙ ལ་ཀྑ་ཎ་ས་དྡེ ས་བྷཱ་ཝ་བྷཱུ་ཏ་ནྟི ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ལ་ཀྑ་ཎཱ, ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ས་བྷཱ་ཝེ་ན ལ་ཀྑི་ཡ་མཱ་ནཱ ཏཾ་ས་བྷཱ་ཝ་ཝ་ནྟོ ཙ ཀུ་ས་ལཱ་ཏི ཝུ་ཏྟཾ ཧོ་ཏི། ཏ་ཏྠ ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་ཝ་ཙ་ནེ་ན པ་ཝ་ཏྟི་སུ་ཁ་ཏཾ ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ ད་སྶེ་ཏི, སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ཝ་ཙ་ནེ་ན ཝི་པཱ་ཀ་སུ་ཁ་ཏཾ། པུ་རི་མ་ཉྷི ཨ་ཏྟ་ནོ པ་ཝ་ཏྟི་ས་བྷཱ་ཝ་ཝ་སེ་ན ལ་ཀྑ་ཎ་ཏཱ་ཝ་ཙ་ནཾ, པ་ཙྪི་མཾ ཀཱ་ལ་ནྟ་རེ ཝི་པཱ་ཀུ་པྤཱ་ད་ན་ས་མ་ཏྠ་ཏཱ་ཡཱ་ཏི། ཏ་ཐཱ པུ་རི་མེ་ན ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ ཨ་ཏྟ་སུ་དྡྷིཾ ད་སྶེ་ཏི , པ་ཙྪི་མེ་ན ཝི་སུ་དྡྷ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏཾ། པུ་རི་མེ་ན ཙ ཀུ་ས་ལཾ ཨ་ཀུ་ས་ལ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ ནི་ཝ་ཏྟེ་ཏི, པ་ཙྪི་མེ་ན ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ ས་ཝི་པཱ་ཀ་ཏྟ་དཱི་པ་ཀ་ཏྟཱ པ་ཙྪི་མ་སྶ། པུ་རི་མེ་ན ཝཱ ཝ་ཛྫ་པ་ཊི་པ་ཀྑ་བྷཱ་ཝ་ད་སྶ་ན་ཏོ ཀི་ཙྩ་ཊྛེ་ན ར་སེ་ན ཨ་ཀུ་ས་ལ་ཝི་དྡྷཾ་ས་ན་ར་ས་ཏཾ དཱི་པེ་ཏི, པ་ཙྪི་མེ་ན ས་མྤ་ཏྟི་ཨ་ཏྠེ་ན ཨི་ཊྛ་ཝི་པཱ་ཀ་ར་ས་ཏཾ། པུ་རི་མེ་ན ཙ ཨུ་པ་ཊྛཱ་ནཱ་ཀཱ་ར་ཊྛེ་ན པ་ཙྩུ་པ་ཊྛཱ་ནེ་ན ཝོ་དཱ་ན་པ་ཙྩུ་པ་ཊྛཱ་ན་ཏཾ ད་སྶེ་ཏི, པ་ཙྪི་མེ་ན ཕ་ལ་ཏྠེ་ན སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་པ་ཙྩུ་པ་ཊྛཱ་ན་ཏཾ། པུ་རི་མེ་ན ཙ ཡོ་ནི་སོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཾ ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ པ་ད་ཊྛཱ་ནཾ ཝི་བྷཱ་ཝེ་ཏི། ཏ་ཏོ ཧི ཏེ ཨ་ན་ཝ་ཛྫཱ ཛཱ་ཏཱ་ཏི། པ་ཙྪི་མེ་ན ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ ཨ་ཉྙེ་སཾ པ་ད་ཊྛཱ་ན་བྷཱ་ཝཾ ད་སྶེ་ཏི། ཏེ ཧི སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་སྶ ཀཱ་ར་ཎཾ ཧོ་ནྟཱི་ཏི། ཨེ་ཏྠ ཙ སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ས་དྡེ སུ་ཁ་ས་དྡོ ཨི་ཊྛ་པ་རི་ཡཱ་ཡ་ཝ་ཙ་ན་ནྟི ད་ཊྛ་བྦོ། ཨི་ཊྛ་ཙ་ཏུ་ཀྑ་ནྡྷ་ཝི་པཱ་ཀཱ ཧི ཀུ་ས་ལཱ, ན སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱ་ཝི་པཱ་ཀཱ་ཝ། ས་ངྑཱ་ར་དུ་ཀྑོ་པ་ས་མ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏཱ་ཡ ཙ ས་མྦྷ་ཝོ ཨེ་ཝ ན་ཏྠི། ན ཧི ཏཾ་ཝི་པཱ་ཀོ་ཏི། ཡ་དི པ་ན ཝི་པཱ་ཀ་ས་དྡོ ཕ་ལ་པ་རི་ཡཱ་ཡ་ཝ་ཙ་ནཾ, ནི་སྶ་ནྡ་ཝི་པཱ་ཀེ་ན ཨི་ཊྛ་རཱུ་པེ་ནཱ་པི སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏཱ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཱ། |
101 | bodytext | Sāvajjadukkhavipākalakkhaṇā ti ettha ca vuttavidhianusārena attho ca yojanā ca yathāsambhavaṃ veditabbā. Vipākārahatā kusalākusalānaṃ lakkhaṇabhāvena vuttā, tabbhāvena akathitā abyākatā avipākārahasabhāvā hontīti āha ‘‘avipākalakkhaṇā abyākatā’’ ti. Yatheva hi sukhadukkhavipākārahā sukhadukkhavipākāti evaṃlakkhaṇatā kusalākusalānaṃ vuttā, evamidhāpi avipākārahā avipākāti evaṃlakkhaṇatā abyākatānaṃ vuttā. Tasmā ‘‘ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko na bhavissati kammavipāko natthi kammavipāko, atthi kammaṃ natthi kammavipāko na bhavissati kammavipāko, bhavissati kammaṃ na bhavissati kammavipāko’’ti (paṭi. ma. 1.234) evaṃpakārānaṃ kusalākusalānaṃ kusalākusalabhāvānāpatti abyākatabhāvāpatti vā na hoti. Na hi te sukhadukkhavipākārahā na honti vipākadhammattā, avipākārahā vā na honti avipākadhammattābhāvāti. | သာဝဇ္ဇဒုက္ခဝိပါကလက္ခဏာ တိ ဧတ္ထ စ ဝုတ္တဝိဓိအနုသာရေန အတ္ထော စ ယောဇနာ စ ယထာသမ္ဘဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ ဝိပါကာရဟတာ ကုသလာကုသလာနံ လက္ခဏဘာဝေန ဝုတ္တာ၊ တဗ္ဘာဝေန အကထိတာ အဗျာကတာ အဝိပါကာရဟသဘာဝါ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အဝိပါကလက္ခဏာ အဗျာကတာ’’ တိ။ ယထေဝ ဟိ သုခဒုက္ခဝိပါကာရဟာ သုခဒုက္ခဝိပါကာတိ ဧဝံလက္ခဏတာ ကုသလာကုသလာနံ ဝုတ္တာ၊ ဧဝမိဓာပိ အဝိပါကာရဟာ အဝိပါကာတိ ဧဝံလက္ခဏတာ အဗျာကတာနံ ဝုတ္တာ။ တသ္မာ ‘‘အဟောသိ ကမ္မံ နာဟောသိ ကမ္မဝိပါကော န ဘဝိဿတိ ကမ္မဝိပါကော နတ္ထိ ကမ္မဝိပါကော၊ အတ္ထိ ကမ္မံ နတ္ထိ ကမ္မဝိပါကော န ဘဝိဿတိ ကမ္မဝိပါကော၊ ဘဝိဿတိ ကမ္မံ န ဘဝိဿတိ ကမ္မဝိပါကော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၄) ဧဝံပကာရာနံ ကုသလာကုသလာနံ ကုသလာကုသလဘာဝါနာပတ္တိ အဗျာကတဘာဝါပတ္တိ ဝါ န ဟောတိ။ န ဟိ တေ သုခဒုက္ခဝိပါကာရဟာ န ဟောန္တိ ဝိပါကဓမ္မတ္တာ၊ အဝိပါကာရဟာ ဝါ န ဟောန္တိ အဝိပါကဓမ္မတ္တာဘာဝါတိ။ | সাৰজ্জদুক্খৰিপাকলক্খণা তি এত্থ চ ৰুত্তৰিধিঅনুসারেন অত্থো চ যোজনা চ যথাসম্ভৰং ৰেদিতব্বা। ৰিপাকারহতা কুসলাকুসলানং লক্খণভাৰেন ৰুত্তা, তব্ভাৰেন অকথিতা অব্যাকতা অৰিপাকারহসভাৰা হোন্তীতি আহ ‘‘অৰিপাকলক্খণা অব্যাকতা’’ তি। যথেৰ হি সুখদুক্খৰিপাকারহা সুখদুক্খৰিপাকাতি এৰংলক্খণতা কুসলাকুসলানং ৰুত্তা, এৰমিধাপি অৰিপাকারহা অৰিপাকাতি এৰংলক্খণতা অব্যাকতানং ৰুত্তা। তস্মা ‘‘অহোসি কম্মং নাহোসি কম্মৰিপাকো ন ভৰিস্সতি কম্মৰিপাকো নত্থি কম্মৰিপাকো, অত্থি কম্মং নত্থি কম্মৰিপাকো ন ভৰিস্সতি কম্মৰিপাকো, ভৰিস্সতি কম্মং ন ভৰিস্সতি কম্মৰিপাকো’’তি (পটি॰ ম॰ ১.২৩৪) এৰংপকারানং কুসলাকুসলানং কুসলাকুসলভাৰানাপত্তি অব্যাকতভাৰাপত্তি ৰা ন হোতি। ন হি তে সুখদুক্খৰিপাকারহা ন হোন্তি ৰিপাকধম্মত্তা, অৰিপাকারহা ৰা ন হোন্তি অৰিপাকধম্মত্তাভাৰাতি। | сааваж̇ж̇ад̣̇угкавибаагалагкан̣аа д̇и зд̇т̇а жа вуд̇д̇авид̇хианусаарзна ад̇т̇о жа яож̇анаа жа яат̇аасамбхавам̣ взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. вибаагаарахад̇аа гусалаагусалаанам̣ лагкан̣абхаавзна вуд̇д̇аа, д̇аб̣бхаавзна агат̇ид̇аа аб̣яаагад̇аа авибаагаарахасабхааваа хонд̇ийд̇и ааха ‘‘авибаагалагкан̣аа аб̣яаагад̇аа’’ д̇и. яат̇зва хи сукад̣̇угкавибаагаарахаа сукад̣̇угкавибаагаад̇и звам̣лагкан̣ад̇аа гусалаагусалаанам̣ вуд̇д̇аа, звамид̇хааби авибаагаарахаа авибаагаад̇и звам̣лагкан̣ад̇аа аб̣яаагад̇аанам̣ вуд̇д̇аа. д̇асмаа ‘‘ахоси гаммам̣ наахоси гаммавибааго на бхависсад̇и гаммавибааго над̇т̇и гаммавибааго, ад̇т̇и гаммам̣ над̇т̇и гаммавибааго на бхависсад̇и гаммавибааго, бхависсад̇и гаммам̣ на бхависсад̇и гаммавибааго’’д̇и (бади. ма. 1.234) звам̣багаараанам̣ гусалаагусалаанам̣ гусалаагусалабхааваанаабад̇д̇и аб̣яаагад̇абхааваабад̇д̇и ваа на ход̇и. на хи д̇з сукад̣̇угкавибаагаарахаа на хонд̇и вибаагад̇хаммад̇д̇аа, авибаагаарахаа ваа на хонд̇и авибаагад̇хаммад̇д̇аабхааваад̇и. | सावज्जदुक्खविपाकलक्खणा ति एत्थ च वुत्तविधिअनुसारेन अत्थो च योजना च यथासम्भवं वेदितब्बा। विपाकारहता कुसलाकुसलानं लक्खणभावेन वुत्ता, तब्भावेन अकथिता अब्याकता अविपाकारहसभावा होन्तीति आह ‘‘अविपाकलक्खणा अब्याकता’’ ति। यथेव हि सुखदुक्खविपाकारहा सुखदुक्खविपाकाति एवंलक्खणता कुसलाकुसलानं वुत्ता, एवमिधापि अविपाकारहा अविपाकाति एवंलक्खणता अब्याकतानं वुत्ता। तस्मा ‘‘अहोसि कम्मं नाहोसि कम्मविपाको न भविस्सति कम्मविपाको नत्थि कम्मविपाको, अत्थि कम्मं नत्थि कम्मविपाको न भविस्सति कम्मविपाको, भविस्सति कम्मं न भविस्सति कम्मविपाको’’ति (पटि॰ म॰ १.२३४) एवंपकारानं कुसलाकुसलानं कुसलाकुसलभावानापत्ति अब्याकतभावापत्ति वा न होति। न हि ते सुखदुक्खविपाकारहा न होन्ति विपाकधम्मत्ता, अविपाकारहा वा न होन्ति अविपाकधम्मत्ताभावाति। | સાવજ્જદુક્ખવિપાકલક્ખણા તિ એત્થ ચ વુત્તવિધિઅનુસારેન અત્થો ચ યોજના ચ યથાસમ્ભવં વેદિતબ્બા. વિપાકારહતા કુસલાકુસલાનં લક્ખણભાવેન વુત્તા, તબ્ભાવેન અકથિતા અબ્યાકતા અવિપાકારહસભાવા હોન્તીતિ આહ ‘‘અવિપાકલક્ખણા અબ્યાકતા’’ તિ. યથેવ હિ સુખદુક્ખવિપાકારહા સુખદુક્ખવિપાકાતિ એવંલક્ખણતા કુસલાકુસલાનં વુત્તા, એવમિધાપિ અવિપાકારહા અવિપાકાતિ એવંલક્ખણતા અબ્યાકતાનં વુત્તા. તસ્મા ‘‘અહોસિ કમ્મં નાહોસિ કમ્મવિપાકો ન ભવિસ્સતિ કમ્મવિપાકો નત્થિ કમ્મવિપાકો, અત્થિ કમ્મં નત્થિ કમ્મવિપાકો ન ભવિસ્સતિ કમ્મવિપાકો, ભવિસ્સતિ કમ્મં ન ભવિસ્સતિ કમ્મવિપાકો’’તિ (પટિ॰ મ॰ ૧.૨૩૪) એવંપકારાનં કુસલાકુસલાનં કુસલાકુસલભાવાનાપત્તિ અબ્યાકતભાવાપત્તિ વા ન હોતિ. ન હિ તે સુખદુક્ખવિપાકારહા ન હોન્તિ વિપાકધમ્મત્તા, અવિપાકારહા વા ન હોન્તિ અવિપાકધમ્મત્તાભાવાતિ. | ਸਾવਜ੍ਜਦੁਕ੍ਖવਿਪਾਕਲਕ੍ਖਣਾ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਚ વੁਤ੍ਤવਿਧਿਅਨੁਸਾਰੇਨ ਅਤ੍ਥੋ ਚ ਯੋਜਨਾ ਚ ਯਥਾਸਮ੍ਭવਂ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। વਿਪਾਕਾਰਹਤਾ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਾਨਂ ਲਕ੍ਖਣਭਾવੇਨ વੁਤ੍ਤਾ, ਤਬ੍ਭਾવੇਨ ਅਕਥਿਤਾ ਅਬ੍ਯਾਕਤਾ ਅવਿਪਾਕਾਰਹਸਭਾવਾ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ ਆਹ ‘‘ਅવਿਪਾਕਲਕ੍ਖਣਾ ਅਬ੍ਯਾਕਤਾ’’ ਤਿ। ਯਥੇવ ਹਿ ਸੁਖਦੁਕ੍ਖવਿਪਾਕਾਰਹਾ ਸੁਖਦੁਕ੍ਖવਿਪਾਕਾਤਿ ਏવਂਲਕ੍ਖਣਤਾ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਾਨਂ વੁਤ੍ਤਾ, ਏવਮਿਧਾਪਿ ਅવਿਪਾਕਾਰਹਾ ਅવਿਪਾਕਾਤਿ ਏવਂਲਕ੍ਖਣਤਾ ਅਬ੍ਯਾਕਤਾਨਂ વੁਤ੍ਤਾ। ਤਸ੍ਮਾ ‘‘ਅਹੋਸਿ ਕਮ੍ਮਂ ਨਾਹੋਸਿ ਕਮ੍ਮવਿਪਾਕੋ ਨ ਭવਿਸ੍ਸਤਿ ਕਮ੍ਮવਿਪਾਕੋ ਨਤ੍ਥਿ ਕਮ੍ਮવਿਪਾਕੋ, ਅਤ੍ਥਿ ਕਮ੍ਮਂ ਨਤ੍ਥਿ ਕਮ੍ਮવਿਪਾਕੋ ਨ ਭવਿਸ੍ਸਤਿ ਕਮ੍ਮવਿਪਾਕੋ, ਭવਿਸ੍ਸਤਿ ਕਮ੍ਮਂ ਨ ਭવਿਸ੍ਸਤਿ ਕਮ੍ਮવਿਪਾਕੋ’’ਤਿ (ਪਟਿ॰ ਮ॰ ੧.੨੩੪) ਏવਂਪਕਾਰਾਨਂ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਾਨਂ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਭਾવਾਨਾਪਤ੍ਤਿ ਅਬ੍ਯਾਕਤਭਾવਾਪਤ੍ਤਿ વਾ ਨ ਹੋਤਿ। ਨ ਹਿ ਤੇ ਸੁਖਦੁਕ੍ਖવਿਪਾਕਾਰਹਾ ਨ ਹੋਨ੍ਤਿ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਤ੍ਤਾ, ਅવਿਪਾਕਾਰਹਾ વਾ ਨ ਹੋਨ੍ਤਿ ਅવਿਪਾਕਧਮ੍ਮਤ੍ਤਾਭਾવਾਤਿ। | សាវជ្ជទុក្ខវិបាកលក្ខណា តិ ឯត្ថ ច វុត្តវិធិអនុសារេន អត្ថោ ច យោជនា ច យថាសម្ភវំ វេទិតព្ពា។ វិបាការហតា កុសលាកុសលានំ លក្ខណភាវេន វុត្តា, តព្ភាវេន អកថិតា អព្យាកតា អវិបាការហសភាវា ហោន្តីតិ អាហ ‘‘អវិបាកលក្ខណា អព្យាកតា’’ តិ។ យថេវ ហិ សុខទុក្ខវិបាការហា សុខទុក្ខវិបាកាតិ ឯវំលក្ខណតា កុសលាកុសលានំ វុត្តា, ឯវមិធាបិ អវិបាការហា អវិបាកាតិ ឯវំលក្ខណតា អព្យាកតានំ វុត្តា។ តស្មា ‘‘អហោសិ កម្មំ នាហោសិ កម្មវិបាកោ ន ភវិស្សតិ កម្មវិបាកោ នត្ថិ កម្មវិបាកោ, អត្ថិ កម្មំ នត្ថិ កម្មវិបាកោ ន ភវិស្សតិ កម្មវិបាកោ, ភវិស្សតិ កម្មំ ន ភវិស្សតិ កម្មវិបាកោ’’តិ (បដិ. ម. ១.២៣៤) ឯវំបការានំ កុសលាកុសលានំ កុសលាកុសលភាវានាបត្តិ អព្យាកតភាវាបត្តិ វា ន ហោតិ។ ន ហិ តេ សុខទុក្ខវិបាការហា ន ហោន្តិ វិបាកធម្មត្តា, អវិបាការហា វា ន ហោន្តិ អវិបាកធម្មត្តាភាវាតិ។ | ಸಾವಜ್ಜದುಕ್ಖವಿಪಾಕಲಕ್ಖಣಾ ತಿ ಏತ್ಥ ಚ ವುತ್ತವಿಧಿಅನುಸಾರೇನ ಅತ್ಥೋ ಚ ಯೋಜನಾ ಚ ಯಥಾಸಮ್ಭವಂ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ವಿಪಾಕಾರಹತಾ ಕುಸಲಾಕುಸಲಾನಂ ಲಕ್ಖಣಭಾವೇನ ವುತ್ತಾ, ತಬ್ಭಾವೇನ ಅಕಥಿತಾ ಅಬ್ಯಾಕತಾ ಅವಿಪಾಕಾರಹಸಭಾವಾ ಹೋನ್ತೀತಿ ಆಹ ‘‘ಅವಿಪಾಕಲಕ್ಖಣಾ ಅಬ್ಯಾಕತಾ’’ ತಿ। ಯಥೇವ ಹಿ ಸುಖದುಕ್ಖವಿಪಾಕಾರಹಾ ಸುಖದುಕ್ಖವಿಪಾಕಾತಿ ಏವಂಲಕ್ಖಣತಾ ಕುಸಲಾಕುಸಲಾನಂ ವುತ್ತಾ, ಏವಮಿಧಾಪಿ ಅವಿಪಾಕಾರಹಾ ಅವಿಪಾಕಾತಿ ಏವಂಲಕ್ಖಣತಾ ಅಬ್ಯಾಕತಾನಂ ವುತ್ತಾ। ತಸ್ಮಾ ‘‘ಅಹೋಸಿ ಕಮ್ಮಂ ನಾಹೋಸಿ ಕಮ್ಮವಿಪಾಕೋ ನ ಭವಿಸ್ಸತಿ ಕಮ್ಮವಿಪಾಕೋ ನತ್ಥಿ ಕಮ್ಮವಿಪಾಕೋ, ಅತ್ಥಿ ಕಮ್ಮಂ ನತ್ಥಿ ಕಮ್ಮವಿಪಾಕೋ ನ ಭವಿಸ್ಸತಿ ಕಮ್ಮವಿಪಾಕೋ, ಭವಿಸ್ಸತಿ ಕಮ್ಮಂ ನ ಭವಿಸ್ಸತಿ ಕಮ್ಮವಿಪಾಕೋ’’ತಿ (ಪಟಿ॰ ಮ॰ ೧.೨೩೪) ಏವಂಪಕಾರಾನಂ ಕುಸಲಾಕುಸಲಾನಂ ಕುಸಲಾಕುಸಲಭಾವಾನಾಪತ್ತಿ ಅಬ್ಯಾಕತಭಾವಾಪತ್ತಿ ವಾ ನ ಹೋತಿ। ನ ಹಿ ತೇ ಸುಖದುಕ್ಖವಿಪಾಕಾರಹಾ ನ ಹೋನ್ತಿ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮತ್ತಾ, ಅವಿಪಾಕಾರಹಾ ವಾ ನ ಹೋನ್ತಿ ಅವಿಪಾಕಧಮ್ಮತ್ತಾಭಾವಾತಿ। | സാവജ്ജദുക്ഖവിപാകലക്ഖണാ തി എത്ഥ ച വുത്തവിധിഅനുസാരേന അത്ഥോ ച യോജനാ ച യഥാസമ്ഭവം വേദിതബ്ബാ. വിപാകാരഹതാ കുസലാകുസലാനം ലക്ഖണഭാവേന വുത്താ, തബ്ഭാവേന അകഥിതാ അബ്യാകതാ അവിപാകാരഹസഭാവാ ഹൊന്തീതി ആഹ ‘‘അവിപാകലക്ഖണാ അബ്യാകതാ’’ തി. യഥേവ ഹി സുഖദുക്ഖവിപാകാരഹാ സുഖദുക്ഖവിപാകാതി ഏവംലക്ഖണതാ കുസലാകുസലാനം വുത്താ, ഏവമിധാപി അവിപാകാരഹാ അവിപാകാതി ഏവംലക്ഖണതാ അബ്യാകതാനം വുത്താ. തസ്മാ ‘‘അഹോസി കമ്മം നാഹോസി കമ്മവിപാകോ ന ഭവിസ്സതി കമ്മവിപാകോ നത്ഥി കമ്മവിപാകോ, അത്ഥി കമ്മം നത്ഥി കമ്മവിപാകോ ന ഭവിസ്സതി കമ്മവിപാകോ, ഭവിസ്സതി കമ്മം ന ഭവിസ്സതി കമ്മവിപാകോ’’തി (പടി॰ മ॰ ൧.൨൩൪) ഏവംപകാരാനം കുസലാകുസലാനം കുസലാകുസലഭാവാനാപത്തി അബ്യാകതഭാവാപത്തി വാ ന ഹോതി. ന ഹി തേ സുഖദുക്ഖവിപാകാരഹാ ന ഹൊന്തി വിപാകധമ്മത്താ, അവിപാകാരഹാ വാ ന ഹൊന്തി അവിപാകധമ്മത്താഭാവാതി. | සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකලක්ඛණා ති එත්ථ ච වුත්තවිධිඅනුසාරෙන අත්ථො ච යොජනා ච යථාසම්භවං වෙදිතබ්බා. විපාකාරහතා කුසලාකුසලානං ලක්ඛණභාවෙන වුත්තා, තබ්භාවෙන අකථිතා අබ්යාකතා අවිපාකාරහසභාවා හොන්තීති ආහ ‘‘අවිපාකලක්ඛණා අබ්යාකතා’’ ති. යථෙව හි සුඛදුක්ඛවිපාකාරහා සුඛදුක්ඛවිපාකාති එවංලක්ඛණතා කුසලාකුසලානං වුත්තා, එවමිධාපි අවිපාකාරහා අවිපාකාති එවංලක්ඛණතා අබ්යාකතානං වුත්තා. තස්මා ‘‘අහොසි කම්මං නාහොසි කම්මවිපාකො න භවිස්සති කම්මවිපාකො නත්ථි කම්මවිපාකො, අත්ථි කම්මං නත්ථි කම්මවිපාකො න භවිස්සති කම්මවිපාකො, භවිස්සති කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකො’’ති (පටි. ම. 1.234) එවංපකාරානං කුසලාකුසලානං කුසලාකුසලභාවානාපත්ති අබ්යාකතභාවාපත්ති වා න හොති. න හි තෙ සුඛදුක්ඛවිපාකාරහා න හොන්ති විපාකධම්මත්තා, අවිපාකාරහා වා න හොන්ති අවිපාකධම්මත්තාභාවාති. | ஸாவஜ்ஜது³க்க²விபாகலக்க²ணா தி எத்த² ச வுத்தவிதி⁴அனுஸாரேன அத்தோ² ச யோஜனா ச யதா²ஸம்ப⁴வங் வேதி³தப்³பா³. விபாகாரஹதா குஸலாகுஸலானங் லக்க²ணபா⁴வேன வுத்தா, தப்³பா⁴வேன அகதி²தா அப்³யாகதா அவிபாகாரஹஸபா⁴வா ஹொந்தீதி ஆஹ ‘‘அவிபாகலக்க²ணா அப்³யாகதா’’ தி. யதே²வ ஹி ஸுக²து³க்க²விபாகாரஹா ஸுக²து³க்க²விபாகாதி ஏவங்லக்க²ணதா குஸலாகுஸலானங் வுத்தா, ஏவமிதா⁴பி அவிபாகாரஹா அவிபாகாதி ஏவங்லக்க²ணதா அப்³யாகதானங் வுத்தா. தஸ்மா ‘‘அஹோஸி கம்மங் நாஹோஸி கம்மவிபாகோ ந ப⁴விஸ்ஸதி கம்மவிபாகோ நத்தி² கம்மவிபாகோ, அத்தி² கம்மங் நத்தி² கம்மவிபாகோ ந ப⁴விஸ்ஸதி கம்மவிபாகோ, ப⁴விஸ்ஸதி கம்மங் ந ப⁴விஸ்ஸதி கம்மவிபாகோ’’தி (படி॰ ம॰ 1.234) ஏவங்பகாரானங் குஸலாகுஸலானங் குஸலாகுஸலபா⁴வானாபத்தி அப்³யாகதபா⁴வாபத்தி வா ந ஹோதி. ந ஹி தே ஸுக²து³க்க²விபாகாரஹா ந ஹொந்தி விபாகத⁴ம்மத்தா, அவிபாகாரஹா வா ந ஹொந்தி அவிபாகத⁴ம்மத்தாபா⁴வாதி. | సావజ్జదుక్ఖవిపాకలక్ఖణా తి ఏత్థ చ వుత్తవిధిఅనుసారేన అత్థో చ యోజనా చ యథాసమ్భవం వేదితబ్బా. విపాకారహతా కుసలాకుసలానం లక్ఖణభావేన వుత్తా, తబ్భావేన అకథితా అబ్యాకతా అవిపాకారహసభావా హోన్తీతి ఆహ ‘‘అవిపాకలక్ఖణా అబ్యాకతా’’ తి. యథేవ హి సుఖదుక్ఖవిపాకారహా సుఖదుక్ఖవిపాకాతి ఏవంలక్ఖణతా కుసలాకుసలానం వుత్తా, ఏవమిధాపి అవిపాకారహా అవిపాకాతి ఏవంలక్ఖణతా అబ్యాకతానం వుత్తా. తస్మా ‘‘అహోసి కమ్మం నాహోసి కమ్మవిపాకో న భవిస్సతి కమ్మవిపాకో నత్థి కమ్మవిపాకో, అత్థి కమ్మం నత్థి కమ్మవిపాకో న భవిస్సతి కమ్మవిపాకో, భవిస్సతి కమ్మం న భవిస్సతి కమ్మవిపాకో’’తి (పటి॰ మ॰ ౧.౨౩౪) ఏవంపకారానం కుసలాకుసలానం కుసలాకుసలభావానాపత్తి అబ్యాకతభావాపత్తి వా న హోతి. న హి తే సుఖదుక్ఖవిపాకారహా న హోన్తి విపాకధమ్మత్తా, అవిపాకారహా వా న హోన్తి అవిపాకధమ్మత్తాభావాతి. | สาวชฺชทุกฺขวิปากลกฺขณา ติ เอตฺถ จ วุตฺตวิธิอนุสาเรน อตฺโถ จ โยชนา จ ยถาสมฺภวํ เวทิตพฺพาฯ วิปาการหตา กุสลากุสลานํ ลกฺขณภาเวน วุตฺตา, ตพฺภาเวน อกถิตา อพฺยากตา อวิปาการหสภาวา โหนฺตีติ อาห ‘‘อวิปากลกฺขณา อพฺยากตา’’ ติฯ ยเถว หิ สุขทุกฺขวิปาการหา สุขทุกฺขวิปากาติ เอวํลกฺขณตา กุสลากุสลานํ วุตฺตา, เอวมิธาปิ อวิปาการหา อวิปากาติ เอวํลกฺขณตา อพฺยากตานํ วุตฺตาฯ ตสฺมา ‘‘อโหสิ กมฺมํ นาโหสิ กมฺมวิปาโก น ภวิสฺสติ กมฺมวิปาโก นตฺถิ กมฺมวิปาโก, อตฺถิ กมฺมํ นตฺถิ กมฺมวิปาโก น ภวิสฺสติ กมฺมวิปาโก, ภวิสฺสติ กมฺมํ น ภวิสฺสติ กมฺมวิปาโก’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๒๓๔) เอวํปการานํ กุสลากุสลานํ กุสลากุสลภาวานาปตฺติ อพฺยากตภาวาปตฺติ วา น โหติฯ น หิ เต สุขทุกฺขวิปาการหา น โหนฺติ วิปากธมฺมตฺตา, อวิปาการหา วา น โหนฺติ อวิปากธมฺมตฺตาภาวาติฯ | སཱ་ཝ་ཛྫ་དུ་ཀྑ་ཝི་པཱ་ཀ་ལ་ཀྑ་ཎཱ ཏི ཨེ་ཏྠ ཙ ཝུ་ཏྟ་ཝི་དྷི་ཨ་ནུ་སཱ་རེ་ན ཨ་ཏྠོ ཙ ཡོ་ཛ་ནཱ ཙ ཡ་ཐཱ་ས་མྦྷ་ཝཾ ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ཝི་པཱ་ཀཱ་ར་ཧ་ཏཱ ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ ལ་ཀྑ་ཎ་བྷཱ་ཝེ་ན ཝུ་ཏྟཱ, ཏ་བྦྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ཀ་ཐི་ཏཱ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ ཨ་ཝི་པཱ་ཀཱ་ར་ཧ་ས་བྷཱ་ཝཱ ཧོ་ནྟཱི་ཏི ཨཱ་ཧ ‘‘ཨ་ཝི་པཱ་ཀ་ལ་ཀྑ་ཎཱ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ’’ ཏི། ཡ་ཐེ་ཝ ཧི སུ་ཁ་དུ་ཀྑ་ཝི་པཱ་ཀཱ་ར་ཧཱ སུ་ཁ་དུ་ཀྑ་ཝི་པཱ་ཀཱ་ཏི ཨེ་ཝཾ་ལ་ཀྑ་ཎ་ཏཱ ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ ཝུ་ཏྟཱ, ཨེ་ཝ་མི་དྷཱ་པི ཨ་ཝི་པཱ་ཀཱ་ར་ཧཱ ཨ་ཝི་པཱ་ཀཱ་ཏི ཨེ་ཝཾ་ལ་ཀྑ་ཎ་ཏཱ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ་ནཾ ཝུ་ཏྟཱ། ཏ་སྨཱ ‘‘ཨ་ཧོ་སི ཀ་མྨཾ ནཱ་ཧོ་སི ཀ་མྨ་ཝི་པཱ་ཀོ ན བྷ་ཝི་སྶ་ཏི ཀ་མྨ་ཝི་པཱ་ཀོ ན་ཏྠི ཀ་མྨ་ཝི་པཱ་ཀོ, ཨ་ཏྠི ཀ་མྨཾ ན་ཏྠི ཀ་མྨ་ཝི་པཱ་ཀོ ན བྷ་ཝི་སྶ་ཏི ཀ་མྨ་ཝི་པཱ་ཀོ, བྷ་ཝི་སྶ་ཏི ཀ་མྨཾ ན བྷ་ཝི་སྶ་ཏི ཀ་མྨ་ཝི་པཱ་ཀོ’’ཏི (པ་ཊི॰ མ॰ ༡.༢༣༤) ཨེ་ཝཾ་པ་ཀཱ་རཱ་ནཾ ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱ་པ་ཏྟི ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་བྷཱ་ཝཱ་པ་ཏྟི ཝཱ ན ཧོ་ཏི། ན ཧི ཏེ སུ་ཁ་དུ་ཀྑ་ཝི་པཱ་ཀཱ་ར་ཧཱ ན ཧོ་ནྟི ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་ཏྟཱ, ཨ་ཝི་པཱ་ཀཱ་ར་ཧཱ ཝཱ ན ཧོ་ནྟི ཨ་ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་ཏྟཱ་བྷཱ་ཝཱ་ཏི། |
102 | bodytext | Kusalāti vā dhammāti vātiādīnī ti kusaladhammapadāni dve, akusaladhammapadāni dve, abyākatadhammapadāni dveti. Ekatthanānatthānī ti visuṃ visuṃ dvinnaṃ dvinnaṃ aññamaññāpekkhaṃ ekatthanānatthataṃ codeti, na channaṃ. Dosamettha vattukāmo codako pucchatīti ñatvā ācariyo āha ‘‘kiñcetthā’’ ti. Ettha ekatthanānatthatāyaṃ kiñci vattabbaṃ asamattā te codanā, avasiṭṭhaṃ tāva brūhīti vuttaṃ hoti. Yadi ekatthāni indasakkasaddānaṃ viya saddamatte eva bhedo, evaṃ kusaladhammasaddānaṃ, na attheti. Yathā ‘‘indo sakko’’ti vutte ‘‘indo indo’’ti vuttasadisaṃ hoti, evaṃ ‘‘kusalā dhammā’’ti idaṃ vacanaṃ ‘‘kusalā kusalā’’ti vuttasadisaṃ hoti. Evaṃ itaresupi ‘‘akusalā akusalā’’ti vuttasadisatā ‘‘abyākatā abyākatā’’ti vuttasadisatā ca yojetabbā. Atha nānatthāni, indakuverasaddānaṃ viya saddato atthato ca kusaladhammasaddānaṃ bhedo, tathā akusaladhammasaddādīnanti chahi padehi catūhi padehi ca cha cattāro ca atthā bhinnā vuttāti kusalattikādīnaṃ kusalachakkādibhāvo, hetudukādīnañca hetucatukkādibhāvo āpajjatīti. | ကုသလာတိ ဝါ ဓမ္မာတိ ဝါတိအာဒီနီ တိ ကုသလဓမ္မပဒာနိ ဒွေ၊ အကုသလဓမ္မပဒာနိ ဒွေ၊ အဗျာကတဓမ္မပဒာနိ ဒွေတိ။ ဧကတ္ထနာနတ္ထာနီ တိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ အညမညာပေက္ခံ ဧကတ္ထနာနတ္ထတံ စောဒေတိ၊ န ဆန္နံ။ ဒောသမေတ္ထ ဝတ္တုကာမော စောဒကော ပုစ္ဆတီတိ ဉတွာ အာစရိယော အာဟ ‘‘ကိဉ္စေတ္ထာ’’ တိ။ ဧတ္ထ ဧကတ္ထနာနတ္ထတာယံ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ အသမတ္တာ တေ စောဒနာ၊ အဝသိဋ္ဌံ တာဝ ဗြူဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ။ ယဒိ ဧကတ္ထာနိ ဣန္ဒသက္ကသဒ္ဒာနံ ဝိယ သဒ္ဒမတ္တေ ဧဝ ဘေဒော၊ ဧဝံ ကုသလဓမ္မသဒ္ဒာနံ၊ န အတ္ထေတိ။ ယထာ ‘‘ဣန္ဒော သက္ကော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဣန္ဒော ဣန္ဒော’’တိ ဝုတ္တသဒိသံ ဟောတိ၊ ဧဝံ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ‘‘ကုသလာ ကုသလာ’’တိ ဝုတ္တသဒိသံ ဟောတိ။ ဧဝံ ဣတရေသုပိ ‘‘အကုသလာ အကုသလာ’’တိ ဝုတ္တသဒိသတာ ‘‘အဗျာကတာ အဗျာကတာ’’တိ ဝုတ္တသဒိသတာ စ ယောဇေတဗ္ဗာ။ အထ နာနတ္ထာနိ၊ ဣန္ဒကုဝေရသဒ္ဒာနံ ဝိယ သဒ္ဒတော အတ္ထတော စ ကုသလဓမ္မသဒ္ဒာနံ ဘေဒော၊ တထာ အကုသလဓမ္မသဒ္ဒာဒီနန္တိ ဆဟိ ပဒေဟိ စတူဟိ ပဒေဟိ စ ဆ စတ္တာရော စ အတ္ထာ ဘိန္နာ ဝုတ္တာတိ ကုသလတ္တိကာဒီနံ ကုသလဆက္ကာဒိဘာဝေါ၊ ဟေတုဒုကာဒီနဉ္စ ဟေတုစတုက္ကာဒိဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ။ | কুসলাতি ৰা ধম্মাতি ৰাতিআদীনী তি কুসলধম্মপদানি দ্ৰে, অকুসলধম্মপদানি দ্ৰে, অব্যাকতধম্মপদানি দ্ৰেতি। একত্থনানত্থানী তি ৰিসুং ৰিসুং দ্ৰিন্নং দ্ৰিন্নং অঞ্ঞমঞ্ঞাপেক্খং একত্থনানত্থতং চোদেতি, ন ছন্নং। দোসমেত্থ ৰত্তুকামো চোদকো পুচ্ছতীতি ঞত্ৰা আচরিযো আহ ‘‘কিঞ্চেত্থা’’ তি। এত্থ একত্থনানত্থতাযং কিঞ্চি ৰত্তব্বং অসমত্তা তে চোদনা, অৰসিট্ঠং তাৰ ব্রূহীতি ৰুত্তং হোতি। যদি একত্থানি ইন্দসক্কসদ্দানং ৰিয সদ্দমত্তে এৰ ভেদো, এৰং কুসলধম্মসদ্দানং, ন অত্থেতি। যথা ‘‘ইন্দো সক্কো’’তি ৰুত্তে ‘‘ইন্দো ইন্দো’’তি ৰুত্তসদিসং হোতি, এৰং ‘‘কুসলা ধম্মা’’তি ইদং ৰচনং ‘‘কুসলা কুসলা’’তি ৰুত্তসদিসং হোতি। এৰং ইতরেসুপি ‘‘অকুসলা অকুসলা’’তি ৰুত্তসদিসতা ‘‘অব্যাকতা অব্যাকতা’’তি ৰুত্তসদিসতা চ যোজেতব্বা। অথ নানত্থানি, ইন্দকুৰেরসদ্দানং ৰিয সদ্দতো অত্থতো চ কুসলধম্মসদ্দানং ভেদো, তথা অকুসলধম্মসদ্দাদীনন্তি ছহি পদেহি চতূহি পদেহি চ ছ চত্তারো চ অত্থা ভিন্না ৰুত্তাতি কুসলত্তিকাদীনং কুসলছক্কাদিভাৰো, হেতুদুকাদীনঞ্চ হেতুচতুক্কাদিভাৰো আপজ্জতীতি। | гусалаад̇и ваа д̇хаммаад̇и ваад̇иаад̣̇ийний д̇и гусалад̇хаммабад̣̇аани д̣̇вз, агусалад̇хаммабад̣̇аани д̣̇вз, аб̣яаагад̇ад̇хаммабад̣̇аани д̣̇взд̇и. згад̇т̇анаанад̇т̇ааний д̇и висум̣ висум̣ д̣̇виннам̣ д̣̇виннам̣ ан̃н̃аман̃н̃аабзгкам̣ згад̇т̇анаанад̇т̇ад̇ам̣ жод̣̇зд̇и, на чаннам̣. д̣̇осамзд̇т̇а вад̇д̇угаамо жод̣̇аго бужчад̇ийд̇и н̃ад̇ваа аажарияо ааха ‘‘гин̃жзд̇т̇аа’’ д̇и. зд̇т̇а згад̇т̇анаанад̇т̇ад̇ааяам̣ гин̃жи вад̇д̇аб̣б̣ам̣ асамад̇д̇аа д̇з жод̣̇анаа, авасидтам̣ д̇аава б̣руухийд̇и вуд̇д̇ам̣ ход̇и. яад̣̇и згад̇т̇аани инд̣̇асаггасад̣̇д̣̇аанам̣ вияа сад̣̇д̣̇амад̇д̇з зва бхзд̣̇о, звам̣ гусалад̇хаммасад̣̇д̣̇аанам̣, на ад̇т̇зд̇и. яат̇аа ‘‘инд̣̇о сагго’’д̇и вуд̇д̇з ‘‘инд̣̇о инд̣̇о’’д̇и вуд̇д̇асад̣̇исам̣ ход̇и, звам̣ ‘‘гусалаа д̇хаммаа’’д̇и ид̣̇ам̣ важанам̣ ‘‘гусалаа гусалаа’’д̇и вуд̇д̇асад̣̇исам̣ ход̇и. звам̣ ид̇арзсуби ‘‘агусалаа агусалаа’’д̇и вуд̇д̇асад̣̇исад̇аа ‘‘аб̣яаагад̇аа аб̣яаагад̇аа’’д̇и вуд̇д̇асад̣̇исад̇аа жа яож̇зд̇аб̣б̣аа. ат̇а наанад̇т̇аани, инд̣̇агувзрасад̣̇д̣̇аанам̣ вияа сад̣̇д̣̇ад̇о ад̇т̇ад̇о жа гусалад̇хаммасад̣̇д̣̇аанам̣ бхзд̣̇о, д̇ат̇аа агусалад̇хаммасад̣̇д̣̇аад̣̇ийнанд̇и чахи бад̣̇зхи жад̇уухи бад̣̇зхи жа ча жад̇д̇ааро жа ад̇т̇аа бхиннаа вуд̇д̇аад̇и гусалад̇д̇игаад̣̇ийнам̣ гусалачаггаад̣̇ибхааво, хзд̇уд̣̇угаад̣̇ийнан̃жа хзд̇ужад̇уггаад̣̇ибхааво аабаж̇ж̇ад̇ийд̇и. | कुसलाति वा धम्माति वातिआदीनी ति कुसलधम्मपदानि द्वे, अकुसलधम्मपदानि द्वे, अब्याकतधम्मपदानि द्वेति। एकत्थनानत्थानी ति विसुं विसुं द्विन्नं द्विन्नं अञ्ञमञ्ञापेक्खं एकत्थनानत्थतं चोदेति, न छन्नं। दोसमेत्थ वत्तुकामो चोदको पुच्छतीति ञत्वा आचरियो आह ‘‘किञ्चेत्था’’ ति। एत्थ एकत्थनानत्थतायं किञ्चि वत्तब्बं असमत्ता ते चोदना, अवसिट्ठं ताव ब्रूहीति वुत्तं होति। यदि एकत्थानि इन्दसक्कसद्दानं विय सद्दमत्ते एव भेदो, एवं कुसलधम्मसद्दानं, न अत्थेति। यथा ‘‘इन्दो सक्को’’ति वुत्ते ‘‘इन्दो इन्दो’’ति वुत्तसदिसं होति, एवं ‘‘कुसला धम्मा’’ति इदं वचनं ‘‘कुसला कुसला’’ति वुत्तसदिसं होति। एवं इतरेसुपि ‘‘अकुसला अकुसला’’ति वुत्तसदिसता ‘‘अब्याकता अब्याकता’’ति वुत्तसदिसता च योजेतब्बा। अथ नानत्थानि, इन्दकुवेरसद्दानं विय सद्दतो अत्थतो च कुसलधम्मसद्दानं भेदो, तथा अकुसलधम्मसद्दादीनन्ति छहि पदेहि चतूहि पदेहि च छ चत्तारो च अत्था भिन्ना वुत्ताति कुसलत्तिकादीनं कुसलछक्कादिभावो, हेतुदुकादीनञ्च हेतुचतुक्कादिभावो आपज्जतीति। | કુસલાતિ વા ધમ્માતિ વાતિઆદીની તિ કુસલધમ્મપદાનિ દ્વે, અકુસલધમ્મપદાનિ દ્વે, અબ્યાકતધમ્મપદાનિ દ્વેતિ. એકત્થનાનત્થાની તિ વિસું વિસું દ્વિન્નં દ્વિન્નં અઞ્ઞમઞ્ઞાપેક્ખં એકત્થનાનત્થતં ચોદેતિ, ન છન્નં. દોસમેત્થ વત્તુકામો ચોદકો પુચ્છતીતિ ઞત્વા આચરિયો આહ ‘‘કિઞ્ચેત્થા’’ તિ. એત્થ એકત્થનાનત્થતાયં કિઞ્ચિ વત્તબ્બં અસમત્તા તે ચોદના, અવસિટ્ઠં તાવ બ્રૂહીતિ વુત્તં હોતિ. યદિ એકત્થાનિ ઇન્દસક્કસદ્દાનં વિય સદ્દમત્તે એવ ભેદો, એવં કુસલધમ્મસદ્દાનં, ન અત્થેતિ. યથા ‘‘ઇન્દો સક્કો’’તિ વુત્તે ‘‘ઇન્દો ઇન્દો’’તિ વુત્તસદિસં હોતિ, એવં ‘‘કુસલા ધમ્મા’’તિ ઇદં વચનં ‘‘કુસલા કુસલા’’તિ વુત્તસદિસં હોતિ. એવં ઇતરેસુપિ ‘‘અકુસલા અકુસલા’’તિ વુત્તસદિસતા ‘‘અબ્યાકતા અબ્યાકતા’’તિ વુત્તસદિસતા ચ યોજેતબ્બા. અથ નાનત્થાનિ, ઇન્દકુવેરસદ્દાનં વિય સદ્દતો અત્થતો ચ કુસલધમ્મસદ્દાનં ભેદો, તથા અકુસલધમ્મસદ્દાદીનન્તિ છહિ પદેહિ ચતૂહિ પદેહિ ચ છ ચત્તારો ચ અત્થા ભિન્ના વુત્તાતિ કુસલત્તિકાદીનં કુસલછક્કાદિભાવો, હેતુદુકાદીનઞ્ચ હેતુચતુક્કાદિભાવો આપજ્જતીતિ. | ਕੁਸਲਾਤਿ વਾ ਧਮ੍ਮਾਤਿ વਾਤਿਆਦੀਨੀ ਤਿ ਕੁਸਲਧਮ੍ਮਪਦਾਨਿ ਦ੍વੇ, ਅਕੁਸਲਧਮ੍ਮਪਦਾਨਿ ਦ੍વੇ, ਅਬ੍ਯਾਕਤਧਮ੍ਮਪਦਾਨਿ ਦ੍વੇਤਿ। ਏਕਤ੍ਥਨਾਨਤ੍ਥਾਨੀ ਤਿ વਿਸੁਂ વਿਸੁਂ ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਾਪੇਕ੍ਖਂ ਏਕਤ੍ਥਨਾਨਤ੍ਥਤਂ ਚੋਦੇਤਿ, ਨ ਛਨ੍ਨਂ। ਦੋਸਮੇਤ੍ਥ વਤ੍ਤੁਕਾਮੋ ਚੋਦਕੋ ਪੁਚ੍ਛਤੀਤਿ ਞਤ੍વਾ ਆਚਰਿਯੋ ਆਹ ‘‘ਕਿਞ੍ਚੇਤ੍ਥਾ’’ ਤਿ। ਏਤ੍ਥ ਏਕਤ੍ਥਨਾਨਤ੍ਥਤਾਯਂ ਕਿਞ੍ਚਿ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ ਅਸਮਤ੍ਤਾ ਤੇ ਚੋਦਨਾ, ਅવਸਿਟ੍ਠਂ ਤਾવ ਬ੍ਰੂਹੀਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ਹੋਤਿ। ਯਦਿ ਏਕਤ੍ਥਾਨਿ ਇਨ੍ਦਸਕ੍ਕਸਦ੍ਦਾਨਂ વਿਯ ਸਦ੍ਦਮਤ੍ਤੇ ਏવ ਭੇਦੋ, ਏવਂ ਕੁਸਲਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦਾਨਂ, ਨ ਅਤ੍ਥੇਤਿ। ਯਥਾ ‘‘ਇਨ੍ਦੋ ਸਕ੍ਕੋ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤੇ ‘‘ਇਨ੍ਦੋ ਇਨ੍ਦੋ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਸਦਿਸਂ ਹੋਤਿ, ਏવਂ ‘‘ਕੁਸਲਾ ਧਮ੍ਮਾ’’ਤਿ ਇਦਂ વਚਨਂ ‘‘ਕੁਸਲਾ ਕੁਸਲਾ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਸਦਿਸਂ ਹੋਤਿ। ਏવਂ ਇਤਰੇਸੁਪਿ ‘‘ਅਕੁਸਲਾ ਅਕੁਸਲਾ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਸਦਿਸਤਾ ‘‘ਅਬ੍ਯਾਕਤਾ ਅਬ੍ਯਾਕਤਾ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਸਦਿਸਤਾ ਚ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਾ। ਅਥ ਨਾਨਤ੍ਥਾਨਿ, ਇਨ੍ਦਕੁવੇਰਸਦ੍ਦਾਨਂ વਿਯ ਸਦ੍ਦਤੋ ਅਤ੍ਥਤੋ ਚ ਕੁਸਲਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦਾਨਂ ਭੇਦੋ, ਤਥਾ ਅਕੁਸਲਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦਾਦੀਨਨ੍ਤਿ ਛਹਿ ਪਦੇਹਿ ਚਤੂਹਿ ਪਦੇਹਿ ਚ ਛ ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਚ ਅਤ੍ਥਾ ਭਿਨ੍ਨਾ વੁਤ੍ਤਾਤਿ ਕੁਸਲਤ੍ਤਿਕਾਦੀਨਂ ਕੁਸਲਛਕ੍ਕਾਦਿਭਾવੋ, ਹੇਤੁਦੁਕਾਦੀਨਞ੍ਚ ਹੇਤੁਚਤੁਕ੍ਕਾਦਿਭਾવੋ ਆਪਜ੍ਜਤੀਤਿ। | កុសលាតិ វា ធម្មាតិ វាតិអាទីនី តិ កុសលធម្មបទានិ ទ្វេ, អកុសលធម្មបទានិ ទ្វេ, អព្យាកតធម្មបទានិ ទ្វេតិ។ ឯកត្ថនានត្ថានី តិ វិសុំ វិសុំ ទ្វិន្នំ ទ្វិន្នំ អញ្ញមញ្ញាបេក្ខំ ឯកត្ថនានត្ថតំ ចោទេតិ, ន ឆន្នំ។ ទោសមេត្ថ វត្តុកាមោ ចោទកោ បុច្ឆតីតិ ញត្វា អាចរិយោ អាហ ‘‘កិញ្ចេត្ថា’’ តិ។ ឯត្ថ ឯកត្ថនានត្ថតាយំ កិញ្ចិ វត្តព្ពំ អសមត្តា តេ ចោទនា, អវសិដ្ឋំ តាវ ព្រូហីតិ វុត្តំ ហោតិ។ យទិ ឯកត្ថានិ ឥន្ទសក្កសទ្ទានំ វិយ សទ្ទមត្តេ ឯវ ភេទោ, ឯវំ កុសលធម្មសទ្ទានំ, ន អត្ថេតិ។ យថា ‘‘ឥន្ទោ សក្កោ’’តិ វុត្តេ ‘‘ឥន្ទោ ឥន្ទោ’’តិ វុត្តសទិសំ ហោតិ, ឯវំ ‘‘កុសលា ធម្មា’’តិ ឥទំ វចនំ ‘‘កុសលា កុសលា’’តិ វុត្តសទិសំ ហោតិ។ ឯវំ ឥតរេសុបិ ‘‘អកុសលា អកុសលា’’តិ វុត្តសទិសតា ‘‘អព្យាកតា អព្យាកតា’’តិ វុត្តសទិសតា ច យោជេតព្ពា។ អថ នានត្ថានិ, ឥន្ទកុវេរសទ្ទានំ វិយ សទ្ទតោ អត្ថតោ ច កុសលធម្មសទ្ទានំ ភេទោ, តថា អកុសលធម្មសទ្ទាទីនន្តិ ឆហិ បទេហិ ចតូហិ បទេហិ ច ឆ ចត្តារោ ច អត្ថា ភិន្នា វុត្តាតិ កុសលត្តិកាទីនំ កុសលឆក្កាទិភាវោ, ហេតុទុកាទីនញ្ច ហេតុចតុក្កាទិភាវោ អាបជ្ជតីតិ។ | ಕುಸಲಾತಿ ವಾ ಧಮ್ಮಾತಿ ವಾತಿಆದೀನೀ ತಿ ಕುಸಲಧಮ್ಮಪದಾನಿ ದ್ವೇ, ಅಕುಸಲಧಮ್ಮಪದಾನಿ ದ್ವೇ, ಅಬ್ಯಾಕತಧಮ್ಮಪದಾನಿ ದ್ವೇತಿ। ಏಕತ್ಥನಾನತ್ಥಾನೀ ತಿ ವಿಸುಂ ವಿಸುಂ ದ್ವಿನ್ನಂ ದ್ವಿನ್ನಂ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಾಪೇಕ್ಖಂ ಏಕತ್ಥನಾನತ್ಥತಂ ಚೋದೇತಿ, ನ ಛನ್ನಂ। ದೋಸಮೇತ್ಥ ವತ್ತುಕಾಮೋ ಚೋದಕೋ ಪುಚ್ಛತೀತಿ ಞತ್ವಾ ಆಚರಿಯೋ ಆಹ ‘‘ಕಿಞ್ಚೇತ್ಥಾ’’ ತಿ। ಏತ್ಥ ಏಕತ್ಥನಾನತ್ಥತಾಯಂ ಕಿಞ್ಚಿ ವತ್ತಬ್ಬಂ ಅಸಮತ್ತಾ ತೇ ಚೋದನಾ, ಅವಸಿಟ್ಠಂ ತಾವ ಬ್ರೂಹೀತಿ ವುತ್ತಂ ಹೋತಿ। ಯದಿ ಏಕತ್ಥಾನಿ ಇನ್ದಸಕ್ಕಸದ್ದಾನಂ ವಿಯ ಸದ್ದಮತ್ತೇ ಏವ ಭೇದೋ, ಏವಂ ಕುಸಲಧಮ್ಮಸದ್ದಾನಂ, ನ ಅತ್ಥೇತಿ। ಯಥಾ ‘‘ಇನ್ದೋ ಸಕ್ಕೋ’’ತಿ ವುತ್ತೇ ‘‘ಇನ್ದೋ ಇನ್ದೋ’’ತಿ ವುತ್ತಸದಿಸಂ ಹೋತಿ, ಏವಂ ‘‘ಕುಸಲಾ ಧಮ್ಮಾ’’ತಿ ಇದಂ ವಚನಂ ‘‘ಕುಸಲಾ ಕುಸಲಾ’’ತಿ ವುತ್ತಸದಿಸಂ ಹೋತಿ। ಏವಂ ಇತರೇಸುಪಿ ‘‘ಅಕುಸಲಾ ಅಕುಸಲಾ’’ತಿ ವುತ್ತಸದಿಸತಾ ‘‘ಅಬ್ಯಾಕತಾ ಅಬ್ಯಾಕತಾ’’ತಿ ವುತ್ತಸದಿಸತಾ ಚ ಯೋಜೇತಬ್ಬಾ। ಅಥ ನಾನತ್ಥಾನಿ, ಇನ್ದಕುವೇರಸದ್ದಾನಂ ವಿಯ ಸದ್ದತೋ ಅತ್ಥತೋ ಚ ಕುಸಲಧಮ್ಮಸದ್ದಾನಂ ಭೇದೋ, ತಥಾ ಅಕುಸಲಧಮ್ಮಸದ್ದಾದೀನನ್ತಿ ಛಹಿ ಪದೇಹಿ ಚತೂಹಿ ಪದೇಹಿ ಚ ಛ ಚತ್ತಾರೋ ಚ ಅತ್ಥಾ ಭಿನ್ನಾ ವುತ್ತಾತಿ ಕುಸಲತ್ತಿಕಾದೀನಂ ಕುಸಲಛಕ್ಕಾದಿಭಾವೋ, ಹೇತುದುಕಾದೀನಞ್ಚ ಹೇತುಚತುಕ್ಕಾದಿಭಾವೋ ಆಪಜ್ಜತೀತಿ। | കുസലാതി വാ ധമ്മാതി വാതിആദീനീ തി കുസലധമ്മപദാനി ദ്വേ, അകുസലധമ്മപദാനി ദ്വേ, അബ്യാകതധമ്മപദാനി ദ്വേതി. ഏകത്ഥനാനത്ഥാനീ തി വിസും വിസും ദ്വിന്നം ദ്വിന്നം അഞ്ഞമഞ്ഞാപെക്ഖം ഏകത്ഥനാനത്ഥതം ചോദേതി, ന ഛന്നം. ദോസമെത്ഥ വത്തുകാമോ ചോദകോ പുച്ഛതീതി ഞത്വാ ആചരിയോ ആഹ ‘‘കിഞ്ചെത്ഥാ’’ തി. എത്ഥ ഏകത്ഥനാനത്ഥതായം കിഞ്ചി വത്തബ്ബം അസമത്താ തേ ചോദനാ, അവസിട്ഠം താവ ബ്രൂഹീതി വുത്തം ഹോതി. യദി ഏകത്ഥാനി ഇന്ദസക്കസദ്ദാനം വിയ സദ്ദമത്തേ ഏവ ഭേദോ, ഏവം കുസലധമ്മസദ്ദാനം, ന അത്ഥേതി. യഥാ ‘‘ഇന്ദോ സക്കോ’’തി വുത്തേ ‘‘ഇന്ദോ ഇന്ദോ’’തി വുത്തസദിസം ഹോതി, ഏവം ‘‘കുസലാ ധമ്മാ’’തി ഇദം വചനം ‘‘കുസലാ കുസലാ’’തി വുത്തസദിസം ഹോതി. ഏവം ഇതരേസുപി ‘‘അകുസലാ അകുസലാ’’തി വുത്തസദിസതാ ‘‘അബ്യാകതാ അബ്യാകതാ’’തി വുത്തസദിസതാ ച യോജേതബ്ബാ. അഥ നാനത്ഥാനി, ഇന്ദകുവേരസദ്ദാനം വിയ സദ്ദതോ അത്ഥതോ ച കുസലധമ്മസദ്ദാനം ഭേദോ, തഥാ അകുസലധമ്മസദ്ദാദീനന്തി ഛഹി പദേഹി ചതൂഹി പദേഹി ച ഛ ചത്താരോ ച അത്ഥാ ഭിന്നാ വുത്താതി കുസലത്തികാദീനം കുസലഛക്കാദിഭാവോ, ഹേതുദുകാദീനഞ്ച ഹേതുചതുക്കാദിഭാവോ ആപജ്ജതീതി. | කුසලාති වා ධම්මාති වාතිආදීනී ති කුසලධම්මපදානි ද්වෙ, අකුසලධම්මපදානි ද්වෙ, අබ්යාකතධම්මපදානි ද්වෙති. එකත්ථනානත්ථානී ති විසුං විසුං ද්වින්නං ද්වින්නං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛං එකත්ථනානත්ථතං චොදෙති, න ඡන්නං. දොසමෙත්ථ වත්තුකාමො චොදකො පුච්ඡතීති ඤත්වා ආචරියො ආහ ‘‘කිඤ්චෙත්ථා’’ ති. එත්ථ එකත්ථනානත්ථතායං කිඤ්චි වත්තබ්බං අසමත්තා තෙ චොදනා, අවසිට්ඨං තාව බ්රූහීති වුත්තං හොති. යදි එකත්ථානි ඉන්දසක්කසද්දානං විය සද්දමත්තෙ එව භෙදො, එවං කුසලධම්මසද්දානං, න අත්ථෙති. යථා ‘‘ඉන්දො සක්කො’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉන්දො ඉන්දො’’ති වුත්තසදිසං හොති, එවං ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති ඉදං වචනං ‘‘කුසලා කුසලා’’ති වුත්තසදිසං හොති. එවං ඉතරෙසුපි ‘‘අකුසලා අකුසලා’’ති වුත්තසදිසතා ‘‘අබ්යාකතා අබ්යාකතා’’ති වුත්තසදිසතා ච යොජෙතබ්බා. අථ නානත්ථානි, ඉන්දකුවෙරසද්දානං විය සද්දතො අත්ථතො ච කුසලධම්මසද්දානං භෙදො, තථා අකුසලධම්මසද්දාදීනන්ති ඡහි පදෙහි චතූහි පදෙහි ච ඡ චත්තාරො ච අත්ථා භින්නා වුත්තාති කුසලත්තිකාදීනං කුසලඡක්කාදිභාවො, හෙතුදුකාදීනඤ්ච හෙතුචතුක්කාදිභාවො ආපජ්ජතීති. | குஸலாதி வா த⁴ம்மாதி வாதிஆதீ³னீ தி குஸலத⁴ம்மபதா³னி த்³வே, அகுஸலத⁴ம்மபதா³னி த்³வே, அப்³யாகதத⁴ம்மபதா³னி த்³வேதி. ஏகத்த²னானத்தா²னீ தி விஸுங் விஸுங் த்³வின்னங் த்³வின்னங் அஞ்ஞமஞ்ஞாபெக்க²ங் ஏகத்த²னானத்த²தங் சோதே³தி, ந ச²ன்னங். தோ³ஸமெத்த² வத்துகாமோ சோத³கோ புச்ச²தீதி ஞத்வா ஆசரியோ ஆஹ ‘‘கிஞ்செத்தா²’’ தி. எத்த² ஏகத்த²னானத்த²தாயங் கிஞ்சி வத்தப்³ப³ங் அஸமத்தா தே சோத³னா, அவஸிட்ட²ங் தாவ ப்³ரூஹீதி வுத்தங் ஹோதி. யதி³ ஏகத்தா²னி இந்த³ஸக்கஸத்³தா³னங் விய ஸத்³த³மத்தே ஏவ பே⁴தோ³, ஏவங் குஸலத⁴ம்மஸத்³தா³னங், ந அத்தே²தி. யதா² ‘‘இந்தோ³ ஸக்கோ’’தி வுத்தே ‘‘இந்தோ³ இந்தோ³’’தி வுத்தஸதி³ஸங் ஹோதி, ஏவங் ‘‘குஸலா த⁴ம்மா’’தி இத³ங் வசனங் ‘‘குஸலா குஸலா’’தி வுத்தஸதி³ஸங் ஹோதி. ஏவங் இதரேஸுபி ‘‘அகுஸலா அகுஸலா’’தி வுத்தஸதி³ஸதா ‘‘அப்³யாகதா அப்³யாகதா’’தி வுத்தஸதி³ஸதா ச யோஜேதப்³பா³. அத² நானத்தா²னி, இந்த³குவேரஸத்³தா³னங் விய ஸத்³த³தோ அத்த²தோ ச குஸலத⁴ம்மஸத்³தா³னங் பே⁴தோ³, ததா² அகுஸலத⁴ம்மஸத்³தா³தீ³னந்தி ச²ஹி பதே³ஹி சதூஹி பதே³ஹி ச ச² சத்தாரோ ச அத்தா² பி⁴ன்னா வுத்தாதி குஸலத்திகாதீ³னங் குஸலச²க்காதி³பா⁴வோ, ஹேதுது³காதீ³னஞ்ச ஹேதுசதுக்காதி³பா⁴வோ ஆபஜ்ஜதீதி. | కుసలాతి వా ధమ్మాతి వాతిఆదీనీ తి కుసలధమ్మపదాని ద్వే, అకుసలధమ్మపదాని ద్వే, అబ్యాకతధమ్మపదాని ద్వేతి. ఏకత్థనానత్థానీ తి విసుం విసుం ద్విన్నం ద్విన్నం అఞ్ఞమఞ్ఞాపేక్ఖం ఏకత్థనానత్థతం చోదేతి, న ఛన్నం. దోసమేత్థ వత్తుకామో చోదకో పుచ్ఛతీతి ఞత్వా ఆచరియో ఆహ ‘‘కిఞ్చేత్థా’’ తి. ఏత్థ ఏకత్థనానత్థతాయం కిఞ్చి వత్తబ్బం అసమత్తా తే చోదనా, అవసిట్ఠం తావ బ్రూహీతి వుత్తం హోతి. యది ఏకత్థాని ఇన్దసక్కసద్దానం వియ సద్దమత్తే ఏవ భేదో, ఏవం కుసలధమ్మసద్దానం, న అత్థేతి. యథా ‘‘ఇన్దో సక్కో’’తి వుత్తే ‘‘ఇన్దో ఇన్దో’’తి వుత్తసదిసం హోతి, ఏవం ‘‘కుసలా ధమ్మా’’తి ఇదం వచనం ‘‘కుసలా కుసలా’’తి వుత్తసదిసం హోతి. ఏవం ఇతరేసుపి ‘‘అకుసలా అకుసలా’’తి వుత్తసదిసతా ‘‘అబ్యాకతా అబ్యాకతా’’తి వుత్తసదిసతా చ యోజేతబ్బా. అథ నానత్థాని, ఇన్దకువేరసద్దానం వియ సద్దతో అత్థతో చ కుసలధమ్మసద్దానం భేదో, తథా అకుసలధమ్మసద్దాదీనన్తి ఛహి పదేహి చతూహి పదేహి చ ఛ చత్తారో చ అత్థా భిన్నా వుత్తాతి కుసలత్తికాదీనం కుసలఛక్కాదిభావో, హేతుదుకాదీనఞ్చ హేతుచతుక్కాదిభావో ఆపజ్జతీతి. | กุสลาติ วา ธมฺมาติ วาติอาทีนี ติ กุสลธมฺมปทานิ ทฺเว, อกุสลธมฺมปทานิ ทฺเว, อพฺยากตธมฺมปทานิ ทฺเวติฯ เอกตฺถนานตฺถานี ติ วิสุํ วิสุํ ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ อญฺญมญฺญาเปกฺขํ เอกตฺถนานตฺถตํ โจเทติ, น ฉนฺนํฯ โทสเมตฺถ วตฺตุกาโม โจทโก ปุจฺฉตีติ ญตฺวา อาจริโย อาห ‘‘กิญฺเจตฺถา’’ ติฯ เอตฺถ เอกตฺถนานตฺถตายํ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อสมตฺตา เต โจทนา, อวสิฏฺฐํ ตาว พฺรูหีติ วุตฺตํ โหติฯ ยทิ เอกตฺถานิ อินฺทสกฺกสทฺทานํ วิย สทฺทมตฺเต เอว เภโท, เอวํ กุสลธมฺมสทฺทานํ, น อตฺเถติฯ ยถา ‘‘อินฺโท สกฺโก’’ติ วุตฺเต ‘‘อินฺโท อินฺโท’’ติ วุตฺตสทิสํ โหติ, เอวํ ‘‘กุสลา ธมฺมา’’ติ อิทํ วจนํ ‘‘กุสลา กุสลา’’ติ วุตฺตสทิสํ โหติฯ เอวํ อิตเรสุปิ ‘‘อกุสลา อกุสลา’’ติ วุตฺตสทิสตา ‘‘อพฺยากตา อพฺยากตา’’ติ วุตฺตสทิสตา จ โยเชตพฺพาฯ อถ นานตฺถานิ, อินฺทกุเวรสทฺทานํ วิย สทฺทโต อตฺถโต จ กุสลธมฺมสทฺทานํ เภโท, ตถา อกุสลธมฺมสทฺทาทีนนฺติ ฉหิ ปเทหิ จตูหิ ปเทหิ จ ฉ จตฺตาโร จ อตฺถา ภินฺนา วุตฺตาติ กุสลตฺติกาทีนํ กุสลฉกฺกาทิภาโว, เหตุทุกาทีนญฺจ เหตุจตุกฺกาทิภาโว อาปชฺชตีติฯ | ཀུ་ས་ལཱ་ཏི ཝཱ དྷ་མྨཱ་ཏི ཝཱ་ཏི་ཨཱ་དཱི་ནཱི ཏི ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨ་པ་དཱ་ནི དྭེ, ཨ་ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨ་པ་དཱ་ནི དྭེ, ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་དྷ་མྨ་པ་དཱ་ནི དྭེ་ཏི། ཨེ་ཀ་ཏྠ་ནཱ་ན་ཏྠཱ་ནཱི ཏི ཝི་སུཾ ཝི་སུཾ དྭི་ནྣཾ དྭི་ནྣཾ ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙཱ་པེ་ཀྑཾ ཨེ་ཀ་ཏྠ་ནཱ་ན་ཏྠ་ཏཾ ཙོ་དེ་ཏི, ན ཚ་ནྣཾ། དོ་ས་མེ་ཏྠ ཝ་ཏྟུ་ཀཱ་མོ ཙོ་ད་ཀོ པུ་ཙྪ་ཏཱི་ཏི ཉ་ཏྭཱ ཨཱ་ཙ་རི་ཡོ ཨཱ་ཧ ‘‘ཀི་ཉྩེ་ཏྠཱ’’ ཏི། ཨེ་ཏྠ ཨེ་ཀ་ཏྠ་ནཱ་ན་ཏྠ་ཏཱ་ཡཾ ཀི་ཉྩི ཝ་ཏྟ་བྦཾ ཨ་ས་མ་ཏྟཱ ཏེ ཙོ་ད་ནཱ, ཨ་ཝ་སི་ཊྛཾ ཏཱ་ཝ བྲཱུ་ཧཱི་ཏི ཝུ་ཏྟཾ ཧོ་ཏི། ཡ་དི ཨེ་ཀ་ཏྠཱ་ནི ཨི་ནྡ་ས་ཀྐ་ས་དྡཱ་ནཾ ཝི་ཡ ས་དྡ་མ་ཏྟེ ཨེ་ཝ བྷེ་དོ, ཨེ་ཝཾ ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨ་ས་དྡཱ་ནཾ, ན ཨ་ཏྠེ་ཏི། ཡ་ཐཱ ‘‘ཨི་ནྡོ ས་ཀྐོ’’ཏི ཝུ་ཏྟེ ‘‘ཨི་ནྡོ ཨི་ནྡོ’’ཏི ཝུ་ཏྟ་ས་དི་སཾ ཧོ་ཏི, ཨེ་ཝཾ ‘‘ཀུ་ས་ལཱ དྷ་མྨཱ’’ཏི ཨི་དཾ ཝ་ཙ་ནཾ ‘‘ཀུ་ས་ལཱ ཀུ་ས་ལཱ’’ཏི ཝུ་ཏྟ་ས་དི་སཾ ཧོ་ཏི། ཨེ་ཝཾ ཨི་ཏ་རེ་སུ་པི ‘‘ཨ་ཀུ་ས་ལཱ ཨ་ཀུ་ས་ལཱ’’ཏི ཝུ་ཏྟ་ས་དི་ས་ཏཱ ‘‘ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ’’ཏི ཝུ་ཏྟ་ས་དི་ས་ཏཱ ཙ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཱ། ཨ་ཐ ནཱ་ན་ཏྠཱ་ནི, ཨི་ནྡ་ཀུ་ཝེ་ར་ས་དྡཱ་ནཾ ཝི་ཡ ས་དྡ་ཏོ ཨ་ཏྠ་ཏོ ཙ ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨ་ས་དྡཱ་ནཾ བྷེ་དོ, ཏ་ཐཱ ཨ་ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨ་ས་དྡཱ་དཱི་ན་ནྟི ཚ་ཧི པ་དེ་ཧི ཙ་ཏཱུ་ཧི པ་དེ་ཧི ཙ ཚ ཙ་ཏྟཱ་རོ ཙ ཨ་ཏྠཱ བྷི་ནྣཱ ཝུ་ཏྟཱ་ཏི ཀུ་ས་ལ་ཏྟི་ཀཱ་དཱི་ནཾ ཀུ་ས་ལ་ཚ་ཀྐཱ་དི་བྷཱ་ཝོ, ཧེ་ཏུ་དུ་ཀཱ་དཱི་ན་ཉྩ ཧེ་ཏུ་ཙ་ཏུ་ཀྐཱ་དི་བྷཱ་ཝོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི། |
103 | bodytext | Nanu tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ tiṇṇaṃ indasaddānaṃ viya rūpābhedā atthābhedoti chakkabhāvo na bhavissati, tasmā evamidaṃ vattabbaṃ siyā ‘‘tikadukānaṃ catukkatikabhāvo āpajjatī’’ti, na vattabbaṃ, tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ ekatthānaṃ tiṇṇaṃ indasaddānaṃ viya vacane payojanābhāvā vuttānaṃ tesaṃ māsasaddānaṃ viya abhinnarūpānañca atthabhedo upapajjatīti, evamapi yathā eko māsasaddo abhinnarūpo kālaṃ aparaṇṇavisesaṃ suvaṇṇamāsañca vadati, evaṃ dhammasaddopi eko bhinne atthe vattumarahatīti kālādīnaṃ māsapadatthatāya viya tabbacanīyabhinnatthānaṃ dhammapadatthatāya abhedoti catukkatikabhāvo eva āpajjatīti, nāpajjati ekassa saddassa jātiguṇakiriyābhinnānaṃ anabhidhānato. Na hi māsa-saddo eko jātibhinnānaṃ kālādīnaṃ antarena sarūpekasesaṃ vācako hoti. Idha ca yadi sarūpekaseso kato siyā, dutiyo tatiyo ca dhamma-saddo na vattabbo siyā, vutto ca so, tasmā kusalādi-saddā viya abhinnakusalādijātīsu rūpasāmaññepi māsa-saddā viya tayo vinivattaaññajātīsu vattamānā tayo dve ca dhamma-saddā āpannāti tikadukānaṃ chakkacatukkabhāvo eva āpajjatīti. | နနု တိဏ္ဏံ ဓမ္မသဒ္ဒာနံ တိဏ္ဏံ ဣန္ဒသဒ္ဒာနံ ဝိယ ရူပါဘေဒာ အတ္ထာဘေဒောတိ ဆက္ကဘာဝေါ န ဘဝိဿတိ၊ တသ္မာ ဧဝမိဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ‘‘တိကဒုကာနံ စတုက္ကတိကဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီ’’တိ၊ န ဝတ္တဗ္ဗံ၊ တိဏ္ဏံ ဓမ္မသဒ္ဒာနံ ဧကတ္ထာနံ တိဏ္ဏံ ဣန္ဒသဒ္ဒာနံ ဝိယ ဝစနေ ပယောဇနာဘာဝါ ဝုတ္တာနံ တေသံ မာသသဒ္ဒာနံ ဝိယ အဘိန္နရူပါနဉ္စ အတ္ထဘေဒော ဥပပဇ္ဇတီတိ၊ ဧဝမပိ ယထာ ဧကော မာသသဒ္ဒော အဘိန္နရူပေါ ကာလံ အပရဏ္ဏဝိသေသံ သုဝဏ္ဏမာသဉ္စ ဝဒတိ၊ ဧဝံ ဓမ္မသဒ္ဒောပိ ဧကော ဘိန္နေ အတ္ထေ ဝတ္တုမရဟတီတိ ကာလာဒီနံ မာသပဒတ္ထတာယ ဝိယ တဗ္ဗစနီယဘိန္နတ္ထာနံ ဓမ္မပဒတ္ထတာယ အဘေဒောတိ စတုက္ကတိကဘာဝေါ ဧဝ အာပဇ္ဇတီတိ၊ နာပဇ္ဇတိ ဧကဿ သဒ္ဒဿ ဇာတိဂုဏကိရိယာဘိန္နာနံ အနဘိဓာနတော။ န ဟိ မာသ-သဒ္ဒော ဧကော ဇာတိဘိန္နာနံ ကာလာဒီနံ အန္တရေန သရူပေကသေသံ ဝါစကော ဟောတိ။ ဣဓ စ ယဒိ သရူပေကသေသော ကတော သိယာ၊ ဒုတိယော တတိယော စ ဓမ္မ-သဒ္ဒော န ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ၊ ဝုတ္တော စ သော၊ တသ္မာ ကုသလာဒိ-သဒ္ဒာ ဝိယ အဘိန္နကုသလာဒိဇာတီသု ရူပသာမညေပိ မာသ-သဒ္ဒာ ဝိယ တယော ဝိနိဝတ္တအညဇာတီသု ဝတ္တမာနာ တယော ဒွေ စ ဓမ္မ-သဒ္ဒာ အာပန္နာတိ တိကဒုကာနံ ဆက္ကစတုက္ကဘာဝေါ ဧဝ အာပဇ္ဇတီတိ။ | ননু তিণ্ণং ধম্মসদ্দানং তিণ্ণং ইন্দসদ্দানং ৰিয রূপাভেদা অত্থাভেদোতি ছক্কভাৰো ন ভৰিস্সতি, তস্মা এৰমিদং ৰত্তব্বং সিযা ‘‘তিকদুকানং চতুক্কতিকভাৰো আপজ্জতী’’তি, ন ৰত্তব্বং, তিণ্ণং ধম্মসদ্দানং একত্থানং তিণ্ণং ইন্দসদ্দানং ৰিয ৰচনে পযোজনাভাৰা ৰুত্তানং তেসং মাসসদ্দানং ৰিয অভিন্নরূপানঞ্চ অত্থভেদো উপপজ্জতীতি, এৰমপি যথা একো মাসসদ্দো অভিন্নরূপো কালং অপরণ্ণৰিসেসং সুৰণ্ণমাসঞ্চ ৰদতি, এৰং ধম্মসদ্দোপি একো ভিন্নে অত্থে ৰত্তুমরহতীতি কালাদীনং মাসপদত্থতায ৰিয তব্বচনীযভিন্নত্থানং ধম্মপদত্থতায অভেদোতি চতুক্কতিকভাৰো এৰ আপজ্জতীতি, নাপজ্জতি একস্স সদ্দস্স জাতিগুণকিরিযাভিন্নানং অনভিধানতো। ন হি মাস-সদ্দো একো জাতিভিন্নানং কালাদীনং অন্তরেন সরূপেকসেসং ৰাচকো হোতি। ইধ চ যদি সরূপেকসেসো কতো সিযা, দুতিযো ততিযো চ ধম্ম-সদ্দো ন ৰত্তব্বো সিযা, ৰুত্তো চ সো, তস্মা কুসলাদি-সদ্দা ৰিয অভিন্নকুসলাদিজাতীসু রূপসামঞ্ঞেপি মাস-সদ্দা ৰিয তযো ৰিনিৰত্তঅঞ্ঞজাতীসু ৰত্তমানা তযো দ্ৰে চ ধম্ম-সদ্দা আপন্নাতি তিকদুকানং ছক্কচতুক্কভাৰো এৰ আপজ্জতীতি। | нану д̇ин̣н̣ам̣ д̇хаммасад̣̇д̣̇аанам̣ д̇ин̣н̣ам̣ инд̣̇асад̣̇д̣̇аанам̣ вияа руубаабхзд̣̇аа ад̇т̇аабхзд̣̇од̇и чаггабхааво на бхависсад̇и, д̇асмаа звамид̣̇ам̣ вад̇д̇аб̣б̣ам̣ сияаа ‘‘д̇игад̣̇угаанам̣ жад̇уггад̇игабхааво аабаж̇ж̇ад̇ий’’д̇и, на вад̇д̇аб̣б̣ам̣, д̇ин̣н̣ам̣ д̇хаммасад̣̇д̣̇аанам̣ згад̇т̇аанам̣ д̇ин̣н̣ам̣ инд̣̇асад̣̇д̣̇аанам̣ вияа важанз баяож̇анаабхааваа вуд̇д̇аанам̣ д̇зсам̣ маасасад̣̇д̣̇аанам̣ вияа абхиннаруубаанан̃жа ад̇т̇абхзд̣̇о убабаж̇ж̇ад̇ийд̇и, звамаби яат̇аа зго маасасад̣̇д̣̇о абхиннаруубо гаалам̣ абаран̣н̣ависзсам̣ суван̣н̣амаасан̃жа вад̣̇ад̇и, звам̣ д̇хаммасад̣̇д̣̇оби зго бхиннз ад̇т̇з вад̇д̇умарахад̇ийд̇и гаалаад̣̇ийнам̣ маасабад̣̇ад̇т̇ад̇ааяа вияа д̇аб̣б̣ажанийяабхиннад̇т̇аанам̣ д̇хаммабад̣̇ад̇т̇ад̇ааяа абхзд̣̇од̇и жад̇уггад̇игабхааво зва аабаж̇ж̇ад̇ийд̇и, наабаж̇ж̇ад̇и згасса сад̣̇д̣̇асса ж̇аад̇иг̇ун̣агирияаабхиннаанам̣ анабхид̇хаанад̇о. на хи мааса-сад̣̇д̣̇о зго ж̇аад̇ибхиннаанам̣ гаалаад̣̇ийнам̣ анд̇арзна саруубзгасзсам̣ ваажаго ход̇и. ид̇ха жа яад̣̇и саруубзгасзсо гад̇о сияаа, д̣̇уд̇ияо д̇ад̇ияо жа д̇хамма-сад̣̇д̣̇о на вад̇д̇аб̣б̣о сияаа, вуд̇д̇о жа со, д̇асмаа гусалаад̣̇и-сад̣̇д̣̇аа вияа абхиннагусалаад̣̇иж̇аад̇ийсу руубасааман̃н̃зби мааса-сад̣̇д̣̇аа вияа д̇аяо винивад̇д̇аан̃н̃аж̇аад̇ийсу вад̇д̇амаанаа д̇аяо д̣̇вз жа д̇хамма-сад̣̇д̣̇аа аабаннаад̇и д̇игад̣̇угаанам̣ чаггажад̇уггабхааво зва аабаж̇ж̇ад̇ийд̇и. | ननु तिण्णं धम्मसद्दानं तिण्णं इन्दसद्दानं विय रूपाभेदा अत्थाभेदोति छक्कभावो न भविस्सति, तस्मा एवमिदं वत्तब्बं सिया ‘‘तिकदुकानं चतुक्कतिकभावो आपज्जती’’ति, न वत्तब्बं, तिण्णं धम्मसद्दानं एकत्थानं तिण्णं इन्दसद्दानं विय वचने पयोजनाभावा वुत्तानं तेसं माससद्दानं विय अभिन्नरूपानञ्च अत्थभेदो उपपज्जतीति, एवमपि यथा एको माससद्दो अभिन्नरूपो कालं अपरण्णविसेसं सुवण्णमासञ्च वदति, एवं धम्मसद्दोपि एको भिन्ने अत्थे वत्तुमरहतीति कालादीनं मासपदत्थताय विय तब्बचनीयभिन्नत्थानं धम्मपदत्थताय अभेदोति चतुक्कतिकभावो एव आपज्जतीति, नापज्जति एकस्स सद्दस्स जातिगुणकिरियाभिन्नानं अनभिधानतो। न हि मास-सद्दो एको जातिभिन्नानं कालादीनं अन्तरेन सरूपेकसेसं वाचको होति। इध च यदि सरूपेकसेसो कतो सिया, दुतियो ततियो च धम्म-सद्दो न वत्तब्बो सिया, वुत्तो च सो, तस्मा कुसलादि-सद्दा विय अभिन्नकुसलादिजातीसु रूपसामञ्ञेपि मास-सद्दा विय तयो विनिवत्तअञ्ञजातीसु वत्तमाना तयो द्वे च धम्म-सद्दा आपन्नाति तिकदुकानं छक्कचतुक्कभावो एव आपज्जतीति। | નનુ તિણ્ણં ધમ્મસદ્દાનં તિણ્ણં ઇન્દસદ્દાનં વિય રૂપાભેદા અત્થાભેદોતિ છક્કભાવો ન ભવિસ્સતિ, તસ્મા એવમિદં વત્તબ્બં સિયા ‘‘તિકદુકાનં ચતુક્કતિકભાવો આપજ્જતી’’તિ, ન વત્તબ્બં, તિણ્ણં ધમ્મસદ્દાનં એકત્થાનં તિણ્ણં ઇન્દસદ્દાનં વિય વચને પયોજનાભાવા વુત્તાનં તેસં માસસદ્દાનં વિય અભિન્નરૂપાનઞ્ચ અત્થભેદો ઉપપજ્જતીતિ, એવમપિ યથા એકો માસસદ્દો અભિન્નરૂપો કાલં અપરણ્ણવિસેસં સુવણ્ણમાસઞ્ચ વદતિ, એવં ધમ્મસદ્દોપિ એકો ભિન્ને અત્થે વત્તુમરહતીતિ કાલાદીનં માસપદત્થતાય વિય તબ્બચનીયભિન્નત્થાનં ધમ્મપદત્થતાય અભેદોતિ ચતુક્કતિકભાવો એવ આપજ્જતીતિ, નાપજ્જતિ એકસ્સ સદ્દસ્સ જાતિગુણકિરિયાભિન્નાનં અનભિધાનતો. ન હિ માસ-સદ્દો એકો જાતિભિન્નાનં કાલાદીનં અન્તરેન સરૂપેકસેસં વાચકો હોતિ. ઇધ ચ યદિ સરૂપેકસેસો કતો સિયા, દુતિયો તતિયો ચ ધમ્મ-સદ્દો ન વત્તબ્બો સિયા, વુત્તો ચ સો, તસ્મા કુસલાદિ-સદ્દા વિય અભિન્નકુસલાદિજાતીસુ રૂપસામઞ્ઞેપિ માસ-સદ્દા વિય તયો વિનિવત્તઅઞ્ઞજાતીસુ વત્તમાના તયો દ્વે ચ ધમ્મ-સદ્દા આપન્નાતિ તિકદુકાનં છક્કચતુક્કભાવો એવ આપજ્જતીતિ. | ਨਨੁ ਤਿਣ੍ਣਂ ਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦਾਨਂ ਤਿਣ੍ਣਂ ਇਨ੍ਦਸਦ੍ਦਾਨਂ વਿਯ ਰੂਪਾਭੇਦਾ ਅਤ੍ਥਾਭੇਦੋਤਿ ਛਕ੍ਕਭਾવੋ ਨ ਭવਿਸ੍ਸਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਏવਮਿਦਂ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ ਸਿਯਾ ‘‘ਤਿਕਦੁਕਾਨਂ ਚਤੁਕ੍ਕਤਿਕਭਾવੋ ਆਪਜ੍ਜਤੀ’’ਤਿ, ਨ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ, ਤਿਣ੍ਣਂ ਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦਾਨਂ ਏਕਤ੍ਥਾਨਂ ਤਿਣ੍ਣਂ ਇਨ੍ਦਸਦ੍ਦਾਨਂ વਿਯ વਚਨੇ ਪਯੋਜਨਾਭਾવਾ વੁਤ੍ਤਾਨਂ ਤੇਸਂ ਮਾਸਸਦ੍ਦਾਨਂ વਿਯ ਅਭਿਨ੍ਨਰੂਪਾਨਞ੍ਚ ਅਤ੍ਥਭੇਦੋ ਉਪਪਜ੍ਜਤੀਤਿ, ਏવਮਪਿ ਯਥਾ ਏਕੋ ਮਾਸਸਦ੍ਦੋ ਅਭਿਨ੍ਨਰੂਪੋ ਕਾਲਂ ਅਪਰਣ੍ਣવਿਸੇਸਂ ਸੁવਣ੍ਣਮਾਸਞ੍ਚ વਦਤਿ, ਏવਂ ਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦੋਪਿ ਏਕੋ ਭਿਨ੍ਨੇ ਅਤ੍ਥੇ વਤ੍ਤੁਮਰਹਤੀਤਿ ਕਾਲਾਦੀਨਂ ਮਾਸਪਦਤ੍ਥਤਾਯ વਿਯ ਤਬ੍ਬਚਨੀਯਭਿਨ੍ਨਤ੍ਥਾਨਂ ਧਮ੍ਮਪਦਤ੍ਥਤਾਯ ਅਭੇਦੋਤਿ ਚਤੁਕ੍ਕਤਿਕਭਾવੋ ਏવ ਆਪਜ੍ਜਤੀਤਿ, ਨਾਪਜ੍ਜਤਿ ਏਕਸ੍ਸ ਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਜਾਤਿਗੁਣਕਿਰਿਯਾਭਿਨ੍ਨਾਨਂ ਅਨਭਿਧਾਨਤੋ। ਨ ਹਿ ਮਾਸ-ਸਦ੍ਦੋ ਏਕੋ ਜਾਤਿਭਿਨ੍ਨਾਨਂ ਕਾਲਾਦੀਨਂ ਅਨ੍ਤਰੇਨ ਸਰੂਪੇਕਸੇਸਂ વਾਚਕੋ ਹੋਤਿ। ਇਧ ਚ ਯਦਿ ਸਰੂਪੇਕਸੇਸੋ ਕਤੋ ਸਿਯਾ, ਦੁਤਿਯੋ ਤਤਿਯੋ ਚ ਧਮ੍ਮ-ਸਦ੍ਦੋ ਨ વਤ੍ਤਬ੍ਬੋ ਸਿਯਾ, વੁਤ੍ਤੋ ਚ ਸੋ, ਤਸ੍ਮਾ ਕੁਸਲਾਦਿ-ਸਦ੍ਦਾ વਿਯ ਅਭਿਨ੍ਨਕੁਸਲਾਦਿਜਾਤੀਸੁ ਰੂਪਸਾਮਞ੍ਞੇਪਿ ਮਾਸ-ਸਦ੍ਦਾ વਿਯ ਤਯੋ વਿਨਿવਤ੍ਤਅਞ੍ਞਜਾਤੀਸੁ વਤ੍ਤਮਾਨਾ ਤਯੋ ਦ੍વੇ ਚ ਧਮ੍ਮ-ਸਦ੍ਦਾ ਆਪਨ੍ਨਾਤਿ ਤਿਕਦੁਕਾਨਂ ਛਕ੍ਕਚਤੁਕ੍ਕਭਾવੋ ਏવ ਆਪਜ੍ਜਤੀਤਿ। | ននុ តិណ្ណំ ធម្មសទ្ទានំ តិណ្ណំ ឥន្ទសទ្ទានំ វិយ រូបាភេទា អត្ថាភេទោតិ ឆក្កភាវោ ន ភវិស្សតិ, តស្មា ឯវមិទំ វត្តព្ពំ សិយា ‘‘តិកទុកានំ ចតុក្កតិកភាវោ អាបជ្ជតី’’តិ, ន វត្តព្ពំ, តិណ្ណំ ធម្មសទ្ទានំ ឯកត្ថានំ តិណ្ណំ ឥន្ទសទ្ទានំ វិយ វចនេ បយោជនាភាវា វុត្តានំ តេសំ មាសសទ្ទានំ វិយ អភិន្នរូបានញ្ច អត្ថភេទោ ឧបបជ្ជតីតិ, ឯវមបិ យថា ឯកោ មាសសទ្ទោ អភិន្នរូបោ កាលំ អបរណ្ណវិសេសំ សុវណ្ណមាសញ្ច វទតិ, ឯវំ ធម្មសទ្ទោបិ ឯកោ ភិន្នេ អត្ថេ វត្តុមរហតីតិ កាលាទីនំ មាសបទត្ថតាយ វិយ តព្ពចនីយភិន្នត្ថានំ ធម្មបទត្ថតាយ អភេទោតិ ចតុក្កតិកភាវោ ឯវ អាបជ្ជតីតិ, នាបជ្ជតិ ឯកស្ស សទ្ទស្ស ជាតិគុណកិរិយាភិន្នានំ អនភិធានតោ។ ន ហិ មាស-សទ្ទោ ឯកោ ជាតិភិន្នានំ កាលាទីនំ អន្តរេន សរូបេកសេសំ វាចកោ ហោតិ។ ឥធ ច យទិ សរូបេកសេសោ កតោ សិយា, ទុតិយោ តតិយោ ច ធម្ម-សទ្ទោ ន វត្តព្ពោ សិយា, វុត្តោ ច សោ, តស្មា កុសលាទិ-សទ្ទា វិយ អភិន្នកុសលាទិជាតីសុ រូបសាមញ្ញេបិ មាស-សទ្ទា វិយ តយោ វិនិវត្តអញ្ញជាតីសុ វត្តមានា តយោ ទ្វេ ច ធម្ម-សទ្ទា អាបន្នាតិ តិកទុកានំ ឆក្កចតុក្កភាវោ ឯវ អាបជ្ជតីតិ។ | ನನು ತಿಣ್ಣಂ ಧಮ್ಮಸದ್ದಾನಂ ತಿಣ್ಣಂ ಇನ್ದಸದ್ದಾನಂ ವಿಯ ರೂಪಾಭೇದಾ ಅತ್ಥಾಭೇದೋತಿ ಛಕ್ಕಭಾವೋ ನ ಭವಿಸ್ಸತಿ, ತಸ್ಮಾ ಏವಮಿದಂ ವತ್ತಬ್ಬಂ ಸಿಯಾ ‘‘ತಿಕದುಕಾನಂ ಚತುಕ್ಕತಿಕಭಾವೋ ಆಪಜ್ಜತೀ’’ತಿ, ನ ವತ್ತಬ್ಬಂ, ತಿಣ್ಣಂ ಧಮ್ಮಸದ್ದಾನಂ ಏಕತ್ಥಾನಂ ತಿಣ್ಣಂ ಇನ್ದಸದ್ದಾನಂ ವಿಯ ವಚನೇ ಪಯೋಜನಾಭಾವಾ ವುತ್ತಾನಂ ತೇಸಂ ಮಾಸಸದ್ದಾನಂ ವಿಯ ಅಭಿನ್ನರೂಪಾನಞ್ಚ ಅತ್ಥಭೇದೋ ಉಪಪಜ್ಜತೀತಿ, ಏವಮಪಿ ಯಥಾ ಏಕೋ ಮಾಸಸದ್ದೋ ಅಭಿನ್ನರೂಪೋ ಕಾಲಂ ಅಪರಣ್ಣವಿಸೇಸಂ ಸುವಣ್ಣಮಾಸಞ್ಚ ವದತಿ, ಏವಂ ಧಮ್ಮಸದ್ದೋಪಿ ಏಕೋ ಭಿನ್ನೇ ಅತ್ಥೇ ವತ್ತುಮರಹತೀತಿ ಕಾಲಾದೀನಂ ಮಾಸಪದತ್ಥತಾಯ ವಿಯ ತಬ್ಬಚನೀಯಭಿನ್ನತ್ಥಾನಂ ಧಮ್ಮಪದತ್ಥತಾಯ ಅಭೇದೋತಿ ಚತುಕ್ಕತಿಕಭಾವೋ ಏವ ಆಪಜ್ಜತೀತಿ, ನಾಪಜ್ಜತಿ ಏಕಸ್ಸ ಸದ್ದಸ್ಸ ಜಾತಿಗುಣಕಿರಿಯಾಭಿನ್ನಾನಂ ಅನಭಿಧಾನತೋ। ನ ಹಿ ಮಾಸ-ಸದ್ದೋ ಏಕೋ ಜಾತಿಭಿನ್ನಾನಂ ಕಾಲಾದೀನಂ ಅನ್ತರೇನ ಸರೂಪೇಕಸೇಸಂ ವಾಚಕೋ ಹೋತಿ। ಇಧ ಚ ಯದಿ ಸರೂಪೇಕಸೇಸೋ ಕತೋ ಸಿಯಾ, ದುತಿಯೋ ತತಿಯೋ ಚ ಧಮ್ಮ-ಸದ್ದೋ ನ ವತ್ತಬ್ಬೋ ಸಿಯಾ, ವುತ್ತೋ ಚ ಸೋ, ತಸ್ಮಾ ಕುಸಲಾದಿ-ಸದ್ದಾ ವಿಯ ಅಭಿನ್ನಕುಸಲಾದಿಜಾತೀಸು ರೂಪಸಾಮಞ್ಞೇಪಿ ಮಾಸ-ಸದ್ದಾ ವಿಯ ತಯೋ ವಿನಿವತ್ತಅಞ್ಞಜಾತೀಸು ವತ್ತಮಾನಾ ತಯೋ ದ್ವೇ ಚ ಧಮ್ಮ-ಸದ್ದಾ ಆಪನ್ನಾತಿ ತಿಕದುಕಾನಂ ಛಕ್ಕಚತುಕ್ಕಭಾವೋ ಏವ ಆಪಜ್ಜತೀತಿ। | നനു തിണ്ണം ധമ്മസദ്ദാനം തിണ്ണം ഇന്ദസദ്ദാനം വിയ രൂപാഭേദാ അത്ഥാഭേദോതി ഛക്കഭാവോ ന ഭവിസ്സതി, തസ്മാ ഏവമിദം വത്തബ്ബം സിയാ ‘‘തികദുകാനം ചതുക്കതികഭാവോ ആപജ്ജതീ’’തി, ന വത്തബ്ബം, തിണ്ണം ധമ്മസദ്ദാനം ഏകത്ഥാനം തിണ്ണം ഇന്ദസദ്ദാനം വിയ വചനേ പയോജനാഭാവാ വുത്താനം തേസം മാസസദ്ദാനം വിയ അഭിന്നരൂപാനഞ്ച അത്ഥഭേദോ ഉപപജ്ജതീതി, ഏവമപി യഥാ ഏകോ മാസസദ്ദോ അഭിന്നരൂപോ കാലം അപരണ്ണവിസേസം സുവണ്ണമാസഞ്ച വദതി, ഏവം ധമ്മസദ്ദോപി ഏകോ ഭിന്നേ അത്ഥേ വത്തുമരഹതീതി കാലാദീനം മാസപദത്ഥതായ വിയ തബ്ബചനീയഭിന്നത്ഥാനം ധമ്മപദത്ഥതായ അഭേദോതി ചതുക്കതികഭാവോ ഏവ ആപജ്ജതീതി, നാപജ്ജതി ഏകസ്സ സദ്ദസ്സ ജാതിഗുണകിരിയാഭിന്നാനം അനഭിധാനതോ. ന ഹി മാസ-സദ്ദോ ഏകോ ജാതിഭിന്നാനം കാലാദീനം അന്തരേന സരൂപേകസേസം വാചകോ ഹോതി. ഇധ ച യദി സരൂപേകസേസോ കതോ സിയാ, ദുതിയോ തതിയോ ച ധമ്മ-സദ്ദോ ന വത്തബ്ബോ സിയാ, വുത്തോ ച സോ, തസ്മാ കുസലാദി-സദ്ദാ വിയ അഭിന്നകുസലാദിജാതീസു രൂപസാമഞ്ഞേപി മാസ-സദ്ദാ വിയ തയോ വിനിവത്തഅഞ്ഞജാതീസു വത്തമാനാ തയോ ദ്വേ ച ധമ്മ-സദ്ദാ ആപന്നാതി തികദുകാനം ഛക്കചതുക്കഭാവോ ഏവ ആപജ്ജതീതി. | නනු තිණ්ණං ධම්මසද්දානං තිණ්ණං ඉන්දසද්දානං විය රූපාභෙදා අත්ථාභෙදොති ඡක්කභාවො න භවිස්සති, තස්මා එවමිදං වත්තබ්බං සියා ‘‘තිකදුකානං චතුක්කතිකභාවො ආපජ්ජතී’’ති, න වත්තබ්බං, තිණ්ණං ධම්මසද්දානං එකත්ථානං තිණ්ණං ඉන්දසද්දානං විය වචනෙ පයොජනාභාවා වුත්තානං තෙසං මාසසද්දානං විය අභින්නරූපානඤ්ච අත්ථභෙදො උපපජ්ජතීති, එවමපි යථා එකො මාසසද්දො අභින්නරූපො කාලං අපරණ්ණවිසෙසං සුවණ්ණමාසඤ්ච වදති, එවං ධම්මසද්දොපි එකො භින්නෙ අත්ථෙ වත්තුමරහතීති කාලාදීනං මාසපදත්ථතාය විය තබ්බචනීයභින්නත්ථානං ධම්මපදත්ථතාය අභෙදොති චතුක්කතිකභාවො එව ආපජ්ජතීති, නාපජ්ජති එකස්ස සද්දස්ස ජාතිගුණකිරියාභින්නානං අනභිධානතො. න හි මාස-සද්දො එකො ජාතිභින්නානං කාලාදීනං අන්තරෙන සරූපෙකසෙසං වාචකො හොති. ඉධ ච යදි සරූපෙකසෙසො කතො සියා, දුතියො තතියො ච ධම්ම-සද්දො න වත්තබ්බො සියා, වුත්තො ච සො, තස්මා කුසලාදි-සද්දා විය අභින්නකුසලාදිජාතීසු රූපසාමඤ්ඤෙපි මාස-සද්දා විය තයො විනිවත්තඅඤ්ඤජාතීසු වත්තමානා තයො ද්වෙ ච ධම්ම-සද්දා ආපන්නාති තිකදුකානං ඡක්කචතුක්කභාවො එව ආපජ්ජතීති. | நனு திண்ணங் த⁴ம்மஸத்³தா³னங் திண்ணங் இந்த³ஸத்³தா³னங் விய ரூபாபே⁴தா³ அத்தா²பே⁴தோ³தி ச²க்கபா⁴வோ ந ப⁴விஸ்ஸதி, தஸ்மா ஏவமித³ங் வத்தப்³ப³ங் ஸியா ‘‘திகது³கானங் சதுக்கதிகபா⁴வோ ஆபஜ்ஜதீ’’தி, ந வத்தப்³ப³ங், திண்ணங் த⁴ம்மஸத்³தா³னங் ஏகத்தா²னங் திண்ணங் இந்த³ஸத்³தா³னங் விய வசனே பயோஜனாபா⁴வா வுத்தானங் தேஸங் மாஸஸத்³தா³னங் விய அபி⁴ன்னரூபானஞ்ச அத்த²பே⁴தோ³ உபபஜ்ஜதீதி, ஏவமபி யதா² ஏகோ மாஸஸத்³தோ³ அபி⁴ன்னரூபோ காலங் அபரண்ணவிஸேஸங் ஸுவண்ணமாஸஞ்ச வத³தி, ஏவங் த⁴ம்மஸத்³தோ³பி ஏகோ பி⁴ன்னே அத்தே² வத்துமரஹதீதி காலாதீ³னங் மாஸபத³த்த²தாய விய தப்³ப³சனீயபி⁴ன்னத்தா²னங் த⁴ம்மபத³த்த²தாய அபே⁴தோ³தி சதுக்கதிகபா⁴வோ ஏவ ஆபஜ்ஜதீதி, நாபஜ்ஜதி ஏகஸ்ஸ ஸத்³த³ஸ்ஸ ஜாதிகு³ணகிரியாபி⁴ன்னானங் அனபி⁴தா⁴னதோ. ந ஹி மாஸ-ஸத்³தோ³ ஏகோ ஜாதிபி⁴ன்னானங் காலாதீ³னங் அந்தரேன ஸரூபேகஸேஸங் வாசகோ ஹோதி. இத⁴ ச யதி³ ஸரூபேகஸேஸோ கதோ ஸியா, து³தியோ ததியோ ச த⁴ம்ம-ஸத்³தோ³ ந வத்தப்³போ³ ஸியா, வுத்தோ ச ஸோ, தஸ்மா குஸலாதி³-ஸத்³தா³ விய அபி⁴ன்னகுஸலாதி³ஜாதீஸு ரூபஸாமஞ்ஞேபி மாஸ-ஸத்³தா³ விய தயோ வினிவத்தஅஞ்ஞஜாதீஸு வத்தமானா தயோ த்³வே ச த⁴ம்ம-ஸத்³தா³ ஆபன்னாதி திகது³கானங் ச²க்கசதுக்கபா⁴வோ ஏவ ஆபஜ்ஜதீதி. | నను తిణ్ణం ధమ్మసద్దానం తిణ్ణం ఇన్దసద్దానం వియ రూపాభేదా అత్థాభేదోతి ఛక్కభావో న భవిస్సతి, తస్మా ఏవమిదం వత్తబ్బం సియా ‘‘తికదుకానం చతుక్కతికభావో ఆపజ్జతీ’’తి, న వత్తబ్బం, తిణ్ణం ధమ్మసద్దానం ఏకత్థానం తిణ్ణం ఇన్దసద్దానం వియ వచనే పయోజనాభావా వుత్తానం తేసం మాససద్దానం వియ అభిన్నరూపానఞ్చ అత్థభేదో ఉపపజ్జతీతి, ఏవమపి యథా ఏకో మాససద్దో అభిన్నరూపో కాలం అపరణ్ణవిసేసం సువణ్ణమాసఞ్చ వదతి, ఏవం ధమ్మసద్దోపి ఏకో భిన్నే అత్థే వత్తుమరహతీతి కాలాదీనం మాసపదత్థతాయ వియ తబ్బచనీయభిన్నత్థానం ధమ్మపదత్థతాయ అభేదోతి చతుక్కతికభావో ఏవ ఆపజ్జతీతి, నాపజ్జతి ఏకస్స సద్దస్స జాతిగుణకిరియాభిన్నానం అనభిధానతో. న హి మాస-సద్దో ఏకో జాతిభిన్నానం కాలాదీనం అన్తరేన సరూపేకసేసం వాచకో హోతి. ఇధ చ యది సరూపేకసేసో కతో సియా, దుతియో తతియో చ ధమ్మ-సద్దో న వత్తబ్బో సియా, వుత్తో చ సో, తస్మా కుసలాది-సద్దా వియ అభిన్నకుసలాదిజాతీసు రూపసామఞ్ఞేపి మాస-సద్దా వియ తయో వినివత్తఅఞ్ఞజాతీసు వత్తమానా తయో ద్వే చ ధమ్మ-సద్దా ఆపన్నాతి తికదుకానం ఛక్కచతుక్కభావో ఏవ ఆపజ్జతీతి. | นนุ ติณฺณํ ธมฺมสทฺทานํ ติณฺณํ อินฺทสทฺทานํ วิย รูปาเภทา อตฺถาเภโทติ ฉกฺกภาโว น ภวิสฺสติ, ตสฺมา เอวมิทํ วตฺตพฺพํ สิยา ‘‘ติกทุกานํ จตุกฺกติกภาโว อาปชฺชตี’’ติ, น วตฺตพฺพํ, ติณฺณํ ธมฺมสทฺทานํ เอกตฺถานํ ติณฺณํ อินฺทสทฺทานํ วิย วจเน ปโยชนาภาวา วุตฺตานํ เตสํ มาสสทฺทานํ วิย อภินฺนรูปานญฺจ อตฺถเภโท อุปปชฺชตีติ, เอวมปิ ยถา เอโก มาสสทฺโท อภินฺนรูโป กาลํ อปรณฺณวิเสสํ สุวณฺณมาสญฺจ วทติ, เอวํ ธมฺมสทฺโทปิ เอโก ภินฺเน อตฺเถ วตฺตุมรหตีติ กาลาทีนํ มาสปทตฺถตาย วิย ตพฺพจนียภินฺนตฺถานํ ธมฺมปทตฺถตาย อเภโทติ จตุกฺกติกภาโว เอว อาปชฺชตีติ, นาปชฺชติ เอกสฺส สทฺทสฺส ชาติคุณกิริยาภินฺนานํ อนภิธานโตฯ น หิ มาส-สทฺโท เอโก ชาติภินฺนานํ กาลาทีนํ อนฺตเรน สรูเปกเสสํ วาจโก โหติฯ อิธ จ ยทิ สรูเปกเสโส กโต สิยา, ทุติโย ตติโย จ ธมฺม-สทฺโท น วตฺตพฺโพ สิยา, วุตฺโต จ โส, ตสฺมา กุสลาทิ-สทฺทา วิย อภินฺนกุสลาทิชาตีสุ รูปสามญฺเญปิ มาส-สทฺทา วิย ตโย วินิวตฺตอญฺญชาตีสุ วตฺตมานา ตโย ทฺเว จ ธมฺม-สทฺทา อาปนฺนาติ ติกทุกานํ ฉกฺกจตุกฺกภาโว เอว อาปชฺชตีติฯ | ན་ནུ ཏི་ཎྞཾ དྷ་མྨ་ས་དྡཱ་ནཾ ཏི་ཎྞཾ ཨི་ནྡ་ས་དྡཱ་ནཾ ཝི་ཡ རཱུ་པཱ་བྷེ་དཱ ཨ་ཏྠཱ་བྷེ་དོ་ཏི ཚ་ཀྐ་བྷཱ་ཝོ ན བྷ་ཝི་སྶ་ཏི, ཏ་སྨཱ ཨེ་ཝ་མི་དཾ ཝ་ཏྟ་བྦཾ སི་ཡཱ ‘‘ཏི་ཀ་དུ་ཀཱ་ནཾ ཙ་ཏུ་ཀྐ་ཏི་ཀ་བྷཱ་ཝོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི’’ཏི, ན ཝ་ཏྟ་བྦཾ, ཏི་ཎྞཾ དྷ་མྨ་ས་དྡཱ་ནཾ ཨེ་ཀ་ཏྠཱ་ནཾ ཏི་ཎྞཾ ཨི་ནྡ་ས་དྡཱ་ནཾ ཝི་ཡ ཝ་ཙ་ནེ པ་ཡོ་ཛ་ནཱ་བྷཱ་ཝཱ ཝུ་ཏྟཱ་ནཾ ཏེ་སཾ མཱ་ས་ས་དྡཱ་ནཾ ཝི་ཡ ཨ་བྷི་ནྣ་རཱུ་པཱ་ན་ཉྩ ཨ་ཏྠ་བྷེ་དོ ཨུ་པ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི, ཨེ་ཝ་མ་པི ཡ་ཐཱ ཨེ་ཀོ མཱ་ས་ས་དྡོ ཨ་བྷི་ནྣ་རཱུ་པོ ཀཱ་ལཾ ཨ་པ་ར་ཎྞ་ཝི་སེ་སཾ སུ་ཝ་ཎྞ་མཱ་ས་ཉྩ ཝ་ད་ཏི, ཨེ་ཝཾ དྷ་མྨ་ས་དྡོ་པི ཨེ་ཀོ བྷི་ནྣེ ཨ་ཏྠེ ཝ་ཏྟུ་མ་ར་ཧ་ཏཱི་ཏི ཀཱ་ལཱ་དཱི་ནཾ མཱ་ས་པ་ད་ཏྠ་ཏཱ་ཡ ཝི་ཡ ཏ་བྦ་ཙ་ནཱི་ཡ་བྷི་ནྣ་ཏྠཱ་ནཾ དྷ་མྨ་པ་ད་ཏྠ་ཏཱ་ཡ ཨ་བྷེ་དོ་ཏི ཙ་ཏུ་ཀྐ་ཏི་ཀ་བྷཱ་ཝོ ཨེ་ཝ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི, ནཱ་པ་ཛྫ་ཏི ཨེ་ཀ་སྶ ས་དྡ་སྶ ཛཱ་ཏི་གུ་ཎ་ཀི་རི་ཡཱ་བྷི་ནྣཱ་ནཾ ཨ་ན་བྷི་དྷཱ་ན་ཏོ། ན ཧི མཱ་ས-ས་དྡོ ཨེ་ཀོ ཛཱ་ཏི་བྷི་ནྣཱ་ནཾ ཀཱ་ལཱ་དཱི་ནཾ ཨ་ནྟ་རེ་ན ས་རཱུ་པེ་ཀ་སེ་སཾ ཝཱ་ཙ་ཀོ ཧོ་ཏི། ཨི་དྷ ཙ ཡ་དི ས་རཱུ་པེ་ཀ་སེ་སོ ཀ་ཏོ སི་ཡཱ, དུ་ཏི་ཡོ ཏ་ཏི་ཡོ ཙ དྷ་མྨ-ས་དྡོ ན ཝ་ཏྟ་བྦོ སི་ཡཱ, ཝུ་ཏྟོ ཙ སོ, ཏ་སྨཱ ཀུ་ས་ལཱ་དི-ས་དྡཱ ཝི་ཡ ཨ་བྷི་ནྣ་ཀུ་ས་ལཱ་དི་ཛཱ་ཏཱི་སུ རཱུ་པ་སཱ་མ་ཉྙེ་པི མཱ་ས-ས་དྡཱ ཝི་ཡ ཏ་ཡོ ཝི་ནི་ཝ་ཏྟ་ཨ་ཉྙ་ཛཱ་ཏཱི་སུ ཝ་ཏྟ་མཱ་ནཱ ཏ་ཡོ དྭེ ཙ དྷ་མྨ-ས་དྡཱ ཨཱ་པ་ནྣཱ་ཏི ཏི་ཀ་དུ་ཀཱ་ནཾ ཚ་ཀྐ་ཙ་ཏུ་ཀྐ་བྷཱ་ཝོ ཨེ་ཝ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི། |
104 | bodytext | Padānañca asambandho ti kusaladhammapadānaṃ aññamaññaṃ tathā akusaladhammapadānaṃ abyākatadhammapadānañca asambandho āpajjatīti attho. Dvinnaṃ dvinnañhi icchito sambandho, na sabbesaṃ channaṃ catunnaṃ vā aññamaññanti. Idaṃ pana kasmā codeti, nanu nānatthatte sati atthantaradassanatthaṃ vuccamānesu dhamma-saddesu kusalākusalābyākata-saddānaṃ viya asambandho vutto yutto evāti? Saccametaṃ, asambandhaṃ pana siddhaṃ katvā purimacodanā katā ‘‘tikadukānaṃ chakkacatukkabhāvo āpajjatī’’ti, idha pana taṃ asambandhaṃ sādhetuṃ idaṃ coditanti veditabbaṃ. Atha vā evamettha yojanā kātabbā – yadi pana chakkacatukkabhāvaṃ na icchasi, padānaṃ sambandhena bhavitabbaṃ yathāvuttanayena, so ca samānavibhattīnaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ sambandho ekatthatte sati yujjeyya, tvaṃ pana nānatthataṃ vadasīti padānañca te asambandho āpajjati, neva nāpajjatīti. Niyamanattho ca -saddo. Pubbāpara…pe… nippayojanāni nāma hontī ti chakkacatukkabhāvaṃ anicchantassa, nānatthataṃ pana icchantassāti adhippāyo. Avassañca sambandho icchitabbo pubbāparavirodhāpattitoti dassetuṃ ‘‘yāpi cesā’’ tiādimāha. Pucchā hi padavipallāsakaraṇena dhammā eva kusalāti kusaladhamma-saddānaṃ idha uddiṭṭhānaṃ ekatthataṃ dīpeti, tava ca nānatthataṃ vadantassa neva hi dhammā kusalāti katvā tāyapi pucchāya virodho āpajjati, vuccati ca tathā sā pucchāti na nānatthatā yujjati. | ပဒာနဉ္စ အသမ္ဗန္ဓော တိ ကုသလဓမ္မပဒာနံ အညမညံ တထာ အကုသလဓမ္မပဒာနံ အဗျာကတဓမ္မပဒာနဉ္စ အသမ္ဗန္ဓော အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော။ ဒွိန္နံ ဒွိန္နဉှိ ဣစ္ဆိတော သမ္ဗန္ဓော၊ န သဗ္ဗေသံ ဆန္နံ စတုန္နံ ဝါ အညမညန္တိ။ ဣဒံ ပန ကသ္မာ စောဒေတိ၊ နနု နာနတ္ထတ္တေ သတိ အတ္ထန္တရဒဿနတ္ထံ ဝုစ္စမာနေသု ဓမ္မ-သဒ္ဒေသု ကုသလာကုသလာဗျာကတ-သဒ္ဒာနံ ဝိယ အသမ္ဗန္ဓော ဝုတ္တော ယုတ္တော ဧဝါတိ? သစ္စမေတံ၊ အသမ္ဗန္ဓံ ပန သိဒ္ဓံ ကတွာ ပုရိမစောဒနာ ကတာ ‘‘တိကဒုကာနံ ဆက္ကစတုက္ကဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီ’’တိ၊ ဣဓ ပန တံ အသမ္ဗန္ဓံ သာဓေတုံ ဣဒံ စောဒိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ။ အထ ဝါ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ – ယဒိ ပန ဆက္ကစတုက္ကဘာဝံ န ဣစ္ဆသိ၊ ပဒာနံ သမ္ဗန္ဓေန ဘဝိတဗ္ဗံ ယထာဝုတ္တနယေန၊ သော စ သမာနဝိဘတ္တီနံ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ သမ္ဗန္ဓော ဧကတ္ထတ္တေ သတိ ယုဇ္ဇေယျ၊ တွံ ပန နာနတ္ထတံ ဝဒသီတိ ပဒာနဉ္စ တေ အသမ္ဗန္ဓော အာပဇ္ဇတိ၊ နေဝ နာပဇ္ဇတီတိ။ နိယမနတ္ထော စ -သဒ္ဒော။ ပုဗ္ဗာပရ။ပေ.။ နိပ္ပယောဇနာနိ နာမ ဟောန္တီ တိ ဆက္ကစတုက္ကဘာဝံ အနိစ္ဆန္တဿ၊ နာနတ္ထတံ ပန ဣစ္ဆန္တဿာတိ အဓိပ္ပါယော။ အဝဿဉ္စ သမ္ဗန္ဓော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓာပတ္တိတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယာပိ စေသာ’’ တိအာဒိမာဟ။ ပုစ္ဆာ ဟိ ပဒဝိပလ္လာသကရဏေန ဓမ္မာ ဧဝ ကုသလာတိ ကုသလဓမ္မ-သဒ္ဒာနံ ဣဓ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ ဧကတ္ထတံ ဒီပေတိ၊ တဝ စ နာနတ္ထတံ ဝဒန္တဿ နေဝ ဟိ ဓမ္မာ ကုသလာတိ ကတွာ တာယပိ ပုစ္ဆာယ ဝိရောဓော အာပဇ္ဇတိ၊ ဝုစ္စတိ စ တထာ သာ ပုစ္ဆာတိ န နာနတ္ထတာ ယုဇ္ဇတိ။ | পদানঞ্চ অসম্বন্ধো তি কুসলধম্মপদানং অঞ্ঞমঞ্ঞং তথা অকুসলধম্মপদানং অব্যাকতধম্মপদানঞ্চ অসম্বন্ধো আপজ্জতীতি অত্থো। দ্ৰিন্নং দ্ৰিন্নঞ্হি ইচ্ছিতো সম্বন্ধো, ন সব্বেসং ছন্নং চতুন্নং ৰা অঞ্ঞমঞ্ঞন্তি। ইদং পন কস্মা চোদেতি, ননু নানত্থত্তে সতি অত্থন্তরদস্সনত্থং ৰুচ্চমানেসু ধম্ম-সদ্দেসু কুসলাকুসলাব্যাকত-সদ্দানং ৰিয অসম্বন্ধো ৰুত্তো যুত্তো এৰাতি? সচ্চমেতং, অসম্বন্ধং পন সিদ্ধং কত্ৰা পুরিমচোদনা কতা ‘‘তিকদুকানং ছক্কচতুক্কভাৰো আপজ্জতী’’তি, ইধ পন তং অসম্বন্ধং সাধেতুং ইদং চোদিতন্তি ৰেদিতব্বং। অথ ৰা এৰমেত্থ যোজনা কাতব্বা – যদি পন ছক্কচতুক্কভাৰং ন ইচ্ছসি, পদানং সম্বন্ধেন ভৰিতব্বং যথাৰুত্তনযেন, সো চ সমানৰিভত্তীনং দ্ৰিন্নং দ্ৰিন্নং সম্বন্ধো একত্থত্তে সতি যুজ্জেয্য, ত্ৰং পন নানত্থতং ৰদসীতি পদানঞ্চ তে অসম্বন্ধো আপজ্জতি, নেৰ নাপজ্জতীতি। নিযমনত্থো চ -সদ্দো। পুব্বাপর…পে॰… নিপ্পযোজনানি নাম হোন্তী তি ছক্কচতুক্কভাৰং অনিচ্ছন্তস্স, নানত্থতং পন ইচ্ছন্তস্সাতি অধিপ্পাযো। অৰস্সঞ্চ সম্বন্ধো ইচ্ছিতব্বো পুব্বাপরৰিরোধাপত্তিতোতি দস্সেতুং ‘‘যাপি চেসা’’ তিআদিমাহ। পুচ্ছা হি পদৰিপল্লাসকরণেন ধম্মা এৰ কুসলাতি কুসলধম্ম-সদ্দানং ইধ উদ্দিট্ঠানং একত্থতং দীপেতি, তৰ চ নানত্থতং ৰদন্তস্স নেৰ হি ধম্মা কুসলাতি কত্ৰা তাযপি পুচ্ছায ৰিরোধো আপজ্জতি, ৰুচ্চতি চ তথা সা পুচ্ছাতি ন নানত্থতা যুজ্জতি। | бад̣̇аанан̃жа асамб̣анд̇хо д̇и гусалад̇хаммабад̣̇аанам̣ ан̃н̃аман̃н̃ам̣ д̇ат̇аа агусалад̇хаммабад̣̇аанам̣ аб̣яаагад̇ад̇хаммабад̣̇аанан̃жа асамб̣анд̇хо аабаж̇ж̇ад̇ийд̇и ад̇т̇о. д̣̇виннам̣ д̣̇виннан̃хи ижчид̇о самб̣анд̇хо, на саб̣б̣зсам̣ чаннам̣ жад̇уннам̣ ваа ан̃н̃аман̃н̃анд̇и. ид̣̇ам̣ бана гасмаа жод̣̇зд̇и, нану наанад̇т̇ад̇д̇з сад̇и ад̇т̇анд̇арад̣̇ассанад̇т̇ам̣ вужжамаанзсу д̇хамма-сад̣̇д̣̇зсу гусалаагусалааб̣яаагад̇а-сад̣̇д̣̇аанам̣ вияа асамб̣анд̇хо вуд̇д̇о яуд̇д̇о зваад̇и? сажжамзд̇ам̣, асамб̣анд̇хам̣ бана сид̣̇д̇хам̣ гад̇ваа буримажод̣̇анаа гад̇аа ‘‘д̇игад̣̇угаанам̣ чаггажад̇уггабхааво аабаж̇ж̇ад̇ий’’д̇и, ид̇ха бана д̇ам̣ асамб̣анд̇хам̣ саад̇хзд̇ум̣ ид̣̇ам̣ жод̣̇ид̇анд̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣. ат̇а ваа звамзд̇т̇а яож̇анаа гаад̇аб̣б̣аа – яад̣̇и бана чаггажад̇уггабхаавам̣ на ижчаси, бад̣̇аанам̣ самб̣анд̇хзна бхавид̇аб̣б̣ам̣ яат̇аавуд̇д̇анаязна, со жа самаанавибхад̇д̇ийнам̣ д̣̇виннам̣ д̣̇виннам̣ самб̣анд̇хо згад̇т̇ад̇д̇з сад̇и яуж̇ж̇зяяа, д̇вам̣ бана наанад̇т̇ад̇ам̣ вад̣̇асийд̇и бад̣̇аанан̃жа д̇з асамб̣анд̇хо аабаж̇ж̇ад̇и, нзва наабаж̇ж̇ад̇ийд̇и. нияаманад̇т̇о жа -сад̣̇д̣̇о. буб̣б̣аабара…бз… ниббаяож̇анаани наама хонд̇ий д̇и чаггажад̇уггабхаавам̣ анижчанд̇асса, наанад̇т̇ад̇ам̣ бана ижчанд̇ассаад̇и ад̇хиббааяо. авассан̃жа самб̣анд̇хо ижчид̇аб̣б̣о буб̣б̣аабаравирод̇хаабад̇д̇ид̇од̇и д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘яааби жзсаа’’ д̇иаад̣̇имааха. бужчаа хи бад̣̇авибаллаасагаран̣зна д̇хаммаа зва гусалаад̇и гусалад̇хамма-сад̣̇д̣̇аанам̣ ид̇ха уд̣̇д̣̇идтаанам̣ згад̇т̇ад̇ам̣ д̣̇ийбзд̇и, д̇ава жа наанад̇т̇ад̇ам̣ вад̣̇анд̇асса нзва хи д̇хаммаа гусалаад̇и гад̇ваа д̇ааяаби бужчааяа вирод̇хо аабаж̇ж̇ад̇и, вужжад̇и жа д̇ат̇аа саа бужчаад̇и на наанад̇т̇ад̇аа яуж̇ж̇ад̇и. | पदानञ्च असम्बन्धो ति कुसलधम्मपदानं अञ्ञमञ्ञं तथा अकुसलधम्मपदानं अब्याकतधम्मपदानञ्च असम्बन्धो आपज्जतीति अत्थो। द्विन्नं द्विन्नञ्हि इच्छितो सम्बन्धो, न सब्बेसं छन्नं चतुन्नं वा अञ्ञमञ्ञन्ति। इदं पन कस्मा चोदेति, ननु नानत्थत्ते सति अत्थन्तरदस्सनत्थं वुच्चमानेसु धम्म-सद्देसु कुसलाकुसलाब्याकत-सद्दानं विय असम्बन्धो वुत्तो युत्तो एवाति? सच्चमेतं, असम्बन्धं पन सिद्धं कत्वा पुरिमचोदना कता ‘‘तिकदुकानं छक्कचतुक्कभावो आपज्जती’’ति, इध पन तं असम्बन्धं साधेतुं इदं चोदितन्ति वेदितब्बं। अथ वा एवमेत्थ योजना कातब्बा – यदि पन छक्कचतुक्कभावं न इच्छसि, पदानं सम्बन्धेन भवितब्बं यथावुत्तनयेन, सो च समानविभत्तीनं द्विन्नं द्विन्नं सम्बन्धो एकत्थत्ते सति युज्जेय्य, त्वं पन नानत्थतं वदसीति पदानञ्च ते असम्बन्धो आपज्जति, नेव नापज्जतीति। नियमनत्थो च -सद्दो। पुब्बापर…पे॰… निप्पयोजनानि नाम होन्ती ति छक्कचतुक्कभावं अनिच्छन्तस्स, नानत्थतं पन इच्छन्तस्साति अधिप्पायो। अवस्सञ्च सम्बन्धो इच्छितब्बो पुब्बापरविरोधापत्तितोति दस्सेतुं ‘‘यापि चेसा’’ तिआदिमाह। पुच्छा हि पदविपल्लासकरणेन धम्मा एव कुसलाति कुसलधम्म-सद्दानं इध उद्दिट्ठानं एकत्थतं दीपेति, तव च नानत्थतं वदन्तस्स नेव हि धम्मा कुसलाति कत्वा तायपि पुच्छाय विरोधो आपज्जति, वुच्चति च तथा सा पुच्छाति न नानत्थता युज्जति। | પદાનઞ્ચ અસમ્બન્ધો તિ કુસલધમ્મપદાનં અઞ્ઞમઞ્ઞં તથા અકુસલધમ્મપદાનં અબ્યાકતધમ્મપદાનઞ્ચ અસમ્બન્ધો આપજ્જતીતિ અત્થો. દ્વિન્નં દ્વિન્નઞ્હિ ઇચ્છિતો સમ્બન્ધો, ન સબ્બેસં છન્નં ચતુન્નં વા અઞ્ઞમઞ્ઞન્તિ. ઇદં પન કસ્મા ચોદેતિ, નનુ નાનત્થત્તે સતિ અત્થન્તરદસ્સનત્થં વુચ્ચમાનેસુ ધમ્મ-સદ્દેસુ કુસલાકુસલાબ્યાકત-સદ્દાનં વિય અસમ્બન્ધો વુત્તો યુત્તો એવાતિ? સચ્ચમેતં, અસમ્બન્ધં પન સિદ્ધં કત્વા પુરિમચોદના કતા ‘‘તિકદુકાનં છક્કચતુક્કભાવો આપજ્જતી’’તિ, ઇધ પન તં અસમ્બન્ધં સાધેતું ઇદં ચોદિતન્તિ વેદિતબ્બં. અથ વા એવમેત્થ યોજના કાતબ્બા – યદિ પન છક્કચતુક્કભાવં ન ઇચ્છસિ, પદાનં સમ્બન્ધેન ભવિતબ્બં યથાવુત્તનયેન, સો ચ સમાનવિભત્તીનં દ્વિન્નં દ્વિન્નં સમ્બન્ધો એકત્થત્તે સતિ યુજ્જેય્ય, ત્વં પન નાનત્થતં વદસીતિ પદાનઞ્ચ તે અસમ્બન્ધો આપજ્જતિ, નેવ નાપજ્જતીતિ. નિયમનત્થો ચ -સદ્દો. પુબ્બાપર…પે॰… નિપ્પયોજનાનિ નામ હોન્તી તિ છક્કચતુક્કભાવં અનિચ્છન્તસ્સ, નાનત્થતં પન ઇચ્છન્તસ્સાતિ અધિપ્પાયો. અવસ્સઞ્ચ સમ્બન્ધો ઇચ્છિતબ્બો પુબ્બાપરવિરોધાપત્તિતોતિ દસ્સેતું ‘‘યાપિ ચેસા’’ તિઆદિમાહ. પુચ્છા હિ પદવિપલ્લાસકરણેન ધમ્મા એવ કુસલાતિ કુસલધમ્મ-સદ્દાનં ઇધ ઉદ્દિટ્ઠાનં એકત્થતં દીપેતિ, તવ ચ નાનત્થતં વદન્તસ્સ નેવ હિ ધમ્મા કુસલાતિ કત્વા તાયપિ પુચ્છાય વિરોધો આપજ્જતિ, વુચ્ચતિ ચ તથા સા પુચ્છાતિ ન નાનત્થતા યુજ્જતિ. | ਪਦਾਨਞ੍ਚ ਅਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ ਤਿ ਕੁਸਲਧਮ੍ਮਪਦਾਨਂ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਂ ਤਥਾ ਅਕੁਸਲਧਮ੍ਮਪਦਾਨਂ ਅਬ੍ਯਾਕਤਧਮ੍ਮਪਦਾਨਞ੍ਚ ਅਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ ਆਪਜ੍ਜਤੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਦ੍વਿਨ੍ਨਞ੍ਹਿ ਇਚ੍ਛਿਤੋ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ, ਨ ਸਬ੍ਬੇਸਂ ਛਨ੍ਨਂ ਚਤੁਨ੍ਨਂ વਾ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਨ੍ਤਿ। ਇਦਂ ਪਨ ਕਸ੍ਮਾ ਚੋਦੇਤਿ, ਨਨੁ ਨਾਨਤ੍ਥਤ੍ਤੇ ਸਤਿ ਅਤ੍ਥਨ੍ਤਰਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ વੁਚ੍ਚਮਾਨੇਸੁ ਧਮ੍ਮ-ਸਦ੍ਦੇਸੁ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਾਬ੍ਯਾਕਤ-ਸਦ੍ਦਾਨਂ વਿਯ ਅਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ વੁਤ੍ਤੋ ਯੁਤ੍ਤੋ ਏવਾਤਿ? ਸਚ੍ਚਮੇਤਂ, ਅਸਮ੍ਬਨ੍ਧਂ ਪਨ ਸਿਦ੍ਧਂ ਕਤ੍વਾ ਪੁਰਿਮਚੋਦਨਾ ਕਤਾ ‘‘ਤਿਕਦੁਕਾਨਂ ਛਕ੍ਕਚਤੁਕ੍ਕਭਾવੋ ਆਪਜ੍ਜਤੀ’’ਤਿ, ਇਧ ਪਨ ਤਂ ਅਸਮ੍ਬਨ੍ਧਂ ਸਾਧੇਤੁਂ ਇਦਂ ਚੋਦਿਤਨ੍ਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ। ਅਥ વਾ ਏવਮੇਤ੍ਥ ਯੋਜਨਾ ਕਾਤਬ੍ਬਾ – ਯਦਿ ਪਨ ਛਕ੍ਕਚਤੁਕ੍ਕਭਾવਂ ਨ ਇਚ੍ਛਸਿ, ਪਦਾਨਂ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੇਨ ਭવਿਤਬ੍ਬਂ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਨਯੇਨ, ਸੋ ਚ ਸਮਾਨવਿਭਤ੍ਤੀਨਂ ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ ਏਕਤ੍ਥਤ੍ਤੇ ਸਤਿ ਯੁਜ੍ਜੇਯ੍ਯ, ਤ੍વਂ ਪਨ ਨਾਨਤ੍ਥਤਂ વਦਸੀਤਿ ਪਦਾਨਞ੍ਚ ਤੇ ਅਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ ਆਪਜ੍ਜਤਿ, ਨੇવ ਨਾਪਜ੍ਜਤੀਤਿ। ਨਿਯਮਨਤ੍ਥੋ ਚ -ਸਦ੍ਦੋ। ਪੁਬ੍ਬਾਪਰ…ਪੇ॰… ਨਿਪ੍ਪਯੋਜਨਾਨਿ ਨਾਮ ਹੋਨ੍ਤੀ ਤਿ ਛਕ੍ਕਚਤੁਕ੍ਕਭਾવਂ ਅਨਿਚ੍ਛਨ੍ਤਸ੍ਸ, ਨਾਨਤ੍ਥਤਂ ਪਨ ਇਚ੍ਛਨ੍ਤਸ੍ਸਾਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ਅવਸ੍ਸਞ੍ਚ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ ਇਚ੍ਛਿਤਬ੍ਬੋ ਪੁਬ੍ਬਾਪਰવਿਰੋਧਾਪਤ੍ਤਿਤੋਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਯਾਪਿ ਚੇਸਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਪੁਚ੍ਛਾ ਹਿ ਪਦવਿਪਲ੍ਲਾਸਕਰਣੇਨ ਧਮ੍ਮਾ ਏવ ਕੁਸਲਾਤਿ ਕੁਸਲਧਮ੍ਮ-ਸਦ੍ਦਾਨਂ ਇਧ ਉਦ੍ਦਿਟ੍ਠਾਨਂ ਏਕਤ੍ਥਤਂ ਦੀਪੇਤਿ, ਤવ ਚ ਨਾਨਤ੍ਥਤਂ વਦਨ੍ਤਸ੍ਸ ਨੇવ ਹਿ ਧਮ੍ਮਾ ਕੁਸਲਾਤਿ ਕਤ੍વਾ ਤਾਯਪਿ ਪੁਚ੍ਛਾਯ વਿਰੋਧੋ ਆਪਜ੍ਜਤਿ, વੁਚ੍ਚਤਿ ਚ ਤਥਾ ਸਾ ਪੁਚ੍ਛਾਤਿ ਨ ਨਾਨਤ੍ਥਤਾ ਯੁਜ੍ਜਤਿ। | បទានញ្ច អសម្ពន្ធោ តិ កុសលធម្មបទានំ អញ្ញមញ្ញំ តថា អកុសលធម្មបទានំ អព្យាកតធម្មបទានញ្ច អសម្ពន្ធោ អាបជ្ជតីតិ អត្ថោ។ ទ្វិន្នំ ទ្វិន្នញ្ហិ ឥច្ឆិតោ សម្ពន្ធោ, ន សព្ពេសំ ឆន្នំ ចតុន្នំ វា អញ្ញមញ្ញន្តិ។ ឥទំ បន កស្មា ចោទេតិ, ននុ នានត្ថត្តេ សតិ អត្ថន្តរទស្សនត្ថំ វុច្ចមានេសុ ធម្ម-សទ្ទេសុ កុសលាកុសលាព្យាកត-សទ្ទានំ វិយ អសម្ពន្ធោ វុត្តោ យុត្តោ ឯវាតិ? សច្ចមេតំ, អសម្ពន្ធំ បន សិទ្ធំ កត្វា បុរិមចោទនា កតា ‘‘តិកទុកានំ ឆក្កចតុក្កភាវោ អាបជ្ជតី’’តិ, ឥធ បន តំ អសម្ពន្ធំ សាធេតុំ ឥទំ ចោទិតន្តិ វេទិតព្ពំ។ អថ វា ឯវមេត្ថ យោជនា កាតព្ពា – យទិ បន ឆក្កចតុក្កភាវំ ន ឥច្ឆសិ, បទានំ សម្ពន្ធេន ភវិតព្ពំ យថាវុត្តនយេន, សោ ច សមានវិភត្តីនំ ទ្វិន្នំ ទ្វិន្នំ សម្ពន្ធោ ឯកត្ថត្តេ សតិ យុជ្ជេយ្យ, ត្វំ បន នានត្ថតំ វទសីតិ បទានញ្ច តេ អសម្ពន្ធោ អាបជ្ជតិ, នេវ នាបជ្ជតីតិ។ និយមនត្ថោ ច -សទ្ទោ។ បុព្ពាបរ…បេ.… និប្បយោជនានិ នាម ហោន្តី តិ ឆក្កចតុក្កភាវំ អនិច្ឆន្តស្ស, នានត្ថតំ បន ឥច្ឆន្តស្សាតិ អធិប្បាយោ។ អវស្សញ្ច សម្ពន្ធោ ឥច្ឆិតព្ពោ បុព្ពាបរវិរោធាបត្តិតោតិ ទស្សេតុំ ‘‘យាបិ ចេសា’’ តិអាទិមាហ។ បុច្ឆា ហិ បទវិបល្លាសករណេន ធម្មា ឯវ កុសលាតិ កុសលធម្ម-សទ្ទានំ ឥធ ឧទ្ទិដ្ឋានំ ឯកត្ថតំ ទីបេតិ, តវ ច នានត្ថតំ វទន្តស្ស នេវ ហិ ធម្មា កុសលាតិ កត្វា តាយបិ បុច្ឆាយ វិរោធោ អាបជ្ជតិ, វុច្ចតិ ច តថា សា បុច្ឆាតិ ន នានត្ថតា យុជ្ជតិ។ | ಪದಾನಞ್ಚ ಅಸಮ್ಬನ್ಧೋ ತಿ ಕುಸಲಧಮ್ಮಪದಾನಂ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಂ ತಥಾ ಅಕುಸಲಧಮ್ಮಪದಾನಂ ಅಬ್ಯಾಕತಧಮ್ಮಪದಾನಞ್ಚ ಅಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಆಪಜ್ಜತೀತಿ ಅತ್ಥೋ। ದ್ವಿನ್ನಂ ದ್ವಿನ್ನಞ್ಹಿ ಇಚ್ಛಿತೋ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ, ನ ಸಬ್ಬೇಸಂ ಛನ್ನಂ ಚತುನ್ನಂ ವಾ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞನ್ತಿ। ಇದಂ ಪನ ಕಸ್ಮಾ ಚೋದೇತಿ, ನನು ನಾನತ್ಥತ್ತೇ ಸತಿ ಅತ್ಥನ್ತರದಸ್ಸನತ್ಥಂ ವುಚ್ಚಮಾನೇಸು ಧಮ್ಮ-ಸದ್ದೇಸು ಕುಸಲಾಕುಸಲಾಬ್ಯಾಕತ-ಸದ್ದಾನಂ ವಿಯ ಅಸಮ್ಬನ್ಧೋ ವುತ್ತೋ ಯುತ್ತೋ ಏವಾತಿ? ಸಚ್ಚಮೇತಂ, ಅಸಮ್ಬನ್ಧಂ ಪನ ಸಿದ್ಧಂ ಕತ್ವಾ ಪುರಿಮಚೋದನಾ ಕತಾ ‘‘ತಿಕದುಕಾನಂ ಛಕ್ಕಚತುಕ್ಕಭಾವೋ ಆಪಜ್ಜತೀ’’ತಿ, ಇಧ ಪನ ತಂ ಅಸಮ್ಬನ್ಧಂ ಸಾಧೇತುಂ ಇದಂ ಚೋದಿತನ್ತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಂ। ಅಥ ವಾ ಏವಮೇತ್ಥ ಯೋಜನಾ ಕಾತಬ್ಬಾ – ಯದಿ ಪನ ಛಕ್ಕಚತುಕ್ಕಭಾವಂ ನ ಇಚ್ಛಸಿ, ಪದಾನಂ ಸಮ್ಬನ್ಧೇನ ಭವಿತಬ್ಬಂ ಯಥಾವುತ್ತನಯೇನ, ಸೋ ಚ ಸಮಾನವಿಭತ್ತೀನಂ ದ್ವಿನ್ನಂ ದ್ವಿನ್ನಂ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಏಕತ್ಥತ್ತೇ ಸತಿ ಯುಜ್ಜೇಯ್ಯ, ತ್ವಂ ಪನ ನಾನತ್ಥತಂ ವದಸೀತಿ ಪದಾನಞ್ಚ ತೇ ಅಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಆಪಜ್ಜತಿ, ನೇವ ನಾಪಜ್ಜತೀತಿ। ನಿಯಮನತ್ಥೋ ಚ -ಸದ್ದೋ। ಪುಬ್ಬಾಪರ…ಪೇ॰… ನಿಪ್ಪಯೋಜನಾನಿ ನಾಮ ಹೋನ್ತೀ ತಿ ಛಕ್ಕಚತುಕ್ಕಭಾವಂ ಅನಿಚ್ಛನ್ತಸ್ಸ, ನಾನತ್ಥತಂ ಪನ ಇಚ್ಛನ್ತಸ್ಸಾತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ಅವಸ್ಸಞ್ಚ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಇಚ್ಛಿತಬ್ಬೋ ಪುಬ್ಬಾಪರವಿರೋಧಾಪತ್ತಿತೋತಿ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಯಾಪಿ ಚೇಸಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಪುಚ್ಛಾ ಹಿ ಪದವಿಪಲ್ಲಾಸಕರಣೇನ ಧಮ್ಮಾ ಏವ ಕುಸಲಾತಿ ಕುಸಲಧಮ್ಮ-ಸದ್ದಾನಂ ಇಧ ಉದ್ದಿಟ್ಠಾನಂ ಏಕತ್ಥತಂ ದೀಪೇತಿ, ತವ ಚ ನಾನತ್ಥತಂ ವದನ್ತಸ್ಸ ನೇವ ಹಿ ಧಮ್ಮಾ ಕುಸಲಾತಿ ಕತ್ವಾ ತಾಯಪಿ ಪುಚ್ಛಾಯ ವಿರೋಧೋ ಆಪಜ್ಜತಿ, ವುಚ್ಚತಿ ಚ ತಥಾ ಸಾ ಪುಚ್ಛಾತಿ ನ ನಾನತ್ಥತಾ ಯುಜ್ಜತಿ। | പദാനഞ്ച അസമ്ബന്ധോ തി കുസലധമ്മപദാനം അഞ്ഞമഞ്ഞം തഥാ അകുസലധമ്മപദാനം അബ്യാകതധമ്മപദാനഞ്ച അസമ്ബന്ധോ ആപജ്ജതീതി അത്ഥോ. ദ്വിന്നം ദ്വിന്നഞ്ഹി ഇച്ഛിതോ സമ്ബന്ധോ, ന സബ്ബേസം ഛന്നം ചതുന്നം വാ അഞ്ഞമഞ്ഞന്തി. ഇദം പന കസ്മാ ചോദേതി, നനു നാനത്ഥത്തേ സതി അത്ഥന്തരദസ്സനത്ഥം വുച്ചമാനേസു ധമ്മ-സദ്ദേസു കുസലാകുസലാബ്യാകത-സദ്ദാനം വിയ അസമ്ബന്ധോ വുത്തോ യുത്തോ ഏവാതി? സച്ചമേതം, അസമ്ബന്ധം പന സിദ്ധം കത്വാ പുരിമചോദനാ കതാ ‘‘തികദുകാനം ഛക്കചതുക്കഭാവോ ആപജ്ജതീ’’തി, ഇധ പന തം അസമ്ബന്ധം സാധേതും ഇദം ചോദിതന്തി വേദിതബ്ബം. അഥ വാ ഏവമെത്ഥ യോജനാ കാതബ്ബാ – യദി പന ഛക്കചതുക്കഭാവം ന ഇച്ഛസി, പദാനം സമ്ബന്ധേന ഭവിതബ്ബം യഥാവുത്തനയേന, സോ ച സമാനവിഭത്തീനം ദ്വിന്നം ദ്വിന്നം സമ്ബന്ധോ ഏകത്ഥത്തേ സതി യുജ്ജെയ്യ, ത്വം പന നാനത്ഥതം വദസീതി പദാനഞ്ച തേ അസമ്ബന്ധോ ആപജ്ജതി, നേവ നാപജ്ജതീതി. നിയമനത്ഥോ ച -സദ്ദോ. പുബ്ബാപര…പേ॰… നിപ്പയോജനാനി നാമ ഹൊന്തീ തി ഛക്കചതുക്കഭാവം അനിച്ഛന്തസ്സ, നാനത്ഥതം പന ഇച്ഛന്തസ്സാതി അധിപ്പായോ. അവസ്സഞ്ച സമ്ബന്ധോ ഇച്ഛിതബ്ബോ പുബ്ബാപരവിരോധാപത്തിതോതി ദസ്സേതും ‘‘യാപി ചേസാ’’ തിആദിമാഹ. പുച്ഛാ ഹി പദവിപല്ലാസകരണേന ധമ്മാ ഏവ കുസലാതി കുസലധമ്മ-സദ്ദാനം ഇധ ഉദ്ദിട്ഠാനം ഏകത്ഥതം ദീപേതി, തവ ച നാനത്ഥതം വദന്തസ്സ നേവ ഹി ധമ്മാ കുസലാതി കത്വാ തായപി പുച്ഛായ വിരോധോ ആപജ്ജതി, വുച്ചതി ച തഥാ സാ പുച്ഛാതി ന നാനത്ഥതാ യുജ്ജതി. | පදානඤ්ච අසම්බන්ධො ති කුසලධම්මපදානං අඤ්ඤමඤ්ඤං තථා අකුසලධම්මපදානං අබ්යාකතධම්මපදානඤ්ච අසම්බන්ධො ආපජ්ජතීති අත්ථො. ද්වින්නං ද්වින්නඤ්හි ඉච්ඡිතො සම්බන්ධො, න සබ්බෙසං ඡන්නං චතුන්නං වා අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති. ඉදං පන කස්මා චොදෙති, නනු නානත්ථත්තෙ සති අත්ථන්තරදස්සනත්ථං වුච්චමානෙසු ධම්ම-සද්දෙසු කුසලාකුසලාබ්යාකත-සද්දානං විය අසම්බන්ධො වුත්තො යුත්තො එවාති? සච්චමෙතං, අසම්බන්ධං පන සිද්ධං කත්වා පුරිමචොදනා කතා ‘‘තිකදුකානං ඡක්කචතුක්කභාවො ආපජ්ජතී’’ති, ඉධ පන තං අසම්බන්ධං සාධෙතුං ඉදං චොදිතන්ති වෙදිතබ්බං. අථ වා එවමෙත්ථ යොජනා කාතබ්බා – යදි පන ඡක්කචතුක්කභාවං න ඉච්ඡසි, පදානං සම්බන්ධෙන භවිතබ්බං යථාවුත්තනයෙන, සො ච සමානවිභත්තීනං ද්වින්නං ද්වින්නං සම්බන්ධො එකත්ථත්තෙ සති යුජ්ජෙය්ය, ත්වං පන නානත්ථතං වදසීති පදානඤ්ච තෙ අසම්බන්ධො ආපජ්ජති, නෙව නාපජ්ජතීති. නියමනත්ථො ච -සද්දො. පුබ්බාපර…පෙ.… නිප්පයොජනානි නාම හොන්තී ති ඡක්කචතුක්කභාවං අනිච්ඡන්තස්ස, නානත්ථතං පන ඉච්ඡන්තස්සාති අධිප්පායො. අවස්සඤ්ච සම්බන්ධො ඉච්ඡිතබ්බො පුබ්බාපරවිරොධාපත්තිතොති දස්සෙතුං ‘‘යාපි චෙසා’’ තිආදිමාහ. පුච්ඡා හි පදවිපල්ලාසකරණෙන ධම්මා එව කුසලාති කුසලධම්ම-සද්දානං ඉධ උද්දිට්ඨානං එකත්ථතං දීපෙති, තව ච නානත්ථතං වදන්තස්ස නෙව හි ධම්මා කුසලාති කත්වා තායපි පුච්ඡාය විරොධො ආපජ්ජති, වුච්චති ච තථා සා පුච්ඡාති න නානත්ථතා යුජ්ජති. | பதா³னஞ்ச அஸம்ப³ந்தோ⁴ தி குஸலத⁴ம்மபதா³னங் அஞ்ஞமஞ்ஞங் ததா² அகுஸலத⁴ம்மபதா³னங் அப்³யாகதத⁴ம்மபதா³னஞ்ச அஸம்ப³ந்தோ⁴ ஆபஜ்ஜதீதி அத்தோ². த்³வின்னங் த்³வின்னஞ்ஹி இச்சி²தோ ஸம்ப³ந்தோ⁴, ந ஸப்³பே³ஸங் ச²ன்னங் சதுன்னங் வா அஞ்ஞமஞ்ஞந்தி. இத³ங் பன கஸ்மா சோதே³தி, நனு நானத்த²த்தே ஸதி அத்த²ந்தரத³ஸ்ஸனத்த²ங் வுச்சமானேஸு த⁴ம்ம-ஸத்³தே³ஸு குஸலாகுஸலாப்³யாகத-ஸத்³தா³னங் விய அஸம்ப³ந்தோ⁴ வுத்தோ யுத்தோ ஏவாதி? ஸச்சமேதங், அஸம்ப³ந்த⁴ங் பன ஸித்³த⁴ங் கத்வா புரிமசோத³னா கதா ‘‘திகது³கானங் ச²க்கசதுக்கபா⁴வோ ஆபஜ்ஜதீ’’தி, இத⁴ பன தங் அஸம்ப³ந்த⁴ங் ஸாதே⁴துங் இத³ங் சோதி³தந்தி வேதி³தப்³ப³ங். அத² வா ஏவமெத்த² யோஜனா காதப்³பா³ – யதி³ பன ச²க்கசதுக்கபா⁴வங் ந இச்ச²ஸி, பதா³னங் ஸம்ப³ந்தே⁴ன ப⁴விதப்³ப³ங் யதா²வுத்தனயேன, ஸோ ச ஸமானவிப⁴த்தீனங் த்³வின்னங் த்³வின்னங் ஸம்ப³ந்தோ⁴ ஏகத்த²த்தே ஸதி யுஜ்ஜெய்ய, த்வங் பன நானத்த²தங் வத³ஸீதி பதா³னஞ்ச தே அஸம்ப³ந்தோ⁴ ஆபஜ்ஜதி, நேவ நாபஜ்ஜதீதி. நியமனத்தோ² ச -ஸத்³தோ³. புப்³பா³பர…பே॰… நிப்பயோஜனானி நாம ஹொந்தீ தி ச²க்கசதுக்கபா⁴வங் அனிச்ச²ந்தஸ்ஸ, நானத்த²தங் பன இச்ச²ந்தஸ்ஸாதி அதி⁴ப்பாயோ. அவஸ்ஸஞ்ச ஸம்ப³ந்தோ⁴ இச்சி²தப்³போ³ புப்³பா³பரவிரோதா⁴பத்திதோதி த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘யாபி சேஸா’’ திஆதி³மாஹ. புச்சா² ஹி பத³விபல்லாஸகரணேன த⁴ம்மா ஏவ குஸலாதி குஸலத⁴ம்ம-ஸத்³தா³னங் இத⁴ உத்³தி³ட்டா²னங் ஏகத்த²தங் தீ³பேதி, தவ ச நானத்த²தங் வத³ந்தஸ்ஸ நேவ ஹி த⁴ம்மா குஸலாதி கத்வா தாயபி புச்சா²ய விரோதோ⁴ ஆபஜ்ஜதி, வுச்சதி ச ததா² ஸா புச்சா²தி ந நானத்த²தா யுஜ்ஜதி. | పదానఞ్చ అసమ్బన్ధో తి కుసలధమ్మపదానం అఞ్ఞమఞ్ఞం తథా అకుసలధమ్మపదానం అబ్యాకతధమ్మపదానఞ్చ అసమ్బన్ధో ఆపజ్జతీతి అత్థో. ద్విన్నం ద్విన్నఞ్హి ఇచ్ఛితో సమ్బన్ధో, న సబ్బేసం ఛన్నం చతున్నం వా అఞ్ఞమఞ్ఞన్తి. ఇదం పన కస్మా చోదేతి, నను నానత్థత్తే సతి అత్థన్తరదస్సనత్థం వుచ్చమానేసు ధమ్మ-సద్దేసు కుసలాకుసలాబ్యాకత-సద్దానం వియ అసమ్బన్ధో వుత్తో యుత్తో ఏవాతి? సచ్చమేతం, అసమ్బన్ధం పన సిద్ధం కత్వా పురిమచోదనా కతా ‘‘తికదుకానం ఛక్కచతుక్కభావో ఆపజ్జతీ’’తి, ఇధ పన తం అసమ్బన్ధం సాధేతుం ఇదం చోదితన్తి వేదితబ్బం. అథ వా ఏవమేత్థ యోజనా కాతబ్బా – యది పన ఛక్కచతుక్కభావం న ఇచ్ఛసి, పదానం సమ్బన్ధేన భవితబ్బం యథావుత్తనయేన, సో చ సమానవిభత్తీనం ద్విన్నం ద్విన్నం సమ్బన్ధో ఏకత్థత్తే సతి యుజ్జేయ్య, త్వం పన నానత్థతం వదసీతి పదానఞ్చ తే అసమ్బన్ధో ఆపజ్జతి, నేవ నాపజ్జతీతి. నియమనత్థో చ -సద్దో. పుబ్బాపర…పే॰… నిప్పయోజనాని నామ హోన్తీ తి ఛక్కచతుక్కభావం అనిచ్ఛన్తస్స, నానత్థతం పన ఇచ్ఛన్తస్సాతి అధిప్పాయో. అవస్సఞ్చ సమ్బన్ధో ఇచ్ఛితబ్బో పుబ్బాపరవిరోధాపత్తితోతి దస్సేతుం ‘‘యాపి చేసా’’ తిఆదిమాహ. పుచ్ఛా హి పదవిపల్లాసకరణేన ధమ్మా ఏవ కుసలాతి కుసలధమ్మ-సద్దానం ఇధ ఉద్దిట్ఠానం ఏకత్థతం దీపేతి, తవ చ నానత్థతం వదన్తస్స నేవ హి ధమ్మా కుసలాతి కత్వా తాయపి పుచ్ఛాయ విరోధో ఆపజ్జతి, వుచ్చతి చ తథా సా పుచ్ఛాతి న నానత్థతా యుజ్జతి. | ปทานญฺจ อสมฺพนฺโธ ติ กุสลธมฺมปทานํ อญฺญมญฺญํ ตถา อกุสลธมฺมปทานํ อพฺยากตธมฺมปทานญฺจ อสมฺพนฺโธ อาปชฺชตีติ อตฺโถฯ ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนญฺหิ อิจฺฉิโต สมฺพนฺโธ, น สพฺเพสํ ฉนฺนํ จตุนฺนํ วา อญฺญมญฺญนฺติฯ อิทํ ปน กสฺมา โจเทติ, นนุ นานตฺถตฺเต สติ อตฺถนฺตรทสฺสนตฺถํ วุจฺจมาเนสุ ธมฺม-สทฺเทสุ กุสลากุสลาพฺยากต-สทฺทานํ วิย อสมฺพนฺโธ วุตฺโต ยุตฺโต เอวาติ? สจฺจเมตํ, อสมฺพนฺธํ ปน สิทฺธํ กตฺวา ปุริมโจทนา กตา ‘‘ติกทุกานํ ฉกฺกจตุกฺกภาโว อาปชฺชตี’’ติ, อิธ ปน ตํ อสมฺพนฺธํ สาเธตุํ อิทํ โจทิตนฺติ เวทิตพฺพํฯ อถ วา เอวเมตฺถ โยชนา กาตพฺพา – ยทิ ปน ฉกฺกจตุกฺกภาวํ น อิจฺฉสิ, ปทานํ สมฺพนฺเธน ภวิตพฺพํ ยถาวุตฺตนเยน, โส จ สมานวิภตฺตีนํ ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ สมฺพนฺโธ เอกตฺถตฺเต สติ ยุชฺเชยฺย, ตฺวํ ปน นานตฺถตํ วทสีติ ปทานญฺจ เต อสมฺพนฺโธ อาปชฺชติ, เนว นาปชฺชตีติฯ นิยมนตฺโถ จ -สทฺโทฯ ปุพฺพาปร…เป.… นิปฺปโยชนานิ นาม โหนฺตี ติ ฉกฺกจตุกฺกภาวํ อนิจฺฉนฺตสฺส, นานตฺถตํ ปน อิจฺฉนฺตสฺสาติ อธิปฺปาโยฯ อวสฺสญฺจ สมฺพนฺโธ อิจฺฉิตพฺโพ ปุพฺพาปรวิโรธาปตฺติโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยาปิ เจสา’’ ติอาทิมาหฯ ปุจฺฉา หิ ปทวิปลฺลาสกรเณน ธมฺมา เอว กุสลาติ กุสลธมฺม-สทฺทานํ อิธ อุทฺทิฏฺฐานํ เอกตฺถตํ ทีเปติ, ตว จ นานตฺถตํ วทนฺตสฺส เนว หิ ธมฺมา กุสลาติ กตฺวา ตายปิ ปุจฺฉาย วิโรโธ อาปชฺชติ, วุจฺจติ จ ตถา สา ปุจฺฉาติ น นานตฺถตา ยุชฺชติฯ | པ་དཱ་ན་ཉྩ ཨ་ས་མྦ་ནྡྷོ ཏི ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨ་པ་དཱ་ནཾ ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙཾ ཏ་ཐཱ ཨ་ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨ་པ་དཱ་ནཾ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་དྷ་མྨ་པ་དཱ་ན་ཉྩ ཨ་ས་མྦ་ནྡྷོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། དྭི་ནྣཾ དྭི་ནྣ་ཉྷི ཨི་ཙྪི་ཏོ ས་མྦ་ནྡྷོ, ན ས་བྦེ་སཾ ཚ་ནྣཾ ཙ་ཏུ་ནྣཾ ཝཱ ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙ་ནྟི། ཨི་དཾ པ་ན ཀ་སྨཱ ཙོ་དེ་ཏི, ན་ནུ ནཱ་ན་ཏྠ་ཏྟེ ས་ཏི ཨ་ཏྠ་ནྟ་ར་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ཝུ་ཙྩ་མཱ་ནེ་སུ དྷ་མྨ-ས་དྡེ་སུ ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལཱ་བྱཱ་ཀ་ཏ-ས་དྡཱ་ནཾ ཝི་ཡ ཨ་ས་མྦ་ནྡྷོ ཝུ་ཏྟོ ཡུ་ཏྟོ ཨེ་ཝཱ་ཏི? ས་ཙྩ་མེ་ཏཾ, ཨ་ས་མྦ་ནྡྷཾ པ་ན སི་དྡྷཾ ཀ་ཏྭཱ པུ་རི་མ་ཙོ་ད་ནཱ ཀ་ཏཱ ‘‘ཏི་ཀ་དུ་ཀཱ་ནཾ ཚ་ཀྐ་ཙ་ཏུ་ཀྐ་བྷཱ་ཝོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི’’ཏི, ཨི་དྷ པ་ན ཏཾ ཨ་ས་མྦ་ནྡྷཾ སཱ་དྷེ་ཏུཾ ཨི་དཾ ཙོ་དི་ཏ་ནྟི ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ། ཨ་ཐ ཝཱ ཨེ་ཝ་མེ་ཏྠ ཡོ་ཛ་ནཱ ཀཱ་ཏ་བྦཱ – ཡ་དི པ་ན ཚ་ཀྐ་ཙ་ཏུ་ཀྐ་བྷཱ་ཝཾ ན ཨི་ཙྪ་སི, པ་དཱ་ནཾ ས་མྦ་ནྡྷེ་ན བྷ་ཝི་ཏ་བྦཾ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ན་ཡེ་ན, སོ ཙ ས་མཱ་ན་ཝི་བྷ་ཏྟཱི་ནཾ དྭི་ནྣཾ དྭི་ནྣཾ ས་མྦ་ནྡྷོ ཨེ་ཀ་ཏྠ་ཏྟེ ས་ཏི ཡུ་ཛྫེ་ཡྻ, ཏྭཾ པ་ན ནཱ་ན་ཏྠ་ཏཾ ཝ་ད་སཱི་ཏི པ་དཱ་ན་ཉྩ ཏེ ཨ་ས་མྦ་ནྡྷོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི, ནེ་ཝ ནཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི། ནི་ཡ་མ་ན་ཏྠོ ཙ -ས་དྡོ། པུ་བྦཱ་པ་ར…པེ॰… ནི་པྤ་ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི ནཱ་མ ཧོ་ནྟཱི ཏི ཚ་ཀྐ་ཙ་ཏུ་ཀྐ་བྷཱ་ཝཾ ཨ་ནི་ཙྪ་ནྟ་སྶ, ནཱ་ན་ཏྠ་ཏཾ པ་ན ཨི་ཙྪ་ནྟ་སྶཱ་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ཨ་ཝ་སྶ་ཉྩ ས་མྦ་ནྡྷོ ཨི་ཙྪི་ཏ་བྦོ པུ་བྦཱ་པ་ར་ཝི་རོ་དྷཱ་པ་ཏྟི་ཏོ་ཏི ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཡཱ་པི ཙེ་སཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། པུ་ཙྪཱ ཧི པ་ད་ཝི་པ་ལླཱ་ས་ཀ་ར་ཎེ་ན དྷ་མྨཱ ཨེ་ཝ ཀུ་ས་ལཱ་ཏི ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨ-ས་དྡཱ་ནཾ ཨི་དྷ ཨུ་དྡི་ཊྛཱ་ནཾ ཨེ་ཀ་ཏྠ་ཏཾ དཱི་པེ་ཏི, ཏ་ཝ ཙ ནཱ་ན་ཏྠ་ཏཾ ཝ་ད་ནྟ་སྶ ནེ་ཝ ཧི དྷ་མྨཱ ཀུ་ས་ལཱ་ཏི ཀ་ཏྭཱ ཏཱ་ཡ་པི པུ་ཙྪཱ་ཡ ཝི་རོ་དྷོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི, ཝུ་ཙྩ་ཏི ཙ ཏ་ཐཱ སཱ པུ་ཙྪཱ་ཏི ན ནཱ་ན་ཏྠ་ཏཱ ཡུ་ཛྫ་ཏི། |
105 | bodytext | Aparo nayo ti ‘‘kusalā dhammā’’tiādīnaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ ekatthattameva tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ ekatthanānatthattehi codeti. Tiṇṇaṃ dhammānaṃ ekattā tiādimhi yathā tīhi inda-saddehi vuccamānānaṃ indatthānaṃ indabhāvena ekattā tato anaññesaṃ sakkapurindadasahassakkhasaddatthānaṃ ekattaṃ, evaṃ tiṇṇaṃ dhamma-saddatthānaṃ dhammabhāvena ekattā tato anaññesaṃ kusalākusalābyākata-saddatthānaṃ ekattaṃ āpajjatīti attho. Dhammo nāma bhāvo ti sabhāvadhāraṇādinā atthena dhammoti vutto, so ca sabhāvasseva hoti, nāsabhāvassāti iminā adhippāyena vadati. Hotu bhāvo, tato kinti? Yadi tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ nānatthatā, tīsu dhammesu yo koci eko dhammo bhāvo, tato anaññaṃ kusalaṃ akusalaṃ abyākataṃ vā ekekameva bhāvo. Bhāvabhūtā pana dhammā aññe dve abhāvā hontīti tehi anaññe kusalādīsu dve ye keci abhāvā. Yopi ca so eko dhammo bhāvoti gahito, sopi samānarūpesu tīsu dhammasaddesu ayameva bhāvattho hotīti niyamassa abhāvā aññassa bhāvatthatte sati abhāvo hotīti tato anaññassapi abhāvattaṃ āpannanti kusalādīnaṃ sabbesampi abhāvattāpatti hoti. Na hi indassa amanussatte tato anaññesaṃ sakkādīnaṃ manussattaṃ atthīti. | အပရော နယော တိ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီနံ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ဧကတ္ထတ္တမေဝ တိဏ္ဏံ ဓမ္မသဒ္ဒာနံ ဧကတ္ထနာနတ္ထတ္တေဟိ စောဒေတိ။ တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ ဧကတ္တာ တိအာဒိမှိ ယထာ တီဟိ ဣန္ဒ-သဒ္ဒေဟိ ဝုစ္စမာနာနံ ဣန္ဒတ္ထာနံ ဣန္ဒဘာဝေန ဧကတ္တာ တတော အနညေသံ သက္ကပုရိန္ဒဒသဟဿက္ခသဒ္ဒတ္ထာနံ ဧကတ္တံ၊ ဧဝံ တိဏ္ဏံ ဓမ္မ-သဒ္ဒတ္ထာနံ ဓမ္မဘာဝေန ဧကတ္တာ တတော အနညေသံ ကုသလာကုသလာဗျာကတ-သဒ္ဒတ္ထာနံ ဧကတ္တံ အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော။ ဓမ္မော နာမ ဘာဝေါ တိ သဘာဝဓာရဏာဒိနာ အတ္ထေန ဓမ္မောတိ ဝုတ္တော၊ သော စ သဘာဝဿေဝ ဟောတိ၊ နာသဘာဝဿာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပါယေန ဝဒတိ။ ဟောတု ဘာဝေါ၊ တတော ကိန္တိ? ယဒိ တိဏ္ဏံ ဓမ္မသဒ္ဒာနံ နာနတ္ထတာ၊ တီသု ဓမ္မေသု ယော ကောစိ ဧကော ဓမ္မော ဘာဝေါ၊ တတော အနညံ ကုသလံ အကုသလံ အဗျာကတံ ဝါ ဧကေကမေဝ ဘာဝေါ။ ဘာဝဘူတာ ပန ဓမ္မာ အညေ ဒွေ အဘာဝါ ဟောန္တီတိ တေဟိ အနညေ ကုသလာဒီသု ဒွေ ယေ ကေစိ အဘာဝါ။ ယောပိ စ သော ဧကော ဓမ္မော ဘာဝေါတိ ဂဟိတော၊ သောပိ သမာနရူပေသု တီသု ဓမ္မသဒ္ဒေသု အယမေဝ ဘာဝတ္ထော ဟောတီတိ နိယမဿ အဘာဝါ အညဿ ဘာဝတ္ထတ္တေ သတိ အဘာဝေါ ဟောတီတိ တတော အနညဿပိ အဘာဝတ္တံ အာပန္နန္တိ ကုသလာဒီနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ အဘာဝတ္တာပတ္တိ ဟောတိ။ န ဟိ ဣန္ဒဿ အမနုဿတ္တေ တတော အနညေသံ သက္ကာဒီနံ မနုဿတ္တံ အတ္ထီတိ။ | অপরো নযো তি ‘‘কুসলা ধম্মা’’তিআদীনং দ্ৰিন্নং দ্ৰিন্নং একত্থত্তমেৰ তিণ্ণং ধম্মসদ্দানং একত্থনানত্থত্তেহি চোদেতি। তিণ্ণং ধম্মানং একত্তা তিআদিম্হি যথা তীহি ইন্দ-সদ্দেহি ৰুচ্চমানানং ইন্দত্থানং ইন্দভাৰেন একত্তা ততো অনঞ্ঞেসং সক্কপুরিন্দদসহস্সক্খসদ্দত্থানং একত্তং, এৰং তিণ্ণং ধম্ম-সদ্দত্থানং ধম্মভাৰেন একত্তা ততো অনঞ্ঞেসং কুসলাকুসলাব্যাকত-সদ্দত্থানং একত্তং আপজ্জতীতি অত্থো। ধম্মো নাম ভাৰো তি সভাৰধারণাদিনা অত্থেন ধম্মোতি ৰুত্তো, সো চ সভাৰস্সেৰ হোতি, নাসভাৰস্সাতি ইমিনা অধিপ্পাযেন ৰদতি। হোতু ভাৰো, ততো কিন্তি? যদি তিণ্ণং ধম্মসদ্দানং নানত্থতা, তীসু ধম্মেসু যো কোচি একো ধম্মো ভাৰো, ততো অনঞ্ঞং কুসলং অকুসলং অব্যাকতং ৰা একেকমেৰ ভাৰো। ভাৰভূতা পন ধম্মা অঞ্ঞে দ্ৰে অভাৰা হোন্তীতি তেহি অনঞ্ঞে কুসলাদীসু দ্ৰে যে কেচি অভাৰা। যোপি চ সো একো ধম্মো ভাৰোতি গহিতো, সোপি সমানরূপেসু তীসু ধম্মসদ্দেসু অযমেৰ ভাৰত্থো হোতীতি নিযমস্স অভাৰা অঞ্ঞস্স ভাৰত্থত্তে সতি অভাৰো হোতীতি ততো অনঞ্ঞস্সপি অভাৰত্তং আপন্নন্তি কুসলাদীনং সব্বেসম্পি অভাৰত্তাপত্তি হোতি। ন হি ইন্দস্স অমনুস্সত্তে ততো অনঞ্ঞেসং সক্কাদীনং মনুস্সত্তং অত্থীতি। | абаро наяо д̇и ‘‘гусалаа д̇хаммаа’’д̇иаад̣̇ийнам̣ д̣̇виннам̣ д̣̇виннам̣ згад̇т̇ад̇д̇амзва д̇ин̣н̣ам̣ д̇хаммасад̣̇д̣̇аанам̣ згад̇т̇анаанад̇т̇ад̇д̇зхи жод̣̇зд̇и. д̇ин̣н̣ам̣ д̇хаммаанам̣ згад̇д̇аа д̇иаад̣̇имхи яат̇аа д̇ийхи инд̣̇а-сад̣̇д̣̇зхи вужжамаанаанам̣ инд̣̇ад̇т̇аанам̣ инд̣̇абхаавзна згад̇д̇аа д̇ад̇о анан̃н̃зсам̣ саггабуринд̣̇ад̣̇асахассагкасад̣̇д̣̇ад̇т̇аанам̣ згад̇д̇ам̣, звам̣ д̇ин̣н̣ам̣ д̇хамма-сад̣̇д̣̇ад̇т̇аанам̣ д̇хаммабхаавзна згад̇д̇аа д̇ад̇о анан̃н̃зсам̣ гусалаагусалааб̣яаагад̇а-сад̣̇д̣̇ад̇т̇аанам̣ згад̇д̇ам̣ аабаж̇ж̇ад̇ийд̇и ад̇т̇о. д̇хаммо наама бхааво д̇и сабхаавад̇хааран̣аад̣̇инаа ад̇т̇зна д̇хаммод̇и вуд̇д̇о, со жа сабхаавассзва ход̇и, наасабхаавассаад̇и иминаа ад̇хиббааязна вад̣̇ад̇и. ход̇у бхааво, д̇ад̇о гинд̇и? яад̣̇и д̇ин̣н̣ам̣ д̇хаммасад̣̇д̣̇аанам̣ наанад̇т̇ад̇аа, д̇ийсу д̇хаммзсу яо гожи зго д̇хаммо бхааво, д̇ад̇о анан̃н̃ам̣ гусалам̣ агусалам̣ аб̣яаагад̇ам̣ ваа згзгамзва бхааво. бхаавабхууд̇аа бана д̇хаммаа ан̃н̃з д̣̇вз абхааваа хонд̇ийд̇и д̇зхи анан̃н̃з гусалаад̣̇ийсу д̣̇вз яз гзжи абхааваа. яоби жа со зго д̇хаммо бхаавод̇и г̇ахид̇о, соби самаанаруубзсу д̇ийсу д̇хаммасад̣̇д̣̇зсу аяамзва бхаавад̇т̇о ход̇ийд̇и нияамасса абхааваа ан̃н̃асса бхаавад̇т̇ад̇д̇з сад̇и абхааво ход̇ийд̇и д̇ад̇о анан̃н̃ассаби абхаавад̇д̇ам̣ аабаннанд̇и гусалаад̣̇ийнам̣ саб̣б̣зсамби абхаавад̇д̇аабад̇д̇и ход̇и. на хи инд̣̇асса амануссад̇д̇з д̇ад̇о анан̃н̃зсам̣ саггаад̣̇ийнам̣ мануссад̇д̇ам̣ ад̇т̇ийд̇и. | अपरो नयो ति ‘‘कुसला धम्मा’’तिआदीनं द्विन्नं द्विन्नं एकत्थत्तमेव तिण्णं धम्मसद्दानं एकत्थनानत्थत्तेहि चोदेति। तिण्णं धम्मानं एकत्ता तिआदिम्हि यथा तीहि इन्द-सद्देहि वुच्चमानानं इन्दत्थानं इन्दभावेन एकत्ता ततो अनञ्ञेसं सक्कपुरिन्ददसहस्सक्खसद्दत्थानं एकत्तं, एवं तिण्णं धम्म-सद्दत्थानं धम्मभावेन एकत्ता ततो अनञ्ञेसं कुसलाकुसलाब्याकत-सद्दत्थानं एकत्तं आपज्जतीति अत्थो। धम्मो नाम भावो ति सभावधारणादिना अत्थेन धम्मोति वुत्तो, सो च सभावस्सेव होति, नासभावस्साति इमिना अधिप्पायेन वदति। होतु भावो, ततो किन्ति? यदि तिण्णं धम्मसद्दानं नानत्थता, तीसु धम्मेसु यो कोचि एको धम्मो भावो, ततो अनञ्ञं कुसलं अकुसलं अब्याकतं वा एकेकमेव भावो। भावभूता पन धम्मा अञ्ञे द्वे अभावा होन्तीति तेहि अनञ्ञे कुसलादीसु द्वे ये केचि अभावा। योपि च सो एको धम्मो भावोति गहितो, सोपि समानरूपेसु तीसु धम्मसद्देसु अयमेव भावत्थो होतीति नियमस्स अभावा अञ्ञस्स भावत्थत्ते सति अभावो होतीति ततो अनञ्ञस्सपि अभावत्तं आपन्नन्ति कुसलादीनं सब्बेसम्पि अभावत्तापत्ति होति। न हि इन्दस्स अमनुस्सत्ते ततो अनञ्ञेसं सक्कादीनं मनुस्सत्तं अत्थीति। | અપરો નયો તિ ‘‘કુસલા ધમ્મા’’તિઆદીનં દ્વિન્નં દ્વિન્નં એકત્થત્તમેવ તિણ્ણં ધમ્મસદ્દાનં એકત્થનાનત્થત્તેહિ ચોદેતિ. તિણ્ણં ધમ્માનં એકત્તા તિઆદિમ્હિ યથા તીહિ ઇન્દ-સદ્દેહિ વુચ્ચમાનાનં ઇન્દત્થાનં ઇન્દભાવેન એકત્તા તતો અનઞ્ઞેસં સક્કપુરિન્દદસહસ્સક્ખસદ્દત્થાનં એકત્તં, એવં તિણ્ણં ધમ્મ-સદ્દત્થાનં ધમ્મભાવેન એકત્તા તતો અનઞ્ઞેસં કુસલાકુસલાબ્યાકત-સદ્દત્થાનં એકત્તં આપજ્જતીતિ અત્થો. ધમ્મો નામ ભાવો તિ સભાવધારણાદિના અત્થેન ધમ્મોતિ વુત્તો, સો ચ સભાવસ્સેવ હોતિ, નાસભાવસ્સાતિ ઇમિના અધિપ્પાયેન વદતિ. હોતુ ભાવો, તતો કિન્તિ? યદિ તિણ્ણં ધમ્મસદ્દાનં નાનત્થતા, તીસુ ધમ્મેસુ યો કોચિ એકો ધમ્મો ભાવો, તતો અનઞ્ઞં કુસલં અકુસલં અબ્યાકતં વા એકેકમેવ ભાવો. ભાવભૂતા પન ધમ્મા અઞ્ઞે દ્વે અભાવા હોન્તીતિ તેહિ અનઞ્ઞે કુસલાદીસુ દ્વે યે કેચિ અભાવા. યોપિ ચ સો એકો ધમ્મો ભાવોતિ ગહિતો, સોપિ સમાનરૂપેસુ તીસુ ધમ્મસદ્દેસુ અયમેવ ભાવત્થો હોતીતિ નિયમસ્સ અભાવા અઞ્ઞસ્સ ભાવત્થત્તે સતિ અભાવો હોતીતિ તતો અનઞ્ઞસ્સપિ અભાવત્તં આપન્નન્તિ કુસલાદીનં સબ્બેસમ્પિ અભાવત્તાપત્તિ હોતિ. ન હિ ઇન્દસ્સ અમનુસ્સત્તે તતો અનઞ્ઞેસં સક્કાદીનં મનુસ્સત્તં અત્થીતિ. | ਅਪਰੋ ਨਯੋ ਤਿ ‘‘ਕੁਸਲਾ ਧਮ੍ਮਾ’’ਤਿਆਦੀਨਂ ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਏਕਤ੍ਥਤ੍ਤਮੇવ ਤਿਣ੍ਣਂ ਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦਾਨਂ ਏਕਤ੍ਥਨਾਨਤ੍ਥਤ੍ਤੇਹਿ ਚੋਦੇਤਿ। ਤਿਣ੍ਣਂ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਏਕਤ੍ਤਾ ਤਿਆਦਿਮ੍ਹਿ ਯਥਾ ਤੀਹਿ ਇਨ੍ਦ-ਸਦ੍ਦੇਹਿ વੁਚ੍ਚਮਾਨਾਨਂ ਇਨ੍ਦਤ੍ਥਾਨਂ ਇਨ੍ਦਭਾવੇਨ ਏਕਤ੍ਤਾ ਤਤੋ ਅਨਞ੍ਞੇਸਂ ਸਕ੍ਕਪੁਰਿਨ੍ਦਦਸਹਸ੍ਸਕ੍ਖਸਦ੍ਦਤ੍ਥਾਨਂ ਏਕਤ੍ਤਂ, ਏવਂ ਤਿਣ੍ਣਂ ਧਮ੍ਮ-ਸਦ੍ਦਤ੍ਥਾਨਂ ਧਮ੍ਮਭਾવੇਨ ਏਕਤ੍ਤਾ ਤਤੋ ਅਨਞ੍ਞੇਸਂ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਾਬ੍ਯਾਕਤ-ਸਦ੍ਦਤ੍ਥਾਨਂ ਏਕਤ੍ਤਂ ਆਪਜ੍ਜਤੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਧਮ੍ਮੋ ਨਾਮ ਭਾવੋ ਤਿ ਸਭਾવਧਾਰਣਾਦਿਨਾ ਅਤ੍ਥੇਨ ਧਮ੍ਮੋਤਿ વੁਤ੍ਤੋ, ਸੋ ਚ ਸਭਾવਸ੍ਸੇવ ਹੋਤਿ, ਨਾਸਭਾવਸ੍ਸਾਤਿ ਇਮਿਨਾ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੇਨ વਦਤਿ। ਹੋਤੁ ਭਾવੋ, ਤਤੋ ਕਿਨ੍ਤਿ? ਯਦਿ ਤਿਣ੍ਣਂ ਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦਾਨਂ ਨਾਨਤ੍ਥਤਾ, ਤੀਸੁ ਧਮ੍ਮੇਸੁ ਯੋ ਕੋਚਿ ਏਕੋ ਧਮ੍ਮੋ ਭਾવੋ, ਤਤੋ ਅਨਞ੍ਞਂ ਕੁਸਲਂ ਅਕੁਸਲਂ ਅਬ੍ਯਾਕਤਂ વਾ ਏਕੇਕਮੇવ ਭਾવੋ। ਭਾવਭੂਤਾ ਪਨ ਧਮ੍ਮਾ ਅਞ੍ਞੇ ਦ੍વੇ ਅਭਾવਾ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ ਤੇਹਿ ਅਨਞ੍ਞੇ ਕੁਸਲਾਦੀਸੁ ਦ੍વੇ ਯੇ ਕੇਚਿ ਅਭਾવਾ। ਯੋਪਿ ਚ ਸੋ ਏਕੋ ਧਮ੍ਮੋ ਭਾવੋਤਿ ਗਹਿਤੋ, ਸੋਪਿ ਸਮਾਨਰੂਪੇਸੁ ਤੀਸੁ ਧਮ੍ਮਸਦ੍ਦੇਸੁ ਅਯਮੇવ ਭਾવਤ੍ਥੋ ਹੋਤੀਤਿ ਨਿਯਮਸ੍ਸ ਅਭਾવਾ ਅਞ੍ਞਸ੍ਸ ਭਾવਤ੍ਥਤ੍ਤੇ ਸਤਿ ਅਭਾવੋ ਹੋਤੀਤਿ ਤਤੋ ਅਨਞ੍ਞਸ੍ਸਪਿ ਅਭਾવਤ੍ਤਂ ਆਪਨ੍ਨਨ੍ਤਿ ਕੁਸਲਾਦੀਨਂ ਸਬ੍ਬੇਸਮ੍ਪਿ ਅਭਾવਤ੍ਤਾਪਤ੍ਤਿ ਹੋਤਿ। ਨ ਹਿ ਇਨ੍ਦਸ੍ਸ ਅਮਨੁਸ੍ਸਤ੍ਤੇ ਤਤੋ ਅਨਞ੍ਞੇਸਂ ਸਕ੍ਕਾਦੀਨਂ ਮਨੁਸ੍ਸਤ੍ਤਂ ਅਤ੍ਥੀਤਿ। | អបរោ នយោ តិ ‘‘កុសលា ធម្មា’’តិអាទីនំ ទ្វិន្នំ ទ្វិន្នំ ឯកត្ថត្តមេវ តិណ្ណំ ធម្មសទ្ទានំ ឯកត្ថនានត្ថត្តេហិ ចោទេតិ។ តិណ្ណំ ធម្មានំ ឯកត្តា តិអាទិម្ហិ យថា តីហិ ឥន្ទ-សទ្ទេហិ វុច្ចមានានំ ឥន្ទត្ថានំ ឥន្ទភាវេន ឯកត្តា តតោ អនញ្ញេសំ សក្កបុរិន្ទទសហស្សក្ខសទ្ទត្ថានំ ឯកត្តំ, ឯវំ តិណ្ណំ ធម្ម-សទ្ទត្ថានំ ធម្មភាវេន ឯកត្តា តតោ អនញ្ញេសំ កុសលាកុសលាព្យាកត-សទ្ទត្ថានំ ឯកត្តំ អាបជ្ជតីតិ អត្ថោ។ ធម្មោ នាម ភាវោ តិ សភាវធារណាទិនា អត្ថេន ធម្មោតិ វុត្តោ, សោ ច សភាវស្សេវ ហោតិ, នាសភាវស្សាតិ ឥមិនា អធិប្បាយេន វទតិ។ ហោតុ ភាវោ, តតោ កិន្តិ? យទិ តិណ្ណំ ធម្មសទ្ទានំ នានត្ថតា, តីសុ ធម្មេសុ យោ កោចិ ឯកោ ធម្មោ ភាវោ, តតោ អនញ្ញំ កុសលំ អកុសលំ អព្យាកតំ វា ឯកេកមេវ ភាវោ។ ភាវភូតា បន ធម្មា អញ្ញេ ទ្វេ អភាវា ហោន្តីតិ តេហិ អនញ្ញេ កុសលាទីសុ ទ្វេ យេ កេចិ អភាវា។ យោបិ ច សោ ឯកោ ធម្មោ ភាវោតិ គហិតោ, សោបិ សមានរូបេសុ តីសុ ធម្មសទ្ទេសុ អយមេវ ភាវត្ថោ ហោតីតិ និយមស្ស អភាវា អញ្ញស្ស ភាវត្ថត្តេ សតិ អភាវោ ហោតីតិ តតោ អនញ្ញស្សបិ អភាវត្តំ អាបន្នន្តិ កុសលាទីនំ សព្ពេសម្បិ អភាវត្តាបត្តិ ហោតិ។ ន ហិ ឥន្ទស្ស អមនុស្សត្តេ តតោ អនញ្ញេសំ សក្កាទីនំ មនុស្សត្តំ អត្ថីតិ។ | ಅಪರೋ ನಯೋ ತಿ ‘‘ಕುಸಲಾ ಧಮ್ಮಾ’’ತಿಆದೀನಂ ದ್ವಿನ್ನಂ ದ್ವಿನ್ನಂ ಏಕತ್ಥತ್ತಮೇವ ತಿಣ್ಣಂ ಧಮ್ಮಸದ್ದಾನಂ ಏಕತ್ಥನಾನತ್ಥತ್ತೇಹಿ ಚೋದೇತಿ। ತಿಣ್ಣಂ ಧಮ್ಮಾನಂ ಏಕತ್ತಾ ತಿಆದಿಮ್ಹಿ ಯಥಾ ತೀಹಿ ಇನ್ದ-ಸದ್ದೇಹಿ ವುಚ್ಚಮಾನಾನಂ ಇನ್ದತ್ಥಾನಂ ಇನ್ದಭಾವೇನ ಏಕತ್ತಾ ತತೋ ಅನಞ್ಞೇಸಂ ಸಕ್ಕಪುರಿನ್ದದಸಹಸ್ಸಕ್ಖಸದ್ದತ್ಥಾನಂ ಏಕತ್ತಂ, ಏವಂ ತಿಣ್ಣಂ ಧಮ್ಮ-ಸದ್ದತ್ಥಾನಂ ಧಮ್ಮಭಾವೇನ ಏಕತ್ತಾ ತತೋ ಅನಞ್ಞೇಸಂ ಕುಸಲಾಕುಸಲಾಬ್ಯಾಕತ-ಸದ್ದತ್ಥಾನಂ ಏಕತ್ತಂ ಆಪಜ್ಜತೀತಿ ಅತ್ಥೋ। ಧಮ್ಮೋ ನಾಮ ಭಾವೋ ತಿ ಸಭಾವಧಾರಣಾದಿನಾ ಅತ್ಥೇನ ಧಮ್ಮೋತಿ ವುತ್ತೋ, ಸೋ ಚ ಸಭಾವಸ್ಸೇವ ಹೋತಿ, ನಾಸಭಾವಸ್ಸಾತಿ ಇಮಿನಾ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೇನ ವದತಿ। ಹೋತು ಭಾವೋ, ತತೋ ಕಿನ್ತಿ? ಯದಿ ತಿಣ್ಣಂ ಧಮ್ಮಸದ್ದಾನಂ ನಾನತ್ಥತಾ, ತೀಸು ಧಮ್ಮೇಸು ಯೋ ಕೋಚಿ ಏಕೋ ಧಮ್ಮೋ ಭಾವೋ, ತತೋ ಅನಞ್ಞಂ ಕುಸಲಂ ಅಕುಸಲಂ ಅಬ್ಯಾಕತಂ ವಾ ಏಕೇಕಮೇವ ಭಾವೋ। ಭಾವಭೂತಾ ಪನ ಧಮ್ಮಾ ಅಞ್ಞೇ ದ್ವೇ ಅಭಾವಾ ಹೋನ್ತೀತಿ ತೇಹಿ ಅನಞ್ಞೇ ಕುಸಲಾದೀಸು ದ್ವೇ ಯೇ ಕೇಚಿ ಅಭಾವಾ। ಯೋಪಿ ಚ ಸೋ ಏಕೋ ಧಮ್ಮೋ ಭಾವೋತಿ ಗಹಿತೋ, ಸೋಪಿ ಸಮಾನರೂಪೇಸು ತೀಸು ಧಮ್ಮಸದ್ದೇಸು ಅಯಮೇವ ಭಾವತ್ಥೋ ಹೋತೀತಿ ನಿಯಮಸ್ಸ ಅಭಾವಾ ಅಞ್ಞಸ್ಸ ಭಾವತ್ಥತ್ತೇ ಸತಿ ಅಭಾವೋ ಹೋತೀತಿ ತತೋ ಅನಞ್ಞಸ್ಸಪಿ ಅಭಾವತ್ತಂ ಆಪನ್ನನ್ತಿ ಕುಸಲಾದೀನಂ ಸಬ್ಬೇಸಮ್ಪಿ ಅಭಾವತ್ತಾಪತ್ತಿ ಹೋತಿ। ನ ಹಿ ಇನ್ದಸ್ಸ ಅಮನುಸ್ಸತ್ತೇ ತತೋ ಅನಞ್ಞೇಸಂ ಸಕ್ಕಾದೀನಂ ಮನುಸ್ಸತ್ತಂ ಅತ್ಥೀತಿ। | അപരോ നയോ തി ‘‘കുസലാ ധമ്മാ’’തിആദീനം ദ്വിന്നം ദ്വിന്നം ഏകത്ഥത്തമേവ തിണ്ണം ധമ്മസദ്ദാനം ഏകത്ഥനാനത്ഥത്തേഹി ചോദേതി. തിണ്ണം ധമ്മാനം ഏകത്താ തിആദിമ്ഹി യഥാ തീഹി ഇന്ദ-സദ്ദേഹി വുച്ചമാനാനം ഇന്ദത്ഥാനം ഇന്ദഭാവേന ഏകത്താ തതോ അനഞ്ഞേസം സക്കപുരിന്ദദസഹസ്സക്ഖസദ്ദത്ഥാനം ഏകത്തം, ഏവം തിണ്ണം ധമ്മ-സദ്ദത്ഥാനം ധമ്മഭാവേന ഏകത്താ തതോ അനഞ്ഞേസം കുസലാകുസലാബ്യാകത-സദ്ദത്ഥാനം ഏകത്തം ആപജ്ജതീതി അത്ഥോ. ധമ്മോ നാമ ഭാവോ തി സഭാവധാരണാദിനാ അത്ഥേന ധമ്മോതി വുത്തോ, സോ ച സഭാവസ്സേവ ഹോതി, നാസഭാവസ്സാതി ഇമിനാ അധിപ്പായേന വദതി. ഹോതു ഭാവോ, തതോ കിന്തി? യദി തിണ്ണം ധമ്മസദ്ദാനം നാനത്ഥതാ, തീസു ധമ്മേസു യോ കോചി ഏകോ ധമ്മോ ഭാവോ, തതോ അനഞ്ഞം കുസലം അകുസലം അബ്യാകതം വാ ഏകേകമേവ ഭാവോ. ഭാവഭൂതാ പന ധമ്മാ അഞ്ഞേ ദ്വേ അഭാവാ ഹൊന്തീതി തേഹി അനഞ്ഞേ കുസലാദീസു ദ്വേ യേ കേചി അഭാവാ. യോപി ച സോ ഏകോ ധമ്മോ ഭാവോതി ഗഹിതോ, സോപി സമാനരൂപേസു തീസു ധമ്മസദ്ദേസു അയമേവ ഭാവത്ഥോ ഹോതീതി നിയമസ്സ അഭാവാ അഞ്ഞസ്സ ഭാവത്ഥത്തേ സതി അഭാവോ ഹോതീതി തതോ അനഞ്ഞസ്സപി അഭാവത്തം ആപന്നന്തി കുസലാദീനം സബ്ബേസമ്പി അഭാവത്താപത്തി ഹോതി. ന ഹി ഇന്ദസ്സ അമനുസ്സത്തേ തതോ അനഞ്ഞേസം സക്കാദീനം മനുസ്സത്തം അത്ഥീതി. | අපරො නයො ති ‘‘කුසලා ධම්මා’’තිආදීනං ද්වින්නං ද්වින්නං එකත්ථත්තමෙව තිණ්ණං ධම්මසද්දානං එකත්ථනානත්ථත්තෙහි චොදෙති. තිණ්ණං ධම්මානං එකත්තා තිආදිම්හි යථා තීහි ඉන්ද-සද්දෙහි වුච්චමානානං ඉන්දත්ථානං ඉන්දභාවෙන එකත්තා තතො අනඤ්ඤෙසං සක්කපුරින්දදසහස්සක්ඛසද්දත්ථානං එකත්තං, එවං තිණ්ණං ධම්ම-සද්දත්ථානං ධම්මභාවෙන එකත්තා තතො අනඤ්ඤෙසං කුසලාකුසලාබ්යාකත-සද්දත්ථානං එකත්තං ආපජ්ජතීති අත්ථො. ධම්මො නාම භාවො ති සභාවධාරණාදිනා අත්ථෙන ධම්මොති වුත්තො, සො ච සභාවස්සෙව හොති, නාසභාවස්සාති ඉමිනා අධිප්පායෙන වදති. හොතු භාවො, තතො කින්ති? යදි තිණ්ණං ධම්මසද්දානං නානත්ථතා, තීසු ධම්මෙසු යො කොචි එකො ධම්මො භාවො, තතො අනඤ්ඤං කුසලං අකුසලං අබ්යාකතං වා එකෙකමෙව භාවො. භාවභූතා පන ධම්මා අඤ්ඤෙ ද්වෙ අභාවා හොන්තීති තෙහි අනඤ්ඤෙ කුසලාදීසු ද්වෙ යෙ කෙචි අභාවා. යොපි ච සො එකො ධම්මො භාවොති ගහිතො, සොපි සමානරූපෙසු තීසු ධම්මසද්දෙසු අයමෙව භාවත්ථො හොතීති නියමස්ස අභාවා අඤ්ඤස්ස භාවත්ථත්තෙ සති අභාවො හොතීති තතො අනඤ්ඤස්සපි අභාවත්තං ආපන්නන්ති කුසලාදීනං සබ්බෙසම්පි අභාවත්තාපත්ති හොති. න හි ඉන්දස්ස අමනුස්සත්තෙ තතො අනඤ්ඤෙසං සක්කාදීනං මනුස්සත්තං අත්ථීති. | அபரோ நயோ தி ‘‘குஸலா த⁴ம்மா’’திஆதீ³னங் த்³வின்னங் த்³வின்னங் ஏகத்த²த்தமேவ திண்ணங் த⁴ம்மஸத்³தா³னங் ஏகத்த²னானத்த²த்தேஹி சோதே³தி. திண்ணங் த⁴ம்மானங் ஏகத்தா திஆதி³ம்ஹி யதா² தீஹி இந்த³-ஸத்³தே³ஹி வுச்சமானானங் இந்த³த்தா²னங் இந்த³பா⁴வேன ஏகத்தா ததோ அனஞ்ஞேஸங் ஸக்கபுரிந்த³த³ஸஹஸ்ஸக்க²ஸத்³த³த்தா²னங் ஏகத்தங், ஏவங் திண்ணங் த⁴ம்ம-ஸத்³த³த்தா²னங் த⁴ம்மபா⁴வேன ஏகத்தா ததோ அனஞ்ஞேஸங் குஸலாகுஸலாப்³யாகத-ஸத்³த³த்தா²னங் ஏகத்தங் ஆபஜ்ஜதீதி அத்தோ². த⁴ம்மோ நாம பா⁴வோ தி ஸபா⁴வதா⁴ரணாதி³னா அத்தே²ன த⁴ம்மோதி வுத்தோ, ஸோ ச ஸபா⁴வஸ்ஸேவ ஹோதி, நாஸபா⁴வஸ்ஸாதி இமினா அதி⁴ப்பாயேன வத³தி. ஹோது பா⁴வோ, ததோ கிந்தி? யதி³ திண்ணங் த⁴ம்மஸத்³தா³னங் நானத்த²தா, தீஸு த⁴ம்மேஸு யோ கோசி ஏகோ த⁴ம்மோ பா⁴வோ, ததோ அனஞ்ஞங் குஸலங் அகுஸலங் அப்³யாகதங் வா ஏகேகமேவ பா⁴வோ. பா⁴வபூ⁴தா பன த⁴ம்மா அஞ்ஞே த்³வே அபா⁴வா ஹொந்தீதி தேஹி அனஞ்ஞே குஸலாதீ³ஸு த்³வே யே கேசி அபா⁴வா. யோபி ச ஸோ ஏகோ த⁴ம்மோ பா⁴வோதி க³ஹிதோ, ஸோபி ஸமானரூபேஸு தீஸு த⁴ம்மஸத்³தே³ஸு அயமேவ பா⁴வத்தோ² ஹோதீதி நியமஸ்ஸ அபா⁴வா அஞ்ஞஸ்ஸ பா⁴வத்த²த்தே ஸதி அபா⁴வோ ஹோதீதி ததோ அனஞ்ஞஸ்ஸபி அபா⁴வத்தங் ஆபன்னந்தி குஸலாதீ³னங் ஸப்³பே³ஸம்பி அபா⁴வத்தாபத்தி ஹோதி. ந ஹி இந்த³ஸ்ஸ அமனுஸ்ஸத்தே ததோ அனஞ்ஞேஸங் ஸக்காதீ³னங் மனுஸ்ஸத்தங் அத்தீ²தி. | అపరో నయో తి ‘‘కుసలా ధమ్మా’’తిఆదీనం ద్విన్నం ద్విన్నం ఏకత్థత్తమేవ తిణ్ణం ధమ్మసద్దానం ఏకత్థనానత్థత్తేహి చోదేతి. తిణ్ణం ధమ్మానం ఏకత్తా తిఆదిమ్హి యథా తీహి ఇన్ద-సద్దేహి వుచ్చమానానం ఇన్దత్థానం ఇన్దభావేన ఏకత్తా తతో అనఞ్ఞేసం సక్కపురిన్దదసహస్సక్ఖసద్దత్థానం ఏకత్తం, ఏవం తిణ్ణం ధమ్మ-సద్దత్థానం ధమ్మభావేన ఏకత్తా తతో అనఞ్ఞేసం కుసలాకుసలాబ్యాకత-సద్దత్థానం ఏకత్తం ఆపజ్జతీతి అత్థో. ధమ్మో నామ భావో తి సభావధారణాదినా అత్థేన ధమ్మోతి వుత్తో, సో చ సభావస్సేవ హోతి, నాసభావస్సాతి ఇమినా అధిప్పాయేన వదతి. హోతు భావో, తతో కిన్తి? యది తిణ్ణం ధమ్మసద్దానం నానత్థతా, తీసు ధమ్మేసు యో కోచి ఏకో ధమ్మో భావో, తతో అనఞ్ఞం కుసలం అకుసలం అబ్యాకతం వా ఏకేకమేవ భావో. భావభూతా పన ధమ్మా అఞ్ఞే ద్వే అభావా హోన్తీతి తేహి అనఞ్ఞే కుసలాదీసు ద్వే యే కేచి అభావా. యోపి చ సో ఏకో ధమ్మో భావోతి గహితో, సోపి సమానరూపేసు తీసు ధమ్మసద్దేసు అయమేవ భావత్థో హోతీతి నియమస్స అభావా అఞ్ఞస్స భావత్థత్తే సతి అభావో హోతీతి తతో అనఞ్ఞస్సపి అభావత్తం ఆపన్నన్తి కుసలాదీనం సబ్బేసమ్పి అభావత్తాపత్తి హోతి. న హి ఇన్దస్స అమనుస్సత్తే తతో అనఞ్ఞేసం సక్కాదీనం మనుస్సత్తం అత్థీతి. | อปโร นโย ติ ‘‘กุสลา ธมฺมา’’ติอาทีนํ ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ เอกตฺถตฺตเมว ติณฺณํ ธมฺมสทฺทานํ เอกตฺถนานตฺถตฺเตหิ โจเทติฯ ติณฺณํ ธมฺมานํ เอกตฺตา ติอาทิมฺหิ ยถา ตีหิ อินฺท-สทฺเทหิ วุจฺจมานานํ อินฺทตฺถานํ อินฺทภาเวน เอกตฺตา ตโต อนญฺเญสํ สกฺกปุรินฺททสหสฺสกฺขสทฺทตฺถานํ เอกตฺตํ, เอวํ ติณฺณํ ธมฺม-สทฺทตฺถานํ ธมฺมภาเวน เอกตฺตา ตโต อนญฺเญสํ กุสลากุสลาพฺยากต-สทฺทตฺถานํ เอกตฺตํ อาปชฺชตีติ อตฺโถฯ ธมฺโม นาม ภาโว ติ สภาวธารณาทินา อตฺเถน ธมฺโมติ วุตฺโต, โส จ สภาวสฺเสว โหติ, นาสภาวสฺสาติ อิมินา อธิปฺปาเยน วทติฯ โหตุ ภาโว, ตโต กินฺติ? ยทิ ติณฺณํ ธมฺมสทฺทานํ นานตฺถตา, ตีสุ ธมฺเมสุ โย โกจิ เอโก ธมฺโม ภาโว, ตโต อนญฺญํ กุสลํ อกุสลํ อพฺยากตํ วา เอเกกเมว ภาโวฯ ภาวภูตา ปน ธมฺมา อญฺเญ ทฺเว อภาวา โหนฺตีติ เตหิ อนญฺเญ กุสลาทีสุ ทฺเว เย เกจิ อภาวาฯ โยปิ จ โส เอโก ธมฺโม ภาโวติ คหิโต, โสปิ สมานรูเปสุ ตีสุ ธมฺมสทฺเทสุ อยเมว ภาวตฺโถ โหตีติ นิยมสฺส อภาวา อญฺญสฺส ภาวตฺถตฺเต สติ อภาโว โหตีติ ตโต อนญฺญสฺสปิ อภาวตฺตํ อาปนฺนนฺติ กุสลาทีนํ สพฺเพสมฺปิ อภาวตฺตาปตฺติ โหติฯ น หิ อินฺทสฺส อมนุสฺสตฺเต ตโต อนญฺเญสํ สกฺกาทีนํ มนุสฺสตฺตํ อตฺถีติฯ | ཨ་པ་རོ ན་ཡོ ཏི ‘‘ཀུ་ས་ལཱ དྷ་མྨཱ’’ཏི་ཨཱ་དཱི་ནཾ དྭི་ནྣཾ དྭི་ནྣཾ ཨེ་ཀ་ཏྠ་ཏྟ་མེ་ཝ ཏི་ཎྞཾ དྷ་མྨ་ས་དྡཱ་ནཾ ཨེ་ཀ་ཏྠ་ནཱ་ན་ཏྠ་ཏྟེ་ཧི ཙོ་དེ་ཏི། ཏི་ཎྞཾ དྷ་མྨཱ་ནཾ ཨེ་ཀ་ཏྟཱ ཏི་ཨཱ་དི་མྷི ཡ་ཐཱ ཏཱི་ཧི ཨི་ནྡ-ས་དྡེ་ཧི ཝུ་ཙྩ་མཱ་ནཱ་ནཾ ཨི་ནྡ་ཏྠཱ་ནཾ ཨི་ནྡ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨེ་ཀ་ཏྟཱ ཏ་ཏོ ཨ་ན་ཉྙེ་སཾ ས་ཀྐ་པུ་རི་ནྡ་ད་ས་ཧ་སྶ་ཀྑ་ས་དྡ་ཏྠཱ་ནཾ ཨེ་ཀ་ཏྟཾ, ཨེ་ཝཾ ཏི་ཎྞཾ དྷ་མྨ-ས་དྡ་ཏྠཱ་ནཾ དྷ་མྨ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨེ་ཀ་ཏྟཱ ཏ་ཏོ ཨ་ན་ཉྙེ་སཾ ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལཱ་བྱཱ་ཀ་ཏ-ས་དྡ་ཏྠཱ་ནཾ ཨེ་ཀ་ཏྟཾ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། དྷ་མྨོ ནཱ་མ བྷཱ་ཝོ ཏི ས་བྷཱ་ཝ་དྷཱ་ར་ཎཱ་དི་ནཱ ཨ་ཏྠེ་ན དྷ་མྨོ་ཏི ཝུ་ཏྟོ, སོ ཙ ས་བྷཱ་ཝ་སྶེ་ཝ ཧོ་ཏི, ནཱ་ས་བྷཱ་ཝ་སྶཱ་ཏི ཨི་མི་ནཱ ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡེ་ན ཝ་ད་ཏི། ཧོ་ཏུ བྷཱ་ཝོ, ཏ་ཏོ ཀི་ནྟི? ཡ་དི ཏི་ཎྞཾ དྷ་མྨ་ས་དྡཱ་ནཾ ནཱ་ན་ཏྠ་ཏཱ, ཏཱི་སུ དྷ་མྨེ་སུ ཡོ ཀོ་ཙི ཨེ་ཀོ དྷ་མྨོ བྷཱ་ཝོ, ཏ་ཏོ ཨ་ན་ཉྙཾ ཀུ་ས་ལཾ ཨ་ཀུ་ས་ལཾ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཾ ཝཱ ཨེ་ཀེ་ཀ་མེ་ཝ བྷཱ་ཝོ། བྷཱ་ཝ་བྷཱུ་ཏཱ པ་ན དྷ་མྨཱ ཨ་ཉྙེ དྭེ ཨ་བྷཱ་ཝཱ ཧོ་ནྟཱི་ཏི ཏེ་ཧི ཨ་ན་ཉྙེ ཀུ་ས་ལཱ་དཱི་སུ དྭེ ཡེ ཀེ་ཙི ཨ་བྷཱ་ཝཱ། ཡོ་པི ཙ སོ ཨེ་ཀོ དྷ་མྨོ བྷཱ་ཝོ་ཏི ག་ཧི་ཏོ, སོ་པི ས་མཱ་ན་རཱུ་པེ་སུ ཏཱི་སུ དྷ་མྨ་ས་དྡེ་སུ ཨ་ཡ་མེ་ཝ བྷཱ་ཝ་ཏྠོ ཧོ་ཏཱི་ཏི ནི་ཡ་མ་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝཱ ཨ་ཉྙ་སྶ བྷཱ་ཝ་ཏྠ་ཏྟེ ས་ཏི ཨ་བྷཱ་ཝོ ཧོ་ཏཱི་ཏི ཏ་ཏོ ཨ་ན་ཉྙ་སྶ་པི ཨ་བྷཱ་ཝ་ཏྟཾ ཨཱ་པ་ནྣ་ནྟི ཀུ་ས་ལཱ་དཱི་ནཾ ས་བྦེ་ས་མྤི ཨ་བྷཱ་ཝ་ཏྟཱ་པ་ཏྟི ཧོ་ཏི། ན ཧི ཨི་ནྡ་སྶ ཨ་མ་ནུ་སྶ་ཏྟེ ཏ་ཏོ ཨ་ན་ཉྙེ་སཾ ས་ཀྐཱ་དཱི་ནཾ མ་ནུ་སྶ་ཏྟཾ ཨ་ཏྠཱི་ཏི། |
106 | bodytext | Nanu evamapi ekassa bhāvattaṃ vinā aññesaṃ abhāvattaṃ na sakkā vattuṃ, tattha ca ekeneva bhāvena bhavitabbanti niyamābhāvato tiṇṇampi bhāvatte siddhe tehi anaññesaṃ kusalādīnampi bhāvattaṃ siddhaṃ hotīti? Na hoti tiṇṇaṃ dhamma-saddānaṃ nānatthabhāvassa anuññātattā. Na hi tiṇṇaṃ bhāvatte nānatthatā atthi, anuññātā ca sā tayāti. Nanu tiṇṇaṃ dhammānaṃ abhāvattepi nānatthatā na siyāti? Mā hotu nānatthatā, tava pana nānatthataṃ paṭijānantassa ‘‘eso doso’’ti vadāmi, na pana mayā nānatthatā ekatthatā vā anuññātāti kuto me virodho siyāti. Atha vā abhāvattaṃ āpannehi dhammehi anaññe kusalādayopi abhāvā eva siyu nti idaṃ vacanaṃ aniyamena ye keci dve dhammā abhāvattaṃ āpannā, tehi anaññesaṃ kusalādīsu yesaṃ kesañci dvinnaṃ kusalādīnaṃ abhāvattāpattiṃ sandhāya vuttaṃ ekassa bhāvattā. Yampi vuttaṃ ‘‘tehi ca añño kusalaparopi abhāvo siyā’’ ti, taṃ aniyamadassanatthaṃ vuttaṃ, na sabbesaṃ abhāvasādhanatthaṃ. Ayañhi tattha attho akusalaparassa vā abyākataparassa vā dhammassa bhāvatte sati tehi añño kusalaparopi abhāvo siyāti. | နနု ဧဝမပိ ဧကဿ ဘာဝတ္တံ ဝိနာ အညေသံ အဘာဝတ္တံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ၊ တတ္ထ စ ဧကေနေဝ ဘာဝေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ နိယမာဘာဝတော တိဏ္ဏမ္ပိ ဘာဝတ္တေ သိဒ္ဓေ တေဟိ အနညေသံ ကုသလာဒီနမ္ပိ ဘာဝတ္တံ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ? န ဟောတိ တိဏ္ဏံ ဓမ္မ-သဒ္ဒာနံ နာနတ္ထဘာဝဿ အနုညာတတ္တာ။ န ဟိ တိဏ္ဏံ ဘာဝတ္တေ နာနတ္ထတာ အတ္ထိ၊ အနုညာတာ စ သာ တယာတိ။ နနု တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အဘာဝတ္တေပိ နာနတ္ထတာ န သိယာတိ? မာ ဟောတု နာနတ္ထတာ၊ တဝ ပန နာနတ္ထတံ ပဋိဇာနန္တဿ ‘‘ဧသော ဒောသော’’တိ ဝဒာမိ၊ န ပန မယာ နာနတ္ထတာ ဧကတ္ထတာ ဝါ အနုညာတာတိ ကုတော မေ ဝိရောဓော သိယာတိ။ အထ ဝါ အဘာဝတ္တံ အာပန္နေဟိ ဓမ္မေဟိ အနညေ ကုသလာဒယောပိ အဘာဝါ ဧဝ သိယု န္တိ ဣဒံ ဝစနံ အနိယမေန ယေ ကေစိ ဒွေ ဓမ္မာ အဘာဝတ္တံ အာပန္နာ၊ တေဟိ အနညေသံ ကုသလာဒီသု ယေသံ ကေသဉ္စိ ဒွိန္နံ ကုသလာဒီနံ အဘာဝတ္တာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ဧကဿ ဘာဝတ္တာ။ ယမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘တေဟိ စ အညော ကုသလပရောပိ အဘာဝေါ သိယာ’’ တိ၊ တံ အနိယမဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ၊ န သဗ္ဗေသံ အဘာဝသာဓနတ္ထံ။ အယဉှိ တတ္ထ အတ္ထော အကုသလပရဿ ဝါ အဗျာကတပရဿ ဝါ ဓမ္မဿ ဘာဝတ္တေ သတိ တေဟိ အညော ကုသလပရောပိ အဘာဝေါ သိယာတိ။ | ননু এৰমপি একস্স ভাৰত্তং ৰিনা অঞ্ঞেসং অভাৰত্তং ন সক্কা ৰত্তুং, তত্থ চ একেনেৰ ভাৰেন ভৰিতব্বন্তি নিযমাভাৰতো তিণ্ণম্পি ভাৰত্তে সিদ্ধে তেহি অনঞ্ঞেসং কুসলাদীনম্পি ভাৰত্তং সিদ্ধং হোতীতি? ন হোতি তিণ্ণং ধম্ম-সদ্দানং নানত্থভাৰস্স অনুঞ্ঞাতত্তা। ন হি তিণ্ণং ভাৰত্তে নানত্থতা অত্থি, অনুঞ্ঞাতা চ সা তযাতি। ননু তিণ্ণং ধম্মানং অভাৰত্তেপি নানত্থতা ন সিযাতি? মা হোতু নানত্থতা, তৰ পন নানত্থতং পটিজানন্তস্স ‘‘এসো দোসো’’তি ৰদামি, ন পন মযা নানত্থতা একত্থতা ৰা অনুঞ্ঞাতাতি কুতো মে ৰিরোধো সিযাতি। অথ ৰা অভাৰত্তং আপন্নেহি ধম্মেহি অনঞ্ঞে কুসলাদযোপি অভাৰা এৰ সিযু ন্তি ইদং ৰচনং অনিযমেন যে কেচি দ্ৰে ধম্মা অভাৰত্তং আপন্না, তেহি অনঞ্ঞেসং কুসলাদীসু যেসং কেসঞ্চি দ্ৰিন্নং কুসলাদীনং অভাৰত্তাপত্তিং সন্ধায ৰুত্তং একস্স ভাৰত্তা। যম্পি ৰুত্তং ‘‘তেহি চ অঞ্ঞো কুসলপরোপি অভাৰো সিযা’’ তি, তং অনিযমদস্সনত্থং ৰুত্তং, ন সব্বেসং অভাৰসাধনত্থং। অযঞ্হি তত্থ অত্থো অকুসলপরস্স ৰা অব্যাকতপরস্স ৰা ধম্মস্স ভাৰত্তে সতি তেহি অঞ্ঞো কুসলপরোপি অভাৰো সিযাতি। | нану звамаби згасса бхаавад̇д̇ам̣ винаа ан̃н̃зсам̣ абхаавад̇д̇ам̣ на саггаа вад̇д̇ум̣, д̇ад̇т̇а жа згзнзва бхаавзна бхавид̇аб̣б̣анд̇и нияамаабхаавад̇о д̇ин̣н̣амби бхаавад̇д̇з сид̣̇д̇хз д̇зхи анан̃н̃зсам̣ гусалаад̣̇ийнамби бхаавад̇д̇ам̣ сид̣̇д̇хам̣ ход̇ийд̇и? на ход̇и д̇ин̣н̣ам̣ д̇хамма-сад̣̇д̣̇аанам̣ наанад̇т̇абхаавасса анун̃н̃аад̇ад̇д̇аа. на хи д̇ин̣н̣ам̣ бхаавад̇д̇з наанад̇т̇ад̇аа ад̇т̇и, анун̃н̃аад̇аа жа саа д̇аяаад̇и. нану д̇ин̣н̣ам̣ д̇хаммаанам̣ абхаавад̇д̇зби наанад̇т̇ад̇аа на сияаад̇и? маа ход̇у наанад̇т̇ад̇аа, д̇ава бана наанад̇т̇ад̇ам̣ бадиж̇аананд̇асса ‘‘зсо д̣̇осо’’д̇и вад̣̇аами, на бана маяаа наанад̇т̇ад̇аа згад̇т̇ад̇аа ваа анун̃н̃аад̇аад̇и гуд̇о мз вирод̇хо сияаад̇и. ат̇а ваа абхаавад̇д̇ам̣ аабаннзхи д̇хаммзхи анан̃н̃з гусалаад̣̇аяоби абхааваа зва сияу нд̇и ид̣̇ам̣ важанам̣ анияамзна яз гзжи д̣̇вз д̇хаммаа абхаавад̇д̇ам̣ аабаннаа, д̇зхи анан̃н̃зсам̣ гусалаад̣̇ийсу язсам̣ гзсан̃жи д̣̇виннам̣ гусалаад̣̇ийнам̣ абхаавад̇д̇аабад̇д̇им̣ санд̇хааяа вуд̇д̇ам̣ згасса бхаавад̇д̇аа. яамби вуд̇д̇ам̣ ‘‘д̇зхи жа ан̃н̃о гусалабароби абхааво сияаа’’ д̇и, д̇ам̣ анияамад̣̇ассанад̇т̇ам̣ вуд̇д̇ам̣, на саб̣б̣зсам̣ абхаавасаад̇ханад̇т̇ам̣. аяан̃хи д̇ад̇т̇а ад̇т̇о агусалабарасса ваа аб̣яаагад̇абарасса ваа д̇хаммасса бхаавад̇д̇з сад̇и д̇зхи ан̃н̃о гусалабароби абхааво сияаад̇и. | ननु एवमपि एकस्स भावत्तं विना अञ्ञेसं अभावत्तं न सक्का वत्तुं, तत्थ च एकेनेव भावेन भवितब्बन्ति नियमाभावतो तिण्णम्पि भावत्ते सिद्धे तेहि अनञ्ञेसं कुसलादीनम्पि भावत्तं सिद्धं होतीति? न होति तिण्णं धम्म-सद्दानं नानत्थभावस्स अनुञ्ञातत्ता। न हि तिण्णं भावत्ते नानत्थता अत्थि, अनुञ्ञाता च सा तयाति। ननु तिण्णं धम्मानं अभावत्तेपि नानत्थता न सियाति? मा होतु नानत्थता, तव पन नानत्थतं पटिजानन्तस्स ‘‘एसो दोसो’’ति वदामि, न पन मया नानत्थता एकत्थता वा अनुञ्ञाताति कुतो मे विरोधो सियाति। अथ वा अभावत्तं आपन्नेहि धम्मेहि अनञ्ञे कुसलादयोपि अभावा एव सियु न्ति इदं वचनं अनियमेन ये केचि द्वे धम्मा अभावत्तं आपन्ना, तेहि अनञ्ञेसं कुसलादीसु येसं केसञ्चि द्विन्नं कुसलादीनं अभावत्तापत्तिं सन्धाय वुत्तं एकस्स भावत्ता। यम्पि वुत्तं ‘‘तेहि च अञ्ञो कुसलपरोपि अभावो सिया’’ ति, तं अनियमदस्सनत्थं वुत्तं, न सब्बेसं अभावसाधनत्थं। अयञ्हि तत्थ अत्थो अकुसलपरस्स वा अब्याकतपरस्स वा धम्मस्स भावत्ते सति तेहि अञ्ञो कुसलपरोपि अभावो सियाति। | નનુ એવમપિ એકસ્સ ભાવત્તં વિના અઞ્ઞેસં અભાવત્તં ન સક્કા વત્તું, તત્થ ચ એકેનેવ ભાવેન ભવિતબ્બન્તિ નિયમાભાવતો તિણ્ણમ્પિ ભાવત્તે સિદ્ધે તેહિ અનઞ્ઞેસં કુસલાદીનમ્પિ ભાવત્તં સિદ્ધં હોતીતિ? ન હોતિ તિણ્ણં ધમ્મ-સદ્દાનં નાનત્થભાવસ્સ અનુઞ્ઞાતત્તા. ન હિ તિણ્ણં ભાવત્તે નાનત્થતા અત્થિ, અનુઞ્ઞાતા ચ સા તયાતિ. નનુ તિણ્ણં ધમ્માનં અભાવત્તેપિ નાનત્થતા ન સિયાતિ? મા હોતુ નાનત્થતા, તવ પન નાનત્થતં પટિજાનન્તસ્સ ‘‘એસો દોસો’’તિ વદામિ, ન પન મયા નાનત્થતા એકત્થતા વા અનુઞ્ઞાતાતિ કુતો મે વિરોધો સિયાતિ. અથ વા અભાવત્તં આપન્નેહિ ધમ્મેહિ અનઞ્ઞે કુસલાદયોપિ અભાવા એવ સિયુ ન્તિ ઇદં વચનં અનિયમેન યે કેચિ દ્વે ધમ્મા અભાવત્તં આપન્ના, તેહિ અનઞ્ઞેસં કુસલાદીસુ યેસં કેસઞ્ચિ દ્વિન્નં કુસલાદીનં અભાવત્તાપત્તિં સન્ધાય વુત્તં એકસ્સ ભાવત્તા. યમ્પિ વુત્તં ‘‘તેહિ ચ અઞ્ઞો કુસલપરોપિ અભાવો સિયા’’ તિ, તં અનિયમદસ્સનત્થં વુત્તં, ન સબ્બેસં અભાવસાધનત્થં. અયઞ્હિ તત્થ અત્થો અકુસલપરસ્સ વા અબ્યાકતપરસ્સ વા ધમ્મસ્સ ભાવત્તે સતિ તેહિ અઞ્ઞો કુસલપરોપિ અભાવો સિયાતિ. | ਨਨੁ ਏવਮਪਿ ਏਕਸ੍ਸ ਭਾવਤ੍ਤਂ વਿਨਾ ਅਞ੍ਞੇਸਂ ਅਭਾવਤ੍ਤਂ ਨ ਸਕ੍ਕਾ વਤ੍ਤੁਂ, ਤਤ੍ਥ ਚ ਏਕੇਨੇવ ਭਾવੇਨ ਭવਿਤਬ੍ਬਨ੍ਤਿ ਨਿਯਮਾਭਾવਤੋ ਤਿਣ੍ਣਮ੍ਪਿ ਭਾવਤ੍ਤੇ ਸਿਦ੍ਧੇ ਤੇਹਿ ਅਨਞ੍ਞੇਸਂ ਕੁਸਲਾਦੀਨਮ੍ਪਿ ਭਾવਤ੍ਤਂ ਸਿਦ੍ਧਂ ਹੋਤੀਤਿ? ਨ ਹੋਤਿ ਤਿਣ੍ਣਂ ਧਮ੍ਮ-ਸਦ੍ਦਾਨਂ ਨਾਨਤ੍ਥਭਾવਸ੍ਸ ਅਨੁਞ੍ਞਾਤਤ੍ਤਾ। ਨ ਹਿ ਤਿਣ੍ਣਂ ਭਾવਤ੍ਤੇ ਨਾਨਤ੍ਥਤਾ ਅਤ੍ਥਿ, ਅਨੁਞ੍ਞਾਤਾ ਚ ਸਾ ਤਯਾਤਿ। ਨਨੁ ਤਿਣ੍ਣਂ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਅਭਾવਤ੍ਤੇਪਿ ਨਾਨਤ੍ਥਤਾ ਨ ਸਿਯਾਤਿ? ਮਾ ਹੋਤੁ ਨਾਨਤ੍ਥਤਾ, ਤવ ਪਨ ਨਾਨਤ੍ਥਤਂ ਪਟਿਜਾਨਨ੍ਤਸ੍ਸ ‘‘ਏਸੋ ਦੋਸੋ’’ਤਿ વਦਾਮਿ, ਨ ਪਨ ਮਯਾ ਨਾਨਤ੍ਥਤਾ ਏਕਤ੍ਥਤਾ વਾ ਅਨੁਞ੍ਞਾਤਾਤਿ ਕੁਤੋ ਮੇ વਿਰੋਧੋ ਸਿਯਾਤਿ। ਅਥ વਾ ਅਭਾવਤ੍ਤਂ ਆਪਨ੍ਨੇਹਿ ਧਮ੍ਮੇਹਿ ਅਨਞ੍ਞੇ ਕੁਸਲਾਦਯੋਪਿ ਅਭਾવਾ ਏવ ਸਿਯੁ ਨ੍ਤਿ ਇਦਂ વਚਨਂ ਅਨਿਯਮੇਨ ਯੇ ਕੇਚਿ ਦ੍વੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਭਾવਤ੍ਤਂ ਆਪਨ੍ਨਾ, ਤੇਹਿ ਅਨਞ੍ਞੇਸਂ ਕੁਸਲਾਦੀਸੁ ਯੇਸਂ ਕੇਸਞ੍ਚਿ ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਕੁਸਲਾਦੀਨਂ ਅਭਾવਤ੍ਤਾਪਤ੍ਤਿਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વੁਤ੍ਤਂ ਏਕਸ੍ਸ ਭਾવਤ੍ਤਾ। ਯਮ੍ਪਿ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਤੇਹਿ ਚ ਅਞ੍ਞੋ ਕੁਸਲਪਰੋਪਿ ਅਭਾવੋ ਸਿਯਾ’’ ਤਿ, ਤਂ ਅਨਿਯਮਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ વੁਤ੍ਤਂ, ਨ ਸਬ੍ਬੇਸਂ ਅਭਾવਸਾਧਨਤ੍ਥਂ। ਅਯਞ੍ਹਿ ਤਤ੍ਥ ਅਤ੍ਥੋ ਅਕੁਸਲਪਰਸ੍ਸ વਾ ਅਬ੍ਯਾਕਤਪਰਸ੍ਸ વਾ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਭਾવਤ੍ਤੇ ਸਤਿ ਤੇਹਿ ਅਞ੍ਞੋ ਕੁਸਲਪਰੋਪਿ ਅਭਾવੋ ਸਿਯਾਤਿ। | ននុ ឯវមបិ ឯកស្ស ភាវត្តំ វិនា អញ្ញេសំ អភាវត្តំ ន សក្កា វត្តុំ, តត្ថ ច ឯកេនេវ ភាវេន ភវិតព្ពន្តិ និយមាភាវតោ តិណ្ណម្បិ ភាវត្តេ សិទ្ធេ តេហិ អនញ្ញេសំ កុសលាទីនម្បិ ភាវត្តំ សិទ្ធំ ហោតីតិ? ន ហោតិ តិណ្ណំ ធម្ម-សទ្ទានំ នានត្ថភាវស្ស អនុញ្ញាតត្តា។ ន ហិ តិណ្ណំ ភាវត្តេ នានត្ថតា អត្ថិ, អនុញ្ញាតា ច សា តយាតិ។ ននុ តិណ្ណំ ធម្មានំ អភាវត្តេបិ នានត្ថតា ន សិយាតិ? មា ហោតុ នានត្ថតា, តវ បន នានត្ថតំ បដិជានន្តស្ស ‘‘ឯសោ ទោសោ’’តិ វទាមិ, ន បន មយា នានត្ថតា ឯកត្ថតា វា អនុញ្ញាតាតិ កុតោ មេ វិរោធោ សិយាតិ។ អថ វា អភាវត្តំ អាបន្នេហិ ធម្មេហិ អនញ្ញេ កុសលាទយោបិ អភាវា ឯវ សិយុ ន្តិ ឥទំ វចនំ អនិយមេន យេ កេចិ ទ្វេ ធម្មា អភាវត្តំ អាបន្នា, តេហិ អនញ្ញេសំ កុសលាទីសុ យេសំ កេសញ្ចិ ទ្វិន្នំ កុសលាទីនំ អភាវត្តាបត្តិំ សន្ធាយ វុត្តំ ឯកស្ស ភាវត្តា។ យម្បិ វុត្តំ ‘‘តេហិ ច អញ្ញោ កុសលបរោបិ អភាវោ សិយា’’ តិ, តំ អនិយមទស្សនត្ថំ វុត្តំ, ន សព្ពេសំ អភាវសាធនត្ថំ។ អយញ្ហិ តត្ថ អត្ថោ អកុសលបរស្ស វា អព្យាកតបរស្ស វា ធម្មស្ស ភាវត្តេ សតិ តេហិ អញ្ញោ កុសលបរោបិ អភាវោ សិយាតិ។ | ನನು ಏವಮಪಿ ಏಕಸ್ಸ ಭಾವತ್ತಂ ವಿನಾ ಅಞ್ಞೇಸಂ ಅಭಾವತ್ತಂ ನ ಸಕ್ಕಾ ವತ್ತುಂ, ತತ್ಥ ಚ ಏಕೇನೇವ ಭಾವೇನ ಭವಿತಬ್ಬನ್ತಿ ನಿಯಮಾಭಾವತೋ ತಿಣ್ಣಮ್ಪಿ ಭಾವತ್ತೇ ಸಿದ್ಧೇ ತೇಹಿ ಅನಞ್ಞೇಸಂ ಕುಸಲಾದೀನಮ್ಪಿ ಭಾವತ್ತಂ ಸಿದ್ಧಂ ಹೋತೀತಿ? ನ ಹೋತಿ ತಿಣ್ಣಂ ಧಮ್ಮ-ಸದ್ದಾನಂ ನಾನತ್ಥಭಾವಸ್ಸ ಅನುಞ್ಞಾತತ್ತಾ। ನ ಹಿ ತಿಣ್ಣಂ ಭಾವತ್ತೇ ನಾನತ್ಥತಾ ಅತ್ಥಿ, ಅನುಞ್ಞಾತಾ ಚ ಸಾ ತಯಾತಿ। ನನು ತಿಣ್ಣಂ ಧಮ್ಮಾನಂ ಅಭಾವತ್ತೇಪಿ ನಾನತ್ಥತಾ ನ ಸಿಯಾತಿ? ಮಾ ಹೋತು ನಾನತ್ಥತಾ, ತವ ಪನ ನಾನತ್ಥತಂ ಪಟಿಜಾನನ್ತಸ್ಸ ‘‘ಏಸೋ ದೋಸೋ’’ತಿ ವದಾಮಿ, ನ ಪನ ಮಯಾ ನಾನತ್ಥತಾ ಏಕತ್ಥತಾ ವಾ ಅನುಞ್ಞಾತಾತಿ ಕುತೋ ಮೇ ವಿರೋಧೋ ಸಿಯಾತಿ। ಅಥ ವಾ ಅಭಾವತ್ತಂ ಆಪನ್ನೇಹಿ ಧಮ್ಮೇಹಿ ಅನಞ್ಞೇ ಕುಸಲಾದಯೋಪಿ ಅಭಾವಾ ಏವ ಸಿಯು ನ್ತಿ ಇದಂ ವಚನಂ ಅನಿಯಮೇನ ಯೇ ಕೇಚಿ ದ್ವೇ ಧಮ್ಮಾ ಅಭಾವತ್ತಂ ಆಪನ್ನಾ, ತೇಹಿ ಅನಞ್ಞೇಸಂ ಕುಸಲಾದೀಸು ಯೇಸಂ ಕೇಸಞ್ಚಿ ದ್ವಿನ್ನಂ ಕುಸಲಾದೀನಂ ಅಭಾವತ್ತಾಪತ್ತಿಂ ಸನ್ಧಾಯ ವುತ್ತಂ ಏಕಸ್ಸ ಭಾವತ್ತಾ। ಯಮ್ಪಿ ವುತ್ತಂ ‘‘ತೇಹಿ ಚ ಅಞ್ಞೋ ಕುಸಲಪರೋಪಿ ಅಭಾವೋ ಸಿಯಾ’’ ತಿ, ತಂ ಅನಿಯಮದಸ್ಸನತ್ಥಂ ವುತ್ತಂ, ನ ಸಬ್ಬೇಸಂ ಅಭಾವಸಾಧನತ್ಥಂ। ಅಯಞ್ಹಿ ತತ್ಥ ಅತ್ಥೋ ಅಕುಸಲಪರಸ್ಸ ವಾ ಅಬ್ಯಾಕತಪರಸ್ಸ ವಾ ಧಮ್ಮಸ್ಸ ಭಾವತ್ತೇ ಸತಿ ತೇಹಿ ಅಞ್ಞೋ ಕುಸಲಪರೋಪಿ ಅಭಾವೋ ಸಿಯಾತಿ। | നനു ഏവമപി ഏകസ്സ ഭാവത്തം വിനാ അഞ്ഞേസം അഭാവത്തം ന സക്കാ വത്തും, തത്ഥ ച ഏകേനേവ ഭാവേന ഭവിതബ്ബന്തി നിയമാഭാവതോ തിണ്ണമ്പി ഭാവത്തേ സിദ്ധേ തേഹി അനഞ്ഞേസം കുസലാദീനമ്പി ഭാവത്തം സിദ്ധം ഹോതീതി? ന ഹോതി തിണ്ണം ധമ്മ-സദ്ദാനം നാനത്ഥഭാവസ്സ അനുഞ്ഞാതത്താ. ന ഹി തിണ്ണം ഭാവത്തേ നാനത്ഥതാ അത്ഥി, അനുഞ്ഞാതാ ച സാ തയാതി. നനു തിണ്ണം ധമ്മാനം അഭാവത്തേപി നാനത്ഥതാ ന സിയാതി? മാ ഹോതു നാനത്ഥതാ, തവ പന നാനത്ഥതം പടിജാനന്തസ്സ ‘‘ഏസോ ദോസോ’’തി വദാമി, ന പന മയാ നാനത്ഥതാ ഏകത്ഥതാ വാ അനുഞ്ഞാതാതി കുതോ മേ വിരോധോ സിയാതി. അഥ വാ അഭാവത്തം ആപന്നേഹി ധമ്മേഹി അനഞ്ഞേ കുസലാദയോപി അഭാവാ ഏവ സിയു ന്തി ഇദം വചനം അനിയമേന യേ കേചി ദ്വേ ധമ്മാ അഭാവത്തം ആപന്നാ, തേഹി അനഞ്ഞേസം കുസലാദീസു യേസം കേസഞ്ചി ദ്വിന്നം കുസലാദീനം അഭാവത്താപത്തിം സന്ധായ വുത്തം ഏകസ്സ ഭാവത്താ. യമ്പി വുത്തം ‘‘തേഹി ച അഞ്ഞോ കുസലപരോപി അഭാവോ സിയാ’’ തി, തം അനിയമദസ്സനത്ഥം വുത്തം, ന സബ്ബേസം അഭാവസാധനത്ഥം. അയഞ്ഹി തത്ഥ അത്ഥോ അകുസലപരസ്സ വാ അബ്യാകതപരസ്സ വാ ധമ്മസ്സ ഭാവത്തേ സതി തേഹി അഞ്ഞോ കുസലപരോപി അഭാവോ സിയാതി. | නනු එවමපි එකස්ස භාවත්තං විනා අඤ්ඤෙසං අභාවත්තං න සක්කා වත්තුං, තත්ථ ච එකෙනෙව භාවෙන භවිතබ්බන්ති නියමාභාවතො තිණ්ණම්පි භාවත්තෙ සිද්ධෙ තෙහි අනඤ්ඤෙසං කුසලාදීනම්පි භාවත්තං සිද්ධං හොතීති? න හොති තිණ්ණං ධම්ම-සද්දානං නානත්ථභාවස්ස අනුඤ්ඤාතත්තා. න හි තිණ්ණං භාවත්තෙ නානත්ථතා අත්ථි, අනුඤ්ඤාතා ච සා තයාති. නනු තිණ්ණං ධම්මානං අභාවත්තෙපි නානත්ථතා න සියාති? මා හොතු නානත්ථතා, තව පන නානත්ථතං පටිජානන්තස්ස ‘‘එසො දොසො’’ති වදාමි, න පන මයා නානත්ථතා එකත්ථතා වා අනුඤ්ඤාතාති කුතො මෙ විරොධො සියාති. අථ වා අභාවත්තං ආපන්නෙහි ධම්මෙහි අනඤ්ඤෙ කුසලාදයොපි අභාවා එව සියු න්ති ඉදං වචනං අනියමෙන යෙ කෙචි ද්වෙ ධම්මා අභාවත්තං ආපන්නා, තෙහි අනඤ්ඤෙසං කුසලාදීසු යෙසං කෙසඤ්චි ද්වින්නං කුසලාදීනං අභාවත්තාපත්තිං සන්ධාය වුත්තං එකස්ස භාවත්තා. යම්පි වුත්තං ‘‘තෙහි ච අඤ්ඤො කුසලපරොපි අභාවො සියා’’ ති, තං අනියමදස්සනත්ථං වුත්තං, න සබ්බෙසං අභාවසාධනත්ථං. අයඤ්හි තත්ථ අත්ථො අකුසලපරස්ස වා අබ්යාකතපරස්ස වා ධම්මස්ස භාවත්තෙ සති තෙහි අඤ්ඤො කුසලපරොපි අභාවො සියාති. | நனு ஏவமபி ஏகஸ்ஸ பா⁴வத்தங் வினா அஞ்ஞேஸங் அபா⁴வத்தங் ந ஸக்கா வத்துங், தத்த² ச ஏகேனேவ பா⁴வேன ப⁴விதப்³ப³ந்தி நியமாபா⁴வதோ திண்ணம்பி பா⁴வத்தே ஸித்³தே⁴ தேஹி அனஞ்ஞேஸங் குஸலாதீ³னம்பி பா⁴வத்தங் ஸித்³த⁴ங் ஹோதீதி? ந ஹோதி திண்ணங் த⁴ம்ம-ஸத்³தா³னங் நானத்த²பா⁴வஸ்ஸ அனுஞ்ஞாதத்தா. ந ஹி திண்ணங் பா⁴வத்தே நானத்த²தா அத்தி², அனுஞ்ஞாதா ச ஸா தயாதி. நனு திண்ணங் த⁴ம்மானங் அபா⁴வத்தேபி நானத்த²தா ந ஸியாதி? மா ஹோது நானத்த²தா, தவ பன நானத்த²தங் படிஜானந்தஸ்ஸ ‘‘ஏஸோ தோ³ஸோ’’தி வதா³மி, ந பன மயா நானத்த²தா ஏகத்த²தா வா அனுஞ்ஞாதாதி குதோ மே விரோதோ⁴ ஸியாதி. அத² வா அபா⁴வத்தங் ஆபன்னேஹி த⁴ம்மேஹி அனஞ்ஞே குஸலாத³யோபி அபா⁴வா ஏவ ஸியு ந்தி இத³ங் வசனங் அனியமேன யே கேசி த்³வே த⁴ம்மா அபா⁴வத்தங் ஆபன்னா, தேஹி அனஞ்ஞேஸங் குஸலாதீ³ஸு யேஸங் கேஸஞ்சி த்³வின்னங் குஸலாதீ³னங் அபா⁴வத்தாபத்திங் ஸந்தா⁴ய வுத்தங் ஏகஸ்ஸ பா⁴வத்தா. யம்பி வுத்தங் ‘‘தேஹி ச அஞ்ஞோ குஸலபரோபி அபா⁴வோ ஸியா’’ தி, தங் அனியமத³ஸ்ஸனத்த²ங் வுத்தங், ந ஸப்³பே³ஸங் அபா⁴வஸாத⁴னத்த²ங். அயஞ்ஹி தத்த² அத்தோ² அகுஸலபரஸ்ஸ வா அப்³யாகதபரஸ்ஸ வா த⁴ம்மஸ்ஸ பா⁴வத்தே ஸதி தேஹி அஞ்ஞோ குஸலபரோபி அபா⁴வோ ஸியாதி. | నను ఏవమపి ఏకస్స భావత్తం వినా అఞ్ఞేసం అభావత్తం న సక్కా వత్తుం, తత్థ చ ఏకేనేవ భావేన భవితబ్బన్తి నియమాభావతో తిణ్ణమ్పి భావత్తే సిద్ధే తేహి అనఞ్ఞేసం కుసలాదీనమ్పి భావత్తం సిద్ధం హోతీతి? న హోతి తిణ్ణం ధమ్మ-సద్దానం నానత్థభావస్స అనుఞ్ఞాతత్తా. న హి తిణ్ణం భావత్తే నానత్థతా అత్థి, అనుఞ్ఞాతా చ సా తయాతి. నను తిణ్ణం ధమ్మానం అభావత్తేపి నానత్థతా న సియాతి? మా హోతు నానత్థతా, తవ పన నానత్థతం పటిజానన్తస్స ‘‘ఏసో దోసో’’తి వదామి, న పన మయా నానత్థతా ఏకత్థతా వా అనుఞ్ఞాతాతి కుతో మే విరోధో సియాతి. అథ వా అభావత్తం ఆపన్నేహి ధమ్మేహి అనఞ్ఞే కుసలాదయోపి అభావా ఏవ సియు న్తి ఇదం వచనం అనియమేన యే కేచి ద్వే ధమ్మా అభావత్తం ఆపన్నా, తేహి అనఞ్ఞేసం కుసలాదీసు యేసం కేసఞ్చి ద్విన్నం కుసలాదీనం అభావత్తాపత్తిం సన్ధాయ వుత్తం ఏకస్స భావత్తా. యమ్పి వుత్తం ‘‘తేహి చ అఞ్ఞో కుసలపరోపి అభావో సియా’’ తి, తం అనియమదస్సనత్థం వుత్తం, న సబ్బేసం అభావసాధనత్థం. అయఞ్హి తత్థ అత్థో అకుసలపరస్స వా అబ్యాకతపరస్స వా ధమ్మస్స భావత్తే సతి తేహి అఞ్ఞో కుసలపరోపి అభావో సియాతి. | นนุ เอวมปิ เอกสฺส ภาวตฺตํ วินา อญฺเญสํ อภาวตฺตํ น สกฺกา วตฺตุํ, ตตฺถ จ เอเกเนว ภาเวน ภวิตพฺพนฺติ นิยมาภาวโต ติณฺณมฺปิ ภาวตฺเต สิทฺเธ เตหิ อนญฺเญสํ กุสลาทีนมฺปิ ภาวตฺตํ สิทฺธํ โหตีติ? น โหติ ติณฺณํ ธมฺม-สทฺทานํ นานตฺถภาวสฺส อนุญฺญาตตฺตาฯ น หิ ติณฺณํ ภาวตฺเต นานตฺถตา อตฺถิ, อนุญฺญาตา จ สา ตยาติฯ นนุ ติณฺณํ ธมฺมานํ อภาวตฺเตปิ นานตฺถตา น สิยาติ? มา โหตุ นานตฺถตา, ตว ปน นานตฺถตํ ปฏิชานนฺตสฺส ‘‘เอโส โทโส’’ติ วทามิ, น ปน มยา นานตฺถตา เอกตฺถตา วา อนุญฺญาตาติ กุโต เม วิโรโธ สิยาติฯ อถ วา อภาวตฺตํ อาปนฺเนหิ ธมฺเมหิ อนญฺเญ กุสลาทโยปิ อภาวา เอว สิยุ นฺติ อิทํ วจนํ อนิยเมน เย เกจิ ทฺเว ธมฺมา อภาวตฺตํ อาปนฺนา, เตหิ อนญฺเญสํ กุสลาทีสุ เยสํ เกสญฺจิ ทฺวินฺนํ กุสลาทีนํ อภาวตฺตาปตฺติํ สนฺธาย วุตฺตํ เอกสฺส ภาวตฺตาฯ ยมฺปิ วุตฺตํ ‘‘เตหิ จ อญฺโญ กุสลปโรปิ อภาโว สิยา’’ ติ, ตํ อนิยมทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, น สพฺเพสํ อภาวสาธนตฺถํฯ อยญฺหิ ตตฺถ อตฺโถ อกุสลปรสฺส วา อพฺยากตปรสฺส วา ธมฺมสฺส ภาวตฺเต สติ เตหิ อญฺโญ กุสลปโรปิ อภาโว สิยาติฯ | ན་ནུ ཨེ་ཝ་མ་པི ཨེ་ཀ་སྶ བྷཱ་ཝ་ཏྟཾ ཝི་ནཱ ཨ་ཉྙེ་སཾ ཨ་བྷཱ་ཝ་ཏྟཾ ན ས་ཀྐཱ ཝ་ཏྟུཾ, ཏ་ཏྠ ཙ ཨེ་ཀེ་ནེ་ཝ བྷཱ་ཝེ་ན བྷ་ཝི་ཏ་བྦ་ནྟི ནི་ཡ་མཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཏི་ཎྞ་མྤི བྷཱ་ཝ་ཏྟེ སི་དྡྷེ ཏེ་ཧི ཨ་ན་ཉྙེ་སཾ ཀུ་ས་ལཱ་དཱི་ན་མྤི བྷཱ་ཝ་ཏྟཾ སི་དྡྷཾ ཧོ་ཏཱི་ཏི? ན ཧོ་ཏི ཏི་ཎྞཾ དྷ་མྨ-ས་དྡཱ་ནཾ ནཱ་ན་ཏྠ་བྷཱ་ཝ་སྶ ཨ་ནུ་ཉྙཱ་ཏ་ཏྟཱ། ན ཧི ཏི་ཎྞཾ བྷཱ་ཝ་ཏྟེ ནཱ་ན་ཏྠ་ཏཱ ཨ་ཏྠི, ཨ་ནུ་ཉྙཱ་ཏཱ ཙ སཱ ཏ་ཡཱ་ཏི། ན་ནུ ཏི་ཎྞཾ དྷ་མྨཱ་ནཾ ཨ་བྷཱ་ཝ་ཏྟེ་པི ནཱ་ན་ཏྠ་ཏཱ ན སི་ཡཱ་ཏི? མཱ ཧོ་ཏུ ནཱ་ན་ཏྠ་ཏཱ, ཏ་ཝ པ་ན ནཱ་ན་ཏྠ་ཏཾ པ་ཊི་ཛཱ་ན་ནྟ་སྶ ‘‘ཨེ་སོ དོ་སོ’’ཏི ཝ་དཱ་མི, ན པ་ན མ་ཡཱ ནཱ་ན་ཏྠ་ཏཱ ཨེ་ཀ་ཏྠ་ཏཱ ཝཱ ཨ་ནུ་ཉྙཱ་ཏཱ་ཏི ཀུ་ཏོ མེ ཝི་རོ་དྷོ སི་ཡཱ་ཏི། ཨ་ཐ ཝཱ ཨ་བྷཱ་ཝ་ཏྟཾ ཨཱ་པ་ནྣེ་ཧི དྷ་མྨེ་ཧི ཨ་ན་ཉྙེ ཀུ་ས་ལཱ་ད་ཡོ་པི ཨ་བྷཱ་ཝཱ ཨེ་ཝ སི་ཡུ ནྟི ཨི་དཾ ཝ་ཙ་ནཾ ཨ་ནི་ཡ་མེ་ན ཡེ ཀེ་ཙི དྭེ དྷ་མྨཱ ཨ་བྷཱ་ཝ་ཏྟཾ ཨཱ་པ་ནྣཱ, ཏེ་ཧི ཨ་ན་ཉྙེ་སཾ ཀུ་ས་ལཱ་དཱི་སུ ཡེ་སཾ ཀེ་ས་ཉྩི དྭི་ནྣཾ ཀུ་ས་ལཱ་དཱི་ནཾ ཨ་བྷཱ་ཝ་ཏྟཱ་པ་ཏྟིཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝུ་ཏྟཾ ཨེ་ཀ་སྶ བྷཱ་ཝ་ཏྟཱ། ཡ་མྤི ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ཏེ་ཧི ཙ ཨ་ཉྙོ ཀུ་ས་ལ་པ་རོ་པི ཨ་བྷཱ་ཝོ སི་ཡཱ’’ ཏི, ཏཾ ཨ་ནི་ཡ་མ་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ཝུ་ཏྟཾ, ན ས་བྦེ་སཾ ཨ་བྷཱ་ཝ་སཱ་དྷ་ན་ཏྠཾ། ཨ་ཡ་ཉྷི ཏ་ཏྠ ཨ་ཏྠོ ཨ་ཀུ་ས་ལ་པ་ར་སྶ ཝཱ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏ་པ་ར་སྶ ཝཱ དྷ་མྨ་སྶ བྷཱ་ཝ་ཏྟེ ས་ཏི ཏེ་ཧི ཨ་ཉྙོ ཀུ་ས་ལ་པ་རོ་པི ཨ་བྷཱ་ཝོ སི་ཡཱ་ཏི། |
107 | bodytext | Sabbametaṃ akāraṇa nti ettha kāraṇaṃ nāma yutti. Kusalakusalasaddānaṃ viya ekantaekatthataṃ, kusalarūpacakkhuma-saddānaṃ viya ekantanānatthatañca vikappetvā yāyaṃ punarutti chakkacatukkāpatti asambandhavirodhābhāvāpatti dosāropanayutti vuttā, sabbā sā ayutti, tathā ekatthanānatthatābhāvatoti vuttaṃ hoti. Yā yā anumati yathānumati anumatiyā anumatiyā vohārasiddhito. Anumatiyā anurūpaṃ vā yathānumati, yathā anumati pavattā, tathā tadanurūpaṃ vohārasiddhitoti attho. Anumati hi visesanavisesitabbābhāvato accantamabhinnesu katthaci kiriyāguṇādipariggahavisesena avivaṭasaddatthavivaraṇatthaṃ pavattā yathā ‘‘sakko indo purindado’’ti. Katthaci accantaṃ bhinnesu yathā ‘‘dhavo khadiro palāso ca ānīyantū’’ti. Katthaci visesanavisesitabbabhāvato bhedābhedavantesu seyyathāpi ‘‘nīluppalaṃ paṇḍitapuriso’’ti, tāya tāya anumatiyā tadanurūpañca te te vohārā siddhā. Tasmā ihāpi kusaladhamma-saddānaṃ visesanavisesitabbabhāvato visesatthasāmaññatthapariggahena samāne atthe bhedābhedayutte pavatti anumatāti tāya tāya anumatiyā tadanurūpañca siddho eso vohāro. Tasmā vuttaṃ ‘‘sabbametaṃ akāraṇa’’nti. | သဗ္ဗမေတံ အကာရဏ န္တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ နာမ ယုတ္တိ။ ကုသလကုသလသဒ္ဒာနံ ဝိယ ဧကန္တဧကတ္ထတံ၊ ကုသလရူပစက္ခုမ-သဒ္ဒာနံ ဝိယ ဧကန္တနာနတ္ထတဉ္စ ဝိကပ္ပေတွာ ယာယံ ပုနရုတ္တိ ဆက္ကစတုက္ကာပတ္တိ အသမ္ဗန္ဓဝိရောဓာဘာဝါပတ္တိ ဒောသာရောပနယုတ္တိ ဝုတ္တာ၊ သဗ္ဗာ သာ အယုတ္တိ၊ တထာ ဧကတ္ထနာနတ္ထတာဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ။ ယာ ယာ အနုမတိ ယထာနုမတိ အနုမတိယာ အနုမတိယာ ဝေါဟာရသိဒ္ဓိတော။ အနုမတိယာ အနုရူပံ ဝါ ယထာနုမတိ၊ ယထာ အနုမတိ ပဝတ္တာ၊ တထာ တဒနုရူပံ ဝေါဟာရသိဒ္ဓိတောတိ အတ္ထော။ အနုမတိ ဟိ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗာဘာဝတော အစ္စန္တမဘိန္နေသု ကတ္ထစိ ကိရိယာဂုဏာဒိပရိဂ္ဂဟဝိသေသေန အဝိဝဋသဒ္ဒတ္ထဝိဝရဏတ္ထံ ပဝတ္တာ ယထာ ‘‘သက္ကော ဣန္ဒော ပုရိန္ဒဒော’’တိ။ ကတ္ထစိ အစ္စန္တံ ဘိန္နေသု ယထာ ‘‘ဓဝေါ ခဒိရော ပလာသော စ အာနီယန္တူ’’တိ။ ကတ္ထစိ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝတော ဘေဒာဘေဒဝန္တေသု သေယျထာပိ ‘‘နီလုပ္ပလံ ပဏ္ဍိတပုရိသော’’တိ၊ တာယ တာယ အနုမတိယာ တဒနုရူပဉ္စ တေ တေ ဝေါဟာရာ သိဒ္ဓါ။ တသ္မာ ဣဟာပိ ကုသလဓမ္မ-သဒ္ဒာနံ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝတော ဝိသေသတ္ထသာမညတ္ထပရိဂ္ဂဟေန သမာနေ အတ္ထေ ဘေဒာဘေဒယုတ္တေ ပဝတ္တိ အနုမတာတိ တာယ တာယ အနုမတိယာ တဒနုရူပဉ္စ သိဒ္ဓေါ ဧသော ဝေါဟာရော။ တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗမေတံ အကာရဏ’’န္တိ။ | সব্বমেতং অকারণ ন্তি এত্থ কারণং নাম যুত্তি। কুসলকুসলসদ্দানং ৰিয একন্তএকত্থতং, কুসলরূপচক্খুম-সদ্দানং ৰিয একন্তনানত্থতঞ্চ ৰিকপ্পেত্ৰা যাযং পুনরুত্তি ছক্কচতুক্কাপত্তি অসম্বন্ধৰিরোধাভাৰাপত্তি দোসারোপনযুত্তি ৰুত্তা, সব্বা সা অযুত্তি, তথা একত্থনানত্থতাভাৰতোতি ৰুত্তং হোতি। যা যা অনুমতি যথানুমতি অনুমতিযা অনুমতিযা ৰোহারসিদ্ধিতো। অনুমতিযা অনুরূপং ৰা যথানুমতি, যথা অনুমতি পৰত্তা, তথা তদনুরূপং ৰোহারসিদ্ধিতোতি অত্থো। অনুমতি হি ৰিসেসনৰিসেসিতব্বাভাৰতো অচ্চন্তমভিন্নেসু কত্থচি কিরিযাগুণাদিপরিগ্গহৰিসেসেন অৰিৰটসদ্দত্থৰিৰরণত্থং পৰত্তা যথা ‘‘সক্কো ইন্দো পুরিন্দদো’’তি। কত্থচি অচ্চন্তং ভিন্নেসু যথা ‘‘ধৰো খদিরো পলাসো চ আনীযন্তূ’’তি। কত্থচি ৰিসেসনৰিসেসিতব্বভাৰতো ভেদাভেদৰন্তেসু সেয্যথাপি ‘‘নীলুপ্পলং পণ্ডিতপুরিসো’’তি, তায তায অনুমতিযা তদনুরূপঞ্চ তে তে ৰোহারা সিদ্ধা। তস্মা ইহাপি কুসলধম্ম-সদ্দানং ৰিসেসনৰিসেসিতব্বভাৰতো ৰিসেসত্থসামঞ্ঞত্থপরিগ্গহেন সমানে অত্থে ভেদাভেদযুত্তে পৰত্তি অনুমতাতি তায তায অনুমতিযা তদনুরূপঞ্চ সিদ্ধো এসো ৰোহারো। তস্মা ৰুত্তং ‘‘সব্বমেতং অকারণ’’ন্তি। | саб̣б̣амзд̇ам̣ агааран̣а нд̇и зд̇т̇а гааран̣ам̣ наама яуд̇д̇и. гусалагусаласад̣̇д̣̇аанам̣ вияа зганд̇азгад̇т̇ад̇ам̣, гусаларуубажагкума-сад̣̇д̣̇аанам̣ вияа зганд̇анаанад̇т̇ад̇ан̃жа вигаббзд̇ваа яааяам̣ бунаруд̇д̇и чаггажад̇уггаабад̇д̇и асамб̣анд̇хавирод̇хаабхааваабад̇д̇и д̣̇осааробанаяуд̇д̇и вуд̇д̇аа, саб̣б̣аа саа аяуд̇д̇и, д̇ат̇аа згад̇т̇анаанад̇т̇ад̇аабхаавад̇од̇и вуд̇д̇ам̣ ход̇и. яаа яаа анумад̇и яат̇аанумад̇и анумад̇ияаа анумад̇ияаа вохаарасид̣̇д̇хид̇о. анумад̇ияаа ануруубам̣ ваа яат̇аанумад̇и, яат̇аа анумад̇и бавад̇д̇аа, д̇ат̇аа д̇ад̣̇ануруубам̣ вохаарасид̣̇д̇хид̇од̇и ад̇т̇о. анумад̇и хи висзсанависзсид̇аб̣б̣аабхаавад̇о ажжанд̇амабхиннзсу гад̇т̇ажи гирияааг̇ун̣аад̣̇ибариг̇г̇ахависзсзна авивадасад̣̇д̣̇ад̇т̇авиваран̣ад̇т̇ам̣ бавад̇д̇аа яат̇аа ‘‘сагго инд̣̇о буринд̣̇ад̣̇о’’д̇и. гад̇т̇ажи ажжанд̇ам̣ бхиннзсу яат̇аа ‘‘д̇хаво кад̣̇иро балаасо жа аанийяанд̇уу’’д̇и. гад̇т̇ажи висзсанависзсид̇аб̣б̣абхаавад̇о бхзд̣̇аабхзд̣̇аванд̇зсу сзяяат̇ааби ‘‘нийлуббалам̣ бан̣д̣ид̇абурисо’’д̇и, д̇ааяа д̇ааяа анумад̇ияаа д̇ад̣̇ануруубан̃жа д̇з д̇з вохаараа сид̣̇д̇хаа. д̇асмаа ихааби гусалад̇хамма-сад̣̇д̣̇аанам̣ висзсанависзсид̇аб̣б̣абхаавад̇о висзсад̇т̇асааман̃н̃ад̇т̇абариг̇г̇ахзна самаанз ад̇т̇з бхзд̣̇аабхзд̣̇аяуд̇д̇з бавад̇д̇и анумад̇аад̇и д̇ааяа д̇ааяа анумад̇ияаа д̇ад̣̇ануруубан̃жа сид̣̇д̇хо зсо вохааро. д̇асмаа вуд̇д̇ам̣ ‘‘саб̣б̣амзд̇ам̣ агааран̣а’’нд̇и. | सब्बमेतं अकारण न्ति एत्थ कारणं नाम युत्ति। कुसलकुसलसद्दानं विय एकन्तएकत्थतं, कुसलरूपचक्खुम-सद्दानं विय एकन्तनानत्थतञ्च विकप्पेत्वा यायं पुनरुत्ति छक्कचतुक्कापत्ति असम्बन्धविरोधाभावापत्ति दोसारोपनयुत्ति वुत्ता, सब्बा सा अयुत्ति, तथा एकत्थनानत्थताभावतोति वुत्तं होति। या या अनुमति यथानुमति अनुमतिया अनुमतिया वोहारसिद्धितो। अनुमतिया अनुरूपं वा यथानुमति, यथा अनुमति पवत्ता, तथा तदनुरूपं वोहारसिद्धितोति अत्थो। अनुमति हि विसेसनविसेसितब्बाभावतो अच्चन्तमभिन्नेसु कत्थचि किरियागुणादिपरिग्गहविसेसेन अविवटसद्दत्थविवरणत्थं पवत्ता यथा ‘‘सक्को इन्दो पुरिन्ददो’’ति। कत्थचि अच्चन्तं भिन्नेसु यथा ‘‘धवो खदिरो पलासो च आनीयन्तू’’ति। कत्थचि विसेसनविसेसितब्बभावतो भेदाभेदवन्तेसु सेय्यथापि ‘‘नीलुप्पलं पण्डितपुरिसो’’ति, ताय ताय अनुमतिया तदनुरूपञ्च ते ते वोहारा सिद्धा। तस्मा इहापि कुसलधम्म-सद्दानं विसेसनविसेसितब्बभावतो विसेसत्थसामञ्ञत्थपरिग्गहेन समाने अत्थे भेदाभेदयुत्ते पवत्ति अनुमताति ताय ताय अनुमतिया तदनुरूपञ्च सिद्धो एसो वोहारो। तस्मा वुत्तं ‘‘सब्बमेतं अकारण’’न्ति। | સબ્બમેતં અકારણ ન્તિ એત્થ કારણં નામ યુત્તિ. કુસલકુસલસદ્દાનં વિય એકન્તએકત્થતં, કુસલરૂપચક્ખુમ-સદ્દાનં વિય એકન્તનાનત્થતઞ્ચ વિકપ્પેત્વા યાયં પુનરુત્તિ છક્કચતુક્કાપત્તિ અસમ્બન્ધવિરોધાભાવાપત્તિ દોસારોપનયુત્તિ વુત્તા, સબ્બા સા અયુત્તિ, તથા એકત્થનાનત્થતાભાવતોતિ વુત્તં હોતિ. યા યા અનુમતિ યથાનુમતિ અનુમતિયા અનુમતિયા વોહારસિદ્ધિતો. અનુમતિયા અનુરૂપં વા યથાનુમતિ, યથા અનુમતિ પવત્તા, તથા તદનુરૂપં વોહારસિદ્ધિતોતિ અત્થો. અનુમતિ હિ વિસેસનવિસેસિતબ્બાભાવતો અચ્ચન્તમભિન્નેસુ કત્થચિ કિરિયાગુણાદિપરિગ્ગહવિસેસેન અવિવટસદ્દત્થવિવરણત્થં પવત્તા યથા ‘‘સક્કો ઇન્દો પુરિન્દદો’’તિ. કત્થચિ અચ્ચન્તં ભિન્નેસુ યથા ‘‘ધવો ખદિરો પલાસો ચ આનીયન્તૂ’’તિ. કત્થચિ વિસેસનવિસેસિતબ્બભાવતો ભેદાભેદવન્તેસુ સેય્યથાપિ ‘‘નીલુપ્પલં પણ્ડિતપુરિસો’’તિ, તાય તાય અનુમતિયા તદનુરૂપઞ્ચ તે તે વોહારા સિદ્ધા. તસ્મા ઇહાપિ કુસલધમ્મ-સદ્દાનં વિસેસનવિસેસિતબ્બભાવતો વિસેસત્થસામઞ્ઞત્થપરિગ્ગહેન સમાને અત્થે ભેદાભેદયુત્તે પવત્તિ અનુમતાતિ તાય તાય અનુમતિયા તદનુરૂપઞ્ચ સિદ્ધો એસો વોહારો. તસ્મા વુત્તં ‘‘સબ્બમેતં અકારણ’’ન્તિ. | ਸਬ੍ਬਮੇਤਂ ਅਕਾਰਣ ਨ੍ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਕਾਰਣਂ ਨਾਮ ਯੁਤ੍ਤਿ। ਕੁਸਲਕੁਸਲਸਦ੍ਦਾਨਂ વਿਯ ਏਕਨ੍ਤਏਕਤ੍ਥਤਂ, ਕੁਸਲਰੂਪਚਕ੍ਖੁਮ-ਸਦ੍ਦਾਨਂ વਿਯ ਏਕਨ੍ਤਨਾਨਤ੍ਥਤਞ੍ਚ વਿਕਪ੍ਪੇਤ੍વਾ ਯਾਯਂ ਪੁਨਰੁਤ੍ਤਿ ਛਕ੍ਕਚਤੁਕ੍ਕਾਪਤ੍ਤਿ ਅਸਮ੍ਬਨ੍ਧવਿਰੋਧਾਭਾવਾਪਤ੍ਤਿ ਦੋਸਾਰੋਪਨਯੁਤ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਾ, ਸਬ੍ਬਾ ਸਾ ਅਯੁਤ੍ਤਿ, ਤਥਾ ਏਕਤ੍ਥਨਾਨਤ੍ਥਤਾਭਾવਤੋਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ਹੋਤਿ। ਯਾ ਯਾ ਅਨੁਮਤਿ ਯਥਾਨੁਮਤਿ ਅਨੁਮਤਿਯਾ ਅਨੁਮਤਿਯਾ વੋਹਾਰਸਿਦ੍ਧਿਤੋ। ਅਨੁਮਤਿਯਾ ਅਨੁਰੂਪਂ વਾ ਯਥਾਨੁਮਤਿ, ਯਥਾ ਅਨੁਮਤਿ ਪવਤ੍ਤਾ, ਤਥਾ ਤਦਨੁਰੂਪਂ વੋਹਾਰਸਿਦ੍ਧਿਤੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਅਨੁਮਤਿ ਹਿ વਿਸੇਸਨવਿਸੇਸਿਤਬ੍ਬਾਭਾવਤੋ ਅਚ੍ਚਨ੍ਤਮਭਿਨ੍ਨੇਸੁ ਕਤ੍ਥਚਿ ਕਿਰਿਯਾਗੁਣਾਦਿਪਰਿਗ੍ਗਹવਿਸੇਸੇਨ ਅવਿવਟਸਦ੍ਦਤ੍ਥવਿવਰਣਤ੍ਥਂ ਪવਤ੍ਤਾ ਯਥਾ ‘‘ਸਕ੍ਕੋ ਇਨ੍ਦੋ ਪੁਰਿਨ੍ਦਦੋ’’ਤਿ। ਕਤ੍ਥਚਿ ਅਚ੍ਚਨ੍ਤਂ ਭਿਨ੍ਨੇਸੁ ਯਥਾ ‘‘ਧવੋ ਖਦਿਰੋ ਪਲਾਸੋ ਚ ਆਨੀਯਨ੍ਤੂ’’ਤਿ। ਕਤ੍ਥਚਿ વਿਸੇਸਨવਿਸੇਸਿਤਬ੍ਬਭਾવਤੋ ਭੇਦਾਭੇਦવਨ੍ਤੇਸੁ ਸੇਯ੍ਯਥਾਪਿ ‘‘ਨੀਲੁਪ੍ਪਲਂ ਪਣ੍ਡਿਤਪੁਰਿਸੋ’’ਤਿ, ਤਾਯ ਤਾਯ ਅਨੁਮਤਿਯਾ ਤਦਨੁਰੂਪਞ੍ਚ ਤੇ ਤੇ વੋਹਾਰਾ ਸਿਦ੍ਧਾ। ਤਸ੍ਮਾ ਇਹਾਪਿ ਕੁਸਲਧਮ੍ਮ-ਸਦ੍ਦਾਨਂ વਿਸੇਸਨવਿਸੇਸਿਤਬ੍ਬਭਾવਤੋ વਿਸੇਸਤ੍ਥਸਾਮਞ੍ਞਤ੍ਥਪਰਿਗ੍ਗਹੇਨ ਸਮਾਨੇ ਅਤ੍ਥੇ ਭੇਦਾਭੇਦਯੁਤ੍ਤੇ ਪવਤ੍ਤਿ ਅਨੁਮਤਾਤਿ ਤਾਯ ਤਾਯ ਅਨੁਮਤਿਯਾ ਤਦਨੁਰੂਪਞ੍ਚ ਸਿਦ੍ਧੋ ਏਸੋ વੋਹਾਰੋ। ਤਸ੍ਮਾ વੁਤ੍ਤਂ ‘‘ਸਬ੍ਬਮੇਤਂ ਅਕਾਰਣ’’ਨ੍ਤਿ। | សព្ពមេតំ អការណ ន្តិ ឯត្ថ ការណំ នាម យុត្តិ។ កុសលកុសលសទ្ទានំ វិយ ឯកន្តឯកត្ថតំ, កុសលរូបចក្ខុម-សទ្ទានំ វិយ ឯកន្តនានត្ថតញ្ច វិកប្បេត្វា យាយំ បុនរុត្តិ ឆក្កចតុក្កាបត្តិ អសម្ពន្ធវិរោធាភាវាបត្តិ ទោសារោបនយុត្តិ វុត្តា, សព្ពា សា អយុត្តិ, តថា ឯកត្ថនានត្ថតាភាវតោតិ វុត្តំ ហោតិ។ យា យា អនុមតិ យថានុមតិ អនុមតិយា អនុមតិយា វោហារសិទ្ធិតោ។ អនុមតិយា អនុរូបំ វា យថានុមតិ, យថា អនុមតិ បវត្តា, តថា តទនុរូបំ វោហារសិទ្ធិតោតិ អត្ថោ។ អនុមតិ ហិ វិសេសនវិសេសិតព្ពាភាវតោ អច្ចន្តមភិន្នេសុ កត្ថចិ កិរិយាគុណាទិបរិគ្គហវិសេសេន អវិវដសទ្ទត្ថវិវរណត្ថំ បវត្តា យថា ‘‘សក្កោ ឥន្ទោ បុរិន្ទទោ’’តិ។ កត្ថចិ អច្ចន្តំ ភិន្នេសុ យថា ‘‘ធវោ ខទិរោ បលាសោ ច អានីយន្តូ’’តិ។ កត្ថចិ វិសេសនវិសេសិតព្ពភាវតោ ភេទាភេទវន្តេសុ សេយ្យថាបិ ‘‘នីលុប្បលំ បណ្ឌិតបុរិសោ’’តិ, តាយ តាយ អនុមតិយា តទនុរូបញ្ច តេ តេ វោហារា សិទ្ធា។ តស្មា ឥហាបិ កុសលធម្ម-សទ្ទានំ វិសេសនវិសេសិតព្ពភាវតោ វិសេសត្ថសាមញ្ញត្ថបរិគ្គហេន សមានេ អត្ថេ ភេទាភេទយុត្តេ បវត្តិ អនុមតាតិ តាយ តាយ អនុមតិយា តទនុរូបញ្ច សិទ្ធោ ឯសោ វោហារោ។ តស្មា វុត្តំ ‘‘សព្ពមេតំ អការណ’’ន្តិ។ | ಸಬ್ಬಮೇತಂ ಅಕಾರಣ ನ್ತಿ ಏತ್ಥ ಕಾರಣಂ ನಾಮ ಯುತ್ತಿ। ಕುಸಲಕುಸಲಸದ್ದಾನಂ ವಿಯ ಏಕನ್ತಏಕತ್ಥತಂ, ಕುಸಲರೂಪಚಕ್ಖುಮ-ಸದ್ದಾನಂ ವಿಯ ಏಕನ್ತನಾನತ್ಥತಞ್ಚ ವಿಕಪ್ಪೇತ್ವಾ ಯಾಯಂ ಪುನರುತ್ತಿ ಛಕ್ಕಚತುಕ್ಕಾಪತ್ತಿ ಅಸಮ್ಬನ್ಧವಿರೋಧಾಭಾವಾಪತ್ತಿ ದೋಸಾರೋಪನಯುತ್ತಿ ವುತ್ತಾ, ಸಬ್ಬಾ ಸಾ ಅಯುತ್ತಿ, ತಥಾ ಏಕತ್ಥನಾನತ್ಥತಾಭಾವತೋತಿ ವುತ್ತಂ ಹೋತಿ। ಯಾ ಯಾ ಅನುಮತಿ ಯಥಾನುಮತಿ ಅನುಮತಿಯಾ ಅನುಮತಿಯಾ ವೋಹಾರಸಿದ್ಧಿತೋ। ಅನುಮತಿಯಾ ಅನುರೂಪಂ ವಾ ಯಥಾನುಮತಿ, ಯಥಾ ಅನುಮತಿ ಪವತ್ತಾ, ತಥಾ ತದನುರೂಪಂ ವೋಹಾರಸಿದ್ಧಿತೋತಿ ಅತ್ಥೋ। ಅನುಮತಿ ಹಿ ವಿಸೇಸನವಿಸೇಸಿತಬ್ಬಾಭಾವತೋ ಅಚ್ಚನ್ತಮಭಿನ್ನೇಸು ಕತ್ಥಚಿ ಕಿರಿಯಾಗುಣಾದಿಪರಿಗ್ಗಹವಿಸೇಸೇನ ಅವಿವಟಸದ್ದತ್ಥವಿವರಣತ್ಥಂ ಪವತ್ತಾ ಯಥಾ ‘‘ಸಕ್ಕೋ ಇನ್ದೋ ಪುರಿನ್ದದೋ’’ತಿ। ಕತ್ಥಚಿ ಅಚ್ಚನ್ತಂ ಭಿನ್ನೇಸು ಯಥಾ ‘‘ಧವೋ ಖದಿರೋ ಪಲಾಸೋ ಚ ಆನೀಯನ್ತೂ’’ತಿ। ಕತ್ಥಚಿ ವಿಸೇಸನವಿಸೇಸಿತಬ್ಬಭಾವತೋ ಭೇದಾಭೇದವನ್ತೇಸು ಸೇಯ್ಯಥಾಪಿ ‘‘ನೀಲುಪ್ಪಲಂ ಪಣ್ಡಿತಪುರಿಸೋ’’ತಿ, ತಾಯ ತಾಯ ಅನುಮತಿಯಾ ತದನುರೂಪಞ್ಚ ತೇ ತೇ ವೋಹಾರಾ ಸಿದ್ಧಾ। ತಸ್ಮಾ ಇಹಾಪಿ ಕುಸಲಧಮ್ಮ-ಸದ್ದಾನಂ ವಿಸೇಸನವಿಸೇಸಿತಬ್ಬಭಾವತೋ ವಿಸೇಸತ್ಥಸಾಮಞ್ಞತ್ಥಪರಿಗ್ಗಹೇನ ಸಮಾನೇ ಅತ್ಥೇ ಭೇದಾಭೇದಯುತ್ತೇ ಪವತ್ತಿ ಅನುಮತಾತಿ ತಾಯ ತಾಯ ಅನುಮತಿಯಾ ತದನುರೂಪಞ್ಚ ಸಿದ್ಧೋ ಏಸೋ ವೋಹಾರೋ। ತಸ್ಮಾ ವುತ್ತಂ ‘‘ಸಬ್ಬಮೇತಂ ಅಕಾರಣ’’ನ್ತಿ। | സബ്ബമേതം അകാരണ ന്തി എത്ഥ കാരണം നാമ യുത്തി. കുസലകുസലസദ്ദാനം വിയ ഏകന്തഏകത്ഥതം, കുസലരൂപചക്ഖുമ-സദ്ദാനം വിയ ഏകന്തനാനത്ഥതഞ്ച വികപ്പെത്വാ യായം പുനരുത്തി ഛക്കചതുക്കാപത്തി അസമ്ബന്ധവിരോധാഭാവാപത്തി ദോസാരോപനയുത്തി വുത്താ, സബ്ബാ സാ അയുത്തി, തഥാ ഏകത്ഥനാനത്ഥതാഭാവതോതി വുത്തം ഹോതി. യാ യാ അനുമതി യഥാനുമതി അനുമതിയാ അനുമതിയാ വോഹാരസിദ്ധിതോ. അനുമതിയാ അനുരൂപം വാ യഥാനുമതി, യഥാ അനുമതി പവത്താ, തഥാ തദനുരൂപം വോഹാരസിദ്ധിതോതി അത്ഥോ. അനുമതി ഹി വിസേസനവിസേസിതബ്ബാഭാവതോ അച്ചന്തമഭിന്നേസു കത്ഥചി കിരിയാഗുണാദിപരിഗ്ഗഹവിസേസേന അവിവടസദ്ദത്ഥവിവരണത്ഥം പവത്താ യഥാ ‘‘സക്കോ ഇന്ദോ പുരിന്ദദോ’’തി. കത്ഥചി അച്ചന്തം ഭിന്നേസു യഥാ ‘‘ധവോ ഖദിരോ പലാസോ ച ആനീയന്തൂ’’തി. കത്ഥചി വിസേസനവിസേസിതബ്ബഭാവതോ ഭേദാഭേദവന്തേസു സെയ്യഥാപി ‘‘നീലുപ്പലം പണ്ഡിതപുരിസോ’’തി, തായ തായ അനുമതിയാ തദനുരൂപഞ്ച തേ തേ വോഹാരാ സിദ്ധാ. തസ്മാ ഇഹാപി കുസലധമ്മ-സദ്ദാനം വിസേസനവിസേസിതബ്ബഭാവതോ വിസേസത്ഥസാമഞ്ഞത്ഥപരിഗ്ഗഹേന സമാനേ അത്ഥേ ഭേദാഭേദയുത്തേ പവത്തി അനുമതാതി തായ തായ അനുമതിയാ തദനുരൂപഞ്ച സിദ്ധോ ഏസോ വോഹാരോ. തസ്മാ വുത്തം ‘‘സബ്ബമേതം അകാരണ’’ന്തി. | සබ්බමෙතං අකාරණ න්ති එත්ථ කාරණං නාම යුත්ති. කුසලකුසලසද්දානං විය එකන්තඑකත්ථතං, කුසලරූපචක්ඛුම-සද්දානං විය එකන්තනානත්ථතඤ්ච විකප්පෙත්වා යායං පුනරුත්ති ඡක්කචතුක්කාපත්ති අසම්බන්ධවිරොධාභාවාපත්ති දොසාරොපනයුත්ති වුත්තා, සබ්බා සා අයුත්ති, තථා එකත්ථනානත්ථතාභාවතොති වුත්තං හොති. යා යා අනුමති යථානුමති අනුමතියා අනුමතියා වොහාරසිද්ධිතො. අනුමතියා අනුරූපං වා යථානුමති, යථා අනුමති පවත්තා, තථා තදනුරූපං වොහාරසිද්ධිතොති අත්ථො. අනුමති හි විසෙසනවිසෙසිතබ්බාභාවතො අච්චන්තමභින්නෙසු කත්ථචි කිරියාගුණාදිපරිග්ගහවිසෙසෙන අවිවටසද්දත්ථවිවරණත්ථං පවත්තා යථා ‘‘සක්කො ඉන්දො පුරින්දදො’’ති. කත්ථචි අච්චන්තං භින්නෙසු යථා ‘‘ධවො ඛදිරො පලාසො ච ආනීයන්තූ’’ති. කත්ථචි විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවතො භෙදාභෙදවන්තෙසු සෙය්යථාපි ‘‘නීලුප්පලං පණ්ඩිතපුරිසො’’ති, තාය තාය අනුමතියා තදනුරූපඤ්ච තෙ තෙ වොහාරා සිද්ධා. තස්මා ඉහාපි කුසලධම්ම-සද්දානං විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවතො විසෙසත්ථසාමඤ්ඤත්ථපරිග්ගහෙන සමානෙ අත්ථෙ භෙදාභෙදයුත්තෙ පවත්ති අනුමතාති තාය තාය අනුමතියා තදනුරූපඤ්ච සිද්ධො එසො වොහාරො. තස්මා වුත්තං ‘‘සබ්බමෙතං අකාරණ’’න්ති. | ஸப்³ப³மேதங் அகாரண ந்தி எத்த² காரணங் நாம யுத்தி. குஸலகுஸலஸத்³தா³னங் விய ஏகந்தஏகத்த²தங், குஸலரூபசக்கு²ம-ஸத்³தா³னங் விய ஏகந்தனானத்த²தஞ்ச விகப்பெத்வா யாயங் புனருத்தி ச²க்கசதுக்காபத்தி அஸம்ப³ந்த⁴விரோதா⁴பா⁴வாபத்தி தோ³ஸாரோபனயுத்தி வுத்தா, ஸப்³பா³ ஸா அயுத்தி, ததா² ஏகத்த²னானத்த²தாபா⁴வதோதி வுத்தங் ஹோதி. யா யா அனுமதி யதா²னுமதி அனுமதியா அனுமதியா வோஹாரஸித்³தி⁴தோ. அனுமதியா அனுரூபங் வா யதா²னுமதி, யதா² அனுமதி பவத்தா, ததா² தத³னுரூபங் வோஹாரஸித்³தி⁴தோதி அத்தோ². அனுமதி ஹி விஸேஸனவிஸேஸிதப்³பா³பா⁴வதோ அச்சந்தமபி⁴ன்னேஸு கத்த²சி கிரியாகு³ணாதி³பரிக்³க³ஹவிஸேஸேன அவிவடஸத்³த³த்த²விவரணத்த²ங் பவத்தா யதா² ‘‘ஸக்கோ இந்தோ³ புரிந்த³தோ³’’தி. கத்த²சி அச்சந்தங் பி⁴ன்னேஸு யதா² ‘‘த⁴வோ க²தி³ரோ பலாஸோ ச ஆனீயந்தூ’’தி. கத்த²சி விஸேஸனவிஸேஸிதப்³ப³பா⁴வதோ பே⁴தா³பே⁴த³வந்தேஸு ஸெய்யதா²பி ‘‘நீலுப்பலங் பண்டி³தபுரிஸோ’’தி, தாய தாய அனுமதியா தத³னுரூபஞ்ச தே தே வோஹாரா ஸித்³தா⁴. தஸ்மா இஹாபி குஸலத⁴ம்ம-ஸத்³தா³னங் விஸேஸனவிஸேஸிதப்³ப³பா⁴வதோ விஸேஸத்த²ஸாமஞ்ஞத்த²பரிக்³க³ஹேன ஸமானே அத்தே² பே⁴தா³பே⁴த³யுத்தே பவத்தி அனுமதாதி தாய தாய அனுமதியா தத³னுரூபஞ்ச ஸித்³தோ⁴ ஏஸோ வோஹாரோ. தஸ்மா வுத்தங் ‘‘ஸப்³ப³மேதங் அகாரண’’ந்தி. | సబ్బమేతం అకారణ న్తి ఏత్థ కారణం నామ యుత్తి. కుసలకుసలసద్దానం వియ ఏకన్తఏకత్థతం, కుసలరూపచక్ఖుమ-సద్దానం వియ ఏకన్తనానత్థతఞ్చ వికప్పేత్వా యాయం పునరుత్తి ఛక్కచతుక్కాపత్తి అసమ్బన్ధవిరోధాభావాపత్తి దోసారోపనయుత్తి వుత్తా, సబ్బా సా అయుత్తి, తథా ఏకత్థనానత్థతాభావతోతి వుత్తం హోతి. యా యా అనుమతి యథానుమతి అనుమతియా అనుమతియా వోహారసిద్ధితో. అనుమతియా అనురూపం వా యథానుమతి, యథా అనుమతి పవత్తా, తథా తదనురూపం వోహారసిద్ధితోతి అత్థో. అనుమతి హి విసేసనవిసేసితబ్బాభావతో అచ్చన్తమభిన్నేసు కత్థచి కిరియాగుణాదిపరిగ్గహవిసేసేన అవివటసద్దత్థవివరణత్థం పవత్తా యథా ‘‘సక్కో ఇన్దో పురిన్దదో’’తి. కత్థచి అచ్చన్తం భిన్నేసు యథా ‘‘ధవో ఖదిరో పలాసో చ ఆనీయన్తూ’’తి. కత్థచి విసేసనవిసేసితబ్బభావతో భేదాభేదవన్తేసు సేయ్యథాపి ‘‘నీలుప్పలం పణ్డితపురిసో’’తి, తాయ తాయ అనుమతియా తదనురూపఞ్చ తే తే వోహారా సిద్ధా. తస్మా ఇహాపి కుసలధమ్మ-సద్దానం విసేసనవిసేసితబ్బభావతో విసేసత్థసామఞ్ఞత్థపరిగ్గహేన సమానే అత్థే భేదాభేదయుత్తే పవత్తి అనుమతాతి తాయ తాయ అనుమతియా తదనురూపఞ్చ సిద్ధో ఏసో వోహారో. తస్మా వుత్తం ‘‘సబ్బమేతం అకారణ’’న్తి. | สพฺพเมตํ อการณ นฺติ เอตฺถ การณํ นาม ยุตฺติฯ กุสลกุสลสทฺทานํ วิย เอกนฺตเอกตฺถตํ, กุสลรูปจกฺขุม-สทฺทานํ วิย เอกนฺตนานตฺถตญฺจ วิกปฺเปตฺวา ยายํ ปุนรุตฺติ ฉกฺกจตุกฺกาปตฺติ อสมฺพนฺธวิโรธาภาวาปตฺติ โทสาโรปนยุตฺติ วุตฺตา, สพฺพา สา อยุตฺติ, ตถา เอกตฺถนานตฺถตาภาวโตติ วุตฺตํ โหติฯ ยา ยา อนุมติ ยถานุมติ อนุมติยา อนุมติยา โวหารสิทฺธิโตฯ อนุมติยา อนุรูปํ วา ยถานุมติ, ยถา อนุมติ ปวตฺตา, ตถา ตทนุรูปํ โวหารสิทฺธิโตติ อตฺโถฯ อนุมติ หิ วิเสสนวิเสสิตพฺพาภาวโต อจฺจนฺตมภินฺเนสุ กตฺถจิ กิริยาคุณาทิปริคฺคหวิเสเสน อวิวฏสทฺทตฺถวิวรณตฺถํ ปวตฺตา ยถา ‘‘สกฺโก อินฺโท ปุรินฺทโท’’ติฯ กตฺถจิ อจฺจนฺตํ ภินฺเนสุ ยถา ‘‘ธโว ขทิโร ปลาโส จ อานียนฺตู’’ติฯ กตฺถจิ วิเสสนวิเสสิตพฺพภาวโต เภทาเภทวนฺเตสุ เสยฺยถาปิ ‘‘นีลุปฺปลํ ปณฺฑิตปุริโส’’ติ, ตาย ตาย อนุมติยา ตทนุรูปญฺจ เต เต โวหารา สิทฺธาฯ ตสฺมา อิหาปิ กุสลธมฺม-สทฺทานํ วิเสสนวิเสสิตพฺพภาวโต วิเสสตฺถสามญฺญตฺถปริคฺคเหน สมาเน อตฺเถ เภทาเภทยุตฺเต ปวตฺติ อนุมตาติ ตาย ตาย อนุมติยา ตทนุรูปญฺจ สิทฺโธ เอโส โวหาโรฯ ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สพฺพเมตํ อการณ’’นฺติฯ | ས་བྦ་མེ་ཏཾ ཨ་ཀཱ་ར་ཎ ནྟི ཨེ་ཏྠ ཀཱ་ར་ཎཾ ནཱ་མ ཡུ་ཏྟི། ཀུ་ས་ལ་ཀུ་ས་ལ་ས་དྡཱ་ནཾ ཝི་ཡ ཨེ་ཀ་ནྟ་ཨེ་ཀ་ཏྠ་ཏཾ, ཀུ་ས་ལ་རཱུ་པ་ཙ་ཀྑུ་མ-ས་དྡཱ་ནཾ ཝི་ཡ ཨེ་ཀ་ནྟ་ནཱ་ན་ཏྠ་ཏ་ཉྩ ཝི་ཀ་པྤེ་ཏྭཱ ཡཱ་ཡཾ པུ་ན་རུ་ཏྟི ཚ་ཀྐ་ཙ་ཏུ་ཀྐཱ་པ་ཏྟི ཨ་ས་མྦ་ནྡྷ་ཝི་རོ་དྷཱ་བྷཱ་ཝཱ་པ་ཏྟི དོ་སཱ་རོ་པ་ན་ཡུ་ཏྟི ཝུ་ཏྟཱ, ས་བྦཱ སཱ ཨ་ཡུ་ཏྟི, ཏ་ཐཱ ཨེ་ཀ་ཏྠ་ནཱ་ན་ཏྠ་ཏཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ་ཏི ཝུ་ཏྟཾ ཧོ་ཏི། ཡཱ ཡཱ ཨ་ནུ་མ་ཏི ཡ་ཐཱ་ནུ་མ་ཏི ཨ་ནུ་མ་ཏི་ཡཱ ཨ་ནུ་མ་ཏི་ཡཱ ཝོ་ཧཱ་ར་སི་དྡྷི་ཏོ། ཨ་ནུ་མ་ཏི་ཡཱ ཨ་ནུ་རཱུ་པཾ ཝཱ ཡ་ཐཱ་ནུ་མ་ཏི, ཡ་ཐཱ ཨ་ནུ་མ་ཏི པ་ཝ་ཏྟཱ, ཏ་ཐཱ ཏ་ད་ནུ་རཱུ་པཾ ཝོ་ཧཱ་ར་སི་དྡྷི་ཏོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཨ་ནུ་མ་ཏི ཧི ཝི་སེ་ས་ན་ཝི་སེ་སི་ཏ་བྦཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཨ་ཙྩ་ནྟ་མ་བྷི་ནྣེ་སུ ཀ་ཏྠ་ཙི ཀི་རི་ཡཱ་གུ་ཎཱ་དི་པ་རི་གྒ་ཧ་ཝི་སེ་སེ་ན ཨ་ཝི་ཝ་ཊ་ས་དྡ་ཏྠ་ཝི་ཝ་ར་ཎ་ཏྠཾ པ་ཝ་ཏྟཱ ཡ་ཐཱ ‘‘ས་ཀྐོ ཨི་ནྡོ པུ་རི་ནྡ་དོ’’ཏི། ཀ་ཏྠ་ཙི ཨ་ཙྩ་ནྟཾ བྷི་ནྣེ་སུ ཡ་ཐཱ ‘‘དྷ་ཝོ ཁ་དི་རོ པ་ལཱ་སོ ཙ ཨཱ་ནཱི་ཡ་ནྟཱུ’’ཏི། ཀ་ཏྠ་ཙི ཝི་སེ་ས་ན་ཝི་སེ་སི་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝ་ཏོ བྷེ་དཱ་བྷེ་ད་ཝ་ནྟེ་སུ སེ་ཡྻ་ཐཱ་པི ‘‘ནཱི་ལུ་པྤ་ལཾ པ་ཎྜི་ཏ་པུ་རི་སོ’’ཏི, ཏཱ་ཡ ཏཱ་ཡ ཨ་ནུ་མ་ཏི་ཡཱ ཏ་ད་ནུ་རཱུ་པ་ཉྩ ཏེ ཏེ ཝོ་ཧཱ་རཱ སི་དྡྷཱ། ཏ་སྨཱ ཨི་ཧཱ་པི ཀུ་ས་ལ་དྷ་མྨ-ས་དྡཱ་ནཾ ཝི་སེ་ས་ན་ཝི་སེ་སི་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཝི་སེ་ས་ཏྠ་སཱ་མ་ཉྙ་ཏྠ་པ་རི་གྒ་ཧེ་ན ས་མཱ་ནེ ཨ་ཏྠེ བྷེ་དཱ་བྷེ་ད་ཡུ་ཏྟེ པ་ཝ་ཏྟི ཨ་ནུ་མ་ཏཱ་ཏི ཏཱ་ཡ ཏཱ་ཡ ཨ་ནུ་མ་ཏི་ཡཱ ཏ་ད་ནུ་རཱུ་པ་ཉྩ སི་དྡྷོ ཨེ་སོ ཝོ་ཧཱ་རོ། ཏ་སྨཱ ཝུ་ཏྟཾ ‘‘ས་བྦ་མེ་ཏཾ ཨ་ཀཱ་ར་ཎ’’ནྟི། |
108 | bodytext | Attano attano atthavisesaṃ tassa dīpentī ti attanā pariggahitaṃ attanā vuccamānaṃ anavajjasukhavipākādikusalādibhāvaṃ dhamma-saddassa dīpenti tadatthassa tabbhāvadīpanavasenāti adhippāyo. Na hi dhamma-saddo kusalādibhāvo hotīti. Imināvā ti ‘‘dhamma-saddo pariyattiādīsu dissatī’’tiādinā ‘‘attano sabhāvaṃ dhārentī’’tiādinā ca nayena. So hi sabbattha samāno, na kusala-saddo ārogyādīsu dissatīti ‘‘kucchite salayantī’’tiādiko, so ca visesanayo ‘‘ito paraṃ visesamattameva vakkhāmā’’ti etena apanītoti daṭṭhabbo. Na hi kusalādivisesaṃ gahetvā pavattā sukhāya vedanāya sampayuttātiādayo visesāti. | အတ္တနော အတ္တနော အတ္ထဝိသေသံ တဿ ဒီပေန္တီ တိ အတ္တနာ ပရိဂ္ဂဟိတံ အတ္တနာ ဝုစ္စမာနံ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာဒိကုသလာဒိဘာဝံ ဓမ္မ-သဒ္ဒဿ ဒီပေန္တိ တဒတ္ထဿ တဗ္ဘာဝဒီပနဝသေနာတိ အဓိပ္ပါယော။ န ဟိ ဓမ္မ-သဒ္ဒော ကုသလာဒိဘာဝေါ ဟောတီတိ။ ဣမိနာဝါ တိ ‘‘ဓမ္မ-သဒ္ဒော ပရိယတ္တိအာဒီသု ဒိဿတီ’’တိအာဒိနာ ‘‘အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေန္တီ’’တိအာဒိနာ စ နယေန။ သော ဟိ သဗ္ဗတ္ထ သမာနော၊ န ကုသလ-သဒ္ဒော အာရောဂျာဒီသု ဒိဿတီတိ ‘‘ကုစ္ဆိတေ သလယန္တီ’’တိအာဒိကော၊ သော စ ဝိသေသနယော ‘‘ဣတော ပရံ ဝိသေသမတ္တမေဝ ဝက္ခါမာ’’တိ ဧတေန အပနီတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ န ဟိ ကုသလာဒိဝိသေသံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာတိအာဒယော ဝိသေသာတိ။ | অত্তনো অত্তনো অত্থৰিসেসং তস্স দীপেন্তী তি অত্তনা পরিগ্গহিতং অত্তনা ৰুচ্চমানং অনৰজ্জসুখৰিপাকাদিকুসলাদিভাৰং ধম্ম-সদ্দস্স দীপেন্তি তদত্থস্স তব্ভাৰদীপনৰসেনাতি অধিপ্পাযো। ন হি ধম্ম-সদ্দো কুসলাদিভাৰো হোতীতি। ইমিনাৰা তি ‘‘ধম্ম-সদ্দো পরিযত্তিআদীসু দিস্সতী’’তিআদিনা ‘‘অত্তনো সভাৰং ধারেন্তী’’তিআদিনা চ নযেন। সো হি সব্বত্থ সমানো, ন কুসল-সদ্দো আরোগ্যাদীসু দিস্সতীতি ‘‘কুচ্ছিতে সলযন্তী’’তিআদিকো, সো চ ৰিসেসনযো ‘‘ইতো পরং ৰিসেসমত্তমেৰ ৰক্খামা’’তি এতেন অপনীতোতি দট্ঠব্বো। ন হি কুসলাদিৰিসেসং গহেত্ৰা পৰত্তা সুখায ৰেদনায সম্পযুত্তাতিআদযো ৰিসেসাতি। | ад̇д̇ано ад̇д̇ано ад̇т̇ависзсам̣ д̇асса д̣̇ийбзнд̇ий д̇и ад̇д̇анаа бариг̇г̇ахид̇ам̣ ад̇д̇анаа вужжамаанам̣ анаваж̇ж̇асукавибаагаад̣̇игусалаад̣̇ибхаавам̣ д̇хамма-сад̣̇д̣̇асса д̣̇ийбзнд̇и д̇ад̣̇ад̇т̇асса д̇аб̣бхаавад̣̇ийбанавасзнаад̇и ад̇хиббааяо. на хи д̇хамма-сад̣̇д̣̇о гусалаад̣̇ибхааво ход̇ийд̇и. иминааваа д̇и ‘‘д̇хамма-сад̣̇д̣̇о барияад̇д̇иаад̣̇ийсу д̣̇иссад̇ий’’д̇иаад̣̇инаа ‘‘ад̇д̇ано сабхаавам̣ д̇хаарзнд̇ий’’д̇иаад̣̇инаа жа наязна. со хи саб̣б̣ад̇т̇а самаано, на гусала-сад̣̇д̣̇о аарог̇яаад̣̇ийсу д̣̇иссад̇ийд̇и ‘‘гужчид̇з салаяанд̇ий’’д̇иаад̣̇иго, со жа висзсанаяо ‘‘ид̇о барам̣ висзсамад̇д̇амзва вагкаамаа’’д̇и зд̇зна абанийд̇од̇и д̣̇адтаб̣б̣о. на хи гусалаад̣̇ивисзсам̣ г̇ахзд̇ваа бавад̇д̇аа сукааяа взд̣̇анааяа самбаяуд̇д̇аад̇иаад̣̇аяо висзсаад̇и. | अत्तनो अत्तनो अत्थविसेसं तस्स दीपेन्ती ति अत्तना परिग्गहितं अत्तना वुच्चमानं अनवज्जसुखविपाकादिकुसलादिभावं धम्म-सद्दस्स दीपेन्ति तदत्थस्स तब्भावदीपनवसेनाति अधिप्पायो। न हि धम्म-सद्दो कुसलादिभावो होतीति। इमिनावा ति ‘‘धम्म-सद्दो परियत्तिआदीसु दिस्सती’’तिआदिना ‘‘अत्तनो सभावं धारेन्ती’’तिआदिना च नयेन। सो हि सब्बत्थ समानो, न कुसल-सद्दो आरोग्यादीसु दिस्सतीति ‘‘कुच्छिते सलयन्ती’’तिआदिको, सो च विसेसनयो ‘‘इतो परं विसेसमत्तमेव वक्खामा’’ति एतेन अपनीतोति दट्ठब्बो। न हि कुसलादिविसेसं गहेत्वा पवत्ता सुखाय वेदनाय सम्पयुत्तातिआदयो विसेसाति। | અત્તનો અત્તનો અત્થવિસેસં તસ્સ દીપેન્તી તિ અત્તના પરિગ્ગહિતં અત્તના વુચ્ચમાનં અનવજ્જસુખવિપાકાદિકુસલાદિભાવં ધમ્મ-સદ્દસ્સ દીપેન્તિ તદત્થસ્સ તબ્ભાવદીપનવસેનાતિ અધિપ્પાયો. ન હિ ધમ્મ-સદ્દો કુસલાદિભાવો હોતીતિ. ઇમિનાવા તિ ‘‘ધમ્મ-સદ્દો પરિયત્તિઆદીસુ દિસ્સતી’’તિઆદિના ‘‘અત્તનો સભાવં ધારેન્તી’’તિઆદિના ચ નયેન. સો હિ સબ્બત્થ સમાનો, ન કુસલ-સદ્દો આરોગ્યાદીસુ દિસ્સતીતિ ‘‘કુચ્છિતે સલયન્તી’’તિઆદિકો, સો ચ વિસેસનયો ‘‘ઇતો પરં વિસેસમત્તમેવ વક્ખામા’’તિ એતેન અપનીતોતિ દટ્ઠબ્બો. ન હિ કુસલાદિવિસેસં ગહેત્વા પવત્તા સુખાય વેદનાય સમ્પયુત્તાતિઆદયો વિસેસાતિ. | ਅਤ੍ਤਨੋ ਅਤ੍ਤਨੋ ਅਤ੍ਥવਿਸੇਸਂ ਤਸ੍ਸ ਦੀਪੇਨ੍ਤੀ ਤਿ ਅਤ੍ਤਨਾ ਪਰਿਗ੍ਗਹਿਤਂ ਅਤ੍ਤਨਾ વੁਚ੍ਚਮਾਨਂ ਅਨવਜ੍ਜਸੁਖવਿਪਾਕਾਦਿਕੁਸਲਾਦਿਭਾવਂ ਧਮ੍ਮ-ਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਦੀਪੇਨ੍ਤਿ ਤਦਤ੍ਥਸ੍ਸ ਤਬ੍ਭਾવਦੀਪਨવਸੇਨਾਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ਨ ਹਿ ਧਮ੍ਮ-ਸਦ੍ਦੋ ਕੁਸਲਾਦਿਭਾવੋ ਹੋਤੀਤਿ। ਇਮਿਨਾવਾ ਤਿ ‘‘ਧਮ੍ਮ-ਸਦ੍ਦੋ ਪਰਿਯਤ੍ਤਿਆਦੀਸੁ ਦਿਸ੍ਸਤੀ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ‘‘ਅਤ੍ਤਨੋ ਸਭਾવਂ ਧਾਰੇਨ੍ਤੀ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਚ ਨਯੇਨ। ਸੋ ਹਿ ਸਬ੍ਬਤ੍ਥ ਸਮਾਨੋ, ਨ ਕੁਸਲ-ਸਦ੍ਦੋ ਆਰੋਗ੍ਯਾਦੀਸੁ ਦਿਸ੍ਸਤੀਤਿ ‘‘ਕੁਚ੍ਛਿਤੇ ਸਲਯਨ੍ਤੀ’’ਤਿਆਦਿਕੋ, ਸੋ ਚ વਿਸੇਸਨਯੋ ‘‘ਇਤੋ ਪਰਂ વਿਸੇਸਮਤ੍ਤਮੇવ વਕ੍ਖਾਮਾ’’ਤਿ ਏਤੇਨ ਅਪਨੀਤੋਤਿ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। ਨ ਹਿ ਕੁਸਲਾਦਿવਿਸੇਸਂ ਗਹੇਤ੍વਾ ਪવਤ੍ਤਾ ਸੁਖਾਯ વੇਦਨਾਯ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਤਿਆਦਯੋ વਿਸੇਸਾਤਿ। | អត្តនោ អត្តនោ អត្ថវិសេសំ តស្ស ទីបេន្តី តិ អត្តនា បរិគ្គហិតំ អត្តនា វុច្ចមានំ អនវជ្ជសុខវិបាកាទិកុសលាទិភាវំ ធម្ម-សទ្ទស្ស ទីបេន្តិ តទត្ថស្ស តព្ភាវទីបនវសេនាតិ អធិប្បាយោ។ ន ហិ ធម្ម-សទ្ទោ កុសលាទិភាវោ ហោតីតិ។ ឥមិនាវា តិ ‘‘ធម្ម-សទ្ទោ បរិយត្តិអាទីសុ ទិស្សតី’’តិអាទិនា ‘‘អត្តនោ សភាវំ ធារេន្តី’’តិអាទិនា ច នយេន។ សោ ហិ សព្ពត្ថ សមានោ, ន កុសល-សទ្ទោ អារោគ្យាទីសុ ទិស្សតីតិ ‘‘កុច្ឆិតេ សលយន្តី’’តិអាទិកោ, សោ ច វិសេសនយោ ‘‘ឥតោ បរំ វិសេសមត្តមេវ វក្ខាមា’’តិ ឯតេន អបនីតោតិ ទដ្ឋព្ពោ។ ន ហិ កុសលាទិវិសេសំ គហេត្វា បវត្តា សុខាយ វេទនាយ សម្បយុត្តាតិអាទយោ វិសេសាតិ។ | ಅತ್ತನೋ ಅತ್ತನೋ ಅತ್ಥವಿಸೇಸಂ ತಸ್ಸ ದೀಪೇನ್ತೀ ತಿ ಅತ್ತನಾ ಪರಿಗ್ಗಹಿತಂ ಅತ್ತನಾ ವುಚ್ಚಮಾನಂ ಅನವಜ್ಜಸುಖವಿಪಾಕಾದಿಕುಸಲಾದಿಭಾವಂ ಧಮ್ಮ-ಸದ್ದಸ್ಸ ದೀಪೇನ್ತಿ ತದತ್ಥಸ್ಸ ತಬ್ಭಾವದೀಪನವಸೇನಾತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ನ ಹಿ ಧಮ್ಮ-ಸದ್ದೋ ಕುಸಲಾದಿಭಾವೋ ಹೋತೀತಿ। ಇಮಿನಾವಾ ತಿ ‘‘ಧಮ್ಮ-ಸದ್ದೋ ಪರಿಯತ್ತಿಆದೀಸು ದಿಸ್ಸತೀ’’ತಿಆದಿನಾ ‘‘ಅತ್ತನೋ ಸಭಾವಂ ಧಾರೇನ್ತೀ’’ತಿಆದಿನಾ ಚ ನಯೇನ। ಸೋ ಹಿ ಸಬ್ಬತ್ಥ ಸಮಾನೋ, ನ ಕುಸಲ-ಸದ್ದೋ ಆರೋಗ್ಯಾದೀಸು ದಿಸ್ಸತೀತಿ ‘‘ಕುಚ್ಛಿತೇ ಸಲಯನ್ತೀ’’ತಿಆದಿಕೋ, ಸೋ ಚ ವಿಸೇಸನಯೋ ‘‘ಇತೋ ಪರಂ ವಿಸೇಸಮತ್ತಮೇವ ವಕ್ಖಾಮಾ’’ತಿ ಏತೇನ ಅಪನೀತೋತಿ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। ನ ಹಿ ಕುಸಲಾದಿವಿಸೇಸಂ ಗಹೇತ್ವಾ ಪವತ್ತಾ ಸುಖಾಯ ವೇದನಾಯ ಸಮ್ಪಯುತ್ತಾತಿಆದಯೋ ವಿಸೇಸಾತಿ। | അത്തനോ അത്തനോ അത്ഥവിസേസം തസ്സ ദീപെന്തീ തി അത്തനാ പരിഗ്ഗഹിതം അത്തനാ വുച്ചമാനം അനവജ്ജസുഖവിപാകാദികുസലാദിഭാവം ധമ്മ-സദ്ദസ്സ ദീപെന്തി തദത്ഥസ്സ തബ്ഭാവദീപനവസേനാതി അധിപ്പായോ. ന ഹി ധമ്മ-സദ്ദോ കുസലാദിഭാവോ ഹോതീതി. ഇമിനാവാ തി ‘‘ധമ്മ-സദ്ദോ പരിയത്തിആദീസു ദിസ്സതീ’’തിആദിനാ ‘‘അത്തനോ സഭാവം ധാരെന്തീ’’തിആദിനാ ച നയേന. സോ ഹി സബ്ബത്ഥ സമാനോ, ന കുസല-സദ്ദോ ആരൊഗ്യാദീസു ദിസ്സതീതി ‘‘കുച്ഛിതേ സലയന്തീ’’തിആദികോ, സോ ച വിസേസനയോ ‘‘ഇതോ പരം വിസേസമത്തമേവ വക്ഖാമാ’’തി ഏതേന അപനീതോതി ദട്ഠബ്ബോ. ന ഹി കുസലാദിവിസേസം ഗഹെത്വാ പവത്താ സുഖായ വേദനായ സമ്പയുത്താതിആദയോ വിസേസാതി. | අත්තනො අත්තනො අත්ථවිසෙසං තස්ස දීපෙන්තී ති අත්තනා පරිග්ගහිතං අත්තනා වුච්චමානං අනවජ්ජසුඛවිපාකාදිකුසලාදිභාවං ධම්ම-සද්දස්ස දීපෙන්ති තදත්ථස්ස තබ්භාවදීපනවසෙනාති අධිප්පායො. න හි ධම්ම-සද්දො කුසලාදිභාවො හොතීති. ඉමිනාවා ති ‘‘ධම්ම-සද්දො පරියත්තිආදීසු දිස්සතී’’තිආදිනා ‘‘අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තී’’තිආදිනා ච නයෙන. සො හි සබ්බත්ථ සමානො, න කුසල-සද්දො ආරොග්යාදීසු දිස්සතීති ‘‘කුච්ඡිතෙ සලයන්තී’’තිආදිකො, සො ච විසෙසනයො ‘‘ඉතො පරං විසෙසමත්තමෙව වක්ඛාමා’’ති එතෙන අපනීතොති දට්ඨබ්බො. න හි කුසලාදිවිසෙසං ගහෙත්වා පවත්තා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තාතිආදයො විසෙසාති. | அத்தனோ அத்தனோ அத்த²விஸேஸங் தஸ்ஸ தீ³பெந்தீ தி அத்தனா பரிக்³க³ஹிதங் அத்தனா வுச்சமானங் அனவஜ்ஜஸுக²விபாகாதி³குஸலாதி³பா⁴வங் த⁴ம்ம-ஸத்³த³ஸ்ஸ தீ³பெந்தி தத³த்த²ஸ்ஸ தப்³பா⁴வதீ³பனவஸேனாதி அதி⁴ப்பாயோ. ந ஹி த⁴ம்ம-ஸத்³தோ³ குஸலாதி³பா⁴வோ ஹோதீதி. இமினாவா தி ‘‘த⁴ம்ம-ஸத்³தோ³ பரியத்திஆதீ³ஸு தி³ஸ்ஸதீ’’திஆதி³னா ‘‘அத்தனோ ஸபா⁴வங் தா⁴ரெந்தீ’’திஆதி³னா ச நயேன. ஸோ ஹி ஸப்³ப³த்த² ஸமானோ, ந குஸல-ஸத்³தோ³ ஆரொக்³யாதீ³ஸு தி³ஸ்ஸதீதி ‘‘குச்சி²தே ஸலயந்தீ’’திஆதி³கோ, ஸோ ச விஸேஸனயோ ‘‘இதோ பரங் விஸேஸமத்தமேவ வக்கா²மா’’தி ஏதேன அபனீதோதி த³ட்ட²ப்³போ³. ந ஹி குஸலாதி³விஸேஸங் க³ஹெத்வா பவத்தா ஸுகா²ய வேத³னாய ஸம்பயுத்தாதிஆத³யோ விஸேஸாதி. | అత్తనో అత్తనో అత్థవిసేసం తస్స దీపేన్తీ తి అత్తనా పరిగ్గహితం అత్తనా వుచ్చమానం అనవజ్జసుఖవిపాకాదికుసలాదిభావం ధమ్మ-సద్దస్స దీపేన్తి తదత్థస్స తబ్భావదీపనవసేనాతి అధిప్పాయో. న హి ధమ్మ-సద్దో కుసలాదిభావో హోతీతి. ఇమినావా తి ‘‘ధమ్మ-సద్దో పరియత్తిఆదీసు దిస్సతీ’’తిఆదినా ‘‘అత్తనో సభావం ధారేన్తీ’’తిఆదినా చ నయేన. సో హి సబ్బత్థ సమానో, న కుసల-సద్దో ఆరోగ్యాదీసు దిస్సతీతి ‘‘కుచ్ఛితే సలయన్తీ’’తిఆదికో, సో చ విసేసనయో ‘‘ఇతో పరం విసేసమత్తమేవ వక్ఖామా’’తి ఏతేన అపనీతోతి దట్ఠబ్బో. న హి కుసలాదివిసేసం గహేత్వా పవత్తా సుఖాయ వేదనాయ సమ్పయుత్తాతిఆదయో విసేసాతి. | อตฺตโน อตฺตโน อตฺถวิเสสํ ตสฺส ทีเปนฺตี ติ อตฺตนา ปริคฺคหิตํ อตฺตนา วุจฺจมานํ อนวชฺชสุขวิปากาทิกุสลาทิภาวํ ธมฺม-สทฺทสฺส ทีเปนฺติ ตทตฺถสฺส ตพฺภาวทีปนวเสนาติ อธิปฺปาโยฯ น หิ ธมฺม-สทฺโท กุสลาทิภาโว โหตีติฯ อิมินาวา ติ ‘‘ธมฺม-สทฺโท ปริยตฺติอาทีสุ ทิสฺสตี’’ติอาทินา ‘‘อตฺตโน สภาวํ ธาเรนฺตี’’ติอาทินา จ นเยนฯ โส หิ สพฺพตฺถ สมาโน, น กุสล-สทฺโท อาโรคฺยาทีสุ ทิสฺสตีติ ‘‘กุจฺฉิเต สลยนฺตี’’ติอาทิโก, โส จ วิเสสนโย ‘‘อิโต ปรํ วิเสสมตฺตเมว วกฺขามา’’ติ เอเตน อปนีโตติ ทฏฺฐพฺโพฯ น หิ กุสลาทิวิเสสํ คเหตฺวา ปวตฺตา สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตาติอาทโย วิเสสาติฯ | ཨ་ཏྟ་ནོ ཨ་ཏྟ་ནོ ཨ་ཏྠ་ཝི་སེ་སཾ ཏ་སྶ དཱི་པེ་ནྟཱི ཏི ཨ་ཏྟ་ནཱ པ་རི་གྒ་ཧི་ཏཾ ཨ་ཏྟ་ནཱ ཝུ་ཙྩ་མཱ་ནཾ ཨ་ན་ཝ་ཛྫ་སུ་ཁ་ཝི་པཱ་ཀཱ་དི་ཀུ་ས་ལཱ་དི་བྷཱ་ཝཾ དྷ་མྨ-ས་དྡ་སྶ དཱི་པེ་ནྟི ཏ་ད་ཏྠ་སྶ ཏ་བྦྷཱ་ཝ་དཱི་པ་ན་ཝ་སེ་ནཱ་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ན ཧི དྷ་མྨ-ས་དྡོ ཀུ་ས་ལཱ་དི་བྷཱ་ཝོ ཧོ་ཏཱི་ཏི། ཨི་མི་ནཱ་ཝཱ ཏི ‘‘དྷ་མྨ-ས་དྡོ པ་རི་ཡ་ཏྟི་ཨཱ་དཱི་སུ དི་སྶ་ཏཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ‘‘ཨ་ཏྟ་ནོ ས་བྷཱ་ཝཾ དྷཱ་རེ་ནྟཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ཙ ན་ཡེ་ན། སོ ཧི ས་བྦ་ཏྠ ས་མཱ་ནོ, ན ཀུ་ས་ལ-ས་དྡོ ཨཱ་རོ་གྱཱ་དཱི་སུ དི་སྶ་ཏཱི་ཏི ‘‘ཀུ་ཙྪི་ཏེ ས་ལ་ཡ་ནྟཱི’’ཏི་ཨཱ་དི་ཀོ, སོ ཙ ཝི་སེ་ས་ན་ཡོ ‘‘ཨི་ཏོ པ་རཾ ཝི་སེ་ས་མ་ཏྟ་མེ་ཝ ཝ་ཀྑཱ་མཱ’’ཏི ཨེ་ཏེ་ན ཨ་པ་ནཱི་ཏོ་ཏི ད་ཊྛ་བྦོ། ན ཧི ཀུ་ས་ལཱ་དི་ཝི་སེ་སཾ ག་ཧེ་ཏྭཱ པ་ཝ་ཏྟཱ སུ་ཁཱ་ཡ ཝེ་ད་ནཱ་ཡ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ་ཏི་ཨཱ་ད་ཡོ ཝི་སེ་སཱ་ཏི། |
109 | bodytext | 2 . Sukhassa ca pahānā ti ettha sukhindriyaṃ ‘‘sukha’’nti vuttaṃ, tañca sukhavedanāva hotīti ‘‘sukhavedanāyaṃ dissatī’’ ti vuttaṃ, na pana ‘‘tisso imā, bhikkhave, vedanā sukhā vedanā’’tievamādīsu (saṃ. ni. 4.249 ādayo) sukha-saddo viya sukhavedanāsaddena samānatthattā. Ayañhi sukhindriyattho sukha-saddo kāyasukhanaṃ kāyānuggahaṃ sātavisesaṃ gahetvā pavatto, na pana sukhā vedanā ‘‘yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā (ma. ni. 1.409), yo sukhaṃ dukkhato’’tievamādīsu (saṃ. ni. 4.253) sukha-saddo viya sātasāmaññaṃ gahetvā pavattoti. Yasmiṃ sati sukhahetūnaṃ pavatti, taṃ sukhamūlaṃ. Buddhuppāde ca kāmasamatikkamādike virāge ca sati sukhahetūnaṃ puññapassaddhiādīnaṃ pavatti hotīti taṃ ‘‘sukhamūlaṃ sukha’’ nti vuttaṃ. Sukhassa ca ārammaṇattā ‘‘rūpaṃ sukha’’ nti vuttaṃ. Puññānī ti yadidaṃ vacanaṃ, taṃ sukhassa ca adhivacanaṃ iṭṭhavipākassa adhivacanaṃ tadatthassa iṭṭhavipākavipaccanatoti attho. Sukhapaccayānaṃ rūpādīnaṃ iṭṭhānaṃ ṭhānaṃ okāso saggā nandanañcāti ‘‘sukhā saggā sukhaṃ nandana’’ nti vuttaṃ. Diṭṭhadhamme ti imasmiṃ attabhāve. Sukhavihārā ti paṭhamajjhānavihārādī. Nīvaraṇādibyābādharahitattā ‘‘abyābajjhā’’ ti vuttā. Sabbasaṅkhāradukkhanibbāpanato taṃnirodhattā vā ‘‘nibbānaṃ sukha’’ nti vuttaṃ. Ādi -saddena ‘‘adukkhamasukhaṃ santaṃ, sukhamicceva bhāsita’’nti adukkhamasukhe. ‘‘Dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyena sukhā vedanā dukkhā vedanā’’ti (saṃ. ni. 4.267) sukhopekkhāsu ca iṭṭhāsūti evamādīsu pavatti saṅgahitā. | ၂ . သုခဿ စ ပဟာနာ တိ ဧတ္ထ သုခိန္ဒြိယံ ‘‘သုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ၊ တဉ္စ သုခဝေဒနာဝ ဟောတီတိ ‘‘သုခဝေဒနာယံ ဒိဿတီ’’ တိ ဝုတ္တံ၊ န ပန ‘‘တိဿော ဣမာ၊ ဘိက္ခဝေ၊ ဝေဒနာ သုခါ ဝေဒနာ’’တိဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၄၉ အာဒယော) သုခ-သဒ္ဒော ဝိယ သုခဝေဒနာသဒ္ဒေန သမာနတ္ထတ္တာ။ အယဉှိ သုခိန္ဒြိယတ္ထော သုခ-သဒ္ဒော ကာယသုခနံ ကာယာနုဂ္ဂဟံ သာတဝိသေသံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တော၊ န ပန သုခါ ဝေဒနာ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ သုခံ ဝါ (မ. နိ. ၁.၄၀၉)၊ ယော သုခံ ဒုက္ခတော’’တိဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၅၃) သုခ-သဒ္ဒော ဝိယ သာတသာမညံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တောတိ။ ယသ္မိံ သတိ သုခဟေတူနံ ပဝတ္တိ၊ တံ သုခမူလံ။ ဗုဒ္ဓုပ္ပါဒေ စ ကာမသမတိက္ကမာဒိကေ ဝိရာဂေ စ သတိ သုခဟေတူနံ ပုညပဿဒ္ဓိအာဒီနံ ပဝတ္တိ ဟောတီတိ တံ ‘‘သုခမူလံ သုခ’’ န္တိ ဝုတ္တံ။ သုခဿ စ အာရမ္မဏတ္တာ ‘‘ရူပံ သုခ’’ န္တိ ဝုတ္တံ။ ပုညာနီ တိ ယဒိဒံ ဝစနံ၊ တံ သုခဿ စ အဓိဝစနံ ဣဋ္ဌဝိပါကဿ အဓိဝစနံ တဒတ္ထဿ ဣဋ္ဌဝိပါကဝိပစ္စနတောတိ အတ္ထော။ သုခပစ္စယာနံ ရူပါဒီနံ ဣဋ္ဌာနံ ဌာနံ ဩကာသော သဂ္ဂါ နန္ဒနဉ္စာတိ ‘‘သုခါ သဂ္ဂါ သုခံ နန္ဒန’’ န္တိ ဝုတ္တံ။ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ တိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ။ သုခဝိဟာရာ တိ ပဌမဇ္ဈာနဝိဟာရာဒီ။ နီဝရဏာဒိဗျာဗာဓရဟိတတ္တာ ‘‘အဗျာဗဇ္ဈာ’’ တိ ဝုတ္တာ။ သဗ္ဗသင်္ခါရဒုက္ခနိဗ္ဗာပနတော တံနိရောဓတ္တာ ဝါ ‘‘နိဗ္ဗာနံ သုခ’’ န္တိ ဝုတ္တံ။ အာဒိ -သဒ္ဒေန ‘‘အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ၊ သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတ’’န္တိ အဒုက္ခမသုခေ။ ‘‘ဒွေပိ မယာ၊ အာနန္ဒ၊ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေန သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခါ ဝေဒနာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၆၇) သုခေါပေက္ခါသု စ ဣဋ္ဌာသူတိ ဧဝမာဒီသု ပဝတ္တိ သင်္ဂဟိတာ။ | ২ . সুখস্স চ পহানা তি এত্থ সুখিন্দ্রিযং ‘‘সুখ’’ন্তি ৰুত্তং, তঞ্চ সুখৰেদনাৰ হোতীতি ‘‘সুখৰেদনাযং দিস্সতী’’ তি ৰুত্তং, ন পন ‘‘তিস্সো ইমা, ভিক্খৰে, ৰেদনা সুখা ৰেদনা’’তিএৰমাদীসু (সং॰ নি॰ ৪.২৪৯ আদযো) সুখ-সদ্দো ৰিয সুখৰেদনাসদ্দেন সমানত্থত্তা। অযঞ্হি সুখিন্দ্রিযত্থো সুখ-সদ্দো কাযসুখনং কাযানুগ্গহং সাতৰিসেসং গহেত্ৰা পৰত্তো, ন পন সুখা ৰেদনা ‘‘যং কিঞ্চি ৰেদনং ৰেদেতি সুখং ৰা (ম॰ নি॰ ১.৪০৯), যো সুখং দুক্খতো’’তিএৰমাদীসু (সং॰ নি॰ ৪.২৫৩) সুখ-সদ্দো ৰিয সাতসামঞ্ঞং গহেত্ৰা পৰত্তোতি। যস্মিং সতি সুখহেতূনং পৰত্তি, তং সুখমূলং। বুদ্ধুপ্পাদে চ কামসমতিক্কমাদিকে ৰিরাগে চ সতি সুখহেতূনং পুঞ্ঞপস্সদ্ধিআদীনং পৰত্তি হোতীতি তং ‘‘সুখমূলং সুখ’’ ন্তি ৰুত্তং। সুখস্স চ আরম্মণত্তা ‘‘রূপং সুখ’’ ন্তি ৰুত্তং। পুঞ্ঞানী তি যদিদং ৰচনং, তং সুখস্স চ অধিৰচনং ইট্ঠৰিপাকস্স অধিৰচনং তদত্থস্স ইট্ঠৰিপাকৰিপচ্চনতোতি অত্থো। সুখপচ্চযানং রূপাদীনং ইট্ঠানং ঠানং ওকাসো সগ্গা নন্দনঞ্চাতি ‘‘সুখা সগ্গা সুখং নন্দন’’ ন্তি ৰুত্তং। দিট্ঠধম্মে তি ইমস্মিং অত্তভাৰে। সুখৰিহারা তি পঠমজ্ঝানৰিহারাদী। নীৰরণাদিব্যাবাধরহিতত্তা ‘‘অব্যাবজ্ঝা’’ তি ৰুত্তা। সব্বসঙ্খারদুক্খনিব্বাপনতো তংনিরোধত্তা ৰা ‘‘নিব্বানং সুখ’’ ন্তি ৰুত্তং। আদি -সদ্দেন ‘‘অদুক্খমসুখং সন্তং, সুখমিচ্চেৰ ভাসিত’’ন্তি অদুক্খমসুখে। ‘‘দ্ৰেপি মযা, আনন্দ, ৰেদনা ৰুত্তা পরিযাযেন সুখা ৰেদনা দুক্খা ৰেদনা’’তি (সং॰ নি॰ ৪.২৬৭) সুখোপেক্খাসু চ ইট্ঠাসূতি এৰমাদীসু পৰত্তি সঙ্গহিতা। | 2 . сукасса жа бахаанаа д̇и зд̇т̇а сукинд̣̇рияам̣ ‘‘сука’’нд̇и вуд̇д̇ам̣, д̇ан̃жа сукавзд̣̇анаава ход̇ийд̇и ‘‘сукавзд̣̇анааяам̣ д̣̇иссад̇ий’’ д̇и вуд̇д̇ам̣, на бана ‘‘д̇иссо имаа, бхигкавз, взд̣̇анаа сукаа взд̣̇анаа’’д̇извамаад̣̇ийсу (сам̣. ни. 4.249 аад̣̇аяо) сука-сад̣̇д̣̇о вияа сукавзд̣̇анаасад̣̇д̣̇зна самаанад̇т̇ад̇д̇аа. аяан̃хи сукинд̣̇рияад̇т̇о сука-сад̣̇д̣̇о гааяасуканам̣ гааяаануг̇г̇ахам̣ саад̇ависзсам̣ г̇ахзд̇ваа бавад̇д̇о, на бана сукаа взд̣̇анаа ‘‘яам̣ гин̃жи взд̣̇анам̣ взд̣̇зд̇и сукам̣ ваа (ма. ни. 1.409), яо сукам̣ д̣̇угкад̇о’’д̇извамаад̣̇ийсу (сам̣. ни. 4.253) сука-сад̣̇д̣̇о вияа саад̇асааман̃н̃ам̣ г̇ахзд̇ваа бавад̇д̇од̇и. яасмим̣ сад̇и сукахзд̇уунам̣ бавад̇д̇и, д̇ам̣ сукамуулам̣. б̣уд̣̇д̇хуббаад̣̇з жа гаамасамад̇иггамаад̣̇игз вирааг̇з жа сад̇и сукахзд̇уунам̣ бун̃н̃абассад̣̇д̇хиаад̣̇ийнам̣ бавад̇д̇и ход̇ийд̇и д̇ам̣ ‘‘сукамуулам̣ сука’’ нд̇и вуд̇д̇ам̣. сукасса жа аарамман̣ад̇д̇аа ‘‘руубам̣ сука’’ нд̇и вуд̇д̇ам̣. бун̃н̃ааний д̇и яад̣̇ид̣̇ам̣ важанам̣, д̇ам̣ сукасса жа ад̇хиважанам̣ идтавибаагасса ад̇хиважанам̣ д̇ад̣̇ад̇т̇асса идтавибаагавибажжанад̇од̇и ад̇т̇о. сукабажжаяаанам̣ руубаад̣̇ийнам̣ идтаанам̣ таанам̣ огаасо саг̇г̇аа нанд̣̇анан̃жаад̇и ‘‘сукаа саг̇г̇аа сукам̣ нанд̣̇ана’’ нд̇и вуд̇д̇ам̣. д̣̇идтад̇хаммз д̇и имасмим̣ ад̇д̇абхаавз. сукавихаараа д̇и батамаж̇жхаанавихаараад̣̇ий. нийваран̣аад̣̇иб̣яааб̣аад̇харахид̇ад̇д̇аа ‘‘аб̣яааб̣аж̇жхаа’’ д̇и вуд̇д̇аа. саб̣б̣асан̇каарад̣̇угканиб̣б̣аабанад̇о д̇ам̣нирод̇хад̇д̇аа ваа ‘‘ниб̣б̣аанам̣ сука’’ нд̇и вуд̇д̇ам̣. аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна ‘‘ад̣̇угкамасукам̣ санд̇ам̣, сукамижжзва бхаасид̇а’’нд̇и ад̣̇угкамасукз. ‘‘д̣̇взби маяаа, аананд̣̇а, взд̣̇анаа вуд̇д̇аа барияааязна сукаа взд̣̇анаа д̣̇угкаа взд̣̇анаа’’д̇и (сам̣. ни. 4.267) сукобзгкаасу жа идтаасууд̇и звамаад̣̇ийсу бавад̇д̇и сан̇г̇ахид̇аа. | २ . सुखस्स च पहाना ति एत्थ सुखिन्द्रियं ‘‘सुख’’न्ति वुत्तं, तञ्च सुखवेदनाव होतीति ‘‘सुखवेदनायं दिस्सती’’ ति वुत्तं, न पन ‘‘तिस्सो इमा, भिक्खवे, वेदना सुखा वेदना’’तिएवमादीसु (सं॰ नि॰ ४.२४९ आदयो) सुख-सद्दो विय सुखवेदनासद्देन समानत्थत्ता। अयञ्हि सुखिन्द्रियत्थो सुख-सद्दो कायसुखनं कायानुग्गहं सातविसेसं गहेत्वा पवत्तो, न पन सुखा वेदना ‘‘यं किञ्चि वेदनं वेदेति सुखं वा (म॰ नि॰ १.४०९), यो सुखं दुक्खतो’’तिएवमादीसु (सं॰ नि॰ ४.२५३) सुख-सद्दो विय सातसामञ्ञं गहेत्वा पवत्तोति। यस्मिं सति सुखहेतूनं पवत्ति, तं सुखमूलं। बुद्धुप्पादे च कामसमतिक्कमादिके विरागे च सति सुखहेतूनं पुञ्ञपस्सद्धिआदीनं पवत्ति होतीति तं ‘‘सुखमूलं सुख’’ न्ति वुत्तं। सुखस्स च आरम्मणत्ता ‘‘रूपं सुख’’ न्ति वुत्तं। पुञ्ञानी ति यदिदं वचनं, तं सुखस्स च अधिवचनं इट्ठविपाकस्स अधिवचनं तदत्थस्स इट्ठविपाकविपच्चनतोति अत्थो। सुखपच्चयानं रूपादीनं इट्ठानं ठानं ओकासो सग्गा नन्दनञ्चाति ‘‘सुखा सग्गा सुखं नन्दन’’ न्ति वुत्तं। दिट्ठधम्मे ति इमस्मिं अत्तभावे। सुखविहारा ति पठमज्झानविहारादी। नीवरणादिब्याबाधरहितत्ता ‘‘अब्याबज्झा’’ ति वुत्ता। सब्बसङ्खारदुक्खनिब्बापनतो तंनिरोधत्ता वा ‘‘निब्बानं सुख’’ न्ति वुत्तं। आदि -सद्देन ‘‘अदुक्खमसुखं सन्तं, सुखमिच्चेव भासित’’न्ति अदुक्खमसुखे। ‘‘द्वेपि मया, आनन्द, वेदना वुत्ता परियायेन सुखा वेदना दुक्खा वेदना’’ति (सं॰ नि॰ ४.२६७) सुखोपेक्खासु च इट्ठासूति एवमादीसु पवत्ति सङ्गहिता। | ૨ . સુખસ્સ ચ પહાના તિ એત્થ સુખિન્દ્રિયં ‘‘સુખ’’ન્તિ વુત્તં, તઞ્ચ સુખવેદનાવ હોતીતિ ‘‘સુખવેદનાયં દિસ્સતી’’ તિ વુત્તં, ન પન ‘‘તિસ્સો ઇમા, ભિક્ખવે, વેદના સુખા વેદના’’તિએવમાદીસુ (સં॰ નિ॰ ૪.૨૪૯ આદયો) સુખ-સદ્દો વિય સુખવેદનાસદ્દેન સમાનત્થત્તા. અયઞ્હિ સુખિન્દ્રિયત્થો સુખ-સદ્દો કાયસુખનં કાયાનુગ્ગહં સાતવિસેસં ગહેત્વા પવત્તો, ન પન સુખા વેદના ‘‘યં કિઞ્ચિ વેદનં વેદેતિ સુખં વા (મ॰ નિ॰ ૧.૪૦૯), યો સુખં દુક્ખતો’’તિએવમાદીસુ (સં॰ નિ॰ ૪.૨૫૩) સુખ-સદ્દો વિય સાતસામઞ્ઞં ગહેત્વા પવત્તોતિ. યસ્મિં સતિ સુખહેતૂનં પવત્તિ, તં સુખમૂલં. બુદ્ધુપ્પાદે ચ કામસમતિક્કમાદિકે વિરાગે ચ સતિ સુખહેતૂનં પુઞ્ઞપસ્સદ્ધિઆદીનં પવત્તિ હોતીતિ તં ‘‘સુખમૂલં સુખ’’ ન્તિ વુત્તં. સુખસ્સ ચ આરમ્મણત્તા ‘‘રૂપં સુખ’’ ન્તિ વુત્તં. પુઞ્ઞાની તિ યદિદં વચનં, તં સુખસ્સ ચ અધિવચનં ઇટ્ઠવિપાકસ્સ અધિવચનં તદત્થસ્સ ઇટ્ઠવિપાકવિપચ્ચનતોતિ અત્થો. સુખપચ્ચયાનં રૂપાદીનં ઇટ્ઠાનં ઠાનં ઓકાસો સગ્ગા નન્દનઞ્ચાતિ ‘‘સુખા સગ્ગા સુખં નન્દન’’ ન્તિ વુત્તં. દિટ્ઠધમ્મે તિ ઇમસ્મિં અત્તભાવે. સુખવિહારા તિ પઠમજ્ઝાનવિહારાદી. નીવરણાદિબ્યાબાધરહિતત્તા ‘‘અબ્યાબજ્ઝા’’ તિ વુત્તા. સબ્બસઙ્ખારદુક્ખનિબ્બાપનતો તંનિરોધત્તા વા ‘‘નિબ્બાનં સુખ’’ ન્તિ વુત્તં. આદિ -સદ્દેન ‘‘અદુક્ખમસુખં સન્તં, સુખમિચ્ચેવ ભાસિત’’ન્તિ અદુક્ખમસુખે. ‘‘દ્વેપિ મયા, આનન્દ, વેદના વુત્તા પરિયાયેન સુખા વેદના દુક્ખા વેદના’’તિ (સં॰ નિ॰ ૪.૨૬૭) સુખોપેક્ખાસુ ચ ઇટ્ઠાસૂતિ એવમાદીસુ પવત્તિ સઙ્ગહિતા. | ੨ . ਸੁਖਸ੍ਸ ਚ ਪਹਾਨਾ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਸੁਖਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਂ ‘‘ਸੁਖ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਤਞ੍ਚ ਸੁਖવੇਦਨਾવ ਹੋਤੀਤਿ ‘‘ਸੁਖવੇਦਨਾਯਂ ਦਿਸ੍ਸਤੀ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਨ ਪਨ ‘‘ਤਿਸ੍ਸੋ ਇਮਾ, ਭਿਕ੍ਖવੇ, વੇਦਨਾ ਸੁਖਾ વੇਦਨਾ’’ਤਿਏવਮਾਦੀਸੁ (ਸਂ॰ ਨਿ॰ ੪.੨੪੯ ਆਦਯੋ) ਸੁਖ-ਸਦ੍ਦੋ વਿਯ ਸੁਖવੇਦਨਾਸਦ੍ਦੇਨ ਸਮਾਨਤ੍ਥਤ੍ਤਾ। ਅਯਞ੍ਹਿ ਸੁਖਿਨ੍ਦ੍ਰਿਯਤ੍ਥੋ ਸੁਖ-ਸਦ੍ਦੋ ਕਾਯਸੁਖਨਂ ਕਾਯਾਨੁਗ੍ਗਹਂ ਸਾਤવਿਸੇਸਂ ਗਹੇਤ੍વਾ ਪવਤ੍ਤੋ, ਨ ਪਨ ਸੁਖਾ વੇਦਨਾ ‘‘ਯਂ ਕਿਞ੍ਚਿ વੇਦਨਂ વੇਦੇਤਿ ਸੁਖਂ વਾ (ਮ॰ ਨਿ॰ ੧.੪੦੯), ਯੋ ਸੁਖਂ ਦੁਕ੍ਖਤੋ’’ਤਿਏવਮਾਦੀਸੁ (ਸਂ॰ ਨਿ॰ ੪.੨੫੩) ਸੁਖ-ਸਦ੍ਦੋ વਿਯ ਸਾਤਸਾਮਞ੍ਞਂ ਗਹੇਤ੍વਾ ਪવਤ੍ਤੋਤਿ। ਯਸ੍ਮਿਂ ਸਤਿ ਸੁਖਹੇਤੂਨਂ ਪવਤ੍ਤਿ, ਤਂ ਸੁਖਮੂਲਂ। ਬੁਦ੍ਧੁਪ੍ਪਾਦੇ ਚ ਕਾਮਸਮਤਿਕ੍ਕਮਾਦਿਕੇ વਿਰਾਗੇ ਚ ਸਤਿ ਸੁਖਹੇਤੂਨਂ ਪੁਞ੍ਞਪਸ੍ਸਦ੍ਧਿਆਦੀਨਂ ਪવਤ੍ਤਿ ਹੋਤੀਤਿ ਤਂ ‘‘ਸੁਖਮੂਲਂ ਸੁਖ’’ ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਸੁਖਸ੍ਸ ਚ ਆਰਮ੍ਮਣਤ੍ਤਾ ‘‘ਰੂਪਂ ਸੁਖ’’ ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਪੁਞ੍ਞਾਨੀ ਤਿ ਯਦਿਦਂ વਚਨਂ, ਤਂ ਸੁਖਸ੍ਸ ਚ ਅਧਿવਚਨਂ ਇਟ੍ਠવਿਪਾਕਸ੍ਸ ਅਧਿવਚਨਂ ਤਦਤ੍ਥਸ੍ਸ ਇਟ੍ਠવਿਪਾਕવਿਪਚ੍ਚਨਤੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਸੁਖਪਚ੍ਚਯਾਨਂ ਰੂਪਾਦੀਨਂ ਇਟ੍ਠਾਨਂ ਠਾਨਂ ਓਕਾਸੋ ਸਗ੍ਗਾ ਨਨ੍ਦਨਞ੍ਚਾਤਿ ‘‘ਸੁਖਾ ਸਗ੍ਗਾ ਸੁਖਂ ਨਨ੍ਦਨ’’ ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਦਿਟ੍ਠਧਮ੍ਮੇ ਤਿ ਇਮਸ੍ਮਿਂ ਅਤ੍ਤਭਾવੇ। ਸੁਖવਿਹਾਰਾ ਤਿ ਪਠਮਜ੍ਝਾਨવਿਹਾਰਾਦੀ। ਨੀવਰਣਾਦਿਬ੍ਯਾਬਾਧਰਹਿਤਤ੍ਤਾ ‘‘ਅਬ੍ਯਾਬਜ੍ਝਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਾ। ਸਬ੍ਬਸਙ੍ਖਾਰਦੁਕ੍ਖਨਿਬ੍ਬਾਪਨਤੋ ਤਂਨਿਰੋਧਤ੍ਤਾ વਾ ‘‘ਨਿਬ੍ਬਾਨਂ ਸੁਖ’’ ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ‘‘ਅਦੁਕ੍ਖਮਸੁਖਂ ਸਨ੍ਤਂ, ਸੁਖਮਿਚ੍ਚੇવ ਭਾਸਿਤ’’ਨ੍ਤਿ ਅਦੁਕ੍ਖਮਸੁਖੇ। ‘‘ਦ੍વੇਪਿ ਮਯਾ, ਆਨਨ੍ਦ, વੇਦਨਾ વੁਤ੍ਤਾ ਪਰਿਯਾਯੇਨ ਸੁਖਾ વੇਦਨਾ ਦੁਕ੍ਖਾ વੇਦਨਾ’’ਤਿ (ਸਂ॰ ਨਿ॰ ੪.੨੬੭) ਸੁਖੋਪੇਕ੍ਖਾਸੁ ਚ ਇਟ੍ਠਾਸੂਤਿ ਏવਮਾਦੀਸੁ ਪવਤ੍ਤਿ ਸਙ੍ਗਹਿਤਾ। | ២ . សុខស្ស ច បហានា តិ ឯត្ថ សុខិន្ទ្រិយំ ‘‘សុខ’’ន្តិ វុត្តំ, តញ្ច សុខវេទនាវ ហោតីតិ ‘‘សុខវេទនាយំ ទិស្សតី’’ តិ វុត្តំ, ន បន ‘‘តិស្សោ ឥមា, ភិក្ខវេ, វេទនា សុខា វេទនា’’តិឯវមាទីសុ (សំ. និ. ៤.២៤៩ អាទយោ) សុខ-សទ្ទោ វិយ សុខវេទនាសទ្ទេន សមានត្ថត្តា។ អយញ្ហិ សុខិន្ទ្រិយត្ថោ សុខ-សទ្ទោ កាយសុខនំ កាយានុគ្គហំ សាតវិសេសំ គហេត្វា បវត្តោ, ន បន សុខា វេទនា ‘‘យំ កិញ្ចិ វេទនំ វេទេតិ សុខំ វា (ម. និ. ១.៤០៩), យោ សុខំ ទុក្ខតោ’’តិឯវមាទីសុ (សំ. និ. ៤.២៥៣) សុខ-សទ្ទោ វិយ សាតសាមញ្ញំ គហេត្វា បវត្តោតិ។ យស្មិំ សតិ សុខហេតូនំ បវត្តិ, តំ សុខមូលំ។ ពុទ្ធុប្បាទេ ច កាមសមតិក្កមាទិកេ វិរាគេ ច សតិ សុខហេតូនំ បុញ្ញបស្សទ្ធិអាទីនំ បវត្តិ ហោតីតិ តំ ‘‘សុខមូលំ សុខ’’ ន្តិ វុត្តំ។ សុខស្ស ច អារម្មណត្តា ‘‘រូបំ សុខ’’ ន្តិ វុត្តំ។ បុញ្ញានី តិ យទិទំ វចនំ, តំ សុខស្ស ច អធិវចនំ ឥដ្ឋវិបាកស្ស អធិវចនំ តទត្ថស្ស ឥដ្ឋវិបាកវិបច្ចនតោតិ អត្ថោ។ សុខបច្ចយានំ រូបាទីនំ ឥដ្ឋានំ ឋានំ ឱកាសោ សគ្គា នន្ទនញ្ចាតិ ‘‘សុខា សគ្គា សុខំ នន្ទន’’ ន្តិ វុត្តំ។ ទិដ្ឋធម្មេ តិ ឥមស្មិំ អត្តភាវេ។ សុខវិហារា តិ បឋមជ្ឈានវិហារាទី។ នីវរណាទិព្យាពាធរហិតត្តា ‘‘អព្យាពជ្ឈា’’ តិ វុត្តា។ សព្ពសង្ខារទុក្ខនិព្ពាបនតោ តំនិរោធត្តា វា ‘‘និព្ពានំ សុខ’’ ន្តិ វុត្តំ។ អាទិ -សទ្ទេន ‘‘អទុក្ខមសុខំ សន្តំ, សុខមិច្ចេវ ភាសិត’’ន្តិ អទុក្ខមសុខេ។ ‘‘ទ្វេបិ មយា, អានន្ទ, វេទនា វុត្តា បរិយាយេន សុខា វេទនា ទុក្ខា វេទនា’’តិ (សំ. និ. ៤.២៦៧) សុខោបេក្ខាសុ ច ឥដ្ឋាសូតិ ឯវមាទីសុ បវត្តិ សង្គហិតា។ | ೨ . ಸುಖಸ್ಸ ಚ ಪಹಾನಾ ತಿ ಏತ್ಥ ಸುಖಿನ್ದ್ರಿಯಂ ‘‘ಸುಖ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ, ತಞ್ಚ ಸುಖವೇದನಾವ ಹೋತೀತಿ ‘‘ಸುಖವೇದನಾಯಂ ದಿಸ್ಸತೀ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ, ನ ಪನ ‘‘ತಿಸ್ಸೋ ಇಮಾ, ಭಿಕ್ಖವೇ, ವೇದನಾ ಸುಖಾ ವೇದನಾ’’ತಿಏವಮಾದೀಸು (ಸಂ॰ ನಿ॰ ೪.೨೪೯ ಆದಯೋ) ಸುಖ-ಸದ್ದೋ ವಿಯ ಸುಖವೇದನಾಸದ್ದೇನ ಸಮಾನತ್ಥತ್ತಾ। ಅಯಞ್ಹಿ ಸುಖಿನ್ದ್ರಿಯತ್ಥೋ ಸುಖ-ಸದ್ದೋ ಕಾಯಸುಖನಂ ಕಾಯಾನುಗ್ಗಹಂ ಸಾತವಿಸೇಸಂ ಗಹೇತ್ವಾ ಪವತ್ತೋ, ನ ಪನ ಸುಖಾ ವೇದನಾ ‘‘ಯಂ ಕಿಞ್ಚಿ ವೇದನಂ ವೇದೇತಿ ಸುಖಂ ವಾ (ಮ॰ ನಿ॰ ೧.೪೦೯), ಯೋ ಸುಖಂ ದುಕ್ಖತೋ’’ತಿಏವಮಾದೀಸು (ಸಂ॰ ನಿ॰ ೪.೨೫೩) ಸುಖ-ಸದ್ದೋ ವಿಯ ಸಾತಸಾಮಞ್ಞಂ ಗಹೇತ್ವಾ ಪವತ್ತೋತಿ। ಯಸ್ಮಿಂ ಸತಿ ಸುಖಹೇತೂನಂ ಪವತ್ತಿ, ತಂ ಸುಖಮೂಲಂ। ಬುದ್ಧುಪ್ಪಾದೇ ಚ ಕಾಮಸಮತಿಕ್ಕಮಾದಿಕೇ ವಿರಾಗೇ ಚ ಸತಿ ಸುಖಹೇತೂನಂ ಪುಞ್ಞಪಸ್ಸದ್ಧಿಆದೀನಂ ಪವತ್ತಿ ಹೋತೀತಿ ತಂ ‘‘ಸುಖಮೂಲಂ ಸುಖ’’ ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ। ಸುಖಸ್ಸ ಚ ಆರಮ್ಮಣತ್ತಾ ‘‘ರೂಪಂ ಸುಖ’’ ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ। ಪುಞ್ಞಾನೀ ತಿ ಯದಿದಂ ವಚನಂ, ತಂ ಸುಖಸ್ಸ ಚ ಅಧಿವಚನಂ ಇಟ್ಠವಿಪಾಕಸ್ಸ ಅಧಿವಚನಂ ತದತ್ಥಸ್ಸ ಇಟ್ಠವಿಪಾಕವಿಪಚ್ಚನತೋತಿ ಅತ್ಥೋ। ಸುಖಪಚ್ಚಯಾನಂ ರೂಪಾದೀನಂ ಇಟ್ಠಾನಂ ಠಾನಂ ಓಕಾಸೋ ಸಗ್ಗಾ ನನ್ದನಞ್ಚಾತಿ ‘‘ಸುಖಾ ಸಗ್ಗಾ ಸುಖಂ ನನ್ದನ’’ ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ। ದಿಟ್ಠಧಮ್ಮೇ ತಿ ಇಮಸ್ಮಿಂ ಅತ್ತಭಾವೇ। ಸುಖವಿಹಾರಾ ತಿ ಪಠಮಜ್ಝಾನವಿಹಾರಾದೀ। ನೀವರಣಾದಿಬ್ಯಾಬಾಧರಹಿತತ್ತಾ ‘‘ಅಬ್ಯಾಬಜ್ಝಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಾ। ಸಬ್ಬಸಙ್ಖಾರದುಕ್ಖನಿಬ್ಬಾಪನತೋ ತಂನಿರೋಧತ್ತಾ ವಾ ‘‘ನಿಬ್ಬಾನಂ ಸುಖ’’ ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ। ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ‘‘ಅದುಕ್ಖಮಸುಖಂ ಸನ್ತಂ, ಸುಖಮಿಚ್ಚೇವ ಭಾಸಿತ’’ನ್ತಿ ಅದುಕ್ಖಮಸುಖೇ। ‘‘ದ್ವೇಪಿ ಮಯಾ, ಆನನ್ದ, ವೇದನಾ ವುತ್ತಾ ಪರಿಯಾಯೇನ ಸುಖಾ ವೇದನಾ ದುಕ್ಖಾ ವೇದನಾ’’ತಿ (ಸಂ॰ ನಿ॰ ೪.೨೬೭) ಸುಖೋಪೇಕ್ಖಾಸು ಚ ಇಟ್ಠಾಸೂತಿ ಏವಮಾದೀಸು ಪವತ್ತಿ ಸಙ್ಗಹಿತಾ। | ൨ . സുഖസ്സ ച പഹാനാ തി എത്ഥ സുഖിന്ദ്രിയം ‘‘സുഖ’’ന്തി വുത്തം, തഞ്ച സുഖവേദനാവ ഹോതീതി ‘‘സുഖവേദനായം ദിസ്സതീ’’ തി വുത്തം, ന പന ‘‘തിസ്സോ ഇമാ, ഭിക്ഖവേ, വേദനാ സുഖാ വേദനാ’’തിഏവമാദീസു (സം॰ നി॰ ൪.൨൪൯ ആദയോ) സുഖ-സദ്ദോ വിയ സുഖവേദനാസദ്ദേന സമാനത്ഥത്താ. അയഞ്ഹി സുഖിന്ദ്രിയത്ഥോ സുഖ-സദ്ദോ കായസുഖനം കായാനുഗ്ഗഹം സാതവിസേസം ഗഹെത്വാ പവത്തോ, ന പന സുഖാ വേദനാ ‘‘യം കിഞ്ചി വേദനം വേദേതി സുഖം വാ (മ॰ നി॰ ൧.൪൦൯), യോ സുഖം ദുക്ഖതോ’’തിഏവമാദീസു (സം॰ നി॰ ൪.൨൫൩) സുഖ-സദ്ദോ വിയ സാതസാമഞ്ഞം ഗഹെത്വാ പവത്തോതി. യസ്മിം സതി സുഖഹേതൂനം പവത്തി, തം സുഖമൂലം. ബുദ്ധുപ്പാദേ ച കാമസമതിക്കമാദികേ വിരാഗേ ച സതി സുഖഹേതൂനം പുഞ്ഞപസ്സദ്ധിആദീനം പവത്തി ഹോതീതി തം ‘‘സുഖമൂലം സുഖ’’ ന്തി വുത്തം. സുഖസ്സ ച ആരമ്മണത്താ ‘‘രൂപം സുഖ’’ ന്തി വുത്തം. പുഞ്ഞാനീ തി യദിദം വചനം, തം സുഖസ്സ ച അധിവചനം ഇട്ഠവിപാകസ്സ അധിവചനം തദത്ഥസ്സ ഇട്ഠവിപാകവിപച്ചനതോതി അത്ഥോ. സുഖപച്ചയാനം രൂപാദീനം ഇട്ഠാനം ഠാനം ഓകാസോ സഗ്ഗാ നന്ദനഞ്ചാതി ‘‘സുഖാ സഗ്ഗാ സുഖം നന്ദന’’ ന്തി വുത്തം. ദിട്ഠധമ്മേ തി ഇമസ്മിം അത്തഭാവേ. സുഖവിഹാരാ തി പഠമജ്ഝാനവിഹാരാദീ. നീവരണാദിബ്യാബാധരഹിതത്താ ‘‘അബ്യാബജ്ഝാ’’ തി വുത്താ. സബ്ബസങ്ഖാരദുക്ഖനിബ്ബാപനതോ തംനിരോധത്താ വാ ‘‘നിബ്ബാനം സുഖ’’ ന്തി വുത്തം. ആദി -സദ്ദേന ‘‘അദുക്ഖമസുഖം സന്തം, സുഖമിച്ചേവ ഭാസിത’’ന്തി അദുക്ഖമസുഖേ. ‘‘ദ്വേപി മയാ, ആനന്ദ, വേദനാ വുത്താ പരിയായേന സുഖാ വേദനാ ദുക്ഖാ വേദനാ’’തി (സം॰ നി॰ ൪.൨൬൭) സുഖോപെക്ഖാസു ച ഇട്ഠാസൂതി ഏവമാദീസു പവത്തി സങ്ഗഹിതാ. | 2 . සුඛස්ස ච පහානා ති එත්ථ සුඛින්ද්රියං ‘‘සුඛ’’න්ති වුත්තං, තඤ්ච සුඛවෙදනාව හොතීති ‘‘සුඛවෙදනායං දිස්සතී’’ ති වුත්තං, න පන ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා සුඛා වෙදනා’’තිඑවමාදීසු (සං. නි. 4.249 ආදයො) සුඛ-සද්දො විය සුඛවෙදනාසද්දෙන සමානත්ථත්තා. අයඤ්හි සුඛින්ද්රියත්ථො සුඛ-සද්දො කායසුඛනං කායානුග්ගහං සාතවිසෙසං ගහෙත්වා පවත්තො, න පන සුඛා වෙදනා ‘‘යං කිඤ්චි වෙදනං වෙදෙති සුඛං වා (ම. නි. 1.409), යො සුඛං දුක්ඛතො’’තිඑවමාදීසු (සං. නි. 4.253) සුඛ-සද්දො විය සාතසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා පවත්තොති. යස්මිං සති සුඛහෙතූනං පවත්ති, තං සුඛමූලං. බුද්ධුප්පාදෙ ච කාමසමතික්කමාදිකෙ විරාගෙ ච සති සුඛහෙතූනං පුඤ්ඤපස්සද්ධිආදීනං පවත්ති හොතීති තං ‘‘සුඛමූලං සුඛ’’ න්ති වුත්තං. සුඛස්ස ච ආරම්මණත්තා ‘‘රූපං සුඛ’’ න්ති වුත්තං. පුඤ්ඤානී ති යදිදං වචනං, තං සුඛස්ස ච අධිවචනං ඉට්ඨවිපාකස්ස අධිවචනං තදත්ථස්ස ඉට්ඨවිපාකවිපච්චනතොති අත්ථො. සුඛපච්චයානං රූපාදීනං ඉට්ඨානං ඨානං ඔකාසො සග්ගා නන්දනඤ්චාති ‘‘සුඛා සග්ගා සුඛං නන්දන’’ න්ති වුත්තං. දිට්ඨධම්මෙ ති ඉමස්මිං අත්තභාවෙ. සුඛවිහාරා ති පඨමජ්ඣානවිහාරාදී. නීවරණාදිබ්යාබාධරහිතත්තා ‘‘අබ්යාබජ්ඣා’’ ති වුත්තා. සබ්බසඞ්ඛාරදුක්ඛනිබ්බාපනතො තංනිරොධත්තා වා ‘‘නිබ්බානං සුඛ’’ න්ති වුත්තං. ආදි -සද්දෙන ‘‘අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, සුඛමිච්චෙව භාසිත’’න්ති අදුක්ඛමසුඛෙ. ‘‘ද්වෙපි මයා, ආනන්ද, වෙදනා වුත්තා පරියායෙන සුඛා වෙදනා දුක්ඛා වෙදනා’’ති (සං. නි. 4.267) සුඛොපෙක්ඛාසු ච ඉට්ඨාසූති එවමාදීසු පවත්ති සඞ්ගහිතා. | 2 . ஸுக²ஸ்ஸ ச பஹானா தி எத்த² ஸுகி²ந்த்³ரியங் ‘‘ஸுக²’’ந்தி வுத்தங், தஞ்ச ஸுக²வேத³னாவ ஹோதீதி ‘‘ஸுக²வேத³னாயங் தி³ஸ்ஸதீ’’ தி வுத்தங், ந பன ‘‘திஸ்ஸோ இமா, பி⁴க்க²வே, வேத³னா ஸுகா² வேத³னா’’திஏவமாதீ³ஸு (ஸங்॰ நி॰ 4.249 ஆத³யோ) ஸுக²-ஸத்³தோ³ விய ஸுக²வேத³னாஸத்³தே³ன ஸமானத்த²த்தா. அயஞ்ஹி ஸுகி²ந்த்³ரியத்தோ² ஸுக²-ஸத்³தோ³ காயஸுக²னங் காயானுக்³க³ஹங் ஸாதவிஸேஸங் க³ஹெத்வா பவத்தோ, ந பன ஸுகா² வேத³னா ‘‘யங் கிஞ்சி வேத³னங் வேதே³தி ஸுக²ங் வா (ம॰ நி॰ 1.409), யோ ஸுக²ங் து³க்க²தோ’’திஏவமாதீ³ஸு (ஸங்॰ நி॰ 4.253) ஸுக²-ஸத்³தோ³ விய ஸாதஸாமஞ்ஞங் க³ஹெத்வா பவத்தோதி. யஸ்மிங் ஸதி ஸுக²ஹேதூனங் பவத்தி, தங் ஸுக²மூலங். பு³த்³து⁴ப்பாதே³ ச காமஸமதிக்கமாதி³கே விராகே³ ச ஸதி ஸுக²ஹேதூனங் புஞ்ஞபஸ்ஸத்³தி⁴ஆதீ³னங் பவத்தி ஹோதீதி தங் ‘‘ஸுக²மூலங் ஸுக²’’ ந்தி வுத்தங். ஸுக²ஸ்ஸ ச ஆரம்மணத்தா ‘‘ரூபங் ஸுக²’’ ந்தி வுத்தங். புஞ்ஞானீ தி யதி³த³ங் வசனங், தங் ஸுக²ஸ்ஸ ச அதி⁴வசனங் இட்ட²விபாகஸ்ஸ அதி⁴வசனங் தத³த்த²ஸ்ஸ இட்ட²விபாகவிபச்சனதோதி அத்தோ². ஸுக²பச்சயானங் ரூபாதீ³னங் இட்டா²னங் டா²னங் ஓகாஸோ ஸக்³கா³ நந்த³னஞ்சாதி ‘‘ஸுகா² ஸக்³கா³ ஸுக²ங் நந்த³ன’’ ந்தி வுத்தங். தி³ட்ட²த⁴ம்மே தி இமஸ்மிங் அத்தபா⁴வே. ஸுக²விஹாரா தி பட²மஜ்ஜா²னவிஹாராதீ³. நீவரணாதி³ப்³யாபா³த⁴ரஹிதத்தா ‘‘அப்³யாப³ஜ்ஜா²’’ தி வுத்தா. ஸப்³ப³ஸங்கா²ரது³க்க²னிப்³பா³பனதோ தங்னிரோத⁴த்தா வா ‘‘நிப்³பா³னங் ஸுக²’’ ந்தி வுத்தங். ஆதி³ -ஸத்³தே³ன ‘‘அது³க்க²மஸுக²ங் ஸந்தங், ஸுக²மிச்சேவ பா⁴ஸித’’ந்தி அது³க்க²மஸுகே². ‘‘த்³வேபி மயா, ஆனந்த³, வேத³னா வுத்தா பரியாயேன ஸுகா² வேத³னா து³க்கா² வேத³னா’’தி (ஸங்॰ நி॰ 4.267) ஸுகோ²பெக்கா²ஸு ச இட்டா²ஸூதி ஏவமாதீ³ஸு பவத்தி ஸங்க³ஹிதா. | ౨ . సుఖస్స చ పహానా తి ఏత్థ సుఖిన్ద్రియం ‘‘సుఖ’’న్తి వుత్తం, తఞ్చ సుఖవేదనావ హోతీతి ‘‘సుఖవేదనాయం దిస్సతీ’’ తి వుత్తం, న పన ‘‘తిస్సో ఇమా, భిక్ఖవే, వేదనా సుఖా వేదనా’’తిఏవమాదీసు (సం॰ ని॰ ౪.౨౪౯ ఆదయో) సుఖ-సద్దో వియ సుఖవేదనాసద్దేన సమానత్థత్తా. అయఞ్హి సుఖిన్ద్రియత్థో సుఖ-సద్దో కాయసుఖనం కాయానుగ్గహం సాతవిసేసం గహేత్వా పవత్తో, న పన సుఖా వేదనా ‘‘యం కిఞ్చి వేదనం వేదేతి సుఖం వా (మ॰ ని॰ ౧.౪౦౯), యో సుఖం దుక్ఖతో’’తిఏవమాదీసు (సం॰ ని॰ ౪.౨౫౩) సుఖ-సద్దో వియ సాతసామఞ్ఞం గహేత్వా పవత్తోతి. యస్మిం సతి సుఖహేతూనం పవత్తి, తం సుఖమూలం. బుద్ధుప్పాదే చ కామసమతిక్కమాదికే విరాగే చ సతి సుఖహేతూనం పుఞ్ఞపస్సద్ధిఆదీనం పవత్తి హోతీతి తం ‘‘సుఖమూలం సుఖ’’ న్తి వుత్తం. సుఖస్స చ ఆరమ్మణత్తా ‘‘రూపం సుఖ’’ న్తి వుత్తం. పుఞ్ఞానీ తి యదిదం వచనం, తం సుఖస్స చ అధివచనం ఇట్ఠవిపాకస్స అధివచనం తదత్థస్స ఇట్ఠవిపాకవిపచ్చనతోతి అత్థో. సుఖపచ్చయానం రూపాదీనం ఇట్ఠానం ఠానం ఓకాసో సగ్గా నన్దనఞ్చాతి ‘‘సుఖా సగ్గా సుఖం నన్దన’’ న్తి వుత్తం. దిట్ఠధమ్మే తి ఇమస్మిం అత్తభావే. సుఖవిహారా తి పఠమజ్ఝానవిహారాదీ. నీవరణాదిబ్యాబాధరహితత్తా ‘‘అబ్యాబజ్ఝా’’ తి వుత్తా. సబ్బసఙ్ఖారదుక్ఖనిబ్బాపనతో తంనిరోధత్తా వా ‘‘నిబ్బానం సుఖ’’ న్తి వుత్తం. ఆది -సద్దేన ‘‘అదుక్ఖమసుఖం సన్తం, సుఖమిచ్చేవ భాసిత’’న్తి అదుక్ఖమసుఖే. ‘‘ద్వేపి మయా, ఆనన్ద, వేదనా వుత్తా పరియాయేన సుఖా వేదనా దుక్ఖా వేదనా’’తి (సం॰ ని॰ ౪.౨౬౭) సుఖోపేక్ఖాసు చ ఇట్ఠాసూతి ఏవమాదీసు పవత్తి సఙ్గహితా. | ๒ . สุขสฺส จ ปหานา ติ เอตฺถ สุขินฺทฺริยํ ‘‘สุข’’นฺติ วุตฺตํ, ตญฺจ สุขเวทนาว โหตีติ ‘‘สุขเวทนายํ ทิสฺสตี’’ ติ วุตฺตํ, น ปน ‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, เวทนา สุขา เวทนา’’ติเอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๒๔๙ อาทโย) สุข-สทฺโท วิย สุขเวทนาสทฺเทน สมานตฺถตฺตาฯ อยญฺหิ สุขินฺทฺริยตฺโถ สุข-สทฺโท กายสุขนํ กายานุคฺคหํ สาตวิเสสํ คเหตฺวา ปวตฺโต, น ปน สุขา เวทนา ‘‘ยํ กิญฺจิ เวทนํ เวเทติ สุขํ วา (ม. นิ. ๑.๔๐๙), โย สุขํ ทุกฺขโต’’ติเอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๒๕๓) สุข-สทฺโท วิย สาตสามญฺญํ คเหตฺวา ปวตฺโตติฯ ยสฺมิํ สติ สุขเหตูนํ ปวตฺติ, ตํ สุขมูลํฯ พุทฺธุปฺปาเท จ กามสมติกฺกมาทิเก วิราเค จ สติ สุขเหตูนํ ปุญฺญปสฺสทฺธิอาทีนํ ปวตฺติ โหตีติ ตํ ‘‘สุขมูลํ สุข’’ นฺติ วุตฺตํฯ สุขสฺส จ อารมฺมณตฺตา ‘‘รูปํ สุข’’ นฺติ วุตฺตํฯ ปุญฺญานี ติ ยทิทํ วจนํ, ตํ สุขสฺส จ อธิวจนํ อิฏฺฐวิปากสฺส อธิวจนํ ตทตฺถสฺส อิฏฺฐวิปากวิปจฺจนโตติ อตฺโถฯ สุขปจฺจยานํ รูปาทีนํ อิฏฺฐานํ ฐานํ โอกาโส สคฺคา นนฺทนญฺจาติ ‘‘สุขา สคฺคา สุขํ นนฺทน’’ นฺติ วุตฺตํฯ ทิฏฺฐธมฺเม ติ อิมสฺมิํ อตฺตภาเวฯ สุขวิหารา ติ ปฐมชฺฌานวิหาราทีฯ นีวรณาทิพฺยาพาธรหิตตฺตา ‘‘อพฺยาพชฺฌา’’ ติ วุตฺตาฯ สพฺพสงฺขารทุกฺขนิพฺพาปนโต ตํนิโรธตฺตา วา ‘‘นิพฺพานํ สุข’’ นฺติ วุตฺตํฯ อาทิ -สทฺเทน ‘‘อทุกฺขมสุขํ สนฺตํ, สุขมิจฺเจว ภาสิต’’นฺติ อทุกฺขมสุเขฯ ‘‘ทฺเวปิ มยา, อานนฺท, เวทนา วุตฺตา ปริยาเยน สุขา เวทนา ทุกฺขา เวทนา’’ติ (สํ. นิ. ๔.๒๖๗) สุโขเปกฺขาสุ จ อิฏฺฐาสูติ เอวมาทีสุ ปวตฺติ สงฺคหิตาฯ | ༢ . སུ་ཁ་སྶ ཙ པ་ཧཱ་ནཱ ཏི ཨེ་ཏྠ སུ་ཁི་ནྡྲི་ཡཾ ‘‘སུ་ཁ’’ནྟི ཝུ་ཏྟཾ, ཏ་ཉྩ སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱ་ཝ ཧོ་ཏཱི་ཏི ‘‘སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱ་ཡཾ དི་སྶ་ཏཱི’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ན པ་ན ‘‘ཏི་སྶོ ཨི་མཱ, བྷི་ཀྑ་ཝེ, ཝེ་ད་ནཱ སུ་ཁཱ ཝེ་ད་ནཱ’’ཏི་ཨེ་ཝ་མཱ་དཱི་སུ (སཾ॰ ནི॰ ༤.༢༤༩ ཨཱ་ད་ཡོ) སུ་ཁ-ས་དྡོ ཝི་ཡ སུ་ཁ་ཝེ་ད་ནཱ་ས་དྡེ་ན ས་མཱ་ན་ཏྠ་ཏྟཱ། ཨ་ཡ་ཉྷི སུ་ཁི་ནྡྲི་ཡ་ཏྠོ སུ་ཁ-ས་དྡོ ཀཱ་ཡ་སུ་ཁ་ནཾ ཀཱ་ཡཱ་ནུ་གྒ་ཧཾ སཱ་ཏ་ཝི་སེ་སཾ ག་ཧེ་ཏྭཱ པ་ཝ་ཏྟོ, ན པ་ན སུ་ཁཱ ཝེ་ད་ནཱ ‘‘ཡཾ ཀི་ཉྩི ཝེ་ད་ནཾ ཝེ་དེ་ཏི སུ་ཁཾ ཝཱ (མ॰ ནི॰ ༡.༤༠༩), ཡོ སུ་ཁཾ དུ་ཀྑ་ཏོ’’ཏི་ཨེ་ཝ་མཱ་དཱི་སུ (སཾ॰ ནི॰ ༤.༢༥༣) སུ་ཁ-ས་དྡོ ཝི་ཡ སཱ་ཏ་སཱ་མ་ཉྙཾ ག་ཧེ་ཏྭཱ པ་ཝ་ཏྟོ་ཏི། ཡ་སྨིཾ ས་ཏི སུ་ཁ་ཧེ་ཏཱུ་ནཾ པ་ཝ་ཏྟི, ཏཾ སུ་ཁ་མཱུ་ལཾ། བུ་དྡྷུ་པྤཱ་དེ ཙ ཀཱ་མ་ས་མ་ཏི་ཀྐ་མཱ་དི་ཀེ ཝི་རཱ་གེ ཙ ས་ཏི སུ་ཁ་ཧེ་ཏཱུ་ནཾ པུ་ཉྙ་པ་སྶ་དྡྷི་ཨཱ་དཱི་ནཾ པ་ཝ་ཏྟི ཧོ་ཏཱི་ཏི ཏཾ ‘‘སུ་ཁ་མཱུ་ལཾ སུ་ཁ’’ ནྟི ཝུ་ཏྟཾ། སུ་ཁ་སྶ ཙ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏྟཱ ‘‘རཱུ་པཾ སུ་ཁ’’ ནྟི ཝུ་ཏྟཾ། པུ་ཉྙཱ་ནཱི ཏི ཡ་དི་དཾ ཝ་ཙ་ནཾ, ཏཾ སུ་ཁ་སྶ ཙ ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ནཾ ཨི་ཊྛ་ཝི་པཱ་ཀ་སྶ ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ནཾ ཏ་ད་ཏྠ་སྶ ཨི་ཊྛ་ཝི་པཱ་ཀ་ཝི་པ་ཙྩ་ན་ཏོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། སུ་ཁ་པ་ཙྩ་ཡཱ་ནཾ རཱུ་པཱ་དཱི་ནཾ ཨི་ཊྛཱ་ནཾ ཋཱ་ནཾ ཨོ་ཀཱ་སོ ས་གྒཱ ན་ནྡ་ན་ཉྩཱ་ཏི ‘‘སུ་ཁཱ ས་གྒཱ སུ་ཁཾ ན་ནྡ་ན’’ ནྟི ཝུ་ཏྟཾ། དི་ཊྛ་དྷ་མྨེ ཏི ཨི་མ་སྨིཾ ཨ་ཏྟ་བྷཱ་ཝེ། སུ་ཁ་ཝི་ཧཱ་རཱ ཏི པ་ཋ་མ་ཛ྄ཛྷཱ་ན་ཝི་ཧཱ་རཱ་དཱི། ནཱི་ཝ་ར་ཎཱ་དི་བྱཱ་བཱ་དྷ་ར་ཧི་ཏ་ཏྟཱ ‘‘ཨ་བྱཱ་བ་ཛ྄ཛྷཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཱ། ས་བྦ་ས་ངྑཱ་ར་དུ་ཀྑ་ནི་བྦཱ་པ་ན་ཏོ ཏཾ་ནི་རོ་དྷ་ཏྟཱ ཝཱ ‘‘ནི་བྦཱ་ནཾ སུ་ཁ’’ ནྟི ཝུ་ཏྟཾ། ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ‘‘ཨ་དུ་ཀྑ་མ་སུ་ཁཾ ས་ནྟཾ, སུ་ཁ་མི་ཙྩེ་ཝ བྷཱ་སི་ཏ’’ནྟི ཨ་དུ་ཀྑ་མ་སུ་ཁེ། ‘‘དྭེ་པི མ་ཡཱ, ཨཱ་ན་ནྡ, ཝེ་ད་ནཱ ཝུ་ཏྟཱ པ་རི་ཡཱ་ཡེ་ན སུ་ཁཱ ཝེ་ད་ནཱ དུ་ཀྑཱ ཝེ་ད་ནཱ’’ཏི (སཾ॰ ནི॰ ༤.༢༦༧) སུ་ཁོ་པེ་ཀྑཱ་སུ ཙ ཨི་ཊྛཱ་སཱུ་ཏི ཨེ་ཝ་མཱ་དཱི་སུ པ་ཝ་ཏྟི ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ། |
110 | bodytext | Dukkhavatthū ti dukkhassa okāso. Attano paccayehi uppajjamānampi hi taṃ dukkhaṃ jātiādīsu vijjamānesu tabbatthukaṃ hutvā uppajjati. Dukkhapaccaye ti dukkhahetumhi, dukkhassa janaketi attho. Dukkhapaccayaṭṭhāne ti dukkhajanakakammassa sahāyabhūtānaṃ aniṭṭharūpādipaccayānaṃ ṭhāne. Paccayasaddo hi janake janakasahāye ca pavattatīti. Ādi -saddena ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’ntiādinā (saṃ. ni. 3.15, 45-46, 76) saṅkhāradukkhādīsu pavatti daṭṭhabbā. Sampayutte vatthuñca karajakāyaṃ sukhayati laddhassāde anuggahite karotīti sukhā . Sukhāti vedanāsaddamapekkhitvā sukhabhāvamattassa appakāsanena napuṃsakaliṅgatā na katā. Sabhāvato saṅkappato ca yaṃ iṭṭhaṃ, tadanubhavanaṃ iṭṭhākārānubhavanaṃ vā iṭṭhānubhavanaṃ . | ဒုက္ခဝတ္ထူ တိ ဒုက္ခဿ ဩကာသော။ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ဟိ တံ ဒုက္ခံ ဇာတိအာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနေသု တဗ္ဗတ္ထုကံ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ။ ဒုက္ခပစ္စယေ တိ ဒုက္ခဟေတုမှိ၊ ဒုက္ခဿ ဇနကေတိ အတ္ထော။ ဒုက္ခပစ္စယဋ္ဌာနေ တိ ဒုက္ခဇနကကမ္မဿ သဟာယဘူတာနံ အနိဋ္ဌရူပါဒိပစ္စယာနံ ဌာနေ။ ပစ္စယသဒ္ဒော ဟိ ဇနကေ ဇနကသဟာယေ စ ပဝတ္တတီတိ။ အာဒိ -သဒ္ဒေန ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၁၅၊ ၄၅-၄၆၊ ၇၆) သင်္ခါရဒုက္ခါဒီသု ပဝတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ။ သမ္ပယုတ္တေ ဝတ္ထုဉ္စ ကရဇကာယံ သုခယတိ လဒ္ဓဿာဒေ အနုဂ္ဂဟိတေ ကရောတီတိ သုခါ ။ သုခါတိ ဝေဒနာသဒ္ဒမပေက္ခိတွာ သုခဘာဝမတ္တဿ အပ္ပကာသနေန နပုံသကလိင်္ဂတာ န ကတာ။ သဘာဝတော သင်္ကပ္ပတော စ ယံ ဣဋ္ဌံ၊ တဒနုဘဝနံ ဣဋ္ဌာကာရာနုဘဝနံ ဝါ ဣဋ္ဌာနုဘဝနံ ။ | দুক্খৰত্থূ তি দুক্খস্স ওকাসো। অত্তনো পচ্চযেহি উপ্পজ্জমানম্পি হি তং দুক্খং জাতিআদীসু ৰিজ্জমানেসু তব্বত্থুকং হুত্ৰা উপ্পজ্জতি। দুক্খপচ্চযে তি দুক্খহেতুম্হি, দুক্খস্স জনকেতি অত্থো। দুক্খপচ্চযট্ঠানে তি দুক্খজনককম্মস্স সহাযভূতানং অনিট্ঠরূপাদিপচ্চযানং ঠানে। পচ্চযসদ্দো হি জনকে জনকসহাযে চ পৰত্ততীতি। আদি -সদ্দেন ‘‘যদনিচ্চং তং দুক্খ’’ন্তিআদিনা (সং॰ নি॰ ৩.১৫, ৪৫-৪৬, ৭৬) সঙ্খারদুক্খাদীসু পৰত্তি দট্ঠব্বা। সম্পযুত্তে ৰত্থুঞ্চ করজকাযং সুখযতি লদ্ধস্সাদে অনুগ্গহিতে করোতীতি সুখা । সুখাতি ৰেদনাসদ্দমপেক্খিত্ৰা সুখভাৰমত্তস্স অপ্পকাসনেন নপুংসকলিঙ্গতা ন কতা। সভাৰতো সঙ্কপ্পতো চ যং ইট্ঠং, তদনুভৰনং ইট্ঠাকারানুভৰনং ৰা ইট্ঠানুভৰনং । | д̣̇угкавад̇т̇уу д̇и д̣̇угкасса огаасо. ад̇д̇ано бажжаязхи уббаж̇ж̇амаанамби хи д̇ам̣ д̣̇угкам̣ ж̇аад̇иаад̣̇ийсу виж̇ж̇амаанзсу д̇аб̣б̣ад̇т̇угам̣ худ̇ваа уббаж̇ж̇ад̇и. д̣̇угкабажжаяз д̇и д̣̇угкахзд̇умхи, д̣̇угкасса ж̇анагзд̇и ад̇т̇о. д̣̇угкабажжаяадтаанз д̇и д̣̇угкаж̇анагагаммасса сахааяабхууд̇аанам̣ анидтаруубаад̣̇ибажжаяаанам̣ таанз. бажжаяасад̣̇д̣̇о хи ж̇анагз ж̇анагасахааяз жа бавад̇д̇ад̇ийд̇и. аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна ‘‘яад̣̇анижжам̣ д̇ам̣ д̣̇угка’’нд̇иаад̣̇инаа (сам̣. ни. 3.15, 45-46, 76) сан̇каарад̣̇угкаад̣̇ийсу бавад̇д̇и д̣̇адтаб̣б̣аа. самбаяуд̇д̇з вад̇т̇ун̃жа гараж̇агааяам̣ сукаяад̇и лад̣̇д̇хассаад̣̇з ануг̇г̇ахид̇з гарод̇ийд̇и сукаа . сукаад̇и взд̣̇анаасад̣̇д̣̇амабзгкид̇ваа сукабхаавамад̇д̇асса аббагаасанзна набум̣сагалин̇г̇ад̇аа на гад̇аа. сабхаавад̇о сан̇габбад̇о жа яам̣ идтам̣, д̇ад̣̇анубхаванам̣ идтаагаараанубхаванам̣ ваа идтаанубхаванам̣ . | दुक्खवत्थू ति दुक्खस्स ओकासो। अत्तनो पच्चयेहि उप्पज्जमानम्पि हि तं दुक्खं जातिआदीसु विज्जमानेसु तब्बत्थुकं हुत्वा उप्पज्जति। दुक्खपच्चये ति दुक्खहेतुम्हि, दुक्खस्स जनकेति अत्थो। दुक्खपच्चयट्ठाने ति दुक्खजनककम्मस्स सहायभूतानं अनिट्ठरूपादिपच्चयानं ठाने। पच्चयसद्दो हि जनके जनकसहाये च पवत्ततीति। आदि -सद्देन ‘‘यदनिच्चं तं दुक्ख’’न्तिआदिना (सं॰ नि॰ ३.१५, ४५-४६, ७६) सङ्खारदुक्खादीसु पवत्ति दट्ठब्बा। सम्पयुत्ते वत्थुञ्च करजकायं सुखयति लद्धस्सादे अनुग्गहिते करोतीति सुखा । सुखाति वेदनासद्दमपेक्खित्वा सुखभावमत्तस्स अप्पकासनेन नपुंसकलिङ्गता न कता। सभावतो सङ्कप्पतो च यं इट्ठं, तदनुभवनं इट्ठाकारानुभवनं वा इट्ठानुभवनं । | દુક્ખવત્થૂ તિ દુક્ખસ્સ ઓકાસો. અત્તનો પચ્ચયેહિ ઉપ્પજ્જમાનમ્પિ હિ તં દુક્ખં જાતિઆદીસુ વિજ્જમાનેસુ તબ્બત્થુકં હુત્વા ઉપ્પજ્જતિ. દુક્ખપચ્ચયે તિ દુક્ખહેતુમ્હિ, દુક્ખસ્સ જનકેતિ અત્થો. દુક્ખપચ્ચયટ્ઠાને તિ દુક્ખજનકકમ્મસ્સ સહાયભૂતાનં અનિટ્ઠરૂપાદિપચ્ચયાનં ઠાને. પચ્ચયસદ્દો હિ જનકે જનકસહાયે ચ પવત્તતીતિ. આદિ -સદ્દેન ‘‘યદનિચ્ચં તં દુક્ખ’’ન્તિઆદિના (સં॰ નિ॰ ૩.૧૫, ૪૫-૪૬, ૭૬) સઙ્ખારદુક્ખાદીસુ પવત્તિ દટ્ઠબ્બા. સમ્પયુત્તે વત્થુઞ્ચ કરજકાયં સુખયતિ લદ્ધસ્સાદે અનુગ્ગહિતે કરોતીતિ સુખા . સુખાતિ વેદનાસદ્દમપેક્ખિત્વા સુખભાવમત્તસ્સ અપ્પકાસનેન નપુંસકલિઙ્ગતા ન કતા. સભાવતો સઙ્કપ્પતો ચ યં ઇટ્ઠં, તદનુભવનં ઇટ્ઠાકારાનુભવનં વા ઇટ્ઠાનુભવનં . | ਦੁਕ੍ਖવਤ੍ਥੂ ਤਿ ਦੁਕ੍ਖਸ੍ਸ ਓਕਾਸੋ। ਅਤ੍ਤਨੋ ਪਚ੍ਚਯੇਹਿ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਮਾਨਮ੍ਪਿ ਹਿ ਤਂ ਦੁਕ੍ਖਂ ਜਾਤਿਆਦੀਸੁ વਿਜ੍ਜਮਾਨੇਸੁ ਤਬ੍ਬਤ੍ਥੁਕਂ ਹੁਤ੍વਾ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਤਿ। ਦੁਕ੍ਖਪਚ੍ਚਯੇ ਤਿ ਦੁਕ੍ਖਹੇਤੁਮ੍ਹਿ, ਦੁਕ੍ਖਸ੍ਸ ਜਨਕੇਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਦੁਕ੍ਖਪਚ੍ਚਯਟ੍ਠਾਨੇ ਤਿ ਦੁਕ੍ਖਜਨਕਕਮ੍ਮਸ੍ਸ ਸਹਾਯਭੂਤਾਨਂ ਅਨਿਟ੍ਠਰੂਪਾਦਿਪਚ੍ਚਯਾਨਂ ਠਾਨੇ। ਪਚ੍ਚਯਸਦ੍ਦੋ ਹਿ ਜਨਕੇ ਜਨਕਸਹਾਯੇ ਚ ਪવਤ੍ਤਤੀਤਿ। ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ‘‘ਯਦਨਿਚ੍ਚਂ ਤਂ ਦੁਕ੍ਖ’’ਨ੍ਤਿਆਦਿਨਾ (ਸਂ॰ ਨਿ॰ ੩.੧੫, ੪੫-੪੬, ੭੬) ਸਙ੍ਖਾਰਦੁਕ੍ਖਾਦੀਸੁ ਪવਤ੍ਤਿ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਾ। ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤੇ વਤ੍ਥੁਞ੍ਚ ਕਰਜਕਾਯਂ ਸੁਖਯਤਿ ਲਦ੍ਧਸ੍ਸਾਦੇ ਅਨੁਗ੍ਗਹਿਤੇ ਕਰੋਤੀਤਿ ਸੁਖਾ । ਸੁਖਾਤਿ વੇਦਨਾਸਦ੍ਦਮਪੇਕ੍ਖਿਤ੍વਾ ਸੁਖਭਾવਮਤ੍ਤਸ੍ਸ ਅਪ੍ਪਕਾਸਨੇਨ ਨਪੁਂਸਕਲਿਙ੍ਗਤਾ ਨ ਕਤਾ। ਸਭਾવਤੋ ਸਙ੍ਕਪ੍ਪਤੋ ਚ ਯਂ ਇਟ੍ਠਂ, ਤਦਨੁਭવਨਂ ਇਟ੍ਠਾਕਾਰਾਨੁਭવਨਂ વਾ ਇਟ੍ਠਾਨੁਭવਨਂ । | ទុក្ខវត្ថូ តិ ទុក្ខស្ស ឱកាសោ។ អត្តនោ បច្ចយេហិ ឧប្បជ្ជមានម្បិ ហិ តំ ទុក្ខំ ជាតិអាទីសុ វិជ្ជមានេសុ តព្ពត្ថុកំ ហុត្វា ឧប្បជ្ជតិ។ ទុក្ខបច្ចយេ តិ ទុក្ខហេតុម្ហិ, ទុក្ខស្ស ជនកេតិ អត្ថោ។ ទុក្ខបច្ចយដ្ឋានេ តិ ទុក្ខជនកកម្មស្ស សហាយភូតានំ អនិដ្ឋរូបាទិបច្ចយានំ ឋានេ។ បច្ចយសទ្ទោ ហិ ជនកេ ជនកសហាយេ ច បវត្តតីតិ។ អាទិ -សទ្ទេន ‘‘យទនិច្ចំ តំ ទុក្ខ’’ន្តិអាទិនា (សំ. និ. ៣.១៥, ៤៥-៤៦, ៧៦) សង្ខារទុក្ខាទីសុ បវត្តិ ទដ្ឋព្ពា។ សម្បយុត្តេ វត្ថុញ្ច ករជកាយំ សុខយតិ លទ្ធស្សាទេ អនុគ្គហិតេ ករោតីតិ សុខា ។ សុខាតិ វេទនាសទ្ទមបេក្ខិត្វា សុខភាវមត្តស្ស អប្បកាសនេន នបុំសកលិង្គតា ន កតា។ សភាវតោ សង្កប្បតោ ច យំ ឥដ្ឋំ, តទនុភវនំ ឥដ្ឋាការានុភវនំ វា ឥដ្ឋានុភវនំ ។ | ದುಕ್ಖವತ್ಥೂ ತಿ ದುಕ್ಖಸ್ಸ ಓಕಾಸೋ। ಅತ್ತನೋ ಪಚ್ಚಯೇಹಿ ಉಪ್ಪಜ್ಜಮಾನಮ್ಪಿ ಹಿ ತಂ ದುಕ್ಖಂ ಜಾತಿಆದೀಸು ವಿಜ್ಜಮಾನೇಸು ತಬ್ಬತ್ಥುಕಂ ಹುತ್ವಾ ಉಪ್ಪಜ್ಜತಿ। ದುಕ್ಖಪಚ್ಚಯೇ ತಿ ದುಕ್ಖಹೇತುಮ್ಹಿ, ದುಕ್ಖಸ್ಸ ಜನಕೇತಿ ಅತ್ಥೋ। ದುಕ್ಖಪಚ್ಚಯಟ್ಠಾನೇ ತಿ ದುಕ್ಖಜನಕಕಮ್ಮಸ್ಸ ಸಹಾಯಭೂತಾನಂ ಅನಿಟ್ಠರೂಪಾದಿಪಚ್ಚಯಾನಂ ಠಾನೇ। ಪಚ್ಚಯಸದ್ದೋ ಹಿ ಜನಕೇ ಜನಕಸಹಾಯೇ ಚ ಪವತ್ತತೀತಿ। ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ‘‘ಯದನಿಚ್ಚಂ ತಂ ದುಕ್ಖ’’ನ್ತಿಆದಿನಾ (ಸಂ॰ ನಿ॰ ೩.೧೫, ೪೫-೪೬, ೭೬) ಸಙ್ಖಾರದುಕ್ಖಾದೀಸು ಪವತ್ತಿ ದಟ್ಠಬ್ಬಾ। ಸಮ್ಪಯುತ್ತೇ ವತ್ಥುಞ್ಚ ಕರಜಕಾಯಂ ಸುಖಯತಿ ಲದ್ಧಸ್ಸಾದೇ ಅನುಗ್ಗಹಿತೇ ಕರೋತೀತಿ ಸುಖಾ । ಸುಖಾತಿ ವೇದನಾಸದ್ದಮಪೇಕ್ಖಿತ್ವಾ ಸುಖಭಾವಮತ್ತಸ್ಸ ಅಪ್ಪಕಾಸನೇನ ನಪುಂಸಕಲಿಙ್ಗತಾ ನ ಕತಾ। ಸಭಾವತೋ ಸಙ್ಕಪ್ಪತೋ ಚ ಯಂ ಇಟ್ಠಂ, ತದನುಭವನಂ ಇಟ್ಠಾಕಾರಾನುಭವನಂ ವಾ ಇಟ್ಠಾನುಭವನಂ । | ദുക്ഖവത്ഥൂ തി ദുക്ഖസ്സ ഓകാസോ. അത്തനോ പച്ചയേഹി ഉപ്പജ്ജമാനമ്പി ഹി തം ദുക്ഖം ജാതിആദീസു വിജ്ജമാനേസു തബ്ബത്ഥുകം ഹുത്വാ ഉപ്പജ്ജതി. ദുക്ഖപച്ചയേ തി ദുക്ഖഹേതുമ്ഹി, ദുക്ഖസ്സ ജനകേതി അത്ഥോ. ദുക്ഖപച്ചയട്ഠാനേ തി ദുക്ഖജനകകമ്മസ്സ സഹായഭൂതാനം അനിട്ഠരൂപാദിപച്ചയാനം ഠാനേ. പച്ചയസദ്ദോ ഹി ജനകേ ജനകസഹായേ ച പവത്തതീതി. ആദി -സദ്ദേന ‘‘യദനിച്ചം തം ദുക്ഖ’’ന്തിആദിനാ (സം॰ നി॰ ൩.൧൫, ൪൫-൪൬, ൭൬) സങ്ഖാരദുക്ഖാദീസു പവത്തി ദട്ഠബ്ബാ. സമ്പയുത്തേ വത്ഥുഞ്ച കരജകായം സുഖയതി ലദ്ധസ്സാദേ അനുഗ്ഗഹിതേ കരോതീതി സുഖാ . സുഖാതി വേദനാസദ്ദമപെക്ഖിത്വാ സുഖഭാവമത്തസ്സ അപ്പകാസനേന നപുംസകലിങ്ഗതാ ന കതാ. സഭാവതോ സങ്കപ്പതോ ച യം ഇട്ഠം, തദനുഭവനം ഇട്ഠാകാരാനുഭവനം വാ ഇട്ഠാനുഭവനം . | දුක්ඛවත්ථූ ති දුක්ඛස්ස ඔකාසො. අත්තනො පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානම්පි හි තං දුක්ඛං ජාතිආදීසු විජ්ජමානෙසු තබ්බත්ථුකං හුත්වා උප්පජ්ජති. දුක්ඛපච්චයෙ ති දුක්ඛහෙතුම්හි, දුක්ඛස්ස ජනකෙති අත්ථො. දුක්ඛපච්චයට්ඨානෙ ති දුක්ඛජනකකම්මස්ස සහායභූතානං අනිට්ඨරූපාදිපච්චයානං ඨානෙ. පච්චයසද්දො හි ජනකෙ ජනකසහායෙ ච පවත්තතීති. ආදි -සද්දෙන ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්තිආදිනා (සං. නි. 3.15, 45-46, 76) සඞ්ඛාරදුක්ඛාදීසු පවත්ති දට්ඨබ්බා. සම්පයුත්තෙ වත්ථුඤ්ච කරජකායං සුඛයති ලද්ධස්සාදෙ අනුග්ගහිතෙ කරොතීති සුඛා . සුඛාති වෙදනාසද්දමපෙක්ඛිත්වා සුඛභාවමත්තස්ස අප්පකාසනෙන නපුංසකලිඞ්ගතා න කතා. සභාවතො සඞ්කප්පතො ච යං ඉට්ඨං, තදනුභවනං ඉට්ඨාකාරානුභවනං වා ඉට්ඨානුභවනං . | து³க்க²வத்தூ² தி து³க்க²ஸ்ஸ ஓகாஸோ. அத்தனோ பச்சயேஹி உப்பஜ்ஜமானம்பி ஹி தங் து³க்க²ங் ஜாதிஆதீ³ஸு விஜ்ஜமானேஸு தப்³ப³த்து²கங் ஹுத்வா உப்பஜ்ஜதி. து³க்க²பச்சயே தி து³க்க²ஹேதும்ஹி, து³க்க²ஸ்ஸ ஜனகேதி அத்தோ². து³க்க²பச்சயட்டா²னே தி து³க்க²ஜனககம்மஸ்ஸ ஸஹாயபூ⁴தானங் அனிட்ட²ரூபாதி³பச்சயானங் டா²னே. பச்சயஸத்³தோ³ ஹி ஜனகே ஜனகஸஹாயே ச பவத்ததீதி. ஆதி³ -ஸத்³தே³ன ‘‘யத³னிச்சங் தங் து³க்க²’’ந்திஆதி³னா (ஸங்॰ நி॰ 3.15, 45-46, 76) ஸங்கா²ரது³க்கா²தீ³ஸு பவத்தி த³ட்ட²ப்³பா³. ஸம்பயுத்தே வத்து²ஞ்ச கரஜகாயங் ஸுக²யதி லத்³த⁴ஸ்ஸாதே³ அனுக்³க³ஹிதே கரோதீதி ஸுகா² . ஸுகா²தி வேத³னாஸத்³த³மபெக்கி²த்வா ஸுக²பா⁴வமத்தஸ்ஸ அப்பகாஸனேன நபுங்ஸகலிங்க³தா ந கதா. ஸபா⁴வதோ ஸங்கப்பதோ ச யங் இட்ட²ங், தத³னுப⁴வனங் இட்டா²காரானுப⁴வனங் வா இட்டா²னுப⁴வனங் . | దుక్ఖవత్థూ తి దుక్ఖస్స ఓకాసో. అత్తనో పచ్చయేహి ఉప్పజ్జమానమ్పి హి తం దుక్ఖం జాతిఆదీసు విజ్జమానేసు తబ్బత్థుకం హుత్వా ఉప్పజ్జతి. దుక్ఖపచ్చయే తి దుక్ఖహేతుమ్హి, దుక్ఖస్స జనకేతి అత్థో. దుక్ఖపచ్చయట్ఠానే తి దుక్ఖజనకకమ్మస్స సహాయభూతానం అనిట్ఠరూపాదిపచ్చయానం ఠానే. పచ్చయసద్దో హి జనకే జనకసహాయే చ పవత్తతీతి. ఆది -సద్దేన ‘‘యదనిచ్చం తం దుక్ఖ’’న్తిఆదినా (సం॰ ని॰ ౩.౧౫, ౪౫-౪౬, ౭౬) సఙ్ఖారదుక్ఖాదీసు పవత్తి దట్ఠబ్బా. సమ్పయుత్తే వత్థుఞ్చ కరజకాయం సుఖయతి లద్ధస్సాదే అనుగ్గహితే కరోతీతి సుఖా . సుఖాతి వేదనాసద్దమపేక్ఖిత్వా సుఖభావమత్తస్స అప్పకాసనేన నపుంసకలిఙ్గతా న కతా. సభావతో సఙ్కప్పతో చ యం ఇట్ఠం, తదనుభవనం ఇట్ఠాకారానుభవనం వా ఇట్ఠానుభవనం . | ทุกฺขวตฺถู ติ ทุกฺขสฺส โอกาโสฯ อตฺตโน ปจฺจเยหิ อุปฺปชฺชมานมฺปิ หิ ตํ ทุกฺขํ ชาติอาทีสุ วิชฺชมาเนสุ ตพฺพตฺถุกํ หุตฺวา อุปฺปชฺชติฯ ทุกฺขปจฺจเย ติ ทุกฺขเหตุมฺหิ, ทุกฺขสฺส ชนเกติ อตฺโถฯ ทุกฺขปจฺจยฏฺฐาเน ติ ทุกฺขชนกกมฺมสฺส สหายภูตานํ อนิฏฺฐรูปาทิปจฺจยานํ ฐาเนฯ ปจฺจยสทฺโท หิ ชนเก ชนกสหาเย จ ปวตฺตตีติฯ อาทิ -สทฺเทน ‘‘ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺข’’นฺติอาทินา (สํ. นิ. ๓.๑๕, ๔๕-๔๖, ๗๖) สงฺขารทุกฺขาทีสุ ปวตฺติ ทฏฺฐพฺพาฯ สมฺปยุตฺเต วตฺถุญฺจ กรชกายํ สุขยติ ลทฺธสฺสาเท อนุคฺคหิเต กโรตีติ สุขา ฯ สุขาติ เวทนาสทฺทมเปกฺขิตฺวา สุขภาวมตฺตสฺส อปฺปกาสเนน นปุํสกลิงฺคตา น กตาฯ สภาวโต สงฺกปฺปโต จ ยํ อิฏฺฐํ, ตทนุภวนํ อิฏฺฐาการานุภวนํ วา อิฏฺฐานุภวนํ ฯ | དུ་ཀྑ་ཝ་ཏྠཱུ ཏི དུ་ཀྑ་སྶ ཨོ་ཀཱ་སོ། ཨ་ཏྟ་ནོ པ་ཙྩ་ཡེ་ཧི ཨུ་པྤ་ཛྫ་མཱ་ན་མྤི ཧི ཏཾ དུ་ཀྑཾ ཛཱ་ཏི་ཨཱ་དཱི་སུ ཝི་ཛྫ་མཱ་ནེ་སུ ཏ་བྦ་ཏྠུ་ཀཾ ཧུ་ཏྭཱ ཨུ་པྤ་ཛྫ་ཏི། དུ་ཀྑ་པ་ཙྩ་ཡེ ཏི དུ་ཀྑ་ཧེ་ཏུ་མྷི, དུ་ཀྑ་སྶ ཛ་ན་ཀེ་ཏི ཨ་ཏྠོ། དུ་ཀྑ་པ་ཙྩ་ཡ་ཊྛཱ་ནེ ཏི དུ་ཀྑ་ཛ་ན་ཀ་ཀ་མྨ་སྶ ས་ཧཱ་ཡ་བྷཱུ་ཏཱ་ནཾ ཨ་ནི་ཊྛ་རཱུ་པཱ་དི་པ་ཙྩ་ཡཱ་ནཾ ཋཱ་ནེ། པ་ཙྩ་ཡ་ས་དྡོ ཧི ཛ་ན་ཀེ ཛ་ན་ཀ་ས་ཧཱ་ཡེ ཙ པ་ཝ་ཏྟ་ཏཱི་ཏི། ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ‘‘ཡ་ད་ནི་ཙྩཾ ཏཾ དུ་ཀྑ’’ནྟི་ཨཱ་དི་ནཱ (སཾ॰ ནི॰ ༣.༡༥, ༤༥-༤༦, ༧༦) ས་ངྑཱ་ར་དུ་ཀྑཱ་དཱི་སུ པ་ཝ་ཏྟི ད་ཊྛ་བྦཱ། ས་མྤ་ཡུ་ཏྟེ ཝ་ཏྠུ་ཉྩ ཀ་ར་ཛ་ཀཱ་ཡཾ སུ་ཁ་ཡ་ཏི ལ་དྡྷ་སྶཱ་དེ ཨ་ནུ་གྒ་ཧི་ཏེ ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི སུ་ཁཱ ། སུ་ཁཱ་ཏི ཝེ་ད་ནཱ་ས་དྡ་མ་པེ་ཀྑི་ཏྭཱ སུ་ཁ་བྷཱ་ཝ་མ་ཏྟ་སྶ ཨ་པྤ་ཀཱ་ས་ནེ་ན ན་པུཾ་ས་ཀ་ལི་ངྒ་ཏཱ ན ཀ་ཏཱ། ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ ས་ངྐ་པྤ་ཏོ ཙ ཡཾ ཨི་ཊྛཾ, ཏ་ད་ནུ་བྷ་ཝ་ནཾ ཨི་ཊྛཱ་ཀཱ་རཱ་ནུ་བྷ་ཝ་ནཾ ཝཱ ཨི་ཊྛཱ་ནུ་བྷ་ཝ་ནཾ ། |
111 | bodytext | Sama nti avisamaṃ. Samā ekībhāvūpagatā viya yuttā, samaṃ vā saha yuttāti yojetabbaṃ. Ekuppādā ti eko samāno uppādo etesanti ekuppādā, samānapaccayehi sahuppattikāti attho. Sahuppattikānaṃ rūpārūpānañca aññamaññasampayuttatā āpajjeyyāti ‘‘ekanirodhā’’ ti vuttaṃ, ye samānuppādā samānanirodhā ca, te sampayuttāti rūpārūpānaṃ aññamaññasampayogo nivārito hoti. Evamapi avinibbhogarūpānaṃ aññamaññasampayuttatā āpajjeyyāti ‘‘ekavatthukā’’ ti vuttaṃ, ye ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ca, te sampayuttāti. Evamapi avinibbhogarūpesu ekaṃ mahābhūtaṃ sesamahābhūtopādārūpānaṃ nissayapaccayo hotīti tena tāni ekavatthukānīti, cakkhādinissayabhūtāni vā bhūtāni ekaṃ vatthu etesu sannissitanti ekavatthukānīti kappentassa tesaṃ sampayuttatāpatti siyāti tannivāraṇatthaṃ ‘‘ekārammaṇā’’ ti vuttaṃ, ye ekuppādā…pe… ekārammaṇā ca honti, te sampayuttāti. Paṭilomato vā ekārammaṇā ti vutte ekavīthiyañca pañcaviññāṇasampaṭicchanānaṃ nānāvīthiyaṃ parasantāne ca ekasmiṃ ārammaṇe uppajjamānānaṃ bhinnavatthukānaṃ sampayuttatā āpajjeyyāti ‘‘ekavatthukā’’ ti vuttaṃ, ye ekavatthukā hutvā ekārammaṇā, te sampayuttāti. Evamapi sampaṭicchanasantīraṇādīnaṃ sampayuttatā āpajjeyyāti ‘‘ekanirodhā’’ ti vuttaṃ, ye ekanirodhā hutvā ekavatthukā ekārammaṇā, te sampayuttāti. Kiṃ pana nānuppādāpi evaṃ tividhalakkhaṇā honti, atha ekuppādā evāti vicāraṇāya ekuppādā eva evaṃ tividhalakkhaṇā hontīti dassanatthaṃ ‘‘ekuppādā’’ ti vuttaṃ. | သမ န္တိ အဝိသမံ။ သမာ ဧကီဘာဝူပဂတာ ဝိယ ယုတ္တာ၊ သမံ ဝါ သဟ ယုတ္တာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ။ ဧကုပ္ပါဒာ တိ ဧကော သမာနော ဥပ္ပါဒော ဧတေသန္တိ ဧကုပ္ပါဒာ၊ သမာနပစ္စယေဟိ သဟုပ္ပတ္တိကာတိ အတ္ထော။ သဟုပ္ပတ္တိကာနံ ရူပါရူပါနဉ္စ အညမညသမ္ပယုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ‘‘ဧကနိရောဓာ’’ တိ ဝုတ္တံ၊ ယေ သမာနုပ္ပါဒာ သမာနနိရောဓာ စ၊ တေ သမ္ပယုတ္တာတိ ရူပါရူပါနံ အညမညသမ္ပယောဂေါ နိဝါရိတော ဟောတိ။ ဧဝမပိ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပါနံ အညမညသမ္ပယုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ‘‘ဧကဝတ္ထုကာ’’ တိ ဝုတ္တံ၊ ယေ ဧကုပ္ပါဒာ ဧကနိရောဓာ ဧကဝတ္ထုကာ စ၊ တေ သမ္ပယုတ္တာတိ။ ဧဝမပိ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပေသု ဧကံ မဟာဘူတံ သေသမဟာဘူတောပါဒာရူပါနံ နိဿယပစ္စယော ဟောတီတိ တေန တာနိ ဧကဝတ္ထုကာနီတိ၊ စက္ခါဒိနိဿယဘူတာနိ ဝါ ဘူတာနိ ဧကံ ဝတ္ထု ဧတေသု သန္နိဿိတန္တိ ဧကဝတ္ထုကာနီတိ ကပ္ပေန္တဿ တေသံ သမ္ပယုတ္တတာပတ္တိ သိယာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ ‘‘ဧကာရမ္မဏာ’’ တိ ဝုတ္တံ၊ ယေ ဧကုပ္ပါဒာ။ပေ.။ ဧကာရမ္မဏာ စ ဟောန္တိ၊ တေ သမ္ပယုတ္တာတိ။ ပဋိလောမတော ဝါ ဧကာရမ္မဏာ တိ ဝုတ္တေ ဧကဝီထိယဉ္စ ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနာနံ နာနာဝီထိယံ ပရသန္တာနေ စ ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဘိန္နဝတ္ထုကာနံ သမ္ပယုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ‘‘ဧကဝတ္ထုကာ’’ တိ ဝုတ္တံ၊ ယေ ဧကဝတ္ထုကာ ဟုတွာ ဧကာရမ္မဏာ၊ တေ သမ္ပယုတ္တာတိ။ ဧဝမပိ သမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏာဒီနံ သမ္ပယုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ‘‘ဧကနိရောဓာ’’ တိ ဝုတ္တံ၊ ယေ ဧကနိရောဓာ ဟုတွာ ဧကဝတ္ထုကာ ဧကာရမ္မဏာ၊ တေ သမ္ပယုတ္တာတိ။ ကိံ ပန နာနုပ္ပါဒာပိ ဧဝံ တိဝိဓလက္ခဏာ ဟောန္တိ၊ အထ ဧကုပ္ပါဒာ ဧဝါတိ ဝိစာရဏာယ ဧကုပ္ပါဒာ ဧဝ ဧဝံ တိဝိဓလက္ခဏာ ဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဧကုပ္ပါဒာ’’ တိ ဝုတ္တံ။ | সম ন্তি অৰিসমং। সমা একীভাৰূপগতা ৰিয যুত্তা, সমং ৰা সহ যুত্তাতি যোজেতব্বং। একুপ্পাদা তি একো সমানো উপ্পাদো এতেসন্তি একুপ্পাদা, সমানপচ্চযেহি সহুপ্পত্তিকাতি অত্থো। সহুপ্পত্তিকানং রূপারূপানঞ্চ অঞ্ঞমঞ্ঞসম্পযুত্ততা আপজ্জেয্যাতি ‘‘একনিরোধা’’ তি ৰুত্তং, যে সমানুপ্পাদা সমাননিরোধা চ, তে সম্পযুত্তাতি রূপারূপানং অঞ্ঞমঞ্ঞসম্পযোগো নিৰারিতো হোতি। এৰমপি অৰিনিব্ভোগরূপানং অঞ্ঞমঞ্ঞসম্পযুত্ততা আপজ্জেয্যাতি ‘‘একৰত্থুকা’’ তি ৰুত্তং, যে একুপ্পাদা একনিরোধা একৰত্থুকা চ, তে সম্পযুত্তাতি। এৰমপি অৰিনিব্ভোগরূপেসু একং মহাভূতং সেসমহাভূতোপাদারূপানং নিস্সযপচ্চযো হোতীতি তেন তানি একৰত্থুকানীতি, চক্খাদিনিস্সযভূতানি ৰা ভূতানি একং ৰত্থু এতেসু সন্নিস্সিতন্তি একৰত্থুকানীতি কপ্পেন্তস্স তেসং সম্পযুত্ততাপত্তি সিযাতি তন্নিৰারণত্থং ‘‘একারম্মণা’’ তি ৰুত্তং, যে একুপ্পাদা…পে॰… একারম্মণা চ হোন্তি, তে সম্পযুত্তাতি। পটিলোমতো ৰা একারম্মণা তি ৰুত্তে একৰীথিযঞ্চ পঞ্চৰিঞ্ঞাণসম্পটিচ্ছনানং নানাৰীথিযং পরসন্তানে চ একস্মিং আরম্মণে উপ্পজ্জমানানং ভিন্নৰত্থুকানং সম্পযুত্ততা আপজ্জেয্যাতি ‘‘একৰত্থুকা’’ তি ৰুত্তং, যে একৰত্থুকা হুত্ৰা একারম্মণা, তে সম্পযুত্তাতি। এৰমপি সম্পটিচ্ছনসন্তীরণাদীনং সম্পযুত্ততা আপজ্জেয্যাতি ‘‘একনিরোধা’’ তি ৰুত্তং, যে একনিরোধা হুত্ৰা একৰত্থুকা একারম্মণা, তে সম্পযুত্তাতি। কিং পন নানুপ্পাদাপি এৰং তিৰিধলক্খণা হোন্তি, অথ একুপ্পাদা এৰাতি ৰিচারণায একুপ্পাদা এৰ এৰং তিৰিধলক্খণা হোন্তীতি দস্সনত্থং ‘‘একুপ্পাদা’’ তি ৰুত্তং। | сама нд̇и ависамам̣. самаа згийбхаавуубаг̇ад̇аа вияа яуд̇д̇аа, самам̣ ваа саха яуд̇д̇аад̇и яож̇зд̇аб̣б̣ам̣. згуббаад̣̇аа д̇и зго самаано уббаад̣̇о зд̇зсанд̇и згуббаад̣̇аа, самаанабажжаязхи сахуббад̇д̇игаад̇и ад̇т̇о. сахуббад̇д̇игаанам̣ руубааруубаанан̃жа ан̃н̃аман̃н̃асамбаяуд̇д̇ад̇аа аабаж̇ж̇зяяаад̇и ‘‘зганирод̇хаа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣, яз самаануббаад̣̇аа самаананирод̇хаа жа, д̇з самбаяуд̇д̇аад̇и руубааруубаанам̣ ан̃н̃аман̃н̃асамбаяог̇о ниваарид̇о ход̇и. звамаби авиниб̣бхог̇аруубаанам̣ ан̃н̃аман̃н̃асамбаяуд̇д̇ад̇аа аабаж̇ж̇зяяаад̇и ‘‘згавад̇т̇угаа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣, яз згуббаад̣̇аа зганирод̇хаа згавад̇т̇угаа жа, д̇з самбаяуд̇д̇аад̇и. звамаби авиниб̣бхог̇аруубзсу згам̣ махаабхууд̇ам̣ сзсамахаабхууд̇обаад̣̇ааруубаанам̣ ниссаяабажжаяо ход̇ийд̇и д̇зна д̇аани згавад̇т̇угаанийд̇и, жагкаад̣̇иниссаяабхууд̇аани ваа бхууд̇аани згам̣ вад̇т̇у зд̇зсу санниссид̇анд̇и згавад̇т̇угаанийд̇и габбзнд̇асса д̇зсам̣ самбаяуд̇д̇ад̇аабад̇д̇и сияаад̇и д̇аннивааран̣ад̇т̇ам̣ ‘‘згаарамман̣аа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣, яз згуббаад̣̇аа…бз… згаарамман̣аа жа хонд̇и, д̇з самбаяуд̇д̇аад̇и. бадиломад̇о ваа згаарамман̣аа д̇и вуд̇д̇з згавийт̇ияан̃жа бан̃жавин̃н̃аан̣асамбадижчанаанам̣ наанаавийт̇ияам̣ барасанд̇аанз жа згасмим̣ аарамман̣з уббаж̇ж̇амаанаанам̣ бхиннавад̇т̇угаанам̣ самбаяуд̇д̇ад̇аа аабаж̇ж̇зяяаад̇и ‘‘згавад̇т̇угаа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣, яз згавад̇т̇угаа худ̇ваа згаарамман̣аа, д̇з самбаяуд̇д̇аад̇и. звамаби самбадижчанасанд̇ийран̣аад̣̇ийнам̣ самбаяуд̇д̇ад̇аа аабаж̇ж̇зяяаад̇и ‘‘зганирод̇хаа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣, яз зганирод̇хаа худ̇ваа згавад̇т̇угаа згаарамман̣аа, д̇з самбаяуд̇д̇аад̇и. гим̣ бана наануббаад̣̇ааби звам̣ д̇ивид̇халагкан̣аа хонд̇и, ат̇а згуббаад̣̇аа зваад̇и вижааран̣ааяа згуббаад̣̇аа зва звам̣ д̇ивид̇халагкан̣аа хонд̇ийд̇и д̣̇ассанад̇т̇ам̣ ‘‘згуббаад̣̇аа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. | सम न्ति अविसमं। समा एकीभावूपगता विय युत्ता, समं वा सह युत्ताति योजेतब्बं। एकुप्पादा ति एको समानो उप्पादो एतेसन्ति एकुप्पादा, समानपच्चयेहि सहुप्पत्तिकाति अत्थो। सहुप्पत्तिकानं रूपारूपानञ्च अञ्ञमञ्ञसम्पयुत्तता आपज्जेय्याति ‘‘एकनिरोधा’’ ति वुत्तं, ये समानुप्पादा समाननिरोधा च, ते सम्पयुत्ताति रूपारूपानं अञ्ञमञ्ञसम्पयोगो निवारितो होति। एवमपि अविनिब्भोगरूपानं अञ्ञमञ्ञसम्पयुत्तता आपज्जेय्याति ‘‘एकवत्थुका’’ ति वुत्तं, ये एकुप्पादा एकनिरोधा एकवत्थुका च, ते सम्पयुत्ताति। एवमपि अविनिब्भोगरूपेसु एकं महाभूतं सेसमहाभूतोपादारूपानं निस्सयपच्चयो होतीति तेन तानि एकवत्थुकानीति, चक्खादिनिस्सयभूतानि वा भूतानि एकं वत्थु एतेसु सन्निस्सितन्ति एकवत्थुकानीति कप्पेन्तस्स तेसं सम्पयुत्ततापत्ति सियाति तन्निवारणत्थं ‘‘एकारम्मणा’’ ति वुत्तं, ये एकुप्पादा…पे॰… एकारम्मणा च होन्ति, ते सम्पयुत्ताति। पटिलोमतो वा एकारम्मणा ति वुत्ते एकवीथियञ्च पञ्चविञ्ञाणसम्पटिच्छनानं नानावीथियं परसन्ताने च एकस्मिं आरम्मणे उप्पज्जमानानं भिन्नवत्थुकानं सम्पयुत्तता आपज्जेय्याति ‘‘एकवत्थुका’’ ति वुत्तं, ये एकवत्थुका हुत्वा एकारम्मणा, ते सम्पयुत्ताति। एवमपि सम्पटिच्छनसन्तीरणादीनं सम्पयुत्तता आपज्जेय्याति ‘‘एकनिरोधा’’ ति वुत्तं, ये एकनिरोधा हुत्वा एकवत्थुका एकारम्मणा, ते सम्पयुत्ताति। किं पन नानुप्पादापि एवं तिविधलक्खणा होन्ति, अथ एकुप्पादा एवाति विचारणाय एकुप्पादा एव एवं तिविधलक्खणा होन्तीति दस्सनत्थं ‘‘एकुप्पादा’’ ति वुत्तं। | સમ ન્તિ અવિસમં. સમા એકીભાવૂપગતા વિય યુત્તા, સમં વા સહ યુત્તાતિ યોજેતબ્બં. એકુપ્પાદા તિ એકો સમાનો ઉપ્પાદો એતેસન્તિ એકુપ્પાદા, સમાનપચ્ચયેહિ સહુપ્પત્તિકાતિ અત્થો. સહુપ્પત્તિકાનં રૂપારૂપાનઞ્ચ અઞ્ઞમઞ્ઞસમ્પયુત્તતા આપજ્જેય્યાતિ ‘‘એકનિરોધા’’ તિ વુત્તં, યે સમાનુપ્પાદા સમાનનિરોધા ચ, તે સમ્પયુત્તાતિ રૂપારૂપાનં અઞ્ઞમઞ્ઞસમ્પયોગો નિવારિતો હોતિ. એવમપિ અવિનિબ્ભોગરૂપાનં અઞ્ઞમઞ્ઞસમ્પયુત્તતા આપજ્જેય્યાતિ ‘‘એકવત્થુકા’’ તિ વુત્તં, યે એકુપ્પાદા એકનિરોધા એકવત્થુકા ચ, તે સમ્પયુત્તાતિ. એવમપિ અવિનિબ્ભોગરૂપેસુ એકં મહાભૂતં સેસમહાભૂતોપાદારૂપાનં નિસ્સયપચ્ચયો હોતીતિ તેન તાનિ એકવત્થુકાનીતિ, ચક્ખાદિનિસ્સયભૂતાનિ વા ભૂતાનિ એકં વત્થુ એતેસુ સન્નિસ્સિતન્તિ એકવત્થુકાનીતિ કપ્પેન્તસ્સ તેસં સમ્પયુત્તતાપત્તિ સિયાતિ તન્નિવારણત્થં ‘‘એકારમ્મણા’’ તિ વુત્તં, યે એકુપ્પાદા…પે॰… એકારમ્મણા ચ હોન્તિ, તે સમ્પયુત્તાતિ. પટિલોમતો વા એકારમ્મણા તિ વુત્તે એકવીથિયઞ્ચ પઞ્ચવિઞ્ઞાણસમ્પટિચ્છનાનં નાનાવીથિયં પરસન્તાને ચ એકસ્મિં આરમ્મણે ઉપ્પજ્જમાનાનં ભિન્નવત્થુકાનં સમ્પયુત્તતા આપજ્જેય્યાતિ ‘‘એકવત્થુકા’’ તિ વુત્તં, યે એકવત્થુકા હુત્વા એકારમ્મણા, તે સમ્પયુત્તાતિ. એવમપિ સમ્પટિચ્છનસન્તીરણાદીનં સમ્પયુત્તતા આપજ્જેય્યાતિ ‘‘એકનિરોધા’’ તિ વુત્તં, યે એકનિરોધા હુત્વા એકવત્થુકા એકારમ્મણા, તે સમ્પયુત્તાતિ. કિં પન નાનુપ્પાદાપિ એવં તિવિધલક્ખણા હોન્તિ, અથ એકુપ્પાદા એવાતિ વિચારણાય એકુપ્પાદા એવ એવં તિવિધલક્ખણા હોન્તીતિ દસ્સનત્થં ‘‘એકુપ્પાદા’’ તિ વુત્તં. | ਸਮ ਨ੍ਤਿ ਅવਿਸਮਂ। ਸਮਾ ਏਕੀਭਾવੂਪਗਤਾ વਿਯ ਯੁਤ੍ਤਾ, ਸਮਂ વਾ ਸਹ ਯੁਤ੍ਤਾਤਿ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਂ। ਏਕੁਪ੍ਪਾਦਾ ਤਿ ਏਕੋ ਸਮਾਨੋ ਉਪ੍ਪਾਦੋ ਏਤੇਸਨ੍ਤਿ ਏਕੁਪ੍ਪਾਦਾ, ਸਮਾਨਪਚ੍ਚਯੇਹਿ ਸਹੁਪ੍ਪਤ੍ਤਿਕਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਸਹੁਪ੍ਪਤ੍ਤਿਕਾਨਂ ਰੂਪਾਰੂਪਾਨਞ੍ਚ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਤਾ ਆਪਜ੍ਜੇਯ੍ਯਾਤਿ ‘‘ਏਕਨਿਰੋਧਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਯੇ ਸਮਾਨੁਪ੍ਪਾਦਾ ਸਮਾਨਨਿਰੋਧਾ ਚ, ਤੇ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਤਿ ਰੂਪਾਰੂਪਾਨਂ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਸਮ੍ਪਯੋਗੋ ਨਿવਾਰਿਤੋ ਹੋਤਿ। ਏવਮਪਿ ਅવਿਨਿਬ੍ਭੋਗਰੂਪਾਨਂ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਤਾ ਆਪਜ੍ਜੇਯ੍ਯਾਤਿ ‘‘ਏਕવਤ੍ਥੁਕਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਯੇ ਏਕੁਪ੍ਪਾਦਾ ਏਕਨਿਰੋਧਾ ਏਕવਤ੍ਥੁਕਾ ਚ, ਤੇ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਤਿ। ਏવਮਪਿ ਅવਿਨਿਬ੍ਭੋਗਰੂਪੇਸੁ ਏਕਂ ਮਹਾਭੂਤਂ ਸੇਸਮਹਾਭੂਤੋਪਾਦਾਰੂਪਾਨਂ ਨਿਸ੍ਸਯਪਚ੍ਚਯੋ ਹੋਤੀਤਿ ਤੇਨ ਤਾਨਿ ਏਕવਤ੍ਥੁਕਾਨੀਤਿ, ਚਕ੍ਖਾਦਿਨਿਸ੍ਸਯਭੂਤਾਨਿ વਾ ਭੂਤਾਨਿ ਏਕਂ વਤ੍ਥੁ ਏਤੇਸੁ ਸਨ੍ਨਿਸ੍ਸਿਤਨ੍ਤਿ ਏਕવਤ੍ਥੁਕਾਨੀਤਿ ਕਪ੍ਪੇਨ੍ਤਸ੍ਸ ਤੇਸਂ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਤਾਪਤ੍ਤਿ ਸਿਯਾਤਿ ਤਨ੍ਨਿવਾਰਣਤ੍ਥਂ ‘‘ਏਕਾਰਮ੍ਮਣਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਯੇ ਏਕੁਪ੍ਪਾਦਾ…ਪੇ॰… ਏਕਾਰਮ੍ਮਣਾ ਚ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਤੇ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਤਿ। ਪਟਿਲੋਮਤੋ વਾ ਏਕਾਰਮ੍ਮਣਾ ਤਿ વੁਤ੍ਤੇ ਏਕવੀਥਿਯਞ੍ਚ ਪਞ੍ਚવਿਞ੍ਞਾਣਸਮ੍ਪਟਿਚ੍ਛਨਾਨਂ ਨਾਨਾવੀਥਿਯਂ ਪਰਸਨ੍ਤਾਨੇ ਚ ਏਕਸ੍ਮਿਂ ਆਰਮ੍ਮਣੇ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਮਾਨਾਨਂ ਭਿਨ੍ਨવਤ੍ਥੁਕਾਨਂ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਤਾ ਆਪਜ੍ਜੇਯ੍ਯਾਤਿ ‘‘ਏਕવਤ੍ਥੁਕਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਯੇ ਏਕવਤ੍ਥੁਕਾ ਹੁਤ੍વਾ ਏਕਾਰਮ੍ਮਣਾ, ਤੇ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਤਿ। ਏવਮਪਿ ਸਮ੍ਪਟਿਚ੍ਛਨਸਨ੍ਤੀਰਣਾਦੀਨਂ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਤਾ ਆਪਜ੍ਜੇਯ੍ਯਾਤਿ ‘‘ਏਕਨਿਰੋਧਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਯੇ ਏਕਨਿਰੋਧਾ ਹੁਤ੍વਾ ਏਕવਤ੍ਥੁਕਾ ਏਕਾਰਮ੍ਮਣਾ, ਤੇ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਤਿ। ਕਿਂ ਪਨ ਨਾਨੁਪ੍ਪਾਦਾਪਿ ਏવਂ ਤਿવਿਧਲਕ੍ਖਣਾ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਅਥ ਏਕੁਪ੍ਪਾਦਾ ਏવਾਤਿ વਿਚਾਰਣਾਯ ਏਕੁਪ੍ਪਾਦਾ ਏવ ਏવਂ ਤਿવਿਧਲਕ੍ਖਣਾ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ‘‘ਏਕੁਪ੍ਪਾਦਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। | សម ន្តិ អវិសមំ។ សមា ឯកីភាវូបគតា វិយ យុត្តា, សមំ វា សហ យុត្តាតិ យោជេតព្ពំ។ ឯកុប្បាទា តិ ឯកោ សមានោ ឧប្បាទោ ឯតេសន្តិ ឯកុប្បាទា, សមានបច្ចយេហិ សហុប្បត្តិកាតិ អត្ថោ។ សហុប្បត្តិកានំ រូបារូបានញ្ច អញ្ញមញ្ញសម្បយុត្តតា អាបជ្ជេយ្យាតិ ‘‘ឯកនិរោធា’’ តិ វុត្តំ, យេ សមានុប្បាទា សមាននិរោធា ច, តេ សម្បយុត្តាតិ រូបារូបានំ អញ្ញមញ្ញសម្បយោគោ និវារិតោ ហោតិ។ ឯវមបិ អវិនិព្ភោគរូបានំ អញ្ញមញ្ញសម្បយុត្តតា អាបជ្ជេយ្យាតិ ‘‘ឯកវត្ថុកា’’ តិ វុត្តំ, យេ ឯកុប្បាទា ឯកនិរោធា ឯកវត្ថុកា ច, តេ សម្បយុត្តាតិ។ ឯវមបិ អវិនិព្ភោគរូបេសុ ឯកំ មហាភូតំ សេសមហាភូតោបាទារូបានំ និស្សយបច្ចយោ ហោតីតិ តេន តានិ ឯកវត្ថុកានីតិ, ចក្ខាទិនិស្សយភូតានិ វា ភូតានិ ឯកំ វត្ថុ ឯតេសុ សន្និស្សិតន្តិ ឯកវត្ថុកានីតិ កប្បេន្តស្ស តេសំ សម្បយុត្តតាបត្តិ សិយាតិ តន្និវារណត្ថំ ‘‘ឯការម្មណា’’ តិ វុត្តំ, យេ ឯកុប្បាទា…បេ.… ឯការម្មណា ច ហោន្តិ, តេ សម្បយុត្តាតិ។ បដិលោមតោ វា ឯការម្មណា តិ វុត្តេ ឯកវីថិយញ្ច បញ្ចវិញ្ញាណសម្បដិច្ឆនានំ នានាវីថិយំ បរសន្តានេ ច ឯកស្មិំ អារម្មណេ ឧប្បជ្ជមានានំ ភិន្នវត្ថុកានំ សម្បយុត្តតា អាបជ្ជេយ្យាតិ ‘‘ឯកវត្ថុកា’’ តិ វុត្តំ, យេ ឯកវត្ថុកា ហុត្វា ឯការម្មណា, តេ សម្បយុត្តាតិ។ ឯវមបិ សម្បដិច្ឆនសន្តីរណាទីនំ សម្បយុត្តតា អាបជ្ជេយ្យាតិ ‘‘ឯកនិរោធា’’ តិ វុត្តំ, យេ ឯកនិរោធា ហុត្វា ឯកវត្ថុកា ឯការម្មណា, តេ សម្បយុត្តាតិ។ កិំ បន នានុប្បាទាបិ ឯវំ តិវិធលក្ខណា ហោន្តិ, អថ ឯកុប្បាទា ឯវាតិ វិចារណាយ ឯកុប្បាទា ឯវ ឯវំ តិវិធលក្ខណា ហោន្តីតិ ទស្សនត្ថំ ‘‘ឯកុប្បាទា’’ តិ វុត្តំ។ | ಸಮ ನ್ತಿ ಅವಿಸಮಂ। ಸಮಾ ಏಕೀಭಾವೂಪಗತಾ ವಿಯ ಯುತ್ತಾ, ಸಮಂ ವಾ ಸಹ ಯುತ್ತಾತಿ ಯೋಜೇತಬ್ಬಂ। ಏಕುಪ್ಪಾದಾ ತಿ ಏಕೋ ಸಮಾನೋ ಉಪ್ಪಾದೋ ಏತೇಸನ್ತಿ ಏಕುಪ್ಪಾದಾ, ಸಮಾನಪಚ್ಚಯೇಹಿ ಸಹುಪ್ಪತ್ತಿಕಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ಸಹುಪ್ಪತ್ತಿಕಾನಂ ರೂಪಾರೂಪಾನಞ್ಚ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಸಮ್ಪಯುತ್ತತಾ ಆಪಜ್ಜೇಯ್ಯಾತಿ ‘‘ಏಕನಿರೋಧಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ, ಯೇ ಸಮಾನುಪ್ಪಾದಾ ಸಮಾನನಿರೋಧಾ ಚ, ತೇ ಸಮ್ಪಯುತ್ತಾತಿ ರೂಪಾರೂಪಾನಂ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಸಮ್ಪಯೋಗೋ ನಿವಾರಿತೋ ಹೋತಿ। ಏವಮಪಿ ಅವಿನಿಬ್ಭೋಗರೂಪಾನಂ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಸಮ್ಪಯುತ್ತತಾ ಆಪಜ್ಜೇಯ್ಯಾತಿ ‘‘ಏಕವತ್ಥುಕಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ, ಯೇ ಏಕುಪ್ಪಾದಾ ಏಕನಿರೋಧಾ ಏಕವತ್ಥುಕಾ ಚ, ತೇ ಸಮ್ಪಯುತ್ತಾತಿ। ಏವಮಪಿ ಅವಿನಿಬ್ಭೋಗರೂಪೇಸು ಏಕಂ ಮಹಾಭೂತಂ ಸೇಸಮಹಾಭೂತೋಪಾದಾರೂಪಾನಂ ನಿಸ್ಸಯಪಚ್ಚಯೋ ಹೋತೀತಿ ತೇನ ತಾನಿ ಏಕವತ್ಥುಕಾನೀತಿ, ಚಕ್ಖಾದಿನಿಸ್ಸಯಭೂತಾನಿ ವಾ ಭೂತಾನಿ ಏಕಂ ವತ್ಥು ಏತೇಸು ಸನ್ನಿಸ್ಸಿತನ್ತಿ ಏಕವತ್ಥುಕಾನೀತಿ ಕಪ್ಪೇನ್ತಸ್ಸ ತೇಸಂ ಸಮ್ಪಯುತ್ತತಾಪತ್ತಿ ಸಿಯಾತಿ ತನ್ನಿವಾರಣತ್ಥಂ ‘‘ಏಕಾರಮ್ಮಣಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ, ಯೇ ಏಕುಪ್ಪಾದಾ…ಪೇ॰… ಏಕಾರಮ್ಮಣಾ ಚ ಹೋನ್ತಿ, ತೇ ಸಮ್ಪಯುತ್ತಾತಿ। ಪಟಿಲೋಮತೋ ವಾ ಏಕಾರಮ್ಮಣಾ ತಿ ವುತ್ತೇ ಏಕವೀಥಿಯಞ್ಚ ಪಞ್ಚವಿಞ್ಞಾಣಸಮ್ಪಟಿಚ್ಛನಾನಂ ನಾನಾವೀಥಿಯಂ ಪರಸನ್ತಾನೇ ಚ ಏಕಸ್ಮಿಂ ಆರಮ್ಮಣೇ ಉಪ್ಪಜ್ಜಮಾನಾನಂ ಭಿನ್ನವತ್ಥುಕಾನಂ ಸಮ್ಪಯುತ್ತತಾ ಆಪಜ್ಜೇಯ್ಯಾತಿ ‘‘ಏಕವತ್ಥುಕಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ, ಯೇ ಏಕವತ್ಥುಕಾ ಹುತ್ವಾ ಏಕಾರಮ್ಮಣಾ, ತೇ ಸಮ್ಪಯುತ್ತಾತಿ। ಏವಮಪಿ ಸಮ್ಪಟಿಚ್ಛನಸನ್ತೀರಣಾದೀನಂ ಸಮ್ಪಯುತ್ತತಾ ಆಪಜ್ಜೇಯ್ಯಾತಿ ‘‘ಏಕನಿರೋಧಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ, ಯೇ ಏಕನಿರೋಧಾ ಹುತ್ವಾ ಏಕವತ್ಥುಕಾ ಏಕಾರಮ್ಮಣಾ, ತೇ ಸಮ್ಪಯುತ್ತಾತಿ। ಕಿಂ ಪನ ನಾನುಪ್ಪಾದಾಪಿ ಏವಂ ತಿವಿಧಲಕ್ಖಣಾ ಹೋನ್ತಿ, ಅಥ ಏಕುಪ್ಪಾದಾ ಏವಾತಿ ವಿಚಾರಣಾಯ ಏಕುಪ್ಪಾದಾ ಏವ ಏವಂ ತಿವಿಧಲಕ್ಖಣಾ ಹೋನ್ತೀತಿ ದಸ್ಸನತ್ಥಂ ‘‘ಏಕುಪ್ಪಾದಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। | സമ ന്തി അവിസമം. സമാ ഏകീഭാവൂപഗതാ വിയ യുത്താ, സമം വാ സഹ യുത്താതി യോജേതബ്ബം. ഏകുപ്പാദാ തി ഏകോ സമാനോ ഉപ്പാദോ ഏതേസന്തി ഏകുപ്പാദാ, സമാനപച്ചയേഹി സഹുപ്പത്തികാതി അത്ഥോ. സഹുപ്പത്തികാനം രൂപാരൂപാനഞ്ച അഞ്ഞമഞ്ഞസമ്പയുത്തതാ ആപജ്ജെയ്യാതി ‘‘ഏകനിരോധാ’’ തി വുത്തം, യേ സമാനുപ്പാദാ സമാനനിരോധാ ച, തേ സമ്പയുത്താതി രൂപാരൂപാനം അഞ്ഞമഞ്ഞസമ്പയോഗോ നിവാരിതോ ഹോതി. ഏവമപി അവിനിബ്ഭോഗരൂപാനം അഞ്ഞമഞ്ഞസമ്പയുത്തതാ ആപജ്ജെയ്യാതി ‘‘ഏകവത്ഥുകാ’’ തി വുത്തം, യേ ഏകുപ്പാദാ ഏകനിരോധാ ഏകവത്ഥുകാ ച, തേ സമ്പയുത്താതി. ഏവമപി അവിനിബ്ഭോഗരൂപേസു ഏകം മഹാഭൂതം സേസമഹാഭൂതോപാദാരൂപാനം നിസ്സയപച്ചയോ ഹോതീതി തേന താനി ഏകവത്ഥുകാനീതി, ചക്ഖാദിനിസ്സയഭൂതാനി വാ ഭൂതാനി ഏകം വത്ഥു ഏതേസു സന്നിസ്സിതന്തി ഏകവത്ഥുകാനീതി കപ്പെന്തസ്സ തേസം സമ്പയുത്തതാപത്തി സിയാതി തന്നിവാരണത്ഥം ‘‘ഏകാരമ്മണാ’’ തി വുത്തം, യേ ഏകുപ്പാദാ…പേ॰… ഏകാരമ്മണാ ച ഹൊന്തി, തേ സമ്പയുത്താതി. പടിലോമതോ വാ ഏകാരമ്മണാ തി വുത്തേ ഏകവീഥിയഞ്ച പഞ്ചവിഞ്ഞാണസമ്പടിച്ഛനാനം നാനാവീഥിയം പരസന്താനേ ച ഏകസ്മിം ആരമ്മണേ ഉപ്പജ്ജമാനാനം ഭിന്നവത്ഥുകാനം സമ്പയുത്തതാ ആപജ്ജെയ്യാതി ‘‘ഏകവത്ഥുകാ’’ തി വുത്തം, യേ ഏകവത്ഥുകാ ഹുത്വാ ഏകാരമ്മണാ, തേ സമ്പയുത്താതി. ഏവമപി സമ്പടിച്ഛനസന്തീരണാദീനം സമ്പയുത്തതാ ആപജ്ജെയ്യാതി ‘‘ഏകനിരോധാ’’ തി വുത്തം, യേ ഏകനിരോധാ ഹുത്വാ ഏകവത്ഥുകാ ഏകാരമ്മണാ, തേ സമ്പയുത്താതി. കിം പന നാനുപ്പാദാപി ഏവം തിവിധലക്ഖണാ ഹൊന്തി, അഥ ഏകുപ്പാദാ ഏവാതി വിചാരണായ ഏകുപ്പാദാ ഏവ ഏവം തിവിധലക്ഖണാ ഹൊന്തീതി ദസ്സനത്ഥം ‘‘ഏകുപ്പാദാ’’ തി വുത്തം. | සම න්ති අවිසමං. සමා එකීභාවූපගතා විය යුත්තා, සමං වා සහ යුත්තාති යොජෙතබ්බං. එකුප්පාදා ති එකො සමානො උප්පාදො එතෙසන්ති එකුප්පාදා, සමානපච්චයෙහි සහුප්පත්තිකාති අත්ථො. සහුප්පත්තිකානං රූපාරූපානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්යාති ‘‘එකනිරොධා’’ ති වුත්තං, යෙ සමානුප්පාදා සමානනිරොධා ච, තෙ සම්පයුත්තාති රූපාරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයොගො නිවාරිතො හොති. එවමපි අවිනිබ්භොගරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්යාති ‘‘එකවත්ථුකා’’ ති වුත්තං, යෙ එකුප්පාදා එකනිරොධා එකවත්ථුකා ච, තෙ සම්පයුත්තාති. එවමපි අවිනිබ්භොගරූපෙසු එකං මහාභූතං සෙසමහාභූතොපාදාරූපානං නිස්සයපච්චයො හොතීති තෙන තානි එකවත්ථුකානීති, චක්ඛාදිනිස්සයභූතානි වා භූතානි එකං වත්ථු එතෙසු සන්නිස්සිතන්ති එකවත්ථුකානීති කප්පෙන්තස්ස තෙසං සම්පයුත්තතාපත්ති සියාති තන්නිවාරණත්ථං ‘‘එකාරම්මණා’’ ති වුත්තං, යෙ එකුප්පාදා…පෙ.… එකාරම්මණා ච හොන්ති, තෙ සම්පයුත්තාති. පටිලොමතො වා එකාරම්මණා ති වුත්තෙ එකවීථියඤ්ච පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනානං නානාවීථියං පරසන්තානෙ ච එකස්මිං ආරම්මණෙ උප්පජ්ජමානානං භින්නවත්ථුකානං සම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්යාති ‘‘එකවත්ථුකා’’ ති වුත්තං, යෙ එකවත්ථුකා හුත්වා එකාරම්මණා, තෙ සම්පයුත්තාති. එවමපි සම්පටිච්ඡනසන්තීරණාදීනං සම්පයුත්තතා ආපජ්ජෙය්යාති ‘‘එකනිරොධා’’ ති වුත්තං, යෙ එකනිරොධා හුත්වා එකවත්ථුකා එකාරම්මණා, තෙ සම්පයුත්තාති. කිං පන නානුප්පාදාපි එවං තිවිධලක්ඛණා හොන්ති, අථ එකුප්පාදා එවාති විචාරණාය එකුප්පාදා එව එවං තිවිධලක්ඛණා හොන්තීති දස්සනත්ථං ‘‘එකුප්පාදා’’ ති වුත්තං. | ஸம ந்தி அவிஸமங். ஸமா ஏகீபா⁴வூபக³தா விய யுத்தா, ஸமங் வா ஸஹ யுத்தாதி யோஜேதப்³ப³ங். ஏகுப்பாதா³ தி ஏகோ ஸமானோ உப்பாதோ³ ஏதேஸந்தி ஏகுப்பாதா³, ஸமானபச்சயேஹி ஸஹுப்பத்திகாதி அத்தோ². ஸஹுப்பத்திகானங் ரூபாரூபானஞ்ச அஞ்ஞமஞ்ஞஸம்பயுத்ததா ஆபஜ்ஜெய்யாதி ‘‘ஏகனிரோதா⁴’’ தி வுத்தங், யே ஸமானுப்பாதா³ ஸமானநிரோதா⁴ ச, தே ஸம்பயுத்தாதி ரூபாரூபானங் அஞ்ஞமஞ்ஞஸம்பயோகோ³ நிவாரிதோ ஹோதி. ஏவமபி அவினிப்³போ⁴க³ரூபானங் அஞ்ஞமஞ்ஞஸம்பயுத்ததா ஆபஜ்ஜெய்யாதி ‘‘ஏகவத்து²கா’’ தி வுத்தங், யே ஏகுப்பாதா³ ஏகனிரோதா⁴ ஏகவத்து²கா ச, தே ஸம்பயுத்தாதி. ஏவமபி அவினிப்³போ⁴க³ரூபேஸு ஏகங் மஹாபூ⁴தங் ஸேஸமஹாபூ⁴தோபாதா³ரூபானங் நிஸ்ஸயபச்சயோ ஹோதீதி தேன தானி ஏகவத்து²கானீதி, சக்கா²தி³னிஸ்ஸயபூ⁴தானி வா பூ⁴தானி ஏகங் வத்து² ஏதேஸு ஸன்னிஸ்ஸிதந்தி ஏகவத்து²கானீதி கப்பெந்தஸ்ஸ தேஸங் ஸம்பயுத்ததாபத்தி ஸியாதி தன்னிவாரணத்த²ங் ‘‘ஏகாரம்மணா’’ தி வுத்தங், யே ஏகுப்பாதா³…பே॰… ஏகாரம்மணா ச ஹொந்தி, தே ஸம்பயுத்தாதி. படிலோமதோ வா ஏகாரம்மணா தி வுத்தே ஏகவீதி²யஞ்ச பஞ்சவிஞ்ஞாணஸம்படிச்ச²னானங் நானாவீதி²யங் பரஸந்தானே ச ஏகஸ்மிங் ஆரம்மணே உப்பஜ்ஜமானானங் பி⁴ன்னவத்து²கானங் ஸம்பயுத்ததா ஆபஜ்ஜெய்யாதி ‘‘ஏகவத்து²கா’’ தி வுத்தங், யே ஏகவத்து²கா ஹுத்வா ஏகாரம்மணா, தே ஸம்பயுத்தாதி. ஏவமபி ஸம்படிச்ச²னஸந்தீரணாதீ³னங் ஸம்பயுத்ததா ஆபஜ்ஜெய்யாதி ‘‘ஏகனிரோதா⁴’’ தி வுத்தங், யே ஏகனிரோதா⁴ ஹுத்வா ஏகவத்து²கா ஏகாரம்மணா, தே ஸம்பயுத்தாதி. கிங் பன நானுப்பாதா³பி ஏவங் திவித⁴லக்க²ணா ஹொந்தி, அத² ஏகுப்பாதா³ ஏவாதி விசாரணாய ஏகுப்பாதா³ ஏவ ஏவங் திவித⁴லக்க²ணா ஹொந்தீதி த³ஸ்ஸனத்த²ங் ‘‘ஏகுப்பாதா³’’ தி வுத்தங். | సమ న్తి అవిసమం. సమా ఏకీభావూపగతా వియ యుత్తా, సమం వా సహ యుత్తాతి యోజేతబ్బం. ఏకుప్పాదా తి ఏకో సమానో ఉప్పాదో ఏతేసన్తి ఏకుప్పాదా, సమానపచ్చయేహి సహుప్పత్తికాతి అత్థో. సహుప్పత్తికానం రూపారూపానఞ్చ అఞ్ఞమఞ్ఞసమ్పయుత్తతా ఆపజ్జేయ్యాతి ‘‘ఏకనిరోధా’’ తి వుత్తం, యే సమానుప్పాదా సమాననిరోధా చ, తే సమ్పయుత్తాతి రూపారూపానం అఞ్ఞమఞ్ఞసమ్పయోగో నివారితో హోతి. ఏవమపి అవినిబ్భోగరూపానం అఞ్ఞమఞ్ఞసమ్పయుత్తతా ఆపజ్జేయ్యాతి ‘‘ఏకవత్థుకా’’ తి వుత్తం, యే ఏకుప్పాదా ఏకనిరోధా ఏకవత్థుకా చ, తే సమ్పయుత్తాతి. ఏవమపి అవినిబ్భోగరూపేసు ఏకం మహాభూతం సేసమహాభూతోపాదారూపానం నిస్సయపచ్చయో హోతీతి తేన తాని ఏకవత్థుకానీతి, చక్ఖాదినిస్సయభూతాని వా భూతాని ఏకం వత్థు ఏతేసు సన్నిస్సితన్తి ఏకవత్థుకానీతి కప్పేన్తస్స తేసం సమ్పయుత్తతాపత్తి సియాతి తన్నివారణత్థం ‘‘ఏకారమ్మణా’’ తి వుత్తం, యే ఏకుప్పాదా…పే॰… ఏకారమ్మణా చ హోన్తి, తే సమ్పయుత్తాతి. పటిలోమతో వా ఏకారమ్మణా తి వుత్తే ఏకవీథియఞ్చ పఞ్చవిఞ్ఞాణసమ్పటిచ్ఛనానం నానావీథియం పరసన్తానే చ ఏకస్మిం ఆరమ్మణే ఉప్పజ్జమానానం భిన్నవత్థుకానం సమ్పయుత్తతా ఆపజ్జేయ్యాతి ‘‘ఏకవత్థుకా’’ తి వుత్తం, యే ఏకవత్థుకా హుత్వా ఏకారమ్మణా, తే సమ్పయుత్తాతి. ఏవమపి సమ్పటిచ్ఛనసన్తీరణాదీనం సమ్పయుత్తతా ఆపజ్జేయ్యాతి ‘‘ఏకనిరోధా’’ తి వుత్తం, యే ఏకనిరోధా హుత్వా ఏకవత్థుకా ఏకారమ్మణా, తే సమ్పయుత్తాతి. కిం పన నానుప్పాదాపి ఏవం తివిధలక్ఖణా హోన్తి, అథ ఏకుప్పాదా ఏవాతి విచారణాయ ఏకుప్పాదా ఏవ ఏవం తివిధలక్ఖణా హోన్తీతి దస్సనత్థం ‘‘ఏకుప్పాదా’’ తి వుత్తం. | สม นฺติ อวิสมํฯ สมา เอกีภาวูปคตา วิย ยุตฺตา, สมํ วา สห ยุตฺตาติ โยเชตพฺพํฯ เอกุปฺปาทา ติ เอโก สมาโน อุปฺปาโท เอเตสนฺติ เอกุปฺปาทา, สมานปจฺจเยหิ สหุปฺปตฺติกาติ อตฺโถฯ สหุปฺปตฺติกานํ รูปารูปานญฺจ อญฺญมญฺญสมฺปยุตฺตตา อาปชฺเชยฺยาติ ‘‘เอกนิโรธา’’ ติ วุตฺตํ, เย สมานุปฺปาทา สมานนิโรธา จ, เต สมฺปยุตฺตาติ รูปารูปานํ อญฺญมญฺญสมฺปโยโค นิวาริโต โหติฯ เอวมปิ อวินิพฺโภครูปานํ อญฺญมญฺญสมฺปยุตฺตตา อาปชฺเชยฺยาติ ‘‘เอกวตฺถุกา’’ ติ วุตฺตํ, เย เอกุปฺปาทา เอกนิโรธา เอกวตฺถุกา จ, เต สมฺปยุตฺตาติฯ เอวมปิ อวินิพฺโภครูเปสุ เอกํ มหาภูตํ เสสมหาภูโตปาทารูปานํ นิสฺสยปจฺจโย โหตีติ เตน ตานิ เอกวตฺถุกานีติ, จกฺขาทินิสฺสยภูตานิ วา ภูตานิ เอกํ วตฺถุ เอเตสุ สนฺนิสฺสิตนฺติ เอกวตฺถุกานีติ กปฺเปนฺตสฺส เตสํ สมฺปยุตฺตตาปตฺติ สิยาติ ตนฺนิวารณตฺถํ ‘‘เอการมฺมณา’’ ติ วุตฺตํ, เย เอกุปฺปาทา…เป.… เอการมฺมณา จ โหนฺติ, เต สมฺปยุตฺตาติฯ ปฏิโลมโต วา เอการมฺมณา ติ วุตฺเต เอกวีถิยญฺจ ปญฺจวิญฺญาณสมฺปฏิจฺฉนานํ นานาวีถิยํ ปรสนฺตาเน จ เอกสฺมิํ อารมฺมเณ อุปฺปชฺชมานานํ ภินฺนวตฺถุกานํ สมฺปยุตฺตตา อาปชฺเชยฺยาติ ‘‘เอกวตฺถุกา’’ ติ วุตฺตํ, เย เอกวตฺถุกา หุตฺวา เอการมฺมณา, เต สมฺปยุตฺตาติฯ เอวมปิ สมฺปฏิจฺฉนสนฺตีรณาทีนํ สมฺปยุตฺตตา อาปชฺเชยฺยาติ ‘‘เอกนิโรธา’’ ติ วุตฺตํ, เย เอกนิโรธา หุตฺวา เอกวตฺถุกา เอการมฺมณา, เต สมฺปยุตฺตาติฯ กิํ ปน นานุปฺปาทาปิ เอวํ ติวิธลกฺขณา โหนฺติ, อถ เอกุปฺปาทา เอวาติ วิจารณาย เอกุปฺปาทา เอว เอวํ ติวิธลกฺขณา โหนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘เอกุปฺปาทา’’ ติ วุตฺตํฯ | ས་མ ནྟི ཨ་ཝི་ས་མཾ། ས་མཱ ཨེ་ཀཱི་བྷཱ་ཝཱུ་པ་ག་ཏཱ ཝི་ཡ ཡུ་ཏྟཱ, ས་མཾ ཝཱ ས་ཧ ཡུ་ཏྟཱ་ཏི ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཾ། ཨེ་ཀུ་པྤཱ་དཱ ཏི ཨེ་ཀོ ས་མཱ་ནོ ཨུ་པྤཱ་དོ ཨེ་ཏེ་ས་ནྟི ཨེ་ཀུ་པྤཱ་དཱ, ས་མཱ་ན་པ་ཙྩ་ཡེ་ཧི ས་ཧུ་པྤ་ཏྟི་ཀཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ས་ཧུ་པྤ་ཏྟི་ཀཱ་ནཾ རཱུ་པཱ་རཱུ་པཱ་ན་ཉྩ ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་ཏཱ ཨཱ་པ་ཛྫེ་ཡྻཱ་ཏི ‘‘ཨེ་ཀ་ནི་རོ་དྷཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ཡེ ས་མཱ་ནུ་པྤཱ་དཱ ས་མཱ་ན་ནི་རོ་དྷཱ ཙ, ཏེ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ་ཏི རཱུ་པཱ་རཱུ་པཱ་ནཾ ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙ་ས་མྤ་ཡོ་གོ ནི་ཝཱ་རི་ཏོ ཧོ་ཏི། ཨེ་ཝ་མ་པི ཨ་ཝི་ནི་བྦྷོ་ག་རཱུ་པཱ་ནཾ ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་ཏཱ ཨཱ་པ་ཛྫེ་ཡྻཱ་ཏི ‘‘ཨེ་ཀ་ཝ་ཏྠུ་ཀཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ཡེ ཨེ་ཀུ་པྤཱ་དཱ ཨེ་ཀ་ནི་རོ་དྷཱ ཨེ་ཀ་ཝ་ཏྠུ་ཀཱ ཙ, ཏེ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ་ཏི། ཨེ་ཝ་མ་པི ཨ་ཝི་ནི་བྦྷོ་ག་རཱུ་པེ་སུ ཨེ་ཀཾ མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏཾ སེ་ས་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏོ་པཱ་དཱ་རཱུ་པཱ་ནཾ ནི་སྶ་ཡ་པ་ཙྩ་ཡོ ཧོ་ཏཱི་ཏི ཏེ་ན ཏཱ་ནི ཨེ་ཀ་ཝ་ཏྠུ་ཀཱ་ནཱི་ཏི, ཙ་ཀྑཱ་དི་ནི་སྶ་ཡ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི ཝཱ བྷཱུ་ཏཱ་ནི ཨེ་ཀཾ ཝ་ཏྠུ ཨེ་ཏེ་སུ ས་ནྣི་སྶི་ཏ་ནྟི ཨེ་ཀ་ཝ་ཏྠུ་ཀཱ་ནཱི་ཏི ཀ་པྤེ་ནྟ་སྶ ཏེ་སཾ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་ཏཱ་པ་ཏྟི སི་ཡཱ་ཏི ཏ་ནྣི་ཝཱ་ར་ཎ་ཏྠཾ ‘‘ཨེ་ཀཱ་ར་མྨ་ཎཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ཡེ ཨེ་ཀུ་པྤཱ་དཱ…པེ॰… ཨེ་ཀཱ་ར་མྨ་ཎཱ ཙ ཧོ་ནྟི, ཏེ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ་ཏི། པ་ཊི་ལོ་མ་ཏོ ཝཱ ཨེ་ཀཱ་ར་མྨ་ཎཱ ཏི ཝུ་ཏྟེ ཨེ་ཀ་ཝཱི་ཐི་ཡ་ཉྩ པ་ཉྩ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་ས་མྤ་ཊི་ཙྪ་ནཱ་ནཾ ནཱ་ནཱ་ཝཱི་ཐི་ཡཾ པ་ར་ས་ནྟཱ་ནེ ཙ ཨེ་ཀ་སྨིཾ ཨཱ་ར་མྨ་ཎེ ཨུ་པྤ་ཛྫ་མཱ་ནཱ་ནཾ བྷི་ནྣ་ཝ་ཏྠུ་ཀཱ་ནཾ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་ཏཱ ཨཱ་པ་ཛྫེ་ཡྻཱ་ཏི ‘‘ཨེ་ཀ་ཝ་ཏྠུ་ཀཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ཡེ ཨེ་ཀ་ཝ་ཏྠུ་ཀཱ ཧུ་ཏྭཱ ཨེ་ཀཱ་ར་མྨ་ཎཱ, ཏེ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ་ཏི། ཨེ་ཝ་མ་པི ས་མྤ་ཊི་ཙྪ་ན་ས་ནྟཱི་ར་ཎཱ་དཱི་ནཾ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་ཏཱ ཨཱ་པ་ཛྫེ་ཡྻཱ་ཏི ‘‘ཨེ་ཀ་ནི་རོ་དྷཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ཡེ ཨེ་ཀ་ནི་རོ་དྷཱ ཧུ་ཏྭཱ ཨེ་ཀ་ཝ་ཏྠུ་ཀཱ ཨེ་ཀཱ་ར་མྨ་ཎཱ, ཏེ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ་ཏི། ཀིཾ པ་ན ནཱ་ནུ་པྤཱ་དཱ་པི ཨེ་ཝཾ ཏི་ཝི་དྷ་ལ་ཀྑ་ཎཱ ཧོ་ནྟི, ཨ་ཐ ཨེ་ཀུ་པྤཱ་དཱ ཨེ་ཝཱ་ཏི ཝི་ཙཱ་ར་ཎཱ་ཡ ཨེ་ཀུ་པྤཱ་དཱ ཨེ་ཝ ཨེ་ཝཾ ཏི་ཝི་དྷ་ལ་ཀྑ་ཎཱ ཧོ་ནྟཱི་ཏི ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ‘‘ཨེ་ཀུ་པྤཱ་དཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། |
112 | bodytext | 3 . Vipakkabhāvamāpannānaṃ arūpadhammāna nti yathā sālibījādīnaṃ phalāni taṃsadisāni nibbattāni vipakkāni nāma honti, vipākaniruttiñca labhanti, na mūlaṅkurapattakhandhanāḷāni, evaṃ kusalākusalānaṃ phalāni arūpadhammabhāvena sārammaṇabhāvena sukkakaṇhādibhāvena ca taṃsadisāni vipakkabhāvamāpannānīti vipākaniruttiṃ labhanti, na rūpadhammā kammanibbattāpi kammāsadisāti dassetuṃ vuttaṃ. Jātijarāsabhāvā ti jāyanajīraṇasabhāvā. Vipākapakatikā ti vipaccanapakatikā. Vipaccanasabhāvatā ca anupacchinnāvijjātaṇhāmānasantāne sabyāpāratā, tena abhiññādikusalānaṃ bhāvanāyapahātabbādiakusalānañca vipākānuppādanepi vipākadhammatā siddhā hoti. Vipakkabhāva nti cettha bhāva -saddena sabhāvo eva vutto. Taṃ yathāvuttaṃ vipakkasabhāvaṃ dutiyassa vuttaṃ vipaccanasabhāvañca gahetvā ‘‘ubhayasabhāvapaṭikkhepavasenā’’ ti āha. | ၃ . ဝိပက္ကဘာဝမာပန္နာနံ အရူပဓမ္မာန န္တိ ယထာ သာလိဗီဇာဒီနံ ဖလာနိ တံသဒိသာနိ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဝိပက္ကာနိ နာမ ဟောန္တိ၊ ဝိပါကနိရုတ္တိဉ္စ လဘန္တိ၊ န မူလင်္ကုရပတ္တခန္ဓနာဠာနိ၊ ဧဝံ ကုသလာကုသလာနံ ဖလာနိ အရူပဓမ္မဘာဝေန သာရမ္မဏဘာဝေန သုက္ကကဏှာဒိဘာဝေန စ တံသဒိသာနိ ဝိပက္ကဘာဝမာပန္နာနီတိ ဝိပါကနိရုတ္တိံ လဘန္တိ၊ န ရူပဓမ္မာ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တာပိ ကမ္မာသဒိသာတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ။ ဇာတိဇရာသဘာဝါ တိ ဇာယနဇီရဏသဘာဝါ။ ဝိပါကပကတိကာ တိ ဝိပစ္စနပကတိကာ။ ဝိပစ္စနသဘာဝတာ စ အနုပစ္ဆိန္နာဝိဇ္ဇာတဏှာမာနသန္တာနေ သဗျာပါရတာ၊ တေန အဘိညာဒိကုသလာနံ ဘာဝနာယပဟာတဗ္ဗာဒိအကုသလာနဉ္စ ဝိပါကာနုပ္ပါဒနေပိ ဝိပါကဓမ္မတာ သိဒ္ဓါ ဟောတိ။ ဝိပက္ကဘာဝ န္တိ စေတ္ထ ဘာဝ -သဒ္ဒေန သဘာဝေါ ဧဝ ဝုတ္တော။ တံ ယထာဝုတ္တံ ဝိပက္ကသဘာဝံ ဒုတိယဿ ဝုတ္တံ ဝိပစ္စနသဘာဝဉ္စ ဂဟေတွာ ‘‘ဥဘယသဘာဝပဋိက္ခေပဝသေနာ’’ တိ အာဟ။ | ৩ . ৰিপক্কভাৰমাপন্নানং অরূপধম্মান ন্তি যথা সালিবীজাদীনং ফলানি তংসদিসানি নিব্বত্তানি ৰিপক্কানি নাম হোন্তি, ৰিপাকনিরুত্তিঞ্চ লভন্তি, ন মূলঙ্কুরপত্তখন্ধনাল়ানি, এৰং কুসলাকুসলানং ফলানি অরূপধম্মভাৰেন সারম্মণভাৰেন সুক্ককণ্হাদিভাৰেন চ তংসদিসানি ৰিপক্কভাৰমাপন্নানীতি ৰিপাকনিরুত্তিং লভন্তি, ন রূপধম্মা কম্মনিব্বত্তাপি কম্মাসদিসাতি দস্সেতুং ৰুত্তং। জাতিজরাসভাৰা তি জাযনজীরণসভাৰা। ৰিপাকপকতিকা তি ৰিপচ্চনপকতিকা। ৰিপচ্চনসভাৰতা চ অনুপচ্ছিন্নাৰিজ্জাতণ্হামানসন্তানে সব্যাপারতা, তেন অভিঞ্ঞাদিকুসলানং ভাৰনাযপহাতব্বাদিঅকুসলানঞ্চ ৰিপাকানুপ্পাদনেপি ৰিপাকধম্মতা সিদ্ধা হোতি। ৰিপক্কভাৰ ন্তি চেত্থ ভাৰ -সদ্দেন সভাৰো এৰ ৰুত্তো। তং যথাৰুত্তং ৰিপক্কসভাৰং দুতিযস্স ৰুত্তং ৰিপচ্চনসভাৰঞ্চ গহেত্ৰা ‘‘উভযসভাৰপটিক্খেপৰসেনা’’ তি আহ। | 3 . вибаггабхаавамаабаннаанам̣ аруубад̇хаммаана нд̇и яат̇аа саалиб̣ийж̇аад̣̇ийнам̣ палаани д̇ам̣сад̣̇исаани ниб̣б̣ад̇д̇аани вибаггаани наама хонд̇и, вибааганируд̇д̇ин̃жа лабханд̇и, на муулан̇гурабад̇д̇аканд̇ханаал̣аани, звам̣ гусалаагусалаанам̣ палаани аруубад̇хаммабхаавзна саарамман̣абхаавзна суггаган̣хаад̣̇ибхаавзна жа д̇ам̣сад̣̇исаани вибаггабхаавамаабаннаанийд̇и вибааганируд̇д̇им̣ лабханд̇и, на руубад̇хаммаа гамманиб̣б̣ад̇д̇ааби гаммаасад̣̇исаад̇и д̣̇ассзд̇ум̣ вуд̇д̇ам̣. ж̇аад̇иж̇араасабхааваа д̇и ж̇ааяанаж̇ийран̣асабхааваа. вибаагабагад̇игаа д̇и вибажжанабагад̇игаа. вибажжанасабхаавад̇аа жа анубажчиннаавиж̇ж̇аад̇ан̣хаамаанасанд̇аанз саб̣яаабаарад̇аа, д̇зна абхин̃н̃аад̣̇игусалаанам̣ бхааванааяабахаад̇аб̣б̣аад̣̇иагусалаанан̃жа вибаагаануббаад̣̇анзби вибаагад̇хаммад̇аа сид̣̇д̇хаа ход̇и. вибаггабхаава нд̇и жзд̇т̇а бхаава -сад̣̇д̣̇зна сабхааво зва вуд̇д̇о. д̇ам̣ яат̇аавуд̇д̇ам̣ вибаггасабхаавам̣ д̣̇уд̇ияасса вуд̇д̇ам̣ вибажжанасабхааван̃жа г̇ахзд̇ваа ‘‘убхаяасабхаавабадигкзбавасзнаа’’ д̇и ааха. | ३ . विपक्कभावमापन्नानं अरूपधम्मान न्ति यथा सालिबीजादीनं फलानि तंसदिसानि निब्बत्तानि विपक्कानि नाम होन्ति, विपाकनिरुत्तिञ्च लभन्ति, न मूलङ्कुरपत्तखन्धनाळानि, एवं कुसलाकुसलानं फलानि अरूपधम्मभावेन सारम्मणभावेन सुक्ककण्हादिभावेन च तंसदिसानि विपक्कभावमापन्नानीति विपाकनिरुत्तिं लभन्ति, न रूपधम्मा कम्मनिब्बत्तापि कम्मासदिसाति दस्सेतुं वुत्तं। जातिजरासभावा ति जायनजीरणसभावा। विपाकपकतिका ति विपच्चनपकतिका। विपच्चनसभावता च अनुपच्छिन्नाविज्जातण्हामानसन्ताने सब्यापारता, तेन अभिञ्ञादिकुसलानं भावनायपहातब्बादिअकुसलानञ्च विपाकानुप्पादनेपि विपाकधम्मता सिद्धा होति। विपक्कभाव न्ति चेत्थ भाव -सद्देन सभावो एव वुत्तो। तं यथावुत्तं विपक्कसभावं दुतियस्स वुत्तं विपच्चनसभावञ्च गहेत्वा ‘‘उभयसभावपटिक्खेपवसेना’’ ति आह। | ૩ . વિપક્કભાવમાપન્નાનં અરૂપધમ્માન ન્તિ યથા સાલિબીજાદીનં ફલાનિ તંસદિસાનિ નિબ્બત્તાનિ વિપક્કાનિ નામ હોન્તિ, વિપાકનિરુત્તિઞ્ચ લભન્તિ, ન મૂલઙ્કુરપત્તખન્ધનાળાનિ, એવં કુસલાકુસલાનં ફલાનિ અરૂપધમ્મભાવેન સારમ્મણભાવેન સુક્કકણ્હાદિભાવેન ચ તંસદિસાનિ વિપક્કભાવમાપન્નાનીતિ વિપાકનિરુત્તિં લભન્તિ, ન રૂપધમ્મા કમ્મનિબ્બત્તાપિ કમ્માસદિસાતિ દસ્સેતું વુત્તં. જાતિજરાસભાવા તિ જાયનજીરણસભાવા. વિપાકપકતિકા તિ વિપચ્ચનપકતિકા. વિપચ્ચનસભાવતા ચ અનુપચ્છિન્નાવિજ્જાતણ્હામાનસન્તાને સબ્યાપારતા, તેન અભિઞ્ઞાદિકુસલાનં ભાવનાયપહાતબ્બાદિઅકુસલાનઞ્ચ વિપાકાનુપ્પાદનેપિ વિપાકધમ્મતા સિદ્ધા હોતિ. વિપક્કભાવ ન્તિ ચેત્થ ભાવ -સદ્દેન સભાવો એવ વુત્તો. તં યથાવુત્તં વિપક્કસભાવં દુતિયસ્સ વુત્તં વિપચ્ચનસભાવઞ્ચ ગહેત્વા ‘‘ઉભયસભાવપટિક્ખેપવસેના’’ તિ આહ. | ੩ . વਿਪਕ੍ਕਭਾવਮਾਪਨ੍ਨਾਨਂ ਅਰੂਪਧਮ੍ਮਾਨ ਨ੍ਤਿ ਯਥਾ ਸਾਲਿਬੀਜਾਦੀਨਂ ਫਲਾਨਿ ਤਂਸਦਿਸਾਨਿ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਾਨਿ વਿਪਕ੍ਕਾਨਿ ਨਾਮ ਹੋਨ੍ਤਿ, વਿਪਾਕਨਿਰੁਤ੍ਤਿਞ੍ਚ ਲਭਨ੍ਤਿ, ਨ ਮੂਲਙ੍ਕੁਰਪਤ੍ਤਖਨ੍ਧਨਾਲ਼ਾਨਿ, ਏવਂ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਾਨਂ ਫਲਾਨਿ ਅਰੂਪਧਮ੍ਮਭਾવੇਨ ਸਾਰਮ੍ਮਣਭਾવੇਨ ਸੁਕ੍ਕਕਣ੍ਹਾਦਿਭਾવੇਨ ਚ ਤਂਸਦਿਸਾਨਿ વਿਪਕ੍ਕਭਾવਮਾਪਨ੍ਨਾਨੀਤਿ વਿਪਾਕਨਿਰੁਤ੍ਤਿਂ ਲਭਨ੍ਤਿ, ਨ ਰੂਪਧਮ੍ਮਾ ਕਮ੍ਮਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਾਪਿ ਕਮ੍ਮਾਸਦਿਸਾਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ વੁਤ੍ਤਂ। ਜਾਤਿਜਰਾਸਭਾવਾ ਤਿ ਜਾਯਨਜੀਰਣਸਭਾવਾ। વਿਪਾਕਪਕਤਿਕਾ ਤਿ વਿਪਚ੍ਚਨਪਕਤਿਕਾ। વਿਪਚ੍ਚਨਸਭਾવਤਾ ਚ ਅਨੁਪਚ੍ਛਿਨ੍ਨਾવਿਜ੍ਜਾਤਣ੍ਹਾਮਾਨਸਨ੍ਤਾਨੇ ਸਬ੍ਯਾਪਾਰਤਾ, ਤੇਨ ਅਭਿਞ੍ਞਾਦਿਕੁਸਲਾਨਂ ਭਾવਨਾਯਪਹਾਤਬ੍ਬਾਦਿਅਕੁਸਲਾਨਞ੍ਚ વਿਪਾਕਾਨੁਪ੍ਪਾਦਨੇਪਿ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਤਾ ਸਿਦ੍ਧਾ ਹੋਤਿ। વਿਪਕ੍ਕਭਾવ ਨ੍ਤਿ ਚੇਤ੍ਥ ਭਾવ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਸਭਾવੋ ਏવ વੁਤ੍ਤੋ। ਤਂ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਂ વਿਪਕ੍ਕਸਭਾવਂ ਦੁਤਿਯਸ੍ਸ વੁਤ੍ਤਂ વਿਪਚ੍ਚਨਸਭਾવਞ੍ਚ ਗਹੇਤ੍વਾ ‘‘ਉਭਯਸਭਾવਪਟਿਕ੍ਖੇਪવਸੇਨਾ’’ ਤਿ ਆਹ। | ៣ . វិបក្កភាវមាបន្នានំ អរូបធម្មាន ន្តិ យថា សាលិពីជាទីនំ ផលានិ តំសទិសានិ និព្ពត្តានិ វិបក្កានិ នាម ហោន្តិ, វិបាកនិរុត្តិញ្ច លភន្តិ, ន មូលង្កុរបត្តខន្ធនាឡានិ, ឯវំ កុសលាកុសលានំ ផលានិ អរូបធម្មភាវេន សារម្មណភាវេន សុក្កកណ្ហាទិភាវេន ច តំសទិសានិ វិបក្កភាវមាបន្នានីតិ វិបាកនិរុត្តិំ លភន្តិ, ន រូបធម្មា កម្មនិព្ពត្តាបិ កម្មាសទិសាតិ ទស្សេតុំ វុត្តំ។ ជាតិជរាសភាវា តិ ជាយនជីរណសភាវា។ វិបាកបកតិកា តិ វិបច្ចនបកតិកា។ វិបច្ចនសភាវតា ច អនុបច្ឆិន្នាវិជ្ជាតណ្ហាមានសន្តានេ សព្យាបារតា, តេន អភិញ្ញាទិកុសលានំ ភាវនាយបហាតព្ពាទិអកុសលានញ្ច វិបាកានុប្បាទនេបិ វិបាកធម្មតា សិទ្ធា ហោតិ។ វិបក្កភាវ ន្តិ ចេត្ថ ភាវ -សទ្ទេន សភាវោ ឯវ វុត្តោ។ តំ យថាវុត្តំ វិបក្កសភាវំ ទុតិយស្ស វុត្តំ វិបច្ចនសភាវញ្ច គហេត្វា ‘‘ឧភយសភាវបដិក្ខេបវសេនា’’ តិ អាហ។ | ೩ . ವಿಪಕ್ಕಭಾವಮಾಪನ್ನಾನಂ ಅರೂಪಧಮ್ಮಾನ ನ್ತಿ ಯಥಾ ಸಾಲಿಬೀಜಾದೀನಂ ಫಲಾನಿ ತಂಸದಿಸಾನಿ ನಿಬ್ಬತ್ತಾನಿ ವಿಪಕ್ಕಾನಿ ನಾಮ ಹೋನ್ತಿ, ವಿಪಾಕನಿರುತ್ತಿಞ್ಚ ಲಭನ್ತಿ, ನ ಮೂಲಙ್ಕುರಪತ್ತಖನ್ಧನಾಳಾನಿ, ಏವಂ ಕುಸಲಾಕುಸಲಾನಂ ಫಲಾನಿ ಅರೂಪಧಮ್ಮಭಾವೇನ ಸಾರಮ್ಮಣಭಾವೇನ ಸುಕ್ಕಕಣ್ಹಾದಿಭಾವೇನ ಚ ತಂಸದಿಸಾನಿ ವಿಪಕ್ಕಭಾವಮಾಪನ್ನಾನೀತಿ ವಿಪಾಕನಿರುತ್ತಿಂ ಲಭನ್ತಿ, ನ ರೂಪಧಮ್ಮಾ ಕಮ್ಮನಿಬ್ಬತ್ತಾಪಿ ಕಮ್ಮಾಸದಿಸಾತಿ ದಸ್ಸೇತುಂ ವುತ್ತಂ। ಜಾತಿಜರಾಸಭಾವಾ ತಿ ಜಾಯನಜೀರಣಸಭಾವಾ। ವಿಪಾಕಪಕತಿಕಾ ತಿ ವಿಪಚ್ಚನಪಕತಿಕಾ। ವಿಪಚ್ಚನಸಭಾವತಾ ಚ ಅನುಪಚ್ಛಿನ್ನಾವಿಜ್ಜಾತಣ್ಹಾಮಾನಸನ್ತಾನೇ ಸಬ್ಯಾಪಾರತಾ, ತೇನ ಅಭಿಞ್ಞಾದಿಕುಸಲಾನಂ ಭಾವನಾಯಪಹಾತಬ್ಬಾದಿಅಕುಸಲಾನಞ್ಚ ವಿಪಾಕಾನುಪ್ಪಾದನೇಪಿ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮತಾ ಸಿದ್ಧಾ ಹೋತಿ। ವಿಪಕ್ಕಭಾವ ನ್ತಿ ಚೇತ್ಥ ಭಾವ -ಸದ್ದೇನ ಸಭಾವೋ ಏವ ವುತ್ತೋ। ತಂ ಯಥಾವುತ್ತಂ ವಿಪಕ್ಕಸಭಾವಂ ದುತಿಯಸ್ಸ ವುತ್ತಂ ವಿಪಚ್ಚನಸಭಾವಞ್ಚ ಗಹೇತ್ವಾ ‘‘ಉಭಯಸಭಾವಪಟಿಕ್ಖೇಪವಸೇನಾ’’ ತಿ ಆಹ। | ൩ . വിപക്കഭാവമാപന്നാനം അരൂപധമ്മാന ന്തി യഥാ സാലിബീജാദീനം ഫലാനി തംസദിസാനി നിബ്ബത്താനി വിപക്കാനി നാമ ഹൊന്തി, വിപാകനിരുത്തിഞ്ച ലഭന്തി, ന മൂലങ്കുരപത്തഖന്ധനാളാനി, ഏവം കുസലാകുസലാനം ഫലാനി അരൂപധമ്മഭാവേന സാരമ്മണഭാവേന സുക്കകണ്ഹാദിഭാവേന ച തംസദിസാനി വിപക്കഭാവമാപന്നാനീതി വിപാകനിരുത്തിം ലഭന്തി, ന രൂപധമ്മാ കമ്മനിബ്ബത്താപി കമ്മാസദിസാതി ദസ്സേതും വുത്തം. ജാതിജരാസഭാവാ തി ജായനജീരണസഭാവാ. വിപാകപകതികാ തി വിപച്ചനപകതികാ. വിപച്ചനസഭാവതാ ച അനുപച്ഛിന്നാവിജ്ജാതണ്ഹാമാനസന്താനേ സബ്യാപാരതാ, തേന അഭിഞ്ഞാദികുസലാനം ഭാവനായപഹാതബ്ബാദിഅകുസലാനഞ്ച വിപാകാനുപ്പാദനേപി വിപാകധമ്മതാ സിദ്ധാ ഹോതി. വിപക്കഭാവ ന്തി ചെത്ഥ ഭാവ -സദ്ദേന സഭാവോ ഏവ വുത്തോ. തം യഥാവുത്തം വിപക്കസഭാവം ദുതിയസ്സ വുത്തം വിപച്ചനസഭാവഞ്ച ഗഹെത്വാ ‘‘ഉഭയസഭാവപടിക്ഖേപവസേനാ’’ തി ആഹ. | 3 . විපක්කභාවමාපන්නානං අරූපධම්මාන න්ති යථා සාලිබීජාදීනං ඵලානි තංසදිසානි නිබ්බත්තානි විපක්කානි නාම හොන්ති, විපාකනිරුත්තිඤ්ච ලභන්ති, න මූලඞ්කුරපත්තඛන්ධනාළානි, එවං කුසලාකුසලානං ඵලානි අරූපධම්මභාවෙන සාරම්මණභාවෙන සුක්කකණ්හාදිභාවෙන ච තංසදිසානි විපක්කභාවමාපන්නානීති විපාකනිරුත්තිං ලභන්ති, න රූපධම්මා කම්මනිබ්බත්තාපි කම්මාසදිසාති දස්සෙතුං වුත්තං. ජාතිජරාසභාවා ති ජායනජීරණසභාවා. විපාකපකතිකා ති විපච්චනපකතිකා. විපච්චනසභාවතා ච අනුපච්ඡින්නාවිජ්ජාතණ්හාමානසන්තානෙ සබ්යාපාරතා, තෙන අභිඤ්ඤාදිකුසලානං භාවනායපහාතබ්බාදිඅකුසලානඤ්ච විපාකානුප්පාදනෙපි විපාකධම්මතා සිද්ධා හොති. විපක්කභාව න්ති චෙත්ථ භාව -සද්දෙන සභාවො එව වුත්තො. තං යථාවුත්තං විපක්කසභාවං දුතියස්ස වුත්තං විපච්චනසභාවඤ්ච ගහෙත්වා ‘‘උභයසභාවපටික්ඛෙපවසෙනා’’ ති ආහ. | 3 . விபக்கபா⁴வமாபன்னானங் அரூபத⁴ம்மான ந்தி யதா² ஸாலிபீ³ஜாதீ³னங் ப²லானி தங்ஸதி³ஸானி நிப்³ப³த்தானி விபக்கானி நாம ஹொந்தி, விபாகனிருத்திஞ்ச லப⁴ந்தி, ந மூலங்குரபத்தக²ந்த⁴னாளானி, ஏவங் குஸலாகுஸலானங் ப²லானி அரூபத⁴ம்மபா⁴வேன ஸாரம்மணபா⁴வேன ஸுக்ககண்ஹாதி³பா⁴வேன ச தங்ஸதி³ஸானி விபக்கபா⁴வமாபன்னானீதி விபாகனிருத்திங் லப⁴ந்தி, ந ரூபத⁴ம்மா கம்மனிப்³ப³த்தாபி கம்மாஸதி³ஸாதி த³ஸ்ஸேதுங் வுத்தங். ஜாதிஜராஸபா⁴வா தி ஜாயனஜீரணஸபா⁴வா. விபாகபகதிகா தி விபச்சனபகதிகா. விபச்சனஸபா⁴வதா ச அனுபச்சி²ன்னாவிஜ்ஜாதண்ஹாமானஸந்தானே ஸப்³யாபாரதா, தேன அபி⁴ஞ்ஞாதி³குஸலானங் பா⁴வனாயபஹாதப்³பா³தி³அகுஸலானஞ்ச விபாகானுப்பாத³னேபி விபாகத⁴ம்மதா ஸித்³தா⁴ ஹோதி. விபக்கபா⁴வ ந்தி செத்த² பா⁴வ -ஸத்³தே³ன ஸபா⁴வோ ஏவ வுத்தோ. தங் யதா²வுத்தங் விபக்கஸபா⁴வங் து³தியஸ்ஸ வுத்தங் விபச்சனஸபா⁴வஞ்ச க³ஹெத்வா ‘‘உப⁴யஸபா⁴வபடிக்கே²பவஸேனா’’ தி ஆஹ. | ౩ . విపక్కభావమాపన్నానం అరూపధమ్మాన న్తి యథా సాలిబీజాదీనం ఫలాని తంసదిసాని నిబ్బత్తాని విపక్కాని నామ హోన్తి, విపాకనిరుత్తిఞ్చ లభన్తి, న మూలఙ్కురపత్తఖన్ధనాళాని, ఏవం కుసలాకుసలానం ఫలాని అరూపధమ్మభావేన సారమ్మణభావేన సుక్కకణ్హాదిభావేన చ తంసదిసాని విపక్కభావమాపన్నానీతి విపాకనిరుత్తిం లభన్తి, న రూపధమ్మా కమ్మనిబ్బత్తాపి కమ్మాసదిసాతి దస్సేతుం వుత్తం. జాతిజరాసభావా తి జాయనజీరణసభావా. విపాకపకతికా తి విపచ్చనపకతికా. విపచ్చనసభావతా చ అనుపచ్ఛిన్నావిజ్జాతణ్హామానసన్తానే సబ్యాపారతా, తేన అభిఞ్ఞాదికుసలానం భావనాయపహాతబ్బాదిఅకుసలానఞ్చ విపాకానుప్పాదనేపి విపాకధమ్మతా సిద్ధా హోతి. విపక్కభావ న్తి చేత్థ భావ -సద్దేన సభావో ఏవ వుత్తో. తం యథావుత్తం విపక్కసభావం దుతియస్స వుత్తం విపచ్చనసభావఞ్చ గహేత్వా ‘‘ఉభయసభావపటిక్ఖేపవసేనా’’ తి ఆహ. | ๓ . วิปกฺกภาวมาปนฺนานํ อรูปธมฺมาน นฺติ ยถา สาลิพีชาทีนํ ผลานิ ตํสทิสานิ นิพฺพตฺตานิ วิปกฺกานิ นาม โหนฺติ, วิปากนิรุตฺติญฺจ ลภนฺติ, น มูลงฺกุรปตฺตขนฺธนาฬานิ, เอวํ กุสลากุสลานํ ผลานิ อรูปธมฺมภาเวน สารมฺมณภาเวน สุกฺกกณฺหาทิภาเวน จ ตํสทิสานิ วิปกฺกภาวมาปนฺนานีติ วิปากนิรุตฺติํ ลภนฺติ, น รูปธมฺมา กมฺมนิพฺพตฺตาปิ กมฺมาสทิสาติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํฯ ชาติชราสภาวา ติ ชายนชีรณสภาวาฯ วิปากปกติกา ติ วิปจฺจนปกติกาฯ วิปจฺจนสภาวตา จ อนุปจฺฉินฺนาวิชฺชาตณฺหามานสนฺตาเน สพฺยาปารตา, เตน อภิญฺญาทิกุสลานํ ภาวนายปหาตพฺพาทิอกุสลานญฺจ วิปากานุปฺปาทเนปิ วิปากธมฺมตา สิทฺธา โหติฯ วิปกฺกภาว นฺติ เจตฺถ ภาว -สทฺเทน สภาโว เอว วุตฺโตฯ ตํ ยถาวุตฺตํ วิปกฺกสภาวํ ทุติยสฺส วุตฺตํ วิปจฺจนสภาวญฺจ คเหตฺวา ‘‘อุภยสภาวปฏิกฺเขปวเสนา’’ ติ อาหฯ | ༣ . ཝི་པ་ཀྐ་བྷཱ་ཝ་མཱ་པ་ནྣཱ་ནཾ ཨ་རཱུ་པ་དྷ་མྨཱ་ན ནྟི ཡ་ཐཱ སཱ་ལི་བཱི་ཛཱ་དཱི་ནཾ ཕ་ལཱ་ནི ཏཾ་ས་དི་སཱ་ནི ནི་བྦ་ཏྟཱ་ནི ཝི་པ་ཀྐཱ་ནི ནཱ་མ ཧོ་ནྟི, ཝི་པཱ་ཀ་ནི་རུ་ཏྟི་ཉྩ ལ་བྷ་ནྟི, ན མཱུ་ལ་ངྐུ་ར་པ་ཏྟ་ཁ་ནྡྷ་ནཱ་ལཱ༹་ནི, ཨེ་ཝཾ ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ ཕ་ལཱ་ནི ཨ་རཱུ་པ་དྷ་མྨ་བྷཱ་ཝེ་ན སཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝེ་ན སུ་ཀྐ་ཀ་ཎྷཱ་དི་བྷཱ་ཝེ་ན ཙ ཏཾ་ས་དི་སཱ་ནི ཝི་པ་ཀྐ་བྷཱ་ཝ་མཱ་པ་ནྣཱ་ནཱི་ཏི ཝི་པཱ་ཀ་ནི་རུ་ཏྟིཾ ལ་བྷ་ནྟི, ན རཱུ་པ་དྷ་མྨཱ ཀ་མྨ་ནི་བྦ་ཏྟཱ་པི ཀ་མྨཱ་ས་དི་སཱ་ཏི ད་སྶེ་ཏུཾ ཝུ་ཏྟཾ། ཛཱ་ཏི་ཛ་རཱ་ས་བྷཱ་ཝཱ ཏི ཛཱ་ཡ་ན་ཛཱི་ར་ཎ་ས་བྷཱ་ཝཱ། ཝི་པཱ་ཀ་པ་ཀ་ཏི་ཀཱ ཏི ཝི་པ་ཙྩ་ན་པ་ཀ་ཏི་ཀཱ། ཝི་པ་ཙྩ་ན་ས་བྷཱ་ཝ་ཏཱ ཙ ཨ་ནུ་པ་ཙྪི་ནྣཱ་ཝི་ཛྫཱ་ཏ་ཎྷཱ་མཱ་ན་ས་ནྟཱ་ནེ ས་བྱཱ་པཱ་ར་ཏཱ, ཏེ་ན ཨ་བྷི་ཉྙཱ་དི་ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ་པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་དི་ཨ་ཀུ་ས་ལཱ་ན་ཉྩ ཝི་པཱ་ཀཱ་ནུ་པྤཱ་ད་ནེ་པི ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་ཏཱ སི་དྡྷཱ ཧོ་ཏི། ཝི་པ་ཀྐ་བྷཱ་ཝ ནྟི ཙེ་ཏྠ བྷཱ་ཝ -ས་དྡེ་ན ས་བྷཱ་ཝོ ཨེ་ཝ ཝུ་ཏྟོ། ཏཾ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟཾ ཝི་པ་ཀྐ་ས་བྷཱ་ཝཾ དུ་ཏི་ཡ་སྶ ཝུ་ཏྟཾ ཝི་པ་ཙྩ་ན་ས་བྷཱ་ཝ་ཉྩ ག་ཧེ་ཏྭཱ ‘‘ཨུ་བྷ་ཡ་ས་བྷཱ་ཝ་པ་ཊི་ཀྑེ་པ་ཝ་སེ་ནཱ’’ ཏི ཨཱ་ཧ། |
113 | bodytext | 4 . Upetena ādinnā upādinnā . Kiṃ pana taṃ upetaṃ, kena ca upetaṃ, kathañca upetaṃ, ke ca tena ādinnāti? Sati ca lokuttarānaṃ kesañci ārammaṇabhāve tannivattanatthaṃ upetasaddasambandhinā upaya-saddena vuccamānāhi catubbidhupādānabhūtāhi taṇhādiṭṭhīhi upetaṃ, tehi ca ārammaṇakaraṇavasena upetaṃ, na samannāgamavasena. Sati ca sabbatebhūmakadhammānaṃ upādānārammaṇatte yehi vipākakaṭattārūpāni amhehi nibbattattā amhākaṃ etāni phalānīti gaṇhantehi viya ādinnāni, tāni tebhūmakakammāni kammabhāvena ekattaṃ upanetvā upetanti idha gahitāni. Tehi ca nibbattāni vipākakaṭattārūpāni upādinnā dhammāti sabbametaṃ dassetuṃ ‘‘ārammaṇakaraṇavasenā’’ tiādi vuttaṃ. Ayañca atthanayo yathāsambhavaṃ yojetabbo, na vacanānupubbenāti. Etthāha – yadi ārammaṇakaraṇavasena taṇhādiṭṭhīhi upetena ādinnā upādinnā, sabbatebhūmakadhammā ca taṇhādīnaṃ ārammaṇā honti, na ca upetasaddo kamme eva niruḷho, tena kammasseva gahaṇe kāraṇaṃ natthi, tasmā sabbatebhūmakadhammapaccayuppannānaṃ avijjādihetūhi nibbattānaṃ saṅkhārādiphalānaṃ upādinnattaṃ āpajjati tesampi tehiphalabhāvena gahitattā. Upa -saddena ca upetatāmattaṃ jotitaṃ, na ārammaṇakaraṇaṃ samannāgamanivattakaṃ, ādinna -saddena ca gahitatāmattaṃ vuttaṃ, na kammasamuṭṭhānatāviseso. Tasmā sabbapaccayuppannānaṃ upādinnattaṃ āpajjatīti? Nāpajjati bodhaneyyajjhāsayavasena desanāpavattito. Yesañhi bodhanatthaṃ ‘‘upādinnā’’ti etaṃ vuttaṃ, te teneva vacanena yathāvuttappakāre dhamme bujjhiṃsu, etarahi pana tāvatā bujjhituṃ asakkontena sutvā tadattho veditabboti esā atthavibhāvanā katā ‘‘kammunā’’ ti. | ၄ . ဥပေတေန အာဒိန္နာ ဥပါဒိန္နာ ။ ကိံ ပန တံ ဥပေတံ၊ ကေန စ ဥပေတံ၊ ကထဉ္စ ဥပေတံ၊ ကေ စ တေန အာဒိန္နာတိ? သတိ စ လောကုတ္တရာနံ ကေသဉ္စိ အာရမ္မဏဘာဝေ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ဥပေတသဒ္ဒသမ္ဗန္ဓိနာ ဥပယ-သဒ္ဒေန ဝုစ္စမာနာဟိ စတုဗ္ဗိဓုပါဒာနဘူတာဟိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဥပေတံ၊ တေဟိ စ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဥပေတံ၊ န သမန္နာဂမဝသေန။ သတိ စ သဗ္ဗတေဘူမကဓမ္မာနံ ဥပါဒာနာရမ္မဏတ္တေ ယေဟိ ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနိ အမှေဟိ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ အမှာကံ ဧတာနိ ဖလာနီတိ ဂဏှန္တေဟိ ဝိယ အာဒိန္နာနိ၊ တာနိ တေဘူမကကမ္မာနိ ကမ္မဘာဝေန ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ ဥပေတန္တိ ဣဓ ဂဟိတာနိ။ တေဟိ စ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနိ ဥပါဒိန္နာ ဓမ္မာတိ သဗ္ဗမေတံ ဒဿေတုံ ‘‘အာရမ္မဏကရဏဝသေနာ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ အယဉ္စ အတ္ထနယော ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗော၊ န ဝစနာနုပုဗ္ဗေနာတိ။ ဧတ္ထာဟ – ယဒိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဥပေတေန အာဒိန္နာ ဥပါဒိန္နာ၊ သဗ္ဗတေဘူမကဓမ္မာ စ တဏှာဒီနံ အာရမ္မဏာ ဟောန္တိ၊ န စ ဥပေတသဒ္ဒော ကမ္မေ ဧဝ နိရုဠှော၊ တေန ကမ္မဿေဝ ဂဟဏေ ကာရဏံ နတ္ထိ၊ တသ္မာ သဗ္ဗတေဘူမကဓမ္မပစ္စယုပ္ပန္နာနံ အဝိဇ္ဇာဒိဟေတူဟိ နိဗ္ဗတ္တာနံ သင်္ခါရာဒိဖလာနံ ဥပါဒိန္နတ္တံ အာပဇ္ဇတိ တေသမ္ပိ တေဟိဖလဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ။ ဥပ -သဒ္ဒေန စ ဥပေတတာမတ္တံ ဇောတိတံ၊ န အာရမ္မဏကရဏံ သမန္နာဂမနိဝတ္တကံ၊ အာဒိန္န -သဒ္ဒေန စ ဂဟိတတာမတ္တံ ဝုတ္တံ၊ န ကမ္မသမုဋ္ဌာနတာဝိသေသော။ တသ္မာ သဗ္ဗပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဥပါဒိန္နတ္တံ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ ဗောဓနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဒေသနာပဝတ္တိတော။ ယေသဉှိ ဗောဓနတ္ထံ ‘‘ဥပါဒိန္နာ’’တိ ဧတံ ဝုတ္တံ၊ တေ တေနေဝ ဝစနေန ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေ ဓမ္မေ ဗုဇ္ဈိံသု၊ ဧတရဟိ ပန တာဝတာ ဗုဇ္ဈိတုံ အသက္ကောန္တေန သုတွာ တဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧသာ အတ္ထဝိဘာဝနာ ကတာ ‘‘ကမ္မုနာ’’ တိ။ | ৪ . উপেতেন আদিন্না উপাদিন্না । কিং পন তং উপেতং, কেন চ উপেতং, কথঞ্চ উপেতং, কে চ তেন আদিন্নাতি? সতি চ লোকুত্তরানং কেসঞ্চি আরম্মণভাৰে তন্নিৰত্তনত্থং উপেতসদ্দসম্বন্ধিনা উপয-সদ্দেন ৰুচ্চমানাহি চতুব্বিধুপাদানভূতাহি তণ্হাদিট্ঠীহি উপেতং, তেহি চ আরম্মণকরণৰসেন উপেতং, ন সমন্নাগমৰসেন। সতি চ সব্বতেভূমকধম্মানং উপাদানারম্মণত্তে যেহি ৰিপাককটত্তারূপানি অম্হেহি নিব্বত্তত্তা অম্হাকং এতানি ফলানীতি গণ্হন্তেহি ৰিয আদিন্নানি, তানি তেভূমককম্মানি কম্মভাৰেন একত্তং উপনেত্ৰা উপেতন্তি ইধ গহিতানি। তেহি চ নিব্বত্তানি ৰিপাককটত্তারূপানি উপাদিন্না ধম্মাতি সব্বমেতং দস্সেতুং ‘‘আরম্মণকরণৰসেনা’’ তিআদি ৰুত্তং। অযঞ্চ অত্থনযো যথাসম্ভৰং যোজেতব্বো, ন ৰচনানুপুব্বেনাতি। এত্থাহ – যদি আরম্মণকরণৰসেন তণ্হাদিট্ঠীহি উপেতেন আদিন্না উপাদিন্না, সব্বতেভূমকধম্মা চ তণ্হাদীনং আরম্মণা হোন্তি, ন চ উপেতসদ্দো কম্মে এৰ নিরুল়্হো, তেন কম্মস্সেৰ গহণে কারণং নত্থি, তস্মা সব্বতেভূমকধম্মপচ্চযুপ্পন্নানং অৰিজ্জাদিহেতূহি নিব্বত্তানং সঙ্খারাদিফলানং উপাদিন্নত্তং আপজ্জতি তেসম্পি তেহিফলভাৰেন গহিতত্তা। উপ -সদ্দেন চ উপেততামত্তং জোতিতং, ন আরম্মণকরণং সমন্নাগমনিৰত্তকং, আদিন্ন -সদ্দেন চ গহিততামত্তং ৰুত্তং, ন কম্মসমুট্ঠানতাৰিসেসো। তস্মা সব্বপচ্চযুপ্পন্নানং উপাদিন্নত্তং আপজ্জতীতি? নাপজ্জতি বোধনেয্যজ্ঝাসযৰসেন দেসনাপৰত্তিতো। যেসঞ্হি বোধনত্থং ‘‘উপাদিন্না’’তি এতং ৰুত্তং, তে তেনেৰ ৰচনেন যথাৰুত্তপ্পকারে ধম্মে বুজ্ঝিংসু, এতরহি পন তাৰতা বুজ্ঝিতুং অসক্কোন্তেন সুত্ৰা তদত্থো ৰেদিতব্বোতি এসা অত্থৰিভাৰনা কতা ‘‘কম্মুনা’’ তি। | 4 . убзд̇зна аад̣̇иннаа убаад̣̇иннаа . гим̣ бана д̇ам̣ убзд̇ам̣, гзна жа убзд̇ам̣, гат̇ан̃жа убзд̇ам̣, гз жа д̇зна аад̣̇иннаад̇и? сад̇и жа логуд̇д̇араанам̣ гзсан̃жи аарамман̣абхаавз д̇аннивад̇д̇анад̇т̇ам̣ убзд̇асад̣̇д̣̇асамб̣анд̇хинаа убаяа-сад̣̇д̣̇зна вужжамаанаахи жад̇уб̣б̣ид̇хубаад̣̇аанабхууд̇аахи д̇ан̣хаад̣̇идтийхи убзд̇ам̣, д̇зхи жа аарамман̣агаран̣авасзна убзд̇ам̣, на саманнааг̇амавасзна. сад̇и жа саб̣б̣ад̇збхуумагад̇хаммаанам̣ убаад̣̇аанаарамман̣ад̇д̇з язхи вибаагагадад̇д̇ааруубаани амхзхи ниб̣б̣ад̇д̇ад̇д̇аа амхаагам̣ зд̇аани палаанийд̇и г̇ан̣ханд̇зхи вияа аад̣̇иннаани, д̇аани д̇збхуумагагаммаани гаммабхаавзна згад̇д̇ам̣ убанзд̇ваа убзд̇анд̇и ид̇ха г̇ахид̇аани. д̇зхи жа ниб̣б̣ад̇д̇аани вибаагагадад̇д̇ааруубаани убаад̣̇иннаа д̇хаммаад̇и саб̣б̣амзд̇ам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘аарамман̣агаран̣авасзнаа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. аяан̃жа ад̇т̇анаяо яат̇аасамбхавам̣ яож̇зд̇аб̣б̣о, на важанаанубуб̣б̣знаад̇и. зд̇т̇ааха – яад̣̇и аарамман̣агаран̣авасзна д̇ан̣хаад̣̇идтийхи убзд̇зна аад̣̇иннаа убаад̣̇иннаа, саб̣б̣ад̇збхуумагад̇хаммаа жа д̇ан̣хаад̣̇ийнам̣ аарамман̣аа хонд̇и, на жа убзд̇асад̣̇д̣̇о гаммз зва нирул̣хо, д̇зна гаммассзва г̇ахан̣з гааран̣ам̣ над̇т̇и, д̇асмаа саб̣б̣ад̇збхуумагад̇хаммабажжаяуббаннаанам̣ авиж̇ж̇аад̣̇ихзд̇уухи ниб̣б̣ад̇д̇аанам̣ сан̇каараад̣̇ипалаанам̣ убаад̣̇иннад̇д̇ам̣ аабаж̇ж̇ад̇и д̇зсамби д̇зхипалабхаавзна г̇ахид̇ад̇д̇аа. уба -сад̣̇д̣̇зна жа убзд̇ад̇аамад̇д̇ам̣ ж̇од̇ид̇ам̣, на аарамман̣агаран̣ам̣ саманнааг̇аманивад̇д̇агам̣, аад̣̇инна -сад̣̇д̣̇зна жа г̇ахид̇ад̇аамад̇д̇ам̣ вуд̇д̇ам̣, на гаммасамудтаанад̇аависзсо. д̇асмаа саб̣б̣абажжаяуббаннаанам̣ убаад̣̇иннад̇д̇ам̣ аабаж̇ж̇ад̇ийд̇и? наабаж̇ж̇ад̇и б̣од̇ханзяяаж̇жхаасаяавасзна д̣̇зсанаабавад̇д̇ид̇о. язсан̃хи б̣од̇ханад̇т̇ам̣ ‘‘убаад̣̇иннаа’’д̇и зд̇ам̣ вуд̇д̇ам̣, д̇з д̇знзва важанзна яат̇аавуд̇д̇аббагаарз д̇хаммз б̣уж̇жхим̣су, зд̇арахи бана д̇аавад̇аа б̣уж̇жхид̇ум̣ асаггонд̇зна суд̇ваа д̇ад̣̇ад̇т̇о взд̣̇ид̇аб̣б̣од̇и зсаа ад̇т̇авибхааванаа гад̇аа ‘‘гаммунаа’’ д̇и. | ४ . उपेतेन आदिन्ना उपादिन्ना । किं पन तं उपेतं, केन च उपेतं, कथञ्च उपेतं, के च तेन आदिन्नाति? सति च लोकुत्तरानं केसञ्चि आरम्मणभावे तन्निवत्तनत्थं उपेतसद्दसम्बन्धिना उपय-सद्देन वुच्चमानाहि चतुब्बिधुपादानभूताहि तण्हादिट्ठीहि उपेतं, तेहि च आरम्मणकरणवसेन उपेतं, न समन्नागमवसेन। सति च सब्बतेभूमकधम्मानं उपादानारम्मणत्ते येहि विपाककटत्तारूपानि अम्हेहि निब्बत्तत्ता अम्हाकं एतानि फलानीति गण्हन्तेहि विय आदिन्नानि, तानि तेभूमककम्मानि कम्मभावेन एकत्तं उपनेत्वा उपेतन्ति इध गहितानि। तेहि च निब्बत्तानि विपाककटत्तारूपानि उपादिन्ना धम्माति सब्बमेतं दस्सेतुं ‘‘आरम्मणकरणवसेना’’ तिआदि वुत्तं। अयञ्च अत्थनयो यथासम्भवं योजेतब्बो, न वचनानुपुब्बेनाति। एत्थाह – यदि आरम्मणकरणवसेन तण्हादिट्ठीहि उपेतेन आदिन्ना उपादिन्ना, सब्बतेभूमकधम्मा च तण्हादीनं आरम्मणा होन्ति, न च उपेतसद्दो कम्मे एव निरुळ्हो, तेन कम्मस्सेव गहणे कारणं नत्थि, तस्मा सब्बतेभूमकधम्मपच्चयुप्पन्नानं अविज्जादिहेतूहि निब्बत्तानं सङ्खारादिफलानं उपादिन्नत्तं आपज्जति तेसम्पि तेहिफलभावेन गहितत्ता। उप -सद्देन च उपेततामत्तं जोतितं, न आरम्मणकरणं समन्नागमनिवत्तकं, आदिन्न -सद्देन च गहिततामत्तं वुत्तं, न कम्मसमुट्ठानताविसेसो। तस्मा सब्बपच्चयुप्पन्नानं उपादिन्नत्तं आपज्जतीति? नापज्जति बोधनेय्यज्झासयवसेन देसनापवत्तितो। येसञ्हि बोधनत्थं ‘‘उपादिन्ना’’ति एतं वुत्तं, ते तेनेव वचनेन यथावुत्तप्पकारे धम्मे बुज्झिंसु, एतरहि पन तावता बुज्झितुं असक्कोन्तेन सुत्वा तदत्थो वेदितब्बोति एसा अत्थविभावना कता ‘‘कम्मुना’’ ति। | ૪ . ઉપેતેન આદિન્ના ઉપાદિન્ના . કિં પન તં ઉપેતં, કેન ચ ઉપેતં, કથઞ્ચ ઉપેતં, કે ચ તેન આદિન્નાતિ? સતિ ચ લોકુત્તરાનં કેસઞ્ચિ આરમ્મણભાવે તન્નિવત્તનત્થં ઉપેતસદ્દસમ્બન્ધિના ઉપય-સદ્દેન વુચ્ચમાનાહિ ચતુબ્બિધુપાદાનભૂતાહિ તણ્હાદિટ્ઠીહિ ઉપેતં, તેહિ ચ આરમ્મણકરણવસેન ઉપેતં, ન સમન્નાગમવસેન. સતિ ચ સબ્બતેભૂમકધમ્માનં ઉપાદાનારમ્મણત્તે યેહિ વિપાકકટત્તારૂપાનિ અમ્હેહિ નિબ્બત્તત્તા અમ્હાકં એતાનિ ફલાનીતિ ગણ્હન્તેહિ વિય આદિન્નાનિ, તાનિ તેભૂમકકમ્માનિ કમ્મભાવેન એકત્તં ઉપનેત્વા ઉપેતન્તિ ઇધ ગહિતાનિ. તેહિ ચ નિબ્બત્તાનિ વિપાકકટત્તારૂપાનિ ઉપાદિન્ના ધમ્માતિ સબ્બમેતં દસ્સેતું ‘‘આરમ્મણકરણવસેના’’ તિઆદિ વુત્તં. અયઞ્ચ અત્થનયો યથાસમ્ભવં યોજેતબ્બો, ન વચનાનુપુબ્બેનાતિ. એત્થાહ – યદિ આરમ્મણકરણવસેન તણ્હાદિટ્ઠીહિ ઉપેતેન આદિન્ના ઉપાદિન્ના, સબ્બતેભૂમકધમ્મા ચ તણ્હાદીનં આરમ્મણા હોન્તિ, ન ચ ઉપેતસદ્દો કમ્મે એવ નિરુળ્હો, તેન કમ્મસ્સેવ ગહણે કારણં નત્થિ, તસ્મા સબ્બતેભૂમકધમ્મપચ્ચયુપ્પન્નાનં અવિજ્જાદિહેતૂહિ નિબ્બત્તાનં સઙ્ખારાદિફલાનં ઉપાદિન્નત્તં આપજ્જતિ તેસમ્પિ તેહિફલભાવેન ગહિતત્તા. ઉપ -સદ્દેન ચ ઉપેતતામત્તં જોતિતં, ન આરમ્મણકરણં સમન્નાગમનિવત્તકં, આદિન્ન -સદ્દેન ચ ગહિતતામત્તં વુત્તં, ન કમ્મસમુટ્ઠાનતાવિસેસો. તસ્મા સબ્બપચ્ચયુપ્પન્નાનં ઉપાદિન્નત્તં આપજ્જતીતિ? નાપજ્જતિ બોધનેય્યજ્ઝાસયવસેન દેસનાપવત્તિતો. યેસઞ્હિ બોધનત્થં ‘‘ઉપાદિન્ના’’તિ એતં વુત્તં, તે તેનેવ વચનેન યથાવુત્તપ્પકારે ધમ્મે બુજ્ઝિંસુ, એતરહિ પન તાવતા બુજ્ઝિતું અસક્કોન્તેન સુત્વા તદત્થો વેદિતબ્બોતિ એસા અત્થવિભાવના કતા ‘‘કમ્મુના’’ તિ. | ੪ . ਉਪੇਤੇਨ ਆਦਿਨ੍ਨਾ ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਾ । ਕਿਂ ਪਨ ਤਂ ਉਪੇਤਂ, ਕੇਨ ਚ ਉਪੇਤਂ, ਕਥਞ੍ਚ ਉਪੇਤਂ, ਕੇ ਚ ਤੇਨ ਆਦਿਨ੍ਨਾਤਿ? ਸਤਿ ਚ ਲੋਕੁਤ੍ਤਰਾਨਂ ਕੇਸਞ੍ਚਿ ਆਰਮ੍ਮਣਭਾવੇ ਤਨ੍ਨਿવਤ੍ਤਨਤ੍ਥਂ ਉਪੇਤਸਦ੍ਦਸਮ੍ਬਨ੍ਧਿਨਾ ਉਪਯ-ਸਦ੍ਦੇਨ વੁਚ੍ਚਮਾਨਾਹਿ ਚਤੁਬ੍ਬਿਧੁਪਾਦਾਨਭੂਤਾਹਿ ਤਣ੍ਹਾਦਿਟ੍ਠੀਹਿ ਉਪੇਤਂ, ਤੇਹਿ ਚ ਆਰਮ੍ਮਣਕਰਣવਸੇਨ ਉਪੇਤਂ, ਨ ਸਮਨ੍ਨਾਗਮવਸੇਨ। ਸਤਿ ਚ ਸਬ੍ਬਤੇਭੂਮਕਧਮ੍ਮਾਨਂ ਉਪਾਦਾਨਾਰਮ੍ਮਣਤ੍ਤੇ ਯੇਹਿ વਿਪਾਕਕਟਤ੍ਤਾਰੂਪਾਨਿ ਅਮ੍ਹੇਹਿ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਤ੍ਤਾ ਅਮ੍ਹਾਕਂ ਏਤਾਨਿ ਫਲਾਨੀਤਿ ਗਣ੍ਹਨ੍ਤੇਹਿ વਿਯ ਆਦਿਨ੍ਨਾਨਿ, ਤਾਨਿ ਤੇਭੂਮਕਕਮ੍ਮਾਨਿ ਕਮ੍ਮਭਾવੇਨ ਏਕਤ੍ਤਂ ਉਪਨੇਤ੍વਾ ਉਪੇਤਨ੍ਤਿ ਇਧ ਗਹਿਤਾਨਿ। ਤੇਹਿ ਚ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਾਨਿ વਿਪਾਕਕਟਤ੍ਤਾਰੂਪਾਨਿ ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਾ ਧਮ੍ਮਾਤਿ ਸਬ੍ਬਮੇਤਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਆਰਮ੍ਮਣਕਰਣવਸੇਨਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਅਯਞ੍ਚ ਅਤ੍ਥਨਯੋ ਯਥਾਸਮ੍ਭવਂ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬੋ, ਨ વਚਨਾਨੁਪੁਬ੍ਬੇਨਾਤਿ। ਏਤ੍ਥਾਹ – ਯਦਿ ਆਰਮ੍ਮਣਕਰਣવਸੇਨ ਤਣ੍ਹਾਦਿਟ੍ਠੀਹਿ ਉਪੇਤੇਨ ਆਦਿਨ੍ਨਾ ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਾ, ਸਬ੍ਬਤੇਭੂਮਕਧਮ੍ਮਾ ਚ ਤਣ੍ਹਾਦੀਨਂ ਆਰਮ੍ਮਣਾ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਨ ਚ ਉਪੇਤਸਦ੍ਦੋ ਕਮ੍ਮੇ ਏવ ਨਿਰੁਲ਼੍ਹੋ, ਤੇਨ ਕਮ੍ਮਸ੍ਸੇવ ਗਹਣੇ ਕਾਰਣਂ ਨਤ੍ਥਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਸਬ੍ਬਤੇਭੂਮਕਧਮ੍ਮਪਚ੍ਚਯੁਪ੍ਪਨ੍ਨਾਨਂ ਅવਿਜ੍ਜਾਦਿਹੇਤੂਹਿ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਾਨਂ ਸਙ੍ਖਾਰਾਦਿਫਲਾਨਂ ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਤ੍ਤਂ ਆਪਜ੍ਜਤਿ ਤੇਸਮ੍ਪਿ ਤੇਹਿਫਲਭਾવੇਨ ਗਹਿਤਤ੍ਤਾ। ਉਪ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਚ ਉਪੇਤਤਾਮਤ੍ਤਂ ਜੋਤਿਤਂ, ਨ ਆਰਮ੍ਮਣਕਰਣਂ ਸਮਨ੍ਨਾਗਮਨਿવਤ੍ਤਕਂ, ਆਦਿਨ੍ਨ -ਸਦ੍ਦੇਨ ਚ ਗਹਿਤਤਾਮਤ੍ਤਂ વੁਤ੍ਤਂ, ਨ ਕਮ੍ਮਸਮੁਟ੍ਠਾਨਤਾવਿਸੇਸੋ। ਤਸ੍ਮਾ ਸਬ੍ਬਪਚ੍ਚਯੁਪ੍ਪਨ੍ਨਾਨਂ ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਤ੍ਤਂ ਆਪਜ੍ਜਤੀਤਿ? ਨਾਪਜ੍ਜਤਿ ਬੋਧਨੇਯ੍ਯਜ੍ਝਾਸਯવਸੇਨ ਦੇਸਨਾਪવਤ੍ਤਿਤੋ। ਯੇਸਞ੍ਹਿ ਬੋਧਨਤ੍ਥਂ ‘‘ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਾ’’ਤਿ ਏਤਂ વੁਤ੍ਤਂ, ਤੇ ਤੇਨੇવ વਚਨੇਨ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਪ੍ਪਕਾਰੇ ਧਮ੍ਮੇ ਬੁਜ੍ਝਿਂਸੁ, ਏਤਰਹਿ ਪਨ ਤਾવਤਾ ਬੁਜ੍ਝਿਤੁਂ ਅਸਕ੍ਕੋਨ੍ਤੇਨ ਸੁਤ੍વਾ ਤਦਤ੍ਥੋ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋਤਿ ਏਸਾ ਅਤ੍ਥવਿਭਾવਨਾ ਕਤਾ ‘‘ਕਮ੍ਮੁਨਾ’’ ਤਿ। | ៤ . ឧបេតេន អាទិន្នា ឧបាទិន្នា ។ កិំ បន តំ ឧបេតំ, កេន ច ឧបេតំ, កថញ្ច ឧបេតំ, កេ ច តេន អាទិន្នាតិ? សតិ ច លោកុត្តរានំ កេសញ្ចិ អារម្មណភាវេ តន្និវត្តនត្ថំ ឧបេតសទ្ទសម្ពន្ធិនា ឧបយ-សទ្ទេន វុច្ចមានាហិ ចតុព្ពិធុបាទានភូតាហិ តណ្ហាទិដ្ឋីហិ ឧបេតំ, តេហិ ច អារម្មណករណវសេន ឧបេតំ, ន សមន្នាគមវសេន។ សតិ ច សព្ពតេភូមកធម្មានំ ឧបាទានារម្មណត្តេ យេហិ វិបាកកដត្តារូបានិ អម្ហេហិ និព្ពត្តត្តា អម្ហាកំ ឯតានិ ផលានីតិ គណ្ហន្តេហិ វិយ អាទិន្នានិ, តានិ តេភូមកកម្មានិ កម្មភាវេន ឯកត្តំ ឧបនេត្វា ឧបេតន្តិ ឥធ គហិតានិ។ តេហិ ច និព្ពត្តានិ វិបាកកដត្តារូបានិ ឧបាទិន្នា ធម្មាតិ សព្ពមេតំ ទស្សេតុំ ‘‘អារម្មណករណវសេនា’’ តិអាទិ វុត្តំ។ អយញ្ច អត្ថនយោ យថាសម្ភវំ យោជេតព្ពោ, ន វចនានុបុព្ពេនាតិ។ ឯត្ថាហ – យទិ អារម្មណករណវសេន តណ្ហាទិដ្ឋីហិ ឧបេតេន អាទិន្នា ឧបាទិន្នា, សព្ពតេភូមកធម្មា ច តណ្ហាទីនំ អារម្មណា ហោន្តិ, ន ច ឧបេតសទ្ទោ កម្មេ ឯវ និរុឡ្ហោ, តេន កម្មស្សេវ គហណេ ការណំ នត្ថិ, តស្មា សព្ពតេភូមកធម្មបច្ចយុប្បន្នានំ អវិជ្ជាទិហេតូហិ និព្ពត្តានំ សង្ខារាទិផលានំ ឧបាទិន្នត្តំ អាបជ្ជតិ តេសម្បិ តេហិផលភាវេន គហិតត្តា។ ឧប -សទ្ទេន ច ឧបេតតាមត្តំ ជោតិតំ, ន អារម្មណករណំ សមន្នាគមនិវត្តកំ, អាទិន្ន -សទ្ទេន ច គហិតតាមត្តំ វុត្តំ, ន កម្មសមុដ្ឋានតាវិសេសោ។ តស្មា សព្ពបច្ចយុប្បន្នានំ ឧបាទិន្នត្តំ អាបជ្ជតីតិ? នាបជ្ជតិ ពោធនេយ្យជ្ឈាសយវសេន ទេសនាបវត្តិតោ។ យេសញ្ហិ ពោធនត្ថំ ‘‘ឧបាទិន្នា’’តិ ឯតំ វុត្តំ, តេ តេនេវ វចនេន យថាវុត្តប្បការេ ធម្មេ ពុជ្ឈិំសុ, ឯតរហិ បន តាវតា ពុជ្ឈិតុំ អសក្កោន្តេន សុត្វា តទត្ថោ វេទិតព្ពោតិ ឯសា អត្ថវិភាវនា កតា ‘‘កម្មុនា’’ តិ។ | ೪ . ಉಪೇತೇನ ಆದಿನ್ನಾ ಉಪಾದಿನ್ನಾ । ಕಿಂ ಪನ ತಂ ಉಪೇತಂ, ಕೇನ ಚ ಉಪೇತಂ, ಕಥಞ್ಚ ಉಪೇತಂ, ಕೇ ಚ ತೇನ ಆದಿನ್ನಾತಿ? ಸತಿ ಚ ಲೋಕುತ್ತರಾನಂ ಕೇಸಞ್ಚಿ ಆರಮ್ಮಣಭಾವೇ ತನ್ನಿವತ್ತನತ್ಥಂ ಉಪೇತಸದ್ದಸಮ್ಬನ್ಧಿನಾ ಉಪಯ-ಸದ್ದೇನ ವುಚ್ಚಮಾನಾಹಿ ಚತುಬ್ಬಿಧುಪಾದಾನಭೂತಾಹಿ ತಣ್ಹಾದಿಟ್ಠೀಹಿ ಉಪೇತಂ, ತೇಹಿ ಚ ಆರಮ್ಮಣಕರಣವಸೇನ ಉಪೇತಂ, ನ ಸಮನ್ನಾಗಮವಸೇನ। ಸತಿ ಚ ಸಬ್ಬತೇಭೂಮಕಧಮ್ಮಾನಂ ಉಪಾದಾನಾರಮ್ಮಣತ್ತೇ ಯೇಹಿ ವಿಪಾಕಕಟತ್ತಾರೂಪಾನಿ ಅಮ್ಹೇಹಿ ನಿಬ್ಬತ್ತತ್ತಾ ಅಮ್ಹಾಕಂ ಏತಾನಿ ಫಲಾನೀತಿ ಗಣ್ಹನ್ತೇಹಿ ವಿಯ ಆದಿನ್ನಾನಿ, ತಾನಿ ತೇಭೂಮಕಕಮ್ಮಾನಿ ಕಮ್ಮಭಾವೇನ ಏಕತ್ತಂ ಉಪನೇತ್ವಾ ಉಪೇತನ್ತಿ ಇಧ ಗಹಿತಾನಿ। ತೇಹಿ ಚ ನಿಬ್ಬತ್ತಾನಿ ವಿಪಾಕಕಟತ್ತಾರೂಪಾನಿ ಉಪಾದಿನ್ನಾ ಧಮ್ಮಾತಿ ಸಬ್ಬಮೇತಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಆರಮ್ಮಣಕರಣವಸೇನಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ಅಯಞ್ಚ ಅತ್ಥನಯೋ ಯಥಾಸಮ್ಭವಂ ಯೋಜೇತಬ್ಬೋ, ನ ವಚನಾನುಪುಬ್ಬೇನಾತಿ। ಏತ್ಥಾಹ – ಯದಿ ಆರಮ್ಮಣಕರಣವಸೇನ ತಣ್ಹಾದಿಟ್ಠೀಹಿ ಉಪೇತೇನ ಆದಿನ್ನಾ ಉಪಾದಿನ್ನಾ, ಸಬ್ಬತೇಭೂಮಕಧಮ್ಮಾ ಚ ತಣ್ಹಾದೀನಂ ಆರಮ್ಮಣಾ ಹೋನ್ತಿ, ನ ಚ ಉಪೇತಸದ್ದೋ ಕಮ್ಮೇ ಏವ ನಿರುಳ್ಹೋ, ತೇನ ಕಮ್ಮಸ್ಸೇವ ಗಹಣೇ ಕಾರಣಂ ನತ್ಥಿ, ತಸ್ಮಾ ಸಬ್ಬತೇಭೂಮಕಧಮ್ಮಪಚ್ಚಯುಪ್ಪನ್ನಾನಂ ಅವಿಜ್ಜಾದಿಹೇತೂಹಿ ನಿಬ್ಬತ್ತಾನಂ ಸಙ್ಖಾರಾದಿಫಲಾನಂ ಉಪಾದಿನ್ನತ್ತಂ ಆಪಜ್ಜತಿ ತೇಸಮ್ಪಿ ತೇಹಿಫಲಭಾವೇನ ಗಹಿತತ್ತಾ। ಉಪ -ಸದ್ದೇನ ಚ ಉಪೇತತಾಮತ್ತಂ ಜೋತಿತಂ, ನ ಆರಮ್ಮಣಕರಣಂ ಸಮನ್ನಾಗಮನಿವತ್ತಕಂ, ಆದಿನ್ನ -ಸದ್ದೇನ ಚ ಗಹಿತತಾಮತ್ತಂ ವುತ್ತಂ, ನ ಕಮ್ಮಸಮುಟ್ಠಾನತಾವಿಸೇಸೋ। ತಸ್ಮಾ ಸಬ್ಬಪಚ್ಚಯುಪ್ಪನ್ನಾನಂ ಉಪಾದಿನ್ನತ್ತಂ ಆಪಜ್ಜತೀತಿ? ನಾಪಜ್ಜತಿ ಬೋಧನೇಯ್ಯಜ್ಝಾಸಯವಸೇನ ದೇಸನಾಪವತ್ತಿತೋ। ಯೇಸಞ್ಹಿ ಬೋಧನತ್ಥಂ ‘‘ಉಪಾದಿನ್ನಾ’’ತಿ ಏತಂ ವುತ್ತಂ, ತೇ ತೇನೇವ ವಚನೇನ ಯಥಾವುತ್ತಪ್ಪಕಾರೇ ಧಮ್ಮೇ ಬುಜ್ಝಿಂಸು, ಏತರಹಿ ಪನ ತಾವತಾ ಬುಜ್ಝಿತುಂ ಅಸಕ್ಕೋನ್ತೇನ ಸುತ್ವಾ ತದತ್ಥೋ ವೇದಿತಬ್ಬೋತಿ ಏಸಾ ಅತ್ಥವಿಭಾವನಾ ಕತಾ ‘‘ಕಮ್ಮುನಾ’’ ತಿ। | ൪ . ഉപേതേന ആദിന്നാ ഉപാദിന്നാ . കിം പന തം ഉപേതം, കേന ച ഉപേതം, കഥഞ്ച ഉപേതം, കേ ച തേന ആദിന്നാതി? സതി ച ലോകുത്തരാനം കേസഞ്ചി ആരമ്മണഭാവേ തന്നിവത്തനത്ഥം ഉപേതസദ്ദസമ്ബന്ധിനാ ഉപയ-സദ്ദേന വുച്ചമാനാഹി ചതുബ്ബിധുപാദാനഭൂതാഹി തണ്ഹാദിട്ഠീഹി ഉപേതം, തേഹി ച ആരമ്മണകരണവസേന ഉപേതം, ന സമന്നാഗമവസേന. സതി ച സബ്ബതേഭൂമകധമ്മാനം ഉപാദാനാരമ്മണത്തേ യേഹി വിപാകകടത്താരൂപാനി അമ്ഹേഹി നിബ്ബത്തത്താ അമ്ഹാകം ഏതാനി ഫലാനീതി ഗണ്ഹന്തേഹി വിയ ആദിന്നാനി, താനി തേഭൂമകകമ്മാനി കമ്മഭാവേന ഏകത്തം ഉപനെത്വാ ഉപേതന്തി ഇധ ഗഹിതാനി. തേഹി ച നിബ്ബത്താനി വിപാകകടത്താരൂപാനി ഉപാദിന്നാ ധമ്മാതി സബ്ബമേതം ദസ്സേതും ‘‘ആരമ്മണകരണവസേനാ’’ തിആദി വുത്തം. അയഞ്ച അത്ഥനയോ യഥാസമ്ഭവം യോജേതബ്ബോ, ന വചനാനുപുബ്ബേനാതി. എത്ഥാഹ – യദി ആരമ്മണകരണവസേന തണ്ഹാദിട്ഠീഹി ഉപേതേന ആദിന്നാ ഉപാദിന്നാ, സബ്ബതേഭൂമകധമ്മാ ച തണ്ഹാദീനം ആരമ്മണാ ഹൊന്തി, ന ച ഉപേതസദ്ദോ കമ്മേ ഏവ നിരുള്ഹോ, തേന കമ്മസ്സേവ ഗഹണേ കാരണം നത്ഥി, തസ്മാ സബ്ബതേഭൂമകധമ്മപച്ചയുപ്പന്നാനം അവിജ്ജാദിഹേതൂഹി നിബ്ബത്താനം സങ്ഖാരാദിഫലാനം ഉപാദിന്നത്തം ആപജ്ജതി തേസമ്പി തേഹിഫലഭാവേന ഗഹിതത്താ. ഉപ -സദ്ദേന ച ഉപേതതാമത്തം ജോതിതം, ന ആരമ്മണകരണം സമന്നാഗമനിവത്തകം, ആദിന്ന -സദ്ദേന ച ഗഹിതതാമത്തം വുത്തം, ന കമ്മസമുട്ഠാനതാവിസേസോ. തസ്മാ സബ്ബപച്ചയുപ്പന്നാനം ഉപാദിന്നത്തം ആപജ്ജതീതി? നാപജ്ജതി ബോധനെയ്യജ്ഝാസയവസേന ദേസനാപവത്തിതോ. യേസഞ്ഹി ബോധനത്ഥം ‘‘ഉപാദിന്നാ’’തി ഏതം വുത്തം, തേ തേനേവ വചനേന യഥാവുത്തപ്പകാരേ ധമ്മേ ബുജ്ഝിംസു, ഏതരഹി പന താവതാ ബുജ്ഝിതും അസക്കൊന്തേന സുത്വാ തദത്ഥോ വേദിതബ്ബോതി ഏസാ അത്ഥവിഭാവനാ കതാ ‘‘കമ്മുനാ’’ തി. | 4 . උපෙතෙන ආදින්නා උපාදින්නා . කිං පන තං උපෙතං, කෙන ච උපෙතං, කථඤ්ච උපෙතං, කෙ ච තෙන ආදින්නාති? සති ච ලොකුත්තරානං කෙසඤ්චි ආරම්මණභාවෙ තන්නිවත්තනත්ථං උපෙතසද්දසම්බන්ධිනා උපය-සද්දෙන වුච්චමානාහි චතුබ්බිධුපාදානභූතාහි තණ්හාදිට්ඨීහි උපෙතං, තෙහි ච ආරම්මණකරණවසෙන උපෙතං, න සමන්නාගමවසෙන. සති ච සබ්බතෙභූමකධම්මානං උපාදානාරම්මණත්තෙ යෙහි විපාකකටත්තාරූපානි අම්හෙහි නිබ්බත්තත්තා අම්හාකං එතානි ඵලානීති ගණ්හන්තෙහි විය ආදින්නානි, තානි තෙභූමකකම්මානි කම්මභාවෙන එකත්තං උපනෙත්වා උපෙතන්ති ඉධ ගහිතානි. තෙහි ච නිබ්බත්තානි විපාකකටත්තාරූපානි උපාදින්නා ධම්මාති සබ්බමෙතං දස්සෙතුං ‘‘ආරම්මණකරණවසෙනා’’ තිආදි වුත්තං. අයඤ්ච අත්ථනයො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො, න වචනානුපුබ්බෙනාති. එත්ථාහ – යදි ආරම්මණකරණවසෙන තණ්හාදිට්ඨීහි උපෙතෙන ආදින්නා උපාදින්නා, සබ්බතෙභූමකධම්මා ච තණ්හාදීනං ආරම්මණා හොන්ති, න ච උපෙතසද්දො කම්මෙ එව නිරුළ්හො, තෙන කම්මස්සෙව ගහණෙ කාරණං නත්ථි, තස්මා සබ්බතෙභූමකධම්මපච්චයුප්පන්නානං අවිජ්ජාදිහෙතූහි නිබ්බත්තානං සඞ්ඛාරාදිඵලානං උපාදින්නත්තං ආපජ්ජති තෙසම්පි තෙහිඵලභාවෙන ගහිතත්තා. උප -සද්දෙන ච උපෙතතාමත්තං ජොතිතං, න ආරම්මණකරණං සමන්නාගමනිවත්තකං, ආදින්න -සද්දෙන ච ගහිතතාමත්තං වුත්තං, න කම්මසමුට්ඨානතාවිසෙසො. තස්මා සබ්බපච්චයුප්පන්නානං උපාදින්නත්තං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති බොධනෙය්යජ්ඣාසයවසෙන දෙසනාපවත්තිතො. යෙසඤ්හි බොධනත්ථං ‘‘උපාදින්නා’’ති එතං වුත්තං, තෙ තෙනෙව වචනෙන යථාවුත්තප්පකාරෙ ධම්මෙ බුජ්ඣිංසු, එතරහි පන තාවතා බුජ්ඣිතුං අසක්කොන්තෙන සුත්වා තදත්ථො වෙදිතබ්බොති එසා අත්ථවිභාවනා කතා ‘‘කම්මුනා’’ ති. | 4 . உபேதேன ஆதி³ன்னா உபாதி³ன்னா . கிங் பன தங் உபேதங், கேன ச உபேதங், கத²ஞ்ச உபேதங், கே ச தேன ஆதி³ன்னாதி? ஸதி ச லோகுத்தரானங் கேஸஞ்சி ஆரம்மணபா⁴வே தன்னிவத்தனத்த²ங் உபேதஸத்³த³ஸம்ப³ந்தி⁴னா உபய-ஸத்³தே³ன வுச்சமானாஹி சதுப்³பி³து⁴பாதா³னபூ⁴தாஹி தண்ஹாதி³ட்டீ²ஹி உபேதங், தேஹி ச ஆரம்மணகரணவஸேன உபேதங், ந ஸமன்னாக³மவஸேன. ஸதி ச ஸப்³ப³தேபூ⁴மகத⁴ம்மானங் உபாதா³னாரம்மணத்தே யேஹி விபாககடத்தாரூபானி அம்ஹேஹி நிப்³ப³த்தத்தா அம்ஹாகங் ஏதானி ப²லானீதி க³ண்ஹந்தேஹி விய ஆதி³ன்னானி, தானி தேபூ⁴மககம்மானி கம்மபா⁴வேன ஏகத்தங் உபனெத்வா உபேதந்தி இத⁴ க³ஹிதானி. தேஹி ச நிப்³ப³த்தானி விபாககடத்தாரூபானி உபாதி³ன்னா த⁴ம்மாதி ஸப்³ப³மேதங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘ஆரம்மணகரணவஸேனா’’ திஆதி³ வுத்தங். அயஞ்ச அத்த²னயோ யதா²ஸம்ப⁴வங் யோஜேதப்³போ³, ந வசனானுபுப்³பே³னாதி. எத்தா²ஹ – யதி³ ஆரம்மணகரணவஸேன தண்ஹாதி³ட்டீ²ஹி உபேதேன ஆதி³ன்னா உபாதி³ன்னா, ஸப்³ப³தேபூ⁴மகத⁴ம்மா ச தண்ஹாதீ³னங் ஆரம்மணா ஹொந்தி, ந ச உபேதஸத்³தோ³ கம்மே ஏவ நிருள்ஹோ, தேன கம்மஸ்ஸேவ க³ஹணே காரணங் நத்தி², தஸ்மா ஸப்³ப³தேபூ⁴மகத⁴ம்மபச்சயுப்பன்னானங் அவிஜ்ஜாதி³ஹேதூஹி நிப்³ப³த்தானங் ஸங்கா²ராதி³ப²லானங் உபாதி³ன்னத்தங் ஆபஜ்ஜதி தேஸம்பி தேஹிப²லபா⁴வேன க³ஹிதத்தா. உப -ஸத்³தே³ன ச உபேததாமத்தங் ஜோதிதங், ந ஆரம்மணகரணங் ஸமன்னாக³மனிவத்தகங், ஆதி³ன்ன -ஸத்³தே³ன ச க³ஹிததாமத்தங் வுத்தங், ந கம்மஸமுட்டா²னதாவிஸேஸோ. தஸ்மா ஸப்³ப³பச்சயுப்பன்னானங் உபாதி³ன்னத்தங் ஆபஜ்ஜதீதி? நாபஜ்ஜதி போ³த⁴னெய்யஜ்ஜா²ஸயவஸேன தே³ஸனாபவத்திதோ. யேஸஞ்ஹி போ³த⁴னத்த²ங் ‘‘உபாதி³ன்னா’’தி ஏதங் வுத்தங், தே தேனேவ வசனேன யதா²வுத்தப்பகாரே த⁴ம்மே பு³ஜ்ஜி²ங்ஸு, ஏதரஹி பன தாவதா பு³ஜ்ஜி²துங் அஸக்கொந்தேன ஸுத்வா தத³த்தோ² வேதி³தப்³போ³தி ஏஸா அத்த²விபா⁴வனா கதா ‘‘கம்முனா’’ தி. | ౪ . ఉపేతేన ఆదిన్నా ఉపాదిన్నా . కిం పన తం ఉపేతం, కేన చ ఉపేతం, కథఞ్చ ఉపేతం, కే చ తేన ఆదిన్నాతి? సతి చ లోకుత్తరానం కేసఞ్చి ఆరమ్మణభావే తన్నివత్తనత్థం ఉపేతసద్దసమ్బన్ధినా ఉపయ-సద్దేన వుచ్చమానాహి చతుబ్బిధుపాదానభూతాహి తణ్హాదిట్ఠీహి ఉపేతం, తేహి చ ఆరమ్మణకరణవసేన ఉపేతం, న సమన్నాగమవసేన. సతి చ సబ్బతేభూమకధమ్మానం ఉపాదానారమ్మణత్తే యేహి విపాకకటత్తారూపాని అమ్హేహి నిబ్బత్తత్తా అమ్హాకం ఏతాని ఫలానీతి గణ్హన్తేహి వియ ఆదిన్నాని, తాని తేభూమకకమ్మాని కమ్మభావేన ఏకత్తం ఉపనేత్వా ఉపేతన్తి ఇధ గహితాని. తేహి చ నిబ్బత్తాని విపాకకటత్తారూపాని ఉపాదిన్నా ధమ్మాతి సబ్బమేతం దస్సేతుం ‘‘ఆరమ్మణకరణవసేనా’’ తిఆది వుత్తం. అయఞ్చ అత్థనయో యథాసమ్భవం యోజేతబ్బో, న వచనానుపుబ్బేనాతి. ఏత్థాహ – యది ఆరమ్మణకరణవసేన తణ్హాదిట్ఠీహి ఉపేతేన ఆదిన్నా ఉపాదిన్నా, సబ్బతేభూమకధమ్మా చ తణ్హాదీనం ఆరమ్మణా హోన్తి, న చ ఉపేతసద్దో కమ్మే ఏవ నిరుళ్హో, తేన కమ్మస్సేవ గహణే కారణం నత్థి, తస్మా సబ్బతేభూమకధమ్మపచ్చయుప్పన్నానం అవిజ్జాదిహేతూహి నిబ్బత్తానం సఙ్ఖారాదిఫలానం ఉపాదిన్నత్తం ఆపజ్జతి తేసమ్పి తేహిఫలభావేన గహితత్తా. ఉప -సద్దేన చ ఉపేతతామత్తం జోతితం, న ఆరమ్మణకరణం సమన్నాగమనివత్తకం, ఆదిన్న -సద్దేన చ గహితతామత్తం వుత్తం, న కమ్మసముట్ఠానతావిసేసో. తస్మా సబ్బపచ్చయుప్పన్నానం ఉపాదిన్నత్తం ఆపజ్జతీతి? నాపజ్జతి బోధనేయ్యజ్ఝాసయవసేన దేసనాపవత్తితో. యేసఞ్హి బోధనత్థం ‘‘ఉపాదిన్నా’’తి ఏతం వుత్తం, తే తేనేవ వచనేన యథావుత్తప్పకారే ధమ్మే బుజ్ఝింసు, ఏతరహి పన తావతా బుజ్ఝితుం అసక్కోన్తేన సుత్వా తదత్థో వేదితబ్బోతి ఏసా అత్థవిభావనా కతా ‘‘కమ్మునా’’ తి. | ๔ . อุเปเตน อาทินฺนา อุปาทินฺนา ฯ กิํ ปน ตํ อุเปตํ, เกน จ อุเปตํ, กถญฺจ อุเปตํ, เก จ เตน อาทินฺนาติ? สติ จ โลกุตฺตรานํ เกสญฺจิ อารมฺมณภาเว ตนฺนิวตฺตนตฺถํ อุเปตสทฺทสมฺพนฺธินา อุปย-สทฺเทน วุจฺจมานาหิ จตุพฺพิธุปาทานภูตาหิ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อุเปตํ, เตหิ จ อารมฺมณกรณวเสน อุเปตํ, น สมนฺนาคมวเสนฯ สติ จ สพฺพเตภูมกธมฺมานํ อุปาทานารมฺมณตฺเต เยหิ วิปากกฏตฺตารูปานิ อมฺเหหิ นิพฺพตฺตตฺตา อมฺหากํ เอตานิ ผลานีติ คณฺหนฺเตหิ วิย อาทินฺนานิ, ตานิ เตภูมกกมฺมานิ กมฺมภาเวน เอกตฺตํ อุปเนตฺวา อุเปตนฺติ อิธ คหิตานิฯ เตหิ จ นิพฺพตฺตานิ วิปากกฏตฺตารูปานิ อุปาทินฺนา ธมฺมาติ สพฺพเมตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อารมฺมณกรณวเสนา’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ อยญฺจ อตฺถนโย ยถาสมฺภวํ โยเชตพฺโพ, น วจนานุปุพฺเพนาติฯ เอตฺถาห – ยทิ อารมฺมณกรณวเสน ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อุเปเตน อาทินฺนา อุปาทินฺนา, สพฺพเตภูมกธมฺมา จ ตณฺหาทีนํ อารมฺมณา โหนฺติ, น จ อุเปตสทฺโท กมฺเม เอว นิรุฬฺโห, เตน กมฺมสฺเสว คหเณ การณํ นตฺถิ, ตสฺมา สพฺพเตภูมกธมฺมปจฺจยุปฺปนฺนานํ อวิชฺชาทิเหตูหิ นิพฺพตฺตานํ สงฺขาราทิผลานํ อุปาทินฺนตฺตํ อาปชฺชติ เตสมฺปิ เตหิผลภาเวน คหิตตฺตาฯ อุป -สทฺเทน จ อุเปตตามตฺตํ โชติตํ, น อารมฺมณกรณํ สมนฺนาคมนิวตฺตกํ, อาทินฺน -สทฺเทน จ คหิตตามตฺตํ วุตฺตํ, น กมฺมสมุฏฺฐานตาวิเสโสฯ ตสฺมา สพฺพปจฺจยุปฺปนฺนานํ อุปาทินฺนตฺตํ อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ โพธเนยฺยชฺฌาสยวเสน เทสนาปวตฺติโตฯ เยสญฺหิ โพธนตฺถํ ‘‘อุปาทินฺนา’’ติ เอตํ วุตฺตํ, เต เตเนว วจเนน ยถาวุตฺตปฺปกาเร ธมฺเม พุชฺฌิํสุ, เอตรหิ ปน ตาวตา พุชฺฌิตุํ อสกฺโกนฺเตน สุตฺวา ตทตฺโถ เวทิตพฺโพติ เอสา อตฺถวิภาวนา กตา ‘‘กมฺมุนา’’ ติฯ | ༤ . ཨུ་པེ་ཏེ་ན ཨཱ་དི་ནྣཱ ཨུ་པཱ་དི་ནྣཱ ། ཀིཾ པ་ན ཏཾ ཨུ་པེ་ཏཾ, ཀེ་ན ཙ ཨུ་པེ་ཏཾ, ཀ་ཐ་ཉྩ ཨུ་པེ་ཏཾ, ཀེ ཙ ཏེ་ན ཨཱ་དི་ནྣཱ་ཏི? ས་ཏི ཙ ལོ་ཀུ་ཏྟ་རཱ་ནཾ ཀེ་ས་ཉྩི ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝེ ཏ་ནྣི་ཝ་ཏྟ་ན་ཏྠཾ ཨུ་པེ་ཏ་ས་དྡ་ས་མྦ་ནྡྷི་ནཱ ཨུ་པ་ཡ-ས་དྡེ་ན ཝུ་ཙྩ་མཱ་ནཱ་ཧི ཙ་ཏུ་བྦི་དྷུ་པཱ་དཱ་ན་བྷཱུ་ཏཱ་ཧི ཏ་ཎྷཱ་དི་ཊྛཱི་ཧི ཨུ་པེ་ཏཾ, ཏེ་ཧི ཙ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཀ་ར་ཎ་ཝ་སེ་ན ཨུ་པེ་ཏཾ, ན ས་མ་ནྣཱ་ག་མ་ཝ་སེ་ན། ས་ཏི ཙ ས་བྦ་ཏེ་བྷཱུ་མ་ཀ་དྷ་མྨཱ་ནཾ ཨུ་པཱ་དཱ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏྟེ ཡེ་ཧི ཝི་པཱ་ཀ་ཀ་ཊ་ཏྟཱ་རཱུ་པཱ་ནི ཨ་མྷེ་ཧི ནི་བྦ་ཏྟ་ཏྟཱ ཨ་མྷཱ་ཀཾ ཨེ་ཏཱ་ནི ཕ་ལཱ་ནཱི་ཏི ག་ཎྷ་ནྟེ་ཧི ཝི་ཡ ཨཱ་དི་ནྣཱ་ནི, ཏཱ་ནི ཏེ་བྷཱུ་མ་ཀ་ཀ་མྨཱ་ནི ཀ་མྨ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨེ་ཀ་ཏྟཾ ཨུ་པ་ནེ་ཏྭཱ ཨུ་པེ་ཏ་ནྟི ཨི་དྷ ག་ཧི་ཏཱ་ནི། ཏེ་ཧི ཙ ནི་བྦ་ཏྟཱ་ནི ཝི་པཱ་ཀ་ཀ་ཊ་ཏྟཱ་རཱུ་པཱ་ནི ཨུ་པཱ་དི་ནྣཱ དྷ་མྨཱ་ཏི ས་བྦ་མེ་ཏཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཀ་ར་ཎ་ཝ་སེ་ནཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ཨ་ཡ་ཉྩ ཨ་ཏྠ་ན་ཡོ ཡ་ཐཱ་ས་མྦྷ་ཝཾ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦོ, ན ཝ་ཙ་ནཱ་ནུ་པུ་བྦེ་ནཱ་ཏི། ཨེ་ཏྠཱ་ཧ – ཡ་དི ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཀ་ར་ཎ་ཝ་སེ་ན ཏ་ཎྷཱ་དི་ཊྛཱི་ཧི ཨུ་པེ་ཏེ་ན ཨཱ་དི་ནྣཱ ཨུ་པཱ་དི་ནྣཱ, ས་བྦ་ཏེ་བྷཱུ་མ་ཀ་དྷ་མྨཱ ཙ ཏ་ཎྷཱ་དཱི་ནཾ ཨཱ་ར་མྨ་ཎཱ ཧོ་ནྟི, ན ཙ ཨུ་པེ་ཏ་ས་དྡོ ཀ་མྨེ ཨེ་ཝ ནི་རུ་ལ༹ྷོ, ཏེ་ན ཀ་མྨ་སྶེ་ཝ ག་ཧ་ཎེ ཀཱ་ར་ཎཾ ན་ཏྠི, ཏ་སྨཱ ས་བྦ་ཏེ་བྷཱུ་མ་ཀ་དྷ་མྨ་པ་ཙྩ་ཡུ་པྤ་ནྣཱ་ནཾ ཨ་ཝི་ཛྫཱ་དི་ཧེ་ཏཱུ་ཧི ནི་བྦ་ཏྟཱ་ནཾ ས་ངྑཱ་རཱ་དི་ཕ་ལཱ་ནཾ ཨུ་པཱ་དི་ནྣ་ཏྟཾ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི ཏེ་ས་མྤི ཏེ་ཧི་ཕ་ལ་བྷཱ་ཝེ་ན ག་ཧི་ཏ་ཏྟཱ། ཨུ་པ -ས་དྡེ་ན ཙ ཨུ་པེ་ཏ་ཏཱ་མ་ཏྟཾ ཛོ་ཏི་ཏཾ, ན ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཀ་ར་ཎཾ ས་མ་ནྣཱ་ག་མ་ནི་ཝ་ཏྟ་ཀཾ, ཨཱ་དི་ནྣ -ས་དྡེ་ན ཙ ག་ཧི་ཏ་ཏཱ་མ་ཏྟཾ ཝུ་ཏྟཾ, ན ཀ་མྨ་ས་མུ་ཊྛཱ་ན་ཏཱ་ཝི་སེ་སོ། ཏ་སྨཱ ས་བྦ་པ་ཙྩ་ཡུ་པྤ་ནྣཱ་ནཾ ཨུ་པཱ་དི་ནྣ་ཏྟཾ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི? ནཱ་པ་ཛྫ་ཏི བོ་དྷ་ནེ་ཡྻ་ཛ྄ཛྷཱ་ས་ཡ་ཝ་སེ་ན དེ་ས་ནཱ་པ་ཝ་ཏྟི་ཏོ། ཡེ་ས་ཉྷི བོ་དྷ་ན་ཏྠཾ ‘‘ཨུ་པཱ་དི་ནྣཱ’’ཏི ཨེ་ཏཾ ཝུ་ཏྟཾ, ཏེ ཏེ་ནེ་ཝ ཝ་ཙ་ནེ་ན ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་པྤ་ཀཱ་རེ དྷ་མྨེ བུ་ཛ྄ཛྷིཾ་སུ, ཨེ་ཏ་ར་ཧི པ་ན ཏཱ་ཝ་ཏཱ བུ་ཛ྄ཛྷི་ཏུཾ ཨ་ས་ཀྐོ་ནྟེ་ན སུ་ཏྭཱ ཏ་ད་ཏྠོ ཝེ་དི་ཏ་བྦོ་ཏི ཨེ་སཱ ཨ་ཏྠ་ཝི་བྷཱ་ཝ་ནཱ ཀ་ཏཱ ‘‘ཀ་མྨུ་ནཱ’’ ཏི། |
114 | bodytext | Ayaṃ pana aparo attho daṭṭhabbo – upa-saddo upetaṃ dīpeti. Ayañhi upa-saddo samāse payujjamāno ‘‘atimālā’’tiādīsu ati-saddo viya atikkamanaṃ sasādhanaṃ upagamanaṃ sasādhanaṃ vadati, upagamanañca upādānaupayo, tena upagataṃ upetaṃ. Kiṃ pana tanti? Yaṃ asati upādāne na hoti, taṃ ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti evaṃ vuttaṃ tebhūmakakammaṃ paccayabhāvena purimajātuppannena upādānena upagatattā ‘‘upeta’’nti vuccati. Na hi koci anupaggamma anicchanto kammaṃ karotīti. Tena upetena kammunā punabbhavassa ādānaṃ hoti. Kammunā hi sāsavena sattā ādiyanti punabbhavaṃ, tasmā ādātabbabhāvena pākaṭo punabbhavo. So ca upapattibhavo tebhūmakavipākakaṭattārūpasaṅgaho ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti ettha jātivacane samavaruddhoti upādinnavacanena upapattibhavo vuccati, upapattibhavo ca tebhūmakavipākakaṭattārūpānīti dhātukathāyaṃ pakāsitametaṃ. Tasmā upetena ādinnā ti te eva dhammā vuccantīti siddho ayamatthoti. Upādinna-saddassa atthaṃ vatvā taṃ vissajjetvā upādāniya-saddassa visuṃ upādinnasaddānapekkhaṃ atthaṃ vattuṃ ‘‘ārammaṇabhāvaṃ upagantvā’’ tiādimāha. Tasmā eva avisesetvā ‘‘upādānassa ārammaṇapaccayabhūtānametaṃ adhivacana’’ nti vuttaṃ. Taṃ pana upādāniyaṃ upādinnaṃ anupādinnanti duvidhaṃ. Tasmā taṃ visesanena dassento ‘‘upādinnā ca te upādāniyā cā’’ tiādimāha. | အယံ ပန အပရော အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ဥပ-သဒ္ဒော ဥပေတံ ဒီပေတိ။ အယဉှိ ဥပ-သဒ္ဒော သမာသေ ပယုဇ္ဇမာနော ‘‘အတိမာလာ’’တိအာဒီသု အတိ-သဒ္ဒော ဝိယ အတိက္ကမနံ သသာဓနံ ဥပဂမနံ သသာဓနံ ဝဒတိ၊ ဥပဂမနဉ္စ ဥပါဒာနဥပယော၊ တေန ဥပဂတံ ဥပေတံ။ ကိံ ပန တန္တိ? ယံ အသတိ ဥပါဒာနေ န ဟောတိ၊ တံ ‘‘ဥပါဒာနပစ္စယာ ဘဝေါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ တေဘူမကကမ္မံ ပစ္စယဘာဝေန ပုရိမဇာတုပ္ပန္နေန ဥပါဒာနေန ဥပဂတတ္တာ ‘‘ဥပေတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ။ န ဟိ ကောစိ အနုပဂ္ဂမ္မ အနိစ္ဆန္တော ကမ္မံ ကရောတီတိ။ တေန ဥပေတေန ကမ္မုနာ ပုနဗ္ဘဝဿ အာဒာနံ ဟောတိ။ ကမ္မုနာ ဟိ သာသဝေန သတ္တာ အာဒိယန္တိ ပုနဗ္ဘဝံ၊ တသ္မာ အာဒာတဗ္ဗဘာဝေန ပါကဋော ပုနဗ္ဘဝေါ။ သော စ ဥပပတ္တိဘဝေါ တေဘူမကဝိပါကကဋတ္တာရူပသင်္ဂဟော ‘‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’တိ ဧတ္ထ ဇာတိဝစနေ သမဝရုဒ္ဓေါတိ ဥပါဒိန္နဝစနေန ဥပပတ္တိဘဝေါ ဝုစ္စတိ၊ ဥပပတ္တိဘဝေါ စ တေဘူမကဝိပါကကဋတ္တာရူပါနီတိ ဓာတုကထာယံ ပကာသိတမေတံ။ တသ္မာ ဥပေတေန အာဒိန္နာ တိ တေ ဧဝ ဓမ္မာ ဝုစ္စန္တီတိ သိဒ္ဓေါ အယမတ္ထောတိ။ ဥပါဒိန္န-သဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝတွာ တံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဥပါဒာနိယ-သဒ္ဒဿ ဝိသုံ ဥပါဒိန္နသဒ္ဒာနပေက္ခံ အတ္ထံ ဝတ္တုံ ‘‘အာရမ္မဏဘာဝံ ဥပဂန္တွာ’’ တိအာဒိမာဟ။ တသ္မာ ဧဝ အဝိသေသေတွာ ‘‘ဥပါဒာနဿ အာရမ္မဏပစ္စယဘူတာနမေတံ အဓိဝစန’’ န္တိ ဝုတ္တံ။ တံ ပန ဥပါဒာနိယံ ဥပါဒိန္နံ အနုပါဒိန္နန္တိ ဒုဝိဓံ။ တသ္မာ တံ ဝိသေသနေန ဒဿေန္တော ‘‘ဥပါဒိန္နာ စ တေ ဥပါဒာနိယာ စာ’’ တိအာဒိမာဟ။ | অযং পন অপরো অত্থো দট্ঠব্বো – উপ-সদ্দো উপেতং দীপেতি। অযঞ্হি উপ-সদ্দো সমাসে পযুজ্জমানো ‘‘অতিমালা’’তিআদীসু অতি-সদ্দো ৰিয অতিক্কমনং সসাধনং উপগমনং সসাধনং ৰদতি, উপগমনঞ্চ উপাদানউপযো, তেন উপগতং উপেতং। কিং পন তন্তি? যং অসতি উপাদানে ন হোতি, তং ‘‘উপাদানপচ্চযা ভৰো’’তি এৰং ৰুত্তং তেভূমককম্মং পচ্চযভাৰেন পুরিমজাতুপ্পন্নেন উপাদানেন উপগতত্তা ‘‘উপেত’’ন্তি ৰুচ্চতি। ন হি কোচি অনুপগ্গম্ম অনিচ্ছন্তো কম্মং করোতীতি। তেন উপেতেন কম্মুনা পুনব্ভৰস্স আদানং হোতি। কম্মুনা হি সাসৰেন সত্তা আদিযন্তি পুনব্ভৰং, তস্মা আদাতব্বভাৰেন পাকটো পুনব্ভৰো। সো চ উপপত্তিভৰো তেভূমকৰিপাককটত্তারূপসঙ্গহো ‘‘ভৰপচ্চযা জাতী’’তি এত্থ জাতিৰচনে সমৰরুদ্ধোতি উপাদিন্নৰচনেন উপপত্তিভৰো ৰুচ্চতি, উপপত্তিভৰো চ তেভূমকৰিপাককটত্তারূপানীতি ধাতুকথাযং পকাসিতমেতং। তস্মা উপেতেন আদিন্না তি তে এৰ ধম্মা ৰুচ্চন্তীতি সিদ্ধো অযমত্থোতি। উপাদিন্ন-সদ্দস্স অত্থং ৰত্ৰা তং ৰিস্সজ্জেত্ৰা উপাদানিয-সদ্দস্স ৰিসুং উপাদিন্নসদ্দানপেক্খং অত্থং ৰত্তুং ‘‘আরম্মণভাৰং উপগন্ত্ৰা’’ তিআদিমাহ। তস্মা এৰ অৰিসেসেত্ৰা ‘‘উপাদানস্স আরম্মণপচ্চযভূতানমেতং অধিৰচন’’ ন্তি ৰুত্তং। তং পন উপাদানিযং উপাদিন্নং অনুপাদিন্নন্তি দুৰিধং। তস্মা তং ৰিসেসনেন দস্সেন্তো ‘‘উপাদিন্না চ তে উপাদানিযা চা’’ তিআদিমাহ। | аяам̣ бана абаро ад̇т̇о д̣̇адтаб̣б̣о – уба-сад̣̇д̣̇о убзд̇ам̣ д̣̇ийбзд̇и. аяан̃хи уба-сад̣̇д̣̇о самаасз баяуж̇ж̇амаано ‘‘ад̇имаалаа’’д̇иаад̣̇ийсу ад̇и-сад̣̇д̣̇о вияа ад̇иггаманам̣ сасаад̇ханам̣ убаг̇аманам̣ сасаад̇ханам̣ вад̣̇ад̇и, убаг̇аманан̃жа убаад̣̇аанаубаяо, д̇зна убаг̇ад̇ам̣ убзд̇ам̣. гим̣ бана д̇анд̇и? яам̣ асад̇и убаад̣̇аанз на ход̇и, д̇ам̣ ‘‘убаад̣̇аанабажжаяаа бхаво’’д̇и звам̣ вуд̇д̇ам̣ д̇збхуумагагаммам̣ бажжаяабхаавзна буримаж̇аад̇уббаннзна убаад̣̇аанзна убаг̇ад̇ад̇д̇аа ‘‘убзд̇а’’нд̇и вужжад̇и. на хи гожи анубаг̇г̇амма анижчанд̇о гаммам̣ гарод̇ийд̇и. д̇зна убзд̇зна гаммунаа бунаб̣бхавасса аад̣̇аанам̣ ход̇и. гаммунаа хи саасавзна сад̇д̇аа аад̣̇ияанд̇и бунаб̣бхавам̣, д̇асмаа аад̣̇аад̇аб̣б̣абхаавзна баагадо бунаб̣бхаво. со жа убабад̇д̇ибхаво д̇збхуумагавибаагагадад̇д̇ааруубасан̇г̇ахо ‘‘бхавабажжаяаа ж̇аад̇ий’’д̇и зд̇т̇а ж̇аад̇иважанз самаваруд̣̇д̇ход̇и убаад̣̇иннаважанзна убабад̇д̇ибхаво вужжад̇и, убабад̇д̇ибхаво жа д̇збхуумагавибаагагадад̇д̇ааруубаанийд̇и д̇хаад̇угат̇ааяам̣ багаасид̇амзд̇ам̣. д̇асмаа убзд̇зна аад̣̇иннаа д̇и д̇з зва д̇хаммаа вужжанд̇ийд̇и сид̣̇д̇хо аяамад̇т̇од̇и. убаад̣̇инна-сад̣̇д̣̇асса ад̇т̇ам̣ вад̇ваа д̇ам̣ виссаж̇ж̇зд̇ваа убаад̣̇аанияа-сад̣̇д̣̇асса висум̣ убаад̣̇иннасад̣̇д̣̇аанабзгкам̣ ад̇т̇ам̣ вад̇д̇ум̣ ‘‘аарамман̣абхаавам̣ убаг̇анд̇ваа’’ д̇иаад̣̇имааха. д̇асмаа зва ависзсзд̇ваа ‘‘убаад̣̇аанасса аарамман̣абажжаяабхууд̇аанамзд̇ам̣ ад̇хиважана’’ нд̇и вуд̇д̇ам̣. д̇ам̣ бана убаад̣̇аанияам̣ убаад̣̇иннам̣ анубаад̣̇иннанд̇и д̣̇увид̇хам̣. д̇асмаа д̇ам̣ висзсанзна д̣̇ассзнд̇о ‘‘убаад̣̇иннаа жа д̇з убаад̣̇аанияаа жаа’’ д̇иаад̣̇имааха. | अयं पन अपरो अत्थो दट्ठब्बो – उप-सद्दो उपेतं दीपेति। अयञ्हि उप-सद्दो समासे पयुज्जमानो ‘‘अतिमाला’’तिआदीसु अति-सद्दो विय अतिक्कमनं ससाधनं उपगमनं ससाधनं वदति, उपगमनञ्च उपादानउपयो, तेन उपगतं उपेतं। किं पन तन्ति? यं असति उपादाने न होति, तं ‘‘उपादानपच्चया भवो’’ति एवं वुत्तं तेभूमककम्मं पच्चयभावेन पुरिमजातुप्पन्नेन उपादानेन उपगतत्ता ‘‘उपेत’’न्ति वुच्चति। न हि कोचि अनुपग्गम्म अनिच्छन्तो कम्मं करोतीति। तेन उपेतेन कम्मुना पुनब्भवस्स आदानं होति। कम्मुना हि सासवेन सत्ता आदियन्ति पुनब्भवं, तस्मा आदातब्बभावेन पाकटो पुनब्भवो। सो च उपपत्तिभवो तेभूमकविपाककटत्तारूपसङ्गहो ‘‘भवपच्चया जाती’’ति एत्थ जातिवचने समवरुद्धोति उपादिन्नवचनेन उपपत्तिभवो वुच्चति, उपपत्तिभवो च तेभूमकविपाककटत्तारूपानीति धातुकथायं पकासितमेतं। तस्मा उपेतेन आदिन्ना ति ते एव धम्मा वुच्चन्तीति सिद्धो अयमत्थोति। उपादिन्न-सद्दस्स अत्थं वत्वा तं विस्सज्जेत्वा उपादानिय-सद्दस्स विसुं उपादिन्नसद्दानपेक्खं अत्थं वत्तुं ‘‘आरम्मणभावं उपगन्त्वा’’ तिआदिमाह। तस्मा एव अविसेसेत्वा ‘‘उपादानस्स आरम्मणपच्चयभूतानमेतं अधिवचन’’ न्ति वुत्तं। तं पन उपादानियं उपादिन्नं अनुपादिन्नन्ति दुविधं। तस्मा तं विसेसनेन दस्सेन्तो ‘‘उपादिन्ना च ते उपादानिया चा’’ तिआदिमाह। | અયં પન અપરો અત્થો દટ્ઠબ્બો – ઉપ-સદ્દો ઉપેતં દીપેતિ. અયઞ્હિ ઉપ-સદ્દો સમાસે પયુજ્જમાનો ‘‘અતિમાલા’’તિઆદીસુ અતિ-સદ્દો વિય અતિક્કમનં સસાધનં ઉપગમનં સસાધનં વદતિ, ઉપગમનઞ્ચ ઉપાદાનઉપયો, તેન ઉપગતં ઉપેતં. કિં પન તન્તિ? યં અસતિ ઉપાદાને ન હોતિ, તં ‘‘ઉપાદાનપચ્ચયા ભવો’’તિ એવં વુત્તં તેભૂમકકમ્મં પચ્ચયભાવેન પુરિમજાતુપ્પન્નેન ઉપાદાનેન ઉપગતત્તા ‘‘ઉપેત’’ન્તિ વુચ્ચતિ. ન હિ કોચિ અનુપગ્ગમ્મ અનિચ્છન્તો કમ્મં કરોતીતિ. તેન ઉપેતેન કમ્મુના પુનબ્ભવસ્સ આદાનં હોતિ. કમ્મુના હિ સાસવેન સત્તા આદિયન્તિ પુનબ્ભવં, તસ્મા આદાતબ્બભાવેન પાકટો પુનબ્ભવો. સો ચ ઉપપત્તિભવો તેભૂમકવિપાકકટત્તારૂપસઙ્ગહો ‘‘ભવપચ્ચયા જાતી’’તિ એત્થ જાતિવચને સમવરુદ્ધોતિ ઉપાદિન્નવચનેન ઉપપત્તિભવો વુચ્ચતિ, ઉપપત્તિભવો ચ તેભૂમકવિપાકકટત્તારૂપાનીતિ ધાતુકથાયં પકાસિતમેતં. તસ્મા ઉપેતેન આદિન્ના તિ તે એવ ધમ્મા વુચ્ચન્તીતિ સિદ્ધો અયમત્થોતિ. ઉપાદિન્ન-સદ્દસ્સ અત્થં વત્વા તં વિસ્સજ્જેત્વા ઉપાદાનિય-સદ્દસ્સ વિસું ઉપાદિન્નસદ્દાનપેક્ખં અત્થં વત્તું ‘‘આરમ્મણભાવં ઉપગન્ત્વા’’ તિઆદિમાહ. તસ્મા એવ અવિસેસેત્વા ‘‘ઉપાદાનસ્સ આરમ્મણપચ્ચયભૂતાનમેતં અધિવચન’’ ન્તિ વુત્તં. તં પન ઉપાદાનિયં ઉપાદિન્નં અનુપાદિન્નન્તિ દુવિધં. તસ્મા તં વિસેસનેન દસ્સેન્તો ‘‘ઉપાદિન્ના ચ તે ઉપાદાનિયા ચા’’ તિઆદિમાહ. | ਅਯਂ ਪਨ ਅਪਰੋ ਅਤ੍ਥੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ – ਉਪ-ਸਦ੍ਦੋ ਉਪੇਤਂ ਦੀਪੇਤਿ। ਅਯਞ੍ਹਿ ਉਪ-ਸਦ੍ਦੋ ਸਮਾਸੇ ਪਯੁਜ੍ਜਮਾਨੋ ‘‘ਅਤਿਮਾਲਾ’’ਤਿਆਦੀਸੁ ਅਤਿ-ਸਦ੍ਦੋ વਿਯ ਅਤਿਕ੍ਕਮਨਂ ਸਸਾਧਨਂ ਉਪਗਮਨਂ ਸਸਾਧਨਂ વਦਤਿ, ਉਪਗਮਨਞ੍ਚ ਉਪਾਦਾਨਉਪਯੋ, ਤੇਨ ਉਪਗਤਂ ਉਪੇਤਂ। ਕਿਂ ਪਨ ਤਨ੍ਤਿ? ਯਂ ਅਸਤਿ ਉਪਾਦਾਨੇ ਨ ਹੋਤਿ, ਤਂ ‘‘ਉਪਾਦਾਨਪਚ੍ਚਯਾ ਭવੋ’’ਤਿ ਏવਂ વੁਤ੍ਤਂ ਤੇਭੂਮਕਕਮ੍ਮਂ ਪਚ੍ਚਯਭਾવੇਨ ਪੁਰਿਮਜਾਤੁਪ੍ਪਨ੍ਨੇਨ ਉਪਾਦਾਨੇਨ ਉਪਗਤਤ੍ਤਾ ‘‘ਉਪੇਤ’’ਨ੍ਤਿ વੁਚ੍ਚਤਿ। ਨ ਹਿ ਕੋਚਿ ਅਨੁਪਗ੍ਗਮ੍ਮ ਅਨਿਚ੍ਛਨ੍ਤੋ ਕਮ੍ਮਂ ਕਰੋਤੀਤਿ। ਤੇਨ ਉਪੇਤੇਨ ਕਮ੍ਮੁਨਾ ਪੁਨਬ੍ਭવਸ੍ਸ ਆਦਾਨਂ ਹੋਤਿ। ਕਮ੍ਮੁਨਾ ਹਿ ਸਾਸવੇਨ ਸਤ੍ਤਾ ਆਦਿਯਨ੍ਤਿ ਪੁਨਬ੍ਭવਂ, ਤਸ੍ਮਾ ਆਦਾਤਬ੍ਬਭਾવੇਨ ਪਾਕਟੋ ਪੁਨਬ੍ਭવੋ। ਸੋ ਚ ਉਪਪਤ੍ਤਿਭવੋ ਤੇਭੂਮਕવਿਪਾਕਕਟਤ੍ਤਾਰੂਪਸਙ੍ਗਹੋ ‘‘ਭવਪਚ੍ਚਯਾ ਜਾਤੀ’’ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਜਾਤਿવਚਨੇ ਸਮવਰੁਦ੍ਧੋਤਿ ਉਪਾਦਿਨ੍ਨવਚਨੇਨ ਉਪਪਤ੍ਤਿਭવੋ વੁਚ੍ਚਤਿ, ਉਪਪਤ੍ਤਿਭવੋ ਚ ਤੇਭੂਮਕવਿਪਾਕਕਟਤ੍ਤਾਰੂਪਾਨੀਤਿ ਧਾਤੁਕਥਾਯਂ ਪਕਾਸਿਤਮੇਤਂ। ਤਸ੍ਮਾ ਉਪੇਤੇਨ ਆਦਿਨ੍ਨਾ ਤਿ ਤੇ ਏવ ਧਮ੍ਮਾ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤੀਤਿ ਸਿਦ੍ਧੋ ਅਯਮਤ੍ਥੋਤਿ। ਉਪਾਦਿਨ੍ਨ-ਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਂ વਤ੍વਾ ਤਂ વਿਸ੍ਸਜ੍ਜੇਤ੍વਾ ਉਪਾਦਾਨਿਯ-ਸਦ੍ਦਸ੍ਸ વਿਸੁਂ ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਸਦ੍ਦਾਨਪੇਕ੍ਖਂ ਅਤ੍ਥਂ વਤ੍ਤੁਂ ‘‘ਆਰਮ੍ਮਣਭਾવਂ ਉਪਗਨ੍ਤ੍વਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਸ੍ਮਾ ਏવ ਅવਿਸੇਸੇਤ੍વਾ ‘‘ਉਪਾਦਾਨਸ੍ਸ ਆਰਮ੍ਮਣਪਚ੍ਚਯਭੂਤਾਨਮੇਤਂ ਅਧਿવਚਨ’’ ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਤਂ ਪਨ ਉਪਾਦਾਨਿਯਂ ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਂ ਅਨੁਪਾਦਿਨ੍ਨਨ੍ਤਿ ਦੁવਿਧਂ। ਤਸ੍ਮਾ ਤਂ વਿਸੇਸਨੇਨ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ‘‘ਉਪਾਦਿਨ੍ਨਾ ਚ ਤੇ ਉਪਾਦਾਨਿਯਾ ਚਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। | អយំ បន អបរោ អត្ថោ ទដ្ឋព្ពោ – ឧប-សទ្ទោ ឧបេតំ ទីបេតិ។ អយញ្ហិ ឧប-សទ្ទោ សមាសេ បយុជ្ជមានោ ‘‘អតិមាលា’’តិអាទីសុ អតិ-សទ្ទោ វិយ អតិក្កមនំ សសាធនំ ឧបគមនំ សសាធនំ វទតិ, ឧបគមនញ្ច ឧបាទានឧបយោ, តេន ឧបគតំ ឧបេតំ។ កិំ បន តន្តិ? យំ អសតិ ឧបាទានេ ន ហោតិ, តំ ‘‘ឧបាទានបច្ចយា ភវោ’’តិ ឯវំ វុត្តំ តេភូមកកម្មំ បច្ចយភាវេន បុរិមជាតុប្បន្នេន ឧបាទានេន ឧបគតត្តា ‘‘ឧបេត’’ន្តិ វុច្ចតិ។ ន ហិ កោចិ អនុបគ្គម្ម អនិច្ឆន្តោ កម្មំ ករោតីតិ។ តេន ឧបេតេន កម្មុនា បុនព្ភវស្ស អាទានំ ហោតិ។ កម្មុនា ហិ សាសវេន សត្តា អាទិយន្តិ បុនព្ភវំ, តស្មា អាទាតព្ពភាវេន បាកដោ បុនព្ភវោ។ សោ ច ឧបបត្តិភវោ តេភូមកវិបាកកដត្តារូបសង្គហោ ‘‘ភវបច្ចយា ជាតី’’តិ ឯត្ថ ជាតិវចនេ សមវរុទ្ធោតិ ឧបាទិន្នវចនេន ឧបបត្តិភវោ វុច្ចតិ, ឧបបត្តិភវោ ច តេភូមកវិបាកកដត្តារូបានីតិ ធាតុកថាយំ បកាសិតមេតំ។ តស្មា ឧបេតេន អាទិន្នា តិ តេ ឯវ ធម្មា វុច្ចន្តីតិ សិទ្ធោ អយមត្ថោតិ។ ឧបាទិន្ន-សទ្ទស្ស អត្ថំ វត្វា តំ វិស្សជ្ជេត្វា ឧបាទានិយ-សទ្ទស្ស វិសុំ ឧបាទិន្នសទ្ទានបេក្ខំ អត្ថំ វត្តុំ ‘‘អារម្មណភាវំ ឧបគន្ត្វា’’ តិអាទិមាហ។ តស្មា ឯវ អវិសេសេត្វា ‘‘ឧបាទានស្ស អារម្មណបច្ចយភូតានមេតំ អធិវចន’’ ន្តិ វុត្តំ។ តំ បន ឧបាទានិយំ ឧបាទិន្នំ អនុបាទិន្នន្តិ ទុវិធំ។ តស្មា តំ វិសេសនេន ទស្សេន្តោ ‘‘ឧបាទិន្នា ច តេ ឧបាទានិយា ចា’’ តិអាទិមាហ។ | ಅಯಂ ಪನ ಅಪರೋ ಅತ್ಥೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ – ಉಪ-ಸದ್ದೋ ಉಪೇತಂ ದೀಪೇತಿ। ಅಯಞ್ಹಿ ಉಪ-ಸದ್ದೋ ಸಮಾಸೇ ಪಯುಜ್ಜಮಾನೋ ‘‘ಅತಿಮಾಲಾ’’ತಿಆದೀಸು ಅತಿ-ಸದ್ದೋ ವಿಯ ಅತಿಕ್ಕಮನಂ ಸಸಾಧನಂ ಉಪಗಮನಂ ಸಸಾಧನಂ ವದತಿ, ಉಪಗಮನಞ್ಚ ಉಪಾದಾನಉಪಯೋ, ತೇನ ಉಪಗತಂ ಉಪೇತಂ। ಕಿಂ ಪನ ತನ್ತಿ? ಯಂ ಅಸತಿ ಉಪಾದಾನೇ ನ ಹೋತಿ, ತಂ ‘‘ಉಪಾದಾನಪಚ್ಚಯಾ ಭವೋ’’ತಿ ಏವಂ ವುತ್ತಂ ತೇಭೂಮಕಕಮ್ಮಂ ಪಚ್ಚಯಭಾವೇನ ಪುರಿಮಜಾತುಪ್ಪನ್ನೇನ ಉಪಾದಾನೇನ ಉಪಗತತ್ತಾ ‘‘ಉಪೇತ’’ನ್ತಿ ವುಚ್ಚತಿ। ನ ಹಿ ಕೋಚಿ ಅನುಪಗ್ಗಮ್ಮ ಅನಿಚ್ಛನ್ತೋ ಕಮ್ಮಂ ಕರೋತೀತಿ। ತೇನ ಉಪೇತೇನ ಕಮ್ಮುನಾ ಪುನಬ್ಭವಸ್ಸ ಆದಾನಂ ಹೋತಿ। ಕಮ್ಮುನಾ ಹಿ ಸಾಸವೇನ ಸತ್ತಾ ಆದಿಯನ್ತಿ ಪುನಬ್ಭವಂ, ತಸ್ಮಾ ಆದಾತಬ್ಬಭಾವೇನ ಪಾಕಟೋ ಪುನಬ್ಭವೋ। ಸೋ ಚ ಉಪಪತ್ತಿಭವೋ ತೇಭೂಮಕವಿಪಾಕಕಟತ್ತಾರೂಪಸಙ್ಗಹೋ ‘‘ಭವಪಚ್ಚಯಾ ಜಾತೀ’’ತಿ ಏತ್ಥ ಜಾತಿವಚನೇ ಸಮವರುದ್ಧೋತಿ ಉಪಾದಿನ್ನವಚನೇನ ಉಪಪತ್ತಿಭವೋ ವುಚ್ಚತಿ, ಉಪಪತ್ತಿಭವೋ ಚ ತೇಭೂಮಕವಿಪಾಕಕಟತ್ತಾರೂಪಾನೀತಿ ಧಾತುಕಥಾಯಂ ಪಕಾಸಿತಮೇತಂ। ತಸ್ಮಾ ಉಪೇತೇನ ಆದಿನ್ನಾ ತಿ ತೇ ಏವ ಧಮ್ಮಾ ವುಚ್ಚನ್ತೀತಿ ಸಿದ್ಧೋ ಅಯಮತ್ಥೋತಿ। ಉಪಾದಿನ್ನ-ಸದ್ದಸ್ಸ ಅತ್ಥಂ ವತ್ವಾ ತಂ ವಿಸ್ಸಜ್ಜೇತ್ವಾ ಉಪಾದಾನಿಯ-ಸದ್ದಸ್ಸ ವಿಸುಂ ಉಪಾದಿನ್ನಸದ್ದಾನಪೇಕ್ಖಂ ಅತ್ಥಂ ವತ್ತುಂ ‘‘ಆರಮ್ಮಣಭಾವಂ ಉಪಗನ್ತ್ವಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ತಸ್ಮಾ ಏವ ಅವಿಸೇಸೇತ್ವಾ ‘‘ಉಪಾದಾನಸ್ಸ ಆರಮ್ಮಣಪಚ್ಚಯಭೂತಾನಮೇತಂ ಅಧಿವಚನ’’ ನ್ತಿ ವುತ್ತಂ। ತಂ ಪನ ಉಪಾದಾನಿಯಂ ಉಪಾದಿನ್ನಂ ಅನುಪಾದಿನ್ನನ್ತಿ ದುವಿಧಂ। ತಸ್ಮಾ ತಂ ವಿಸೇಸನೇನ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ‘‘ಉಪಾದಿನ್ನಾ ಚ ತೇ ಉಪಾದಾನಿಯಾ ಚಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। | അയം പന അപരോ അത്ഥോ ദട്ഠബ്ബോ – ഉപ-സദ്ദോ ഉപേതം ദീപേതി. അയഞ്ഹി ഉപ-സദ്ദോ സമാസേ പയുജ്ജമാനോ ‘‘അതിമാലാ’’തിആദീസു അതി-സദ്ദോ വിയ അതിക്കമനം സസാധനം ഉപഗമനം സസാധനം വദതി, ഉപഗമനഞ്ച ഉപാദാനഉപയോ, തേന ഉപഗതം ഉപേതം. കിം പന തന്തി? യം അസതി ഉപാദാനേ ന ഹോതി, തം ‘‘ഉപാദാനപച്ചയാ ഭവോ’’തി ഏവം വുത്തം തേഭൂമകകമ്മം പച്ചയഭാവേന പുരിമജാതുപ്പന്നേന ഉപാദാനേന ഉപഗതത്താ ‘‘ഉപേത’’ന്തി വുച്ചതി. ന ഹി കോചി അനുപഗ്ഗമ്മ അനിച്ഛന്തോ കമ്മം കരോതീതി. തേന ഉപേതേന കമ്മുനാ പുനബ്ഭവസ്സ ആദാനം ഹോതി. കമ്മുനാ ഹി സാസവേന സത്താ ആദിയന്തി പുനബ്ഭവം, തസ്മാ ആദാതബ്ബഭാവേന പാകടോ പുനബ്ഭവോ. സോ ച ഉപപത്തിഭവോ തേഭൂമകവിപാകകടത്താരൂപസങ്ഗഹോ ‘‘ഭവപച്ചയാ ജാതീ’’തി എത്ഥ ജാതിവചനേ സമവരുദ്ധോതി ഉപാദിന്നവചനേന ഉപപത്തിഭവോ വുച്ചതി, ഉപപത്തിഭവോ ച തേഭൂമകവിപാകകടത്താരൂപാനീതി ധാതുകഥായം പകാസിതമേതം. തസ്മാ ഉപേതേന ആദിന്നാ തി തേ ഏവ ധമ്മാ വുച്ചന്തീതി സിദ്ധോ അയമത്ഥോതി. ഉപാദിന്ന-സദ്ദസ്സ അത്ഥം വത്വാ തം വിസ്സജ്ജെത്വാ ഉപാദാനിയ-സദ്ദസ്സ വിസും ഉപാദിന്നസദ്ദാനപെക്ഖം അത്ഥം വത്തും ‘‘ആരമ്മണഭാവം ഉപഗന്ത്വാ’’ തിആദിമാഹ. തസ്മാ ഏവ അവിസേസെത്വാ ‘‘ഉപാദാനസ്സ ആരമ്മണപച്ചയഭൂതാനമേതം അധിവചന’’ ന്തി വുത്തം. തം പന ഉപാദാനിയം ഉപാദിന്നം അനുപാദിന്നന്തി ദുവിധം. തസ്മാ തം വിസേസനേന ദസ്സെന്തോ ‘‘ഉപാദിന്നാ ച തേ ഉപാദാനിയാ ചാ’’ തിആദിമാഹ. | අයං පන අපරො අත්ථො දට්ඨබ්බො – උප-සද්දො උපෙතං දීපෙති. අයඤ්හි උප-සද්දො සමාසෙ පයුජ්ජමානො ‘‘අතිමාලා’’තිආදීසු අති-සද්දො විය අතික්කමනං සසාධනං උපගමනං සසාධනං වදති, උපගමනඤ්ච උපාදානඋපයො, තෙන උපගතං උපෙතං. කිං පන තන්ති? යං අසති උපාදානෙ න හොති, තං ‘‘උපාදානපච්චයා භවො’’ති එවං වුත්තං තෙභූමකකම්මං පච්චයභාවෙන පුරිමජාතුප්පන්නෙන උපාදානෙන උපගතත්තා ‘‘උපෙත’’න්ති වුච්චති. න හි කොචි අනුපග්ගම්ම අනිච්ඡන්තො කම්මං කරොතීති. තෙන උපෙතෙන කම්මුනා පුනබ්භවස්ස ආදානං හොති. කම්මුනා හි සාසවෙන සත්තා ආදියන්ති පුනබ්භවං, තස්මා ආදාතබ්බභාවෙන පාකටො පුනබ්භවො. සො ච උපපත්තිභවො තෙභූමකවිපාකකටත්තාරූපසඞ්ගහො ‘‘භවපච්චයා ජාතී’’ති එත්ථ ජාතිවචනෙ සමවරුද්ධොති උපාදින්නවචනෙන උපපත්තිභවො වුච්චති, උපපත්තිභවො ච තෙභූමකවිපාකකටත්තාරූපානීති ධාතුකථායං පකාසිතමෙතං. තස්මා උපෙතෙන ආදින්නා ති තෙ එව ධම්මා වුච්චන්තීති සිද්ධො අයමත්ථොති. උපාදින්න-සද්දස්ස අත්ථං වත්වා තං විස්සජ්ජෙත්වා උපාදානිය-සද්දස්ස විසුං උපාදින්නසද්දානපෙක්ඛං අත්ථං වත්තුං ‘‘ආරම්මණභාවං උපගන්ත්වා’’ තිආදිමාහ. තස්මා එව අවිසෙසෙත්වා ‘‘උපාදානස්ස ආරම්මණපච්චයභූතානමෙතං අධිවචන’’ න්ති වුත්තං. තං පන උපාදානියං උපාදින්නං අනුපාදින්නන්ති දුවිධං. තස්මා තං විසෙසනෙන දස්සෙන්තො ‘‘උපාදින්නා ච තෙ උපාදානියා චා’’ තිආදිමාහ. | அயங் பன அபரோ அத்தோ² த³ட்ட²ப்³போ³ – உப-ஸத்³தோ³ உபேதங் தீ³பேதி. அயஞ்ஹி உப-ஸத்³தோ³ ஸமாஸே பயுஜ்ஜமானோ ‘‘அதிமாலா’’திஆதீ³ஸு அதி-ஸத்³தோ³ விய அதிக்கமனங் ஸஸாத⁴னங் உபக³மனங் ஸஸாத⁴னங் வத³தி, உபக³மனஞ்ச உபாதா³னஉபயோ, தேன உபக³தங் உபேதங். கிங் பன தந்தி? யங் அஸதி உபாதா³னே ந ஹோதி, தங் ‘‘உபாதா³னபச்சயா ப⁴வோ’’தி ஏவங் வுத்தங் தேபூ⁴மககம்மங் பச்சயபா⁴வேன புரிமஜாதுப்பன்னேன உபாதா³னேன உபக³தத்தா ‘‘உபேத’’ந்தி வுச்சதி. ந ஹி கோசி அனுபக்³க³ம்ம அனிச்ச²ந்தோ கம்மங் கரோதீதி. தேன உபேதேன கம்முனா புனப்³ப⁴வஸ்ஸ ஆதா³னங் ஹோதி. கம்முனா ஹி ஸாஸவேன ஸத்தா ஆதி³யந்தி புனப்³ப⁴வங், தஸ்மா ஆதா³தப்³ப³பா⁴வேன பாகடோ புனப்³ப⁴வோ. ஸோ ச உபபத்திப⁴வோ தேபூ⁴மகவிபாககடத்தாரூபஸங்க³ஹோ ‘‘ப⁴வபச்சயா ஜாதீ’’தி எத்த² ஜாதிவசனே ஸமவருத்³தோ⁴தி உபாதி³ன்னவசனேன உபபத்திப⁴வோ வுச்சதி, உபபத்திப⁴வோ ச தேபூ⁴மகவிபாககடத்தாரூபானீதி தா⁴துகதா²யங் பகாஸிதமேதங். தஸ்மா உபேதேன ஆதி³ன்னா தி தே ஏவ த⁴ம்மா வுச்சந்தீதி ஸித்³தோ⁴ அயமத்தோ²தி. உபாதி³ன்ன-ஸத்³த³ஸ்ஸ அத்த²ங் வத்வா தங் விஸ்ஸஜ்ஜெத்வா உபாதா³னிய-ஸத்³த³ஸ்ஸ விஸுங் உபாதி³ன்னஸத்³தா³னபெக்க²ங் அத்த²ங் வத்துங் ‘‘ஆரம்மணபா⁴வங் உபக³ந்த்வா’’ திஆதி³மாஹ. தஸ்மா ஏவ அவிஸேஸெத்வா ‘‘உபாதா³னஸ்ஸ ஆரம்மணபச்சயபூ⁴தானமேதங் அதி⁴வசன’’ ந்தி வுத்தங். தங் பன உபாதா³னியங் உபாதி³ன்னங் அனுபாதி³ன்னந்தி து³வித⁴ங். தஸ்மா தங் விஸேஸனேன த³ஸ்ஸெந்தோ ‘‘உபாதி³ன்னா ச தே உபாதா³னியா சா’’ திஆதி³மாஹ. | అయం పన అపరో అత్థో దట్ఠబ్బో – ఉప-సద్దో ఉపేతం దీపేతి. అయఞ్హి ఉప-సద్దో సమాసే పయుజ్జమానో ‘‘అతిమాలా’’తిఆదీసు అతి-సద్దో వియ అతిక్కమనం ససాధనం ఉపగమనం ససాధనం వదతి, ఉపగమనఞ్చ ఉపాదానఉపయో, తేన ఉపగతం ఉపేతం. కిం పన తన్తి? యం అసతి ఉపాదానే న హోతి, తం ‘‘ఉపాదానపచ్చయా భవో’’తి ఏవం వుత్తం తేభూమకకమ్మం పచ్చయభావేన పురిమజాతుప్పన్నేన ఉపాదానేన ఉపగతత్తా ‘‘ఉపేత’’న్తి వుచ్చతి. న హి కోచి అనుపగ్గమ్మ అనిచ్ఛన్తో కమ్మం కరోతీతి. తేన ఉపేతేన కమ్మునా పునబ్భవస్స ఆదానం హోతి. కమ్మునా హి సాసవేన సత్తా ఆదియన్తి పునబ్భవం, తస్మా ఆదాతబ్బభావేన పాకటో పునబ్భవో. సో చ ఉపపత్తిభవో తేభూమకవిపాకకటత్తారూపసఙ్గహో ‘‘భవపచ్చయా జాతీ’’తి ఏత్థ జాతివచనే సమవరుద్ధోతి ఉపాదిన్నవచనేన ఉపపత్తిభవో వుచ్చతి, ఉపపత్తిభవో చ తేభూమకవిపాకకటత్తారూపానీతి ధాతుకథాయం పకాసితమేతం. తస్మా ఉపేతేన ఆదిన్నా తి తే ఏవ ధమ్మా వుచ్చన్తీతి సిద్ధో అయమత్థోతి. ఉపాదిన్న-సద్దస్స అత్థం వత్వా తం విస్సజ్జేత్వా ఉపాదానియ-సద్దస్స విసుం ఉపాదిన్నసద్దానపేక్ఖం అత్థం వత్తుం ‘‘ఆరమ్మణభావం ఉపగన్త్వా’’ తిఆదిమాహ. తస్మా ఏవ అవిసేసేత్వా ‘‘ఉపాదానస్స ఆరమ్మణపచ్చయభూతానమేతం అధివచన’’ న్తి వుత్తం. తం పన ఉపాదానియం ఉపాదిన్నం అనుపాదిన్నన్తి దువిధం. తస్మా తం విసేసనేన దస్సేన్తో ‘‘ఉపాదిన్నా చ తే ఉపాదానియా చా’’ తిఆదిమాహ. | อยํ ปน อปโร อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ – อุป-สทฺโท อุเปตํ ทีเปติฯ อยญฺหิ อุป-สทฺโท สมาเส ปยุชฺชมาโน ‘‘อติมาลา’’ติอาทีสุ อติ-สทฺโท วิย อติกฺกมนํ สสาธนํ อุปคมนํ สสาธนํ วทติ, อุปคมนญฺจ อุปาทานอุปโย, เตน อุปคตํ อุเปตํฯ กิํ ปน ตนฺติ? ยํ อสติ อุปาทาเน น โหติ, ตํ ‘‘อุปาทานปจฺจยา ภโว’’ติ เอวํ วุตฺตํ เตภูมกกมฺมํ ปจฺจยภาเวน ปุริมชาตุปฺปนฺเนน อุปาทาเนน อุปคตตฺตา ‘‘อุเปต’’นฺติ วุจฺจติฯ น หิ โกจิ อนุปคฺคมฺม อนิจฺฉนฺโต กมฺมํ กโรตีติฯ เตน อุเปเตน กมฺมุนา ปุนพฺภวสฺส อาทานํ โหติฯ กมฺมุนา หิ สาสเวน สตฺตา อาทิยนฺติ ปุนพฺภวํ, ตสฺมา อาทาตพฺพภาเวน ปากโฏ ปุนพฺภโวฯ โส จ อุปปตฺติภโว เตภูมกวิปากกฏตฺตารูปสงฺคโห ‘‘ภวปจฺจยา ชาตี’’ติ เอตฺถ ชาติวจเน สมวรุทฺโธติ อุปาทินฺนวจเนน อุปปตฺติภโว วุจฺจติ, อุปปตฺติภโว จ เตภูมกวิปากกฏตฺตารูปานีติ ธาตุกถายํ ปกาสิตเมตํฯ ตสฺมา อุเปเตน อาทินฺนา ติ เต เอว ธมฺมา วุจฺจนฺตีติ สิทฺโธ อยมตฺโถติฯ อุปาทินฺน-สทฺทสฺส อตฺถํ วตฺวา ตํ วิสฺสชฺเชตฺวา อุปาทานิย-สทฺทสฺส วิสุํ อุปาทินฺนสทฺทานเปกฺขํ อตฺถํ วตฺตุํ ‘‘อารมฺมณภาวํ อุปคนฺตฺวา’’ ติอาทิมาหฯ ตสฺมา เอว อวิเสเสตฺวา ‘‘อุปาทานสฺส อารมฺมณปจฺจยภูตานเมตํ อธิวจน’’ นฺติ วุตฺตํฯ ตํ ปน อุปาทานิยํ อุปาทินฺนํ อนุปาทินฺนนฺติ ทุวิธํฯ ตสฺมา ตํ วิเสสเนน ทสฺเสนฺโต ‘‘อุปาทินฺนา จ เต อุปาทานิยา จา’’ ติอาทิมาหฯ | ཨ་ཡཾ པ་ན ཨ་པ་རོ ཨ་ཏྠོ ད་ཊྛ་བྦོ – ཨུ་པ-ས་དྡོ ཨུ་པེ་ཏཾ དཱི་པེ་ཏི། ཨ་ཡ་ཉྷི ཨུ་པ-ས་དྡོ ས་མཱ་སེ པ་ཡུ་ཛྫ་མཱ་ནོ ‘‘ཨ་ཏི་མཱ་ལཱ’’ཏི་ཨཱ་དཱི་སུ ཨ་ཏི-ས་དྡོ ཝི་ཡ ཨ་ཏི་ཀྐ་མ་ནཾ ས་སཱ་དྷ་ནཾ ཨུ་པ་ག་མ་ནཾ ས་སཱ་དྷ་ནཾ ཝ་ད་ཏི, ཨུ་པ་ག་མ་ན་ཉྩ ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཨུ་པ་ཡོ, ཏེ་ན ཨུ་པ་ག་ཏཾ ཨུ་པེ་ཏཾ། ཀིཾ པ་ན ཏ་ནྟི? ཡཾ ཨ་ས་ཏི ཨུ་པཱ་དཱ་ནེ ན ཧོ་ཏི, ཏཾ ‘‘ཨུ་པཱ་དཱ་ན་པ་ཙྩ་ཡཱ བྷ་ཝོ’’ཏི ཨེ་ཝཾ ཝུ་ཏྟཾ ཏེ་བྷཱུ་མ་ཀ་ཀ་མྨཾ པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝེ་ན པུ་རི་མ་ཛཱ་ཏུ་པྤ་ནྣེ་ན ཨུ་པཱ་དཱ་ནེ་ན ཨུ་པ་ག་ཏ་ཏྟཱ ‘‘ཨུ་པེ་ཏ’’ནྟི ཝུ་ཙྩ་ཏི། ན ཧི ཀོ་ཙི ཨ་ནུ་པ་གྒ་མྨ ཨ་ནི་ཙྪ་ནྟོ ཀ་མྨཾ ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། ཏེ་ན ཨུ་པེ་ཏེ་ན ཀ་མྨུ་ནཱ པུ་ན་བྦྷ་ཝ་སྶ ཨཱ་དཱ་ནཾ ཧོ་ཏི། ཀ་མྨུ་ནཱ ཧི སཱ་ས་ཝེ་ན ས་ཏྟཱ ཨཱ་དི་ཡ་ནྟི པུ་ན་བྦྷ་ཝཾ, ཏ་སྨཱ ཨཱ་དཱ་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝེ་ན པཱ་ཀ་ཊོ པུ་ན་བྦྷ་ཝོ། སོ ཙ ཨུ་པ་པ་ཏྟི་བྷ་ཝོ ཏེ་བྷཱུ་མ་ཀ་ཝི་པཱ་ཀ་ཀ་ཊ་ཏྟཱ་རཱུ་པ་ས་ངྒ་ཧོ ‘‘བྷ་ཝ་པ་ཙྩ་ཡཱ ཛཱ་ཏཱི’’ཏི ཨེ་ཏྠ ཛཱ་ཏི་ཝ་ཙ་ནེ ས་མ་ཝ་རུ་དྡྷོ་ཏི ཨུ་པཱ་དི་ནྣ་ཝ་ཙ་ནེ་ན ཨུ་པ་པ་ཏྟི་བྷ་ཝོ ཝུ་ཙྩ་ཏི, ཨུ་པ་པ་ཏྟི་བྷ་ཝོ ཙ ཏེ་བྷཱུ་མ་ཀ་ཝི་པཱ་ཀ་ཀ་ཊ་ཏྟཱ་རཱུ་པཱ་ནཱི་ཏི དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་ཡཾ པ་ཀཱ་སི་ཏ་མེ་ཏཾ། ཏ་སྨཱ ཨུ་པེ་ཏེ་ན ཨཱ་དི་ནྣཱ ཏི ཏེ ཨེ་ཝ དྷ་མྨཱ ཝུ་ཙྩ་ནྟཱི་ཏི སི་དྡྷོ ཨ་ཡ་མ་ཏྠོ་ཏི། ཨུ་པཱ་དི་ནྣ-ས་དྡ་སྶ ཨ་ཏྠཾ ཝ་ཏྭཱ ཏཾ ཝི་སྶ་ཛྫེ་ཏྭཱ ཨུ་པཱ་དཱ་ནི་ཡ-ས་དྡ་སྶ ཝི་སུཾ ཨུ་པཱ་དི་ནྣ་ས་དྡཱ་ན་པེ་ཀྑཾ ཨ་ཏྠཾ ཝ་ཏྟུཾ ‘‘ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝཾ ཨུ་པ་ག་ནྟྭཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་སྨཱ ཨེ་ཝ ཨ་ཝི་སེ་སེ་ཏྭཱ ‘‘ཨུ་པཱ་དཱ་ན་སྶ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱུ་ཏཱ་ན་མེ་ཏཾ ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ན’’ ནྟི ཝུ་ཏྟཾ། ཏཾ པ་ན ཨུ་པཱ་དཱ་ནི་ཡཾ ཨུ་པཱ་དི་ནྣཾ ཨ་ནུ་པཱ་དི་ནྣ་ནྟི དུ་ཝི་དྷཾ། ཏ་སྨཱ ཏཾ ཝི་སེ་ས་ནེ་ན ད་སྶེ་ནྟོ ‘‘ཨུ་པཱ་དི་ནྣཱ ཙ ཏེ ཨུ་པཱ་དཱ་ནི་ཡཱ ཙཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། |
115 | bodytext | 5 . Saṃkileso ti dasa kilesavatthūni vuccanti. Saṃkiliṭṭhā ti tehi vibādhitā upatāpitā ca. Te pana yasmā saṃkilesasampayuttā ekuppādādīhi ninnānattā ekībhāvamiva gatā visādīhi viya sappiādayo vidūsitā malīnā vibādhitā upatāpitā ca nāma honti, tasmā āha ‘‘saṃkilesena samannāgatā saṃkiliṭṭhā’’ ti. Saṃkilesaṃ arahantī ti saṃkilesassa ārammaṇabhāvena taṃ laddhuṃ arahantīti attho. Ārammaṇabhāvānatikkamanato ti etena saṃkilesānatikkamanameva dasseti, vatthayugikasuṅkasālikasaddānaṃ viya saṃkilesika-saddassa pavatti veditabbā. | ၅ . သံကိလေသော တိ ဒသ ကိလေသဝတ္ထူနိ ဝုစ္စန္တိ။ သံကိလိဋ္ဌာ တိ တေဟိ ဝိဗာဓိတာ ဥပတာပိတာ စ။ တေ ပန ယသ္မာ သံကိလေသသမ္ပယုတ္တာ ဧကုပ္ပါဒာဒီဟိ နိန္နာနတ္တာ ဧကီဘာဝမိဝ ဂတာ ဝိသာဒီဟိ ဝိယ သပ္ပိအာဒယော ဝိဒူသိတာ မလီနာ ဝိဗာဓိတာ ဥပတာပိတာ စ နာမ ဟောန္တိ၊ တသ္မာ အာဟ ‘‘သံကိလေသေန သမန္နာဂတာ သံကိလိဋ္ဌာ’’ တိ။ သံကိလေသံ အရဟန္တီ တိ သံကိလေသဿ အာရမ္မဏဘာဝေန တံ လဒ္ဓုံ အရဟန္တီတိ အတ္ထော။ အာရမ္မဏဘာဝါနတိက္ကမနတော တိ ဧတေန သံကိလေသာနတိက္ကမနမေဝ ဒဿေတိ၊ ဝတ္ထယုဂိကသုင်္ကသာလိကသဒ္ဒာနံ ဝိယ သံကိလေသိက-သဒ္ဒဿ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ | ৫ . সংকিলেসো তি দস কিলেসৰত্থূনি ৰুচ্চন্তি। সংকিলিট্ঠা তি তেহি ৰিবাধিতা উপতাপিতা চ। তে পন যস্মা সংকিলেসসম্পযুত্তা একুপ্পাদাদীহি নিন্নানত্তা একীভাৰমিৰ গতা ৰিসাদীহি ৰিয সপ্পিআদযো ৰিদূসিতা মলীনা ৰিবাধিতা উপতাপিতা চ নাম হোন্তি, তস্মা আহ ‘‘সংকিলেসেন সমন্নাগতা সংকিলিট্ঠা’’ তি। সংকিলেসং অরহন্তী তি সংকিলেসস্স আরম্মণভাৰেন তং লদ্ধুং অরহন্তীতি অত্থো। আরম্মণভাৰানতিক্কমনতো তি এতেন সংকিলেসানতিক্কমনমেৰ দস্সেতি, ৰত্থযুগিকসুঙ্কসালিকসদ্দানং ৰিয সংকিলেসিক-সদ্দস্স পৰত্তি ৰেদিতব্বা। | 5 . сам̣гилзсо д̇и д̣̇аса гилзсавад̇т̇ууни вужжанд̇и. сам̣гилидтаа д̇и д̇зхи виб̣аад̇хид̇аа убад̇аабид̇аа жа. д̇з бана яасмаа сам̣гилзсасамбаяуд̇д̇аа згуббаад̣̇аад̣̇ийхи ниннаанад̇д̇аа згийбхаавамива г̇ад̇аа висаад̣̇ийхи вияа саббиаад̣̇аяо вид̣̇уусид̇аа малийнаа виб̣аад̇хид̇аа убад̇аабид̇аа жа наама хонд̇и, д̇асмаа ааха ‘‘сам̣гилзсзна саманнааг̇ад̇аа сам̣гилидтаа’’ д̇и. сам̣гилзсам̣ араханд̇ий д̇и сам̣гилзсасса аарамман̣абхаавзна д̇ам̣ лад̣̇д̇хум̣ араханд̇ийд̇и ад̇т̇о. аарамман̣абхааваанад̇иггаманад̇о д̇и зд̇зна сам̣гилзсаанад̇иггаманамзва д̣̇ассзд̇и, вад̇т̇аяуг̇игасун̇гасаалигасад̣̇д̣̇аанам̣ вияа сам̣гилзсига-сад̣̇д̣̇асса бавад̇д̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. | ५ . संकिलेसो ति दस किलेसवत्थूनि वुच्चन्ति। संकिलिट्ठा ति तेहि विबाधिता उपतापिता च। ते पन यस्मा संकिलेससम्पयुत्ता एकुप्पादादीहि निन्नानत्ता एकीभावमिव गता विसादीहि विय सप्पिआदयो विदूसिता मलीना विबाधिता उपतापिता च नाम होन्ति, तस्मा आह ‘‘संकिलेसेन समन्नागता संकिलिट्ठा’’ ति। संकिलेसं अरहन्ती ति संकिलेसस्स आरम्मणभावेन तं लद्धुं अरहन्तीति अत्थो। आरम्मणभावानतिक्कमनतो ति एतेन संकिलेसानतिक्कमनमेव दस्सेति, वत्थयुगिकसुङ्कसालिकसद्दानं विय संकिलेसिक-सद्दस्स पवत्ति वेदितब्बा। | ૫ . સંકિલેસો તિ દસ કિલેસવત્થૂનિ વુચ્ચન્તિ. સંકિલિટ્ઠા તિ તેહિ વિબાધિતા ઉપતાપિતા ચ. તે પન યસ્મા સંકિલેસસમ્પયુત્તા એકુપ્પાદાદીહિ નિન્નાનત્તા એકીભાવમિવ ગતા વિસાદીહિ વિય સપ્પિઆદયો વિદૂસિતા મલીના વિબાધિતા ઉપતાપિતા ચ નામ હોન્તિ, તસ્મા આહ ‘‘સંકિલેસેન સમન્નાગતા સંકિલિટ્ઠા’’ તિ. સંકિલેસં અરહન્તી તિ સંકિલેસસ્સ આરમ્મણભાવેન તં લદ્ધું અરહન્તીતિ અત્થો. આરમ્મણભાવાનતિક્કમનતો તિ એતેન સંકિલેસાનતિક્કમનમેવ દસ્સેતિ, વત્થયુગિકસુઙ્કસાલિકસદ્દાનં વિય સંકિલેસિક-સદ્દસ્સ પવત્તિ વેદિતબ્બા. | ੫ . ਸਂਕਿਲੇਸੋ ਤਿ ਦਸ ਕਿਲੇਸવਤ੍ਥੂਨਿ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤਿ। ਸਂਕਿਲਿਟ੍ਠਾ ਤਿ ਤੇਹਿ વਿਬਾਧਿਤਾ ਉਪਤਾਪਿਤਾ ਚ। ਤੇ ਪਨ ਯਸ੍ਮਾ ਸਂਕਿਲੇਸਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਏਕੁਪ੍ਪਾਦਾਦੀਹਿ ਨਿਨ੍ਨਾਨਤ੍ਤਾ ਏਕੀਭਾવਮਿવ ਗਤਾ વਿਸਾਦੀਹਿ વਿਯ ਸਪ੍ਪਿਆਦਯੋ વਿਦੂਸਿਤਾ ਮਲੀਨਾ વਿਬਾਧਿਤਾ ਉਪਤਾਪਿਤਾ ਚ ਨਾਮ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਆਹ ‘‘ਸਂਕਿਲੇਸੇਨ ਸਮਨ੍ਨਾਗਤਾ ਸਂਕਿਲਿਟ੍ਠਾ’’ ਤਿ। ਸਂਕਿਲੇਸਂ ਅਰਹਨ੍ਤੀ ਤਿ ਸਂਕਿਲੇਸਸ੍ਸ ਆਰਮ੍ਮਣਭਾવੇਨ ਤਂ ਲਦ੍ਧੁਂ ਅਰਹਨ੍ਤੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਆਰਮ੍ਮਣਭਾવਾਨਤਿਕ੍ਕਮਨਤੋ ਤਿ ਏਤੇਨ ਸਂਕਿਲੇਸਾਨਤਿਕ੍ਕਮਨਮੇવ ਦਸ੍ਸੇਤਿ, વਤ੍ਥਯੁਗਿਕਸੁਙ੍ਕਸਾਲਿਕਸਦ੍ਦਾਨਂ વਿਯ ਸਂਕਿਲੇਸਿਕ-ਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਪવਤ੍ਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। | ៥ . សំកិលេសោ តិ ទស កិលេសវត្ថូនិ វុច្ចន្តិ។ សំកិលិដ្ឋា តិ តេហិ វិពាធិតា ឧបតាបិតា ច។ តេ បន យស្មា សំកិលេសសម្បយុត្តា ឯកុប្បាទាទីហិ និន្នានត្តា ឯកីភាវមិវ គតា វិសាទីហិ វិយ សប្បិអាទយោ វិទូសិតា មលីនា វិពាធិតា ឧបតាបិតា ច នាម ហោន្តិ, តស្មា អាហ ‘‘សំកិលេសេន សមន្នាគតា សំកិលិដ្ឋា’’ តិ។ សំកិលេសំ អរហន្តី តិ សំកិលេសស្ស អារម្មណភាវេន តំ លទ្ធុំ អរហន្តីតិ អត្ថោ។ អារម្មណភាវានតិក្កមនតោ តិ ឯតេន សំកិលេសានតិក្កមនមេវ ទស្សេតិ, វត្ថយុគិកសុង្កសាលិកសទ្ទានំ វិយ សំកិលេសិក-សទ្ទស្ស បវត្តិ វេទិតព្ពា។ | ೫ . ಸಂಕಿಲೇಸೋ ತಿ ದಸ ಕಿಲೇಸವತ್ಥೂನಿ ವುಚ್ಚನ್ತಿ। ಸಂಕಿಲಿಟ್ಠಾ ತಿ ತೇಹಿ ವಿಬಾಧಿತಾ ಉಪತಾಪಿತಾ ಚ। ತೇ ಪನ ಯಸ್ಮಾ ಸಂಕಿಲೇಸಸಮ್ಪಯುತ್ತಾ ಏಕುಪ್ಪಾದಾದೀಹಿ ನಿನ್ನಾನತ್ತಾ ಏಕೀಭಾವಮಿವ ಗತಾ ವಿಸಾದೀಹಿ ವಿಯ ಸಪ್ಪಿಆದಯೋ ವಿದೂಸಿತಾ ಮಲೀನಾ ವಿಬಾಧಿತಾ ಉಪತಾಪಿತಾ ಚ ನಾಮ ಹೋನ್ತಿ, ತಸ್ಮಾ ಆಹ ‘‘ಸಂಕಿಲೇಸೇನ ಸಮನ್ನಾಗತಾ ಸಂಕಿಲಿಟ್ಠಾ’’ ತಿ। ಸಂಕಿಲೇಸಂ ಅರಹನ್ತೀ ತಿ ಸಂಕಿಲೇಸಸ್ಸ ಆರಮ್ಮಣಭಾವೇನ ತಂ ಲದ್ಧುಂ ಅರಹನ್ತೀತಿ ಅತ್ಥೋ। ಆರಮ್ಮಣಭಾವಾನತಿಕ್ಕಮನತೋ ತಿ ಏತೇನ ಸಂಕಿಲೇಸಾನತಿಕ್ಕಮನಮೇವ ದಸ್ಸೇತಿ, ವತ್ಥಯುಗಿಕಸುಙ್ಕಸಾಲಿಕಸದ್ದಾನಂ ವಿಯ ಸಂಕಿಲೇಸಿಕ-ಸದ್ದಸ್ಸ ಪವತ್ತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। | ൫ . സംകിലേസോ തി ദസ കിലേസവത്ഥൂനി വുച്ചന്തി. സംകിലിട്ഠാ തി തേഹി വിബാധിതാ ഉപതാപിതാ ച. തേ പന യസ്മാ സംകിലേസസമ്പയുത്താ ഏകുപ്പാദാദീഹി നിന്നാനത്താ ഏകീഭാവമിവ ഗതാ വിസാദീഹി വിയ സപ്പിആദയോ വിദൂസിതാ മലീനാ വിബാധിതാ ഉപതാപിതാ ച നാമ ഹൊന്തി, തസ്മാ ആഹ ‘‘സംകിലേസേന സമന്നാഗതാ സംകിലിട്ഠാ’’ തി. സംകിലേസം അരഹന്തീ തി സംകിലേസസ്സ ആരമ്മണഭാവേന തം ലദ്ധും അരഹന്തീതി അത്ഥോ. ആരമ്മണഭാവാനതിക്കമനതോ തി ഏതേന സംകിലേസാനതിക്കമനമേവ ദസ്സേതി, വത്ഥയുഗികസുങ്കസാലികസദ്ദാനം വിയ സംകിലേസിക-സദ്ദസ്സ പവത്തി വേദിതബ്ബാ. | 5 . සංකිලෙසො ති දස කිලෙසවත්ථූනි වුච්චන්ති. සංකිලිට්ඨා ති තෙහි විබාධිතා උපතාපිතා ච. තෙ පන යස්මා සංකිලෙසසම්පයුත්තා එකුප්පාදාදීහි නින්නානත්තා එකීභාවමිව ගතා විසාදීහි විය සප්පිආදයො විදූසිතා මලීනා විබාධිතා උපතාපිතා ච නාම හොන්ති, තස්මා ආහ ‘‘සංකිලෙසෙන සමන්නාගතා සංකිලිට්ඨා’’ ති. සංකිලෙසං අරහන්තී ති සංකිලෙසස්ස ආරම්මණභාවෙන තං ලද්ධුං අරහන්තීති අත්ථො. ආරම්මණභාවානතික්කමනතො ති එතෙන සංකිලෙසානතික්කමනමෙව දස්සෙති, වත්ථයුගිකසුඞ්කසාලිකසද්දානං විය සංකිලෙසික-සද්දස්ස පවත්ති වෙදිතබ්බා. | 5 . ஸங்கிலேஸோ தி த³ஸ கிலேஸவத்தூ²னி வுச்சந்தி. ஸங்கிலிட்டா² தி தேஹி விபா³தி⁴தா உபதாபிதா ச. தே பன யஸ்மா ஸங்கிலேஸஸம்பயுத்தா ஏகுப்பாதா³தீ³ஹி நின்னானத்தா ஏகீபா⁴வமிவ க³தா விஸாதீ³ஹி விய ஸப்பிஆத³யோ விதூ³ஸிதா மலீனா விபா³தி⁴தா உபதாபிதா ச நாம ஹொந்தி, தஸ்மா ஆஹ ‘‘ஸங்கிலேஸேன ஸமன்னாக³தா ஸங்கிலிட்டா²’’ தி. ஸங்கிலேஸங் அரஹந்தீ தி ஸங்கிலேஸஸ்ஸ ஆரம்மணபா⁴வேன தங் லத்³து⁴ங் அரஹந்தீதி அத்தோ². ஆரம்மணபா⁴வானதிக்கமனதோ தி ஏதேன ஸங்கிலேஸானதிக்கமனமேவ த³ஸ்ஸேதி, வத்த²யுகி³கஸுங்கஸாலிகஸத்³தா³னங் விய ஸங்கிலேஸிக-ஸத்³த³ஸ்ஸ பவத்தி வேதி³தப்³பா³. | ౫ . సంకిలేసో తి దస కిలేసవత్థూని వుచ్చన్తి. సంకిలిట్ఠా తి తేహి విబాధితా ఉపతాపితా చ. తే పన యస్మా సంకిలేససమ్పయుత్తా ఏకుప్పాదాదీహి నిన్నానత్తా ఏకీభావమివ గతా విసాదీహి వియ సప్పిఆదయో విదూసితా మలీనా విబాధితా ఉపతాపితా చ నామ హోన్తి, తస్మా ఆహ ‘‘సంకిలేసేన సమన్నాగతా సంకిలిట్ఠా’’ తి. సంకిలేసం అరహన్తీ తి సంకిలేసస్స ఆరమ్మణభావేన తం లద్ధుం అరహన్తీతి అత్థో. ఆరమ్మణభావానతిక్కమనతో తి ఏతేన సంకిలేసానతిక్కమనమేవ దస్సేతి, వత్థయుగికసుఙ్కసాలికసద్దానం వియ సంకిలేసిక-సద్దస్స పవత్తి వేదితబ్బా. | ๕ . สํกิเลโส ติ ทส กิเลสวตฺถูนิ วุจฺจนฺติฯ สํกิลิฏฺฐา ติ เตหิ วิพาธิตา อุปตาปิตา จฯ เต ปน ยสฺมา สํกิเลสสมฺปยุตฺตา เอกุปฺปาทาทีหิ นินฺนานตฺตา เอกีภาวมิว คตา วิสาทีหิ วิย สปฺปิอาทโย วิทูสิตา มลีนา วิพาธิตา อุปตาปิตา จ นาม โหนฺติ, ตสฺมา อาห ‘‘สํกิเลเสน สมนฺนาคตา สํกิลิฏฺฐา’’ ติฯ สํกิเลสํ อรหนฺตี ติ สํกิเลสสฺส อารมฺมณภาเวน ตํ ลทฺธุํ อรหนฺตีติ อตฺโถฯ อารมฺมณภาวานติกฺกมนโต ติ เอเตน สํกิเลสานติกฺกมนเมว ทสฺเสติ, วตฺถยุคิกสุงฺกสาลิกสทฺทานํ วิย สํกิเลสิก-สทฺทสฺส ปวตฺติ เวทิตพฺพาฯ | ༥ . སཾ་ཀི་ལེ་སོ ཏི ད་ས ཀི་ལེ་ས་ཝ་ཏྠཱུ་ནི ཝུ་ཙྩ་ནྟི། སཾ་ཀི་ལི་ཊྛཱ ཏི ཏེ་ཧི ཝི་བཱ་དྷི་ཏཱ ཨུ་པ་ཏཱ་པི་ཏཱ ཙ། ཏེ པ་ན ཡ་སྨཱ སཾ་ཀི་ལེ་ས་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ ཨེ་ཀུ་པྤཱ་དཱ་དཱི་ཧི ནི་ནྣཱ་ན་ཏྟཱ ཨེ་ཀཱི་བྷཱ་ཝ་མི་ཝ ག་ཏཱ ཝི་སཱ་དཱི་ཧི ཝི་ཡ ས་པྤི་ཨཱ་ད་ཡོ ཝི་དཱུ་སི་ཏཱ མ་ལཱི་ནཱ ཝི་བཱ་དྷི་ཏཱ ཨུ་པ་ཏཱ་པི་ཏཱ ཙ ནཱ་མ ཧོ་ནྟི, ཏ་སྨཱ ཨཱ་ཧ ‘‘སཾ་ཀི་ལེ་སེ་ན ས་མ་ནྣཱ་ག་ཏཱ སཾ་ཀི་ལི་ཊྛཱ’’ ཏི། སཾ་ཀི་ལེ་སཾ ཨ་ར་ཧ་ནྟཱི ཏི སཾ་ཀི་ལེ་ས་སྶ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝེ་ན ཏཾ ལ་དྡྷུཾ ཨ་ར་ཧ་ནྟཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝཱ་ན་ཏི་ཀྐ་མ་ན་ཏོ ཏི ཨེ་ཏེ་ན སཾ་ཀི་ལེ་སཱ་ན་ཏི་ཀྐ་མ་ན་མེ་ཝ ད་སྶེ་ཏི, ཝ་ཏྠ་ཡུ་གི་ཀ་སུ་ངྐ་སཱ་ལི་ཀ་ས་དྡཱ་ནཾ ཝི་ཡ སཾ་ཀི་ལེ་སི་ཀ-ས་དྡ་སྶ པ་ཝ་ཏྟི ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། |
116 | bodytext | 6 . Saha vitakkena hontīti vacanaseso yojetabbo avuccamānassapi bhavati-atthassa viññāyamānattā. Mattā ti pamāṇavācakaṃ ekaṃ padanti gahetvā ‘‘vicārova mattā etesa’’ nti attho vutto. Aññattha avippayogīsu vitakkavicāresu vicārova etesaṃ mattā, tato uddhaṃ vitakkena sampayogaṃ na gacchantīti attho. Ayamaparo attho – matta-saddo visesanivattiattho. Savitakkasavicārā dhammā hi vitakkavisiṭṭhena vicārena savicārā, ete pana vicāramattena vitakkasaṅkhātavisesarahitena, tasmā ‘‘vicāramattā’’ ti vuccanti, vicāramattavantoti attho. Vicāramattavacanena avitakkatte siddhe avitakkānaṃ aññesampi atthibhāvajotanatthaṃ avitakkavacanaṃ. Avitakkā hi vicāramattā ca santi avicārā cāti nivattetabbā gahetabbā ca honti, tesu avuccamānesu nivattetabbagahetabbassa adassitattā vicāramattāvaavitakkāti āpajjeyyāti. Visesanavisesitabbabhāvo pana yathākāmaṃ hotīti sāmaññena avitakkabhāvena saha vicāramattatāya dhammavisesanabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘avitakkavicāramattā’’ ti padānukkamo kato. | ၆ . သဟ ဝိတက္ကေန ဟောန္တီတိ ဝစနသေသော ယောဇေတဗ္ဗော အဝုစ္စမာနဿပိ ဘဝတိ-အတ္ထဿ ဝိညာယမာနတ္တာ။ မတ္တာ တိ ပမာဏဝါစကံ ဧကံ ပဒန္တိ ဂဟေတွာ ‘‘ဝိစာရောဝ မတ္တာ ဧတေသ’’ န္တိ အတ္ထော ဝုတ္တော။ အညတ္ထ အဝိပ္ပယောဂီသု ဝိတက္ကဝိစာရေသု ဝိစာရောဝ ဧတေသံ မတ္တာ၊ တတော ဥဒ္ဓံ ဝိတက္ကေန သမ္ပယောဂံ န ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော။ အယမပရော အတ္ထော – မတ္တ-သဒ္ဒော ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထော။ သဝိတက္ကသဝိစာရာ ဓမ္မာ ဟိ ဝိတက္ကဝိသိဋ္ဌေန ဝိစာရေန သဝိစာရာ၊ ဧတေ ပန ဝိစာရမတ္တေန ဝိတက္ကသင်္ခါတဝိသေသရဟိတေန၊ တသ္မာ ‘‘ဝိစာရမတ္တာ’’ တိ ဝုစ္စန္တိ၊ ဝိစာရမတ္တဝန္တောတိ အတ္ထော။ ဝိစာရမတ္တဝစနေန အဝိတက္ကတ္တေ သိဒ္ဓေ အဝိတက္ကာနံ အညေသမ္ပိ အတ္ထိဘာဝဇောတနတ္ထံ အဝိတက္ကဝစနံ။ အဝိတက္ကာ ဟိ ဝိစာရမတ္တာ စ သန္တိ အဝိစာရာ စာတိ နိဝတ္တေတဗ္ဗာ ဂဟေတဗ္ဗာ စ ဟောန္တိ၊ တေသု အဝုစ္စမာနေသု နိဝတ္တေတဗ္ဗဂဟေတဗ္ဗဿ အဒဿိတတ္တာ ဝိစာရမတ္တာဝအဝိတက္ကာတိ အာပဇ္ဇေယျာတိ။ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ ပန ယထာကာမံ ဟောတီတိ သာမညေန အဝိတက္ကဘာဝေန သဟ ဝိစာရမတ္တတာယ ဓမ္မဝိသေသနဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ’’ တိ ပဒာနုက္ကမော ကတော။ | ৬ . সহ ৰিতক্কেন হোন্তীতি ৰচনসেসো যোজেতব্বো অৰুচ্চমানস্সপি ভৰতি-অত্থস্স ৰিঞ্ঞাযমানত্তা। মত্তা তি পমাণৰাচকং একং পদন্তি গহেত্ৰা ‘‘ৰিচারোৰ মত্তা এতেস’’ ন্তি অত্থো ৰুত্তো। অঞ্ঞত্থ অৰিপ্পযোগীসু ৰিতক্কৰিচারেসু ৰিচারোৰ এতেসং মত্তা, ততো উদ্ধং ৰিতক্কেন সম্পযোগং ন গচ্ছন্তীতি অত্থো। অযমপরো অত্থো – মত্ত-সদ্দো ৰিসেসনিৰত্তিঅত্থো। সৰিতক্কসৰিচারা ধম্মা হি ৰিতক্কৰিসিট্ঠেন ৰিচারেন সৰিচারা, এতে পন ৰিচারমত্তেন ৰিতক্কসঙ্খাতৰিসেসরহিতেন, তস্মা ‘‘ৰিচারমত্তা’’ তি ৰুচ্চন্তি, ৰিচারমত্তৰন্তোতি অত্থো। ৰিচারমত্তৰচনেন অৰিতক্কত্তে সিদ্ধে অৰিতক্কানং অঞ্ঞেসম্পি অত্থিভাৰজোতনত্থং অৰিতক্কৰচনং। অৰিতক্কা হি ৰিচারমত্তা চ সন্তি অৰিচারা চাতি নিৰত্তেতব্বা গহেতব্বা চ হোন্তি, তেসু অৰুচ্চমানেসু নিৰত্তেতব্বগহেতব্বস্স অদস্সিতত্তা ৰিচারমত্তাৰঅৰিতক্কাতি আপজ্জেয্যাতি। ৰিসেসনৰিসেসিতব্বভাৰো পন যথাকামং হোতীতি সামঞ্ঞেন অৰিতক্কভাৰেন সহ ৰিচারমত্ততায ধম্মৰিসেসনভাৰং দস্সেতুং ‘‘অৰিতক্কৰিচারমত্তা’’ তি পদানুক্কমো কতো। | 6 . саха вид̇аггзна хонд̇ийд̇и важанасзсо яож̇зд̇аб̣б̣о авужжамаанассаби бхавад̇и-ад̇т̇асса вин̃н̃ааяамаанад̇д̇аа. мад̇д̇аа д̇и бамаан̣аваажагам̣ згам̣ бад̣̇анд̇и г̇ахзд̇ваа ‘‘вижаарова мад̇д̇аа зд̇зса’’ нд̇и ад̇т̇о вуд̇д̇о. ан̃н̃ад̇т̇а авиббаяог̇ийсу вид̇аггавижаарзсу вижаарова зд̇зсам̣ мад̇д̇аа, д̇ад̇о уд̣̇д̇хам̣ вид̇аггзна самбаяог̇ам̣ на г̇ажчанд̇ийд̇и ад̇т̇о. аяамабаро ад̇т̇о – мад̇д̇а-сад̣̇д̣̇о висзсанивад̇д̇иад̇т̇о. савид̇аггасавижаараа д̇хаммаа хи вид̇аггависидтзна вижаарзна савижаараа, зд̇з бана вижаарамад̇д̇зна вид̇аггасан̇каад̇ависзсарахид̇зна, д̇асмаа ‘‘вижаарамад̇д̇аа’’ д̇и вужжанд̇и, вижаарамад̇д̇аванд̇од̇и ад̇т̇о. вижаарамад̇д̇аважанзна авид̇аггад̇д̇з сид̣̇д̇хз авид̇аггаанам̣ ан̃н̃зсамби ад̇т̇ибхааваж̇од̇анад̇т̇ам̣ авид̇аггаважанам̣. авид̇аггаа хи вижаарамад̇д̇аа жа санд̇и авижаараа жаад̇и нивад̇д̇зд̇аб̣б̣аа г̇ахзд̇аб̣б̣аа жа хонд̇и, д̇зсу авужжамаанзсу нивад̇д̇зд̇аб̣б̣аг̇ахзд̇аб̣б̣асса ад̣̇ассид̇ад̇д̇аа вижаарамад̇д̇ааваавид̇аггаад̇и аабаж̇ж̇зяяаад̇и. висзсанависзсид̇аб̣б̣абхааво бана яат̇аагаамам̣ ход̇ийд̇и сааман̃н̃зна авид̇аггабхаавзна саха вижаарамад̇д̇ад̇ааяа д̇хаммависзсанабхаавам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘авид̇аггавижаарамад̇д̇аа’’ д̇и бад̣̇аануггамо гад̇о. | ६ . सह वितक्केन होन्तीति वचनसेसो योजेतब्बो अवुच्चमानस्सपि भवति-अत्थस्स विञ्ञायमानत्ता। मत्ता ति पमाणवाचकं एकं पदन्ति गहेत्वा ‘‘विचारोव मत्ता एतेस’’ न्ति अत्थो वुत्तो। अञ्ञत्थ अविप्पयोगीसु वितक्कविचारेसु विचारोव एतेसं मत्ता, ततो उद्धं वितक्केन सम्पयोगं न गच्छन्तीति अत्थो। अयमपरो अत्थो – मत्त-सद्दो विसेसनिवत्तिअत्थो। सवितक्कसविचारा धम्मा हि वितक्कविसिट्ठेन विचारेन सविचारा, एते पन विचारमत्तेन वितक्कसङ्खातविसेसरहितेन, तस्मा ‘‘विचारमत्ता’’ ति वुच्चन्ति, विचारमत्तवन्तोति अत्थो। विचारमत्तवचनेन अवितक्कत्ते सिद्धे अवितक्कानं अञ्ञेसम्पि अत्थिभावजोतनत्थं अवितक्कवचनं। अवितक्का हि विचारमत्ता च सन्ति अविचारा चाति निवत्तेतब्बा गहेतब्बा च होन्ति, तेसु अवुच्चमानेसु निवत्तेतब्बगहेतब्बस्स अदस्सितत्ता विचारमत्तावअवितक्काति आपज्जेय्याति। विसेसनविसेसितब्बभावो पन यथाकामं होतीति सामञ्ञेन अवितक्कभावेन सह विचारमत्तताय धम्मविसेसनभावं दस्सेतुं ‘‘अवितक्कविचारमत्ता’’ ति पदानुक्कमो कतो। | ૬ . સહ વિતક્કેન હોન્તીતિ વચનસેસો યોજેતબ્બો અવુચ્ચમાનસ્સપિ ભવતિ-અત્થસ્સ વિઞ્ઞાયમાનત્તા. મત્તા તિ પમાણવાચકં એકં પદન્તિ ગહેત્વા ‘‘વિચારોવ મત્તા એતેસ’’ ન્તિ અત્થો વુત્તો. અઞ્ઞત્થ અવિપ્પયોગીસુ વિતક્કવિચારેસુ વિચારોવ એતેસં મત્તા, તતો ઉદ્ધં વિતક્કેન સમ્પયોગં ન ગચ્છન્તીતિ અત્થો. અયમપરો અત્થો – મત્ત-સદ્દો વિસેસનિવત્તિઅત્થો. સવિતક્કસવિચારા ધમ્મા હિ વિતક્કવિસિટ્ઠેન વિચારેન સવિચારા, એતે પન વિચારમત્તેન વિતક્કસઙ્ખાતવિસેસરહિતેન, તસ્મા ‘‘વિચારમત્તા’’ તિ વુચ્ચન્તિ, વિચારમત્તવન્તોતિ અત્થો. વિચારમત્તવચનેન અવિતક્કત્તે સિદ્ધે અવિતક્કાનં અઞ્ઞેસમ્પિ અત્થિભાવજોતનત્થં અવિતક્કવચનં. અવિતક્કા હિ વિચારમત્તા ચ સન્તિ અવિચારા ચાતિ નિવત્તેતબ્બા ગહેતબ્બા ચ હોન્તિ, તેસુ અવુચ્ચમાનેસુ નિવત્તેતબ્બગહેતબ્બસ્સ અદસ્સિતત્તા વિચારમત્તાવઅવિતક્કાતિ આપજ્જેય્યાતિ. વિસેસનવિસેસિતબ્બભાવો પન યથાકામં હોતીતિ સામઞ્ઞેન અવિતક્કભાવેન સહ વિચારમત્તતાય ધમ્મવિસેસનભાવં દસ્સેતું ‘‘અવિતક્કવિચારમત્તા’’ તિ પદાનુક્કમો કતો. | ੬ . ਸਹ વਿਤਕ੍ਕੇਨ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ વਚਨਸੇਸੋ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬੋ ਅવੁਚ੍ਚਮਾਨਸ੍ਸਪਿ ਭવਤਿ-ਅਤ੍ਥਸ੍ਸ વਿਞ੍ਞਾਯਮਾਨਤ੍ਤਾ। ਮਤ੍ਤਾ ਤਿ ਪਮਾਣવਾਚਕਂ ਏਕਂ ਪਦਨ੍ਤਿ ਗਹੇਤ੍વਾ ‘‘વਿਚਾਰੋવ ਮਤ੍ਤਾ ਏਤੇਸ’’ ਨ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥੋ વੁਤ੍ਤੋ। ਅਞ੍ਞਤ੍ਥ ਅવਿਪ੍ਪਯੋਗੀਸੁ વਿਤਕ੍ਕવਿਚਾਰੇਸੁ વਿਚਾਰੋવ ਏਤੇਸਂ ਮਤ੍ਤਾ, ਤਤੋ ਉਦ੍ਧਂ વਿਤਕ੍ਕੇਨ ਸਮ੍ਪਯੋਗਂ ਨ ਗਚ੍ਛਨ੍ਤੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਅਯਮਪਰੋ ਅਤ੍ਥੋ – ਮਤ੍ਤ-ਸਦ੍ਦੋ વਿਸੇਸਨਿવਤ੍ਤਿਅਤ੍ਥੋ। ਸવਿਤਕ੍ਕਸવਿਚਾਰਾ ਧਮ੍ਮਾ ਹਿ વਿਤਕ੍ਕવਿਸਿਟ੍ਠੇਨ વਿਚਾਰੇਨ ਸવਿਚਾਰਾ, ਏਤੇ ਪਨ વਿਚਾਰਮਤ੍ਤੇਨ વਿਤਕ੍ਕਸਙ੍ਖਾਤવਿਸੇਸਰਹਿਤੇਨ, ਤਸ੍ਮਾ ‘‘વਿਚਾਰਮਤ੍ਤਾ’’ ਤਿ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤਿ, વਿਚਾਰਮਤ੍ਤવਨ੍ਤੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। વਿਚਾਰਮਤ੍ਤવਚਨੇਨ ਅવਿਤਕ੍ਕਤ੍ਤੇ ਸਿਦ੍ਧੇ ਅવਿਤਕ੍ਕਾਨਂ ਅਞ੍ਞੇਸਮ੍ਪਿ ਅਤ੍ਥਿਭਾવਜੋਤਨਤ੍ਥਂ ਅવਿਤਕ੍ਕવਚਨਂ। ਅવਿਤਕ੍ਕਾ ਹਿ વਿਚਾਰਮਤ੍ਤਾ ਚ ਸਨ੍ਤਿ ਅવਿਚਾਰਾ ਚਾਤਿ ਨਿવਤ੍ਤੇਤਬ੍ਬਾ ਗਹੇਤਬ੍ਬਾ ਚ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਤੇਸੁ ਅવੁਚ੍ਚਮਾਨੇਸੁ ਨਿવਤ੍ਤੇਤਬ੍ਬਗਹੇਤਬ੍ਬਸ੍ਸ ਅਦਸ੍ਸਿਤਤ੍ਤਾ વਿਚਾਰਮਤ੍ਤਾવਅવਿਤਕ੍ਕਾਤਿ ਆਪਜ੍ਜੇਯ੍ਯਾਤਿ। વਿਸੇਸਨવਿਸੇਸਿਤਬ੍ਬਭਾવੋ ਪਨ ਯਥਾਕਾਮਂ ਹੋਤੀਤਿ ਸਾਮਞ੍ਞੇਨ ਅવਿਤਕ੍ਕਭਾવੇਨ ਸਹ વਿਚਾਰਮਤ੍ਤਤਾਯ ਧਮ੍ਮવਿਸੇਸਨਭਾવਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਅવਿਤਕ੍ਕવਿਚਾਰਮਤ੍ਤਾ’’ ਤਿ ਪਦਾਨੁਕ੍ਕਮੋ ਕਤੋ। | ៦ . សហ វិតក្កេន ហោន្តីតិ វចនសេសោ យោជេតព្ពោ អវុច្ចមានស្សបិ ភវតិ-អត្ថស្ស វិញ្ញាយមានត្តា។ មត្តា តិ បមាណវាចកំ ឯកំ បទន្តិ គហេត្វា ‘‘វិចារោវ មត្តា ឯតេស’’ ន្តិ អត្ថោ វុត្តោ។ អញ្ញត្ថ អវិប្បយោគីសុ វិតក្កវិចារេសុ វិចារោវ ឯតេសំ មត្តា, តតោ ឧទ្ធំ វិតក្កេន សម្បយោគំ ន គច្ឆន្តីតិ អត្ថោ។ អយមបរោ អត្ថោ – មត្ត-សទ្ទោ វិសេសនិវត្តិអត្ថោ។ សវិតក្កសវិចារា ធម្មា ហិ វិតក្កវិសិដ្ឋេន វិចារេន សវិចារា, ឯតេ បន វិចារមត្តេន វិតក្កសង្ខាតវិសេសរហិតេន, តស្មា ‘‘វិចារមត្តា’’ តិ វុច្ចន្តិ, វិចារមត្តវន្តោតិ អត្ថោ។ វិចារមត្តវចនេន អវិតក្កត្តេ សិទ្ធេ អវិតក្កានំ អញ្ញេសម្បិ អត្ថិភាវជោតនត្ថំ អវិតក្កវចនំ។ អវិតក្កា ហិ វិចារមត្តា ច សន្តិ អវិចារា ចាតិ និវត្តេតព្ពា គហេតព្ពា ច ហោន្តិ, តេសុ អវុច្ចមានេសុ និវត្តេតព្ពគហេតព្ពស្ស អទស្សិតត្តា វិចារមត្តាវអវិតក្កាតិ អាបជ្ជេយ្យាតិ។ វិសេសនវិសេសិតព្ពភាវោ បន យថាកាមំ ហោតីតិ សាមញ្ញេន អវិតក្កភាវេន សហ វិចារមត្តតាយ ធម្មវិសេសនភាវំ ទស្សេតុំ ‘‘អវិតក្កវិចារមត្តា’’ តិ បទានុក្កមោ កតោ។ | ೬ . ಸಹ ವಿತಕ್ಕೇನ ಹೋನ್ತೀತಿ ವಚನಸೇಸೋ ಯೋಜೇತಬ್ಬೋ ಅವುಚ್ಚಮಾನಸ್ಸಪಿ ಭವತಿ-ಅತ್ಥಸ್ಸ ವಿಞ್ಞಾಯಮಾನತ್ತಾ। ಮತ್ತಾ ತಿ ಪಮಾಣವಾಚಕಂ ಏಕಂ ಪದನ್ತಿ ಗಹೇತ್ವಾ ‘‘ವಿಚಾರೋವ ಮತ್ತಾ ಏತೇಸ’’ ನ್ತಿ ಅತ್ಥೋ ವುತ್ತೋ। ಅಞ್ಞತ್ಥ ಅವಿಪ್ಪಯೋಗೀಸು ವಿತಕ್ಕವಿಚಾರೇಸು ವಿಚಾರೋವ ಏತೇಸಂ ಮತ್ತಾ, ತತೋ ಉದ್ಧಂ ವಿತಕ್ಕೇನ ಸಮ್ಪಯೋಗಂ ನ ಗಚ್ಛನ್ತೀತಿ ಅತ್ಥೋ। ಅಯಮಪರೋ ಅತ್ಥೋ – ಮತ್ತ-ಸದ್ದೋ ವಿಸೇಸನಿವತ್ತಿಅತ್ಥೋ। ಸವಿತಕ್ಕಸವಿಚಾರಾ ಧಮ್ಮಾ ಹಿ ವಿತಕ್ಕವಿಸಿಟ್ಠೇನ ವಿಚಾರೇನ ಸವಿಚಾರಾ, ಏತೇ ಪನ ವಿಚಾರಮತ್ತೇನ ವಿತಕ್ಕಸಙ್ಖಾತವಿಸೇಸರಹಿತೇನ, ತಸ್ಮಾ ‘‘ವಿಚಾರಮತ್ತಾ’’ ತಿ ವುಚ್ಚನ್ತಿ, ವಿಚಾರಮತ್ತವನ್ತೋತಿ ಅತ್ಥೋ। ವಿಚಾರಮತ್ತವಚನೇನ ಅವಿತಕ್ಕತ್ತೇ ಸಿದ್ಧೇ ಅವಿತಕ್ಕಾನಂ ಅಞ್ಞೇಸಮ್ಪಿ ಅತ್ಥಿಭಾವಜೋತನತ್ಥಂ ಅವಿತಕ್ಕವಚನಂ। ಅವಿತಕ್ಕಾ ಹಿ ವಿಚಾರಮತ್ತಾ ಚ ಸನ್ತಿ ಅವಿಚಾರಾ ಚಾತಿ ನಿವತ್ತೇತಬ್ಬಾ ಗಹೇತಬ್ಬಾ ಚ ಹೋನ್ತಿ, ತೇಸು ಅವುಚ್ಚಮಾನೇಸು ನಿವತ್ತೇತಬ್ಬಗಹೇತಬ್ಬಸ್ಸ ಅದಸ್ಸಿತತ್ತಾ ವಿಚಾರಮತ್ತಾವಅವಿತಕ್ಕಾತಿ ಆಪಜ್ಜೇಯ್ಯಾತಿ। ವಿಸೇಸನವಿಸೇಸಿತಬ್ಬಭಾವೋ ಪನ ಯಥಾಕಾಮಂ ಹೋತೀತಿ ಸಾಮಞ್ಞೇನ ಅವಿತಕ್ಕಭಾವೇನ ಸಹ ವಿಚಾರಮತ್ತತಾಯ ಧಮ್ಮವಿಸೇಸನಭಾವಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಅವಿತಕ್ಕವಿಚಾರಮತ್ತಾ’’ ತಿ ಪದಾನುಕ್ಕಮೋ ಕತೋ। | ൬ . സഹ വിതക്കേന ഹൊന്തീതി വചനസേസോ യോജേതബ്ബോ അവുച്ചമാനസ്സപി ഭവതി-അത്ഥസ്സ വിഞ്ഞായമാനത്താ. മത്താ തി പമാണവാചകം ഏകം പദന്തി ഗഹെത്വാ ‘‘വിചാരോവ മത്താ ഏതേസ’’ ന്തി അത്ഥോ വുത്തോ. അഞ്ഞത്ഥ അവിപ്പയോഗീസു വിതക്കവിചാരേസു വിചാരോവ ഏതേസം മത്താ, തതോ ഉദ്ധം വിതക്കേന സമ്പയോഗം ന ഗച്ഛന്തീതി അത്ഥോ. അയമപരോ അത്ഥോ – മത്ത-സദ്ദോ വിസേസനിവത്തിഅത്ഥോ. സവിതക്കസവിചാരാ ധമ്മാ ഹി വിതക്കവിസിട്ഠേന വിചാരേന സവിചാരാ, ഏതേ പന വിചാരമത്തേന വിതക്കസങ്ഖാതവിസേസരഹിതേന, തസ്മാ ‘‘വിചാരമത്താ’’ തി വുച്ചന്തി, വിചാരമത്തവന്തോതി അത്ഥോ. വിചാരമത്തവചനേന അവിതക്കത്തേ സിദ്ധേ അവിതക്കാനം അഞ്ഞേസമ്പി അത്ഥിഭാവജോതനത്ഥം അവിതക്കവചനം. അവിതക്കാ ഹി വിചാരമത്താ ച സന്തി അവിചാരാ ചാതി നിവത്തേതബ്ബാ ഗഹേതബ്ബാ ച ഹൊന്തി, തേസു അവുച്ചമാനേസു നിവത്തേതബ്ബഗഹേതബ്ബസ്സ അദസ്സിതത്താ വിചാരമത്താവഅവിതക്കാതി ആപജ്ജെയ്യാതി. വിസേസനവിസേസിതബ്ബഭാവോ പന യഥാകാമം ഹോതീതി സാമഞ്ഞേന അവിതക്കഭാവേന സഹ വിചാരമത്തതായ ധമ്മവിസേസനഭാവം ദസ്സേതും ‘‘അവിതക്കവിചാരമത്താ’’ തി പദാനുക്കമോ കതോ. | 6 . සහ විතක්කෙන හොන්තීති වචනසෙසො යොජෙතබ්බො අවුච්චමානස්සපි භවති-අත්ථස්ස විඤ්ඤායමානත්තා. මත්තා ති පමාණවාචකං එකං පදන්ති ගහෙත්වා ‘‘විචාරොව මත්තා එතෙස’’ න්ති අත්ථො වුත්තො. අඤ්ඤත්ථ අවිප්පයොගීසු විතක්කවිචාරෙසු විචාරොව එතෙසං මත්තා, තතො උද්ධං විතක්කෙන සම්පයොගං න ගච්ඡන්තීති අත්ථො. අයමපරො අත්ථො – මත්ත-සද්දො විසෙසනිවත්තිඅත්ථො. සවිතක්කසවිචාරා ධම්මා හි විතක්කවිසිට්ඨෙන විචාරෙන සවිචාරා, එතෙ පන විචාරමත්තෙන විතක්කසඞ්ඛාතවිසෙසරහිතෙන, තස්මා ‘‘විචාරමත්තා’’ ති වුච්චන්ති, විචාරමත්තවන්තොති අත්ථො. විචාරමත්තවචනෙන අවිතක්කත්තෙ සිද්ධෙ අවිතක්කානං අඤ්ඤෙසම්පි අත්ථිභාවජොතනත්ථං අවිතක්කවචනං. අවිතක්කා හි විචාරමත්තා ච සන්ති අවිචාරා චාති නිවත්තෙතබ්බා ගහෙතබ්බා ච හොන්ති, තෙසු අවුච්චමානෙසු නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බස්ස අදස්සිතත්තා විචාරමත්තාවඅවිතක්කාති ආපජ්ජෙය්යාති. විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො පන යථාකාමං හොතීති සාමඤ්ඤෙන අවිතක්කභාවෙන සහ විචාරමත්තතාය ධම්මවිසෙසනභාවං දස්සෙතුං ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා’’ ති පදානුක්කමො කතො. | 6 . ஸஹ விதக்கேன ஹொந்தீதி வசனஸேஸோ யோஜேதப்³போ³ அவுச்சமானஸ்ஸபி ப⁴வதி-அத்த²ஸ்ஸ விஞ்ஞாயமானத்தா. மத்தா தி பமாணவாசகங் ஏகங் பத³ந்தி க³ஹெத்வா ‘‘விசாரோவ மத்தா ஏதேஸ’’ ந்தி அத்தோ² வுத்தோ. அஞ்ஞத்த² அவிப்பயோகீ³ஸு விதக்கவிசாரேஸு விசாரோவ ஏதேஸங் மத்தா, ததோ உத்³த⁴ங் விதக்கேன ஸம்பயோக³ங் ந க³ச்ச²ந்தீதி அத்தோ². அயமபரோ அத்தோ² – மத்த-ஸத்³தோ³ விஸேஸனிவத்திஅத்தோ². ஸவிதக்கஸவிசாரா த⁴ம்மா ஹி விதக்கவிஸிட்டே²ன விசாரேன ஸவிசாரா, ஏதே பன விசாரமத்தேன விதக்கஸங்கா²தவிஸேஸரஹிதேன, தஸ்மா ‘‘விசாரமத்தா’’ தி வுச்சந்தி, விசாரமத்தவந்தோதி அத்தோ². விசாரமத்தவசனேன அவிதக்கத்தே ஸித்³தே⁴ அவிதக்கானங் அஞ்ஞேஸம்பி அத்தி²பா⁴வஜோதனத்த²ங் அவிதக்கவசனங். அவிதக்கா ஹி விசாரமத்தா ச ஸந்தி அவிசாரா சாதி நிவத்தேதப்³பா³ க³ஹேதப்³பா³ ச ஹொந்தி, தேஸு அவுச்சமானேஸு நிவத்தேதப்³ப³க³ஹேதப்³ப³ஸ்ஸ அத³ஸ்ஸிதத்தா விசாரமத்தாவஅவிதக்காதி ஆபஜ்ஜெய்யாதி. விஸேஸனவிஸேஸிதப்³ப³பா⁴வோ பன யதா²காமங் ஹோதீதி ஸாமஞ்ஞேன அவிதக்கபா⁴வேன ஸஹ விசாரமத்ததாய த⁴ம்மவிஸேஸனபா⁴வங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘அவிதக்கவிசாரமத்தா’’ தி பதா³னுக்கமோ கதோ. | ౬ . సహ వితక్కేన హోన్తీతి వచనసేసో యోజేతబ్బో అవుచ్చమానస్సపి భవతి-అత్థస్స విఞ్ఞాయమానత్తా. మత్తా తి పమాణవాచకం ఏకం పదన్తి గహేత్వా ‘‘విచారోవ మత్తా ఏతేస’’ న్తి అత్థో వుత్తో. అఞ్ఞత్థ అవిప్పయోగీసు వితక్కవిచారేసు విచారోవ ఏతేసం మత్తా, తతో ఉద్ధం వితక్కేన సమ్పయోగం న గచ్ఛన్తీతి అత్థో. అయమపరో అత్థో – మత్త-సద్దో విసేసనివత్తిఅత్థో. సవితక్కసవిచారా ధమ్మా హి వితక్కవిసిట్ఠేన విచారేన సవిచారా, ఏతే పన విచారమత్తేన వితక్కసఙ్ఖాతవిసేసరహితేన, తస్మా ‘‘విచారమత్తా’’ తి వుచ్చన్తి, విచారమత్తవన్తోతి అత్థో. విచారమత్తవచనేన అవితక్కత్తే సిద్ధే అవితక్కానం అఞ్ఞేసమ్పి అత్థిభావజోతనత్థం అవితక్కవచనం. అవితక్కా హి విచారమత్తా చ సన్తి అవిచారా చాతి నివత్తేతబ్బా గహేతబ్బా చ హోన్తి, తేసు అవుచ్చమానేసు నివత్తేతబ్బగహేతబ్బస్స అదస్సితత్తా విచారమత్తావఅవితక్కాతి ఆపజ్జేయ్యాతి. విసేసనవిసేసితబ్బభావో పన యథాకామం హోతీతి సామఞ్ఞేన అవితక్కభావేన సహ విచారమత్తతాయ ధమ్మవిసేసనభావం దస్సేతుం ‘‘అవితక్కవిచారమత్తా’’ తి పదానుక్కమో కతో. | ๖ . สห วิตกฺเกน โหนฺตีติ วจนเสโส โยเชตพฺโพ อวุจฺจมานสฺสปิ ภวติ-อตฺถสฺส วิญฺญายมานตฺตาฯ มตฺตา ติ ปมาณวาจกํ เอกํ ปทนฺติ คเหตฺวา ‘‘วิจาโรว มตฺตา เอเตส’’ นฺติ อตฺโถ วุตฺโตฯ อญฺญตฺถ อวิปฺปโยคีสุ วิตกฺกวิจาเรสุ วิจาโรว เอเตสํ มตฺตา, ตโต อุทฺธํ วิตกฺเกน สมฺปโยคํ น คจฺฉนฺตีติ อตฺโถฯ อยมปโร อตฺโถ – มตฺต-สทฺโท วิเสสนิวตฺติอตฺโถฯ สวิตกฺกสวิจารา ธมฺมา หิ วิตกฺกวิสิฏฺเฐน วิจาเรน สวิจารา, เอเต ปน วิจารมตฺเตน วิตกฺกสงฺขาตวิเสสรหิเตน, ตสฺมา ‘‘วิจารมตฺตา’’ ติ วุจฺจนฺติ, วิจารมตฺตวนฺโตติ อตฺโถฯ วิจารมตฺตวจเนน อวิตกฺกตฺเต สิทฺเธ อวิตกฺกานํ อญฺเญสมฺปิ อตฺถิภาวโชตนตฺถํ อวิตกฺกวจนํฯ อวิตกฺกา หิ วิจารมตฺตา จ สนฺติ อวิจารา จาติ นิวตฺเตตพฺพา คเหตพฺพา จ โหนฺติ, เตสุ อวุจฺจมาเนสุ นิวตฺเตตพฺพคเหตพฺพสฺส อทสฺสิตตฺตา วิจารมตฺตาวอวิตกฺกาติ อาปชฺเชยฺยาติฯ วิเสสนวิเสสิตพฺพภาโว ปน ยถากามํ โหตีติ สามญฺเญน อวิตกฺกภาเวน สห วิจารมตฺตตาย ธมฺมวิเสสนภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘อวิตกฺกวิจารมตฺตา’’ ติ ปทานุกฺกโม กโตฯ | ༦ . ས་ཧ ཝི་ཏ་ཀྐེ་ན ཧོ་ནྟཱི་ཏི ཝ་ཙ་ན་སེ་སོ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦོ ཨ་ཝུ་ཙྩ་མཱ་ན་སྶ་པི བྷ་ཝ་ཏི-ཨ་ཏྠ་སྶ ཝི་ཉྙཱ་ཡ་མཱ་ན་ཏྟཱ། མ་ཏྟཱ ཏི པ་མཱ་ཎ་ཝཱ་ཙ་ཀཾ ཨེ་ཀཾ པ་ད་ནྟི ག་ཧེ་ཏྭཱ ‘‘ཝི་ཙཱ་རོ་ཝ མ་ཏྟཱ ཨེ་ཏེ་ས’’ ནྟི ཨ་ཏྠོ ཝུ་ཏྟོ། ཨ་ཉྙ་ཏྠ ཨ་ཝི་པྤ་ཡོ་གཱི་སུ ཝི་ཏ་ཀྐ་ཝི་ཙཱ་རེ་སུ ཝི་ཙཱ་རོ་ཝ ཨེ་ཏེ་སཾ མ་ཏྟཱ, ཏ་ཏོ ཨུ་དྡྷཾ ཝི་ཏ་ཀྐེ་ན ས་མྤ་ཡོ་གཾ ན ག་ཙྪ་ནྟཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཨ་ཡ་མ་པ་རོ ཨ་ཏྠོ – མ་ཏྟ-ས་དྡོ ཝི་སེ་ས་ནི་ཝ་ཏྟི་ཨ་ཏྠོ། ས་ཝི་ཏ་ཀྐ་ས་ཝི་ཙཱ་རཱ དྷ་མྨཱ ཧི ཝི་ཏ་ཀྐ་ཝི་སི་ཊྛེ་ན ཝི་ཙཱ་རེ་ན ས་ཝི་ཙཱ་རཱ, ཨེ་ཏེ པ་ན ཝི་ཙཱ་ར་མ་ཏྟེ་ན ཝི་ཏ་ཀྐ་ས་ངྑཱ་ཏ་ཝི་སེ་ས་ར་ཧི་ཏེ་ན, ཏ་སྨཱ ‘‘ཝི་ཙཱ་ར་མ་ཏྟཱ’’ ཏི ཝུ་ཙྩ་ནྟི, ཝི་ཙཱ་ར་མ་ཏྟ་ཝ་ནྟོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཝི་ཙཱ་ར་མ་ཏྟ་ཝ་ཙ་ནེ་ན ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐ་ཏྟེ སི་དྡྷེ ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐཱ་ནཾ ཨ་ཉྙེ་ས་མྤི ཨ་ཏྠི་བྷཱ་ཝ་ཛོ་ཏ་ན་ཏྠཾ ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐ་ཝ་ཙ་ནཾ། ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐཱ ཧི ཝི་ཙཱ་ར་མ་ཏྟཱ ཙ ས་ནྟི ཨ་ཝི་ཙཱ་རཱ ཙཱ་ཏི ནི་ཝ་ཏྟེ་ཏ་བྦཱ ག་ཧེ་ཏ་བྦཱ ཙ ཧོ་ནྟི, ཏེ་སུ ཨ་ཝུ་ཙྩ་མཱ་ནེ་སུ ནི་ཝ་ཏྟེ་ཏ་བྦ་ག་ཧེ་ཏ་བྦ་སྶ ཨ་ད་སྶི་ཏ་ཏྟཱ ཝི་ཙཱ་ར་མ་ཏྟཱ་ཝ་ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐཱ་ཏི ཨཱ་པ་ཛྫེ་ཡྻཱ་ཏི། ཝི་སེ་ས་ན་ཝི་སེ་སི་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝོ པ་ན ཡ་ཐཱ་ཀཱ་མཾ ཧོ་ཏཱི་ཏི སཱ་མ་ཉྙེ་ན ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐ་བྷཱ་ཝེ་ན ས་ཧ ཝི་ཙཱ་ར་མ་ཏྟ་ཏཱ་ཡ དྷ་མྨ་ཝི་སེ་ས་ན་བྷཱ་ཝཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐ་ཝི་ཙཱ་ར་མ་ཏྟཱ’’ ཏི པ་དཱ་ནུ་ཀྐ་མོ ཀ་ཏོ། |
117 | bodytext | Atha vā savicārā duvidhā savitakkā avitakkā ca, tesu avitakke nivattetuṃ ādipadaṃ vuttaṃ. Avicārā ca duvidhā savitakkā avitakkā ca, tesu savitakke nivattetuṃ tatiyapadaṃ vuttaṃ. Ye pana dvīhipi nivattitā avitakkā savitakkā ca savicārā avicārā ca, tesu aññataradassanaṃ vā kattabbaṃ siyā ubhayadassanaṃ vā. Ubhayadassane kariyamāne yadi ‘‘savitakkasavicārā’’ti vucceyya, ādipadatthatāva āpajjati. Atha ‘‘avitakkaavicārā’’ti vucceyya, antapadatthatā. Atha pana ‘‘avitakkasavicārā savitakkaavicārā’’ti vucceyya, ajjhattabahiddhānaṃ viya atthantarābhāvo vā saṅkaradoso vā ekasseva savitakkāvitakkatāsavicārāvicāratāvirodho vā āpajjeyya, tasmā aññataradassanena itarampi pakāsetuṃ avitakkavacanena dvippakāresu vattabbesu savitakkaavicāre nivattetvā avitakkasavicāre dassento āha ‘‘avitakkavicāramattā’’ ti. Atha vā vitakkābhāvena ete vicāramattā, na vicārato aññassa kassaci dhammassa abhāvāti dassetuṃ avitakkavacanena vicāramattā visesitā. | အထ ဝါ သဝိစာရာ ဒုဝိဓာ သဝိတက္ကာ အဝိတက္ကာ စ၊ တေသု အဝိတက္ကေ နိဝတ္တေတုံ အာဒိပဒံ ဝုတ္တံ။ အဝိစာရာ စ ဒုဝိဓာ သဝိတက္ကာ အဝိတက္ကာ စ၊ တေသု သဝိတက္ကေ နိဝတ္တေတုံ တတိယပဒံ ဝုတ္တံ။ ယေ ပန ဒွီဟိပိ နိဝတ္တိတာ အဝိတက္ကာ သဝိတက္ကာ စ သဝိစာရာ အဝိစာရာ စ၊ တေသု အညတရဒဿနံ ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ သိယာ ဥဘယဒဿနံ ဝါ။ ဥဘယဒဿနေ ကရိယမာနေ ယဒိ ‘‘သဝိတက္ကသဝိစာရာ’’တိ ဝုစ္စေယျ၊ အာဒိပဒတ္ထတာဝ အာပဇ္ဇတိ။ အထ ‘‘အဝိတက္ကအဝိစာရာ’’တိ ဝုစ္စေယျ၊ အန္တပဒတ္ထတာ။ အထ ပန ‘‘အဝိတက္ကသဝိစာရာ သဝိတက္ကအဝိစာရာ’’တိ ဝုစ္စေယျ၊ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါနံ ဝိယ အတ္ထန္တရာဘာဝေါ ဝါ သင်္ကရဒောသော ဝါ ဧကဿေဝ သဝိတက္ကာဝိတက္ကတာသဝိစာရာဝိစာရတာဝိရောဓော ဝါ အာပဇ္ဇေယျ၊ တသ္မာ အညတရဒဿနေန ဣတရမ္ပိ ပကာသေတုံ အဝိတက္ကဝစနေန ဒွိပ္ပကာရေသု ဝတ္တဗ္ဗေသု သဝိတက္ကအဝိစာရေ နိဝတ္တေတွာ အဝိတက္ကသဝိစာရေ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ’’ တိ။ အထ ဝါ ဝိတက္ကာဘာဝေန ဧတေ ဝိစာရမတ္တာ၊ န ဝိစာရတော အညဿ ကဿစိ ဓမ္မဿ အဘာဝါတိ ဒဿေတုံ အဝိတက္ကဝစနေန ဝိစာရမတ္တာ ဝိသေသိတာ။ | অথ ৰা সৰিচারা দুৰিধা সৰিতক্কা অৰিতক্কা চ, তেসু অৰিতক্কে নিৰত্তেতুং আদিপদং ৰুত্তং। অৰিচারা চ দুৰিধা সৰিতক্কা অৰিতক্কা চ, তেসু সৰিতক্কে নিৰত্তেতুং ততিযপদং ৰুত্তং। যে পন দ্ৰীহিপি নিৰত্তিতা অৰিতক্কা সৰিতক্কা চ সৰিচারা অৰিচারা চ, তেসু অঞ্ঞতরদস্সনং ৰা কত্তব্বং সিযা উভযদস্সনং ৰা। উভযদস্সনে করিযমানে যদি ‘‘সৰিতক্কসৰিচারা’’তি ৰুচ্চেয্য, আদিপদত্থতাৰ আপজ্জতি। অথ ‘‘অৰিতক্কঅৰিচারা’’তি ৰুচ্চেয্য, অন্তপদত্থতা। অথ পন ‘‘অৰিতক্কসৰিচারা সৰিতক্কঅৰিচারা’’তি ৰুচ্চেয্য, অজ্ঝত্তবহিদ্ধানং ৰিয অত্থন্তরাভাৰো ৰা সঙ্করদোসো ৰা একস্সেৰ সৰিতক্কাৰিতক্কতাসৰিচারাৰিচারতাৰিরোধো ৰা আপজ্জেয্য, তস্মা অঞ্ঞতরদস্সনেন ইতরম্পি পকাসেতুং অৰিতক্কৰচনেন দ্ৰিপ্পকারেসু ৰত্তব্বেসু সৰিতক্কঅৰিচারে নিৰত্তেত্ৰা অৰিতক্কসৰিচারে দস্সেন্তো আহ ‘‘অৰিতক্কৰিচারমত্তা’’ তি। অথ ৰা ৰিতক্কাভাৰেন এতে ৰিচারমত্তা, ন ৰিচারতো অঞ্ঞস্স কস্সচি ধম্মস্স অভাৰাতি দস্সেতুং অৰিতক্কৰচনেন ৰিচারমত্তা ৰিসেসিতা। | ат̇а ваа савижаараа д̣̇увид̇хаа савид̇аггаа авид̇аггаа жа, д̇зсу авид̇аггз нивад̇д̇зд̇ум̣ аад̣̇ибад̣̇ам̣ вуд̇д̇ам̣. авижаараа жа д̣̇увид̇хаа савид̇аггаа авид̇аггаа жа, д̇зсу савид̇аггз нивад̇д̇зд̇ум̣ д̇ад̇ияабад̣̇ам̣ вуд̇д̇ам̣. яз бана д̣̇вийхиби нивад̇д̇ид̇аа авид̇аггаа савид̇аггаа жа савижаараа авижаараа жа, д̇зсу ан̃н̃ад̇арад̣̇ассанам̣ ваа гад̇д̇аб̣б̣ам̣ сияаа убхаяад̣̇ассанам̣ ваа. убхаяад̣̇ассанз гарияамаанз яад̣̇и ‘‘савид̇аггасавижаараа’’д̇и вужжзяяа, аад̣̇ибад̣̇ад̇т̇ад̇аава аабаж̇ж̇ад̇и. ат̇а ‘‘авид̇аггаавижаараа’’д̇и вужжзяяа, анд̇абад̣̇ад̇т̇ад̇аа. ат̇а бана ‘‘авид̇аггасавижаараа савид̇аггаавижаараа’’д̇и вужжзяяа, аж̇жхад̇д̇аб̣ахид̣̇д̇хаанам̣ вияа ад̇т̇анд̇араабхааво ваа сан̇гарад̣̇осо ваа згассзва савид̇аггаавид̇аггад̇аасавижаараавижаарад̇аавирод̇хо ваа аабаж̇ж̇зяяа, д̇асмаа ан̃н̃ад̇арад̣̇ассанзна ид̇арамби багаасзд̇ум̣ авид̇аггаважанзна д̣̇виббагаарзсу вад̇д̇аб̣б̣зсу савид̇аггаавижаарз нивад̇д̇зд̇ваа авид̇аггасавижаарз д̣̇ассзнд̇о ааха ‘‘авид̇аггавижаарамад̇д̇аа’’ д̇и. ат̇а ваа вид̇аггаабхаавзна зд̇з вижаарамад̇д̇аа, на вижаарад̇о ан̃н̃асса гассажи д̇хаммасса абхааваад̇и д̣̇ассзд̇ум̣ авид̇аггаважанзна вижаарамад̇д̇аа висзсид̇аа. | अथ वा सविचारा दुविधा सवितक्का अवितक्का च, तेसु अवितक्के निवत्तेतुं आदिपदं वुत्तं। अविचारा च दुविधा सवितक्का अवितक्का च, तेसु सवितक्के निवत्तेतुं ततियपदं वुत्तं। ये पन द्वीहिपि निवत्तिता अवितक्का सवितक्का च सविचारा अविचारा च, तेसु अञ्ञतरदस्सनं वा कत्तब्बं सिया उभयदस्सनं वा। उभयदस्सने करियमाने यदि ‘‘सवितक्कसविचारा’’ति वुच्चेय्य, आदिपदत्थताव आपज्जति। अथ ‘‘अवितक्कअविचारा’’ति वुच्चेय्य, अन्तपदत्थता। अथ पन ‘‘अवितक्कसविचारा सवितक्कअविचारा’’ति वुच्चेय्य, अज्झत्तबहिद्धानं विय अत्थन्तराभावो वा सङ्करदोसो वा एकस्सेव सवितक्कावितक्कतासविचाराविचारताविरोधो वा आपज्जेय्य, तस्मा अञ्ञतरदस्सनेन इतरम्पि पकासेतुं अवितक्कवचनेन द्विप्पकारेसु वत्तब्बेसु सवितक्कअविचारे निवत्तेत्वा अवितक्कसविचारे दस्सेन्तो आह ‘‘अवितक्कविचारमत्ता’’ ति। अथ वा वितक्काभावेन एते विचारमत्ता, न विचारतो अञ्ञस्स कस्सचि धम्मस्स अभावाति दस्सेतुं अवितक्कवचनेन विचारमत्ता विसेसिता। | અથ વા સવિચારા દુવિધા સવિતક્કા અવિતક્કા ચ, તેસુ અવિતક્કે નિવત્તેતું આદિપદં વુત્તં. અવિચારા ચ દુવિધા સવિતક્કા અવિતક્કા ચ, તેસુ સવિતક્કે નિવત્તેતું તતિયપદં વુત્તં. યે પન દ્વીહિપિ નિવત્તિતા અવિતક્કા સવિતક્કા ચ સવિચારા અવિચારા ચ, તેસુ અઞ્ઞતરદસ્સનં વા કત્તબ્બં સિયા ઉભયદસ્સનં વા. ઉભયદસ્સને કરિયમાને યદિ ‘‘સવિતક્કસવિચારા’’તિ વુચ્ચેય્ય, આદિપદત્થતાવ આપજ્જતિ. અથ ‘‘અવિતક્કઅવિચારા’’તિ વુચ્ચેય્ય, અન્તપદત્થતા. અથ પન ‘‘અવિતક્કસવિચારા સવિતક્કઅવિચારા’’તિ વુચ્ચેય્ય, અજ્ઝત્તબહિદ્ધાનં વિય અત્થન્તરાભાવો વા સઙ્કરદોસો વા એકસ્સેવ સવિતક્કાવિતક્કતાસવિચારાવિચારતાવિરોધો વા આપજ્જેય્ય, તસ્મા અઞ્ઞતરદસ્સનેન ઇતરમ્પિ પકાસેતું અવિતક્કવચનેન દ્વિપ્પકારેસુ વત્તબ્બેસુ સવિતક્કઅવિચારે નિવત્તેત્વા અવિતક્કસવિચારે દસ્સેન્તો આહ ‘‘અવિતક્કવિચારમત્તા’’ તિ. અથ વા વિતક્કાભાવેન એતે વિચારમત્તા, ન વિચારતો અઞ્ઞસ્સ કસ્સચિ ધમ્મસ્સ અભાવાતિ દસ્સેતું અવિતક્કવચનેન વિચારમત્તા વિસેસિતા. | ਅਥ વਾ ਸવਿਚਾਰਾ ਦੁવਿਧਾ ਸવਿਤਕ੍ਕਾ ਅવਿਤਕ੍ਕਾ ਚ, ਤੇਸੁ ਅવਿਤਕ੍ਕੇ ਨਿવਤ੍ਤੇਤੁਂ ਆਦਿਪਦਂ વੁਤ੍ਤਂ। ਅવਿਚਾਰਾ ਚ ਦੁવਿਧਾ ਸવਿਤਕ੍ਕਾ ਅવਿਤਕ੍ਕਾ ਚ, ਤੇਸੁ ਸવਿਤਕ੍ਕੇ ਨਿવਤ੍ਤੇਤੁਂ ਤਤਿਯਪਦਂ વੁਤ੍ਤਂ। ਯੇ ਪਨ ਦ੍વੀਹਿਪਿ ਨਿવਤ੍ਤਿਤਾ ਅવਿਤਕ੍ਕਾ ਸવਿਤਕ੍ਕਾ ਚ ਸવਿਚਾਰਾ ਅવਿਚਾਰਾ ਚ, ਤੇਸੁ ਅਞ੍ਞਤਰਦਸ੍ਸਨਂ વਾ ਕਤ੍ਤਬ੍ਬਂ ਸਿਯਾ ਉਭਯਦਸ੍ਸਨਂ વਾ। ਉਭਯਦਸ੍ਸਨੇ ਕਰਿਯਮਾਨੇ ਯਦਿ ‘‘ਸવਿਤਕ੍ਕਸવਿਚਾਰਾ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚੇਯ੍ਯ, ਆਦਿਪਦਤ੍ਥਤਾવ ਆਪਜ੍ਜਤਿ। ਅਥ ‘‘ਅવਿਤਕ੍ਕਅવਿਚਾਰਾ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚੇਯ੍ਯ, ਅਨ੍ਤਪਦਤ੍ਥਤਾ। ਅਥ ਪਨ ‘‘ਅવਿਤਕ੍ਕਸવਿਚਾਰਾ ਸવਿਤਕ੍ਕਅવਿਚਾਰਾ’’ਤਿ વੁਚ੍ਚੇਯ੍ਯ, ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਬਹਿਦ੍ਧਾਨਂ વਿਯ ਅਤ੍ਥਨ੍ਤਰਾਭਾવੋ વਾ ਸਙ੍ਕਰਦੋਸੋ વਾ ਏਕਸ੍ਸੇવ ਸવਿਤਕ੍ਕਾવਿਤਕ੍ਕਤਾਸવਿਚਾਰਾવਿਚਾਰਤਾવਿਰੋਧੋ વਾ ਆਪਜ੍ਜੇਯ੍ਯ, ਤਸ੍ਮਾ ਅਞ੍ਞਤਰਦਸ੍ਸਨੇਨ ਇਤਰਮ੍ਪਿ ਪਕਾਸੇਤੁਂ ਅવਿਤਕ੍ਕવਚਨੇਨ ਦ੍વਿਪ੍ਪਕਾਰੇਸੁ વਤ੍ਤਬ੍ਬੇਸੁ ਸવਿਤਕ੍ਕਅવਿਚਾਰੇ ਨਿવਤ੍ਤੇਤ੍વਾ ਅવਿਤਕ੍ਕਸવਿਚਾਰੇ ਦਸ੍ਸੇਨ੍ਤੋ ਆਹ ‘‘ਅવਿਤਕ੍ਕવਿਚਾਰਮਤ੍ਤਾ’’ ਤਿ। ਅਥ વਾ વਿਤਕ੍ਕਾਭਾવੇਨ ਏਤੇ વਿਚਾਰਮਤ੍ਤਾ, ਨ વਿਚਾਰਤੋ ਅਞ੍ਞਸ੍ਸ ਕਸ੍ਸਚਿ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਅਭਾવਾਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ਅવਿਤਕ੍ਕવਚਨੇਨ વਿਚਾਰਮਤ੍ਤਾ વਿਸੇਸਿਤਾ। | អថ វា សវិចារា ទុវិធា សវិតក្កា អវិតក្កា ច, តេសុ អវិតក្កេ និវត្តេតុំ អាទិបទំ វុត្តំ។ អវិចារា ច ទុវិធា សវិតក្កា អវិតក្កា ច, តេសុ សវិតក្កេ និវត្តេតុំ តតិយបទំ វុត្តំ។ យេ បន ទ្វីហិបិ និវត្តិតា អវិតក្កា សវិតក្កា ច សវិចារា អវិចារា ច, តេសុ អញ្ញតរទស្សនំ វា កត្តព្ពំ សិយា ឧភយទស្សនំ វា។ ឧភយទស្សនេ ករិយមានេ យទិ ‘‘សវិតក្កសវិចារា’’តិ វុច្ចេយ្យ, អាទិបទត្ថតាវ អាបជ្ជតិ។ អថ ‘‘អវិតក្កអវិចារា’’តិ វុច្ចេយ្យ, អន្តបទត្ថតា។ អថ បន ‘‘អវិតក្កសវិចារា សវិតក្កអវិចារា’’តិ វុច្ចេយ្យ, អជ្ឈត្តពហិទ្ធានំ វិយ អត្ថន្តរាភាវោ វា សង្ករទោសោ វា ឯកស្សេវ សវិតក្កាវិតក្កតាសវិចារាវិចារតាវិរោធោ វា អាបជ្ជេយ្យ, តស្មា អញ្ញតរទស្សនេន ឥតរម្បិ បកាសេតុំ អវិតក្កវចនេន ទ្វិប្បការេសុ វត្តព្ពេសុ សវិតក្កអវិចារេ និវត្តេត្វា អវិតក្កសវិចារេ ទស្សេន្តោ អាហ ‘‘អវិតក្កវិចារមត្តា’’ តិ។ អថ វា វិតក្កាភាវេន ឯតេ វិចារមត្តា, ន វិចារតោ អញ្ញស្ស កស្សចិ ធម្មស្ស អភាវាតិ ទស្សេតុំ អវិតក្កវចនេន វិចារមត្តា វិសេសិតា។ | ಅಥ ವಾ ಸವಿಚಾರಾ ದುವಿಧಾ ಸವಿತಕ್ಕಾ ಅವಿತಕ್ಕಾ ಚ, ತೇಸು ಅವಿತಕ್ಕೇ ನಿವತ್ತೇತುಂ ಆದಿಪದಂ ವುತ್ತಂ। ಅವಿಚಾರಾ ಚ ದುವಿಧಾ ಸವಿತಕ್ಕಾ ಅವಿತಕ್ಕಾ ಚ, ತೇಸು ಸವಿತಕ್ಕೇ ನಿವತ್ತೇತುಂ ತತಿಯಪದಂ ವುತ್ತಂ। ಯೇ ಪನ ದ್ವೀಹಿಪಿ ನಿವತ್ತಿತಾ ಅವಿತಕ್ಕಾ ಸವಿತಕ್ಕಾ ಚ ಸವಿಚಾರಾ ಅವಿಚಾರಾ ಚ, ತೇಸು ಅಞ್ಞತರದಸ್ಸನಂ ವಾ ಕತ್ತಬ್ಬಂ ಸಿಯಾ ಉಭಯದಸ್ಸನಂ ವಾ। ಉಭಯದಸ್ಸನೇ ಕರಿಯಮಾನೇ ಯದಿ ‘‘ಸವಿತಕ್ಕಸವಿಚಾರಾ’’ತಿ ವುಚ್ಚೇಯ್ಯ, ಆದಿಪದತ್ಥತಾವ ಆಪಜ್ಜತಿ। ಅಥ ‘‘ಅವಿತಕ್ಕಅವಿಚಾರಾ’’ತಿ ವುಚ್ಚೇಯ್ಯ, ಅನ್ತಪದತ್ಥತಾ। ಅಥ ಪನ ‘‘ಅವಿತಕ್ಕಸವಿಚಾರಾ ಸವಿತಕ್ಕಅವಿಚಾರಾ’’ತಿ ವುಚ್ಚೇಯ್ಯ, ಅಜ್ಝತ್ತಬಹಿದ್ಧಾನಂ ವಿಯ ಅತ್ಥನ್ತರಾಭಾವೋ ವಾ ಸಙ್ಕರದೋಸೋ ವಾ ಏಕಸ್ಸೇವ ಸವಿತಕ್ಕಾವಿತಕ್ಕತಾಸವಿಚಾರಾವಿಚಾರತಾವಿರೋಧೋ ವಾ ಆಪಜ್ಜೇಯ್ಯ, ತಸ್ಮಾ ಅಞ್ಞತರದಸ್ಸನೇನ ಇತರಮ್ಪಿ ಪಕಾಸೇತುಂ ಅವಿತಕ್ಕವಚನೇನ ದ್ವಿಪ್ಪಕಾರೇಸು ವತ್ತಬ್ಬೇಸು ಸವಿತಕ್ಕಅವಿಚಾರೇ ನಿವತ್ತೇತ್ವಾ ಅವಿತಕ್ಕಸವಿಚಾರೇ ದಸ್ಸೇನ್ತೋ ಆಹ ‘‘ಅವಿತಕ್ಕವಿಚಾರಮತ್ತಾ’’ ತಿ। ಅಥ ವಾ ವಿತಕ್ಕಾಭಾವೇನ ಏತೇ ವಿಚಾರಮತ್ತಾ, ನ ವಿಚಾರತೋ ಅಞ್ಞಸ್ಸ ಕಸ್ಸಚಿ ಧಮ್ಮಸ್ಸ ಅಭಾವಾತಿ ದಸ್ಸೇತುಂ ಅವಿತಕ್ಕವಚನೇನ ವಿಚಾರಮತ್ತಾ ವಿಸೇಸಿತಾ। | അഥ വാ സവിചാരാ ദുവിധാ സവിതക്കാ അവിതക്കാ ച, തേസു അവിതക്കേ നിവത്തേതും ആദിപദം വുത്തം. അവിചാരാ ച ദുവിധാ സവിതക്കാ അവിതക്കാ ച, തേസു സവിതക്കേ നിവത്തേതും തതിയപദം വുത്തം. യേ പന ദ്വീഹിപി നിവത്തിതാ അവിതക്കാ സവിതക്കാ ച സവിചാരാ അവിചാരാ ച, തേസു അഞ്ഞതരദസ്സനം വാ കത്തബ്ബം സിയാ ഉഭയദസ്സനം വാ. ഉഭയദസ്സനേ കരിയമാനേ യദി ‘‘സവിതക്കസവിചാരാ’’തി വുച്ചെയ്യ, ആദിപദത്ഥതാവ ആപജ്ജതി. അഥ ‘‘അവിതക്കഅവിചാരാ’’തി വുച്ചെയ്യ, അന്തപദത്ഥതാ. അഥ പന ‘‘അവിതക്കസവിചാരാ സവിതക്കഅവിചാരാ’’തി വുച്ചെയ്യ, അജ്ഝത്തബഹിദ്ധാനം വിയ അത്ഥന്തരാഭാവോ വാ സങ്കരദോസോ വാ ഏകസ്സേവ സവിതക്കാവിതക്കതാസവിചാരാവിചാരതാവിരോധോ വാ ആപജ്ജെയ്യ, തസ്മാ അഞ്ഞതരദസ്സനേന ഇതരമ്പി പകാസേതും അവിതക്കവചനേന ദ്വിപ്പകാരേസു വത്തബ്ബേസു സവിതക്കഅവിചാരേ നിവത്തെത്വാ അവിതക്കസവിചാരേ ദസ്സെന്തോ ആഹ ‘‘അവിതക്കവിചാരമത്താ’’ തി. അഥ വാ വിതക്കാഭാവേന ഏതേ വിചാരമത്താ, ന വിചാരതോ അഞ്ഞസ്സ കസ്സചി ധമ്മസ്സ അഭാവാതി ദസ്സേതും അവിതക്കവചനേന വിചാരമത്താ വിസേസിതാ. | අථ වා සවිචාරා දුවිධා සවිතක්කා අවිතක්කා ච, තෙසු අවිතක්කෙ නිවත්තෙතුං ආදිපදං වුත්තං. අවිචාරා ච දුවිධා සවිතක්කා අවිතක්කා ච, තෙසු සවිතක්කෙ නිවත්තෙතුං තතියපදං වුත්තං. යෙ පන ද්වීහිපි නිවත්තිතා අවිතක්කා සවිතක්කා ච සවිචාරා අවිචාරා ච, තෙසු අඤ්ඤතරදස්සනං වා කත්තබ්බං සියා උභයදස්සනං වා. උභයදස්සනෙ කරියමානෙ යදි ‘‘සවිතක්කසවිචාරා’’ති වුච්චෙය්ය, ආදිපදත්ථතාව ආපජ්ජති. අථ ‘‘අවිතක්කඅවිචාරා’’ති වුච්චෙය්ය, අන්තපදත්ථතා. අථ පන ‘‘අවිතක්කසවිචාරා සවිතක්කඅවිචාරා’’ති වුච්චෙය්ය, අජ්ඣත්තබහිද්ධානං විය අත්ථන්තරාභාවො වා සඞ්කරදොසො වා එකස්සෙව සවිතක්කාවිතක්කතාසවිචාරාවිචාරතාවිරොධො වා ආපජ්ජෙය්ය, තස්මා අඤ්ඤතරදස්සනෙන ඉතරම්පි පකාසෙතුං අවිතක්කවචනෙන ද්විප්පකාරෙසු වත්තබ්බෙසු සවිතක්කඅවිචාරෙ නිවත්තෙත්වා අවිතක්කසවිචාරෙ දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා’’ ති. අථ වා විතක්කාභාවෙන එතෙ විචාරමත්තා, න විචාරතො අඤ්ඤස්ස කස්සචි ධම්මස්ස අභාවාති දස්සෙතුං අවිතක්කවචනෙන විචාරමත්තා විසෙසිතා. | அத² வா ஸவிசாரா து³விதா⁴ ஸவிதக்கா அவிதக்கா ச, தேஸு அவிதக்கே நிவத்தேதுங் ஆதி³பத³ங் வுத்தங். அவிசாரா ச து³விதா⁴ ஸவிதக்கா அவிதக்கா ச, தேஸு ஸவிதக்கே நிவத்தேதுங் ததியபத³ங் வுத்தங். யே பன த்³வீஹிபி நிவத்திதா அவிதக்கா ஸவிதக்கா ச ஸவிசாரா அவிசாரா ச, தேஸு அஞ்ஞதரத³ஸ்ஸனங் வா கத்தப்³ப³ங் ஸியா உப⁴யத³ஸ்ஸனங் வா. உப⁴யத³ஸ்ஸனே கரியமானே யதி³ ‘‘ஸவிதக்கஸவிசாரா’’தி வுச்செய்ய, ஆதி³பத³த்த²தாவ ஆபஜ்ஜதி. அத² ‘‘அவிதக்கஅவிசாரா’’தி வுச்செய்ய, அந்தபத³த்த²தா. அத² பன ‘‘அவிதக்கஸவிசாரா ஸவிதக்கஅவிசாரா’’தி வுச்செய்ய, அஜ்ஜ²த்தப³ஹித்³தா⁴னங் விய அத்த²ந்தராபா⁴வோ வா ஸங்கரதோ³ஸோ வா ஏகஸ்ஸேவ ஸவிதக்காவிதக்கதாஸவிசாராவிசாரதாவிரோதோ⁴ வா ஆபஜ்ஜெய்ய, தஸ்மா அஞ்ஞதரத³ஸ்ஸனேன இதரம்பி பகாஸேதுங் அவிதக்கவசனேன த்³விப்பகாரேஸு வத்தப்³பே³ஸு ஸவிதக்கஅவிசாரே நிவத்தெத்வா அவிதக்கஸவிசாரே த³ஸ்ஸெந்தோ ஆஹ ‘‘அவிதக்கவிசாரமத்தா’’ தி. அத² வா விதக்காபா⁴வேன ஏதே விசாரமத்தா, ந விசாரதோ அஞ்ஞஸ்ஸ கஸ்ஸசி த⁴ம்மஸ்ஸ அபா⁴வாதி த³ஸ்ஸேதுங் அவிதக்கவசனேன விசாரமத்தா விஸேஸிதா. | అథ వా సవిచారా దువిధా సవితక్కా అవితక్కా చ, తేసు అవితక్కే నివత్తేతుం ఆదిపదం వుత్తం. అవిచారా చ దువిధా సవితక్కా అవితక్కా చ, తేసు సవితక్కే నివత్తేతుం తతియపదం వుత్తం. యే పన ద్వీహిపి నివత్తితా అవితక్కా సవితక్కా చ సవిచారా అవిచారా చ, తేసు అఞ్ఞతరదస్సనం వా కత్తబ్బం సియా ఉభయదస్సనం వా. ఉభయదస్సనే కరియమానే యది ‘‘సవితక్కసవిచారా’’తి వుచ్చేయ్య, ఆదిపదత్థతావ ఆపజ్జతి. అథ ‘‘అవితక్కఅవిచారా’’తి వుచ్చేయ్య, అన్తపదత్థతా. అథ పన ‘‘అవితక్కసవిచారా సవితక్కఅవిచారా’’తి వుచ్చేయ్య, అజ్ఝత్తబహిద్ధానం వియ అత్థన్తరాభావో వా సఙ్కరదోసో వా ఏకస్సేవ సవితక్కావితక్కతాసవిచారావిచారతావిరోధో వా ఆపజ్జేయ్య, తస్మా అఞ్ఞతరదస్సనేన ఇతరమ్పి పకాసేతుం అవితక్కవచనేన ద్విప్పకారేసు వత్తబ్బేసు సవితక్కఅవిచారే నివత్తేత్వా అవితక్కసవిచారే దస్సేన్తో ఆహ ‘‘అవితక్కవిచారమత్తా’’ తి. అథ వా వితక్కాభావేన ఏతే విచారమత్తా, న విచారతో అఞ్ఞస్స కస్సచి ధమ్మస్స అభావాతి దస్సేతుం అవితక్కవచనేన విచారమత్తా విసేసితా. | อถ วา สวิจารา ทุวิธา สวิตกฺกา อวิตกฺกา จ, เตสุ อวิตกฺเก นิวตฺเตตุํ อาทิปทํ วุตฺตํฯ อวิจารา จ ทุวิธา สวิตกฺกา อวิตกฺกา จ, เตสุ สวิตกฺเก นิวตฺเตตุํ ตติยปทํ วุตฺตํฯ เย ปน ทฺวีหิปิ นิวตฺติตา อวิตกฺกา สวิตกฺกา จ สวิจารา อวิจารา จ, เตสุ อญฺญตรทสฺสนํ วา กตฺตพฺพํ สิยา อุภยทสฺสนํ วาฯ อุภยทสฺสเน กริยมาเน ยทิ ‘‘สวิตกฺกสวิจารา’’ติ วุจฺเจยฺย, อาทิปทตฺถตาว อาปชฺชติฯ อถ ‘‘อวิตกฺกอวิจารา’’ติ วุจฺเจยฺย, อนฺตปทตฺถตาฯ อถ ปน ‘‘อวิตกฺกสวิจารา สวิตกฺกอวิจารา’’ติ วุจฺเจยฺย, อชฺฌตฺตพหิทฺธานํ วิย อตฺถนฺตราภาโว วา สงฺกรโทโส วา เอกสฺเสว สวิตกฺกาวิตกฺกตาสวิจาราวิจารตาวิโรโธ วา อาปชฺเชยฺย, ตสฺมา อญฺญตรทสฺสเนน อิตรมฺปิ ปกาเสตุํ อวิตกฺกวจเนน ทฺวิปฺปกาเรสุ วตฺตพฺเพสุ สวิตกฺกอวิจาเร นิวตฺเตตฺวา อวิตกฺกสวิจาเร ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อวิตกฺกวิจารมตฺตา’’ ติฯ อถ วา วิตกฺกาภาเวน เอเต วิจารมตฺตา, น วิจารโต อญฺญสฺส กสฺสจิ ธมฺมสฺส อภาวาติ ทสฺเสตุํ อวิตกฺกวจเนน วิจารมตฺตา วิเสสิตาฯ | ཨ་ཐ ཝཱ ས་ཝི་ཙཱ་རཱ དུ་ཝི་དྷཱ ས་ཝི་ཏ་ཀྐཱ ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐཱ ཙ, ཏེ་སུ ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐེ ནི་ཝ་ཏྟེ་ཏུཾ ཨཱ་དི་པ་དཾ ཝུ་ཏྟཾ། ཨ་ཝི་ཙཱ་རཱ ཙ དུ་ཝི་དྷཱ ས་ཝི་ཏ་ཀྐཱ ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐཱ ཙ, ཏེ་སུ ས་ཝི་ཏ་ཀྐེ ནི་ཝ་ཏྟེ་ཏུཾ ཏ་ཏི་ཡ་པ་དཾ ཝུ་ཏྟཾ། ཡེ པ་ན དྭཱི་ཧི་པི ནི་ཝ་ཏྟི་ཏཱ ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐཱ ས་ཝི་ཏ་ཀྐཱ ཙ ས་ཝི་ཙཱ་རཱ ཨ་ཝི་ཙཱ་རཱ ཙ, ཏེ་སུ ཨ་ཉྙ་ཏ་ར་ད་སྶ་ནཾ ཝཱ ཀ་ཏྟ་བྦཾ སི་ཡཱ ཨུ་བྷ་ཡ་ད་སྶ་ནཾ ཝཱ། ཨུ་བྷ་ཡ་ད་སྶ་ནེ ཀ་རི་ཡ་མཱ་ནེ ཡ་དི ‘‘ས་ཝི་ཏ་ཀྐ་ས་ཝི་ཙཱ་རཱ’’ཏི ཝུ་ཙྩེ་ཡྻ, ཨཱ་དི་པ་ད་ཏྠ་ཏཱ་ཝ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི། ཨ་ཐ ‘‘ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐ་ཨ་ཝི་ཙཱ་རཱ’’ཏི ཝུ་ཙྩེ་ཡྻ, ཨ་ནྟ་པ་ད་ཏྠ་ཏཱ། ཨ་ཐ པ་ན ‘‘ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐ་ས་ཝི་ཙཱ་རཱ ས་ཝི་ཏ་ཀྐ་ཨ་ཝི་ཙཱ་རཱ’’ཏི ཝུ་ཙྩེ་ཡྻ, ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ་བ་ཧི་དྡྷཱ་ནཾ ཝི་ཡ ཨ་ཏྠ་ནྟ་རཱ་བྷཱ་ཝོ ཝཱ ས་ངྐ་ར་དོ་སོ ཝཱ ཨེ་ཀ་སྶེ་ཝ ས་ཝི་ཏ་ཀྐཱ་ཝི་ཏ་ཀྐ་ཏཱ་ས་ཝི་ཙཱ་རཱ་ཝི་ཙཱ་ར་ཏཱ་ཝི་རོ་དྷོ ཝཱ ཨཱ་པ་ཛྫེ་ཡྻ, ཏ་སྨཱ ཨ་ཉྙ་ཏ་ར་ད་སྶ་ནེ་ན ཨི་ཏ་ར་མྤི པ་ཀཱ་སེ་ཏུཾ ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐ་ཝ་ཙ་ནེ་ན དྭི་པྤ་ཀཱ་རེ་སུ ཝ་ཏྟ་བྦེ་སུ ས་ཝི་ཏ་ཀྐ་ཨ་ཝི་ཙཱ་རེ ནི་ཝ་ཏྟེ་ཏྭཱ ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐ་ས་ཝི་ཙཱ་རེ ད་སྶེ་ནྟོ ཨཱ་ཧ ‘‘ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐ་ཝི་ཙཱ་ར་མ་ཏྟཱ’’ ཏི། ཨ་ཐ ཝཱ ཝི་ཏ་ཀྐཱ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨེ་ཏེ ཝི་ཙཱ་ར་མ་ཏྟཱ, ན ཝི་ཙཱ་ར་ཏོ ཨ་ཉྙ་སྶ ཀ་སྶ་ཙི དྷ་མྨ་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝཱ་ཏི ད་སྶེ་ཏུཾ ཨ་ཝི་ཏ་ཀྐ་ཝ་ཙ་ནེ་ན ཝི་ཙཱ་ར་མ་ཏྟཱ ཝི་སེ་སི་ཏཱ། |
118 | bodytext | 7 . Upekkhatī ti vedayamānāpi majjhattavedanā sukhākāre dukkhākāre ca udāsinā hotīti attho. Atha vā upetā yuttā sukhadukkhānaṃ aviruddhā ikkhā anubhavanaṃ upekkhā. Visesadassanavasenā ti nānattadassanavasena. Yadi hi pītisahagatā eva sukhasahagatā siyuṃ, ‘‘pītisahagatā’’ti eteneva siddhattā ‘‘sukhasahagatā’’ti idaṃ na vattabbaṃ siyā, ‘‘sukhasahagatā’’ti vā vuccamāne ‘‘pītisahagatā’’ti na vattabbaṃ, tato tikaṃ pūrentena dukkhasahagatapadaṃ vattabbaṃ siyā, evañca sati ‘‘vedanāttiko evāya’’nti vuttavacanaṃ āpajjati, tasmā ‘‘pītisahagatā’’ti vatvā ‘‘sukhasahagatā’’ti vadanto pītivippayuttampi sukhaṃ atthīti tatiyajjhānakāyaviññāṇasampayuttaṃ sukhaṃ sappītikasukhato bhinnaṃ katvā dassetīti adhippāyo. Atha vā pītisukhānaṃ dubbiññeyyanānattānaṃ nānattadassanatthaṃ ayaṃ tiko vutto. ‘‘Pītisahagatā’’ti ettha hi sukhekadeso saṅgahito, na pīti. ‘‘Sukhasahagatā’’ti ettha pīti saṅgahitā, na sukhaṃ. Pītivippayuttasukhasahagatā ca purimena asaṅgahitā pacchimena saṅgahitāti siddho pītisukhānaṃ visesoti. | ၇ . ဥပေက္ခတီ တိ ဝေဒယမာနာပိ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာ သုခါကာရေ ဒုက္ခါကာရေ စ ဥဒာသိနာ ဟောတီတိ အတ္ထော။ အထ ဝါ ဥပေတာ ယုတ္တာ သုခဒုက္ခါနံ အဝိရုဒ္ဓါ ဣက္ခါ အနုဘဝနံ ဥပေက္ခါ။ ဝိသေသဒဿနဝသေနာ တိ နာနတ္တဒဿနဝသေန။ ယဒိ ဟိ ပီတိသဟဂတာ ဧဝ သုခသဟဂတာ သိယုံ၊ ‘‘ပီတိသဟဂတာ’’တိ ဧတေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ ‘‘သုခသဟဂတာ’’တိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ၊ ‘‘သုခသဟဂတာ’’တိ ဝါ ဝုစ္စမာနေ ‘‘ပီတိသဟဂတာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ၊ တတော တိကံ ပူရေန္တေန ဒုက္ခသဟဂတပဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ၊ ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ဝေဒနာတ္တိကော ဧဝါယ’’န္တိ ဝုတ္တဝစနံ အာပဇ္ဇတိ၊ တသ္မာ ‘‘ပီတိသဟဂတာ’’တိ ဝတွာ ‘‘သုခသဟဂတာ’’တိ ဝဒန္တော ပီတိဝိပ္ပယုတ္တမ္ပိ သုခံ အတ္ထီတိ တတိယဇ္ဈာနကာယဝိညာဏသမ္ပယုတ္တံ သုခံ သပ္ပီတိကသုခတော ဘိန္နံ ကတွာ ဒဿေတီတိ အဓိပ္ပါယော။ အထ ဝါ ပီတိသုခါနံ ဒုဗ္ဗိညေယျနာနတ္တာနံ နာနတ္တဒဿနတ္ထံ အယံ တိကော ဝုတ္တော။ ‘‘ပီတိသဟဂတာ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ သုခေကဒေသော သင်္ဂဟိတော၊ န ပီတိ။ ‘‘သုခသဟဂတာ’’တိ ဧတ္ထ ပီတိ သင်္ဂဟိတာ၊ န သုခံ။ ပီတိဝိပ္ပယုတ္တသုခသဟဂတာ စ ပုရိမေန အသင်္ဂဟိတာ ပစ္ဆိမေန သင်္ဂဟိတာတိ သိဒ္ဓေါ ပီတိသုခါနံ ဝိသေသောတိ။ | ৭ . উপেক্খতী তি ৰেদযমানাপি মজ্ঝত্তৰেদনা সুখাকারে দুক্খাকারে চ উদাসিনা হোতীতি অত্থো। অথ ৰা উপেতা যুত্তা সুখদুক্খানং অৰিরুদ্ধা ইক্খা অনুভৰনং উপেক্খা। ৰিসেসদস্সনৰসেনা তি নানত্তদস্সনৰসেন। যদি হি পীতিসহগতা এৰ সুখসহগতা সিযুং, ‘‘পীতিসহগতা’’তি এতেনেৰ সিদ্ধত্তা ‘‘সুখসহগতা’’তি ইদং ন ৰত্তব্বং সিযা, ‘‘সুখসহগতা’’তি ৰা ৰুচ্চমানে ‘‘পীতিসহগতা’’তি ন ৰত্তব্বং, ততো তিকং পূরেন্তেন দুক্খসহগতপদং ৰত্তব্বং সিযা, এৰঞ্চ সতি ‘‘ৰেদনাত্তিকো এৰায’’ন্তি ৰুত্তৰচনং আপজ্জতি, তস্মা ‘‘পীতিসহগতা’’তি ৰত্ৰা ‘‘সুখসহগতা’’তি ৰদন্তো পীতিৰিপ্পযুত্তম্পি সুখং অত্থীতি ততিযজ্ঝানকাযৰিঞ্ঞাণসম্পযুত্তং সুখং সপ্পীতিকসুখতো ভিন্নং কত্ৰা দস্সেতীতি অধিপ্পাযো। অথ ৰা পীতিসুখানং দুব্বিঞ্ঞেয্যনানত্তানং নানত্তদস্সনত্থং অযং তিকো ৰুত্তো। ‘‘পীতিসহগতা’’তি এত্থ হি সুখেকদেসো সঙ্গহিতো, ন পীতি। ‘‘সুখসহগতা’’তি এত্থ পীতি সঙ্গহিতা, ন সুখং। পীতিৰিপ্পযুত্তসুখসহগতা চ পুরিমেন অসঙ্গহিতা পচ্ছিমেন সঙ্গহিতাতি সিদ্ধো পীতিসুখানং ৰিসেসোতি। | 7 . убзгкад̇ий д̇и взд̣̇аяамаанааби маж̇жхад̇д̇авзд̣̇анаа сукаагаарз д̣̇угкаагаарз жа уд̣̇аасинаа ход̇ийд̇и ад̇т̇о. ат̇а ваа убзд̇аа яуд̇д̇аа сукад̣̇угкаанам̣ авируд̣̇д̇хаа игкаа анубхаванам̣ убзгкаа. висзсад̣̇ассанавасзнаа д̇и наанад̇д̇ад̣̇ассанавасзна. яад̣̇и хи бийд̇исахаг̇ад̇аа зва сукасахаг̇ад̇аа сияум̣, ‘‘бийд̇исахаг̇ад̇аа’’д̇и зд̇знзва сид̣̇д̇хад̇д̇аа ‘‘сукасахаг̇ад̇аа’’д̇и ид̣̇ам̣ на вад̇д̇аб̣б̣ам̣ сияаа, ‘‘сукасахаг̇ад̇аа’’д̇и ваа вужжамаанз ‘‘бийд̇исахаг̇ад̇аа’’д̇и на вад̇д̇аб̣б̣ам̣, д̇ад̇о д̇игам̣ буурзнд̇зна д̣̇угкасахаг̇ад̇абад̣̇ам̣ вад̇д̇аб̣б̣ам̣ сияаа, зван̃жа сад̇и ‘‘взд̣̇анаад̇д̇иго звааяа’’нд̇и вуд̇д̇аважанам̣ аабаж̇ж̇ад̇и, д̇асмаа ‘‘бийд̇исахаг̇ад̇аа’’д̇и вад̇ваа ‘‘сукасахаг̇ад̇аа’’д̇и вад̣̇анд̇о бийд̇ивиббаяуд̇д̇амби сукам̣ ад̇т̇ийд̇и д̇ад̇ияаж̇жхаанагааяавин̃н̃аан̣асамбаяуд̇д̇ам̣ сукам̣ саббийд̇игасукад̇о бхиннам̣ гад̇ваа д̣̇ассзд̇ийд̇и ад̇хиббааяо. ат̇а ваа бийд̇исукаанам̣ д̣̇уб̣б̣ин̃н̃зяяанаанад̇д̇аанам̣ наанад̇д̇ад̣̇ассанад̇т̇ам̣ аяам̣ д̇иго вуд̇д̇о. ‘‘бийд̇исахаг̇ад̇аа’’д̇и зд̇т̇а хи сукзгад̣̇зсо сан̇г̇ахид̇о, на бийд̇и. ‘‘сукасахаг̇ад̇аа’’д̇и зд̇т̇а бийд̇и сан̇г̇ахид̇аа, на сукам̣. бийд̇ивиббаяуд̇д̇асукасахаг̇ад̇аа жа буримзна асан̇г̇ахид̇аа бажчимзна сан̇г̇ахид̇аад̇и сид̣̇д̇хо бийд̇исукаанам̣ висзсод̇и. | ७ . उपेक्खती ति वेदयमानापि मज्झत्तवेदना सुखाकारे दुक्खाकारे च उदासिना होतीति अत्थो। अथ वा उपेता युत्ता सुखदुक्खानं अविरुद्धा इक्खा अनुभवनं उपेक्खा। विसेसदस्सनवसेना ति नानत्तदस्सनवसेन। यदि हि पीतिसहगता एव सुखसहगता सियुं, ‘‘पीतिसहगता’’ति एतेनेव सिद्धत्ता ‘‘सुखसहगता’’ति इदं न वत्तब्बं सिया, ‘‘सुखसहगता’’ति वा वुच्चमाने ‘‘पीतिसहगता’’ति न वत्तब्बं, ततो तिकं पूरेन्तेन दुक्खसहगतपदं वत्तब्बं सिया, एवञ्च सति ‘‘वेदनात्तिको एवाय’’न्ति वुत्तवचनं आपज्जति, तस्मा ‘‘पीतिसहगता’’ति वत्वा ‘‘सुखसहगता’’ति वदन्तो पीतिविप्पयुत्तम्पि सुखं अत्थीति ततियज्झानकायविञ्ञाणसम्पयुत्तं सुखं सप्पीतिकसुखतो भिन्नं कत्वा दस्सेतीति अधिप्पायो। अथ वा पीतिसुखानं दुब्बिञ्ञेय्यनानत्तानं नानत्तदस्सनत्थं अयं तिको वुत्तो। ‘‘पीतिसहगता’’ति एत्थ हि सुखेकदेसो सङ्गहितो, न पीति। ‘‘सुखसहगता’’ति एत्थ पीति सङ्गहिता, न सुखं। पीतिविप्पयुत्तसुखसहगता च पुरिमेन असङ्गहिता पच्छिमेन सङ्गहिताति सिद्धो पीतिसुखानं विसेसोति। | ૭ . ઉપેક્ખતી તિ વેદયમાનાપિ મજ્ઝત્તવેદના સુખાકારે દુક્ખાકારે ચ ઉદાસિના હોતીતિ અત્થો. અથ વા ઉપેતા યુત્તા સુખદુક્ખાનં અવિરુદ્ધા ઇક્ખા અનુભવનં ઉપેક્ખા. વિસેસદસ્સનવસેના તિ નાનત્તદસ્સનવસેન. યદિ હિ પીતિસહગતા એવ સુખસહગતા સિયું, ‘‘પીતિસહગતા’’તિ એતેનેવ સિદ્ધત્તા ‘‘સુખસહગતા’’તિ ઇદં ન વત્તબ્બં સિયા, ‘‘સુખસહગતા’’તિ વા વુચ્ચમાને ‘‘પીતિસહગતા’’તિ ન વત્તબ્બં, તતો તિકં પૂરેન્તેન દુક્ખસહગતપદં વત્તબ્બં સિયા, એવઞ્ચ સતિ ‘‘વેદનાત્તિકો એવાય’’ન્તિ વુત્તવચનં આપજ્જતિ, તસ્મા ‘‘પીતિસહગતા’’તિ વત્વા ‘‘સુખસહગતા’’તિ વદન્તો પીતિવિપ્પયુત્તમ્પિ સુખં અત્થીતિ તતિયજ્ઝાનકાયવિઞ્ઞાણસમ્પયુત્તં સુખં સપ્પીતિકસુખતો ભિન્નં કત્વા દસ્સેતીતિ અધિપ્પાયો. અથ વા પીતિસુખાનં દુબ્બિઞ્ઞેય્યનાનત્તાનં નાનત્તદસ્સનત્થં અયં તિકો વુત્તો. ‘‘પીતિસહગતા’’તિ એત્થ હિ સુખેકદેસો સઙ્ગહિતો, ન પીતિ. ‘‘સુખસહગતા’’તિ એત્થ પીતિ સઙ્ગહિતા, ન સુખં. પીતિવિપ્પયુત્તસુખસહગતા ચ પુરિમેન અસઙ્ગહિતા પચ્છિમેન સઙ્ગહિતાતિ સિદ્ધો પીતિસુખાનં વિસેસોતિ. | ੭ . ਉਪੇਕ੍ਖਤੀ ਤਿ વੇਦਯਮਾਨਾਪਿ ਮਜ੍ਝਤ੍ਤવੇਦਨਾ ਸੁਖਾਕਾਰੇ ਦੁਕ੍ਖਾਕਾਰੇ ਚ ਉਦਾਸਿਨਾ ਹੋਤੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਅਥ વਾ ਉਪੇਤਾ ਯੁਤ੍ਤਾ ਸੁਖਦੁਕ੍ਖਾਨਂ ਅવਿਰੁਦ੍ਧਾ ਇਕ੍ਖਾ ਅਨੁਭવਨਂ ਉਪੇਕ੍ਖਾ। વਿਸੇਸਦਸ੍ਸਨવਸੇਨਾ ਤਿ ਨਾਨਤ੍ਤਦਸ੍ਸਨવਸੇਨ। ਯਦਿ ਹਿ ਪੀਤਿਸਹਗਤਾ ਏવ ਸੁਖਸਹਗਤਾ ਸਿਯੁਂ, ‘‘ਪੀਤਿਸਹਗਤਾ’’ਤਿ ਏਤੇਨੇવ ਸਿਦ੍ਧਤ੍ਤਾ ‘‘ਸੁਖਸਹਗਤਾ’’ਤਿ ਇਦਂ ਨ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ ਸਿਯਾ, ‘‘ਸੁਖਸਹਗਤਾ’’ਤਿ વਾ વੁਚ੍ਚਮਾਨੇ ‘‘ਪੀਤਿਸਹਗਤਾ’’ਤਿ ਨ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ, ਤਤੋ ਤਿਕਂ ਪੂਰੇਨ੍ਤੇਨ ਦੁਕ੍ਖਸਹਗਤਪਦਂ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ ਸਿਯਾ, ਏવਞ੍ਚ ਸਤਿ ‘‘વੇਦਨਾਤ੍ਤਿਕੋ ਏવਾਯ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤવਚਨਂ ਆਪਜ੍ਜਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ‘‘ਪੀਤਿਸਹਗਤਾ’’ਤਿ વਤ੍વਾ ‘‘ਸੁਖਸਹਗਤਾ’’ਤਿ વਦਨ੍ਤੋ ਪੀਤਿવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਮ੍ਪਿ ਸੁਖਂ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ਤਤਿਯਜ੍ਝਾਨਕਾਯવਿਞ੍ਞਾਣਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਂ ਸੁਖਂ ਸਪ੍ਪੀਤਿਕਸੁਖਤੋ ਭਿਨ੍ਨਂ ਕਤ੍વਾ ਦਸ੍ਸੇਤੀਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ਅਥ વਾ ਪੀਤਿਸੁਖਾਨਂ ਦੁਬ੍ਬਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯਨਾਨਤ੍ਤਾਨਂ ਨਾਨਤ੍ਤਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ਅਯਂ ਤਿਕੋ વੁਤ੍ਤੋ। ‘‘ਪੀਤਿਸਹਗਤਾ’’ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਹਿ ਸੁਖੇਕਦੇਸੋ ਸਙ੍ਗਹਿਤੋ, ਨ ਪੀਤਿ। ‘‘ਸੁਖਸਹਗਤਾ’’ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਪੀਤਿ ਸਙ੍ਗਹਿਤਾ, ਨ ਸੁਖਂ। ਪੀਤਿવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਸੁਖਸਹਗਤਾ ਚ ਪੁਰਿਮੇਨ ਅਸਙ੍ਗਹਿਤਾ ਪਚ੍ਛਿਮੇਨ ਸਙ੍ਗਹਿਤਾਤਿ ਸਿਦ੍ਧੋ ਪੀਤਿਸੁਖਾਨਂ વਿਸੇਸੋਤਿ। | ៧ . ឧបេក្ខតី តិ វេទយមានាបិ មជ្ឈត្តវេទនា សុខាការេ ទុក្ខាការេ ច ឧទាសិនា ហោតីតិ អត្ថោ។ អថ វា ឧបេតា យុត្តា សុខទុក្ខានំ អវិរុទ្ធា ឥក្ខា អនុភវនំ ឧបេក្ខា។ វិសេសទស្សនវសេនា តិ នានត្តទស្សនវសេន។ យទិ ហិ បីតិសហគតា ឯវ សុខសហគតា សិយុំ, ‘‘បីតិសហគតា’’តិ ឯតេនេវ សិទ្ធត្តា ‘‘សុខសហគតា’’តិ ឥទំ ន វត្តព្ពំ សិយា, ‘‘សុខសហគតា’’តិ វា វុច្ចមានេ ‘‘បីតិសហគតា’’តិ ន វត្តព្ពំ, តតោ តិកំ បូរេន្តេន ទុក្ខសហគតបទំ វត្តព្ពំ សិយា, ឯវញ្ច សតិ ‘‘វេទនាត្តិកោ ឯវាយ’’ន្តិ វុត្តវចនំ អាបជ្ជតិ, តស្មា ‘‘បីតិសហគតា’’តិ វត្វា ‘‘សុខសហគតា’’តិ វទន្តោ បីតិវិប្បយុត្តម្បិ សុខំ អត្ថីតិ តតិយជ្ឈានកាយវិញ្ញាណសម្បយុត្តំ សុខំ សប្បីតិកសុខតោ ភិន្នំ កត្វា ទស្សេតីតិ អធិប្បាយោ។ អថ វា បីតិសុខានំ ទុព្ពិញ្ញេយ្យនានត្តានំ នានត្តទស្សនត្ថំ អយំ តិកោ វុត្តោ។ ‘‘បីតិសហគតា’’តិ ឯត្ថ ហិ សុខេកទេសោ សង្គហិតោ, ន បីតិ។ ‘‘សុខសហគតា’’តិ ឯត្ថ បីតិ សង្គហិតា, ន សុខំ។ បីតិវិប្បយុត្តសុខសហគតា ច បុរិមេន អសង្គហិតា បច្ឆិមេន សង្គហិតាតិ សិទ្ធោ បីតិសុខានំ វិសេសោតិ។ | ೭ . ಉಪೇಕ್ಖತೀ ತಿ ವೇದಯಮಾನಾಪಿ ಮಜ್ಝತ್ತವೇದನಾ ಸುಖಾಕಾರೇ ದುಕ್ಖಾಕಾರೇ ಚ ಉದಾಸಿನಾ ಹೋತೀತಿ ಅತ್ಥೋ। ಅಥ ವಾ ಉಪೇತಾ ಯುತ್ತಾ ಸುಖದುಕ್ಖಾನಂ ಅವಿರುದ್ಧಾ ಇಕ್ಖಾ ಅನುಭವನಂ ಉಪೇಕ್ಖಾ। ವಿಸೇಸದಸ್ಸನವಸೇನಾ ತಿ ನಾನತ್ತದಸ್ಸನವಸೇನ। ಯದಿ ಹಿ ಪೀತಿಸಹಗತಾ ಏವ ಸುಖಸಹಗತಾ ಸಿಯುಂ, ‘‘ಪೀತಿಸಹಗತಾ’’ತಿ ಏತೇನೇವ ಸಿದ್ಧತ್ತಾ ‘‘ಸುಖಸಹಗತಾ’’ತಿ ಇದಂ ನ ವತ್ತಬ್ಬಂ ಸಿಯಾ, ‘‘ಸುಖಸಹಗತಾ’’ತಿ ವಾ ವುಚ್ಚಮಾನೇ ‘‘ಪೀತಿಸಹಗತಾ’’ತಿ ನ ವತ್ತಬ್ಬಂ, ತತೋ ತಿಕಂ ಪೂರೇನ್ತೇನ ದುಕ್ಖಸಹಗತಪದಂ ವತ್ತಬ್ಬಂ ಸಿಯಾ, ಏವಞ್ಚ ಸತಿ ‘‘ವೇದನಾತ್ತಿಕೋ ಏವಾಯ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತವಚನಂ ಆಪಜ್ಜತಿ, ತಸ್ಮಾ ‘‘ಪೀತಿಸಹಗತಾ’’ತಿ ವತ್ವಾ ‘‘ಸುಖಸಹಗತಾ’’ತಿ ವದನ್ತೋ ಪೀತಿವಿಪ್ಪಯುತ್ತಮ್ಪಿ ಸುಖಂ ಅತ್ಥೀತಿ ತತಿಯಜ್ಝಾನಕಾಯವಿಞ್ಞಾಣಸಮ್ಪಯುತ್ತಂ ಸುಖಂ ಸಪ್ಪೀತಿಕಸುಖತೋ ಭಿನ್ನಂ ಕತ್ವಾ ದಸ್ಸೇತೀತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ಅಥ ವಾ ಪೀತಿಸುಖಾನಂ ದುಬ್ಬಿಞ್ಞೇಯ್ಯನಾನತ್ತಾನಂ ನಾನತ್ತದಸ್ಸನತ್ಥಂ ಅಯಂ ತಿಕೋ ವುತ್ತೋ। ‘‘ಪೀತಿಸಹಗತಾ’’ತಿ ಏತ್ಥ ಹಿ ಸುಖೇಕದೇಸೋ ಸಙ್ಗಹಿತೋ, ನ ಪೀತಿ। ‘‘ಸುಖಸಹಗತಾ’’ತಿ ಏತ್ಥ ಪೀತಿ ಸಙ್ಗಹಿತಾ, ನ ಸುಖಂ। ಪೀತಿವಿಪ್ಪಯುತ್ತಸುಖಸಹಗತಾ ಚ ಪುರಿಮೇನ ಅಸಙ್ಗಹಿತಾ ಪಚ್ಛಿಮೇನ ಸಙ್ಗಹಿತಾತಿ ಸಿದ್ಧೋ ಪೀತಿಸುಖಾನಂ ವಿಸೇಸೋತಿ। | ൭ . ഉപെക്ഖതീ തി വേദയമാനാപി മജ്ഝത്തവേദനാ സുഖാകാരേ ദുക്ഖാകാരേ ച ഉദാസിനാ ഹോതീതി അത്ഥോ. അഥ വാ ഉപേതാ യുത്താ സുഖദുക്ഖാനം അവിരുദ്ധാ ഇക്ഖാ അനുഭവനം ഉപെക്ഖാ. വിസേസദസ്സനവസേനാ തി നാനത്തദസ്സനവസേന. യദി ഹി പീതിസഹഗതാ ഏവ സുഖസഹഗതാ സിയും, ‘‘പീതിസഹഗതാ’’തി ഏതേനേവ സിദ്ധത്താ ‘‘സുഖസഹഗതാ’’തി ഇദം ന വത്തബ്ബം സിയാ, ‘‘സുഖസഹഗതാ’’തി വാ വുച്ചമാനേ ‘‘പീതിസഹഗതാ’’തി ന വത്തബ്ബം, തതോ തികം പൂരെന്തേന ദുക്ഖസഹഗതപദം വത്തബ്ബം സിയാ, ഏവഞ്ച സതി ‘‘വേദനാത്തികോ ഏവായ’’ന്തി വുത്തവചനം ആപജ്ജതി, തസ്മാ ‘‘പീതിസഹഗതാ’’തി വത്വാ ‘‘സുഖസഹഗതാ’’തി വദന്തോ പീതിവിപ്പയുത്തമ്പി സുഖം അത്ഥീതി തതിയജ്ഝാനകായവിഞ്ഞാണസമ്പയുത്തം സുഖം സപ്പീതികസുഖതോ ഭിന്നം കത്വാ ദസ്സേതീതി അധിപ്പായോ. അഥ വാ പീതിസുഖാനം ദുബ്ബിഞ്ഞെയ്യനാനത്താനം നാനത്തദസ്സനത്ഥം അയം തികോ വുത്തോ. ‘‘പീതിസഹഗതാ’’തി എത്ഥ ഹി സുഖേകദേസോ സങ്ഗഹിതോ, ന പീതി. ‘‘സുഖസഹഗതാ’’തി എത്ഥ പീതി സങ്ഗഹിതാ, ന സുഖം. പീതിവിപ്പയുത്തസുഖസഹഗതാ ച പുരിമേന അസങ്ഗഹിതാ പച്ഛിമേന സങ്ഗഹിതാതി സിദ്ധോ പീതിസുഖാനം വിസേസോതി. | 7 . උපෙක්ඛතී ති වෙදයමානාපි මජ්ඣත්තවෙදනා සුඛාකාරෙ දුක්ඛාකාරෙ ච උදාසිනා හොතීති අත්ථො. අථ වා උපෙතා යුත්තා සුඛදුක්ඛානං අවිරුද්ධා ඉක්ඛා අනුභවනං උපෙක්ඛා. විසෙසදස්සනවසෙනා ති නානත්තදස්සනවසෙන. යදි හි පීතිසහගතා එව සුඛසහගතා සියුං, ‘‘පීතිසහගතා’’ති එතෙනෙව සිද්ධත්තා ‘‘සුඛසහගතා’’ති ඉදං න වත්තබ්බං සියා, ‘‘සුඛසහගතා’’ති වා වුච්චමානෙ ‘‘පීතිසහගතා’’ති න වත්තබ්බං, තතො තිකං පූරෙන්තෙන දුක්ඛසහගතපදං වත්තබ්බං සියා, එවඤ්ච සති ‘‘වෙදනාත්තිකො එවාය’’න්ති වුත්තවචනං ආපජ්ජති, තස්මා ‘‘පීතිසහගතා’’ති වත්වා ‘‘සුඛසහගතා’’ති වදන්තො පීතිවිප්පයුත්තම්පි සුඛං අත්ථීති තතියජ්ඣානකායවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තං සුඛං සප්පීතිකසුඛතො භින්නං කත්වා දස්සෙතීති අධිප්පායො. අථ වා පීතිසුඛානං දුබ්බිඤ්ඤෙය්යනානත්තානං නානත්තදස්සනත්ථං අයං තිකො වුත්තො. ‘‘පීතිසහගතා’’ති එත්ථ හි සුඛෙකදෙසො සඞ්ගහිතො, න පීති. ‘‘සුඛසහගතා’’ති එත්ථ පීති සඞ්ගහිතා, න සුඛං. පීතිවිප්පයුත්තසුඛසහගතා ච පුරිමෙන අසඞ්ගහිතා පච්ඡිමෙන සඞ්ගහිතාති සිද්ධො පීතිසුඛානං විසෙසොති. | 7 . உபெக்க²தீ தி வேத³யமானாபி மஜ்ஜ²த்தவேத³னா ஸுகா²காரே து³க்கா²காரே ச உதா³ஸினா ஹோதீதி அத்தோ². அத² வா உபேதா யுத்தா ஸுக²து³க்கா²னங் அவிருத்³தா⁴ இக்கா² அனுப⁴வனங் உபெக்கா². விஸேஸத³ஸ்ஸனவஸேனா தி நானத்தத³ஸ்ஸனவஸேன. யதி³ ஹி பீதிஸஹக³தா ஏவ ஸுக²ஸஹக³தா ஸியுங், ‘‘பீதிஸஹக³தா’’தி ஏதேனேவ ஸித்³த⁴த்தா ‘‘ஸுக²ஸஹக³தா’’தி இத³ங் ந வத்தப்³ப³ங் ஸியா, ‘‘ஸுக²ஸஹக³தா’’தி வா வுச்சமானே ‘‘பீதிஸஹக³தா’’தி ந வத்தப்³ப³ங், ததோ திகங் பூரெந்தேன து³க்க²ஸஹக³தபத³ங் வத்தப்³ப³ங் ஸியா, ஏவஞ்ச ஸதி ‘‘வேத³னாத்திகோ ஏவாய’’ந்தி வுத்தவசனங் ஆபஜ்ஜதி, தஸ்மா ‘‘பீதிஸஹக³தா’’தி வத்வா ‘‘ஸுக²ஸஹக³தா’’தி வத³ந்தோ பீதிவிப்பயுத்தம்பி ஸுக²ங் அத்தீ²தி ததியஜ்ஜா²னகாயவிஞ்ஞாணஸம்பயுத்தங் ஸுக²ங் ஸப்பீதிகஸுக²தோ பி⁴ன்னங் கத்வா த³ஸ்ஸேதீதி அதி⁴ப்பாயோ. அத² வா பீதிஸுகா²னங் து³ப்³பி³ஞ்ஞெய்யனானத்தானங் நானத்தத³ஸ்ஸனத்த²ங் அயங் திகோ வுத்தோ. ‘‘பீதிஸஹக³தா’’தி எத்த² ஹி ஸுகே²கதே³ஸோ ஸங்க³ஹிதோ, ந பீதி. ‘‘ஸுக²ஸஹக³தா’’தி எத்த² பீதி ஸங்க³ஹிதா, ந ஸுக²ங். பீதிவிப்பயுத்தஸுக²ஸஹக³தா ச புரிமேன அஸங்க³ஹிதா பச்சி²மேன ஸங்க³ஹிதாதி ஸித்³தோ⁴ பீதிஸுகா²னங் விஸேஸோதி. | ౭ . ఉపేక్ఖతీ తి వేదయమానాపి మజ్ఝత్తవేదనా సుఖాకారే దుక్ఖాకారే చ ఉదాసినా హోతీతి అత్థో. అథ వా ఉపేతా యుత్తా సుఖదుక్ఖానం అవిరుద్ధా ఇక్ఖా అనుభవనం ఉపేక్ఖా. విసేసదస్సనవసేనా తి నానత్తదస్సనవసేన. యది హి పీతిసహగతా ఏవ సుఖసహగతా సియుం, ‘‘పీతిసహగతా’’తి ఏతేనేవ సిద్ధత్తా ‘‘సుఖసహగతా’’తి ఇదం న వత్తబ్బం సియా, ‘‘సుఖసహగతా’’తి వా వుచ్చమానే ‘‘పీతిసహగతా’’తి న వత్తబ్బం, తతో తికం పూరేన్తేన దుక్ఖసహగతపదం వత్తబ్బం సియా, ఏవఞ్చ సతి ‘‘వేదనాత్తికో ఏవాయ’’న్తి వుత్తవచనం ఆపజ్జతి, తస్మా ‘‘పీతిసహగతా’’తి వత్వా ‘‘సుఖసహగతా’’తి వదన్తో పీతివిప్పయుత్తమ్పి సుఖం అత్థీతి తతియజ్ఝానకాయవిఞ్ఞాణసమ్పయుత్తం సుఖం సప్పీతికసుఖతో భిన్నం కత్వా దస్సేతీతి అధిప్పాయో. అథ వా పీతిసుఖానం దుబ్బిఞ్ఞేయ్యనానత్తానం నానత్తదస్సనత్థం అయం తికో వుత్తో. ‘‘పీతిసహగతా’’తి ఏత్థ హి సుఖేకదేసో సఙ్గహితో, న పీతి. ‘‘సుఖసహగతా’’తి ఏత్థ పీతి సఙ్గహితా, న సుఖం. పీతివిప్పయుత్తసుఖసహగతా చ పురిమేన అసఙ్గహితా పచ్ఛిమేన సఙ్గహితాతి సిద్ధో పీతిసుఖానం విసేసోతి. | ๗ . อุเปกฺขตี ติ เวทยมานาปิ มชฺฌตฺตเวทนา สุขากาเร ทุกฺขากาเร จ อุทาสินา โหตีติ อตฺโถฯ อถ วา อุเปตา ยุตฺตา สุขทุกฺขานํ อวิรุทฺธา อิกฺขา อนุภวนํ อุเปกฺขาฯ วิเสสทสฺสนวเสนา ติ นานตฺตทสฺสนวเสนฯ ยทิ หิ ปีติสหคตา เอว สุขสหคตา สิยุํ, ‘‘ปีติสหคตา’’ติ เอเตเนว สิทฺธตฺตา ‘‘สุขสหคตา’’ติ อิทํ น วตฺตพฺพํ สิยา, ‘‘สุขสหคตา’’ติ วา วุจฺจมาเน ‘‘ปีติสหคตา’’ติ น วตฺตพฺพํ, ตโต ติกํ ปูเรนฺเตน ทุกฺขสหคตปทํ วตฺตพฺพํ สิยา, เอวญฺจ สติ ‘‘เวทนาตฺติโก เอวาย’’นฺติ วุตฺตวจนํ อาปชฺชติ, ตสฺมา ‘‘ปีติสหคตา’’ติ วตฺวา ‘‘สุขสหคตา’’ติ วทนฺโต ปีติวิปฺปยุตฺตมฺปิ สุขํ อตฺถีติ ตติยชฺฌานกายวิญฺญาณสมฺปยุตฺตํ สุขํ สปฺปีติกสุขโต ภินฺนํ กตฺวา ทสฺเสตีติ อธิปฺปาโยฯ อถ วา ปีติสุขานํ ทุพฺพิญฺเญยฺยนานตฺตานํ นานตฺตทสฺสนตฺถํ อยํ ติโก วุตฺโตฯ ‘‘ปีติสหคตา’’ติ เอตฺถ หิ สุเขกเทโส สงฺคหิโต, น ปีติฯ ‘‘สุขสหคตา’’ติ เอตฺถ ปีติ สงฺคหิตา, น สุขํฯ ปีติวิปฺปยุตฺตสุขสหคตา จ ปุริเมน อสงฺคหิตา ปจฺฉิเมน สงฺคหิตาติ สิทฺโธ ปีติสุขานํ วิเสโสติฯ | ༧ . ཨུ་པེ་ཀྑ་ཏཱི ཏི ཝེ་ད་ཡ་མཱ་ནཱ་པི མ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ་ཝེ་ད་ནཱ སུ་ཁཱ་ཀཱ་རེ དུ་ཀྑཱ་ཀཱ་རེ ཙ ཨུ་དཱ་སི་ནཱ ཧོ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཨ་ཐ ཝཱ ཨུ་པེ་ཏཱ ཡུ་ཏྟཱ སུ་ཁ་དུ་ཀྑཱ་ནཾ ཨ་ཝི་རུ་དྡྷཱ ཨི་ཀྑཱ ཨ་ནུ་བྷ་ཝ་ནཾ ཨུ་པེ་ཀྑཱ། ཝི་སེ་ས་ད་སྶ་ན་ཝ་སེ་ནཱ ཏི ནཱ་ན་ཏྟ་ད་སྶ་ན་ཝ་སེ་ན། ཡ་དི ཧི པཱི་ཏི་ས་ཧ་ག་ཏཱ ཨེ་ཝ སུ་ཁ་ས་ཧ་ག་ཏཱ སི་ཡུཾ, ‘‘པཱི་ཏི་ས་ཧ་ག་ཏཱ’’ཏི ཨེ་ཏེ་ནེ་ཝ སི་དྡྷ་ཏྟཱ ‘‘སུ་ཁ་ས་ཧ་ག་ཏཱ’’ཏི ཨི་དཾ ན ཝ་ཏྟ་བྦཾ སི་ཡཱ, ‘‘སུ་ཁ་ས་ཧ་ག་ཏཱ’’ཏི ཝཱ ཝུ་ཙྩ་མཱ་ནེ ‘‘པཱི་ཏི་ས་ཧ་ག་ཏཱ’’ཏི ན ཝ་ཏྟ་བྦཾ, ཏ་ཏོ ཏི་ཀཾ པཱུ་རེ་ནྟེ་ན དུ་ཀྑ་ས་ཧ་ག་ཏ་པ་དཾ ཝ་ཏྟ་བྦཾ སི་ཡཱ, ཨེ་ཝ་ཉྩ ས་ཏི ‘‘ཝེ་ད་ནཱ་ཏྟི་ཀོ ཨེ་ཝཱ་ཡ’’ནྟི ཝུ་ཏྟ་ཝ་ཙ་ནཾ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི, ཏ་སྨཱ ‘‘པཱི་ཏི་ས་ཧ་ག་ཏཱ’’ཏི ཝ་ཏྭཱ ‘‘སུ་ཁ་ས་ཧ་ག་ཏཱ’’ཏི ཝ་ད་ནྟོ པཱི་ཏི་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟ་མྤི སུ་ཁཾ ཨ་ཏྠཱི་ཏི ཏ་ཏི་ཡ་ཛ྄ཛྷཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཾ སུ་ཁཾ ས་པྤཱི་ཏི་ཀ་སུ་ཁ་ཏོ བྷི་ནྣཾ ཀ་ཏྭཱ ད་སྶེ་ཏཱི་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ཨ་ཐ ཝཱ པཱི་ཏི་སུ་ཁཱ་ནཾ དུ་བྦི་ཉྙེ་ཡྻ་ནཱ་ན་ཏྟཱ་ནཾ ནཱ་ན་ཏྟ་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ཨ་ཡཾ ཏི་ཀོ ཝུ་ཏྟོ། ‘‘པཱི་ཏི་ས་ཧ་ག་ཏཱ’’ཏི ཨེ་ཏྠ ཧི སུ་ཁེ་ཀ་དེ་སོ ས་ངྒ་ཧི་ཏོ, ན པཱི་ཏི། ‘‘སུ་ཁ་ས་ཧ་ག་ཏཱ’’ཏི ཨེ་ཏྠ པཱི་ཏི ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ, ན སུ་ཁཾ། པཱི་ཏི་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟ་སུ་ཁ་ས་ཧ་ག་ཏཱ ཙ པུ་རི་མེ་ན ཨ་ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ པ་ཙྪི་མེ་ན ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ་ཏི སི་དྡྷོ པཱི་ཏི་སུ་ཁཱ་ནཾ ཝི་སེ་སོ་ཏི། |
119 | bodytext | 8 . Nibbānaṃ dassanato ti nibbānārammaṇataṃ sandhāyāha. Atha vā dhammacakkhu punappunaṃ nibbattanena bhāvanābhāvaṃ appattaṃ dassanaṃ nāma, dhammacakkhu ca pariññādikiccakaraṇena catusaccadhammadassanaṃ tadatisayo, tasmā natthettha gotrabhussa dassanabhāvāpattīti. Ubhayapaṭikkhepavasenā ti dvīhi padehi vuttadhammapaṭikkhepavasena, na pahāyakapaṭikkhepavasena. Tathā hi sati dassanabhāvanāhi añño samucchedavasena pahāyako atthi, tena pahātabbā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbāti ayamattho āpajjati, na ca añño pahāyako atthi aññehi vikkhambhitānañca punappavattisabbhāvā, nāpi pahātabbā tatiyapadena saṅgayhanti, kintu appahātabbā evāti. Tasmā pahātabbapadaṃ paccekaṃ yojetvā neva dassanena pahātabbā na bhāvanāya pahātabbāti dassanena bhāvanāya pahātabbehi aññe gahitāti veditabbā. | ၈ . နိဗ္ဗာနံ ဒဿနတော တိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတံ သန္ဓာယာဟ။ အထ ဝါ ဓမ္မစက္ခု ပုနပ္ပုနံ နိဗ္ဗတ္တနေန ဘာဝနာဘာဝံ အပ္ပတ္တံ ဒဿနံ နာမ၊ ဓမ္မစက္ခု စ ပရိညာဒိကိစ္စကရဏေန စတုသစ္စဓမ္မဒဿနံ တဒတိသယော၊ တသ္မာ နတ္ထေတ္ထ ဂေါတြဘုဿ ဒဿနဘာဝါပတ္တီတိ။ ဥဘယပဋိက္ခေပဝသေနာ တိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဝုတ္တဓမ္မပဋိက္ခေပဝသေန၊ န ပဟာယကပဋိက္ခေပဝသေန။ တထာ ဟိ သတိ ဒဿနဘာဝနာဟိ အညော သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟာယကော အတ္ထိ၊ တေန ပဟာတဗ္ဗာ နေဝ ဒဿနေန န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာတိ အယမတ္ထော အာပဇ္ဇတိ၊ န စ အညော ပဟာယကော အတ္ထိ အညေဟိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနဉ္စ ပုနပ္ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝါ၊ နာပိ ပဟာတဗ္ဗာ တတိယပဒေန သင်္ဂယှန္တိ၊ ကိန္တု အပ္ပဟာတဗ္ဗာ ဧဝါတိ။ တသ္မာ ပဟာတဗ္ဗပဒံ ပစ္စေကံ ယောဇေတွာ နေဝ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာတိ ဒဿနေန ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗေဟိ အညေ ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ | ৮ . নিব্বানং দস্সনতো তি নিব্বানারম্মণতং সন্ধাযাহ। অথ ৰা ধম্মচক্খু পুনপ্পুনং নিব্বত্তনেন ভাৰনাভাৰং অপ্পত্তং দস্সনং নাম, ধম্মচক্খু চ পরিঞ্ঞাদিকিচ্চকরণেন চতুসচ্চধম্মদস্সনং তদতিসযো, তস্মা নত্থেত্থ গোত্রভুস্স দস্সনভাৰাপত্তীতি। উভযপটিক্খেপৰসেনা তি দ্ৰীহি পদেহি ৰুত্তধম্মপটিক্খেপৰসেন, ন পহাযকপটিক্খেপৰসেন। তথা হি সতি দস্সনভাৰনাহি অঞ্ঞো সমুচ্ছেদৰসেন পহাযকো অত্থি, তেন পহাতব্বা নেৰ দস্সনেন ন ভাৰনায পহাতব্বাতি অযমত্থো আপজ্জতি, ন চ অঞ্ঞো পহাযকো অত্থি অঞ্ঞেহি ৰিক্খম্ভিতানঞ্চ পুনপ্পৰত্তিসব্ভাৰা, নাপি পহাতব্বা ততিযপদেন সঙ্গয্হন্তি, কিন্তু অপ্পহাতব্বা এৰাতি। তস্মা পহাতব্বপদং পচ্চেকং যোজেত্ৰা নেৰ দস্সনেন পহাতব্বা ন ভাৰনায পহাতব্বাতি দস্সনেন ভাৰনায পহাতব্বেহি অঞ্ঞে গহিতাতি ৰেদিতব্বা। | 8 . ниб̣б̣аанам̣ д̣̇ассанад̇о д̇и ниб̣б̣аанаарамман̣ад̇ам̣ санд̇хааяааха. ат̇а ваа д̇хаммажагку бунаббунам̣ ниб̣б̣ад̇д̇анзна бхааванаабхаавам̣ аббад̇д̇ам̣ д̣̇ассанам̣ наама, д̇хаммажагку жа барин̃н̃аад̣̇игижжагаран̣зна жад̇усажжад̇хаммад̣̇ассанам̣ д̇ад̣̇ад̇исаяо, д̇асмаа над̇т̇зд̇т̇а г̇од̇рабхусса д̣̇ассанабхааваабад̇д̇ийд̇и. убхаяабадигкзбавасзнаа д̇и д̣̇вийхи бад̣̇зхи вуд̇д̇ад̇хаммабадигкзбавасзна, на бахааяагабадигкзбавасзна. д̇ат̇аа хи сад̇и д̣̇ассанабхааванаахи ан̃н̃о самужчзд̣̇авасзна бахааяаго ад̇т̇и, д̇зна бахаад̇аб̣б̣аа нзва д̣̇ассанзна на бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аад̇и аяамад̇т̇о аабаж̇ж̇ад̇и, на жа ан̃н̃о бахааяаго ад̇т̇и ан̃н̃зхи вигкамбхид̇аанан̃жа бунаббавад̇д̇исаб̣бхааваа, нааби бахаад̇аб̣б̣аа д̇ад̇ияабад̣̇зна сан̇г̇аяханд̇и, гинд̇у аббахаад̇аб̣б̣аа зваад̇и. д̇асмаа бахаад̇аб̣б̣абад̣̇ам̣ бажжзгам̣ яож̇зд̇ваа нзва д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣аа на бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣аад̇и д̣̇ассанзна бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣зхи ан̃н̃з г̇ахид̇аад̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. | ८ . निब्बानं दस्सनतो ति निब्बानारम्मणतं सन्धायाह। अथ वा धम्मचक्खु पुनप्पुनं निब्बत्तनेन भावनाभावं अप्पत्तं दस्सनं नाम, धम्मचक्खु च परिञ्ञादिकिच्चकरणेन चतुसच्चधम्मदस्सनं तदतिसयो, तस्मा नत्थेत्थ गोत्रभुस्स दस्सनभावापत्तीति। उभयपटिक्खेपवसेना ति द्वीहि पदेहि वुत्तधम्मपटिक्खेपवसेन, न पहायकपटिक्खेपवसेन। तथा हि सति दस्सनभावनाहि अञ्ञो समुच्छेदवसेन पहायको अत्थि, तेन पहातब्बा नेव दस्सनेन न भावनाय पहातब्बाति अयमत्थो आपज्जति, न च अञ्ञो पहायको अत्थि अञ्ञेहि विक्खम्भितानञ्च पुनप्पवत्तिसब्भावा, नापि पहातब्बा ततियपदेन सङ्गय्हन्ति, किन्तु अप्पहातब्बा एवाति। तस्मा पहातब्बपदं पच्चेकं योजेत्वा नेव दस्सनेन पहातब्बा न भावनाय पहातब्बाति दस्सनेन भावनाय पहातब्बेहि अञ्ञे गहिताति वेदितब्बा। | ૮ . નિબ્બાનં દસ્સનતો તિ નિબ્બાનારમ્મણતં સન્ધાયાહ. અથ વા ધમ્મચક્ખુ પુનપ્પુનં નિબ્બત્તનેન ભાવનાભાવં અપ્પત્તં દસ્સનં નામ, ધમ્મચક્ખુ ચ પરિઞ્ઞાદિકિચ્ચકરણેન ચતુસચ્ચધમ્મદસ્સનં તદતિસયો, તસ્મા નત્થેત્થ ગોત્રભુસ્સ દસ્સનભાવાપત્તીતિ. ઉભયપટિક્ખેપવસેના તિ દ્વીહિ પદેહિ વુત્તધમ્મપટિક્ખેપવસેન, ન પહાયકપટિક્ખેપવસેન. તથા હિ સતિ દસ્સનભાવનાહિ અઞ્ઞો સમુચ્છેદવસેન પહાયકો અત્થિ, તેન પહાતબ્બા નેવ દસ્સનેન ન ભાવનાય પહાતબ્બાતિ અયમત્થો આપજ્જતિ, ન ચ અઞ્ઞો પહાયકો અત્થિ અઞ્ઞેહિ વિક્ખમ્ભિતાનઞ્ચ પુનપ્પવત્તિસબ્ભાવા, નાપિ પહાતબ્બા તતિયપદેન સઙ્ગય્હન્તિ, કિન્તુ અપ્પહાતબ્બા એવાતિ. તસ્મા પહાતબ્બપદં પચ્ચેકં યોજેત્વા નેવ દસ્સનેન પહાતબ્બા ન ભાવનાય પહાતબ્બાતિ દસ્સનેન ભાવનાય પહાતબ્બેહિ અઞ્ઞે ગહિતાતિ વેદિતબ્બા. | ੮ . ਨਿਬ੍ਬਾਨਂ ਦਸ੍ਸਨਤੋ ਤਿ ਨਿਬ੍ਬਾਨਾਰਮ੍ਮਣਤਂ ਸਨ੍ਧਾਯਾਹ। ਅਥ વਾ ਧਮ੍ਮਚਕ੍ਖੁ ਪੁਨਪ੍ਪੁਨਂ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਨੇਨ ਭਾવਨਾਭਾવਂ ਅਪ੍ਪਤ੍ਤਂ ਦਸ੍ਸਨਂ ਨਾਮ, ਧਮ੍ਮਚਕ੍ਖੁ ਚ ਪਰਿਞ੍ਞਾਦਿਕਿਚ੍ਚਕਰਣੇਨ ਚਤੁਸਚ੍ਚਧਮ੍ਮਦਸ੍ਸਨਂ ਤਦਤਿਸਯੋ, ਤਸ੍ਮਾ ਨਤ੍ਥੇਤ੍ਥ ਗੋਤ੍ਰਭੁਸ੍ਸ ਦਸ੍ਸਨਭਾવਾਪਤ੍ਤੀਤਿ। ਉਭਯਪਟਿਕ੍ਖੇਪવਸੇਨਾ ਤਿ ਦ੍વੀਹਿ ਪਦੇਹਿ વੁਤ੍ਤਧਮ੍ਮਪਟਿਕ੍ਖੇਪવਸੇਨ, ਨ ਪਹਾਯਕਪਟਿਕ੍ਖੇਪવਸੇਨ। ਤਥਾ ਹਿ ਸਤਿ ਦਸ੍ਸਨਭਾવਨਾਹਿ ਅਞ੍ਞੋ ਸਮੁਚ੍ਛੇਦવਸੇਨ ਪਹਾਯਕੋ ਅਤ੍ਥਿ, ਤੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ ਨੇવ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਨ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਤਿ ਅਯਮਤ੍ਥੋ ਆਪਜ੍ਜਤਿ, ਨ ਚ ਅਞ੍ਞੋ ਪਹਾਯਕੋ ਅਤ੍ਥਿ ਅਞ੍ਞੇਹਿ વਿਕ੍ਖਮ੍ਭਿਤਾਨਞ੍ਚ ਪੁਨਪ੍ਪવਤ੍ਤਿਸਬ੍ਭਾવਾ, ਨਾਪਿ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ ਤਤਿਯਪਦੇਨ ਸਙ੍ਗਯ੍ਹਨ੍ਤਿ, ਕਿਨ੍ਤੁ ਅਪ੍ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ ਏવਾਤਿ। ਤਸ੍ਮਾ ਪਹਾਤਬ੍ਬਪਦਂ ਪਚ੍ਚੇਕਂ ਯੋਜੇਤ੍વਾ ਨੇવ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾ ਨ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਤਿ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬੇਹਿ ਅਞ੍ਞੇ ਗਹਿਤਾਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। | ៨ . និព្ពានំ ទស្សនតោ តិ និព្ពានារម្មណតំ សន្ធាយាហ។ អថ វា ធម្មចក្ខុ បុនប្បុនំ និព្ពត្តនេន ភាវនាភាវំ អប្បត្តំ ទស្សនំ នាម, ធម្មចក្ខុ ច បរិញ្ញាទិកិច្ចករណេន ចតុសច្ចធម្មទស្សនំ តទតិសយោ, តស្មា នត្ថេត្ថ គោត្រភុស្ស ទស្សនភាវាបត្តីតិ។ ឧភយបដិក្ខេបវសេនា តិ ទ្វីហិ បទេហិ វុត្តធម្មបដិក្ខេបវសេន, ន បហាយកបដិក្ខេបវសេន។ តថា ហិ សតិ ទស្សនភាវនាហិ អញ្ញោ សមុច្ឆេទវសេន បហាយកោ អត្ថិ, តេន បហាតព្ពា នេវ ទស្សនេន ន ភាវនាយ បហាតព្ពាតិ អយមត្ថោ អាបជ្ជតិ, ន ច អញ្ញោ បហាយកោ អត្ថិ អញ្ញេហិ វិក្ខម្ភិតានញ្ច បុនប្បវត្តិសព្ភាវា, នាបិ បហាតព្ពា តតិយបទេន សង្គយ្ហន្តិ, កិន្តុ អប្បហាតព្ពា ឯវាតិ។ តស្មា បហាតព្ពបទំ បច្ចេកំ យោជេត្វា នេវ ទស្សនេន បហាតព្ពា ន ភាវនាយ បហាតព្ពាតិ ទស្សនេន ភាវនាយ បហាតព្ពេហិ អញ្ញេ គហិតាតិ វេទិតព្ពា។ | ೮ . ನಿಬ್ಬಾನಂ ದಸ್ಸನತೋ ತಿ ನಿಬ್ಬಾನಾರಮ್ಮಣತಂ ಸನ್ಧಾಯಾಹ। ಅಥ ವಾ ಧಮ್ಮಚಕ್ಖು ಪುನಪ್ಪುನಂ ನಿಬ್ಬತ್ತನೇನ ಭಾವನಾಭಾವಂ ಅಪ್ಪತ್ತಂ ದಸ್ಸನಂ ನಾಮ, ಧಮ್ಮಚಕ್ಖು ಚ ಪರಿಞ್ಞಾದಿಕಿಚ್ಚಕರಣೇನ ಚತುಸಚ್ಚಧಮ್ಮದಸ್ಸನಂ ತದತಿಸಯೋ, ತಸ್ಮಾ ನತ್ಥೇತ್ಥ ಗೋತ್ರಭುಸ್ಸ ದಸ್ಸನಭಾವಾಪತ್ತೀತಿ। ಉಭಯಪಟಿಕ್ಖೇಪವಸೇನಾ ತಿ ದ್ವೀಹಿ ಪದೇಹಿ ವುತ್ತಧಮ್ಮಪಟಿಕ್ಖೇಪವಸೇನ, ನ ಪಹಾಯಕಪಟಿಕ್ಖೇಪವಸೇನ। ತಥಾ ಹಿ ಸತಿ ದಸ್ಸನಭಾವನಾಹಿ ಅಞ್ಞೋ ಸಮುಚ್ಛೇದವಸೇನ ಪಹಾಯಕೋ ಅತ್ಥಿ, ತೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಾ ನೇವ ದಸ್ಸನೇನ ನ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾತಿ ಅಯಮತ್ಥೋ ಆಪಜ್ಜತಿ, ನ ಚ ಅಞ್ಞೋ ಪಹಾಯಕೋ ಅತ್ಥಿ ಅಞ್ಞೇಹಿ ವಿಕ್ಖಮ್ಭಿತಾನಞ್ಚ ಪುನಪ್ಪವತ್ತಿಸಬ್ಭಾವಾ, ನಾಪಿ ಪಹಾತಬ್ಬಾ ತತಿಯಪದೇನ ಸಙ್ಗಯ್ಹನ್ತಿ, ಕಿನ್ತು ಅಪ್ಪಹಾತಬ್ಬಾ ಏವಾತಿ। ತಸ್ಮಾ ಪಹಾತಬ್ಬಪದಂ ಪಚ್ಚೇಕಂ ಯೋಜೇತ್ವಾ ನೇವ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಾ ನ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಾತಿ ದಸ್ಸನೇನ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬೇಹಿ ಅಞ್ಞೇ ಗಹಿತಾತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। | ൮ . നിബ്ബാനം ദസ്സനതോ തി നിബ്ബാനാരമ്മണതം സന്ധായാഹ. അഥ വാ ധമ്മചക്ഖു പുനപ്പുനം നിബ്ബത്തനേന ഭാവനാഭാവം അപ്പത്തം ദസ്സനം നാമ, ധമ്മചക്ഖു ച പരിഞ്ഞാദികിച്ചകരണേന ചതുസച്ചധമ്മദസ്സനം തദതിസയോ, തസ്മാ നത്ഥെത്ഥ ഗൊത്രഭുസ്സ ദസ്സനഭാവാപത്തീതി. ഉഭയപടിക്ഖേപവസേനാ തി ദ്വീഹി പദേഹി വുത്തധമ്മപടിക്ഖേപവസേന, ന പഹായകപടിക്ഖേപവസേന. തഥാ ഹി സതി ദസ്സനഭാവനാഹി അഞ്ഞോ സമുച്ഛേദവസേന പഹായകോ അത്ഥി, തേന പഹാതബ്ബാ നേവ ദസ്സനേന ന ഭാവനായ പഹാതബ്ബാതി അയമത്ഥോ ആപജ്ജതി, ന ച അഞ്ഞോ പഹായകോ അത്ഥി അഞ്ഞേഹി വിക്ഖമ്ഭിതാനഞ്ച പുനപ്പവത്തിസബ്ഭാവാ, നാപി പഹാതബ്ബാ തതിയപദേന സങ്ഗയ്ഹന്തി, കിന്തു അപ്പഹാതബ്ബാ ഏവാതി. തസ്മാ പഹാതബ്ബപദം പച്ചേകം യോജെത്വാ നേവ ദസ്സനേന പഹാതബ്ബാ ന ഭാവനായ പഹാതബ്ബാതി ദസ്സനേന ഭാവനായ പഹാതബ്ബേഹി അഞ്ഞേ ഗഹിതാതി വേദിതബ്ബാ. | 8 . නිබ්බානං දස්සනතො ති නිබ්බානාරම්මණතං සන්ධායාහ. අථ වා ධම්මචක්ඛු පුනප්පුනං නිබ්බත්තනෙන භාවනාභාවං අප්පත්තං දස්සනං නාම, ධම්මචක්ඛු ච පරිඤ්ඤාදිකිච්චකරණෙන චතුසච්චධම්මදස්සනං තදතිසයො, තස්මා නත්ථෙත්ථ ගොත්රභුස්ස දස්සනභාවාපත්තීති. උභයපටික්ඛෙපවසෙනා ති ද්වීහි පදෙහි වුත්තධම්මපටික්ඛෙපවසෙන, න පහායකපටික්ඛෙපවසෙන. තථා හි සති දස්සනභාවනාහි අඤ්ඤො සමුච්ඡෙදවසෙන පහායකො අත්ථි, තෙන පහාතබ්බා නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බාති අයමත්ථො ආපජ්ජති, න ච අඤ්ඤො පහායකො අත්ථි අඤ්ඤෙහි වික්ඛම්භිතානඤ්ච පුනප්පවත්තිසබ්භාවා, නාපි පහාතබ්බා තතියපදෙන සඞ්ගය්හන්ති, කින්තු අප්පහාතබ්බා එවාති. තස්මා පහාතබ්බපදං පච්චෙකං යොජෙත්වා නෙව දස්සනෙන පහාතබ්බා න භාවනාය පහාතබ්බාති දස්සනෙන භාවනාය පහාතබ්බෙහි අඤ්ඤෙ ගහිතාති වෙදිතබ්බා. | 8 . நிப்³பா³னங் த³ஸ்ஸனதோ தி நிப்³பா³னாரம்மணதங் ஸந்தா⁴யாஹ. அத² வா த⁴ம்மசக்கு² புனப்புனங் நிப்³ப³த்தனேன பா⁴வனாபா⁴வங் அப்பத்தங் த³ஸ்ஸனங் நாம, த⁴ம்மசக்கு² ச பரிஞ்ஞாதி³கிச்சகரணேன சதுஸச்சத⁴ம்மத³ஸ்ஸனங் தத³திஸயோ, தஸ்மா நத்தெ²த்த² கொ³த்ரபு⁴ஸ்ஸ த³ஸ்ஸனபா⁴வாபத்தீதி. உப⁴யபடிக்கே²பவஸேனா தி த்³வீஹி பதே³ஹி வுத்தத⁴ம்மபடிக்கே²பவஸேன, ந பஹாயகபடிக்கே²பவஸேன. ததா² ஹி ஸதி த³ஸ்ஸனபா⁴வனாஹி அஞ்ஞோ ஸமுச்சே²த³வஸேன பஹாயகோ அத்தி², தேன பஹாதப்³பா³ நேவ த³ஸ்ஸனேன ந பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³தி அயமத்தோ² ஆபஜ்ஜதி, ந ச அஞ்ஞோ பஹாயகோ அத்தி² அஞ்ஞேஹி விக்க²ம்பி⁴தானஞ்ச புனப்பவத்திஸப்³பா⁴வா, நாபி பஹாதப்³பா³ ததியபதே³ன ஸங்க³ய்ஹந்தி, கிந்து அப்பஹாதப்³பா³ ஏவாதி. தஸ்மா பஹாதப்³ப³பத³ங் பச்சேகங் யோஜெத்வா நேவ த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³பா³ ந பா⁴வனாய பஹாதப்³பா³தி த³ஸ்ஸனேன பா⁴வனாய பஹாதப்³பே³ஹி அஞ்ஞே க³ஹிதாதி வேதி³தப்³பா³. | ౮ . నిబ్బానం దస్సనతో తి నిబ్బానారమ్మణతం సన్ధాయాహ. అథ వా ధమ్మచక్ఖు పునప్పునం నిబ్బత్తనేన భావనాభావం అప్పత్తం దస్సనం నామ, ధమ్మచక్ఖు చ పరిఞ్ఞాదికిచ్చకరణేన చతుసచ్చధమ్మదస్సనం తదతిసయో, తస్మా నత్థేత్థ గోత్రభుస్స దస్సనభావాపత్తీతి. ఉభయపటిక్ఖేపవసేనా తి ద్వీహి పదేహి వుత్తధమ్మపటిక్ఖేపవసేన, న పహాయకపటిక్ఖేపవసేన. తథా హి సతి దస్సనభావనాహి అఞ్ఞో సముచ్ఛేదవసేన పహాయకో అత్థి, తేన పహాతబ్బా నేవ దస్సనేన న భావనాయ పహాతబ్బాతి అయమత్థో ఆపజ్జతి, న చ అఞ్ఞో పహాయకో అత్థి అఞ్ఞేహి విక్ఖమ్భితానఞ్చ పునప్పవత్తిసబ్భావా, నాపి పహాతబ్బా తతియపదేన సఙ్గయ్హన్తి, కిన్తు అప్పహాతబ్బా ఏవాతి. తస్మా పహాతబ్బపదం పచ్చేకం యోజేత్వా నేవ దస్సనేన పహాతబ్బా న భావనాయ పహాతబ్బాతి దస్సనేన భావనాయ పహాతబ్బేహి అఞ్ఞే గహితాతి వేదితబ్బా. | ๘ . นิพฺพานํ ทสฺสนโต ติ นิพฺพานารมฺมณตํ สนฺธายาหฯ อถ วา ธมฺมจกฺขุ ปุนปฺปุนํ นิพฺพตฺตเนน ภาวนาภาวํ อปฺปตฺตํ ทสฺสนํ นาม, ธมฺมจกฺขุ จ ปริญฺญาทิกิจฺจกรเณน จตุสจฺจธมฺมทสฺสนํ ตทติสโย, ตสฺมา นตฺเถตฺถ โคตฺรภุสฺส ทสฺสนภาวาปตฺตีติฯ อุภยปฏิกฺเขปวเสนา ติ ทฺวีหิ ปเทหิ วุตฺตธมฺมปฏิกฺเขปวเสน, น ปหายกปฏิกฺเขปวเสนฯ ตถา หิ สติ ทสฺสนภาวนาหิ อญฺโญ สมุจฺเฉทวเสน ปหายโก อตฺถิ, เตน ปหาตพฺพา เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพาติ อยมตฺโถ อาปชฺชติ, น จ อญฺโญ ปหายโก อตฺถิ อญฺเญหิ วิกฺขมฺภิตานญฺจ ปุนปฺปวตฺติสพฺภาวา, นาปิ ปหาตพฺพา ตติยปเทน สงฺคยฺหนฺติ, กินฺตุ อปฺปหาตพฺพา เอวาติฯ ตสฺมา ปหาตพฺพปทํ ปจฺเจกํ โยเชตฺวา เนว ทสฺสเนน ปหาตพฺพา น ภาวนาย ปหาตพฺพาติ ทสฺสเนน ภาวนาย ปหาตพฺเพหิ อญฺเญ คหิตาติ เวทิตพฺพาฯ | ༨ . ནི་བྦཱ་ནཾ ད་སྶ་ན་ཏོ ཏི ནི་བྦཱ་ནཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏཾ ས་ནྡྷཱ་ཡཱ་ཧ། ཨ་ཐ ཝཱ དྷ་མྨ་ཙ་ཀྑུ པུ་ན་པྤུ་ནཾ ནི་བྦ་ཏྟ་ནེ་ན བྷཱ་ཝ་ནཱ་བྷཱ་ཝཾ ཨ་པྤ་ཏྟཾ ད་སྶ་ནཾ ནཱ་མ, དྷ་མྨ་ཙ་ཀྑུ ཙ པ་རི་ཉྙཱ་དི་ཀི་ཙྩ་ཀ་ར་ཎེ་ན ཙ་ཏུ་ས་ཙྩ་དྷ་མྨ་ད་སྶ་ནཾ ཏ་ད་ཏི་ས་ཡོ, ཏ་སྨཱ ན་ཏྠེ་ཏྠ གོ་ཏྲ་བྷུ་སྶ ད་སྶ་ན་བྷཱ་ཝཱ་པ་ཏྟཱི་ཏི། ཨུ་བྷ་ཡ་པ་ཊི་ཀྑེ་པ་ཝ་སེ་ནཱ ཏི དྭཱི་ཧི པ་དེ་ཧི ཝུ་ཏྟ་དྷ་མྨ་པ་ཊི་ཀྑེ་པ་ཝ་སེ་ན, ན པ་ཧཱ་ཡ་ཀ་པ་ཊི་ཀྑེ་པ་ཝ་སེ་ན། ཏ་ཐཱ ཧི ས་ཏི ད་སྶ་ན་བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཧི ཨ་ཉྙོ ས་མུ་ཙྪེ་ད་ཝ་སེ་ན པ་ཧཱ་ཡ་ཀོ ཨ་ཏྠི, ཏེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ ནེ་ཝ ད་སྶ་ནེ་ན ན བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ཏི ཨ་ཡ་མ་ཏྠོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི, ན ཙ ཨ་ཉྙོ པ་ཧཱ་ཡ་ཀོ ཨ་ཏྠི ཨ་ཉྙེ་ཧི ཝི་ཀྑ་མྦྷི་ཏཱ་ན་ཉྩ པུ་ན་པྤ་ཝ་ཏྟི་ས་བྦྷཱ་ཝཱ, ནཱ་པི པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ ཏ་ཏི་ཡ་པ་དེ་ན ས་ངྒ་ཡ྄ཧ་ནྟི, ཀི་ནྟུ ཨ་པྤ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ ཨེ་ཝཱ་ཏི། ཏ་སྨཱ པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་པ་དཾ པ་ཙྩེ་ཀཾ ཡོ་ཛེ་ཏྭཱ ནེ་ཝ ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ ན བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ཏི ད་སྶ་ནེ་ན བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦེ་ཧི ཨ་ཉྙེ ག་ཧི་ཏཱ་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། |
120 | bodytext | 9 . Evamatthaṃ aggahetvā ti atthāyuttito ca saddāyuttito ca aggahetabbataṃ dasseti. Dassanabhāvanāhi appahātabbahetumattesu hi gayhamānesu ahetukā asaṅgahitāti yathādhippetassa atthassa aparipuṇṇattā atthāyutti, pahātabbasaddassa niccasāpekkhatte ca sati na sambandhīsaddato pahāyakato aññaṃ paṭisedhaṃ apekkhamānassa hetusaddena samāso upapajjatīti saddāyutti ca veditabbā. Evamattho gahetabbo ti pahātabba-saddaṃ paṭisedhena ayojetvā yesaṃ aññapadatthe samāso, tabbisesanaṃ atthīti idaṃ paṭisedhena yojetvā dassanabhāvanāhi pahātabbo hetu etesaṃ nevatthīti attho gahetabboti vuttaṃ hoti. Evañca sati yathādhippetattho sabbo saṅgahitoti. Atthāyutti mā hotu, saddo pana idhāpi na yutto. Ekantayogīnaṃ atthi-saddameva hi apekkhamānānaṃ ubhinnaṃ pahātabbahetu-saddānaṃ samāso yutto, na paṭisedhaṃ apekkhamānānanti, tasmā gahetabbatthadassanamattaṃ etaṃ kataṃ, saddo pana yathā yujjati, tathā yojetabbo. Evaṃ pana yujjati – pahātabbo hetu etesaṃ atthīti pahātabbahetukā. Kena pahātabboti? Dassanena bhāvanāya ca. Tayidaṃ pahātabbahetukapadaṃ dassanabhāvanāpadehi visuṃ visuṃ yojetvā tehi yuttena ye dassanena pahātabbahetukā neva honti, bhāvanāya pahātabbahetukā ca na hontīti paṭisedhañca visuṃ visuṃ yojetvā te neva dassanena na bhāvanāya pahātabbahetukāti vuccanti. Nevavipākanavipākadhammadhammavacanaṃ viya hi purimapadadvayasaṅgahitadhammapaṭisedhanena tadaññadhammanidassanametaṃ hoti, na ahetukapadaṃ viya hetuvirahappakāsanenāti. Evañca katvā dve paṭisedhā yuttā honti. | ၉ . ဧဝမတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ တိ အတ္ထာယုတ္တိတော စ သဒ္ဒာယုတ္တိတော စ အဂ္ဂဟေတဗ္ဗတံ ဒဿေတိ။ ဒဿနဘာဝနာဟိ အပ္ပဟာတဗ္ဗဟေတုမတ္တေသု ဟိ ဂယှမာနေသု အဟေတုကာ အသင်္ဂဟိတာတိ ယထာဓိပ္ပေတဿ အတ္ထဿ အပရိပုဏ္ဏတ္တာ အတ္ထာယုတ္တိ၊ ပဟာတဗ္ဗသဒ္ဒဿ နိစ္စသာပေက္ခတ္တေ စ သတိ န သမ္ဗန္ဓီသဒ္ဒတော ပဟာယကတော အညံ ပဋိသေဓံ အပေက္ခမာနဿ ဟေတုသဒ္ဒေန သမာသော ဥပပဇ္ဇတီတိ သဒ္ဒာယုတ္တိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော တိ ပဟာတဗ္ဗ-သဒ္ဒံ ပဋိသေဓေန အယောဇေတွာ ယေသံ အညပဒတ္ထေ သမာသော၊ တဗ္ဗိသေသနံ အတ္ထီတိ ဣဒံ ပဋိသေဓေန ယောဇေတွာ ဒဿနဘာဝနာဟိ ပဟာတဗ္ဗော ဟေတု ဧတေသံ နေဝတ္ထီတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ။ ဧဝဉ္စ သတိ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထော သဗ္ဗော သင်္ဂဟိတောတိ။ အတ္ထာယုတ္တိ မာ ဟောတု၊ သဒ္ဒော ပန ဣဓာပိ န ယုတ္တော။ ဧကန္တယောဂီနံ အတ္ထိ-သဒ္ဒမေဝ ဟိ အပေက္ခမာနာနံ ဥဘိန္နံ ပဟာတဗ္ဗဟေတု-သဒ္ဒာနံ သမာသော ယုတ္တော၊ န ပဋိသေဓံ အပေက္ခမာနာနန္တိ၊ တသ္မာ ဂဟေတဗ္ဗတ္ထဒဿနမတ္တံ ဧတံ ကတံ၊ သဒ္ဒော ပန ယထာ ယုဇ္ဇတိ၊ တထာ ယောဇေတဗ္ဗော။ ဧဝံ ပန ယုဇ္ဇတိ – ပဟာတဗ္ဗော ဟေတု ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ။ ကေန ပဟာတဗ္ဗောတိ? ဒဿနေန ဘာဝနာယ စ။ တယိဒံ ပဟာတဗ္ဗဟေတုကပဒံ ဒဿနဘာဝနာပဒေဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ ယောဇေတွာ တေဟိ ယုတ္တေန ယေ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ နေဝ ဟောန္တိ၊ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ စ န ဟောန္တီတိ ပဋိသေဓဉ္စ ဝိသုံ ဝိသုံ ယောဇေတွာ တေ နေဝ ဒဿနေန န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဟေတုကာတိ ဝုစ္စန္တိ။ နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မဝစနံ ဝိယ ဟိ ပုရိမပဒဒွယသင်္ဂဟိတဓမ္မပဋိသေဓနေန တဒညဓမ္မနိဒဿနမေတံ ဟောတိ၊ န အဟေတုကပဒံ ဝိယ ဟေတုဝိရဟပ္ပကာသနေနာတိ။ ဧဝဉ္စ ကတွာ ဒွေ ပဋိသေဓာ ယုတ္တာ ဟောန္တိ။ | ৯ . এৰমত্থং অগ্গহেত্ৰা তি অত্থাযুত্তিতো চ সদ্দাযুত্তিতো চ অগ্গহেতব্বতং দস্সেতি। দস্সনভাৰনাহি অপ্পহাতব্বহেতুমত্তেসু হি গয্হমানেসু অহেতুকা অসঙ্গহিতাতি যথাধিপ্পেতস্স অত্থস্স অপরিপুণ্ণত্তা অত্থাযুত্তি, পহাতব্বসদ্দস্স নিচ্চসাপেক্খত্তে চ সতি ন সম্বন্ধীসদ্দতো পহাযকতো অঞ্ঞং পটিসেধং অপেক্খমানস্স হেতুসদ্দেন সমাসো উপপজ্জতীতি সদ্দাযুত্তি চ ৰেদিতব্বা। এৰমত্থো গহেতব্বো তি পহাতব্ব-সদ্দং পটিসেধেন অযোজেত্ৰা যেসং অঞ্ঞপদত্থে সমাসো, তব্বিসেসনং অত্থীতি ইদং পটিসেধেন যোজেত্ৰা দস্সনভাৰনাহি পহাতব্বো হেতু এতেসং নেৰত্থীতি অত্থো গহেতব্বোতি ৰুত্তং হোতি। এৰঞ্চ সতি যথাধিপ্পেতত্থো সব্বো সঙ্গহিতোতি। অত্থাযুত্তি মা হোতু, সদ্দো পন ইধাপি ন যুত্তো। একন্তযোগীনং অত্থি-সদ্দমেৰ হি অপেক্খমানানং উভিন্নং পহাতব্বহেতু-সদ্দানং সমাসো যুত্তো, ন পটিসেধং অপেক্খমানানন্তি, তস্মা গহেতব্বত্থদস্সনমত্তং এতং কতং, সদ্দো পন যথা যুজ্জতি, তথা যোজেতব্বো। এৰং পন যুজ্জতি – পহাতব্বো হেতু এতেসং অত্থীতি পহাতব্বহেতুকা। কেন পহাতব্বোতি? দস্সনেন ভাৰনায চ। তযিদং পহাতব্বহেতুকপদং দস্সনভাৰনাপদেহি ৰিসুং ৰিসুং যোজেত্ৰা তেহি যুত্তেন যে দস্সনেন পহাতব্বহেতুকা নেৰ হোন্তি, ভাৰনায পহাতব্বহেতুকা চ ন হোন্তীতি পটিসেধঞ্চ ৰিসুং ৰিসুং যোজেত্ৰা তে নেৰ দস্সনেন ন ভাৰনায পহাতব্বহেতুকাতি ৰুচ্চন্তি। নেৰৰিপাকনৰিপাকধম্মধম্মৰচনং ৰিয হি পুরিমপদদ্ৰযসঙ্গহিতধম্মপটিসেধনেন তদঞ্ঞধম্মনিদস্সনমেতং হোতি, ন অহেতুকপদং ৰিয হেতুৰিরহপ্পকাসনেনাতি। এৰঞ্চ কত্ৰা দ্ৰে পটিসেধা যুত্তা হোন্তি। | 9 . звамад̇т̇ам̣ аг̇г̇ахзд̇ваа д̇и ад̇т̇ааяуд̇д̇ид̇о жа сад̣̇д̣̇ааяуд̇д̇ид̇о жа аг̇г̇ахзд̇аб̣б̣ад̇ам̣ д̣̇ассзд̇и. д̣̇ассанабхааванаахи аббахаад̇аб̣б̣ахзд̇умад̇д̇зсу хи г̇аяхамаанзсу ахзд̇угаа асан̇г̇ахид̇аад̇и яат̇аад̇хиббзд̇асса ад̇т̇асса абарибун̣н̣ад̇д̇аа ад̇т̇ааяуд̇д̇и, бахаад̇аб̣б̣асад̣̇д̣̇асса нижжасаабзгкад̇д̇з жа сад̇и на самб̣анд̇хийсад̣̇д̣̇ад̇о бахааяагад̇о ан̃н̃ам̣ бадисзд̇хам̣ абзгкамаанасса хзд̇усад̣̇д̣̇зна самаасо убабаж̇ж̇ад̇ийд̇и сад̣̇д̣̇ааяуд̇д̇и жа взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. звамад̇т̇о г̇ахзд̇аб̣б̣о д̇и бахаад̇аб̣б̣а-сад̣̇д̣̇ам̣ бадисзд̇хзна аяож̇зд̇ваа язсам̣ ан̃н̃абад̣̇ад̇т̇з самаасо, д̇аб̣б̣исзсанам̣ ад̇т̇ийд̇и ид̣̇ам̣ бадисзд̇хзна яож̇зд̇ваа д̣̇ассанабхааванаахи бахаад̇аб̣б̣о хзд̇у зд̇зсам̣ нзвад̇т̇ийд̇и ад̇т̇о г̇ахзд̇аб̣б̣од̇и вуд̇д̇ам̣ ход̇и. зван̃жа сад̇и яат̇аад̇хиббзд̇ад̇т̇о саб̣б̣о сан̇г̇ахид̇од̇и. ад̇т̇ааяуд̇д̇и маа ход̇у, сад̣̇д̣̇о бана ид̇хааби на яуд̇д̇о. зганд̇аяог̇ийнам̣ ад̇т̇и-сад̣̇д̣̇амзва хи абзгкамаанаанам̣ убхиннам̣ бахаад̇аб̣б̣ахзд̇у-сад̣̇д̣̇аанам̣ самаасо яуд̇д̇о, на бадисзд̇хам̣ абзгкамаанаананд̇и, д̇асмаа г̇ахзд̇аб̣б̣ад̇т̇ад̣̇ассанамад̇д̇ам̣ зд̇ам̣ гад̇ам̣, сад̣̇д̣̇о бана яат̇аа яуж̇ж̇ад̇и, д̇ат̇аа яож̇зд̇аб̣б̣о. звам̣ бана яуж̇ж̇ад̇и – бахаад̇аб̣б̣о хзд̇у зд̇зсам̣ ад̇т̇ийд̇и бахаад̇аб̣б̣ахзд̇угаа. гзна бахаад̇аб̣б̣од̇и? д̣̇ассанзна бхааванааяа жа. д̇аяид̣̇ам̣ бахаад̇аб̣б̣ахзд̇угабад̣̇ам̣ д̣̇ассанабхааванаабад̣̇зхи висум̣ висум̣ яож̇зд̇ваа д̇зхи яуд̇д̇зна яз д̣̇ассанзна бахаад̇аб̣б̣ахзд̇угаа нзва хонд̇и, бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣ахзд̇угаа жа на хонд̇ийд̇и бадисзд̇хан̃жа висум̣ висум̣ яож̇зд̇ваа д̇з нзва д̣̇ассанзна на бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣ахзд̇угаад̇и вужжанд̇и. нзвавибааганавибаагад̇хаммад̇хаммаважанам̣ вияа хи буримабад̣̇ад̣̇ваяасан̇г̇ахид̇ад̇хаммабадисзд̇ханзна д̇ад̣̇ан̃н̃ад̇хамманид̣̇ассанамзд̇ам̣ ход̇и, на ахзд̇угабад̣̇ам̣ вияа хзд̇увирахаббагаасанзнаад̇и. зван̃жа гад̇ваа д̣̇вз бадисзд̇хаа яуд̇д̇аа хонд̇и. | ९ . एवमत्थं अग्गहेत्वा ति अत्थायुत्तितो च सद्दायुत्तितो च अग्गहेतब्बतं दस्सेति। दस्सनभावनाहि अप्पहातब्बहेतुमत्तेसु हि गय्हमानेसु अहेतुका असङ्गहिताति यथाधिप्पेतस्स अत्थस्स अपरिपुण्णत्ता अत्थायुत्ति, पहातब्बसद्दस्स निच्चसापेक्खत्ते च सति न सम्बन्धीसद्दतो पहायकतो अञ्ञं पटिसेधं अपेक्खमानस्स हेतुसद्देन समासो उपपज्जतीति सद्दायुत्ति च वेदितब्बा। एवमत्थो गहेतब्बो ति पहातब्ब-सद्दं पटिसेधेन अयोजेत्वा येसं अञ्ञपदत्थे समासो, तब्बिसेसनं अत्थीति इदं पटिसेधेन योजेत्वा दस्सनभावनाहि पहातब्बो हेतु एतेसं नेवत्थीति अत्थो गहेतब्बोति वुत्तं होति। एवञ्च सति यथाधिप्पेतत्थो सब्बो सङ्गहितोति। अत्थायुत्ति मा होतु, सद्दो पन इधापि न युत्तो। एकन्तयोगीनं अत्थि-सद्दमेव हि अपेक्खमानानं उभिन्नं पहातब्बहेतु-सद्दानं समासो युत्तो, न पटिसेधं अपेक्खमानानन्ति, तस्मा गहेतब्बत्थदस्सनमत्तं एतं कतं, सद्दो पन यथा युज्जति, तथा योजेतब्बो। एवं पन युज्जति – पहातब्बो हेतु एतेसं अत्थीति पहातब्बहेतुका। केन पहातब्बोति? दस्सनेन भावनाय च। तयिदं पहातब्बहेतुकपदं दस्सनभावनापदेहि विसुं विसुं योजेत्वा तेहि युत्तेन ये दस्सनेन पहातब्बहेतुका नेव होन्ति, भावनाय पहातब्बहेतुका च न होन्तीति पटिसेधञ्च विसुं विसुं योजेत्वा ते नेव दस्सनेन न भावनाय पहातब्बहेतुकाति वुच्चन्ति। नेवविपाकनविपाकधम्मधम्मवचनं विय हि पुरिमपदद्वयसङ्गहितधम्मपटिसेधनेन तदञ्ञधम्मनिदस्सनमेतं होति, न अहेतुकपदं विय हेतुविरहप्पकासनेनाति। एवञ्च कत्वा द्वे पटिसेधा युत्ता होन्ति। | ૯ . એવમત્થં અગ્ગહેત્વા તિ અત્થાયુત્તિતો ચ સદ્દાયુત્તિતો ચ અગ્ગહેતબ્બતં દસ્સેતિ. દસ્સનભાવનાહિ અપ્પહાતબ્બહેતુમત્તેસુ હિ ગય્હમાનેસુ અહેતુકા અસઙ્ગહિતાતિ યથાધિપ્પેતસ્સ અત્થસ્સ અપરિપુણ્ણત્તા અત્થાયુત્તિ, પહાતબ્બસદ્દસ્સ નિચ્ચસાપેક્ખત્તે ચ સતિ ન સમ્બન્ધીસદ્દતો પહાયકતો અઞ્ઞં પટિસેધં અપેક્ખમાનસ્સ હેતુસદ્દેન સમાસો ઉપપજ્જતીતિ સદ્દાયુત્તિ ચ વેદિતબ્બા. એવમત્થો ગહેતબ્બો તિ પહાતબ્બ-સદ્દં પટિસેધેન અયોજેત્વા યેસં અઞ્ઞપદત્થે સમાસો, તબ્બિસેસનં અત્થીતિ ઇદં પટિસેધેન યોજેત્વા દસ્સનભાવનાહિ પહાતબ્બો હેતુ એતેસં નેવત્થીતિ અત્થો ગહેતબ્બોતિ વુત્તં હોતિ. એવઞ્ચ સતિ યથાધિપ્પેતત્થો સબ્બો સઙ્ગહિતોતિ. અત્થાયુત્તિ મા હોતુ, સદ્દો પન ઇધાપિ ન યુત્તો. એકન્તયોગીનં અત્થિ-સદ્દમેવ હિ અપેક્ખમાનાનં ઉભિન્નં પહાતબ્બહેતુ-સદ્દાનં સમાસો યુત્તો, ન પટિસેધં અપેક્ખમાનાનન્તિ, તસ્મા ગહેતબ્બત્થદસ્સનમત્તં એતં કતં, સદ્દો પન યથા યુજ્જતિ, તથા યોજેતબ્બો. એવં પન યુજ્જતિ – પહાતબ્બો હેતુ એતેસં અત્થીતિ પહાતબ્બહેતુકા. કેન પહાતબ્બોતિ? દસ્સનેન ભાવનાય ચ. તયિદં પહાતબ્બહેતુકપદં દસ્સનભાવનાપદેહિ વિસું વિસું યોજેત્વા તેહિ યુત્તેન યે દસ્સનેન પહાતબ્બહેતુકા નેવ હોન્તિ, ભાવનાય પહાતબ્બહેતુકા ચ ન હોન્તીતિ પટિસેધઞ્ચ વિસું વિસું યોજેત્વા તે નેવ દસ્સનેન ન ભાવનાય પહાતબ્બહેતુકાતિ વુચ્ચન્તિ. નેવવિપાકનવિપાકધમ્મધમ્મવચનં વિય હિ પુરિમપદદ્વયસઙ્ગહિતધમ્મપટિસેધનેન તદઞ્ઞધમ્મનિદસ્સનમેતં હોતિ, ન અહેતુકપદં વિય હેતુવિરહપ્પકાસનેનાતિ. એવઞ્ચ કત્વા દ્વે પટિસેધા યુત્તા હોન્તિ. | ੯ . ਏવਮਤ੍ਥਂ ਅਗ੍ਗਹੇਤ੍વਾ ਤਿ ਅਤ੍ਥਾਯੁਤ੍ਤਿਤੋ ਚ ਸਦ੍ਦਾਯੁਤ੍ਤਿਤੋ ਚ ਅਗ੍ਗਹੇਤਬ੍ਬਤਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਦਸ੍ਸਨਭਾવਨਾਹਿ ਅਪ੍ਪਹਾਤਬ੍ਬਹੇਤੁਮਤ੍ਤੇਸੁ ਹਿ ਗਯ੍ਹਮਾਨੇਸੁ ਅਹੇਤੁਕਾ ਅਸਙ੍ਗਹਿਤਾਤਿ ਯਥਾਧਿਪ੍ਪੇਤਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਸ੍ਸ ਅਪਰਿਪੁਣ੍ਣਤ੍ਤਾ ਅਤ੍ਥਾਯੁਤ੍ਤਿ, ਪਹਾਤਬ੍ਬਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਨਿਚ੍ਚਸਾਪੇਕ੍ਖਤ੍ਤੇ ਚ ਸਤਿ ਨ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੀਸਦ੍ਦਤੋ ਪਹਾਯਕਤੋ ਅਞ੍ਞਂ ਪਟਿਸੇਧਂ ਅਪੇਕ੍ਖਮਾਨਸ੍ਸ ਹੇਤੁਸਦ੍ਦੇਨ ਸਮਾਸੋ ਉਪਪਜ੍ਜਤੀਤਿ ਸਦ੍ਦਾਯੁਤ੍ਤਿ ਚ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਏવਮਤ੍ਥੋ ਗਹੇਤਬ੍ਬੋ ਤਿ ਪਹਾਤਬ੍ਬ-ਸਦ੍ਦਂ ਪਟਿਸੇਧੇਨ ਅਯੋਜੇਤ੍વਾ ਯੇਸਂ ਅਞ੍ਞਪਦਤ੍ਥੇ ਸਮਾਸੋ, ਤਬ੍ਬਿਸੇਸਨਂ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ਇਦਂ ਪਟਿਸੇਧੇਨ ਯੋਜੇਤ੍વਾ ਦਸ੍ਸਨਭਾવਨਾਹਿ ਪਹਾਤਬ੍ਬੋ ਹੇਤੁ ਏਤੇਸਂ ਨੇવਤ੍ਥੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ ਗਹੇਤਬ੍ਬੋਤਿ વੁਤ੍ਤਂ ਹੋਤਿ। ਏવਞ੍ਚ ਸਤਿ ਯਥਾਧਿਪ੍ਪੇਤਤ੍ਥੋ ਸਬ੍ਬੋ ਸਙ੍ਗਹਿਤੋਤਿ। ਅਤ੍ਥਾਯੁਤ੍ਤਿ ਮਾ ਹੋਤੁ, ਸਦ੍ਦੋ ਪਨ ਇਧਾਪਿ ਨ ਯੁਤ੍ਤੋ। ਏਕਨ੍ਤਯੋਗੀਨਂ ਅਤ੍ਥਿ-ਸਦ੍ਦਮੇવ ਹਿ ਅਪੇਕ੍ਖਮਾਨਾਨਂ ਉਭਿਨ੍ਨਂ ਪਹਾਤਬ੍ਬਹੇਤੁ-ਸਦ੍ਦਾਨਂ ਸਮਾਸੋ ਯੁਤ੍ਤੋ, ਨ ਪਟਿਸੇਧਂ ਅਪੇਕ੍ਖਮਾਨਾਨਨ੍ਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਗਹੇਤਬ੍ਬਤ੍ਥਦਸ੍ਸਨਮਤ੍ਤਂ ਏਤਂ ਕਤਂ, ਸਦ੍ਦੋ ਪਨ ਯਥਾ ਯੁਜ੍ਜਤਿ, ਤਥਾ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬੋ। ਏવਂ ਪਨ ਯੁਜ੍ਜਤਿ – ਪਹਾਤਬ੍ਬੋ ਹੇਤੁ ਏਤੇਸਂ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ਪਹਾਤਬ੍ਬਹੇਤੁਕਾ। ਕੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬੋਤਿ? ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਭਾવਨਾਯ ਚ। ਤਯਿਦਂ ਪਹਾਤਬ੍ਬਹੇਤੁਕਪਦਂ ਦਸ੍ਸਨਭਾવਨਾਪਦੇਹਿ વਿਸੁਂ વਿਸੁਂ ਯੋਜੇਤ੍વਾ ਤੇਹਿ ਯੁਤ੍ਤੇਨ ਯੇ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਪਹਾਤਬ੍ਬਹੇਤੁਕਾ ਨੇવ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਹੇਤੁਕਾ ਚ ਨ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ ਪਟਿਸੇਧਞ੍ਚ વਿਸੁਂ વਿਸੁਂ ਯੋਜੇਤ੍વਾ ਤੇ ਨੇવ ਦਸ੍ਸਨੇਨ ਨ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬਹੇਤੁਕਾਤਿ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤਿ। ਨੇવવਿਪਾਕਨવਿਪਾਕਧਮ੍ਮਧਮ੍ਮવਚਨਂ વਿਯ ਹਿ ਪੁਰਿਮਪਦਦ੍વਯਸਙ੍ਗਹਿਤਧਮ੍ਮਪਟਿਸੇਧਨੇਨ ਤਦਞ੍ਞਧਮ੍ਮਨਿਦਸ੍ਸਨਮੇਤਂ ਹੋਤਿ, ਨ ਅਹੇਤੁਕਪਦਂ વਿਯ ਹੇਤੁવਿਰਹਪ੍ਪਕਾਸਨੇਨਾਤਿ। ਏવਞ੍ਚ ਕਤ੍વਾ ਦ੍વੇ ਪਟਿਸੇਧਾ ਯੁਤ੍ਤਾ ਹੋਨ੍ਤਿ। | ៩ . ឯវមត្ថំ អគ្គហេត្វា តិ អត្ថាយុត្តិតោ ច សទ្ទាយុត្តិតោ ច អគ្គហេតព្ពតំ ទស្សេតិ។ ទស្សនភាវនាហិ អប្បហាតព្ពហេតុមត្តេសុ ហិ គយ្ហមានេសុ អហេតុកា អសង្គហិតាតិ យថាធិប្បេតស្ស អត្ថស្ស អបរិបុណ្ណត្តា អត្ថាយុត្តិ, បហាតព្ពសទ្ទស្ស និច្ចសាបេក្ខត្តេ ច សតិ ន សម្ពន្ធីសទ្ទតោ បហាយកតោ អញ្ញំ បដិសេធំ អបេក្ខមានស្ស ហេតុសទ្ទេន សមាសោ ឧបបជ្ជតីតិ សទ្ទាយុត្តិ ច វេទិតព្ពា។ ឯវមត្ថោ គហេតព្ពោ តិ បហាតព្ព-សទ្ទំ បដិសេធេន អយោជេត្វា យេសំ អញ្ញបទត្ថេ សមាសោ, តព្ពិសេសនំ អត្ថីតិ ឥទំ បដិសេធេន យោជេត្វា ទស្សនភាវនាហិ បហាតព្ពោ ហេតុ ឯតេសំ នេវត្ថីតិ អត្ថោ គហេតព្ពោតិ វុត្តំ ហោតិ។ ឯវញ្ច សតិ យថាធិប្បេតត្ថោ សព្ពោ សង្គហិតោតិ។ អត្ថាយុត្តិ មា ហោតុ, សទ្ទោ បន ឥធាបិ ន យុត្តោ។ ឯកន្តយោគីនំ អត្ថិ-សទ្ទមេវ ហិ អបេក្ខមានានំ ឧភិន្នំ បហាតព្ពហេតុ-សទ្ទានំ សមាសោ យុត្តោ, ន បដិសេធំ អបេក្ខមានានន្តិ, តស្មា គហេតព្ពត្ថទស្សនមត្តំ ឯតំ កតំ, សទ្ទោ បន យថា យុជ្ជតិ, តថា យោជេតព្ពោ។ ឯវំ បន យុជ្ជតិ – បហាតព្ពោ ហេតុ ឯតេសំ អត្ថីតិ បហាតព្ពហេតុកា។ កេន បហាតព្ពោតិ? ទស្សនេន ភាវនាយ ច។ តយិទំ បហាតព្ពហេតុកបទំ ទស្សនភាវនាបទេហិ វិសុំ វិសុំ យោជេត្វា តេហិ យុត្តេន យេ ទស្សនេន បហាតព្ពហេតុកា នេវ ហោន្តិ, ភាវនាយ បហាតព្ពហេតុកា ច ន ហោន្តីតិ បដិសេធញ្ច វិសុំ វិសុំ យោជេត្វា តេ នេវ ទស្សនេន ន ភាវនាយ បហាតព្ពហេតុកាតិ វុច្ចន្តិ។ នេវវិបាកនវិបាកធម្មធម្មវចនំ វិយ ហិ បុរិមបទទ្វយសង្គហិតធម្មបដិសេធនេន តទញ្ញធម្មនិទស្សនមេតំ ហោតិ, ន អហេតុកបទំ វិយ ហេតុវិរហប្បកាសនេនាតិ។ ឯវញ្ច កត្វា ទ្វេ បដិសេធា យុត្តា ហោន្តិ។ | ೯ . ಏವಮತ್ಥಂ ಅಗ್ಗಹೇತ್ವಾ ತಿ ಅತ್ಥಾಯುತ್ತಿತೋ ಚ ಸದ್ದಾಯುತ್ತಿತೋ ಚ ಅಗ್ಗಹೇತಬ್ಬತಂ ದಸ್ಸೇತಿ। ದಸ್ಸನಭಾವನಾಹಿ ಅಪ್ಪಹಾತಬ್ಬಹೇತುಮತ್ತೇಸು ಹಿ ಗಯ್ಹಮಾನೇಸು ಅಹೇತುಕಾ ಅಸಙ್ಗಹಿತಾತಿ ಯಥಾಧಿಪ್ಪೇತಸ್ಸ ಅತ್ಥಸ್ಸ ಅಪರಿಪುಣ್ಣತ್ತಾ ಅತ್ಥಾಯುತ್ತಿ, ಪಹಾತಬ್ಬಸದ್ದಸ್ಸ ನಿಚ್ಚಸಾಪೇಕ್ಖತ್ತೇ ಚ ಸತಿ ನ ಸಮ್ಬನ್ಧೀಸದ್ದತೋ ಪಹಾಯಕತೋ ಅಞ್ಞಂ ಪಟಿಸೇಧಂ ಅಪೇಕ್ಖಮಾನಸ್ಸ ಹೇತುಸದ್ದೇನ ಸಮಾಸೋ ಉಪಪಜ್ಜತೀತಿ ಸದ್ದಾಯುತ್ತಿ ಚ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ಏವಮತ್ಥೋ ಗಹೇತಬ್ಬೋ ತಿ ಪಹಾತಬ್ಬ-ಸದ್ದಂ ಪಟಿಸೇಧೇನ ಅಯೋಜೇತ್ವಾ ಯೇಸಂ ಅಞ್ಞಪದತ್ಥೇ ಸಮಾಸೋ, ತಬ್ಬಿಸೇಸನಂ ಅತ್ಥೀತಿ ಇದಂ ಪಟಿಸೇಧೇನ ಯೋಜೇತ್ವಾ ದಸ್ಸನಭಾವನಾಹಿ ಪಹಾತಬ್ಬೋ ಹೇತು ಏತೇಸಂ ನೇವತ್ಥೀತಿ ಅತ್ಥೋ ಗಹೇತಬ್ಬೋತಿ ವುತ್ತಂ ಹೋತಿ। ಏವಞ್ಚ ಸತಿ ಯಥಾಧಿಪ್ಪೇತತ್ಥೋ ಸಬ್ಬೋ ಸಙ್ಗಹಿತೋತಿ। ಅತ್ಥಾಯುತ್ತಿ ಮಾ ಹೋತು, ಸದ್ದೋ ಪನ ಇಧಾಪಿ ನ ಯುತ್ತೋ। ಏಕನ್ತಯೋಗೀನಂ ಅತ್ಥಿ-ಸದ್ದಮೇವ ಹಿ ಅಪೇಕ್ಖಮಾನಾನಂ ಉಭಿನ್ನಂ ಪಹಾತಬ್ಬಹೇತು-ಸದ್ದಾನಂ ಸಮಾಸೋ ಯುತ್ತೋ, ನ ಪಟಿಸೇಧಂ ಅಪೇಕ್ಖಮಾನಾನನ್ತಿ, ತಸ್ಮಾ ಗಹೇತಬ್ಬತ್ಥದಸ್ಸನಮತ್ತಂ ಏತಂ ಕತಂ, ಸದ್ದೋ ಪನ ಯಥಾ ಯುಜ್ಜತಿ, ತಥಾ ಯೋಜೇತಬ್ಬೋ। ಏವಂ ಪನ ಯುಜ್ಜತಿ – ಪಹಾತಬ್ಬೋ ಹೇತು ಏತೇಸಂ ಅತ್ಥೀತಿ ಪಹಾತಬ್ಬಹೇತುಕಾ। ಕೇನ ಪಹಾತಬ್ಬೋತಿ? ದಸ್ಸನೇನ ಭಾವನಾಯ ಚ। ತಯಿದಂ ಪಹಾತಬ್ಬಹೇತುಕಪದಂ ದಸ್ಸನಭಾವನಾಪದೇಹಿ ವಿಸುಂ ವಿಸುಂ ಯೋಜೇತ್ವಾ ತೇಹಿ ಯುತ್ತೇನ ಯೇ ದಸ್ಸನೇನ ಪಹಾತಬ್ಬಹೇತುಕಾ ನೇವ ಹೋನ್ತಿ, ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಹೇತುಕಾ ಚ ನ ಹೋನ್ತೀತಿ ಪಟಿಸೇಧಞ್ಚ ವಿಸುಂ ವಿಸುಂ ಯೋಜೇತ್ವಾ ತೇ ನೇವ ದಸ್ಸನೇನ ನ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬಹೇತುಕಾತಿ ವುಚ್ಚನ್ತಿ। ನೇವವಿಪಾಕನವಿಪಾಕಧಮ್ಮಧಮ್ಮವಚನಂ ವಿಯ ಹಿ ಪುರಿಮಪದದ್ವಯಸಙ್ಗಹಿತಧಮ್ಮಪಟಿಸೇಧನೇನ ತದಞ್ಞಧಮ್ಮನಿದಸ್ಸನಮೇತಂ ಹೋತಿ, ನ ಅಹೇತುಕಪದಂ ವಿಯ ಹೇತುವಿರಹಪ್ಪಕಾಸನೇನಾತಿ। ಏವಞ್ಚ ಕತ್ವಾ ದ್ವೇ ಪಟಿಸೇಧಾ ಯುತ್ತಾ ಹೋನ್ತಿ। | ൯ . ഏവമത്ഥം അഗ്ഗഹെത്വാ തി അത്ഥായുത്തിതോ ച സദ്ദായുത്തിതോ ച അഗ്ഗഹേതബ്ബതം ദസ്സേതി. ദസ്സനഭാവനാഹി അപ്പഹാതബ്ബഹേതുമത്തേസു ഹി ഗയ്ഹമാനേസു അഹേതുകാ അസങ്ഗഹിതാതി യഥാധിപ്പേതസ്സ അത്ഥസ്സ അപരിപുണ്ണത്താ അത്ഥായുത്തി, പഹാതബ്ബസദ്ദസ്സ നിച്ചസാപെക്ഖത്തേ ച സതി ന സമ്ബന്ധീസദ്ദതോ പഹായകതോ അഞ്ഞം പടിസേധം അപെക്ഖമാനസ്സ ഹേതുസദ്ദേന സമാസോ ഉപപജ്ജതീതി സദ്ദായുത്തി ച വേദിതബ്ബാ. ഏവമത്ഥോ ഗഹേതബ്ബോ തി പഹാതബ്ബ-സദ്ദം പടിസേധേന അയോജെത്വാ യേസം അഞ്ഞപദത്ഥേ സമാസോ, തബ്ബിസേസനം അത്ഥീതി ഇദം പടിസേധേന യോജെത്വാ ദസ്സനഭാവനാഹി പഹാതബ്ബോ ഹേതു ഏതേസം നേവത്ഥീതി അത്ഥോ ഗഹേതബ്ബോതി വുത്തം ഹോതി. ഏവഞ്ച സതി യഥാധിപ്പേതത്ഥോ സബ്ബോ സങ്ഗഹിതോതി. അത്ഥായുത്തി മാ ഹോതു, സദ്ദോ പന ഇധാപി ന യുത്തോ. ഏകന്തയോഗീനം അത്ഥി-സദ്ദമേവ ഹി അപെക്ഖമാനാനം ഉഭിന്നം പഹാതബ്ബഹേതു-സദ്ദാനം സമാസോ യുത്തോ, ന പടിസേധം അപെക്ഖമാനാനന്തി, തസ്മാ ഗഹേതബ്ബത്ഥദസ്സനമത്തം ഏതം കതം, സദ്ദോ പന യഥാ യുജ്ജതി, തഥാ യോജേതബ്ബോ. ഏവം പന യുജ്ജതി – പഹാതബ്ബോ ഹേതു ഏതേസം അത്ഥീതി പഹാതബ്ബഹേതുകാ. കേന പഹാതബ്ബോതി? ദസ്സനേന ഭാവനായ ച. തയിദം പഹാതബ്ബഹേതുകപദം ദസ്സനഭാവനാപദേഹി വിസും വിസും യോജെത്വാ തേഹി യുത്തേന യേ ദസ്സനേന പഹാതബ്ബഹേതുകാ നേവ ഹൊന്തി, ഭാവനായ പഹാതബ്ബഹേതുകാ ച ന ഹൊന്തീതി പടിസേധഞ്ച വിസും വിസും യോജെത്വാ തേ നേവ ദസ്സനേന ന ഭാവനായ പഹാതബ്ബഹേതുകാതി വുച്ചന്തി. നേവവിപാകനവിപാകധമ്മധമ്മവചനം വിയ ഹി പുരിമപദദ്വയസങ്ഗഹിതധമ്മപടിസേധനേന തദഞ്ഞധമ്മനിദസ്സനമേതം ഹോതി, ന അഹേതുകപദം വിയ ഹേതുവിരഹപ്പകാസനേനാതി. ഏവഞ്ച കത്വാ ദ്വേ പടിസേധാ യുത്താ ഹൊന്തി. | 9 . එවමත්ථං අග්ගහෙත්වා ති අත්ථායුත්තිතො ච සද්දායුත්තිතො ච අග්ගහෙතබ්බතං දස්සෙති. දස්සනභාවනාහි අප්පහාතබ්බහෙතුමත්තෙසු හි ගය්හමානෙසු අහෙතුකා අසඞ්ගහිතාති යථාධිප්පෙතස්ස අත්ථස්ස අපරිපුණ්ණත්තා අත්ථායුත්ති, පහාතබ්බසද්දස්ස නිච්චසාපෙක්ඛත්තෙ ච සති න සම්බන්ධීසද්දතො පහායකතො අඤ්ඤං පටිසෙධං අපෙක්ඛමානස්ස හෙතුසද්දෙන සමාසො උපපජ්ජතීති සද්දායුත්ති ච වෙදිතබ්බා. එවමත්ථො ගහෙතබ්බො ති පහාතබ්බ-සද්දං පටිසෙධෙන අයොජෙත්වා යෙසං අඤ්ඤපදත්ථෙ සමාසො, තබ්බිසෙසනං අත්ථීති ඉදං පටිසෙධෙන යොජෙත්වා දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං නෙවත්ථීති අත්ථො ගහෙතබ්බොති වුත්තං හොති. එවඤ්ච සති යථාධිප්පෙතත්ථො සබ්බො සඞ්ගහිතොති. අත්ථායුත්ති මා හොතු, සද්දො පන ඉධාපි න යුත්තො. එකන්තයොගීනං අත්ථි-සද්දමෙව හි අපෙක්ඛමානානං උභින්නං පහාතබ්බහෙතු-සද්දානං සමාසො යුත්තො, න පටිසෙධං අපෙක්ඛමානානන්ති, තස්මා ගහෙතබ්බත්ථදස්සනමත්තං එතං කතං, සද්දො පන යථා යුජ්ජති, තථා යොජෙතබ්බො. එවං පන යුජ්ජති – පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං අත්ථීති පහාතබ්බහෙතුකා. කෙන පහාතබ්බොති? දස්සනෙන භාවනාය ච. තයිදං පහාතබ්බහෙතුකපදං දස්සනභාවනාපදෙහි විසුං විසුං යොජෙත්වා තෙහි යුත්තෙන යෙ දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා නෙව හොන්ති, භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා ච න හොන්තීති පටිසෙධඤ්ච විසුං විසුං යොජෙත්වා තෙ නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකාති වුච්චන්ති. නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මවචනං විය හි පුරිමපදද්වයසඞ්ගහිතධම්මපටිසෙධනෙන තදඤ්ඤධම්මනිදස්සනමෙතං හොති, න අහෙතුකපදං විය හෙතුවිරහප්පකාසනෙනාති. එවඤ්ච කත්වා ද්වෙ පටිසෙධා යුත්තා හොන්ති. | 9 . ஏவமத்த²ங் அக்³க³ஹெத்வா தி அத்தா²யுத்திதோ ச ஸத்³தா³யுத்திதோ ச அக்³க³ஹேதப்³ப³தங் த³ஸ்ஸேதி. த³ஸ்ஸனபா⁴வனாஹி அப்பஹாதப்³ப³ஹேதுமத்தேஸு ஹி க³ய்ஹமானேஸு அஹேதுகா அஸங்க³ஹிதாதி யதா²தி⁴ப்பேதஸ்ஸ அத்த²ஸ்ஸ அபரிபுண்ணத்தா அத்தா²யுத்தி, பஹாதப்³ப³ஸத்³த³ஸ்ஸ நிச்சஸாபெக்க²த்தே ச ஸதி ந ஸம்ப³ந்தீ⁴ஸத்³த³தோ பஹாயகதோ அஞ்ஞங் படிஸேத⁴ங் அபெக்க²மானஸ்ஸ ஹேதுஸத்³தே³ன ஸமாஸோ உபபஜ்ஜதீதி ஸத்³தா³யுத்தி ச வேதி³தப்³பா³. ஏவமத்தோ² க³ஹேதப்³போ³ தி பஹாதப்³ப³-ஸத்³த³ங் படிஸேதே⁴ன அயோஜெத்வா யேஸங் அஞ்ஞபத³த்தே² ஸமாஸோ, தப்³பி³ஸேஸனங் அத்தீ²தி இத³ங் படிஸேதே⁴ன யோஜெத்வா த³ஸ்ஸனபா⁴வனாஹி பஹாதப்³போ³ ஹேது ஏதேஸங் நேவத்தீ²தி அத்தோ² க³ஹேதப்³போ³தி வுத்தங் ஹோதி. ஏவஞ்ச ஸதி யதா²தி⁴ப்பேதத்தோ² ஸப்³போ³ ஸங்க³ஹிதோதி. அத்தா²யுத்தி மா ஹோது, ஸத்³தோ³ பன இதா⁴பி ந யுத்தோ. ஏகந்தயோகீ³னங் அத்தி²-ஸத்³த³மேவ ஹி அபெக்க²மானானங் உபி⁴ன்னங் பஹாதப்³ப³ஹேது-ஸத்³தா³னங் ஸமாஸோ யுத்தோ, ந படிஸேத⁴ங் அபெக்க²மானானந்தி, தஸ்மா க³ஹேதப்³ப³த்த²த³ஸ்ஸனமத்தங் ஏதங் கதங், ஸத்³தோ³ பன யதா² யுஜ்ஜதி, ததா² யோஜேதப்³போ³. ஏவங் பன யுஜ்ஜதி – பஹாதப்³போ³ ஹேது ஏதேஸங் அத்தீ²தி பஹாதப்³ப³ஹேதுகா. கேன பஹாதப்³போ³தி? த³ஸ்ஸனேன பா⁴வனாய ச. தயித³ங் பஹாதப்³ப³ஹேதுகபத³ங் த³ஸ்ஸனபா⁴வனாபதே³ஹி விஸுங் விஸுங் யோஜெத்வா தேஹி யுத்தேன யே த³ஸ்ஸனேன பஹாதப்³ப³ஹேதுகா நேவ ஹொந்தி, பா⁴வனாய பஹாதப்³ப³ஹேதுகா ச ந ஹொந்தீதி படிஸேத⁴ஞ்ச விஸுங் விஸுங் யோஜெத்வா தே நேவ த³ஸ்ஸனேன ந பா⁴வனாய பஹாதப்³ப³ஹேதுகாதி வுச்சந்தி. நேவவிபாகனவிபாகத⁴ம்மத⁴ம்மவசனங் விய ஹி புரிமபத³த்³வயஸங்க³ஹிதத⁴ம்மபடிஸேத⁴னேன தத³ஞ்ஞத⁴ம்மனித³ஸ்ஸனமேதங் ஹோதி, ந அஹேதுகபத³ங் விய ஹேதுவிரஹப்பகாஸனேனாதி. ஏவஞ்ச கத்வா த்³வே படிஸேதா⁴ யுத்தா ஹொந்தி. | ౯ . ఏవమత్థం అగ్గహేత్వా తి అత్థాయుత్తితో చ సద్దాయుత్తితో చ అగ్గహేతబ్బతం దస్సేతి. దస్సనభావనాహి అప్పహాతబ్బహేతుమత్తేసు హి గయ్హమానేసు అహేతుకా అసఙ్గహితాతి యథాధిప్పేతస్స అత్థస్స అపరిపుణ్ణత్తా అత్థాయుత్తి, పహాతబ్బసద్దస్స నిచ్చసాపేక్ఖత్తే చ సతి న సమ్బన్ధీసద్దతో పహాయకతో అఞ్ఞం పటిసేధం అపేక్ఖమానస్స హేతుసద్దేన సమాసో ఉపపజ్జతీతి సద్దాయుత్తి చ వేదితబ్బా. ఏవమత్థో గహేతబ్బో తి పహాతబ్బ-సద్దం పటిసేధేన అయోజేత్వా యేసం అఞ్ఞపదత్థే సమాసో, తబ్బిసేసనం అత్థీతి ఇదం పటిసేధేన యోజేత్వా దస్సనభావనాహి పహాతబ్బో హేతు ఏతేసం నేవత్థీతి అత్థో గహేతబ్బోతి వుత్తం హోతి. ఏవఞ్చ సతి యథాధిప్పేతత్థో సబ్బో సఙ్గహితోతి. అత్థాయుత్తి మా హోతు, సద్దో పన ఇధాపి న యుత్తో. ఏకన్తయోగీనం అత్థి-సద్దమేవ హి అపేక్ఖమానానం ఉభిన్నం పహాతబ్బహేతు-సద్దానం సమాసో యుత్తో, న పటిసేధం అపేక్ఖమానానన్తి, తస్మా గహేతబ్బత్థదస్సనమత్తం ఏతం కతం, సద్దో పన యథా యుజ్జతి, తథా యోజేతబ్బో. ఏవం పన యుజ్జతి – పహాతబ్బో హేతు ఏతేసం అత్థీతి పహాతబ్బహేతుకా. కేన పహాతబ్బోతి? దస్సనేన భావనాయ చ. తయిదం పహాతబ్బహేతుకపదం దస్సనభావనాపదేహి విసుం విసుం యోజేత్వా తేహి యుత్తేన యే దస్సనేన పహాతబ్బహేతుకా నేవ హోన్తి, భావనాయ పహాతబ్బహేతుకా చ న హోన్తీతి పటిసేధఞ్చ విసుం విసుం యోజేత్వా తే నేవ దస్సనేన న భావనాయ పహాతబ్బహేతుకాతి వుచ్చన్తి. నేవవిపాకనవిపాకధమ్మధమ్మవచనం వియ హి పురిమపదద్వయసఙ్గహితధమ్మపటిసేధనేన తదఞ్ఞధమ్మనిదస్సనమేతం హోతి, న అహేతుకపదం వియ హేతువిరహప్పకాసనేనాతి. ఏవఞ్చ కత్వా ద్వే పటిసేధా యుత్తా హోన్తి. | ๙ . เอวมตฺถํ อคฺคเหตฺวา ติ อตฺถายุตฺติโต จ สทฺทายุตฺติโต จ อคฺคเหตพฺพตํ ทสฺเสติฯ ทสฺสนภาวนาหิ อปฺปหาตพฺพเหตุมตฺเตสุ หิ คยฺหมาเนสุ อเหตุกา อสงฺคหิตาติ ยถาธิปฺเปตสฺส อตฺถสฺส อปริปุณฺณตฺตา อตฺถายุตฺติ, ปหาตพฺพสทฺทสฺส นิจฺจสาเปกฺขตฺเต จ สติ น สมฺพนฺธีสทฺทโต ปหายกโต อญฺญํ ปฏิเสธํ อเปกฺขมานสฺส เหตุสทฺเทน สมาโส อุปปชฺชตีติ สทฺทายุตฺติ จ เวทิตพฺพาฯ เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ ติ ปหาตพฺพ-สทฺทํ ปฏิเสเธน อโยเชตฺวา เยสํ อญฺญปทตฺเถ สมาโส, ตพฺพิเสสนํ อตฺถีติ อิทํ ปฏิเสเธน โยเชตฺวา ทสฺสนภาวนาหิ ปหาตพฺโพ เหตุ เอเตสํ เนวตฺถีติ อตฺโถ คเหตพฺโพติ วุตฺตํ โหติฯ เอวญฺจ สติ ยถาธิปฺเปตตฺโถ สพฺโพ สงฺคหิโตติฯ อตฺถายุตฺติ มา โหตุ, สทฺโท ปน อิธาปิ น ยุตฺโตฯ เอกนฺตโยคีนํ อตฺถิ-สทฺทเมว หิ อเปกฺขมานานํ อุภินฺนํ ปหาตพฺพเหตุ-สทฺทานํ สมาโส ยุตฺโต, น ปฏิเสธํ อเปกฺขมานานนฺติ, ตสฺมา คเหตพฺพตฺถทสฺสนมตฺตํ เอตํ กตํ, สทฺโท ปน ยถา ยุชฺชติ, ตถา โยเชตพฺโพฯ เอวํ ปน ยุชฺชติ – ปหาตพฺโพ เหตุ เอเตสํ อตฺถีติ ปหาตพฺพเหตุกาฯ เกน ปหาตพฺโพติ? ทสฺสเนน ภาวนาย จฯ ตยิทํ ปหาตพฺพเหตุกปทํ ทสฺสนภาวนาปเทหิ วิสุํ วิสุํ โยเชตฺวา เตหิ ยุตฺเตน เย ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา เนว โหนฺติ, ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา จ น โหนฺตีติ ปฏิเสธญฺจ วิสุํ วิสุํ โยเชตฺวา เต เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกาติ วุจฺจนฺติฯ เนววิปากนวิปากธมฺมธมฺมวจนํ วิย หิ ปุริมปททฺวยสงฺคหิตธมฺมปฏิเสธเนน ตทญฺญธมฺมนิทสฺสนเมตํ โหติ, น อเหตุกปทํ วิย เหตุวิรหปฺปกาสเนนาติฯ เอวญฺจ กตฺวา ทฺเว ปฏิเสธา ยุตฺตา โหนฺติฯ | ༩ . ཨེ་ཝ་མ་ཏྠཾ ཨ་གྒ་ཧེ་ཏྭཱ ཏི ཨ་ཏྠཱ་ཡུ་ཏྟི་ཏོ ཙ ས་དྡཱ་ཡུ་ཏྟི་ཏོ ཙ ཨ་གྒ་ཧེ་ཏ་བྦ་ཏཾ ད་སྶེ་ཏི། ད་སྶ་ན་བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཧི ཨ་པྤ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ཧེ་ཏུ་མ་ཏྟེ་སུ ཧི ག་ཡ྄ཧ་མཱ་ནེ་སུ ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ ཨ་ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ་ཏི ཡ་ཐཱ་དྷི་པྤེ་ཏ་སྶ ཨ་ཏྠ་སྶ ཨ་པ་རི་པུ་ཎྞ་ཏྟཱ ཨ་ཏྠཱ་ཡུ་ཏྟི, པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ས་དྡ་སྶ ནི་ཙྩ་སཱ་པེ་ཀྑ་ཏྟེ ཙ ས་ཏི ན ས་མྦ་ནྡྷཱི་ས་དྡ་ཏོ པ་ཧཱ་ཡ་ཀ་ཏོ ཨ་ཉྙཾ པ་ཊི་སེ་དྷཾ ཨ་པེ་ཀྑ་མཱ་ན་སྶ ཧེ་ཏུ་ས་དྡེ་ན ས་མཱ་སོ ཨུ་པ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི ས་དྡཱ་ཡུ་ཏྟི ཙ ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ཨེ་ཝ་མ་ཏྠོ ག་ཧེ་ཏ་བྦོ ཏི པ་ཧཱ་ཏ་བྦ-ས་དྡཾ པ་ཊི་སེ་དྷེ་ན ཨ་ཡོ་ཛེ་ཏྭཱ ཡེ་སཾ ཨ་ཉྙ་པ་ད་ཏྠེ ས་མཱ་སོ, ཏ་བྦི་སེ་ས་ནཾ ཨ་ཏྠཱི་ཏི ཨི་དཾ པ་ཊི་སེ་དྷེ་ན ཡོ་ཛེ་ཏྭཱ ད་སྶ་ན་བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཧི པ་ཧཱ་ཏ་བྦོ ཧེ་ཏུ ཨེ་ཏེ་སཾ ནེ་ཝ་ཏྠཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ ག་ཧེ་ཏ་བྦོ་ཏི ཝུ་ཏྟཾ ཧོ་ཏི། ཨེ་ཝ་ཉྩ ས་ཏི ཡ་ཐཱ་དྷི་པྤེ་ཏ་ཏྠོ ས་བྦོ ས་ངྒ་ཧི་ཏོ་ཏི། ཨ་ཏྠཱ་ཡུ་ཏྟི མཱ ཧོ་ཏུ, ས་དྡོ པ་ན ཨི་དྷཱ་པི ན ཡུ་ཏྟོ། ཨེ་ཀ་ནྟ་ཡོ་གཱི་ནཾ ཨ་ཏྠི-ས་དྡ་མེ་ཝ ཧི ཨ་པེ་ཀྑ་མཱ་ནཱ་ནཾ ཨུ་བྷི་ནྣཾ པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ཧེ་ཏུ-ས་དྡཱ་ནཾ ས་མཱ་སོ ཡུ་ཏྟོ, ན པ་ཊི་སེ་དྷཾ ཨ་པེ་ཀྑ་མཱ་ནཱ་ན་ནྟི, ཏ་སྨཱ ག་ཧེ་ཏ་བྦ་ཏྠ་ད་སྶ་ན་མ་ཏྟཾ ཨེ་ཏཾ ཀ་ཏཾ, ས་དྡོ པ་ན ཡ་ཐཱ ཡུ་ཛྫ་ཏི, ཏ་ཐཱ ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦོ། ཨེ་ཝཾ པ་ན ཡུ་ཛྫ་ཏི – པ་ཧཱ་ཏ་བྦོ ཧེ་ཏུ ཨེ་ཏེ་སཾ ཨ་ཏྠཱི་ཏི པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ། ཀེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦོ་ཏི? ད་སྶ་ནེ་ན བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ ཙ། ཏ་ཡི་དཾ པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ཧེ་ཏུ་ཀ་པ་དཾ ད་སྶ་ན་བྷཱ་ཝ་ནཱ་པ་དེ་ཧི ཝི་སུཾ ཝི་སུཾ ཡོ་ཛེ་ཏྭཱ ཏེ་ཧི ཡུ་ཏྟེ་ན ཡེ ད་སྶ་ནེ་ན པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ ནེ་ཝ ཧོ་ནྟི, བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ ཙ ན ཧོ་ནྟཱི་ཏི པ་ཊི་སེ་དྷ་ཉྩ ཝི་སུཾ ཝི་སུཾ ཡོ་ཛེ་ཏྭཱ ཏེ ནེ་ཝ ད་སྶ་ནེ་ན ན བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ་ཏི ཝུ་ཙྩ་ནྟི། ནེ་ཝ་ཝི་པཱ་ཀ་ན་ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་དྷ་མྨ་ཝ་ཙ་ནཾ ཝི་ཡ ཧི པུ་རི་མ་པ་ད་དྭ་ཡ་ས་ངྒ་ཧི་ཏ་དྷ་མྨ་པ་ཊི་སེ་དྷ་ནེ་ན ཏ་ད་ཉྙ་དྷ་མྨ་ནི་ད་སྶ་ན་མེ་ཏཾ ཧོ་ཏི, ན ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀ་པ་དཾ ཝི་ཡ ཧེ་ཏུ་ཝི་ར་ཧ་པྤ་ཀཱ་ས་ནེ་ནཱ་ཏི། ཨེ་ཝ་ཉྩ ཀ་ཏྭཱ དྭེ པ་ཊི་སེ་དྷཱ ཡུ་ཏྟཱ ཧོ་ནྟི། |
121 | bodytext | Hetuyeva hi tesaṃ natthi, yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyā ti purimasmiñhi atthe hetūnaṃ dassanabhāvanāhi pahātabbatā paṭikkhittā, paṭikkhepo ca pahātabbāsaṅkāsabbhāve hoti, pahātabbāsaṅkā ca hetumhi sati siyā, tesaṃ pana ahetukānaṃ hetuyeva natthi, yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyā, tadabhāvā pahātabbāsaṅkā natthīti taṃnivāraṇattho paṭikkhepo na sambhavati, tasmā ‘‘nevadassanena na bhāvanāya pahātabbo hetu etesa’’nti evaṃ ahetukānaṃ gahaṇaṃ na bhaveyyāti attho. Atha vā itarathā hi ahetukānaṃ aggahaṇaṃ bhaveyyā ti atthassa pākaṭattā na kāraṇasādhanīyo esoti gahetabbatthasseva kāraṇaṃ vadanto ‘‘hetuyeva hi tesaṃ natthī’’ tiādimāha. Tesañhi nevadassanena na bhāvanāyapahātabbahetukapadavacanīyānaṃ yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyā, so evaṃpakāro hetu natthi. Te hi anekappakārā sahetukā ahetukā cāti, tasmā nevadassanena na bhāvanāya pahātabbo hetu etesaṃ atthīti ayamattho gahetabboti attho. | ဟေတုယေဝ ဟိ တေသံ နတ္ထိ၊ ယော ဒဿနဘာဝနာဟိ ပဟာတဗ္ဗော သိယာ တိ ပုရိမသ္မိဉှိ အတ္ထေ ဟေတူနံ ဒဿနဘာဝနာဟိ ပဟာတဗ္ဗတာ ပဋိက္ခိတ္တာ၊ ပဋိက္ခေပေါ စ ပဟာတဗ္ဗာသင်္ကာသဗ္ဘာဝေ ဟောတိ၊ ပဟာတဗ္ဗာသင်္ကာ စ ဟေတုမှိ သတိ သိယာ၊ တေသံ ပန အဟေတုကာနံ ဟေတုယေဝ နတ္ထိ၊ ယော ဒဿနဘာဝနာဟိ ပဟာတဗ္ဗော သိယာ၊ တဒဘာဝါ ပဟာတဗ္ဗာသင်္ကာ နတ္ထီတိ တံနိဝါရဏတ္ထော ပဋိက္ခေပေါ န သမ္ဘဝတိ၊ တသ္မာ ‘‘နေဝဒဿနေန န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော ဟေတု ဧတေသ’’န္တိ ဧဝံ အဟေတုကာနံ ဂဟဏံ န ဘဝေယျာတိ အတ္ထော။ အထ ဝါ ဣတရထာ ဟိ အဟေတုကာနံ အဂ္ဂဟဏံ ဘဝေယျာ တိ အတ္ထဿ ပါကဋတ္တာ န ကာရဏသာဓနီယော ဧသောတိ ဂဟေတဗ္ဗတ္ထဿေဝ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘ဟေတုယေဝ ဟိ တေသံ နတ္ထီ’’ တိအာဒိမာဟ။ တေသဉှိ နေဝဒဿနေန န ဘာဝနာယပဟာတဗ္ဗဟေတုကပဒဝစနီယာနံ ယော ဒဿနဘာဝနာဟိ ပဟာတဗ္ဗော သိယာ၊ သော ဧဝံပကာရော ဟေတု နတ္ထိ။ တေ ဟိ အနေကပ္ပကာရာ သဟေတုကာ အဟေတုကာ စာတိ၊ တသ္မာ နေဝဒဿနေန န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော ဟေတု ဧတေသံ အတ္ထီတိ အယမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော။ | হেতুযেৰ হি তেসং নত্থি, যো দস্সনভাৰনাহি পহাতব্বো সিযা তি পুরিমস্মিঞ্হি অত্থে হেতূনং দস্সনভাৰনাহি পহাতব্বতা পটিক্খিত্তা, পটিক্খেপো চ পহাতব্বাসঙ্কাসব্ভাৰে হোতি, পহাতব্বাসঙ্কা চ হেতুম্হি সতি সিযা, তেসং পন অহেতুকানং হেতুযেৰ নত্থি, যো দস্সনভাৰনাহি পহাতব্বো সিযা, তদভাৰা পহাতব্বাসঙ্কা নত্থীতি তংনিৰারণত্থো পটিক্খেপো ন সম্ভৰতি, তস্মা ‘‘নেৰদস্সনেন ন ভাৰনায পহাতব্বো হেতু এতেস’’ন্তি এৰং অহেতুকানং গহণং ন ভৰেয্যাতি অত্থো। অথ ৰা ইতরথা হি অহেতুকানং অগ্গহণং ভৰেয্যা তি অত্থস্স পাকটত্তা ন কারণসাধনীযো এসোতি গহেতব্বত্থস্সেৰ কারণং ৰদন্তো ‘‘হেতুযেৰ হি তেসং নত্থী’’ তিআদিমাহ। তেসঞ্হি নেৰদস্সনেন ন ভাৰনাযপহাতব্বহেতুকপদৰচনীযানং যো দস্সনভাৰনাহি পহাতব্বো সিযা, সো এৰংপকারো হেতু নত্থি। তে হি অনেকপ্পকারা সহেতুকা অহেতুকা চাতি, তস্মা নেৰদস্সনেন ন ভাৰনায পহাতব্বো হেতু এতেসং অত্থীতি অযমত্থো গহেতব্বোতি অত্থো। | хзд̇уязва хи д̇зсам̣ над̇т̇и, яо д̣̇ассанабхааванаахи бахаад̇аб̣б̣о сияаа д̇и буримасмин̃хи ад̇т̇з хзд̇уунам̣ д̣̇ассанабхааванаахи бахаад̇аб̣б̣ад̇аа бадигкид̇д̇аа, бадигкзбо жа бахаад̇аб̣б̣аасан̇гаасаб̣бхаавз ход̇и, бахаад̇аб̣б̣аасан̇гаа жа хзд̇умхи сад̇и сияаа, д̇зсам̣ бана ахзд̇угаанам̣ хзд̇уязва над̇т̇и, яо д̣̇ассанабхааванаахи бахаад̇аб̣б̣о сияаа, д̇ад̣̇абхааваа бахаад̇аб̣б̣аасан̇гаа над̇т̇ийд̇и д̇ам̣нивааран̣ад̇т̇о бадигкзбо на самбхавад̇и, д̇асмаа ‘‘нзвад̣̇ассанзна на бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣о хзд̇у зд̇зса’’нд̇и звам̣ ахзд̇угаанам̣ г̇ахан̣ам̣ на бхавзяяаад̇и ад̇т̇о. ат̇а ваа ид̇арат̇аа хи ахзд̇угаанам̣ аг̇г̇ахан̣ам̣ бхавзяяаа д̇и ад̇т̇асса баагадад̇д̇аа на гааран̣асаад̇ханийяо зсод̇и г̇ахзд̇аб̣б̣ад̇т̇ассзва гааран̣ам̣ вад̣̇анд̇о ‘‘хзд̇уязва хи д̇зсам̣ над̇т̇ий’’ д̇иаад̣̇имааха. д̇зсан̃хи нзвад̣̇ассанзна на бхааванааяабахаад̇аб̣б̣ахзд̇угабад̣̇аважанийяаанам̣ яо д̣̇ассанабхааванаахи бахаад̇аб̣б̣о сияаа, со звам̣багааро хзд̇у над̇т̇и. д̇з хи анзгаббагаараа сахзд̇угаа ахзд̇угаа жаад̇и, д̇асмаа нзвад̣̇ассанзна на бхааванааяа бахаад̇аб̣б̣о хзд̇у зд̇зсам̣ ад̇т̇ийд̇и аяамад̇т̇о г̇ахзд̇аб̣б̣од̇и ад̇т̇о. | हेतुयेव हि तेसं नत्थि, यो दस्सनभावनाहि पहातब्बो सिया ति पुरिमस्मिञ्हि अत्थे हेतूनं दस्सनभावनाहि पहातब्बता पटिक्खित्ता, पटिक्खेपो च पहातब्बासङ्कासब्भावे होति, पहातब्बासङ्का च हेतुम्हि सति सिया, तेसं पन अहेतुकानं हेतुयेव नत्थि, यो दस्सनभावनाहि पहातब्बो सिया, तदभावा पहातब्बासङ्का नत्थीति तंनिवारणत्थो पटिक्खेपो न सम्भवति, तस्मा ‘‘नेवदस्सनेन न भावनाय पहातब्बो हेतु एतेस’’न्ति एवं अहेतुकानं गहणं न भवेय्याति अत्थो। अथ वा इतरथा हि अहेतुकानं अग्गहणं भवेय्या ति अत्थस्स पाकटत्ता न कारणसाधनीयो एसोति गहेतब्बत्थस्सेव कारणं वदन्तो ‘‘हेतुयेव हि तेसं नत्थी’’ तिआदिमाह। तेसञ्हि नेवदस्सनेन न भावनायपहातब्बहेतुकपदवचनीयानं यो दस्सनभावनाहि पहातब्बो सिया, सो एवंपकारो हेतु नत्थि। ते हि अनेकप्पकारा सहेतुका अहेतुका चाति, तस्मा नेवदस्सनेन न भावनाय पहातब्बो हेतु एतेसं अत्थीति अयमत्थो गहेतब्बोति अत्थो। | હેતુયેવ હિ તેસં નત્થિ, યો દસ્સનભાવનાહિ પહાતબ્બો સિયા તિ પુરિમસ્મિઞ્હિ અત્થે હેતૂનં દસ્સનભાવનાહિ પહાતબ્બતા પટિક્ખિત્તા, પટિક્ખેપો ચ પહાતબ્બાસઙ્કાસબ્ભાવે હોતિ, પહાતબ્બાસઙ્કા ચ હેતુમ્હિ સતિ સિયા, તેસં પન અહેતુકાનં હેતુયેવ નત્થિ, યો દસ્સનભાવનાહિ પહાતબ્બો સિયા, તદભાવા પહાતબ્બાસઙ્કા નત્થીતિ તંનિવારણત્થો પટિક્ખેપો ન સમ્ભવતિ, તસ્મા ‘‘નેવદસ્સનેન ન ભાવનાય પહાતબ્બો હેતુ એતેસ’’ન્તિ એવં અહેતુકાનં ગહણં ન ભવેય્યાતિ અત્થો. અથ વા ઇતરથા હિ અહેતુકાનં અગ્ગહણં ભવેય્યા તિ અત્થસ્સ પાકટત્તા ન કારણસાધનીયો એસોતિ ગહેતબ્બત્થસ્સેવ કારણં વદન્તો ‘‘હેતુયેવ હિ તેસં નત્થી’’ તિઆદિમાહ. તેસઞ્હિ નેવદસ્સનેન ન ભાવનાયપહાતબ્બહેતુકપદવચનીયાનં યો દસ્સનભાવનાહિ પહાતબ્બો સિયા, સો એવંપકારો હેતુ નત્થિ. તે હિ અનેકપ્પકારા સહેતુકા અહેતુકા ચાતિ, તસ્મા નેવદસ્સનેન ન ભાવનાય પહાતબ્બો હેતુ એતેસં અત્થીતિ અયમત્થો ગહેતબ્બોતિ અત્થો. | ਹੇਤੁਯੇવ ਹਿ ਤੇਸਂ ਨਤ੍ਥਿ, ਯੋ ਦਸ੍ਸਨਭਾવਨਾਹਿ ਪਹਾਤਬ੍ਬੋ ਸਿਯਾ ਤਿ ਪੁਰਿਮਸ੍ਮਿਞ੍ਹਿ ਅਤ੍ਥੇ ਹੇਤੂਨਂ ਦਸ੍ਸਨਭਾવਨਾਹਿ ਪਹਾਤਬ੍ਬਤਾ ਪਟਿਕ੍ਖਿਤ੍ਤਾ, ਪਟਿਕ੍ਖੇਪੋ ਚ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਸਙ੍ਕਾਸਬ੍ਭਾવੇ ਹੋਤਿ, ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਸਙ੍ਕਾ ਚ ਹੇਤੁਮ੍ਹਿ ਸਤਿ ਸਿਯਾ, ਤੇਸਂ ਪਨ ਅਹੇਤੁਕਾਨਂ ਹੇਤੁਯੇવ ਨਤ੍ਥਿ, ਯੋ ਦਸ੍ਸਨਭਾવਨਾਹਿ ਪਹਾਤਬ੍ਬੋ ਸਿਯਾ, ਤਦਭਾવਾ ਪਹਾਤਬ੍ਬਾਸਙ੍ਕਾ ਨਤ੍ਥੀਤਿ ਤਂਨਿવਾਰਣਤ੍ਥੋ ਪਟਿਕ੍ਖੇਪੋ ਨ ਸਮ੍ਭવਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ‘‘ਨੇવਦਸ੍ਸਨੇਨ ਨ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬੋ ਹੇਤੁ ਏਤੇਸ’’ਨ੍ਤਿ ਏવਂ ਅਹੇਤੁਕਾਨਂ ਗਹਣਂ ਨ ਭવੇਯ੍ਯਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਅਥ વਾ ਇਤਰਥਾ ਹਿ ਅਹੇਤੁਕਾਨਂ ਅਗ੍ਗਹਣਂ ਭવੇਯ੍ਯਾ ਤਿ ਅਤ੍ਥਸ੍ਸ ਪਾਕਟਤ੍ਤਾ ਨ ਕਾਰਣਸਾਧਨੀਯੋ ਏਸੋਤਿ ਗਹੇਤਬ੍ਬਤ੍ਥਸ੍ਸੇવ ਕਾਰਣਂ વਦਨ੍ਤੋ ‘‘ਹੇਤੁਯੇવ ਹਿ ਤੇਸਂ ਨਤ੍ਥੀ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤੇਸਞ੍ਹਿ ਨੇવਦਸ੍ਸਨੇਨ ਨ ਭਾવਨਾਯਪਹਾਤਬ੍ਬਹੇਤੁਕਪਦવਚਨੀਯਾਨਂ ਯੋ ਦਸ੍ਸਨਭਾવਨਾਹਿ ਪਹਾਤਬ੍ਬੋ ਸਿਯਾ, ਸੋ ਏવਂਪਕਾਰੋ ਹੇਤੁ ਨਤ੍ਥਿ। ਤੇ ਹਿ ਅਨੇਕਪ੍ਪਕਾਰਾ ਸਹੇਤੁਕਾ ਅਹੇਤੁਕਾ ਚਾਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਨੇવਦਸ੍ਸਨੇਨ ਨ ਭਾવਨਾਯ ਪਹਾਤਬ੍ਬੋ ਹੇਤੁ ਏਤੇਸਂ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ਅਯਮਤ੍ਥੋ ਗਹੇਤਬ੍ਬੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | ហេតុយេវ ហិ តេសំ នត្ថិ, យោ ទស្សនភាវនាហិ បហាតព្ពោ សិយា តិ បុរិមស្មិញ្ហិ អត្ថេ ហេតូនំ ទស្សនភាវនាហិ បហាតព្ពតា បដិក្ខិត្តា, បដិក្ខេបោ ច បហាតព្ពាសង្កាសព្ភាវេ ហោតិ, បហាតព្ពាសង្កា ច ហេតុម្ហិ សតិ សិយា, តេសំ បន អហេតុកានំ ហេតុយេវ នត្ថិ, យោ ទស្សនភាវនាហិ បហាតព្ពោ សិយា, តទភាវា បហាតព្ពាសង្កា នត្ថីតិ តំនិវារណត្ថោ បដិក្ខេបោ ន សម្ភវតិ, តស្មា ‘‘នេវទស្សនេន ន ភាវនាយ បហាតព្ពោ ហេតុ ឯតេស’’ន្តិ ឯវំ អហេតុកានំ គហណំ ន ភវេយ្យាតិ អត្ថោ។ អថ វា ឥតរថា ហិ អហេតុកានំ អគ្គហណំ ភវេយ្យា តិ អត្ថស្ស បាកដត្តា ន ការណសាធនីយោ ឯសោតិ គហេតព្ពត្ថស្សេវ ការណំ វទន្តោ ‘‘ហេតុយេវ ហិ តេសំ នត្ថី’’ តិអាទិមាហ។ តេសញ្ហិ នេវទស្សនេន ន ភាវនាយបហាតព្ពហេតុកបទវចនីយានំ យោ ទស្សនភាវនាហិ បហាតព្ពោ សិយា, សោ ឯវំបការោ ហេតុ នត្ថិ។ តេ ហិ អនេកប្បការា សហេតុកា អហេតុកា ចាតិ, តស្មា នេវទស្សនេន ន ភាវនាយ បហាតព្ពោ ហេតុ ឯតេសំ អត្ថីតិ អយមត្ថោ គហេតព្ពោតិ អត្ថោ។ | ಹೇತುಯೇವ ಹಿ ತೇಸಂ ನತ್ಥಿ, ಯೋ ದಸ್ಸನಭಾವನಾಹಿ ಪಹಾತಬ್ಬೋ ಸಿಯಾ ತಿ ಪುರಿಮಸ್ಮಿಞ್ಹಿ ಅತ್ಥೇ ಹೇತೂನಂ ದಸ್ಸನಭಾವನಾಹಿ ಪಹಾತಬ್ಬತಾ ಪಟಿಕ್ಖಿತ್ತಾ, ಪಟಿಕ್ಖೇಪೋ ಚ ಪಹಾತಬ್ಬಾಸಙ್ಕಾಸಬ್ಭಾವೇ ಹೋತಿ, ಪಹಾತಬ್ಬಾಸಙ್ಕಾ ಚ ಹೇತುಮ್ಹಿ ಸತಿ ಸಿಯಾ, ತೇಸಂ ಪನ ಅಹೇತುಕಾನಂ ಹೇತುಯೇವ ನತ್ಥಿ, ಯೋ ದಸ್ಸನಭಾವನಾಹಿ ಪಹಾತಬ್ಬೋ ಸಿಯಾ, ತದಭಾವಾ ಪಹಾತಬ್ಬಾಸಙ್ಕಾ ನತ್ಥೀತಿ ತಂನಿವಾರಣತ್ಥೋ ಪಟಿಕ್ಖೇಪೋ ನ ಸಮ್ಭವತಿ, ತಸ್ಮಾ ‘‘ನೇವದಸ್ಸನೇನ ನ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬೋ ಹೇತು ಏತೇಸ’’ನ್ತಿ ಏವಂ ಅಹೇತುಕಾನಂ ಗಹಣಂ ನ ಭವೇಯ್ಯಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ಅಥ ವಾ ಇತರಥಾ ಹಿ ಅಹೇತುಕಾನಂ ಅಗ್ಗಹಣಂ ಭವೇಯ್ಯಾ ತಿ ಅತ್ಥಸ್ಸ ಪಾಕಟತ್ತಾ ನ ಕಾರಣಸಾಧನೀಯೋ ಏಸೋತಿ ಗಹೇತಬ್ಬತ್ಥಸ್ಸೇವ ಕಾರಣಂ ವದನ್ತೋ ‘‘ಹೇತುಯೇವ ಹಿ ತೇಸಂ ನತ್ಥೀ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ತೇಸಞ್ಹಿ ನೇವದಸ್ಸನೇನ ನ ಭಾವನಾಯಪಹಾತಬ್ಬಹೇತುಕಪದವಚನೀಯಾನಂ ಯೋ ದಸ್ಸನಭಾವನಾಹಿ ಪಹಾತಬ್ಬೋ ಸಿಯಾ, ಸೋ ಏವಂಪಕಾರೋ ಹೇತು ನತ್ಥಿ। ತೇ ಹಿ ಅನೇಕಪ್ಪಕಾರಾ ಸಹೇತುಕಾ ಅಹೇತುಕಾ ಚಾತಿ, ತಸ್ಮಾ ನೇವದಸ್ಸನೇನ ನ ಭಾವನಾಯ ಪಹಾತಬ್ಬೋ ಹೇತು ಏತೇಸಂ ಅತ್ಥೀತಿ ಅಯಮತ್ಥೋ ಗಹೇತಬ್ಬೋತಿ ಅತ್ಥೋ। | ഹേതുയേവ ഹി തേസം നത്ഥി, യോ ദസ്സനഭാവനാഹി പഹാതബ്ബോ സിയാ തി പുരിമസ്മിഞ്ഹി അത്ഥേ ഹേതൂനം ദസ്സനഭാവനാഹി പഹാതബ്ബതാ പടിക്ഖിത്താ, പടിക്ഖേപോ ച പഹാതബ്ബാസങ്കാസബ്ഭാവേ ഹോതി, പഹാതബ്ബാസങ്കാ ച ഹേതുമ്ഹി സതി സിയാ, തേസം പന അഹേതുകാനം ഹേതുയേവ നത്ഥി, യോ ദസ്സനഭാവനാഹി പഹാതബ്ബോ സിയാ, തദഭാവാ പഹാതബ്ബാസങ്കാ നത്ഥീതി തംനിവാരണത്ഥോ പടിക്ഖേപോ ന സമ്ഭവതി, തസ്മാ ‘‘നേവദസ്സനേന ന ഭാവനായ പഹാതബ്ബോ ഹേതു ഏതേസ’’ന്തി ഏവം അഹേതുകാനം ഗഹണം ന ഭവെയ്യാതി അത്ഥോ. അഥ വാ ഇതരഥാ ഹി അഹേതുകാനം അഗ്ഗഹണം ഭവെയ്യാ തി അത്ഥസ്സ പാകടത്താ ന കാരണസാധനീയോ ഏസോതി ഗഹേതബ്ബത്ഥസ്സേവ കാരണം വദന്തോ ‘‘ഹേതുയേവ ഹി തേസം നത്ഥീ’’ തിആദിമാഹ. തേസഞ്ഹി നേവദസ്സനേന ന ഭാവനായപഹാതബ്ബഹേതുകപദവചനീയാനം യോ ദസ്സനഭാവനാഹി പഹാതബ്ബോ സിയാ, സോ ഏവംപകാരോ ഹേതു നത്ഥി. തേ ഹി അനേകപ്പകാരാ സഹേതുകാ അഹേതുകാ ചാതി, തസ്മാ നേവദസ്സനേന ന ഭാവനായ പഹാതബ്ബോ ഹേതു ഏതേസം അത്ഥീതി അയമത്ഥോ ഗഹേതബ്ബോതി അത്ഥോ. | හෙතුයෙව හි තෙසං නත්ථි, යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියා ති පුරිමස්මිඤ්හි අත්ථෙ හෙතූනං දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බතා පටික්ඛිත්තා, පටික්ඛෙපො ච පහාතබ්බාසඞ්කාසබ්භාවෙ හොති, පහාතබ්බාසඞ්කා ච හෙතුම්හි සති සියා, තෙසං පන අහෙතුකානං හෙතුයෙව නත්ථි, යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියා, තදභාවා පහාතබ්බාසඞ්කා නත්ථීති තංනිවාරණත්ථො පටික්ඛෙපො න සම්භවති, තස්මා ‘‘නෙවදස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බො හෙතු එතෙස’’න්ති එවං අහෙතුකානං ගහණං න භවෙය්යාති අත්ථො. අථ වා ඉතරථා හි අහෙතුකානං අග්ගහණං භවෙය්යා ති අත්ථස්ස පාකටත්තා න කාරණසාධනීයො එසොති ගහෙතබ්බත්ථස්සෙව කාරණං වදන්තො ‘‘හෙතුයෙව හි තෙසං නත්ථී’’ තිආදිමාහ. තෙසඤ්හි නෙවදස්සනෙන න භාවනායපහාතබ්බහෙතුකපදවචනීයානං යො දස්සනභාවනාහි පහාතබ්බො සියා, සො එවංපකාරො හෙතු නත්ථි. තෙ හි අනෙකප්පකාරා සහෙතුකා අහෙතුකා චාති, තස්මා නෙවදස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං අත්ථීති අයමත්ථො ගහෙතබ්බොති අත්ථො. | ஹேதுயேவ ஹி தேஸங் நத்தி², யோ த³ஸ்ஸனபா⁴வனாஹி பஹாதப்³போ³ ஸியா தி புரிமஸ்மிஞ்ஹி அத்தே² ஹேதூனங் த³ஸ்ஸனபா⁴வனாஹி பஹாதப்³ப³தா படிக்கி²த்தா, படிக்கே²போ ச பஹாதப்³பா³ஸங்காஸப்³பா⁴வே ஹோதி, பஹாதப்³பா³ஸங்கா ச ஹேதும்ஹி ஸதி ஸியா, தேஸங் பன அஹேதுகானங் ஹேதுயேவ நத்தி², யோ த³ஸ்ஸனபா⁴வனாஹி பஹாதப்³போ³ ஸியா, தத³பா⁴வா பஹாதப்³பா³ஸங்கா நத்தீ²தி தங்னிவாரணத்தோ² படிக்கே²போ ந ஸம்ப⁴வதி, தஸ்மா ‘‘நேவத³ஸ்ஸனேன ந பா⁴வனாய பஹாதப்³போ³ ஹேது ஏதேஸ’’ந்தி ஏவங் அஹேதுகானங் க³ஹணங் ந ப⁴வெய்யாதி அத்தோ². அத² வா இதரதா² ஹி அஹேதுகானங் அக்³க³ஹணங் ப⁴வெய்யா தி அத்த²ஸ்ஸ பாகடத்தா ந காரணஸாத⁴னீயோ ஏஸோதி க³ஹேதப்³ப³த்த²ஸ்ஸேவ காரணங் வத³ந்தோ ‘‘ஹேதுயேவ ஹி தேஸங் நத்தீ²’’ திஆதி³மாஹ. தேஸஞ்ஹி நேவத³ஸ்ஸனேன ந பா⁴வனாயபஹாதப்³ப³ஹேதுகபத³வசனீயானங் யோ த³ஸ்ஸனபா⁴வனாஹி பஹாதப்³போ³ ஸியா, ஸோ ஏவங்பகாரோ ஹேது நத்தி². தே ஹி அனேகப்பகாரா ஸஹேதுகா அஹேதுகா சாதி, தஸ்மா நேவத³ஸ்ஸனேன ந பா⁴வனாய பஹாதப்³போ³ ஹேது ஏதேஸங் அத்தீ²தி அயமத்தோ² க³ஹேதப்³போ³தி அத்தோ². | హేతుయేవ హి తేసం నత్థి, యో దస్సనభావనాహి పహాతబ్బో సియా తి పురిమస్మిఞ్హి అత్థే హేతూనం దస్సనభావనాహి పహాతబ్బతా పటిక్ఖిత్తా, పటిక్ఖేపో చ పహాతబ్బాసఙ్కాసబ్భావే హోతి, పహాతబ్బాసఙ్కా చ హేతుమ్హి సతి సియా, తేసం పన అహేతుకానం హేతుయేవ నత్థి, యో దస్సనభావనాహి పహాతబ్బో సియా, తదభావా పహాతబ్బాసఙ్కా నత్థీతి తంనివారణత్థో పటిక్ఖేపో న సమ్భవతి, తస్మా ‘‘నేవదస్సనేన న భావనాయ పహాతబ్బో హేతు ఏతేస’’న్తి ఏవం అహేతుకానం గహణం న భవేయ్యాతి అత్థో. అథ వా ఇతరథా హి అహేతుకానం అగ్గహణం భవేయ్యా తి అత్థస్స పాకటత్తా న కారణసాధనీయో ఏసోతి గహేతబ్బత్థస్సేవ కారణం వదన్తో ‘‘హేతుయేవ హి తేసం నత్థీ’’ తిఆదిమాహ. తేసఞ్హి నేవదస్సనేన న భావనాయపహాతబ్బహేతుకపదవచనీయానం యో దస్సనభావనాహి పహాతబ్బో సియా, సో ఏవంపకారో హేతు నత్థి. తే హి అనేకప్పకారా సహేతుకా అహేతుకా చాతి, తస్మా నేవదస్సనేన న భావనాయ పహాతబ్బో హేతు ఏతేసం అత్థీతి అయమత్థో గహేతబ్బోతి అత్థో. | เหตุเยว หิ เตสํ นตฺถิ, โย ทสฺสนภาวนาหิ ปหาตพฺโพ สิยา ติ ปุริมสฺมิญฺหิ อตฺเถ เหตูนํ ทสฺสนภาวนาหิ ปหาตพฺพตา ปฏิกฺขิตฺตา, ปฏิกฺเขโป จ ปหาตพฺพาสงฺกาสพฺภาเว โหติ, ปหาตพฺพาสงฺกา จ เหตุมฺหิ สติ สิยา, เตสํ ปน อเหตุกานํ เหตุเยว นตฺถิ, โย ทสฺสนภาวนาหิ ปหาตพฺโพ สิยา, ตทภาวา ปหาตพฺพาสงฺกา นตฺถีติ ตํนิวารณตฺโถ ปฏิกฺเขโป น สมฺภวติ, ตสฺมา ‘‘เนวทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺโพ เหตุ เอเตส’’นฺติ เอวํ อเหตุกานํ คหณํ น ภเวยฺยาติ อตฺโถฯ อถ วา อิตรถา หิ อเหตุกานํ อคฺคหณํ ภเวยฺยา ติ อตฺถสฺส ปากฏตฺตา น การณสาธนีโย เอโสติ คเหตพฺพตฺถสฺเสว การณํ วทนฺโต ‘‘เหตุเยว หิ เตสํ นตฺถี’’ ติอาทิมาหฯ เตสญฺหิ เนวทสฺสเนน น ภาวนายปหาตพฺพเหตุกปทวจนียานํ โย ทสฺสนภาวนาหิ ปหาตพฺโพ สิยา, โส เอวํปกาโร เหตุ นตฺถิฯ เต หิ อเนกปฺปการา สเหตุกา อเหตุกา จาติ, ตสฺมา เนวทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺโพ เหตุ เอเตสํ อตฺถีติ อยมตฺโถ คเหตพฺโพติ อตฺโถฯ | ཧེ་ཏུ་ཡེ་ཝ ཧི ཏེ་སཾ ན་ཏྠི, ཡོ ད་སྶ་ན་བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཧི པ་ཧཱ་ཏ་བྦོ སི་ཡཱ ཏི པུ་རི་མ་སྨི་ཉྷི ཨ་ཏྠེ ཧེ་ཏཱུ་ནཾ ད་སྶ་ན་བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཧི པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ཏཱ པ་ཊི་ཀྑི་ཏྟཱ, པ་ཊི་ཀྑེ་པོ ཙ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ས་ངྐཱ་ས་བྦྷཱ་ཝེ ཧོ་ཏི, པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ས་ངྐཱ ཙ ཧེ་ཏུ་མྷི ས་ཏི སི་ཡཱ, ཏེ་སཾ པ་ན ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ་ནཾ ཧེ་ཏུ་ཡེ་ཝ ན་ཏྠི, ཡོ ད་སྶ་ན་བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཧི པ་ཧཱ་ཏ་བྦོ སི་ཡཱ, ཏ་ད་བྷཱ་ཝཱ པ་ཧཱ་ཏ་བྦཱ་ས་ངྐཱ ན་ཏྠཱི་ཏི ཏཾ་ནི་ཝཱ་ར་ཎ་ཏྠོ པ་ཊི་ཀྑེ་པོ ན ས་མྦྷ་ཝ་ཏི, ཏ་སྨཱ ‘‘ནེ་ཝ་ད་སྶ་ནེ་ན ན བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦོ ཧེ་ཏུ ཨེ་ཏེ་ས’’ནྟི ཨེ་ཝཾ ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ་ནཾ ག་ཧ་ཎཾ ན བྷ་ཝེ་ཡྻཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཨ་ཐ ཝཱ ཨི་ཏ་ར་ཐཱ ཧི ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ་ནཾ ཨ་གྒ་ཧ་ཎཾ བྷ་ཝེ་ཡྻཱ ཏི ཨ་ཏྠ་སྶ པཱ་ཀ་ཊ་ཏྟཱ ན ཀཱ་ར་ཎ་སཱ་དྷ་ནཱི་ཡོ ཨེ་སོ་ཏི ག་ཧེ་ཏ་བྦ་ཏྠ་སྶེ་ཝ ཀཱ་ར་ཎཾ ཝ་ད་ནྟོ ‘‘ཧེ་ཏུ་ཡེ་ཝ ཧི ཏེ་སཾ ན་ཏྠཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏེ་ས་ཉྷི ནེ་ཝ་ད་སྶ་ནེ་ན ན བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ་པ་ཧཱ་ཏ་བྦ་ཧེ་ཏུ་ཀ་པ་ད་ཝ་ཙ་ནཱི་ཡཱ་ནཾ ཡོ ད་སྶ་ན་བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཧི པ་ཧཱ་ཏ་བྦོ སི་ཡཱ, སོ ཨེ་ཝཾ་པ་ཀཱ་རོ ཧེ་ཏུ ན་ཏྠི། ཏེ ཧི ཨ་ནེ་ཀ་པྤ་ཀཱ་རཱ ས་ཧེ་ཏུ་ཀཱ ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ ཙཱ་ཏི, ཏ་སྨཱ ནེ་ཝ་ད་སྶ་ནེ་ན ན བྷཱ་ཝ་ནཱ་ཡ པ་ཧཱ་ཏ་བྦོ ཧེ་ཏུ ཨེ་ཏེ་སཾ ཨ་ཏྠཱི་ཏི ཨ་ཡ་མ་ཏྠོ ག་ཧེ་ཏ་བྦོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
122 | bodytext | 10 . Taṃ ārammaṇaṃ katvā ti idaṃ catukiccasādhanavasena ārammaṇakaraṇaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Aññathā gotrabhuphalapaccavekkhaṇādīnampi apacayagāmitā āpajjeyyāti. Atha vā hetubhāvena apacayaṃ nibbānaṃ gacchantīti apacayagāmino . Nibbānassa hi anibbattaniyattepi samudayappahānasamudayanirodhānaṃ adhigamaadhigantabbabhāvato hetuhetuphalabhāvo magganibbānānaṃ yujjati. Yathāha ‘‘dukkhanirodhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti (vibha. 719). Attho ti hi hetuphalaṃ. Dhammo ti hetūti. Purimapacchimānaṃ purime sasampayuttā vuttā, pacchime kevalā. Purime viya pana pacchime atthepi ariyamaggasīsena sabbalokuttarakusalacittuppādā gahetabbā. Dutiye atthavikappe ‘‘ācayaṃ gāmino’’ti vattabbe anunāsikalopo katoti daṭṭhabbo. Ācinantīti vā ācayā, ācayā hutvā gacchanti pavattantītipi attho daṭṭhabbo. | ၁၀ . တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ တိ ဣဒံ စတုကိစ္စသာဓနဝသေန အာရမ္မဏကရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ။ အညထာ ဂေါတြဘုဖလပစ္စဝေက္ခဏာဒီနမ္ပိ အပစယဂါမိတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ။ အထ ဝါ ဟေတုဘာဝေန အပစယံ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆန္တီတိ အပစယဂါမိနော ။ နိဗ္ဗာနဿ ဟိ အနိဗ္ဗတ္တနိယတ္တေပိ သမုဒယပ္ပဟာနသမုဒယနိရောဓာနံ အဓိဂမအဓိဂန္တဗ္ဗဘာဝတော ဟေတုဟေတုဖလဘာဝေါ မဂ္ဂနိဗ္ဗာနာနံ ယုဇ္ဇတိ။ ယထာဟ ‘‘ဒုက္ခနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒာ၊ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒာယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒာ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၉)။ အတ္ထော တိ ဟိ ဟေတုဖလံ။ ဓမ္မော တိ ဟေတူတိ။ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ ပုရိမေ သသမ္ပယုတ္တာ ဝုတ္တာ၊ ပစ္ဆိမေ ကေဝလာ။ ပုရိမေ ဝိယ ပန ပစ္ဆိမေ အတ္ထေပိ အရိယမဂ္ဂသီသေန သဗ္ဗလောကုတ္တရကုသလစိတ္တုပ္ပါဒာ ဂဟေတဗ္ဗာ။ ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေ ‘‘အာစယံ ဂါမိနော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုနာသိကလောပေါ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ အာစိနန္တီတိ ဝါ အာစယာ၊ အာစယာ ဟုတွာ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ | ১০ . তং আরম্মণং কত্ৰা তি ইদং চতুকিচ্চসাধনৰসেন আরম্মণকরণং সন্ধায ৰুত্তন্তি ৰেদিতব্বং। অঞ্ঞথা গোত্রভুফলপচ্চৰেক্খণাদীনম্পি অপচযগামিতা আপজ্জেয্যাতি। অথ ৰা হেতুভাৰেন অপচযং নিব্বানং গচ্ছন্তীতি অপচযগামিনো । নিব্বানস্স হি অনিব্বত্তনিযত্তেপি সমুদযপ্পহানসমুদযনিরোধানং অধিগমঅধিগন্তব্বভাৰতো হেতুহেতুফলভাৰো মগ্গনিব্বানানং যুজ্জতি। যথাহ ‘‘দুক্খনিরোধে ঞাণং অত্থপটিসম্ভিদা, দুক্খনিরোধগামিনিযা পটিপদায ঞাণং ধম্মপটিসম্ভিদা’’তি (ৰিভ॰ ৭১৯)। অত্থো তি হি হেতুফলং। ধম্মো তি হেতূতি। পুরিমপচ্ছিমানং পুরিমে সসম্পযুত্তা ৰুত্তা, পচ্ছিমে কেৰলা। পুরিমে ৰিয পন পচ্ছিমে অত্থেপি অরিযমগ্গসীসেন সব্বলোকুত্তরকুসলচিত্তুপ্পাদা গহেতব্বা। দুতিযে অত্থৰিকপ্পে ‘‘আচযং গামিনো’’তি ৰত্তব্বে অনুনাসিকলোপো কতোতি দট্ঠব্বো। আচিনন্তীতি ৰা আচযা, আচযা হুত্ৰা গচ্ছন্তি পৰত্তন্তীতিপি অত্থো দট্ঠব্বো। | 10 . д̇ам̣ аарамман̣ам̣ гад̇ваа д̇и ид̣̇ам̣ жад̇угижжасаад̇ханавасзна аарамман̣агаран̣ам̣ санд̇хааяа вуд̇д̇анд̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣. ан̃н̃ат̇аа г̇од̇рабхупалабажжавзгкан̣аад̣̇ийнамби абажаяаг̇аамид̇аа аабаж̇ж̇зяяаад̇и. ат̇а ваа хзд̇убхаавзна абажаяам̣ ниб̣б̣аанам̣ г̇ажчанд̇ийд̇и абажаяаг̇аамино . ниб̣б̣аанасса хи аниб̣б̣ад̇д̇анияад̇д̇зби самуд̣̇аяаббахаанасамуд̣̇аяанирод̇хаанам̣ ад̇хиг̇амаад̇хиг̇анд̇аб̣б̣абхаавад̇о хзд̇ухзд̇упалабхааво маг̇г̇аниб̣б̣аанаанам̣ яуж̇ж̇ад̇и. яат̇ааха ‘‘д̣̇угканирод̇хз н̃аан̣ам̣ ад̇т̇абадисамбхид̣̇аа, д̣̇угканирод̇хаг̇ааминияаа бадибад̣̇ааяа н̃аан̣ам̣ д̇хаммабадисамбхид̣̇аа’’д̇и (вибха. 719). ад̇т̇о д̇и хи хзд̇упалам̣. д̇хаммо д̇и хзд̇ууд̇и. буримабажчимаанам̣ буримз сасамбаяуд̇д̇аа вуд̇д̇аа, бажчимз гзвалаа. буримз вияа бана бажчимз ад̇т̇зби арияамаг̇г̇асийсзна саб̣б̣алогуд̇д̇арагусалажид̇д̇уббаад̣̇аа г̇ахзд̇аб̣б̣аа. д̣̇уд̇ияз ад̇т̇авигаббз ‘‘аажаяам̣ г̇аамино’’д̇и вад̇д̇аб̣б̣з анунаасигалобо гад̇од̇и д̣̇адтаб̣б̣о. аажинанд̇ийд̇и ваа аажаяаа, аажаяаа худ̇ваа г̇ажчанд̇и бавад̇д̇анд̇ийд̇иби ад̇т̇о д̣̇адтаб̣б̣о. | १० . तं आरम्मणं कत्वा ति इदं चतुकिच्चसाधनवसेन आरम्मणकरणं सन्धाय वुत्तन्ति वेदितब्बं। अञ्ञथा गोत्रभुफलपच्चवेक्खणादीनम्पि अपचयगामिता आपज्जेय्याति। अथ वा हेतुभावेन अपचयं निब्बानं गच्छन्तीति अपचयगामिनो । निब्बानस्स हि अनिब्बत्तनियत्तेपि समुदयप्पहानसमुदयनिरोधानं अधिगमअधिगन्तब्बभावतो हेतुहेतुफलभावो मग्गनिब्बानानं युज्जति। यथाह ‘‘दुक्खनिरोधे ञाणं अत्थपटिसम्भिदा, दुक्खनिरोधगामिनिया पटिपदाय ञाणं धम्मपटिसम्भिदा’’ति (विभ॰ ७१९)। अत्थो ति हि हेतुफलं। धम्मो ति हेतूति। पुरिमपच्छिमानं पुरिमे ससम्पयुत्ता वुत्ता, पच्छिमे केवला। पुरिमे विय पन पच्छिमे अत्थेपि अरियमग्गसीसेन सब्बलोकुत्तरकुसलचित्तुप्पादा गहेतब्बा। दुतिये अत्थविकप्पे ‘‘आचयं गामिनो’’ति वत्तब्बे अनुनासिकलोपो कतोति दट्ठब्बो। आचिनन्तीति वा आचया, आचया हुत्वा गच्छन्ति पवत्तन्तीतिपि अत्थो दट्ठब्बो। | ૧૦ . તં આરમ્મણં કત્વા તિ ઇદં ચતુકિચ્ચસાધનવસેન આરમ્મણકરણં સન્ધાય વુત્તન્તિ વેદિતબ્બં. અઞ્ઞથા ગોત્રભુફલપચ્ચવેક્ખણાદીનમ્પિ અપચયગામિતા આપજ્જેય્યાતિ. અથ વા હેતુભાવેન અપચયં નિબ્બાનં ગચ્છન્તીતિ અપચયગામિનો . નિબ્બાનસ્સ હિ અનિબ્બત્તનિયત્તેપિ સમુદયપ્પહાનસમુદયનિરોધાનં અધિગમઅધિગન્તબ્બભાવતો હેતુહેતુફલભાવો મગ્ગનિબ્બાનાનં યુજ્જતિ. યથાહ ‘‘દુક્ખનિરોધે ઞાણં અત્થપટિસમ્ભિદા, દુક્ખનિરોધગામિનિયા પટિપદાય ઞાણં ધમ્મપટિસમ્ભિદા’’તિ (વિભ॰ ૭૧૯). અત્થો તિ હિ હેતુફલં. ધમ્મો તિ હેતૂતિ. પુરિમપચ્છિમાનં પુરિમે સસમ્પયુત્તા વુત્તા, પચ્છિમે કેવલા. પુરિમે વિય પન પચ્છિમે અત્થેપિ અરિયમગ્ગસીસેન સબ્બલોકુત્તરકુસલચિત્તુપ્પાદા ગહેતબ્બા. દુતિયે અત્થવિકપ્પે ‘‘આચયં ગામિનો’’તિ વત્તબ્બે અનુનાસિકલોપો કતોતિ દટ્ઠબ્બો. આચિનન્તીતિ વા આચયા, આચયા હુત્વા ગચ્છન્તિ પવત્તન્તીતિપિ અત્થો દટ્ઠબ્બો. | ੧੦ . ਤਂ ਆਰਮ੍ਮਣਂ ਕਤ੍વਾ ਤਿ ਇਦਂ ਚਤੁਕਿਚ੍ਚਸਾਧਨવਸੇਨ ਆਰਮ੍ਮਣਕਰਣਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ। ਅਞ੍ਞਥਾ ਗੋਤ੍ਰਭੁਫਲਪਚ੍ਚવੇਕ੍ਖਣਾਦੀਨਮ੍ਪਿ ਅਪਚਯਗਾਮਿਤਾ ਆਪਜ੍ਜੇਯ੍ਯਾਤਿ। ਅਥ વਾ ਹੇਤੁਭਾવੇਨ ਅਪਚਯਂ ਨਿਬ੍ਬਾਨਂ ਗਚ੍ਛਨ੍ਤੀਤਿ ਅਪਚਯਗਾਮਿਨੋ । ਨਿਬ੍ਬਾਨਸ੍ਸ ਹਿ ਅਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਨਿਯਤ੍ਤੇਪਿ ਸਮੁਦਯਪ੍ਪਹਾਨਸਮੁਦਯਨਿਰੋਧਾਨਂ ਅਧਿਗਮਅਧਿਗਨ੍ਤਬ੍ਬਭਾવਤੋ ਹੇਤੁਹੇਤੁਫਲਭਾવੋ ਮਗ੍ਗਨਿਬ੍ਬਾਨਾਨਂ ਯੁਜ੍ਜਤਿ। ਯਥਾਹ ‘‘ਦੁਕ੍ਖਨਿਰੋਧੇ ਞਾਣਂ ਅਤ੍ਥਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾ, ਦੁਕ੍ਖਨਿਰੋਧਗਾਮਿਨਿਯਾ ਪਟਿਪਦਾਯ ਞਾਣਂ ਧਮ੍ਮਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾ’’ਤਿ (વਿਭ॰ ੭੧੯)। ਅਤ੍ਥੋ ਤਿ ਹਿ ਹੇਤੁਫਲਂ। ਧਮ੍ਮੋ ਤਿ ਹੇਤੂਤਿ। ਪੁਰਿਮਪਚ੍ਛਿਮਾਨਂ ਪੁਰਿਮੇ ਸਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ વੁਤ੍ਤਾ, ਪਚ੍ਛਿਮੇ ਕੇવਲਾ। ਪੁਰਿਮੇ વਿਯ ਪਨ ਪਚ੍ਛਿਮੇ ਅਤ੍ਥੇਪਿ ਅਰਿਯਮਗ੍ਗਸੀਸੇਨ ਸਬ੍ਬਲੋਕੁਤ੍ਤਰਕੁਸਲਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਾ ਗਹੇਤਬ੍ਬਾ। ਦੁਤਿਯੇ ਅਤ੍ਥવਿਕਪ੍ਪੇ ‘‘ਆਚਯਂ ਗਾਮਿਨੋ’’ਤਿ વਤ੍ਤਬ੍ਬੇ ਅਨੁਨਾਸਿਕਲੋਪੋ ਕਤੋਤਿ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। ਆਚਿਨਨ੍ਤੀਤਿ વਾ ਆਚਯਾ, ਆਚਯਾ ਹੁਤ੍વਾ ਗਚ੍ਛਨ੍ਤਿ ਪવਤ੍ਤਨ੍ਤੀਤਿਪਿ ਅਤ੍ਥੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। | ១០ . តំ អារម្មណំ កត្វា តិ ឥទំ ចតុកិច្ចសាធនវសេន អារម្មណករណំ សន្ធាយ វុត្តន្តិ វេទិតព្ពំ។ អញ្ញថា គោត្រភុផលបច្ចវេក្ខណាទីនម្បិ អបចយគាមិតា អាបជ្ជេយ្យាតិ។ អថ វា ហេតុភាវេន អបចយំ និព្ពានំ គច្ឆន្តីតិ អបចយគាមិនោ ។ និព្ពានស្ស ហិ អនិព្ពត្តនិយត្តេបិ សមុទយប្បហានសមុទយនិរោធានំ អធិគមអធិគន្តព្ពភាវតោ ហេតុហេតុផលភាវោ មគ្គនិព្ពានានំ យុជ្ជតិ។ យថាហ ‘‘ទុក្ខនិរោធេ ញាណំ អត្ថបដិសម្ភិទា, ទុក្ខនិរោធគាមិនិយា បដិបទាយ ញាណំ ធម្មបដិសម្ភិទា’’តិ (វិភ. ៧១៩)។ អត្ថោ តិ ហិ ហេតុផលំ។ ធម្មោ តិ ហេតូតិ។ បុរិមបច្ឆិមានំ បុរិមេ សសម្បយុត្តា វុត្តា, បច្ឆិមេ កេវលា។ បុរិមេ វិយ បន បច្ឆិមេ អត្ថេបិ អរិយមគ្គសីសេន សព្ពលោកុត្តរកុសលចិត្តុប្បាទា គហេតព្ពា។ ទុតិយេ អត្ថវិកប្បេ ‘‘អាចយំ គាមិនោ’’តិ វត្តព្ពេ អនុនាសិកលោបោ កតោតិ ទដ្ឋព្ពោ។ អាចិនន្តីតិ វា អាចយា, អាចយា ហុត្វា គច្ឆន្តិ បវត្តន្តីតិបិ អត្ថោ ទដ្ឋព្ពោ។ | ೧೦ . ತಂ ಆರಮ್ಮಣಂ ಕತ್ವಾ ತಿ ಇದಂ ಚತುಕಿಚ್ಚಸಾಧನವಸೇನ ಆರಮ್ಮಣಕರಣಂ ಸನ್ಧಾಯ ವುತ್ತನ್ತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಂ। ಅಞ್ಞಥಾ ಗೋತ್ರಭುಫಲಪಚ್ಚವೇಕ್ಖಣಾದೀನಮ್ಪಿ ಅಪಚಯಗಾಮಿತಾ ಆಪಜ್ಜೇಯ್ಯಾತಿ। ಅಥ ವಾ ಹೇತುಭಾವೇನ ಅಪಚಯಂ ನಿಬ್ಬಾನಂ ಗಚ್ಛನ್ತೀತಿ ಅಪಚಯಗಾಮಿನೋ । ನಿಬ್ಬಾನಸ್ಸ ಹಿ ಅನಿಬ್ಬತ್ತನಿಯತ್ತೇಪಿ ಸಮುದಯಪ್ಪಹಾನಸಮುದಯನಿರೋಧಾನಂ ಅಧಿಗಮಅಧಿಗನ್ತಬ್ಬಭಾವತೋ ಹೇತುಹೇತುಫಲಭಾವೋ ಮಗ್ಗನಿಬ್ಬಾನಾನಂ ಯುಜ್ಜತಿ। ಯಥಾಹ ‘‘ದುಕ್ಖನಿರೋಧೇ ಞಾಣಂ ಅತ್ಥಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾ, ದುಕ್ಖನಿರೋಧಗಾಮಿನಿಯಾ ಪಟಿಪದಾಯ ಞಾಣಂ ಧಮ್ಮಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾ’’ತಿ (ವಿಭ॰ ೭೧೯)। ಅತ್ಥೋ ತಿ ಹಿ ಹೇತುಫಲಂ। ಧಮ್ಮೋ ತಿ ಹೇತೂತಿ। ಪುರಿಮಪಚ್ಛಿಮಾನಂ ಪುರಿಮೇ ಸಸಮ್ಪಯುತ್ತಾ ವುತ್ತಾ, ಪಚ್ಛಿಮೇ ಕೇವಲಾ। ಪುರಿಮೇ ವಿಯ ಪನ ಪಚ್ಛಿಮೇ ಅತ್ಥೇಪಿ ಅರಿಯಮಗ್ಗಸೀಸೇನ ಸಬ್ಬಲೋಕುತ್ತರಕುಸಲಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಾ ಗಹೇತಬ್ಬಾ। ದುತಿಯೇ ಅತ್ಥವಿಕಪ್ಪೇ ‘‘ಆಚಯಂ ಗಾಮಿನೋ’’ತಿ ವತ್ತಬ್ಬೇ ಅನುನಾಸಿಕಲೋಪೋ ಕತೋತಿ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। ಆಚಿನನ್ತೀತಿ ವಾ ಆಚಯಾ, ಆಚಯಾ ಹುತ್ವಾ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಪವತ್ತನ್ತೀತಿಪಿ ಅತ್ಥೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। | ൧൦ . തം ആരമ്മണം കത്വാ തി ഇദം ചതുകിച്ചസാധനവസേന ആരമ്മണകരണം സന്ധായ വുത്തന്തി വേദിതബ്ബം. അഞ്ഞഥാ ഗൊത്രഭുഫലപച്ചവെക്ഖണാദീനമ്പി അപചയഗാമിതാ ആപജ്ജെയ്യാതി. അഥ വാ ഹേതുഭാവേന അപചയം നിബ്ബാനം ഗച്ഛന്തീതി അപചയഗാമിനോ . നിബ്ബാനസ്സ ഹി അനിബ്ബത്തനിയത്തേപി സമുദയപ്പഹാനസമുദയനിരോധാനം അധിഗമഅധിഗന്തബ്ബഭാവതോ ഹേതുഹേതുഫലഭാവോ മഗ്ഗനിബ്ബാനാനം യുജ്ജതി. യഥാഹ ‘‘ദുക്ഖനിരോധേ ഞാണം അത്ഥപടിസമ്ഭിദാ, ദുക്ഖനിരോധഗാമിനിയാ പടിപദായ ഞാണം ധമ്മപടിസമ്ഭിദാ’’തി (വിഭ॰ ൭൧൯). അത്ഥോ തി ഹി ഹേതുഫലം. ധമ്മോ തി ഹേതൂതി. പുരിമപച്ഛിമാനം പുരിമേ സസമ്പയുത്താ വുത്താ, പച്ഛിമേ കേവലാ. പുരിമേ വിയ പന പച്ഛിമേ അത്ഥേപി അരിയമഗ്ഗസീസേന സബ്ബലോകുത്തരകുസലചിത്തുപ്പാദാ ഗഹേതബ്ബാ. ദുതിയേ അത്ഥവികപ്പേ ‘‘ആചയം ഗാമിനോ’’തി വത്തബ്ബേ അനുനാസികലോപോ കതോതി ദട്ഠബ്ബോ. ആചിനന്തീതി വാ ആചയാ, ആചയാ ഹുത്വാ ഗച്ഛന്തി പവത്തന്തീതിപി അത്ഥോ ദട്ഠബ്ബോ. | 10 . තං ආරම්මණං කත්වා ති ඉදං චතුකිච්චසාධනවසෙන ආරම්මණකරණං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤථා ගොත්රභුඵලපච්චවෙක්ඛණාදීනම්පි අපචයගාමිතා ආපජ්ජෙය්යාති. අථ වා හෙතුභාවෙන අපචයං නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති අපචයගාමිනො . නිබ්බානස්ස හි අනිබ්බත්තනියත්තෙපි සමුදයප්පහානසමුදයනිරොධානං අධිගමඅධිගන්තබ්බභාවතො හෙතුහෙතුඵලභාවො මග්ගනිබ්බානානං යුජ්ජති. යථාහ ‘‘දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 719). අත්ථො ති හි හෙතුඵලං. ධම්මො ති හෙතූති. පුරිමපච්ඡිමානං පුරිමෙ සසම්පයුත්තා වුත්තා, පච්ඡිමෙ කෙවලා. පුරිමෙ විය පන පච්ඡිමෙ අත්ථෙපි අරියමග්ගසීසෙන සබ්බලොකුත්තරකුසලචිත්තුප්පාදා ගහෙතබ්බා. දුතියෙ අත්ථවිකප්පෙ ‘‘ආචයං ගාමිනො’’ති වත්තබ්බෙ අනුනාසිකලොපො කතොති දට්ඨබ්බො. ආචිනන්තීති වා ආචයා, ආචයා හුත්වා ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීතිපි අත්ථො දට්ඨබ්බො. | 10 . தங் ஆரம்மணங் கத்வா தி இத³ங் சதுகிச்சஸாத⁴னவஸேன ஆரம்மணகரணங் ஸந்தா⁴ய வுத்தந்தி வேதி³தப்³ப³ங். அஞ்ஞதா² கொ³த்ரபு⁴ப²லபச்சவெக்க²ணாதீ³னம்பி அபசயகா³மிதா ஆபஜ்ஜெய்யாதி. அத² வா ஹேதுபா⁴வேன அபசயங் நிப்³பா³னங் க³ச்ச²ந்தீதி அபசயகா³மினோ . நிப்³பா³னஸ்ஸ ஹி அனிப்³ப³த்தனியத்தேபி ஸமுத³யப்பஹானஸமுத³யனிரோதா⁴னங் அதி⁴க³மஅதி⁴க³ந்தப்³ப³பா⁴வதோ ஹேதுஹேதுப²லபா⁴வோ மக்³க³னிப்³பா³னானங் யுஜ்ஜதி. யதா²ஹ ‘‘து³க்க²னிரோதே⁴ ஞாணங் அத்த²படிஸம்பி⁴தா³, து³க்க²னிரோத⁴கா³மினியா படிபதா³ய ஞாணங் த⁴ம்மபடிஸம்பி⁴தா³’’தி (விப⁴॰ 719). அத்தோ² தி ஹி ஹேதுப²லங். த⁴ம்மோ தி ஹேதூதி. புரிமபச்சி²மானங் புரிமே ஸஸம்பயுத்தா வுத்தா, பச்சி²மே கேவலா. புரிமே விய பன பச்சி²மே அத்தே²பி அரியமக்³க³ஸீஸேன ஸப்³ப³லோகுத்தரகுஸலசித்துப்பாதா³ க³ஹேதப்³பா³. து³தியே அத்த²விகப்பே ‘‘ஆசயங் கா³மினோ’’தி வத்தப்³பே³ அனுனாஸிகலோபோ கதோதி த³ட்ட²ப்³போ³. ஆசினந்தீதி வா ஆசயா, ஆசயா ஹுத்வா க³ச்ச²ந்தி பவத்தந்தீதிபி அத்தோ² த³ட்ட²ப்³போ³. | ౧౦ . తం ఆరమ్మణం కత్వా తి ఇదం చతుకిచ్చసాధనవసేన ఆరమ్మణకరణం సన్ధాయ వుత్తన్తి వేదితబ్బం. అఞ్ఞథా గోత్రభుఫలపచ్చవేక్ఖణాదీనమ్పి అపచయగామితా ఆపజ్జేయ్యాతి. అథ వా హేతుభావేన అపచయం నిబ్బానం గచ్ఛన్తీతి అపచయగామినో . నిబ్బానస్స హి అనిబ్బత్తనియత్తేపి సముదయప్పహానసముదయనిరోధానం అధిగమఅధిగన్తబ్బభావతో హేతుహేతుఫలభావో మగ్గనిబ్బానానం యుజ్జతి. యథాహ ‘‘దుక్ఖనిరోధే ఞాణం అత్థపటిసమ్భిదా, దుక్ఖనిరోధగామినియా పటిపదాయ ఞాణం ధమ్మపటిసమ్భిదా’’తి (విభ॰ ౭౧౯). అత్థో తి హి హేతుఫలం. ధమ్మో తి హేతూతి. పురిమపచ్ఛిమానం పురిమే ససమ్పయుత్తా వుత్తా, పచ్ఛిమే కేవలా. పురిమే వియ పన పచ్ఛిమే అత్థేపి అరియమగ్గసీసేన సబ్బలోకుత్తరకుసలచిత్తుప్పాదా గహేతబ్బా. దుతియే అత్థవికప్పే ‘‘ఆచయం గామినో’’తి వత్తబ్బే అనునాసికలోపో కతోతి దట్ఠబ్బో. ఆచినన్తీతి వా ఆచయా, ఆచయా హుత్వా గచ్ఛన్తి పవత్తన్తీతిపి అత్థో దట్ఠబ్బో. | ๑๐ . ตํ อารมฺมณํ กตฺวา ติ อิทํ จตุกิจฺจสาธนวเสน อารมฺมณกรณํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํฯ อญฺญถา โคตฺรภุผลปจฺจเวกฺขณาทีนมฺปิ อปจยคามิตา อาปชฺเชยฺยาติฯ อถ วา เหตุภาเวน อปจยํ นิพฺพานํ คจฺฉนฺตีติ อปจยคามิโน ฯ นิพฺพานสฺส หิ อนิพฺพตฺตนิยตฺเตปิ สมุทยปฺปหานสมุทยนิโรธานํ อธิคมอธิคนฺตพฺพภาวโต เหตุเหตุผลภาโว มคฺคนิพฺพานานํ ยุชฺชติฯ ยถาห ‘‘ทุกฺขนิโรเธ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา’’ติ (วิภ. ๗๑๙)ฯ อตฺโถ ติ หิ เหตุผลํฯ ธมฺโม ติ เหตูติฯ ปุริมปจฺฉิมานํ ปุริเม สสมฺปยุตฺตา วุตฺตา, ปจฺฉิเม เกวลาฯ ปุริเม วิย ปน ปจฺฉิเม อตฺเถปิ อริยมคฺคสีเสน สพฺพโลกุตฺตรกุสลจิตฺตุปฺปาทา คเหตพฺพาฯ ทุติเย อตฺถวิกปฺเป ‘‘อาจยํ คามิโน’’ติ วตฺตพฺเพ อนุนาสิกโลโป กโตติ ทฏฺฐพฺโพฯ อาจินนฺตีติ วา อาจยา, อาจยา หุตฺวา คจฺฉนฺติ ปวตฺตนฺตีติปิ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพฯ | ༡༠ . ཏཾ ཨཱ་ར་མྨ་ཎཾ ཀ་ཏྭཱ ཏི ཨི་དཾ ཙ་ཏུ་ཀི་ཙྩ་སཱ་དྷ་ན་ཝ་སེ་ན ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཀ་ར་ཎཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝུ་ཏྟ་ནྟི ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ། ཨ་ཉྙ་ཐཱ གོ་ཏྲ་བྷུ་ཕ་ལ་པ་ཙྩ་ཝེ་ཀྑ་ཎཱ་དཱི་ན་མྤི ཨ་པ་ཙ་ཡ་གཱ་མི་ཏཱ ཨཱ་པ་ཛྫེ་ཡྻཱ་ཏི། ཨ་ཐ ཝཱ ཧེ་ཏུ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་པ་ཙ་ཡཾ ནི་བྦཱ་ནཾ ག་ཙྪ་ནྟཱི་ཏི ཨ་པ་ཙ་ཡ་གཱ་མི་ནོ ། ནི་བྦཱ་ན་སྶ ཧི ཨ་ནི་བྦ་ཏྟ་ནི་ཡ་ཏྟེ་པི ས་མུ་ད་ཡ་པྤ་ཧཱ་ན་ས་མུ་ད་ཡ་ནི་རོ་དྷཱ་ནཾ ཨ་དྷི་ག་མ་ཨ་དྷི་ག་ནྟ་བྦ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཧེ་ཏུ་ཧེ་ཏུ་ཕ་ལ་བྷཱ་ཝོ མ་གྒ་ནི་བྦཱ་ནཱ་ནཾ ཡུ་ཛྫ་ཏི། ཡ་ཐཱ་ཧ ‘‘དུ་ཀྑ་ནི་རོ་དྷེ ཉཱ་ཎཾ ཨ་ཏྠ་པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ, དུ་ཀྑ་ནི་རོ་དྷ་གཱ་མི་ནི་ཡཱ པ་ཊི་པ་དཱ་ཡ ཉཱ་ཎཾ དྷ་མྨ་པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ’’ཏི (ཝི་བྷ॰ ༧༡༩)། ཨ་ཏྠོ ཏི ཧི ཧེ་ཏུ་ཕ་ལཾ། དྷ་མྨོ ཏི ཧེ་ཏཱུ་ཏི། པུ་རི་མ་པ་ཙྪི་མཱ་ནཾ པུ་རི་མེ ས་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ ཝུ་ཏྟཱ, པ་ཙྪི་མེ ཀེ་ཝ་ལཱ། པུ་རི་མེ ཝི་ཡ པ་ན པ་ཙྪི་མེ ཨ་ཏྠེ་པི ཨ་རི་ཡ་མ་གྒ་སཱི་སེ་ན ས་བྦ་ལོ་ཀུ་ཏྟ་ར་ཀུ་ས་ལ་ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་དཱ ག་ཧེ་ཏ་བྦཱ། དུ་ཏི་ཡེ ཨ་ཏྠ་ཝི་ཀ་པྤེ ‘‘ཨཱ་ཙ་ཡཾ གཱ་མི་ནོ’’ཏི ཝ་ཏྟ་བྦེ ཨ་ནུ་ནཱ་སི་ཀ་ལོ་པོ ཀ་ཏོ་ཏི ད་ཊྛ་བྦོ། ཨཱ་ཙི་ན་ནྟཱི་ཏི ཝཱ ཨཱ་ཙ་ཡཱ, ཨཱ་ཙ་ཡཱ ཧུ་ཏྭཱ ག་ཙྪ་ནྟི པ་ཝ་ཏྟ་ནྟཱི་ཏི་པི ཨ་ཏྠོ ད་ཊྛ་བྦོ། |
123 | bodytext | 11 . Satta pana sekkhā sikkhanasīlāti sekkhā, tesaṃ imeti sekkhā, aññāsādhāraṇā maggaphalattayadhammā. Sayameva sikkhantī ti sikkhanasīlānametaṃ nidassanaṃ. Ye hi dhammā sikkhanti, te sikkhanasīlā hontīti. Akkharattho pana sikkhā etesaṃ sīlanti sekkhāti. Na sekkhā ti yattha sekkhabhāvāsaṅkā atthi, tatthāyaṃ paṭisedhoti lokiyanibbānesu asekkhabhāvānāpatti daṭṭhabbā. Sīlasamādhipaññāsaṅkhātā hi sikkhā attano paṭipakkhakilesehi vippamuttā parisuddhā upakkilesānaṃ ārammaṇabhāvampi anupagamanato etā sikkhāti vattuṃ yuttā aṭṭhasu maggaphalesu vijjanti, tasmā catumaggaheṭṭhimaphalattayadhammā viya arahattaphaladhammāpi tāsu sikkhāsu jātāti ca, taṃsikkhāsamaṅgino arahato itaresaṃ viya sekkhatte sati sekkhassa eteti ca, sikkhā sīlaṃ etesanti ca sekkhāti āsaṅkitabbā siyunti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘asekkhā’’ti yathāvuttasekkhabhāvapaṭisedho kato. Arahattaphale hi pavattamānā sikkhā pariniṭṭhitasikkhākiccattā na sikkhākiccaṃ karonti, kevalaṃ sikkhāphalabhāveneva pavattanti, tasmā tā na sikkhāvacanaṃ arahanti, nāpi taṃsamaṅgino sekkhavacanaṃ, na ca taṃsampayuttā sikkhanasīlāti sikkhāsu jātātiādiatthehi aggaphaladhammā sekkhā na honti, heṭṭhimaphalesu pana sikkhā sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ upanissayabhāvato sikkhākiccaṃ karontīti sikkhāvacanaṃ arahanti, taṃsamaṅgino ca sekkhavacanaṃ, taṃsampayuttā ca sikkhanasīlavuttīti tattha dhammā yathāvuttehi atthehi sekkhā honti eva. | ၁၁ . သတ္တ ပန သေက္ခါ သိက္ခနသီလာတိ သေက္ခါ၊ တေသံ ဣမေတိ သေက္ခါ၊ အညာသာဓာရဏာ မဂ္ဂဖလတ္တယဓမ္မာ။ သယမေဝ သိက္ခန္တီ တိ သိက္ခနသီလာနမေတံ နိဒဿနံ။ ယေ ဟိ ဓမ္မာ သိက္ခန္တိ၊ တေ သိက္ခနသီလာ ဟောန္တီတိ။ အက္ခရတ္ထော ပန သိက္ခါ ဧတေသံ သီလန္တိ သေက္ခါတိ။ န သေက္ခါ တိ ယတ္ထ သေက္ခဘာဝါသင်္ကာ အတ္ထိ၊ တတ္ထာယံ ပဋိသေဓောတိ လောကိယနိဗ္ဗာနေသု အသေက္ခဘာဝါနာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ။ သီလသမာဓိပညာသင်္ခါတာ ဟိ သိက္ခါ အတ္တနော ပဋိပက္ခကိလေသေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တာ ပရိသုဒ္ဓါ ဥပက္ကိလေသာနံ အာရမ္မဏဘာဝမ္ပိ အနုပဂမနတော ဧတာ သိက္ခါတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တာ အဋ္ဌသု မဂ္ဂဖလေသု ဝိဇ္ဇန္တိ၊ တသ္မာ စတုမဂ္ဂဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဓမ္မာ ဝိယ အရဟတ္တဖလဓမ္မာပိ တာသု သိက္ခါသု ဇာတာတိ စ၊ တံသိက္ခါသမင်္ဂိနော အရဟတော ဣတရေသံ ဝိယ သေက္ခတ္တေ သတိ သေက္ခဿ ဧတေတိ စ၊ သိက္ခါ သီလံ ဧတေသန္တိ စ သေက္ခါတိ အာသင်္ကိတဗ္ဗာ သိယုန္တိ တဒာသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘အသေက္ခါ’’တိ ယထာဝုတ္တသေက္ခဘာဝပဋိသေဓော ကတော။ အရဟတ္တဖလေ ဟိ ပဝတ္တမာနာ သိက္ခါ ပရိနိဋ္ဌိတသိက္ခါကိစ္စတ္တာ န သိက္ခါကိစ္စံ ကရောန္တိ၊ ကေဝလံ သိက္ခါဖလဘာဝေနေဝ ပဝတ္တန္တိ၊ တသ္မာ တာ န သိက္ခါဝစနံ အရဟန္တိ၊ နာပိ တံသမင်္ဂိနော သေက္ခဝစနံ၊ န စ တံသမ္ပယုတ္တာ သိက္ခနသီလာတိ သိက္ခါသု ဇာတာတိအာဒိအတ္ထေဟိ အဂ္ဂဖလဓမ္မာ သေက္ခါ န ဟောန္တိ၊ ဟေဋ္ဌိမဖလေသု ပန သိက္ခါ သကဒာဂါမိမဂ္ဂဝိပဿနာဒီနံ ဥပနိဿယဘာဝတော သိက္ခါကိစ္စံ ကရောန္တီတိ သိက္ခါဝစနံ အရဟန္တိ၊ တံသမင်္ဂိနော စ သေက္ခဝစနံ၊ တံသမ္ပယုတ္တာ စ သိက္ခနသီလဝုတ္တီတိ တတ္ထ ဓမ္မာ ယထာဝုတ္တေဟိ အတ္ထေဟိ သေက္ခါ ဟောန္တိ ဧဝ။ | ১১ . সত্ত পন সেক্খা সিক্খনসীলাতি সেক্খা, তেসং ইমেতি সেক্খা, অঞ্ঞাসাধারণা মগ্গফলত্তযধম্মা। সযমেৰ সিক্খন্তী তি সিক্খনসীলানমেতং নিদস্সনং। যে হি ধম্মা সিক্খন্তি, তে সিক্খনসীলা হোন্তীতি। অক্খরত্থো পন সিক্খা এতেসং সীলন্তি সেক্খাতি। ন সেক্খা তি যত্থ সেক্খভাৰাসঙ্কা অত্থি, তত্থাযং পটিসেধোতি লোকিযনিব্বানেসু অসেক্খভাৰানাপত্তি দট্ঠব্বা। সীলসমাধিপঞ্ঞাসঙ্খাতা হি সিক্খা অত্তনো পটিপক্খকিলেসেহি ৰিপ্পমুত্তা পরিসুদ্ধা উপক্কিলেসানং আরম্মণভাৰম্পি অনুপগমনতো এতা সিক্খাতি ৰত্তুং যুত্তা অট্ঠসু মগ্গফলেসু ৰিজ্জন্তি, তস্মা চতুমগ্গহেট্ঠিমফলত্তযধম্মা ৰিয অরহত্তফলধম্মাপি তাসু সিক্খাসু জাতাতি চ, তংসিক্খাসমঙ্গিনো অরহতো ইতরেসং ৰিয সেক্খত্তে সতি সেক্খস্স এতেতি চ, সিক্খা সীলং এতেসন্তি চ সেক্খাতি আসঙ্কিতব্বা সিযুন্তি তদাসঙ্কানিৰত্তনত্থং ‘‘অসেক্খা’’তি যথাৰুত্তসেক্খভাৰপটিসেধো কতো। অরহত্তফলে হি পৰত্তমানা সিক্খা পরিনিট্ঠিতসিক্খাকিচ্চত্তা ন সিক্খাকিচ্চং করোন্তি, কেৰলং সিক্খাফলভাৰেনেৰ পৰত্তন্তি, তস্মা তা ন সিক্খাৰচনং অরহন্তি, নাপি তংসমঙ্গিনো সেক্খৰচনং, ন চ তংসম্পযুত্তা সিক্খনসীলাতি সিক্খাসু জাতাতিআদিঅত্থেহি অগ্গফলধম্মা সেক্খা ন হোন্তি, হেট্ঠিমফলেসু পন সিক্খা সকদাগামিমগ্গৰিপস্সনাদীনং উপনিস্সযভাৰতো সিক্খাকিচ্চং করোন্তীতি সিক্খাৰচনং অরহন্তি, তংসমঙ্গিনো চ সেক্খৰচনং, তংসম্পযুত্তা চ সিক্খনসীলৰুত্তীতি তত্থ ধম্মা যথাৰুত্তেহি অত্থেহি সেক্খা হোন্তি এৰ। | 11 . сад̇д̇а бана сзгкаа сигканасийлаад̇и сзгкаа, д̇зсам̣ имзд̇и сзгкаа, ан̃н̃аасаад̇хааран̣аа маг̇г̇апалад̇д̇аяад̇хаммаа. саяамзва сигканд̇ий д̇и сигканасийлаанамзд̇ам̣ нид̣̇ассанам̣. яз хи д̇хаммаа сигканд̇и, д̇з сигканасийлаа хонд̇ийд̇и. агкарад̇т̇о бана сигкаа зд̇зсам̣ сийланд̇и сзгкаад̇и. на сзгкаа д̇и яад̇т̇а сзгкабхааваасан̇гаа ад̇т̇и, д̇ад̇т̇ааяам̣ бадисзд̇ход̇и логияаниб̣б̣аанзсу асзгкабхааваанаабад̇д̇и д̣̇адтаб̣б̣аа. сийласамаад̇хибан̃н̃аасан̇каад̇аа хи сигкаа ад̇д̇ано бадибагкагилзсзхи виббамуд̇д̇аа барисуд̣̇д̇хаа убаггилзсаанам̣ аарамман̣абхаавамби анубаг̇аманад̇о зд̇аа сигкаад̇и вад̇д̇ум̣ яуд̇д̇аа адтасу маг̇г̇апалзсу виж̇ж̇анд̇и, д̇асмаа жад̇умаг̇г̇ахздтимапалад̇д̇аяад̇хаммаа вияа арахад̇д̇апалад̇хаммааби д̇аасу сигкаасу ж̇аад̇аад̇и жа, д̇ам̣сигкаасаман̇г̇ино арахад̇о ид̇арзсам̣ вияа сзгкад̇д̇з сад̇и сзгкасса зд̇зд̇и жа, сигкаа сийлам̣ зд̇зсанд̇и жа сзгкаад̇и аасан̇гид̇аб̣б̣аа сияунд̇и д̇ад̣̇аасан̇гаанивад̇д̇анад̇т̇ам̣ ‘‘асзгкаа’’д̇и яат̇аавуд̇д̇асзгкабхаавабадисзд̇хо гад̇о. арахад̇д̇апалз хи бавад̇д̇амаанаа сигкаа баринидтид̇асигкаагижжад̇д̇аа на сигкаагижжам̣ гаронд̇и, гзвалам̣ сигкаапалабхаавзнзва бавад̇д̇анд̇и, д̇асмаа д̇аа на сигкааважанам̣ араханд̇и, нааби д̇ам̣саман̇г̇ино сзгкаважанам̣, на жа д̇ам̣самбаяуд̇д̇аа сигканасийлаад̇и сигкаасу ж̇аад̇аад̇иаад̣̇иад̇т̇зхи аг̇г̇апалад̇хаммаа сзгкаа на хонд̇и, хздтимапалзсу бана сигкаа сагад̣̇ааг̇аамимаг̇г̇авибассанаад̣̇ийнам̣ убаниссаяабхаавад̇о сигкаагижжам̣ гаронд̇ийд̇и сигкааважанам̣ араханд̇и, д̇ам̣саман̇г̇ино жа сзгкаважанам̣, д̇ам̣самбаяуд̇д̇аа жа сигканасийлавуд̇д̇ийд̇и д̇ад̇т̇а д̇хаммаа яат̇аавуд̇д̇зхи ад̇т̇зхи сзгкаа хонд̇и зва. | ११ . सत्त पन सेक्खा सिक्खनसीलाति सेक्खा, तेसं इमेति सेक्खा, अञ्ञासाधारणा मग्गफलत्तयधम्मा। सयमेव सिक्खन्ती ति सिक्खनसीलानमेतं निदस्सनं। ये हि धम्मा सिक्खन्ति, ते सिक्खनसीला होन्तीति। अक्खरत्थो पन सिक्खा एतेसं सीलन्ति सेक्खाति। न सेक्खा ति यत्थ सेक्खभावासङ्का अत्थि, तत्थायं पटिसेधोति लोकियनिब्बानेसु असेक्खभावानापत्ति दट्ठब्बा। सीलसमाधिपञ्ञासङ्खाता हि सिक्खा अत्तनो पटिपक्खकिलेसेहि विप्पमुत्ता परिसुद्धा उपक्किलेसानं आरम्मणभावम्पि अनुपगमनतो एता सिक्खाति वत्तुं युत्ता अट्ठसु मग्गफलेसु विज्जन्ति, तस्मा चतुमग्गहेट्ठिमफलत्तयधम्मा विय अरहत्तफलधम्मापि तासु सिक्खासु जाताति च, तंसिक्खासमङ्गिनो अरहतो इतरेसं विय सेक्खत्ते सति सेक्खस्स एतेति च, सिक्खा सीलं एतेसन्ति च सेक्खाति आसङ्कितब्बा सियुन्ति तदासङ्कानिवत्तनत्थं ‘‘असेक्खा’’ति यथावुत्तसेक्खभावपटिसेधो कतो। अरहत्तफले हि पवत्तमाना सिक्खा परिनिट्ठितसिक्खाकिच्चत्ता न सिक्खाकिच्चं करोन्ति, केवलं सिक्खाफलभावेनेव पवत्तन्ति, तस्मा ता न सिक्खावचनं अरहन्ति, नापि तंसमङ्गिनो सेक्खवचनं, न च तंसम्पयुत्ता सिक्खनसीलाति सिक्खासु जातातिआदिअत्थेहि अग्गफलधम्मा सेक्खा न होन्ति, हेट्ठिमफलेसु पन सिक्खा सकदागामिमग्गविपस्सनादीनं उपनिस्सयभावतो सिक्खाकिच्चं करोन्तीति सिक्खावचनं अरहन्ति, तंसमङ्गिनो च सेक्खवचनं, तंसम्पयुत्ता च सिक्खनसीलवुत्तीति तत्थ धम्मा यथावुत्तेहि अत्थेहि सेक्खा होन्ति एव। | ૧૧ . સત્ત પન સેક્ખા સિક્ખનસીલાતિ સેક્ખા, તેસં ઇમેતિ સેક્ખા, અઞ્ઞાસાધારણા મગ્ગફલત્તયધમ્મા. સયમેવ સિક્ખન્તી તિ સિક્ખનસીલાનમેતં નિદસ્સનં. યે હિ ધમ્મા સિક્ખન્તિ, તે સિક્ખનસીલા હોન્તીતિ. અક્ખરત્થો પન સિક્ખા એતેસં સીલન્તિ સેક્ખાતિ. ન સેક્ખા તિ યત્થ સેક્ખભાવાસઙ્કા અત્થિ, તત્થાયં પટિસેધોતિ લોકિયનિબ્બાનેસુ અસેક્ખભાવાનાપત્તિ દટ્ઠબ્બા. સીલસમાધિપઞ્ઞાસઙ્ખાતા હિ સિક્ખા અત્તનો પટિપક્ખકિલેસેહિ વિપ્પમુત્તા પરિસુદ્ધા ઉપક્કિલેસાનં આરમ્મણભાવમ્પિ અનુપગમનતો એતા સિક્ખાતિ વત્તું યુત્તા અટ્ઠસુ મગ્ગફલેસુ વિજ્જન્તિ, તસ્મા ચતુમગ્ગહેટ્ઠિમફલત્તયધમ્મા વિય અરહત્તફલધમ્માપિ તાસુ સિક્ખાસુ જાતાતિ ચ, તંસિક્ખાસમઙ્ગિનો અરહતો ઇતરેસં વિય સેક્ખત્તે સતિ સેક્ખસ્સ એતેતિ ચ, સિક્ખા સીલં એતેસન્તિ ચ સેક્ખાતિ આસઙ્કિતબ્બા સિયુન્તિ તદાસઙ્કાનિવત્તનત્થં ‘‘અસેક્ખા’’તિ યથાવુત્તસેક્ખભાવપટિસેધો કતો. અરહત્તફલે હિ પવત્તમાના સિક્ખા પરિનિટ્ઠિતસિક્ખાકિચ્ચત્તા ન સિક્ખાકિચ્ચં કરોન્તિ, કેવલં સિક્ખાફલભાવેનેવ પવત્તન્તિ, તસ્મા તા ન સિક્ખાવચનં અરહન્તિ, નાપિ તંસમઙ્ગિનો સેક્ખવચનં, ન ચ તંસમ્પયુત્તા સિક્ખનસીલાતિ સિક્ખાસુ જાતાતિઆદિઅત્થેહિ અગ્ગફલધમ્મા સેક્ખા ન હોન્તિ, હેટ્ઠિમફલેસુ પન સિક્ખા સકદાગામિમગ્ગવિપસ્સનાદીનં ઉપનિસ્સયભાવતો સિક્ખાકિચ્ચં કરોન્તીતિ સિક્ખાવચનં અરહન્તિ, તંસમઙ્ગિનો ચ સેક્ખવચનં, તંસમ્પયુત્તા ચ સિક્ખનસીલવુત્તીતિ તત્થ ધમ્મા યથાવુત્તેહિ અત્થેહિ સેક્ખા હોન્તિ એવ. | ੧੧ . ਸਤ੍ਤ ਪਨ ਸੇਕ੍ਖਾ ਸਿਕ੍ਖਨਸੀਲਾਤਿ ਸੇਕ੍ਖਾ, ਤੇਸਂ ਇਮੇਤਿ ਸੇਕ੍ਖਾ, ਅਞ੍ਞਾਸਾਧਾਰਣਾ ਮਗ੍ਗਫਲਤ੍ਤਯਧਮ੍ਮਾ। ਸਯਮੇવ ਸਿਕ੍ਖਨ੍ਤੀ ਤਿ ਸਿਕ੍ਖਨਸੀਲਾਨਮੇਤਂ ਨਿਦਸ੍ਸਨਂ। ਯੇ ਹਿ ਧਮ੍ਮਾ ਸਿਕ੍ਖਨ੍ਤਿ, ਤੇ ਸਿਕ੍ਖਨਸੀਲਾ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ। ਅਕ੍ਖਰਤ੍ਥੋ ਪਨ ਸਿਕ੍ਖਾ ਏਤੇਸਂ ਸੀਲਨ੍ਤਿ ਸੇਕ੍ਖਾਤਿ। ਨ ਸੇਕ੍ਖਾ ਤਿ ਯਤ੍ਥ ਸੇਕ੍ਖਭਾવਾਸਙ੍ਕਾ ਅਤ੍ਥਿ, ਤਤ੍ਥਾਯਂ ਪਟਿਸੇਧੋਤਿ ਲੋਕਿਯਨਿਬ੍ਬਾਨੇਸੁ ਅਸੇਕ੍ਖਭਾવਾਨਾਪਤ੍ਤਿ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਾ। ਸੀਲਸਮਾਧਿਪਞ੍ਞਾਸਙ੍ਖਾਤਾ ਹਿ ਸਿਕ੍ਖਾ ਅਤ੍ਤਨੋ ਪਟਿਪਕ੍ਖਕਿਲੇਸੇਹਿ વਿਪ੍ਪਮੁਤ੍ਤਾ ਪਰਿਸੁਦ੍ਧਾ ਉਪਕ੍ਕਿਲੇਸਾਨਂ ਆਰਮ੍ਮਣਭਾવਮ੍ਪਿ ਅਨੁਪਗਮਨਤੋ ਏਤਾ ਸਿਕ੍ਖਾਤਿ વਤ੍ਤੁਂ ਯੁਤ੍ਤਾ ਅਟ੍ਠਸੁ ਮਗ੍ਗਫਲੇਸੁ વਿਜ੍ਜਨ੍ਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਚਤੁਮਗ੍ਗਹੇਟ੍ਠਿਮਫਲਤ੍ਤਯਧਮ੍ਮਾ વਿਯ ਅਰਹਤ੍ਤਫਲਧਮ੍ਮਾਪਿ ਤਾਸੁ ਸਿਕ੍ਖਾਸੁ ਜਾਤਾਤਿ ਚ, ਤਂਸਿਕ੍ਖਾਸਮਙ੍ਗਿਨੋ ਅਰਹਤੋ ਇਤਰੇਸਂ વਿਯ ਸੇਕ੍ਖਤ੍ਤੇ ਸਤਿ ਸੇਕ੍ਖਸ੍ਸ ਏਤੇਤਿ ਚ, ਸਿਕ੍ਖਾ ਸੀਲਂ ਏਤੇਸਨ੍ਤਿ ਚ ਸੇਕ੍ਖਾਤਿ ਆਸਙ੍ਕਿਤਬ੍ਬਾ ਸਿਯੁਨ੍ਤਿ ਤਦਾਸਙ੍ਕਾਨਿવਤ੍ਤਨਤ੍ਥਂ ‘‘ਅਸੇਕ੍ਖਾ’’ਤਿ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਸੇਕ੍ਖਭਾવਪਟਿਸੇਧੋ ਕਤੋ। ਅਰਹਤ੍ਤਫਲੇ ਹਿ ਪવਤ੍ਤਮਾਨਾ ਸਿਕ੍ਖਾ ਪਰਿਨਿਟ੍ਠਿਤਸਿਕ੍ਖਾਕਿਚ੍ਚਤ੍ਤਾ ਨ ਸਿਕ੍ਖਾਕਿਚ੍ਚਂ ਕਰੋਨ੍ਤਿ, ਕੇવਲਂ ਸਿਕ੍ਖਾਫਲਭਾવੇਨੇવ ਪવਤ੍ਤਨ੍ਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਤਾ ਨ ਸਿਕ੍ਖਾવਚਨਂ ਅਰਹਨ੍ਤਿ, ਨਾਪਿ ਤਂਸਮਙ੍ਗਿਨੋ ਸੇਕ੍ਖવਚਨਂ, ਨ ਚ ਤਂਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਸਿਕ੍ਖਨਸੀਲਾਤਿ ਸਿਕ੍ਖਾਸੁ ਜਾਤਾਤਿਆਦਿਅਤ੍ਥੇਹਿ ਅਗ੍ਗਫਲਧਮ੍ਮਾ ਸੇਕ੍ਖਾ ਨ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਹੇਟ੍ਠਿਮਫਲੇਸੁ ਪਨ ਸਿਕ੍ਖਾ ਸਕਦਾਗਾਮਿਮਗ੍ਗવਿਪਸ੍ਸਨਾਦੀਨਂ ਉਪਨਿਸ੍ਸਯਭਾવਤੋ ਸਿਕ੍ਖਾਕਿਚ੍ਚਂ ਕਰੋਨ੍ਤੀਤਿ ਸਿਕ੍ਖਾવਚਨਂ ਅਰਹਨ੍ਤਿ, ਤਂਸਮਙ੍ਗਿਨੋ ਚ ਸੇਕ੍ਖવਚਨਂ, ਤਂਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਚ ਸਿਕ੍ਖਨਸੀਲવੁਤ੍ਤੀਤਿ ਤਤ੍ਥ ਧਮ੍ਮਾ ਯਥਾવੁਤ੍ਤੇਹਿ ਅਤ੍ਥੇਹਿ ਸੇਕ੍ਖਾ ਹੋਨ੍ਤਿ ਏવ। | ១១ . សត្ត បន សេក្ខា សិក្ខនសីលាតិ សេក្ខា, តេសំ ឥមេតិ សេក្ខា, អញ្ញាសាធារណា មគ្គផលត្តយធម្មា។ សយមេវ សិក្ខន្តី តិ សិក្ខនសីលានមេតំ និទស្សនំ។ យេ ហិ ធម្មា សិក្ខន្តិ, តេ សិក្ខនសីលា ហោន្តីតិ។ អក្ខរត្ថោ បន សិក្ខា ឯតេសំ សីលន្តិ សេក្ខាតិ។ ន សេក្ខា តិ យត្ថ សេក្ខភាវាសង្កា អត្ថិ, តត្ថាយំ បដិសេធោតិ លោកិយនិព្ពានេសុ អសេក្ខភាវានាបត្តិ ទដ្ឋព្ពា។ សីលសមាធិបញ្ញាសង្ខាតា ហិ សិក្ខា អត្តនោ បដិបក្ខកិលេសេហិ វិប្បមុត្តា បរិសុទ្ធា ឧបក្កិលេសានំ អារម្មណភាវម្បិ អនុបគមនតោ ឯតា សិក្ខាតិ វត្តុំ យុត្តា អដ្ឋសុ មគ្គផលេសុ វិជ្ជន្តិ, តស្មា ចតុមគ្គហេដ្ឋិមផលត្តយធម្មា វិយ អរហត្តផលធម្មាបិ តាសុ សិក្ខាសុ ជាតាតិ ច, តំសិក្ខាសមង្គិនោ អរហតោ ឥតរេសំ វិយ សេក្ខត្តេ សតិ សេក្ខស្ស ឯតេតិ ច, សិក្ខា សីលំ ឯតេសន្តិ ច សេក្ខាតិ អាសង្កិតព្ពា សិយុន្តិ តទាសង្កានិវត្តនត្ថំ ‘‘អសេក្ខា’’តិ យថាវុត្តសេក្ខភាវបដិសេធោ កតោ។ អរហត្តផលេ ហិ បវត្តមានា សិក្ខា បរិនិដ្ឋិតសិក្ខាកិច្ចត្តា ន សិក្ខាកិច្ចំ ករោន្តិ, កេវលំ សិក្ខាផលភាវេនេវ បវត្តន្តិ, តស្មា តា ន សិក្ខាវចនំ អរហន្តិ, នាបិ តំសមង្គិនោ សេក្ខវចនំ, ន ច តំសម្បយុត្តា សិក្ខនសីលាតិ សិក្ខាសុ ជាតាតិអាទិអត្ថេហិ អគ្គផលធម្មា សេក្ខា ន ហោន្តិ, ហេដ្ឋិមផលេសុ បន សិក្ខា សកទាគាមិមគ្គវិបស្សនាទីនំ ឧបនិស្សយភាវតោ សិក្ខាកិច្ចំ ករោន្តីតិ សិក្ខាវចនំ អរហន្តិ, តំសមង្គិនោ ច សេក្ខវចនំ, តំសម្បយុត្តា ច សិក្ខនសីលវុត្តីតិ តត្ថ ធម្មា យថាវុត្តេហិ អត្ថេហិ សេក្ខា ហោន្តិ ឯវ។ | ೧೧ . ಸತ್ತ ಪನ ಸೇಕ್ಖಾ ಸಿಕ್ಖನಸೀಲಾತಿ ಸೇಕ್ಖಾ, ತೇಸಂ ಇಮೇತಿ ಸೇಕ್ಖಾ, ಅಞ್ಞಾಸಾಧಾರಣಾ ಮಗ್ಗಫಲತ್ತಯಧಮ್ಮಾ। ಸಯಮೇವ ಸಿಕ್ಖನ್ತೀ ತಿ ಸಿಕ್ಖನಸೀಲಾನಮೇತಂ ನಿದಸ್ಸನಂ। ಯೇ ಹಿ ಧಮ್ಮಾ ಸಿಕ್ಖನ್ತಿ, ತೇ ಸಿಕ್ಖನಸೀಲಾ ಹೋನ್ತೀತಿ। ಅಕ್ಖರತ್ಥೋ ಪನ ಸಿಕ್ಖಾ ಏತೇಸಂ ಸೀಲನ್ತಿ ಸೇಕ್ಖಾತಿ। ನ ಸೇಕ್ಖಾ ತಿ ಯತ್ಥ ಸೇಕ್ಖಭಾವಾಸಙ್ಕಾ ಅತ್ಥಿ, ತತ್ಥಾಯಂ ಪಟಿಸೇಧೋತಿ ಲೋಕಿಯನಿಬ್ಬಾನೇಸು ಅಸೇಕ್ಖಭಾವಾನಾಪತ್ತಿ ದಟ್ಠಬ್ಬಾ। ಸೀಲಸಮಾಧಿಪಞ್ಞಾಸಙ್ಖಾತಾ ಹಿ ಸಿಕ್ಖಾ ಅತ್ತನೋ ಪಟಿಪಕ್ಖಕಿಲೇಸೇಹಿ ವಿಪ್ಪಮುತ್ತಾ ಪರಿಸುದ್ಧಾ ಉಪಕ್ಕಿಲೇಸಾನಂ ಆರಮ್ಮಣಭಾವಮ್ಪಿ ಅನುಪಗಮನತೋ ಏತಾ ಸಿಕ್ಖಾತಿ ವತ್ತುಂ ಯುತ್ತಾ ಅಟ್ಠಸು ಮಗ್ಗಫಲೇಸು ವಿಜ್ಜನ್ತಿ, ತಸ್ಮಾ ಚತುಮಗ್ಗಹೇಟ್ಠಿಮಫಲತ್ತಯಧಮ್ಮಾ ವಿಯ ಅರಹತ್ತಫಲಧಮ್ಮಾಪಿ ತಾಸು ಸಿಕ್ಖಾಸು ಜಾತಾತಿ ಚ, ತಂಸಿಕ್ಖಾಸಮಙ್ಗಿನೋ ಅರಹತೋ ಇತರೇಸಂ ವಿಯ ಸೇಕ್ಖತ್ತೇ ಸತಿ ಸೇಕ್ಖಸ್ಸ ಏತೇತಿ ಚ, ಸಿಕ್ಖಾ ಸೀಲಂ ಏತೇಸನ್ತಿ ಚ ಸೇಕ್ಖಾತಿ ಆಸಙ್ಕಿತಬ್ಬಾ ಸಿಯುನ್ತಿ ತದಾಸಙ್ಕಾನಿವತ್ತನತ್ಥಂ ‘‘ಅಸೇಕ್ಖಾ’’ತಿ ಯಥಾವುತ್ತಸೇಕ್ಖಭಾವಪಟಿಸೇಧೋ ಕತೋ। ಅರಹತ್ತಫಲೇ ಹಿ ಪವತ್ತಮಾನಾ ಸಿಕ್ಖಾ ಪರಿನಿಟ್ಠಿತಸಿಕ್ಖಾಕಿಚ್ಚತ್ತಾ ನ ಸಿಕ್ಖಾಕಿಚ್ಚಂ ಕರೋನ್ತಿ, ಕೇವಲಂ ಸಿಕ್ಖಾಫಲಭಾವೇನೇವ ಪವತ್ತನ್ತಿ, ತಸ್ಮಾ ತಾ ನ ಸಿಕ್ಖಾವಚನಂ ಅರಹನ್ತಿ, ನಾಪಿ ತಂಸಮಙ್ಗಿನೋ ಸೇಕ್ಖವಚನಂ, ನ ಚ ತಂಸಮ್ಪಯುತ್ತಾ ಸಿಕ್ಖನಸೀಲಾತಿ ಸಿಕ್ಖಾಸು ಜಾತಾತಿಆದಿಅತ್ಥೇಹಿ ಅಗ್ಗಫಲಧಮ್ಮಾ ಸೇಕ್ಖಾ ನ ಹೋನ್ತಿ, ಹೇಟ್ಠಿಮಫಲೇಸು ಪನ ಸಿಕ್ಖಾ ಸಕದಾಗಾಮಿಮಗ್ಗವಿಪಸ್ಸನಾದೀನಂ ಉಪನಿಸ್ಸಯಭಾವತೋ ಸಿಕ್ಖಾಕಿಚ್ಚಂ ಕರೋನ್ತೀತಿ ಸಿಕ್ಖಾವಚನಂ ಅರಹನ್ತಿ, ತಂಸಮಙ್ಗಿನೋ ಚ ಸೇಕ್ಖವಚನಂ, ತಂಸಮ್ಪಯುತ್ತಾ ಚ ಸಿಕ್ಖನಸೀಲವುತ್ತೀತಿ ತತ್ಥ ಧಮ್ಮಾ ಯಥಾವುತ್ತೇಹಿ ಅತ್ಥೇಹಿ ಸೇಕ್ಖಾ ಹೋನ್ತಿ ಏವ। | ൧൧ . സത്ത പന സെക്ഖാ സിക്ഖനസീലാതി സെക്ഖാ, തേസം ഇമേതി സെക്ഖാ, അഞ്ഞാസാധാരണാ മഗ്ഗഫലത്തയധമ്മാ. സയമേവ സിക്ഖന്തീ തി സിക്ഖനസീലാനമേതം നിദസ്സനം. യേ ഹി ധമ്മാ സിക്ഖന്തി, തേ സിക്ഖനസീലാ ഹൊന്തീതി. അക്ഖരത്ഥോ പന സിക്ഖാ ഏതേസം സീലന്തി സെക്ഖാതി. ന സെക്ഖാ തി യത്ഥ സെക്ഖഭാവാസങ്കാ അത്ഥി, തത്ഥായം പടിസേധോതി ലോകിയനിബ്ബാനേസു അസെക്ഖഭാവാനാപത്തി ദട്ഠബ്ബാ. സീലസമാധിപഞ്ഞാസങ്ഖാതാ ഹി സിക്ഖാ അത്തനോ പടിപക്ഖകിലേസേഹി വിപ്പമുത്താ പരിസുദ്ധാ ഉപക്കിലേസാനം ആരമ്മണഭാവമ്പി അനുപഗമനതോ ഏതാ സിക്ഖാതി വത്തും യുത്താ അട്ഠസു മഗ്ഗഫലേസു വിജ്ജന്തി, തസ്മാ ചതുമഗ്ഗഹെട്ഠിമഫലത്തയധമ്മാ വിയ അരഹത്തഫലധമ്മാപി താസു സിക്ഖാസു ജാതാതി ച, തംസിക്ഖാസമങ്ഗിനോ അരഹതോ ഇതരേസം വിയ സെക്ഖത്തേ സതി സെക്ഖസ്സ ഏതേതി ച, സിക്ഖാ സീലം ഏതേസന്തി ച സെക്ഖാതി ആസങ്കിതബ്ബാ സിയുന്തി തദാസങ്കാനിവത്തനത്ഥം ‘‘അസെക്ഖാ’’തി യഥാവുത്തസെക്ഖഭാവപടിസേധോ കതോ. അരഹത്തഫലേ ഹി പവത്തമാനാ സിക്ഖാ പരിനിട്ഠിതസിക്ഖാകിച്ചത്താ ന സിക്ഖാകിച്ചം കരൊന്തി, കേവലം സിക്ഖാഫലഭാവേനേവ പവത്തന്തി, തസ്മാ താ ന സിക്ഖാവചനം അരഹന്തി, നാപി തംസമങ്ഗിനോ സെക്ഖവചനം, ന ച തംസമ്പയുത്താ സിക്ഖനസീലാതി സിക്ഖാസു ജാതാതിആദിഅത്ഥേഹി അഗ്ഗഫലധമ്മാ സെക്ഖാ ന ഹൊന്തി, ഹെട്ഠിമഫലേസു പന സിക്ഖാ സകദാഗാമിമഗ്ഗവിപസ്സനാദീനം ഉപനിസ്സയഭാവതോ സിക്ഖാകിച്ചം കരൊന്തീതി സിക്ഖാവചനം അരഹന്തി, തംസമങ്ഗിനോ ച സെക്ഖവചനം, തംസമ്പയുത്താ ച സിക്ഖനസീലവുത്തീതി തത്ഥ ധമ്മാ യഥാവുത്തേഹി അത്ഥേഹി സെക്ഖാ ഹൊന്തി ഏവ. | 11 . සත්ත පන සෙක්ඛා සික්ඛනසීලාති සෙක්ඛා, තෙසං ඉමෙති සෙක්ඛා, අඤ්ඤාසාධාරණා මග්ගඵලත්තයධම්මා. සයමෙව සික්ඛන්තී ති සික්ඛනසීලානමෙතං නිදස්සනං. යෙ හි ධම්මා සික්ඛන්ති, තෙ සික්ඛනසීලා හොන්තීති. අක්ඛරත්ථො පන සික්ඛා එතෙසං සීලන්ති සෙක්ඛාති. න සෙක්ඛා ති යත්ථ සෙක්ඛභාවාසඞ්කා අත්ථි, තත්ථායං පටිසෙධොති ලොකියනිබ්බානෙසු අසෙක්ඛභාවානාපත්ති දට්ඨබ්බා. සීලසමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතා හි සික්ඛා අත්තනො පටිපක්ඛකිලෙසෙහි විප්පමුත්තා පරිසුද්ධා උපක්කිලෙසානං ආරම්මණභාවම්පි අනුපගමනතො එතා සික්ඛාති වත්තුං යුත්තා අට්ඨසු මග්ගඵලෙසු විජ්ජන්ති, තස්මා චතුමග්ගහෙට්ඨිමඵලත්තයධම්මා විය අරහත්තඵලධම්මාපි තාසු සික්ඛාසු ජාතාති ච, තංසික්ඛාසමඞ්ගිනො අරහතො ඉතරෙසං විය සෙක්ඛත්තෙ සති සෙක්ඛස්ස එතෙති ච, සික්ඛා සීලං එතෙසන්ති ච සෙක්ඛාති ආසඞ්කිතබ්බා සියුන්ති තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථං ‘‘අසෙක්ඛා’’ති යථාවුත්තසෙක්ඛභාවපටිසෙධො කතො. අරහත්තඵලෙ හි පවත්තමානා සික්ඛා පරිනිට්ඨිතසික්ඛාකිච්චත්තා න සික්ඛාකිච්චං කරොන්ති, කෙවලං සික්ඛාඵලභාවෙනෙව පවත්තන්ති, තස්මා තා න සික්ඛාවචනං අරහන්ති, නාපි තංසමඞ්ගිනො සෙක්ඛවචනං, න ච තංසම්පයුත්තා සික්ඛනසීලාති සික්ඛාසු ජාතාතිආදිඅත්ථෙහි අග්ගඵලධම්මා සෙක්ඛා න හොන්ති, හෙට්ඨිමඵලෙසු පන සික්ඛා සකදාගාමිමග්ගවිපස්සනාදීනං උපනිස්සයභාවතො සික්ඛාකිච්චං කරොන්තීති සික්ඛාවචනං අරහන්ති, තංසමඞ්ගිනො ච සෙක්ඛවචනං, තංසම්පයුත්තා ච සික්ඛනසීලවුත්තීති තත්ථ ධම්මා යථාවුත්තෙහි අත්ථෙහි සෙක්ඛා හොන්ති එව. | 11 . ஸத்த பன ஸெக்கா² ஸிக்க²னஸீலாதி ஸெக்கா², தேஸங் இமேதி ஸெக்கா², அஞ்ஞாஸாதா⁴ரணா மக்³க³ப²லத்தயத⁴ம்மா. ஸயமேவ ஸிக்க²ந்தீ தி ஸிக்க²னஸீலானமேதங் நித³ஸ்ஸனங். யே ஹி த⁴ம்மா ஸிக்க²ந்தி, தே ஸிக்க²னஸீலா ஹொந்தீதி. அக்க²ரத்தோ² பன ஸிக்கா² ஏதேஸங் ஸீலந்தி ஸெக்கா²தி. ந ஸெக்கா² தி யத்த² ஸெக்க²பா⁴வாஸங்கா அத்தி², தத்தா²யங் படிஸேதோ⁴தி லோகியனிப்³பா³னேஸு அஸெக்க²பா⁴வானாபத்தி த³ட்ட²ப்³பா³. ஸீலஸமாதி⁴பஞ்ஞாஸங்கா²தா ஹி ஸிக்கா² அத்தனோ படிபக்க²கிலேஸேஹி விப்பமுத்தா பரிஸுத்³தா⁴ உபக்கிலேஸானங் ஆரம்மணபா⁴வம்பி அனுபக³மனதோ ஏதா ஸிக்கா²தி வத்துங் யுத்தா அட்ட²ஸு மக்³க³ப²லேஸு விஜ்ஜந்தி, தஸ்மா சதுமக்³க³ஹெட்டி²மப²லத்தயத⁴ம்மா விய அரஹத்தப²லத⁴ம்மாபி தாஸு ஸிக்கா²ஸு ஜாதாதி ச, தங்ஸிக்கா²ஸமங்கி³னோ அரஹதோ இதரேஸங் விய ஸெக்க²த்தே ஸதி ஸெக்க²ஸ்ஸ ஏதேதி ச, ஸிக்கா² ஸீலங் ஏதேஸந்தி ச ஸெக்கா²தி ஆஸங்கிதப்³பா³ ஸியுந்தி ததா³ஸங்கானிவத்தனத்த²ங் ‘‘அஸெக்கா²’’தி யதா²வுத்தஸெக்க²பா⁴வபடிஸேதோ⁴ கதோ. அரஹத்தப²லே ஹி பவத்தமானா ஸிக்கா² பரினிட்டி²தஸிக்கா²கிச்சத்தா ந ஸிக்கா²கிச்சங் கரொந்தி, கேவலங் ஸிக்கா²ப²லபா⁴வேனேவ பவத்தந்தி, தஸ்மா தா ந ஸிக்கா²வசனங் அரஹந்தி, நாபி தங்ஸமங்கி³னோ ஸெக்க²வசனங், ந ச தங்ஸம்பயுத்தா ஸிக்க²னஸீலாதி ஸிக்கா²ஸு ஜாதாதிஆதி³அத்தே²ஹி அக்³க³ப²லத⁴ம்மா ஸெக்கா² ந ஹொந்தி, ஹெட்டி²மப²லேஸு பன ஸிக்கா² ஸகதா³கா³மிமக்³க³விபஸ்ஸனாதீ³னங் உபனிஸ்ஸயபா⁴வதோ ஸிக்கா²கிச்சங் கரொந்தீதி ஸிக்கா²வசனங் அரஹந்தி, தங்ஸமங்கி³னோ ச ஸெக்க²வசனங், தங்ஸம்பயுத்தா ச ஸிக்க²னஸீலவுத்தீதி தத்த² த⁴ம்மா யதா²வுத்தேஹி அத்தே²ஹி ஸெக்கா² ஹொந்தி ஏவ. | ౧౧ . సత్త పన సేక్ఖా సిక్ఖనసీలాతి సేక్ఖా, తేసం ఇమేతి సేక్ఖా, అఞ్ఞాసాధారణా మగ్గఫలత్తయధమ్మా. సయమేవ సిక్ఖన్తీ తి సిక్ఖనసీలానమేతం నిదస్సనం. యే హి ధమ్మా సిక్ఖన్తి, తే సిక్ఖనసీలా హోన్తీతి. అక్ఖరత్థో పన సిక్ఖా ఏతేసం సీలన్తి సేక్ఖాతి. న సేక్ఖా తి యత్థ సేక్ఖభావాసఙ్కా అత్థి, తత్థాయం పటిసేధోతి లోకియనిబ్బానేసు అసేక్ఖభావానాపత్తి దట్ఠబ్బా. సీలసమాధిపఞ్ఞాసఙ్ఖాతా హి సిక్ఖా అత్తనో పటిపక్ఖకిలేసేహి విప్పముత్తా పరిసుద్ధా ఉపక్కిలేసానం ఆరమ్మణభావమ్పి అనుపగమనతో ఏతా సిక్ఖాతి వత్తుం యుత్తా అట్ఠసు మగ్గఫలేసు విజ్జన్తి, తస్మా చతుమగ్గహేట్ఠిమఫలత్తయధమ్మా వియ అరహత్తఫలధమ్మాపి తాసు సిక్ఖాసు జాతాతి చ, తంసిక్ఖాసమఙ్గినో అరహతో ఇతరేసం వియ సేక్ఖత్తే సతి సేక్ఖస్స ఏతేతి చ, సిక్ఖా సీలం ఏతేసన్తి చ సేక్ఖాతి ఆసఙ్కితబ్బా సియున్తి తదాసఙ్కానివత్తనత్థం ‘‘అసేక్ఖా’’తి యథావుత్తసేక్ఖభావపటిసేధో కతో. అరహత్తఫలే హి పవత్తమానా సిక్ఖా పరినిట్ఠితసిక్ఖాకిచ్చత్తా న సిక్ఖాకిచ్చం కరోన్తి, కేవలం సిక్ఖాఫలభావేనేవ పవత్తన్తి, తస్మా తా న సిక్ఖావచనం అరహన్తి, నాపి తంసమఙ్గినో సేక్ఖవచనం, న చ తంసమ్పయుత్తా సిక్ఖనసీలాతి సిక్ఖాసు జాతాతిఆదిఅత్థేహి అగ్గఫలధమ్మా సేక్ఖా న హోన్తి, హేట్ఠిమఫలేసు పన సిక్ఖా సకదాగామిమగ్గవిపస్సనాదీనం ఉపనిస్సయభావతో సిక్ఖాకిచ్చం కరోన్తీతి సిక్ఖావచనం అరహన్తి, తంసమఙ్గినో చ సేక్ఖవచనం, తంసమ్పయుత్తా చ సిక్ఖనసీలవుత్తీతి తత్థ ధమ్మా యథావుత్తేహి అత్థేహి సేక్ఖా హోన్తి ఏవ. | ๑๑ . สตฺต ปน เสกฺขา สิกฺขนสีลาติ เสกฺขา, เตสํ อิเมติ เสกฺขา, อญฺญาสาธารณา มคฺคผลตฺตยธมฺมาฯ สยเมว สิกฺขนฺตี ติ สิกฺขนสีลานเมตํ นิทสฺสนํฯ เย หิ ธมฺมา สิกฺขนฺติ, เต สิกฺขนสีลา โหนฺตีติฯ อกฺขรตฺโถ ปน สิกฺขา เอเตสํ สีลนฺติ เสกฺขาติฯ น เสกฺขา ติ ยตฺถ เสกฺขภาวาสงฺกา อตฺถิ, ตตฺถายํ ปฏิเสโธติ โลกิยนิพฺพาเนสุ อเสกฺขภาวานาปตฺติ ทฏฺฐพฺพาฯ สีลสมาธิปญฺญาสงฺขาตา หิ สิกฺขา อตฺตโน ปฏิปกฺขกิเลเสหิ วิปฺปมุตฺตา ปริสุทฺธา อุปกฺกิเลสานํ อารมฺมณภาวมฺปิ อนุปคมนโต เอตา สิกฺขาติ วตฺตุํ ยุตฺตา อฏฺฐสุ มคฺคผเลสุ วิชฺชนฺติ, ตสฺมา จตุมคฺคเหฏฺฐิมผลตฺตยธมฺมา วิย อรหตฺตผลธมฺมาปิ ตาสุ สิกฺขาสุ ชาตาติ จ, ตํสิกฺขาสมงฺคิโน อรหโต อิตเรสํ วิย เสกฺขตฺเต สติ เสกฺขสฺส เอเตติ จ, สิกฺขา สีลํ เอเตสนฺติ จ เสกฺขาติ อาสงฺกิตพฺพา สิยุนฺติ ตทาสงฺกานิวตฺตนตฺถํ ‘‘อเสกฺขา’’ติ ยถาวุตฺตเสกฺขภาวปฏิเสโธ กโตฯ อรหตฺตผเล หิ ปวตฺตมานา สิกฺขา ปรินิฏฺฐิตสิกฺขากิจฺจตฺตา น สิกฺขากิจฺจํ กโรนฺติ, เกวลํ สิกฺขาผลภาเวเนว ปวตฺตนฺติ, ตสฺมา ตา น สิกฺขาวจนํ อรหนฺติ, นาปิ ตํสมงฺคิโน เสกฺขวจนํ, น จ ตํสมฺปยุตฺตา สิกฺขนสีลาติ สิกฺขาสุ ชาตาติอาทิอตฺเถหิ อคฺคผลธมฺมา เสกฺขา น โหนฺติ, เหฏฺฐิมผเลสุ ปน สิกฺขา สกทาคามิมคฺควิปสฺสนาทีนํ อุปนิสฺสยภาวโต สิกฺขากิจฺจํ กโรนฺตีติ สิกฺขาวจนํ อรหนฺติ, ตํสมงฺคิโน จ เสกฺขวจนํ, ตํสมฺปยุตฺตา จ สิกฺขนสีลวุตฺตีติ ตตฺถ ธมฺมา ยถาวุตฺเตหิ อตฺเถหิ เสกฺขา โหนฺติ เอวฯ | ༡༡ . ས་ཏྟ པ་ན སེ་ཀྑཱ སི་ཀྑ་ན་སཱི་ལཱ་ཏི སེ་ཀྑཱ, ཏེ་སཾ ཨི་མེ་ཏི སེ་ཀྑཱ, ཨ་ཉྙཱ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎཱ མ་གྒ་ཕ་ལ་ཏྟ་ཡ་དྷ་མྨཱ། ས་ཡ་མེ་ཝ སི་ཀྑ་ནྟཱི ཏི སི་ཀྑ་ན་སཱི་ལཱ་ན་མེ་ཏཾ ནི་ད་སྶ་ནཾ། ཡེ ཧི དྷ་མྨཱ སི་ཀྑ་ནྟི, ཏེ སི་ཀྑ་ན་སཱི་ལཱ ཧོ་ནྟཱི་ཏི། ཨ་ཀྑ་ར་ཏྠོ པ་ན སི་ཀྑཱ ཨེ་ཏེ་སཾ སཱི་ལ་ནྟི སེ་ཀྑཱ་ཏི། ན སེ་ཀྑཱ ཏི ཡ་ཏྠ སེ་ཀྑ་བྷཱ་ཝཱ་ས་ངྐཱ ཨ་ཏྠི, ཏ་ཏྠཱ་ཡཾ པ་ཊི་སེ་དྷོ་ཏི ལོ་ཀི་ཡ་ནི་བྦཱ་ནེ་སུ ཨ་སེ་ཀྑ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱ་པ་ཏྟི ད་ཊྛ་བྦཱ། སཱི་ལ་ས་མཱ་དྷི་པ་ཉྙཱ་ས་ངྑཱ་ཏཱ ཧི སི་ཀྑཱ ཨ་ཏྟ་ནོ པ་ཊི་པ་ཀྑ་ཀི་ལེ་སེ་ཧི ཝི་པྤ་མུ་ཏྟཱ པ་རི་སུ་དྡྷཱ ཨུ་པ་ཀྐི་ལེ་སཱ་ནཾ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝ་མྤི ཨ་ནུ་པ་ག་མ་ན་ཏོ ཨེ་ཏཱ སི་ཀྑཱ་ཏི ཝ་ཏྟུཾ ཡུ་ཏྟཱ ཨ་ཊྛ་སུ མ་གྒ་ཕ་ལེ་སུ ཝི་ཛྫ་ནྟི, ཏ་སྨཱ ཙ་ཏུ་མ་གྒ་ཧེ་ཊྛི་མ་ཕ་ལ་ཏྟ་ཡ་དྷ་མྨཱ ཝི་ཡ ཨ་ར་ཧ་ཏྟ་ཕ་ལ་དྷ་མྨཱ་པི ཏཱ་སུ སི་ཀྑཱ་སུ ཛཱ་ཏཱ་ཏི ཙ, ཏཾ་སི་ཀྑཱ་ས་མ་ངྒི་ནོ ཨ་ར་ཧ་ཏོ ཨི་ཏ་རེ་སཾ ཝི་ཡ སེ་ཀྑ་ཏྟེ ས་ཏི སེ་ཀྑ་སྶ ཨེ་ཏེ་ཏི ཙ, སི་ཀྑཱ སཱི་ལཾ ཨེ་ཏེ་ས་ནྟི ཙ སེ་ཀྑཱ་ཏི ཨཱ་ས་ངྐི་ཏ་བྦཱ སི་ཡུ་ནྟི ཏ་དཱ་ས་ངྐཱ་ནི་ཝ་ཏྟ་ན་ཏྠཾ ‘‘ཨ་སེ་ཀྑཱ’’ཏི ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་སེ་ཀྑ་བྷཱ་ཝ་པ་ཊི་སེ་དྷོ ཀ་ཏོ། ཨ་ར་ཧ་ཏྟ་ཕ་ལེ ཧི པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནཱ སི་ཀྑཱ པ་རི་ནི་ཊྛི་ཏ་སི་ཀྑཱ་ཀི་ཙྩ་ཏྟཱ ན སི་ཀྑཱ་ཀི་ཙྩཾ ཀ་རོ་ནྟི, ཀེ་ཝ་ལཾ སི་ཀྑཱ་ཕ་ལ་བྷཱ་ཝེ་ནེ་ཝ པ་ཝ་ཏྟ་ནྟི, ཏ་སྨཱ ཏཱ ན སི་ཀྑཱ་ཝ་ཙ་ནཾ ཨ་ར་ཧ་ནྟི, ནཱ་པི ཏཾ་ས་མ་ངྒི་ནོ སེ་ཀྑ་ཝ་ཙ་ནཾ, ན ཙ ཏཾ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ སི་ཀྑ་ན་སཱི་ལཱ་ཏི སི་ཀྑཱ་སུ ཛཱ་ཏཱ་ཏི་ཨཱ་དི་ཨ་ཏྠེ་ཧི ཨ་གྒ་ཕ་ལ་དྷ་མྨཱ སེ་ཀྑཱ ན ཧོ་ནྟི, ཧེ་ཊྛི་མ་ཕ་ལེ་སུ པ་ན སི་ཀྑཱ ས་ཀ་དཱ་གཱ་མི་མ་གྒ་ཝི་པ་སྶ་ནཱ་དཱི་ནཾ ཨུ་པ་ནི་སྶ་ཡ་བྷཱ་ཝ་ཏོ སི་ཀྑཱ་ཀི་ཙྩཾ ཀ་རོ་ནྟཱི་ཏི སི་ཀྑཱ་ཝ་ཙ་ནཾ ཨ་ར་ཧ་ནྟི, ཏཾ་ས་མ་ངྒི་ནོ ཙ སེ་ཀྑ་ཝ་ཙ་ནཾ, ཏཾ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ ཙ སི་ཀྑ་ན་སཱི་ལ་ཝུ་ཏྟཱི་ཏི ཏ་ཏྠ དྷ་མྨཱ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟེ་ཧི ཨ་ཏྠེ་ཧི སེ་ཀྑཱ ཧོ་ནྟི ཨེ་ཝ། |
124 | bodytext | Sekkhā ti vā apariyositasikkhā dassitā. Anantarameva ‘‘asekkhā’’ti vacanaṃ pariyositasikkhānaṃ dassananti na lokiyanibbānānaṃ asekkhatāpatti. Vuddhippattā vā sekkhā ti etasmiṃ atthe sekkhadhammesu eva kesañci vuddhippattānaṃ asekkhatā āpajjati, tena arahattamaggadhammā vuddhippattā ca yathāvuttehi ca atthehi sekkhāti katvā asekkhā āpannāti? Na, taṃsadisesu tabbohārā. Arahattamaggato hi ninnānākaraṇaṃ arahattaphalaṃ ṭhapetvā pariññādikiccakaraṇaṃ vipākabhāvañca, tasmā te eva sekkhā dhammā arahattaphalabhāvaṃ āpannāti sakkā vattuṃ, kusalasukhato ca vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataranti vuddhippattā ca te dhammā hontīti asekkhā ti vuccantīti. | သေက္ခါ တိ ဝါ အပရိယောသိတသိက္ခါ ဒဿိတာ။ အနန္တရမေဝ ‘‘အသေက္ခါ’’တိ ဝစနံ ပရိယောသိတသိက္ခါနံ ဒဿနန္တိ န လောကိယနိဗ္ဗာနာနံ အသေက္ခတာပတ္တိ။ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ ဝါ သေက္ခါ တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ သေက္ခဓမ္မေသု ဧဝ ကေသဉ္စိ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာနံ အသေက္ခတာ အာပဇ္ဇတိ၊ တေန အရဟတ္တမဂ္ဂဓမ္မာ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ စ ယထာဝုတ္တေဟိ စ အတ္ထေဟိ သေက္ခါတိ ကတွာ အသေက္ခါ အာပန္နာတိ? န၊ တံသဒိသေသု တဗ္ဗောဟာရာ။ အရဟတ္တမဂ္ဂတော ဟိ နိန္နာနာကရဏံ အရဟတ္တဖလံ ဌပေတွာ ပရိညာဒိကိစ္စကရဏံ ဝိပါကဘာဝဉ္စ၊ တသ္မာ တေ ဧဝ သေက္ခါ ဓမ္မာ အရဟတ္တဖလဘာဝံ အာပန္နာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ၊ ကုသလသုခတော စ ဝိပါကသုခံ သန္တတရတာယ ပဏီတတရန္တိ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ စ တေ ဓမ္မာ ဟောန္တီတိ အသေက္ခါ တိ ဝုစ္စန္တီတိ။ | সেক্খা তি ৰা অপরিযোসিতসিক্খা দস্সিতা। অনন্তরমেৰ ‘‘অসেক্খা’’তি ৰচনং পরিযোসিতসিক্খানং দস্সনন্তি ন লোকিযনিব্বানানং অসেক্খতাপত্তি। ৰুদ্ধিপ্পত্তা ৰা সেক্খা তি এতস্মিং অত্থে সেক্খধম্মেসু এৰ কেসঞ্চি ৰুদ্ধিপ্পত্তানং অসেক্খতা আপজ্জতি, তেন অরহত্তমগ্গধম্মা ৰুদ্ধিপ্পত্তা চ যথাৰুত্তেহি চ অত্থেহি সেক্খাতি কত্ৰা অসেক্খা আপন্নাতি? ন, তংসদিসেসু তব্বোহারা। অরহত্তমগ্গতো হি নিন্নানাকরণং অরহত্তফলং ঠপেত্ৰা পরিঞ্ঞাদিকিচ্চকরণং ৰিপাকভাৰঞ্চ, তস্মা তে এৰ সেক্খা ধম্মা অরহত্তফলভাৰং আপন্নাতি সক্কা ৰত্তুং, কুসলসুখতো চ ৰিপাকসুখং সন্ততরতায পণীততরন্তি ৰুদ্ধিপ্পত্তা চ তে ধম্মা হোন্তীতি অসেক্খা তি ৰুচ্চন্তীতি। | сзгкаа д̇и ваа абарияосид̇асигкаа д̣̇ассид̇аа. ананд̇арамзва ‘‘асзгкаа’’д̇и важанам̣ барияосид̇асигкаанам̣ д̣̇ассананд̇и на логияаниб̣б̣аанаанам̣ асзгкад̇аабад̇д̇и. вуд̣̇д̇хиббад̇д̇аа ваа сзгкаа д̇и зд̇асмим̣ ад̇т̇з сзгкад̇хаммзсу зва гзсан̃жи вуд̣̇д̇хиббад̇д̇аанам̣ асзгкад̇аа аабаж̇ж̇ад̇и, д̇зна арахад̇д̇амаг̇г̇ад̇хаммаа вуд̣̇д̇хиббад̇д̇аа жа яат̇аавуд̇д̇зхи жа ад̇т̇зхи сзгкаад̇и гад̇ваа асзгкаа аабаннаад̇и? на, д̇ам̣сад̣̇исзсу д̇аб̣б̣охаараа. арахад̇д̇амаг̇г̇ад̇о хи ниннаанаагаран̣ам̣ арахад̇д̇апалам̣ табзд̇ваа барин̃н̃аад̣̇игижжагаран̣ам̣ вибаагабхааван̃жа, д̇асмаа д̇з зва сзгкаа д̇хаммаа арахад̇д̇апалабхаавам̣ аабаннаад̇и саггаа вад̇д̇ум̣, гусаласукад̇о жа вибаагасукам̣ санд̇ад̇арад̇ааяа бан̣ийд̇ад̇аранд̇и вуд̣̇д̇хиббад̇д̇аа жа д̇з д̇хаммаа хонд̇ийд̇и асзгкаа д̇и вужжанд̇ийд̇и. | सेक्खा ति वा अपरियोसितसिक्खा दस्सिता। अनन्तरमेव ‘‘असेक्खा’’ति वचनं परियोसितसिक्खानं दस्सनन्ति न लोकियनिब्बानानं असेक्खतापत्ति। वुद्धिप्पत्ता वा सेक्खा ति एतस्मिं अत्थे सेक्खधम्मेसु एव केसञ्चि वुद्धिप्पत्तानं असेक्खता आपज्जति, तेन अरहत्तमग्गधम्मा वुद्धिप्पत्ता च यथावुत्तेहि च अत्थेहि सेक्खाति कत्वा असेक्खा आपन्नाति? न, तंसदिसेसु तब्बोहारा। अरहत्तमग्गतो हि निन्नानाकरणं अरहत्तफलं ठपेत्वा परिञ्ञादिकिच्चकरणं विपाकभावञ्च, तस्मा ते एव सेक्खा धम्मा अरहत्तफलभावं आपन्नाति सक्का वत्तुं, कुसलसुखतो च विपाकसुखं सन्ततरताय पणीततरन्ति वुद्धिप्पत्ता च ते धम्मा होन्तीति असेक्खा ति वुच्चन्तीति। | સેક્ખા તિ વા અપરિયોસિતસિક્ખા દસ્સિતા. અનન્તરમેવ ‘‘અસેક્ખા’’તિ વચનં પરિયોસિતસિક્ખાનં દસ્સનન્તિ ન લોકિયનિબ્બાનાનં અસેક્ખતાપત્તિ. વુદ્ધિપ્પત્તા વા સેક્ખા તિ એતસ્મિં અત્થે સેક્ખધમ્મેસુ એવ કેસઞ્ચિ વુદ્ધિપ્પત્તાનં અસેક્ખતા આપજ્જતિ, તેન અરહત્તમગ્ગધમ્મા વુદ્ધિપ્પત્તા ચ યથાવુત્તેહિ ચ અત્થેહિ સેક્ખાતિ કત્વા અસેક્ખા આપન્નાતિ? ન, તંસદિસેસુ તબ્બોહારા. અરહત્તમગ્ગતો હિ નિન્નાનાકરણં અરહત્તફલં ઠપેત્વા પરિઞ્ઞાદિકિચ્ચકરણં વિપાકભાવઞ્ચ, તસ્મા તે એવ સેક્ખા ધમ્મા અરહત્તફલભાવં આપન્નાતિ સક્કા વત્તું, કુસલસુખતો ચ વિપાકસુખં સન્તતરતાય પણીતતરન્તિ વુદ્ધિપ્પત્તા ચ તે ધમ્મા હોન્તીતિ અસેક્ખા તિ વુચ્ચન્તીતિ. | ਸੇਕ੍ਖਾ ਤਿ વਾ ਅਪਰਿਯੋਸਿਤਸਿਕ੍ਖਾ ਦਸ੍ਸਿਤਾ। ਅਨਨ੍ਤਰਮੇવ ‘‘ਅਸੇਕ੍ਖਾ’’ਤਿ વਚਨਂ ਪਰਿਯੋਸਿਤਸਿਕ੍ਖਾਨਂ ਦਸ੍ਸਨਨ੍ਤਿ ਨ ਲੋਕਿਯਨਿਬ੍ਬਾਨਾਨਂ ਅਸੇਕ੍ਖਤਾਪਤ੍ਤਿ। વੁਦ੍ਧਿਪ੍ਪਤ੍ਤਾ વਾ ਸੇਕ੍ਖਾ ਤਿ ਏਤਸ੍ਮਿਂ ਅਤ੍ਥੇ ਸੇਕ੍ਖਧਮ੍ਮੇਸੁ ਏવ ਕੇਸਞ੍ਚਿ વੁਦ੍ਧਿਪ੍ਪਤ੍ਤਾਨਂ ਅਸੇਕ੍ਖਤਾ ਆਪਜ੍ਜਤਿ, ਤੇਨ ਅਰਹਤ੍ਤਮਗ੍ਗਧਮ੍ਮਾ વੁਦ੍ਧਿਪ੍ਪਤ੍ਤਾ ਚ ਯਥਾવੁਤ੍ਤੇਹਿ ਚ ਅਤ੍ਥੇਹਿ ਸੇਕ੍ਖਾਤਿ ਕਤ੍વਾ ਅਸੇਕ੍ਖਾ ਆਪਨ੍ਨਾਤਿ? ਨ, ਤਂਸਦਿਸੇਸੁ ਤਬ੍ਬੋਹਾਰਾ। ਅਰਹਤ੍ਤਮਗ੍ਗਤੋ ਹਿ ਨਿਨ੍ਨਾਨਾਕਰਣਂ ਅਰਹਤ੍ਤਫਲਂ ਠਪੇਤ੍વਾ ਪਰਿਞ੍ਞਾਦਿਕਿਚ੍ਚਕਰਣਂ વਿਪਾਕਭਾવਞ੍ਚ, ਤਸ੍ਮਾ ਤੇ ਏવ ਸੇਕ੍ਖਾ ਧਮ੍ਮਾ ਅਰਹਤ੍ਤਫਲਭਾવਂ ਆਪਨ੍ਨਾਤਿ ਸਕ੍ਕਾ વਤ੍ਤੁਂ, ਕੁਸਲਸੁਖਤੋ ਚ વਿਪਾਕਸੁਖਂ ਸਨ੍ਤਤਰਤਾਯ ਪਣੀਤਤਰਨ੍ਤਿ વੁਦ੍ਧਿਪ੍ਪਤ੍ਤਾ ਚ ਤੇ ਧਮ੍ਮਾ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ ਅਸੇਕ੍ਖਾ ਤਿ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤੀਤਿ। | សេក្ខា តិ វា អបរិយោសិតសិក្ខា ទស្សិតា។ អនន្តរមេវ ‘‘អសេក្ខា’’តិ វចនំ បរិយោសិតសិក្ខានំ ទស្សនន្តិ ន លោកិយនិព្ពានានំ អសេក្ខតាបត្តិ។ វុទ្ធិប្បត្តា វា សេក្ខា តិ ឯតស្មិំ អត្ថេ សេក្ខធម្មេសុ ឯវ កេសញ្ចិ វុទ្ធិប្បត្តានំ អសេក្ខតា អាបជ្ជតិ, តេន អរហត្តមគ្គធម្មា វុទ្ធិប្បត្តា ច យថាវុត្តេហិ ច អត្ថេហិ សេក្ខាតិ កត្វា អសេក្ខា អាបន្នាតិ? ន, តំសទិសេសុ តព្ពោហារា។ អរហត្តមគ្គតោ ហិ និន្នានាករណំ អរហត្តផលំ ឋបេត្វា បរិញ្ញាទិកិច្ចករណំ វិបាកភាវញ្ច, តស្មា តេ ឯវ សេក្ខា ធម្មា អរហត្តផលភាវំ អាបន្នាតិ សក្កា វត្តុំ, កុសលសុខតោ ច វិបាកសុខំ សន្តតរតាយ បណីតតរន្តិ វុទ្ធិប្បត្តា ច តេ ធម្មា ហោន្តីតិ អសេក្ខា តិ វុច្ចន្តីតិ។ | ಸೇಕ್ಖಾ ತಿ ವಾ ಅಪರಿಯೋಸಿತಸಿಕ್ಖಾ ದಸ್ಸಿತಾ। ಅನನ್ತರಮೇವ ‘‘ಅಸೇಕ್ಖಾ’’ತಿ ವಚನಂ ಪರಿಯೋಸಿತಸಿಕ್ಖಾನಂ ದಸ್ಸನನ್ತಿ ನ ಲೋಕಿಯನಿಬ್ಬಾನಾನಂ ಅಸೇಕ್ಖತಾಪತ್ತಿ। ವುದ್ಧಿಪ್ಪತ್ತಾ ವಾ ಸೇಕ್ಖಾ ತಿ ಏತಸ್ಮಿಂ ಅತ್ಥೇ ಸೇಕ್ಖಧಮ್ಮೇಸು ಏವ ಕೇಸಞ್ಚಿ ವುದ್ಧಿಪ್ಪತ್ತಾನಂ ಅಸೇಕ್ಖತಾ ಆಪಜ್ಜತಿ, ತೇನ ಅರಹತ್ತಮಗ್ಗಧಮ್ಮಾ ವುದ್ಧಿಪ್ಪತ್ತಾ ಚ ಯಥಾವುತ್ತೇಹಿ ಚ ಅತ್ಥೇಹಿ ಸೇಕ್ಖಾತಿ ಕತ್ವಾ ಅಸೇಕ್ಖಾ ಆಪನ್ನಾತಿ? ನ, ತಂಸದಿಸೇಸು ತಬ್ಬೋಹಾರಾ। ಅರಹತ್ತಮಗ್ಗತೋ ಹಿ ನಿನ್ನಾನಾಕರಣಂ ಅರಹತ್ತಫಲಂ ಠಪೇತ್ವಾ ಪರಿಞ್ಞಾದಿಕಿಚ್ಚಕರಣಂ ವಿಪಾಕಭಾವಞ್ಚ, ತಸ್ಮಾ ತೇ ಏವ ಸೇಕ್ಖಾ ಧಮ್ಮಾ ಅರಹತ್ತಫಲಭಾವಂ ಆಪನ್ನಾತಿ ಸಕ್ಕಾ ವತ್ತುಂ, ಕುಸಲಸುಖತೋ ಚ ವಿಪಾಕಸುಖಂ ಸನ್ತತರತಾಯ ಪಣೀತತರನ್ತಿ ವುದ್ಧಿಪ್ಪತ್ತಾ ಚ ತೇ ಧಮ್ಮಾ ಹೋನ್ತೀತಿ ಅಸೇಕ್ಖಾ ತಿ ವುಚ್ಚನ್ತೀತಿ। | സെക്ഖാ തി വാ അപരിയോസിതസിക്ഖാ ദസ്സിതാ. അനന്തരമേവ ‘‘അസെക്ഖാ’’തി വചനം പരിയോസിതസിക്ഖാനം ദസ്സനന്തി ന ലോകിയനിബ്ബാനാനം അസെക്ഖതാപത്തി. വുദ്ധിപ്പത്താ വാ സെക്ഖാ തി ഏതസ്മിം അത്ഥേ സെക്ഖധമ്മേസു ഏവ കേസഞ്ചി വുദ്ധിപ്പത്താനം അസെക്ഖതാ ആപജ്ജതി, തേന അരഹത്തമഗ്ഗധമ്മാ വുദ്ധിപ്പത്താ ച യഥാവുത്തേഹി ച അത്ഥേഹി സെക്ഖാതി കത്വാ അസെക്ഖാ ആപന്നാതി? ന, തംസദിസേസു തബ്ബോഹാരാ. അരഹത്തമഗ്ഗതോ ഹി നിന്നാനാകരണം അരഹത്തഫലം ഠപെത്വാ പരിഞ്ഞാദികിച്ചകരണം വിപാകഭാവഞ്ച, തസ്മാ തേ ഏവ സെക്ഖാ ധമ്മാ അരഹത്തഫലഭാവം ആപന്നാതി സക്കാ വത്തും, കുസലസുഖതോ ച വിപാകസുഖം സന്തതരതായ പണീതതരന്തി വുദ്ധിപ്പത്താ ച തേ ധമ്മാ ഹൊന്തീതി അസെക്ഖാ തി വുച്ചന്തീതി. | සෙක්ඛා ති වා අපරියොසිතසික්ඛා දස්සිතා. අනන්තරමෙව ‘‘අසෙක්ඛා’’ති වචනං පරියොසිතසික්ඛානං දස්සනන්ති න ලොකියනිබ්බානානං අසෙක්ඛතාපත්ති. වුද්ධිප්පත්තා වා සෙක්ඛා ති එතස්මිං අත්ථෙ සෙක්ඛධම්මෙසු එව කෙසඤ්චි වුද්ධිප්පත්තානං අසෙක්ඛතා ආපජ්ජති, තෙන අරහත්තමග්ගධම්මා වුද්ධිප්පත්තා ච යථාවුත්තෙහි ච අත්ථෙහි සෙක්ඛාති කත්වා අසෙක්ඛා ආපන්නාති? න, තංසදිසෙසු තබ්බොහාරා. අරහත්තමග්ගතො හි නින්නානාකරණං අරහත්තඵලං ඨපෙත්වා පරිඤ්ඤාදිකිච්චකරණං විපාකභාවඤ්ච, තස්මා තෙ එව සෙක්ඛා ධම්මා අරහත්තඵලභාවං ආපන්නාති සක්කා වත්තුං, කුසලසුඛතො ච විපාකසුඛං සන්තතරතාය පණීතතරන්ති වුද්ධිප්පත්තා ච තෙ ධම්මා හොන්තීති අසෙක්ඛා ති වුච්චන්තීති. | ஸெக்கா² தி வா அபரியோஸிதஸிக்கா² த³ஸ்ஸிதா. அனந்தரமேவ ‘‘அஸெக்கா²’’தி வசனங் பரியோஸிதஸிக்கா²னங் த³ஸ்ஸனந்தி ந லோகியனிப்³பா³னானங் அஸெக்க²தாபத்தி. வுத்³தி⁴ப்பத்தா வா ஸெக்கா² தி ஏதஸ்மிங் அத்தே² ஸெக்க²த⁴ம்மேஸு ஏவ கேஸஞ்சி வுத்³தி⁴ப்பத்தானங் அஸெக்க²தா ஆபஜ்ஜதி, தேன அரஹத்தமக்³க³த⁴ம்மா வுத்³தி⁴ப்பத்தா ச யதா²வுத்தேஹி ச அத்தே²ஹி ஸெக்கா²தி கத்வா அஸெக்கா² ஆபன்னாதி? ந, தங்ஸதி³ஸேஸு தப்³போ³ஹாரா. அரஹத்தமக்³க³தோ ஹி நின்னானாகரணங் அரஹத்தப²லங் ட²பெத்வா பரிஞ்ஞாதி³கிச்சகரணங் விபாகபா⁴வஞ்ச, தஸ்மா தே ஏவ ஸெக்கா² த⁴ம்மா அரஹத்தப²லபா⁴வங் ஆபன்னாதி ஸக்கா வத்துங், குஸலஸுக²தோ ச விபாகஸுக²ங் ஸந்ததரதாய பணீததரந்தி வுத்³தி⁴ப்பத்தா ச தே த⁴ம்மா ஹொந்தீதி அஸெக்கா² தி வுச்சந்தீதி. | సేక్ఖా తి వా అపరియోసితసిక్ఖా దస్సితా. అనన్తరమేవ ‘‘అసేక్ఖా’’తి వచనం పరియోసితసిక్ఖానం దస్సనన్తి న లోకియనిబ్బానానం అసేక్ఖతాపత్తి. వుద్ధిప్పత్తా వా సేక్ఖా తి ఏతస్మిం అత్థే సేక్ఖధమ్మేసు ఏవ కేసఞ్చి వుద్ధిప్పత్తానం అసేక్ఖతా ఆపజ్జతి, తేన అరహత్తమగ్గధమ్మా వుద్ధిప్పత్తా చ యథావుత్తేహి చ అత్థేహి సేక్ఖాతి కత్వా అసేక్ఖా ఆపన్నాతి? న, తంసదిసేసు తబ్బోహారా. అరహత్తమగ్గతో హి నిన్నానాకరణం అరహత్తఫలం ఠపేత్వా పరిఞ్ఞాదికిచ్చకరణం విపాకభావఞ్చ, తస్మా తే ఏవ సేక్ఖా ధమ్మా అరహత్తఫలభావం ఆపన్నాతి సక్కా వత్తుం, కుసలసుఖతో చ విపాకసుఖం సన్తతరతాయ పణీతతరన్తి వుద్ధిప్పత్తా చ తే ధమ్మా హోన్తీతి అసేక్ఖా తి వుచ్చన్తీతి. | เสกฺขา ติ วา อปริโยสิตสิกฺขา ทสฺสิตาฯ อนนฺตรเมว ‘‘อเสกฺขา’’ติ วจนํ ปริโยสิตสิกฺขานํ ทสฺสนนฺติ น โลกิยนิพฺพานานํ อเสกฺขตาปตฺติฯ วุทฺธิปฺปตฺตา วา เสกฺขา ติ เอตสฺมิํ อตฺเถ เสกฺขธมฺเมสุ เอว เกสญฺจิ วุทฺธิปฺปตฺตานํ อเสกฺขตา อาปชฺชติ, เตน อรหตฺตมคฺคธมฺมา วุทฺธิปฺปตฺตา จ ยถาวุตฺเตหิ จ อตฺเถหิ เสกฺขาติ กตฺวา อเสกฺขา อาปนฺนาติ? น, ตํสทิเสสุ ตพฺโพหาราฯ อรหตฺตมคฺคโต หิ นินฺนานากรณํ อรหตฺตผลํ ฐเปตฺวา ปริญฺญาทิกิจฺจกรณํ วิปากภาวญฺจ, ตสฺมา เต เอว เสกฺขา ธมฺมา อรหตฺตผลภาวํ อาปนฺนาติ สกฺกา วตฺตุํ, กุสลสุขโต จ วิปากสุขํ สนฺตตรตาย ปณีตตรนฺติ วุทฺธิปฺปตฺตา จ เต ธมฺมา โหนฺตีติ อเสกฺขา ติ วุจฺจนฺตีติฯ | སེ་ཀྑཱ ཏི ཝཱ ཨ་པ་རི་ཡོ་སི་ཏ་སི་ཀྑཱ ད་སྶི་ཏཱ། ཨ་ན་ནྟ་ར་མེ་ཝ ‘‘ཨ་སེ་ཀྑཱ’’ཏི ཝ་ཙ་ནཾ པ་རི་ཡོ་སི་ཏ་སི་ཀྑཱ་ནཾ ད་སྶ་ན་ནྟི ན ལོ་ཀི་ཡ་ནི་བྦཱ་ནཱ་ནཾ ཨ་སེ་ཀྑ་ཏཱ་པ་ཏྟི། ཝུ་དྡྷི་པྤ་ཏྟཱ ཝཱ སེ་ཀྑཱ ཏི ཨེ་ཏ་སྨིཾ ཨ་ཏྠེ སེ་ཀྑ་དྷ་མྨེ་སུ ཨེ་ཝ ཀེ་ས་ཉྩི ཝུ་དྡྷི་པྤ་ཏྟཱ་ནཾ ཨ་སེ་ཀྑ་ཏཱ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི, ཏེ་ན ཨ་ར་ཧ་ཏྟ་མ་གྒ་དྷ་མྨཱ ཝུ་དྡྷི་པྤ་ཏྟཱ ཙ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟེ་ཧི ཙ ཨ་ཏྠེ་ཧི སེ་ཀྑཱ་ཏི ཀ་ཏྭཱ ཨ་སེ་ཀྑཱ ཨཱ་པ་ནྣཱ་ཏི? ན, ཏཾ་ས་དི་སེ་སུ ཏ་བྦོ་ཧཱ་རཱ། ཨ་ར་ཧ་ཏྟ་མ་གྒ་ཏོ ཧི ནི་ནྣཱ་ནཱ་ཀ་ར་ཎཾ ཨ་ར་ཧ་ཏྟ་ཕ་ལཾ ཋ་པེ་ཏྭཱ པ་རི་ཉྙཱ་དི་ཀི་ཙྩ་ཀ་ར་ཎཾ ཝི་པཱ་ཀ་བྷཱ་ཝ་ཉྩ, ཏ་སྨཱ ཏེ ཨེ་ཝ སེ་ཀྑཱ དྷ་མྨཱ ཨ་ར་ཧ་ཏྟ་ཕ་ལ་བྷཱ་ཝཾ ཨཱ་པ་ནྣཱ་ཏི ས་ཀྐཱ ཝ་ཏྟུཾ, ཀུ་ས་ལ་སུ་ཁ་ཏོ ཙ ཝི་པཱ་ཀ་སུ་ཁཾ ས་ནྟ་ཏ་ར་ཏཱ་ཡ པ་ཎཱི་ཏ་ཏ་ར་ནྟི ཝུ་དྡྷི་པྤ་ཏྟཱ ཙ ཏེ དྷ་མྨཱ ཧོ་ནྟཱི་ཏི ཨ་སེ་ཀྑཱ ཏི ཝུ་ཙྩ་ནྟཱི་ཏི། |
125 | bodytext | 12 . Kilesavikkhambhanāsamatthatādīhi parittā . ‘‘Kilesa…pe… tāyā’’ti atthattayampi kusalesu yujjati, vipākakiriyesu dīghasantānatāva. Pamāṇakarehi vā oḷārikehi kāmataṇhādīhi paricchinnā parittā . Tehi aparicchinnattā sukhumehi rūpataṇhādīhi paricchinnā pamāṇamahattaṃ gatāti mahaggatā . Aparicchinnā appamāṇā . | ၁၂ . ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနာသမတ္ထတာဒီဟိ ပရိတ္တာ ။ ‘‘ကိလေသ။ပေ.။ တာယာ’’တိ အတ္ထတ္တယမ္ပိ ကုသလေသု ယုဇ္ဇတိ၊ ဝိပါကကိရိယေသု ဒီဃသန္တာနတာဝ။ ပမာဏကရေဟိ ဝါ ဩဠာရိကေဟိ ကာမတဏှာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္နာ ပရိတ္တာ ။ တေဟိ အပရိစ္ဆိန္နတ္တာ သုခုမေဟိ ရူပတဏှာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္နာ ပမာဏမဟတ္တံ ဂတာတိ မဟဂ္ဂတာ ။ အပရိစ္ဆိန္နာ အပ္ပမာဏာ ။ | ১২ . কিলেসৰিক্খম্ভনাসমত্থতাদীহি পরিত্তা । ‘‘কিলেস…পে॰… তাযা’’তি অত্থত্তযম্পি কুসলেসু যুজ্জতি, ৰিপাককিরিযেসু দীঘসন্তানতাৰ। পমাণকরেহি ৰা ওল়ারিকেহি কামতণ্হাদীহি পরিচ্ছিন্না পরিত্তা । তেহি অপরিচ্ছিন্নত্তা সুখুমেহি রূপতণ্হাদীহি পরিচ্ছিন্না পমাণমহত্তং গতাতি মহগ্গতা । অপরিচ্ছিন্না অপ্পমাণা । | 12 . гилзсавигкамбханаасамад̇т̇ад̇аад̣̇ийхи барид̇д̇аа . ‘‘гилзса…бз… д̇ааяаа’’д̇и ад̇т̇ад̇д̇аяамби гусалзсу яуж̇ж̇ад̇и, вибаагагириязсу д̣̇ийгхасанд̇аанад̇аава. бамаан̣агарзхи ваа ол̣ааригзхи гаамад̇ан̣хаад̣̇ийхи барижчиннаа барид̇д̇аа . д̇зхи абарижчиннад̇д̇аа сукумзхи руубад̇ан̣хаад̣̇ийхи барижчиннаа бамаан̣амахад̇д̇ам̣ г̇ад̇аад̇и махаг̇г̇ад̇аа . абарижчиннаа аббамаан̣аа . | १२ . किलेसविक्खम्भनासमत्थतादीहि परित्ता । ‘‘किलेस…पे॰… ताया’’ति अत्थत्तयम्पि कुसलेसु युज्जति, विपाककिरियेसु दीघसन्तानताव। पमाणकरेहि वा ओळारिकेहि कामतण्हादीहि परिच्छिन्ना परित्ता । तेहि अपरिच्छिन्नत्ता सुखुमेहि रूपतण्हादीहि परिच्छिन्ना पमाणमहत्तं गताति महग्गता । अपरिच्छिन्ना अप्पमाणा । | ૧૨ . કિલેસવિક્ખમ્ભનાસમત્થતાદીહિ પરિત્તા . ‘‘કિલેસ…પે॰… તાયા’’તિ અત્થત્તયમ્પિ કુસલેસુ યુજ્જતિ, વિપાકકિરિયેસુ દીઘસન્તાનતાવ. પમાણકરેહિ વા ઓળારિકેહિ કામતણ્હાદીહિ પરિચ્છિન્ના પરિત્તા . તેહિ અપરિચ્છિન્નત્તા સુખુમેહિ રૂપતણ્હાદીહિ પરિચ્છિન્ના પમાણમહત્તં ગતાતિ મહગ્ગતા . અપરિચ્છિન્ના અપ્પમાણા . | ੧੨ . ਕਿਲੇਸવਿਕ੍ਖਮ੍ਭਨਾਸਮਤ੍ਥਤਾਦੀਹਿ ਪਰਿਤ੍ਤਾ । ‘‘ਕਿਲੇਸ…ਪੇ॰… ਤਾਯਾ’’ਤਿ ਅਤ੍ਥਤ੍ਤਯਮ੍ਪਿ ਕੁਸਲੇਸੁ ਯੁਜ੍ਜਤਿ, વਿਪਾਕਕਿਰਿਯੇਸੁ ਦੀਘਸਨ੍ਤਾਨਤਾવ। ਪਮਾਣਕਰੇਹਿ વਾ ਓਲ਼ਾਰਿਕੇਹਿ ਕਾਮਤਣ੍ਹਾਦੀਹਿ ਪਰਿਚ੍ਛਿਨ੍ਨਾ ਪਰਿਤ੍ਤਾ । ਤੇਹਿ ਅਪਰਿਚ੍ਛਿਨ੍ਨਤ੍ਤਾ ਸੁਖੁਮੇਹਿ ਰੂਪਤਣ੍ਹਾਦੀਹਿ ਪਰਿਚ੍ਛਿਨ੍ਨਾ ਪਮਾਣਮਹਤ੍ਤਂ ਗਤਾਤਿ ਮਹਗ੍ਗਤਾ । ਅਪਰਿਚ੍ਛਿਨ੍ਨਾ ਅਪ੍ਪਮਾਣਾ । | ១២ . កិលេសវិក្ខម្ភនាសមត្ថតាទីហិ បរិត្តា ។ ‘‘កិលេស…បេ.… តាយា’’តិ អត្ថត្តយម្បិ កុសលេសុ យុជ្ជតិ, វិបាកកិរិយេសុ ទីឃសន្តានតាវ។ បមាណករេហិ វា ឱឡារិកេហិ កាមតណ្ហាទីហិ បរិច្ឆិន្នា បរិត្តា ។ តេហិ អបរិច្ឆិន្នត្តា សុខុមេហិ រូបតណ្ហាទីហិ បរិច្ឆិន្នា បមាណមហត្តំ គតាតិ មហគ្គតា ។ អបរិច្ឆិន្នា អប្បមាណា ។ | ೧೨ . ಕಿಲೇಸವಿಕ್ಖಮ್ಭನಾಸಮತ್ಥತಾದೀಹಿ ಪರಿತ್ತಾ । ‘‘ಕಿಲೇಸ…ಪೇ॰… ತಾಯಾ’’ತಿ ಅತ್ಥತ್ತಯಮ್ಪಿ ಕುಸಲೇಸು ಯುಜ್ಜತಿ, ವಿಪಾಕಕಿರಿಯೇಸು ದೀಘಸನ್ತಾನತಾವ। ಪಮಾಣಕರೇಹಿ ವಾ ಓಳಾರಿಕೇಹಿ ಕಾಮತಣ್ಹಾದೀಹಿ ಪರಿಚ್ಛಿನ್ನಾ ಪರಿತ್ತಾ । ತೇಹಿ ಅಪರಿಚ್ಛಿನ್ನತ್ತಾ ಸುಖುಮೇಹಿ ರೂಪತಣ್ಹಾದೀಹಿ ಪರಿಚ್ಛಿನ್ನಾ ಪಮಾಣಮಹತ್ತಂ ಗತಾತಿ ಮಹಗ್ಗತಾ । ಅಪರಿಚ್ಛಿನ್ನಾ ಅಪ್ಪಮಾಣಾ । | ൧൨ . കിലേസവിക്ഖമ്ഭനാസമത്ഥതാദീഹി പരിത്താ . ‘‘കിലേസ…പേ॰… തായാ’’തി അത്ഥത്തയമ്പി കുസലേസു യുജ്ജതി, വിപാകകിരിയേസു ദീഘസന്താനതാവ. പമാണകരേഹി വാ ഓളാരികേഹി കാമതണ്ഹാദീഹി പരിച്ഛിന്നാ പരിത്താ . തേഹി അപരിച്ഛിന്നത്താ സുഖുമേഹി രൂപതണ്ഹാദീഹി പരിച്ഛിന്നാ പമാണമഹത്തം ഗതാതി മഹഗ്ഗതാ . അപരിച്ഛിന്നാ അപ്പമാണാ . | 12 . කිලෙසවික්ඛම්භනාසමත්ථතාදීහි පරිත්තා . ‘‘කිලෙස…පෙ.… තායා’’ති අත්ථත්තයම්පි කුසලෙසු යුජ්ජති, විපාකකිරියෙසු දීඝසන්තානතාව. පමාණකරෙහි වා ඔළාරිකෙහි කාමතණ්හාදීහි පරිච්ඡින්නා පරිත්තා . තෙහි අපරිච්ඡින්නත්තා සුඛුමෙහි රූපතණ්හාදීහි පරිච්ඡින්නා පමාණමහත්තං ගතාති මහග්ගතා . අපරිච්ඡින්නා අප්පමාණා . | 12 . கிலேஸவிக்க²ம்ப⁴னாஸமத்த²தாதீ³ஹி பரித்தா . ‘‘கிலேஸ…பே॰… தாயா’’தி அத்த²த்தயம்பி குஸலேஸு யுஜ்ஜதி, விபாககிரியேஸு தீ³க⁴ஸந்தானதாவ. பமாணகரேஹி வா ஓளாரிகேஹி காமதண்ஹாதீ³ஹி பரிச்சி²ன்னா பரித்தா . தேஹி அபரிச்சி²ன்னத்தா ஸுகு²மேஹி ரூபதண்ஹாதீ³ஹி பரிச்சி²ன்னா பமாணமஹத்தங் க³தாதி மஹக்³க³தா . அபரிச்சி²ன்னா அப்பமாணா . | ౧౨ . కిలేసవిక్ఖమ్భనాసమత్థతాదీహి పరిత్తా . ‘‘కిలేస…పే॰… తాయా’’తి అత్థత్తయమ్పి కుసలేసు యుజ్జతి, విపాకకిరియేసు దీఘసన్తానతావ. పమాణకరేహి వా ఓళారికేహి కామతణ్హాదీహి పరిచ్ఛిన్నా పరిత్తా . తేహి అపరిచ్ఛిన్నత్తా సుఖుమేహి రూపతణ్హాదీహి పరిచ్ఛిన్నా పమాణమహత్తం గతాతి మహగ్గతా . అపరిచ్ఛిన్నా అప్పమాణా . | ๑๒ . กิเลสวิกฺขมฺภนาสมตฺถตาทีหิ ปริตฺตา ฯ ‘‘กิเลส…เป.… ตายา’’ติ อตฺถตฺตยมฺปิ กุสเลสุ ยุชฺชติ, วิปากกิริเยสุ ทีฆสนฺตานตาวฯ ปมาณกเรหิ วา โอฬาริเกหิ กามตณฺหาทีหิ ปริจฺฉินฺนา ปริตฺตา ฯ เตหิ อปริจฺฉินฺนตฺตา สุขุเมหิ รูปตณฺหาทีหิ ปริจฺฉินฺนา ปมาณมหตฺตํ คตาติ มหคฺคตา ฯ อปริจฺฉินฺนา อปฺปมาณา ฯ | ༡༢ . ཀི་ལེ་ས་ཝི་ཀྑ་མྦྷ་ནཱ་ས་མ་ཏྠ་ཏཱ་དཱི་ཧི པ་རི་ཏྟཱ ། ‘‘ཀི་ལེ་ས…པེ॰… ཏཱ་ཡཱ’’ཏི ཨ་ཏྠ་ཏྟ་ཡ་མྤི ཀུ་ས་ལེ་སུ ཡུ་ཛྫ་ཏི, ཝི་པཱ་ཀ་ཀི་རི་ཡེ་སུ དཱི་གྷ་ས་ནྟཱ་ན་ཏཱ་ཝ། པ་མཱ་ཎ་ཀ་རེ་ཧི ཝཱ ཨོ་ལཱ༹་རི་ཀེ་ཧི ཀཱ་མ་ཏ་ཎྷཱ་དཱི་ཧི པ་རི་ཙྪི་ནྣཱ པ་རི་ཏྟཱ ། ཏེ་ཧི ཨ་པ་རི་ཙྪི་ནྣ་ཏྟཱ སུ་ཁུ་མེ་ཧི རཱུ་པ་ཏ་ཎྷཱ་དཱི་ཧི པ་རི་ཙྪི་ནྣཱ པ་མཱ་ཎ་མ་ཧ་ཏྟཾ ག་ཏཱ་ཏི མ་ཧ་གྒ་ཏཱ ། ཨ་པ་རི་ཙྪི་ནྣཱ ཨ་པྤ་མཱ་ཎཱ ། |
126 | bodytext | 14 . Atappakaṭṭhenā ti divasampi paccavekkhiyamānā lokuttaradhammā tittiṃ na janenti samāpajjiyamānāpi phaladhammāti. | ၁၄ . အတပ္ပကဋ္ဌေနာ တိ ဒိဝသမ္ပိ ပစ္စဝေက္ခိယမာနာ လောကုတ္တရဓမ္မာ တိတ္တိံ န ဇနေန္တိ သမာပဇ္ဇိယမာနာပိ ဖလဓမ္မာတိ။ | ১৪ . অতপ্পকট্ঠেনা তি দিৰসম্পি পচ্চৰেক্খিযমানা লোকুত্তরধম্মা তিত্তিং ন জনেন্তি সমাপজ্জিযমানাপি ফলধম্মাতি। | 14 . ад̇аббагадтзнаа д̇и д̣̇ивасамби бажжавзгкияамаанаа логуд̇д̇арад̇хаммаа д̇ид̇д̇им̣ на ж̇анзнд̇и самаабаж̇ж̇ияамаанааби палад̇хаммаад̇и. | १४ . अतप्पकट्ठेना ति दिवसम्पि पच्चवेक्खियमाना लोकुत्तरधम्मा तित्तिं न जनेन्ति समापज्जियमानापि फलधम्माति। | ૧૪ . અતપ્પકટ્ઠેના તિ દિવસમ્પિ પચ્ચવેક્ખિયમાના લોકુત્તરધમ્મા તિત્તિં ન જનેન્તિ સમાપજ્જિયમાનાપિ ફલધમ્માતિ. | ੧੪ . ਅਤਪ੍ਪਕਟ੍ਠੇਨਾ ਤਿ ਦਿવਸਮ੍ਪਿ ਪਚ੍ਚવੇਕ੍ਖਿਯਮਾਨਾ ਲੋਕੁਤ੍ਤਰਧਮ੍ਮਾ ਤਿਤ੍ਤਿਂ ਨ ਜਨੇਨ੍ਤਿ ਸਮਾਪਜ੍ਜਿਯਮਾਨਾਪਿ ਫਲਧਮ੍ਮਾਤਿ। | ១៤ . អតប្បកដ្ឋេនា តិ ទិវសម្បិ បច្ចវេក្ខិយមានា លោកុត្តរធម្មា តិត្តិំ ន ជនេន្តិ សមាបជ្ជិយមានាបិ ផលធម្មាតិ។ | ೧೪ . ಅತಪ್ಪಕಟ್ಠೇನಾ ತಿ ದಿವಸಮ್ಪಿ ಪಚ್ಚವೇಕ್ಖಿಯಮಾನಾ ಲೋಕುತ್ತರಧಮ್ಮಾ ತಿತ್ತಿಂ ನ ಜನೇನ್ತಿ ಸಮಾಪಜ್ಜಿಯಮಾನಾಪಿ ಫಲಧಮ್ಮಾತಿ। | ൧൪ . അതപ്പകട്ഠേനാ തി ദിവസമ്പി പച്ചവെക്ഖിയമാനാ ലോകുത്തരധമ്മാ തിത്തിം ന ജനെന്തി സമാപജ്ജിയമാനാപി ഫലധമ്മാതി. | 14 . අතප්පකට්ඨෙනා ති දිවසම්පි පච්චවෙක්ඛියමානා ලොකුත්තරධම්මා තිත්තිං න ජනෙන්ති සමාපජ්ජියමානාපි ඵලධම්මාති. | 14 . அதப்பகட்டே²னா தி தி³வஸம்பி பச்சவெக்கி²யமானா லோகுத்தரத⁴ம்மா தித்திங் ந ஜனெந்தி ஸமாபஜ்ஜியமானாபி ப²லத⁴ம்மாதி. | ౧౪ . అతప్పకట్ఠేనా తి దివసమ్పి పచ్చవేక్ఖియమానా లోకుత్తరధమ్మా తిత్తిం న జనేన్తి సమాపజ్జియమానాపి ఫలధమ్మాతి. | ๑๔ . อตปฺปกฏฺเฐนา ติ ทิวสมฺปิ ปจฺจเวกฺขิยมานา โลกุตฺตรธมฺมา ติตฺติํ น ชเนนฺติ สมาปชฺชิยมานาปิ ผลธมฺมาติฯ | ༡༤ . ཨ་ཏ་པྤ་ཀ་ཊྛེ་ནཱ ཏི དི་ཝ་ས་མྤི པ་ཙྩ་ཝེ་ཀྑི་ཡ་མཱ་ནཱ ལོ་ཀུ་ཏྟ་ར་དྷ་མྨཱ ཏི་ཏྟིཾ ན ཛ་ནེ་ནྟི ས་མཱ་པ་ཛྫི་ཡ་མཱ་ནཱ་པི ཕ་ལ་དྷ་མྨཱ་ཏི། |
127 | bodytext | 15 . Mātughātādīsu pavattamānāpi hitasukhaṃ icchantāva pavattantīti te dhammā hitasukhāvahā me bhavissantīti āsīsitā honti, tathā asubhāsukhāniccānattesu subhādivipariyāsadaḷhatāya ānantariyakammaniyatamicchādiṭṭhīsu pavatti hotīti te dhammā asubhādīsu subhādiviparītappavattikā honti. Micchāsabhāvā ti musāsabhāvā. Anekesu ānantariyesu katesu yaṃ tattha balavaṃ, taṃ vipaccati, na itarānīti ekantavipākajanakatāya niyatatā na sakkā vattunti ‘‘vipākadāne satī’’ tiādimāha. Tattha khandhabhedānantara nti cutianantaraṃ. Cuti hi maraṇaniddese (vibha. 193) ‘‘khandhānaṃ bhedo’’ti vuttāti. Etena vacanena sati phaladāne cutianantaro eva, na añño etesaṃ phalakāloti phalakālaniyameneva niyatatā vuttā hoti, na phaladānaniyamenāti niyataphalakālānaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ diṭṭhadhammavedanīyānampi niyatatā āpajjati, tasmā vipākadhammadhammānaṃ paccayantaravikalatādīhi avipaccamānānampi attano sabhāvena vipākadhammatā viya balavatā ānantariyena vipāke dinne avipaccamānānampi ānantariyānaṃ phaladāne niyatasabhāvā ānantariyasabhāvā ca pavattīti attano sabhāvena phaladānaniyameneva niyatatā ānantariyatā ca veditabbā. Avassañca niyatasabhāvā ānantariyasabhāvā ca tesaṃ pavattīti sampaṭicchitabbametaṃ aññassa balavato ānantariyassa abhāve cutianantaraṃ ekantena phaladānato. | ၁၅ . မာတုဃာတာဒီသု ပဝတ္တမာနာပိ ဟိတသုခံ ဣစ္ဆန္တာဝ ပဝတ္တန္တီတိ တေ ဓမ္မာ ဟိတသုခါဝဟာ မေ ဘဝိဿန္တီတိ အာသီသိတာ ဟောန္တိ၊ တထာ အသုဘာသုခါနိစ္စာနတ္တေသု သုဘာဒိဝိပရိယာသဒဠှတာယ အာနန္တရိယကမ္မနိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီသု ပဝတ္တိ ဟောတီတိ တေ ဓမ္မာ အသုဘာဒီသု သုဘာဒိဝိပရီတပ္ပဝတ္တိကာ ဟောန္တိ။ မိစ္ဆာသဘာဝါ တိ မုသာသဘာဝါ။ အနေကေသု အာနန္တရိယေသု ကတေသု ယံ တတ္ထ ဗလဝံ၊ တံ ဝိပစ္စတိ၊ န ဣတရာနီတိ ဧကန္တဝိပါကဇနကတာယ နိယတတာ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ‘‘ဝိပါကဒာနေ သတီ’’ တိအာဒိမာဟ။ တတ္ထ ခန္ဓဘေဒာနန္တရ န္တိ စုတိအနန္တရံ။ စုတိ ဟိ မရဏနိဒ္ဒေသေ (ဝိဘ. ၁၉၃) ‘‘ခန္ဓာနံ ဘေဒော’’တိ ဝုတ္တာတိ။ ဧတေန ဝစနေန သတိ ဖလဒာနေ စုတိအနန္တရော ဧဝ၊ န အညော ဧတေသံ ဖလကာလောတိ ဖလကာလနိယမေနေဝ နိယတတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ၊ န ဖလဒာနနိယမေနာတိ နိယတဖလကာလာနံ အညေသမ္ပိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာနမ္ပိ နိယတတာ အာပဇ္ဇတိ၊ တသ္မာ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာနံ ပစ္စယန္တရဝိကလတာဒီဟိ အဝိပစ္စမာနာနမ္ပိ အတ္တနော သဘာဝေန ဝိပါကဓမ္မတာ ဝိယ ဗလဝတာ အာနန္တရိယေန ဝိပါကေ ဒိန္နေ အဝိပစ္စမာနာနမ္ပိ အာနန္တရိယာနံ ဖလဒာနေ နိယတသဘာဝါ အာနန္တရိယသဘာဝါ စ ပဝတ္တီတိ အတ္တနော သဘာဝေန ဖလဒာနနိယမေနေဝ နိယတတာ အာနန္တရိယတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ အဝဿဉ္စ နိယတသဘာဝါ အာနန္တရိယသဘာဝါ စ တေသံ ပဝတ္တီတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗမေတံ အညဿ ဗလဝတော အာနန္တရိယဿ အဘာဝေ စုတိအနန္တရံ ဧကန္တေန ဖလဒာနတော။ | ১৫ . মাতুঘাতাদীসু পৰত্তমানাপি হিতসুখং ইচ্ছন্তাৰ পৰত্তন্তীতি তে ধম্মা হিতসুখাৰহা মে ভৰিস্সন্তীতি আসীসিতা হোন্তি, তথা অসুভাসুখানিচ্চানত্তেসু সুভাদিৰিপরিযাসদল়্হতায আনন্তরিযকম্মনিযতমিচ্ছাদিট্ঠীসু পৰত্তি হোতীতি তে ধম্মা অসুভাদীসু সুভাদিৰিপরীতপ্পৰত্তিকা হোন্তি। মিচ্ছাসভাৰা তি মুসাসভাৰা। অনেকেসু আনন্তরিযেসু কতেসু যং তত্থ বলৰং, তং ৰিপচ্চতি, ন ইতরানীতি একন্তৰিপাকজনকতায নিযততা ন সক্কা ৰত্তুন্তি ‘‘ৰিপাকদানে সতী’’ তিআদিমাহ। তত্থ খন্ধভেদানন্তর ন্তি চুতিঅনন্তরং। চুতি হি মরণনিদ্দেসে (ৰিভ॰ ১৯৩) ‘‘খন্ধানং ভেদো’’তি ৰুত্তাতি। এতেন ৰচনেন সতি ফলদানে চুতিঅনন্তরো এৰ, ন অঞ্ঞো এতেসং ফলকালোতি ফলকালনিযমেনেৰ নিযততা ৰুত্তা হোতি, ন ফলদাননিযমেনাতি নিযতফলকালানং অঞ্ঞেসম্পি উপপজ্জৰেদনীযানং দিট্ঠধম্মৰেদনীযানম্পি নিযততা আপজ্জতি, তস্মা ৰিপাকধম্মধম্মানং পচ্চযন্তরৰিকলতাদীহি অৰিপচ্চমানানম্পি অত্তনো সভাৰেন ৰিপাকধম্মতা ৰিয বলৰতা আনন্তরিযেন ৰিপাকে দিন্নে অৰিপচ্চমানানম্পি আনন্তরিযানং ফলদানে নিযতসভাৰা আনন্তরিযসভাৰা চ পৰত্তীতি অত্তনো সভাৰেন ফলদাননিযমেনেৰ নিযততা আনন্তরিযতা চ ৰেদিতব্বা। অৰস্সঞ্চ নিযতসভাৰা আনন্তরিযসভাৰা চ তেসং পৰত্তীতি সম্পটিচ্ছিতব্বমেতং অঞ্ঞস্স বলৰতো আনন্তরিযস্স অভাৰে চুতিঅনন্তরং একন্তেন ফলদানতো। | 15 . маад̇угхаад̇аад̣̇ийсу бавад̇д̇амаанааби хид̇асукам̣ ижчанд̇аава бавад̇д̇анд̇ийд̇и д̇з д̇хаммаа хид̇асукаавахаа мз бхависсанд̇ийд̇и аасийсид̇аа хонд̇и, д̇ат̇аа асубхаасукаанижжаанад̇д̇зсу субхаад̣̇ивибарияаасад̣̇ал̣хад̇ааяа аананд̇арияагамманияад̇амижчаад̣̇идтийсу бавад̇д̇и ход̇ийд̇и д̇з д̇хаммаа асубхаад̣̇ийсу субхаад̣̇ивибарийд̇аббавад̇д̇игаа хонд̇и. мижчаасабхааваа д̇и мусаасабхааваа. анзгзсу аананд̇ариязсу гад̇зсу яам̣ д̇ад̇т̇а б̣алавам̣, д̇ам̣ вибажжад̇и, на ид̇араанийд̇и зганд̇авибаагаж̇анагад̇ааяа нияад̇ад̇аа на саггаа вад̇д̇унд̇и ‘‘вибаагад̣̇аанз сад̇ий’’ д̇иаад̣̇имааха. д̇ад̇т̇а канд̇хабхзд̣̇аананд̇ара нд̇и жуд̇иананд̇арам̣. жуд̇и хи маран̣анид̣̇д̣̇зсз (вибха. 193) ‘‘канд̇хаанам̣ бхзд̣̇о’’д̇и вуд̇д̇аад̇и. зд̇зна важанзна сад̇и палад̣̇аанз жуд̇иананд̇аро зва, на ан̃н̃о зд̇зсам̣ палагаалод̇и палагааланияамзнзва нияад̇ад̇аа вуд̇д̇аа ход̇и, на палад̣̇аананияамзнаад̇и нияад̇апалагаалаанам̣ ан̃н̃зсамби убабаж̇ж̇авзд̣̇анийяаанам̣ д̣̇идтад̇хаммавзд̣̇анийяаанамби нияад̇ад̇аа аабаж̇ж̇ад̇и, д̇асмаа вибаагад̇хаммад̇хаммаанам̣ бажжаяанд̇аравигалад̇аад̣̇ийхи авибажжамаанаанамби ад̇д̇ано сабхаавзна вибаагад̇хаммад̇аа вияа б̣алавад̇аа аананд̇ариязна вибаагз д̣̇иннз авибажжамаанаанамби аананд̇арияаанам̣ палад̣̇аанз нияад̇асабхааваа аананд̇арияасабхааваа жа бавад̇д̇ийд̇и ад̇д̇ано сабхаавзна палад̣̇аананияамзнзва нияад̇ад̇аа аананд̇арияад̇аа жа взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. авассан̃жа нияад̇асабхааваа аананд̇арияасабхааваа жа д̇зсам̣ бавад̇д̇ийд̇и самбадижчид̇аб̣б̣амзд̇ам̣ ан̃н̃асса б̣алавад̇о аананд̇арияасса абхаавз жуд̇иананд̇арам̣ зганд̇зна палад̣̇аанад̇о. | १५ . मातुघातादीसु पवत्तमानापि हितसुखं इच्छन्ताव पवत्तन्तीति ते धम्मा हितसुखावहा मे भविस्सन्तीति आसीसिता होन्ति, तथा असुभासुखानिच्चानत्तेसु सुभादिविपरियासदळ्हताय आनन्तरियकम्मनियतमिच्छादिट्ठीसु पवत्ति होतीति ते धम्मा असुभादीसु सुभादिविपरीतप्पवत्तिका होन्ति। मिच्छासभावा ति मुसासभावा। अनेकेसु आनन्तरियेसु कतेसु यं तत्थ बलवं, तं विपच्चति, न इतरानीति एकन्तविपाकजनकताय नियतता न सक्का वत्तुन्ति ‘‘विपाकदाने सती’’ तिआदिमाह। तत्थ खन्धभेदानन्तर न्ति चुतिअनन्तरं। चुति हि मरणनिद्देसे (विभ॰ १९३) ‘‘खन्धानं भेदो’’ति वुत्ताति। एतेन वचनेन सति फलदाने चुतिअनन्तरो एव, न अञ्ञो एतेसं फलकालोति फलकालनियमेनेव नियतता वुत्ता होति, न फलदाननियमेनाति नियतफलकालानं अञ्ञेसम्पि उपपज्जवेदनीयानं दिट्ठधम्मवेदनीयानम्पि नियतता आपज्जति, तस्मा विपाकधम्मधम्मानं पच्चयन्तरविकलतादीहि अविपच्चमानानम्पि अत्तनो सभावेन विपाकधम्मता विय बलवता आनन्तरियेन विपाके दिन्ने अविपच्चमानानम्पि आनन्तरियानं फलदाने नियतसभावा आनन्तरियसभावा च पवत्तीति अत्तनो सभावेन फलदाननियमेनेव नियतता आनन्तरियता च वेदितब्बा। अवस्सञ्च नियतसभावा आनन्तरियसभावा च तेसं पवत्तीति सम्पटिच्छितब्बमेतं अञ्ञस्स बलवतो आनन्तरियस्स अभावे चुतिअनन्तरं एकन्तेन फलदानतो। | ૧૫ . માતુઘાતાદીસુ પવત્તમાનાપિ હિતસુખં ઇચ્છન્તાવ પવત્તન્તીતિ તે ધમ્મા હિતસુખાવહા મે ભવિસ્સન્તીતિ આસીસિતા હોન્તિ, તથા અસુભાસુખાનિચ્ચાનત્તેસુ સુભાદિવિપરિયાસદળ્હતાય આનન્તરિયકમ્મનિયતમિચ્છાદિટ્ઠીસુ પવત્તિ હોતીતિ તે ધમ્મા અસુભાદીસુ સુભાદિવિપરીતપ્પવત્તિકા હોન્તિ. મિચ્છાસભાવા તિ મુસાસભાવા. અનેકેસુ આનન્તરિયેસુ કતેસુ યં તત્થ બલવં, તં વિપચ્ચતિ, ન ઇતરાનીતિ એકન્તવિપાકજનકતાય નિયતતા ન સક્કા વત્તુન્તિ ‘‘વિપાકદાને સતી’’ તિઆદિમાહ. તત્થ ખન્ધભેદાનન્તર ન્તિ ચુતિઅનન્તરં. ચુતિ હિ મરણનિદ્દેસે (વિભ॰ ૧૯૩) ‘‘ખન્ધાનં ભેદો’’તિ વુત્તાતિ. એતેન વચનેન સતિ ફલદાને ચુતિઅનન્તરો એવ, ન અઞ્ઞો એતેસં ફલકાલોતિ ફલકાલનિયમેનેવ નિયતતા વુત્તા હોતિ, ન ફલદાનનિયમેનાતિ નિયતફલકાલાનં અઞ્ઞેસમ્પિ ઉપપજ્જવેદનીયાનં દિટ્ઠધમ્મવેદનીયાનમ્પિ નિયતતા આપજ્જતિ, તસ્મા વિપાકધમ્મધમ્માનં પચ્ચયન્તરવિકલતાદીહિ અવિપચ્ચમાનાનમ્પિ અત્તનો સભાવેન વિપાકધમ્મતા વિય બલવતા આનન્તરિયેન વિપાકે દિન્ને અવિપચ્ચમાનાનમ્પિ આનન્તરિયાનં ફલદાને નિયતસભાવા આનન્તરિયસભાવા ચ પવત્તીતિ અત્તનો સભાવેન ફલદાનનિયમેનેવ નિયતતા આનન્તરિયતા ચ વેદિતબ્બા. અવસ્સઞ્ચ નિયતસભાવા આનન્તરિયસભાવા ચ તેસં પવત્તીતિ સમ્પટિચ્છિતબ્બમેતં અઞ્ઞસ્સ બલવતો આનન્તરિયસ્સ અભાવે ચુતિઅનન્તરં એકન્તેન ફલદાનતો. | ੧੫ . ਮਾਤੁਘਾਤਾਦੀਸੁ ਪવਤ੍ਤਮਾਨਾਪਿ ਹਿਤਸੁਖਂ ਇਚ੍ਛਨ੍ਤਾવ ਪવਤ੍ਤਨ੍ਤੀਤਿ ਤੇ ਧਮ੍ਮਾ ਹਿਤਸੁਖਾવਹਾ ਮੇ ਭવਿਸ੍ਸਨ੍ਤੀਤਿ ਆਸੀਸਿਤਾ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਤਥਾ ਅਸੁਭਾਸੁਖਾਨਿਚ੍ਚਾਨਤ੍ਤੇਸੁ ਸੁਭਾਦਿવਿਪਰਿਯਾਸਦਲ਼੍ਹਤਾਯ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯਕਮ੍ਮਨਿਯਤਮਿਚ੍ਛਾਦਿਟ੍ਠੀਸੁ ਪવਤ੍ਤਿ ਹੋਤੀਤਿ ਤੇ ਧਮ੍ਮਾ ਅਸੁਭਾਦੀਸੁ ਸੁਭਾਦਿવਿਪਰੀਤਪ੍ਪવਤ੍ਤਿਕਾ ਹੋਨ੍ਤਿ। ਮਿਚ੍ਛਾਸਭਾવਾ ਤਿ ਮੁਸਾਸਭਾવਾ। ਅਨੇਕੇਸੁ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯੇਸੁ ਕਤੇਸੁ ਯਂ ਤਤ੍ਥ ਬਲવਂ, ਤਂ વਿਪਚ੍ਚਤਿ, ਨ ਇਤਰਾਨੀਤਿ ਏਕਨ੍ਤવਿਪਾਕਜਨਕਤਾਯ ਨਿਯਤਤਾ ਨ ਸਕ੍ਕਾ વਤ੍ਤੁਨ੍ਤਿ ‘‘વਿਪਾਕਦਾਨੇ ਸਤੀ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਤ੍ਥ ਖਨ੍ਧਭੇਦਾਨਨ੍ਤਰ ਨ੍ਤਿ ਚੁਤਿਅਨਨ੍ਤਰਂ। ਚੁਤਿ ਹਿ ਮਰਣਨਿਦ੍ਦੇਸੇ (વਿਭ॰ ੧੯੩) ‘‘ਖਨ੍ਧਾਨਂ ਭੇਦੋ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਾਤਿ। ਏਤੇਨ વਚਨੇਨ ਸਤਿ ਫਲਦਾਨੇ ਚੁਤਿਅਨਨ੍ਤਰੋ ਏવ, ਨ ਅਞ੍ਞੋ ਏਤੇਸਂ ਫਲਕਾਲੋਤਿ ਫਲਕਾਲਨਿਯਮੇਨੇવ ਨਿਯਤਤਾ વੁਤ੍ਤਾ ਹੋਤਿ, ਨ ਫਲਦਾਨਨਿਯਮੇਨਾਤਿ ਨਿਯਤਫਲਕਾਲਾਨਂ ਅਞ੍ਞੇਸਮ੍ਪਿ ਉਪਪਜ੍ਜવੇਦਨੀਯਾਨਂ ਦਿਟ੍ਠਧਮ੍ਮવੇਦਨੀਯਾਨਮ੍ਪਿ ਨਿਯਤਤਾ ਆਪਜ੍ਜਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਧਮ੍ਮਾਨਂ ਪਚ੍ਚਯਨ੍ਤਰવਿਕਲਤਾਦੀਹਿ ਅવਿਪਚ੍ਚਮਾਨਾਨਮ੍ਪਿ ਅਤ੍ਤਨੋ ਸਭਾવੇਨ વਿਪਾਕਧਮ੍ਮਤਾ વਿਯ ਬਲવਤਾ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯੇਨ વਿਪਾਕੇ ਦਿਨ੍ਨੇ ਅવਿਪਚ੍ਚਮਾਨਾਨਮ੍ਪਿ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯਾਨਂ ਫਲਦਾਨੇ ਨਿਯਤਸਭਾવਾ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯਸਭਾવਾ ਚ ਪવਤ੍ਤੀਤਿ ਅਤ੍ਤਨੋ ਸਭਾવੇਨ ਫਲਦਾਨਨਿਯਮੇਨੇવ ਨਿਯਤਤਾ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯਤਾ ਚ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਅવਸ੍ਸਞ੍ਚ ਨਿਯਤਸਭਾવਾ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯਸਭਾવਾ ਚ ਤੇਸਂ ਪવਤ੍ਤੀਤਿ ਸਮ੍ਪਟਿਚ੍ਛਿਤਬ੍ਬਮੇਤਂ ਅਞ੍ਞਸ੍ਸ ਬਲવਤੋ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯਸ੍ਸ ਅਭਾવੇ ਚੁਤਿਅਨਨ੍ਤਰਂ ਏਕਨ੍ਤੇਨ ਫਲਦਾਨਤੋ। | ១៥ . មាតុឃាតាទីសុ បវត្តមានាបិ ហិតសុខំ ឥច្ឆន្តាវ បវត្តន្តីតិ តេ ធម្មា ហិតសុខាវហា មេ ភវិស្សន្តីតិ អាសីសិតា ហោន្តិ, តថា អសុភាសុខានិច្ចានត្តេសុ សុភាទិវិបរិយាសទឡ្ហតាយ អានន្តរិយកម្មនិយតមិច្ឆាទិដ្ឋីសុ បវត្តិ ហោតីតិ តេ ធម្មា អសុភាទីសុ សុភាទិវិបរីតប្បវត្តិកា ហោន្តិ។ មិច្ឆាសភាវា តិ មុសាសភាវា។ អនេកេសុ អានន្តរិយេសុ កតេសុ យំ តត្ថ ពលវំ, តំ វិបច្ចតិ, ន ឥតរានីតិ ឯកន្តវិបាកជនកតាយ និយតតា ន សក្កា វត្តុន្តិ ‘‘វិបាកទានេ សតី’’ តិអាទិមាហ។ តត្ថ ខន្ធភេទានន្តរ ន្តិ ចុតិអនន្តរំ។ ចុតិ ហិ មរណនិទ្ទេសេ (វិភ. ១៩៣) ‘‘ខន្ធានំ ភេទោ’’តិ វុត្តាតិ។ ឯតេន វចនេន សតិ ផលទានេ ចុតិអនន្តរោ ឯវ, ន អញ្ញោ ឯតេសំ ផលកាលោតិ ផលកាលនិយមេនេវ និយតតា វុត្តា ហោតិ, ន ផលទាននិយមេនាតិ និយតផលកាលានំ អញ្ញេសម្បិ ឧបបជ្ជវេទនីយានំ ទិដ្ឋធម្មវេទនីយានម្បិ និយតតា អាបជ្ជតិ, តស្មា វិបាកធម្មធម្មានំ បច្ចយន្តរវិកលតាទីហិ អវិបច្ចមានានម្បិ អត្តនោ សភាវេន វិបាកធម្មតា វិយ ពលវតា អានន្តរិយេន វិបាកេ ទិន្នេ អវិបច្ចមានានម្បិ អានន្តរិយានំ ផលទានេ និយតសភាវា អានន្តរិយសភាវា ច បវត្តីតិ អត្តនោ សភាវេន ផលទាននិយមេនេវ និយតតា អានន្តរិយតា ច វេទិតព្ពា។ អវស្សញ្ច និយតសភាវា អានន្តរិយសភាវា ច តេសំ បវត្តីតិ សម្បដិច្ឆិតព្ពមេតំ អញ្ញស្ស ពលវតោ អានន្តរិយស្ស អភាវេ ចុតិអនន្តរំ ឯកន្តេន ផលទានតោ។ | ೧೫ . ಮಾತುಘಾತಾದೀಸು ಪವತ್ತಮಾನಾಪಿ ಹಿತಸುಖಂ ಇಚ್ಛನ್ತಾವ ಪವತ್ತನ್ತೀತಿ ತೇ ಧಮ್ಮಾ ಹಿತಸುಖಾವಹಾ ಮೇ ಭವಿಸ್ಸನ್ತೀತಿ ಆಸೀಸಿತಾ ಹೋನ್ತಿ, ತಥಾ ಅಸುಭಾಸುಖಾನಿಚ್ಚಾನತ್ತೇಸು ಸುಭಾದಿವಿಪರಿಯಾಸದಳ್ಹತಾಯ ಆನನ್ತರಿಯಕಮ್ಮನಿಯತಮಿಚ್ಛಾದಿಟ್ಠೀಸು ಪವತ್ತಿ ಹೋತೀತಿ ತೇ ಧಮ್ಮಾ ಅಸುಭಾದೀಸು ಸುಭಾದಿವಿಪರೀತಪ್ಪವತ್ತಿಕಾ ಹೋನ್ತಿ। ಮಿಚ್ಛಾಸಭಾವಾ ತಿ ಮುಸಾಸಭಾವಾ। ಅನೇಕೇಸು ಆನನ್ತರಿಯೇಸು ಕತೇಸು ಯಂ ತತ್ಥ ಬಲವಂ, ತಂ ವಿಪಚ್ಚತಿ, ನ ಇತರಾನೀತಿ ಏಕನ್ತವಿಪಾಕಜನಕತಾಯ ನಿಯತತಾ ನ ಸಕ್ಕಾ ವತ್ತುನ್ತಿ ‘‘ವಿಪಾಕದಾನೇ ಸತೀ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ತತ್ಥ ಖನ್ಧಭೇದಾನನ್ತರ ನ್ತಿ ಚುತಿಅನನ್ತರಂ। ಚುತಿ ಹಿ ಮರಣನಿದ್ದೇಸೇ (ವಿಭ॰ ೧೯೩) ‘‘ಖನ್ಧಾನಂ ಭೇದೋ’’ತಿ ವುತ್ತಾತಿ। ಏತೇನ ವಚನೇನ ಸತಿ ಫಲದಾನೇ ಚುತಿಅನನ್ತರೋ ಏವ, ನ ಅಞ್ಞೋ ಏತೇಸಂ ಫಲಕಾಲೋತಿ ಫಲಕಾಲನಿಯಮೇನೇವ ನಿಯತತಾ ವುತ್ತಾ ಹೋತಿ, ನ ಫಲದಾನನಿಯಮೇನಾತಿ ನಿಯತಫಲಕಾಲಾನಂ ಅಞ್ಞೇಸಮ್ಪಿ ಉಪಪಜ್ಜವೇದನೀಯಾನಂ ದಿಟ್ಠಧಮ್ಮವೇದನೀಯಾನಮ್ಪಿ ನಿಯತತಾ ಆಪಜ್ಜತಿ, ತಸ್ಮಾ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮಧಮ್ಮಾನಂ ಪಚ್ಚಯನ್ತರವಿಕಲತಾದೀಹಿ ಅವಿಪಚ್ಚಮಾನಾನಮ್ಪಿ ಅತ್ತನೋ ಸಭಾವೇನ ವಿಪಾಕಧಮ್ಮತಾ ವಿಯ ಬಲವತಾ ಆನನ್ತರಿಯೇನ ವಿಪಾಕೇ ದಿನ್ನೇ ಅವಿಪಚ್ಚಮಾನಾನಮ್ಪಿ ಆನನ್ತರಿಯಾನಂ ಫಲದಾನೇ ನಿಯತಸಭಾವಾ ಆನನ್ತರಿಯಸಭಾವಾ ಚ ಪವತ್ತೀತಿ ಅತ್ತನೋ ಸಭಾವೇನ ಫಲದಾನನಿಯಮೇನೇವ ನಿಯತತಾ ಆನನ್ತರಿಯತಾ ಚ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ಅವಸ್ಸಞ್ಚ ನಿಯತಸಭಾವಾ ಆನನ್ತರಿಯಸಭಾವಾ ಚ ತೇಸಂ ಪವತ್ತೀತಿ ಸಮ್ಪಟಿಚ್ಛಿತಬ್ಬಮೇತಂ ಅಞ್ಞಸ್ಸ ಬಲವತೋ ಆನನ್ತರಿಯಸ್ಸ ಅಭಾವೇ ಚುತಿಅನನ್ತರಂ ಏಕನ್ತೇನ ಫಲದಾನತೋ। | ൧൫ . മാതുഘാതാദീസു പവത്തമാനാപി ഹിതസുഖം ഇച്ഛന്താവ പവത്തന്തീതി തേ ധമ്മാ ഹിതസുഖാവഹാ മേ ഭവിസ്സന്തീതി ആസീസിതാ ഹൊന്തി, തഥാ അസുഭാസുഖാനിച്ചാനത്തേസു സുഭാദിവിപരിയാസദള്ഹതായ ആനന്തരിയകമ്മനിയതമിച്ഛാദിട്ഠീസു പവത്തി ഹോതീതി തേ ധമ്മാ അസുഭാദീസു സുഭാദിവിപരീതപ്പവത്തികാ ഹൊന്തി. മിച്ഛാസഭാവാ തി മുസാസഭാവാ. അനേകേസു ആനന്തരിയേസു കതേസു യം തത്ഥ ബലവം, തം വിപച്ചതി, ന ഇതരാനീതി ഏകന്തവിപാകജനകതായ നിയതതാ ന സക്കാ വത്തുന്തി ‘‘വിപാകദാനേ സതീ’’ തിആദിമാഹ. തത്ഥ ഖന്ധഭേദാനന്തര ന്തി ചുതിഅനന്തരം. ചുതി ഹി മരണനിദ്ദേസേ (വിഭ॰ ൧൯൩) ‘‘ഖന്ധാനം ഭേദോ’’തി വുത്താതി. ഏതേന വചനേന സതി ഫലദാനേ ചുതിഅനന്തരോ ഏവ, ന അഞ്ഞോ ഏതേസം ഫലകാലോതി ഫലകാലനിയമേനേവ നിയതതാ വുത്താ ഹോതി, ന ഫലദാനനിയമേനാതി നിയതഫലകാലാനം അഞ്ഞേസമ്പി ഉപപജ്ജവേദനീയാനം ദിട്ഠധമ്മവേദനീയാനമ്പി നിയതതാ ആപജ്ജതി, തസ്മാ വിപാകധമ്മധമ്മാനം പച്ചയന്തരവികലതാദീഹി അവിപച്ചമാനാനമ്പി അത്തനോ സഭാവേന വിപാകധമ്മതാ വിയ ബലവതാ ആനന്തരിയേന വിപാകേ ദിന്നേ അവിപച്ചമാനാനമ്പി ആനന്തരിയാനം ഫലദാനേ നിയതസഭാവാ ആനന്തരിയസഭാവാ ച പവത്തീതി അത്തനോ സഭാവേന ഫലദാനനിയമേനേവ നിയതതാ ആനന്തരിയതാ ച വേദിതബ്ബാ. അവസ്സഞ്ച നിയതസഭാവാ ആനന്തരിയസഭാവാ ച തേസം പവത്തീതി സമ്പടിച്ഛിതബ്ബമേതം അഞ്ഞസ്സ ബലവതോ ആനന്തരിയസ്സ അഭാവേ ചുതിഅനന്തരം ഏകന്തേന ഫലദാനതോ. | 15 . මාතුඝාතාදීසු පවත්තමානාපි හිතසුඛං ඉච්ඡන්තාව පවත්තන්තීති තෙ ධම්මා හිතසුඛාවහා මෙ භවිස්සන්තීති ආසීසිතා හොන්ති, තථා අසුභාසුඛානිච්චානත්තෙසු සුභාදිවිපරියාසදළ්හතාය ආනන්තරියකම්මනියතමිච්ඡාදිට්ඨීසු පවත්ති හොතීති තෙ ධම්මා අසුභාදීසු සුභාදිවිපරීතප්පවත්තිකා හොන්ති. මිච්ඡාසභාවා ති මුසාසභාවා. අනෙකෙසු ආනන්තරියෙසු කතෙසු යං තත්ථ බලවං, තං විපච්චති, න ඉතරානීති එකන්තවිපාකජනකතාය නියතතා න සක්කා වත්තුන්ති ‘‘විපාකදානෙ සතී’’ තිආදිමාහ. තත්ථ ඛන්ධභෙදානන්තර න්ති චුතිඅනන්තරං. චුති හි මරණනිද්දෙසෙ (විභ. 193) ‘‘ඛන්ධානං භෙදො’’ති වුත්තාති. එතෙන වචනෙන සති ඵලදානෙ චුතිඅනන්තරො එව, න අඤ්ඤො එතෙසං ඵලකාලොති ඵලකාලනියමෙනෙව නියතතා වුත්තා හොති, න ඵලදානනියමෙනාති නියතඵලකාලානං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං දිට්ඨධම්මවෙදනීයානම්පි නියතතා ආපජ්ජති, තස්මා විපාකධම්මධම්මානං පච්චයන්තරවිකලතාදීහි අවිපච්චමානානම්පි අත්තනො සභාවෙන විපාකධම්මතා විය බලවතා ආනන්තරියෙන විපාකෙ දින්නෙ අවිපච්චමානානම්පි ආනන්තරියානං ඵලදානෙ නියතසභාවා ආනන්තරියසභාවා ච පවත්තීති අත්තනො සභාවෙන ඵලදානනියමෙනෙව නියතතා ආනන්තරියතා ච වෙදිතබ්බා. අවස්සඤ්ච නියතසභාවා ආනන්තරියසභාවා ච තෙසං පවත්තීති සම්පටිච්ඡිතබ්බමෙතං අඤ්ඤස්ස බලවතො ආනන්තරියස්ස අභාවෙ චුතිඅනන්තරං එකන්තෙන ඵලදානතො. | 15 . மாதுகா⁴தாதீ³ஸு பவத்தமானாபி ஹிதஸுக²ங் இச்ச²ந்தாவ பவத்தந்தீதி தே த⁴ம்மா ஹிதஸுகா²வஹா மே ப⁴விஸ்ஸந்தீதி ஆஸீஸிதா ஹொந்தி, ததா² அஸுபா⁴ஸுகா²னிச்சானத்தேஸு ஸுபா⁴தி³விபரியாஸத³ள்ஹதாய ஆனந்தரியகம்மனியதமிச்சா²தி³ட்டீ²ஸு பவத்தி ஹோதீதி தே த⁴ம்மா அஸுபா⁴தீ³ஸு ஸுபா⁴தி³விபரீதப்பவத்திகா ஹொந்தி. மிச்சா²ஸபா⁴வா தி முஸாஸபா⁴வா. அனேகேஸு ஆனந்தரியேஸு கதேஸு யங் தத்த² ப³லவங், தங் விபச்சதி, ந இதரானீதி ஏகந்தவிபாகஜனகதாய நியததா ந ஸக்கா வத்துந்தி ‘‘விபாகதா³னே ஸதீ’’ திஆதி³மாஹ. தத்த² க²ந்த⁴பே⁴தா³னந்தர ந்தி சுதிஅனந்தரங். சுதி ஹி மரணனித்³தே³ஸே (விப⁴॰ 193) ‘‘க²ந்தா⁴னங் பே⁴தோ³’’தி வுத்தாதி. ஏதேன வசனேன ஸதி ப²லதா³னே சுதிஅனந்தரோ ஏவ, ந அஞ்ஞோ ஏதேஸங் ப²லகாலோதி ப²லகாலனியமேனேவ நியததா வுத்தா ஹோதி, ந ப²லதா³னநியமேனாதி நியதப²லகாலானங் அஞ்ஞேஸம்பி உபபஜ்ஜவேத³னீயானங் தி³ட்ட²த⁴ம்மவேத³னீயானம்பி நியததா ஆபஜ்ஜதி, தஸ்மா விபாகத⁴ம்மத⁴ம்மானங் பச்சயந்தரவிகலதாதீ³ஹி அவிபச்சமானானம்பி அத்தனோ ஸபா⁴வேன விபாகத⁴ம்மதா விய ப³லவதா ஆனந்தரியேன விபாகே தி³ன்னே அவிபச்சமானானம்பி ஆனந்தரியானங் ப²லதா³னே நியதஸபா⁴வா ஆனந்தரியஸபா⁴வா ச பவத்தீதி அத்தனோ ஸபா⁴வேன ப²லதா³னநியமேனேவ நியததா ஆனந்தரியதா ச வேதி³தப்³பா³. அவஸ்ஸஞ்ச நியதஸபா⁴வா ஆனந்தரியஸபா⁴வா ச தேஸங் பவத்தீதி ஸம்படிச்சி²தப்³ப³மேதங் அஞ்ஞஸ்ஸ ப³லவதோ ஆனந்தரியஸ்ஸ அபா⁴வே சுதிஅனந்தரங் ஏகந்தேன ப²லதா³னதோ. | ౧౫ . మాతుఘాతాదీసు పవత్తమానాపి హితసుఖం ఇచ్ఛన్తావ పవత్తన్తీతి తే ధమ్మా హితసుఖావహా మే భవిస్సన్తీతి ఆసీసితా హోన్తి, తథా అసుభాసుఖానిచ్చానత్తేసు సుభాదివిపరియాసదళ్హతాయ ఆనన్తరియకమ్మనియతమిచ్ఛాదిట్ఠీసు పవత్తి హోతీతి తే ధమ్మా అసుభాదీసు సుభాదివిపరీతప్పవత్తికా హోన్తి. మిచ్ఛాసభావా తి ముసాసభావా. అనేకేసు ఆనన్తరియేసు కతేసు యం తత్థ బలవం, తం విపచ్చతి, న ఇతరానీతి ఏకన్తవిపాకజనకతాయ నియతతా న సక్కా వత్తున్తి ‘‘విపాకదానే సతీ’’ తిఆదిమాహ. తత్థ ఖన్ధభేదానన్తర న్తి చుతిఅనన్తరం. చుతి హి మరణనిద్దేసే (విభ॰ ౧౯౩) ‘‘ఖన్ధానం భేదో’’తి వుత్తాతి. ఏతేన వచనేన సతి ఫలదానే చుతిఅనన్తరో ఏవ, న అఞ్ఞో ఏతేసం ఫలకాలోతి ఫలకాలనియమేనేవ నియతతా వుత్తా హోతి, న ఫలదాననియమేనాతి నియతఫలకాలానం అఞ్ఞేసమ్పి ఉపపజ్జవేదనీయానం దిట్ఠధమ్మవేదనీయానమ్పి నియతతా ఆపజ్జతి, తస్మా విపాకధమ్మధమ్మానం పచ్చయన్తరవికలతాదీహి అవిపచ్చమానానమ్పి అత్తనో సభావేన విపాకధమ్మతా వియ బలవతా ఆనన్తరియేన విపాకే దిన్నే అవిపచ్చమానానమ్పి ఆనన్తరియానం ఫలదానే నియతసభావా ఆనన్తరియసభావా చ పవత్తీతి అత్తనో సభావేన ఫలదాననియమేనేవ నియతతా ఆనన్తరియతా చ వేదితబ్బా. అవస్సఞ్చ నియతసభావా ఆనన్తరియసభావా చ తేసం పవత్తీతి సమ్పటిచ్ఛితబ్బమేతం అఞ్ఞస్స బలవతో ఆనన్తరియస్స అభావే చుతిఅనన్తరం ఏకన్తేన ఫలదానతో. | ๑๕ . มาตุฆาตาทีสุ ปวตฺตมานาปิ หิตสุขํ อิจฺฉนฺตาว ปวตฺตนฺตีติ เต ธมฺมา หิตสุขาวหา เม ภวิสฺสนฺตีติ อาสีสิตา โหนฺติ, ตถา อสุภาสุขานิจฺจานตฺเตสุ สุภาทิวิปริยาสทฬฺหตาย อานนฺตริยกมฺมนิยตมิจฺฉาทิฏฺฐีสุ ปวตฺติ โหตีติ เต ธมฺมา อสุภาทีสุ สุภาทิวิปรีตปฺปวตฺติกา โหนฺติฯ มิจฺฉาสภาวา ติ มุสาสภาวาฯ อเนเกสุ อานนฺตริเยสุ กเตสุ ยํ ตตฺถ พลวํ, ตํ วิปจฺจติ, น อิตรานีติ เอกนฺตวิปากชนกตาย นิยตตา น สกฺกา วตฺตุนฺติ ‘‘วิปากทาเน สตี’’ ติอาทิมาหฯ ตตฺถ ขนฺธเภทานนฺตร นฺติ จุติอนนฺตรํฯ จุติ หิ มรณนิทฺเทเส (วิภ. ๑๙๓) ‘‘ขนฺธานํ เภโท’’ติ วุตฺตาติฯ เอเตน วจเนน สติ ผลทาเน จุติอนนฺตโร เอว, น อญฺโญ เอเตสํ ผลกาโลติ ผลกาลนิยเมเนว นิยตตา วุตฺตา โหติ, น ผลทานนิยเมนาติ นิยตผลกาลานํ อญฺเญสมฺปิ อุปปชฺชเวทนียานํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียานมฺปิ นิยตตา อาปชฺชติ, ตสฺมา วิปากธมฺมธมฺมานํ ปจฺจยนฺตรวิกลตาทีหิ อวิปจฺจมานานมฺปิ อตฺตโน สภาเวน วิปากธมฺมตา วิย พลวตา อานนฺตริเยน วิปาเก ทินฺเน อวิปจฺจมานานมฺปิ อานนฺตริยานํ ผลทาเน นิยตสภาวา อานนฺตริยสภาวา จ ปวตฺตีติ อตฺตโน สภาเวน ผลทานนิยเมเนว นิยตตา อานนฺตริยตา จ เวทิตพฺพาฯ อวสฺสญฺจ นิยตสภาวา อานนฺตริยสภาวา จ เตสํ ปวตฺตีติ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพเมตํ อญฺญสฺส พลวโต อานนฺตริยสฺส อภาเว จุติอนนฺตรํ เอกนฺเตน ผลทานโตฯ | ༡༥ . མཱ་ཏུ་གྷཱ་ཏཱ་དཱི་སུ པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནཱ་པི ཧི་ཏ་སུ་ཁཾ ཨི་ཙྪ་ནྟཱ་ཝ པ་ཝ་ཏྟ་ནྟཱི་ཏི ཏེ དྷ་མྨཱ ཧི་ཏ་སུ་ཁཱ་ཝ་ཧཱ མེ བྷ་ཝི་སྶ་ནྟཱི་ཏི ཨཱ་སཱི་སི་ཏཱ ཧོ་ནྟི, ཏ་ཐཱ ཨ་སུ་བྷཱ་སུ་ཁཱ་ནི་ཙྩཱ་ན་ཏྟེ་སུ སུ་བྷཱ་དི་ཝི་པ་རི་ཡཱ་ས་ད་ལ༹ྷ་ཏཱ་ཡ ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡ་ཀ་མྨ་ནི་ཡ་ཏ་མི་ཙྪཱ་དི་ཊྛཱི་སུ པ་ཝ་ཏྟི ཧོ་ཏཱི་ཏི ཏེ དྷ་མྨཱ ཨ་སུ་བྷཱ་དཱི་སུ སུ་བྷཱ་དི་ཝི་པ་རཱི་ཏ་པྤ་ཝ་ཏྟི་ཀཱ ཧོ་ནྟི། མི་ཙྪཱ་ས་བྷཱ་ཝཱ ཏི མུ་སཱ་ས་བྷཱ་ཝཱ། ཨ་ནེ་ཀེ་སུ ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡེ་སུ ཀ་ཏེ་སུ ཡཾ ཏ་ཏྠ བ་ལ་ཝཾ, ཏཾ ཝི་པ་ཙྩ་ཏི, ན ཨི་ཏ་རཱ་ནཱི་ཏི ཨེ་ཀ་ནྟ་ཝི་པཱ་ཀ་ཛ་ན་ཀ་ཏཱ་ཡ ནི་ཡ་ཏ་ཏཱ ན ས་ཀྐཱ ཝ་ཏྟུ་ནྟི ‘‘ཝི་པཱ་ཀ་དཱ་ནེ ས་ཏཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ ཁ་ནྡྷ་བྷེ་དཱ་ན་ནྟ་ར ནྟི ཙུ་ཏི་ཨ་ན་ནྟ་རཾ། ཙུ་ཏི ཧི མ་ར་ཎ་ནི་དྡེ་སེ (ཝི་བྷ॰ ༡༩༣) ‘‘ཁ་ནྡྷཱ་ནཾ བྷེ་དོ’’ཏི ཝུ་ཏྟཱ་ཏི། ཨེ་ཏེ་ན ཝ་ཙ་ནེ་ན ས་ཏི ཕ་ལ་དཱ་ནེ ཙུ་ཏི་ཨ་ན་ནྟ་རོ ཨེ་ཝ, ན ཨ་ཉྙོ ཨེ་ཏེ་སཾ ཕ་ལ་ཀཱ་ལོ་ཏི ཕ་ལ་ཀཱ་ལ་ནི་ཡ་མེ་ནེ་ཝ ནི་ཡ་ཏ་ཏཱ ཝུ་ཏྟཱ ཧོ་ཏི, ན ཕ་ལ་དཱ་ན་ནི་ཡ་མེ་ནཱ་ཏི ནི་ཡ་ཏ་ཕ་ལ་ཀཱ་ལཱ་ནཾ ཨ་ཉྙེ་ས་མྤི ཨུ་པ་པ་ཛྫ་ཝེ་ད་ནཱི་ཡཱ་ནཾ དི་ཊྛ་དྷ་མྨ་ཝེ་ད་ནཱི་ཡཱ་ན་མྤི ནི་ཡ་ཏ་ཏཱ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི, ཏ་སྨཱ ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་དྷ་མྨཱ་ནཾ པ་ཙྩ་ཡ་ནྟ་ར་ཝི་ཀ་ལ་ཏཱ་དཱི་ཧི ཨ་ཝི་པ་ཙྩ་མཱ་ནཱ་ན་མྤི ཨ་ཏྟ་ནོ ས་བྷཱ་ཝེ་ན ཝི་པཱ་ཀ་དྷ་མྨ་ཏཱ ཝི་ཡ བ་ལ་ཝ་ཏཱ ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡེ་ན ཝི་པཱ་ཀེ དི་ནྣེ ཨ་ཝི་པ་ཙྩ་མཱ་ནཱ་ན་མྤི ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡཱ་ནཾ ཕ་ལ་དཱ་ནེ ནི་ཡ་ཏ་ས་བྷཱ་ཝཱ ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡ་ས་བྷཱ་ཝཱ ཙ པ་ཝ་ཏྟཱི་ཏི ཨ་ཏྟ་ནོ ས་བྷཱ་ཝེ་ན ཕ་ལ་དཱ་ན་ནི་ཡ་མེ་ནེ་ཝ ནི་ཡ་ཏ་ཏཱ ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡ་ཏཱ ཙ ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ཨ་ཝ་སྶ་ཉྩ ནི་ཡ་ཏ་ས་བྷཱ་ཝཱ ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡ་ས་བྷཱ་ཝཱ ཙ ཏེ་སཾ པ་ཝ་ཏྟཱི་ཏི ས་མྤ་ཊི་ཙྪི་ཏ་བྦ་མེ་ཏཾ ཨ་ཉྙ་སྶ བ་ལ་ཝ་ཏོ ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡ་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝེ ཙུ་ཏི་ཨ་ན་ནྟ་རཾ ཨེ་ཀ་ནྟེ་ན ཕ་ལ་དཱ་ན་ཏོ། |
128 | bodytext | Nanu evaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ aññasmiṃ vipākadāyake asati cutianantarameva ekantena phaladānato ānantariyasabhāvā niyatasabhāvā ca pavatti āpajjatīti? Nāpajjati asamānajātikena cetopaṇidhivasena upaghātakena ca nivattetabbavipākattā anantarekantaphaladāyakattābhāvā, na pana ānantariyakānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ dutiyajjhānādīni viya asamānajātikaṃ phalanivattakaṃ atthi sabbānantariyakānaṃ avīciphalattā, na ca heṭṭhupapattiṃ icchato sīlavato cetopaṇidhi viya uparūpapattijanakakammaphalaṃ ānantariyakaphalaṃ nivattetuṃ samattho cetopaṇidhi atthi anicchantasseva avīcipātanato, na ca ānantariyakopaghātakaṃ kiñci kammaṃ atthi, tasmā tesaṃyeva anantarekantavipākajanakasabhāvā pavattīti. | နနု ဧဝံ အညေသမ္ပိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယာနံ အညသ္မိံ ဝိပါကဒာယကေ အသတိ စုတိအနန္တရမေဝ ဧကန္တေန ဖလဒာနတော အာနန္တရိယသဘာဝါ နိယတသဘာဝါ စ ပဝတ္တိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ အသမာနဇာတိကေန စေတောပဏိဓိဝသေန ဥပဃာတကေန စ နိဝတ္တေတဗ္ဗဝိပါကတ္တာ အနန္တရေကန္တဖလဒာယကတ္တာဘာဝါ၊ န ပန အာနန္တရိယကာနံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ ဝိယ အသမာနဇာတိကံ ဖလနိဝတ္တကံ အတ္ထိ သဗ္ဗာနန္တရိယကာနံ အဝီစိဖလတ္တာ၊ န စ ဟေဋ္ဌုပပတ္တိံ ဣစ္ဆတော သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိယ ဥပရူပပတ္တိဇနကကမ္မဖလံ အာနန္တရိယကဖလံ နိဝတ္တေတုံ သမတ္ထော စေတောပဏိဓိ အတ္ထိ အနိစ္ဆန္တဿေဝ အဝီစိပါတနတော၊ န စ အာနန္တရိယကောပဃာတကံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ အတ္ထိ၊ တသ္မာ တေသံယေဝ အနန္တရေကန္တဝိပါကဇနကသဘာဝါ ပဝတ္တီတိ။ | ননু এৰং অঞ্ঞেসম্পি উপপজ্জৰেদনীযানং অঞ্ঞস্মিং ৰিপাকদাযকে অসতি চুতিঅনন্তরমেৰ একন্তেন ফলদানতো আনন্তরিযসভাৰা নিযতসভাৰা চ পৰত্তি আপজ্জতীতি? নাপজ্জতি অসমানজাতিকেন চেতোপণিধিৰসেন উপঘাতকেন চ নিৰত্তেতব্বৰিপাকত্তা অনন্তরেকন্তফলদাযকত্তাভাৰা, ন পন আনন্তরিযকানং পঠমজ্ঝানাদীনং দুতিযজ্ঝানাদীনি ৰিয অসমানজাতিকং ফলনিৰত্তকং অত্থি সব্বানন্তরিযকানং অৰীচিফলত্তা, ন চ হেট্ঠুপপত্তিং ইচ্ছতো সীলৰতো চেতোপণিধি ৰিয উপরূপপত্তিজনককম্মফলং আনন্তরিযকফলং নিৰত্তেতুং সমত্থো চেতোপণিধি অত্থি অনিচ্ছন্তস্সেৰ অৰীচিপাতনতো, ন চ আনন্তরিযকোপঘাতকং কিঞ্চি কম্মং অত্থি, তস্মা তেসংযেৰ অনন্তরেকন্তৰিপাকজনকসভাৰা পৰত্তীতি। | нану звам̣ ан̃н̃зсамби убабаж̇ж̇авзд̣̇анийяаанам̣ ан̃н̃асмим̣ вибаагад̣̇ааяагз асад̇и жуд̇иананд̇арамзва зганд̇зна палад̣̇аанад̇о аананд̇арияасабхааваа нияад̇асабхааваа жа бавад̇д̇и аабаж̇ж̇ад̇ийд̇и? наабаж̇ж̇ад̇и асамаанаж̇аад̇игзна жзд̇обан̣ид̇хивасзна убагхаад̇агзна жа нивад̇д̇зд̇аб̣б̣авибаагад̇д̇аа ананд̇арзганд̇апалад̣̇ааяагад̇д̇аабхааваа, на бана аананд̇арияагаанам̣ батамаж̇жхаанаад̣̇ийнам̣ д̣̇уд̇ияаж̇жхаанаад̣̇ийни вияа асамаанаж̇аад̇игам̣ паланивад̇д̇агам̣ ад̇т̇и саб̣б̣аананд̇арияагаанам̣ авийжипалад̇д̇аа, на жа хздтубабад̇д̇им̣ ижчад̇о сийлавад̇о жзд̇обан̣ид̇хи вияа убаруубабад̇д̇иж̇анагагаммапалам̣ аананд̇арияагапалам̣ нивад̇д̇зд̇ум̣ самад̇т̇о жзд̇обан̣ид̇хи ад̇т̇и анижчанд̇ассзва авийжибаад̇анад̇о, на жа аананд̇арияагобагхаад̇агам̣ гин̃жи гаммам̣ ад̇т̇и, д̇асмаа д̇зсам̣язва ананд̇арзганд̇авибаагаж̇анагасабхааваа бавад̇д̇ийд̇и. | ननु एवं अञ्ञेसम्पि उपपज्जवेदनीयानं अञ्ञस्मिं विपाकदायके असति चुतिअनन्तरमेव एकन्तेन फलदानतो आनन्तरियसभावा नियतसभावा च पवत्ति आपज्जतीति? नापज्जति असमानजातिकेन चेतोपणिधिवसेन उपघातकेन च निवत्तेतब्बविपाकत्ता अनन्तरेकन्तफलदायकत्ताभावा, न पन आनन्तरियकानं पठमज्झानादीनं दुतियज्झानादीनि विय असमानजातिकं फलनिवत्तकं अत्थि सब्बानन्तरियकानं अवीचिफलत्ता, न च हेट्ठुपपत्तिं इच्छतो सीलवतो चेतोपणिधि विय उपरूपपत्तिजनककम्मफलं आनन्तरियकफलं निवत्तेतुं समत्थो चेतोपणिधि अत्थि अनिच्छन्तस्सेव अवीचिपातनतो, न च आनन्तरियकोपघातकं किञ्चि कम्मं अत्थि, तस्मा तेसंयेव अनन्तरेकन्तविपाकजनकसभावा पवत्तीति। | નનુ એવં અઞ્ઞેસમ્પિ ઉપપજ્જવેદનીયાનં અઞ્ઞસ્મિં વિપાકદાયકે અસતિ ચુતિઅનન્તરમેવ એકન્તેન ફલદાનતો આનન્તરિયસભાવા નિયતસભાવા ચ પવત્તિ આપજ્જતીતિ? નાપજ્જતિ અસમાનજાતિકેન ચેતોપણિધિવસેન ઉપઘાતકેન ચ નિવત્તેતબ્બવિપાકત્તા અનન્તરેકન્તફલદાયકત્તાભાવા, ન પન આનન્તરિયકાનં પઠમજ્ઝાનાદીનં દુતિયજ્ઝાનાદીનિ વિય અસમાનજાતિકં ફલનિવત્તકં અત્થિ સબ્બાનન્તરિયકાનં અવીચિફલત્તા, ન ચ હેટ્ઠુપપત્તિં ઇચ્છતો સીલવતો ચેતોપણિધિ વિય ઉપરૂપપત્તિજનકકમ્મફલં આનન્તરિયકફલં નિવત્તેતું સમત્થો ચેતોપણિધિ અત્થિ અનિચ્છન્તસ્સેવ અવીચિપાતનતો, ન ચ આનન્તરિયકોપઘાતકં કિઞ્ચિ કમ્મં અત્થિ, તસ્મા તેસંયેવ અનન્તરેકન્તવિપાકજનકસભાવા પવત્તીતિ. | ਨਨੁ ਏવਂ ਅਞ੍ਞੇਸਮ੍ਪਿ ਉਪਪਜ੍ਜવੇਦਨੀਯਾਨਂ ਅਞ੍ਞਸ੍ਮਿਂ વਿਪਾਕਦਾਯਕੇ ਅਸਤਿ ਚੁਤਿਅਨਨ੍ਤਰਮੇવ ਏਕਨ੍ਤੇਨ ਫਲਦਾਨਤੋ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯਸਭਾવਾ ਨਿਯਤਸਭਾવਾ ਚ ਪવਤ੍ਤਿ ਆਪਜ੍ਜਤੀਤਿ? ਨਾਪਜ੍ਜਤਿ ਅਸਮਾਨਜਾਤਿਕੇਨ ਚੇਤੋਪਣਿਧਿવਸੇਨ ਉਪਘਾਤਕੇਨ ਚ ਨਿવਤ੍ਤੇਤਬ੍ਬવਿਪਾਕਤ੍ਤਾ ਅਨਨ੍ਤਰੇਕਨ੍ਤਫਲਦਾਯਕਤ੍ਤਾਭਾવਾ, ਨ ਪਨ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯਕਾਨਂ ਪਠਮਜ੍ਝਾਨਾਦੀਨਂ ਦੁਤਿਯਜ੍ਝਾਨਾਦੀਨਿ વਿਯ ਅਸਮਾਨਜਾਤਿਕਂ ਫਲਨਿવਤ੍ਤਕਂ ਅਤ੍ਥਿ ਸਬ੍ਬਾਨਨ੍ਤਰਿਯਕਾਨਂ ਅવੀਚਿਫਲਤ੍ਤਾ, ਨ ਚ ਹੇਟ੍ਠੁਪਪਤ੍ਤਿਂ ਇਚ੍ਛਤੋ ਸੀਲવਤੋ ਚੇਤੋਪਣਿਧਿ વਿਯ ਉਪਰੂਪਪਤ੍ਤਿਜਨਕਕਮ੍ਮਫਲਂ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯਕਫਲਂ ਨਿવਤ੍ਤੇਤੁਂ ਸਮਤ੍ਥੋ ਚੇਤੋਪਣਿਧਿ ਅਤ੍ਥਿ ਅਨਿਚ੍ਛਨ੍ਤਸ੍ਸੇવ ਅવੀਚਿਪਾਤਨਤੋ, ਨ ਚ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯਕੋਪਘਾਤਕਂ ਕਿਞ੍ਚਿ ਕਮ੍ਮਂ ਅਤ੍ਥਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਤੇਸਂਯੇવ ਅਨਨ੍ਤਰੇਕਨ੍ਤવਿਪਾਕਜਨਕਸਭਾવਾ ਪવਤ੍ਤੀਤਿ। | ននុ ឯវំ អញ្ញេសម្បិ ឧបបជ្ជវេទនីយានំ អញ្ញស្មិំ វិបាកទាយកេ អសតិ ចុតិអនន្តរមេវ ឯកន្តេន ផលទានតោ អានន្តរិយសភាវា និយតសភាវា ច បវត្តិ អាបជ្ជតីតិ? នាបជ្ជតិ អសមានជាតិកេន ចេតោបណិធិវសេន ឧបឃាតកេន ច និវត្តេតព្ពវិបាកត្តា អនន្តរេកន្តផលទាយកត្តាភាវា, ន បន អានន្តរិយកានំ បឋមជ្ឈានាទីនំ ទុតិយជ្ឈានាទីនិ វិយ អសមានជាតិកំ ផលនិវត្តកំ អត្ថិ សព្ពានន្តរិយកានំ អវីចិផលត្តា, ន ច ហេដ្ឋុបបត្តិំ ឥច្ឆតោ សីលវតោ ចេតោបណិធិ វិយ ឧបរូបបត្តិជនកកម្មផលំ អានន្តរិយកផលំ និវត្តេតុំ សមត្ថោ ចេតោបណិធិ អត្ថិ អនិច្ឆន្តស្សេវ អវីចិបាតនតោ, ន ច អានន្តរិយកោបឃាតកំ កិញ្ចិ កម្មំ អត្ថិ, តស្មា តេសំយេវ អនន្តរេកន្តវិបាកជនកសភាវា បវត្តីតិ។ | ನನು ಏವಂ ಅಞ್ಞೇಸಮ್ಪಿ ಉಪಪಜ್ಜವೇದನೀಯಾನಂ ಅಞ್ಞಸ್ಮಿಂ ವಿಪಾಕದಾಯಕೇ ಅಸತಿ ಚುತಿಅನನ್ತರಮೇವ ಏಕನ್ತೇನ ಫಲದಾನತೋ ಆನನ್ತರಿಯಸಭಾವಾ ನಿಯತಸಭಾವಾ ಚ ಪವತ್ತಿ ಆಪಜ್ಜತೀತಿ? ನಾಪಜ್ಜತಿ ಅಸಮಾನಜಾತಿಕೇನ ಚೇತೋಪಣಿಧಿವಸೇನ ಉಪಘಾತಕೇನ ಚ ನಿವತ್ತೇತಬ್ಬವಿಪಾಕತ್ತಾ ಅನನ್ತರೇಕನ್ತಫಲದಾಯಕತ್ತಾಭಾವಾ, ನ ಪನ ಆನನ್ತರಿಯಕಾನಂ ಪಠಮಜ್ಝಾನಾದೀನಂ ದುತಿಯಜ್ಝಾನಾದೀನಿ ವಿಯ ಅಸಮಾನಜಾತಿಕಂ ಫಲನಿವತ್ತಕಂ ಅತ್ಥಿ ಸಬ್ಬಾನನ್ತರಿಯಕಾನಂ ಅವೀಚಿಫಲತ್ತಾ, ನ ಚ ಹೇಟ್ಠುಪಪತ್ತಿಂ ಇಚ್ಛತೋ ಸೀಲವತೋ ಚೇತೋಪಣಿಧಿ ವಿಯ ಉಪರೂಪಪತ್ತಿಜನಕಕಮ್ಮಫಲಂ ಆನನ್ತರಿಯಕಫಲಂ ನಿವತ್ತೇತುಂ ಸಮತ್ಥೋ ಚೇತೋಪಣಿಧಿ ಅತ್ಥಿ ಅನಿಚ್ಛನ್ತಸ್ಸೇವ ಅವೀಚಿಪಾತನತೋ, ನ ಚ ಆನನ್ತರಿಯಕೋಪಘಾತಕಂ ಕಿಞ್ಚಿ ಕಮ್ಮಂ ಅತ್ಥಿ, ತಸ್ಮಾ ತೇಸಂಯೇವ ಅನನ್ತರೇಕನ್ತವಿಪಾಕಜನಕಸಭಾವಾ ಪವತ್ತೀತಿ। | നനു ഏവം അഞ്ഞേസമ്പി ഉപപജ്ജവേദനീയാനം അഞ്ഞസ്മിം വിപാകദായകേ അസതി ചുതിഅനന്തരമേവ ഏകന്തേന ഫലദാനതോ ആനന്തരിയസഭാവാ നിയതസഭാവാ ച പവത്തി ആപജ്ജതീതി? നാപജ്ജതി അസമാനജാതികേന ചേതോപണിധിവസേന ഉപഘാതകേന ച നിവത്തേതബ്ബവിപാകത്താ അനന്തരേകന്തഫലദായകത്താഭാവാ, ന പന ആനന്തരിയകാനം പഠമജ്ഝാനാദീനം ദുതിയജ്ഝാനാദീനി വിയ അസമാനജാതികം ഫലനിവത്തകം അത്ഥി സബ്ബാനന്തരിയകാനം അവീചിഫലത്താ, ന ച ഹെട്ഠുപപത്തിം ഇച്ഛതോ സീലവതോ ചേതോപണിധി വിയ ഉപരൂപപത്തിജനകകമ്മഫലം ആനന്തരിയകഫലം നിവത്തേതും സമത്ഥോ ചേതോപണിധി അത്ഥി അനിച്ഛന്തസ്സേവ അവീചിപാതനതോ, ന ച ആനന്തരിയകോപഘാതകം കിഞ്ചി കമ്മം അത്ഥി, തസ്മാ തേസംയേവ അനന്തരേകന്തവിപാകജനകസഭാവാ പവത്തീതി. | නනු එවං අඤ්ඤෙසම්පි උපපජ්ජවෙදනීයානං අඤ්ඤස්මිං විපාකදායකෙ අසති චුතිඅනන්තරමෙව එකන්තෙන ඵලදානතො ආනන්තරියසභාවා නියතසභාවා ච පවත්ති ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති අසමානජාතිකෙන චෙතොපණිධිවසෙන උපඝාතකෙන ච නිවත්තෙතබ්බවිපාකත්තා අනන්තරෙකන්තඵලදායකත්තාභාවා, න පන ආනන්තරියකානං පඨමජ්ඣානාදීනං දුතියජ්ඣානාදීනි විය අසමානජාතිකං ඵලනිවත්තකං අත්ථි සබ්බානන්තරියකානං අවීචිඵලත්තා, න ච හෙට්ඨුපපත්තිං ඉච්ඡතො සීලවතො චෙතොපණිධි විය උපරූපපත්තිජනකකම්මඵලං ආනන්තරියකඵලං නිවත්තෙතුං සමත්ථො චෙතොපණිධි අත්ථි අනිච්ඡන්තස්සෙව අවීචිපාතනතො, න ච ආනන්තරියකොපඝාතකං කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, තස්මා තෙසංයෙව අනන්තරෙකන්තවිපාකජනකසභාවා පවත්තීති. | நனு ஏவங் அஞ்ஞேஸம்பி உபபஜ்ஜவேத³னீயானங் அஞ்ஞஸ்மிங் விபாகதா³யகே அஸதி சுதிஅனந்தரமேவ ஏகந்தேன ப²லதா³னதோ ஆனந்தரியஸபா⁴வா நியதஸபா⁴வா ச பவத்தி ஆபஜ்ஜதீதி? நாபஜ்ஜதி அஸமானஜாதிகேன சேதோபணிதி⁴வஸேன உபகா⁴தகேன ச நிவத்தேதப்³ப³விபாகத்தா அனந்தரேகந்தப²லதா³யகத்தாபா⁴வா, ந பன ஆனந்தரியகானங் பட²மஜ்ஜா²னாதீ³னங் து³தியஜ்ஜா²னாதீ³னி விய அஸமானஜாதிகங் ப²லனிவத்தகங் அத்தி² ஸப்³பா³னந்தரியகானங் அவீசிப²லத்தா, ந ச ஹெட்டு²பபத்திங் இச்ச²தோ ஸீலவதோ சேதோபணிதி⁴ விய உபரூபபத்திஜனககம்மப²லங் ஆனந்தரியகப²லங் நிவத்தேதுங் ஸமத்தோ² சேதோபணிதி⁴ அத்தி² அனிச்ச²ந்தஸ்ஸேவ அவீசிபாதனதோ, ந ச ஆனந்தரியகோபகா⁴தகங் கிஞ்சி கம்மங் அத்தி², தஸ்மா தேஸங்யேவ அனந்தரேகந்தவிபாகஜனகஸபா⁴வா பவத்தீதி. | నను ఏవం అఞ్ఞేసమ్పి ఉపపజ్జవేదనీయానం అఞ్ఞస్మిం విపాకదాయకే అసతి చుతిఅనన్తరమేవ ఏకన్తేన ఫలదానతో ఆనన్తరియసభావా నియతసభావా చ పవత్తి ఆపజ్జతీతి? నాపజ్జతి అసమానజాతికేన చేతోపణిధివసేన ఉపఘాతకేన చ నివత్తేతబ్బవిపాకత్తా అనన్తరేకన్తఫలదాయకత్తాభావా, న పన ఆనన్తరియకానం పఠమజ్ఝానాదీనం దుతియజ్ఝానాదీని వియ అసమానజాతికం ఫలనివత్తకం అత్థి సబ్బానన్తరియకానం అవీచిఫలత్తా, న చ హేట్ఠుపపత్తిం ఇచ్ఛతో సీలవతో చేతోపణిధి వియ ఉపరూపపత్తిజనకకమ్మఫలం ఆనన్తరియకఫలం నివత్తేతుం సమత్థో చేతోపణిధి అత్థి అనిచ్ఛన్తస్సేవ అవీచిపాతనతో, న చ ఆనన్తరియకోపఘాతకం కిఞ్చి కమ్మం అత్థి, తస్మా తేసంయేవ అనన్తరేకన్తవిపాకజనకసభావా పవత్తీతి. | นนุ เอวํ อญฺเญสมฺปิ อุปปชฺชเวทนียานํ อญฺญสฺมิํ วิปากทายเก อสติ จุติอนนฺตรเมว เอกนฺเตน ผลทานโต อานนฺตริยสภาวา นิยตสภาวา จ ปวตฺติ อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ อสมานชาติเกน เจโตปณิธิวเสน อุปฆาตเกน จ นิวตฺเตตพฺพวิปากตฺตา อนนฺตเรกนฺตผลทายกตฺตาภาวา, น ปน อานนฺตริยกานํ ปฐมชฺฌานาทีนํ ทุติยชฺฌานาทีนิ วิย อสมานชาติกํ ผลนิวตฺตกํ อตฺถิ สพฺพานนฺตริยกานํ อวีจิผลตฺตา, น จ เหฏฺฐุปปตฺติํ อิจฺฉโต สีลวโต เจโตปณิธิ วิย อุปรูปปตฺติชนกกมฺมผลํ อานนฺตริยกผลํ นิวตฺเตตุํ สมตฺโถ เจโตปณิธิ อตฺถิ อนิจฺฉนฺตสฺเสว อวีจิปาตนโต, น จ อานนฺตริยโกปฆาตกํ กิญฺจิ กมฺมํ อตฺถิ, ตสฺมา เตสํเยว อนนฺตเรกนฺตวิปากชนกสภาวา ปวตฺตีติฯ | ན་ནུ ཨེ་ཝཾ ཨ་ཉྙེ་ས་མྤི ཨུ་པ་པ་ཛྫ་ཝེ་ད་ནཱི་ཡཱ་ནཾ ཨ་ཉྙ་སྨིཾ ཝི་པཱ་ཀ་དཱ་ཡ་ཀེ ཨ་ས་ཏི ཙུ་ཏི་ཨ་ན་ནྟ་ར་མེ་ཝ ཨེ་ཀ་ནྟེ་ན ཕ་ལ་དཱ་ན་ཏོ ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡ་ས་བྷཱ་ཝཱ ནི་ཡ་ཏ་ས་བྷཱ་ཝཱ ཙ པ་ཝ་ཏྟི ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི? ནཱ་པ་ཛྫ་ཏི ཨ་ས་མཱ་ན་ཛཱ་ཏི་ཀེ་ན ཙེ་ཏོ་པ་ཎི་དྷི་ཝ་སེ་ན ཨུ་པ་གྷཱ་ཏ་ཀེ་ན ཙ ནི་ཝ་ཏྟེ་ཏ་བྦ་ཝི་པཱ་ཀ་ཏྟཱ ཨ་ན་ནྟ་རེ་ཀ་ནྟ་ཕ་ལ་དཱ་ཡ་ཀ་ཏྟཱ་བྷཱ་ཝཱ, ན པ་ན ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡ་ཀཱ་ནཾ པ་ཋ་མ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ་དཱི་ནཾ དུ་ཏི་ཡ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ་དཱི་ནི ཝི་ཡ ཨ་ས་མཱ་ན་ཛཱ་ཏི་ཀཾ ཕ་ལ་ནི་ཝ་ཏྟ་ཀཾ ཨ་ཏྠི ས་བྦཱ་ན་ནྟ་རི་ཡ་ཀཱ་ནཾ ཨ་ཝཱི་ཙི་ཕ་ལ་ཏྟཱ, ན ཙ ཧེ་ཊྛུ་པ་པ་ཏྟིཾ ཨི་ཙྪ་ཏོ སཱི་ལ་ཝ་ཏོ ཙེ་ཏོ་པ་ཎི་དྷི ཝི་ཡ ཨུ་པ་རཱུ་པ་པ་ཏྟི་ཛ་ན་ཀ་ཀ་མྨ་ཕ་ལཾ ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡ་ཀ་ཕ་ལཾ ནི་ཝ་ཏྟེ་ཏུཾ ས་མ་ཏྠོ ཙེ་ཏོ་པ་ཎི་དྷི ཨ་ཏྠི ཨ་ནི་ཙྪ་ནྟ་སྶེ་ཝ ཨ་ཝཱི་ཙི་པཱ་ཏ་ན་ཏོ, ན ཙ ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡ་ཀོ་པ་གྷཱ་ཏ་ཀཾ ཀི་ཉྩི ཀ་མྨཾ ཨ་ཏྠི, ཏ་སྨཱ ཏེ་སཾ་ཡེ་ཝ ཨ་ན་ནྟ་རེ་ཀ་ནྟ་ཝི་པཱ་ཀ་ཛ་ན་ཀ་ས་བྷཱ་ཝཱ པ་ཝ་ཏྟཱི་ཏི། |
129 | bodytext | Anekāni ca ānantariyakāni katāni ekante vipāke sanniyatattā uparatāvipaccanasabhāvāsaṅkattā nicchitāni sabhāvato niyatāneva. Cutianantaraṃ pana phalaṃ anantaraṃ nāma tasmiṃ anantare niyuttāni tannibbattanena anantarakaraṇasīlāni anantarappayojanāni cāti sabhāvato ānantariyakāneva ca honti. Tesu pana samānasabhāvesu ekena vipāke dinne itarāni attanā kattabbassa kiccassa teneva katattā na dutiyaṃ tatiyampi ca paṭisandhiṃ karonti, na samatthatāvighātattāti natthi tesaṃ niyatānantariyatānivattīti. Na hi samānasabhāvaṃ samānasabhāvassa samatthataṃ vihanatīti. Ekassa pana aññānipi upatthambhakāni hontīti daṭṭhabbānīti. Sammā sabhāvā ti saccasabhāvā. | အနေကာနိ စ အာနန္တရိယကာနိ ကတာနိ ဧကန္တေ ဝိပါကေ သန္နိယတတ္တာ ဥပရတာဝိပစ္စနသဘာဝါသင်္ကတ္တာ နိစ္ဆိတာနိ သဘာဝတော နိယတာနေဝ။ စုတိအနန္တရံ ပန ဖလံ အနန္တရံ နာမ တသ္မိံ အနန္တရေ နိယုတ္တာနိ တန္နိဗ္ဗတ္တနေန အနန္တရကရဏသီလာနိ အနန္တရပ္ပယောဇနာနိ စာတိ သဘာဝတော အာနန္တရိယကာနေဝ စ ဟောန္တိ။ တေသု ပန သမာနသဘာဝေသု ဧကေန ဝိပါကေ ဒိန္နေ ဣတရာနိ အတ္တနာ ကတ္တဗ္ဗဿ ကိစ္စဿ တေနေဝ ကတတ္တာ န ဒုတိယံ တတိယမ္ပိ စ ပဋိသန္ဓိံ ကရောန္တိ၊ န သမတ္ထတာဝိဃာတတ္တာတိ နတ္ထိ တေသံ နိယတာနန္တရိယတာနိဝတ္တီတိ။ န ဟိ သမာနသဘာဝံ သမာနသဘာဝဿ သမတ္ထတံ ဝိဟနတီတိ။ ဧကဿ ပန အညာနိပိ ဥပတ္ထမ္ဘကာနိ ဟောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနီတိ။ သမ္မာ သဘာဝါ တိ သစ္စသဘာဝါ။ | অনেকানি চ আনন্তরিযকানি কতানি একন্তে ৰিপাকে সন্নিযতত্তা উপরতাৰিপচ্চনসভাৰাসঙ্কত্তা নিচ্ছিতানি সভাৰতো নিযতানেৰ। চুতিঅনন্তরং পন ফলং অনন্তরং নাম তস্মিং অনন্তরে নিযুত্তানি তন্নিব্বত্তনেন অনন্তরকরণসীলানি অনন্তরপ্পযোজনানি চাতি সভাৰতো আনন্তরিযকানেৰ চ হোন্তি। তেসু পন সমানসভাৰেসু একেন ৰিপাকে দিন্নে ইতরানি অত্তনা কত্তব্বস্স কিচ্চস্স তেনেৰ কতত্তা ন দুতিযং ততিযম্পি চ পটিসন্ধিং করোন্তি, ন সমত্থতাৰিঘাতত্তাতি নত্থি তেসং নিযতানন্তরিযতানিৰত্তীতি। ন হি সমানসভাৰং সমানসভাৰস্স সমত্থতং ৰিহনতীতি। একস্স পন অঞ্ঞানিপি উপত্থম্ভকানি হোন্তীতি দট্ঠব্বানীতি। সম্মা সভাৰা তি সচ্চসভাৰা। | анзгаани жа аананд̇арияагаани гад̇аани зганд̇з вибаагз саннияад̇ад̇д̇аа убарад̇аавибажжанасабхааваасан̇гад̇д̇аа нижчид̇аани сабхаавад̇о нияад̇аанзва. жуд̇иананд̇арам̣ бана палам̣ ананд̇арам̣ наама д̇асмим̣ ананд̇арз нияуд̇д̇аани д̇анниб̣б̣ад̇д̇анзна ананд̇арагаран̣асийлаани ананд̇араббаяож̇анаани жаад̇и сабхаавад̇о аананд̇арияагаанзва жа хонд̇и. д̇зсу бана самаанасабхаавзсу згзна вибаагз д̣̇иннз ид̇араани ад̇д̇анаа гад̇д̇аб̣б̣асса гижжасса д̇знзва гад̇ад̇д̇аа на д̣̇уд̇ияам̣ д̇ад̇ияамби жа бадисанд̇хим̣ гаронд̇и, на самад̇т̇ад̇аавигхаад̇ад̇д̇аад̇и над̇т̇и д̇зсам̣ нияад̇аананд̇арияад̇аанивад̇д̇ийд̇и. на хи самаанасабхаавам̣ самаанасабхаавасса самад̇т̇ад̇ам̣ виханад̇ийд̇и. згасса бана ан̃н̃ааниби убад̇т̇амбхагаани хонд̇ийд̇и д̣̇адтаб̣б̣аанийд̇и. саммаа сабхааваа д̇и сажжасабхааваа. | अनेकानि च आनन्तरियकानि कतानि एकन्ते विपाके सन्नियतत्ता उपरताविपच्चनसभावासङ्कत्ता निच्छितानि सभावतो नियतानेव। चुतिअनन्तरं पन फलं अनन्तरं नाम तस्मिं अनन्तरे नियुत्तानि तन्निब्बत्तनेन अनन्तरकरणसीलानि अनन्तरप्पयोजनानि चाति सभावतो आनन्तरियकानेव च होन्ति। तेसु पन समानसभावेसु एकेन विपाके दिन्ने इतरानि अत्तना कत्तब्बस्स किच्चस्स तेनेव कतत्ता न दुतियं ततियम्पि च पटिसन्धिं करोन्ति, न समत्थताविघातत्ताति नत्थि तेसं नियतानन्तरियतानिवत्तीति। न हि समानसभावं समानसभावस्स समत्थतं विहनतीति। एकस्स पन अञ्ञानिपि उपत्थम्भकानि होन्तीति दट्ठब्बानीति। सम्मा सभावा ति सच्चसभावा। | અનેકાનિ ચ આનન્તરિયકાનિ કતાનિ એકન્તે વિપાકે સન્નિયતત્તા ઉપરતાવિપચ્ચનસભાવાસઙ્કત્તા નિચ્છિતાનિ સભાવતો નિયતાનેવ. ચુતિઅનન્તરં પન ફલં અનન્તરં નામ તસ્મિં અનન્તરે નિયુત્તાનિ તન્નિબ્બત્તનેન અનન્તરકરણસીલાનિ અનન્તરપ્પયોજનાનિ ચાતિ સભાવતો આનન્તરિયકાનેવ ચ હોન્તિ. તેસુ પન સમાનસભાવેસુ એકેન વિપાકે દિન્ને ઇતરાનિ અત્તના કત્તબ્બસ્સ કિચ્ચસ્સ તેનેવ કતત્તા ન દુતિયં તતિયમ્પિ ચ પટિસન્ધિં કરોન્તિ, ન સમત્થતાવિઘાતત્તાતિ નત્થિ તેસં નિયતાનન્તરિયતાનિવત્તીતિ. ન હિ સમાનસભાવં સમાનસભાવસ્સ સમત્થતં વિહનતીતિ. એકસ્સ પન અઞ્ઞાનિપિ ઉપત્થમ્ભકાનિ હોન્તીતિ દટ્ઠબ્બાનીતિ. સમ્મા સભાવા તિ સચ્ચસભાવા. | ਅਨੇਕਾਨਿ ਚ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯਕਾਨਿ ਕਤਾਨਿ ਏਕਨ੍ਤੇ વਿਪਾਕੇ ਸਨ੍ਨਿਯਤਤ੍ਤਾ ਉਪਰਤਾવਿਪਚ੍ਚਨਸਭਾવਾਸਙ੍ਕਤ੍ਤਾ ਨਿਚ੍ਛਿਤਾਨਿ ਸਭਾવਤੋ ਨਿਯਤਾਨੇવ। ਚੁਤਿਅਨਨ੍ਤਰਂ ਪਨ ਫਲਂ ਅਨਨ੍ਤਰਂ ਨਾਮ ਤਸ੍ਮਿਂ ਅਨਨ੍ਤਰੇ ਨਿਯੁਤ੍ਤਾਨਿ ਤਨ੍ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਨੇਨ ਅਨਨ੍ਤਰਕਰਣਸੀਲਾਨਿ ਅਨਨ੍ਤਰਪ੍ਪਯੋਜਨਾਨਿ ਚਾਤਿ ਸਭਾવਤੋ ਆਨਨ੍ਤਰਿਯਕਾਨੇવ ਚ ਹੋਨ੍ਤਿ। ਤੇਸੁ ਪਨ ਸਮਾਨਸਭਾવੇਸੁ ਏਕੇਨ વਿਪਾਕੇ ਦਿਨ੍ਨੇ ਇਤਰਾਨਿ ਅਤ੍ਤਨਾ ਕਤ੍ਤਬ੍ਬਸ੍ਸ ਕਿਚ੍ਚਸ੍ਸ ਤੇਨੇવ ਕਤਤ੍ਤਾ ਨ ਦੁਤਿਯਂ ਤਤਿਯਮ੍ਪਿ ਚ ਪਟਿਸਨ੍ਧਿਂ ਕਰੋਨ੍ਤਿ, ਨ ਸਮਤ੍ਥਤਾવਿਘਾਤਤ੍ਤਾਤਿ ਨਤ੍ਥਿ ਤੇਸਂ ਨਿਯਤਾਨਨ੍ਤਰਿਯਤਾਨਿવਤ੍ਤੀਤਿ। ਨ ਹਿ ਸਮਾਨਸਭਾવਂ ਸਮਾਨਸਭਾવਸ੍ਸ ਸਮਤ੍ਥਤਂ વਿਹਨਤੀਤਿ। ਏਕਸ੍ਸ ਪਨ ਅਞ੍ਞਾਨਿਪਿ ਉਪਤ੍ਥਮ੍ਭਕਾਨਿ ਹੋਨ੍ਤੀਤਿ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਾਨੀਤਿ। ਸਮ੍ਮਾ ਸਭਾવਾ ਤਿ ਸਚ੍ਚਸਭਾવਾ। | អនេកានិ ច អានន្តរិយកានិ កតានិ ឯកន្តេ វិបាកេ សន្និយតត្តា ឧបរតាវិបច្ចនសភាវាសង្កត្តា និច្ឆិតានិ សភាវតោ និយតានេវ។ ចុតិអនន្តរំ បន ផលំ អនន្តរំ នាម តស្មិំ អនន្តរេ និយុត្តានិ តន្និព្ពត្តនេន អនន្តរករណសីលានិ អនន្តរប្បយោជនានិ ចាតិ សភាវតោ អានន្តរិយកានេវ ច ហោន្តិ។ តេសុ បន សមានសភាវេសុ ឯកេន វិបាកេ ទិន្នេ ឥតរានិ អត្តនា កត្តព្ពស្ស កិច្ចស្ស តេនេវ កតត្តា ន ទុតិយំ តតិយម្បិ ច បដិសន្ធិំ ករោន្តិ, ន សមត្ថតាវិឃាតត្តាតិ នត្ថិ តេសំ និយតានន្តរិយតានិវត្តីតិ។ ន ហិ សមានសភាវំ សមានសភាវស្ស សមត្ថតំ វិហនតីតិ។ ឯកស្ស បន អញ្ញានិបិ ឧបត្ថម្ភកានិ ហោន្តីតិ ទដ្ឋព្ពានីតិ។ សម្មា សភាវា តិ សច្ចសភាវា។ | ಅನೇಕಾನಿ ಚ ಆನನ್ತರಿಯಕಾನಿ ಕತಾನಿ ಏಕನ್ತೇ ವಿಪಾಕೇ ಸನ್ನಿಯತತ್ತಾ ಉಪರತಾವಿಪಚ್ಚನಸಭಾವಾಸಙ್ಕತ್ತಾ ನಿಚ್ಛಿತಾನಿ ಸಭಾವತೋ ನಿಯತಾನೇವ। ಚುತಿಅನನ್ತರಂ ಪನ ಫಲಂ ಅನನ್ತರಂ ನಾಮ ತಸ್ಮಿಂ ಅನನ್ತರೇ ನಿಯುತ್ತಾನಿ ತನ್ನಿಬ್ಬತ್ತನೇನ ಅನನ್ತರಕರಣಸೀಲಾನಿ ಅನನ್ತರಪ್ಪಯೋಜನಾನಿ ಚಾತಿ ಸಭಾವತೋ ಆನನ್ತರಿಯಕಾನೇವ ಚ ಹೋನ್ತಿ। ತೇಸು ಪನ ಸಮಾನಸಭಾವೇಸು ಏಕೇನ ವಿಪಾಕೇ ದಿನ್ನೇ ಇತರಾನಿ ಅತ್ತನಾ ಕತ್ತಬ್ಬಸ್ಸ ಕಿಚ್ಚಸ್ಸ ತೇನೇವ ಕತತ್ತಾ ನ ದುತಿಯಂ ತತಿಯಮ್ಪಿ ಚ ಪಟಿಸನ್ಧಿಂ ಕರೋನ್ತಿ, ನ ಸಮತ್ಥತಾವಿಘಾತತ್ತಾತಿ ನತ್ಥಿ ತೇಸಂ ನಿಯತಾನನ್ತರಿಯತಾನಿವತ್ತೀತಿ। ನ ಹಿ ಸಮಾನಸಭಾವಂ ಸಮಾನಸಭಾವಸ್ಸ ಸಮತ್ಥತಂ ವಿಹನತೀತಿ। ಏಕಸ್ಸ ಪನ ಅಞ್ಞಾನಿಪಿ ಉಪತ್ಥಮ್ಭಕಾನಿ ಹೋನ್ತೀತಿ ದಟ್ಠಬ್ಬಾನೀತಿ। ಸಮ್ಮಾ ಸಭಾವಾ ತಿ ಸಚ್ಚಸಭಾವಾ। | അനേകാനി ച ആനന്തരിയകാനി കതാനി ഏകന്തേ വിപാകേ സന്നിയതത്താ ഉപരതാവിപച്ചനസഭാവാസങ്കത്താ നിച്ഛിതാനി സഭാവതോ നിയതാനേവ. ചുതിഅനന്തരം പന ഫലം അനന്തരം നാമ തസ്മിം അനന്തരേ നിയുത്താനി തന്നിബ്ബത്തനേന അനന്തരകരണസീലാനി അനന്തരപ്പയോജനാനി ചാതി സഭാവതോ ആനന്തരിയകാനേവ ച ഹൊന്തി. തേസു പന സമാനസഭാവേസു ഏകേന വിപാകേ ദിന്നേ ഇതരാനി അത്തനാ കത്തബ്ബസ്സ കിച്ചസ്സ തേനേവ കതത്താ ന ദുതിയം തതിയമ്പി ച പടിസന്ധിം കരൊന്തി, ന സമത്ഥതാവിഘാതത്താതി നത്ഥി തേസം നിയതാനന്തരിയതാനിവത്തീതി. ന ഹി സമാനസഭാവം സമാനസഭാവസ്സ സമത്ഥതം വിഹനതീതി. ഏകസ്സ പന അഞ്ഞാനിപി ഉപത്ഥമ്ഭകാനി ഹൊന്തീതി ദട്ഠബ്ബാനീതി. സമ്മാ സഭാവാ തി സച്ചസഭാവാ. | අනෙකානි ච ආනන්තරියකානි කතානි එකන්තෙ විපාකෙ සන්නියතත්තා උපරතාවිපච්චනසභාවාසඞ්කත්තා නිච්ඡිතානි සභාවතො නියතානෙව. චුතිඅනන්තරං පන ඵලං අනන්තරං නාම තස්මිං අනන්තරෙ නියුත්තානි තන්නිබ්බත්තනෙන අනන්තරකරණසීලානි අනන්තරප්පයොජනානි චාති සභාවතො ආනන්තරියකානෙව ච හොන්ති. තෙසු පන සමානසභාවෙසු එකෙන විපාකෙ දින්නෙ ඉතරානි අත්තනා කත්තබ්බස්ස කිච්චස්ස තෙනෙව කතත්තා න දුතියං තතියම්පි ච පටිසන්ධිං කරොන්ති, න සමත්ථතාවිඝාතත්තාති නත්ථි තෙසං නියතානන්තරියතානිවත්තීති. න හි සමානසභාවං සමානසභාවස්ස සමත්ථතං විහනතීති. එකස්ස පන අඤ්ඤානිපි උපත්ථම්භකානි හොන්තීති දට්ඨබ්බානීති. සම්මා සභාවා ති සච්චසභාවා. | அனேகானி ச ஆனந்தரியகானி கதானி ஏகந்தே விபாகே ஸன்னியதத்தா உபரதாவிபச்சனஸபா⁴வாஸங்கத்தா நிச்சி²தானி ஸபா⁴வதோ நியதானேவ. சுதிஅனந்தரங் பன ப²லங் அனந்தரங் நாம தஸ்மிங் அனந்தரே நியுத்தானி தன்னிப்³ப³த்தனேன அனந்தரகரணஸீலானி அனந்தரப்பயோஜனானி சாதி ஸபா⁴வதோ ஆனந்தரியகானேவ ச ஹொந்தி. தேஸு பன ஸமானஸபா⁴வேஸு ஏகேன விபாகே தி³ன்னே இதரானி அத்தனா கத்தப்³ப³ஸ்ஸ கிச்சஸ்ஸ தேனேவ கதத்தா ந து³தியங் ததியம்பி ச படிஸந்தி⁴ங் கரொந்தி, ந ஸமத்த²தாவிகா⁴தத்தாதி நத்தி² தேஸங் நியதானந்தரியதானிவத்தீதி. ந ஹி ஸமானஸபா⁴வங் ஸமானஸபா⁴வஸ்ஸ ஸமத்த²தங் விஹனதீதி. ஏகஸ்ஸ பன அஞ்ஞானிபி உபத்த²ம்ப⁴கானி ஹொந்தீதி த³ட்ட²ப்³பா³னீதி. ஸம்மா ஸபா⁴வா தி ஸச்சஸபா⁴வா. | అనేకాని చ ఆనన్తరియకాని కతాని ఏకన్తే విపాకే సన్నియతత్తా ఉపరతావిపచ్చనసభావాసఙ్కత్తా నిచ్ఛితాని సభావతో నియతానేవ. చుతిఅనన్తరం పన ఫలం అనన్తరం నామ తస్మిం అనన్తరే నియుత్తాని తన్నిబ్బత్తనేన అనన్తరకరణసీలాని అనన్తరప్పయోజనాని చాతి సభావతో ఆనన్తరియకానేవ చ హోన్తి. తేసు పన సమానసభావేసు ఏకేన విపాకే దిన్నే ఇతరాని అత్తనా కత్తబ్బస్స కిచ్చస్స తేనేవ కతత్తా న దుతియం తతియమ్పి చ పటిసన్ధిం కరోన్తి, న సమత్థతావిఘాతత్తాతి నత్థి తేసం నియతానన్తరియతానివత్తీతి. న హి సమానసభావం సమానసభావస్స సమత్థతం విహనతీతి. ఏకస్స పన అఞ్ఞానిపి ఉపత్థమ్భకాని హోన్తీతి దట్ఠబ్బానీతి. సమ్మా సభావా తి సచ్చసభావా. | อเนกานิ จ อานนฺตริยกานิ กตานิ เอกนฺเต วิปาเก สนฺนิยตตฺตา อุปรตาวิปจฺจนสภาวาสงฺกตฺตา นิจฺฉิตานิ สภาวโต นิยตาเนวฯ จุติอนนฺตรํ ปน ผลํ อนนฺตรํ นาม ตสฺมิํ อนนฺตเร นิยุตฺตานิ ตนฺนิพฺพตฺตเนน อนนฺตรกรณสีลานิ อนนฺตรปฺปโยชนานิ จาติ สภาวโต อานนฺตริยกาเนว จ โหนฺติฯ เตสุ ปน สมานสภาเวสุ เอเกน วิปาเก ทินฺเน อิตรานิ อตฺตนา กตฺตพฺพสฺส กิจฺจสฺส เตเนว กตตฺตา น ทุติยํ ตติยมฺปิ จ ปฏิสนฺธิํ กโรนฺติ, น สมตฺถตาวิฆาตตฺตาติ นตฺถิ เตสํ นิยตานนฺตริยตานิวตฺตีติฯ น หิ สมานสภาวํ สมานสภาวสฺส สมตฺถตํ วิหนตีติฯ เอกสฺส ปน อญฺญานิปิ อุปตฺถมฺภกานิ โหนฺตีติ ทฏฺฐพฺพานีติฯ สมฺมา สภาวา ติ สจฺจสภาวาฯ | ཨ་ནེ་ཀཱ་ནི ཙ ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡ་ཀཱ་ནི ཀ་ཏཱ་ནི ཨེ་ཀ་ནྟེ ཝི་པཱ་ཀེ ས་ནྣི་ཡ་ཏ་ཏྟཱ ཨུ་པ་ར་ཏཱ་ཝི་པ་ཙྩ་ན་ས་བྷཱ་ཝཱ་ས་ངྐ་ཏྟཱ ནི་ཙྪི་ཏཱ་ནི ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ ནི་ཡ་ཏཱ་ནེ་ཝ། ཙུ་ཏི་ཨ་ན་ནྟ་རཾ པ་ན ཕ་ལཾ ཨ་ན་ནྟ་རཾ ནཱ་མ ཏ་སྨིཾ ཨ་ན་ནྟ་རེ ནི་ཡུ་ཏྟཱ་ནི ཏ་ནྣི་བྦ་ཏྟ་ནེ་ན ཨ་ན་ནྟ་ར་ཀ་ར་ཎ་སཱི་ལཱ་ནི ཨ་ན་ནྟ་ར་པྤ་ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི ཙཱ་ཏི ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཨཱ་ན་ནྟ་རི་ཡ་ཀཱ་ནེ་ཝ ཙ ཧོ་ནྟི། ཏེ་སུ པ་ན ས་མཱ་ན་ས་བྷཱ་ཝེ་སུ ཨེ་ཀེ་ན ཝི་པཱ་ཀེ དི་ནྣེ ཨི་ཏ་རཱ་ནི ཨ་ཏྟ་ནཱ ཀ་ཏྟ་བྦ་སྶ ཀི་ཙྩ་སྶ ཏེ་ནེ་ཝ ཀ་ཏ་ཏྟཱ ན དུ་ཏི་ཡཾ ཏ་ཏི་ཡ་མྤི ཙ པ་ཊི་ས་ནྡྷིཾ ཀ་རོ་ནྟི, ན ས་མ་ཏྠ་ཏཱ་ཝི་གྷཱ་ཏ་ཏྟཱ་ཏི ན་ཏྠི ཏེ་སཾ ནི་ཡ་ཏཱ་ན་ནྟ་རི་ཡ་ཏཱ་ནི་ཝ་ཏྟཱི་ཏི། ན ཧི ས་མཱ་ན་ས་བྷཱ་ཝཾ ས་མཱ་ན་ས་བྷཱ་ཝ་སྶ ས་མ་ཏྠ་ཏཾ ཝི་ཧ་ན་ཏཱི་ཏི། ཨེ་ཀ་སྶ པ་ན ཨ་ཉྙཱ་ནི་པི ཨུ་པ་ཏྠ་མྦྷ་ཀཱ་ནི ཧོ་ནྟཱི་ཏི ད་ཊྛ་བྦཱ་ནཱི་ཏི། ས་མྨཱ ས་བྷཱ་ཝཱ ཏི ས་ཙྩ་ས་བྷཱ་ཝཱ། |
130 | bodytext | 16 . Paripuṇṇamaggakiccattā cattāro ariyamaggāva idha ‘‘maggā’’ti vuttā. Paccayaṭṭhenā ti maggapaccayaṭṭhena. Nikkhepakaṇḍepi hi ye maggapaccayaṃ labhanti, na pana sayaṃ maggapaccayabhāvaṃ gacchanti, te maggahetukāti dassetuṃ ‘‘ariyamaggasamaṅgissa maggaṅgāni ṭhapetvā’’tiādi (dha. sa. 1039) vuttaṃ. Yo pana tattheva ‘‘ariyamaggasamaṅgissa alobho adoso amoho, ime dhammā maggahetū’’ti ādinayo vutto, taṃ dassetuṃ ‘‘maggasampayuttā vā’’ tiādi vuttaṃ. ‘‘Ariyamaggasamaṅgissa sammādiṭṭhi maggo ceva hetu cā’’tiādinā pana vuttanayaṃ dassetuṃ ‘‘sammādiṭṭhi saya’’ ntiādimāha. Tattha pana asaṅgahitasaṅgaṇhanavasena paṭipāṭiyā tayo nayā vuttā, hetubahutāvasena tatiyo nayo idha dutiyo vutto. | ၁၆ . ပရိပုဏ္ဏမဂ္ဂကိစ္စတ္တာ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါဝ ဣဓ ‘‘မဂ္ဂါ’’တိ ဝုတ္တာ။ ပစ္စယဋ္ဌေနာ တိ မဂ္ဂပစ္စယဋ္ဌေန။ နိက္ခေပကဏ္ဍေပိ ဟိ ယေ မဂ္ဂပစ္စယံ လဘန္တိ၊ န ပန သယံ မဂ္ဂပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ၊ တေ မဂ္ဂဟေတုကာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိဿ မဂ္ဂင်္ဂါနိ ဌပေတွာ’’တိအာဒိ (ဓ. သ. ၁၀၃၉) ဝုတ္တံ။ ယော ပန တတ္ထေဝ ‘‘အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိဿ အလောဘော အဒောသော အမောဟော၊ ဣမေ ဓမ္မာ မဂ္ဂဟေတူ’’တိ အာဒိနယော ဝုတ္တော၊ တံ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဝါ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တံ။ ‘‘အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိဿ သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂေါ စေဝ ဟေတု စာ’’တိအာဒိနာ ပန ဝုတ္တနယံ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိ သယ’’ န္တိအာဒိမာဟ။ တတ္ထ ပန အသင်္ဂဟိတသင်္ဂဏှနဝသေန ပဋိပါဋိယာ တယော နယာ ဝုတ္တာ၊ ဟေတုဗဟုတာဝသေန တတိယော နယော ဣဓ ဒုတိယော ဝုတ္တော။ | ১৬ . পরিপুণ্ণমগ্গকিচ্চত্তা চত্তারো অরিযমগ্গাৰ ইধ ‘‘মগ্গা’’তি ৰুত্তা। পচ্চযট্ঠেনা তি মগ্গপচ্চযট্ঠেন। নিক্খেপকণ্ডেপি হি যে মগ্গপচ্চযং লভন্তি, ন পন সযং মগ্গপচ্চযভাৰং গচ্ছন্তি, তে মগ্গহেতুকাতি দস্সেতুং ‘‘অরিযমগ্গসমঙ্গিস্স মগ্গঙ্গানি ঠপেত্ৰা’’তিআদি (ধ॰ স॰ ১০৩৯) ৰুত্তং। যো পন তত্থেৰ ‘‘অরিযমগ্গসমঙ্গিস্স অলোভো অদোসো অমোহো, ইমে ধম্মা মগ্গহেতূ’’তি আদিনযো ৰুত্তো, তং দস্সেতুং ‘‘মগ্গসম্পযুত্তা ৰা’’ তিআদি ৰুত্তং। ‘‘অরিযমগ্গসমঙ্গিস্স সম্মাদিট্ঠি মগ্গো চেৰ হেতু চা’’তিআদিনা পন ৰুত্তনযং দস্সেতুং ‘‘সম্মাদিট্ঠি সয’’ ন্তিআদিমাহ। তত্থ পন অসঙ্গহিতসঙ্গণ্হনৰসেন পটিপাটিযা তযো নযা ৰুত্তা, হেতুবহুতাৰসেন ততিযো নযো ইধ দুতিযো ৰুত্তো। | 16 . барибун̣н̣амаг̇г̇агижжад̇д̇аа жад̇д̇ааро арияамаг̇г̇аава ид̇ха ‘‘маг̇г̇аа’’д̇и вуд̇д̇аа. бажжаяадтзнаа д̇и маг̇г̇абажжаяадтзна. нигкзбаган̣д̣зби хи яз маг̇г̇абажжаяам̣ лабханд̇и, на бана саяам̣ маг̇г̇абажжаяабхаавам̣ г̇ажчанд̇и, д̇з маг̇г̇ахзд̇угаад̇и д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘арияамаг̇г̇асаман̇г̇исса маг̇г̇ан̇г̇аани табзд̇ваа’’д̇иаад̣̇и (д̇ха. са. 1039) вуд̇д̇ам̣. яо бана д̇ад̇т̇зва ‘‘арияамаг̇г̇асаман̇г̇исса алобхо ад̣̇осо амохо, имз д̇хаммаа маг̇г̇ахзд̇уу’’д̇и аад̣̇инаяо вуд̇д̇о, д̇ам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘маг̇г̇асамбаяуд̇д̇аа ваа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇ам̣. ‘‘арияамаг̇г̇асаман̇г̇исса саммаад̣̇идти маг̇г̇о жзва хзд̇у жаа’’д̇иаад̣̇инаа бана вуд̇д̇анаяам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘саммаад̣̇идти саяа’’ нд̇иаад̣̇имааха. д̇ад̇т̇а бана асан̇г̇ахид̇асан̇г̇ан̣ханавасзна бадибаадияаа д̇аяо наяаа вуд̇д̇аа, хзд̇уб̣ахуд̇аавасзна д̇ад̇ияо наяо ид̇ха д̣̇уд̇ияо вуд̇д̇о. | १६ . परिपुण्णमग्गकिच्चत्ता चत्तारो अरियमग्गाव इध ‘‘मग्गा’’ति वुत्ता। पच्चयट्ठेना ति मग्गपच्चयट्ठेन। निक्खेपकण्डेपि हि ये मग्गपच्चयं लभन्ति, न पन सयं मग्गपच्चयभावं गच्छन्ति, ते मग्गहेतुकाति दस्सेतुं ‘‘अरियमग्गसमङ्गिस्स मग्गङ्गानि ठपेत्वा’’तिआदि (ध॰ स॰ १०३९) वुत्तं। यो पन तत्थेव ‘‘अरियमग्गसमङ्गिस्स अलोभो अदोसो अमोहो, इमे धम्मा मग्गहेतू’’ति आदिनयो वुत्तो, तं दस्सेतुं ‘‘मग्गसम्पयुत्ता वा’’ तिआदि वुत्तं। ‘‘अरियमग्गसमङ्गिस्स सम्मादिट्ठि मग्गो चेव हेतु चा’’तिआदिना पन वुत्तनयं दस्सेतुं ‘‘सम्मादिट्ठि सय’’ न्तिआदिमाह। तत्थ पन असङ्गहितसङ्गण्हनवसेन पटिपाटिया तयो नया वुत्ता, हेतुबहुतावसेन ततियो नयो इध दुतियो वुत्तो। | ૧૬ . પરિપુણ્ણમગ્ગકિચ્ચત્તા ચત્તારો અરિયમગ્ગાવ ઇધ ‘‘મગ્ગા’’તિ વુત્તા. પચ્ચયટ્ઠેના તિ મગ્ગપચ્ચયટ્ઠેન. નિક્ખેપકણ્ડેપિ હિ યે મગ્ગપચ્ચયં લભન્તિ, ન પન સયં મગ્ગપચ્ચયભાવં ગચ્છન્તિ, તે મગ્ગહેતુકાતિ દસ્સેતું ‘‘અરિયમગ્ગસમઙ્ગિસ્સ મગ્ગઙ્ગાનિ ઠપેત્વા’’તિઆદિ (ધ॰ સ॰ ૧૦૩૯) વુત્તં. યો પન તત્થેવ ‘‘અરિયમગ્ગસમઙ્ગિસ્સ અલોભો અદોસો અમોહો, ઇમે ધમ્મા મગ્ગહેતૂ’’તિ આદિનયો વુત્તો, તં દસ્સેતું ‘‘મગ્ગસમ્પયુત્તા વા’’ તિઆદિ વુત્તં. ‘‘અરિયમગ્ગસમઙ્ગિસ્સ સમ્માદિટ્ઠિ મગ્ગો ચેવ હેતુ ચા’’તિઆદિના પન વુત્તનયં દસ્સેતું ‘‘સમ્માદિટ્ઠિ સય’’ ન્તિઆદિમાહ. તત્થ પન અસઙ્ગહિતસઙ્ગણ્હનવસેન પટિપાટિયા તયો નયા વુત્તા, હેતુબહુતાવસેન તતિયો નયો ઇધ દુતિયો વુત્તો. | ੧੬ . ਪਰਿਪੁਣ੍ਣਮਗ੍ਗਕਿਚ੍ਚਤ੍ਤਾ ਚਤ੍ਤਾਰੋ ਅਰਿਯਮਗ੍ਗਾવ ਇਧ ‘‘ਮਗ੍ਗਾ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਾ। ਪਚ੍ਚਯਟ੍ਠੇਨਾ ਤਿ ਮਗ੍ਗਪਚ੍ਚਯਟ੍ਠੇਨ। ਨਿਕ੍ਖੇਪਕਣ੍ਡੇਪਿ ਹਿ ਯੇ ਮਗ੍ਗਪਚ੍ਚਯਂ ਲਭਨ੍ਤਿ, ਨ ਪਨ ਸਯਂ ਮਗ੍ਗਪਚ੍ਚਯਭਾવਂ ਗਚ੍ਛਨ੍ਤਿ, ਤੇ ਮਗ੍ਗਹੇਤੁਕਾਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਅਰਿਯਮਗ੍ਗਸਮਙ੍ਗਿਸ੍ਸ ਮਗ੍ਗਙ੍ਗਾਨਿ ਠਪੇਤ੍વਾ’’ਤਿਆਦਿ (ਧ॰ ਸ॰ ੧੦੩੯) વੁਤ੍ਤਂ। ਯੋ ਪਨ ਤਤ੍ਥੇવ ‘‘ਅਰਿਯਮਗ੍ਗਸਮਙ੍ਗਿਸ੍ਸ ਅਲੋਭੋ ਅਦੋਸੋ ਅਮੋਹੋ, ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਮਗ੍ਗਹੇਤੂ’’ਤਿ ਆਦਿਨਯੋ વੁਤ੍ਤੋ, ਤਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਮਗ੍ਗਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ વਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਂ। ‘‘ਅਰਿਯਮਗ੍ਗਸਮਙ੍ਗਿਸ੍ਸ ਸਮ੍ਮਾਦਿਟ੍ਠਿ ਮਗ੍ਗੋ ਚੇવ ਹੇਤੁ ਚਾ’’ਤਿਆਦਿਨਾ ਪਨ વੁਤ੍ਤਨਯਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਸਮ੍ਮਾਦਿਟ੍ਠਿ ਸਯ’’ ਨ੍ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਤ੍ਥ ਪਨ ਅਸਙ੍ਗਹਿਤਸਙ੍ਗਣ੍ਹਨવਸੇਨ ਪਟਿਪਾਟਿਯਾ ਤਯੋ ਨਯਾ વੁਤ੍ਤਾ, ਹੇਤੁਬਹੁਤਾવਸੇਨ ਤਤਿਯੋ ਨਯੋ ਇਧ ਦੁਤਿਯੋ વੁਤ੍ਤੋ। | ១៦ . បរិបុណ្ណមគ្គកិច្ចត្តា ចត្តារោ អរិយមគ្គាវ ឥធ ‘‘មគ្គា’’តិ វុត្តា។ បច្ចយដ្ឋេនា តិ មគ្គបច្ចយដ្ឋេន។ និក្ខេបកណ្ឌេបិ ហិ យេ មគ្គបច្ចយំ លភន្តិ, ន បន សយំ មគ្គបច្ចយភាវំ គច្ឆន្តិ, តេ មគ្គហេតុកាតិ ទស្សេតុំ ‘‘អរិយមគ្គសមង្គិស្ស មគ្គង្គានិ ឋបេត្វា’’តិអាទិ (ធ. ស. ១០៣៩) វុត្តំ។ យោ បន តត្ថេវ ‘‘អរិយមគ្គសមង្គិស្ស អលោភោ អទោសោ អមោហោ, ឥមេ ធម្មា មគ្គហេតូ’’តិ អាទិនយោ វុត្តោ, តំ ទស្សេតុំ ‘‘មគ្គសម្បយុត្តា វា’’ តិអាទិ វុត្តំ។ ‘‘អរិយមគ្គសមង្គិស្ស សម្មាទិដ្ឋិ មគ្គោ ចេវ ហេតុ ចា’’តិអាទិនា បន វុត្តនយំ ទស្សេតុំ ‘‘សម្មាទិដ្ឋិ សយ’’ ន្តិអាទិមាហ។ តត្ថ បន អសង្គហិតសង្គណ្ហនវសេន បដិបាដិយា តយោ នយា វុត្តា, ហេតុពហុតាវសេន តតិយោ នយោ ឥធ ទុតិយោ វុត្តោ។ | ೧೬ . ಪರಿಪುಣ್ಣಮಗ್ಗಕಿಚ್ಚತ್ತಾ ಚತ್ತಾರೋ ಅರಿಯಮಗ್ಗಾವ ಇಧ ‘‘ಮಗ್ಗಾ’’ತಿ ವುತ್ತಾ। ಪಚ್ಚಯಟ್ಠೇನಾ ತಿ ಮಗ್ಗಪಚ್ಚಯಟ್ಠೇನ। ನಿಕ್ಖೇಪಕಣ್ಡೇಪಿ ಹಿ ಯೇ ಮಗ್ಗಪಚ್ಚಯಂ ಲಭನ್ತಿ, ನ ಪನ ಸಯಂ ಮಗ್ಗಪಚ್ಚಯಭಾವಂ ಗಚ್ಛನ್ತಿ, ತೇ ಮಗ್ಗಹೇತುಕಾತಿ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಅರಿಯಮಗ್ಗಸಮಙ್ಗಿಸ್ಸ ಮಗ್ಗಙ್ಗಾನಿ ಠಪೇತ್ವಾ’’ತಿಆದಿ (ಧ॰ ಸ॰ ೧೦೩೯) ವುತ್ತಂ। ಯೋ ಪನ ತತ್ಥೇವ ‘‘ಅರಿಯಮಗ್ಗಸಮಙ್ಗಿಸ್ಸ ಅಲೋಭೋ ಅದೋಸೋ ಅಮೋಹೋ, ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಮಗ್ಗಹೇತೂ’’ತಿ ಆದಿನಯೋ ವುತ್ತೋ, ತಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಮಗ್ಗಸಮ್ಪಯುತ್ತಾ ವಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತಂ। ‘‘ಅರಿಯಮಗ್ಗಸಮಙ್ಗಿಸ್ಸ ಸಮ್ಮಾದಿಟ್ಠಿ ಮಗ್ಗೋ ಚೇವ ಹೇತು ಚಾ’’ತಿಆದಿನಾ ಪನ ವುತ್ತನಯಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಸಮ್ಮಾದಿಟ್ಠಿ ಸಯ’’ ನ್ತಿಆದಿಮಾಹ। ತತ್ಥ ಪನ ಅಸಙ್ಗಹಿತಸಙ್ಗಣ್ಹನವಸೇನ ಪಟಿಪಾಟಿಯಾ ತಯೋ ನಯಾ ವುತ್ತಾ, ಹೇತುಬಹುತಾವಸೇನ ತತಿಯೋ ನಯೋ ಇಧ ದುತಿಯೋ ವುತ್ತೋ। | ൧൬ . പരിപുണ്ണമഗ്ഗകിച്ചത്താ ചത്താരോ അരിയമഗ്ഗാവ ഇധ ‘‘മഗ്ഗാ’’തി വുത്താ. പച്ചയട്ഠേനാ തി മഗ്ഗപച്ചയട്ഠേന. നിക്ഖേപകണ്ഡേപി ഹി യേ മഗ്ഗപച്ചയം ലഭന്തി, ന പന സയം മഗ്ഗപച്ചയഭാവം ഗച്ഛന്തി, തേ മഗ്ഗഹേതുകാതി ദസ്സേതും ‘‘അരിയമഗ്ഗസമങ്ഗിസ്സ മഗ്ഗങ്ഗാനി ഠപെത്വാ’’തിആദി (ധ॰ സ॰ ൧൦൩൯) വുത്തം. യോ പന തത്ഥേവ ‘‘അരിയമഗ്ഗസമങ്ഗിസ്സ അലോഭോ അദോസോ അമോഹോ, ഇമേ ധമ്മാ മഗ്ഗഹേതൂ’’തി ആദിനയോ വുത്തോ, തം ദസ്സേതും ‘‘മഗ്ഗസമ്പയുത്താ വാ’’ തിആദി വുത്തം. ‘‘അരിയമഗ്ഗസമങ്ഗിസ്സ സമ്മാദിട്ഠി മഗ്ഗോ ചേവ ഹേതു ചാ’’തിആദിനാ പന വുത്തനയം ദസ്സേതും ‘‘സമ്മാദിട്ഠി സയ’’ ന്തിആദിമാഹ. തത്ഥ പന അസങ്ഗഹിതസങ്ഗണ്ഹനവസേന പടിപാടിയാ തയോ നയാ വുത്താ, ഹേതുബഹുതാവസേന തതിയോ നയോ ഇധ ദുതിയോ വുത്തോ. | 16 . පරිපුණ්ණමග්ගකිච්චත්තා චත්තාරො අරියමග්ගාව ඉධ ‘‘මග්ගා’’ති වුත්තා. පච්චයට්ඨෙනා ති මග්ගපච්චයට්ඨෙන. නික්ඛෙපකණ්ඩෙපි හි යෙ මග්ගපච්චයං ලභන්ති, න පන සයං මග්ගපච්චයභාවං ගච්ඡන්ති, තෙ මග්ගහෙතුකාති දස්සෙතුං ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා’’තිආදි (ධ. ස. 1039) වුත්තං. යො පන තත්ථෙව ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස අලොභො අදොසො අමොහො, ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ’’ති ආදිනයො වුත්තො, තං දස්සෙතුං ‘‘මග්ගසම්පයුත්තා වා’’ තිආදි වුත්තං. ‘‘අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස සම්මාදිට්ඨි මග්ගො චෙව හෙතු චා’’තිආදිනා පන වුත්තනයං දස්සෙතුං ‘‘සම්මාදිට්ඨි සය’’ න්තිආදිමාහ. තත්ථ පන අසඞ්ගහිතසඞ්ගණ්හනවසෙන පටිපාටියා තයො නයා වුත්තා, හෙතුබහුතාවසෙන තතියො නයො ඉධ දුතියො වුත්තො. | 16 . பரிபுண்ணமக்³க³கிச்சத்தா சத்தாரோ அரியமக்³கா³வ இத⁴ ‘‘மக்³கா³’’தி வுத்தா. பச்சயட்டே²னா தி மக்³க³பச்சயட்டே²ன. நிக்கே²பகண்டே³பி ஹி யே மக்³க³பச்சயங் லப⁴ந்தி, ந பன ஸயங் மக்³க³பச்சயபா⁴வங் க³ச்ச²ந்தி, தே மக்³க³ஹேதுகாதி த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘அரியமக்³க³ஸமங்கி³ஸ்ஸ மக்³க³ங்கா³னி ட²பெத்வா’’திஆதி³ (த⁴॰ ஸ॰ 1039) வுத்தங். யோ பன தத்தே²வ ‘‘அரியமக்³க³ஸமங்கி³ஸ்ஸ அலோபோ⁴ அதோ³ஸோ அமோஹோ, இமே த⁴ம்மா மக்³க³ஹேதூ’’தி ஆதி³னயோ வுத்தோ, தங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘மக்³க³ஸம்பயுத்தா வா’’ திஆதி³ வுத்தங். ‘‘அரியமக்³க³ஸமங்கி³ஸ்ஸ ஸம்மாதி³ட்டி² மக்³கோ³ சேவ ஹேது சா’’திஆதி³னா பன வுத்தனயங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘ஸம்மாதி³ட்டி² ஸய’’ ந்திஆதி³மாஹ. தத்த² பன அஸங்க³ஹிதஸங்க³ண்ஹனவஸேன படிபாடியா தயோ நயா வுத்தா, ஹேதுப³ஹுதாவஸேன ததியோ நயோ இத⁴ து³தியோ வுத்தோ. | ౧౬ . పరిపుణ్ణమగ్గకిచ్చత్తా చత్తారో అరియమగ్గావ ఇధ ‘‘మగ్గా’’తి వుత్తా. పచ్చయట్ఠేనా తి మగ్గపచ్చయట్ఠేన. నిక్ఖేపకణ్డేపి హి యే మగ్గపచ్చయం లభన్తి, న పన సయం మగ్గపచ్చయభావం గచ్ఛన్తి, తే మగ్గహేతుకాతి దస్సేతుం ‘‘అరియమగ్గసమఙ్గిస్స మగ్గఙ్గాని ఠపేత్వా’’తిఆది (ధ॰ స॰ ౧౦౩౯) వుత్తం. యో పన తత్థేవ ‘‘అరియమగ్గసమఙ్గిస్స అలోభో అదోసో అమోహో, ఇమే ధమ్మా మగ్గహేతూ’’తి ఆదినయో వుత్తో, తం దస్సేతుం ‘‘మగ్గసమ్పయుత్తా వా’’ తిఆది వుత్తం. ‘‘అరియమగ్గసమఙ్గిస్స సమ్మాదిట్ఠి మగ్గో చేవ హేతు చా’’తిఆదినా పన వుత్తనయం దస్సేతుం ‘‘సమ్మాదిట్ఠి సయ’’ న్తిఆదిమాహ. తత్థ పన అసఙ్గహితసఙ్గణ్హనవసేన పటిపాటియా తయో నయా వుత్తా, హేతుబహుతావసేన తతియో నయో ఇధ దుతియో వుత్తో. | ๑๖ . ปริปุณฺณมคฺคกิจฺจตฺตา จตฺตาโร อริยมคฺคาว อิธ ‘‘มคฺคา’’ติ วุตฺตาฯ ปจฺจยฏฺเฐนา ติ มคฺคปจฺจยฏฺเฐนฯ นิกฺเขปกณฺเฑปิ หิ เย มคฺคปจฺจยํ ลภนฺติ, น ปน สยํ มคฺคปจฺจยภาวํ คจฺฉนฺติ, เต มคฺคเหตุกาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อริยมคฺคสมงฺคิสฺส มคฺคงฺคานิ ฐเปตฺวา’’ติอาทิ (ธ. ส. ๑๐๓๙) วุตฺตํฯ โย ปน ตตฺเถว ‘‘อริยมคฺคสมงฺคิสฺส อโลโภ อโทโส อโมโห, อิเม ธมฺมา มคฺคเหตู’’ติ อาทินโย วุตฺโต, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘มคฺคสมฺปยุตฺตา วา’’ ติอาทิ วุตฺตํฯ ‘‘อริยมคฺคสมงฺคิสฺส สมฺมาทิฏฺฐิ มคฺโค เจว เหตุ จา’’ติอาทินา ปน วุตฺตนยํ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิ สย’’ นฺติอาทิมาหฯ ตตฺถ ปน อสงฺคหิตสงฺคณฺหนวเสน ปฏิปาฏิยา ตโย นยา วุตฺตา, เหตุพหุตาวเสน ตติโย นโย อิธ ทุติโย วุตฺโตฯ | ༡༦ . པ་རི་པུ་ཎྞ་མ་གྒ་ཀི་ཙྩ་ཏྟཱ ཙ་ཏྟཱ་རོ ཨ་རི་ཡ་མ་གྒཱ་ཝ ཨི་དྷ ‘‘མ་གྒཱ’’ཏི ཝུ་ཏྟཱ། པ་ཙྩ་ཡ་ཊྛེ་ནཱ ཏི མ་གྒ་པ་ཙྩ་ཡ་ཊྛེ་ན། ནི་ཀྑེ་པ་ཀ་ཎྜེ་པི ཧི ཡེ མ་གྒ་པ་ཙྩ་ཡཾ ལ་བྷ་ནྟི, ན པ་ན ས་ཡཾ མ་གྒ་པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝཾ ག་ཙྪ་ནྟི, ཏེ མ་གྒ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ་ཏི ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཨ་རི་ཡ་མ་གྒ་ས་མ་ངྒི་སྶ མ་གྒ་ངྒཱ་ནི ཋ་པེ་ཏྭཱ’’ཏི་ཨཱ་དི (དྷ॰ ས॰ ༡༠༣༩) ཝུ་ཏྟཾ། ཡོ པ་ན ཏ་ཏྠེ་ཝ ‘‘ཨ་རི་ཡ་མ་གྒ་ས་མ་ངྒི་སྶ ཨ་ལོ་བྷོ ཨ་དོ་སོ ཨ་མོ་ཧོ, ཨི་མེ དྷ་མྨཱ མ་གྒ་ཧེ་ཏཱུ’’ཏི ཨཱ་དི་ན་ཡོ ཝུ་ཏྟོ, ཏཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘མ་གྒ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ ཝཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟཾ། ‘‘ཨ་རི་ཡ་མ་གྒ་ས་མ་ངྒི་སྶ ས་མྨཱ་དི་ཊྛི མ་གྒོ ཙེ་ཝ ཧེ་ཏུ ཙཱ’’ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ པ་ན ཝུ་ཏྟ་ན་ཡཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ས་མྨཱ་དི་ཊྛི ས་ཡ’’ ནྟི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ པ་ན ཨ་ས་ངྒ་ཧི་ཏ་ས་ངྒ་ཎྷ་ན་ཝ་སེ་ན པ་ཊི་པཱ་ཊི་ཡཱ ཏ་ཡོ ན་ཡཱ ཝུ་ཏྟཱ, ཧེ་ཏུ་བ་ཧུ་ཏཱ་ཝ་སེ་ན ཏ་ཏི་ཡོ ན་ཡོ ཨི་དྷ དུ་ཏི་ཡོ ཝུ་ཏྟོ། |
131 | bodytext | Abhibhavitvā pavattanaṭṭhenā ti sahajātādhipatipi pubbābhisaṅkhāravasena jeṭṭhakabhāve pavattamāno sahajāte attano vase anuvattayamāno te abhibhavitvā pavattati, ārammaṇādhipatipi tadārammaṇe dhamme tatheva attānaṃ anuvattayamāno te dhamme abhibhavitvā ārammaṇabhāvena pavattati, na paccuppannabhāvena, tasmā adhipatidvayampi saṅgahitanti veditabbaṃ. ‘‘Maggo adhipati etesa’’nti ayañca attho nikkhepakaṇḍe udāharaṇavasena āgataṃ atthanayaṃ gahetvā vutto. Yasmā pana paṭṭhāne (paṭṭhā. 2.16.11) ‘‘maggādhipatiṃ dhammaṃ paṭicca maggādhipati dhammo uppajjati nādhipatipaccayā, maggādhipatī khandhe paṭicca maggādhipati adhipatī’’ti vuttaṃ, tasmā maggo adhipati maggādhipatīti ayampi attho pāḷiyaṃ sarūpekasesavasena samānasaddatthavasena vā saṅgahitoti veditabbo. | အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တနဋ္ဌေနာ တိ သဟဇာတာဓိပတိပိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဝသေန ဇေဋ္ဌကဘာဝေ ပဝတ္တမာနော သဟဇာတေ အတ္တနော ဝသေ အနုဝတ္တယမာနော တေ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တတိ၊ အာရမ္မဏာဓိပတိပိ တဒာရမ္မဏေ ဓမ္မေ တထေဝ အတ္တာနံ အနုဝတ္တယမာနော တေ ဓမ္မေ အဘိဘဝိတွာ အာရမ္မဏဘာဝေန ပဝတ္တတိ၊ န ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေန၊ တသ္မာ အဓိပတိဒွယမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ။ ‘‘မဂ္ဂေါ အဓိပတိ ဧတေသ’’န္တိ အယဉ္စ အတ္ထော နိက္ခေပကဏ္ဍေ ဥဒာဟရဏဝသေန အာဂတံ အတ္ထနယံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တော။ ယသ္မာ ပန ပဋ္ဌာနေ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၆.၁၁) ‘‘မဂ္ဂါဓိပတိံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ မဂ္ဂါဓိပတိ ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာဓိပတိပစ္စယာ၊ မဂ္ဂါဓိပတီ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ မဂ္ဂါဓိပတိ အဓိပတီ’’တိ ဝုတ္တံ၊ တသ္မာ မဂ္ဂေါ အဓိပတိ မဂ္ဂါဓိပတီတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ပါဠိယံ သရူပေကသေသဝသေန သမာနသဒ္ဒတ္ထဝသေန ဝါ သင်္ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော။ | অভিভৰিত্ৰা পৰত্তনট্ঠেনা তি সহজাতাধিপতিপি পুব্বাভিসঙ্খারৰসেন জেট্ঠকভাৰে পৰত্তমানো সহজাতে অত্তনো ৰসে অনুৰত্তযমানো তে অভিভৰিত্ৰা পৰত্ততি, আরম্মণাধিপতিপি তদারম্মণে ধম্মে তথেৰ অত্তানং অনুৰত্তযমানো তে ধম্মে অভিভৰিত্ৰা আরম্মণভাৰেন পৰত্ততি, ন পচ্চুপ্পন্নভাৰেন, তস্মা অধিপতিদ্ৰযম্পি সঙ্গহিতন্তি ৰেদিতব্বং। ‘‘মগ্গো অধিপতি এতেস’’ন্তি অযঞ্চ অত্থো নিক্খেপকণ্ডে উদাহরণৰসেন আগতং অত্থনযং গহেত্ৰা ৰুত্তো। যস্মা পন পট্ঠানে (পট্ঠা॰ ২.১৬.১১) ‘‘মগ্গাধিপতিং ধম্মং পটিচ্চ মগ্গাধিপতি ধম্মো উপ্পজ্জতি নাধিপতিপচ্চযা, মগ্গাধিপতী খন্ধে পটিচ্চ মগ্গাধিপতি অধিপতী’’তি ৰুত্তং, তস্মা মগ্গো অধিপতি মগ্গাধিপতীতি অযম্পি অত্থো পাল়িযং সরূপেকসেসৰসেন সমানসদ্দত্থৰসেন ৰা সঙ্গহিতোতি ৰেদিতব্বো। | абхибхавид̇ваа бавад̇д̇анадтзнаа д̇и сахаж̇аад̇аад̇хибад̇иби буб̣б̣аабхисан̇кааравасзна ж̇здтагабхаавз бавад̇д̇амаано сахаж̇аад̇з ад̇д̇ано васз анувад̇д̇аяамаано д̇з абхибхавид̇ваа бавад̇д̇ад̇и, аарамман̣аад̇хибад̇иби д̇ад̣̇аарамман̣з д̇хаммз д̇ат̇зва ад̇д̇аанам̣ анувад̇д̇аяамаано д̇з д̇хаммз абхибхавид̇ваа аарамман̣абхаавзна бавад̇д̇ад̇и, на бажжуббаннабхаавзна, д̇асмаа ад̇хибад̇ид̣̇ваяамби сан̇г̇ахид̇анд̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣. ‘‘маг̇г̇о ад̇хибад̇и зд̇зса’’нд̇и аяан̃жа ад̇т̇о нигкзбаган̣д̣з уд̣̇аахаран̣авасзна ааг̇ад̇ам̣ ад̇т̇анаяам̣ г̇ахзд̇ваа вуд̇д̇о. яасмаа бана бадтаанз (бадтаа. 2.16.11) ‘‘маг̇г̇аад̇хибад̇им̣ д̇хаммам̣ бадижжа маг̇г̇аад̇хибад̇и д̇хаммо уббаж̇ж̇ад̇и наад̇хибад̇ибажжаяаа, маг̇г̇аад̇хибад̇ий канд̇хз бадижжа маг̇г̇аад̇хибад̇и ад̇хибад̇ий’’д̇и вуд̇д̇ам̣, д̇асмаа маг̇г̇о ад̇хибад̇и маг̇г̇аад̇хибад̇ийд̇и аяамби ад̇т̇о баал̣ияам̣ саруубзгасзсавасзна самаанасад̣̇д̣̇ад̇т̇авасзна ваа сан̇г̇ахид̇од̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣о. | अभिभवित्वा पवत्तनट्ठेना ति सहजाताधिपतिपि पुब्बाभिसङ्खारवसेन जेट्ठकभावे पवत्तमानो सहजाते अत्तनो वसे अनुवत्तयमानो ते अभिभवित्वा पवत्तति, आरम्मणाधिपतिपि तदारम्मणे धम्मे तथेव अत्तानं अनुवत्तयमानो ते धम्मे अभिभवित्वा आरम्मणभावेन पवत्तति, न पच्चुप्पन्नभावेन, तस्मा अधिपतिद्वयम्पि सङ्गहितन्ति वेदितब्बं। ‘‘मग्गो अधिपति एतेस’’न्ति अयञ्च अत्थो निक्खेपकण्डे उदाहरणवसेन आगतं अत्थनयं गहेत्वा वुत्तो। यस्मा पन पट्ठाने (पट्ठा॰ २.१६.११) ‘‘मग्गाधिपतिं धम्मं पटिच्च मग्गाधिपति धम्मो उप्पज्जति नाधिपतिपच्चया, मग्गाधिपती खन्धे पटिच्च मग्गाधिपति अधिपती’’ति वुत्तं, तस्मा मग्गो अधिपति मग्गाधिपतीति अयम्पि अत्थो पाळियं सरूपेकसेसवसेन समानसद्दत्थवसेन वा सङ्गहितोति वेदितब्बो। | અભિભવિત્વા પવત્તનટ્ઠેના તિ સહજાતાધિપતિપિ પુબ્બાભિસઙ્ખારવસેન જેટ્ઠકભાવે પવત્તમાનો સહજાતે અત્તનો વસે અનુવત્તયમાનો તે અભિભવિત્વા પવત્તતિ, આરમ્મણાધિપતિપિ તદારમ્મણે ધમ્મે તથેવ અત્તાનં અનુવત્તયમાનો તે ધમ્મે અભિભવિત્વા આરમ્મણભાવેન પવત્તતિ, ન પચ્ચુપ્પન્નભાવેન, તસ્મા અધિપતિદ્વયમ્પિ સઙ્ગહિતન્તિ વેદિતબ્બં. ‘‘મગ્ગો અધિપતિ એતેસ’’ન્તિ અયઞ્ચ અત્થો નિક્ખેપકણ્ડે ઉદાહરણવસેન આગતં અત્થનયં ગહેત્વા વુત્તો. યસ્મા પન પટ્ઠાને (પટ્ઠા॰ ૨.૧૬.૧૧) ‘‘મગ્ગાધિપતિં ધમ્મં પટિચ્ચ મગ્ગાધિપતિ ધમ્મો ઉપ્પજ્જતિ નાધિપતિપચ્ચયા, મગ્ગાધિપતી ખન્ધે પટિચ્ચ મગ્ગાધિપતિ અધિપતી’’તિ વુત્તં, તસ્મા મગ્ગો અધિપતિ મગ્ગાધિપતીતિ અયમ્પિ અત્થો પાળિયં સરૂપેકસેસવસેન સમાનસદ્દત્થવસેન વા સઙ્ગહિતોતિ વેદિતબ્બો. | ਅਭਿਭવਿਤ੍વਾ ਪવਤ੍ਤਨਟ੍ਠੇਨਾ ਤਿ ਸਹਜਾਤਾਧਿਪਤਿਪਿ ਪੁਬ੍ਬਾਭਿਸਙ੍ਖਾਰવਸੇਨ ਜੇਟ੍ਠਕਭਾવੇ ਪવਤ੍ਤਮਾਨੋ ਸਹਜਾਤੇ ਅਤ੍ਤਨੋ વਸੇ ਅਨੁવਤ੍ਤਯਮਾਨੋ ਤੇ ਅਭਿਭવਿਤ੍વਾ ਪવਤ੍ਤਤਿ, ਆਰਮ੍ਮਣਾਧਿਪਤਿਪਿ ਤਦਾਰਮ੍ਮਣੇ ਧਮ੍ਮੇ ਤਥੇવ ਅਤ੍ਤਾਨਂ ਅਨੁવਤ੍ਤਯਮਾਨੋ ਤੇ ਧਮ੍ਮੇ ਅਭਿਭવਿਤ੍વਾ ਆਰਮ੍ਮਣਭਾવੇਨ ਪવਤ੍ਤਤਿ, ਨ ਪਚ੍ਚੁਪ੍ਪਨ੍ਨਭਾવੇਨ, ਤਸ੍ਮਾ ਅਧਿਪਤਿਦ੍વਯਮ੍ਪਿ ਸਙ੍ਗਹਿਤਨ੍ਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ। ‘‘ਮਗ੍ਗੋ ਅਧਿਪਤਿ ਏਤੇਸ’’ਨ੍ਤਿ ਅਯਞ੍ਚ ਅਤ੍ਥੋ ਨਿਕ੍ਖੇਪਕਣ੍ਡੇ ਉਦਾਹਰਣવਸੇਨ ਆਗਤਂ ਅਤ੍ਥਨਯਂ ਗਹੇਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤੋ। ਯਸ੍ਮਾ ਪਨ ਪਟ੍ਠਾਨੇ (ਪਟ੍ਠਾ॰ ੨.੧੬.੧੧) ‘‘ਮਗ੍ਗਾਧਿਪਤਿਂ ਧਮ੍ਮਂ ਪਟਿਚ੍ਚ ਮਗ੍ਗਾਧਿਪਤਿ ਧਮ੍ਮੋ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਤਿ ਨਾਧਿਪਤਿਪਚ੍ਚਯਾ, ਮਗ੍ਗਾਧਿਪਤੀ ਖਨ੍ਧੇ ਪਟਿਚ੍ਚ ਮਗ੍ਗਾਧਿਪਤਿ ਅਧਿਪਤੀ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਤਸ੍ਮਾ ਮਗ੍ਗੋ ਅਧਿਪਤਿ ਮਗ੍ਗਾਧਿਪਤੀਤਿ ਅਯਮ੍ਪਿ ਅਤ੍ਥੋ ਪਾਲ਼ਿਯਂ ਸਰੂਪੇਕਸੇਸવਸੇਨ ਸਮਾਨਸਦ੍ਦਤ੍ਥવਸੇਨ વਾ ਸਙ੍ਗਹਿਤੋਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ। | អភិភវិត្វា បវត្តនដ្ឋេនា តិ សហជាតាធិបតិបិ បុព្ពាភិសង្ខារវសេន ជេដ្ឋកភាវេ បវត្តមានោ សហជាតេ អត្តនោ វសេ អនុវត្តយមានោ តេ អភិភវិត្វា បវត្តតិ, អារម្មណាធិបតិបិ តទារម្មណេ ធម្មេ តថេវ អត្តានំ អនុវត្តយមានោ តេ ធម្មេ អភិភវិត្វា អារម្មណភាវេន បវត្តតិ, ន បច្ចុប្បន្នភាវេន, តស្មា អធិបតិទ្វយម្បិ សង្គហិតន្តិ វេទិតព្ពំ។ ‘‘មគ្គោ អធិបតិ ឯតេស’’ន្តិ អយញ្ច អត្ថោ និក្ខេបកណ្ឌេ ឧទាហរណវសេន អាគតំ អត្ថនយំ គហេត្វា វុត្តោ។ យស្មា បន បដ្ឋានេ (បដ្ឋា. ២.១៦.១១) ‘‘មគ្គាធិបតិំ ធម្មំ បដិច្ច មគ្គាធិបតិ ធម្មោ ឧប្បជ្ជតិ នាធិបតិបច្ចយា, មគ្គាធិបតី ខន្ធេ បដិច្ច មគ្គាធិបតិ អធិបតី’’តិ វុត្តំ, តស្មា មគ្គោ អធិបតិ មគ្គាធិបតីតិ អយម្បិ អត្ថោ បាឡិយំ សរូបេកសេសវសេន សមានសទ្ទត្ថវសេន វា សង្គហិតោតិ វេទិតព្ពោ។ | ಅಭಿಭವಿತ್ವಾ ಪವತ್ತನಟ್ಠೇನಾ ತಿ ಸಹಜಾತಾಧಿಪತಿಪಿ ಪುಬ್ಬಾಭಿಸಙ್ಖಾರವಸೇನ ಜೇಟ್ಠಕಭಾವೇ ಪವತ್ತಮಾನೋ ಸಹಜಾತೇ ಅತ್ತನೋ ವಸೇ ಅನುವತ್ತಯಮಾನೋ ತೇ ಅಭಿಭವಿತ್ವಾ ಪವತ್ತತಿ, ಆರಮ್ಮಣಾಧಿಪತಿಪಿ ತದಾರಮ್ಮಣೇ ಧಮ್ಮೇ ತಥೇವ ಅತ್ತಾನಂ ಅನುವತ್ತಯಮಾನೋ ತೇ ಧಮ್ಮೇ ಅಭಿಭವಿತ್ವಾ ಆರಮ್ಮಣಭಾವೇನ ಪವತ್ತತಿ, ನ ಪಚ್ಚುಪ್ಪನ್ನಭಾವೇನ, ತಸ್ಮಾ ಅಧಿಪತಿದ್ವಯಮ್ಪಿ ಸಙ್ಗಹಿತನ್ತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಂ। ‘‘ಮಗ್ಗೋ ಅಧಿಪತಿ ಏತೇಸ’’ನ್ತಿ ಅಯಞ್ಚ ಅತ್ಥೋ ನಿಕ್ಖೇಪಕಣ್ಡೇ ಉದಾಹರಣವಸೇನ ಆಗತಂ ಅತ್ಥನಯಂ ಗಹೇತ್ವಾ ವುತ್ತೋ। ಯಸ್ಮಾ ಪನ ಪಟ್ಠಾನೇ (ಪಟ್ಠಾ॰ ೨.೧೬.೧೧) ‘‘ಮಗ್ಗಾಧಿಪತಿಂ ಧಮ್ಮಂ ಪಟಿಚ್ಚ ಮಗ್ಗಾಧಿಪತಿ ಧಮ್ಮೋ ಉಪ್ಪಜ್ಜತಿ ನಾಧಿಪತಿಪಚ್ಚಯಾ, ಮಗ್ಗಾಧಿಪತೀ ಖನ್ಧೇ ಪಟಿಚ್ಚ ಮಗ್ಗಾಧಿಪತಿ ಅಧಿಪತೀ’’ತಿ ವುತ್ತಂ, ತಸ್ಮಾ ಮಗ್ಗೋ ಅಧಿಪತಿ ಮಗ್ಗಾಧಿಪತೀತಿ ಅಯಮ್ಪಿ ಅತ್ಥೋ ಪಾಳಿಯಂ ಸರೂಪೇಕಸೇಸವಸೇನ ಸಮಾನಸದ್ದತ್ಥವಸೇನ ವಾ ಸಙ್ಗಹಿತೋತಿ ವೇದಿತಬ್ಬೋ। | അഭിഭവിത്വാ പവത്തനട്ഠേനാ തി സഹജാതാധിപതിപി പുബ്ബാഭിസങ്ഖാരവസേന ജെട്ഠകഭാവേ പവത്തമാനോ സഹജാതേ അത്തനോ വസേ അനുവത്തയമാനോ തേ അഭിഭവിത്വാ പവത്തതി, ആരമ്മണാധിപതിപി തദാരമ്മണേ ധമ്മേ തഥേവ അത്താനം അനുവത്തയമാനോ തേ ധമ്മേ അഭിഭവിത്വാ ആരമ്മണഭാവേന പവത്തതി, ന പച്ചുപ്പന്നഭാവേന, തസ്മാ അധിപതിദ്വയമ്പി സങ്ഗഹിതന്തി വേദിതബ്ബം. ‘‘മഗ്ഗോ അധിപതി ഏതേസ’’ന്തി അയഞ്ച അത്ഥോ നിക്ഖേപകണ്ഡേ ഉദാഹരണവസേന ആഗതം അത്ഥനയം ഗഹെത്വാ വുത്തോ. യസ്മാ പന പട്ഠാനേ (പട്ഠാ॰ ൨.൧൬.൧൧) ‘‘മഗ്ഗാധിപതിം ധമ്മം പടിച്ച മഗ്ഗാധിപതി ധമ്മോ ഉപ്പജ്ജതി നാധിപതിപച്ചയാ, മഗ്ഗാധിപതീ ഖന്ധേ പടിച്ച മഗ്ഗാധിപതി അധിപതീ’’തി വുത്തം, തസ്മാ മഗ്ഗോ അധിപതി മഗ്ഗാധിപതീതി അയമ്പി അത്ഥോ പാളിയം സരൂപേകസേസവസേന സമാനസദ്ദത്ഥവസേന വാ സങ്ഗഹിതോതി വേദിതബ്ബോ. | අභිභවිත්වා පවත්තනට්ඨෙනා ති සහජාතාධිපතිපි පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන ජෙට්ඨකභාවෙ පවත්තමානො සහජාතෙ අත්තනො වසෙ අනුවත්තයමානො තෙ අභිභවිත්වා පවත්තති, ආරම්මණාධිපතිපි තදාරම්මණෙ ධම්මෙ තථෙව අත්තානං අනුවත්තයමානො තෙ ධම්මෙ අභිභවිත්වා ආරම්මණභාවෙන පවත්තති, න පච්චුප්පන්නභාවෙන, තස්මා අධිපතිද්වයම්පි සඞ්ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘මග්ගො අධිපති එතෙස’’න්ති අයඤ්ච අත්ථො නික්ඛෙපකණ්ඩෙ උදාහරණවසෙන ආගතං අත්ථනයං ගහෙත්වා වුත්තො. යස්මා පන පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 2.16.11) ‘‘මග්ගාධිපතිං ධම්මං පටිච්ච මග්ගාධිපති ධම්මො උප්පජ්ජති නාධිපතිපච්චයා, මග්ගාධිපතී ඛන්ධෙ පටිච්ච මග්ගාධිපති අධිපතී’’ති වුත්තං, තස්මා මග්ගො අධිපති මග්ගාධිපතීති අයම්පි අත්ථො පාළියං සරූපෙකසෙසවසෙන සමානසද්දත්ථවසෙන වා සඞ්ගහිතොති වෙදිතබ්බො. | அபி⁴ப⁴வித்வா பவத்தனட்டே²னா தி ஸஹஜாதாதி⁴பதிபி புப்³பா³பி⁴ஸங்கா²ரவஸேன ஜெட்ட²கபா⁴வே பவத்தமானோ ஸஹஜாதே அத்தனோ வஸே அனுவத்தயமானோ தே அபி⁴ப⁴வித்வா பவத்ததி, ஆரம்மணாதி⁴பதிபி ததா³ரம்மணே த⁴ம்மே ததே²வ அத்தானங் அனுவத்தயமானோ தே த⁴ம்மே அபி⁴ப⁴வித்வா ஆரம்மணபா⁴வேன பவத்ததி, ந பச்சுப்பன்னபா⁴வேன, தஸ்மா அதி⁴பதித்³வயம்பி ஸங்க³ஹிதந்தி வேதி³தப்³ப³ங். ‘‘மக்³கோ³ அதி⁴பதி ஏதேஸ’’ந்தி அயஞ்ச அத்தோ² நிக்கே²பகண்டே³ உதா³ஹரணவஸேன ஆக³தங் அத்த²னயங் க³ஹெத்வா வுத்தோ. யஸ்மா பன பட்டா²னே (பட்டா²॰ 2.16.11) ‘‘மக்³கா³தி⁴பதிங் த⁴ம்மங் படிச்ச மக்³கா³தி⁴பதி த⁴ம்மோ உப்பஜ்ஜதி நாதி⁴பதிபச்சயா, மக்³கா³தி⁴பதீ க²ந்தே⁴ படிச்ச மக்³கா³தி⁴பதி அதி⁴பதீ’’தி வுத்தங், தஸ்மா மக்³கோ³ அதி⁴பதி மக்³கா³தி⁴பதீதி அயம்பி அத்தோ² பாளியங் ஸரூபேகஸேஸவஸேன ஸமானஸத்³த³த்த²வஸேன வா ஸங்க³ஹிதோதி வேதி³தப்³போ³. | అభిభవిత్వా పవత్తనట్ఠేనా తి సహజాతాధిపతిపి పుబ్బాభిసఙ్ఖారవసేన జేట్ఠకభావే పవత్తమానో సహజాతే అత్తనో వసే అనువత్తయమానో తే అభిభవిత్వా పవత్తతి, ఆరమ్మణాధిపతిపి తదారమ్మణే ధమ్మే తథేవ అత్తానం అనువత్తయమానో తే ధమ్మే అభిభవిత్వా ఆరమ్మణభావేన పవత్తతి, న పచ్చుప్పన్నభావేన, తస్మా అధిపతిద్వయమ్పి సఙ్గహితన్తి వేదితబ్బం. ‘‘మగ్గో అధిపతి ఏతేస’’న్తి అయఞ్చ అత్థో నిక్ఖేపకణ్డే ఉదాహరణవసేన ఆగతం అత్థనయం గహేత్వా వుత్తో. యస్మా పన పట్ఠానే (పట్ఠా॰ ౨.౧౬.౧౧) ‘‘మగ్గాధిపతిం ధమ్మం పటిచ్చ మగ్గాధిపతి ధమ్మో ఉప్పజ్జతి నాధిపతిపచ్చయా, మగ్గాధిపతీ ఖన్ధే పటిచ్చ మగ్గాధిపతి అధిపతీ’’తి వుత్తం, తస్మా మగ్గో అధిపతి మగ్గాధిపతీతి అయమ్పి అత్థో పాళియం సరూపేకసేసవసేన సమానసద్దత్థవసేన వా సఙ్గహితోతి వేదితబ్బో. | อภิภวิตฺวา ปวตฺตนฏฺเฐนา ติ สหชาตาธิปติปิ ปุพฺพาภิสงฺขารวเสน เชฏฺฐกภาเว ปวตฺตมาโน สหชาเต อตฺตโน วเส อนุวตฺตยมาโน เต อภิภวิตฺวา ปวตฺตติ, อารมฺมณาธิปติปิ ตทารมฺมเณ ธมฺเม ตเถว อตฺตานํ อนุวตฺตยมาโน เต ธมฺเม อภิภวิตฺวา อารมฺมณภาเวน ปวตฺตติ, น ปจฺจุปฺปนฺนภาเวน, ตสฺมา อธิปติทฺวยมฺปิ สงฺคหิตนฺติ เวทิตพฺพํฯ ‘‘มคฺโค อธิปติ เอเตส’’นฺติ อยญฺจ อตฺโถ นิกฺเขปกณฺเฑ อุทาหรณวเสน อาคตํ อตฺถนยํ คเหตฺวา วุตฺโตฯ ยสฺมา ปน ปฏฺฐาเน (ปฏฺฐา. ๒.๑๖.๑๑) ‘‘มคฺคาธิปติํ ธมฺมํ ปฏิจฺจ มคฺคาธิปติ ธมฺโม อุปฺปชฺชติ นาธิปติปจฺจยา, มคฺคาธิปตี ขนฺเธ ปฏิจฺจ มคฺคาธิปติ อธิปตี’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา มคฺโค อธิปติ มคฺคาธิปตีติ อยมฺปิ อตฺโถ ปาฬิยํ สรูเปกเสสวเสน สมานสทฺทตฺถวเสน วา สงฺคหิโตติ เวทิตพฺโพฯ | ཨ་བྷི་བྷ་ཝི་ཏྭཱ པ་ཝ་ཏྟ་ན་ཊྛེ་ནཱ ཏི ས་ཧ་ཛཱ་ཏཱ་དྷི་པ་ཏི་པི པུ་བྦཱ་བྷི་ས་ངྑཱ་ར་ཝ་སེ་ན ཛེ་ཊྛ་ཀ་བྷཱ་ཝེ པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནོ ས་ཧ་ཛཱ་ཏེ ཨ་ཏྟ་ནོ ཝ་སེ ཨ་ནུ་ཝ་ཏྟ་ཡ་མཱ་ནོ ཏེ ཨ་བྷི་བྷ་ཝི་ཏྭཱ པ་ཝ་ཏྟ་ཏི, ཨཱ་ར་མྨ་ཎཱ་དྷི་པ་ཏི་པི ཏ་དཱ་ར་མྨ་ཎེ དྷ་མྨེ ཏ་ཐེ་ཝ ཨ་ཏྟཱ་ནཾ ཨ་ནུ་ཝ་ཏྟ་ཡ་མཱ་ནོ ཏེ དྷ་མྨེ ཨ་བྷི་བྷ་ཝི་ཏྭཱ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝེ་ན པ་ཝ་ཏྟ་ཏི, ན པ་ཙྩུ་པྤ་ནྣ་བྷཱ་ཝེ་ན, ཏ་སྨཱ ཨ་དྷི་པ་ཏི་དྭ་ཡ་མྤི ས་ངྒ་ཧི་ཏ་ནྟི ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ། ‘‘མ་གྒོ ཨ་དྷི་པ་ཏི ཨེ་ཏེ་ས’’ནྟི ཨ་ཡ་ཉྩ ཨ་ཏྠོ ནི་ཀྑེ་པ་ཀ་ཎྜེ ཨུ་དཱ་ཧ་ར་ཎ་ཝ་སེ་ན ཨཱ་ག་ཏཾ ཨ་ཏྠ་ན་ཡཾ ག་ཧེ་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟོ། ཡ་སྨཱ པ་ན པ་ཊྛཱ་ནེ (པ་ཊྛཱ॰ ༢.༡༦.༡༡) ‘‘མ་གྒཱ་དྷི་པ་ཏིཾ དྷ་མྨཾ པ་ཊི་ཙྩ མ་གྒཱ་དྷི་པ་ཏི དྷ་མྨོ ཨུ་པྤ་ཛྫ་ཏི ནཱ་དྷི་པ་ཏི་པ་ཙྩ་ཡཱ, མ་གྒཱ་དྷི་པ་ཏཱི ཁ་ནྡྷེ པ་ཊི་ཙྩ མ་གྒཱ་དྷི་པ་ཏི ཨ་དྷི་པ་ཏཱི’’ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ཏ་སྨཱ མ་གྒོ ཨ་དྷི་པ་ཏི མ་གྒཱ་དྷི་པ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཡ་མྤི ཨ་ཏྠོ པཱ་ལི༹་ཡཾ ས་རཱུ་པེ་ཀ་སེ་ས་ཝ་སེ་ན ས་མཱ་ན་ས་དྡ་ཏྠ་ཝ་སེ་ན ཝཱ ས་ངྒ་ཧི་ཏོ་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦོ། |
132 | bodytext | 17 . Anuppannā ti etena sabbo uppannabhāvo paṭisiddho, na uppannadhammabhāvo evāti tena uppannā vigatā atītāpi na saṅgahitāti daṭṭhabbā. Yadi hi saṅgahitā siyuṃ, ‘‘anuppanno dhammo uppannassa dhammassa anantarapaccayena paccayo’’tievamādi vucceyya, na tu vuttanti. Anāgatāni vipākakaṭattārūpāni atīte anāgate vā kamme purimanipphanne eva uppajjissanti , nānipphanneti pariniṭṭhitakāraṇekadesāneva honti, tasmā tāni ‘‘avassaṃ uppajjissantīti uppādino dhammā’’ ti vuccanti. | ၁၇ . အနုပ္ပန္နာ တိ ဧတေန သဗ္ဗော ဥပ္ပန္နဘာဝေါ ပဋိသိဒ္ဓေါ၊ န ဥပ္ပန္နဓမ္မဘာဝေါ ဧဝါတိ တေန ဥပ္ပန္နာ ဝိဂတာ အတီတာပိ န သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ။ ယဒိ ဟိ သင်္ဂဟိတာ သိယုံ၊ ‘‘အနုပ္ပန္နော ဓမ္မော ဥပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိဧဝမာဒိ ဝုစ္စေယျ၊ န တု ဝုတ္တန္တိ။ အနာဂတာနိ ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနိ အတီတေ အနာဂတေ ဝါ ကမ္မေ ပုရိမနိပ္ဖန္နေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ ၊ နာနိပ္ဖန္နေတိ ပရိနိဋ္ဌိတကာရဏေကဒေသာနေဝ ဟောန္တိ၊ တသ္မာ တာနိ ‘‘အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီတိ ဥပ္ပါဒိနော ဓမ္မာ’’ တိ ဝုစ္စန္တိ။ | ১৭ . অনুপ্পন্না তি এতেন সব্বো উপ্পন্নভাৰো পটিসিদ্ধো, ন উপ্পন্নধম্মভাৰো এৰাতি তেন উপ্পন্না ৰিগতা অতীতাপি ন সঙ্গহিতাতি দট্ঠব্বা। যদি হি সঙ্গহিতা সিযুং, ‘‘অনুপ্পন্নো ধম্মো উপ্পন্নস্স ধম্মস্স অনন্তরপচ্চযেন পচ্চযো’’তিএৰমাদি ৰুচ্চেয্য, ন তু ৰুত্তন্তি। অনাগতানি ৰিপাককটত্তারূপানি অতীতে অনাগতে ৰা কম্মে পুরিমনিপ্ফন্নে এৰ উপ্পজ্জিস্সন্তি , নানিপ্ফন্নেতি পরিনিট্ঠিতকারণেকদেসানেৰ হোন্তি, তস্মা তানি ‘‘অৰস্সং উপ্পজ্জিস্সন্তীতি উপ্পাদিনো ধম্মা’’ তি ৰুচ্চন্তি। | 17 . ануббаннаа д̇и зд̇зна саб̣б̣о уббаннабхааво бадисид̣̇д̇хо, на уббаннад̇хаммабхааво зваад̇и д̇зна уббаннаа виг̇ад̇аа ад̇ийд̇ааби на сан̇г̇ахид̇аад̇и д̣̇адтаб̣б̣аа. яад̣̇и хи сан̇г̇ахид̇аа сияум̣, ‘‘ануббанно д̇хаммо уббаннасса д̇хаммасса ананд̇арабажжаязна бажжаяо’’д̇извамаад̣̇и вужжзяяа, на д̇у вуд̇д̇анд̇и. анааг̇ад̇аани вибаагагадад̇д̇ааруубаани ад̇ийд̇з анааг̇ад̇з ваа гаммз буриманибпаннз зва уббаж̇ж̇иссанд̇и , наанибпаннзд̇и баринидтид̇агааран̣згад̣̇зсаанзва хонд̇и, д̇асмаа д̇аани ‘‘авассам̣ уббаж̇ж̇иссанд̇ийд̇и уббаад̣̇ино д̇хаммаа’’ д̇и вужжанд̇и. | १७ . अनुप्पन्ना ति एतेन सब्बो उप्पन्नभावो पटिसिद्धो, न उप्पन्नधम्मभावो एवाति तेन उप्पन्ना विगता अतीतापि न सङ्गहिताति दट्ठब्बा। यदि हि सङ्गहिता सियुं, ‘‘अनुप्पन्नो धम्मो उप्पन्नस्स धम्मस्स अनन्तरपच्चयेन पच्चयो’’तिएवमादि वुच्चेय्य, न तु वुत्तन्ति। अनागतानि विपाककटत्तारूपानि अतीते अनागते वा कम्मे पुरिमनिप्फन्ने एव उप्पज्जिस्सन्ति , नानिप्फन्नेति परिनिट्ठितकारणेकदेसानेव होन्ति, तस्मा तानि ‘‘अवस्सं उप्पज्जिस्सन्तीति उप्पादिनो धम्मा’’ ति वुच्चन्ति। | ૧૭ . અનુપ્પન્ના તિ એતેન સબ્બો ઉપ્પન્નભાવો પટિસિદ્ધો, ન ઉપ્પન્નધમ્મભાવો એવાતિ તેન ઉપ્પન્ના વિગતા અતીતાપિ ન સઙ્ગહિતાતિ દટ્ઠબ્બા. યદિ હિ સઙ્ગહિતા સિયું, ‘‘અનુપ્પન્નો ધમ્મો ઉપ્પન્નસ્સ ધમ્મસ્સ અનન્તરપચ્ચયેન પચ્ચયો’’તિએવમાદિ વુચ્ચેય્ય, ન તુ વુત્તન્તિ. અનાગતાનિ વિપાકકટત્તારૂપાનિ અતીતે અનાગતે વા કમ્મે પુરિમનિપ્ફન્ને એવ ઉપ્પજ્જિસ્સન્તિ , નાનિપ્ફન્નેતિ પરિનિટ્ઠિતકારણેકદેસાનેવ હોન્તિ, તસ્મા તાનિ ‘‘અવસ્સં ઉપ્પજ્જિસ્સન્તીતિ ઉપ્પાદિનો ધમ્મા’’ તિ વુચ્ચન્તિ. | ੧੭ . ਅਨੁਪ੍ਪਨ੍ਨਾ ਤਿ ਏਤੇਨ ਸਬ੍ਬੋ ਉਪ੍ਪਨ੍ਨਭਾવੋ ਪਟਿਸਿਦ੍ਧੋ, ਨ ਉਪ੍ਪਨ੍ਨਧਮ੍ਮਭਾવੋ ਏવਾਤਿ ਤੇਨ ਉਪ੍ਪਨ੍ਨਾ વਿਗਤਾ ਅਤੀਤਾਪਿ ਨ ਸਙ੍ਗਹਿਤਾਤਿ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਾ। ਯਦਿ ਹਿ ਸਙ੍ਗਹਿਤਾ ਸਿਯੁਂ, ‘‘ਅਨੁਪ੍ਪਨ੍ਨੋ ਧਮ੍ਮੋ ਉਪ੍ਪਨ੍ਨਸ੍ਸ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਅਨਨ੍ਤਰਪਚ੍ਚਯੇਨ ਪਚ੍ਚਯੋ’’ਤਿਏવਮਾਦਿ વੁਚ੍ਚੇਯ੍ਯ, ਨ ਤੁ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ। ਅਨਾਗਤਾਨਿ વਿਪਾਕਕਟਤ੍ਤਾਰੂਪਾਨਿ ਅਤੀਤੇ ਅਨਾਗਤੇ વਾ ਕਮ੍ਮੇ ਪੁਰਿਮਨਿਪ੍ਫਨ੍ਨੇ ਏવ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਿਸ੍ਸਨ੍ਤਿ , ਨਾਨਿਪ੍ਫਨ੍ਨੇਤਿ ਪਰਿਨਿਟ੍ਠਿਤਕਾਰਣੇਕਦੇਸਾਨੇવ ਹੋਨ੍ਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਤਾਨਿ ‘‘ਅવਸ੍ਸਂ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਿਸ੍ਸਨ੍ਤੀਤਿ ਉਪ੍ਪਾਦਿਨੋ ਧਮ੍ਮਾ’’ ਤਿ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤਿ। | ១៧ . អនុប្បន្នា តិ ឯតេន សព្ពោ ឧប្បន្នភាវោ បដិសិទ្ធោ, ន ឧប្បន្នធម្មភាវោ ឯវាតិ តេន ឧប្បន្នា វិគតា អតីតាបិ ន សង្គហិតាតិ ទដ្ឋព្ពា។ យទិ ហិ សង្គហិតា សិយុំ, ‘‘អនុប្បន្នោ ធម្មោ ឧប្បន្នស្ស ធម្មស្ស អនន្តរបច្ចយេន បច្ចយោ’’តិឯវមាទិ វុច្ចេយ្យ, ន តុ វុត្តន្តិ។ អនាគតានិ វិបាកកដត្តារូបានិ អតីតេ អនាគតេ វា កម្មេ បុរិមនិប្ផន្នេ ឯវ ឧប្បជ្ជិស្សន្តិ , នានិប្ផន្នេតិ បរិនិដ្ឋិតការណេកទេសានេវ ហោន្តិ, តស្មា តានិ ‘‘អវស្សំ ឧប្បជ្ជិស្សន្តីតិ ឧប្បាទិនោ ធម្មា’’ តិ វុច្ចន្តិ។ | ೧೭ . ಅನುಪ್ಪನ್ನಾ ತಿ ಏತೇನ ಸಬ್ಬೋ ಉಪ್ಪನ್ನಭಾವೋ ಪಟಿಸಿದ್ಧೋ, ನ ಉಪ್ಪನ್ನಧಮ್ಮಭಾವೋ ಏವಾತಿ ತೇನ ಉಪ್ಪನ್ನಾ ವಿಗತಾ ಅತೀತಾಪಿ ನ ಸಙ್ಗಹಿತಾತಿ ದಟ್ಠಬ್ಬಾ। ಯದಿ ಹಿ ಸಙ್ಗಹಿತಾ ಸಿಯುಂ, ‘‘ಅನುಪ್ಪನ್ನೋ ಧಮ್ಮೋ ಉಪ್ಪನ್ನಸ್ಸ ಧಮ್ಮಸ್ಸ ಅನನ್ತರಪಚ್ಚಯೇನ ಪಚ್ಚಯೋ’’ತಿಏವಮಾದಿ ವುಚ್ಚೇಯ್ಯ, ನ ತು ವುತ್ತನ್ತಿ। ಅನಾಗತಾನಿ ವಿಪಾಕಕಟತ್ತಾರೂಪಾನಿ ಅತೀತೇ ಅನಾಗತೇ ವಾ ಕಮ್ಮೇ ಪುರಿಮನಿಪ್ಫನ್ನೇ ಏವ ಉಪ್ಪಜ್ಜಿಸ್ಸನ್ತಿ , ನಾನಿಪ್ಫನ್ನೇತಿ ಪರಿನಿಟ್ಠಿತಕಾರಣೇಕದೇಸಾನೇವ ಹೋನ್ತಿ, ತಸ್ಮಾ ತಾನಿ ‘‘ಅವಸ್ಸಂ ಉಪ್ಪಜ್ಜಿಸ್ಸನ್ತೀತಿ ಉಪ್ಪಾದಿನೋ ಧಮ್ಮಾ’’ ತಿ ವುಚ್ಚನ್ತಿ। | ൧൭ . അനുപ്പന്നാ തി ഏതേന സബ്ബോ ഉപ്പന്നഭാവോ പടിസിദ്ധോ, ന ഉപ്പന്നധമ്മഭാവോ ഏവാതി തേന ഉപ്പന്നാ വിഗതാ അതീതാപി ന സങ്ഗഹിതാതി ദട്ഠബ്ബാ. യദി ഹി സങ്ഗഹിതാ സിയും, ‘‘അനുപ്പന്നോ ധമ്മോ ഉപ്പന്നസ്സ ധമ്മസ്സ അനന്തരപച്ചയേന പച്ചയോ’’തിഏവമാദി വുച്ചെയ്യ, ന തു വുത്തന്തി. അനാഗതാനി വിപാകകടത്താരൂപാനി അതീതേ അനാഗതേ വാ കമ്മേ പുരിമനിപ്ഫന്നേ ഏവ ഉപ്പജ്ജിസ്സന്തി , നാനിപ്ഫന്നേതി പരിനിട്ഠിതകാരണേകദേസാനേവ ഹൊന്തി, തസ്മാ താനി ‘‘അവസ്സം ഉപ്പജ്ജിസ്സന്തീതി ഉപ്പാദിനോ ധമ്മാ’’ തി വുച്ചന്തി. | 17 . අනුප්පන්නා ති එතෙන සබ්බො උප්පන්නභාවො පටිසිද්ධො, න උප්පන්නධම්මභාවො එවාති තෙන උප්පන්නා විගතා අතීතාපි න සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා. යදි හි සඞ්ගහිතා සියුං, ‘‘අනුප්පන්නො ධම්මො උප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිඑවමාදි වුච්චෙය්ය, න තු වුත්තන්ති. අනාගතානි විපාකකටත්තාරූපානි අතීතෙ අනාගතෙ වා කම්මෙ පුරිමනිප්ඵන්නෙ එව උප්පජ්ජිස්සන්ති , නානිප්ඵන්නෙති පරිනිට්ඨිතකාරණෙකදෙසානෙව හොන්ති, තස්මා තානි ‘‘අවස්සං උප්පජ්ජිස්සන්තීති උප්පාදිනො ධම්මා’’ ති වුච්චන්ති. | 17 . அனுப்பன்னா தி ஏதேன ஸப்³போ³ உப்பன்னபா⁴வோ படிஸித்³தோ⁴, ந உப்பன்னத⁴ம்மபா⁴வோ ஏவாதி தேன உப்பன்னா விக³தா அதீதாபி ந ஸங்க³ஹிதாதி த³ட்ட²ப்³பா³. யதி³ ஹி ஸங்க³ஹிதா ஸியுங், ‘‘அனுப்பன்னோ த⁴ம்மோ உப்பன்னஸ்ஸ த⁴ம்மஸ்ஸ அனந்தரபச்சயேன பச்சயோ’’திஏவமாதி³ வுச்செய்ய, ந து வுத்தந்தி. அனாக³தானி விபாககடத்தாரூபானி அதீதே அனாக³தே வா கம்மே புரிமனிப்ப²ன்னே ஏவ உப்பஜ்ஜிஸ்ஸந்தி , நானிப்ப²ன்னேதி பரினிட்டி²தகாரணேகதே³ஸானேவ ஹொந்தி, தஸ்மா தானி ‘‘அவஸ்ஸங் உப்பஜ்ஜிஸ்ஸந்தீதி உப்பாதி³னோ த⁴ம்மா’’ தி வுச்சந்தி. | ౧౭ . అనుప్పన్నా తి ఏతేన సబ్బో ఉప్పన్నభావో పటిసిద్ధో, న ఉప్పన్నధమ్మభావో ఏవాతి తేన ఉప్పన్నా విగతా అతీతాపి న సఙ్గహితాతి దట్ఠబ్బా. యది హి సఙ్గహితా సియుం, ‘‘అనుప్పన్నో ధమ్మో ఉప్పన్నస్స ధమ్మస్స అనన్తరపచ్చయేన పచ్చయో’’తిఏవమాది వుచ్చేయ్య, న తు వుత్తన్తి. అనాగతాని విపాకకటత్తారూపాని అతీతే అనాగతే వా కమ్మే పురిమనిప్ఫన్నే ఏవ ఉప్పజ్జిస్సన్తి , నానిప్ఫన్నేతి పరినిట్ఠితకారణేకదేసానేవ హోన్తి, తస్మా తాని ‘‘అవస్సం ఉప్పజ్జిస్సన్తీతి ఉప్పాదినో ధమ్మా’’ తి వుచ్చన్తి. | ๑๗ . อนุปฺปนฺนา ติ เอเตน สพฺโพ อุปฺปนฺนภาโว ปฏิสิทฺโธ, น อุปฺปนฺนธมฺมภาโว เอวาติ เตน อุปฺปนฺนา วิคตา อตีตาปิ น สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพาฯ ยทิ หิ สงฺคหิตา สิยุํ, ‘‘อนุปฺปนฺโน ธมฺโม อุปฺปนฺนสฺส ธมฺมสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติเอวมาทิ วุจฺเจยฺย, น ตุ วุตฺตนฺติฯ อนาคตานิ วิปากกฏตฺตารูปานิ อตีเต อนาคเต วา กมฺเม ปุริมนิปฺผนฺเน เอว อุปฺปชฺชิสฺสนฺติ , นานิปฺผนฺเนติ ปรินิฏฺฐิตการเณกเทสาเนว โหนฺติ, ตสฺมา ตานิ ‘‘อวสฺสํ อุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ อุปฺปาทิโน ธมฺมา’’ ติ วุจฺจนฺติฯ | ༡༧ . ཨ་ནུ་པྤ་ནྣཱ ཏི ཨེ་ཏེ་ན ས་བྦོ ཨུ་པྤ་ནྣ་བྷཱ་ཝོ པ་ཊི་སི་དྡྷོ, ན ཨུ་པྤ་ནྣ་དྷ་མྨ་བྷཱ་ཝོ ཨེ་ཝཱ་ཏི ཏེ་ན ཨུ་པྤ་ནྣཱ ཝི་ག་ཏཱ ཨ་ཏཱི་ཏཱ་པི ན ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ་ཏི ད་ཊྛ་བྦཱ། ཡ་དི ཧི ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ སི་ཡུཾ, ‘‘ཨ་ནུ་པྤ་ནྣོ དྷ་མྨོ ཨུ་པྤ་ནྣ་སྶ དྷ་མྨ་སྶ ཨ་ན་ནྟ་ར་པ་ཙྩ་ཡེ་ན པ་ཙྩ་ཡོ’’ཏི་ཨེ་ཝ་མཱ་དི ཝུ་ཙྩེ་ཡྻ, ན ཏུ ཝུ་ཏྟ་ནྟི། ཨ་ནཱ་ག་ཏཱ་ནི ཝི་པཱ་ཀ་ཀ་ཊ་ཏྟཱ་རཱུ་པཱ་ནི ཨ་ཏཱི་ཏེ ཨ་ནཱ་ག་ཏེ ཝཱ ཀ་མྨེ པུ་རི་མ་ནི་པྥ་ནྣེ ཨེ་ཝ ཨུ་པྤ་ཛྫི་སྶ་ནྟི , ནཱ་ནི་པྥ་ནྣེ་ཏི པ་རི་ནི་ཊྛི་ཏ་ཀཱ་ར་ཎེ་ཀ་དེ་སཱ་ནེ་ཝ ཧོ་ནྟི, ཏ་སྨཱ ཏཱ་ནི ‘‘ཨ་ཝ་སྶཾ ཨུ་པྤ་ཛྫི་སྶ་ནྟཱི་ཏི ཨུ་པྤཱ་དི་ནོ དྷ་མྨཱ’’ ཏི ཝུ་ཙྩ་ནྟི། |
133 | bodytext | 18 . Attano sabhāva nti kakkhaḷaphusanādisabhāvaṃ. | ၁၈ . အတ္တနော သဘာဝ န္တိ ကက္ခဠဖုသနာဒိသဘာဝံ။ | ১৮ . অত্তনো সভাৰ ন্তি কক্খল়ফুসনাদিসভাৰং। | 18 . ад̇д̇ано сабхаава нд̇и гагкал̣апусанаад̣̇исабхаавам̣. | १८ . अत्तनो सभाव न्ति कक्खळफुसनादिसभावं। | ૧૮ . અત્તનો સભાવ ન્તિ કક્ખળફુસનાદિસભાવં. | ੧੮ . ਅਤ੍ਤਨੋ ਸਭਾવ ਨ੍ਤਿ ਕਕ੍ਖਲ਼ਫੁਸਨਾਦਿਸਭਾવਂ। | ១៨ . អត្តនោ សភាវ ន្តិ កក្ខឡផុសនាទិសភាវំ។ | ೧೮ . ಅತ್ತನೋ ಸಭಾವ ನ್ತಿ ಕಕ್ಖಳಫುಸನಾದಿಸಭಾವಂ। | ൧൮ . അത്തനോ സഭാവ ന്തി കക്ഖളഫുസനാദിസഭാവം. | 18 . අත්තනො සභාව න්ති කක්ඛළඵුසනාදිසභාවං. | 18 . அத்தனோ ஸபா⁴வ ந்தி கக்க²ளபு²ஸனாதி³ஸபா⁴வங். | ౧౮ . అత్తనో సభావ న్తి కక్ఖళఫుసనాదిసభావం. | ๑๘ . อตฺตโน สภาว นฺติ กกฺขฬผุสนาทิสภาวํฯ | ༡༨ . ཨ་ཏྟ་ནོ ས་བྷཱ་ཝ ནྟི ཀ་ཀྑ་ལ༹་ཕུ་ས་ནཱ་དི་ས་བྷཱ་ཝཾ། |
134 | bodytext | 20 . Evaṃ pavattamānā ti evaṃ cakkhādibhāvena phusanādibhāvena ca ekasantatipariyāpannatāvasena pavattamānā. Attānaṃ adhi ajjhattā ti adhi -saddo samāsavisaye adhikāratthaṃ pavattiatthañca gahetvā pavattatīti attānaṃ adhikicca uddissa pavattā ajjhattā. Tenā ti yassa jhānā vuṭṭhahitvā ajjhattaṃ bahiddhā ajjhattabahiddhā ca suññataṃ āneñjañca manasikaroto ajjhattasuññatādīsu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati, yo ca itiha tattha sampajāno, tena bhikkhunā. Tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ti paṭhamajjhānādisamādhinimitte. Ajjhattamevā ti jhānagocare kasiṇādimhi. Cittaṃ saṇṭhapetabba nti paṭhamajjhānādicittaṃ saṇṭhapetabbaṃ. Ajjhattarato ti gocarajjhatte nibbāne rato, samādhigocare kammaṭṭhāne vā rato. ‘‘Samāhito eko santusito tamāhu bhikkhu’’nti (dha. pa. 362) gāthāseso. | ၂၀ . ဧဝံ ပဝတ္တမာနာ တိ ဧဝံ စက္ခါဒိဘာဝေန ဖုသနာဒိဘာဝေန စ ဧကသန္တတိပရိယာပန္နတာဝသေန ပဝတ္တမာနာ။ အတ္တာနံ အဓိ အဇ္ဈတ္တာ တိ အဓိ -သဒ္ဒော သမာသဝိသယေ အဓိကာရတ္ထံ ပဝတ္တိအတ္ထဉ္စ ဂဟေတွာ ပဝတ္တတီတိ အတ္တာနံ အဓိကိစ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တာ အဇ္ဈတ္တာ။ တေနာ တိ ယဿ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ စ သုညတံ အာနေဉ္ဇဉ္စ မနသိကရောတော အဇ္ဈတ္တသုညတာဒီသု စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ နာဓိမုစ္စတိ၊ ယော စ ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော၊ တေန ဘိက္ခုနာ။ တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေ တိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိသမာဓိနိမိတ္တေ။ အဇ္ဈတ္တမေဝါ တိ ဈာနဂေါစရေ ကသိဏာဒိမှိ။ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတဗ္ဗ န္တိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိစိတ္တံ သဏ္ဌပေတဗ္ဗံ။ အဇ္ဈတ္တရတော တိ ဂေါစရဇ္ဈတ္တေ နိဗ္ဗာနေ ရတော၊ သမာဓိဂေါစရေ ကမ္မဋ္ဌာနေ ဝါ ရတော။ ‘‘သမာဟိတော ဧကော သန္တုသိတော တမာဟု ဘိက္ခု’’န္တိ (ဓ. ပ. ၃၆၂) ဂါထာသေသော။ | ২০ . এৰং পৰত্তমানা তি এৰং চক্খাদিভাৰেন ফুসনাদিভাৰেন চ একসন্ততিপরিযাপন্নতাৰসেন পৰত্তমানা। অত্তানং অধি অজ্ঝত্তা তি অধি -সদ্দো সমাসৰিসযে অধিকারত্থং পৰত্তিঅত্থঞ্চ গহেত্ৰা পৰত্ততীতি অত্তানং অধিকিচ্চ উদ্দিস্স পৰত্তা অজ্ঝত্তা। তেনা তি যস্স ঝানা ৰুট্ঠহিত্ৰা অজ্ঝত্তং বহিদ্ধা অজ্ঝত্তবহিদ্ধা চ সুঞ্ঞতং আনেঞ্জঞ্চ মনসিকরোতো অজ্ঝত্তসুঞ্ঞতাদীসু চিত্তং ন পক্খন্দতি ন পসীদতি ন সন্তিট্ঠতি নাধিমুচ্চতি, যো চ ইতিহ তত্থ সম্পজানো, তেন ভিক্খুনা। তস্মিংযেৰ পুরিমস্মিং সমাধিনিমিত্তে তি পঠমজ্ঝানাদিসমাধিনিমিত্তে। অজ্ঝত্তমেৰা তি ঝানগোচরে কসিণাদিম্হি। চিত্তং সণ্ঠপেতব্ব ন্তি পঠমজ্ঝানাদিচিত্তং সণ্ঠপেতব্বং। অজ্ঝত্তরতো তি গোচরজ্ঝত্তে নিব্বানে রতো, সমাধিগোচরে কম্মট্ঠানে ৰা রতো। ‘‘সমাহিতো একো সন্তুসিতো তমাহু ভিক্খু’’ন্তি (ধ॰ প॰ ৩৬২) গাথাসেসো। | 20 . звам̣ бавад̇д̇амаанаа д̇и звам̣ жагкаад̣̇ибхаавзна пусанаад̣̇ибхаавзна жа згасанд̇ад̇ибарияаабаннад̇аавасзна бавад̇д̇амаанаа. ад̇д̇аанам̣ ад̇хи аж̇жхад̇д̇аа д̇и ад̇хи -сад̣̇д̣̇о самаасависаяз ад̇хигаарад̇т̇ам̣ бавад̇д̇иад̇т̇ан̃жа г̇ахзд̇ваа бавад̇д̇ад̇ийд̇и ад̇д̇аанам̣ ад̇хигижжа уд̣̇д̣̇исса бавад̇д̇аа аж̇жхад̇д̇аа. д̇знаа д̇и яасса жхаанаа вудтахид̇ваа аж̇жхад̇д̇ам̣ б̣ахид̣̇д̇хаа аж̇жхад̇д̇аб̣ахид̣̇д̇хаа жа сун̃н̃ад̇ам̣ аанзн̃ж̇ан̃жа манасигарод̇о аж̇жхад̇д̇асун̃н̃ад̇аад̣̇ийсу жид̇д̇ам̣ на багканд̣̇ад̇и на басийд̣̇ад̇и на санд̇идтад̇и наад̇химужжад̇и, яо жа ид̇иха д̇ад̇т̇а самбаж̇аано, д̇зна бхигкунаа. д̇асмим̣язва буримасмим̣ самаад̇хинимид̇д̇з д̇и батамаж̇жхаанаад̣̇исамаад̇хинимид̇д̇з. аж̇жхад̇д̇амзваа д̇и жхаанаг̇ожарз гасин̣аад̣̇имхи. жид̇д̇ам̣ сан̣табзд̇аб̣б̣а нд̇и батамаж̇жхаанаад̣̇ижид̇д̇ам̣ сан̣табзд̇аб̣б̣ам̣. аж̇жхад̇д̇арад̇о д̇и г̇ожараж̇жхад̇д̇з ниб̣б̣аанз рад̇о, самаад̇хиг̇ожарз гаммадтаанз ваа рад̇о. ‘‘самаахид̇о зго санд̇усид̇о д̇амааху бхигку’’нд̇и (д̇ха. ба. 362) г̇аат̇аасзсо. | २० . एवं पवत्तमाना ति एवं चक्खादिभावेन फुसनादिभावेन च एकसन्ततिपरियापन्नतावसेन पवत्तमाना। अत्तानं अधि अज्झत्ता ति अधि -सद्दो समासविसये अधिकारत्थं पवत्तिअत्थञ्च गहेत्वा पवत्ततीति अत्तानं अधिकिच्च उद्दिस्स पवत्ता अज्झत्ता। तेना ति यस्स झाना वुट्ठहित्वा अज्झत्तं बहिद्धा अज्झत्तबहिद्धा च सुञ्ञतं आनेञ्जञ्च मनसिकरोतो अज्झत्तसुञ्ञतादीसु चित्तं न पक्खन्दति न पसीदति न सन्तिट्ठति नाधिमुच्चति, यो च इतिह तत्थ सम्पजानो, तेन भिक्खुना। तस्मिंयेव पुरिमस्मिं समाधिनिमित्ते ति पठमज्झानादिसमाधिनिमित्ते। अज्झत्तमेवा ति झानगोचरे कसिणादिम्हि। चित्तं सण्ठपेतब्ब न्ति पठमज्झानादिचित्तं सण्ठपेतब्बं। अज्झत्तरतो ति गोचरज्झत्ते निब्बाने रतो, समाधिगोचरे कम्मट्ठाने वा रतो। ‘‘समाहितो एको सन्तुसितो तमाहु भिक्खु’’न्ति (ध॰ प॰ ३६२) गाथासेसो। | ૨૦ . એવં પવત્તમાના તિ એવં ચક્ખાદિભાવેન ફુસનાદિભાવેન ચ એકસન્તતિપરિયાપન્નતાવસેન પવત્તમાના. અત્તાનં અધિ અજ્ઝત્તા તિ અધિ -સદ્દો સમાસવિસયે અધિકારત્થં પવત્તિઅત્થઞ્ચ ગહેત્વા પવત્તતીતિ અત્તાનં અધિકિચ્ચ ઉદ્દિસ્સ પવત્તા અજ્ઝત્તા. તેના તિ યસ્સ ઝાના વુટ્ઠહિત્વા અજ્ઝત્તં બહિદ્ધા અજ્ઝત્તબહિદ્ધા ચ સુઞ્ઞતં આનેઞ્જઞ્ચ મનસિકરોતો અજ્ઝત્તસુઞ્ઞતાદીસુ ચિત્તં ન પક્ખન્દતિ ન પસીદતિ ન સન્તિટ્ઠતિ નાધિમુચ્ચતિ, યો ચ ઇતિહ તત્થ સમ્પજાનો, તેન ભિક્ખુના. તસ્મિંયેવ પુરિમસ્મિં સમાધિનિમિત્તે તિ પઠમજ્ઝાનાદિસમાધિનિમિત્તે. અજ્ઝત્તમેવા તિ ઝાનગોચરે કસિણાદિમ્હિ. ચિત્તં સણ્ઠપેતબ્બ ન્તિ પઠમજ્ઝાનાદિચિત્તં સણ્ઠપેતબ્બં. અજ્ઝત્તરતો તિ ગોચરજ્ઝત્તે નિબ્બાને રતો, સમાધિગોચરે કમ્મટ્ઠાને વા રતો. ‘‘સમાહિતો એકો સન્તુસિતો તમાહુ ભિક્ખુ’’ન્તિ (ધ॰ પ॰ ૩૬૨) ગાથાસેસો. | ੨੦ . ਏવਂ ਪવਤ੍ਤਮਾਨਾ ਤਿ ਏવਂ ਚਕ੍ਖਾਦਿਭਾવੇਨ ਫੁਸਨਾਦਿਭਾવੇਨ ਚ ਏਕਸਨ੍ਤਤਿਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਤਾવਸੇਨ ਪવਤ੍ਤਮਾਨਾ। ਅਤ੍ਤਾਨਂ ਅਧਿ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਾ ਤਿ ਅਧਿ -ਸਦ੍ਦੋ ਸਮਾਸવਿਸਯੇ ਅਧਿਕਾਰਤ੍ਥਂ ਪવਤ੍ਤਿਅਤ੍ਥਞ੍ਚ ਗਹੇਤ੍વਾ ਪવਤ੍ਤਤੀਤਿ ਅਤ੍ਤਾਨਂ ਅਧਿਕਿਚ੍ਚ ਉਦ੍ਦਿਸ੍ਸ ਪવਤ੍ਤਾ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਾ। ਤੇਨਾ ਤਿ ਯਸ੍ਸ ਝਾਨਾ વੁਟ੍ਠਹਿਤ੍વਾ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਂ ਬਹਿਦ੍ਧਾ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਬਹਿਦ੍ਧਾ ਚ ਸੁਞ੍ਞਤਂ ਆਨੇਞ੍ਜਞ੍ਚ ਮਨਸਿਕਰੋਤੋ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਸੁਞ੍ਞਤਾਦੀਸੁ ਚਿਤ੍ਤਂ ਨ ਪਕ੍ਖਨ੍ਦਤਿ ਨ ਪਸੀਦਤਿ ਨ ਸਨ੍ਤਿਟ੍ਠਤਿ ਨਾਧਿਮੁਚ੍ਚਤਿ, ਯੋ ਚ ਇਤਿਹ ਤਤ੍ਥ ਸਮ੍ਪਜਾਨੋ, ਤੇਨ ਭਿਕ੍ਖੁਨਾ। ਤਸ੍ਮਿਂਯੇવ ਪੁਰਿਮਸ੍ਮਿਂ ਸਮਾਧਿਨਿਮਿਤ੍ਤੇ ਤਿ ਪਠਮਜ੍ਝਾਨਾਦਿਸਮਾਧਿਨਿਮਿਤ੍ਤੇ। ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਮੇવਾ ਤਿ ਝਾਨਗੋਚਰੇ ਕਸਿਣਾਦਿਮ੍ਹਿ। ਚਿਤ੍ਤਂ ਸਣ੍ਠਪੇਤਬ੍ਬ ਨ੍ਤਿ ਪਠਮਜ੍ਝਾਨਾਦਿਚਿਤ੍ਤਂ ਸਣ੍ਠਪੇਤਬ੍ਬਂ। ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਰਤੋ ਤਿ ਗੋਚਰਜ੍ਝਤ੍ਤੇ ਨਿਬ੍ਬਾਨੇ ਰਤੋ, ਸਮਾਧਿਗੋਚਰੇ ਕਮ੍ਮਟ੍ਠਾਨੇ વਾ ਰਤੋ। ‘‘ਸਮਾਹਿਤੋ ਏਕੋ ਸਨ੍ਤੁਸਿਤੋ ਤਮਾਹੁ ਭਿਕ੍ਖੁ’’ਨ੍ਤਿ (ਧ॰ ਪ॰ ੩੬੨) ਗਾਥਾਸੇਸੋ। | ២០ . ឯវំ បវត្តមានា តិ ឯវំ ចក្ខាទិភាវេន ផុសនាទិភាវេន ច ឯកសន្តតិបរិយាបន្នតាវសេន បវត្តមានា។ អត្តានំ អធិ អជ្ឈត្តា តិ អធិ -សទ្ទោ សមាសវិសយេ អធិការត្ថំ បវត្តិអត្ថញ្ច គហេត្វា បវត្តតីតិ អត្តានំ អធិកិច្ច ឧទ្ទិស្ស បវត្តា អជ្ឈត្តា។ តេនា តិ យស្ស ឈានា វុដ្ឋហិត្វា អជ្ឈត្តំ ពហិទ្ធា អជ្ឈត្តពហិទ្ធា ច សុញ្ញតំ អានេញ្ជញ្ច មនសិករោតោ អជ្ឈត្តសុញ្ញតាទីសុ ចិត្តំ ន បក្ខន្ទតិ ន បសីទតិ ន សន្តិដ្ឋតិ នាធិមុច្ចតិ, យោ ច ឥតិហ តត្ថ សម្បជានោ, តេន ភិក្ខុនា។ តស្មិំយេវ បុរិមស្មិំ សមាធិនិមិត្តេ តិ បឋមជ្ឈានាទិសមាធិនិមិត្តេ។ អជ្ឈត្តមេវា តិ ឈានគោចរេ កសិណាទិម្ហិ។ ចិត្តំ សណ្ឋបេតព្ព ន្តិ បឋមជ្ឈានាទិចិត្តំ សណ្ឋបេតព្ពំ។ អជ្ឈត្តរតោ តិ គោចរជ្ឈត្តេ និព្ពានេ រតោ, សមាធិគោចរេ កម្មដ្ឋានេ វា រតោ។ ‘‘សមាហិតោ ឯកោ សន្តុសិតោ តមាហុ ភិក្ខុ’’ន្តិ (ធ. ប. ៣៦២) គាថាសេសោ។ | ೨೦ . ಏವಂ ಪವತ್ತಮಾನಾ ತಿ ಏವಂ ಚಕ್ಖಾದಿಭಾವೇನ ಫುಸನಾದಿಭಾವೇನ ಚ ಏಕಸನ್ತತಿಪರಿಯಾಪನ್ನತಾವಸೇನ ಪವತ್ತಮಾನಾ। ಅತ್ತಾನಂ ಅಧಿ ಅಜ್ಝತ್ತಾ ತಿ ಅಧಿ -ಸದ್ದೋ ಸಮಾಸವಿಸಯೇ ಅಧಿಕಾರತ್ಥಂ ಪವತ್ತಿಅತ್ಥಞ್ಚ ಗಹೇತ್ವಾ ಪವತ್ತತೀತಿ ಅತ್ತಾನಂ ಅಧಿಕಿಚ್ಚ ಉದ್ದಿಸ್ಸ ಪವತ್ತಾ ಅಜ್ಝತ್ತಾ। ತೇನಾ ತಿ ಯಸ್ಸ ಝಾನಾ ವುಟ್ಠಹಿತ್ವಾ ಅಜ್ಝತ್ತಂ ಬಹಿದ್ಧಾ ಅಜ್ಝತ್ತಬಹಿದ್ಧಾ ಚ ಸುಞ್ಞತಂ ಆನೇಞ್ಜಞ್ಚ ಮನಸಿಕರೋತೋ ಅಜ್ಝತ್ತಸುಞ್ಞತಾದೀಸು ಚಿತ್ತಂ ನ ಪಕ್ಖನ್ದತಿ ನ ಪಸೀದತಿ ನ ಸನ್ತಿಟ್ಠತಿ ನಾಧಿಮುಚ್ಚತಿ, ಯೋ ಚ ಇತಿಹ ತತ್ಥ ಸಮ್ಪಜಾನೋ, ತೇನ ಭಿಕ್ಖುನಾ। ತಸ್ಮಿಂಯೇವ ಪುರಿಮಸ್ಮಿಂ ಸಮಾಧಿನಿಮಿತ್ತೇ ತಿ ಪಠಮಜ್ಝಾನಾದಿಸಮಾಧಿನಿಮಿತ್ತೇ। ಅಜ್ಝತ್ತಮೇವಾ ತಿ ಝಾನಗೋಚರೇ ಕಸಿಣಾದಿಮ್ಹಿ। ಚಿತ್ತಂ ಸಣ್ಠಪೇತಬ್ಬ ನ್ತಿ ಪಠಮಜ್ಝಾನಾದಿಚಿತ್ತಂ ಸಣ್ಠಪೇತಬ್ಬಂ। ಅಜ್ಝತ್ತರತೋ ತಿ ಗೋಚರಜ್ಝತ್ತೇ ನಿಬ್ಬಾನೇ ರತೋ, ಸಮಾಧಿಗೋಚರೇ ಕಮ್ಮಟ್ಠಾನೇ ವಾ ರತೋ। ‘‘ಸಮಾಹಿತೋ ಏಕೋ ಸನ್ತುಸಿತೋ ತಮಾಹು ಭಿಕ್ಖು’’ನ್ತಿ (ಧ॰ ಪ॰ ೩೬೨) ಗಾಥಾಸೇಸೋ। | ൨൦ . ഏവം പവത്തമാനാ തി ഏവം ചക്ഖാദിഭാവേന ഫുസനാദിഭാവേന ച ഏകസന്തതിപരിയാപന്നതാവസേന പവത്തമാനാ. അത്താനം അധി അജ്ഝത്താ തി അധി -സദ്ദോ സമാസവിസയേ അധികാരത്ഥം പവത്തിഅത്ഥഞ്ച ഗഹെത്വാ പവത്തതീതി അത്താനം അധികിച്ച ഉദ്ദിസ്സ പവത്താ അജ്ഝത്താ. തേനാ തി യസ്സ ഝാനാ വുട്ഠഹിത്വാ അജ്ഝത്തം ബഹിദ്ധാ അജ്ഝത്തബഹിദ്ധാ ച സുഞ്ഞതം ആനെഞ്ജഞ്ച മനസികരോതോ അജ്ഝത്തസുഞ്ഞതാദീസു ചിത്തം ന പക്ഖന്ദതി ന പസീദതി ന സന്തിട്ഠതി നാധിമുച്ചതി, യോ ച ഇതിഹ തത്ഥ സമ്പജാനോ, തേന ഭിക്ഖുനാ. തസ്മിംയേവ പുരിമസ്മിം സമാധിനിമിത്തേ തി പഠമജ്ഝാനാദിസമാധിനിമിത്തേ. അജ്ഝത്തമേവാ തി ഝാനഗോചരേ കസിണാദിമ്ഹി. ചിത്തം സണ്ഠപേതബ്ബ ന്തി പഠമജ്ഝാനാദിചിത്തം സണ്ഠപേതബ്ബം. അജ്ഝത്തരതോ തി ഗോചരജ്ഝത്തേ നിബ്ബാനേ രതോ, സമാധിഗോചരേ കമ്മട്ഠാനേ വാ രതോ. ‘‘സമാഹിതോ ഏകോ സന്തുസിതോ തമാഹു ഭിക്ഖു’’ന്തി (ധ॰ പ॰ ൩൬൨) ഗാഥാസേസോ. | 20 . එවං පවත්තමානා ති එවං චක්ඛාදිභාවෙන ඵුසනාදිභාවෙන ච එකසන්තතිපරියාපන්නතාවසෙන පවත්තමානා. අත්තානං අධි අජ්ඣත්තා ති අධි -සද්දො සමාසවිසයෙ අධිකාරත්ථං පවත්තිඅත්ථඤ්ච ගහෙත්වා පවත්තතීති අත්තානං අධිකිච්ච උද්දිස්ස පවත්තා අජ්ඣත්තා. තෙනා ති යස්ස ඣානා වුට්ඨහිත්වා අජ්ඣත්තං බහිද්ධා අජ්ඣත්තබහිද්ධා ච සුඤ්ඤතං ආනෙඤ්ජඤ්ච මනසිකරොතො අජ්ඣත්තසුඤ්ඤතාදීසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති නාධිමුච්චති, යො ච ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො, තෙන භික්ඛුනා. තස්මිංයෙව පුරිමස්මිං සමාධිනිමිත්තෙ ති පඨමජ්ඣානාදිසමාධිනිමිත්තෙ. අජ්ඣත්තමෙවා ති ඣානගොචරෙ කසිණාදිම්හි. චිත්තං සණ්ඨපෙතබ්බ න්ති පඨමජ්ඣානාදිචිත්තං සණ්ඨපෙතබ්බං. අජ්ඣත්තරතො ති ගොචරජ්ඣත්තෙ නිබ්බානෙ රතො, සමාධිගොචරෙ කම්මට්ඨානෙ වා රතො. ‘‘සමාහිතො එකො සන්තුසිතො තමාහු භික්ඛු’’න්ති (ධ. ප. 362) ගාථාසෙසො. | 20 . ஏவங் பவத்தமானா தி ஏவங் சக்கா²தி³பா⁴வேன பு²ஸனாதி³பா⁴வேன ச ஏகஸந்ததிபரியாபன்னதாவஸேன பவத்தமானா. அத்தானங் அதி⁴ அஜ்ஜ²த்தா தி அதி⁴ -ஸத்³தோ³ ஸமாஸவிஸயே அதி⁴காரத்த²ங் பவத்திஅத்த²ஞ்ச க³ஹெத்வா பவத்ததீதி அத்தானங் அதி⁴கிச்ச உத்³தி³ஸ்ஸ பவத்தா அஜ்ஜ²த்தா. தேனா தி யஸ்ஸ ஜா²னா வுட்ட²ஹித்வா அஜ்ஜ²த்தங் ப³ஹித்³தா⁴ அஜ்ஜ²த்தப³ஹித்³தா⁴ ச ஸுஞ்ஞதங் ஆனேஞ்ஜஞ்ச மனஸிகரோதோ அஜ்ஜ²த்தஸுஞ்ஞதாதீ³ஸு சித்தங் ந பக்க²ந்த³தி ந பஸீத³தி ந ஸந்திட்ட²தி நாதி⁴முச்சதி, யோ ச இதிஹ தத்த² ஸம்பஜானோ, தேன பி⁴க்கு²னா. தஸ்மிங்யேவ புரிமஸ்மிங் ஸமாதி⁴னிமித்தே தி பட²மஜ்ஜா²னாதி³ஸமாதி⁴னிமித்தே. அஜ்ஜ²த்தமேவா தி ஜா²னகோ³சரே கஸிணாதி³ம்ஹி. சித்தங் ஸண்ட²பேதப்³ப³ ந்தி பட²மஜ்ஜா²னாதி³சித்தங் ஸண்ட²பேதப்³ப³ங். அஜ்ஜ²த்தரதோ தி கோ³சரஜ்ஜ²த்தே நிப்³பா³னே ரதோ, ஸமாதி⁴கோ³சரே கம்மட்டா²னே வா ரதோ. ‘‘ஸமாஹிதோ ஏகோ ஸந்துஸிதோ தமாஹு பி⁴க்கு²’’ந்தி (த⁴॰ ப॰ 362) கா³தா²ஸேஸோ. | ౨౦ . ఏవం పవత్తమానా తి ఏవం చక్ఖాదిభావేన ఫుసనాదిభావేన చ ఏకసన్తతిపరియాపన్నతావసేన పవత్తమానా. అత్తానం అధి అజ్ఝత్తా తి అధి -సద్దో సమాసవిసయే అధికారత్థం పవత్తిఅత్థఞ్చ గహేత్వా పవత్తతీతి అత్తానం అధికిచ్చ ఉద్దిస్స పవత్తా అజ్ఝత్తా. తేనా తి యస్స ఝానా వుట్ఠహిత్వా అజ్ఝత్తం బహిద్ధా అజ్ఝత్తబహిద్ధా చ సుఞ్ఞతం ఆనేఞ్జఞ్చ మనసికరోతో అజ్ఝత్తసుఞ్ఞతాదీసు చిత్తం న పక్ఖన్దతి న పసీదతి న సన్తిట్ఠతి నాధిముచ్చతి, యో చ ఇతిహ తత్థ సమ్పజానో, తేన భిక్ఖునా. తస్మింయేవ పురిమస్మిం సమాధినిమిత్తే తి పఠమజ్ఝానాదిసమాధినిమిత్తే. అజ్ఝత్తమేవా తి ఝానగోచరే కసిణాదిమ్హి. చిత్తం సణ్ఠపేతబ్బ న్తి పఠమజ్ఝానాదిచిత్తం సణ్ఠపేతబ్బం. అజ్ఝత్తరతో తి గోచరజ్ఝత్తే నిబ్బానే రతో, సమాధిగోచరే కమ్మట్ఠానే వా రతో. ‘‘సమాహితో ఏకో సన్తుసితో తమాహు భిక్ఖు’’న్తి (ధ॰ ప॰ ౩౬౨) గాథాసేసో. | ๒๐ . เอวํ ปวตฺตมานา ติ เอวํ จกฺขาทิภาเวน ผุสนาทิภาเวน จ เอกสนฺตติปริยาปนฺนตาวเสน ปวตฺตมานาฯ อตฺตานํ อธิ อชฺฌตฺตา ติ อธิ -สทฺโท สมาสวิสเย อธิการตฺถํ ปวตฺติอตฺถญฺจ คเหตฺวา ปวตฺตตีติ อตฺตานํ อธิกิจฺจ อุทฺทิสฺส ปวตฺตา อชฺฌตฺตาฯ เตนา ติ ยสฺส ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา อชฺฌตฺตพหิทฺธา จ สุญฺญตํ อาเนญฺชญฺจ มนสิกโรโต อชฺฌตฺตสุญฺญตาทีสุ จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ น ปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ นาธิมุจฺจติ, โย จ อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน, เตน ภิกฺขุนาฯ ตสฺมิํเยว ปุริมสฺมิํ สมาธินิมิตฺเต ติ ปฐมชฺฌานาทิสมาธินิมิตฺเตฯ อชฺฌตฺตเมวา ติ ฌานโคจเร กสิณาทิมฺหิฯ จิตฺตํ สณฺฐเปตพฺพ นฺติ ปฐมชฺฌานาทิจิตฺตํ สณฺฐเปตพฺพํฯ อชฺฌตฺตรโต ติ โคจรชฺฌตฺเต นิพฺพาเน รโต, สมาธิโคจเร กมฺมฏฺฐาเน วา รโตฯ ‘‘สมาหิโต เอโก สนฺตุสิโต ตมาหุ ภิกฺขุ’’นฺติ (ธ. ป. ๓๖๒) คาถาเสโสฯ | ༢༠ . ཨེ་ཝཾ པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནཱ ཏི ཨེ་ཝཾ ཙ་ཀྑཱ་དི་བྷཱ་ཝེ་ན ཕུ་ས་ནཱ་དི་བྷཱ་ཝེ་ན ཙ ཨེ་ཀ་ས་ནྟ་ཏི་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣ་ཏཱ་ཝ་སེ་ན པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནཱ། ཨ་ཏྟཱ་ནཾ ཨ་དྷི ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟཱ ཏི ཨ་དྷི -ས་དྡོ ས་མཱ་ས་ཝི་ས་ཡེ ཨ་དྷི་ཀཱ་ར་ཏྠཾ པ་ཝ་ཏྟི་ཨ་ཏྠ་ཉྩ ག་ཧེ་ཏྭཱ པ་ཝ་ཏྟ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཏྟཱ་ནཾ ཨ་དྷི་ཀི་ཙྩ ཨུ་དྡི་སྶ པ་ཝ་ཏྟཱ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟཱ། ཏེ་ནཱ ཏི ཡ་སྶ ཛྷཱ་ནཱ ཝུ་ཊྛ་ཧི་ཏྭཱ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟཾ བ་ཧི་དྡྷཱ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ་བ་ཧི་དྡྷཱ ཙ སུ་ཉྙ་ཏཾ ཨཱ་ནེ་ཉྫ་ཉྩ མ་ན་སི་ཀ་རོ་ཏོ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ་སུ་ཉྙ་ཏཱ་དཱི་སུ ཙི་ཏྟཾ ན པ་ཀྑ་ནྡ་ཏི ན པ་སཱི་ད་ཏི ན ས་ནྟི་ཊྛ་ཏི ནཱ་དྷི་མུ་ཙྩ་ཏི, ཡོ ཙ ཨི་ཏི་ཧ ཏ་ཏྠ ས་མྤ་ཛཱ་ནོ, ཏེ་ན བྷི་ཀྑུ་ནཱ། ཏ་སྨིཾ་ཡེ་ཝ པུ་རི་མ་སྨིཾ ས་མཱ་དྷི་ནི་མི་ཏྟེ ཏི པ་ཋ་མ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ་དི་ས་མཱ་དྷི་ནི་མི་ཏྟེ། ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ་མེ་ཝཱ ཏི ཛྷཱ་ན་གོ་ཙ་རེ ཀ་སི་ཎཱ་དི་མྷི། ཙི་ཏྟཾ ས་ཎྛ་པེ་ཏ་བྦ ནྟི པ་ཋ་མ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཱ་དི་ཙི་ཏྟཾ ས་ཎྛ་པེ་ཏ་བྦཾ། ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ་ར་ཏོ ཏི གོ་ཙ་ར་ཛ྄ཛྷ་ཏྟེ ནི་བྦཱ་ནེ ར་ཏོ, ས་མཱ་དྷི་གོ་ཙ་རེ ཀ་མྨ་ཊྛཱ་ནེ ཝཱ ར་ཏོ། ‘‘ས་མཱ་ཧི་ཏོ ཨེ་ཀོ ས་ནྟུ་སི་ཏོ ཏ་མཱ་ཧུ བྷི་ཀྑུ’’ནྟི (དྷ॰ པ॰ ༣༦༢) གཱ་ཐཱ་སེ་སོ། |
135 | bodytext | Ajjhattaṃ sampasādana nti ettha jhānaṃ sakasantatipariyāpannattā ‘‘ajjhatta’’nti vuttanti niyakajjhattattho ajjhatta-saddo hoti. Ajjhatta nti sakasantatiniyakaṃ. Ajjhatte bhavā ajjhattikā ti niyakajjhattesupi abbhantarā cakkhādayo vuccanti. Ettha pana ajjhattika-saddo cakkhādīsu pavattamāno dassito , na ajjhattasaddo, atthi ca ajjhattaajjhattikasaddānaṃ bahiddhābāhira-saddānaṃ viya viseso. Ajjhattikasaddo hi saparasantānikesu sabbesu cakkhādīsu rūpādīsu bāhira-saddo viya pavattati, ajjhatta-saddo pana sakasantānikesveva cakkhurūpādīsu tato aññesveva bahiddhā-saddo viya pavattatīti tasmā saddato atthato ca asamānattā na idamettha udāharaṇaṃ yuttanti. Ayaṃ panettha adhippāyo daṭṭhabbo – ajjhatte bhavā ajjhattikāti ayañhi vacanattho. Yañca ajjhatte bhavaṃ, tena ajjhatteneva bhavitabbaṃ, tena taṃvācakassa ajjhatta-saddassa ajjhattika-saddassa ca samānatthatā. Ubhinnampi saddānaṃ samānatthabhāvato ajjhattajjhatte pavattamāne ajjhattika-sadde ajjhatta-saddo tattha pavattoti sakkā vattunti. | အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒန န္တိ ဧတ္ထ ဈာနံ သကသန္တတိပရိယာပန္နတ္တာ ‘‘အဇ္ဈတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တတ္ထော အဇ္ဈတ္တ-သဒ္ဒော ဟောတိ။ အဇ္ဈတ္တ န္တိ သကသန္တတိနိယကံ။ အဇ္ဈတ္တေ ဘဝါ အဇ္ဈတ္တိကာ တိ နိယကဇ္ဈတ္တေသုပိ အဗ္ဘန္တရာ စက္ခါဒယော ဝုစ္စန္တိ။ ဧတ္ထ ပန အဇ္ဈတ္တိက-သဒ္ဒော စက္ခါဒီသု ပဝတ္တမာနော ဒဿိတော ၊ န အဇ္ဈတ္တသဒ္ဒော၊ အတ္ထိ စ အဇ္ဈတ္တအဇ္ဈတ္တိကသဒ္ဒာနံ ဗဟိဒ္ဓါဗာဟိရ-သဒ္ဒာနံ ဝိယ ဝိသေသော။ အဇ္ဈတ္တိကသဒ္ဒော ဟိ သပရသန္တာနိကေသု သဗ္ဗေသု စက္ခါဒီသု ရူပါဒီသု ဗာဟိရ-သဒ္ဒော ဝိယ ပဝတ္တတိ၊ အဇ္ဈတ္တ-သဒ္ဒော ပန သကသန္တာနိကေသွေဝ စက္ခုရူပါဒီသု တတော အညေသွေဝ ဗဟိဒ္ဓါ-သဒ္ဒော ဝိယ ပဝတ္တတီတိ တသ္မာ သဒ္ဒတော အတ္ထတော စ အသမာနတ္တာ န ဣဒမေတ္ထ ဥဒာဟရဏံ ယုတ္တန္တိ။ အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပါယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – အဇ္ဈတ္တေ ဘဝါ အဇ္ဈတ္တိကာတိ အယဉှိ ဝစနတ္ထော။ ယဉ္စ အဇ္ဈတ္တေ ဘဝံ၊ တေန အဇ္ဈတ္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ၊ တေန တံဝါစကဿ အဇ္ဈတ္တ-သဒ္ဒဿ အဇ္ဈတ္တိက-သဒ္ဒဿ စ သမာနတ္ထတာ။ ဥဘိန္နမ္ပိ သဒ္ဒာနံ သမာနတ္ထဘာဝတော အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တေ ပဝတ္တမာနေ အဇ္ဈတ္တိက-သဒ္ဒေ အဇ္ဈတ္တ-သဒ္ဒော တတ္ထ ပဝတ္တောတိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ။ | অজ্ঝত্তং সম্পসাদন ন্তি এত্থ ঝানং সকসন্ততিপরিযাপন্নত্তা ‘‘অজ্ঝত্ত’’ন্তি ৰুত্তন্তি নিযকজ্ঝত্তত্থো অজ্ঝত্ত-সদ্দো হোতি। অজ্ঝত্ত ন্তি সকসন্ততিনিযকং। অজ্ঝত্তে ভৰা অজ্ঝত্তিকা তি নিযকজ্ঝত্তেসুপি অব্ভন্তরা চক্খাদযো ৰুচ্চন্তি। এত্থ পন অজ্ঝত্তিক-সদ্দো চক্খাদীসু পৰত্তমানো দস্সিতো , ন অজ্ঝত্তসদ্দো, অত্থি চ অজ্ঝত্তঅজ্ঝত্তিকসদ্দানং বহিদ্ধাবাহির-সদ্দানং ৰিয ৰিসেসো। অজ্ঝত্তিকসদ্দো হি সপরসন্তানিকেসু সব্বেসু চক্খাদীসু রূপাদীসু বাহির-সদ্দো ৰিয পৰত্ততি, অজ্ঝত্ত-সদ্দো পন সকসন্তানিকেস্ৰেৰ চক্খুরূপাদীসু ততো অঞ্ঞেস্ৰেৰ বহিদ্ধা-সদ্দো ৰিয পৰত্ততীতি তস্মা সদ্দতো অত্থতো চ অসমানত্তা ন ইদমেত্থ উদাহরণং যুত্তন্তি। অযং পনেত্থ অধিপ্পাযো দট্ঠব্বো – অজ্ঝত্তে ভৰা অজ্ঝত্তিকাতি অযঞ্হি ৰচনত্থো। যঞ্চ অজ্ঝত্তে ভৰং, তেন অজ্ঝত্তেনেৰ ভৰিতব্বং, তেন তংৰাচকস্স অজ্ঝত্ত-সদ্দস্স অজ্ঝত্তিক-সদ্দস্স চ সমানত্থতা। উভিন্নম্পি সদ্দানং সমানত্থভাৰতো অজ্ঝত্তজ্ঝত্তে পৰত্তমানে অজ্ঝত্তিক-সদ্দে অজ্ঝত্ত-সদ্দো তত্থ পৰত্তোতি সক্কা ৰত্তুন্তি। | аж̇жхад̇д̇ам̣ самбасаад̣̇ана нд̇и зд̇т̇а жхаанам̣ сагасанд̇ад̇ибарияаабаннад̇д̇аа ‘‘аж̇жхад̇д̇а’’нд̇и вуд̇д̇анд̇и нияагаж̇жхад̇д̇ад̇т̇о аж̇жхад̇д̇а-сад̣̇д̣̇о ход̇и. аж̇жхад̇д̇а нд̇и сагасанд̇ад̇инияагам̣. аж̇жхад̇д̇з бхаваа аж̇жхад̇д̇игаа д̇и нияагаж̇жхад̇д̇зсуби аб̣бханд̇араа жагкаад̣̇аяо вужжанд̇и. зд̇т̇а бана аж̇жхад̇д̇ига-сад̣̇д̣̇о жагкаад̣̇ийсу бавад̇д̇амаано д̣̇ассид̇о , на аж̇жхад̇д̇асад̣̇д̣̇о, ад̇т̇и жа аж̇жхад̇д̇ааж̇жхад̇д̇игасад̣̇д̣̇аанам̣ б̣ахид̣̇д̇хааб̣аахира-сад̣̇д̣̇аанам̣ вияа висзсо. аж̇жхад̇д̇игасад̣̇д̣̇о хи сабарасанд̇аанигзсу саб̣б̣зсу жагкаад̣̇ийсу руубаад̣̇ийсу б̣аахира-сад̣̇д̣̇о вияа бавад̇д̇ад̇и, аж̇жхад̇д̇а-сад̣̇д̣̇о бана сагасанд̇аанигзсвзва жагкуруубаад̣̇ийсу д̇ад̇о ан̃н̃зсвзва б̣ахид̣̇д̇хаа-сад̣̇д̣̇о вияа бавад̇д̇ад̇ийд̇и д̇асмаа сад̣̇д̣̇ад̇о ад̇т̇ад̇о жа асамаанад̇д̇аа на ид̣̇амзд̇т̇а уд̣̇аахаран̣ам̣ яуд̇д̇анд̇и. аяам̣ банзд̇т̇а ад̇хиббааяо д̣̇адтаб̣б̣о – аж̇жхад̇д̇з бхаваа аж̇жхад̇д̇игаад̇и аяан̃хи важанад̇т̇о. яан̃жа аж̇жхад̇д̇з бхавам̣, д̇зна аж̇жхад̇д̇знзва бхавид̇аб̣б̣ам̣, д̇зна д̇ам̣ваажагасса аж̇жхад̇д̇а-сад̣̇д̣̇асса аж̇жхад̇д̇ига-сад̣̇д̣̇асса жа самаанад̇т̇ад̇аа. убхиннамби сад̣̇д̣̇аанам̣ самаанад̇т̇абхаавад̇о аж̇жхад̇д̇аж̇жхад̇д̇з бавад̇д̇амаанз аж̇жхад̇д̇ига-сад̣̇д̣̇з аж̇жхад̇д̇а-сад̣̇д̣̇о д̇ад̇т̇а бавад̇д̇од̇и саггаа вад̇д̇унд̇и. | अज्झत्तं सम्पसादन न्ति एत्थ झानं सकसन्ततिपरियापन्नत्ता ‘‘अज्झत्त’’न्ति वुत्तन्ति नियकज्झत्तत्थो अज्झत्त-सद्दो होति। अज्झत्त न्ति सकसन्ततिनियकं। अज्झत्ते भवा अज्झत्तिका ति नियकज्झत्तेसुपि अब्भन्तरा चक्खादयो वुच्चन्ति। एत्थ पन अज्झत्तिक-सद्दो चक्खादीसु पवत्तमानो दस्सितो , न अज्झत्तसद्दो, अत्थि च अज्झत्तअज्झत्तिकसद्दानं बहिद्धाबाहिर-सद्दानं विय विसेसो। अज्झत्तिकसद्दो हि सपरसन्तानिकेसु सब्बेसु चक्खादीसु रूपादीसु बाहिर-सद्दो विय पवत्तति, अज्झत्त-सद्दो पन सकसन्तानिकेस्वेव चक्खुरूपादीसु ततो अञ्ञेस्वेव बहिद्धा-सद्दो विय पवत्ततीति तस्मा सद्दतो अत्थतो च असमानत्ता न इदमेत्थ उदाहरणं युत्तन्ति। अयं पनेत्थ अधिप्पायो दट्ठब्बो – अज्झत्ते भवा अज्झत्तिकाति अयञ्हि वचनत्थो। यञ्च अज्झत्ते भवं, तेन अज्झत्तेनेव भवितब्बं, तेन तंवाचकस्स अज्झत्त-सद्दस्स अज्झत्तिक-सद्दस्स च समानत्थता। उभिन्नम्पि सद्दानं समानत्थभावतो अज्झत्तज्झत्ते पवत्तमाने अज्झत्तिक-सद्दे अज्झत्त-सद्दो तत्थ पवत्तोति सक्का वत्तुन्ति। | અજ્ઝત્તં સમ્પસાદન ન્તિ એત્થ ઝાનં સકસન્તતિપરિયાપન્નત્તા ‘‘અજ્ઝત્ત’’ન્તિ વુત્તન્તિ નિયકજ્ઝત્તત્થો અજ્ઝત્ત-સદ્દો હોતિ. અજ્ઝત્ત ન્તિ સકસન્તતિનિયકં. અજ્ઝત્તે ભવા અજ્ઝત્તિકા તિ નિયકજ્ઝત્તેસુપિ અબ્ભન્તરા ચક્ખાદયો વુચ્ચન્તિ. એત્થ પન અજ્ઝત્તિક-સદ્દો ચક્ખાદીસુ પવત્તમાનો દસ્સિતો , ન અજ્ઝત્તસદ્દો, અત્થિ ચ અજ્ઝત્તઅજ્ઝત્તિકસદ્દાનં બહિદ્ધાબાહિર-સદ્દાનં વિય વિસેસો. અજ્ઝત્તિકસદ્દો હિ સપરસન્તાનિકેસુ સબ્બેસુ ચક્ખાદીસુ રૂપાદીસુ બાહિર-સદ્દો વિય પવત્તતિ, અજ્ઝત્ત-સદ્દો પન સકસન્તાનિકેસ્વેવ ચક્ખુરૂપાદીસુ તતો અઞ્ઞેસ્વેવ બહિદ્ધા-સદ્દો વિય પવત્તતીતિ તસ્મા સદ્દતો અત્થતો ચ અસમાનત્તા ન ઇદમેત્થ ઉદાહરણં યુત્તન્તિ. અયં પનેત્થ અધિપ્પાયો દટ્ઠબ્બો – અજ્ઝત્તે ભવા અજ્ઝત્તિકાતિ અયઞ્હિ વચનત્થો. યઞ્ચ અજ્ઝત્તે ભવં, તેન અજ્ઝત્તેનેવ ભવિતબ્બં, તેન તંવાચકસ્સ અજ્ઝત્ત-સદ્દસ્સ અજ્ઝત્તિક-સદ્દસ્સ ચ સમાનત્થતા. ઉભિન્નમ્પિ સદ્દાનં સમાનત્થભાવતો અજ્ઝત્તજ્ઝત્તે પવત્તમાને અજ્ઝત્તિક-સદ્દે અજ્ઝત્ત-સદ્દો તત્થ પવત્તોતિ સક્કા વત્તુન્તિ. | ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਂ ਸਮ੍ਪਸਾਦਨ ਨ੍ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਝਾਨਂ ਸਕਸਨ੍ਤਤਿਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਤ੍ਤਾ ‘‘ਅਜ੍ਝਤ੍ਤ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ ਨਿਯਕਜ੍ਝਤ੍ਤਤ੍ਥੋ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤ-ਸਦ੍ਦੋ ਹੋਤਿ। ਅਜ੍ਝਤ੍ਤ ਨ੍ਤਿ ਸਕਸਨ੍ਤਤਿਨਿਯਕਂ। ਅਜ੍ਝਤ੍ਤੇ ਭવਾ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਿਕਾ ਤਿ ਨਿਯਕਜ੍ਝਤ੍ਤੇਸੁਪਿ ਅਬ੍ਭਨ੍ਤਰਾ ਚਕ੍ਖਾਦਯੋ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤਿ। ਏਤ੍ਥ ਪਨ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਿਕ-ਸਦ੍ਦੋ ਚਕ੍ਖਾਦੀਸੁ ਪવਤ੍ਤਮਾਨੋ ਦਸ੍ਸਿਤੋ , ਨ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਸਦ੍ਦੋ, ਅਤ੍ਥਿ ਚ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਅਜ੍ਝਤ੍ਤਿਕਸਦ੍ਦਾਨਂ ਬਹਿਦ੍ਧਾਬਾਹਿਰ-ਸਦ੍ਦਾਨਂ વਿਯ વਿਸੇਸੋ। ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਿਕਸਦ੍ਦੋ ਹਿ ਸਪਰਸਨ੍ਤਾਨਿਕੇਸੁ ਸਬ੍ਬੇਸੁ ਚਕ੍ਖਾਦੀਸੁ ਰੂਪਾਦੀਸੁ ਬਾਹਿਰ-ਸਦ੍ਦੋ વਿਯ ਪવਤ੍ਤਤਿ, ਅਜ੍ਝਤ੍ਤ-ਸਦ੍ਦੋ ਪਨ ਸਕਸਨ੍ਤਾਨਿਕੇਸ੍વੇવ ਚਕ੍ਖੁਰੂਪਾਦੀਸੁ ਤਤੋ ਅਞ੍ਞੇਸ੍વੇવ ਬਹਿਦ੍ਧਾ-ਸਦ੍ਦੋ વਿਯ ਪવਤ੍ਤਤੀਤਿ ਤਸ੍ਮਾ ਸਦ੍ਦਤੋ ਅਤ੍ਥਤੋ ਚ ਅਸਮਾਨਤ੍ਤਾ ਨ ਇਦਮੇਤ੍ਥ ਉਦਾਹਰਣਂ ਯੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ। ਅਯਂ ਪਨੇਤ੍ਥ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ – ਅਜ੍ਝਤ੍ਤੇ ਭવਾ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਿਕਾਤਿ ਅਯਞ੍ਹਿ વਚਨਤ੍ਥੋ। ਯਞ੍ਚ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤੇ ਭવਂ, ਤੇਨ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤੇਨੇવ ਭવਿਤਬ੍ਬਂ, ਤੇਨ ਤਂવਾਚਕਸ੍ਸ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤ-ਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਿਕ-ਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਚ ਸਮਾਨਤ੍ਥਤਾ। ਉਭਿਨ੍ਨਮ੍ਪਿ ਸਦ੍ਦਾਨਂ ਸਮਾਨਤ੍ਥਭਾવਤੋ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਜ੍ਝਤ੍ਤੇ ਪવਤ੍ਤਮਾਨੇ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਿਕ-ਸਦ੍ਦੇ ਅਜ੍ਝਤ੍ਤ-ਸਦ੍ਦੋ ਤਤ੍ਥ ਪવਤ੍ਤੋਤਿ ਸਕ੍ਕਾ વਤ੍ਤੁਨ੍ਤਿ। | អជ្ឈត្តំ សម្បសាទន ន្តិ ឯត្ថ ឈានំ សកសន្តតិបរិយាបន្នត្តា ‘‘អជ្ឈត្ត’’ន្តិ វុត្តន្តិ និយកជ្ឈត្តត្ថោ អជ្ឈត្ត-សទ្ទោ ហោតិ។ អជ្ឈត្ត ន្តិ សកសន្តតិនិយកំ។ អជ្ឈត្តេ ភវា អជ្ឈត្តិកា តិ និយកជ្ឈត្តេសុបិ អព្ភន្តរា ចក្ខាទយោ វុច្ចន្តិ។ ឯត្ថ បន អជ្ឈត្តិក-សទ្ទោ ចក្ខាទីសុ បវត្តមានោ ទស្សិតោ , ន អជ្ឈត្តសទ្ទោ, អត្ថិ ច អជ្ឈត្តអជ្ឈត្តិកសទ្ទានំ ពហិទ្ធាពាហិរ-សទ្ទានំ វិយ វិសេសោ។ អជ្ឈត្តិកសទ្ទោ ហិ សបរសន្តានិកេសុ សព្ពេសុ ចក្ខាទីសុ រូបាទីសុ ពាហិរ-សទ្ទោ វិយ បវត្តតិ, អជ្ឈត្ត-សទ្ទោ បន សកសន្តានិកេស្វេវ ចក្ខុរូបាទីសុ តតោ អញ្ញេស្វេវ ពហិទ្ធា-សទ្ទោ វិយ បវត្តតីតិ តស្មា សទ្ទតោ អត្ថតោ ច អសមានត្តា ន ឥទមេត្ថ ឧទាហរណំ យុត្តន្តិ។ អយំ បនេត្ថ អធិប្បាយោ ទដ្ឋព្ពោ – អជ្ឈត្តេ ភវា អជ្ឈត្តិកាតិ អយញ្ហិ វចនត្ថោ។ យញ្ច អជ្ឈត្តេ ភវំ, តេន អជ្ឈត្តេនេវ ភវិតព្ពំ, តេន តំវាចកស្ស អជ្ឈត្ត-សទ្ទស្ស អជ្ឈត្តិក-សទ្ទស្ស ច សមានត្ថតា។ ឧភិន្នម្បិ សទ្ទានំ សមានត្ថភាវតោ អជ្ឈត្តជ្ឈត្តេ បវត្តមានេ អជ្ឈត្តិក-សទ្ទេ អជ្ឈត្ត-សទ្ទោ តត្ថ បវត្តោតិ សក្កា វត្តុន្តិ។ | ಅಜ್ಝತ್ತಂ ಸಮ್ಪಸಾದನ ನ್ತಿ ಏತ್ಥ ಝಾನಂ ಸಕಸನ್ತತಿಪರಿಯಾಪನ್ನತ್ತಾ ‘‘ಅಜ್ಝತ್ತ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತನ್ತಿ ನಿಯಕಜ್ಝತ್ತತ್ಥೋ ಅಜ್ಝತ್ತ-ಸದ್ದೋ ಹೋತಿ। ಅಜ್ಝತ್ತ ನ್ತಿ ಸಕಸನ್ತತಿನಿಯಕಂ। ಅಜ್ಝತ್ತೇ ಭವಾ ಅಜ್ಝತ್ತಿಕಾ ತಿ ನಿಯಕಜ್ಝತ್ತೇಸುಪಿ ಅಬ್ಭನ್ತರಾ ಚಕ್ಖಾದಯೋ ವುಚ್ಚನ್ತಿ। ಏತ್ಥ ಪನ ಅಜ್ಝತ್ತಿಕ-ಸದ್ದೋ ಚಕ್ಖಾದೀಸು ಪವತ್ತಮಾನೋ ದಸ್ಸಿತೋ , ನ ಅಜ್ಝತ್ತಸದ್ದೋ, ಅತ್ಥಿ ಚ ಅಜ್ಝತ್ತಅಜ್ಝತ್ತಿಕಸದ್ದಾನಂ ಬಹಿದ್ಧಾಬಾಹಿರ-ಸದ್ದಾನಂ ವಿಯ ವಿಸೇಸೋ। ಅಜ್ಝತ್ತಿಕಸದ್ದೋ ಹಿ ಸಪರಸನ್ತಾನಿಕೇಸು ಸಬ್ಬೇಸು ಚಕ್ಖಾದೀಸು ರೂಪಾದೀಸು ಬಾಹಿರ-ಸದ್ದೋ ವಿಯ ಪವತ್ತತಿ, ಅಜ್ಝತ್ತ-ಸದ್ದೋ ಪನ ಸಕಸನ್ತಾನಿಕೇಸ್ವೇವ ಚಕ್ಖುರೂಪಾದೀಸು ತತೋ ಅಞ್ಞೇಸ್ವೇವ ಬಹಿದ್ಧಾ-ಸದ್ದೋ ವಿಯ ಪವತ್ತತೀತಿ ತಸ್ಮಾ ಸದ್ದತೋ ಅತ್ಥತೋ ಚ ಅಸಮಾನತ್ತಾ ನ ಇದಮೇತ್ಥ ಉದಾಹರಣಂ ಯುತ್ತನ್ತಿ। ಅಯಂ ಪನೇತ್ಥ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ – ಅಜ್ಝತ್ತೇ ಭವಾ ಅಜ್ಝತ್ತಿಕಾತಿ ಅಯಞ್ಹಿ ವಚನತ್ಥೋ। ಯಞ್ಚ ಅಜ್ಝತ್ತೇ ಭವಂ, ತೇನ ಅಜ್ಝತ್ತೇನೇವ ಭವಿತಬ್ಬಂ, ತೇನ ತಂವಾಚಕಸ್ಸ ಅಜ್ಝತ್ತ-ಸದ್ದಸ್ಸ ಅಜ್ಝತ್ತಿಕ-ಸದ್ದಸ್ಸ ಚ ಸಮಾನತ್ಥತಾ। ಉಭಿನ್ನಮ್ಪಿ ಸದ್ದಾನಂ ಸಮಾನತ್ಥಭಾವತೋ ಅಜ್ಝತ್ತಜ್ಝತ್ತೇ ಪವತ್ತಮಾನೇ ಅಜ್ಝತ್ತಿಕ-ಸದ್ದೇ ಅಜ್ಝತ್ತ-ಸದ್ದೋ ತತ್ಥ ಪವತ್ತೋತಿ ಸಕ್ಕಾ ವತ್ತುನ್ತಿ। | അജ്ഝത്തം സമ്പസാദന ന്തി എത്ഥ ഝാനം സകസന്തതിപരിയാപന്നത്താ ‘‘അജ്ഝത്ത’’ന്തി വുത്തന്തി നിയകജ്ഝത്തത്ഥോ അജ്ഝത്ത-സദ്ദോ ഹോതി. അജ്ഝത്ത ന്തി സകസന്തതിനിയകം. അജ്ഝത്തേ ഭവാ അജ്ഝത്തികാ തി നിയകജ്ഝത്തേസുപി അബ്ഭന്തരാ ചക്ഖാദയോ വുച്ചന്തി. എത്ഥ പന അജ്ഝത്തിക-സദ്ദോ ചക്ഖാദീസു പവത്തമാനോ ദസ്സിതോ , ന അജ്ഝത്തസദ്ദോ, അത്ഥി ച അജ്ഝത്തഅജ്ഝത്തികസദ്ദാനം ബഹിദ്ധാബാഹിര-സദ്ദാനം വിയ വിസേസോ. അജ്ഝത്തികസദ്ദോ ഹി സപരസന്താനികേസു സബ്ബേസു ചക്ഖാദീസു രൂപാദീസു ബാഹിര-സദ്ദോ വിയ പവത്തതി, അജ്ഝത്ത-സദ്ദോ പന സകസന്താനികെസ്വേവ ചക്ഖുരൂപാദീസു തതോ അഞ്ഞെസ്വേവ ബഹിദ്ധാ-സദ്ദോ വിയ പവത്തതീതി തസ്മാ സദ്ദതോ അത്ഥതോ ച അസമാനത്താ ന ഇദമെത്ഥ ഉദാഹരണം യുത്തന്തി. അയം പനെത്ഥ അധിപ്പായോ ദട്ഠബ്ബോ – അജ്ഝത്തേ ഭവാ അജ്ഝത്തികാതി അയഞ്ഹി വചനത്ഥോ. യഞ്ച അജ്ഝത്തേ ഭവം, തേന അജ്ഝത്തേനേവ ഭവിതബ്ബം, തേന തംവാചകസ്സ അജ്ഝത്ത-സദ്ദസ്സ അജ്ഝത്തിക-സദ്ദസ്സ ച സമാനത്ഥതാ. ഉഭിന്നമ്പി സദ്ദാനം സമാനത്ഥഭാവതോ അജ്ഝത്തജ്ഝത്തേ പവത്തമാനേ അജ്ഝത്തിക-സദ്ദേ അജ്ഝത്ത-സദ്ദോ തത്ഥ പവത്തോതി സക്കാ വത്തുന്തി. | අජ්ඣත්තං සම්පසාදන න්ති එත්ථ ඣානං සකසන්තතිපරියාපන්නත්තා ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්ති වුත්තන්ති නියකජ්ඣත්තත්ථො අජ්ඣත්ත-සද්දො හොති. අජ්ඣත්ත න්ති සකසන්තතිනියකං. අජ්ඣත්තෙ භවා අජ්ඣත්තිකා ති නියකජ්ඣත්තෙසුපි අබ්භන්තරා චක්ඛාදයො වුච්චන්ති. එත්ථ පන අජ්ඣත්තික-සද්දො චක්ඛාදීසු පවත්තමානො දස්සිතො , න අජ්ඣත්තසද්දො, අත්ථි ච අජ්ඣත්තඅජ්ඣත්තිකසද්දානං බහිද්ධාබාහිර-සද්දානං විය විසෙසො. අජ්ඣත්තිකසද්දො හි සපරසන්තානිකෙසු සබ්බෙසු චක්ඛාදීසු රූපාදීසු බාහිර-සද්දො විය පවත්තති, අජ්ඣත්ත-සද්දො පන සකසන්තානිකෙස්වෙව චක්ඛුරූපාදීසු තතො අඤ්ඤෙස්වෙව බහිද්ධා-සද්දො විය පවත්තතීති තස්මා සද්දතො අත්ථතො ච අසමානත්තා න ඉදමෙත්ථ උදාහරණං යුත්තන්ති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො දට්ඨබ්බො – අජ්ඣත්තෙ භවා අජ්ඣත්තිකාති අයඤ්හි වචනත්ථො. යඤ්ච අජ්ඣත්තෙ භවං, තෙන අජ්ඣත්තෙනෙව භවිතබ්බං, තෙන තංවාචකස්ස අජ්ඣත්ත-සද්දස්ස අජ්ඣත්තික-සද්දස්ස ච සමානත්ථතා. උභින්නම්පි සද්දානං සමානත්ථභාවතො අජ්ඣත්තජ්ඣත්තෙ පවත්තමානෙ අජ්ඣත්තික-සද්දෙ අජ්ඣත්ත-සද්දො තත්ථ පවත්තොති සක්කා වත්තුන්ති. | அஜ்ஜ²த்தங் ஸம்பஸாத³ன ந்தி எத்த² ஜா²னங் ஸகஸந்ததிபரியாபன்னத்தா ‘‘அஜ்ஜ²த்த’’ந்தி வுத்தந்தி நியகஜ்ஜ²த்தத்தோ² அஜ்ஜ²த்த-ஸத்³தோ³ ஹோதி. அஜ்ஜ²த்த ந்தி ஸகஸந்ததினியகங். அஜ்ஜ²த்தே ப⁴வா அஜ்ஜ²த்திகா தி நியகஜ்ஜ²த்தேஸுபி அப்³ப⁴ந்தரா சக்கா²த³யோ வுச்சந்தி. எத்த² பன அஜ்ஜ²த்திக-ஸத்³தோ³ சக்கா²தீ³ஸு பவத்தமானோ த³ஸ்ஸிதோ , ந அஜ்ஜ²த்தஸத்³தோ³, அத்தி² ச அஜ்ஜ²த்தஅஜ்ஜ²த்திகஸத்³தா³னங் ப³ஹித்³தா⁴பா³ஹிர-ஸத்³தா³னங் விய விஸேஸோ. அஜ்ஜ²த்திகஸத்³தோ³ ஹி ஸபரஸந்தானிகேஸு ஸப்³பே³ஸு சக்கா²தீ³ஸு ரூபாதீ³ஸு பா³ஹிர-ஸத்³தோ³ விய பவத்ததி, அஜ்ஜ²த்த-ஸத்³தோ³ பன ஸகஸந்தானிகெஸ்வேவ சக்கு²ரூபாதீ³ஸு ததோ அஞ்ஞெஸ்வேவ ப³ஹித்³தா⁴-ஸத்³தோ³ விய பவத்ததீதி தஸ்மா ஸத்³த³தோ அத்த²தோ ச அஸமானத்தா ந இத³மெத்த² உதா³ஹரணங் யுத்தந்தி. அயங் பனெத்த² அதி⁴ப்பாயோ த³ட்ட²ப்³போ³ – அஜ்ஜ²த்தே ப⁴வா அஜ்ஜ²த்திகாதி அயஞ்ஹி வசனத்தோ². யஞ்ச அஜ்ஜ²த்தே ப⁴வங், தேன அஜ்ஜ²த்தேனேவ ப⁴விதப்³ப³ங், தேன தங்வாசகஸ்ஸ அஜ்ஜ²த்த-ஸத்³த³ஸ்ஸ அஜ்ஜ²த்திக-ஸத்³த³ஸ்ஸ ச ஸமானத்த²தா. உபி⁴ன்னம்பி ஸத்³தா³னங் ஸமானத்த²பா⁴வதோ அஜ்ஜ²த்தஜ்ஜ²த்தே பவத்தமானே அஜ்ஜ²த்திக-ஸத்³தே³ அஜ்ஜ²த்த-ஸத்³தோ³ தத்த² பவத்தோதி ஸக்கா வத்துந்தி. | అజ్ఝత్తం సమ్పసాదన న్తి ఏత్థ ఝానం సకసన్తతిపరియాపన్నత్తా ‘‘అజ్ఝత్త’’న్తి వుత్తన్తి నియకజ్ఝత్తత్థో అజ్ఝత్త-సద్దో హోతి. అజ్ఝత్త న్తి సకసన్తతినియకం. అజ్ఝత్తే భవా అజ్ఝత్తికా తి నియకజ్ఝత్తేసుపి అబ్భన్తరా చక్ఖాదయో వుచ్చన్తి. ఏత్థ పన అజ్ఝత్తిక-సద్దో చక్ఖాదీసు పవత్తమానో దస్సితో , న అజ్ఝత్తసద్దో, అత్థి చ అజ్ఝత్తఅజ్ఝత్తికసద్దానం బహిద్ధాబాహిర-సద్దానం వియ విసేసో. అజ్ఝత్తికసద్దో హి సపరసన్తానికేసు సబ్బేసు చక్ఖాదీసు రూపాదీసు బాహిర-సద్దో వియ పవత్తతి, అజ్ఝత్త-సద్దో పన సకసన్తానికేస్వేవ చక్ఖురూపాదీసు తతో అఞ్ఞేస్వేవ బహిద్ధా-సద్దో వియ పవత్తతీతి తస్మా సద్దతో అత్థతో చ అసమానత్తా న ఇదమేత్థ ఉదాహరణం యుత్తన్తి. అయం పనేత్థ అధిప్పాయో దట్ఠబ్బో – అజ్ఝత్తే భవా అజ్ఝత్తికాతి అయఞ్హి వచనత్థో. యఞ్చ అజ్ఝత్తే భవం, తేన అజ్ఝత్తేనేవ భవితబ్బం, తేన తంవాచకస్స అజ్ఝత్త-సద్దస్స అజ్ఝత్తిక-సద్దస్స చ సమానత్థతా. ఉభిన్నమ్పి సద్దానం సమానత్థభావతో అజ్ఝత్తజ్ఝత్తే పవత్తమానే అజ్ఝత్తిక-సద్దే అజ్ఝత్త-సద్దో తత్థ పవత్తోతి సక్కా వత్తున్తి. | อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทน นฺติ เอตฺถ ฌานํ สกสนฺตติปริยาปนฺนตฺตา ‘‘อชฺฌตฺต’’นฺติ วุตฺตนฺติ นิยกชฺฌตฺตตฺโถ อชฺฌตฺต-สทฺโท โหติฯ อชฺฌตฺต นฺติ สกสนฺตตินิยกํฯ อชฺฌตฺเต ภวา อชฺฌตฺติกา ติ นิยกชฺฌตฺเตสุปิ อพฺภนฺตรา จกฺขาทโย วุจฺจนฺติฯ เอตฺถ ปน อชฺฌตฺติก-สทฺโท จกฺขาทีสุ ปวตฺตมาโน ทสฺสิโต , น อชฺฌตฺตสทฺโท, อตฺถิ จ อชฺฌตฺตอชฺฌตฺติกสทฺทานํ พหิทฺธาพาหิร-สทฺทานํ วิย วิเสโสฯ อชฺฌตฺติกสทฺโท หิ สปรสนฺตานิเกสุ สพฺเพสุ จกฺขาทีสุ รูปาทีสุ พาหิร-สทฺโท วิย ปวตฺตติ, อชฺฌตฺต-สทฺโท ปน สกสนฺตานิเกสฺเวว จกฺขุรูปาทีสุ ตโต อญฺเญสฺเวว พหิทฺธา-สทฺโท วิย ปวตฺตตีติ ตสฺมา สทฺทโต อตฺถโต จ อสมานตฺตา น อิทเมตฺถ อุทาหรณํ ยุตฺตนฺติฯ อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย ทฏฺฐพฺโพ – อชฺฌตฺเต ภวา อชฺฌตฺติกาติ อยญฺหิ วจนตฺโถฯ ยญฺจ อชฺฌตฺเต ภวํ, เตน อชฺฌตฺเตเนว ภวิตพฺพํ, เตน ตํวาจกสฺส อชฺฌตฺต-สทฺทสฺส อชฺฌตฺติก-สทฺทสฺส จ สมานตฺถตาฯ อุภินฺนมฺปิ สทฺทานํ สมานตฺถภาวโต อชฺฌตฺตชฺฌตฺเต ปวตฺตมาเน อชฺฌตฺติก-สทฺเท อชฺฌตฺต-สทฺโท ตตฺถ ปวตฺโตติ สกฺกา วตฺตุนฺติฯ | ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟཾ ས་མྤ་སཱ་ད་ན ནྟི ཨེ་ཏྠ ཛྷཱ་ནཾ ས་ཀ་ས་ནྟ་ཏི་པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣ་ཏྟཱ ‘‘ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ’’ནྟི ཝུ་ཏྟ་ནྟི ནི་ཡ་ཀ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ་ཏྠོ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ-ས་དྡོ ཧོ་ཏི། ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ ནྟི ས་ཀ་ས་ནྟ་ཏི་ནི་ཡ་ཀཾ། ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟེ བྷ་ཝཱ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟི་ཀཱ ཏི ནི་ཡ་ཀ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟེ་སུ་པི ཨ་བྦྷ་ནྟ་རཱ ཙ་ཀྑཱ་ད་ཡོ ཝུ་ཙྩ་ནྟི། ཨེ་ཏྠ པ་ན ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟི་ཀ-ས་དྡོ ཙ་ཀྑཱ་དཱི་སུ པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནོ ད་སྶི་ཏོ , ན ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ་ས་དྡོ, ཨ་ཏྠི ཙ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ་ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟི་ཀ་ས་དྡཱ་ནཾ བ་ཧི་དྡྷཱ་བཱ་ཧི་ར-ས་དྡཱ་ནཾ ཝི་ཡ ཝི་སེ་སོ། ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟི་ཀ་ས་དྡོ ཧི ས་པ་ར་ས་ནྟཱ་ནི་ཀེ་སུ ས་བྦེ་སུ ཙ་ཀྑཱ་དཱི་སུ རཱུ་པཱ་དཱི་སུ བཱ་ཧི་ར-ས་དྡོ ཝི་ཡ པ་ཝ་ཏྟ་ཏི, ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ-ས་དྡོ པ་ན ས་ཀ་ས་ནྟཱ་ནི་ཀེ་སྭེ་ཝ ཙ་ཀྑུ་རཱུ་པཱ་དཱི་སུ ཏ་ཏོ ཨ་ཉྙེ་སྭེ་ཝ བ་ཧི་དྡྷཱ-ས་དྡོ ཝི་ཡ པ་ཝ་ཏྟ་ཏཱི་ཏི ཏ་སྨཱ ས་དྡ་ཏོ ཨ་ཏྠ་ཏོ ཙ ཨ་ས་མཱ་ན་ཏྟཱ ན ཨི་ད་མེ་ཏྠ ཨུ་དཱ་ཧ་ར་ཎཾ ཡུ་ཏྟ་ནྟི། ཨ་ཡཾ པ་ནེ་ཏྠ ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ ད་ཊྛ་བྦོ – ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟེ བྷ་ཝཱ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟི་ཀཱ་ཏི ཨ་ཡ་ཉྷི ཝ་ཙ་ན་ཏྠོ། ཡ་ཉྩ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟེ བྷ་ཝཾ, ཏེ་ན ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟེ་ནེ་ཝ བྷ་ཝི་ཏ་བྦཾ, ཏེ་ན ཏཾ་ཝཱ་ཙ་ཀ་སྶ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ-ས་དྡ་སྶ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟི་ཀ-ས་དྡ་སྶ ཙ ས་མཱ་ན་ཏྠ་ཏཱ། ཨུ་བྷི་ནྣ་མྤི ས་དྡཱ་ནཾ ས་མཱ་ན་ཏྠ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟེ པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནེ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟི་ཀ-ས་དྡེ ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟ-ས་དྡོ ཏ་ཏྠ པ་ཝ་ཏྟོ་ཏི ས་ཀྐཱ ཝ་ཏྟུ་ནྟི། |
136 | bodytext | Ayaṃ kho panānanda, vihāro ti vihārasuññatāsutte (ma. ni. 3.187) saṅgaṇikārāmatāya rūpādiratiyā ca ādīnavaṃ vatvā tappaṭipakkhavihāradassanatthaṃ vuttaṃ. Ajjhattaṃ suññata nti visayabhūtaṃ issariyaṭṭhānabhūtaṃ suññataṃ, suññatāphalasamāpattinti attho. Cittissarā hi buddhā bhagavanto dhammaṃ desentāpi yaṃ muhuttaṃ tuṇhī bhavitabbaṃ hoti, taṃ muhuttaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjanti, pageva aññasmiṃ kāle, tasmā sabbatthāpi issariyānaṃ bahulaṃ phalasamāpattiyaṃ issariyassa pavattanato phalasamāpatti ‘‘issariyaṭṭhāna’’nti vuttā. Arahattaphalādhigamena vā tathāgatānaṃ issariyaṃ nibbattaṃ taṃjanakeneva maggenāti taṃ tesaṃ issariyaṭṭhānaṃ. Visayo ca anaññatthabhāvova yathā ‘‘ākāse sakuṇā udake macchā’’ti, buddhā ca aññattha dissamānāpi vivekapabbhāratāya phalasamāpattininnāva, tena tassā tassā kiriyāya anantaraṃ phalasamāpattiyaṃyeva bhavantīti sā tesaṃ visayo, tabbisayatā ca saccakasuttena (ma. ni. 1.364 ādayo) dīpetabbā. | အယံ ခေါ ပနာနန္ဒ၊ ဝိဟာရော တိ ဝိဟာရသုညတာသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၁၈၇) သင်္ဂဏိကာရာမတာယ ရူပါဒိရတိယာ စ အာဒီနဝံ ဝတွာ တပ္ပဋိပက္ခဝိဟာရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ။ အဇ္ဈတ္တံ သုညတ န္တိ ဝိသယဘူတံ ဣဿရိယဋ္ဌာနဘူတံ သုညတံ၊ သုညတာဖလသမာပတ္တိန္တိ အတ္ထော။ စိတ္တိဿရာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော ဓမ္မံ ဒေသေန္တာပိ ယံ မုဟုတ္တံ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ ဟောတိ၊ တံ မုဟုတ္တံ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တိ၊ ပဂေဝ အညသ္မိံ ကာလေ၊ တသ္မာ သဗ္ဗတ္ထာပိ ဣဿရိယာနံ ဗဟုလံ ဖလသမာပတ္တိယံ ဣဿရိယဿ ပဝတ္တနတော ဖလသမာပတ္တိ ‘‘ဣဿရိယဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တာ။ အရဟတ္တဖလာဓိဂမေန ဝါ တထာဂတာနံ ဣဿရိယံ နိဗ္ဗတ္တံ တံဇနကေနေဝ မဂ္ဂေနာတိ တံ တေသံ ဣဿရိယဋ္ဌာနံ။ ဝိသယော စ အနညတ္ထဘာဝေါဝ ယထာ ‘‘အာကာသေ သကုဏာ ဥဒကေ မစ္ဆာ’’တိ၊ ဗုဒ္ဓါ စ အညတ္ထ ဒိဿမာနာပိ ဝိဝေကပဗ္ဘာရတာယ ဖလသမာပတ္တိနိန္နာဝ၊ တေန တဿာ တဿာ ကိရိယာယ အနန္တရံ ဖလသမာပတ္တိယံယေဝ ဘဝန္တီတိ သာ တေသံ ဝိသယော၊ တဗ္ဗိသယတာ စ သစ္စကသုတ္တေန (မ. နိ. ၁.၃၆၄ အာဒယော) ဒီပေတဗ္ဗာ။ | অযং খো পনানন্দ, ৰিহারো তি ৰিহারসুঞ্ঞতাসুত্তে (ম॰ নি॰ ৩.১৮৭) সঙ্গণিকারামতায রূপাদিরতিযা চ আদীনৰং ৰত্ৰা তপ্পটিপক্খৰিহারদস্সনত্থং ৰুত্তং। অজ্ঝত্তং সুঞ্ঞত ন্তি ৰিসযভূতং ইস্সরিযট্ঠানভূতং সুঞ্ঞতং, সুঞ্ঞতাফলসমাপত্তিন্তি অত্থো। চিত্তিস্সরা হি বুদ্ধা ভগৰন্তো ধম্মং দেসেন্তাপি যং মুহুত্তং তুণ্হী ভৰিতব্বং হোতি, তং মুহুত্তং ফলসমাপত্তিং সমাপজ্জন্তি, পগেৰ অঞ্ঞস্মিং কালে, তস্মা সব্বত্থাপি ইস্সরিযানং বহুলং ফলসমাপত্তিযং ইস্সরিযস্স পৰত্তনতো ফলসমাপত্তি ‘‘ইস্সরিযট্ঠান’’ন্তি ৰুত্তা। অরহত্তফলাধিগমেন ৰা তথাগতানং ইস্সরিযং নিব্বত্তং তংজনকেনেৰ মগ্গেনাতি তং তেসং ইস্সরিযট্ঠানং। ৰিসযো চ অনঞ্ঞত্থভাৰোৰ যথা ‘‘আকাসে সকুণা উদকে মচ্ছা’’তি, বুদ্ধা চ অঞ্ঞত্থ দিস্সমানাপি ৰিৰেকপব্ভারতায ফলসমাপত্তিনিন্নাৰ, তেন তস্সা তস্সা কিরিযায অনন্তরং ফলসমাপত্তিযংযেৰ ভৰন্তীতি সা তেসং ৰিসযো, তব্বিসযতা চ সচ্চকসুত্তেন (ম॰ নি॰ ১.৩৬৪ আদযো) দীপেতব্বা। | аяам̣ ко банаананд̣̇а, вихааро д̇и вихаарасун̃н̃ад̇аасуд̇д̇з (ма. ни. 3.187) сан̇г̇ан̣игаараамад̇ааяа руубаад̣̇ирад̇ияаа жа аад̣̇ийнавам̣ вад̇ваа д̇аббадибагкавихаарад̣̇ассанад̇т̇ам̣ вуд̇д̇ам̣. аж̇жхад̇д̇ам̣ сун̃н̃ад̇а нд̇и висаяабхууд̇ам̣ иссарияадтаанабхууд̇ам̣ сун̃н̃ад̇ам̣, сун̃н̃ад̇аапаласамаабад̇д̇инд̇и ад̇т̇о. жид̇д̇иссараа хи б̣уд̣̇д̇хаа бхаг̇аванд̇о д̇хаммам̣ д̣̇зсзнд̇ааби яам̣ мухуд̇д̇ам̣ д̇ун̣хий бхавид̇аб̣б̣ам̣ ход̇и, д̇ам̣ мухуд̇д̇ам̣ паласамаабад̇д̇им̣ самаабаж̇ж̇анд̇и, баг̇зва ан̃н̃асмим̣ гаалз, д̇асмаа саб̣б̣ад̇т̇ааби иссарияаанам̣ б̣ахулам̣ паласамаабад̇д̇ияам̣ иссарияасса бавад̇д̇анад̇о паласамаабад̇д̇и ‘‘иссарияадтаана’’нд̇и вуд̇д̇аа. арахад̇д̇апалаад̇хиг̇амзна ваа д̇ат̇ааг̇ад̇аанам̣ иссарияам̣ ниб̣б̣ад̇д̇ам̣ д̇ам̣ж̇анагзнзва маг̇г̇знаад̇и д̇ам̣ д̇зсам̣ иссарияадтаанам̣. висаяо жа анан̃н̃ад̇т̇абхаавова яат̇аа ‘‘аагаасз сагун̣аа уд̣̇агз мажчаа’’д̇и, б̣уд̣̇д̇хаа жа ан̃н̃ад̇т̇а д̣̇иссамаанааби вивзгабаб̣бхаарад̇ааяа паласамаабад̇д̇ининнаава, д̇зна д̇ассаа д̇ассаа гирияааяа ананд̇арам̣ паласамаабад̇д̇ияам̣язва бхаванд̇ийд̇и саа д̇зсам̣ висаяо, д̇аб̣б̣исаяад̇аа жа сажжагасуд̇д̇зна (ма. ни. 1.364 аад̣̇аяо) д̣̇ийбзд̇аб̣б̣аа. | अयं खो पनानन्द, विहारो ति विहारसुञ्ञतासुत्ते (म॰ नि॰ ३.१८७) सङ्गणिकारामताय रूपादिरतिया च आदीनवं वत्वा तप्पटिपक्खविहारदस्सनत्थं वुत्तं। अज्झत्तं सुञ्ञत न्ति विसयभूतं इस्सरियट्ठानभूतं सुञ्ञतं, सुञ्ञताफलसमापत्तिन्ति अत्थो। चित्तिस्सरा हि बुद्धा भगवन्तो धम्मं देसेन्तापि यं मुहुत्तं तुण्ही भवितब्बं होति, तं मुहुत्तं फलसमापत्तिं समापज्जन्ति, पगेव अञ्ञस्मिं काले, तस्मा सब्बत्थापि इस्सरियानं बहुलं फलसमापत्तियं इस्सरियस्स पवत्तनतो फलसमापत्ति ‘‘इस्सरियट्ठान’’न्ति वुत्ता। अरहत्तफलाधिगमेन वा तथागतानं इस्सरियं निब्बत्तं तंजनकेनेव मग्गेनाति तं तेसं इस्सरियट्ठानं। विसयो च अनञ्ञत्थभावोव यथा ‘‘आकासे सकुणा उदके मच्छा’’ति, बुद्धा च अञ्ञत्थ दिस्समानापि विवेकपब्भारताय फलसमापत्तिनिन्नाव, तेन तस्सा तस्सा किरियाय अनन्तरं फलसमापत्तियंयेव भवन्तीति सा तेसं विसयो, तब्बिसयता च सच्चकसुत्तेन (म॰ नि॰ १.३६४ आदयो) दीपेतब्बा। | અયં ખો પનાનન્દ, વિહારો તિ વિહારસુઞ્ઞતાસુત્તે (મ॰ નિ॰ ૩.૧૮૭) સઙ્ગણિકારામતાય રૂપાદિરતિયા ચ આદીનવં વત્વા તપ્પટિપક્ખવિહારદસ્સનત્થં વુત્તં. અજ્ઝત્તં સુઞ્ઞત ન્તિ વિસયભૂતં ઇસ્સરિયટ્ઠાનભૂતં સુઞ્ઞતં, સુઞ્ઞતાફલસમાપત્તિન્તિ અત્થો. ચિત્તિસ્સરા હિ બુદ્ધા ભગવન્તો ધમ્મં દેસેન્તાપિ યં મુહુત્તં તુણ્હી ભવિતબ્બં હોતિ, તં મુહુત્તં ફલસમાપત્તિં સમાપજ્જન્તિ, પગેવ અઞ્ઞસ્મિં કાલે, તસ્મા સબ્બત્થાપિ ઇસ્સરિયાનં બહુલં ફલસમાપત્તિયં ઇસ્સરિયસ્સ પવત્તનતો ફલસમાપત્તિ ‘‘ઇસ્સરિયટ્ઠાન’’ન્તિ વુત્તા. અરહત્તફલાધિગમેન વા તથાગતાનં ઇસ્સરિયં નિબ્બત્તં તંજનકેનેવ મગ્ગેનાતિ તં તેસં ઇસ્સરિયટ્ઠાનં. વિસયો ચ અનઞ્ઞત્થભાવોવ યથા ‘‘આકાસે સકુણા ઉદકે મચ્છા’’તિ, બુદ્ધા ચ અઞ્ઞત્થ દિસ્સમાનાપિ વિવેકપબ્ભારતાય ફલસમાપત્તિનિન્નાવ, તેન તસ્સા તસ્સા કિરિયાય અનન્તરં ફલસમાપત્તિયંયેવ ભવન્તીતિ સા તેસં વિસયો, તબ્બિસયતા ચ સચ્ચકસુત્તેન (મ॰ નિ॰ ૧.૩૬૪ આદયો) દીપેતબ્બા. | ਅਯਂ ਖੋ ਪਨਾਨਨ੍ਦ, વਿਹਾਰੋ ਤਿ વਿਹਾਰਸੁਞ੍ਞਤਾਸੁਤ੍ਤੇ (ਮ॰ ਨਿ॰ ੩.੧੮੭) ਸਙ੍ਗਣਿਕਾਰਾਮਤਾਯ ਰੂਪਾਦਿਰਤਿਯਾ ਚ ਆਦੀਨવਂ વਤ੍વਾ ਤਪ੍ਪਟਿਪਕ੍ਖવਿਹਾਰਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ વੁਤ੍ਤਂ। ਅਜ੍ਝਤ੍ਤਂ ਸੁਞ੍ਞਤ ਨ੍ਤਿ વਿਸਯਭੂਤਂ ਇਸ੍ਸਰਿਯਟ੍ਠਾਨਭੂਤਂ ਸੁਞ੍ਞਤਂ, ਸੁਞ੍ਞਤਾਫਲਸਮਾਪਤ੍ਤਿਨ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਚਿਤ੍ਤਿਸ੍ਸਰਾ ਹਿ ਬੁਦ੍ਧਾ ਭਗવਨ੍ਤੋ ਧਮ੍ਮਂ ਦੇਸੇਨ੍ਤਾਪਿ ਯਂ ਮੁਹੁਤ੍ਤਂ ਤੁਣ੍ਹੀ ਭવਿਤਬ੍ਬਂ ਹੋਤਿ, ਤਂ ਮੁਹੁਤ੍ਤਂ ਫਲਸਮਾਪਤ੍ਤਿਂ ਸਮਾਪਜ੍ਜਨ੍ਤਿ, ਪਗੇવ ਅਞ੍ਞਸ੍ਮਿਂ ਕਾਲੇ, ਤਸ੍ਮਾ ਸਬ੍ਬਤ੍ਥਾਪਿ ਇਸ੍ਸਰਿਯਾਨਂ ਬਹੁਲਂ ਫਲਸਮਾਪਤ੍ਤਿਯਂ ਇਸ੍ਸਰਿਯਸ੍ਸ ਪવਤ੍ਤਨਤੋ ਫਲਸਮਾਪਤ੍ਤਿ ‘‘ਇਸ੍ਸਰਿਯਟ੍ਠਾਨ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤਾ। ਅਰਹਤ੍ਤਫਲਾਧਿਗਮੇਨ વਾ ਤਥਾਗਤਾਨਂ ਇਸ੍ਸਰਿਯਂ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਂ ਤਂਜਨਕੇਨੇવ ਮਗ੍ਗੇਨਾਤਿ ਤਂ ਤੇਸਂ ਇਸ੍ਸਰਿਯਟ੍ਠਾਨਂ। વਿਸਯੋ ਚ ਅਨਞ੍ਞਤ੍ਥਭਾવੋવ ਯਥਾ ‘‘ਆਕਾਸੇ ਸਕੁਣਾ ਉਦਕੇ ਮਚ੍ਛਾ’’ਤਿ, ਬੁਦ੍ਧਾ ਚ ਅਞ੍ਞਤ੍ਥ ਦਿਸ੍ਸਮਾਨਾਪਿ વਿવੇਕਪਬ੍ਭਾਰਤਾਯ ਫਲਸਮਾਪਤ੍ਤਿਨਿਨ੍ਨਾવ, ਤੇਨ ਤਸ੍ਸਾ ਤਸ੍ਸਾ ਕਿਰਿਯਾਯ ਅਨਨ੍ਤਰਂ ਫਲਸਮਾਪਤ੍ਤਿਯਂਯੇવ ਭવਨ੍ਤੀਤਿ ਸਾ ਤੇਸਂ વਿਸਯੋ, ਤਬ੍ਬਿਸਯਤਾ ਚ ਸਚ੍ਚਕਸੁਤ੍ਤੇਨ (ਮ॰ ਨਿ॰ ੧.੩੬੪ ਆਦਯੋ) ਦੀਪੇਤਬ੍ਬਾ। | អយំ ខោ បនានន្ទ, វិហារោ តិ វិហារសុញ្ញតាសុត្តេ (ម. និ. ៣.១៨៧) សង្គណិការាមតាយ រូបាទិរតិយា ច អាទីនវំ វត្វា តប្បដិបក្ខវិហារទស្សនត្ថំ វុត្តំ។ អជ្ឈត្តំ សុញ្ញត ន្តិ វិសយភូតំ ឥស្សរិយដ្ឋានភូតំ សុញ្ញតំ, សុញ្ញតាផលសមាបត្តិន្តិ អត្ថោ។ ចិត្តិស្សរា ហិ ពុទ្ធា ភគវន្តោ ធម្មំ ទេសេន្តាបិ យំ មុហុត្តំ តុណ្ហី ភវិតព្ពំ ហោតិ, តំ មុហុត្តំ ផលសមាបត្តិំ សមាបជ្ជន្តិ, បគេវ អញ្ញស្មិំ កាលេ, តស្មា សព្ពត្ថាបិ ឥស្សរិយានំ ពហុលំ ផលសមាបត្តិយំ ឥស្សរិយស្ស បវត្តនតោ ផលសមាបត្តិ ‘‘ឥស្សរិយដ្ឋាន’’ន្តិ វុត្តា។ អរហត្តផលាធិគមេន វា តថាគតានំ ឥស្សរិយំ និព្ពត្តំ តំជនកេនេវ មគ្គេនាតិ តំ តេសំ ឥស្សរិយដ្ឋានំ។ វិសយោ ច អនញ្ញត្ថភាវោវ យថា ‘‘អាកាសេ សកុណា ឧទកេ មច្ឆា’’តិ, ពុទ្ធា ច អញ្ញត្ថ ទិស្សមានាបិ វិវេកបព្ភារតាយ ផលសមាបត្តិនិន្នាវ, តេន តស្សា តស្សា កិរិយាយ អនន្តរំ ផលសមាបត្តិយំយេវ ភវន្តីតិ សា តេសំ វិសយោ, តព្ពិសយតា ច សច្ចកសុត្តេន (ម. និ. ១.៣៦៤ អាទយោ) ទីបេតព្ពា។ | ಅಯಂ ಖೋ ಪನಾನನ್ದ, ವಿಹಾರೋ ತಿ ವಿಹಾರಸುಞ್ಞತಾಸುತ್ತೇ (ಮ॰ ನಿ॰ ೩.೧೮೭) ಸಙ್ಗಣಿಕಾರಾಮತಾಯ ರೂಪಾದಿರತಿಯಾ ಚ ಆದೀನವಂ ವತ್ವಾ ತಪ್ಪಟಿಪಕ್ಖವಿಹಾರದಸ್ಸನತ್ಥಂ ವುತ್ತಂ। ಅಜ್ಝತ್ತಂ ಸುಞ್ಞತ ನ್ತಿ ವಿಸಯಭೂತಂ ಇಸ್ಸರಿಯಟ್ಠಾನಭೂತಂ ಸುಞ್ಞತಂ, ಸುಞ್ಞತಾಫಲಸಮಾಪತ್ತಿನ್ತಿ ಅತ್ಥೋ। ಚಿತ್ತಿಸ್ಸರಾ ಹಿ ಬುದ್ಧಾ ಭಗವನ್ತೋ ಧಮ್ಮಂ ದೇಸೇನ್ತಾಪಿ ಯಂ ಮುಹುತ್ತಂ ತುಣ್ಹೀ ಭವಿತಬ್ಬಂ ಹೋತಿ, ತಂ ಮುಹುತ್ತಂ ಫಲಸಮಾಪತ್ತಿಂ ಸಮಾಪಜ್ಜನ್ತಿ, ಪಗೇವ ಅಞ್ಞಸ್ಮಿಂ ಕಾಲೇ, ತಸ್ಮಾ ಸಬ್ಬತ್ಥಾಪಿ ಇಸ್ಸರಿಯಾನಂ ಬಹುಲಂ ಫಲಸಮಾಪತ್ತಿಯಂ ಇಸ್ಸರಿಯಸ್ಸ ಪವತ್ತನತೋ ಫಲಸಮಾಪತ್ತಿ ‘‘ಇಸ್ಸರಿಯಟ್ಠಾನ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತಾ। ಅರಹತ್ತಫಲಾಧಿಗಮೇನ ವಾ ತಥಾಗತಾನಂ ಇಸ್ಸರಿಯಂ ನಿಬ್ಬತ್ತಂ ತಂಜನಕೇನೇವ ಮಗ್ಗೇನಾತಿ ತಂ ತೇಸಂ ಇಸ್ಸರಿಯಟ್ಠಾನಂ। ವಿಸಯೋ ಚ ಅನಞ್ಞತ್ಥಭಾವೋವ ಯಥಾ ‘‘ಆಕಾಸೇ ಸಕುಣಾ ಉದಕೇ ಮಚ್ಛಾ’’ತಿ, ಬುದ್ಧಾ ಚ ಅಞ್ಞತ್ಥ ದಿಸ್ಸಮಾನಾಪಿ ವಿವೇಕಪಬ್ಭಾರತಾಯ ಫಲಸಮಾಪತ್ತಿನಿನ್ನಾವ, ತೇನ ತಸ್ಸಾ ತಸ್ಸಾ ಕಿರಿಯಾಯ ಅನನ್ತರಂ ಫಲಸಮಾಪತ್ತಿಯಂಯೇವ ಭವನ್ತೀತಿ ಸಾ ತೇಸಂ ವಿಸಯೋ, ತಬ್ಬಿಸಯತಾ ಚ ಸಚ್ಚಕಸುತ್ತೇನ (ಮ॰ ನಿ॰ ೧.೩೬೪ ಆದಯೋ) ದೀಪೇತಬ್ಬಾ। | അയം ഖോ പനാനന്ദ, വിഹാരോ തി വിഹാരസുഞ്ഞതാസുത്തേ (മ॰ നി॰ ൩.൧൮൭) സങ്ഗണികാരാമതായ രൂപാദിരതിയാ ച ആദീനവം വത്വാ തപ്പടിപക്ഖവിഹാരദസ്സനത്ഥം വുത്തം. അജ്ഝത്തം സുഞ്ഞത ന്തി വിസയഭൂതം ഇസ്സരിയട്ഠാനഭൂതം സുഞ്ഞതം, സുഞ്ഞതാഫലസമാപത്തിന്തി അത്ഥോ. ചിത്തിസ്സരാ ഹി ബുദ്ധാ ഭഗവന്തോ ധമ്മം ദേസെന്താപി യം മുഹുത്തം തുണ്ഹീ ഭവിതബ്ബം ഹോതി, തം മുഹുത്തം ഫലസമാപത്തിം സമാപജ്ജന്തി, പഗേവ അഞ്ഞസ്മിം കാലേ, തസ്മാ സബ്ബത്ഥാപി ഇസ്സരിയാനം ബഹുലം ഫലസമാപത്തിയം ഇസ്സരിയസ്സ പവത്തനതോ ഫലസമാപത്തി ‘‘ഇസ്സരിയട്ഠാന’’ന്തി വുത്താ. അരഹത്തഫലാധിഗമേന വാ തഥാഗതാനം ഇസ്സരിയം നിബ്ബത്തം തംജനകേനേവ മഗ്ഗേനാതി തം തേസം ഇസ്സരിയട്ഠാനം. വിസയോ ച അനഞ്ഞത്ഥഭാവോവ യഥാ ‘‘ആകാസേ സകുണാ ഉദകേ മച്ഛാ’’തി, ബുദ്ധാ ച അഞ്ഞത്ഥ ദിസ്സമാനാപി വിവേകപബ്ഭാരതായ ഫലസമാപത്തിനിന്നാവ, തേന തസ്സാ തസ്സാ കിരിയായ അനന്തരം ഫലസമാപത്തിയംയേവ ഭവന്തീതി സാ തേസം വിസയോ, തബ്ബിസയതാ ച സച്ചകസുത്തേന (മ॰ നി॰ ൧.൩൬൪ ആദയോ) ദീപേതബ്ബാ. | අයං ඛො පනානන්ද, විහාරො ති විහාරසුඤ්ඤතාසුත්තෙ (ම. නි. 3.187) සඞ්ගණිකාරාමතාය රූපාදිරතියා ච ආදීනවං වත්වා තප්පටිපක්ඛවිහාරදස්සනත්ථං වුත්තං. අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤත න්ති විසයභූතං ඉස්සරියට්ඨානභූතං සුඤ්ඤතං, සුඤ්ඤතාඵලසමාපත්තින්ති අත්ථො. චිත්තිස්සරා හි බුද්ධා භගවන්තො ධම්මං දෙසෙන්තාපි යං මුහුත්තං තුණ්හී භවිතබ්බං හොති, තං මුහුත්තං ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්ති, පගෙව අඤ්ඤස්මිං කාලෙ, තස්මා සබ්බත්ථාපි ඉස්සරියානං බහුලං ඵලසමාපත්තියං ඉස්සරියස්ස පවත්තනතො ඵලසමාපත්ති ‘‘ඉස්සරියට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. අරහත්තඵලාධිගමෙන වා තථාගතානං ඉස්සරියං නිබ්බත්තං තංජනකෙනෙව මග්ගෙනාති තං තෙසං ඉස්සරියට්ඨානං. විසයො ච අනඤ්ඤත්ථභාවොව යථා ‘‘ආකාසෙ සකුණා උදකෙ මච්ඡා’’ති, බුද්ධා ච අඤ්ඤත්ථ දිස්සමානාපි විවෙකපබ්භාරතාය ඵලසමාපත්තිනින්නාව, තෙන තස්සා තස්සා කිරියාය අනන්තරං ඵලසමාපත්තියංයෙව භවන්තීති සා තෙසං විසයො, තබ්බිසයතා ච සච්චකසුත්තෙන (ම. නි. 1.364 ආදයො) දීපෙතබ්බා. | அயங் கோ² பனானந்த³, விஹாரோ தி விஹாரஸுஞ்ஞதாஸுத்தே (ம॰ நி॰ 3.187) ஸங்க³ணிகாராமதாய ரூபாதி³ரதியா ச ஆதீ³னவங் வத்வா தப்படிபக்க²விஹாரத³ஸ்ஸனத்த²ங் வுத்தங். அஜ்ஜ²த்தங் ஸுஞ்ஞத ந்தி விஸயபூ⁴தங் இஸ்ஸரியட்டா²னபூ⁴தங் ஸுஞ்ஞதங், ஸுஞ்ஞதாப²லஸமாபத்திந்தி அத்தோ². சித்திஸ்ஸரா ஹி பு³த்³தா⁴ ப⁴க³வந்தோ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தாபி யங் முஹுத்தங் துண்ஹீ ப⁴விதப்³ப³ங் ஹோதி, தங் முஹுத்தங் ப²லஸமாபத்திங் ஸமாபஜ்ஜந்தி, பகே³வ அஞ்ஞஸ்மிங் காலே, தஸ்மா ஸப்³ப³த்தா²பி இஸ்ஸரியானங் ப³ஹுலங் ப²லஸமாபத்தியங் இஸ்ஸரியஸ்ஸ பவத்தனதோ ப²லஸமாபத்தி ‘‘இஸ்ஸரியட்டா²ன’’ந்தி வுத்தா. அரஹத்தப²லாதி⁴க³மேன வா ததா²க³தானங் இஸ்ஸரியங் நிப்³ப³த்தங் தங்ஜனகேனேவ மக்³கே³னாதி தங் தேஸங் இஸ்ஸரியட்டா²னங். விஸயோ ச அனஞ்ஞத்த²பா⁴வோவ யதா² ‘‘ஆகாஸே ஸகுணா உத³கே மச்சா²’’தி, பு³த்³தா⁴ ச அஞ்ஞத்த² தி³ஸ்ஸமானாபி விவேகபப்³பா⁴ரதாய ப²லஸமாபத்தினின்னாவ, தேன தஸ்ஸா தஸ்ஸா கிரியாய அனந்தரங் ப²லஸமாபத்தியங்யேவ ப⁴வந்தீதி ஸா தேஸங் விஸயோ, தப்³பி³ஸயதா ச ஸச்சகஸுத்தேன (ம॰ நி॰ 1.364 ஆத³யோ) தீ³பேதப்³பா³. | అయం ఖో పనానన్ద, విహారో తి విహారసుఞ్ఞతాసుత్తే (మ॰ ని॰ ౩.౧౮౭) సఙ్గణికారామతాయ రూపాదిరతియా చ ఆదీనవం వత్వా తప్పటిపక్ఖవిహారదస్సనత్థం వుత్తం. అజ్ఝత్తం సుఞ్ఞత న్తి విసయభూతం ఇస్సరియట్ఠానభూతం సుఞ్ఞతం, సుఞ్ఞతాఫలసమాపత్తిన్తి అత్థో. చిత్తిస్సరా హి బుద్ధా భగవన్తో ధమ్మం దేసేన్తాపి యం ముహుత్తం తుణ్హీ భవితబ్బం హోతి, తం ముహుత్తం ఫలసమాపత్తిం సమాపజ్జన్తి, పగేవ అఞ్ఞస్మిం కాలే, తస్మా సబ్బత్థాపి ఇస్సరియానం బహులం ఫలసమాపత్తియం ఇస్సరియస్స పవత్తనతో ఫలసమాపత్తి ‘‘ఇస్సరియట్ఠాన’’న్తి వుత్తా. అరహత్తఫలాధిగమేన వా తథాగతానం ఇస్సరియం నిబ్బత్తం తంజనకేనేవ మగ్గేనాతి తం తేసం ఇస్సరియట్ఠానం. విసయో చ అనఞ్ఞత్థభావోవ యథా ‘‘ఆకాసే సకుణా ఉదకే మచ్ఛా’’తి, బుద్ధా చ అఞ్ఞత్థ దిస్సమానాపి వివేకపబ్భారతాయ ఫలసమాపత్తినిన్నావ, తేన తస్సా తస్సా కిరియాయ అనన్తరం ఫలసమాపత్తియంయేవ భవన్తీతి సా తేసం విసయో, తబ్బిసయతా చ సచ్చకసుత్తేన (మ॰ ని॰ ౧.౩౬౪ ఆదయో) దీపేతబ్బా. | อยํ โข ปนานนฺท, วิหาโร ติ วิหารสุญฺญตาสุตฺเต (ม. นิ. ๓.๑๘๗) สงฺคณิการามตาย รูปาทิรติยา จ อาทีนวํ วตฺวา ตปฺปฏิปกฺขวิหารทสฺสนตฺถํ วุตฺตํฯ อชฺฌตฺตํ สุญฺญต นฺติ วิสยภูตํ อิสฺสริยฏฺฐานภูตํ สุญฺญตํ, สุญฺญตาผลสมาปตฺตินฺติ อตฺโถฯ จิตฺติสฺสรา หิ พุทฺธา ภควนฺโต ธมฺมํ เทเสนฺตาปิ ยํ มุหุตฺตํ ตุณฺหี ภวิตพฺพํ โหติ, ตํ มุหุตฺตํ ผลสมาปตฺติํ สมาปชฺชนฺติ, ปเคว อญฺญสฺมิํ กาเล, ตสฺมา สพฺพตฺถาปิ อิสฺสริยานํ พหุลํ ผลสมาปตฺติยํ อิสฺสริยสฺส ปวตฺตนโต ผลสมาปตฺติ ‘‘อิสฺสริยฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตาฯ อรหตฺตผลาธิคเมน วา ตถาคตานํ อิสฺสริยํ นิพฺพตฺตํ ตํชนเกเนว มคฺเคนาติ ตํ เตสํ อิสฺสริยฏฺฐานํฯ วิสโย จ อนญฺญตฺถภาโวว ยถา ‘‘อากาเส สกุณา อุทเก มจฺฉา’’ติ, พุทฺธา จ อญฺญตฺถ ทิสฺสมานาปิ วิเวกปพฺภารตาย ผลสมาปตฺตินินฺนาว, เตน ตสฺสา ตสฺสา กิริยาย อนนฺตรํ ผลสมาปตฺติยํเยว ภวนฺตีติ สา เตสํ วิสโย, ตพฺพิสยตา จ สจฺจกสุตฺเตน (ม. นิ. ๑.๓๖๔ อาทโย) ทีเปตพฺพาฯ | ཨ་ཡཾ ཁོ པ་ནཱ་ན་ནྡ, ཝི་ཧཱ་རོ ཏི ཝི་ཧཱ་ར་སུ་ཉྙ་ཏཱ་སུ་ཏྟེ (མ॰ ནི॰ ༣.༡༨༧) ས་ངྒ་ཎི་ཀཱ་རཱ་མ་ཏཱ་ཡ རཱུ་པཱ་དི་ར་ཏི་ཡཱ ཙ ཨཱ་དཱི་ན་ཝཾ ཝ་ཏྭཱ ཏ་པྤ་ཊི་པ་ཀྑ་ཝི་ཧཱ་ར་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ཝུ་ཏྟཾ། ཨ་ཛ྄ཛྷ་ཏྟཾ སུ་ཉྙ་ཏ ནྟི ཝི་ས་ཡ་བྷཱུ་ཏཾ ཨི་སྶ་རི་ཡ་ཊྛཱ་ན་བྷཱུ་ཏཾ སུ་ཉྙ་ཏཾ, སུ་ཉྙ་ཏཱ་ཕ་ལ་ས་མཱ་པ་ཏྟི་ནྟི ཨ་ཏྠོ། ཙི་ཏྟི་སྶ་རཱ ཧི བུ་དྡྷཱ བྷ་ག་ཝ་ནྟོ དྷ་མྨཾ དེ་སེ་ནྟཱ་པི ཡཾ མུ་ཧུ་ཏྟཾ ཏུ་ཎྷཱི བྷ་ཝི་ཏ་བྦཾ ཧོ་ཏི, ཏཾ མུ་ཧུ་ཏྟཾ ཕ་ལ་ས་མཱ་པ་ཏྟིཾ ས་མཱ་པ་ཛྫ་ནྟི, པ་གེ་ཝ ཨ་ཉྙ་སྨིཾ ཀཱ་ལེ, ཏ་སྨཱ ས་བྦ་ཏྠཱ་པི ཨི་སྶ་རི་ཡཱ་ནཾ བ་ཧུ་ལཾ ཕ་ལ་ས་མཱ་པ་ཏྟི་ཡཾ ཨི་སྶ་རི་ཡ་སྶ པ་ཝ་ཏྟ་ན་ཏོ ཕ་ལ་ས་མཱ་པ་ཏྟི ‘‘ཨི་སྶ་རི་ཡ་ཊྛཱ་ན’’ནྟི ཝུ་ཏྟཱ། ཨ་ར་ཧ་ཏྟ་ཕ་ལཱ་དྷི་ག་མེ་ན ཝཱ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཾ ཨི་སྶ་རི་ཡཾ ནི་བྦ་ཏྟཾ ཏཾ་ཛ་ན་ཀེ་ནེ་ཝ མ་གྒེ་ནཱ་ཏི ཏཾ ཏེ་སཾ ཨི་སྶ་རི་ཡ་ཊྛཱ་ནཾ། ཝི་ས་ཡོ ཙ ཨ་ན་ཉྙ་ཏྠ་བྷཱ་ཝོ་ཝ ཡ་ཐཱ ‘‘ཨཱ་ཀཱ་སེ ས་ཀུ་ཎཱ ཨུ་ད་ཀེ མ་ཙྪཱ’’ཏི, བུ་དྡྷཱ ཙ ཨ་ཉྙ་ཏྠ དི་སྶ་མཱ་ནཱ་པི ཝི་ཝེ་ཀ་པ་བྦྷཱ་ར་ཏཱ་ཡ ཕ་ལ་ས་མཱ་པ་ཏྟི་ནི་ནྣཱ་ཝ, ཏེ་ན ཏ་སྶཱ ཏ་སྶཱ ཀི་རི་ཡཱ་ཡ ཨ་ན་ནྟ་རཾ ཕ་ལ་ས་མཱ་པ་ཏྟི་ཡཾ་ཡེ་ཝ བྷ་ཝ་ནྟཱི་ཏི སཱ ཏེ་སཾ ཝི་ས་ཡོ, ཏ་བྦི་ས་ཡ་ཏཱ ཙ ས་ཙྩ་ཀ་སུ་ཏྟེ་ན (མ॰ ནི॰ ༡.༣༦༤ ཨཱ་ད་ཡོ) དཱི་པེ་ཏ་བྦཱ། |
137 | bodytext | 22 . Yesaṃ daṭṭhabbabhāvo atthi, te sanidassanā . Cakkhuviññāṇagocarabhāvova daṭṭhabbabhāvo, tassa rūpāyatanā anaññattepi aññehi dhammehi rūpāyatanaṃ visesetuṃ aññaṃ viya katvā ‘‘saha nidassanenāti sanidassanā’’ ti vuttaṃ. Dhammasabhāvasāmaññena hi ekībhūtesu dhammesu yo nānattakaro sabhāvo, so añño viya katvā upacarituṃ yutto . Evañhi atthavisesāvabodho hotīti. Sayañca nissayavasena ca sampattānaṃ asampattānañca paṭimukhabhāvo aññamaññapatanaṃ paṭihananabhāvo, yena byāpārādivikārapaccayantarasahitesu cakkhādīnaṃ visayesu vikāruppatti. | ၂၂ . ယေသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗဘာဝေါ အတ္ထိ၊ တေ သနိဒဿနာ ။ စက္ခုဝိညာဏဂေါစရဘာဝေါဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗဘာဝေါ၊ တဿ ရူပါယတနာ အနညတ္တေပိ အညေဟိ ဓမ္မေဟိ ရူပါယတနံ ဝိသေသေတုံ အညံ ဝိယ ကတွာ ‘‘သဟ နိဒဿနေနာတိ သနိဒဿနာ’’ တိ ဝုတ္တံ။ ဓမ္မသဘာဝသာမညေန ဟိ ဧကီဘူတေသု ဓမ္မေသု ယော နာနတ္တကရော သဘာဝေါ၊ သော အညော ဝိယ ကတွာ ဥပစရိတုံ ယုတ္တော ။ ဧဝဉှိ အတ္ထဝိသေသာဝဗောဓော ဟောတီတိ။ သယဉ္စ နိဿယဝသေန စ သမ္ပတ္တာနံ အသမ္ပတ္တာနဉ္စ ပဋိမုခဘာဝေါ အညမညပတနံ ပဋိဟနနဘာဝေါ၊ ယေန ဗျာပါရာဒိဝိကာရပစ္စယန္တရသဟိတေသု စက္ခါဒီနံ ဝိသယေသု ဝိကာရုပ္ပတ္တိ။ | ২২ . যেসং দট্ঠব্বভাৰো অত্থি, তে সনিদস্সনা । চক্খুৰিঞ্ঞাণগোচরভাৰোৰ দট্ঠব্বভাৰো, তস্স রূপাযতনা অনঞ্ঞত্তেপি অঞ্ঞেহি ধম্মেহি রূপাযতনং ৰিসেসেতুং অঞ্ঞং ৰিয কত্ৰা ‘‘সহ নিদস্সনেনাতি সনিদস্সনা’’ তি ৰুত্তং। ধম্মসভাৰসামঞ্ঞেন হি একীভূতেসু ধম্মেসু যো নানত্তকরো সভাৰো, সো অঞ্ঞো ৰিয কত্ৰা উপচরিতুং যুত্তো । এৰঞ্হি অত্থৰিসেসাৰবোধো হোতীতি। সযঞ্চ নিস্সযৰসেন চ সম্পত্তানং অসম্পত্তানঞ্চ পটিমুখভাৰো অঞ্ঞমঞ্ঞপতনং পটিহননভাৰো, যেন ব্যাপারাদিৰিকারপচ্চযন্তরসহিতেসু চক্খাদীনং ৰিসযেসু ৰিকারুপ্পত্তি। | 22 . язсам̣ д̣̇адтаб̣б̣абхааво ад̇т̇и, д̇з санид̣̇ассанаа . жагкувин̃н̃аан̣аг̇ожарабхаавова д̣̇адтаб̣б̣абхааво, д̇асса руубааяад̇анаа анан̃н̃ад̇д̇зби ан̃н̃зхи д̇хаммзхи руубааяад̇анам̣ висзсзд̇ум̣ ан̃н̃ам̣ вияа гад̇ваа ‘‘саха нид̣̇ассанзнаад̇и санид̣̇ассанаа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. д̇хаммасабхаавасааман̃н̃зна хи згийбхууд̇зсу д̇хаммзсу яо наанад̇д̇агаро сабхааво, со ан̃н̃о вияа гад̇ваа убажарид̇ум̣ яуд̇д̇о . зван̃хи ад̇т̇ависзсааваб̣од̇хо ход̇ийд̇и. саяан̃жа ниссаяавасзна жа самбад̇д̇аанам̣ асамбад̇д̇аанан̃жа бадимукабхааво ан̃н̃аман̃н̃абад̇анам̣ бадихананабхааво, язна б̣яаабаараад̣̇ивигаарабажжаяанд̇арасахид̇зсу жагкаад̣̇ийнам̣ висаязсу вигааруббад̇д̇и. | २२ . येसं दट्ठब्बभावो अत्थि, ते सनिदस्सना । चक्खुविञ्ञाणगोचरभावोव दट्ठब्बभावो, तस्स रूपायतना अनञ्ञत्तेपि अञ्ञेहि धम्मेहि रूपायतनं विसेसेतुं अञ्ञं विय कत्वा ‘‘सह निदस्सनेनाति सनिदस्सना’’ ति वुत्तं। धम्मसभावसामञ्ञेन हि एकीभूतेसु धम्मेसु यो नानत्तकरो सभावो, सो अञ्ञो विय कत्वा उपचरितुं युत्तो । एवञ्हि अत्थविसेसावबोधो होतीति। सयञ्च निस्सयवसेन च सम्पत्तानं असम्पत्तानञ्च पटिमुखभावो अञ्ञमञ्ञपतनं पटिहननभावो, येन ब्यापारादिविकारपच्चयन्तरसहितेसु चक्खादीनं विसयेसु विकारुप्पत्ति। | ૨૨ . યેસં દટ્ઠબ્બભાવો અત્થિ, તે સનિદસ્સના . ચક્ખુવિઞ્ઞાણગોચરભાવોવ દટ્ઠબ્બભાવો, તસ્સ રૂપાયતના અનઞ્ઞત્તેપિ અઞ્ઞેહિ ધમ્મેહિ રૂપાયતનં વિસેસેતું અઞ્ઞં વિય કત્વા ‘‘સહ નિદસ્સનેનાતિ સનિદસ્સના’’ તિ વુત્તં. ધમ્મસભાવસામઞ્ઞેન હિ એકીભૂતેસુ ધમ્મેસુ યો નાનત્તકરો સભાવો, સો અઞ્ઞો વિય કત્વા ઉપચરિતું યુત્તો . એવઞ્હિ અત્થવિસેસાવબોધો હોતીતિ. સયઞ્ચ નિસ્સયવસેન ચ સમ્પત્તાનં અસમ્પત્તાનઞ્ચ પટિમુખભાવો અઞ્ઞમઞ્ઞપતનં પટિહનનભાવો, યેન બ્યાપારાદિવિકારપચ્ચયન્તરસહિતેસુ ચક્ખાદીનં વિસયેસુ વિકારુપ્પત્તિ. | ੨੨ . ਯੇਸਂ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਭਾવੋ ਅਤ੍ਥਿ, ਤੇ ਸਨਿਦਸ੍ਸਨਾ । ਚਕ੍ਖੁવਿਞ੍ਞਾਣਗੋਚਰਭਾવੋવ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਭਾવੋ, ਤਸ੍ਸ ਰੂਪਾਯਤਨਾ ਅਨਞ੍ਞਤ੍ਤੇਪਿ ਅਞ੍ਞੇਹਿ ਧਮ੍ਮੇਹਿ ਰੂਪਾਯਤਨਂ વਿਸੇਸੇਤੁਂ ਅਞ੍ਞਂ વਿਯ ਕਤ੍વਾ ‘‘ਸਹ ਨਿਦਸ੍ਸਨੇਨਾਤਿ ਸਨਿਦਸ੍ਸਨਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਧਮ੍ਮਸਭਾવਸਾਮਞ੍ਞੇਨ ਹਿ ਏਕੀਭੂਤੇਸੁ ਧਮ੍ਮੇਸੁ ਯੋ ਨਾਨਤ੍ਤਕਰੋ ਸਭਾવੋ, ਸੋ ਅਞ੍ਞੋ વਿਯ ਕਤ੍વਾ ਉਪਚਰਿਤੁਂ ਯੁਤ੍ਤੋ । ਏવਞ੍ਹਿ ਅਤ੍ਥવਿਸੇਸਾવਬੋਧੋ ਹੋਤੀਤਿ। ਸਯਞ੍ਚ ਨਿਸ੍ਸਯવਸੇਨ ਚ ਸਮ੍ਪਤ੍ਤਾਨਂ ਅਸਮ੍ਪਤ੍ਤਾਨਞ੍ਚ ਪਟਿਮੁਖਭਾવੋ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਪਤਨਂ ਪਟਿਹਨਨਭਾવੋ, ਯੇਨ ਬ੍ਯਾਪਾਰਾਦਿવਿਕਾਰਪਚ੍ਚਯਨ੍ਤਰਸਹਿਤੇਸੁ ਚਕ੍ਖਾਦੀਨਂ વਿਸਯੇਸੁ વਿਕਾਰੁਪ੍ਪਤ੍ਤਿ। | ២២ . យេសំ ទដ្ឋព្ពភាវោ អត្ថិ, តេ សនិទស្សនា ។ ចក្ខុវិញ្ញាណគោចរភាវោវ ទដ្ឋព្ពភាវោ, តស្ស រូបាយតនា អនញ្ញត្តេបិ អញ្ញេហិ ធម្មេហិ រូបាយតនំ វិសេសេតុំ អញ្ញំ វិយ កត្វា ‘‘សហ និទស្សនេនាតិ សនិទស្សនា’’ តិ វុត្តំ។ ធម្មសភាវសាមញ្ញេន ហិ ឯកីភូតេសុ ធម្មេសុ យោ នានត្តករោ សភាវោ, សោ អញ្ញោ វិយ កត្វា ឧបចរិតុំ យុត្តោ ។ ឯវញ្ហិ អត្ថវិសេសាវពោធោ ហោតីតិ។ សយញ្ច និស្សយវសេន ច សម្បត្តានំ អសម្បត្តានញ្ច បដិមុខភាវោ អញ្ញមញ្ញបតនំ បដិហននភាវោ, យេន ព្យាបារាទិវិការបច្ចយន្តរសហិតេសុ ចក្ខាទីនំ វិសយេសុ វិការុប្បត្តិ។ | ೨೨ . ಯೇಸಂ ದಟ್ಠಬ್ಬಭಾವೋ ಅತ್ಥಿ, ತೇ ಸನಿದಸ್ಸನಾ । ಚಕ್ಖುವಿಞ್ಞಾಣಗೋಚರಭಾವೋವ ದಟ್ಠಬ್ಬಭಾವೋ, ತಸ್ಸ ರೂಪಾಯತನಾ ಅನಞ್ಞತ್ತೇಪಿ ಅಞ್ಞೇಹಿ ಧಮ್ಮೇಹಿ ರೂಪಾಯತನಂ ವಿಸೇಸೇತುಂ ಅಞ್ಞಂ ವಿಯ ಕತ್ವಾ ‘‘ಸಹ ನಿದಸ್ಸನೇನಾತಿ ಸನಿದಸ್ಸನಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। ಧಮ್ಮಸಭಾವಸಾಮಞ್ಞೇನ ಹಿ ಏಕೀಭೂತೇಸು ಧಮ್ಮೇಸು ಯೋ ನಾನತ್ತಕರೋ ಸಭಾವೋ, ಸೋ ಅಞ್ಞೋ ವಿಯ ಕತ್ವಾ ಉಪಚರಿತುಂ ಯುತ್ತೋ । ಏವಞ್ಹಿ ಅತ್ಥವಿಸೇಸಾವಬೋಧೋ ಹೋತೀತಿ। ಸಯಞ್ಚ ನಿಸ್ಸಯವಸೇನ ಚ ಸಮ್ಪತ್ತಾನಂ ಅಸಮ್ಪತ್ತಾನಞ್ಚ ಪಟಿಮುಖಭಾವೋ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಪತನಂ ಪಟಿಹನನಭಾವೋ, ಯೇನ ಬ್ಯಾಪಾರಾದಿವಿಕಾರಪಚ್ಚಯನ್ತರಸಹಿತೇಸು ಚಕ್ಖಾದೀನಂ ವಿಸಯೇಸು ವಿಕಾರುಪ್ಪತ್ತಿ। | ൨൨ . യേസം ദട്ഠബ്ബഭാവോ അത്ഥി, തേ സനിദസ്സനാ . ചക്ഖുവിഞ്ഞാണഗോചരഭാവോവ ദട്ഠബ്ബഭാവോ, തസ്സ രൂപായതനാ അനഞ്ഞത്തേപി അഞ്ഞേഹി ധമ്മേഹി രൂപായതനം വിസേസേതും അഞ്ഞം വിയ കത്വാ ‘‘സഹ നിദസ്സനേനാതി സനിദസ്സനാ’’ തി വുത്തം. ധമ്മസഭാവസാമഞ്ഞേന ഹി ഏകീഭൂതേസു ധമ്മേസു യോ നാനത്തകരോ സഭാവോ, സോ അഞ്ഞോ വിയ കത്വാ ഉപചരിതും യുത്തോ . ഏവഞ്ഹി അത്ഥവിസേസാവബോധോ ഹോതീതി. സയഞ്ച നിസ്സയവസേന ച സമ്പത്താനം അസമ്പത്താനഞ്ച പടിമുഖഭാവോ അഞ്ഞമഞ്ഞപതനം പടിഹനനഭാവോ, യേന ബ്യാപാരാദിവികാരപച്ചയന്തരസഹിതേസു ചക്ഖാദീനം വിസയേസു വികാരുപ്പത്തി. | 22 . යෙසං දට්ඨබ්බභාවො අත්ථි, තෙ සනිදස්සනා . චක්ඛුවිඤ්ඤාණගොචරභාවොව දට්ඨබ්බභාවො, තස්ස රූපායතනා අනඤ්ඤත්තෙපි අඤ්ඤෙහි ධම්මෙහි රූපායතනං විසෙසෙතුං අඤ්ඤං විය කත්වා ‘‘සහ නිදස්සනෙනාති සනිදස්සනා’’ ති වුත්තං. ධම්මසභාවසාමඤ්ඤෙන හි එකීභූතෙසු ධම්මෙසු යො නානත්තකරො සභාවො, සො අඤ්ඤො විය කත්වා උපචරිතුං යුත්තො . එවඤ්හි අත්ථවිසෙසාවබොධො හොතීති. සයඤ්ච නිස්සයවසෙන ච සම්පත්තානං අසම්පත්තානඤ්ච පටිමුඛභාවො අඤ්ඤමඤ්ඤපතනං පටිහනනභාවො, යෙන බ්යාපාරාදිවිකාරපච්චයන්තරසහිතෙසු චක්ඛාදීනං විසයෙසු විකාරුප්පත්ති. | 22 . யேஸங் த³ட்ட²ப்³ப³பா⁴வோ அத்தி², தே ஸனித³ஸ்ஸனா . சக்கு²விஞ்ஞாணகோ³சரபா⁴வோவ த³ட்ட²ப்³ப³பா⁴வோ, தஸ்ஸ ரூபாயதனா அனஞ்ஞத்தேபி அஞ்ஞேஹி த⁴ம்மேஹி ரூபாயதனங் விஸேஸேதுங் அஞ்ஞங் விய கத்வா ‘‘ஸஹ நித³ஸ்ஸனேனாதி ஸனித³ஸ்ஸனா’’ தி வுத்தங். த⁴ம்மஸபா⁴வஸாமஞ்ஞேன ஹி ஏகீபூ⁴தேஸு த⁴ம்மேஸு யோ நானத்தகரோ ஸபா⁴வோ, ஸோ அஞ்ஞோ விய கத்வா உபசரிதுங் யுத்தோ . ஏவஞ்ஹி அத்த²விஸேஸாவபோ³தோ⁴ ஹோதீதி. ஸயஞ்ச நிஸ்ஸயவஸேன ச ஸம்பத்தானங் அஸம்பத்தானஞ்ச படிமுக²பா⁴வோ அஞ்ஞமஞ்ஞபதனங் படிஹனநபா⁴வோ, யேன ப்³யாபாராதி³விகாரபச்சயந்தரஸஹிதேஸு சக்கா²தீ³னங் விஸயேஸு விகாருப்பத்தி. | ౨౨ . యేసం దట్ఠబ్బభావో అత్థి, తే సనిదస్సనా . చక్ఖువిఞ్ఞాణగోచరభావోవ దట్ఠబ్బభావో, తస్స రూపాయతనా అనఞ్ఞత్తేపి అఞ్ఞేహి ధమ్మేహి రూపాయతనం విసేసేతుం అఞ్ఞం వియ కత్వా ‘‘సహ నిదస్సనేనాతి సనిదస్సనా’’ తి వుత్తం. ధమ్మసభావసామఞ్ఞేన హి ఏకీభూతేసు ధమ్మేసు యో నానత్తకరో సభావో, సో అఞ్ఞో వియ కత్వా ఉపచరితుం యుత్తో . ఏవఞ్హి అత్థవిసేసావబోధో హోతీతి. సయఞ్చ నిస్సయవసేన చ సమ్పత్తానం అసమ్పత్తానఞ్చ పటిముఖభావో అఞ్ఞమఞ్ఞపతనం పటిహననభావో, యేన బ్యాపారాదివికారపచ్చయన్తరసహితేసు చక్ఖాదీనం విసయేసు వికారుప్పత్తి. | ๒๒ . เยสํ ทฏฺฐพฺพภาโว อตฺถิ, เต สนิทสฺสนา ฯ จกฺขุวิญฺญาณโคจรภาโวว ทฏฺฐพฺพภาโว, ตสฺส รูปายตนา อนญฺญตฺเตปิ อญฺเญหิ ธมฺเมหิ รูปายตนํ วิเสเสตุํ อญฺญํ วิย กตฺวา ‘‘สห นิทสฺสเนนาติ สนิทสฺสนา’’ ติ วุตฺตํฯ ธมฺมสภาวสามญฺเญน หิ เอกีภูเตสุ ธมฺเมสุ โย นานตฺตกโร สภาโว, โส อญฺโญ วิย กตฺวา อุปจริตุํ ยุตฺโต ฯ เอวญฺหิ อตฺถวิเสสาวโพโธ โหตีติฯ สยญฺจ นิสฺสยวเสน จ สมฺปตฺตานํ อสมฺปตฺตานญฺจ ปฏิมุขภาโว อญฺญมญฺญปตนํ ปฏิหนนภาโว, เยน พฺยาปาราทิวิการปจฺจยนฺตรสหิเตสุ จกฺขาทีนํ วิสเยสุ วิการุปฺปตฺติฯ | ༢༢ . ཡེ་སཾ ད་ཊྛ་བྦ་བྷཱ་ཝོ ཨ་ཏྠི, ཏེ ས་ནི་ད་སྶ་ནཱ ། ཙ་ཀྑུ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་གོ་ཙ་ར་བྷཱ་ཝོ་ཝ ད་ཊྛ་བྦ་བྷཱ་ཝོ, ཏ་སྶ རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ནཱ ཨ་ན་ཉྙ་ཏྟེ་པི ཨ་ཉྙེ་ཧི དྷ་མྨེ་ཧི རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ནཾ ཝི་སེ་སེ་ཏུཾ ཨ་ཉྙཾ ཝི་ཡ ཀ་ཏྭཱ ‘‘ས་ཧ ནི་ད་སྶ་ནེ་ནཱ་ཏི ས་ནི་ད་སྶ་ནཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། དྷ་མྨ་ས་བྷཱ་ཝ་སཱ་མ་ཉྙེ་ན ཧི ཨེ་ཀཱི་བྷཱུ་ཏེ་སུ དྷ་མྨེ་སུ ཡོ ནཱ་ན་ཏྟ་ཀ་རོ ས་བྷཱ་ཝོ, སོ ཨ་ཉྙོ ཝི་ཡ ཀ་ཏྭཱ ཨུ་པ་ཙ་རི་ཏུཾ ཡུ་ཏྟོ ། ཨེ་ཝ་ཉྷི ཨ་ཏྠ་ཝི་སེ་སཱ་ཝ་བོ་དྷོ ཧོ་ཏཱི་ཏི། ས་ཡ་ཉྩ ནི་སྶ་ཡ་ཝ་སེ་ན ཙ ས་མྤ་ཏྟཱ་ནཾ ཨ་ས་མྤ་ཏྟཱ་ན་ཉྩ པ་ཊི་མུ་ཁ་བྷཱ་ཝོ ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙ་པ་ཏ་ནཾ པ་ཊི་ཧ་ན་ན་བྷཱ་ཝོ, ཡེ་ན བྱཱ་པཱ་རཱ་དི་ཝི་ཀཱ་ར་པ་ཙྩ་ཡ་ནྟ་ར་ས་ཧི་ཏེ་སུ ཙ་ཀྑཱ་དཱི་ནཾ ཝི་ས་ཡེ་སུ ཝི་ཀཱ་རུ་པྤ་ཏྟི། |
138 | centre | Tikamātikāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. | တိကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ။ | তিকমাতিকাপদৰণ্ণনা নিট্ঠিতা। | д̇игамаад̇игаабад̣̇аван̣н̣анаа нидтид̇аа. | तिकमातिकापदवण्णना निट्ठिता। | તિકમાતિકાપદવણ્ણના નિટ્ઠિતા. | ਤਿਕਮਾਤਿਕਾਪਦવਣ੍ਣਨਾ ਨਿਟ੍ਠਿਤਾ। | តិកមាតិកាបទវណ្ណនា និដ្ឋិតា។ | ತಿಕಮಾತಿಕಾಪದವಣ್ಣನಾ ನಿಟ್ಠಿತಾ। | തികമാതികാപദവണ്ണനാ നിട്ഠിതാ. | තිකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. | திகமாதிகாபத³வண்ணனா நிட்டி²தா. | తికమాతికాపదవణ్ణనా నిట్ఠితా. | ติกมาติกาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตาฯ | ཏི་ཀ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པ་ད་ཝ་ཎྞ་ནཱ ནི་ཊྛི་ཏཱ། |
139 | chapter | Dukamātikāpadavaṇṇanā | ဒုကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ | দুকমাতিকাপদৰণ্ণনা | д̣̇угамаад̇игаабад̣̇аван̣н̣анаа | दुकमातिकापदवण्णना | દુકમાતિકાપદવણ્ણના | ਦੁਕਮਾਤਿਕਾਪਦવਣ੍ਣਨਾ | ទុកមាតិកាបទវណ្ណនា | ದುಕಮಾತಿಕಾಪದವಣ್ಣನಾ | ദുകമാതികാപദവണ്ണനാ | දුකමාතිකාපදවණ්ණනා | து³கமாதிகாபத³வண்ணனா | దుకమాతికాపదవణ్ణనా | ทุกมาติกาปทวณฺณนา | དུ་ཀ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པ་ད་ཝ་ཎྞ་ནཱ |
140 | bodytext | 1-6 . Mūlaṭṭhenā ti suppatiṭṭhitabhāvasādhanena mūlabhāvena, na paccayamattaṭṭhena hetudhammā hetū dhammāti samāsāsamāsaniddesabhāvo dvinnaṃ pāṭhānaṃ viseso. Tathevā ti sampayogatova. Sahetukānaṃ hetusampayuttabhāvato ‘‘sampayogato’’ ti vuttanti veditabbaṃ, na sahasaddassa sampayogatthattā. Saha -saddo pana ekapuñje uppādato yāva bhaṅgā sahetukānaṃ hetūhi samānadesagahaṇānaṃ hetuādisabbhāvaṃ dīpeti, sampayutta -saddo ekuppādādivasena saha hetūhi ekībhāvupagamanaṃ, tato eva ca dvinnaṃ dukānaṃ nānattaṃ veditabbaṃ. Dhammanānattābhāvepi hi padatthanānattena dukantaraṃ vuccati. Na hi hetudukasaṅgahitehi dhammehi aññe sahetukadukādīhi vuccanti, te eva pana sahetukāhetukādibhāvato sahetukadukādīhi vuttā. Evaṃ sahetukadukasaṅgahitā eva hetusampayuttavippayuttabhāvato hetusampayuttadukena vuttā. Na hi dhammānaṃ avuttatāpekkhaṃ dukantaravacananti natthi punaruttidoso. Desetabbappakārajānanañhi desanāvilāso tathā desanāñāṇañcāti. Tena dhammānaṃ tappakāratā vuttā hoti. Sakalekadesavasena paṭhamadukaṃ dutiyatatiyehi saddhiṃ yojetvā catutthādayo tayo dukā vuttā. Sakalañhi paṭhamadukaṃ dutiyadukekadesena sahetukapadena tatiyadukekadesena hetusampayuttapadena ca yojetvā yathākkamaṃ catutthapañcamadukā vuttā, tathā paṭhamadukekadesaṃ nahetupadaṃ sakalena dutiyadukena yojetvā chaṭṭhaduko vutto. Idampi sambhavatī ti etena avuttampi sambhavavasena dīpitanti dasseti. Sambhavo hi gahaṇassa kāraṇanti. Yathā hetusahetukāti idaṃ sambhavatīti katvā gahitaṃ, evaṃ hetuahetukāti idampi sambhavatīti katvā gahetabbamevāti evaṃ aññatthāpi yojetabbaṃ. | ၁-၆ . မူလဋ္ဌေနာ တိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနေန မူလဘာဝေန၊ န ပစ္စယမတ္တဋ္ဌေန ဟေတုဓမ္မာ ဟေတူ ဓမ္မာတိ သမာသာသမာသနိဒ္ဒေသဘာဝေါ ဒွိန္နံ ပါဌာနံ ဝိသေသော။ တထေဝါ တိ သမ္ပယောဂတောဝ။ သဟေတုကာနံ ဟေတုသမ္ပယုတ္တဘာဝတော ‘‘သမ္ပယောဂတော’’ တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ၊ န သဟသဒ္ဒဿ သမ္ပယောဂတ္ထတ္တာ။ သဟ -သဒ္ဒော ပန ဧကပုဉ္ဇေ ဥပ္ပါဒတော ယာဝ ဘင်္ဂါ သဟေတုကာနံ ဟေတူဟိ သမာနဒေသဂဟဏာနံ ဟေတုအာဒိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ၊ သမ္ပယုတ္တ -သဒ္ဒော ဧကုပ္ပါဒာဒိဝသေန သဟ ဟေတူဟိ ဧကီဘာဝုပဂမနံ၊ တတော ဧဝ စ ဒွိန္နံ ဒုကာနံ နာနတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ။ ဓမ္မနာနတ္တာဘာဝေပိ ဟိ ပဒတ္ထနာနတ္တေန ဒုကန္တရံ ဝုစ္စတိ။ န ဟိ ဟေတုဒုကသင်္ဂဟိတေဟိ ဓမ္မေဟိ အညေ သဟေတုကဒုကာဒီဟိ ဝုစ္စန္တိ၊ တေ ဧဝ ပန သဟေတုကာဟေတုကာဒိဘာဝတော သဟေတုကဒုကာဒီဟိ ဝုတ္တာ။ ဧဝံ သဟေတုကဒုကသင်္ဂဟိတာ ဧဝ ဟေတုသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တဘာဝတော ဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကေန ဝုတ္တာ။ န ဟိ ဓမ္မာနံ အဝုတ္တတာပေက္ခံ ဒုကန္တရဝစနန္တိ နတ္ထိ ပုနရုတ္တိဒောသော။ ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရဇာနနဉှိ ဒေသနာဝိလာသော တထာ ဒေသနာဉာဏဉ္စာတိ။ တေန ဓမ္မာနံ တပ္ပကာရတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ။ သကလေကဒေသဝသေန ပဌမဒုကံ ဒုတိယတတိယေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ စတုတ္ထာဒယော တယော ဒုကာ ဝုတ္တာ။ သကလဉှိ ပဌမဒုကံ ဒုတိယဒုကေကဒေသေန သဟေတုကပဒေန တတိယဒုကေကဒေသေန ဟေတုသမ္ပယုတ္တပဒေန စ ယောဇေတွာ ယထာက္ကမံ စတုတ္ထပဉ္စမဒုကာ ဝုတ္တာ၊ တထာ ပဌမဒုကေကဒေသံ နဟေတုပဒံ သကလေန ဒုတိယဒုကေန ယောဇေတွာ ဆဋ္ဌဒုကော ဝုတ္တော။ ဣဒမ္ပိ သမ္ဘဝတီ တိ ဧတေန အဝုတ္တမ္ပိ သမ္ဘဝဝသေန ဒီပိတန္တိ ဒဿေတိ။ သမ္ဘဝေါ ဟိ ဂဟဏဿ ကာရဏန္တိ။ ယထာ ဟေတုသဟေတုကာတိ ဣဒံ သမ္ဘဝတီတိ ကတွာ ဂဟိတံ၊ ဧဝံ ဟေတုအဟေတုကာတိ ဣဒမ္ပိ သမ္ဘဝတီတိ ကတွာ ဂဟေတဗ္ဗမေဝါတိ ဧဝံ အညတ္ထာပိ ယောဇေတဗ္ဗံ။ | ১-৬ . মূলট্ঠেনা তি সুপ্পতিট্ঠিতভাৰসাধনেন মূলভাৰেন, ন পচ্চযমত্তট্ঠেন হেতুধম্মা হেতূ ধম্মাতি সমাসাসমাসনিদ্দেসভাৰো দ্ৰিন্নং পাঠানং ৰিসেসো। তথেৰা তি সম্পযোগতোৰ। সহেতুকানং হেতুসম্পযুত্তভাৰতো ‘‘সম্পযোগতো’’ তি ৰুত্তন্তি ৰেদিতব্বং, ন সহসদ্দস্স সম্পযোগত্থত্তা। সহ -সদ্দো পন একপুঞ্জে উপ্পাদতো যাৰ ভঙ্গা সহেতুকানং হেতূহি সমানদেসগহণানং হেতুআদিসব্ভাৰং দীপেতি, সম্পযুত্ত -সদ্দো একুপ্পাদাদিৰসেন সহ হেতূহি একীভাৰুপগমনং, ততো এৰ চ দ্ৰিন্নং দুকানং নানত্তং ৰেদিতব্বং। ধম্মনানত্তাভাৰেপি হি পদত্থনানত্তেন দুকন্তরং ৰুচ্চতি। ন হি হেতুদুকসঙ্গহিতেহি ধম্মেহি অঞ্ঞে সহেতুকদুকাদীহি ৰুচ্চন্তি, তে এৰ পন সহেতুকাহেতুকাদিভাৰতো সহেতুকদুকাদীহি ৰুত্তা। এৰং সহেতুকদুকসঙ্গহিতা এৰ হেতুসম্পযুত্তৰিপ্পযুত্তভাৰতো হেতুসম্পযুত্তদুকেন ৰুত্তা। ন হি ধম্মানং অৰুত্ততাপেক্খং দুকন্তরৰচনন্তি নত্থি পুনরুত্তিদোসো। দেসেতব্বপ্পকারজাননঞ্হি দেসনাৰিলাসো তথা দেসনাঞাণঞ্চাতি। তেন ধম্মানং তপ্পকারতা ৰুত্তা হোতি। সকলেকদেসৰসেন পঠমদুকং দুতিযততিযেহি সদ্ধিং যোজেত্ৰা চতুত্থাদযো তযো দুকা ৰুত্তা। সকলঞ্হি পঠমদুকং দুতিযদুকেকদেসেন সহেতুকপদেন ততিযদুকেকদেসেন হেতুসম্পযুত্তপদেন চ যোজেত্ৰা যথাক্কমং চতুত্থপঞ্চমদুকা ৰুত্তা, তথা পঠমদুকেকদেসং নহেতুপদং সকলেন দুতিযদুকেন যোজেত্ৰা ছট্ঠদুকো ৰুত্তো। ইদম্পি সম্ভৰতী তি এতেন অৰুত্তম্পি সম্ভৰৰসেন দীপিতন্তি দস্সেতি। সম্ভৰো হি গহণস্স কারণন্তি। যথা হেতুসহেতুকাতি ইদং সম্ভৰতীতি কত্ৰা গহিতং, এৰং হেতুঅহেতুকাতি ইদম্পি সম্ভৰতীতি কত্ৰা গহেতব্বমেৰাতি এৰং অঞ্ঞত্থাপি যোজেতব্বং। | 1-6 . мууладтзнаа д̇и суббад̇идтид̇абхаавасаад̇ханзна муулабхаавзна, на бажжаяамад̇д̇адтзна хзд̇уд̇хаммаа хзд̇уу д̇хаммаад̇и самаасаасамаасанид̣̇д̣̇зсабхааво д̣̇виннам̣ баатаанам̣ висзсо. д̇ат̇зваа д̇и самбаяог̇ад̇ова. сахзд̇угаанам̣ хзд̇усамбаяуд̇д̇абхаавад̇о ‘‘самбаяог̇ад̇о’’ д̇и вуд̇д̇анд̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣, на сахасад̣̇д̣̇асса самбаяог̇ад̇т̇ад̇д̇аа. саха -сад̣̇д̣̇о бана згабун̃ж̇з уббаад̣̇ад̇о яаава бхан̇г̇аа сахзд̇угаанам̣ хзд̇уухи самаанад̣̇зсаг̇ахан̣аанам̣ хзд̇уаад̣̇исаб̣бхаавам̣ д̣̇ийбзд̇и, самбаяуд̇д̇а -сад̣̇д̣̇о згуббаад̣̇аад̣̇ивасзна саха хзд̇уухи згийбхаавубаг̇аманам̣, д̇ад̇о зва жа д̣̇виннам̣ д̣̇угаанам̣ наанад̇д̇ам̣ взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣. д̇хамманаанад̇д̇аабхаавзби хи бад̣̇ад̇т̇анаанад̇д̇зна д̣̇уганд̇арам̣ вужжад̇и. на хи хзд̇уд̣̇угасан̇г̇ахид̇зхи д̇хаммзхи ан̃н̃з сахзд̇угад̣̇угаад̣̇ийхи вужжанд̇и, д̇з зва бана сахзд̇угаахзд̇угаад̣̇ибхаавад̇о сахзд̇угад̣̇угаад̣̇ийхи вуд̇д̇аа. звам̣ сахзд̇угад̣̇угасан̇г̇ахид̇аа зва хзд̇усамбаяуд̇д̇авиббаяуд̇д̇абхаавад̇о хзд̇усамбаяуд̇д̇ад̣̇угзна вуд̇д̇аа. на хи д̇хаммаанам̣ авуд̇д̇ад̇аабзгкам̣ д̣̇уганд̇араважананд̇и над̇т̇и бунаруд̇д̇ид̣̇осо. д̣̇зсзд̇аб̣б̣аббагаараж̇аананан̃хи д̣̇зсанаавилаасо д̇ат̇аа д̣̇зсанаан̃аан̣ан̃жаад̇и. д̇зна д̇хаммаанам̣ д̇аббагаарад̇аа вуд̇д̇аа ход̇и. сагалзгад̣̇зсавасзна батамад̣̇угам̣ д̣̇уд̇ияад̇ад̇иязхи сад̣̇д̇хим̣ яож̇зд̇ваа жад̇уд̇т̇аад̣̇аяо д̇аяо д̣̇угаа вуд̇д̇аа. сагалан̃хи батамад̣̇угам̣ д̣̇уд̇ияад̣̇угзгад̣̇зсзна сахзд̇угабад̣̇зна д̇ад̇ияад̣̇угзгад̣̇зсзна хзд̇усамбаяуд̇д̇абад̣̇зна жа яож̇зд̇ваа яат̇ааггамам̣ жад̇уд̇т̇абан̃жамад̣̇угаа вуд̇д̇аа, д̇ат̇аа батамад̣̇угзгад̣̇зсам̣ нахзд̇убад̣̇ам̣ сагалзна д̣̇уд̇ияад̣̇угзна яож̇зд̇ваа чадтад̣̇уго вуд̇д̇о. ид̣̇амби самбхавад̇ий д̇и зд̇зна авуд̇д̇амби самбхававасзна д̣̇ийбид̇анд̇и д̣̇ассзд̇и. самбхаво хи г̇ахан̣асса гааран̣анд̇и. яат̇аа хзд̇усахзд̇угаад̇и ид̣̇ам̣ самбхавад̇ийд̇и гад̇ваа г̇ахид̇ам̣, звам̣ хзд̇уахзд̇угаад̇и ид̣̇амби самбхавад̇ийд̇и гад̇ваа г̇ахзд̇аб̣б̣амзваад̇и звам̣ ан̃н̃ад̇т̇ааби яож̇зд̇аб̣б̣ам̣. | १-६ . मूलट्ठेना ति सुप्पतिट्ठितभावसाधनेन मूलभावेन, न पच्चयमत्तट्ठेन हेतुधम्मा हेतू धम्माति समासासमासनिद्देसभावो द्विन्नं पाठानं विसेसो। तथेवा ति सम्पयोगतोव। सहेतुकानं हेतुसम्पयुत्तभावतो ‘‘सम्पयोगतो’’ ति वुत्तन्ति वेदितब्बं, न सहसद्दस्स सम्पयोगत्थत्ता। सह -सद्दो पन एकपुञ्जे उप्पादतो याव भङ्गा सहेतुकानं हेतूहि समानदेसगहणानं हेतुआदिसब्भावं दीपेति, सम्पयुत्त -सद्दो एकुप्पादादिवसेन सह हेतूहि एकीभावुपगमनं, ततो एव च द्विन्नं दुकानं नानत्तं वेदितब्बं। धम्मनानत्ताभावेपि हि पदत्थनानत्तेन दुकन्तरं वुच्चति। न हि हेतुदुकसङ्गहितेहि धम्मेहि अञ्ञे सहेतुकदुकादीहि वुच्चन्ति, ते एव पन सहेतुकाहेतुकादिभावतो सहेतुकदुकादीहि वुत्ता। एवं सहेतुकदुकसङ्गहिता एव हेतुसम्पयुत्तविप्पयुत्तभावतो हेतुसम्पयुत्तदुकेन वुत्ता। न हि धम्मानं अवुत्ततापेक्खं दुकन्तरवचनन्ति नत्थि पुनरुत्तिदोसो। देसेतब्बप्पकारजाननञ्हि देसनाविलासो तथा देसनाञाणञ्चाति। तेन धम्मानं तप्पकारता वुत्ता होति। सकलेकदेसवसेन पठमदुकं दुतियततियेहि सद्धिं योजेत्वा चतुत्थादयो तयो दुका वुत्ता। सकलञ्हि पठमदुकं दुतियदुकेकदेसेन सहेतुकपदेन ततियदुकेकदेसेन हेतुसम्पयुत्तपदेन च योजेत्वा यथाक्कमं चतुत्थपञ्चमदुका वुत्ता, तथा पठमदुकेकदेसं नहेतुपदं सकलेन दुतियदुकेन योजेत्वा छट्ठदुको वुत्तो। इदम्पि सम्भवती ति एतेन अवुत्तम्पि सम्भववसेन दीपितन्ति दस्सेति। सम्भवो हि गहणस्स कारणन्ति। यथा हेतुसहेतुकाति इदं सम्भवतीति कत्वा गहितं, एवं हेतुअहेतुकाति इदम्पि सम्भवतीति कत्वा गहेतब्बमेवाति एवं अञ्ञत्थापि योजेतब्बं। | ૧-૬ . મૂલટ્ઠેના તિ સુપ્પતિટ્ઠિતભાવસાધનેન મૂલભાવેન, ન પચ્ચયમત્તટ્ઠેન હેતુધમ્મા હેતૂ ધમ્માતિ સમાસાસમાસનિદ્દેસભાવો દ્વિન્નં પાઠાનં વિસેસો. તથેવા તિ સમ્પયોગતોવ. સહેતુકાનં હેતુસમ્પયુત્તભાવતો ‘‘સમ્પયોગતો’’ તિ વુત્તન્તિ વેદિતબ્બં, ન સહસદ્દસ્સ સમ્પયોગત્થત્તા. સહ -સદ્દો પન એકપુઞ્જે ઉપ્પાદતો યાવ ભઙ્ગા સહેતુકાનં હેતૂહિ સમાનદેસગહણાનં હેતુઆદિસબ્ભાવં દીપેતિ, સમ્પયુત્ત -સદ્દો એકુપ્પાદાદિવસેન સહ હેતૂહિ એકીભાવુપગમનં, તતો એવ ચ દ્વિન્નં દુકાનં નાનત્તં વેદિતબ્બં. ધમ્મનાનત્તાભાવેપિ હિ પદત્થનાનત્તેન દુકન્તરં વુચ્ચતિ. ન હિ હેતુદુકસઙ્ગહિતેહિ ધમ્મેહિ અઞ્ઞે સહેતુકદુકાદીહિ વુચ્ચન્તિ, તે એવ પન સહેતુકાહેતુકાદિભાવતો સહેતુકદુકાદીહિ વુત્તા. એવં સહેતુકદુકસઙ્ગહિતા એવ હેતુસમ્પયુત્તવિપ્પયુત્તભાવતો હેતુસમ્પયુત્તદુકેન વુત્તા. ન હિ ધમ્માનં અવુત્તતાપેક્ખં દુકન્તરવચનન્તિ નત્થિ પુનરુત્તિદોસો. દેસેતબ્બપ્પકારજાનનઞ્હિ દેસનાવિલાસો તથા દેસનાઞાણઞ્ચાતિ. તેન ધમ્માનં તપ્પકારતા વુત્તા હોતિ. સકલેકદેસવસેન પઠમદુકં દુતિયતતિયેહિ સદ્ધિં યોજેત્વા ચતુત્થાદયો તયો દુકા વુત્તા. સકલઞ્હિ પઠમદુકં દુતિયદુકેકદેસેન સહેતુકપદેન તતિયદુકેકદેસેન હેતુસમ્પયુત્તપદેન ચ યોજેત્વા યથાક્કમં ચતુત્થપઞ્ચમદુકા વુત્તા, તથા પઠમદુકેકદેસં નહેતુપદં સકલેન દુતિયદુકેન યોજેત્વા છટ્ઠદુકો વુત્તો. ઇદમ્પિ સમ્ભવતી તિ એતેન અવુત્તમ્પિ સમ્ભવવસેન દીપિતન્તિ દસ્સેતિ. સમ્ભવો હિ ગહણસ્સ કારણન્તિ. યથા હેતુસહેતુકાતિ ઇદં સમ્ભવતીતિ કત્વા ગહિતં, એવં હેતુઅહેતુકાતિ ઇદમ્પિ સમ્ભવતીતિ કત્વા ગહેતબ્બમેવાતિ એવં અઞ્ઞત્થાપિ યોજેતબ્બં. | ੧-੬ . ਮੂਲਟ੍ਠੇਨਾ ਤਿ ਸੁਪ੍ਪਤਿਟ੍ਠਿਤਭਾવਸਾਧਨੇਨ ਮੂਲਭਾવੇਨ, ਨ ਪਚ੍ਚਯਮਤ੍ਤਟ੍ਠੇਨ ਹੇਤੁਧਮ੍ਮਾ ਹੇਤੂ ਧਮ੍ਮਾਤਿ ਸਮਾਸਾਸਮਾਸਨਿਦ੍ਦੇਸਭਾવੋ ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਪਾਠਾਨਂ વਿਸੇਸੋ। ਤਥੇવਾ ਤਿ ਸਮ੍ਪਯੋਗਤੋવ। ਸਹੇਤੁਕਾਨਂ ਹੇਤੁਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਭਾવਤੋ ‘‘ਸਮ੍ਪਯੋਗਤੋ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ, ਨ ਸਹਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਸਮ੍ਪਯੋਗਤ੍ਥਤ੍ਤਾ। ਸਹ -ਸਦ੍ਦੋ ਪਨ ਏਕਪੁਞ੍ਜੇ ਉਪ੍ਪਾਦਤੋ ਯਾવ ਭਙ੍ਗਾ ਸਹੇਤੁਕਾਨਂ ਹੇਤੂਹਿ ਸਮਾਨਦੇਸਗਹਣਾਨਂ ਹੇਤੁਆਦਿਸਬ੍ਭਾવਂ ਦੀਪੇਤਿ, ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤ -ਸਦ੍ਦੋ ਏਕੁਪ੍ਪਾਦਾਦਿવਸੇਨ ਸਹ ਹੇਤੂਹਿ ਏਕੀਭਾવੁਪਗਮਨਂ, ਤਤੋ ਏવ ਚ ਦ੍વਿਨ੍ਨਂ ਦੁਕਾਨਂ ਨਾਨਤ੍ਤਂ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ। ਧਮ੍ਮਨਾਨਤ੍ਤਾਭਾવੇਪਿ ਹਿ ਪਦਤ੍ਥਨਾਨਤ੍ਤੇਨ ਦੁਕਨ੍ਤਰਂ વੁਚ੍ਚਤਿ। ਨ ਹਿ ਹੇਤੁਦੁਕਸਙ੍ਗਹਿਤੇਹਿ ਧਮ੍ਮੇਹਿ ਅਞ੍ਞੇ ਸਹੇਤੁਕਦੁਕਾਦੀਹਿ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤਿ, ਤੇ ਏવ ਪਨ ਸਹੇਤੁਕਾਹੇਤੁਕਾਦਿਭਾવਤੋ ਸਹੇਤੁਕਦੁਕਾਦੀਹਿ વੁਤ੍ਤਾ। ਏવਂ ਸਹੇਤੁਕਦੁਕਸਙ੍ਗਹਿਤਾ ਏવ ਹੇਤੁਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਭਾવਤੋ ਹੇਤੁਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਦੁਕੇਨ વੁਤ੍ਤਾ। ਨ ਹਿ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਅવੁਤ੍ਤਤਾਪੇਕ੍ਖਂ ਦੁਕਨ੍ਤਰવਚਨਨ੍ਤਿ ਨਤ੍ਥਿ ਪੁਨਰੁਤ੍ਤਿਦੋਸੋ। ਦੇਸੇਤਬ੍ਬਪ੍ਪਕਾਰਜਾਨਨਞ੍ਹਿ ਦੇਸਨਾવਿਲਾਸੋ ਤਥਾ ਦੇਸਨਾਞਾਣਞ੍ਚਾਤਿ। ਤੇਨ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਤਪ੍ਪਕਾਰਤਾ વੁਤ੍ਤਾ ਹੋਤਿ। ਸਕਲੇਕਦੇਸવਸੇਨ ਪਠਮਦੁਕਂ ਦੁਤਿਯਤਤਿਯੇਹਿ ਸਦ੍ਧਿਂ ਯੋਜੇਤ੍વਾ ਚਤੁਤ੍ਥਾਦਯੋ ਤਯੋ ਦੁਕਾ વੁਤ੍ਤਾ। ਸਕਲਞ੍ਹਿ ਪਠਮਦੁਕਂ ਦੁਤਿਯਦੁਕੇਕਦੇਸੇਨ ਸਹੇਤੁਕਪਦੇਨ ਤਤਿਯਦੁਕੇਕਦੇਸੇਨ ਹੇਤੁਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਪਦੇਨ ਚ ਯੋਜੇਤ੍વਾ ਯਥਾਕ੍ਕਮਂ ਚਤੁਤ੍ਥਪਞ੍ਚਮਦੁਕਾ વੁਤ੍ਤਾ, ਤਥਾ ਪਠਮਦੁਕੇਕਦੇਸਂ ਨਹੇਤੁਪਦਂ ਸਕਲੇਨ ਦੁਤਿਯਦੁਕੇਨ ਯੋਜੇਤ੍વਾ ਛਟ੍ਠਦੁਕੋ વੁਤ੍ਤੋ। ਇਦਮ੍ਪਿ ਸਮ੍ਭવਤੀ ਤਿ ਏਤੇਨ ਅવੁਤ੍ਤਮ੍ਪਿ ਸਮ੍ਭવવਸੇਨ ਦੀਪਿਤਨ੍ਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਸਮ੍ਭવੋ ਹਿ ਗਹਣਸ੍ਸ ਕਾਰਣਨ੍ਤਿ। ਯਥਾ ਹੇਤੁਸਹੇਤੁਕਾਤਿ ਇਦਂ ਸਮ੍ਭવਤੀਤਿ ਕਤ੍વਾ ਗਹਿਤਂ, ਏવਂ ਹੇਤੁਅਹੇਤੁਕਾਤਿ ਇਦਮ੍ਪਿ ਸਮ੍ਭવਤੀਤਿ ਕਤ੍વਾ ਗਹੇਤਬ੍ਬਮੇવਾਤਿ ਏવਂ ਅਞ੍ਞਤ੍ਥਾਪਿ ਯੋਜੇਤਬ੍ਬਂ। | ១-៦ . មូលដ្ឋេនា តិ សុប្បតិដ្ឋិតភាវសាធនេន មូលភាវេន, ន បច្ចយមត្តដ្ឋេន ហេតុធម្មា ហេតូ ធម្មាតិ សមាសាសមាសនិទ្ទេសភាវោ ទ្វិន្នំ បាឋានំ វិសេសោ។ តថេវា តិ សម្បយោគតោវ។ សហេតុកានំ ហេតុសម្បយុត្តភាវតោ ‘‘សម្បយោគតោ’’ តិ វុត្តន្តិ វេទិតព្ពំ, ន សហសទ្ទស្ស សម្បយោគត្ថត្តា។ សហ -សទ្ទោ បន ឯកបុញ្ជេ ឧប្បាទតោ យាវ ភង្គា សហេតុកានំ ហេតូហិ សមានទេសគហណានំ ហេតុអាទិសព្ភាវំ ទីបេតិ, សម្បយុត្ត -សទ្ទោ ឯកុប្បាទាទិវសេន សហ ហេតូហិ ឯកីភាវុបគមនំ, តតោ ឯវ ច ទ្វិន្នំ ទុកានំ នានត្តំ វេទិតព្ពំ។ ធម្មនានត្តាភាវេបិ ហិ បទត្ថនានត្តេន ទុកន្តរំ វុច្ចតិ។ ន ហិ ហេតុទុកសង្គហិតេហិ ធម្មេហិ អញ្ញេ សហេតុកទុកាទីហិ វុច្ចន្តិ, តេ ឯវ បន សហេតុកាហេតុកាទិភាវតោ សហេតុកទុកាទីហិ វុត្តា។ ឯវំ សហេតុកទុកសង្គហិតា ឯវ ហេតុសម្បយុត្តវិប្បយុត្តភាវតោ ហេតុសម្បយុត្តទុកេន វុត្តា។ ន ហិ ធម្មានំ អវុត្តតាបេក្ខំ ទុកន្តរវចនន្តិ នត្ថិ បុនរុត្តិទោសោ។ ទេសេតព្ពប្បការជាននញ្ហិ ទេសនាវិលាសោ តថា ទេសនាញាណញ្ចាតិ។ តេន ធម្មានំ តប្បការតា វុត្តា ហោតិ។ សកលេកទេសវសេន បឋមទុកំ ទុតិយតតិយេហិ សទ្ធិំ យោជេត្វា ចតុត្ថាទយោ តយោ ទុកា វុត្តា។ សកលញ្ហិ បឋមទុកំ ទុតិយទុកេកទេសេន សហេតុកបទេន តតិយទុកេកទេសេន ហេតុសម្បយុត្តបទេន ច យោជេត្វា យថាក្កមំ ចតុត្ថបញ្ចមទុកា វុត្តា, តថា បឋមទុកេកទេសំ នហេតុបទំ សកលេន ទុតិយទុកេន យោជេត្វា ឆដ្ឋទុកោ វុត្តោ។ ឥទម្បិ សម្ភវតី តិ ឯតេន អវុត្តម្បិ សម្ភវវសេន ទីបិតន្តិ ទស្សេតិ។ សម្ភវោ ហិ គហណស្ស ការណន្តិ។ យថា ហេតុសហេតុកាតិ ឥទំ សម្ភវតីតិ កត្វា គហិតំ, ឯវំ ហេតុអហេតុកាតិ ឥទម្បិ សម្ភវតីតិ កត្វា គហេតព្ពមេវាតិ ឯវំ អញ្ញត្ថាបិ យោជេតព្ពំ។ | ೧-೬ . ಮೂಲಟ್ಠೇನಾ ತಿ ಸುಪ್ಪತಿಟ್ಠಿತಭಾವಸಾಧನೇನ ಮೂಲಭಾವೇನ, ನ ಪಚ್ಚಯಮತ್ತಟ್ಠೇನ ಹೇತುಧಮ್ಮಾ ಹೇತೂ ಧಮ್ಮಾತಿ ಸಮಾಸಾಸಮಾಸನಿದ್ದೇಸಭಾವೋ ದ್ವಿನ್ನಂ ಪಾಠಾನಂ ವಿಸೇಸೋ। ತಥೇವಾ ತಿ ಸಮ್ಪಯೋಗತೋವ। ಸಹೇತುಕಾನಂ ಹೇತುಸಮ್ಪಯುತ್ತಭಾವತೋ ‘‘ಸಮ್ಪಯೋಗತೋ’’ ತಿ ವುತ್ತನ್ತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಂ, ನ ಸಹಸದ್ದಸ್ಸ ಸಮ್ಪಯೋಗತ್ಥತ್ತಾ। ಸಹ -ಸದ್ದೋ ಪನ ಏಕಪುಞ್ಜೇ ಉಪ್ಪಾದತೋ ಯಾವ ಭಙ್ಗಾ ಸಹೇತುಕಾನಂ ಹೇತೂಹಿ ಸಮಾನದೇಸಗಹಣಾನಂ ಹೇತುಆದಿಸಬ್ಭಾವಂ ದೀಪೇತಿ, ಸಮ್ಪಯುತ್ತ -ಸದ್ದೋ ಏಕುಪ್ಪಾದಾದಿವಸೇನ ಸಹ ಹೇತೂಹಿ ಏಕೀಭಾವುಪಗಮನಂ, ತತೋ ಏವ ಚ ದ್ವಿನ್ನಂ ದುಕಾನಂ ನಾನತ್ತಂ ವೇದಿತಬ್ಬಂ। ಧಮ್ಮನಾನತ್ತಾಭಾವೇಪಿ ಹಿ ಪದತ್ಥನಾನತ್ತೇನ ದುಕನ್ತರಂ ವುಚ್ಚತಿ। ನ ಹಿ ಹೇತುದುಕಸಙ್ಗಹಿತೇಹಿ ಧಮ್ಮೇಹಿ ಅಞ್ಞೇ ಸಹೇತುಕದುಕಾದೀಹಿ ವುಚ್ಚನ್ತಿ, ತೇ ಏವ ಪನ ಸಹೇತುಕಾಹೇತುಕಾದಿಭಾವತೋ ಸಹೇತುಕದುಕಾದೀಹಿ ವುತ್ತಾ। ಏವಂ ಸಹೇತುಕದುಕಸಙ್ಗಹಿತಾ ಏವ ಹೇತುಸಮ್ಪಯುತ್ತವಿಪ್ಪಯುತ್ತಭಾವತೋ ಹೇತುಸಮ್ಪಯುತ್ತದುಕೇನ ವುತ್ತಾ। ನ ಹಿ ಧಮ್ಮಾನಂ ಅವುತ್ತತಾಪೇಕ್ಖಂ ದುಕನ್ತರವಚನನ್ತಿ ನತ್ಥಿ ಪುನರುತ್ತಿದೋಸೋ। ದೇಸೇತಬ್ಬಪ್ಪಕಾರಜಾನನಞ್ಹಿ ದೇಸನಾವಿಲಾಸೋ ತಥಾ ದೇಸನಾಞಾಣಞ್ಚಾತಿ। ತೇನ ಧಮ್ಮಾನಂ ತಪ್ಪಕಾರತಾ ವುತ್ತಾ ಹೋತಿ। ಸಕಲೇಕದೇಸವಸೇನ ಪಠಮದುಕಂ ದುತಿಯತತಿಯೇಹಿ ಸದ್ಧಿಂ ಯೋಜೇತ್ವಾ ಚತುತ್ಥಾದಯೋ ತಯೋ ದುಕಾ ವುತ್ತಾ। ಸಕಲಞ್ಹಿ ಪಠಮದುಕಂ ದುತಿಯದುಕೇಕದೇಸೇನ ಸಹೇತುಕಪದೇನ ತತಿಯದುಕೇಕದೇಸೇನ ಹೇತುಸಮ್ಪಯುತ್ತಪದೇನ ಚ ಯೋಜೇತ್ವಾ ಯಥಾಕ್ಕಮಂ ಚತುತ್ಥಪಞ್ಚಮದುಕಾ ವುತ್ತಾ, ತಥಾ ಪಠಮದುಕೇಕದೇಸಂ ನಹೇತುಪದಂ ಸಕಲೇನ ದುತಿಯದುಕೇನ ಯೋಜೇತ್ವಾ ಛಟ್ಠದುಕೋ ವುತ್ತೋ। ಇದಮ್ಪಿ ಸಮ್ಭವತೀ ತಿ ಏತೇನ ಅವುತ್ತಮ್ಪಿ ಸಮ್ಭವವಸೇನ ದೀಪಿತನ್ತಿ ದಸ್ಸೇತಿ। ಸಮ್ಭವೋ ಹಿ ಗಹಣಸ್ಸ ಕಾರಣನ್ತಿ। ಯಥಾ ಹೇತುಸಹೇತುಕಾತಿ ಇದಂ ಸಮ್ಭವತೀತಿ ಕತ್ವಾ ಗಹಿತಂ, ಏವಂ ಹೇತುಅಹೇತುಕಾತಿ ಇದಮ್ಪಿ ಸಮ್ಭವತೀತಿ ಕತ್ವಾ ಗಹೇತಬ್ಬಮೇವಾತಿ ಏವಂ ಅಞ್ಞತ್ಥಾಪಿ ಯೋಜೇತಬ್ಬಂ। | ൧-൬ . മൂലട്ഠേനാ തി സുപ്പതിട്ഠിതഭാവസാധനേന മൂലഭാവേന, ന പച്ചയമത്തട്ഠേന ഹേതുധമ്മാ ഹേതൂ ധമ്മാതി സമാസാസമാസനിദ്ദേസഭാവോ ദ്വിന്നം പാഠാനം വിസേസോ. തഥേവാ തി സമ്പയോഗതോവ. സഹേതുകാനം ഹേതുസമ്പയുത്തഭാവതോ ‘‘സമ്പയോഗതോ’’ തി വുത്തന്തി വേദിതബ്ബം, ന സഹസദ്ദസ്സ സമ്പയോഗത്ഥത്താ. സഹ -സദ്ദോ പന ഏകപുഞ്ജേ ഉപ്പാദതോ യാവ ഭങ്ഗാ സഹേതുകാനം ഹേതൂഹി സമാനദേസഗഹണാനം ഹേതുആദിസബ്ഭാവം ദീപേതി, സമ്പയുത്ത -സദ്ദോ ഏകുപ്പാദാദിവസേന സഹ ഹേതൂഹി ഏകീഭാവുപഗമനം, തതോ ഏവ ച ദ്വിന്നം ദുകാനം നാനത്തം വേദിതബ്ബം. ധമ്മനാനത്താഭാവേപി ഹി പദത്ഥനാനത്തേന ദുകന്തരം വുച്ചതി. ന ഹി ഹേതുദുകസങ്ഗഹിതേഹി ധമ്മേഹി അഞ്ഞേ സഹേതുകദുകാദീഹി വുച്ചന്തി, തേ ഏവ പന സഹേതുകാഹേതുകാദിഭാവതോ സഹേതുകദുകാദീഹി വുത്താ. ഏവം സഹേതുകദുകസങ്ഗഹിതാ ഏവ ഹേതുസമ്പയുത്തവിപ്പയുത്തഭാവതോ ഹേതുസമ്പയുത്തദുകേന വുത്താ. ന ഹി ധമ്മാനം അവുത്തതാപെക്ഖം ദുകന്തരവചനന്തി നത്ഥി പുനരുത്തിദോസോ. ദേസേതബ്ബപ്പകാരജാനനഞ്ഹി ദേസനാവിലാസോ തഥാ ദേസനാഞാണഞ്ചാതി. തേന ധമ്മാനം തപ്പകാരതാ വുത്താ ഹോതി. സകലേകദേസവസേന പഠമദുകം ദുതിയതതിയേഹി സദ്ധിം യോജെത്വാ ചതുത്ഥാദയോ തയോ ദുകാ വുത്താ. സകലഞ്ഹി പഠമദുകം ദുതിയദുകേകദേസേന സഹേതുകപദേന തതിയദുകേകദേസേന ഹേതുസമ്പയുത്തപദേന ച യോജെത്വാ യഥാക്കമം ചതുത്ഥപഞ്ചമദുകാ വുത്താ, തഥാ പഠമദുകേകദേസം നഹേതുപദം സകലേന ദുതിയദുകേന യോജെത്വാ ഛട്ഠദുകോ വുത്തോ. ഇദമ്പി സമ്ഭവതീ തി ഏതേന അവുത്തമ്പി സമ്ഭവവസേന ദീപിതന്തി ദസ്സേതി. സമ്ഭവോ ഹി ഗഹണസ്സ കാരണന്തി. യഥാ ഹേതുസഹേതുകാതി ഇദം സമ്ഭവതീതി കത്വാ ഗഹിതം, ഏവം ഹേതുഅഹേതുകാതി ഇദമ്പി സമ്ഭവതീതി കത്വാ ഗഹേതബ്ബമേവാതി ഏവം അഞ്ഞത്ഥാപി യോജേതബ്ബം. | 1-6 . මූලට්ඨෙනා ති සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනෙන මූලභාවෙන, න පච්චයමත්තට්ඨෙන හෙතුධම්මා හෙතූ ධම්මාති සමාසාසමාසනිද්දෙසභාවො ද්වින්නං පාඨානං විසෙසො. තථෙවා ති සම්පයොගතොව. සහෙතුකානං හෙතුසම්පයුත්තභාවතො ‘‘සම්පයොගතො’’ ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, න සහසද්දස්ස සම්පයොගත්ථත්තා. සහ -සද්දො පන එකපුඤ්ජෙ උප්පාදතො යාව භඞ්ගා සහෙතුකානං හෙතූහි සමානදෙසගහණානං හෙතුආදිසබ්භාවං දීපෙති, සම්පයුත්ත -සද්දො එකුප්පාදාදිවසෙන සහ හෙතූහි එකීභාවුපගමනං, තතො එව ච ද්වින්නං දුකානං නානත්තං වෙදිතබ්බං. ධම්මනානත්තාභාවෙපි හි පදත්ථනානත්තෙන දුකන්තරං වුච්චති. න හි හෙතුදුකසඞ්ගහිතෙහි ධම්මෙහි අඤ්ඤෙ සහෙතුකදුකාදීහි වුච්චන්ති, තෙ එව පන සහෙතුකාහෙතුකාදිභාවතො සහෙතුකදුකාදීහි වුත්තා. එවං සහෙතුකදුකසඞ්ගහිතා එව හෙතුසම්පයුත්තවිප්පයුත්තභාවතො හෙතුසම්පයුත්තදුකෙන වුත්තා. න හි ධම්මානං අවුත්තතාපෙක්ඛං දුකන්තරවචනන්ති නත්ථි පුනරුත්තිදොසො. දෙසෙතබ්බප්පකාරජානනඤ්හි දෙසනාවිලාසො තථා දෙසනාඤාණඤ්චාති. තෙන ධම්මානං තප්පකාරතා වුත්තා හොති. සකලෙකදෙසවසෙන පඨමදුකං දුතියතතියෙහි සද්ධිං යොජෙත්වා චතුත්ථාදයො තයො දුකා වුත්තා. සකලඤ්හි පඨමදුකං දුතියදුකෙකදෙසෙන සහෙතුකපදෙන තතියදුකෙකදෙසෙන හෙතුසම්පයුත්තපදෙන ච යොජෙත්වා යථාක්කමං චතුත්ථපඤ්චමදුකා වුත්තා, තථා පඨමදුකෙකදෙසං නහෙතුපදං සකලෙන දුතියදුකෙන යොජෙත්වා ඡට්ඨදුකො වුත්තො. ඉදම්පි සම්භවතී ති එතෙන අවුත්තම්පි සම්භවවසෙන දීපිතන්ති දස්සෙති. සම්භවො හි ගහණස්ස කාරණන්ති. යථා හෙතුසහෙතුකාති ඉදං සම්භවතීති කත්වා ගහිතං, එවං හෙතුඅහෙතුකාති ඉදම්පි සම්භවතීති කත්වා ගහෙතබ්බමෙවාති එවං අඤ්ඤත්ථාපි යොජෙතබ්බං. | 1-6 . மூலட்டே²னா தி ஸுப்பதிட்டி²தபா⁴வஸாத⁴னேன மூலபா⁴வேன, ந பச்சயமத்தட்டே²ன ஹேதுத⁴ம்மா ஹேதூ த⁴ம்மாதி ஸமாஸாஸமாஸனித்³தே³ஸபா⁴வோ த்³வின்னங் பாடா²னங் விஸேஸோ. ததே²வா தி ஸம்பயோக³தோவ. ஸஹேதுகானங் ஹேதுஸம்பயுத்தபா⁴வதோ ‘‘ஸம்பயோக³தோ’’ தி வுத்தந்தி வேதி³தப்³ப³ங், ந ஸஹஸத்³த³ஸ்ஸ ஸம்பயோக³த்த²த்தா. ஸஹ -ஸத்³தோ³ பன ஏகபுஞ்ஜே உப்பாத³தோ யாவ ப⁴ங்கா³ ஸஹேதுகானங் ஹேதூஹி ஸமானதே³ஸக³ஹணானங் ஹேதுஆதி³ஸப்³பா⁴வங் தீ³பேதி, ஸம்பயுத்த -ஸத்³தோ³ ஏகுப்பாதா³தி³வஸேன ஸஹ ஹேதூஹி ஏகீபா⁴வுபக³மனங், ததோ ஏவ ச த்³வின்னங் து³கானங் நானத்தங் வேதி³தப்³ப³ங். த⁴ம்மனானத்தாபா⁴வேபி ஹி பத³த்த²னானத்தேன து³கந்தரங் வுச்சதி. ந ஹி ஹேதுது³கஸங்க³ஹிதேஹி த⁴ம்மேஹி அஞ்ஞே ஸஹேதுகது³காதீ³ஹி வுச்சந்தி, தே ஏவ பன ஸஹேதுகாஹேதுகாதி³பா⁴வதோ ஸஹேதுகது³காதீ³ஹி வுத்தா. ஏவங் ஸஹேதுகது³கஸங்க³ஹிதா ஏவ ஹேதுஸம்பயுத்தவிப்பயுத்தபா⁴வதோ ஹேதுஸம்பயுத்தது³கேன வுத்தா. ந ஹி த⁴ம்மானங் அவுத்ததாபெக்க²ங் து³கந்தரவசனந்தி நத்தி² புனருத்திதோ³ஸோ. தே³ஸேதப்³ப³ப்பகாரஜானநஞ்ஹி தே³ஸனாவிலாஸோ ததா² தே³ஸனாஞாணஞ்சாதி. தேன த⁴ம்மானங் தப்பகாரதா வுத்தா ஹோதி. ஸகலேகதே³ஸவஸேன பட²மது³கங் து³தியததியேஹி ஸத்³தி⁴ங் யோஜெத்வா சதுத்தா²த³யோ தயோ து³கா வுத்தா. ஸகலஞ்ஹி பட²மது³கங் து³தியது³கேகதே³ஸேன ஸஹேதுகபதே³ன ததியது³கேகதே³ஸேன ஹேதுஸம்பயுத்தபதே³ன ச யோஜெத்வா யதா²க்கமங் சதுத்த²பஞ்சமது³கா வுத்தா, ததா² பட²மது³கேகதே³ஸங் நஹேதுபத³ங் ஸகலேன து³தியது³கேன யோஜெத்வா ச²ட்ட²து³கோ வுத்தோ. இத³ம்பி ஸம்ப⁴வதீ தி ஏதேன அவுத்தம்பி ஸம்ப⁴வவஸேன தீ³பிதந்தி த³ஸ்ஸேதி. ஸம்ப⁴வோ ஹி க³ஹணஸ்ஸ காரணந்தி. யதா² ஹேதுஸஹேதுகாதி இத³ங் ஸம்ப⁴வதீதி கத்வா க³ஹிதங், ஏவங் ஹேதுஅஹேதுகாதி இத³ம்பி ஸம்ப⁴வதீதி கத்வா க³ஹேதப்³ப³மேவாதி ஏவங் அஞ்ஞத்தா²பி யோஜேதப்³ப³ங். | ౧-౬ . మూలట్ఠేనా తి సుప్పతిట్ఠితభావసాధనేన మూలభావేన, న పచ్చయమత్తట్ఠేన హేతుధమ్మా హేతూ ధమ్మాతి సమాసాసమాసనిద్దేసభావో ద్విన్నం పాఠానం విసేసో. తథేవా తి సమ్పయోగతోవ. సహేతుకానం హేతుసమ్పయుత్తభావతో ‘‘సమ్పయోగతో’’ తి వుత్తన్తి వేదితబ్బం, న సహసద్దస్స సమ్పయోగత్థత్తా. సహ -సద్దో పన ఏకపుఞ్జే ఉప్పాదతో యావ భఙ్గా సహేతుకానం హేతూహి సమానదేసగహణానం హేతుఆదిసబ్భావం దీపేతి, సమ్పయుత్త -సద్దో ఏకుప్పాదాదివసేన సహ హేతూహి ఏకీభావుపగమనం, తతో ఏవ చ ద్విన్నం దుకానం నానత్తం వేదితబ్బం. ధమ్మనానత్తాభావేపి హి పదత్థనానత్తేన దుకన్తరం వుచ్చతి. న హి హేతుదుకసఙ్గహితేహి ధమ్మేహి అఞ్ఞే సహేతుకదుకాదీహి వుచ్చన్తి, తే ఏవ పన సహేతుకాహేతుకాదిభావతో సహేతుకదుకాదీహి వుత్తా. ఏవం సహేతుకదుకసఙ్గహితా ఏవ హేతుసమ్పయుత్తవిప్పయుత్తభావతో హేతుసమ్పయుత్తదుకేన వుత్తా. న హి ధమ్మానం అవుత్తతాపేక్ఖం దుకన్తరవచనన్తి నత్థి పునరుత్తిదోసో. దేసేతబ్బప్పకారజాననఞ్హి దేసనావిలాసో తథా దేసనాఞాణఞ్చాతి. తేన ధమ్మానం తప్పకారతా వుత్తా హోతి. సకలేకదేసవసేన పఠమదుకం దుతియతతియేహి సద్ధిం యోజేత్వా చతుత్థాదయో తయో దుకా వుత్తా. సకలఞ్హి పఠమదుకం దుతియదుకేకదేసేన సహేతుకపదేన తతియదుకేకదేసేన హేతుసమ్పయుత్తపదేన చ యోజేత్వా యథాక్కమం చతుత్థపఞ్చమదుకా వుత్తా, తథా పఠమదుకేకదేసం నహేతుపదం సకలేన దుతియదుకేన యోజేత్వా ఛట్ఠదుకో వుత్తో. ఇదమ్పి సమ్భవతీ తి ఏతేన అవుత్తమ్పి సమ్భవవసేన దీపితన్తి దస్సేతి. సమ్భవో హి గహణస్స కారణన్తి. యథా హేతుసహేతుకాతి ఇదం సమ్భవతీతి కత్వా గహితం, ఏవం హేతుఅహేతుకాతి ఇదమ్పి సమ్భవతీతి కత్వా గహేతబ్బమేవాతి ఏవం అఞ్ఞత్థాపి యోజేతబ్బం. | ๑-๖ . มูลฏฺเฐนา ติ สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธเนน มูลภาเวน, น ปจฺจยมตฺตฏฺเฐน เหตุธมฺมา เหตู ธมฺมาติ สมาสาสมาสนิทฺเทสภาโว ทฺวินฺนํ ปาฐานํ วิเสโสฯ ตเถวา ติ สมฺปโยคโตวฯ สเหตุกานํ เหตุสมฺปยุตฺตภาวโต ‘‘สมฺปโยคโต’’ ติ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ, น สหสทฺทสฺส สมฺปโยคตฺถตฺตาฯ สห -สทฺโท ปน เอกปุญฺเช อุปฺปาทโต ยาว ภงฺคา สเหตุกานํ เหตูหิ สมานเทสคหณานํ เหตุอาทิสพฺภาวํ ทีเปติ, สมฺปยุตฺต -สทฺโท เอกุปฺปาทาทิวเสน สห เหตูหิ เอกีภาวุปคมนํ, ตโต เอว จ ทฺวินฺนํ ทุกานํ นานตฺตํ เวทิตพฺพํฯ ธมฺมนานตฺตาภาเวปิ หิ ปทตฺถนานตฺเตน ทุกนฺตรํ วุจฺจติฯ น หิ เหตุทุกสงฺคหิเตหิ ธมฺเมหิ อญฺเญ สเหตุกทุกาทีหิ วุจฺจนฺติ, เต เอว ปน สเหตุกาเหตุกาทิภาวโต สเหตุกทุกาทีหิ วุตฺตาฯ เอวํ สเหตุกทุกสงฺคหิตา เอว เหตุสมฺปยุตฺตวิปฺปยุตฺตภาวโต เหตุสมฺปยุตฺตทุเกน วุตฺตาฯ น หิ ธมฺมานํ อวุตฺตตาเปกฺขํ ทุกนฺตรวจนนฺติ นตฺถิ ปุนรุตฺติโทโสฯ เทเสตพฺพปฺปการชานนญฺหิ เทสนาวิลาโส ตถา เทสนาญาณญฺจาติฯ เตน ธมฺมานํ ตปฺปการตา วุตฺตา โหติฯ สกเลกเทสวเสน ปฐมทุกํ ทุติยตติเยหิ สทฺธิํ โยเชตฺวา จตุตฺถาทโย ตโย ทุกา วุตฺตาฯ สกลญฺหิ ปฐมทุกํ ทุติยทุเกกเทเสน สเหตุกปเทน ตติยทุเกกเทเสน เหตุสมฺปยุตฺตปเทน จ โยเชตฺวา ยถากฺกมํ จตุตฺถปญฺจมทุกา วุตฺตา, ตถา ปฐมทุเกกเทสํ นเหตุปทํ สกเลน ทุติยทุเกน โยเชตฺวา ฉฏฺฐทุโก วุตฺโตฯ อิทมฺปิ สมฺภวตี ติ เอเตน อวุตฺตมฺปิ สมฺภววเสน ทีปิตนฺติ ทสฺเสติฯ สมฺภโว หิ คหณสฺส การณนฺติฯ ยถา เหตุสเหตุกาติ อิทํ สมฺภวตีติ กตฺวา คหิตํ, เอวํ เหตุอเหตุกาติ อิทมฺปิ สมฺภวตีติ กตฺวา คเหตพฺพเมวาติ เอวํ อญฺญตฺถาปิ โยเชตพฺพํฯ | ༡-༦ . མཱུ་ལ་ཊྛེ་ནཱ ཏི སུ་པྤ་ཏི་ཊྛི་ཏ་བྷཱ་ཝ་སཱ་དྷ་ནེ་ན མཱུ་ལ་བྷཱ་ཝེ་ན, ན པ་ཙྩ་ཡ་མ་ཏྟ་ཊྛེ་ན ཧེ་ཏུ་དྷ་མྨཱ ཧེ་ཏཱུ དྷ་མྨཱ་ཏི ས་མཱ་སཱ་ས་མཱ་ས་ནི་དྡེ་ས་བྷཱ་ཝོ དྭི་ནྣཾ པཱ་ཋཱ་ནཾ ཝི་སེ་སོ། ཏ་ཐེ་ཝཱ ཏི ས་མྤ་ཡོ་ག་ཏོ་ཝ། ས་ཧེ་ཏུ་ཀཱ་ནཾ ཧེ་ཏུ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ‘‘ས་མྤ་ཡོ་ག་ཏོ’’ ཏི ཝུ་ཏྟ་ནྟི ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ, ན ས་ཧ་ས་དྡ་སྶ ས་མྤ་ཡོ་ག་ཏྠ་ཏྟཱ། ས་ཧ -ས་དྡོ པ་ན ཨེ་ཀ་པུ་ཉྫེ ཨུ་པྤཱ་ད་ཏོ ཡཱ་ཝ བྷ་ངྒཱ ས་ཧེ་ཏུ་ཀཱ་ནཾ ཧེ་ཏཱུ་ཧི ས་མཱ་ན་དེ་ས་ག་ཧ་ཎཱ་ནཾ ཧེ་ཏུ་ཨཱ་དི་ས་བྦྷཱ་ཝཾ དཱི་པེ་ཏི, ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ -ས་དྡོ ཨེ་ཀུ་པྤཱ་དཱ་དི་ཝ་སེ་ན ས་ཧ ཧེ་ཏཱུ་ཧི ཨེ་ཀཱི་བྷཱ་ཝུ་པ་ག་མ་ནཾ, ཏ་ཏོ ཨེ་ཝ ཙ དྭི་ནྣཾ དུ་ཀཱ་ནཾ ནཱ་ན་ཏྟཾ ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ། དྷ་མྨ་ནཱ་ན་ཏྟཱ་བྷཱ་ཝེ་པི ཧི པ་ད་ཏྠ་ནཱ་ན་ཏྟེ་ན དུ་ཀ་ནྟ་རཾ ཝུ་ཙྩ་ཏི། ན ཧི ཧེ་ཏུ་དུ་ཀ་ས་ངྒ་ཧི་ཏེ་ཧི དྷ་མྨེ་ཧི ཨ་ཉྙེ ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་དུ་ཀཱ་དཱི་ཧི ཝུ་ཙྩ་ནྟི, ཏེ ཨེ་ཝ པ་ན ས་ཧེ་ཏུ་ཀཱ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ་དི་བྷཱ་ཝ་ཏོ ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་དུ་ཀཱ་དཱི་ཧི ཝུ་ཏྟཱ། ཨེ་ཝཾ ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་དུ་ཀ་ས་ངྒ་ཧི་ཏཱ ཨེ་ཝ ཧེ་ཏུ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཧེ་ཏུ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་དུ་ཀེ་ན ཝུ་ཏྟཱ། ན ཧི དྷ་མྨཱ་ནཾ ཨ་ཝུ་ཏྟ་ཏཱ་པེ་ཀྑཾ དུ་ཀ་ནྟ་ར་ཝ་ཙ་ན་ནྟི ན་ཏྠི པུ་ན་རུ་ཏྟི་དོ་སོ། དེ་སེ་ཏ་བྦ་པྤ་ཀཱ་ར་ཛཱ་ན་ན་ཉྷི དེ་ས་ནཱ་ཝི་ལཱ་སོ ཏ་ཐཱ དེ་ས་ནཱ་ཉཱ་ཎ་ཉྩཱ་ཏི། ཏེ་ན དྷ་མྨཱ་ནཾ ཏ་པྤ་ཀཱ་ར་ཏཱ ཝུ་ཏྟཱ ཧོ་ཏི། ས་ཀ་ལེ་ཀ་དེ་ས་ཝ་སེ་ན པ་ཋ་མ་དུ་ཀཾ དུ་ཏི་ཡ་ཏ་ཏི་ཡེ་ཧི ས་དྡྷིཾ ཡོ་ཛེ་ཏྭཱ ཙ་ཏུ་ཏྠཱ་ད་ཡོ ཏ་ཡོ དུ་ཀཱ ཝུ་ཏྟཱ། ས་ཀ་ལ་ཉྷི པ་ཋ་མ་དུ་ཀཾ དུ་ཏི་ཡ་དུ་ཀེ་ཀ་དེ་སེ་ན ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་པ་དེ་ན ཏ་ཏི་ཡ་དུ་ཀེ་ཀ་དེ་སེ་ན ཧེ་ཏུ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་པ་དེ་ན ཙ ཡོ་ཛེ་ཏྭཱ ཡ་ཐཱ་ཀྐ་མཾ ཙ་ཏུ་ཏྠ་པ་ཉྩ་མ་དུ་ཀཱ ཝུ་ཏྟཱ, ཏ་ཐཱ པ་ཋ་མ་དུ་ཀེ་ཀ་དེ་སཾ ན་ཧེ་ཏུ་པ་དཾ ས་ཀ་ལེ་ན དུ་ཏི་ཡ་དུ་ཀེ་ན ཡོ་ཛེ་ཏྭཱ ཚ་ཊྛ་དུ་ཀོ ཝུ་ཏྟོ། ཨི་ད་མྤི ས་མྦྷ་ཝ་ཏཱི ཏི ཨེ་ཏེ་ན ཨ་ཝུ་ཏྟ་མྤི ས་མྦྷ་ཝ་ཝ་སེ་ན དཱི་པི་ཏ་ནྟི ད་སྶེ་ཏི། ས་མྦྷ་ཝོ ཧི ག་ཧ་ཎ་སྶ ཀཱ་ར་ཎ་ནྟི། ཡ་ཐཱ ཧེ་ཏུ་ས་ཧེ་ཏུ་ཀཱ་ཏི ཨི་དཾ ས་མྦྷ་ཝ་ཏཱི་ཏི ཀ་ཏྭཱ ག་ཧི་ཏཾ, ཨེ་ཝཾ ཧེ་ཏུ་ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ་ཏི ཨི་ད་མྤི ས་མྦྷ་ཝ་ཏཱི་ཏི ཀ་ཏྭཱ ག་ཧེ་ཏ་བྦ་མེ་ཝཱ་ཏི ཨེ་ཝཾ ཨ་ཉྙ་ཏྠཱ་པི ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཾ། |
141 | bodytext | Evaṃ paṭhamadukaṃ dutiyatatiyadukesu dutiyapadehi yojetvā ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā ca, ahetukā ceva dhammā na ca hetū, hetū ceva dhammā hetuvippayuttā ca, hetuvippayuttā ceva dhammā na ca hetū’’ti ye dve dukā kātabbā, tesaṃ sambhavavaseneva saṅgahaṃ dassetvā kho pana -padena aparesampi dukānaṃ saṅgahaṃ dassetuṃ ‘‘tatra yadeta’’ ntiādimāha. Tatrā ti pāḷiyaṃ. Ayaṃ atirekattho ti idāni yaṃ vakkhati, tamatthamāha. Tattha pana aññepi aññathāpī ti etesaṃ visuṃ pavattiyā dve dukā dassitā, saha pavattiyā pana ayampi duko veditabbo ‘‘hetū ceva dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpī’’ti, etesu pana pañcasu dukesu dutiyadukena tatiyaduko viya, catutthadukena pañcamaduko viya ca chaṭṭhadukena ninnānatthattā ‘‘na hetu kho pana dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpī’’ti ayaṃ duko na vutto. Dassitaninnānatthanayo hi so purimadukehīti. Itaresu catūsu hetū ceva ahetukadukena samānatthattā hetū ceva hetuvippayuttaduko, hetusahetukadukena samānatthattā hetuhetusampayuttaduko ca nahetuhetusampayuttaduko viya na vattabbo. Tesu pana dvīsu pacchimaduke ‘‘hetū kho pana dhammā sahetukā’’ti padaṃ catutthaduke paṭhamapadena ninnānākaraṇattā na vattabbaṃ, ‘‘hetū kho pana dhammā ahetukā’’ti padaṃ ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā’’ti etena ninnānattā na vattabbaṃ. Avasiṭṭhe pana ekasmiṃ duke ‘‘ahetukā ceva dhammā na ca hetū’’ti padaṃ chaṭṭhaduke dutiyapadena ekatthattā na vattabbaṃ. Idāni ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā cā’’ti idamevekaṃ padaṃ avasiṭṭhaṃ, na ca ekena padena duko hotīti tañca na vuttanti. Catutthaduke dutiyapadena pana samānatthassa chaṭṭhaduke paṭhamapadassa vacanaṃ dukapūraṇatthaṃ, etena vā gatidassanena sabbassa sambhavantassa saṅgaho katoti daṭṭhabbo. Tathā hi sabbo sambhavaduko paṭhamaduke dutiyatatiyadukapakkhepena dassito, tesu ca paṭhamadukapakkhepenāti. | ဧဝံ ပဌမဒုကံ ဒုတိယတတိယဒုကေသု ဒုတိယပဒေဟိ ယောဇေတွာ ‘‘ဟေတူ စေဝ ဓမ္မာ အဟေတုကာ စ၊ အဟေတုကာ စေဝ ဓမ္မာ န စ ဟေတူ၊ ဟေတူ စေဝ ဓမ္မာ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တာ စ၊ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တာ စေဝ ဓမ္မာ န စ ဟေတူ’’တိ ယေ ဒွေ ဒုကာ ကာတဗ္ဗာ၊ တေသံ သမ္ဘဝဝသေနေဝ သင်္ဂဟံ ဒဿေတွာ ခေါ ပန -ပဒေန အပရေသမ္ပိ ဒုကာနံ သင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘တတြ ယဒေတ’’ န္တိအာဒိမာဟ။ တတြာ တိ ပါဠိယံ။ အယံ အတိရေကတ္ထော တိ ဣဒာနိ ယံ ဝက္ခတိ၊ တမတ္ထမာဟ။ တတ္ထ ပန အညေပိ အညထာပီ တိ ဧတေသံ ဝိသုံ ပဝတ္တိယာ ဒွေ ဒုကာ ဒဿိတာ၊ သဟ ပဝတ္တိယာ ပန အယမ္ပိ ဒုကော ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘ဟေတူ စေဝ ဓမ္မာ ဟေတုသမ္ပယုတ္တာပိ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တာပီ’’တိ၊ ဧတေသု ပန ပဉ္စသု ဒုကေသု ဒုတိယဒုကေန တတိယဒုကော ဝိယ၊ စတုတ္ထဒုကေန ပဉ္စမဒုကော ဝိယ စ ဆဋ္ဌဒုကေန နိန္နာနတ္ထတ္တာ ‘‘န ဟေတု ခေါ ပန ဓမ္မာ ဟေတုသမ္ပယုတ္တာပိ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တာပီ’’တိ အယံ ဒုကော န ဝုတ္တော။ ဒဿိတနိန္နာနတ္ထနယော ဟိ သော ပုရိမဒုကေဟီတိ။ ဣတရေသု စတူသု ဟေတူ စေဝ အဟေတုကဒုကေန သမာနတ္ထတ္တာ ဟေတူ စေဝ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တဒုကော၊ ဟေတုသဟေတုကဒုကေန သမာနတ္ထတ္တာ ဟေတုဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကော စ နဟေတုဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကော ဝိယ န ဝတ္တဗ္ဗော။ တေသု ပန ဒွီသု ပစ္ဆိမဒုကေ ‘‘ဟေတူ ခေါ ပန ဓမ္မာ သဟေတုကာ’’တိ ပဒံ စတုတ္ထဒုကေ ပဌမပဒေန နိန္နာနာကရဏတ္တာ န ဝတ္တဗ္ဗံ၊ ‘‘ဟေတူ ခေါ ပန ဓမ္မာ အဟေတုကာ’’တိ ပဒံ ‘‘ဟေတူ စေဝ ဓမ္မာ အဟေတုကာ’’တိ ဧတေန နိန္နာနတ္တာ န ဝတ္တဗ္ဗံ။ အဝသိဋ္ဌေ ပန ဧကသ္မိံ ဒုကေ ‘‘အဟေတုကာ စေဝ ဓမ္မာ န စ ဟေတူ’’တိ ပဒံ ဆဋ္ဌဒုကေ ဒုတိယပဒေန ဧကတ္ထတ္တာ န ဝတ္တဗ္ဗံ။ ဣဒာနိ ‘‘ဟေတူ စေဝ ဓမ္မာ အဟေတုကာ စာ’’တိ ဣဒမေဝေကံ ပဒံ အဝသိဋ္ဌံ၊ န စ ဧကေန ပဒေန ဒုကော ဟောတီတိ တဉ္စ န ဝုတ္တန္တိ။ စတုတ္ထဒုကေ ဒုတိယပဒေန ပန သမာနတ္ထဿ ဆဋ္ဌဒုကေ ပဌမပဒဿ ဝစနံ ဒုကပူရဏတ္ထံ၊ ဧတေန ဝါ ဂတိဒဿနေန သဗ္ဗဿ သမ္ဘဝန္တဿ သင်္ဂဟော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ တထာ ဟိ သဗ္ဗော သမ္ဘဝဒုကော ပဌမဒုကေ ဒုတိယတတိယဒုကပက္ခေပေန ဒဿိတော၊ တေသု စ ပဌမဒုကပက္ခေပေနာတိ။ | এৰং পঠমদুকং দুতিযততিযদুকেসু দুতিযপদেহি যোজেত্ৰা ‘‘হেতূ চেৰ ধম্মা অহেতুকা চ, অহেতুকা চেৰ ধম্মা ন চ হেতূ, হেতূ চেৰ ধম্মা হেতুৰিপ্পযুত্তা চ, হেতুৰিপ্পযুত্তা চেৰ ধম্মা ন চ হেতূ’’তি যে দ্ৰে দুকা কাতব্বা, তেসং সম্ভৰৰসেনেৰ সঙ্গহং দস্সেত্ৰা খো পন -পদেন অপরেসম্পি দুকানং সঙ্গহং দস্সেতুং ‘‘তত্র যদেত’’ ন্তিআদিমাহ। তত্রা তি পাল়িযং। অযং অতিরেকত্থো তি ইদানি যং ৰক্খতি, তমত্থমাহ। তত্থ পন অঞ্ঞেপি অঞ্ঞথাপী তি এতেসং ৰিসুং পৰত্তিযা দ্ৰে দুকা দস্সিতা, সহ পৰত্তিযা পন অযম্পি দুকো ৰেদিতব্বো ‘‘হেতূ চেৰ ধম্মা হেতুসম্পযুত্তাপি হেতুৰিপ্পযুত্তাপী’’তি, এতেসু পন পঞ্চসু দুকেসু দুতিযদুকেন ততিযদুকো ৰিয, চতুত্থদুকেন পঞ্চমদুকো ৰিয চ ছট্ঠদুকেন নিন্নানত্থত্তা ‘‘ন হেতু খো পন ধম্মা হেতুসম্পযুত্তাপি হেতুৰিপ্পযুত্তাপী’’তি অযং দুকো ন ৰুত্তো। দস্সিতনিন্নানত্থনযো হি সো পুরিমদুকেহীতি। ইতরেসু চতূসু হেতূ চেৰ অহেতুকদুকেন সমানত্থত্তা হেতূ চেৰ হেতুৰিপ্পযুত্তদুকো, হেতুসহেতুকদুকেন সমানত্থত্তা হেতুহেতুসম্পযুত্তদুকো চ নহেতুহেতুসম্পযুত্তদুকো ৰিয ন ৰত্তব্বো। তেসু পন দ্ৰীসু পচ্ছিমদুকে ‘‘হেতূ খো পন ধম্মা সহেতুকা’’তি পদং চতুত্থদুকে পঠমপদেন নিন্নানাকরণত্তা ন ৰত্তব্বং, ‘‘হেতূ খো পন ধম্মা অহেতুকা’’তি পদং ‘‘হেতূ চেৰ ধম্মা অহেতুকা’’তি এতেন নিন্নানত্তা ন ৰত্তব্বং। অৰসিট্ঠে পন একস্মিং দুকে ‘‘অহেতুকা চেৰ ধম্মা ন চ হেতূ’’তি পদং ছট্ঠদুকে দুতিযপদেন একত্থত্তা ন ৰত্তব্বং। ইদানি ‘‘হেতূ চেৰ ধম্মা অহেতুকা চা’’তি ইদমেৰেকং পদং অৰসিট্ঠং, ন চ একেন পদেন দুকো হোতীতি তঞ্চ ন ৰুত্তন্তি। চতুত্থদুকে দুতিযপদেন পন সমানত্থস্স ছট্ঠদুকে পঠমপদস্স ৰচনং দুকপূরণত্থং, এতেন ৰা গতিদস্সনেন সব্বস্স সম্ভৰন্তস্স সঙ্গহো কতোতি দট্ঠব্বো। তথা হি সব্বো সম্ভৰদুকো পঠমদুকে দুতিযততিযদুকপক্খেপেন দস্সিতো, তেসু চ পঠমদুকপক্খেপেনাতি। | звам̣ батамад̣̇угам̣ д̣̇уд̇ияад̇ад̇ияад̣̇угзсу д̣̇уд̇ияабад̣̇зхи яож̇зд̇ваа ‘‘хзд̇уу жзва д̇хаммаа ахзд̇угаа жа, ахзд̇угаа жзва д̇хаммаа на жа хзд̇уу, хзд̇уу жзва д̇хаммаа хзд̇увиббаяуд̇д̇аа жа, хзд̇увиббаяуд̇д̇аа жзва д̇хаммаа на жа хзд̇уу’’д̇и яз д̣̇вз д̣̇угаа гаад̇аб̣б̣аа, д̇зсам̣ самбхававасзнзва сан̇г̇ахам̣ д̣̇ассзд̇ваа ко бана -бад̣̇зна абарзсамби д̣̇угаанам̣ сан̇г̇ахам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘д̇ад̇ра яад̣̇зд̇а’’ нд̇иаад̣̇имааха. д̇ад̇раа д̇и баал̣ияам̣. аяам̣ ад̇ирзгад̇т̇о д̇и ид̣̇аани яам̣ вагкад̇и, д̇амад̇т̇амааха. д̇ад̇т̇а бана ан̃н̃зби ан̃н̃ат̇аабий д̇и зд̇зсам̣ висум̣ бавад̇д̇ияаа д̣̇вз д̣̇угаа д̣̇ассид̇аа, саха бавад̇д̇ияаа бана аяамби д̣̇уго взд̣̇ид̇аб̣б̣о ‘‘хзд̇уу жзва д̇хаммаа хзд̇усамбаяуд̇д̇ааби хзд̇увиббаяуд̇д̇аабий’’д̇и, зд̇зсу бана бан̃жасу д̣̇угзсу д̣̇уд̇ияад̣̇угзна д̇ад̇ияад̣̇уго вияа, жад̇уд̇т̇ад̣̇угзна бан̃жамад̣̇уго вияа жа чадтад̣̇угзна ниннаанад̇т̇ад̇д̇аа ‘‘на хзд̇у ко бана д̇хаммаа хзд̇усамбаяуд̇д̇ааби хзд̇увиббаяуд̇д̇аабий’’д̇и аяам̣ д̣̇уго на вуд̇д̇о. д̣̇ассид̇аниннаанад̇т̇анаяо хи со буримад̣̇угзхийд̇и. ид̇арзсу жад̇уусу хзд̇уу жзва ахзд̇угад̣̇угзна самаанад̇т̇ад̇д̇аа хзд̇уу жзва хзд̇увиббаяуд̇д̇ад̣̇уго, хзд̇усахзд̇угад̣̇угзна самаанад̇т̇ад̇д̇аа хзд̇ухзд̇усамбаяуд̇д̇ад̣̇уго жа нахзд̇ухзд̇усамбаяуд̇д̇ад̣̇уго вияа на вад̇д̇аб̣б̣о. д̇зсу бана д̣̇вийсу бажчимад̣̇угз ‘‘хзд̇уу ко бана д̇хаммаа сахзд̇угаа’’д̇и бад̣̇ам̣ жад̇уд̇т̇ад̣̇угз батамабад̣̇зна ниннаанаагаран̣ад̇д̇аа на вад̇д̇аб̣б̣ам̣, ‘‘хзд̇уу ко бана д̇хаммаа ахзд̇угаа’’д̇и бад̣̇ам̣ ‘‘хзд̇уу жзва д̇хаммаа ахзд̇угаа’’д̇и зд̇зна ниннаанад̇д̇аа на вад̇д̇аб̣б̣ам̣. авасидтз бана згасмим̣ д̣̇угз ‘‘ахзд̇угаа жзва д̇хаммаа на жа хзд̇уу’’д̇и бад̣̇ам̣ чадтад̣̇угз д̣̇уд̇ияабад̣̇зна згад̇т̇ад̇д̇аа на вад̇д̇аб̣б̣ам̣. ид̣̇аани ‘‘хзд̇уу жзва д̇хаммаа ахзд̇угаа жаа’’д̇и ид̣̇амзвзгам̣ бад̣̇ам̣ авасидтам̣, на жа згзна бад̣̇зна д̣̇уго ход̇ийд̇и д̇ан̃жа на вуд̇д̇анд̇и. жад̇уд̇т̇ад̣̇угз д̣̇уд̇ияабад̣̇зна бана самаанад̇т̇асса чадтад̣̇угз батамабад̣̇асса важанам̣ д̣̇угабууран̣ад̇т̇ам̣, зд̇зна ваа г̇ад̇ид̣̇ассанзна саб̣б̣асса самбхаванд̇асса сан̇г̇ахо гад̇од̇и д̣̇адтаб̣б̣о. д̇ат̇аа хи саб̣б̣о самбхавад̣̇уго батамад̣̇угз д̣̇уд̇ияад̇ад̇ияад̣̇угабагкзбзна д̣̇ассид̇о, д̇зсу жа батамад̣̇угабагкзбзнаад̇и. | एवं पठमदुकं दुतियततियदुकेसु दुतियपदेहि योजेत्वा ‘‘हेतू चेव धम्मा अहेतुका च, अहेतुका चेव धम्मा न च हेतू, हेतू चेव धम्मा हेतुविप्पयुत्ता च, हेतुविप्पयुत्ता चेव धम्मा न च हेतू’’ति ये द्वे दुका कातब्बा, तेसं सम्भववसेनेव सङ्गहं दस्सेत्वा खो पन -पदेन अपरेसम्पि दुकानं सङ्गहं दस्सेतुं ‘‘तत्र यदेत’’ न्तिआदिमाह। तत्रा ति पाळियं। अयं अतिरेकत्थो ति इदानि यं वक्खति, तमत्थमाह। तत्थ पन अञ्ञेपि अञ्ञथापी ति एतेसं विसुं पवत्तिया द्वे दुका दस्सिता, सह पवत्तिया पन अयम्पि दुको वेदितब्बो ‘‘हेतू चेव धम्मा हेतुसम्पयुत्तापि हेतुविप्पयुत्तापी’’ति, एतेसु पन पञ्चसु दुकेसु दुतियदुकेन ततियदुको विय, चतुत्थदुकेन पञ्चमदुको विय च छट्ठदुकेन निन्नानत्थत्ता ‘‘न हेतु खो पन धम्मा हेतुसम्पयुत्तापि हेतुविप्पयुत्तापी’’ति अयं दुको न वुत्तो। दस्सितनिन्नानत्थनयो हि सो पुरिमदुकेहीति। इतरेसु चतूसु हेतू चेव अहेतुकदुकेन समानत्थत्ता हेतू चेव हेतुविप्पयुत्तदुको, हेतुसहेतुकदुकेन समानत्थत्ता हेतुहेतुसम्पयुत्तदुको च नहेतुहेतुसम्पयुत्तदुको विय न वत्तब्बो। तेसु पन द्वीसु पच्छिमदुके ‘‘हेतू खो पन धम्मा सहेतुका’’ति पदं चतुत्थदुके पठमपदेन निन्नानाकरणत्ता न वत्तब्बं, ‘‘हेतू खो पन धम्मा अहेतुका’’ति पदं ‘‘हेतू चेव धम्मा अहेतुका’’ति एतेन निन्नानत्ता न वत्तब्बं। अवसिट्ठे पन एकस्मिं दुके ‘‘अहेतुका चेव धम्मा न च हेतू’’ति पदं छट्ठदुके दुतियपदेन एकत्थत्ता न वत्तब्बं। इदानि ‘‘हेतू चेव धम्मा अहेतुका चा’’ति इदमेवेकं पदं अवसिट्ठं, न च एकेन पदेन दुको होतीति तञ्च न वुत्तन्ति। चतुत्थदुके दुतियपदेन पन समानत्थस्स छट्ठदुके पठमपदस्स वचनं दुकपूरणत्थं, एतेन वा गतिदस्सनेन सब्बस्स सम्भवन्तस्स सङ्गहो कतोति दट्ठब्बो। तथा हि सब्बो सम्भवदुको पठमदुके दुतियततियदुकपक्खेपेन दस्सितो, तेसु च पठमदुकपक्खेपेनाति। | એવં પઠમદુકં દુતિયતતિયદુકેસુ દુતિયપદેહિ યોજેત્વા ‘‘હેતૂ ચેવ ધમ્મા અહેતુકા ચ, અહેતુકા ચેવ ધમ્મા ન ચ હેતૂ, હેતૂ ચેવ ધમ્મા હેતુવિપ્પયુત્તા ચ, હેતુવિપ્પયુત્તા ચેવ ધમ્મા ન ચ હેતૂ’’તિ યે દ્વે દુકા કાતબ્બા, તેસં સમ્ભવવસેનેવ સઙ્ગહં દસ્સેત્વા ખો પન -પદેન અપરેસમ્પિ દુકાનં સઙ્ગહં દસ્સેતું ‘‘તત્ર યદેત’’ ન્તિઆદિમાહ. તત્રા તિ પાળિયં. અયં અતિરેકત્થો તિ ઇદાનિ યં વક્ખતિ, તમત્થમાહ. તત્થ પન અઞ્ઞેપિ અઞ્ઞથાપી તિ એતેસં વિસું પવત્તિયા દ્વે દુકા દસ્સિતા, સહ પવત્તિયા પન અયમ્પિ દુકો વેદિતબ્બો ‘‘હેતૂ ચેવ ધમ્મા હેતુસમ્પયુત્તાપિ હેતુવિપ્પયુત્તાપી’’તિ, એતેસુ પન પઞ્ચસુ દુકેસુ દુતિયદુકેન તતિયદુકો વિય, ચતુત્થદુકેન પઞ્ચમદુકો વિય ચ છટ્ઠદુકેન નિન્નાનત્થત્તા ‘‘ન હેતુ ખો પન ધમ્મા હેતુસમ્પયુત્તાપિ હેતુવિપ્પયુત્તાપી’’તિ અયં દુકો ન વુત્તો. દસ્સિતનિન્નાનત્થનયો હિ સો પુરિમદુકેહીતિ. ઇતરેસુ ચતૂસુ હેતૂ ચેવ અહેતુકદુકેન સમાનત્થત્તા હેતૂ ચેવ હેતુવિપ્પયુત્તદુકો, હેતુસહેતુકદુકેન સમાનત્થત્તા હેતુહેતુસમ્પયુત્તદુકો ચ નહેતુહેતુસમ્પયુત્તદુકો વિય ન વત્તબ્બો. તેસુ પન દ્વીસુ પચ્છિમદુકે ‘‘હેતૂ ખો પન ધમ્મા સહેતુકા’’તિ પદં ચતુત્થદુકે પઠમપદેન નિન્નાનાકરણત્તા ન વત્તબ્બં, ‘‘હેતૂ ખો પન ધમ્મા અહેતુકા’’તિ પદં ‘‘હેતૂ ચેવ ધમ્મા અહેતુકા’’તિ એતેન નિન્નાનત્તા ન વત્તબ્બં. અવસિટ્ઠે પન એકસ્મિં દુકે ‘‘અહેતુકા ચેવ ધમ્મા ન ચ હેતૂ’’તિ પદં છટ્ઠદુકે દુતિયપદેન એકત્થત્તા ન વત્તબ્બં. ઇદાનિ ‘‘હેતૂ ચેવ ધમ્મા અહેતુકા ચા’’તિ ઇદમેવેકં પદં અવસિટ્ઠં, ન ચ એકેન પદેન દુકો હોતીતિ તઞ્ચ ન વુત્તન્તિ. ચતુત્થદુકે દુતિયપદેન પન સમાનત્થસ્સ છટ્ઠદુકે પઠમપદસ્સ વચનં દુકપૂરણત્થં, એતેન વા ગતિદસ્સનેન સબ્બસ્સ સમ્ભવન્તસ્સ સઙ્ગહો કતોતિ દટ્ઠબ્બો. તથા હિ સબ્બો સમ્ભવદુકો પઠમદુકે દુતિયતતિયદુકપક્ખેપેન દસ્સિતો, તેસુ ચ પઠમદુકપક્ખેપેનાતિ. | ਏવਂ ਪਠਮਦੁਕਂ ਦੁਤਿਯਤਤਿਯਦੁਕੇਸੁ ਦੁਤਿਯਪਦੇਹਿ ਯੋਜੇਤ੍વਾ ‘‘ਹੇਤੂ ਚੇવ ਧਮ੍ਮਾ ਅਹੇਤੁਕਾ ਚ, ਅਹੇਤੁਕਾ ਚੇવ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਚ ਹੇਤੂ, ਹੇਤੂ ਚੇવ ਧਮ੍ਮਾ ਹੇਤੁવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਚ, ਹੇਤੁવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਚੇવ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਚ ਹੇਤੂ’’ਤਿ ਯੇ ਦ੍વੇ ਦੁਕਾ ਕਾਤਬ੍ਬਾ, ਤੇਸਂ ਸਮ੍ਭવવਸੇਨੇવ ਸਙ੍ਗਹਂ ਦਸ੍ਸੇਤ੍વਾ ਖੋ ਪਨ -ਪਦੇਨ ਅਪਰੇਸਮ੍ਪਿ ਦੁਕਾਨਂ ਸਙ੍ਗਹਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਤਤ੍ਰ ਯਦੇਤ’’ ਨ੍ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਤਤ੍ਰਾ ਤਿ ਪਾਲ਼ਿਯਂ। ਅਯਂ ਅਤਿਰੇਕਤ੍ਥੋ ਤਿ ਇਦਾਨਿ ਯਂ વਕ੍ਖਤਿ, ਤਮਤ੍ਥਮਾਹ। ਤਤ੍ਥ ਪਨ ਅਞ੍ਞੇਪਿ ਅਞ੍ਞਥਾਪੀ ਤਿ ਏਤੇਸਂ વਿਸੁਂ ਪવਤ੍ਤਿਯਾ ਦ੍વੇ ਦੁਕਾ ਦਸ੍ਸਿਤਾ, ਸਹ ਪવਤ੍ਤਿਯਾ ਪਨ ਅਯਮ੍ਪਿ ਦੁਕੋ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ ‘‘ਹੇਤੂ ਚੇવ ਧਮ੍ਮਾ ਹੇਤੁਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਪਿ ਹੇਤੁવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਪੀ’’ਤਿ, ਏਤੇਸੁ ਪਨ ਪਞ੍ਚਸੁ ਦੁਕੇਸੁ ਦੁਤਿਯਦੁਕੇਨ ਤਤਿਯਦੁਕੋ વਿਯ, ਚਤੁਤ੍ਥਦੁਕੇਨ ਪਞ੍ਚਮਦੁਕੋ વਿਯ ਚ ਛਟ੍ਠਦੁਕੇਨ ਨਿਨ੍ਨਾਨਤ੍ਥਤ੍ਤਾ ‘‘ਨ ਹੇਤੁ ਖੋ ਪਨ ਧਮ੍ਮਾ ਹੇਤੁਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਪਿ ਹੇਤੁવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਪੀ’’ਤਿ ਅਯਂ ਦੁਕੋ ਨ વੁਤ੍ਤੋ। ਦਸ੍ਸਿਤਨਿਨ੍ਨਾਨਤ੍ਥਨਯੋ ਹਿ ਸੋ ਪੁਰਿਮਦੁਕੇਹੀਤਿ। ਇਤਰੇਸੁ ਚਤੂਸੁ ਹੇਤੂ ਚੇવ ਅਹੇਤੁਕਦੁਕੇਨ ਸਮਾਨਤ੍ਥਤ੍ਤਾ ਹੇਤੂ ਚੇવ ਹੇਤੁવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਦੁਕੋ, ਹੇਤੁਸਹੇਤੁਕਦੁਕੇਨ ਸਮਾਨਤ੍ਥਤ੍ਤਾ ਹੇਤੁਹੇਤੁਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਦੁਕੋ ਚ ਨਹੇਤੁਹੇਤੁਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤਦੁਕੋ વਿਯ ਨ વਤ੍ਤਬ੍ਬੋ। ਤੇਸੁ ਪਨ ਦ੍વੀਸੁ ਪਚ੍ਛਿਮਦੁਕੇ ‘‘ਹੇਤੂ ਖੋ ਪਨ ਧਮ੍ਮਾ ਸਹੇਤੁਕਾ’’ਤਿ ਪਦਂ ਚਤੁਤ੍ਥਦੁਕੇ ਪਠਮਪਦੇਨ ਨਿਨ੍ਨਾਨਾਕਰਣਤ੍ਤਾ ਨ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ, ‘‘ਹੇਤੂ ਖੋ ਪਨ ਧਮ੍ਮਾ ਅਹੇਤੁਕਾ’’ਤਿ ਪਦਂ ‘‘ਹੇਤੂ ਚੇવ ਧਮ੍ਮਾ ਅਹੇਤੁਕਾ’’ਤਿ ਏਤੇਨ ਨਿਨ੍ਨਾਨਤ੍ਤਾ ਨ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ। ਅવਸਿਟ੍ਠੇ ਪਨ ਏਕਸ੍ਮਿਂ ਦੁਕੇ ‘‘ਅਹੇਤੁਕਾ ਚੇવ ਧਮ੍ਮਾ ਨ ਚ ਹੇਤੂ’’ਤਿ ਪਦਂ ਛਟ੍ਠਦੁਕੇ ਦੁਤਿਯਪਦੇਨ ਏਕਤ੍ਥਤ੍ਤਾ ਨ વਤ੍ਤਬ੍ਬਂ। ਇਦਾਨਿ ‘‘ਹੇਤੂ ਚੇવ ਧਮ੍ਮਾ ਅਹੇਤੁਕਾ ਚਾ’’ਤਿ ਇਦਮੇવੇਕਂ ਪਦਂ ਅવਸਿਟ੍ਠਂ, ਨ ਚ ਏਕੇਨ ਪਦੇਨ ਦੁਕੋ ਹੋਤੀਤਿ ਤਞ੍ਚ ਨ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ। ਚਤੁਤ੍ਥਦੁਕੇ ਦੁਤਿਯਪਦੇਨ ਪਨ ਸਮਾਨਤ੍ਥਸ੍ਸ ਛਟ੍ਠਦੁਕੇ ਪਠਮਪਦਸ੍ਸ વਚਨਂ ਦੁਕਪੂਰਣਤ੍ਥਂ, ਏਤੇਨ વਾ ਗਤਿਦਸ੍ਸਨੇਨ ਸਬ੍ਬਸ੍ਸ ਸਮ੍ਭવਨ੍ਤਸ੍ਸ ਸਙ੍ਗਹੋ ਕਤੋਤਿ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। ਤਥਾ ਹਿ ਸਬ੍ਬੋ ਸਮ੍ਭવਦੁਕੋ ਪਠਮਦੁਕੇ ਦੁਤਿਯਤਤਿਯਦੁਕਪਕ੍ਖੇਪੇਨ ਦਸ੍ਸਿਤੋ, ਤੇਸੁ ਚ ਪਠਮਦੁਕਪਕ੍ਖੇਪੇਨਾਤਿ। | ឯវំ បឋមទុកំ ទុតិយតតិយទុកេសុ ទុតិយបទេហិ យោជេត្វា ‘‘ហេតូ ចេវ ធម្មា អហេតុកា ច, អហេតុកា ចេវ ធម្មា ន ច ហេតូ, ហេតូ ចេវ ធម្មា ហេតុវិប្បយុត្តា ច, ហេតុវិប្បយុត្តា ចេវ ធម្មា ន ច ហេតូ’’តិ យេ ទ្វេ ទុកា កាតព្ពា, តេសំ សម្ភវវសេនេវ សង្គហំ ទស្សេត្វា ខោ បន -បទេន អបរេសម្បិ ទុកានំ សង្គហំ ទស្សេតុំ ‘‘តត្រ យទេត’’ ន្តិអាទិមាហ។ តត្រា តិ បាឡិយំ។ អយំ អតិរេកត្ថោ តិ ឥទានិ យំ វក្ខតិ, តមត្ថមាហ។ តត្ថ បន អញ្ញេបិ អញ្ញថាបី តិ ឯតេសំ វិសុំ បវត្តិយា ទ្វេ ទុកា ទស្សិតា, សហ បវត្តិយា បន អយម្បិ ទុកោ វេទិតព្ពោ ‘‘ហេតូ ចេវ ធម្មា ហេតុសម្បយុត្តាបិ ហេតុវិប្បយុត្តាបី’’តិ, ឯតេសុ បន បញ្ចសុ ទុកេសុ ទុតិយទុកេន តតិយទុកោ វិយ, ចតុត្ថទុកេន បញ្ចមទុកោ វិយ ច ឆដ្ឋទុកេន និន្នានត្ថត្តា ‘‘ន ហេតុ ខោ បន ធម្មា ហេតុសម្បយុត្តាបិ ហេតុវិប្បយុត្តាបី’’តិ អយំ ទុកោ ន វុត្តោ។ ទស្សិតនិន្នានត្ថនយោ ហិ សោ បុរិមទុកេហីតិ។ ឥតរេសុ ចតូសុ ហេតូ ចេវ អហេតុកទុកេន សមានត្ថត្តា ហេតូ ចេវ ហេតុវិប្បយុត្តទុកោ, ហេតុសហេតុកទុកេន សមានត្ថត្តា ហេតុហេតុសម្បយុត្តទុកោ ច នហេតុហេតុសម្បយុត្តទុកោ វិយ ន វត្តព្ពោ។ តេសុ បន ទ្វីសុ បច្ឆិមទុកេ ‘‘ហេតូ ខោ បន ធម្មា សហេតុកា’’តិ បទំ ចតុត្ថទុកេ បឋមបទេន និន្នានាករណត្តា ន វត្តព្ពំ, ‘‘ហេតូ ខោ បន ធម្មា អហេតុកា’’តិ បទំ ‘‘ហេតូ ចេវ ធម្មា អហេតុកា’’តិ ឯតេន និន្នានត្តា ន វត្តព្ពំ។ អវសិដ្ឋេ បន ឯកស្មិំ ទុកេ ‘‘អហេតុកា ចេវ ធម្មា ន ច ហេតូ’’តិ បទំ ឆដ្ឋទុកេ ទុតិយបទេន ឯកត្ថត្តា ន វត្តព្ពំ។ ឥទានិ ‘‘ហេតូ ចេវ ធម្មា អហេតុកា ចា’’តិ ឥទមេវេកំ បទំ អវសិដ្ឋំ, ន ច ឯកេន បទេន ទុកោ ហោតីតិ តញ្ច ន វុត្តន្តិ។ ចតុត្ថទុកេ ទុតិយបទេន បន សមានត្ថស្ស ឆដ្ឋទុកេ បឋមបទស្ស វចនំ ទុកបូរណត្ថំ, ឯតេន វា គតិទស្សនេន សព្ពស្ស សម្ភវន្តស្ស សង្គហោ កតោតិ ទដ្ឋព្ពោ។ តថា ហិ សព្ពោ សម្ភវទុកោ បឋមទុកេ ទុតិយតតិយទុកបក្ខេបេន ទស្សិតោ, តេសុ ច បឋមទុកបក្ខេបេនាតិ។ | ಏವಂ ಪಠಮದುಕಂ ದುತಿಯತತಿಯದುಕೇಸು ದುತಿಯಪದೇಹಿ ಯೋಜೇತ್ವಾ ‘‘ಹೇತೂ ಚೇವ ಧಮ್ಮಾ ಅಹೇತುಕಾ ಚ, ಅಹೇತುಕಾ ಚೇವ ಧಮ್ಮಾ ನ ಚ ಹೇತೂ, ಹೇತೂ ಚೇವ ಧಮ್ಮಾ ಹೇತುವಿಪ್ಪಯುತ್ತಾ ಚ, ಹೇತುವಿಪ್ಪಯುತ್ತಾ ಚೇವ ಧಮ್ಮಾ ನ ಚ ಹೇತೂ’’ತಿ ಯೇ ದ್ವೇ ದುಕಾ ಕಾತಬ್ಬಾ, ತೇಸಂ ಸಮ್ಭವವಸೇನೇವ ಸಙ್ಗಹಂ ದಸ್ಸೇತ್ವಾ ಖೋ ಪನ -ಪದೇನ ಅಪರೇಸಮ್ಪಿ ದುಕಾನಂ ಸಙ್ಗಹಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ತತ್ರ ಯದೇತ’’ ನ್ತಿಆದಿಮಾಹ। ತತ್ರಾ ತಿ ಪಾಳಿಯಂ। ಅಯಂ ಅತಿರೇಕತ್ಥೋ ತಿ ಇದಾನಿ ಯಂ ವಕ್ಖತಿ, ತಮತ್ಥಮಾಹ। ತತ್ಥ ಪನ ಅಞ್ಞೇಪಿ ಅಞ್ಞಥಾಪೀ ತಿ ಏತೇಸಂ ವಿಸುಂ ಪವತ್ತಿಯಾ ದ್ವೇ ದುಕಾ ದಸ್ಸಿತಾ, ಸಹ ಪವತ್ತಿಯಾ ಪನ ಅಯಮ್ಪಿ ದುಕೋ ವೇದಿತಬ್ಬೋ ‘‘ಹೇತೂ ಚೇವ ಧಮ್ಮಾ ಹೇತುಸಮ್ಪಯುತ್ತಾಪಿ ಹೇತುವಿಪ್ಪಯುತ್ತಾಪೀ’’ತಿ, ಏತೇಸು ಪನ ಪಞ್ಚಸು ದುಕೇಸು ದುತಿಯದುಕೇನ ತತಿಯದುಕೋ ವಿಯ, ಚತುತ್ಥದುಕೇನ ಪಞ್ಚಮದುಕೋ ವಿಯ ಚ ಛಟ್ಠದುಕೇನ ನಿನ್ನಾನತ್ಥತ್ತಾ ‘‘ನ ಹೇತು ಖೋ ಪನ ಧಮ್ಮಾ ಹೇತುಸಮ್ಪಯುತ್ತಾಪಿ ಹೇತುವಿಪ್ಪಯುತ್ತಾಪೀ’’ತಿ ಅಯಂ ದುಕೋ ನ ವುತ್ತೋ। ದಸ್ಸಿತನಿನ್ನಾನತ್ಥನಯೋ ಹಿ ಸೋ ಪುರಿಮದುಕೇಹೀತಿ। ಇತರೇಸು ಚತೂಸು ಹೇತೂ ಚೇವ ಅಹೇತುಕದುಕೇನ ಸಮಾನತ್ಥತ್ತಾ ಹೇತೂ ಚೇವ ಹೇತುವಿಪ್ಪಯುತ್ತದುಕೋ, ಹೇತುಸಹೇತುಕದುಕೇನ ಸಮಾನತ್ಥತ್ತಾ ಹೇತುಹೇತುಸಮ್ಪಯುತ್ತದುಕೋ ಚ ನಹೇತುಹೇತುಸಮ್ಪಯುತ್ತದುಕೋ ವಿಯ ನ ವತ್ತಬ್ಬೋ। ತೇಸು ಪನ ದ್ವೀಸು ಪಚ್ಛಿಮದುಕೇ ‘‘ಹೇತೂ ಖೋ ಪನ ಧಮ್ಮಾ ಸಹೇತುಕಾ’’ತಿ ಪದಂ ಚತುತ್ಥದುಕೇ ಪಠಮಪದೇನ ನಿನ್ನಾನಾಕರಣತ್ತಾ ನ ವತ್ತಬ್ಬಂ, ‘‘ಹೇತೂ ಖೋ ಪನ ಧಮ್ಮಾ ಅಹೇತುಕಾ’’ತಿ ಪದಂ ‘‘ಹೇತೂ ಚೇವ ಧಮ್ಮಾ ಅಹೇತುಕಾ’’ತಿ ಏತೇನ ನಿನ್ನಾನತ್ತಾ ನ ವತ್ತಬ್ಬಂ। ಅವಸಿಟ್ಠೇ ಪನ ಏಕಸ್ಮಿಂ ದುಕೇ ‘‘ಅಹೇತುಕಾ ಚೇವ ಧಮ್ಮಾ ನ ಚ ಹೇತೂ’’ತಿ ಪದಂ ಛಟ್ಠದುಕೇ ದುತಿಯಪದೇನ ಏಕತ್ಥತ್ತಾ ನ ವತ್ತಬ್ಬಂ। ಇದಾನಿ ‘‘ಹೇತೂ ಚೇವ ಧಮ್ಮಾ ಅಹೇತುಕಾ ಚಾ’’ತಿ ಇದಮೇವೇಕಂ ಪದಂ ಅವಸಿಟ್ಠಂ, ನ ಚ ಏಕೇನ ಪದೇನ ದುಕೋ ಹೋತೀತಿ ತಞ್ಚ ನ ವುತ್ತನ್ತಿ। ಚತುತ್ಥದುಕೇ ದುತಿಯಪದೇನ ಪನ ಸಮಾನತ್ಥಸ್ಸ ಛಟ್ಠದುಕೇ ಪಠಮಪದಸ್ಸ ವಚನಂ ದುಕಪೂರಣತ್ಥಂ, ಏತೇನ ವಾ ಗತಿದಸ್ಸನೇನ ಸಬ್ಬಸ್ಸ ಸಮ್ಭವನ್ತಸ್ಸ ಸಙ್ಗಹೋ ಕತೋತಿ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। ತಥಾ ಹಿ ಸಬ್ಬೋ ಸಮ್ಭವದುಕೋ ಪಠಮದುಕೇ ದುತಿಯತತಿಯದುಕಪಕ್ಖೇಪೇನ ದಸ್ಸಿತೋ, ತೇಸು ಚ ಪಠಮದುಕಪಕ್ಖೇಪೇನಾತಿ। | ഏവം പഠമദുകം ദുതിയതതിയദുകേസു ദുതിയപദേഹി യോജെത്വാ ‘‘ഹേതൂ ചേവ ധമ്മാ അഹേതുകാ ച, അഹേതുകാ ചേവ ധമ്മാ ന ച ഹേതൂ, ഹേതൂ ചേവ ധമ്മാ ഹേതുവിപ്പയുത്താ ച, ഹേതുവിപ്പയുത്താ ചേവ ധമ്മാ ന ച ഹേതൂ’’തി യേ ദ്വേ ദുകാ കാതബ്ബാ, തേസം സമ്ഭവവസേനേവ സങ്ഗഹം ദസ്സെത്വാ ഖോ പന -പദേന അപരേസമ്പി ദുകാനം സങ്ഗഹം ദസ്സേതും ‘‘തത്ര യദേത’’ ന്തിആദിമാഹ. തത്രാ തി പാളിയം. അയം അതിരേകത്ഥോ തി ഇദാനി യം വക്ഖതി, തമത്ഥമാഹ. തത്ഥ പന അഞ്ഞേപി അഞ്ഞഥാപീ തി ഏതേസം വിസും പവത്തിയാ ദ്വേ ദുകാ ദസ്സിതാ, സഹ പവത്തിയാ പന അയമ്പി ദുകോ വേദിതബ്ബോ ‘‘ഹേതൂ ചേവ ധമ്മാ ഹേതുസമ്പയുത്താപി ഹേതുവിപ്പയുത്താപീ’’തി, ഏതേസു പന പഞ്ചസു ദുകേസു ദുതിയദുകേന തതിയദുകോ വിയ, ചതുത്ഥദുകേന പഞ്ചമദുകോ വിയ ച ഛട്ഠദുകേന നിന്നാനത്ഥത്താ ‘‘ന ഹേതു ഖോ പന ധമ്മാ ഹേതുസമ്പയുത്താപി ഹേതുവിപ്പയുത്താപീ’’തി അയം ദുകോ ന വുത്തോ. ദസ്സിതനിന്നാനത്ഥനയോ ഹി സോ പുരിമദുകേഹീതി. ഇതരേസു ചതൂസു ഹേതൂ ചേവ അഹേതുകദുകേന സമാനത്ഥത്താ ഹേതൂ ചേവ ഹേതുവിപ്പയുത്തദുകോ, ഹേതുസഹേതുകദുകേന സമാനത്ഥത്താ ഹേതുഹേതുസമ്പയുത്തദുകോ ച നഹേതുഹേതുസമ്പയുത്തദുകോ വിയ ന വത്തബ്ബോ. തേസു പന ദ്വീസു പച്ഛിമദുകേ ‘‘ഹേതൂ ഖോ പന ധമ്മാ സഹേതുകാ’’തി പദം ചതുത്ഥദുകേ പഠമപദേന നിന്നാനാകരണത്താ ന വത്തബ്ബം, ‘‘ഹേതൂ ഖോ പന ധമ്മാ അഹേതുകാ’’തി പദം ‘‘ഹേതൂ ചേവ ധമ്മാ അഹേതുകാ’’തി ഏതേന നിന്നാനത്താ ന വത്തബ്ബം. അവസിട്ഠേ പന ഏകസ്മിം ദുകേ ‘‘അഹേതുകാ ചേവ ധമ്മാ ന ച ഹേതൂ’’തി പദം ഛട്ഠദുകേ ദുതിയപദേന ഏകത്ഥത്താ ന വത്തബ്ബം. ഇദാനി ‘‘ഹേതൂ ചേവ ധമ്മാ അഹേതുകാ ചാ’’തി ഇദമേവേകം പദം അവസിട്ഠം, ന ച ഏകേന പദേന ദുകോ ഹോതീതി തഞ്ച ന വുത്തന്തി. ചതുത്ഥദുകേ ദുതിയപദേന പന സമാനത്ഥസ്സ ഛട്ഠദുകേ പഠമപദസ്സ വചനം ദുകപൂരണത്ഥം, ഏതേന വാ ഗതിദസ്സനേന സബ്ബസ്സ സമ്ഭവന്തസ്സ സങ്ഗഹോ കതോതി ദട്ഠബ്ബോ. തഥാ ഹി സബ്ബോ സമ്ഭവദുകോ പഠമദുകേ ദുതിയതതിയദുകപക്ഖേപേന ദസ്സിതോ, തേസു ച പഠമദുകപക്ഖേപേനാതി. | එවං පඨමදුකං දුතියතතියදුකෙසු දුතියපදෙහි යොජෙත්වා ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා ච, අහෙතුකා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ, හෙතූ චෙව ධම්මා හෙතුවිප්පයුත්තා ච, හෙතුවිප්පයුත්තා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ’’ති යෙ ද්වෙ දුකා කාතබ්බා, තෙසං සම්භවවසෙනෙව සඞ්ගහං දස්සෙත්වා ඛො පන -පදෙන අපරෙසම්පි දුකානං සඞ්ගහං දස්සෙතුං ‘‘තත්ර යදෙත’’ න්තිආදිමාහ. තත්රා ති පාළියං. අයං අතිරෙකත්ථො ති ඉදානි යං වක්ඛති, තමත්ථමාහ. තත්ථ පන අඤ්ඤෙපි අඤ්ඤථාපී ති එතෙසං විසුං පවත්තියා ද්වෙ දුකා දස්සිතා, සහ පවත්තියා පන අයම්පි දුකො වෙදිතබ්බො ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තාපි හෙතුවිප්පයුත්තාපී’’ති, එතෙසු පන පඤ්චසු දුකෙසු දුතියදුකෙන තතියදුකො විය, චතුත්ථදුකෙන පඤ්චමදුකො විය ච ඡට්ඨදුකෙන නින්නානත්ථත්තා ‘‘න හෙතු ඛො පන ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තාපි හෙතුවිප්පයුත්තාපී’’ති අයං දුකො න වුත්තො. දස්සිතනින්නානත්ථනයො හි සො පුරිමදුකෙහීති. ඉතරෙසු චතූසු හෙතූ චෙව අහෙතුකදුකෙන සමානත්ථත්තා හෙතූ චෙව හෙතුවිප්පයුත්තදුකො, හෙතුසහෙතුකදුකෙන සමානත්ථත්තා හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො ච නහෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො විය න වත්තබ්බො. තෙසු පන ද්වීසු පච්ඡිමදුකෙ ‘‘හෙතූ ඛො පන ධම්මා සහෙතුකා’’ති පදං චතුත්ථදුකෙ පඨමපදෙන නින්නානාකරණත්තා න වත්තබ්බං, ‘‘හෙතූ ඛො පන ධම්මා අහෙතුකා’’ති පදං ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා’’ති එතෙන නින්නානත්තා න වත්තබ්බං. අවසිට්ඨෙ පන එකස්මිං දුකෙ ‘‘අහෙතුකා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ’’ති පදං ඡට්ඨදුකෙ දුතියපදෙන එකත්ථත්තා න වත්තබ්බං. ඉදානි ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා චා’’ති ඉදමෙවෙකං පදං අවසිට්ඨං, න ච එකෙන පදෙන දුකො හොතීති තඤ්ච න වුත්තන්ති. චතුත්ථදුකෙ දුතියපදෙන පන සමානත්ථස්ස ඡට්ඨදුකෙ පඨමපදස්ස වචනං දුකපූරණත්ථං, එතෙන වා ගතිදස්සනෙන සබ්බස්ස සම්භවන්තස්ස සඞ්ගහො කතොති දට්ඨබ්බො. තථා හි සබ්බො සම්භවදුකො පඨමදුකෙ දුතියතතියදුකපක්ඛෙපෙන දස්සිතො, තෙසු ච පඨමදුකපක්ඛෙපෙනාති. | ஏவங் பட²மது³கங் து³தியததியது³கேஸு து³தியபதே³ஹி யோஜெத்வா ‘‘ஹேதூ சேவ த⁴ம்மா அஹேதுகா ச, அஹேதுகா சேவ த⁴ம்மா ந ச ஹேதூ, ஹேதூ சேவ த⁴ம்மா ஹேதுவிப்பயுத்தா ச, ஹேதுவிப்பயுத்தா சேவ த⁴ம்மா ந ச ஹேதூ’’தி யே த்³வே து³கா காதப்³பா³, தேஸங் ஸம்ப⁴வவஸேனேவ ஸங்க³ஹங் த³ஸ்ஸெத்வா கோ² பன -பதே³ன அபரேஸம்பி து³கானங் ஸங்க³ஹங் த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘தத்ர யதே³த’’ ந்திஆதி³மாஹ. தத்ரா தி பாளியங். அயங் அதிரேகத்தோ² தி இதா³னி யங் வக்க²தி, தமத்த²மாஹ. தத்த² பன அஞ்ஞேபி அஞ்ஞதா²பீ தி ஏதேஸங் விஸுங் பவத்தியா த்³வே து³கா த³ஸ்ஸிதா, ஸஹ பவத்தியா பன அயம்பி து³கோ வேதி³தப்³போ³ ‘‘ஹேதூ சேவ த⁴ம்மா ஹேதுஸம்பயுத்தாபி ஹேதுவிப்பயுத்தாபீ’’தி, ஏதேஸு பன பஞ்சஸு து³கேஸு து³தியது³கேன ததியது³கோ விய, சதுத்த²து³கேன பஞ்சமது³கோ விய ச ச²ட்ட²து³கேன நின்னானத்த²த்தா ‘‘ந ஹேது கோ² பன த⁴ம்மா ஹேதுஸம்பயுத்தாபி ஹேதுவிப்பயுத்தாபீ’’தி அயங் து³கோ ந வுத்தோ. த³ஸ்ஸிதனின்னானத்த²னயோ ஹி ஸோ புரிமது³கேஹீதி. இதரேஸு சதூஸு ஹேதூ சேவ அஹேதுகது³கேன ஸமானத்த²த்தா ஹேதூ சேவ ஹேதுவிப்பயுத்தது³கோ, ஹேதுஸஹேதுகது³கேன ஸமானத்த²த்தா ஹேதுஹேதுஸம்பயுத்தது³கோ ச நஹேதுஹேதுஸம்பயுத்தது³கோ விய ந வத்தப்³போ³. தேஸு பன த்³வீஸு பச்சி²மது³கே ‘‘ஹேதூ கோ² பன த⁴ம்மா ஸஹேதுகா’’தி பத³ங் சதுத்த²து³கே பட²மபதே³ன நின்னானாகரணத்தா ந வத்தப்³ப³ங், ‘‘ஹேதூ கோ² பன த⁴ம்மா அஹேதுகா’’தி பத³ங் ‘‘ஹேதூ சேவ த⁴ம்மா அஹேதுகா’’தி ஏதேன நின்னானத்தா ந வத்தப்³ப³ங். அவஸிட்டே² பன ஏகஸ்மிங் து³கே ‘‘அஹேதுகா சேவ த⁴ம்மா ந ச ஹேதூ’’தி பத³ங் ச²ட்ட²து³கே து³தியபதே³ன ஏகத்த²த்தா ந வத்தப்³ப³ங். இதா³னி ‘‘ஹேதூ சேவ த⁴ம்மா அஹேதுகா சா’’தி இத³மேவேகங் பத³ங் அவஸிட்ட²ங், ந ச ஏகேன பதே³ன து³கோ ஹோதீதி தஞ்ச ந வுத்தந்தி. சதுத்த²து³கே து³தியபதே³ன பன ஸமானத்த²ஸ்ஸ ச²ட்ட²து³கே பட²மபத³ஸ்ஸ வசனங் து³கபூரணத்த²ங், ஏதேன வா க³தித³ஸ்ஸனேன ஸப்³ப³ஸ்ஸ ஸம்ப⁴வந்தஸ்ஸ ஸங்க³ஹோ கதோதி த³ட்ட²ப்³போ³. ததா² ஹி ஸப்³போ³ ஸம்ப⁴வது³கோ பட²மது³கே து³தியததியது³கபக்கே²பேன த³ஸ்ஸிதோ, தேஸு ச பட²மது³கபக்கே²பேனாதி. | ఏవం పఠమదుకం దుతియతతియదుకేసు దుతియపదేహి యోజేత్వా ‘‘హేతూ చేవ ధమ్మా అహేతుకా చ, అహేతుకా చేవ ధమ్మా న చ హేతూ, హేతూ చేవ ధమ్మా హేతువిప్పయుత్తా చ, హేతువిప్పయుత్తా చేవ ధమ్మా న చ హేతూ’’తి యే ద్వే దుకా కాతబ్బా, తేసం సమ్భవవసేనేవ సఙ్గహం దస్సేత్వా ఖో పన -పదేన అపరేసమ్పి దుకానం సఙ్గహం దస్సేతుం ‘‘తత్ర యదేత’’ న్తిఆదిమాహ. తత్రా తి పాళియం. అయం అతిరేకత్థో తి ఇదాని యం వక్ఖతి, తమత్థమాహ. తత్థ పన అఞ్ఞేపి అఞ్ఞథాపీ తి ఏతేసం విసుం పవత్తియా ద్వే దుకా దస్సితా, సహ పవత్తియా పన అయమ్పి దుకో వేదితబ్బో ‘‘హేతూ చేవ ధమ్మా హేతుసమ్పయుత్తాపి హేతువిప్పయుత్తాపీ’’తి, ఏతేసు పన పఞ్చసు దుకేసు దుతియదుకేన తతియదుకో వియ, చతుత్థదుకేన పఞ్చమదుకో వియ చ ఛట్ఠదుకేన నిన్నానత్థత్తా ‘‘న హేతు ఖో పన ధమ్మా హేతుసమ్పయుత్తాపి హేతువిప్పయుత్తాపీ’’తి అయం దుకో న వుత్తో. దస్సితనిన్నానత్థనయో హి సో పురిమదుకేహీతి. ఇతరేసు చతూసు హేతూ చేవ అహేతుకదుకేన సమానత్థత్తా హేతూ చేవ హేతువిప్పయుత్తదుకో, హేతుసహేతుకదుకేన సమానత్థత్తా హేతుహేతుసమ్పయుత్తదుకో చ నహేతుహేతుసమ్పయుత్తదుకో వియ న వత్తబ్బో. తేసు పన ద్వీసు పచ్ఛిమదుకే ‘‘హేతూ ఖో పన ధమ్మా సహేతుకా’’తి పదం చతుత్థదుకే పఠమపదేన నిన్నానాకరణత్తా న వత్తబ్బం, ‘‘హేతూ ఖో పన ధమ్మా అహేతుకా’’తి పదం ‘‘హేతూ చేవ ధమ్మా అహేతుకా’’తి ఏతేన నిన్నానత్తా న వత్తబ్బం. అవసిట్ఠే పన ఏకస్మిం దుకే ‘‘అహేతుకా చేవ ధమ్మా న చ హేతూ’’తి పదం ఛట్ఠదుకే దుతియపదేన ఏకత్థత్తా న వత్తబ్బం. ఇదాని ‘‘హేతూ చేవ ధమ్మా అహేతుకా చా’’తి ఇదమేవేకం పదం అవసిట్ఠం, న చ ఏకేన పదేన దుకో హోతీతి తఞ్చ న వుత్తన్తి. చతుత్థదుకే దుతియపదేన పన సమానత్థస్స ఛట్ఠదుకే పఠమపదస్స వచనం దుకపూరణత్థం, ఏతేన వా గతిదస్సనేన సబ్బస్స సమ్భవన్తస్స సఙ్గహో కతోతి దట్ఠబ్బో. తథా హి సబ్బో సమ్భవదుకో పఠమదుకే దుతియతతియదుకపక్ఖేపేన దస్సితో, తేసు చ పఠమదుకపక్ఖేపేనాతి. | เอวํ ปฐมทุกํ ทุติยตติยทุเกสุ ทุติยปเทหิ โยเชตฺวา ‘‘เหตู เจว ธมฺมา อเหตุกา จ, อเหตุกา เจว ธมฺมา น จ เหตู, เหตู เจว ธมฺมา เหตุวิปฺปยุตฺตา จ, เหตุวิปฺปยุตฺตา เจว ธมฺมา น จ เหตู’’ติ เย ทฺเว ทุกา กาตพฺพา, เตสํ สมฺภววเสเนว สงฺคหํ ทสฺเสตฺวา โข ปน -ปเทน อปเรสมฺปิ ทุกานํ สงฺคหํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺร ยเทต’’ นฺติอาทิมาหฯ ตตฺรา ติ ปาฬิยํฯ อยํ อติเรกตฺโถ ติ อิทานิ ยํ วกฺขติ, ตมตฺถมาหฯ ตตฺถ ปน อญฺเญปิ อญฺญถาปี ติ เอเตสํ วิสุํ ปวตฺติยา ทฺเว ทุกา ทสฺสิตา, สห ปวตฺติยา ปน อยมฺปิ ทุโก เวทิตพฺโพ ‘‘เหตู เจว ธมฺมา เหตุสมฺปยุตฺตาปิ เหตุวิปฺปยุตฺตาปี’’ติ, เอเตสุ ปน ปญฺจสุ ทุเกสุ ทุติยทุเกน ตติยทุโก วิย, จตุตฺถทุเกน ปญฺจมทุโก วิย จ ฉฏฺฐทุเกน นินฺนานตฺถตฺตา ‘‘น เหตุ โข ปน ธมฺมา เหตุสมฺปยุตฺตาปิ เหตุวิปฺปยุตฺตาปี’’ติ อยํ ทุโก น วุตฺโตฯ ทสฺสิตนินฺนานตฺถนโย หิ โส ปุริมทุเกหีติฯ อิตเรสุ จตูสุ เหตู เจว อเหตุกทุเกน สมานตฺถตฺตา เหตู เจว เหตุวิปฺปยุตฺตทุโก, เหตุสเหตุกทุเกน สมานตฺถตฺตา เหตุเหตุสมฺปยุตฺตทุโก จ นเหตุเหตุสมฺปยุตฺตทุโก วิย น วตฺตพฺโพฯ เตสุ ปน ทฺวีสุ ปจฺฉิมทุเก ‘‘เหตู โข ปน ธมฺมา สเหตุกา’’ติ ปทํ จตุตฺถทุเก ปฐมปเทน นินฺนานากรณตฺตา น วตฺตพฺพํ, ‘‘เหตู โข ปน ธมฺมา อเหตุกา’’ติ ปทํ ‘‘เหตู เจว ธมฺมา อเหตุกา’’ติ เอเตน นินฺนานตฺตา น วตฺตพฺพํฯ อวสิฏฺเฐ ปน เอกสฺมิํ ทุเก ‘‘อเหตุกา เจว ธมฺมา น จ เหตู’’ติ ปทํ ฉฏฺฐทุเก ทุติยปเทน เอกตฺถตฺตา น วตฺตพฺพํฯ อิทานิ ‘‘เหตู เจว ธมฺมา อเหตุกา จา’’ติ อิทเมเวกํ ปทํ อวสิฏฺฐํ, น จ เอเกน ปเทน ทุโก โหตีติ ตญฺจ น วุตฺตนฺติฯ จตุตฺถทุเก ทุติยปเทน ปน สมานตฺถสฺส ฉฏฺฐทุเก ปฐมปทสฺส วจนํ ทุกปูรณตฺถํ, เอเตน วา คติทสฺสเนน สพฺพสฺส สมฺภวนฺตสฺส สงฺคโห กโตติ ทฏฺฐพฺโพฯ ตถา หิ สพฺโพ สมฺภวทุโก ปฐมทุเก ทุติยตติยทุกปกฺเขเปน ทสฺสิโต, เตสุ จ ปฐมทุกปกฺเขเปนาติฯ | ཨེ་ཝཾ པ་ཋ་མ་དུ་ཀཾ དུ་ཏི་ཡ་ཏ་ཏི་ཡ་དུ་ཀེ་སུ དུ་ཏི་ཡ་པ་དེ་ཧི ཡོ་ཛེ་ཏྭཱ ‘‘ཧེ་ཏཱུ ཙེ་ཝ དྷ་མྨཱ ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ ཙ, ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ ཙེ་ཝ དྷ་མྨཱ ན ཙ ཧེ་ཏཱུ, ཧེ་ཏཱུ ཙེ་ཝ དྷ་མྨཱ ཧེ་ཏུ་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟཱ ཙ, ཧེ་ཏུ་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟཱ ཙེ་ཝ དྷ་མྨཱ ན ཙ ཧེ་ཏཱུ’’ཏི ཡེ དྭེ དུ་ཀཱ ཀཱ་ཏ་བྦཱ, ཏེ་སཾ ས་མྦྷ་ཝ་ཝ་སེ་ནེ་ཝ ས་ངྒ་ཧཾ ད་སྶེ་ཏྭཱ ཁོ པ་ན -པ་དེ་ན ཨ་པ་རེ་ས་མྤི དུ་ཀཱ་ནཾ ས་ངྒ་ཧཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཏ་ཏྲ ཡ་དེ་ཏ’’ ནྟི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཏ་ཏྲཱ ཏི པཱ་ལི༹་ཡཾ། ཨ་ཡཾ ཨ་ཏི་རེ་ཀ་ཏྠོ ཏི ཨི་དཱ་ནི ཡཾ ཝ་ཀྑ་ཏི, ཏ་མ་ཏྠ་མཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ པ་ན ཨ་ཉྙེ་པི ཨ་ཉྙ་ཐཱ་པཱི ཏི ཨེ་ཏེ་སཾ ཝི་སུཾ པ་ཝ་ཏྟི་ཡཱ དྭེ དུ་ཀཱ ད་སྶི་ཏཱ, ས་ཧ པ་ཝ་ཏྟི་ཡཱ པ་ན ཨ་ཡ་མྤི དུ་ཀོ ཝེ་དི་ཏ་བྦོ ‘‘ཧེ་ཏཱུ ཙེ་ཝ དྷ་མྨཱ ཧེ་ཏུ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ་པི ཧེ་ཏུ་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟཱ་པཱི’’ཏི, ཨེ་ཏེ་སུ པ་ན པ་ཉྩ་སུ དུ་ཀེ་སུ དུ་ཏི་ཡ་དུ་ཀེ་ན ཏ་ཏི་ཡ་དུ་ཀོ ཝི་ཡ, ཙ་ཏུ་ཏྠ་དུ་ཀེ་ན པ་ཉྩ་མ་དུ་ཀོ ཝི་ཡ ཙ ཚ་ཊྛ་དུ་ཀེ་ན ནི་ནྣཱ་ན་ཏྠ་ཏྟཱ ‘‘ན ཧེ་ཏུ ཁོ པ་ན དྷ་མྨཱ ཧེ་ཏུ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟཱ་པི ཧེ་ཏུ་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟཱ་པཱི’’ཏི ཨ་ཡཾ དུ་ཀོ ན ཝུ་ཏྟོ། ད་སྶི་ཏ་ནི་ནྣཱ་ན་ཏྠ་ན་ཡོ ཧི སོ པུ་རི་མ་དུ་ཀེ་ཧཱི་ཏི། ཨི་ཏ་རེ་སུ ཙ་ཏཱུ་སུ ཧེ་ཏཱུ ཙེ་ཝ ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀ་དུ་ཀེ་ན ས་མཱ་ན་ཏྠ་ཏྟཱ ཧེ་ཏཱུ ཙེ་ཝ ཧེ་ཏུ་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟ་དུ་ཀོ, ཧེ་ཏུ་ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་དུ་ཀེ་ན ས་མཱ་ན་ཏྠ་ཏྟཱ ཧེ་ཏུ་ཧེ་ཏུ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་དུ་ཀོ ཙ ན་ཧེ་ཏུ་ཧེ་ཏུ་ས་མྤ་ཡུ་ཏྟ་དུ་ཀོ ཝི་ཡ ན ཝ་ཏྟ་བྦོ། ཏེ་སུ པ་ན དྭཱི་སུ པ་ཙྪི་མ་དུ་ཀེ ‘‘ཧེ་ཏཱུ ཁོ པ་ན དྷ་མྨཱ ས་ཧེ་ཏུ་ཀཱ’’ཏི པ་དཾ ཙ་ཏུ་ཏྠ་དུ་ཀེ པ་ཋ་མ་པ་དེ་ན ནི་ནྣཱ་ནཱ་ཀ་ར་ཎ་ཏྟཱ ན ཝ་ཏྟ་བྦཾ, ‘‘ཧེ་ཏཱུ ཁོ པ་ན དྷ་མྨཱ ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ’’ཏི པ་དཾ ‘‘ཧེ་ཏཱུ ཙེ་ཝ དྷ་མྨཱ ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ’’ཏི ཨེ་ཏེ་ན ནི་ནྣཱ་ན་ཏྟཱ ན ཝ་ཏྟ་བྦཾ། ཨ་ཝ་སི་ཊྛེ པ་ན ཨེ་ཀ་སྨིཾ དུ་ཀེ ‘‘ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ ཙེ་ཝ དྷ་མྨཱ ན ཙ ཧེ་ཏཱུ’’ཏི པ་དཾ ཚ་ཊྛ་དུ་ཀེ དུ་ཏི་ཡ་པ་དེ་ན ཨེ་ཀ་ཏྠ་ཏྟཱ ན ཝ་ཏྟ་བྦཾ། ཨི་དཱ་ནི ‘‘ཧེ་ཏཱུ ཙེ་ཝ དྷ་མྨཱ ཨ་ཧེ་ཏུ་ཀཱ ཙཱ’’ཏི ཨི་ད་མེ་ཝེ་ཀཾ པ་དཾ ཨ་ཝ་སི་ཊྛཾ, ན ཙ ཨེ་ཀེ་ན པ་དེ་ན དུ་ཀོ ཧོ་ཏཱི་ཏི ཏ་ཉྩ ན ཝུ་ཏྟ་ནྟི། ཙ་ཏུ་ཏྠ་དུ་ཀེ དུ་ཏི་ཡ་པ་དེ་ན པ་ན ས་མཱ་ན་ཏྠ་སྶ ཚ་ཊྛ་དུ་ཀེ པ་ཋ་མ་པ་ད་སྶ ཝ་ཙ་ནཾ དུ་ཀ་པཱུ་ར་ཎ་ཏྠཾ, ཨེ་ཏེ་ན ཝཱ ག་ཏི་ད་སྶ་ནེ་ན ས་བྦ་སྶ ས་མྦྷ་ཝ་ནྟ་སྶ ས་ངྒ་ཧོ ཀ་ཏོ་ཏི ད་ཊྛ་བྦོ། ཏ་ཐཱ ཧི ས་བྦོ ས་མྦྷ་ཝ་དུ་ཀོ པ་ཋ་མ་དུ་ཀེ དུ་ཏི་ཡ་ཏ་ཏི་ཡ་དུ་ཀ་པ་ཀྑེ་པེ་ན ད་སྶི་ཏོ, ཏེ་སུ ཙ པ་ཋ་མ་དུ་ཀ་པ་ཀྑེ་པེ་ནཱ་ཏི། |
142 | bodytext | 7-13 . Samānakālena asamānakālena kālavimuttena ca paccayena nipphannānaṃ paccayāyattānaṃ paccayabhāvamattena tesaṃ paccayānaṃ atthitaṃ dīpetuṃ sappaccaya vacanaṃ, na sahetukavacanaṃ viya samānakālānameva, nāpi sanidassanaṃ viya taṃsabhāvassa anatthantarabhūtassa. Saṅkhata -saddo pana sametehi nipphāditabhāvaṃ dīpetīti ayametesaṃ viseso dukantaravacane kāraṇaṃ. Ettha ca appaccayā asaṅkhatā ti bahuvacananiddeso avinicchitatthaparicchedadassanavasena mātikāṭhapanato katoti veditabbo. Uddesena hi kusalādisabhāvānaṃ dhammānaṃ atthitāmattaṃ vuccati, na paricchedoti aparicchedena bahuvacanena uddeso vuttoti. Rūpa nti rūpāyatanaṃ pathaviyādi vā. Purimasmiṃ atthavikappe rūpāyatanassa asaṅgahitatā āpajjatīti ruppanalakkhaṇaṃ vā rūpa nti ayaṃ atthanayo vutto. Tattha rūpa nti ruppanasabhāvo. Na lujjati na palujjatīti yo gahito tathā na hoti, so lokoti taṃgahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā. Dukkhasaccaṃ vā loko, tattha teneva lokasabhāvena viditāti lokiyā . | ၇-၁၃ . သမာနကာလေန အသမာနကာလေန ကာလဝိမုတ္တေန စ ပစ္စယေန နိပ္ဖန္နာနံ ပစ္စယာယတ္တာနံ ပစ္စယဘာဝမတ္တေန တေသံ ပစ္စယာနံ အတ္ထိတံ ဒီပေတုံ သပ္ပစ္စယ ဝစနံ၊ န သဟေတုကဝစနံ ဝိယ သမာနကာလာနမေဝ၊ နာပိ သနိဒဿနံ ဝိယ တံသဘာဝဿ အနတ္ထန္တရဘူတဿ။ သင်္ခတ -သဒ္ဒော ပန သမေတေဟိ နိပ္ဖာဒိတဘာဝံ ဒီပေတီတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော ဒုကန္တရဝစနေ ကာရဏံ။ ဧတ္ထ စ အပ္ပစ္စယာ အသင်္ခတာ တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော အဝိနိစ္ဆိတတ္ထပရိစ္ဆေဒဒဿနဝသေန မာတိကာဌပနတော ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော။ ဥဒ္ဒေသေန ဟိ ကုသလာဒိသဘာဝါနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထိတာမတ္တံ ဝုစ္စတိ၊ န ပရိစ္ဆေဒောတိ အပရိစ္ဆေဒေန ဗဟုဝစနေန ဥဒ္ဒေသော ဝုတ္တောတိ။ ရူပ န္တိ ရူပါယတနံ ပထဝိယာဒိ ဝါ။ ပုရိမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ရူပါယတနဿ အသင်္ဂဟိတတာ အာပဇ္ဇတီတိ ရုပ္ပနလက္ခဏံ ဝါ ရူပ န္တိ အယံ အတ္ထနယော ဝုတ္တော။ တတ္ထ ရူပ န္တိ ရုပ္ပနသဘာဝေါ။ န လုဇ္ဇတိ န ပလုဇ္ဇတီတိ ယော ဂဟိတော တထာ န ဟောတိ၊ သော လောကောတိ တံဂဟဏရဟိတာနံ လောကုတ္တရာနံ နတ္ထိ လောကတာ။ ဒုက္ခသစ္စံ ဝါ လောကော၊ တတ္ထ တေနေဝ လောကသဘာဝေန ဝိဒိတာတိ လောကိယာ ။ | ৭-১৩ . সমানকালেন অসমানকালেন কালৰিমুত্তেন চ পচ্চযেন নিপ্ফন্নানং পচ্চযাযত্তানং পচ্চযভাৰমত্তেন তেসং পচ্চযানং অত্থিতং দীপেতুং সপ্পচ্চয ৰচনং, ন সহেতুকৰচনং ৰিয সমানকালানমেৰ, নাপি সনিদস্সনং ৰিয তংসভাৰস্স অনত্থন্তরভূতস্স। সঙ্খত -সদ্দো পন সমেতেহি নিপ্ফাদিতভাৰং দীপেতীতি অযমেতেসং ৰিসেসো দুকন্তরৰচনে কারণং। এত্থ চ অপ্পচ্চযা অসঙ্খতা তি বহুৰচননিদ্দেসো অৰিনিচ্ছিতত্থপরিচ্ছেদদস্সনৰসেন মাতিকাঠপনতো কতোতি ৰেদিতব্বো। উদ্দেসেন হি কুসলাদিসভাৰানং ধম্মানং অত্থিতামত্তং ৰুচ্চতি, ন পরিচ্ছেদোতি অপরিচ্ছেদেন বহুৰচনেন উদ্দেসো ৰুত্তোতি। রূপ ন্তি রূপাযতনং পথৰিযাদি ৰা। পুরিমস্মিং অত্থৰিকপ্পে রূপাযতনস্স অসঙ্গহিততা আপজ্জতীতি রুপ্পনলক্খণং ৰা রূপ ন্তি অযং অত্থনযো ৰুত্তো। তত্থ রূপ ন্তি রুপ্পনসভাৰো। ন লুজ্জতি ন পলুজ্জতীতি যো গহিতো তথা ন হোতি, সো লোকোতি তংগহণরহিতানং লোকুত্তরানং নত্থি লোকতা। দুক্খসচ্চং ৰা লোকো, তত্থ তেনেৰ লোকসভাৰেন ৰিদিতাতি লোকিযা । | 7-13 . самаанагаалзна асамаанагаалзна гаалавимуд̇д̇зна жа бажжаязна нибпаннаанам̣ бажжаяааяад̇д̇аанам̣ бажжаяабхаавамад̇д̇зна д̇зсам̣ бажжаяаанам̣ ад̇т̇ид̇ам̣ д̣̇ийбзд̇ум̣ саббажжаяа важанам̣, на сахзд̇угаважанам̣ вияа самаанагаалаанамзва, нааби санид̣̇ассанам̣ вияа д̇ам̣сабхаавасса анад̇т̇анд̇арабхууд̇асса. сан̇кад̇а -сад̣̇д̣̇о бана самзд̇зхи нибпаад̣̇ид̇абхаавам̣ д̣̇ийбзд̇ийд̇и аяамзд̇зсам̣ висзсо д̣̇уганд̇араважанз гааран̣ам̣. зд̇т̇а жа аббажжаяаа асан̇кад̇аа д̇и б̣ахуважананид̣̇д̣̇зсо авинижчид̇ад̇т̇абарижчзд̣̇ад̣̇ассанавасзна маад̇игаатабанад̇о гад̇од̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣о. уд̣̇д̣̇зсзна хи гусалаад̣̇исабхааваанам̣ д̇хаммаанам̣ ад̇т̇ид̇аамад̇д̇ам̣ вужжад̇и, на барижчзд̣̇од̇и абарижчзд̣̇зна б̣ахуважанзна уд̣̇д̣̇зсо вуд̇д̇од̇и. рууба нд̇и руубааяад̇анам̣ бат̇авияаад̣̇и ваа. буримасмим̣ ад̇т̇авигаббз руубааяад̇анасса асан̇г̇ахид̇ад̇аа аабаж̇ж̇ад̇ийд̇и руббаналагкан̣ам̣ ваа рууба нд̇и аяам̣ ад̇т̇анаяо вуд̇д̇о. д̇ад̇т̇а рууба нд̇и руббанасабхааво. на луж̇ж̇ад̇и на балуж̇ж̇ад̇ийд̇и яо г̇ахид̇о д̇ат̇аа на ход̇и, со логод̇и д̇ам̣г̇ахан̣арахид̇аанам̣ логуд̇д̇араанам̣ над̇т̇и логад̇аа. д̣̇угкасажжам̣ ваа лого, д̇ад̇т̇а д̇знзва логасабхаавзна вид̣̇ид̇аад̇и логияаа . | ७-१३ . समानकालेन असमानकालेन कालविमुत्तेन च पच्चयेन निप्फन्नानं पच्चयायत्तानं पच्चयभावमत्तेन तेसं पच्चयानं अत्थितं दीपेतुं सप्पच्चय वचनं, न सहेतुकवचनं विय समानकालानमेव, नापि सनिदस्सनं विय तंसभावस्स अनत्थन्तरभूतस्स। सङ्खत -सद्दो पन समेतेहि निप्फादितभावं दीपेतीति अयमेतेसं विसेसो दुकन्तरवचने कारणं। एत्थ च अप्पच्चया असङ्खता ति बहुवचननिद्देसो अविनिच्छितत्थपरिच्छेददस्सनवसेन मातिकाठपनतो कतोति वेदितब्बो। उद्देसेन हि कुसलादिसभावानं धम्मानं अत्थितामत्तं वुच्चति, न परिच्छेदोति अपरिच्छेदेन बहुवचनेन उद्देसो वुत्तोति। रूप न्ति रूपायतनं पथवियादि वा। पुरिमस्मिं अत्थविकप्पे रूपायतनस्स असङ्गहितता आपज्जतीति रुप्पनलक्खणं वा रूप न्ति अयं अत्थनयो वुत्तो। तत्थ रूप न्ति रुप्पनसभावो। न लुज्जति न पलुज्जतीति यो गहितो तथा न होति, सो लोकोति तंगहणरहितानं लोकुत्तरानं नत्थि लोकता। दुक्खसच्चं वा लोको, तत्थ तेनेव लोकसभावेन विदिताति लोकिया । | ૭-૧૩ . સમાનકાલેન અસમાનકાલેન કાલવિમુત્તેન ચ પચ્ચયેન નિપ્ફન્નાનં પચ્ચયાયત્તાનં પચ્ચયભાવમત્તેન તેસં પચ્ચયાનં અત્થિતં દીપેતું સપ્પચ્ચય વચનં, ન સહેતુકવચનં વિય સમાનકાલાનમેવ, નાપિ સનિદસ્સનં વિય તંસભાવસ્સ અનત્થન્તરભૂતસ્સ. સઙ્ખત -સદ્દો પન સમેતેહિ નિપ્ફાદિતભાવં દીપેતીતિ અયમેતેસં વિસેસો દુકન્તરવચને કારણં. એત્થ ચ અપ્પચ્ચયા અસઙ્ખતા તિ બહુવચનનિદ્દેસો અવિનિચ્છિતત્થપરિચ્છેદદસ્સનવસેન માતિકાઠપનતો કતોતિ વેદિતબ્બો. ઉદ્દેસેન હિ કુસલાદિસભાવાનં ધમ્માનં અત્થિતામત્તં વુચ્ચતિ, ન પરિચ્છેદોતિ અપરિચ્છેદેન બહુવચનેન ઉદ્દેસો વુત્તોતિ. રૂપ ન્તિ રૂપાયતનં પથવિયાદિ વા. પુરિમસ્મિં અત્થવિકપ્પે રૂપાયતનસ્સ અસઙ્ગહિતતા આપજ્જતીતિ રુપ્પનલક્ખણં વા રૂપ ન્તિ અયં અત્થનયો વુત્તો. તત્થ રૂપ ન્તિ રુપ્પનસભાવો. ન લુજ્જતિ ન પલુજ્જતીતિ યો ગહિતો તથા ન હોતિ, સો લોકોતિ તંગહણરહિતાનં લોકુત્તરાનં નત્થિ લોકતા. દુક્ખસચ્ચં વા લોકો, તત્થ તેનેવ લોકસભાવેન વિદિતાતિ લોકિયા . | ੭-੧੩ . ਸਮਾਨਕਾਲੇਨ ਅਸਮਾਨਕਾਲੇਨ ਕਾਲવਿਮੁਤ੍ਤੇਨ ਚ ਪਚ੍ਚਯੇਨ ਨਿਪ੍ਫਨ੍ਨਾਨਂ ਪਚ੍ਚਯਾਯਤ੍ਤਾਨਂ ਪਚ੍ਚਯਭਾવਮਤ੍ਤੇਨ ਤੇਸਂ ਪਚ੍ਚਯਾਨਂ ਅਤ੍ਥਿਤਂ ਦੀਪੇਤੁਂ ਸਪ੍ਪਚ੍ਚਯ વਚਨਂ, ਨ ਸਹੇਤੁਕવਚਨਂ વਿਯ ਸਮਾਨਕਾਲਾਨਮੇવ, ਨਾਪਿ ਸਨਿਦਸ੍ਸਨਂ વਿਯ ਤਂਸਭਾવਸ੍ਸ ਅਨਤ੍ਥਨ੍ਤਰਭੂਤਸ੍ਸ। ਸਙ੍ਖਤ -ਸਦ੍ਦੋ ਪਨ ਸਮੇਤੇਹਿ ਨਿਪ੍ਫਾਦਿਤਭਾવਂ ਦੀਪੇਤੀਤਿ ਅਯਮੇਤੇਸਂ વਿਸੇਸੋ ਦੁਕਨ੍ਤਰવਚਨੇ ਕਾਰਣਂ। ਏਤ੍ਥ ਚ ਅਪ੍ਪਚ੍ਚਯਾ ਅਸਙ੍ਖਤਾ ਤਿ ਬਹੁવਚਨਨਿਦ੍ਦੇਸੋ ਅવਿਨਿਚ੍ਛਿਤਤ੍ਥਪਰਿਚ੍ਛੇਦਦਸ੍ਸਨવਸੇਨ ਮਾਤਿਕਾਠਪਨਤੋ ਕਤੋਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ। ਉਦ੍ਦੇਸੇਨ ਹਿ ਕੁਸਲਾਦਿਸਭਾવਾਨਂ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਅਤ੍ਥਿਤਾਮਤ੍ਤਂ વੁਚ੍ਚਤਿ, ਨ ਪਰਿਚ੍ਛੇਦੋਤਿ ਅਪਰਿਚ੍ਛੇਦੇਨ ਬਹੁવਚਨੇਨ ਉਦ੍ਦੇਸੋ વੁਤ੍ਤੋਤਿ। ਰੂਪ ਨ੍ਤਿ ਰੂਪਾਯਤਨਂ ਪਥવਿਯਾਦਿ વਾ। ਪੁਰਿਮਸ੍ਮਿਂ ਅਤ੍ਥવਿਕਪ੍ਪੇ ਰੂਪਾਯਤਨਸ੍ਸ ਅਸਙ੍ਗਹਿਤਤਾ ਆਪਜ੍ਜਤੀਤਿ ਰੁਪ੍ਪਨਲਕ੍ਖਣਂ વਾ ਰੂਪ ਨ੍ਤਿ ਅਯਂ ਅਤ੍ਥਨਯੋ વੁਤ੍ਤੋ। ਤਤ੍ਥ ਰੂਪ ਨ੍ਤਿ ਰੁਪ੍ਪਨਸਭਾવੋ। ਨ ਲੁਜ੍ਜਤਿ ਨ ਪਲੁਜ੍ਜਤੀਤਿ ਯੋ ਗਹਿਤੋ ਤਥਾ ਨ ਹੋਤਿ, ਸੋ ਲੋਕੋਤਿ ਤਂਗਹਣਰਹਿਤਾਨਂ ਲੋਕੁਤ੍ਤਰਾਨਂ ਨਤ੍ਥਿ ਲੋਕਤਾ। ਦੁਕ੍ਖਸਚ੍ਚਂ વਾ ਲੋਕੋ, ਤਤ੍ਥ ਤੇਨੇવ ਲੋਕਸਭਾવੇਨ વਿਦਿਤਾਤਿ ਲੋਕਿਯਾ । | ៧-១៣ . សមានកាលេន អសមានកាលេន កាលវិមុត្តេន ច បច្ចយេន និប្ផន្នានំ បច្ចយាយត្តានំ បច្ចយភាវមត្តេន តេសំ បច្ចយានំ អត្ថិតំ ទីបេតុំ សប្បច្ចយ វចនំ, ន សហេតុកវចនំ វិយ សមានកាលានមេវ, នាបិ សនិទស្សនំ វិយ តំសភាវស្ស អនត្ថន្តរភូតស្ស។ សង្ខត -សទ្ទោ បន សមេតេហិ និប្ផាទិតភាវំ ទីបេតីតិ អយមេតេសំ វិសេសោ ទុកន្តរវចនេ ការណំ។ ឯត្ថ ច អប្បច្ចយា អសង្ខតា តិ ពហុវចននិទ្ទេសោ អវិនិច្ឆិតត្ថបរិច្ឆេទទស្សនវសេន មាតិកាឋបនតោ កតោតិ វេទិតព្ពោ។ ឧទ្ទេសេន ហិ កុសលាទិសភាវានំ ធម្មានំ អត្ថិតាមត្តំ វុច្ចតិ, ន បរិច្ឆេទោតិ អបរិច្ឆេទេន ពហុវចនេន ឧទ្ទេសោ វុត្តោតិ។ រូប ន្តិ រូបាយតនំ បថវិយាទិ វា។ បុរិមស្មិំ អត្ថវិកប្បេ រូបាយតនស្ស អសង្គហិតតា អាបជ្ជតីតិ រុប្បនលក្ខណំ វា រូប ន្តិ អយំ អត្ថនយោ វុត្តោ។ តត្ថ រូប ន្តិ រុប្បនសភាវោ។ ន លុជ្ជតិ ន បលុជ្ជតីតិ យោ គហិតោ តថា ន ហោតិ, សោ លោកោតិ តំគហណរហិតានំ លោកុត្តរានំ នត្ថិ លោកតា។ ទុក្ខសច្ចំ វា លោកោ, តត្ថ តេនេវ លោកសភាវេន វិទិតាតិ លោកិយា ។ | ೭-೧೩ . ಸಮಾನಕಾಲೇನ ಅಸಮಾನಕಾಲೇನ ಕಾಲವಿಮುತ್ತೇನ ಚ ಪಚ್ಚಯೇನ ನಿಪ್ಫನ್ನಾನಂ ಪಚ್ಚಯಾಯತ್ತಾನಂ ಪಚ್ಚಯಭಾವಮತ್ತೇನ ತೇಸಂ ಪಚ್ಚಯಾನಂ ಅತ್ಥಿತಂ ದೀಪೇತುಂ ಸಪ್ಪಚ್ಚಯ ವಚನಂ, ನ ಸಹೇತುಕವಚನಂ ವಿಯ ಸಮಾನಕಾಲಾನಮೇವ, ನಾಪಿ ಸನಿದಸ್ಸನಂ ವಿಯ ತಂಸಭಾವಸ್ಸ ಅನತ್ಥನ್ತರಭೂತಸ್ಸ। ಸಙ್ಖತ -ಸದ್ದೋ ಪನ ಸಮೇತೇಹಿ ನಿಪ್ಫಾದಿತಭಾವಂ ದೀಪೇತೀತಿ ಅಯಮೇತೇಸಂ ವಿಸೇಸೋ ದುಕನ್ತರವಚನೇ ಕಾರಣಂ। ಏತ್ಥ ಚ ಅಪ್ಪಚ್ಚಯಾ ಅಸಙ್ಖತಾ ತಿ ಬಹುವಚನನಿದ್ದೇಸೋ ಅವಿನಿಚ್ಛಿತತ್ಥಪರಿಚ್ಛೇದದಸ್ಸನವಸೇನ ಮಾತಿಕಾಠಪನತೋ ಕತೋತಿ ವೇದಿತಬ್ಬೋ। ಉದ್ದೇಸೇನ ಹಿ ಕುಸಲಾದಿಸಭಾವಾನಂ ಧಮ್ಮಾನಂ ಅತ್ಥಿತಾಮತ್ತಂ ವುಚ್ಚತಿ, ನ ಪರಿಚ್ಛೇದೋತಿ ಅಪರಿಚ್ಛೇದೇನ ಬಹುವಚನೇನ ಉದ್ದೇಸೋ ವುತ್ತೋತಿ। ರೂಪ ನ್ತಿ ರೂಪಾಯತನಂ ಪಥವಿಯಾದಿ ವಾ। ಪುರಿಮಸ್ಮಿಂ ಅತ್ಥವಿಕಪ್ಪೇ ರೂಪಾಯತನಸ್ಸ ಅಸಙ್ಗಹಿತತಾ ಆಪಜ್ಜತೀತಿ ರುಪ್ಪನಲಕ್ಖಣಂ ವಾ ರೂಪ ನ್ತಿ ಅಯಂ ಅತ್ಥನಯೋ ವುತ್ತೋ। ತತ್ಥ ರೂಪ ನ್ತಿ ರುಪ್ಪನಸಭಾವೋ। ನ ಲುಜ್ಜತಿ ನ ಪಲುಜ್ಜತೀತಿ ಯೋ ಗಹಿತೋ ತಥಾ ನ ಹೋತಿ, ಸೋ ಲೋಕೋತಿ ತಂಗಹಣರಹಿತಾನಂ ಲೋಕುತ್ತರಾನಂ ನತ್ಥಿ ಲೋಕತಾ। ದುಕ್ಖಸಚ್ಚಂ ವಾ ಲೋಕೋ, ತತ್ಥ ತೇನೇವ ಲೋಕಸಭಾವೇನ ವಿದಿತಾತಿ ಲೋಕಿಯಾ । | ൭-൧൩ . സമാനകാലേന അസമാനകാലേന കാലവിമുത്തേന ച പച്ചയേന നിപ്ഫന്നാനം പച്ചയായത്താനം പച്ചയഭാവമത്തേന തേസം പച്ചയാനം അത്ഥിതം ദീപേതും സപ്പച്ചയ വചനം, ന സഹേതുകവചനം വിയ സമാനകാലാനമേവ, നാപി സനിദസ്സനം വിയ തംസഭാവസ്സ അനത്ഥന്തരഭൂതസ്സ. സങ്ഖത -സദ്ദോ പന സമേതേഹി നിപ്ഫാദിതഭാവം ദീപേതീതി അയമേതേസം വിസേസോ ദുകന്തരവചനേ കാരണം. എത്ഥ ച അപ്പച്ചയാ അസങ്ഖതാ തി ബഹുവചനനിദ്ദേസോ അവിനിച്ഛിതത്ഥപരിച്ഛേദദസ്സനവസേന മാതികാഠപനതോ കതോതി വേദിതബ്ബോ. ഉദ്ദേസേന ഹി കുസലാദിസഭാവാനം ധമ്മാനം അത്ഥിതാമത്തം വുച്ചതി, ന പരിച്ഛേദോതി അപരിച്ഛേദേന ബഹുവചനേന ഉദ്ദേസോ വുത്തോതി. രൂപ ന്തി രൂപായതനം പഥവിയാദി വാ. പുരിമസ്മിം അത്ഥവികപ്പേ രൂപായതനസ്സ അസങ്ഗഹിതതാ ആപജ്ജതീതി രുപ്പനലക്ഖണം വാ രൂപ ന്തി അയം അത്ഥനയോ വുത്തോ. തത്ഥ രൂപ ന്തി രുപ്പനസഭാവോ. ന ലുജ്ജതി ന പലുജ്ജതീതി യോ ഗഹിതോ തഥാ ന ഹോതി, സോ ലോകോതി തംഗഹണരഹിതാനം ലോകുത്തരാനം നത്ഥി ലോകതാ. ദുക്ഖസച്ചം വാ ലോകോ, തത്ഥ തേനേവ ലോകസഭാവേന വിദിതാതി ലോകിയാ . | 7-13 . සමානකාලෙන අසමානකාලෙන කාලවිමුත්තෙන ච පච්චයෙන නිප්ඵන්නානං පච්චයායත්තානං පච්චයභාවමත්තෙන තෙසං පච්චයානං අත්ථිතං දීපෙතුං සප්පච්චය වචනං, න සහෙතුකවචනං විය සමානකාලානමෙව, නාපි සනිදස්සනං විය තංසභාවස්ස අනත්ථන්තරභූතස්ස. සඞ්ඛත -සද්දො පන සමෙතෙහි නිප්ඵාදිතභාවං දීපෙතීති අයමෙතෙසං විසෙසො දුකන්තරවචනෙ කාරණං. එත්ථ ච අප්පච්චයා අසඞ්ඛතා ති බහුවචනනිද්දෙසො අවිනිච්ඡිතත්ථපරිච්ඡෙදදස්සනවසෙන මාතිකාඨපනතො කතොති වෙදිතබ්බො. උද්දෙසෙන හි කුසලාදිසභාවානං ධම්මානං අත්ථිතාමත්තං වුච්චති, න පරිච්ඡෙදොති අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන උද්දෙසො වුත්තොති. රූප න්ති රූපායතනං පථවියාදි වා. පුරිමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ රූපායතනස්ස අසඞ්ගහිතතා ආපජ්ජතීති රුප්පනලක්ඛණං වා රූප න්ති අයං අත්ථනයො වුත්තො. තත්ථ රූප න්ති රුප්පනසභාවො. න ලුජ්ජති න පලුජ්ජතීති යො ගහිතො තථා න හොති, සො ලොකොති තංගහණරහිතානං ලොකුත්තරානං නත්ථි ලොකතා. දුක්ඛසච්චං වා ලොකො, තත්ථ තෙනෙව ලොකසභාවෙන විදිතාති ලොකියා . | 7-13 . ஸமானகாலேன அஸமானகாலேன காலவிமுத்தேன ச பச்சயேன நிப்ப²ன்னானங் பச்சயாயத்தானங் பச்சயபா⁴வமத்தேன தேஸங் பச்சயானங் அத்தி²தங் தீ³பேதுங் ஸப்பச்சய வசனங், ந ஸஹேதுகவசனங் விய ஸமானகாலானமேவ, நாபி ஸனித³ஸ்ஸனங் விய தங்ஸபா⁴வஸ்ஸ அனத்த²ந்தரபூ⁴தஸ்ஸ. ஸங்க²த -ஸத்³தோ³ பன ஸமேதேஹி நிப்பா²தி³தபா⁴வங் தீ³பேதீதி அயமேதேஸங் விஸேஸோ து³கந்தரவசனே காரணங். எத்த² ச அப்பச்சயா அஸங்க²தா தி ப³ஹுவசனநித்³தே³ஸோ அவினிச்சி²தத்த²பரிச்சே²த³த³ஸ்ஸனவஸேன மாதிகாட²பனதோ கதோதி வேதி³தப்³போ³. உத்³தே³ஸேன ஹி குஸலாதி³ஸபா⁴வானங் த⁴ம்மானங் அத்தி²தாமத்தங் வுச்சதி, ந பரிச்சே²தோ³தி அபரிச்சே²தே³ன ப³ஹுவசனேன உத்³தே³ஸோ வுத்தோதி. ரூப ந்தி ரூபாயதனங் பத²வியாதி³ வா. புரிமஸ்மிங் அத்த²விகப்பே ரூபாயதனஸ்ஸ அஸங்க³ஹிததா ஆபஜ்ஜதீதி ருப்பனலக்க²ணங் வா ரூப ந்தி அயங் அத்த²னயோ வுத்தோ. தத்த² ரூப ந்தி ருப்பனஸபா⁴வோ. ந லுஜ்ஜதி ந பலுஜ்ஜதீதி யோ க³ஹிதோ ததா² ந ஹோதி, ஸோ லோகோதி தங்க³ஹணரஹிதானங் லோகுத்தரானங் நத்தி² லோகதா. து³க்க²ஸச்சங் வா லோகோ, தத்த² தேனேவ லோகஸபா⁴வேன விதி³தாதி லோகியா . | ౭-౧౩ . సమానకాలేన అసమానకాలేన కాలవిముత్తేన చ పచ్చయేన నిప్ఫన్నానం పచ్చయాయత్తానం పచ్చయభావమత్తేన తేసం పచ్చయానం అత్థితం దీపేతుం సప్పచ్చయ వచనం, న సహేతుకవచనం వియ సమానకాలానమేవ, నాపి సనిదస్సనం వియ తంసభావస్స అనత్థన్తరభూతస్స. సఙ్ఖత -సద్దో పన సమేతేహి నిప్ఫాదితభావం దీపేతీతి అయమేతేసం విసేసో దుకన్తరవచనే కారణం. ఏత్థ చ అప్పచ్చయా అసఙ్ఖతా తి బహువచననిద్దేసో అవినిచ్ఛితత్థపరిచ్ఛేదదస్సనవసేన మాతికాఠపనతో కతోతి వేదితబ్బో. ఉద్దేసేన హి కుసలాదిసభావానం ధమ్మానం అత్థితామత్తం వుచ్చతి, న పరిచ్ఛేదోతి అపరిచ్ఛేదేన బహువచనేన ఉద్దేసో వుత్తోతి. రూప న్తి రూపాయతనం పథవియాది వా. పురిమస్మిం అత్థవికప్పే రూపాయతనస్స అసఙ్గహితతా ఆపజ్జతీతి రుప్పనలక్ఖణం వా రూప న్తి అయం అత్థనయో వుత్తో. తత్థ రూప న్తి రుప్పనసభావో. న లుజ్జతి న పలుజ్జతీతి యో గహితో తథా న హోతి, సో లోకోతి తంగహణరహితానం లోకుత్తరానం నత్థి లోకతా. దుక్ఖసచ్చం వా లోకో, తత్థ తేనేవ లోకసభావేన విదితాతి లోకియా . | ๗-๑๓ . สมานกาเลน อสมานกาเลน กาลวิมุตฺเตน จ ปจฺจเยน นิปฺผนฺนานํ ปจฺจยายตฺตานํ ปจฺจยภาวมตฺเตน เตสํ ปจฺจยานํ อตฺถิตํ ทีเปตุํ สปฺปจฺจย วจนํ, น สเหตุกวจนํ วิย สมานกาลานเมว, นาปิ สนิทสฺสนํ วิย ตํสภาวสฺส อนตฺถนฺตรภูตสฺสฯ สงฺขต -สทฺโท ปน สเมเตหิ นิปฺผาทิตภาวํ ทีเปตีติ อยเมเตสํ วิเสโส ทุกนฺตรวจเน การณํฯ เอตฺถ จ อปฺปจฺจยา อสงฺขตา ติ พหุวจนนิทฺเทโส อวินิจฺฉิตตฺถปริจฺเฉททสฺสนวเสน มาติกาฐปนโต กโตติ เวทิตพฺโพฯ อุทฺเทเสน หิ กุสลาทิสภาวานํ ธมฺมานํ อตฺถิตามตฺตํ วุจฺจติ, น ปริจฺเฉโทติ อปริจฺเฉเทน พหุวจเนน อุทฺเทโส วุตฺโตติฯ รูป นฺติ รูปายตนํ ปถวิยาทิ วาฯ ปุริมสฺมิํ อตฺถวิกปฺเป รูปายตนสฺส อสงฺคหิตตา อาปชฺชตีติ รุปฺปนลกฺขณํ วา รูป นฺติ อยํ อตฺถนโย วุตฺโตฯ ตตฺถ รูป นฺติ รุปฺปนสภาโวฯ น ลุชฺชติ น ปลุชฺชตีติ โย คหิโต ตถา น โหติ, โส โลโกติ ตํคหณรหิตานํ โลกุตฺตรานํ นตฺถิ โลกตาฯ ทุกฺขสจฺจํ วา โลโก, ตตฺถ เตเนว โลกสภาเวน วิทิตาติ โลกิยา ฯ | ༧-༡༣ . ས་མཱ་ན་ཀཱ་ལེ་ན ཨ་ས་མཱ་ན་ཀཱ་ལེ་ན ཀཱ་ལ་ཝི་མུ་ཏྟེ་ན ཙ པ་ཙྩ་ཡེ་ན ནི་པྥ་ནྣཱ་ནཾ པ་ཙྩ་ཡཱ་ཡ་ཏྟཱ་ནཾ པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝ་མ་ཏྟེ་ན ཏེ་སཾ པ་ཙྩ་ཡཱ་ནཾ ཨ་ཏྠི་ཏཾ དཱི་པེ་ཏུཾ ས་པྤ་ཙྩ་ཡ ཝ་ཙ་ནཾ, ན ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་ཝ་ཙ་ནཾ ཝི་ཡ ས་མཱ་ན་ཀཱ་ལཱ་ན་མེ་ཝ, ནཱ་པི ས་ནི་ད་སྶ་ནཾ ཝི་ཡ ཏཾ་ས་བྷཱ་ཝ་སྶ ཨ་ན་ཏྠ་ནྟ་ར་བྷཱུ་ཏ་སྶ། ས་ངྑ་ཏ -ས་དྡོ པ་ན ས་མེ་ཏེ་ཧི ནི་པྥཱ་དི་ཏ་བྷཱ་ཝཾ དཱི་པེ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཡ་མེ་ཏེ་སཾ ཝི་སེ་སོ དུ་ཀ་ནྟ་ར་ཝ་ཙ་ནེ ཀཱ་ར་ཎཾ། ཨེ་ཏྠ ཙ ཨ་པྤ་ཙྩ་ཡཱ ཨ་ས་ངྑ་ཏཱ ཏི བ་ཧུ་ཝ་ཙ་ན་ནི་དྡེ་སོ ཨ་ཝི་ནི་ཙྪི་ཏ་ཏྠ་པ་རི་ཙྪེ་ད་ད་སྶ་ན་ཝ་སེ་ན མཱ་ཏི་ཀཱ་ཋ་པ་ན་ཏོ ཀ་ཏོ་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦོ། ཨུ་དྡེ་སེ་ན ཧི ཀུ་ས་ལཱ་དི་ས་བྷཱ་ཝཱ་ནཾ དྷ་མྨཱ་ནཾ ཨ་ཏྠི་ཏཱ་མ་ཏྟཾ ཝུ་ཙྩ་ཏི, ན པ་རི་ཙྪེ་དོ་ཏི ཨ་པ་རི་ཙྪེ་དེ་ན བ་ཧུ་ཝ་ཙ་ནེ་ན ཨུ་དྡེ་སོ ཝུ་ཏྟོ་ཏི། རཱུ་པ ནྟི རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ནཾ པ་ཐ་ཝི་ཡཱ་དི ཝཱ། པུ་རི་མ་སྨིཾ ཨ་ཏྠ་ཝི་ཀ་པྤེ རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ན་སྶ ཨ་ས་ངྒ་ཧི་ཏ་ཏཱ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི རུ་པྤ་ན་ལ་ཀྑ་ཎཾ ཝཱ རཱུ་པ ནྟི ཨ་ཡཾ ཨ་ཏྠ་ན་ཡོ ཝུ་ཏྟོ། ཏ་ཏྠ རཱུ་པ ནྟི རུ་པྤ་ན་ས་བྷཱ་ཝོ། ན ལུ་ཛྫ་ཏི ན པ་ལུ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི ཡོ ག་ཧི་ཏོ ཏ་ཐཱ ན ཧོ་ཏི, སོ ལོ་ཀོ་ཏི ཏཾ་ག་ཧ་ཎ་ར་ཧི་ཏཱ་ནཾ ལོ་ཀུ་ཏྟ་རཱ་ནཾ ན་ཏྠི ལོ་ཀ་ཏཱ། དུ་ཀྑ་ས་ཙྩཾ ཝཱ ལོ་ཀོ, ཏ་ཏྠ ཏེ་ནེ་ཝ ལོ་ཀ་ས་བྷཱ་ཝེ་ན ཝི་དི་ཏཱ་ཏི ལོ་ཀི་ཡཱ ། |
143 | bodytext | Evaṃ sante cakkhuviññāṇena vijānitabbassa rūpāyatanassa teneva navijānitabbassa saddāyatanādikassa ca nānattā dvinnampi padānaṃ atthanānattato duko hoti. Evaṃ pana duke vuccamāne dukabahutā āpajjati, yattakāni viññāṇāni, tattakā dukā vuttā samattā ṭhapetvā sabbadhammārammaṇāni viññāṇāni. Tesu ca dukassa pacchedo āpajjati, tathā ca sati ‘‘kenacī’’ti padaṃ sabbaviññāṇasaṅgāhakaṃ na siyā, niddesena ca viruddhaṃ idaṃ vacanaṃ. Yo ca tattha ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyāti ayaṃ duko na hotī’’ti paṭisedho kato, so ca kathaṃ yujjeyya. Na hi samatthā aṭṭhakathā pāḷiṃ paṭisedhetunti, na ca kenaci -saddassa tenevāti ayaṃ padattho sambhavati, ‘‘kenacī’’ ti etassa ādipadassa aniyamitaṃ yaṃ kiñci ekaṃ padattho, taṃ vatvā vuccamānassa ‘‘kenacī’’ ti dutiyapadassa yaṃ kiñci aparaṃ aniyamitaṃ padatthoti lokasiddhametaṃ, tatheva ca niddeso pavatto, na cettha viññātabbadhammabhedena dukabhedo samatto āpajjati yattakā viññātabbā, tattakā dukāti, tasmā natthi dukabahutā. Na hi ekaṃyeva viññātabbaṃ kenaci viññeyyaṃ kenaci na viññeyyañca, kintu aparampi aparampīti sabbaviññātabbasaṅgahe duko samatto hoti, evañca sati ‘‘kenacī’’ti padaṃ aniyamena sabbaviññāṇasaṅgāhakanti siddhaṃ hoti, viññāṇanānattena ca viññātabbaṃ bhinditvā ayaṃ duko vutto, na viññātabbānaṃ atthantaratāyāti. Etassa pana dukassa nikkheparāsiniddeso dukasaṅgahitadhammekadesesu dukapadadvayappavattidassanavasena pavatto. Atthuddhāraniddeso niravasesadukasaṅgahitadhammadassanavasenāti veditabbo. | ဧဝံ သန္တေ စက္ခုဝိညာဏေန ဝိဇာနိတဗ္ဗဿ ရူပါယတနဿ တေနေဝ နဝိဇာနိတဗ္ဗဿ သဒ္ဒာယတနာဒိကဿ စ နာနတ္တာ ဒွိန္နမ္ပိ ပဒာနံ အတ္ထနာနတ္တတော ဒုကော ဟောတိ။ ဧဝံ ပန ဒုကေ ဝုစ္စမာနေ ဒုကဗဟုတာ အာပဇ္ဇတိ၊ ယတ္တကာနိ ဝိညာဏာနိ၊ တတ္တကာ ဒုကာ ဝုတ္တာ သမတ္တာ ဌပေတွာ သဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏာနိ ဝိညာဏာနိ။ တေသု စ ဒုကဿ ပစ္ဆေဒော အာပဇ္ဇတိ၊ တထာ စ သတိ ‘‘ကေနစီ’’တိ ပဒံ သဗ္ဗဝိညာဏသင်္ဂါဟကံ န သိယာ၊ နိဒ္ဒေသေန စ ဝိရုဒ္ဓံ ဣဒံ ဝစနံ။ ယော စ တတ္ထ ‘‘ယေ တေ ဓမ္မာ စက္ခုဝိညေယျာ၊ န တေ ဓမ္မာ သောတဝိညေယျာတိ အယံ ဒုကော န ဟောတီ’’တိ ပဋိသေဓော ကတော၊ သော စ ကထံ ယုဇ္ဇေယျ။ န ဟိ သမတ္ထာ အဋ္ဌကထာ ပါဠိံ ပဋိသေဓေတုန္တိ၊ န စ ကေနစိ -သဒ္ဒဿ တေနေဝါတိ အယံ ပဒတ္ထော သမ္ဘဝတိ၊ ‘‘ကေနစီ’’ တိ ဧတဿ အာဒိပဒဿ အနိယမိတံ ယံ ကိဉ္စိ ဧကံ ပဒတ္ထော၊ တံ ဝတွာ ဝုစ္စမာနဿ ‘‘ကေနစီ’’ တိ ဒုတိယပဒဿ ယံ ကိဉ္စိ အပရံ အနိယမိတံ ပဒတ္ထောတိ လောကသိဒ္ဓမေတံ၊ တထေဝ စ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တော၊ န စေတ္ထ ဝိညာတဗ္ဗဓမ္မဘေဒေန ဒုကဘေဒော သမတ္တော အာပဇ္ဇတိ ယတ္တကာ ဝိညာတဗ္ဗာ၊ တတ္တကာ ဒုကာတိ၊ တသ္မာ နတ္ထိ ဒုကဗဟုတာ။ န ဟိ ဧကံယေဝ ဝိညာတဗ္ဗံ ကေနစိ ဝိညေယျံ ကေနစိ န ဝိညေယျဉ္စ၊ ကိန္တု အပရမ္ပိ အပရမ္ပီတိ သဗ္ဗဝိညာတဗ္ဗသင်္ဂဟေ ဒုကော သမတ္တော ဟောတိ၊ ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ကေနစီ’’တိ ပဒံ အနိယမေန သဗ္ဗဝိညာဏသင်္ဂါဟကန္တိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ၊ ဝိညာဏနာနတ္တေန စ ဝိညာတဗ္ဗံ ဘိန္ဒိတွာ အယံ ဒုကော ဝုတ္တော၊ န ဝိညာတဗ္ဗာနံ အတ္ထန္တရတာယာတိ။ ဧတဿ ပန ဒုကဿ နိက္ခေပရာသိနိဒ္ဒေသော ဒုကသင်္ဂဟိတဓမ္မေကဒေသေသု ဒုကပဒဒွယပ္ပဝတ္တိဒဿနဝသေန ပဝတ္တော။ အတ္ထုဒ္ဓါရနိဒ္ဒေသော နိရဝသေသဒုကသင်္ဂဟိတဓမ္မဒဿနဝသေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော။ | এৰং সন্তে চক্খুৰিঞ্ঞাণেন ৰিজানিতব্বস্স রূপাযতনস্স তেনেৰ নৰিজানিতব্বস্স সদ্দাযতনাদিকস্স চ নানত্তা দ্ৰিন্নম্পি পদানং অত্থনানত্ততো দুকো হোতি। এৰং পন দুকে ৰুচ্চমানে দুকবহুতা আপজ্জতি, যত্তকানি ৰিঞ্ঞাণানি, তত্তকা দুকা ৰুত্তা সমত্তা ঠপেত্ৰা সব্বধম্মারম্মণানি ৰিঞ্ঞাণানি। তেসু চ দুকস্স পচ্ছেদো আপজ্জতি, তথা চ সতি ‘‘কেনচী’’তি পদং সব্বৰিঞ্ঞাণসঙ্গাহকং ন সিযা, নিদ্দেসেন চ ৰিরুদ্ধং ইদং ৰচনং। যো চ তত্থ ‘‘যে তে ধম্মা চক্খুৰিঞ্ঞেয্যা, ন তে ধম্মা সোতৰিঞ্ঞেয্যাতি অযং দুকো ন হোতী’’তি পটিসেধো কতো, সো চ কথং যুজ্জেয্য। ন হি সমত্থা অট্ঠকথা পাল়িং পটিসেধেতুন্তি, ন চ কেনচি -সদ্দস্স তেনেৰাতি অযং পদত্থো সম্ভৰতি, ‘‘কেনচী’’ তি এতস্স আদিপদস্স অনিযমিতং যং কিঞ্চি একং পদত্থো, তং ৰত্ৰা ৰুচ্চমানস্স ‘‘কেনচী’’ তি দুতিযপদস্স যং কিঞ্চি অপরং অনিযমিতং পদত্থোতি লোকসিদ্ধমেতং, তথেৰ চ নিদ্দেসো পৰত্তো, ন চেত্থ ৰিঞ্ঞাতব্বধম্মভেদেন দুকভেদো সমত্তো আপজ্জতি যত্তকা ৰিঞ্ঞাতব্বা, তত্তকা দুকাতি, তস্মা নত্থি দুকবহুতা। ন হি একংযেৰ ৰিঞ্ঞাতব্বং কেনচি ৰিঞ্ঞেয্যং কেনচি ন ৰিঞ্ঞেয্যঞ্চ, কিন্তু অপরম্পি অপরম্পীতি সব্বৰিঞ্ঞাতব্বসঙ্গহে দুকো সমত্তো হোতি, এৰঞ্চ সতি ‘‘কেনচী’’তি পদং অনিযমেন সব্বৰিঞ্ঞাণসঙ্গাহকন্তি সিদ্ধং হোতি, ৰিঞ্ঞাণনানত্তেন চ ৰিঞ্ঞাতব্বং ভিন্দিত্ৰা অযং দুকো ৰুত্তো, ন ৰিঞ্ঞাতব্বানং অত্থন্তরতাযাতি। এতস্স পন দুকস্স নিক্খেপরাসিনিদ্দেসো দুকসঙ্গহিতধম্মেকদেসেসু দুকপদদ্ৰযপ্পৰত্তিদস্সনৰসেন পৰত্তো। অত্থুদ্ধারনিদ্দেসো নিরৰসেসদুকসঙ্গহিতধম্মদস্সনৰসেনাতি ৰেদিতব্বো। | звам̣ санд̇з жагкувин̃н̃аан̣зна виж̇аанид̇аб̣б̣асса руубааяад̇анасса д̇знзва навиж̇аанид̇аб̣б̣асса сад̣̇д̣̇ааяад̇анаад̣̇игасса жа наанад̇д̇аа д̣̇виннамби бад̣̇аанам̣ ад̇т̇анаанад̇д̇ад̇о д̣̇уго ход̇и. звам̣ бана д̣̇угз вужжамаанз д̣̇угаб̣ахуд̇аа аабаж̇ж̇ад̇и, яад̇д̇агаани вин̃н̃аан̣аани, д̇ад̇д̇агаа д̣̇угаа вуд̇д̇аа самад̇д̇аа табзд̇ваа саб̣б̣ад̇хаммаарамман̣аани вин̃н̃аан̣аани. д̇зсу жа д̣̇угасса бажчзд̣̇о аабаж̇ж̇ад̇и, д̇ат̇аа жа сад̇и ‘‘гзнажий’’д̇и бад̣̇ам̣ саб̣б̣авин̃н̃аан̣асан̇г̇аахагам̣ на сияаа, нид̣̇д̣̇зсзна жа вируд̣̇д̇хам̣ ид̣̇ам̣ важанам̣. яо жа д̇ад̇т̇а ‘‘яз д̇з д̇хаммаа жагкувин̃н̃зяяаа, на д̇з д̇хаммаа сод̇авин̃н̃зяяаад̇и аяам̣ д̣̇уго на ход̇ий’’д̇и бадисзд̇хо гад̇о, со жа гат̇ам̣ яуж̇ж̇зяяа. на хи самад̇т̇аа адтагат̇аа баал̣им̣ бадисзд̇хзд̇унд̇и, на жа гзнажи -сад̣̇д̣̇асса д̇знзваад̇и аяам̣ бад̣̇ад̇т̇о самбхавад̇и, ‘‘гзнажий’’ д̇и зд̇асса аад̣̇ибад̣̇асса анияамид̇ам̣ яам̣ гин̃жи згам̣ бад̣̇ад̇т̇о, д̇ам̣ вад̇ваа вужжамаанасса ‘‘гзнажий’’ д̇и д̣̇уд̇ияабад̣̇асса яам̣ гин̃жи абарам̣ анияамид̇ам̣ бад̣̇ад̇т̇од̇и логасид̣̇д̇хамзд̇ам̣, д̇ат̇зва жа нид̣̇д̣̇зсо бавад̇д̇о, на жзд̇т̇а вин̃н̃аад̇аб̣б̣ад̇хаммабхзд̣̇зна д̣̇угабхзд̣̇о самад̇д̇о аабаж̇ж̇ад̇и яад̇д̇агаа вин̃н̃аад̇аб̣б̣аа, д̇ад̇д̇агаа д̣̇угаад̇и, д̇асмаа над̇т̇и д̣̇угаб̣ахуд̇аа. на хи згам̣язва вин̃н̃аад̇аб̣б̣ам̣ гзнажи вин̃н̃зяяам̣ гзнажи на вин̃н̃зяяан̃жа, гинд̇у абарамби абарамбийд̇и саб̣б̣авин̃н̃аад̇аб̣б̣асан̇г̇ахз д̣̇уго самад̇д̇о ход̇и, зван̃жа сад̇и ‘‘гзнажий’’д̇и бад̣̇ам̣ анияамзна саб̣б̣авин̃н̃аан̣асан̇г̇аахаганд̇и сид̣̇д̇хам̣ ход̇и, вин̃н̃аан̣анаанад̇д̇зна жа вин̃н̃аад̇аб̣б̣ам̣ бхинд̣̇ид̇ваа аяам̣ д̣̇уго вуд̇д̇о, на вин̃н̃аад̇аб̣б̣аанам̣ ад̇т̇анд̇арад̇ааяаад̇и. зд̇асса бана д̣̇угасса нигкзбараасинид̣̇д̣̇зсо д̣̇угасан̇г̇ахид̇ад̇хаммзгад̣̇зсзсу д̣̇угабад̣̇ад̣̇ваяаббавад̇д̇ид̣̇ассанавасзна бавад̇д̇о. ад̇т̇уд̣̇д̇хааранид̣̇д̣̇зсо ниравасзсад̣̇угасан̇г̇ахид̇ад̇хаммад̣̇ассанавасзнаад̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣о. | एवं सन्ते चक्खुविञ्ञाणेन विजानितब्बस्स रूपायतनस्स तेनेव नविजानितब्बस्स सद्दायतनादिकस्स च नानत्ता द्विन्नम्पि पदानं अत्थनानत्ततो दुको होति। एवं पन दुके वुच्चमाने दुकबहुता आपज्जति, यत्तकानि विञ्ञाणानि, तत्तका दुका वुत्ता समत्ता ठपेत्वा सब्बधम्मारम्मणानि विञ्ञाणानि। तेसु च दुकस्स पच्छेदो आपज्जति, तथा च सति ‘‘केनची’’ति पदं सब्बविञ्ञाणसङ्गाहकं न सिया, निद्देसेन च विरुद्धं इदं वचनं। यो च तत्थ ‘‘ये ते धम्मा चक्खुविञ्ञेय्या, न ते धम्मा सोतविञ्ञेय्याति अयं दुको न होती’’ति पटिसेधो कतो, सो च कथं युज्जेय्य। न हि समत्था अट्ठकथा पाळिं पटिसेधेतुन्ति, न च केनचि -सद्दस्स तेनेवाति अयं पदत्थो सम्भवति, ‘‘केनची’’ ति एतस्स आदिपदस्स अनियमितं यं किञ्चि एकं पदत्थो, तं वत्वा वुच्चमानस्स ‘‘केनची’’ ति दुतियपदस्स यं किञ्चि अपरं अनियमितं पदत्थोति लोकसिद्धमेतं, तथेव च निद्देसो पवत्तो, न चेत्थ विञ्ञातब्बधम्मभेदेन दुकभेदो समत्तो आपज्जति यत्तका विञ्ञातब्बा, तत्तका दुकाति, तस्मा नत्थि दुकबहुता। न हि एकंयेव विञ्ञातब्बं केनचि विञ्ञेय्यं केनचि न विञ्ञेय्यञ्च, किन्तु अपरम्पि अपरम्पीति सब्बविञ्ञातब्बसङ्गहे दुको समत्तो होति, एवञ्च सति ‘‘केनची’’ति पदं अनियमेन सब्बविञ्ञाणसङ्गाहकन्ति सिद्धं होति, विञ्ञाणनानत्तेन च विञ्ञातब्बं भिन्दित्वा अयं दुको वुत्तो, न विञ्ञातब्बानं अत्थन्तरतायाति। एतस्स पन दुकस्स निक्खेपरासिनिद्देसो दुकसङ्गहितधम्मेकदेसेसु दुकपदद्वयप्पवत्तिदस्सनवसेन पवत्तो। अत्थुद्धारनिद्देसो निरवसेसदुकसङ्गहितधम्मदस्सनवसेनाति वेदितब्बो। | એવં સન્તે ચક્ખુવિઞ્ઞાણેન વિજાનિતબ્બસ્સ રૂપાયતનસ્સ તેનેવ નવિજાનિતબ્બસ્સ સદ્દાયતનાદિકસ્સ ચ નાનત્તા દ્વિન્નમ્પિ પદાનં અત્થનાનત્તતો દુકો હોતિ. એવં પન દુકે વુચ્ચમાને દુકબહુતા આપજ્જતિ, યત્તકાનિ વિઞ્ઞાણાનિ, તત્તકા દુકા વુત્તા સમત્તા ઠપેત્વા સબ્બધમ્મારમ્મણાનિ વિઞ્ઞાણાનિ. તેસુ ચ દુકસ્સ પચ્છેદો આપજ્જતિ, તથા ચ સતિ ‘‘કેનચી’’તિ પદં સબ્બવિઞ્ઞાણસઙ્ગાહકં ન સિયા, નિદ્દેસેન ચ વિરુદ્ધં ઇદં વચનં. યો ચ તત્થ ‘‘યે તે ધમ્મા ચક્ખુવિઞ્ઞેય્યા, ન તે ધમ્મા સોતવિઞ્ઞેય્યાતિ અયં દુકો ન હોતી’’તિ પટિસેધો કતો, સો ચ કથં યુજ્જેય્ય. ન હિ સમત્થા અટ્ઠકથા પાળિં પટિસેધેતુન્તિ, ન ચ કેનચિ -સદ્દસ્સ તેનેવાતિ અયં પદત્થો સમ્ભવતિ, ‘‘કેનચી’’ તિ એતસ્સ આદિપદસ્સ અનિયમિતં યં કિઞ્ચિ એકં પદત્થો, તં વત્વા વુચ્ચમાનસ્સ ‘‘કેનચી’’ તિ દુતિયપદસ્સ યં કિઞ્ચિ અપરં અનિયમિતં પદત્થોતિ લોકસિદ્ધમેતં, તથેવ ચ નિદ્દેસો પવત્તો, ન ચેત્થ વિઞ્ઞાતબ્બધમ્મભેદેન દુકભેદો સમત્તો આપજ્જતિ યત્તકા વિઞ્ઞાતબ્બા, તત્તકા દુકાતિ, તસ્મા નત્થિ દુકબહુતા. ન હિ એકંયેવ વિઞ્ઞાતબ્બં કેનચિ વિઞ્ઞેય્યં કેનચિ ન વિઞ્ઞેય્યઞ્ચ, કિન્તુ અપરમ્પિ અપરમ્પીતિ સબ્બવિઞ્ઞાતબ્બસઙ્ગહે દુકો સમત્તો હોતિ, એવઞ્ચ સતિ ‘‘કેનચી’’તિ પદં અનિયમેન સબ્બવિઞ્ઞાણસઙ્ગાહકન્તિ સિદ્ધં હોતિ, વિઞ્ઞાણનાનત્તેન ચ વિઞ્ઞાતબ્બં ભિન્દિત્વા અયં દુકો વુત્તો, ન વિઞ્ઞાતબ્બાનં અત્થન્તરતાયાતિ. એતસ્સ પન દુકસ્સ નિક્ખેપરાસિનિદ્દેસો દુકસઙ્ગહિતધમ્મેકદેસેસુ દુકપદદ્વયપ્પવત્તિદસ્સનવસેન પવત્તો. અત્થુદ્ધારનિદ્દેસો નિરવસેસદુકસઙ્ગહિતધમ્મદસ્સનવસેનાતિ વેદિતબ્બો. | ਏવਂ ਸਨ੍ਤੇ ਚਕ੍ਖੁવਿਞ੍ਞਾਣੇਨ વਿਜਾਨਿਤਬ੍ਬਸ੍ਸ ਰੂਪਾਯਤਨਸ੍ਸ ਤੇਨੇવ ਨવਿਜਾਨਿਤਬ੍ਬਸ੍ਸ ਸਦ੍ਦਾਯਤਨਾਦਿਕਸ੍ਸ ਚ ਨਾਨਤ੍ਤਾ ਦ੍વਿਨ੍ਨਮ੍ਪਿ ਪਦਾਨਂ ਅਤ੍ਥਨਾਨਤ੍ਤਤੋ ਦੁਕੋ ਹੋਤਿ। ਏવਂ ਪਨ ਦੁਕੇ વੁਚ੍ਚਮਾਨੇ ਦੁਕਬਹੁਤਾ ਆਪਜ੍ਜਤਿ, ਯਤ੍ਤਕਾਨਿ વਿਞ੍ਞਾਣਾਨਿ, ਤਤ੍ਤਕਾ ਦੁਕਾ વੁਤ੍ਤਾ ਸਮਤ੍ਤਾ ਠਪੇਤ੍વਾ ਸਬ੍ਬਧਮ੍ਮਾਰਮ੍ਮਣਾਨਿ વਿਞ੍ਞਾਣਾਨਿ। ਤੇਸੁ ਚ ਦੁਕਸ੍ਸ ਪਚ੍ਛੇਦੋ ਆਪਜ੍ਜਤਿ, ਤਥਾ ਚ ਸਤਿ ‘‘ਕੇਨਚੀ’’ਤਿ ਪਦਂ ਸਬ੍ਬવਿਞ੍ਞਾਣਸਙ੍ਗਾਹਕਂ ਨ ਸਿਯਾ, ਨਿਦ੍ਦੇਸੇਨ ਚ વਿਰੁਦ੍ਧਂ ਇਦਂ વਚਨਂ। ਯੋ ਚ ਤਤ੍ਥ ‘‘ਯੇ ਤੇ ਧਮ੍ਮਾ ਚਕ੍ਖੁવਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯਾ, ਨ ਤੇ ਧਮ੍ਮਾ ਸੋਤવਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯਾਤਿ ਅਯਂ ਦੁਕੋ ਨ ਹੋਤੀ’’ਤਿ ਪਟਿਸੇਧੋ ਕਤੋ, ਸੋ ਚ ਕਥਂ ਯੁਜ੍ਜੇਯ੍ਯ। ਨ ਹਿ ਸਮਤ੍ਥਾ ਅਟ੍ਠਕਥਾ ਪਾਲ਼ਿਂ ਪਟਿਸੇਧੇਤੁਨ੍ਤਿ, ਨ ਚ ਕੇਨਚਿ -ਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਤੇਨੇવਾਤਿ ਅਯਂ ਪਦਤ੍ਥੋ ਸਮ੍ਭવਤਿ, ‘‘ਕੇਨਚੀ’’ ਤਿ ਏਤਸ੍ਸ ਆਦਿਪਦਸ੍ਸ ਅਨਿਯਮਿਤਂ ਯਂ ਕਿਞ੍ਚਿ ਏਕਂ ਪਦਤ੍ਥੋ, ਤਂ વਤ੍વਾ વੁਚ੍ਚਮਾਨਸ੍ਸ ‘‘ਕੇਨਚੀ’’ ਤਿ ਦੁਤਿਯਪਦਸ੍ਸ ਯਂ ਕਿਞ੍ਚਿ ਅਪਰਂ ਅਨਿਯਮਿਤਂ ਪਦਤ੍ਥੋਤਿ ਲੋਕਸਿਦ੍ਧਮੇਤਂ, ਤਥੇવ ਚ ਨਿਦ੍ਦੇਸੋ ਪવਤ੍ਤੋ, ਨ ਚੇਤ੍ਥ વਿਞ੍ਞਾਤਬ੍ਬਧਮ੍ਮਭੇਦੇਨ ਦੁਕਭੇਦੋ ਸਮਤ੍ਤੋ ਆਪਜ੍ਜਤਿ ਯਤ੍ਤਕਾ વਿਞ੍ਞਾਤਬ੍ਬਾ, ਤਤ੍ਤਕਾ ਦੁਕਾਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਨਤ੍ਥਿ ਦੁਕਬਹੁਤਾ। ਨ ਹਿ ਏਕਂਯੇવ વਿਞ੍ਞਾਤਬ੍ਬਂ ਕੇਨਚਿ વਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯਂ ਕੇਨਚਿ ਨ વਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯਞ੍ਚ, ਕਿਨ੍ਤੁ ਅਪਰਮ੍ਪਿ ਅਪਰਮ੍ਪੀਤਿ ਸਬ੍ਬવਿਞ੍ਞਾਤਬ੍ਬਸਙ੍ਗਹੇ ਦੁਕੋ ਸਮਤ੍ਤੋ ਹੋਤਿ, ਏવਞ੍ਚ ਸਤਿ ‘‘ਕੇਨਚੀ’’ਤਿ ਪਦਂ ਅਨਿਯਮੇਨ ਸਬ੍ਬવਿਞ੍ਞਾਣਸਙ੍ਗਾਹਕਨ੍ਤਿ ਸਿਦ੍ਧਂ ਹੋਤਿ, વਿਞ੍ਞਾਣਨਾਨਤ੍ਤੇਨ ਚ વਿਞ੍ਞਾਤਬ੍ਬਂ ਭਿਨ੍ਦਿਤ੍વਾ ਅਯਂ ਦੁਕੋ વੁਤ੍ਤੋ, ਨ વਿਞ੍ਞਾਤਬ੍ਬਾਨਂ ਅਤ੍ਥਨ੍ਤਰਤਾਯਾਤਿ। ਏਤਸ੍ਸ ਪਨ ਦੁਕਸ੍ਸ ਨਿਕ੍ਖੇਪਰਾਸਿਨਿਦ੍ਦੇਸੋ ਦੁਕਸਙ੍ਗਹਿਤਧਮ੍ਮੇਕਦੇਸੇਸੁ ਦੁਕਪਦਦ੍વਯਪ੍ਪવਤ੍ਤਿਦਸ੍ਸਨવਸੇਨ ਪવਤ੍ਤੋ। ਅਤ੍ਥੁਦ੍ਧਾਰਨਿਦ੍ਦੇਸੋ ਨਿਰવਸੇਸਦੁਕਸਙ੍ਗਹਿਤਧਮ੍ਮਦਸ੍ਸਨવਸੇਨਾਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ। | ឯវំ សន្តេ ចក្ខុវិញ្ញាណេន វិជានិតព្ពស្ស រូបាយតនស្ស តេនេវ នវិជានិតព្ពស្ស សទ្ទាយតនាទិកស្ស ច នានត្តា ទ្វិន្នម្បិ បទានំ អត្ថនានត្តតោ ទុកោ ហោតិ។ ឯវំ បន ទុកេ វុច្ចមានេ ទុកពហុតា អាបជ្ជតិ, យត្តកានិ វិញ្ញាណានិ, តត្តកា ទុកា វុត្តា សមត្តា ឋបេត្វា សព្ពធម្មារម្មណានិ វិញ្ញាណានិ។ តេសុ ច ទុកស្ស បច្ឆេទោ អាបជ្ជតិ, តថា ច សតិ ‘‘កេនចី’’តិ បទំ សព្ពវិញ្ញាណសង្គាហកំ ន សិយា, និទ្ទេសេន ច វិរុទ្ធំ ឥទំ វចនំ។ យោ ច តត្ថ ‘‘យេ តេ ធម្មា ចក្ខុវិញ្ញេយ្យា, ន តេ ធម្មា សោតវិញ្ញេយ្យាតិ អយំ ទុកោ ន ហោតី’’តិ បដិសេធោ កតោ, សោ ច កថំ យុជ្ជេយ្យ។ ន ហិ សមត្ថា អដ្ឋកថា បាឡិំ បដិសេធេតុន្តិ, ន ច កេនចិ -សទ្ទស្ស តេនេវាតិ អយំ បទត្ថោ សម្ភវតិ, ‘‘កេនចី’’ តិ ឯតស្ស អាទិបទស្ស អនិយមិតំ យំ កិញ្ចិ ឯកំ បទត្ថោ, តំ វត្វា វុច្ចមានស្ស ‘‘កេនចី’’ តិ ទុតិយបទស្ស យំ កិញ្ចិ អបរំ អនិយមិតំ បទត្ថោតិ លោកសិទ្ធមេតំ, តថេវ ច និទ្ទេសោ បវត្តោ, ន ចេត្ថ វិញ្ញាតព្ពធម្មភេទេន ទុកភេទោ សមត្តោ អាបជ្ជតិ យត្តកា វិញ្ញាតព្ពា, តត្តកា ទុកាតិ, តស្មា នត្ថិ ទុកពហុតា។ ន ហិ ឯកំយេវ វិញ្ញាតព្ពំ កេនចិ វិញ្ញេយ្យំ កេនចិ ន វិញ្ញេយ្យញ្ច, កិន្តុ អបរម្បិ អបរម្បីតិ សព្ពវិញ្ញាតព្ពសង្គហេ ទុកោ សមត្តោ ហោតិ, ឯវញ្ច សតិ ‘‘កេនចី’’តិ បទំ អនិយមេន សព្ពវិញ្ញាណសង្គាហកន្តិ សិទ្ធំ ហោតិ, វិញ្ញាណនានត្តេន ច វិញ្ញាតព្ពំ ភិន្ទិត្វា អយំ ទុកោ វុត្តោ, ន វិញ្ញាតព្ពានំ អត្ថន្តរតាយាតិ។ ឯតស្ស បន ទុកស្ស និក្ខេបរាសិនិទ្ទេសោ ទុកសង្គហិតធម្មេកទេសេសុ ទុកបទទ្វយប្បវត្តិទស្សនវសេន បវត្តោ។ អត្ថុទ្ធារនិទ្ទេសោ និរវសេសទុកសង្គហិតធម្មទស្សនវសេនាតិ វេទិតព្ពោ។ | ಏವಂ ಸನ್ತೇ ಚಕ್ಖುವಿಞ್ಞಾಣೇನ ವಿಜಾನಿತಬ್ಬಸ್ಸ ರೂಪಾಯತನಸ್ಸ ತೇನೇವ ನವಿಜಾನಿತಬ್ಬಸ್ಸ ಸದ್ದಾಯತನಾದಿಕಸ್ಸ ಚ ನಾನತ್ತಾ ದ್ವಿನ್ನಮ್ಪಿ ಪದಾನಂ ಅತ್ಥನಾನತ್ತತೋ ದುಕೋ ಹೋತಿ। ಏವಂ ಪನ ದುಕೇ ವುಚ್ಚಮಾನೇ ದುಕಬಹುತಾ ಆಪಜ್ಜತಿ, ಯತ್ತಕಾನಿ ವಿಞ್ಞಾಣಾನಿ, ತತ್ತಕಾ ದುಕಾ ವುತ್ತಾ ಸಮತ್ತಾ ಠಪೇತ್ವಾ ಸಬ್ಬಧಮ್ಮಾರಮ್ಮಣಾನಿ ವಿಞ್ಞಾಣಾನಿ। ತೇಸು ಚ ದುಕಸ್ಸ ಪಚ್ಛೇದೋ ಆಪಜ್ಜತಿ, ತಥಾ ಚ ಸತಿ ‘‘ಕೇನಚೀ’’ತಿ ಪದಂ ಸಬ್ಬವಿಞ್ಞಾಣಸಙ್ಗಾಹಕಂ ನ ಸಿಯಾ, ನಿದ್ದೇಸೇನ ಚ ವಿರುದ್ಧಂ ಇದಂ ವಚನಂ। ಯೋ ಚ ತತ್ಥ ‘‘ಯೇ ತೇ ಧಮ್ಮಾ ಚಕ್ಖುವಿಞ್ಞೇಯ್ಯಾ, ನ ತೇ ಧಮ್ಮಾ ಸೋತವಿಞ್ಞೇಯ್ಯಾತಿ ಅಯಂ ದುಕೋ ನ ಹೋತೀ’’ತಿ ಪಟಿಸೇಧೋ ಕತೋ, ಸೋ ಚ ಕಥಂ ಯುಜ್ಜೇಯ್ಯ। ನ ಹಿ ಸಮತ್ಥಾ ಅಟ್ಠಕಥಾ ಪಾಳಿಂ ಪಟಿಸೇಧೇತುನ್ತಿ, ನ ಚ ಕೇನಚಿ -ಸದ್ದಸ್ಸ ತೇನೇವಾತಿ ಅಯಂ ಪದತ್ಥೋ ಸಮ್ಭವತಿ, ‘‘ಕೇನಚೀ’’ ತಿ ಏತಸ್ಸ ಆದಿಪದಸ್ಸ ಅನಿಯಮಿತಂ ಯಂ ಕಿಞ್ಚಿ ಏಕಂ ಪದತ್ಥೋ, ತಂ ವತ್ವಾ ವುಚ್ಚಮಾನಸ್ಸ ‘‘ಕೇನಚೀ’’ ತಿ ದುತಿಯಪದಸ್ಸ ಯಂ ಕಿಞ್ಚಿ ಅಪರಂ ಅನಿಯಮಿತಂ ಪದತ್ಥೋತಿ ಲೋಕಸಿದ್ಧಮೇತಂ, ತಥೇವ ಚ ನಿದ್ದೇಸೋ ಪವತ್ತೋ, ನ ಚೇತ್ಥ ವಿಞ್ಞಾತಬ್ಬಧಮ್ಮಭೇದೇನ ದುಕಭೇದೋ ಸಮತ್ತೋ ಆಪಜ್ಜತಿ ಯತ್ತಕಾ ವಿಞ್ಞಾತಬ್ಬಾ, ತತ್ತಕಾ ದುಕಾತಿ, ತಸ್ಮಾ ನತ್ಥಿ ದುಕಬಹುತಾ। ನ ಹಿ ಏಕಂಯೇವ ವಿಞ್ಞಾತಬ್ಬಂ ಕೇನಚಿ ವಿಞ್ಞೇಯ್ಯಂ ಕೇನಚಿ ನ ವಿಞ್ಞೇಯ್ಯಞ್ಚ, ಕಿನ್ತು ಅಪರಮ್ಪಿ ಅಪರಮ್ಪೀತಿ ಸಬ್ಬವಿಞ್ಞಾತಬ್ಬಸಙ್ಗಹೇ ದುಕೋ ಸಮತ್ತೋ ಹೋತಿ, ಏವಞ್ಚ ಸತಿ ‘‘ಕೇನಚೀ’’ತಿ ಪದಂ ಅನಿಯಮೇನ ಸಬ್ಬವಿಞ್ಞಾಣಸಙ್ಗಾಹಕನ್ತಿ ಸಿದ್ಧಂ ಹೋತಿ, ವಿಞ್ಞಾಣನಾನತ್ತೇನ ಚ ವಿಞ್ಞಾತಬ್ಬಂ ಭಿನ್ದಿತ್ವಾ ಅಯಂ ದುಕೋ ವುತ್ತೋ, ನ ವಿಞ್ಞಾತಬ್ಬಾನಂ ಅತ್ಥನ್ತರತಾಯಾತಿ। ಏತಸ್ಸ ಪನ ದುಕಸ್ಸ ನಿಕ್ಖೇಪರಾಸಿನಿದ್ದೇಸೋ ದುಕಸಙ್ಗಹಿತಧಮ್ಮೇಕದೇಸೇಸು ದುಕಪದದ್ವಯಪ್ಪವತ್ತಿದಸ್ಸನವಸೇನ ಪವತ್ತೋ। ಅತ್ಥುದ್ಧಾರನಿದ್ದೇಸೋ ನಿರವಸೇಸದುಕಸಙ್ಗಹಿತಧಮ್ಮದಸ್ಸನವಸೇನಾತಿ ವೇದಿತಬ್ಬೋ। | ഏവം സന്തേ ചക്ഖുവിഞ്ഞാണേന വിജാനിതബ്ബസ്സ രൂപായതനസ്സ തേനേവ നവിജാനിതബ്ബസ്സ സദ്ദായതനാദികസ്സ ച നാനത്താ ദ്വിന്നമ്പി പദാനം അത്ഥനാനത്തതോ ദുകോ ഹോതി. ഏവം പന ദുകേ വുച്ചമാനേ ദുകബഹുതാ ആപജ്ജതി, യത്തകാനി വിഞ്ഞാണാനി, തത്തകാ ദുകാ വുത്താ സമത്താ ഠപെത്വാ സബ്ബധമ്മാരമ്മണാനി വിഞ്ഞാണാനി. തേസു ച ദുകസ്സ പച്ഛേദോ ആപജ്ജതി, തഥാ ച സതി ‘‘കേനചീ’’തി പദം സബ്ബവിഞ്ഞാണസങ്ഗാഹകം ന സിയാ, നിദ്ദേസേന ച വിരുദ്ധം ഇദം വചനം. യോ ച തത്ഥ ‘‘യേ തേ ധമ്മാ ചക്ഖുവിഞ്ഞെയ്യാ, ന തേ ധമ്മാ സോതവിഞ്ഞെയ്യാതി അയം ദുകോ ന ഹോതീ’’തി പടിസേധോ കതോ, സോ ച കഥം യുജ്ജെയ്യ. ന ഹി സമത്ഥാ അട്ഠകഥാ പാളിം പടിസേധേതുന്തി, ന ച കേനചി -സദ്ദസ്സ തേനേവാതി അയം പദത്ഥോ സമ്ഭവതി, ‘‘കേനചീ’’ തി ഏതസ്സ ആദിപദസ്സ അനിയമിതം യം കിഞ്ചി ഏകം പദത്ഥോ, തം വത്വാ വുച്ചമാനസ്സ ‘‘കേനചീ’’ തി ദുതിയപദസ്സ യം കിഞ്ചി അപരം അനിയമിതം പദത്ഥോതി ലോകസിദ്ധമേതം, തഥേവ ച നിദ്ദേസോ പവത്തോ, ന ചെത്ഥ വിഞ്ഞാതബ്ബധമ്മഭേദേന ദുകഭേദോ സമത്തോ ആപജ്ജതി യത്തകാ വിഞ്ഞാതബ്ബാ, തത്തകാ ദുകാതി, തസ്മാ നത്ഥി ദുകബഹുതാ. ന ഹി ഏകംയേവ വിഞ്ഞാതബ്ബം കേനചി വിഞ്ഞെയ്യം കേനചി ന വിഞ്ഞെയ്യഞ്ച, കിന്തു അപരമ്പി അപരമ്പീതി സബ്ബവിഞ്ഞാതബ്ബസങ്ഗഹേ ദുകോ സമത്തോ ഹോതി, ഏവഞ്ച സതി ‘‘കേനചീ’’തി പദം അനിയമേന സബ്ബവിഞ്ഞാണസങ്ഗാഹകന്തി സിദ്ധം ഹോതി, വിഞ്ഞാണനാനത്തേന ച വിഞ്ഞാതബ്ബം ഭിന്ദിത്വാ അയം ദുകോ വുത്തോ, ന വിഞ്ഞാതബ്ബാനം അത്ഥന്തരതായാതി. ഏതസ്സ പന ദുകസ്സ നിക്ഖേപരാസിനിദ്ദേസോ ദുകസങ്ഗഹിതധമ്മേകദേസേസു ദുകപദദ്വയപ്പവത്തിദസ്സനവസേന പവത്തോ. അത്ഥുദ്ധാരനിദ്ദേസോ നിരവസേസദുകസങ്ഗഹിതധമ്മദസ്സനവസേനാതി വേദിതബ്ബോ. | එවං සන්තෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන විජානිතබ්බස්ස රූපායතනස්ස තෙනෙව නවිජානිතබ්බස්ස සද්දායතනාදිකස්ස ච නානත්තා ද්වින්නම්පි පදානං අත්ථනානත්තතො දුකො හොති. එවං පන දුකෙ වුච්චමානෙ දුකබහුතා ආපජ්ජති, යත්තකානි විඤ්ඤාණානි, තත්තකා දුකා වුත්තා සමත්තා ඨපෙත්වා සබ්බධම්මාරම්මණානි විඤ්ඤාණානි. තෙසු ච දුකස්ස පච්ඡෙදො ආපජ්ජති, තථා ච සති ‘‘කෙනචී’’ති පදං සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගාහකං න සියා, නිද්දෙසෙන ච විරුද්ධං ඉදං වචනං. යො ච තත්ථ ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්යාති අයං දුකො න හොතී’’ති පටිසෙධො කතො, සො ච කථං යුජ්ජෙය්ය. න හි සමත්ථා අට්ඨකථා පාළිං පටිසෙධෙතුන්ති, න ච කෙනචි -සද්දස්ස තෙනෙවාති අයං පදත්ථො සම්භවති, ‘‘කෙනචී’’ ති එතස්ස ආදිපදස්ස අනියමිතං යං කිඤ්චි එකං පදත්ථො, තං වත්වා වුච්චමානස්ස ‘‘කෙනචී’’ ති දුතියපදස්ස යං කිඤ්චි අපරං අනියමිතං පදත්ථොති ලොකසිද්ධමෙතං, තථෙව ච නිද්දෙසො පවත්තො, න චෙත්ථ විඤ්ඤාතබ්බධම්මභෙදෙන දුකභෙදො සමත්තො ආපජ්ජති යත්තකා විඤ්ඤාතබ්බා, තත්තකා දුකාති, තස්මා නත්ථි දුකබහුතා. න හි එකංයෙව විඤ්ඤාතබ්බං කෙනචි විඤ්ඤෙය්යං කෙනචි න විඤ්ඤෙය්යඤ්ච, කින්තු අපරම්පි අපරම්පීති සබ්බවිඤ්ඤාතබ්බසඞ්ගහෙ දුකො සමත්තො හොති, එවඤ්ච සති ‘‘කෙනචී’’ති පදං අනියමෙන සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගාහකන්ති සිද්ධං හොති, විඤ්ඤාණනානත්තෙන ච විඤ්ඤාතබ්බං භින්දිත්වා අයං දුකො වුත්තො, න විඤ්ඤාතබ්බානං අත්ථන්තරතායාති. එතස්ස පන දුකස්ස නික්ඛෙපරාසිනිද්දෙසො දුකසඞ්ගහිතධම්මෙකදෙසෙසු දුකපදද්වයප්පවත්තිදස්සනවසෙන පවත්තො. අත්ථුද්ධාරනිද්දෙසො නිරවසෙසදුකසඞ්ගහිතධම්මදස්සනවසෙනාති වෙදිතබ්බො. | ஏவங் ஸந்தே சக்கு²விஞ்ஞாணேன விஜானிதப்³ப³ஸ்ஸ ரூபாயதனஸ்ஸ தேனேவ நவிஜானிதப்³ப³ஸ்ஸ ஸத்³தா³யதனாதி³கஸ்ஸ ச நானத்தா த்³வின்னம்பி பதா³னங் அத்த²னானத்ததோ து³கோ ஹோதி. ஏவங் பன து³கே வுச்சமானே து³கப³ஹுதா ஆபஜ்ஜதி, யத்தகானி விஞ்ஞாணானி, தத்தகா து³கா வுத்தா ஸமத்தா ட²பெத்வா ஸப்³ப³த⁴ம்மாரம்மணானி விஞ்ஞாணானி. தேஸு ச து³கஸ்ஸ பச்சே²தோ³ ஆபஜ்ஜதி, ததா² ச ஸதி ‘‘கேனசீ’’தி பத³ங் ஸப்³ப³விஞ்ஞாணஸங்கா³ஹகங் ந ஸியா, நித்³தே³ஸேன ச விருத்³த⁴ங் இத³ங் வசனங். யோ ச தத்த² ‘‘யே தே த⁴ம்மா சக்கு²விஞ்ஞெய்யா, ந தே த⁴ம்மா ஸோதவிஞ்ஞெய்யாதி அயங் து³கோ ந ஹோதீ’’தி படிஸேதோ⁴ கதோ, ஸோ ச கத²ங் யுஜ்ஜெய்ய. ந ஹி ஸமத்தா² அட்ட²கதா² பாளிங் படிஸேதே⁴துந்தி, ந ச கேனசி -ஸத்³த³ஸ்ஸ தேனேவாதி அயங் பத³த்தோ² ஸம்ப⁴வதி, ‘‘கேனசீ’’ தி ஏதஸ்ஸ ஆதி³பத³ஸ்ஸ அனியமிதங் யங் கிஞ்சி ஏகங் பத³த்தோ², தங் வத்வா வுச்சமானஸ்ஸ ‘‘கேனசீ’’ தி து³தியபத³ஸ்ஸ யங் கிஞ்சி அபரங் அனியமிதங் பத³த்தோ²தி லோகஸித்³த⁴மேதங், ததே²வ ச நித்³தே³ஸோ பவத்தோ, ந செத்த² விஞ்ஞாதப்³ப³த⁴ம்மபே⁴தே³ன து³கபே⁴தோ³ ஸமத்தோ ஆபஜ்ஜதி யத்தகா விஞ்ஞாதப்³பா³, தத்தகா து³காதி, தஸ்மா நத்தி² து³கப³ஹுதா. ந ஹி ஏகங்யேவ விஞ்ஞாதப்³ப³ங் கேனசி விஞ்ஞெய்யங் கேனசி ந விஞ்ஞெய்யஞ்ச, கிந்து அபரம்பி அபரம்பீதி ஸப்³ப³விஞ்ஞாதப்³ப³ஸங்க³ஹே து³கோ ஸமத்தோ ஹோதி, ஏவஞ்ச ஸதி ‘‘கேனசீ’’தி பத³ங் அனியமேன ஸப்³ப³விஞ்ஞாணஸங்கா³ஹகந்தி ஸித்³த⁴ங் ஹோதி, விஞ்ஞாணனானத்தேன ச விஞ்ஞாதப்³ப³ங் பி⁴ந்தி³த்வா அயங் து³கோ வுத்தோ, ந விஞ்ஞாதப்³பா³னங் அத்த²ந்தரதாயாதி. ஏதஸ்ஸ பன து³கஸ்ஸ நிக்கே²பராஸினித்³தே³ஸோ து³கஸங்க³ஹிதத⁴ம்மேகதே³ஸேஸு து³கபத³த்³வயப்பவத்தித³ஸ்ஸனவஸேன பவத்தோ. அத்து²த்³தா⁴ரனித்³தே³ஸோ நிரவஸேஸது³கஸங்க³ஹிதத⁴ம்மத³ஸ்ஸனவஸேனாதி வேதி³தப்³போ³. | ఏవం సన్తే చక్ఖువిఞ్ఞాణేన విజానితబ్బస్స రూపాయతనస్స తేనేవ నవిజానితబ్బస్స సద్దాయతనాదికస్స చ నానత్తా ద్విన్నమ్పి పదానం అత్థనానత్తతో దుకో హోతి. ఏవం పన దుకే వుచ్చమానే దుకబహుతా ఆపజ్జతి, యత్తకాని విఞ్ఞాణాని, తత్తకా దుకా వుత్తా సమత్తా ఠపేత్వా సబ్బధమ్మారమ్మణాని విఞ్ఞాణాని. తేసు చ దుకస్స పచ్ఛేదో ఆపజ్జతి, తథా చ సతి ‘‘కేనచీ’’తి పదం సబ్బవిఞ్ఞాణసఙ్గాహకం న సియా, నిద్దేసేన చ విరుద్ధం ఇదం వచనం. యో చ తత్థ ‘‘యే తే ధమ్మా చక్ఖువిఞ్ఞేయ్యా, న తే ధమ్మా సోతవిఞ్ఞేయ్యాతి అయం దుకో న హోతీ’’తి పటిసేధో కతో, సో చ కథం యుజ్జేయ్య. న హి సమత్థా అట్ఠకథా పాళిం పటిసేధేతున్తి, న చ కేనచి -సద్దస్స తేనేవాతి అయం పదత్థో సమ్భవతి, ‘‘కేనచీ’’ తి ఏతస్స ఆదిపదస్స అనియమితం యం కిఞ్చి ఏకం పదత్థో, తం వత్వా వుచ్చమానస్స ‘‘కేనచీ’’ తి దుతియపదస్స యం కిఞ్చి అపరం అనియమితం పదత్థోతి లోకసిద్ధమేతం, తథేవ చ నిద్దేసో పవత్తో, న చేత్థ విఞ్ఞాతబ్బధమ్మభేదేన దుకభేదో సమత్తో ఆపజ్జతి యత్తకా విఞ్ఞాతబ్బా, తత్తకా దుకాతి, తస్మా నత్థి దుకబహుతా. న హి ఏకంయేవ విఞ్ఞాతబ్బం కేనచి విఞ్ఞేయ్యం కేనచి న విఞ్ఞేయ్యఞ్చ, కిన్తు అపరమ్పి అపరమ్పీతి సబ్బవిఞ్ఞాతబ్బసఙ్గహే దుకో సమత్తో హోతి, ఏవఞ్చ సతి ‘‘కేనచీ’’తి పదం అనియమేన సబ్బవిఞ్ఞాణసఙ్గాహకన్తి సిద్ధం హోతి, విఞ్ఞాణనానత్తేన చ విఞ్ఞాతబ్బం భిన్దిత్వా అయం దుకో వుత్తో, న విఞ్ఞాతబ్బానం అత్థన్తరతాయాతి. ఏతస్స పన దుకస్స నిక్ఖేపరాసినిద్దేసో దుకసఙ్గహితధమ్మేకదేసేసు దుకపదద్వయప్పవత్తిదస్సనవసేన పవత్తో. అత్థుద్ధారనిద్దేసో నిరవసేసదుకసఙ్గహితధమ్మదస్సనవసేనాతి వేదితబ్బో. | เอวํ สนฺเต จกฺขุวิญฺญาเณน วิชานิตพฺพสฺส รูปายตนสฺส เตเนว นวิชานิตพฺพสฺส สทฺทายตนาทิกสฺส จ นานตฺตา ทฺวินฺนมฺปิ ปทานํ อตฺถนานตฺตโต ทุโก โหติฯ เอวํ ปน ทุเก วุจฺจมาเน ทุกพหุตา อาปชฺชติ, ยตฺตกานิ วิญฺญาณานิ, ตตฺตกา ทุกา วุตฺตา สมตฺตา ฐเปตฺวา สพฺพธมฺมารมฺมณานิ วิญฺญาณานิฯ เตสุ จ ทุกสฺส ปจฺเฉโท อาปชฺชติ, ตถา จ สติ ‘‘เกนจี’’ติ ปทํ สพฺพวิญฺญาณสงฺคาหกํ น สิยา, นิทฺเทเสน จ วิรุทฺธํ อิทํ วจนํฯ โย จ ตตฺถ ‘‘เย เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยาติ อยํ ทุโก น โหตี’’ติ ปฏิเสโธ กโต, โส จ กถํ ยุชฺเชยฺยฯ น หิ สมตฺถา อฏฺฐกถา ปาฬิํ ปฏิเสเธตุนฺติ, น จ เกนจิ -สทฺทสฺส เตเนวาติ อยํ ปทตฺโถ สมฺภวติ, ‘‘เกนจี’’ ติ เอตสฺส อาทิปทสฺส อนิยมิตํ ยํ กิญฺจิ เอกํ ปทตฺโถ, ตํ วตฺวา วุจฺจมานสฺส ‘‘เกนจี’’ ติ ทุติยปทสฺส ยํ กิญฺจิ อปรํ อนิยมิตํ ปทตฺโถติ โลกสิทฺธเมตํ, ตเถว จ นิทฺเทโส ปวตฺโต, น เจตฺถ วิญฺญาตพฺพธมฺมเภเทน ทุกเภโท สมตฺโต อาปชฺชติ ยตฺตกา วิญฺญาตพฺพา, ตตฺตกา ทุกาติ, ตสฺมา นตฺถิ ทุกพหุตาฯ น หิ เอกํเยว วิญฺญาตพฺพํ เกนจิ วิญฺเญยฺยํ เกนจิ น วิญฺเญยฺยญฺจ, กินฺตุ อปรมฺปิ อปรมฺปีติ สพฺพวิญฺญาตพฺพสงฺคเห ทุโก สมตฺโต โหติ, เอวญฺจ สติ ‘‘เกนจี’’ติ ปทํ อนิยเมน สพฺพวิญฺญาณสงฺคาหกนฺติ สิทฺธํ โหติ, วิญฺญาณนานตฺเตน จ วิญฺญาตพฺพํ ภินฺทิตฺวา อยํ ทุโก วุตฺโต, น วิญฺญาตพฺพานํ อตฺถนฺตรตายาติฯ เอตสฺส ปน ทุกสฺส นิกฺเขปราสินิทฺเทโส ทุกสงฺคหิตธมฺเมกเทเสสุ ทุกปททฺวยปฺปวตฺติทสฺสนวเสน ปวตฺโตฯ อตฺถุทฺธารนิทฺเทโส นิรวเสสทุกสงฺคหิตธมฺมทสฺสนวเสนาติ เวทิตพฺโพฯ | ཨེ་ཝཾ ས་ནྟེ ཙ་ཀྑུ་ཝི་ཉྙཱ་ཎེ་ན ཝི་ཛཱ་ནི་ཏ་བྦ་སྶ རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ན་སྶ ཏེ་ནེ་ཝ ན་ཝི་ཛཱ་ནི་ཏ་བྦ་སྶ ས་དྡཱ་ཡ་ཏ་ནཱ་དི་ཀ་སྶ ཙ ནཱ་ན་ཏྟཱ དྭི་ནྣ་མྤི པ་དཱ་ནཾ ཨ་ཏྠ་ནཱ་ན་ཏྟ་ཏོ དུ་ཀོ ཧོ་ཏི། ཨེ་ཝཾ པ་ན དུ་ཀེ ཝུ་ཙྩ་མཱ་ནེ དུ་ཀ་བ་ཧུ་ཏཱ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི, ཡ་ཏྟ་ཀཱ་ནི ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་ནི, ཏ་ཏྟ་ཀཱ དུ་ཀཱ ཝུ་ཏྟཱ ས་མ་ཏྟཱ ཋ་པེ་ཏྭཱ ས་བྦ་དྷ་མྨཱ་ར་མྨ་ཎཱ་ནི ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་ནི། ཏེ་སུ ཙ དུ་ཀ་སྶ པ་ཙྪེ་དོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི, ཏ་ཐཱ ཙ ས་ཏི ‘‘ཀེ་ན་ཙཱི’’ཏི པ་དཾ ས་བྦ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་ས་ངྒཱ་ཧ་ཀཾ ན སི་ཡཱ, ནི་དྡེ་སེ་ན ཙ ཝི་རུ་དྡྷཾ ཨི་དཾ ཝ་ཙ་ནཾ། ཡོ ཙ ཏ་ཏྠ ‘‘ཡེ ཏེ དྷ་མྨཱ ཙ་ཀྑུ་ཝི་ཉྙེ་ཡྻཱ, ན ཏེ དྷ་མྨཱ སོ་ཏ་ཝི་ཉྙེ་ཡྻཱ་ཏི ཨ་ཡཾ དུ་ཀོ ན ཧོ་ཏཱི’’ཏི པ་ཊི་སེ་དྷོ ཀ་ཏོ, སོ ཙ ཀ་ཐཾ ཡུ་ཛྫེ་ཡྻ། ན ཧི ས་མ་ཏྠཱ ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ པཱ་ལི༹ཾ པ་ཊི་སེ་དྷེ་ཏུ་ནྟི, ན ཙ ཀེ་ན་ཙི -ས་དྡ་སྶ ཏེ་ནེ་ཝཱ་ཏི ཨ་ཡཾ པ་ད་ཏྠོ ས་མྦྷ་ཝ་ཏི, ‘‘ཀེ་ན་ཙཱི’’ ཏི ཨེ་ཏ་སྶ ཨཱ་དི་པ་ད་སྶ ཨ་ནི་ཡ་མི་ཏཾ ཡཾ ཀི་ཉྩི ཨེ་ཀཾ པ་ད་ཏྠོ, ཏཾ ཝ་ཏྭཱ ཝུ་ཙྩ་མཱ་ན་སྶ ‘‘ཀེ་ན་ཙཱི’’ ཏི དུ་ཏི་ཡ་པ་ད་སྶ ཡཾ ཀི་ཉྩི ཨ་པ་རཾ ཨ་ནི་ཡ་མི་ཏཾ པ་ད་ཏྠོ་ཏི ལོ་ཀ་སི་དྡྷ་མེ་ཏཾ, ཏ་ཐེ་ཝ ཙ ནི་དྡེ་སོ པ་ཝ་ཏྟོ, ན ཙེ་ཏྠ ཝི་ཉྙཱ་ཏ་བྦ་དྷ་མྨ་བྷེ་དེ་ན དུ་ཀ་བྷེ་དོ ས་མ་ཏྟོ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི ཡ་ཏྟ་ཀཱ ཝི་ཉྙཱ་ཏ་བྦཱ, ཏ་ཏྟ་ཀཱ དུ་ཀཱ་ཏི, ཏ་སྨཱ ན་ཏྠི དུ་ཀ་བ་ཧུ་ཏཱ། ན ཧི ཨེ་ཀཾ་ཡེ་ཝ ཝི་ཉྙཱ་ཏ་བྦཾ ཀེ་ན་ཙི ཝི་ཉྙེ་ཡྻཾ ཀེ་ན་ཙི ན ཝི་ཉྙེ་ཡྻ་ཉྩ, ཀི་ནྟུ ཨ་པ་ར་མྤི ཨ་པ་ར་མྤཱི་ཏི ས་བྦ་ཝི་ཉྙཱ་ཏ་བྦ་ས་ངྒ་ཧེ དུ་ཀོ ས་མ་ཏྟོ ཧོ་ཏི, ཨེ་ཝ་ཉྩ ས་ཏི ‘‘ཀེ་ན་ཙཱི’’ཏི པ་དཾ ཨ་ནི་ཡ་མེ་ན ས་བྦ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་ས་ངྒཱ་ཧ་ཀ་ནྟི སི་དྡྷཾ ཧོ་ཏི, ཝི་ཉྙཱ་ཎ་ནཱ་ན་ཏྟེ་ན ཙ ཝི་ཉྙཱ་ཏ་བྦཾ བྷི་ནྡི་ཏྭཱ ཨ་ཡཾ དུ་ཀོ ཝུ་ཏྟོ, ན ཝི་ཉྙཱ་ཏ་བྦཱ་ནཾ ཨ་ཏྠ་ནྟ་ར་ཏཱ་ཡཱ་ཏི། ཨེ་ཏ་སྶ པ་ན དུ་ཀ་སྶ ནི་ཀྑེ་པ་རཱ་སི་ནི་དྡེ་སོ དུ་ཀ་ས་ངྒ་ཧི་ཏ་དྷ་མྨེ་ཀ་དེ་སེ་སུ དུ་ཀ་པ་ད་དྭ་ཡ་པྤ་ཝ་ཏྟི་ད་སྶ་ན་ཝ་སེ་ན པ་ཝ་ཏྟོ། ཨ་ཏྠུ་དྡྷཱ་ར་ནི་དྡེ་སོ ནི་ར་ཝ་སེ་ས་དུ་ཀ་ས་ངྒ་ཧི་ཏ་དྷ་མྨ་ད་སྶ་ན་ཝ་སེ་ནཱ་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦོ། |
144 | bodytext | 14-19 . Cakkhutopi…pe… manatopī ti cakkhuviññāṇādivīthīsu tadanugatamanoviññāṇavīthīsu ca kiñcāpi kusalādīnampi pavatti atthi, kāmāsavādayo eva pana vaṇato yūsaṃ viya paggharaṇakaasucibhāvena sandanti, tasmā te eva ‘‘āsavā’’ ti vuccanti. Tattha hi paggharaṇakaasucimhi niruḷho āsavasaddoti. Dhammato yāva gotrabhu nti tato paraṃ maggaphalesu appavattito vuttaṃ. Ete hi ārammaṇakaraṇavasena dhamme gacchantā tato paraṃ na gacchantīti. Nanu tato paraṃ bhavaṅgādīnipi gacchantīti ce? Na, tesampi pubbe ālambitesu lokiyadhammesu sāsavabhāvena antogadhattā tato paratābhāvato. Ettha ca gotrabhuvacanena gotrabhuvodānaphalasamāpattipurecārikaparikammāni vuttānīti veditabbāni, paṭhamamaggapurecārikameva vā gotrabhu avadhinidassanabhāvena gahitaṃ, tato paraṃ maggaphalasamānatāya pana aññesu maggesu maggavīthiyaṃ phalasamāpattivīthiyaṃ nirodhānantarañca pavattamānesu phalesu nibbāne ca pavatti nivāritā āsavānanti veditabbā. Savantī ti gacchanti. Duvidho hi avadhi abhividhivisayo anabhividhivisayo ca. Abhividhivisayaṃ kiriyā byāpetvā pavattati ‘‘ābhavaggā bhagavato yaso gato’’ti, itaraṃ bahi katvā ‘‘āpāṭaliputtā vuṭṭho devo’’ti. Ayañca ā -kāro abhividhiattho idha gahitoti ‘‘antokaraṇattho’’ ti vuttaṃ. | ၁၄-၁၉ . စက္ခုတောပိ။ပေ.။ မနတောပီ တိ စက္ခုဝိညာဏာဒိဝီထီသု တဒနုဂတမနောဝိညာဏဝီထီသု စ ကိဉ္စာပိ ကုသလာဒီနမ္ပိ ပဝတ္တိ အတ္ထိ၊ ကာမာသဝါဒယော ဧဝ ပန ဝဏတော ယူသံ ဝိယ ပဂ္ဃရဏကအသုစိဘာဝေန သန္ဒန္တိ၊ တသ္မာ တေ ဧဝ ‘‘အာသဝါ’’ တိ ဝုစ္စန္တိ။ တတ္ထ ဟိ ပဂ္ဃရဏကအသုစိမှိ နိရုဠှော အာသဝသဒ္ဒောတိ။ ဓမ္မတော ယာဝ ဂေါတြဘု န္တိ တတော ပရံ မဂ္ဂဖလေသု အပ္ပဝတ္တိတော ဝုတ္တံ။ ဧတေ ဟိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဓမ္မေ ဂစ္ဆန္တာ တတော ပရံ န ဂစ္ဆန္တီတိ။ နနု တတော ပရံ ဘဝင်္ဂါဒီနိပိ ဂစ္ဆန္တီတိ စေ? န၊ တေသမ္ပိ ပုဗ္ဗေ အာလမ္ဗိတေသု လောကိယဓမ္မေသု သာသဝဘာဝေန အန္တောဂဓတ္တာ တတော ပရတာဘာဝတော။ ဧတ္ထ စ ဂေါတြဘုဝစနေန ဂေါတြဘုဝေါဒာနဖလသမာပတ္တိပုရေစာရိကပရိကမ္မာနိ ဝုတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ၊ ပဌမမဂ္ဂပုရေစာရိကမေဝ ဝါ ဂေါတြဘု အဝဓိနိဒဿနဘာဝေန ဂဟိတံ၊ တတော ပရံ မဂ္ဂဖလသမာနတာယ ပန အညေသု မဂ္ဂေသု မဂ္ဂဝီထိယံ ဖလသမာပတ္တိဝီထိယံ နိရောဓာနန္တရဉ္စ ပဝတ္တမာနေသု ဖလေသု နိဗ္ဗာနေ စ ပဝတ္တိ နိဝါရိတာ အာသဝါနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ သဝန္တီ တိ ဂစ္ဆန္တိ။ ဒုဝိဓော ဟိ အဝဓိ အဘိဝိဓိဝိသယော အနဘိဝိဓိဝိသယော စ။ အဘိဝိဓိဝိသယံ ကိရိယာ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တတိ ‘‘အာဘဝဂ္ဂါ ဘဂဝတော ယသော ဂတော’’တိ၊ ဣတရံ ဗဟိ ကတွာ ‘‘အာပါဋလိပုတ္တာ ဝုဋ္ဌော ဒေဝေါ’’တိ။ အယဉ္စ အာ -ကာရော အဘိဝိဓိအတ္ထော ဣဓ ဂဟိတောတိ ‘‘အန္တောကရဏတ္ထော’’ တိ ဝုတ္တံ။ | ১৪-১৯ . চক্খুতোপি…পে॰… মনতোপী তি চক্খুৰিঞ্ঞাণাদিৰীথীসু তদনুগতমনোৰিঞ্ঞাণৰীথীসু চ কিঞ্চাপি কুসলাদীনম্পি পৰত্তি অত্থি, কামাসৰাদযো এৰ পন ৰণতো যূসং ৰিয পগ্ঘরণকঅসুচিভাৰেন সন্দন্তি, তস্মা তে এৰ ‘‘আসৰা’’ তি ৰুচ্চন্তি। তত্থ হি পগ্ঘরণকঅসুচিম্হি নিরুল়্হো আসৰসদ্দোতি। ধম্মতো যাৰ গোত্রভু ন্তি ততো পরং মগ্গফলেসু অপ্পৰত্তিতো ৰুত্তং। এতে হি আরম্মণকরণৰসেন ধম্মে গচ্ছন্তা ততো পরং ন গচ্ছন্তীতি। ননু ততো পরং ভৰঙ্গাদীনিপি গচ্ছন্তীতি চে? ন, তেসম্পি পুব্বে আলম্বিতেসু লোকিযধম্মেসু সাসৰভাৰেন অন্তোগধত্তা ততো পরতাভাৰতো। এত্থ চ গোত্রভুৰচনেন গোত্রভুৰোদানফলসমাপত্তিপুরেচারিকপরিকম্মানি ৰুত্তানীতি ৰেদিতব্বানি, পঠমমগ্গপুরেচারিকমেৰ ৰা গোত্রভু অৰধিনিদস্সনভাৰেন গহিতং, ততো পরং মগ্গফলসমানতায পন অঞ্ঞেসু মগ্গেসু মগ্গৰীথিযং ফলসমাপত্তিৰীথিযং নিরোধানন্তরঞ্চ পৰত্তমানেসু ফলেসু নিব্বানে চ পৰত্তি নিৰারিতা আসৰানন্তি ৰেদিতব্বা। সৰন্তী তি গচ্ছন্তি। দুৰিধো হি অৰধি অভিৰিধিৰিসযো অনভিৰিধিৰিসযো চ। অভিৰিধিৰিসযং কিরিযা ব্যাপেত্ৰা পৰত্ততি ‘‘আভৰগ্গা ভগৰতো যসো গতো’’তি, ইতরং বহি কত্ৰা ‘‘আপাটলিপুত্তা ৰুট্ঠো দেৰো’’তি। অযঞ্চ আ -কারো অভিৰিধিঅত্থো ইধ গহিতোতি ‘‘অন্তোকরণত্থো’’ তি ৰুত্তং। | 14-19 . жагкуд̇оби…бз… манад̇обий д̇и жагкувин̃н̃аан̣аад̣̇ивийт̇ийсу д̇ад̣̇ануг̇ад̇амановин̃н̃аан̣авийт̇ийсу жа гин̃жааби гусалаад̣̇ийнамби бавад̇д̇и ад̇т̇и, гаамаасаваад̣̇аяо зва бана ван̣ад̇о яуусам̣ вияа баг̇гхаран̣агаасужибхаавзна санд̣̇анд̇и, д̇асмаа д̇з зва ‘‘аасаваа’’ д̇и вужжанд̇и. д̇ад̇т̇а хи баг̇гхаран̣агаасужимхи нирул̣хо аасавасад̣̇д̣̇од̇и. д̇хаммад̇о яаава г̇од̇рабху нд̇и д̇ад̇о барам̣ маг̇г̇апалзсу аббавад̇д̇ид̇о вуд̇д̇ам̣. зд̇з хи аарамман̣агаран̣авасзна д̇хаммз г̇ажчанд̇аа д̇ад̇о барам̣ на г̇ажчанд̇ийд̇и. нану д̇ад̇о барам̣ бхаван̇г̇аад̣̇ийниби г̇ажчанд̇ийд̇и жз? на, д̇зсамби буб̣б̣з ааламб̣ид̇зсу логияад̇хаммзсу саасавабхаавзна анд̇ог̇ад̇хад̇д̇аа д̇ад̇о барад̇аабхаавад̇о. зд̇т̇а жа г̇од̇рабхуважанзна г̇од̇рабхувод̣̇аанапаласамаабад̇д̇ибурзжааригабаригаммаани вуд̇д̇аанийд̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣аани, батамамаг̇г̇абурзжааригамзва ваа г̇од̇рабху авад̇хинид̣̇ассанабхаавзна г̇ахид̇ам̣, д̇ад̇о барам̣ маг̇г̇апаласамаанад̇ааяа бана ан̃н̃зсу маг̇г̇зсу маг̇г̇авийт̇ияам̣ паласамаабад̇д̇ивийт̇ияам̣ нирод̇хаананд̇аран̃жа бавад̇д̇амаанзсу палзсу ниб̣б̣аанз жа бавад̇д̇и ниваарид̇аа аасаваананд̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. саванд̇ий д̇и г̇ажчанд̇и. д̣̇увид̇хо хи авад̇хи абхивид̇хивисаяо анабхивид̇хивисаяо жа. абхивид̇хивисаяам̣ гирияаа б̣яаабзд̇ваа бавад̇д̇ад̇и ‘‘аабхаваг̇г̇аа бхаг̇авад̇о яасо г̇ад̇о’’д̇и, ид̇арам̣ б̣ахи гад̇ваа ‘‘аабаадалибуд̇д̇аа вудто д̣̇зво’’д̇и. аяан̃жа аа -гааро абхивид̇хиад̇т̇о ид̇ха г̇ахид̇од̇и ‘‘анд̇огаран̣ад̇т̇о’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. | १४-१९ . चक्खुतोपि…पे॰… मनतोपी ति चक्खुविञ्ञाणादिवीथीसु तदनुगतमनोविञ्ञाणवीथीसु च किञ्चापि कुसलादीनम्पि पवत्ति अत्थि, कामासवादयो एव पन वणतो यूसं विय पग्घरणकअसुचिभावेन सन्दन्ति, तस्मा ते एव ‘‘आसवा’’ ति वुच्चन्ति। तत्थ हि पग्घरणकअसुचिम्हि निरुळ्हो आसवसद्दोति। धम्मतो याव गोत्रभु न्ति ततो परं मग्गफलेसु अप्पवत्तितो वुत्तं। एते हि आरम्मणकरणवसेन धम्मे गच्छन्ता ततो परं न गच्छन्तीति। ननु ततो परं भवङ्गादीनिपि गच्छन्तीति चे? न, तेसम्पि पुब्बे आलम्बितेसु लोकियधम्मेसु सासवभावेन अन्तोगधत्ता ततो परताभावतो। एत्थ च गोत्रभुवचनेन गोत्रभुवोदानफलसमापत्तिपुरेचारिकपरिकम्मानि वुत्तानीति वेदितब्बानि, पठममग्गपुरेचारिकमेव वा गोत्रभु अवधिनिदस्सनभावेन गहितं, ततो परं मग्गफलसमानताय पन अञ्ञेसु मग्गेसु मग्गवीथियं फलसमापत्तिवीथियं निरोधानन्तरञ्च पवत्तमानेसु फलेसु निब्बाने च पवत्ति निवारिता आसवानन्ति वेदितब्बा। सवन्ती ति गच्छन्ति। दुविधो हि अवधि अभिविधिविसयो अनभिविधिविसयो च। अभिविधिविसयं किरिया ब्यापेत्वा पवत्तति ‘‘आभवग्गा भगवतो यसो गतो’’ति, इतरं बहि कत्वा ‘‘आपाटलिपुत्ता वुट्ठो देवो’’ति। अयञ्च आ -कारो अभिविधिअत्थो इध गहितोति ‘‘अन्तोकरणत्थो’’ ति वुत्तं। | ૧૪-૧૯ . ચક્ખુતોપિ…પે॰… મનતોપી તિ ચક્ખુવિઞ્ઞાણાદિવીથીસુ તદનુગતમનોવિઞ્ઞાણવીથીસુ ચ કિઞ્ચાપિ કુસલાદીનમ્પિ પવત્તિ અત્થિ, કામાસવાદયો એવ પન વણતો યૂસં વિય પગ્ઘરણકઅસુચિભાવેન સન્દન્તિ, તસ્મા તે એવ ‘‘આસવા’’ તિ વુચ્ચન્તિ. તત્થ હિ પગ્ઘરણકઅસુચિમ્હિ નિરુળ્હો આસવસદ્દોતિ. ધમ્મતો યાવ ગોત્રભુ ન્તિ તતો પરં મગ્ગફલેસુ અપ્પવત્તિતો વુત્તં. એતે હિ આરમ્મણકરણવસેન ધમ્મે ગચ્છન્તા તતો પરં ન ગચ્છન્તીતિ. નનુ તતો પરં ભવઙ્ગાદીનિપિ ગચ્છન્તીતિ ચે? ન, તેસમ્પિ પુબ્બે આલમ્બિતેસુ લોકિયધમ્મેસુ સાસવભાવેન અન્તોગધત્તા તતો પરતાભાવતો. એત્થ ચ ગોત્રભુવચનેન ગોત્રભુવોદાનફલસમાપત્તિપુરેચારિકપરિકમ્માનિ વુત્તાનીતિ વેદિતબ્બાનિ, પઠમમગ્ગપુરેચારિકમેવ વા ગોત્રભુ અવધિનિદસ્સનભાવેન ગહિતં, તતો પરં મગ્ગફલસમાનતાય પન અઞ્ઞેસુ મગ્ગેસુ મગ્ગવીથિયં ફલસમાપત્તિવીથિયં નિરોધાનન્તરઞ્ચ પવત્તમાનેસુ ફલેસુ નિબ્બાને ચ પવત્તિ નિવારિતા આસવાનન્તિ વેદિતબ્બા. સવન્તી તિ ગચ્છન્તિ. દુવિધો હિ અવધિ અભિવિધિવિસયો અનભિવિધિવિસયો ચ. અભિવિધિવિસયં કિરિયા બ્યાપેત્વા પવત્તતિ ‘‘આભવગ્ગા ભગવતો યસો ગતો’’તિ, ઇતરં બહિ કત્વા ‘‘આપાટલિપુત્તા વુટ્ઠો દેવો’’તિ. અયઞ્ચ આ -કારો અભિવિધિઅત્થો ઇધ ગહિતોતિ ‘‘અન્તોકરણત્થો’’ તિ વુત્તં. | ੧੪-੧੯ . ਚਕ੍ਖੁਤੋਪਿ…ਪੇ॰… ਮਨਤੋਪੀ ਤਿ ਚਕ੍ਖੁવਿਞ੍ਞਾਣਾਦਿવੀਥੀਸੁ ਤਦਨੁਗਤਮਨੋવਿਞ੍ਞਾਣવੀਥੀਸੁ ਚ ਕਿਞ੍ਚਾਪਿ ਕੁਸਲਾਦੀਨਮ੍ਪਿ ਪવਤ੍ਤਿ ਅਤ੍ਥਿ, ਕਾਮਾਸવਾਦਯੋ ਏવ ਪਨ વਣਤੋ ਯੂਸਂ વਿਯ ਪਗ੍ਘਰਣਕਅਸੁਚਿਭਾવੇਨ ਸਨ੍ਦਨ੍ਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਤੇ ਏવ ‘‘ਆਸવਾ’’ ਤਿ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤਿ। ਤਤ੍ਥ ਹਿ ਪਗ੍ਘਰਣਕਅਸੁਚਿਮ੍ਹਿ ਨਿਰੁਲ਼੍ਹੋ ਆਸવਸਦ੍ਦੋਤਿ। ਧਮ੍ਮਤੋ ਯਾવ ਗੋਤ੍ਰਭੁ ਨ੍ਤਿ ਤਤੋ ਪਰਂ ਮਗ੍ਗਫਲੇਸੁ ਅਪ੍ਪવਤ੍ਤਿਤੋ વੁਤ੍ਤਂ। ਏਤੇ ਹਿ ਆਰਮ੍ਮਣਕਰਣવਸੇਨ ਧਮ੍ਮੇ ਗਚ੍ਛਨ੍ਤਾ ਤਤੋ ਪਰਂ ਨ ਗਚ੍ਛਨ੍ਤੀਤਿ। ਨਨੁ ਤਤੋ ਪਰਂ ਭવਙ੍ਗਾਦੀਨਿਪਿ ਗਚ੍ਛਨ੍ਤੀਤਿ ਚੇ? ਨ, ਤੇਸਮ੍ਪਿ ਪੁਬ੍ਬੇ ਆਲਮ੍ਬਿਤੇਸੁ ਲੋਕਿਯਧਮ੍ਮੇਸੁ ਸਾਸવਭਾવੇਨ ਅਨ੍ਤੋਗਧਤ੍ਤਾ ਤਤੋ ਪਰਤਾਭਾવਤੋ। ਏਤ੍ਥ ਚ ਗੋਤ੍ਰਭੁવਚਨੇਨ ਗੋਤ੍ਰਭੁવੋਦਾਨਫਲਸਮਾਪਤ੍ਤਿਪੁਰੇਚਾਰਿਕਪਰਿਕਮ੍ਮਾਨਿ વੁਤ੍ਤਾਨੀਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾਨਿ, ਪਠਮਮਗ੍ਗਪੁਰੇਚਾਰਿਕਮੇવ વਾ ਗੋਤ੍ਰਭੁ ਅવਧਿਨਿਦਸ੍ਸਨਭਾવੇਨ ਗਹਿਤਂ, ਤਤੋ ਪਰਂ ਮਗ੍ਗਫਲਸਮਾਨਤਾਯ ਪਨ ਅਞ੍ਞੇਸੁ ਮਗ੍ਗੇਸੁ ਮਗ੍ਗવੀਥਿਯਂ ਫਲਸਮਾਪਤ੍ਤਿવੀਥਿਯਂ ਨਿਰੋਧਾਨਨ੍ਤਰਞ੍ਚ ਪવਤ੍ਤਮਾਨੇਸੁ ਫਲੇਸੁ ਨਿਬ੍ਬਾਨੇ ਚ ਪવਤ੍ਤਿ ਨਿવਾਰਿਤਾ ਆਸવਾਨਨ੍ਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਸવਨ੍ਤੀ ਤਿ ਗਚ੍ਛਨ੍ਤਿ। ਦੁવਿਧੋ ਹਿ ਅવਧਿ ਅਭਿવਿਧਿવਿਸਯੋ ਅਨਭਿવਿਧਿવਿਸਯੋ ਚ। ਅਭਿવਿਧਿવਿਸਯਂ ਕਿਰਿਯਾ ਬ੍ਯਾਪੇਤ੍વਾ ਪવਤ੍ਤਤਿ ‘‘ਆਭવਗ੍ਗਾ ਭਗવਤੋ ਯਸੋ ਗਤੋ’’ਤਿ, ਇਤਰਂ ਬਹਿ ਕਤ੍વਾ ‘‘ਆਪਾਟਲਿਪੁਤ੍ਤਾ વੁਟ੍ਠੋ ਦੇવੋ’’ਤਿ। ਅਯਞ੍ਚ ਆ -ਕਾਰੋ ਅਭਿવਿਧਿਅਤ੍ਥੋ ਇਧ ਗਹਿਤੋਤਿ ‘‘ਅਨ੍ਤੋਕਰਣਤ੍ਥੋ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। | ១៤-១៩ . ចក្ខុតោបិ…បេ.… មនតោបី តិ ចក្ខុវិញ្ញាណាទិវីថីសុ តទនុគតមនោវិញ្ញាណវីថីសុ ច កិញ្ចាបិ កុសលាទីនម្បិ បវត្តិ អត្ថិ, កាមាសវាទយោ ឯវ បន វណតោ យូសំ វិយ បគ្ឃរណកអសុចិភាវេន សន្ទន្តិ, តស្មា តេ ឯវ ‘‘អាសវា’’ តិ វុច្ចន្តិ។ តត្ថ ហិ បគ្ឃរណកអសុចិម្ហិ និរុឡ្ហោ អាសវសទ្ទោតិ។ ធម្មតោ យាវ គោត្រភុ ន្តិ តតោ បរំ មគ្គផលេសុ អប្បវត្តិតោ វុត្តំ។ ឯតេ ហិ អារម្មណករណវសេន ធម្មេ គច្ឆន្តា តតោ បរំ ន គច្ឆន្តីតិ។ ននុ តតោ បរំ ភវង្គាទីនិបិ គច្ឆន្តីតិ ចេ? ន, តេសម្បិ បុព្ពេ អាលម្ពិតេសុ លោកិយធម្មេសុ សាសវភាវេន អន្តោគធត្តា តតោ បរតាភាវតោ។ ឯត្ថ ច គោត្រភុវចនេន គោត្រភុវោទានផលសមាបត្តិបុរេចារិកបរិកម្មានិ វុត្តានីតិ វេទិតព្ពានិ, បឋមមគ្គបុរេចារិកមេវ វា គោត្រភុ អវធិនិទស្សនភាវេន គហិតំ, តតោ បរំ មគ្គផលសមានតាយ បន អញ្ញេសុ មគ្គេសុ មគ្គវីថិយំ ផលសមាបត្តិវីថិយំ និរោធានន្តរញ្ច បវត្តមានេសុ ផលេសុ និព្ពានេ ច បវត្តិ និវារិតា អាសវានន្តិ វេទិតព្ពា។ សវន្តី តិ គច្ឆន្តិ។ ទុវិធោ ហិ អវធិ អភិវិធិវិសយោ អនភិវិធិវិសយោ ច។ អភិវិធិវិសយំ កិរិយា ព្យាបេត្វា បវត្តតិ ‘‘អាភវគ្គា ភគវតោ យសោ គតោ’’តិ, ឥតរំ ពហិ កត្វា ‘‘អាបាដលិបុត្តា វុដ្ឋោ ទេវោ’’តិ។ អយញ្ច អា -ការោ អភិវិធិអត្ថោ ឥធ គហិតោតិ ‘‘អន្តោករណត្ថោ’’ តិ វុត្តំ។ | ೧೪-೧೯ . ಚಕ್ಖುತೋಪಿ…ಪೇ॰… ಮನತೋಪೀ ತಿ ಚಕ್ಖುವಿಞ್ಞಾಣಾದಿವೀಥೀಸು ತದನುಗತಮನೋವಿಞ್ಞಾಣವೀಥೀಸು ಚ ಕಿಞ್ಚಾಪಿ ಕುಸಲಾದೀನಮ್ಪಿ ಪವತ್ತಿ ಅತ್ಥಿ, ಕಾಮಾಸವಾದಯೋ ಏವ ಪನ ವಣತೋ ಯೂಸಂ ವಿಯ ಪಗ್ಘರಣಕಅಸುಚಿಭಾವೇನ ಸನ್ದನ್ತಿ, ತಸ್ಮಾ ತೇ ಏವ ‘‘ಆಸವಾ’’ ತಿ ವುಚ್ಚನ್ತಿ। ತತ್ಥ ಹಿ ಪಗ್ಘರಣಕಅಸುಚಿಮ್ಹಿ ನಿರುಳ್ಹೋ ಆಸವಸದ್ದೋತಿ। ಧಮ್ಮತೋ ಯಾವ ಗೋತ್ರಭು ನ್ತಿ ತತೋ ಪರಂ ಮಗ್ಗಫಲೇಸು ಅಪ್ಪವತ್ತಿತೋ ವುತ್ತಂ। ಏತೇ ಹಿ ಆರಮ್ಮಣಕರಣವಸೇನ ಧಮ್ಮೇ ಗಚ್ಛನ್ತಾ ತತೋ ಪರಂ ನ ಗಚ್ಛನ್ತೀತಿ। ನನು ತತೋ ಪರಂ ಭವಙ್ಗಾದೀನಿಪಿ ಗಚ್ಛನ್ತೀತಿ ಚೇ? ನ, ತೇಸಮ್ಪಿ ಪುಬ್ಬೇ ಆಲಮ್ಬಿತೇಸು ಲೋಕಿಯಧಮ್ಮೇಸು ಸಾಸವಭಾವೇನ ಅನ್ತೋಗಧತ್ತಾ ತತೋ ಪರತಾಭಾವತೋ। ಏತ್ಥ ಚ ಗೋತ್ರಭುವಚನೇನ ಗೋತ್ರಭುವೋದಾನಫಲಸಮಾಪತ್ತಿಪುರೇಚಾರಿಕಪರಿಕಮ್ಮಾನಿ ವುತ್ತಾನೀತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಾನಿ, ಪಠಮಮಗ್ಗಪುರೇಚಾರಿಕಮೇವ ವಾ ಗೋತ್ರಭು ಅವಧಿನಿದಸ್ಸನಭಾವೇನ ಗಹಿತಂ, ತತೋ ಪರಂ ಮಗ್ಗಫಲಸಮಾನತಾಯ ಪನ ಅಞ್ಞೇಸು ಮಗ್ಗೇಸು ಮಗ್ಗವೀಥಿಯಂ ಫಲಸಮಾಪತ್ತಿವೀಥಿಯಂ ನಿರೋಧಾನನ್ತರಞ್ಚ ಪವತ್ತಮಾನೇಸು ಫಲೇಸು ನಿಬ್ಬಾನೇ ಚ ಪವತ್ತಿ ನಿವಾರಿತಾ ಆಸವಾನನ್ತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ಸವನ್ತೀ ತಿ ಗಚ್ಛನ್ತಿ। ದುವಿಧೋ ಹಿ ಅವಧಿ ಅಭಿವಿಧಿವಿಸಯೋ ಅನಭಿವಿಧಿವಿಸಯೋ ಚ। ಅಭಿವಿಧಿವಿಸಯಂ ಕಿರಿಯಾ ಬ್ಯಾಪೇತ್ವಾ ಪವತ್ತತಿ ‘‘ಆಭವಗ್ಗಾ ಭಗವತೋ ಯಸೋ ಗತೋ’’ತಿ, ಇತರಂ ಬಹಿ ಕತ್ವಾ ‘‘ಆಪಾಟಲಿಪುತ್ತಾ ವುಟ್ಠೋ ದೇವೋ’’ತಿ। ಅಯಞ್ಚ ಆ -ಕಾರೋ ಅಭಿವಿಧಿಅತ್ಥೋ ಇಧ ಗಹಿತೋತಿ ‘‘ಅನ್ತೋಕರಣತ್ಥೋ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। | ൧൪-൧൯ . ചക്ഖുതോപി…പേ॰… മനതോപീ തി ചക്ഖുവിഞ്ഞാണാദിവീഥീസു തദനുഗതമനോവിഞ്ഞാണവീഥീസു ച കിഞ്ചാപി കുസലാദീനമ്പി പവത്തി അത്ഥി, കാമാസവാദയോ ഏവ പന വണതോ യൂസം വിയ പഗ്ഘരണകഅസുചിഭാവേന സന്ദന്തി, തസ്മാ തേ ഏവ ‘‘ആസവാ’’ തി വുച്ചന്തി. തത്ഥ ഹി പഗ്ഘരണകഅസുചിമ്ഹി നിരുള്ഹോ ആസവസദ്ദോതി. ധമ്മതോ യാവ ഗൊത്രഭു ന്തി തതോ പരം മഗ്ഗഫലേസു അപ്പവത്തിതോ വുത്തം. ഏതേ ഹി ആരമ്മണകരണവസേന ധമ്മേ ഗച്ഛന്താ തതോ പരം ന ഗച്ഛന്തീതി. നനു തതോ പരം ഭവങ്ഗാദീനിപി ഗച്ഛന്തീതി ചേ? ന, തേസമ്പി പുബ്ബേ ആലമ്ബിതേസു ലോകിയധമ്മേസു സാസവഭാവേന അന്തോഗധത്താ തതോ പരതാഭാവതോ. എത്ഥ ച ഗൊത്രഭുവചനേന ഗൊത്രഭുവോദാനഫലസമാപത്തിപുരേചാരികപരികമ്മാനി വുത്താനീതി വേദിതബ്ബാനി, പഠമമഗ്ഗപുരേചാരികമേവ വാ ഗൊത്രഭു അവധിനിദസ്സനഭാവേന ഗഹിതം, തതോ പരം മഗ്ഗഫലസമാനതായ പന അഞ്ഞേസു മഗ്ഗേസു മഗ്ഗവീഥിയം ഫലസമാപത്തിവീഥിയം നിരോധാനന്തരഞ്ച പവത്തമാനേസു ഫലേസു നിബ്ബാനേ ച പവത്തി നിവാരിതാ ആസവാനന്തി വേദിതബ്ബാ. സവന്തീ തി ഗച്ഛന്തി. ദുവിധോ ഹി അവധി അഭിവിധിവിസയോ അനഭിവിധിവിസയോ ച. അഭിവിധിവിസയം കിരിയാ ബ്യാപെത്വാ പവത്തതി ‘‘ആഭവഗ്ഗാ ഭഗവതോ യസോ ഗതോ’’തി, ഇതരം ബഹി കത്വാ ‘‘ആപാടലിപുത്താ വുട്ഠോ ദേവോ’’തി. അയഞ്ച ആ -കാരോ അഭിവിധിഅത്ഥോ ഇധ ഗഹിതോതി ‘‘അന്തോകരണത്ഥോ’’ തി വുത്തം. | 14-19 . චක්ඛුතොපි…පෙ.… මනතොපී ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවීථීසු තදනුගතමනොවිඤ්ඤාණවීථීසු ච කිඤ්චාපි කුසලාදීනම්පි පවත්ති අත්ථි, කාමාසවාදයො එව පන වණතො යූසං විය පග්ඝරණකඅසුචිභාවෙන සන්දන්ති, තස්මා තෙ එව ‘‘ආසවා’’ ති වුච්චන්ති. තත්ථ හි පග්ඝරණකඅසුචිම්හි නිරුළ්හො ආසවසද්දොති. ධම්මතො යාව ගොත්රභු න්ති තතො පරං මග්ගඵලෙසු අප්පවත්තිතො වුත්තං. එතෙ හි ආරම්මණකරණවසෙන ධම්මෙ ගච්ඡන්තා තතො පරං න ගච්ඡන්තීති. නනු තතො පරං භවඞ්ගාදීනිපි ගච්ඡන්තීති චෙ? න, තෙසම්පි පුබ්බෙ ආලම්බිතෙසු ලොකියධම්මෙසු සාසවභාවෙන අන්තොගධත්තා තතො පරතාභාවතො. එත්ථ ච ගොත්රභුවචනෙන ගොත්රභුවොදානඵලසමාපත්තිපුරෙචාරිකපරිකම්මානි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි, පඨමමග්ගපුරෙචාරිකමෙව වා ගොත්රභු අවධිනිදස්සනභාවෙන ගහිතං, තතො පරං මග්ගඵලසමානතාය පන අඤ්ඤෙසු මග්ගෙසු මග්ගවීථියං ඵලසමාපත්තිවීථියං නිරොධානන්තරඤ්ච පවත්තමානෙසු ඵලෙසු නිබ්බානෙ ච පවත්ති නිවාරිතා ආසවානන්ති වෙදිතබ්බා. සවන්තී ති ගච්ඡන්ති. දුවිධො හි අවධි අභිවිධිවිසයො අනභිවිධිවිසයො ච. අභිවිධිවිසයං කිරියා බ්යාපෙත්වා පවත්තති ‘‘ආභවග්ගා භගවතො යසො ගතො’’ති, ඉතරං බහි කත්වා ‘‘ආපාටලිපුත්තා වුට්ඨො දෙවො’’ති. අයඤ්ච ආ -කාරො අභිවිධිඅත්ථො ඉධ ගහිතොති ‘‘අන්තොකරණත්ථො’’ ති වුත්තං. | 14-19 . சக்கு²தோபி…பே॰… மனதோபீ தி சக்கு²விஞ்ஞாணாதி³வீதீ²ஸு தத³னுக³தமனோவிஞ்ஞாணவீதீ²ஸு ச கிஞ்சாபி குஸலாதீ³னம்பி பவத்தி அத்தி², காமாஸவாத³யோ ஏவ பன வணதோ யூஸங் விய பக்³க⁴ரணகஅஸுசிபா⁴வேன ஸந்த³ந்தி, தஸ்மா தே ஏவ ‘‘ஆஸவா’’ தி வுச்சந்தி. தத்த² ஹி பக்³க⁴ரணகஅஸுசிம்ஹி நிருள்ஹோ ஆஸவஸத்³தோ³தி. த⁴ம்மதோ யாவ கொ³த்ரபு⁴ ந்தி ததோ பரங் மக்³க³ப²லேஸு அப்பவத்திதோ வுத்தங். ஏதே ஹி ஆரம்மணகரணவஸேன த⁴ம்மே க³ச்ச²ந்தா ததோ பரங் ந க³ச்ச²ந்தீதி. நனு ததோ பரங் ப⁴வங்கா³தீ³னிபி க³ச்ச²ந்தீதி சே? ந, தேஸம்பி புப்³பே³ ஆலம்பி³தேஸு லோகியத⁴ம்மேஸு ஸாஸவபா⁴வேன அந்தோக³த⁴த்தா ததோ பரதாபா⁴வதோ. எத்த² ச கொ³த்ரபு⁴வசனேன கொ³த்ரபு⁴வோதா³னப²லஸமாபத்திபுரேசாரிகபரிகம்மானி வுத்தானீதி வேதி³தப்³பா³னி, பட²மமக்³க³புரேசாரிகமேவ வா கொ³த்ரபு⁴ அவதி⁴னித³ஸ்ஸனபா⁴வேன க³ஹிதங், ததோ பரங் மக்³க³ப²லஸமானதாய பன அஞ்ஞேஸு மக்³கே³ஸு மக்³க³வீதி²யங் ப²லஸமாபத்திவீதி²யங் நிரோதா⁴னந்தரஞ்ச பவத்தமானேஸு ப²லேஸு நிப்³பா³னே ச பவத்தி நிவாரிதா ஆஸவானந்தி வேதி³தப்³பா³. ஸவந்தீ தி க³ச்ச²ந்தி. து³விதோ⁴ ஹி அவதி⁴ அபி⁴விதி⁴விஸயோ அனபி⁴விதி⁴விஸயோ ச. அபி⁴விதி⁴விஸயங் கிரியா ப்³யாபெத்வா பவத்ததி ‘‘ஆப⁴வக்³கா³ ப⁴க³வதோ யஸோ க³தோ’’தி, இதரங் ப³ஹி கத்வா ‘‘ஆபாடலிபுத்தா வுட்டோ² தே³வோ’’தி. அயஞ்ச ஆ -காரோ அபி⁴விதி⁴அத்தோ² இத⁴ க³ஹிதோதி ‘‘அந்தோகரணத்தோ²’’ தி வுத்தங். | ౧౪-౧౯ . చక్ఖుతోపి…పే॰… మనతోపీ తి చక్ఖువిఞ్ఞాణాదివీథీసు తదనుగతమనోవిఞ్ఞాణవీథీసు చ కిఞ్చాపి కుసలాదీనమ్పి పవత్తి అత్థి, కామాసవాదయో ఏవ పన వణతో యూసం వియ పగ్ఘరణకఅసుచిభావేన సన్దన్తి, తస్మా తే ఏవ ‘‘ఆసవా’’ తి వుచ్చన్తి. తత్థ హి పగ్ఘరణకఅసుచిమ్హి నిరుళ్హో ఆసవసద్దోతి. ధమ్మతో యావ గోత్రభు న్తి తతో పరం మగ్గఫలేసు అప్పవత్తితో వుత్తం. ఏతే హి ఆరమ్మణకరణవసేన ధమ్మే గచ్ఛన్తా తతో పరం న గచ్ఛన్తీతి. నను తతో పరం భవఙ్గాదీనిపి గచ్ఛన్తీతి చే? న, తేసమ్పి పుబ్బే ఆలమ్బితేసు లోకియధమ్మేసు సాసవభావేన అన్తోగధత్తా తతో పరతాభావతో. ఏత్థ చ గోత్రభువచనేన గోత్రభువోదానఫలసమాపత్తిపురేచారికపరికమ్మాని వుత్తానీతి వేదితబ్బాని, పఠమమగ్గపురేచారికమేవ వా గోత్రభు అవధినిదస్సనభావేన గహితం, తతో పరం మగ్గఫలసమానతాయ పన అఞ్ఞేసు మగ్గేసు మగ్గవీథియం ఫలసమాపత్తివీథియం నిరోధానన్తరఞ్చ పవత్తమానేసు ఫలేసు నిబ్బానే చ పవత్తి నివారితా ఆసవానన్తి వేదితబ్బా. సవన్తీ తి గచ్ఛన్తి. దువిధో హి అవధి అభివిధివిసయో అనభివిధివిసయో చ. అభివిధివిసయం కిరియా బ్యాపేత్వా పవత్తతి ‘‘ఆభవగ్గా భగవతో యసో గతో’’తి, ఇతరం బహి కత్వా ‘‘ఆపాటలిపుత్తా వుట్ఠో దేవో’’తి. అయఞ్చ ఆ -కారో అభివిధిఅత్థో ఇధ గహితోతి ‘‘అన్తోకరణత్థో’’ తి వుత్తం. | ๑๔-๑๙ . จกฺขุโตปิ…เป.… มนโตปี ติ จกฺขุวิญฺญาณาทิวีถีสุ ตทนุคตมโนวิญฺญาณวีถีสุ จ กิญฺจาปิ กุสลาทีนมฺปิ ปวตฺติ อตฺถิ, กามาสวาทโย เอว ปน วณโต ยูสํ วิย ปคฺฆรณกอสุจิภาเวน สนฺทนฺติ, ตสฺมา เต เอว ‘‘อาสวา’’ ติ วุจฺจนฺติฯ ตตฺถ หิ ปคฺฆรณกอสุจิมฺหิ นิรุฬฺโห อาสวสทฺโทติฯ ธมฺมโต ยาว โคตฺรภุ นฺติ ตโต ปรํ มคฺคผเลสุ อปฺปวตฺติโต วุตฺตํฯ เอเต หิ อารมฺมณกรณวเสน ธมฺเม คจฺฉนฺตา ตโต ปรํ น คจฺฉนฺตีติฯ นนุ ตโต ปรํ ภวงฺคาทีนิปิ คจฺฉนฺตีติ เจ? น, เตสมฺปิ ปุพฺเพ อาลมฺพิเตสุ โลกิยธมฺเมสุ สาสวภาเวน อนฺโตคธตฺตา ตโต ปรตาภาวโตฯ เอตฺถ จ โคตฺรภุวจเนน โคตฺรภุโวทานผลสมาปตฺติปุเรจาริกปริกมฺมานิ วุตฺตานีติ เวทิตพฺพานิ, ปฐมมคฺคปุเรจาริกเมว วา โคตฺรภุ อวธินิทสฺสนภาเวน คหิตํ, ตโต ปรํ มคฺคผลสมานตาย ปน อญฺเญสุ มคฺเคสุ มคฺควีถิยํ ผลสมาปตฺติวีถิยํ นิโรธานนฺตรญฺจ ปวตฺตมาเนสุ ผเลสุ นิพฺพาเน จ ปวตฺติ นิวาริตา อาสวานนฺติ เวทิตพฺพาฯ สวนฺตี ติ คจฺฉนฺติฯ ทุวิโธ หิ อวธิ อภิวิธิวิสโย อนภิวิธิวิสโย จฯ อภิวิธิวิสยํ กิริยา พฺยาเปตฺวา ปวตฺตติ ‘‘อาภวคฺคา ภควโต ยโส คโต’’ติ, อิตรํ พหิ กตฺวา ‘‘อาปาฏลิปุตฺตา วุฏฺโฐ เทโว’’ติฯ อยญฺจ อา -กาโร อภิวิธิอตฺโถ อิธ คหิโตติ ‘‘อนฺโตกรณตฺโถ’’ ติ วุตฺตํฯ | ༡༤-༡༩ . ཙ་ཀྑུ་ཏོ་པི…པེ॰… མ་ན་ཏོ་པཱི ཏི ཙ་ཀྑུ་ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་དི་ཝཱི་ཐཱི་སུ ཏ་ད་ནུ་ག་ཏ་མ་ནོ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་ཝཱི་ཐཱི་སུ ཙ ཀི་ཉྩཱ་པི ཀུ་ས་ལཱ་དཱི་ན་མྤི པ་ཝ་ཏྟི ཨ་ཏྠི, ཀཱ་མཱ་ས་ཝཱ་ད་ཡོ ཨེ་ཝ པ་ན ཝ་ཎ་ཏོ ཡཱུ་སཾ ཝི་ཡ པ་གྒྷ་ར་ཎ་ཀ་ཨ་སུ་ཙི་བྷཱ་ཝེ་ན ས་ནྡ་ནྟི, ཏ་སྨཱ ཏེ ཨེ་ཝ ‘‘ཨཱ་ས་ཝཱ’’ ཏི ཝུ་ཙྩ་ནྟི། ཏ་ཏྠ ཧི པ་གྒྷ་ར་ཎ་ཀ་ཨ་སུ་ཙི་མྷི ནི་རུ་ལ༹ྷོ ཨཱ་ས་ཝ་ས་དྡོ་ཏི། དྷ་མྨ་ཏོ ཡཱ་ཝ གོ་ཏྲ་བྷུ ནྟི ཏ་ཏོ པ་རཾ མ་གྒ་ཕ་ལེ་སུ ཨ་པྤ་ཝ་ཏྟི་ཏོ ཝུ་ཏྟཾ། ཨེ་ཏེ ཧི ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཀ་ར་ཎ་ཝ་སེ་ན དྷ་མྨེ ག་ཙྪ་ནྟཱ ཏ་ཏོ པ་རཾ ན ག་ཙྪ་ནྟཱི་ཏི། ན་ནུ ཏ་ཏོ པ་རཾ བྷ་ཝ་ངྒཱ་དཱི་ནི་པི ག་ཙྪ་ནྟཱི་ཏི ཙེ? ན, ཏེ་ས་མྤི པུ་བྦེ ཨཱ་ལ་མྦི་ཏེ་སུ ལོ་ཀི་ཡ་དྷ་མྨེ་སུ སཱ་ས་ཝ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨ་ནྟོ་ག་དྷ་ཏྟཱ ཏ་ཏོ པ་ར་ཏཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། ཨེ་ཏྠ ཙ གོ་ཏྲ་བྷུ་ཝ་ཙ་ནེ་ན གོ་ཏྲ་བྷུ་ཝོ་དཱ་ན་ཕ་ལ་ས་མཱ་པ་ཏྟི་པུ་རེ་ཙཱ་རི་ཀ་པ་རི་ཀ་མྨཱ་ནི ཝུ་ཏྟཱ་ནཱི་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ་ནི, པ་ཋ་མ་མ་གྒ་པུ་རེ་ཙཱ་རི་ཀ་མེ་ཝ ཝཱ གོ་ཏྲ་བྷུ ཨ་ཝ་དྷི་ནི་ད་སྶ་ན་བྷཱ་ཝེ་ན ག་ཧི་ཏཾ, ཏ་ཏོ པ་རཾ མ་གྒ་ཕ་ལ་ས་མཱ་ན་ཏཱ་ཡ པ་ན ཨ་ཉྙེ་སུ མ་གྒེ་སུ མ་གྒ་ཝཱི་ཐི་ཡཾ ཕ་ལ་ས་མཱ་པ་ཏྟི་ཝཱི་ཐི་ཡཾ ནི་རོ་དྷཱ་ན་ནྟ་ར་ཉྩ པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནེ་སུ ཕ་ལེ་སུ ནི་བྦཱ་ནེ ཙ པ་ཝ་ཏྟི ནི་ཝཱ་རི་ཏཱ ཨཱ་ས་ཝཱ་ན་ནྟི ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ས་ཝ་ནྟཱི ཏི ག་ཙྪ་ནྟི། དུ་ཝི་དྷོ ཧི ཨ་ཝ་དྷི ཨ་བྷི་ཝི་དྷི་ཝི་ས་ཡོ ཨ་ན་བྷི་ཝི་དྷི་ཝི་ས་ཡོ ཙ། ཨ་བྷི་ཝི་དྷི་ཝི་ས་ཡཾ ཀི་རི་ཡཱ བྱཱ་པེ་ཏྭཱ པ་ཝ་ཏྟ་ཏི ‘‘ཨཱ་བྷ་ཝ་གྒཱ བྷ་ག་ཝ་ཏོ ཡ་སོ ག་ཏོ’’ཏི, ཨི་ཏ་རཾ བ་ཧི ཀ་ཏྭཱ ‘‘ཨཱ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྟཱ ཝུ་ཊྛོ དེ་ཝོ’’ཏི། ཨ་ཡ་ཉྩ ཨཱ -ཀཱ་རོ ཨ་བྷི་ཝི་དྷི་ཨ་ཏྠོ ཨི་དྷ ག་ཧི་ཏོ་ཏི ‘‘ཨ་ནྟོ་ཀ་ར་ཎ་ཏྠོ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། |
145 | bodytext | Cirapārivāsiyaṭṭho ciraparivutthatā purāṇabhāvo. Ādi -saddena ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāyā’’ti (a. ni. 10.62) idaṃ suttaṃ saṅgahitaṃ. Avijjāsavabhavāsavānañca ciraparivutthatāya dassitāya tabbhāvabhāvīnaṃ kāmāsavadiṭṭhāsavānañca ciraparivutthatā dassitā hoti. Aññesupi yathāvutte dhamme okāsañca ārammaṇaṃ katvā pavattamānesu mānādīsu vijjamānesu attattaniyādiggāhavasena abhibyāpanaṃ madakaraṇavasena āsavasadisatā ca etesaṃyeva, nāññesanti etesveva āsavasaddo niruḷho daṭṭhabbo. Āyataṃ vā savanti phalantīti āsavā . Na hi kiñci saṃsāradukkhaṃ āsavehi vinā uppajjamānaṃ atthīti. Ārammaṇabhāvena ye dhammā vaṇo viya āsave paggharanti, te asampayoge atabbhāvepi saha āsavehīti sāsavā, āsavavantoti attho. | စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌော စိရပရိဝုတ္ထတာ ပုရာဏဘာဝေါ။ အာဒိ -သဒ္ဒေန ‘‘ပုရိမာ၊ ဘိက္ခဝေ၊ ကောဋိ န ပညာယတိ ဘဝတဏှာယာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၂) ဣဒံ သုတ္တံ သင်္ဂဟိတံ။ အဝိဇ္ဇာသဝဘဝါသဝါနဉ္စ စိရပရိဝုတ္ထတာယ ဒဿိတာယ တဗ္ဘာဝဘာဝီနံ ကာမာသဝဒိဋ္ဌာသဝါနဉ္စ စိရပရိဝုတ္ထတာ ဒဿိတာ ဟောတိ။ အညေသုပိ ယထာဝုတ္တေ ဓမ္မေ ဩကာသဉ္စ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တမာနေသု မာနာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အတ္တတ္တနိယာဒိဂ္ဂါဟဝသေန အဘိဗျာပနံ မဒကရဏဝသေန အာသဝသဒိသတာ စ ဧတေသံယေဝ၊ နာညေသန္တိ ဧတေသွေဝ အာသဝသဒ္ဒော နိရုဠှော ဒဋ္ဌဗ္ဗော။ အာယတံ ဝါ သဝန္တိ ဖလန္တီတိ အာသဝါ ။ န ဟိ ကိဉ္စိ သံသာရဒုက္ခံ အာသဝေဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ အတ္ထီတိ။ အာရမ္မဏဘာဝေန ယေ ဓမ္မာ ဝဏော ဝိယ အာသဝေ ပဂ္ဃရန္တိ၊ တေ အသမ္ပယောဂေ အတဗ္ဘာဝေပိ သဟ အာသဝေဟီတိ သာသဝါ၊ အာသဝဝန္တောတိ အတ္ထော။ | চিরপারিৰাসিযট্ঠো চিরপরিৰুত্থতা পুরাণভাৰো। আদি -সদ্দেন ‘‘পুরিমা, ভিক্খৰে, কোটি ন পঞ্ঞাযতি ভৰতণ্হাযা’’তি (অ॰ নি॰ ১০.৬২) ইদং সুত্তং সঙ্গহিতং। অৰিজ্জাসৰভৰাসৰানঞ্চ চিরপরিৰুত্থতায দস্সিতায তব্ভাৰভাৰীনং কামাসৰদিট্ঠাসৰানঞ্চ চিরপরিৰুত্থতা দস্সিতা হোতি। অঞ্ঞেসুপি যথাৰুত্তে ধম্মে ওকাসঞ্চ আরম্মণং কত্ৰা পৰত্তমানেসু মানাদীসু ৰিজ্জমানেসু অত্তত্তনিযাদিগ্গাহৰসেন অভিব্যাপনং মদকরণৰসেন আসৰসদিসতা চ এতেসংযেৰ, নাঞ্ঞেসন্তি এতেস্ৰেৰ আসৰসদ্দো নিরুল়্হো দট্ঠব্বো। আযতং ৰা সৰন্তি ফলন্তীতি আসৰা । ন হি কিঞ্চি সংসারদুক্খং আসৰেহি ৰিনা উপ্পজ্জমানং অত্থীতি। আরম্মণভাৰেন যে ধম্মা ৰণো ৰিয আসৰে পগ্ঘরন্তি, তে অসম্পযোগে অতব্ভাৰেপি সহ আসৰেহীতি সাসৰা, আসৰৰন্তোতি অত্থো। | жирабаариваасияадто жирабаривуд̇т̇ад̇аа бураан̣абхааво. аад̣̇и -сад̣̇д̣̇зна ‘‘буримаа, бхигкавз, годи на бан̃н̃ааяад̇и бхавад̇ан̣хааяаа’’д̇и (а. ни. 10.62) ид̣̇ам̣ суд̇д̇ам̣ сан̇г̇ахид̇ам̣. авиж̇ж̇аасавабхаваасаваанан̃жа жирабаривуд̇т̇ад̇ааяа д̣̇ассид̇ааяа д̇аб̣бхаавабхаавийнам̣ гаамаасавад̣̇идтаасаваанан̃жа жирабаривуд̇т̇ад̇аа д̣̇ассид̇аа ход̇и. ан̃н̃зсуби яат̇аавуд̇д̇з д̇хаммз огаасан̃жа аарамман̣ам̣ гад̇ваа бавад̇д̇амаанзсу маанаад̣̇ийсу виж̇ж̇амаанзсу ад̇д̇ад̇д̇анияаад̣̇иг̇г̇аахавасзна абхиб̣яаабанам̣ мад̣̇агаран̣авасзна аасавасад̣̇исад̇аа жа зд̇зсам̣язва, наан̃н̃зсанд̇и зд̇зсвзва аасавасад̣̇д̣̇о нирул̣хо д̣̇адтаб̣б̣о. ааяад̇ам̣ ваа саванд̇и паланд̇ийд̇и аасаваа . на хи гин̃жи сам̣саарад̣̇угкам̣ аасавзхи винаа уббаж̇ж̇амаанам̣ ад̇т̇ийд̇и. аарамман̣абхаавзна яз д̇хаммаа ван̣о вияа аасавз баг̇гхаранд̇и, д̇з асамбаяог̇з ад̇аб̣бхаавзби саха аасавзхийд̇и саасаваа, аасававанд̇од̇и ад̇т̇о. | चिरपारिवासियट्ठो चिरपरिवुत्थता पुराणभावो। आदि -सद्देन ‘‘पुरिमा, भिक्खवे, कोटि न पञ्ञायति भवतण्हाया’’ति (अ॰ नि॰ १०.६२) इदं सुत्तं सङ्गहितं। अविज्जासवभवासवानञ्च चिरपरिवुत्थताय दस्सिताय तब्भावभावीनं कामासवदिट्ठासवानञ्च चिरपरिवुत्थता दस्सिता होति। अञ्ञेसुपि यथावुत्ते धम्मे ओकासञ्च आरम्मणं कत्वा पवत्तमानेसु मानादीसु विज्जमानेसु अत्तत्तनियादिग्गाहवसेन अभिब्यापनं मदकरणवसेन आसवसदिसता च एतेसंयेव, नाञ्ञेसन्ति एतेस्वेव आसवसद्दो निरुळ्हो दट्ठब्बो। आयतं वा सवन्ति फलन्तीति आसवा । न हि किञ्चि संसारदुक्खं आसवेहि विना उप्पज्जमानं अत्थीति। आरम्मणभावेन ये धम्मा वणो विय आसवे पग्घरन्ति, ते असम्पयोगे अतब्भावेपि सह आसवेहीति सासवा, आसववन्तोति अत्थो। | ચિરપારિવાસિયટ્ઠો ચિરપરિવુત્થતા પુરાણભાવો. આદિ -સદ્દેન ‘‘પુરિમા, ભિક્ખવે, કોટિ ન પઞ્ઞાયતિ ભવતણ્હાયા’’તિ (અ॰ નિ॰ ૧૦.૬૨) ઇદં સુત્તં સઙ્ગહિતં. અવિજ્જાસવભવાસવાનઞ્ચ ચિરપરિવુત્થતાય દસ્સિતાય તબ્ભાવભાવીનં કામાસવદિટ્ઠાસવાનઞ્ચ ચિરપરિવુત્થતા દસ્સિતા હોતિ. અઞ્ઞેસુપિ યથાવુત્તે ધમ્મે ઓકાસઞ્ચ આરમ્મણં કત્વા પવત્તમાનેસુ માનાદીસુ વિજ્જમાનેસુ અત્તત્તનિયાદિગ્ગાહવસેન અભિબ્યાપનં મદકરણવસેન આસવસદિસતા ચ એતેસંયેવ, નાઞ્ઞેસન્તિ એતેસ્વેવ આસવસદ્દો નિરુળ્હો દટ્ઠબ્બો. આયતં વા સવન્તિ ફલન્તીતિ આસવા . ન હિ કિઞ્ચિ સંસારદુક્ખં આસવેહિ વિના ઉપ્પજ્જમાનં અત્થીતિ. આરમ્મણભાવેન યે ધમ્મા વણો વિય આસવે પગ્ઘરન્તિ, તે અસમ્પયોગે અતબ્ભાવેપિ સહ આસવેહીતિ સાસવા, આસવવન્તોતિ અત્થો. | ਚਿਰਪਾਰਿવਾਸਿਯਟ੍ਠੋ ਚਿਰਪਰਿવੁਤ੍ਥਤਾ ਪੁਰਾਣਭਾવੋ। ਆਦਿ -ਸਦ੍ਦੇਨ ‘‘ਪੁਰਿਮਾ, ਭਿਕ੍ਖવੇ, ਕੋਟਿ ਨ ਪਞ੍ਞਾਯਤਿ ਭવਤਣ੍ਹਾਯਾ’’ਤਿ (ਅ॰ ਨਿ॰ ੧੦.੬੨) ਇਦਂ ਸੁਤ੍ਤਂ ਸਙ੍ਗਹਿਤਂ। ਅવਿਜ੍ਜਾਸવਭવਾਸવਾਨਞ੍ਚ ਚਿਰਪਰਿવੁਤ੍ਥਤਾਯ ਦਸ੍ਸਿਤਾਯ ਤਬ੍ਭਾવਭਾવੀਨਂ ਕਾਮਾਸવਦਿਟ੍ਠਾਸવਾਨਞ੍ਚ ਚਿਰਪਰਿવੁਤ੍ਥਤਾ ਦਸ੍ਸਿਤਾ ਹੋਤਿ। ਅਞ੍ਞੇਸੁਪਿ ਯਥਾવੁਤ੍ਤੇ ਧਮ੍ਮੇ ਓਕਾਸਞ੍ਚ ਆਰਮ੍ਮਣਂ ਕਤ੍વਾ ਪવਤ੍ਤਮਾਨੇਸੁ ਮਾਨਾਦੀਸੁ વਿਜ੍ਜਮਾਨੇਸੁ ਅਤ੍ਤਤ੍ਤਨਿਯਾਦਿਗ੍ਗਾਹવਸੇਨ ਅਭਿਬ੍ਯਾਪਨਂ ਮਦਕਰਣવਸੇਨ ਆਸવਸਦਿਸਤਾ ਚ ਏਤੇਸਂਯੇવ, ਨਾਞ੍ਞੇਸਨ੍ਤਿ ਏਤੇਸ੍વੇવ ਆਸવਸਦ੍ਦੋ ਨਿਰੁਲ਼੍ਹੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ। ਆਯਤਂ વਾ ਸવਨ੍ਤਿ ਫਲਨ੍ਤੀਤਿ ਆਸવਾ । ਨ ਹਿ ਕਿਞ੍ਚਿ ਸਂਸਾਰਦੁਕ੍ਖਂ ਆਸવੇਹਿ વਿਨਾ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਮਾਨਂ ਅਤ੍ਥੀਤਿ। ਆਰਮ੍ਮਣਭਾવੇਨ ਯੇ ਧਮ੍ਮਾ વਣੋ વਿਯ ਆਸવੇ ਪਗ੍ਘਰਨ੍ਤਿ, ਤੇ ਅਸਮ੍ਪਯੋਗੇ ਅਤਬ੍ਭਾવੇਪਿ ਸਹ ਆਸવੇਹੀਤਿ ਸਾਸવਾ, ਆਸવવਨ੍ਤੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। | ចិរបារិវាសិយដ្ឋោ ចិរបរិវុត្ថតា បុរាណភាវោ។ អាទិ -សទ្ទេន ‘‘បុរិមា, ភិក្ខវេ, កោដិ ន បញ្ញាយតិ ភវតណ្ហាយា’’តិ (អ. និ. ១០.៦២) ឥទំ សុត្តំ សង្គហិតំ។ អវិជ្ជាសវភវាសវានញ្ច ចិរបរិវុត្ថតាយ ទស្សិតាយ តព្ភាវភាវីនំ កាមាសវទិដ្ឋាសវានញ្ច ចិរបរិវុត្ថតា ទស្សិតា ហោតិ។ អញ្ញេសុបិ យថាវុត្តេ ធម្មេ ឱកាសញ្ច អារម្មណំ កត្វា បវត្តមានេសុ មានាទីសុ វិជ្ជមានេសុ អត្តត្តនិយាទិគ្គាហវសេន អភិព្យាបនំ មទករណវសេន អាសវសទិសតា ច ឯតេសំយេវ, នាញ្ញេសន្តិ ឯតេស្វេវ អាសវសទ្ទោ និរុឡ្ហោ ទដ្ឋព្ពោ។ អាយតំ វា សវន្តិ ផលន្តីតិ អាសវា ។ ន ហិ កិញ្ចិ សំសារទុក្ខំ អាសវេហិ វិនា ឧប្បជ្ជមានំ អត្ថីតិ។ អារម្មណភាវេន យេ ធម្មា វណោ វិយ អាសវេ បគ្ឃរន្តិ, តេ អសម្បយោគេ អតព្ភាវេបិ សហ អាសវេហីតិ សាសវា, អាសវវន្តោតិ អត្ថោ។ | ಚಿರಪಾರಿವಾಸಿಯಟ್ಠೋ ಚಿರಪರಿವುತ್ಥತಾ ಪುರಾಣಭಾವೋ। ಆದಿ -ಸದ್ದೇನ ‘‘ಪುರಿಮಾ, ಭಿಕ್ಖವೇ, ಕೋಟಿ ನ ಪಞ್ಞಾಯತಿ ಭವತಣ್ಹಾಯಾ’’ತಿ (ಅ॰ ನಿ॰ ೧೦.೬೨) ಇದಂ ಸುತ್ತಂ ಸಙ್ಗಹಿತಂ। ಅವಿಜ್ಜಾಸವಭವಾಸವಾನಞ್ಚ ಚಿರಪರಿವುತ್ಥತಾಯ ದಸ್ಸಿತಾಯ ತಬ್ಭಾವಭಾವೀನಂ ಕಾಮಾಸವದಿಟ್ಠಾಸವಾನಞ್ಚ ಚಿರಪರಿವುತ್ಥತಾ ದಸ್ಸಿತಾ ಹೋತಿ। ಅಞ್ಞೇಸುಪಿ ಯಥಾವುತ್ತೇ ಧಮ್ಮೇ ಓಕಾಸಞ್ಚ ಆರಮ್ಮಣಂ ಕತ್ವಾ ಪವತ್ತಮಾನೇಸು ಮಾನಾದೀಸು ವಿಜ್ಜಮಾನೇಸು ಅತ್ತತ್ತನಿಯಾದಿಗ್ಗಾಹವಸೇನ ಅಭಿಬ್ಯಾಪನಂ ಮದಕರಣವಸೇನ ಆಸವಸದಿಸತಾ ಚ ಏತೇಸಂಯೇವ, ನಾಞ್ಞೇಸನ್ತಿ ಏತೇಸ್ವೇವ ಆಸವಸದ್ದೋ ನಿರುಳ್ಹೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ। ಆಯತಂ ವಾ ಸವನ್ತಿ ಫಲನ್ತೀತಿ ಆಸವಾ । ನ ಹಿ ಕಿಞ್ಚಿ ಸಂಸಾರದುಕ್ಖಂ ಆಸವೇಹಿ ವಿನಾ ಉಪ್ಪಜ್ಜಮಾನಂ ಅತ್ಥೀತಿ। ಆರಮ್ಮಣಭಾವೇನ ಯೇ ಧಮ್ಮಾ ವಣೋ ವಿಯ ಆಸವೇ ಪಗ್ಘರನ್ತಿ, ತೇ ಅಸಮ್ಪಯೋಗೇ ಅತಬ್ಭಾವೇಪಿ ಸಹ ಆಸವೇಹೀತಿ ಸಾಸವಾ, ಆಸವವನ್ತೋತಿ ಅತ್ಥೋ। | ചിരപാരിവാസിയട്ഠോ ചിരപരിവുത്ഥതാ പുരാണഭാവോ. ആദി -സദ്ദേന ‘‘പുരിമാ, ഭിക്ഖവേ, കോടി ന പഞ്ഞായതി ഭവതണ്ഹായാ’’തി (അ॰ നി॰ ൧൦.൬൨) ഇദം സുത്തം സങ്ഗഹിതം. അവിജ്ജാസവഭവാസവാനഞ്ച ചിരപരിവുത്ഥതായ ദസ്സിതായ തബ്ഭാവഭാവീനം കാമാസവദിട്ഠാസവാനഞ്ച ചിരപരിവുത്ഥതാ ദസ്സിതാ ഹോതി. അഞ്ഞേസുപി യഥാവുത്തേ ധമ്മേ ഓകാസഞ്ച ആരമ്മണം കത്വാ പവത്തമാനേസു മാനാദീസു വിജ്ജമാനേസു അത്തത്തനിയാദിഗ്ഗാഹവസേന അഭിബ്യാപനം മദകരണവസേന ആസവസദിസതാ ച ഏതേസംയേവ, നാഞ്ഞേസന്തി ഏതെസ്വേവ ആസവസദ്ദോ നിരുള്ഹോ ദട്ഠബ്ബോ. ആയതം വാ സവന്തി ഫലന്തീതി ആസവാ . ന ഹി കിഞ്ചി സംസാരദുക്ഖം ആസവേഹി വിനാ ഉപ്പജ്ജമാനം അത്ഥീതി. ആരമ്മണഭാവേന യേ ധമ്മാ വണോ വിയ ആസവേ പഗ്ഘരന്തി, തേ അസമ്പയോഗേ അതബ്ഭാവേപി സഹ ആസവേഹീതി സാസവാ, ആസവവന്തോതി അത്ഥോ. | චිරපාරිවාසියට්ඨො චිරපරිවුත්ථතා පුරාණභාවො. ආදි -සද්දෙන ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවතණ්හායා’’ති (අ. නි. 10.62) ඉදං සුත්තං සඞ්ගහිතං. අවිජ්ජාසවභවාසවානඤ්ච චිරපරිවුත්ථතාය දස්සිතාය තබ්භාවභාවීනං කාමාසවදිට්ඨාසවානඤ්ච චිරපරිවුත්ථතා දස්සිතා හොති. අඤ්ඤෙසුපි යථාවුත්තෙ ධම්මෙ ඔකාසඤ්ච ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානෙසු මානාදීසු විජ්ජමානෙසු අත්තත්තනියාදිග්ගාහවසෙන අභිබ්යාපනං මදකරණවසෙන ආසවසදිසතා ච එතෙසංයෙව, නාඤ්ඤෙසන්ති එතෙස්වෙව ආසවසද්දො නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො. ආයතං වා සවන්ති ඵලන්තීති ආසවා . න හි කිඤ්චි සංසාරදුක්ඛං ආසවෙහි විනා උප්පජ්ජමානං අත්ථීති. ආරම්මණභාවෙන යෙ ධම්මා වණො විය ආසවෙ පග්ඝරන්ති, තෙ අසම්පයොගෙ අතබ්භාවෙපි සහ ආසවෙහීති සාසවා, ආසවවන්තොති අත්ථො. | சிரபாரிவாஸியட்டோ² சிரபரிவுத்த²தா புராணபா⁴வோ. ஆதி³ -ஸத்³தே³ன ‘‘புரிமா, பி⁴க்க²வே, கோடி ந பஞ்ஞாயதி ப⁴வதண்ஹாயா’’தி (அ॰ நி॰ 10.62) இத³ங் ஸுத்தங் ஸங்க³ஹிதங். அவிஜ்ஜாஸவப⁴வாஸவானஞ்ச சிரபரிவுத்த²தாய த³ஸ்ஸிதாய தப்³பா⁴வபா⁴வீனங் காமாஸவதி³ட்டா²ஸவானஞ்ச சிரபரிவுத்த²தா த³ஸ்ஸிதா ஹோதி. அஞ்ஞேஸுபி யதா²வுத்தே த⁴ம்மே ஓகாஸஞ்ச ஆரம்மணங் கத்வா பவத்தமானேஸு மானாதீ³ஸு விஜ்ஜமானேஸு அத்தத்தனியாதி³க்³கா³ஹவஸேன அபி⁴ப்³யாபனங் மத³கரணவஸேன ஆஸவஸதி³ஸதா ச ஏதேஸங்யேவ, நாஞ்ஞேஸந்தி ஏதெஸ்வேவ ஆஸவஸத்³தோ³ நிருள்ஹோ த³ட்ட²ப்³போ³. ஆயதங் வா ஸவந்தி ப²லந்தீதி ஆஸவா . ந ஹி கிஞ்சி ஸங்ஸாரது³க்க²ங் ஆஸவேஹி வினா உப்பஜ்ஜமானங் அத்தீ²தி. ஆரம்மணபா⁴வேன யே த⁴ம்மா வணோ விய ஆஸவே பக்³க⁴ரந்தி, தே அஸம்பயோகே³ அதப்³பா⁴வேபி ஸஹ ஆஸவேஹீதி ஸாஸவா, ஆஸவவந்தோதி அத்தோ². | చిరపారివాసియట్ఠో చిరపరివుత్థతా పురాణభావో. ఆది -సద్దేన ‘‘పురిమా, భిక్ఖవే, కోటి న పఞ్ఞాయతి భవతణ్హాయా’’తి (అ॰ ని॰ ౧౦.౬౨) ఇదం సుత్తం సఙ్గహితం. అవిజ్జాసవభవాసవానఞ్చ చిరపరివుత్థతాయ దస్సితాయ తబ్భావభావీనం కామాసవదిట్ఠాసవానఞ్చ చిరపరివుత్థతా దస్సితా హోతి. అఞ్ఞేసుపి యథావుత్తే ధమ్మే ఓకాసఞ్చ ఆరమ్మణం కత్వా పవత్తమానేసు మానాదీసు విజ్జమానేసు అత్తత్తనియాదిగ్గాహవసేన అభిబ్యాపనం మదకరణవసేన ఆసవసదిసతా చ ఏతేసంయేవ, నాఞ్ఞేసన్తి ఏతేస్వేవ ఆసవసద్దో నిరుళ్హో దట్ఠబ్బో. ఆయతం వా సవన్తి ఫలన్తీతి ఆసవా . న హి కిఞ్చి సంసారదుక్ఖం ఆసవేహి వినా ఉప్పజ్జమానం అత్థీతి. ఆరమ్మణభావేన యే ధమ్మా వణో వియ ఆసవే పగ్ఘరన్తి, తే అసమ్పయోగే అతబ్భావేపి సహ ఆసవేహీతి సాసవా, ఆసవవన్తోతి అత్థో. | จิรปาริวาสิยฏฺโฐ จิรปริวุตฺถตา ปุราณภาโวฯ อาทิ -สทฺเทน ‘‘ปุริมา, ภิกฺขเว, โกฏิ น ปญฺญายติ ภวตณฺหายา’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๖๒) อิทํ สุตฺตํ สงฺคหิตํฯ อวิชฺชาสวภวาสวานญฺจ จิรปริวุตฺถตาย ทสฺสิตาย ตพฺภาวภาวีนํ กามาสวทิฏฺฐาสวานญฺจ จิรปริวุตฺถตา ทสฺสิตา โหติฯ อญฺเญสุปิ ยถาวุตฺเต ธมฺเม โอกาสญฺจ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตมาเนสุ มานาทีสุ วิชฺชมาเนสุ อตฺตตฺตนิยาทิคฺคาหวเสน อภิพฺยาปนํ มทกรณวเสน อาสวสทิสตา จ เอเตสํเยว, นาญฺเญสนฺติ เอเตสฺเวว อาสวสทฺโท นิรุฬฺโห ทฏฺฐพฺโพฯ อายตํ วา สวนฺติ ผลนฺตีติ อาสวา ฯ น หิ กิญฺจิ สํสารทุกฺขํ อาสเวหิ วินา อุปฺปชฺชมานํ อตฺถีติฯ อารมฺมณภาเวน เย ธมฺมา วโณ วิย อาสเว ปคฺฆรนฺติ, เต อสมฺปโยเค อตพฺภาเวปิ สห อาสเวหีติ สาสวา, อาสววนฺโตติ อตฺโถฯ | ཙི་ར་པཱ་རི་ཝཱ་སི་ཡ་ཊྛོ ཙི་ར་པ་རི་ཝུ་ཏྠ་ཏཱ པུ་རཱ་ཎ་བྷཱ་ཝོ། ཨཱ་དི -ས་དྡེ་ན ‘‘པུ་རི་མཱ, བྷི་ཀྑ་ཝེ, ཀོ་ཊི ན པ་ཉྙཱ་ཡ་ཏི བྷ་ཝ་ཏ་ཎྷཱ་ཡཱ’’ཏི (ཨ॰ ནི॰ ༡༠.༦༢) ཨི་དཾ སུ་ཏྟཾ ས་ངྒ་ཧི་ཏཾ། ཨ་ཝི་ཛྫཱ་ས་ཝ་བྷ་ཝཱ་ས་ཝཱ་ན་ཉྩ ཙི་ར་པ་རི་ཝུ་ཏྠ་ཏཱ་ཡ ད་སྶི་ཏཱ་ཡ ཏ་བྦྷཱ་ཝ་བྷཱ་ཝཱི་ནཾ ཀཱ་མཱ་ས་ཝ་དི་ཊྛཱ་ས་ཝཱ་ན་ཉྩ ཙི་ར་པ་རི་ཝུ་ཏྠ་ཏཱ ད་སྶི་ཏཱ ཧོ་ཏི། ཨ་ཉྙེ་སུ་པི ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟེ དྷ་མྨེ ཨོ་ཀཱ་ས་ཉྩ ཨཱ་ར་མྨ་ཎཾ ཀ་ཏྭཱ པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནེ་སུ མཱ་ནཱ་དཱི་སུ ཝི་ཛྫ་མཱ་ནེ་སུ ཨ་ཏྟ་ཏྟ་ནི་ཡཱ་དི་གྒཱ་ཧ་ཝ་སེ་ན ཨ་བྷི་བྱཱ་པ་ནཾ མ་ད་ཀ་ར་ཎ་ཝ་སེ་ན ཨཱ་ས་ཝ་ས་དི་ས་ཏཱ ཙ ཨེ་ཏེ་སཾ་ཡེ་ཝ, ནཱ་ཉྙེ་ས་ནྟི ཨེ་ཏེ་སྭེ་ཝ ཨཱ་ས་ཝ་ས་དྡོ ནི་རུ་ལ༹ྷོ ད་ཊྛ་བྦོ། ཨཱ་ཡ་ཏཾ ཝཱ ས་ཝ་ནྟི ཕ་ལ་ནྟཱི་ཏི ཨཱ་ས་ཝཱ ། ན ཧི ཀི་ཉྩི སཾ་སཱ་ར་དུ་ཀྑཾ ཨཱ་ས་ཝེ་ཧི ཝི་ནཱ ཨུ་པྤ་ཛྫ་མཱ་ནཾ ཨ་ཏྠཱི་ཏི། ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝེ་ན ཡེ དྷ་མྨཱ ཝ་ཎོ ཝི་ཡ ཨཱ་ས་ཝེ པ་གྒྷ་ར་ནྟི, ཏེ ཨ་ས་མྤ་ཡོ་གེ ཨ་ཏ་བྦྷཱ་ཝེ་པི ས་ཧ ཨཱ་ས་ཝེ་ཧཱི་ཏི སཱ་ས་ཝཱ, ཨཱ་ས་ཝ་ཝ་ནྟོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། |
146 | bodytext | Osānaduke ‘‘no āsavā kho panā’’ti avatvā ‘‘āsavavippayuttā kho panā’’ ti vacanaṃ sāsavānaṃ sahetukānaṃ viya sampayuttehi taṃsahitatā na hotīti dassanatthaṃ. Evaṃ sesagocchakesupi yathāsambhavaṃ vippayuttaggahaṇe payojanaṃ daṭṭhabbaṃ. Apica ‘‘no āsavā kho pana dhammā sāsavā’’ti idaṃ padaṃ catutthaduke dutiyapadena ninnānaṃ, na ca ekena duko hoti, tasmā āsavavippayuttapadameva gahetvā osānadukayojanā ñāyāgatāti katā. Hetugocchake pana hetuvippayuttānaṃ sahetukatā natthīti te gahetvā dukayojanāya asakkuṇeyyattā nahetupadaṃ gahetvā osānadukayojanā katā. Ye vā pana paṭhame duke dutiyassa pakkhepe eko, tatiyassa dve, paṭhamassa dutiye eko, tatiye dve, dutiyassa tatiye eko, dutiye ca tatiyassa ekoti aṭṭha dukā labbhanti, tesu tīhi itare ca nayato dassitāti veditabbā. Esa nayo sesagocchakesupi. | ဩသာနဒုကေ ‘‘နော အာသဝါ ခေါ ပနာ’’တိ အဝတွာ ‘‘အာသဝဝိပ္ပယုတ္တာ ခေါ ပနာ’’ တိ ဝစနံ သာသဝါနံ သဟေတုကာနံ ဝိယ သမ္ပယုတ္တေဟိ တံသဟိတတာ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ။ ဧဝံ သေသဂေါစ္ဆကေသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိပ္ပယုတ္တဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ။ အပိစ ‘‘နော အာသဝါ ခေါ ပန ဓမ္မာ သာသဝါ’’တိ ဣဒံ ပဒံ စတုတ္ထဒုကေ ဒုတိယပဒေန နိန္နာနံ၊ န စ ဧကေန ဒုကော ဟောတိ၊ တသ္မာ အာသဝဝိပ္ပယုတ္တပဒမေဝ ဂဟေတွာ ဩသာနဒုကယောဇနာ ဉာယာဂတာတိ ကတာ။ ဟေတုဂေါစ္ဆကေ ပန ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တာနံ သဟေတုကတာ နတ္ထီတိ တေ ဂဟေတွာ ဒုကယောဇနာယ အသက္ကုဏေယျတ္တာ နဟေတုပဒံ ဂဟေတွာ ဩသာနဒုကယောဇနာ ကတာ။ ယေ ဝါ ပန ပဌမေ ဒုကေ ဒုတိယဿ ပက္ခေပေ ဧကော၊ တတိယဿ ဒွေ၊ ပဌမဿ ဒုတိယေ ဧကော၊ တတိယေ ဒွေ၊ ဒုတိယဿ တတိယေ ဧကော၊ ဒုတိယေ စ တတိယဿ ဧကောတိ အဋ္ဌ ဒုကာ လဗ္ဘန္တိ၊ တေသု တီဟိ ဣတရေ စ နယတော ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ ဧသ နယော သေသဂေါစ္ဆကေသုပိ။ | ওসানদুকে ‘‘নো আসৰা খো পনা’’তি অৰত্ৰা ‘‘আসৰৰিপ্পযুত্তা খো পনা’’ তি ৰচনং সাসৰানং সহেতুকানং ৰিয সম্পযুত্তেহি তংসহিততা ন হোতীতি দস্সনত্থং। এৰং সেসগোচ্ছকেসুপি যথাসম্ভৰং ৰিপ্পযুত্তগ্গহণে পযোজনং দট্ঠব্বং। অপিচ ‘‘নো আসৰা খো পন ধম্মা সাসৰা’’তি ইদং পদং চতুত্থদুকে দুতিযপদেন নিন্নানং, ন চ একেন দুকো হোতি, তস্মা আসৰৰিপ্পযুত্তপদমেৰ গহেত্ৰা ওসানদুকযোজনা ঞাযাগতাতি কতা। হেতুগোচ্ছকে পন হেতুৰিপ্পযুত্তানং সহেতুকতা নত্থীতি তে গহেত্ৰা দুকযোজনায অসক্কুণেয্যত্তা নহেতুপদং গহেত্ৰা ওসানদুকযোজনা কতা। যে ৰা পন পঠমে দুকে দুতিযস্স পক্খেপে একো, ততিযস্স দ্ৰে, পঠমস্স দুতিযে একো, ততিযে দ্ৰে, দুতিযস্স ততিযে একো, দুতিযে চ ততিযস্স একোতি অট্ঠ দুকা লব্ভন্তি, তেসু তীহি ইতরে চ নযতো দস্সিতাতি ৰেদিতব্বা। এস নযো সেসগোচ্ছকেসুপি। | осаанад̣̇угз ‘‘но аасаваа ко банаа’’д̇и авад̇ваа ‘‘аасававиббаяуд̇д̇аа ко банаа’’ д̇и важанам̣ саасаваанам̣ сахзд̇угаанам̣ вияа самбаяуд̇д̇зхи д̇ам̣сахид̇ад̇аа на ход̇ийд̇и д̣̇ассанад̇т̇ам̣. звам̣ сзсаг̇ожчагзсуби яат̇аасамбхавам̣ виббаяуд̇д̇аг̇г̇ахан̣з баяож̇анам̣ д̣̇адтаб̣б̣ам̣. абижа ‘‘но аасаваа ко бана д̇хаммаа саасаваа’’д̇и ид̣̇ам̣ бад̣̇ам̣ жад̇уд̇т̇ад̣̇угз д̣̇уд̇ияабад̣̇зна ниннаанам̣, на жа згзна д̣̇уго ход̇и, д̇асмаа аасававиббаяуд̇д̇абад̣̇амзва г̇ахзд̇ваа осаанад̣̇угаяож̇анаа н̃ааяааг̇ад̇аад̇и гад̇аа. хзд̇уг̇ожчагз бана хзд̇увиббаяуд̇д̇аанам̣ сахзд̇угад̇аа над̇т̇ийд̇и д̇з г̇ахзд̇ваа д̣̇угаяож̇анааяа асаггун̣зяяад̇д̇аа нахзд̇убад̣̇ам̣ г̇ахзд̇ваа осаанад̣̇угаяож̇анаа гад̇аа. яз ваа бана батамз д̣̇угз д̣̇уд̇ияасса багкзбз зго, д̇ад̇ияасса д̣̇вз, батамасса д̣̇уд̇ияз зго, д̇ад̇ияз д̣̇вз, д̣̇уд̇ияасса д̇ад̇ияз зго, д̣̇уд̇ияз жа д̇ад̇ияасса згод̇и адта д̣̇угаа лаб̣бханд̇и, д̇зсу д̇ийхи ид̇арз жа наяад̇о д̣̇ассид̇аад̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. зса наяо сзсаг̇ожчагзсуби. | ओसानदुके ‘‘नो आसवा खो पना’’ति अवत्वा ‘‘आसवविप्पयुत्ता खो पना’’ ति वचनं सासवानं सहेतुकानं विय सम्पयुत्तेहि तंसहितता न होतीति दस्सनत्थं। एवं सेसगोच्छकेसुपि यथासम्भवं विप्पयुत्तग्गहणे पयोजनं दट्ठब्बं। अपिच ‘‘नो आसवा खो पन धम्मा सासवा’’ति इदं पदं चतुत्थदुके दुतियपदेन निन्नानं, न च एकेन दुको होति, तस्मा आसवविप्पयुत्तपदमेव गहेत्वा ओसानदुकयोजना ञायागताति कता। हेतुगोच्छके पन हेतुविप्पयुत्तानं सहेतुकता नत्थीति ते गहेत्वा दुकयोजनाय असक्कुणेय्यत्ता नहेतुपदं गहेत्वा ओसानदुकयोजना कता। ये वा पन पठमे दुके दुतियस्स पक्खेपे एको, ततियस्स द्वे, पठमस्स दुतिये एको, ततिये द्वे, दुतियस्स ततिये एको, दुतिये च ततियस्स एकोति अट्ठ दुका लब्भन्ति, तेसु तीहि इतरे च नयतो दस्सिताति वेदितब्बा। एस नयो सेसगोच्छकेसुपि। | ઓસાનદુકે ‘‘નો આસવા ખો પના’’તિ અવત્વા ‘‘આસવવિપ્પયુત્તા ખો પના’’ તિ વચનં સાસવાનં સહેતુકાનં વિય સમ્પયુત્તેહિ તંસહિતતા ન હોતીતિ દસ્સનત્થં. એવં સેસગોચ્છકેસુપિ યથાસમ્ભવં વિપ્પયુત્તગ્ગહણે પયોજનં દટ્ઠબ્બં. અપિચ ‘‘નો આસવા ખો પન ધમ્મા સાસવા’’તિ ઇદં પદં ચતુત્થદુકે દુતિયપદેન નિન્નાનં, ન ચ એકેન દુકો હોતિ, તસ્મા આસવવિપ્પયુત્તપદમેવ ગહેત્વા ઓસાનદુકયોજના ઞાયાગતાતિ કતા. હેતુગોચ્છકે પન હેતુવિપ્પયુત્તાનં સહેતુકતા નત્થીતિ તે ગહેત્વા દુકયોજનાય અસક્કુણેય્યત્તા નહેતુપદં ગહેત્વા ઓસાનદુકયોજના કતા. યે વા પન પઠમે દુકે દુતિયસ્સ પક્ખેપે એકો, તતિયસ્સ દ્વે, પઠમસ્સ દુતિયે એકો, તતિયે દ્વે, દુતિયસ્સ તતિયે એકો, દુતિયે ચ તતિયસ્સ એકોતિ અટ્ઠ દુકા લબ્ભન્તિ, તેસુ તીહિ ઇતરે ચ નયતો દસ્સિતાતિ વેદિતબ્બા. એસ નયો સેસગોચ્છકેસુપિ. | ਓਸਾਨਦੁਕੇ ‘‘ਨੋ ਆਸવਾ ਖੋ ਪਨਾ’’ਤਿ ਅવਤ੍વਾ ‘‘ਆਸવવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾ ਖੋ ਪਨਾ’’ ਤਿ વਚਨਂ ਸਾਸવਾਨਂ ਸਹੇਤੁਕਾਨਂ વਿਯ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤੇਹਿ ਤਂਸਹਿਤਤਾ ਨ ਹੋਤੀਤਿ ਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ। ਏવਂ ਸੇਸਗੋਚ੍ਛਕੇਸੁਪਿ ਯਥਾਸਮ੍ਭવਂ વਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਗ੍ਗਹਣੇ ਪਯੋਜਨਂ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਂ। ਅਪਿਚ ‘‘ਨੋ ਆਸવਾ ਖੋ ਪਨ ਧਮ੍ਮਾ ਸਾਸવਾ’’ਤਿ ਇਦਂ ਪਦਂ ਚਤੁਤ੍ਥਦੁਕੇ ਦੁਤਿਯਪਦੇਨ ਨਿਨ੍ਨਾਨਂ, ਨ ਚ ਏਕੇਨ ਦੁਕੋ ਹੋਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਆਸવવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਪਦਮੇવ ਗਹੇਤ੍વਾ ਓਸਾਨਦੁਕਯੋਜਨਾ ਞਾਯਾਗਤਾਤਿ ਕਤਾ। ਹੇਤੁਗੋਚ੍ਛਕੇ ਪਨ ਹੇਤੁવਿਪ੍ਪਯੁਤ੍ਤਾਨਂ ਸਹੇਤੁਕਤਾ ਨਤ੍ਥੀਤਿ ਤੇ ਗਹੇਤ੍વਾ ਦੁਕਯੋਜਨਾਯ ਅਸਕ੍ਕੁਣੇਯ੍ਯਤ੍ਤਾ ਨਹੇਤੁਪਦਂ ਗਹੇਤ੍વਾ ਓਸਾਨਦੁਕਯੋਜਨਾ ਕਤਾ। ਯੇ વਾ ਪਨ ਪਠਮੇ ਦੁਕੇ ਦੁਤਿਯਸ੍ਸ ਪਕ੍ਖੇਪੇ ਏਕੋ, ਤਤਿਯਸ੍ਸ ਦ੍વੇ, ਪਠਮਸ੍ਸ ਦੁਤਿਯੇ ਏਕੋ, ਤਤਿਯੇ ਦ੍વੇ, ਦੁਤਿਯਸ੍ਸ ਤਤਿਯੇ ਏਕੋ, ਦੁਤਿਯੇ ਚ ਤਤਿਯਸ੍ਸ ਏਕੋਤਿ ਅਟ੍ਠ ਦੁਕਾ ਲਬ੍ਭਨ੍ਤਿ, ਤੇਸੁ ਤੀਹਿ ਇਤਰੇ ਚ ਨਯਤੋ ਦਸ੍ਸਿਤਾਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਏਸ ਨਯੋ ਸੇਸਗੋਚ੍ਛਕੇਸੁਪਿ। | ឱសានទុកេ ‘‘នោ អាសវា ខោ បនា’’តិ អវត្វា ‘‘អាសវវិប្បយុត្តា ខោ បនា’’ តិ វចនំ សាសវានំ សហេតុកានំ វិយ សម្បយុត្តេហិ តំសហិតតា ន ហោតីតិ ទស្សនត្ថំ។ ឯវំ សេសគោច្ឆកេសុបិ យថាសម្ភវំ វិប្បយុត្តគ្គហណេ បយោជនំ ទដ្ឋព្ពំ។ អបិច ‘‘នោ អាសវា ខោ បន ធម្មា សាសវា’’តិ ឥទំ បទំ ចតុត្ថទុកេ ទុតិយបទេន និន្នានំ, ន ច ឯកេន ទុកោ ហោតិ, តស្មា អាសវវិប្បយុត្តបទមេវ គហេត្វា ឱសានទុកយោជនា ញាយាគតាតិ កតា។ ហេតុគោច្ឆកេ បន ហេតុវិប្បយុត្តានំ សហេតុកតា នត្ថីតិ តេ គហេត្វា ទុកយោជនាយ អសក្កុណេយ្យត្តា នហេតុបទំ គហេត្វា ឱសានទុកយោជនា កតា។ យេ វា បន បឋមេ ទុកេ ទុតិយស្ស បក្ខេបេ ឯកោ, តតិយស្ស ទ្វេ, បឋមស្ស ទុតិយេ ឯកោ, តតិយេ ទ្វេ, ទុតិយស្ស តតិយេ ឯកោ, ទុតិយេ ច តតិយស្ស ឯកោតិ អដ្ឋ ទុកា លព្ភន្តិ, តេសុ តីហិ ឥតរេ ច នយតោ ទស្សិតាតិ វេទិតព្ពា។ ឯស នយោ សេសគោច្ឆកេសុបិ។ | ಓಸಾನದುಕೇ ‘‘ನೋ ಆಸವಾ ಖೋ ಪನಾ’’ತಿ ಅವತ್ವಾ ‘‘ಆಸವವಿಪ್ಪಯುತ್ತಾ ಖೋ ಪನಾ’’ ತಿ ವಚನಂ ಸಾಸವಾನಂ ಸಹೇತುಕಾನಂ ವಿಯ ಸಮ್ಪಯುತ್ತೇಹಿ ತಂಸಹಿತತಾ ನ ಹೋತೀತಿ ದಸ್ಸನತ್ಥಂ। ಏವಂ ಸೇಸಗೋಚ್ಛಕೇಸುಪಿ ಯಥಾಸಮ್ಭವಂ ವಿಪ್ಪಯುತ್ತಗ್ಗಹಣೇ ಪಯೋಜನಂ ದಟ್ಠಬ್ಬಂ। ಅಪಿಚ ‘‘ನೋ ಆಸವಾ ಖೋ ಪನ ಧಮ್ಮಾ ಸಾಸವಾ’’ತಿ ಇದಂ ಪದಂ ಚತುತ್ಥದುಕೇ ದುತಿಯಪದೇನ ನಿನ್ನಾನಂ, ನ ಚ ಏಕೇನ ದುಕೋ ಹೋತಿ, ತಸ್ಮಾ ಆಸವವಿಪ್ಪಯುತ್ತಪದಮೇವ ಗಹೇತ್ವಾ ಓಸಾನದುಕಯೋಜನಾ ಞಾಯಾಗತಾತಿ ಕತಾ। ಹೇತುಗೋಚ್ಛಕೇ ಪನ ಹೇತುವಿಪ್ಪಯುತ್ತಾನಂ ಸಹೇತುಕತಾ ನತ್ಥೀತಿ ತೇ ಗಹೇತ್ವಾ ದುಕಯೋಜನಾಯ ಅಸಕ್ಕುಣೇಯ್ಯತ್ತಾ ನಹೇತುಪದಂ ಗಹೇತ್ವಾ ಓಸಾನದುಕಯೋಜನಾ ಕತಾ। ಯೇ ವಾ ಪನ ಪಠಮೇ ದುಕೇ ದುತಿಯಸ್ಸ ಪಕ್ಖೇಪೇ ಏಕೋ, ತತಿಯಸ್ಸ ದ್ವೇ, ಪಠಮಸ್ಸ ದುತಿಯೇ ಏಕೋ, ತತಿಯೇ ದ್ವೇ, ದುತಿಯಸ್ಸ ತತಿಯೇ ಏಕೋ, ದುತಿಯೇ ಚ ತತಿಯಸ್ಸ ಏಕೋತಿ ಅಟ್ಠ ದುಕಾ ಲಬ್ಭನ್ತಿ, ತೇಸು ತೀಹಿ ಇತರೇ ಚ ನಯತೋ ದಸ್ಸಿತಾತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ಏಸ ನಯೋ ಸೇಸಗೋಚ್ಛಕೇಸುಪಿ। | ഓസാനദുകേ ‘‘നോ ആസവാ ഖോ പനാ’’തി അവത്വാ ‘‘ആസവവിപ്പയുത്താ ഖോ പനാ’’ തി വചനം സാസവാനം സഹേതുകാനം വിയ സമ്പയുത്തേഹി തംസഹിതതാ ന ഹോതീതി ദസ്സനത്ഥം. ഏവം സേസഗൊച്ഛകേസുപി യഥാസമ്ഭവം വിപ്പയുത്തഗ്ഗഹണേ പയോജനം ദട്ഠബ്ബം. അപിച ‘‘നോ ആസവാ ഖോ പന ധമ്മാ സാസവാ’’തി ഇദം പദം ചതുത്ഥദുകേ ദുതിയപദേന നിന്നാനം, ന ച ഏകേന ദുകോ ഹോതി, തസ്മാ ആസവവിപ്പയുത്തപദമേവ ഗഹെത്വാ ഓസാനദുകയോജനാ ഞായാഗതാതി കതാ. ഹേതുഗൊച്ഛകേ പന ഹേതുവിപ്പയുത്താനം സഹേതുകതാ നത്ഥീതി തേ ഗഹെത്വാ ദുകയോജനായ അസക്കുണെയ്യത്താ നഹേതുപദം ഗഹെത്വാ ഓസാനദുകയോജനാ കതാ. യേ വാ പന പഠമേ ദുകേ ദുതിയസ്സ പക്ഖേപേ ഏകോ, തതിയസ്സ ദ്വേ, പഠമസ്സ ദുതിയേ ഏകോ, തതിയേ ദ്വേ, ദുതിയസ്സ തതിയേ ഏകോ, ദുതിയേ ച തതിയസ്സ ഏകോതി അട്ഠ ദുകാ ലബ്ഭന്തി, തേസു തീഹി ഇതരേ ച നയതോ ദസ്സിതാതി വേദിതബ്ബാ. ഏസ നയോ സേസഗൊച്ഛകേസുപി. | ඔසානදුකෙ ‘‘නො ආසවා ඛො පනා’’ති අවත්වා ‘‘ආසවවිප්පයුත්තා ඛො පනා’’ ති වචනං සාසවානං සහෙතුකානං විය සම්පයුත්තෙහි තංසහිතතා න හොතීති දස්සනත්ථං. එවං සෙසගොච්ඡකෙසුපි යථාසම්භවං විප්පයුත්තග්ගහණෙ පයොජනං දට්ඨබ්බං. අපිච ‘‘නො ආසවා ඛො පන ධම්මා සාසවා’’ති ඉදං පදං චතුත්ථදුකෙ දුතියපදෙන නින්නානං, න ච එකෙන දුකො හොති, තස්මා ආසවවිප්පයුත්තපදමෙව ගහෙත්වා ඔසානදුකයොජනා ඤායාගතාති කතා. හෙතුගොච්ඡකෙ පන හෙතුවිප්පයුත්තානං සහෙතුකතා නත්ථීති තෙ ගහෙත්වා දුකයොජනාය අසක්කුණෙය්යත්තා නහෙතුපදං ගහෙත්වා ඔසානදුකයොජනා කතා. යෙ වා පන පඨමෙ දුකෙ දුතියස්ස පක්ඛෙපෙ එකො, තතියස්ස ද්වෙ, පඨමස්ස දුතියෙ එකො, තතියෙ ද්වෙ, දුතියස්ස තතියෙ එකො, දුතියෙ ච තතියස්ස එකොති අට්ඨ දුකා ලබ්භන්ති, තෙසු තීහි ඉතරෙ ච නයතො දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. එස නයො සෙසගොච්ඡකෙසුපි. | ஓஸானது³கே ‘‘நோ ஆஸவா கோ² பனா’’தி அவத்வா ‘‘ஆஸவவிப்பயுத்தா கோ² பனா’’ தி வசனங் ஸாஸவானங் ஸஹேதுகானங் விய ஸம்பயுத்தேஹி தங்ஸஹிததா ந ஹோதீதி த³ஸ்ஸனத்த²ங். ஏவங் ஸேஸகொ³ச்ச²கேஸுபி யதா²ஸம்ப⁴வங் விப்பயுத்தக்³க³ஹணே பயோஜனங் த³ட்ட²ப்³ப³ங். அபிச ‘‘நோ ஆஸவா கோ² பன த⁴ம்மா ஸாஸவா’’தி இத³ங் பத³ங் சதுத்த²து³கே து³தியபதே³ன நின்னானங், ந ச ஏகேன து³கோ ஹோதி, தஸ்மா ஆஸவவிப்பயுத்தபத³மேவ க³ஹெத்வா ஓஸானது³கயோஜனா ஞாயாக³தாதி கதா. ஹேதுகொ³ச்ச²கே பன ஹேதுவிப்பயுத்தானங் ஸஹேதுகதா நத்தீ²தி தே க³ஹெத்வா து³கயோஜனாய அஸக்குணெய்யத்தா நஹேதுபத³ங் க³ஹெத்வா ஓஸானது³கயோஜனா கதா. யே வா பன பட²மே து³கே து³தியஸ்ஸ பக்கே²பே ஏகோ, ததியஸ்ஸ த்³வே, பட²மஸ்ஸ து³தியே ஏகோ, ததியே த்³வே, து³தியஸ்ஸ ததியே ஏகோ, து³தியே ச ததியஸ்ஸ ஏகோதி அட்ட² து³கா லப்³ப⁴ந்தி, தேஸு தீஹி இதரே ச நயதோ த³ஸ்ஸிதாதி வேதி³தப்³பா³. ஏஸ நயோ ஸேஸகொ³ச்ச²கேஸுபி. | ఓసానదుకే ‘‘నో ఆసవా ఖో పనా’’తి అవత్వా ‘‘ఆసవవిప్పయుత్తా ఖో పనా’’ తి వచనం సాసవానం సహేతుకానం వియ సమ్పయుత్తేహి తంసహితతా న హోతీతి దస్సనత్థం. ఏవం సేసగోచ్ఛకేసుపి యథాసమ్భవం విప్పయుత్తగ్గహణే పయోజనం దట్ఠబ్బం. అపిచ ‘‘నో ఆసవా ఖో పన ధమ్మా సాసవా’’తి ఇదం పదం చతుత్థదుకే దుతియపదేన నిన్నానం, న చ ఏకేన దుకో హోతి, తస్మా ఆసవవిప్పయుత్తపదమేవ గహేత్వా ఓసానదుకయోజనా ఞాయాగతాతి కతా. హేతుగోచ్ఛకే పన హేతువిప్పయుత్తానం సహేతుకతా నత్థీతి తే గహేత్వా దుకయోజనాయ అసక్కుణేయ్యత్తా నహేతుపదం గహేత్వా ఓసానదుకయోజనా కతా. యే వా పన పఠమే దుకే దుతియస్స పక్ఖేపే ఏకో, తతియస్స ద్వే, పఠమస్స దుతియే ఏకో, తతియే ద్వే, దుతియస్స తతియే ఏకో, దుతియే చ తతియస్స ఏకోతి అట్ఠ దుకా లబ్భన్తి, తేసు తీహి ఇతరే చ నయతో దస్సితాతి వేదితబ్బా. ఏస నయో సేసగోచ్ఛకేసుపి. | โอสานทุเก ‘‘โน อาสวา โข ปนา’’ติ อวตฺวา ‘‘อาสววิปฺปยุตฺตา โข ปนา’’ ติ วจนํ สาสวานํ สเหตุกานํ วิย สมฺปยุตฺเตหิ ตํสหิตตา น โหตีติ ทสฺสนตฺถํฯ เอวํ เสสโคจฺฉเกสุปิ ยถาสมฺภวํ วิปฺปยุตฺตคฺคหเณ ปโยชนํ ทฏฺฐพฺพํฯ อปิจ ‘‘โน อาสวา โข ปน ธมฺมา สาสวา’’ติ อิทํ ปทํ จตุตฺถทุเก ทุติยปเทน นินฺนานํ, น จ เอเกน ทุโก โหติ, ตสฺมา อาสววิปฺปยุตฺตปทเมว คเหตฺวา โอสานทุกโยชนา ญายาคตาติ กตาฯ เหตุโคจฺฉเก ปน เหตุวิปฺปยุตฺตานํ สเหตุกตา นตฺถีติ เต คเหตฺวา ทุกโยชนาย อสกฺกุเณยฺยตฺตา นเหตุปทํ คเหตฺวา โอสานทุกโยชนา กตาฯ เย วา ปน ปฐเม ทุเก ทุติยสฺส ปกฺเขเป เอโก, ตติยสฺส ทฺเว, ปฐมสฺส ทุติเย เอโก, ตติเย ทฺเว, ทุติยสฺส ตติเย เอโก, ทุติเย จ ตติยสฺส เอโกติ อฏฺฐ ทุกา ลพฺภนฺติ, เตสุ ตีหิ อิตเร จ นยโต ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพาฯ เอส นโย เสสโคจฺฉเกสุปิฯ | ཨོ་སཱ་ན་དུ་ཀེ ‘‘ནོ ཨཱ་ས་ཝཱ ཁོ པ་ནཱ’’ཏི ཨ་ཝ་ཏྭཱ ‘‘ཨཱ་ས་ཝ་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟཱ ཁོ པ་ནཱ’’ ཏི ཝ་ཙ་ནཾ སཱ་ས་ཝཱ་ནཾ ས་ཧེ་ཏུ་ཀཱ་ནཾ ཝི་ཡ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟེ་ཧི ཏཾ་ས་ཧི་ཏ་ཏཱ ན ཧོ་ཏཱི་ཏི ད་སྶ་ན་ཏྠཾ། ཨེ་ཝཾ སེ་ས་གོ་ཙྪ་ཀེ་སུ་པི ཡ་ཐཱ་ས་མྦྷ་ཝཾ ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟ་གྒ་ཧ་ཎེ པ་ཡོ་ཛ་ནཾ ད་ཊྛ་བྦཾ། ཨ་པི་ཙ ‘‘ནོ ཨཱ་ས་ཝཱ ཁོ པ་ན དྷ་མྨཱ སཱ་ས་ཝཱ’’ཏི ཨི་དཾ པ་དཾ ཙ་ཏུ་ཏྠ་དུ་ཀེ དུ་ཏི་ཡ་པ་དེ་ན ནི་ནྣཱ་ནཾ, ན ཙ ཨེ་ཀེ་ན དུ་ཀོ ཧོ་ཏི, ཏ་སྨཱ ཨཱ་ས་ཝ་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟ་པ་ད་མེ་ཝ ག་ཧེ་ཏྭཱ ཨོ་སཱ་ན་དུ་ཀ་ཡོ་ཛ་ནཱ ཉཱ་ཡཱ་ག་ཏཱ་ཏི ཀ་ཏཱ། ཧེ་ཏུ་གོ་ཙྪ་ཀེ པ་ན ཧེ་ཏུ་ཝི་པྤ་ཡུ་ཏྟཱ་ནཾ ས་ཧེ་ཏུ་ཀ་ཏཱ ན་ཏྠཱི་ཏི ཏེ ག་ཧེ་ཏྭཱ དུ་ཀ་ཡོ་ཛ་ནཱ་ཡ ཨ་ས་ཀྐུ་ཎེ་ཡྻ་ཏྟཱ ན་ཧེ་ཏུ་པ་དཾ ག་ཧེ་ཏྭཱ ཨོ་སཱ་ན་དུ་ཀ་ཡོ་ཛ་ནཱ ཀ་ཏཱ། ཡེ ཝཱ པ་ན པ་ཋ་མེ དུ་ཀེ དུ་ཏི་ཡ་སྶ པ་ཀྑེ་པེ ཨེ་ཀོ, ཏ་ཏི་ཡ་སྶ དྭེ, པ་ཋ་མ་སྶ དུ་ཏི་ཡེ ཨེ་ཀོ, ཏ་ཏི་ཡེ དྭེ, དུ་ཏི་ཡ་སྶ ཏ་ཏི་ཡེ ཨེ་ཀོ, དུ་ཏི་ཡེ ཙ ཏ་ཏི་ཡ་སྶ ཨེ་ཀོ་ཏི ཨ་ཊྛ དུ་ཀཱ ལ་བྦྷ་ནྟི, ཏེ་སུ ཏཱི་ཧི ཨི་ཏ་རེ ཙ ན་ཡ་ཏོ ད་སྶི་ཏཱ་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ཨེ་ས ན་ཡོ སེ་ས་གོ་ཙྪ་ཀེ་སུ་པི། |
147 | bodytext | 20-25 . Kilesakammavipākavaṭṭānaṃ paccayabhāvena tattha saṃyojenti, satipi aññesaṃ tappaccayabhāve na vinā saṃyojanāni tesaṃ tappaccayabhāvo atthi, orambhāgiyuddhambhāgiyasaṅgahitehi ca taṃtaṃbhavanibbattakakammaniyamo bhavaniyamo ca hoti, na ca upacchinnasaṃyojanassa katānipi kammāni bhavaṃ nibbattentīti. Saṃyojetabbāti vā saṃyojaniyā, saṃyojane niyuttāti vā. Dūragatassapi ākaḍḍhanato nissarituṃ appadānavasena bandhanaṃ saṃyojanaṃ, ganthakaraṇaṃ saṅkhalikacakkalakānaṃ viya paṭibaddhatākaraṇaṃ vā ganthanaṃ gantho, saṃsilisakaraṇaṃ yojanaṃ yogoti ayametesaṃ visesoti veditabbo. Dhammānaṃ sabhāvakiccavisesaññunā pana bhagavatā sampayuttesu ārammaṇesu tappaccayesu ca tehi tehi nipphādiyamānaṃ taṃ taṃ kiccavisesaṃ passantena te te dhammā tathā tathā āsavasaṃyojanaganthādivasena vuttāti ‘‘kimatthaṃ eteyeva dhammā evaṃ vuttā, kasmā ca vuttā eva puna vuttā’’ti na codetabbametaṃ. | ၂၀-၂၅ . ကိလေသကမ္မဝိပါကဝဋ္ဋာနံ ပစ္စယဘာဝေန တတ္ထ သံယောဇေန္တိ၊ သတိပိ အညေသံ တပ္ပစ္စယဘာဝေ န ဝိနာ သံယောဇနာနိ တေသံ တပ္ပစ္စယဘာဝေါ အတ္ထိ၊ ဩရမ္ဘာဂိယုဒ္ဓမ္ဘာဂိယသင်္ဂဟိတေဟိ စ တံတံဘဝနိဗ္ဗတ္တကကမ္မနိယမော ဘဝနိယမော စ ဟောတိ၊ န စ ဥပစ္ဆိန္နသံယောဇနဿ ကတာနိပိ ကမ္မာနိ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေန္တီတိ။ သံယောဇေတဗ္ဗာတိ ဝါ သံယောဇနိယာ၊ သံယောဇနေ နိယုတ္တာတိ ဝါ။ ဒူရဂတဿပိ အာကဍ္ဎနတော နိဿရိတုံ အပ္ပဒာနဝသေန ဗန္ဓနံ သံယောဇနံ၊ ဂန္ထကရဏံ သင်္ခလိကစက္ကလကာနံ ဝိယ ပဋိဗဒ္ဓတာကရဏံ ဝါ ဂန္ထနံ ဂန္ထော၊ သံသိလိသကရဏံ ယောဇနံ ယောဂေါတိ အယမေတေသံ ဝိသေသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော။ ဓမ္မာနံ သဘာဝကိစ္စဝိသေသညုနာ ပန ဘဂဝတာ သမ္ပယုတ္တေသု အာရမ္မဏေသု တပ္ပစ္စယေသု စ တေဟိ တေဟိ နိပ္ဖာဒိယမာနံ တံ တံ ကိစ္စဝိသေသံ ပဿန္တေန တေ တေ ဓမ္မာ တထာ တထာ အာသဝသံယောဇနဂန္ထာဒိဝသေန ဝုတ္တာတိ ‘‘ကိမတ္ထံ ဧတေယေဝ ဓမ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တာ၊ ကသ္မာ စ ဝုတ္တာ ဧဝ ပုန ဝုတ္တာ’’တိ န စောဒေတဗ္ဗမေတံ။ | ২০-২৫ . কিলেসকম্মৰিপাকৰট্টানং পচ্চযভাৰেন তত্থ সংযোজেন্তি, সতিপি অঞ্ঞেসং তপ্পচ্চযভাৰে ন ৰিনা সংযোজনানি তেসং তপ্পচ্চযভাৰো অত্থি, ওরম্ভাগিযুদ্ধম্ভাগিযসঙ্গহিতেহি চ তংতংভৰনিব্বত্তককম্মনিযমো ভৰনিযমো চ হোতি, ন চ উপচ্ছিন্নসংযোজনস্স কতানিপি কম্মানি ভৰং নিব্বত্তেন্তীতি। সংযোজেতব্বাতি ৰা সংযোজনিযা, সংযোজনে নিযুত্তাতি ৰা। দূরগতস্সপি আকড্ঢনতো নিস্সরিতুং অপ্পদানৰসেন বন্ধনং সংযোজনং, গন্থকরণং সঙ্খলিকচক্কলকানং ৰিয পটিবদ্ধতাকরণং ৰা গন্থনং গন্থো, সংসিলিসকরণং যোজনং যোগোতি অযমেতেসং ৰিসেসোতি ৰেদিতব্বো। ধম্মানং সভাৰকিচ্চৰিসেসঞ্ঞুনা পন ভগৰতা সম্পযুত্তেসু আরম্মণেসু তপ্পচ্চযেসু চ তেহি তেহি নিপ্ফাদিযমানং তং তং কিচ্চৰিসেসং পস্সন্তেন তে তে ধম্মা তথা তথা আসৰসংযোজনগন্থাদিৰসেন ৰুত্তাতি ‘‘কিমত্থং এতেযেৰ ধম্মা এৰং ৰুত্তা, কস্মা চ ৰুত্তা এৰ পুন ৰুত্তা’’তি ন চোদেতব্বমেতং। | 20-25 . гилзсагаммавибаагаваддаанам̣ бажжаяабхаавзна д̇ад̇т̇а сам̣яож̇знд̇и, сад̇иби ан̃н̃зсам̣ д̇аббажжаяабхаавз на винаа сам̣яож̇анаани д̇зсам̣ д̇аббажжаяабхааво ад̇т̇и, орамбхааг̇ияуд̣̇д̇хамбхааг̇ияасан̇г̇ахид̇зхи жа д̇ам̣д̇ам̣бхаваниб̣б̣ад̇д̇агагамманияамо бхаванияамо жа ход̇и, на жа убажчиннасам̣яож̇анасса гад̇ааниби гаммаани бхавам̣ ниб̣б̣ад̇д̇знд̇ийд̇и. сам̣яож̇зд̇аб̣б̣аад̇и ваа сам̣яож̇анияаа, сам̣яож̇анз нияуд̇д̇аад̇и ваа. д̣̇уураг̇ад̇ассаби аагад̣дханад̇о ниссарид̇ум̣ аббад̣̇аанавасзна б̣анд̇ханам̣ сам̣яож̇анам̣, г̇ант̇агаран̣ам̣ сан̇калигажаггалагаанам̣ вияа бадиб̣ад̣̇д̇хад̇аагаран̣ам̣ ваа г̇ант̇анам̣ г̇ант̇о, сам̣силисагаран̣ам̣ яож̇анам̣ яог̇од̇и аяамзд̇зсам̣ висзсод̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣о. д̇хаммаанам̣ сабхаавагижжависзсан̃н̃унаа бана бхаг̇авад̇аа самбаяуд̇д̇зсу аарамман̣зсу д̇аббажжаязсу жа д̇зхи д̇зхи нибпаад̣̇ияамаанам̣ д̇ам̣ д̇ам̣ гижжависзсам̣ бассанд̇зна д̇з д̇з д̇хаммаа д̇ат̇аа д̇ат̇аа аасавасам̣яож̇анаг̇ант̇аад̣̇ивасзна вуд̇д̇аад̇и ‘‘гимад̇т̇ам̣ зд̇зязва д̇хаммаа звам̣ вуд̇д̇аа, гасмаа жа вуд̇д̇аа зва буна вуд̇д̇аа’’д̇и на жод̣̇зд̇аб̣б̣амзд̇ам̣. | २०-२५ . किलेसकम्मविपाकवट्टानं पच्चयभावेन तत्थ संयोजेन्ति, सतिपि अञ्ञेसं तप्पच्चयभावे न विना संयोजनानि तेसं तप्पच्चयभावो अत्थि, ओरम्भागियुद्धम्भागियसङ्गहितेहि च तंतंभवनिब्बत्तककम्मनियमो भवनियमो च होति, न च उपच्छिन्नसंयोजनस्स कतानिपि कम्मानि भवं निब्बत्तेन्तीति। संयोजेतब्बाति वा संयोजनिया, संयोजने नियुत्ताति वा। दूरगतस्सपि आकड्ढनतो निस्सरितुं अप्पदानवसेन बन्धनं संयोजनं, गन्थकरणं सङ्खलिकचक्कलकानं विय पटिबद्धताकरणं वा गन्थनं गन्थो, संसिलिसकरणं योजनं योगोति अयमेतेसं विसेसोति वेदितब्बो। धम्मानं सभावकिच्चविसेसञ्ञुना पन भगवता सम्पयुत्तेसु आरम्मणेसु तप्पच्चयेसु च तेहि तेहि निप्फादियमानं तं तं किच्चविसेसं पस्सन्तेन ते ते धम्मा तथा तथा आसवसंयोजनगन्थादिवसेन वुत्ताति ‘‘किमत्थं एतेयेव धम्मा एवं वुत्ता, कस्मा च वुत्ता एव पुन वुत्ता’’ति न चोदेतब्बमेतं। | ૨૦-૨૫ . કિલેસકમ્મવિપાકવટ્ટાનં પચ્ચયભાવેન તત્થ સંયોજેન્તિ, સતિપિ અઞ્ઞેસં તપ્પચ્ચયભાવે ન વિના સંયોજનાનિ તેસં તપ્પચ્ચયભાવો અત્થિ, ઓરમ્ભાગિયુદ્ધમ્ભાગિયસઙ્ગહિતેહિ ચ તંતંભવનિબ્બત્તકકમ્મનિયમો ભવનિયમો ચ હોતિ, ન ચ ઉપચ્છિન્નસંયોજનસ્સ કતાનિપિ કમ્માનિ ભવં નિબ્બત્તેન્તીતિ. સંયોજેતબ્બાતિ વા સંયોજનિયા, સંયોજને નિયુત્તાતિ વા. દૂરગતસ્સપિ આકડ્ઢનતો નિસ્સરિતું અપ્પદાનવસેન બન્ધનં સંયોજનં, ગન્થકરણં સઙ્ખલિકચક્કલકાનં વિય પટિબદ્ધતાકરણં વા ગન્થનં ગન્થો, સંસિલિસકરણં યોજનં યોગોતિ અયમેતેસં વિસેસોતિ વેદિતબ્બો. ધમ્માનં સભાવકિચ્ચવિસેસઞ્ઞુના પન ભગવતા સમ્પયુત્તેસુ આરમ્મણેસુ તપ્પચ્ચયેસુ ચ તેહિ તેહિ નિપ્ફાદિયમાનં તં તં કિચ્ચવિસેસં પસ્સન્તેન તે તે ધમ્મા તથા તથા આસવસંયોજનગન્થાદિવસેન વુત્તાતિ ‘‘કિમત્થં એતેયેવ ધમ્મા એવં વુત્તા, કસ્મા ચ વુત્તા એવ પુન વુત્તા’’તિ ન ચોદેતબ્બમેતં. | ੨੦-੨੫ . ਕਿਲੇਸਕਮ੍ਮવਿਪਾਕવਟ੍ਟਾਨਂ ਪਚ੍ਚਯਭਾવੇਨ ਤਤ੍ਥ ਸਂਯੋਜੇਨ੍ਤਿ, ਸਤਿਪਿ ਅਞ੍ਞੇਸਂ ਤਪ੍ਪਚ੍ਚਯਭਾવੇ ਨ વਿਨਾ ਸਂਯੋਜਨਾਨਿ ਤੇਸਂ ਤਪ੍ਪਚ੍ਚਯਭਾવੋ ਅਤ੍ਥਿ, ਓਰਮ੍ਭਾਗਿਯੁਦ੍ਧਮ੍ਭਾਗਿਯਸਙ੍ਗਹਿਤੇਹਿ ਚ ਤਂਤਂਭવਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਕਕਮ੍ਮਨਿਯਮੋ ਭવਨਿਯਮੋ ਚ ਹੋਤਿ, ਨ ਚ ਉਪਚ੍ਛਿਨ੍ਨਸਂਯੋਜਨਸ੍ਸ ਕਤਾਨਿਪਿ ਕਮ੍ਮਾਨਿ ਭવਂ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤੇਨ੍ਤੀਤਿ। ਸਂਯੋਜੇਤਬ੍ਬਾਤਿ વਾ ਸਂਯੋਜਨਿਯਾ, ਸਂਯੋਜਨੇ ਨਿਯੁਤ੍ਤਾਤਿ વਾ। ਦੂਰਗਤਸ੍ਸਪਿ ਆਕਡ੍ਢਨਤੋ ਨਿਸ੍ਸਰਿਤੁਂ ਅਪ੍ਪਦਾਨવਸੇਨ ਬਨ੍ਧਨਂ ਸਂਯੋਜਨਂ, ਗਨ੍ਥਕਰਣਂ ਸਙ੍ਖਲਿਕਚਕ੍ਕਲਕਾਨਂ વਿਯ ਪਟਿਬਦ੍ਧਤਾਕਰਣਂ વਾ ਗਨ੍ਥਨਂ ਗਨ੍ਥੋ, ਸਂਸਿਲਿਸਕਰਣਂ ਯੋਜਨਂ ਯੋਗੋਤਿ ਅਯਮੇਤੇਸਂ વਿਸੇਸੋਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ। ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਸਭਾવਕਿਚ੍ਚવਿਸੇਸਞ੍ਞੁਨਾ ਪਨ ਭਗવਤਾ ਸਮ੍ਪਯੁਤ੍ਤੇਸੁ ਆਰਮ੍ਮਣੇਸੁ ਤਪ੍ਪਚ੍ਚਯੇਸੁ ਚ ਤੇਹਿ ਤੇਹਿ ਨਿਪ੍ਫਾਦਿਯਮਾਨਂ ਤਂ ਤਂ ਕਿਚ੍ਚવਿਸੇਸਂ ਪਸ੍ਸਨ੍ਤੇਨ ਤੇ ਤੇ ਧਮ੍ਮਾ ਤਥਾ ਤਥਾ ਆਸવਸਂਯੋਜਨਗਨ੍ਥਾਦਿવਸੇਨ વੁਤ੍ਤਾਤਿ ‘‘ਕਿਮਤ੍ਥਂ ਏਤੇਯੇવ ਧਮ੍ਮਾ ਏવਂ વੁਤ੍ਤਾ, ਕਸ੍ਮਾ ਚ વੁਤ੍ਤਾ ਏવ ਪੁਨ વੁਤ੍ਤਾ’’ਤਿ ਨ ਚੋਦੇਤਬ੍ਬਮੇਤਂ। | ២០-២៥ . កិលេសកម្មវិបាកវដ្ដានំ បច្ចយភាវេន តត្ថ សំយោជេន្តិ, សតិបិ អញ្ញេសំ តប្បច្ចយភាវេ ន វិនា សំយោជនានិ តេសំ តប្បច្ចយភាវោ អត្ថិ, ឱរម្ភាគិយុទ្ធម្ភាគិយសង្គហិតេហិ ច តំតំភវនិព្ពត្តកកម្មនិយមោ ភវនិយមោ ច ហោតិ, ន ច ឧបច្ឆិន្នសំយោជនស្ស កតានិបិ កម្មានិ ភវំ និព្ពត្តេន្តីតិ។ សំយោជេតព្ពាតិ វា សំយោជនិយា, សំយោជនេ និយុត្តាតិ វា។ ទូរគតស្សបិ អាកឌ្ឍនតោ និស្សរិតុំ អប្បទានវសេន ពន្ធនំ សំយោជនំ, គន្ថករណំ សង្ខលិកចក្កលកានំ វិយ បដិពទ្ធតាករណំ វា គន្ថនំ គន្ថោ, សំសិលិសករណំ យោជនំ យោគោតិ អយមេតេសំ វិសេសោតិ វេទិតព្ពោ។ ធម្មានំ សភាវកិច្ចវិសេសញ្ញុនា បន ភគវតា សម្បយុត្តេសុ អារម្មណេសុ តប្បច្ចយេសុ ច តេហិ តេហិ និប្ផាទិយមានំ តំ តំ កិច្ចវិសេសំ បស្សន្តេន តេ តេ ធម្មា តថា តថា អាសវសំយោជនគន្ថាទិវសេន វុត្តាតិ ‘‘កិមត្ថំ ឯតេយេវ ធម្មា ឯវំ វុត្តា, កស្មា ច វុត្តា ឯវ បុន វុត្តា’’តិ ន ចោទេតព្ពមេតំ។ | ೨೦-೨೫ . ಕಿಲೇಸಕಮ್ಮವಿಪಾಕವಟ್ಟಾನಂ ಪಚ್ಚಯಭಾವೇನ ತತ್ಥ ಸಂಯೋಜೇನ್ತಿ, ಸತಿಪಿ ಅಞ್ಞೇಸಂ ತಪ್ಪಚ್ಚಯಭಾವೇ ನ ವಿನಾ ಸಂಯೋಜನಾನಿ ತೇಸಂ ತಪ್ಪಚ್ಚಯಭಾವೋ ಅತ್ಥಿ, ಓರಮ್ಭಾಗಿಯುದ್ಧಮ್ಭಾಗಿಯಸಙ್ಗಹಿತೇಹಿ ಚ ತಂತಂಭವನಿಬ್ಬತ್ತಕಕಮ್ಮನಿಯಮೋ ಭವನಿಯಮೋ ಚ ಹೋತಿ, ನ ಚ ಉಪಚ್ಛಿನ್ನಸಂಯೋಜನಸ್ಸ ಕತಾನಿಪಿ ಕಮ್ಮಾನಿ ಭವಂ ನಿಬ್ಬತ್ತೇನ್ತೀತಿ। ಸಂಯೋಜೇತಬ್ಬಾತಿ ವಾ ಸಂಯೋಜನಿಯಾ, ಸಂಯೋಜನೇ ನಿಯುತ್ತಾತಿ ವಾ। ದೂರಗತಸ್ಸಪಿ ಆಕಡ್ಢನತೋ ನಿಸ್ಸರಿತುಂ ಅಪ್ಪದಾನವಸೇನ ಬನ್ಧನಂ ಸಂಯೋಜನಂ, ಗನ್ಥಕರಣಂ ಸಙ್ಖಲಿಕಚಕ್ಕಲಕಾನಂ ವಿಯ ಪಟಿಬದ್ಧತಾಕರಣಂ ವಾ ಗನ್ಥನಂ ಗನ್ಥೋ, ಸಂಸಿಲಿಸಕರಣಂ ಯೋಜನಂ ಯೋಗೋತಿ ಅಯಮೇತೇಸಂ ವಿಸೇಸೋತಿ ವೇದಿತಬ್ಬೋ। ಧಮ್ಮಾನಂ ಸಭಾವಕಿಚ್ಚವಿಸೇಸಞ್ಞುನಾ ಪನ ಭಗವತಾ ಸಮ್ಪಯುತ್ತೇಸು ಆರಮ್ಮಣೇಸು ತಪ್ಪಚ್ಚಯೇಸು ಚ ತೇಹಿ ತೇಹಿ ನಿಪ್ಫಾದಿಯಮಾನಂ ತಂ ತಂ ಕಿಚ್ಚವಿಸೇಸಂ ಪಸ್ಸನ್ತೇನ ತೇ ತೇ ಧಮ್ಮಾ ತಥಾ ತಥಾ ಆಸವಸಂಯೋಜನಗನ್ಥಾದಿವಸೇನ ವುತ್ತಾತಿ ‘‘ಕಿಮತ್ಥಂ ಏತೇಯೇವ ಧಮ್ಮಾ ಏವಂ ವುತ್ತಾ, ಕಸ್ಮಾ ಚ ವುತ್ತಾ ಏವ ಪುನ ವುತ್ತಾ’’ತಿ ನ ಚೋದೇತಬ್ಬಮೇತಂ। | ൨൦-൨൫ . കിലേസകമ്മവിപാകവട്ടാനം പച്ചയഭാവേന തത്ഥ സംയോജെന്തി, സതിപി അഞ്ഞേസം തപ്പച്ചയഭാവേ ന വിനാ സംയോജനാനി തേസം തപ്പച്ചയഭാവോ അത്ഥി, ഓരമ്ഭാഗിയുദ്ധമ്ഭാഗിയസങ്ഗഹിതേഹി ച തംതംഭവനിബ്ബത്തകകമ്മനിയമോ ഭവനിയമോ ച ഹോതി, ന ച ഉപച്ഛിന്നസംയോജനസ്സ കതാനിപി കമ്മാനി ഭവം നിബ്ബത്തെന്തീതി. സംയോജേതബ്ബാതി വാ സംയോജനിയാ, സംയോജനേ നിയുത്താതി വാ. ദൂരഗതസ്സപി ആകഡ്ഢനതോ നിസ്സരിതും അപ്പദാനവസേന ബന്ധനം സംയോജനം, ഗന്ഥകരണം സങ്ഖലികചക്കലകാനം വിയ പടിബദ്ധതാകരണം വാ ഗന്ഥനം ഗന്ഥോ, സംസിലിസകരണം യോജനം യോഗോതി അയമേതേസം വിസേസോതി വേദിതബ്ബോ. ധമ്മാനം സഭാവകിച്ചവിസേസഞ്ഞുനാ പന ഭഗവതാ സമ്പയുത്തേസു ആരമ്മണേസു തപ്പച്ചയേസു ച തേഹി തേഹി നിപ്ഫാദിയമാനം തം തം കിച്ചവിസേസം പസ്സന്തേന തേ തേ ധമ്മാ തഥാ തഥാ ആസവസംയോജനഗന്ഥാദിവസേന വുത്താതി ‘‘കിമത്ഥം ഏതേയേവ ധമ്മാ ഏവം വുത്താ, കസ്മാ ച വുത്താ ഏവ പുന വുത്താ’’തി ന ചോദേതബ്ബമേതം. | 20-25 . කිලෙසකම්මවිපාකවට්ටානං පච්චයභාවෙන තත්ථ සංයොජෙන්ති, සතිපි අඤ්ඤෙසං තප්පච්චයභාවෙ න විනා සංයොජනානි තෙසං තප්පච්චයභාවො අත්ථි, ඔරම්භාගියුද්ධම්භාගියසඞ්ගහිතෙහි ච තංතංභවනිබ්බත්තකකම්මනියමො භවනියමො ච හොති, න ච උපච්ඡින්නසංයොජනස්ස කතානිපි කම්මානි භවං නිබ්බත්තෙන්තීති. සංයොජෙතබ්බාති වා සංයොජනියා, සංයොජනෙ නියුත්තාති වා. දූරගතස්සපි ආකඩ්ඪනතො නිස්සරිතුං අප්පදානවසෙන බන්ධනං සංයොජනං, ගන්ථකරණං සඞ්ඛලිකචක්කලකානං විය පටිබද්ධතාකරණං වා ගන්ථනං ගන්ථො, සංසිලිසකරණං යොජනං යොගොති අයමෙතෙසං විසෙසොති වෙදිතබ්බො. ධම්මානං සභාවකිච්චවිසෙසඤ්ඤුනා පන භගවතා සම්පයුත්තෙසු ආරම්මණෙසු තප්පච්චයෙසු ච තෙහි තෙහි නිප්ඵාදියමානං තං තං කිච්චවිසෙසං පස්සන්තෙන තෙ තෙ ධම්මා තථා තථා ආසවසංයොජනගන්ථාදිවසෙන වුත්තාති ‘‘කිමත්ථං එතෙයෙව ධම්මා එවං වුත්තා, කස්මා ච වුත්තා එව පුන වුත්තා’’ති න චොදෙතබ්බමෙතං. | 20-25 . கிலேஸகம்மவிபாகவட்டானங் பச்சயபா⁴வேன தத்த² ஸங்யோஜெந்தி, ஸதிபி அஞ்ஞேஸங் தப்பச்சயபா⁴வே ந வினா ஸங்யோஜனானி தேஸங் தப்பச்சயபா⁴வோ அத்தி², ஓரம்பா⁴கி³யுத்³த⁴ம்பா⁴கி³யஸங்க³ஹிதேஹி ச தங்தங்ப⁴வனிப்³ப³த்தககம்மனியமோ ப⁴வனியமோ ச ஹோதி, ந ச உபச்சி²ன்னஸங்யோஜனஸ்ஸ கதானிபி கம்மானி ப⁴வங் நிப்³ப³த்தெந்தீதி. ஸங்யோஜேதப்³பா³தி வா ஸங்யோஜனியா, ஸங்யோஜனே நியுத்தாதி வா. தூ³ரக³தஸ்ஸபி ஆகட்³ட⁴னதோ நிஸ்ஸரிதுங் அப்பதா³னவஸேன ப³ந்த⁴னங் ஸங்யோஜனங், க³ந்த²கரணங் ஸங்க²லிகசக்கலகானங் விய படிப³த்³த⁴தாகரணங் வா க³ந்த²னங் க³ந்தோ², ஸங்ஸிலிஸகரணங் யோஜனங் யோகோ³தி அயமேதேஸங் விஸேஸோதி வேதி³தப்³போ³. த⁴ம்மானங் ஸபா⁴வகிச்சவிஸேஸஞ்ஞுனா பன ப⁴க³வதா ஸம்பயுத்தேஸு ஆரம்மணேஸு தப்பச்சயேஸு ச தேஹி தேஹி நிப்பா²தி³யமானங் தங் தங் கிச்சவிஸேஸங் பஸ்ஸந்தேன தே தே த⁴ம்மா ததா² ததா² ஆஸவஸங்யோஜனக³ந்தா²தி³வஸேன வுத்தாதி ‘‘கிமத்த²ங் ஏதேயேவ த⁴ம்மா ஏவங் வுத்தா, கஸ்மா ச வுத்தா ஏவ புன வுத்தா’’தி ந சோதே³தப்³ப³மேதங். | ౨౦-౨౫ . కిలేసకమ్మవిపాకవట్టానం పచ్చయభావేన తత్థ సంయోజేన్తి, సతిపి అఞ్ఞేసం తప్పచ్చయభావే న వినా సంయోజనాని తేసం తప్పచ్చయభావో అత్థి, ఓరమ్భాగియుద్ధమ్భాగియసఙ్గహితేహి చ తంతంభవనిబ్బత్తకకమ్మనియమో భవనియమో చ హోతి, న చ ఉపచ్ఛిన్నసంయోజనస్స కతానిపి కమ్మాని భవం నిబ్బత్తేన్తీతి. సంయోజేతబ్బాతి వా సంయోజనియా, సంయోజనే నియుత్తాతి వా. దూరగతస్సపి ఆకడ్ఢనతో నిస్సరితుం అప్పదానవసేన బన్ధనం సంయోజనం, గన్థకరణం సఙ్ఖలికచక్కలకానం వియ పటిబద్ధతాకరణం వా గన్థనం గన్థో, సంసిలిసకరణం యోజనం యోగోతి అయమేతేసం విసేసోతి వేదితబ్బో. ధమ్మానం సభావకిచ్చవిసేసఞ్ఞునా పన భగవతా సమ్పయుత్తేసు ఆరమ్మణేసు తప్పచ్చయేసు చ తేహి తేహి నిప్ఫాదియమానం తం తం కిచ్చవిసేసం పస్సన్తేన తే తే ధమ్మా తథా తథా ఆసవసంయోజనగన్థాదివసేన వుత్తాతి ‘‘కిమత్థం ఏతేయేవ ధమ్మా ఏవం వుత్తా, కస్మా చ వుత్తా ఏవ పున వుత్తా’’తి న చోదేతబ్బమేతం. | ๒๐-๒๕ . กิเลสกมฺมวิปากวฏฺฏานํ ปจฺจยภาเวน ตตฺถ สํโยเชนฺติ, สติปิ อญฺเญสํ ตปฺปจฺจยภาเว น วินา สํโยชนานิ เตสํ ตปฺปจฺจยภาโว อตฺถิ, โอรมฺภาคิยุทฺธมฺภาคิยสงฺคหิเตหิ จ ตํตํภวนิพฺพตฺตกกมฺมนิยโม ภวนิยโม จ โหติ, น จ อุปจฺฉินฺนสํโยชนสฺส กตานิปิ กมฺมานิ ภวํ นิพฺพตฺเตนฺตีติฯ สํโยเชตพฺพาติ วา สํโยชนิยา, สํโยชเน นิยุตฺตาติ วาฯ ทูรคตสฺสปิ อากฑฺฒนโต นิสฺสริตุํ อปฺปทานวเสน พนฺธนํ สํโยชนํ, คนฺถกรณํ สงฺขลิกจกฺกลกานํ วิย ปฏิพทฺธตากรณํ วา คนฺถนํ คนฺโถ, สํสิลิสกรณํ โยชนํ โยโคติ อยเมเตสํ วิเสโสติ เวทิตพฺโพฯ ธมฺมานํ สภาวกิจฺจวิเสสญฺญุนา ปน ภควตา สมฺปยุตฺเตสุ อารมฺมเณสุ ตปฺปจฺจเยสุ จ เตหิ เตหิ นิปฺผาทิยมานํ ตํ ตํ กิจฺจวิเสสํ ปสฺสนฺเตน เต เต ธมฺมา ตถา ตถา อาสวสํโยชนคนฺถาทิวเสน วุตฺตาติ ‘‘กิมตฺถํ เอเตเยว ธมฺมา เอวํ วุตฺตา, กสฺมา จ วุตฺตา เอว ปุน วุตฺตา’’ติ น โจเทตพฺพเมตํฯ | ༢༠-༢༥ . ཀི་ལེ་ས་ཀ་མྨ་ཝི་པཱ་ཀ་ཝ་ཊྚཱ་ནཾ པ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝེ་ན ཏ་ཏྠ སཾ་ཡོ་ཛེ་ནྟི, ས་ཏི་པི ཨ་ཉྙེ་སཾ ཏ་པྤ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝེ ན ཝི་ནཱ སཾ་ཡོ་ཛ་ནཱ་ནི ཏེ་སཾ ཏ་པྤ་ཙྩ་ཡ་བྷཱ་ཝོ ཨ་ཏྠི, ཨོ་ར་མྦྷཱ་གི་ཡུ་དྡྷ་མྦྷཱ་གི་ཡ་ས་ངྒ་ཧི་ཏེ་ཧི ཙ ཏཾ་ཏཾ་བྷ་ཝ་ནི་བྦ་ཏྟ་ཀ་ཀ་མྨ་ནི་ཡ་མོ བྷ་ཝ་ནི་ཡ་མོ ཙ ཧོ་ཏི, ན ཙ ཨུ་པ་ཙྪི་ནྣ་སཾ་ཡོ་ཛ་ན་སྶ ཀ་ཏཱ་ནི་པི ཀ་མྨཱ་ནི བྷ་ཝཾ ནི་བྦ་ཏྟེ་ནྟཱི་ཏི། སཾ་ཡོ་ཛེ་ཏ་བྦཱ་ཏི ཝཱ སཾ་ཡོ་ཛ་ནི་ཡཱ, སཾ་ཡོ་ཛ་ནེ ནི་ཡུ་ཏྟཱ་ཏི ཝཱ། དཱུ་ར་ག་ཏ་སྶ་པི ཨཱ་ཀ་ཌྜྷ་ན་ཏོ ནི་སྶ་རི་ཏུཾ ཨ་པྤ་དཱ་ན་ཝ་སེ་ན བ་ནྡྷ་ནཾ སཾ་ཡོ་ཛ་ནཾ, ག་ནྠ་ཀ་ར་ཎཾ ས་ངྑ་ལི་ཀ་ཙ་ཀྐ་ལ་ཀཱ་ནཾ ཝི་ཡ པ་ཊི་བ་དྡྷ་ཏཱ་ཀ་ར་ཎཾ ཝཱ ག་ནྠ་ནཾ ག་ནྠོ, སཾ་སི་ལི་ས་ཀ་ར་ཎཾ ཡོ་ཛ་ནཾ ཡོ་གོ་ཏི ཨ་ཡ་མེ་ཏེ་སཾ ཝི་སེ་སོ་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦོ། དྷ་མྨཱ་ནཾ ས་བྷཱ་ཝ་ཀི་ཙྩ་ཝི་སེ་ས་ཉྙུ་ནཱ པ་ན བྷ་ག་ཝ་ཏཱ ས་མྤ་ཡུ་ཏྟེ་སུ ཨཱ་ར་མྨ་ཎེ་སུ ཏ་པྤ་ཙྩ་ཡེ་སུ ཙ ཏེ་ཧི ཏེ་ཧི ནི་པྥཱ་དི་ཡ་མཱ་ནཾ ཏཾ ཏཾ ཀི་ཙྩ་ཝི་སེ་སཾ པ་སྶ་ནྟེ་ན ཏེ ཏེ དྷ་མྨཱ ཏ་ཐཱ ཏ་ཐཱ ཨཱ་ས་ཝ་སཾ་ཡོ་ཛ་ན་ག་ནྠཱ་དི་ཝ་སེ་ན ཝུ་ཏྟཱ་ཏི ‘‘ཀི་མ་ཏྠཾ ཨེ་ཏེ་ཡེ་ཝ དྷ་མྨཱ ཨེ་ཝཾ ཝུ་ཏྟཱ, ཀ་སྨཱ ཙ ཝུ་ཏྟཱ ཨེ་ཝ པུ་ན ཝུ་ཏྟཱ’’ཏི ན ཙོ་དེ་ཏ་བྦ་མེ་ཏཾ། |
148 | bodytext | 26-37 . Ganthaniyā ti ettha ayamañño attho ‘‘ganthakaraṇaṃ ganthanaṃ, ganthane niyuttāti ganthaniyā, ganthayituṃ sakkuṇeyyā, ganthayituṃ arahantīti vā ganthaniyā’’ti. Evaṃ oghaniyādīsupi daṭṭhabbaṃ. Tenātikkamatīti etaṃ dhātvatthaṃ gahetvā oghaniyā ti padasiddhi katā. | ၂၆-၃၇ . ဂန္ထနိယာ တိ ဧတ္ထ အယမညော အတ္ထော ‘‘ဂန္ထကရဏံ ဂန္ထနံ၊ ဂန္ထနေ နိယုတ္တာတိ ဂန္ထနိယာ၊ ဂန္ထယိတုံ သက္ကုဏေယျာ၊ ဂန္ထယိတုံ အရဟန္တီတိ ဝါ ဂန္ထနိယာ’’တိ။ ဧဝံ ဩဃနိယာဒီသုပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ။ တေနာတိက္ကမတီတိ ဧတံ ဓာတွတ္ထံ ဂဟေတွာ ဩဃနိယာ တိ ပဒသိဒ္ဓိ ကတာ။ | ২৬-৩৭ . গন্থনিযা তি এত্থ অযমঞ্ঞো অত্থো ‘‘গন্থকরণং গন্থনং, গন্থনে নিযুত্তাতি গন্থনিযা, গন্থযিতুং সক্কুণেয্যা, গন্থযিতুং অরহন্তীতি ৰা গন্থনিযা’’তি। এৰং ওঘনিযাদীসুপি দট্ঠব্বং। তেনাতিক্কমতীতি এতং ধাত্ৰত্থং গহেত্ৰা ওঘনিযা তি পদসিদ্ধি কতা। | 26-37 . г̇ант̇анияаа д̇и зд̇т̇а аяаман̃н̃о ад̇т̇о ‘‘г̇ант̇агаран̣ам̣ г̇ант̇анам̣, г̇ант̇анз нияуд̇д̇аад̇и г̇ант̇анияаа, г̇ант̇аяид̇ум̣ саггун̣зяяаа, г̇ант̇аяид̇ум̣ араханд̇ийд̇и ваа г̇ант̇анияаа’’д̇и. звам̣ огханияаад̣̇ийсуби д̣̇адтаб̣б̣ам̣. д̇знаад̇иггамад̇ийд̇и зд̇ам̣ д̇хаад̇вад̇т̇ам̣ г̇ахзд̇ваа огханияаа д̇и бад̣̇асид̣̇д̇хи гад̇аа. | २६-३७ . गन्थनिया ति एत्थ अयमञ्ञो अत्थो ‘‘गन्थकरणं गन्थनं, गन्थने नियुत्ताति गन्थनिया, गन्थयितुं सक्कुणेय्या, गन्थयितुं अरहन्तीति वा गन्थनिया’’ति। एवं ओघनियादीसुपि दट्ठब्बं। तेनातिक्कमतीति एतं धात्वत्थं गहेत्वा ओघनिया ति पदसिद्धि कता। | ૨૬-૩૭ . ગન્થનિયા તિ એત્થ અયમઞ્ઞો અત્થો ‘‘ગન્થકરણં ગન્થનં, ગન્થને નિયુત્તાતિ ગન્થનિયા, ગન્થયિતું સક્કુણેય્યા, ગન્થયિતું અરહન્તીતિ વા ગન્થનિયા’’તિ. એવં ઓઘનિયાદીસુપિ દટ્ઠબ્બં. તેનાતિક્કમતીતિ એતં ધાત્વત્થં ગહેત્વા ઓઘનિયા તિ પદસિદ્ધિ કતા. | ੨੬-੩੭ . ਗਨ੍ਥਨਿਯਾ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਅਯਮਞ੍ਞੋ ਅਤ੍ਥੋ ‘‘ਗਨ੍ਥਕਰਣਂ ਗਨ੍ਥਨਂ, ਗਨ੍ਥਨੇ ਨਿਯੁਤ੍ਤਾਤਿ ਗਨ੍ਥਨਿਯਾ, ਗਨ੍ਥਯਿਤੁਂ ਸਕ੍ਕੁਣੇਯ੍ਯਾ, ਗਨ੍ਥਯਿਤੁਂ ਅਰਹਨ੍ਤੀਤਿ વਾ ਗਨ੍ਥਨਿਯਾ’’ਤਿ। ਏવਂ ਓਘਨਿਯਾਦੀਸੁਪਿ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਂ। ਤੇਨਾਤਿਕ੍ਕਮਤੀਤਿ ਏਤਂ ਧਾਤ੍વਤ੍ਥਂ ਗਹੇਤ੍વਾ ਓਘਨਿਯਾ ਤਿ ਪਦਸਿਦ੍ਧਿ ਕਤਾ। | ២៦-៣៧ . គន្ថនិយា តិ ឯត្ថ អយមញ្ញោ អត្ថោ ‘‘គន្ថករណំ គន្ថនំ, គន្ថនេ និយុត្តាតិ គន្ថនិយា, គន្ថយិតុំ សក្កុណេយ្យា, គន្ថយិតុំ អរហន្តីតិ វា គន្ថនិយា’’តិ។ ឯវំ ឱឃនិយាទីសុបិ ទដ្ឋព្ពំ។ តេនាតិក្កមតីតិ ឯតំ ធាត្វត្ថំ គហេត្វា ឱឃនិយា តិ បទសិទ្ធិ កតា។ | ೨೬-೩೭ . ಗನ್ಥನಿಯಾ ತಿ ಏತ್ಥ ಅಯಮಞ್ಞೋ ಅತ್ಥೋ ‘‘ಗನ್ಥಕರಣಂ ಗನ್ಥನಂ, ಗನ್ಥನೇ ನಿಯುತ್ತಾತಿ ಗನ್ಥನಿಯಾ, ಗನ್ಥಯಿತುಂ ಸಕ್ಕುಣೇಯ್ಯಾ, ಗನ್ಥಯಿತುಂ ಅರಹನ್ತೀತಿ ವಾ ಗನ್ಥನಿಯಾ’’ತಿ। ಏವಂ ಓಘನಿಯಾದೀಸುಪಿ ದಟ್ಠಬ್ಬಂ। ತೇನಾತಿಕ್ಕಮತೀತಿ ಏತಂ ಧಾತ್ವತ್ಥಂ ಗಹೇತ್ವಾ ಓಘನಿಯಾ ತಿ ಪದಸಿದ್ಧಿ ಕತಾ। | ൨൬-൩൭ . ഗന്ഥനിയാ തി എത്ഥ അയമഞ്ഞോ അത്ഥോ ‘‘ഗന്ഥകരണം ഗന്ഥനം, ഗന്ഥനേ നിയുത്താതി ഗന്ഥനിയാ, ഗന്ഥയിതും സക്കുണെയ്യാ, ഗന്ഥയിതും അരഹന്തീതി വാ ഗന്ഥനിയാ’’തി. ഏവം ഓഘനിയാദീസുപി ദട്ഠബ്ബം. തേനാതിക്കമതീതി ഏതം ധാത്വത്ഥം ഗഹെത്വാ ഓഘനിയാ തി പദസിദ്ധി കതാ. | 26-37 . ගන්ථනියා ති එත්ථ අයමඤ්ඤො අත්ථො ‘‘ගන්ථකරණං ගන්ථනං, ගන්ථනෙ නියුත්තාති ගන්ථනියා, ගන්ථයිතුං සක්කුණෙය්යා, ගන්ථයිතුං අරහන්තීති වා ගන්ථනියා’’ති. එවං ඔඝනියාදීසුපි දට්ඨබ්බං. තෙනාතික්කමතීති එතං ධාත්වත්ථං ගහෙත්වා ඔඝනියා ති පදසිද්ධි කතා. | 26-37 . க³ந்த²னியா தி எத்த² அயமஞ்ஞோ அத்தோ² ‘‘க³ந்த²கரணங் க³ந்த²னங், க³ந்த²னே நியுத்தாதி க³ந்த²னியா, க³ந்த²யிதுங் ஸக்குணெய்யா, க³ந்த²யிதுங் அரஹந்தீதி வா க³ந்த²னியா’’தி. ஏவங் ஓக⁴னியாதீ³ஸுபி த³ட்ட²ப்³ப³ங். தேனாதிக்கமதீதி ஏதங் தா⁴த்வத்த²ங் க³ஹெத்வா ஓக⁴னியா தி பத³ஸித்³தி⁴ கதா. | ౨౬-౩౭ . గన్థనియా తి ఏత్థ అయమఞ్ఞో అత్థో ‘‘గన్థకరణం గన్థనం, గన్థనే నియుత్తాతి గన్థనియా, గన్థయితుం సక్కుణేయ్యా, గన్థయితుం అరహన్తీతి వా గన్థనియా’’తి. ఏవం ఓఘనియాదీసుపి దట్ఠబ్బం. తేనాతిక్కమతీతి ఏతం ధాత్వత్థం గహేత్వా ఓఘనియా తి పదసిద్ధి కతా. | ๒๖-๓๗ . คนฺถนิยา ติ เอตฺถ อยมญฺโญ อตฺโถ ‘‘คนฺถกรณํ คนฺถนํ, คนฺถเน นิยุตฺตาติ คนฺถนิยา, คนฺถยิตุํ สกฺกุเณยฺยา, คนฺถยิตุํ อรหนฺตีติ วา คนฺถนิยา’’ติฯ เอวํ โอฆนิยาทีสุปิ ทฏฺฐพฺพํฯ เตนาติกฺกมตีติ เอตํ ธาตฺวตฺถํ คเหตฺวา โอฆนิยา ติ ปทสิทฺธิ กตาฯ | ༢༦-༣༧ . ག་ནྠ་ནི་ཡཱ ཏི ཨེ་ཏྠ ཨ་ཡ་མ་ཉྙོ ཨ་ཏྠོ ‘‘ག་ནྠ་ཀ་ར་ཎཾ ག་ནྠ་ནཾ, ག་ནྠ་ནེ ནི་ཡུ་ཏྟཱ་ཏི ག་ནྠ་ནི་ཡཱ, ག་ནྠ་ཡི་ཏུཾ ས་ཀྐུ་ཎེ་ཡྻཱ, ག་ནྠ་ཡི་ཏུཾ ཨ་ར་ཧ་ནྟཱི་ཏི ཝཱ ག་ནྠ་ནི་ཡཱ’’ཏི། ཨེ་ཝཾ ཨོ་གྷ་ནི་ཡཱ་དཱི་སུ་པི ད་ཊྛ་བྦཾ། ཏེ་ནཱ་ཏི་ཀྐ་མ་ཏཱི་ཏི ཨེ་ཏཾ དྷཱ་ཏྭ་ཏྠཾ ག་ཧེ་ཏྭཱ ཨོ་གྷ་ནི་ཡཱ ཏི པ་ད་སི་དྡྷི ཀ་ཏཱ། |
149 | bodytext | 50-54 . Dhammasabhāvaṃ aggahetvā parato āmasantīti parāmāsā. Parato ti niccādito. Āmasantī ti sabhāvapaṭisedhena parimajjanti. | ၅၀-၅၄ . ဓမ္မသဘာဝံ အဂ္ဂဟေတွာ ပရတော အာမသန္တီတိ ပရာမာသာ။ ပရတော တိ နိစ္စာဒိတော။ အာမသန္တီ တိ သဘာဝပဋိသေဓေန ပရိမဇ္ဇန္တိ။ | ৫০-৫৪ . ধম্মসভাৰং অগ্গহেত্ৰা পরতো আমসন্তীতি পরামাসা। পরতো তি নিচ্চাদিতো। আমসন্তী তি সভাৰপটিসেধেন পরিমজ্জন্তি। | 50-54 . д̇хаммасабхаавам̣ аг̇г̇ахзд̇ваа барад̇о аамасанд̇ийд̇и бараамаасаа. барад̇о д̇и нижжаад̣̇ид̇о. аамасанд̇ий д̇и сабхаавабадисзд̇хзна баримаж̇ж̇анд̇и. | ५०-५४ . धम्मसभावं अग्गहेत्वा परतो आमसन्तीति परामासा। परतो ति निच्चादितो। आमसन्ती ति सभावपटिसेधेन परिमज्जन्ति। | ૫૦-૫૪ . ધમ્મસભાવં અગ્ગહેત્વા પરતો આમસન્તીતિ પરામાસા. પરતો તિ નિચ્ચાદિતો. આમસન્તી તિ સભાવપટિસેધેન પરિમજ્જન્તિ. | ੫੦-੫੪ . ਧਮ੍ਮਸਭਾવਂ ਅਗ੍ਗਹੇਤ੍વਾ ਪਰਤੋ ਆਮਸਨ੍ਤੀਤਿ ਪਰਾਮਾਸਾ। ਪਰਤੋ ਤਿ ਨਿਚ੍ਚਾਦਿਤੋ। ਆਮਸਨ੍ਤੀ ਤਿ ਸਭਾવਪਟਿਸੇਧੇਨ ਪਰਿਮਜ੍ਜਨ੍ਤਿ। | ៥០-៥៤ . ធម្មសភាវំ អគ្គហេត្វា បរតោ អាមសន្តីតិ បរាមាសា។ បរតោ តិ និច្ចាទិតោ។ អាមសន្តី តិ សភាវបដិសេធេន បរិមជ្ជន្តិ។ | ೫೦-೫೪ . ಧಮ್ಮಸಭಾವಂ ಅಗ್ಗಹೇತ್ವಾ ಪರತೋ ಆಮಸನ್ತೀತಿ ಪರಾಮಾಸಾ। ಪರತೋ ತಿ ನಿಚ್ಚಾದಿತೋ। ಆಮಸನ್ತೀ ತಿ ಸಭಾವಪಟಿಸೇಧೇನ ಪರಿಮಜ್ಜನ್ತಿ। | ൫൦-൫൪ . ധമ്മസഭാവം അഗ്ഗഹെത്വാ പരതോ ആമസന്തീതി പരാമാസാ. പരതോ തി നിച്ചാദിതോ. ആമസന്തീ തി സഭാവപടിസേധേന പരിമജ്ജന്തി. | 50-54 . ධම්මසභාවං අග්ගහෙත්වා පරතො ආමසන්තීති පරාමාසා. පරතො ති නිච්චාදිතො. ආමසන්තී ති සභාවපටිසෙධෙන පරිමජ්ජන්ති. | 50-54 . த⁴ம்மஸபா⁴வங் அக்³க³ஹெத்வா பரதோ ஆமஸந்தீதி பராமாஸா. பரதோ தி நிச்சாதி³தோ. ஆமஸந்தீ தி ஸபா⁴வபடிஸேதே⁴ன பரிமஜ்ஜந்தி. | ౫౦-౫౪ . ధమ్మసభావం అగ్గహేత్వా పరతో ఆమసన్తీతి పరామాసా. పరతో తి నిచ్చాదితో. ఆమసన్తీ తి సభావపటిసేధేన పరిమజ్జన్తి. | ๕๐-๕๔ . ธมฺมสภาวํ อคฺคเหตฺวา ปรโต อามสนฺตีติ ปรามาสาฯ ปรโต ติ นิจฺจาทิโตฯ อามสนฺตี ติ สภาวปฏิเสเธน ปริมชฺชนฺติฯ | ༥༠-༥༤ . དྷ་མྨ་ས་བྷཱ་ཝཾ ཨ་གྒ་ཧེ་ཏྭཱ པ་ར་ཏོ ཨཱ་མ་ས་ནྟཱི་ཏི པ་རཱ་མཱ་སཱ། པ་ར་ཏོ ཏི ནི་ཙྩཱ་དི་ཏོ། ཨཱ་མ་ས་ནྟཱི ཏི ས་བྷཱ་ཝ་པ་ཊི་སེ་དྷེ་ན པ་རི་མ་ཛྫ་ནྟི། |
150 | bodytext | 55-68 . Sabhāvato vijjamānaṃ avijjamānaṃ vā vicittasaññāya saññitaṃ ārammaṇaṃ aggahetvā appavattito ālambamānā dhammā sārammaṇā . Cintanaṃ gahaṇaṃ ārammaṇūpaladdhi. Cetasi niyuttā, cetasā saṃsaṭṭhā vā cetasikā . Dubbiññeyyanānattatāya ekībhāvamivupagamanaṃ nirantarabhāvupagamanaṃ. Yesaṃ rūpānaṃ cittaṃ sahajātapaccayo hoti, tesaṃ cittassa ca suviññeyyanānattanti nirantarabhāvānupagamanaṃ veditabbaṃ. Ekato vattamānāpī ti api -saddo ko pana vādo ekato avattamānāti etamatthaṃ dīpeti. Idamettha vicāretabbaṃ – avinibbhogarūpānaṃ kiṃ aññamaññaṃ saṃsaṭṭhatā, udāhu visaṃsaṭṭhatāti? Visuṃ ārammaṇabhāvena suviññeyyanānattattā na saṃsaṭṭhatā, nāpi visaṃsaṭṭhatā saṃsaṭṭhāti anāsaṅkanīyasabhāvattā. Catunnañhi khandhānaṃ aññamaññaṃ saṃsaṭṭhasabhāvattā rūpanibbānehipi so saṃsaṭṭhabhāvo atthi natthīti siyā āsaṅkā, tasmā tesaṃ itarehi, itaresañca tehi visaṃsaṭṭhasabhāvatā vuccati, na pana rūpānaṃ rūpehi katthaci saṃsaṭṭhatā atthīti tadāsaṅkābhāvato visaṃsaṭṭhatā ca rūpānaṃ rūpehi na vuccatīti. Esa hi tesaṃ sabhāvoti. Cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānā dipadesu saṃsaṭṭhasamuṭṭhānādisaddā cittasaddāpekkhāti paccekaṃ cittasaddasambandhattā cittasaṃsaṭṭhā ca te cittasamuṭṭhānā cāti paccekaṃ yojetvā attho vutto. Upādiyantevā ti bhūtāni gaṇhanti eva, nissayanti evāti attho. Yathā bhūtāni upādiyanti gayhanti nissīyanti, na tathā etāni gayhanti nissīyanti, tasmā upādā . Atha vā bhūtāni amuñcitvā tesaṃ vaṇṇanibhādibhāvena gahetabbato upādā . | ၅၅-၆၈ . သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနံ အဝိဇ္ဇမာနံ ဝါ ဝိစိတ္တသညာယ သညိတံ အာရမ္မဏံ အဂ္ဂဟေတွာ အပ္ပဝတ္တိတော အာလမ္ဗမာနာ ဓမ္မာ သာရမ္မဏာ ။ စိန္တနံ ဂဟဏံ အာရမ္မဏူပလဒ္ဓိ။ စေတသိ နိယုတ္တာ၊ စေတသာ သံသဋ္ဌာ ဝါ စေတသိကာ ။ ဒုဗ္ဗိညေယျနာနတ္တတာယ ဧကီဘာဝမိဝုပဂမနံ နိရန္တရဘာဝုပဂမနံ။ ယေသံ ရူပါနံ စိတ္တံ သဟဇာတပစ္စယော ဟောတိ၊ တေသံ စိတ္တဿ စ သုဝိညေယျနာနတ္တန္တိ နိရန္တရဘာဝါနုပဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ။ ဧကတော ဝတ္တမာနာပီ တိ အပိ -သဒ္ဒော ကော ပန ဝါဒော ဧကတော အဝတ္တမာနာတိ ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ။ ဣဒမေတ္ထ ဝိစာရေတဗ္ဗံ – အဝိနိဗ္ဘောဂရူပါနံ ကိံ အညမညံ သံသဋ္ဌတာ၊ ဥဒာဟု ဝိသံသဋ္ဌတာတိ? ဝိသုံ အာရမ္မဏဘာဝေန သုဝိညေယျနာနတ္တတ္တာ န သံသဋ္ဌတာ၊ နာပိ ဝိသံသဋ္ဌတာ သံသဋ္ဌာတိ အနာသင်္ကနီယသဘာဝတ္တာ။ စတုန္နဉှိ ခန္ဓာနံ အညမညံ သံသဋ္ဌသဘာဝတ္တာ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိပိ သော သံသဋ္ဌဘာဝေါ အတ္ထိ နတ္ထီတိ သိယာ အာသင်္ကာ၊ တသ္မာ တေသံ ဣတရေဟိ၊ ဣတရေသဉ္စ တေဟိ ဝိသံသဋ္ဌသဘာဝတာ ဝုစ္စတိ၊ န ပန ရူပါနံ ရူပေဟိ ကတ္ထစိ သံသဋ္ဌတာ အတ္ထီတိ တဒာသင်္ကာဘာဝတော ဝိသံသဋ္ဌတာ စ ရူပါနံ ရူပေဟိ န ဝုစ္စတီတိ။ ဧသ ဟိ တေသံ သဘာဝေါတိ။ စိတ္တသံသဋ္ဌသမုဋ္ဌာနာ ဒိပဒေသု သံသဋ္ဌသမုဋ္ဌာနာဒိသဒ္ဒာ စိတ္တသဒ္ဒာပေက္ခါတိ ပစ္စေကံ စိတ္တသဒ္ဒသမ္ဗန္ဓတ္တာ စိတ္တသံသဋ္ဌာ စ တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ စာတိ ပစ္စေကံ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝုတ္တော။ ဥပါဒိယန္တေဝါ တိ ဘူတာနိ ဂဏှန္တိ ဧဝ၊ နိဿယန္တိ ဧဝါတိ အတ္ထော။ ယထာ ဘူတာနိ ဥပါဒိယန္တိ ဂယှန္တိ နိဿီယန္တိ၊ န တထာ ဧတာနိ ဂယှန္တိ နိဿီယန္တိ၊ တသ္မာ ဥပါဒာ ။ အထ ဝါ ဘူတာနိ အမုဉ္စိတွာ တေသံ ဝဏ္ဏနိဘာဒိဘာဝေန ဂဟေတဗ္ဗတော ဥပါဒာ ။ | ৫৫-৬৮ . সভাৰতো ৰিজ্জমানং অৰিজ্জমানং ৰা ৰিচিত্তসঞ্ঞায সঞ্ঞিতং আরম্মণং অগ্গহেত্ৰা অপ্পৰত্তিতো আলম্বমানা ধম্মা সারম্মণা । চিন্তনং গহণং আরম্মণূপলদ্ধি। চেতসি নিযুত্তা, চেতসা সংসট্ঠা ৰা চেতসিকা । দুব্বিঞ্ঞেয্যনানত্ততায একীভাৰমিৰুপগমনং নিরন্তরভাৰুপগমনং। যেসং রূপানং চিত্তং সহজাতপচ্চযো হোতি, তেসং চিত্তস্স চ সুৰিঞ্ঞেয্যনানত্তন্তি নিরন্তরভাৰানুপগমনং ৰেদিতব্বং। একতো ৰত্তমানাপী তি অপি -সদ্দো কো পন ৰাদো একতো অৰত্তমানাতি এতমত্থং দীপেতি। ইদমেত্থ ৰিচারেতব্বং – অৰিনিব্ভোগরূপানং কিং অঞ্ঞমঞ্ঞং সংসট্ঠতা, উদাহু ৰিসংসট্ঠতাতি? ৰিসুং আরম্মণভাৰেন সুৰিঞ্ঞেয্যনানত্তত্তা ন সংসট্ঠতা, নাপি ৰিসংসট্ঠতা সংসট্ঠাতি অনাসঙ্কনীযসভাৰত্তা। চতুন্নঞ্হি খন্ধানং অঞ্ঞমঞ্ঞং সংসট্ঠসভাৰত্তা রূপনিব্বানেহিপি সো সংসট্ঠভাৰো অত্থি নত্থীতি সিযা আসঙ্কা, তস্মা তেসং ইতরেহি, ইতরেসঞ্চ তেহি ৰিসংসট্ঠসভাৰতা ৰুচ্চতি, ন পন রূপানং রূপেহি কত্থচি সংসট্ঠতা অত্থীতি তদাসঙ্কাভাৰতো ৰিসংসট্ঠতা চ রূপানং রূপেহি ন ৰুচ্চতীতি। এস হি তেসং সভাৰোতি। চিত্তসংসট্ঠসমুট্ঠানা দিপদেসু সংসট্ঠসমুট্ঠানাদিসদ্দা চিত্তসদ্দাপেক্খাতি পচ্চেকং চিত্তসদ্দসম্বন্ধত্তা চিত্তসংসট্ঠা চ তে চিত্তসমুট্ঠানা চাতি পচ্চেকং যোজেত্ৰা অত্থো ৰুত্তো। উপাদিযন্তেৰা তি ভূতানি গণ্হন্তি এৰ, নিস্সযন্তি এৰাতি অত্থো। যথা ভূতানি উপাদিযন্তি গয্হন্তি নিস্সীযন্তি, ন তথা এতানি গয্হন্তি নিস্সীযন্তি, তস্মা উপাদা । অথ ৰা ভূতানি অমুঞ্চিত্ৰা তেসং ৰণ্ণনিভাদিভাৰেন গহেতব্বতো উপাদা । | 55-68 . сабхаавад̇о виж̇ж̇амаанам̣ авиж̇ж̇амаанам̣ ваа вижид̇д̇асан̃н̃ааяа сан̃н̃ид̇ам̣ аарамман̣ам̣ аг̇г̇ахзд̇ваа аббавад̇д̇ид̇о ааламб̣амаанаа д̇хаммаа саарамман̣аа . жинд̇анам̣ г̇ахан̣ам̣ аарамман̣уубалад̣̇д̇хи. жзд̇аси нияуд̇д̇аа, жзд̇асаа сам̣садтаа ваа жзд̇асигаа . д̣̇уб̣б̣ин̃н̃зяяанаанад̇д̇ад̇ааяа згийбхаавамивубаг̇аманам̣ ниранд̇арабхаавубаг̇аманам̣. язсам̣ руубаанам̣ жид̇д̇ам̣ сахаж̇аад̇абажжаяо ход̇и, д̇зсам̣ жид̇д̇асса жа сувин̃н̃зяяанаанад̇д̇анд̇и ниранд̇арабхааваанубаг̇аманам̣ взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣. згад̇о вад̇д̇амаанаабий д̇и аби -сад̣̇д̣̇о го бана ваад̣̇о згад̇о авад̇д̇амаанаад̇и зд̇амад̇т̇ам̣ д̣̇ийбзд̇и. ид̣̇амзд̇т̇а вижаарзд̇аб̣б̣ам̣ – авиниб̣бхог̇аруубаанам̣ гим̣ ан̃н̃аман̃н̃ам̣ сам̣садтад̇аа, уд̣̇ааху висам̣садтад̇аад̇и? висум̣ аарамман̣абхаавзна сувин̃н̃зяяанаанад̇д̇ад̇д̇аа на сам̣садтад̇аа, нааби висам̣садтад̇аа сам̣садтаад̇и анаасан̇ганийяасабхаавад̇д̇аа. жад̇уннан̃хи канд̇хаанам̣ ан̃н̃аман̃н̃ам̣ сам̣садтасабхаавад̇д̇аа руубаниб̣б̣аанзхиби со сам̣садтабхааво ад̇т̇и над̇т̇ийд̇и сияаа аасан̇гаа, д̇асмаа д̇зсам̣ ид̇арзхи, ид̇арзсан̃жа д̇зхи висам̣садтасабхаавад̇аа вужжад̇и, на бана руубаанам̣ руубзхи гад̇т̇ажи сам̣садтад̇аа ад̇т̇ийд̇и д̇ад̣̇аасан̇гаабхаавад̇о висам̣садтад̇аа жа руубаанам̣ руубзхи на вужжад̇ийд̇и. зса хи д̇зсам̣ сабхаавод̇и. жид̇д̇асам̣садтасамудтаанаа д̣̇ибад̣̇зсу сам̣садтасамудтаанаад̣̇исад̣̇д̣̇аа жид̇д̇асад̣̇д̣̇аабзгкаад̇и бажжзгам̣ жид̇д̇асад̣̇д̣̇асамб̣анд̇хад̇д̇аа жид̇д̇асам̣садтаа жа д̇з жид̇д̇асамудтаанаа жаад̇и бажжзгам̣ яож̇зд̇ваа ад̇т̇о вуд̇д̇о. убаад̣̇ияанд̇зваа д̇и бхууд̇аани г̇ан̣ханд̇и зва, ниссаяанд̇и зваад̇и ад̇т̇о. яат̇аа бхууд̇аани убаад̣̇ияанд̇и г̇аяханд̇и ниссийяанд̇и, на д̇ат̇аа зд̇аани г̇аяханд̇и ниссийяанд̇и, д̇асмаа убаад̣̇аа . ат̇а ваа бхууд̇аани амун̃жид̇ваа д̇зсам̣ ван̣н̣анибхаад̣̇ибхаавзна г̇ахзд̇аб̣б̣ад̇о убаад̣̇аа . | ५५-६८ . सभावतो विज्जमानं अविज्जमानं वा विचित्तसञ्ञाय सञ्ञितं आरम्मणं अग्गहेत्वा अप्पवत्तितो आलम्बमाना धम्मा सारम्मणा । चिन्तनं गहणं आरम्मणूपलद्धि। चेतसि नियुत्ता, चेतसा संसट्ठा वा चेतसिका । दुब्बिञ्ञेय्यनानत्तताय एकीभावमिवुपगमनं निरन्तरभावुपगमनं। येसं रूपानं चित्तं सहजातपच्चयो होति, तेसं चित्तस्स च सुविञ्ञेय्यनानत्तन्ति निरन्तरभावानुपगमनं वेदितब्बं। एकतो वत्तमानापी ति अपि -सद्दो को पन वादो एकतो अवत्तमानाति एतमत्थं दीपेति। इदमेत्थ विचारेतब्बं – अविनिब्भोगरूपानं किं अञ्ञमञ्ञं संसट्ठता, उदाहु विसंसट्ठताति? विसुं आरम्मणभावेन सुविञ्ञेय्यनानत्तत्ता न संसट्ठता, नापि विसंसट्ठता संसट्ठाति अनासङ्कनीयसभावत्ता। चतुन्नञ्हि खन्धानं अञ्ञमञ्ञं संसट्ठसभावत्ता रूपनिब्बानेहिपि सो संसट्ठभावो अत्थि नत्थीति सिया आसङ्का, तस्मा तेसं इतरेहि, इतरेसञ्च तेहि विसंसट्ठसभावता वुच्चति, न पन रूपानं रूपेहि कत्थचि संसट्ठता अत्थीति तदासङ्काभावतो विसंसट्ठता च रूपानं रूपेहि न वुच्चतीति। एस हि तेसं सभावोति। चित्तसंसट्ठसमुट्ठाना दिपदेसु संसट्ठसमुट्ठानादिसद्दा चित्तसद्दापेक्खाति पच्चेकं चित्तसद्दसम्बन्धत्ता चित्तसंसट्ठा च ते चित्तसमुट्ठाना चाति पच्चेकं योजेत्वा अत्थो वुत्तो। उपादियन्तेवा ति भूतानि गण्हन्ति एव, निस्सयन्ति एवाति अत्थो। यथा भूतानि उपादियन्ति गय्हन्ति निस्सीयन्ति, न तथा एतानि गय्हन्ति निस्सीयन्ति, तस्मा उपादा । अथ वा भूतानि अमुञ्चित्वा तेसं वण्णनिभादिभावेन गहेतब्बतो उपादा । | ૫૫-૬૮ . સભાવતો વિજ્જમાનં અવિજ્જમાનં વા વિચિત્તસઞ્ઞાય સઞ્ઞિતં આરમ્મણં અગ્ગહેત્વા અપ્પવત્તિતો આલમ્બમાના ધમ્મા સારમ્મણા . ચિન્તનં ગહણં આરમ્મણૂપલદ્ધિ. ચેતસિ નિયુત્તા, ચેતસા સંસટ્ઠા વા ચેતસિકા . દુબ્બિઞ્ઞેય્યનાનત્તતાય એકીભાવમિવુપગમનં નિરન્તરભાવુપગમનં. યેસં રૂપાનં ચિત્તં સહજાતપચ્ચયો હોતિ, તેસં ચિત્તસ્સ ચ સુવિઞ્ઞેય્યનાનત્તન્તિ નિરન્તરભાવાનુપગમનં વેદિતબ્બં. એકતો વત્તમાનાપી તિ અપિ -સદ્દો કો પન વાદો એકતો અવત્તમાનાતિ એતમત્થં દીપેતિ. ઇદમેત્થ વિચારેતબ્બં – અવિનિબ્ભોગરૂપાનં કિં અઞ્ઞમઞ્ઞં સંસટ્ઠતા, ઉદાહુ વિસંસટ્ઠતાતિ? વિસું આરમ્મણભાવેન સુવિઞ્ઞેય્યનાનત્તત્તા ન સંસટ્ઠતા, નાપિ વિસંસટ્ઠતા સંસટ્ઠાતિ અનાસઙ્કનીયસભાવત્તા. ચતુન્નઞ્હિ ખન્ધાનં અઞ્ઞમઞ્ઞં સંસટ્ઠસભાવત્તા રૂપનિબ્બાનેહિપિ સો સંસટ્ઠભાવો અત્થિ નત્થીતિ સિયા આસઙ્કા, તસ્મા તેસં ઇતરેહિ, ઇતરેસઞ્ચ તેહિ વિસંસટ્ઠસભાવતા વુચ્ચતિ, ન પન રૂપાનં રૂપેહિ કત્થચિ સંસટ્ઠતા અત્થીતિ તદાસઙ્કાભાવતો વિસંસટ્ઠતા ચ રૂપાનં રૂપેહિ ન વુચ્ચતીતિ. એસ હિ તેસં સભાવોતિ. ચિત્તસંસટ્ઠસમુટ્ઠાના દિપદેસુ સંસટ્ઠસમુટ્ઠાનાદિસદ્દા ચિત્તસદ્દાપેક્ખાતિ પચ્ચેકં ચિત્તસદ્દસમ્બન્ધત્તા ચિત્તસંસટ્ઠા ચ તે ચિત્તસમુટ્ઠાના ચાતિ પચ્ચેકં યોજેત્વા અત્થો વુત્તો. ઉપાદિયન્તેવા તિ ભૂતાનિ ગણ્હન્તિ એવ, નિસ્સયન્તિ એવાતિ અત્થો. યથા ભૂતાનિ ઉપાદિયન્તિ ગય્હન્તિ નિસ્સીયન્તિ, ન તથા એતાનિ ગય્હન્તિ નિસ્સીયન્તિ, તસ્મા ઉપાદા . અથ વા ભૂતાનિ અમુઞ્ચિત્વા તેસં વણ્ણનિભાદિભાવેન ગહેતબ્બતો ઉપાદા . | ੫੫-੬੮ . ਸਭਾવਤੋ વਿਜ੍ਜਮਾਨਂ ਅવਿਜ੍ਜਮਾਨਂ વਾ વਿਚਿਤ੍ਤਸਞ੍ਞਾਯ ਸਞ੍ਞਿਤਂ ਆਰਮ੍ਮਣਂ ਅਗ੍ਗਹੇਤ੍વਾ ਅਪ੍ਪવਤ੍ਤਿਤੋ ਆਲਮ੍ਬਮਾਨਾ ਧਮ੍ਮਾ ਸਾਰਮ੍ਮਣਾ । ਚਿਨ੍ਤਨਂ ਗਹਣਂ ਆਰਮ੍ਮਣੂਪਲਦ੍ਧਿ। ਚੇਤਸਿ ਨਿਯੁਤ੍ਤਾ, ਚੇਤਸਾ ਸਂਸਟ੍ਠਾ વਾ ਚੇਤਸਿਕਾ । ਦੁਬ੍ਬਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯਨਾਨਤ੍ਤਤਾਯ ਏਕੀਭਾવਮਿવੁਪਗਮਨਂ ਨਿਰਨ੍ਤਰਭਾવੁਪਗਮਨਂ। ਯੇਸਂ ਰੂਪਾਨਂ ਚਿਤ੍ਤਂ ਸਹਜਾਤਪਚ੍ਚਯੋ ਹੋਤਿ, ਤੇਸਂ ਚਿਤ੍ਤਸ੍ਸ ਚ ਸੁવਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯਨਾਨਤ੍ਤਨ੍ਤਿ ਨਿਰਨ੍ਤਰਭਾવਾਨੁਪਗਮਨਂ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ। ਏਕਤੋ વਤ੍ਤਮਾਨਾਪੀ ਤਿ ਅਪਿ -ਸਦ੍ਦੋ ਕੋ ਪਨ વਾਦੋ ਏਕਤੋ ਅવਤ੍ਤਮਾਨਾਤਿ ਏਤਮਤ੍ਥਂ ਦੀਪੇਤਿ। ਇਦਮੇਤ੍ਥ વਿਚਾਰੇਤਬ੍ਬਂ – ਅવਿਨਿਬ੍ਭੋਗਰੂਪਾਨਂ ਕਿਂ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਂ ਸਂਸਟ੍ਠਤਾ, ਉਦਾਹੁ વਿਸਂਸਟ੍ਠਤਾਤਿ? વਿਸੁਂ ਆਰਮ੍ਮਣਭਾવੇਨ ਸੁવਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯਨਾਨਤ੍ਤਤ੍ਤਾ ਨ ਸਂਸਟ੍ਠਤਾ, ਨਾਪਿ વਿਸਂਸਟ੍ਠਤਾ ਸਂਸਟ੍ਠਾਤਿ ਅਨਾਸਙ੍ਕਨੀਯਸਭਾવਤ੍ਤਾ। ਚਤੁਨ੍ਨਞ੍ਹਿ ਖਨ੍ਧਾਨਂ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਂ ਸਂਸਟ੍ਠਸਭਾવਤ੍ਤਾ ਰੂਪਨਿਬ੍ਬਾਨੇਹਿਪਿ ਸੋ ਸਂਸਟ੍ਠਭਾવੋ ਅਤ੍ਥਿ ਨਤ੍ਥੀਤਿ ਸਿਯਾ ਆਸਙ੍ਕਾ, ਤਸ੍ਮਾ ਤੇਸਂ ਇਤਰੇਹਿ, ਇਤਰੇਸਞ੍ਚ ਤੇਹਿ વਿਸਂਸਟ੍ਠਸਭਾવਤਾ વੁਚ੍ਚਤਿ, ਨ ਪਨ ਰੂਪਾਨਂ ਰੂਪੇਹਿ ਕਤ੍ਥਚਿ ਸਂਸਟ੍ਠਤਾ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ਤਦਾਸਙ੍ਕਾਭਾવਤੋ વਿਸਂਸਟ੍ਠਤਾ ਚ ਰੂਪਾਨਂ ਰੂਪੇਹਿ ਨ વੁਚ੍ਚਤੀਤਿ। ਏਸ ਹਿ ਤੇਸਂ ਸਭਾવੋਤਿ। ਚਿਤ੍ਤਸਂਸਟ੍ਠਸਮੁਟ੍ਠਾਨਾ ਦਿਪਦੇਸੁ ਸਂਸਟ੍ਠਸਮੁਟ੍ਠਾਨਾਦਿਸਦ੍ਦਾ ਚਿਤ੍ਤਸਦ੍ਦਾਪੇਕ੍ਖਾਤਿ ਪਚ੍ਚੇਕਂ ਚਿਤ੍ਤਸਦ੍ਦਸਮ੍ਬਨ੍ਧਤ੍ਤਾ ਚਿਤ੍ਤਸਂਸਟ੍ਠਾ ਚ ਤੇ ਚਿਤ੍ਤਸਮੁਟ੍ਠਾਨਾ ਚਾਤਿ ਪਚ੍ਚੇਕਂ ਯੋਜੇਤ੍વਾ ਅਤ੍ਥੋ વੁਤ੍ਤੋ। ਉਪਾਦਿਯਨ੍ਤੇવਾ ਤਿ ਭੂਤਾਨਿ ਗਣ੍ਹਨ੍ਤਿ ਏવ, ਨਿਸ੍ਸਯਨ੍ਤਿ ਏવਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਯਥਾ ਭੂਤਾਨਿ ਉਪਾਦਿਯਨ੍ਤਿ ਗਯ੍ਹਨ੍ਤਿ ਨਿਸ੍ਸੀਯਨ੍ਤਿ, ਨ ਤਥਾ ਏਤਾਨਿ ਗਯ੍ਹਨ੍ਤਿ ਨਿਸ੍ਸੀਯਨ੍ਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਉਪਾਦਾ । ਅਥ વਾ ਭੂਤਾਨਿ ਅਮੁਞ੍ਚਿਤ੍વਾ ਤੇਸਂ વਣ੍ਣਨਿਭਾਦਿਭਾવੇਨ ਗਹੇਤਬ੍ਬਤੋ ਉਪਾਦਾ । | ៥៥-៦៨ . សភាវតោ វិជ្ជមានំ អវិជ្ជមានំ វា វិចិត្តសញ្ញាយ សញ្ញិតំ អារម្មណំ អគ្គហេត្វា អប្បវត្តិតោ អាលម្ពមានា ធម្មា សារម្មណា ។ ចិន្តនំ គហណំ អារម្មណូបលទ្ធិ។ ចេតសិ និយុត្តា, ចេតសា សំសដ្ឋា វា ចេតសិកា ។ ទុព្ពិញ្ញេយ្យនានត្តតាយ ឯកីភាវមិវុបគមនំ និរន្តរភាវុបគមនំ។ យេសំ រូបានំ ចិត្តំ សហជាតបច្ចយោ ហោតិ, តេសំ ចិត្តស្ស ច សុវិញ្ញេយ្យនានត្តន្តិ និរន្តរភាវានុបគមនំ វេទិតព្ពំ។ ឯកតោ វត្តមានាបី តិ អបិ -សទ្ទោ កោ បន វាទោ ឯកតោ អវត្តមានាតិ ឯតមត្ថំ ទីបេតិ។ ឥទមេត្ថ វិចារេតព្ពំ – អវិនិព្ភោគរូបានំ កិំ អញ្ញមញ្ញំ សំសដ្ឋតា, ឧទាហុ វិសំសដ្ឋតាតិ? វិសុំ អារម្មណភាវេន សុវិញ្ញេយ្យនានត្តត្តា ន សំសដ្ឋតា, នាបិ វិសំសដ្ឋតា សំសដ្ឋាតិ អនាសង្កនីយសភាវត្តា។ ចតុន្នញ្ហិ ខន្ធានំ អញ្ញមញ្ញំ សំសដ្ឋសភាវត្តា រូបនិព្ពានេហិបិ សោ សំសដ្ឋភាវោ អត្ថិ នត្ថីតិ សិយា អាសង្កា, តស្មា តេសំ ឥតរេហិ, ឥតរេសញ្ច តេហិ វិសំសដ្ឋសភាវតា វុច្ចតិ, ន បន រូបានំ រូបេហិ កត្ថចិ សំសដ្ឋតា អត្ថីតិ តទាសង្កាភាវតោ វិសំសដ្ឋតា ច រូបានំ រូបេហិ ន វុច្ចតីតិ។ ឯស ហិ តេសំ សភាវោតិ។ ចិត្តសំសដ្ឋសមុដ្ឋានា ទិបទេសុ សំសដ្ឋសមុដ្ឋានាទិសទ្ទា ចិត្តសទ្ទាបេក្ខាតិ បច្ចេកំ ចិត្តសទ្ទសម្ពន្ធត្តា ចិត្តសំសដ្ឋា ច តេ ចិត្តសមុដ្ឋានា ចាតិ បច្ចេកំ យោជេត្វា អត្ថោ វុត្តោ។ ឧបាទិយន្តេវា តិ ភូតានិ គណ្ហន្តិ ឯវ, និស្សយន្តិ ឯវាតិ អត្ថោ។ យថា ភូតានិ ឧបាទិយន្តិ គយ្ហន្តិ និស្សីយន្តិ, ន តថា ឯតានិ គយ្ហន្តិ និស្សីយន្តិ, តស្មា ឧបាទា ។ អថ វា ភូតានិ អមុញ្ចិត្វា តេសំ វណ្ណនិភាទិភាវេន គហេតព្ពតោ ឧបាទា ។ | ೫೫-೬೮ . ಸಭಾವತೋ ವಿಜ್ಜಮಾನಂ ಅವಿಜ್ಜಮಾನಂ ವಾ ವಿಚಿತ್ತಸಞ್ಞಾಯ ಸಞ್ಞಿತಂ ಆರಮ್ಮಣಂ ಅಗ್ಗಹೇತ್ವಾ ಅಪ್ಪವತ್ತಿತೋ ಆಲಮ್ಬಮಾನಾ ಧಮ್ಮಾ ಸಾರಮ್ಮಣಾ । ಚಿನ್ತನಂ ಗಹಣಂ ಆರಮ್ಮಣೂಪಲದ್ಧಿ। ಚೇತಸಿ ನಿಯುತ್ತಾ, ಚೇತಸಾ ಸಂಸಟ್ಠಾ ವಾ ಚೇತಸಿಕಾ । ದುಬ್ಬಿಞ್ಞೇಯ್ಯನಾನತ್ತತಾಯ ಏಕೀಭಾವಮಿವುಪಗಮನಂ ನಿರನ್ತರಭಾವುಪಗಮನಂ। ಯೇಸಂ ರೂಪಾನಂ ಚಿತ್ತಂ ಸಹಜಾತಪಚ್ಚಯೋ ಹೋತಿ, ತೇಸಂ ಚಿತ್ತಸ್ಸ ಚ ಸುವಿಞ್ಞೇಯ್ಯನಾನತ್ತನ್ತಿ ನಿರನ್ತರಭಾವಾನುಪಗಮನಂ ವೇದಿತಬ್ಬಂ। ಏಕತೋ ವತ್ತಮಾನಾಪೀ ತಿ ಅಪಿ -ಸದ್ದೋ ಕೋ ಪನ ವಾದೋ ಏಕತೋ ಅವತ್ತಮಾನಾತಿ ಏತಮತ್ಥಂ ದೀಪೇತಿ। ಇದಮೇತ್ಥ ವಿಚಾರೇತಬ್ಬಂ – ಅವಿನಿಬ್ಭೋಗರೂಪಾನಂ ಕಿಂ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಂ ಸಂಸಟ್ಠತಾ, ಉದಾಹು ವಿಸಂಸಟ್ಠತಾತಿ? ವಿಸುಂ ಆರಮ್ಮಣಭಾವೇನ ಸುವಿಞ್ಞೇಯ್ಯನಾನತ್ತತ್ತಾ ನ ಸಂಸಟ್ಠತಾ, ನಾಪಿ ವಿಸಂಸಟ್ಠತಾ ಸಂಸಟ್ಠಾತಿ ಅನಾಸಙ್ಕನೀಯಸಭಾವತ್ತಾ। ಚತುನ್ನಞ್ಹಿ ಖನ್ಧಾನಂ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಂ ಸಂಸಟ್ಠಸಭಾವತ್ತಾ ರೂಪನಿಬ್ಬಾನೇಹಿಪಿ ಸೋ ಸಂಸಟ್ಠಭಾವೋ ಅತ್ಥಿ ನತ್ಥೀತಿ ಸಿಯಾ ಆಸಙ್ಕಾ, ತಸ್ಮಾ ತೇಸಂ ಇತರೇಹಿ, ಇತರೇಸಞ್ಚ ತೇಹಿ ವಿಸಂಸಟ್ಠಸಭಾವತಾ ವುಚ್ಚತಿ, ನ ಪನ ರೂಪಾನಂ ರೂಪೇಹಿ ಕತ್ಥಚಿ ಸಂಸಟ್ಠತಾ ಅತ್ಥೀತಿ ತದಾಸಙ್ಕಾಭಾವತೋ ವಿಸಂಸಟ್ಠತಾ ಚ ರೂಪಾನಂ ರೂಪೇಹಿ ನ ವುಚ್ಚತೀತಿ। ಏಸ ಹಿ ತೇಸಂ ಸಭಾವೋತಿ। ಚಿತ್ತಸಂಸಟ್ಠಸಮುಟ್ಠಾನಾ ದಿಪದೇಸು ಸಂಸಟ್ಠಸಮುಟ್ಠಾನಾದಿಸದ್ದಾ ಚಿತ್ತಸದ್ದಾಪೇಕ್ಖಾತಿ ಪಚ್ಚೇಕಂ ಚಿತ್ತಸದ್ದಸಮ್ಬನ್ಧತ್ತಾ ಚಿತ್ತಸಂಸಟ್ಠಾ ಚ ತೇ ಚಿತ್ತಸಮುಟ್ಠಾನಾ ಚಾತಿ ಪಚ್ಚೇಕಂ ಯೋಜೇತ್ವಾ ಅತ್ಥೋ ವುತ್ತೋ। ಉಪಾದಿಯನ್ತೇವಾ ತಿ ಭೂತಾನಿ ಗಣ್ಹನ್ತಿ ಏವ, ನಿಸ್ಸಯನ್ತಿ ಏವಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ಯಥಾ ಭೂತಾನಿ ಉಪಾದಿಯನ್ತಿ ಗಯ್ಹನ್ತಿ ನಿಸ್ಸೀಯನ್ತಿ, ನ ತಥಾ ಏತಾನಿ ಗಯ್ಹನ್ತಿ ನಿಸ್ಸೀಯನ್ತಿ, ತಸ್ಮಾ ಉಪಾದಾ । ಅಥ ವಾ ಭೂತಾನಿ ಅಮುಞ್ಚಿತ್ವಾ ತೇಸಂ ವಣ್ಣನಿಭಾದಿಭಾವೇನ ಗಹೇತಬ್ಬತೋ ಉಪಾದಾ । | ൫൫-൬൮ . സഭാവതോ വിജ്ജമാനം അവിജ്ജമാനം വാ വിചിത്തസഞ്ഞായ സഞ്ഞിതം ആരമ്മണം അഗ്ഗഹെത്വാ അപ്പവത്തിതോ ആലമ്ബമാനാ ധമ്മാ സാരമ്മണാ . ചിന്തനം ഗഹണം ആരമ്മണൂപലദ്ധി. ചേതസി നിയുത്താ, ചേതസാ സംസട്ഠാ വാ ചേതസികാ . ദുബ്ബിഞ്ഞെയ്യനാനത്തതായ ഏകീഭാവമിവുപഗമനം നിരന്തരഭാവുപഗമനം. യേസം രൂപാനം ചിത്തം സഹജാതപച്ചയോ ഹോതി, തേസം ചിത്തസ്സ ച സുവിഞ്ഞെയ്യനാനത്തന്തി നിരന്തരഭാവാനുപഗമനം വേദിതബ്ബം. ഏകതോ വത്തമാനാപീ തി അപി -സദ്ദോ കോ പന വാദോ ഏകതോ അവത്തമാനാതി ഏതമത്ഥം ദീപേതി. ഇദമെത്ഥ വിചാരേതബ്ബം – അവിനിബ്ഭോഗരൂപാനം കിം അഞ്ഞമഞ്ഞം സംസട്ഠതാ, ഉദാഹു വിസംസട്ഠതാതി? വിസും ആരമ്മണഭാവേന സുവിഞ്ഞെയ്യനാനത്തത്താ ന സംസട്ഠതാ, നാപി വിസംസട്ഠതാ സംസട്ഠാതി അനാസങ്കനീയസഭാവത്താ. ചതുന്നഞ്ഹി ഖന്ധാനം അഞ്ഞമഞ്ഞം സംസട്ഠസഭാവത്താ രൂപനിബ്ബാനേഹിപി സോ സംസട്ഠഭാവോ അത്ഥി നത്ഥീതി സിയാ ആസങ്കാ, തസ്മാ തേസം ഇതരേഹി, ഇതരേസഞ്ച തേഹി വിസംസട്ഠസഭാവതാ വുച്ചതി, ന പന രൂപാനം രൂപേഹി കത്ഥചി സംസട്ഠതാ അത്ഥീതി തദാസങ്കാഭാവതോ വിസംസട്ഠതാ ച രൂപാനം രൂപേഹി ന വുച്ചതീതി. ഏസ ഹി തേസം സഭാവോതി. ചിത്തസംസട്ഠസമുട്ഠാനാ ദിപദേസു സംസട്ഠസമുട്ഠാനാദിസദ്ദാ ചിത്തസദ്ദാപെക്ഖാതി പച്ചേകം ചിത്തസദ്ദസമ്ബന്ധത്താ ചിത്തസംസട്ഠാ ച തേ ചിത്തസമുട്ഠാനാ ചാതി പച്ചേകം യോജെത്വാ അത്ഥോ വുത്തോ. ഉപാദിയന്തേവാ തി ഭൂതാനി ഗണ്ഹന്തി ഏവ, നിസ്സയന്തി ഏവാതി അത്ഥോ. യഥാ ഭൂതാനി ഉപാദിയന്തി ഗയ്ഹന്തി നിസ്സീയന്തി, ന തഥാ ഏതാനി ഗയ്ഹന്തി നിസ്സീയന്തി, തസ്മാ ഉപാദാ . അഥ വാ ഭൂതാനി അമുഞ്ചിത്വാ തേസം വണ്ണനിഭാദിഭാവേന ഗഹേതബ്ബതോ ഉപാദാ . | 55-68 . සභාවතො විජ්ජමානං අවිජ්ජමානං වා විචිත්තසඤ්ඤාය සඤ්ඤිතං ආරම්මණං අග්ගහෙත්වා අප්පවත්තිතො ආලම්බමානා ධම්මා සාරම්මණා . චින්තනං ගහණං ආරම්මණූපලද්ධි. චෙතසි නියුත්තා, චෙතසා සංසට්ඨා වා චෙතසිකා . දුබ්බිඤ්ඤෙය්යනානත්තතාය එකීභාවමිවුපගමනං නිරන්තරභාවුපගමනං. යෙසං රූපානං චිත්තං සහජාතපච්චයො හොති, තෙසං චිත්තස්ස ච සුවිඤ්ඤෙය්යනානත්තන්ති නිරන්තරභාවානුපගමනං වෙදිතබ්බං. එකතො වත්තමානාපී ති අපි -සද්දො කො පන වාදො එකතො අවත්තමානාති එතමත්ථං දීපෙති. ඉදමෙත්ථ විචාරෙතබ්බං – අවිනිබ්භොගරූපානං කිං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨතා, උදාහු විසංසට්ඨතාති? විසුං ආරම්මණභාවෙන සුවිඤ්ඤෙය්යනානත්තත්තා න සංසට්ඨතා, නාපි විසංසට්ඨතා සංසට්ඨාති අනාසඞ්කනීයසභාවත්තා. චතුන්නඤ්හි ඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨසභාවත්තා රූපනිබ්බානෙහිපි සො සංසට්ඨභාවො අත්ථි නත්ථීති සියා ආසඞ්කා, තස්මා තෙසං ඉතරෙහි, ඉතරෙසඤ්ච තෙහි විසංසට්ඨසභාවතා වුච්චති, න පන රූපානං රූපෙහි කත්ථචි සංසට්ඨතා අත්ථීති තදාසඞ්කාභාවතො විසංසට්ඨතා ච රූපානං රූපෙහි න වුච්චතීති. එස හි තෙසං සභාවොති. චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානා දිපදෙසු සංසට්ඨසමුට්ඨානාදිසද්දා චිත්තසද්දාපෙක්ඛාති පච්චෙකං චිත්තසද්දසම්බන්ධත්තා චිත්තසංසට්ඨා ච තෙ චිත්තසමුට්ඨානා චාති පච්චෙකං යොජෙත්වා අත්ථො වුත්තො. උපාදියන්තෙවා ති භූතානි ගණ්හන්ති එව, නිස්සයන්ති එවාති අත්ථො. යථා භූතානි උපාදියන්ති ගය්හන්ති නිස්සීයන්ති, න තථා එතානි ගය්හන්ති නිස්සීයන්ති, තස්මා උපාදා . අථ වා භූතානි අමුඤ්චිත්වා තෙසං වණ්ණනිභාදිභාවෙන ගහෙතබ්බතො උපාදා . | 55-68 . ஸபா⁴வதோ விஜ்ஜமானங் அவிஜ்ஜமானங் வா விசித்தஸஞ்ஞாய ஸஞ்ஞிதங் ஆரம்மணங் அக்³க³ஹெத்வா அப்பவத்திதோ ஆலம்ப³மானா த⁴ம்மா ஸாரம்மணா . சிந்தனங் க³ஹணங் ஆரம்மணூபலத்³தி⁴. சேதஸி நியுத்தா, சேதஸா ஸங்ஸட்டா² வா சேதஸிகா . து³ப்³பி³ஞ்ஞெய்யனானத்ததாய ஏகீபா⁴வமிவுபக³மனங் நிரந்தரபா⁴வுபக³மனங். யேஸங் ரூபானங் சித்தங் ஸஹஜாதபச்சயோ ஹோதி, தேஸங் சித்தஸ்ஸ ச ஸுவிஞ்ஞெய்யனானத்தந்தி நிரந்தரபா⁴வானுபக³மனங் வேதி³தப்³ப³ங். ஏகதோ வத்தமானாபீ தி அபி -ஸத்³தோ³ கோ பன வாதோ³ ஏகதோ அவத்தமானாதி ஏதமத்த²ங் தீ³பேதி. இத³மெத்த² விசாரேதப்³ப³ங் – அவினிப்³போ⁴க³ரூபானங் கிங் அஞ்ஞமஞ்ஞங் ஸங்ஸட்ட²தா, உதா³ஹு விஸங்ஸட்ட²தாதி? விஸுங் ஆரம்மணபா⁴வேன ஸுவிஞ்ஞெய்யனானத்தத்தா ந ஸங்ஸட்ட²தா, நாபி விஸங்ஸட்ட²தா ஸங்ஸட்டா²தி அனாஸங்கனீயஸபா⁴வத்தா. சதுன்னஞ்ஹி க²ந்தா⁴னங் அஞ்ஞமஞ்ஞங் ஸங்ஸட்ட²ஸபா⁴வத்தா ரூபனிப்³பா³னேஹிபி ஸோ ஸங்ஸட்ட²பா⁴வோ அத்தி² நத்தீ²தி ஸியா ஆஸங்கா, தஸ்மா தேஸங் இதரேஹி, இதரேஸஞ்ச தேஹி விஸங்ஸட்ட²ஸபா⁴வதா வுச்சதி, ந பன ரூபானங் ரூபேஹி கத்த²சி ஸங்ஸட்ட²தா அத்தீ²தி ததா³ஸங்காபா⁴வதோ விஸங்ஸட்ட²தா ச ரூபானங் ரூபேஹி ந வுச்சதீதி. ஏஸ ஹி தேஸங் ஸபா⁴வோதி. சித்தஸங்ஸட்ட²ஸமுட்டா²னா தி³பதே³ஸு ஸங்ஸட்ட²ஸமுட்டா²னாதி³ஸத்³தா³ சித்தஸத்³தா³பெக்கா²தி பச்சேகங் சித்தஸத்³த³ஸம்ப³ந்த⁴த்தா சித்தஸங்ஸட்டா² ச தே சித்தஸமுட்டா²னா சாதி பச்சேகங் யோஜெத்வா அத்தோ² வுத்தோ. உபாதி³யந்தேவா தி பூ⁴தானி க³ண்ஹந்தி ஏவ, நிஸ்ஸயந்தி ஏவாதி அத்தோ². யதா² பூ⁴தானி உபாதி³யந்தி க³ய்ஹந்தி நிஸ்ஸீயந்தி, ந ததா² ஏதானி க³ய்ஹந்தி நிஸ்ஸீயந்தி, தஸ்மா உபாதா³ . அத² வா பூ⁴தானி அமுஞ்சித்வா தேஸங் வண்ணனிபா⁴தி³பா⁴வேன க³ஹேதப்³ப³தோ உபாதா³ . | ౫౫-౬౮ . సభావతో విజ్జమానం అవిజ్జమానం వా విచిత్తసఞ్ఞాయ సఞ్ఞితం ఆరమ్మణం అగ్గహేత్వా అప్పవత్తితో ఆలమ్బమానా ధమ్మా సారమ్మణా . చిన్తనం గహణం ఆరమ్మణూపలద్ధి. చేతసి నియుత్తా, చేతసా సంసట్ఠా వా చేతసికా . దుబ్బిఞ్ఞేయ్యనానత్తతాయ ఏకీభావమివుపగమనం నిరన్తరభావుపగమనం. యేసం రూపానం చిత్తం సహజాతపచ్చయో హోతి, తేసం చిత్తస్స చ సువిఞ్ఞేయ్యనానత్తన్తి నిరన్తరభావానుపగమనం వేదితబ్బం. ఏకతో వత్తమానాపీ తి అపి -సద్దో కో పన వాదో ఏకతో అవత్తమానాతి ఏతమత్థం దీపేతి. ఇదమేత్థ విచారేతబ్బం – అవినిబ్భోగరూపానం కిం అఞ్ఞమఞ్ఞం సంసట్ఠతా, ఉదాహు విసంసట్ఠతాతి? విసుం ఆరమ్మణభావేన సువిఞ్ఞేయ్యనానత్తత్తా న సంసట్ఠతా, నాపి విసంసట్ఠతా సంసట్ఠాతి అనాసఙ్కనీయసభావత్తా. చతున్నఞ్హి ఖన్ధానం అఞ్ఞమఞ్ఞం సంసట్ఠసభావత్తా రూపనిబ్బానేహిపి సో సంసట్ఠభావో అత్థి నత్థీతి సియా ఆసఙ్కా, తస్మా తేసం ఇతరేహి, ఇతరేసఞ్చ తేహి విసంసట్ఠసభావతా వుచ్చతి, న పన రూపానం రూపేహి కత్థచి సంసట్ఠతా అత్థీతి తదాసఙ్కాభావతో విసంసట్ఠతా చ రూపానం రూపేహి న వుచ్చతీతి. ఏస హి తేసం సభావోతి. చిత్తసంసట్ఠసముట్ఠానా దిపదేసు సంసట్ఠసముట్ఠానాదిసద్దా చిత్తసద్దాపేక్ఖాతి పచ్చేకం చిత్తసద్దసమ్బన్ధత్తా చిత్తసంసట్ఠా చ తే చిత్తసముట్ఠానా చాతి పచ్చేకం యోజేత్వా అత్థో వుత్తో. ఉపాదియన్తేవా తి భూతాని గణ్హన్తి ఏవ, నిస్సయన్తి ఏవాతి అత్థో. యథా భూతాని ఉపాదియన్తి గయ్హన్తి నిస్సీయన్తి, న తథా ఏతాని గయ్హన్తి నిస్సీయన్తి, తస్మా ఉపాదా . అథ వా భూతాని అముఞ్చిత్వా తేసం వణ్ణనిభాదిభావేన గహేతబ్బతో ఉపాదా . | ๕๕-๖๘ . สภาวโต วิชฺชมานํ อวิชฺชมานํ วา วิจิตฺตสญฺญาย สญฺญิตํ อารมฺมณํ อคฺคเหตฺวา อปฺปวตฺติโต อาลมฺพมานา ธมฺมา สารมฺมณา ฯ จินฺตนํ คหณํ อารมฺมณูปลทฺธิฯ เจตสิ นิยุตฺตา, เจตสา สํสฏฺฐา วา เจตสิกา ฯ ทุพฺพิญฺเญยฺยนานตฺตตาย เอกีภาวมิวุปคมนํ นิรนฺตรภาวุปคมนํฯ เยสํ รูปานํ จิตฺตํ สหชาตปจฺจโย โหติ, เตสํ จิตฺตสฺส จ สุวิญฺเญยฺยนานตฺตนฺติ นิรนฺตรภาวานุปคมนํ เวทิตพฺพํฯ เอกโต วตฺตมานาปี ติ อปิ -สทฺโท โก ปน วาโท เอกโต อวตฺตมานาติ เอตมตฺถํ ทีเปติฯ อิทเมตฺถ วิจาเรตพฺพํ – อวินิพฺโภครูปานํ กิํ อญฺญมญฺญํ สํสฏฺฐตา, อุทาหุ วิสํสฏฺฐตาติ? วิสุํ อารมฺมณภาเวน สุวิญฺเญยฺยนานตฺตตฺตา น สํสฏฺฐตา, นาปิ วิสํสฏฺฐตา สํสฏฺฐาติ อนาสงฺกนียสภาวตฺตาฯ จตุนฺนญฺหิ ขนฺธานํ อญฺญมญฺญํ สํสฏฺฐสภาวตฺตา รูปนิพฺพาเนหิปิ โส สํสฏฺฐภาโว อตฺถิ นตฺถีติ สิยา อาสงฺกา, ตสฺมา เตสํ อิตเรหิ, อิตเรสญฺจ เตหิ วิสํสฏฺฐสภาวตา วุจฺจติ, น ปน รูปานํ รูเปหิ กตฺถจิ สํสฏฺฐตา อตฺถีติ ตทาสงฺกาภาวโต วิสํสฏฺฐตา จ รูปานํ รูเปหิ น วุจฺจตีติฯ เอส หิ เตสํ สภาโวติฯ จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานา ทิปเทสุ สํสฏฺฐสมุฏฺฐานาทิสทฺทา จิตฺตสทฺทาเปกฺขาติ ปจฺเจกํ จิตฺตสทฺทสมฺพนฺธตฺตา จิตฺตสํสฏฺฐา จ เต จิตฺตสมุฏฺฐานา จาติ ปจฺเจกํ โยเชตฺวา อตฺโถ วุตฺโตฯ อุปาทิยนฺเตวา ติ ภูตานิ คณฺหนฺติ เอว, นิสฺสยนฺติ เอวาติ อตฺโถฯ ยถา ภูตานิ อุปาทิยนฺติ คยฺหนฺติ นิสฺสียนฺติ, น ตถา เอตานิ คยฺหนฺติ นิสฺสียนฺติ, ตสฺมา อุปาทา ฯ อถ วา ภูตานิ อมุญฺจิตฺวา เตสํ วณฺณนิภาทิภาเวน คเหตพฺพโต อุปาทา ฯ | ༥༥-༦༨ . ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཝི་ཛྫ་མཱ་ནཾ ཨ་ཝི་ཛྫ་མཱ་ནཾ ཝཱ ཝི་ཙི་ཏྟ་ས་ཉྙཱ་ཡ ས་ཉྙི་ཏཾ ཨཱ་ར་མྨ་ཎཾ ཨ་གྒ་ཧེ་ཏྭཱ ཨ་པྤ་ཝ་ཏྟི་ཏོ ཨཱ་ལ་མྦ་མཱ་ནཱ དྷ་མྨཱ སཱ་ར་མྨ་ཎཱ ། ཙི་ནྟ་ནཾ ག་ཧ་ཎཾ ཨཱ་ར་མྨ་ཎཱུ་པ་ལ་དྡྷི། ཙེ་ཏ་སི ནི་ཡུ་ཏྟཱ, ཙེ་ཏ་སཱ སཾ་ས་ཊྛཱ ཝཱ ཙེ་ཏ་སི་ཀཱ ། དུ་བྦི་ཉྙེ་ཡྻ་ནཱ་ན་ཏྟ་ཏཱ་ཡ ཨེ་ཀཱི་བྷཱ་ཝ་མི་ཝུ་པ་ག་མ་ནཾ ནི་ར་ནྟ་ར་བྷཱ་ཝུ་པ་ག་མ་ནཾ། ཡེ་སཾ རཱུ་པཱ་ནཾ ཙི་ཏྟཾ ས་ཧ་ཛཱ་ཏ་པ་ཙྩ་ཡོ ཧོ་ཏི, ཏེ་སཾ ཙི་ཏྟ་སྶ ཙ སུ་ཝི་ཉྙེ་ཡྻ་ནཱ་ན་ཏྟ་ནྟི ནི་ར་ནྟ་ར་བྷཱ་ཝཱ་ནུ་པ་ག་མ་ནཾ ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ། ཨེ་ཀ་ཏོ ཝ་ཏྟ་མཱ་ནཱ་པཱི ཏི ཨ་པི -ས་དྡོ ཀོ པ་ན ཝཱ་དོ ཨེ་ཀ་ཏོ ཨ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནཱ་ཏི ཨེ་ཏ་མ་ཏྠཾ དཱི་པེ་ཏི། ཨི་ད་མེ་ཏྠ ཝི་ཙཱ་རེ་ཏ་བྦཾ – ཨ་ཝི་ནི་བྦྷོ་ག་རཱུ་པཱ་ནཾ ཀིཾ ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙཾ སཾ་ས་ཊྛ་ཏཱ, ཨུ་དཱ་ཧུ ཝི་སཾ་ས་ཊྛ་ཏཱ་ཏི? ཝི་སུཾ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝེ་ན སུ་ཝི་ཉྙེ་ཡྻ་ནཱ་ན་ཏྟ་ཏྟཱ ན སཾ་ས་ཊྛ་ཏཱ, ནཱ་པི ཝི་སཾ་ས་ཊྛ་ཏཱ སཾ་ས་ཊྛཱ་ཏི ཨ་ནཱ་ས་ངྐ་ནཱི་ཡ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏྟཱ། ཙ་ཏུ་ནྣ་ཉྷི ཁ་ནྡྷཱ་ནཾ ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙཾ སཾ་ས་ཊྛ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏྟཱ རཱུ་པ་ནི་བྦཱ་ནེ་ཧི་པི སོ སཾ་ས་ཊྛ་བྷཱ་ཝོ ཨ་ཏྠི ན་ཏྠཱི་ཏི སི་ཡཱ ཨཱ་ས་ངྐཱ, ཏ་སྨཱ ཏེ་སཾ ཨི་ཏ་རེ་ཧི, ཨི་ཏ་རེ་ས་ཉྩ ཏེ་ཧི ཝི་སཾ་ས་ཊྛ་ས་བྷཱ་ཝ་ཏཱ ཝུ་ཙྩ་ཏི, ན པ་ན རཱུ་པཱ་ནཾ རཱུ་པེ་ཧི ཀ་ཏྠ་ཙི སཾ་ས་ཊྛ་ཏཱ ཨ་ཏྠཱི་ཏི ཏ་དཱ་ས་ངྐཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཝི་སཾ་ས་ཊྛ་ཏཱ ཙ རཱུ་པཱ་ནཾ རཱུ་པེ་ཧི ན ཝུ་ཙྩ་ཏཱི་ཏི། ཨེ་ས ཧི ཏེ་སཾ ས་བྷཱ་ཝོ་ཏི། ཙི་ཏྟ་སཾ་ས་ཊྛ་ས་མུ་ཊྛཱ་ནཱ དི་པ་དེ་སུ སཾ་ས་ཊྛ་ས་མུ་ཊྛཱ་ནཱ་དི་ས་དྡཱ ཙི་ཏྟ་ས་དྡཱ་པེ་ཀྑཱ་ཏི པ་ཙྩེ་ཀཾ ཙི་ཏྟ་ས་དྡ་ས་མྦ་ནྡྷ་ཏྟཱ ཙི་ཏྟ་སཾ་ས་ཊྛཱ ཙ ཏེ ཙི་ཏྟ་ས་མུ་ཊྛཱ་ནཱ ཙཱ་ཏི པ་ཙྩེ་ཀཾ ཡོ་ཛེ་ཏྭཱ ཨ་ཏྠོ ཝུ་ཏྟོ། ཨུ་པཱ་དི་ཡ་ནྟེ་ཝཱ ཏི བྷཱུ་ཏཱ་ནི ག་ཎྷ་ནྟི ཨེ་ཝ, ནི་སྶ་ཡ་ནྟི ཨེ་ཝཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཡ་ཐཱ བྷཱུ་ཏཱ་ནི ཨུ་པཱ་དི་ཡ་ནྟི ག་ཡ྄ཧ་ནྟི ནི་སྶཱི་ཡ་ནྟི, ན ཏ་ཐཱ ཨེ་ཏཱ་ནི ག་ཡ྄ཧ་ནྟི ནི་སྶཱི་ཡ་ནྟི, ཏ་སྨཱ ཨུ་པཱ་དཱ ། ཨ་ཐ ཝཱ བྷཱུ་ཏཱ་ནི ཨ་མུ་ཉྩི་ཏྭཱ ཏེ་སཾ ཝ་ཎྞ་ནི་བྷཱ་དི་བྷཱ་ཝེ་ན ག་ཧེ་ཏ་བྦ་ཏོ ཨུ་པཱ་དཱ ། |
151 | bodytext | 75-82 . Saṃkiliṭṭhattike vuttanayenā ti saṃ -saddaṃ apanetvā kilisantīti kilesātiādinā nayena. | ၇၅-၈၂ . သံကိလိဋ္ဌတ္တိကေ ဝုတ္တနယေနာ တိ သံ -သဒ္ဒံ အပနေတွာ ကိလိသန္တီတိ ကိလေသာတိအာဒိနာ နယေန။ | ৭৫-৮২ . সংকিলিট্ঠত্তিকে ৰুত্তনযেনা তি সং -সদ্দং অপনেত্ৰা কিলিসন্তীতি কিলেসাতিআদিনা নযেন। | 75-82 . сам̣гилидтад̇д̇игз вуд̇д̇анаязнаа д̇и сам̣ -сад̣̇д̣̇ам̣ абанзд̇ваа гилисанд̇ийд̇и гилзсаад̇иаад̣̇инаа наязна. | ७५-८२ . संकिलिट्ठत्तिके वुत्तनयेना ति सं -सद्दं अपनेत्वा किलिसन्तीति किलेसातिआदिना नयेन। | ૭૫-૮૨ . સંકિલિટ્ઠત્તિકે વુત્તનયેના તિ સં -સદ્દં અપનેત્વા કિલિસન્તીતિ કિલેસાતિઆદિના નયેન. | ੭੫-੮੨ . ਸਂਕਿਲਿਟ੍ਠਤ੍ਤਿਕੇ વੁਤ੍ਤਨਯੇਨਾ ਤਿ ਸਂ -ਸਦ੍ਦਂ ਅਪਨੇਤ੍વਾ ਕਿਲਿਸਨ੍ਤੀਤਿ ਕਿਲੇਸਾਤਿਆਦਿਨਾ ਨਯੇਨ। | ៧៥-៨២ . សំកិលិដ្ឋត្តិកេ វុត្តនយេនា តិ សំ -សទ្ទំ អបនេត្វា កិលិសន្តីតិ កិលេសាតិអាទិនា នយេន។ | ೭೫-೮೨ . ಸಂಕಿಲಿಟ್ಠತ್ತಿಕೇ ವುತ್ತನಯೇನಾ ತಿ ಸಂ -ಸದ್ದಂ ಅಪನೇತ್ವಾ ಕಿಲಿಸನ್ತೀತಿ ಕಿಲೇಸಾತಿಆದಿನಾ ನಯೇನ। | ൭൫-൮൨ . സംകിലിട്ഠത്തികേ വുത്തനയേനാ തി സം -സദ്ദം അപനെത്വാ കിലിസന്തീതി കിലേസാതിആദിനാ നയേന. | 75-82 . සංකිලිට්ඨත්තිකෙ වුත්තනයෙනා ති සං -සද්දං අපනෙත්වා කිලිසන්තීති කිලෙසාතිආදිනා නයෙන. | 75-82 . ஸங்கிலிட்ட²த்திகே வுத்தனயேனா தி ஸங் -ஸத்³த³ங் அபனெத்வா கிலிஸந்தீதி கிலேஸாதிஆதி³னா நயேன. | ౭౫-౮౨ . సంకిలిట్ఠత్తికే వుత్తనయేనా తి సం -సద్దం అపనేత్వా కిలిసన్తీతి కిలేసాతిఆదినా నయేన. | ๗๕-๘๒ . สํกิลิฏฺฐตฺติเก วุตฺตนเยนา ติ สํ -สทฺทํ อปเนตฺวา กิลิสนฺตีติ กิเลสาติอาทินา นเยนฯ | ༧༥-༨༢ . སཾ་ཀི་ལི་ཊྛ་ཏྟི་ཀེ ཝུ་ཏྟ་ན་ཡེ་ནཱ ཏི སཾ -ས་དྡཾ ཨ་པ་ནེ་ཏྭཱ ཀི་ལི་ས་ནྟཱི་ཏི ཀི་ལེ་སཱ་ཏི་ཨཱ་དི་ནཱ ན་ཡེ་ན། |
152 | bodytext | 83-100 . Kāmāvacarā dīsu ayamaparo attho – kāmataṇhā kāmo, evaṃ rūpārūpataṇhā rūpaṃ arūpañca. Ārammaṇakaraṇavasena tāni yattha avacaranti, te kāmāvacarā dayoti. Evañhi sati aññabhūmīsu uppajjamānānaṃ akāmāvacarāditā kāmāvacarāditā ca nāpajjatīti siddhaṃ hoti. Nikkhepakaṇḍe pi ‘‘etthāvacarā’’ti vacanaṃ avīciparanimmitaparicchinnokāsāya kāmataṇhāya ārammaṇabhāvaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ, tadokāsatā ca taṇhāya tanninnatāya veditabbā. Yadi pariyāpannasaddassa antogadhāti ayamattho, maggādidhammānañca lokuttarantogadhattā pariyāpannatā āpajjati. Na hi ‘‘pariyāpannā’’ti ettha tebhūmakagahaṇaṃ atthīti? Nāpajjati sabbadā pavattamānassa paccakkhassa lokassa vasena pariyāpannanicchayato. Atha vā paricchedakārikāya taṇhāya paricchinditvā āpannā paṭipannā gahitāti pariyāpannā . | ၈၃-၁၀၀ . ကာမာဝစရာ ဒီသု အယမပရော အတ္ထော – ကာမတဏှာ ကာမော၊ ဧဝံ ရူပါရူပတဏှာ ရူပံ အရူပဉ္စ။ အာရမ္မဏကရဏဝသေန တာနိ ယတ္ထ အဝစရန္တိ၊ တေ ကာမာဝစရာ ဒယောတိ။ ဧဝဉှိ သတိ အညဘူမီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ အကာမာဝစရာဒိတာ ကာမာဝစရာဒိတာ စ နာပဇ္ဇတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ။ နိက္ခေပကဏ္ဍေ ပိ ‘‘ဧတ္ထာဝစရာ’’တိ ဝစနံ အဝီစိပရနိမ္မိတပရိစ္ဆိန္နောကာသာယ ကာမတဏှာယ အာရမ္မဏဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ၊ တဒောကာသတာ စ တဏှာယ တန္နိန္နတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ ယဒိ ပရိယာပန္နသဒ္ဒဿ အန္တောဂဓာတိ အယမတ္ထော၊ မဂ္ဂါဒိဓမ္မာနဉ္စ လောကုတ္တရန္တောဂဓတ္တာ ပရိယာပန္နတာ အာပဇ္ဇတိ။ န ဟိ ‘‘ပရိယာပန္နာ’’တိ ဧတ္ထ တေဘူမကဂဟဏံ အတ္ထီတိ? နာပဇ္ဇတိ သဗ္ဗဒာ ပဝတ္တမာနဿ ပစ္စက္ခဿ လောကဿ ဝသေန ပရိယာပန္နနိစ္ဆယတော။ အထ ဝါ ပရိစ္ဆေဒကာရိကာယ တဏှာယ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အာပန္နာ ပဋိပန္နာ ဂဟိတာတိ ပရိယာပန္နာ ။ | ৮৩-১০০ . কামাৰচরা দীসু অযমপরো অত্থো – কামতণ্হা কামো, এৰং রূপারূপতণ্হা রূপং অরূপঞ্চ। আরম্মণকরণৰসেন তানি যত্থ অৰচরন্তি, তে কামাৰচরা দযোতি। এৰঞ্হি সতি অঞ্ঞভূমীসু উপ্পজ্জমানানং অকামাৰচরাদিতা কামাৰচরাদিতা চ নাপজ্জতীতি সিদ্ধং হোতি। নিক্খেপকণ্ডে পি ‘‘এত্থাৰচরা’’তি ৰচনং অৰীচিপরনিম্মিতপরিচ্ছিন্নোকাসায কামতণ্হায আরম্মণভাৰং সন্ধায ৰুত্তন্তি ৰেদিতব্বং, তদোকাসতা চ তণ্হায তন্নিন্নতায ৰেদিতব্বা। যদি পরিযাপন্নসদ্দস্স অন্তোগধাতি অযমত্থো, মগ্গাদিধম্মানঞ্চ লোকুত্তরন্তোগধত্তা পরিযাপন্নতা আপজ্জতি। ন হি ‘‘পরিযাপন্না’’তি এত্থ তেভূমকগহণং অত্থীতি? নাপজ্জতি সব্বদা পৰত্তমানস্স পচ্চক্খস্স লোকস্স ৰসেন পরিযাপন্ননিচ্ছযতো। অথ ৰা পরিচ্ছেদকারিকায তণ্হায পরিচ্ছিন্দিত্ৰা আপন্না পটিপন্না গহিতাতি পরিযাপন্না । | 83-100 . гаамааважараа д̣̇ийсу аяамабаро ад̇т̇о – гаамад̇ан̣хаа гаамо, звам̣ руубааруубад̇ан̣хаа руубам̣ аруубан̃жа. аарамман̣агаран̣авасзна д̇аани яад̇т̇а аважаранд̇и, д̇з гаамааважараа д̣̇аяод̇и. зван̃хи сад̇и ан̃н̃абхуумийсу уббаж̇ж̇амаанаанам̣ агаамааважараад̣̇ид̇аа гаамааважараад̣̇ид̇аа жа наабаж̇ж̇ад̇ийд̇и сид̣̇д̇хам̣ ход̇и. нигкзбаган̣д̣з би ‘‘зд̇т̇ааважараа’’д̇и важанам̣ авийжибараниммид̇абарижчинногаасааяа гаамад̇ан̣хааяа аарамман̣абхаавам̣ санд̇хааяа вуд̇д̇анд̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣ам̣, д̇ад̣̇огаасад̇аа жа д̇ан̣хааяа д̇анниннад̇ааяа взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. яад̣̇и барияаабаннасад̣̇д̣̇асса анд̇ог̇ад̇хаад̇и аяамад̇т̇о, маг̇г̇аад̣̇ид̇хаммаанан̃жа логуд̇д̇аранд̇ог̇ад̇хад̇д̇аа барияаабаннад̇аа аабаж̇ж̇ад̇и. на хи ‘‘барияаабаннаа’’д̇и зд̇т̇а д̇збхуумагаг̇ахан̣ам̣ ад̇т̇ийд̇и? наабаж̇ж̇ад̇и саб̣б̣ад̣̇аа бавад̇д̇амаанасса бажжагкасса логасса васзна барияаабаннанижчаяад̇о. ат̇а ваа барижчзд̣̇агааригааяа д̇ан̣хааяа барижчинд̣̇ид̇ваа аабаннаа бадибаннаа г̇ахид̇аад̇и барияаабаннаа . | ८३-१०० . कामावचरा दीसु अयमपरो अत्थो – कामतण्हा कामो, एवं रूपारूपतण्हा रूपं अरूपञ्च। आरम्मणकरणवसेन तानि यत्थ अवचरन्ति, ते कामावचरा दयोति। एवञ्हि सति अञ्ञभूमीसु उप्पज्जमानानं अकामावचरादिता कामावचरादिता च नापज्जतीति सिद्धं होति। निक्खेपकण्डे पि ‘‘एत्थावचरा’’ति वचनं अवीचिपरनिम्मितपरिच्छिन्नोकासाय कामतण्हाय आरम्मणभावं सन्धाय वुत्तन्ति वेदितब्बं, तदोकासता च तण्हाय तन्निन्नताय वेदितब्बा। यदि परियापन्नसद्दस्स अन्तोगधाति अयमत्थो, मग्गादिधम्मानञ्च लोकुत्तरन्तोगधत्ता परियापन्नता आपज्जति। न हि ‘‘परियापन्ना’’ति एत्थ तेभूमकगहणं अत्थीति? नापज्जति सब्बदा पवत्तमानस्स पच्चक्खस्स लोकस्स वसेन परियापन्ननिच्छयतो। अथ वा परिच्छेदकारिकाय तण्हाय परिच्छिन्दित्वा आपन्ना पटिपन्ना गहिताति परियापन्ना । | ૮૩-૧૦૦ . કામાવચરા દીસુ અયમપરો અત્થો – કામતણ્હા કામો, એવં રૂપારૂપતણ્હા રૂપં અરૂપઞ્ચ. આરમ્મણકરણવસેન તાનિ યત્થ અવચરન્તિ, તે કામાવચરા દયોતિ. એવઞ્હિ સતિ અઞ્ઞભૂમીસુ ઉપ્પજ્જમાનાનં અકામાવચરાદિતા કામાવચરાદિતા ચ નાપજ્જતીતિ સિદ્ધં હોતિ. નિક્ખેપકણ્ડે પિ ‘‘એત્થાવચરા’’તિ વચનં અવીચિપરનિમ્મિતપરિચ્છિન્નોકાસાય કામતણ્હાય આરમ્મણભાવં સન્ધાય વુત્તન્તિ વેદિતબ્બં, તદોકાસતા ચ તણ્હાય તન્નિન્નતાય વેદિતબ્બા. યદિ પરિયાપન્નસદ્દસ્સ અન્તોગધાતિ અયમત્થો, મગ્ગાદિધમ્માનઞ્ચ લોકુત્તરન્તોગધત્તા પરિયાપન્નતા આપજ્જતિ. ન હિ ‘‘પરિયાપન્ના’’તિ એત્થ તેભૂમકગહણં અત્થીતિ? નાપજ્જતિ સબ્બદા પવત્તમાનસ્સ પચ્ચક્ખસ્સ લોકસ્સ વસેન પરિયાપન્નનિચ્છયતો. અથ વા પરિચ્છેદકારિકાય તણ્હાય પરિચ્છિન્દિત્વા આપન્ના પટિપન્ના ગહિતાતિ પરિયાપન્ના . | ੮੩-੧੦੦ . ਕਾਮਾવਚਰਾ ਦੀਸੁ ਅਯਮਪਰੋ ਅਤ੍ਥੋ – ਕਾਮਤਣ੍ਹਾ ਕਾਮੋ, ਏવਂ ਰੂਪਾਰੂਪਤਣ੍ਹਾ ਰੂਪਂ ਅਰੂਪਞ੍ਚ। ਆਰਮ੍ਮਣਕਰਣવਸੇਨ ਤਾਨਿ ਯਤ੍ਥ ਅવਚਰਨ੍ਤਿ, ਤੇ ਕਾਮਾવਚਰਾ ਦਯੋਤਿ। ਏવਞ੍ਹਿ ਸਤਿ ਅਞ੍ਞਭੂਮੀਸੁ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਮਾਨਾਨਂ ਅਕਾਮਾવਚਰਾਦਿਤਾ ਕਾਮਾવਚਰਾਦਿਤਾ ਚ ਨਾਪਜ੍ਜਤੀਤਿ ਸਿਦ੍ਧਂ ਹੋਤਿ। ਨਿਕ੍ਖੇਪਕਣ੍ਡੇ ਪਿ ‘‘ਏਤ੍ਥਾવਚਰਾ’’ਤਿ વਚਨਂ ਅવੀਚਿਪਰਨਿਮ੍ਮਿਤਪਰਿਚ੍ਛਿਨ੍ਨੋਕਾਸਾਯ ਕਾਮਤਣ੍ਹਾਯ ਆਰਮ੍ਮਣਭਾવਂ ਸਨ੍ਧਾਯ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਂ, ਤਦੋਕਾਸਤਾ ਚ ਤਣ੍ਹਾਯ ਤਨ੍ਨਿਨ੍ਨਤਾਯ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਯਦਿ ਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਸਦ੍ਦਸ੍ਸ ਅਨ੍ਤੋਗਧਾਤਿ ਅਯਮਤ੍ਥੋ, ਮਗ੍ਗਾਦਿਧਮ੍ਮਾਨਞ੍ਚ ਲੋਕੁਤ੍ਤਰਨ੍ਤੋਗਧਤ੍ਤਾ ਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਤਾ ਆਪਜ੍ਜਤਿ। ਨ ਹਿ ‘‘ਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ’’ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਤੇਭੂਮਕਗਹਣਂ ਅਤ੍ਥੀਤਿ? ਨਾਪਜ੍ਜਤਿ ਸਬ੍ਬਦਾ ਪવਤ੍ਤਮਾਨਸ੍ਸ ਪਚ੍ਚਕ੍ਖਸ੍ਸ ਲੋਕਸ੍ਸ વਸੇਨ ਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਨਿਚ੍ਛਯਤੋ। ਅਥ વਾ ਪਰਿਚ੍ਛੇਦਕਾਰਿਕਾਯ ਤਣ੍ਹਾਯ ਪਰਿਚ੍ਛਿਨ੍ਦਿਤ੍વਾ ਆਪਨ੍ਨਾ ਪਟਿਪਨ੍ਨਾ ਗਹਿਤਾਤਿ ਪਰਿਯਾਪਨ੍ਨਾ । | ៨៣-១០០ . កាមាវចរា ទីសុ អយមបរោ អត្ថោ – កាមតណ្ហា កាមោ, ឯវំ រូបារូបតណ្ហា រូបំ អរូបញ្ច។ អារម្មណករណវសេន តានិ យត្ថ អវចរន្តិ, តេ កាមាវចរា ទយោតិ។ ឯវញ្ហិ សតិ អញ្ញភូមីសុ ឧប្បជ្ជមានានំ អកាមាវចរាទិតា កាមាវចរាទិតា ច នាបជ្ជតីតិ សិទ្ធំ ហោតិ។ និក្ខេបកណ្ឌេ បិ ‘‘ឯត្ថាវចរា’’តិ វចនំ អវីចិបរនិម្មិតបរិច្ឆិន្នោកាសាយ កាមតណ្ហាយ អារម្មណភាវំ សន្ធាយ វុត្តន្តិ វេទិតព្ពំ, តទោកាសតា ច តណ្ហាយ តន្និន្នតាយ វេទិតព្ពា។ យទិ បរិយាបន្នសទ្ទស្ស អន្តោគធាតិ អយមត្ថោ, មគ្គាទិធម្មានញ្ច លោកុត្តរន្តោគធត្តា បរិយាបន្នតា អាបជ្ជតិ។ ន ហិ ‘‘បរិយាបន្នា’’តិ ឯត្ថ តេភូមកគហណំ អត្ថីតិ? នាបជ្ជតិ សព្ពទា បវត្តមានស្ស បច្ចក្ខស្ស លោកស្ស វសេន បរិយាបន្ននិច្ឆយតោ។ អថ វា បរិច្ឆេទការិកាយ តណ្ហាយ បរិច្ឆិន្ទិត្វា អាបន្នា បដិបន្នា គហិតាតិ បរិយាបន្នា ។ | ೮೩-೧೦೦ . ಕಾಮಾವಚರಾ ದೀಸು ಅಯಮಪರೋ ಅತ್ಥೋ – ಕಾಮತಣ್ಹಾ ಕಾಮೋ, ಏವಂ ರೂಪಾರೂಪತಣ್ಹಾ ರೂಪಂ ಅರೂಪಞ್ಚ। ಆರಮ್ಮಣಕರಣವಸೇನ ತಾನಿ ಯತ್ಥ ಅವಚರನ್ತಿ, ತೇ ಕಾಮಾವಚರಾ ದಯೋತಿ। ಏವಞ್ಹಿ ಸತಿ ಅಞ್ಞಭೂಮೀಸು ಉಪ್ಪಜ್ಜಮಾನಾನಂ ಅಕಾಮಾವಚರಾದಿತಾ ಕಾಮಾವಚರಾದಿತಾ ಚ ನಾಪಜ್ಜತೀತಿ ಸಿದ್ಧಂ ಹೋತಿ। ನಿಕ್ಖೇಪಕಣ್ಡೇ ಪಿ ‘‘ಏತ್ಥಾವಚರಾ’’ತಿ ವಚನಂ ಅವೀಚಿಪರನಿಮ್ಮಿತಪರಿಚ್ಛಿನ್ನೋಕಾಸಾಯ ಕಾಮತಣ್ಹಾಯ ಆರಮ್ಮಣಭಾವಂ ಸನ್ಧಾಯ ವುತ್ತನ್ತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಂ, ತದೋಕಾಸತಾ ಚ ತಣ್ಹಾಯ ತನ್ನಿನ್ನತಾಯ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ಯದಿ ಪರಿಯಾಪನ್ನಸದ್ದಸ್ಸ ಅನ್ತೋಗಧಾತಿ ಅಯಮತ್ಥೋ, ಮಗ್ಗಾದಿಧಮ್ಮಾನಞ್ಚ ಲೋಕುತ್ತರನ್ತೋಗಧತ್ತಾ ಪರಿಯಾಪನ್ನತಾ ಆಪಜ್ಜತಿ। ನ ಹಿ ‘‘ಪರಿಯಾಪನ್ನಾ’’ತಿ ಏತ್ಥ ತೇಭೂಮಕಗಹಣಂ ಅತ್ಥೀತಿ? ನಾಪಜ್ಜತಿ ಸಬ್ಬದಾ ಪವತ್ತಮಾನಸ್ಸ ಪಚ್ಚಕ್ಖಸ್ಸ ಲೋಕಸ್ಸ ವಸೇನ ಪರಿಯಾಪನ್ನನಿಚ್ಛಯತೋ। ಅಥ ವಾ ಪರಿಚ್ಛೇದಕಾರಿಕಾಯ ತಣ್ಹಾಯ ಪರಿಚ್ಛಿನ್ದಿತ್ವಾ ಆಪನ್ನಾ ಪಟಿಪನ್ನಾ ಗಹಿತಾತಿ ಪರಿಯಾಪನ್ನಾ । | ൮൩-൧൦൦ . കാമാവചരാ ദീസു അയമപരോ അത്ഥോ – കാമതണ്ഹാ കാമോ, ഏവം രൂപാരൂപതണ്ഹാ രൂപം അരൂപഞ്ച. ആരമ്മണകരണവസേന താനി യത്ഥ അവചരന്തി, തേ കാമാവചരാ ദയോതി. ഏവഞ്ഹി സതി അഞ്ഞഭൂമീസു ഉപ്പജ്ജമാനാനം അകാമാവചരാദിതാ കാമാവചരാദിതാ ച നാപജ്ജതീതി സിദ്ധം ഹോതി. നിക്ഖേപകണ്ഡേ പി ‘‘എത്ഥാവചരാ’’തി വചനം അവീചിപരനിമ്മിതപരിച്ഛിന്നോകാസായ കാമതണ്ഹായ ആരമ്മണഭാവം സന്ധായ വുത്തന്തി വേദിതബ്ബം, തദോകാസതാ ച തണ്ഹായ തന്നിന്നതായ വേദിതബ്ബാ. യദി പരിയാപന്നസദ്ദസ്സ അന്തോഗധാതി അയമത്ഥോ, മഗ്ഗാദിധമ്മാനഞ്ച ലോകുത്തരന്തോഗധത്താ പരിയാപന്നതാ ആപജ്ജതി. ന ഹി ‘‘പരിയാപന്നാ’’തി എത്ഥ തേഭൂമകഗഹണം അത്ഥീതി? നാപജ്ജതി സബ്ബദാ പവത്തമാനസ്സ പച്ചക്ഖസ്സ ലോകസ്സ വസേന പരിയാപന്നനിച്ഛയതോ. അഥ വാ പരിച്ഛേദകാരികായ തണ്ഹായ പരിച്ഛിന്ദിത്വാ ആപന്നാ പടിപന്നാ ഗഹിതാതി പരിയാപന്നാ . | 83-100 . කාමාවචරා දීසු අයමපරො අත්ථො – කාමතණ්හා කාමො, එවං රූපාරූපතණ්හා රූපං අරූපඤ්ච. ආරම්මණකරණවසෙන තානි යත්ථ අවචරන්ති, තෙ කාමාවචරා දයොති. එවඤ්හි සති අඤ්ඤභූමීසු උප්පජ්ජමානානං අකාමාවචරාදිතා කාමාවචරාදිතා ච නාපජ්ජතීති සිද්ධං හොති. නික්ඛෙපකණ්ඩෙ පි ‘‘එත්ථාවචරා’’ති වචනං අවීචිපරනිම්මිතපරිච්ඡින්නොකාසාය කාමතණ්හාය ආරම්මණභාවං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, තදොකාසතා ච තණ්හාය තන්නින්නතාය වෙදිතබ්බා. යදි පරියාපන්නසද්දස්ස අන්තොගධාති අයමත්ථො, මග්ගාදිධම්මානඤ්ච ලොකුත්තරන්තොගධත්තා පරියාපන්නතා ආපජ්ජති. න හි ‘‘පරියාපන්නා’’ති එත්ථ තෙභූමකගහණං අත්ථීති? නාපජ්ජති සබ්බදා පවත්තමානස්ස පච්චක්ඛස්ස ලොකස්ස වසෙන පරියාපන්නනිච්ඡයතො. අථ වා පරිච්ඡෙදකාරිකාය තණ්හාය පරිච්ඡින්දිත්වා ආපන්නා පටිපන්නා ගහිතාති පරියාපන්නා . | 83-100 . காமாவசரா தீ³ஸு அயமபரோ அத்தோ² – காமதண்ஹா காமோ, ஏவங் ரூபாரூபதண்ஹா ரூபங் அரூபஞ்ச. ஆரம்மணகரணவஸேன தானி யத்த² அவசரந்தி, தே காமாவசரா த³யோதி. ஏவஞ்ஹி ஸதி அஞ்ஞபூ⁴மீஸு உப்பஜ்ஜமானானங் அகாமாவசராதி³தா காமாவசராதி³தா ச நாபஜ்ஜதீதி ஸித்³த⁴ங் ஹோதி. நிக்கே²பகண்டே³ பி ‘‘எத்தா²வசரா’’தி வசனங் அவீசிபரனிம்மிதபரிச்சி²ன்னோகாஸாய காமதண்ஹாய ஆரம்மணபா⁴வங் ஸந்தா⁴ய வுத்தந்தி வேதி³தப்³ப³ங், ததோ³காஸதா ச தண்ஹாய தன்னின்னதாய வேதி³தப்³பா³. யதி³ பரியாபன்னஸத்³த³ஸ்ஸ அந்தோக³தா⁴தி அயமத்தோ², மக்³கா³தி³த⁴ம்மானஞ்ச லோகுத்தரந்தோக³த⁴த்தா பரியாபன்னதா ஆபஜ்ஜதி. ந ஹி ‘‘பரியாபன்னா’’தி எத்த² தேபூ⁴மகக³ஹணங் அத்தீ²தி? நாபஜ்ஜதி ஸப்³ப³தா³ பவத்தமானஸ்ஸ பச்சக்க²ஸ்ஸ லோகஸ்ஸ வஸேன பரியாபன்னநிச்ச²யதோ. அத² வா பரிச்சே²த³காரிகாய தண்ஹாய பரிச்சி²ந்தி³த்வா ஆபன்னா படிபன்னா க³ஹிதாதி பரியாபன்னா . | ౮౩-౧౦౦ . కామావచరా దీసు అయమపరో అత్థో – కామతణ్హా కామో, ఏవం రూపారూపతణ్హా రూపం అరూపఞ్చ. ఆరమ్మణకరణవసేన తాని యత్థ అవచరన్తి, తే కామావచరా దయోతి. ఏవఞ్హి సతి అఞ్ఞభూమీసు ఉప్పజ్జమానానం అకామావచరాదితా కామావచరాదితా చ నాపజ్జతీతి సిద్ధం హోతి. నిక్ఖేపకణ్డే పి ‘‘ఏత్థావచరా’’తి వచనం అవీచిపరనిమ్మితపరిచ్ఛిన్నోకాసాయ కామతణ్హాయ ఆరమ్మణభావం సన్ధాయ వుత్తన్తి వేదితబ్బం, తదోకాసతా చ తణ్హాయ తన్నిన్నతాయ వేదితబ్బా. యది పరియాపన్నసద్దస్స అన్తోగధాతి అయమత్థో, మగ్గాదిధమ్మానఞ్చ లోకుత్తరన్తోగధత్తా పరియాపన్నతా ఆపజ్జతి. న హి ‘‘పరియాపన్నా’’తి ఏత్థ తేభూమకగహణం అత్థీతి? నాపజ్జతి సబ్బదా పవత్తమానస్స పచ్చక్ఖస్స లోకస్స వసేన పరియాపన్ననిచ్ఛయతో. అథ వా పరిచ్ఛేదకారికాయ తణ్హాయ పరిచ్ఛిన్దిత్వా ఆపన్నా పటిపన్నా గహితాతి పరియాపన్నా . | ๘๓-๑๐๐ . กามาวจรา ทีสุ อยมปโร อตฺโถ – กามตณฺหา กาโม, เอวํ รูปารูปตณฺหา รูปํ อรูปญฺจฯ อารมฺมณกรณวเสน ตานิ ยตฺถ อวจรนฺติ, เต กามาวจรา ทโยติฯ เอวญฺหิ สติ อญฺญภูมีสุ อุปฺปชฺชมานานํ อกามาวจราทิตา กามาวจราทิตา จ นาปชฺชตีติ สิทฺธํ โหติฯ นิกฺเขปกณฺเฑ ปิ ‘‘เอตฺถาวจรา’’ติ วจนํ อวีจิปรนิมฺมิตปริจฺฉินฺโนกาสาย กามตณฺหาย อารมฺมณภาวํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ, ตโทกาสตา จ ตณฺหาย ตนฺนินฺนตาย เวทิตพฺพาฯ ยทิ ปริยาปนฺนสทฺทสฺส อนฺโตคธาติ อยมตฺโถ, มคฺคาทิธมฺมานญฺจ โลกุตฺตรนฺโตคธตฺตา ปริยาปนฺนตา อาปชฺชติฯ น หิ ‘‘ปริยาปนฺนา’’ติ เอตฺถ เตภูมกคหณํ อตฺถีติ? นาปชฺชติ สพฺพทา ปวตฺตมานสฺส ปจฺจกฺขสฺส โลกสฺส วเสน ปริยาปนฺนนิจฺฉยโตฯ อถ วา ปริจฺเฉทการิกาย ตณฺหาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา อาปนฺนา ปฏิปนฺนา คหิตาติ ปริยาปนฺนา ฯ | ༨༣-༡༠༠ . ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་རཱ དཱི་སུ ཨ་ཡ་མ་པ་རོ ཨ་ཏྠོ – ཀཱ་མ་ཏ་ཎྷཱ ཀཱ་མོ, ཨེ་ཝཾ རཱུ་པཱ་རཱུ་པ་ཏ་ཎྷཱ རཱུ་པཾ ཨ་རཱུ་པ་ཉྩ། ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་ཀ་ར་ཎ་ཝ་སེ་ན ཏཱ་ནི ཡ་ཏྠ ཨ་ཝ་ཙ་ར་ནྟི, ཏེ ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་རཱ ད་ཡོ་ཏི། ཨེ་ཝ་ཉྷི ས་ཏི ཨ་ཉྙ་བྷཱུ་མཱི་སུ ཨུ་པྤ་ཛྫ་མཱ་ནཱ་ནཾ ཨ་ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་རཱ་དི་ཏཱ ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་རཱ་དི་ཏཱ ཙ ནཱ་པ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི སི་དྡྷཾ ཧོ་ཏི། ནི་ཀྑེ་པ་ཀ་ཎྜེ པི ‘‘ཨེ་ཏྠཱ་ཝ་ཙ་རཱ’’ཏི ཝ་ཙ་ནཾ ཨ་ཝཱི་ཙི་པ་ར་ནི་མྨི་ཏ་པ་རི་ཙྪི་ནྣོ་ཀཱ་སཱ་ཡ ཀཱ་མ་ཏ་ཎྷཱ་ཡ ཨཱ་ར་མྨ་ཎ་བྷཱ་ཝཾ ས་ནྡྷཱ་ཡ ཝུ་ཏྟ་ནྟི ཝེ་དི་ཏ་བྦཾ, ཏ་དོ་ཀཱ་ས་ཏཱ ཙ ཏ་ཎྷཱ་ཡ ཏ་ནྣི་ནྣ་ཏཱ་ཡ ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ཡ་དི པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣ་ས་དྡ་སྶ ཨ་ནྟོ་ག་དྷཱ་ཏི ཨ་ཡ་མ་ཏྠོ, མ་གྒཱ་དི་དྷ་མྨཱ་ན་ཉྩ ལོ་ཀུ་ཏྟ་ར་ནྟོ་ག་དྷ་ཏྟཱ པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣ་ཏཱ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི། ན ཧི ‘‘པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ’’ཏི ཨེ་ཏྠ ཏེ་བྷཱུ་མ་ཀ་ག་ཧ་ཎཾ ཨ་ཏྠཱི་ཏི? ནཱ་པ་ཛྫ་ཏི ས་བྦ་དཱ པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ན་སྶ པ་ཙྩ་ཀྑ་སྶ ལོ་ཀ་སྶ ཝ་སེ་ན པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣ་ནི་ཙྪ་ཡ་ཏོ། ཨ་ཐ ཝཱ པ་རི་ཙྪེ་ད་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཡ ཏ་ཎྷཱ་ཡ པ་རི་ཙྪི་ནྡི་ཏྭཱ ཨཱ་པ་ནྣཱ པ་ཊི་པ་ནྣཱ ག་ཧི་ཏཱ་ཏི པ་རི་ཡཱ་པ་ནྣཱ ། |
153 | bodytext | Anīya-saddo bahulā kattuabhidhāyakoti vaṭṭacārakato niyyantīti niyyānīyā, nī-kārassa rassattaṃ ya-kārassa ca ka-kārattaṃ katvā ‘‘niyyānikā’’ ti vuttaṃ, niyyānakaraṇasīlā vā niyyānikā . Uttaritabbassa aññassa niddiṭṭhassa abhāvā niddisiyamānā sauttarā dhammāva uttaritabbāti ‘‘attāna’’ nti āha. Rāgādīna nti rāgādīnaṃ dasannaṃ kilesānaṃ sabbaniyatākusalānaṃ vā. Tehi nānappakāradukkhanibbattakehi abhibhūtā sattā kandanti akandantāpi kandanakāraṇabhāvato. Yasmā pana pahānekaṭṭhatāvasena ca ‘‘saraṇā’’ ti āha, tasmā ‘‘rāgādīna’’nti vacanena rāgadosamohāva gahitāti ñāyati. Raṇa -saddo vā rāgādireṇūsu niruḷho daṭṭhabbo, raṇaṃ vā yuddhaṃ, ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’ti (su. ni. 438; mahāni. 28, 68, 149; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) evamādikā ca akusalā senā ariyamaggayuddhena jetabbattā sayuddhattā ‘‘saraṇā’’ ti vuccantīti. Araṇavibhaṅgasutte (ma. ni. 3.323 ādayo) pana sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipadābhūtā kāmasukhānuyogādayo ‘‘saraṇā’’ti vuttāti dukkhādīnaṃ raṇabhāvo tannibbattakasabhāvānaṃ akusalānaṃ saraṇatā ca veditabbā. | အနီယ-သဒ္ဒော ဗဟုလာ ကတ္တုအဘိဓာယကောတိ ဝဋ္ဋစာရကတော နိယျန္တီတိ နိယျာနီယာ၊ နီ-ကာရဿ ရဿတ္တံ ယ-ကာရဿ စ က-ကာရတ္တံ ကတွာ ‘‘နိယျာနိကာ’’ တိ ဝုတ္တံ၊ နိယျာနကရဏသီလာ ဝါ နိယျာနိကာ ။ ဥတ္တရိတဗ္ဗဿ အညဿ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ အဘာဝါ နိဒ္ဒိသိယမာနာ သဥတ္တရာ ဓမ္မာဝ ဥတ္တရိတဗ္ဗာတိ ‘‘အတ္တာန’’ န္တိ အာဟ။ ရာဂါဒီန န္တိ ရာဂါဒီနံ ဒသန္နံ ကိလေသာနံ သဗ္ဗနိယတာကုသလာနံ ဝါ။ တေဟိ နာနပ္ပကာရဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကေဟိ အဘိဘူတာ သတ္တာ ကန္ဒန္တိ အကန္ဒန္တာပိ ကန္ဒနကာရဏဘာဝတော။ ယသ္မာ ပန ပဟာနေကဋ္ဌတာဝသေန စ ‘‘သရဏာ’’ တိ အာဟ၊ တသ္မာ ‘‘ရာဂါဒီန’’န္တိ ဝစနေန ရာဂဒောသမောဟာဝ ဂဟိတာတိ ဉာယတိ။ ရဏ -သဒ္ဒော ဝါ ရာဂါဒိရေဏူသု နိရုဠှော ဒဋ္ဌဗ္ဗော၊ ရဏံ ဝါ ယုဒ္ဓံ၊ ‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ’’တိ (သု. နိ. ၄၃၈; မဟာနိ. ၂၈၊ ၆၈၊ ၁၄၉; စူဠနိ. နန္ဒမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၄၇) ဧဝမာဒိကာ စ အကုသလာ သေနာ အရိယမဂ္ဂယုဒ္ဓေန ဇေတဗ္ဗတ္တာ သယုဒ္ဓတ္တာ ‘‘သရဏာ’’ တိ ဝုစ္စန္တီတိ။ အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၃၂၃ အာဒယော) ပန သဒုက္ခါ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပဒာဘူတာ ကာမသုခါနုယောဂါဒယော ‘‘သရဏာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဒုက္ခါဒီနံ ရဏဘာဝေါ တန္နိဗ္ဗတ္တကသဘာဝါနံ အကုသလာနံ သရဏတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ | অনীয-সদ্দো বহুলা কত্তুঅভিধাযকোতি ৰট্টচারকতো নিয্যন্তীতি নিয্যানীযা, নী-কারস্স রস্সত্তং য-কারস্স চ ক-কারত্তং কত্ৰা ‘‘নিয্যানিকা’’ তি ৰুত্তং, নিয্যানকরণসীলা ৰা নিয্যানিকা । উত্তরিতব্বস্স অঞ্ঞস্স নিদ্দিট্ঠস্স অভাৰা নিদ্দিসিযমানা সউত্তরা ধম্মাৰ উত্তরিতব্বাতি ‘‘অত্তান’’ ন্তি আহ। রাগাদীন ন্তি রাগাদীনং দসন্নং কিলেসানং সব্বনিযতাকুসলানং ৰা। তেহি নানপ্পকারদুক্খনিব্বত্তকেহি অভিভূতা সত্তা কন্দন্তি অকন্দন্তাপি কন্দনকারণভাৰতো। যস্মা পন পহানেকট্ঠতাৰসেন চ ‘‘সরণা’’ তি আহ, তস্মা ‘‘রাগাদীন’’ন্তি ৰচনেন রাগদোসমোহাৰ গহিতাতি ঞাযতি। রণ -সদ্দো ৰা রাগাদিরেণূসু নিরুল়্হো দট্ঠব্বো, রণং ৰা যুদ্ধং, ‘‘কামা তে পঠমা সেনা’’তি (সু॰ নি॰ ৪৩৮; মহানি॰ ২৮, ৬৮, ১৪৯; চূল়নি॰ নন্দমাণৰপুচ্ছানিদ্দেস ৪৭) এৰমাদিকা চ অকুসলা সেনা অরিযমগ্গযুদ্ধেন জেতব্বত্তা সযুদ্ধত্তা ‘‘সরণা’’ তি ৰুচ্চন্তীতি। অরণৰিভঙ্গসুত্তে (ম॰ নি॰ ৩.৩২৩ আদযো) পন সদুক্খা সউপঘাতা সউপাযাসা সপরিল়াহা মিচ্ছাপটিপদাভূতা কামসুখানুযোগাদযো ‘‘সরণা’’তি ৰুত্তাতি দুক্খাদীনং রণভাৰো তন্নিব্বত্তকসভাৰানং অকুসলানং সরণতা চ ৰেদিতব্বা। | анийяа-сад̣̇д̣̇о б̣ахулаа гад̇д̇уабхид̇хааяагод̇и ваддажаарагад̇о нияяанд̇ийд̇и нияяаанийяаа, ний-гаарасса рассад̇д̇ам̣ яа-гаарасса жа га-гаарад̇д̇ам̣ гад̇ваа ‘‘нияяаанигаа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣, нияяаанагаран̣асийлаа ваа нияяаанигаа . уд̇д̇арид̇аб̣б̣асса ан̃н̃асса нид̣̇д̣̇идтасса абхааваа нид̣̇д̣̇исияамаанаа сауд̇д̇араа д̇хаммаава уд̇д̇арид̇аб̣б̣аад̇и ‘‘ад̇д̇аана’’ нд̇и ааха. рааг̇аад̣̇ийна нд̇и рааг̇аад̣̇ийнам̣ д̣̇асаннам̣ гилзсаанам̣ саб̣б̣анияад̇аагусалаанам̣ ваа. д̇зхи наанаббагаарад̣̇угканиб̣б̣ад̇д̇агзхи абхибхууд̇аа сад̇д̇аа ганд̣̇анд̇и аганд̣̇анд̇ааби ганд̣̇анагааран̣абхаавад̇о. яасмаа бана бахаанзгадтад̇аавасзна жа ‘‘саран̣аа’’ д̇и ааха, д̇асмаа ‘‘рааг̇аад̣̇ийна’’нд̇и важанзна рааг̇ад̣̇осамохаава г̇ахид̇аад̇и н̃ааяад̇и. ран̣а -сад̣̇д̣̇о ваа рааг̇аад̣̇ирзн̣уусу нирул̣хо д̣̇адтаб̣б̣о, ран̣ам̣ ваа яуд̣̇д̇хам̣, ‘‘гаамаа д̇з батамаа сзнаа’’д̇и (су. ни. 438; махаани. 28, 68, 149; жуул̣ани. нанд̣̇амаан̣авабужчаанид̣̇д̣̇зса 47) звамаад̣̇игаа жа агусалаа сзнаа арияамаг̇г̇аяуд̣̇д̇хзна ж̇зд̇аб̣б̣ад̇д̇аа саяуд̣̇д̇хад̇д̇аа ‘‘саран̣аа’’ д̇и вужжанд̇ийд̇и. аран̣авибхан̇г̇асуд̇д̇з (ма. ни. 3.323 аад̣̇аяо) бана сад̣̇угкаа саубагхаад̇аа саубааяаасаа сабарил̣аахаа мижчаабадибад̣̇аабхууд̇аа гаамасукаануяог̇аад̣̇аяо ‘‘саран̣аа’’д̇и вуд̇д̇аад̇и д̣̇угкаад̣̇ийнам̣ ран̣абхааво д̇анниб̣б̣ад̇д̇агасабхааваанам̣ агусалаанам̣ саран̣ад̇аа жа взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. | अनीय-सद्दो बहुला कत्तुअभिधायकोति वट्टचारकतो निय्यन्तीति निय्यानीया, नी-कारस्स रस्सत्तं य-कारस्स च क-कारत्तं कत्वा ‘‘निय्यानिका’’ ति वुत्तं, निय्यानकरणसीला वा निय्यानिका । उत्तरितब्बस्स अञ्ञस्स निद्दिट्ठस्स अभावा निद्दिसियमाना सउत्तरा धम्माव उत्तरितब्बाति ‘‘अत्तान’’ न्ति आह। रागादीन न्ति रागादीनं दसन्नं किलेसानं सब्बनियताकुसलानं वा। तेहि नानप्पकारदुक्खनिब्बत्तकेहि अभिभूता सत्ता कन्दन्ति अकन्दन्तापि कन्दनकारणभावतो। यस्मा पन पहानेकट्ठतावसेन च ‘‘सरणा’’ ति आह, तस्मा ‘‘रागादीन’’न्ति वचनेन रागदोसमोहाव गहिताति ञायति। रण -सद्दो वा रागादिरेणूसु निरुळ्हो दट्ठब्बो, रणं वा युद्धं, ‘‘कामा ते पठमा सेना’’ति (सु॰ नि॰ ४३८; महानि॰ २८, ६८, १४९; चूळनि॰ नन्दमाणवपुच्छानिद्देस ४७) एवमादिका च अकुसला सेना अरियमग्गयुद्धेन जेतब्बत्ता सयुद्धत्ता ‘‘सरणा’’ ति वुच्चन्तीति। अरणविभङ्गसुत्ते (म॰ नि॰ ३.३२३ आदयो) पन सदुक्खा सउपघाता सउपायासा सपरिळाहा मिच्छापटिपदाभूता कामसुखानुयोगादयो ‘‘सरणा’’ति वुत्ताति दुक्खादीनं रणभावो तन्निब्बत्तकसभावानं अकुसलानं सरणता च वेदितब्बा। | અનીય-સદ્દો બહુલા કત્તુઅભિધાયકોતિ વટ્ટચારકતો નિય્યન્તીતિ નિય્યાનીયા, ની-કારસ્સ રસ્સત્તં ય-કારસ્સ ચ ક-કારત્તં કત્વા ‘‘નિય્યાનિકા’’ તિ વુત્તં, નિય્યાનકરણસીલા વા નિય્યાનિકા . ઉત્તરિતબ્બસ્સ અઞ્ઞસ્સ નિદ્દિટ્ઠસ્સ અભાવા નિદ્દિસિયમાના સઉત્તરા ધમ્માવ ઉત્તરિતબ્બાતિ ‘‘અત્તાન’’ ન્તિ આહ. રાગાદીન ન્તિ રાગાદીનં દસન્નં કિલેસાનં સબ્બનિયતાકુસલાનં વા. તેહિ નાનપ્પકારદુક્ખનિબ્બત્તકેહિ અભિભૂતા સત્તા કન્દન્તિ અકન્દન્તાપિ કન્દનકારણભાવતો. યસ્મા પન પહાનેકટ્ઠતાવસેન ચ ‘‘સરણા’’ તિ આહ, તસ્મા ‘‘રાગાદીન’’ન્તિ વચનેન રાગદોસમોહાવ ગહિતાતિ ઞાયતિ. રણ -સદ્દો વા રાગાદિરેણૂસુ નિરુળ્હો દટ્ઠબ્બો, રણં વા યુદ્ધં, ‘‘કામા તે પઠમા સેના’’તિ (સુ॰ નિ॰ ૪૩૮; મહાનિ॰ ૨૮, ૬૮, ૧૪૯; ચૂળનિ॰ નન્દમાણવપુચ્છાનિદ્દેસ ૪૭) એવમાદિકા ચ અકુસલા સેના અરિયમગ્ગયુદ્ધેન જેતબ્બત્તા સયુદ્ધત્તા ‘‘સરણા’’ તિ વુચ્ચન્તીતિ. અરણવિભઙ્ગસુત્તે (મ॰ નિ॰ ૩.૩૨૩ આદયો) પન સદુક્ખા સઉપઘાતા સઉપાયાસા સપરિળાહા મિચ્છાપટિપદાભૂતા કામસુખાનુયોગાદયો ‘‘સરણા’’તિ વુત્તાતિ દુક્ખાદીનં રણભાવો તન્નિબ્બત્તકસભાવાનં અકુસલાનં સરણતા ચ વેદિતબ્બા. | ਅਨੀਯ-ਸਦ੍ਦੋ ਬਹੁਲਾ ਕਤ੍ਤੁਅਭਿਧਾਯਕੋਤਿ વਟ੍ਟਚਾਰਕਤੋ ਨਿਯ੍ਯਨ੍ਤੀਤਿ ਨਿਯ੍ਯਾਨੀਯਾ, ਨੀ-ਕਾਰਸ੍ਸ ਰਸ੍ਸਤ੍ਤਂ ਯ-ਕਾਰਸ੍ਸ ਚ ਕ-ਕਾਰਤ੍ਤਂ ਕਤ੍વਾ ‘‘ਨਿਯ੍ਯਾਨਿਕਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਨਿਯ੍ਯਾਨਕਰਣਸੀਲਾ વਾ ਨਿਯ੍ਯਾਨਿਕਾ । ਉਤ੍ਤਰਿਤਬ੍ਬਸ੍ਸ ਅਞ੍ਞਸ੍ਸ ਨਿਦ੍ਦਿਟ੍ਠਸ੍ਸ ਅਭਾવਾ ਨਿਦ੍ਦਿਸਿਯਮਾਨਾ ਸਉਤ੍ਤਰਾ ਧਮ੍ਮਾવ ਉਤ੍ਤਰਿਤਬ੍ਬਾਤਿ ‘‘ਅਤ੍ਤਾਨ’’ ਨ੍ਤਿ ਆਹ। ਰਾਗਾਦੀਨ ਨ੍ਤਿ ਰਾਗਾਦੀਨਂ ਦਸਨ੍ਨਂ ਕਿਲੇਸਾਨਂ ਸਬ੍ਬਨਿਯਤਾਕੁਸਲਾਨਂ વਾ। ਤੇਹਿ ਨਾਨਪ੍ਪਕਾਰਦੁਕ੍ਖਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਕੇਹਿ ਅਭਿਭੂਤਾ ਸਤ੍ਤਾ ਕਨ੍ਦਨ੍ਤਿ ਅਕਨ੍ਦਨ੍ਤਾਪਿ ਕਨ੍ਦਨਕਾਰਣਭਾવਤੋ। ਯਸ੍ਮਾ ਪਨ ਪਹਾਨੇਕਟ੍ਠਤਾવਸੇਨ ਚ ‘‘ਸਰਣਾ’’ ਤਿ ਆਹ, ਤਸ੍ਮਾ ‘‘ਰਾਗਾਦੀਨ’’ਨ੍ਤਿ વਚਨੇਨ ਰਾਗਦੋਸਮੋਹਾવ ਗਹਿਤਾਤਿ ਞਾਯਤਿ। ਰਣ -ਸਦ੍ਦੋ વਾ ਰਾਗਾਦਿਰੇਣੂਸੁ ਨਿਰੁਲ਼੍ਹੋ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬੋ, ਰਣਂ વਾ ਯੁਦ੍ਧਂ, ‘‘ਕਾਮਾ ਤੇ ਪਠਮਾ ਸੇਨਾ’’ਤਿ (ਸੁ॰ ਨਿ॰ ੪੩੮; ਮਹਾਨਿ॰ ੨੮, ੬੮, ੧੪੯; ਚੂਲ਼ਨਿ॰ ਨਨ੍ਦਮਾਣવਪੁਚ੍ਛਾਨਿਦ੍ਦੇਸ ੪੭) ਏવਮਾਦਿਕਾ ਚ ਅਕੁਸਲਾ ਸੇਨਾ ਅਰਿਯਮਗ੍ਗਯੁਦ੍ਧੇਨ ਜੇਤਬ੍ਬਤ੍ਤਾ ਸਯੁਦ੍ਧਤ੍ਤਾ ‘‘ਸਰਣਾ’’ ਤਿ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤੀਤਿ। ਅਰਣવਿਭਙ੍ਗਸੁਤ੍ਤੇ (ਮ॰ ਨਿ॰ ੩.੩੨੩ ਆਦਯੋ) ਪਨ ਸਦੁਕ੍ਖਾ ਸਉਪਘਾਤਾ ਸਉਪਾਯਾਸਾ ਸਪਰਿਲ਼ਾਹਾ ਮਿਚ੍ਛਾਪਟਿਪਦਾਭੂਤਾ ਕਾਮਸੁਖਾਨੁਯੋਗਾਦਯੋ ‘‘ਸਰਣਾ’’ਤਿ વੁਤ੍ਤਾਤਿ ਦੁਕ੍ਖਾਦੀਨਂ ਰਣਭਾવੋ ਤਨ੍ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਕਸਭਾવਾਨਂ ਅਕੁਸਲਾਨਂ ਸਰਣਤਾ ਚ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। | អនីយ-សទ្ទោ ពហុលា កត្តុអភិធាយកោតិ វដ្ដចារកតោ និយ្យន្តីតិ និយ្យានីយា, នី-ការស្ស រស្សត្តំ យ-ការស្ស ច ក-ការត្តំ កត្វា ‘‘និយ្យានិកា’’ តិ វុត្តំ, និយ្យានករណសីលា វា និយ្យានិកា ។ ឧត្តរិតព្ពស្ស អញ្ញស្ស និទ្ទិដ្ឋស្ស អភាវា និទ្ទិសិយមានា សឧត្តរា ធម្មាវ ឧត្តរិតព្ពាតិ ‘‘អត្តាន’’ ន្តិ អាហ។ រាគាទីន ន្តិ រាគាទីនំ ទសន្នំ កិលេសានំ សព្ពនិយតាកុសលានំ វា។ តេហិ នានប្បការទុក្ខនិព្ពត្តកេហិ អភិភូតា សត្តា កន្ទន្តិ អកន្ទន្តាបិ កន្ទនការណភាវតោ។ យស្មា បន បហានេកដ្ឋតាវសេន ច ‘‘សរណា’’ តិ អាហ, តស្មា ‘‘រាគាទីន’’ន្តិ វចនេន រាគទោសមោហាវ គហិតាតិ ញាយតិ។ រណ -សទ្ទោ វា រាគាទិរេណូសុ និរុឡ្ហោ ទដ្ឋព្ពោ, រណំ វា យុទ្ធំ, ‘‘កាមា តេ បឋមា សេនា’’តិ (សុ. និ. ៤៣៨; មហានិ. ២៨, ៦៨, ១៤៩; ចូឡនិ. នន្ទមាណវបុច្ឆានិទ្ទេស ៤៧) ឯវមាទិកា ច អកុសលា សេនា អរិយមគ្គយុទ្ធេន ជេតព្ពត្តា សយុទ្ធត្តា ‘‘សរណា’’ តិ វុច្ចន្តីតិ។ អរណវិភង្គសុត្តេ (ម. និ. ៣.៣២៣ អាទយោ) បន សទុក្ខា សឧបឃាតា សឧបាយាសា សបរិឡាហា មិច្ឆាបដិបទាភូតា កាមសុខានុយោគាទយោ ‘‘សរណា’’តិ វុត្តាតិ ទុក្ខាទីនំ រណភាវោ តន្និព្ពត្តកសភាវានំ អកុសលានំ សរណតា ច វេទិតព្ពា។ | ಅನೀಯ-ಸದ್ದೋ ಬಹುಲಾ ಕತ್ತುಅಭಿಧಾಯಕೋತಿ ವಟ್ಟಚಾರಕತೋ ನಿಯ್ಯನ್ತೀತಿ ನಿಯ್ಯಾನೀಯಾ, ನೀ-ಕಾರಸ್ಸ ರಸ್ಸತ್ತಂ ಯ-ಕಾರಸ್ಸ ಚ ಕ-ಕಾರತ್ತಂ ಕತ್ವಾ ‘‘ನಿಯ್ಯಾನಿಕಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ, ನಿಯ್ಯಾನಕರಣಸೀಲಾ ವಾ ನಿಯ್ಯಾನಿಕಾ । ಉತ್ತರಿತಬ್ಬಸ್ಸ ಅಞ್ಞಸ್ಸ ನಿದ್ದಿಟ್ಠಸ್ಸ ಅಭಾವಾ ನಿದ್ದಿಸಿಯಮಾನಾ ಸಉತ್ತರಾ ಧಮ್ಮಾವ ಉತ್ತರಿತಬ್ಬಾತಿ ‘‘ಅತ್ತಾನ’’ ನ್ತಿ ಆಹ। ರಾಗಾದೀನ ನ್ತಿ ರಾಗಾದೀನಂ ದಸನ್ನಂ ಕಿಲೇಸಾನಂ ಸಬ್ಬನಿಯತಾಕುಸಲಾನಂ ವಾ। ತೇಹಿ ನಾನಪ್ಪಕಾರದುಕ್ಖನಿಬ್ಬತ್ತಕೇಹಿ ಅಭಿಭೂತಾ ಸತ್ತಾ ಕನ್ದನ್ತಿ ಅಕನ್ದನ್ತಾಪಿ ಕನ್ದನಕಾರಣಭಾವತೋ। ಯಸ್ಮಾ ಪನ ಪಹಾನೇಕಟ್ಠತಾವಸೇನ ಚ ‘‘ಸರಣಾ’’ ತಿ ಆಹ, ತಸ್ಮಾ ‘‘ರಾಗಾದೀನ’’ನ್ತಿ ವಚನೇನ ರಾಗದೋಸಮೋಹಾವ ಗಹಿತಾತಿ ಞಾಯತಿ। ರಣ -ಸದ್ದೋ ವಾ ರಾಗಾದಿರೇಣೂಸು ನಿರುಳ್ಹೋ ದಟ್ಠಬ್ಬೋ, ರಣಂ ವಾ ಯುದ್ಧಂ, ‘‘ಕಾಮಾ ತೇ ಪಠಮಾ ಸೇನಾ’’ತಿ (ಸು॰ ನಿ॰ ೪೩೮; ಮಹಾನಿ॰ ೨೮, ೬೮, ೧೪೯; ಚೂಳನಿ॰ ನನ್ದಮಾಣವಪುಚ್ಛಾನಿದ್ದೇಸ ೪೭) ಏವಮಾದಿಕಾ ಚ ಅಕುಸಲಾ ಸೇನಾ ಅರಿಯಮಗ್ಗಯುದ್ಧೇನ ಜೇತಬ್ಬತ್ತಾ ಸಯುದ್ಧತ್ತಾ ‘‘ಸರಣಾ’’ ತಿ ವುಚ್ಚನ್ತೀತಿ। ಅರಣವಿಭಙ್ಗಸುತ್ತೇ (ಮ॰ ನಿ॰ ೩.೩೨೩ ಆದಯೋ) ಪನ ಸದುಕ್ಖಾ ಸಉಪಘಾತಾ ಸಉಪಾಯಾಸಾ ಸಪರಿಳಾಹಾ ಮಿಚ್ಛಾಪಟಿಪದಾಭೂತಾ ಕಾಮಸುಖಾನುಯೋಗಾದಯೋ ‘‘ಸರಣಾ’’ತಿ ವುತ್ತಾತಿ ದುಕ್ಖಾದೀನಂ ರಣಭಾವೋ ತನ್ನಿಬ್ಬತ್ತಕಸಭಾವಾನಂ ಅಕುಸಲಾನಂ ಸರಣತಾ ಚ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। | അനീയ-സദ്ദോ ബഹുലാ കത്തുഅഭിധായകോതി വട്ടചാരകതോ നിയ്യന്തീതി നിയ്യാനീയാ, നീ-കാരസ്സ രസ്സത്തം യ-കാരസ്സ ച ക-കാരത്തം കത്വാ ‘‘നിയ്യാനികാ’’ തി വുത്തം, നിയ്യാനകരണസീലാ വാ നിയ്യാനികാ . ഉത്തരിതബ്ബസ്സ അഞ്ഞസ്സ നിദ്ദിട്ഠസ്സ അഭാവാ നിദ്ദിസിയമാനാ സഉത്തരാ ധമ്മാവ ഉത്തരിതബ്ബാതി ‘‘അത്താന’’ ന്തി ആഹ. രാഗാദീന ന്തി രാഗാദീനം ദസന്നം കിലേസാനം സബ്ബനിയതാകുസലാനം വാ. തേഹി നാനപ്പകാരദുക്ഖനിബ്ബത്തകേഹി അഭിഭൂതാ സത്താ കന്ദന്തി അകന്ദന്താപി കന്ദനകാരണഭാവതോ. യസ്മാ പന പഹാനേകട്ഠതാവസേന ച ‘‘സരണാ’’ തി ആഹ, തസ്മാ ‘‘രാഗാദീന’’ന്തി വചനേന രാഗദോസമോഹാവ ഗഹിതാതി ഞായതി. രണ -സദ്ദോ വാ രാഗാദിരേണൂസു നിരുള്ഹോ ദട്ഠബ്ബോ, രണം വാ യുദ്ധം, ‘‘കാമാ തേ പഠമാ സേനാ’’തി (സു॰ നി॰ ൪൩൮; മഹാനി॰ ൨൮, ൬൮, ൧൪൯; ചൂളനി॰ നന്ദമാണവപുച്ഛാനിദ്ദേസ ൪൭) ഏവമാദികാ ച അകുസലാ സേനാ അരിയമഗ്ഗയുദ്ധേന ജേതബ്ബത്താ സയുദ്ധത്താ ‘‘സരണാ’’ തി വുച്ചന്തീതി. അരണവിഭങ്ഗസുത്തേ (മ॰ നി॰ ൩.൩൨൩ ആദയോ) പന സദുക്ഖാ സഉപഘാതാ സഉപായാസാ സപരിളാഹാ മിച്ഛാപടിപദാഭൂതാ കാമസുഖാനുയോഗാദയോ ‘‘സരണാ’’തി വുത്താതി ദുക്ഖാദീനം രണഭാവോ തന്നിബ്ബത്തകസഭാവാനം അകുസലാനം സരണതാ ച വേദിതബ്ബാ. | අනීය-සද්දො බහුලා කත්තුඅභිධායකොති වට්ටචාරකතො නිය්යන්තීති නිය්යානීයා, නී-කාරස්ස රස්සත්තං ය-කාරස්ස ච ක-කාරත්තං කත්වා ‘‘නිය්යානිකා’’ ති වුත්තං, නිය්යානකරණසීලා වා නිය්යානිකා . උත්තරිතබ්බස්ස අඤ්ඤස්ස නිද්දිට්ඨස්ස අභාවා නිද්දිසියමානා සඋත්තරා ධම්මාව උත්තරිතබ්බාති ‘‘අත්තාන’’ න්ති ආහ. රාගාදීන න්ති රාගාදීනං දසන්නං කිලෙසානං සබ්බනියතාකුසලානං වා. තෙහි නානප්පකාරදුක්ඛනිබ්බත්තකෙහි අභිභූතා සත්තා කන්දන්ති අකන්දන්තාපි කන්දනකාරණභාවතො. යස්මා පන පහානෙකට්ඨතාවසෙන ච ‘‘සරණා’’ ති ආහ, තස්මා ‘‘රාගාදීන’’න්ති වචනෙන රාගදොසමොහාව ගහිතාති ඤායති. රණ -සද්දො වා රාගාදිරෙණූසු නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො, රණං වා යුද්ධං, ‘‘කාමා තෙ පඨමා සෙනා’’ති (සු. නි. 438; මහානි. 28, 68, 149; චූළනි. නන්දමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 47) එවමාදිකා ච අකුසලා සෙනා අරියමග්ගයුද්ධෙන ජෙතබ්බත්තා සයුද්ධත්තා ‘‘සරණා’’ ති වුච්චන්තීති. අරණවිභඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 3.323 ආදයො) පන සදුක්ඛා සඋපඝාතා සඋපායාසා සපරිළාහා මිච්ඡාපටිපදාභූතා කාමසුඛානුයොගාදයො ‘‘සරණා’’ති වුත්තාති දුක්ඛාදීනං රණභාවො තන්නිබ්බත්තකසභාවානං අකුසලානං සරණතා ච වෙදිතබ්බා. | அனீய-ஸத்³தோ³ ப³ஹுலா கத்துஅபி⁴தா⁴யகோதி வட்டசாரகதோ நிய்யந்தீதி நிய்யானீயா, நீ-காரஸ்ஸ ரஸ்ஸத்தங் ய-காரஸ்ஸ ச க-காரத்தங் கத்வா ‘‘நிய்யானிகா’’ தி வுத்தங், நிய்யானகரணஸீலா வா நிய்யானிகா . உத்தரிதப்³ப³ஸ்ஸ அஞ்ஞஸ்ஸ நித்³தி³ட்ட²ஸ்ஸ அபா⁴வா நித்³தி³ஸியமானா ஸஉத்தரா த⁴ம்மாவ உத்தரிதப்³பா³தி ‘‘அத்தான’’ ந்தி ஆஹ. ராகா³தீ³ன ந்தி ராகா³தீ³னங் த³ஸன்னங் கிலேஸானங் ஸப்³ப³னியதாகுஸலானங் வா. தேஹி நானப்பகாரது³க்க²னிப்³ப³த்தகேஹி அபி⁴பூ⁴தா ஸத்தா கந்த³ந்தி அகந்த³ந்தாபி கந்த³னகாரணபா⁴வதோ. யஸ்மா பன பஹானேகட்ட²தாவஸேன ச ‘‘ஸரணா’’ தி ஆஹ, தஸ்மா ‘‘ராகா³தீ³ன’’ந்தி வசனேன ராக³தோ³ஸமோஹாவ க³ஹிதாதி ஞாயதி. ரண -ஸத்³தோ³ வா ராகா³தி³ரேணூஸு நிருள்ஹோ த³ட்ட²ப்³போ³, ரணங் வா யுத்³த⁴ங், ‘‘காமா தே பட²மா ஸேனா’’தி (ஸு॰ நி॰ 438; மஹானி॰ 28, 68, 149; சூளனி॰ நந்த³மாணவபுச்சா²னித்³தே³ஸ 47) ஏவமாதி³கா ச அகுஸலா ஸேனா அரியமக்³க³யுத்³தே⁴ன ஜேதப்³ப³த்தா ஸயுத்³த⁴த்தா ‘‘ஸரணா’’ தி வுச்சந்தீதி. அரணவிப⁴ங்க³ஸுத்தே (ம॰ நி॰ 3.323 ஆத³யோ) பன ஸது³க்கா² ஸஉபகா⁴தா ஸஉபாயாஸா ஸபரிளாஹா மிச்சா²படிபதா³பூ⁴தா காமஸுகா²னுயோகா³த³யோ ‘‘ஸரணா’’தி வுத்தாதி து³க்கா²தீ³னங் ரணபா⁴வோ தன்னிப்³ப³த்தகஸபா⁴வானங் அகுஸலானங் ஸரணதா ச வேதி³தப்³பா³. | అనీయ-సద్దో బహులా కత్తుఅభిధాయకోతి వట్టచారకతో నియ్యన్తీతి నియ్యానీయా, నీ-కారస్స రస్సత్తం య-కారస్స చ క-కారత్తం కత్వా ‘‘నియ్యానికా’’ తి వుత్తం, నియ్యానకరణసీలా వా నియ్యానికా . ఉత్తరితబ్బస్స అఞ్ఞస్స నిద్దిట్ఠస్స అభావా నిద్దిసియమానా సఉత్తరా ధమ్మావ ఉత్తరితబ్బాతి ‘‘అత్తాన’’ న్తి ఆహ. రాగాదీన న్తి రాగాదీనం దసన్నం కిలేసానం సబ్బనియతాకుసలానం వా. తేహి నానప్పకారదుక్ఖనిబ్బత్తకేహి అభిభూతా సత్తా కన్దన్తి అకన్దన్తాపి కన్దనకారణభావతో. యస్మా పన పహానేకట్ఠతావసేన చ ‘‘సరణా’’ తి ఆహ, తస్మా ‘‘రాగాదీన’’న్తి వచనేన రాగదోసమోహావ గహితాతి ఞాయతి. రణ -సద్దో వా రాగాదిరేణూసు నిరుళ్హో దట్ఠబ్బో, రణం వా యుద్ధం, ‘‘కామా తే పఠమా సేనా’’తి (సు॰ ని॰ ౪౩౮; మహాని॰ ౨౮, ౬౮, ౧౪౯; చూళని॰ నన్దమాణవపుచ్ఛానిద్దేస ౪౭) ఏవమాదికా చ అకుసలా సేనా అరియమగ్గయుద్ధేన జేతబ్బత్తా సయుద్ధత్తా ‘‘సరణా’’ తి వుచ్చన్తీతి. అరణవిభఙ్గసుత్తే (మ॰ ని॰ ౩.౩౨౩ ఆదయో) పన సదుక్ఖా సఉపఘాతా సఉపాయాసా సపరిళాహా మిచ్ఛాపటిపదాభూతా కామసుఖానుయోగాదయో ‘‘సరణా’’తి వుత్తాతి దుక్ఖాదీనం రణభావో తన్నిబ్బత్తకసభావానం అకుసలానం సరణతా చ వేదితబ్బా. | อนีย-สทฺโท พหุลา กตฺตุอภิธายโกติ วฏฺฏจารกโต นิยฺยนฺตีติ นิยฺยานียา, นี-การสฺส รสฺสตฺตํ ย-การสฺส จ ก-การตฺตํ กตฺวา ‘‘นิยฺยานิกา’’ ติ วุตฺตํ, นิยฺยานกรณสีลา วา นิยฺยานิกา ฯ อุตฺตริตพฺพสฺส อญฺญสฺส นิทฺทิฏฺฐสฺส อภาวา นิทฺทิสิยมานา สอุตฺตรา ธมฺมาว อุตฺตริตพฺพาติ ‘‘อตฺตาน’’ นฺติ อาหฯ ราคาทีน นฺติ ราคาทีนํ ทสนฺนํ กิเลสานํ สพฺพนิยตากุสลานํ วาฯ เตหิ นานปฺปการทุกฺขนิพฺพตฺตเกหิ อภิภูตา สตฺตา กนฺทนฺติ อกนฺทนฺตาปิ กนฺทนการณภาวโตฯ ยสฺมา ปน ปหาเนกฏฺฐตาวเสน จ ‘‘สรณา’’ ติ อาห, ตสฺมา ‘‘ราคาทีน’’นฺติ วจเนน ราคโทสโมหาว คหิตาติ ญายติฯ รณ -สทฺโท วา ราคาทิเรณูสุ นิรุฬฺโห ทฏฺฐพฺโพ, รณํ วา ยุทฺธํ, ‘‘กามา เต ปฐมา เสนา’’ติ (สุ. นิ. ๔๓๘; มหานิ. ๒๘, ๖๘, ๑๔๙; จูฬนิ. นนฺทมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๔๗) เอวมาทิกา จ อกุสลา เสนา อริยมคฺคยุทฺเธน เชตพฺพตฺตา สยุทฺธตฺตา ‘‘สรณา’’ ติ วุจฺจนฺตีติฯ อรณวิภงฺคสุตฺเต (ม. นิ. ๓.๓๒๓ อาทโย) ปน สทุกฺขา สอุปฆาตา สอุปายาสา สปริฬาหา มิจฺฉาปฏิปทาภูตา กามสุขานุโยคาทโย ‘‘สรณา’’ติ วุตฺตาติ ทุกฺขาทีนํ รณภาโว ตนฺนิพฺพตฺตกสภาวานํ อกุสลานํ สรณตา จ เวทิตพฺพาฯ | ཨ་ནཱི་ཡ-ས་དྡོ བ་ཧུ་ལཱ ཀ་ཏྟུ་ཨ་བྷི་དྷཱ་ཡ་ཀོ་ཏི ཝ་ཊྚ་ཙཱ་ར་ཀ་ཏོ ནི་ཡྻ་ནྟཱི་ཏི ནི་ཡྻཱ་ནཱི་ཡཱ, ནཱི-ཀཱ་ར་སྶ ར་སྶ་ཏྟཾ ཡ-ཀཱ་ར་སྶ ཙ ཀ-ཀཱ་ར་ཏྟཾ ཀ་ཏྭཱ ‘‘ནི་ཡྻཱ་ནི་ཀཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ནི་ཡྻཱ་ན་ཀ་ར་ཎ་སཱི་ལཱ ཝཱ ནི་ཡྻཱ་ནི་ཀཱ ། ཨུ་ཏྟ་རི་ཏ་བྦ་སྶ ཨ་ཉྙ་སྶ ནི་དྡི་ཊྛ་སྶ ཨ་བྷཱ་ཝཱ ནི་དྡི་སི་ཡ་མཱ་ནཱ ས་ཨུ་ཏྟ་རཱ དྷ་མྨཱ་ཝ ཨུ་ཏྟ་རི་ཏ་བྦཱ་ཏི ‘‘ཨ་ཏྟཱ་ན’’ ནྟི ཨཱ་ཧ། རཱ་གཱ་དཱི་ན ནྟི རཱ་གཱ་དཱི་ནཾ ད་ས་ནྣཾ ཀི་ལེ་སཱ་ནཾ ས་བྦ་ནི་ཡ་ཏཱ་ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ ཝཱ། ཏེ་ཧི ནཱ་ན་པྤ་ཀཱ་ར་དུ་ཀྑ་ནི་བྦ་ཏྟ་ཀེ་ཧི ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཏཱ ས་ཏྟཱ ཀ་ནྡ་ནྟི ཨ་ཀ་ནྡ་ནྟཱ་པི ཀ་ནྡ་ན་ཀཱ་ར་ཎ་བྷཱ་ཝ་ཏོ། ཡ་སྨཱ པ་ན པ་ཧཱ་ནེ་ཀ་ཊྛ་ཏཱ་ཝ་སེ་ན ཙ ‘‘ས་ར་ཎཱ’’ ཏི ཨཱ་ཧ, ཏ་སྨཱ ‘‘རཱ་གཱ་དཱི་ན’’ནྟི ཝ་ཙ་ནེ་ན རཱ་ག་དོ་ས་མོ་ཧཱ་ཝ ག་ཧི་ཏཱ་ཏི ཉཱ་ཡ་ཏི། ར་ཎ -ས་དྡོ ཝཱ རཱ་གཱ་དི་རེ་ཎཱུ་སུ ནི་རུ་ལ༹ྷོ ད་ཊྛ་བྦོ, ར་ཎཾ ཝཱ ཡུ་དྡྷཾ, ‘‘ཀཱ་མཱ ཏེ པ་ཋ་མཱ སེ་ནཱ’’ཏི (སུ॰ ནི॰ ༤༣༨; མ་ཧཱ་ནི॰ ༢༨, ༦༨, ༡༤༩; ཙཱུ་ལ༹་ནི॰ ན་ནྡ་མཱ་ཎ་ཝ་པུ་ཙྪཱ་ནི་དྡེ་ས ༤༧) ཨེ་ཝ་མཱ་དི་ཀཱ ཙ ཨ་ཀུ་ས་ལཱ སེ་ནཱ ཨ་རི་ཡ་མ་གྒ་ཡུ་དྡྷེ་ན ཛེ་ཏ་བྦ་ཏྟཱ ས་ཡུ་དྡྷ་ཏྟཱ ‘‘ས་ར་ཎཱ’’ ཏི ཝུ་ཙྩ་ནྟཱི་ཏི། ཨ་ར་ཎ་ཝི་བྷ་ངྒ་སུ་ཏྟེ (མ॰ ནི॰ ༣.༣༢༣ ཨཱ་ད་ཡོ) པ་ན ས་དུ་ཀྑཱ ས་ཨུ་པ་གྷཱ་ཏཱ ས་ཨུ་པཱ་ཡཱ་སཱ ས་པ་རི་ལཱ༹་ཧཱ མི་ཙྪཱ་པ་ཊི་པ་དཱ་བྷཱུ་ཏཱ ཀཱ་མ་སུ་ཁཱ་ནུ་ཡོ་གཱ་ད་ཡོ ‘‘ས་ར་ཎཱ’’ཏི ཝུ་ཏྟཱ་ཏི དུ་ཀྑཱ་དཱི་ནཾ ར་ཎ་བྷཱ་ཝོ ཏ་ནྣི་བྦ་ཏྟ་ཀ་ས་བྷཱ་ཝཱ་ནཾ ཨ་ཀུ་ས་ལཱ་ནཾ ས་ར་ཎ་ཏཱ ཙ ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། |
154 | centre | Piṭṭhidukā samattā. | ပိဋ္ဌိဒုကာ သမတ္တာ။ | পিট্ঠিদুকা সমত্তা। | бидтид̣̇угаа самад̇д̇аа. | पिट्ठिदुका समत्ता। | પિટ્ઠિદુકા સમત્તા. | ਪਿਟ੍ਠਿਦੁਕਾ ਸਮਤ੍ਤਾ। | បិដ្ឋិទុកា សមត្តា។ | ಪಿಟ್ಠಿದುಕಾ ಸಮತ್ತಾ। | പിട്ഠിദുകാ സമത്താ. | පිට්ඨිදුකා සමත්තා. | பிட்டி²து³கா ஸமத்தா. | పిట్ఠిదుకా సమత్తా. | ปิฏฺฐิทุกา สมตฺตาฯ | པི་ཊྛི་དུ་ཀཱ ས་མ་ཏྟཱ། |
155 | title | Suttantikadukamātikāpadavaṇṇanā | သုတ္တန္တိကဒုကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ | সুত্তন্তিকদুকমাতিকাপদৰণ্ণনা | суд̇д̇анд̇игад̣̇угамаад̇игаабад̣̇аван̣н̣анаа | सुत्तन्तिकदुकमातिकापदवण्णना | સુત્તન્તિકદુકમાતિકાપદવણ્ણના | ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿਕਦੁਕਮਾਤਿਕਾਪਦવਣ੍ਣਨਾ | សុត្តន្តិកទុកមាតិកាបទវណ្ណនា | ಸುತ್ತನ್ತಿಕದುಕಮಾತಿಕಾಪದವಣ್ಣನಾ | സുത്തന്തികദുകമാതികാപദവണ്ണനാ | සුත්තන්තිකදුකමාතිකාපදවණ්ණනා | ஸுத்தந்திகது³கமாதிகாபத³வண்ணனா | సుత్తన్తికదుకమాతికాపదవణ్ణనా | สุตฺตนฺติกทุกมาติกาปทวณฺณนา | སུ་ཏྟ་ནྟི་ཀ་དུ་ཀ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པ་ད་ཝ་ཎྞ་ནཱ |
156 | bodytext | 101-108 . Vijjārāsantogadhadhammā vijjāsabhāgatāya tadekadese vijjākoṭṭhāse vattantīti vuttā. Vajirassa yattha taṃ patati, tattha abhejjaṃ nāma kiñci maṇipāsāṇādi natthi, na ca tena gamanamaggo viruhati, evameva arahattamaggena yattha so uppajjati, tasmiṃ santāne abhejjo kileso nāma natthi, na ca bhinno puna viruhatīti vajirupamatā veditabbā. Tadupacārena bālā yathā ‘‘mañcā ghosantī’’ti. Kaṇhābhijātī ti apāyā vuccanti manussesu ca dobhaggiyaṃ. Tapanassa vā dukkhassa hitāti tapaniyā . | ၁၀၁-၁၀၈ . ဝိဇ္ဇာရာသန္တောဂဓဓမ္မာ ဝိဇ္ဇာသဘာဂတာယ တဒေကဒေသေ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တာ။ ဝဇိရဿ ယတ္ထ တံ ပတတိ၊ တတ္ထ အဘေဇ္ဇံ နာမ ကိဉ္စိ မဏိပါသာဏာဒိ နတ္ထိ၊ န စ တေန ဂမနမဂ္ဂေါ ဝိရုဟတိ၊ ဧဝမေဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ယတ္ထ သော ဥပ္ပဇ္ဇတိ၊ တသ္မိံ သန္တာနေ အဘေဇ္ဇော ကိလေသော နာမ နတ္ထိ၊ န စ ဘိန္နော ပုန ဝိရုဟတီတိ ဝဇိရုပမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ တဒုပစာရေန ဗာလာ ယထာ ‘‘မဉ္စာ ဃောသန္တီ’’တိ။ ကဏှာဘိဇာတီ တိ အပါယာ ဝုစ္စန္တိ မနုဿေသု စ ဒောဘဂ္ဂိယံ။ တပနဿ ဝါ ဒုက္ခဿ ဟိတာတိ တပနိယာ ။ | ১০১-১০৮ . ৰিজ্জারাসন্তোগধধম্মা ৰিজ্জাসভাগতায তদেকদেসে ৰিজ্জাকোট্ঠাসে ৰত্তন্তীতি ৰুত্তা। ৰজিরস্স যত্থ তং পততি, তত্থ অভেজ্জং নাম কিঞ্চি মণিপাসাণাদি নত্থি, ন চ তেন গমনমগ্গো ৰিরুহতি, এৰমেৰ অরহত্তমগ্গেন যত্থ সো উপ্পজ্জতি, তস্মিং সন্তানে অভেজ্জো কিলেসো নাম নত্থি, ন চ ভিন্নো পুন ৰিরুহতীতি ৰজিরুপমতা ৰেদিতব্বা। তদুপচারেন বালা যথা ‘‘মঞ্চা ঘোসন্তী’’তি। কণ্হাভিজাতী তি অপাযা ৰুচ্চন্তি মনুস্সেসু চ দোভগ্গিযং। তপনস্স ৰা দুক্খস্স হিতাতি তপনিযা । | 101-108 . виж̇ж̇аараасанд̇ог̇ад̇хад̇хаммаа виж̇ж̇аасабхааг̇ад̇ааяа д̇ад̣̇згад̣̇зсз виж̇ж̇аагодтаасз вад̇д̇анд̇ийд̇и вуд̇д̇аа. важ̇ирасса яад̇т̇а д̇ам̣ бад̇ад̇и, д̇ад̇т̇а абхзж̇ж̇ам̣ наама гин̃жи ман̣ибаасаан̣аад̣̇и над̇т̇и, на жа д̇зна г̇аманамаг̇г̇о вирухад̇и, звамзва арахад̇д̇амаг̇г̇зна яад̇т̇а со уббаж̇ж̇ад̇и, д̇асмим̣ санд̇аанз абхзж̇ж̇о гилзсо наама над̇т̇и, на жа бхинно буна вирухад̇ийд̇и важ̇ирубамад̇аа взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. д̇ад̣̇убажаарзна б̣аалаа яат̇аа ‘‘ман̃жаа гхосанд̇ий’’д̇и. ган̣хаабхиж̇аад̇ий д̇и абааяаа вужжанд̇и мануссзсу жа д̣̇обхаг̇г̇ияам̣. д̇абанасса ваа д̣̇угкасса хид̇аад̇и д̇абанияаа . | १०१-१०८ . विज्जारासन्तोगधधम्मा विज्जासभागताय तदेकदेसे विज्जाकोट्ठासे वत्तन्तीति वुत्ता। वजिरस्स यत्थ तं पतति, तत्थ अभेज्जं नाम किञ्चि मणिपासाणादि नत्थि, न च तेन गमनमग्गो विरुहति, एवमेव अरहत्तमग्गेन यत्थ सो उप्पज्जति, तस्मिं सन्ताने अभेज्जो किलेसो नाम नत्थि, न च भिन्नो पुन विरुहतीति वजिरुपमता वेदितब्बा। तदुपचारेन बाला यथा ‘‘मञ्चा घोसन्ती’’ति। कण्हाभिजाती ति अपाया वुच्चन्ति मनुस्सेसु च दोभग्गियं। तपनस्स वा दुक्खस्स हिताति तपनिया । | ૧૦૧-૧૦૮ . વિજ્જારાસન્તોગધધમ્મા વિજ્જાસભાગતાય તદેકદેસે વિજ્જાકોટ્ઠાસે વત્તન્તીતિ વુત્તા. વજિરસ્સ યત્થ તં પતતિ, તત્થ અભેજ્જં નામ કિઞ્ચિ મણિપાસાણાદિ નત્થિ, ન ચ તેન ગમનમગ્ગો વિરુહતિ, એવમેવ અરહત્તમગ્ગેન યત્થ સો ઉપ્પજ્જતિ, તસ્મિં સન્તાને અભેજ્જો કિલેસો નામ નત્થિ, ન ચ ભિન્નો પુન વિરુહતીતિ વજિરુપમતા વેદિતબ્બા. તદુપચારેન બાલા યથા ‘‘મઞ્ચા ઘોસન્તી’’તિ. કણ્હાભિજાતી તિ અપાયા વુચ્ચન્તિ મનુસ્સેસુ ચ દોભગ્ગિયં. તપનસ્સ વા દુક્ખસ્સ હિતાતિ તપનિયા . | ੧੦੧-੧੦੮ . વਿਜ੍ਜਾਰਾਸਨ੍ਤੋਗਧਧਮ੍ਮਾ વਿਜ੍ਜਾਸਭਾਗਤਾਯ ਤਦੇਕਦੇਸੇ વਿਜ੍ਜਾਕੋਟ੍ਠਾਸੇ વਤ੍ਤਨ੍ਤੀਤਿ વੁਤ੍ਤਾ। વਜਿਰਸ੍ਸ ਯਤ੍ਥ ਤਂ ਪਤਤਿ, ਤਤ੍ਥ ਅਭੇਜ੍ਜਂ ਨਾਮ ਕਿਞ੍ਚਿ ਮਣਿਪਾਸਾਣਾਦਿ ਨਤ੍ਥਿ, ਨ ਚ ਤੇਨ ਗਮਨਮਗ੍ਗੋ વਿਰੁਹਤਿ, ਏવਮੇવ ਅਰਹਤ੍ਤਮਗ੍ਗੇਨ ਯਤ੍ਥ ਸੋ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਤਿ, ਤਸ੍ਮਿਂ ਸਨ੍ਤਾਨੇ ਅਭੇਜ੍ਜੋ ਕਿਲੇਸੋ ਨਾਮ ਨਤ੍ਥਿ, ਨ ਚ ਭਿਨ੍ਨੋ ਪੁਨ વਿਰੁਹਤੀਤਿ વਜਿਰੁਪਮਤਾ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਤਦੁਪਚਾਰੇਨ ਬਾਲਾ ਯਥਾ ‘‘ਮਞ੍ਚਾ ਘੋਸਨ੍ਤੀ’’ਤਿ। ਕਣ੍ਹਾਭਿਜਾਤੀ ਤਿ ਅਪਾਯਾ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤਿ ਮਨੁਸ੍ਸੇਸੁ ਚ ਦੋਭਗ੍ਗਿਯਂ। ਤਪਨਸ੍ਸ વਾ ਦੁਕ੍ਖਸ੍ਸ ਹਿਤਾਤਿ ਤਪਨਿਯਾ । | ១០១-១០៨ . វិជ្ជារាសន្តោគធធម្មា វិជ្ជាសភាគតាយ តទេកទេសេ វិជ្ជាកោដ្ឋាសេ វត្តន្តីតិ វុត្តា។ វជិរស្ស យត្ថ តំ បតតិ, តត្ថ អភេជ្ជំ នាម កិញ្ចិ មណិបាសាណាទិ នត្ថិ, ន ច តេន គមនមគ្គោ វិរុហតិ, ឯវមេវ អរហត្តមគ្គេន យត្ថ សោ ឧប្បជ្ជតិ, តស្មិំ សន្តានេ អភេជ្ជោ កិលេសោ នាម នត្ថិ, ន ច ភិន្នោ បុន វិរុហតីតិ វជិរុបមតា វេទិតព្ពា។ តទុបចារេន ពាលា យថា ‘‘មញ្ចា ឃោសន្តី’’តិ។ កណ្ហាភិជាតី តិ អបាយា វុច្ចន្តិ មនុស្សេសុ ច ទោភគ្គិយំ។ តបនស្ស វា ទុក្ខស្ស ហិតាតិ តបនិយា ។ | ೧೦೧-೧೦೮ . ವಿಜ್ಜಾರಾಸನ್ತೋಗಧಧಮ್ಮಾ ವಿಜ್ಜಾಸಭಾಗತಾಯ ತದೇಕದೇಸೇ ವಿಜ್ಜಾಕೋಟ್ಠಾಸೇ ವತ್ತನ್ತೀತಿ ವುತ್ತಾ। ವಜಿರಸ್ಸ ಯತ್ಥ ತಂ ಪತತಿ, ತತ್ಥ ಅಭೇಜ್ಜಂ ನಾಮ ಕಿಞ್ಚಿ ಮಣಿಪಾಸಾಣಾದಿ ನತ್ಥಿ, ನ ಚ ತೇನ ಗಮನಮಗ್ಗೋ ವಿರುಹತಿ, ಏವಮೇವ ಅರಹತ್ತಮಗ್ಗೇನ ಯತ್ಥ ಸೋ ಉಪ್ಪಜ್ಜತಿ, ತಸ್ಮಿಂ ಸನ್ತಾನೇ ಅಭೇಜ್ಜೋ ಕಿಲೇಸೋ ನಾಮ ನತ್ಥಿ, ನ ಚ ಭಿನ್ನೋ ಪುನ ವಿರುಹತೀತಿ ವಜಿರುಪಮತಾ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ತದುಪಚಾರೇನ ಬಾಲಾ ಯಥಾ ‘‘ಮಞ್ಚಾ ಘೋಸನ್ತೀ’’ತಿ। ಕಣ್ಹಾಭಿಜಾತೀ ತಿ ಅಪಾಯಾ ವುಚ್ಚನ್ತಿ ಮನುಸ್ಸೇಸು ಚ ದೋಭಗ್ಗಿಯಂ। ತಪನಸ್ಸ ವಾ ದುಕ್ಖಸ್ಸ ಹಿತಾತಿ ತಪನಿಯಾ । | ൧൦൧-൧൦൮ . വിജ്ജാരാസന്തോഗധധമ്മാ വിജ്ജാസഭാഗതായ തദേകദേസേ വിജ്ജാകൊട്ഠാസേ വത്തന്തീതി വുത്താ. വജിരസ്സ യത്ഥ തം പതതി, തത്ഥ അഭെജ്ജം നാമ കിഞ്ചി മണിപാസാണാദി നത്ഥി, ന ച തേന ഗമനമഗ്ഗോ വിരുഹതി, ഏവമേവ അരഹത്തമഗ്ഗേന യത്ഥ സോ ഉപ്പജ്ജതി, തസ്മിം സന്താനേ അഭെജ്ജോ കിലേസോ നാമ നത്ഥി, ന ച ഭിന്നോ പുന വിരുഹതീതി വജിരുപമതാ വേദിതബ്ബാ. തദുപചാരേന ബാലാ യഥാ ‘‘മഞ്ചാ ഘോസന്തീ’’തി. കണ്ഹാഭിജാതീ തി അപായാ വുച്ചന്തി മനുസ്സേസു ച ദോഭഗ്ഗിയം. തപനസ്സ വാ ദുക്ഖസ്സ ഹിതാതി തപനിയാ . | 101-108 . විජ්ජාරාසන්තොගධධම්මා විජ්ජාසභාගතාය තදෙකදෙසෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ වත්තන්තීති වුත්තා. වජිරස්ස යත්ථ තං පතති, තත්ථ අභෙජ්ජං නාම කිඤ්චි මණිපාසාණාදි නත්ථි, න ච තෙන ගමනමග්ගො විරුහති, එවමෙව අරහත්තමග්ගෙන යත්ථ සො උප්පජ්ජති, තස්මිං සන්තානෙ අභෙජ්ජො කිලෙසො නාම නත්ථි, න ච භින්නො පුන විරුහතීති වජිරුපමතා වෙදිතබ්බා. තදුපචාරෙන බාලා යථා ‘‘මඤ්චා ඝොසන්තී’’ති. කණ්හාභිජාතී ති අපායා වුච්චන්ති මනුස්සෙසු ච දොභග්ගියං. තපනස්ස වා දුක්ඛස්ස හිතාති තපනියා . | 101-108 . விஜ்ஜாராஸந்தோக³த⁴த⁴ம்மா விஜ்ஜாஸபா⁴க³தாய ததே³கதே³ஸே விஜ்ஜாகொட்டா²ஸே வத்தந்தீதி வுத்தா. வஜிரஸ்ஸ யத்த² தங் பததி, தத்த² அபே⁴ஜ்ஜங் நாம கிஞ்சி மணிபாஸாணாதி³ நத்தி², ந ச தேன க³மனமக்³கோ³ விருஹதி, ஏவமேவ அரஹத்தமக்³கே³ன யத்த² ஸோ உப்பஜ்ஜதி, தஸ்மிங் ஸந்தானே அபே⁴ஜ்ஜோ கிலேஸோ நாம நத்தி², ந ச பி⁴ன்னோ புன விருஹதீதி வஜிருபமதா வேதி³தப்³பா³. தது³பசாரேன பா³லா யதா² ‘‘மஞ்சா கோ⁴ஸந்தீ’’தி. கண்ஹாபி⁴ஜாதீ தி அபாயா வுச்சந்தி மனுஸ்ஸேஸு ச தோ³ப⁴க்³கி³யங். தபனஸ்ஸ வா து³க்க²ஸ்ஸ ஹிதாதி தபனியா . | ౧౦౧-౧౦౮ . విజ్జారాసన్తోగధధమ్మా విజ్జాసభాగతాయ తదేకదేసే విజ్జాకోట్ఠాసే వత్తన్తీతి వుత్తా. వజిరస్స యత్థ తం పతతి, తత్థ అభేజ్జం నామ కిఞ్చి మణిపాసాణాది నత్థి, న చ తేన గమనమగ్గో విరుహతి, ఏవమేవ అరహత్తమగ్గేన యత్థ సో ఉప్పజ్జతి, తస్మిం సన్తానే అభేజ్జో కిలేసో నామ నత్థి, న చ భిన్నో పున విరుహతీతి వజిరుపమతా వేదితబ్బా. తదుపచారేన బాలా యథా ‘‘మఞ్చా ఘోసన్తీ’’తి. కణ్హాభిజాతీ తి అపాయా వుచ్చన్తి మనుస్సేసు చ దోభగ్గియం. తపనస్స వా దుక్ఖస్స హితాతి తపనియా . | ๑๐๑-๑๐๘ . วิชฺชาราสนฺโตคธธมฺมา วิชฺชาสภาคตาย ตเทกเทเส วิชฺชาโกฏฺฐาเส วตฺตนฺตีติ วุตฺตาฯ วชิรสฺส ยตฺถ ตํ ปตติ, ตตฺถ อเภชฺชํ นาม กิญฺจิ มณิปาสาณาทิ นตฺถิ, น จ เตน คมนมคฺโค วิรุหติ, เอวเมว อรหตฺตมคฺเคน ยตฺถ โส อุปฺปชฺชติ, ตสฺมิํ สนฺตาเน อเภชฺโช กิเลโส นาม นตฺถิ, น จ ภินฺโน ปุน วิรุหตีติ วชิรุปมตา เวทิตพฺพาฯ ตทุปจาเรน พาลา ยถา ‘‘มญฺจา โฆสนฺตี’’ติฯ กณฺหาภิชาตี ติ อปายา วุจฺจนฺติ มนุสฺเสสุ จ โทภคฺคิยํฯ ตปนสฺส วา ทุกฺขสฺส หิตาติ ตปนิยา ฯ | ༡༠༡-༡༠༨ . ཝི་ཛྫཱ་རཱ་ས་ནྟོ་ག་དྷ་དྷ་མྨཱ ཝི་ཛྫཱ་ས་བྷཱ་ག་ཏཱ་ཡ ཏ་དེ་ཀ་དེ་སེ ཝི་ཛྫཱ་ཀོ་ཊྛཱ་སེ ཝ་ཏྟ་ནྟཱི་ཏི ཝུ་ཏྟཱ། ཝ་ཛི་ར་སྶ ཡ་ཏྠ ཏཾ པ་ཏ་ཏི, ཏ་ཏྠ ཨ་བྷེ་ཛྫཾ ནཱ་མ ཀི་ཉྩི མ་ཎི་པཱ་སཱ་ཎཱ་དི ན་ཏྠི, ན ཙ ཏེ་ན ག་མ་ན་མ་གྒོ ཝི་རུ་ཧ་ཏི, ཨེ་ཝ་མེ་ཝ ཨ་ར་ཧ་ཏྟ་མ་གྒེ་ན ཡ་ཏྠ སོ ཨུ་པྤ་ཛྫ་ཏི, ཏ་སྨིཾ ས་ནྟཱ་ནེ ཨ་བྷེ་ཛྫོ ཀི་ལེ་སོ ནཱ་མ ན་ཏྠི, ན ཙ བྷི་ནྣོ པུ་ན ཝི་རུ་ཧ་ཏཱི་ཏི ཝ་ཛི་རུ་པ་མ་ཏཱ ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ཏ་དུ་པ་ཙཱ་རེ་ན བཱ་ལཱ ཡ་ཐཱ ‘‘མ་ཉྩཱ གྷོ་ས་ནྟཱི’’ཏི། ཀ་ཎྷཱ་བྷི་ཛཱ་ཏཱི ཏི ཨ་པཱ་ཡཱ ཝུ་ཙྩ་ནྟི མ་ནུ་སྶེ་སུ ཙ དོ་བྷ་གྒི་ཡཾ། ཏ་པ་ན་སྶ ཝཱ དུ་ཀྑ་སྶ ཧི་ཏཱ་ཏི ཏ་པ་ནི་ཡཱ ། |
157 | bodytext | Dāsādīsupi sirivaḍḍhakādisaddā viya atathattā vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattā adhivacanā . Yasmā pana adhivacananiruttipaññattipadāni samānatthāni, sabbañca vacanaṃ adhivacanādibhāvaṃ bhajati, tasmā tesupi vacanavisesesu visesena pavattehi adhivacanādisaddehi sabbāni vacanāni atthappakāsanasāmaññena vuttānīti etenādhippāyena ayaṃ atthayojanā katāti veditabbā. Atha vā adhi -saddo uparibhāge, upari vacanaṃ adhivacanaṃ . Kassa upari? Pakāsetabbassa atthassāti viditovāyamattho. Adhīnaṃ vā vacanaṃ adhivacanaṃ . Kena adhīnaṃ? Atthena. Tathā taṃtaṃatthappakāsane nicchitaṃ, niyataṃ vā vacanaṃ nirutti . Pathavīdhātupurisāditaṃtaṃpakārena ñāpanato paññattī ti evaṃ adhivacanādipadānaṃ sabbavacanesu pavatti veditabbā. Aññathā sirivaḍḍhakadhanavaḍḍhakappakārānameva abhilāpānaṃ adhivacanatā, abhisaṅkharontīti evaṃpakārānameva niddhāraṇavacanānaṃ niruttitā, takko vitakkoti evaṃpakārānameva ekamevatthaṃ tena tena pakārena ñāpentānaṃ paññattitā ca āpajjeyyāti. | ဒာသာဒီသုပိ သိရိဝဍ္ဎကာဒိသဒ္ဒာ ဝိယ အတထတ္တာ ဝစနမတ္တမေဝ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တာ အဓိဝစနာ ။ ယသ္မာ ပန အဓိဝစနနိရုတ္တိပညတ္တိပဒာနိ သမာနတ္ထာနိ၊ သဗ္ဗဉ္စ ဝစနံ အဓိဝစနာဒိဘာဝံ ဘဇတိ၊ တသ္မာ တေသုပိ ဝစနဝိသေသေသု ဝိသေသေန ပဝတ္တေဟိ အဓိဝစနာဒိသဒ္ဒေဟိ သဗ္ဗာနိ ဝစနာနိ အတ္ထပ္ပကာသနသာမညေန ဝုတ္တာနီတိ ဧတေနာဓိပ္ပါယေန အယံ အတ္ထယောဇနာ ကတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ အထ ဝါ အဓိ -သဒ္ဒော ဥပရိဘာဂေ၊ ဥပရိ ဝစနံ အဓိဝစနံ ။ ကဿ ဥပရိ? ပကာသေတဗ္ဗဿ အတ္ထဿာတိ ဝိဒိတောဝါယမတ္ထော။ အဓီနံ ဝါ ဝစနံ အဓိဝစနံ ။ ကေန အဓီနံ? အတ္ထေန။ တထာ တံတံအတ္ထပ္ပကာသနေ နိစ္ဆိတံ၊ နိယတံ ဝါ ဝစနံ နိရုတ္တိ ။ ပထဝီဓာတုပုရိသာဒိတံတံပကာရေန ဉာပနတော ပညတ္တီ တိ ဧဝံ အဓိဝစနာဒိပဒာနံ သဗ္ဗဝစနေသု ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ အညထာ သိရိဝဍ္ဎကဓနဝဍ္ဎကပ္ပကာရာနမေဝ အဘိလာပါနံ အဓိဝစနတာ၊ အဘိသင်္ခရောန္တီတိ ဧဝံပကာရာနမေဝ နိဒ္ဓါရဏဝစနာနံ နိရုတ္တိတာ၊ တက္ကော ဝိတက္ကောတိ ဧဝံပကာရာနမေဝ ဧကမေဝတ္ထံ တေန တေန ပကာရေန ဉာပေန္တာနံ ပညတ္တိတာ စ အာပဇ္ဇေယျာတိ။ | দাসাদীসুপি সিরিৰড্ঢকাদিসদ্দা ৰিয অতথত্তা ৰচনমত্তমেৰ অধিকারং কত্ৰা পৰত্তা অধিৰচনা । যস্মা পন অধিৰচননিরুত্তিপঞ্ঞত্তিপদানি সমানত্থানি, সব্বঞ্চ ৰচনং অধিৰচনাদিভাৰং ভজতি, তস্মা তেসুপি ৰচনৰিসেসেসু ৰিসেসেন পৰত্তেহি অধিৰচনাদিসদ্দেহি সব্বানি ৰচনানি অত্থপ্পকাসনসামঞ্ঞেন ৰুত্তানীতি এতেনাধিপ্পাযেন অযং অত্থযোজনা কতাতি ৰেদিতব্বা। অথ ৰা অধি -সদ্দো উপরিভাগে, উপরি ৰচনং অধিৰচনং । কস্স উপরি? পকাসেতব্বস্স অত্থস্সাতি ৰিদিতোৰাযমত্থো। অধীনং ৰা ৰচনং অধিৰচনং । কেন অধীনং? অত্থেন। তথা তংতংঅত্থপ্পকাসনে নিচ্ছিতং, নিযতং ৰা ৰচনং নিরুত্তি । পথৰীধাতুপুরিসাদিতংতংপকারেন ঞাপনতো পঞ্ঞত্তী তি এৰং অধিৰচনাদিপদানং সব্বৰচনেসু পৰত্তি ৰেদিতব্বা। অঞ্ঞথা সিরিৰড্ঢকধনৰড্ঢকপ্পকারানমেৰ অভিলাপানং অধিৰচনতা, অভিসঙ্খরোন্তীতি এৰংপকারানমেৰ নিদ্ধারণৰচনানং নিরুত্তিতা, তক্কো ৰিতক্কোতি এৰংপকারানমেৰ একমেৰত্থং তেন তেন পকারেন ঞাপেন্তানং পঞ্ঞত্তিতা চ আপজ্জেয্যাতি। | д̣̇аасаад̣̇ийсуби сиривад̣дхагаад̣̇исад̣̇д̣̇аа вияа ад̇ат̇ад̇д̇аа важанамад̇д̇амзва ад̇хигаарам̣ гад̇ваа бавад̇д̇аа ад̇хиважанаа . яасмаа бана ад̇хиважананируд̇д̇ибан̃н̃ад̇д̇ибад̣̇аани самаанад̇т̇аани, саб̣б̣ан̃жа важанам̣ ад̇хиважанаад̣̇ибхаавам̣ бхаж̇ад̇и, д̇асмаа д̇зсуби важанависзсзсу висзсзна бавад̇д̇зхи ад̇хиважанаад̣̇исад̣̇д̣̇зхи саб̣б̣аани важанаани ад̇т̇аббагаасанасааман̃н̃зна вуд̇д̇аанийд̇и зд̇знаад̇хиббааязна аяам̣ ад̇т̇аяож̇анаа гад̇аад̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. ат̇а ваа ад̇хи -сад̣̇д̣̇о убарибхааг̇з, убари важанам̣ ад̇хиважанам̣ . гасса убари? багаасзд̇аб̣б̣асса ад̇т̇ассаад̇и вид̣̇ид̇овааяамад̇т̇о. ад̇хийнам̣ ваа важанам̣ ад̇хиважанам̣ . гзна ад̇хийнам̣? ад̇т̇зна. д̇ат̇аа д̇ам̣д̇ам̣ад̇т̇аббагаасанз нижчид̇ам̣, нияад̇ам̣ ваа важанам̣ нируд̇д̇и . бат̇авийд̇хаад̇убурисаад̣̇ид̇ам̣д̇ам̣багаарзна н̃аабанад̇о бан̃н̃ад̇д̇ий д̇и звам̣ ад̇хиважанаад̣̇ибад̣̇аанам̣ саб̣б̣аважанзсу бавад̇д̇и взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. ан̃н̃ат̇аа сиривад̣дхагад̇ханавад̣дхагаббагаараанамзва абхилаабаанам̣ ад̇хиважанад̇аа, абхисан̇каронд̇ийд̇и звам̣багаараанамзва нид̣̇д̇хааран̣аважанаанам̣ нируд̇д̇ид̇аа, д̇агго вид̇аггод̇и звам̣багаараанамзва згамзвад̇т̇ам̣ д̇зна д̇зна багаарзна н̃аабзнд̇аанам̣ бан̃н̃ад̇д̇ид̇аа жа аабаж̇ж̇зяяаад̇и. | दासादीसुपि सिरिवड्ढकादिसद्दा विय अतथत्ता वचनमत्तमेव अधिकारं कत्वा पवत्ता अधिवचना । यस्मा पन अधिवचननिरुत्तिपञ्ञत्तिपदानि समानत्थानि, सब्बञ्च वचनं अधिवचनादिभावं भजति, तस्मा तेसुपि वचनविसेसेसु विसेसेन पवत्तेहि अधिवचनादिसद्देहि सब्बानि वचनानि अत्थप्पकासनसामञ्ञेन वुत्तानीति एतेनाधिप्पायेन अयं अत्थयोजना कताति वेदितब्बा। अथ वा अधि -सद्दो उपरिभागे, उपरि वचनं अधिवचनं । कस्स उपरि? पकासेतब्बस्स अत्थस्साति विदितोवायमत्थो। अधीनं वा वचनं अधिवचनं । केन अधीनं? अत्थेन। तथा तंतंअत्थप्पकासने निच्छितं, नियतं वा वचनं निरुत्ति । पथवीधातुपुरिसादितंतंपकारेन ञापनतो पञ्ञत्ती ति एवं अधिवचनादिपदानं सब्बवचनेसु पवत्ति वेदितब्बा। अञ्ञथा सिरिवड्ढकधनवड्ढकप्पकारानमेव अभिलापानं अधिवचनता, अभिसङ्खरोन्तीति एवंपकारानमेव निद्धारणवचनानं निरुत्तिता, तक्को वितक्कोति एवंपकारानमेव एकमेवत्थं तेन तेन पकारेन ञापेन्तानं पञ्ञत्तिता च आपज्जेय्याति। | દાસાદીસુપિ સિરિવડ્ઢકાદિસદ્દા વિય અતથત્તા વચનમત્તમેવ અધિકારં કત્વા પવત્તા અધિવચના . યસ્મા પન અધિવચનનિરુત્તિપઞ્ઞત્તિપદાનિ સમાનત્થાનિ, સબ્બઞ્ચ વચનં અધિવચનાદિભાવં ભજતિ, તસ્મા તેસુપિ વચનવિસેસેસુ વિસેસેન પવત્તેહિ અધિવચનાદિસદ્દેહિ સબ્બાનિ વચનાનિ અત્થપ્પકાસનસામઞ્ઞેન વુત્તાનીતિ એતેનાધિપ્પાયેન અયં અત્થયોજના કતાતિ વેદિતબ્બા. અથ વા અધિ -સદ્દો ઉપરિભાગે, ઉપરિ વચનં અધિવચનં . કસ્સ ઉપરિ? પકાસેતબ્બસ્સ અત્થસ્સાતિ વિદિતોવાયમત્થો. અધીનં વા વચનં અધિવચનં . કેન અધીનં? અત્થેન. તથા તંતંઅત્થપ્પકાસને નિચ્છિતં, નિયતં વા વચનં નિરુત્તિ . પથવીધાતુપુરિસાદિતંતંપકારેન ઞાપનતો પઞ્ઞત્તી તિ એવં અધિવચનાદિપદાનં સબ્બવચનેસુ પવત્તિ વેદિતબ્બા. અઞ્ઞથા સિરિવડ્ઢકધનવડ્ઢકપ્પકારાનમેવ અભિલાપાનં અધિવચનતા, અભિસઙ્ખરોન્તીતિ એવંપકારાનમેવ નિદ્ધારણવચનાનં નિરુત્તિતા, તક્કો વિતક્કોતિ એવંપકારાનમેવ એકમેવત્થં તેન તેન પકારેન ઞાપેન્તાનં પઞ્ઞત્તિતા ચ આપજ્જેય્યાતિ. | ਦਾਸਾਦੀਸੁਪਿ ਸਿਰਿવਡ੍ਢਕਾਦਿਸਦ੍ਦਾ વਿਯ ਅਤਥਤ੍ਤਾ વਚਨਮਤ੍ਤਮੇવ ਅਧਿਕਾਰਂ ਕਤ੍વਾ ਪવਤ੍ਤਾ ਅਧਿવਚਨਾ । ਯਸ੍ਮਾ ਪਨ ਅਧਿવਚਨਨਿਰੁਤ੍ਤਿਪਞ੍ਞਤ੍ਤਿਪਦਾਨਿ ਸਮਾਨਤ੍ਥਾਨਿ, ਸਬ੍ਬਞ੍ਚ વਚਨਂ ਅਧਿવਚਨਾਦਿਭਾવਂ ਭਜਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਤੇਸੁਪਿ વਚਨવਿਸੇਸੇਸੁ વਿਸੇਸੇਨ ਪવਤ੍ਤੇਹਿ ਅਧਿવਚਨਾਦਿਸਦ੍ਦੇਹਿ ਸਬ੍ਬਾਨਿ વਚਨਾਨਿ ਅਤ੍ਥਪ੍ਪਕਾਸਨਸਾਮਞ੍ਞੇਨ વੁਤ੍ਤਾਨੀਤਿ ਏਤੇਨਾਧਿਪ੍ਪਾਯੇਨ ਅਯਂ ਅਤ੍ਥਯੋਜਨਾ ਕਤਾਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਅਥ વਾ ਅਧਿ -ਸਦ੍ਦੋ ਉਪਰਿਭਾਗੇ, ਉਪਰਿ વਚਨਂ ਅਧਿવਚਨਂ । ਕਸ੍ਸ ਉਪਰਿ? ਪਕਾਸੇਤਬ੍ਬਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਸ੍ਸਾਤਿ વਿਦਿਤੋવਾਯਮਤ੍ਥੋ। ਅਧੀਨਂ વਾ વਚਨਂ ਅਧਿવਚਨਂ । ਕੇਨ ਅਧੀਨਂ? ਅਤ੍ਥੇਨ। ਤਥਾ ਤਂਤਂਅਤ੍ਥਪ੍ਪਕਾਸਨੇ ਨਿਚ੍ਛਿਤਂ, ਨਿਯਤਂ વਾ વਚਨਂ ਨਿਰੁਤ੍ਤਿ । ਪਥવੀਧਾਤੁਪੁਰਿਸਾਦਿਤਂਤਂਪਕਾਰੇਨ ਞਾਪਨਤੋ ਪਞ੍ਞਤ੍ਤੀ ਤਿ ਏવਂ ਅਧਿવਚਨਾਦਿਪਦਾਨਂ ਸਬ੍ਬવਚਨੇਸੁ ਪવਤ੍ਤਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। ਅਞ੍ਞਥਾ ਸਿਰਿવਡ੍ਢਕਧਨવਡ੍ਢਕਪ੍ਪਕਾਰਾਨਮੇવ ਅਭਿਲਾਪਾਨਂ ਅਧਿવਚਨਤਾ, ਅਭਿਸਙ੍ਖਰੋਨ੍ਤੀਤਿ ਏવਂਪਕਾਰਾਨਮੇવ ਨਿਦ੍ਧਾਰਣવਚਨਾਨਂ ਨਿਰੁਤ੍ਤਿਤਾ, ਤਕ੍ਕੋ વਿਤਕ੍ਕੋਤਿ ਏવਂਪਕਾਰਾਨਮੇવ ਏਕਮੇવਤ੍ਥਂ ਤੇਨ ਤੇਨ ਪਕਾਰੇਨ ਞਾਪੇਨ੍ਤਾਨਂ ਪਞ੍ਞਤ੍ਤਿਤਾ ਚ ਆਪਜ੍ਜੇਯ੍ਯਾਤਿ। | ទាសាទីសុបិ សិរិវឌ្ឍកាទិសទ្ទា វិយ អតថត្តា វចនមត្តមេវ អធិការំ កត្វា បវត្តា អធិវចនា ។ យស្មា បន អធិវចននិរុត្តិបញ្ញត្តិបទានិ សមានត្ថានិ, សព្ពញ្ច វចនំ អធិវចនាទិភាវំ ភជតិ, តស្មា តេសុបិ វចនវិសេសេសុ វិសេសេន បវត្តេហិ អធិវចនាទិសទ្ទេហិ សព្ពានិ វចនានិ អត្ថប្បកាសនសាមញ្ញេន វុត្តានីតិ ឯតេនាធិប្បាយេន អយំ អត្ថយោជនា កតាតិ វេទិតព្ពា។ អថ វា អធិ -សទ្ទោ ឧបរិភាគេ, ឧបរិ វចនំ អធិវចនំ ។ កស្ស ឧបរិ? បកាសេតព្ពស្ស អត្ថស្សាតិ វិទិតោវាយមត្ថោ។ អធីនំ វា វចនំ អធិវចនំ ។ កេន អធីនំ? អត្ថេន។ តថា តំតំអត្ថប្បកាសនេ និច្ឆិតំ, និយតំ វា វចនំ និរុត្តិ ។ បថវីធាតុបុរិសាទិតំតំបការេន ញាបនតោ បញ្ញត្តី តិ ឯវំ អធិវចនាទិបទានំ សព្ពវចនេសុ បវត្តិ វេទិតព្ពា។ អញ្ញថា សិរិវឌ្ឍកធនវឌ្ឍកប្បការានមេវ អភិលាបានំ អធិវចនតា, អភិសង្ខរោន្តីតិ ឯវំបការានមេវ និទ្ធារណវចនានំ និរុត្តិតា, តក្កោ វិតក្កោតិ ឯវំបការានមេវ ឯកមេវត្ថំ តេន តេន បការេន ញាបេន្តានំ បញ្ញត្តិតា ច អាបជ្ជេយ្យាតិ។ | ದಾಸಾದೀಸುಪಿ ಸಿರಿವಡ್ಢಕಾದಿಸದ್ದಾ ವಿಯ ಅತಥತ್ತಾ ವಚನಮತ್ತಮೇವ ಅಧಿಕಾರಂ ಕತ್ವಾ ಪವತ್ತಾ ಅಧಿವಚನಾ । ಯಸ್ಮಾ ಪನ ಅಧಿವಚನನಿರುತ್ತಿಪಞ್ಞತ್ತಿಪದಾನಿ ಸಮಾನತ್ಥಾನಿ, ಸಬ್ಬಞ್ಚ ವಚನಂ ಅಧಿವಚನಾದಿಭಾವಂ ಭಜತಿ, ತಸ್ಮಾ ತೇಸುಪಿ ವಚನವಿಸೇಸೇಸು ವಿಸೇಸೇನ ಪವತ್ತೇಹಿ ಅಧಿವಚನಾದಿಸದ್ದೇಹಿ ಸಬ್ಬಾನಿ ವಚನಾನಿ ಅತ್ಥಪ್ಪಕಾಸನಸಾಮಞ್ಞೇನ ವುತ್ತಾನೀತಿ ಏತೇನಾಧಿಪ್ಪಾಯೇನ ಅಯಂ ಅತ್ಥಯೋಜನಾ ಕತಾತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ಅಥ ವಾ ಅಧಿ -ಸದ್ದೋ ಉಪರಿಭಾಗೇ, ಉಪರಿ ವಚನಂ ಅಧಿವಚನಂ । ಕಸ್ಸ ಉಪರಿ? ಪಕಾಸೇತಬ್ಬಸ್ಸ ಅತ್ಥಸ್ಸಾತಿ ವಿದಿತೋವಾಯಮತ್ಥೋ। ಅಧೀನಂ ವಾ ವಚನಂ ಅಧಿವಚನಂ । ಕೇನ ಅಧೀನಂ? ಅತ್ಥೇನ। ತಥಾ ತಂತಂಅತ್ಥಪ್ಪಕಾಸನೇ ನಿಚ್ಛಿತಂ, ನಿಯತಂ ವಾ ವಚನಂ ನಿರುತ್ತಿ । ಪಥವೀಧಾತುಪುರಿಸಾದಿತಂತಂಪಕಾರೇನ ಞಾಪನತೋ ಪಞ್ಞತ್ತೀ ತಿ ಏವಂ ಅಧಿವಚನಾದಿಪದಾನಂ ಸಬ್ಬವಚನೇಸು ಪವತ್ತಿ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। ಅಞ್ಞಥಾ ಸಿರಿವಡ್ಢಕಧನವಡ್ಢಕಪ್ಪಕಾರಾನಮೇವ ಅಭಿಲಾಪಾನಂ ಅಧಿವಚನತಾ, ಅಭಿಸಙ್ಖರೋನ್ತೀತಿ ಏವಂಪಕಾರಾನಮೇವ ನಿದ್ಧಾರಣವಚನಾನಂ ನಿರುತ್ತಿತಾ, ತಕ್ಕೋ ವಿತಕ್ಕೋತಿ ಏವಂಪಕಾರಾನಮೇವ ಏಕಮೇವತ್ಥಂ ತೇನ ತೇನ ಪಕಾರೇನ ಞಾಪೇನ್ತಾನಂ ಪಞ್ಞತ್ತಿತಾ ಚ ಆಪಜ್ಜೇಯ್ಯಾತಿ। | ദാസാദീസുപി സിരിവഡ്ഢകാദിസദ്ദാ വിയ അതഥത്താ വചനമത്തമേവ അധികാരം കത്വാ പവത്താ അധിവചനാ . യസ്മാ പന അധിവചനനിരുത്തിപഞ്ഞത്തിപദാനി സമാനത്ഥാനി, സബ്ബഞ്ച വചനം അധിവചനാദിഭാവം ഭജതി, തസ്മാ തേസുപി വചനവിസേസേസു വിസേസേന പവത്തേഹി അധിവചനാദിസദ്ദേഹി സബ്ബാനി വചനാനി അത്ഥപ്പകാസനസാമഞ്ഞേന വുത്താനീതി ഏതേനാധിപ്പായേന അയം അത്ഥയോജനാ കതാതി വേദിതബ്ബാ. അഥ വാ അധി -സദ്ദോ ഉപരിഭാഗേ, ഉപരി വചനം അധിവചനം . കസ്സ ഉപരി? പകാസേതബ്ബസ്സ അത്ഥസ്സാതി വിദിതോവായമത്ഥോ. അധീനം വാ വചനം അധിവചനം . കേന അധീനം? അത്ഥേന. തഥാ തംതംഅത്ഥപ്പകാസനേ നിച്ഛിതം, നിയതം വാ വചനം നിരുത്തി . പഥവീധാതുപുരിസാദിതംതംപകാരേന ഞാപനതോ പഞ്ഞത്തീ തി ഏവം അധിവചനാദിപദാനം സബ്ബവചനേസു പവത്തി വേദിതബ്ബാ. അഞ്ഞഥാ സിരിവഡ്ഢകധനവഡ്ഢകപ്പകാരാനമേവ അഭിലാപാനം അധിവചനതാ, അഭിസങ്ഖരൊന്തീതി ഏവംപകാരാനമേവ നിദ്ധാരണവചനാനം നിരുത്തിതാ, തക്കോ വിതക്കോതി ഏവംപകാരാനമേവ ഏകമേവത്ഥം തേന തേന പകാരേന ഞാപെന്താനം പഞ്ഞത്തിതാ ച ആപജ്ജെയ്യാതി. | දාසාදීසුපි සිරිවඩ්ඪකාදිසද්දා විය අතථත්තා වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තා අධිවචනා . යස්මා පන අධිවචනනිරුත්තිපඤ්ඤත්තිපදානි සමානත්ථානි, සබ්බඤ්ච වචනං අධිවචනාදිභාවං භජති, තස්මා තෙසුපි වචනවිසෙසෙසු විසෙසෙන පවත්තෙහි අධිවචනාදිසද්දෙහි සබ්බානි වචනානි අත්ථප්පකාසනසාමඤ්ඤෙන වුත්තානීති එතෙනාධිප්පායෙන අයං අත්ථයොජනා කතාති වෙදිතබ්බා. අථ වා අධි -සද්දො උපරිභාගෙ, උපරි වචනං අධිවචනං . කස්ස උපරි? පකාසෙතබ්බස්ස අත්ථස්සාති විදිතොවායමත්ථො. අධීනං වා වචනං අධිවචනං . කෙන අධීනං? අත්ථෙන. තථා තංතංඅත්ථප්පකාසනෙ නිච්ඡිතං, නියතං වා වචනං නිරුත්ති . පථවීධාතුපුරිසාදිතංතංපකාරෙන ඤාපනතො පඤ්ඤත්තී ති එවං අධිවචනාදිපදානං සබ්බවචනෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤථා සිරිවඩ්ඪකධනවඩ්ඪකප්පකාරානමෙව අභිලාපානං අධිවචනතා, අභිසඞ්ඛරොන්තීති එවංපකාරානමෙව නිද්ධාරණවචනානං නිරුත්තිතා, තක්කො විතක්කොති එවංපකාරානමෙව එකමෙවත්ථං තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපෙන්තානං පඤ්ඤත්තිතා ච ආපජ්ජෙය්යාති. | தா³ஸாதீ³ஸுபி ஸிரிவட்³ட⁴காதி³ஸத்³தா³ விய அதத²த்தா வசனமத்தமேவ அதி⁴காரங் கத்வா பவத்தா அதி⁴வசனா . யஸ்மா பன அதி⁴வசனநிருத்திபஞ்ஞத்திபதா³னி ஸமானத்தா²னி, ஸப்³ப³ஞ்ச வசனங் அதி⁴வசனாதி³பா⁴வங் ப⁴ஜதி, தஸ்மா தேஸுபி வசனவிஸேஸேஸு விஸேஸேன பவத்தேஹி அதி⁴வசனாதி³ஸத்³தே³ஹி ஸப்³பா³னி வசனானி அத்த²ப்பகாஸனஸாமஞ்ஞேன வுத்தானீதி ஏதேனாதி⁴ப்பாயேன அயங் அத்த²யோஜனா கதாதி வேதி³தப்³பா³. அத² வா அதி⁴ -ஸத்³தோ³ உபரிபா⁴கே³, உபரி வசனங் அதி⁴வசனங் . கஸ்ஸ உபரி? பகாஸேதப்³ப³ஸ்ஸ அத்த²ஸ்ஸாதி விதி³தோவாயமத்தோ². அதீ⁴னங் வா வசனங் அதி⁴வசனங் . கேன அதீ⁴னங்? அத்தே²ன. ததா² தங்தங்அத்த²ப்பகாஸனே நிச்சி²தங், நியதங் வா வசனங் நிருத்தி . பத²வீதா⁴துபுரிஸாதி³தங்தங்பகாரேன ஞாபனதோ பஞ்ஞத்தீ தி ஏவங் அதி⁴வசனாதி³பதா³னங் ஸப்³ப³வசனேஸு பவத்தி வேதி³தப்³பா³. அஞ்ஞதா² ஸிரிவட்³ட⁴கத⁴னவட்³ட⁴கப்பகாரானமேவ அபி⁴லாபானங் அதி⁴வசனதா, அபி⁴ஸங்க²ரொந்தீதி ஏவங்பகாரானமேவ நித்³தா⁴ரணவசனானங் நிருத்திதா, தக்கோ விதக்கோதி ஏவங்பகாரானமேவ ஏகமேவத்த²ங் தேன தேன பகாரேன ஞாபெந்தானங் பஞ்ஞத்திதா ச ஆபஜ்ஜெய்யாதி. | దాసాదీసుపి సిరివడ్ఢకాదిసద్దా వియ అతథత్తా వచనమత్తమేవ అధికారం కత్వా పవత్తా అధివచనా . యస్మా పన అధివచననిరుత్తిపఞ్ఞత్తిపదాని సమానత్థాని, సబ్బఞ్చ వచనం అధివచనాదిభావం భజతి, తస్మా తేసుపి వచనవిసేసేసు విసేసేన పవత్తేహి అధివచనాదిసద్దేహి సబ్బాని వచనాని అత్థప్పకాసనసామఞ్ఞేన వుత్తానీతి ఏతేనాధిప్పాయేన అయం అత్థయోజనా కతాతి వేదితబ్బా. అథ వా అధి -సద్దో ఉపరిభాగే, ఉపరి వచనం అధివచనం . కస్స ఉపరి? పకాసేతబ్బస్స అత్థస్సాతి విదితోవాయమత్థో. అధీనం వా వచనం అధివచనం . కేన అధీనం? అత్థేన. తథా తంతంఅత్థప్పకాసనే నిచ్ఛితం, నియతం వా వచనం నిరుత్తి . పథవీధాతుపురిసాదితంతంపకారేన ఞాపనతో పఞ్ఞత్తీ తి ఏవం అధివచనాదిపదానం సబ్బవచనేసు పవత్తి వేదితబ్బా. అఞ్ఞథా సిరివడ్ఢకధనవడ్ఢకప్పకారానమేవ అభిలాపానం అధివచనతా, అభిసఙ్ఖరోన్తీతి ఏవంపకారానమేవ నిద్ధారణవచనానం నిరుత్తితా, తక్కో వితక్కోతి ఏవంపకారానమేవ ఏకమేవత్థం తేన తేన పకారేన ఞాపేన్తానం పఞ్ఞత్తితా చ ఆపజ్జేయ్యాతి. | ทาสาทีสุปิ สิริวฑฺฒกาทิสทฺทา วิย อตถตฺตา วจนมตฺตเมว อธิการํ กตฺวา ปวตฺตา อธิวจนา ฯ ยสฺมา ปน อธิวจนนิรุตฺติปญฺญตฺติปทานิ สมานตฺถานิ, สพฺพญฺจ วจนํ อธิวจนาทิภาวํ ภชติ, ตสฺมา เตสุปิ วจนวิเสเสสุ วิเสเสน ปวตฺเตหิ อธิวจนาทิสทฺเทหิ สพฺพานิ วจนานิ อตฺถปฺปกาสนสามญฺเญน วุตฺตานีติ เอเตนาธิปฺปาเยน อยํ อตฺถโยชนา กตาติ เวทิตพฺพาฯ อถ วา อธิ -สทฺโท อุปริภาเค, อุปริ วจนํ อธิวจนํ ฯ กสฺส อุปริ? ปกาเสตพฺพสฺส อตฺถสฺสาติ วิทิโตวายมตฺโถฯ อธีนํ วา วจนํ อธิวจนํ ฯ เกน อธีนํ? อตฺเถนฯ ตถา ตํตํอตฺถปฺปกาสเน นิจฺฉิตํ, นิยตํ วา วจนํ นิรุตฺติ ฯ ปถวีธาตุปุริสาทิตํตํปกาเรน ญาปนโต ปญฺญตฺตี ติ เอวํ อธิวจนาทิปทานํ สพฺพวจเนสุ ปวตฺติ เวทิตพฺพาฯ อญฺญถา สิริวฑฺฒกธนวฑฺฒกปฺปการานเมว อภิลาปานํ อธิวจนตา, อภิสงฺขโรนฺตีติ เอวํปการานเมว นิทฺธารณวจนานํ นิรุตฺติตา, ตกฺโก วิตกฺโกติ เอวํปการานเมว เอกเมวตฺถํ เตน เตน ปกาเรน ญาเปนฺตานํ ปญฺญตฺติตา จ อาปชฺเชยฺยาติฯ | དཱ་སཱ་དཱི་སུ་པི སི་རི་ཝ་ཌྜྷ་ཀཱ་དི་ས་དྡཱ ཝི་ཡ ཨ་ཏ་ཐ་ཏྟཱ ཝ་ཙ་ན་མ་ཏྟ་མེ་ཝ ཨ་དྷི་ཀཱ་རཾ ཀ་ཏྭཱ པ་ཝ་ཏྟཱ ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ནཱ ། ཡ་སྨཱ པ་ན ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ན་ནི་རུ་ཏྟི་པ་ཉྙ་ཏྟི་པ་དཱ་ནི ས་མཱ་ན་ཏྠཱ་ནི, ས་བྦ་ཉྩ ཝ་ཙ་ནཾ ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ནཱ་དི་བྷཱ་ཝཾ བྷ་ཛ་ཏི, ཏ་སྨཱ ཏེ་སུ་པི ཝ་ཙ་ན་ཝི་སེ་སེ་སུ ཝི་སེ་སེ་ན པ་ཝ་ཏྟེ་ཧི ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ནཱ་དི་ས་དྡེ་ཧི ས་བྦཱ་ནི ཝ་ཙ་ནཱ་ནི ཨ་ཏྠ་པྤ་ཀཱ་ས་ན་སཱ་མ་ཉྙེ་ན ཝུ་ཏྟཱ་ནཱི་ཏི ཨེ་ཏེ་ནཱ་དྷི་པྤཱ་ཡེ་ན ཨ་ཡཾ ཨ་ཏྠ་ཡོ་ཛ་ནཱ ཀ་ཏཱ་ཏི ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ཨ་ཐ ཝཱ ཨ་དྷི -ས་དྡོ ཨུ་པ་རི་བྷཱ་གེ, ཨུ་པ་རི ཝ་ཙ་ནཾ ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ནཾ ། ཀ་སྶ ཨུ་པ་རི? པ་ཀཱ་སེ་ཏ་བྦ་སྶ ཨ་ཏྠ་སྶཱ་ཏི ཝི་དི་ཏོ་ཝཱ་ཡ་མ་ཏྠོ། ཨ་དྷཱི་ནཾ ཝཱ ཝ་ཙ་ནཾ ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ནཾ ། ཀེ་ན ཨ་དྷཱི་ནཾ? ཨ་ཏྠེ་ན། ཏ་ཐཱ ཏཾ་ཏཾ་ཨ་ཏྠ་པྤ་ཀཱ་ས་ནེ ནི་ཙྪི་ཏཾ, ནི་ཡ་ཏཾ ཝཱ ཝ་ཙ་ནཾ ནི་རུ་ཏྟི ། པ་ཐ་ཝཱི་དྷཱ་ཏུ་པུ་རི་སཱ་དི་ཏཾ་ཏཾ་པ་ཀཱ་རེ་ན ཉཱ་པ་ན་ཏོ པ་ཉྙ་ཏྟཱི ཏི ཨེ་ཝཾ ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ནཱ་དི་པ་དཱ་ནཾ ས་བྦ་ཝ་ཙ་ནེ་སུ པ་ཝ་ཏྟི ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། ཨ་ཉྙ་ཐཱ སི་རི་ཝ་ཌྜྷ་ཀ་དྷ་ན་ཝ་ཌྜྷ་ཀ་པྤ་ཀཱ་རཱ་ན་མེ་ཝ ཨ་བྷི་ལཱ་པཱ་ནཾ ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ན་ཏཱ, ཨ་བྷི་ས་ངྑ་རོ་ནྟཱི་ཏི ཨེ་ཝཾ་པ་ཀཱ་རཱ་ན་མེ་ཝ ནི་དྡྷཱ་ར་ཎ་ཝ་ཙ་ནཱ་ནཾ ནི་རུ་ཏྟི་ཏཱ, ཏ་ཀྐོ ཝི་ཏ་ཀྐོ་ཏི ཨེ་ཝཾ་པ་ཀཱ་རཱ་ན་མེ་ཝ ཨེ་ཀ་མེ་ཝ་ཏྠཾ ཏེ་ན ཏེ་ན པ་ཀཱ་རེ་ན ཉཱ་པེ་ནྟཱ་ནཾ པ་ཉྙ་ཏྟི་ཏཱ ཙ ཨཱ་པ་ཛྫེ་ཡྻཱ་ཏི། |
158 | bodytext | 109-118 . Phasso vedanāti sabbadāpi arūpadhammānaṃ phassādināmakattā pathaviyādīnaṃ kesakumbhādināmantarāpatti viya nāmantarānāpajjanato ca sadā attanāva katanāmatāya catukkhandhanibbānāni nāmakaraṇaṭṭhena nāmaṃ. Namanaṃ avinābhāvato ārammaṇābhimukhatā, namanahetubhūtatā nāmanaṃ . Atha vā adhivacanasamphasso viya adhivacanaṃ nāmamantarena ye anupacitabodhisambhārānaṃ gahaṇaṃ na gacchanti, te nāmāyattaggahaṇā nāmaṃ . Rūpaṃ pana vināpi nāmasādhanaṃ attano ruppanasabhāvena gahaṇaṃ upayātīti rūpaṃ . | ၁၀၉-၁၁၈ . ဖဿော ဝေဒနာတိ သဗ္ဗဒာပိ အရူပဓမ္မာနံ ဖဿာဒိနာမကတ္တာ ပထဝိယာဒီနံ ကေသကုမ္ဘာဒိနာမန္တရာပတ္တိ ဝိယ နာမန္တရာနာပဇ္ဇနတော စ သဒာ အတ္တနာဝ ကတနာမတာယ စတုက္ခန္ဓနိဗ္ဗာနာနိ နာမကရဏဋ္ဌေန နာမံ။ နမနံ အဝိနာဘာဝတော အာရမ္မဏာဘိမုခတာ၊ နမနဟေတုဘူတတာ နာမနံ ။ အထ ဝါ အဓိဝစနသမ္ဖဿော ဝိယ အဓိဝစနံ နာမမန္တရေန ယေ အနုပစိတဗောဓိသမ္ဘာရာနံ ဂဟဏံ န ဂစ္ဆန္တိ၊ တေ နာမာယတ္တဂ္ဂဟဏာ နာမံ ။ ရူပံ ပန ဝိနာပိ နာမသာဓနံ အတ္တနော ရုပ္ပနသဘာဝေန ဂဟဏံ ဥပယာတီတိ ရူပံ ။ | ১০৯-১১৮ . ফস্সো ৰেদনাতি সব্বদাপি অরূপধম্মানং ফস্সাদিনামকত্তা পথৰিযাদীনং কেসকুম্ভাদিনামন্তরাপত্তি ৰিয নামন্তরানাপজ্জনতো চ সদা অত্তনাৰ কতনামতায চতুক্খন্ধনিব্বানানি নামকরণট্ঠেন নামং। নমনং অৰিনাভাৰতো আরম্মণাভিমুখতা, নমনহেতুভূততা নামনং । অথ ৰা অধিৰচনসম্ফস্সো ৰিয অধিৰচনং নামমন্তরেন যে অনুপচিতবোধিসম্ভারানং গহণং ন গচ্ছন্তি, তে নামাযত্তগ্গহণা নামং । রূপং পন ৰিনাপি নামসাধনং অত্তনো রুপ্পনসভাৰেন গহণং উপযাতীতি রূপং । | 109-118 . пассо взд̣̇анаад̇и саб̣б̣ад̣̇ааби аруубад̇хаммаанам̣ пассаад̣̇инаамагад̇д̇аа бат̇авияаад̣̇ийнам̣ гзсагумбхаад̣̇инааманд̇араабад̇д̇и вияа нааманд̇араанаабаж̇ж̇анад̇о жа сад̣̇аа ад̇д̇анаава гад̇анаамад̇ааяа жад̇угканд̇ханиб̣б̣аанаани наамагаран̣адтзна наамам̣. наманам̣ авинаабхаавад̇о аарамман̣аабхимукад̇аа, наманахзд̇убхууд̇ад̇аа нааманам̣ . ат̇а ваа ад̇хиважанасампассо вияа ад̇хиважанам̣ наамаманд̇арзна яз анубажид̇аб̣од̇хисамбхаараанам̣ г̇ахан̣ам̣ на г̇ажчанд̇и, д̇з наамааяад̇д̇аг̇г̇ахан̣аа наамам̣ . руубам̣ бана винааби наамасаад̇ханам̣ ад̇д̇ано руббанасабхаавзна г̇ахан̣ам̣ убаяаад̇ийд̇и руубам̣ . | १०९-११८ . फस्सो वेदनाति सब्बदापि अरूपधम्मानं फस्सादिनामकत्ता पथवियादीनं केसकुम्भादिनामन्तरापत्ति विय नामन्तरानापज्जनतो च सदा अत्तनाव कतनामताय चतुक्खन्धनिब्बानानि नामकरणट्ठेन नामं। नमनं अविनाभावतो आरम्मणाभिमुखता, नमनहेतुभूतता नामनं । अथ वा अधिवचनसम्फस्सो विय अधिवचनं नाममन्तरेन ये अनुपचितबोधिसम्भारानं गहणं न गच्छन्ति, ते नामायत्तग्गहणा नामं । रूपं पन विनापि नामसाधनं अत्तनो रुप्पनसभावेन गहणं उपयातीति रूपं । | ૧૦૯-૧૧૮ . ફસ્સો વેદનાતિ સબ્બદાપિ અરૂપધમ્માનં ફસ્સાદિનામકત્તા પથવિયાદીનં કેસકુમ્ભાદિનામન્તરાપત્તિ વિય નામન્તરાનાપજ્જનતો ચ સદા અત્તનાવ કતનામતાય ચતુક્ખન્ધનિબ્બાનાનિ નામકરણટ્ઠેન નામં. નમનં અવિનાભાવતો આરમ્મણાભિમુખતા, નમનહેતુભૂતતા નામનં . અથ વા અધિવચનસમ્ફસ્સો વિય અધિવચનં નામમન્તરેન યે અનુપચિતબોધિસમ્ભારાનં ગહણં ન ગચ્છન્તિ, તે નામાયત્તગ્ગહણા નામં . રૂપં પન વિનાપિ નામસાધનં અત્તનો રુપ્પનસભાવેન ગહણં ઉપયાતીતિ રૂપં . | ੧੦੯-੧੧੮ . ਫਸ੍ਸੋ વੇਦਨਾਤਿ ਸਬ੍ਬਦਾਪਿ ਅਰੂਪਧਮ੍ਮਾਨਂ ਫਸ੍ਸਾਦਿਨਾਮਕਤ੍ਤਾ ਪਥવਿਯਾਦੀਨਂ ਕੇਸਕੁਮ੍ਭਾਦਿਨਾਮਨ੍ਤਰਾਪਤ੍ਤਿ વਿਯ ਨਾਮਨ੍ਤਰਾਨਾਪਜ੍ਜਨਤੋ ਚ ਸਦਾ ਅਤ੍ਤਨਾવ ਕਤਨਾਮਤਾਯ ਚਤੁਕ੍ਖਨ੍ਧਨਿਬ੍ਬਾਨਾਨਿ ਨਾਮਕਰਣਟ੍ਠੇਨ ਨਾਮਂ। ਨਮਨਂ ਅવਿਨਾਭਾવਤੋ ਆਰਮ੍ਮਣਾਭਿਮੁਖਤਾ, ਨਮਨਹੇਤੁਭੂਤਤਾ ਨਾਮਨਂ । ਅਥ વਾ ਅਧਿવਚਨਸਮ੍ਫਸ੍ਸੋ વਿਯ ਅਧਿવਚਨਂ ਨਾਮਮਨ੍ਤਰੇਨ ਯੇ ਅਨੁਪਚਿਤਬੋਧਿਸਮ੍ਭਾਰਾਨਂ ਗਹਣਂ ਨ ਗਚ੍ਛਨ੍ਤਿ, ਤੇ ਨਾਮਾਯਤ੍ਤਗ੍ਗਹਣਾ ਨਾਮਂ । ਰੂਪਂ ਪਨ વਿਨਾਪਿ ਨਾਮਸਾਧਨਂ ਅਤ੍ਤਨੋ ਰੁਪ੍ਪਨਸਭਾવੇਨ ਗਹਣਂ ਉਪਯਾਤੀਤਿ ਰੂਪਂ । | ១០៩-១១៨ . ផស្សោ វេទនាតិ សព្ពទាបិ អរូបធម្មានំ ផស្សាទិនាមកត្តា បថវិយាទីនំ កេសកុម្ភាទិនាមន្តរាបត្តិ វិយ នាមន្តរានាបជ្ជនតោ ច សទា អត្តនាវ កតនាមតាយ ចតុក្ខន្ធនិព្ពានានិ នាមករណដ្ឋេន នាមំ។ នមនំ អវិនាភាវតោ អារម្មណាភិមុខតា, នមនហេតុភូតតា នាមនំ ។ អថ វា អធិវចនសម្ផស្សោ វិយ អធិវចនំ នាមមន្តរេន យេ អនុបចិតពោធិសម្ភារានំ គហណំ ន គច្ឆន្តិ, តេ នាមាយត្តគ្គហណា នាមំ ។ រូបំ បន វិនាបិ នាមសាធនំ អត្តនោ រុប្បនសភាវេន គហណំ ឧបយាតីតិ រូបំ ។ | ೧೦೯-೧೧೮ . ಫಸ್ಸೋ ವೇದನಾತಿ ಸಬ್ಬದಾಪಿ ಅರೂಪಧಮ್ಮಾನಂ ಫಸ್ಸಾದಿನಾಮಕತ್ತಾ ಪಥವಿಯಾದೀನಂ ಕೇಸಕುಮ್ಭಾದಿನಾಮನ್ತರಾಪತ್ತಿ ವಿಯ ನಾಮನ್ತರಾನಾಪಜ್ಜನತೋ ಚ ಸದಾ ಅತ್ತನಾವ ಕತನಾಮತಾಯ ಚತುಕ್ಖನ್ಧನಿಬ್ಬಾನಾನಿ ನಾಮಕರಣಟ್ಠೇನ ನಾಮಂ। ನಮನಂ ಅವಿನಾಭಾವತೋ ಆರಮ್ಮಣಾಭಿಮುಖತಾ, ನಮನಹೇತುಭೂತತಾ ನಾಮನಂ । ಅಥ ವಾ ಅಧಿವಚನಸಮ್ಫಸ್ಸೋ ವಿಯ ಅಧಿವಚನಂ ನಾಮಮನ್ತರೇನ ಯೇ ಅನುಪಚಿತಬೋಧಿಸಮ್ಭಾರಾನಂ ಗಹಣಂ ನ ಗಚ್ಛನ್ತಿ, ತೇ ನಾಮಾಯತ್ತಗ್ಗಹಣಾ ನಾಮಂ । ರೂಪಂ ಪನ ವಿನಾಪಿ ನಾಮಸಾಧನಂ ಅತ್ತನೋ ರುಪ್ಪನಸಭಾವೇನ ಗಹಣಂ ಉಪಯಾತೀತಿ ರೂಪಂ । | ൧൦൯-൧൧൮ . ഫസ്സോ വേദനാതി സബ്ബദാപി അരൂപധമ്മാനം ഫസ്സാദിനാമകത്താ പഥവിയാദീനം കേസകുമ്ഭാദിനാമന്തരാപത്തി വിയ നാമന്തരാനാപജ്ജനതോ ച സദാ അത്തനാവ കതനാമതായ ചതുക്ഖന്ധനിബ്ബാനാനി നാമകരണട്ഠേന നാമം. നമനം അവിനാഭാവതോ ആരമ്മണാഭിമുഖതാ, നമനഹേതുഭൂതതാ നാമനം . അഥ വാ അധിവചനസമ്ഫസ്സോ വിയ അധിവചനം നാമമന്തരേന യേ അനുപചിതബോധിസമ്ഭാരാനം ഗഹണം ന ഗച്ഛന്തി, തേ നാമായത്തഗ്ഗഹണാ നാമം . രൂപം പന വിനാപി നാമസാധനം അത്തനോ രുപ്പനസഭാവേന ഗഹണം ഉപയാതീതി രൂപം . | 109-118 . ඵස්සො වෙදනාති සබ්බදාපි අරූපධම්මානං ඵස්සාදිනාමකත්තා පථවියාදීනං කෙසකුම්භාදිනාමන්තරාපත්ති විය නාමන්තරානාපජ්ජනතො ච සදා අත්තනාව කතනාමතාය චතුක්ඛන්ධනිබ්බානානි නාමකරණට්ඨෙන නාමං. නමනං අවිනාභාවතො ආරම්මණාභිමුඛතා, නමනහෙතුභූතතා නාමනං . අථ වා අධිවචනසම්ඵස්සො විය අධිවචනං නාමමන්තරෙන යෙ අනුපචිතබොධිසම්භාරානං ගහණං න ගච්ඡන්ති, තෙ නාමායත්තග්ගහණා නාමං . රූපං පන විනාපි නාමසාධනං අත්තනො රුප්පනසභාවෙන ගහණං උපයාතීති රූපං . | 109-118 . ப²ஸ்ஸோ வேத³னாதி ஸப்³ப³தா³பி அரூபத⁴ம்மானங் ப²ஸ்ஸாதி³னாமகத்தா பத²வியாதீ³னங் கேஸகும்பா⁴தி³னாமந்தராபத்தி விய நாமந்தரானாபஜ்ஜனதோ ச ஸதா³ அத்தனாவ கதனாமதாய சதுக்க²ந்த⁴னிப்³பா³னானி நாமகரணட்டே²ன நாமங். நமனங் அவினாபா⁴வதோ ஆரம்மணாபி⁴முக²தா, நமனஹேதுபூ⁴ததா நாமனங் . அத² வா அதி⁴வசனஸம்ப²ஸ்ஸோ விய அதி⁴வசனங் நாமமந்தரேன யே அனுபசிதபோ³தி⁴ஸம்பா⁴ரானங் க³ஹணங் ந க³ச்ச²ந்தி, தே நாமாயத்தக்³க³ஹணா நாமங் . ரூபங் பன வினாபி நாமஸாத⁴னங் அத்தனோ ருப்பனஸபா⁴வேன க³ஹணங் உபயாதீதி ரூபங் . | ౧౦౯-౧౧౮ . ఫస్సో వేదనాతి సబ్బదాపి అరూపధమ్మానం ఫస్సాదినామకత్తా పథవియాదీనం కేసకుమ్భాదినామన్తరాపత్తి వియ నామన్తరానాపజ్జనతో చ సదా అత్తనావ కతనామతాయ చతుక్ఖన్ధనిబ్బానాని నామకరణట్ఠేన నామం. నమనం అవినాభావతో ఆరమ్మణాభిముఖతా, నమనహేతుభూతతా నామనం . అథ వా అధివచనసమ్ఫస్సో వియ అధివచనం నామమన్తరేన యే అనుపచితబోధిసమ్భారానం గహణం న గచ్ఛన్తి, తే నామాయత్తగ్గహణా నామం . రూపం పన వినాపి నామసాధనం అత్తనో రుప్పనసభావేన గహణం ఉపయాతీతి రూపం . | ๑๐๙-๑๑๘ . ผสฺโส เวทนาติ สพฺพทาปิ อรูปธมฺมานํ ผสฺสาทินามกตฺตา ปถวิยาทีนํ เกสกุมฺภาทินามนฺตราปตฺติ วิย นามนฺตรานาปชฺชนโต จ สทา อตฺตนาว กตนามตาย จตุกฺขนฺธนิพฺพานานิ นามกรณฏฺเฐน นามํฯ นมนํ อวินาภาวโต อารมฺมณาภิมุขตา, นมนเหตุภูตตา นามนํ ฯ อถ วา อธิวจนสมฺผสฺโส วิย อธิวจนํ นามมนฺตเรน เย อนุปจิตโพธิสมฺภารานํ คหณํ น คจฺฉนฺติ, เต นามายตฺตคฺคหณา นามํ ฯ รูปํ ปน วินาปิ นามสาธนํ อตฺตโน รุปฺปนสภาเวน คหณํ อุปยาตีติ รูปํ ฯ | ༡༠༩-༡༡༨ . ཕ་སྶོ ཝེ་ད་ནཱ་ཏི ས་བྦ་དཱ་པི ཨ་རཱུ་པ་དྷ་མྨཱ་ནཾ ཕ་སྶཱ་དི་ནཱ་མ་ཀ་ཏྟཱ པ་ཐ་ཝི་ཡཱ་དཱི་ནཾ ཀེ་ས་ཀུ་མྦྷཱ་དི་ནཱ་མ་ནྟ་རཱ་པ་ཏྟི ཝི་ཡ ནཱ་མ་ནྟ་རཱ་ནཱ་པ་ཛྫ་ན་ཏོ ཙ ས་དཱ ཨ་ཏྟ་ནཱ་ཝ ཀ་ཏ་ནཱ་མ་ཏཱ་ཡ ཙ་ཏུ་ཀྑ་ནྡྷ་ནི་བྦཱ་ནཱ་ནི ནཱ་མ་ཀ་ར་ཎ་ཊྛེ་ན ནཱ་མཾ། ན་མ་ནཾ ཨ་ཝི་ནཱ་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཨཱ་ར་མྨ་ཎཱ་བྷི་མུ་ཁ་ཏཱ, ན་མ་ན་ཧེ་ཏུ་བྷཱུ་ཏ་ཏཱ ནཱ་མ་ནཾ ། ཨ་ཐ ཝཱ ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ན་ས་མྥ་སྶོ ཝི་ཡ ཨ་དྷི་ཝ་ཙ་ནཾ ནཱ་མ་མ་ནྟ་རེ་ན ཡེ ཨ་ནུ་པ་ཙི་ཏ་བོ་དྷི་ས་མྦྷཱ་རཱ་ནཾ ག་ཧ་ཎཾ ན ག་ཙྪ་ནྟི, ཏེ ནཱ་མཱ་ཡ་ཏྟ་གྒ་ཧ་ཎཱ ནཱ་མཾ ། རཱུ་པཾ པ་ན ཝི་ནཱ་པི ནཱ་མ་སཱ་དྷ་ནཾ ཨ་ཏྟ་ནོ རུ་པྤ་ན་ས་བྷཱ་ཝེ་ན ག་ཧ་ཎཾ ཨུ་པ་ཡཱ་ཏཱི་ཏི རཱུ་པཾ ། |
159 | bodytext | 119-123 . Ito pubbe parikammaṃ pavattaṃ, ito paraṃ bhavaṅgaṃ, majjhe samāpattīti evaṃ samāpattīnaṃ appanāparicchedapaññā samāpattikusalatā . Vuṭṭhāne kusalabhāvo pubbe vuṭṭhāne paricchedakaraṇañāṇaṃ. Lakkhaṇādivasena aniccādivasena ca manasi karaṇaṃ manasikāro . | ၁၁၉-၁၂၃ . ဣတော ပုဗ္ဗေ ပရိကမ္မံ ပဝတ္တံ၊ ဣတော ပရံ ဘဝင်္ဂံ၊ မဇ္ဈေ သမာပတ္တီတိ ဧဝံ သမာပတ္တီနံ အပ္ပနာပရိစ္ဆေဒပညာ သမာပတ္တိကုသလတာ ။ ဝုဋ္ဌာနေ ကုသလဘာဝေါ ပုဗ္ဗေ ဝုဋ္ဌာနေ ပရိစ္ဆေဒကရဏဉာဏံ။ လက္ခဏာဒိဝသေန အနိစ္စာဒိဝသေန စ မနသိ ကရဏံ မနသိကာရော ။ | ১১৯-১২৩ . ইতো পুব্বে পরিকম্মং পৰত্তং, ইতো পরং ভৰঙ্গং, মজ্ঝে সমাপত্তীতি এৰং সমাপত্তীনং অপ্পনাপরিচ্ছেদপঞ্ঞা সমাপত্তিকুসলতা । ৰুট্ঠানে কুসলভাৰো পুব্বে ৰুট্ঠানে পরিচ্ছেদকরণঞাণং। লক্খণাদিৰসেন অনিচ্চাদিৰসেন চ মনসি করণং মনসিকারো । | 119-123 . ид̇о буб̣б̣з баригаммам̣ бавад̇д̇ам̣, ид̇о барам̣ бхаван̇г̇ам̣, маж̇жхз самаабад̇д̇ийд̇и звам̣ самаабад̇д̇ийнам̣ аббанаабарижчзд̣̇абан̃н̃аа самаабад̇д̇игусалад̇аа . вудтаанз гусалабхааво буб̣б̣з вудтаанз барижчзд̣̇агаран̣ан̃аан̣ам̣. лагкан̣аад̣̇ивасзна анижжаад̣̇ивасзна жа манаси гаран̣ам̣ манасигааро . | ११९-१२३ . इतो पुब्बे परिकम्मं पवत्तं, इतो परं भवङ्गं, मज्झे समापत्तीति एवं समापत्तीनं अप्पनापरिच्छेदपञ्ञा समापत्तिकुसलता । वुट्ठाने कुसलभावो पुब्बे वुट्ठाने परिच्छेदकरणञाणं। लक्खणादिवसेन अनिच्चादिवसेन च मनसि करणं मनसिकारो । | ૧૧૯-૧૨૩ . ઇતો પુબ્બે પરિકમ્મં પવત્તં, ઇતો પરં ભવઙ્ગં, મજ્ઝે સમાપત્તીતિ એવં સમાપત્તીનં અપ્પનાપરિચ્છેદપઞ્ઞા સમાપત્તિકુસલતા . વુટ્ઠાને કુસલભાવો પુબ્બે વુટ્ઠાને પરિચ્છેદકરણઞાણં. લક્ખણાદિવસેન અનિચ્ચાદિવસેન ચ મનસિ કરણં મનસિકારો . | ੧੧੯-੧੨੩ . ਇਤੋ ਪੁਬ੍ਬੇ ਪਰਿਕਮ੍ਮਂ ਪવਤ੍ਤਂ, ਇਤੋ ਪਰਂ ਭવਙ੍ਗਂ, ਮਜ੍ਝੇ ਸਮਾਪਤ੍ਤੀਤਿ ਏવਂ ਸਮਾਪਤ੍ਤੀਨਂ ਅਪ੍ਪਨਾਪਰਿਚ੍ਛੇਦਪਞ੍ਞਾ ਸਮਾਪਤ੍ਤਿਕੁਸਲਤਾ । વੁਟ੍ਠਾਨੇ ਕੁਸਲਭਾવੋ ਪੁਬ੍ਬੇ વੁਟ੍ਠਾਨੇ ਪਰਿਚ੍ਛੇਦਕਰਣਞਾਣਂ। ਲਕ੍ਖਣਾਦਿવਸੇਨ ਅਨਿਚ੍ਚਾਦਿવਸੇਨ ਚ ਮਨਸਿ ਕਰਣਂ ਮਨਸਿਕਾਰੋ । | ១១៩-១២៣ . ឥតោ បុព្ពេ បរិកម្មំ បវត្តំ, ឥតោ បរំ ភវង្គំ, មជ្ឈេ សមាបត្តីតិ ឯវំ សមាបត្តីនំ អប្បនាបរិច្ឆេទបញ្ញា សមាបត្តិកុសលតា ។ វុដ្ឋានេ កុសលភាវោ បុព្ពេ វុដ្ឋានេ បរិច្ឆេទករណញាណំ។ លក្ខណាទិវសេន អនិច្ចាទិវសេន ច មនសិ ករណំ មនសិការោ ។ | ೧೧೯-೧೨೩ . ಇತೋ ಪುಬ್ಬೇ ಪರಿಕಮ್ಮಂ ಪವತ್ತಂ, ಇತೋ ಪರಂ ಭವಙ್ಗಂ, ಮಜ್ಝೇ ಸಮಾಪತ್ತೀತಿ ಏವಂ ಸಮಾಪತ್ತೀನಂ ಅಪ್ಪನಾಪರಿಚ್ಛೇದಪಞ್ಞಾ ಸಮಾಪತ್ತಿಕುಸಲತಾ । ವುಟ್ಠಾನೇ ಕುಸಲಭಾವೋ ಪುಬ್ಬೇ ವುಟ್ಠಾನೇ ಪರಿಚ್ಛೇದಕರಣಞಾಣಂ। ಲಕ್ಖಣಾದಿವಸೇನ ಅನಿಚ್ಚಾದಿವಸೇನ ಚ ಮನಸಿ ಕರಣಂ ಮನಸಿಕಾರೋ । | ൧൧൯-൧൨൩ . ഇതോ പുബ്ബേ പരികമ്മം പവത്തം, ഇതോ പരം ഭവങ്ഗം, മജ്ഝേ സമാപത്തീതി ഏവം സമാപത്തീനം അപ്പനാപരിച്ഛേദപഞ്ഞാ സമാപത്തികുസലതാ . വുട്ഠാനേ കുസലഭാവോ പുബ്ബേ വുട്ഠാനേ പരിച്ഛേദകരണഞാണം. ലക്ഖണാദിവസേന അനിച്ചാദിവസേന ച മനസി കരണം മനസികാരോ . | 119-123 . ඉතො පුබ්බෙ පරිකම්මං පවත්තං, ඉතො පරං භවඞ්ගං, මජ්ඣෙ සමාපත්තීති එවං සමාපත්තීනං අප්පනාපරිච්ඡෙදපඤ්ඤා සමාපත්තිකුසලතා . වුට්ඨානෙ කුසලභාවො පුබ්බෙ වුට්ඨානෙ පරිච්ඡෙදකරණඤාණං. ලක්ඛණාදිවසෙන අනිච්චාදිවසෙන ච මනසි කරණං මනසිකාරො . | 119-123 . இதோ புப்³பே³ பரிகம்மங் பவத்தங், இதோ பரங் ப⁴வங்க³ங், மஜ்ஜே² ஸமாபத்தீதி ஏவங் ஸமாபத்தீனங் அப்பனாபரிச்சே²த³பஞ்ஞா ஸமாபத்திகுஸலதா . வுட்டா²னே குஸலபா⁴வோ புப்³பே³ வுட்டா²னே பரிச்சே²த³கரணஞாணங். லக்க²ணாதி³வஸேன அனிச்சாதி³வஸேன ச மனஸி கரணங் மனஸிகாரோ . | ౧౧౯-౧౨౩ . ఇతో పుబ్బే పరికమ్మం పవత్తం, ఇతో పరం భవఙ్గం, మజ్ఝే సమాపత్తీతి ఏవం సమాపత్తీనం అప్పనాపరిచ్ఛేదపఞ్ఞా సమాపత్తికుసలతా . వుట్ఠానే కుసలభావో పుబ్బే వుట్ఠానే పరిచ్ఛేదకరణఞాణం. లక్ఖణాదివసేన అనిచ్చాదివసేన చ మనసి కరణం మనసికారో . | ๑๑๙-๑๒๓ . อิโต ปุพฺเพ ปริกมฺมํ ปวตฺตํ, อิโต ปรํ ภวงฺคํ, มชฺเฌ สมาปตฺตีติ เอวํ สมาปตฺตีนํ อปฺปนาปริจฺเฉทปญฺญา สมาปตฺติกุสลตา ฯ วุฏฺฐาเน กุสลภาโว ปุพฺเพ วุฏฺฐาเน ปริจฺเฉทกรณญาณํฯ ลกฺขณาทิวเสน อนิจฺจาทิวเสน จ มนสิ กรณํ มนสิกาโร ฯ | ༡༡༩-༡༢༣ . ཨི་ཏོ པུ་བྦེ པ་རི་ཀ་མྨཾ པ་ཝ་ཏྟཾ, ཨི་ཏོ པ་རཾ བྷ་ཝ་ངྒཾ, མ་ཛ྄ཛྷེ ས་མཱ་པ་ཏྟཱི་ཏི ཨེ་ཝཾ ས་མཱ་པ་ཏྟཱི་ནཾ ཨ་པྤ་ནཱ་པ་རི་ཙྪེ་ད་པ་ཉྙཱ ས་མཱ་པ་ཏྟི་ཀུ་ས་ལ་ཏཱ ། ཝུ་ཊྛཱ་ནེ ཀུ་ས་ལ་བྷཱ་ཝོ པུ་བྦེ ཝུ་ཊྛཱ་ནེ པ་རི་ཙྪེ་ད་ཀ་ར་ཎ་ཉཱ་ཎཾ། ལ་ཀྑ་ཎཱ་དི་ཝ་སེ་ན ཨ་ནི་ཙྩཱ་དི་ཝ་སེ་ན ཙ མ་ན་སི ཀ་ར་ཎཾ མ་ན་སི་ཀཱ་རོ ། |
160 | bodytext | 124-134 . Sucisīlatā soraccaṃ . Sā hi sobhanakammaratatāti. Sammodakassa, sammodako vā mudubhāvo sammodakamudubhāvo, saṇhavācatā. ‘‘Aguttadvāratā’’ ti vutte kesu dvāresūti na paññāyatīti ‘‘indriyesū’’ ti vuttaṃ. Sampajānātīti sampajāno, tassa bhāvo sampajaññaṃ . Tadapi ñāṇaṃ yasmā sampajānāti, tasmā ‘‘sampajānātīti sampajañña’’ nti āha. Appaṭisaṅkhāne nimitte visaye vā. Vīriyasīsenā ti vīriyapāmokkhena. Uppannaṃ bala nti vīriyopatthambhena hi kusalabhāvanā balavatī thirā uppajjatīti tathā uppannā balavatī kusalabhāvanā balavanto satta bojjhaṅgātipi vuccanti. Kasiṇanimittaṃ viya saññāṇaṃ viya saviggahaṃ viya ca suṭṭhu upalakkhetabbākāraṃ ‘‘nimitta’’nti vuccati. Samatho ca evaṃ ākāroti ‘‘nimitta’’nti vutto. Tathā hi so paccavekkhantena paccavekkhaṇato gayhatīti. Uddhaccamiva cittaṃ na vikkhipatīti, vikkhepapaṭikkhepo vā avikkhepo . | ၁၂၄-၁၃၄ . သုစိသီလတာ သောရစ္စံ ။ သာ ဟိ သောဘနကမ္မရတတာတိ။ သမ္မောဒကဿ၊ သမ္မောဒကော ဝါ မုဒုဘာဝေါ သမ္မောဒကမုဒုဘာဝေါ၊ သဏှဝါစတာ။ ‘‘အဂုတ္တဒွာရတာ’’ တိ ဝုတ္တေ ကေသု ဒွာရေသူတိ န ပညာယတီတိ ‘‘ဣန္ဒြိယေသူ’’ တိ ဝုတ္တံ။ သမ္ပဇာနာတီတိ သမ္ပဇာနော၊ တဿ ဘာဝေါ သမ္ပဇညံ ။ တဒပိ ဉာဏံ ယသ္မာ သမ္ပဇာနာတိ၊ တသ္မာ ‘‘သမ္ပဇာနာတီတိ သမ္ပဇည’’ န္တိ အာဟ။ အပ္ပဋိသင်္ခါနေ နိမိတ္တေ ဝိသယေ ဝါ။ ဝီရိယသီသေနာ တိ ဝီရိယပါမောက္ခေန။ ဥပ္ပန္နံ ဗလ န္တိ ဝီရိယောပတ္ထမ္ဘေန ဟိ ကုသလဘာဝနာ ဗလဝတီ ထိရာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ တထာ ဥပ္ပန္နာ ဗလဝတီ ကုသလဘာဝနာ ဗလဝန္တော သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိပိ ဝုစ္စန္တိ။ ကသိဏနိမိတ္တံ ဝိယ သညာဏံ ဝိယ သဝိဂ္ဂဟံ ဝိယ စ သုဋ္ဌု ဥပလက္ခေတဗ္ဗာကာရံ ‘‘နိမိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ။ သမထော စ ဧဝံ အာကာရောတိ ‘‘နိမိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တော။ တထာ ဟိ သော ပစ္စဝေက္ခန္တေန ပစ္စဝေက္ခဏတော ဂယှတီတိ။ ဥဒ္ဓစ္စမိဝ စိတ္တံ န ဝိက္ခိပတီတိ၊ ဝိက္ခေပပဋိက္ခေပေါ ဝါ အဝိက္ခေပေါ ။ | ১২৪-১৩৪ . সুচিসীলতা সোরচ্চং । সা হি সোভনকম্মরততাতি। সম্মোদকস্স, সম্মোদকো ৰা মুদুভাৰো সম্মোদকমুদুভাৰো, সণ্হৰাচতা। ‘‘অগুত্তদ্ৰারতা’’ তি ৰুত্তে কেসু দ্ৰারেসূতি ন পঞ্ঞাযতীতি ‘‘ইন্দ্রিযেসূ’’ তি ৰুত্তং। সম্পজানাতীতি সম্পজানো, তস্স ভাৰো সম্পজঞ্ঞং । তদপি ঞাণং যস্মা সম্পজানাতি, তস্মা ‘‘সম্পজানাতীতি সম্পজঞ্ঞ’’ ন্তি আহ। অপ্পটিসঙ্খানে নিমিত্তে ৰিসযে ৰা। ৰীরিযসীসেনা তি ৰীরিযপামোক্খেন। উপ্পন্নং বল ন্তি ৰীরিযোপত্থম্ভেন হি কুসলভাৰনা বলৰতী থিরা উপ্পজ্জতীতি তথা উপ্পন্না বলৰতী কুসলভাৰনা বলৰন্তো সত্ত বোজ্ঝঙ্গাতিপি ৰুচ্চন্তি। কসিণনিমিত্তং ৰিয সঞ্ঞাণং ৰিয সৰিগ্গহং ৰিয চ সুট্ঠু উপলক্খেতব্বাকারং ‘‘নিমিত্ত’’ন্তি ৰুচ্চতি। সমথো চ এৰং আকারোতি ‘‘নিমিত্ত’’ন্তি ৰুত্তো। তথা হি সো পচ্চৰেক্খন্তেন পচ্চৰেক্খণতো গয্হতীতি। উদ্ধচ্চমিৰ চিত্তং ন ৰিক্খিপতীতি, ৰিক্খেপপটিক্খেপো ৰা অৰিক্খেপো । | 124-134 . сужисийлад̇аа соражжам̣ . саа хи собханагаммарад̇ад̇аад̇и. саммод̣̇агасса, саммод̣̇аго ваа муд̣̇убхааво саммод̣̇агамуд̣̇убхааво, сан̣хаваажад̇аа. ‘‘аг̇уд̇д̇ад̣̇ваарад̇аа’’ д̇и вуд̇д̇з гзсу д̣̇ваарзсууд̇и на бан̃н̃ааяад̇ийд̇и ‘‘инд̣̇риязсуу’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. самбаж̇аанаад̇ийд̇и самбаж̇аано, д̇асса бхааво самбаж̇ан̃н̃ам̣ . д̇ад̣̇аби н̃аан̣ам̣ яасмаа самбаж̇аанаад̇и, д̇асмаа ‘‘самбаж̇аанаад̇ийд̇и самбаж̇ан̃н̃а’’ нд̇и ааха. аббадисан̇каанз нимид̇д̇з висаяз ваа. вийрияасийсзнаа д̇и вийрияабаамогкзна. уббаннам̣ б̣ала нд̇и вийрияобад̇т̇амбхзна хи гусалабхааванаа б̣алавад̇ий т̇ираа уббаж̇ж̇ад̇ийд̇и д̇ат̇аа уббаннаа б̣алавад̇ий гусалабхааванаа б̣алаванд̇о сад̇д̇а б̣ож̇жхан̇г̇аад̇иби вужжанд̇и. гасин̣анимид̇д̇ам̣ вияа сан̃н̃аан̣ам̣ вияа савиг̇г̇ахам̣ вияа жа судту убалагкзд̇аб̣б̣аагаарам̣ ‘‘нимид̇д̇а’’нд̇и вужжад̇и. самат̇о жа звам̣ аагаарод̇и ‘‘нимид̇д̇а’’нд̇и вуд̇д̇о. д̇ат̇аа хи со бажжавзгканд̇зна бажжавзгкан̣ад̇о г̇аяхад̇ийд̇и. уд̣̇д̇хажжамива жид̇д̇ам̣ на вигкибад̇ийд̇и, вигкзбабадигкзбо ваа авигкзбо . | १२४-१३४ . सुचिसीलता सोरच्चं । सा हि सोभनकम्मरतताति। सम्मोदकस्स, सम्मोदको वा मुदुभावो सम्मोदकमुदुभावो, सण्हवाचता। ‘‘अगुत्तद्वारता’’ ति वुत्ते केसु द्वारेसूति न पञ्ञायतीति ‘‘इन्द्रियेसू’’ ति वुत्तं। सम्पजानातीति सम्पजानो, तस्स भावो सम्पजञ्ञं । तदपि ञाणं यस्मा सम्पजानाति, तस्मा ‘‘सम्पजानातीति सम्पजञ्ञ’’ न्ति आह। अप्पटिसङ्खाने निमित्ते विसये वा। वीरियसीसेना ति वीरियपामोक्खेन। उप्पन्नं बल न्ति वीरियोपत्थम्भेन हि कुसलभावना बलवती थिरा उप्पज्जतीति तथा उप्पन्ना बलवती कुसलभावना बलवन्तो सत्त बोज्झङ्गातिपि वुच्चन्ति। कसिणनिमित्तं विय सञ्ञाणं विय सविग्गहं विय च सुट्ठु उपलक्खेतब्बाकारं ‘‘निमित्त’’न्ति वुच्चति। समथो च एवं आकारोति ‘‘निमित्त’’न्ति वुत्तो। तथा हि सो पच्चवेक्खन्तेन पच्चवेक्खणतो गय्हतीति। उद्धच्चमिव चित्तं न विक्खिपतीति, विक्खेपपटिक्खेपो वा अविक्खेपो । | ૧૨૪-૧૩૪ . સુચિસીલતા સોરચ્ચં . સા હિ સોભનકમ્મરતતાતિ. સમ્મોદકસ્સ, સમ્મોદકો વા મુદુભાવો સમ્મોદકમુદુભાવો, સણ્હવાચતા. ‘‘અગુત્તદ્વારતા’’ તિ વુત્તે કેસુ દ્વારેસૂતિ ન પઞ્ઞાયતીતિ ‘‘ઇન્દ્રિયેસૂ’’ તિ વુત્તં. સમ્પજાનાતીતિ સમ્પજાનો, તસ્સ ભાવો સમ્પજઞ્ઞં . તદપિ ઞાણં યસ્મા સમ્પજાનાતિ, તસ્મા ‘‘સમ્પજાનાતીતિ સમ્પજઞ્ઞ’’ ન્તિ આહ. અપ્પટિસઙ્ખાને નિમિત્તે વિસયે વા. વીરિયસીસેના તિ વીરિયપામોક્ખેન. ઉપ્પન્નં બલ ન્તિ વીરિયોપત્થમ્ભેન હિ કુસલભાવના બલવતી થિરા ઉપ્પજ્જતીતિ તથા ઉપ્પન્ના બલવતી કુસલભાવના બલવન્તો સત્ત બોજ્ઝઙ્ગાતિપિ વુચ્ચન્તિ. કસિણનિમિત્તં વિય સઞ્ઞાણં વિય સવિગ્ગહં વિય ચ સુટ્ઠુ ઉપલક્ખેતબ્બાકારં ‘‘નિમિત્ત’’ન્તિ વુચ્ચતિ. સમથો ચ એવં આકારોતિ ‘‘નિમિત્ત’’ન્તિ વુત્તો. તથા હિ સો પચ્ચવેક્ખન્તેન પચ્ચવેક્ખણતો ગય્હતીતિ. ઉદ્ધચ્ચમિવ ચિત્તં ન વિક્ખિપતીતિ, વિક્ખેપપટિક્ખેપો વા અવિક્ખેપો . | ੧੨੪-੧੩੪ . ਸੁਚਿਸੀਲਤਾ ਸੋਰਚ੍ਚਂ । ਸਾ ਹਿ ਸੋਭਨਕਮ੍ਮਰਤਤਾਤਿ। ਸਮ੍ਮੋਦਕਸ੍ਸ, ਸਮ੍ਮੋਦਕੋ વਾ ਮੁਦੁਭਾવੋ ਸਮ੍ਮੋਦਕਮੁਦੁਭਾવੋ, ਸਣ੍ਹવਾਚਤਾ। ‘‘ਅਗੁਤ੍ਤਦ੍વਾਰਤਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤੇ ਕੇਸੁ ਦ੍વਾਰੇਸੂਤਿ ਨ ਪਞ੍ਞਾਯਤੀਤਿ ‘‘ਇਨ੍ਦ੍ਰਿਯੇਸੂ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਸਮ੍ਪਜਾਨਾਤੀਤਿ ਸਮ੍ਪਜਾਨੋ, ਤਸ੍ਸ ਭਾવੋ ਸਮ੍ਪਜਞ੍ਞਂ । ਤਦਪਿ ਞਾਣਂ ਯਸ੍ਮਾ ਸਮ੍ਪਜਾਨਾਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ‘‘ਸਮ੍ਪਜਾਨਾਤੀਤਿ ਸਮ੍ਪਜਞ੍ਞ’’ ਨ੍ਤਿ ਆਹ। ਅਪ੍ਪਟਿਸਙ੍ਖਾਨੇ ਨਿਮਿਤ੍ਤੇ વਿਸਯੇ વਾ। વੀਰਿਯਸੀਸੇਨਾ ਤਿ વੀਰਿਯਪਾਮੋਕ੍ਖੇਨ। ਉਪ੍ਪਨ੍ਨਂ ਬਲ ਨ੍ਤਿ વੀਰਿਯੋਪਤ੍ਥਮ੍ਭੇਨ ਹਿ ਕੁਸਲਭਾવਨਾ ਬਲવਤੀ ਥਿਰਾ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਤੀਤਿ ਤਥਾ ਉਪ੍ਪਨ੍ਨਾ ਬਲવਤੀ ਕੁਸਲਭਾવਨਾ ਬਲવਨ੍ਤੋ ਸਤ੍ਤ ਬੋਜ੍ਝਙ੍ਗਾਤਿਪਿ વੁਚ੍ਚਨ੍ਤਿ। ਕਸਿਣਨਿਮਿਤ੍ਤਂ વਿਯ ਸਞ੍ਞਾਣਂ વਿਯ ਸવਿਗ੍ਗਹਂ વਿਯ ਚ ਸੁਟ੍ਠੁ ਉਪਲਕ੍ਖੇਤਬ੍ਬਾਕਾਰਂ ‘‘ਨਿਮਿਤ੍ਤ’’ਨ੍ਤਿ વੁਚ੍ਚਤਿ। ਸਮਥੋ ਚ ਏવਂ ਆਕਾਰੋਤਿ ‘‘ਨਿਮਿਤ੍ਤ’’ਨ੍ਤਿ વੁਤ੍ਤੋ। ਤਥਾ ਹਿ ਸੋ ਪਚ੍ਚવੇਕ੍ਖਨ੍ਤੇਨ ਪਚ੍ਚવੇਕ੍ਖਣਤੋ ਗਯ੍ਹਤੀਤਿ। ਉਦ੍ਧਚ੍ਚਮਿવ ਚਿਤ੍ਤਂ ਨ વਿਕ੍ਖਿਪਤੀਤਿ, વਿਕ੍ਖੇਪਪਟਿਕ੍ਖੇਪੋ વਾ ਅવਿਕ੍ਖੇਪੋ । | ១២៤-១៣៤ . សុចិសីលតា សោរច្ចំ ។ សា ហិ សោភនកម្មរតតាតិ។ សម្មោទកស្ស, សម្មោទកោ វា មុទុភាវោ សម្មោទកមុទុភាវោ, សណ្ហវាចតា។ ‘‘អគុត្តទ្វារតា’’ តិ វុត្តេ កេសុ ទ្វារេសូតិ ន បញ្ញាយតីតិ ‘‘ឥន្ទ្រិយេសូ’’ តិ វុត្តំ។ សម្បជានាតីតិ សម្បជានោ, តស្ស ភាវោ សម្បជញ្ញំ ។ តទបិ ញាណំ យស្មា សម្បជានាតិ, តស្មា ‘‘សម្បជានាតីតិ សម្បជញ្ញ’’ ន្តិ អាហ។ អប្បដិសង្ខានេ និមិត្តេ វិសយេ វា។ វីរិយសីសេនា តិ វីរិយបាមោក្ខេន។ ឧប្បន្នំ ពល ន្តិ វីរិយោបត្ថម្ភេន ហិ កុសលភាវនា ពលវតី ថិរា ឧប្បជ្ជតីតិ តថា ឧប្បន្នា ពលវតី កុសលភាវនា ពលវន្តោ សត្ត ពោជ្ឈង្គាតិបិ វុច្ចន្តិ។ កសិណនិមិត្តំ វិយ សញ្ញាណំ វិយ សវិគ្គហំ វិយ ច សុដ្ឋុ ឧបលក្ខេតព្ពាការំ ‘‘និមិត្ត’’ន្តិ វុច្ចតិ។ សមថោ ច ឯវំ អាការោតិ ‘‘និមិត្ត’’ន្តិ វុត្តោ។ តថា ហិ សោ បច្ចវេក្ខន្តេន បច្ចវេក្ខណតោ គយ្ហតីតិ។ ឧទ្ធច្ចមិវ ចិត្តំ ន វិក្ខិបតីតិ, វិក្ខេបបដិក្ខេបោ វា អវិក្ខេបោ ។ | ೧೨೪-೧೩೪ . ಸುಚಿಸೀಲತಾ ಸೋರಚ್ಚಂ । ಸಾ ಹಿ ಸೋಭನಕಮ್ಮರತತಾತಿ। ಸಮ್ಮೋದಕಸ್ಸ, ಸಮ್ಮೋದಕೋ ವಾ ಮುದುಭಾವೋ ಸಮ್ಮೋದಕಮುದುಭಾವೋ, ಸಣ್ಹವಾಚತಾ। ‘‘ಅಗುತ್ತದ್ವಾರತಾ’’ ತಿ ವುತ್ತೇ ಕೇಸು ದ್ವಾರೇಸೂತಿ ನ ಪಞ್ಞಾಯತೀತಿ ‘‘ಇನ್ದ್ರಿಯೇಸೂ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। ಸಮ್ಪಜಾನಾತೀತಿ ಸಮ್ಪಜಾನೋ, ತಸ್ಸ ಭಾವೋ ಸಮ್ಪಜಞ್ಞಂ । ತದಪಿ ಞಾಣಂ ಯಸ್ಮಾ ಸಮ್ಪಜಾನಾತಿ, ತಸ್ಮಾ ‘‘ಸಮ್ಪಜಾನಾತೀತಿ ಸಮ್ಪಜಞ್ಞ’’ ನ್ತಿ ಆಹ। ಅಪ್ಪಟಿಸಙ್ಖಾನೇ ನಿಮಿತ್ತೇ ವಿಸಯೇ ವಾ। ವೀರಿಯಸೀಸೇನಾ ತಿ ವೀರಿಯಪಾಮೋಕ್ಖೇನ। ಉಪ್ಪನ್ನಂ ಬಲ ನ್ತಿ ವೀರಿಯೋಪತ್ಥಮ್ಭೇನ ಹಿ ಕುಸಲಭಾವನಾ ಬಲವತೀ ಥಿರಾ ಉಪ್ಪಜ್ಜತೀತಿ ತಥಾ ಉಪ್ಪನ್ನಾ ಬಲವತೀ ಕುಸಲಭಾವನಾ ಬಲವನ್ತೋ ಸತ್ತ ಬೋಜ್ಝಙ್ಗಾತಿಪಿ ವುಚ್ಚನ್ತಿ। ಕಸಿಣನಿಮಿತ್ತಂ ವಿಯ ಸಞ್ಞಾಣಂ ವಿಯ ಸವಿಗ್ಗಹಂ ವಿಯ ಚ ಸುಟ್ಠು ಉಪಲಕ್ಖೇತಬ್ಬಾಕಾರಂ ‘‘ನಿಮಿತ್ತ’’ನ್ತಿ ವುಚ್ಚತಿ। ಸಮಥೋ ಚ ಏವಂ ಆಕಾರೋತಿ ‘‘ನಿಮಿತ್ತ’’ನ್ತಿ ವುತ್ತೋ। ತಥಾ ಹಿ ಸೋ ಪಚ್ಚವೇಕ್ಖನ್ತೇನ ಪಚ್ಚವೇಕ್ಖಣತೋ ಗಯ್ಹತೀತಿ। ಉದ್ಧಚ್ಚಮಿವ ಚಿತ್ತಂ ನ ವಿಕ್ಖಿಪತೀತಿ, ವಿಕ್ಖೇಪಪಟಿಕ್ಖೇಪೋ ವಾ ಅವಿಕ್ಖೇಪೋ । | ൧൨൪-൧൩൪ . സുചിസീലതാ സോരച്ചം . സാ ഹി സോഭനകമ്മരതതാതി. സമ്മോദകസ്സ, സമ്മോദകോ വാ മുദുഭാവോ സമ്മോദകമുദുഭാവോ, സണ്ഹവാചതാ. ‘‘അഗുത്തദ്വാരതാ’’ തി വുത്തേ കേസു ദ്വാരേസൂതി ന പഞ്ഞായതീതി ‘‘ഇന്ദ്രിയേസൂ’’ തി വുത്തം. സമ്പജാനാതീതി സമ്പജാനോ, തസ്സ ഭാവോ സമ്പജഞ്ഞം . തദപി ഞാണം യസ്മാ സമ്പജാനാതി, തസ്മാ ‘‘സമ്പജാനാതീതി സമ്പജഞ്ഞ’’ ന്തി ആഹ. അപ്പടിസങ്ഖാനേ നിമിത്തേ വിസയേ വാ. വീരിയസീസേനാ തി വീരിയപാമൊക്ഖേന. ഉപ്പന്നം ബല ന്തി വീരിയോപത്ഥമ്ഭേന ഹി കുസലഭാവനാ ബലവതീ ഥിരാ ഉപ്പജ്ജതീതി തഥാ ഉപ്പന്നാ ബലവതീ കുസലഭാവനാ ബലവന്തോ സത്ത ബൊജ്ഝങ്ഗാതിപി വുച്ചന്തി. കസിണനിമിത്തം വിയ സഞ്ഞാണം വിയ സവിഗ്ഗഹം വിയ ച സുട്ഠു ഉപലക്ഖേതബ്ബാകാരം ‘‘നിമിത്ത’’ന്തി വുച്ചതി. സമഥോ ച ഏവം ആകാരോതി ‘‘നിമിത്ത’’ന്തി വുത്തോ. തഥാ ഹി സോ പച്ചവെക്ഖന്തേന പച്ചവെക്ഖണതോ ഗയ്ഹതീതി. ഉദ്ധച്ചമിവ ചിത്തം ന വിക്ഖിപതീതി, വിക്ഖേപപടിക്ഖേപോ വാ അവിക്ഖേപോ . | 124-134 . සුචිසීලතා සොරච්චං . සා හි සොභනකම්මරතතාති. සම්මොදකස්ස, සම්මොදකො වා මුදුභාවො සම්මොදකමුදුභාවො, සණ්හවාචතා. ‘‘අගුත්තද්වාරතා’’ ති වුත්තෙ කෙසු ද්වාරෙසූති න පඤ්ඤායතීති ‘‘ඉන්ද්රියෙසූ’’ ති වුත්තං. සම්පජානාතීති සම්පජානො, තස්ස භාවො සම්පජඤ්ඤං . තදපි ඤාණං යස්මා සම්පජානාති, තස්මා ‘‘සම්පජානාතීති සම්පජඤ්ඤ’’ න්ති ආහ. අප්පටිසඞ්ඛානෙ නිමිත්තෙ විසයෙ වා. වීරියසීසෙනා ති වීරියපාමොක්ඛෙන. උප්පන්නං බල න්ති වීරියොපත්ථම්භෙන හි කුසලභාවනා බලවතී ථිරා උප්පජ්ජතීති තථා උප්පන්නා බලවතී කුසලභාවනා බලවන්තො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාතිපි වුච්චන්ති. කසිණනිමිත්තං විය සඤ්ඤාණං විය සවිග්ගහං විය ච සුට්ඨු උපලක්ඛෙතබ්බාකාරං ‘‘නිමිත්ත’’න්ති වුච්චති. සමථො ච එවං ආකාරොති ‘‘නිමිත්ත’’න්ති වුත්තො. තථා හි සො පච්චවෙක්ඛන්තෙන පච්චවෙක්ඛණතො ගය්හතීති. උද්ධච්චමිව චිත්තං න වික්ඛිපතීති, වික්ඛෙපපටික්ඛෙපො වා අවික්ඛෙපො . | 124-134 . ஸுசிஸீலதா ஸோரச்சங் . ஸா ஹி ஸோப⁴னகம்மரததாதி. ஸம்மோத³கஸ்ஸ, ஸம்மோத³கோ வா முது³பா⁴வோ ஸம்மோத³கமுது³பா⁴வோ, ஸண்ஹவாசதா. ‘‘அகு³த்தத்³வாரதா’’ தி வுத்தே கேஸு த்³வாரேஸூதி ந பஞ்ஞாயதீதி ‘‘இந்த்³ரியேஸூ’’ தி வுத்தங். ஸம்பஜானாதீதி ஸம்பஜானோ, தஸ்ஸ பா⁴வோ ஸம்பஜஞ்ஞங் . தத³பி ஞாணங் யஸ்மா ஸம்பஜானாதி, தஸ்மா ‘‘ஸம்பஜானாதீதி ஸம்பஜஞ்ஞ’’ ந்தி ஆஹ. அப்படிஸங்கா²னே நிமித்தே விஸயே வா. வீரியஸீஸேனா தி வீரியபாமொக்கே²ன. உப்பன்னங் ப³ல ந்தி வீரியோபத்த²ம்பே⁴ன ஹி குஸலபா⁴வனா ப³லவதீ தி²ரா உப்பஜ்ஜதீதி ததா² உப்பன்னா ப³லவதீ குஸலபா⁴வனா ப³லவந்தோ ஸத்த பொ³ஜ்ஜ²ங்கா³திபி வுச்சந்தி. கஸிணனிமித்தங் விய ஸஞ்ஞாணங் விய ஸவிக்³க³ஹங் விய ச ஸுட்டு² உபலக்கே²தப்³பா³காரங் ‘‘நிமித்த’’ந்தி வுச்சதி. ஸமதோ² ச ஏவங் ஆகாரோதி ‘‘நிமித்த’’ந்தி வுத்தோ. ததா² ஹி ஸோ பச்சவெக்க²ந்தேன பச்சவெக்க²ணதோ க³ய்ஹதீதி. உத்³த⁴ச்சமிவ சித்தங் ந விக்கி²பதீதி, விக்கே²பபடிக்கே²போ வா அவிக்கே²போ . | ౧౨౪-౧౩౪ . సుచిసీలతా సోరచ్చం . సా హి సోభనకమ్మరతతాతి. సమ్మోదకస్స, సమ్మోదకో వా ముదుభావో సమ్మోదకముదుభావో, సణ్హవాచతా. ‘‘అగుత్తద్వారతా’’ తి వుత్తే కేసు ద్వారేసూతి న పఞ్ఞాయతీతి ‘‘ఇన్ద్రియేసూ’’ తి వుత్తం. సమ్పజానాతీతి సమ్పజానో, తస్స భావో సమ్పజఞ్ఞం . తదపి ఞాణం యస్మా సమ్పజానాతి, తస్మా ‘‘సమ్పజానాతీతి సమ్పజఞ్ఞ’’ న్తి ఆహ. అప్పటిసఙ్ఖానే నిమిత్తే విసయే వా. వీరియసీసేనా తి వీరియపామోక్ఖేన. ఉప్పన్నం బల న్తి వీరియోపత్థమ్భేన హి కుసలభావనా బలవతీ థిరా ఉప్పజ్జతీతి తథా ఉప్పన్నా బలవతీ కుసలభావనా బలవన్తో సత్త బోజ్ఝఙ్గాతిపి వుచ్చన్తి. కసిణనిమిత్తం వియ సఞ్ఞాణం వియ సవిగ్గహం వియ చ సుట్ఠు ఉపలక్ఖేతబ్బాకారం ‘‘నిమిత్త’’న్తి వుచ్చతి. సమథో చ ఏవం ఆకారోతి ‘‘నిమిత్త’’న్తి వుత్తో. తథా హి సో పచ్చవేక్ఖన్తేన పచ్చవేక్ఖణతో గయ్హతీతి. ఉద్ధచ్చమివ చిత్తం న విక్ఖిపతీతి, విక్ఖేపపటిక్ఖేపో వా అవిక్ఖేపో . | ๑๒๔-๑๓๔ . สุจิสีลตา โสรจฺจํ ฯ สา หิ โสภนกมฺมรตตาติฯ สมฺโมทกสฺส, สมฺโมทโก วา มุทุภาโว สมฺโมทกมุทุภาโว, สณฺหวาจตาฯ ‘‘อคุตฺตทฺวารตา’’ ติ วุตฺเต เกสุ ทฺวาเรสูติ น ปญฺญายตีติ ‘‘อินฺทฺริเยสู’’ ติ วุตฺตํฯ สมฺปชานาตีติ สมฺปชาโน, ตสฺส ภาโว สมฺปชญฺญํ ฯ ตทปิ ญาณํ ยสฺมา สมฺปชานาติ, ตสฺมา ‘‘สมฺปชานาตีติ สมฺปชญฺญ’’ นฺติ อาหฯ อปฺปฏิสงฺขาเน นิมิตฺเต วิสเย วาฯ วีริยสีเสนา ติ วีริยปาโมกฺเขนฯ อุปฺปนฺนํ พล นฺติ วีริโยปตฺถมฺเภน หิ กุสลภาวนา พลวตี ถิรา อุปฺปชฺชตีติ ตถา อุปฺปนฺนา พลวตี กุสลภาวนา พลวนฺโต สตฺต โพชฺฌงฺคาติปิ วุจฺจนฺติฯ กสิณนิมิตฺตํ วิย สญฺญาณํ วิย สวิคฺคหํ วิย จ สุฏฺฐุ อุปลกฺเขตพฺพาการํ ‘‘นิมิตฺต’’นฺติ วุจฺจติฯ สมโถ จ เอวํ อากาโรติ ‘‘นิมิตฺต’’นฺติ วุตฺโตฯ ตถา หิ โส ปจฺจเวกฺขนฺเตน ปจฺจเวกฺขณโต คยฺหตีติฯ อุทฺธจฺจมิว จิตฺตํ น วิกฺขิปตีติ, วิกฺเขปปฏิกฺเขโป วา อวิกฺเขโป ฯ | ༡༢༤-༡༣༤ . སུ་ཙི་སཱི་ལ་ཏཱ སོ་ར་ཙྩཾ ། སཱ ཧི སོ་བྷ་ན་ཀ་མྨ་ར་ཏ་ཏཱ་ཏི། ས་མྨོ་ད་ཀ་སྶ, ས་མྨོ་ད་ཀོ ཝཱ མུ་དུ་བྷཱ་ཝོ ས་མྨོ་ད་ཀ་མུ་དུ་བྷཱ་ཝོ, ས་ཎྷ་ཝཱ་ཙ་ཏཱ། ‘‘ཨ་གུ་ཏྟ་དྭཱ་ར་ཏཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟེ ཀེ་སུ དྭཱ་རེ་སཱུ་ཏི ན པ་ཉྙཱ་ཡ་ཏཱི་ཏི ‘‘ཨི་ནྡྲི་ཡེ་སཱུ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། ས་མྤ་ཛཱ་ནཱ་ཏཱི་ཏི ས་མྤ་ཛཱ་ནོ, ཏ་སྶ བྷཱ་ཝོ ས་མྤ་ཛ་ཉྙཾ ། ཏ་ད་པི ཉཱ་ཎཾ ཡ་སྨཱ ས་མྤ་ཛཱ་ནཱ་ཏི, ཏ་སྨཱ ‘‘ས་མྤ་ཛཱ་ནཱ་ཏཱི་ཏི ས་མྤ་ཛ་ཉྙ’’ ནྟི ཨཱ་ཧ། ཨ་པྤ་ཊི་ས་ངྑཱ་ནེ ནི་མི་ཏྟེ ཝི་ས་ཡེ ཝཱ། ཝཱི་རི་ཡ་སཱི་སེ་ནཱ ཏི ཝཱི་རི་ཡ་པཱ་མོ་ཀྑེ་ན། ཨུ་པྤ་ནྣཾ བ་ལ ནྟི ཝཱི་རི་ཡོ་པ་ཏྠ་མྦྷེ་ན ཧི ཀུ་ས་ལ་བྷཱ་ཝ་ནཱ བ་ལ་ཝ་ཏཱི ཐི་རཱ ཨུ་པྤ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི ཏ་ཐཱ ཨུ་པྤ་ནྣཱ བ་ལ་ཝ་ཏཱི ཀུ་ས་ལ་བྷཱ་ཝ་ནཱ བ་ལ་ཝ་ནྟོ ས་ཏྟ བོ་ཛ྄ཛྷ་ངྒཱ་ཏི་པི ཝུ་ཙྩ་ནྟི། ཀ་སི་ཎ་ནི་མི་ཏྟཾ ཝི་ཡ ས་ཉྙཱ་ཎཾ ཝི་ཡ ས་ཝི་གྒ་ཧཾ ཝི་ཡ ཙ སུ་ཊྛུ ཨུ་པ་ལ་ཀྑེ་ཏ་བྦཱ་ཀཱ་རཾ ‘‘ནི་མི་ཏྟ’’ནྟི ཝུ་ཙྩ་ཏི། ས་མ་ཐོ ཙ ཨེ་ཝཾ ཨཱ་ཀཱ་རོ་ཏི ‘‘ནི་མི་ཏྟ’’ནྟི ཝུ་ཏྟོ། ཏ་ཐཱ ཧི སོ པ་ཙྩ་ཝེ་ཀྑ་ནྟེ་ན པ་ཙྩ་ཝེ་ཀྑ་ཎ་ཏོ ག་ཡ྄ཧ་ཏཱི་ཏི། ཨུ་དྡྷ་ཙྩ་མི་ཝ ཙི་ཏྟཾ ན ཝི་ཀྑི་པ་ཏཱི་ཏི, ཝི་ཀྑེ་པ་པ་ཊི་ཀྑེ་པོ ཝཱ ཨ་ཝི་ཀྑེ་པོ ། |
161 | bodytext | 135-142 . Sīlameva punappunaṃ āseviyamānaṃ lokiyaṃ lokuttarampi sīlaṃ paripūretīti ‘‘sīlaparipūraṇato’’ ti vuttaṃ. Sīlassa sampadā ti kāraṇasīlampi phalasīlampi sampannasamudāyassa ekadesavasena vuttaṃ. Atha vā ‘‘katame ca thapati akusalā sīlā? Akusalaṃ kāyakammaṃ akusalaṃ vacīkammaṃ pāpako ājīvo’’ti (ma. ni. 2.264) vuttattā sabbampi kusalākusalaṃ ‘‘sīla’’nti gahetvā tattha kusalasīlaṃ niddhāretvā ‘‘sīlasampadā’’ ti vuttaṃ. Evaṃ diṭṭhisampadā pi veditabbā. | ၁၃၅-၁၄၂ . သီလမေဝ ပုနပ္ပုနံ အာသေဝိယမာနံ လောကိယံ လောကုတ္တရမ္ပိ သီလံ ပရိပူရေတီတိ ‘‘သီလပရိပူရဏတော’’ တိ ဝုတ္တံ။ သီလဿ သမ္ပဒာ တိ ကာရဏသီလမ္ပိ ဖလသီလမ္ပိ သမ္ပန္နသမုဒာယဿ ဧကဒေသဝသေန ဝုတ္တံ။ အထ ဝါ ‘‘ကတမေ စ ထပတိ အကုသလာ သီလာ? အကုသလံ ကာယကမ္မံ အကုသလံ ဝစီကမ္မံ ပါပကော အာဇီဝေါ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၆၄) ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗမ္ပိ ကုသလာကုသလံ ‘‘သီလ’’န္တိ ဂဟေတွာ တတ္ထ ကုသလသီလံ နိဒ္ဓါရေတွာ ‘‘သီလသမ္ပဒာ’’ တိ ဝုတ္တံ။ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒာ ပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ | ১৩৫-১৪২ . সীলমেৰ পুনপ্পুনং আসেৰিযমানং লোকিযং লোকুত্তরম্পি সীলং পরিপূরেতীতি ‘‘সীলপরিপূরণতো’’ তি ৰুত্তং। সীলস্স সম্পদা তি কারণসীলম্পি ফলসীলম্পি সম্পন্নসমুদাযস্স একদেসৰসেন ৰুত্তং। অথ ৰা ‘‘কতমে চ থপতি অকুসলা সীলা? অকুসলং কাযকম্মং অকুসলং ৰচীকম্মং পাপকো আজীৰো’’তি (ম॰ নি॰ ২.২৬৪) ৰুত্তত্তা সব্বম্পি কুসলাকুসলং ‘‘সীল’’ন্তি গহেত্ৰা তত্থ কুসলসীলং নিদ্ধারেত্ৰা ‘‘সীলসম্পদা’’ তি ৰুত্তং। এৰং দিট্ঠিসম্পদা পি ৰেদিতব্বা। | 135-142 . сийламзва бунаббунам̣ аасзвияамаанам̣ логияам̣ логуд̇д̇арамби сийлам̣ барибуурзд̇ийд̇и ‘‘сийлабарибууран̣ад̇о’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. сийласса самбад̣̇аа д̇и гааран̣асийламби паласийламби самбаннасамуд̣̇ааяасса згад̣̇зсавасзна вуд̇д̇ам̣. ат̇а ваа ‘‘гад̇амз жа т̇абад̇и агусалаа сийлаа? агусалам̣ гааяагаммам̣ агусалам̣ важийгаммам̣ баабаго ааж̇ийво’’д̇и (ма. ни. 2.264) вуд̇д̇ад̇д̇аа саб̣б̣амби гусалаагусалам̣ ‘‘сийла’’нд̇и г̇ахзд̇ваа д̇ад̇т̇а гусаласийлам̣ нид̣̇д̇хаарзд̇ваа ‘‘сийласамбад̣̇аа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣. звам̣ д̣̇идтисамбад̣̇аа би взд̣̇ид̇аб̣б̣аа. | १३५-१४२ . सीलमेव पुनप्पुनं आसेवियमानं लोकियं लोकुत्तरम्पि सीलं परिपूरेतीति ‘‘सीलपरिपूरणतो’’ ति वुत्तं। सीलस्स सम्पदा ति कारणसीलम्पि फलसीलम्पि सम्पन्नसमुदायस्स एकदेसवसेन वुत्तं। अथ वा ‘‘कतमे च थपति अकुसला सीला? अकुसलं कायकम्मं अकुसलं वचीकम्मं पापको आजीवो’’ति (म॰ नि॰ २.२६४) वुत्तत्ता सब्बम्पि कुसलाकुसलं ‘‘सील’’न्ति गहेत्वा तत्थ कुसलसीलं निद्धारेत्वा ‘‘सीलसम्पदा’’ ति वुत्तं। एवं दिट्ठिसम्पदा पि वेदितब्बा। | ૧૩૫-૧૪૨ . સીલમેવ પુનપ્પુનં આસેવિયમાનં લોકિયં લોકુત્તરમ્પિ સીલં પરિપૂરેતીતિ ‘‘સીલપરિપૂરણતો’’ તિ વુત્તં. સીલસ્સ સમ્પદા તિ કારણસીલમ્પિ ફલસીલમ્પિ સમ્પન્નસમુદાયસ્સ એકદેસવસેન વુત્તં. અથ વા ‘‘કતમે ચ થપતિ અકુસલા સીલા? અકુસલં કાયકમ્મં અકુસલં વચીકમ્મં પાપકો આજીવો’’તિ (મ॰ નિ॰ ૨.૨૬૪) વુત્તત્તા સબ્બમ્પિ કુસલાકુસલં ‘‘સીલ’’ન્તિ ગહેત્વા તત્થ કુસલસીલં નિદ્ધારેત્વા ‘‘સીલસમ્પદા’’ તિ વુત્તં. એવં દિટ્ઠિસમ્પદા પિ વેદિતબ્બા. | ੧੩੫-੧੪੨ . ਸੀਲਮੇવ ਪੁਨਪ੍ਪੁਨਂ ਆਸੇવਿਯਮਾਨਂ ਲੋਕਿਯਂ ਲੋਕੁਤ੍ਤਰਮ੍ਪਿ ਸੀਲਂ ਪਰਿਪੂਰੇਤੀਤਿ ‘‘ਸੀਲਪਰਿਪੂਰਣਤੋ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਸੀਲਸ੍ਸ ਸਮ੍ਪਦਾ ਤਿ ਕਾਰਣਸੀਲਮ੍ਪਿ ਫਲਸੀਲਮ੍ਪਿ ਸਮ੍ਪਨ੍ਨਸਮੁਦਾਯਸ੍ਸ ਏਕਦੇਸવਸੇਨ વੁਤ੍ਤਂ। ਅਥ વਾ ‘‘ਕਤਮੇ ਚ ਥਪਤਿ ਅਕੁਸਲਾ ਸੀਲਾ? ਅਕੁਸਲਂ ਕਾਯਕਮ੍ਮਂ ਅਕੁਸਲਂ વਚੀਕਮ੍ਮਂ ਪਾਪਕੋ ਆਜੀવੋ’’ਤਿ (ਮ॰ ਨਿ॰ ੨.੨੬੪) વੁਤ੍ਤਤ੍ਤਾ ਸਬ੍ਬਮ੍ਪਿ ਕੁਸਲਾਕੁਸਲਂ ‘‘ਸੀਲ’’ਨ੍ਤਿ ਗਹੇਤ੍વਾ ਤਤ੍ਥ ਕੁਸਲਸੀਲਂ ਨਿਦ੍ਧਾਰੇਤ੍વਾ ‘‘ਸੀਲਸਮ੍ਪਦਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ। ਏવਂ ਦਿਟ੍ਠਿਸਮ੍ਪਦਾ ਪਿ વੇਦਿਤਬ੍ਬਾ। | ១៣៥-១៤២ . សីលមេវ បុនប្បុនំ អាសេវិយមានំ លោកិយំ លោកុត្តរម្បិ សីលំ បរិបូរេតីតិ ‘‘សីលបរិបូរណតោ’’ តិ វុត្តំ។ សីលស្ស សម្បទា តិ ការណសីលម្បិ ផលសីលម្បិ សម្បន្នសមុទាយស្ស ឯកទេសវសេន វុត្តំ។ អថ វា ‘‘កតមេ ច ថបតិ អកុសលា សីលា? អកុសលំ កាយកម្មំ អកុសលំ វចីកម្មំ បាបកោ អាជីវោ’’តិ (ម. និ. ២.២៦៤) វុត្តត្តា សព្ពម្បិ កុសលាកុសលំ ‘‘សីល’’ន្តិ គហេត្វា តត្ថ កុសលសីលំ និទ្ធារេត្វា ‘‘សីលសម្បទា’’ តិ វុត្តំ។ ឯវំ ទិដ្ឋិសម្បទា បិ វេទិតព្ពា។ | ೧೩೫-೧೪೨ . ಸೀಲಮೇವ ಪುನಪ್ಪುನಂ ಆಸೇವಿಯಮಾನಂ ಲೋಕಿಯಂ ಲೋಕುತ್ತರಮ್ಪಿ ಸೀಲಂ ಪರಿಪೂರೇತೀತಿ ‘‘ಸೀಲಪರಿಪೂರಣತೋ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। ಸೀಲಸ್ಸ ಸಮ್ಪದಾ ತಿ ಕಾರಣಸೀಲಮ್ಪಿ ಫಲಸೀಲಮ್ಪಿ ಸಮ್ಪನ್ನಸಮುದಾಯಸ್ಸ ಏಕದೇಸವಸೇನ ವುತ್ತಂ। ಅಥ ವಾ ‘‘ಕತಮೇ ಚ ಥಪತಿ ಅಕುಸಲಾ ಸೀಲಾ? ಅಕುಸಲಂ ಕಾಯಕಮ್ಮಂ ಅಕುಸಲಂ ವಚೀಕಮ್ಮಂ ಪಾಪಕೋ ಆಜೀವೋ’’ತಿ (ಮ॰ ನಿ॰ ೨.೨೬೪) ವುತ್ತತ್ತಾ ಸಬ್ಬಮ್ಪಿ ಕುಸಲಾಕುಸಲಂ ‘‘ಸೀಲ’’ನ್ತಿ ಗಹೇತ್ವಾ ತತ್ಥ ಕುಸಲಸೀಲಂ ನಿದ್ಧಾರೇತ್ವಾ ‘‘ಸೀಲಸಮ್ಪದಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ। ಏವಂ ದಿಟ್ಠಿಸಮ್ಪದಾ ಪಿ ವೇದಿತಬ್ಬಾ। | ൧൩൫-൧൪൨ . സീലമേവ പുനപ്പുനം ആസേവിയമാനം ലോകിയം ലോകുത്തരമ്പി സീലം പരിപൂരേതീതി ‘‘സീലപരിപൂരണതോ’’ തി വുത്തം. സീലസ്സ സമ്പദാ തി കാരണസീലമ്പി ഫലസീലമ്പി സമ്പന്നസമുദായസ്സ ഏകദേസവസേന വുത്തം. അഥ വാ ‘‘കതമേ ച ഥപതി അകുസലാ സീലാ? അകുസലം കായകമ്മം അകുസലം വചീകമ്മം പാപകോ ആജീവോ’’തി (മ॰ നി॰ ൨.൨൬൪) വുത്തത്താ സബ്ബമ്പി കുസലാകുസലം ‘‘സീല’’ന്തി ഗഹെത്വാ തത്ഥ കുസലസീലം നിദ്ധാരെത്വാ ‘‘സീലസമ്പദാ’’ തി വുത്തം. ഏവം ദിട്ഠിസമ്പദാ പി വേദിതബ്ബാ. | 135-142 . සීලමෙව පුනප්පුනං ආසෙවියමානං ලොකියං ලොකුත්තරම්පි සීලං පරිපූරෙතීති ‘‘සීලපරිපූරණතො’’ ති වුත්තං. සීලස්ස සම්පදා ති කාරණසීලම්පි ඵලසීලම්පි සම්පන්නසමුදායස්ස එකදෙසවසෙන වුත්තං. අථ වා ‘‘කතමෙ ච ථපති අකුසලා සීලා? අකුසලං කායකම්මං අකුසලං වචීකම්මං පාපකො ආජීවො’’ති (ම. නි. 2.264) වුත්තත්තා සබ්බම්පි කුසලාකුසලං ‘‘සීල’’න්ති ගහෙත්වා තත්ථ කුසලසීලං නිද්ධාරෙත්වා ‘‘සීලසම්පදා’’ ති වුත්තං. එවං දිට්ඨිසම්පදා පි වෙදිතබ්බා. | 135-142 . ஸீலமேவ புனப்புனங் ஆஸேவியமானங் லோகியங் லோகுத்தரம்பி ஸீலங் பரிபூரேதீதி ‘‘ஸீலபரிபூரணதோ’’ தி வுத்தங். ஸீலஸ்ஸ ஸம்பதா³ தி காரணஸீலம்பி ப²லஸீலம்பி ஸம்பன்னஸமுதா³யஸ்ஸ ஏகதே³ஸவஸேன வுத்தங். அத² வா ‘‘கதமே ச த²பதி அகுஸலா ஸீலா? அகுஸலங் காயகம்மங் அகுஸலங் வசீகம்மங் பாபகோ ஆஜீவோ’’தி (ம॰ நி॰ 2.264) வுத்தத்தா ஸப்³ப³ம்பி குஸலாகுஸலங் ‘‘ஸீல’’ந்தி க³ஹெத்வா தத்த² குஸலஸீலங் நித்³தா⁴ரெத்வா ‘‘ஸீலஸம்பதா³’’ தி வுத்தங். ஏவங் தி³ட்டி²ஸம்பதா³ பி வேதி³தப்³பா³. | ౧౩౫-౧౪౨ . సీలమేవ పునప్పునం ఆసేవియమానం లోకియం లోకుత్తరమ్పి సీలం పరిపూరేతీతి ‘‘సీలపరిపూరణతో’’ తి వుత్తం. సీలస్స సమ్పదా తి కారణసీలమ్పి ఫలసీలమ్పి సమ్పన్నసముదాయస్స ఏకదేసవసేన వుత్తం. అథ వా ‘‘కతమే చ థపతి అకుసలా సీలా? అకుసలం కాయకమ్మం అకుసలం వచీకమ్మం పాపకో ఆజీవో’’తి (మ॰ ని॰ ౨.౨౬౪) వుత్తత్తా సబ్బమ్పి కుసలాకుసలం ‘‘సీల’’న్తి గహేత్వా తత్థ కుసలసీలం నిద్ధారేత్వా ‘‘సీలసమ్పదా’’ తి వుత్తం. ఏవం దిట్ఠిసమ్పదా పి వేదితబ్బా. | ๑๓๕-๑๔๒ . สีลเมว ปุนปฺปุนํ อาเสวิยมานํ โลกิยํ โลกุตฺตรมฺปิ สีลํ ปริปูเรตีติ ‘‘สีลปริปูรณโต’’ ติ วุตฺตํฯ สีลสฺส สมฺปทา ติ การณสีลมฺปิ ผลสีลมฺปิ สมฺปนฺนสมุทายสฺส เอกเทสวเสน วุตฺตํฯ อถ วา ‘‘กตเม จ ถปติ อกุสลา สีลา? อกุสลํ กายกมฺมํ อกุสลํ วจีกมฺมํ ปาปโก อาชีโว’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๖๔) วุตฺตตฺตา สพฺพมฺปิ กุสลากุสลํ ‘‘สีล’’นฺติ คเหตฺวา ตตฺถ กุสลสีลํ นิทฺธาเรตฺวา ‘‘สีลสมฺปทา’’ ติ วุตฺตํฯ เอวํ ทิฏฺฐิสมฺปทา ปิ เวทิตพฺพาฯ | ༡༣༥-༡༤༢ . སཱི་ལ་མེ་ཝ པུ་ན་པྤུ་ནཾ ཨཱ་སེ་ཝི་ཡ་མཱ་ནཾ ལོ་ཀི་ཡཾ ལོ་ཀུ་ཏྟ་ར་མྤི སཱི་ལཾ པ་རི་པཱུ་རེ་ཏཱི་ཏི ‘‘སཱི་ལ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་ཏོ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། སཱི་ལ་སྶ ས་མྤ་དཱ ཏི ཀཱ་ར་ཎ་སཱི་ལ་མྤི ཕ་ལ་སཱི་ལ་མྤི ས་མྤ་ནྣ་ས་མུ་དཱ་ཡ་སྶ ཨེ་ཀ་དེ་ས་ཝ་སེ་ན ཝུ་ཏྟཾ། ཨ་ཐ ཝཱ ‘‘ཀ་ཏ་མེ ཙ ཐ་པ་ཏི ཨ་ཀུ་ས་ལཱ སཱི་ལཱ? ཨ་ཀུ་ས་ལཾ ཀཱ་ཡ་ཀ་མྨཾ ཨ་ཀུ་ས་ལཾ ཝ་ཙཱི་ཀ་མྨཾ པཱ་པ་ཀོ ཨཱ་ཛཱི་ཝོ’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༢.༢༦༤) ཝུ་ཏྟ་ཏྟཱ ས་བྦ་མྤི ཀུ་ས་ལཱ་ཀུ་ས་ལཾ ‘‘སཱི་ལ’’ནྟི ག་ཧེ་ཏྭཱ ཏ་ཏྠ ཀུ་ས་ལ་སཱི་ལཾ ནི་དྡྷཱ་རེ་ཏྭཱ ‘‘སཱི་ལ་ས་མྤ་དཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ། ཨེ་ཝཾ དི་ཊྛི་ས་མྤ་དཱ པི ཝེ་དི་ཏ་བྦཱ། |
162 | bodytext | Diṭṭhivisuddhi kho pana yathādiṭṭhissa ca padhānanti kammassakatañāṇādisaṅkhātā diṭṭhivisuddhi cevā ti paṭipāṭiyā diṭṭhivisuddhi diṭṭhivisuddhi kho panāti ca padadvayassa samānattā paññā. Yathādiṭṭhissā ti nibbattitappakāradiṭṭhissa nibbattetabbapadhānānurūpadiṭṭhissa vā yathādiṭṭhipavattakiriyassa vā. Saṃvego ti sahottappaṃ ñāṇaṃ, ottappameva vā. Samattaṃ tussanaṃ titti santuṭṭhi, natthi etassa santuṭṭhīti asantuṭṭhi, asantuṭṭhissa bhāvo asantuṭṭhitā . Vīriyappavāhe pavattamāne antarā eva paṭigamanaṃ nivattanaṃ paṭivānaṃ, taṃ assa atthīti paṭivānī , na paṭivānī appaṭivānī, tassa bhāvo appaṭivānitā . Vimuccanaṃ nāma ārammaṇe adhimuttatā kilesehi sabbasaṅkhārehi ca nissaṭatā ca. Paṭisandhivasenā ti kilesānaṃ taṃtaṃmaggavajjhānaṃ uppannamagge khandhasantāne puna saṃdahanavasena. Anuppādabhūte ti taṃtaṃphale. Anuppādapariyosāne ti anuppādakaro maggo anuppādo, tassa pariyosāne. | ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ခေါ ပန ယထာဒိဋ္ဌိဿ စ ပဓာနန္တိ ကမ္မဿကတဉာဏာဒိသင်္ခါတာ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ စေဝါ တိ ပဋိပါဋိယာ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ခေါ ပနာတိ စ ပဒဒွယဿ သမာနတ္တာ ပညာ။ ယထာဒိဋ္ဌိဿာ တိ နိဗ္ဗတ္တိတပ္ပကာရဒိဋ္ဌိဿ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗပဓာနာနုရူပဒိဋ္ဌိဿ ဝါ ယထာဒိဋ္ဌိပဝတ္တကိရိယဿ ဝါ။ သံဝေဂေါ တိ သဟောတ္တပ္ပံ ဉာဏံ၊ ဩတ္တပ္ပမေဝ ဝါ။ သမတ္တံ တုဿနံ တိတ္တိ သန္တုဋ္ဌိ၊ နတ္ထိ ဧတဿ သန္တုဋ္ဌီတိ အသန္တုဋ္ဌိ၊ အသန္တုဋ္ဌိဿ ဘာဝေါ အသန္တုဋ္ဌိတာ ။ ဝီရိယပ္ပဝါဟေ ပဝတ္တမာနေ အန္တရာ ဧဝ ပဋိဂမနံ နိဝတ္တနံ ပဋိဝါနံ၊ တံ အဿ အတ္ထီတိ ပဋိဝါနီ ၊ န ပဋိဝါနီ အပ္ပဋိဝါနီ၊ တဿ ဘာဝေါ အပ္ပဋိဝါနိတာ ။ ဝိမုစ္စနံ နာမ အာရမ္မဏေ အဓိမုတ္တတာ ကိလေသေဟိ သဗ္ဗသင်္ခါရေဟိ စ နိဿဋတာ စ။ ပဋိသန္ဓိဝသေနာ တိ ကိလေသာနံ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈာနံ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂေ ခန္ဓသန္တာနေ ပုန သံဒဟနဝသေန။ အနုပ္ပါဒဘူတေ တိ တံတံဖလေ။ အနုပ္ပါဒပရိယောသာနေ တိ အနုပ္ပါဒကရော မဂ္ဂေါ အနုပ္ပါဒော၊ တဿ ပရိယောသာနေ။ | দিট্ঠিৰিসুদ্ধি খো পন যথাদিট্ঠিস্স চ পধানন্তি কম্মস্সকতঞাণাদিসঙ্খাতা দিট্ঠিৰিসুদ্ধি চেৰা তি পটিপাটিযা দিট্ঠিৰিসুদ্ধি দিট্ঠিৰিসুদ্ধি খো পনাতি চ পদদ্ৰযস্স সমানত্তা পঞ্ঞা। যথাদিট্ঠিস্সা তি নিব্বত্তিতপ্পকারদিট্ঠিস্স নিব্বত্তেতব্বপধানানুরূপদিট্ঠিস্স ৰা যথাদিট্ঠিপৰত্তকিরিযস্স ৰা। সংৰেগো তি সহোত্তপ্পং ঞাণং, ওত্তপ্পমেৰ ৰা। সমত্তং তুস্সনং তিত্তি সন্তুট্ঠি, নত্থি এতস্স সন্তুট্ঠীতি অসন্তুট্ঠি, অসন্তুট্ঠিস্স ভাৰো অসন্তুট্ঠিতা । ৰীরিযপ্পৰাহে পৰত্তমানে অন্তরা এৰ পটিগমনং নিৰত্তনং পটিৰানং, তং অস্স অত্থীতি পটিৰানী , ন পটিৰানী অপ্পটিৰানী, তস্স ভাৰো অপ্পটিৰানিতা । ৰিমুচ্চনং নাম আরম্মণে অধিমুত্ততা কিলেসেহি সব্বসঙ্খারেহি চ নিস্সটতা চ। পটিসন্ধিৰসেনা তি কিলেসানং তংতংমগ্গৰজ্ঝানং উপ্পন্নমগ্গে খন্ধসন্তানে পুন সংদহনৰসেন। অনুপ্পাদভূতে তি তংতংফলে। অনুপ্পাদপরিযোসানে তি অনুপ্পাদকরো মগ্গো অনুপ্পাদো, তস্স পরিযোসানে। | д̣̇идтивисуд̣̇д̇хи ко бана яат̇аад̣̇идтисса жа бад̇хаананд̇и гаммассагад̇ан̃аан̣аад̣̇исан̇каад̇аа д̣̇идтивисуд̣̇д̇хи жзваа д̇и бадибаадияаа д̣̇идтивисуд̣̇д̇хи д̣̇идтивисуд̣̇д̇хи ко банаад̇и жа бад̣̇ад̣̇ваяасса самаанад̇д̇аа бан̃н̃аа. яат̇аад̣̇идтиссаа д̇и ниб̣б̣ад̇д̇ид̇аббагаарад̣̇идтисса ниб̣б̣ад̇д̇зд̇аб̣б̣абад̇хаанаануруубад̣̇идтисса ваа яат̇аад̣̇идтибавад̇д̇агирияасса ваа. сам̣взг̇о д̇и саход̇д̇аббам̣ н̃аан̣ам̣, од̇д̇аббамзва ваа. самад̇д̇ам̣ д̇уссанам̣ д̇ид̇д̇и санд̇удти, над̇т̇и зд̇асса санд̇удтийд̇и асанд̇удти, асанд̇удтисса бхааво асанд̇удтид̇аа . вийрияаббаваахз бавад̇д̇амаанз анд̇араа зва бадиг̇аманам̣ нивад̇д̇анам̣ бадиваанам̣, д̇ам̣ асса ад̇т̇ийд̇и бадивааний , на бадивааний аббадивааний, д̇асса бхааво аббадиваанид̇аа . вимужжанам̣ наама аарамман̣з ад̇химуд̇д̇ад̇аа гилзсзхи саб̣б̣асан̇каарзхи жа ниссадад̇аа жа. бадисанд̇хивасзнаа д̇и гилзсаанам̣ д̇ам̣д̇ам̣маг̇г̇аваж̇жхаанам̣ уббаннамаг̇г̇з канд̇хасанд̇аанз буна сам̣д̣̇аханавасзна. ануббаад̣̇абхууд̇з д̇и д̇ам̣д̇ам̣палз. ануббаад̣̇абарияосаанз д̇и ануббаад̣̇агаро маг̇г̇о ануббаад̣̇о, д̇асса барияосаанз. | दिट्ठिविसुद्धि खो पन यथादिट्ठिस्स च पधानन्ति कम्मस्सकतञाणादिसङ्खाता दिट्ठिविसुद्धि चेवा ति पटिपाटिया दिट्ठिविसुद्धि दिट्ठिविसुद्धि खो पनाति च पदद्वयस्स समानत्ता पञ्ञा। यथादिट्ठिस्सा ति निब्बत्तितप्पकारदिट्ठिस्स निब्बत्तेतब्बपधानानुरूपदिट्ठिस्स वा यथादिट्ठिपवत्तकिरियस्स वा। संवेगो ति सहोत्तप्पं ञाणं, ओत्तप्पमेव वा। समत्तं तुस्सनं तित्ति सन्तुट्ठि, नत्थि एतस्स सन्तुट्ठीति असन्तुट्ठि, असन्तुट्ठिस्स भावो असन्तुट्ठिता । वीरियप्पवाहे पवत्तमाने अन्तरा एव पटिगमनं निवत्तनं पटिवानं, तं अस्स अत्थीति पटिवानी , न पटिवानी अप्पटिवानी, तस्स भावो अप्पटिवानिता । विमुच्चनं नाम आरम्मणे अधिमुत्तता किलेसेहि सब्बसङ्खारेहि च निस्सटता च। पटिसन्धिवसेना ति किलेसानं तंतंमग्गवज्झानं उप्पन्नमग्गे खन्धसन्ताने पुन संदहनवसेन। अनुप्पादभूते ति तंतंफले। अनुप्पादपरियोसाने ति अनुप्पादकरो मग्गो अनुप्पादो, तस्स परियोसाने। | દિટ્ઠિવિસુદ્ધિ ખો પન યથાદિટ્ઠિસ્સ ચ પધાનન્તિ કમ્મસ્સકતઞાણાદિસઙ્ખાતા દિટ્ઠિવિસુદ્ધિ ચેવા તિ પટિપાટિયા દિટ્ઠિવિસુદ્ધિ દિટ્ઠિવિસુદ્ધિ ખો પનાતિ ચ પદદ્વયસ્સ સમાનત્તા પઞ્ઞા. યથાદિટ્ઠિસ્સા તિ નિબ્બત્તિતપ્પકારદિટ્ઠિસ્સ નિબ્બત્તેતબ્બપધાનાનુરૂપદિટ્ઠિસ્સ વા યથાદિટ્ઠિપવત્તકિરિયસ્સ વા. સંવેગો તિ સહોત્તપ્પં ઞાણં, ઓત્તપ્પમેવ વા. સમત્તં તુસ્સનં તિત્તિ સન્તુટ્ઠિ, નત્થિ એતસ્સ સન્તુટ્ઠીતિ અસન્તુટ્ઠિ, અસન્તુટ્ઠિસ્સ ભાવો અસન્તુટ્ઠિતા . વીરિયપ્પવાહે પવત્તમાને અન્તરા એવ પટિગમનં નિવત્તનં પટિવાનં, તં અસ્સ અત્થીતિ પટિવાની , ન પટિવાની અપ્પટિવાની, તસ્સ ભાવો અપ્પટિવાનિતા . વિમુચ્ચનં નામ આરમ્મણે અધિમુત્તતા કિલેસેહિ સબ્બસઙ્ખારેહિ ચ નિસ્સટતા ચ. પટિસન્ધિવસેના તિ કિલેસાનં તંતંમગ્ગવજ્ઝાનં ઉપ્પન્નમગ્ગે ખન્ધસન્તાને પુન સંદહનવસેન. અનુપ્પાદભૂતે તિ તંતંફલે. અનુપ્પાદપરિયોસાને તિ અનુપ્પાદકરો મગ્ગો અનુપ્પાદો, તસ્સ પરિયોસાને. | ਦਿਟ੍ਠਿવਿਸੁਦ੍ਧਿ ਖੋ ਪਨ ਯਥਾਦਿਟ੍ਠਿਸ੍ਸ ਚ ਪਧਾਨਨ੍ਤਿ ਕਮ੍ਮਸ੍ਸਕਤਞਾਣਾਦਿਸਙ੍ਖਾਤਾ ਦਿਟ੍ਠਿવਿਸੁਦ੍ਧਿ ਚੇવਾ ਤਿ ਪਟਿਪਾਟਿਯਾ ਦਿਟ੍ਠਿવਿਸੁਦ੍ਧਿ ਦਿਟ੍ਠਿવਿਸੁਦ੍ਧਿ ਖੋ ਪਨਾਤਿ ਚ ਪਦਦ੍વਯਸ੍ਸ ਸਮਾਨਤ੍ਤਾ ਪਞ੍ਞਾ। ਯਥਾਦਿਟ੍ਠਿਸ੍ਸਾ ਤਿ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਿਤਪ੍ਪਕਾਰਦਿਟ੍ਠਿਸ੍ਸ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤੇਤਬ੍ਬਪਧਾਨਾਨੁਰੂਪਦਿਟ੍ਠਿਸ੍ਸ વਾ ਯਥਾਦਿਟ੍ਠਿਪવਤ੍ਤਕਿਰਿਯਸ੍ਸ વਾ। ਸਂવੇਗੋ ਤਿ ਸਹੋਤ੍ਤਪ੍ਪਂ ਞਾਣਂ, ਓਤ੍ਤਪ੍ਪਮੇવ વਾ। ਸਮਤ੍ਤਂ ਤੁਸ੍ਸਨਂ ਤਿਤ੍ਤਿ ਸਨ੍ਤੁਟ੍ਠਿ, ਨਤ੍ਥਿ ਏਤਸ੍ਸ ਸਨ੍ਤੁਟ੍ਠੀਤਿ ਅਸਨ੍ਤੁਟ੍ਠਿ, ਅਸਨ੍ਤੁਟ੍ਠਿਸ੍ਸ ਭਾવੋ ਅਸਨ੍ਤੁਟ੍ਠਿਤਾ । વੀਰਿਯਪ੍ਪવਾਹੇ ਪવਤ੍ਤਮਾਨੇ ਅਨ੍ਤਰਾ ਏવ ਪਟਿਗਮਨਂ ਨਿવਤ੍ਤਨਂ ਪਟਿવਾਨਂ, ਤਂ ਅਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥੀਤਿ ਪਟਿવਾਨੀ , ਨ ਪਟਿવਾਨੀ ਅਪ੍ਪਟਿવਾਨੀ, ਤਸ੍ਸ ਭਾવੋ ਅਪ੍ਪਟਿવਾਨਿਤਾ । વਿਮੁਚ੍ਚਨਂ ਨਾਮ ਆਰਮ੍ਮਣੇ ਅਧਿਮੁਤ੍ਤਤਾ ਕਿਲੇਸੇਹਿ ਸਬ੍ਬਸਙ੍ਖਾਰੇਹਿ ਚ ਨਿਸ੍ਸਟਤਾ ਚ। ਪਟਿਸਨ੍ਧਿવਸੇਨਾ ਤਿ ਕਿਲੇਸਾਨਂ ਤਂਤਂਮਗ੍ਗવਜ੍ਝਾਨਂ ਉਪ੍ਪਨ੍ਨਮਗ੍ਗੇ ਖਨ੍ਧਸਨ੍ਤਾਨੇ ਪੁਨ ਸਂਦਹਨવਸੇਨ। ਅਨੁਪ੍ਪਾਦਭੂਤੇ ਤਿ ਤਂਤਂਫਲੇ। ਅਨੁਪ੍ਪਾਦਪਰਿਯੋਸਾਨੇ ਤਿ ਅਨੁਪ੍ਪਾਦਕਰੋ ਮਗ੍ਗੋ ਅਨੁਪ੍ਪਾਦੋ, ਤਸ੍ਸ ਪਰਿਯੋਸਾਨੇ। | ទិដ្ឋិវិសុទ្ធិ ខោ បន យថាទិដ្ឋិស្ស ច បធានន្តិ កម្មស្សកតញាណាទិសង្ខាតា ទិដ្ឋិវិសុទ្ធិ ចេវា តិ បដិបាដិយា ទិដ្ឋិវិសុទ្ធិ ទិដ្ឋិវិសុទ្ធិ ខោ បនាតិ ច បទទ្វយស្ស សមានត្តា បញ្ញា។ យថាទិដ្ឋិស្សា តិ និព្ពត្តិតប្បការទិដ្ឋិស្ស និព្ពត្តេតព្ពបធានានុរូបទិដ្ឋិស្ស វា យថាទិដ្ឋិបវត្តកិរិយស្ស វា។ សំវេគោ តិ សហោត្តប្បំ ញាណំ, ឱត្តប្បមេវ វា។ សមត្តំ តុស្សនំ តិត្តិ សន្តុដ្ឋិ, នត្ថិ ឯតស្ស សន្តុដ្ឋីតិ អសន្តុដ្ឋិ, អសន្តុដ្ឋិស្ស ភាវោ អសន្តុដ្ឋិតា ។ វីរិយប្បវាហេ បវត្តមានេ អន្តរា ឯវ បដិគមនំ និវត្តនំ បដិវានំ, តំ អស្ស អត្ថីតិ បដិវានី , ន បដិវានី អប្បដិវានី, តស្ស ភាវោ អប្បដិវានិតា ។ វិមុច្ចនំ នាម អារម្មណេ អធិមុត្តតា កិលេសេហិ សព្ពសង្ខារេហិ ច និស្សដតា ច។ បដិសន្ធិវសេនា តិ កិលេសានំ តំតំមគ្គវជ្ឈានំ ឧប្បន្នមគ្គេ ខន្ធសន្តានេ បុន សំទហនវសេន។ អនុប្បាទភូតេ តិ តំតំផលេ។ អនុប្បាទបរិយោសានេ តិ អនុប្បាទករោ មគ្គោ អនុប្បាទោ, តស្ស បរិយោសានេ។ | ದಿಟ್ಠಿವಿಸುದ್ಧಿ ಖೋ ಪನ ಯಥಾದಿಟ್ಠಿಸ್ಸ ಚ ಪಧಾನನ್ತಿ ಕಮ್ಮಸ್ಸಕತಞಾಣಾದಿಸಙ್ಖಾತಾ ದಿಟ್ಠಿವಿಸುದ್ಧಿ ಚೇವಾ ತಿ ಪಟಿಪಾಟಿಯಾ ದಿಟ್ಠಿವಿಸುದ್ಧಿ ದಿಟ್ಠಿವಿಸುದ್ಧಿ ಖೋ ಪನಾತಿ ಚ ಪದದ್ವಯಸ್ಸ ಸಮಾನತ್ತಾ ಪಞ್ಞಾ। ಯಥಾದಿಟ್ಠಿಸ್ಸಾ ತಿ ನಿಬ್ಬತ್ತಿತಪ್ಪಕಾರದಿಟ್ಠಿಸ್ಸ ನಿಬ್ಬತ್ತೇತಬ್ಬಪಧಾನಾನುರೂಪದಿಟ್ಠಿಸ್ಸ ವಾ ಯಥಾದಿಟ್ಠಿಪವತ್ತಕಿರಿಯಸ್ಸ ವಾ। ಸಂವೇಗೋ ತಿ ಸಹೋತ್ತಪ್ಪಂ ಞಾಣಂ, ಓತ್ತಪ್ಪಮೇವ ವಾ। ಸಮತ್ತಂ ತುಸ್ಸನಂ ತಿತ್ತಿ ಸನ್ತುಟ್ಠಿ, ನತ್ಥಿ ಏತಸ್ಸ ಸನ್ತುಟ್ಠೀತಿ ಅಸನ್ತುಟ್ಠಿ, ಅಸನ್ತುಟ್ಠಿಸ್ಸ ಭಾವೋ ಅಸನ್ತುಟ್ಠಿತಾ । ವೀರಿಯಪ್ಪವಾಹೇ ಪವತ್ತಮಾನೇ ಅನ್ತರಾ ಏವ ಪಟಿಗಮನಂ ನಿವತ್ತನಂ ಪಟಿವಾನಂ, ತಂ ಅಸ್ಸ ಅತ್ಥೀತಿ ಪಟಿವಾನೀ , ನ ಪಟಿವಾನೀ ಅಪ್ಪಟಿವಾನೀ, ತಸ್ಸ ಭಾವೋ ಅಪ್ಪಟಿವಾನಿತಾ । ವಿಮುಚ್ಚನಂ ನಾಮ ಆರಮ್ಮಣೇ ಅಧಿಮುತ್ತತಾ ಕಿಲೇಸೇಹಿ ಸಬ್ಬಸಙ್ಖಾರೇಹಿ ಚ ನಿಸ್ಸಟತಾ ಚ। ಪಟಿಸನ್ಧಿವಸೇನಾ ತಿ ಕಿಲೇಸಾನಂ ತಂತಂಮಗ್ಗವಜ್ಝಾನಂ ಉಪ್ಪನ್ನಮಗ್ಗೇ ಖನ್ಧಸನ್ತಾನೇ ಪುನ ಸಂದಹನವಸೇನ। ಅನುಪ್ಪಾದಭೂತೇ ತಿ ತಂತಂಫಲೇ। ಅನುಪ್ಪಾದಪರಿಯೋಸಾನೇ ತಿ ಅನುಪ್ಪಾದಕರೋ ಮಗ್ಗೋ ಅನುಪ್ಪಾದೋ, ತಸ್ಸ ಪರಿಯೋಸಾನೇ। | ദിട്ഠിവിസുദ്ധി ഖോ പന യഥാദിട്ഠിസ്സ ച പധാനന്തി കമ്മസ്സകതഞാണാദിസങ്ഖാതാ ദിട്ഠിവിസുദ്ധി ചേവാ തി പടിപാടിയാ ദിട്ഠിവിസുദ്ധി ദിട്ഠിവിസുദ്ധി ഖോ പനാതി ച പദദ്വയസ്സ സമാനത്താ പഞ്ഞാ. യഥാദിട്ഠിസ്സാ തി നിബ്ബത്തിതപ്പകാരദിട്ഠിസ്സ നിബ്ബത്തേതബ്ബപധാനാനുരൂപദിട്ഠിസ്സ വാ യഥാദിട്ഠിപവത്തകിരിയസ്സ വാ. സംവേഗോ തി സഹൊത്തപ്പം ഞാണം, ഒത്തപ്പമേവ വാ. സമത്തം തുസ്സനം തിത്തി സന്തുട്ഠി, നത്ഥി ഏതസ്സ സന്തുട്ഠീതി അസന്തുട്ഠി, അസന്തുട്ഠിസ്സ ഭാവോ അസന്തുട്ഠിതാ . വീരിയപ്പവാഹേ പവത്തമാനേ അന്തരാ ഏവ പടിഗമനം നിവത്തനം പടിവാനം, തം അസ്സ അത്ഥീതി പടിവാനീ , ന പടിവാനീ അപ്പടിവാനീ, തസ്സ ഭാവോ അപ്പടിവാനിതാ . വിമുച്ചനം നാമ ആരമ്മണേ അധിമുത്തതാ കിലേസേഹി സബ്ബസങ്ഖാരേഹി ച നിസ്സടതാ ച. പടിസന്ധിവസേനാ തി കിലേസാനം തംതംമഗ്ഗവജ്ഝാനം ഉപ്പന്നമഗ്ഗേ ഖന്ധസന്താനേ പുന സംദഹനവസേന. അനുപ്പാദഭൂതേ തി തംതംഫലേ. അനുപ്പാദപരിയോസാനേ തി അനുപ്പാദകരോ മഗ്ഗോ അനുപ്പാദോ, തസ്സ പരിയോസാനേ. | දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පන යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති කම්මස්සකතඤාණාදිසඞ්ඛාතා දිට්ඨිවිසුද්ධි චෙවා ති පටිපාටියා දිට්ඨිවිසුද්ධි දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පනාති ච පදද්වයස්ස සමානත්තා පඤ්ඤා. යථාදිට්ඨිස්සා ති නිබ්බත්තිතප්පකාරදිට්ඨිස්ස නිබ්බත්තෙතබ්බපධානානුරූපදිට්ඨිස්ස වා යථාදිට්ඨිපවත්තකිරියස්ස වා. සංවෙගො ති සහොත්තප්පං ඤාණං, ඔත්තප්පමෙව වා. සමත්තං තුස්සනං තිත්ති සන්තුට්ඨි, නත්ථි එතස්ස සන්තුට්ඨීති අසන්තුට්ඨි, අසන්තුට්ඨිස්ස භාවො අසන්තුට්ඨිතා . වීරියප්පවාහෙ පවත්තමානෙ අන්තරා එව පටිගමනං නිවත්තනං පටිවානං, තං අස්ස අත්ථීති පටිවානී , න පටිවානී අප්පටිවානී, තස්ස භාවො අප්පටිවානිතා . විමුච්චනං නාම ආරම්මණෙ අධිමුත්තතා කිලෙසෙහි සබ්බසඞ්ඛාරෙහි ච නිස්සටතා ච. පටිසන්ධිවසෙනා ති කිලෙසානං තංතංමග්ගවජ්ඣානං උප්පන්නමග්ගෙ ඛන්ධසන්තානෙ පුන සංදහනවසෙන. අනුප්පාදභූතෙ ති තංතංඵලෙ. අනුප්පාදපරියොසානෙ ති අනුප්පාදකරො මග්ගො අනුප්පාදො, තස්ස පරියොසානෙ. | தி³ட்டி²விஸுத்³தி⁴ கோ² பன யதா²தி³ட்டி²ஸ்ஸ ச பதா⁴னந்தி கம்மஸ்ஸகதஞாணாதி³ஸங்கா²தா தி³ட்டி²விஸுத்³தி⁴ சேவா தி படிபாடியா தி³ட்டி²விஸுத்³தி⁴ தி³ட்டி²விஸுத்³தி⁴ கோ² பனாதி ச பத³த்³வயஸ்ஸ ஸமானத்தா பஞ்ஞா. யதா²தி³ட்டி²ஸ்ஸா தி நிப்³ப³த்திதப்பகாரதி³ட்டி²ஸ்ஸ நிப்³ப³த்தேதப்³ப³பதா⁴னானுரூபதி³ட்டி²ஸ்ஸ வா யதா²தி³ட்டி²பவத்தகிரியஸ்ஸ வா. ஸங்வேகோ³ தி ஸஹொத்தப்பங் ஞாணங், ஒத்தப்பமேவ வா. ஸமத்தங் துஸ்ஸனங் தித்தி ஸந்துட்டி², நத்தி² ஏதஸ்ஸ ஸந்துட்டீ²தி அஸந்துட்டி², அஸந்துட்டி²ஸ்ஸ பா⁴வோ அஸந்துட்டி²தா . வீரியப்பவாஹே பவத்தமானே அந்தரா ஏவ படிக³மனங் நிவத்தனங் படிவானங், தங் அஸ்ஸ அத்தீ²தி படிவானீ , ந படிவானீ அப்படிவானீ, தஸ்ஸ பா⁴வோ அப்படிவானிதா . விமுச்சனங் நாம ஆரம்மணே அதி⁴முத்ததா கிலேஸேஹி ஸப்³ப³ஸங்கா²ரேஹி ச நிஸ்ஸடதா ச. படிஸந்தி⁴வஸேனா தி கிலேஸானங் தங்தங்மக்³க³வஜ்ஜா²னங் உப்பன்னமக்³கே³ க²ந்த⁴ஸந்தானே புன ஸங்த³ஹனவஸேன. அனுப்பாத³பூ⁴தே தி தங்தங்ப²லே. அனுப்பாத³பரியோஸானே தி அனுப்பாத³கரோ மக்³கோ³ அனுப்பாதோ³, தஸ்ஸ பரியோஸானே. | దిట్ఠివిసుద్ధి ఖో పన యథాదిట్ఠిస్స చ పధానన్తి కమ్మస్సకతఞాణాదిసఙ్ఖాతా దిట్ఠివిసుద్ధి చేవా తి పటిపాటియా దిట్ఠివిసుద్ధి దిట్ఠివిసుద్ధి ఖో పనాతి చ పదద్వయస్స సమానత్తా పఞ్ఞా. యథాదిట్ఠిస్సా తి నిబ్బత్తితప్పకారదిట్ఠిస్స నిబ్బత్తేతబ్బపధానానురూపదిట్ఠిస్స వా యథాదిట్ఠిపవత్తకిరియస్స వా. సంవేగో తి సహోత్తప్పం ఞాణం, ఓత్తప్పమేవ వా. సమత్తం తుస్సనం తిత్తి సన్తుట్ఠి, నత్థి ఏతస్స సన్తుట్ఠీతి అసన్తుట్ఠి, అసన్తుట్ఠిస్స భావో అసన్తుట్ఠితా . వీరియప్పవాహే పవత్తమానే అన్తరా ఏవ పటిగమనం నివత్తనం పటివానం, తం అస్స అత్థీతి పటివానీ , న పటివానీ అప్పటివానీ, తస్స భావో అప్పటివానితా . విముచ్చనం నామ ఆరమ్మణే అధిముత్తతా కిలేసేహి సబ్బసఙ్ఖారేహి చ నిస్సటతా చ. పటిసన్ధివసేనా తి కిలేసానం తంతంమగ్గవజ్ఝానం ఉప్పన్నమగ్గే ఖన్ధసన్తానే పున సందహనవసేన. అనుప్పాదభూతే తి తంతంఫలే. అనుప్పాదపరియోసానే తి అనుప్పాదకరో మగ్గో అనుప్పాదో, తస్స పరియోసానే. | ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ โข ปน ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธานนฺติ กมฺมสฺสกตญาณาทิสงฺขาตา ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ เจวา ติ ปฏิปาฏิยา ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ โข ปนาติ จ ปททฺวยสฺส สมานตฺตา ปญฺญาฯ ยถาทิฏฺฐิสฺสา ติ นิพฺพตฺติตปฺปการทิฏฺฐิสฺส นิพฺพตฺเตตพฺพปธานานุรูปทิฏฺฐิสฺส วา ยถาทิฏฺฐิปวตฺตกิริยสฺส วาฯ สํเวโค ติ สโหตฺตปฺปํ ญาณํ, โอตฺตปฺปเมว วาฯ สมตฺตํ ตุสฺสนํ ติตฺติ สนฺตุฏฺฐิ, นตฺถิ เอตสฺส สนฺตุฏฺฐีติ อสนฺตุฏฺฐิ, อสนฺตุฏฺฐิสฺส ภาโว อสนฺตุฏฺฐิตา ฯ วีริยปฺปวาเห ปวตฺตมาเน อนฺตรา เอว ปฏิคมนํ นิวตฺตนํ ปฏิวานํ, ตํ อสฺส อตฺถีติ ปฏิวานี , น ปฏิวานี อปฺปฏิวานี, ตสฺส ภาโว อปฺปฏิวานิตา ฯ วิมุจฺจนํ นาม อารมฺมเณ อธิมุตฺตตา กิเลเสหิ สพฺพสงฺขาเรหิ จ นิสฺสฏตา จฯ ปฏิสนฺธิวเสนา ติ กิเลสานํ ตํตํมคฺควชฺฌานํ อุปฺปนฺนมคฺเค ขนฺธสนฺตาเน ปุน สํทหนวเสนฯ อนุปฺปาทภูเต ติ ตํตํผเลฯ อนุปฺปาทปริโยสาเน ติ อนุปฺปาทกโร มคฺโค อนุปฺปาโท, ตสฺส ปริโยสาเนฯ | དི་ཊྛི་ཝི་སུ་དྡྷི ཁོ པ་ན ཡ་ཐཱ་དི་ཊྛི་སྶ ཙ པ་དྷཱ་ན་ནྟི ཀ་མྨ་སྶ་ཀ་ཏ་ཉཱ་ཎཱ་དི་ས་ངྑཱ་ཏཱ དི་ཊྛི་ཝི་སུ་དྡྷི ཙེ་ཝཱ ཏི པ་ཊི་པཱ་ཊི་ཡཱ དི་ཊྛི་ཝི་སུ་དྡྷི དི་ཊྛི་ཝི་སུ་དྡྷི ཁོ པ་ནཱ་ཏི ཙ པ་ད་དྭ་ཡ་སྶ ས་མཱ་ན་ཏྟཱ པ་ཉྙཱ། ཡ་ཐཱ་དི་ཊྛི་སྶཱ ཏི ནི་བྦ་ཏྟི་ཏ་པྤ་ཀཱ་ར་དི་ཊྛི་སྶ ནི་བྦ་ཏྟེ་ཏ་བྦ་པ་དྷཱ་ནཱ་ནུ་རཱུ་པ་དི་ཊྛི་སྶ ཝཱ ཡ་ཐཱ་དི་ཊྛི་པ་ཝ་ཏྟ་ཀི་རི་ཡ་སྶ ཝཱ། སཾ་ཝེ་གོ ཏི ས་ཧོ་ཏྟ་པྤཾ ཉཱ་ཎཾ, ཨོ་ཏྟ་པྤ་མེ་ཝ ཝཱ། ས་མ་ཏྟཾ ཏུ་སྶ་ནཾ ཏི་ཏྟི ས་ནྟུ་ཊྛི, ན་ཏྠི ཨེ་ཏ་སྶ ས་ནྟུ་ཊྛཱི་ཏི ཨ་ས་ནྟུ་ཊྛི, ཨ་ས་ནྟུ་ཊྛི་སྶ བྷཱ་ཝོ ཨ་ས་ནྟུ་ཊྛི་ཏཱ ། ཝཱི་རི་ཡ་པྤ་ཝཱ་ཧེ པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནེ ཨ་ནྟ་རཱ ཨེ་ཝ པ་ཊི་ག་མ་ནཾ ནི་ཝ་ཏྟ་ནཾ པ་ཊི་ཝཱ་ནཾ, ཏཾ ཨ་སྶ ཨ་ཏྠཱི་ཏི པ་ཊི་ཝཱ་ནཱི , ན པ་ཊི་ཝཱ་ནཱི ཨ་པྤ་ཊི་ཝཱ་ནཱི, ཏ་སྶ བྷཱ་ཝོ ཨ་པྤ་ཊི་ཝཱ་ནི་ཏཱ ། ཝི་མུ་ཙྩ་ནཾ ནཱ་མ ཨཱ་ར་མྨ་ཎེ ཨ་དྷི་མུ་ཏྟ་ཏཱ ཀི་ལེ་སེ་ཧི ས་བྦ་ས་ངྑཱ་རེ་ཧི ཙ ནི་སྶ་ཊ་ཏཱ ཙ། པ་ཊི་ས་ནྡྷི་ཝ་སེ་ནཱ ཏི ཀི་ལེ་སཱ་ནཾ ཏཾ་ཏཾ་མ་གྒ་ཝ་ཛ྄ཛྷཱ་ནཾ ཨུ་པྤ་ནྣ་མ་གྒེ ཁ་ནྡྷ་ས་ནྟཱ་ནེ པུ་ན སཾ་ད་ཧ་ན་ཝ་སེ་ན། ཨ་ནུ་པྤཱ་ད་བྷཱུ་ཏེ ཏི ཏཾ་ཏཾ་ཕ་ལེ། ཨ་ནུ་པྤཱ་ད་པ་རི་ཡོ་སཱ་ནེ ཏི ཨ་ནུ་པྤཱ་ད་ཀ་རོ མ་གྒོ ཨ་ནུ་པྤཱ་དོ, ཏ་སྶ པ་རི་ཡོ་སཱ་ནེ། |
163 | centre | Suttantikadukamātikāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. | သုတ္တန္တိကဒုကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ။ | সুত্তন্তিকদুকমাতিকাপদৰণ্ণনা নিট্ঠিতা। | суд̇д̇анд̇игад̣̇угамаад̇игаабад̣̇аван̣н̣анаа нидтид̇аа. | सुत्तन्तिकदुकमातिकापदवण्णना निट्ठिता। | સુત્તન્તિકદુકમાતિકાપદવણ્ણના નિટ્ઠિતા. | ਸੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿਕਦੁਕਮਾਤਿਕਾਪਦવਣ੍ਣਨਾ ਨਿਟ੍ਠਿਤਾ। | សុត្តន្តិកទុកមាតិកាបទវណ្ណនា និដ្ឋិតា។ | ಸುತ್ತನ್ತಿಕದುಕಮಾತಿಕಾಪದವಣ್ಣನಾ ನಿಟ್ಠಿತಾ। | സുത്തന്തികദുകമാതികാപദവണ്ണനാ നിട്ഠിതാ. | සුත්තන්තිකදුකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. | ஸுத்தந்திகது³கமாதிகாபத³வண்ணனா நிட்டி²தா. | సుత్తన్తికదుకమాతికాపదవణ్ణనా నిట్ఠితా. | สุตฺตนฺติกทุกมาติกาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตาฯ | སུ་ཏྟ་ནྟི་ཀ་དུ་ཀ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པ་ད་ཝ་ཎྞ་ནཱ ནི་ཊྛི་ཏཱ། |
164 | centre | Dukamātikāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. | ဒုကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ။ | দুকমাতিকাপদৰণ্ণনা নিট্ঠিতা। | д̣̇угамаад̇игаабад̣̇аван̣н̣анаа нидтид̇аа. | दुकमातिकापदवण्णना निट्ठिता। | દુકમાતિકાપદવણ્ણના નિટ્ઠિતા. | ਦੁਕਮਾਤਿਕਾਪਦવਣ੍ਣਨਾ ਨਿਟ੍ਠਿਤਾ। | ទុកមាតិកាបទវណ្ណនា និដ្ឋិតា។ | ದುಕಮಾತಿಕಾಪದವಣ್ಣನಾ ನಿಟ್ಠಿತಾ। | ദുകമാതികാപദവണ്ണനാ നിട്ഠിതാ. | දුකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. | து³கமாதிகாபத³வண்ணனா நிட்டி²தா. | దుకమాతికాపదవణ్ణనా నిట్ఠితా. | ทุกมาติกาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตาฯ | དུ་ཀ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པ་ད་ཝ་ཎྞ་ནཱ ནི་ཊྛི་ཏཱ། |
165 | chapter | Kāmāvacarakusalapadabhājanīyavaṇṇanā | ကာမာဝစရကုသလပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ | কামাৰচরকুসলপদভাজনীযৰণ্ণনা | гаамааважарагусалабад̣̇абхааж̇анийяаван̣н̣анаа | कामावचरकुसलपदभाजनीयवण्णना | કામાવચરકુસલપદભાજનીયવણ્ણના | ਕਾਮਾવਚਰਕੁਸਲਪਦਭਾਜਨੀਯવਣ੍ਣਨਾ | កាមាវចរកុសលបទភាជនីយវណ្ណនា | ಕಾಮಾವಚರಕುಸಲಪದಭಾಜನೀಯವಣ್ಣನಾ | കാമാവചരകുസലപദഭാജനീയവണ്ണനാ | කාමාවචරකුසලපදභාජනීයවණ්ණනා | காமாவசரகுஸலபத³பா⁴ஜனீயவண்ணனா | కామావచరకుసలపదభాజనీయవణ్ణనా | กามาวจรกุสลปทภาชนียวณฺณนา | ཀཱ་མཱ་ཝ་ཙ་ར་ཀུ་ས་ལ་པ་ད་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡ་ཝ་ཎྞ་ནཱ |
166 | bodytext | 1 . ‘‘Ye vā pana…pe… arūpino dhammā’’ti idaṃ ‘‘phasso hotī’’ti evamādikaṃ viya na visuṃ ‘‘tepi hontī’’ti hoti-saddena sambandhaṃ katvā vuttaṃ, uddiṭṭhāvasese ca pana gahetvā ‘‘ime dhammā kusalā’’ti appetuṃ vuttanti appanāya avarodhitaṃ. Evañca katvā niddesepi etassa padabhājanīyaṃ na vuttanti. Sarūpena pana adassitattā ‘‘atthī’’ti vatvā dutiyena hoti-saddena sambandho niddeso ca na kato, saṅkhepena pana uddisitvā saṅkhepeneva ye vā pana dhammā niddiṭṭhāti etassa dhammassa uddese avarodho yutto. Dhammaniddese ca niddesāvasāne vuttassāti. | ၁ . ‘‘ယေ ဝါ ပန။ပေ.။ အရူပိနော ဓမ္မာ’’တိ ဣဒံ ‘‘ဖဿော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိကံ ဝိယ န ဝိသုံ ‘‘တေပိ ဟောန္တီ’’တိ ဟောတိ-သဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓံ ကတွာ ဝုတ္တံ၊ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာဝသေသေ စ ပန ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ အပ္ပေတုံ ဝုတ္တန္တိ အပ္ပနာယ အဝရောဓိတံ။ ဧဝဉ္စ ကတွာ နိဒ္ဒေသေပိ ဧတဿ ပဒဘာဇနီယံ န ဝုတ္တန္တိ။ သရူပေန ပန အဒဿိတတ္တာ ‘‘အတ္ထီ’’တိ ဝတွာ ဒုတိယေန ဟောတိ-သဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓော နိဒ္ဒေသော စ န ကတော၊ သင်္ခေပေန ပန ဥဒ္ဒိသိတွာ သင်္ခေပေနေဝ ယေ ဝါ ပန ဓမ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ဧတဿ ဓမ္မဿ ဥဒ္ဒေသေ အဝရောဓော ယုတ္တော။ ဓမ္မနိဒ္ဒေသေ စ နိဒ္ဒေသာဝသာနေ ဝုတ္တဿာတိ။ | ১ . ‘‘যে ৰা পন…পে॰… অরূপিনো ধম্মা’’তি ইদং ‘‘ফস্সো হোতী’’তি এৰমাদিকং ৰিয ন ৰিসুং ‘‘তেপি হোন্তী’’তি হোতি-সদ্দেন সম্বন্ধং কত্ৰা ৰুত্তং, উদ্দিট্ঠাৰসেসে চ পন গহেত্ৰা ‘‘ইমে ধম্মা কুসলা’’তি অপ্পেতুং ৰুত্তন্তি অপ্পনায অৰরোধিতং। এৰঞ্চ কত্ৰা নিদ্দেসেপি এতস্স পদভাজনীযং ন ৰুত্তন্তি। সরূপেন পন অদস্সিতত্তা ‘‘অত্থী’’তি ৰত্ৰা দুতিযেন হোতি-সদ্দেন সম্বন্ধো নিদ্দেসো চ ন কতো, সঙ্খেপেন পন উদ্দিসিত্ৰা সঙ্খেপেনেৰ যে ৰা পন ধম্মা নিদ্দিট্ঠাতি এতস্স ধম্মস্স উদ্দেসে অৰরোধো যুত্তো। ধম্মনিদ্দেসে চ নিদ্দেসাৰসানে ৰুত্তস্সাতি। | 1 . ‘‘яз ваа бана…бз… аруубино д̇хаммаа’’д̇и ид̣̇ам̣ ‘‘пассо ход̇ий’’д̇и звамаад̣̇игам̣ вияа на висум̣ ‘‘д̇зби хонд̇ий’’д̇и ход̇и-сад̣̇д̣̇зна самб̣анд̇хам̣ гад̇ваа вуд̇д̇ам̣, уд̣̇д̣̇идтаавасзсз жа бана г̇ахзд̇ваа ‘‘имз д̇хаммаа гусалаа’’д̇и аббзд̇ум̣ вуд̇д̇анд̇и аббанааяа аварод̇хид̇ам̣. зван̃жа гад̇ваа нид̣̇д̣̇зсзби зд̇асса бад̣̇абхааж̇анийяам̣ на вуд̇д̇анд̇и. саруубзна бана ад̣̇ассид̇ад̇д̇аа ‘‘ад̇т̇ий’’д̇и вад̇ваа д̣̇уд̇иязна ход̇и-сад̣̇д̣̇зна самб̣анд̇хо нид̣̇д̣̇зсо жа на гад̇о, сан̇кзбзна бана уд̣̇д̣̇исид̇ваа сан̇кзбзнзва яз ваа бана д̇хаммаа нид̣̇д̣̇идтаад̇и зд̇асса д̇хаммасса уд̣̇д̣̇зсз аварод̇хо яуд̇д̇о. д̇хамманид̣̇д̣̇зсз жа нид̣̇д̣̇зсаавасаанз вуд̇д̇ассаад̇и. | १ . ‘‘ये वा पन…पे॰… अरूपिनो धम्मा’’ति इदं ‘‘फस्सो होती’’ति एवमादिकं विय न विसुं ‘‘तेपि होन्ती’’ति होति-सद्देन सम्बन्धं कत्वा वुत्तं, उद्दिट्ठावसेसे च पन गहेत्वा ‘‘इमे धम्मा कुसला’’ति अप्पेतुं वुत्तन्ति अप्पनाय अवरोधितं। एवञ्च कत्वा निद्देसेपि एतस्स पदभाजनीयं न वुत्तन्ति। सरूपेन पन अदस्सितत्ता ‘‘अत्थी’’ति वत्वा दुतियेन होति-सद्देन सम्बन्धो निद्देसो च न कतो, सङ्खेपेन पन उद्दिसित्वा सङ्खेपेनेव ये वा पन धम्मा निद्दिट्ठाति एतस्स धम्मस्स उद्देसे अवरोधो युत्तो। धम्मनिद्देसे च निद्देसावसाने वुत्तस्साति। | ૧ . ‘‘યે વા પન…પે॰… અરૂપિનો ધમ્મા’’તિ ઇદં ‘‘ફસ્સો હોતી’’તિ એવમાદિકં વિય ન વિસું ‘‘તેપિ હોન્તી’’તિ હોતિ-સદ્દેન સમ્બન્ધં કત્વા વુત્તં, ઉદ્દિટ્ઠાવસેસે ચ પન ગહેત્વા ‘‘ઇમે ધમ્મા કુસલા’’તિ અપ્પેતું વુત્તન્તિ અપ્પનાય અવરોધિતં. એવઞ્ચ કત્વા નિદ્દેસેપિ એતસ્સ પદભાજનીયં ન વુત્તન્તિ. સરૂપેન પન અદસ્સિતત્તા ‘‘અત્થી’’તિ વત્વા દુતિયેન હોતિ-સદ્દેન સમ્બન્ધો નિદ્દેસો ચ ન કતો, સઙ્ખેપેન પન ઉદ્દિસિત્વા સઙ્ખેપેનેવ યે વા પન ધમ્મા નિદ્દિટ્ઠાતિ એતસ્સ ધમ્મસ્સ ઉદ્દેસે અવરોધો યુત્તો. ધમ્મનિદ્દેસે ચ નિદ્દેસાવસાને વુત્તસ્સાતિ. | ੧ . ‘‘ਯੇ વਾ ਪਨ…ਪੇ॰… ਅਰੂਪਿਨੋ ਧਮ੍ਮਾ’’ਤਿ ਇਦਂ ‘‘ਫਸ੍ਸੋ ਹੋਤੀ’’ਤਿ ਏવਮਾਦਿਕਂ વਿਯ ਨ વਿਸੁਂ ‘‘ਤੇਪਿ ਹੋਨ੍ਤੀ’’ਤਿ ਹੋਤਿ-ਸਦ੍ਦੇਨ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧਂ ਕਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤਂ, ਉਦ੍ਦਿਟ੍ਠਾવਸੇਸੇ ਚ ਪਨ ਗਹੇਤ੍વਾ ‘‘ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਕੁਸਲਾ’’ਤਿ ਅਪ੍ਪੇਤੁਂ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ ਅਪ੍ਪਨਾਯ ਅવਰੋਧਿਤਂ। ਏવਞ੍ਚ ਕਤ੍વਾ ਨਿਦ੍ਦੇਸੇਪਿ ਏਤਸ੍ਸ ਪਦਭਾਜਨੀਯਂ ਨ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ। ਸਰੂਪੇਨ ਪਨ ਅਦਸ੍ਸਿਤਤ੍ਤਾ ‘‘ਅਤ੍ਥੀ’’ਤਿ વਤ੍વਾ ਦੁਤਿਯੇਨ ਹੋਤਿ-ਸਦ੍ਦੇਨ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ ਨਿਦ੍ਦੇਸੋ ਚ ਨ ਕਤੋ, ਸਙ੍ਖੇਪੇਨ ਪਨ ਉਦ੍ਦਿਸਿਤ੍વਾ ਸਙ੍ਖੇਪੇਨੇવ ਯੇ વਾ ਪਨ ਧਮ੍ਮਾ ਨਿਦ੍ਦਿਟ੍ਠਾਤਿ ਏਤਸ੍ਸ ਧਮ੍ਮਸ੍ਸ ਉਦ੍ਦੇਸੇ ਅવਰੋਧੋ ਯੁਤ੍ਤੋ। ਧਮ੍ਮਨਿਦ੍ਦੇਸੇ ਚ ਨਿਦ੍ਦੇਸਾવਸਾਨੇ વੁਤ੍ਤਸ੍ਸਾਤਿ। | ១ . ‘‘យេ វា បន…បេ.… អរូបិនោ ធម្មា’’តិ ឥទំ ‘‘ផស្សោ ហោតី’’តិ ឯវមាទិកំ វិយ ន វិសុំ ‘‘តេបិ ហោន្តី’’តិ ហោតិ-សទ្ទេន សម្ពន្ធំ កត្វា វុត្តំ, ឧទ្ទិដ្ឋាវសេសេ ច បន គហេត្វា ‘‘ឥមេ ធម្មា កុសលា’’តិ អប្បេតុំ វុត្តន្តិ អប្បនាយ អវរោធិតំ។ ឯវញ្ច កត្វា និទ្ទេសេបិ ឯតស្ស បទភាជនីយំ ន វុត្តន្តិ។ សរូបេន បន អទស្សិតត្តា ‘‘អត្ថី’’តិ វត្វា ទុតិយេន ហោតិ-សទ្ទេន សម្ពន្ធោ និទ្ទេសោ ច ន កតោ, សង្ខេបេន បន ឧទ្ទិសិត្វា សង្ខេបេនេវ យេ វា បន ធម្មា និទ្ទិដ្ឋាតិ ឯតស្ស ធម្មស្ស ឧទ្ទេសេ អវរោធោ យុត្តោ។ ធម្មនិទ្ទេសេ ច និទ្ទេសាវសានេ វុត្តស្សាតិ។ | ೧ . ‘‘ಯೇ ವಾ ಪನ…ಪೇ॰… ಅರೂಪಿನೋ ಧಮ್ಮಾ’’ತಿ ಇದಂ ‘‘ಫಸ್ಸೋ ಹೋತೀ’’ತಿ ಏವಮಾದಿಕಂ ವಿಯ ನ ವಿಸುಂ ‘‘ತೇಪಿ ಹೋನ್ತೀ’’ತಿ ಹೋತಿ-ಸದ್ದೇನ ಸಮ್ಬನ್ಧಂ ಕತ್ವಾ ವುತ್ತಂ, ಉದ್ದಿಟ್ಠಾವಸೇಸೇ ಚ ಪನ ಗಹೇತ್ವಾ ‘‘ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಕುಸಲಾ’’ತಿ ಅಪ್ಪೇತುಂ ವುತ್ತನ್ತಿ ಅಪ್ಪನಾಯ ಅವರೋಧಿತಂ। ಏವಞ್ಚ ಕತ್ವಾ ನಿದ್ದೇಸೇಪಿ ಏತಸ್ಸ ಪದಭಾಜನೀಯಂ ನ ವುತ್ತನ್ತಿ। ಸರೂಪೇನ ಪನ ಅದಸ್ಸಿತತ್ತಾ ‘‘ಅತ್ಥೀ’’ತಿ ವತ್ವಾ ದುತಿಯೇನ ಹೋತಿ-ಸದ್ದೇನ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ನಿದ್ದೇಸೋ ಚ ನ ಕತೋ, ಸಙ್ಖೇಪೇನ ಪನ ಉದ್ದಿಸಿತ್ವಾ ಸಙ್ಖೇಪೇನೇವ ಯೇ ವಾ ಪನ ಧಮ್ಮಾ ನಿದ್ದಿಟ್ಠಾತಿ ಏತಸ್ಸ ಧಮ್ಮಸ್ಸ ಉದ್ದೇಸೇ ಅವರೋಧೋ ಯುತ್ತೋ। ಧಮ್ಮನಿದ್ದೇಸೇ ಚ ನಿದ್ದೇಸಾವಸಾನೇ ವುತ್ತಸ್ಸಾತಿ। | ൧ . ‘‘യേ വാ പന…പേ॰… അരൂപിനോ ധമ്മാ’’തി ഇദം ‘‘ഫസ്സോ ഹോതീ’’തി ഏവമാദികം വിയ ന വിസും ‘‘തേപി ഹൊന്തീ’’തി ഹോതി-സദ്ദേന സമ്ബന്ധം കത്വാ വുത്തം, ഉദ്ദിട്ഠാവസേസേ ച പന ഗഹെത്വാ ‘‘ഇമേ ധമ്മാ കുസലാ’’തി അപ്പേതും വുത്തന്തി അപ്പനായ അവരോധിതം. ഏവഞ്ച കത്വാ നിദ്ദേസേപി ഏതസ്സ പദഭാജനീയം ന വുത്തന്തി. സരൂപേന പന അദസ്സിതത്താ ‘‘അത്ഥീ’’തി വത്വാ ദുതിയേന ഹോതി-സദ്ദേന സമ്ബന്ധോ നിദ്ദേസോ ച ന കതോ, സങ്ഖേപേന പന ഉദ്ദിസിത്വാ സങ്ഖേപേനേവ യേ വാ പന ധമ്മാ നിദ്ദിട്ഠാതി ഏതസ്സ ധമ്മസ്സ ഉദ്ദേസേ അവരോധോ യുത്തോ. ധമ്മനിദ്ദേസേ ച നിദ്ദേസാവസാനേ വുത്തസ്സാതി. | 1 . ‘‘යෙ වා පන…පෙ.… අරූපිනො ධම්මා’’ති ඉදං ‘‘ඵස්සො හොතී’’ති එවමාදිකං විය න විසුං ‘‘තෙපි හොන්තී’’ති හොති-සද්දෙන සම්බන්ධං කත්වා වුත්තං, උද්දිට්ඨාවසෙසෙ ච පන ගහෙත්වා ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති අප්පෙතුං වුත්තන්ති අප්පනාය අවරොධිතං. එවඤ්ච කත්වා නිද්දෙසෙපි එතස්ස පදභාජනීයං න වුත්තන්ති. සරූපෙන පන අදස්සිතත්තා ‘‘අත්ථී’’ති වත්වා දුතියෙන හොති-සද්දෙන සම්බන්ධො නිද්දෙසො ච න කතො, සඞ්ඛෙපෙන පන උද්දිසිත්වා සඞ්ඛෙපෙනෙව යෙ වා පන ධම්මා නිද්දිට්ඨාති එතස්ස ධම්මස්ස උද්දෙසෙ අවරොධො යුත්තො. ධම්මනිද්දෙසෙ ච නිද්දෙසාවසානෙ වුත්තස්සාති. | 1 . ‘‘யே வா பன…பே॰… அரூபினோ த⁴ம்மா’’தி இத³ங் ‘‘ப²ஸ்ஸோ ஹோதீ’’தி ஏவமாதி³கங் விய ந விஸுங் ‘‘தேபி ஹொந்தீ’’தி ஹோதி-ஸத்³தே³ன ஸம்ப³ந்த⁴ங் கத்வா வுத்தங், உத்³தி³ட்டா²வஸேஸே ச பன க³ஹெத்வா ‘‘இமே த⁴ம்மா குஸலா’’தி அப்பேதுங் வுத்தந்தி அப்பனாய அவரோதி⁴தங். ஏவஞ்ச கத்வா நித்³தே³ஸேபி ஏதஸ்ஸ பத³பா⁴ஜனீயங் ந வுத்தந்தி. ஸரூபேன பன அத³ஸ்ஸிதத்தா ‘‘அத்தீ²’’தி வத்வா து³தியேன ஹோதி-ஸத்³தே³ன ஸம்ப³ந்தோ⁴ நித்³தே³ஸோ ச ந கதோ, ஸங்கே²பேன பன உத்³தி³ஸித்வா ஸங்கே²பேனேவ யே வா பன த⁴ம்மா நித்³தி³ட்டா²தி ஏதஸ்ஸ த⁴ம்மஸ்ஸ உத்³தே³ஸே அவரோதோ⁴ யுத்தோ. த⁴ம்மனித்³தே³ஸே ச நித்³தே³ஸாவஸானே வுத்தஸ்ஸாதி. | ౧ . ‘‘యే వా పన…పే॰… అరూపినో ధమ్మా’’తి ఇదం ‘‘ఫస్సో హోతీ’’తి ఏవమాదికం వియ న విసుం ‘‘తేపి హోన్తీ’’తి హోతి-సద్దేన సమ్బన్ధం కత్వా వుత్తం, ఉద్దిట్ఠావసేసే చ పన గహేత్వా ‘‘ఇమే ధమ్మా కుసలా’’తి అప్పేతుం వుత్తన్తి అప్పనాయ అవరోధితం. ఏవఞ్చ కత్వా నిద్దేసేపి ఏతస్స పదభాజనీయం న వుత్తన్తి. సరూపేన పన అదస్సితత్తా ‘‘అత్థీ’’తి వత్వా దుతియేన హోతి-సద్దేన సమ్బన్ధో నిద్దేసో చ న కతో, సఙ్ఖేపేన పన ఉద్దిసిత్వా సఙ్ఖేపేనేవ యే వా పన ధమ్మా నిద్దిట్ఠాతి ఏతస్స ధమ్మస్స ఉద్దేసే అవరోధో యుత్తో. ధమ్మనిద్దేసే చ నిద్దేసావసానే వుత్తస్సాతి. | ๑ . ‘‘เย วา ปน…เป.… อรูปิโน ธมฺมา’’ติ อิทํ ‘‘ผสฺโส โหตี’’ติ เอวมาทิกํ วิย น วิสุํ ‘‘เตปิ โหนฺตี’’ติ โหติ-สทฺเทน สมฺพนฺธํ กตฺวา วุตฺตํ, อุทฺทิฏฺฐาวเสเส จ ปน คเหตฺวา ‘‘อิเม ธมฺมา กุสลา’’ติ อปฺเปตุํ วุตฺตนฺติ อปฺปนาย อวโรธิตํฯ เอวญฺจ กตฺวา นิทฺเทเสปิ เอตสฺส ปทภาชนียํ น วุตฺตนฺติฯ สรูเปน ปน อทสฺสิตตฺตา ‘‘อตฺถี’’ติ วตฺวา ทุติเยน โหติ-สทฺเทน สมฺพนฺโธ นิทฺเทโส จ น กโต, สงฺเขเปน ปน อุทฺทิสิตฺวา สงฺเขเปเนว เย วา ปน ธมฺมา นิทฺทิฏฺฐาติ เอตสฺส ธมฺมสฺส อุทฺเทเส อวโรโธ ยุตฺโตฯ ธมฺมนิทฺเทเส จ นิทฺเทสาวสาเน วุตฺตสฺสาติฯ | ༡ . ‘‘ཡེ ཝཱ པ་ན…པེ॰… ཨ་རཱུ་པི་ནོ དྷ་མྨཱ’’ཏི ཨི་དཾ ‘‘ཕ་སྶོ ཧོ་ཏཱི’’ཏི ཨེ་ཝ་མཱ་དི་ཀཾ ཝི་ཡ ན ཝི་སུཾ ‘‘ཏེ་པི ཧོ་ནྟཱི’’ཏི ཧོ་ཏི-ས་དྡེ་ན ས་མྦ་ནྡྷཾ ཀ་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟཾ, ཨུ་དྡི་ཊྛཱ་ཝ་སེ་སེ ཙ པ་ན ག་ཧེ་ཏྭཱ ‘‘ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ཀུ་ས་ལཱ’’ཏི ཨ་པྤེ་ཏུཾ ཝུ་ཏྟ་ནྟི ཨ་པྤ་ནཱ་ཡ ཨ་ཝ་རོ་དྷི་ཏཾ། ཨེ་ཝ་ཉྩ ཀ་ཏྭཱ ནི་དྡེ་སེ་པི ཨེ་ཏ་སྶ པ་ད་བྷཱ་ཛ་ནཱི་ཡཾ ན ཝུ་ཏྟ་ནྟི། ས་རཱུ་པེ་ན པ་ན ཨ་ད་སྶི་ཏ་ཏྟཱ ‘‘ཨ་ཏྠཱི’’ཏི ཝ་ཏྭཱ དུ་ཏི་ཡེ་ན ཧོ་ཏི-ས་དྡེ་ན ས་མྦ་ནྡྷོ ནི་དྡེ་སོ ཙ ན ཀ་ཏོ, ས་ངྑེ་པེ་ན པ་ན ཨུ་དྡི་སི་ཏྭཱ ས་ངྑེ་པེ་ནེ་ཝ ཡེ ཝཱ པ་ན དྷ་མྨཱ ནི་དྡི་ཊྛཱ་ཏི ཨེ་ཏ་སྶ དྷ་མྨ་སྶ ཨུ་དྡེ་སེ ཨ་ཝ་རོ་དྷོ ཡུ་ཏྟོ། དྷ་མྨ་ནི་དྡེ་སེ ཙ ནི་དྡེ་སཱ་ཝ་སཱ་ནེ ཝུ་ཏྟ་སྶཱ་ཏི། |
167 | bodytext | Pucchāparicchedavacaneneva pucchābhāve viññāte pucchāvisesañāpanatthaṃ āha ‘‘ayaṃ kathetukamyatāpucchā’’ ti. Pañcavidhā hī ti mahāniddese (mahāni. 150; cūḷani. puṇṇakamāṇavapucchāniddesa 12; mettagūmāṇavapucchāniddesa 18) āgatā pucchā dasseti. Lakkhaṇa nti ñātuṃ icchito yo koci sabhāvo. Aññāta nti yena kenaci ñāṇena aññātabhāvaṃ āha. Adiṭṭha nti dassanabhūtena ñāṇena paccakkhaṃ viya adiṭṭhataṃ. Atulita nti ‘‘ettakaṃ ida’’nti tulābhūtāya paññāya atulitataṃ. Atīrita nti tīraṇabhūtāya paññāya akatañāṇakiriyāsamāpanataṃ. Avibhūta nti ñāṇassa apākaṭabhāvaṃ . Avibhāvita nti ñāṇena apākaṭīkatabhāvaṃ. Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti adiṭṭhajotanā . Anumatiyā pucchā anumatipucchā . ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave’’tiādipucchāya hi ‘‘kā tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti. Kathetukamyatā ti kathetukamyatāya. | ပုစ္ဆာပရိစ္ဆေဒဝစနေနေဝ ပုစ္ဆာဘာဝေ ဝိညာတေ ပုစ္ဆာဝိသေသဉာပနတ္ထံ အာဟ ‘‘အယံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ’’ တိ။ ပဉ္စဝိဓာ ဟီ တိ မဟာနိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၁၅၀; စူဠနိ. ပုဏ္ဏကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၁၂; မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၁၈) အာဂတာ ပုစ္ဆာ ဒဿေတိ။ လက္ခဏ န္တိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတော ယော ကောစိ သဘာဝေါ။ အညာတ န္တိ ယေန ကေနစိ ဉာဏေန အညာတဘာဝံ အာဟ။ အဒိဋ္ဌ န္တိ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန ပစ္စက္ခံ ဝိယ အဒိဋ္ဌတံ။ အတုလိတ န္တိ ‘‘ဧတ္တကံ ဣဒ’’န္တိ တုလာဘူတာယ ပညာယ အတုလိတတံ။ အတီရိတ န္တိ တီရဏဘူတာယ ပညာယ အကတဉာဏကိရိယာသမာပနတံ။ အဝိဘူတ န္တိ ဉာဏဿ အပါကဋဘာဝံ ။ အဝိဘာဝိတ န္တိ ဉာဏေန အပါကဋီကတဘာဝံ။ အဒိဋ္ဌံ ဇောတီယတိ ဧတာယာတိ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ။ အနုမတိယာ ပုစ္ဆာ အနုမတိပုစ္ဆာ ။ ‘‘တံ ကိံ မညထ၊ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိပုစ္ဆာယ ဟိ ‘‘ကာ တုမှာကံ အနုမတီ’’တိ အနုမတိ ပုစ္ဆိတာ ဟောတိ။ ကထေတုကမျတာ တိ ကထေတုကမျတာယ။ | পুচ্ছাপরিচ্ছেদৰচনেনেৰ পুচ্ছাভাৰে ৰিঞ্ঞাতে পুচ্ছাৰিসেসঞাপনত্থং আহ ‘‘অযং কথেতুকম্যতাপুচ্ছা’’ তি। পঞ্চৰিধা হী তি মহানিদ্দেসে (মহানি॰ ১৫০; চূল়নি॰ পুণ্ণকমাণৰপুচ্ছানিদ্দেস ১২; মেত্তগূমাণৰপুচ্ছানিদ্দেস ১৮) আগতা পুচ্ছা দস্সেতি। লক্খণ ন্তি ঞাতুং ইচ্ছিতো যো কোচি সভাৰো। অঞ্ঞাত ন্তি যেন কেনচি ঞাণেন অঞ্ঞাতভাৰং আহ। অদিট্ঠ ন্তি দস্সনভূতেন ঞাণেন পচ্চক্খং ৰিয অদিট্ঠতং। অতুলিত ন্তি ‘‘এত্তকং ইদ’’ন্তি তুলাভূতায পঞ্ঞায অতুলিততং। অতীরিত ন্তি তীরণভূতায পঞ্ঞায অকতঞাণকিরিযাসমাপনতং। অৰিভূত ন্তি ঞাণস্স অপাকটভাৰং । অৰিভাৰিত ন্তি ঞাণেন অপাকটীকতভাৰং। অদিট্ঠং জোতীযতি এতাযাতি অদিট্ঠজোতনা । অনুমতিযা পুচ্ছা অনুমতিপুচ্ছা । ‘‘তং কিং মঞ্ঞথ, ভিক্খৰে’’তিআদিপুচ্ছায হি ‘‘কা তুম্হাকং অনুমতী’’তি অনুমতি পুচ্ছিতা হোতি। কথেতুকম্যতা তি কথেতুকম্যতায। | бужчаабарижчзд̣̇аважанзнзва бужчаабхаавз вин̃н̃аад̇з бужчаависзсан̃аабанад̇т̇ам̣ ааха ‘‘аяам̣ гат̇зд̇угамяад̇аабужчаа’’ д̇и. бан̃жавид̇хаа хий д̇и махаанид̣̇д̣̇зсз (махаани. 150; жуул̣ани. бун̣н̣агамаан̣авабужчаанид̣̇д̣̇зса 12; мзд̇д̇аг̇уумаан̣авабужчаанид̣̇д̣̇зса 18) ааг̇ад̇аа бужчаа д̣̇ассзд̇и. лагкан̣а нд̇и н̃аад̇ум̣ ижчид̇о яо гожи сабхааво. ан̃н̃аад̇а нд̇и язна гзнажи н̃аан̣зна ан̃н̃аад̇абхаавам̣ ааха. ад̣̇идта нд̇и д̣̇ассанабхууд̇зна н̃аан̣зна бажжагкам̣ вияа ад̣̇идтад̇ам̣. ад̇улид̇а нд̇и ‘‘зд̇д̇агам̣ ид̣̇а’’нд̇и д̇улаабхууд̇ааяа бан̃н̃ааяа ад̇улид̇ад̇ам̣. ад̇ийрид̇а нд̇и д̇ийран̣абхууд̇ааяа бан̃н̃ааяа агад̇ан̃аан̣агирияаасамаабанад̇ам̣. авибхууд̇а нд̇и н̃аан̣асса абаагадабхаавам̣ . авибхаавид̇а нд̇и н̃аан̣зна абаагадийгад̇абхаавам̣. ад̣̇идтам̣ ж̇од̇ийяад̇и зд̇ааяаад̇и ад̣̇идтаж̇од̇анаа . анумад̇ияаа бужчаа анумад̇ибужчаа . ‘‘д̇ам̣ гим̣ ман̃н̃ат̇а, бхигкавз’’д̇иаад̣̇ибужчааяа хи ‘‘гаа д̇умхаагам̣ анумад̇ий’’д̇и анумад̇и бужчид̇аа ход̇и. гат̇зд̇угамяад̇аа д̇и гат̇зд̇угамяад̇ааяа. | पुच्छापरिच्छेदवचनेनेव पुच्छाभावे विञ्ञाते पुच्छाविसेसञापनत्थं आह ‘‘अयं कथेतुकम्यतापुच्छा’’ ति। पञ्चविधा ही ति महानिद्देसे (महानि॰ १५०; चूळनि॰ पुण्णकमाणवपुच्छानिद्देस १२; मेत्तगूमाणवपुच्छानिद्देस १८) आगता पुच्छा दस्सेति। लक्खण न्ति ञातुं इच्छितो यो कोचि सभावो। अञ्ञात न्ति येन केनचि ञाणेन अञ्ञातभावं आह। अदिट्ठ न्ति दस्सनभूतेन ञाणेन पच्चक्खं विय अदिट्ठतं। अतुलित न्ति ‘‘एत्तकं इद’’न्ति तुलाभूताय पञ्ञाय अतुलिततं। अतीरित न्ति तीरणभूताय पञ्ञाय अकतञाणकिरियासमापनतं। अविभूत न्ति ञाणस्स अपाकटभावं । अविभावित न्ति ञाणेन अपाकटीकतभावं। अदिट्ठं जोतीयति एतायाति अदिट्ठजोतना । अनुमतिया पुच्छा अनुमतिपुच्छा । ‘‘तं किं मञ्ञथ, भिक्खवे’’तिआदिपुच्छाय हि ‘‘का तुम्हाकं अनुमती’’ति अनुमति पुच्छिता होति। कथेतुकम्यता ति कथेतुकम्यताय। | પુચ્છાપરિચ્છેદવચનેનેવ પુચ્છાભાવે વિઞ્ઞાતે પુચ્છાવિસેસઞાપનત્થં આહ ‘‘અયં કથેતુકમ્યતાપુચ્છા’’ તિ. પઞ્ચવિધા હી તિ મહાનિદ્દેસે (મહાનિ॰ ૧૫૦; ચૂળનિ॰ પુણ્ણકમાણવપુચ્છાનિદ્દેસ ૧૨; મેત્તગૂમાણવપુચ્છાનિદ્દેસ ૧૮) આગતા પુચ્છા દસ્સેતિ. લક્ખણ ન્તિ ઞાતું ઇચ્છિતો યો કોચિ સભાવો. અઞ્ઞાત ન્તિ યેન કેનચિ ઞાણેન અઞ્ઞાતભાવં આહ. અદિટ્ઠ ન્તિ દસ્સનભૂતેન ઞાણેન પચ્ચક્ખં વિય અદિટ્ઠતં. અતુલિત ન્તિ ‘‘એત્તકં ઇદ’’ન્તિ તુલાભૂતાય પઞ્ઞાય અતુલિતતં. અતીરિત ન્તિ તીરણભૂતાય પઞ્ઞાય અકતઞાણકિરિયાસમાપનતં. અવિભૂત ન્તિ ઞાણસ્સ અપાકટભાવં . અવિભાવિત ન્તિ ઞાણેન અપાકટીકતભાવં. અદિટ્ઠં જોતીયતિ એતાયાતિ અદિટ્ઠજોતના . અનુમતિયા પુચ્છા અનુમતિપુચ્છા . ‘‘તં કિં મઞ્ઞથ, ભિક્ખવે’’તિઆદિપુચ્છાય હિ ‘‘કા તુમ્હાકં અનુમતી’’તિ અનુમતિ પુચ્છિતા હોતિ. કથેતુકમ્યતા તિ કથેતુકમ્યતાય. | ਪੁਚ੍ਛਾਪਰਿਚ੍ਛੇਦવਚਨੇਨੇવ ਪੁਚ੍ਛਾਭਾવੇ વਿਞ੍ਞਾਤੇ ਪੁਚ੍ਛਾવਿਸੇਸਞਾਪਨਤ੍ਥਂ ਆਹ ‘‘ਅਯਂ ਕਥੇਤੁਕਮ੍ਯਤਾਪੁਚ੍ਛਾ’’ ਤਿ। ਪਞ੍ਚવਿਧਾ ਹੀ ਤਿ ਮਹਾਨਿਦ੍ਦੇਸੇ (ਮਹਾਨਿ॰ ੧੫੦; ਚੂਲ਼ਨਿ॰ ਪੁਣ੍ਣਕਮਾਣવਪੁਚ੍ਛਾਨਿਦ੍ਦੇਸ ੧੨; ਮੇਤ੍ਤਗੂਮਾਣવਪੁਚ੍ਛਾਨਿਦ੍ਦੇਸ ੧੮) ਆਗਤਾ ਪੁਚ੍ਛਾ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। ਲਕ੍ਖਣ ਨ੍ਤਿ ਞਾਤੁਂ ਇਚ੍ਛਿਤੋ ਯੋ ਕੋਚਿ ਸਭਾવੋ। ਅਞ੍ਞਾਤ ਨ੍ਤਿ ਯੇਨ ਕੇਨਚਿ ਞਾਣੇਨ ਅਞ੍ਞਾਤਭਾવਂ ਆਹ। ਅਦਿਟ੍ਠ ਨ੍ਤਿ ਦਸ੍ਸਨਭੂਤੇਨ ਞਾਣੇਨ ਪਚ੍ਚਕ੍ਖਂ વਿਯ ਅਦਿਟ੍ਠਤਂ। ਅਤੁਲਿਤ ਨ੍ਤਿ ‘‘ਏਤ੍ਤਕਂ ਇਦ’’ਨ੍ਤਿ ਤੁਲਾਭੂਤਾਯ ਪਞ੍ਞਾਯ ਅਤੁਲਿਤਤਂ। ਅਤੀਰਿਤ ਨ੍ਤਿ ਤੀਰਣਭੂਤਾਯ ਪਞ੍ਞਾਯ ਅਕਤਞਾਣਕਿਰਿਯਾਸਮਾਪਨਤਂ। ਅવਿਭੂਤ ਨ੍ਤਿ ਞਾਣਸ੍ਸ ਅਪਾਕਟਭਾવਂ । ਅવਿਭਾવਿਤ ਨ੍ਤਿ ਞਾਣੇਨ ਅਪਾਕਟੀਕਤਭਾવਂ। ਅਦਿਟ੍ਠਂ ਜੋਤੀਯਤਿ ਏਤਾਯਾਤਿ ਅਦਿਟ੍ਠਜੋਤਨਾ । ਅਨੁਮਤਿਯਾ ਪੁਚ੍ਛਾ ਅਨੁਮਤਿਪੁਚ੍ਛਾ । ‘‘ਤਂ ਕਿਂ ਮਞ੍ਞਥ, ਭਿਕ੍ਖવੇ’’ਤਿਆਦਿਪੁਚ੍ਛਾਯ ਹਿ ‘‘ਕਾ ਤੁਮ੍ਹਾਕਂ ਅਨੁਮਤੀ’’ਤਿ ਅਨੁਮਤਿ ਪੁਚ੍ਛਿਤਾ ਹੋਤਿ। ਕਥੇਤੁਕਮ੍ਯਤਾ ਤਿ ਕਥੇਤੁਕਮ੍ਯਤਾਯ। | បុច្ឆាបរិច្ឆេទវចនេនេវ បុច្ឆាភាវេ វិញ្ញាតេ បុច្ឆាវិសេសញាបនត្ថំ អាហ ‘‘អយំ កថេតុកម្យតាបុច្ឆា’’ តិ។ បញ្ចវិធា ហី តិ មហានិទ្ទេសេ (មហានិ. ១៥០; ចូឡនិ. បុណ្ណកមាណវបុច្ឆានិទ្ទេស ១២; មេត្តគូមាណវបុច្ឆានិទ្ទេស ១៨) អាគតា បុច្ឆា ទស្សេតិ។ លក្ខណ ន្តិ ញាតុំ ឥច្ឆិតោ យោ កោចិ សភាវោ។ អញ្ញាត ន្តិ យេន កេនចិ ញាណេន អញ្ញាតភាវំ អាហ។ អទិដ្ឋ ន្តិ ទស្សនភូតេន ញាណេន បច្ចក្ខំ វិយ អទិដ្ឋតំ។ អតុលិត ន្តិ ‘‘ឯត្តកំ ឥទ’’ន្តិ តុលាភូតាយ បញ្ញាយ អតុលិតតំ។ អតីរិត ន្តិ តីរណភូតាយ បញ្ញាយ អកតញាណកិរិយាសមាបនតំ។ អវិភូត ន្តិ ញាណស្ស អបាកដភាវំ ។ អវិភាវិត ន្តិ ញាណេន អបាកដីកតភាវំ។ អទិដ្ឋំ ជោតីយតិ ឯតាយាតិ អទិដ្ឋជោតនា ។ អនុមតិយា បុច្ឆា អនុមតិបុច្ឆា ។ ‘‘តំ កិំ មញ្ញថ, ភិក្ខវេ’’តិអាទិបុច្ឆាយ ហិ ‘‘កា តុម្ហាកំ អនុមតី’’តិ អនុមតិ បុច្ឆិតា ហោតិ។ កថេតុកម្យតា តិ កថេតុកម្យតាយ។ | ಪುಚ್ಛಾಪರಿಚ್ಛೇದವಚನೇನೇವ ಪುಚ್ಛಾಭಾವೇ ವಿಞ್ಞಾತೇ ಪುಚ್ಛಾವಿಸೇಸಞಾಪನತ್ಥಂ ಆಹ ‘‘ಅಯಂ ಕಥೇತುಕಮ್ಯತಾಪುಚ್ಛಾ’’ ತಿ। ಪಞ್ಚವಿಧಾ ಹೀ ತಿ ಮಹಾನಿದ್ದೇಸೇ (ಮಹಾನಿ॰ ೧೫೦; ಚೂಳನಿ॰ ಪುಣ್ಣಕಮಾಣವಪುಚ್ಛಾನಿದ್ದೇಸ ೧೨; ಮೇತ್ತಗೂಮಾಣವಪುಚ್ಛಾನಿದ್ದೇಸ ೧೮) ಆಗತಾ ಪುಚ್ಛಾ ದಸ್ಸೇತಿ। ಲಕ್ಖಣ ನ್ತಿ ಞಾತುಂ ಇಚ್ಛಿತೋ ಯೋ ಕೋಚಿ ಸಭಾವೋ। ಅಞ್ಞಾತ ನ್ತಿ ಯೇನ ಕೇನಚಿ ಞಾಣೇನ ಅಞ್ಞಾತಭಾವಂ ಆಹ। ಅದಿಟ್ಠ ನ್ತಿ ದಸ್ಸನಭೂತೇನ ಞಾಣೇನ ಪಚ್ಚಕ್ಖಂ ವಿಯ ಅದಿಟ್ಠತಂ। ಅತುಲಿತ ನ್ತಿ ‘‘ಏತ್ತಕಂ ಇದ’’ನ್ತಿ ತುಲಾಭೂತಾಯ ಪಞ್ಞಾಯ ಅತುಲಿತತಂ। ಅತೀರಿತ ನ್ತಿ ತೀರಣಭೂತಾಯ ಪಞ್ಞಾಯ ಅಕತಞಾಣಕಿರಿಯಾಸಮಾಪನತಂ। ಅವಿಭೂತ ನ್ತಿ ಞಾಣಸ್ಸ ಅಪಾಕಟಭಾವಂ । ಅವಿಭಾವಿತ ನ್ತಿ ಞಾಣೇನ ಅಪಾಕಟೀಕತಭಾವಂ। ಅದಿಟ್ಠಂ ಜೋತೀಯತಿ ಏತಾಯಾತಿ ಅದಿಟ್ಠಜೋತನಾ । ಅನುಮತಿಯಾ ಪುಚ್ಛಾ ಅನುಮತಿಪುಚ್ಛಾ । ‘‘ತಂ ಕಿಂ ಮಞ್ಞಥ, ಭಿಕ್ಖವೇ’’ತಿಆದಿಪುಚ್ಛಾಯ ಹಿ ‘‘ಕಾ ತುಮ್ಹಾಕಂ ಅನುಮತೀ’’ತಿ ಅನುಮತಿ ಪುಚ್ಛಿತಾ ಹೋತಿ। ಕಥೇತುಕಮ್ಯತಾ ತಿ ಕಥೇತುಕಮ್ಯತಾಯ। | പുച്ഛാപരിച്ഛേദവചനേനേവ പുച്ഛാഭാവേ വിഞ്ഞാതേ പുച്ഛാവിസേസഞാപനത്ഥം ആഹ ‘‘അയം കഥേതുകമ്യതാപുച്ഛാ’’ തി. പഞ്ചവിധാ ഹീ തി മഹാനിദ്ദേസേ (മഹാനി॰ ൧൫൦; ചൂളനി॰ പുണ്ണകമാണവപുച്ഛാനിദ്ദേസ ൧൨; മെത്തഗൂമാണവപുച്ഛാനിദ്ദേസ ൧൮) ആഗതാ പുച്ഛാ ദസ്സേതി. ലക്ഖണ ന്തി ഞാതും ഇച്ഛിതോ യോ കോചി സഭാവോ. അഞ്ഞാത ന്തി യേന കേനചി ഞാണേന അഞ്ഞാതഭാവം ആഹ. അദിട്ഠ ന്തി ദസ്സനഭൂതേന ഞാണേന പച്ചക്ഖം വിയ അദിട്ഠതം. അതുലിത ന്തി ‘‘എത്തകം ഇദ’’ന്തി തുലാഭൂതായ പഞ്ഞായ അതുലിതതം. അതീരിത ന്തി തീരണഭൂതായ പഞ്ഞായ അകതഞാണകിരിയാസമാപനതം. അവിഭൂത ന്തി ഞാണസ്സ അപാകടഭാവം . അവിഭാവിത ന്തി ഞാണേന അപാകടീകതഭാവം. അദിട്ഠം ജോതീയതി ഏതായാതി അദിട്ഠജോതനാ . അനുമതിയാ പുച്ഛാ അനുമതിപുച്ഛാ . ‘‘തം കിം മഞ്ഞഥ, ഭിക്ഖവേ’’തിആദിപുച്ഛായ ഹി ‘‘കാ തുമ്ഹാകം അനുമതീ’’തി അനുമതി പുച്ഛിതാ ഹോതി. കഥേതുകമ്യതാ തി കഥേതുകമ്യതായ. | පුච්ඡාපරිච්ඡෙදවචනෙනෙව පුච්ඡාභාවෙ විඤ්ඤාතෙ පුච්ඡාවිසෙසඤාපනත්ථං ආහ ‘‘අයං කථෙතුකම්යතාපුච්ඡා’’ ති. පඤ්චවිධා හී ති මහානිද්දෙසෙ (මහානි. 150; චූළනි. පුණ්ණකමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 12; මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 18) ආගතා පුච්ඡා දස්සෙති. ලක්ඛණ න්ති ඤාතුං ඉච්ඡිතො යො කොචි සභාවො. අඤ්ඤාත න්ති යෙන කෙනචි ඤාණෙන අඤ්ඤාතභාවං ආහ. අදිට්ඨ න්ති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං විය අදිට්ඨතං. අතුලිත න්ති ‘‘එත්තකං ඉද’’න්ති තුලාභූතාය පඤ්ඤාය අතුලිතතං. අතීරිත න්ති තීරණභූතාය පඤ්ඤාය අකතඤාණකිරියාසමාපනතං. අවිභූත න්ති ඤාණස්ස අපාකටභාවං . අවිභාවිත න්ති ඤාණෙන අපාකටීකතභාවං. අදිට්ඨං ජොතීයති එතායාති අදිට්ඨජොතනා . අනුමතියා පුච්ඡා අනුමතිපුච්ඡා . ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ’’තිආදිපුච්ඡාය හි ‘‘කා තුම්හාකං අනුමතී’’ති අනුමති පුච්ඡිතා හොති. කථෙතුකම්යතා ති කථෙතුකම්යතාය. | புச்சா²பரிச்சே²த³வசனேனேவ புச்சா²பா⁴வே விஞ்ஞாதே புச்சா²விஸேஸஞாபனத்த²ங் ஆஹ ‘‘அயங் கதே²துகம்யதாபுச்சா²’’ தி. பஞ்சவிதா⁴ ஹீ தி மஹானித்³தே³ஸே (மஹானி॰ 150; சூளனி॰ புண்ணகமாணவபுச்சா²னித்³தே³ஸ 12; மெத்தகூ³மாணவபுச்சா²னித்³தே³ஸ 18) ஆக³தா புச்சா² த³ஸ்ஸேதி. லக்க²ண ந்தி ஞாதுங் இச்சி²தோ யோ கோசி ஸபா⁴வோ. அஞ்ஞாத ந்தி யேன கேனசி ஞாணேன அஞ்ஞாதபா⁴வங் ஆஹ. அதி³ட்ட² ந்தி த³ஸ்ஸனபூ⁴தேன ஞாணேன பச்சக்க²ங் விய அதி³ட்ட²தங். அதுலித ந்தி ‘‘எத்தகங் இத³’’ந்தி துலாபூ⁴தாய பஞ்ஞாய அதுலிததங். அதீரித ந்தி தீரணபூ⁴தாய பஞ்ஞாய அகதஞாணகிரியாஸமாபனதங். அவிபூ⁴த ந்தி ஞாணஸ்ஸ அபாகடபா⁴வங் . அவிபா⁴வித ந்தி ஞாணேன அபாகடீகதபா⁴வங். அதி³ட்ட²ங் ஜோதீயதி ஏதாயாதி அதி³ட்ட²ஜோதனா . அனுமதியா புச்சா² அனுமதிபுச்சா² . ‘‘தங் கிங் மஞ்ஞத², பி⁴க்க²வே’’திஆதி³புச்சா²ய ஹி ‘‘கா தும்ஹாகங் அனுமதீ’’தி அனுமதி புச்சி²தா ஹோதி. கதே²துகம்யதா தி கதே²துகம்யதாய. | పుచ్ఛాపరిచ్ఛేదవచనేనేవ పుచ్ఛాభావే విఞ్ఞాతే పుచ్ఛావిసేసఞాపనత్థం ఆహ ‘‘అయం కథేతుకమ్యతాపుచ్ఛా’’ తి. పఞ్చవిధా హీ తి మహానిద్దేసే (మహాని॰ ౧౫౦; చూళని॰ పుణ్ణకమాణవపుచ్ఛానిద్దేస ౧౨; మేత్తగూమాణవపుచ్ఛానిద్దేస ౧౮) ఆగతా పుచ్ఛా దస్సేతి. లక్ఖణ న్తి ఞాతుం ఇచ్ఛితో యో కోచి సభావో. అఞ్ఞాత న్తి యేన కేనచి ఞాణేన అఞ్ఞాతభావం ఆహ. అదిట్ఠ న్తి దస్సనభూతేన ఞాణేన పచ్చక్ఖం వియ అదిట్ఠతం. అతులిత న్తి ‘‘ఏత్తకం ఇద’’న్తి తులాభూతాయ పఞ్ఞాయ అతులితతం. అతీరిత న్తి తీరణభూతాయ పఞ్ఞాయ అకతఞాణకిరియాసమాపనతం. అవిభూత న్తి ఞాణస్స అపాకటభావం . అవిభావిత న్తి ఞాణేన అపాకటీకతభావం. అదిట్ఠం జోతీయతి ఏతాయాతి అదిట్ఠజోతనా . అనుమతియా పుచ్ఛా అనుమతిపుచ్ఛా . ‘‘తం కిం మఞ్ఞథ, భిక్ఖవే’’తిఆదిపుచ్ఛాయ హి ‘‘కా తుమ్హాకం అనుమతీ’’తి అనుమతి పుచ్ఛితా హోతి. కథేతుకమ్యతా తి కథేతుకమ్యతాయ. | ปุจฺฉาปริจฺเฉทวจเนเนว ปุจฺฉาภาเว วิญฺญาเต ปุจฺฉาวิเสสญาปนตฺถํ อาห ‘‘อยํ กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา’’ ติฯ ปญฺจวิธา หี ติ มหานิทฺเทเส (มหานิ. ๑๕๐; จูฬนิ. ปุณฺณกมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๑๒; เมตฺตคูมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๑๘) อาคตา ปุจฺฉา ทสฺเสติฯ ลกฺขณ นฺติ ญาตุํ อิจฺฉิโต โย โกจิ สภาโวฯ อญฺญาต นฺติ เยน เกนจิ ญาเณน อญฺญาตภาวํ อาหฯ อทิฏฺฐ นฺติ ทสฺสนภูเตน ญาเณน ปจฺจกฺขํ วิย อทิฏฺฐตํฯ อตุลิต นฺติ ‘‘เอตฺตกํ อิท’’นฺติ ตุลาภูตาย ปญฺญาย อตุลิตตํฯ อตีริต นฺติ ตีรณภูตาย ปญฺญาย อกตญาณกิริยาสมาปนตํฯ อวิภูต นฺติ ญาณสฺส อปากฏภาวํ ฯ อวิภาวิต นฺติ ญาเณน อปากฏีกตภาวํฯ อทิฏฺฐํ โชตียติ เอตายาติ อทิฏฺฐโชตนา ฯ อนุมติยา ปุจฺฉา อนุมติปุจฺฉา ฯ ‘‘ตํ กิํ มญฺญถ, ภิกฺขเว’’ติอาทิปุจฺฉาย หิ ‘‘กา ตุมฺหากํ อนุมตี’’ติ อนุมติ ปุจฺฉิตา โหติฯ กเถตุกมฺยตา ติ กเถตุกมฺยตายฯ | པུ་ཙྪཱ་པ་རི་ཙྪེ་ད་ཝ་ཙ་ནེ་ནེ་ཝ པུ་ཙྪཱ་བྷཱ་ཝེ ཝི་ཉྙཱ་ཏེ པུ་ཙྪཱ་ཝི་སེ་ས་ཉཱ་པ་ན་ཏྠཾ ཨཱ་ཧ ‘‘ཨ་ཡཾ ཀ་ཐེ་ཏུ་ཀ་མྱ་ཏཱ་པུ་ཙྪཱ’’ ཏི། པ་ཉྩ་ཝི་དྷཱ ཧཱི ཏི མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་སེ (མ་ཧཱ་ནི॰ ༡༥༠; ཙཱུ་ལ༹་ནི॰ པུ་ཎྞ་ཀ་མཱ་ཎ་ཝ་པུ་ཙྪཱ་ནི་དྡེ་ས ༡༢; མེ་ཏྟ་གཱུ་མཱ་ཎ་ཝ་པུ་ཙྪཱ་ནི་དྡེ་ས ༡༨) ཨཱ་ག་ཏཱ པུ་ཙྪཱ ད་སྶེ་ཏི། ལ་ཀྑ་ཎ ནྟི ཉཱ་ཏུཾ ཨི་ཙྪི་ཏོ ཡོ ཀོ་ཙི ས་བྷཱ་ཝོ། ཨ་ཉྙཱ་ཏ ནྟི ཡེ་ན ཀེ་ན་ཙི ཉཱ་ཎེ་ན ཨ་ཉྙཱ་ཏ་བྷཱ་ཝཾ ཨཱ་ཧ། ཨ་དི་ཊྛ ནྟི ད་སྶ་ན་བྷཱུ་ཏེ་ན ཉཱ་ཎེ་ན པ་ཙྩ་ཀྑཾ ཝི་ཡ ཨ་དི་ཊྛ་ཏཾ། ཨ་ཏུ་ལི་ཏ ནྟི ‘‘ཨེ་ཏྟ་ཀཾ ཨི་ད’’ནྟི ཏུ་ལཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ པ་ཉྙཱ་ཡ ཨ་ཏུ་ལི་ཏ་ཏཾ། ཨ་ཏཱི་རི་ཏ ནྟི ཏཱི་ར་ཎ་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ པ་ཉྙཱ་ཡ ཨ་ཀ་ཏ་ཉཱ་ཎ་ཀི་རི་ཡཱ་ས་མཱ་པ་ན་ཏཾ། ཨ་ཝི་བྷཱུ་ཏ ནྟི ཉཱ་ཎ་སྶ ཨ་པཱ་ཀ་ཊ་བྷཱ་ཝཾ ། ཨ་ཝི་བྷཱ་ཝི་ཏ ནྟི ཉཱ་ཎེ་ན ཨ་པཱ་ཀ་ཊཱི་ཀ་ཏ་བྷཱ་ཝཾ། ཨ་དི་ཊྛཾ ཛོ་ཏཱི་ཡ་ཏི ཨེ་ཏཱ་ཡཱ་ཏི ཨ་དི་ཊྛ་ཛོ་ཏ་ནཱ ། ཨ་ནུ་མ་ཏི་ཡཱ པུ་ཙྪཱ ཨ་ནུ་མ་ཏི་པུ་ཙྪཱ ། ‘‘ཏཾ ཀིཾ མ་ཉྙ་ཐ, བྷི་ཀྑ་ཝེ’’ཏི་ཨཱ་དི་པུ་ཙྪཱ་ཡ ཧི ‘‘ཀཱ ཏུ་མྷཱ་ཀཾ ཨ་ནུ་མ་ཏཱི’’ཏི ཨ་ནུ་མ་ཏི པུ་ཙྪི་ཏཱ ཧོ་ཏི། ཀ་ཐེ་ཏུ་ཀ་མྱ་ཏཱ ཏི ཀ་ཐེ་ཏུ་ཀ་མྱ་ཏཱ་ཡ། |
168 | bodytext | Pabhedato dhammānaṃ desana nti mātikādesanaṃ āha. Tattha hi purato kusalādike pabhede vatvā pacchato dhammā vuttāti ‘‘pabhedavantadassanattha’’ nti niddesaṃ āha. Idaṃ vuttaṃ hoti – mātikāya savisesanā dhammā vuttā, te ca visesitabbattā padhānā, padhānañca itikattabbatāya yujjatīti dhammānameva padhānānaṃ pucchitabbatā vissajjitabbatā ca hoti, tasmā te pucchitabbe dassetuṃ ‘‘katame dhammā’’ ti vuttaṃ, te pana visesavanto pucchitāti dassetuṃ puna ‘‘kusalā’’ ti vuttanti evaṃ pabhedavantadassanatthaṃ ayaṃ padānukkamo katoti. ‘‘Ime dhammā kusalā’’ti vissajjanepi evameva yojanā kātabbā. ‘‘Pabhedato dhammānaṃ desanaṃ dīpetvā’’ ti etassa atthaṃ vivarituṃ ‘‘imasmiñhī’’ tiādimāha. Anekappabhedā desetabbāti sambandho. Tasmā ti avohāradesanato dhammānameva desetabbattā tesañca ghanavinibbhogapaṭisambhidāñāṇāvahanato pabhedavantānaṃ desetabbattā ‘‘kusalā…pe… dīpetvā’’ti etena sambandho. Evameva hi yathāvuttadīpanassa hetuṃ sakāraṇaṃ pakāsetuṃ puna ‘‘dhammāyevā’’ tiādi vuttanti. Dhammā ti sāmaññamattavacanena samūhādighanavasena ekattaggahaṇaṃ hotīti ekattavinibbhogakaraṇaṃ ghanavinibbhogañāṇaṃ āvahati pabhedadesanā, tathā kusalādidhammānaṃ abyākatādiatthānañca dīpanato dhammapaṭisambhidādiñāṇañca āvahati. ‘‘Pabhedavantadassanattha’’ nti etaṃ vivarituṃ ‘‘idāni ye tenā’’ tiādimāha. Pabheda…pe… yujjati itikattabbatāyuttassa visesanattā. Atha vā uddeso dhammappadhāno, pucchā saṃsayitappadhānā, na ca dhammabhāvo saṃsayito, kusalādibhedo pana saṃsayitoti nicchitasaṃsayitavasenāyaṃ padānukkamo kato. | ပဘေဒတော ဓမ္မာနံ ဒေသန န္တိ မာတိကာဒေသနံ အာဟ။ တတ္ထ ဟိ ပုရတော ကုသလာဒိကေ ပဘေဒေ ဝတွာ ပစ္ဆတော ဓမ္မာ ဝုတ္တာတိ ‘‘ပဘေဒဝန္တဒဿနတ္ထ’’ န္တိ နိဒ္ဒေသံ အာဟ။ ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – မာတိကာယ သဝိသေသနာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ၊ တေ စ ဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ ပဓာနာ၊ ပဓာနဉ္စ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာယ ယုဇ္ဇတီတိ ဓမ္မာနမေဝ ပဓာနာနံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗတာ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတာ စ ဟောတိ၊ တသ္မာ တေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗေ ဒဿေတုံ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ’’ တိ ဝုတ္တံ၊ တေ ပန ဝိသေသဝန္တော ပုစ္ဆိတာတိ ဒဿေတုံ ပုန ‘‘ကုသလာ’’ တိ ဝုတ္တန္တိ ဧဝံ ပဘေဒဝန္တဒဿနတ္ထံ အယံ ပဒာနုက္ကမော ကတောတိ။ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေပိ ဧဝမေဝ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ။ ‘‘ပဘေဒတော ဓမ္မာနံ ဒေသနံ ဒီပေတွာ’’ တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ဣမသ္မိဉှီ’’ တိအာဒိမာဟ။ အနေကပ္ပဘေဒာ ဒေသေတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော။ တသ္မာ တိ အဝေါဟာရဒေသနတော ဓမ္မာနမေဝ ဒေသေတဗ္ဗတ္တာ တေသဉ္စ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂပဋိသမ္ဘိဒာဉာဏာဝဟနတော ပဘေဒဝန္တာနံ ဒေသေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ကုသလာ။ပေ.။ ဒီပေတွာ’’တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော။ ဧဝမေဝ ဟိ ယထာဝုတ္တဒီပနဿ ဟေတုံ သကာရဏံ ပကာသေတုံ ပုန ‘‘ဓမ္မာယေဝါ’’ တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ။ ဓမ္မာ တိ သာမညမတ္တဝစနေန သမူဟာဒိဃနဝသေန ဧကတ္တဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ ဧကတ္တဝိနိဗ္ဘောဂကရဏံ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂဉာဏံ အာဝဟတိ ပဘေဒဒေသနာ၊ တထာ ကုသလာဒိဓမ္မာနံ အဗျာကတာဒိအတ္ထာနဉ္စ ဒီပနတော ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒာဒိဉာဏဉ္စ အာဝဟတိ။ ‘‘ပဘေဒဝန္တဒဿနတ္ထ’’ န္တိ ဧတံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ဣဒာနိ ယေ တေနာ’’ တိအာဒိမာဟ။ ပဘေဒ။ပေ.။ ယုဇ္ဇတိ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာယုတ္တဿ ဝိသေသနတ္တာ။ အထ ဝါ ဥဒ္ဒေသော ဓမ္မပ္ပဓာနော၊ ပုစ္ဆာ သံသယိတပ္ပဓာနာ၊ န စ ဓမ္မဘာဝေါ သံသယိတော၊ ကုသလာဒိဘေဒော ပန သံသယိတောတိ နိစ္ဆိတသံသယိတဝသေနာယံ ပဒာနုက္ကမော ကတော။ | পভেদতো ধম্মানং দেসন ন্তি মাতিকাদেসনং আহ। তত্থ হি পুরতো কুসলাদিকে পভেদে ৰত্ৰা পচ্ছতো ধম্মা ৰুত্তাতি ‘‘পভেদৰন্তদস্সনত্থ’’ ন্তি নিদ্দেসং আহ। ইদং ৰুত্তং হোতি – মাতিকায সৰিসেসনা ধম্মা ৰুত্তা, তে চ ৰিসেসিতব্বত্তা পধানা, পধানঞ্চ ইতিকত্তব্বতায যুজ্জতীতি ধম্মানমেৰ পধানানং পুচ্ছিতব্বতা ৰিস্সজ্জিতব্বতা চ হোতি, তস্মা তে পুচ্ছিতব্বে দস্সেতুং ‘‘কতমে ধম্মা’’ তি ৰুত্তং, তে পন ৰিসেসৰন্তো পুচ্ছিতাতি দস্সেতুং পুন ‘‘কুসলা’’ তি ৰুত্তন্তি এৰং পভেদৰন্তদস্সনত্থং অযং পদানুক্কমো কতোতি। ‘‘ইমে ধম্মা কুসলা’’তি ৰিস্সজ্জনেপি এৰমেৰ যোজনা কাতব্বা। ‘‘পভেদতো ধম্মানং দেসনং দীপেত্ৰা’’ তি এতস্স অত্থং ৰিৰরিতুং ‘‘ইমস্মিঞ্হী’’ তিআদিমাহ। অনেকপ্পভেদা দেসেতব্বাতি সম্বন্ধো। তস্মা তি অৰোহারদেসনতো ধম্মানমেৰ দেসেতব্বত্তা তেসঞ্চ ঘনৰিনিব্ভোগপটিসম্ভিদাঞাণাৰহনতো পভেদৰন্তানং দেসেতব্বত্তা ‘‘কুসলা…পে॰… দীপেত্ৰা’’তি এতেন সম্বন্ধো। এৰমেৰ হি যথাৰুত্তদীপনস্স হেতুং সকারণং পকাসেতুং পুন ‘‘ধম্মাযেৰা’’ তিআদি ৰুত্তন্তি। ধম্মা তি সামঞ্ঞমত্তৰচনেন সমূহাদিঘনৰসেন একত্তগ্গহণং হোতীতি একত্তৰিনিব্ভোগকরণং ঘনৰিনিব্ভোগঞাণং আৰহতি পভেদদেসনা, তথা কুসলাদিধম্মানং অব্যাকতাদিঅত্থানঞ্চ দীপনতো ধম্মপটিসম্ভিদাদিঞাণঞ্চ আৰহতি। ‘‘পভেদৰন্তদস্সনত্থ’’ ন্তি এতং ৰিৰরিতুং ‘‘ইদানি যে তেনা’’ তিআদিমাহ। পভেদ…পে॰… যুজ্জতি ইতিকত্তব্বতাযুত্তস্স ৰিসেসনত্তা। অথ ৰা উদ্দেসো ধম্মপ্পধানো, পুচ্ছা সংসযিতপ্পধানা, ন চ ধম্মভাৰো সংসযিতো, কুসলাদিভেদো পন সংসযিতোতি নিচ্ছিতসংসযিতৰসেনাযং পদানুক্কমো কতো। | бабхзд̣̇ад̇о д̇хаммаанам̣ д̣̇зсана нд̇и маад̇игаад̣̇зсанам̣ ааха. д̇ад̇т̇а хи бурад̇о гусалаад̣̇игз бабхзд̣̇з вад̇ваа бажчад̇о д̇хаммаа вуд̇д̇аад̇и ‘‘бабхзд̣̇аванд̇ад̣̇ассанад̇т̇а’’ нд̇и нид̣̇д̣̇зсам̣ ааха. ид̣̇ам̣ вуд̇д̇ам̣ ход̇и – маад̇игааяа сависзсанаа д̇хаммаа вуд̇д̇аа, д̇з жа висзсид̇аб̣б̣ад̇д̇аа бад̇хаанаа, бад̇хаанан̃жа ид̇игад̇д̇аб̣б̣ад̇ааяа яуж̇ж̇ад̇ийд̇и д̇хаммаанамзва бад̇хаанаанам̣ бужчид̇аб̣б̣ад̇аа виссаж̇ж̇ид̇аб̣б̣ад̇аа жа ход̇и, д̇асмаа д̇з бужчид̇аб̣б̣з д̣̇ассзд̇ум̣ ‘‘гад̇амз д̇хаммаа’’ д̇и вуд̇д̇ам̣, д̇з бана висзсаванд̇о бужчид̇аад̇и д̣̇ассзд̇ум̣ буна ‘‘гусалаа’’ д̇и вуд̇д̇анд̇и звам̣ бабхзд̣̇аванд̇ад̣̇ассанад̇т̇ам̣ аяам̣ бад̣̇аануггамо гад̇од̇и. ‘‘имз д̇хаммаа гусалаа’’д̇и виссаж̇ж̇анзби звамзва яож̇анаа гаад̇аб̣б̣аа. ‘‘бабхзд̣̇ад̇о д̇хаммаанам̣ д̣̇зсанам̣ д̣̇ийбзд̇ваа’’ д̇и зд̇асса ад̇т̇ам̣ виварид̇ум̣ ‘‘имасмин̃хий’’ д̇иаад̣̇имааха. анзгаббабхзд̣̇аа д̣̇зсзд̇аб̣б̣аад̇и самб̣анд̇хо. д̇асмаа д̇и авохаарад̣̇зсанад̇о д̇хаммаанамзва д̣̇зсзд̇аб̣б̣ад̇д̇аа д̇зсан̃жа гханавиниб̣бхог̇абадисамбхид̣̇аан̃аан̣ааваханад̇о бабхзд̣̇аванд̇аанам̣ д̣̇зсзд̇аб̣б̣ад̇д̇аа ‘‘гусалаа…бз… д̣̇ийбзд̇ваа’’д̇и зд̇зна самб̣анд̇хо. звамзва хи яат̇аавуд̇д̇ад̣̇ийбанасса хзд̇ум̣ сагааран̣ам̣ багаасзд̇ум̣ буна ‘‘д̇хаммааязваа’’ д̇иаад̣̇и вуд̇д̇анд̇и. д̇хаммаа д̇и сааман̃н̃амад̇д̇аважанзна самуухаад̣̇игханавасзна згад̇д̇аг̇г̇ахан̣ам̣ ход̇ийд̇и згад̇д̇авиниб̣бхог̇агаран̣ам̣ гханавиниб̣бхог̇ан̃аан̣ам̣ аавахад̇и бабхзд̣̇ад̣̇зсанаа, д̇ат̇аа гусалаад̣̇ид̇хаммаанам̣ аб̣яаагад̇аад̣̇иад̇т̇аанан̃жа д̣̇ийбанад̇о д̇хаммабадисамбхид̣̇аад̣̇ин̃аан̣ан̃жа аавахад̇и. ‘‘бабхзд̣̇аванд̇ад̣̇ассанад̇т̇а’’ нд̇и зд̇ам̣ виварид̇ум̣ ‘‘ид̣̇аани яз д̇знаа’’ д̇иаад̣̇имааха. бабхзд̣̇а…бз… яуж̇ж̇ад̇и ид̇игад̇д̇аб̣б̣ад̇ааяуд̇д̇асса висзсанад̇д̇аа. ат̇а ваа уд̣̇д̣̇зсо д̇хаммаббад̇хаано, бужчаа сам̣саяид̇аббад̇хаанаа, на жа д̇хаммабхааво сам̣саяид̇о, гусалаад̣̇ибхзд̣̇о бана сам̣саяид̇од̇и нижчид̇асам̣саяид̇авасзнааяам̣ бад̣̇аануггамо гад̇о. | पभेदतो धम्मानं देसन न्ति मातिकादेसनं आह। तत्थ हि पुरतो कुसलादिके पभेदे वत्वा पच्छतो धम्मा वुत्ताति ‘‘पभेदवन्तदस्सनत्थ’’ न्ति निद्देसं आह। इदं वुत्तं होति – मातिकाय सविसेसना धम्मा वुत्ता, ते च विसेसितब्बत्ता पधाना, पधानञ्च इतिकत्तब्बताय युज्जतीति धम्मानमेव पधानानं पुच्छितब्बता विस्सज्जितब्बता च होति, तस्मा ते पुच्छितब्बे दस्सेतुं ‘‘कतमे धम्मा’’ ति वुत्तं, ते पन विसेसवन्तो पुच्छिताति दस्सेतुं पुन ‘‘कुसला’’ ति वुत्तन्ति एवं पभेदवन्तदस्सनत्थं अयं पदानुक्कमो कतोति। ‘‘इमे धम्मा कुसला’’ति विस्सज्जनेपि एवमेव योजना कातब्बा। ‘‘पभेदतो धम्मानं देसनं दीपेत्वा’’ ति एतस्स अत्थं विवरितुं ‘‘इमस्मिञ्ही’’ तिआदिमाह। अनेकप्पभेदा देसेतब्बाति सम्बन्धो। तस्मा ति अवोहारदेसनतो धम्मानमेव देसेतब्बत्ता तेसञ्च घनविनिब्भोगपटिसम्भिदाञाणावहनतो पभेदवन्तानं देसेतब्बत्ता ‘‘कुसला…पे॰… दीपेत्वा’’ति एतेन सम्बन्धो। एवमेव हि यथावुत्तदीपनस्स हेतुं सकारणं पकासेतुं पुन ‘‘धम्मायेवा’’ तिआदि वुत्तन्ति। धम्मा ति सामञ्ञमत्तवचनेन समूहादिघनवसेन एकत्तग्गहणं होतीति एकत्तविनिब्भोगकरणं घनविनिब्भोगञाणं आवहति पभेददेसना, तथा कुसलादिधम्मानं अब्याकतादिअत्थानञ्च दीपनतो धम्मपटिसम्भिदादिञाणञ्च आवहति। ‘‘पभेदवन्तदस्सनत्थ’’ न्ति एतं विवरितुं ‘‘इदानि ये तेना’’ तिआदिमाह। पभेद…पे॰… युज्जति इतिकत्तब्बतायुत्तस्स विसेसनत्ता। अथ वा उद्देसो धम्मप्पधानो, पुच्छा संसयितप्पधाना, न च धम्मभावो संसयितो, कुसलादिभेदो पन संसयितोति निच्छितसंसयितवसेनायं पदानुक्कमो कतो। | પભેદતો ધમ્માનં દેસન ન્તિ માતિકાદેસનં આહ. તત્થ હિ પુરતો કુસલાદિકે પભેદે વત્વા પચ્છતો ધમ્મા વુત્તાતિ ‘‘પભેદવન્તદસ્સનત્થ’’ ન્તિ નિદ્દેસં આહ. ઇદં વુત્તં હોતિ – માતિકાય સવિસેસના ધમ્મા વુત્તા, તે ચ વિસેસિતબ્બત્તા પધાના, પધાનઞ્ચ ઇતિકત્તબ્બતાય યુજ્જતીતિ ધમ્માનમેવ પધાનાનં પુચ્છિતબ્બતા વિસ્સજ્જિતબ્બતા ચ હોતિ, તસ્મા તે પુચ્છિતબ્બે દસ્સેતું ‘‘કતમે ધમ્મા’’ તિ વુત્તં, તે પન વિસેસવન્તો પુચ્છિતાતિ દસ્સેતું પુન ‘‘કુસલા’’ તિ વુત્તન્તિ એવં પભેદવન્તદસ્સનત્થં અયં પદાનુક્કમો કતોતિ. ‘‘ઇમે ધમ્મા કુસલા’’તિ વિસ્સજ્જનેપિ એવમેવ યોજના કાતબ્બા. ‘‘પભેદતો ધમ્માનં દેસનં દીપેત્વા’’ તિ એતસ્સ અત્થં વિવરિતું ‘‘ઇમસ્મિઞ્હી’’ તિઆદિમાહ. અનેકપ્પભેદા દેસેતબ્બાતિ સમ્બન્ધો. તસ્મા તિ અવોહારદેસનતો ધમ્માનમેવ દેસેતબ્બત્તા તેસઞ્ચ ઘનવિનિબ્ભોગપટિસમ્ભિદાઞાણાવહનતો પભેદવન્તાનં દેસેતબ્બત્તા ‘‘કુસલા…પે॰… દીપેત્વા’’તિ એતેન સમ્બન્ધો. એવમેવ હિ યથાવુત્તદીપનસ્સ હેતું સકારણં પકાસેતું પુન ‘‘ધમ્માયેવા’’ તિઆદિ વુત્તન્તિ. ધમ્મા તિ સામઞ્ઞમત્તવચનેન સમૂહાદિઘનવસેન એકત્તગ્ગહણં હોતીતિ એકત્તવિનિબ્ભોગકરણં ઘનવિનિબ્ભોગઞાણં આવહતિ પભેદદેસના, તથા કુસલાદિધમ્માનં અબ્યાકતાદિઅત્થાનઞ્ચ દીપનતો ધમ્મપટિસમ્ભિદાદિઞાણઞ્ચ આવહતિ. ‘‘પભેદવન્તદસ્સનત્થ’’ ન્તિ એતં વિવરિતું ‘‘ઇદાનિ યે તેના’’ તિઆદિમાહ. પભેદ…પે॰… યુજ્જતિ ઇતિકત્તબ્બતાયુત્તસ્સ વિસેસનત્તા. અથ વા ઉદ્દેસો ધમ્મપ્પધાનો, પુચ્છા સંસયિતપ્પધાના, ન ચ ધમ્મભાવો સંસયિતો, કુસલાદિભેદો પન સંસયિતોતિ નિચ્છિતસંસયિતવસેનાયં પદાનુક્કમો કતો. | ਪਭੇਦਤੋ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਦੇਸਨ ਨ੍ਤਿ ਮਾਤਿਕਾਦੇਸਨਂ ਆਹ। ਤਤ੍ਥ ਹਿ ਪੁਰਤੋ ਕੁਸਲਾਦਿਕੇ ਪਭੇਦੇ વਤ੍વਾ ਪਚ੍ਛਤੋ ਧਮ੍ਮਾ વੁਤ੍ਤਾਤਿ ‘‘ਪਭੇਦવਨ੍ਤਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥ’’ ਨ੍ਤਿ ਨਿਦ੍ਦੇਸਂ ਆਹ। ਇਦਂ વੁਤ੍ਤਂ ਹੋਤਿ – ਮਾਤਿਕਾਯ ਸવਿਸੇਸਨਾ ਧਮ੍ਮਾ વੁਤ੍ਤਾ, ਤੇ ਚ વਿਸੇਸਿਤਬ੍ਬਤ੍ਤਾ ਪਧਾਨਾ, ਪਧਾਨਞ੍ਚ ਇਤਿਕਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾਯ ਯੁਜ੍ਜਤੀਤਿ ਧਮ੍ਮਾਨਮੇવ ਪਧਾਨਾਨਂ ਪੁਚ੍ਛਿਤਬ੍ਬਤਾ વਿਸ੍ਸਜ੍ਜਿਤਬ੍ਬਤਾ ਚ ਹੋਤਿ, ਤਸ੍ਮਾ ਤੇ ਪੁਚ੍ਛਿਤਬ੍ਬੇ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ‘‘ਕਤਮੇ ਧਮ੍ਮਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਂ, ਤੇ ਪਨ વਿਸੇਸવਨ੍ਤੋ ਪੁਚ੍ਛਿਤਾਤਿ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ਪੁਨ ‘‘ਕੁਸਲਾ’’ ਤਿ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ ਏવਂ ਪਭੇਦવਨ੍ਤਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥਂ ਅਯਂ ਪਦਾਨੁਕ੍ਕਮੋ ਕਤੋਤਿ। ‘‘ਇਮੇ ਧਮ੍ਮਾ ਕੁਸਲਾ’’ਤਿ વਿਸ੍ਸਜ੍ਜਨੇਪਿ ਏવਮੇવ ਯੋਜਨਾ ਕਾਤਬ੍ਬਾ। ‘‘ਪਭੇਦਤੋ ਧਮ੍ਮਾਨਂ ਦੇਸਨਂ ਦੀਪੇਤ੍વਾ’’ ਤਿ ਏਤਸ੍ਸ ਅਤ੍ਥਂ વਿવਰਿਤੁਂ ‘‘ਇਮਸ੍ਮਿਞ੍ਹੀ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਅਨੇਕਪ੍ਪਭੇਦਾ ਦੇਸੇਤਬ੍ਬਾਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ਤਸ੍ਮਾ ਤਿ ਅવੋਹਾਰਦੇਸਨਤੋ ਧਮ੍ਮਾਨਮੇવ ਦੇਸੇਤਬ੍ਬਤ੍ਤਾ ਤੇਸਞ੍ਚ ਘਨવਿਨਿਬ੍ਭੋਗਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾਞਾਣਾવਹਨਤੋ ਪਭੇਦવਨ੍ਤਾਨਂ ਦੇਸੇਤਬ੍ਬਤ੍ਤਾ ‘‘ਕੁਸਲਾ…ਪੇ॰… ਦੀਪੇਤ੍વਾ’’ਤਿ ਏਤੇਨ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ਏવਮੇવ ਹਿ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਦੀਪਨਸ੍ਸ ਹੇਤੁਂ ਸਕਾਰਣਂ ਪਕਾਸੇਤੁਂ ਪੁਨ ‘‘ਧਮ੍ਮਾਯੇવਾ’’ ਤਿਆਦਿ વੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ। ਧਮ੍ਮਾ ਤਿ ਸਾਮਞ੍ਞਮਤ੍ਤવਚਨੇਨ ਸਮੂਹਾਦਿਘਨવਸੇਨ ਏਕਤ੍ਤਗ੍ਗਹਣਂ ਹੋਤੀਤਿ ਏਕਤ੍ਤવਿਨਿਬ੍ਭੋਗਕਰਣਂ ਘਨવਿਨਿਬ੍ਭੋਗਞਾਣਂ ਆવਹਤਿ ਪਭੇਦਦੇਸਨਾ, ਤਥਾ ਕੁਸਲਾਦਿਧਮ੍ਮਾਨਂ ਅਬ੍ਯਾਕਤਾਦਿਅਤ੍ਥਾਨਞ੍ਚ ਦੀਪਨਤੋ ਧਮ੍ਮਪਟਿਸਮ੍ਭਿਦਾਦਿਞਾਣਞ੍ਚ ਆવਹਤਿ। ‘‘ਪਭੇਦવਨ੍ਤਦਸ੍ਸਨਤ੍ਥ’’ ਨ੍ਤਿ ਏਤਂ વਿવਰਿਤੁਂ ‘‘ਇਦਾਨਿ ਯੇ ਤੇਨਾ’’ ਤਿਆਦਿਮਾਹ। ਪਭੇਦ…ਪੇ॰… ਯੁਜ੍ਜਤਿ ਇਤਿਕਤ੍ਤਬ੍ਬਤਾਯੁਤ੍ਤਸ੍ਸ વਿਸੇਸਨਤ੍ਤਾ। ਅਥ વਾ ਉਦ੍ਦੇਸੋ ਧਮ੍ਮਪ੍ਪਧਾਨੋ, ਪੁਚ੍ਛਾ ਸਂਸਯਿਤਪ੍ਪਧਾਨਾ, ਨ ਚ ਧਮ੍ਮਭਾવੋ ਸਂਸਯਿਤੋ, ਕੁਸਲਾਦਿਭੇਦੋ ਪਨ ਸਂਸਯਿਤੋਤਿ ਨਿਚ੍ਛਿਤਸਂਸਯਿਤવਸੇਨਾਯਂ ਪਦਾਨੁਕ੍ਕਮੋ ਕਤੋ। | បភេទតោ ធម្មានំ ទេសន ន្តិ មាតិកាទេសនំ អាហ។ តត្ថ ហិ បុរតោ កុសលាទិកេ បភេទេ វត្វា បច្ឆតោ ធម្មា វុត្តាតិ ‘‘បភេទវន្តទស្សនត្ថ’’ ន្តិ និទ្ទេសំ អាហ។ ឥទំ វុត្តំ ហោតិ – មាតិកាយ សវិសេសនា ធម្មា វុត្តា, តេ ច វិសេសិតព្ពត្តា បធានា, បធានញ្ច ឥតិកត្តព្ពតាយ យុជ្ជតីតិ ធម្មានមេវ បធានានំ បុច្ឆិតព្ពតា វិស្សជ្ជិតព្ពតា ច ហោតិ, តស្មា តេ បុច្ឆិតព្ពេ ទស្សេតុំ ‘‘កតមេ ធម្មា’’ តិ វុត្តំ, តេ បន វិសេសវន្តោ បុច្ឆិតាតិ ទស្សេតុំ បុន ‘‘កុសលា’’ តិ វុត្តន្តិ ឯវំ បភេទវន្តទស្សនត្ថំ អយំ បទានុក្កមោ កតោតិ។ ‘‘ឥមេ ធម្មា កុសលា’’តិ វិស្សជ្ជនេបិ ឯវមេវ យោជនា កាតព្ពា។ ‘‘បភេទតោ ធម្មានំ ទេសនំ ទីបេត្វា’’ តិ ឯតស្ស អត្ថំ វិវរិតុំ ‘‘ឥមស្មិញ្ហី’’ តិអាទិមាហ។ អនេកប្បភេទា ទេសេតព្ពាតិ សម្ពន្ធោ។ តស្មា តិ អវោហារទេសនតោ ធម្មានមេវ ទេសេតព្ពត្តា តេសញ្ច ឃនវិនិព្ភោគបដិសម្ភិទាញាណាវហនតោ បភេទវន្តានំ ទេសេតព្ពត្តា ‘‘កុសលា…បេ.… ទីបេត្វា’’តិ ឯតេន សម្ពន្ធោ។ ឯវមេវ ហិ យថាវុត្តទីបនស្ស ហេតុំ សការណំ បកាសេតុំ បុន ‘‘ធម្មាយេវា’’ តិអាទិ វុត្តន្តិ។ ធម្មា តិ សាមញ្ញមត្តវចនេន សមូហាទិឃនវសេន ឯកត្តគ្គហណំ ហោតីតិ ឯកត្តវិនិព្ភោគករណំ ឃនវិនិព្ភោគញាណំ អាវហតិ បភេទទេសនា, តថា កុសលាទិធម្មានំ អព្យាកតាទិអត្ថានញ្ច ទីបនតោ ធម្មបដិសម្ភិទាទិញាណញ្ច អាវហតិ។ ‘‘បភេទវន្តទស្សនត្ថ’’ ន្តិ ឯតំ វិវរិតុំ ‘‘ឥទានិ យេ តេនា’’ តិអាទិមាហ។ បភេទ…បេ.… យុជ្ជតិ ឥតិកត្តព្ពតាយុត្តស្ស វិសេសនត្តា។ អថ វា ឧទ្ទេសោ ធម្មប្បធានោ, បុច្ឆា សំសយិតប្បធានា, ន ច ធម្មភាវោ សំសយិតោ, កុសលាទិភេទោ បន សំសយិតោតិ និច្ឆិតសំសយិតវសេនាយំ បទានុក្កមោ កតោ។ | ಪಭೇದತೋ ಧಮ್ಮಾನಂ ದೇಸನ ನ್ತಿ ಮಾತಿಕಾದೇಸನಂ ಆಹ। ತತ್ಥ ಹಿ ಪುರತೋ ಕುಸಲಾದಿಕೇ ಪಭೇದೇ ವತ್ವಾ ಪಚ್ಛತೋ ಧಮ್ಮಾ ವುತ್ತಾತಿ ‘‘ಪಭೇದವನ್ತದಸ್ಸನತ್ಥ’’ ನ್ತಿ ನಿದ್ದೇಸಂ ಆಹ। ಇದಂ ವುತ್ತಂ ಹೋತಿ – ಮಾತಿಕಾಯ ಸವಿಸೇಸನಾ ಧಮ್ಮಾ ವುತ್ತಾ, ತೇ ಚ ವಿಸೇಸಿತಬ್ಬತ್ತಾ ಪಧಾನಾ, ಪಧಾನಞ್ಚ ಇತಿಕತ್ತಬ್ಬತಾಯ ಯುಜ್ಜತೀತಿ ಧಮ್ಮಾನಮೇವ ಪಧಾನಾನಂ ಪುಚ್ಛಿತಬ್ಬತಾ ವಿಸ್ಸಜ್ಜಿತಬ್ಬತಾ ಚ ಹೋತಿ, ತಸ್ಮಾ ತೇ ಪುಚ್ಛಿತಬ್ಬೇ ದಸ್ಸೇತುಂ ‘‘ಕತಮೇ ಧಮ್ಮಾ’’ ತಿ ವುತ್ತಂ, ತೇ ಪನ ವಿಸೇಸವನ್ತೋ ಪುಚ್ಛಿತಾತಿ ದಸ್ಸೇತುಂ ಪುನ ‘‘ಕುಸಲಾ’’ ತಿ ವುತ್ತನ್ತಿ ಏವಂ ಪಭೇದವನ್ತದಸ್ಸನತ್ಥಂ ಅಯಂ ಪದಾನುಕ್ಕಮೋ ಕತೋತಿ। ‘‘ಇಮೇ ಧಮ್ಮಾ ಕುಸಲಾ’’ತಿ ವಿಸ್ಸಜ್ಜನೇಪಿ ಏವಮೇವ ಯೋಜನಾ ಕಾತಬ್ಬಾ। ‘‘ಪಭೇದತೋ ಧಮ್ಮಾನಂ ದೇಸನಂ ದೀಪೇತ್ವಾ’’ ತಿ ಏತಸ್ಸ ಅತ್ಥಂ ವಿವರಿತುಂ ‘‘ಇಮಸ್ಮಿಞ್ಹೀ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಅನೇಕಪ್ಪಭೇದಾ ದೇಸೇತಬ್ಬಾತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ತಸ್ಮಾ ತಿ ಅವೋಹಾರದೇಸನತೋ ಧಮ್ಮಾನಮೇವ ದೇಸೇತಬ್ಬತ್ತಾ ತೇಸಞ್ಚ ಘನವಿನಿಬ್ಭೋಗಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾಞಾಣಾವಹನತೋ ಪಭೇದವನ್ತಾನಂ ದೇಸೇತಬ್ಬತ್ತಾ ‘‘ಕುಸಲಾ…ಪೇ॰… ದೀಪೇತ್ವಾ’’ತಿ ಏತೇನ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ಏವಮೇವ ಹಿ ಯಥಾವುತ್ತದೀಪನಸ್ಸ ಹೇತುಂ ಸಕಾರಣಂ ಪಕಾಸೇತುಂ ಪುನ ‘‘ಧಮ್ಮಾಯೇವಾ’’ ತಿಆದಿ ವುತ್ತನ್ತಿ। ಧಮ್ಮಾ ತಿ ಸಾಮಞ್ಞಮತ್ತವಚನೇನ ಸಮೂಹಾದಿಘನವಸೇನ ಏಕತ್ತಗ್ಗಹಣಂ ಹೋತೀತಿ ಏಕತ್ತವಿನಿಬ್ಭೋಗಕರಣಂ ಘನವಿನಿಬ್ಭೋಗಞಾಣಂ ಆವಹತಿ ಪಭೇದದೇಸನಾ, ತಥಾ ಕುಸಲಾದಿಧಮ್ಮಾನಂ ಅಬ್ಯಾಕತಾದಿಅತ್ಥಾನಞ್ಚ ದೀಪನತೋ ಧಮ್ಮಪಟಿಸಮ್ಭಿದಾದಿಞಾಣಞ್ಚ ಆವಹತಿ। ‘‘ಪಭೇದವನ್ತದಸ್ಸನತ್ಥ’’ ನ್ತಿ ಏತಂ ವಿವರಿತುಂ ‘‘ಇದಾನಿ ಯೇ ತೇನಾ’’ ತಿಆದಿಮಾಹ। ಪಭೇದ…ಪೇ॰… ಯುಜ್ಜತಿ ಇತಿಕತ್ತಬ್ಬತಾಯುತ್ತಸ್ಸ ವಿಸೇಸನತ್ತಾ। ಅಥ ವಾ ಉದ್ದೇಸೋ ಧಮ್ಮಪ್ಪಧಾನೋ, ಪುಚ್ಛಾ ಸಂಸಯಿತಪ್ಪಧಾನಾ, ನ ಚ ಧಮ್ಮಭಾವೋ ಸಂಸಯಿತೋ, ಕುಸಲಾದಿಭೇದೋ ಪನ ಸಂಸಯಿತೋತಿ ನಿಚ್ಛಿತಸಂಸಯಿತವಸೇನಾಯಂ ಪದಾನುಕ್ಕಮೋ ಕತೋ। | പഭേദതോ ധമ്മാനം ദേസന ന്തി മാതികാദേസനം ആഹ. തത്ഥ ഹി പുരതോ കുസലാദികേ പഭേദേ വത്വാ പച്ഛതോ ധമ്മാ വുത്താതി ‘‘പഭേദവന്തദസ്സനത്ഥ’’ ന്തി നിദ്ദേസം ആഹ. ഇദം വുത്തം ഹോതി – മാതികായ സവിസേസനാ ധമ്മാ വുത്താ, തേ ച വിസേസിതബ്ബത്താ പധാനാ, പധാനഞ്ച ഇതികത്തബ്ബതായ യുജ്ജതീതി ധമ്മാനമേവ പധാനാനം പുച്ഛിതബ്ബതാ വിസ്സജ്ജിതബ്ബതാ ച ഹോതി, തസ്മാ തേ പുച്ഛിതബ്ബേ ദസ്സേതും ‘‘കതമേ ധമ്മാ’’ തി വുത്തം, തേ പന വിസേസവന്തോ പുച്ഛിതാതി ദസ്സേതും പുന ‘‘കുസലാ’’ തി വുത്തന്തി ഏവം പഭേദവന്തദസ്സനത്ഥം അയം പദാനുക്കമോ കതോതി. ‘‘ഇമേ ധമ്മാ കുസലാ’’തി വിസ്സജ്ജനേപി ഏവമേവ യോജനാ കാതബ്ബാ. ‘‘പഭേദതോ ധമ്മാനം ദേസനം ദീപെത്വാ’’ തി ഏതസ്സ അത്ഥം വിവരിതും ‘‘ഇമസ്മിഞ്ഹീ’’ തിആദിമാഹ. അനേകപ്പഭേദാ ദേസേതബ്ബാതി സമ്ബന്ധോ. തസ്മാ തി അവോഹാരദേസനതോ ധമ്മാനമേവ ദേസേതബ്ബത്താ തേസഞ്ച ഘനവിനിബ്ഭോഗപടിസമ്ഭിദാഞാണാവഹനതോ പഭേദവന്താനം ദേസേതബ്ബത്താ ‘‘കുസലാ…പേ॰… ദീപെത്വാ’’തി ഏതേന സമ്ബന്ധോ. ഏവമേവ ഹി യഥാവുത്തദീപനസ്സ ഹേതും സകാരണം പകാസേതും പുന ‘‘ധമ്മായേവാ’’ തിആദി വുത്തന്തി. ധമ്മാ തി സാമഞ്ഞമത്തവചനേന സമൂഹാദിഘനവസേന ഏകത്തഗ്ഗഹണം ഹോതീതി ഏകത്തവിനിബ്ഭോഗകരണം ഘനവിനിബ്ഭോഗഞാണം ആവഹതി പഭേദദേസനാ, തഥാ കുസലാദിധമ്മാനം അബ്യാകതാദിഅത്ഥാനഞ്ച ദീപനതോ ധമ്മപടിസമ്ഭിദാദിഞാണഞ്ച ആവഹതി. ‘‘പഭേദവന്തദസ്സനത്ഥ’’ ന്തി ഏതം വിവരിതും ‘‘ഇദാനി യേ തേനാ’’ തിആദിമാഹ. പഭേദ…പേ॰… യുജ്ജതി ഇതികത്തബ്ബതായുത്തസ്സ വിസേസനത്താ. അഥ വാ ഉദ്ദേസോ ധമ്മപ്പധാനോ, പുച്ഛാ സംസയിതപ്പധാനാ, ന ച ധമ്മഭാവോ സംസയിതോ, കുസലാദിഭേദോ പന സംസയിതോതി നിച്ഛിതസംസയിതവസേനായം പദാനുക്കമോ കതോ. | පභෙදතො ධම්මානං දෙසන න්ති මාතිකාදෙසනං ආහ. තත්ථ හි පුරතො කුසලාදිකෙ පභෙදෙ වත්වා පච්ඡතො ධම්මා වුත්තාති ‘‘පභෙදවන්තදස්සනත්ථ’’ න්ති නිද්දෙසං ආහ. ඉදං වුත්තං හොති – මාතිකාය සවිසෙසනා ධම්මා වුත්තා, තෙ ච විසෙසිතබ්බත්තා පධානා, පධානඤ්ච ඉතිකත්තබ්බතාය යුජ්ජතීති ධම්මානමෙව පධානානං පුච්ඡිතබ්බතා විස්සජ්ජිතබ්බතා ච හොති, තස්මා තෙ පුච්ඡිතබ්බෙ දස්සෙතුං ‘‘කතමෙ ධම්මා’’ ති වුත්තං, තෙ පන විසෙසවන්තො පුච්ඡිතාති දස්සෙතුං පුන ‘‘කුසලා’’ ති වුත්තන්ති එවං පභෙදවන්තදස්සනත්ථං අයං පදානුක්කමො කතොති. ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති විස්සජ්ජනෙපි එවමෙව යොජනා කාතබ්බා. ‘‘පභෙදතො ධම්මානං දෙසනං දීපෙත්වා’’ ති එතස්ස අත්ථං විවරිතුං ‘‘ඉමස්මිඤ්හී’’ තිආදිමාහ. අනෙකප්පභෙදා දෙසෙතබ්බාති සම්බන්ධො. තස්මා ති අවොහාරදෙසනතො ධම්මානමෙව දෙසෙතබ්බත්තා තෙසඤ්ච ඝනවිනිබ්භොගපටිසම්භිදාඤාණාවහනතො පභෙදවන්තානං දෙසෙතබ්බත්තා ‘‘කුසලා…පෙ.… දීපෙත්වා’’ති එතෙන සම්බන්ධො. එවමෙව හි යථාවුත්තදීපනස්ස හෙතුං සකාරණං පකාසෙතුං පුන ‘‘ධම්මායෙවා’’ තිආදි වුත්තන්ති. ධම්මා ති සාමඤ්ඤමත්තවචනෙන සමූහාදිඝනවසෙන එකත්තග්ගහණං හොතීති එකත්තවිනිබ්භොගකරණං ඝනවිනිබ්භොගඤාණං ආවහති පභෙදදෙසනා, තථා කුසලාදිධම්මානං අබ්යාකතාදිඅත්ථානඤ්ච දීපනතො ධම්මපටිසම්භිදාදිඤාණඤ්ච ආවහති. ‘‘පභෙදවන්තදස්සනත්ථ’’ න්ති එතං විවරිතුං ‘‘ඉදානි යෙ තෙනා’’ තිආදිමාහ. පභෙද…පෙ.… යුජ්ජති ඉතිකත්තබ්බතායුත්තස්ස විසෙසනත්තා. අථ වා උද්දෙසො ධම්මප්පධානො, පුච්ඡා සංසයිතප්පධානා, න ච ධම්මභාවො සංසයිතො, කුසලාදිභෙදො පන සංසයිතොති නිච්ඡිතසංසයිතවසෙනායං පදානුක්කමො කතො. | பபே⁴த³தோ த⁴ம்மானங் தே³ஸன ந்தி மாதிகாதே³ஸனங் ஆஹ. தத்த² ஹி புரதோ குஸலாதி³கே பபே⁴தே³ வத்வா பச்ச²தோ த⁴ம்மா வுத்தாதி ‘‘பபே⁴த³வந்தத³ஸ்ஸனத்த²’’ ந்தி நித்³தே³ஸங் ஆஹ. இத³ங் வுத்தங் ஹோதி – மாதிகாய ஸவிஸேஸனா த⁴ம்மா வுத்தா, தே ச விஸேஸிதப்³ப³த்தா பதா⁴னா, பதா⁴னஞ்ச இதிகத்தப்³ப³தாய யுஜ்ஜதீதி த⁴ம்மானமேவ பதா⁴னானங் புச்சி²தப்³ப³தா விஸ்ஸஜ்ஜிதப்³ப³தா ச ஹோதி, தஸ்மா தே புச்சி²தப்³பே³ த³ஸ்ஸேதுங் ‘‘கதமே த⁴ம்மா’’ தி வுத்தங், தே பன விஸேஸவந்தோ புச்சி²தாதி த³ஸ்ஸேதுங் புன ‘‘குஸலா’’ தி வுத்தந்தி ஏவங் பபே⁴த³வந்தத³ஸ்ஸனத்த²ங் அயங் பதா³னுக்கமோ கதோதி. ‘‘இமே த⁴ம்மா குஸலா’’தி விஸ்ஸஜ்ஜனேபி ஏவமேவ யோஜனா காதப்³பா³. ‘‘பபே⁴த³தோ த⁴ம்மானங் தே³ஸனங் தீ³பெத்வா’’ தி ஏதஸ்ஸ அத்த²ங் விவரிதுங் ‘‘இமஸ்மிஞ்ஹீ’’ திஆதி³மாஹ. அனேகப்பபே⁴தா³ தே³ஸேதப்³பா³தி ஸம்ப³ந்தோ⁴. தஸ்மா தி அவோஹாரதே³ஸனதோ த⁴ம்மானமேவ தே³ஸேதப்³ப³த்தா தேஸஞ்ச க⁴னவினிப்³போ⁴க³படிஸம்பி⁴தா³ஞாணாவஹனதோ பபே⁴த³வந்தானங் தே³ஸேதப்³ப³த்தா ‘‘குஸலா…பே॰… தீ³பெத்வா’’தி ஏதேன ஸம்ப³ந்தோ⁴. ஏவமேவ ஹி யதா²வுத்ததீ³பனஸ்ஸ ஹேதுங் ஸகாரணங் பகாஸேதுங் புன ‘‘த⁴ம்மாயேவா’’ திஆதி³ வுத்தந்தி. த⁴ம்மா தி ஸாமஞ்ஞமத்தவசனேன ஸமூஹாதி³க⁴னவஸேன ஏகத்தக்³க³ஹணங் ஹோதீதி ஏகத்தவினிப்³போ⁴க³கரணங் க⁴னவினிப்³போ⁴க³ஞாணங் ஆவஹதி பபே⁴த³தே³ஸனா, ததா² குஸலாதி³த⁴ம்மானங் அப்³யாகதாதி³அத்தா²னஞ்ச தீ³பனதோ த⁴ம்மபடிஸம்பி⁴தா³தி³ஞாணஞ்ச ஆவஹதி. ‘‘பபே⁴த³வந்தத³ஸ்ஸனத்த²’’ ந்தி ஏதங் விவரிதுங் ‘‘இதா³னி யே தேனா’’ திஆதி³மாஹ. பபே⁴த³…பே॰… யுஜ்ஜதி இதிகத்தப்³ப³தாயுத்தஸ்ஸ விஸேஸனத்தா. அத² வா உத்³தே³ஸோ த⁴ம்மப்பதா⁴னோ, புச்சா² ஸங்ஸயிதப்பதா⁴னா, ந ச த⁴ம்மபா⁴வோ ஸங்ஸயிதோ, குஸலாதி³பே⁴தோ³ பன ஸங்ஸயிதோதி நிச்சி²தஸங்ஸயிதவஸேனாயங் பதா³னுக்கமோ கதோ. | పభేదతో ధమ్మానం దేసన న్తి మాతికాదేసనం ఆహ. తత్థ హి పురతో కుసలాదికే పభేదే వత్వా పచ్ఛతో ధమ్మా వుత్తాతి ‘‘పభేదవన్తదస్సనత్థ’’ న్తి నిద్దేసం ఆహ. ఇదం వుత్తం హోతి – మాతికాయ సవిసేసనా ధమ్మా వుత్తా, తే చ విసేసితబ్బత్తా పధానా, పధానఞ్చ ఇతికత్తబ్బతాయ యుజ్జతీతి ధమ్మానమేవ పధానానం పుచ్ఛితబ్బతా విస్సజ్జితబ్బతా చ హోతి, తస్మా తే పుచ్ఛితబ్బే దస్సేతుం ‘‘కతమే ధమ్మా’’ తి వుత్తం, తే పన విసేసవన్తో పుచ్ఛితాతి దస్సేతుం పున ‘‘కుసలా’’ తి వుత్తన్తి ఏవం పభేదవన్తదస్సనత్థం అయం పదానుక్కమో కతోతి. ‘‘ఇమే ధమ్మా కుసలా’’తి విస్సజ్జనేపి ఏవమేవ యోజనా కాతబ్బా. ‘‘పభేదతో ధమ్మానం దేసనం దీపేత్వా’’ తి ఏతస్స అత్థం వివరితుం ‘‘ఇమస్మిఞ్హీ’’ తిఆదిమాహ. అనేకప్పభేదా దేసేతబ్బాతి సమ్బన్ధో. తస్మా తి అవోహారదేసనతో ధమ్మానమేవ దేసేతబ్బత్తా తేసఞ్చ ఘనవినిబ్భోగపటిసమ్భిదాఞాణావహనతో పభేదవన్తానం దేసేతబ్బత్తా ‘‘కుసలా…పే॰… దీపేత్వా’’తి ఏతేన సమ్బన్ధో. ఏవమేవ హి యథావుత్తదీపనస్స హేతుం సకారణం పకాసేతుం పున ‘‘ధమ్మాయేవా’’ తిఆది వుత్తన్తి. ధమ్మా తి సామఞ్ఞమత్తవచనేన సమూహాదిఘనవసేన ఏకత్తగ్గహణం హోతీతి ఏకత్తవినిబ్భోగకరణం ఘనవినిబ్భోగఞాణం ఆవహతి పభేదదేసనా, తథా కుసలాదిధమ్మానం అబ్యాకతాదిఅత్థానఞ్చ దీపనతో ధమ్మపటిసమ్భిదాదిఞాణఞ్చ ఆవహతి. ‘‘పభేదవన్తదస్సనత్థ’’ న్తి ఏతం వివరితుం ‘‘ఇదాని యే తేనా’’ తిఆదిమాహ. పభేద…పే॰… యుజ్జతి ఇతికత్తబ్బతాయుత్తస్స విసేసనత్తా. అథ వా ఉద్దేసో ధమ్మప్పధానో, పుచ్ఛా సంసయితప్పధానా, న చ ధమ్మభావో సంసయితో, కుసలాదిభేదో పన సంసయితోతి నిచ్ఛితసంసయితవసేనాయం పదానుక్కమో కతో. | ปเภทโต ธมฺมานํ เทสน นฺติ มาติกาเทสนํ อาหฯ ตตฺถ หิ ปุรโต กุสลาทิเก ปเภเท วตฺวา ปจฺฉโต ธมฺมา วุตฺตาติ ‘‘ปเภทวนฺตทสฺสนตฺถ’’ นฺติ นิทฺเทสํ อาหฯ อิทํ วุตฺตํ โหติ – มาติกาย สวิเสสนา ธมฺมา วุตฺตา, เต จ วิเสสิตพฺพตฺตา ปธานา, ปธานญฺจ อิติกตฺตพฺพตาย ยุชฺชตีติ ธมฺมานเมว ปธานานํ ปุจฺฉิตพฺพตา วิสฺสชฺชิตพฺพตา จ โหติ, ตสฺมา เต ปุจฺฉิตพฺเพ ทสฺเสตุํ ‘‘กตเม ธมฺมา’’ ติ วุตฺตํ, เต ปน วิเสสวนฺโต ปุจฺฉิตาติ ทสฺเสตุํ ปุน ‘‘กุสลา’’ ติ วุตฺตนฺติ เอวํ ปเภทวนฺตทสฺสนตฺถํ อยํ ปทานุกฺกโม กโตติฯ ‘‘อิเม ธมฺมา กุสลา’’ติ วิสฺสชฺชเนปิ เอวเมว โยชนา กาตพฺพาฯ ‘‘ปเภทโต ธมฺมานํ เทสนํ ทีเปตฺวา’’ ติ เอตสฺส อตฺถํ วิวริตุํ ‘‘อิมสฺมิญฺหี’’ ติอาทิมาหฯ อเนกปฺปเภทา เทเสตพฺพาติ สมฺพนฺโธฯ ตสฺมา ติ อโวหารเทสนโต ธมฺมานเมว เทเสตพฺพตฺตา เตสญฺจ ฆนวินิพฺโภคปฏิสมฺภิทาญาณาวหนโต ปเภทวนฺตานํ เทเสตพฺพตฺตา ‘‘กุสลา…เป.… ทีเปตฺวา’’ติ เอเตน สมฺพนฺโธฯ เอวเมว หิ ยถาวุตฺตทีปนสฺส เหตุํ สการณํ ปกาเสตุํ ปุน ‘‘ธมฺมาเยวา’’ ติอาทิ วุตฺตนฺติฯ ธมฺมา ติ สามญฺญมตฺตวจเนน สมูหาทิฆนวเสน เอกตฺตคฺคหณํ โหตีติ เอกตฺตวินิพฺโภคกรณํ ฆนวินิพฺโภคญาณํ อาวหติ ปเภทเทสนา, ตถา กุสลาทิธมฺมานํ อพฺยากตาทิอตฺถานญฺจ ทีปนโต ธมฺมปฏิสมฺภิทาทิญาณญฺจ อาวหติฯ ‘‘ปเภทวนฺตทสฺสนตฺถ’’ นฺติ เอตํ วิวริตุํ ‘‘อิทานิ เย เตนา’’ ติอาทิมาหฯ ปเภท…เป.… ยุชฺชติ อิติกตฺตพฺพตายุตฺตสฺส วิเสสนตฺตาฯ อถ วา อุทฺเทโส ธมฺมปฺปธาโน, ปุจฺฉา สํสยิตปฺปธานา, น จ ธมฺมภาโว สํสยิโต, กุสลาทิเภโท ปน สํสยิโตติ นิจฺฉิตสํสยิตวเสนายํ ปทานุกฺกโม กโตฯ | པ་བྷེ་ད་ཏོ དྷ་མྨཱ་ནཾ དེ་ས་ན ནྟི མཱ་ཏི་ཀཱ་དེ་ས་ནཾ ཨཱ་ཧ། ཏ་ཏྠ ཧི པུ་ར་ཏོ ཀུ་ས་ལཱ་དི་ཀེ པ་བྷེ་དེ ཝ་ཏྭཱ པ་ཙྪ་ཏོ དྷ་མྨཱ ཝུ་ཏྟཱ་ཏི ‘‘པ་བྷེ་ད་ཝ་ནྟ་ད་སྶ་ན་ཏྠ’’ ནྟི ནི་དྡེ་སཾ ཨཱ་ཧ། ཨི་དཾ ཝུ་ཏྟཾ ཧོ་ཏི – མཱ་ཏི་ཀཱ་ཡ ས་ཝི་སེ་ས་ནཱ དྷ་མྨཱ ཝུ་ཏྟཱ, ཏེ ཙ ཝི་སེ་སི་ཏ་བྦ་ཏྟཱ པ་དྷཱ་ནཱ, པ་དྷཱ་ན་ཉྩ ཨི་ཏི་ཀ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ་ཡ ཡུ་ཛྫ་ཏཱི་ཏི དྷ་མྨཱ་ན་མེ་ཝ པ་དྷཱ་ནཱ་ནཾ པུ་ཙྪི་ཏ་བྦ་ཏཱ ཝི་སྶ་ཛྫི་ཏ་བྦ་ཏཱ ཙ ཧོ་ཏི, ཏ་སྨཱ ཏེ པུ་ཙྪི་ཏ་བྦེ ད་སྶེ་ཏུཾ ‘‘ཀ་ཏ་མེ དྷ་མྨཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟཾ, ཏེ པ་ན ཝི་སེ་ས་ཝ་ནྟོ པུ་ཙྪི་ཏཱ་ཏི ད་སྶེ་ཏུཾ པུ་ན ‘‘ཀུ་ས་ལཱ’’ ཏི ཝུ་ཏྟ་ནྟི ཨེ་ཝཾ པ་བྷེ་ད་ཝ་ནྟ་ད་སྶ་ན་ཏྠཾ ཨ་ཡཾ པ་དཱ་ནུ་ཀྐ་མོ ཀ་ཏོ་ཏི། ‘‘ཨི་མེ དྷ་མྨཱ ཀུ་ས་ལཱ’’ཏི ཝི་སྶ་ཛྫ་ནེ་པི ཨེ་ཝ་མེ་ཝ ཡོ་ཛ་ནཱ ཀཱ་ཏ་བྦཱ། ‘‘པ་བྷེ་ད་ཏོ དྷ་མྨཱ་ནཾ དེ་ས་ནཾ དཱི་པེ་ཏྭཱ’’ ཏི ཨེ་ཏ་སྶ ཨ་ཏྠཾ ཝི་ཝ་རི་ཏུཾ ‘‘ཨི་མ་སྨི་ཉྷཱི’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། ཨ་ནེ་ཀ་པྤ་བྷེ་དཱ དེ་སེ་ཏ་བྦཱ་ཏི ས་མྦ་ནྡྷོ། ཏ་སྨཱ ཏི ཨ་ཝོ་ཧཱ་ར་དེ་ས་ན་ཏོ དྷ་མྨཱ་ན་མེ་ཝ དེ་སེ་ཏ་བྦ་ཏྟཱ ཏེ་ས་ཉྩ གྷ་ན་ཝི་ནི་བྦྷོ་ག་པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ་ཉཱ་ཎཱ་ཝ་ཧ་ན་ཏོ པ་བྷེ་ད་ཝ་ནྟཱ་ནཾ དེ་སེ་ཏ་བྦ་ཏྟཱ ‘‘ཀུ་ས་ལཱ…པེ॰… དཱི་པེ་ཏྭཱ’’ཏི ཨེ་ཏེ་ན ས་མྦ་ནྡྷོ། ཨེ་ཝ་མེ་ཝ ཧི ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་དཱི་པ་ན་སྶ ཧེ་ཏུཾ ས་ཀཱ་ར་ཎཾ པ་ཀཱ་སེ་ཏུཾ པུ་ན ‘‘དྷ་མྨཱ་ཡེ་ཝཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི ཝུ་ཏྟ་ནྟི། དྷ་མྨཱ ཏི སཱ་མ་ཉྙ་མ་ཏྟ་ཝ་ཙ་ནེ་ན ས་མཱུ་ཧཱ་དི་གྷ་ན་ཝ་སེ་ན ཨེ་ཀ་ཏྟ་གྒ་ཧ་ཎཾ ཧོ་ཏཱི་ཏི ཨེ་ཀ་ཏྟ་ཝི་ནི་བྦྷོ་ག་ཀ་ར་ཎཾ གྷ་ན་ཝི་ནི་བྦྷོ་ག་ཉཱ་ཎཾ ཨཱ་ཝ་ཧ་ཏི པ་བྷེ་ད་དེ་ས་ནཱ, ཏ་ཐཱ ཀུ་ས་ལཱ་དི་དྷ་མྨཱ་ནཾ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏཱ་དི་ཨ་ཏྠཱ་ན་ཉྩ དཱི་པ་ན་ཏོ དྷ་མྨ་པ་ཊི་ས་མྦྷི་དཱ་དི་ཉཱ་ཎ་ཉྩ ཨཱ་ཝ་ཧ་ཏི། ‘‘པ་བྷེ་ད་ཝ་ནྟ་ད་སྶ་ན་ཏྠ’’ ནྟི ཨེ་ཏཾ ཝི་ཝ་རི་ཏུཾ ‘‘ཨི་དཱ་ནི ཡེ ཏེ་ནཱ’’ ཏི་ཨཱ་དི་མཱ་ཧ། པ་བྷེ་ད…པེ॰… ཡུ་ཛྫ་ཏི ཨི་ཏི་ཀ་ཏྟ་བྦ་ཏཱ་ཡུ་ཏྟ་སྶ ཝི་སེ་ས་ན་ཏྟཱ། ཨ་ཐ ཝཱ ཨུ་དྡེ་སོ དྷ་མྨ་པྤ་དྷཱ་ནོ, པུ་ཙྪཱ སཾ་ས་ཡི་ཏ་པྤ་དྷཱ་ནཱ, ན ཙ དྷ་མྨ་བྷཱ་ཝོ སཾ་ས་ཡི་ཏོ, ཀུ་ས་ལཱ་དི་བྷེ་དོ པ་ན སཾ་ས་ཡི་ཏོ་ཏི ནི་ཙྪི་ཏ་སཾ་ས་ཡི་ཏ་ཝ་སེ་ནཱ་ཡཾ པ་དཱ་ནུ་ཀྐ་མོ ཀ་ཏོ། |
169 | bodytext | Etthā ti etasmiṃ vacane. Kimatthamāha bhagavāti taṃ dassetuṃ āha ‘‘samaye niddisi citta’’ nti. Pariyosāne ti samaye cittaniddesassa ‘‘yasmiṃ…pe… ārabbhā’’ti etassa pariyosāne. Tasmiṃ samaye ti tasmiṃ cittuppādasamaye . Cittena samayaṃ niyametvāna atha pacchā bodhetunti sambandho. Vijjamānepi bhojanagamanādisamayanānatte samavāyādinānatte ca yathāvuttacittaniyamitā visesitā aññasmiṃ samaye yathādhippetānaṃ phassādīnaṃ abhāvā cittaniyamite samaye phassādayo bodhetuṃ visesanameva tāva cittaṃ dassetuṃ samaye cittaṃ niddisīti attho. Visesitabbopi hi samayo attano upakāratthaṃ visesanabhāvaṃ āpajjati, visesanabhūtañca cittaṃ tadupakāratthaṃ visesitabbabhāvanti. Santatighanādīnaṃ ayaṃ viseso – purimapacchimānaṃ nirantaratāya ekībhūtānamiva pavatti santatighanatā, tathā phassādīnaṃ ekasamūhavasena dubbiññeyyakiccabhedavasena ekārammaṇatāvasena ca ekībhūtānamiva pavatti samūhādighanatā ti. | ဧတ္ထာ တိ ဧတသ္မိံ ဝစနေ။ ကိမတ္ထမာဟ ဘဂဝါတိ တံ ဒဿေတုံ အာဟ ‘‘သမယေ နိဒ္ဒိသိ စိတ္တ’’ န္တိ။ ပရိယောသာနေ တိ သမယေ စိတ္တနိဒ္ဒေသဿ ‘‘ယသ္မိံ။ပေ.။ အာရဗ္ဘာ’’တိ ဧတဿ ပရိယောသာနေ။ တသ္မိံ သမယေ တိ တသ္မိံ စိတ္တုပ္ပါဒသမယေ ။ စိတ္တေန သမယံ နိယမေတွာန အထ ပစ္ဆာ ဗောဓေတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော။ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ဘောဇနဂမနာဒိသမယနာနတ္တေ သမဝါယာဒိနာနတ္တေ စ ယထာဝုတ္တစိတ္တနိယမိတာ ဝိသေသိတာ အညသ္မိံ သမယေ ယထာဓိပ္ပေတာနံ ဖဿာဒီနံ အဘာဝါ စိတ္တနိယမိတေ သမယေ ဖဿာဒယော ဗောဓေတုံ ဝိသေသနမေဝ တာဝ စိတ္တံ ဒဿေတုံ သမယေ စိတ္တံ နိဒ္ဒိသီတိ အတ္ထော။ ဝိသေသိတဗ္ဗောပိ ဟိ သမယော အတ္တနော ဥပကာရတ္ထံ ဝိသေသနဘာဝံ အာပဇ္ဇတိ၊ ဝိသေသနဘူတဉ္စ စိတ္တံ တဒုပကာရတ္ထံ ဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝန္တိ။ သန္တတိဃနာဒီနံ အယံ ဝိသေသော – ပုရိမပစ္ဆိမာနံ နိရန္တရတာယ ဧကီဘူတာနမိဝ ပဝတ္တိ သန္တတိဃနတာ၊ တထာ ဖဿာဒီနံ ဧကသမူဟဝသေန ဒုဗ္ဗိညေယျကိစ္စဘေဒဝသေန ဧကာရမ္မဏတာဝသေန စ ဧကီဘူတာနမိဝ ပဝတ္တိ သမူဟာဒိဃနတာ တိ။ | এত্থা তি এতস্মিং ৰচনে। কিমত্থমাহ ভগৰাতি তং দস্সেতুং আহ ‘‘সমযে নিদ্দিসি চিত্ত’’ ন্তি। পরিযোসানে তি সমযে চিত্তনিদ্দেসস্স ‘‘যস্মিং…পে॰… আরব্ভা’’তি এতস্স পরিযোসানে। তস্মিং সমযে তি তস্মিং চিত্তুপ্পাদসমযে । চিত্তেন সমযং নিযমেত্ৰান অথ পচ্ছা বোধেতুন্তি সম্বন্ধো। ৰিজ্জমানেপি ভোজনগমনাদিসমযনানত্তে সমৰাযাদিনানত্তে চ যথাৰুত্তচিত্তনিযমিতা ৰিসেসিতা অঞ্ঞস্মিং সমযে যথাধিপ্পেতানং ফস্সাদীনং অভাৰা চিত্তনিযমিতে সমযে ফস্সাদযো বোধেতুং ৰিসেসনমেৰ তাৰ চিত্তং দস্সেতুং সমযে চিত্তং নিদ্দিসীতি অত্থো। ৰিসেসিতব্বোপি হি সমযো অত্তনো উপকারত্থং ৰিসেসনভাৰং আপজ্জতি, ৰিসেসনভূতঞ্চ চিত্তং তদুপকারত্থং ৰিসেসিতব্বভাৰন্তি। সন্ততিঘনাদীনং অযং ৰিসেসো – পুরিমপচ্ছিমানং নিরন্তরতায একীভূতানমিৰ পৰত্তি সন্ততিঘনতা, তথা ফস্সাদীনং একসমূহৰসেন দুব্বিঞ্ঞেয্যকিচ্চভেদৰসেন একারম্মণতাৰসেন চ একীভূতানমিৰ পৰত্তি সমূহাদিঘনতা তি। | зд̇т̇аа д̇и зд̇асмим̣ важанз. гимад̇т̇амааха бхаг̇аваад̇и д̇ам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ ааха ‘‘самаяз нид̣̇д̣̇иси жид̇д̇а’’ нд̇и. барияосаанз д̇и самаяз жид̇д̇анид̣̇д̣̇зсасса ‘‘яасмим̣…бз… аараб̣бхаа’’д̇и зд̇асса барияосаанз. д̇асмим̣ самаяз д̇и д̇асмим̣ жид̇д̇уббаад̣̇асамаяз . жид̇д̇зна самаяам̣ нияамзд̇ваана ат̇а бажчаа б̣од̇хзд̇унд̇и самб̣анд̇хо. виж̇ж̇амаанзби бхож̇анаг̇аманаад̣̇исамаяанаанад̇д̇з самавааяаад̣̇инаанад̇д̇з жа яат̇аавуд̇д̇ажид̇д̇анияамид̇аа висзсид̇аа ан̃н̃асмим̣ самаяз яат̇аад̇хиббзд̇аанам̣ пассаад̣̇ийнам̣ абхааваа жид̇д̇анияамид̇з самаяз пассаад̣̇аяо б̣од̇хзд̇ум̣ висзсанамзва д̇аава жид̇д̇ам̣ д̣̇ассзд̇ум̣ самаяз жид̇д̇ам̣ нид̣̇д̣̇исийд̇и ад̇т̇о. висзсид̇аб̣б̣оби хи самаяо ад̇д̇ано убагаарад̇т̇ам̣ висзсанабхаавам̣ аабаж̇ж̇ад̇и, висзсанабхууд̇ан̃жа жид̇д̇ам̣ д̇ад̣̇убагаарад̇т̇ам̣ висзсид̇аб̣б̣абхааванд̇и. санд̇ад̇игханаад̣̇ийнам̣ аяам̣ висзсо – буримабажчимаанам̣ ниранд̇арад̇ааяа згийбхууд̇аанамива бавад̇д̇и санд̇ад̇игханад̇аа, д̇ат̇аа пассаад̣̇ийнам̣ згасамуухавасзна д̣̇уб̣б̣ин̃н̃зяяагижжабхзд̣̇авасзна згаарамман̣ад̇аавасзна жа згийбхууд̇аанамива бавад̇д̇и самуухаад̣̇игханад̇аа д̇и. | एत्था ति एतस्मिं वचने। किमत्थमाह भगवाति तं दस्सेतुं आह ‘‘समये निद्दिसि चित्त’’ न्ति। परियोसाने ति समये चित्तनिद्देसस्स ‘‘यस्मिं…पे॰… आरब्भा’’ति एतस्स परियोसाने। तस्मिं समये ति तस्मिं चित्तुप्पादसमये । चित्तेन समयं नियमेत्वान अथ पच्छा बोधेतुन्ति सम्बन्धो। विज्जमानेपि भोजनगमनादिसमयनानत्ते समवायादिनानत्ते च यथावुत्तचित्तनियमिता विसेसिता अञ्ञस्मिं समये यथाधिप्पेतानं फस्सादीनं अभावा चित्तनियमिते समये फस्सादयो बोधेतुं विसेसनमेव ताव चित्तं दस्सेतुं समये चित्तं निद्दिसीति अत्थो। विसेसितब्बोपि हि समयो अत्तनो उपकारत्थं विसेसनभावं आपज्जति, विसेसनभूतञ्च चित्तं तदुपकारत्थं विसेसितब्बभावन्ति। सन्ततिघनादीनं अयं विसेसो – पुरिमपच्छिमानं निरन्तरताय एकीभूतानमिव पवत्ति सन्ततिघनता, तथा फस्सादीनं एकसमूहवसेन दुब्बिञ्ञेय्यकिच्चभेदवसेन एकारम्मणतावसेन च एकीभूतानमिव पवत्ति समूहादिघनता ति। | એત્થા તિ એતસ્મિં વચને. કિમત્થમાહ ભગવાતિ તં દસ્સેતું આહ ‘‘સમયે નિદ્દિસિ ચિત્ત’’ ન્તિ. પરિયોસાને તિ સમયે ચિત્તનિદ્દેસસ્સ ‘‘યસ્મિં…પે॰… આરબ્ભા’’તિ એતસ્સ પરિયોસાને. તસ્મિં સમયે તિ તસ્મિં ચિત્તુપ્પાદસમયે . ચિત્તેન સમયં નિયમેત્વાન અથ પચ્છા બોધેતુન્તિ સમ્બન્ધો. વિજ્જમાનેપિ ભોજનગમનાદિસમયનાનત્તે સમવાયાદિનાનત્તે ચ યથાવુત્તચિત્તનિયમિતા વિસેસિતા અઞ્ઞસ્મિં સમયે યથાધિપ્પેતાનં ફસ્સાદીનં અભાવા ચિત્તનિયમિતે સમયે ફસ્સાદયો બોધેતું વિસેસનમેવ તાવ ચિત્તં દસ્સેતું સમયે ચિત્તં નિદ્દિસીતિ અત્થો. વિસેસિતબ્બોપિ હિ સમયો અત્તનો ઉપકારત્થં વિસેસનભાવં આપજ્જતિ, વિસેસનભૂતઞ્ચ ચિત્તં તદુપકારત્થં વિસેસિતબ્બભાવન્તિ. સન્તતિઘનાદીનં અયં વિસેસો – પુરિમપચ્છિમાનં નિરન્તરતાય એકીભૂતાનમિવ પવત્તિ સન્તતિઘનતા, તથા ફસ્સાદીનં એકસમૂહવસેન દુબ્બિઞ્ઞેય્યકિચ્ચભેદવસેન એકારમ્મણતાવસેન ચ એકીભૂતાનમિવ પવત્તિ સમૂહાદિઘનતા તિ. | ਏਤ੍ਥਾ ਤਿ ਏਤਸ੍ਮਿਂ વਚਨੇ। ਕਿਮਤ੍ਥਮਾਹ ਭਗવਾਤਿ ਤਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ਆਹ ‘‘ਸਮਯੇ ਨਿਦ੍ਦਿਸਿ ਚਿਤ੍ਤ’’ ਨ੍ਤਿ। ਪਰਿਯੋਸਾਨੇ ਤਿ ਸਮਯੇ ਚਿਤ੍ਤਨਿਦ੍ਦੇਸਸ੍ਸ ‘‘ਯਸ੍ਮਿਂ…ਪੇ॰… ਆਰਬ੍ਭਾ’’ਤਿ ਏਤਸ੍ਸ ਪਰਿਯੋਸਾਨੇ। ਤਸ੍ਮਿਂ ਸਮਯੇ ਤਿ ਤਸ੍ਮਿਂ ਚਿਤ੍ਤੁਪ੍ਪਾਦਸਮਯੇ । ਚਿਤ੍ਤੇਨ ਸਮਯਂ ਨਿਯਮੇਤ੍વਾਨ ਅਥ ਪਚ੍ਛਾ ਬੋਧੇਤੁਨ੍ਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। વਿਜ੍ਜਮਾਨੇਪਿ ਭੋਜਨਗਮਨਾਦਿਸਮਯਨਾਨਤ੍ਤੇ ਸਮવਾਯਾਦਿਨਾਨਤ੍ਤੇ ਚ ਯਥਾવੁਤ੍ਤਚਿਤ੍ਤਨਿਯਮਿਤਾ વਿਸੇਸਿਤਾ ਅਞ੍ਞਸ੍ਮਿਂ ਸਮਯੇ ਯਥਾਧਿਪ੍ਪੇਤਾਨਂ ਫਸ੍ਸਾਦੀਨਂ ਅਭਾવਾ ਚਿਤ੍ਤਨਿਯਮਿਤੇ ਸਮਯੇ ਫਸ੍ਸਾਦਯੋ ਬੋਧੇਤੁਂ વਿਸੇਸਨਮੇવ ਤਾવ ਚਿਤ੍ਤਂ ਦਸ੍ਸੇਤੁਂ ਸਮਯੇ ਚਿਤ੍ਤਂ ਨਿਦ੍ਦਿਸੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। વਿਸੇਸਿਤਬ੍ਬੋਪਿ ਹਿ ਸਮਯੋ ਅਤ੍ਤਨੋ ਉਪਕਾਰਤ੍ਥਂ વਿਸੇਸਨਭਾવਂ ਆਪਜ੍ਜਤਿ, વਿਸੇਸਨਭੂਤਞ੍ਚ ਚਿਤ੍ਤਂ ਤਦੁਪਕਾਰਤ੍ਥਂ વਿਸੇਸਿਤਬ੍ਬਭਾવਨ੍ਤਿ। ਸਨ੍ਤਤਿਘਨਾਦੀਨਂ ਅਯਂ વਿਸੇਸੋ – ਪੁਰਿਮਪਚ੍ਛਿਮਾਨਂ ਨਿਰਨ੍ਤਰਤਾਯ ਏਕੀਭੂਤਾਨਮਿવ ਪવਤ੍ਤਿ ਸਨ੍ਤਤਿਘਨਤਾ, ਤਥਾ ਫਸ੍ਸਾਦੀਨਂ ਏਕਸਮੂਹવਸੇਨ ਦੁਬ੍ਬਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯਕਿਚ੍ਚਭੇਦવਸੇਨ ਏਕਾਰਮ੍ਮਣਤਾવਸੇਨ ਚ ਏਕੀਭੂਤਾਨਮਿવ ਪવਤ੍ਤਿ ਸਮੂਹਾਦਿਘਨਤਾ ਤਿ। | ឯត្ថា តិ ឯតស្មិំ វចនេ។ កិមត្ថមាហ ភគវាតិ តំ ទស្សេតុំ អាហ ‘‘សមយេ និទ្ទិសិ ចិត្ត’’ ន្តិ។ បរិយោសានេ តិ សមយេ ចិត្តនិទ្ទេសស្ស ‘‘យស្មិំ…បេ.… អារព្ភា’’តិ ឯតស្ស បរិយោសានេ។ តស្មិំ សមយេ តិ តស្មិំ ចិត្តុប្បាទសមយេ ។ ចិត្តេន សមយំ និយមេត្វាន អថ បច្ឆា ពោធេតុន្តិ សម្ពន្ធោ។ វិជ្ជមានេបិ ភោជនគមនាទិសមយនានត្តេ សមវាយាទិនានត្តេ ច យថាវុត្តចិត្តនិយមិតា វិសេសិតា អញ្ញស្មិំ សមយេ យថាធិប្បេតានំ ផស្សាទីនំ អភាវា ចិត្តនិយមិតេ សមយេ ផស្សាទយោ ពោធេតុំ វិសេសនមេវ តាវ ចិត្តំ ទស្សេតុំ សមយេ ចិត្តំ និទ្ទិសីតិ អត្ថោ។ វិសេសិតព្ពោបិ ហិ សមយោ អត្តនោ ឧបការត្ថំ វិសេសនភាវំ អាបជ្ជតិ, វិសេសនភូតញ្ច ចិត្តំ តទុបការត្ថំ វិសេសិតព្ពភាវន្តិ។ សន្តតិឃនាទីនំ អយំ វិសេសោ – បុរិមបច្ឆិមានំ និរន្តរតាយ ឯកីភូតានមិវ បវត្តិ សន្តតិឃនតា, តថា ផស្សាទីនំ ឯកសមូហវសេន ទុព្ពិញ្ញេយ្យកិច្ចភេទវសេន ឯការម្មណតាវសេន ច ឯកីភូតានមិវ បវត្តិ សមូហាទិឃនតា តិ។ | ಏತ್ಥಾ ತಿ ಏತಸ್ಮಿಂ ವಚನೇ। ಕಿಮತ್ಥಮಾಹ ಭಗವಾತಿ ತಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ಆಹ ‘‘ಸಮಯೇ ನಿದ್ದಿಸಿ ಚಿತ್ತ’’ ನ್ತಿ। ಪರಿಯೋಸಾನೇ ತಿ ಸಮಯೇ ಚಿತ್ತನಿದ್ದೇಸಸ್ಸ ‘‘ಯಸ್ಮಿಂ…ಪೇ॰… ಆರಬ್ಭಾ’’ತಿ ಏತಸ್ಸ ಪರಿಯೋಸಾನೇ। ತಸ್ಮಿಂ ಸಮಯೇ ತಿ ತಸ್ಮಿಂ ಚಿತ್ತುಪ್ಪಾದಸಮಯೇ । ಚಿತ್ತೇನ ಸಮಯಂ ನಿಯಮೇತ್ವಾನ ಅಥ ಪಚ್ಛಾ ಬೋಧೇತುನ್ತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ವಿಜ್ಜಮಾನೇಪಿ ಭೋಜನಗಮನಾದಿಸಮಯನಾನತ್ತೇ ಸಮವಾಯಾದಿನಾನತ್ತೇ ಚ ಯಥಾವುತ್ತಚಿತ್ತನಿಯಮಿತಾ ವಿಸೇಸಿತಾ ಅಞ್ಞಸ್ಮಿಂ ಸಮಯೇ ಯಥಾಧಿಪ್ಪೇತಾನಂ ಫಸ್ಸಾದೀನಂ ಅಭಾವಾ ಚಿತ್ತನಿಯಮಿತೇ ಸಮಯೇ ಫಸ್ಸಾದಯೋ ಬೋಧೇತುಂ ವಿಸೇಸನಮೇವ ತಾವ ಚಿತ್ತಂ ದಸ್ಸೇತುಂ ಸಮಯೇ ಚಿತ್ತಂ ನಿದ್ದಿಸೀತಿ ಅತ್ಥೋ। ವಿಸೇಸಿತಬ್ಬೋಪಿ ಹಿ ಸಮಯೋ ಅತ್ತನೋ ಉಪಕಾರತ್ಥಂ ವಿಸೇಸನಭಾವಂ ಆಪಜ್ಜತಿ, ವಿಸೇಸನಭೂತಞ್ಚ ಚಿತ್ತಂ ತದುಪಕಾರತ್ಥಂ ವಿಸೇಸಿತಬ್ಬಭಾವನ್ತಿ। ಸನ್ತತಿಘನಾದೀನಂ ಅಯಂ ವಿಸೇಸೋ – ಪುರಿಮಪಚ್ಛಿಮಾನಂ ನಿರನ್ತರತಾಯ ಏಕೀಭೂತಾನಮಿವ ಪವತ್ತಿ ಸನ್ತತಿಘನತಾ, ತಥಾ ಫಸ್ಸಾದೀನಂ ಏಕಸಮೂಹವಸೇನ ದುಬ್ಬಿಞ್ಞೇಯ್ಯಕಿಚ್ಚಭೇದವಸೇನ ಏಕಾರಮ್ಮಣತಾವಸೇನ ಚ ಏಕೀಭೂತಾನಮಿವ ಪವತ್ತಿ ಸಮೂಹಾದಿಘನತಾ ತಿ। | എത്ഥാ തി ഏതസ്മിം വചനേ. കിമത്ഥമാഹ ഭഗവാതി തം ദസ്സേതും ആഹ ‘‘സമയേ നിദ്ദിസി ചിത്ത’’ ന്തി. പരിയോസാനേ തി സമയേ ചിത്തനിദ്ദേസസ്സ ‘‘യസ്മിം…പേ॰… ആരബ്ഭാ’’തി ഏതസ്സ പരിയോസാനേ. തസ്മിം സമയേ തി തസ്മിം ചിത്തുപ്പാദസമയേ . ചിത്തേന സമയം നിയമെത്വാന അഥ പച്ഛാ ബോധേതുന്തി സമ്ബന്ധോ. വിജ്ജമാനേപി ഭോജനഗമനാദിസമയനാനത്തേ സമവായാദിനാനത്തേ ച യഥാവുത്തചിത്തനിയമിതാ വിസേസിതാ അഞ്ഞസ്മിം സമയേ യഥാധിപ്പേതാനം ഫസ്സാദീനം അഭാവാ ചിത്തനിയമിതേ സമയേ ഫസ്സാദയോ ബോധേതും വിസേസനമേവ താവ ചിത്തം ദസ്സേതും സമയേ ചിത്തം നിദ്ദിസീതി അത്ഥോ. വിസേസിതബ്ബോപി ഹി സമയോ അത്തനോ ഉപകാരത്ഥം വിസേസനഭാവം ആപജ്ജതി, വിസേസനഭൂതഞ്ച ചിത്തം തദുപകാരത്ഥം വിസേസിതബ്ബഭാവന്തി. സന്തതിഘനാദീനം അയം വിസേസോ – പുരിമപച്ഛിമാനം നിരന്തരതായ ഏകീഭൂതാനമിവ പവത്തി സന്തതിഘനതാ, തഥാ ഫസ്സാദീനം ഏകസമൂഹവസേന ദുബ്ബിഞ്ഞെയ്യകിച്ചഭേദവസേന ഏകാരമ്മണതാവസേന ച ഏകീഭൂതാനമിവ പവത്തി സമൂഹാദിഘനതാ തി. | එත්ථා ති එතස්මිං වචනෙ. කිමත්ථමාහ භගවාති තං දස්සෙතුං ආහ ‘‘සමයෙ නිද්දිසි චිත්ත’’ න්ති. පරියොසානෙ ති සමයෙ චිත්තනිද්දෙසස්ස ‘‘යස්මිං…පෙ.… ආරබ්භා’’ති එතස්ස පරියොසානෙ. තස්මිං සමයෙ ති තස්මිං චිත්තුප්පාදසමයෙ . චිත්තෙන සමයං නියමෙත්වාන අථ පච්ඡා බොධෙතුන්ති සම්බන්ධො. විජ්ජමානෙපි භොජනගමනාදිසමයනානත්තෙ සමවායාදිනානත්තෙ ච යථාවුත්තචිත්තනියමිතා විසෙසිතා අඤ්ඤස්මිං සමයෙ යථාධිප්පෙතානං ඵස්සාදීනං අභාවා චිත්තනියමිතෙ සමයෙ ඵස්සාදයො බොධෙතුං විසෙසනමෙව තාව චිත්තං දස්සෙතුං සමයෙ චිත්තං නිද්දිසීති අත්ථො. විසෙසිතබ්බොපි හි සමයො අත්තනො උපකාරත්ථං විසෙසනභාවං ආපජ්ජති, විසෙසනභූතඤ්ච චිත්තං තදුපකාරත්ථං විසෙසිතබ්බභාවන්ති. සන්තතිඝනාදීනං අයං විසෙසො – පුරිමපච්ඡිමානං නිරන්තරතාය එකීභූතානමිව පවත්ති සන්තතිඝනතා, තථා ඵස්සාදීනං එකසමූහවසෙන දුබ්බිඤ්ඤෙය්යකිච්චභෙදවසෙන එකාරම්මණතාවසෙන ච එකීභූතානමිව පවත්ති සමූහාදිඝනතා ති. | எத்தா² தி ஏதஸ்மிங் வசனே. கிமத்த²மாஹ ப⁴க³வாதி தங் த³ஸ்ஸேதுங் ஆஹ ‘‘ஸமயே நித்³தி³ஸி சித்த’’ ந்தி. பரியோஸானே தி ஸமயே சித்தனித்³தே³ஸஸ்ஸ ‘‘யஸ்மிங்…பே॰… ஆரப்³பா⁴’’தி ஏதஸ்ஸ பரியோஸானே. தஸ்மிங் ஸமயே தி தஸ்மிங் சித்துப்பாத³ஸமயே . சித்தேன ஸமயங் நியமெத்வான அத² பச்சா² போ³தே⁴துந்தி ஸம்ப³ந்தோ⁴. விஜ்ஜமானேபி போ⁴ஜனக³மனாதி³ஸமயனானத்தே ஸமவாயாதி³னானத்தே ச யதா²வுத்தசித்தனியமிதா விஸேஸிதா அஞ்ஞஸ்மிங் ஸமயே யதா²தி⁴ப்பேதானங் ப²ஸ்ஸாதீ³னங் அபா⁴வா சித்தனியமிதே ஸமயே ப²ஸ்ஸாத³யோ போ³தே⁴துங் விஸேஸனமேவ தாவ சித்தங் த³ஸ்ஸேதுங் ஸமயே சித்தங் நித்³தி³ஸீதி அத்தோ². விஸேஸிதப்³போ³பி ஹி ஸமயோ அத்தனோ உபகாரத்த²ங் விஸேஸனபா⁴வங் ஆபஜ்ஜதி, விஸேஸனபூ⁴தஞ்ச சித்தங் தது³பகாரத்த²ங் விஸேஸிதப்³ப³பா⁴வந்தி. ஸந்ததிக⁴னாதீ³னங் அயங் விஸேஸோ – புரிமபச்சி²மானங் நிரந்தரதாய ஏகீபூ⁴தானமிவ பவத்தி ஸந்ததிக⁴னதா, ததா² ப²ஸ்ஸாதீ³னங் ஏகஸமூஹவஸேன து³ப்³பி³ஞ்ஞெய்யகிச்சபே⁴த³வஸேன ஏகாரம்மணதாவஸேன ச ஏகீபூ⁴தானமிவ பவத்தி ஸமூஹாதி³க⁴னதா தி. | ఏత్థా తి ఏతస్మిం వచనే. కిమత్థమాహ భగవాతి తం దస్సేతుం ఆహ ‘‘సమయే నిద్దిసి చిత్త’’ న్తి. పరియోసానే తి సమయే చిత్తనిద్దేసస్స ‘‘యస్మిం…పే॰… ఆరబ్భా’’తి ఏతస్స పరియోసానే. తస్మిం సమయే తి తస్మిం చిత్తుప్పాదసమయే . చిత్తేన సమయం నియమేత్వాన అథ పచ్ఛా బోధేతున్తి సమ్బన్ధో. విజ్జమానేపి భోజనగమనాదిసమయనానత్తే సమవాయాదినానత్తే చ యథావుత్తచిత్తనియమితా విసేసితా అఞ్ఞస్మిం సమయే యథాధిప్పేతానం ఫస్సాదీనం అభావా చిత్తనియమితే సమయే ఫస్సాదయో బోధేతుం విసేసనమేవ తావ చిత్తం దస్సేతుం సమయే చిత్తం నిద్దిసీతి అత్థో. విసేసితబ్బోపి హి సమయో అత్తనో ఉపకారత్థం విసేసనభావం ఆపజ్జతి, విసేసనభూతఞ్చ చిత్తం తదుపకారత్థం విసేసితబ్బభావన్తి. సన్తతిఘనాదీనం అయం విసేసో – పురిమపచ్ఛిమానం నిరన్తరతాయ ఏకీభూతానమివ పవత్తి సన్తతిఘనతా, తథా ఫస్సాదీనం ఏకసమూహవసేన దుబ్బిఞ్ఞేయ్యకిచ్చభేదవసేన ఏకారమ్మణతావసేన చ ఏకీభూతానమివ పవత్తి సమూహాదిఘనతా తి. | เอตฺถา ติ เอตสฺมิํ วจเนฯ กิมตฺถมาห ภควาติ ตํ ทสฺเสตุํ อาห ‘‘สมเย นิทฺทิสิ จิตฺต’’ นฺติฯ ปริโยสาเน ติ สมเย จิตฺตนิทฺเทสสฺส ‘‘ยสฺมิํ…เป.… อารพฺภา’’ติ เอตสฺส ปริโยสาเนฯ ตสฺมิํ สมเย ติ ตสฺมิํ จิตฺตุปฺปาทสมเย ฯ จิตฺเตน สมยํ นิยเมตฺวาน อถ ปจฺฉา โพเธตุนฺติ สมฺพนฺโธฯ วิชฺชมาเนปิ โภชนคมนาทิสมยนานตฺเต สมวายาทินานตฺเต จ ยถาวุตฺตจิตฺตนิยมิตา วิเสสิตา อญฺญสฺมิํ สมเย ยถาธิปฺเปตานํ ผสฺสาทีนํ อภาวา จิตฺตนิยมิเต สมเย ผสฺสาทโย โพเธตุํ วิเสสนเมว ตาว จิตฺตํ ทสฺเสตุํ สมเย จิตฺตํ นิทฺทิสีติ อตฺโถฯ วิเสสิตพฺโพปิ หิ สมโย อตฺตโน อุปการตฺถํ วิเสสนภาวํ อาปชฺชติ, วิเสสนภูตญฺจ จิตฺตํ ตทุปการตฺถํ วิเสสิตพฺพภาวนฺติฯ สนฺตติฆนาทีนํ อยํ วิเสโส – ปุริมปจฺฉิมานํ นิรนฺตรตาย เอกีภูตานมิว ปวตฺติ สนฺตติฆนตา, ตถา ผสฺสาทีนํ เอกสมูหวเสน ทุพฺพิญฺเญยฺยกิจฺจเภทวเสน เอการมฺมณตาวเสน จ เอกีภูตานมิว ปวตฺติ สมูหาทิฆนตา ติฯ | ཨེ་ཏྠཱ ཏི ཨེ་ཏ་སྨིཾ ཝ་ཙ་ནེ། ཀི་མ་ཏྠ་མཱ་ཧ བྷ་ག་ཝཱ་ཏི ཏཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ཨཱ་ཧ ‘‘ས་མ་ཡེ ནི་དྡི་སི ཙི་ཏྟ’’ ནྟི། པ་རི་ཡོ་སཱ་ནེ ཏི ས་མ་ཡེ ཙི་ཏྟ་ནི་དྡེ་ས་སྶ ‘‘ཡ་སྨིཾ…པེ॰… ཨཱ་ར་བྦྷཱ’’ཏི ཨེ་ཏ་སྶ པ་རི་ཡོ་སཱ་ནེ། ཏ་སྨིཾ ས་མ་ཡེ ཏི ཏ་སྨིཾ ཙི་ཏྟུ་པྤཱ་ད་ས་མ་ཡེ ། ཙི་ཏྟེ་ན ས་མ་ཡཾ ནི་ཡ་མེ་ཏྭཱ་ན ཨ་ཐ པ་ཙྪཱ བོ་དྷེ་ཏུ་ནྟི ས་མྦ་ནྡྷོ། ཝི་ཛྫ་མཱ་ནེ་པི བྷོ་ཛ་ན་ག་མ་ནཱ་དི་ས་མ་ཡ་ནཱ་ན་ཏྟེ ས་མ་ཝཱ་ཡཱ་དི་ནཱ་ན་ཏྟེ ཙ ཡ་ཐཱ་ཝུ་ཏྟ་ཙི་ཏྟ་ནི་ཡ་མི་ཏཱ ཝི་སེ་སི་ཏཱ ཨ་ཉྙ་སྨིཾ ས་མ་ཡེ ཡ་ཐཱ་དྷི་པྤེ་ཏཱ་ནཾ ཕ་སྶཱ་དཱི་ནཾ ཨ་བྷཱ་ཝཱ ཙི་ཏྟ་ནི་ཡ་མི་ཏེ ས་མ་ཡེ ཕ་སྶཱ་ད་ཡོ བོ་དྷེ་ཏུཾ ཝི་སེ་ས་ན་མེ་ཝ ཏཱ་ཝ ཙི་ཏྟཾ ད་སྶེ་ཏུཾ ས་མ་ཡེ ཙི་ཏྟཾ ནི་དྡི་སཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཝི་སེ་སི་ཏ་བྦོ་པི ཧི ས་མ་ཡོ ཨ་ཏྟ་ནོ ཨུ་པ་ཀཱ་ར་ཏྠཾ ཝི་སེ་ས་ན་བྷཱ་ཝཾ ཨཱ་པ་ཛྫ་ཏི, ཝི་སེ་ས་ན་བྷཱུ་ཏ་ཉྩ ཙི་ཏྟཾ ཏ་དུ་པ་ཀཱ་ར་ཏྠཾ ཝི་སེ་སི་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝ་ནྟི། ས་ནྟ་ཏི་གྷ་ནཱ་དཱི་ནཾ ཨ་ཡཾ ཝི་སེ་སོ – པུ་རི་མ་པ་ཙྪི་མཱ་ནཾ ནི་ར་ནྟ་ར་ཏཱ་ཡ ཨེ་ཀཱི་བྷཱུ་ཏཱ་ན་མི་ཝ པ་ཝ་ཏྟི ས་ནྟ་ཏི་གྷ་ན་ཏཱ, ཏ་ཐཱ ཕ་སྶཱ་དཱི་ནཾ ཨེ་ཀ་ས་མཱུ་ཧ་ཝ་སེ་ན དུ་བྦི་ཉྙེ་ཡྻ་ཀི་ཙྩ་བྷེ་ད་ཝ་སེ་ན ཨེ་ཀཱ་ར་མྨ་ཎ་ཏཱ་ཝ་སེ་ན ཙ ཨེ་ཀཱི་བྷཱུ་ཏཱ་ན་མི་ཝ པ་ཝ་ཏྟི ས་མཱུ་ཧཱ་དི་གྷ་ན་ཏཱ ཏི། |
170 | bodytext | Kālañca samayañcā ti yuttakālañca paccayasāmaggiñca. Khaṇo ti okāso. Tathāgatuppādādiko hi maggabrahmacariyassa okāso tappaccayapaṭilābhahetuttā. Khaṇo eva ca samayo. Yo ‘‘khaṇo’’ti ca ‘‘samayo’’ti ca vuccati, so ekovā ti attho. Mahāsamayo ti mahāsamūho. Samayopi kho ti sikkhāparipūraṇassa hetupi. Samayappavādake ti diṭṭhippavādake. Tattha hi nisinnā titthiyā attano attano samayaṃ pavadantīti. Atthābhisamayā ti hitapaṭilābhā. Abhisametabboti abhisamayo, abhisamayo attho abhisamayaṭṭho ti pīḷanādīni abhisamitabbabhāvena ekībhāvaṃ upanetvā vuttāni, abhisamayassa vā paṭivedhassa visayabhūto attho abhisamayaṭṭho ti tāneva tathā ekattena vuttāni. Tattha pīḷanaṃ dukkhasaccassa taṃsamaṅgino hiṃ sanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ. Santāpo dukkhadukkhatādibhāvena santāpanaṃ paridahanaṃ. | ကာလဉ္စ သမယဉ္စာ တိ ယုတ္တကာလဉ္စ ပစ္စယသာမဂ္ဂိဉ္စ။ ခဏော တိ ဩကာသော။ တထာဂတုပ္ပါဒာဒိကော ဟိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ဩကာသော တပ္ပစ္စယပဋိလာဘဟေတုတ္တာ။ ခဏော ဧဝ စ သမယော။ ယော ‘‘ခဏော’’တိ စ ‘‘သမယော’’တိ စ ဝုစ္စတိ၊ သော ဧကောဝါ တိ အတ္ထော။ မဟာသမယော တိ မဟာသမူဟော။ သမယောပိ ခေါ တိ သိက္ခါပရိပူရဏဿ ဟေတုပိ။ သမယပ္ပဝါဒကေ တိ ဒိဋ္ဌိပ္ပဝါဒကေ။ တတ္ထ ဟိ နိသိန္နာ တိတ္ထိယာ အတ္တနော အတ္တနော သမယံ ပဝဒန္တီတိ။ အတ္ထာဘိသမယာ တိ ဟိတပဋိလာဘာ။ အဘိသမေတဗ္ဗောတိ အဘိသမယော၊ အဘိသမယော အတ္ထော အဘိသမယဋ္ဌော တိ ပီဠနာဒီနိ အဘိသမိတဗ္ဗဘာဝေန ဧကီဘာဝံ ဥပနေတွာ ဝုတ္တာနိ၊ အဘိသမယဿ ဝါ ပဋိဝေဓဿ ဝိသယဘူတော အတ္ထော အဘိသမယဋ္ဌော တိ တာနေဝ တထာ ဧကတ္တေန ဝုတ္တာနိ။ တတ္ထ ပီဠနံ ဒုက္ခသစ္စဿ တံသမင်္ဂိနော ဟိံ သနံ အဝိပ္ဖာရိကတာကရဏံ။ သန္တာပေါ ဒုက္ခဒုက္ခတာဒိဘာဝေန သန္တာပနံ ပရိဒဟနံ။ | কালঞ্চ সমযঞ্চা তি যুত্তকালঞ্চ পচ্চযসামগ্গিঞ্চ। খণো তি ওকাসো। তথাগতুপ্পাদাদিকো হি মগ্গব্রহ্মচরিযস্স ওকাসো তপ্পচ্চযপটিলাভহেতুত্তা। খণো এৰ চ সমযো। যো ‘‘খণো’’তি চ ‘‘সমযো’’তি চ ৰুচ্চতি, সো একোৰা তি অত্থো। মহাসমযো তি মহাসমূহো। সমযোপি খো তি সিক্খাপরিপূরণস্স হেতুপি। সমযপ্পৰাদকে তি দিট্ঠিপ্পৰাদকে। তত্থ হি নিসিন্না তিত্থিযা অত্তনো অত্তনো সমযং পৰদন্তীতি। অত্থাভিসমযা তি হিতপটিলাভা। অভিসমেতব্বোতি অভিসমযো, অভিসমযো অত্থো অভিসমযট্ঠো তি পীল়নাদীনি অভিসমিতব্বভাৰেন একীভাৰং উপনেত্ৰা ৰুত্তানি, অভিসমযস্স ৰা পটিৰেধস্স ৰিসযভূতো অত্থো অভিসমযট্ঠো তি তানেৰ তথা একত্তেন ৰুত্তানি। তত্থ পীল়নং দুক্খসচ্চস্স তংসমঙ্গিনো হিং সনং অৰিপ্ফারিকতাকরণং। সন্তাপো দুক্খদুক্খতাদিভাৰেন সন্তাপনং পরিদহনং। | гаалан̃жа самаяан̃жаа д̇и яуд̇д̇агаалан̃жа бажжаяасаамаг̇г̇ин̃жа. кан̣о д̇и огаасо. д̇ат̇ааг̇ад̇уббаад̣̇аад̣̇иго хи маг̇г̇аб̣рахмажарияасса огаасо д̇аббажжаяабадилаабхахзд̇уд̇д̇аа. кан̣о зва жа самаяо. яо ‘‘кан̣о’’д̇и жа ‘‘самаяо’’д̇и жа вужжад̇и, со зговаа д̇и ад̇т̇о. махаасамаяо д̇и махаасамуухо. самаяоби ко д̇и сигкаабарибууран̣асса хзд̇уби. самаяаббаваад̣̇агз д̇и д̣̇идтиббаваад̣̇агз. д̇ад̇т̇а хи нисиннаа д̇ид̇т̇ияаа ад̇д̇ано ад̇д̇ано самаяам̣ бавад̣̇анд̇ийд̇и. ад̇т̇аабхисамаяаа д̇и хид̇абадилаабхаа. абхисамзд̇аб̣б̣од̇и абхисамаяо, абхисамаяо ад̇т̇о абхисамаяадто д̇и бийл̣анаад̣̇ийни абхисамид̇аб̣б̣абхаавзна згийбхаавам̣ убанзд̇ваа вуд̇д̇аани, абхисамаяасса ваа бадивзд̇хасса висаяабхууд̇о ад̇т̇о абхисамаяадто д̇и д̇аанзва д̇ат̇аа згад̇д̇зна вуд̇д̇аани. д̇ад̇т̇а бийл̣анам̣ д̣̇угкасажжасса д̇ам̣саман̇г̇ино хим̣ санам̣ авибпааригад̇аагаран̣ам̣. санд̇аабо д̣̇угкад̣̇угкад̇аад̣̇ибхаавзна санд̇аабанам̣ барид̣̇аханам̣. | कालञ्च समयञ्चा ति युत्तकालञ्च पच्चयसामग्गिञ्च। खणो ति ओकासो। तथागतुप्पादादिको हि मग्गब्रह्मचरियस्स ओकासो तप्पच्चयपटिलाभहेतुत्ता। खणो एव च समयो। यो ‘‘खणो’’ति च ‘‘समयो’’ति च वुच्चति, सो एकोवा ति अत्थो। महासमयो ति महासमूहो। समयोपि खो ति सिक्खापरिपूरणस्स हेतुपि। समयप्पवादके ति दिट्ठिप्पवादके। तत्थ हि निसिन्ना तित्थिया अत्तनो अत्तनो समयं पवदन्तीति। अत्थाभिसमया ति हितपटिलाभा। अभिसमेतब्बोति अभिसमयो, अभिसमयो अत्थो अभिसमयट्ठो ति पीळनादीनि अभिसमितब्बभावेन एकीभावं उपनेत्वा वुत्तानि, अभिसमयस्स वा पटिवेधस्स विसयभूतो अत्थो अभिसमयट्ठो ति तानेव तथा एकत्तेन वुत्तानि। तत्थ पीळनं दुक्खसच्चस्स तंसमङ्गिनो हिं सनं अविप्फारिकताकरणं। सन्तापो दुक्खदुक्खतादिभावेन सन्तापनं परिदहनं। | કાલઞ્ચ સમયઞ્ચા તિ યુત્તકાલઞ્ચ પચ્ચયસામગ્ગિઞ્ચ. ખણો તિ ઓકાસો. તથાગતુપ્પાદાદિકો હિ મગ્ગબ્રહ્મચરિયસ્સ ઓકાસો તપ્પચ્ચયપટિલાભહેતુત્તા. ખણો એવ ચ સમયો. યો ‘‘ખણો’’તિ ચ ‘‘સમયો’’તિ ચ વુચ્ચતિ, સો એકોવા તિ અત્થો. મહાસમયો તિ મહાસમૂહો. સમયોપિ ખો તિ સિક્ખાપરિપૂરણસ્સ હેતુપિ. સમયપ્પવાદકે તિ દિટ્ઠિપ્પવાદકે. તત્થ હિ નિસિન્ના તિત્થિયા અત્તનો અત્તનો સમયં પવદન્તીતિ. અત્થાભિસમયા તિ હિતપટિલાભા. અભિસમેતબ્બોતિ અભિસમયો, અભિસમયો અત્થો અભિસમયટ્ઠો તિ પીળનાદીનિ અભિસમિતબ્બભાવેન એકીભાવં ઉપનેત્વા વુત્તાનિ, અભિસમયસ્સ વા પટિવેધસ્સ વિસયભૂતો અત્થો અભિસમયટ્ઠો તિ તાનેવ તથા એકત્તેન વુત્તાનિ. તત્થ પીળનં દુક્ખસચ્ચસ્સ તંસમઙ્ગિનો હિં સનં અવિપ્ફારિકતાકરણં. સન્તાપો દુક્ખદુક્ખતાદિભાવેન સન્તાપનં પરિદહનં. | ਕਾਲਞ੍ਚ ਸਮਯਞ੍ਚਾ ਤਿ ਯੁਤ੍ਤਕਾਲਞ੍ਚ ਪਚ੍ਚਯਸਾਮਗ੍ਗਿਞ੍ਚ। ਖਣੋ ਤਿ ਓਕਾਸੋ। ਤਥਾਗਤੁਪ੍ਪਾਦਾਦਿਕੋ ਹਿ ਮਗ੍ਗਬ੍ਰਹ੍ਮਚਰਿਯਸ੍ਸ ਓਕਾਸੋ ਤਪ੍ਪਚ੍ਚਯਪਟਿਲਾਭਹੇਤੁਤ੍ਤਾ। ਖਣੋ ਏવ ਚ ਸਮਯੋ। ਯੋ ‘‘ਖਣੋ’’ਤਿ ਚ ‘‘ਸਮਯੋ’’ਤਿ ਚ વੁਚ੍ਚਤਿ, ਸੋ ਏਕੋવਾ ਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਮਹਾਸਮਯੋ ਤਿ ਮਹਾਸਮੂਹੋ। ਸਮਯੋਪਿ ਖੋ ਤਿ ਸਿਕ੍ਖਾਪਰਿਪੂਰਣਸ੍ਸ ਹੇਤੁਪਿ। ਸਮਯਪ੍ਪવਾਦਕੇ ਤਿ ਦਿਟ੍ਠਿਪ੍ਪવਾਦਕੇ। ਤਤ੍ਥ ਹਿ ਨਿਸਿਨ੍ਨਾ ਤਿਤ੍ਥਿਯਾ ਅਤ੍ਤਨੋ ਅਤ੍ਤਨੋ ਸਮਯਂ ਪવਦਨ੍ਤੀਤਿ। ਅਤ੍ਥਾਭਿਸਮਯਾ ਤਿ ਹਿਤਪਟਿਲਾਭਾ। ਅਭਿਸਮੇਤਬ੍ਬੋਤਿ ਅਭਿਸਮਯੋ, ਅਭਿਸਮਯੋ ਅਤ੍ਥੋ ਅਭਿਸਮਯਟ੍ਠੋ ਤਿ ਪੀਲ਼ਨਾਦੀਨਿ ਅਭਿਸਮਿਤਬ੍ਬਭਾવੇਨ ਏਕੀਭਾવਂ ਉਪਨੇਤ੍વਾ વੁਤ੍ਤਾਨਿ, ਅਭਿਸਮਯਸ੍ਸ વਾ ਪਟਿવੇਧਸ੍ਸ વਿਸਯਭੂਤੋ ਅਤ੍ਥੋ ਅਭਿਸਮਯਟ੍ਠੋ ਤਿ ਤਾਨੇવ ਤਥਾ ਏਕਤ੍ਤੇਨ વੁਤ੍ਤਾਨਿ। ਤਤ੍ਥ ਪੀਲ਼ਨਂ ਦੁਕ੍ਖਸਚ੍ਚਸ੍ਸ ਤਂਸਮਙ੍ਗਿਨੋ ਹਿਂ ਸਨਂ ਅવਿਪ੍ਫਾਰਿਕਤਾਕਰਣਂ। ਸਨ੍ਤਾਪੋ ਦੁਕ੍ਖਦੁਕ੍ਖਤਾਦਿਭਾવੇਨ ਸਨ੍ਤਾਪਨਂ ਪਰਿਦਹਨਂ। | កាលញ្ច សមយញ្ចា តិ យុត្តកាលញ្ច បច្ចយសាមគ្គិញ្ច។ ខណោ តិ ឱកាសោ។ តថាគតុប្បាទាទិកោ ហិ មគ្គព្រហ្មចរិយស្ស ឱកាសោ តប្បច្ចយបដិលាភហេតុត្តា។ ខណោ ឯវ ច សមយោ។ យោ ‘‘ខណោ’’តិ ច ‘‘សមយោ’’តិ ច វុច្ចតិ, សោ ឯកោវា តិ អត្ថោ។ មហាសមយោ តិ មហាសមូហោ។ សមយោបិ ខោ តិ សិក្ខាបរិបូរណស្ស ហេតុបិ។ សមយប្បវាទកេ តិ ទិដ្ឋិប្បវាទកេ។ តត្ថ ហិ និសិន្នា តិត្ថិយា អត្តនោ អត្តនោ សមយំ បវទន្តីតិ។ អត្ថាភិសមយា តិ ហិតបដិលាភា។ អភិសមេតព្ពោតិ អភិសមយោ, អភិសមយោ អត្ថោ អភិសមយដ្ឋោ តិ បីឡនាទីនិ អភិសមិតព្ពភាវេន ឯកីភាវំ ឧបនេត្វា វុត្តានិ, អភិសមយស្ស វា បដិវេធស្ស វិសយភូតោ អត្ថោ អភិសមយដ្ឋោ តិ តានេវ តថា ឯកត្តេន វុត្តានិ។ តត្ថ បីឡនំ ទុក្ខសច្ចស្ស តំសមង្គិនោ ហិំ សនំ អវិប្ផារិកតាករណំ។ សន្តាបោ ទុក្ខទុក្ខតាទិភាវេន សន្តាបនំ បរិទហនំ។ | ಕಾಲಞ್ಚ ಸಮಯಞ್ಚಾ ತಿ ಯುತ್ತಕಾಲಞ್ಚ ಪಚ್ಚಯಸಾಮಗ್ಗಿಞ್ಚ। ಖಣೋ ತಿ ಓಕಾಸೋ। ತಥಾಗತುಪ್ಪಾದಾದಿಕೋ ಹಿ ಮಗ್ಗಬ್ರಹ್ಮಚರಿಯಸ್ಸ ಓಕಾಸೋ ತಪ್ಪಚ್ಚಯಪಟಿಲಾಭಹೇತುತ್ತಾ। ಖಣೋ ಏವ ಚ ಸಮಯೋ। ಯೋ ‘‘ಖಣೋ’’ತಿ ಚ ‘‘ಸಮಯೋ’’ತಿ ಚ ವುಚ್ಚತಿ, ಸೋ ಏಕೋವಾ ತಿ ಅತ್ಥೋ। ಮಹಾಸಮಯೋ ತಿ ಮಹಾಸಮೂಹೋ। ಸಮಯೋಪಿ ಖೋ ತಿ ಸಿಕ್ಖಾಪರಿಪೂರಣಸ್ಸ ಹೇತುಪಿ। ಸಮಯಪ್ಪವಾದಕೇ ತಿ ದಿಟ್ಠಿಪ್ಪವಾದಕೇ। ತತ್ಥ ಹಿ ನಿಸಿನ್ನಾ ತಿತ್ಥಿಯಾ ಅತ್ತನೋ ಅತ್ತನೋ ಸಮಯಂ ಪವದನ್ತೀತಿ। ಅತ್ಥಾಭಿಸಮಯಾ ತಿ ಹಿತಪಟಿಲಾಭಾ। ಅಭಿಸಮೇತಬ್ಬೋತಿ ಅಭಿಸಮಯೋ, ಅಭಿಸಮಯೋ ಅತ್ಥೋ ಅಭಿಸಮಯಟ್ಠೋ ತಿ ಪೀಳನಾದೀನಿ ಅಭಿಸಮಿತಬ್ಬಭಾವೇನ ಏಕೀಭಾವಂ ಉಪನೇತ್ವಾ ವುತ್ತಾನಿ, ಅಭಿಸಮಯಸ್ಸ ವಾ ಪಟಿವೇಧಸ್ಸ ವಿಸಯಭೂತೋ ಅತ್ಥೋ ಅಭಿಸಮಯಟ್ಠೋ ತಿ ತಾನೇವ ತಥಾ ಏಕತ್ತೇನ ವುತ್ತಾನಿ। ತತ್ಥ ಪೀಳನಂ ದುಕ್ಖಸಚ್ಚಸ್ಸ ತಂಸಮಙ್ಗಿನೋ ಹಿಂ ಸನಂ ಅವಿಪ್ಫಾರಿಕತಾಕರಣಂ। ಸನ್ತಾಪೋ ದುಕ್ಖದುಕ್ಖತಾದಿಭಾವೇನ ಸನ್ತಾಪನಂ ಪರಿದಹನಂ। | കാലഞ്ച സമയഞ്ചാ തി യുത്തകാലഞ്ച പച്ചയസാമഗ്ഗിഞ്ച. ഖണോ തി ഓകാസോ. തഥാഗതുപ്പാദാദികോ ഹി മഗ്ഗബ്രഹ്മചരിയസ്സ ഓകാസോ തപ്പച്ചയപടിലാഭഹേതുത്താ. ഖണോ ഏവ ച സമയോ. യോ ‘‘ഖണോ’’തി ച ‘‘സമയോ’’തി ച വുച്ചതി, സോ ഏകോവാ തി അത്ഥോ. മഹാസമയോ തി മഹാസമൂഹോ. സമയോപി ഖോ തി സിക്ഖാപരിപൂരണസ്സ ഹേതുപി. സമയപ്പവാദകേ തി ദിട്ഠിപ്പവാദകേ. തത്ഥ ഹി നിസിന്നാ തിത്ഥിയാ അത്തനോ അത്തനോ സമയം പവദന്തീതി. അത്ഥാഭിസമയാ തി ഹിതപടിലാഭാ. അഭിസമേതബ്ബോതി അഭിസമയോ, അഭിസമയോ അത്ഥോ അഭിസമയട്ഠോ തി പീളനാദീനി അഭിസമിതബ്ബഭാവേന ഏകീഭാവം ഉപനെത്വാ വുത്താനി, അഭിസമയസ്സ വാ പടിവേധസ്സ വിസയഭൂതോ അത്ഥോ അഭിസമയട്ഠോ തി താനേവ തഥാ ഏകത്തേന വുത്താനി. തത്ഥ പീളനം ദുക്ഖസച്ചസ്സ തംസമങ്ഗിനോ ഹിം സനം അവിപ്ഫാരികതാകരണം. സന്താപോ ദുക്ഖദുക്ഖതാദിഭാവേന സന്താപനം പരിദഹനം. | කාලඤ්ච සමයඤ්චා ති යුත්තකාලඤ්ච පච්චයසාමග්ගිඤ්ච. ඛණො ති ඔකාසො. තථාගතුප්පාදාදිකො හි මග්ගබ්රහ්මචරියස්ස ඔකාසො තප්පච්චයපටිලාභහෙතුත්තා. ඛණො එව ච සමයො. යො ‘‘ඛණො’’ති ච ‘‘සමයො’’ති ච වුච්චති, සො එකොවා ති අත්ථො. මහාසමයො ති මහාසමූහො. සමයොපි ඛො ති සික්ඛාපරිපූරණස්ස හෙතුපි. සමයප්පවාදකෙ ති දිට්ඨිප්පවාදකෙ. තත්ථ හි නිසින්නා තිත්ථියා අත්තනො අත්තනො සමයං පවදන්තීති. අත්ථාභිසමයා ති හිතපටිලාභා. අභිසමෙතබ්බොති අභිසමයො, අභිසමයො අත්ථො අභිසමයට්ඨො ති පීළනාදීනි අභිසමිතබ්බභාවෙන එකීභාවං උපනෙත්වා වුත්තානි, අභිසමයස්ස වා පටිවෙධස්ස විසයභූතො අත්ථො අභිසමයට්ඨො ති තානෙව තථා එකත්තෙන වුත්තානි. තත්ථ පීළනං දුක්ඛසච්චස්ස තංසමඞ්ගිනො හිං සනං අවිප්ඵාරිකතාකරණං. සන්තාපො දුක්ඛදුක්ඛතාදිභාවෙන සන්තාපනං පරිදහනං. | காலஞ்ச ஸமயஞ்சா தி யுத்தகாலஞ்ச பச்சயஸாமக்³கி³ஞ்ச. க²ணோ தி ஓகாஸோ. ததா²க³துப்பாதா³தி³கோ ஹி மக்³க³ப்³ரஹ்மசரியஸ்ஸ ஓகாஸோ தப்பச்சயபடிலாப⁴ஹேதுத்தா. க²ணோ ஏவ ச ஸமயோ. யோ ‘‘க²ணோ’’தி ச ‘‘ஸமயோ’’தி ச வுச்சதி, ஸோ ஏகோவா தி அத்தோ². மஹாஸமயோ தி மஹாஸமூஹோ. ஸமயோபி கோ² தி ஸிக்கா²பரிபூரணஸ்ஸ ஹேதுபி. ஸமயப்பவாத³கே தி தி³ட்டி²ப்பவாத³கே. தத்த² ஹி நிஸின்னா தித்தி²யா அத்தனோ அத்தனோ ஸமயங் பவத³ந்தீதி. அத்தா²பி⁴ஸமயா தி ஹிதபடிலாபா⁴. அபி⁴ஸமேதப்³போ³தி அபி⁴ஸமயோ, அபி⁴ஸமயோ அத்தோ² அபி⁴ஸமயட்டோ² தி பீளனாதீ³னி அபி⁴ஸமிதப்³ப³பா⁴வேன ஏகீபா⁴வங் உபனெத்வா வுத்தானி, அபி⁴ஸமயஸ்ஸ வா படிவேத⁴ஸ்ஸ விஸயபூ⁴தோ அத்தோ² அபி⁴ஸமயட்டோ² தி தானேவ ததா² ஏகத்தேன வுத்தானி. தத்த² பீளனங் து³க்க²ஸச்சஸ்ஸ தங்ஸமங்கி³னோ ஹிங் ஸனங் அவிப்பா²ரிகதாகரணங். ஸந்தாபோ து³க்க²து³க்க²தாதி³பா⁴வேன ஸந்தாபனங் பரித³ஹனங். | కాలఞ్చ సమయఞ్చా తి యుత్తకాలఞ్చ పచ్చయసామగ్గిఞ్చ. ఖణో తి ఓకాసో. తథాగతుప్పాదాదికో హి మగ్గబ్రహ్మచరియస్స ఓకాసో తప్పచ్చయపటిలాభహేతుత్తా. ఖణో ఏవ చ సమయో. యో ‘‘ఖణో’’తి చ ‘‘సమయో’’తి చ వుచ్చతి, సో ఏకోవా తి అత్థో. మహాసమయో తి మహాసమూహో. సమయోపి ఖో తి సిక్ఖాపరిపూరణస్స హేతుపి. సమయప్పవాదకే తి దిట్ఠిప్పవాదకే. తత్థ హి నిసిన్నా తిత్థియా అత్తనో అత్తనో సమయం పవదన్తీతి. అత్థాభిసమయా తి హితపటిలాభా. అభిసమేతబ్బోతి అభిసమయో, అభిసమయో అత్థో అభిసమయట్ఠో తి పీళనాదీని అభిసమితబ్బభావేన ఏకీభావం ఉపనేత్వా వుత్తాని, అభిసమయస్స వా పటివేధస్స విసయభూతో అత్థో అభిసమయట్ఠో తి తానేవ తథా ఏకత్తేన వుత్తాని. తత్థ పీళనం దుక్ఖసచ్చస్స తంసమఙ్గినో హిం సనం అవిప్ఫారికతాకరణం. సన్తాపో దుక్ఖదుక్ఖతాదిభావేన సన్తాపనం పరిదహనం. | กาลญฺจ สมยญฺจา ติ ยุตฺตกาลญฺจ ปจฺจยสามคฺคิญฺจฯ ขโณ ติ โอกาโสฯ ตถาคตุปฺปาทาทิโก หิ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส โอกาโส ตปฺปจฺจยปฏิลาภเหตุตฺตาฯ ขโณ เอว จ สมโยฯ โย ‘‘ขโณ’’ติ จ ‘‘สมโย’’ติ จ วุจฺจติ, โส เอโกวา ติ อตฺโถฯ มหาสมโย ติ มหาสมูโหฯ สมโยปิ โข ติ สิกฺขาปริปูรณสฺส เหตุปิฯ สมยปฺปวาทเก ติ ทิฏฺฐิปฺปวาทเกฯ ตตฺถ หิ นิสินฺนา ติตฺถิยา อตฺตโน อตฺตโน สมยํ ปวทนฺตีติฯ อตฺถาภิสมยา ติ หิตปฏิลาภาฯ อภิสเมตพฺโพติ อภิสมโย, อภิสมโย อตฺโถ อภิสมยฏฺโฐ ติ ปีฬนาทีนิ อภิสมิตพฺพภาเวน เอกีภาวํ อุปเนตฺวา วุตฺตานิ, อภิสมยสฺส วา ปฏิเวธสฺส วิสยภูโต อตฺโถ อภิสมยฏฺโฐ ติ ตาเนว ตถา เอกตฺเตน วุตฺตานิฯ ตตฺถ ปีฬนํ ทุกฺขสจฺจสฺส ตํสมงฺคิโน หิํ สนํ อวิปฺผาริกตากรณํฯ สนฺตาโป ทุกฺขทุกฺขตาทิภาเวน สนฺตาปนํ ปริทหนํฯ | ཀཱ་ལ་ཉྩ ས་མ་ཡ་ཉྩཱ ཏི ཡུ་ཏྟ་ཀཱ་ལ་ཉྩ པ་ཙྩ་ཡ་སཱ་མ་གྒི་ཉྩ། ཁ་ཎོ ཏི ཨོ་ཀཱ་སོ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏུ་པྤཱ་དཱ་དི་ཀོ ཧི མ་གྒ་བྲ་ཧྨ་ཙ་རི་ཡ་སྶ ཨོ་ཀཱ་སོ ཏ་པྤ་ཙྩ་ཡ་པ་ཊི་ལཱ་བྷ་ཧེ་ཏུ་ཏྟཱ། ཁ་ཎོ ཨེ་ཝ ཙ ས་མ་ཡོ། ཡོ ‘‘ཁ་ཎོ’’ཏི ཙ ‘‘ས་མ་ཡོ’’ཏི ཙ ཝུ་ཙྩ་ཏི, སོ ཨེ་ཀོ་ཝཱ ཏི ཨ་ཏྠོ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡོ ཏི མ་ཧཱ་ས་མཱུ་ཧོ། ས་མ་ཡོ་པི ཁོ ཏི སི་ཀྑཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་སྶ ཧེ་ཏུ་པི། ས་མ་ཡ་པྤ་ཝཱ་ད་ཀེ ཏི དི་ཊྛི་པྤ་ཝཱ་ད་ཀེ། ཏ་ཏྠ ཧི ནི་སི་ནྣཱ ཏི་ཏྠི་ཡཱ ཨ་ཏྟ་ནོ ཨ་ཏྟ་ནོ ས་མ་ཡཾ པ་ཝ་ད་ནྟཱི་ཏི། ཨ་ཏྠཱ་བྷི་ས་མ་ཡཱ ཏི ཧི་ཏ་པ་ཊི་ལཱ་བྷཱ། ཨ་བྷི་ས་མེ་ཏ་བྦོ་ཏི ཨ་བྷི་ས་མ་ཡོ, ཨ་བྷི་ས་མ་ཡོ ཨ་ཏྠོ ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཊྛོ ཏི པཱི་ལ༹་ནཱ་དཱི་ནི ཨ་བྷི་ས་མི་ཏ་བྦ་བྷཱ་ཝེ་ན ཨེ་ཀཱི་བྷཱ་ཝཾ ཨུ་པ་ནེ་ཏྭཱ ཝུ་ཏྟཱ་ནི, ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་སྶ ཝཱ པ་ཊི་ཝེ་དྷ་སྶ ཝི་ས་ཡ་བྷཱུ་ཏོ ཨ་ཏྠོ ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཊྛོ ཏི ཏཱ་ནེ་ཝ ཏ་ཐཱ ཨེ་ཀ་ཏྟེ་ན ཝུ་ཏྟཱ་ནི། ཏ་ཏྠ པཱི་ལ༹་ནཾ དུ་ཀྑ་ས་ཙྩ་སྶ ཏཾ་ས་མ་ངྒི་ནོ ཧིཾ ས་ནཾ ཨ་ཝི་པྥཱ་རི་ཀ་ཏཱ་ཀ་ར་ཎཾ། ས་ནྟཱ་པོ དུ་ཀྑ་དུ་ཀྑ་ཏཱ་དི་བྷཱ་ཝེ་ན ས་ནྟཱ་པ་ནཾ པ་རི་ད་ཧ་ནཾ། |
171 | bodytext | ‘‘Idhā’’ ti vacanaṃ akusalesu abyākatesu ca kesuci khaṇassa asambhavato. Nanu kusalānañca navamena khaṇena vinā uppatti hotīti? No na hoti, na pana navamo eva khaṇo, catucakkānipi khaṇoti vuttāni. Sabbantimena paricchedena attasammāpaṇidhikhaṇamantarena natthi kusalassa uppattīti khaṇo idha gahito. Indriyavisayamanasikārādhīnaṃ viññāṇanti evamādi sādhāraṇaphalaṃ daṭṭhabbaṃ. Navamo ti aṭṭhakkhaṇe upādāya vuttaṃ. Catucakkaṃ vattatī ti puna patirūpadesavāsādisampatti catucakkaṃ viparivattatīti attho. Okāsabhūtānī ti attano nibbattiyā ‘‘idāni uppajjantu kusalānī’’ti anumatidānaṃ viya bhūtāni. | ‘‘ဣဓာ’’ တိ ဝစနံ အကုသလေသု အဗျာကတေသု စ ကေသုစိ ခဏဿ အသမ္ဘဝတော။ နနု ကုသလာနဉ္စ နဝမေန ခဏေန ဝိနာ ဥပ္ပတ္တိ ဟောတီတိ? နော န ဟောတိ၊ န ပန နဝမော ဧဝ ခဏော၊ စတုစက္ကာနိပိ ခဏောတိ ဝုတ္တာနိ။ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန အတ္တသမ္မာပဏိဓိခဏမန္တရေန နတ္ထိ ကုသလဿ ဥပ္ပတ္တီတိ ခဏော ဣဓ ဂဟိတော။ ဣန္ဒြိယဝိသယမနသိကာရာဓီနံ ဝိညာဏန္တိ ဧဝမာဒိ သာဓာရဏဖလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ။ နဝမော တိ အဋ္ဌက္ခဏေ ဥပါဒာယ ဝုတ္တံ။ စတုစက္ကံ ဝတ္တတီ တိ ပုန ပတိရူပဒေသဝါသာဒိသမ္ပတ္တိ စတုစက္ကံ ဝိပရိဝတ္တတီတိ အတ္ထော။ ဩကာသဘူတာနီ တိ အတ္တနော နိဗ္ဗတ္တိယာ ‘‘ဣဒာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တု ကုသလာနီ’’တိ အနုမတိဒာနံ ဝိယ ဘူတာနိ။ | ‘‘ইধা’’ তি ৰচনং অকুসলেসু অব্যাকতেসু চ কেসুচি খণস্স অসম্ভৰতো। ননু কুসলানঞ্চ নৰমেন খণেন ৰিনা উপ্পত্তি হোতীতি? নো ন হোতি, ন পন নৰমো এৰ খণো, চতুচক্কানিপি খণোতি ৰুত্তানি। সব্বন্তিমেন পরিচ্ছেদেন অত্তসম্মাপণিধিখণমন্তরেন নত্থি কুসলস্স উপ্পত্তীতি খণো ইধ গহিতো। ইন্দ্রিযৰিসযমনসিকারাধীনং ৰিঞ্ঞাণন্তি এৰমাদি সাধারণফলং দট্ঠব্বং। নৰমো তি অট্ঠক্খণে উপাদায ৰুত্তং। চতুচক্কং ৰত্ততী তি পুন পতিরূপদেসৰাসাদিসম্পত্তি চতুচক্কং ৰিপরিৰত্ততীতি অত্থো। ওকাসভূতানী তি অত্তনো নিব্বত্তিযা ‘‘ইদানি উপ্পজ্জন্তু কুসলানী’’তি অনুমতিদানং ৰিয ভূতানি। | ‘‘ид̇хаа’’ д̇и важанам̣ агусалзсу аб̣яаагад̇зсу жа гзсужи кан̣асса асамбхавад̇о. нану гусалаанан̃жа навамзна кан̣зна винаа уббад̇д̇и ход̇ийд̇и? но на ход̇и, на бана навамо зва кан̣о, жад̇ужаггааниби кан̣од̇и вуд̇д̇аани. саб̣б̣анд̇имзна барижчзд̣̇зна ад̇д̇асаммаабан̣ид̇хикан̣аманд̇арзна над̇т̇и гусаласса уббад̇д̇ийд̇и кан̣о ид̇ха г̇ахид̇о. инд̣̇рияависаяаманасигаараад̇хийнам̣ вин̃н̃аан̣анд̇и звамаад̣̇и саад̇хааран̣апалам̣ д̣̇адтаб̣б̣ам̣. навамо д̇и адтагкан̣з убаад̣̇ааяа вуд̇д̇ам̣. жад̇ужаггам̣ вад̇д̇ад̇ий д̇и буна бад̇ируубад̣̇зсаваасаад̣̇исамбад̇д̇и жад̇ужаггам̣ вибаривад̇д̇ад̇ийд̇и ад̇т̇о. огаасабхууд̇ааний д̇и ад̇д̇ано ниб̣б̣ад̇д̇ияаа ‘‘ид̣̇аани уббаж̇ж̇анд̇у гусалааний’’д̇и анумад̇ид̣̇аанам̣ вияа бхууд̇аани. | ‘‘इधा’’ ति वचनं अकुसलेसु अब्याकतेसु च केसुचि खणस्स असम्भवतो। ननु कुसलानञ्च नवमेन खणेन विना उप्पत्ति होतीति? नो न होति, न पन नवमो एव खणो, चतुचक्कानिपि खणोति वुत्तानि। सब्बन्तिमेन परिच्छेदेन अत्तसम्मापणिधिखणमन्तरेन नत्थि कुसलस्स उप्पत्तीति खणो इध गहितो। इन्द्रियविसयमनसिकाराधीनं विञ्ञाणन्ति एवमादि साधारणफलं दट्ठब्बं। नवमो ति अट्ठक्खणे उपादाय वुत्तं। चतुचक्कं वत्तती ति पुन पतिरूपदेसवासादिसम्पत्ति चतुचक्कं विपरिवत्ततीति अत्थो। ओकासभूतानी ति अत्तनो निब्बत्तिया ‘‘इदानि उप्पज्जन्तु कुसलानी’’ति अनुमतिदानं विय भूतानि। | ‘‘ઇધા’’ તિ વચનં અકુસલેસુ અબ્યાકતેસુ ચ કેસુચિ ખણસ્સ અસમ્ભવતો. નનુ કુસલાનઞ્ચ નવમેન ખણેન વિના ઉપ્પત્તિ હોતીતિ? નો ન હોતિ, ન પન નવમો એવ ખણો, ચતુચક્કાનિપિ ખણોતિ વુત્તાનિ. સબ્બન્તિમેન પરિચ્છેદેન અત્તસમ્માપણિધિખણમન્તરેન નત્થિ કુસલસ્સ ઉપ્પત્તીતિ ખણો ઇધ ગહિતો. ઇન્દ્રિયવિસયમનસિકારાધીનં વિઞ્ઞાણન્તિ એવમાદિ સાધારણફલં દટ્ઠબ્બં. નવમો તિ અટ્ઠક્ખણે ઉપાદાય વુત્તં. ચતુચક્કં વત્તતી તિ પુન પતિરૂપદેસવાસાદિસમ્પત્તિ ચતુચક્કં વિપરિવત્તતીતિ અત્થો. ઓકાસભૂતાની તિ અત્તનો નિબ્બત્તિયા ‘‘ઇદાનિ ઉપ્પજ્જન્તુ કુસલાની’’તિ અનુમતિદાનં વિય ભૂતાનિ. | ‘‘ਇਧਾ’’ ਤਿ વਚਨਂ ਅਕੁਸਲੇਸੁ ਅਬ੍ਯਾਕਤੇਸੁ ਚ ਕੇਸੁਚਿ ਖਣਸ੍ਸ ਅਸਮ੍ਭવਤੋ। ਨਨੁ ਕੁਸਲਾਨਞ੍ਚ ਨવਮੇਨ ਖਣੇਨ વਿਨਾ ਉਪ੍ਪਤ੍ਤਿ ਹੋਤੀਤਿ? ਨੋ ਨ ਹੋਤਿ, ਨ ਪਨ ਨવਮੋ ਏવ ਖਣੋ, ਚਤੁਚਕ੍ਕਾਨਿਪਿ ਖਣੋਤਿ વੁਤ੍ਤਾਨਿ। ਸਬ੍ਬਨ੍ਤਿਮੇਨ ਪਰਿਚ੍ਛੇਦੇਨ ਅਤ੍ਤਸਮ੍ਮਾਪਣਿਧਿਖਣਮਨ੍ਤਰੇਨ ਨਤ੍ਥਿ ਕੁਸਲਸ੍ਸ ਉਪ੍ਪਤ੍ਤੀਤਿ ਖਣੋ ਇਧ ਗਹਿਤੋ। ਇਨ੍ਦ੍ਰਿਯવਿਸਯਮਨਸਿਕਾਰਾਧੀਨਂ વਿਞ੍ਞਾਣਨ੍ਤਿ ਏવਮਾਦਿ ਸਾਧਾਰਣਫਲਂ ਦਟ੍ਠਬ੍ਬਂ। ਨવਮੋ ਤਿ ਅਟ੍ਠਕ੍ਖਣੇ ਉਪਾਦਾਯ વੁਤ੍ਤਂ। ਚਤੁਚਕ੍ਕਂ વਤ੍ਤਤੀ ਤਿ ਪੁਨ ਪਤਿਰੂਪਦੇਸવਾਸਾਦਿਸਮ੍ਪਤ੍ਤਿ ਚਤੁਚਕ੍ਕਂ વਿਪਰਿવਤ੍ਤਤੀਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਓਕਾਸਭੂਤਾਨੀ ਤਿ ਅਤ੍ਤਨੋ ਨਿਬ੍ਬਤ੍ਤਿਯਾ ‘‘ਇਦਾਨਿ ਉਪ੍ਪਜ੍ਜਨ੍ਤੁ ਕੁਸਲਾਨੀ’’ਤਿ ਅਨੁਮਤਿਦਾਨਂ વਿਯ ਭੂਤਾਨਿ। | ‘‘ឥធា’’ តិ វចនំ អកុសលេសុ អព្យាកតេសុ ច កេសុចិ ខណស្ស អសម្ភវតោ។ ននុ កុសលានញ្ច នវមេន ខណេន វិនា ឧប្បត្តិ ហោតីតិ? នោ ន ហោតិ, ន បន នវមោ ឯវ ខណោ, ចតុចក្កានិបិ ខណោតិ វុត្តានិ។ សព្ពន្តិមេន បរិច្ឆេទេន អត្តសម្មាបណិធិខណមន្តរេន នត្ថិ កុសលស្ស ឧប្បត្តីតិ ខណោ ឥធ គហិតោ។ ឥន្ទ្រិយវិសយមនសិការាធីនំ វិញ្ញាណន្តិ ឯវមាទិ សាធារណផលំ ទដ្ឋព្ពំ។ នវមោ តិ អដ្ឋក្ខណេ ឧបាទាយ វុត្តំ។ ចតុចក្កំ វត្តតី តិ បុន បតិរូបទេសវាសាទិសម្បត្តិ ចតុចក្កំ វិបរិវត្តតីតិ អត្ថោ។ ឱកាសភូតានី តិ អត្តនោ និព្ពត្តិយា ‘‘ឥទានិ ឧប្បជ្ជន្តុ កុសលានី’’តិ អនុមតិទានំ វិយ ភូតានិ។ | ‘‘ಇಧಾ’’ ತಿ ವಚನಂ ಅಕುಸಲೇಸು ಅಬ್ಯಾಕತೇಸು ಚ ಕೇಸುಚಿ ಖಣಸ್ಸ ಅಸಮ್ಭವತೋ। ನನು ಕುಸಲಾನಞ್ಚ ನವಮೇನ ಖಣೇನ ವಿನಾ ಉಪ್ಪತ್ತಿ ಹೋತೀತಿ? ನೋ ನ ಹೋತಿ, ನ ಪನ ನವಮೋ ಏವ ಖಣೋ, ಚತುಚಕ್ಕಾನಿಪಿ ಖಣೋತಿ ವುತ್ತಾನಿ। ಸಬ್ಬನ್ತಿಮೇನ ಪರಿಚ್ಛೇದೇನ ಅತ್ತಸಮ್ಮಾಪಣಿಧಿಖಣಮನ್ತರೇನ ನತ್ಥಿ ಕುಸಲಸ್ಸ ಉಪ್ಪತ್ತೀತಿ ಖಣೋ ಇಧ ಗಹಿತೋ। ಇನ್ದ್ರಿಯವಿಸಯಮನಸಿಕಾರಾಧೀನಂ ವಿಞ್ಞಾಣನ್ತಿ ಏವಮಾದಿ ಸಾಧಾರಣಫಲಂ ದಟ್ಠಬ್ಬಂ। ನವಮೋ ತಿ ಅಟ್ಠಕ್ಖಣೇ ಉಪಾದಾಯ ವುತ್ತಂ। ಚತುಚಕ್ಕಂ ವತ್ತತೀ ತಿ ಪುನ ಪತಿರೂಪದೇಸವಾಸಾದಿಸಮ್ಪತ್ತಿ ಚತುಚಕ್ಕಂ ವಿಪರಿವತ್ತತೀತಿ ಅತ್ಥೋ। ಓಕಾಸಭೂತಾನೀ ತಿ ಅತ್ತನೋ ನಿಬ್ಬತ್ತಿಯಾ ‘‘ಇದಾನಿ ಉಪ್ಪಜ್ಜನ್ತು ಕುಸಲಾನೀ’’ತಿ ಅನುಮತಿದಾನಂ ವಿಯ ಭೂತಾನಿ। | ‘‘ഇധാ’’ തി വചനം അകുസലേസു അബ്യാകതേസു ച കേസുചി ഖണസ്സ അസമ്ഭവതോ. നനു കുസലാനഞ്ച നവമേന ഖണേന വിനാ ഉപ്പത്തി ഹോതീതി? നോ ന ഹോതി, ന പന നവമോ ഏവ ഖണോ, ചതുചക്കാനിപി ഖണോതി വുത്താനി. സബ്ബന്തിമേന പരിച്ഛേദേന അത്തസമ്മാപണിധിഖണമന്തരേന നത്ഥി കുസലസ്സ ഉപ്പത്തീതി ഖണോ ഇധ ഗഹിതോ. ഇന്ദ്രിയവിസയമനസികാരാധീനം വിഞ്ഞാണന്തി ഏവമാദി സാധാരണഫലം ദട്ഠബ്ബം. നവമോ തി അട്ഠക്ഖണേ ഉപാദായ വുത്തം. ചതുചക്കം വത്തതീ തി പുന പതിരൂപദേസവാസാദിസമ്പത്തി ചതുചക്കം വിപരിവത്തതീതി അത്ഥോ. ഓകാസഭൂതാനീ തി അത്തനോ നിബ്ബത്തിയാ ‘‘ഇദാനി ഉപ്പജ്ജന്തു കുസലാനീ’’തി അനുമതിദാനം വിയ ഭൂതാനി. | ‘‘ඉධා’’ ති වචනං අකුසලෙසු අබ්යාකතෙසු ච කෙසුචි ඛණස්ස අසම්භවතො. නනු කුසලානඤ්ච නවමෙන ඛණෙන විනා උප්පත්ති හොතීති? නො න හොති, න පන නවමො එව ඛණො, චතුචක්කානිපි ඛණොති වුත්තානි. සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන අත්තසම්මාපණිධිඛණමන්තරෙන නත්ථි කුසලස්ස උප්පත්තීති ඛණො ඉධ ගහිතො. ඉන්ද්රියවිසයමනසිකාරාධීනං විඤ්ඤාණන්ති එවමාදි සාධාරණඵලං දට්ඨබ්බං. නවමො ති අට්ඨක්ඛණෙ උපාදාය වුත්තං. චතුචක්කං වත්තතී ති පුන පතිරූපදෙසවාසාදිසම්පත්ති චතුචක්කං විපරිවත්තතීති අත්ථො. ඔකාසභූතානී ති අත්තනො නිබ්බත්තියා ‘‘ඉදානි උප්පජ්ජන්තු කුසලානී’’ති අනුමතිදානං විය භූතානි. | ‘‘இதா⁴’’ தி வசனங் அகுஸலேஸு அப்³யாகதேஸு ச கேஸுசி க²ணஸ்ஸ அஸம்ப⁴வதோ. நனு குஸலானஞ்ச நவமேன க²ணேன வினா உப்பத்தி ஹோதீதி? நோ ந ஹோதி, ந பன நவமோ ஏவ க²ணோ, சதுசக்கானிபி க²ணோதி வுத்தானி. ஸப்³ப³ந்திமேன பரிச்சே²தே³ன அத்தஸம்மாபணிதி⁴க²ணமந்தரேன நத்தி² குஸலஸ்ஸ உப்பத்தீதி க²ணோ இத⁴ க³ஹிதோ. இந்த்³ரியவிஸயமனஸிகாராதீ⁴னங் விஞ்ஞாணந்தி ஏவமாதி³ ஸாதா⁴ரணப²லங் த³ட்ட²ப்³ப³ங். நவமோ தி அட்ட²க்க²ணே உபாதா³ய வுத்தங். சதுசக்கங் வத்ததீ தி புன பதிரூபதே³ஸவாஸாதி³ஸம்பத்தி சதுசக்கங் விபரிவத்ததீதி அத்தோ². ஓகாஸபூ⁴தானீ தி அத்தனோ நிப்³ப³த்தியா ‘‘இதா³னி உப்பஜ்ஜந்து குஸலானீ’’தி அனுமதிதா³னங் விய பூ⁴தானி. | ‘‘ఇధా’’ తి వచనం అకుసలేసు అబ్యాకతేసు చ కేసుచి ఖణస్స అసమ్భవతో. నను కుసలానఞ్చ నవమేన ఖణేన వినా ఉప్పత్తి హోతీతి? నో న హోతి, న పన నవమో ఏవ ఖణో, చతుచక్కానిపి ఖణోతి వుత్తాని. సబ్బన్తిమేన పరిచ్ఛేదేన అత్తసమ్మాపణిధిఖణమన్తరేన నత్థి కుసలస్స ఉప్పత్తీతి ఖణో ఇధ గహితో. ఇన్ద్రియవిసయమనసికారాధీనం విఞ్ఞాణన్తి ఏవమాది సాధారణఫలం దట్ఠబ్బం. నవమో తి అట్ఠక్ఖణే ఉపాదాయ వుత్తం. చతుచక్కం వత్తతీ తి పున పతిరూపదేసవాసాదిసమ్పత్తి చతుచక్కం విపరివత్తతీతి అత్థో. ఓకాసభూతానీ తి అత్తనో నిబ్బత్తియా ‘‘ఇదాని ఉప్పజ్జన్తు కుసలానీ’’తి అనుమతిదానం వియ భూతాని. | ‘‘อิธา’’ ติ วจนํ อกุสเลสุ อพฺยากเตสุ จ เกสุจิ ขณสฺส อสมฺภวโตฯ นนุ กุสลานญฺจ นวเมน ขเณน วินา อุปฺปตฺติ โหตีติ? โน น โหติ, น ปน นวโม เอว ขโณ, จตุจกฺกานิปิ ขโณติ วุตฺตานิฯ สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน อตฺตสมฺมาปณิธิขณมนฺตเรน นตฺถิ กุสลสฺส อุปฺปตฺตีติ ขโณ อิธ คหิโตฯ อินฺทฺริยวิสยมนสิการาธีนํ วิญฺญาณนฺติ เอวมาทิ สาธารณผลํ ทฏฺฐพฺพํฯ นวโม ติ อฏฺฐกฺขเณ อุปาทาย วุตฺตํฯ จตุจกฺกํ วตฺตตี ติ ปุน ปติรูปเทสวาสาทิสมฺปตฺติ จตุจกฺกํ วิปริวตฺตตีติ อตฺโถฯ โอกาสภูตานี ติ อตฺตโน นิพฺพตฺติยา ‘‘อิทานิ อุปฺปชฺชนฺตุ กุสลานี’’ติ อนุมติทานํ วิย ภูตานิฯ | ‘‘ཨི་དྷཱ’’ ཏི ཝ་ཙ་ནཾ ཨ་ཀུ་ས་ལེ་སུ ཨ་བྱཱ་ཀ་ཏེ་སུ ཙ ཀེ་སུ་ཙི ཁ་ཎ་སྶ ཨ་ས་མྦྷ་ཝ་ཏོ། ན་ནུ ཀུ་ས་ལཱ་ན་ཉྩ ན་ཝ་མེ་ན ཁ་ཎེ་ན ཝི་ནཱ ཨུ་པྤ་ཏྟི ཧོ་ཏཱི་ཏི? ནོ ན ཧོ་ཏི, ན པ་ན ན་ཝ་མོ ཨེ་ཝ ཁ་ཎོ, ཙ་ཏུ་ཙ་ཀྐཱ་ནི་པི ཁ་ཎོ་ཏི ཝུ་ཏྟཱ་ནི། ས་བྦ་ནྟི་མེ་ན པ་རི་ཙྪེ་དེ་ན ཨ་ཏྟ་ས་མྨཱ་པ་ཎི་དྷི་ཁ་ཎ་མ་ནྟ་རེ་ན ན་ཏྠི ཀུ་ས་ལ་སྶ ཨུ་པྤ་ཏྟཱི་ཏི ཁ་ཎོ ཨི་དྷ ག་ཧི་ཏོ། ཨི་ནྡྲི་ཡ་ཝི་ས་ཡ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཱ་དྷཱི་ནཾ ཝི་ཉྙཱ་ཎ་ནྟི ཨེ་ཝ་མཱ་དི སཱ་དྷཱ་ར་ཎ་ཕ་ལཾ ད་ཊྛ་བྦཾ། ན་ཝ་མོ ཏི ཨ་ཊྛ་ཀྑ་ཎེ ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ ཝུ་ཏྟཾ། ཙ་ཏུ་ཙ་ཀྐཾ ཝ་ཏྟ་ཏཱི ཏི པུ་ན པ་ཏི་རཱུ་པ་དེ་ས་ཝཱ་སཱ་དི་ས་མྤ་ཏྟི ཙ་ཏུ་ཙ་ཀྐཾ ཝི་པ་རི་ཝ་ཏྟ་ཏཱི་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཨོ་ཀཱ་ས་བྷཱུ་ཏཱ་ནཱི ཏི ཨ་ཏྟ་ནོ ནི་བྦ་ཏྟི་ཡཱ ‘‘ཨི་དཱ་ནི ཨུ་པྤ་ཛྫ་ནྟུ ཀུ་ས་ལཱ་ནཱི’’ཏི ཨ་ནུ་མ་ཏི་དཱ་ནཾ ཝི་ཡ བྷཱུ་ཏཱ་ནི། |
172 | bodytext | Cittakālo ti dhammeneva satā kālo visesito, na tassa pavattittha pavattissati pavattatīti etena avatthāvisesena, nāpi tassa vijānanakiccena, tasmā evaṃvidhe dhamme upādāya paññattoti vutto. Kamappavattā visesā eva paṭipāṭīti bījabhāvo ca paṭipāṭīti vattumarahatīti iminādhippāyena ‘‘bījakāloti dhammapaṭipāṭiṃ upādāya paññatto’’ ti āha. Dhammapaṭipāṭiṃ vā ti aṭṭhakalāpadhamme sandhāyāha. Sañcitā viya gayhamānakālā eva kālasañcayo , yathā vā tathā vā kāloti ekaṃ sabhāvaṃ gahetvā abhinivesaṃ karontassa tadabhinivesanisedhanatthaṃ ‘‘so panesa sabhāvato avijjamānattā paññattimattako’’ ti āha. Ñatvā viññeyyoti sambandho. Itaro pana hetū ti esa samayo paccayova viññeyyo. Etthā ti etasmiṃ adhikāre na hetuhetu sādhāraṇahetu cāti attho. Samavāyo paccayasāmaggī, hetu pana ekeko paccayoti ayametesaṃ viseso veditabbo. Cakkhuviññāṇādīnaṃ anekapaccayadassanena taṃtaṃdvārikānaṃ kusalānañca tappaccayataṃ dasseti. | စိတ္တကာလော တိ ဓမ္မေနေဝ သတာ ကာလော ဝိသေသိတော၊ န တဿ ပဝတ္တိတ္ထ ပဝတ္တိဿတိ ပဝတ္တတီတိ ဧတေန အဝတ္ထာဝိသေသေန၊ နာပိ တဿ ဝိဇာနနကိစ္စေန၊ တသ္မာ ဧဝံဝိဓေ ဓမ္မေ ဥပါဒာယ ပညတ္တောတိ ဝုတ္တော။ ကမပ္ပဝတ္တာ ဝိသေသာ ဧဝ ပဋိပါဋီတိ ဗီဇဘာဝေါ စ ပဋိပါဋီတိ ဝတ္တုမရဟတီတိ ဣမိနာဓိပ္ပါယေန ‘‘ဗီဇကာလောတိ ဓမ္မပဋိပါဋိံ ဥပါဒာယ ပညတ္တော’’ တိ အာဟ။ ဓမ္မပဋိပါဋိံ ဝါ တိ အဋ္ဌကလာပဓမ္မေ သန္ဓာယာဟ။ သဉ္စိတာ ဝိယ ဂယှမာနကာလာ ဧဝ ကာလသဉ္စယော ၊ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ကာလောတိ ဧကံ သဘာဝံ ဂဟေတွာ အဘိနိဝေသံ ကရောန္တဿ တဒဘိနိဝေသနိသေဓနတ္ထံ ‘‘သော ပနေသ သဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပညတ္တိမတ္တကော’’ တိ အာဟ။ ဉတွာ ဝိညေယျောတိ သမ္ဗန္ဓော။ ဣတရော ပန ဟေတူ တိ ဧသ သမယော ပစ္စယောဝ ဝိညေယျော။ ဧတ္ထာ တိ ဧတသ္မိံ အဓိကာရေ န ဟေတုဟေတု သာဓာရဏဟေတု စာတိ အတ္ထော။ သမဝါယော ပစ္စယသာမဂ္ဂီ၊ ဟေတု ပန ဧကေကော ပစ္စယောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော။ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ အနေကပစ္စယဒဿနေန တံတံဒွာရိကာနံ ကုသလာနဉ္စ တပ္ပစ္စယတံ ဒဿေတိ။ | চিত্তকালো তি ধম্মেনেৰ সতা কালো ৰিসেসিতো, ন তস্স পৰত্তিত্থ পৰত্তিস্সতি পৰত্ততীতি এতেন অৰত্থাৰিসেসেন, নাপি তস্স ৰিজাননকিচ্চেন, তস্মা এৰংৰিধে ধম্মে উপাদায পঞ্ঞত্তোতি ৰুত্তো। কমপ্পৰত্তা ৰিসেসা এৰ পটিপাটীতি বীজভাৰো চ পটিপাটীতি ৰত্তুমরহতীতি ইমিনাধিপ্পাযেন ‘‘বীজকালোতি ধম্মপটিপাটিং উপাদায পঞ্ঞত্তো’’ তি আহ। ধম্মপটিপাটিং ৰা তি অট্ঠকলাপধম্মে সন্ধাযাহ। সঞ্চিতা ৰিয গয্হমানকালা এৰ কালসঞ্চযো , যথা ৰা তথা ৰা কালোতি একং সভাৰং গহেত্ৰা অভিনিৰেসং করোন্তস্স তদভিনিৰেসনিসেধনত্থং ‘‘সো পনেস সভাৰতো অৰিজ্জমানত্তা পঞ্ঞত্তিমত্তকো’’ তি আহ। ঞত্ৰা ৰিঞ্ঞেয্যোতি সম্বন্ধো। ইতরো পন হেতূ তি এস সমযো পচ্চযোৰ ৰিঞ্ঞেয্যো। এত্থা তি এতস্মিং অধিকারে ন হেতুহেতু সাধারণহেতু চাতি অত্থো। সমৰাযো পচ্চযসামগ্গী, হেতু পন একেকো পচ্চযোতি অযমেতেসং ৰিসেসো ৰেদিতব্বো। চক্খুৰিঞ্ঞাণাদীনং অনেকপচ্চযদস্সনেন তংতংদ্ৰারিকানং কুসলানঞ্চ তপ্পচ্চযতং দস্সেতি। | жид̇д̇агаало д̇и д̇хаммзнзва сад̇аа гаало висзсид̇о, на д̇асса бавад̇д̇ид̇т̇а бавад̇д̇иссад̇и бавад̇д̇ад̇ийд̇и зд̇зна авад̇т̇аависзсзна, нааби д̇асса виж̇аананагижжзна, д̇асмаа звам̣вид̇хз д̇хаммз убаад̣̇ааяа бан̃н̃ад̇д̇од̇и вуд̇д̇о. гамаббавад̇д̇аа висзсаа зва бадибаадийд̇и б̣ийж̇абхааво жа бадибаадийд̇и вад̇д̇умарахад̇ийд̇и иминаад̇хиббааязна ‘‘б̣ийж̇агаалод̇и д̇хаммабадибаадим̣ убаад̣̇ааяа бан̃н̃ад̇д̇о’’ д̇и ааха. д̇хаммабадибаадим̣ ваа д̇и адтагалаабад̇хаммз санд̇хааяааха. сан̃жид̇аа вияа г̇аяхамаанагаалаа зва гааласан̃жаяо , яат̇аа ваа д̇ат̇аа ваа гаалод̇и згам̣ сабхаавам̣ г̇ахзд̇ваа абхинивзсам̣ гаронд̇асса д̇ад̣̇абхинивзсанисзд̇ханад̇т̇ам̣ ‘‘со банзса сабхаавад̇о авиж̇ж̇амаанад̇д̇аа бан̃н̃ад̇д̇имад̇д̇аго’’ д̇и ааха. н̃ад̇ваа вин̃н̃зяяод̇и самб̣анд̇хо. ид̇аро бана хзд̇уу д̇и зса самаяо бажжаяова вин̃н̃зяяо. зд̇т̇аа д̇и зд̇асмим̣ ад̇хигаарз на хзд̇ухзд̇у саад̇хааран̣ахзд̇у жаад̇и ад̇т̇о. самавааяо бажжаяасаамаг̇г̇ий, хзд̇у бана згзго бажжаяод̇и аяамзд̇зсам̣ висзсо взд̣̇ид̇аб̣б̣о. жагкувин̃н̃аан̣аад̣̇ийнам̣ анзгабажжаяад̣̇ассанзна д̇ам̣д̇ам̣д̣̇вааригаанам̣ гусалаанан̃жа д̇аббажжаяад̇ам̣ д̣̇ассзд̇и. | चित्तकालो ति धम्मेनेव सता कालो विसेसितो, न तस्स पवत्तित्थ पवत्तिस्सति पवत्ततीति एतेन अवत्थाविसेसेन, नापि तस्स विजाननकिच्चेन, तस्मा एवंविधे धम्मे उपादाय पञ्ञत्तोति वुत्तो। कमप्पवत्ता विसेसा एव पटिपाटीति बीजभावो च पटिपाटीति वत्तुमरहतीति इमिनाधिप्पायेन ‘‘बीजकालोति धम्मपटिपाटिं उपादाय पञ्ञत्तो’’ ति आह। धम्मपटिपाटिं वा ति अट्ठकलापधम्मे सन्धायाह। सञ्चिता विय गय्हमानकाला एव कालसञ्चयो , यथा वा तथा वा कालोति एकं सभावं गहेत्वा अभिनिवेसं करोन्तस्स तदभिनिवेसनिसेधनत्थं ‘‘सो पनेस सभावतो अविज्जमानत्ता पञ्ञत्तिमत्तको’’ ति आह। ञत्वा विञ्ञेय्योति सम्बन्धो। इतरो पन हेतू ति एस समयो पच्चयोव विञ्ञेय्यो। एत्था ति एतस्मिं अधिकारे न हेतुहेतु साधारणहेतु चाति अत्थो। समवायो पच्चयसामग्गी, हेतु पन एकेको पच्चयोति अयमेतेसं विसेसो वेदितब्बो। चक्खुविञ्ञाणादीनं अनेकपच्चयदस्सनेन तंतंद्वारिकानं कुसलानञ्च तप्पच्चयतं दस्सेति। | ચિત્તકાલો તિ ધમ્મેનેવ સતા કાલો વિસેસિતો, ન તસ્સ પવત્તિત્થ પવત્તિસ્સતિ પવત્તતીતિ એતેન અવત્થાવિસેસેન, નાપિ તસ્સ વિજાનનકિચ્ચેન, તસ્મા એવંવિધે ધમ્મે ઉપાદાય પઞ્ઞત્તોતિ વુત્તો. કમપ્પવત્તા વિસેસા એવ પટિપાટીતિ બીજભાવો ચ પટિપાટીતિ વત્તુમરહતીતિ ઇમિનાધિપ્પાયેન ‘‘બીજકાલોતિ ધમ્મપટિપાટિં ઉપાદાય પઞ્ઞત્તો’’ તિ આહ. ધમ્મપટિપાટિં વા તિ અટ્ઠકલાપધમ્મે સન્ધાયાહ. સઞ્ચિતા વિય ગય્હમાનકાલા એવ કાલસઞ્ચયો , યથા વા તથા વા કાલોતિ એકં સભાવં ગહેત્વા અભિનિવેસં કરોન્તસ્સ તદભિનિવેસનિસેધનત્થં ‘‘સો પનેસ સભાવતો અવિજ્જમાનત્તા પઞ્ઞત્તિમત્તકો’’ તિ આહ. ઞત્વા વિઞ્ઞેય્યોતિ સમ્બન્ધો. ઇતરો પન હેતૂ તિ એસ સમયો પચ્ચયોવ વિઞ્ઞેય્યો. એત્થા તિ એતસ્મિં અધિકારે ન હેતુહેતુ સાધારણહેતુ ચાતિ અત્થો. સમવાયો પચ્ચયસામગ્ગી, હેતુ પન એકેકો પચ્ચયોતિ અયમેતેસં વિસેસો વેદિતબ્બો. ચક્ખુવિઞ્ઞાણાદીનં અનેકપચ્ચયદસ્સનેન તંતંદ્વારિકાનં કુસલાનઞ્ચ તપ્પચ્ચયતં દસ્સેતિ. | ਚਿਤ੍ਤਕਾਲੋ ਤਿ ਧਮ੍ਮੇਨੇવ ਸਤਾ ਕਾਲੋ વਿਸੇਸਿਤੋ, ਨ ਤਸ੍ਸ ਪવਤ੍ਤਿਤ੍ਥ ਪવਤ੍ਤਿਸ੍ਸਤਿ ਪવਤ੍ਤਤੀਤਿ ਏਤੇਨ ਅવਤ੍ਥਾવਿਸੇਸੇਨ, ਨਾਪਿ ਤਸ੍ਸ વਿਜਾਨਨਕਿਚ੍ਚੇਨ, ਤਸ੍ਮਾ ਏવਂવਿਧੇ ਧਮ੍ਮੇ ਉਪਾਦਾਯ ਪਞ੍ਞਤ੍ਤੋਤਿ વੁਤ੍ਤੋ। ਕਮਪ੍ਪવਤ੍ਤਾ વਿਸੇਸਾ ਏવ ਪਟਿਪਾਟੀਤਿ ਬੀਜਭਾવੋ ਚ ਪਟਿਪਾਟੀਤਿ વਤ੍ਤੁਮਰਹਤੀਤਿ ਇਮਿਨਾਧਿਪ੍ਪਾਯੇਨ ‘‘ਬੀਜਕਾਲੋਤਿ ਧਮ੍ਮਪਟਿਪਾਟਿਂ ਉਪਾਦਾਯ ਪਞ੍ਞਤ੍ਤੋ’’ ਤਿ ਆਹ। ਧਮ੍ਮਪਟਿਪਾਟਿਂ વਾ ਤਿ ਅਟ੍ਠਕਲਾਪਧਮ੍ਮੇ ਸਨ੍ਧਾਯਾਹ। ਸਞ੍ਚਿਤਾ વਿਯ ਗਯ੍ਹਮਾਨਕਾਲਾ ਏવ ਕਾਲਸਞ੍ਚਯੋ , ਯਥਾ વਾ ਤਥਾ વਾ ਕਾਲੋਤਿ ਏਕਂ ਸਭਾવਂ ਗਹੇਤ੍વਾ ਅਭਿਨਿવੇਸਂ ਕਰੋਨ੍ਤਸ੍ਸ ਤਦਭਿਨਿવੇਸਨਿਸੇਧਨਤ੍ਥਂ ‘‘ਸੋ ਪਨੇਸ ਸਭਾવਤੋ ਅવਿਜ੍ਜਮਾਨਤ੍ਤਾ ਪਞ੍ਞਤ੍ਤਿਮਤ੍ਤਕੋ’’ ਤਿ ਆਹ। ਞਤ੍વਾ વਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯੋਤਿ ਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ਇਤਰੋ ਪਨ ਹੇਤੂ ਤਿ ਏਸ ਸਮਯੋ ਪਚ੍ਚਯੋવ વਿਞ੍ਞੇਯ੍ਯੋ। ਏਤ੍ਥਾ ਤਿ ਏਤਸ੍ਮਿਂ ਅਧਿਕਾਰੇ ਨ ਹੇਤੁਹੇਤੁ ਸਾਧਾਰਣਹੇਤੁ ਚਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਸਮવਾਯੋ ਪਚ੍ਚਯਸਾਮਗ੍ਗੀ, ਹੇਤੁ ਪਨ ਏਕੇਕੋ ਪਚ੍ਚਯੋਤਿ ਅਯਮੇਤੇਸਂ વਿਸੇਸੋ વੇਦਿਤਬ੍ਬੋ। ਚਕ੍ਖੁવਿਞ੍ਞਾਣਾਦੀਨਂ ਅਨੇਕਪਚ੍ਚਯਦਸ੍ਸਨੇਨ ਤਂਤਂਦ੍વਾਰਿਕਾਨਂ ਕੁਸਲਾਨਞ੍ਚ ਤਪ੍ਪਚ੍ਚਯਤਂ ਦਸ੍ਸੇਤਿ। | ចិត្តកាលោ តិ ធម្មេនេវ សតា កាលោ វិសេសិតោ, ន តស្ស បវត្តិត្ថ បវត្តិស្សតិ បវត្តតីតិ ឯតេន អវត្ថាវិសេសេន, នាបិ តស្ស វិជាននកិច្ចេន, តស្មា ឯវំវិធេ ធម្មេ ឧបាទាយ បញ្ញត្តោតិ វុត្តោ។ កមប្បវត្តា វិសេសា ឯវ បដិបាដីតិ ពីជភាវោ ច បដិបាដីតិ វត្តុមរហតីតិ ឥមិនាធិប្បាយេន ‘‘ពីជកាលោតិ ធម្មបដិបាដិំ ឧបាទាយ បញ្ញត្តោ’’ តិ អាហ។ ធម្មបដិបាដិំ វា តិ អដ្ឋកលាបធម្មេ សន្ធាយាហ។ សញ្ចិតា វិយ គយ្ហមានកាលា ឯវ កាលសញ្ចយោ , យថា វា តថា វា កាលោតិ ឯកំ សភាវំ គហេត្វា អភិនិវេសំ ករោន្តស្ស តទភិនិវេសនិសេធនត្ថំ ‘‘សោ បនេស សភាវតោ អវិជ្ជមានត្តា បញ្ញត្តិមត្តកោ’’ តិ អាហ។ ញត្វា វិញ្ញេយ្យោតិ សម្ពន្ធោ។ ឥតរោ បន ហេតូ តិ ឯស សមយោ បច្ចយោវ វិញ្ញេយ្យោ។ ឯត្ថា តិ ឯតស្មិំ អធិការេ ន ហេតុហេតុ សាធារណហេតុ ចាតិ អត្ថោ។ សមវាយោ បច្ចយសាមគ្គី, ហេតុ បន ឯកេកោ បច្ចយោតិ អយមេតេសំ វិសេសោ វេទិតព្ពោ។ ចក្ខុវិញ្ញាណាទីនំ អនេកបច្ចយទស្សនេន តំតំទ្វារិកានំ កុសលានញ្ច តប្បច្ចយតំ ទស្សេតិ។ | ಚಿತ್ತಕಾಲೋ ತಿ ಧಮ್ಮೇನೇವ ಸತಾ ಕಾಲೋ ವಿಸೇಸಿತೋ, ನ ತಸ್ಸ ಪವತ್ತಿತ್ಥ ಪವತ್ತಿಸ್ಸತಿ ಪವತ್ತತೀತಿ ಏತೇನ ಅವತ್ಥಾವಿಸೇಸೇನ, ನಾಪಿ ತಸ್ಸ ವಿಜಾನನಕಿಚ್ಚೇನ, ತಸ್ಮಾ ಏವಂವಿಧೇ ಧಮ್ಮೇ ಉಪಾದಾಯ ಪಞ್ಞತ್ತೋತಿ ವುತ್ತೋ। ಕಮಪ್ಪವತ್ತಾ ವಿಸೇಸಾ ಏವ ಪಟಿಪಾಟೀತಿ ಬೀಜಭಾವೋ ಚ ಪಟಿಪಾಟೀತಿ ವತ್ತುಮರಹತೀತಿ ಇಮಿನಾಧಿಪ್ಪಾಯೇನ ‘‘ಬೀಜಕಾಲೋತಿ ಧಮ್ಮಪಟಿಪಾಟಿಂ ಉಪಾದಾಯ ಪಞ್ಞತ್ತೋ’’ ತಿ ಆಹ। ಧಮ್ಮಪಟಿಪಾಟಿಂ ವಾ ತಿ ಅಟ್ಠಕಲಾಪಧಮ್ಮೇ ಸನ್ಧಾಯಾಹ। ಸಞ್ಚಿತಾ ವಿಯ ಗಯ್ಹಮಾನಕಾಲಾ ಏವ ಕಾಲಸಞ್ಚಯೋ , ಯಥಾ ವಾ ತಥಾ ವಾ ಕಾಲೋತಿ ಏಕಂ ಸಭಾವಂ ಗಹೇತ್ವಾ ಅಭಿನಿವೇಸಂ ಕರೋನ್ತಸ್ಸ ತದಭಿನಿವೇಸನಿಸೇಧನತ್ಥಂ ‘‘ಸೋ ಪನೇಸ ಸಭಾವತೋ ಅವಿಜ್ಜಮಾನತ್ತಾ ಪಞ್ಞತ್ತಿಮತ್ತಕೋ’’ ತಿ ಆಹ। ಞತ್ವಾ ವಿಞ್ಞೇಯ್ಯೋತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ಇತರೋ ಪನ ಹೇತೂ ತಿ ಏಸ ಸಮಯೋ ಪಚ್ಚಯೋವ ವಿಞ್ಞೇಯ್ಯೋ। ಏತ್ಥಾ ತಿ ಏತಸ್ಮಿಂ ಅಧಿಕಾರೇ ನ ಹೇತುಹೇತು ಸಾಧಾರಣಹೇತು ಚಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ಸಮವಾಯೋ ಪಚ್ಚಯಸಾಮಗ್ಗೀ, ಹೇತು ಪನ ಏಕೇಕೋ ಪಚ್ಚಯೋತಿ ಅಯಮೇತೇಸಂ ವಿಸೇಸೋ ವೇದಿತಬ್ಬೋ। ಚಕ್ಖುವಿಞ್ಞಾಣಾದೀನಂ ಅನೇಕಪಚ್ಚಯದಸ್ಸನೇನ ತಂತಂದ್ವಾರಿಕಾನಂ ಕುಸಲಾನಞ್ಚ ತಪ್ಪಚ್ಚಯತಂ ದಸ್ಸೇತಿ। | ചിത്തകാലോ തി ധമ്മേനേവ സതാ കാലോ വിസേസിതോ, ന തസ്സ പവത്തിത്ഥ പവത്തിസ്സതി പവത്തതീതി ഏതേന അവത്ഥാവിസേസേന, നാപി തസ്സ വിജാനനകിച്ചേന, തസ്മാ ഏവംവിധേ ധമ്മേ ഉപാദായ പഞ്ഞത്തോതി വുത്തോ. കമപ്പവത്താ വിസേസാ ഏവ പടിപാടീതി ബീജഭാവോ ച പടിപാടീതി വത്തുമരഹതീതി ഇമിനാധിപ്പായേന ‘‘ബീജകാലോതി ധമ്മപടിപാടിം ഉപാദായ പഞ്ഞത്തോ’’ തി ആഹ. ധമ്മപടിപാടിം വാ തി അട്ഠകലാപധമ്മേ സന്ധായാഹ. സഞ്ചിതാ വിയ ഗയ്ഹമാനകാലാ ഏവ കാലസഞ്ചയോ , യഥാ വാ തഥാ വാ കാലോതി ഏകം സഭാവം ഗഹെത്വാ അഭിനിവേസം കരൊന്തസ്സ തദഭിനിവേസനിസേധനത്ഥം ‘‘സോ പനേസ സഭാവതോ അവിജ്ജമാനത്താ പഞ്ഞത്തിമത്തകോ’’ തി ആഹ. ഞത്വാ വിഞ്ഞെയ്യോതി സമ്ബന്ധോ. ഇതരോ പന ഹേതൂ തി ഏസ സമയോ പച്ചയോവ വിഞ്ഞെയ്യോ. എത്ഥാ തി ഏതസ്മിം അധികാരേ ന ഹേതുഹേതു സാധാരണഹേതു ചാതി അത്ഥോ. സമവായോ പച്ചയസാമഗ്ഗീ, ഹേതു പന ഏകേകോ പച്ചയോതി അയമേതേസം വിസേസോ വേദിതബ്ബോ. ചക്ഖുവിഞ്ഞാണാദീനം അനേകപച്ചയദസ്സനേന തംതംദ്വാരികാനം കുസലാനഞ്ച തപ്പച്ചയതം ദസ്സേതി. | චිත්තකාලො ති ධම්මෙනෙව සතා කාලො විසෙසිතො, න තස්ස පවත්තිත්ථ පවත්තිස්සති පවත්තතීති එතෙන අවත්ථාවිසෙසෙන, නාපි තස්ස විජානනකිච්චෙන, තස්මා එවංවිධෙ ධම්මෙ උපාදාය පඤ්ඤත්තොති වුත්තො. කමප්පවත්තා විසෙසා එව පටිපාටීති බීජභාවො ච පටිපාටීති වත්තුමරහතීති ඉමිනාධිප්පායෙන ‘‘බීජකාලොති ධම්මපටිපාටිං උපාදාය පඤ්ඤත්තො’’ ති ආහ. ධම්මපටිපාටිං වා ති අට්ඨකලාපධම්මෙ සන්ධායාහ. සඤ්චිතා විය ගය්හමානකාලා එව කාලසඤ්චයො , යථා වා තථා වා කාලොති එකං සභාවං ගහෙත්වා අභිනිවෙසං කරොන්තස්ස තදභිනිවෙසනිසෙධනත්ථං ‘‘සො පනෙස සභාවතො අවිජ්ජමානත්තා පඤ්ඤත්තිමත්තකො’’ ති ආහ. ඤත්වා විඤ්ඤෙය්යොති සම්බන්ධො. ඉතරො පන හෙතූ ති එස සමයො පච්චයොව විඤ්ඤෙය්යො. එත්ථා ති එතස්මිං අධිකාරෙ න හෙතුහෙතු සාධාරණහෙතු චාති අත්ථො. සමවායො පච්චයසාමග්ගී, හෙතු පන එකෙකො පච්චයොති අයමෙතෙසං විසෙසො වෙදිතබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං අනෙකපච්චයදස්සනෙන තංතංද්වාරිකානං කුසලානඤ්ච තප්පච්චයතං දස්සෙති. | சித்தகாலோ தி த⁴ம்மேனேவ ஸதா காலோ விஸேஸிதோ, ந தஸ்ஸ பவத்தித்த² பவத்திஸ்ஸதி பவத்ததீதி ஏதேன அவத்தா²விஸேஸேன, நாபி தஸ்ஸ விஜானநகிச்சேன, தஸ்மா ஏவங்விதே⁴ த⁴ம்மே உபாதா³ய பஞ்ஞத்தோதி வுத்தோ. கமப்பவத்தா விஸேஸா ஏவ படிபாடீதி பீ³ஜபா⁴வோ ச படிபாடீதி வத்துமரஹதீதி இமினாதி⁴ப்பாயேன ‘‘பீ³ஜகாலோதி த⁴ம்மபடிபாடிங் உபாதா³ய பஞ்ஞத்தோ’’ தி ஆஹ. த⁴ம்மபடிபாடிங் வா தி அட்ட²கலாபத⁴ம்மே ஸந்தா⁴யாஹ. ஸஞ்சிதா விய க³ய்ஹமானகாலா ஏவ காலஸஞ்சயோ , யதா² வா ததா² வா காலோதி ஏகங் ஸபா⁴வங் க³ஹெத்வா அபி⁴னிவேஸங் கரொந்தஸ்ஸ தத³பி⁴னிவேஸனிஸேத⁴னத்த²ங் ‘‘ஸோ பனேஸ ஸபா⁴வதோ அவிஜ்ஜமானத்தா பஞ்ஞத்திமத்தகோ’’ தி ஆஹ. ஞத்வா விஞ்ஞெய்யோதி ஸம்ப³ந்தோ⁴. இதரோ பன ஹேதூ தி ஏஸ ஸமயோ பச்சயோவ விஞ்ஞெய்யோ. எத்தா² தி ஏதஸ்மிங் அதி⁴காரே ந ஹேதுஹேது ஸாதா⁴ரணஹேது சாதி அத்தோ². ஸமவாயோ பச்சயஸாமக்³கீ³, ஹேது பன ஏகேகோ பச்சயோதி அயமேதேஸங் விஸேஸோ வேதி³தப்³போ³. சக்கு²விஞ்ஞாணாதீ³னங் அனேகபச்சயத³ஸ்ஸனேன தங்தங்த்³வாரிகானங் குஸலானஞ்ச தப்பச்சயதங் த³ஸ்ஸேதி. | చిత్తకాలో తి ధమ్మేనేవ సతా కాలో విసేసితో, న తస్స పవత్తిత్థ పవత్తిస్సతి పవత్తతీతి ఏతేన అవత్థావిసేసేన, నాపి తస్స విజాననకిచ్చేన, తస్మా ఏవంవిధే ధమ్మే ఉపాదాయ పఞ్ఞత్తోతి వుత్తో. కమప్పవత్తా విసేసా ఏవ పటిపాటీతి బీజభావో చ పటిపాటీతి వత్తుమరహతీతి ఇమినాధిప్పాయేన ‘‘బీజకాలోతి ధమ్మపటిపాటిం ఉపాదాయ పఞ్ఞత్తో’’ తి ఆహ. ధమ్మపటిపాటిం వా తి అట్ఠకలాపధమ్మే సన్ధాయాహ. సఞ్చితా వియ గయ్హమానకాలా ఏవ కాలసఞ్చయో , యథా వా తథా వా కాలోతి ఏకం సభావం గహేత్వా అభినివేసం కరోన్తస్స తదభినివేసనిసేధనత్థం ‘‘సో పనేస సభావతో అవిజ్జమానత్తా పఞ్ఞత్తిమత్తకో’’ తి ఆహ. ఞత్వా విఞ్ఞేయ్యోతి సమ్బన్ధో. ఇతరో పన హేతూ తి ఏస సమయో పచ్చయోవ విఞ్ఞేయ్యో. ఏత్థా తి ఏతస్మిం అధికారే న హేతుహేతు సాధారణహేతు చాతి అత్థో. సమవాయో పచ్చయసామగ్గీ, హేతు పన ఏకేకో పచ్చయోతి అయమేతేసం విసేసో వేదితబ్బో. చక్ఖువిఞ్ఞాణాదీనం అనేకపచ్చయదస్సనేన తంతంద్వారికానం కుసలానఞ్చ తప్పచ్చయతం దస్సేతి. | จิตฺตกาโล ติ ธมฺเมเนว สตา กาโล วิเสสิโต, น ตสฺส ปวตฺติตฺถ ปวตฺติสฺสติ ปวตฺตตีติ เอเตน อวตฺถาวิเสเสน, นาปิ ตสฺส วิชานนกิจฺเจน, ตสฺมา เอวํวิเธ ธมฺเม อุปาทาย ปญฺญตฺโตติ วุตฺโตฯ กมปฺปวตฺตา วิเสสา เอว ปฏิปาฏีติ พีชภาโว จ ปฏิปาฏีติ วตฺตุมรหตีติ อิมินาธิปฺปาเยน ‘‘พีชกาโลติ ธมฺมปฏิปาฏิํ อุปาทาย ปญฺญตฺโต’’ ติ อาหฯ ธมฺมปฏิปาฏิํ วา ติ อฏฺฐกลาปธมฺเม สนฺธายาหฯ สญฺจิตา วิย คยฺหมานกาลา เอว กาลสญฺจโย , ยถา วา ตถา วา กาโลติ เอกํ สภาวํ คเหตฺวา อภินิเวสํ กโรนฺตสฺส ตทภินิเวสนิเสธนตฺถํ ‘‘โส ปเนส สภาวโต อวิชฺชมานตฺตา ปญฺญตฺติมตฺตโก’’ ติ อาหฯ ญตฺวา วิญฺเญยฺโยติ สมฺพนฺโธฯ อิตโร ปน เหตู ติ เอส สมโย ปจฺจโยว วิญฺเญยฺโยฯ เอตฺถา ติ เอตสฺมิํ อธิกาเร น เหตุเหตุ สาธารณเหตุ จาติ อตฺโถฯ สมวาโย ปจฺจยสามคฺคี, เหตุ ปน เอเกโก ปจฺจโยติ อยเมเตสํ วิเสโส เวทิตพฺโพฯ จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ อเนกปจฺจยทสฺสเนน ตํตํทฺวาริกานํ กุสลานญฺจ ตปฺปจฺจยตํ ทสฺเสติฯ | ཙི་ཏྟ་ཀཱ་ལོ ཏི དྷ་མྨེ་ནེ་ཝ ས་ཏཱ ཀཱ་ལོ ཝི་སེ་སི་ཏོ, ན ཏ་སྶ པ་ཝ་ཏྟི་ཏྠ པ་ཝ་ཏྟི་སྶ་ཏི པ་ཝ་ཏྟ་ཏཱི་ཏི ཨེ་ཏེ་ན ཨ་ཝ་ཏྠཱ་ཝི་སེ་སེ་ན, ནཱ་པི ཏ་སྶ ཝི་ཛཱ་ན་ན་ཀི་ཙྩེ་ན, ཏ་སྨཱ ཨེ་ཝཾ་ཝི་དྷེ དྷ་མྨེ ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ པ་ཉྙ་ཏྟོ་ཏི ཝུ་ཏྟོ། ཀ་མ་པྤ་ཝ་ཏྟཱ ཝི་སེ་སཱ ཨེ་ཝ པ་ཊི་པཱ་ཊཱི་ཏི བཱི་ཛ་བྷཱ་ཝོ ཙ པ་ཊི་པཱ་ཊཱི་ཏི ཝ་ཏྟུ་མ་ར་ཧ་ཏཱི་ཏི ཨི་མི་ནཱ་དྷི་པྤཱ་ཡེ་ན ‘‘བཱི་ཛ་ཀཱ་ལོ་ཏི དྷ་མྨ་པ་ཊི་པཱ་ཊིཾ ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ པ་ཉྙ་ཏྟོ’’ ཏི ཨཱ་ཧ། དྷ་མྨ་པ་ཊི་པཱ་ཊིཾ ཝཱ ཏི ཨ་ཊྛ་ཀ་ལཱ་པ་དྷ་མྨེ ས་ནྡྷཱ་ཡཱ་ཧ། ས་ཉྩི་ཏཱ ཝི་ཡ ག་ཡ྄ཧ་མཱ་ན་ཀཱ་ལཱ ཨེ་ཝ ཀཱ་ལ་ས་ཉྩ་ཡོ , ཡ་ཐཱ ཝཱ ཏ་ཐཱ ཝཱ ཀཱ་ལོ་ཏི ཨེ་ཀཾ ས་བྷཱ་ཝཾ ག་ཧེ་ཏྭཱ ཨ་བྷི་ནི་ཝེ་སཾ ཀ་རོ་ནྟ་སྶ ཏ་ད་བྷི་ནི་ཝེ་ས་ནི་སེ་དྷ་ན་ཏྠཾ ‘‘སོ པ་ནེ་ས ས་བྷཱ་ཝ་ཏོ ཨ་ཝི་ཛྫ་མཱ་ན་ཏྟཱ པ་ཉྙ་ཏྟི་མ་ཏྟ་ཀོ’’ ཏི ཨཱ་ཧ། ཉ་ཏྭཱ ཝི་ཉྙེ་ཡྻོ་ཏི ས་མྦ་ནྡྷོ། ཨི་ཏ་རོ པ་ན ཧེ་ཏཱུ ཏི ཨེ་ས ས་མ་ཡོ པ་ཙྩ་ཡོ་ཝ ཝི་ཉྙེ་ཡྻོ། ཨེ་ཏྠཱ ཏི ཨེ་ཏ་སྨིཾ ཨ་དྷི་ཀཱ་རེ ན ཧེ་ཏུ་ཧེ་ཏུ སཱ་དྷཱ་ར་ཎ་ཧེ་ཏུ ཙཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ས་མ་ཝཱ་ཡོ པ་ཙྩ་ཡ་སཱ་མ་གྒཱི, ཧེ་ཏུ པ་ན ཨེ་ཀེ་ཀོ པ་ཙྩ་ཡོ་ཏི ཨ་ཡ་མེ་ཏེ་སཾ ཝི་སེ་སོ ཝེ་དི་ཏ་བྦོ། ཙ་ཀྑུ་ཝི་ཉྙཱ་ཎཱ་དཱི་ནཾ ཨ་ནེ་ཀ་པ་ཙྩ་ཡ་ད་སྶ་ནེ་ན ཏཾ་ཏཾ་དྭཱ་རི་ཀཱ་ནཾ ཀུ་ས་ལཱ་ན་ཉྩ ཏ་པྤ་ཙྩ་ཡ་ཏཾ ད་སྶེ་ཏི། |
173 | bodytext | Pariggaho kato aṭṭhakathācariyehi. Ekakāraṇavādo ti pakatikāraṇavādo, issarakāraṇavādo vā. Aññamaññāpekkho ti avayavānaṃ aññamaññāpekkhatāya samudāyo vutto. Apekkhā ca yāva sahāyakāraṇasamāgamo na hoti, tāva phalassa anipphādanaṃ samāgame nipphādanasamatthassa nipphādanañca. Samāgamo ca yesu yujjamānesu nibyāpāresupi phalassa pavatti, tesaṃ sabbhāvoti. | ပရိဂ္ဂဟော ကတော အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ။ ဧကကာရဏဝါဒော တိ ပကတိကာရဏဝါဒော၊ ဣဿရကာရဏဝါဒော ဝါ။ အညမညာပေက္ခေါ တိ အဝယဝါနံ အညမညာပေက္ခတာယ သမုဒာယော ဝုတ္တော။ အပေက္ခါ စ ယာဝ သဟာယကာရဏသမာဂမော န ဟောတိ၊ တာဝ ဖလဿ အနိပ္ဖာဒနံ သမာဂမေ နိပ္ဖာဒနသမတ္ထဿ နိပ္ဖာဒနဉ္စ။ သမာဂမော စ ယေသု ယုဇ္ဇမာနေသု နိဗျာပါရေသုပိ ဖလဿ ပဝတ္တိ၊ တေသံ သဗ္ဘာဝေါတိ။ | পরিগ্গহো কতো অট্ঠকথাচরিযেহি। এককারণৰাদো তি পকতিকারণৰাদো, ইস্সরকারণৰাদো ৰা। অঞ্ঞমঞ্ঞাপেক্খো তি অৰযৰানং অঞ্ঞমঞ্ঞাপেক্খতায সমুদাযো ৰুত্তো। অপেক্খা চ যাৰ সহাযকারণসমাগমো ন হোতি, তাৰ ফলস্স অনিপ্ফাদনং সমাগমে নিপ্ফাদনসমত্থস্স নিপ্ফাদনঞ্চ। সমাগমো চ যেসু যুজ্জমানেসু নিব্যাপারেসুপি ফলস্স পৰত্তি, তেসং সব্ভাৰোতি। | бариг̇г̇ахо гад̇о адтагат̇аажариязхи. згагааран̣аваад̣̇о д̇и багад̇игааран̣аваад̣̇о, иссарагааран̣аваад̣̇о ваа. ан̃н̃аман̃н̃аабзгко д̇и аваяаваанам̣ ан̃н̃аман̃н̃аабзгкад̇ааяа самуд̣̇ааяо вуд̇д̇о. абзгкаа жа яаава сахааяагааран̣асамааг̇амо на ход̇и, д̇аава паласса анибпаад̣̇анам̣ самааг̇амз нибпаад̣̇анасамад̇т̇асса нибпаад̣̇анан̃жа. самааг̇амо жа язсу яуж̇ж̇амаанзсу ниб̣яаабаарзсуби паласса бавад̇д̇и, д̇зсам̣ саб̣бхаавод̇и. | परिग्गहो कतो अट्ठकथाचरियेहि। एककारणवादो ति पकतिकारणवादो, इस्सरकारणवादो वा। अञ्ञमञ्ञापेक्खो ति अवयवानं अञ्ञमञ्ञापेक्खताय समुदायो वुत्तो। अपेक्खा च याव सहायकारणसमागमो न होति, ताव फलस्स अनिप्फादनं समागमे निप्फादनसमत्थस्स निप्फादनञ्च। समागमो च येसु युज्जमानेसु निब्यापारेसुपि फलस्स पवत्ति, तेसं सब्भावोति। | પરિગ્ગહો કતો અટ્ઠકથાચરિયેહિ. એકકારણવાદો તિ પકતિકારણવાદો, ઇસ્સરકારણવાદો વા. અઞ્ઞમઞ્ઞાપેક્ખો તિ અવયવાનં અઞ્ઞમઞ્ઞાપેક્ખતાય સમુદાયો વુત્તો. અપેક્ખા ચ યાવ સહાયકારણસમાગમો ન હોતિ, તાવ ફલસ્સ અનિપ્ફાદનં સમાગમે નિપ્ફાદનસમત્થસ્સ નિપ્ફાદનઞ્ચ. સમાગમો ચ યેસુ યુજ્જમાનેસુ નિબ્યાપારેસુપિ ફલસ્સ પવત્તિ, તેસં સબ્ભાવોતિ. | ਪਰਿਗ੍ਗਹੋ ਕਤੋ ਅਟ੍ਠਕਥਾਚਰਿਯੇਹਿ। ਏਕਕਾਰਣવਾਦੋ ਤਿ ਪਕਤਿਕਾਰਣવਾਦੋ, ਇਸ੍ਸਰਕਾਰਣવਾਦੋ વਾ। ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਾਪੇਕ੍ਖੋ ਤਿ ਅવਯવਾਨਂ ਅਞ੍ਞਮਞ੍ਞਾਪੇਕ੍ਖਤਾਯ ਸਮੁਦਾਯੋ વੁਤ੍ਤੋ। ਅਪੇਕ੍ਖਾ ਚ ਯਾવ ਸਹਾਯਕਾਰਣਸਮਾਗਮੋ ਨ ਹੋਤਿ, ਤਾવ ਫਲਸ੍ਸ ਅਨਿਪ੍ਫਾਦਨਂ ਸਮਾਗਮੇ ਨਿਪ੍ਫਾਦਨਸਮਤ੍ਥਸ੍ਸ ਨਿਪ੍ਫਾਦਨਞ੍ਚ। ਸਮਾਗਮੋ ਚ ਯੇਸੁ ਯੁਜ੍ਜਮਾਨੇਸੁ ਨਿਬ੍ਯਾਪਾਰੇਸੁਪਿ ਫਲਸ੍ਸ ਪવਤ੍ਤਿ, ਤੇਸਂ ਸਬ੍ਭਾવੋਤਿ। | បរិគ្គហោ កតោ អដ្ឋកថាចរិយេហិ។ ឯកការណវាទោ តិ បកតិការណវាទោ, ឥស្សរការណវាទោ វា។ អញ្ញមញ្ញាបេក្ខោ តិ អវយវានំ អញ្ញមញ្ញាបេក្ខតាយ សមុទាយោ វុត្តោ។ អបេក្ខា ច យាវ សហាយការណសមាគមោ ន ហោតិ, តាវ ផលស្ស អនិប្ផាទនំ សមាគមេ និប្ផាទនសមត្ថស្ស និប្ផាទនញ្ច។ សមាគមោ ច យេសុ យុជ្ជមានេសុ និព្យាបារេសុបិ ផលស្ស បវត្តិ, តេសំ សព្ភាវោតិ។ | ಪರಿಗ್ಗಹೋ ಕತೋ ಅಟ್ಠಕಥಾಚರಿಯೇಹಿ। ಏಕಕಾರಣವಾದೋ ತಿ ಪಕತಿಕಾರಣವಾದೋ, ಇಸ್ಸರಕಾರಣವಾದೋ ವಾ। ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಾಪೇಕ್ಖೋ ತಿ ಅವಯವಾನಂ ಅಞ್ಞಮಞ್ಞಾಪೇಕ್ಖತಾಯ ಸಮುದಾಯೋ ವುತ್ತೋ। ಅಪೇಕ್ಖಾ ಚ ಯಾವ ಸಹಾಯಕಾರಣಸಮಾಗಮೋ ನ ಹೋತಿ, ತಾವ ಫಲಸ್ಸ ಅನಿಪ್ಫಾದನಂ ಸಮಾಗಮೇ ನಿಪ್ಫಾದನಸಮತ್ಥಸ್ಸ ನಿಪ್ಫಾದನಞ್ಚ। ಸಮಾಗಮೋ ಚ ಯೇಸು ಯುಜ್ಜಮಾನೇಸು ನಿಬ್ಯಾಪಾರೇಸುಪಿ ಫಲಸ್ಸ ಪವತ್ತಿ, ತೇಸಂ ಸಬ್ಭಾವೋತಿ। | പരിഗ്ഗഹോ കതോ അട്ഠകഥാചരിയേഹി. ഏകകാരണവാദോ തി പകതികാരണവാദോ, ഇസ്സരകാരണവാദോ വാ. അഞ്ഞമഞ്ഞാപെക്ഖോ തി അവയവാനം അഞ്ഞമഞ്ഞാപെക്ഖതായ സമുദായോ വുത്തോ. അപെക്ഖാ ച യാവ സഹായകാരണസമാഗമോ ന ഹോതി, താവ ഫലസ്സ അനിപ്ഫാദനം സമാഗമേ നിപ്ഫാദനസമത്ഥസ്സ നിപ്ഫാദനഞ്ച. സമാഗമോ ച യേസു യുജ്ജമാനേസു നിബ്യാപാരേസുപി ഫലസ്സ പവത്തി, തേസം സബ്ഭാവോതി. | පරිග්ගහො කතො අට්ඨකථාචරියෙහි. එකකාරණවාදො ති පකතිකාරණවාදො, ඉස්සරකාරණවාදො වා. අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛො ති අවයවානං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛතාය සමුදායො වුත්තො. අපෙක්ඛා ච යාව සහායකාරණසමාගමො න හොති, තාව ඵලස්ස අනිප්ඵාදනං සමාගමෙ නිප්ඵාදනසමත්ථස්ස නිප්ඵාදනඤ්ච. සමාගමො ච යෙසු යුජ්ජමානෙසු නිබ්යාපාරෙසුපි ඵලස්ස පවත්ති, තෙසං සබ්භාවොති. | பரிக்³க³ஹோ கதோ அட்ட²கதா²சரியேஹி. ஏககாரணவாதோ³ தி பகதிகாரணவாதோ³, இஸ்ஸரகாரணவாதோ³ வா. அஞ்ஞமஞ்ஞாபெக்கோ² தி அவயவானங் அஞ்ஞமஞ்ஞாபெக்க²தாய ஸமுதா³யோ வுத்தோ. அபெக்கா² ச யாவ ஸஹாயகாரணஸமாக³மோ ந ஹோதி, தாவ ப²லஸ்ஸ அனிப்பா²த³னங் ஸமாக³மே நிப்பா²த³னஸமத்த²ஸ்ஸ நிப்பா²த³னஞ்ச. ஸமாக³மோ ச யேஸு யுஜ்ஜமானேஸு நிப்³யாபாரேஸுபி ப²லஸ்ஸ பவத்தி, தேஸங் ஸப்³பா⁴வோதி. | పరిగ్గహో కతో అట్ఠకథాచరియేహి. ఏకకారణవాదో తి పకతికారణవాదో, ఇస్సరకారణవాదో వా. అఞ్ఞమఞ్ఞాపేక్ఖో తి అవయవానం అఞ్ఞమఞ్ఞాపేక్ఖతాయ సముదాయో వుత్తో. అపేక్ఖా చ యావ సహాయకారణసమాగమో న హోతి, తావ ఫలస్స అనిప్ఫాదనం సమాగమే నిప్ఫాదనసమత్థస్స నిప్ఫాదనఞ్చ. సమాగమో చ యేసు యుజ్జమానేసు నిబ్యాపారేసుపి ఫలస్స పవత్తి, తేసం సబ్భావోతి. | ปริคฺคโห กโต อฏฺฐกถาจริเยหิฯ เอกการณวาโท ติ ปกติการณวาโท, อิสฺสรการณวาโท วาฯ อญฺญมญฺญาเปกฺโข ติ อวยวานํ อญฺญมญฺญาเปกฺขตาย สมุทาโย วุตฺโตฯ อเปกฺขา จ ยาว สหายการณสมาคโม น โหติ, ตาว ผลสฺส อนิปฺผาทนํ สมาคเม นิปฺผาทนสมตฺถสฺส นิปฺผาทนญฺจฯ สมาคโม จ เยสุ ยุชฺชมาเนสุ นิพฺยาปาเรสุปิ ผลสฺส ปวตฺติ, เตสํ สพฺภาโวติฯ | པ་རི་གྒ་ཧོ ཀ་ཏོ ཨ་ཊྛ་ཀ་ཐཱ་ཙ་རི་ཡེ་ཧི། ཨེ་ཀ་ཀཱ་ར་ཎ་ཝཱ་དོ ཏི པ་ཀ་ཏི་ཀཱ་ར་ཎ་ཝཱ་དོ, ཨི་སྶ་ར་ཀཱ་ར་ཎ་ཝཱ་དོ ཝཱ། ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙཱ་པེ་ཀྑོ ཏི ཨ་ཝ་ཡ་ཝཱ་ནཾ ཨ་ཉྙ་མ་ཉྙཱ་པེ་ཀྑ་ཏཱ་ཡ ས་མུ་དཱ་ཡོ ཝུ་ཏྟོ། ཨ་པེ་ཀྑཱ ཙ ཡཱ་ཝ ས་ཧཱ་ཡ་ཀཱ་ར་ཎ་ས་མཱ་ག་མོ ན ཧོ་ཏི, ཏཱ་ཝ ཕ་ལ་སྶ ཨ་ནི་པྥཱ་ད་ནཾ ས་མཱ་ག་མེ ནི་པྥཱ་ད་ན་ས་མ་ཏྠ་སྶ ནི་པྥཱ་ད་ན་ཉྩ། ས་མཱ་ག་མོ ཙ ཡེ་སུ ཡུ་ཛྫ་མཱ་ནེ་སུ ནི་བྱཱ་པཱ་རེ་སུ་པི ཕ་ལ་སྶ པ་ཝ་ཏྟི, ཏེ་སཾ ས་བྦྷཱ་ཝོ་ཏི། |
174 | bodytext | Asāmaggī…pe… pattito ti cakkhurūpālokamanasikārānaṃ asamavetānaṃ cakkhuviññāṇassa ahetubhāve sati samavetānañca taṃsabhāvāvinivattito hetubhāvānāpattitoti attho. Na hi sabhāvantaraṃ aññena sahitaṃ sabhāvantaraṃ hotīti. Ekasmi nti andhasate ekekasmiṃ andheti adhippāyo. Aññathā yathārutavasena atthe gayhamāne ekassa andhassa dassanāsamatthatā sabbesampi na hoti, nāpi ekassa asamatthatāya sabbesampi asamatthatā vuttā, kintu sabbesaṃ visuṃ asamatthatāya evāti upamāvacanaṃ na yujjeyya, nāpi upamopamitabbasambandho. Na hi upamitabbesu cakkhādīsu ekassa asamatthatāya sabbesampi asamatthatā vuttā, kintu sabbesaṃ visuṃ asamatthatāya sahitānaṃ asamatthatāti. Andhasataṃ passatī ti ca andhasataṃ sahitaṃ passatīti adhippāyo aññathā vuttanayena upamitabbāsamānatāpattito. Sādhā…pe… ṭhitabhāvo ti yesu vijjamānesu phalappavatti tesaṃ samodhāne, yathā pavattamānesu tesu phalappavatti, tathā pavattimāha. Na yesaṃ kesañci anekesaṃ samodhānamattaṃ sāmaggī. Na hi saddagandharasaphoṭṭhabbasamodhānaṃ cakkhuviññāṇassa, kaṭṭhakapālapāsāṇasamodhānaṃ vā sotaviññāṇassa hetūti. Ta nti taṃ dassanaṃ. Asā…pe… siddho ti nāyamattho sādhetabbo visuṃ ahetūnaṃ cakkhādīnaṃ sahitānaṃ hetubhāvassa paccakkhasiddhattāti attho. Na hi paccakkhasiddhe yuttimagganaṃ yuttanti. | အသာမဂ္ဂီ။ပေ.။ ပတ္တိတော တိ စက္ခုရူပါလောကမနသိကာရာနံ အသမဝေတာနံ စက္ခုဝိညာဏဿ အဟေတုဘာဝေ သတိ သမဝေတာနဉ္စ တံသဘာဝါဝိနိဝတ္တိတော ဟေတုဘာဝါနာပတ္တိတောတိ အတ္ထော။ န ဟိ သဘာဝန္တရံ အညေန သဟိတံ သဘာဝန္တရံ ဟောတီတိ။ ဧကသ္မိ န္တိ အန္ဓသတေ ဧကေကသ္မိံ အန္ဓေတိ အဓိပ္ပါယော။ အညထာ ယထာရုတဝသေန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ဧကဿ အန္ဓဿ ဒဿနာသမတ္ထတာ သဗ္ဗေသမ္ပိ န ဟောတိ၊ နာပိ ဧကဿ အသမတ္ထတာယ သဗ္ဗေသမ္ပိ အသမတ္ထတာ ဝုတ္တာ၊ ကိန္တု သဗ္ဗေသံ ဝိသုံ အသမတ္ထတာယ ဧဝါတိ ဥပမာဝစနံ န ယုဇ္ဇေယျ၊ နာပိ ဥပမောပမိတဗ္ဗသမ္ဗန္ဓော။ န ဟိ ဥပမိတဗ္ဗေသု စက္ခါဒီသု ဧကဿ အသမတ္ထတာယ သဗ္ဗေသမ္ပိ အသမတ္ထတာ ဝုတ္တာ၊ ကိန္တု သဗ္ဗေသံ ဝိသုံ အသမတ္ထတာယ သဟိတာနံ အသမတ္ထတာတိ။ အန္ဓသတံ ပဿတီ တိ စ အန္ဓသတံ သဟိတံ ပဿတီတိ အဓိပ္ပါယော အညထာ ဝုတ္တနယေန ဥပမိတဗ္ဗာသမာနတာပတ္တိတော။ သာဓာ။ပေ.။ ဌိတဘာဝေါ တိ ယေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဖလပ္ပဝတ္တိ တေသံ သမောဓာနေ၊ ယထာ ပဝတ္တမာနေသု တေသု ဖလပ္ပဝတ္တိ၊ တထာ ပဝတ္တိမာဟ။ န ယေသံ ကေသဉ္စိ အနေကေသံ သမောဓာနမတ္တံ သာမဂ္ဂီ။ န ဟိ သဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗသမောဓာနံ စက္ခုဝိညာဏဿ၊ ကဋ္ဌကပါလပါသာဏသမောဓာနံ ဝါ သောတဝိညာဏဿ ဟေတူတိ။ တ န္တိ တံ ဒဿနံ။ အသာ။ပေ.။ သိဒ္ဓေါ တိ နာယမတ္ထော သာဓေတဗ္ဗော ဝိသုံ အဟေတူနံ စက္ခါဒီနံ သဟိတာနံ ဟေတုဘာဝဿ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓတ္တာတိ အတ္ထော။ န ဟိ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေ ယုတ္တိမဂ္ဂနံ ယုတ္တန္တိ။ | অসামগ্গী…পে॰… পত্তিতো তি চক্খুরূপালোকমনসিকারানং অসমৰেতানং চক্খুৰিঞ্ঞাণস্স অহেতুভাৰে সতি সমৰেতানঞ্চ তংসভাৰাৰিনিৰত্তিতো হেতুভাৰানাপত্তিতোতি অত্থো। ন হি সভাৰন্তরং অঞ্ঞেন সহিতং সভাৰন্তরং হোতীতি। একস্মি ন্তি অন্ধসতে একেকস্মিং অন্ধেতি অধিপ্পাযো। অঞ্ঞথা যথারুতৰসেন অত্থে গয্হমানে একস্স অন্ধস্স দস্সনাসমত্থতা সব্বেসম্পি ন হোতি, নাপি একস্স অসমত্থতায সব্বেসম্পি অসমত্থতা ৰুত্তা, কিন্তু সব্বেসং ৰিসুং অসমত্থতায এৰাতি উপমাৰচনং ন যুজ্জেয্য, নাপি উপমোপমিতব্বসম্বন্ধো। ন হি উপমিতব্বেসু চক্খাদীসু একস্স অসমত্থতায সব্বেসম্পি অসমত্থতা ৰুত্তা, কিন্তু সব্বেসং ৰিসুং অসমত্থতায সহিতানং অসমত্থতাতি। অন্ধসতং পস্সতী তি চ অন্ধসতং সহিতং পস্সতীতি অধিপ্পাযো অঞ্ঞথা ৰুত্তনযেন উপমিতব্বাসমানতাপত্তিতো। সাধা…পে॰… ঠিতভাৰো তি যেসু ৰিজ্জমানেসু ফলপ্পৰত্তি তেসং সমোধানে, যথা পৰত্তমানেসু তেসু ফলপ্পৰত্তি, তথা পৰত্তিমাহ। ন যেসং কেসঞ্চি অনেকেসং সমোধানমত্তং সামগ্গী। ন হি সদ্দগন্ধরসফোট্ঠব্বসমোধানং চক্খুৰিঞ্ঞাণস্স, কট্ঠকপালপাসাণসমোধানং ৰা সোতৰিঞ্ঞাণস্স হেতূতি। ত ন্তি তং দস্সনং। অসা…পে॰… সিদ্ধো তি নাযমত্থো সাধেতব্বো ৰিসুং অহেতূনং চক্খাদীনং সহিতানং হেতুভাৰস্স পচ্চক্খসিদ্ধত্তাতি অত্থো। ন হি পচ্চক্খসিদ্ধে যুত্তিমগ্গনং যুত্তন্তি। | асаамаг̇г̇ий…бз… бад̇д̇ид̇о д̇и жагкуруубаалогаманасигаараанам̣ асамавзд̇аанам̣ жагкувин̃н̃аан̣асса ахзд̇убхаавз сад̇и самавзд̇аанан̃жа д̇ам̣сабхааваавинивад̇д̇ид̇о хзд̇убхааваанаабад̇д̇ид̇од̇и ад̇т̇о. на хи сабхааванд̇арам̣ ан̃н̃зна сахид̇ам̣ сабхааванд̇арам̣ ход̇ийд̇и. згасми нд̇и анд̇хасад̇з згзгасмим̣ анд̇хзд̇и ад̇хиббааяо. ан̃н̃ат̇аа яат̇ааруд̇авасзна ад̇т̇з г̇аяхамаанз згасса анд̇хасса д̣̇ассанаасамад̇т̇ад̇аа саб̣б̣зсамби на ход̇и, нааби згасса асамад̇т̇ад̇ааяа саб̣б̣зсамби асамад̇т̇ад̇аа вуд̇д̇аа, гинд̇у саб̣б̣зсам̣ висум̣ асамад̇т̇ад̇ааяа зваад̇и убамааважанам̣ на яуж̇ж̇зяяа, нааби убамобамид̇аб̣б̣асамб̣анд̇хо. на хи убамид̇аб̣б̣зсу жагкаад̣̇ийсу згасса асамад̇т̇ад̇ааяа саб̣б̣зсамби асамад̇т̇ад̇аа вуд̇д̇аа, гинд̇у саб̣б̣зсам̣ висум̣ асамад̇т̇ад̇ааяа сахид̇аанам̣ асамад̇т̇ад̇аад̇и. анд̇хасад̇ам̣ бассад̇ий д̇и жа анд̇хасад̇ам̣ сахид̇ам̣ бассад̇ийд̇и ад̇хиббааяо ан̃н̃ат̇аа вуд̇д̇анаязна убамид̇аб̣б̣аасамаанад̇аабад̇д̇ид̇о. саад̇хаа…бз… тид̇абхааво д̇и язсу виж̇ж̇амаанзсу палаббавад̇д̇и д̇зсам̣ самод̇хаанз, яат̇аа бавад̇д̇амаанзсу д̇зсу палаббавад̇д̇и, д̇ат̇аа бавад̇д̇имааха. на язсам̣ гзсан̃жи анзгзсам̣ самод̇хаанамад̇д̇ам̣ саамаг̇г̇ий. на хи сад̣̇д̣̇аг̇анд̇харасаподтаб̣б̣асамод̇хаанам̣ жагкувин̃н̃аан̣асса, гадтагабаалабаасаан̣асамод̇хаанам̣ ваа сод̇авин̃н̃аан̣асса хзд̇ууд̇и. д̇а нд̇и д̇ам̣ д̣̇ассанам̣. асаа…бз… сид̣̇д̇хо д̇и нааяамад̇т̇о саад̇хзд̇аб̣б̣о висум̣ ахзд̇уунам̣ жагкаад̣̇ийнам̣ сахид̇аанам̣ хзд̇убхаавасса бажжагкасид̣̇д̇хад̇д̇аад̇и ад̇т̇о. на хи бажжагкасид̣̇д̇хз яуд̇д̇имаг̇г̇анам̣ яуд̇д̇анд̇и. | असामग्गी…पे॰… पत्तितो ति चक्खुरूपालोकमनसिकारानं असमवेतानं चक्खुविञ्ञाणस्स अहेतुभावे सति समवेतानञ्च तंसभावाविनिवत्तितो हेतुभावानापत्तितोति अत्थो। न हि सभावन्तरं अञ्ञेन सहितं सभावन्तरं होतीति। एकस्मि न्ति अन्धसते एकेकस्मिं अन्धेति अधिप्पायो। अञ्ञथा यथारुतवसेन अत्थे गय्हमाने एकस्स अन्धस्स दस्सनासमत्थता सब्बेसम्पि न होति, नापि एकस्स असमत्थताय सब्बेसम्पि असमत्थता वुत्ता, किन्तु सब्बेसं विसुं असमत्थताय एवाति उपमावचनं न युज्जेय्य, नापि उपमोपमितब्बसम्बन्धो। न हि उपमितब्बेसु चक्खादीसु एकस्स असमत्थताय सब्बेसम्पि असमत्थता वुत्ता, किन्तु सब्बेसं विसुं असमत्थताय सहितानं असमत्थताति। अन्धसतं पस्सती ति च अन्धसतं सहितं पस्सतीति अधिप्पायो अञ्ञथा वुत्तनयेन उपमितब्बासमानतापत्तितो। साधा…पे॰… ठितभावो ति येसु विज्जमानेसु फलप्पवत्ति तेसं समोधाने, यथा पवत्तमानेसु तेसु फलप्पवत्ति, तथा पवत्तिमाह। न येसं केसञ्चि अनेकेसं समोधानमत्तं सामग्गी। न हि सद्दगन्धरसफोट्ठब्बसमोधानं चक्खुविञ्ञाणस्स, कट्ठकपालपासाणसमोधानं वा सोतविञ्ञाणस्स हेतूति। त न्ति तं दस्सनं। असा…पे॰… सिद्धो ति नायमत्थो साधेतब्बो विसुं अहेतूनं चक्खादीनं सहितानं हेतुभावस्स पच्चक्खसिद्धत्ताति अत्थो। न हि पच्चक्खसिद्धे युत्तिमग्गनं युत्तन्ति। | અસામગ્ગી…પે॰… પત્તિતો તિ ચક્ખુરૂપાલોકમનસિકારાનં અસમવેતાનં ચક્ખુવિઞ્ઞાણસ્સ અહેતુભાવે સતિ સમવેતાનઞ્ચ તંસભાવાવિનિવત્તિતો હેતુભાવાનાપત્તિતોતિ અત્થો. ન હિ સભાવન્તરં અઞ્ઞેન સહિતં સભાવન્તરં હોતીતિ. એકસ્મિ ન્તિ અન્ધસતે એકેકસ્મિં અન્ધેતિ અધિપ્પાયો. અઞ્ઞથા યથારુતવસેન અત્થે ગય્હમાને એકસ્સ અન્ધસ્સ દસ્સનાસમત્થતા સબ્બેસમ્પિ ન હોતિ, નાપિ એકસ્સ અસમત્થતાય સબ્બેસમ્પિ અસમત્થતા વુત્તા, કિન્તુ સબ્બેસં વિસું અસમત્થતાય એવાતિ ઉપમાવચનં ન યુજ્જેય્ય, નાપિ ઉપમોપમિતબ્બસમ્બન્ધો. ન હિ ઉપમિતબ્બેસુ ચક્ખાદીસુ એકસ્સ અસમત્થતાય સબ્બેસમ્પિ અસમત્થતા વુત્તા, કિન્તુ સબ્બેસં વિસું અસમત્થતાય સહિતાનં અસમત્થતાતિ. અન્ધસતં પસ્સતી તિ ચ અન્ધસતં સહિતં પસ્સતીતિ અધિપ્પાયો અઞ્ઞથા વુત્તનયેન ઉપમિતબ્બાસમાનતાપત્તિતો. સાધા…પે॰… ઠિતભાવો તિ યેસુ વિજ્જમાનેસુ ફલપ્પવત્તિ તેસં સમોધાને, યથા પવત્તમાનેસુ તેસુ ફલપ્પવત્તિ, તથા પવત્તિમાહ. ન યેસં કેસઞ્ચિ અનેકેસં સમોધાનમત્તં સામગ્ગી. ન હિ સદ્દગન્ધરસફોટ્ઠબ્બસમોધાનં ચક્ખુવિઞ્ઞાણસ્સ, કટ્ઠકપાલપાસાણસમોધાનં વા સોતવિઞ્ઞાણસ્સ હેતૂતિ. ત ન્તિ તં દસ્સનં. અસા…પે॰… સિદ્ધો તિ નાયમત્થો સાધેતબ્બો વિસું અહેતૂનં ચક્ખાદીનં સહિતાનં હેતુભાવસ્સ પચ્ચક્ખસિદ્ધત્તાતિ અત્થો. ન હિ પચ્ચક્ખસિદ્ધે યુત્તિમગ્ગનં યુત્તન્તિ. | ਅਸਾਮਗ੍ਗੀ…ਪੇ॰… ਪਤ੍ਤਿਤੋ ਤਿ ਚਕ੍ਖੁਰੂਪਾਲੋਕਮਨਸਿਕਾਰਾਨਂ ਅਸਮવੇਤਾਨਂ ਚਕ੍ਖੁવਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ ਅਹੇਤੁਭਾવੇ ਸਤਿ ਸਮવੇਤਾਨਞ੍ਚ ਤਂਸਭਾવਾવਿਨਿવਤ੍ਤਿਤੋ ਹੇਤੁਭਾવਾਨਾਪਤ੍ਤਿਤੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਨ ਹਿ ਸਭਾવਨ੍ਤਰਂ ਅਞ੍ਞੇਨ ਸਹਿਤਂ ਸਭਾવਨ੍ਤਰਂ ਹੋਤੀਤਿ। ਏਕਸ੍ਮਿ ਨ੍ਤਿ ਅਨ੍ਧਸਤੇ ਏਕੇਕਸ੍ਮਿਂ ਅਨ੍ਧੇਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ। ਅਞ੍ਞਥਾ ਯਥਾਰੁਤવਸੇਨ ਅਤ੍ਥੇ ਗਯ੍ਹਮਾਨੇ ਏਕਸ੍ਸ ਅਨ੍ਧਸ੍ਸ ਦਸ੍ਸਨਾਸਮਤ੍ਥਤਾ ਸਬ੍ਬੇਸਮ੍ਪਿ ਨ ਹੋਤਿ, ਨਾਪਿ ਏਕਸ੍ਸ ਅਸਮਤ੍ਥਤਾਯ ਸਬ੍ਬੇਸਮ੍ਪਿ ਅਸਮਤ੍ਥਤਾ વੁਤ੍ਤਾ, ਕਿਨ੍ਤੁ ਸਬ੍ਬੇਸਂ વਿਸੁਂ ਅਸਮਤ੍ਥਤਾਯ ਏવਾਤਿ ਉਪਮਾવਚਨਂ ਨ ਯੁਜ੍ਜੇਯ੍ਯ, ਨਾਪਿ ਉਪਮੋਪਮਿਤਬ੍ਬਸਮ੍ਬਨ੍ਧੋ। ਨ ਹਿ ਉਪਮਿਤਬ੍ਬੇਸੁ ਚਕ੍ਖਾਦੀਸੁ ਏਕਸ੍ਸ ਅਸਮਤ੍ਥਤਾਯ ਸਬ੍ਬੇਸਮ੍ਪਿ ਅਸਮਤ੍ਥਤਾ વੁਤ੍ਤਾ, ਕਿਨ੍ਤੁ ਸਬ੍ਬੇਸਂ વਿਸੁਂ ਅਸਮਤ੍ਥਤਾਯ ਸਹਿਤਾਨਂ ਅਸਮਤ੍ਥਤਾਤਿ। ਅਨ੍ਧਸਤਂ ਪਸ੍ਸਤੀ ਤਿ ਚ ਅਨ੍ਧਸਤਂ ਸਹਿਤਂ ਪਸ੍ਸਤੀਤਿ ਅਧਿਪ੍ਪਾਯੋ ਅਞ੍ਞਥਾ વੁਤ੍ਤਨਯੇਨ ਉਪਮਿਤਬ੍ਬਾਸਮਾਨਤਾਪਤ੍ਤਿਤੋ। ਸਾਧਾ…ਪੇ॰… ਠਿਤਭਾવੋ ਤਿ ਯੇਸੁ વਿਜ੍ਜਮਾਨੇਸੁ ਫਲਪ੍ਪવਤ੍ਤਿ ਤੇਸਂ ਸਮੋਧਾਨੇ, ਯਥਾ ਪવਤ੍ਤਮਾਨੇਸੁ ਤੇਸੁ ਫਲਪ੍ਪવਤ੍ਤਿ, ਤਥਾ ਪવਤ੍ਤਿਮਾਹ। ਨ ਯੇਸਂ ਕੇਸਞ੍ਚਿ ਅਨੇਕੇਸਂ ਸਮੋਧਾਨਮਤ੍ਤਂ ਸਾਮਗ੍ਗੀ। ਨ ਹਿ ਸਦ੍ਦਗਨ੍ਧਰਸਫੋਟ੍ਠਬ੍ਬਸਮੋਧਾਨਂ ਚਕ੍ਖੁવਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ, ਕਟ੍ਠਕਪਾਲਪਾਸਾਣਸਮੋਧਾਨਂ વਾ ਸੋਤવਿਞ੍ਞਾਣਸ੍ਸ ਹੇਤੂਤਿ। ਤ ਨ੍ਤਿ ਤਂ ਦਸ੍ਸਨਂ। ਅਸਾ…ਪੇ॰… ਸਿਦ੍ਧੋ ਤਿ ਨਾਯਮਤ੍ਥੋ ਸਾਧੇਤਬ੍ਬੋ વਿਸੁਂ ਅਹੇਤੂਨਂ ਚਕ੍ਖਾਦੀਨਂ ਸਹਿਤਾਨਂ ਹੇਤੁਭਾવਸ੍ਸ ਪਚ੍ਚਕ੍ਖਸਿਦ੍ਧਤ੍ਤਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਨ ਹਿ ਪਚ੍ਚਕ੍ਖਸਿਦ੍ਧੇ ਯੁਤ੍ਤਿਮਗ੍ਗਨਂ ਯੁਤ੍ਤਨ੍ਤਿ। | អសាមគ្គី…បេ.… បត្តិតោ តិ ចក្ខុរូបាលោកមនសិការានំ អសមវេតានំ ចក្ខុវិញ្ញាណស្ស អហេតុភាវេ សតិ សមវេតានញ្ច តំសភាវាវិនិវត្តិតោ ហេតុភាវានាបត្តិតោតិ អត្ថោ។ ន ហិ សភាវន្តរំ អញ្ញេន សហិតំ សភាវន្តរំ ហោតីតិ។ ឯកស្មិ ន្តិ អន្ធសតេ ឯកេកស្មិំ អន្ធេតិ អធិប្បាយោ។ អញ្ញថា យថារុតវសេន អត្ថេ គយ្ហមានេ ឯកស្ស អន្ធស្ស ទស្សនាសមត្ថតា សព្ពេសម្បិ ន ហោតិ, នាបិ ឯកស្ស អសមត្ថតាយ សព្ពេសម្បិ អសមត្ថតា វុត្តា, កិន្តុ សព្ពេសំ វិសុំ អសមត្ថតាយ ឯវាតិ ឧបមាវចនំ ន យុជ្ជេយ្យ, នាបិ ឧបមោបមិតព្ពសម្ពន្ធោ។ ន ហិ ឧបមិតព្ពេសុ ចក្ខាទីសុ ឯកស្ស អសមត្ថតាយ សព្ពេសម្បិ អសមត្ថតា វុត្តា, កិន្តុ សព្ពេសំ វិសុំ អសមត្ថតាយ សហិតានំ អសមត្ថតាតិ។ អន្ធសតំ បស្សតី តិ ច អន្ធសតំ សហិតំ បស្សតីតិ អធិប្បាយោ អញ្ញថា វុត្តនយេន ឧបមិតព្ពាសមានតាបត្តិតោ។ សាធា…បេ.… ឋិតភាវោ តិ យេសុ វិជ្ជមានេសុ ផលប្បវត្តិ តេសំ សមោធានេ, យថា បវត្តមានេសុ តេសុ ផលប្បវត្តិ, តថា បវត្តិមាហ។ ន យេសំ កេសញ្ចិ អនេកេសំ សមោធានមត្តំ សាមគ្គី។ ន ហិ សទ្ទគន្ធរសផោដ្ឋព្ពសមោធានំ ចក្ខុវិញ្ញាណស្ស, កដ្ឋកបាលបាសាណសមោធានំ វា សោតវិញ្ញាណស្ស ហេតូតិ។ ត ន្តិ តំ ទស្សនំ។ អសា…បេ.… សិទ្ធោ តិ នាយមត្ថោ សាធេតព្ពោ វិសុំ អហេតូនំ ចក្ខាទីនំ សហិតានំ ហេតុភាវស្ស បច្ចក្ខសិទ្ធត្តាតិ អត្ថោ។ ន ហិ បច្ចក្ខសិទ្ធេ យុត្តិមគ្គនំ យុត្តន្តិ។ | ಅಸಾಮಗ್ಗೀ…ಪೇ॰… ಪತ್ತಿತೋ ತಿ ಚಕ್ಖುರೂಪಾಲೋಕಮನಸಿಕಾರಾನಂ ಅಸಮವೇತಾನಂ ಚಕ್ಖುವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸ ಅಹೇತುಭಾವೇ ಸತಿ ಸಮವೇತಾನಞ್ಚ ತಂಸಭಾವಾವಿನಿವತ್ತಿತೋ ಹೇತುಭಾವಾನಾಪತ್ತಿತೋತಿ ಅತ್ಥೋ। ನ ಹಿ ಸಭಾವನ್ತರಂ ಅಞ್ಞೇನ ಸಹಿತಂ ಸಭಾವನ್ತರಂ ಹೋತೀತಿ। ಏಕಸ್ಮಿ ನ್ತಿ ಅನ್ಧಸತೇ ಏಕೇಕಸ್ಮಿಂ ಅನ್ಧೇತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ। ಅಞ್ಞಥಾ ಯಥಾರುತವಸೇನ ಅತ್ಥೇ ಗಯ್ಹಮಾನೇ ಏಕಸ್ಸ ಅನ್ಧಸ್ಸ ದಸ್ಸನಾಸಮತ್ಥತಾ ಸಬ್ಬೇಸಮ್ಪಿ ನ ಹೋತಿ, ನಾಪಿ ಏಕಸ್ಸ ಅಸಮತ್ಥತಾಯ ಸಬ್ಬೇಸಮ್ಪಿ ಅಸಮತ್ಥತಾ ವುತ್ತಾ, ಕಿನ್ತು ಸಬ್ಬೇಸಂ ವಿಸುಂ ಅಸಮತ್ಥತಾಯ ಏವಾತಿ ಉಪಮಾವಚನಂ ನ ಯುಜ್ಜೇಯ್ಯ, ನಾಪಿ ಉಪಮೋಪಮಿತಬ್ಬಸಮ್ಬನ್ಧೋ। ನ ಹಿ ಉಪಮಿತಬ್ಬೇಸು ಚಕ್ಖಾದೀಸು ಏಕಸ್ಸ ಅಸಮತ್ಥತಾಯ ಸಬ್ಬೇಸಮ್ಪಿ ಅಸಮತ್ಥತಾ ವುತ್ತಾ, ಕಿನ್ತು ಸಬ್ಬೇಸಂ ವಿಸುಂ ಅಸಮತ್ಥತಾಯ ಸಹಿತಾನಂ ಅಸಮತ್ಥತಾತಿ। ಅನ್ಧಸತಂ ಪಸ್ಸತೀ ತಿ ಚ ಅನ್ಧಸತಂ ಸಹಿತಂ ಪಸ್ಸತೀತಿ ಅಧಿಪ್ಪಾಯೋ ಅಞ್ಞಥಾ ವುತ್ತನಯೇನ ಉಪಮಿತಬ್ಬಾಸಮಾನತಾಪತ್ತಿತೋ। ಸಾಧಾ…ಪೇ॰… ಠಿತಭಾವೋ ತಿ ಯೇಸು ವಿಜ್ಜಮಾನೇಸು ಫಲಪ್ಪವತ್ತಿ ತೇಸಂ ಸಮೋಧಾನೇ, ಯಥಾ ಪವತ್ತಮಾನೇಸು ತೇಸು ಫಲಪ್ಪವತ್ತಿ, ತಥಾ ಪವತ್ತಿಮಾಹ। ನ ಯೇಸಂ ಕೇಸಞ್ಚಿ ಅನೇಕೇಸಂ ಸಮೋಧಾನಮತ್ತಂ ಸಾಮಗ್ಗೀ। ನ ಹಿ ಸದ್ದಗನ್ಧರಸಫೋಟ್ಠಬ್ಬಸಮೋಧಾನಂ ಚಕ್ಖುವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸ, ಕಟ್ಠಕಪಾಲಪಾಸಾಣಸಮೋಧಾನಂ ವಾ ಸೋತವಿಞ್ಞಾಣಸ್ಸ ಹೇತೂತಿ। ತ ನ್ತಿ ತಂ ದಸ್ಸನಂ। ಅಸಾ…ಪೇ॰… ಸಿದ್ಧೋ ತಿ ನಾಯಮತ್ಥೋ ಸಾಧೇತಬ್ಬೋ ವಿಸುಂ ಅಹೇತೂನಂ ಚಕ್ಖಾದೀನಂ ಸಹಿತಾನಂ ಹೇತುಭಾವಸ್ಸ ಪಚ್ಚಕ್ಖಸಿದ್ಧತ್ತಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ನ ಹಿ ಪಚ್ಚಕ್ಖಸಿದ್ಧೇ ಯುತ್ತಿಮಗ್ಗನಂ ಯುತ್ತನ್ತಿ। | അസാമഗ്ഗീ…പേ॰… പത്തിതോ തി ചക്ഖുരൂപാലോകമനസികാരാനം അസമവേതാനം ചക്ഖുവിഞ്ഞാണസ്സ അഹേതുഭാവേ സതി സമവേതാനഞ്ച തംസഭാവാവിനിവത്തിതോ ഹേതുഭാവാനാപത്തിതോതി അത്ഥോ. ന ഹി സഭാവന്തരം അഞ്ഞേന സഹിതം സഭാവന്തരം ഹോതീതി. ഏകസ്മി ന്തി അന്ധസതേ ഏകേകസ്മിം അന്ധേതി അധിപ്പായോ. അഞ്ഞഥാ യഥാരുതവസേന അത്ഥേ ഗയ്ഹമാനേ ഏകസ്സ അന്ധസ്സ ദസ്സനാസമത്ഥതാ സബ്ബേസമ്പി ന ഹോതി, നാപി ഏകസ്സ അസമത്ഥതായ സബ്ബേസമ്പി അസമത്ഥതാ വുത്താ, കിന്തു സബ്ബേസം വിസും അസമത്ഥതായ ഏവാതി ഉപമാവചനം ന യുജ്ജെയ്യ, നാപി ഉപമോപമിതബ്ബസമ്ബന്ധോ. ന ഹി ഉപമിതബ്ബേസു ചക്ഖാദീസു ഏകസ്സ അസമത്ഥതായ സബ്ബേസമ്പി അസമത്ഥതാ വുത്താ, കിന്തു സബ്ബേസം വിസും അസമത്ഥതായ സഹിതാനം അസമത്ഥതാതി. അന്ധസതം പസ്സതീ തി ച അന്ധസതം സഹിതം പസ്സതീതി അധിപ്പായോ അഞ്ഞഥാ വുത്തനയേന ഉപമിതബ്ബാസമാനതാപത്തിതോ. സാധാ…പേ॰… ഠിതഭാവോ തി യേസു വിജ്ജമാനേസു ഫലപ്പവത്തി തേസം സമോധാനേ, യഥാ പവത്തമാനേസു തേസു ഫലപ്പവത്തി, തഥാ പവത്തിമാഹ. ന യേസം കേസഞ്ചി അനേകേസം സമോധാനമത്തം സാമഗ്ഗീ. ന ഹി സദ്ദഗന്ധരസഫൊട്ഠബ്ബസമോധാനം ചക്ഖുവിഞ്ഞാണസ്സ, കട്ഠകപാലപാസാണസമോധാനം വാ സോതവിഞ്ഞാണസ്സ ഹേതൂതി. ത ന്തി തം ദസ്സനം. അസാ…പേ॰… സിദ്ധോ തി നായമത്ഥോ സാധേതബ്ബോ വിസും അഹേതൂനം ചക്ഖാദീനം സഹിതാനം ഹേതുഭാവസ്സ പച്ചക്ഖസിദ്ധത്താതി അത്ഥോ. ന ഹി പച്ചക്ഖസിദ്ധേ യുത്തിമഗ്ഗനം യുത്തന്തി. | අසාමග්ගී…පෙ.… පත්තිතො ති චක්ඛුරූපාලොකමනසිකාරානං අසමවෙතානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස අහෙතුභාවෙ සති සමවෙතානඤ්ච තංසභාවාවිනිවත්තිතො හෙතුභාවානාපත්තිතොති අත්ථො. න හි සභාවන්තරං අඤ්ඤෙන සහිතං සභාවන්තරං හොතීති. එකස්මි න්ති අන්ධසතෙ එකෙකස්මිං අන්ධෙති අධිප්පායො. අඤ්ඤථා යථාරුතවසෙන අත්ථෙ ගය්හමානෙ එකස්ස අන්ධස්ස දස්සනාසමත්ථතා සබ්බෙසම්පි න හොති, නාපි එකස්ස අසමත්ථතාය සබ්බෙසම්පි අසමත්ථතා වුත්තා, කින්තු සබ්බෙසං විසුං අසමත්ථතාය එවාති උපමාවචනං න යුජ්ජෙය්ය, නාපි උපමොපමිතබ්බසම්බන්ධො. න හි උපමිතබ්බෙසු චක්ඛාදීසු එකස්ස අසමත්ථතාය සබ්බෙසම්පි අසමත්ථතා වුත්තා, කින්තු සබ්බෙසං විසුං අසමත්ථතාය සහිතානං අසමත්ථතාති. අන්ධසතං පස්සතී ති ච අන්ධසතං සහිතං පස්සතීති අධිප්පායො අඤ්ඤථා වුත්තනයෙන උපමිතබ්බාසමානතාපත්තිතො. සාධා…පෙ.… ඨිතභාවො ති යෙසු විජ්ජමානෙසු ඵලප්පවත්ති තෙසං සමොධානෙ, යථා පවත්තමානෙසු තෙසු ඵලප්පවත්ති, තථා පවත්තිමාහ. න යෙසං කෙසඤ්චි අනෙකෙසං සමොධානමත්තං සාමග්ගී. න හි සද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බසමොධානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස, කට්ඨකපාලපාසාණසමොධානං වා සොතවිඤ්ඤාණස්ස හෙතූති. ත න්ති තං දස්සනං. අසා…පෙ.… සිද්ධො ති නායමත්ථො සාධෙතබ්බො විසුං අහෙතූනං චක්ඛාදීනං සහිතානං හෙතුභාවස්ස පච්චක්ඛසිද්ධත්තාති අත්ථො. න හි පච්චක්ඛසිද්ධෙ යුත්තිමග්ගනං යුත්තන්ති. | அஸாமக்³கீ³…பே॰… பத்திதோ தி சக்கு²ரூபாலோகமனஸிகாரானங் அஸமவேதானங் சக்கு²விஞ்ஞாணஸ்ஸ அஹேதுபா⁴வே ஸதி ஸமவேதானஞ்ச தங்ஸபா⁴வாவினிவத்திதோ ஹேதுபா⁴வானாபத்திதோதி அத்தோ². ந ஹி ஸபா⁴வந்தரங் அஞ்ஞேன ஸஹிதங் ஸபா⁴வந்தரங் ஹோதீதி. ஏகஸ்மி ந்தி அந்த⁴ஸதே ஏகேகஸ்மிங் அந்தே⁴தி அதி⁴ப்பாயோ. அஞ்ஞதா² யதா²ருதவஸேன அத்தே² க³ய்ஹமானே ஏகஸ்ஸ அந்த⁴ஸ்ஸ த³ஸ்ஸனாஸமத்த²தா ஸப்³பே³ஸம்பி ந ஹோதி, நாபி ஏகஸ்ஸ அஸமத்த²தாய ஸப்³பே³ஸம்பி அஸமத்த²தா வுத்தா, கிந்து ஸப்³பே³ஸங் விஸுங் அஸமத்த²தாய ஏவாதி உபமாவசனங் ந யுஜ்ஜெய்ய, நாபி உபமோபமிதப்³ப³ஸம்ப³ந்தோ⁴. ந ஹி உபமிதப்³பே³ஸு சக்கா²தீ³ஸு ஏகஸ்ஸ அஸமத்த²தாய ஸப்³பே³ஸம்பி அஸமத்த²தா வுத்தா, கிந்து ஸப்³பே³ஸங் விஸுங் அஸமத்த²தாய ஸஹிதானங் அஸமத்த²தாதி. அந்த⁴ஸதங் பஸ்ஸதீ தி ச அந்த⁴ஸதங் ஸஹிதங் பஸ்ஸதீதி அதி⁴ப்பாயோ அஞ்ஞதா² வுத்தனயேன உபமிதப்³பா³ஸமானதாபத்திதோ. ஸாதா⁴…பே॰… டி²தபா⁴வோ தி யேஸு விஜ்ஜமானேஸு ப²லப்பவத்தி தேஸங் ஸமோதா⁴னே, யதா² பவத்தமானேஸு தேஸு ப²லப்பவத்தி, ததா² பவத்திமாஹ. ந யேஸங் கேஸஞ்சி அனேகேஸங் ஸமோதா⁴னமத்தங் ஸாமக்³கீ³. ந ஹி ஸத்³த³க³ந்த⁴ரஸபொ²ட்ட²ப்³ப³ஸமோதா⁴னங் சக்கு²விஞ்ஞாணஸ்ஸ, கட்ட²கபாலபாஸாணஸமோதா⁴னங் வா ஸோதவிஞ்ஞாணஸ்ஸ ஹேதூதி. த ந்தி தங் த³ஸ்ஸனங். அஸா…பே॰… ஸித்³தோ⁴ தி நாயமத்தோ² ஸாதே⁴தப்³போ³ விஸுங் அஹேதூனங் சக்கா²தீ³னங் ஸஹிதானங் ஹேதுபா⁴வஸ்ஸ பச்சக்க²ஸித்³த⁴த்தாதி அத்தோ². ந ஹி பச்சக்க²ஸித்³தே⁴ யுத்திமக்³க³னங் யுத்தந்தி. | అసామగ్గీ…పే॰… పత్తితో తి చక్ఖురూపాలోకమనసికారానం అసమవేతానం చక్ఖువిఞ్ఞాణస్స అహేతుభావే సతి సమవేతానఞ్చ తంసభావావినివత్తితో హేతుభావానాపత్తితోతి అత్థో. న హి సభావన్తరం అఞ్ఞేన సహితం సభావన్తరం హోతీతి. ఏకస్మి న్తి అన్ధసతే ఏకేకస్మిం అన్ధేతి అధిప్పాయో. అఞ్ఞథా యథారుతవసేన అత్థే గయ్హమానే ఏకస్స అన్ధస్స దస్సనాసమత్థతా సబ్బేసమ్పి న హోతి, నాపి ఏకస్స అసమత్థతాయ సబ్బేసమ్పి అసమత్థతా వుత్తా, కిన్తు సబ్బేసం విసుం అసమత్థతాయ ఏవాతి ఉపమావచనం న యుజ్జేయ్య, నాపి ఉపమోపమితబ్బసమ్బన్ధో. న హి ఉపమితబ్బేసు చక్ఖాదీసు ఏకస్స అసమత్థతాయ సబ్బేసమ్పి అసమత్థతా వుత్తా, కిన్తు సబ్బేసం విసుం అసమత్థతాయ సహితానం అసమత్థతాతి. అన్ధసతం పస్సతీ తి చ అన్ధసతం సహితం పస్సతీతి అధిప్పాయో అఞ్ఞథా వుత్తనయేన ఉపమితబ్బాసమానతాపత్తితో. సాధా…పే॰… ఠితభావో తి యేసు విజ్జమానేసు ఫలప్పవత్తి తేసం సమోధానే, యథా పవత్తమానేసు తేసు ఫలప్పవత్తి, తథా పవత్తిమాహ. న యేసం కేసఞ్చి అనేకేసం సమోధానమత్తం సామగ్గీ. న హి సద్దగన్ధరసఫోట్ఠబ్బసమోధానం చక్ఖువిఞ్ఞాణస్స, కట్ఠకపాలపాసాణసమోధానం వా సోతవిఞ్ఞాణస్స హేతూతి. త న్తి తం దస్సనం. అసా…పే॰… సిద్ధో తి నాయమత్థో సాధేతబ్బో విసుం అహేతూనం చక్ఖాదీనం సహితానం హేతుభావస్స పచ్చక్ఖసిద్ధత్తాతి అత్థో. న హి పచ్చక్ఖసిద్ధే యుత్తిమగ్గనం యుత్తన్తి. | อสามคฺคี…เป.… ปตฺติโต ติ จกฺขุรูปาโลกมนสิการานํ อสมเวตานํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส อเหตุภาเว สติ สมเวตานญฺจ ตํสภาวาวินิวตฺติโต เหตุภาวานาปตฺติโตติ อตฺโถฯ น หิ สภาวนฺตรํ อญฺเญน สหิตํ สภาวนฺตรํ โหตีติฯ เอกสฺมิ นฺติ อนฺธสเต เอเกกสฺมิํ อนฺเธติ อธิปฺปาโยฯ อญฺญถา ยถารุตวเสน อตฺเถ คยฺหมาเน เอกสฺส อนฺธสฺส ทสฺสนาสมตฺถตา สพฺเพสมฺปิ น โหติ, นาปิ เอกสฺส อสมตฺถตาย สพฺเพสมฺปิ อสมตฺถตา วุตฺตา, กินฺตุ สพฺเพสํ วิสุํ อสมตฺถตาย เอวาติ อุปมาวจนํ น ยุชฺเชยฺย, นาปิ อุปโมปมิตพฺพสมฺพนฺโธฯ น หิ อุปมิตพฺเพสุ จกฺขาทีสุ เอกสฺส อสมตฺถตาย สพฺเพสมฺปิ อสมตฺถตา วุตฺตา, กินฺตุ สพฺเพสํ วิสุํ อสมตฺถตาย สหิตานํ อสมตฺถตาติฯ อนฺธสตํ ปสฺสตี ติ จ อนฺธสตํ สหิตํ ปสฺสตีติ อธิปฺปาโย อญฺญถา วุตฺตนเยน อุปมิตพฺพาสมานตาปตฺติโตฯ สาธา…เป.… ฐิตภาโว ติ เยสุ วิชฺชมาเนสุ ผลปฺปวตฺติ เตสํ สโมธาเน, ยถา ปวตฺตมาเนสุ เตสุ ผลปฺปวตฺติ, ตถา ปวตฺติมาหฯ น เยสํ เกสญฺจิ อเนเกสํ สโมธานมตฺตํ สามคฺคีฯ น หิ สทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพสโมธานํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส, กฏฺฐกปาลปาสาณสโมธานํ วา โสตวิญฺญาณสฺส เหตูติฯ ต นฺติ ตํ ทสฺสนํฯ อสา…เป.… สิทฺโธ ติ นายมตฺโถ สาเธตพฺโพ วิสุํ อเหตูนํ จกฺขาทีนํ สหิตานํ เหตุภาวสฺส ปจฺจกฺขสิทฺธตฺตาติ อตฺโถฯ น หิ ปจฺจกฺขสิทฺเธ ยุตฺติมคฺคนํ ยุตฺตนฺติฯ | ཨ་སཱ་མ་གྒཱི…པེ॰… པ་ཏྟི་ཏོ ཏི ཙ་ཀྑུ་རཱུ་པཱ་ལོ་ཀ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཱ་ནཾ ཨ་ས་མ་ཝེ་ཏཱ་ནཾ ཙ་ཀྑུ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶ ཨ་ཧེ་ཏུ་བྷཱ་ཝེ ས་ཏི ས་མ་ཝེ་ཏཱ་ན་ཉྩ ཏཾ་ས་བྷཱ་ཝཱ་ཝི་ནི་ཝ་ཏྟི་ཏོ ཧེ་ཏུ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱ་པ་ཏྟི་ཏོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ན ཧི ས་བྷཱ་ཝ་ནྟ་རཾ ཨ་ཉྙེ་ན ས་ཧི་ཏཾ ས་བྷཱ་ཝ་ནྟ་རཾ ཧོ་ཏཱི་ཏི། ཨེ་ཀ་སྨི ནྟི ཨ་ནྡྷ་ས་ཏེ ཨེ་ཀེ་ཀ་སྨིཾ ཨ་ནྡྷེ་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ། ཨ་ཉྙ་ཐཱ ཡ་ཐཱ་རུ་ཏ་ཝ་སེ་ན ཨ་ཏྠེ ག་ཡ྄ཧ་མཱ་ནེ ཨེ་ཀ་སྶ ཨ་ནྡྷ་སྶ ད་སྶ་ནཱ་ས་མ་ཏྠ་ཏཱ ས་བྦེ་ས་མྤི ན ཧོ་ཏི, ནཱ་པི ཨེ་ཀ་སྶ ཨ་ས་མ་ཏྠ་ཏཱ་ཡ ས་བྦེ་ས་མྤི ཨ་ས་མ་ཏྠ་ཏཱ ཝུ་ཏྟཱ, ཀི་ནྟུ ས་བྦེ་སཾ ཝི་སུཾ ཨ་ས་མ་ཏྠ་ཏཱ་ཡ ཨེ་ཝཱ་ཏི ཨུ་པ་མཱ་ཝ་ཙ་ནཾ ན ཡུ་ཛྫེ་ཡྻ, ནཱ་པི ཨུ་པ་མོ་པ་མི་ཏ་བྦ་ས་མྦ་ནྡྷོ། ན ཧི ཨུ་པ་མི་ཏ་བྦེ་སུ ཙ་ཀྑཱ་དཱི་སུ ཨེ་ཀ་སྶ ཨ་ས་མ་ཏྠ་ཏཱ་ཡ ས་བྦེ་ས་མྤི ཨ་ས་མ་ཏྠ་ཏཱ ཝུ་ཏྟཱ, ཀི་ནྟུ ས་བྦེ་སཾ ཝི་སུཾ ཨ་ས་མ་ཏྠ་ཏཱ་ཡ ས་ཧི་ཏཱ་ནཾ ཨ་ས་མ་ཏྠ་ཏཱ་ཏི། ཨ་ནྡྷ་ས་ཏཾ པ་སྶ་ཏཱི ཏི ཙ ཨ་ནྡྷ་ས་ཏཾ ས་ཧི་ཏཾ པ་སྶ་ཏཱི་ཏི ཨ་དྷི་པྤཱ་ཡོ ཨ་ཉྙ་ཐཱ ཝུ་ཏྟ་ན་ཡེ་ན ཨུ་པ་མི་ཏ་བྦཱ་ས་མཱ་ན་ཏཱ་པ་ཏྟི་ཏོ། སཱ་དྷཱ…པེ॰… ཋི་ཏ་བྷཱ་ཝོ ཏི ཡེ་སུ ཝི་ཛྫ་མཱ་ནེ་སུ ཕ་ལ་པྤ་ཝ་ཏྟི ཏེ་སཾ ས་མོ་དྷཱ་ནེ, ཡ་ཐཱ པ་ཝ་ཏྟ་མཱ་ནེ་སུ ཏེ་སུ ཕ་ལ་པྤ་ཝ་ཏྟི, ཏ་ཐཱ པ་ཝ་ཏྟི་མཱ་ཧ། ན ཡེ་སཾ ཀེ་ས་ཉྩི ཨ་ནེ་ཀེ་སཾ ས་མོ་དྷཱ་ན་མ་ཏྟཾ སཱ་མ་གྒཱི། ན ཧི ས་དྡ་ག་ནྡྷ་ར་ས་ཕོ་ཊྛ་བྦ་ས་མོ་དྷཱ་ནཾ ཙ་ཀྑུ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶ, ཀ་ཊྛ་ཀ་པཱ་ལ་པཱ་སཱ་ཎ་ས་མོ་དྷཱ་ནཾ ཝཱ སོ་ཏ་ཝི་ཉྙཱ་ཎ་སྶ ཧེ་ཏཱུ་ཏི། ཏ ནྟི ཏཾ ད་སྶ་ནཾ། ཨ་སཱ…པེ॰… སི་དྡྷོ ཏི ནཱ་ཡ་མ་ཏྠོ སཱ་དྷེ་ཏ་བྦོ ཝི་སུཾ ཨ་ཧེ་ཏཱུ་ནཾ ཙ་ཀྑཱ་དཱི་ནཾ ས་ཧི་ཏཱ་ནཾ ཧེ་ཏུ་བྷཱ་ཝ་སྶ པ་ཙྩ་ཀྑ་སི་དྡྷ་ཏྟཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ན ཧི པ་ཙྩ་ཀྑ་སི་དྡྷེ ཡུ་ཏྟི་མ་གྒ་ནཾ ཡུ་ཏྟ་ནྟི། |
175 | bodytext | Manussattādīnaṃ khaṇāvayavānaṃ sāmaggī khaṇasāmaggī, taṃ vinā so navamacakkasampattisaṅkhāto khaṇo natthi. Sā eva hi khaṇasāmaggī so khaṇoti attho. Khaṇa…pe… dīpeti attano dullabhatāyāti attho. Khaṇattho vā samayasaddo khaṇasaṅkhāto samayoti vutto. So yasmiṃ dullabhe khaṇe satīti imassatthassa vibhāvanavasena tadāyattāya kusaluppattiyā dullabhabhāvaṃ dīpeti. Etenupāyena samavāya…pe… vuttiṃ dīpetī ti ettha ito paresu ca yojanā tassa tassa taṃtaṃdīpane kātabbā. | မနုဿတ္တာဒီနံ ခဏာဝယဝါနံ သာမဂ္ဂီ ခဏသာမဂ္ဂီ၊ တံ ဝိနာ သော နဝမစက္ကသမ္ပတ္တိသင်္ခါတော ခဏော နတ္ထိ။ သာ ဧဝ ဟိ ခဏသာမဂ္ဂီ သော ခဏောတိ အတ္ထော။ ခဏ။ပေ.။ ဒီပေတိ အတ္တနော ဒုလ္လဘတာယာတိ အတ္ထော။ ခဏတ္ထော ဝါ သမယသဒ္ဒော ခဏသင်္ခါတော သမယောတိ ဝုတ္တော။ သော ယသ္မိံ ဒုလ္လဘေ ခဏေ သတီတိ ဣမဿတ္ထဿ ဝိဘာဝနဝသေန တဒာယတ္တာယ ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဒုလ္လဘဘာဝံ ဒီပေတိ။ ဧတေနုပါယေန သမဝါယ။ပေ.။ ဝုတ္တိံ ဒီပေတီ တိ ဧတ္ထ ဣတော ပရေသု စ ယောဇနာ တဿ တဿ တံတံဒီပနေ ကာတဗ္ဗာ။ | মনুস্সত্তাদীনং খণাৰযৰানং সামগ্গী খণসামগ্গী, তং ৰিনা সো নৰমচক্কসম্পত্তিসঙ্খাতো খণো নত্থি। সা এৰ হি খণসামগ্গী সো খণোতি অত্থো। খণ…পে॰… দীপেতি অত্তনো দুল্লভতাযাতি অত্থো। খণত্থো ৰা সমযসদ্দো খণসঙ্খাতো সমযোতি ৰুত্তো। সো যস্মিং দুল্লভে খণে সতীতি ইমস্সত্থস্স ৰিভাৰনৰসেন তদাযত্তায কুসলুপ্পত্তিযা দুল্লভভাৰং দীপেতি। এতেনুপাযেন সমৰায…পে॰… ৰুত্তিং দীপেতী তি এত্থ ইতো পরেসু চ যোজনা তস্স তস্স তংতংদীপনে কাতব্বা। | мануссад̇д̇аад̣̇ийнам̣ кан̣ааваяаваанам̣ саамаг̇г̇ий кан̣асаамаг̇г̇ий, д̇ам̣ винаа со навамажаггасамбад̇д̇исан̇каад̇о кан̣о над̇т̇и. саа зва хи кан̣асаамаг̇г̇ий со кан̣од̇и ад̇т̇о. кан̣а…бз… д̣̇ийбзд̇и ад̇д̇ано д̣̇уллабхад̇ааяаад̇и ад̇т̇о. кан̣ад̇т̇о ваа самаяасад̣̇д̣̇о кан̣асан̇каад̇о самаяод̇и вуд̇д̇о. со яасмим̣ д̣̇уллабхз кан̣з сад̇ийд̇и имассад̇т̇асса вибхааванавасзна д̇ад̣̇ааяад̇д̇ааяа гусалуббад̇д̇ияаа д̣̇уллабхабхаавам̣ д̣̇ийбзд̇и. зд̇знубааязна самавааяа…бз… вуд̇д̇им̣ д̣̇ийбзд̇ий д̇и зд̇т̇а ид̇о барзсу жа яож̇анаа д̇асса д̇асса д̇ам̣д̇ам̣д̣̇ийбанз гаад̇аб̣б̣аа. | मनुस्सत्तादीनं खणावयवानं सामग्गी खणसामग्गी, तं विना सो नवमचक्कसम्पत्तिसङ्खातो खणो नत्थि। सा एव हि खणसामग्गी सो खणोति अत्थो। खण…पे॰… दीपेति अत्तनो दुल्लभतायाति अत्थो। खणत्थो वा समयसद्दो खणसङ्खातो समयोति वुत्तो। सो यस्मिं दुल्लभे खणे सतीति इमस्सत्थस्स विभावनवसेन तदायत्ताय कुसलुप्पत्तिया दुल्लभभावं दीपेति। एतेनुपायेन समवाय…पे॰… वुत्तिं दीपेती ति एत्थ इतो परेसु च योजना तस्स तस्स तंतंदीपने कातब्बा। | મનુસ્સત્તાદીનં ખણાવયવાનં સામગ્ગી ખણસામગ્ગી, તં વિના સો નવમચક્કસમ્પત્તિસઙ્ખાતો ખણો નત્થિ. સા એવ હિ ખણસામગ્ગી સો ખણોતિ અત્થો. ખણ…પે॰… દીપેતિ અત્તનો દુલ્લભતાયાતિ અત્થો. ખણત્થો વા સમયસદ્દો ખણસઙ્ખાતો સમયોતિ વુત્તો. સો યસ્મિં દુલ્લભે ખણે સતીતિ ઇમસ્સત્થસ્સ વિભાવનવસેન તદાયત્તાય કુસલુપ્પત્તિયા દુલ્લભભાવં દીપેતિ. એતેનુપાયેન સમવાય…પે॰… વુત્તિં દીપેતી તિ એત્થ ઇતો પરેસુ ચ યોજના તસ્સ તસ્સ તંતંદીપને કાતબ્બા. | ਮਨੁਸ੍ਸਤ੍ਤਾਦੀਨਂ ਖਣਾવਯવਾਨਂ ਸਾਮਗ੍ਗੀ ਖਣਸਾਮਗ੍ਗੀ, ਤਂ વਿਨਾ ਸੋ ਨવਮਚਕ੍ਕਸਮ੍ਪਤ੍ਤਿਸਙ੍ਖਾਤੋ ਖਣੋ ਨਤ੍ਥਿ। ਸਾ ਏવ ਹਿ ਖਣਸਾਮਗ੍ਗੀ ਸੋ ਖਣੋਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਖਣ…ਪੇ॰… ਦੀਪੇਤਿ ਅਤ੍ਤਨੋ ਦੁਲ੍ਲਭਤਾਯਾਤਿ ਅਤ੍ਥੋ। ਖਣਤ੍ਥੋ વਾ ਸਮਯਸਦ੍ਦੋ ਖਣਸਙ੍ਖਾਤੋ ਸਮਯੋਤਿ વੁਤ੍ਤੋ। ਸੋ ਯਸ੍ਮਿਂ ਦੁਲ੍ਲਭੇ ਖਣੇ ਸਤੀਤਿ ਇਮਸ੍ਸਤ੍ਥਸ੍ਸ વਿਭਾવਨવਸੇਨ ਤਦਾਯਤ੍ਤਾਯ ਕੁਸਲੁਪ੍ਪਤ੍ਤਿਯਾ ਦੁਲ੍ਲਭਭਾવਂ ਦੀਪੇਤਿ। ਏਤੇਨੁਪਾਯੇਨ ਸਮવਾਯ…ਪੇ॰… વੁਤ੍ਤਿਂ ਦੀਪੇਤੀ ਤਿ ਏਤ੍ਥ ਇਤੋ ਪਰੇਸੁ ਚ ਯੋਜਨਾ ਤਸ੍ਸ ਤਸ੍ਸ ਤਂਤਂਦੀਪਨੇ ਕਾਤਬ੍ਬਾ। | មនុស្សត្តាទីនំ ខណាវយវានំ សាមគ្គី ខណសាមគ្គី, តំ វិនា សោ នវមចក្កសម្បត្តិសង្ខាតោ ខណោ នត្ថិ។ សា ឯវ ហិ ខណសាមគ្គី សោ ខណោតិ អត្ថោ។ ខណ…បេ.… ទីបេតិ អត្តនោ ទុល្លភតាយាតិ អត្ថោ។ ខណត្ថោ វា សមយសទ្ទោ ខណសង្ខាតោ សមយោតិ វុត្តោ។ សោ យស្មិំ ទុល្លភេ ខណេ សតីតិ ឥមស្សត្ថស្ស វិភាវនវសេន តទាយត្តាយ កុសលុប្បត្តិយា ទុល្លភភាវំ ទីបេតិ។ ឯតេនុបាយេន សមវាយ…បេ.… វុត្តិំ ទីបេតី តិ ឯត្ថ ឥតោ បរេសុ ច យោជនា តស្ស តស្ស តំតំទីបនេ កាតព្ពា។ | ಮನುಸ್ಸತ್ತಾದೀನಂ ಖಣಾವಯವಾನಂ ಸಾಮಗ್ಗೀ ಖಣಸಾಮಗ್ಗೀ, ತಂ ವಿನಾ ಸೋ ನವಮಚಕ್ಕಸಮ್ಪತ್ತಿಸಙ್ಖಾತೋ ಖಣೋ ನತ್ಥಿ। ಸಾ ಏವ ಹಿ ಖಣಸಾಮಗ್ಗೀ ಸೋ ಖಣೋತಿ ಅತ್ಥೋ। ಖಣ…ಪೇ॰… ದೀಪೇತಿ ಅತ್ತನೋ ದುಲ್ಲಭತಾಯಾತಿ ಅತ್ಥೋ। ಖಣತ್ಥೋ ವಾ ಸಮಯಸದ್ದೋ ಖಣಸಙ್ಖಾತೋ ಸಮಯೋತಿ ವುತ್ತೋ। ಸೋ ಯಸ್ಮಿಂ ದುಲ್ಲಭೇ ಖಣೇ ಸತೀತಿ ಇಮಸ್ಸತ್ಥಸ್ಸ ವಿಭಾವನವಸೇನ ತದಾಯತ್ತಾಯ ಕುಸಲುಪ್ಪತ್ತಿಯಾ ದುಲ್ಲಭಭಾವಂ ದೀಪೇತಿ। ಏತೇನುಪಾಯೇನ ಸಮವಾಯ…ಪೇ॰… ವುತ್ತಿಂ ದೀಪೇತೀ ತಿ ಏತ್ಥ ಇತೋ ಪರೇಸು ಚ ಯೋಜನಾ ತಸ್ಸ ತಸ್ಸ ತಂತಂದೀಪನೇ ಕಾತಬ್ಬಾ। | മനുസ്സത്താദീനം ഖണാവയവാനം സാമഗ്ഗീ ഖണസാമഗ്ഗീ, തം വിനാ സോ നവമചക്കസമ്പത്തിസങ്ഖാതോ ഖണോ നത്ഥി. സാ ഏവ ഹി ഖണസാമഗ്ഗീ സോ ഖണോതി അത്ഥോ. ഖണ…പേ॰… ദീപേതി അത്തനോ ദുല്ലഭതായാതി അത്ഥോ. ഖണത്ഥോ വാ സമയസദ്ദോ ഖണസങ്ഖാതോ സമയോതി വുത്തോ. സോ യസ്മിം ദുല്ലഭേ ഖണേ സതീതി ഇമസ്സത്ഥസ്സ വിഭാവനവസേന തദായത്തായ കുസലുപ്പത്തിയാ ദുല്ലഭഭാവം ദീപേതി. ഏതേനുപായേന സമവായ…പേ॰… വുത്തിം ദീപേതീ തി എത്ഥ ഇതോ പരേസു ച യോജനാ തസ്സ തസ്സ തംതംദീപനേ കാതബ്ബാ. | මනුස්සත්තාදීනං ඛණාවයවානං සාමග්ගී ඛණසාමග්ගී, තං විනා සො නවමචක්කසම්පත්තිසඞ්ඛාතො ඛණො නත්ථි. සා එව හි ඛණසාමග්ගී සො ඛණොති අත්ථො. ඛණ…පෙ.… දීපෙති අත්තනො දුල්ලභතායාති අත්ථො. ඛණත්ථො වා සමයසද්දො ඛණසඞ්ඛාතො සමයොති වුත්තො. සො යස්මිං දුල්ලභෙ ඛණෙ සතීති ඉමස්සත්ථස්ස විභාවනවසෙන තදායත්තාය කුසලුප්පත්තියා දුල්ලභභාවං දීපෙති. එතෙනුපායෙන සමවාය…පෙ.… වුත්තිං දීපෙතී ති එත්ථ ඉතො පරෙසු ච යොජනා තස්ස තස්ස තංතංදීපනෙ කාතබ්බා. | மனுஸ்ஸத்தாதீ³னங் க²ணாவயவானங் ஸாமக்³கீ³ க²ணஸாமக்³கீ³, தங் வினா ஸோ நவமசக்கஸம்பத்திஸங்கா²தோ க²ணோ நத்தி². ஸா ஏவ ஹி க²ணஸாமக்³கீ³ ஸோ க²ணோதி அத்தோ². க²ண…பே॰… தீ³பேதி அத்தனோ து³ல்லப⁴தாயாதி அத்தோ². க²ணத்தோ² வா ஸமயஸத்³தோ³ க²ணஸங்கா²தோ ஸமயோதி வுத்தோ. ஸோ யஸ்மிங் து³ல்லபே⁴ க²ணே ஸதீதி இமஸ்ஸத்த²ஸ்ஸ விபா⁴வனவஸேன ததா³யத்தாய குஸலுப்பத்தியா து³ல்லப⁴பா⁴வங் தீ³பேதி. ஏதேனுபாயேன ஸமவாய…பே॰… வுத்திங் தீ³பேதீ தி எத்த² இதோ பரேஸு ச யோஜனா தஸ்ஸ தஸ்ஸ தங்தங்தீ³பனே காதப்³பா³. | మనుస్సత్తాదీనం ఖణావయవానం సామగ్గీ ఖణసామగ్గీ, తం వినా సో నవమచక్కసమ్పత్తిసఙ్ఖాతో ఖణో నత్థి. సా ఏవ హి ఖణసామగ్గీ సో ఖణోతి అత్థో. ఖణ…పే॰… దీపేతి అత్తనో దుల్లభతాయాతి అత్థో. ఖణత్థో వా సమయసద్దో ఖణసఙ్ఖాతో సమయోతి వుత్తో. సో యస్మిం దుల్లభే ఖణే సతీతి ఇమస్సత్థస్స విభావనవసేన తదాయత్తాయ కుసలుప్పత్తియా దుల్లభభావం దీపేతి. ఏతేనుపాయేన సమవాయ…పే॰… వుత్తిం దీపేతీ తి ఏత్థ ఇతో పరేసు చ యోజనా తస్స తస్స తంతందీపనే కాతబ్బా. | มนุสฺสตฺตาทีนํ ขณาวยวานํ สามคฺคี ขณสามคฺคี, ตํ วินา โส นวมจกฺกสมฺปตฺติสงฺขาโต ขโณ นตฺถิฯ สา เอว หิ ขณสามคฺคี โส ขโณติ อตฺโถฯ ขณ…เป.… ทีเปติ อตฺตโน ทุลฺลภตายาติ อตฺโถฯ ขณตฺโถ วา สมยสทฺโท ขณสงฺขาโต สมโยติ วุตฺโตฯ โส ยสฺมิํ ทุลฺลเภ ขเณ สตีติ อิมสฺสตฺถสฺส วิภาวนวเสน ตทายตฺตาย กุสลุปฺปตฺติยา ทุลฺลภภาวํ ทีเปติฯ เอเตนุปาเยน สมวาย…เป.… วุตฺติํ ทีเปตี ติ เอตฺถ อิโต ปเรสุ จ โยชนา ตสฺส ตสฺส ตํตํทีปเน กาตพฺพาฯ | མ་ནུ་སྶ་ཏྟཱ་དཱི་ནཾ ཁ་ཎཱ་ཝ་ཡ་ཝཱ་ནཾ སཱ་མ་གྒཱི ཁ་ཎ་སཱ་མ་གྒཱི, ཏཾ ཝི་ནཱ སོ ན་ཝ་མ་ཙ་ཀྐ་ས་མྤ་ཏྟི་ས་ངྑཱ་ཏོ ཁ་ཎོ ན་ཏྠི། སཱ ཨེ་ཝ ཧི ཁ་ཎ་སཱ་མ་གྒཱི སོ ཁ་ཎོ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཁ་ཎ…པེ॰… དཱི་པེ་ཏི ཨ་ཏྟ་ནོ དུ་ལླ་བྷ་ཏཱ་ཡཱ་ཏི ཨ་ཏྠོ། ཁ་ཎ་ཏྠོ ཝཱ ས་མ་ཡ་ས་དྡོ ཁ་ཎ་ས་ངྑཱ་ཏོ ས་མ་ཡོ་ཏི ཝུ་ཏྟོ། སོ ཡ་སྨིཾ དུ་ལླ་བྷེ ཁ་ཎེ ས་ཏཱི་ཏི ཨི་མ་སྶ་ཏྠ་སྶ ཝི་བྷཱ་ཝ་ན་ཝ་སེ་ན ཏ་དཱ་ཡ་ཏྟཱ་ཡ ཀུ་ས་ལུ་པྤ་ཏྟི་ཡཱ དུ་ལླ་བྷ་བྷཱ་ཝཾ དཱི་པེ་ཏི། ཨེ་ཏེ་ནུ་པཱ་ཡེ་ན ས་མ་ཝཱ་ཡ…པེ॰… ཝུ་ཏྟིཾ དཱི་པེ་ཏཱི ཏི ཨེ་ཏྠ ཨི་ཏོ པ་རེ་སུ ཙ ཡོ་ཛ་ནཱ ཏ་སྶ ཏ་སྶ ཏཾ་ཏཾ་དཱི་པ་ནེ ཀཱ་ཏ་བྦཱ། |
Subsets and Splits
No community queries yet
The top public SQL queries from the community will appear here once available.